otzar-hayirah — complete plain text Source index: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/ Sections: - Emes — Truth — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/1/index.txt - Eretz Yisrael — The Land of Israel — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/10/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/11/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/12/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/13/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/14/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/15/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/16/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/17/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/18/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/19/index.txt - Emunah — Faith; Faith in the Sages; Nullification of Heresies and External Wisdoms — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/2/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/20/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/21/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/22/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/23/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/24/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/25/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/26/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/27/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/28/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/29/index.txt - Emunah — Faith; Faith in the Sages; Nullification of Heresies and External Wisdoms — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/3/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/30/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/31/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/32/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/33/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/34/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/35/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/36/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/37/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/38/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/39/index.txt - Emunah — Faith; Faith in the Sages; Nullification of Heresies and External Wisdoms — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/4/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/40/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/41/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/42/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/43/index.txt - Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/44/index.txt - Din Torah — Torah Law and Litigation — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/45/index.txt - Oatzar HaYeerah — Emunah §§76–100 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/5/index.txt - Oatzar HaYeerah — Emunah §§101–125 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/6/index.txt - Oatzar HaYeerah — Emunah §§126–150 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/7/index.txt - Oatzar HaYeerah — Emunah §§151–175 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/8/index.txt - Oatzar HaYeerah — Emunah §§176–213 · Final — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/9/index.txt - Oatzar HaYeerah — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/1/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/10/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/11/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/12/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/13/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/14/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/15/index.txt - Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§115–125 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/16/index.txt - Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§126–135 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/17/index.txt - Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§136–145 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/18/index.txt - Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§146–155 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/19/index.txt - Oatzar HaYeerah — Vol. II — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/2/index.txt - Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§156–165 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/20/index.txt - Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§166–172 (Final) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/21/index.txt - Oatzar HaYeerah – Yissurin v'Yishuah §§1–10 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/22/index.txt - Oatzar HaYeerah – Yissurin v'Yishuah §§11–21 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/23/index.txt - Oatzar HaYeerah – Yissurin v'Yishuah §§22–31 (Final) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/24/index.txt - Oatzar HaYeerah – Kaas (Anger) §§1–10 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/25/index.txt - Oatzar HaYeerah – Kavod v'Hisnassus u'Manhigus §§1–24 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/26/index.txt - Oatzar HaYeerah – Leitzanus v'Lashon HaRa §§1–7 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/27/index.txt - Oatzar HaYeerah – Limmud Tinokos Shel Beis Rabban §§1–6 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/28/index.txt - Oatzar HaYeerah — Hischazkus (Strengthening Oneself) Part 1 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/3/index.txt - Oatzar HaYeerah — Hischazkus (Strengthening Oneself) Part 2 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/4/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/5/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/6/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/7/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/8/index.txt - Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/9/index.txt - Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 1, Entries 1–40) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/1/index.txt - Dispute and Victory — Part 2 (Entries 37–72) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/10/index.txt - The Ritual Bath (Mikva) — Entries 1–40 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/11/index.txt - Circumcision (Mila) — Entries 1–49 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/12/index.txt - The Commandments (Mitzvos) — Entries 1–29 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/13/index.txt - Messiah (Mashiach) — Entries 1–23 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/14/index.txt - Shabbos — Part 1 (Entries 1–45) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/15/index.txt - Shabbos — Part 2 (Entries 46–90) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/16/index.txt - Shabbos — Part 3 (Entries 91–135) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/17/index.txt - Shabbos — Part 4 (Entries 136–170) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/18/index.txt - Rosh Chodesh (Entries 1–39) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/19/index.txt - Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 2, Entries 41–80) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/2/index.txt - The Three Pilgrimage Festivals (Entries 1–14) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/20/index.txt - Pesach, Sefira, and Shavuos — Part 1 (Entries 1–50) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/21/index.txt - Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 3, Entries 46–80) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/22/index.txt - Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 4, Entries 81–115) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/23/index.txt - Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 5, Entries 116–155) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/24/index.txt - Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 6, Entries 156–195) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/25/index.txt - Bein HaMetzarim (Entries 1–21) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/26/index.txt - Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 1 (Entries 1–52) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/27/index.txt - Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 2 (Entries 53–105) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/28/index.txt - Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 3 (Entries 106–158) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/29/index.txt - Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 3, Entries 81–120) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/3/index.txt - Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 4 (Entries 159–210) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/30/index.txt - Chanuka — Part 1 (Entries 1–35) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/31/index.txt - Chanuka — Part 2 (Entries 36–71) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/32/index.txt - Purim — Part 1 (Entries 1–37) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/33/index.txt - Purim — Part 2 (Entries 38–69) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/34/index.txt - Purim — Part 3 (Entries 70–93) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/35/index.txt - The Four Parshiyos — Arba Parshiyos (Entries 1–17) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/36/index.txt - Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 4, Entries 121–160) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/4/index.txt - Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 5, Entries 161–200) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/5/index.txt - Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 6, Entries 201–260) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/6/index.txt - Otzar HaYirah — Machshavos v'Hirhurim (Thoughts & Reflections) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/7/index.txt - Otzar HaYirah — Meni'os (Obstacles) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/8/index.txt - Dispute and Victory — Part 1 (Entries 1–36) — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/9/index.txt - Otzar HaYirah – Volume 4 (נ–ת) | Treasury of Awe — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/1/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Kedushah V'Kiddush Hashem — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/10/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Kishui Holada — Difficulty in Childbirth — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/11/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Ratzon V'Chesufin — Will and Holy Longing — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/12/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Rachmanus — Compassion — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/13/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shalom V'Achdus — Peace, Unity and Judging Favorably — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/14/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Simcha — Joy — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/15/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shikrus — Drunkenness — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/16/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shainah — Sleep — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/17/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shechitah — Ritual Slaughter — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/18/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Talmud Torah V'Krias HaTorah — Torah Study and Torah Reading — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/19/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Nedarim V'Shevuos — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/2/index.txt - Otzar HaYirah – Tefilah Part 1 — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/20/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tefilin — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/21/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tochachah — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/22/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tanis — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/23/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Teshuvah — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/24/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Temimus — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/25/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Sefarim V'Chidushei Torah — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/3/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Einayim — The Eyes — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/4/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Etzah — Counsel — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/5/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Pidyon — Redemption — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/6/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tzadik — The Righteous One — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/7/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tzedakah V'Gemilus Chasadim — Charity and Acts of Lovingkindness — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/8/index.txt - Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tzitzis — https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/9/index.txt ==================== # Emes — Truth URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/1/ Emes — Truth אֱמֶת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/1 Segment 1 HE: עִקַּר הַגֶּשֶׁר לַעֲבֹר עָלָיו בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא אֱמֶת. כִּי הָאָדָם צָרִיךְ לַעֲבֹר בְּזֶה הָעוֹלָם עַל גֶּשֶׁר צַר, וְהָעִקָּר שֶׁלֹּא יִתְפַּחֵד כְּלָל. וְלִזְכּוֹת לָזֶה, לַעֲבֹר עַל הַגֶּשֶׁר צַר שֶׁל זֶה הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִין הָעוֹלָם, שֶׁאִם אֱמֶת יְכוֹלִין לַעֲבֹר אֶת כָּל הָעוֹלָם, כִּי עִקָּר הוּא אֱמֶת, שֶׁעַל זֶה עוֹמֵד כָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ. וְכָל הַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת שֶׁיֵשׁ לְהָאָדָם מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁהָעִקָּר הוּא מְנִיעַת הַמֹּחַ, עִקַּר הָעֵצָה לַעֲבֹר עֲלֵיהֶם הוּא אֱמֶת, שֶׁהוּא מוֹרֶה דֶּרֶךְ לְהָאָדָם לַעֲבֹר עַל הַכֹּל, בְּחִינַת "שְׁלַח אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ הֵמָּה יַנְחוּנִי", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֲהַלֵּךְ בַּאֲמִתֶּךָ", כִּי הָאֱמֶת הוּא הַגֶּשֶׁר דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יָדוֹ עוֹבְרִים בְּתוֹךְ כָּל הַמַּיִם הַשּׁוֹטְפִים וְנִצּוֹל מִכֻּלָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף שֶׁהָלְכוּ בַיַּבָּשָׁה בְּתוֹךְ הַיָּם בִּזְכוּת יַעֲקֹב שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת. וְזֶה שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י עַל פָּסוּק: "וַיַּעֲבֹר אֵת מַעֲבַר יַבֹּק" - עָשָׂה עַצְמוֹ כְּגֶשֶׁר, כִּי יַעֲקֹב הוּא בְּחִינַת אֱמֶת, שֶׁהוּא הַגֶּשֶׁר לַעֲבֹר עָלָיו בְּשָׁלוֹם (ליקוטי־ הלכות, הלכות תפלין, הל' ה, אות מא). EN: 1. The essential bridge for crossing through this world is Emes (אֱמֶת — Truth) . For a person must cross through this world upon a narrow bridge, and the essential thing is not to be afraid at all. And to merit this — to cross the narrow bridge of this world — it is through Emes , as the world's saying goes: with truth one can traverse the whole world. For Emes is the essential foundation upon which the entire world and its fullness stand. All the confusions and obstacles that a person encounters in the service of Hashem — the primary obstacle being the obstruction of the mind (מְנִיעַת הַמֹּחַ) — the primary counsel to overcome them is Emes, which shows a person the path to transcend everything, in the aspect of "Send Your light and Your truth — they will lead me" [Psalms 43:3], and as it is written: "I will walk in Your truth." For Emes is the bridge of holiness (גֶּשֶׁר דִּקְדֻשָּׁה) through which one passes through all the rushing waters and is saved from them all — this being the aspect of the Splitting of the Red Sea, when they walked on dry land in the midst of the sea by the merit of Yaakov, who represents the aspect of Emes. And this is what Rashi explained on the verse: "And he [Yaakov] crossed the ford of Yabbok" [Genesis 32:23] — he made himself like a bridge — for Yaakov is the aspect of Emes, which is the bridge upon which one crosses in peace. Likutay Halachos, Hil. Tefillin 5:41 Segment 2 HE: אֱמֶת וָשֶׁקֶר הֵם בְּחִינַת מֶלֶךְ וָעֶבֶד, וּמֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַשֶּׁקֶר נֶחֱלָף בֶּן־מֶלֶךְ בְּבֶן הָעֶבֶד, עַד שֶׁסָּבְרוּ עַל בֶּן הָעֶבֶד שֶׁהוּא בֶּן־הַמֶּלֶךְ, וְעַל בֶּן־הַמֶּלֶךְ לְהֵפֶךְ, כַּמְבֹאָר בְּ"סִפּוּרֵי־מַעֲשִׂיּוֹת", כִּי זֶה הַשֶּׁקֶר הוּא הַחשֶׁךְ הַגָּמוּר, דְּמַחְשִׁיךְ אַנְפֵּי בָרַיְתָא עַד שֶׁטּוֹעִין וּמַחֲלִיפִין אֱמֶת בְּשֶׁקֶר וְשֶׁקֶר בֶּאֱמֶת - רַע בְּטוֹב וְטוֹב בְּרַע - אוֹר לְחשֶׁךְ וְחשֶׁךְ לְאוֹר. וְכָל הַחִלּוּפִים הַלָּלוּ נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁנִּבְרָא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְנִכְשַׁל בַּאֲכִילַת עֵץ־ הַדַּעַת, וּמֵאָז נִתְעַרְבֵּב וְנִתְבַּלְבֵּל הָעוֹלָם, עַד אֲשֶׁר בְּכָל דּוֹר וָדוֹר מִתְגַּבְּרִין הַחִלּוּפִין וְהַתְּמוּרוֹת הָאֵלּוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמִּלְחָמָה שֶׁהָיָה לְאַבְרָהָם אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עִם נִמְרֹד, עַד שֶׁהִשְׁלִיכוּהוּ בְּכִבְשַׁן־אֵשׁ, וּכְשֶׁבָּא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְהָיָה רָעָב, אָמְרוּ עָלָיו: בִּשְׁבִיל הַמִּין הַזֶּה וְכוּ' כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְכֵן הַוִּכּוּחַ שֶׁהָיָה בֵּין יִצְחָק וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁיִּשְׁמָעֵאל אָמַר שֶׁהוּא הָעִקָּר, וְכֵן יַעֲקֹב עִם עֵשָׂו וְכוּ', עַד שֶׁנִּמְשָׁכִין הַחִלּוּפִין וְהַתְּמוּרוֹת בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן, שֶׁהָעוֹלָם מִתְנַהֵג בְּהִפּוּךְ מִן הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְגוֹ'", וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עוֹלָם הָפוּךְ רָאִיתִי. מִכָּל־שֶׁכֵּן עַכְשָׁו, שֶׁהִתְגַּבֵּר בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים הַשֶּׁקֶר בְּלִי שִׁעוּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה", וְהָאֱמֶת נַעֲשֶׂה עֲדָרִים עֲדָרִים וְכָל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁאֶצְלוֹ הָאֱמֶת; וְהַבַּעַל־דָּבָר הִתְגַּבֵּר אֶת עַצְמוֹ וּבִלְבֵּל הָעוֹלָם וְהִכְנִיס מַחֲלֹקֶת גָּדוֹל בָּעוֹלָם וְעִרְבּוּבְיָא גְדוֹלָה, וְגַם בֵּין הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים הִכְנִיס מַחֲלֹקֶת גָּדוֹל עַד שֶׁאֵין אֶחָד יוֹדֵעַ הֵיכָן הָאֱמֶת. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וּלְהַבְחִין בֵּין הָאֱמֶת וּבֵין הַשֶּׁקֶר, כִּי הַחִלּוּפִים גָּבְרוּ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁקָּשֶׁה מְאֹד לְהַבְחִין בֵּינֵיהֶם, כִּי כָל מַה שֶּׁמְּגַלִּים אֵיזֶה אֱמֶת, יֵשׁ כְּנֶגְדּוֹ שֶׁקֶר, כִּי גַם הָרְחוֹקִים מֵאֱמֶת אוֹמְרִים גַּם־כֵּן לְשׁוֹנוֹת כָּאֵלּוּ, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר הָאֱמֶת כִּי־אִם כָּל חַד כְּפֻם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, אִם יִרְצֶה לִבְלִי לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ וְלִהְיוֹת מִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ בֶּאֱמֶת בְּלִי שׁוּם פְּנִיָּה אַחֶרֶת כְּלָל, אָז יָכוֹל לְהַבְחִין מְעַט הַחִלּוּק שֶׁבֵּין הָאֱמֶת הַבָּרוּר לְזוּלָתוֹ (הל' ברכת־השחר ה"ג, אות י יא). EN: 2. Emes and falsehood (שֶׁקֶר — sheker) are in the aspect of a king and a slave. Due to the overpowering of falsehood, the son of the king has been exchanged for the son of the slave, so that people believe the slave's son to be the king's son and vice versa — as is made clear in the Sipuray Maasiyos [Tales of Reb Nachman]. For this falsehood is total darkness (חשֶׁךְ גָּמוּר) that darkens the external faces [i.e., obscures what is outwardly visible] until people err and exchange truth for falsehood and falsehood for truth — evil for good and good for evil, light for darkness and darkness for light. All these exchanges derive from the aspect of the Heichalos HaTemurос (הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת — Chambers of Substitution) which intensified on the first day when Adam was created and stumbled in eating of the Tree of Knowledge. From that time the world became mixed up and confused. In every generation these exchanges and substitutions intensify — this being the aspect of the war that our father Avraham, peace be upon him, had with Nimrod, until they cast him into the fiery furnace. And when he came to the Land of Israel and there was famine, they said of him: "It is on account of this one" — as our Rabbis of blessed memory said. Likewise the dispute between Yitzchak and Yishmael, where Yishmael claimed that he was the essential one; and similarly Yaakov versus Esav; until these substitutions and exchanges extended even among the Jewish people themselves, so that the world conducts itself in the opposite of truth, as it is written: "The youth will be insolent toward the elder" [Isaiah 3:5], and as our Rabbis said: "An inverted world I have seen." All the more so now, when, due to our many transgressions, falsehood has intensified without measure, as it is written: "And it [truth] was cast to the ground" [Daniel 8:12] — and truth has become fragmented into many factions, each saying the truth is with them. The adversary has grown powerful and has confused the world, introducing great dispute and great disarray, even among the true Tzadikim (צַדִּיקִים — righteous ones) , until no one knows where the truth is. Therefore one must petition Hashem greatly to merit drawing close to true Tzadikim and to distinguish between truth and falsehood — for the exchanges have intensified to such a degree that it is very difficult to discern between them. Because for every truth that is revealed, there is a corresponding falsehood; and even those distant from truth use the very same language. Therefore truth cannot be clarified except by each one according to what he estimates within his own heart — if he wishes not to deceive himself and to gaze upon truth truly and sincerely without any other ulterior motive, then he can distinguish a little the difference between clear truth and its counterfeit. Hil. Birkas HaShachar 3:10–11 Segment 3 HE: עִקַּר מַעֲלַת הַהַבְחָנָה בֵּין הַחִלּוּפִים הַנַּ"ל הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַבְחִין הָאֱמֶת עַכְשָׁו בְּעֵת הִתְגַּבְּרוּת הַחשֶׁךְ וְהַתְּמוּרוֹת. כִּי כְּשֶׁיָּבוֹא מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ וִיגַלֶּה הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, אָז לֹא תִהְיֶה הַהַבְחָנָה חִדּוּשׁ כְּלָל, כִּי הַכֹּל יֵדְעוּ הָאֱמֶת אָז, וְעִקַּר הַחִדּוּשׁ הוּא מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַבְחִין הָאֱמֶת עַכְשָׁו, כִּי גַם בַּעֲבוֹדָתֵנוּ לֹא עֲזָבָנוּ ה' אֱלֹקֵינוּ וַיֵּט אֵלֵינוּ חֶסֶד, וְשׁוֹלֵחַ לָנוּ בְּכָל דּוֹר צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, וְהֵם מְחַיִּין אוֹתָנוּ בְּתֹקֶף גָּלֻיּוֹתֵינוּ וּמְאִירִין לָנוּ הָאֱמֶת וּמְגַלִּין לָנוּ הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּמְעוֹרְרִין אוֹתָנוּ לִתְשׁוּבָה וּלְהִתְקָרֵב לְאָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמָיִם, רַק מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַגָּלוּת וְהַתְּמוּרוֹת וְהַחַשְׁכוּת, קָשֶׁה מְאֹד לְהַבְחִין מַעֲלַת הָאוֹר שֶׁל הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לֵידַע לְהַבְחִין הָאֱמֶת עַכְשָׁו בַּזְּמַן הַזֶּה דַּיְקָא בְּתֹקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַחַשְׁכוּת וְהָעִרְבּוּבְיָא, כִּי גַם עַכְשָׁו יְכוֹלִין לְהַכִּיר הָאֱמֶת, כָּל חַד כְּפֻם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ כַּנַּ"ל (שם). EN: 3. The primary greatness of discerning the above exchanges is when one merits to discern the truth now , at this time of the intensification of darkness and substitutions. For when our righteous Moshiach comes and reveals truth in the world, the discernment will not be a novelty at all — for everyone will know the truth then. The essential novelty is whoever merits to discern the truth now. For even in our service, Hashem our G-d has not abandoned us; He has extended to us lovingkindness and sends to us in every generation true Tzadikim who are the aspect of the Hisnotzetzus (הִתְנוֹצְצוּת — sparkling flash) of Moshiach. They revive us in the forceful exile and illuminate for us the truth and reveal the perception of His blessed Divinity, arousing us to repentance and drawing us close to our Father in Heaven. But because of the intensification of exile, substitutions, and darkness, it is very hard to discern the greatness of the light of these Tzadikim. Therefore one must pray to Hashem to merit to know and discern the truth specifically now, in this very time of the intensification of darkness and confusion — for even now one can recognize the truth, each according to what he estimates within his heart, as above. ibid. Segment 4 HE: עִקַּר הַכְנָעַת הָרַע־עַיִן שֶׁהוּא נַצְּחָן גָּדוֹל וְרוֹצֶה בְּכָל פַּעַם לְנַצֵּחַ סִטְרָא דִּקְדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁמֵּבִיא אֶת הָאָדָם לִידֵי מִיתַת הַלֵּב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא שִׁכְחָה, וְשׁוֹכְחִין בְּתַכְלִית הָאֱמֶת שֶׁהוּא עָלְמָא דְּאָתֵי, שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לֹא בָא לָעוֹלָם הַזֶּה רַק בִּשְׁבִיל זֶה שֶׁיִּזְכֹּר הֵיטֵב בְּעָלְמָא דְּאָתֵי בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת. וְהָרַע־ עַיִן מִתְגַּבֵּר לְהַעְלִים וּלְהַשְׁכִּיחַ אֶת כָּל זֶה, וְעִקַּר הַכְנָעָתוֹ עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְבַּטֵּל הָרַע־עַיִן לְגַמְרֵי וְזוֹכֶה לְנַצֵּחַ תָּמִיד נִצָּחוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא נִצָּחוֹן אֲמִתִּי וְנִצְחִי (שם הלכות ברכת־הראיה, הלכה ה, אותיות א ב; ע' מחלוקת, אות ט). EN: 4. The essential subduing of the Ra Ayin (רַע עַיִן — the Evil Eye; the adversarial force) , which is a great champion that constantly wishes to vanquish the side of holiness, G-d forbid — its primary strategy is to bring a person to the death of the heart (מִיתַת הַלֵּב) , through which forgetfulness comes, so that one completely forgets the most essential truth: that every Jew comes into this world solely in order to remember the World to Come (עָלְמָא דְּאָתֵי) , both in its general and particular dimensions. The Ra Ayin strives to conceal and cause forgetting of all this. The essential subduing of it is through Emes — for when one gazes upon truth sincerely, through this the Ra Ayin is entirely annulled, and one merits always to achieve the victory of holiness, which is true and eternal victory. ibid., Hil. Birkas HaRe'iyah 5:1–2; see Machloikes §9 Segment 5 HE: מִי שֶׁכַּוָּנָתוֹ אֶל הָאֱמֶת וְחוֹגֵר עַצְמוֹ לַמִּלְחָמָה בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, הוּא מְנַצֵּחַ תָּמִיד, כִּי כָל מַה שֶּׁעוֹשֶׂה אֵיזֶה עֻבְדָּא לְצֹרֶךְ מִלְחֶמֶת מִצְוָה זֹאת, הוּא מְנַצֵּחַ בָּזֶה מִיָּד, מֵאַחַר שֶׁכַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם בֶּאֱמֶת. עַל־כֵּן אַף אִם אֵינוֹ זוֹכֶה לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן בָּזֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁאוֹחֵז הַכְּלֵי־ מִלְחָמָה בְּיָדוֹ לִלְחֹם נֶגֶד שׂוֹנְאֵי הַשֵּׁם, שֶׁהֵם הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו וְכוּ', בָּזֶה בְּעַצְמוֹ הוּא נִקְרָא כְּבָר מְנַצֵּחַ. כִּי כָל עֻבְדָּא וּתְנוּעָה קַלָּה שֶׁהָאָדָם מִתְגַּבֵּר בִּשְׁבִיל לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא יָקָר מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְתֵכֶף הוּא מְנַצֵּחַ הַרְבֵּה נִצָּחוֹן אֲמִתִּי וְנִצְחִי, כִּי רַק זֶה עִקַּר הַנִּצָּחוֹן הָאֲמִתִּי, כִּי זֶה הַנִּצָּחוֹן יִשָּׁאֵר קַיָּם לָנֶצַח, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאָבִיד. וְזֶה מְרֻמָּז בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ בְּעִנְיָן הָאַרְבַּע מִינִים שֶׁבַּלּוּלָב, שֶׁאָמַר שָׁם: מָאן נְצַח? מָאן דַּאֲחִד מָאנֵי קְרָבָא בִּידוֹי! כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁאוֹחֲזִין הַכְּלֵי מִלְחָמָה לִלְחֹם עִם הַמּוֹנְעִים אוֹתוֹ מִנְּקֻדַּת הָאֱמֶת, בָּזֶה בְּעַצְמוֹ כְּבָר נִצַּח הַרְבֵּה כַּנַּ"ל (שם הל' ברכת־הראיה, הל' ה, אותיות ט יט). EN: 5. Whoever's intention is toward truth and girds himself for battle on behalf of truth — he always prevails. For every act he performs for the sake of this milchemes mitzvah (מִלְחֶמֶת מִצְוָה — battle of a commandment) , he immediately prevails thereby, since his intention is genuinely toward Heaven. Therefore, even if he does not merit to prevail in the battle completely, nonetheless the very act of grasping the weapons of war in his hand to fight against the enemies of Hashem — the evil inclination and its legions — in this alone he is already called a victor. For every act and slight movement through which a person strengthens himself to do the will of Hashem is exceedingly precious in Hashem's eyes, and immediately constitutes a great, true, and eternal victory. For this is the only true victory — one that will remain established forever, for no good will is ever lost [lit.: "no good desire is lost"] . This is alluded to in the holy Zohar regarding the Four Species of the Lulav, where it states: "Who has prevailed? Whoever has grasped weapons of war in his hands!" For the moment one grasps the weapons of war to fight against those who impede the point of truth, in this very act one has already prevailed greatly. ibid., Hil. Birkas HaRe'iyah 5:9–19 Segment 6 HE: עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל מִינֵי חוֹבְלִים שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁאֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת מַחֲלֹקֶת הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת נִתְבַּטְּלִין כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת, כִּי כָל מִי שֶׁכַּוָּנָתוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְחָפֵץ רַק בְּהָאֱמֶת, לֹא יַזִּיק לוֹ וְלֹא יְבַלְבֵּל דַּעְתּוֹ שׁוּם מַחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם - הֵן מַחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין הַחֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁזֶּה אוֹסֵר וְזֶה מַתִּיר וְכוּ', שֶׁבֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְהַאֲמִין כִּי אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וַאֲפִלּוּ הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין הַחֲכָמִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁל עַכְשָׁו - כְּשֶׁחָפֵץ רַק בָּאֱמֶת, אֵינוֹ מַזִּיק לוֹ כְּלָל, כִּי הֶחָפֵץ בָּאֱמֶת, מוֹסְרִין לוֹ מַלְאָךְ שֶׁל אֱמֶת וְיִזְכֶּה לֵידַע הָאֱמֶת. מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁהַחוֹלְקִים הֵם אֲנָשִׁים גַּסִּים וְקַלִּים, בְּוַדַּאי יוּכַל לְהַבְחִין הֵיכָן הוּא הָאֱמֶת. וְהַכְּלָל - כִּי כָל מִינֵי חוֹבְלִים, שֶׁהֵם כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת וְקֻשְׁיוֹת וּסְפֵקוֹת הַמְחַשְּׁכִים אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, נִתְבַּטְּלִין נֶגֶד נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי הָאֱמֶת עֵד לְעַצְמוֹ (שם הל' תפלת־מנחה, הלכה ו, אות ה). EN: 6. The essential rectification of all manner of corrupters in the world whose grasp derives from the aspect of dispute is through Emes — for through Emes all manner of dispute is annulled. For whoever's intention is truly toward truth and desires only truth, no dispute in the world can harm him or confuse his mind — whether it be the dispute between earlier sages, where one forbids and another permits, for in truth one must believe that "both these and these are words of the living G-d," as our Rabbis said; or even the dispute between the scholars and the upright of our own times. When one desires only truth, it does not harm him at all — for one who desires truth, an angel of truth is assigned to him and he will merit to know the truth. All the more so when the disputants are crude and petty people; certainly he can discern where the truth lies. The rule is: all manner of corrupters — all types of disputes, difficulties, and doubts that darken the entire world — are annulled in the face of the point of truth sincerely held, for truth is its own witness. Hil. Tefillas Minchah 6:5 Segment 7 HE: לִפְעָמִים יָכוֹל הָאָדָם לִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הָאֱמֶת דַּיְקָא, כִּי יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁבֶּאֱמֶת קִלְקֵל וּפָגַם הַרְבֵּה, וְגַם עַתָּה הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, וְעַל־כֵּן מְסִיתוֹ הַבַּעַל־דָּבָר לִדְחוֹתוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, כַּמֻּרְגָּל זֹאת בְּפִי כַּמָּה אֲנָשִׁים, וְהַרְבֵּה יָצְאוּ מֵעוֹלָמָם לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי הָאֱמֶת הַזֶּה. אֲבָל כְּבָר גִּלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ אֵינוֹ כֵן, כִּי צָרִיךְ כָּל אָדָם לְהִתְחַזֵּק עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד וּלְקַיֵּם בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", שֶׁאֲפִלּוּ בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, יֵדַע וְיַאֲמִין שֶׁהוּא סָמוּךְ עֲדַיִן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, וִיכוֹלִין לָשׁוּב גַּם מִשָּׁם וּלְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. כִּי בְּוַדַּאי צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִן הַחֵטְא, וַאֲפִלּוּ מִפְּגָם כָּל־שֶׁהוּא, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם נִכְשַׁל כְּמוֹ שֶׁנִּכְשַׁל, אֲפִלּוּ אֲלָפִים וּרְבָבוֹת פְּעָמִים, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּכָל עֵת וָרֶגַע חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ, וִיכוֹלִין לְקָרֵב עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל וּמִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר. וְעַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה וּצְעָקָה וּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים הַרְבֵּה, יָכוֹל לְהִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, בְּחִינַת עֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, וְזֶהוּ עִקַּר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְכֵן כָּל הַמַּחֲלֹקֶת עַל צַדִּיקֵי אֱמֶת - הֵן מַחֲלֹקֶת מֵחֲסִידִים וּכְשֵׁרִים, בִּפְרָט שֶׁל הַמְחַקְּרִים הַנּוֹטִים לְדַרְכֵי הַכְּפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן - הַכֹּל הוּא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת הַמְבֻדֶּה שֶׁלָּהֶם, כִּי הָאֱמֶת נַעֲשֶׂה עֲדָרִים עֲדָרִים, וְכָל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁאֶצְלוֹ הוּא הָאֱמֶת, וְעַל־כֵּן בְּרֹב סִפְרֵי הַמְחַקְּרִים צוֹעֲקִין רַק עַל הָאֱמֶת - אוֹי לָהֶם וּלְהָאֱמֶת הַמְזֻיָּף שֶׁלָּהֶם, שֶׁהוּא תַּכְלִית הַשֶּׁקֶר וְהַכְּפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. נִמְצָא מְבֹאָר, שֶׁהָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ שְׁמִירָה מְעֻלָּה, שֶׁלֹּא יִטְעֶה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת "הַשֹּׁמֵר אֱמֶת לְעוֹלָם", וְזֶה בְּחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם, כִּי עִקַּר הַחוֹתָם הוּא אֱמֶת, בְּחִינַת 'חוֹתָמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא אֱמֶת', רַק הַחוֹתָם בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ עוֹד חוֹתָם, כִּי הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ שְׁמִירָה גְדוֹלָה כַּנַּ"ל. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת בָּקִי בְּעָיֵל, בָּקִי בְּנָפֵק, בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם וְכוּ', וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁנֵי הַחוֹתָמוֹת הַנַּ"ל. כִּי בְּוַדַּאי צְרִיכִין לַחְתֹּם אֶת עַצְמוֹ וְלֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת כְּסֵדֶר לִבְלִי לִנְטוֹת יָמִין וּשְׂמֹאל, רַק אַדְּרַבָּה יֵלֵךְ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה בְּכָל פַּעַם לְהַשָּׂגָה יְתֵרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה. אַךְ כָּל זֶה הָאֱמֶת הוּא עֲדַיִן רַק בְּחִינַת חוֹתָם הָרִאשׁוֹן, כִּי בְּאִם, חַס וְשָׁלוֹם, יַעֲבֹר עָלָיו אֵיזֶה יְרִידָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת וְנָפֵק, אֲזַי יוּכַל לִפֹּל לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי־זֶה הָאֱמֶת; כִּי לֹא דַי שֶׁלֹּא זָכָה לַעֲלוֹת בְּיוֹתֵר, לִכְנֹס לִפְנִימִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר, אַף גַּם שֶׁיָּרַד וְנָפַל וְיָצָא חוּץ לַקְּדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן צָרִיךְ הַחוֹתָם הַזֶּה עוֹד חוֹתָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁל בְּחִינַת בָּקִי בְּנָפֵק הַנַּ"ל, וּלְקַיֵּם "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עַל הָאָדָם עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת הַרְבֵּה, אַךְ הָעִקָּר הוּא שֶׁיִּתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְלֹא יַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ לְעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּמַר הַחוֹתָם, בְּחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם כַּנַּ"ל. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְלַעֲשׂוֹת בְּכָל פַּעַם תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל. וּתְשׁוּבָה הִיא בְּחִינַת אֶהְיֶ"ה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאֶהְיֶ"ה פְּעָמִים אֶהְיֶ"ה - גִּימַטְרִיָּא "אֱמֶת", הַיְנוּ בְּחִינַת הַתְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְהָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הַנַּ"ל. וּבְכָל זֶה אָנוּ עוֹסְקִין מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד הוֹשַׁעְנָא־רַבָּא, שֶׁאָז מְתַקְּנִין בְּחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכות שבת, ה"ז, אותיות נח סג סד). EN: 7. Sometimes a person can fall, G-d forbid, precisely through Emes itself — because he knows within himself that in truth he has greatly damaged and blemished, and that even now he is as he is. Therefore the adversary entices him to cast himself aside entirely through his own truth, as is commonly heard from many people; and many have left their world entirely through this kind of "truth." But the true Tzadikim have already revealed to us that the truth in its ultimate sincerity is not so — for every person must always strengthen himself before Hashem and fulfill the aspect of "If I ascend to the heavens, there You are; if I make my bed in the depths, behold, You are there" [Psalms 139:8] — meaning that even in the lowest depths, G-d forbid, one should know and believe that he is still close to Hashem, and there is no despair in the world whatsoever. One can return even from there and draw close to Hashem in truth. For certainly one must guard oneself from sin, and even from the slightest transgression. But nonetheless, if one has stumbled as one has stumbled — even thousands and tens of thousands of times, G-d forbid — even so, at every moment the mercies of Hashem have not ceased, and one can draw oneself close to Hashem from any place and any position, for His greatness is beyond fathoming. Through repentance, crying, prayer, and abundant supplication, everything can be turned to good — sins transformed into merits — and this is the essential truth in its sincerity. And all dispute against true Tzadikim — whether from the pious and the upright, and especially from the rationalists who incline toward paths of heresy, may Heaven preserve us — all of it stems from their fabricated truth: truth has fragmented into many factions, each saying the truth is with them. Therefore in most of the books of the rationalists they cry out only over truth — woe to them and their counterfeit truth, which is the ultimate falsehood and heresy. It turns out that truth itself requires excellent guarding, so that one not err, G-d forbid, through truth. This is the aspect of "He Who keeps truth forever" [Psalms 146:6], the aspect of seal within seal — for the essential seal is truth, the aspect of 'the seal of the Holy Blessed One is truth,' yet truth itself requires another seal, as above. This is the ultimate perfection of repentance, the aspect of baki b'ayel, baki b'nafek (בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפֵק — expert in entering, expert in exiting) , the aspect of "If I ascend to the heavens… if I make my bed in the depths" — as explained elsewhere, that this is the two seals. For certainly one must seal oneself and walk in the path of truth in order, not deviating right or left, but rather ascending from level to level in one's service until one merits ever-greater perception — this being repentance upon repentance. But all this truth is still only the first seal, for if, G-d forbid, a decline passes over a person — this being the aspect of nafek (exiting) — one can then fall entirely through this truth; for not only did he not merit to ascend further and enter more deeply into holiness, but he even descended and fell and went outside holiness. Therefore this seal requires yet another seal — the aspect of the ultimate truth of the baki b'nafek , fulfilling "If I make my bed in the depths, behold, You are there," for inevitably many ascents and descents will pass over a person. The essential thing is to strengthen oneself and never abandon one's place — which is the completion of the seal, the seal within seal. And this is the ultimate perfection of the paths of repentance, through which one merits complete repentance and each time further repentance upon repentance. And teshuvah (תְּשׁוּבָה) is the aspect of אֶהְיֶ"ה , and אֶהְיֶ"ה × אֶהְיֶ"ה in gematria equals אֱמֶת — Emes — meaning the aspect of complete repentance and ultimate truth. And with all this we occupy ourselves from Rosh HaShanah until Hoshana Rabbah, when the aspect of seal within seal is rectified. Hil. Shabbos 7:58–64 Segment 8 HE: אֱמֶת הוּא כְּלַל כָּל מִינֵי מֹחִין שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי עִקַּר תַּכְלִית גְּדֻלַּת הַמֹּחִין הוּא אֱמֶת. כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַחִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְתָא וְכָל הַהַשָּׂגוֹת שֶׁהָאָדָם מַשִּׂיג בְּמֹחוֹ הוּא רַק כְּשֶׁהוּא בֶּאֱמֶת, כִּי בְּוַדַּאי אֵין נִקְרָא מֹחַ וְחָכְמָה כְּשֶׁמִּתְחַכֵּם בְּחָכְמָתוֹ לְהֵפֶךְ הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל מִינֵי חָכְמוֹת - הֵן חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, הֵן שְׁאָר חָכְמוֹת שֶׁל סְתַם בְּנֵי־ אָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַחָכְמוֹת נִתְרַחֲקִים, חַס וְשָׁלוֹם, מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם חָכְמוֹת כְּלָל, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הִנֵּה בִדְבַר ה' מָאָסוּ, וְחָכְמַת־מֶה לָהֶם". וְעִקַּר הַחָכְמָה וְהַמֹּחַ הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ וְלַעֲבוֹדָתוֹ בֶּאֱמֶת, כִּי כָל הַמּוֹחִין כְּלוּלִין בְּהַתּוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת. הֲגַם כִּי גַם בְּהַחָכְמָה אֲמִתִּיִּית שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יֵשׁ בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת וּמֹחִין דְּגַדְלוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים לַמִּקְרָא, בֶּן עֶשֶׂר לַמִּשְׁנָה וְכוּ'" כַּיָּדוּעַ, מִכָּל מָקוֹם גַּם הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת הֵם בְּחִינַת אֱמֶת, רַק מֵחֲמַת שֶׁמֹּחוֹ קָטָן עֲדַיִן, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבֵּל בִּשְׁלֵמוּת אוֹר הָאֱמֶת כְּמוֹ שֶׁהוּא, רַק פְּשׁוּטוֹ שֶׁל מִקְרָא, וְאַחַר־כָּךְ נִתְגַּדֵּל מֹחוֹ וְזוֹכֶה לְקַבֵּל אוֹר הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, עַד שֶׁזּוֹכֶה לֵידַע כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה עִם כָּל פְּרָטֵיהֶם וְדִקְדּוּקֵיהֶם בֶּאֱמֶת. אֲבָל גַּם בִּבְחִינַת מֹחִין דְּגַדְלוּת יֵשׁ גַּם־כֵּן כַּמָּה בְּחִינוֹת, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר זָכָה לֵידַע כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הָעִקָּר הוּא לְקַיֵּם כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וּבְקִיּוּם הַתּוֹרָה יֵשׁ גַּם־כֵּן כַּמָּה בְּחִינוֹת וְכוּ', עַד שֶׁזּוֹכִין לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַל יִתְהַלֵּל חָכָם בְּחָכְמָתוֹ וְגוֹ', כִּי אִם בְּזֹאת וְגוֹ' הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי" (שם הל' פסח, הלכה ז). EN: 8. Emes is the totality of all manner of intellect (מֹחִין — mochin) in the world, for the essential purpose and greatness of intellect is truth. For the perfection of all the Torah novellae and all the insights a person attains through his mind is only when he is in truth — for certainly it cannot be called intellect or wisdom when one uses one's cleverness against truth. Therefore, truly, all manner of wisdoms — whether external wisdoms (חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת) or the other wisdoms of ordinary people, through which one becomes distanced, G-d forbid, from Hashem — are not called wisdoms at all, as it is written: "Behold, they have rejected the word of Hashem — what wisdom have they?" [Jeremiah 8:9]. The essential wisdom and intellect is when through it one draws close to Hashem, His Torah, and His service in truth — for all intellect is comprised within the Torah, which is the aspect of Emes. Even within the authentic wisdom of the holy Torah there are aspects of small intellect (מֹחִין דְּקַטְנוּת) and great intellect (מֹחִין דְּגַדְלוּת) — the aspect of "at five for Scripture, at ten for Mishnah" — yet even the small intellect is the aspect of truth; it is merely that because one's mind is still limited, one cannot receive the full light of truth as it is, but only its plain meaning. Afterwards one's mind expands and merits to receive the light of truth more fully, until one merits to know all the commandments of the Torah with all their details and minutiae in truth. But even within the great intellect there are further levels, for even one who has merited to know the entire Torah must fulfill all the commandments in truth — for "it is not study that is the essence, but the deed." And in fulfilling the Torah there are likewise many levels, until one merits to recognize Him, which is the essence of truth — this being the ultimate purpose: "Let not the wise man glory in his wisdom… but let him who glories glory in this: understanding and knowing Me" [Jeremiah 9:22–23]. Hil. Pesach 7 Segment 9 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר הוּא מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג אֵיךְ כָּל הַגַּשְׁמִיּוּת וְהַיֵּשׁוּת שֶׁהוּא כְּלַל הַבְּרִיאָה נִמְשָׁךְ מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט שֶׁהוּא מְרוֹמָם וְנִשָּׂא לְמַעְלָה מִכָּל הָרוּחָנִיּוּת, רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה אָנוּ זוֹכִין לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא מְרוֹמָם עַל כֹּל, וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, וְכָל הָרוּחָנִיִּים הָעֶלְיוֹנִים אֵינָם יְכוֹלִים לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ כְּלָל וְשׁוֹאֲלִים אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ? אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא בְּעַצְמוֹ וּבִכְבוֹדוֹ בָּרָא אֶת כָּל הַבְּרִיאָה וְכָל הַגַּשְׁמִיּוּת כְּדֵי לְגַלּוֹת כְּבוֹד גָּדְלוֹ עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא, בִּבְחִינַת "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ", וְנִמְצָא עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל הַהַשָּׂגָה שֶׁל בְּחִינַת "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ" שֶׁהוּא הַחַיּוּת שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה בְּהַהַשָּׂגָה שֶׁל בְּחִינַת "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", שֶׁהוּא רוֹמְמוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִן הַכֹּל, וְנִכְלָל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה וְנִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהַשַּׁקְּרָן הוּא כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, כִּי הַשֶּׁקֶר נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַפֵּרוּד שֶׁמַּפְרִיד בֵּין הַבְּרִיאָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכֹּל, וּמִזֶּה עִקַּר יְנִיקַת הַכְּפִירוֹת וַעֲבוֹדָה זָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַפֵּרוּד בֵּין הַשָּׂגַת "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ" לְהַשָּׂגַת "אַיֵּה" הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן שְׁנֵי עֵדִים נֶאֱמָנִים בְּכָל דָּבָר, כִּי בִּשְׁנֵי עֵדִים יֵשׁ בָּהֶם קָטָן וְגָדוֹל, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַכְנִיסִין אֶת הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶם, וְקָטָן וְגָדוֹל הֵם בְּחִינַת דָּרֵי מַטָּה וְדָרֵי מַעְלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת שֶׁל "אַיֵּה" וּ"מְלֹא" הַנַּ"ל, וּכְשֶׁשְּׁנֵיהֶם מְעִידִים דָּבָר אֶחָד, זֶה בְּחִינָה שֶׁנִּכְלְלוּ שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל בְּיַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְאָז נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר, וְעַל־כֵּן הֵם נֶאֱמָנִים בְּכָל דָּבָר (שם הל' פסח, הל' ט, אות יד). EN: 9. The essential grasp of falsehood is from the aspect of after-creation (אַחַר הַבְּרִיאָה) , as explained elsewhere. For in truth it is impossible to understand or grasp how all physicality and existence — the totality of creation — derives from the One, Simple Being who is exalted and elevated far above all spirituality. Only through emunah (אֱמוּנָה — faith) do we merit to believe in the truth: that Hashem is exalted above all, that no thought can grasp Him at all, that all the supernal spiritual beings cannot comprehend Him and ask "Where is the place of His glory?" Yet He Himself, in His own person and glory, created all of creation and all of physical reality, in order to reveal the glory of His greatness precisely through this — the aspect of "The whole earth is filled with His glory" [Isaiah 6:3]. Thus the perception of "the whole earth is filled with His glory" — the vitality of all creation — is included within the perception of "Where is the place of His glory?" — the exaltedness of His Divinity that is above all. And the aspect of after-creation is included in the aspect of before-creation, and the grasp of falsehood is annulled. This is why our Rabbis said that the liar is as one who worships idolatry — for falsehood derives from the aspect of separation that separates between creation and Hashem who is above all, and from this derives the primary nurture of heresy and idolatry. And this is why two faithful witnesses are required in all matters, for in two witnesses there is one greater and one lesser; the greater represents "Where is His glory?" — the transcendence of His Divinity — and the lesser represents "the whole earth is filled with His glory." When both testify to one matter, this is the inclusion of both perceptions together, the inclusion of after-creation within before-creation, and the grasp of falsehood is annulled. ibid., Hil. Pesach 9:14 Segment 10 HE: כְּשֶׁהַחשֶׁךְ מְסַבֵּב מְאֹד אֶת הָאָדָם וּמַקִּיפוֹ מִכָּל צַד, וְהוּא פּוֹנֶה עַצְמוֹ רַק אֶל הָאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַפְנֶה הַחשֶׁךְ מִמֶּנּוּ וּמֵאִיר לוֹ - זֶה בְּחִינַת בְּרִיאַת עוֹלָמוֹת. כִּי תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה הָיְתָה גַּם־כֵּן בִּבְחִינָה זֹאת, בְּחִינַת "וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְגוֹ', וְרוּחַ אֱלֹקִים", הוּא בְּחִינַת מִדָּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב, בְּחִינַת אֱמֶת, "מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם" לְגָרֵשׁ וּלְפַנּוֹת הַחשֶׁךְ עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה הָאוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים יְהִי אוֹר וְגוֹ'", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְהַוָּה הַבְּרִיאָה, וְעַל־כֵּן אֱמֶת הוּא קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי אֱמֶת. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עוֹלָמִי מִי בְּרָאֲךָ? - יַעֲקֹב בְּרָאֲךָ, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת כַּנַּ"ל (שם הלכות ראש־השנה, הל' א). EN: 10. When darkness greatly surrounds a person and encircles him from all sides, and he turns himself only toward truth — through this Hashem turns the darkness away from him and illuminates him. This is the aspect of the creation of worlds. For the beginning of creation was also in this very aspect: "And the earth was formless and void… and the spirit of G-d" — this is the aspect of the attribute of Yaakov, the aspect of Emes — "hovered over the face of the waters" [Genesis 1:2], to drive away and clear the darkness through the aspect of Emes. Through this the light was revealed, as written: "And G-d said, Let there be light." Through this creation came into being. Therefore Emes is the sustaining force of the world, for the essential creation was through Emes. And this is what our Rabbis said: "My world — who created you? Yaakov created you" — for he is the aspect of Emes. Hil. Rosh HaShanah 1 Segment 11 HE: עִקַּר הָרַחֲמָנוּת שֶׁצְּרִיכִין לְרַחֵם עַל יִשְׂרָאֵל הוּא לְהַכְנִיס בָּהֶם הָאֱמֶת וּלְהוֹצִיאָם עַל־יְדֵי־זֶה מֵעֲו?ֹנוֹת וּלְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת "תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב חֶסֶד לְאַבְרָהָם", שֶׁעִקַּר הַ"חֶסֶד לְאַבְרָהָם" שֶׁעוֹשֶׂה עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא מַה שֶּׁנּוֹתֵן הָ"אֱמֶת לְיַעֲקֹב" (שם הל' חנוכה, הל' ז, בהשמטות). EN: 11. The essential compassion that must be shown toward Israel is to instill truth within them and thereby bring them out of sin and draw them close to Hashem. This is the aspect of "Give truth to Yaakov, lovingkindness to Avraham" [Micah 7:20] — for the essential "lovingkindness to Avraham" that Hashem does with us is precisely through giving the "truth to Yaakov." Hil. Chanukah 7 (supplementary notes) Segment 12 HE: עִנְיַן אֶהְיֶ"ה פְּעָמִים אֶהְיֶ"ה גִּימַטְרִיָּא אֱמֶת - עַיֵּן חֲנֻכָּה אוֹת לו. EN: 12. The matter of אֶהְיֶ"ה × אֶהְיֶ"ה equaling in gematria אֱמֶת — see Chanukah §36. Segment 13 HE: הַשֶּׁקֶר הוּא לְמַטָּה מֵהַמִּסְפָּר, כִּי אֵין מִסְפָּר וּמִנְיָן וּגְבוּל לְהַשֶּׁקֶר. כִּי אֱמֶת הוּא אֶחָד, כִּי אֵין יְכוֹלִים לוֹמַר עַל כָּל דָּבָר כִּי־אִם דָּבָר אֶחָד כְּמוֹ שֶׁהוּא הָאֱמֶת, כְּגוֹן עַל כֶּסֶף כֶּסֶף וְעַל זָהָב זָהָב וְכַיּוֹצֵא; וְכֵן בְּעִנְיַן הַמִּסְפָּר - עַל אֶחָד שֶׁהוּא אֶחָד וְעַל שְׁנַיִם שֶׁהֵם שְׁנַיִם וְכוּ', אֲבָל הַשֶּׁקֶר הוּא בְּלִי מִסְפָּר, כִּי יְכוֹלִין לוֹמַר עַל דָּבָר אֶחָד אֲלָפִים רִבְבוֹת שְׁקָרִים בְּלִי מִסְפָּר וּגְבוּל כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מְדַקְדֵּק לוֹמַר הָאֱמֶת, רַק אַדְּרַבָּה, אִם־כֵּן, יְכוֹלִין לוֹמַר עַל כֶּסֶף שֶׁהוּא זָהָב אוֹ עֵץ אוֹ נְחשֶׁת אוֹ בַרְזֶל וְעֹפֶרֶת וְכַיּוֹצֵא; וְכֵן עַל עֲשָׂרָה יְכוֹלִין לוֹמַר חֲמִשָּׁה אוֹ שִׁשָּׁה אוֹ עֶשְׂרִים אוֹ שְׁלשִׁים וְכוּ' בְּלִי מִסְפָּר כְּלָל. וְהִנֵּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם [הַכָּלוּל בִּבְחִינַת גְּבוּל וּמִסְפָּר, בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית] הוּא רַק עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, שֶׁהוּא חוֹתָם שֶׁל הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ כַּיָּדוּעַ, רַק בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה נִתַּן כֹּחַ וַאֲחִיזָה גַּם לְהַשֶּׁקֶר, שֶׁהוּא עִקַּר הָרַע וְהַטֻּמְאָה, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַשֶּׁקֶר הוּא בְּלִי גְבוּל וּמִסְפָּר, עַל־כֵּן הָיָה יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְפַּשֵּׁט בְּלִי גְבוּל כְּלָל, עַד שֶׁהָיָה עַל־יָדוֹ מִתְבַּטֵּל כָּל הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁקִּיּוּמוֹ רַק עַל־יְדֵי אֱמֶת כַּנַּ"ל; עַל־כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו "קֵץ שָׂם לַחשֶׁךְ וְכוּ'", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּסַד עוֹלָמוֹ בֶּאֱמֶת, הִכְנִיס נְקֻדַּת הָאֱמֶת בְּתוֹךְ כָּל הָעוֹלָם, עַד שֶׁאֵין שׁוּם שְׁלִיטָה לְהַשֶּׁקֶר כִּי־אִם כְּשֶׁמִּתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה אֱמֶת, וּבְהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה גַּם בְּהַשֶּׁקֶר מְעֹרָב אֵיזֶה אֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת בִּתְחִלָּתוֹ, אֵינוֹ מִתְקַיֵּם וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין גַּם בְּחוּשׁ, שֶׁהַשַּׁקְּרָן צָרִיךְ לַחְשֹׁב תַּחְבּוּלוֹת אֵיךְ לְרַמּוֹת אֶת הָעוֹלָם עַל־יְדֵי אֵיזֶה אֱמֶת שֶׁיַּלְבִּישׁ בּוֹ שִׁקְרוֹ, כְּגוֹן שֶׁלּוֹקֵחַ בְּדִיל וּמְחַפֶּה אוֹתָהּ בְּמִקְצָת כֶּסֶף וּמַטְעֶה וְאוֹמֵר שֶׁהוּא כֻּלָּהּ כֶּסֶף, נִמְצָא שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה מְעַט אֱמֶת, וְכֵן כֹּל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה. וּמֵאַחַר שֶׁאֵין גַּם לְהַשֶּׁקֶר קִיּוּם כִּי־אִם עַל־יְדֵי מְעַט אֱמֶת, עַל־כֵּן יֵשׁ גַּם לְהַשֶּׁקֶר גְּבוּל וּמִסְפָּר, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁמִּצַּד עַצְמוֹ הַשֶּׁקֶר הוּא בְּלִי גְבוּל כְּלָל כַּנַּ"ל, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין קִיּוּם לְאֵלּוּ הַשְּׁקָרִים וְנֶחְשְׁבוּ כְּאַיִן וּכְאֶפֶס, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשֶּׁקֶר לְהִתְקַיֵּם קְצָת, כִּי־אִם כְּשֶׁמַּסְמִיךְ אוֹתוֹ אֵיזֶה אֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ גַּם לְהַשֶּׁקֶר גְּבוּל וְקִצְבָה, כִּי מֻכְרָח לְמַעֵט וּלְהַגְבִּיל שִׁקְרוֹ בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה סָמוּךְ לְאֵיזֶה אֱמֶת, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִתְקַיֵּם לְהַטְעוֹת בּוֹ הַבְּרִיּוֹת, וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי יֵשׁ לוֹ גַּם־כֵּן גְּבוּל וּמִנְיָן בְּהֶכְרֵחַ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁיֵּשׁ מ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה כְּנֶגֶד מ"ט שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה, כִּי כְמוֹ שֶׁיֵּשׁ לְהַקְּדֻשָּׁה גְּבוּל וּמִסְפָּר בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁבַע פְּעָמִים שֶׁבַע, שֶׁהֵם כְּלַל שֹׁרֶשׁ הַמִּסְפָּר כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כְּמוֹ־כֵן זֶה לְעֻמַּת זֶה הֵם שֶׁבַע פְּעָמִים שֶׁבַע בַּטֻּמְאָה שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר; כִּי מֵאַחַר שֶׁעִקַּר הַקִּיּוּם קְצָת שֶׁיֵּשׁ לְהַשֶּׁקֶר הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה אֱמֶת, עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ גַּם־כֵּן גְּבוּל וּמִסְפָּר כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי־זֶה הָאֱמֶת שֶׁהַשֶּׁקֶר מִתְלַבֵּשׁ בּוֹ וְיוֹנֵק מִמֶּנּוּ, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא הַכְנָעָתוֹ וּמַפַּלְתּוֹ שֶׁל הַשֶּׁקֶר, וְאֵין לוֹ קִיּוּם כִּי־אִם לְשָׁעָה קַלָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר", כִּי אַחַר־כָּךְ מִתְגַּבֵּר זֶה הָאֱמֶת שֶׁהַשֶּׁקֶר יוֹנֵק מִמֶּנּוּ וּמַפִּיל אוֹתוֹ וּמְגַלֶּה רַמָּאוּתוֹ וְשִׁקְרוּתוֹ וּפַחֲזוּתוֹ. אֲבָל יֵשׁ גַּם בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל טֻמְאָה, אֲשֶׁר רִבּוּי הַשְּׁקָרִים וְהָרַמָּאוּת וְהַהַטְעָאוֹת שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם הוּא כִּמְעַט בְּלִי גְבוּל וּמִנְיָן כְּלָל, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם הוּא בְּהֶכְרֵחַ לְהִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה אֱמֶת, אֲבָל הוּא יוֹנֵק כֶּפֶל מֵהַקְּדֻשָּׁה וְהָאֱמֶת עַד שֶׁיָּכוֹל לְבַלְבֵּל וּלְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים כָּל מִינֵי אֱמֶת שֶׁבָּעוֹלָם וְלַהֲפֹךְ כָּל מִינֵי אֱמֶת לְשֶׁקֶר, וְכֵן לַהֲפֹךְ וְלוֹמַר עַל רַע טוֹב וְעַל טוֹב רַע וְכוּ'. וּכְשֶׁזֹּאת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַשֶּׁקֶר מִתְגַּבֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל זֶה נֶאֱמַר: "טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְאֵין מָעֳמָד וְגוֹ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַתֵּרֶד פְּלָאִים" שֶׁנֶּאֱמַר עַל אֲרִיכַת גָּלֻיּוֹתֵינוּ זֶה, שֶׁמִּתְאָרֵךְ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּדְמֶה כִּמְעַט שֶׁהוּא בְּלִי גְבוּל; וְהַקֵּץ שֶׁל עַכְשָׁו נִקְרָא "קֵץ הַפְּלָאוֹת", וְעִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת הוּא מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר הַשֶּׁקֶר מְאֹד כִּמְעַט בְּלִי גְבוּל, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה" וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְהָאֱמֶת תְּהֵא נֶעְדֶּרֶת, שֶׁנַּעֲשֶׂה עֲדָרִים עֲדָרִים, כִּי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר הִתְפַּשֵּׁט עַכְשָׁו בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים לָאֹרֶךְ וְלָרֹחַב, וְכָל מַה שֶּׁמְּגַלִּין אֵיזֶה אֱמֶת בָּעוֹלָם לְהִתְקָרֵב עַל־יָדוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - הַשֶּׁקֶר מִתְנַכֵּל בְּתַחְבּוּלוֹתָיו תֵּכֶף לְבַלְבְּלוֹ וּלְהַסְתִּירוֹ וּלְהָפְכוֹ אֶל הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֹצֶם הַצָּרָה שֶׁל הִתְגַּבְּרוּת הַחָכְמוֹת וְהַלְּשׁוֹנוֹת שֶׁרוֹצִים לְהַטְעוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל לִתְפֹּס נַעֲרֵי בְּנֵישׂ יִשְׂרָאֵל בִּמְצוּדָתָם, חַס וְשָׁלוֹם; וְכֵן עֹצֶם הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁיֵּשׁ עַכְשָׁו בֵּין הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים בְּעַצְמָם, וְכֵן עֹצֶם הִתְגַּבְּרוּת וְהִתְפַּשְּׁטוּת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַטֻּמְאָה עַל כָּל אֶחָד בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, וְכָל מַה שֶּׁרוֹצִין בְּאֵיזֶה עֵצָה אֲמִתִּיִּית לָצֵאת וּלְהִנָּצֵל מִתַּחְבּוּלוֹתָיו, הוּא מְבַלְבֵּל בִּשְׁקָרִים וְהַטְעָאוֹת רַבּוֹת כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֵין יוֹדְעִין אֵיךְ לְהִמָּלֵט מִמֶּנּוּ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּאֹרַח זוּ אֲהַלֵּךְ טָמְנוּ פַח לִי". עַל־כֵּן עַכְשָׁו עִקַּר סְמִיכָתֵנוּ וְתִקְוָתֵנוּ הוּא רַק בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה מְאֹד שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁיּוֹדְעִים לְהַשִּׂיג הַשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ שֶׁהִיא עִקַּר הָאֱמֶת, בְּחִינַת תּוֹרַת אֱמֶת. וְעַל־כֵּן נִתְּנָה הַתּוֹרָה בַּיּוֹם הַחֲמִשִּׁים שֶׁל סְפִירָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶאָרָה שֶׁל שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה סוֹד מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת בְּלִי גְבוּל כְּלָל [כִּי הַשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמִּסְפָּר, כִּי הוּא כָּלוּל בְּאֵין־סוֹף, וְעַל־יָדוֹ עוֹלֶה הַמִּסְפָּר שֶׁהֵם כְּלַל הַמ"ט שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה וְנִכְלָלִין לְמַעְלָה מֵהַמִּסְפָּר כַּמְבֹאָר בִּפְנִים]. וְעַל־יְדֵי־ זֶה מַכְנִיעִין וּמְשַׁבְּרִין וּמְבַטְּלִין כָּל הַשְּׁקָרִים וְהָרַמָּאוּת, אֲפִלּוּ אוֹתָן הַנִּמְשָׁכִין מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים לַטֻּמְאָה. וְאָז לֹא דַי שֶׁאֵין הַשְּׁקָרִים יְכוֹלִין לְקַלְקֵל וּלְבַלְבֵּל הָאֱמֶת, כִּי הָאֱמֶת עֵד לְעַצְמוֹ, כִּי הָאֱמֶת הָעֶלְיוֹן הַזֶּה שֶׁל שַׁעַר חֲמִשִּׁים שֶׁל קְדֻשָּׁה עוֹמֵד כְּנֶגְדָּם לְעוֹלָם בִּבְחִינַת "וֶאֱמֶת ה' לְעוֹלָם", עַד שֶׁאֵין יְכוֹלִין לְבַלְבֵּל אוֹתוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן; רַק אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי עֹצֶם הִתְפַּשְּׁטוּת הָרַמָּאוּת וְהַשְּׁקָרִים הָרַבִּים, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי הָאֱמֶת עֵד לְעַצְמוֹ וּמֵאִיר בְּכָל פַּעַם וּמְבַטֵּל הַשְּׁקָרִים וְכָל מִינֵי חשֶׁךְ הָעוֹמְדִים כְּנֶגְדּוֹ לְהַעְלִימוֹ וּלְהַסְתִּירוֹ, וְעַל־ כֵּן הַשֶּׁקֶר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגַּבְּרִין בְּכָל פַּעַם לְהַרְבּוֹת שְׁקָרִים וְהַטְעָאוֹת חֲדָשׁוֹת בִּכְדֵי לְהַסְתִּיר אוֹר הָאֱמֶת, וְהָאֱמֶת מְבַטְּלָם, וְהֵם מִתְגַּבְּרִין עוֹד כְּנֶגְדּוֹ בִּשְׁקָרִים חֲדָשִׁים, וְכֵן בְּכָל פַּעַם כִּמְעַט בְּלִי גְבוּל, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מִי שֶׁרוֹצֶה רַק לְהַבִּיט בְּעֵין הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, הוּא מֵבִין וְיוֹדֵעַ כִּי כָל דִּבְרֵיהֶם וְתַחְבּוּלוֹתֵיהֶם מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף הַכֹּל שֶׁקֶר וְכָזָב, וּבְקַל יָכוֹל לִרְאוֹת וּלְהַבְחִין אֶת הָאֱמֶת. וּדְבָרִים כָּאֵלּוּ אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל־כָּךְ בִּכְתָב וְלֹא בְעַל־פֶּה, רַק הַמַּשְׂכִּיל הֶחָפֵץ בָּאֱמֶת וּמֵבִין דָּבָר מִתּוֹךְ דָּבָר יָכוֹל לְהָבִין קְצָת, כָּל חַד כְּפֻם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ אֵיךְ שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת אֲשֶׁר דַּיְקָא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַשְּׁקָרִים וְהַטְעָאוֹת, עַל־ יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהַבְחִין וּלְהַכִּיר אוֹר הָאֱמֶת וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי הָאֱמֶת נִכָּר מִתּוֹךְ רִבּוּי הַשֶּׁקֶר כְּמוֹ הָאוֹר מִן הַחשֶׁךְ דַּיְקָא (שם הלכות סימני בהמה וחיה, הל' ד, אות טו). EN: 13. Falsehood is below number, for there is no count or measure or limit to falsehood. For Emes is one — one can say of any matter only one thing, as it truly is; as with silver one calls it silver, and gold one calls gold. And with number: one who is one is one, and two who are two are two. But falsehood is without number — one can say of a single matter thousands upon thousands of lies, without count or limit, since one does not bother to say truth. If one doesn't, then one can call silver gold or wood or copper or iron or lead, and so on. And concerning ten, one can say five or six or twenty or thirty, without limit. The essential sustaining of the world [which consists of limit and number, the aspect of the seven days of creation] is only through Emes — which is the seal of heaven and earth. But for the sake of free choice, power and grasp were given also to falsehood, which is the essential evil and impurity. Since falsehood is without limit, it could have overpowered and spread without limit at all — to the point where it would have nullified the entire world, G-d forbid, whose sustenance is only through Emes. Therefore Hashem in His mercy "placed an end to darkness," for Hashem who founded His world upon truth has placed a point of truth within all the world, so that falsehood has no dominion except when it clothes itself in some truth. It is compelled to have in it some admixture of truth, as our Rabbis said: "Any lie that has no truth at its beginning cannot endure." And as we see experientially — the liar must devise stratagems: how to deceive the world through some truth in which he clothes his lie; as one who takes tin and coats it with a little silver and deceives, saying it is all silver — here there is a little truth. And since falsehood itself cannot endure except through a little truth, falsehood also has limit and number — for it must restrict and limit its lie to some proximity to truth, in order that it can endure to deceive people. Therefore falsehood also has limit and measure necessarily. This is the aspect of the forty-nine gates of impurity corresponding to the forty-nine gates of holiness. Just as holiness has limit and number in this world — seven times seven, which is the general root of all number — so too falsehood, as its counterpart, has seven times seven in impurity. And through this, the truth within which falsehood clothes itself and from which it nurses, becomes the very means of its defeat and fall. Falsehood has no endurance except for a brief moment, as it is written: "But a lying tongue is only for a moment" [Proverbs 12:19]. Afterwards the truth from which falsehood nurses intensifies and topples it, revealing its fraud and deceit. But there is also the aspect of the fiftieth gate of impurity, from which the multiplicity of lies, frauds, and deceptions is almost without limit — yet even it must clothe itself in some truth. But it nurses doubly from holiness and truth, so that it can confuse and conceal and obscure all manner of truth in the world, and invert all manner of truth to falsehood, and vice versa. When this aspect of the Other Side (סִטְרָא אָחֳרָא) prevails, G-d forbid, of this it is said: "I sink in deep mire where there is no standing" [Psalms 69:3], the aspect of "it has descended wondrously" spoken of our long exile, which seems interminable — so that the end of time is called "the end of wonders." The main prolongation of exile is the intensification of falsehood without measure. Our primary support and hope now rests only on the power of the great true Tzadikim who are on the level of Moshiach, who can reach the fiftieth gate of holiness where the root of the entire Torah resides — which is the essential Emes, the aspect of Torah of Truth. Therefore the Torah was given on the fiftieth day of the Omer, for this is the illumination of the fiftieth gate — for from there limitless counsels flow. And through this all lies and fraud are subdued, shattered, and nullified — even those derived from the fiftieth gate of impurity. Not only do the lies fail to damage the truth; but rather, through the very intensification of the many lies and deceptions, the truth is revealed all the more so. Truth is its own witness — it illuminates ever more brightly and nullifies lies and all darkness that stands against it to conceal and hide it. Therefore the falsehood and the Other Side intensify each time with new lies to conceal the light of truth, and truth nullifies them — and they intensify again with new lies, and so on without limit. Through this very process, whoever wishes to look with the eye of sincere truth will understand and know that all their words and schemes from beginning to end are all falsehood and vanity. The sincere person can easily see and discern the truth. Such matters cannot be explained in writing or orally — only the discerning person who desires truth and understands one thing from another can understand somewhat, each one according to what he estimates in his heart, how through the very intensification of lies and deceptions one can discern and recognize the light of truth and draw near to Hashem — for truth is recognized from within the multitude of falsehood just as light is known from darkness. Hil. Simanay Beheimah veChayah 4:15 Segment 14 HE: אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ שֹׁרֶשׁ לְמָעְלָה. וְעַל־כֵּן גַם הַשֶּׁקֶר, בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֵיזֶה שֹׁרֶשׁ. אֲבָל לִכְאוֹרָה תָּמוּהַּ: מֵהֵיכָן יִהְיֶה שֹׁרֶשׁ לְהַשֶּׁקֶר לְמַעְלָה, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֱמֶת, כִּי הֲלוֹא הָאֱמֶת הוּא הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִשֶּׁקֶר? אַךְ שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר הוּא מִבְּחִינַת הָרֵאשִׁית שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, כִּי מֵחֲמַת שֶׁבְּרֵאשִׁית שֹׁרֶשׁ כָּל הַדְּבָרִים, שָׁם הַכֹּל אֶחָד בְּלִי הֶבְדֵּל כְּלָל בֵּין כֶּסֶף וּבְדִיל וּנְחשֶׁת וְזָהָב, וְכֵן בֵּין מִסְפָּר מֵאָה לְאֶחָד וְכוּ', עַל־כֵּן מִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל בְּכַמָּה מִינֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת אֲחִיזָה לְהַשֶּׁקֶר, שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַפֵּךְ הַדְּבָרִים לוֹמַר עַל בְּדִיל שֶׁהוּא כֶּסֶף וְעַל נְחשֶׁת שֶׁהוּא זָהָב וְעַל מֵאָה שֶׁהוּא מָאתַיִם וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה לְאֵין קֵץ, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁבְּרֵאשִׁית שָׁרְשָׁם בֶּאֱמֶת אֵין הֶבְדֵּל בֵּינֵיהֶם, כִּי שָׁם הַכֹּל אֶחָד, וְזֶה עִקַּר תַּכְלִית הָאֱמֶת, וּמִשָּׁם דַּיְקָא נִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזָה לְהַשֶּׁקֶר לַהֲפֹךְ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ כַּנַּ"ל; אֲבָל מִשָּׁם בְּעַצְמוֹ עִקַּר הַכְנָעָתוֹ, כִּי עִקַּר הָאֱמֶת הוּא הַתַּכְלִית, דְּהַיְנוּ לֵידַע הַשֹּׁרֶשׁ וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, שֶׁשָּׁם הַכֹּל אֶחָד בְּלִי הֶבְדֵּל, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הָאֱמֶת, דְּהַיְנוּ לֵידַע שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט, וְהוּא יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל לִכְבוֹדוֹ כְּדֵי לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי כָּל דָּבָר בָּעוֹלָם. כִּי בְּוַדַּאי מִי שֶׁהוּא מֵבִין עַל כָּל הַדְּבָרִים וְהַמִּסְחָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְיוֹדֵעַ לְהָבִין וּלְהַבְחִין מַעֲלַת עֶרֶךְ כָּל אֶחָד וְאֶחָד מֵהֶם כְּפִי מַה שֶּׁהוּא בֶּאֱמֶת, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא חָכָם גָּדוֹל בְּכָל הַשֶּׁבַע חָכְמוֹת לַאֲמִתָּן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם אֵינוֹ מִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הָאֱמֶת הָאַחֲרוֹן, מִכָּל־ שֶׁכֵּן אִם נִתְעֶה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי חָכְמָתוֹ עַד שֶׁכּוֹפֵר, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ בְּדָבָר אֶחָד מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים - בְּוַדַּאי אִישׁ כָּזֶה רָחוֹק מֵאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְהוּא מְשֻׁקָּע וְנָבוֹךְ בְּתַכְלִית הַשֶּׁקֶר וְהַטָּעוּת, וְיָכוֹל, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַטְעוֹת גַם אֲחֵרִים עַל־יְדֵי חָכְמָתוֹ הַמְדֻמָּה וְהַכּוֹזֶבֶת. וּבֶאֱמֶת הוּא מַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ, כִּי אַחֲרִיתוֹ עֲדֵי אֹבֵד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הִנֵּה בִּדְבַר ה' מָאָסוּ, וְחָכְמַת־מֶה לָהֶם", כִּי מַה זֶּה חָכְמָה מֵאַחַר שֶׁחַס וְשָׁלוֹם הַחָכְמָה מְאַבֵּד עַצְמוֹ וַאֲחֵרִים הַרְבֵּה לָדַעַת, חַס וְשָׁלוֹם, וּבְוַדַּאי טוֹב יוֹתֵר מִי שֶׁהוּא תָּם וְיָשָׁר מֵעוֹדוֹ, וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ מֵבִין עַל שׁוּם סְחוֹרָה וְאֵינוֹ בָקִי בְּשׁוּם חָכְמָה, אֲבָל עוֹסֵק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יוֹמָם וָלַיְלָה וְחוֹשֵׁב בְּכָל עֵת עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַבְחִין הָאֱמֶת בֵּין כֶּסֶף לִבְדִיל - הַהֶבְדֵּל הַזֶּה הוּא רַק בַּכֹּחַ הַמְדַמֶּה, אֲבָל בְּרֵאשִׁיתָם וְתַכְלִיתָם הַכֹּל אֶחָד אֲפִלּוּ בְּגַשְׁמִיּוּת, כִּי הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל הֶעָפָר. וְעַל־פִּי־רֹב אֵין יְכוֹלִין לְהַטְעוֹת אוֹתוֹ גַּם בְּעִנְיְנֵי הָעוֹלָם, כִּי עַל־פִּי־רֹב הַתְּמִימֵי־דֶרֶךְ הֵם מְבִינִים בְּיוֹתֵר עַל כָּל מִינֵי רַמָּאוּת שֶׁבָּעוֹלָם, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת וְהָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם, כִּי מִי שֶׁהוּא אִישׁ אֱמֶת אֲזַי הוּא מַכִּיר בְּאַחֵר אִם הוּא דּוֹבֵר שֶׁקֶר אִם לָאו כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים מַטְעִין אוֹתָם בְּאֵיזֶה דָּבָר מֵעִנְיְנֵי הָעוֹלָם - הַהַטְעָאָה הִיא רַק לְפִי שָׁעָה, וְהַמַּטְעֶה הוּא מַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר הַרְבֵּה לְתַכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, אֲבָל הָאִישׁ הָאֱמֶת הַזֶּה הוּא יוֹדֵעַ לְהַבְחִין וּלְהַבְדִּיל בֵּין הָאֱמֶת לְהַשֶּׁקֶר בַּתְכְלִית הַחָכְמָה וְהַהֲבָנָה הָאֲמִתִּיִּית, כִּי הוּא בּוֹרֵחַ מִכָּל הֲסָתוֹת וּפִתּוּיֵי הַיֵּצֶר הָרָע לְכָל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהוּא תַּכְלִית הַטֻּמְאָה וְהַשֶּׁקֶר הַגָּמוּר, וּמֵשִׂים אֶל לִבּוֹ שֶׁיִּסְתַּכֵּל וְיָבִין בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם אֵיךְ לְהִתְקָרֵב עַל־יָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת, שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ עֶצֶם הָאֱמֶת. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל הַדְּבָרִים הוּא הַתַּכְלִית, דְּהַיְנוּ, שֶׁיְּכַוֵּן בְּכָל דָּבָר לַאֲמִתָּתוֹ, בִּשְׁבִיל שֹׁרֶשׁ תַּכְלִית הָאֱמֶת שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים, שֶׁהֵם עֶצֶם הָאֱמֶת; וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר שֶׁאֲחִיזָתוֹ גַּם־כֵּן מֵהָרֵאשִׁית וְהַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם הַכֹּל כָּלוּל בְּאַחְדוּת אֶחָד, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ כֹּחַ לְהַשֶּׁקֶר לַהֲפֹךְ אֶת הָאֱמֶת, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר הַכְנָעָתוֹ. כִּי מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל בְּכָל דָּבָר עַל עֶצֶם הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה אֵין יְכוֹלִין לְהַטְעוֹתוֹ לְעוֹלָם, מֵאַחַר שֶׁהוּא חוֹשֵׁב בְּלִבּוֹ שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה רַק הָאֱמֶת. וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהַבְחִין הָאֱמֶת הַבָּרוּר אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּאֵיזֶה דָּבָר - הוּא מוֹסֵר כָּל תְּנוּעוֹתָיו לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וּמְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּזַכֵּהוּ לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת וְשֶׁיַּדְרִיכֵהוּ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲשׂוֹת הַכֹּל רַק כִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים נוֹדָע לוֹ אַחַר־כָּךְ שֶׁטָּעָה עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה דָּבָר, וְיוֹדֵעַ וּמֵבִין עַכְשָׁו שֶׁכְּפִי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הָיָה צָרִיךְ לְהִתְנַהֵג בְּאֹפֶן אַחֵר, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם הָיָה גַּם אָז כַּוָּנָתוֹ רְצוּיָה בֶּאֱמֶת רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי נֶחְשָׁב הַכֹּל לֶאֱמֶת, כִּי רַחֲמָנָא לִבָּא בָּעֵי, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּן לִבּוֹ לַשָּׁמָיִם. וּבְוַדַּאי אִם לֹא יַטְעֶה הָאָדָם אֶת עַצְמוֹ וְיִסְתַּכֵּל בְּכָל לִבּוֹ רַק עַל הָאֱמֶת, אֲזַי סוֹף כָּל סוֹף יִזְכֶּה לְהָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְזוֹ עֵצָה הַיְּעוּצָה וְהַנִּפְלָאָה בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בְּכָל דְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְעַיֵּן מִזֶּה עוֹד בִּפְנִים בַּאֲרִיכוּת (שם אותיות כג כד; ועיין צדיק, אות קח; התחזקות, אות נד; חיים, אות כא). EN: 14. There is nothing that does not have a root above. Therefore even falsehood must have some root. But this seems puzzling: from where could falsehood have a root above, where all is truth, since truth is the very opposite of falsehood? But the root of falsehood's grasp is from the aspect of the beginning (רֵאשִׁית) of all things — for at the root of all things, everything is one without distinction: there is no difference between silver and tin and copper and gold, and no difference between the number a hundred and the number one. Therefore from there, through many descending gradations, a grasp was established for falsehood — for it has the power to invert things and call tin silver and copper gold, and call a hundred two hundred, and so on endlessly. All this derives from the fact that at the root, everything is truly undifferentiated, for there all is one. But this very root is itself the primary means of falsehood's defeat — for the essence of truth is its tachlis (תַּכְלִית — ultimate purpose) : to know the root and purpose of all things, where all is one without distinction; and this is the essence of ultimate truth — to know that everything derives from His simple unity, and that He created all for His glory in order to be recognized through every thing. For truly, whoever understands all the matters and commerce of the world and knows how to appreciate the true value of each one — even if he is great in all seven wisdoms — if he does not look at the ultimate final truth and does not see how through everything to draw close to Hashem and recognize Him, and if he has strayed, G-d forbid, through his wisdom to deny even one rabbinic statement — such a person is truly far from ultimate truth, sunken in the depths of falsehood. But in truth the person of simplicity (אִישׁ תָּמִים) , who doesn't understand any trade and isn't expert in any wisdom, but engages in Torah and service of Hashem day and night and thinks at all times about his eternal purpose — is far better. For even if he cannot tell silver from tin [this difference is only in the imaginative faculty; at their origin and end all is one, for everything came from dust and returns to dust] , he knows the ultimate truth. And the person of truth recognizes in another whether he speaks truth or not, as mentioned elsewhere. Even if he is sometimes deceived in worldly matters, the deception is only temporary, while the deceiver deceives himself far more for his eternal purpose. The person of truth ultimately knows how to discern and distinguish between truth and falsehood with ultimate wisdom and understanding — for he flees from all incitements and seductions of the evil inclination toward desires and evil traits that derive from the Other Side. This is the essential truth in all things: that one orient every act toward its truth, toward the root and purpose of truth — which is Hashem, Torah, and the Tzadikim, who are the very essence of truth. Through this the falsehood is subdued — for its grasp too derives from the beginning and end where all is included in one unity; yet through this very root the primary defeat of falsehood comes. For whoever looks at the essence of truth in all things, through this they can never deceive him — since he has in his heart that he desires only truth. And even if at times he does not know clearly how to conduct himself in some matter, he surrenders all his movements to Hashem sincerely and asks Hashem to grant him the point of truth and guide him in the path of truth so that he merits to do everything only according to Hashem's will. Therefore even if afterward it becomes known to him that he erred in some matter, and he understands now that according to Hashem's will he should have conducted himself differently — even so, if his intention was genuinely and sincerely to do Hashem's will, it is all counted as truth, for "the Merciful One desires the heart," and provided one's heart was directed toward Heaven. Certainly if a person does not deceive himself and looks with all his heart solely toward truth, he will ultimately attain truth in sincerity. This is the wondrous and wise counsel in the service of Hashem in all things of the world. ibid., §§23–24; see Tzadik §108; Hischazekus §54; Chayyim §21 Segment 15 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁיְּקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְשֹׁרֶשׁ הָאֱמֶת כַּנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת עָפָר מַמָּשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּבַטֵּל עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל וְיִהְיֶה בְּעֵינֵי עַצְמוֹ כְּעָפָר וָאֵפֶר, בְּחִינַת "וְנַפְשִׁי כְּעָפָר לַכֹּל תִּהְיֶה", דְּהַיְנוּ שֶׁיְּבַטֵּל עַצְמוֹ מִכֹּל וָכֹל כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם הַרְגָּשָׁה וְשׁוּם יֵשׁוּת, וִיקַשֵּׁר עַצְמוֹ רַק לְהַשֹּׁרֶשׁ שֶׁשָּׁם הַכֹּל אֶחָד, שֶׁמִּשָּׁם בְּחִינַת עָפָר דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, וְעַל יְדֵי זֶה נִכְנָע וְנִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת (שם אות כח). EN: 15. The essential revelation of truth from falsehood — which comes about through connecting oneself to the root of truth as above — is through the aspect of actual dust (עָפָר — afar) : by nullifying oneself completely, being in one's own eyes as dust and ashes, the aspect of "And my soul shall be as dust to all" [Psalms 119:141] — nullifying oneself from everything as though having no sensation and no existence, connecting oneself only to the root where all is one, which is the aspect of holy dust from which the essence of truth derives. Through this the falsehood is subdued and truth is revealed. ibid., §28 Segment 16 HE: עַכְשָׁו אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת בְּשׁוּם אֹפֶן. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְאֵיזֶה אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְגַלּוֹתוֹ כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּכַסֶּה אוֹתוֹ בְּכַמָּה כִּסּוּיִים וּלְבוּשִׁים עַד שֶׁנִּתְכַּסֶּה בֶּאֱמֶת מֵרֹב בְּנֵי־ אָדָם, רַק זְעִירִין אִנּוּן שֶׁזּוֹכִין לְהָבִין הָאֱמֶת מִתּוֹךְ הַכִּסּוּי דַּיְקָא, כִּי עַתָּה בְּהֶכְרֵחַ לְכַסּוֹת הָאֱמֶת, כִּי אִם יִגָּלֶה הָאֱמֶת בְּפֵרוּשׁ, יוּכַל הַשֶּׁקֶר לְהִתְגַּבֵּר יוֹתֵר עַל־יְדֵי־זֶה הָאֱמֶת דַּיְקָא, כִּי כָל מַה שֶּׁמְּגַלִּין אֵיזֶה אֱמֶת, הֵם מִתְגַּבְּרִים עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא בִּשְׁקָרִים יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וּבִשְׁבִיל זֶה הַחֲכָמִים צְרִיכִין בֶּאֱמֶת לִזָּהֵר בְּדִבְרֵיהֶם מְאֹד אֵיךְ לְאָמְרָם וּלְכַסּוֹתָם בְּכַמָּה כִּסּוּיִים בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יוּכַל הַשֶּׁקֶר לְהִתְגַּבֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חֲכָמִים הִזָּהֲרוּ בְּדִבְרֵיכֶם וְכוּ'. אֲבָל לֶעָתִיד כְּשֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, שֶׁאָז יִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר, אֲזַי נוּכַל לְגַלּוֹת הָאֱמֶת בְּפַרְהֶסְיָא בִּפְנֵי כָּל עַם וְעֵדָה, כִּי עַכְשָׁו הוּא בִּבְחִינַת "וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה", הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְכַסּוֹת הָאֱמֶת בִּבְחִינַת עָפָר וָאָרֶץ, אֲבָל לֶעָתִיד יִתְקַיֵּם "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", וְאָז נוּכַל לְגַלּוֹת הָאֱמֶת לְעֵין כֹּל (שם אות לב). EN: 16. Now it is impossible to reveal truth completely in any way. Even one who merits some sincere truth cannot reveal it except by covering it in many coverings and garments, so that it becomes truly hidden from most people. Only the very few merit to understand truth from within the concealment — for now truth must necessarily be covered. For if truth were revealed explicitly, falsehood could overpower even more through precisely that revealed truth — for whatever truth is revealed, they intensify with yet more lies. The wise must therefore carefully consider how to state and cover their words in many coverings, so that falsehood cannot prevail through the revelation of truth — this being the aspect of what our Rabbis said: "Scholars, be careful with your words." But in the future when Moshiach comes, when falsehood will be nullified, we will be able to reveal truth publicly before all nations and communities, for now it is the aspect of "truth has been cast to the earth" — truth must be covered in the aspect of dust and earth. But in the future: "Truth will sprout from the earth" — and then we will be able to reveal truth to all. ibid., §32 Segment 17 HE: גַּם הַכֹּחַ שֶׁיֵּשׁ לְהַשֶּׁקֶר לְהַתְעוֹת הָעוֹלָם, הוּא גַּם־כֵּן מִן הָאֱמֶת, הַיְנוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל, שֶׁנָּתַן לוֹ כֹּחַ בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה וְכַמְבֹאָר בְּכַמָּה מִקְרָאוֹת. וּכְפִי הִתְגַּבְּרוּת הַשֶּׁקֶר הָיָה רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת כָּל הָעוֹלָם בִּשְׁקָרָיו, עַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה בָּעוֹלָם שׁוּם נְקֻדָּה שֶׁל אֱמֶת כְּלָל, חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל ה' לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ, כִּי בְּכָל דּוֹר יֵשׁ כַּמָּה צַדִּיקִים שֶׁאֵינָם שׁוֹמְעִים בְּקוֹל הַשֶּׁקֶר כְּלָל וְרוֹדְפִים רַק אַחַר הָאֱמֶת; וְגַם אֲפִלּוּ אוֹתָן שֶׁנִּתְעוּ אַחַר הַשֶּׁקֶר, חַס וְשָׁלוֹם, עֲדַיִן נִשְׁאַר בָּהֶם כַּמָּה נְקֻדּוֹת מֵהָאֱמֶת, וְהַשֶּׁקֶר מִתְקַנֵּא מְאֹד עַל זֶה וְחוֹתֵר תָּמִיד לִתְפֹּס הַכֹּל בִּשְׁקָרָיו, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן הוּא מִתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט בְּכָל פַּעַם בִּשְׁקָרִים חֲדָשִׁים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רִבּוּי הַחִבּוּרִים שֶׁל אֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁנִּתְרַבִּים וְנִתְחַדְּשִׁים בְּכָל פַּעַם בְּכַמָּה מִינֵי פִּתּוּיִים וְשִׂפְתֵי חֲלַקְלַקּוֹת וְרוֹצִים לְהַטְעוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, בְּנִכְלֵי הַבְלֵיהֶם וְכוּ', עַד אֲשֶׁר בְּאַחֲרִית הַיָּמִים, שֶׁאָז יִתְגַּבֵּר וְיִתְפַּשֵּׁט הַשֶּׁקֶר מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר עַד שֶׁכִּמְעַט כִּמְעַט יִתְעוּ הַכֹּל בִּשְׁקָרָיו, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז דַּיְקָא בְּרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ - "שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד", כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַשְּׁקָרִים מְאֹד מְאֹד, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִתְהַפֵּךְ הַשֶּׁקֶר אֶל הָאֱמֶת עַד שֶׁיִּתְהַפְּכוּ גַּם כָּל הָעַמִּים אֶל הָאֱמֶת לִקְרֹא כֻּלָּם בְּשֵׁם ה' וְכוּ', וְזֶה: "כִּי אָז אֶהְפֹּךְ אֶל עַמִּים וְכוּ', לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם ה' וְכוּ'" - "אֶהְפֹּךְ" דַּיְקָא כַּנַּ"ל (שם אות לד). EN: 17. Even the power that falsehood has to mislead the world derives from truth — from Hashem Himself, as it were, who gave it power for the sake of free choice, as is made clear in many verses. Falsehood, in its intensification, would have wished to mislead the entire world with its lies until there would be no point of truth left in the world at all, G-d forbid. But Hashem will not abandon it into its hands, for in every generation there are some Tzadikim who do not hearken to the voice of falsehood at all and pursue only truth. And even those who are enticed after falsehood, G-d forbid, still have many points of truth remaining within them — and falsehood is greatly envious of this and constantly attempts to capture everything with its lies. Therefore it intensifies and spreads with new lies each time. This is the aspect of the proliferation of books of heresy that multiply and are renewed each time with many types of enticements and smooth words, seeking to mislead Israel. Until in the end of days falsehood will intensify and spread enormously, so that nearly all will be misled, G-d forbid — and then, precisely in His mercy: "The lips of truth will be established forever" [Proverbs 12:19], for precisely through the great abundance of lies, falsehood itself will flip to truth, until all peoples will turn to truth to call upon Hashem's name — "For then I will convert the nations… to call them all in the name of Hashem" [Zephaniah 3:9] — convert (אֶהְפֹּךְ) precisely, as above. ibid., §34 Segment 18 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמֵּשִׂים נַפְשׁוֹ כְּעָפָר, עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁיִּתְגַּלֶּה לוֹ אוֹר הָאֱמֶת עַד שֶׁיִּתְגַּבֵּר עַל־ יְדֵי־זֶה בְּחֵשֶׁק וְרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה חָזָק כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיְּשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְיִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה (שם הלכות הכשר־כלים, הל' ד, אות יח). EN: 18. By placing one's soul as dust, one merits to gaze upon truth sincerely, so that the light of truth is revealed and through this one is filled with a holy desire and will so strong that one shatters all obstacles and merits to draw close to holiness. Hil. Hechsher Keilim 4:18 Segment 19 HE: צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְחַנֵּן לְפָנָיו, מֵאַחַר שֶׁכֻּלָּנוּ בְּנֵי יַעֲקֹב שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב", נִמְצָא, כֻּלָּנוּ בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל אֲנַחְנוּ זֶרַע אֱמֶת. עַל־כֵּן בִּזְכוּת יַעֲקֹב יְרַחֵם גַּם עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּזְכֶּה לְהִסְתַּכֵּל רַק עַל הָאֱמֶת וּלְגַלּוֹת הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִזְכֶּה לְהִתְחַזְּקוּת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה וּלְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וּלְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל וְכוּ' (שם אות כח). EN: 19. Every person must pray before Hashem and supplicate, since we are all children of Yaakov who is the very essence of truth — as it is written: "Give truth to Yaakov" — and we are all the seed of truth (זֶרַע אֱמֶת) . Therefore in the merit of Yaakov, Hashem will also have compassion on us, so that we merit to gaze only toward truth and to reveal truth in the world — through which we merit the strengthening of holy will to shatter all obstacles and draw close to holiness. ibid., §28 Segment 20 HE: בְּכָל יוֹם וָיוֹם מִתְגַּבֵּר הָאֱמֶת עַל הַשֶּׁקֶר, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וּבְכָל יוֹם פּוֹתֵחַ דַּלְתוֹת שַׁעֲרֵי מִזְרָח וְכוּ' וּמֵאִיר לָעוֹלָם כֻּלּוֹ. וְעִקַּר אוֹר כָּל הָאוֹרוֹת הוּא הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא אוֹר כָּל הָאוֹרוֹת. וְזֶה בְּחִינַת עִקַּר כָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁנַּעֲשֶׂה בְּכָל יוֹם וָיוֹם כַּמּוּבָא בִּכְתָבִים. כִּי עִקַּר כָּל הַבֵּרוּרִים, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּתְבָּרֵר הַטּוֹב מֵהָרַע, הוּא מַה שֶּׁנִּתְבָּרֵר הָאֱמֶת מֵהַשֶּׁקֶר, כִּי אֱמֶת הוּא עֶצֶם הַטּוֹב, וְהַשֶּׁקֶר הוּא הָרַע וְהַטֻּמְאָה, וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁמִּתְבָּרְרִים בּוֹ בֵּרוּרִים חֲדָשִׁים שֶׁהוּא בֵּרוּר הַטּוֹב מִתּוֹךְ הָרַע, אָז מִתְבָּרֵר הָאֱמֶת מֵהַשֶּׁקֶר, כִּי זֶה עִקַּר הַבֵּרוּר כַּנַּ"ל, וּמִשָּׁם עִקַּר זְרִיחַת אוֹר הַחַמָּה וְהַלְּבָנָה בְּכָל יוֹם וָיוֹם. וְעַל־כֵּן קָבְעוּ קְרִיאַת־שְׁמַע בְּבִרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת, כִּי עִקַּר יְסוֹד הָאֱמֶת הוּא קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁהִיא אֱמוּנַת הַיִּחוּד וְקַבָּלַת עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וְעֹל מִצְו?ֹת. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים אַחַר־כָּךְ "אֱמֶת וְיַצִּיב", "אֱמֶת וֶאֱמוּנָה", וְכוֹפְלִין הָאֱמֶת כַּמָּה פְּעָמִים, כִּי זֶה עִקַּר הָאֱמֶת וּמִשָּׁם עִקַּר הָאוֹר שֶׁל כָּל הַמְּאוֹרוֹת שֶׁיּוֹצְאִין וּמְאִירִין בְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מֵהַבֵּרוּרִים הַנַּעֲשִׂים בְּכָל יוֹם וָיוֹם, שֶׁעִקָּרָם הוּא בֵּרוּר הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם וָיוֹם בַּבֹּקֶר בְּעֵת זְרִיחַת הָאוֹר נִמְשָׁךְ מַפֶּלֶת הָרְשָׁעִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לַבְּקָרִים אַצְמִית כָּל רִשְׁעֵי אָרֶץ", כִּי עִקַּר מַפֶּלֶת הָרְשָׁעִים הוּא עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָאֱמֶת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁרוֹאִין שֶׁעוֹבְרִין כַּמָּה יָמִים וְשָׁנִים וַעֲדַיִן אֵין לָהֶם מַפָּלָה שְׁלֵמָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁבְּכָל יוֹם נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם בְּרוּחָנִיּוּת מַפָּלָה מִן הַשָּׁמַיִם כְּפִי בֵּרוּר הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל יוֹם, וּבְוַדַּאי יָבוֹא יוֹמָם שֶׁיִּפְּלוּ בְּאִתְגַּלְיָא, כִּי הַצְלָחַת הָרְשָׁעִים הוּא רַק בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם וּבְאוֹתָהּ הַשָּׁעָה, בְּחִינַת רָשָׁע שֶׁהַשָּׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ, וְתֵכֶף כְּשֶׁשְּׁעָתוֹ עוֹבֶרֶת, אֲזַי יִפֹּל בְּאֵין תְּקוּמָה עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵחָדָשׁ בַּיּוֹם הַבָּא אַחַר־כָּךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַפֶּלֶת סַנְחֵרִיב שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עוֹד הַיּוֹם בְּנֹב לַעֲמֹד" וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְכֵן אֵצֶל הָמָן הָרָשָׁע, אָמְרוּ לוֹ יוֹעֲצָיו לַעֲשׂוֹת עֵץ גָּבֹהַּ וְכוּ', וּבַבֹּקֶר אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְיִתְלוּ אֶת מָרְדְּכַי וְכוּ', וְאִישׁ בַּעַר לֹא יֵדַע שֶׁבַּבֹּקֶר יְחַדֵּשׁ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בְּאֹפֶן חָדָשׁ לְגַמְרֵי, וִיבָרֵר הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר בְּבֵרוּר חָדָשׁ כָּזֶה, עַד אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה הָיָה מַפֶּלֶת הָמָן כָּל־כָּךְ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, עַד אֲשֶׁר תָּלוּ אוֹתוֹ בְּאוֹתוֹ יוֹם הַמָּחֳרָת עַל הָעֵץ אֲשֶׁר הֵכִין לְמָרְדְּכָי (שם אות מח). EN: 20. Each and every day, truth prevails over falsehood — for Hashem in His goodness renews daily and perpetually the work of creation, and every day opens the gates of the East and illuminates the whole world. The essential light of all lights is Emes, which is Hashem Himself, the light of all lights. This is the aspect of the essential clarifications (בֵּרוּרִים — birrurim) that occur each day. For the essential clarification — that good is clarified from evil — is precisely when Emes is clarified from falsehood. Thus from the daily clarification derives the very shining of sun and moon. Therefore the Shema is recited alongside the blessing of the luminaries, for the essential foundation of Emes is the Shema — which is faith in unity and the acceptance of the yoke of Heaven and of commandments. Therefore afterward we say "Truth and Established" (אֱמֶת וְיַצִּיב) and "Truth and Faith" (אֱמֶת וֶאֱמוּנָה) , repeating the word "truth" many times — for this is the essential truth, and from it derives the essential light of all the luminaries that shine forth each day. Therefore each day in the morning at the shining of the light, the downfall of the wicked is drawn forth, as our Rabbis said and as it is written: "In the mornings I cut off all the wicked of the earth" [Psalms 101:8] — for the essential downfall of the wicked is through the illumination of Emes. Even though we see that many days and years pass and they have no complete downfall, nonetheless we believe that each day their downfall is spiritually drawn down from Heaven according to the daily clarification of truth. Certainly their day will come when they fall visibly — for the success of the wicked is only for that day and hour; the moment their time passes, they fall without recovery through the illumination of Emes that Hashem shines anew on the following day. This is the aspect of the fall of Sennacherib, which came about in this very manner, as it is written: "This very day shall he halt at Nob" [Isaiah 10:32]. And similarly with the wicked Haman — his advisors told him to build a gallows and in the morning tell the king to hang Mordechai, and a fool does not know that in the morning Hashem renews the work of creation in an entirely new way, clarifying truth from falsehood with a new clarification — through which came Haman's downfall, until he was hanged that very next day on the gallows he had prepared for Mordechai. ibid., §48 Segment 21 HE: מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת יְכוֹלִין לַחֲזֹר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁיּוֹדְעִין הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְכָל אֶחָד מַכִּיר אֶת מְקוֹמוֹ. כִּי עִקַּר הַפְּגָם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁקֶר שֶׁהוּא בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁמְּמִירִין טוֹב בְּרַע וְרַע בְּטוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'עוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה זִמְרִי וּמְבַקֵּשׁ שָׂכָר כְּפִינְחָס'; אֲבָל כְּשֶׁמַּכִּיר אֶת מְקוֹמוֹ וּמֵשִׂים נַפְשׁוֹ כְּעָפָר וְרוֹאֶה שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת וְגֹדֶל רִחוּקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הוּא כָּךְ, אַף־ עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל עַל־יְדֵי־זֶה לַחֲזֹר וְלָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (שם הל' נותן טעם לפגם, הל' ב). EN: 21. From any place one can return to Hashem through Emes — when one knows the truth sincerely and each person recognizes his own place. For the essential blemish comes through falsehood — the aspect of the Chambers of Substitution, which exchange good for evil and evil for good, the aspect of 'one who acts like Zimri and expects a reward like Pinchas.' But when one recognizes one's own place and places one's soul as dust and sees one's own lowliness sincerely and the greatness of one's distance from Hashem — even though in truth this is one's actual state — nonetheless through this one can return and repent to Hashem. Hil. Nosen Ta'am Lifgam 2 Segment 22 HE: כָּל הַפְּגָמִים וְהַחֲטָאִים שֶׁבָּאִים עַל יְדֵי הַיֵּצֶר הָרָע, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמַּה שֶּׁמַּפְרִידִים, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין קֹדֶם הַבְּרִיאָה לְאַחַר הַבְּרִיאָה. כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הָרַע וְהַשֶּׁקֶר וְהַטֻּמְאָה הוּא מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא שֶׁכָּל אֶחָד כְּפִי חֶלְקוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ בִּכְלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, שֶׁיַּחֲזֹר וְיָשִׁיב וְיָרִים הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ הָרִאשׁוֹן וְלִכְלֹל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, לְהָשִׁיב הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ הָרִאשׁוֹן בִּבְחִינַת זַרְקָא דְּאִזְדְּרִיקַת לַאֲתַר דְּאִתְנְטִילַת מִתַּמָּן. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן לְכָל הַדְּבָרִים הוּא אֱמֶת וּתְמִימוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְנִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַטֻּמְאָה שֶׁנֶּאֱחַז בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, וְאָז נִתְתַּקֵּן הַכֹּל כַּנַּ"ל (שם הל' ריבית, הל' ה, אותיות ח ט). EN: 22. All the blemishes and sins that come through the evil inclination all derive from the separation — G-d forbid — between before-creation and after-creation. For the essential grasp of evil, falsehood, and impurity is from the aspect of after-creation. The essential repentance is for each person, according to his portion in the totality of creation, to return and elevate everything to its original root, to include after-creation within before-creation — this being the essential aspect of repentance: to return everything to its first root. And therefore the essential repentance and rectification for all things is truth and wholeness (אֱמֶת וּתְמִימוּת) — through which His blessed providence is drawn and after-creation is included in before-creation, and the grasp of falsehood, evil, and impurity — which took hold in the aspect of after-creation — is annulled. And then all is rectified. Hil. Ribbis 5:8–9 Segment 23 HE: עִקַּר הַמִּיתָה, עַל־יְדֵי הַשֶּׁקֶר שֶׁמַּפְרִיד בֵּין הַדְּבֵקִים - בֵּין כְּלַל הַבְּרִיאָה לְקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְכֵן בִּפְרָט, בֵּין גּוּף לְנֶפֶשׁ. וְעִקַּר חִדּוּשׁ הָעוֹלָם וּתְחִיַּת־הַמֵּתִים יִהְיֶה עַל־יְדֵי גֹּדֶל הָאֱמֶת שֶׁיִּתְגַּלֶּה אָז, כִּי אֱמֶת סַמָּא דְּחַיֵּי כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר הַחַיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה בִּכְלָל וּבִפְרָט הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת (שם אות יד). EN: 23. The essential death comes through falsehood that separates those which are bonded — between the totality of creation and the pre-creation state, and specifically between body and soul. The essential renewal of the world and the Resurrection of the Dead will be through the greatness of Emes that will be revealed then — for "truth is the elixir of life" (אֱמֶת סַמָּא דְּחַיֵּי) , as our Rabbis said — for the essential vitality and sustenance of all creation, in general and in particular, is through Emes. ibid., §14 Segment 24 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מֵאֵשׁ הַמַּחֲלֹקֶת, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יַחֲזִיק בְּמַחֲלֹקֶת, חַס וְשָׁלוֹם - עִקַּר הַצָּלָתוֹ עַל־יְדֵי אֱמֶת (שם אות יא; עיין מחלוקת כז). EN: 24. Whoever wishes to save his soul from the fire of dispute — i.e., not to participate in dispute, G-d forbid — his essential salvation is through Emes. ibid., §11; see Machloikes §27 Segment 25 HE: אֱמֶת הוּא רֹאשׁ, תּוֹךְ, סוֹף; כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת הוּא כְּשֶׁהוּא אֱמֶת מִתְּחִלָּתוֹ וְעַד סוֹפוֹ. כִּי יֵשׁ שֶׁמַּתְחִיל לְדַבֵּר בְּאֵיזֶה אֱמֶת, אֲבָל בַּסּוֹף מַטְעֶה עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא בְּשֶׁקֶר גָּדוֹל, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת בִּתְחִלָּתוֹ, אֵינוֹ מִתְקַיֵּם בְּסוֹפוֹ, עַל־כֵּן עִקַּר הָאֱמֶת הוּא כְּשֶׁהוּא שָׁלֵם מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף; וְעִקָּר הוּא הַסּוֹף, כִּי טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ. וְעַל־כֵּן עַכְשָׁו בְּאַחֲרִית הַיָּמִים מִתְגַּבֵּר הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה" וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְהָאֱמֶת תִּהְיֶה נֶעְדֶּרֶת - שֶׁנַּעֲשֶׂה עֲדָרִים עֲדָרִים שֶׁל אֱמֶת. וְכֵן אֵצֶל כָּל אָדָם בִּפְרָטִיּוּת, יֵשׁ שֶׁהוּא אִישׁ כָּשֵׁר מִתְּחִלָּתוֹ, אֲבָל כְּבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ, כִּי לִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַשֶּׁקֶר אַחַר־כָּךְ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי בְּנֵי־אָדָם שַׁקְּרָנִים וְלֵיצָנִים וְכוּ' [עַיֵּן פְּנִים], שֶׁיְּכוֹלִין לְהַפִּיל מְאֹד אֶת הָאָדָם בְּסוֹפוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הָאֱמֶת הוּא כְּשֶׁמַּגִּיעַ הָאֱמֶת עַד הַסּוֹף שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלָיִן. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָם שֶׁיִּהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, הוּא בִּבְחִינַת הָרַגְלַיִן, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַד דְּמָטֵי רַגְלַיִן בְּרַגְלָיִן. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁיִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", וְהָעִקָּר שֶׁהָאֱמֶת יִהְיֶה בִּשְׁלֵמוּת מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף. וְעַל־יְדֵי אֱמֶת נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְזוֹכִין לְהַאֲמִין בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית מֵרֹאשׁ כָּל דַּרְגִּין עַד סוֹף כָּל דַּרְגִּין, שֶׁזֶּה עִקַּר הָאֱמֶת כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי־זֶה הַכֹּל נִכְלָל בְּאֶחָד, וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ (שם אות טו). EN: 25. Emes is beginning, middle, and end (רֹאשׁ, תּוֹךְ, סוֹף) — for the essential completeness of truth is when it is truth from its beginning to its end. There are those who begin with some truth but end up through it leading to great falsehood — as our Rabbis said: "Any lie that does not have truth at its beginning cannot endure at its end." Therefore the essential truth is when it is complete from beginning to end. The essential thing is the end — "for the end of a matter is better than its beginning." Therefore now, in the end of days, falsehood intensifies — "truth has been cast to the ground," and our Rabbis: "truth will be absent — it becomes fragmentary." And similarly in each individual person: there are those who are upright from the beginning, yet our Rabbis said: "Do not trust yourself until the day of your death" — for sometimes falsehood overpowers him later, primarily through false and mocking people who can greatly fell a person in the end. Therefore the essential truth is when it reaches the end — the aspect of the feet (רַגְלַיִן) . The essential rectification of the entire world by Moshiach is in the aspect of the feet, as our Rabbis said: "Until the feet meet the feet." The essential rectification is through Emes that will be revealed through our righteous Moshiach, may he come speedily in our days — "Truth will sprout from the earth" — that truth be complete from beginning to end. Through Emes His blessed providence is drawn, and one merits to believe in His specific providence from the first of all levels to the last of all levels — this is the essential truth. Through this all is included in one, and after-creation is included in before-creation — which is the essential rectification of all of creation. ibid., §15 Segment 26 HE: עִקַּר הַבְּחִירָה הוּא בְּעִנְיַן הָאֱמֶת וְהַשֶּׁקֶר, כִּי עִקַּר הָרַע וְהַטֻּמְאָה הוּא שֶׁקֶר, וְעִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר הִיא בִּבְחִינַת הָרִבּוּי עַל־יְדֵי הִתְרַחֲקוּת מֵאֶחָד, כִּי אֱמֶת הוּא אֶחָד וְשֶׁקֶר הוּא הַרְבֵּה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַחֵק מֵהָאַחְדוּת יוֹתֵר וְנִמְשָׁךְ הָרִבּוּי בְּיוֹתֵר - מִתְגַּבֵּר הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְהָאֱלֹקִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם יָשָׁר, וְהֵמָּה בִּקְשׁוּ חִשְּׁבוֹנוֹת רַבִּים", שֶׁתֵּכֶף שֶׁנַּעֲשׂוּ שְׁנַיִם אָדָם וְחַוָּה וְנִקְרְאוּ "הֵמָּה" - בִּקְשׁוּ חִשְּׁבוֹנוֹת רַבִּים וּבָא הַנָּחָשׁ וֶהֱסִיתָן. וְאַחַר־כָּךְ נִתְרַבּוּ עוֹד יוֹתֵר וְנוֹלְדוּ קַיִן וְהֶבֶל - "וַיָּקָם קַיִן אֶל הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ". וְאַחַר־כָּךְ: "וַיְהִי כִּי־הֵחֵל הָאָדָם לָרֹב עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה" ["לָרֹב" דַּיְקָא] - "וַיַּרְא ה' כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם וְכוּ'". כִּי כָל מַה שֶּׁנִּמְשַׁךְ וְנִתְרַבָּה הָרִבּוּי בְּיוֹתֵר וְנִתְרַחֲקוּ יוֹתֵר מֵאֶחָד, אֲזַי נִתְאַחֵז הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר, שֶׁהוּא עִקַּר הָרַע וְהַטֻּמְאָה וְשֹׁרֶשׁ כָּל הַקִּלְקוּלִים וְהַפְּגָמִים. אֲבָל בֶּאֱמֶת, עִקַּר מַעֲלַת הָאֱמֶת וּשְׁלֵמוּתוֹ הוּא דַּיְקָא כְּשֶׁמְּבָרְרִין וּמְגַלִּין הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ דַּיְקָא בִּמְקוֹם הָרִבּוּי שֶׁשָּׁם יֵשׁ אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר, וְשָׁם כְּשֶׁזּוֹכִין לְבָרֵר וּלְגַלּוֹת הָאֱמֶת, זֶה עִקַּר מַעֲלַת הָאֱמֶת וּשְׁלֵמוּתוֹ, וּבִשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וְכָל הַבְּחִירָה הוּא רַק דַּיְקָא בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ אֲחִיזָה גַּם־כֵּן לְהָרַע וְהַטֻּמְאָה וְהַשֶּׁקֶר. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁזּוֹכִין לְהַשִּׂיג אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁל יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג לְשׁוּם מַלְאָךְ וְשָׂרָף וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲזַ"ל, שֶׁלֶּעָתִיד יִשְׁאֲלוּ הַמַּלְאָכִים לְהַצַּדִּיקִים: "מַה פָּעַל אֵל?" וְכָל זֶה זוֹכִין הַצַּדִּיקִים דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁעָמְדוּ בְּנִסָּיוֹן וְצֵרוּף הָעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי, מְקוֹם אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זָכוּ לְהַשִּׂיג אֲמִתַּת הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן בַּקְּדֻשָּׁה, כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ רִבּוּי יוֹתֵר שֶׁשָּׁם יָכוֹל הַשֶּׁקֶר לְהִתְאַחֵז בְּיוֹתֵר, וּכְשֶׁזּוֹכִין לְגַלּוֹת שָׁם הָאֱמֶת, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל וְנִתְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר; שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאֵין אוֹמְרִים דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בְּפָחוֹת מֵעֲשָׂרָה, וּכְתִיב: "בְּרָב־ עָם הַדְרַת מֶלֶךְ". וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הוֹלָדַת בָּנִים, שֶׁיִּתְרַבּוּ דַּיְקָא בְּנֵי־אָדָם וְיַכִּירוּ הָאֱמֶת דַּיְקָא מִתּוֹךְ הָרִבּוּי בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן לֶעָתִיד בְּעֵת בִּיאַת הַגּוֹאֵל, שֶׁאָז יִהְיֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן אָז יִתְרַבּוּ יִשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְגוֹ'", וְעַל־כֵּן אָז יִתְגַּלֶּה יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי וְגוֹ'", כִּי זֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת - לְגַלּוֹת יְדִיעַת אֲמִתָּתוֹ בָּעוֹלָם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עֶצֶם הָאֱמֶת, וְכָל אֶחָד, כְּפִי רִחוּקוֹ מֵהָאֱמֶת - הוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכֵן לְהֵפֶךְ, כָּל מַה שֶּׁהוּא קָרוֹב יוֹתֵר אֶל הָאֱמֶת, כְּמוֹ־כֵן הוּא קָרוֹב יוֹתֵר אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אֲבָל אֲמִתַּת הָאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַבְּחִירָה וְשֶׁיַּעַמְדוּ בְּנִסְיוֹנוֹת רַבִּים וַעֲצוּמִים בִּמְקוֹם הִתְגַּבְּרוּת אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן וְלִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ רַק אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אָז זוֹכִין לְהַשִּׂיג אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל עַצְמוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁרָצָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם, נַעֲשׂוּ הַמַּלְאָכִים כִּתּוֹת כִּתּוֹת: הַלָּלוּ אָמְרוּ שֶׁיִּבָּרֵא, וְהַלָּלוּ אָמְרוּ שֶׁלֹּא יִבָּרֵא; וְאָמְרוּ שָׁם, שֶׁאֱמֶת אָמַר: אַל יִבָּרֵא! שֶׁכָּל הָעוֹלָם מָלֵא שְׁקָרִים. הֲרֵי רָאִינוּ שֶׁאֲפִלּוּ אוֹתָן הַמַּלְאָכִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בִּבְחִינַת אֱמֶת, הַיְנוּ שֶׁהֵם מִמִּדַּת הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא הִשִּׂיגוּ עֲדַיִן אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁל דַּעְתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הֲרֵי רָאִינוּ שֶׁאֱמֶת אָמַר אַל יִבָּרֵא, וּבַסּוֹף בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָעוֹלָם, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בְּוַדַּאי עֶצֶם הָאֱמֶת, וְהִסְכִּים לִבְרִיאַת הָעוֹלָם. רַק שֶׁכָּל זֶה מֵחֲמַת שֶׁאֲפִלּוּ הַמַּלְאָכִים שֶׁהֵם מִמִּדַּת הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־ כֵן לֹא הִשִּׂיגוּ עֲדַיִן הָאֱמֶת לַאֲמִתָּתוֹ בְּתַכְלִית הַהַשָּׂגָה, וְעַל־כֵּן נִדְמָה לָהֶם כִּפְשׁוּטוֹ, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם כָּזֶה שֶׁמָּלֵא שְׁקָרִים. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָטַל הָאֱמֶת הַזֶּה וְהִשְׁלִיכוֹ לָאָרֶץ, הַיְנוּ שֶׁעִקַּר בֵּרוּר וְזִכּוּךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת הוּא דַּיְקָא בָּעוֹלָם הַזֶּה הַשָּׁפָל, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר כָּל־כָּךְ; וְכָאן כְּשֶׁזּוֹכִין לָאֱמֶת, זֶה הוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת לַאֲמִתָּתוֹ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה הַתַּכְלִית וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ כַּנַּ"ל (שם אות טז יז יח יט כ). EN: 26. The essential free choice is in the matter of truth and falsehood — for the essential evil and impurity is falsehood, and the essential grasp of falsehood is in the aspect of multiplicity through distancing from the One. For Emes is one, and falsehood is many — as explained; and the more one distances from unity and multiplicity increases, the more falsehood intensifies. This is the aspect of "G-d made man upright, but they sought many calculations" [Ecclesiastes 7:29] — for the moment they became two — Adam and Chavah — and were called "they," they sought many calculations and the serpent enticed them. Afterward they multiplied further and Kayin and Hevel were born: "And Kayin rose up against his brother Hevel and slew him." And then: "When men began to multiply" — specifically multiply — "Hashem saw that the evil of man was great." For the more multiplicity increased and they distanced from the One, the more falsehood took hold — which is the essential evil, impurity, and root of all corruption. Yet the essential greatness and completeness of Emes is precisely when truth is clarified and revealed in the place of multiplicity, where falsehood has its grasp — for it is there that the essential greatness and completeness of truth manifests. The entire creation was for this — for free choice — and all free choice is only precisely where evil, impurity, and falsehood also have a grasp. This is the greatness of the true Tzadikim who merit to attain the sincerity of truth of G-d's knowledge in a way no angel or seraph can — as our Sages said, that in the future the angels will ask the Tzadikim: "What has G-d wrought?" — and all this is attained by the Tzadikim precisely through having stood in the trials and refinements of this physical world, the place of greatest falsehood. Therefore in holiness, wherever there is more multiplicity — where falsehood can take greater hold — when one merits to reveal truth there, His name is thereby more magnified and sanctified. This is the aspect of not saying a matter of holiness with fewer than ten, and "the beauty of the King is in the multitude of the people." And this is the aspect of the commandment of procreation — that people multiply precisely, so that they recognize the truth from within the multiplicity. Therefore in the future at the coming of the redeemer, when there will be the greatest revelation of truth, Israel will also multiply greatly — "The smallest will become a thousand" — and then knowledge of His Divinity will be revealed more, as it is written: "For all of them will know Me" — for the essential revelation of truth is to reveal knowledge of His true existence in the world. The more one distances from truth, the more one distances from Hashem. And conversely, the more one is close to truth, the more one is close to Hashem. The sincerity of truth cannot be attained except through free choice and standing in great and mighty trials in the place of greatest falsehood — and then when one merits to stand in the trial and draw oneself only toward the point of sincere truth, one merits to attain the sincerity of the truth of Hashem Himself, as it were. This is the aspect of the Midrash: when the Holy Blessed One wished to create the world, the angels formed factions — some said it should be created, some said it should not; and Truth said: "Let it not be created! For the whole world is full of lies." We see thus that even those holy angels who are of the attribute of truth, having their source in truth — even they had not yet attained the sincerity of G-d's own truth, for Truth said "Let it not be created" yet in the end Hashem created the world, and Hashem is certainly the essence of truth and agreed with creation. All this is because even as truth descends from Hashem until it reaches even the angels, the sincerity of G-d's own true intent becomes concealed — for the depth of His understanding in sincere truth is very hidden even from all created and emanated beings. Only the souls of the true and greatly elevated Tzadikim can attain it — those who merited this precisely by standing in many trials where falsehood greatly held sway, and through the power of their strength they chose good with enormous labor in this physical world. Through this they merited to clarify sincere truth in this very world. Therefore only for these Tzadikim was the world created — and through them, all who draw close and attach themselves to them can also receive some genuine illumination and spark from the point of sincere truth, through which they can always maintain and strengthen themselves in the point of truth, and no enticement, temptation, obstacle, or rejection in the world can confuse them. Even if something passes over them spiritually or physically, they will each time look toward the point of sincere truth and say in their heart: "It is true that the enticements, temptations, confusions, and trials are great and mighty — to the point that in truth it nearly seems to us that our hope is already gone, G-d forbid, according to what we know of our deeds and how we have not listened to the voice of our Teacher." Yet nonetheless, we know that we have not yet attained the sincere truth of His blessed mercies — for the sincerity of Hashem's truth is very hidden, His thoughts are very deep; and through this truth there is hope for everyone — the possibility that all can be rectified and turned to good through genuine repentance, and all sins turned to merits. The essential thing: that one's own truth not prevent and push him away from sincere truth. For even one who is careful not to dispute others through his truth, may still attack and dispute himself excessively through this same truth — falling greatly in his own mind through the truth he knows of himself, how he has sinned and continues as he is. Through this he distances himself further. But in truth this is not the sincere truth — for one must know that we do not know, not at all; we must know and believe sincerely that Hashem is truth and His Torah is truth, and He has revealed to us through His true Tzadikim that there is no despair in the world — for His mercies and lovingkindness are boundless. Provided one never desists from crying out, praying, and supplicating, everything can be rectified. And every movement by which a person disconnects himself from evil to good in this physical world is exceedingly precious in His eyes. This is the essential truth in the aspect of "Truth will sprout from the earth" — from the earth specifically, where the weight of physicality and trials are greatest. ibid., §§20, 24–26, 34 Segment 27 HE: עִקַּר הָרִחוּק שֶׁל כָּל אֶחָד מֵהָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הוּא עַל־פִּי־רֹב עַל־יְדֵי הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, כַּאֲשֶׁר רוֹאִין בְּחוּשׁ שֶׁכָּל הַמַּחֲלֹקֶת הִיא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, שֶׁהַחוֹלְקִים אוֹמְרִים שֶׁאֶצְלָם הָאֱמֶת, וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וּבִפְרָט בַּדּוֹרוֹת הַסְּמוּכִים לְפָנֵינוּ בְּעִנְיַן הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁהָיָה בֵּין הַלּוֹמְדִים וְהַחֲסִידִים, שֶׁהָיָה מַחֲלֹקֶת עָצוּם מְאֹד כַּמְפֻרְסָם, וְעִקַּר כָּל הַמַּחֲלֹקֶת הָיָה עַל־יְדֵי הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, כִּי גְדוֹלֵי הַלּוֹמְדִים שֶׁחָלְקוּ עַל גְּדוֹלֵי הַחֲסִידִים הָיוּ רֻבָּם גַּם־כֵּן צַדִּיקִים גְּדוֹלִים אֲמִתִּיִּים, רַק שֶׁחָלְקוּ מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמָה לָהֶם שֶׁהָאֱמֶת אִתָּם וְשֶׁגְּדוֹלֵי הַחֲסִידִים נוֹטִים מִן הָאֱמֶת, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִקִּטְרוּג הַמַּלְאָכִים הַנַּ"ל שֶׁהָיוּ מִמִּדַּת הָאֱמֶת, וְהָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם הִתְחַיֵּב לְקַטְרֵג עַל כְּלַל בְּרִיאַת הָעוֹלָם, וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל כָּל הַקִּטְרוּגִים וְהַסִּכְסוּכִים שֶׁבֵּין בְּנֵי־אָדָם, בִּפְרָט בֵּין הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים, שֶׁעִקַּר הַמַּחֲלֹקֶת הוּא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי גַם הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל כְּשֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁבָּא אֲפִלּוּ אֶל הַמַּלְאָכִים, תֵּכֶף נִתְעַלֵּם אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁל דַּעְתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַשָּׂגַת עַמְקוּת דַּעְתּוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, זֶהוּ סָתוּם וְנֶעְלָם מְאֹד אֲפִלּוּ מִכָּל הַנִּבְרָאִים וְהַנֶּאֱצָלִים וְכוּ', וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד עַל סוֹף אֲמִתַּת דַּעְתּוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי־אִם נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁזָּכוּ לָזֶה דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁעָמְדוּ בְּנִסְיוֹנוֹת רַבִּים בִּמְקוֹם הִתְגַּבְּרוּת אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר מְאֹד, וּבְתֹקֶף כֹּחָם בָּחֲרוּ בַּטּוֹב בִּיגִיעוֹת עֲצוּמוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ לְבָרֵר אֲמִתַּת הָאֱמֶת בְּזֶה הָעוֹלָם דַּיְקָא. עַל־כֵּן כָּל זְמַן שֶׁאֵין זוֹכִין לְזַכֵּךְ אֶת עַצְמוֹ מִכָּל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת עַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה לְהָרַע וְהַשֶּׁקֶר שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ, אָז יְכוֹלִים לָבוֹא לְקִלְקוּלִים הַרְבֵּה מְאֹד, חַס וְשָׁלוֹם, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁאֵינוֹ מְזֻכָּךְ וּמְבֹרָר כָּרָאוּי. וְיֵשׁ בָּזֶה הַרְבֵּה חִלּוּקִים, כִּי יֵשׁ שֶׁטָּעוּתוֹ גָּדוֹל וְהוּא טוֹעֶה בְּעַצְמוֹ וְסוֹבֵר שֶׁהָאֱמֶת אִתּוֹ, אַךְ מִי שֶׁמְּיַגֵּעַ עַצְמוֹ קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְרוֹצֶה הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, יָכוֹל תֵּכֶף לַעֲמֹד עַל הַטָּעוּת הַזֶּה; וְיֵשׁ שֶׁטָּעוּתוֹ דַּק יוֹתֵר, וְאָז צְרִיכִין יְגִיעָה בְּיוֹתֵר לַעֲמֹד וּלְבָרֵר אֶת הַטָּעוּת; וְיֵשׁ שֶׁטָּעוּתוֹ דַּק עוֹד יוֹתֵר וְכוּ'; וְכָל מַה שֶּׁהַטָּעוּת דַּק יוֹתֵר, צְרִיכִין יְגִיעָה יְתֵרָה לְבָרֵר אֲמִתַּת הָאֱמֶת; עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁטָּעוּתוֹ דַּק מְאֹד כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר טָעוּתוֹ כִּי־אִם עַל־יְדֵי יְגִיעָה עֲצוּמָה בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ מַמָּשׁ כָּל יְמֵי חַיָּיו. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהִתְיַגְּעוּ בַּעֲבוֹדוֹת עֲצוּמוֹת וְסָבְלוּ מְרִירוּת בְּלִי שִׁעוּר וְעָמְדוּ בְּנִסְיוֹנוֹת אֵין מִסְפָּר וּמָסְרוּ נַפְשֵׁיהֶם בְּכָל עֵת בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבִשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, הֵם זָכוּ לְבָרֵר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם מַלְאָךְ וְשָׂרָף לְהַשִּׂיג. וְרַק בִּשְׁבִיל אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים נִבְרָא הָעוֹלָם, וְעַל־ יָדָם יְכוֹלִין לִזְכּוֹת כָּל הַמִּתְקָרְבִים וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם לְקַבֵּל מֵהֶם גַּם־כֵּן אֵיזֶה הֶאָרַת וְהִתְנוֹצְצוּת אֲמִתִּי מִנְּקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִתְקַיֵּם וּלְהִתְחַזֵּק בִּנְקֻדַּת הָאֱמֶת תָּמִיד, וְלֹא יְבַלְבֵּל אוֹתָם שׁוּם הֲסָתָה וּפִתּוּי וּמְנִיעָה וּדְחִיָּה בָּעוֹלָם, וְאַף אִם יַעֲבֹר עֲלֵיהֶם מָה בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִסְתַּכְּלוּ בְּכָל פַּעַם עַל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתָּתוֹ וְיֹאמְרוּ בְּלִבָּם: הֵן אֱמֶת שֶׁהַהֲסָתוֹת וְהַפִּתּוּיִים וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַנִּסְיוֹנוֹת וְכוּ' וְכוּ' גְּדוֹלִים וַעֲצוּמִים מְאֹד, עַד אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת כִּמְעַט נִדְמֶה לָנוּ שֶׁכְּבָר אָפֵס תִּקְוָתֵנוּ, חַס וְשָׁלוֹם, לְפִי הָאֱמֶת, לְפִי מַה שֶּׁאָנוּ יוֹדְעִין מַעֲשֵׂינוּ וְאֵיךְ שֶׁלֹּא שָׁמַעְנוּ לְקוֹל מוֹרֵינוּ וְכוּ' וְכוּ'; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנַחְנוּ יוֹדְעִין שֶׁעֲדַיִן לֹא הִשַּׂגְנוּ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁל אֲמִתַּת רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא סָתוּם וְנֶעְלָם מְאֹד, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי הָאֱמֶת הַזֶּה יֵשׁ תִּקְוָה לַכֹּל, וְיֵשׁ עִנְיָן כָּזֶה שֶׁיּוּכַל לְהִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְיִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה אֲמִתִּיִּית, וְכָל הָעֲו?ֹנוֹת יִתְהַפְּכוּ לִזְכֻיּוֹת. וְהָעִקָּר, שֶׁהָאֱמֶת שֶׁל כָּל אֶחָד לֹא יִמְנָעֵהוּ וְיִדְחֶה אוֹתוֹ מִן הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ; כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁנִּשְׁמָר מִלָּבוֹא לְמַחֲלֹקֶת עַל אֲחֵרִים, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הָאֱמֶת כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן לִפְעָמִים מְקַטְרֵג וְחוֹלֵק עַל עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הָאֱמֶת הַנַּ"ל שֶׁאֵינוֹ מְזֻכָּךְ, עַד שֶׁנּוֹפֵל בְּדַעְתּוֹ מְאֹד עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁיּוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ שֶׁפָּגַם וְקִלְקֵל מְאֹד, וְגַם עַתָּה הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְרַחֵק וְנוֹפֵל בְּיוֹתֵר; נִמְצָא, שֶׁעִקַּר נְפִילָתוֹ וְהִתְרַחֲקוּתוֹ הוּא עַל־ יְדֵי הָאֱמֶת. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין זֶה הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וּצְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מְאֹד מֵאֱמֶת כָּזֶה כִּי לֹא כָךְ הוּא הָאֱמֶת, רַק צְרִיכִין לֵידַע שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין כְּלָל וּכְלָל לֹא, רַק אָנוּ צְרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין בֶּאֱמֶת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֱמֶת וְתוֹרָתוֹ אֱמֶת, וְהוּא יִתְבָּרַךְ גִּלָּה לָנוּ עַל־יְדֵי צַדִּיקָיו הָאֲמִתִּיִּים שֶׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי רַבִּים רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ עַד אֵין חֵקֶר. וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִן הַצְּעָקָה וְהַתְּפִלָּה וְהַתְּחִנָּה לְעוֹלָם, וְאָז הַכֹּל יוּכַל לְהִתְתַּקֵּן. וְכָל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה שֶׁהָאָדָם מְנַתֵּק אֶת עַצְמוֹ מֵרַע לְטוֹב בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי הוּא יָקָר בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ מְאֹד. וְזֶה עִקַּר הָאֱמֶת בִּבְחִינַת "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח" - מֵאֶרֶץ דַּיְקָא, שֶׁשָּׁם תֹּקֶף הַגַּשְׁמִיּוּת וְהַנִּסְיוֹנוֹת כַּנַּ"ל (שם אותיות כ כד כה כו לד). EN: 27. The essential distance of each person from sincere truth is most often caused by truth itself — as we see experientially that all dispute arises through truth, for the disputants claim the truth is with them. This is so in every generation, and in particular in the generations near ours: the dispute between scholars (lamdonim) and Chasidim was an enormous dispute — yet the great scholarly leaders who disputed the great Chasidic masters were themselves largely true and great Tzadikim, who disputed only because it seemed to them that truth was with them and that the Chasidic masters were deviating from truth. This all derives from the accusation of the angels mentioned above, who were of the attribute of truth — and that truth was compelled to accuse against the entire creation; and from there all the accusations and quarrels between people descended. And even the angels of truth, who are the attribute of truth, had not yet attained the sincere truth of G-d's own thought. The depth of His blessed true thought is very hidden and sealed even from all created and emanated beings — only the souls of the true and greatly elevated Tzadikim can attain it, those who labored with enormous labor in this physical world and stood in many trials. Therefore all those who have not yet purified themselves entirely of all desires and evil traits — where evil and falsehood still have some hold — can come to great corruption through precisely their unrefined truth. The Tzadikim who labored with enormous labor, endured boundless bitterness, stood in countless trials, and sacrificed themselves for Hashem and for Israel — they merited to clarify the sincere truth, which no angel or seraph could attain. Only for these Tzadikim was the world created, and through them all who draw close to them can receive some genuine illumination and spark from the point of sincere truth — through which they can always maintain themselves in the point of truth, and no enticement can confuse them. ibid., §§20, 24–26, 34 Segment 28 HE: בְּזֶה הָעוֹלָם עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת הוּא אֱמוּנָה. כִּי עִקַּר הָאֱמֶת הוּא לֵידַע שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג עֶצֶם הָאֱמֶת, כִּי עֶצֶם הָאֱמֶת הוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבָד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וֶאֱמֶת ה' לְעוֹלָם", וּבוֹ יִתְבָּרַךְ לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, רַק עִקַּר הָאֱמֶת הוּא לֵידַע שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת: תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע, וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת הוּא אֱמוּנָה. וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, לִזְכּוֹת לֶאֱמֶת וֶאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לָזֶה כִּי־אִם עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל שֶׁזָּכוּ לָזֶה עַל־יְדֵי יְגִיעוֹת רַבּוֹת כַּנַּ"ל. אַךְ גַּם אֲמִתַּת דַּעְתָּם שֶׁל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הֵם נִכְלָלִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ וְגַם מַחְשְׁבוֹתָם עָמְקוּ מְאֹד. רַק עַל־יְדֵי הָאֱמֶת יְכוֹלִין לָבוֹא לֶאֱמוּנָה, הַיְנוּ אִם יִרְצֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, יָבִין שֶׁרָאוּי לְהַאֲמִין בָּהֶם, וְאָז יִזְכֶּה לֶאֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאָדָם. וְזֶהוּ בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן בְּחִינַת מַה שֶּׁנָּטַל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא הָאֱמֶת וְהִשְׁלִיכוֹ לָאָרֶץ, הַיְנוּ לָאֱמוּנָה שֶׁנִּקְרֵאת אֶרֶץ כַּיָּדוּעַ. וּבִשְׁבִיל זֶה בְּעַצְמוֹ נִקְרֵאת הָאֱמוּנָה אֶרֶץ, מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בְּאֶרֶץ הַגַּשְׁמִיּוּת הַזֹּאת שֶׁהִיא רְחוֹקָה בְּתַכְלִית מֵהַשָּׂגַת אֲמִתַּת דַּעְתּוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל בְּזֶה הָאָרֶץ דַּיְקָא מַשִּׂיגִין הַצַּדִּיקִים הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ עַל־יְדֵי הִתְחַזְּקוּת הָאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן הִשְׁלִיךְ הָאֱמֶת לָאָרֶץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, הַיְנוּ שֶׁיִּתְבָּרֵר הָאֱמֶת עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים כַּנַּ"ל כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר שֶׁעַל־יְדֵי אֱמוּנָה בָּאִים לְדַעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, כָּל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ (שם אות כא). EN: 28. In this world the essential completeness of truth is emunah — faith. For the essential truth is to know that it is impossible to attain the very essence of truth — since the essence of truth is Hashem alone, as it is written: "The truth of Hashem endures forever" [Psalms 117:2], and in Him, blessed be He, "no thought can grasp Him at all." The essential truth is therefore to know that it is impossible to grasp Him who is the essence of truth — the aspect of "the ultimate of knowledge is that we do not know." Therefore the essential completeness of truth in this world is emunah. All of a person's service in this world is to merit truth and faith in completeness and sincerity. But one cannot arrive at this except through the great Tzadikim mentioned above, who merited it through much labor. Yet the sincere truth of these great Tzadikim cannot be fully attained either, for they are included in Him and their thoughts are also very deep. Only through Emes can one arrive at emunah — if one wishes to gaze upon truth sincerely, one will understand that it is fitting to believe in the Tzadikim, and then one will merit truth and emunah together — which is the essential human perfection. ibid., §21 Segment 29 HE: אֱמֶת וֶאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ", כִּי עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת אָדָם אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג, עַל־כֵּן "אֶעֱשֶׂה לוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ", הַיְנוּ בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת. וְעַל־יְדֵי חִבּוּר שְׁנֵיהֶם בְּיַחַד, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַהוֹלָדָה שֶׁל כָּל הַיְדִיעוֹת וְהַשָּׂגוֹת אֲמִתִּיּוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיְּסוֹדָם אֱמֶת וֶאֱמוּנָה. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכָה - עֵזֶר, לֹא זָכָה - כְּנֶגְדּוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבְּחִירָה שֶׁהִיא דַּיְקָא בְּזֶה הָעוֹלָם בָּאָרֶץ הַגַּשְׁמִית הַזֹּאת שֶׁרְחוֹקָה מְאֹד מִבְּחִינַת אֶחָד, וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע שֶׁהֵם בְּחִינַת נֶגְדִּיּוּת. וְעַל־כֵּן אִם לֹא זָכָה, הוּא כְּנֶגְדּוֹ מַמָּשׁ; אַךְ אִם זָּכָה, אֲזַי דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַנִּסְיוֹנוֹת וְהַצֵּרוּפִים שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהֵם בְּחִינַת נֶגְדִּיּוֹת, וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר עַל זֶה וּלְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְבָּרֵר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְזֶה בְּחִינַת "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", כְּמוֹ שֶׁזּוֹרְעִין גַּרְעִין בָּאָרֶץ וְשָׁם מִתְבַּלֶּה לְגַמְרֵי, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִגְדָּל אִילָן גָּדוֹל עִם פֵּרוֹת נִפְלָאִים, כֵּן מִתְיַגְּעִים הַצַּדִּיקִים בְּבֵרוּר הָאֱמֶת לְזָרְעוֹ וּלְנָטְעוֹ בִּבְחִינַת "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת", עַד שֶׁהָאֱמֶת צוֹמֵחַ מִן הָאָרֶץ דַּיְקָא כַּנַּ"ל (שם כב). EN: 29. Truth and faith are in the aspect of man and woman — "It is not good for man to be alone" [Genesis 2:18]: for the essence of truth — which is the aspect of man — is impossible to attain. Therefore "I will make a helpmate opposite him" — the aspect of emunah, through which the essential completeness of truth is achieved. Through the joining of the two, the essential procreation of all true knowledge and insights occurs — which is the totality of the holy Torah, whose foundation is truth and emunah. This is what our Rabbis said: "He merited — a helpmate; he did not merit — opposite him" — the aspect of free choice in this physical world, so distant from the aspect of the One, where the essential grasp of evil and falsehood — the aspect of opposition — exists. Therefore if he does not merit, she is literally "against him." But if he merits, then precisely through the trials and refinements of this world which are aspects of opposition, when one merits to strengthen oneself with complete emunah as above — through this precisely is sincere truth clarified. This is the aspect of "truth will sprout from the earth" — as when one plants a seed in the earth, where it completely decomposes, and precisely through this a great tree grows with wondrous fruits. So do the Tzadikim labor in clarifying truth, planting and sowing it — in the aspect of "all of it is the seed of truth" — until truth sprouts precisely from the earth. ibid., §22 Segment 30 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין זוֹכִין לְהַשִּׂיג עֶצֶם הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל צַדִּיק וְצַדִּיק אֲמִתִּי גּוֹמֵר הַרְבֵּה מְאֹד בַּעֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁמֵּאִיר בְּיִשְׂרָאֵל קְדֻשַּׁת אֱמֶת כְּפִי הַדּוֹר וּכְפִי הָעֵת וְהַזְּמַן, בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבָּיִת. וַאֲפִלּוּ כָּל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁל אֱמֶת שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל יָקָר מְאֹד מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ וְאֵינָהּ נֶאֱבֶדֶת לְעוֹלָם. וּמַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג, כִּי אֲפִלּוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהַשִּׂיג דַּרְכֵי אֲמִתָּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים בַּאֲרִיכוּת, וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן כָּל פְּעֻלָּתָם בָּאֱמֶת קַיָּם לָעַד וְּלָנֶצַח, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְשִׁלַּמְתִּי אֶת פְּעֻלָּתָם בֶּאֱמֶת", וּכְמוֹ־כֵן כָּל נְקֻדָּה מִנְּקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁמְּאִירִין בָּנוּ אֲפִלּוּ בְּשִׁפְלוּתֵנוּ הֶעָצוּם, הַכֹּל קַיָּם לָנֶצַח (שם אותיות לא לב). EN: 30. Even though the very essence of truth cannot be attained, nonetheless every true Tzadik accomplishes a great deal through his holy service, illuminating within Israel a holiness of truth according to the generation and the time — both when the Temple stood and when it did not stand. And even every single point of good truth belonging to the lowliest of Israel is exceedingly precious in Hashem's eyes and is never lost forever. What happens to each individual cannot be comprehended — even the great Tzadikim cannot fully attain the ways of His blessed sincerity, as explained at length. Yet all their deeds in truth are established forever and eternally, as it is written: "I will repay them their wage in truth" [Isaiah 65:16], and so too every point of truth that illuminates within us, even in our great lowliness — all is established forever. ibid., §§31–32 Segment 31 HE: עִקַּר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי־אִם כְּשֶׁהוּא נָקִי וָזַךְ לְגַמְרֵי מִכָּל הַתַּאֲווֹת, וְהָעִקָּר מִתַּאֲוָה הַכְּלָלִית שֶׁהִיא תַּאֲוַת מִשְׁגָּל. כִּי שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת" כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי עִקַּר הַשֶּׁקֶר הוּא עַל־יְדֵי עֲכִירַת הַדָּמִים, וְכָל הַתַּאֲווֹת וּבִפְרָט הַתַּאֲוָה הַכְּלָלִית הֵם מֵעֲכִירַת הַדָּמִים. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהַבַּעַל־דָּבָר מֵסִית אֶת הָאָדָם לְהַטְעוֹתוֹ לְאֵיזֶה דֶּרֶךְ לֹא טוֹב עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, בִּפְרָט כְּשֶׁמְּסִיתוֹ לְהַחֲזִיק בְּמַחֲלֹקֶת מֵחֲמַת הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, אֲזַי צָרִיךְ לְהִסְתַּכֵּל עַל עַצְמוֹ הֵיטֵב אִם הוּא זָךְ וְנָקִי מִכָּל הַתַּאֲווֹת וּבִפְרָט מִתַּאֲוָה הַכְּלָלִית הַנַּ"ל. וּמֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ שֶׁאֵינוֹ נָקִי, אִם־כֵּן אֵיךְ אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲמֹד עַל הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, וּבִפְרָט לִרְדֹּף אַחַר אִישׁ יִשְׂרָאֵל, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן אַחֲרֵי רַבִּים מִיִּשְׂרָאֵל? כִּי הָאֱמֶת הַבָּרוּר, בְּחִינַת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, לָזֶה אֵין זוֹכֶה כִּי־אִם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא נְקִי כַפַּיִם בֶּאֱמֶת, כִּי הוּא נָקִי מִכָּל הַתַּאֲווֹת בִּפְרָט מִתַּאֲוָה הַכְּלָלִית לְגַמְרֵי, שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם עֲכִירַת הַדָּמִים, וְרַק הוּא זוֹכֶה לְהָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וּשְׁאָר הָעוֹלָם עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם הוּא לֵידַע שֶׁהֵם רְחוֹקִים מֵהַשָּׂגַת הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "מִי יַעֲלֶה בְהַר ה', וּמִי יָקוּם בִּמְקוֹם קָדְשׁוֹ. נְקִי כַפַּיִם וּבַר לֵבָב אֲשֶׁר לֹא נָשָׂא לַשָּׁוְא וְגוֹ'". כִּי לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מֵהַשָּׁוְא וָשֶׁקֶר לְגַמְרֵי וְלִזְכּוֹת לֶאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ עַד אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה יַעֲלֶה בְּהַר ה' וְיָקוּם בִּמְקוֹם קָדְשׁוֹ - לָזֶה צְרִיכִין לִהְיוֹת נְקִי כַפַּיִם וּבַר לֵבָב. וְזֶה שֶׁאָמַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַאֲבִימֶלֶךְ: "גַּם אָנֹכִי יָדַעְתִּי כִּי בְתָם לְבָבְךָ עָשִׂיתָ זֹּאת", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲבָל נִקְיוֹן כַּפַּיִם אֵין כָּאן, כִּי אִם הָיִיתָ נְקִי כַפַּיִם, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא הָיִיתָ בַּעַל תַּאֲוָה כָּזֶה - בְּוַדַּאי לֹא הָיִיתָ בָּא לְמִכְשׁוֹל כָּזֶה, וּלְבַסּוֹף אַתָּה טוֹעֵן "הֲגוֹי גַּם צַדִּיק תַּהֲרֹג?" וְאַתָּה אוֹמֵר "בְּתָם לְבָבִי וּבְנִקְיוֹן כַּפַּי עָשִׂיתִי זֹּאת" כְּאִלּוּ אַתָּה אִישׁ צַדִּיק וֶאֱמֶת, רַק אַבְרָהָם רִמָּה אוֹתְךָ עַד אֲשֶׁר כִּמְעַט בָּאתָ לְמִכְשׁוֹל גָּדוֹל עַל־יָדוֹ. וּבֶאֱמֶת אַבְרָהָם אָבִינוּ אֵינוֹ חַיָּב בָּזֶה כְּלָל כִּי עָשָׂה כַּהֹגֶן - כִּי שָׁרֵי לְהוֹ לְצַדִּיקַיָּא לְסַגּוֹיֵי בְּרַמָּאוּתָא עִם רַמַּאי, בִּפְרָט שֶׁבָּזֶה לֹא הָיָה שׁוּם רַמָּאוּת, כִּי יָרֵא לוֹמַר אִשְׁתּוֹ הוּא שֶׁלֹּא יַהַרְגוּהוּ מֵאַחַר שֶׁרָאָה שֶׁהֵם בַּעֲלֵי־תַאֲווֹת כָּאֵלּוּ, שֶׁתֵּכֶף שָׁאֲלוּ אוֹתוֹ עַל עִסְקֵי אִשְׁתּוֹ. וְזֶה שֶׁאָמַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַאֲבִימֶלֶךְ: "גַּם אָנֹכִי יָדַעְתִּי כִּי בְתָם לְבָבְךָ וְגוֹ'", כִּי לֹא הִתְכַּוַּנְתָּ לְאִסּוּר אֵשֶׁת־ אִישׁ, אֲבָל נִקְיוֹן כַּפַּיִם אֵין כָּאן, וּמֵאַחַר שֶׁאַתָּה בַּעַל־תַּאֲוָה כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן כִּמְעַט שֶׁנָּטִיתָ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת לְגַמְרֵי וְהָיִיתָ בָּא לַעֲבֹר עַל אִסּוּר אֵשֶׁת־אִישׁ; רַק "וָאֶחְשׂךְ גַּם אָנֹכִי אוֹתְךָ מֵחֲטוֹ־לִי", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עַל הָאָדָם שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת רַק שֶׁטּוֹעֶה אֶת עַצְמוֹ, וְעַל־כֵּן מְרַמֵּז לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּדְרָכָיו הַנֶּעְלָמִים שֶׁיָּשׁוּב מִטָּעוּתוֹ, אֲבָל עַל כָּל פָּנִים אַתָּה צָרִיךְ לָשׂוּם אֶל לִבְּךָ שֶׁאֵינְךָ נְקִי כַפַּיִם וּבִשְׁבִיל זֶה בָּאתָ לְטָעוּת כָּזֶה עַל יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁלְּךָ (שם אות לד). EN: 31. The essential sincere truth can only be attained when one is completely pure and clean of all desires — primarily the encompassing desire of the bris (בְּרִית — covenant of purity) . For guarding the bris is the aspect of Emes, the aspect of "all of it is the seed of truth" — as explained elsewhere. For the essential falsehood comes through turbid blood, and all desires — especially the encompassing desire — derive from turbid blood. Therefore when the adversary entices one through one's own truth — especially when he entices one to persist in dispute out of one's own truth — one should examine oneself carefully: am I pure and clean of all desires, especially this encompassing one? And since one knows in oneself that one is not clean, how can one rely on one's own truth, and especially pursue another Jew — all the more so many of Israel? For the clear truth, sincere truth — this is attained only by the true Tzadik whose hands are genuinely clean, who is clean of all desires and especially this encompassing one, so that his blood is never turbid, and he alone attains sincere truth. As for the rest of the world — even the pious and somewhat righteous — the essence of their truth is to know that they are far from attaining genuine knowledge, and they must strengthen themselves in emunah as above. This is the aspect of: "Who shall ascend the mountain of Hashem, and who shall stand in His holy place? He who has clean hands and a pure heart, who has not lifted his soul to falsehood" [Psalms 24:3–4]. ibid., §34 Segment 32 HE: כְּשֶׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת רוֹאֶה שֶׁאֵין אֱמֶת בָּעוֹלָם, עַד שֶׁמְּהַפְּכִים הַשֶּׁקֶר לֶאֱמֶת וְאוֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע; וְיֵשׁ בָּזֶה כַּמָּה בְּחִינוֹת: כִּי יֵשׁ שֶׁטּוֹעִים קְצָת עַל־יְדֵי־ זֶה וּבָאִים עַל־יְדֵי־זֶה לִשְׁגִיאָה דַקָּה; וְיֵשׁ שֶׁשּׁוֹגִים עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר; וְיֵשׁ עוֹד בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיֵּשׁ שַׁקְּרָנִים לְגַמְרֵי וּמַחֲצִיפִים פְּנֵיהֶם לוֹמַר שֶׁהָאֱמֶת אִתָּם; וּכְעֵין שֶׁמָּצִינוּ, כְּשֶׁבָּאוּ משֶׁה וְאַהֲרֹן אֶל פַּרְעֹה, אָמַר לָהֶם: "לָמָּה משֶׁה וְאַהֲרֹן תַּפְרִיעוּ אֶת הָעָם וְגוֹ'. תִּכְבַּד הָעֲבוֹדָה עַל הָאֲנָשִׁים וְיַעֲשׂוּ בָהּ, וְאַל יִשְׁעוּ בְּדִבְרֵי שָׁקֶר". הַבֵּט וּרְאֵה עַד הֵיכָן הַשֶּׁקֶר מִתְפַּשֵּׁט לְהַחֲלִיף הָאֱמֶת, עַד שֶׁפַּרְעֹה הָרָשָׁע שֶׁעִנָּה אֶת יִשְׂרָאֵל בֶּשֶׁקֶר וּבְחִנָּם וְגָמַל אוֹתָם רָעָה תַּחַת טוֹבָה שֶׁעָשָׂה יוֹסֵף עִם כָּל אֶרֶץ מִצְרַיִם, וּבַתְּחִלָּה בָּא עֲלֵיהֶם בְּרַמָּאוּת, בְּפֶה רַךְ, וְאַחַר־כָּךְ בְּפֶרֶךְ וּבַעֲבוֹדָה קָשָׁה כָּל־כָּךְ, וְהֶחֱצִיף פָּנָיו כָּל כָּךְ לוֹמַר עַל יִשְׂרָאֵל: "וְאַל יִשְׁעוּ בְּדִבְרֵי שָׁקֶר", כְּאִלּוּ דִּבְרֵי משֶׁה וְאַהֲרֹן הֵם בְּשֶׁקֶר, חַס וְשָׁלוֹם, וְהוּא חָפֵץ רַק הָאֱמֶת - שֶׁיַּעַבְדוּ אוֹתוֹ בְּחִנָּם. וְאַחַר־כָּךְ פָּגְעוּ דָּתָן וַאֲבִירָם בְּמשֶׁה וְאָמְרוּ: "יֵרֶא ה' עֲלֵיכֶם וְיִשְׁפֹּט, אֲשֶׁר הִבְאַשְׁתֶּם אֶת רֵיחֵנוּ וְכוּ', וְהֶחֱצִיפוּ פְּנֵיהֶם גַּם־כֵּן בְּשֶׁקֶר נֶגֶד משֶׁה וְאַהֲרֹן כְּאִלּוּ אֶצְלָם הָאֱמֶת וְהֵם מְקַנְאִים עַל צָרַת יִשְׂרָאֵל, וּכְאִלּוּ אוֹהֲבִים אוֹתָם יוֹתֵר מִמּשֶׁה וְאַהֲרֹן. וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וּבְכָל עֵת, רַק שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת בְּכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה, בִּבְחִינַת צַדִּיקִים, בֵּינוֹנִים וּרְשָׁעִים, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁאֵינוֹ מְזֻכָּךְ כָּרָאוּי כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מֻכְרָח הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לְשַׁנּוֹת לִפְעָמִים וּלְהַלְבִּישׁ הָאֱמֶת בְּכַמָּה לְבוּשִׁים, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַכְנִיס הָאֱמֶת בָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שָׁרֵי לְהוֹ לְצַדִּיקַיָּא לְסַגּוֹיֵי בְּרַמָּאוּתָא עִם רַמַּאי, וְכֵן מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מֻתָּר לְשַׁנּוֹת בִּדְבַר הַשָּׁלוֹם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות טז ל לה לו, וע' שלום וכו', אות יט). EN: 32. When the true Tzadik sees that there is no truth in the world — that they invert falsehood to truth and say evil is good and good is evil — there are many levels to this. Some err only slightly and come to a subtle mistake; some err more gravely; some are outright liars who impudently claim the truth is theirs — as we find when Moshe and Aharon came to Pharaoh, who said: "Why do Moshe and Aharon distract the people? The work is heavy upon the men — let them do it, and let them not follow after words of falsehood." See how far falsehood spreads in inverting truth: the wicked Pharaoh who tormented Israel with lies and for nothing, who repaid with evil the good that Yosef had done for all Egypt, first approaching with soft speech and then with harsh and crushing labor — this same Pharaoh impudently said of Israel: "let them not follow after words of falsehood" — as if Moshe and Aharon were the liars! And then Dasan and Aviram challenged Moshe, saying "May Hashem look upon you and judge, for you have made our reputation foul" — also impudently speaking falsehood against Moshe and Aharon as if the truth were with them and they loved Israel more. This occurs in every generation and time, with many levels in every person — among the righteous, the intermediate, and the wicked. It all derives from unrefined truth as above. Therefore the true Tzadik must sometimes speak differently and clothe truth in many garments — precisely through this he introduces truth into the world. This is the aspect of what our Rabbis said: "The righteous are permitted to use cunning against the crafty," and also: "It is permitted to deviate for the sake of peace." ibid., §§16, 30, 35–36; see Shalom §19 Segment 33 HE: שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁבָּהֶם יָצְאָה הַבְּרִיאָה מֵהַכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְכָל הַבְּרִיאָה הָיְתָה עַל־ יְדֵי אֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים" - סוֹפֵי תֵבוֹת "אֱמֶת". אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן תֵּכֶף שֶׁיָּצְאָה הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, נִמְשַׁךְ רשֶׁם עַל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר, וְעַל־ כֵּן יֵשׁ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל אֵיזֶה אֲחִיזָה לְהַשֶּׁקֶר, וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי שַׁבָּת שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת תַּכְלִית עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז יִהְיֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁעִקַּר הַכְּלָלִיּוּת הַזֶּה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, כִּי עִקַּר הַחַיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת. וְכֵן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת דְּכֻלְּהוֹ יוֹמָא, עַל כָּל הֲמוֹן בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֹל נֶגְדּוֹ, דְּהַיְנוּ לְהָאִיר בָּהֶם הָאֱמֶת שֶׁהוּא עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה. אֲבָל עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת, עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְכֵן הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת הָאֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת עַל כָּל הֲמוֹן הָעָם הוּא דַּיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַבְדָּלָה, עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִין לְהַבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין הַחֹל, בֵּין שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה וּבֵין הַצַּדִּיק לַהֲמוֹן הָעָם, הַיְנוּ שֶׁיּוֹדְעִין שֶׁיֵּשׁ הֶבְדֵּל גָּדוֹל בֵּין עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וּבֵין הָאֱמֶת שֶׁל יְמֵי הַחֹל שֶׁהֵם בְּחִינַת הֲמוֹן הָעָם; כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם כָּל חַיּוּתָם וְתִקּוּנָם וְקִיּוּמָם הוּא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין אֲמִתַּת דַּעְתּוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו; רַק עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁל הַהֲמוֹן־עָם עִם בְּחִינַת יְמֵי הַחֹל הוּא לֵידַע שֶׁהֵם רְחוֹקִים מִלְּהַשִּׂיג וּלְהָבִין אֲמִתַּת הַדַּעַת הָאֱמֶת, רַק צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה כַּנַּ"ל, וְזֶהוּ עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם. נִמְצָא, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הַבְדָּלָה מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה מִשַּׁבָּת לִימֵי הַחֹל וּמֵהַצַּדִּיק לַהֲמוֹן־עָם כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאֵצֶל מַעֲמַד הַר־סִינַי כְּתִיב: "פֶּן יֶהֶרְסוּ אֶל ה' לִרְאוֹת וְגוֹ', וְעָלִיתָ אַתָּה וְאַהֲרֹן עִמָּךְ וְגוֹ'". וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַתָּה מְחִצָּה לְעַצְמְךָ וְאַהֲרֹן מְחִצָּה לְעַצְמוֹ, וְהָעָם אַל יֶהֶרְסוּ כְּלָל לַעֲלוֹת, הַיְנוּ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִקְרַב אֶל מְחִצַּת הַצַּדִּיק וּלְהָבִין וּלְהַשִּׂיג עַמְקוּת דַּעְתּוֹ, וְעַל־ כֵּן אָסוּר לְהַרְהֵר אַחֲרָיו. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר הַזָּרִים לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ בְּבֵית־ הַמִּקְדָּשׁ וּבַמִּשְׁכָּן, כִּי עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הוּא אֱמֶת, וּבְכָל מָקוֹם שֶׁמֵּאִיר בּוֹ אֲמִתָּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, יֵשׁ בּוֹ קְדֻשָּׁה יְתֵרָה, אֲבָל לָאו כָּל אָדָם יָכוֹל לָגֶשֶׁת וּלְהִתְקָרֵב אֶל קְדֻשַּׁת הָאֱמֶת הַזֶּה, כִּי עֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַשָּׂגַת אֲמִתָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג, רַק כָּל אֶחָד צָרִיךְ לַעֲמֹד עַל עָמְדוֹ וּמְחִצָּתוֹ לֶאֱחֹז בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, וְזֶה עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, לְבַל יֶהֱרֹס לָגֶשֶׁת לְמַה שֶּׁאֵינוֹ רָאוּי, כִּי בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ וְכוּ'. וְזֶה סוֹד הַבְדָּלָה בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לִימֵי הַחֹל, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אותיות לז לח). EN: 33. The six weekdays are the aspect of after-creation, when creation emerged from potential to actuality — all brought about through Emes, as written: "In the beginning G-d created" — the final letters spelling אֱמֶת . Yet immediately upon creation emerging from potential to actuality, a trace of falsehood's grasp arose; therefore in the six weekdays there is some grasp for falsehood. The essential rectification is through Shabbos, which is the aspect of Emes. Shabbos is thus the aspect of the ultimate World to Come, when after-creation will be fully included in before-creation — and the essential inclusion is through Emes. Therefore one must draw the holiness of Shabbos upon the six weekdays. And similarly one must draw the holiness of the true Tzadik — who is the aspect of "Shabbos of all days" — upon the multitudes of Israel. But the essential drawing of the holiness of truth onto the weekdays and from the Tzadik to the people is precisely through havdalah (הַבְדָּלָה — separation/distinction) — through knowing how to separate between holy and mundane, between Shabbos and the six weekdays, and between the Tzadik and the common people. This means knowing that there is a great difference between the true essence of truth belonging to the Tzadik — the aspect of Shabbos — and the truth of the common people — the aspect of the weekdays. For even though their vitality, rectification, and sustenance all derive from truth, they cannot attain the sincere truth of the Tzadik. The essential truth of the common people, the aspect of weekdays, is to know that they are distant from attaining the Tzadik's sincere knowledge — only to strengthen themselves in emunah. Thus precisely through havdalah is the holiness of Shabbos drawn onto the weekdays. As with the Giving of the Torah at Sinai: "Lest they break through to see Hashem… but you and Aharon shall ascend." Our Rabbis said: "You — your own partition; Aharon — his own partition; and the people shall not break through." For one may not approach the Tzadik's partition and comprehend the depth of his thought. This is also the aspect of the prohibition for strangers to approach the holy in the Temple and Sanctuary — for where His blessed truth shines more, there is greater holiness, but not everyone can approach that truth. Each person must stand in his own place and partition, holding the path of truth according to his own level — and not break through to that which is not fitting for him, "for what is hidden from you, do not seek." ibid., §§37–38 Segment 34 HE: הַכְּתָב הוּא בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת וְלִדְחוֹת הַשֶּׁקֶר. הַיְנוּ, בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ חֲשַׁשׁ שִׁנּוּי וָשֶׁקֶר כּוֹתְבִין כְּתָב כְּדֵי שֶׁלֹּא יוּכַל הַשַּׁקְּרָן לְשַׁנּוֹת עוֹד וְלֵאמֹר שֶׁקֶר; אֲבָל בֶּאֱמֶת נֶגֶד הָרַמַּאי וְהַשַּׁקְּרָן, גַּם הַכְּתָב אֵינוֹ מוֹעִיל כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, כִּי הָרַמַּאי וְהַשַּׁקְּרָן יוּכַל לְהַחֲלִיף עֲשֶׂרֶת מוֹנִים אֲפִלּוּ נֶגֶד הַכְּתָב, כִּי טוֹעֵן טְעָנוֹת שֶׁל שֶׁקֶר וְרַמָּאוּת וְאוֹמֵר שֶׁכָּךְ הָיָה כַּוָּנַת הַכּוֹתֵב. וְעַל־כֵּן הָעִקָּר הוּא מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ נֶאֱמָנוּת בֶּאֱמֶת וּבִתְמִימוּת, רַק עִמּוֹ יְכוֹלִין לַעֲסֹק, הֵן בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וְהֵן בִּדְבְרֵי־ תוֹרָה וּמוּסָר, כִּי עִקַּר הָאֱמֶת הוּא בַּלֵּב, בִּבְחִינַת "וְדוֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ", וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הַלֵּב יוֹדֵעַ אִם לְעֵקֶל אִם לַעֲקַלְקַלּוֹת". וְעַל־כֵּן תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה נִתְּנָה בִּכְתָב וּבְעַל־פֶּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הוּא בְּחִינַת אֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְכָתוּב ישֶׁר דִּבְרֵי אֱמֶת"; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב אֵין יְכוֹלִין לֵידַע עֲדַיִן אֲמִתַּת כַּוָּנַת הַתּוֹרָה, וְאֵין יוֹדְעִין שׁוּם מִצְוָה וְשׁוּם דִּין מִדִּינֵי הַתּוֹרָה בְּבֵרוּר כִּי־אִם עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, בְּחִינַת "אוֹדִיעַ אֱמוּנָתְךָ בְּפִי", הַיְנוּ אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁאָנוּ צְרִיכִין לְהַאֲמִין בְּהַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים כְּפִי מַה שֶּׁבֵּאֲרוּ לָנוּ כָּל דִּינֵי הַתּוֹרָה. וּלְעֻמַּת זֶה נֶאֱמַר עַל הָעַכּוּ"ם: "אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר שָׁוְא וִימִינָם יְמִין שָׁקֶר", הַיְנוּ הַדִּבּוּר־פֶּה שֶׁלָּהֶם הוּא שֶׁקֶר, וְהַכְּתָב שֶׁלָּהֶם שֶׁהוּא בְּיָמִין, הַכֹּל שֶׁקֶר, וְעִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר שֶׁאֵינוֹ מִתְקַיֵּם אֶלָּא־אִם־כֵּן יֵשׁ לוֹ אֲחִיזָה קְצָת מֵאֵיזֶה בְּחִינַת אֱמֶת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת מִתְּחִלָּתוֹ וְכוּ', וְעִקַּר אֲחִיזָתוֹ הוּא מִבְּחִינַת כְּתָב, שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יוּכַל לְשַׁנּוֹת עוֹד, וּמִשָּׁם דַּיְקָא כָּל שִׁקְרֵיהֶם, כִּי מְשַׁנִּים כַּמָּה שִׁנּוּיִים וְאוֹמְרִים פֵּרוּשִׁים וּבֵאוּרִים עַל הַכְּתָב כִּרְצוֹנָם כְּפִי שִׁקְרֵיהֶם. וְעַל־כֵּן הָעַכּוּ"ם לוֹמְדִים גַּם־כֵּן תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, רַק שֶׁמְּפָרְשִׁים אוֹתָהּ כִּרְצוֹנָם, כְּפִי שִׁקְרֵיהֶם, וּמְגַלִּין פָּנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן בְּכָל מִשְׁפְּטֵיהֶם וְדִינֵיהֶם הֵם מַקְפִּידִים מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל בִּכְתָב דַּיְקָא, וּכְאִלּוּ כָּל כַּוָּנָתָם בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת כְּדֵי שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לְשַׁנּוֹת עוֹד, אֲבָל זֶה הָאֱמֶת הִיא הַרְבֵּה מְאֹד יוֹתֵר מִדַּי, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְכַאֲשֶׁר רוֹאִין בְּחוּשׁ, שֶׁאַחֲרֵי כָּל זֹאת שֶׁמַּרְבִּין כָּל־כָּךְ בִּכְתָבִים וְכָל הַדִּבּוּרִים נִכְתָּבִין, אַף־עַל־פִּי־ כֵן הֵם מְלֵאִים שֶׁקֶר וּמַחֲלִיפִים עֲשֶׂרֶת מוֹנִים וּמְפָרְשִׁים הַכְּתָב כִּרְצוֹנָם וְכוּ' כַּיָּדוּעַ כָּל זֹאת; כִּי עִקַּר הָאֱמֶת הוּא אֶחָד וְלֹא הַרְבֵּה כַּנַּ"ל, כִּי עִקַּר הַדָּבָר - שֶׁיָּדוּן הַדַּיָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְזֶה דָּבָר הַמָּסוּר לַלֵּב, וּבוֹחֵן לְבָבוֹת הוּא יוֹדֵעַ מִי כַּוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אֲבָל עַל־יְדֵי רִבּוּי הַכְּתָבִים אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר הָאֱמֶת, רַק אַדְּרַבָּה מִשָּׁם דַּיְקָא אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְכַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר כְּתֹבֶת קַעֲקַע וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהַכְּלָל, כִּי עִקַּר הָאֱמֶת צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה נֶחְקָק וְנִכְתָּב בַּלֵּב בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, בִּבְחִינַת "כָּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ" וּבִבְחִינַת "מוֹדֶה עַל הָאֱמֶת וְדוֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ", אֲבָל לֹא לְהַרְאוֹת וּלְפַרְסֵם הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ בִּפְנֵי אֲחֵרִים, וּבִפְנִימִיּוּת לְבָבוֹ יוּכַל לִהְיוֹת שֶׁכֻּלּוֹ שֶׁקֶר. וְזֶה בְּחִינַת "פָּרוּשׁ נוֹקְפֵי, פָּרוּשׁ כּוּזַאי וְכוּ'" שֶׁהִזְכִּירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר הָאֱמֶת תָּלוּי בִּפְנִימִיּוּת הַלֵּב כַּנַּ"ל, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת בִּבְחִינַת "מָה אָנוּ, מֶה חַיֵּינוּ וְכוּ'", כִּי רַק עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כְּשֶׁמְּבַטְּלִין עַצְמָן בֶּאֱמֶת וְאֵין מְכַוְּנִין בִּשְׁבִיל תּוֹעֶלֶת עַצְמוֹ כְּלָל (שם אות נ נא, וע"ע מענין אמת ואמונה השייך לענין הנ"ל: אמונה אות עו עז עח). EN: 34. Writing is for the sake of truth and to repel falsehood — for where there is concern about change and lying, one writes a document so that the liar cannot change again and claim otherwise. But in truth, against the true fraud and liar, even a document does not help — as we see experientially, that the deceiver can overturn things ten times even against a written document, arguing falsely and claiming "that was the intention of the writer." Therefore the essential thing is dealing only with one who is genuinely reliable in truth and integrity. For the essential truth is in the heart — "he who speaks truth in his heart" — and the heart knows whether one acts straight or crookedly. Our holy Torah was given in writing and orally — which are the aspects of Emes and emunah. The Written Torah is the aspect of Emes; but even from the Written Torah alone one cannot yet know the true intent of the Torah — only through the Oral Torah, which is the aspect of emunah, the aspect of "I will declare Your faithfulness with my mouth" — the faith of the sages, for we must believe in the authentic sages who have explained to us all the laws of the Torah. Against this it is said of the nations: "Their mouth has spoken vanity and their right hand is a right hand of falsehood" — their speech is falsehood, and their writing — which is in their right hand — is all falsehood. The essential grasp of falsehood, which can only endure with some truth, derives from the aspect of writing, which exists only for the sake of truth. From there precisely all their lies derive — they change many times and interpret the text as they please according to their lies. They also study the Written Torah but interpret it as they wish. Therefore in all their laws and judgments they insist everything be in writing, as if their whole intention is for truth — but this is far too much truth, from which the grasp of falsehood derives. As we see, for all their proliferation of writing and all speech being recorded, they are nonetheless full of lies. For the essential truth must be engraved and written in the heart sincerely, in the aspect of "write them on the tablet of your heart," and "acknowledging truth and speaking truth in his heart." And the essential havdalah at the conclusion of Shabbos is that through it the holiness of Shabbos is drawn onto the weekdays — as above. ibid., §§50–51; see Emunah §§76–78 Segment 35 HE: כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם מֵבִין בַּשֵּׂכֶל אֲמִתַּת הַדָּבָר - זֶה בְּחִינַת אֱמֶת, וּמַה שֶּׁאֵין מֵבִין בַּשֵּׂכֶל רַק מַאֲמִין בּוֹ - זֶה בְּחִינַת אֱמוּנָה. כִּי עִקַּר כָּל הַחָכְמוֹת הוּא אֱמֶת, כִּי אֲפִלּוּ אִם יֹאמַר אָדָם חָכְמָה גְדוֹלָה וְשֵׂכֶל גָּדוֹל בְּחָכְמַת הָרְפוּאָה וְכַיּוֹצֵא - אִם הָאֱמֶת אֵינוֹ כָּךְ, וְהַכֹּל רוֹאִים שֶׁהַדָּבָר הוּא בְּהֶפֶךְ מַמָּשׁ מִמַּה שֶּׁהִשְׂכִּיל זֶה בְּחָכְמָתוֹ, אֲזַי אֵינוֹ נִקְרָא בְּשֵׁם חָכְמָה כְּלָל, אַדְּרַבָּה הוּא טָעוּת וּשְׁטוּת גָּמוּר. וַאֲפִלּוּ בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "קֻדְשָׁא־ בְּרִיךְ־הוּא חָדֵי בְּפִלְפּוּלָא", צְרִיכִין גַּם־כֵּן שֶׁיְּכַוֵּן בְּפִלְפּוּלוֹ בִּשְׁבִיל לָבוֹא אֶל הָאֱמֶת, כִּי הַתּוֹרָה נִקְרֵאת תּוֹרַת אֱמֶת; וְאָז אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לָבוֹא אֶל הָאֱמֶת, אַף־עַל־ פִּי־כֵן פִּלְפּוּל זֶה גַּם־כֵּן יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁהוּא מְפַלְפֵּל וּמְחַפֵּשׂ אַחַר הָאֱמֶת. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר הַחָכְמָה הוּא אֱמֶת, רַק מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְשֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְשֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים בִּשְׁלֵמוּת, כִּי גָבְהוּ דַּרְכֵיהֶם מִדַּרְכֵּנוּ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק וְלִסְמֹךְ עַל הָאֱמוּנָה, וּבֶאֱמֶת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כַּנַּ"ל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' מלוה, הל' ד, אות יג; וע' אמונה, אותיות פו פז). EN: 35. What a person understands through reason as true — this is the aspect of Emes. What he cannot understand through reason but believes in — this is the aspect of emunah. For the essential basis of all wisdoms is Emes — for even if someone expresses great wisdom and intelligence in medicine and the like, if the truth is not so and everyone sees it is the very opposite of what this person reasoned, then it is not called wisdom at all but error and utter foolishness. And even in the study of the holy Torah our Rabbis said "the Holy Blessed One delights in dialectical reasoning" — yet one must intend through one's dialectic to arrive at truth, for the Torah is called the Torah of Truth. And even if one has not yet arrived at truth, this very dialectic is precious before Hashem, since one is reasoning and searching for truth. The essential wisdom is thus Emes. It is only because we cannot attain the very essence of the truth of Hashem, the holy Torah, and the true Tzadikim that we must strengthen ourselves with emunah. In truth, Emes and emunah are both one — as above. Hil. Malveh 4:13; see Emunah §§86–87 Segment 36 HE: עִקַּר יְדִיעַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין זוֹכִין כִּי־אִם הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לָהֶם בְּחִירָה, וְהֵם כְּשֶׁזּוֹכִין לִבְחֹר בַּטּוֹב וְלִמְסֹר נַפְשָׁם וְכוּ' בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה הֵם זוֹכִין לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַשִּׂיג שְׁמוֹתָיו יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר מִכָּל הַמַּלְאָכִים וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר הַזְכָּרַת שֵׁם־שָׁמַיִם לְבַטָּלָה וְחֹמֶר אִסּוּר שְׁבוּעַת־שָׁוְא אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּשְׁבָּע בֶּאֱמֶת, כְּגוֹן עַל עֵץ שֶׁהוּא עֵץ, כִּי אָסוּר לְהַזְכִּיר שֵׁם־שָׁמַיִם עַל דָּבָר שֶׁהוּא פָּשׁוּט לַכֹּל אַף־עַל־פִּי שֶׁהָאֱמֶת הוּא כֵּן, כִּי אֵין זֶה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לִשָּׂא אֶת שְׁמוֹ בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת הָאֱמֶת בִּפְשִׁיטוּת, הַיְנוּ לְגַלּוֹת וּלְהַזְכִּיר שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל דָּבָר הַפָּשׁוּט וְיָדוּעַ לַכֹּל; כִּי הֲלוֹא הוּא יִתְבָּרַךְ הוּא בֶּאֱמֶת מְרֹמָם וּמְנֻשָּׂא בְּלִי שִׁעוּר מִכָּל הַשֵּׁמוֹת וְהַכִּנּוּיִים הַקְּדוֹשִׁים, רַק שֶׁעָלָה בִּרְצוֹנוֹ לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם בִּשְׁבִיל שֶׁצָּפָה שֶׁיִּהְיֶה צַדִּיקִים נוֹרָאִים כָּאֵלּוּ שֶׁיַּכִּירוּ גְּדֻלָּתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם וְיַעַבְדוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ, וּבִשְׁבִיל זֶה קָרָא לְעַצְמוֹ שֵׁמוֹת וּבָרָא אֶת הָעוֹלָם. וְעִקַּר עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם בְּחִירָה מֵחֲמַת אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר שֶׁיֵּשׁ בְּזֶה הָעוֹלָם, וְהֵם עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתָם מְבָרְרִין הָאֱמֶת מֵהַשֶּׁקֶר, הַטּוֹב מֵהָרַע, וְזֶה יָקָר מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ. נִמְצָא, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת וִידִיעַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא דַּיְקָא כְּשֶׁמְּבָרְרִין הָאֱמֶת מֵהַשֶּׁקֶר, וְעַל־כֵּן בְּמָקוֹם שֶׁאֵין הַדָּבָר פָּשׁוּט, וִיכוֹלִין לִטְעוֹת וְלוֹמַר שֶׁהוּא לְהֵפֶךְ, אָז אֵין אִסּוּר כְּשֶׁמַּזְכִּירִין שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל הָאֱמֶת, אֲבָל הָאֱמֶת הַפָּשׁוּט וְיָדוּעַ לַכֹּל - אֵין לְהַזְכִּיר שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל זֶה, כִּי בִּשְׁבִיל זֶה בָּחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּעֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל וְהַצַּדִּיקִים יוֹתֵר מֵעֲבוֹדַת הַמַּלְאָכִים, מֵחֲמַת שֶׁהֵם זוֹכִין עַל־יְדֵי כֹּחַ הַבְּחִירָה לְבָרֵר הָאֱמֶת בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר, שֶׁזֶּה עִקַּר הַבְּחִירָה; עַל־כֵּן הֵם זוֹכִים לֵידַע וּלְהַשִּׂיג שְׁמוֹתָיו יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר מֵהַמַּלְאָכִים, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה גִּלָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹתָיו הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הֵבִיא הַכֹּל לְהָאָדָם לִקְרֹא לָהֶם שֵׁמוֹת וְכוּ' כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אֵלּוּ הַכּוֹפְרִים שֶׁאֵינָם מַאֲמִינִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בַּעֲבוֹדַת הָאָדָם מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג זֶה בְּשׁוּם שֵׂכֶל, אֲזַי חוּץ מִמַּה שֶּׁנִּקְרָאִים כּוֹפְרִים וּמִינִים, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא כְּלַל וִיסוֹד תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, מִלְּבַד זֶה הֵם עוֹבְרִים עַל "לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם ה' אֱלֹקֶיךָ לַשָּׁוְא", כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁמַּאֲמִינִים בִּמְצִיאַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבִשְׁמוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים, הוּא רַק בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מְבָרֵר הָאֱמֶת מִתּוֹךְ הַשֶּׁקֶר, וּמִי שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין בָּזֶה, הֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת כָּל בְּרִיאַת הָעוֹלָם, הוּא, חַס וְשָׁלוֹם, לַשָּׁוְא וְלָהֶבֶל. וְזֶה שֶׁנִּסְמָךְ לְדִבּוּר "לֹא תִשָּׂא" "זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וְכוּ'", כִּי שַׁבָּת הוּא שְׁמָא דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, וְהוּא בְּחִינַת הַתַּכְלִית הַטּוֹב, בְּחִינַת עוֹלָם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי־אִם עַל־יְדֵי עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלַם הַמַּעֲשֶׂה דַּיְקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל וְיֵשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר, וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם לְבָרֵר הָאֱמֶת מִתּוֹךְ הַשֶּׁקֶר, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁעוֹסְקִין בָּהֶם בִּימֵי הַחֹל, שֶׁהַכֹּל הֵם בְּחִינַת בֵּרוּרִים כַּיָּדוּעַ. וּכְשֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת הַכֹּל בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה [וּמִי שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה פָּטוּר מִמְּלָאכָה, כִּי כָּל הַכֹּחַ לְבָרֵר בֵּרוּרִים הַקְּדוֹשִׁים מְקַבְּלִין הַכֹּל מִן הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה], אָז עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא זוֹכִין לְשַׁבָּת, בִּבְחִינַת "מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת", שֶׁזֶּה בְּחִינַת "שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד וְכוּ' וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת", כִּי כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה כָּל אֶחָד לְבָרֵר הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם דַּיְקָא, עַל־יְדֵי־ זֶה לְתַכְלִית הַטּוֹב שֶׁהוּא שַׁבָּת, כִּי כָּךְ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג זֶה בְּשׁוּם שֵׂכֶל. וְעַל־כֵּן נִסְמָךְ אַחַר־כָּךְ מִצְוַת כִּבּוּד אָב; כִּי יֵשׁ שֶׁקָּשֶׁה לָהֶם: לָמָּה לָהֶם לְכַבֵּד אָבִיו וְאִמּוֹ? - בִּשְׁבִיל שֶׁהֵבִיאוּ אוֹתוֹ לְזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא מָלֵא יְגוֹנוֹת וְיִסּוּרִין וְצָרוֹת?! וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אָדָם לְעָמָל יוּלָּד, קְצַר יָמִים וּשְׂבַע רֹגֶז"; אַךְ בֶּאֱמֶת בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית שֶׁיִּזְכֶּה אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל - בְּוַדַּאי כְּדַאי כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַצָּרוֹת שֶׁסּוֹבֵל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, וְאַחַר הַמִּיתָה אִם אֵינוֹ זוֹכֶה בִּשְׁלֵמוּת בְּחַיָּיו - אַךְ הַכֹּל כְּדַאי בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַטּוֹב; וּבִשְׁבִיל זֶה בְּוַדַּאי הוּא מְחֻיָּב לְכַבֵּד אָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁהֵבִיאוּ אוֹתוֹ לְזֶה הָעוֹלַם־הַמַּעֲשֶׂה, מֵאַחַר שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לְתַכְלִית טוֹב כָּזֶה. אַךְ אֵיךְ זוֹכִין לְהַגִּיעַ לְהַתַּכְלִית הַטּוֹב הַזֶּה? הוּא עַל־יְדֵי שֶׁכּוֹפִין אֶת יִצְרוֹ וּמְשַׁבְּרִין תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הַחֲמִשָּׁה דִּבְּרוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת: "לֹא תִרְצַח", "לֹא תִנְאָף", "לֹא תִגְנֹב" וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת 'אֱמֶת וֶאֱמוּנָה', שֶׁבֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד כַּנַּ"ל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי אֵין שְׁלֵמוּת לְהָאֱמוּנָה בְּלֹא אֱמֶת, וְכֵן אֵין שְׁלֵמוּת לְהָאֱמֶת בְּלֹא אֱמוּנָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג עֶצֶם הָאֱמֶת בְּשִׂכְלוֹ לְבַד, רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה; וְהַהֵפֶךְ מֵאֱמֶת וֶאֱמוּנָה הֵם שָׁוְא וָשֶׁקֶר; וַאֲפִלּוּ דְּבַר הָאֱמֶת הַיָּדוּעַ לַכֹּל וּפָשׁוּט מְאֹד עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִטְעוֹת בּוֹ, הוּא גַּם־כֵּן בִּכְלַל שָׁוְא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "לֹא תִשָּׂא וְגוֹ' לַשָּׁוְא" כַּנַּ"ל, כִּי אֱמֶת הוּא דָּבָר הַבָּרוּר שֶׁהַכֹּל יוֹדְעִים שֶׁהוּא כָּךְ, וֶאֱמוּנָה הוּא בְּמָקוֹם שֶׁאֵין הַשֵּׂכֶל מֵבִין, וְאָז יְכוֹלִין לִטְעוֹת וְלִנְטוֹת מִן הָאֱמֶת מֵחֲמַת שֶׁאֵין הַשֵּׂכֶל מְחַיֵּב כָּךְ; רַק כְּשֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנָה, אָז מַאֲמִינִים בְּהָאֱמֶת שֶׁהוּא כָּךְ. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת, כִּי הַדָּבָר הַפָּשׁוּט אֵין זֶה שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת - כְּשֶׁמִּתְחַבְּרִין אֱמֶת וֶאֱמוּנָה כַּנַּ"ל (שם הלכות שבועות, הלכה ב, אותיות ג ו ז ח ט). וְשָׁם מְבֹאָר שֶׁזֶּה עִקַּר מַעֲלַת הַבַּעַל־תְּשׁוּבָה שֶׁגָּדוֹל מִצַּדִּיקִים גְּמוּרִים, מֵחֲמַת כִּי עִקַּר יִתְרוֹן הָאוֹר - מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ דַּיְקָא, בְּחִינַת בֵּרוּר הָאֱמֶת בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר דַּיְקָא. וְזֶה שֶׁצָּעַק רַבִּי יוֹחָנָן עַל פְּטִירַת רֵישׁ לָקִישׁ וְכוּ' - "רְבוּתָא לְמֵימַר סִיַּעְתָּא?! אַף אֲנָא יְדַעְנָא דְּשַׁפִּיר קָאֲמִינָא! מִכָּל זֶה מְבִינִים שֶׁעִקַּר הָעֲבוֹדָה הָאֲמִתִּיִּית הוּא דַּיְקָא כְּשֶׁמּוֹצִיאִין וּמְבָרְרִין הָאֱמֶת בְּמָקוֹם שֶׁהָיָה נֶעְלָם וְנִסְתָּר מִתְּחִלָּה (שם אות י). EN: 36. The essential knowledge of Hashem's name is attained only by the Tzadikim in this world who have free choice due to falsehood's grasp here — and when they choose good and sacrifice themselves for Hashem's service, they merit to know and recognize Him and attain His holy names more than all the angels. This is the aspect of the prohibition against mentioning G-d's name in vain — and the severity of a false oath even when one swears truthfully, e.g., over something obvious to all. For it is forbidden to invoke the heavenly name to reveal something that is plainly obvious to everyone. Hashem desires His name to be invoked precisely in the service of clarifying truth from falsehood — which is the essential work. Therefore those who deny that Hashem desires human service, arguing that this cannot be comprehended by any intellect — apart from being heretics, violating "you shall not take the name of Hashem your G-d in vain" — they are as if declaring His name, the totality of creation, to be vain and void. Hil. Shvuos 2:3, 6–9 Segment 37 HE: כְּתִיב: "קְנֵה חָכְמָה קְנֵה בִינָה", וּכְתִיב: "אֱמֶת קְנֵה" - כִּי עִקַּר הַחָכְמָה וּבִינָה הוּא אֱמֶת, וֶאֱמֶת צְרִיכִין לִקְנוֹת דַּיְקָא, וְאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת אֵלָיו בְּחִנָּם; כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת אֶל הַחָכְמָה הָאֲמִתִּיִּית שֶׁהִיא יִרְאַת־ שָׁמַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה'", כִּי־אִם עַל־יְדֵי יְגִיעוֹת הַרְבֵּה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִקְנוֹת הָאֱמֶת שֶׁהִיא הַחָכְמָה הָאֲמִתִּיִּית. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְקִנְיַן הָאֱמֶת שֶׁהוּא עִקַּר הַחָכְמָה, הוּא נִקְרָא "זָקֵן", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "זָקֵן" - זֶה שֶׁקָּנָה חָכְמָה, וּבְוַדַּאי צְרִיכִין לְכַבְּדוֹ בְּקִימָה וְהִדּוּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן", כִּי מֵאַחַר שֶׁזָּכָה לֶאֱמֶת שֶׁהוּא אוֹר הַפָּנִים, הַדְרַת־פָּנִים, כַּיָּדוּעַ, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי מַגִּיעַ לוֹ כָּבוֹד וְהַדְרַת־ פָּנִים (שם אות כד). EN: 37. It is written: "Acquire wisdom, acquire understanding" [Proverbs 4:5–7], and it is written: "Acquire truth" [Proverbs 23:23] — for the essential wisdom and understanding is Emes. And truth must be acquired — it cannot be received for free, for one cannot attain authentic wisdom, which is fear of Heaven — "The beginning of wisdom is fear of Hashem" — except through great labors. Through this one merits to acquire truth which is authentic wisdom. One who merits the acquisition of truth, the essence of wisdom, is called an elder (זָקֵן) , as our Rabbis said: " zaken means one who has acquired wisdom" — and he must certainly be honored with rising and showing deference, as written: "You shall honor the face of the elder" [Leviticus 19:32] — for having merited truth which is the light of the face and the splendor of the face, certainly honor and splendor of face are his due. ibid., §24 Segment 38 HE: כָּל הָעֲסָקִים שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא עִקַּר בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְבָרֵר כָּל יָמָיו וּלְהַנִּיחַ בָּנִים אַחֲרָיו בִּכְדֵי לְבָרֵר הָאֱמֶת מִדּוֹר לְדוֹר כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן "טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הָאֶחָד", כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר הָאֱמֶת עַל־יְדֵי אֶחָד לְבַדּוֹ, כִּי כְבָר מְבֹאָר שֶׁאֱמֶת הַפָּשׁוּט, אֵין זֶה שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת, רַק הָעִקָּר לְבָרֵר הָאֱמֶת בִּמְקוֹם שֶׁיְּכוֹלִין לִטְעוֹת בְּאֵיזֶה סְבָרָא לְהֵפֶךְ, וְעַל־ כֵּן צְרִיכִין שְׁנַיִם דַּיְקָא, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ בֵּינֵיהֶם שִׁנּוּי דֵּעוֹת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁשְּׁנַיִם עוֹסְקִים בַּהֲלָכָה - זֶה מַקְשֶׁה וְזֶה מְתָרֵץ, זֶה בּוֹנֶה וְזֶה סוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא מִתְבָּרֶרֶת הַהֲלָכָה בִּשְׁלֵמוּת; אַךְ בִּשְׁנַיִם, יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁלֹּא יִהְיֶה בֵּינֵיהֶם הַכְרָעָה וְכָל אֶחָד יַחֲזִיק בְּדַעְתּוֹ, וְאָז לֹא יוּכַל לְהִתְבָּרֵר הָאֱמֶת, וְזֶה שֶׁסִּיֵּם הַכָּתוּב: "וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק", כִּי זֶה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְרָעָה אֲמִתִּית בֵּין הַשְּׁנַיִם עַל־יְדֵי הַשְּׁלִישִׁי הַמַּכְרִיעַ בֵּינֵיהֶם, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת, בְּחִינַת 'רֹאשׁ, תּוֹךְ, סוֹף', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה אָבוֹת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל מַחֲלֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם וְכוּ', כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת הוּא בַּסּוֹף כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְעַל־כֵּן מַחֲלֹקֶת לְשֵׁם שָׁמַיִם כְּעֵין מַחֲלֹקֶת שַׁמַּאי וְהִלֵּל, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי שִׁנּוּי דֵּעוֹתֵיהֶם מִתְבָּרֵר הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת; וְזֶה: "סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם" - סוֹפָהּ דַּיְקָא, כִּי בְּוַדַּאי רַק בַּסּוֹף הָאַחֲרוֹן יִתְגַּלֶּה אֲמִתַּת הַמַּחֲלֹקֶת הַזֹּאת אֵיךְ שֶׁשְּׁנֵיהֶם דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים. אֲבָל מַחֲלֹקֶת שֶׁהִיא שֶׁלֹּא לְשֵׁם שָׁמַיִם, אֵין סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם, כִּי מֵאַחַר שֶׁכַּוָּנַת הַחוֹלְקִים הוּא שֶׁלֹּא בִשְׁבִיל הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁמִּסְּתָמָא גַּם הֵם מַלְבִּישִׁין דִּבְרֵיהֶם בְּאֵיזֶה אֱמֶת הַמְדֻמֶּה שֶׁלָּהֶם וְאוֹמְרִים שֶׁהָאֱמֶת אִתָּם וְכָל כַּוָּנָתָם בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, וְכַמּוּבָן מִתּוֹךְ דִּבְרֵי קֹרַח וַעֲדָתוֹ, שֶׁאָמַר לְמשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "רַב לָכֶם וְגוֹ'", כְּאִלּוּ כַּוָּנָתָם רַק בִּשְׁבִיל קִנְאַת הָאֱמֶת, אֲבָל סוֹף כָּל סוֹף יִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְיִפְּלוּ הַחוֹלְקִים עַל הָאֱמֶת מִבְּלִי תְּקוּמָה כְּמַפֶּלֶת קֹרַח וַעֲדָתוֹ, וְאָז בְּוַדַּאי יָרוּצוּ הַכֹּל לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, אֲבָל אָז אֵין שׁוּם מַעֲשֶׂה וְעֻבְדָּא, כִּי רַק מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב־שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת כַּנַּ"ל, אֲבָל מִי שֶׁלֹּא טָרַח בְּעֶרֶב־שַׁבָּת, וְהִמְתִּין מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת עַד שֶׁיִּתְגַּלֶּה הָאֱמֶת לְעֵין כֹּל, עַד שֶׁכָּל חֲלוּקַת הַכָּבוֹד יִהְיֶה אֵצֶל הָאֱמֶת - מַה יֹּאכַל בְּשַׁבָּת? [כִּי עִקַּר בִּיאַת הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם הוּא לְבָרֵר הָאֱמֶת מִתּוֹךְ הַשֶּׁקֶר דַּיְקָא, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת כַּנַּ"ל (שם אותיות כח כט, ע' ת"ת, אות מח). EN: 38. All the occupations of the world are all for the clarification of Emes — which is the essential clarification of the holy sparks that each person must clarify throughout his life, leaving children after him to continue clarifying truth from generation to generation. Therefore "two are better than one" — for truth cannot be clarified by one alone. Since simple obvious truth is not the completeness of truth — the essential thing is to clarify truth where error in the opposite direction is possible — two are needed specifically. For certainly there are different opinions between them, and when two engage in halacha — one asks and the other answers, one builds and the other refutes — through this the halacha is fully clarified. But with two, there may not be a decisive ruling and each holds to his own opinion, so truth cannot be clarified. This is why the verse concludes: "A threefold cord is not quickly broken" [Ecclesiastes 4:12] — for the essential completeness is when there is a genuine decisive ruling between the two through the third arbitrator, for the essential completeness of truth is in the three lines of truth — the aspect of "beginning, middle, and end," the aspect of the three Patriarchs. And our Rabbis said: "Any dispute that is for the sake of Heaven will endure" — in the end specifically — for certainly only in the final end will the truth of that dispute be revealed, how both are words of the living G-d. But a dispute not for the sake of Heaven will not endure — for since the disputants' intention is not for truth, even though they cloak their words in their imagined truth, ultimately the truth will be revealed in its sincerity, and those who dispute truth will fall without recovery, as with the fall of Korach and his company. Then all will rush to draw close to truth — but then it is too late. For only he who has labored on the eve of Shabbos will eat on Shabbos. ibid., §§28–29; see Torah Study §48 Segment 39 HE: כָּל הַמִּשְׁפָּטִים הֵם לְבָרֵר הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר. כִּי הַשְּׁנֵי בַּעֲלֵי־דִינִים, אֶחָד מַכְחִישׁ אֶת חֲבֵרוֹ, וּצְרִיכִין לְבָרֵר הָאֱמֶת וּלְהוֹצִיא הַמִּשְׁפָּט לַאֲמִתּוֹ, וְאִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר הָאֱמֶת כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין עַצְמוֹ לְבַדּוֹ לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הָאֱמֶת; כִּי כָל מִי שֶׁנִּלְכַּד בִּבְחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, נֶאֱחָז בּוֹ הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר, כִּי תַּחַת הַזְּמַן, שָׁם כָּל הַשְּׁקָרִים וְהָרַמָּאוּת וְהַהַכְחָשׁוֹת; וְכַנִּרְאֶה גַּם בְּחוּשׁ, שֶׁעִקַּר הַהַכְחָשָׁה וְהַשֶּׁקֶר הוּא בְּרִבּוּי הַזְּמַן, כִּי בְּוַדַּאי בְּאוֹתוֹ הָעֵת וְהָרֶגַע שֶׁאֶחָד לוֹקֵחַ מֵחֲבֵרוֹ מָמוֹן, אָז אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַכְחִישׁ אוֹתוֹ, וְגַם אֲפִלּוּ אַחַר־כָּךְ בְּסָמוּךְ אֵין בּוֹ הֶעָזָה כָּל־כָּךְ לְהַכְחִישׁוֹ, רַק בִּרְבוֹת הַיָּמִים וְהַזְּמַן אָז מוֹצֵא לוֹ עֲלִילוֹת לְהַכְחִישׁוֹ, וְכָעִנְיָן שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁמָּא סְפֵק מִלְוֶה יְשָׁנָה יֵשׁ לוֹ עָלָיו, כִּי כָל הַהַכְחָשׁוֹת וְהַשְּׁקָרִים הֵם מִבְּחִינַת מִלְוֶה יְשָׁנָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵרִבּוּי הַזְּמָן, אֲבָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, הַכֹּל אֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת "שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד" - זֶה בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁהִיא לָעַד וְלָנֶצַח; "וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר" - כִּי הַשֶּׁקֶר הוּא רַק בִּבְחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁהוּא כְּרֶגַע קַלָּה בְּעָלְמָא, כְּצֵל עוֹבֵר. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר הַמִּשְׁפַּט־ אֱמֶת כִּי־אִם עַל־יְדֵי בֵּית־דִּין שֶׁל שְׁלשָׁה, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד שְׁלשָׁה אָבוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעַל־יְדֵיהֶם יְכוֹלִין לְבָרֵר הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר עַל־יְדֵי שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לַעֲלוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ - כְּאִלּוּ נַעֲשֶׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁנֶּאֱמַר אָז: "וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא נֶאֱמַר "יוֹם רִאשׁוֹן" - לוֹמַר לְךָ שֶׁהָיָה הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא יָחִיד בְּעוֹלָמוֹ, הַיְנוּ שֶׁבִּתְחִלַּת הִתְהַוּוּת הַזְּמַן שֶׁל עֶרֶב וָבֹקֶר הָרִאשׁוֹן, בְּרָאוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּאֹפֶן כָּזֶה שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לַצַּדִּיקִים לְהַשִּׂיג שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, לִכְלֹל וּלְהַעֲלוֹת עַל־יְדֵי־זֶה כָּל בְּחִינַת הַזְּמַן לְשָׁרְשׁוֹ לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד", שֶׁהָעֶרֶב וְהַבֹּקֶר כְּלָלִיּוּת הַזְּמַן, הַכֹּל נִכְלָל בְּהָאֶחָד יָחִיד וּמְיֻחָד בָּרוּךְ הוּא. וְעַל־כֵּן זֶה שֶׁדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי־אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת שֶׁל בִּטּוּל הַזְּמַן בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר וְגוֹ'", הוּא כְּאִלּוּ נַעֲשֶׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית (שם הלכות מילה, הל' ד, אות כה). EN: 39. All judgments are to clarify truth from falsehood — for the two litigants contradict each other, and truth must be clarified and the true judgment rendered. Truth can only be clarified when one connects and elevates oneself above time (לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן) — for there is the essential truth. For whoever is caught in the aspect of "under time" has falsehood intensifying within him, since all lies, frauds, and denials belong to the realm of "under time." As we see experientially: the essential denial and lie involve the passage of time — for certainly at the very moment someone takes money from another, he cannot deny it; and even soon after there is not enough boldness to deny. Only after many days and time passes does he find pretexts to deny. Therefore truth can only be clarified through a court of three, corresponding to the three Patriarchs — the aspect of the completeness of da'as — through which one can connect and elevate time to the aspect of above time. The judge who renders true judgment is, as our Rabbis said, "like a partner of the Holy Blessed One in the work of creation" — for at the beginning of the establishment of time, with the first evening and morning, Hashem created it in such a way that the Tzadikim could attain completeness of knowledge and thus include and elevate all of time to above time. Hil. Milah 4:25 Segment 40 HE: עַל־יְדֵי אֱמֶת, עַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת 'אָב וּבֵן כַּחֲדָא', וְאָז הָאָדָם בִּבְחִינַת בֵּן לַמָּקוֹם, שֶׁהוּא כִּבְיָכוֹל בִּבְחִינָה אַחַת עִם הָאָב, כִּי מֹחַ הַבֵּן מִמֹּחַ הָאָב; אֲבָל עַל־יְדֵי שֶׁקֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִסְתַּלֵּק הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז אֵין אָב וּבֵן כַּחֲדָא, וַאֲזַי הוּא בִּבְחִינַת עֶבֶד שֶׁהוּא רָחוֹק מֵהָאָדוֹן וְאֵינוֹ בִּבְחִינָה אַחַת עִם הָאָדוֹן, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁקֶר נוֹפְלִין לְעַבְדוּת ח"ו (שם הל' עבדים, ה"ב אות ב). EN: 40. Through Emes, His blessed providence is drawn, and then after-creation is included in before-creation in the aspect of 'father and son as one,' and the person is in the aspect of a son before the Omnipresent — as if, as it were, in one being with the Father. But through falsehood, His blessed providence is withdrawn, and there is no 'father and son as one' — and then one is in the aspect of a slave, distant from the Master, not in one being with the Master. Therefore through falsehood one falls into servitude, G-d forbid. Hil. Avadim 2:2 Segment 41 HE: עִקַּר אוֹר הַמֵּאִיר שֶׁל הַחַמָּה וְהַלְּבָנָה שֶׁנִּתְּנוּ לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ, עִקַּר הָאוֹר שֶׁלָּהֶם הוּא אֱמֶת, שֶׁהוּא עִקַּר אוֹר הַמֵּאִיר. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּהָאֱמֶת יֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ שֶׁמְּדַבֵּר דִּבּוּרוֹ בֶּאֱמֶת בָּרוּר וְצָלוּל כָּל־כָּךְ עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת אֶבֶן טוֹב שֶׁמֵּאִיר בְּעַצְמוֹ, וְיֵשׁ שֶׁמְּדַבֵּר גַּם־כֵּן הַדִּבּוּר בֶּאֱמֶת, אֲבָל עֲדַיִן אֵין בָּרוּר כָּל־כָּךְ, וַאֲזַי הַדִּבּוּר הוּא בְּחִינַת חַלּוֹן שֶׁאֵין לוֹ אוֹר בְּעַצְמוֹ, רַק שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם נִכְנָס הָאוֹר; כְּמוֹ־כֵן, אַף שֶׁהָאֱמֶת הַזֶּה אֵין לוֹ כֹּחַ עֲדַיִן לְהָאִיר בְּעַצְמוֹ, עַל־כָּל־פָּנִים יוּכַל אַחֵר לְהָאִיר בּוֹ. וְעַל־כֵּן הֵם שְׁנֵי מְאוֹרוֹת חַמָּה וּלְבָנָה, שֶׁהֵם אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה וְשֶׁאֵינָהּ מְאִירָה, כְּנֶגֶד שְׁנֵי בְּחִינוֹת אֱמֶת הַנַּ"ל, כִּי הַחַמָּה יֵשׁ לָהּ אוֹר בְּעַצְמָהּ, שֶׁהִיא בְּחִינַת הָאֶבֶן טוֹב, הַיְנוּ הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר בְּעַצְמוֹ; וְהַלְּבָנָה אֵין לָהּ אוֹר בְּעַצְמָהּ, כִּי־אִם מַה שֶּׁמְּקַבֶּלֶת מֵהַשֶּׁמֶשׁ, וְעַל־כֵּן הִיא בִּבְחִינַת חַלּוֹן הַנִּזְכָּר לְעֵיל (שם הל' דיינים ה"ג, אות ז). EN: 41. The essential illuminating light of the sun and moon, given to illuminate the earth, is Emes — which is the essential illuminating light. And since in Emes there are two aspects: there is one who speaks his words in truth so clear and pure that it is the aspect of a precious stone that shines by itself; and there is one who also speaks in truth, but not yet so clearly — in which case the speech is in the aspect of a window that has no light of its own but through which light enters. Similarly, even this truth lacking the power to shine by itself can nonetheless allow another to illuminate through it. Therefore there are two luminaries — sun and moon: the sun has light of its own, the aspect of the self-shining precious stone, i.e., truth that shines by itself; and the moon has no light of its own, receiving only from the sun — the aspect of the window. The sun is the true Tzadik; the moon is each ordinary member of Israel. Hil. Dayyanim 3:7 Segment 42 HE: עִקַּר הַבְּרִיאָה הוּא רַק בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים אֵת וְגוֹ'", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁסּוֹפֵי־תֵבוֹת - "אֱמֶת", שֶׁבּוֹ נֶחְתְּמוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ. כִּי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עֶצֶם הָאֱמֶת, וְחוֹתָמוֹ אֱמֶת, וְעִקַּר הִשְׁתּוֹקְקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא רַק אֶל הָאֱמֶת, וְכָל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה כְּדֵי לְגַלּוֹת הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהַבְּרִיאָה הָיְתָה "בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ", שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁיַּכִּירוּ וְיֵדְעוּ אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת; כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֶצֶם הָאֱמֶת כִּבְיָכוֹל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהָעוֹלָמוֹת אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לִסְבֹּל וּלְקַבֵּל עֶצֶם אוֹר הָאֱמֶת, כִּי יִתְבַּטְּלוּ בַּמְּצִיאוּת, עַל־כֵּן צִמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹר הָאֱמֶת וְהִסְתִּיר וְהִצְפִּין וְהִלְבִּישׁ אוֹר הָאֱמֶת וּמִעֲטוֹ בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבְּלוֹ. וּמֵחֲמַת שֶׁמִּעֵט וְצִמְצֵם אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ, עַל־כֵּן מִשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת חשֶׁךְ וָשֶׁקֶר, שֶׁאֲחִיזָתָהּ רַק מִמִּעוּט אוֹר הַיָּרֵחַ, הַיְנוּ מִמִּעוּט וְצִמְצוּם אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר שֶׁהוּא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא. כִּי בְּוַדַּאי אִם לֹא הָיָה רַק עֶצֶם אוֹר הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר שׁוּם אֲחִיזָה, כִּי מֵאַחַר שֶׁהָיוּ הַכֹּל יוֹדְעִין עֶצֶם הָאֱמֶת - אֵיךְ הָיָה אֶפְשָׁר לְחַפּוֹת הָאֱמֶת וְלַהֲפֹךְ הָאֱמֶת לְשֶׁקֶר? כִּי בְּוַדַּאי מִי שֶׁיּוֹדֵעַ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אִי אֶפְשָׁר לְהַטְעוֹתוֹ בְּשׁוּם שֶׁקֶר שֶׁבָּעוֹלָם; אַךְ מֵאַחַר שֶׁנִּתְמַעֵט וְנִתְצַמְצֵם הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן הוּא אֱמֶת גָּמוּר, עִם־כָּל־זֶה כְּבָר יֵשׁ לָהֶם אֵיזֶה אֲחִיזָה, מֵאַחַר שֶׁאֵין יוֹדְעִין עֶצֶם הָאֱמֶת, רַק שֶׁרוֹאִין הָאֱמֶת מֵרָחוֹק דֶּרֶךְ כַּמָּה חַלּוֹנוֹת וּלְבוּשִׁין, עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם אֲחִיזָה לְהַטְעוֹת וּלְחַפּוֹת הָאֱמֶת בְּשֶׁקֶר וְלַהֲפֹךְ הַשֶּׁקֶר לֶאֱמֶת, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ וִיגִיעָתֵנוּ לְמַלֹּאת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, הַיְנוּ לְבָרֵר הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר. וְעַל־ כֵּן עִקַּר הָעֵצָה וְהַתַּקָּנָה בִּכְלָלִיּוּת הָעֲבוֹדָה שֶׁאָנוּ צְרִיכִין בְּזֶה הָעוֹלָם, הָעִקָּר הוּא רַק אֱמֶת, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק לְהִסְתַּכֵּל בְּכָל דָּבָר עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וּלְהִשְׁתַּדֵּל בִּתְפִלָּתוֹ, שֶׁאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל כְּלָל, עַל־כָּל־פָּנִים יִרְאֶה שֶׁיּוֹצִיא הַדִּבּוּר מִפִּיו בֶּאֱמֶת לְפִי מַדְרֵגָתוֹ; וְאַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן אֵין הָאֱמֶת בָּרוּר וָזַךְ, עִם־כָּל־זֶה מֵאַחַר שֶׁחָפֵץ בָּאֱמֶת וּמוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ רַק אֶל הָאֱמֶת וּמַכְרִיחַ עַצְמוֹ לְדַבֵּר דִּבּוּרֵי אֱמֶת, עַל־כֵּן זֶה הָאֱמֶת הוּא עַל־כָּל־ פָּנִים בִּבְחִינַת חַלּוֹן וְיוּכַל אַחֵר לְהָאִיר בּוֹ, דְּהַיְנוּ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁהֵם נֶגְדֵּנוּ בִּבְחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, וְהֵם מְאִירִים בְּכָל תְּפִלּוֹת יִשְׂרָאֵל וּמַעֲלִים אוֹתָם כְּפִי הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל תְּפִלָּה שֶׁל כָּל אֶחָד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת חַלּוֹן עַל־כָּל־פָּנִים; וּכְפִי בְּהִירוּת וְצַחוּת הַחַלּוֹן, דְּהַיְנוּ הַדִּבּוּר אֱמֶת, כֵּן הַצַּדִּיק שֶׁהוּא עֱצֶם הָאֱמֶת יוּכַל לְהָאִיר בּוֹ (שם אותיות ז ח). EN: 42. The essential creation was solely for Emes — as written: "In the beginning G-d created" , where the final letters spell אֱמֶת — "with it heaven and earth were sealed." For the Holy Blessed One is the very essence of truth and His seal is truth, and His entire desire is only toward Emes. The entire creation from beginning to end is only in order to reveal Emes — as the holy Zohar states, creation was "so that they should know Him." But since the worlds cannot bear and receive the actual light of truth — they would be nullified from existence — Hashem diminished and concealed the light of truth, garbing it so that they could receive it. From this diminishment — the diminution of the moon — derives the grasp of the entire Other Side, which is darkness and falsehood. Its grasp is only from the diminution of the moon's light, i.e., from the diminution and contraction of the light of Emes. For certainly, if only the actual light of truth itself existed, the Other Side which is falsehood would have no grasp, since if everyone knew the actual truth, how could truth be covered and inverted to falsehood? But once truth was diminished and contracted, even though it remains fully true, they now have some grasp — for people perceive truth from afar through many windows and garments, allowing them to cover and invert truth with falsehood. Therefore our essential labor is to fill the blemish of the moon — to clarify truth from falsehood. The essential counsel and rectification in all our service in this world is truth: not to deceive oneself, to gaze in all things toward sincere truth. Even if one cannot pray properly at all, one should at least see that one speaks the words of prayer truthfully, according to one's level. Even if truth is not yet clear and pure — since one desires truth and draws oneself only toward truth, this truth is at least in the aspect of a window through which the Tzadikim — who represent the essence of truth — can illuminate in all the prayers of Israel and elevate them. The purer and clearer the window — the true speech — the more the Tzadik who is the essence of truth can illuminate through it. ibid., §§7–8 Segment 43 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, שֶׁהוּא מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁנִּקְרָא אֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "שְׁלַח אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ וְגוֹ'", וּפֵרְשׁוֹ רַשִׁ"י עַל מָשִׁיחַ, כִּי עִקַּר בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ הוּא לְגַלּוֹת הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, כִּי עַכְשָׁו הָאֱמֶת בְּגָלוּת גָּדוֹל וְהָאֱמֶת נַעֲשֶׂה עֲדָרִים עֲדָרִים וְכָל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁאֶצְלוֹ הָאֱמֶת, וְעִקַּר הָאֱמֶת יִתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "שְׂפַת אֱמֶן תִּכּוֹן לָעַד וְגוֹ'", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כּוֹנַנְתָּ" לֹא כְתִיב וְכוּ', וְזֶה עִקַּר הַגְּאֻלָּה (שם אות י). EN: 43. The essential redemption is through Emes — which is our righteous Moshiach, may he come speedily in our days, who is called "truth" — as written: "Send Your light and Your truth" [Psalms 43:3], which Rashi explained as referring to Moshiach. For the essential coming of Moshiach is to reveal Emes in the world — for now truth is in great exile, fragmented into many factions. The essential truth will be revealed through Moshiach, as written: "The lips of truth will be established forever." ibid., §10 Segment 44 HE: הָעִקַּר הוּא לְחַבֵּר שְׁנֵי בְּחִינוֹת אֱמֶת הַנַּ"ל (באות מא) יַחַד, דְּהַיְנוּ לְהַעֲלוֹת וּלְבָרֵר הָאֱמֶת הַמְלֻבָּשׁ בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ אֵצֶל כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁהִיא רַק בְּחִינַת חַלּוֹן לַחֲבֵרוֹ, וּלְקַשְּׁרוֹ וּלְיַחֲדוֹ בְּעֶצֶם אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁאָז עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת וְנִשְׁלָם כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה; כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל זֶה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֶצֶם הָאֱמֶת כִּבְיָכוֹל, וְאֵין לוֹ צֹרֶךְ לְנִבְרָאִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְעִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה לְטוֹבָתֵנוּ כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לֵידַע אֲמִתַּת מְצִיאוּתוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם. וְזֶה עִקַּר וּשְׁלֵמוּת הַתַּכְלִית, כְּשֶׁהָאֱמֶת הַמְלֻבָּשׁ בְּזֶה הָעוֹלָם מִתְבָּרֵר וְעוֹלֶה וְנִכְלָל בְּעֶצֶם הָאֱמֶת וְנַעֲשֶׂה הַכֹּל אֶחָד, כִּי בֶּאֱמֶת כֻּלּוֹ חַד, כִּי אֱמֶת הוּא אֶחָד כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, רַק שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם נִתְלַבֵּשׁ וְנִתְחַפֶּה וְנִתְצַמְצֵם הָאֱמֶת בְּכַמָּה לְבוּשִׁין, וְעִקַּר שַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁמַּכִּירִין הָאֱמֶת גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפָל, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה כְּדֵי שֶׁיֵּדְעוּ גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת אוֹר הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת "כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחשֶׁךְ", כִּי בְּמָקוֹם שֶׁאֵין שׁוּם שֶׁקֶר אֵינוֹ שַׁיָּךְ לוֹמַר תֵּבַת "אֱמֶת", כִּי עִקַּר הָאֱמֶת הוּא בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ אֱמֶת וָשֶׁקֶר, שֶׁאָז שַׁיָּךְ לוֹמַר שֶׁזֶּה אֱמֶת וְזֶה שֶׁקֶר, וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת הוּא כְּשֶׁמְּבָרְרִין הָאֱמֶת מִזֶּה הָעוֹלָם, וְאָז כְּשֶׁיִּתְבָּרֵר הָאֱמֶת מִזֶּה הָעוֹלָם עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתֵנוּ וּתְפִלָּתֵנוּ, אָז מִתְחַבְּרִין שְׁנֵי בְּחִינוֹת אֱמֶת הַנַּ"ל וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה וְנִתְחַבְּרִים וְנִתְיַחֲדִים שְׁנֵי הַשֵּׁמוֹת ה' אֱלֹקִים, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת, בְּחִינַת "וַה' אֱלֹקִים אֱמֶת" (שם אות יד יב). EN: 44. The essential thing is to join together the two aspects of truth mentioned above (§41) — to elevate and clarify the truth garbed in this world, which is the light of the point of truth each Jew possesses — the aspect of a window for another — and to connect and unify it with the essence of truth. Then the essential completeness of truth is achieved and the intention of creation is fulfilled. For the essential creation was solely for this — the Holy Blessed One is the very essence of truth, as it were, and needs no creatures; creation was for our benefit, so that we merit to know the sincerity of His existence even in this world. This is the essential completeness of the light of truth — "the advantage of light over darkness" — for where there is no falsehood at all, the word "truth" is not applicable; truth is only relevant where both truth and falsehood exist, where one can say "this is truth and this is falsehood." Therefore the essential completeness of truth is when truth is clarified from this world — and when truth is clarified from this world through our service and prayer, the two aspects of truth join, the blemish of the moon is filled, and the two names הוי"ה אֱלֹקִים are unified, which is the essential completeness of truth — the aspect of "And Hashem Elokim is truth" [Jeremiah 10:10]. ibid., §§14, 12 Segment 45 HE: יִשְׂרָאֵל לֹא נֶחְשְׁדוּ עַל הַשֶּׁקֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל וְגוֹ' וְלֹא יְדַבְּרוּ כָּזָב", רַק שֶׁלִּפְעָמִים מוֹרֶה אָדָם הֶתֵּר לְעַצְמוֹ וּמְחַפֶּה הַשֶּׁקֶר בֶּאֱמֶת; וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מִעוּט וְצִמְצוּם הָאֱמֶת עַד שֶׁהוּא רַק בִּבְחִינַת חַלּוֹן כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְחַפּוֹת הַשֶּׁקֶר בֶּאֱמֶת וּלְהוֹרוֹת הֶתֵּר לְעַצְמוֹ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן, כְּשֶׁמְּחַבְּרִין שְׁנֵי בְּחִינוֹת הָאֱמֶת הַנַּ"ל בְּיַחַד וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרָה מֵעֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶבֶן טוֹב, עַל בְּחִינַת אֱמֶת הַמְלֻבָּשׁ בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת חַלּוֹן, וּכְדֵין "יִתְפָּרְדוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל וְנִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת נֶאֱמָנוּת שְׁנֵי עֵדִים כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יג). EN: 45. Israel is not suspected of falsehood — as written: "The remnant of Israel shall not do iniquity nor speak lies" [Zephaniah 3:13]. Only sometimes a person permits himself a leniency and covers falsehood with truth. All this derives from the diminution and contraction of truth to the aspect of a window, through which falsehood can be covered with truth. The essential rectification is when the two aspects of truth are joined together and an illumination from the essence of truth — the precious stone — is drawn upon the truth garbed in this world, which is the aspect of a window. Then "all workers of iniquity shall be scattered" — for through this falsehood's grasp falls and is entirely nullified. This is also the aspect of the credibility of two witnesses, as explained there. ibid., §13 Segment 46 HE: אֵין שְׁתֵּי נְשָׁמוֹת שָׁווֹת בָּעוֹלָם בְּמַדְרֵגָתָן, רַק אֶחָד גָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ. וְעִקַּר הַחִלּוּק וְהַמַּעֲלָה שֶׁבֵּין הַנְּשָׁמוֹת הוּא רַק בִּבְחִינַת הֶאָרַת הָאֱמֶת הַנַּ"ל; כִּי הַנְּשָׁמָה נִקְרֵאת אוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם", וְעִקַּר אוֹר הַנְּשָׁמָה הוּא אֱמֶת, שֶׁהוּא עִקַּר אוֹר הַמֵּאִיר. וְכָל נְשָׁמָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ אֱמֶת בְּיוֹתֵר - הִיא גְדוֹלָה בְּיוֹתֵר וּמְאִירָה בְּיוֹתֵר, וְהַקָּטָן צָרִיךְ לְקַבֵּל מֵהַגָּדוֹל מִמֶּנּוּ, כִּי כָל הַנְּשָׁמוֹת מְקַבְּלִין זֶה מִזֶּה מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה (שם). EN: 46. There are no two souls in the world equal in their level — each is greater than the next. The essential distinction and elevation between souls is only in the aspect of the illumination of Emes — for the soul is called light, as it is written: "The candle of Hashem is the soul of man" [Proverbs 20:27], and the essential light of the soul is Emes. Any soul with more truth is greater and shines more. The lesser one must receive from the greater, for all souls receive from one another, level to level. ibid. Segment 47 HE: בְּוַדַּאי בְּזֶה הָעוֹלָם לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לִבְחִינַת אֱמֶת הַבָּרוּר לְגַמְרֵי בִּשְׁלֵמוּת, אַךְ הָעִקָּר כָּל זְמַן שֶׁשּׁוֹמְרִין הָאֱמֶת שֶׁלֹּא יִתְהַפֵּךְ לְשֶׁקֶר, חַס וְשָׁלוֹם, רַק מִסְתַּכְּלִין עַל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין זוֹכִין עֲדַיִן לָאֱמֶת הַבָּרוּר לְגַמְרֵי, לִבְחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל אַחֵר לְהָאִיר בּוֹ עַל־כָּל־פָּנִים, וִיכוֹלִין עַל־יְדֵי־זֶה גַּם־כֵּן לָצֵאת מֵחשֶׁךְ לְאוֹר (שם אות יד). EN: 47. Certainly in this world not everyone merits the clear and complete truth. But the essential thing is: so long as one guards truth from inverting into falsehood — gazing toward the point of sincere truth — even though one has not yet attained completely clear and pure truth, the essence of truth itself, at least another can illuminate through one's truth, which is in the aspect of a window. Through this one can still emerge from darkness to great light. ibid., §14 Segment 48 HE: אֲפִלּוּ אִם נָפַל הָאָדָם לְמָקוֹם שֶׁנָּפַל, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ אִם הַחשֶׁךְ מְסַבֵּב אוֹתוֹ מִכָּל הַצְּדָדִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת בִּפְשִׁיטוּת, שֶׁמַּאֲמִין בַּה' אֶחָד וְצוֹעֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת: "אֵלִי אֵלִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי?" וּמִתְחַנֵּן אֵלָיו בֶּאֱמֶת, אֲזַי הָאֱמֶת מֵאִיר לוֹ לָצֵאת מֵאֲפֵלָה לְאוֹרָה, אַף גַּם הוּא זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת פֶּתַח גַּם לַאֲחֵרִים וּלְהוֹצִיאָם מֵהַחשֶׁךְ וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה (שם אות כ). EN: 48. Even if a person has fallen to whatever place he has fallen, G-d forbid — even if darkness surrounds him from all sides — nonetheless, when he believes in Hashem sincerely and simply, believing in the One G-d and crying to Him sincerely: "My G-d, my G-d, why have You forsaken me?" [Psalms 22:2] and supplicating sincerely — then the Emes illuminates him to emerge from darkness to light, and he even merits to open a door for others, bringing them out of darkness and returning them in repentance. ibid., §20 Segment 49 HE: מְבֹאָר לְעֵיל, שֶׁשְׁתֵּי בְּחִינוֹת אֱמֶת הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה. וְזֶה בְּחִינַת "שֶׁמֶשׁ יָדַע מְבוֹאוֹ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲבָל יָרֵחַ לֹא יָדַע מְבוֹאוֹ, כִּי פְּעָמִים בָּא בַּאֲרֻכָּה, פְּעָמִים בִּקְצָרָה, כִּי שֶׁמֶשׁ שֶׁהִיא עֶצֶם הָאֱמֶת, זֶה אֵינוֹ מִשְׁתַּנֶּה לְעוֹלָם, וְאֵין לְהַשֶּׁקֶר שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאֱמֶת הַבָּרוּר וְהַזַּךְ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא אֱמֶת הַקַּיָּם לָעַד וְאֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי, וְהוּא בְּחִינַת "שֶׁמֶשׁ יָדַע מְבוֹאוֹ"; אֲבָל יָרֵחַ לֹא יָדַע מְבוֹאוֹ, הַיְנוּ זֶה הָאֱמֶת הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא רַק בְּחִינַת חַלּוֹן, בְּחִינַת יָרֵחַ, הוּא מִסְתַּתֵּר וְנֶעְלָם אֵצֶל כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְפִי בְּחִינַת מַדְרֵגָתוֹ, וְאִי אֶפְשָׁר לָדַעַת מְבוֹאוֹ וְדַרְכּוֹ שֶׁל זֶה הָאֱמֶת, כִּי פְּעָמִים בָּא בַּאֲרֻכָּה וּפְעָמִים בִּקְצָרָה, הַיְנוּ בְּחִינַת "אֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט, וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּן לִבּוֹ לַשָּׁמָיִם", כִּי פְּעָמִים מַאֲרִיךְ בִּתְפִלָּתוֹ וּפְעָמִים מְקַצֵּר, וְהָעִקָּר שֶׁיְּכַוֵּן לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם בֶּאֱמֶת, וְהוּא צָרִיךְ רַק לְקַבֵּל בְּכָל פַּעַם הֶאָרַת הָאֱמֶת דֶּרֶךְ בְּחִינַת הַחַלּוֹן שֶׁלּוֹ מֵהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת; וּכְפִי הָאֱמֶת שֶׁמְּקַבֵּל מֵהֶם, כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמַן, כְּפִי מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהָאִיר בּוֹ לְפִי בְּחִינָתוֹ, כֵּן צָרִיךְ לֵילֵךְ וּלְהִתְנַהֵג (שם אות כב). EN: 49. The two aspects of Emes above (§41) are the aspects of sun and moon. And this is the aspect of "the sun knows its setting" [Psalms 104:19], but our Rabbis taught: "the moon does not know its setting — for sometimes it comes on the long path, sometimes the short path." For the sun, which is the essence of truth, never changes and falsehood has no grasp in it — this is the clear and pure truth of the true Tzadik, which is truth that endures forever. But the moon does not know its setting — this is the second truth, which is only in the aspect of a window; for each one it is hidden and concealed according to one's level. One cannot know its path — "one who gives much and one who gives little — provided one's heart is directed toward Heaven" — for sometimes one extends prayer and sometimes shortens it. The essential thing is that one receives each time the illumination of Emes through one's window from the true Tzadikim, who are the essence of truth. According to what one receives from them — according to the time and occasion, what one needs to illuminate according to one's aspect — accordingly one must walk and conduct oneself. ibid., §22 Segment 50 HE: עִקַּר פְּגַם אָדָם הָרִאשׁוֹן וְחַוָּה הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁהַנָּחָשׁ הֵסִית וְהִטְעָה אוֹתָם מִן הָאֱמֶת אֶל הַשֶּׁקֶר. וְעִקַּר הַפְּגָם וְהַהֲסָתָה הָיָה עַל־יְדֵי הָאִשָּׁה, שֶׁהִיא כְּנֶגֶד הַבְּחִינָה הַשֵּׁנִית שֶׁל אֱמֶת שֶׁהוּא רַק בִּבְחִינַת חַלּוֹן, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזָתָם מֵחֲמַת מִעוּט וְצִמְצוּם הָאוֹר שֶׁבּוֹ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הִיא כִּבְּתָה נֵרוֹ שֶׁל עוֹלָם - "נֵרוֹ" דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הָאוֹר הוּא אֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ מִצְו?ֹת שֶׁנִּתְּנוּ לְהָאִשָּׁה, כִּי עַל יָדָם מְתַקְּנִין הַפְּגָם וּמַמְשִׁיכִין אוֹר הָאֱמֶת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כד). EN: 50. The essential blemish of Adam and Chavah was through the serpent who enticed and misled them from truth to falsehood. The essential blemish and enticement was through the woman, who corresponds to the second aspect of truth — the aspect of a window — from which their grasp derives, due to the diminution and contraction of light within it. Therefore our Rabbis said: "She extinguished the candle of the world" — specifically candle , for the essential light is Emes. And this is the aspect of the three commandments given to women, through which the blemish is rectified and the light of Emes is drawn. ibid., §24 Segment 51 HE: הָאֱמֶת בְּעֶצֶם הוּא בְּחִינַת שְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא, בְּחִינַת עַתִּיק. וְעַל־כֵּן הַזָּכָר שֶׁהוּא מִבְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, בְּחִינַת חַמָּה, עַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ זָקָן, וּזְמַן הַגַּדְלוּת שֶׁלּוֹ לְעִנְיַן בַּר־ מִצְוָה הוּא שְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד; וְהַנְּקֵבָה שֶׁהִיא מִבְּחִינָה הַשְּׁנִיָּה שֶׁל אֱמֶת, בְּחִינַת חַלּוֹן, בְּחִינַת אֱמוּנָה, בְּחִינַת לְבָנָה, עַל־כֵּן אֵין לָהּ זָקָן, וּזְמַן הַגַּדְלוּת שֶׁלָּהּ לְעִנְיַן חִיּוּב מִצְו?ֹת הִיא בַּת שְׁתֵּים־עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, בְּחִינַת שְׁנֵים־עָשָׂר חָדְשֵׁי הַלְּבָנָה שֶׁכְּלוּלָה מִבְּחִינַת שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כו). EN: 51. Truth in its essence is the aspect of the Thirteen Attributes of Mercy (שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת — Shelosh Esray Midos) , the aspect of the thirteen rectifications of the dikna (beard) , the aspect of Atik (עַתִּיק — the Ancient One) . Therefore a male, who is from the aspect of the essence of truth, the aspect of the sun, has a beard; and his age of maturity for Bar Mitzvah is thirteen years and one day. And the female, who is from the second aspect of truth, the aspect of the window, the aspect of emunah, the aspect of the moon, has no beard; and her age of maturity for the obligation of commandments is twelve years and one day — the aspect of the twelve lunar months, which consist of the twelve tribes. ibid., §26 Segment 52 HE: עַל־יְדֵי עֵדוּת שֶׁקֶר, חַס וְשָׁלוֹם, פּוֹגְמִין בִּשְׁנֵי שֵׁמוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם "ה' אֱלֹקִים". וְעַל־יְדֵי עֵדוּת אֱמֶת מְיַחֲדִין שְׁנֵי הַשֵּׁמוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל בִּבְחִינַת "וַה' אֱלֹקִים אֱמֶת". וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, שֶׁפָּסוּק "אֲנִי ה' אֱלֹקֵיכֶם" שֶׁבְּסוֹף קְרִיאַת־שְׁמַע הוּא כְּנֶגֶד דִּבּוּר "לֹא תַעֲנֶה" (שם אות כז). EN: 52. Through false testimony, G-d forbid, the two holy names הוי"ה אֱלֹקִים are blemished. And through true testimony the two holy names are unified — the aspect of "And Hashem Elokim is truth." This is what our Rabbis said, that the verse "I am Hashem your G-d" at the end of Shema corresponds to the commandment "You shall not bear false witness." ibid., §27 Segment 53 HE: עִקַּר עֲלִיַּת וּשְׁלֵמוּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, וְכֵן עִקַּר בִּנְיַן וְקִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת (שם הל' עדות, הל' ה, ושם מבואר שדיבור אמת הוא בחינת פי שנים). EN: 53. The essential ascent and completeness of the holy malchus (מַלְכוּת — kingship) is through Emes, and similarly the essential building and sustenance of the world is through Emes. Hil. Edus 5 — where it is explained that speech of truth is the aspect of a double portion Segment 54 HE: יִשְׂרָאֵל עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה, וּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה הוּא עֲדַיִן כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, בְּחִינַת אֱמֶת, כִּי עֲדַיִן לֹא נִשְׁתַּלְשְׁלוּ בְּחִינוֹת הַ"חִשְּׁבוֹנוֹת רַבִּים" שֶׁבִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַשֶּׁקֶר. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת", וּכְתִיב: "שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל לֹא יַעֲשׂוּ עַוְלָה וְלֹא יְדַבְּרוּ כָּזָב", כִּי אֲחִיזָתָם בְּשָׁרְשָׁם מִבְּחִינַת אֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּחִלַּת עֲלִיַּת הַבְּרִיאָה בְּמַחֲשָׁבָה שֶׁהִיא רַק אֱמֶת. וְיֵשׁ כֹּחַ לְיִשְׂרָאֵל לִכְלֹל גַּם עַתָּה בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְהָעִקָּר כְּשֶׁרַבִּים מִיִּשְׂרָאֵל מִתְחַבְּרִים יַחַד לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, וְאָז נִכְלָל יוֹתֵר בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת רַבִּים, בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְחַבְּרוּ יַחַד בְּאַחְדוּת אֶחָד לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, וְאָז יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְהַכְנִיעַ הַשֶּׁקֶר שֶׁאֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת רַבִּים, כִּי אֵין הַדִּין נִמְתָּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ. וְעַל־כֵּן עִקַּר בֵּרוּר הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר הוּא עַל־יְדֵי שְׁנֵי עֵדִים דַּיְקָא. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נוֹפֵל לְשֶׁקֶר, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הַפְּגָם גָּדוֹל מְאֹד, וּכְאִלּוּ עוֹקֵר עַצְמוֹ מִשָּׁרְשׁוֹ, מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁעָלוּ בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה כַּנַּ"ל, וּכְשֶׁשְּׁנַיִם מִיִּשְׂרָאֵל מְעִידִין שֶׁקֶר, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הַפְּגָם גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, וּכְאִלּוּ נוֹתְנִים אֲחִיזָה לְהַשֶּׁקֶר מֵהַשֹּׁרֶשׁ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אֵין שְׁנַיִם חֲשׁוּדִים עַל הַשֶּׁקֶר, מֵאַחַר שֶׁהוּא דָּבָר הַנּוֹגֵעַ בְּיוֹתֵר בְּשֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת נֶאֱמָנוּת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ב). EN: 54. Israel arose in G-d's thought first, and the beginning of creation is still all one, all good, all holy — the aspect of Emes — for the "many calculations" of the aspect of after-creation, from which the essential grasp of the Other Side derives, had not yet descended. Therefore Israel is the aspect of "all of it is the seed of truth," as written: "The remnant of Israel shall not do wrong nor speak lies." For their grasp is rooted in truth — the aspect of the first ascent of creation in thought, which is only truth. And Israel has the power to include even now the aspect of after-creation within before-creation through their Emes — for through Emes, after-creation is included within before-creation. And the essential thing is when many of Israel unite together for a matter of holiness which is the aspect of Emes — then the aspect of after-creation, which is many, is even more included within before-creation, which is all one, through their uniting together in unity for a holy matter. Then they have even more power to subdue falsehood whose grasp is from the aspect of multiplicity. Therefore when one Jew falls to falsehood, G-d forbid, the blemish is very great — as if uprooting himself from his root; and when two Jews bear false witness, the blemish is even greater, as if giving falsehood a grasp from the root itself. Therefore two together are not suspected of falsehood, since this touches the very root of the holiness of Israel. Hil. Edus 2 Segment 55 HE: יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה רַמָּאוּת וְהַטְעָאוֹת בָּעוֹלָם בְּלִי שִׁעוּר, וְכֻלָּם נִמְשָׁכִין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהוּא עָרוּם מִכֹּל. וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל מִינֵי עַרְמִימִיּוּת וְהַטְעָאוֹת וְרַמָּאוּת שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר שֶׁהִכְנִיס בָּעוֹלָם עַד שֶׁקָּשֶׁה מְאֹד לְהָבִין הָאֱמֶת, כִּי הַבַּעַל־דָּבָר מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּכַמָּה דְּרָכִים, וְלִפְעָמִים אֲפִלּוּ בִּגְדוֹלִים וּכְשֵׁרִים, וּמְרַמֶּה אוֹתָם בְּכַמָּה דְּרָכִים עַד שֶׁחוֹלְקִין עַל הָאֱמֶת וּמַעֲלִימִין וּמַסְתִּירִים אוֹתוֹ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם, בִּפְרָט הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים, וְכָל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁחָפֵץ בְּהָאֱמֶת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הָאֱמֶת הוּא אֶחָד. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצָּרִיךְ הַתַּלְמִיד־חָכָם לִהְיוֹת נוֹקֵם וְנוֹטֵר כְּנָחָשׁ, רַק שֶׁכָּל כַּוָּנָתוֹ יִהְיֶה לַשָּׁמַיִם וְלֹא בִשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם; כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה הָאָדָם קָטָן בְּעֵינָיו לִפְנֵי כָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לִהְיוֹת עָנָו שׁוֹטֶה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי בְּוַדַּאי אָסוּר לוֹ לָזוּז מִן הָאֱמֶת, דְּהַיְנוּ כָּל דִּבְרֵי אֱמֶת שֶׁזָּכָה לְהַשִּׂיג וְלֵידַע כְּפִי מַה שֶּׁקִּבֵּל מֵרַבּוֹתָיו, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לוֹ לִהְיוֹת חָזָק בָּזֶה מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּכָל בַּעֲלֵי הַשַּׁ"ס, שֶׁכָּל אֶחָד הָיָה חָזָק בְּדַעְתּוֹ מְאֹד בְּכָל דַּרְכֵי הַתּוֹרָה שֶׁהָיוּ לוֹמְדִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא יֵבשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר". וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הַתַּלְמִיד־ חָכָם לִהְיוֹת נוֹקֵם וְנוֹטֵר כְּנָחָשׁ דַּיְקָא, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יְכַוֵּן לַהֲנָאַת עַצְמוֹ, כְּמוֹ הַנָּחָשׁ שֶׁנּוֹשֵׁךְ וְאֵין לוֹ שׁוּם הֲנָאָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְגַם כִּי הוּא צָרִיךְ לְהִתְנַהֵג עִם הָאֱמֶת מַמָּשׁ כְּמוֹ הַנָּחָשׁ שֶׁמִּתְנַהֵג עִם הַשֶּׁקֶר בְּעָרְמוֹת וְתַחְבּוּלוֹת גְּדוֹלוֹת כְּדֵי לְהַכְנִיס הַשֶּׁקֶר, חַס וְשָׁלוֹם, בָּעוֹלָם, כְּמוֹ־כֵן יִתְנַהֵג הַתַּלְמִיד־חָכָם כְּנֶגְדּוֹ עִם הָאֱמֶת, וְיִתְנַהֵג עִמָּהֶם בְּחָכְמָה וּבְעָרְמָה גְדוֹלָה לְמַעַן הָאֱמֶת לְבַד, בִּכְדֵי לְהַעֲבִיר הַשֶּׁקֶר וּלְגַלּוֹת הָאֱמֶת (שם הל' ד, אות ה). EN: 55. There are countless frauds and deceptions in the world — all derived from the impurity of the serpent, who is the most cunning of all. From there all manner of craftiness, deception, and fraud of the adversary descend into the world. The adversary clothes himself in many ways — sometimes even in the guise of the great and upright, deceiving them in many ways until they dispute truth and conceal and hide it. From there derive all manner of disputes, especially between Torah scholars, where each says he desires truth — and yet truth is one. Therefore our Rabbis said that a Torah scholar must be vengeful and spiteful like a snake — provided his whole intention is for Heaven and not for personal honor; for certainly a person must be humble before everyone, yet he must not be a foolish humble person. He must not stray from truth — all words of truth he has merited to know through his teachers. Just as all the Talmudic masters were very firm in their views about Torah, so must the Torah scholar be firm in truth, "so they shall not be ashamed when they speak with enemies at the gate." The Torah scholar must be vengeful and spiteful like a snake specifically — not intending for his own benefit, as the snake bites and gains nothing — and he must conduct himself with truth against the adversary, matching his cunning and ruses, to remove falsehood and reveal truth. Hil. Edus 4:5 Segment 56 HE: הַשֶּׁקֶר הוּא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, סִטְרָא דְּמוֹתָא, וֶאֱמֶת הוּא סַמָּא דְּחַיֵּי; וְעַל־כֵּן בֵּרוּר הָאֱמֶת מִתּוֹךְ הַשֶּׁקֶר הוּא בְּחִינַת תְּחִיַּת־ הַמֵּתִים (שם אות ו). EN: 56. Falsehood is the impurity of the serpent — the side of death. And Emes is the elixir of life (סַמָּא דְּחַיֵּי) . Therefore the clarification of truth from falsehood is the aspect of the Resurrection of the Dead. ibid., §6 Segment 57 HE: עִקַּר הָאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטְּלִין עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, בִּבְחִינַת "וְנַחְנוּ מָה", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, וְאָז נִתְבַּטֵּל בִּשְׁלֵמוּת הַשֶּׁקֶר שֶׁאֲחִיזָתוֹ בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. כִּי הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, הַיְנוּ שֶׁאוֹמְרִים הַדָּבָר כְּמוֹת שֶׁהוּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, אֲבָל הַשֶּׁקֶר הוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, מֵאַחַר שֶׁמְּשַׁנֶּה הָעִנְיָן וְהַסִּפּוּר מִסִּדְרוֹ הָאֲמִתִּי (שם הל' ה, אות ב). EN: 57. The essential Emes is through nullifying oneself to Hashem in complete nullification — the aspect of "and what are we?" Through this the aspect of not-in-order is included within the aspect of in-order, and then falsehood — whose grasp is in the aspect of not-in-order — is completely nullified. For Emes is the aspect of in-order : saying the thing as it is, which is the aspect of in-order. But falsehood is the aspect of not-in-order , since it changes the matter from its true sequence. Hil. Edus 5:2 Segment 58 HE: אֱמֶת הוּא רֹאשׁ, תּוֹךְ, סוֹף, כַּיָּדוּעַ. כִּי הָאָלֶף הוּא רֹאשׁ לְכָל הָאוֹתִיּוֹת, וְהַמֵּם הוּא תּוֹךְ הָאוֹתִיּוֹת וְאֶמְצָעָם, וְהַתָּו הוּא סוֹף כָּל הָאוֹתִיּוֹת. הַיְנוּ, שֶׁעִקַּר הָאֱמֶת הוּא כְּשֶׁהוּא אֱמֶת מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתָּו סוֹף הָאוֹתִיּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּשְׁרַ"ק, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, בִּבְחִינַת הָאָלֶף שֶׁהוּא רֹאשׁ לְכָל הָאוֹתִיּוֹת וְהוּא בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמֵּם שֶׁבְּאֶמְצַע הָאוֹתִיּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמ' יוֹם שֶׁהָיָה משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עוֹסֵק בָּזֶה לִכְלֹל נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בַּנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה - בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁהֵם הַמ' יוֹם שֶׁמֵּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ אֱלוּל עַד יוֹם־הַכִּפּוּרִים כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: 58. Emes is beginning, middle, and end — as is known: the alef is the first of all letters; the mem is the middle and center of the letters; and the tav is the last of all letters. The essential Emes is when it is truth from beginning to end — the totality of the tav , the last of the letters, which is the aspect of tashrak (ת-ש-ר-ק — backwards order) , the aspect of not-in-order, through the alef which is the first letter, the aspect of in-order — through the aspect of the mem in the middle of the letters, which is the aspect of the forty days Moshe spent elevating and including the lower point in the upper point — the aspect of not-in-order within the aspect of in-order. These are the forty days from the first of Elul until Yom Kippur. ibid. Segment 59 HE: עִקַּר הָאֱמֶת הוּא כְּשֶׁהוּא אֱמֶת מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף כַּנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁבְּכָל דַּרְגָּא שֶׁבָּעוֹלָם יִמְצָא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - בֵּין בַּעֲלִיָּה, בֵּין בִּירִידָה, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי לִפְעָמִים עַל־יְדֵי הָעֲלִיָּה שֶׁעוֹלֶה הָאָדָם בַּעֲשִׁירוּת אוֹ בְּחָכְמָה, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נוֹטֶה מִן הָאֱמֶת וּמְהַפְּכוֹ מִסִּדְרוֹ הָאֲמִתִּי וְחוֹלֵק עַל צַדִּיקֵי אֱמֶת מֵחֲמַת שֶׁאוֹמֵר סְבָרוֹת הֲפוּכוֹת מִן הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי אֵין קֵץ לְדִבְרֵי רוּחַ שֶׁיָּכוֹל הָאָדָם לוֹמַר עַל כָּל דָּבָר לְהַפְּכוֹ מִן הָאֱמֶת, רַק הָאֱמֶת עֵד לְעַצְמוֹ. וּבְוַדַּאי הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּמְבַטֵּל עַצְמוֹ בִּבְחִינַת "מָה" כַּנַּ"ל, וְאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, אָז יוּכַל לֵידַע וּלְהָבִין הָאֱמֶת הֵיטֵב. וְכֵן לִפְעָמִים הָאָדָם, מֵחֲמַת יְרִידָתוֹ הַגְּדוֹלָה שֶׁיּוֹרֵד בְּגָלוּת הַתַּאֲווֹת מְאֹד, כָּל אֶחָד כְּפִי יְרִידָתוֹ, עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה נוֹפֵל בְּדַעְתּוֹ וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁלְּפִי הָאֱמֶת כְּבָר אָבְדָה תִּקְוָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁמְּהַפֵּךְ הָאֱמֶת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, כִּי לֹא כָךְ הוּא הָאֱמֶת הָאֲמִתִּי, כִּי כְבָר גִּלָּה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רִבּוּי רַחֲמָיו, שֶׁאֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם, עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְהַצַּדִּיקִים שֶׁאַחֲרָיו, וְהֵם גִּלּוּ לָנוּ בְּפֵרוּשׁ שֶׁאָסוּר לָאָדָם לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִן הָרַחֲמִים, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם וַאֲפִלּוּ בְּתַכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, גַּם שָׁם נִמְצָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן עִקַּר מה שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת - כְּשֶׁהוּא אֱמֶת בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף כַּנַּ"ל (שם). EN: 59. The essential Emes is when it is truth from beginning to end — meaning, in every level of the world one finds Hashem: in ascent as well as in descent, G-d forbid. Sometimes through ascent — in wealth or wisdom — one deviates from truth and inverts its true order by disputing true Tzadikim, for there is no limit to arguments of wind with which one can invert truth. Truth is its own witness. Certainly one who desires truth sincerely and nullifies himself in the aspect of "what?" — not wishing to deceive himself — can understand truth well. And so too sometimes a person, through great descent into the exile of desires, falls so deeply in his own mind that he imagines his hope is already lost, G-d forbid — according to "truth." But all this comes from inverting truth from its true order — for this is not the sincere true truth. Hashem has already revealed His great mercies, which never end, through Moshe and the Tzadikim after him, who revealed explicitly that a person must never despair of mercy. Hashem is everywhere, even in the lowest depths; therefore the essential completeness of truth is when it is truth in every level, from beginning to end. ibid. Segment 60 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת נִמְשָׁכִין מִפְּגַם הָאֱמֶת, כִּי חַיּוּת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם הוּא מֵהַתְּפִלָּה, וְהַהֶזֵּק שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁבִירָה וּמִיתָה, הֵפֶךְ הַחַיּוּת, נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי פְּגַם הַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי פְּגַם הָאֱמֶת, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, דְּהַיְנוּ, שֶׁבְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה שֶׁהוּא, יִרְאֶה לְדַבֵּר דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה בֶּאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לִתְפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת; אֲבָל מִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה וְאֵינוֹ מוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם תְּפִלָּתוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל כָּרָאוּי, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהֶזֵּקוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת הָאָדָם נִשְׁמָר מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא יַצִּילְךָ מִפַּח יָקוּשׁ וְגוֹ', צִנָּה וְסֹחֵרָה אֲמִתּוֹ וְגוֹ'" (שם הלכות נזקי שכנים, הל' ה, אות א). EN: 60. All damages derive from the blemish of truth — for the vitality of all things in the world comes from prayer, and damage which is the aspect of breaking and death — opposite of vitality — derives only from the blemish of prayer, which is the blemish of Emes. For the essential rectification of prayer is through Emes: in whatever level one is at, one should see to speak the words of prayer sincerely. Through this one merits to prayer in its completeness. But one who blemishes this and does not draw himself toward truth — through this his prayer is blemished and he cannot pray properly, and from there all damages derive. Through Emes a person is protected from all damages, as it is written: "For He will save you from the snare of the fowler… His truth is a shield and armor" [Psalms 91:3–4]. Hil. Nizkai Shechenim 5:1 Segment 61 HE: עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר בְּעַצְמוֹ כְּמוֹ אֶבֶן טוֹב, אֵין זוֹכִין לְהַשִּׂיגוֹ כִּי־אִם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, אֲבָל שְׁאָר הָעוֹלָם, אֲפִלּוּ הַכְּשֵׁרִים וְהַצַּדִּיקִים קְצָת - כָּל הָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם הוּא רַק בִּבְחִינַת חַלּוֹן שֶׁאֵין לוֹ אוֹר בְּעַצְמוֹ, רַק שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם נִכְנָס הָאוֹר. וּמֵחֲמַת שֶׁהָאֱמֶת הַזֶּה אֵינוֹ בְּתַכְלִית הַבֵּרוּר עֲדַיִן, עַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְהַשֶּׁקֶר לְהִתְאַחֵז בּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְלַהֲפֹךְ הָאֱמֶת לְשֶׁקֶר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אֵין תַּקָּנָה לָזֶה כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר עַצְמוֹ בְּצַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם בְּתַכְלִית הַבֵּרוּר וְהַזִּכּוּךְ, וְהֵם יְכוֹלִין לְהָאִיר גַּם בְּהָאֱמֶת שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת חַלּוֹן, עַד שֶׁיֵּצֵא עַל־יְדֵי־זֶה מִתּוֹךְ עֹמֶק הַחשֶׁךְ שֶׁנִּצּוֹד בּוֹ. וְעַל־כֵּן אָסוּר לַעֲשׂוֹת חַלּוֹן כְּנֶגֶד חַלּוֹנוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַחַלּוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת הַפָּשׁוּט שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, הוּא מְשֻׁנֶּה הַרְבֵּה מֵהַחַלּוֹן וְהָאֱמֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּפִי שָׁרְשׁוֹ וּכְפִי מַעֲשָׂיו כֵּן הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, וּמִזֶּה נִמְשָׁכִים רִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבֵּין אֶחָד לַחֲבֵרוֹ, וַאֲפִלּוּ שֶׁבֵּין הַכְּשֵׁרִים וְהַיְשָׁרִים, כִּי זֶה מִתְפַּלֵּל בַּאֲרֻכָּה וְזֶה בִּמְהִירוּת וְכוּ' וְכַיּוֹצֵא שִׁנּוּיִים רַבִּים בְּעִנְיַן הַתְּפִלָּה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁיֵּשׁ בֵּין אֶחָד לַחֲבֵרוֹ בְּלִי מִסְפָּר, אַף־עַל־פִּי שֶׁשְּׁנֵיהֶם כַּוָּנָתָם רְצוּיָה בֶּאֱמֶת, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט, וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּן לִבּוֹ לַשָּׁמָיִם, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁשְּׁנֵיהֶם כַּוָּנָתָם אֶל הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאֱמֶת שֶׁל כָּל אֶחָד מְשֻׁנֶּה מֵחֲבֵרוֹ. וְעַל־כֵּן אָסוּר לָאָדָם לְהִסְתַּכֵּל בַּחֲבֵרוֹ לְרָעָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ לְפִי הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ שֶׁחֲבֵרוֹ אֵינוֹ מִתְנַהֵג בֶּאֱמֶת וְאֵינוֹ מִתְפַּלֵּל בֶּאֱמֶת, כִּי מִי יוֹדֵעַ הָאֱמֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ? כִּי רַק הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזָּכָה לְהַשִּׂיג עֶצֶם הָאֱמֶת, הוּא יָכוֹל לְהִסְתַּכֵּל וּלְהָאִיר בְּהָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת חַלּוֹן שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל; אֲבָל שְׁאָר בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ הַכְּשֵׁרִים, אַךְ הָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם הוּא רַק בִּבְחִינַת חַלּוֹן, וְאָז אֵינוֹ יָכוֹל לְהִסְתַּכֵּל בְּהָאֱמֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ, כִּי לְפִי דַּעְתּוֹ יָכוֹל לִטְעוֹת שֶׁאֵין בַּחֲבֵרוֹ אֱמֶת מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ מִתְנַהֵג כְּפִי דַּעְתּוֹ, אֲבָל בֶּאֱמֶת גַּם חֲבֵרוֹ כַּוָּנָתוֹ אֶל הָאֱמֶת לְפִי מַדְרֵגָתוֹ וְשָׁרְשׁוֹ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָסוּר לַעֲשׂוֹת חַלּוֹן נֶגֶד חַלּוֹן בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיקוּ זֶה אֶת זֶה בְּהֶזֵּק רְאִיָּה, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל כָּל אֶחָד בְּיוֹתֵר בְּהָאֱמֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ, כִּי מִשָּׁם כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הַבָּאִים עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהַכֹּל רַק מֵחֲמַת הָאֱמֶת שֶׁל כָּל אֶחָד, מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לְכָל אֶחָד שֶׁכַּוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת, וְאֵין חֲבֵרוֹ מִתְנַהֵג בֶּאֱמֶת, וּמִשָּׁם הַתְחָלַת הַמַּחֲלֹקֶת, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁאַחַר־ כָּךְ בָּאִים לִשְׁקָרִים גְּמוּרִים וּמְחַפִּים הַשֶּׁקֶר בֶּאֱמֶת; וְעַל־כֵּן אָסוּר לַעֲשׂוֹת חַלּוֹן אוֹ פֶּתַח כְּנֶגֶד חַלּוֹנוֹ אוֹ פִּתְחוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל עִם הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַלּוֹן וּפֶתַח, בְּהָאֱמֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַלּוֹן וּפֶתַח שֶׁל חֲבֵרוֹ (שם אות ב). EN: 61. The essence of truth that shines by itself like a precious stone — only the great Tzadikim attain it. But the rest of the world, even the somewhat pious and righteous — all their truth is only in the aspect of a window with no light of its own, only allowing light to pass through. And since this truth is not yet fully clarified, falsehood can take hold in it and invert truth to falsehood. Therefore in truth there is no solution except to connect oneself to the true Tzadikim whose truth is fully clarified and pure — they can illuminate even within one's truth which is a window, until one comes out from the depth of darkness in which one is trapped. Therefore it is forbidden to make a window opposite another's window, as our Rabbis said — for the window of Emes of each Jew is very different from that of another. Each Jew's truth differs from his fellow's according to his root and deeds. From this derive the many variations between one person and another, even among the upright and righteous — one prays at length and another briefly, and countless other variations in prayer and service. Yet both their intentions are genuinely toward truth. Therefore a person must not look unfavorably upon his fellow — for who knows the truth of another? Only the true Tzadik who has attained the essence of truth can look at and illuminate through the truth of each individual Jew. Other Jews, even the pious, since their truth is only in the aspect of a window, cannot look at another's truth without perhaps erring — for it seems to them that their fellow is not conducting himself in truth since he does not behave like them. Yet in truth their fellow also intends toward truth according to his level. Therefore it is forbidden to make a window opposite another's window, lest they damage each other with the harm of sight — meaning, one must not scrutinize through one's own truth the truth of another, for from there all damages in the world come through multiplied disputes, where each claims his intention is toward truth and that his fellow is not in truth — and from there dispute begins. Hil. Nizkai Shechenim 5:2 Segment 62 HE: עַל־יְדֵי אֱמֶת יֵשׁ לוֹ לְהָאָדָם מָקוֹם לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלִדְבַּק בּוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, אֲפִלּוּ אִם נָפַל לַמְּקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים מְאֹד שֶׁהֵם בְּחִינַת רְשׁוּת־הָרַבִּים. כִּי אוֹר הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת שֵׁם ה', שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הָאַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּכָל מָקוֹם, אֲפִלּוּ אִם יוֹצֵא חוּץ לִתְחוּם שַׁבָּת; וְאַרְבַּע אַמּוֹתָיו שֶׁל אָדָם קוֹנוֹת לוֹ בְּכָל מָקוֹם אֲפִלּוּ בִּרְשׁוּת־הָרַבִּים (עיין כל זה: התחזקות, אות קב). גַּם עִקַּר הַכְנָסַת הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָׁה מִן הַחוּץ לִפְנִים, הוּא עַל יְדֵי אֱמֶת (ע' בית וחוץ, אות יט). גַּם עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא וּמַתָּן הוּא עַל יְדֵי אֱמֶת (עיין ממון, אות קלח). EN: 62. Through Emes a person has a place to return to Hashem and cleave to Him always — even if he has fallen to very external places, the aspect of reshus harabbim (רְשׁוּת הָרַבִּים — public domain) . For the light of Emes is the aspect of Hashem's name, from which is drawn the four cubits a person has in every place — even if he goes beyond the Shabbos boundary. A person's four cubits acquire for him in every place, even in the public domain. See also: Hischazekus §102. Also, the essential drawing in of holy wealth and abundance from the outside to the inside is through Emes. See Bais vaChuts §19. Also, the essential rectification of commerce and business is through Emes. See Mamon §138. Segment 63 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה זוֹכִין רַק עַל־יְדֵי אֱמֶת (ע' תשובה, אות מו). גַּם עִקַּר הַהִתְעוֹרְרוּת וְהִתְחַזְּקוּת לִתְשׁוּבָה הוּא גַּם־כֵּן רַק עַל־יְדֵי אֱמֶת (ע' התחזקות, אות קד). EN: 63. The essential repentance is attained only through Emes. See Teshuvah §46. Also the essential awakening and strengthening for repentance is also only through Emes. See Hischazekus §104. Segment 64 HE: עִקַּר הַתִּקּוּן לִבְחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, וְכוּ', עִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה, לְהִתְנַהֵג בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת וּבֶאֱמֶת, וְלִזְעֹק מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹרֵהוּ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְכוּ', וְהֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת - מוֹסְרִין לוֹ מַלְאָךְ שֶׁל אֱמֶת, וְאָז זוֹכֶה לֵידַע הָאֱמֶת וְכוּ' (עיין פורים, אות עג). EN: 64. The essential rectification of the dispute that exists in every generation against the true Tzadik — which is the aspect of the war of Amalek — is to conduct oneself with simplicity, plainness, and Emes, and to cry out greatly to Hashem to guide one to truth in its sincerity. One who desires truth — an angel of truth is assigned to him, and then he merits to know the truth. See Purim §73 Segment 65 HE: אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח - מֵאוֹתָם שֶׁמֻּנָּחִים עַד הָאָרֶץ, מֵהֶם דַּיְקָא יִצְמַח הָאֱמֶת לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, כִּי "שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד", וְקֻשְׁטָא קָאֵי (ע' צדיק, אות רלח). EN: 65. "Truth will sprout from the earth" — from those who are laid low as the earth; from them specifically will truth sprout for all who come into the world — for "the lips of truth are established forever" , and kushta ka'ay — truth stands. See Tzadik §238 Segment 66 HE: עִקַּר כָּל הַשִּׁנּוּיִים וְהַחֲזָרוֹת הֵם בְּכֹחַ הַמְדַמֶּה, כִּי שָׁם מְצוּיִים כָּל הַטָּעוּתִים וְהַשִּׁנּוּיִים, כִּי בַּתְּחִלָּה נִדְמֶה לוֹ שֶׁצָּרִיךְ לִמְכֹּר זֶה הַדָּבָר וּבְמִקָּח זֶה, וְאַחַר־כָּךְ מִתְהַפֵּךְ סְבָרַת הַמְדַמֶּה וּמִתְחָרֵט עַל־יְדֵי־ זֶה; אֲבָל עֶצֶם הַשֵּׂכֶל הוּא כֻּלּוֹ אֱמֶת, וְאֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי וַחֲזָרָה, כִּי עִקַּר הַשֵּׂכֶל הוּא אֱמֶת, דְּהַיְנוּ לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין כָּל דָּבָר לַאֲמִתּוֹ; וּכְשֶׁאֵין מֵבִין בְּחָכְמָתוֹ וְשִׂכְלוֹ אֲמִתַּת הַדָּבָר, אֲזַי אֵין זֶה חָכְמָה כְּלָל, רַק אַדְּרַבָּה, וְכַמְבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַחָכְמָה, שֶׁיַּשְׂכִּיל בִּתְחִלַּת כָּל דָּבָר שֶׁיִּרְצֶה לַעֲשׂוֹת עַל אַחֲרִית הַדָּבָר, וּמַה יִּצְמַח מִזֶּה, בִּבְחִינַת "אֵיזֶהוּ חָכָם? הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד", וְלֹא יַעֲשֶׂה שׁוּם דָּבָר וְלֹא יוֹצִיא מִפִּיו שׁוּם דִּבּוּר שֶׁיִּצְטָרֵךְ אַחַר־כָּךְ לַחֲזֹר וּלְהִתְחָרֵט עָלָיו וּלְשַׁנּוֹתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הוּא אֱמֶת, וְאֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי וַחֲזָרָה (לקוטי־הלכות, הל' מתנה, הל' ד, אות טו). EN: 66. All changes and retractions occur through the power of imagination (כֹּחַ הַמְדַמֶּה) — for all errors and changes reside there. At first it seems one should sell a certain thing at a certain price, then one's imagination changes and one regrets. But the actual intellect is entirely truth — and it has no change or retraction, for the essential intellect is Emes: to understand and know every matter in its truth. When one's wisdom and intellect do not understand the truth of the matter, that is not wisdom at all — rather error and complete foolishness, as mentioned several times. Therefore the essential wisdom is to understand from the beginning of every act what its end will be — "Who is wise? One who sees what will be born" — and not to do any act or say any word that one will afterwards need to retract and change. Thus the essential wisdom and intellect is Emes, in which there is no change or retraction. Hil. Matanah 4:15 Segment 67 HE: אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לֶאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת כִּי־אִם כְּשֶׁאֵינוֹ נִצְרָךְ לַבְּרִיּוֹת, שֶׁאָז דַּיְקָא הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת. אַךְ לִכְאוֹרָה קָשֶׁה - אִם־כֵּן, רֹב הָעוֹלָם נִצְרָכִין לַבְּרִיּוֹת?! כִּי צְרִיכִים רֻבָּם לְקַבֵּל טוֹבָה זֶה מִזֶּה, וּמֵאַחַר שֶׁהוּא צָרִיךְ לַחֲבֵרוֹ לְאֵיזֶה דָּבָר, אִם־כֵּן הוּא בִּכְלַל נִצְרָךְ לַבְּרִיּוֹת? וְכֵן כָּל הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, כָּל פַּרְנָסָתָם מִמַּה שֶּׁמְּקַבְּלִין מֵהֲמוֹן־עָם, אִם־כֵּן לְפִי זֶה הֵם רְחוֹקִים, חַס וְשָׁלוֹם, מִן אֱמֶת! אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר הַתַּכְלִית, שֶׁצְּרִיכִין לֵידַע כִּי אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ - אֵין עוֹד מַמָּשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵין שׁוּם דָּבָר נִמְצָא בָּעוֹלָם, רַק הוּא יִתְבָּרַךְ לְבַדּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וְגוֹ', כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים וְגוֹ' אֵין עוֹד" - אֵין עוֹד מַמָּשׁ, כִּי אֵין שׁוּם דָּבָר נִמְצָא בָּעוֹלָם כְּלָל וּכְלָל לֹא, רַק הוּא לְבַדּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכֹלָּא קַמֵּהּ כְּלֹא חָשִׁיב - לֹא מַמָּשׁ, כִּי הַכֹּל בָּטֵל בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ נֶגְדּוֹ יִתְבָּרַךְ; וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמְּקַבְּלִין מֵאֶחָד פַּרְנָסָה אוֹ הֲטָבָה אַחֶרֶת, הוּא מְקַבֵּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל אַיִן וָאֶפֶס, וְהַפֹּעַל נִכְלָל בְּהַכֹּחַ, וַאֲזַי הוּא מְקַבֵּל רַק מֵהַכֹּחַ הָרִאשׁוֹן, דְּהַיְנוּ מֵהַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ. וְזֶה עִקַּר בַּקָּשָׁתֵנוּ: "וְאַל תַּצְרִיכֵנוּ לִידֵי מַתְּנַת בָּשָׂר וָדָם", דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא לִטְעוֹת וְלַחְשֹׁב שֶׁהוּא מְקַבֵּל מֵהַבָּשָׂר וָדָם מַמָּשׁ, רַק שֶׁיֵּדַע שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁהוּא מְקַבֵּל טוֹבָה מֵחֲבֵרוֹ, הוּא מְקַבֵּל רַק מֵהַכֹּחַ הָרִאשׁוֹן שֶׁהוּא הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, וְאָז הוּא בְּוַדַּאי אֵינוֹ נִצְרָךְ לַבְּרִיּוֹת אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא מְקַבֵּל מֵהֶם. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת אֱמֶת, כִּי זֶה עִקַּר הָאֱמֶת כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהַפֹּעַל מְקֻשָּׁר בַּכֹּחַ, וְאֵין שׁוּם דָּבָר בִּלְעֲדוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק כֻּלּוֹ חַד, אָז דַּיְקָא זוֹכִין לֶאֱמֶת, כִּי אֱמֶת הוּא רַק אֶחָד וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, דְּהַיְנוּ, כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל אַיִן כְּנֶגְדּוֹ - אַיִן מַמָּשׁ, וְאַחַר הַבְּרִיאָה הוּא מַמָּשׁ כְּמוֹ קֹדֶם הַבְּרִיאָה, כִּי הַפֹּעַל מְקֻשָּׁר בְּהַכֹּחַ בְּאַחְדוּת גָּמוּר, וַאֲזַי הוּא בְּחִינַת אֱמֶת. וְדָבָר זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהַסְבִּיר, רַק כָּל חַד כְּפֻם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ (שם הל' מתנת שכיבשׂמרע, הל' ב, אות ה). EN: 67. One cannot merit complete Emes except when one is not dependent on people — for then truth is complete. But seemingly — most of the world depends on others! For most need to receive benefit from others, and since one needs another person, one is in the category of "dependent on others"? And even all the great Tzadikim — their livelihood comes from receiving from the common people — does this mean they are far, G-d forbid, from Emes? But in truth, the essential purpose is to know that there is "none beside Him" — truly none — meaning no thing whatsoever exists in the world except Him alone, as it is written: "And you shall know today… that Hashem is G-d… there is none else" — truly none , for nothing whatsoever exists in the world, nothing at all, except Him alone. All is null and naught before Him — truly null, for everything is nullified from existence before Him. Therefore when one receives livelihood or benefit from another, one receives from Him, since one knows that all is naught, and the effect is included in the cause. Then one receives only from the primary cause — Hashem Himself. This is itself the aspect of Emes — for the essential truth is when one knows that the effect is connected to the cause, and nothing exists without Him. Then one merits Emes, for Emes is only one. When one knows that all is as naught before Him — truly naught — and that after-creation is truly as before-creation, for the effect is fully connected to the cause in complete unity, then this is the aspect of Emes. Hil. Matanas Shchiv Mera 2:5 Segment 68 HE: עִקַּר הָעֵצוֹת שֶׁעַל יָדָם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, נִמְשָׁכִין מֵאֱמֶת (עיין עצה, אות כה), וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת - שֶׁתִּהְיֶה הָעֵצָה אֲמִתִּיִּית בְּכָל הַבְּחִינָה מִתְּחִלָּתָהּ עַד סוֹפָהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁמוֹנֶה פְּעָמִים "אֱמֶת" שֶׁבֶּ"אֱמֶת וְיַצִּיב" (שם הל' הפקר ונכסי־הגר, אות יז; וע' עצה, אות לא, מבואר שם ביותר). EN: 68. The essential counsels through which holy emunah grows derive from Emes. See Etzah §25. And the essential completeness is that the counsel be authentic in every aspect from its beginning to its end — which is the aspect of the eight times the word "Emes" occurs in Emes veYatziv (the blessing after the morning Shema). See Hil. Hefker veNichasey HaGer §17; see also Etzah §31 for elaboration. Segment 69 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר הוּא רַק כְּשֶׁאֵין הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי כְּשֶׁאֵין הַדַּעַת שָׁלֵם וְהוּא מְבֻלְבָּל, אֲזַי יָכוֹל לִטְעוֹת עַצְמוֹ וְלוֹמַר הֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת; אֲבָל כְּשֶׁהַדַּעַת שָׁלֵם, אֵין בּוֹ טָעוּת וָשֶׁקֶר, רַק אֱמֶת. כִּי הַשֵּׂכֶל הַשָּׁלֵם הוּא רַק כֻּלּוֹ אֱמֶת, כִּי הַשֵּׂכֶל הַשָּׁלֵם הוּא מְחַיֵּב רַק הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִים לַפְּנִימִיִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמַּמְשִׁיכִין הֶאָרַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא לְעֵת עַתָּה אֶצְלֵנוּ, בִּבְחִינַת מַקִּיף, בְּחִינַת "עַיִן לֹא רָאָתָה". וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִים, זֶה בְּחִינַת שֶׁמַּמְשִׁיכִין הֶאָרַת עוֹלָם הַבָּא בְּעוֹלָם הַזֶּה, וְאָז נִדְחֶה הַשֶּׁקֶר שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְּשִׁקְרָא, מֵחֲמַת הֶאָרַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת עָלְמָא דִּקְשׁוֹט (שם הל' אפוטרופוס, הל' ב, אות ג). EN: 69. The essential grasp of falsehood is only when da'as (דַּעַת — knowledge/consciousness) is incomplete — for when da'as is confused and incomplete, one can deceive oneself and say the opposite of truth. But when da'as is complete, there is no error or falsehood — only Emes, for complete intellect mandates only sincere truth. The essential completeness of da'as is when one merits to draw the surrounding lights (מַקִּיפִים — makifim) into the inner lights — drawing the illumination of the World to Come, which is currently in the aspect of surrounding light, into this world. Then falsehood — which derives its grasp from this world, the "world of falsehood" — is driven away by the illumination of the World to Come, which is the completeness of da'as, the aspect of Emes, the "world of truth." Hil. Apotropus 2:3 Segment 70 HE: כָּל הַשְּׁקָרִים הֵם בְּחִינַת עָלְמָא דְּפֵרוּדָא, הַיְנוּ בְּחִינַת פֵּרוּד בֵּין הַקּוֹל לְהַדִּבּוּר, וְעַל־כֵּן נִכָּרִין דִּבְרֵי אֱמֶת; וּמִי שֶׁהוּא אִישׁ אֱמֶת, יוּכַל לְהַכִּיר בְּאֶחָד אִם הוּא דּוֹבֵר שֶׁקֶר כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי כְּשֶׁמְּדַבֵּר אֵיזֶה שֶׁקֶר, אֲזַי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּתְיַשֵּׁב וְיִתְיַחֵד וְיִתְקַשֵּׁר אֶצְלוֹ הַקּוֹל עִם הַדִּבּוּר; וּמִי שֶׁהוּא מֵבִין וּמִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, יוּכַל לְהַכִּיר בְּקוֹלוֹ שֶׁמְּדַבֵּר שֶׁקֶר, כִּי בְּוַדַּאי אֵין הַקּוֹל מְיֻשָּׁב עִם הַדִּבּוּר כְּשֶׁמְּדַבֵּר שֶׁקֶר. עַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה, מַטִּילִין עָלָיו שְׁבוּעָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת וְיִחוּד הַדִּבּוּר עִם הַקּוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר וְנִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת (שם הל' ג, אות טז). EN: 70. All lies are the aspect of the "world of separation" — separation between voice and speech. Therefore words of truth are recognized, and a person of truth can recognize whether another speaks falsehood — as mentioned elsewhere. For when one speaks a lie, the voice cannot be settled, unified, and connected with the speech. Whoever understands and gazes upon Emes can recognize from a person's voice that he is speaking falsely, for certainly the voice is not settled with speech when one lies. Therefore when there is a denial, an oath is imposed — which is the aspect of the connection and unification of speech with voice. Through this falsehood is nullified and truth is revealed. Hil. Apotropus 3:16 Segment 71 HE: כְּשֶׁהָאֱמֶת מֵאִיר וּמְבַטֵּל הַחשֶׁךְ, אֲזַי נִמְשָׁךְ עַל הַקְּדֻשָּׁה בְּחִינַת כֶּפֶל, כִּי לֹא דַי שֶׁהָאָדָם בְּעַצְמוֹ יוֹצֵא מִתּוֹךְ חֶשְׁכַת אֲפֵלָתוֹ עַל־יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת, אַף גַּם הוּא עוֹשֶׂה פֶּתַח גַּם לְאַחֵר לְהוֹצִיאוֹ מֵחשֶׁךְ לְאוֹר וּלְהַחֲזִירוֹ בִּתְשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַגַּנָּב מְשַׁלֵּם כֵּפֶל (שם הל' גניבה, הל' ה, אות ב). EN: 71. When Emes illuminates and dispels darkness, a doubling is drawn upon holiness — for not only does the person himself emerge from the darkness of his shadows through the light of Emes, but he also opens a door for another to bring him from darkness to light and return him in repentance. This is the aspect of why the thief pays double. Hil. Geneivah 5:2 Segment 72 HE: בְּכָל פַּעַם שֶׁהָאָדָם מוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְסִיעַת אַבְרָהָם אָבִינוּ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אֲזַי דֶּרֶךְ הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהַשֶּׁקֶר וְהַחשֶׁךְ לִהְיוֹת כָּרוּךְ אַחֲרָיו וְרוֹצִים לְהַחְשִׁיךְ לוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת "וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ לוֹט"; וְזֶהוּ כָּל הָעֲבוֹדָה וִיגִיעָה שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, לְבָרֵר הָאֱמֶת מִתּוֹךְ חֶשְׁכַת אֲפֵלַת הַשֶּׁקֶר הַמְסַבֵּב בְּכַמָּה מִינֵי סִבּוּבִים בְּלִי שִׁעוּר. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהוֹדִיעַ לְהָאָדָם דֶּרֶךְ הָאֱמֶת בִּפְרָטֵי פְּרָטִיּוּת בְּכָל דָּבָר בְּכָל עֵת וּבְכָל זְמָן, רַק הַמַּשְׂכִּיל הֶחָפֵץ בָּאֱמֶת, הוּא מִסְתַּכֵּל בְּכָל פַּעַם וּבְכָל דָּבָר עַל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת יָמִין, וּבְכָל מָקוֹם שֶׁהוֹלֵךְ וְנוֹסֵעַ בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, הוּא מַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ תָּמִיד לִימִין הָאֱמֶת בִּבְחִינַת "וַיִּסַּע אַבְרָם הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ הַנֶּגְבָּה" (שם אות ה). EN: 72. Each time a person draws himself toward holiness — the aspect of Avraham our father's journey to the Land of Israel — the way of the Other Side and falsehood and darkness is to follow after and try to darken things for him. This is the aspect of "and Lot went with him." This is all the labor and toil of the Tzadikim and the upright — to clarify truth from the darkness of falsehood surrounding one endlessly. It is impossible to explain the path of truth to a person in every detail at every moment and time — only the discerning person who desires truth gazes each time at every matter at the point of sincere truth which is the aspect of right, and in every place he goes and travels physically and spiritually, he draws himself always toward the right of truth — the aspect of "And Avram journeyed, going and traveling toward the south" [Genesis 13:3]. ibid., §5 Segment 73 HE: לִפְעָמִים הַשֶּׁקֶר וְהַחשֶׁךְ מַלְבִּישׁ עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת וְאוֹמֵר שֶׁהוּא חָפֵץ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁלִּפְעָמִים הַיֵּצֶר הָרָע מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת. וּכְמוֹ־כֵן מָצוּי הַרְבֵּה בְּעִנְיַן הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁבָּאָדָם, שֶׁעַל־פִּי־רֹב מְבַלְבֵּל אוֹתוֹ הַבַּעַל־דָּבָר עַל־ יְדֵי שֶׁרוֹצֶה לַהֲפֹךְ הָאֱמֶת, וְלִפְעָמִים הוּא מִתְלַבֵּשׁ בִּבְנֵי־אָדָם הָרוֹצִים לִמְנֹעַ אוֹתוֹ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת, וְהֵם אוֹמְרִים שֶׁהֵם רוֹצִים לְהַדְרִיךְ אוֹתוֹ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת, וּבֶאֱמֶת הָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם הוּא שֶׁקֶר גָּמוּר, בִּבְחִינַת "הוֹי הָאֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע", וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מִזֶּה מְאֹד; הַיְנוּ כְּשֶׁהַבַּעַל־דָּבָר רוֹצֶה לְהַטְעוֹתוֹ לִשְׂמֹאל גָּמוּר, הַיְנוּ לְתַאֲווֹת וְהִרְהוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לְהִפָּרֵד מִמֶּנּוּ וְלִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ לְיָמִין לְדֶרֶךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא דֶּרֶךְ הָאֱמֶת; רַק לִפְעָמִים מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ הַבַּעַל־דָּבָר גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת אֱמֶת, כְּאִלּוּ הוּא רוֹצֶה לְהַדְרִיכוֹ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת, וּבֶאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי אַדְּרַבָּה הוּא רוֹצֶה לְהַדִּיחוֹ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת לְגַמְרֵי. רַק הַמַּשְׂכִּיל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ זוֹכֶה לְהִנָּצֵל מֵרְשׁוּת הַיֵּצֶר הָרָע, גַּם מֵהָאֱמֶת הַמְדֻמֶּה שֶׁלּוֹ, כִּי הוּא זוֹכֶה לֵידַע וּלְהָבִין הָאֱמֶת, שֶׁהָאֱמֶת שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר הוּא שֶׁקֶר, וְיָמִין שֶׁלּוֹ הוּא שְׂמֹאל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר אַבְרָהָם לְלוֹט: "הִפָּרֶד נָא מֵעָלָי וְגוֹ'" כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ו). EN: 73. Sometimes falsehood and darkness clothe themselves in truth and say they desire the path of truth — as mentioned elsewhere, that sometimes the evil inclination clothes itself in commandments. Similarly this is common in thoughts: the adversary confuses the mind by wishing to invert truth, sometimes clothing himself even in people who wish to guide him in the way of truth — yet in sincere truth it is the opposite, for actually they wish to deflect him entirely from the path of truth. Only the discerning person who desires sincere truth merits to be saved from the evil inclination's power, even from his imagined truth — for he merits to know and understand that the adversary's truth is falsehood, and his "right" is left. This is the aspect of what Avraham said to Lot: "Please separate from me" — as explained. ibid., §6 Segment 74 HE: יֵשׁ כַּמָּה מִינֵי חשֶׁךְ וּשְׁקָרִים הַנִּמְשָׁכִים מֵהָאָרֶץ וְהַמְּדִינָה שֶׁנִּתְגַּדֵּל בָּהּ. כִּי אַף־ עַל־פִּי שֶׁבְּכָל אֶרֶץ וּבְכָל מָקוֹם יֵשׁ בְּוַדַּאי טוֹב הַרְבֵּה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, אֲבָל הַקְּלִפָּה קָדְמָה לַפֶּרִי, וְזֶה לְעֻמַּת זֶה וְכוּ'. וְעַל־כֵּן יֵשׁ בְּכָל מָקוֹם כַּמָּה מִינֵי חַשְׁכוּת הַמַּחְשִׁיכִים אֶת הָאֱמֶת בְּכָל מָקוֹם וּמָקוֹם לְפִי בְּחִינָתוֹ, וְכֵן יֵשׁ כַּמָּה מִינֵי חשֶׁךְ וָשֶׁקֶר הַנִּדְבָּק בְּהָאָדָם מִצַּד הַהוֹלָדָה, בִּבְחִינַת "הֵן בְּעָווֹן חוֹלָלְתִּי וְגוֹ'"; וְיֵשׁ כַּמָּה מִינֵי שְׁטוּתִים וּשְׁקָרִים שֶׁנִּדְבָּק בּוֹ מִצַּד מִשְׁפַּחְתּוֹ, כְּגוֹן שֶׁמַּחֲזִיקִים עַצְמָם לִמְיֻחָסִים גְּדוֹלִים, וּכְאִלּוּ כָּל הַכָּבוֹד שַׁיָּךְ לָהֶם, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה שְׁאָר שְׁטוּתִים וּבִלְבּוּלִים. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ, הוּא צָרִיךְ לֵילֵךְ וְלָצֵאת וּלְהַטּוֹת מִדֶּרֶךְ כֻּלָּם, רַק לְהַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הַמֻּשְׁרָשׁ בּוֹ מִצַּד נִשְׁמָתוֹ שֶׁהוּא חֵלֶק אֱלוֹקַ מִמַּעַל, שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת. וְזֶה עִקַּר עַצְמִיּוּת הָאָדָם, כִּי כְּשֶׁאוֹמֵר הָאָדָם: "אֲנִי", אוֹ "לִי", אוֹ "לְךָ" - מְכַוֵּן הַכֹּל עַל עֶצֶם הָאָדָם שֶׁהוּא נִשְׁמָתוֹ, וְלֹא עַל הַגּוּף שֶׁנִּקְרָא רַק בָּשָׂר וָדָם. וְזֶה בְּחִינַת "וַיֹּאמֶר ה' אֶל אַבְרָם לֶךְ־לְךָ" - "לְךָ" דַּיְקָא, לְעַצְמִיּוּתְךָ, שֶׁהוּא רַק נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הַמֻּשְׁרֶשֶׁת בְּךָ; וְזֶה: "מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ", כִּי צָרִיךְ לִפְנוֹת שִׁכְמוֹ וּלְהַטּוֹת לְגַמְרֵי מִכָּל הַשְּׁקָרִים וְהַבִּלְבּוּלִים הַנֶּאֱחָזִים בּוֹ מִצַּד הָאָרֶץ שֶׁנִּתְגַּדֵּל בָּהּ אוֹ מִצַּד הַהוֹלָדָה אוֹ מִצַּד הַמִּשְׁפָּחָה, רַק יִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְאָז יִזְכֶּה לָבוֹא אֶל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָֹּ וְגוֹ'" (שם אות ז). EN: 74. There are many types of darkness and falsehood derived from the land and country in which one grew up. For in every land and every place, even though certainly much good exists — which is the aspect of truth — the shell precedes the fruit, and this against that. Therefore in every place there are types of darkness that dim truth according to its particular aspect. Similarly there are types of darkness and falsehood attached to a person from birth — the aspect of "for I was shaped in iniquity." And there are types of foolishness and falsehood attached to him from his family, such as considering themselves great pedigrees, and so on. One who wishes to walk the holy path must depart and turn away entirely from all these, drawing himself only to the point of sincere truth rooted in him from his soul — which is a portion of G-d above, the very essence of truth. This is the essential selfhood of a person — for when one says "I" or "mine" or "yours," one means the very essence of oneself which is one's soul, not the body which is only flesh and blood. This is the aspect of "Go for yourself" — for yourself specifically: your selfhood, which is only the point of sincere truth rooted within you; "from your land and from your birthplace and from your father's house" — for one must turn aside entirely from all the falsehoods attached from the land of one's upbringing, from birth, or from family, drawing oneself to the point of sincere truth. Then one will merit to reach one's eternal purpose — the aspect of "to the land that I will show you." ibid., §7 Segment 75 HE: לִפְעָמִים גַּם יִרְאֵי־הַשֵּׁם וּכְשֵׁרִים יְכוֹלִין לְבַלְבֵּל אֶת הָאָדָם בַּעֲצָתָם שֶׁאֵינָהּ טוֹבָה לְפָנָיו לְפִי דַּרְכּוֹ וּבְחִינָתוֹ, וְיֵשׁ בָּזֶה כַּמָּה בְּחִינוֹת בְּלִי שִׁעוּר. עַל־כֵּן, הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת, צָרִיךְ לִזָּהֵר לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ תָּמִיד לְעֶצֶם נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ כְּפִי מַה שֶּׁהוּא צָרִיךְ בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה גַּם־כֵּן בְּחִינַת "לֶךְ־לְךָ" דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ לְעֶצֶם נְקֻדַּת הָאֱמֶת הַשַּׁיָּךְ לְךָ. וּבֶאֱמֶת צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל עַל זֶה הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְדַבֵּר הַדִּבּוּר בֶּאֱמֶת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה תָּמִיד לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הַשַּׁיָּךְ לוֹ, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַצְלִיחַ לָנֶצַח בֶּאֱמֶת (שם אות ח). EN: 75. Sometimes even G-d-fearing and upright people can confuse a person with counsel that is not good for him according to his particular path and aspect — and there are countless such levels. Therefore one who desires truth must always be careful to draw himself to the very point of sincere truth as it applies to him — also the aspect of "go for yourself" — to the very point of truth belonging to you specifically. And one must genuinely pray much about this before Hashem and speak sincerely, until one merits always to draw oneself toward the point of sincere truth that belongs to one — so that one merits thereby to succeed eternally in truth. ibid., §8 Segment 76 HE: אֱמֶת הוּא עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים - סוֹפֵי־תֵבוֹת "אֱמֶת" כַּמּוּבָא, כִּי חוֹתָמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא אֱמֶת. וּצְרִיכִין שֶׁיָּאִיר הָאֱמֶת בְּכָל חֹדֶשׁ וּבְכָל יוֹם וָיוֹם וּבְכָל שָׁעָה וְשָׁעָה מִשְׁתֵּים־עֶשְׂרֵה שְׁעוֹת הַיּוֹם וְהַלָּיְלָה. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהָאֱמֶת הוּא אֶחָד, אֲבָל מִצַּד שִׁנּוּי הַמְקַבְּלִים יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים בְּעִנְיַן הָאֱמֶת, וְאֵין הָאֱמֶת שֶׁל אָדָם זֶה דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, וְכֵן אֵין שָׁעָה דּוֹמָה לַחֲבֶרְתָּהּ, כִּי זֶה הָאָדָם צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי הָאֱמֶת בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, וְזֶה צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה וְכוּ', וְזֶה עוֹסֵק בְּמִצְוָה אַחֶרֶת. וְכֵן בְּאָדָם אֶחָד יֵשׁ חִלּוּקִים רַבִּים בֵּין יוֹם לַחֲבֵרוֹ וּבֵין שָׁעָה לַחֲבֶרְתָּהּ, שֶׁבְּשָׁעָה זֹאת מִתְפַּלֵּל וּבְשָׁעָה זֹאת לוֹמֵד וּבְשָׁעָה זֹאת עוֹשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן וּבְשָׁעָה זֹאת אוֹכֵל אוֹ מְדַבֵּר עִם בְּנֵי־אָדָם, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה שְׁאָרֵי שִׁנּוּיִים רַבִּים לְאֵין מִסְפָּר. וְהָעִקָּר, שֶׁבְּכָל שָׁעָה וְשָׁעָה, בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו וּבְכָל מַה שֶּׁעוֹסֵק - יִהְיֶה הַכֹּל בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ כְּפִי אוֹתוֹ הָעֵת וְהַשָּׁעָה וּכְפִי אוֹתוֹ הָאָדָם. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר, אַךְ הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת, יָבִין מֵעַצְמוֹ. וְהַכְּלָל, שֶׁאֵין שָׁעָה בָּעוֹלָם שֶׁלֹּא יוּכַל לְהָאִיר לְעַצְמוֹ עַל־יְדֵי הָאֱמֶת אַף אִם הַחשֶׁךְ מְסַבֵּב אוֹתוֹ כְּמוֹ שֶׁמְּסַבֵּב, כִּי אֱמֶת ה' לְעוֹלָם. וְזֶה שֶׁבִּקֵּשׁ דָּוִד: "הַדְרִיכֵנִי בַאֲמִתֶּךָ וְלַמְּדֵנִי כִּי אַתָּה אֱלֹקֵי יִשְׁעִי, אוֹתְךָ קִוִּיתִי כָּל הַיּוֹם" - דַּיְקָא, כִּי בְּכָל שְׁעוֹת הַיּוֹם, מִתְּחִלָּתוֹ וְעַד סוֹפוֹ, אֲנִי מְקַוֶּה אֵלֶיךָ שֶׁתַּדְרִיכֵנִי בַאֲמִתֶּךָ וּתְלַמְּדֵנִי, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ אֱמֶת בְּכָל שְׁעוֹת הַיּוֹם שֶׁיָּאִיר לוֹ בְּכָל שָׁעָה לָצֵאת מֵחשֶׁךְ לְאוֹר גָּדוֹל (שם אות ט). EN: 76. Emes is the essential sustenance of the world — as written: "In the beginning G-d created" — the final letters spelling אֱמֶת — for the seal of the Holy Blessed One is Emes. Emes must illuminate in every month, every day, every hour of the twelve hours of day and night. For even though Emes is one, from the perspective of the receiving vessels there are many variations in Emes — for person A's truth is not like person B's, and hour differs from hour. One person must strengthen himself in Torah and service; another must give much charity; another engages in another commandment. There are great differences in a single person between day and day and hour and hour. The essential thing is that in every hour and at all times, in everything that passes over one and all that one engages in, everything should be in sincere truth according to that time, hour, and person. None of this can be explained — only one who desires truth will understand by himself. The rule: there is no hour in which one cannot illuminate for oneself through Emes, however surrounded by darkness — for "the truth of Hashem endures forever." And this is what Dovid asked: "Guide me in Your truth and teach me, for You are the G-d of my salvation; for You I hope all the day" — specifically all the hours of the day from beginning to end I hope toward You to guide me in Your truth and teach me, for certainly there is Emes at every hour of the day to illuminate for one and emerge from darkness to great light. ibid., §9 Segment 77 HE: עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם הוּא בְּעִנְיַן הָאֱמֶת וְהַשֶּׁקֶר. כִּי אֱמֶת הוּא עֶצֶם הַקְּדֻשָּׁה וְהַטּוֹב, וְשֶׁקֶר הוּא עִקַּר הַטֻּמְאָה וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהָרָע. וְצָרִיךְ הָאָדָם לִבְחֹר בַּטּוֹב וְלִמְאֹס בָּרַע, הַיְנוּ לְקָרֵב הָאֱמֶת וּלְרַחֵק הַשֶּׁקֶר. וְהִנֵּה הַשֶּׁקֶר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הֵם הֶבֶל נִדָּף, אֵין בָּהֶם שׁוּם מַמָּשׁוּת כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁהֵם שֶׁקֶר וּמִלֵּי דִּכְדִיבֵי; וְזֶה בְּחִינַת "כִּי כָּל אֱלֹהֵי הָעַמִּים אֱלִילִים" - אֱלִילִים מַמָּשׁ. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן בִּשְׁבִיל כֹּחַ הַבְּחִירָה נִתַּן כֹּחַ לְהַשֶּׁקֶר, עַד שֶׁיּוּכַל לְהַטְעוֹת אֶת הָאָדָם וְלוֹמַר עָלָיו שֶׁהוּא אֱמֶת, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁכְּשֶׁחוֹזְרִין הַשֶּׁקֶר שְׁתֵּי פְּעָמִים, נַעֲשֶׂה אֶצְלוֹ אֱמֶת וְכוּ'. וְלֹא דַי שֶׁהָאָדָם יָכוֹל לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, עַד שֶׁיּוּכַל לְהַטְעוֹת גַּם אֲחֵרִים בִּשְׁקָרָיו וּבִגְנֵבַת עָרְמוֹתָיו; וְלֹא דַי בָּזֶה, עַד שֶׁכִּבְיָכוֹל יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הַסְתָּרָה כָּזֹאת כְּאִלּוּ גַּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַסְכִּים עִמּוֹ, בִּבְחִינַת "גַּנָּבָא אַמַּחְתַּרְתָּא, רַחֲמָנָא קָרֵי"; כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן כֹּחַ לְהַבְּחִירָה כָּל־כָּךְ, שֶׁעִקָּרָהּ עַל־יְדֵי הַשֶּׁקֶר כַּנַּ"ל, עַד שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ לְהַשֶּׁקֶר שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּנֵבָה לְהַעְלִים הָאֱמֶת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִדְמֶה לִכְאוֹרָה כְּאִלּוּ הֶעְלִים הָאֱמֶת גַּם לְמַעְלָה כִּבְיָכוֹל. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הַגַּנָּב, שֶׁעָשָׂה עַיִן שֶׁל מַעְלָה כְּאִלּוּ אֵינוֹ רוֹאֶה - עָשָׂה מַמָּשׁ כִּבְיָכוֹל כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמָּצִינוּ גַּבֵּי עֵשָׂו, שֶׁרָצָה לְהַטְעוֹת אֶת אָבִיו בְּרַמָּאוּתָיו וּשְׁקָרָיו עַד שֶׁיַּמְשִׁיךְ עָלָיו אֶת הַבְּרָכוֹת מִלְמָעְלָה, עַד שֶׁיַּעֲקֹב הֻכְרַח לֵילֵךְ עִמּוֹ בְּמִרְמָה גְדוֹלָה, עַד שֶׁחָטַף הַבְּרָכוֹת מִמֶּנּוּ, וְגַם אַף־עַל־פִּי־כֵן הִתְגַּבֵּר עֵשָׂו וְאָמַר: "בָּרֲכֵנִי גַם אָנִי אָבִי", עַד שֶׁבֵּרֲכוֹ "וְעַל חַרְבְּךָ תִחְיֶה", שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מִתְאָרֵךְ הַגָּלוּת כָּל־כָּךְ כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת 'חֹמֶר הַגַּנָּב מֵהַגַּזְלָן', כִּי הַגַּזְלָן אֵינוֹ מַעְלִים עַל־כָּל־פָּנִים הָאֱמֶת כָּל־כָּךְ בְּעָרְמוֹתָיו וּשְׁקָרָיו, רַק הוּא בָּא וְגוֹזֵל אֶת חֲבֵרוֹ בִּזְרוֹעַ וּבְאֹנֶס; וְהַגַּנָּב בָּא בְּעָרְמָה וּבְמִרְמָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמַּעְלִים הָאֱמֶת יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּבְיָכוֹל כְּאִלּוּ עָשָׂה עַיִן שֶׁל מַעְלָה וְכוּ' כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הַגַּנָּב מְשַׁלֵּם כֶּפֶל וְתַשְׁלוּמֵי אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי בְּוַדַּאי "וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'", כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתַּן כֹּחַ לְהַשֶּׁקֶר לְהִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ, אַף־עַל־ פִּי־כֵן יַד הַקְּדֻשָּׁה וְהָאֱמֶת תָּמִיד עַל הָעֶלְיוֹנָה, כִּי מְעַט מִן הָאוֹר דּוֹחֶה הַרְבֵּה מִן הַחשֶׁךְ. וְתֵכֶף כְּשֶׁמּוֹשֵׁךְ הָאָדָם עַצְמוֹ לְהָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אֲזַי מֵאִיר עָלָיו אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא כִּבְיָכוֹל עֶצֶם הָאֱמֶת; וְאָז לֹא דַי שֶׁזּוֹכֶה לָצֵאת מֵהַחשֶׁךְ וְהַשֶּׁקֶר, אַף גַּם הוּא זוֹכֶה לְהוֹצִיא מֵהֶם כָּל הַטּוֹב שֶׁהָיָה כָּבוּשׁ אֶצְלָם מִכְּבָר; וְכָל מַה שֶּׁהַשֶּׁקֶר וְהַחשֶׁךְ מִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר לְהַחְשִׁיךְ עָלָיו, חַס וְשָׁלוֹם - הוּא מוֹצִיא מֵהֶם הַטּוֹב שֶׁכָּבוּשׁ בְּתוֹכָם יוֹתֵר וְיוֹתֵר עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּשְׁלוּמֵי כֶפֶל שֶׁמְּשַׁלֵּם הַגַּנָּב כְּשֶׁנִּמְצָא הַגְּנֵבָה בְּיָדוֹ. וְאִם הִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר עַד שֶׁכְּבָר טְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ - אֲזַי מְשַׁלֵּם אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁזָּכָה יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל־יְדֵי הָאֱמֶת וְהַתְּמִימוּת שֶׁלּוֹ לְהוֹצִיא מִיַּד עֵשָׂו הַבְּכוֹרָה וּמִיַּד לָבָן הוֹצִיא כָּל זִוּוּגָיו וּשְׁנֵים־עָשָׂר שִׁבְטֵי־יָהּ וַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי גֹּדֶל הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה לֹא דַי שֶׁהַשֶּׁקֶר אֵינוֹ יָכוֹל לְהַחְשִׁיךְ עָלָיו, חַס וְשָׁלוֹם, אַף גַּם הָאֱמֶת מֵאִיר לוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁמּוֹצִיא מֵהֶם כָּל הַטּוֹב שֶׁהָיָה כָּבוּשׁ אֶצְלָם מִכְּבָר כַּנַּ"ל (שם אות ט י יא). EN: 77. The essential human free choice is in the matter of truth and falsehood — for Emes is the very essence of holiness and good, and falsehood is the essential impurity and Other Side and evil. A person must choose good and despise evil: draw close to Emes and distance falsehood. And falsehood and the Other Side are a breath dispersed — they have no real substance at all, for they are falsehood and vanity: "For all the gods of the peoples are idols" — truly idols. Yet for the sake of free choice, power was given to falsehood — to the point of deceiving a person into thinking it is truth, as mentioned elsewhere: when falsehood is repeated twice it becomes truth in one's mind. Not only can one deceive oneself — one can even deceive others with one's lies; and as if, as it were, even drawing down such a concealment that it seems G-d agrees with him: "the thief at his break-in, the Merciful One calls" — for Hashem gave power to free choice, which is essentially through falsehood, to the extent that falsehood has the power to conceal truth so completely that it might seem, as if were, as though it has hidden truth even from Above. This is the aspect of why the thief pays double and fourfold and fivefold. For certainly "You, Hashem, are on high forever" — even though power was given to falsehood to prevail so greatly, the hand of holiness and Emes is always uppermost. A little light dispels much darkness. The moment a person draws himself toward sincere Emes, the light of Hashem — the very essence of truth — shines upon him. Then not only does he merit to emerge from darkness and falsehood, but he even merits to extract from them all the good that was captive within them all along. The more darkness and falsehood intensify to darken him, he extracts more and more good from them by intensifying his drawing of the light of Emes upon himself. This is the aspect of the double payment the thief makes when the stolen object is found in his possession — and if he was so bold as to slaughter or sell it, he pays fourfold and fivefold. This is the aspect of how Yaakov our father merited through his truth and wholeness to extract from the hand of Esav the birthright, and from Lavan all his wives and the Twelve Tribes and great wealth — all through the greatness of Emes, through which not only does falsehood fail to darken him, but the Emes illuminates so greatly that it extracts from them all the good that was captive within them. ibid., §§9–11 Segment 78 HE: הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת "נֵר ה' וְגוֹ' חֹפֵשׂ כָּל חַדְרֵי בָטֶן". כִּי עַל־יָדוֹ יְכוֹלִין לְחַפֵּשׂ כָּל חַדְרֵי בֶטֶן וְלָצֵאת מֵאֲפֵלוֹת הַחַשְׁכוּת הַבָּא בְּכָל חַדְרֵי בָטֶן, שֶׁהֵם כְּלַל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת וְכוּ', וְהָאֱמֶת יוּכַל לְהָאִיר בְּכָל חַדְרֵי בֶטֶן לִמְצֹא עֵצָה וְהִתְחַזְּקוּת לָשׁוּב מִכֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁנִּדְמֶה לְהָאָדָם שֶׁיּוֹדֵעַ הָאֱמֶת, רַק שֶׁהַתַּאֲווֹת מִתְגַּבְּרִים עָלָיו כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֵין בְּכֹחוֹ לַעֲמֹד כְּנֶגְדָּם - גַּם זֶה שֶׁקֶר. וְאִם יִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת, בְּוַדַּאי יִהְיֶה לוֹ כֹּחַ וְעֵצָה לְהִמָּלֵט מֵהֶם, כִּי אֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא בָּא בִּטְרֻנְיָא עִם בְּרִיּוֹתָיו, וְאֵין הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא שׁוֹלֵחַ עַל הָאָדָם נִסָּיוֹן וְכוּ' שֶׁלֹּא יוּכַל לַעֲמֹד בּוֹ. וְעוֹד יֵשׁ בָּזֶה הַרְבֵּה לְדַבֵּר, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה לְפִי בְּחִינָתוֹ, וּבִפְרָט בְּעִנְיַן הִתְחַזְּקוּת (שם אות יד). EN: 78. Emes is the aspect of "The candle of Hashem is the soul of man, searching all the chambers of the belly" [Proverbs 20:27] — through it one can search all the chambers of the belly and emerge from the darkness pervading all those chambers — which are all manner of desires and evil traits — for Emes can illuminate in every chamber of the belly, finding counsel and strengthening to return from all of them. For even when it seems to a person that he knows the truth but desires overpower him so much that he lacks the power to stand against them — this too is falsehood. If he draws himself to Emes, certainly he will have power and counsel to escape from them — for the Holy Blessed One does not deal harshly with His creatures, and does not send upon a person a trial he cannot withstand. The sincerity of truth each person needs at every time and every hour according to his aspect — especially in matters of strengthening — cannot be explained. ibid., §14 Segment 79 HE: יֵשׁ נְקֻדַּת אֱמֶת הַמֻּשְׁרָשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מִבְּחִינַת כְּלָלִיּוּת קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל הַנִּקְרָאִים "שֶׂה", וְהֵם בְּחִינַת דָּלֶת, בְּחִינַת אַרְבָּעָה דְּגָלִים וְכוּ' כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא קוֹצָא דְּאוֹת ד', כִּי הוּא מֵאִיר הָאֱמֶת בִּכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, וְהוּא בְּחִינַת הֵא, בְּחִינַת יְסוֹד הַחֲמִישִׁי שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין כָּל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת וְכוּ', וְהוּא מֵאִיר הָאֱמֶת לְכָל הָאַרְבָּעָה דְּגָלִים. וְהַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת יוֹסֵף שֶׁנִּקְרָא "שׁוֹר", בְּחִינַת "בְּכוֹר שׁוֹרוֹ הָדָר לוֹ וְגוֹ'", וּכְשֶׁמִּתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר עַל עֶצֶם הַנְּקֻדָּה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מִצַּד שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל; וְעוֹד יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁרוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר וְלִגְנֹב מִמֶּנּוּ נְקֻדַּת הַצַּדִּיק בְּחִינַת יוֹסֵף הַמֻּשְׁרָשׁ בּוֹ, וְרוֹצֶה לְעָקְרוֹ לְגַמְרֵי בְּחִינַת "וּטְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ", כִּי יֵשׁ שֶׁטּוֹבְחוֹ לְגַמְרֵי, שֶׁמְּבִיאוֹ לִידֵי פְּרִיקַת עֹל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת טְבִיחָה וּשְׁחִיטָה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וְיֵשׁ שֶׁאֵינוֹ מְסִיתוֹ לִפְרֹק עֹל לְגַמְרֵי, רַק שֶׁמְּסִיתוֹ שֶׁכָּל עֲבוֹדָתוֹ יִהְיֶה בִּשְׁבִיל מָמוֹן, שֶׁזֶה בְּחִינַת "וּמְכָרוֹ", שֶׁמּוֹכֵר קְדֻשָּׁתוֹ בִּשְׁבִיל מָמוֹן. אֲבָל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת סוֹף כָּל סוֹף מִתְגַּבְּרִים כְּנֶגְדּוֹ עַד שֶׁמּוֹצִיאִים מִמֶּנּוּ הַטּוֹב בְּכִפְלֵי כִפְלַיִם, בִּבְחִינַת "אַרְבַּע צֹאן תַּחַת הַשֶּׂה וַחֲמִשָּׁה בָקָר תַּחַת הַשּׁוֹר", כִּי כָל מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר יוֹתֵר בִּשְׁקָרָיו וּגְנֵבוֹתָיו, מוֹצִיאִים מִמֶּנּוּ הַקְּדֻשָּׁה אַחַר־כָּךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר כַּנַּ"ל (שם אות יב, וע' צדיק, אות רסה). EN: 79. There is a point of Emes rooted in every Jew from the aspect of the general holiness of Israel who are called "the sheep" (שֶׂה) — the aspect of dalet , the aspect of the four camps. The true Tzadik is the extension of the letter dalet , for he illuminates Emes within the Congregation of Israel — he is the aspect of heh , the fifth essence from which all four elements flow — illuminating Emes to all four camps. Through the power of the true Tzadikim, ultimately they prevail against the adversary and extract the holiness in double and double — "four sheep for the sheep and five cattle for the ox." ibid., §12; see Tzadik §265 Segment 80 HE: צִיצִת וּתְפִלִּין הֵם בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעִקַּר מִצְוָתָם בַּיּוֹם, אֲבָל בַּלַּיְלָה שֶׁאָז תַּרְעֵי דְּגַן־עֵדֶן סְתִימִין וְהַחשֶׁךְ מִתְגַּבֵּר, וְאָז אֵין זְמַן צִיצִת וּתְפִלִּין, כִּי יֵשׁ חשֶׁךְ בְּחִינַת שֶׁקֶר, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ לְשָׁם אוֹר הַצִּיצִת וּתְפִלִּין, וְאָז אֵין תַּקָּנָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר־אֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלַּת־עַרְבִית שֶׁתִּקֵּן יַעֲקֹב אָבִינוּ דַּיְקָא, שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת, בְּחִינַת "תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב"; וְהוּא הָיָה חָזָק בְּהָאֱמֶת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהֵאִיר הָאֱמֶת גַּם בְּתֹקֶף חֶשְׁכַת לַיְלָה בְּהִתְגַּבְּרוּת הַחשֶׁךְ וְהַשֶּׁקֶר מְאֹד מְאֹד. וְעַל־ כֵּן תִּקֵּן תְּפִלַּת־עַרְבִית כְּשֶׁבָּרַח מֵעֵשָׂו הָרָשָׁע וְהָלַךְ לְלָבָן הָאֲרַמִּי, שֶׁשְּׁנֵיהֶם בְּחִינַת חשֶׁךְ עָצוּם וְנוֹרָא מְאֹד, וְרָאָה שֶׁהַחשֶׁךְ סְבָבוּהוּ מִכָּל צַד וּמִצִּדֵּי צְדָדִים, וְאָז דַּיְקָא הִתְגַּבֵּר וְתִקֵּן תְּפִלַּת־עַרְבִית, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא אֱמֶת, לְהוֹרוֹת שֶׁבְּתֹקֶף הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ יָכוֹל לְהָאִיר גַּם בְּחֶשְׁכַת לָיְלָה. וְעַל־כֵּן זָכָה שֶׁהָיְתָה מִטָּתוֹ שְׁלֵמָה בִּבְחִינַת "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת" - הֵפֶךְ יִשְׁמָעֵאל וְעֵשָׂו שֶׁהֵם זֶרַע שֶׁקֶר. וְזֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים בַּלַּיְלָה קֹדֶם הַשֵּׁנָה: "בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי, פָּדִיתָה אוֹתִי ה' אֵל אֱמֶת", כִּי בְּתֹקֶף חֶשְׁכַת לַיְלָה צְרִיכִין לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן תְּפִלַּת־ עַרְבִית שֶׁתִּקֵּן יַעֲקֹב אָבִינוּ - בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, הוּא רְשׁוּת דַּיְקָא, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת כַּנַּ"ל. אֲבָל בְּתֹקֶף חֶשְׁכַת הַגָּלוּת אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר וּלְפָרֵשׁ הָאֱמֶת, רַק שֶׁכָּל אֶחָד צָרִיךְ לִפְנוֹת אֶל הָאֱמֶת כְּפִי מַה שֶּׁהוּא, בִּבְחִינַת "וְדוֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ", שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת רְשׁוּת, שֶׁאֵין הָאֱמֶת קָבוּעַ, רַק הַכֹּל כְּפִי הָעִנְיָן וְהַשָּׁעָה, וְכָל אֶחָד כְּפֻם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנִּפְסְקָה הַהֲלָכָה 'תְּפִלַּת עַרְבִית - רְשׁוּת', נִתּוֹסְפוּ כַּמָּה מֵאוֹת סַפְסְלֵי בְּבֵית־הַמִּדְרָשׁ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'תְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת', שֶׁתִּקֵּן יַעֲקֹב אָבִינוּ שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר בְּתֹקֶף הַחשֶׁךְ לְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁהוּא בְּאוֹתָהּ הַשָּׁעָה, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי אֵין שׁוּם חשֶׁךְ שֶׁיַּחְשִׁיךְ לָהֶם, כִּי הוּא מֵאִיר לָהֶם עַל־יְדֵי עֹצֶם אֲמִתָּתוֹ עַד שֶׁמְּקָרֵב כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתַּלְמִידִים רַבִּים שֶׁנִּתּוֹסְפוּ אָז (שם אותיות טו, כב). EN: 80. Tzitzis and tefillin are the aspects of the light of Emes — as explained. Their commandment is essentially during the day, but at night when the "gates of the Garden of Eden are sealed" and darkness intensifies — then there is no time for tzitzis and tefillin; for there is a darkness of falsehood there that the light of tzitzis and tefillin cannot reach. Then the only remedy is through the speech of truth — which is the aspect of the evening prayer instituted by Yaakov our father specifically, who is the very essence of Emes, the aspect of "give truth to Yaakov." He was so strong in Emes that he illuminated Emes even in the intense darkness of night. Therefore he instituted the evening prayer when he fled from the wicked Esav and went to Lavan the Aramean — both being aspects of enormous and terrible darkness. He saw that darkness surrounded him from every side, and then he strengthened himself and instituted the evening prayer, for the essential rectification of prayer is Emes. In the intense darkness of exile, truth cannot be explained or set out — each person must turn toward Emes as he is, "speaking truth in his heart." Therefore the evening prayer was instituted as optional (רְשׁוּת) — the truth is not fixed, but rather each according to the matter and hour. Therefore when the halacha was ruled "the evening prayer is optional" and many hundreds of benches were added to the study hall — for through the optionality of the evening prayer which Yaakov instituted, who is the essence of Emes illuminating in the intensity of darkness according to each person's state, everyone can draw close to Hashem and the holy Torah, for no darkness can darken them. ibid., §§15, 22 Segment 81 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַחשֶׁךְ הוּא בְּעִנְיַן הַזִּוּוּג וְהַפַּרְנָסָה, כִּי דַּיְקָא מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם קְדֻשָּׁה גְבוֹהָה מְאֹד וְהֵם בִּבְחִינַת אֱמֶת, עַל־כֵּן מִתְגַּבְּרִים הָרַע וְהַשֶּׁקֶר לְהַעְלִים הַקְּדֻשָּׁה וְעֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה לְגַמְרֵי. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־אֱמֶת, שֶׁמֵּאִיר נְקֻדַּת הָאֱמֶת בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁיִּמְשֹׁךְ עַצְמוֹ בְּכָל עֵת רַק אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ; וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ לְאוֹר גָּדוֹל, וְזוֹכִין לְזִוּוּג וּפַרְנָסָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה (שם אותיות כה, לא; ועיין ברית, אות פא). EN: 81. The essential intensification of falsehood, evil, and darkness is in matters of marriage and livelihood — precisely because they contain very lofty holiness and are the aspect of Emes. Therefore evil and falsehood intensify to entirely conceal the holiness and the essence of Emes. The essential rectification is through the true Tzadik who illuminates the point of Emes in the heart of each Jew, so that each always draws toward the point of sincere truth. Through this one merits to emerge from darkness to great light, and merits marriage and livelihood with great holiness. ibid., §§25, 31; see Bris §81 Segment 82 HE: בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מֻשְׁרָשׁ בּוֹ נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ, בְּחִינַת "וְהָיָה בֵּית יַעֲקֹב אֵשׁ"; רַק אֵשׁ בְּלֹא לֶהָבָה אֵינוֹ שׁוֹלֵט כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. עַל־ כֵּן הָעִקָּר לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, וְהוּא מַלְהִיב וּמֵאִיר בָּעוֹלָם אוֹר נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל אֶחָד, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יָכוֹל כָּל אֶחָד לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ וּלְהִתְגַּבֵּר עַל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות ל). EN: 82. In every Jew is rooted a point of Emes which is the aspect of fire — the aspect of "the house of Yaakov will be fire." But fire without flame cannot rule, as our Rabbis said. Therefore the essential thing is to draw close to the true Tzadik — the aspect of Yosef — for he kindles and illuminates in the world the light of the point of Emes within everyone, through which each can emerge from darkness and strengthen against what needs strengthening — the aspect of "the house of Yosef will be flame." ibid., §30 Segment 83 HE: מַה שֶּׁאוֹמְרִים "בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד וְכוּ'" בַּחֲשַׁאי - כִּי בֶּאֱמֶת יֵשׁ בָּזֶה סוֹדוֹת נוֹרָאוֹת עֲמֻקּוֹת מְאֹד: אֵיךְ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא יִגְמֹר אֶת שֶׁלּוֹ וִיגַלֶּה מַלְכוּתוֹ אַחַר אֲשֶׁר הִתְפַּשֵּׁט הַשֶּׁקֶר כָּל־כָּךְ וְנִתְקַיֵּם "וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה", וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵר תָּמִיד כִּרְצוֹנוֹ, וּמַלְכוּתוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ לָעַד קַיֶּמֶת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד" (שם הל' מעקה ושמירת־נפש, הל' ד, אות י). EN: 83. What we say " Baruch Shem kevod malchuso le'olam va'ed " (בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד — Blessed is the Name of His glorious kingdom forever and ever) quietly — for in truth there are awesome and very deep secrets here: how the Holy Blessed One will complete His and reveal His kingship after truth has been cast to the earth and all the falsehood has spread so greatly. Yet Hashem always completes as He wills, and His kingdom and faithfulness stand forever — which is the aspect of Baruch Shem kevod malchuso le'olam va'ed. Hil. Ma'akeh veShimiras Nefesh 4:10 Segment 84 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה עוֹלִין וּמִתְקַדְּשִׁין מִטֻּמְאַת הַשֶּׁקֶר לְתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ (שם הלכות קידושין, הלכה ה). EN: 84. Through tzedakah (צְדָקָה — charity) one ascends and is sanctified from the impurity of falsehood to the ultimate holiness — the aspect of kodesh (קֹדֶשׁ — holiness) . Hil. Kiddushin 5 Segment 85 HE: עִקַּר תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הָעֵצָה לֵידַע בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ לֵילֵךְ, הוּא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, הַיְנוּ שֶׁיִּמְשֹׁךְ עַצְמוֹ רַק אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹלִיכֵהוּ וְיַדְרִיכֵהוּ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת (שם הל' גיטין, הל' ג, אות כד; ועיין עצה, אות טל). EN: 85. The essential rectification of complete counsel — to know which path to take — is through Emes: drawing oneself only toward sincere truth and asking Hashem to lead and guide one in the path of truth. Hil. Gittin 3:24; see Etzah §39 # Eretz Yisrael — The Land of Israel URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/10/ Eretz Yisrael — The Land of Israel אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/10 Segment 1 HE: כָּל אֶחָד, כְּפִי קְדֻשָּׁתוֹ בִּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת צַדִּיק כַּיָּדוּעַ, וּכְפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְהִתְקַשֵּׁר וּלְהִכָּלֵל בְּהַצַּדִּיק הַדּוֹר הָאֲמִתִּי, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לִירֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּכְמוֹ־כֵן הוּא זוֹכֶה לִשְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא בִּבְחִינַת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל (הל' תפלה, הל' ג). EN: 1. The essential resurrection of the dead will be in Eretz Yisrael (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל — the Land of Israel) , as our Rabbis said. For the resurrection of the dead is genuine humility — the descent of the lowliness of each person (as explained there), which is the aspect of dust: one who makes oneself like dust and earth, in the aspect of "awaken and sing, dwellers of the dust" [Isaiah 26:19] — becoming a dweller of dust in one's lifetime, as our Rabbis said. And this is merited specifically through the dust of Eretz Yisrael. For the dust of the lands outside of Eretz Yisrael is impure dust, as our Rabbis said — for there the side of death is more intensely grasped: which is the aspect of sadness, sloth, and flawed humility, which is in truth the aspect of arrogance. Therefore every person must sanctify himself with the holiness of the dust of Eretz Yisrael — for there is the essential resurrection of the dead which is genuine humility, which is the essential life. And therefore indeed Eretz Yisrael is called "the Land of the Living" (אֶרֶץ הַחַיִּים) — for there the land and the dust are in the aspect of genuine humility which is the essential life. Which is not so with the land of the nations — it is impure dust, where the side of death holds sway: the aspect of flawed humility, through which one does not live genuine life through the dust — namely the lowliness — but rather falls through it to the dust, G-d forbid, which is the aspect of sadness and sloth. This is the essential bite of the serpent, in the aspect of "and dust is the serpent's food" [Isaiah 65:25]. Therefore one must genuinely ask much of Hashem to merit true humility — which is the essential life, the aspect of the Land of the Living. Likutay Halachos, Hil. Tefillin 6:11 Segment 2 HE: אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַטּוֹבָה וְהַקְּדוֹשָׁה שֶׁבִּבְחִינַת מְקוֹם הָעוֹלָם, וְעַל־ כֵּן שָׁם בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל זוֹכִין לְקַבֵּל כָּל אֶחָד וְאֶחָד אוֹר הַנְּקֻדָּה שֶׁלּוֹ כְּפִי חֶלְקוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (הל' נשיאת כפים, הלכה ה, אות טו). EN: 2. Each person — according to his holiness in the holiness of the covenant (קְדֻשַּׁת הַבְּרִית) , which is the essential aspect of the Tzadik as is known — and according to how much he merits to connect and be included in the genuine Tzadik of the generation, so too does he merit the inheritance of Eretz Yisrael. And accordingly he merits the completeness of prayer — for the essential rectification of prayer is in the aspect of Eretz Yisrael. Hil. Tefillah 3 Segment 3 HE: הָעוֹלָם בִּכְלָלוֹ נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, בְּחִינַת בְּתִשְׁרֵי נִבְרָא הָעוֹלָם, בְּחִינַת תַּשְׁרַ"ק שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, כִּי הַנְהָגַת הָעוֹלָם עַל־יְדֵי בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וְעִקַּר חַיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי שֶׁהָעוֹלָם נִכְלָל בִּקְדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים שֶׁמְּקַדְּשִׁין אֶת עַצְמָן וְאֶת כָּל הָעוֹלָם, וְאָז נִכְלָל הָעוֹלָם בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיּוּת. וְעַל־כֵּן עִקַּר חַיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם כָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי קְדֻשּׁוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן בְּצִיּוֹן, שֶׁשָּׁם נְקֻדַּת הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה שֶׁכְּלוּלָה מִכָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי קְדֻשּׁוֹת, עַל־כֵּן דֶּרֶךְ שָׁם עִקַּר עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי דֶּרֶךְ שָׁם נִכְלָלִין הַתְּפִלּוֹת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלְאִין כָּל הַבַּקָּשׁוֹת וְהַכֹּל הוֹלֵךְ וּמִתְנַהֵג כַּסֵּדֶר (ענין קדושה דסדרא). EN: 3. Eretz Yisrael is the aspect of the good and holy point (נְקֻדָּה טוֹבָה) within the aspect of the place of the world. And therefore there in Eretz Yisrael each and every person merits to receive the light of his own point according to his portion which he has in Eretz Yisrael. Hil. Nesias Kapayim 5:15 Segment 4 HE: כָּל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הִיא אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְכָל מַה שֶּׁהָאָדָם מְקַדֵּשׁ וּמְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ וְעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ־כֵן הוּא כּוֹבֵשׁ בְּכָל פַּעַם אֵיזֶה חֵלֶק מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְעוֹסֵק בְּתִקּוּן הַדֶּרֶךְ לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת בַּתּוֹרָה, שֶׁהִזְהִיר אוֹתָם משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת כְּדֵי שֶׁיִּזְכּוּ לָבוֹא וְלִכְבּשׁ אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁם עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְמַעַן יִיטַב לָךְ וּבָאתָ וְיָרַשְׁתָּ אֶת הָאָרֶץ"; "לְמַעַן תִּחְיוּ וְכוּ' וִירִשְׁתֶּם אֶת הָאָרֶץ" וְעוֹד רַבִּים כָּאֵלֶּה; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגָּרֶה מְאֹד בָּזֶה, שֶׁרוֹצֶה לִכְבּשׁ אֶת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מִיָּדָם וּמְקַטְרְגִים עָלָיו וְאוֹמְרִים: לִסְטִים אַתֶּם שֶׁכְּבַשְׁתֶּם אֶרֶץ שֶׁאֵינוֹ שֶׁלָּכֶם, כְּמַשְׁמָעוּת דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, אֲשֶׁר מִטַּעַם זֶה הִתְחִילָה הַתּוֹרָה בִּ"בְרֵאשִׁית וְכוּ'" מִשּׁוּם "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ וְכוּ'". וְעַל־ כֵּן מֵחֲמַת זֶה צָרִיךְ הָאָדָם לְבַטֵּל עַצְמוֹ לִפְעָמִים מִדִּבְרֵי תוֹרָה וְלַעֲסֹק גַּם בְּדֶרֶךְ אֶרֶץ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל אֶת הַחֶסֶד חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל קִטְרוּגָם הַנַּ"ל, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהֵם עַצְמָם בָּאִים וּמִתְגַּיְּרִים וּמִתְקָרְבִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְאֶל הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי־זֶה (הלכות בית הכנסת, הלכה ה, אותיות ח יא). EN: 4. The world in its totality, in relation to Hashem, is in the aspect of "not in order" (שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר) — in the aspect of the world being created in Tishrei, the aspect of Tashrak — not in alphabetical order. For the governance of the world is through the aspect of malchus which is the aspect of "not in order." And the essential vitality and sustaining of the world is through the world being included in His holiness through holy Israel who sanctify themselves and all the world — and then the world is included in the aspect of "in order" which is the essential vitality. Therefore the essential vitality and sustaining of the world is through Eretz Yisrael — where all ten levels of holiness are the aspect of "in order." And therefore in Zion — where the point of the Even Shesiyah (אֶבֶן שְׁתִיָּה — the Foundation Stone) , which is comprised of all ten levels of holiness, is found — therefore through there is the essential ascent of prayer in the aspect of malchus . For through there the prayers are included in Hashem and through this all the requests are fulfilled and all goes and is conducted in order. Regarding Kedushash d'Sidra Segment 5 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּאָרֶץ הַגַּשְׁמִי הַזֹּאת בִּבְחִינַת "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ" הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ אֵיזֶה הֶאָרָה גַּם לְחוּץ־לָאָרֶץ. וְכֵן עִקַּר שְׁלֵמוּת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק לְדָרֵי מַעְלָה וּמַטָּה, בְּחִינַת עֶלְיוֹנִים לְמַטָּה וְתַחְתּוֹנִים לְמַעְלָה, וְשֶׁהָאָדָם הוּא גָבֹהַּ וְיָכוֹל לְהַשִּׂיג יוֹתֵר מֵהַמַּלְאָכִים, וְכֵן כָּל בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת שֶׁזֶּה הָעִקָּר, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן - כָּל זֶה הוּא בִּשְׁלֵמוּת בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (הלכות נטילת ידים לסעודה, הלכה ו, אותיות עא פא פד). EN: 5. All of Israel's holiness is Eretz Yisrael. And everything a person sanctifies and purifies himself and serves Hashem — through this he conquers each time some portion of Eretz Yisrael and works at rectifying the path to Eretz Yisrael. And this is what is explained in many places in the Torah — that Moshe Rabbeinu warned them about fulfilling the Torah and commandments in order to merit coming and conquering Eretz Yisrael where the essential holiness is. As it is written: "in order that it be good for you, and you come and inherit the land" [Deuteronomy 4:1]; "in order that you live… and inherit the land" [Deuteronomy 8:1], and many others like these. But since the Other Side greatly provokes in this matter — wishing to conquer the holiness of Eretz Yisrael from them and accusing them, saying: "You are robbers who have conquered a land that is not yours" — as our Rabbis' words imply, which is the reason the Torah begins with "Bereishis" : "He declared the power of His works to His people…" [Psalms 111:6]. And therefore because of this, a person must sometimes nullify himself from Torah study and engage also in worldly matters, as our Rabbis said. And through this he draws through the great Tzadik the free kindness (חֶסֶד חִנָּם) that sustained the world before the Giving of the Torah — and through this their above-mentioned accusation is nullified. Moreover: they themselves come and convert and draw close to holiness and Torah through this. Hil. Beis HaKnesses 5:8, 11 Segment 6 HE: בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הַלֶּחֶם מֻטְעָם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּכְלָלִין בּוֹ כָּל מְתִיקוּת הַטְּעָמִים שֶׁבְּכָל הַמַּאֲכָלִים שֶׁבָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ", וְעַל־כֵּן שָׁם בְּנָקֵל יוֹתֵר לִזְכּוֹת לְהַרְגִּישׁ כָּל הַטְּעָמִים בַּאֲכִילַת פַּת בַּמֶּלַח, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה בְּחִינַת מָן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות צג צח). EN: 6. The essential revelation of His glory in this physical world — in the aspect of "the whole earth is full of His glory" [Isaiah 6:3] — is in Eretz Yisrael. And from there some illumination is drawn even to the lands outside of Eretz Yisrael. And similarly the essential completeness of the revelation of the da'as (דַּעַת — divine knowledge) that the Tzadik illuminates to heavenly and earthly beings — the aspect of the upper descending below and the lower ascending above, and that a person is great and can attain more than the angels — and the totality of the inclusion of all worlds, which is the essential thing — and from there the illumination of the will is drawn: all of this is complete in Eretz Yisrael. Hil. Netilas Yadayim liS'udah 6:71, 81, 84 Segment 7 HE: מֵחֲמַת שֶׁבְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שָׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת יִרְאָה וּבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר עַל־פִּי־רֹב לָבוֹא לְשָׁם כִּי־אִם עַל־יְדֵי מְנִיעוֹת רַבּוֹת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מִתְגַּבֵּר בְּרָצוֹן חָזָק יוֹתֵר, עַד שֶׁמְּשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל בְּרָצוֹן טוֹב וּבְהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הָעֲבוֹדָה, שְׁלֵמוּת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי גַּם אַחַר־ כָּךְ כְּשֶׁבָּאִין לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל אוֹ לְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, צְרִיכִין עוֹד לְהִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים וְכִסּוּפִין חֲזָקִים וּגְדוֹלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה הָעִקָּר (שם אות קו). EN: 7. In Eretz Yisrael, bread is so flavored that all the sweetness of all the tastes of all the foods in the world are included in it — in the aspect of "a land wherein you shall eat bread without scarcity — you shall lack nothing in it" [Deuteronomy 8:9]. And therefore there it is easier to merit to sense all the flavors in the eating of bread with salt — which is the essential rectification of eating in the aspect of manna , as explained there. ibid. §§93, 98 Segment 8 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַדַּעַת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מַחְכִּים. וְהַדַּעַת וְהַמֹּחִין הֵם בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה וּמֹחִין גְּדוֹלִים, הֵפֶךְ בְּחִינַת חָמֵץ בְּח', שֶׁהוּא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ בְּמַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמִּצְו?ֹת הַתְּלוּיוֹת בָּאָרֶץ שֶׁהֵם בְּעִנְיְנֵי אֲכִילָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין הָאֲכִילָה מִבְּחִינַת אֲכִילַת חָמֵץ לַאֲכִילַת מַצָּה, כִּי הַדַּעַת וְהַמֹּחַ הוּא כְּפִי הָאֲכִילָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַחִלּוּק בֵּין חָמֵץ לְמַצָּה הוּא בֵּין חֵת לְהֵא, עַל־כֵּן קָנָה אַבְרָהָם נַחֲלָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מֵאֵת בְּנֵי־חֵת, וְעִקַּר הַבְטָחַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְאַבְרָהָם הָיָה בְּעֵת שֶׁקְּרָאוֹ אַבְרָהָם בְּהֵא, כִּי זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת דַּעַת וּמֹחִין זַכִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁמְּשַׁבְּרִין קְנֵה הַחֵת שֶׁל חָמֵץ וְנַעֲשֶׂה הֵא (הלכות בציעת הפת, הלכה ג). EN: 8. Since in Eretz Yisrael is the essential drawing of the holy da'as — which is the aspect of the totality of the worlds, from which the aspect of awe and the illumination of the will are drawn — therefore it is usually impossible to come there except through many obstacles. For through this one's will strengthens more and more — to the point where it shatters the obstacles and through this one afterward merits to receive the holiness of Eretz Yisrael with good will and wondrous yearning. This is the essential completeness of all the service — the completeness of all matters of holiness. For even afterward, when coming to Eretz Yisrael or to a matter of holiness, one must continue to strengthen oneself with good wills and strong, great yearnings for Hashem — for this is the essential. ibid. §106 Segment 9 HE: אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר", כִּי זִכָּרוֹן הוּא בְּחִינַת שֵׁם, כִּי זֵכֶר כָּל דָּבָר הוּא שְׁמוֹ, כִּי עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יְכוֹלִין לְהַזְכִּיר אֶת הַדָּבָר לְהוֹדִיעַ לַחֲבֵרוֹ וְכֵן נֶחְקָק זִכְרוֹ בְּלֵב חֲבֵרוֹ, כִּי הַשֵּׁם שֶׁל כָּל דָּבָר כּוֹלֵל כָּל מַהוּת הַדָּבָר בְּצַלְמוֹ וּתְמוּנָתוֹ כְּמוֹ שֶׁהוּא, כְּגוֹן שֶׁמַּזְכִּירִין: רְאוּבֵן בֶּן יַעֲקֹב מֵעִיר פְּלוֹנִי - בָּזֶה כָּלוּל כָּל תְּמוּנָתוֹ וְכָל עִנְיָנוֹ וּמַהוּתוֹ, כִּי הַשֵּׁם הוּא זֵכֶר שֶׁל כָּל נִבְרָא, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַזְכִּירוֹ אֶלָּא בִּשְׁמוֹ. וְכֵן אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא זִכְרוֹ, כִּי אַף־עַל־ פִּי דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, מִכָּל מָקוֹם צִמְצֵם אֶת עַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל בְּרַחֲמָיו וְנָתַן לָנוּ רְשׁוּת לִקְרוֹתוֹ בְּאֵלּוּ הַשֵּׁמוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וְאָז כְּשֶׁאָנוּ מַזְכִּירִין אֶת שְׁמוֹ, אָנוּ מְכַוְּנִין עָלָיו בְּעַצְמוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְבַד בְּךָ נַזְכִּיר שְׁמֶךָ". וְעִקַּר זִכְרוֹן שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם נִתַּן רְשׁוּת לְהַזְכִּיר אֶת שֵׁם הַמְפֹרָשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי", וּמִשָּׁם נִמְשֶׁכֶת הַקְּדֻשָּׁה לְכָל גְּבוּלֵי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן בְּחִינַת שֵׁם ה' שֶׁהוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַדָּר בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל דּוֹמֶה כְּמִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱלֹהַּ, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ; וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לִקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁם נִגְדָּל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, עַל־יְדֵי־זֶה נִגְדָּל גַּם שֵׁם הָאָדָם גַּם־כֵּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ" הַנֶּאֱמָר לְאַבְרָהָם כְּשֶׁנִּצְטַוָּה לָלֶכֶת לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (הל' דברים הנוהגים בסעודה, הלכה ד, אות ו). EN: 9. The essential holiness of Eretz Yisrael is the aspect of the holiness of the da'as — as our Rabbis said: "the air of Eretz Yisrael makes wise." And the da'as and the intellect are the aspect of eating matzah (מַצָּה) — which is the aspect of holy thought and great intellect — the opposite of the aspect of chametz (חָמֵץ) with the letter ches , which is the aspect of the souring of the brain with foreign thoughts, G-d forbid. And this is the aspect of all the commandments dependent upon the land, which all concern eating — for through these one extracts eating from the aspect of eating chametz to the eating of matzah . For the da'as and the brain correspond to the eating. And since the essential distinction between chametz and matzah is between the letters ches and heh — therefore Avraham acquired his first inheritance in Eretz Yisrael from the sons of Ches . And the essential promise of Eretz Yisrael to Avraham was at the time his name was called Avraham with a heh — for this is the essential holiness of Eretz Yisrael: the aspect of clear da'as and intellect, which is the aspect of shattering the kana (tube/reed) of the ches of chametz so that it becomes heh . Hil. Betziyas HaPas 3 Segment 10 HE: כְּשֶׁרוֹצִים לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר כְּלָלִיּוּת כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת, אֲזַי מִתְגַּבְּרִים וּמִשְׁתַּטְּחִים הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים הַנִּמְשָׁכִים מִבְּגָדִים הַצּוֹאִים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַכְנִיעָם כִּי־אִם בְּכֹחַ הַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים, וְהָעִקָּר בְּכֹחַ קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁכְּבָר נִסְתַּלְּקוּ וּבָאוּ לִמְנוּחָתָם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרָאָה כָּלֵב שֶׁמִּתְגַּבְּרִים מְאֹד עֲצַת הַמְרַגְּלִים שֶׁרוֹצִים לִפְגֹּם בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, הָלַךְ וְנִשְׁתַּטַּח עַל קִבְרֵי אָבוֹת. וְעַל־כֵּן גַּם בִּתְחִלַּת גְּאֻלַּת מִצְרַיִם שֶׁהָיְתָה בִּשְׁבִיל לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כְּתִיב: "וַיִּקַּח משֶׁה אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ", בְּחִינַת קֶבֶר הַצַּדִּיק (הל' בציעת הפת הל' ה, אות מז). EN: 10. Eretz Yisrael is the aspect of holy memory (זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה) — in the aspect of "and the land I will remember" [Leviticus 26:42]. For memory is the aspect of a name — for the remembrance of any thing is its name. For through the name one can mention the thing to inform one's fellow, and thus its memory is inscribed in one's fellow's heart. For the name of every thing encompasses all the essence of the thing in its image and form as it is. Just as when one mentions: "Reuven son of Yaakov from such-and-such a city" — in this all his image and all his matter and essence are included, for the name is the memorial of every created being, since it is impossible to mention it except through its name. And similarly with Hashem, as it were: His blessed Name is His memorial. For even though no thought can grasp Him at all, nonetheless He contracted Himself as it were in His mercy and gave us permission to call upon Him with these holy Names. And when we mention His Name, we intend Him Himself, as it is written: "only through You shall we make mention of Your Name" [Isaiah 26:13]. And the essential memorial of His Name is in the Temple — for there permission was given to mention the explicit Name, as it is written: "in every place where I cause My Name to be mentioned" [Exodus 20:21]. And from there holiness extends to all the borders of Eretz Yisrael. Therefore the aspect of Hashem's Name — which is the aspect of the holy memorial — is in Eretz Yisrael. And therefore our Rabbis said: "one who dwells in Eretz Yisrael is as if one has a G-d" — for the essential revelation of His Divinity, which is through His blessed Name, is in Eretz Yisrael. And His Name is combined with our names. Therefore through meriting the holiness of Eretz Yisrael — where His Name is magnified as it were — through this the person's name is also magnified. This is the aspect of "and I will make your name great" [Genesis 12:2], said to Avraham when he was commanded to go to Eretz Yisrael. Hil. Devarim HaNohagim biS'udah 4:6 Segment 11 HE: כָּל מַה שֶּׁמַּמְשִׁיכִים קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּחוּץ־לָאָרֶץ יוֹתֵר וְיוֹתֵר עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְהִסְתַּכֵּל עַל צַדִּיק הָאֱמֶת (עַיֵּן פְּנִים), עַל־יְדֵי־ זֶה נִתּוֹסֵף אוֹר גָּדוֹל בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָהּ יוֹתֵר וְיוֹתֵר (כִּי זֶה כְּלָל, שֶׁהַקְּדֻשָּׁה, כָּל מַה שֶּׁנִּמְשֶׁכֶת לְמַטָּה יוֹתֵר לְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִיִּים יוֹתֵר, אֵין הַקְּדֻשָּׁה נִגְרַעַת עַל־יְדֵי־זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אַדְּרַבָּא נִתּוֹסֵף עָלֶיהָ אוֹר גָּדוֹל וְנִפְלָא יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּכִפְלֵי כִּפְלָיִם), וְעַל־כֵּן מַרְגִּישִׁין יוֹתֵר וְיוֹתֵר טַעַם אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּמִשְׁתּוֹקְקִין לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר (הל' בהמ"ז הל' ד, אות יא). EN: 11. When one wishes to come to Eretz Yisrael — where is the essential totality of all the holinesses — then the obstacles and impediments that derive from "soiled garments" (בְּגָדִים צוֹאִים) intensify and prostrate themselves. They can only be subdued through the power of the Torah and the Tzadikim — and the essential is through the power of the graves of the Tzadikim who have already passed on and come to their rest. Therefore when Calev saw that the counsel of the spies was greatly intensifying — wishing to blemish the holiness of Eretz Yisrael — he went and prostrated himself upon the graves of the Patriarchs. And similarly at the beginning of the redemption from Egypt — which was in order to come to Eretz Yisrael — it is written: "and Moshe took the bones of Yosef with him" [Exodus 13:19] — the aspect of the grave of the Tzadik. Hil. Betziyas HaPas 5:47 Segment 12 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לִזְכּוֹת לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וְהוּא עִקַּר נִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וּבְוַדַּאי מִתְפַּשְּׁטִין וּמִשְׁתַּטְּחִין לְפָנָיו מְנִיעוֹת הַרְבֵּה מְאֹד עַל עִנְיָן זֶה, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה זֹאת כִּי־אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְעַקְשָׁנוּת גָּדוֹל, כִּי צָרִיךְ לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם וְלִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ בְּכָל הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁעוֹבְרִין עָלָיו בְּכָל פַּעַם, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעִקַּר הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל הוּא בְּהָעַזּוּת וְהָעַקְשָׁנוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה וּבָזֶה תָּלוּי כָּל עֲבוֹדַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁהָעִקָּר הוּא בְּהָעַזּוּת וְהָעַקְשָׁנוּת דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת "זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר" כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם, עַל־כֵּן עַל־ יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבֵּר בְּעַזּוּת וְעַקְשָׁנוּת גָּדוֹל לָבוֹא דַּיְקָא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל כְּלָל עַל שׁוּם מוֹנֵעַ וּמְעַכֵּב, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ זוֹכֶה לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה וְלָבוֹא בֶּאֱמֶת לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל (שם אותיות יב יג יד). EN: 12. The more one draws the holiness of Eretz Yisrael into the lands outside Eretz Yisrael — through meriting to gaze upon the genuine Tzadik (see there) — through this great light is added to Eretz Yisrael itself more and more. For this is a general principle: holiness — the more it is drawn below to sanctify and purify outer places — it is not diminished thereby, G-d forbid. On the contrary: ever greater and more wondrous light is added to it, doubled and redoubled. And through this one feels the taste of Eretz Yisrael more and more and yearns for Eretz Yisrael more greatly. Hil. Birkas HaMazon 4:11 Segment 13 HE: אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא מְקוֹר הַבְּרָכָה, כִּי כָל הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת נִמְשָׁכִין מֵאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מְקַבֶּלֶת קְדֻשָּׁתָהּ מֵהַצַּדִּיק שֶׁאֶצְלוֹ כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת בִּבְחִינַת "בְּרָכוֹת לְרֹאשׁ צַדִּיק". וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע שֶׁל הַצַּדִּיק וְשֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, בְּוַדַּאי אֵין לוֹ שׁוּם חִסָּרוֹן, בִּבְחִינַת "לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ" הַנֶּאֱמָר בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה הַהֵפֶךְ מִבְּחִינַת 'אֵין אָדָם מֵת וַחֲצִי תַּאֲוָתוֹ בְּיָדוֹ', שֶׁזֶּה עִקַּר תַּאֲוַת מָמוֹן שֶׁתָּמִיד חָסֵר לוֹ; אֲבָל הַשֶּׁפַע דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה שֶׁאֵין בָּהּ שׁוּם חִסָּרוֹן, אַדְּרַבָּא הַשֶּׁפַע כְּפוּלָה וּמְכֻפֶּלֶת יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁהוּא רוֹצֶה. וְזֶה בְּחִינַת הַשֶּׁפַע שֶׁל שַׁבָּת שֶׁהוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה, בְּחִינַת לֶחֶם מִשְׁנֶה, כִּי שַׁבָּת וְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינָה אֶחָת. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בַּצַּדִּיקִים: "לָכֵן בְּאַרְצָם מִשְׁנֶה יִירָשׁוּ", "בְּאַרְצָם" דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הַשֶּׁפַע כְּפוּלָה הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן (שם טז). EN: 13. One who wishes to merit coming to Eretz Yisrael — which is the essential holiness of the Jewish person and the essential victory of the battle, as explained elsewhere — and certainly very many obstacles spread and prostrate themselves before him regarding this matter: therefore this battle cannot be won except through holy boldness (עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה) and great stubbornness. For one must be very stubborn in the service of Hashem and not abandon one's position through all the ascents and descents that pass over one each time, as explained elsewhere. And the essential glory with which Hashem glories in Israel is the holy boldness and stubbornness of the Jewish person — through which comes the essential acceptance of the Torah, and upon this all the service of the Jewish person from beginning to end depends. And since the essential holiness of Eretz Yisrael is drawn and revealed through the glory with which Hashem glories in Israel — whose essential is the holy boldness and stubbornness as above — in the aspect of "your stature is compared to a palm tree" [Song of Songs 7:8], as Rashi explains there: therefore through strengthening oneself with great boldness and stubbornness to come specifically to Eretz Yisrael and not to regard any obstacle or impediment at all — through this very act one merits to win the battle and to genuinely come to Eretz Yisrael. ibid. §§12–14 Segment 14 HE: עִקַּר שֶׁבַח אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מַה שֶּׁהַתּוֹרָה מְשַׁבַּחַת אוֹתָהּ, שֶׁהִיא אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ, וְכֵן בְּשִׁבְעַת הַמִּינִים שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶם אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עִקַּר הַכַּוָּנָה שֶׁשָּׁם שׁוֹפֵעַ שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּעִימוּת וְהַמְּתִיקוּת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל הַטְּעָמִים שֶׁבָּעוֹלָם. וְזֶה שֹׁרֶשׁ נְעִימוּת וּמְתִיקוּת הַפֵּרוֹת שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְשָׁם דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהִתְקַשֵּׁר לְנֹעַם הָעֶלְיוֹן עַל־יְדֵי הַפֵּרוֹת הַטּוֹבִים שֶׁבָּהּ, עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְקַדֵּשׁ אֲכִילָתָם כָּרָאוּי עַל־ יְדֵי הַמִּצְו?ֹת הַתְּלוּיוֹת בָּאָרֶץ שֶׁכֻּלָּם בְּמִינֵי מַאֲכָל. וְזֶה בְּוַדַּאי שֶׁבַח גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד, כִּי זֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו לִזְכּוֹת לְנֹעַם הָעֶלְיוֹן, לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ. וּבִשְׁבִיל זֶה נִתְאַוֶּה משֶׁה כָּל־כָּךְ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי זֶה עִקַּר תְּשׁוּקַת כָּל הַצַּדִּיקִים לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' (הלכות ברכת הפירות, הלכה ד, אות ג). EN: 14. Eretz Yisrael is the source of blessing — for all blessings and overflows are drawn from Eretz Yisrael, since Eretz Yisrael receives its holiness from the Tzadik with whom all the blessings and overflows are found, in the aspect of "blessings upon the head of the righteous" [Proverbs 10:6]. And when one merits to receive the overflow of the Tzadik and of Eretz Yisrael in completeness — certainly one has no lack whatsoever, in the aspect of "you shall lack nothing in it" [Deuteronomy 8:9], said of Eretz Yisrael. This is the opposite of the aspect of "no person dies with even half his desire in hand" — which is the essential desire for money that one always lacks. But the holy overflow of Eretz Yisrael is a doubled overflow (שֶׁפַע כְּפוּלָה) in which there is no lack — on the contrary, the overflow is doubled and redoubled beyond what one desires. And this is the aspect of the overflow of Shabbos — which is also the aspect of doubled overflow, the aspect of lechem mishneh (לֶחֶם מִשְׁנֶה — double bread) . For Shabbos and Eretz Yisrael are one aspect. And therefore it is said of the righteous: "therefore in their land they shall inherit doubly" [Isaiah 61:7] — "in their land" specifically, for the essential doubled overflow is in Eretz Yisrael. It emerges that through the holiness of Eretz Yisrael the desire for money is rectified. ibid. §16 Segment 15 HE: מַעֲלַת וְשֶׁבַח קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְשַׁעֵר בַּמֹּחַ כְּלָל גֹּדֶל מַעֲלָתָהּ וְשֶׁבַח קְדֻשָּׁתָהּ, כַּאֲשֶׁר אָנוּ רוֹאִים שֶׁכָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ מֵרֹאשָׁהּ וְעַד סוֹפָהּ מְלֵאָה מִשֶּׁבַח אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְכָל הַהַבְטָחָה שֶׁהִבְטִיחַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב הָיָה הָעִקָּר עַל יְרֻשַּׁת הָאָרֶץ, וְכֵן כָּל גְּאֻלַּת וִיצִיאַת מִצְרַיִם עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הַכֹּל הָיָה כְּדֵי לִזְכּוֹת לָבוֹא לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. וּמִכָּל זֶה יְכוֹלִין לִרְאוֹת וּלְהָבִין מֵרָחוֹק מַעֲלַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַבְטִיחַ כָּל־כָּךְ עָלֶיהָ, בִּפְרָט הַמְעַיֵּן בִּגְמָרָא וּמִדְרָשִׁים וְזֹהַר הַקָּדוֹשׁ וּבִשְׁאָר סְפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁמְבֹאָר בְּכֻלָּם הַרְבֵּה מְאֹד מִגֹּדֶל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּמַעֲלַת הַזּוֹכֶה לֵישֵׁב בָּהּ, וַאֲפִלּוּ לֵילֵךְ בָּהּ רַק אַרְבַּע אַמּוֹת. וְעַל־כֵּן אִם הָיָה הָאָדָם מַאֲמִין בֶּאֱמֶת בִּקְדֻשַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל חֵלֶק מֵאַלְפֵי אֲלָפִים מִכְּמוֹ שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת, בְּוַדַּאי הָיָה רָץ וּפוֹרֵחַ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּכָל כֹּחוֹ וְלֹא הָיָה שׁוּם מוֹנֵעַ שֶׁיִּמְנָעֵהוּ; וּבֶאֱמֶת אֵין שׁוּם מְנִיעָה עַל זֶה כְּלָל, כִּי הַמְּנִיעָה הַגְּדוֹלָה מֵרִחוּק הַדֶּרֶךְ וְטִלְטוּל הַקָּשֶׁה עַל הַיָּם וּמֵהַהוֹצָאָה הָרַבָּה שֶׁצְּרִיכִין עַל זֶה - הֲלוֹא אָנוּ רוֹאִים מַעֲשִׂים בְּכָל יוֹם מֵאֲנָשִׁים רַכִּים וּמְעֻנָּגִים שֶׁנּוֹסְעִים וּמְטַלְטְלִים אֶת עַצְמָם לְדֶרֶךְ רְחוֹקָה בְּיוֹתֵר בִּשְׁבִיל סְפֵק רֶוַח, וְכֵן אָנוּ רוֹאִים עֲנִיִּים שֶׁמַּשִּׂיאִים בְּנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם בְּהוֹצָאָה רַבָּה יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁצְּרִיכִים עַל נְסִיעַת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לָהֶם מַה שֶּׁמֻּכְרָח לָהֶם בְּיוֹתֵר; וּמִכָּל־שֶׁכֵּן אִם הָיוּ מִשְׁתּוֹקְקִים בֶּאֱמֶת לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְלַחְשֹׁב מַחֲשָׁבוֹת וְתַחְבּוּלוֹת עַל זֶה לָבוֹא לְשָׁם, בְּוַדַּאי הָיָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לָהֶם בְּלִי סָפֵק. אַךְ עִקַּר הַמְּנִיעָה הוּא רַק מְנִיעַת הַמֹּחַ מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר מְבַלְבֵּל אֶת מֹחוֹ לִבְלִי לְהַרְגִּישׁ בִּשְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְלִבְלִי לְהַאֲמִין בְּדַעְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת שֶׁהוּא צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת דָּבָר זֶה וְשֶׁחַיָּיו הַנִּצְחִיִּים תְּלוּיִים בָּזֶה. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁאָדָם נִתְעוֹרֵר לְהִשְׁתּוֹקֵק לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אֲזַי כְּפִי הִתְעוֹרְרוּתוֹ וּתְשׁוּקָתוֹ נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרָה מִקְּדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁעִקַּר קְדֻשָּׁתָהּ שֶׁשָּׁם שׁוֹפֵעַ הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וַאֲזַי תֵּכֶף מִתְעוֹרְרִים גַּם־כֵּן הַחוֹבְלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ־לָאָרֶץ וּבָאִים וְנוֹפְלִים בַּנְּעִימִים כְּדֵי לְהִתְתַּקֵּן, וּמֵחֲמַת שֶׁהַחוֹבְלִים הֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, עַל־כֵּן מִתְגַּבֵּר הָרַע שֶׁבָּהֶם וּמְבַלְבְּלִים מֹחַ הָאָדָם וְגוֹרְמִים לוֹ מְנִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, וְהָעִקָּר הוּא מְנִיעוֹת הַמֹּחַ מַה שֶּׁמֹּחוֹ נִתְבַּלְבֵּל כַּנַּ"ל, כִּי כָל הַמְּנִיעוֹת שֶׁמּוֹנְעִים אֶת הָאָדָם מִלַּעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ הֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, כִּי הַמְּנִיעוֹת עוֹמְדִים כְּנֶגְדּוֹ וְחוֹלְקִין עָלָיו וְרוֹצִים לְמָנְעוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַחוֹבְלִים הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַיִּסּוּרִין שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הִיא אַחַת מִשְּׁלשָׁה דְּבָרִים שֶׁנִּתְּנוּ עַל־יְדֵי יִסּוּרִין, וְעִקַּר הַיִּסּוּרִין הֵם הַמְּנִיעוֹת שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁבֵּר קֹדֶם שֶׁבָּאִין לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. אַךְ כְּשֶׁהָאָדָם מֵשִׂים אֶל לִבּוֹ הֵיטֵב שֶׁעִקַּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הֵם מְנִיעַת הַמֹּחַ כַּנַּ"ל, וּמִתְגַּבֵּר עַל זֶה וּמַאֲמִין בֶּאֱמֶת לְמשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וּלְכָל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁהִפְלִיגוּ כָּל־כָּךְ בְּשֶׁבַח קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת גַּשְׁמִיִּים גַּם־כֵּן הַבָּאִים מִן הָרַע שֶׁבַּחוֹבְלִים הַנַּ"ל, וְהָרַע שֶׁבָּהֶם יִפֹּל וְיִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, וְהַטּוֹב שֶׁבָּהֶם יַעֲלֶה וְיִכָּלֵל גַּם־כֵּן בִּקְדֻשַּׁת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, וְאָז בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּלְקַבֵּל שֶׁפַע קְדֻשָּׁתָהּ וְלַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ (שם אותיות ד ז; עיין מניעות אות ג). EN: 15. The essential praise with which the Torah praises Eretz Yisrael — that it is a land flowing with milk and honey, and through the seven species for which Eretz Yisrael is praised — the essential intention is that there the supernal pleasantness (נֹעַם הָעֶלְיוֹן) overflows: the root of all pleasantness and sweetness that is clothed in all the tastes of the world. And this is the root of the pleasantness and sweetness of the fruits of Eretz Yisrael. And there specifically one can connect to the supernal pleasantness through its good fruits — through meriting to sanctify their eating properly through the commandments dependent upon the land, all of which concern types of food. And this is certainly very great and awesome praise — for this is the essential service of a person all the days of his life: to merit the supernal pleasantness, "to behold the pleasantness of Hashem and to visit His Temple" [Psalms 27:4]. And for this reason Moshe so greatly desired Eretz Yisrael — for this is the essential longing of all the Tzadikim: to behold the pleasantness of Hashem. Hil. Birchas HaPerot 4:3 Segment 16 HE: צְרִיכִין לִכְבּשׁ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מְעַט מְעַט, לְגָרֵשׁ הָרַע שֶׁבַּחוֹבְלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַקְּלִפּוֹת וְהַשִּׁבְעָה עֲמָמִין הַמּוֹנְעִים מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, לְגָרְשָׁם מְעַט מְעַט, כִּי אֵין לָנוּ כֹּחַ לְתַקֵּן כָּל הַחוֹבְלִים בְּבַתשׂאַחַת, לְבַטֵּל הָרַע שֶׁבָּהֶם, וְהַטּוֹב שֶׁבָּהֶם יֻכְלַל בִּבְחִינַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן כַּנַּ"ל, רַק צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת הַנֹּעַם מְעַט מְעַט, וּכְפִי הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת הַנֹּעַם כֵּן נִזְכֶּה לְתַקֵּן בְּכָל פַּעַם אֶת הַחוֹבְלִים. וְזֶה בְּחִינַת "לֹא תוּכַל כַּלֹתָם מַהֵר וְכוּ'"; "מְעַט מְעַט אֲגָרְשֶׁנּוּ מִפָּנֶיךָ וְכוּ'" (עַיֵּן פְּנִים). וְזֶה טַעַם מַה שֶּׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, לֹא זָכָה לָבוֹא לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי לְפִי עֹצֶם גְּדֻלַּת מַעֲלָתוֹ אֲזַי אִם הָיָה נִכְנָס לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אֲזַי הָיָה מְקַבֵּל שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן בְּרִבּוּי גָּדוֹל כָּזֶה עַד אֲשֶׁר הָיוּ צְרִיכִין כָּל הַחוֹבְלִים לְהִתְתַּקֵּן, וְהָיוּ צְרִיכִים לְהִתְתַּקֵּן כָּל הַמֹּחִין הַפְּגוּמִים שֶׁנִּפְגְּמוּ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְאֵילָךְ וּפְגַם כְּלַל הַחֲטָאִים שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת חוֹבְלִים, בִּבְחִינַת "חָבֹל חָבַלְנוּ לָךְ", הַכֹּל הָיָה צָרִיךְ לְהִתְתַּקֵּן אָז עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אִם הָיָה נִכְנָס לָאָרֶץ. וּמֵחֲמַת שֶׁאָז עֲדַיִן לֹא הִגִּיעַ הַזְּמַן לָזֶה, כִּי לֹא יֻגְמַר תִּקּוּן כָּל הַחוֹבְלִים עַד שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ וִיבַעֵר רוּחַ הַטֻּמְאָה מִן הָאָרֶץ, וּמֵחֲמַת שֶׁלֹּא הָיָה אֶפְשָׁר אָז עֲדַיִן לְתַקְּנָם, עַל־כֵּן הָיוּ יְכוֹלִין לִגְרֹם פְּגָם יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם; עַל־כֵּן הָיָה מִן הַנִּמְנָע שֶׁיַּכְנִיס משֶׁה אֶת יִשְׂרָאֵל לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל רַק עַל־יְדֵי יְהוֹשֻׁעַ שֶׁמַּעֲלָתוֹ קְטַנָּה מִמּשֶׁה. וְעַל־כֵּן לֹא נִתְעוֹרְרוּ הַחוֹבְלִים כָּל־ כָּךְ בְּבַת־אַחַת, וּקְצָת הַחוֹבְלִים שֶׁנִּתְעוֹרְרוּ, הָיָה בְּיָדוֹ לְתַקְּנָם בְּכֹחַ וּזְכוּת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם. וְזֶהוּ הַטַּעַם מַה שֶּׁאֲנָשִׁים קְטַנִּים בְּמַעֲלָה יְכוֹלִים לִכָּנֵס לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּנָקֵל בְּלִי הִתְגַּבְּרוּת הַמְּנִיעוֹת כָּל־כָּךְ, וּגְדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים יֵשׁ לָהֶם מְנִיעוֹת עֲצוּמוֹת מִלָּבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁגַּם סָמוּךְ לְדוֹרוֹתֵינוּ הָיָה הָרַב רַבִּי נַפְתָּלִי וְהַבַּעַל־ שֵׁם־טוֹב זְצַ"ל שֶׁלֹּא יָכְלוּ לָבוֹא לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל - כָּל זֶה מֵחֲמַת הַנַּ"ל, כִּי כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, דְּהַיְנוּ הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם, כְּמוֹ־כֵן בָּאִים וְנוֹפְלִים בְּחִינַת הַחוֹבְלִים לְהִתְתַּקֵּן. וּמֵחֲמַת שֶׁלֹּא הִגִּיעַ עֲדַיִן זְמַן תִּקּוּן אֵלּוּ הַחוֹבְלִים שֶׁהָיוּ צְרִיכִין לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת כְּנִיסַת הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הַנַּ"ל לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן לֹא יָכְלוּ לָבוֹא לְשָׁם (שם אות ז). EN: 16. The greatness and praise of the holiness of Eretz Yisrael is very great and awesome — to the point where it is impossible to estimate in the mind at all the greatness of its virtue and the praise of its holiness. As we see that the entire Torah from beginning to end is filled with the praise of Eretz Yisrael — and all the promises that Hashem promised our holy Patriarchs — to Avraham, to Yitzchak, and to Yaakov — were essentially regarding the inheritance of the land. And similarly all the redemption and Exodus from Egypt through Moshe Rabbeinu was all in order to merit coming to Eretz Yisrael. And from all this one can see and understand from afar the greatness of the holiness of Eretz Yisrael — that Hashem promises so much regarding it. Particularly one who studies the Talmud, Midrashim, the holy Zohar, and other holy books — in which the great virtue of the holiness of Eretz Yisrael and the virtue of one who merits to dwell there is explained greatly, even walking merely four cubits in it. And therefore if a person genuinely believed in the holiness of Eretz Yisrael even one part in many thousands of what it actually is — certainly he would run and fly to Eretz Yisrael with all his strength and no obstacle would prevent him. And in truth there is no obstacle on this at all — for the great obstacle of the distance of the journey and the difficult buffeting on the sea and the great expense required for this — have we not seen every day the actions of soft and pampered people who travel and transport themselves over a very long distance for the sake of a chance profit? And similarly we see poor people who marry off their sons and daughters at greater expense than what is needed for travelling to Eretz Yisrael — and Hashem helps them with what they most need. All the more so if they genuinely yearned for Eretz Yisrael and thought thoughts and devised means to come there — certainly Hashem would help them without a doubt. But the essential obstacle is only the obstacle of the brain: that the adversary confuses the brain so as not to fully sense the holiness of Eretz Yisrael and not to fully believe in one's mind that one must do this and that one's eternal life depends on it. And all this derives from the fact that the moment a person awakens to yearn for Eretz Yisrael — then, corresponding to his awakening and longing, an illumination from the holiness of Eretz Yisrael is drawn upon him. For its essential holiness is that the supernal pleasantness overflows there, which is the aspect of the intellect of Eretz Yisrael. And then immediately the chovelim (חוֹבְלִים — damagers/sailors) awaken as well — which are the aspect of the intellect of the lands outside Eretz Yisrael — and they come and fall upon the pleasant ones in order to be rectified. And since the chovelim are the aspect of the intellect of the lands outside Eretz Yisrael — the aspect of dispute — therefore the evil within them intensifies and confuses the person's brain and causes him great obstacles. And the essential is the obstacle of the brain: that one's brain becomes confused as above. For all the obstacles that prevent a person from doing his will are the aspect of dispute — for the obstacles stand against him and dispute with him wishing to prevent him, G-d forbid. And all this derives from the above-mentioned chovelim . And this is the aspect of the sufferings one must endure before meriting to come to Eretz Yisrael — as our Rabbis said: Eretz Yisrael is one of three things given through suffering. And the essential suffering is the obstacles that must be shattered before coming to Eretz Yisrael. But when a person takes well to heart that the essential of all the obstacles is the obstacle of the brain as above — and strengthens himself and genuinely believes in Moshe Rabbeinu and all the genuine Tzadikim who praised the holiness of Eretz Yisrael so greatly — through this he will merit to shatter all the physical obstacles as well, which come from the evil within the above-mentioned chovelim . And the evil within them will fall and be nullified entirely. And the good within them will ascend and be included in the holiness of the supernal pleasantness. And then he will certainly merit to come to Eretz Yisrael and receive the overflow of its holiness and behold the pleasantness of Hashem and visit His Temple. ibid. §§4, 7; see also Meni'os §3 Segment 17 HE: אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְבַטֵּל הַמּוֹנְעִים בְּחִינַת חוֹבְלִים וְלָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהִיא בְּחִינַת נֹעַם כַּנַּ"ל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; כִּי נְגִינָה בְּחִינַת שִׂמְחָה הוּא בְּחִינַת נֹעַם, בְּחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְזֶה בְּחִינַת "שֶׁתַּעֲלֵנוּ בְשִׂמְחָה לְאַרְצֵנוּ" (שם אות טז). EN: 17. One must conquer the holiness of Eretz Yisrael little by little — to expel the evil within the chovelim which are the aspect of the kelipas and the seven nations that obstruct Eretz Yisrael — expelling them little by little. For we have no power to rectify all the chovelim at once: to nullify the evil within them and to include the good within them in the aspect of the supernal pleasantness as above. Rather one must draw the holiness of the pleasantness little by little — and corresponding to the drawing of the holiness of the pleasantness, so we merit each time to rectify the chovelim . And this is the aspect of "you will not be able to destroy them quickly" [Deuteronomy 7:22]; "little by little I will drive him out from before you" [Exodus 23:30] (see there). And this is the reason why Moshe Rabbeinu did not merit to come to Eretz Yisrael. For according to the extreme greatness of his level — if he had entered Eretz Yisrael, he would have received such a great quantity of the overflow of the supernal pleasantness that all the chovelim would have needed to be rectified. And all the damaged intellects would have needed to be rectified — those damaged from the sin of the First Man onward, and the blemish of all the world's sins — all of which are the aspect of chovelim , in the aspect of "we have surely damaged for you" [Numbers 14:33] — all would have needed to be rectified then by Moshe Rabbeinu if he had entered the land. And since the time for this had not yet come — for the rectification of all the chovelim will not be completed until Moshiach comes and burns the spirit of impurity from the land — and since it was not yet possible at that time to rectify them, they could have caused even greater damage, G-d forbid. Therefore it was impossible for Moshe to bring Israel into Eretz Yisrael — only through Yehoshua whose level was lesser than Moshe's. And therefore the chovelim did not all awaken at once, and the few chovelim that did awaken — he had the power to rectify them through the power and merit of Moshe Rabbeinu. And this is the reason why people of lesser spiritual standing can enter Eretz Yisrael easily without such great intensification of obstacles — while the great Tzadikim have enormous obstacles preventing their coming to Eretz Yisrael. To the point that even in recent generations, Rav Naftali and the Ba'al Shem Tov [founders of the Chassidic movement] were unable to come to Eretz Yisrael — all because of the above. For each person according to how much he merits to receive the holiness of Eretz Yisrael — namely the overflow of the pleasantness — so the chovelim come and fall upon him to be rectified. And since the time had not yet come for the rectification of those chovelim that would have needed to be rectified through the holiness of the entry of the above-mentioned great Tzadikim to Eretz Yisrael — therefore they were unable to come there. ibid. §7 Segment 18 HE: אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שָׁם עִקַּר הַדְּבֵקוּת אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַבִּטּוּל אֶל אוֹרוֹ הָאֵין־ סוֹף יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַדָּר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, דּוֹמֶה כְּמִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱלֹהַּ, כִּי שָׁם שַׁעַר הַשָּׁמַיִם וְשָׁם יְכוֹלִין לְהִתְדַּבֵּק בַּה'. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל "אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה" עַל שֵׁם רֵיחַ הַקְּטֹרֶת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַזְּרִיחָה וְהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל וְהַדְּבֵקוּת שֶׁזּוֹכִין לָזֶה בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת 'אֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה אֶלָּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל', כָּל זֶה הוּא בִּבְחִינַת רֵיחַ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ הַשָּׂגָה שְׁלֵמָה, בְּגִין דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאַר מֵאוֹר הַבִּטּוּל הוּא בְּחִינַת רֵיחַ הַטּוֹב, כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא. וְעַל־כֵּן תְּחִלַּת כְּנִיסַת יִשְׂרָאֵל לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי יְהוֹשֻׁעַ הָיָה לִירִיחוֹ, שֶׁנִּקְרֵאת כֵּן עַל־שֵּׁם רֵיחַ הַטּוֹב כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר בְּחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת רֵיחַ הַטּוֹב, בְּחִינַת רֵיחַ נֹעַם מְתִיקוּת דְּבֵקוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזּוֹכִין לָזֶה בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל (הל' ברכות הריח, הל' ג, אות ו). EN: 18. It is impossible to come to Eretz Yisrael — to nullify the obstacles of the aspect of chovelim and to come to Eretz Yisrael, which is the aspect of pleasantness as above — except through joy (שִׂמְחָה) , which is the aspect of the ten types of melody (עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה) , as explained elsewhere. For melody in the aspect of joy is the aspect of pleasantness — the aspect of Eretz Yisrael. And this is the aspect of "and bring us up in joy to our land" (b'simchah l'artzeinu) . ibid. §16 Segment 19 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־ יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַמְדַמֶּה הוּא דַּיְקָא בָּאָרֶץ הַגַּשְׁמִי הַזֶּה שֶׁהוּא תַּכְלִית הַגַּשְׁמִיּוּת וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַמְדַמֶּה, וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת "אֲדָמָה" מִלְּשׁוֹן מְדַמֶּה. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁהִיא קְדוֹשָׁה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁגַּשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ שֶׁלָּהּ הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הָאֱמוּנָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַטִּלְטוּלִין שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְגַם בַּאֲבוֹתֵינוֹ נֶאֱמַר: "וְלֹא נָחָם אֱלֹקִים וְכוּ' כִּי קָרוֹב הוּא", כִּי בְּכָל מָקוֹם וּמָקוֹם יֶשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הַמְדַמֶּה כְּפִי אוֹתוֹ הַמָּקוֹם, וְעַל־יְדֵי שֶׁהוֹלְכִין דֶּרֶךְ אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת, וּפְנִימִיּוּת כַּוָּנָתוֹ בִּשְׁבִיל לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְבָרֵר בְּכָל מָקוֹם וּמָקוֹם נִיצוֹצֵי אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי בִּלְבּוּלֵי הַמְדַמֶּה שֶׁנֶּאֱחַז בְּאוֹתוֹ הַמָּקוֹם. נִמְצָא, שֶׁבְּכָל פְּסִיעָה וּפְסִיעָה שֶׁהוֹלֵךְ בִּשְׁבִיל נְסִיעָה לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל אוֹ לִשְׁאָר דְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, עַל־ יְדֵי־זֶה מְבָרֵר הַמְדַמֶּה בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוֹלֵךְ שָׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל בִּשְׁלֵמוּת בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (שם הל' ד, אות טז). EN: 19. In Eretz Yisrael is the essential cleaving (דְּבֵקוּת) to Hashem and the nullification (בִּטּוּל) to His Infinite light. And therefore our Rabbis said: "one who dwells in Eretz Yisrael is as if one has a G-d" — for there is the gateway of heaven, and there one can cleave to Hashem. And therefore Eretz Yisrael is called "the land of Moriah" — after the fragrance of the incense (קְטֹרֶת) , as our Rabbis said. For the glow and impression (רְשִׁימָה) of the nullification and cleaving that one merits to in Eretz Yisrael — in the aspect of "the Shechinah rests only in Eretz Yisrael" — all of this is in the aspect of fragrance (רֵיחַ) . For it is impossible to attain it in full attainment — since no thought can grasp Him at all. Yet the impression that remains from the light of nullification is the aspect of good fragrance — like one who caught a scent of a fragrance. And therefore the beginning of Israel's entry into Eretz Yisrael under Yehoshua was to Yericho (יְרִיחוֹ) — which is named after good fragrance, as our Rabbis said. For the essential aspect of Eretz Yisrael is the aspect of good fragrance — the aspect of the fragrant pleasantness and sweetness of cleaving to His Divinity that one merits in Eretz Yisrael as above. Hil. Birchas HaReiach 3:6 Segment 20 HE: אִי לָאָדָם לִזְכּוֹת לִקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַנְּשִׂיאִים שֶׁהֶעֱמִיד משֶׁה לְנַחֵל אֶת הָאָרֶץ, כִּי עִקַּר אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל זוֹכִין עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים, בִּבְחִינַת צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ", וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין אֶת הַצַּדִּיק וּמִתְקָרְבִין אֵלָיו וּמְשַׁמְּשִׁין אוֹתוֹ בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן כְּמוֹ זְבוּלוּן לְיִשָּׂשכָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין מִן הַחִפּוּשׂ וְהַבַּקָּשָׁה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁמְּחַפְּשִׂין אַחַר הַמָּמוֹן, כִּי עַל־יְדֵי הַהִתְקָרְבוּת לְהַצַּדִּיק, נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁזֶּה גַּם־כֵּן בְּחִינַת זְבוּלוּן, בְּחִינַת "שְׂמַח זְבוּלֻן בְּצֵאתֶךָ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן זְבוּלוּן עוֹמֵד עַל גְּבוּל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְגַם קִבְרוֹ שָׁם בִּתְחִלַּת הַגְּבוּל, בְּחִינַת "וְיַרְכָתוֹ עַל צִידֹן", כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת זְבוּלוּן זוֹכִין לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (שם אות מג). EN: 20. The essential holiness of Eretz Yisrael is through the Emunah of the renewal of the world (אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם) — which one merits through the clarification of the imaginative faculty (בֵּרוּר הַמְדַמֶּה) . And since the essential grasp of the imaginative faculty is specifically in this physical earth — for it is the ultimate physicality and there is the essential grasp of the imaginative faculty — therefore the land is called adamah (אֲדָמָה) from the language of medameh (מְדַמֶּה — imagination) . And this is the aspect of the greatness of the holiness of Eretz Yisrael — that it is so holy that even its physical earth is the aspect of the clarification of the imaginative faculty, through which comes the essential Emunah as above. And this is the aspect of the wanderings one must endure before meriting to come to Eretz Yisrael — and even regarding our Patriarchs it is said: "and G-d did not lead them… for it was near" [Exodus 13:17]. For in every place there is the grasp of the imaginative faculty according to that place — and through traveling through these places, with one's inner intention being to come to Eretz Yisrael, through this one clarifies in every place the holy sparks of Emunah that fell there through the confusion of the imaginative faculty that grips that place. It emerges that in every step one walks for the journey to Eretz Yisrael or to other matters of holiness — through this one clarifies the imaginative faculty in every place one walks there. And through this one afterward merits to receive in completeness the aspect of the holiness of Eretz Yisrael — which is the aspect of the completeness of the clarification of the imaginative faculty and the rectification of holy Emunah. ibid. 4:16 Segment 21 HE: עִנְיַן הַטִּלְטוּלִים שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל קֹדֶם שֶׁבָּאִין לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל - עַיֵּן "גָּלוּת וּגְאֻלָּה", אוֹת ו. EN: 21. A person can only merit the holiness of Eretz Yisrael — which is the aspect of the completeness of the Emunah of the renewal of the world as above — through genuine Tzadikim. This is the aspect of the tribal leaders whom Moshe appointed to allot the land — for the essential Eretz Yisrael one merits through the Tzadikim, in the aspect of "the righteous shall inherit the land." Therefore through seeking and searching for the Tzadik and drawing close to him and serving him with body, soul, and money — like Zevulun for Yissachar — through this one is saved from the search and seeking of the Other Side who searches after money. For through drawing close to the Tzadik, the desire for money is rectified — which is also the aspect of Zevulun, the aspect of "rejoice Zevulun in your going out" [Deuteronomy 33:18], as explained there. Through this one merits to come to Eretz Yisrael. And therefore Zevulun stands at the border of Eretz Yisrael — and his grave is there at the beginning of the border, in the aspect of "and his flank is toward Zidon" [Genesis 49:13]. For specifically through the aspect of Zevulun one merits to come to Eretz Yisrael. ibid. §43 Segment 22 HE: בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה כַּנַּ"ל, שָׁם קָשׁוּר הַחֶבֶל דִּקְדֻשָּׁה, אֲשֶׁר כָּל מִי שֶׁמִּתְקָרֵב לְשָׁם, דְּהַיְנוּ לְהַצַּדִּיק וּלְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, אֲזַי הוּא קָשׁוּר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחֶבֶל דִּקְדֻשָּׁה לְעוֹלְמֵי עַד וּלְנֵצַח נְצָחִים אֲשֶׁר לֹא יִנָּתֵק וְלֹא יֵהָרֵס לְעוֹלָם (ע' צדיק אות נט; ה' ברכת הריח ה"ד הנ"ל, אות מו), וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל "חֶבֶל נַחֲלַתְכֶם" (שם). EN: 22. The matter of the wanderings one must endure before coming to Eretz Yisrael — see "Galus uGe'ulah" [Exile and Redemption] §6. cross-reference Segment 23 HE: עִקַּר הֶאָרַת הָרָצוֹן וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַכִּסּוּפִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. וּמֵחֲמַת שֶׁהָרָצוֹן הוּא בְּחִינַת רֵיחַ, כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא (ע' מניעות אות ו), עַל־כֵּן נִקְרֵאת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל "אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה" עַל שֵׁם הָרֵיחַ, וְעַל־כֵּן תְּחִלַּת כְּנִיסַת יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ הָיָה לִירִיחוֹ, שֶׁנִּקְרֵאת כֵּן עַל שֵׁם הָרֵיחַ, כִּי שָׁם עִקַּר הָרֵיחַ הַטּוֹב וְהַנִּפְלָא שֶׁל הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִשְׁתּוֹקְקִין וְכוֹסְפִין אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק בְּלִי שִׁעוּר. וְגַם בְּחוּץ־לָאָרֶץ מַה שֶּׁזּוֹכִין לִפְעָמִים לְאֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת רֵיחַ טוֹב כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר רָצוֹן וְהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, זֶה נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מֵאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי כָל קְדֻשָּׁתֵנוּ מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְחוּץ־לָאָרֶץ; אֲבָל עִקַּר הֶאָרַת הָרָצוֹן הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁמַּמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁזוֹכֶה לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מַמָּשׁ לְשֵׁםשׂשָׁמָיִם. אַךְ הַמְּנִיעוֹת שֶׁיֵּשׁ עַל זֶה לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל רַבִּים וַעֲצוּמִים מְאֹד, אַךְ תֵּכֶף כְּשֶׁרוֹצֶה לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרָה מֵהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק הַבָּא עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת דַּיְקָא, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִים לְדַלֵּג עַל כֻּלָּם וְלָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (שם הל' ה, אות ז). EN: 23. In Eretz Yisrael — which is the aspect of drawing close to the genuine Tzadikim, the aspect of the completeness of Emunah as above — there the holy cord is bound. And whoever draws close there: namely to the Tzadik and to Eretz Yisrael — is bound to Hashem with a holy cord for all eternity, for ever and ever, which shall never be severed or destroyed. And therefore Eretz Yisrael is called "the cord of your inheritance" (chevel nachalaschem) . see Tzadik §59; Hil. Birchas HaReiach 4:46 Segment 24 HE: בְּכָל הַפֵּרוֹת וּבְכָל הַתַּאֲווֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם מְלֻבָּשִׁים אַהֲבוֹת עֶלְיוֹנוֹת וּרְצוֹנוֹת יְקָרִים דִּקְדֻשָּׁה, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהַעֲלוֹתָם כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן שִׁבְּחָה הַתּוֹרָה אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּפֵרוֹתֶיהָ, כִּי כָל זֶה מוֹרֶה עַל הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר שָׁם כַּנַּ"ל (שם). EN: 24. The essential illumination of the will (הֶאָרַת הָרָצוֹן) , the yearning, and the holy desire for Hashem is in Eretz Yisrael. And since the will is the aspect of fragrance — like one who caught the scent of a fragrance (see "Meni'os" §6) — therefore Eretz Yisrael is called "the land of Moriah" after the fragrance. And therefore the beginning of Israel's entry into the land was to Yericho — named after fragrance. For there is the essential good and wondrous fragrance of the gleaming of His Divinity — through which one yearns and desires for Him with an immeasurably strong will. And even outside Eretz Yisrael — when one sometimes merits some gleaming of Divinity which is the aspect of good fragrance like one who caught a scent, through which a wondrous will and yearning for Hashem is awakened — this also derives from Eretz Yisrael. For all our holiness comes from Eretz Yisrael — for Israel through their service of Hashem draw the holiness of Eretz Yisrael to the lands outside. But the essential illumination of the will is in Eretz Yisrael — and from there the illumination of the will is drawn to each and every person according to how much he draws upon himself the holiness of Eretz Yisrael. All the more so when one merits to actually come to Eretz Yisrael for the sake of Heaven. But the obstacles to coming to Eretz Yisrael are many and very powerful — yet the moment one wishes to come to Eretz Yisrael, an illumination from the illumination of the will that shines in Eretz Yisrael is drawn upon one. And through the force of the will and desire that comes specifically through the obstacles — through this one can leap over all of them and come to Eretz Yisrael. ibid. 5:7 Segment 25 HE: עִקַּר הַשָּׂגַת הַתִּשְׁעָה הֵיכָלִין שֶׁעַל־ יְדֵיהֶם זוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־סוֹף בִּבְחִינַת 'מָטֵי וְלָא מָטֵי', שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־ יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה, עִקַּר כָּל זֶה הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי שָׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה וְשָׁם זוֹכִין לְהַשִּׂיג הַתִּשְׁעָה הֵיכָלִין, שֶׁהֵם כְּלַל הַמֹּחִין עִם הַכֶּתֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַהֵיכָל וְהַפָּרֹכֶת וְקָדְשֵׁי־קָדָשִׁים שֶׁהֵם בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (הלכות ברכת הודאה הלכה ו, אותיות טו, כא, כד). EN: 25. In all the fruits and all the desires of this world are clothed supernal loves and precious holy wills — only one must elevate them, as is known. And therefore the Torah praises Eretz Yisrael through its fruits — for all this points to the illumination of the will that shines there as above. ibid. Segment 26 HE: מַעֲלַת קְבוּרַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל - עַיֵּן שָׁם אוֹת נב (וְעַיֵּן "חַיִּים" אוֹת ט, מוּבָא שָׁם כָּל הָעִנְיָן בַּאֲרִיכוּת קְצָת). EN: 26. The essential attainment of the nine Heichalos (הֵיכָלִין — Supernal Chambers) — through which one merits to attain the light of the Infinite in the aspect of "reaching and not reaching" (מָטֵי וְלָא מָטֵי) , which one merits through performing the commandments in joy — the essential of all this is in Eretz Yisrael. For there is the source of joy, and there one merits to attain the nine Heichalos, which are the totality of the intellects together with the Keter (כֶּתֶר — Crown) . This is the aspect of the holiness of the Heichal (הֵיכָל — Sanctuary) , the Paroches (פָּרֹכֶת — Curtain) , and the Holy of Holies — which are in Eretz Yisrael. Hil. Birchas HaHodaah 6:15, 21, 24 Segment 27 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא עַל־יְדֵי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הִיא שָׁלוֹם, כִּי כָל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרָע שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַקְּדֻשָּׁה, הֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, נִמְצָא, שֶׁעִקַּר הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם. וְעִקַּר הַשָּׁלוֹם זוֹכִין בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת שָׁלוֹם כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וּמֵחֲמַת שֶׁבְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל עִקַּר הַשָּׁלוֹם, עַל־ כֵּן שָׁם עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הל' ברכת הראיה, הל' ד, אות א). EN: 27. The virtue of burial in Eretz Yisrael — see there §52 (and see "Chayyim" [Life] §9, where the entire matter is explained at some length). cross-reference Segment 28 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם וּבִטּוּל כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת תַּעֲנִית, כִּי עַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית זוֹכִין לְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא קָדְשֵׁי־קָדָשִׁים, לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לִכְנֹס לְשָׁם כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית, הַיְנוּ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל שֶׁנִּכְנַס לְשָׁם רַק בְּיוֹם־הַכִּפּוּרִים שֶׁהוּא יוֹם צוֹם תַּעֲנִיתֵנוּ. וּמִשָּׁם מִבֵּית קָדְשֵׁי־קָדָשִׁים נִמְשָׁכִין כָּל הָעֶשֶׂר קְדֻשּׁוֹת שֶׁבְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל; וְכֵן מִבְּחִינַת תַּעֲנִית יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁמִּשָּׁם כָּל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת כָּל הַתַּעֲנִיתִים, שֶׁיִּהְיֶה לָנוּ כֹּחַ עַל־יְדֵי הַתַּעֲנִיתִים לְהַכְנִיעַ כָּל הָרְצוֹנוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי לִזְכּוֹת לְשָׁלוֹם בְּכָל הַבְּחִינוֹת. נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל זוֹכִין לְתַעֲנִית בִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְבַטֵּל עַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת וְלָבוֹא לְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּהוּ כְּלָלִיּוּת כָּל הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם). EN: 28. The essential holiness of the Jewish person is through Eretz Yisrael — for the essential holiness is peace (שָׁלוֹם) . For all the Other Side and the evil inclination which are against holiness are the aspect of dispute (מַחֲלֹקֶת) . It emerges that the essential holiness — which is to subdue and shatter the evil inclination and the Other Side — is the aspect of peace. And the essential peace one merits in Eretz Yisrael — for the intellect of Eretz Yisrael is the aspect of peace, as explained elsewhere. And since in Eretz Yisrael is the essential peace — therefore there is the essential holiness as above. Hil. Birchas HaRe'iyah 4:1 Segment 29 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא לִזְכֹּר תָּמִיד הֵיטֵב בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ קעה וּבְעָלְמָא דְּאָתֵי בִּכְלָלִיּוּת, וּלְהָבִין וְלָשׂוּם לִבּוֹ הֵיטֵב לְהָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּרַמֵּז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהָאָדָם בְּכָל מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶֹׁה לְפִי הָאָדָם וְהַמָּקוֹם וְהַזְּמַן, לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל בִּפְרָטִיּוּת - כָּל זֶה זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּקַבֶּלֶת קְדֻשָּׁתָהּ מֵהַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל (הלכות ברכות הראיה, הלכה ה, אותיות א, ה). EN: 29. The essential holiness of Eretz Yisrael — which is the aspect of peace and the nullification of all manner of dispute — is drawn through the holiness of fasting (תַּעֲנִית) . For through fasting one merits peace. And therefore the essential supernal holiness of Eretz Yisrael — which is the Holy of Holies — it was impossible to enter except through fasting. Namely the Kohen Gadol (כֹּהֵן גָּדוֹל — High Priest) who entered there only on Yom Kippur — which is the day of our fast. And from there — from the Holy of Holies — all the ten holinesses of Eretz Yisrael are drawn. And similarly from the holiness of the Yom Kippur fast — from which all the holiness of Eretz Yisrael derives, which is the aspect of peace that is the totality of all holiness — from there the holiness of all the fasts is drawn: that we should have the power through the fasts to subdue all wills to Hashem, in order to merit peace in all its aspects. It emerges that through the holiness of Eretz Yisrael one merits holy fasting — namely to merit through the fast to nullify all manner of dispute and come to peace: which is the totality of all holiness as above. ibid. Segment 30 HE: עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת וְתִקּוּן כָּל הַנְּשָׁמוֹת הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַתַּכְלִית לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת אֶל אוֹרוֹ הָאֵין־ סוֹף, כָּל זֶה זוֹכִין בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְלִזְכּוֹת שָׁם לִבְחִינַת בִּטּוּל הַנַּ"ל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּתַקְּנִים מִתְּחִלָּה כֵּלִים כְּדֵי לְקַבֵּל עַל־יָדָם אוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַשָּׂגַת הַדַּעַת וְהַתּוֹרָה שֶׁזּוֹכִין בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת וּלְתַקֵּן הַכֵּלִים כִּי־אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל שָׁם אוֹר הָרְשִׁימוּ שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת זֶה קָשֶׁה מְאֹד לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, מֵחֲמַת שֶׁתִּקּוּן הַכֵּלִים תָּלוּי בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְאִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לִקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כִּי־ אִם עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַכֵּלִים; וְאִם־כֵּן, מֵהֵיכָן יַתְחִילוּ, מֵאַחַר שֶׁזֶּה תָּלוּי בָּזֶה? וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַמְּנִיעוֹת הַגְּדוֹלוֹת שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם קֹדֶם שֶׁבָּא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְכָל מִי שֶׁגָּדוֹל יוֹתֵר - הַמְּנִיעוֹת שֶׁלּוֹ עַל זֶה גְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁהַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים יֵשׁ לָהֶם עַל זֶה מְנִיעוֹת עֲצוּמוֹת בְּלִי שִׁעוּר, כִּי מְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל שֶׁתִּקּוּן הַכֵּלִים וְהָעוֹלָמוֹת מֵחָדָשׁ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין נִיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת וּמַמְשִׁיכִין אוֹר רַב מִלְמַעְלָה בְּחִינַת אוֹר מ"ה הֶחָדָשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה גּוֹרְמִין יִחוּד עֶלְיוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הָעוֹלָמוֹת וְהַכֵּלִים; וְעִקַּר זֶה הַתִּקּוּן הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עִקַּר תִּקּוּן וְקִבּוּץ כָּל הַנִּדָּחִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כָּל הַנִּיצוֹצוֹת קְדוֹשִׁים שֶׁנָּפְלוּ וְנִתְפַּזְּרוּ בֵּין הַקְּלִפּוֹת, עִקַּר תִּקּוּנָם וְקִבּוּצָם הוּא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם וְכוּ'. וֶהֱבִיאֲךָ ה' אֱלֹקֶיךָ אֶל הָאָרֶץ וְכוּ'". אֲבָל אֵיךְ זוֹכִין לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל? כִּי אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן וּלְקַבֵּץ אֵלּוּ הַנִּדָּחִים כִּי־אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם זוֹכִין לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין כָּל הַנְּשָׁמוֹת הַנִּדָּחִין; וּלְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא עַד שֶׁיְּתַקֵּן תְּחִלָּה אֶת הַכֵּלִים כַּנַּ"ל, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַכֵּלִים הוּא עַל־יְדֵי הַעֲלָאַת הַנִּיצוֹצוֹת וְקִבּוּץ הַנִּדָּחִים, וְאִם כֵּן מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה? וְעַל כֵּן מִתְגַּבְּרִין הַמְּנִיעוֹת מְאֹד קֹדֶם שֶׁבָּאִין לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הַנֶּאֱחָזִין מְאֹד בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַנְּפוּלִין שֶׁהֵם בְּחִינַת הַנְּשָׁמוֹת הַנִּדָּחוֹת, הֵם מִתְגַּבְּרִין מְאֹד בִּמְנִיעוֹת עֲצוּמוֹת עַל זֶה הָאָדָם הָרוֹצֶה לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּלְהוֹצִיא הַנְּשָׁמוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת מֵהֶם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת הָעֲצוּמוֹת בִּמְסִירוּתשׂנֶפֶשׁ, וַאֲזַי עַל־יְדֵי הַמְּסִירוּת־נֶפֶשׁ שֶׁמּוֹסֵר נַפְשׁוֹ בִּשְׁבִיל לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו אֵיזֶה הֶאָרָה מִקְּדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְחוּץ־לָאָרֶץ כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת שֶׁהֵם הַקְּלִפּוֹת וּלְהַעֲלוֹת מִשָּׁם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקֵּן אֵיזֶה בְּחִינוֹת כֵּלִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְהִתְבַּטֵּל שָׁם אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, וּלְקַבֵּל מִשָּׁם הֶאָרוֹת וְהַשָּׂגוֹת נִפְלָאוֹת בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה עַל־יְדֵי הַכֵּלִים שֶׁזָּכָה לְתַקֵּן עַל־יְדֵי הַעֲלָאַת הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁזָּכָה לְהַעֲלוֹת עַל־יְדֵי גֹּדֶל מְסִירַת־נַפְשׁוֹ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת בִּשְׁבִיל לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן מָצִינוּ כַּמָּה צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁנּוֹסְעִים לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וְחוֹזְרִים לְחוּץ־לָאָרֶץ, וְלִפְעָמִים נוֹסְעִים וְחוֹזְרִים כַּמָּה פְּעָמִים, מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר כָּל הַנִּיצוֹצוֹת בִּשְׁלֵמוּת כַּיָּדוּעַ בִּכְתָבִים. וְהַצַּדִּיק, אַף־עַל־ פִּי שֶׁבֵּרֵר וְתִקֵּן וְהֶעֱלָה נִיצוֹצוֹת רַבּוֹת עַל־ יְדֵי נְסִיעָתוֹ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ עָצוּם, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן נִשְׁאֲרוּ הַרְבֵּה נִיצוֹצוֹת בְּחוּץ־לָאָרֶץ שֶׁצְּרִיכִין לְהַעֲלוֹתָם וּלְבָרְרָם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָרְרָם כִּי־אִם עַל־ יְדֵי שֶׁיִּהְיֶה תְּחִלָּה בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן הוּא צָרִיךְ לַחֲזֹר מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְחוּץ־לָאָרֶץ כְּדֵי לַחֲזֹר וּלְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת וּלְתַקֵּן כָּל הַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּשָׁמוֹת הַנִּדָּחִים וְהַנְּפוּלִין, כִּי עַתָּה דַּיְקָא הוּא יָכוֹל לְתַקְּנָם עַל־יְדֵי אוֹר קְדֻשַּׁת הַבִּטּוּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזָּכָה עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּנָם וַעֲלִיָּתָם כַּנַּ"ל (הלכות תפלת ערבית, הלכה ד, אות לב). EN: 30. The essential completeness of holy memory (זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה) — which is to always remember Hashem well and the World to Come in a general sense, and to understand and take to heart the holy hints that Hashem hints to a person in every thought, speech, and action — according to the person, the place, and the time — to draw close to Him: which is the aspect of the above-mentioned memory in particularity — all of this one merits in completeness in Eretz Yisrael, which receives its holiness from the Temple where the ultimate completeness of the above-mentioned memory is. Hil. Birchas HaRe'iyah 5:1, 5 Segment 31 HE: עֲפַר אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא אַדְמַת־קֹדֶשׁ, וְיֶשׁ לָהּ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ לִמְשֹׁךְ הָאָדָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה. כִּי יֵשׁ עָפָר טָמֵא, בְּחִינַת עֲפַר חוּץ־לָאָרֶץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁבֶּאֱמֶת הוּא כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וּמְדַמֶּה עַצְמוֹ לְכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ, כִּי בְּזֶה הָעוֹלָם הַכֹּל נִתְעַרְבֵּב וְנִתְבַּטֵּל, וְיֵשׁ מוֹנְעִים שֶׁמַּרְחִיקִין מִן הָאֱמֶת בְּדִבּוּרֵיהֶם וּמַעֲשֵׂיהֶם, שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, וּמְהַפְּכִין הַדָּבָר כְּאִלּוּ הֵם כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, כִּי רוֹצִים לְהַמְשִׁיךְ לַעֲצָתָם הָרָעָה, וְזֶה בְּחִינַת עָפָר דְּסִטְרָא־אָחֳרָא; אֲבָל הָעִקָּר הוּא עֲפַר אַדְמַת־קֹדֶשׁ שֶׁהוּא עֲפַר אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וּנְקֻדַּת קָדְשֵׁי־קָדָשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן נִבְרָא הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִן עֲפַר הַמִּזְבֵּחַ שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ "מִזְבַּח אֲדָמָה", כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּבֵּר בּוֹ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ לְשָׁרְשׁוֹ הָאֲמִתִּי דִּקְדֻשָּׁה (הלכות יו"ט הלכה ה, אות ב). EN: 31. The essential rectification of all the worlds and all the souls is specifically in Eretz Yisrael — for the essential revelation of His Divinity, which is the essential rectification and purpose: to genuinely recognize Him and to nullify oneself at every time to His Infinite light — all of this one merits in Eretz Yisrael, for there is the essential nullification to the ultimate purpose. But it is impossible to come to Eretz Yisrael and merit there the above-mentioned nullification — except by first rectifying the vessels (כֵּלִים) to receive through them the light of the impression of the above-mentioned nullification, from which the essential attainment of the da'as and Torah that one merits in Eretz Yisrael derives. But it is impossible to make and rectify the vessels — except through the holiness of Eretz Yisrael, through meriting to receive there the light of the impression of the above-mentioned nullification. And since this is so, it is very difficult to come to Eretz Yisrael — since the rectification of the vessels depends on the holiness of Eretz Yisrael, and it is impossible to come to the holiness of Eretz Yisrael except through the rectification of the vessels. So from where does one begin, since this depends on that? And from this come all the enormous obstacles one faces before coming to Eretz Yisrael. And the greater one is — the greater one's obstacles regarding this — to the point where the great Tzadikim have boundless and immeasurable obstacles. For as explained in the writings of the holy Ari, the rectification of the vessels and the worlds anew is through elevating the sparks (נִיצוֹצוֹת) that have fallen to the depths of the kelipas and drawing great light from above — the aspect of the new light of Mah — and through this causing a supernal unification, through which the worlds and vessels are rectified. And the essential of this rectification is in Eretz Yisrael — for the essential rectification and gathering of all the scattered ones, who are the aspect of all the holy sparks that have fallen and scattered among the kelipas , their essential rectification and gathering is toward Eretz Yisrael. As it is written: "if your scattered ones are at the ends of heaven… Hashem your G-d will bring you to the land" [Deuteronomy 30:4–5]. But how does one merit to come to Eretz Yisrael? For it is impossible to rectify and gather these scattered ones except through the holiness of Eretz Yisrael — where one merits to receive the great light of nullification to Hashem — and through this all the scattered souls are rectified. And to Eretz Yisrael one cannot come until one first rectifies the vessels as above — whose essential rectification is through the elevation of the sparks and the gathering of the scattered ones. So from where does one begin? Therefore the obstacles intensify greatly before one comes to Eretz Yisrael — for the kelipas and the Other Side that strongly grasp these fallen sparks — which are the aspect of the scattered souls — intensify greatly with enormous obstacles against the person who wishes to come to Eretz Yisrael and extract the souls and sparks from them. Therefore one must greatly strengthen oneself to shatter the enormous obstacles with utter self-sacrifice. And then through the self-sacrifice of giving oneself over to come to Eretz Yisrael — through this some illumination from the holiness of Eretz Yisrael is drawn upon one even outside Eretz Yisrael, in order to give one the power to shatter the obstacles which are the kelipas and to elevate from there the holy sparks. And through this one rectifies some aspects of the vessels — and through this one has the power to come to Eretz Yisrael to nullify oneself there to Hashem in ultimate nullification, in ratzo vashov (רָצוֹא וָשׁוֹב — running and returning) , and to receive wondrous illuminations and attainments in Torah and service through the vessels one merited to rectify through the elevation of the sparks one merited to elevate through the greatness of one's self-sacrifice to shatter the obstacles in order to come to Eretz Yisrael. And therefore we find several Tzadikim and upright men who travel to Eretz Yisrael and return to the lands outside, and sometimes travel and return several times — since it is still impossible to clarify all the sparks completely as is known in the sacred writings. And the Tzadik — even though he clarified and rectified and elevated many sparks through his journey to Eretz Yisrael with great self-sacrifice — nonetheless many sparks still remained outside Eretz Yisrael that need to be elevated and clarified. For they cannot be clarified except by first being in Eretz Yisrael. Therefore he must return from Eretz Yisrael to the lands outside in order to return and clarify and elevate and rectify all the scattered sparks and souls. For now specifically he can rectify them through the light of the holiness of nullification to Hashem that he merited through the holiness of Eretz Yisrael — through which comes their essential rectification and elevation as above. Hil. Tefillas Arvis 4:32 Segment 32 HE: עִקַּר בְּחִינַת תִּקּוּן הָעֵצָה הַשְּׁלֵמָה הָאֲמִתִּית הוּא רַק בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל (הלכות תענית ה"ד, אותיות ו ט). EN: 32. The dust of Eretz Yisrael is holy earth, and it has an attracting power — to draw a person toward holiness. For there is impure dust: the aspect of the dust of the lands outside Eretz Yisrael — which is the aspect of the attracting power of the Other Side. In truth it is a coercive force that disguises itself as an attracting power. For in this world everything is mixed up and confused — and there are obstacles that distance one from truth through their words and deeds, which are the essential aspect of the coercive force. They invert the matter as if they are the attracting power — since they wish to draw one to their evil counsel. And this is the aspect of the dust of the Other Side. But the essential is the dust of the holy earth — the dust of Eretz Yisrael — where the Temple is and the point of the Holy of Holies: from there the essential holy attracting power. And therefore Man was created as dust from the earth — and our Rabbis said: from the dust of the altar, of which it is said "an altar of earth" [Exodus 20:21] — so that the holy attracting power should intensify within him, that he be drawn to his genuine holy root. Hil. Yom Tov 5:2 Segment 33 HE: אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה וּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית וּבְחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ; וְיִשְׂרָאֵל שֶׁנִּבְחֲרוּ מִכָּל הָעַמִּים, זָכוּ לְכֻלָּם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבְּתַרְגּוּם גַּם־ כֵּן לְתוֹכוֹ, עַל־כֵּן הֻכְרְחוּ שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל לִטֹּל חֶלְקָם גַּם בְּעֵבֶר־הַיַּרְדֵּן, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת לְשׁוֹן תַּרְגּוּם. וְאַדְּרַבָּא, אוֹתָם הַשְּׁבָטִים שֶׁבְּעֵבֶר־הַיַּרְדֵּן הָיוּ צְרִיכִים לַעֲבֹר חֲלוּצִים לִפְנֵי אֲחֵיהֶם לִכְבּשׁ אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עִקַּר הַמִּלְחָמָה וְהַנִּצָּחוֹן הוּא בִּבְחִינַת לְשׁוֹן תַּרְגּוּם שֶׁמְעֹרָב טוֹב וָרַע, וְאָז כְּשֶׁמַּפִּילִין הָרַע שֶׁבּוֹ וּמַעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבּוֹ לִלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעִנְיָן זֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ: לְעוֹלָם יַשְׁלִים אָדָם פָּרָשִׁיּוֹתָיו עִם הַצִּבּוּר שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם, וַאֲפִלּוּ "עֲטָרוֹת וְדִיבֹן" שֶׁהֵם עָרֵי עֵבֶר־הַיַּרְדֵּן, הַיְנוּ אַף־עַל־פִּי שֶׁהֵם בְּעַצְמָם בְּחִינַת לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לִקְרוֹתָם גַּם־כֵּן שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם (הלכות סוכה ולולב, הלכה ב). EN: 33. The essential aspect of the rectification of genuine complete counsel is only in Eretz Yisrael. Hil. Taanis 4:6, 9 Segment 34 HE: אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת טוֹב־עַיִן, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהַכְנִיעַ הָרַע־עַיִן שֶׁיֵּשׁ לִכְלַל הָאֻמּוֹת עַל יִשְׂרָאֵל, וּכְלַל כֻּלָּם הוּא עֲמָלֵק, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת שִׁבְעִים אֻמּוֹת וּכְלָלִיּוּת הָרַע־עַיִן שֶׁלָּהֶם, וְעַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַכְנִיעִין אוֹתוֹ (הל' פורים, הל' ה). EN: 34. Eretz Yisrael is the aspect of Emunah, holiness of the covenant, and the aspect of the completeness of the Holy Tongue (לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ) . And Israel — who were chosen from all the nations — merited all of them. And since the essential completeness of the Holy Tongue is through elevating also the good within the translation (תַּרְגּוּם) into it — therefore the tribes of Israel were compelled to take their portion also in Transjordan (עֵבֶר הַיַּרְדֵּן) , which is from the aspect of the translation language. And moreover: those tribes in Transjordan had to cross over as the vanguard before their brothers to conquer Eretz Yisrael — for the essential battle and victory is in the aspect of the translation language which has good and evil mixed within it. And when the evil within it is cast down and the good within it is elevated to the Holy Tongue — through this comes the essential completeness of the Holy Tongue, which is the aspect of the holiness of Eretz Yisrael. And this matter is hinted at in the words of our Rabbis who said: "one should always complete one's Torah portions with the congregation — twice Scripture and once Targum — even 'Ataroth and Divon'" [Numbers 32:3 — cities in Transjordan] . Even though they themselves are in the aspect of the translation language — nonetheless one must also read them twice Scripture and once Targum. Hil. Sukkah v'Lulav 2 Segment 35 HE: אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מַחְכִּים, וְעַל־יְדֵי־ זֶה שָׁם עִקַּר הָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם, שֶׁתָּלוּי רַק בִּשְׁלֵמוּת הַדַּעַת וְהַחָכְמָה. וְזֶה בְּחִינַת "וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ" דַּיְקָא. וְעַל־כֵּן אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת אֲוִירָא דָּכְיָא, בְּחִינַת אֲוִיר הַצַּח וְהַזַּךְ שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן דֶּרֶךְ שָׁם עוֹלִין כָּל הַתְּפִלּוֹת הַשָּׁמַיְמָה, כִּי דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה נִשְׁמָעִין וְעוֹלִין שָׁם לִמְכוֹן שִׁבְתָּם וְאֵין מִי שֶׁיְּבַלְבֵּל אוֹתָם, מֵאַחַר שֶׁהָאֲוִיר שָׁם צַח וָזַךְ (הל' חלב, הל' ג, אות א). וְעַיֵּן בְּהִלְכוֹת סִימָנֵי בְּהֵמָה וְחַיָּה טְהוֹרָה, הֲלָכָה ד, אוֹת ב, שָׁם מְבֹאָר גַּם־כֵּן עִנְיָן זֶה בְּאֹפֶן אַחֵר, שֶׁאַדְּרַבָּא, מֵחֲמַת שֶׁאֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת אֲוִיר הַצַּח וְהַזַּךְ, עַל־כֵּן אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מַחְכִּים, כִּי שָׁם שׁוֹמְעִין בְּוַדַּאי אֶת כָּל הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁעַל־יְדֵי דִּבְרֵיהֶם בְּוַדַּאי נִתְחַכֵּם הָאָדָם בְּחָכְמָה אֲמִתִּית לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם וְלָדַעַת וּלְהַכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחָכְמָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַל יִתְהַלֵּל חָכָם וְכוּ', הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי". EN: 35. Eretz Yisrael is the aspect of a good eye (טוֹב עַיִן) . And through this one can subdue the evil eye (רַע עַיִן) that all the nations harbor against Israel. And the totality of all of them is Amalek — who is the totality of the seventy nations and the totality of their evil eye. And through Hashem one subdues him. Hil. Purim 5 Segment 36 HE: בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מְאִירִין בְּחִינוֹת הַמְּאוֹרֵי־ אוֹר בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּלָת גְּוָנִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁבַח אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל: "תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ וְכוּ'" (הל' בשר בחלב, הל' ב, אות ג). וְשָׁם מְבֹאָר שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּשְׁתַּבְּחָה אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהִיא אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מְאוֹרֵי־ אוֹר. EN: 36. The air of Eretz Yisrael makes wise (אֲוִירָא דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל מַחְכִּים) . And through this, there is the essential love and peace — which depend only on the completeness of da'as and wisdom. And this is the aspect of "and I will place peace in the land" [Leviticus 26:6] — specifically "in the land." And therefore the air of Eretz Yisrael is the aspect of pure and clear air (אֲוִיר הַצַּח וְהַזַּךְ) — formed through the love and peace among Israel. And therefore through there all the prayers ascend heavenward — for the words of prayer are heard and ascend there to their dwelling place and nothing confuses them — since the air there is pure and clear. And see also in the laws of the signs of pure animals where it is explained in another manner: that on the contrary — since the air of Eretz Yisrael is pure and clear, therefore the air of Eretz Yisrael makes wise. For there one certainly hears all the holy words of the genuine Tzadikim and wise men — through whose words one certainly becomes wise with genuine wisdom to return to Hashem and to know and recognize the One who spoke and the world came into being. For this is the essential wisdom, as it is written: "let not the wise man boast of his wisdom… but let him glory in this: knowing and recognizing Me" [Jeremiah 9:22–23]. Hil. Chalav 3:1; and Hil. Simanei Behemah v'Chayyah Tehorah 4:2 Segment 37 HE: עִקַּר תִּקּוּן כֵּלִים לְקַבֵּל עַל־יָדָם אוֹר הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, שֶׁבָּהֶם בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, שֶׁהִיא כֻּלָּהּ בִּכְלָל בְּחִינַת כֵּלִים לְקַבֵּל אוֹרוֹ הַגָּדוֹל יִתְבָּרַךְ כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן כְּלַל הַיִּשּׁוּב נֶחֱלָק לְשִׁבְעָה אַקְלִימִים, וְעִקַּר כֻּלָּם הוּא אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבְּלִים וְיוֹנְקִים כָּל הַשִּׁבְעָה אַקְלִימִים. וְאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כִּי־אִם כְּשֶׁמַּכְנִיעִין תְּחִלָּה אֶת הַשִּׁבְעָה עֲמָמִין, הַכְּנַעֲנִי וְהַחִתִּי וְכוּ', שֶׁהֵם הַשֶּׁבַע קְלִפּוֹת הַחוֹפִין עַל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְאָז זוֹכִין לְגוּף הַפֶּרִי, דְּהַיְנוּ לִקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר שָׁם מְאִירִין כָּל שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, כִּי "תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ", בְּחִינַת "שִׁבְעָה אֵלֶּה עֵינֵי ה'". וְעַל־כֵּן יוֹצְאִין מִשָּׁם בְּחִינַת שִׁבְעַת הַמִּינִין שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְשָׁם עִקַּר הֶאָרַת כָּל הַשִּׁבְעָה כּוֹכְבֵי לֶכֶת, כִּי עִקַּר אוֹר הַחַמָּה וְהַלְּבָנָה וְכָל הַכּוֹכָבִים, עִקַּר הֶאָרָתָם הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא עִקַּר הָעוֹלָם, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הָאוֹר וְהַשֶּׁפַע לְכָל הָעוֹלָם, לְכָל הַשִּׁבְעָה אַקְלִימִים. וּכְנֶגֶד שִׁבְעָה אַקְלִימִים אֵלּוּ שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַשִּׁבְעַת כּוֹכְבֵי לֶכֶת, יֵשׁ שִׁבְעָה מִינֵי מַתָּכוֹת כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן הַתּוֹרָה מְשַׁבַּחַת אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּמְצָאִין בָּהּ מִינֵי מַתָּכוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיהָ בַרְזֶל וּמֵהֲרָרֶיהָ תַּחְצֹב נְחשֶׁת. וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ", כִּי מִמִּינֵי מַתֶּכֶת אֵלּוּ נַעֲשִׂין כְּלֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַמַּאֲכָלִים דִּקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' הכשר כלים, הל' ב, אותיות ה ו). EN: 37. In Eretz Yisrael the luminaries (מְאוֹרֵי אוֹר) shine in completeness — which are the aspect of the three colors of the eye and the pupil. This is the aspect of the Torah's praise of Eretz Yisrael: "the eyes of Hashem your G-d are always upon it" [Deuteronomy 11:12]. And it is explained there that this is the aspect of the Torah's praise of Eretz Yisrael that it is a land flowing with milk and honey — which are the aspect of the luminaries. Hil. Basar b'Chalav 2:3 Segment 38 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר שָׁם, הַיְנוּ לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּבְהַשְׁגָּחָתוֹ לְבָד. וְזֶה בְּחִינַת "כִּי רָצוּ עֲבָדֶיךָ אֶת אֲבָנֶיהָ", כִּי הֵם בִּבְחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן (הל' כלי היין, הל' א). EN: 38. The essential rectification of the vessels to receive through them the light of the attainment of His Divinity is through the seven days of building (שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן) — which are the aspect of the seven days of Bereishis in which Hashem created all creation, which is entirely the aspect of vessels to receive His great light as is known. And therefore the total inhabited world is divided into seven climates (שִׁבְעָה אַקְלִימִים) — and the essential of all of them is Eretz Yisrael, from which all seven climates receive and draw sustenance. And it is impossible to merit Eretz Yisrael except by first subduing the seven nations — the Canaanite, the Hittite, and so forth — which are the seven kelipas that cover the holiness of Eretz Yisrael. Then one merits the body of the fruit: the holiness of Eretz Yisrael — where all seven days of creation shine. For "the eyes of Hashem your G-d are always upon it" — the aspect of "these seven are the eyes of Hashem" [Zechariah 4:10]. And therefore from there emerge the seven species for which Eretz Yisrael is praised. And there is the essential illumination of all seven planets — for the essential light of the sun and moon and all the stars: their essential illumination is in Eretz Yisrael which is the essential of the world, and from there all the light and overflow is drawn to all the world, to all seven climates. And corresponding to these seven climates that derive from the aspect of the seven planets — there are seven types of metals, as explained elsewhere. And therefore the Torah praises Eretz Yisrael for the metals found in it, as it is written: "a land whose stones are iron and from whose mountains you will hew copper. And you shall eat and be satisfied" [Deuteronomy 8:9] — for from these metals are made holy eating vessels, through which comes the essential rectification of holy food, as explained there. Hil. Hechsher Keilim 2:5–6 Segment 39 HE: מַעֲלַת קְבוּרַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל הוּא בִּבְחִינַת אֱמוּנָה כַּיָּדוּעַ, וְשָׁם דַּיְקָא בַּעֲפַר אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל זוֹכִין שֶׁיִּתְבָּרֵר וְיִזְדַּכֵּךְ הַגּוּף מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ (שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה פָּגְמוּ בֶּאֱמֶת וֶאֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ גְּזֵרַת הַמִּיתָה) וְיִזְכֶּה לְהִכָּלֵל בֶּאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז יִזְכֶּה לִתְחִיַּת־הַמֵּתִים, כִּי עִקַּר הַתְּחִיָּה הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֲפִלּוּ מֵתֵי חוּץ־לָאָרֶץ צְרִיכִין לְגִלְגּוּל מְחִלּוֹת לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבֵּרוּר וְהַזִּכּוּךְ, וְאָז יִזְכּוּ לִתְחִיָּה, כִּי אָז יִזְכּוּ לֶאֱמֶת וֶאֱמוּנָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים לָנֶצַח (הל' גילוח, הל' ד, אות יז). EN: 39. The essential holiness of Eretz Yisrael is through the revelation of the will (הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן) that shines there: to believe that everything is conducted only by His blessed will and His providence alone. And this is the aspect of "for Your servants desired her stones" [Psalms 102:15] — for they are the aspect of the revelation of the will. Hil. Kelei HaYayin 1 Segment 40 HE: עִקַּר מַעֲלַת הָאָדָם, שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ לְקַשֵּׁר וּלְחַבֵּר עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה כָּל הָעוֹלָמוֹת יַחַד, דְּהַיְנוּ לְחַבֵּר עָלְמָא תַתָּאָה בְּעָלְמָא עִלָּאָה וְלַעֲשׂוֹת נַחַת־רוּחַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא לְמַעְלָה מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וּמִכָּל הָרוּחָנִיּוּת וְהַשֵּׁמוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וּלְהַמְשִׁיךְ שְׁכִינָתוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּתַּחְתּוֹנִים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל. וְזֹאת הַבְּחִינָה בְּתַכְלִית הַתִּקּוּן וְהַשְּׁלֵמוּת אֵין זוֹכִין כִּי־אִם בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי שָׁם שַׁעַר הַשָּׁמַיִם, הַיְנוּ שֶׁשָּׁם הַשַּׁעַר שֶׁעַל־יָדוֹ מִתְקַשְּׁרִין הַתַּחְתּוֹנִים בָּעֶלְיוֹנִים, הָאָרֶץ בְּהַשָּׁמַיִם, כִּי הַשַּׁעַר הוּא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת שֶׁעַל־יָדוֹ יְכוֹלִין לִכְנֹס מִחוּץ לִפְנִים, וְנִכְלָלִים הָעוֹמְדִים בַּחוּץ עִם הָעוֹמְדִים בִּפְנִים יַחַד; כְּמוֹ־כֵן יֵשׁ שַׁעַר הַשָּׁמַיִם, שֶׁדֶּרֶךְ בּוֹ נִכְנָסִין וְנִכְלָלִין הַתַּחְתּוֹנִים בָּעֶלְיוֹנִים, וְזֶה הַשַּׁעַר הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְזֶה שַׁעַר הַשָּׁמָיִם", כִּי עִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת וְהִכָּלְלוּת (וּכְלָלִיּוּת) הָעוֹלָמוֹת הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה זוֹכִין בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "שְׁכָן אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה". וְעַל־כֵּן כָּל הָעֲלִיּוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא הוּא רַק עַל־יְדֵי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי שָׁם בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה הַנִּמְשֶׁכֶת מֵהַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶר לֹא נֵדַע', שֶׁעַל־יְדֵי זֹאת הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת זוֹכִין לְכָל הָעֲלִיּוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי מִדַּת הָאֱמוּנָה שֶׁזּוֹכִין בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, אַף־עַל־פִּי שֶׁהִיא מַדְרֵגָה אַחֲרוֹנָה בְּחִינַת מַלְכוּת כַּיָּדוּעַ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־ יָדָהּ דַּיְקָא עוֹלִין עַל כָּל הַמַּדְרֵגוֹת כֻּלָּם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' נדרים, הל' ד, אותיות יב טז בסופו). EN: 40. The virtue of burial in Eretz Yisrael — for Eretz Yisrael is the aspect of Emunah, as is known. And there specifically, in the dust of Eretz Yisrael, one merits that the body is clarified and refined from the filth of the serpent (through which they blemished truth and Emunah, as explained there — from which the decree of death was drawn) and one merits to be included in Emunah in completeness. And then one merits the resurrection of the dead — for the essential resurrection is in Eretz Yisrael as our Rabbis said. To the point where even the dead of the lands outside Eretz Yisrael must roll through tunnels (גִּלְגּוּל מְחִלּוֹת) to come to Eretz Yisrael — which is the aspect of Emunah — where is the essential clarification and refinement. And then they will merit resurrection — for then they will merit truth and Emunah in ultimate completeness, which is the essential eternal life. Hil. Giluach 4:17 Segment 41 HE: אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה הַכֹּל אֶחָד, כִּי עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כַּמּוּבָן מִכַּמָּה פְּסוּקִים. וְעַל־כֵּן אִם לֹא הָיְתָה אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל תְּחִלָּה בְּיַד כְּנַעַן, אֲזַי תֵּכֶף כְּשֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל חוֹטְאִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְעוֹבְרִים עַל דִּבְרֵי־תוֹרָה, הָיְתָה הָאָרֶץ מְקִיאָה אוֹתָם מִיָּד וְלֹא הָיָה אֶפְשָׁר לָהֶם לָשׁוּב אֵלֶיהָ עוֹד, חַס וְשָׁלוֹם; וְעַל־כֵּן הָיָה בְּהֶכְרֵחַ שֶׁתִּהְיֶה הַקְּלִפָּה קוֹדֶמֶת לְהַפֶּרִי, וְנִמְסְרָה בְּיַד כְּנַעַן כָּל־כָּךְ שָׁנִים. וּבֶאֱמֶת גַּם אָז הָיְתָה אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בִּקְדֻשָּׁתָהּ כְּמוֹ עַכְשָׁו, כִּי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל קְבִיעָא וְקַיָּמָא לְעוֹלָם, רַק שֶׁהָיְתָה קְדֻשָּׁתָהּ נֶעְלֶמֶת מְאֹד בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל, וְלֹא הָיָה שׁוּם אָדָם יוֹדֵעַ מִקְּדֻשָּׁתָהּ, עַד שֶׁבָּא אַבְרָהָם אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וּתְקִיל בְּתִקְלָא עַד דְּאִתְגַּלְיָא לֵהּ. וְדַיְקָא אַבְרָהָם זָכָה לְהַתְחִיל לְגַלּוֹת קְדֻשָּׁתָהּ, כִּי הָיָה אִישׁ הַחֶסֶד וּמִדָּתוֹ חֶסֶד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶסֶדשׂ חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ, וּקְדֻשַּׁת זֶה הַחֶסֶד הָיָה נֶעְלָם אָז בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה הַכֹּל אֶחָד כַּנַּ"ל; וְעַל־ כֵּן דַּיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת זֶה הַחֶסֶד יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לִכְבּשׁ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מִיַּד הָעַכּוּ"ם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי בֶּאֱמֶת גַּם אָז כְּשֶׁהָיְתָה אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּיָדָם הָיְתָה הַקְּדֻשָּׁה נֶעְלֶמֶת שָׁם, הַיְנוּ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה וְיִשְׂרָאֵל, כִּי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, רַק שֶׁאָז הָיְתָה הַקְּדֻשָּׁה בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל, בִּבְחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, וּכְשֶׁקִּבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה וְנִכְנְסוּ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אָז זָכוּ לְגַלּוֹת קְדֻשָּׁתָהּ וּלְהוֹצִיא אוֹתָהּ מֵהַהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁפָּגְמוּ יִשְׂרָאֵל בִּקְדֻשָּׁתָהּ הַנִּגְלֵית מֵחֲמַת שֶׁלֹּא קִיְּמוּ הַתּוֹרָה כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן הָיָה לָהֶם קִיּוּם בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל זְמַן רַב בְּכֹחַ הַחֶסֶד־ חִנָּם וְהַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל. וְגַם עַכְשָׁו, שֶׁגָּבְרוּ הַפְּגָמִים כָּל־כָּךְ עַד שֶׁגָּלִינוּ מֵאַרְצֵנוּ וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל עֲדַיִן בִּקְדֻשָּׁתָהּ קַיֶּמֶת בְּכֹחַ הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת וְהַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁהָיָה נֶעְלָם בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּעֵת שֶׁהָיְתָה תְּחִלָּה בְּיַד כְּנָעַן. וְעַל־כֵּן אָנוּ מְצַפִּין בְּכָל עֵת לָשׁוּב לְאַרְצֵנוּ, כִּי אָנוּ יוֹדְעִין שֶׁגַּם עַכְשָׁו כָּל הָאָרֶץ שֶׁלָּנוּ, רַק שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל, וְלֹא דַי שֶׁאָנוּ יְכוֹלִין לְהַחֲזִיר הַקְּדֻשָּׁה לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אַף גַּם יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ בְּכֹחַ הַחֶסֶד־חִנָּם וְהַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל לְקַדֵּשׁ גַּם כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁל חוּץ־ לָאָרֶץ (שֶׁאָנוּ בָּאִים לְשָׁם) בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי אָנוּ יוֹדְעִים וּמַאֲמִינִים שֶׁכָּל הָאָרֶץ שֶׁל כָּל הָעוֹלָם הוּא שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכֻלָּם מְקַבְּלִים חַיּוּת רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל, בִּבְחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, רַק שֶׁבִּרְצוֹנוֹ נְתָנָהּ לָהֶם וּבִרְצוֹנוֹ נְטָלָהּ מֵהֶם וּנְתָנָהּ לָנוּ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לְהוֹצִיא וּלְגַלּוֹת הַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁבְּכָל הַמְּקוֹמוֹת מֵהַהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי. עַיֵּן פְּנִים (הל' מילה ה"ג, אותיות ג, ט). EN: 41. The essential greatness of Man — that he has the power through his holy service to connect and join all the worlds together: to connect the lower world with the upper world and bring contentment to Hashem who is exalted and elevated above all the worlds and all spirituality and all the holy Names, and to draw down the Shechinah of Hashem among the lower beings — which is the essential purpose for which everything was created. This aspect in its ultimate rectification and completeness — one only merits in Eretz Yisrael as explained there. For there is the gateway of heaven (שַׁעַר הַשָּׁמַיִם) — namely the gateway through which the lower beings connect with the upper beings, the earth with the heavens. For the gateway is the aspect of connection through which one can enter from outside to inside and those outside are included with those inside together. So too there is the gateway of heaven — through which the lower beings enter and are included with the upper beings. And this gateway is in Eretz Yisrael, as it is written: "and this is the gateway of heaven" [Genesis 28:17]. For the essential connection and inclusion of the above-mentioned worlds is through Emunah, as explained there — and the essential completeness of Emunah one merits in Eretz Yisrael, as it is written: "dwell in the land and tend Emunah" [Psalms 37:3]. And therefore all ascents from level to level are only through Eretz Yisrael, as explained elsewhere. For there in Eretz Yisrael one merits complete Emunah drawn from the holy encompassing lights (מַקִּיפִין) — which are the aspect of "the ultimate of knowledge — that we cannot know." And through this complete Emunah one merits all the ascents in the world — for the attribute of Emunah that one merits in Eretz Yisrael, even though it is the last level — the aspect of malchus as is known — nonetheless through it specifically one ascends through all the levels, as explained there. Hil. Nedarim 4:12, 16 Segment 42 HE: אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כִּי־אִם עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה שֶׁהוּא תִּקּוּן הַבְּרִית, בְּחִינַת "וְכָרוֹת עִמּוֹ הַבְּרִית לָתֵת אֶת אֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמַר יְהוֹשֻׁעַ לְיִשְׂרָאֵל: כִּסְבוּרִים אַתֶּם לִירַשׁ אֶת הָאָרֶץ כְּשֶׁאַתֶּם עֲרֵלִים? לֹא כָךְ נֶאֱמַר לְאַבְרָהָם: "וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ" עַל מְנָת "וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמֹר", כִּי הַשִּׁבְעָה עֲמָמִין דַּחֲפָיִין עַל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית־קֹדֶשׁ, וְעַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מִילָה שֶׁנִּתְּנָה בַּשְּׁמִינִי, שֶׁאָז מַעֲבִירִין הַשִּׁבְעָה יְמֵי עָרְלָה מֵהַתִּינוֹק וּמְגַלִּין הַחֶסֶד דְּמִתְגַּלְיָא בְּפֻמָּא דְּאַמָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֶסֶד הַנֶּעְלָם הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־ זֶה מְגָרְשִׁין הַשִּׁבְעָה עֲמָמִין וְכוֹבְשִׁין אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל מִיָּדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְכָרוֹת עִמּוֹ הַבְּרִית לָתֵת אֶת אֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי וְכוּ'", וְחוֹשֵׁב שָׁם כָּל הַשִּׁבְעָה עֲמָמִין שֶׁמְּגָרְשִׁין אוֹתָם עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מִילָה כַּנַּ"ל (שם אות ה). EN: 42. Eretz Yisrael and the Torah are all one — for the essential sustaining of the Torah is in Eretz Yisrael, as is understood from many verses. And therefore if Eretz Yisrael had not first been in the hand of Canaan — then the moment Israel sinned, G-d forbid, and transgressed the words of Torah, the land would have immediately expelled them and it would have been impossible for them to return to it again, G-d forbid. Therefore the peel had necessarily to precede the fruit, and it was given into the hand of Canaan for so many years. And in truth, even then Eretz Yisrael was in its holiness as now — for the holiness of Eretz Yisrael is fixed and endures forever. Only its holiness was very much hidden in great concealment, and no person knew of its holiness — until Avraham Avinu came and weighed in the scales until it was revealed to him. And specifically Avraham merited to begin revealing its holiness — for he was a man of kindness and his attribute was kindness: which is the aspect of the free kindness (חֶסֶד חִנָּם) that sustained the world before the Giving of the Torah through the aspect of the hidden Torah in the way of worldly conduct. And the holiness of this kindness was then hidden in Eretz Yisrael — for Eretz Yisrael and the Torah are all one as above. And therefore specifically through the aspect of this kindness we have the power to conquer Eretz Yisrael from the nations' hands, as explained there. For in truth even when Eretz Yisrael was in their hands, the holiness was hidden there — namely the holiness of the Torah and of Israel. For Eretz Yisrael, the Torah, and Israel are all one — only the holiness was then in great concealment, in the aspect of the hidden Torah. And when Israel received the Torah and entered Eretz Yisrael, they merited to reveal its holiness and bring it out from concealment into revelation. And therefore even when Israel blemished its revealed holiness — since they did not properly fulfill the Torah in completeness — nonetheless they had an enduring presence in Eretz Yisrael for a long time, through the power of the free kindness and the above-mentioned hidden Torah. And even now — when the blemishes intensified so much that we were exiled from our land — nonetheless Eretz Yisrael still endures in its holiness through the power of the hidden Torah and the free kindness that was hidden in Eretz Yisrael when it was first in Canaan's hand. And therefore we await at every time to return to our land — for we know that even now all the land is ours, only it is in great concealment. And not only do we have the power to return the holiness to Eretz Yisrael — we also have the power through the power of the free kindness and the above-mentioned hidden Torah to sanctify even all the places of the lands outside Eretz Yisrael (where we come) with the holiness of Eretz Yisrael. For we know and believe that all the earth of the entire world is Hashem's and all receive vitality from Hashem in great concealment — in the aspect of the hidden Torah — only in His will He gave it to them and in His will He took it from them and gave it to us. For through this we have the power to extract and reveal the holy vitality that is in all the places from concealment into revelation. Hil. Milah 3:3, 9 Segment 43 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית שֶׁהוּא מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּה; וְהָעָרְלָה הוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת טֻמְאַת הָעַכּוּ"ם, בְּחִינַת חוּץ־לָאָרֶץ. וּכְשֶׁאָנוּ מָלִין אֶת בָּנֵינוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, זֶה בְּחִינָה שֶׁאָנוּ מְגָרְשִׁין וּמְסִירִין הָעָרְלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת טֻמְאַת הַשִּׁבְעָה עֲמָמִין דְּחָפְיָא עַל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְכוֹבְשִׁין אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מִיָּדָם, כִּי בֶּאֱמֶת הָעָרְלָה אֵינָהּ שַׁיֶּכֶת לְיִשְׂרָאֵל כְּלָל, כִּי אֵין הָעָרְלָה נִקְרֵאת אֶלָּא עַל שֵׁם הָעַכּוּ"ם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, רַק שֶׁהֵם רוֹצִין לְהִתְאַחֵז בְּמַה שֶּׁאֵינָהּ שֶׁלָּהֶם כְּלָל, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עָלֵינוּ וְצִוָּנוּ לָמוּל אֶת בָּנֵינוּ וּלְהָסִיר הָעָרְלָה, וּבָזֶה אָנוּ מְגַלִּין קְדֻשַּׁת הַבְּרִית וּמַחֲזִירִין אֶת בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל לִרְשׁוּת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּבִישַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מִיָּדָם. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן לָנוּ עוֹד כֹּחַ יוֹתֵר, שֶׁאָנוּ יְכוֹלִין לִכְבּשׁ אֲפִלּוּ חוּץ־לָאָרֶץ וּלְקַדְּשׁוֹ בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְכָל זֶה הוּא עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁהֵם קפא הִתְגַּבְּרוּ תְּחִלָּה וְרָצוּ לִכְבּשׁ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לִרְשׁוּתָם, עַל־יְדֵי־זֶה זֶה וָזֶה לֹא נִתְקַיֵּם בְּיָדָם, בִּבְחִינַת "עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בְּאָדָם לְרַע לוֹ" כַּמּוּבָא, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁתָּפְסוּ תְּחִלָּה אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְנִטְּלָה אַחַר־כָּךְ מִיָּדָם עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְגַּלָּה בְּחִינַת הַחֶסֶד הַנֶּעְלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ וְכוּ'", בְּחִינַת 'בִּרְצוֹנוֹ נְטָלָהּ מֵהֶם וּנְתָנָהּ לָנוּ', עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יְכוֹלִים לִכְבּשׁ אֶת כָּל הַמְּקוֹמוֹת וּלְקַדְּשָׁם בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת מִילַת עֲבָדִים, כִּי עֲבָדִים הֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת כְּנַעַן, בְּחִינַת "אָרוּר כְּנָעַן, עֶבֶד עֲבָדִים וְכוּ'", אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְכָבְשָׁם תַּחַת יָדֵנוּ וּלְבַטֵּל הָעָרְלָה גַּם מֵהֶם וּלְגַלּוֹת הַחֶסֶד הַנֶּעְלָם שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי מִילַת עֲבָדִים שֶׁהֵם בְּחִינַת חוּץ־לָאָרֶץ, כִּי אָנוּ יְכוֹלִים לִכְבּשׁ אֲפִלּוּ חוּץ־לָאָרֶץ וּלְקַדְּשׁוֹ בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּמּוֹל יִשְׁמָעֵאל שֶׁהוּא בֶּן הָאָמָה קֹדֶם לְיִצְחָק, כִּי בִּתְחִלָּה צְרִיכִין לְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה וּלְהוֹצִיא הַקְּדֻשָּׁה הַנֶּעְלֶמֶת בְּתוֹךְ הַקְּלִפָּה עַצְמָהּ, וְאַחַר־כָּךְ יְכוֹלִין בְּקַל לִכְבּשׁ הַקְּדֻשָּׁה עַצְמָהּ וּלְהוֹצִיאָהּ מִתַּחַת יָדָם מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִשְׁבְּרָה הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפֶּרִי. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל כָּבְשׁוּ תְּחִלָּה אֶרֶץ סִיחוֹן וְעוֹג בְּעֵבֶר־הַיַּרְדֵּן שֶׁאֵינוֹ בִּכְלַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְאַחַר־כָּךְ הָיוּ צְרִיכִים בְּנֵי רְאוּבֵן וּבְנֵי גָד שֶׁיָּרְשׁוּ אֶת עֵבֶר־הַיַּרְדֵּן לַעֲבֹר חֲלוּצִים לִפְנֵי אֲחֵיהֶם וְלִכְבּשׁ אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר זָכוּ לְהוֹצִיא הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהָיְתָה בְּלוּעָה בְּתוֹךְ גּוּף הַקְּלִפָּה עַצְמָהּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵבֶר־הַיַּרְדֵּן, עַל־כֵּן הָיָה לָהֶם בְּכֹחַ יוֹתֵר לִכְבּשׁ גּוּף הַקְּדֻשָּׁה מִיָּדָם שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָהּ. וְזֶה בְּחִינַת "שֶׁבַע שֶׁכָּבְשׁוּ וְשֶׁבַע שֶׁחָלְקוּ", כָּל זֶה לְהַעֲבִיר בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה יְמֵי עָרְלָה, בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה עֲמָמִין הַחוֹפִין עַל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל (שם אותיות ט י יא). EN: 43. It is impossible to merit Eretz Yisrael except through the commandment of circumcision (מִצְוַת מִילָה) — which is the rectification of the covenant. In the aspect of "and He cut a covenant with him to give the land of the Canaanite…" [Nehemiah 9:8]. As our Rabbis said: Yehoshua said to Israel: "Do you think you will inherit the land while you are uncircumcised? Was it not thus said to Avraham: 'And I will give to you and your descendants the land of your sojourning' — on condition that 'and you shall keep My covenant'"? For the seven nations that press upon the holiness of Eretz Yisrael are the aspect of the seven days of foreskin (עָרְלָה) that press upon the holy covenant. And through the rectification of the covenant — which is circumcision given on the eighth day, when the seven days of the foreskin of the infant are removed and the kindness (חֶסֶד) revealed at the opening of the organ is uncovered — which is the aspect of the above-mentioned hidden kindness — through this the seven nations are expelled and Eretz Yisrael is conquered from them. This is the aspect of "and He cut a covenant with him to give the land of the Canaanite…" — and all the seven nations that are expelled through the rectification of the covenant which is circumcision are listed there. ibid. §5 Segment 44 HE: בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שָׁם עִקַּר הַמָּקוֹם הַמְקֻדָּשׁ שֶׁבּוֹ זוֹכִין לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, וּלְהַמְשִׁיךְ אַחַר־כָּךְ אוֹר הָרְשִׁימוּ מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל לְקָשְׁרָהּ בְּלִבּוֹ הֵיטֵב כָּרָאוּי. וְעַל־כֵּן הַדָּר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל דּוֹמֶה כְּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֱלוֹקַ, כִּי עִקַּר הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ שֶׁנִּמְשָׁךְ מִזְּרִיחַת הָרְשִׁימוּ הַנַּ"ל הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְכֵן עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַזְּרִיחָה הַנַּ"ל הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְבֹּל יִסּוּרִין קֹדֶם שֶׁבָּאִין לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי הוּא אַחַת מֵהַשְּׁלשָׁה דְּבָרִים שֶׁבָּאִין עַל־יְדֵי יִסּוּרִים כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַבִּטּוּל הַנַּ"ל שֶׁמִּשָּׁם מֵאִיר הָרְשִׁימוּ הַנַּ"ל, הוּא עַל יְדֵי יִסּוּרִין כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ה, אות יג). EN: 44. The essential revelation of the holiness of Eretz Yisrael is through the rectification of the covenant — which is the commandment of circumcision, the foundation of the entire Torah. And the foreskin is the aspect of the filth of the serpent, the aspect of the impurity of the nations, the aspect of the lands outside Eretz Yisrael. And when we circumcise our sons of Israel — this is the aspect of us expelling and removing the foreskin, which is the aspect of the impurity of the seven nations that press upon the holiness of Eretz Yisrael, and conquering Eretz Yisrael from them. For in truth the foreskin does not belong to Israel at all — for the foreskin is called only by the name of the nations as our Rabbis said. Only they wish to hold fast to what is not theirs at all. And Hashem had mercy on us and commanded us to circumcise our sons and remove the foreskin — and through this we reveal the holiness of the covenant and return the children of Israel to the domain of holiness. This is the aspect of the conquest of Eretz Yisrael from them. But Hashem gave us even greater power — that we can conquer even the lands outside Eretz Yisrael and sanctify them with the holiness of Eretz Yisrael. And all of this is through this very thing: that they first strengthened themselves and wished to conquer Eretz Yisrael for their domain — through this neither this nor that was maintained in their hands. In the aspect of "the time when man rules over man for his own harm" [Ecclesiastes 8:9], as mentioned — for through their having first seized Eretz Yisrael, it was afterward taken from them when the aspect of the hidden kindness was revealed: in the aspect of "He declared the power of His works to His people…" — the aspect of "in His will He took it from them and gave it to us." Through this we can conquer even the lands outside Eretz Yisrael and sanctify them with the holiness of Eretz Yisrael. And this is the aspect of the circumcision of slaves (מִילַת עֲבָדִים) — for slaves are the aspect of the filth of Canaan, in the aspect of "cursed is Canaan, a slave of slaves…" [Genesis 9:25]. Even so we have the power to bring them under our authority and to nullify the foreskin even from them and to reveal the hidden kindness revealed through the commandment of circumcision — even through the circumcision of slaves who are the aspect of the lands outside Eretz Yisrael. For we can conquer even the lands outside Eretz Yisrael and sanctify them with the holiness of Eretz Yisrael. And this is the aspect of Ishmael — the son of the maidservant — being circumcised before Yitzchak. For first one must shatter the kelipah and extract the hidden holiness within the kelipah itself — and afterward one can easily conquer the holiness itself and extract it from their hands, since the preceding kelipah before the fruit has already been shattered. And this is the aspect of Israel first conquering the land of Sichon and Og in Transjordan — which is not within Eretz Yisrael proper — and afterward the children of Reuven and Gad who inherited Transjordan needed to cross over as vanguard before their brothers and conquer Eretz Yisrael. For since they already merited to extract the holiness that was swallowed within the kelipah itself — which is the aspect of Transjordan — therefore they had even greater power to conquer the holiness itself from them: which is the aspect of Eretz Yisrael itself. And this is the aspect of "seven that were conquered and seven that were divided" — all of this to remove the aspect of the seven days of foreskin: the aspect of the seven nations covering the holiness of Eretz Yisrael as above. ibid. §§9–11 Segment 45 HE: כְּלַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת מִעוּט הַמַּחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה, וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת "אֶרֶץ צְבִי" כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְכֵן לֶעָתִיד תַּחֲזִיק אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל אֶת כָּל יִשְׂרָאֵל בְּרֶוַח, הַכֹּל מֵחֲמַת בְּחִינָה זֹאת, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קְדֻשָּׁה, הוּא בְּחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה, וְכֹל שֶׁהַקְּדֻשָּׁה גָּבֹהַּ יוֹתֵר, שָׁם הַבְּחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה בְּחִדּוּשׁ נִפְלָא יוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת יְרוּשָׁלַיִם, שֶׁלֹּא אָמַר אָדָם לַחֲבֵרוֹ צַר לִי הַמָּקוֹם וְכוּ', וּבְבֵית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁקְּדֻשָּׁתוֹ גָּבֹהַּ עוֹד יוֹתֵר, עַל־כֵּן עוֹמְדִים צְפוּפִים וּמִשְׁתַּחֲוִים רְוָחִים, וְכָל הַסָּמוּךְ לְהָאָרוֹן וְהַלּוּחוֹת בְּיוֹתֵר, הוּא בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה, וְעַל־כֵּן צִמְצֵם אֶת כֻּלָּם בֵּין שְׁנֵי בַּדֵּי אָרוֹן כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַד שֶׁעַל מְקוֹם הָאָרוֹן בְּעַצְמוֹ אָמְרוּ שֶׁאֵינוֹ מִן הַמִּדָּה כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם לְגַמְרֵי, כִּי מְקוֹם הָאָרוֹן שֶׁשָּׁם הַתּוֹרָה נִכְלָל בְּעֵץ הַחַיִּים שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, עַיֵּן פְּנִים (הל' ס"ת, ה"ג, אות ו). EN: 45. In Eretz Yisrael is the essential holy place in which one merits to nullify oneself to Hashem as befits — and to draw afterward the light of the impression (אוֹר הָרְשִׁימוּ) from the above-mentioned nullification and bind it well in one's heart as befits. And therefore one who dwells in Eretz Yisrael is as if one has a G-d — for the essential gleaming of His Divinity drawn from the glow of the above-mentioned impression is in Eretz Yisrael. And similarly the essential sustaining of the Torah drawn from the above-mentioned glow is in Eretz Yisrael. And therefore one must endure sufferings before coming to Eretz Yisrael — for it is one of three things that come through sufferings as our Rabbis said. For the above-mentioned nullification from which the above-mentioned impression shines — it comes through sufferings, as explained there. ibid. 5:13 Segment 46 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת הָאֱמוּנָה וְהַחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם עִקַּר הַחַיִּים וַאֲרִיכַת יָמִים דִּקְדֻשָּׁה, הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת "לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וְכוּ' עַל הָאֲדָמָה"; וּבְחוּץ־ לָאָרֶץ אֵין שׁוּם חַיּוּת כְּלָל, רַק עַל־יְדֵי מַה שֶּׁמַּשְׁכִּימִין וּמַעֲרִיבִין בְּבָתֵּישׂ כְנֵסִיּוֹת וּמִדְרָשׁוֹת וּמִתְפַּלְלִין וְלוֹמְדִין וְקוֹרִין קְרִיאַת־שְׁמַע, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל גַּם בְּחוּץ־לָאָרֶץ, כִּי הֵם בְּחִינַת מִקְדַּשׁ מְעַט כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְזֶה עִקַּר חַיּוּתֵנוּ בִּזְמַן הַגָּלוּת (שם הל' ד, אות יז). EN: 46. The totality of Eretz Yisrael is the aspect of "the small containing the large" (מִעוּט הַמַּחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה) . And therefore it is called "the land of the deer" (אֶרֶץ צְבִי) as our Rabbis said — for a deer's hide stretches to contain its body yet contracts once removed. And similarly in the future Eretz Yisrael will contain all Israel in comfort — all because of this aspect. For everywhere that there is holiness — it is the aspect of the small containing the large. And the higher the holiness — the more wondrously does the small contain the large. This is the aspect of the holiness of Jerusalem — where no person ever said to his fellow: "the place is too crowded for me to lodge in Jerusalem." And in the Temple where the holiness is even greater — therefore one stood crowded but prostrated with room. And the closer to the Ark and the Tablets — the more so the aspect of "the small containing the large." To the point where of the very place of the Ark itself they said that it is not within the measurement at all — which is the aspect of being completely above place (לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם) . For the place of the Ark — where the Torah is included in the Tree of Life which is above place altogether — see there. Hil. Sefer Torah 3:6 Segment 47 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַקְּבוּרָה הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עִקַּר גְּזֵרַת הַמִּיתָה הָיָה בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַמְדַמֶּה שֶׁנֶּאֱחַז בּוֹ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהוּא בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִזְדַּכֵּךְ מִזֶּה בִּשְׁלֵמוּת כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַמִּיתָה שֶׁנִּגְזְרָה אָז, כִּי עַל־יְדֵי הַמִּיתָה וְהַקְּבוּרָה תִּתְבַּלֶּה הַזֻּהֲמָא וְיָקוּם בְּגוּף חָדָשׁ בִּתְחִיָּה, שֶׁאָז יִהְיֶה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, וְאָז תִּתְרַבֶּה וְתִתְגַּדֵּל הָאֱמוּנָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ" שֶׁנֶּאֱמַר הָעִקָּר עַל עֵת הַתְּחִיָּה שֶׁאָז יִהְיֶה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַקְּבוּרָה הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי כָּל חִדּוּשׁ הָעוֹלָם אַחַר הַתְּחִיָּה יִהְיֶה בִּבְחִינַת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן הַמֵּתִים שֶׁבְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל חַיִּים תְּחִלָּה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר בֵּרוּר וְתִקּוּן הַמְדַמֶּה שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַמִּיתָה וְהַקְּבוּרָה, הַכֹּל הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁכָּל קְדֻשָּׁתָהּ הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה. וְעַל־ כֵּן אַבְרָהָם אָבִינוּ, שֶׁהוּא הָיָה הָרִאשׁוֹן שֶׁגִּלָּה קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, קָנָה הַנַּחֲלָה הָרִאשׁוֹנָה בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בִּשְׁבִיל מְקוֹם קְבוּרָה, שֶׁהוּא קְדֻשַּׁת מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה (שם אות כ). EN: 47. The essential holiness of Emunah and holy wisdom — which are the essential life and holy longevity — is in Eretz Yisrael, in the aspect of "in order that your days be multiplied… upon the land" [Deuteronomy 11:21]. And in the lands outside Eretz Yisrael there is no vitality at all — only through rising early and staying late in synagogues and study halls and praying and studying and reciting the Shema — through this one draws the holiness of Eretz Yisrael even in the lands outside. For they are the aspect of a miniature sanctuary (מִקְדַּשׁ מְעַט) as our Rabbis said. And this is the essential vitality in the time of exile. ibid. 4:17 Segment 48 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת הַזִּקְנָה וַאֲרִיכַת יָמִים זוֹכִין רַק בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת "לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וְכוּ' עַל הָאֲדָמָה וְכוּ'" כַּנַּ"ל; וְכֵן עִקַּר כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת דִּקְדֻשָּׁה הֵם בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁם בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם כָּל עִכּוּב הַשֶּׁפַע, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה" שֶׁנִּגְזַר עַל־יְדֵי פִּתּוּי הַנָּחָשׁ. וְעַל־ כֵּן אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אַחַר שֶׁקָּנָה הַנַּחֲלָה בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּתִיב אַחַר־כָּךְ בְּסָמוּךְ "וְאַבְרָהָם זָקֵן וְכוּ'" - בְּחִינַת הַזִּקְנָה דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, "וַה' בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל" - בְּחִינַת הַשֶּׁפַע הַטּוֹבָה דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל (שם). EN: 48. The essential completeness of the rectification of burial is in Eretz Yisrael — for the essential decree of death was for the rectification of the imaginative faculty in which the filth of the serpent had grasped — which is the confusion of the imagination. It is impossible to fully refine oneself from this except through death — which was decreed then. For through death and burial the filth will decay and one will arise in a new body in the resurrection. Then will come the renewal of the world for the future — and then the Emunah will grow and be magnified in ultimate completeness, in the aspect of "new every morning — great is Your faithfulness" [Lamentations 3:23], which is said primarily about the time of resurrection when the world will be renewed. And therefore the essential rectification of burial is in Eretz Yisrael — for all the renewal of the world after the resurrection will be in the aspect of Eretz Yisrael. And therefore the dead in Eretz Yisrael will be the first to live as our Rabbis said. For the essential clarification and rectification of the imaginative faculty brought about through death and burial — all of it is through the aspect of Eretz Yisrael, whose entire holiness is the aspect of the rectification of the imagination which is the completeness of Emunah. And therefore Avraham Avinu — who was the first to reveal the holiness of Eretz Yisrael — acquired the first inheritance in Eretz Yisrael for a burial place: the holiness of the Cave of Machpelah. ibid. §20 Segment 49 HE: מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בִּשְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם מַמָּשׁ בִּידִיעַת אֱלָקוּתוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ; מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּשִׁנּוּיֵי הַזְּמַנִּים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים וְרָאשֵׁי־חֳדָשִׁים. וְזֶה עִקַּר אֲרִיכַת יָמִים שֶׁזּוֹכִין בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת "לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וְכוּ'", וּכְתִיב: "לְמַעַן תַּאֲרִיךְ יָמִים עַל הָאֲדָמָה וְכוּ'" (שם אות כא). EN: 49. The essential holiness of old age and longevity (זִקְנָה וַאֲרִיכַת יָמִים) one merits only in Eretz Yisrael, in the aspect of "in order that your days be multiplied… upon the land" as above. And similarly the essential of all the holy overflows is in Eretz Yisrael — where the clarification of the imagination takes place, through which one exits the filth of the serpent. From there comes every withholding of overflow, G-d forbid — in the aspect of "in toil shall you eat it" [Genesis 3:17], decreed through the enticement of the serpent. And therefore Avraham Avinu — after he acquired the inheritance in Eretz Yisrael — it is written immediately thereafter: "and Avraham was old…" — the aspect of the holy old age above. And: "and Hashem blessed Avraham with everything" [Genesis 24:1] — the aspect of the holy good overflow above. ibid. Segment 50 HE: הַשִּׁפְלוּת הוּא בְּחִינַת עָפָר, וְעִקַּר קְדֻשַּׁת הֶעָפָר הִיא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וִירוּשָׁלַיִם, וְהָעִקָּר בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ בִּנְקֻדַּת הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית הָעֲנָוָה וְהַשִּׁפְלוּת וְשָׁם שַׁעַר הַשָּׁמַיִם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת לַשָּׁמַיִם שֶׁהוּא לְמַעְלָה לְמַעְלָה כִּי אִם עַל יְדֵי עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת (הל' ערלה ה"א, אות ו). EN: 50. One who merits to fully draw upon himself the holiness of Eretz Yisrael — through this he merits to renew himself literally every day in the knowledge of His Divinity and His Emunah. All the more so on the holy changes of time — Sabbaths, Festivals, and Rosh Chodesh. And this is the essential longevity one merits in Eretz Yisrael — in the aspect of "in order that your days be multiplied…" And it is written: "in order that you lengthen your days upon the land…" [Deuteronomy 11:9]. ibid. §21 Segment 51 HE: יְרוּשָׁלַיִם עִיר־הַקֹּדֶשׁ הִיא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה וְהַסְּעוּדָה. וְזֶה בְּחִינַת "וּמִצִּיּוֹן יִסְעָדֶךָֹּ" מִצִּיּוֹן דַּיְקָא (שם הל' א). EN: 51. Lowliness is the aspect of dust — and the essential holiness of the dust is in Eretz Yisrael and Jerusalem. And the essential is in the Temple, at the point of the Even Shesiyah — for there is the ultimate of humility and lowliness, and there is the gateway of heaven. For it is impossible to ascend to the heavens — which are up high — except through humility and lowliness. Hil. Orlah 1:6 Segment 52 HE: יְרוּשָׁלַיִם הוּא בְּחִינַת 'יִרְאָה שְׁלֵמָה' וּבוּשָׁה וְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה (שם הלכה ב, אות ד). EN: 52. Jerusalem the Holy City is the aspect of the completeness of the Holy Tongue — through which comes the essential rectification of eating and of the meal. And this is the aspect of "and from Zion He will sustain you" (yis'adecha) [Psalms 20:3] — "from Zion" specifically. ibid. 1 Segment 53 HE: בִּירוּשָׁלַיִם שָׁם כָּל הַיְרָאוֹת וְהָרֵיחוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וְעַל־כֵּן שָׁם הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא שֶׁהוּא בְּחִינַת רֵיחַ, בְּחִינַת יִרְאָה (שם הל' ג, אות ד). EN: 53. Jerusalem is the aspect of "complete awe" (יִרְאָה שְׁלֵמָה) and genuine shame and humility — through which comes the essential rectification of holy eating. ibid. 2:4 Segment 54 HE: יְרוּשָׁלַיִם הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְעִקַּר הַגְּדֻלָּה וְהַמַּלְכוּת הוּא בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי, בִּבְחִינַת "בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ". וְזֶה שֶׁכָּתוּב בִּירוּשָׁלַיִם לֶעָתִיד: "וְרָאֲמָה וְיָשְׁבָה תַחְתֶּיהָ", הַיְנוּ שֶׁכָּל מַה שֶּׁתָּרוּם וְתִתְנַשֵּׂא לְמַעְלָה יוֹתֵר, אֲזַי "וְיָשְׁבָה תַחְתֶּיהָ", שֶׁתִּהְיֶה בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת, שֶׁתַּחֲזִיק עַצְמָהּ לְמַטָּה מִמַּדְרֵגָתָהּ בִּבְחִינַת "שְׁבוּ אִישׁ תַּחְתָּיו" כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, הַיְנוּ שֶׁכָּל הַיּוֹשְׁבִים בִּירוּשָׁלַיִם יִזְכּוּ לְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי לְהַחֲזִיק עַצְמָם לְמַטָּה מִמַּדְרֵגָתָם. וְעַל־כֵּן הָיָה בִּירוּשָׁלַיִם מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה, כִּי מֵעוֹלָם לֹא אָמַר אָדָם צַר לִי הַמָּקוֹם שֶׁאָלִין בִּירוּשָׁלָיִם, כָּל זֶה מֵחֲמַת שִׁפְלוּת וּבִטּוּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַיִן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא בְּחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה, כִּי עֲנָוָה בְּחִינַת אַיִן וָאֶפֶס הוּא בִּבְחִינַת בִּלְתִּי גְּבוּל וְיָכוֹל לְהַחֲזִיק הַכֹּל (שם הלכה ה, אות ג). EN: 54. In Jerusalem are all the holy fears and fragrances — and therefore there the eating is the aspect of mezona d'nishmesa (מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא — nourishment of the soul) which is the aspect of fragrance — the aspect of awe. ibid. 3:4 Segment 55 HE: בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שָׁם מֵאִיר אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁאֶצְלָהּ שׁוֹרָה אַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחֲרָפוֹת וְכָל אֲהָבוֹת הַנְּפוּלוֹת הַבָּאִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים (הל' חלה ה"ב, אות ה). EN: 55. Jerusalem is the aspect of holy malchus . And the essential greatness and malchus is the aspect of genuine humility and lowliness — in the aspect of "in the place of His greatness there you find His humility" [Megillah 31a]. And this is what is written regarding Jerusalem in the future: "and it shall rise up and sit beneath itself" [Zechariah 14:10] — namely that the more it rises and is elevated upward, then "it shall sit beneath itself" — it shall be the aspect of humility and lowliness, holding itself lower than its own level, in the aspect of "each man shall sit beneath himself" [Exodus 16:29], as explained there. Namely that all those who dwell in Jerusalem will merit genuine lowliness — to hold themselves lower than their own level. And therefore in Jerusalem there was the "small containing the large" — for no person ever said "the place is too crowded for me to lodge in Jerusalem." All of this is because of humility and nullification — which is the aspect of ayin (אַיִן — nothingness) . And through this it is the aspect of "the small containing the large" — for humility in the aspect of nothingness and nought is the aspect of being without limit and can contain everything. ibid. 5:3 Segment 56 HE: בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שָׁם עִקַּר אוֹר הָאֱמֶת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין מִמֵּימֵי הַמַּבּוּל, שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְהַחשֶׁךְ הַמְסַבֵּב אֶת הָאָדָם. וְעַל־כֵּן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הִיא אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא גֻשְׁמָה בְּיוֹם זַעַם, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא הָיָה בָּהּ הַמַּבּוּל (הלכות דיינים, הלכה ג, אות ד). EN: 56. In Eretz Yisrael shines the light of the holy point (נְקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה) where holy love (אַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה) dwells — through which all insults are nullified and all the fallen loves that come from the shattering of vessels are nullified. Hil. Challah 2:5 Segment 57 HE: עִקַּר הַכְּלָלִיּוּת [הַהִכָּלְלוּת] וּבִטּוּל אֶל הָאֵין־סוֹף אַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת הוּא עַל־ יְדֵי קְבוּרַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם הֶעָפָר קֹדֶשׁ וְשָׁם זוֹכִין בְּלֹא צַעַר לְהִכָּלֵל שָׁם (הל' גביית חוב מהיתומים ה"ד, אות ט). EN: 57. In Eretz Yisrael is the essential light of Emes (אֱמֶת — truth) — through which one is saved from the "waters of the flood" (מֵימֵי הַמַּבּוּל) , which are the foreign thoughts and the darkness that surrounds a person. And therefore Eretz Yisrael is the land that was not deluged on the day of wrath — and our Rabbis expounded that the Flood did not come upon it. Hil. Dayanim 3:4 Segment 58 HE: עִקַּר הָעֲלִיָּה וְהַכְּלָלִיּוּת [וְהַהִכָּלְלוּת] שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל כָּל אֶחָד מִמְּקוֹמוֹ דַּיְקָא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר עֲבוֹדַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בְּזֶה הָעוֹלָם - הוּא עַל יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל (הל' אפותיקי, הל' ה, אותיות לד, לז). EN: 58. The essential inclusion and nullification to the Infinite after one's passing is through burial in Eretz Yisrael — where the dust is holy and where one merits to be included there without pain. Hil. Gevias Chov min haYesomim 4:9 Segment 59 HE: גַּם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל זוֹכִין לִסְלִיחוֹת עֲו?ֹנוֹת, בְּחִינַת "וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ", כִּי שָׁם בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שָׁם דָּנִין הַכֹּל לְכַף־זְכוּת, כָּל אֶחָד לְפִי מְקוֹמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ, זָכוּר כִּי עָפָר אֲנָחְנוּ", עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְכַפְּרִין עֲו?ֹנוֹת וּמַעֲלִין כָּל אֶחָד לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם (שם אותיות לה, לז). EN: 59. The essential ascent and inclusion whereby each person is included from his own place specifically into the aspect of "above place" (לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם) — which is the essential service of the Jewish person in this world — is through the holiness of Eretz Yisrael. Hil. Apotiki 5:34, 37 Segment 60 HE: עִקַּר הַמְשָׁכַת הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מַחְכִּים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים, בְּחִינַת "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה"; וְכֵן זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, בְּחִינַת "דַּעַת קָנִיתָ - מֶה חָסַרְתָּ". וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל אֶרֶץ הַחַיִּים, וּכְתִיב: "לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ". וְזֶה בְּחִינַת "כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים בִּירוּשָׁלָיִם", וְכֵן הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ נִקְרָא בֵּית חַיֵּינוּ (הל' העושה שליח לגבות חוב ה"ג, אותיות י כד). EN: 60. Also through the holiness of Eretz Yisrael one merits forgiveness of sins — in the aspect of "He will atone for His land, His people" [Deuteronomy 32:43]. For there in the aspect of "above place" — the aspect of the place of the world (מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם) — there all are judged favorably, each according to his place. This is the aspect of "for He knows our formation — He remembers that we are dust" [Psalms 103:14]. And through this sins are atoned and each person is elevated to the aspect of "above place." ibid. §§35, 37 Segment 61 HE: כְּנִיסַת יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי הוֹצִיאוּ אוֹתָהּ מִתַּחַת יַד הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהָיוּ חוֹפִין עָלֶיהָ, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה עֲמָמִין שֶׁהִכְנִיעוּ יִשְׂרָאֵל אוֹתָם וְהוֹצִיאוּ אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מִיָּדָם וְהֶחֱזִירוּ אוֹתָהּ אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן הַשָּׁלשׁ מִצְו?ֹת שֶׁנִּצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל בִּכְנִיסָתָן לָאָרֶץ הֵם עִקַּר בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד כִּבְיָכוֹל בֵּין נְקֻדָּה עֶלְיוֹנָה לְתַחְתּוֹנָה וְכוּ', וְעִקַּר הַיִּחוּד בִּשְׁלֵמוּת הוּא כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מַנְהִיג אֶת יִשְׂרָאֵל, וַאֲזַי כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל מִתְיַחֲדִין עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי הַיִּחוּד בִּשְׁלֵמוּת. אֲבָל כְּשֶׁהַהַנְהָגָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת מט"ט, זֶה בְּחִינַת הַסְתָּרָה כַּיָּדוּעַ, וַאֲזַי אֵין הַיִּחוּד בִּשְׁלֵמוּת וְיוּכַל, חַס וְשָׁלוֹם, לַחֲזֹר וּלְהִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָהּ הוּא מִבְּחִינַת הַהַנְהָגָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִלּוּ הָיָה משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם מַכְנִיס אֶת יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ, לֹא גָלוּ מִשָּׁם לְעוֹלָם, וְהַכֹּל מֵחֲמַת הַנַּ"ל, כִּי בִּימֵי משֶׁה הָיָה הַהַנְהָגָה עַל־יָדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל (הל' הרשאה, הל' ב, אות ג). EN: 61. The essential drawing of the holy life-spirit — which is the completeness of lacks (שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת) — is in Eretz Yisrael. For the air of Eretz Yisrael makes wise — which is the essential life, in the aspect of "wisdom gives life" [Ecclesiastes 7:12]. And this is the essential completeness of lacks — the aspect of "if you acquired da'as — what do you lack?" [Nedarim 41a]. And therefore Eretz Yisrael is called the Land of the Living, and it is written: "you shall lack nothing in it." And this is the aspect of "all those written for life in Jerusalem" [Isaiah 4:3]. And similarly the Temple is called the house of our life. Hil. Ha'oseh Shaliach liGevos Chov 3:10, 24 Segment 62 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל חֵלֶק שָׁם, וּכְפִי מַה שֶּׁמְּקַדֵּשׁ וּמְטַהֵר עַצְמוֹ, כֵּן מַמְשִׁיךְ עָלָיו קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְכֵן זוֹכֶה לְהַחֲזִיק וְלִכְבּשׁ חֵלֶק מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל; וְכֵן לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּפִי חֲטָאָיו וּפְגָמָיו, כֵּן פּוֹגֵם קפה בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְכֵן נִתְרַחֵק מִשָּׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּמִפְּנֵי חֲטָאֵינוּ גָּלִינוּ מֵאַרְצֵנוּ". וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי מַלְכוּת מָשִׁיחַ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וִירוּשָׁלַיִם, וּמִשָּׁם כָּל הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ בָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מִצִּיּוֹן מִכְלַל יֹפִי אֱלֹקִים הוֹפִיעַ". אֲבָל לִכְבּשׁ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל אִי אֶפְשָׁר כִּי־אִם עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי־אֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ", וְהָעִקָּר הוּא אֱמוּנַת חֲכָמִים לְהַאֲמִין בְּצַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁכָּל דִּבְרֵיהֶם וּמַעֲשֵׂיהֶם יֵשׁ בָּהֶן רָזִין, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' חזקת מטלטלין, הלכה ה, אות יא). EN: 62. Israel's entry into the land is the aspect of teshuvah (תְּשׁוּבָה — repentance) — for they extracted it from beneath the hand of the kelipas and the Other Side that covered it: the aspect of the seven nations that Israel subdued and extracted Eretz Yisrael from their hands and returned it to holiness. And therefore the three commandments that Israel was commanded upon entering the land are the essential aspect of teshuvah, as explained there. And the essential teshuvah is that a unification should take place between the supernal point and the lower point and so forth. And the essential complete unification is when Hashem Himself as it were conducts Israel — and then the Community of Israel is unified with Him, and then the unification is complete. But when the governance is through the aspect of Metatron (מְטַ"ט) — this is the aspect of concealment as is known. And then the unification is not complete — and there could be, G-d forbid, a return and descent of foothold for the Other Side, whose essential foothold is from the aspect of the above-mentioned governance. And therefore our Rabbis truly said: had Moshe Rabbeinu brought Israel into the land, they would never have been exiled from there. And all of this is because of the above — for in the days of Moshe the governance was by Hashem Himself as it were. Hil. Harsha'ah 2:3 Segment 63 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁאָנוּ מִתְחַנְּנִים כָּל־כָּךְ שָׁנִים הַרְבֵּה לָשׁוּב לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וַעֲדַיִן אָנוּ רְחוֹקִים מִשָּׁם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין שׁוּם תְּפִלָּה וּצְעָקָה נֶאֱבֶדֶת, אֲפִלּוּ שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, כִּי בְּכָל צְעָקָה וּתְפִלָּה כּוֹבְשִׁין אֵיזֶה חֵלֶק וּנְקֻדָּה מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁיִּתְקַבְּצוּ כָּל הַנְּקֻדּוֹת שֶׁכָּבַשְׁנוּ בִּתְפִלּוֹתֵינוּ, וְאָז נָשׁוּב לְאַרְצֵנוּ בְּקָרוֹב. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא פָּגוּם מְאֹד וְאֵין לוֹ כֹחַ בְּצַעֲקָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ לִכְבּשׁ אֵיזֶה נְקֻדָּה וָחֵלֶק מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אַף־עַל־פִּי־כֵן צַעֲקָתוֹ פּוֹעֶלֶת הַרְבֵּה, כִּי הוּא בְּחִינַת מְחָאָה הַמְבֹאָר בְּדִין חֶזְקַת קַרְקָעוֹת, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁהוּא מוֹחֶה, אָז אֵין חֶזְקַת הַמַּחֲזִיק מוֹעֶלֶת כְּלוּם, עַל־כֵּן אַף־עַל־פִּי שֶׁהֵם גָּזְלוּ מֵאִתָּנוּ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהִיא אַרְצֵנוּ וְנַחֲלָתֵנוּ, וְאֵין בָּנוּ כֹּחַ לְהוֹצִיאָהּ מֵאִתָּם מֵחֲמַת פְּגַם מַעֲשֵׂינוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ מִתְפַּלְלִים וְצוֹעֲקִים בְּכָל פַּעַם שֶׁאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא שֶׁלָּנוּ כִּי הוּא נַחֲלָתֵנוּ, וּבָזֶה אָנוּ עוֹשִׂין מְחָאָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁיֵּדְעוּ שֶׁאֵין חֶזְקָתָם חֲזָקָה כְּלָל, כִּי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הִיא שֶׁלָּנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וְסוֹף כָּל סוֹף נוֹצִיא אוֹתָהּ מִיָּדָם בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם (שם אות יב). EN: 63. The essential holiness of the Jewish person is in Eretz Yisrael — where every one of Israel has a portion. And according to how much one sanctifies and purifies oneself — so one draws upon oneself the holiness of Eretz Yisrael, and so one merits to hold and conquer a portion of Eretz Yisrael. And conversely, G-d forbid — according to one's sins and blemishes one blemishes the holiness of Eretz Yisrael and is distanced from there, as it is written: "and because of our sins we were exiled from our land." And the essential revelation of His blessed kingship — that will be revealed through the kingship of Moshiach who will come speedily in our days — is in Eretz Yisrael and Jerusalem. And from there all the revelation of His Divinity in the world — as it is written: "from Zion, the perfection of beauty, G-d appeared" [Psalms 50:2]. But to conquer Eretz Yisrael it is impossible except through genuine Tzadikim, as it is written: "the righteous shall inherit the land." And the essential is faith in the Sages: to believe in the genuine Tzadikim — that all their words and deeds contain mysteries, as explained there. Hil. Chazakas Metaltelim 5:11 Segment 64 HE: כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וַאֲפִלּוּ עַכְשָׁו בַּגָּלוּת שֶׁאָנוּ רְחוֹקִים מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּכָל מָקוֹם שֶׁיִּשְׂרָאֵל יוֹשְׁבִין שָׁם אֲפִלּוּ בְּחוּץ־ לָאָרֶץ, הוּא גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְכַמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. אַךְ לְגָרֵשׁ הַמְעַרְעֲרִים עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל הַחוֹפִין עַכְשָׁו עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, זֶה תָּלוּי בִּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית, וְעִקַּר שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה, לִגְעֹר בְּכָל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, שֶׁהֵם בְּעַצְמָם בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, וּלְפַנּוֹת הַמֹּחַ מֵהֶן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ וּמִצְוַת אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח, שֶׁיָּצָאנוּ אָז מִמִּצְרַיִם בִּשְׁבִיל לִכְנֹס לִקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות חזקת קרקעות, הל' ג, אות כג). EN: 64. Even though we have been pleading for so many years to return to Eretz Yisrael and we are still distant from there — nonetheless no prayer or cry is ever lost: even of the lowest of the low. For with every cry and prayer one conquers some portion and point of Eretz Yisrael — until all the points we have conquered through our prayers are gathered, and then we will return to our land soon. And even one who is very blemished and has no power in his cry and prayer to conquer any point or portion of Eretz Yisrael — nonetheless his cry accomplishes much. For he is the aspect of a legal protest (מְחָאָה) as explained in the law of presumptive ownership of land (חֶזְקַת קַרְקָעוֹת) : as long as one protests, the presumptive claim of the holder avails nothing. Therefore even though they stole from us Eretz Yisrael — our land and inheritance — and we have no power to extract it from them because of the blemishes of our deeds — nonetheless we pray and cry each time that Eretz Yisrael is ours, for it is our inheritance. And in this we make a legal protest against the Other Side — so that they know that their presumptive claim is no claim at all. For Eretz Yisrael is ours from our Patriarchs, and in the end we will extract it from them with G-d's help. ibid. §12 Segment 65 HE: מַעֲלַת צִדְקַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְשֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מַמְשִׁיכִין בְּיוֹתֵר הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת - עַיֵּן "צְדָקָה", אוֹת צב. EN: 65. Every one of Israel has a portion in Eretz Yisrael — even now in exile when we are distant from Eretz Yisrael. Nonetheless in every place where Israel dwells, even in the lands outside Eretz Yisrael — it is also the aspect of Eretz Yisrael, as mentioned elsewhere. But to expel the challengers to Eretz Yisrael — which are the aspect of the kelipah of Esav and Yishmael that now cover Eretz Yisrael — this depends on the holiness of the covenant (קְדֻשַּׁת הַבְּרִית) . And the essential guarding of the covenant is through the holiness of thought — to rebuke all evil thoughts, which are themselves the aspect of the kelipah of Esav and Yishmael. And to clear the brain of them — which is the aspect of the prohibition of chametz and the commandment of eating matzah on Passover — when we left Egypt in order to enter the holiness of Eretz Yisrael, as explained there. Hil. Chazakas Karka'os 3:23 Segment 66 HE: אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה אֱמוּנָה וְכוּ', וְשָׁם מֵאִיר אוֹר הָאֱמֶת בְּיוֹתֵר. וּכְשֶׁהָאֱמֶת מֵאִיר וּמְבַטֵּל הַחשֶׁךְ, אֲזַי נִמְשָׁךְ אֶל הַקְּדֻשָּׁה בְּחִינַת כֶּפֶל, כִּי לֹא דַי שֶׁהָאָדָם עַצְמוֹ יוֹצֵא מִתּוֹךְ חֶשְׁכַת אֲפֵלָתוֹ עַל־יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת, אַף גַּם הוּא עוֹשֶׂה פֶּתַח גַּם לַאֲחֵרִים לְהוֹצִיאָם מֵחשֶׁךְ לְאוֹר וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת "לָכֵן בְּאַרְצָם מִשְׁנֶה יִירָשׁוּ", כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, הוּא בְּחִינַת "מִשְׁנֶה יִירָשׁוּ", בְּחִינַת כֶּפֶל, כִּי זוֹכֶה לְהָאִיר לְעַצְמוֹ וְגַם לַאֲחֵרִים לְהָאִיר לָהֶם דֶּרֶךְ הָאֱמֶת לִתְשׁוּבָה כַּנַּ"ל (הל' גניבה, הל' ה, אות ב). EN: 66. The virtue of the charity of Eretz Yisrael — and that through this one draws more complete Providence and all the overflows — see "Tzedakah" [Charity] §92. cross-reference Segment 67 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעִקַּר הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל טַעֲנַת הָעַכּוּ"ם "לִסְטִים אַתֶּם וְכוּ'" כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת לִזָּהֵר לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי תוֹרָתָם רַק בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, שֶׁלֹּא בְּדֶרֶךְ קֶבַע וָאֹנֶס, שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּזֵלָה כִּבְיָכוֹל; כִּי עַל־ יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה כָּאֵלּוּ אֵינָם יְכוֹלִים לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, כִּי תָשׁוּב טַעֲנַת "לִסְטִים אַתֶּם וְכוּ'" לִמְקוֹמָהּ, מֵאַחַר שֶׁהַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁלָּהֶם נִמְשְׁכוּ בְּעַצְמָם גַּם־כֵּן דֶּרֶךְ בְּחִינַת גְּזֵלָה וָאֹנֶס, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הִתְגַּלּוּת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וְעִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּנֵי הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁמַּמְשִׁיכִין חִדּוּשֵׁי תוֹרָתָם רַק בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים כַּנַּ"ל (הלכות גזילה, הלכה ה, אות ג). EN: 67. Eretz Yisrael is the aspect of prayer, Emunah, and so forth — and there the light of Emes shines more greatly. And when Emes shines and nullifies the darkness — then one is drawn to holiness doubly. For not only does the person himself emerge from the darkness of his obscurity through the light of Emes — he also opens a path for others to bring them out from darkness to light and to bring them to teshuvah. And this is the aspect of "therefore in their land they shall inherit doubly" — for when one merits to come to Eretz Yisrael, it is the aspect of "inherit doubly": the aspect of double — for one merits to illuminate for oneself and also for others — to illuminate for them the path of truth toward teshuvah as above. Hil. Geneivah 5:2 Segment 68 HE: אֲפִלּוּ כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל שְׁרוּיִים עַל אַדְמָתָם בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עֲדַיִן צְרִיכִים בְּכָל עֵת לְבַעֵר וּלְבַטֵּל מוֹצִיאֵי דִּבַּת הָאָרֶץ רָעָה, שֶׁהֵם הַמּוֹנְעִים מִקְּדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־ יָדָם הָיָה כָּל הַקִּלְקוּלִים וְהַפְּגָמִים כְּשֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁנִּתְגָּרְשׁוּ עַל־ יְדֵי־זֶה מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי הֵם אוֹרְבִים תָּמִיד עַל יִשְׂרָאֵל לְגָרְשָׁם מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מֵהִסְתַּפֵּחַ בְּנַחֲלַת ה'. וְעַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל לְקַדֵּשׁ אֶת הַלֶּחֶם בְּכַמָּה מִצְו?ֹת הַתְּלוּיוֹת בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כְּדֵי לְבָרֵר הַלֶּחֶם מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמּוֹנְעִים מֵאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָדָם הָרִאשׁוֹן כְּשֶׁפָּגַם בַּאֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת נִתְגָּרֵשׁ מֵהַגַּן־עֵדֶן שֶׁיָּשַׁב שָׁם וּמִקְּדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁמִּשָּׁם נִבְרָא כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁבָּאִים לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל צְרִיכִים בֵּרוּרִים וְתִקּוּנִים גְּדוֹלִים לְבָרֵר הַמּוֹנְעִים מִקְּדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא כְּלַל קְדֻשַּׁת הָאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כב כט). EN: 68. The essential rectification of teshuvah is through the drawing of the holiness of Eretz Yisrael, as explained there. And the essential drawing of the holiness of Eretz Yisrael is through the holy Torah — through which the claim of the nations "you are robbers" is nullified, as our Rabbis said. And therefore the genuine Tzadikim must be careful to draw their Torah innovations only through compassion and supplication — not through the way of compulsion and force, which would be the aspect of robbery as it were. For through such Torah innovations they cannot draw the holiness of Eretz Yisrael in completeness — for the claim of "you are robbers" returns to its place, since their own Torah innovations were themselves drawn through the aspect of robbery and compulsion, G-d forbid. And therefore the essential revelation of the holiness of Eretz Yisrael and the essential completeness of the rectifications of teshuvah is through the genuine Tzadikim who draw their Torah innovations only through compassion and supplication as above. Hil. Gezeilah 5:3 Segment 69 HE: עִקַּר הָאֹרַח וְהַדֶּרֶךְ שֶׁהוֹלְכִין בְּכָל מָקוֹם בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, הַכֹּל הוּא לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי שָׁם עִקַּר הַמְּנוּחָה וְהַנַּחֲלָה. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָשׁוּב לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי מְתִינוּת רַב לִבְלִי לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה כְּלָל, עַיֵּן פְּנִים וְתָבִין (שם בהר"פ). EN: 69. Even when Israel dwells upon its soil in Eretz Yisrael — they must constantly uproot and nullify the slanderers of the land (מוֹצִיאֵי דִבַּת הָאָרֶץ רָעָה) who prevent the holiness of Eretz Yisrael. For through them came all the spoilages and blemishes when Israel was in Eretz Yisrael — until Israel was expelled through this from Eretz Yisrael. For they constantly lie in ambush for Israel to expel them from Eretz Yisrael — from becoming joined to Hashem's inheritance. And therefore in Eretz Yisrael we must sanctify the bread through many commandments dependent upon the land — in order to clarify the bread from the filth of the serpent. For from there come all the obstacles from Eretz Yisrael, as explained there: this is the aspect of what the First Man — when he blemished through eating the Tree of Knowledge — was expelled from the Garden of Eden which he inhabited, and from the holiness of Eretz Yisrael from which he was created, as our Rabbis said. Therefore even when coming to Eretz Yisrael, great clarifications and rectifications are needed to clarify the obstacles from the holiness of Eretz Yisrael — which is the totality of the holiness of the Jewish person, as explained there. ibid. §§22, 29 Segment 70 HE: עַל־יְדֵי הִשְׁתַּטְּחוּת עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים זוֹכִין לְהִכָּלֵל בִּכְבוֹד ה' בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בִּבְחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ" שֶׁנֶּאֱמַר עַל אֲסִיפַת הַצַּדִּיקִים, וְעַל־כֵּן שׁוֹרֶה שָׁם כְּבוֹד ה', וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִנָּצֵל מִפְּגַם הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְׁרָאַת שְׁכִינָתוֹ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן הָלַךְ כָּלֵב וְנִשְׁתַּטַּח עַל קִבְרֵי אָבוֹת כְּדֵי לְהִנָּצֵל מֵעֲצַת מְרַגְּלִים שֶׁלֹּא לִפְגֹּם בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהִכָּלֵל בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּבוֹד ה', אֲזַי זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל נֶפֶשׁ חֲדָשָׁה וְחַיּוּת חָדָשׁ עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד שֶׁהוּא בְּחִינַת "אֵם כָּל חָי", כִּי הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּפָשׁוֹת כֻּלָּם. וְזֶה בְּחִינַת "וִיהוֹשֻׁעַ וְכָלֵב חָיוּ מִן הָאֲנָשִׁים וְכוּ'", עַיֵּן פְּנִים (הל' חובל בחבירו, הל' ג, אותיות יא יב). EN: 70. The essential path and way one travels in every place — physically and spiritually — all of it is to come to Eretz Yisrael. For there is the essential rest and inheritance. And the essential rectification for returning to Eretz Yisrael is through great patience (מְתִינוּת) — not forcing the moment at all. See there and you will understand. ibid. in the gloss Segment 71 HE: הַזְכָּרַת שְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים הוּא דָּבָר נִפְלָא וְנוֹרָא מְאֹד מְאֹד וּמוֹעִיל הַרְבֵּה מְאֹד לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; גַּם מְסֻגָּל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כִּי־אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, בִּבְחִינַת "צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ וְכוּ'". עַיֵּן פְּנִים "יְמֵי מוֹהַרְנַ"תְּ" בִּנְסִיעָתוֹ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (וְעַיֵּן "לִקּוּטֵי הֲלָכוֹת", הִלְכוֹת נְטִילַת יָדַיִם לִסְעוּדָה, הֲלָכָה ד, אוֹת ו, וּבְהִלְכוֹת דְּבָרִים הַנּוֹהֲגִים בַּסְּעוּדָה, הֲלָכָה ד, אוֹת ו, וְתָבִין בְּיוֹתֵר). EN: 71. Through prostrating oneself upon the graves of the Tzadikim (הִשְׁתַּטְּחוּת עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים) one merits to be included in the glory of Hashem (כְּבוֹד ה') with great holiness — in the aspect of "the glory of Hashem will gather you" [Isaiah 58:8], which is said of the gathering of the Tzadikim. And therefore the glory of Hashem rests there. And through this one merits to be saved from the blemish of holy honor — which is the aspect of the blemish of the holiness of Eretz Yisrael, where the essential resting of His Shechinah and glory is. And therefore Calev went and prostrated himself upon the graves of the Patriarchs in order to be saved from the counsel of the spies — not to blemish the holiness of Eretz Yisrael. And when one merits to be included in the holiness of Eretz Yisrael — which is the aspect of the glory of Hashem — one then merits to receive a new soul and new vitality through the honor, which is the aspect of "the mother of all life" (em kol chai) . For it is the root of all souls. And this is the aspect of "and Yehoshua and Calev lived from among the men…" [Numbers 14:38] — see there. Hil. Chovel b'Chaveiro 3:11–12 Segment 72 HE: לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא כִּי־אִם עַל־יְדֵי יִסּוּרִין. וְכַמָּה וְכַמָּה צַדִּיקִים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים מְאֹד, שֶׁלֹּא בָאוּ לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל עַד שֶׁעָבְרוּ עֲלֵיהֶם יִסּוּרִים רַבִּים וְסַכָּנוֹת עֲצוּמוֹת, וְשָׁבְרוּ עַל זֶה מְנִיעוֹת רַבּוֹת וּגְדוֹלוֹת מְאֹד. וּמִכָּל־שֶׁכֵּן אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים וּכְשֵׁרִים, בְּוַדַּאי מְחֻיָּבִים לִמְסֹר נַפְשָׁם בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר אֶלֶף פְּעָמִים לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי הֲלוֹא הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל, שֶׁגַּם קֹדֶם שֶׁבָּאוּ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הָיְתָה קְדֻשָּׁתָם וּפְרִישָׁתָם וּמַעֲלָתָם וְצִדְקָתָם גְּבוֹהָה וְנִשְׂגָּבָה וְנַעֲלָה מְאֹד מְאֹד, וְלֹא נָסְעוּ לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל כִּי־אִם בִּשְׁבִיל לְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת נִשְׂגָּבוֹת יוֹתֵר וְיוֹתֵר וְכוּ', וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מָסְרוּ נַפְשָׁם כָּל־כָּךְ בִּשְׁבִיל זֶה; מִכָּל־שֶׁכֵּן אֵיךְ אֲנַחְנוּ יַתְמֵי דְיַתְמֵי צְרִיכִין לְהִתְגּוֹלֵל בְּרֶפֶשׁ וָטִיט וְלִרְחשׁ עַל הָאָרֶץ גַּם בֵּין נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְנַשֵּׁק עֲפַר אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְלִשְׁאֹב מֵאֲוִירָהּ הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין וּמַשִּׂיגִין כְּלָל מַה הוּא אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל - דַּי לָנוּ בְּמַה שֶּׁהוֹדִיעָה לָנוּ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה וְרָמְזָה לָנוּ בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת עָצְמוּ מִסְּפֹר גֹּדֶל מַעֲלַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְשֶׁכָּל קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי תָּלוּי בָּזֶה, וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לִקְבֹּעַ דִּירָתוֹ שָׁם בְּוַדַּאי אַשְׁרֵי לוֹ, אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה רַק לֵילֵךְ אַרְבַּע אַמּוֹת בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, גַּם זֶה טוֹב וְיָפֶה מְאֹד כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם). EN: 72. The mention of the names of the Tzadikim is a very wondrous and awesome thing indeed and benefits the service of Hashem greatly, as explained elsewhere. It is also propitious for meriting Eretz Yisrael through this — for it is impossible to come to Eretz Yisrael except through the power of the genuine Tzadikim, in the aspect of "the righteous shall inherit the land." See there in the Yemay Moharnas (יְמֵי מוֹהַרְנַ"תְּ — The Days of Our Teacher, Rav Nosson) , his travel journal to Eretz Yisrael. see also Likutay Halachos, Hil. Netilas Yadayim liS'udah 4:6; Hil. Devarim HaNohagim biS'udah 4:6 Segment 73 HE: עַל־פִּי־רֹב אֵלּוּ הַנּוֹסְעִים לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב עִמָּם שֶׁצְּרִיכִין לְסַבֵּב הַדֶּרֶךְ הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁבָּאִין לְשָׁם, וּצְרִיכִין לִסַּע דֶּרֶךְ מְקוֹמוֹת שֶׁלִּכְאוֹרָה לֹא הָיָה הֶכְרֵחַ כָּל־כָּךְ לִסַּע דֶּרֶךְ שָׁם, כִּי יֵשׁ דֶּרֶךְ יְשָׁרָה וּקְרוֹבָה מִזּוֹ. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת "וְלֹא נָחָם אֱלֹקִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא וְכוּ'", וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְגַּבֵּר הַחֵשֶׁק דִּקְדֻשֶּׁה לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל יוֹתֵר וְיוֹתֵר עַל־יְדֵי גֹּדֶל הַמְּנִיעוֹת שֶׁל רִחוּק וְטִלְטוּל הַדֶּרֶךְ וְכוּ', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר כָּךְ בְּיוֹתֵר לְקַבֵּל וְלֵהָנוֹת מִקְּדֻשָּׁתָהּ הָעֲצוּמָה (שם). EN: 73. It is impossible to come to Eretz Yisrael except through suffering. And many very great and awesome Tzadikim did not come to Eretz Yisrael until many sufferings and enormous dangers passed over them — and they shattered upon this many very great obstacles. And all the more so simple and upright people — certainly they must give themselves over a thousandfold more to come to Eretz Yisrael. For the above-mentioned Tzadikim — even before they came to Eretz Yisrael, their holiness and separation and greatness and righteousness were very, very high and sublime. And they traveled to Eretz Yisrael only in order to attain ever more lofty attainments, as explained elsewhere. And even so they gave themselves over so greatly for this. All the more so how must we — orphans of orphans — grovel in the mud and clay and crawl upon the earth even among serpents and scorpions until we merit to kiss the dust of Eretz Yisrael and draw from her holy and awesome air — even though we do not know or attain at all what Eretz Yisrael is. For us it is sufficient with what the holy Written and Oral Torah has informed us — hinting to us in many places, beyond counting, the greatness of the virtue of the holiness of Eretz Yisrael. And that all the holiness of the Jewish person depends on this. And one who merits to establish his dwelling there — certainly happy is he. But even one who merits only to walk four cubits in Eretz Yisrael — this too is very good and beautiful, as our Rabbis said. ibid. Segment 74 HE: שִׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה מְסֻגָּל בְּיוֹתֵר לְעִנְיַן הַנְּסִיעָה לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (שם). EN: 74. Usually those who travel to Eretz Yisrael — Hashem arranges with them that they must take a very circuitous route before coming there. And they must travel through places where seemingly there was no such great necessity to travel through there — for there is a straighter and closer path. And all of this is in the aspect of "and G-d did not lead them by the way of the Philistines — for it was close" [Exodus 13:17]. And all of this is so that the holy desire for Eretz Yisrael should intensify more and more through the greatness of the obstacles of the distance and buffeting of the journey — through which one afterward merits even more to receive and benefit from her enormous holiness. ibid. Segment 75 HE: מַאֲכַל יִשְׂרָאֵל צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה מְאֹד. כִּי כְּשֶׁאֵינוֹ אוֹכֵל בִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם הַדַּעַת שֶׁל אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, וְנוֹפֵל בְּטָעוּת שֶׁל חָכְמַת הַטֶּבַע, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ'. וְאָמַרְתָּ בִּלְבָבֶךָ, כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִּי אֶת הַחַיִל הַזֶּה", דְּהַיְנוּ שֶׁתּוֹלֶה בְּטֶבַע, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְאִלּוּ הַפַּרְנָסָה בָּאָה בְּכֹחוֹ וְעֹצֶם יָדוֹ וְאֵינוֹ מוֹדֶה בְּהַשְׁגָּחָה. וְעַל זֶה סִיֵּם הַכָּתוּב: "וְזָכַרְתָּ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבָד. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין יִשְׂרָאֵל לְקַדֵּשׁ אֶת מַאֲכָלָם מְאֹד, וְזֶה בְּחִינַת כַּמָּה מִצְו?ֹת הַתְּלוּיִים בְּמַאֲכָל וּבְמִשְׁתֶּה, וְזֶה בְּחִינַת "וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ וְכוּ'", שֶׁתְּבָרֵךְ אֶת ה' אַחַר הָאֲכִילָה, שֶׁתֵּדַע שֶׁהַכֹּל מֵאִתּוֹ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְזֶהוּ: "עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה", כִּי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה כַּיָּדוּעַ. וּכְשֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁהַפַּרְנָסָה בָּאָה הַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּהַשְׁגָּחָתוֹ לְבַד בְּלִי שׁוּם דֶּרֶךְ הַטֶּבַע כְּלָל - זֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מָן, וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח בִּתְחִלַּת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, כִּי מַצָּה הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת מָן כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח נִמְשָׁךְ דַּעַת גָּדוֹל וְיוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבָד; וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמָיִם (ליקוטי הלכות, הלכות נטילת ידים שחרית, ה"ב, אות עו). EN: 75. Holy joy (שִׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה) is especially propitious for the journey to Eretz Yisrael. ibid. # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/11/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/11 Segment 1 HE: כְּלֵי־אֲכִילָה שֶׁהָיוּ בִּרְשׁוּת עַכּוּ"ם - אִם נִבְלַע בָּהֶם אִסּוּר עַל־יְדֵי אֵשׁ, צְרִיכִין לִבּוּן אוֹ הַגְעָלָה; וְאִם לֹא נִבְלַע בָּהֶם אִסּוּר, אַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵחֲמַת שֶׁהָיָה בִּרְשׁוּת עַכּוּ"ם, הַיְנוּ תַּחַת רְשׁוּת דַּעְתּוֹ. כִּי עִקַּר הָאָדָם הוּא הַדַּעַת, וְכֵן עִקַּר רְשׁוּתוֹ שֶׁל הָאָדָם הוּא דַּעְתּוֹ, שֶׁיּוֹדֵעַ בְּדַעְתּוֹ שֶׁהַחֲפָצִים אֵלּוּ הֵם שֶׁלּוֹ וְתַחַת רְשׁוּתוֹ. וּמֵחֲמַת שֶׁדַּעַת הָעַכּוּ"ם וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הֵם מִבְּחִינַת הַטֶּבַע וּרְחוֹקִים מִדַּעַת אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, עַל־כֵּן אֵין הַכְּלִי שֶׁהָיוּ בִּרְשׁוּת וְדַעַת הָעַכּוּ"ם רָאוּי לִסְעוּדַת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעִקַּר תִּקּוּנָהּ עַל־יְדֵי אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין טְבִילָה בְּמִקְוֶה שֶׁהִיא בְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי, בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁל הִתְגַּלּוּת אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי, קֵץ הָאַחֲרוֹן (ע' מקוה אות א). וְאִם נִבְלַע אִסּוּר בַּכְּלִי עַל־יְדֵי אֵשׁ - צְרִיכָה הֶכְשֵׁר בְּאֵשׁ גַּם־כֵּן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יָבֹא בָאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְנָעַת חָכְמַת הַטֶּבַע בְּשָׁרְשָׁהּ, בְּחִינַת "כִּי מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם", כִּי הָאֵשׁ הוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַטֶּבַע (שם אות הנ"ל, וע' "אור וחושך", אות ח). EN: The food of Israel must be in very great holiness. For when one does not eat in holiness, through this the daas [higher consciousness/knowledge] of emunás ha-hashgacha [faith in Divine Providence] becomes damaged, and one falls into the error of chochmas ha-teva [the "wisdom of nature" — the heretical view that nature operates independently of G-d] , G-d forbid. As it is written: "Lest you eat and be sated…and you say in your heart: 'My strength and the power of my hand made me all this prosperity'" [Devarim 8:12,17] — meaning, he attributes it to nature, G-d forbid, as though his sustenance comes through his own strength and the might of his hand, and he does not acknowledge Divine Providence. And on this, the verse concluded: "And you shall remember Hashem your G-d etc." — meaning that everything is in His providence, blessed be He, alone. Therefore Israel must sanctify their eating greatly. This is the aspect of the many commandments that are connected to eating and drinking. And this is the aspect of: "And you shall eat and be sated and bless [Hashem your G-d]" [Devarim 8:10] — that you bless Hashem after eating, so that you know that everything comes from Him in His providence alone. And this is: "upon the good land" — for Eretz Yisrael is the aspect of hashgacha [Divine Providence], as is well known. And when one believes that sustenance comes entirely from Hashem, blessed be He, in His providence alone, without any natural process whatsoever — this is the aspect of achilas ha-man [eating the manna] . And this is also the aspect of eating matzah on Pesach — at the beginning of Israel's drawing close to their Father in Heaven — for matzah is likewise an aspect of the manna, as our Rabbis of blessed memory have taught. For through eating matzah on Pesach, a great daas is drawn down, and one knows that everything is in His providence alone — and through this comes the essential drawing-close of Israel to their Father in Heaven. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Hand-Washing, Law 2, section 76) Segment 2 HE: הַיַּיִן יֵשׁ בּוֹ שְׁתֵּי בְּחִינוֹת: כְּשֶׁזּוֹכֶה, נִתְרוֹמֵם דַּעְתּוֹ עַל־יְדֵי הַיַּיִן וְזוֹכֶה לֶאֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדַּעַת; וּכְשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה, הוּא לְהֵפֶךְ, שֶׁפּוֹגֵם עַל־יְדֵי־זֶה בְּהַדַּעַת שֶׁל הַשְׁגָּחָה וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא עֲנִיּוּת, בְּחִינַת 'לֹא זָכָה, נַעֲשֶׂה רָשׁ'. וְכֵן כְּשֶׁזּוֹכֶה, אֲזַי עַל־יְדֵי הַיַּיִן נִתְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה, וְנִמְשָׁךְ הַדִּבּוּר הַשָּׁלֵם שֶׁבָּא מֵהַדַּעַת, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב וְכוּ', דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים", וְזֶה בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה (ע' שינה אות ח). וּכְשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה, אֲזַי אַדְּרַבָּא הַיַּיִן מֵבִיא שֵׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַטֶּבַע וְהַסְתָּרַת הַהַשְׁגָּחָה. וּשְׁנֵי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי, כַּיָּדוּעַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהַשְׁגָּחָה; וְהַהֵפֶךְ הוּא בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׁכֵּר, בְּחִינַת בִּלְבּוּל הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר הַיַּיִן מִמַּגַּע הָעַכּוּ"ם בְּיָדָיו, כִּי עַל־יְדֵי נְגִיעָה שֶׁלּוֹ לְבַד נִמְשָׁךְ עַל הַיַּיִן אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַטֶּבַע, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ רָאוּי לִשְׁתִיַּת יִשְׂרָאֵל, כִּי אֲכִילַת וּשְׁתִיַּת יִשְׂרָאֵל צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת הַדַּעַת שֶׁל הַשְׁגָּחָה כַּנַּ"ל (שם). EN: Eating vessels that were in the possession of a non-Jew — if a forbidden substance was absorbed into them through fire, they require libun [direct-flame purging] or hagaala [immersion in boiling water] . And if no forbidden substance was absorbed in them, even so — since they were in the possession of a non-Jew, that is, under the domain of his daas . For the essential [identity] of a person is his daas , and likewise the essential domain of a person is his daas — his knowing in his mind that these objects belong to him and are under his authority. And since the daas of the non-Jew and the Sitra Achra [the "Other Side," the realm of impurity] derive from the aspect of teva [nature] , and are far from the daas of emunás ha-hashgacha [faith in Divine Providence] — therefore a vessel that was in the possession and daas of a non-Jew is not fit for the meal of Israel, whose essential repair comes through emunás ha-hashgacha . Therefore it requires immersion in a mikveh — which is the aspect of the World to Come ( alma d'asay ), the aspect of the waters of daas — the revelation of emunás ha-hashgacha that is drawn from the aspect of the World to Come, the final ketz [end-time] . And if a forbidden substance was absorbed into the vessel through fire — it also requires purification through fire, as it is written: "Every thing that comes into fire, you shall pass through fire" [Bamidbar 31:23] — which is the aspect of subduing the wisdom of nature at its root, the aspect of: "For from fire they came forth, and fire shall consume them" [Yechezkel 15:7] — for fire is the aspect of the root of nature. (See Mikveh , section 1; also see Ohr v'Choshech , section 8 — Likutay Halachos, same section) Segment 3 HE: הַיַּיִן יֵשׁ בּוֹ שְׁתֵּי בְּחִינוֹת: בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ וְיַיִן הַמְשַׁכֵּר כַּנַּ"ל. כִּי הַיַּיִן הוּא מֵבִיא שֵׁנָה בְּטֶבַע, וְשֵׁנָה הוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, וְגַם כִּי נִסְתַּלֵּק דַּעְתּוֹ קְצָת עַל־יְדֵי שְׁתִיַּת הַיַּיִן כְּמוֹ בִּשְׁעַת שֵׁנָה וְנִשְׁאָר רַק כֹּחַ הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לְבָרֵר הַמְדַמֶּה שֶׁלּוֹ, אֲזַי הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, כִּי נִתְרוֹמֵם דַּעְתּוֹ וְנִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה שֶׁלּוֹ בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ שֶׁהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים זוֹכִין לְקַבֵּל דַּיְקָא בִּשְׁעַת שֵׁנָה בְּחִינַת רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ וּנְבוּאָה, בְּחִינַת "בַּחֲלוֹם אֲדַבֶּר בּוֹ"; וְעַל־כֵּן גַּם עַל־יְדֵי הַיַּיִן שֶׁמֵּבִיא שֵׁנָה וְדִמְיוֹן, זוֹכִין הַצַּדִּיקִים לִבְחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה וּלְשִׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַשִּׁירוֹת וְכָל הַשְּׂמָחוֹת. וְזֶה בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, בְּחִינַת 'זָכָה - מְשַׂמְּחוֹ', וְזֶה בְּחִינַת 'אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיָּיִן'. וְזֶה בְּחִינַת כּוֹס יַיִן שֶׁל קִדּוּשׁ, כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה שֶׁנִּתְגַּלֶּה אָז, שֶׁזֶּה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, וְאָז נִדְחֶה זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְאָז הַמְדַמֶּה מְבֹרָר וּמְתֻקָּן, וְאָז הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, כִּי עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה וּלְשִׁיר הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקִּדּוּשׁ, בְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁאוֹמְרִים עַל הַיַּיִן דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת כּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן, כִּי אָנוּ צְרִיכִין לְבָרֵר הָאֲכִילָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", וְעַל־יְדֵי הַשִּׁיר הַנַּ"ל זוֹכִין לְהַגְבִּיר מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא עַל מְזוֹנָא דְּגוּפָא; וּלְהַמְשִׁיךְ הַשִּׁיר הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה וּשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן שֶׁמְּבָרְכִים עַל הָאָרֶץ הַטּוֹבָה, כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא שֶׁשָּׁם זוֹכִין לְבֵרוּר הַמְדַמֶּה וְלֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת יַיִן דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין בִּרְכַּת־ הַמָּזוֹן עַל הַכּוֹס; אֲבָל כְּשֶׁאֵין הַמְדַמֶּה מְבֹרָר, אָז הַיַּיִן הוּא בִּבְחִינַת יַיִן הַמְשַׁכֵּר, וְנִתְבַּלְבֵּל הַמְדַמֶּה בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי־זֶה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִפְגְּמָה גַּם הָאֱמוּנָה בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם (הל' ציצית, הל' ה). EN: Wine has two aspects: When one merits, his daas is elevated through the wine, and he attains emunás ha-hashgacha in its fullness — which is the very essence of daas . And when one does not merit, it is the reverse — through it one damages the daas of hashgacha , and through this poverty comes, the aspect of: "He who did not merit — became impoverished" . And likewise when one merits — through the wine one is awakened from sleep, and perfected speech, which comes from daas , is drawn [into him], as is known. This is the aspect of: "And your palate like the best wine…moving gently the lips of the sleeping" [Shir HaShirim 7:10] — this is the aspect of hashgacha , which is the aspect of being awakened from sleep. And when one does not merit — then on the contrary, the wine brings sleep, which is the aspect of teva and the concealment of hashgacha . And these two aspects spoken of above are the aspect of yayin ha-mesamayach [wine that gladdens] — which is the aspect of the World to Come, as is known, which is the aspect of hashgacha — and the opposite is the aspect of yayin ha-meshakker [wine that intoxicates] , the aspect of confusion of the daas . Therefore one must guard wine from the touch of a non-Jew with his hands, for through his mere touching, the grip of the Sitra Achra — which derives from the aspect of teva — is drawn onto the wine. Through this it becomes unfit for Israel's drinking. For Israel's eating and drinking must be in holiness, in the aspect of the daas of hashgacha , as stated above. (Likutay Halachos, same section) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּפְרִישִׁין חַלָּה זוֹכִין שֶׁיִּהְיֶה הַלֶּחֶם וְהַמָּזוֹן בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, בִּבְחִינַת אֲכִילַת הַצַּדִּיקִים, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ" (שם אות כט). EN: Wine has two aspects — yayin ha-mesamayach [wine that gladdens] and yayin ha-meshakker [wine that intoxicates] — as stated above. For wine by its nature brings sleep, and sleep is the aspect of the koach ha-medameh [the faculty of imagination] ; and also because one's daas is somewhat withdrawn through drinking wine, just as in the time of sleep, leaving only the koach ha-medameh . Therefore, one who merits to clarify his koach ha-medameh — for him the wine is in holiness, for his daas is elevated and his koach ha-medameh is further refined. Just as we find that true Tzadikim merit to receive the aspect of Ruach HaKodesh [Divine Spirit] and prophecy specifically during sleep — the aspect of: "In a dream I speak to him" [Bamidbar 12:6] . And therefore also through wine, which brings sleep and imagination, the Tzadikim merit the beiur ha-medameh [clarification/refinement of the imaginative faculty] — through which they attain emunah [faith] and the shir [song] that will be revealed in the future, which is the root of all songs and all joys. This is the aspect of yayin ha-mesamayach , the aspect of: "He who merited — it gladdens him" — and this is the aspect of: "Song is recited only over wine." And this is the aspect of the kos yayin [cup of wine] of Kiddush, for the essential holiness of Shabbos and Yom Tov is through the revelation of emunah that is revealed then — which is the very essence of holiness. Then the defilement of the serpent is banished, then the medameh [imagination] is clarified and rectified, and then the wine is in holiness — in the aspect of yayin ha-mesamayach — for through the clarification of the medameh one attains emunah and the aforementioned song. This is the aspect of Kiddush — the aspect of the song recited specifically over wine. And this is the aspect of the kos [cup] of Birchas ha-Mazon [Grace after Meals] , for we need to clarify the eating so that it shall be in the aspect of mezona d'nishmasa [sustenance of the soul] , the aspect of: "The Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] . And through the aforementioned song, one merits to strengthen mezona d'nishmasa [soul-sustenance] over mezona d'gufa [bodily sustenance]. And to draw down that song, it is through the clarification of the medameh and the perfection of emunah — which is the aspect of Birchas ha-Mazon , where we bless "upon the good land," for the essential holiness of the Land of Israel is that there one merits the clarification of the medameh and complete emunah . All this is the aspect of holy wine, and therefore we recite Birchas ha-Mazon over a cup. But when the medameh is not clarified, then the wine is in the aspect of yayin ha-meshakker , and the medameh becomes more confused through it — and through this the emunah is further damaged, G-d forbid. (Likutay Halachos, Halachos of Tzitzis, Law 5) Segment 5 HE: עִקַּר הַחַיּוּת נִמְשָׁךְ לְהָאָדָם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, עַל־כֵּן צְרִיכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְאָז נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה הַחַיּוּת מֵהַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁל הָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא עֲנָוָה אֲמִתִּית שֶׁהוּא בְּחִינַת אַיִן, כִּי הָאֲכִילָה הוּא שֶׁמְּכַלֶּה הַמַּאֲכָל לְגַמְרֵי, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְבָרֵר מִמֶּנּוּ פְּנִימִיּוּת חַיּוּתוֹ, שֶׁהֵם הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁבְּתוֹכוֹ, שֶׁהֵם רוּחָנִיִּים לְגַמְרֵי, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַיִן, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין הָאָדָם נִזּוֹן מִגַּשְׁמִיּוּת הַמַּאֲכָל כְּלָל, כִּי הַגַּשְׁמִיּוּת נַעֲשֶׂה מִמֶּנּוּ פְּסֹלֶת גָּמוּר וְנִדְחֶה אֶל הַחוּץ, רַק עִקַּר חַיּוּתוֹ מֵחַיּוּת הַמַּאֲכָל שֶׁהוּא רוּחָנִי, בְּחִינַת אַיִן, בְּחִינַת עֲנָוָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחַיִּים. וּמִי שֶׁאוֹכֵל בִּבְחִינָה זֹאת בְּלִי שׁוּם תַּעֲרוֹבוֹת פְּסֹלֶת, בְּוַדַּאי הוּא חַי לְעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים", רַק מֵחֲמַת הַתַּעֲרוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּהָאֲכִילָה עַל־יְדֵי חֵטְא עֵץ־הַדַּעַת שֶׁאָז נִתְעָרְבוּ כָּל הַדְּבָרִים, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִזּוֹן מֵהַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בְּהַמַּאֲכָל, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנָוָה וָאַיִן כַּנַּ"ל, כִּי־אִם עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמְּבָרֶרֶת כָּל הַדְּבָרִים, בְּחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", וְעַל־יְדֵי בְּרָכָה תְּחִלָּה וָסוֹף. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בּוּשָׁה גְדוֹלָה בִּשְׁעַת אֲכִילָה, עַד שֶׁיֵּבוֹשׁ לְהוֹשִׁיט הַמַּאֲכָל לְפִיו, כְּדֵי לִזְכּוֹת אָז דַּיְקָא לְחַיִּים נִצְחִיִּים, בְּחִינַת עֲנָוָה אֲמִתִּית שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה בְּיוֹתֵר שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי גַּסּוּת עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה דַּיְקָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ' וְרָם לְבָבֶךָ", כִּי כְּשֶׁאֵינוֹ אוֹכֵל בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, אֲזַי אֵינוֹ מְעוֹרֵר וּמַמְשִׁיךְ חַיִּים נִצְחִיִּים כַּנַּ"ל, רַק חַיּוּתוֹ הוּא מִפְּסֹלֶת הָאֲכִילָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת גֵּאוּת וְרוּם־ לֵבָב, חַיּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת בְּחִינַת מִיתָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לְקַדֵּשׁ אֲכִילָתוֹ וְלֶאֱכֹל בְּבוּשָׁה גְדוֹלָה כַּנַּ"ל, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה חַיִּים נִצְחִיִּים וַאֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת כַּנַּ"ל (הלכות תפילין, הלכה ו, אות יב). EN: Through the separating of challah [the portion of dough set aside for the Kohen] , one merits that the bread and sustenance should be in the aspect of mezona d'nishmasa [soul-sustenance] — in the aspect of the eating of the Tzadikim, the aspect of: "The Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] . (Likutay Halachos, Halachos of Tzitzis, Law 5, section 29) Segment 6 HE: יַיִן יֵשׁ בּוֹ שְׁתֵּי בְּחִינוֹת כַּנַּ"ל - כְּשֶׁאֵין זוֹכִין לִשְׁתּוֹתוֹ בִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי נִמְשָׁךְ עַל־ יְדֵי־זֶה סִטְרָא דְּמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַגֵּאוּת. וְאִם זוֹכֶה לִשְׁתּוֹתוֹ בִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי הוּא בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, בְּחִינַת עֲנָוָה בִּשְׁלֵמוּת, בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים וּתְחִיַּת הַמֵּתִים (שם אות כח). EN: The primary vitality is drawn to a person through eating — as is plainly observed. Therefore, eating must be in holiness according to the Torah, and then through eating the vitality from the Torah is drawn [into the person] — which is the aspect of the eternal life of the World to Come, which is true humility, which is the aspect of ayin [nothingness/nullity] . For eating is what completely annihilates the food — and through this, it refines from within it the inner vitality, which are the nitzotzohs ha-kedushah [sparks of holiness] contained within it, which are entirely spiritual, which are the aspect of ayin . For in truth, a person is not nourished from the physical substance of food at all — for the physical substance becomes completely waste and is expelled to the outside. Rather, the essential vitality comes from the vitality of the food, which is spiritual, the aspect of ayin , the aspect of humility — which is the aspect of eternal life, from where the root of life derives. And one who eats in this bechina [aspect/level] — without any admixture of waste — he surely lives forever. This is the aspect of: "Tzadikim, even in their death, are called living" [Berachos 18a] . However, due to the admixtures that exist in eating — on account of the sin of the Tree of Knowledge, when all things became intermingled — it is therefore impossible to be nourished from the holy vitality within the food (which is the aspect of humility and ayin , as above) except through the holy Torah, which refines all things — the aspect of "and Your Torah is within my innards" [Tehillim 40:9] — and through reciting a blessing before and after. Therefore one must draw upon oneself great shame [ bushah ] at the time of eating — to the point of being ashamed to bring the food to one's mouth — in order to merit specifically thereby eternal life, the aspect of true humility, which one attains through the aforementioned bushah , as explained within. For this reason the Torah warns especially against coming to arrogance specifically through eating, as it is written: "Lest you eat and be sated…and your heart grows haughty" [Devarim 8:12,14] . For when one does not eat in holiness according to the Torah, one does not stir and draw down eternal life as above — rather one's vitality comes from the waste of the eating, which is the aspect of pride and haughtiness — the vitality of the Sitra Achra — which is in truth the aspect of death. Therefore one must be especially vigilant to sanctify one's eating, and to eat with great shame as above — in order to draw down through eating true and eternal life, which is humility and lowliness as above. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin, Law 6, section 12) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/12/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/12 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּפְרִישִׁין תְּרוּמָה וְחַלָּה לַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן (הלכות קריאת שמע, הלכה ג, אות ז). EN: Wine has two aspects as stated above. When one does not merit to drink it in holiness, then through this the sitra d'mosa [the side of death] is drawn, G-d forbid — the aspect of the strengthening of pride and arrogance. And if one does merit to drink it in holiness, then it is in the aspect of yayin ha-mesamayach [wine that gladdens] — the aspect of complete humility, the aspect of eternal life and the resurrection of the dead. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin, Law 6, section 28) Segment 2 HE: עִקַּר הָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מֵאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַזְכִּיר אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל בְּבִרְכַּתשׂהַמָּזוֹן, וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי הַחֶסֶד־חִנָּם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה רַק בִּבְחִינַת מַתְּנַת־חִנָּם, בְּחִינַת "הַזָּן אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ בְּטוּבוֹ בְּחֵן וּבְחֶסֶד וְכוּ'", וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן מִלַּחְמוֹ לַדָּל, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַמַּתְּנַת־חִנָּם בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה. וְזֶה עִנְיַן נְטִילַת־יָדַיִם קֹדֶם הָאֲכִילָה, עַיֵּן פְּנִים (הל' תפלה, הל' ג). EN: Through the separating of terumah [the priestly tithe from produce] and challah [the portion of dough] for the Kohen , one merits to receive at the time of eating the illumination of the Will [ hearas ha-ratzon ]. (Likutay Halachos, Halachos of Krias Shema, Law 3, section 7) Segment 3 HE: עִקַּר הַחַיּוּת שֶׁמְּקַבְּלִין מֵהַמַּאֲכָל, צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ מֵהַתּוֹרָה, הַיְנוּ מֵהַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּהַמַּאֲכָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", כִּי בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם מְלֻבָּשׁ בּוֹ חַיּוּת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה וְכוּ', וְאָז הָיָה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וּלְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד־חִנָּם הַזֶּה אִי אֶפְשָׁר כִּי־אִם עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַתְּנַת־חִנָּם, וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל קֹדֶם הַתְּפִלָּה (שם). EN: The essential [source of] eating and sustenance is drawn from Eretz Yisrael , and therefore one must mention Eretz Yisrael in Birchas ha-Mazon [Grace after Meals]. The essential holiness of Eretz Yisrael is through chesed chinam [unconditional loving-kindness, grace freely given] , as explained within. Therefore one must draw eating and sustenance only in the aspect of matnas chinam [a free gift] — the aspect of: "Who nourishes the entire world in His goodness, with grace and loving-kindness etc." [from Birchas ha-Mazon ]. And therefore one must give from one's bread to the poor — in order to draw the aspect of matnas chinam at the time of eating. And this is the matter of netilas yadayim [ritual hand-washing] before eating — see within. (Likutay Halachos, Halachos of Prayer, Law 3) Segment 4 HE: יֵשׁ צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם קְדוֹשִׁים בֶּאֱמֶת וְשָׁבְרוּ תַּאֲוַת אֲכִילָה לְגַמְרֵי, עַד שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לֶאֱכֹל כִּי־אִם מְעַט דִּמְעַט, וְגַם זֶה הַמְעַט שֶׁאוֹכְלִין הוּא בִּקְדֻשָּׁה נוֹרָאָה, עַד שֶׁכָּל מַאֲכָלָם וּמְזוֹנָם אֵינוֹ מַאֲכָל וּמָזוֹן שֶׁהָעוֹלָם נִזּוֹנִים מִמֶּנּוּ, כִּי מַאֲכָלָם הוּא בְּחִינַת מָן, שֶׁהוּא "לֶחֶם אַבִּירִים", מַאֲכַל מַלְאָכִים. וְיָכוֹל הָאָדָם לִזְכּוֹת שֶׁיִּהְיֶה כָּל מַאֲכָלוֹ וּסְעוּדָתוֹ בִּבְחִינַת לֶחֶם־הַפָּנִים; וְיֵשׁ צַדִּיקִים שֶׁזָּכוּ שֶׁכָּל מַאֲכָלָם אֵינוֹ רַק מֵהִתְנוֹצְצוּת הָאוֹתִיּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדָּבָר שֶׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה; נִמְצָא, שֶׁצַּדִּיקִים כָּאֵלּוּ אֵינָם אוֹכְלִים וְשׁוֹתִים מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה שֶׁל שְׁאָר בְּנֵי־אָדָם כְּלָל, רַק אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין אוֹתִיּוֹת קְדוֹשׁוֹת וְכוּ'. אַךְ צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מְאֹד, כִּי יֵשׁ צְבוּעִים וְשַׁקְרָנִים הַמִּתְדַּמִּין עַצְמָן כְּקוֹף בִּפְנֵי אָדָם, וּמַרְגִּילִין עַצְמָן לֶאֱכֹל מְעַט מֵחֲמַת גַּדְלוּת וְגַסּוּת הָרוּחַ כְּדֵי לְהִתְכַּבֵּד וּלְהִתְיַקֵּר עַל־יְדֵי־זֶה, מֵחֲמַת שֶׁרוֹאִין שֶׁזֶּה הַדָּבָר חָשׁוּב עַכְשָׁו, וְסוֹבְרִין שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה יְקַבְּלוּ אוֹתָם לְרַבִּי וּמַנְהִיג, אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא הִתְחִילוּ עֲדַיִן לְשַׁבֵּר שׁוּם תַּאֲוָה וּמִדָּה כְּלָל, וְגַם תַּאֲוַת אֲכִילָה לֹא הִתְחִילוּ לְשַׁבֵּר כְּלָל, רַק מְמַעֲטִים בַּאֲכִילָה בִּשְׁבִיל כָּבוֹד כַּנַּ"ל (הל' תפלה, הל' ד, אות ו). EN: The essential vitality one receives from food must be drawn from the Torah — that is, from the Torah that is hidden and garbed within the food. This is the aspect of: "and Your Torah is within my innards" [Tehillim 40:9]. For within every thing in the world, the vitality of the Torah is garbed — which is the aspect of the chesed chinam [unconditional grace] that sustained the world before the Giving of the Torah etc. At that time, the essential sustaining of the world was only through the Torah hidden within all things of the world. And to draw down this chesed chinam , it is impossible except through prayer — which is itself the aspect of matnas chinam [a free gift]. Therefore it is forbidden to eat before prayer. (Likutay Halachos, Halachos of Prayer, Law 3) Segment 5 HE: הַלֶּחֶם שֶׁל חֲמֵשֶׁת הַמִּינִים, שֶׁהוּא עִקַּר אֲכִילַת הָאָדָם וּמְזוֹנוֹ, הוּא בְּחִינַת דַּעַת; כִּי עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה נִמְשָׁכִין הַמֹּחִין, שֶׁהֵם עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם, כִּי הַמֹּחַ וְהַדַּעַת כְּפִי הָאֲכִילָה. וְעִקַּר גְּמַר תִּקּוּן אֲכִילַת הַלֶּחֶם מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִים הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי שְׁהִיָּה וְהַמְתָּנָה עַד שֶׁנִּתְחַמֵּץ, וְשֹׁרֶשׁ הַחִמּוּץ בִּקְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת הַמְתָּנָה, בְּחִינַת "כַּתַּר לִי זְעֵיר" (איוב לו); כִּי כְּשֶׁאֶחָד שׁוֹאֵל אֶת חֲבֵרוֹ אֵיזֶה דָּבָר, הוּא אוֹמֵר לוֹ: הַמְתֵּן עַד שֶׁאֶתְיַשֵּׁב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֶּתֶר הַנַּ"ל, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה בְּחִינָה זֹאת דַּיְקָא הוּא עִקַּר תִּקּוּן הַדַּעַת וְהַמֹּחִין, וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ הֶחָמֵץ בִּקְדֻשָּׁה (הל' נפילת אפים, הל' ד, אות י). EN: There are true Tzadikim who are genuinely holy and have completely broken the desire for eating, to the point that they are unable to eat except very little — and even that little which they eat is in awesome holiness, to the point where all their food and sustenance is not the food and nourishment upon which the world is ordinarily fed. Rather, their food is in the aspect of man [the manna] — which is "bread of the mighty ones" [Tehillim 78:25], the food of angels. And a person can merit that all his food and meals should be in the aspect of the lechem ha-panim [the Showbread]. And there are Tzadikim who have merited that all their food is only from the flashing of the holy letters [ osiyos ] within that which they eat and drink. It turns out that such Tzadikim do not eat and drink food and drink of ordinary human beings at all — they eat and drink only holy letters. However, one must guard oneself greatly, for there are hypocrites and liars who imitate themselves before a person like a monkey before a human being — who accustom themselves to eat little out of arrogance and pride of spirit , in order to gain honor and to make themselves precious thereby, because they see that this matter is held in esteem, and they suppose that on account of this they will be accepted as a Rebbe and leader — even though they have not yet begun to break any desire or character trait at all, and have not even begun to break the desire for eating. They merely reduce their eating for the sake of honor as stated above. (Likutay Halachos, Halachos of Prayer, Law 4, section 6) Segment 6 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל הוּא בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת; וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הִיא בְּעִנִיַן הָאֲכִילָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַמִּצְו?ֹת הַתְּלוּיוֹת בָּאָרֶץ שֶׁהֵם בְּעִנְיַן הָאֲכִילָה, כְּגוֹן תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת וְכוּ'. וְעַל־כֵּן עִקַּר בִּרְכַּת־הַנֶּהֱנִין הוּא לְבָרֵךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבֵרַכְתָּ וְכוּ' עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה", וּמִשָּׁם נִלְמָד גַּם כָּל הַבְּרָכוֹת שֶׁלִּפְנֵי הָאֲכִילָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי כָל הַבְּרָכוֹת הֵם לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל עַל הָאֲכִילָה; וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ וְכוּ'", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק "בְּרֵאשִׁית בָּרָא" - אָמַר רַבִּי יִצְחָק וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֶשְׂרִים־וּשְׁמוֹנֶה אַתְוָן דְּעֻבְדָּא דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֶשְׂרִים־ וּשְׁמוֹנָה פִּרְקִין דְּיָדַיִם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצֶה לֶאֱכֹל לֶחֶם שֶׁהוּא עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם, צָרִיךְ לִטֹּל יָדָיו, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ מֵימֵי הַחֶסֶד, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם עַל־ יְדֵי עֶשְׂרִים־וּשְׁמוֹנֶה אַתְוָן הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הִתְגַּלּוּת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הָיָה בִּימֵי שְׁלֹמֹה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַד שֶׁזָּכָה עַל־יְדֵי־ זֶה לִבְנוֹת אֶת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהוּא עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן הוּא דַּיְקָא תִּקֵּן נְטִילַת־יָדַיִם לִסְעוּדָה (הל' בית הכנסת, הל' ה, אותיות ל לא). EN: Bread made from the five species [of grain] — which is the essential food and sustenance of the human being — is the aspect of daas [higher knowledge/consciousness]. For through eating, the mochin [the "brains" — the higher cognitive and spiritual faculties] are drawn, and these are the essential vitality of the human being. For the brain and the daas are in accordance with the eating. The essential final rectification of the eating of bread from the five species is through waiting and pausing until [the dough] ferments [into chametz ]. And the root of fermentation in supernal holiness is drawn and descended from the aspect of the power that orders and settles the mochin — which is the aspect of Keser [the Crown, the highest sefirah] , the aspect of waiting [ hamtanah ], the aspect of: "Wait for me a little" [ katar li ze'air ] [Iyov 36:2]. For when one person asks another a question, he says to him: "Wait until I compose myself" — this is the aspect of Keser above, through which this very aspect is the essential rectification of the daas and the mochin . And from there is the root of chametz [leavening] in holiness. (Likutay Halachos, Halachos of Nefilas Apayim [Falling on One's Face in Prayer], Law 4, section 10) Segment 7 HE: יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָתָם וַאֲכִילָתָם עַל־יְדֵי אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה לְבָד. וְקֹדֶם שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּחִינַת אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, אָז יֵשׁ עֲדַיִן בְּהַשֶּׁפַע אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכְּפִירוֹת; וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל הֶחָדָשׁ עַד שֶׁמְּנִיפִין הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים לְשִׁשָּׁה קְצָווֹת וּמַקְרִיבִין אוֹתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין אוֹר אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה וְנִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַכְּפִירוֹת מֵהַשֶּׁפַע, וְאָז הֻתַּר הֶחָדָשׁ (הל' מו"מ ה"ד, אות יח). EN: The essential holiness of Israel's eating is in Eretz Yisrael , where all the holy powers reside. And the essential holiness of Eretz Yisrael is expressed in the matter of eating — as in all the commandments dependent upon the Land, which relate to eating: such as terumos and maasros [tithes] etc. Therefore the essential birchas ha-nehenin [blessings of enjoyment] is to bless Hashem for Eretz Yisrael , as it is written: "And you shall bless etc. upon the good land" [Devarim 8:10]. And from this is derived all the blessings before eating as well, as our Rabbis of blessed memory have stated — for all the blessings are in order to draw the holiness of Eretz Yisrael upon the eating. And since the essential holiness of Eretz Yisrael is drawn from the aspect of "He declared the power of His works to His people" [Tehillim 111:6] — as our Rabbis expounded on the verse "Bereishis bara" , that Rabbi Yitzchak said etc. — which is the aspect of the twenty-eight letters [ esrim v'shmoneh osvan ] of the Act of Creation, which correspond to the twenty-eight joints of the hands [ pirkin d'yadayim ] — therefore when one wishes to eat bread, which is the essential vitality of the human being, one must perform netilas yadayim [ritual hand-washing]. This is in order to draw down the waters of chesed [lovingkindness] — which are the aspect of the chesed chinam through which the world was created via those twenty-eight letters — through which the holiness of Eretz Yisrael is drawn, which is the essential rectification of eating as above. And since the essential fullness of the revelation of the holiness of Eretz Yisrael occurred in the days of Shlomo [Solomon], as explained within — to the point where he thereby merited to build the Beis ha-Mikdash [the Holy Temple], which is the essential holiness of Eretz Yisrael — therefore it was specifically he who instituted netilas yadayim for the meal. (Likutay Halachos, Halachos of the Synagogue, Law 5, sections 30–31) Segment 8 HE: נֶפֶשׁ הָאָדָם הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, וּמְקַבֵּל חַיּוּת עַל־יְדֵי אֲכִילָה, וְעִקַּר כֹּחַ הַחַיּוּת שֶׁבַּמַּאֲכָל הוּא בְּחִינַת דַּעַת וָשֵׂכֶל הַמְלֻבָּשׁ בּוֹ, כִּי בְּכָל דָּבָר מְלֻבָּשׁ בּוֹ חָכְמָה. נִמְצָא, שֶׁהָאֲכִילָה הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת חַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים לְתוֹךְ הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנָּפֶשׁ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת אֲרִיכַת יָמִים לְתוֹךְ הַמַּלְכוּת הוּא עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִלְמֹד תּוֹרָה עַל הַשֻּׁלְחָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת שֻׁלְחַן מְלָכִים. וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַמָּזוֹן הֵם חֲמֵשֶׁת מִינֵי דָגָן, כְּנֶגֶד ה' הַדַּעַת, וְזֶה בְּחִינַת ה' דְּ"הַמּוֹצִיא". וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הוּא הַדַּעַת שֶׁל מַחֲלֹקֶת לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת "לֶחֶם מִן הַשָּׁמַיִם", שֶׁלָּזֶה צְרִיכִין לְטַהֵר אֶת הַיָּדַיִם כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים, עַל־כֵּן צָרִיךְ נְטִילַת־יָדַיִם קֹדֶם אֲכִילַת לָחֶם (הל' נט"י לסעודה, הל' א). EN: Israel must draw their sustenance and eating through emunás ha-hashgacha [faith in Divine Providence] alone. And before the aspect of emunás ha-hashgacha is drawn, the kelipos [husks of impurity] — which are the aspect of denial [ kefirah ] — still have a grip upon the flow of abundance [ shefa ]. Therefore it is forbidden to eat the chadash [the new grain] until the Omer of barley is waved in six directions and offered — for through this, the light of complete emunás ha-hashgacha is drawn, the grip of the kelipos and denials upon the shefa is annulled, and then the chadash becomes permitted. (Likutay Halachos, Halachos of Business [Masa u'Matan], Law 4, section 18) Segment 9 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵי הַמַּבּוּל, מַיִם הַזֵּידוֹנִים, הוּא בְּשִׁפּוּלֵי אֶצְבָּעוֹת, כִּי שָׁם הָיָה עִקַּר הַפְּגָם שֶׁל דּוֹר הַמַּבּוּל, בְּחִינַת "יְדֵיכֶם דָּמִים מָלֵאוּ". וְעִקַּר הַטָּהֳרָה מֵעָו?ֹן זֶה הוּא עַל־יְדֵי מַיִם טְהוֹרִים דְּהַיְנוּ מִקְוֶה כַּיָּדוּעַ, וְעַל־יְדֵי נְטִילַת־יָדַיִם לִסְעוּדָה בְּמַיִם טְהוֹרִים, עַל־ יְדֵי־זֶה מְטַהֲרִין גַּם־כֵּן הַיָּדַיִם מִמֵּי הַמַּבּוּל, וְאָז זוֹכִין לָשֵׂאת אֶת הַיָּדַיִם בִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "שְׂאוּ יְדֵיכֶם קֹדֶשׁ", וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין וּמְעוֹרְרִין בְּחִינַת "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ, עֶשְׂרִים־וּשְׁמוֹנֶה אַתְוָן דְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֶשְׂרִים־וּשְׁמוֹנָה פִּרְקִין דְּיָדַיִם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מִמֵּי הַמַּבּוּל, כִּי בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לֹא הָיָה מַבּוּל, וְעַל־יְדֵי אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל זוֹכִין לֶאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר בֵּרוּר הַמַּאֲכָלִים, בְּחִינַת "וּרְעֵה אֱמוּנָה", וְאָז זוֹכֶה לְבָרֵר בֵּרוּרִים גְּדוֹלִים עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, וְנֶחְשָׁב לוֹ כְּאִלּוּ יוֹשֵׁב וְאוֹכֵל בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל (שם הל' ב). EN: The soul [ nefesh ] of the human being is the aspect of Malchus [Kingship, the lowest of the ten sefiros ] , and receives its vitality through eating. The essential force of vitality within the food is the aspect of daas and intellect [ seichel ] garbed within it — for within every thing, wisdom is garbed. It turns out that eating is the aspect of drawing life and length of days into the Malchus , which is the aspect of the soul. And since the essential drawing of length of days into the Malchus is through engagement in Torah — therefore one must learn Torah at the table, which is the aspect of Malchus , the aspect of the table of kings. And therefore the essential sustenance is the five species of grain — corresponding to the letter Heh [ה] of daas [the five levels of knowledge], and this is the aspect of the Heh of the word ha-Motzi . And since the essential perfection of daas is the daas of machloket l'Shem Shamayim [dispute conducted purely for the sake of Heaven] — and it is specifically this daas of holy dispute that is called "bread from Heaven" [ lechem min ha-shamayim — the manna, which embodies the highest daas ] — and for this one must purify the hands, as all of this is explained within — therefore one requires netilas yadayim before eating bread. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 1) Segment 10 HE: שֹׁרֶשׁ אֲכִילַת וּפַרְנָסַת יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ מֵהַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה, וְיָם הַחָכְמָה הַזֶּה נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַחֲכַם־ הַדּוֹר שֶׁעוֹסֵק לְהָאִיר וּלְגַלּוֹת הַדַּעַת בְּיִשְׂרָאֵל בְּבָנָיו וּבְתַלְמִידָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מוֹצִיאָם מֵעֲו?ֹנוֹת הַבָּאִים רַק עַל־יְדֵי רוּחַ־ שְׁטוּת וְחֶסְרוֹן הַדָּעַת. וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבְּלִין הַדַּעַת הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בָּנִים וְתַלְמִידִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִבְּחִינַת דַּעַת, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בְּמָקוֹם אַחֵר; וְכָל הָעֲו?ֹנוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, עִקַּר פְּגָמָם הוּא בְּבָתֵּי־יָדַיִם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז הַיָּדַיִם דִּקְדֻשָּׁה הֵם בִּבְחִינַת "וִידֵי משֶׁה כְּבֵדִים". וְזֶה בְּחִינַת נְטִילַת־יָדַיִם בְּמַיִם טְהוֹרִים לִסְעוּדָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁהֵם בְּחִינַת יָם הַחָכְמָה, וְעַל־כֵּן נוֹשְׂאִין אֶת הַיָּדַיִם לְמַעְלָה לְהַדַּעַת, בְּחִינַת "שְׂאוּ יְדֵיכֶם קֹדֶשׁ", כְּדֵי לְהִנָּצֵל עַל־יְדֵי־זֶה מִידֵי עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, "מִידֵי" דַּיְקָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה. וְעַל־כֵּן שֻׁלְחָן מְכַפֵּר כַּמִּזְבֵּחַ, כִּי הַמִּזְבֵּחַ מְכַפֵּר עֲו?ֹנוֹת, וּבְכָל הַקָּרְבָּנוֹת נֶאֱמַר בָּהֶם "לְרָצוֹן", וְכֵן הַשֻּׁלְחָן וְהַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת מֵהַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת סְלִיחַת הָעֲו?ֹנוֹת, וְזוֹכִין עַל־יָדוֹ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל (שם הל' ג, אותיות א, ג). EN: The essential grip of the Sitra Achra — which is the aspect of the waters of the Flood , the mayim ha-zaidonim [insolent/treacherous waters] — is in the undersides of the fingertips [ shipulei etzba'os ], for there was the essential blemish of the generation of the Flood: the aspect of "your hands are filled with blood" [Yeshayahu 1:15]. And the essential purification from this sin is through pure water — namely, the mikveh , as is well known — and through netilas yadayim for the meal in pure water, through which the hands are also purified from the waters of the Flood. Then one merits to lift up one's hands in holiness — the aspect of: "Lift up your hands in holiness" [Tehillim 134:2]. And through this, one draws and awakens the aspect of "He declared the power of His works to His people" — the twenty-eight letters of the Act of Creation, which are the aspect of the twenty-eight joints of the hands. Through this the holiness of Eretz Yisrael is drawn — which is the opposite of the Flood, for in Eretz Yisrael there was no flood. And through Eretz Yisrael , one attains emunah [faith], through which comes the essential refinement of foods — the aspect of: "and tend faithfulness" [ u'reeh emunah ] [Tehillim 37:3]. Then one merits to perform great refinements [ beirurim ] through eating, and it is accounted to him as though he sits and eats in Eretz Yisrael — where the essential holiness of Israel's eating resides. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 2) Segment 11 HE: מִי שֶׁמְּזַלְזֵל, חַס וְשָׁלוֹם, בִּנְטִילַת־יָדַיִם וְאוֹכֵל בְּלִי נְטִילָה, הוּא בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת שֶׁכּוֹלֵל כָּל הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, וּמִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת סִטְרָא דִּמְסָאֳבָא, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ; וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁחַיָּב מִיתָה, בְּחִינַת "כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ וְכוּ'". וְעַל־יְדֵי נְטִילַת־יָדַיִם מַמְשִׁיךְ עָלָיו הַטָּהֳרָה מִבְּחִינַת "וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן", שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיָּם הַחָכְמָה, וְאָז אֲכִילָתוֹ בִּבְחִינַת "מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל", בְּחִינַת אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת מָן שֶׁמֵּאִיר בּוֹ הֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל (שם אות ב). EN: The root of Israel's eating and sustenance is drawn from the yadayim [lit. "hands" — here referring to the divine "hands," the supernal channels] that exist in the Yam ha-Chochmah [the Sea of Wisdom — the supernal source of all wisdom] . And this Yam ha-Chochmah is drawn and revealed through the Chacham ha-Dor [the wise man/Tzadik of the generation] who labors to illuminate and reveal the daas among Israel — in his children and disciples — and through this he draws them out of sins that come only through ruach shetus [a spirit of foolishness] and lack of daas . And through receiving this daas — which is the aspect of the totality [ kelaliut ] of children and disciples as above — one thereby merits to receive at the time of eating the illumination of the Will [ hearas ha-ratzon ], which is above all aspects of daas and mochin , as explained elsewhere. And all sins, G-d forbid, their essential damage is in the botay yadayim [the "houses of the hands" — the sleeves / inner arm area] , as explained within — and then the holy hands are in the aspect of: "and the hands of Moshe were heavy" [Shemos 17:12]. And this is the aspect of netilas yadayim in pure water for the meal — for through this, the waters of daas are drawn, which are the aspect of the Yam ha-Chochmah . Therefore one raises the hands upward toward the daas — the aspect of: "Lift up your hands in holiness" [Tehillim 134:2] — in order to be saved thereby from the hands of transgression, G-d forbid: "mi-yedai" [from its "hands"] — specifically. And through this one merits that the eating should be in the aspect of the hearas ha-ratzon d'kedushah [the illumination of the holy Will], which is the essential perfection of the holiness of eating. Therefore the table atones like the altar — for the altar atones for sins, and upon all the offerings it is said "l'ratzon" [for acceptance/Will] — and so too the table and one's sustenance are drawn from the daas , which is the aspect of forgiveness of sins, and one merits through it the illumination of the Will as above. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 3, sections 1, 3) Segment 12 HE: אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל צְרִיכָה לִהְיוֹת בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", וּלְהַכְנִיעַ מְזוֹנָא דְּגוּפָא שֶׁהוּא סִטְרָא דְּעֵשָׂו, בְּחִינַת "עֲקֵב עֵשָׂו". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין נְטִילַת־יָדַיִם קֹדֶם הָאֲכִילָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין מֵימֵי הַדַּעַת הַיּוֹצְאִין עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה שֶׁל הַבַּעַל־כֹּחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין כַּמָּה תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים (עַיֵּן פְּנִים), עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הַנָּהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא וּמַכְנִיעִין מְזוֹנָא דְּגוּפָא; וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַכְנָעַת עָקֵב דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת "עֲקֵב עֵשָׂו", הוּא עַל־יְדֵי הַיָּדַיִם דַּיְקָא, בְּחִינַת "וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו" כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ הַיָּדַיִם דַּיְקָא בַּמַּיִם הַנַּ"ל (שם הל' ד, אות א). EN: One who treats netilas yadayim with contempt, G-d forbid, and eats without washing — this is the aspect of the blemish of eating from the Tree of Knowledge, which encompasses all sins in the Torah. And from there is the essential grip of the sitra d'mesa'ava [the impure side] — the defilement of the serpent [ zuhamat ha-nachash ]. Therefore our Rabbis of blessed memory have said that such a person is liable to death — the aspect of: "for on the day you eat of it etc." [Bereishis 2:17]. And through netilas yadayim , one draws upon oneself purity from the aspect of: "a river goes out of Eden" [Bereishis 2:10] — which is the aspect of the Yam ha-Chochmah . And then one's eating is in the aspect of: "of all the trees of the garden you may freely eat" [Bereishis 2:16] — the aspect of holy eating, the aspect of man [the manna] in which the hearas ha-ratzon [the illumination of the Will] shines as above. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 3, section 2) Segment 13 HE: בִּמְזוֹנָא דְּגוּפָא, שֶׁהוּא אֲכִילַת עֵשָׂו, אֲכִילָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, נֶאֱמַר: "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר"; אֲבָל מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, שָׁם עִקַּר הַשְּׂבִיעָה, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", וְשָׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת בְּלִי שׁוּם חִסָּרוֹן, בְּחִינַת "כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו", בְּחִינַת "ה' רֹעִי לֹא אֶחְסָר". וְעַל־כֵּן גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת עִקַּר הַשְּׂבִיעָה עַל־יְדֵי חֲמֵשֶׁת הַמִּינִין שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם עִקַּר הַלֶּחֶם שֶׁחַיָּבִין בְּבִרְכַּת "הַמּוֹצִיא" וּבְבִרְכַּת־הַמָּזוֹן, כִּי בָּהֶם נִמְשָׁךְ בְּיוֹתֵר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן הֵם בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׂבִיעָה עַל־יָדָם, וְעַל־כֵּן גַּם עִקַּר נְטִילַת־יָדַיִם הוּא עַל חֲמֵשֶׁת הַמִּינִים הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַקְדֵּק לְבָרֵךְ עַל לֶחֶם שָׁלֵם, וְיֵשׁ קְדִימָה לְהַשָּׁלֵם עַל הֶחָסֵר. וְאֵצֶל הָעַכּוּ"ם וְכֵן אֵצֶל הַקַּלֵּי עוֹלָם הַהוֹלְכִים בְּדַרְכֵיהֶם, מִנְהָגָם לְהֵפֶךְ מַמָּשׁ, וְאֵין מַנִּיחִין עַל הַשֻּׁלְחָן רַק פְּרוּסוֹת, כִּי אֲכִילָתָם אֲכִילָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, מְזוֹנָא דְּגוּפָא שֶׁאֵין לוֹ שְׁלֵמוּת, בְּחִינַת "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר" כַּנַּ"ל; אֲבָל אֲכִילָתֵנוּ אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, הוּא בְּחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, בְּחִינַת "כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו", בְּחִינַת "ה' רֹעִי לֹא אֶחְסָר", עַל־כֵּן יֵשׁ חֲשִׁיבוּת וּקְדִימָה לְלֶחֶם שָׁלֵם, כִּי אָז הוּא סָמוּךְ בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: Israel's eating must be in great holiness — in the aspect of mezona d'nishmasa [soul-sustenance], the aspect of "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] — and must subjugate mezona d'gufa [bodily sustenance] , which is the sitra d'Eisav [the side of Esav], the aspect of "the heel of Esav" [ akeiv Eisav ]. Therefore one requires netilas yadayim before eating. For through this we draw the waters of daas that issue through the prayer of the Baal Koach [the man of power — the Tzadik who prays with great spiritual force] — through which many great rectifications are drawn (see within) — until through this is drawn the aspect of the river going forth from Eden to water the garden. Through this mezona d'nishmasa is drawn, and mezona d'gufa is subdued. And since the essential subduing of the akeiv [heel] of the Sitra Achra — the aspect of "the heel of Esav" — is specifically through the hands, in the aspect of: "and his hand was grasping the heel of Esav" [Bereishis 25:26], as explained within — therefore specifically the hands must be purified and sanctified in the aforementioned waters. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 4, section 1) Segment 14 HE: כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנַעַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא שֶׁאֲחִיזָתָהּ בִּשְׂמָאלָא. וּשְׂמָאלָא וְיַמִּינָא הֵם בְּחִינַת בָּנִים וְתַלְמִידִים הַנִּזְכָּר לְעֵיל בְּאוֹת טז, הַיְנוּ הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה בְּחִינַת בָּנִים, שֶׁלִּמּוּדָם הוּא בְּחִינַת "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", וְהַלִּמּוּד שֶׁל תַּלְמִידִים הוּא בְּחִינַת "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ", וּשְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל צְרִיכִין לְהִכָּלֵל בְּיַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹן וְתַחְתּוֹן, שָׁמַיִם וָאָרֶץ, שֶׁהֵם בְּחִינַת יָמִין וּשְׂמֹאל. וְזֶה בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ חֹמֶר וְצוּרָה, עוֹלָם הַזֶּה וְעוֹלָם הַבָּא, וּצְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל הָעוֹלָם הַזֶּה בְּהָעוֹלָם הַבָּא, הַגּוּף בַּנֶּפֶשׁ, וְעִקַּר הִתְחַבְּרוּת הַגּוּף בַּנֶּפֶשׁ וְחַיּוּתוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה הוּא עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, וְכָל זֶה מֵחֲמַת כִּי הָאֲכִילָה נִמְשֶׁכֶת בְּשָׁרְשָׁהּ מֵהַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה שֶׁשָּׁם כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, כְּלָלִיּוּת שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ בַּיָּם הַנַּ"ל מְאִירִין הַמַּקִּיפִין שֶׁל הַחֲכַם־הַדּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת רָצוֹן וּשְׁתִיקָה, עַל־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל בְּחִינוֹת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין, כַּנַּ"ל בְּאוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַנִּיחַ הָעֶשֶׂר אֶצְבָּעוֹת עַל הַפַּת בִּשְׁעַת הַבִּצּוּעַ, לְהוֹרוֹת שֶׁהַלֶּחֶם נִמְשָׁךְ מֵהַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁהַלִּמּוּד הַנַּ"ל שֶׁל כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת אִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינוֹ בְּשׁוּם דַּעַת וְשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי, כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָרְמָזִים שֶׁמֵּאִיר הָרַב לְהַתַּלְמִידִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה, עַל־כֵּן צְרִיכִים לְטַהֵר הַיָּדַיִם דַּיְקָא קֹדֶם הָאֲכִילָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קִיּוּם הַחִבּוּר שֶׁל גּוּף וָנֶפֶשׁ עַל־יְדֵי מַיִם טְהוֹרִים הַנִּמְשָׁכִים מִיָּם הַחָכְמָה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַיָּדַיִם שֶׁהֵם הָרְמָזִים הַנַּ"ל. וְאָז זוֹכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה לְחַבֵּר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף בִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה גַּם בְּעוֹדוֹ בַּגּוּף לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל אוֹר אֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַתְּשׁוּקָה וְהָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַשְּׂבִיעָה דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן" (שם הל' ו, אותיות א, ז, יא; וע' עוד מענין נט"י לסעודה, "בטחון" אות ב). EN: Regarding mezona d'gufa [bodily sustenance] — which is the eating of Esav, the eating of the Sitra Achra — it is said: "and the belly of the wicked shall want" [Mishlei 13:25]. But in mezona d'nishmasa [soul-sustenance], there is the essential satiety — the aspect of "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [ibid.]. And there is the essential wholeness without any deficiency — the aspect of: "for those who fear Him there is no lack" [Tehillim 34:10], the aspect of: "Hashem is my shepherd, I shall not lack" [Tehillim 23:1]. Therefore even in the physical realm, the essential satiety comes from the five species in which Eretz Yisrael is praised — which are the essential bread for which one is obligated in the blessing of ha-Motzi and in Birchas ha-Mazon . For through them the holiness of Eretz Yisrael is most strongly drawn — which is the aspect of emunás chidush ha-olam [faith in the renewal/creation of the world] . Therefore they are more in the aspect of mezona d'nishmasa , and therefore the essential satiety comes from them. And therefore the essential netilas yadayim applies to the five species above. And therefore one must be careful to bless over a whole loaf [ lechem shalem ], and there is a priority for the whole over the broken. And with non-Jews, and likewise with the kalei olam [the frivolous ones who follow their ways] , their custom is exactly the opposite — they only set out broken pieces on the table. For their eating is the eating of the Sitra Achra , mezona d'gufa , which has no wholeness — the aspect of "and the belly of the wicked shall want" as above. But our eating — the eating of Israel — is in the aspect of mezona d'nishmasa , where there is essential wholeness: the aspect of "for those who fear Him there is no lack" , the aspect of "Hashem is my shepherd, I shall not lack" . Therefore there is importance and priority for a whole loaf — for it is then closer to the aspect of mezona d'nishmasa , where the essential wholeness resides, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 4, section 9) Segment 15 HE: עִקַּר הַחַיּוּת הַנִּמְשָׁךְ לְהָאָדָם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה הוּא הַדַּעַת וְהַחָכְמָה שֶׁהִיא עִקַּר הַחַיּוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'"; וְעַל־כֵּן הַמַּאֲכָל בְּשָׁרְשׁוֹ, בִּפְרָט הַלֶּחֶם שֶׁהוּא עִקַּר מְזוֹן הָאָדָם, גָּבוֹהַּ מְאֹד בְּשָׁרְשׁוֹ, כִּי מֻשְׁרָשׁ בּוֹ כֹּחַ וְחַיּוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם וּלְקַשֵּׁר נַפְשׁוֹ בְּגוּפוֹ. אַךְ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן נִתְעָרֵב הַמֹּחַ וְהַדַּעַת בִּפְסֹלֶת הַרְבֵּה, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לְהִתְיַגֵּעַ מְאֹד לְבָרֵר כָּל הֲלָכָה וַהֲלָכָה מֵהַקֻּשְׁיוֹת וְהַפְּסֹלֶת הַמְסַבְּבִין אוֹתָהּ, וּבִפְרָט בְּלִמּוּדִים רוּחָנִיִּים מֵהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁשָּׁם צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לְבָרֵר הַמֹּחַ וְהַדַּעַת מִמּוֹץ וּפְסֹלֶת הָרוֹצִים לְהִתְאַחֵז בּוֹ, וּלְשַׁבֵּר וּלְתָרֵץ כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וּלְהָבִין הַהֲלָכָה וְהַהַשָּׂגָה עַל בֻּרְיוֹ. אַךְ עִקַּר קִיּוּם הַדַּעַת וּשְׁלֵמוּתוֹ הוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל בְּחִינוֹת הַמֹּחַ וְהַדַּעַת, שֶׁשָּׁם אֵין שׁוּם אֲחִיזָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַפְּסֹלֶת כְּלָל; כִּי בֶּאֱמֶת גַּם הֶחָכָם וְהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה צָרִיךְ לְצַמְצֵם מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ גַּם־כֵּן מֵחֲמַת יִרְאָה בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לִכְנֹס בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים שֶׁהֵם בְּחִינַת "בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּמשֶׁה: "וַיַּסְתֵּר משֶׁה פָּנָיו כִּי יָרֵא מֵהַבִּיט וְכוּ'"; מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּעֵת שֶׁמֵּאִיר הֶחָכָם הַדַּעַת לְתַלְמִידָיו וּמְבָאֵר וּמְתָרֵץ לָהֶם קֻשְׁיוֹת הַרְבֵּה בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, אֲבָל עֲדַיִן מֹחַ הַתַּלְמִידִים רָץ וּפוֹרֵחַ מְאֹד וְרוֹצִים לְהָבִין עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְהֶחָכָם צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת סְיָג לִדְבָרָיו, בְּחִינַת "סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה", וּלְרַמֵּז לָהֶם: עַד פֹּה תָּבוֹא וְאָסוּר לַחְקֹר יוֹתֵר! כִּי צְרִיכִים לִירֹא אֶת הַשֵּׁם וְלֵבוֹשׁ מִלְּפָנָיו לַחְקֹר בְּיוֹתֵר, כִּי הוּא בְּחִינַת 'בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ' לְפִי מַדְרֵגָתָם; וְדַיְקָא עַל־ יְדֵי שְׁתִיקָה וְהָרְמָזִים הַנַּ"ל נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם הֶאָרַת הָרָצוֹן. וּמִכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁגַּם בַּאֲכִילַת הָאָדָם בְּגַשְׁמִיּוּת נֶאֱחָז בּוֹ מוֹץ וָתֶבֶן, וּבִפְרָט בְּהַלֶּחֶם, וּצְרִיכִין כַּמָּה יְגִיעוֹת קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין אוֹתוֹ, וְעִקַּר הַבֵּרוּר בְּרוּחָנִיּוּת נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי עֶשֶׂר מִצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה מְבָרְרִין הַפְּסֹלֶת שֶׁהֵם הַקֻּשְׁיוֹת וְהַקְּלִפּוֹת הָרוֹצִים לְבַלְבֵּל אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה וְקִיּוּם הַדַּעַת וּשְׁלֵמוּתוֹ וְלִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל. וְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַפַּת אַחַר כָּל הַבֵּרוּרִים הוּא בְּשָׁעָה שֶׁנֶּאֱפֶה בָּאֵשׁ, כִּי הָאֵשׁ הוּא בְּחִינַת יִרְאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִבְחִינַת שְׁתִיקָה הַנַּ"ל, לִבְלִי לִכְנֹס בְּיוֹתֵר בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים שֶׁהֵם בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ, רַק לִסְמֹךְ אֶת עַצְמוֹ עַל אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַלֶּחֶם, בְּשָׁעָה שֶׁהוּא קָרוֹב לַהֲנָאַת הָאָדָם שֶׁהוּא בִּשְׁעַת הַבְּצִיעָה, כִּי קֹדֶם הַבְּצִיעָה אִי אֶפְשָׁר לְאָכְלוֹ שָׁלֵם, וְהַבְּצִיעָה הוּא בְּחִינַת שְׁבִירָה, בְּחִינַת תֵּרוּץ וּשְׁבִירַת כָּל הַקֻּשְׁיוֹת, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִבְצֹעַ מִמָּקוֹם שֶׁשָּׁלַט בּוֹ הָאֵשׁ תְּחִלָּה בְּיוֹתֵר שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מְצַמְצְמִין הַדַּעַת וְסוֹמְכִין עַל אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הַתֵּרוּץ וְהַשְּׁבִירָה עַל כָּל הַקֻּשְׁיוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין שֶׁתִּכְלֶה הַבְּרָכָה עִם הַבְּצִיעָה, הַיְנוּ שֶׁהַבְּצִיעָה שֶׁהוּא תַּכְלִית הַבֵּרוּרִים וְהַתֵּרוּצִים, תִּהְיֶה רַק בִּבְחִינַת הַבְּרָכָה, שֶׁהִיא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּפְשִׁיטוּת, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת הַלֶּחֶם, וְעַל־כֵּן אָנוּ מְבָרְכִים אוֹתוֹ עַל זֶה, וְלֹא לִכְנֹס עוֹד בְּקֻשְׁיוֹת וַחֲקִירוֹת כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת חַיּוּת הָאָדָם, שֶׁהוּא הַחָכְמָה וְהַדַּעַת, עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־ יְדֵי־זֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשְּׁתִיקָה וְהֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַקְדֵּק לְבָרֵךְ עַל הַשָּׁלֵם כִּי הוּא חָשׁוּב בְּיוֹתֵר, וְזֶה מְרַמֵּז עַל הַיִּרְאָה שֶׁהוּא עִקַּר הַחֲשִׁיבוּת וּבָהּ תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, בְּחִינַת "כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּאַתְרָא דְּיִרְאָה אִשְׁתְּכַח שְׁלֵמוּתָא (שם אותיות יב יג יד). EN: All of a person's avodah [divine service] in this world is to include the Left within the Right [ l'achlala s'mala b'yamina ], as stated in the holy Zohar — and through this the Sitra Achra , whose grip is on the Left, is subdued. And Left and Right are the aspect of children [ banim ] and disciples [ talmidim ] mentioned above in section 16 — namely, the learning of the higher [angelic] levels, the aspect of children, whose learning is the aspect of: "Ayeh m'kom k'vodo" — "Where is the place of His glory?" [from the Kedushah of Musaf — the angels' question, Yechezkel 3:12] ; and the learning of disciples is the aspect of: "M'lo chol ha-aretz k'vodo" — "The whole earth is full of His glory" [Yeshayahu 6:3 — the Seraphim's answer in Kedushah] . And these two levels of learning must be included together — this being the aspect of the totality of the upper and lower worlds, heaven and earth, which are the aspects of Right and Left. And this is the aspect of body and soul, matter and form, this world and the World to Come — and the this-worldly must be included within the World to Come, the body within the soul. The essential connection of the body to the soul and its vitality in this world is through eating. And all of this is because eating derives at its root from the yadayim [hands/channels] within the Yam ha-Chochmah [the Sea of Wisdom], where the totality of all worlds resides — the totality of the two levels of learning above. And since within that Sea there shine the makifin [surrounding/encompassing lights] of the Chacham ha-Dor , which are the aspect of Will [ ratzon ] and silence [ shesikah ] — therefore the essential holiness of Israel's eating is to merit through the eating to the hearas ha-ratzon [the illumination of the Will] — which is above all aspects of daas and mochin — as stated in the section above. Therefore one must place all ten fingers upon the bread at the moment of breaking [ betziah ], to indicate that the bread is drawn from the yadayim within the Yam ha-Chochmah above. And since that aforementioned learning — of the totality of worlds — cannot be understood through any human intellect or knowledge, except through the hints [ remozim ] that the Rebbe illuminates for his disciples, which are the aspect of the yadayim within the Yam ha-Chochmah — therefore specifically the hands must be purified before eating. This is the aspect of maintaining the connection of body and soul through pure waters drawn from the Yam ha-Chochmah , where the root of the hands — which are those hints — resides. And then one merits that the eating shall be in holiness, to connect the soul with the body in holiness — until one merits even while still in the body to nullify oneself completely to the light of the Ein Sof [the Infinite], blessed be He, with the ultimate longing and Will. And this is the essential perfection and holy satiety — the aspect of: "and He satisfies every living being with Will [ ratzon ]" [Tehillim 145:16]. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, sections 1, 7, 11; and see further regarding Netilas Yadayim for a Meal — Bitachon , section 2) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/13/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/13 Segment 1 HE: אֲפִלּוּ הָאָדָם הַפָּשׁוּט שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה עֲדַיִן שֶׁתִּהְיֶה אֲכִילָתוֹ בִּבְחִינַת מַאֲכַלשׂ אָדָם בִּשְׁלֵמוּת, גַּם הוּא אִם יִהְיֶה אִישׁ־חַיִל וְלֹא יִהְיֶה עָצֵל (שֶׁקּוֹרִין "שְׁלֵימַזְלְנִיק"), יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הֶאָרַת הָרָצוֹן הַמֻּפְלָג וְכוּ'; כִּי כָל אָדָם יָכוֹל לִזְכּוֹת לָזֶה בְּכֹחַ הַצַּדִּיק, שֶׁדַּיְקָא בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ יֻמְשַׁךְ עָלָיו יִרְאָה גְדוֹלָה (הַבָּאָה אֶל הָאָדָם אָז מִמֵּילָא כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר), עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן הַמֻּפְלָג אָז בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה דַּיְקָא. וּבְכָל פַּעַם, כְּפִי מַה שֶּׁמַּמְשִׁיךְ עָלָיו הֶאָרַת הַיִּרְאָה וְהָרָצוֹן כַּנַּ"ל, כְּמוֹ־כֵן מִתְבָּרֵר אֲכִילָתוֹ מִמַּאֲכַל־בְּהֵמָה לְמַאֲכַל־אָדָם, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְמַאֲכַל־אָדָם בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הָרָצוֹן הוּא בְּחִינַת יוֹבֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֵרוּת, כִּי הָרָצוֹן חָפְשִׁי תָּמִיד וְהוּא בְּחִינַת יוֹבֵל שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁכָּל אָדָם יוֹצֵא שָׁם לְחֵרוּת; הַיְנוּ, שֶׁאֲפִלּוּ בְּעֹמֶק גָּלוּתוֹ הַמַּר שֶׁנִּתְעָה הַרְבֵּה מְאֹד לְתוֹךְ בַּהֲמִיּוּת וְרוּחַ שְׁטוּת, גַּם שָׁם יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מֵעוֹלַם הַחֵרוּת מִבְּחִינַת יוֹבֵל כַּנַּ"ל. כִּי אֵיךְ־שֶׁהוּא אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנִי רוֹצֶה בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲנִי מַאֲמִין בְּדִבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁגִּלּוּ וְהוֹדִיעוּ לָנוּ כִּי עֲדַיִן ה' אִתִּי וְאֶצְלִי וְקָרוֹב אֵלַי תָּמִיד, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָם בְּכָל פַּעַם הֶאָרַת הַדַּעַת וְהָרָצוֹן אֲפִלּוּ בִּבְחִינַת מַאֲכַל־בְּהֵמָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי־ זֶה לִבְחִינַת מַאֲכַל־אָדָם. וְזֶה בְּחִינַת תִּקּוּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילָתוֹ, וְנֶאֱמַר לוֹ: "וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה" (בְּחִינַת מַאֲכַל־בְּהֵמָה), וְעַל־יְדֵי־זֶה נִזְדַּעְזַע וְכוּ' (הַיְנוּ, שֶׁנָּפַל עָלָיו יִרְאָה), וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁנָּפַל עָלָיו יִרְאָה וְנִזְדַּעְזַע מִזֶּה שֶׁנָּפַל לִבְחִינַת מַאֲכַל־בְּהֵמָה, וְהִשְׁתּוֹקֵק עַל־כָּל־פָּנִים בְּרָצוֹן חָזָק לִזְכּוֹת לְמַאֲכַל־ אָדָם, עַל־יְדֵי־זֶה זָכָה שֶׁאָמַר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אַחַר־כָּךְ: "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", שֶׁהוּא מַאֲכַל־אָדָם, וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם גַּם עַכְשָׁו. וְזֶה מְרֻמָּז בְּעִנְיַן עֹמֶר שְׂעוֹרִים בְּפֶסַח וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם בְּשָׁבוּעוֹת (שם אותיות לד לה). EN: The essential vitality drawn to a person through eating is daas and wisdom — which is the essence of vitality, as it is written: "Wisdom gives life etc." [Koheles 7:12]. Therefore food at its root — and especially bread, which is the essential sustenance of the human being — is very lofty at its root, for rooted within it is a force and vitality that is the aspect of chochmah [wisdom] — to give life to the person and to bind his soul to his body. However, since the sin of the First Man [Adam], the mochin [higher mental faculties] and the daas became thoroughly mixed with much waste [ psolet ]. Because of this, one must labor greatly to clarify each and every halachic ruling from the difficulties [ kushiyos ] and waste that surround it — and especially in spiritual learnings concerning the apprehension of His divinity, blessed be He, where one must be especially careful to clarify the mochin and daas from the chaff and waste that seek to attach themselves to it, and to break and resolve all the difficulties and to understand the halacha and the apprehension in its purity. But the essential sustaining and perfection of daas is holy emunah [faith] — through which one merits the hearas ha-ratzon [illumination of the Will], which is above all aspects of mochin and daas , where the Sitra Achra and the waste have no grip whatsoever. For in truth, even the great sage and Tzadik himself — who is in the aspect of Moshe — must also constrict his mind and daas out of awe, so as not to enter into questions and answers that are in the realm of "that which is beyond you" [ ba-mufla mimcha ] [Mishnah Chagigah 2:1]. This is the aspect of what is said of Moshe: "And Moshe hid his face, for he was afraid to look etc." [Shemos 3:6]. All the more so when the wise man illuminates daas to his disciples and clarifies and resolves for them many difficulties in the service of G-d — but the minds of the disciples are still running and soaring greatly and they wish to understand more and more — the wise man must then make a fence [ seyag ] around his words, in the aspect of: "A fence for wisdom is silence" [Avos 3:17], and hint to them: thus far you may come — and it is forbidden to investigate further! For they must fear Hashem and feel ashamed before Him to probe deeper, as this is in the realm of "that which is beyond him" according to their level. And specifically through silence and the aforementioned hints, the hearas ha-ratzon is drawn upon them. And from all of this derives the fact that in a person's physical eating too, chaff and straw [ mots v'teven ] cling to it — and especially to the bread — and many labors are required before it is refined. The essential spiritual refinement is accomplished through the ten commandments that apply to bread [ eser mitzvos ha-nohagas ba-pas ] [the ten mitzvos relevant to bread: separating challah, tithing grain, gleanings for the poor, etc.] . Through all of this, the waste is refined — which is the difficulties and husks [ kelipos ] that seek to confuse the holy emunah , through which comes the essential rectification of eating and the sustaining and perfection of daas , and the merit to attain the hearas ha-ratzon as above. The ultimate perfection of the bread, after all the refinements, is at the hour when it is baked in fire — for fire is the aspect of yirah [awe/fear], through which one merits the aspect of silence mentioned above: not to enter further into questions and resolutions that are "beyond him" , but to rely upon our holy emunah . Therefore at the ultimate perfection of the bread — at the moment when it is closest to giving pleasure to the person, which is at the moment of betziah [the breaking] — for before the breaking it is impossible to eat it whole, and the breaking is the aspect of the shattering and resolution of all difficulties — therefore one must break specifically from the place where the fire dominated it most intensely first [ techilah ] — which is the bottom crust, the first surface touched by the fire — for this is the aspect of yirah : that yirah must come first , before everything else. Through this one constricts the daas and relies upon emunah — which is the essential ultimate resolution and shattering of all difficulties. This is the aspect of why the blessing must conclude together with the breaking [ betziah ] — namely, that the breaking, which is the culmination of all the refinements and resolutions, should be only in the aspect of the blessing: the simple holy emunah with which we believe that Hashem, blessed be He, created the bread — and therefore we bless Him for it — and not to enter into any further questions and investigations whatsoever. Through this the vitality of the person — which is wisdom and daas — is drawn in wholeness through the eating, until one merits thereby the hearas ha-ratzon as above. And since the essential silence and hearas ha-ratzon mentioned above are drawn through yirah [awe] — therefore one must be precise to bless over the whole [loaf], for it is most important, and this alludes to yirah , which is the essential importance. And through it comes the ultimate wholeness — the aspect of "for those who fear Him there is no lack" [Tehillim 34:10] — as our Rabbis of blessed memory have stated: "In the place where awe is found, wholeness is found" [Aramaic: b'asra d'yirah ishtekhach sheleimusa ]. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, sections 12, 13, 14) Segment 2 HE: עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה מְחַיִּין אֶת הַדָּמִים שֶׁיּוּכְלוּ לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם; אֲבָל הָעִקָּר לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, בְּחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", דְּהַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי הַמַּאֲכָל יְחַיֶּה אֶת הַדָּמִים שֶׁבָּהֶם מְלֻבָּשׁ הַנֶּפֶשׁ, עַד שֶׁהַנֶּפֶשׁ יִתְקַשֵּׁר עִם הַגּוּף בִּבְחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת הַנִּזְכָּר לְעֵיל בְּאוֹת כא, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְיִרְאָה שְׁלֵמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת דָּמִים, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יָבוֹא לְהֶאָרַת הָרָצוֹן הַמֻּפְלָג שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲמִימוּת הַדָּמִים דִּקְדֻשָּׁה, לִבְעֹר וּלְהִתְלַהֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשַׁלְהוֹבִין דִּרְחִימוּתָא, וְזֶה בְּחִינָה שֶׁמַּבְלִיעִין הַדָּמִים בְּאֵבָרִים דִּקְדֻשָּׁה; כִּי כְּשֶׁאֵינוֹ אוֹכֵל בִּקְדֻשָּׁה וְהוּא בִּבְחִינַת "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר", אֲזַי הַדָּמִים שֶׁמְּקַבְּלִין חַיּוּת מֵהַמַּאֲכָל אֵינָם זַכִּים וְיֵשׁ לוֹ עֲכִירַת הַדָּמִים, שֶׁאָז הַדָּמִים אֵינָם מְקֻשָּׁרִים וּמֻבְלָעִים הֵיטֵב בְּתוֹךְ הָאֵבָרִים לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם, רַק הֵם שׁוֹטְפִים וְדוֹחֲפִים עַל הָאֵבָרִים, וּמִשָּׁם כָּל מִינֵי בִּלְבּוּל הַדַּעַת וְרוּחַ שְׁטוּת. עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן, כְּשֶׁמְּקָרֵב אֶת עַצְמוֹ לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה שֶׁמֵּאִיר בּוֹ הַדַּעַת, עַד שֶׁגַּם הוּא זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הֶאָרַת הָרָצוֹן בְּעֵת הָאֲכִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַשְּׂבִיעָה שֶׁהוּא חַיּוּת הַדָּמִים, וְאָז הַדָּמִים נִבְלָעִים בָּאֵבָרִים וְעַל־יְדֵי־זֶה מְבַטֵּל הָרְצוֹנוֹת רָעִים שֶׁל רְתִיחַת הַדָּמִים, וּמְהַפֵּךְ רְתִיחַת הַדָּמִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁיַּרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לְהַמְשִׁיךְ רְצוֹנוֹ תָּמִיד אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כְּשֶׁזֶּה קָם זֶה נוֹפֵל, כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי מַחֲשָׁבוֹת בְּיַחַד, וְאָז הוּא בּוֹעֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן מֻפְלָג בְּכָל עֵת בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁמּוֹצִיא הָרְצוֹנוֹת בְּפִיו בִּתְפִלּוֹת וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי וְכוּ' דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי". וְזֶה סוֹד הַבְלָעַת דָּם בָּאֵבָרִים הַמְבֹאָר בְּכַוָּנַת סְפִירָה, כִּי בִּימֵי פֶּסַח וּסְפִירָה וְשָׁבוּעוֹת עוֹסְקִין בָּזֶה לְתַקֵּן אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, עַל־ יְדֵי הַדַּעַת שֶׁהוֹדִיעַ לָנוּ משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם אָז בַּיָּמִים הַלָּלוּ (שם אות מה, וע' פסח וכו', אותיות טז, יח). EN: Even the simple person who has not yet merited that his eating should be in the aspect of the food of a human being [ ma'achal adam ] in its fullness — even he, if he is a person of valor [ ish chayil ] and is not lazy (what they call a "shlemazlnik" [a good-for-nothing sluggard] ) — can strengthen himself at the time of eating to draw upon himself the supernal hearas ha-ratzon , etc. For every person can merit this through the power of the Tzadik — for specifically at the time of his eating, a great yirah [awe] should be drawn upon him (which comes to the person then of itself, as explained elsewhere), until he merits the supernal hearas ha-ratzon specifically at the time of eating. And each time, in proportion to how much he draws upon himself the illumination of yirah and ratzon [Will] as above — so too his eating is refined from animal food [ ma'achal behemah ] toward human food [ ma'achal adam ], until he merits ma'achal adam in its fullness. For the Will [ ratzon ] is the aspect of Yovel [the Jubilee] — as explained within — which is the aspect of freedom [ cherus ], for the Will is always free. And it is the aspect of Yovel , the Fiftieth Gate, where every person goes forth to freedom — meaning, even in the depths of his bitter exile, having strayed very deeply into animality and a spirit of foolishness, even there he can draw upon himself the hearas ha-ratzon which at its root flows from the world of freedom, from the aspect of Yovel as above. For regardless of where he is, he can still say: "I want — with a strong desire — for Hashem, blessed be He; and I believe in the words of the true Tzadikim who revealed and made known to us that Hashem is still with me and beside me and close to me always, for the whole earth is full of His glory." And through this they draw upon themselves each time the illumination of daas and ratzon — even in the aspect of animal food — until one merits thereby the aspect of human food. And this is the aspect of the rectification of the sin of the First Man, who blemished through his eating, and it was said to him: "And you shall eat the grass of the field" [Bereishis 3:18] — the aspect of animal food. And through this he was shaken [ nizda'zea ] etc. (meaning, awe fell upon him) — and through this very fact that awe fell upon him and he was shaken that he had fallen to the aspect of animal food, and he yearned with all his strength with a strong Will to merit human food — through this he merited that Hashem, blessed be He, said to him afterward: "By the sweat of your brow you shall eat bread" [Bereishis 3:19] — which is human food. And so it is for every person even now. And this is hinted in the matter of the Omer of barley on Pesach and the Two Loaves on Shavuos. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, sections 34, 35) Segment 3 HE: כָּל הַטְּעָמִים שֶׁבְּכָל הַמַּאֲכָלִים נִמְשָׁכִין מֵהַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת טַעַם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "טוּב טַעַם וָדַעַת לַמְּדֵנִי"; וְכָל מַאֲכָל, כְּפִי חֶלְקוֹ שֶׁמְּקַבֵּל מֵהַדַּעַת, כְּמוֹ־כֵן יֵשׁ בּוֹ טַעַם עָרֵב וּמָתוֹק, כִּי עִקַּר הָעֲרֵבוּת וְהַמְּתִיקוּת הוּא רַק בִּבְחִינַת חָכְמָה וָדַעַת אֲמִתִּי, כִּי מְתִיקוּת הַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת עוֹלָה עַל הַכֹּל. וּבְהַלֶּחֶם דַּיְקָא אֵין מַרְגִּישִׁין בּוֹ כָּל־כָּךְ טַעַם עָרֵב וּמָתוֹק כְּמוֹ שֶׁנִּמְצָא לִפְעָמִים בִּשְׁאָר מַאֲכָלִים, כִּי בְּהַלֶּחֶם מְלֻבָּשׁ בּוֹ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁהוּא פְּנִימִיּוּת הַדַּעַת שֶׁל הַחֲכַם־הָאֱמֶת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְבָאֵר כָּל־כָּךְ, כִּי סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה, רַק שֶׁמְּרַמֵּז אֶת זֶה הַדַּעַת לְתַלְמִידָיו עַל־יְדֵי הָרְמָזִים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁבְּיָם הַחָכְמָה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה שֶׁמִּזֶּה עִקַּר הַשְּׂבִיעָה, בְּחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן" כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל הַמַּאֲכָלִים מְחַיִּין אֶת הָאָדָם מֵחֲמַת שֶׁמְּקַבְּלִין מֵהַדַּעַת וְהַחָכְמָה שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיּוּת, אֲבָל עִקַּר שְׂבִיעַת הָאָדָם וְחַיּוּתוֹ הוּא עַל־יְדֵי הַלֶּחֶם, שֶׁשָּׁם מְלֻבָּשׁ הַחַיּוּת שֶׁל בְּחִינַת הָרְמָזִים שֶׁהֵם עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּהַלֶּחֶם נֶעְלָמִים בּוֹ כָּל מִינֵי טְעָמִים שֶׁבָּעוֹלָם, וּמֵחֲמַת שֶׁבְּהָרְמָזִים אֵין מִתְגַּלֶּה בְּחִינַת הַדַּעַת כָּל־כָּךְ כִּי הֵם בְּרֶמֶז וּבְהֶעְלֵם, עַל־כֵּן בְּהַלֶּחֶם אֵין מִתְגַּלֶּה הָעֲרֵבוּת וְהַמְּתִיקוּת כָּל־כָּךְ; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהָרְמָזִים הֵם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הַדַּעַת וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׂבִיעָה, עַל־כֵּן כָּל הַמַּאֲכָלִים טְפֵלִים לְהַלֶּחֶם וְנִפְטָרִים בְּבִרְכָתוֹ כְּשֶׁבָּאִים תּוֹךְ הַסְּעוּדָה, כִּי הוּא עִקַּר הַשְּׂבִיעָה כַּנַּ"ל (שם נד). EN: Through eating, the damim [blood] are vivified so that they can give life to the person. But the essential thing is to eat in holiness according to the Torah — the aspect of "and Your Torah is within my innards" [Tehillim 40:9] — namely, that through the food one should vivify the blood in which the soul [ nefesh ] is garbed, until the soul becomes bound to the body in the aspect of the totality of worlds mentioned above in section 21. Then one merits complete yirah [awe] — which is the aspect of holy gevuros [powers], the aspect of blood — and through this one comes to the supernal hearas ha-ratzon , which is the aspect of the warmth [ chamimus ] of the holy blood: to burn and blaze for Hashem, blessed be He, with the flames of love [ shalhavim d'rechimusa ]. And this is the aspect of the blood being absorbed into the holy limbs [ eivarin d'kedushah ]. For when one does not eat in holiness and is in the aspect of "the belly of the wicked shall want" [Mishlei 13:25] — then the blood that receives vitality from the food is not clear, and he has turbid blood [ achirus ha-damim ]. Then the blood is not properly bound and absorbed within the limbs to give the person life — rather it surges and presses upon the limbs. And from this comes all manner of confusion of daas and the spirit of foolishness. Therefore the essential rectification is when one draws close to the true Tzadik — the aspect of Moshe in whom daas shines — until he too merits to draw upon himself the hearas ha-ratzon at the time of eating. Through this comes the essential satiety, which is the vitality of the blood. Then the blood is absorbed into the limbs, and through this he annuls the evil desires that come from the boiling of the blood — and he converts the boiling of the blood toward holiness, accustoming himself to draw his desire always toward Hashem, blessed be He. For when one [holy desire] rises, the other [unholy one] falls — for it is impossible for two thoughts to coexist simultaneously. Then he burns for Hashem, blessed be He, with a supernal Will at all times ever more intensely, until he expresses his desires with his mouth in prayers, songs, and praises — the aspect of: "My heart grew hot within me etc., I spoke with my tongue" [Tehillim 39:4]. And this is the secret of the absorption of blood into the limbs as described in the kavanah [mystical intention] of the Sefirah [Counting of the Omer]. For in the days of Pesach, Sefirah, and Shavuos we are engaged with this — to rectify Israel's eating so that it should be in the aspect of the hearas ha-ratzon , through the daas that Moshe Rabbeinu, peace be upon him, revealed to us in those very days. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, section 45; and see Pesach etc., sections 16, 18) Segment 4 HE: בָּזֶה שֶׁאָנוּ מְבָרְכִים עַל הַלֶּחֶם "הַמּוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ", בָּזֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק לְהַדָּרֵי מַטָּה לֵידַע כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ הוּא דַּיְקָא בָּאָרֶץ הַזֹּאת, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בְּיוֹתֵר לְהַנִּיחַ וְלַעֲזֹב כִּבְיָכוֹל כָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וּלְהַשְׁרוֹת שְׁכִינָתוֹ בַּתַּחְתּוֹנִים, בִּבְחִינַת "וְאָבִיתָ תְהִלָּה מִגּוּשֵׁי עָפָר וְכוּ'"; וְזֶה בְּחִינַת "הַמּוֹצִיא לֶחֶם", שֶׁמְּלֻבָּשׁ בּוֹ חַיּוּת גָּבֹהַּ כָּל־כָּךְ [שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרְמָזִים שֶׁל דַּעַת הֶחָכָם, שֶׁזֶּה גָּבֹהַּ מִן הַכֹּל] "מִן הָאָרֶץ" הַלֵּזוּ הַגַּשְׁמִי, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ - כָּל הָאָרֶץ דַּיְקָא (שם). EN: All the flavors [ te'amim ] in all foods are drawn from daas — which is itself the aspect of ta'am [taste/reason], as it is written: "Good taste and daas — teach me" [Tehillim 119:66]. [Note the wordplay: ta'am means both "taste" and "reason/discernment" — the flavors of food and the depths of understanding share the same root.] And each food, according to its portion of daas that it receives — so too it has a pleasant and sweet flavor. For the essential pleasantness and sweetness is only in the aspect of true wisdom and daas , for the sweetness of intellect and daas surpasses everything. And in bread specifically, one does not perceive as pronounced a pleasant and sweet flavor as is sometimes found in other foods — for in bread is garbed the essential perfection of daas : the inner dimension of the daas of the true wise man, which cannot be fully explained, for "a fence for wisdom is silence." Rather he hints this daas to his disciples through hints, which are the aspect of the hands within the Yam ha-Chochmah [Sea of Wisdom]. From there the hearas ha-ratzon is drawn at the time of eating — from which comes the essential satiety — the aspect of: "and He satisfies every living being with Will" [Tehillim 145:16] as above. Therefore, even though all foods give the person life because they receive from daas and wisdom — which is the essence of vitality — nevertheless the essential satiety and vitality of the person comes through bread. For garbed within it is the vitality of the aspect of hints, which are the essential perfection of daas as above. Therefore all flavors in the world are hidden within bread, and since in the hints the daas is not so revealed — because they are in a hint and in concealment — therefore in bread the pleasantness and sweetness is not so openly perceived. But since the hints are the essential perfection of daas , and from there the hearas ha-ratzon is drawn — which is the essential satiety — therefore all other foods are secondary [ tafeil ] to bread and are exempted from blessing by bread's blessing when they come within the course of the meal. For it is the essential satiety as above. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, section 54) Segment 5 HE: כְּבָר מְבֹאָר שֶׁהָאֲכִילָה הוּא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת וּכְלָלִיּוּת [וְהִכָּלְלוּת] הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהָבִיא מֶלַח עַל הַשֻּׁלְחָן, כִּי הַהִתְקַשְּׁרוּת וְהַכְּלָלִיּוּת הוּא בְּחִינַת מֶלַח כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת "בְּרִית מֶלַח עוֹלָם", בְּחִינַת הַצַּדִּיק, שֶׁעַל־יָדוֹ עִקַּר הַהִתְקַשְּׁרוּת, בְּחִינַת "כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ"; "כִּי כֹל" - דָּא צַדִּיק כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן כָּל הַמַּאֲכָלִים הַמְחַיִּין אֶת הָאָדָם לְקַשֵּׁר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת כַּנַּ"ל, כָּל שִׁנּוּי הַרְגָּשַׁת טַעְמָם הוּא רַק כְּפִי חֶלְקֵי הַמֶּלַח הַמְעֹרָב בְּהַרְכָּבָתָם, כַּיָּדוּעַ לַטִּבְעִיִּים, כִּי עִקַּר הַחַיּוּת הַמְקַשֵּׁר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת "בְּרִית מֶלַח", וְעַל־כֵּן אוֹתִיּוֹת "לֶחֶם" וּ"מֶלַח" שָׁוִין כִּי הֵם בְּחִינָה אַחַת, כִּי בְּהַלֶּחֶם נֶעְלָמִים בּוֹ כָּל הַטְּעָמִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְכֵן כָּל הַטְּעָמִים שֶׁבְּכָל הַמַּאֲכָלִים הֵם רַק עַל־יְדֵי חֶלְקֵי הַמֶּלַח כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: פַּת בַּמֶּלַח תֹּאכֵל (שם אותיות סא סב). EN: In that we bless over bread " ha-Motzi lechem min ha-aretz " — "Who brings forth bread from the earth" — through this we draw the daas that the Tzadik illuminates to those of the lower realms: to know that "the whole earth is full of His glory" — that the essential revelation of His divinity is specifically in this earth below. For Hashem, blessed be He, desires above all — as it were — to leave and abandon all the upper worlds and to cause His Shechinah to dwell among those below, in the aspect of: "and You desire praise from those made of clods of earth etc." And this is the aspect of " ha-Motzi lechem " — that garbed within it is so elevated a vitality [which is the aspect of the hints of the wise man's daas , which is the most elevated of all] — "from the earth" — from this very physical earth. For the whole earth is full of His glory — "the whole earth" , specifically. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, section 54) Segment 6 HE: מְבֹאָר לְעֵיל כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה הוּא לִזְכּוֹת עַל־יָדָהּ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁיָּאִיר לֶעָתִיד, בְּחִינַת "כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְאַתָּה נוֹתֵן לָהֶם אֶת אָכְלָם בְּעִתּוֹ". וְעַל־כֵּן צִוְּתָה הַתּוֹרָה לְבָרֵךְ בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן אַחַר הָאֲכִילָה, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הֶאָרַת הָרָצוֹן עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן, כִּי כָל הַבְּרָכוֹת וְהַהוֹדָאוֹת לִשְׁמוֹ הַגָּדוֹל הֵם בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְזֶה בְּחִינַת כּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן, כִּי אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי הַיַּיִן כְּשֶׁשּׁוֹתִין אוֹתוֹ בִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין עַל־יָדוֹ לִדְבֵקוּת נִפְלָא וְהֶאָרַת הָרָצוֹן, וּמֵחֲמַת שֶׁהֶאָרַת הָרָצוֹן נִמְשָׁךְ מֵהַלִּמּוּד שֶׁל כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, עַל־כֵּן תִּקְּנוּ שָׁלשׁ בְּרָכוֹת: בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה נֶגֶד בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל הַבֵּן, בְּחִינַת מַה חָמִיתָ, בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה; וּבְרָכָה שְׁנִיָּה נֶגֶד הֶאָרַת דָּרֵי מַטָּה, בְּחִינַת מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ; וּבְרָכָה שְׁלִישִׁית נֶגֶד בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת; כִּי שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל צְרִיכִין לְכָלְלָן כְּאַחַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן. אַךְ אַחַר חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהָיוּ יְכוֹלִין לוֹמַר, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁאָפֵס תִּקְוָה וְאִי אֶפְשָׁר עוֹד לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן, בִּפְרָט קֹדֶם שֶׁנִּתְּנוּ הֲרוּגֵי בֵּיתָר לִקְבוּרָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנִּתְּנוּ לִקְבוּרָה וְרָאוּ שֶׁלֹּא עָזַב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַסְדּוֹ מֵאִתָּנוּ, אָז תִּקְּנוּ חֲכָמִים בִּרְכַּת "הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב", שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַמְשָׁכַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז יְבָרְכוּ עַל הַכֹּל "הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב", כִּי עִקַּר הַטּוֹב הָאֲמִתִּי וְהַנִּצְחִי הוּא הֶאָרַת הָרָצוֹן; וְדַיְקָא עַתָּה אַחַר הַחֻרְבָּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק וּלְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּרָצוֹן חָזָק דִּקְדֻשָּׁה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, וּלְחַכּוֹת וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם בְּרָצוֹן חָזָק וְגַעְגּוּעִים גְּדוֹלִים, וְהִתְגַּבְּרוּת הָרָצוֹן הַזֶּה הוּא בִּמְקוֹם קָרְבָּנוֹת שֶׁהִקְרִיבוּ בְּבֵיתשׂ הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְרַב טוּב הַצָּפוּן לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁהָעִקָּר הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל; וְעַל כֵּן תִּקְּנוּ בְּרָכָה זוֹ בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן, כִּי בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל (שם אותיות ע עא עב). EN: As already explained, eating is the aspect of the connection and totality [ kelaliut ] and inclusion [ hikkalilut ] of the upper and lower worlds — which are the aspects of body and soul. Therefore one must bring salt to the table, for this connection and totality is the aspect of salt [ melach ], as is known — the aspect of "an everlasting covenant of salt" [ bris melach olam ] [Bamidbar 18:19] — the aspect of the Tzadik, through whom the essential connection is made: the aspect of "for all that is in heaven and in earth" [Divrei HaYamim I 29:11]. "For all" [ ki chol ] — this is the Tzadik, as is known. Therefore all foods that give life to the person — connecting the soul with the body, which is the aspect of the totality of worlds as above — the entire variation in the perception of their flavors is only according to the proportion of salt mixed into their composition, as is known to those who study nature [ tiv'iyim ]. For the essential vitality that binds the soul to the body — which is the aspect of the totality of worlds — is through the holiness of the bris [covenant] of the Tzadik, which is the aspect of "bris melach." Therefore the letters of lechem [bread — לחם] and melach [salt — מלח] are equal in value [both = 78] — for they are one and the same aspect. For within bread all the world's flavors are hidden, and likewise all the flavors in all foods come only through the portions of salt within them as above. Therefore our Rabbis of blessed memory said: "Bread with salt you shall eat" [Avos 6:4]. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, sections 61, 62) Segment 7 HE: שָׁלשׁ בְּחִינוֹת הַנִּזְכָּרוֹת לְעֵיל, הַיְנוּ: הֶאָרַת דָּרֵי מַעְלָה, וְהֶאָרַת דָּרֵי מַטָּה, וּכְלָלוּתָם יַחַד, זֶה בְּחִינַת שָׁלשׁ קְדֻשּׁוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְגַּלֶּה וּמֵאִיר בִּשְׁלֵמוּת כִּי ה' צְבָאוֹת מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. וּכְשֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, אוֹ שֶׁיָּשְׁבוּ לֶאֱכֹל עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וּלְבָרֵךְ אַחַר־ כָּךְ, אָז נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הֶאָרַת שְׁלשׁ קְדֻשּׁוֹת הַנַּ"ל, כִּי הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶם הוּא בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה, וְהַקָּטָן הוּא בְּחִינַת דָּרֵי מַטָּה, וְהָאֶמְצָעִי הוּא בְּחִינַת כְּלָלוּתָם יַחַד, כִּי הוּא מְקַבֵּל מֵהַגָּדוֹל [מֵחֲמַת שֶׁאֵין הַשָּׂגָתוֹ רָחוֹק כָּל־כָּךְ מֵהַשָּׂגַת הַגָּדוֹל] וּמֵאִיר לְהַקָּטָן, נִמְצָא שֶׁנִּמְשָׁךְ אָז בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת וּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר הֶאָרַת הָרָצוֹן בְּיוֹתֵר. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְזַמֵּן, כִּי בִּרְכַּת הַזִּמּוּן הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן בְּיוֹתֵר, שֶׁמְּכִינִים וּמַזְמִינִים עַצְמָם לְבָרֵךְ לְהַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן הַמִּנְהָג בִּמְדִינָתֵנוּ לוֹמַר תְּחִלָּה: "רַבּוֹתַי מִיר וֶועלִין בֶּענְטְשִׁין", שֶׁמְּפָרְשִׁין וּמְבָאֲרִין בְּיוֹתֵר בְּחִינַת הָרָצוֹן שֶׁיֵּשׁ לָהֶם לְבָרֵךְ; וּכְשֶׁיֵּשׁ עֲשָׂרָה, אָז מֵאִיר הָרָצוֹן בְּהִתְגַּלּוּת עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר, אָז מְזַמְּנִים בַּשֵּׁם. עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות עה עו עז). EN: As explained above, the essential rectification of eating is to merit through it the hearas ha-ratzon that will shine in the future — the aspect of: "In due time it shall be said to Yaakov and to Israel: what has G-d wrought!" [ ka'eis ye'amer l'Yaakov etc. ] [Bamidbar 23:23] — which is the aspect of: "You give them their food in its time" [Tehillim 145:15]. Therefore the Torah commanded to recite Birchas ha-Mazon [Grace after Meals] after eating — in order to draw upon us the hearas ha-ratzon through the holy speech of Birchas ha-Mazon . For all the blessings and thanksgivings to His great Name are the aspect of hearas ha-ratzon . And this is the aspect of the kos [cup] of Birchas ha-Mazon — for "song is recited only over wine" — for wine, when drunk in holiness, brings a wondrous dveykus [cleaving to G-d] and hearas ha-ratzon . And since the hearas ha-ratzon is drawn from the learning of the totality of son and disciple, therefore three blessings were instituted: the first blessing corresponds to the aspect of the learning of the son — the aspect of "What did you perceive?" — the apprehension of the higher realms [ darei ma'alah ]; the second blessing corresponds to the illumination of the lower realms [ darei matah ] — the aspect of "the whole earth is full of His glory" ; and the third blessing corresponds to the aspect of the totality of all worlds. For the two aforementioned levels of learning must be united together — and through this specifically the hearas ha-ratzon is drawn. However, after the destruction of the Temple — when people could have said, G-d forbid, that all hope is lost and it is no longer possible to draw the hearas ha-ratzon , especially before the slain of Beitar were granted burial as explained within — afterward, when they were granted burial and it was seen that Hashem, blessed be He, had not withdrawn His lovingkindness from us, the Sages then instituted the blessing of ha-Tov v'ha-Meitiv [ "Who is good and does good" ]. This is the aspect of the complete drawing of the hearas ha-ratzon — which is the aspect of the World to Come, when everything will be blessed with "Who is good and does good" — for the essential true and eternal good is the hearas ha-ratzon . And specifically now, after the destruction, one must strengthen and fortify oneself ever more greatly with a strong holy Will toward Hashem, blessed be He, and His holy Torah — and to wait and yearn for the salvation of Hashem with strong Will and great longing. And this intensification of Will stands in place of the offerings that were brought in the Temple — and through this we will merit the abundant good that is stored away for the World to Come, whose essence is the hearas ha-ratzon as above. Therefore this blessing was instituted in Birchas ha-Mazon — for at the time of eating one must draw the hearas ha-ratzon as above. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, sections 70, 71, 72) Segment 8 HE: כְּבָר נִתְבָּאֵר כִּי כָל טַעֲמֵי הַמַּאֲכָלִים וְכֹחָם לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם וּלְקַשֵּׁר נַפְשׁוֹ בְּגוּפוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת כַּנַּ"ל, וְיֵשׁ חִלּוּקִים רַבִּים בְּעִנְיַן הַדַּעַת וְהַחָכְמָה, כִּי יֵשׁ חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁאֵינָם מוֹעִילִים אֶל הַתַּכְלִית כְּלָל, רַק אַדְּרַבָּא וְכוּ', וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ טַעֲמֵי הַפֵּרוֹת וְהַמַּאֲכָלִים הַמַּזִּיקִים מְאֹד לְהָאָדָם כְּגוֹן הַמַּאֲכָלִים וְהַמַּשְׁקָאוֹת שֶׁהֵם סַםשׂהַמָּוֶת, אוֹ שְׁאָר הַמַּאֲכָלִים הַמַּזִּיקִים; אֲבָל גַּם בְּהַלִּמּוּדִים הַקְּדוֹשִׁים יֵשׁ כַּמָּה בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ שֶׁלִּמּוּדוֹ בְּגַסּוּת כָּזֶה וּבְמֹחַ פָּגוּם וּמְקֻלְקָל כָּזֶה, וְהוּא רָחוֹק מִצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים מְאֹד, וְאַדְּרַבָּא הוּא חוֹלֵק עֲלֵיהֶם, עַד שֶׁלִּמּוּדוֹ נַעֲשֶׂה לוֹ סַםשׂ הַמָּוֶת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־פִּי־רֹב מִלִּמּוּדִים כָּאֵלּוּ נוֹפְלִים הַרְבֵּה לִלְמֹד חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁהֵם סַםשׂהַמָּוֶת מַמָּשׁ; אַךְ אֲפִלּוּ הָעוֹסְקִים בְּחָכְמוֹת הַתּוֹרָה וּבְפִלְפּוּלָא לְשֵׁם־שָׁמַיִם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין זֶה עִקַּר הַתַּכְלִית, כִּי עִקַּר הַלִּמּוּד הוּא לְאַסּוֹקֵי שְׁמַעְתָּא אַלִּבָּא דְּהִלְכְתָא, וְעִקַּר הַתַּכְלִית בִּשְׁלֵמוּת הוּא הַלִּמּוּד שֶׁמֵּבִיא לִידֵי מַעֲשֶׂה וּמִדּוֹת יְשָׁרוֹת וּלְהִנָּצֵל עַלשׂ יָדוֹ מֵעֲו?ֹנוֹת, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, וְעַל־כֵּן הָעִקָּר הוּא הַלִּמּוּד הַקָּדוֹשׁ שֶׁמַּכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלִּמּוּד הַקָּדוֹשׁ שֶׁעוֹסֵק הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לְהָאִיר הַדַּעַת בְּיִשְׂרָאֵל, וּמַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְבָאֵר בְּפֵרוּשׁ הוּא מְרַמֵּז בִּרְמָזִים שׁוֹנִים לְקַיֵּם אֶת כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּפִי בְּחִינָתוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא רַק עַל־ יְדֵי רְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּרַמְּזִין הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים לְכָל אֶחָד לְבַל יַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ וְלִבְלִי לְהִפָּרֵד מֵהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שׁוּם דְּחִיָּה וַהֲסָתָה שֶׁבָּעוֹלָם, רַק יְחַזֵּק יָדוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיֹאחַז עַצְמוֹ בְּכָל כֹּחוֹ בִּכְלַל הַקִּבּוּץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה לֹא יִמּוֹט לְעוֹלָם, וְכָל מַה שֶּׁהַקִּבּוּץ דִּקְדֻשָּׁה גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, נִכְלָלִין הָעוֹלָמוֹת יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וּכְמוֹ־כֵן מִתְגַּלֶּה וּמֵאִיר הֶאָרַת הָרָצוֹן יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וּמִשָּׁם, מִבְּחִינַת הַלִּמּוּד הַנַּ"ל שֶׁל עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ כֹּחַ הַלֶּחֶם שֶׁבּוֹ מְלֻבָּשׁ עִקַּר הַדַּעַת וְהָרְמָזִים, וְעַל־כֵּן נֶעְלָמִים בּוֹ כָּל הַטְּעָמִים שֶׁבָּעוֹלָם וְעַל־יָדוֹ עִקַּר הַחַיּוּת וְהַשְּׂבִיעָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן [שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה בְּיוֹתֵר כְּשֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה קִבּוּץ מִיִּשְׂרָאֵל כְּגוֹן שְׁלשָׁה עַל־כָּל־פָּנִים, וּמִכָּל־ שֶׁכֵּן עֲשָׂרָה וְיוֹתֵר] הוּא רַק עַל הַלֶּחֶם, כִּי יֵשׁ בּוֹ כֹּחַ לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם וּלְקַיְּמוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו. וְעַל־כֵּן עִקַּר קְבִיעוּת הַסְּעוּדָה הוּא עָלָיו, כִּי אֵין הַסְּעוּדָה נִקְרֵאת אֶלָּא עַל הַלֶּחֶם, כִּי בּוֹ מְלֻבָּשׁ עִקַּר הַדַּעַת שֶׁמְּקַיֵּם הַקְּבִיעוּת וְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ; אֲבָל פֵּרוֹת וּשְׁאָר מַאֲכָלִים, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם, כִּי אֵין קֶבַע לְפֵרוֹת, כִּי אַף שֶׁהֵם עֲרֵבִים וּמְתוּקִים וְיֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם, אֲבָל רַק לְפִי שָׁעָה לְהָשִׁיב אֶת נַפְשׁוֹ, כִּי הֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַלִּמּוּדִים שֶׁל הַתּוֹרָה שֶׁהֵם קְדוֹשִׁים גַּם־כֵּן בֶּאֱמֶת וּמְחַיִּין אֶת הָעוֹלָם רַק לְפִי שָׁעָה לְהָשִׁיב אֶת נַפְשׁוֹ; כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם לָנֶצַח הוּא רַק עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד שֶׁמַּכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה בְּיִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן כָּל שְׁאָר הַמַּאֲכָלִים הֵם טְפֵלִים לַלֶּחֶם וְעַל־פִּי־ רֹב בָּאִים לְלַפֵּת הַפַּת, כִּי עִם הַלֶּחֶם דַּיְקָא יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהִצְטָרֵף עִמּוֹ וּלְהַשְׂבִּיעַ וּלְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וּכְמוֹ־כֵן כָּל הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל שֶׁהֵם רַק בִּבְחִינַת אֲכִילַת פֵּרוֹת וּמְגָדִים וְאֵין לָהֶם קֶבַע בִּפְנֵי עַצְמָן, אֲבָל כְּשֶׁמִּצְטָרְפִים עִם עִקַּר הַלִּמּוּד שֶׁהוּא בְּחִינַת לֶחֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת "לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחְמִי" - בְּוַדַּאי גַּם הֵם מַטְעִימִין וּמַמְתִּיקִין טַעַם הַלֶּחֶם בְּיוֹתֵר וּמַשְׂבִּיעִין וּמְחַיִּין אֶת הָאָדָם בְּיֶתֶר שְׂאֵת. וְהָבֵן הֵיטֵב לְדַמּוֹת הַמָּשָׁל לַנִּמְשָׁל, כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד כַּנַּ"ל (שם אותיות פח צ צא). EN: The three aspects mentioned above — namely: the illumination of the higher realms [ darei ma'alah ], the illumination of the lower realms [ darei matah ], and their totality together — these are the aspect of the three Kedushos [sanctifications], through which specifically it becomes fully revealed and shines that Hashem Tzevakos m'lo chol ha-aretz k'vodo — "Hashem of Hosts — the whole earth is full of His glory" [Yeshayahu 6:3]. And when there are three from Israel who are engaged in Torah, or who sat to eat at one table and will bless [ Birchas ha-Mazon ] afterward — then the aspect of the illumination of the three Kedushos above is drawn. For the greatest among them is the aspect of the higher realms [ darei ma'alah ], the smallest is the aspect of the lower realms [ darei matah ], and the middle one is the aspect of their totality — for he receives from the greatest [since his apprehension is not so far removed from the greatest's apprehension] and illuminates to the smallest. It turns out that the aspect of the connection and totality of worlds is then drawn — through which the hearas ha-ratzon shines more intensely. Therefore one must recite zimmun [the communal invitation to bless] — for the blessing of zimmun is the aspect of the hearas ha-ratzon in greater measure, as they prepare and invite themselves to bless Hashem. Therefore the custom in our regions is to say first: "Rabosai mir vellen bentshin" [Yiddish: "Gentlemen, let us recite Grace after Meals"] — which further articulates and expresses the aspect of the Will they have to bless. And when there are ten, the Will shines in still greater revelation — and then they invoke [ zimmun ] with the [Divine] Name [ ba-Shem ]. See within. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, sections 75, 76, 77) Segment 9 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לְמַעֵט בְּתַאֲווֹת הַטֶּבַע וְלֶאֱכֹל לְבַד לְקִיּוּם גּוּפוֹ. וּכְבָר הָיוּ כַּמָּה צַדִּיקִים גְּדוֹלִים שֶׁזָּכוּ לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת אֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁלֹּא נֶהֱנוּ מֵאֲכִילָתָם אֲפִלּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה, רַק זָכוּ לִבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ", וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת זָכוּ לִחְיוֹת חַיִּים טוֹבִים עַל־יְדֵי אֲכִילָתָם לֶחֶם וָמָיִם. אֲבָל גַּם שְׁאָרֵי הַכְּשֵׁרִים הָרוֹצִים לֵילֵךְ בְּעִקְּבוֹתֵיהֶם בְּדֶרֶךְ הַתּוֹרָה, צְרִיכִין עַל־כָּל־ פָּנִים לְהַרְגִּיל עַצְמָן לְמַעֵט בַּאֲכִילַת פֵּרוֹת וּמְגָדִים, וְעִקַּר מַאֲכָלוֹ יִהְיֶה פַּת בַּמֶּלַח שֶׁהוּא דַּרְכָּהּ שֶׁל תּוֹרָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי בֶּאֱמֶת בְּהַלֶּחֶם וָמֶלַח נֶעְלָמִים כָּל הַטְּעָמִים שֶׁל כָּל מִינֵי מַאֲכָלִים שֶׁבָּעוֹלָם כַּמְבֹאָר לְעֵיל, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת יְכוֹלִין לְהַרְגִּישׁ בְּהַלֶּחֶם טַעַם שֶׁל כָּל הַמַּאֲכָלִים שֶׁכְּלוּלִים בּוֹ, וְיָכוֹל כָּל אָדָם לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּלֶחֶם וָמַיִם עַד שֶׁיַּרְגִּישׁ בּוֹ כָּל הַטְּעָמִים, וְכַמּוּבָן בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הֶחָכָם וְהַתָּם; וְכֵן מוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁשְּׂבִיעַת הָאָדָם תָּלוּי בִּרְצוֹנוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּרְעוּתָא דְּשָׂבְעָא שָׁוְיָא עֲלוֹהִי וְכוּ'", וְכֵן הוּא לְעִנְיַן טַעֲמֵי הַמַּאֲכָלִים שֶׁתָּלוּי בִּרְצוֹנוֹ, שֶׁאִם יִרְצֶה לְהִסְתַּפֵּק בְּלֶחֶם, יוּכַל לְהַרְגִּישׁ בּוֹ כָּל הַטְּעָמִים שֶׁיִּרְצֶה. כִּי גַם כְּשֶׁאָכְלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַמָּן, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּפֵרוּשׁ שֶׁהָיוּ בּוֹ כָּל הַטְּעָמִים, אֲבָל אַף־עַל־ פִּי־כֵן גַּם אָז הָיָה לָהֶם בְּחִירָה בִּרְצוֹנָם עַל זֶה, כִּי כַּמָּה וְכַמָּה הָיוּ בֵּינֵיהֶם שֶׁלֹּא הָיוּ רוֹצִים לְהַרְגִּישׁ בּוֹ כָּל הַטְּעָמִים, וְרָצוּ דַּיְקָא שֶׁיִּרְאוּ בְּעֵינֵיהֶם כָּל הַמַּאֲכָלִים מוּכָנִים וּמְסֻדָּרִים לִפְנֵיהֶם לְאָכְלָם, וְלֹא רָצוּ לֶאֱכֹל הַמָּן בְּרָצוֹן טוֹב וּלְהַרְגִּישׁ בּוֹ כָּל הַטְּעָמִים, וּמֵאַחַר שֶׁלֹּא רָצוּ לְהַרְגִּישׁ, בְּוַדַּאי לֹא הִרְגִּישׁוּ, וְעַל־כֵּן בִּזּוּ אוֹתוֹ וְהִתְלוֹנְנוּ עָלָיו וְחָטְאוּ בָּזֶה הַרְבֵּה. וּכְמוֹ־כֵן גַּם עַתָּה, הָרוֹצֶה לְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה בֶּאֱמֶת וְלֵילֵךְ בְּדַרְכָּהּ שֶׁל תּוֹרָה, אָז גַּם הַלֶּחֶם הַפָּשׁוּט שֶׁלָּנוּ הוּא אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת לֶחֶם מִן הַשָּׁמַיִם, בְּחִינַת מָן, וְיוּכַל לְהַרְגִּישׁ בּוֹ כָּל הַטְּעָמִים. וְזֶה בְּחִינַת "לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן" (שם אות צג). EN: As already explained, all the flavors of foods and their power to give life to the person and to bind his soul to his body — which is the aspect of the totality of worlds — comes through daas as above. And there are many distinctions in the matter of daas and wisdom. For there are chochmot chitzoniyos [external/secular wisdoms] which are of no use toward the ultimate purpose whatsoever — on the contrary etc. And from them derive the flavors of fruits and foods that are very harmful to the person: such as foods and drinks that are a deadly poison [ sam ha-maves ], or other harmful foods. But even among holy learnings there are several distinctions — for there is one whose learning is with such arrogance and such a damaged and corrupted mind, and who is so far from true Tzadikim — indeed, who disputes them — to the point that his Torah learning becomes for him a deadly poison, as our Rabbis of blessed memory have stated [see Yoma 72b]. And most often from such learnings one falls to studying chochmot chitzoniyos [external wisdoms], which are literally a deadly poison. But even those who engage in the wisdom of Torah and in pilpul [dialectical reasoning] for the sake of Heaven — even so, this is not the essential ultimate purpose. For the essential learning is to arrive at the halachic conclusion [ l'asokei shema'ta aliba d'hilchesa ], and the essential ultimate purpose in its fullness is the learning that leads to action and upright character traits and to being saved through it from sins. For "not study is the essential thing but action" [Avos 1:17]. Therefore the essential thing is the holy learning that instills the fulfillment of Torah in Israel — which is the aspect of the holy learning that the true Tzadik engages in to illuminate daas within Israel. And what he cannot explain explicitly, he hints through various hints to sustain each and every one of Israel according to his level. And this is the essential sustaining of the holy gathering [ kibbutz ha-kadosh ] of Israel — which is only through the holy hints that the holy Tzadikim hint to each one, that he should not abandon his place and should not separate from the holy gathering, G-d forbid, through any rejection or incitement in the world — rather he should strengthen his hand in Hashem, blessed be He, and hold himself with all his power within the collective of Israel. Through this he will never falter. And the greater the holy gathering, the more the worlds are included — and correspondingly the hearas ha-ratzon shines more and more. And from there — from the aspect of the aforementioned learning of the essential fulfillment of Torah — from there is drawn the power of bread, within which the essential daas and the hints are garbed. Therefore all flavors in the world are hidden within it, and through it comes the essential vitality and satiety as above. Therefore Birchas ha-Mazon [which is the aspect of the hearas ha-ratzon that is drawn and shines more greatly when there is some gathering of Israel — at minimum three, and all the more so ten or more] applies only to bread — for within it is the power to give life to the person and to sustain him all the days of his life. Therefore the essential establishing of a meal [ kevi'us seudah ] is upon it — for a meal is only called a meal on account of the bread, for within it the essential daas is garbed, which sustains the establishment and the holy gathering. But fruits and other foods — one does not recite zimmun over them, for there is no establishment for fruits — for even though they are pleasant and sweet and have the power to give the person life, it is only temporarily to revive his spirit. For they are drawn from the aspect of learnings of Torah which are indeed holy and do give the world life — but only temporarily to revive. For the essential eternal sustaining of the world is only through the learning that instills the fulfillment of Torah in Israel. Therefore all other foods are secondary to bread and usually come to accompany [ lappet ] the bread — for specifically together with the bread they have the power to join with it, to satisfy and give life to the person, as is plainly observed. And so too all the aforementioned learnings, which are only in the aspect of eating fruits and delicacies [ megadim ] and have no establishment of their own — but when they join with the essential learning which is the aspect of bread, the aspect of "Come, eat of my bread" [Mishlei 9:5] — they certainly also add flavor and sweeten the taste of the bread all the more, and satisfy and give life to the person with greater elevation. And understand well to compare the parable to its lesson — for in truth it is all one, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, sections 88, 90, 91) Segment 10 HE: שֶׁמֶן וּדְבַשׁ הֵם בְּחִינַת כְּלַל הַטְּעָמִים שֶׁבַּפֵּרוֹת וּמִינֵי מַאֲכָלִים, כִּי שֶׁמֶן כּוֹלֵל כָּל מִינֵי שַׁמְנוּנִית, וּדְבַשׁ כּוֹלֵל כָּל מִינֵי מְתִיקוּת; וְעַל־כֵּן בַּמָּן שֶׁהָיוּ בּוֹ כָּל הַטְּעָמִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, מְבֹאָר בּוֹ בְּפֵרוּשׁ: "כְּטַעַם לְשַׁד הַשָּׁמֶן" וּ"כְצַפִּיחִית בִּדְבָשׁ". וְעַל־כֵּן כְּשֶׁשִּׁבְּחָה הַתּוֹרָה אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שִׁבְּחָה אוֹתָהּ בַּחֲמִשָּׁה מִינֵי דָגָן, שֶׁהֵם הַלֶּחֶם שֶׁכָּלוּל בּוֹ כָּל הַטְּעָמִים, וְאַחַר־כָּךְ כְּתִיב עוֹד הַפַּעַם: "אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ", כִּי בִּפְרָטִיּוּת הֵם שֹׁרֶשׁ כָּל מִינֵי טַעַם, וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל טַעֲמֵי הַמַּאֲכָלִים הֵם מִבְּחִינַת הַדַּעַת וְהָרְמָזִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, וְעִקַּר הַמְשָׁכַת כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן נִשְׁתַּבְּחָה אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בָּזֶה, וְעַל־כֵּן פֵּרוֹת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל קוֹדְמִין לִבְרָכָה (שם אות לח). EN: A person must minimize the desires of nature and eat only to sustain his body. There were already several great Tzadikim who merited to completely break the desire for eating — to the point that they derived not even a hair's breadth of pleasure from their eating — and merited the aspect of "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25], the aspect of "and He shall satisfy your soul in drought" [Yeshayahu 58:11]. Therefore they genuinely merited to live a good life through eating bread and water. But even other upright people who wish to walk in their footsteps on the path of Torah — they must at least accustom themselves to reduce their eating of fruits and delicacies. And the essential food should be bread with salt — which is the way of Torah, as our Rabbis of blessed memory have said [Avos 6:4]. For in truth, within bread and salt all the flavors of all foods in the world are hidden, as explained above. Therefore one can genuinely accustom oneself to sense in bread the taste of all foods contained within it. And every person can accustom himself to live on bread and water — until he senses in it all the flavors. As is understood from the story of the Chacham and the Tam [the Wise Man and the Simple Man, in Rebbe Nachman's stories]. And this is understood in the holy Zohar as well — that a person's satiety depends on his Will, as it is written: "and the Will of satiety rests upon him etc." And so too regarding the flavors of foods — it depends on his Will: if he wishes to be content with bread, he will be able to sense in it all the flavors he desires. For even when Israel ate the man [manna] — about which our Rabbis of blessed memory have explicitly stated that it contained all flavors — nonetheless even then they had freedom of choice in their Will regarding this. For there were many among them who did not wish to sense in it all the flavors and insisted on seeing all the foods physically laid out before them to eat — and were not willing to eat the man with a good Will and to sense all the flavors in it. And since they did not wish to sense, they certainly did not sense — and therefore they despised it and complained about it and sinned greatly through this. And similarly now: one who wishes to accept upon himself the yoke of Torah genuinely and to walk in the way of Torah — then even our plain bread is for him in the aspect of lechem min ha-shamayim [bread from Heaven], the aspect of man , and he will be able to sense in it all the flavors. And this is the aspect of: "The Torah was given only to the eaters of the manna" [Mechilta]. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, section 93) Segment 11 HE: הַבְּרָכָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל כָּל בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין הוּא לְגַלּוֹת כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וְהוּא מַשְׁגִּיחַ בְּכָל עֵת וּבוֹרֵא הַכֹּל, לֶחֶם וּפֵרוֹת וְכָל הַמַּאֲכָלִים, וְאַחַר־כָּךְ אוֹכְלִים הַמַּאֲכָל, וְאָז בָּאָה הַיִּרְאָה אֶל הָאָדָם שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל, וּבִשְׁבִיל זֶה נִתְקְנוּ כָּל הַבְּרָכוֹת אַחֲרוֹנוֹת, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמָן הַיִּרְאָה וְהֶאָרַת הָרָצוֹן. וְיִרְאָה הוּא בְּחִינַת רֵיחַ, בְּחִינַת "וַהֲרִיחוֹ בְּיִרְאַת ה'", וְכֵן הָרָצוֹן הוּא בְּחִינַת רֵיחַ, כִּי מִשְׁתּוֹקֵק בְּרָצוֹן וְהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל מַה הוּא רוֹצֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רֵיחַ, בְּחִינַת 'כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא', שֶׁזֶּה עִקַּר חַיּוּת הַנְּשָׁמָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, בְּחִינַת רֵיחַ גַּןשׂעֵדֶן, שֶׁזֶּה עִקַּר קִבּוּל שְׂכַר הַצַּדִּיקִים, בְּחִינַת תְּלֵיסַר נַהֲרֵי אֲפַרְסְמוֹנָא דָּכְיָא, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת "מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ" דַּיְקָא, כִּי דַּיְקָא הַיְרֵאִים, מֵחֲמַת הַיִּרְאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת רֵיחַ זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הָרֵיחַ הַטּוֹב. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר הַבְּרָכָה אַחֲרוֹנָה שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל הַמְשָׁכַת הַיִּרְאָה וְהָרָצוֹן, הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָרֵיחַ הַטּוֹב; וְעַל־כֵּן עַל הָרֵיחַ בְּעַצְמוֹ אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה (שם אות קה). EN: Oil [ shemen ] and honey [ devash ] are the aspect of the totality of flavors among fruits and kinds of foods — for oil encompasses all kinds of richness [ shammanut ], and honey encompasses all kinds of sweetness. Therefore regarding the man — in which all flavors were present, as our Rabbis of blessed memory have stated — it is explicitly described: "like the taste of the richness of oil" [ k'ta'am leshad ha-shamen ] [Bamidbar 11:8] and "like a wafer in honey" [ k'tzapichis bid'vash ] [Shemos 16:31]. Therefore when the Torah praised Eretz Yisrael , it praised it with the five species of grain — which are the bread within which all flavors are included — and afterwards it is written again: "a land of olive oil and honey" [ eretz zeit shemen u'devash ] [Devarim 8:8] — for in particular detail these are the root of all kinds of flavor. And since all the flavors of foods derive from daas and the hints — which are the aspect of the learning of the totality of worlds, through which one merits the hearas ha-ratzon — and the essential drawing of all these rectifications is in Eretz Yisrael — therefore Eretz Yisrael was praised with these, and therefore the fruits of Eretz Yisrael take precedence in blessing [ kodemin livrachah ]. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, section 38) Segment 12 HE: עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, עַל־יְדֵי־זֶה מְחַזֵּק וּמְתַקֵּן אֶת נַפְשׁוֹ וּמְזַכֵּךְ הַדָּמִים שֶׁלּוֹ שֶׁבָּהֶם מְלֻבָּשׁ הַנֶּפֶשׁ, וְיָכוֹל אַחַר־כָּךְ לֶאֱכֹל וּלְתַקֵּן הַנְּפָשׁוֹת הַמְלֻבָּשִׁים בְּהַמַּאֲכָל; מַה שֶּׁאֵין כֵּן קֹדֶם הַתְּפִלָּה, וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל קֹדֶם הַתְּפִלָּה (הל' סעודה, הלכה א). EN: The first blessing of every birchas ha-nehenin [blessing of enjoyment] is to reveal that the whole earth is full of His glory and that He oversees at every moment and creates all things — bread and fruits and all foods. And afterward one eats the food — and then awe [ yirah ] comes upon the person. Through this one merits the hearas ha-ratzon as above. And for this purpose all the brochos acharonos [after-blessings] were instituted — in order to draw upon oneself yirah and hearas ha-ratzon . And yirah is the aspect of fragrance [ rei'ach ] — the aspect of: "and he shall breathe in [ v'haricho ] the fear of Hashem" [Yeshayahu 11:3 — describing the Messianic king whose very breath and spirit is steeped in the fear of G-d]. And so too the Will [ ratzon ] is the aspect of fragrance — for one longs with Will and wondrous longing for Hashem, blessed be He, to the point that one does not know at all what one wants: this is the aspect of fragrance, the aspect of "like one who smells a scent" [ k'man d'arach rei'cha ] — which is the essential vitality of the soul, as our Rabbis of blessed memory have stated. The aspect of the fragrance of Gan Eden — which is the essential reward of the Tzadikim — the aspect of the teleisar nahare afarsemona dachya [the thirteen rivers of pure balsam oil in the World to Come, as described in Talmud Bavli, Tractate Ta'anis 25a] . And this is itself the aspect of: "How great is Your goodness that You have hidden away for those who fear You" [Tehillim 31:20] — specifically for those who fear: for through yirah , which is the aspect of fragrance, one merits the holy hearas ha-ratzon — which is also the aspect of the ultimate perfection of the good fragrance. It turns out that the essential after-blessing — which is for the purpose of drawing yirah and ratzon — is the aspect of drawing the good fragrance. And therefore over fragrance itself, one does not require an after-blessing. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, section 105) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/14/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/14 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁל בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקֵּן הַדִּבּוּר שֶׁלּוֹ וְיָכוֹל אַחַר־כָּךְ לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל דָּבָר. וְעַל־ כֵּן בִּרְכַּת הַפַּת פּוֹטֵר הַכֹּל, וְכֵן יַיִן פּוֹטֵר כָּל מִינֵי מַשְׁקִין, מֵחֲמַת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת דַּעַת, שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר תִּקּוּן הַדָּמִים וְהַנְּפָשׁוֹת וְהַדִּבּוּר (שם). EN: Through prayer, a person strengthens and repairs his soul and purifies his blood — within which the soul is garbed — and he is then able afterward to eat and to repair the souls [ nefashos ] garbed within the food. This is not the case before prayer — and therefore it is forbidden to eat before prayer. (Likutay Halachos, Halachos of the Meal, Law 1) Segment 2 HE: הָאָדָם צָרִיךְ לְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּעָלְמָא דְּאָתֵי וְלִפְרשׁ אֶת עַצְמוֹ מִן הָעוֹלָם הַזֶּה מִכָּל וָכֹל, כִּי זַכָּאָה מָאן דְּלָא אִתְהַנִי מִן דִּילֵהּ כְּלוּם. וְעַל־כֵּן בְּכָל הַהֶכְרֵחִיּוּת שֶׁאָנוּ מֻכְרָחִים לֵהָנוֹת מִן הָעוֹלָם הַזֶּה, כְּגוֹן אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכַיּוֹצֵא שֶׁמֻּכְרָחִין לְקִיּוּם הָאָדָם, צְרִיכִין עַל־כָּל־פָּנִים לְבָרֵךְ עַל הֲנָאָתָן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ כּוֹלְלִין הֲנָאָתָן בְּתוֹךְ בְּחִינַת הָעוֹלָם הַבָּא, כִּי הַבְּרָכָה וְהַהוֹדָאָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ הוּא עִקַּר הָעוֹלָם הַבָּא; וְגַם כִּי עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל כֵּן הַבְּרָכוֹת פְּרָטִיּוֹת הֵם חֲשׁוּבוֹת יוֹתֵר מִבְּרָכָה כְּלָלִית כְּגוֹן בִּרְכַּת "שֶׁהַכֹּל", כִּי כָל מַה שֶׁמְּבָרְכִין בִּפְרָטִיּוּת יוֹתֵר, נִתְגַּלֶּה בְּיוֹתֵר אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת דַּיְקָא, וְכָל מַאֲכָל אוֹ מַשְׁקֶה שֶׁמְּלֻבָּשׁ בּוֹ דַּעַת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא סָמוּךְ בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת, עַל־כֵּן קָבְעוּ לוֹ בְּרָכָה פְּרָטִית. וְזֶה בְּחִינַת חֲשִׁיבוּת הַפְּרִי וְהַיַּיִן, שֶׁמֵּחֲמַת חֲשִׁיבוּתָן קָבְעוּ לָהֶם בְּרָכָה בִּפְנֵי עַצְמָם מֵחֲמַת שֶׁנֶּעְלָם וּמְלֻבָּשׁ בָּהֶם דַּעַת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בְּיוֹתֵר לְגַלּוֹת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת (הל' בציעת הפת, הל' ב). EN: Through the blessing of birchas ha-nehenin [the blessing of enjoyment recited before eating], one thereby repairs his speech — and can then elevate the souls [ nefashos ] which are the aspect of the letters of speech garbed within every thing. Therefore the blessing of bread exempts everything [served at the meal], and similarly wine exempts all kinds of beverages — because they are in the aspect of daas , through which comes the essential repair of the blood, the souls, and the speech. (Likutay Halachos, Halachos of the Meal, Law 1) Segment 3 HE: עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת נִתְקַלְלָה הָאֲדָמָה, וּמֵאָז נִפְגְּמוּ וְנִתְעַרְבְּבוּ כָּל הַמַּאֲכָלִים עַד שֶׁכֻּלָּם צְרִיכִין בֵּרוּר, בִּפְרָט הַלֶּחֶם שֶׁהוּא עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם, שָׁם צְרִיכִין בֵּרוּרִים הַרְבֵּה. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמְּלָאכוֹת וִיגִיעוֹת שֶׁצְּרִיכִין לִטְרֹחַ בַּלֶּחֶם קֹדֶם שֶׁנִּתְבָּרֵר לַאֲכִילַת אָדָם, דְּהַיְנוּ חֲרִישָׁה וּזְרִיעָה וְכוּ', וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמִּצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, וְכָל זֶה כְּדֵי לְבָרֵר הַלֶּחֶם מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, מִבְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", עַד שֶׁיִּהְיֶה רָאוּי לְמַאֲכַל אָדָם. וְעִקַּר גְּמַר הַבֵּרוּר הוּא בִּשְׁעַת הַבְּרָכָה, כִּי אָז מוֹצִיאִין אוֹתוֹ מִקְּלָלָה שֶׁנִּתְקַלְלָה הָאֲדָמָה לִבְרָכָה, וַאֲזַי מוֹצִיאִין אֶת הַלֶּחֶם מִבְּחִינַת חָמֵץ, שֶׁהוּא סִטְרָא דְּמוֹתָא, בְּחִינַת אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַאֲכָל שֶׁאֵינוֹ מְבֹרָר וּמְזֻכָּךְ עֲדַיִן מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי מַאֲכָל כָּזֶה נִתְעָרֵב הַדַּעַת בְּמַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת חָמֵץ, כִּי הַדַּעַת וְהַמֹּחַ הוּא כְּפִי הָאֲכִילָה, אֲבָל כְּשֶׁהַלֶּחֶם נִתְבָּרֵר לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, אָז הוּא בְּחִינַת מַצָּה, בְּחִינַת מָן, כִּי אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל צְרִיכָה לִהְיוֹת תָּמִיד בִּבְחִינַת אֲכִילַת מָן, בְּחִינַת 'לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן', שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲכִילַת עֵץ־הַחַיִּים שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְמַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת וּלְמֹחִין זַכִּים עַל־ יְדֵי הָאֲכִילָה; נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי בִּרְכַּת "הַמּוֹצִיא", עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין הַלֶּחֶם וּמוֹצִיאִין אוֹתוֹ מִבְּחִינַת חָמֵץ לְמַצָּה, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַחִלּוּק בֵּין חָמֵץ לְמַצָּה הוּא בְּמַה שֶּׁמְּשַׁבְּרִין קְנֵה חֵת וְעוֹשִׂין מִמֶּנוּ הֵא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבְּצִיעָה שֶׁל הַלֶּחֶם קֹדֶם הָאֲכִילָה, כִּי מַצָּה הִיא בְּחִינַת פְּרוּסָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְבָרֵךְ בִּשְׁעַת הַבְּצִיעָה. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאוֹכֵל בִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת אֲכִילַת מַצָּה כַּנַּ"ל, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְיִרְאָה וּלְדַעַת וּלְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה גְדוֹלָה וּבְכֹחַ גָּדוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת, לְהוֹצִיאָהּ מִבְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה" לִבְחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת "לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ", וּכְתִיב: "לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמֹחַ", בִּבְחִינַת "וַיֹּאכַל בֹּעַז וַיֵּשְׁתְּ וַיִּיטַב לִבּוֹ", בְּחִינַת יַשְׁרוּת לֵב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה (שם הלכה ג). וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַדְגִּישׁ הֵא דְּ"הַמּוֹצִיא", כְּנֶגֶד בְּחִינַת מַצָּה בְּהֵא כַּנַּ"ל (שם). EN: A person must attach his thought to the World to Come and separate himself from this world entirely — for "praiseworthy is one who derives no benefit whatsoever from what is his own" [Zohar]. Therefore regarding all the necessities from which we are compelled to derive benefit in this world — such as eating and drinking and similar acts that are necessary for the person's sustenance — one must at least bless Hashem, blessed be He, for that benefit. And through this we include that benefit within the aspect of the World to Come — for the blessing and thanksgiving to Hashem, blessed be He, and the knowing of Him, blessed be He, is the essence of the World to Come. Furthermore, through the blessing, His simple unity [ achduso ha-pashut ], blessed be He, is revealed from within varied and changing acts [ pe'ulos mishtanos ] — and this is exceedingly precious before Him, blessed be He. Therefore specific blessings are more valued than a general blessing such as "she-ha-kol" [ "through Whose word all things came to be" — the general default blessing] — for the more specifically one blesses, the more His simple unity is revealed from within varied and changing acts specifically. And any food or drink within which greater daas is garbed — being thereby closer to the aspect of the World to Come, which is the aspect of the revelation of daas — for it a specific blessing was established. And this is the aspect of the importance of fruit and wine: because of their importance, a blessing was established for them specifically — because a greater daas is hidden and garbed within them, through which one merits more greatly to reveal His simple unity from within varied and changing acts. (Likutay Halachos, Halachos of Breaking Bread [ Betzias ha-Pas ], Law 2) Segment 4 HE: הַשֵּׁם הוּא הַחַיּוּת וְהַנֶּפֶשׁ, בְּחִינַת "נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ". וְעִקַּר קִיּוּם הַחַיּוּת הוּא עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה מְקַבְּלִין וּמַמְשִׁיכִין חַיּוּת מִשְּׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז נִגְדָּל שֵׁם הַשֵּׁם, בִּבְחִינַת "וַאֲכַלְתֶּם אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ וְהִלַּלְתֶּם אֶת שֵׁם ה'". וּלְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי אֲכִילָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, דְּהַיְנוּ אֲכִילָה שֶׁל אִסּוּר, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בְּהַחַיּוּת וְהַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן אֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן עִקַּר מִצְוַת בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן לָךְ", כִּי עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם הַשֵּׁם הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה וְזוֹכִין לְקַבֵּל חַיּוּת וְנֶפֶשׁ דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ (הל' דברים הנוהגים בסעודה, הל' ד, אות ו). EN: Through the eating of the Tree of Knowledge, the earth was cursed — and from then all foods were blemished and intermingled, so that all of them require refinement [ beirur ]. Especially bread, which is the essential vitality of the human being — there the refinements needed are very many. And this is the aspect of all the labors and toils involved with bread before it is refined to be fit for human eating: namely, plowing and sowing etc. And this is the aspect of all the commandments that apply to bread — all of this in order to refine the bread from the defilement of the serpent [ zuhamat ha-nachash ], from the aspect of: "in sorrow shall you eat of it" [Bereishis 3:17] — until it shall be fit for human food. And the essential completion of the refinement is at the moment of the blessing — for then one takes it out from the curse with which the earth was cursed, into blessing. And then one takes the bread out from the aspect of chametz [leavened bread — which is the sitra d'mosa , the side of death] , the aspect of eating from the Tree of Knowledge of good and evil — which is food not yet refined and purified from the defilement of the serpent; for through such food, the daas becomes mixed with evil thoughts which are the aspect of chametz , since the brain and the daas are in accordance with the eating. But when the bread is refined for Israel's eating — then it is in the aspect of matzah , the aspect of man [the manna]. For Israel's eating must always be in the aspect of eating manna — the aspect of "The Torah was given only to the eaters of the manna" — which is the aspect of eating from the Tree of Life, through which one merits holy thoughts and pure mochin [higher faculties of mind] through the eating. It turns out that through the blessing of ha-Motzi , one thereby refines the bread and takes it out from the aspect of chametz to matzah . And since the essential distinction between chametz and matzah is that the reed of the letter Ches [ח] is broken and made into a Heh [ה] [ chametz is spelled with a Ches ; matzah with a Heh — the two letters differ by one opening at the bottom, which is the breaking] — this is the aspect of the breaking [ betziah ] of the bread before eating. For matzah is in the aspect of a broken piece [ perusa ], as our Rabbis of blessed memory have stated — therefore one must bless at the moment of the breaking. And through eating in holiness in the aspect of eating matzah as above, one thereby merits yirah [awe] and daas and to pray with great kavanah [intention] and with great power — and through this one merits joy [ simchah ]. And this is the essential complete rectification of eating — to bring it out from the aspect of "in sorrow shall you eat of it" to the aspect of joy — the aspect of: "Go, eat your bread in joy" [Koheles 9:7], and as it is written: "to eat and to drink and to rejoice" [Koheles 8:15], the aspect of: "And Boaz ate and drank and his heart was glad" [Rus 3:7] — the aspect of uprightness of heart [ yashrut leiv ], as it is written: "and for the upright of heart, joy" [Tehillim 97:11]. Therefore one must stress the Heh of the word ha-Motzi [pronouncing it as ha-Motzi with a distinct Heh , corresponding to the aspect of matzah with its Heh as above] . (Likutay Halachos, Halachos of Breaking Bread, Law 3, and same location) Segment 5 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה נִמְשָׁךְ מֵאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַשֶּׁפַע שֶׁל הַמָּזוֹן וְהָאֲכִילָה כַּיָּדוּעַ, וּמִשָּׁם עִקַּר קְדֻשַּׁת הַלֶּחֶם, כִּי כָל הַמִּצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בְּהַלֶּחֶם, כְּגוֹן תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת וְכוּ', כֻּלָּם הֵם מִצְו?ֹת הַתְּלוּיִים בָּאָרֶץ, וְכָל הַבְּרָכוֹת שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵךְ עַל כָּל דָּבָר תְּחִלָּה וָסוֹף, הַכֹּל הוּא לְגַלּוֹת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת הַדָּבָר הַזֶּה עַל־יְדֵי כֹּחַ מַעֲשָׂיו וַעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה וְנִמְשָׁךְ עַל הַמַּאֲכָל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁם עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, כְּדֵי שֶׁהַחַיּוּת הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַמַּאֲכָל, יִהְיֶה נִמְשָׁךְ מִסִּטְרָא דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת "וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ וְכוּ' עַל רט הָאָרֶץ הַטֹּבָה וְכוּ'", שֶׁמִּשָּׁם אָנוּ לוֹמְדִים גַּם בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין שֶׁלִּפְנֵיהֶם. וְעִקַּר הָאֲכִילָה הוּא הַלֶּחֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחְמִי", כִּי עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם נִמְשָׁךְ מֵהַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא חַיֶּיךָ", וְכָל הַכֹּחַ הַמְלֻבָּשׁ בְּהַמַּאֲכָלִים לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם, זֶה הַכֹּחַ הוּא בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַמְלֻבָּשׁ בָּהֶם; וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה הוּא מַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ בִּבְחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי". וְעִקַּר הַסְּעוּדָה וְהַשְּׂבִיעָה הוּא הַלֶּחֶם שֶׁנִּלּוֹשׁ בַּמַּיִם וְנֶאֱפָה בָּאֵשׁ, כִּי הַצַּדִּיק הַמַּמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים, הוּא צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ תְּחִלָּה דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ מֵהַלֵּב הָעֶלְיוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ מֵימֵי הַתּוֹרָה גַּם־כֵּן מִשָּׁם. וְזֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַלֶּחֶם עַל־יְדֵי מַיִם וָאֵשׁ, וְעַל־ כֵּן פִּתָּא סַעְדְּתָא דְּלִבָּא כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִלֵּב הָעֶלְיוֹן עַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לִסְעֹד אֶת הַלֵּב. וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים זוֹכִין לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן עַל הַלֶּחֶם, שֶׁעִקַּר הַבְּרָכָה הוּא עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן לָךְ, הַיְנוּ אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר קְדֻשַּׁת הַלֶּחֶם כַּנַּ"ל; וּמֵחֲמַת שֶׁהַצַּדִּיק הַמַּמְשִׁיךְ תּוֹרָה צָרִיךְ לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ עִם כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַשּׁוֹמְעִים וּלְהִתְפַּלֵּל קֹדֶם הַדְּרוּשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ תּוֹרָה וְשֶׁפַע גָּדוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וּמִשְּׁנֵי בְּחִינוֹת אֵלּוּ, דְּהַיְנוּ נֶפֶשׁ הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, וּמֵהַנְּפָשׁוֹת שֶׁמִּתְקַשֵּׁר עִמָּהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ תּוֹרָה שֶׁהִיא שֹׁרֶשׁ כָּל הַכֹּחַ וְהַחַיּוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל הַמַּאֲכָלִים, עַל־כֵּן יֵשׁ גַּם בְּהַמַּאֲכָלִים שְׁנֵי מִינֵי מַאֲכָל, כִּי הַלֶּחֶם שֶׁהוּא עִקַּר הַשְּׂבִיעָה, עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם, זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עִקַּר הַשְּׂבִיעָה, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", וּמֵהַנְּפָשׁוֹת שֶׁמִּתְקַשֵּׁר עִמָּהֶם בִּשְׁעַת הַדְּרוּשׁ, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַחַיּוּת שֶׁבִּשְׁאָר מַאֲכָלִים, וְעַל־כֵּן הֵם טְפֵלִים לְהַלֶּחֶם, כִּי הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל הֵם טְפֵלִים לְהַצַּדִּיק שֶׁהוּא הָעִקָּר. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַל רֹב הַמַּאֲכָלִים "בּוֹרֵא נְפָשׁוֹת רַבּוֹת", בְּחִינַת הַנְּפָשׁוֹת רַבּוֹת הַמִּתְקַשְּׁרִים עִם הַצַּדִּיק, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הַחַיּוּת שֶׁל שְׁאָר הַמַּאֲכָלִים (שם אותיות יז יח יט כ). EN: The Name [of G-d] is the vitality and the soul — the aspect of: "a living soul — that is His Name" [ nefesh chayah hu shemo — Zohar II:94b: the Divine Name itself is the aspect of the living soul] . And the essential sustaining of vitality is through eating — for through holy eating one receives and draws vitality from His Name, blessed be He. And then the Name of Hashem is magnified — the aspect of: "And you shall eat, eat and be satiated, and you shall praise the Name of Hashem your G-d" [Yoel 2:26]. And conversely — through eating from the Sitra Achra , namely forbidden eating — through this one damages the vitality and the soul, which is the aspect of the Name. Therefore the essential rectification of eating is through the holiness of Eretz Yisrael . And therefore the essential commandment of Birchas ha-Mazon is for Eretz Yisrael — as it is written: "upon the good land which He has given you" [Devarim 8:10] — for the essential magnification of the Name of Hashem is in Eretz Yisrael , as explained within. And through this the eating is rectified in holiness, and one merits to receive through one's eating the holy vitality and soul [ nefesh d'kedushah ]. (Likutay Halachos, Halachos of Conduct at a Meal [ Devorim ha-Nohagin b'Seudah ], Law 4, section 6) Segment 6 HE: עִקַּר הָאֲכִילָה הוּא בִּשְׁבִיל לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר שֶׁאוֹכְלִים. וְאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת הֵם נִיצוֹצֵי נְשָׁמוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁנָּפְלוּ וְנִתְעָרְבוּ לְמָקוֹם שֶׁנִּתְעָרְבוּ, וּכְשֶׁמַּעֲלִין וּמְבָרְרִין אוֹתָם עַל־ יְדֵי אֲכִילָה כָּרָאוּי, בִּבְרָכָה בְּכַוָּנַת הַלֵּב כָּרָאוּי, זֶה בְּחִינָה שֶׁעוֹשִׂין בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וְגֵרִים, כִּי גַּם עִקַּר מַעֲלַת הִתְקָרְבוּת בַּעֲלֵישׂ תְשׁוּבָה וְגֵרִים הוּא שֶׁמַּעֲלִין נִיצוֹצֵי נִשְׁמָתָם מִמָּקוֹם שֶׁמַּעֲלִין אוֹתָם וּמְשִׁיבִים אוֹתָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה גַּם־כֵּן בְּחִינַת בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁעַל־יְדֵי הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן, כְּמוֹ שֶׁעַל־יְדֵי בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וְגֵרִים נִתְעַלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וְנִשְׁלָם הַיִּרְאָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כְּמוֹ־כֵן גַּם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה עוֹלֶה וְנִתְגַּדֵּל כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנִשְׁלֶמֶת הַיִּרְאָה. וְזֶה בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁבָּאָה לְהָאָדָם בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, וְעִקַּר הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין קֹדֶם הָאֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַדֵּר לְבָרֵךְ עַל הַשָּׁלֵם, כִּי יִרְאָה, שָׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בַּאֲתַר דְּאִית יִרְאָה, תַּמָּן אִשְׁתְּכַח שְׁלֵמוּתָא (הל' בציעת הפת, הל' ה, אות ב). EN: The essential holiness of eating is drawn from Eretz Yisrael — for from there comes the essential flow [ shefa ] of sustenance and eating, as is known — and from there the essential holiness of bread. For all the commandments that apply to bread — such as terumos and maasros [tithes] etc. — are all commandments dependent upon the Land. And all the blessings one must recite over everything before and after — all of this is to reveal that Hashem, blessed be He, created that thing through the power of His acts [ koach ma'asav ] and the Ten Utterances [ asarah ma'amaros ] [through which the world was created, as taught in Pirkei Avos 5:1] . And through this the holiness of Eretz Yisrael — where the essential holiness resides — is revealed and drawn upon the food, so that the vitality drawn through the food should be drawn from the side of holiness. And this is the aspect of: "And you shall eat and be satiated and bless etc. upon the good land etc." [Devarim 8:10] — from which we also derive the blessings before eating. For the essential eating is bread — which is the aspect of Torah, as it is written: "Come, eat of my bread" [Mishlei 9:5] — for the essential vitality of the person is drawn from the Torah, as it is written: "for it is your life" [Devarim 32:47]. And all the power garbed within foods to give life to a person — that power is the aspect of the letters of the Torah garbed within them. And one who merits to eat in holiness and purity draws the holiness of the holy Torah through his eating — the aspect of "and Your Torah is within my innards" [Tehillim 40:9]. And the essential meal and satiety is through bread — which is kneaded in water and baked in fire. For the Tzadik who draws forth true Torah innovations [ chidushei Torah ] must first draw warm words like fiery coals from the supernal heart [ leiv ha-elyon ], and through this he also draws the waters of Torah from there. And this is the aspect of the rectification of bread through water and fire. Therefore "bread sustains the heart" [ pita sa'adas liba ] [Berachos 55a] — for since it is drawn at its root from the supernal heart, therefore it has the power to support the [physical] heart. And since through the drawing forth of true Torah innovations one merits Eretz Yisrael — therefore one must recite Birchas ha-Mazon over the bread, for the essential blessing is upon the good land which He gave you — namely Eretz Yisrael , where the essential holiness of bread resides as above. And since the Tzadik who draws forth Torah must connect himself with all the souls who listen, and must pray before the derashah [the Torah discourse] — and through this he draws Torah and great shefa [abundance], and specifically through this one merits to come to Eretz Yisrael — from these two aspects, namely the soul of the Tzadik himself, and the souls with whom he connects — through which he draws Torah that is the root of all power and vitality garbed in all foods — therefore there are also in foods two kinds of food. For the bread, which is the essential satiety and the essential vitality of the person, is drawn from the Tzadik himself — from whom comes the essential holiness of Eretz Yisrael , the essential satiety — the aspect of "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25]. And from the souls with whom he connects at the time of the discourse, from there is drawn the vitality in all other foods — and therefore they are secondary [ tafeil ] to the bread. For those souls are secondary to the Tzadik who is the essential one. And therefore over most foods one recites the after-blessing boreh nefashos rabbos — "Who creates many souls" — the aspect of the many souls who connect themselves to the Tzadik, from whom is drawn the aspect of the vitality of all other foods. (Likutay Halachos, Halachos of Conduct at a Meal, Law 4, sections 17, 18, 19, 20) Segment 7 HE: כְּמוֹ שֶׁבְּעִנְיַן הִתְקָרְבוּת הַגֵּרִים וּבַעֲלֵי תְשׁוּבָה, אֲזַי אַף עַל פִּי שֶׁהִתְחִילוּ לְהִתְקָרֵב, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן הֵם רְחוֹקִים מֵהַשְּׁלֵמוּת וְהֵם עֲדַיִן בִּבְחִינַת פַּלְגָּא, כִּי יָכוֹל לִהְיוֹת לָהֶם עֲדַיִן מְנִיעוֹת רַבּוֹת, וְצָרִיךְ לָהֶם יְגִיעוֹת רַבּוֹת בִּכְדֵי לְהַפְשִׁיט מֵהֶם הַבְּגָדִים צוֹאִים שֶׁהִלְבִּישׁוּ, כִּי אֵלּוּ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים מוֹנְעִים אוֹתָם מִלַּחֲזֹר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב בִּשְׁלֵמוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה וּלְהַפְשִׁיט הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, וְאָז נִשְׁלֶמֶת הַיִּרְאָה עַל־יָדָם שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, וְאָז גַּם הֵם עוֹלִים מִבְּחִינַת פַּלְגָּא לִבְחִינַת שְׁלֵמוּת. כְּמוֹ־כֵן גַּם הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמְלֻבָּשִׁים בְּהַמַּאֲכָלִים, בִּפְרָט בְּהַלֶּחֶם שֶׁהוּא עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם, וּמֵעֵת שֶׁנִּפְגְּמָה הָאֲכִילָה עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, מֵאָז נִתְאַחֲזוּ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים בְּהַנִּיצוֹצוֹת הַלָּלוּ, עַל־כֵּן צְרִיכִים בֵּרוּרִים הַרְבֵּה בְּיוֹתֵר עַד שֶׁיִּהְיוּ רְאוּיִים לְמַאֲכַל אָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַיְגִיעוֹת וְהָעֲבוֹדוֹת הַצְּרִיכִין בְּהַתְּבוּאָה עַד שֶׁתִּהְיֶה לֶחֶם: חֲרִישָׁה וּזְרִיעָה וּקְצִירָה וְדִישָׁה וּטְחִינָה וְכוּ' וַאֲפִיָּה, וְהַכֹּל כְּדֵי לְבָרְרָם וּלְהַעֲלוֹתָם מִבְּחִינַת פַּלְגָּא לִבְחִינַת שְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי שֶׁבְּכָל פַּעַם מַפְשִׁיטִין בְּיוֹתֵר הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הַנֶּאֱחָזִים בָּהֶם, וּבַתְּחִלָּה מְבָרְרִין אוֹתָם מִמּוֹץ וָתֶבֶן, וְאַחַר־כָּךְ מִסֻּבִּין וּמֻרְסָן, וּבְכָל פַּעַם קֹדֶם כָּל בֵּרוּר צְרִיכִין לְשַׁבְּרוֹ לַחֲלָקִים דַּקִּים, כְּגוֹן כְּשֶׁזּוֹרְעִין הַחִטָּה הוּא בִּשְׁלֵמוּת, וְאַחַר־כָּךְ נִתְרַקְּבָה בָּאָרֶץ וְנִתְפָּרְרָה לַחֲלָקִים, וְאָז דַּיְקָא צוֹמֵחַ מִמֶּנָּה שִׁבֹּלֶת שָׁלֵם, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לְחַלֵּק הַשִּׁבֹּלֶת וּלְהוֹצִיא הַחִטָּה מִמֶּנָּה לְבָרְרָהּ מִמּוֹץ וָתֶבֶן וְאָז הַחִטָּה בִּשְׁלֵמוּת, אֲבָל אֵינָהּ רְאוּיָה עֲדַיִן לְמַאֲכַל אָדָם, וּצְרִיכִין עוֹד הַפַּעַם לְחַלְּקָהּ לַחֲלָקִים דַּקִּים עַל־יְדֵי הַטְּחִינָה וּלְבָרֵר מִסֻּבִּין וּמֻרְסָן וְלַעֲשׂוֹת מִמֶּנּוּ עִסָּה, וְאַחַר־כָּךְ מְחַלְּקִין אֶת הָעִסָּה לַחֲלָקִים וְאוֹפִין אוֹתָהּ בְּתַנּוּר, וְאָז הִגִּיעַ הַלֶּחֶם לִשְׁלֵמוּתוֹ. נִמְצָא שֶׁקֹּדֶם כָּל בֵּרוּר, אֲזַי הַדָּבָר בִּבְחִינַת פַּלְגָּא מֵחֲמַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁנִּתְאַחֲזוּ בָּהּ עֲדַיִן, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁהַלֶּחֶם בִּשְׁלֵמוּת עַד שֶׁרָאוּי לְבָרֵךְ עָלָיו "הַמּוֹצִיא", עֲדַיִן חָסֵר עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, שֶׁהוּא לְבָרְרוֹ עַד שֶׁיּוּכַל לְהַשְׂבִּיעַ אֶת הָאָדָם וּלְהַחֲיוֹת נֶפֶשׁ הָאָדָם וּלְהַשְׁלִים נַפְשׁוֹ שֶׁיּוּכַל לַעֲבֹד אֶת ה', וְאָז עִקַּר הָעֲבוֹדָה הַגְּדוֹלָה בִּבְחִינַת "כָּל עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ", כִּי עִקַּר תַּכְלִית הַבֵּרוּר הוּא בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה עַצְמָהּ, וְאָז צְרִיכִין לַחֲזֹר וְלִבְצֹעַ וּלְשַׁבֵּר אֶת הַלֶּחֶם וּלְחַלְּקוֹ לַחֲלָקִים קְטַנִּים וּלְאָכְלוֹ, וּבִשְׁעַת הָאֲכִילָה נִטְחָן וְנִשְׁחָק וְנִדּוֹק הַמַּאֲכָל מְאֹד מְאֹד עַל־יְדֵי הַלְּעִיסָה וְעַל־יְדֵי כְּלֵי הָאֲכִילָה שֶׁבָּאָדָם, עַד שֶׁנִּתְבָּרֵר וְעוֹלֶה מִמֶּנּוּ הַדַּק ריא מִן הַדַּק שֶׁמַּשְׂבִּיעַ נֶפֶשׁ הָאָדָם, וְהַנִּשְׁאָר נַעֲשֶׂה פְּסֹלֶת גָּמוּר, קִיא צוֹאָה מַמָּשׁ. נִמְצָא, שֶׁאֵין הַמַּאֲכָל מִתְבָּרֵר מִבְּגָדִים הַצּוֹאִים מַמָּשׁ כִּי־אִם בְּתוֹךְ גּוּף הָאָדָם, שֶׁאָז נִדְחֶה הַפְּסֹלֶת הַגָּמוּר וְנַעֲשֶׂה קִיא צוֹאָה, וְהַטּוֹב וְהַזַּךְ עוֹלֶה וּמְחַיֶּה אֶת הָאָדָם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין בְּכַוָּנָה גְדוֹלָה תְּחִלָּה וָסוֹף, וּבִפְרָט בִּרְכַּת הַלֶּחֶם שֶׁהוּא עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם וּמְבָרְכִין עָלָיו "הַמּוֹצִיא וּבִרְכַּת־הַמָּזוֹן, וּצְרִיכִין לְדַקְדֵּק וּלְכַוֵּן בָּהֶם מְאֹד, כִּי עִקַּר הַבֵּרוּר בִּשְׁלֵמוּתוֹ הוּא בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, וְאָז דַּיְקָא עוֹלִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחַיּוּת וְהַטּוֹב שֶׁבַּמַּאֲכָל, מִבְּחִינַת פַּלְגָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲחִיזַת הַבְּגָדִים צוֹאִים, לִבְחִינַת שְׁלֵמוּת שֶׁהוּא יִרְאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבְּרָכָה, כִּי עִקַּר הַהַלֵּל וְהַבְּרָכָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא מִיִּרְאָה, בִּבְחִינַת "יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל". וְעַל־כֵּן עִנְיַן הַבְּצִיעָה שֶׁל הַפַּת הוּא דָּבָר גָּדוֹל, כִּי צְרִיכִין לְכַוֵּן בְּבִרְכַּת "הַמּוֹצִיא" וּבְהַבְּצִיעָה בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת אֶת הַפַּת וְהַלֶּחֶם מִבְּחִינַת פַּלְגָּא לִבְחִינַת תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וּלְהַפְשִׁיט מֵהַטּוֹב הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָהֶם שׁוּם אֲחִיזָה בְּהַטּוֹב הָעוֹלֶה וּמְחַיֶּה אֶת הָאָדָם, כִּי כָּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הָאֲכִילָה עַל־יְדֵי אֲחִיזַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים בְּהָאֲכִילָה שֶׁהוּא קִיּוּם חַיּוּת הָאָדָם, וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הַיְגִיעוֹת וְהַמְּנִיעוֹת מֵעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "כָּל עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַקְדֵּק בְּהַבְּרָכָה וְהַבְּצִיעָה מְאֹד, כִּי עַתָּה בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה הוּא תַּכְלִית הַבֵּרוּר בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי שֶׁיַּפְשִׁיט הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים מַמָּשׁ שֶׁנִּתְבָּרְרוּ וְנִדְחוּ בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה דַּיְקָא, וְהַטּוֹב שֶׁבַּמַּאֲכָל יַעֲלֶה וִיחַיֶּה אֶת הָאָדָם שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִכָּלֵל בְּכֹחַ וְחַיּוּת הָאֲכִילָה הַהִיא בְּחַישׂהַחַיִּים יִתְבָּרַךְ שֶׁשָּׁם עִקַּר תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי אֵין שְׁלֵמוּת כִּי־ אִם בְּאֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ (שם אותיות ג ד). EN: The essential purpose of eating is to refine the holy nitzotzohs [sparks] that exist within everything one eats. And these sparks are sparks of holy souls [ neshamos ] that have fallen and become intermingled where they have become intermingled. And when they are elevated and refined through eating in the proper manner — with a blessing, with proper heartfelt intention — this is in the aspect of what penitents [ ba'alei teshuvah ] and converts [ geirim ] accomplish. For the essential merit of the drawing close of penitents and converts is also that they elevate the sparks of their souls from the place from which they elevate them and return them to holiness — which is likewise the aspect of the refinement of sparks through holy eating as above. Therefore, just as through penitents and converts His glory, blessed be He, is elevated and the yirah [awe] is completed — as explained within — so too through holy eating, the glory of Hashem, blessed be He, is elevated and the yirah is completed. And this is the aspect of the yirah that comes to the person at the time of eating. And the essential blessing recited before eating comes through yirah — and therefore one must take care to bless over the whole [loaf], for in the place of yirah there is the essential wholeness — as our Rabbis of blessed memory have stated: "In the place where yirah is found, wholeness is found" . (Likutay Halachos, Halachos of Breaking Bread, Law 5, section 2) Segment 8 HE: עִקַּר הַבֵּרוּר מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לוֹמַר דִּבְרֵי־תוֹרָה עַל הַשֻּׁלְחָן, וְכָל שֻׁלְחָן שֶׁלֹּא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי־תוֹרָה, עָלָיו נֶאֱמַר: "כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צוֹאָה, בְּלִי מָקוֹם", הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אותיות ז, יב). EN: Just as in the matter of the drawing close of converts and penitents — even though they have begun to draw close, nevertheless they are still far from wholeness and are still in the aspect of palga [half — an intermediate, incomplete state] . For there can still be many obstacles before them, and they require many efforts to strip from themselves the soiled garments [ begadim tzo'im ] that clothed them. For these soiled garments prevent them from returning to Hashem, blessed be He, in wholeness — until they merit to draw fully close to holiness and to strip off the soiled garments. Then the yirah through them is completed, where the essential wholeness resides, and then they too rise from the aspect of palga to the aspect of wholeness. So too with the holy sparks garbed within the foods — especially in bread, which is the essential vitality of the person. And from the time that eating was blemished through eating from the Tree of Knowledge, from then the soiled garments cleaved to these sparks. Therefore very many refinements are needed before they are fit for human food — which is the aspect of all the labors and works involved with the grain until it becomes bread: plowing, sowing, harvesting, threshing, grinding, etc., and baking. And all of this in order to refine them and elevate them from the aspect of palga to the aspect of wholeness — for each time, more of the soiled garments that cling to them are stripped away. At first they are refined from chaff and straw; then from bran and husks; and before each refinement one must break them into fine pieces — just as when the wheat is sown it is whole, and then it rots in the earth and crumbles into pieces, and then specifically from it a full stalk grows. And then the stalk must be divided and the wheat extracted from it to refine it from chaff and straw — and then the wheat is whole, but still not yet fit for human food. And it must again be divided into fine pieces by grinding, and refined from bran and husks, and made into dough, and then the dough is divided into pieces and baked in the oven — and then the bread has reached its wholeness. It turns out that before each refinement, the thing is in the aspect of palga — on account of the soiled garments still clinging to it. And therefore even when the bread is complete, to the point of being worthy to recite ha-Motzi over it, the essential wholeness is still lacking — which is to refine it until it can satisfy the person, give life to the person's soul, and complete his soul so that he can serve Hashem. Then the essential great avodah [service] is in the aspect of: "all the toil of a person is for his mouth" [Koheles 6:7] — for the essential ultimate purpose of refinement is at the moment of eating itself. And then one must again break and shatter the bread and divide it into small pieces and eat it — and at the time of eating the food is ground and crushed and pulverized exceedingly finely through the chewing and through the digestive organs within the person, until it is refined and the most refined of the refined [ ha-dak min ha-dak ] rises from it to satisfy the soul of the person, and what remains becomes complete waste — literally vomit and filth [ ki tzo'ah mammash ]. It turns out that the food is not truly refined from the literally soiled garments except within the person's body — when the complete waste is expelled and becomes vomit and filth [ ki tzo'ah ], and the good and pure rises and gives life to the person. Therefore one must recite the blessings of birchas ha-nehenin with great intention, before and after — and especially the blessing over the bread, which is the essential vitality of the person, over which one blesses ha-Motzi and recites Birchas ha-Mazon . One must be very precise and have great kavanah [intention] in them — for the essential wholeness of the refinement is at the moment of eating itself. And then specifically the holy sparks — which are the aspect of the vitality and goodness within the food — rise from the aspect of palga [the grip of the soiled garments] to the aspect of wholeness, which is yirah . And this is the aspect of the blessing — for the essential praise and blessing to Hashem, blessed be He, comes from yirah — the aspect of: "the woman who fears Hashem, she shall be praised" [ yiras Hashem hi tit-halal ] [Mishlei 31:30]. Therefore the matter of betzias ha-pas [breaking the bread] is a great thing — for one must intend in the blessing of ha-Motzi and in the breaking in such a manner that one merits to refine and elevate the bread from the aspect of palga to the aspect of ultimate wholeness, and to strip from the goodness the soiled garments so that they have no grip whatsoever upon the goodness that rises and gives life to the person — for all the grip of the evil inclination is drawn from the blemish of eating, through the grip of the soiled garments upon the eating which is the sustaining of the person's vitality. And from this come all the toils and obstacles from serving the Creator, blessed be He — the aspect of: "all the toil of a person is for his mouth" [Koheles 6:7]. Therefore one must be very precise in the blessing and the breaking — for now, at the time of eating, is the ultimate wholeness of the refinement: that the soiled garments are genuinely stripped away and expelled in wholeness through the eating specifically, and the good within the food rises and gives life to the person — so that he has strength to give thanks and praise to Hashem, blessed be He, and to be included through the power and vitality of that eating in the Source of Life [ chai ha-chayyim ], blessed be He, where the essential ultimate wholeness resides — for there is no wholeness except in the Ein Sof [the Infinite], blessed be He. (Likutay Halachos, Halachos of Breaking Bread, Law 5, sections 3, 4) Segment 9 HE: גְּמַר הַלֶּחֶם וְתִקּוּנוֹ הוּא עַל־יְדֵי אֲפִיָּה בָּאֵשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת אֵשׁ, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן הַנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי כָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁל הַתְּבוּאָה וְהַלֶּחֶם, שֶׁהֵם כָּל הַמְּלָאכוֹת הָעוֹשִׂין בְּהַתְּבוּאָה וְהַלֶּחֶם, עִקַּר הַתִּקּוּן נַעֲשֶׂה עַל־ יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם כָּל הַמִּצְו?ֹת הַתְּלוּיוֹת בִּמְלֶאכֶת הַלֶּחֶם, שֶׁהֵם עֶשֶׂר מִצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, כִּי עִקַּר תִּקּוּן כָּל הַבֵּרוּרִים נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִבְצֹעַ מֵהֵיכָא דְּקָדִים בִּשּׁוּלָא, מִמָּקוֹם שֶׁשָּׁלַט בּוֹ הָאֵשׁ תְּחִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־ יָדָהּ עִקַּר הַבֵּרוּר מֵהַתְּחִלָּה עַד הַסּוֹף (שם אותיות לז לח). EN: The essential refinement from the soiled garments is through the Torah — therefore one must say words of Torah at the table. And any table at which no words of Torah were spoken — of it the verse applies: "For all tables are full of vomit and filth, without place" [ ki kol shulchanos mal'u ki tzo'ah beli makom ] [Yeshayahu 28:8] — meaning exactly as stated above. (Likutay Halachos, Halachos of Breaking Bread, Law 5, sections 7, 12) Segment 10 HE: מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילָה, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְעַלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן נוֹהֲגִין לְכַבֵּד אֶחָד אֶת חֲבֵרוֹ בְּמַאֲכָל וּבְמַשְׁקֶה, כִּי שָׁם עִקַּר הַכָּבוֹד, בְּחִינַת שֻׁלְחַן מְלָכִים, מֶלֶךְ הַכָּבוֹד. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִנְהֹג כָּבוֹד בָּאֳכָלִין וְאָסוּר לְבַזּוֹתָן, בִּפְרָט בַּפָּת (שם אות מג). EN: The completion and rectification of bread is through baking in fire — which is the aspect of the power of Torah, which is called fire [as in "Is not My word like fire, says Hashem" [Yirmeyahu 23:29]] — as stated above. For the essential rectification accomplished through all the refinements of the grain and the bread — which are all the labors performed upon the grain and bread — the essential rectification is made through Torah: which is all the commandments dependent upon the labor of bread, namely the ten commandments that apply to bread [ eser mitzvos ha-nohagas ba-pas ]. For the essential rectification of all refinements is made through Torah as above. Therefore one must break from the place where baking first [ techilah ] dominated — from the place where the fire controlled it first [i.e., the bottom crust] — which is the aspect of the Torah, through which comes the essential refinement from beginning to end. (Likutay Halachos, Halachos of Breaking Bread, Law 5, sections 37, 38) Segment 11 HE: עַל־יְדֵי מַיִם רִאשׁוֹנִים נִמְשָׁךְ הַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי מַיִם אַחֲרוֹנִים נוֹתְנִים לָהֶם חֶלְקָם, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ בְּיוֹתֵר לְקַלְקֵל הַדַּעַת, חַס וְשָׁלוֹם. נִמְצָא שֶׁמַּיִם אַחֲרוֹנִים הֵם בְּחִינַת קִיּוּם הַדַּעַת הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי אֲכִילָה בְּכַשְׁרוּת. וְעַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת זוֹכִין לִרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק וּלְהִתְקַשֵּׁר בּוֹ, עַד שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יָדוֹ יִרְאָה וְאַהֲבָה. וְכָל זֶה כָּלוּל בְּשָׁלשׁ בְּרָכוֹת שֶׁל בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן. עַיֵּן פְּנִים (הל' ברכת המזון, ה"א). EN: Since through the refinement of the holy sparks through eating, His glory, blessed be He, is thereby elevated — therefore the custom is to honor one another with food and drink. For there the essential honor resides — the aspect of the table of kings, the King of Glory. And therefore one must conduct oneself with honor toward foods, and it is forbidden to treat them with contempt — especially bread. (Likutay Halachos, Halachos of Breaking Bread, Law 5, section 43) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/15/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/15 Segment 1 HE: שָׁלשׁ בְּרָכוֹת שֶׁל בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הֵם בְּחִינַת תְּלָת אֲבָהָן, בְּחִינַת שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת הַכְּלוּלִין בְּיַעֲקֹב אָבִינוּ שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל אֲבָהָן וְהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת הַשֶּׁפַע שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן עִקַּר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן לָךְ, הַיְנוּ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וּבְיוֹתֵר מְאִירִין הַשְּׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת הַנַּ"ל כְּשֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד, וְעַל־כֵּן מְזַמְּנִין בִּשְׁלשָׁה (עַיֵּן פְּנִים). וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה הוּא לְהַעֲלוֹת נְפָשׁוֹת הַמְגֻלְגָּלוֹת בַּאֲכִילָה וְלַהֲשִׁיבָן לִמְקוֹרָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְבוּרָה, שֶׁאָז הַנֶּפֶשׁ שָׁבָה לִמְקוֹר חוֹצְבָהּ, וְעִקַּר מַעֲלַת הַקְּבוּרָה הוּא קְבוּרָה בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי בִּרְכַּת־ הַמָּזוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין וּמַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּמַּאֲכָל וְחוֹזְרִין לִמְקוֹרָן בִּבְחִינַת קְבוּרַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן תִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בִּרְכַּת "הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב" שֶׁנִּתְתַּקְּנָה עַל שֶׁנִּתְּנוּ הֲרוּגֵי בֵּיתָר לִקְבוּרָה, וְהִסְמִיכוּהָ לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן (שם הל' ב, אות ב). EN: Through mayim rishonim [the first hand-washing — before the meal] , daas is drawn. And through mayim acharonim [the final hand-washing — after the meal, before Birchas ha-Mazon ] , their portion is given to them [to the forces of impurity — the melach S'domis , the salt of Sodom that is destructive to the eyes, which clings to the fingertips after eating] — so that they shall not prevail too greatly to damage the daas , G-d forbid. It turns out that mayim acharonim are the aspect of the sustaining of the daas that is drawn through eating in the proper manner. And through the wholeness of daas , one merits to see the light of the Tzadik and to connect with him — until one merits to receive through him yirah [awe] and ahavah [love]. And all of this is included within the three blessings of Birchas ha-Mazon . See within. (Likutay Halachos, Halachos of Grace after Meals, Law 1) Segment 2 HE: כָּל הַדְּבָרִים שֶׁאָדָם אוֹכֵל וּמִתְעַנֵּג וְנֶהֱנֶה מֵהֶם, בְּכֻלָּם יֵשׁ בְּחִינַת אֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין, וְצָרִיךְ לְהַעֲלוֹתָם וּלְקַשְּׁרָם לְאַהֲבָה שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים"; וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין הַלֵּב אֶל הַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַבְּרָכוֹת שֶׁמְּבָרְכִין עַל הַנֶּהֱנִין, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין הַלֵּב אֶל הַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא מְקוֹר כָּל הַבְּרָכוֹת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה עִקַּר תַּכְלִית הַבֵּרוּר שֶׁל כָּל הַמַּאֲכָלִים. וּמֵחֲמַת שֶׁפִּתָּא סַעְדְּתָא דְּלִבָּא, עַל־כֵּן שָׁם צְרִיכִין בְּיוֹתֵר לְבָרֵר הַלֶּחֶם מֵהָאֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְרוֹן לֵב, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ עִקַּר הָרְעָבוֹן בְּחִינַת "חֶרְפַּת רָעָב". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ אַחֲרָיו שָׁלשׁ בְּרָכוֹת, נֶגֶד בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַכְּלָלִית שֶׁל הַצַּדִּיק, וְהַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מֵחֲבֵרוֹ, וְהַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מִנֵּהּ וּבֵהּ, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל אֵלּוּ הַנְּקֻדּוֹת נִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הַחֶרְפּוֹת רָעָב וְזוֹכִין לִשְׂבִיעָה, כִּי עִקַּר הַשְּׂבִיעָה הוּא עַל־יְדֵי בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן בְּעַצְמוֹ. וְעַל־כֵּן שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן ריג אֶחָד, אֲזַי מְאִירִין בְּיוֹתֵר הַשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת הַנַּ"ל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְזַמֵּן. עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־ כֵּן מְבָרְכִין עַל הַכּוֹס, כִּי כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין הַלֵּב אֶל הַנְּקֻדָּה, אָז הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב". וְעַל־כֵּן אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי כָל הַשִּׁירוֹת הֵם בִּבְחִינַת לֵב, כְּדֵי לְעוֹרֵר וּלְקַשֵּׁר הַלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת "לִבִּי וּבְשָׂרִי יְרַנְּנוּ אֶל אֵל חָי", שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַיִן דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם הל' ג, אותיות א ב ג ד ה). EN: The three blessings of Birchas ha-Mazon are the aspect of the three Patriarchs [ telat avahan ] — the aspect of the three lines of truth [ sheloshah kavei emes ] included within Yaakov our father, who encompasses all the Patriarchs and is the aspect of emes [truth]. And from there the holy flow [ shefa ] of Eretz Yisrael is drawn — and therefore the essential Birchas ha-Mazon is upon the good land which He gave you — namely, Eretz Yisrael . And the three lines of truth above shine most intensely when there are three who ate at one table — and therefore zimmun is recited with three. See within. And since the essential rectification of eating in holiness is to elevate the souls [ nefashos ] that are transmigrated [ megulgalos ] within the food and to return them to their source — which is the aspect of burial [ kevurah ], for then the soul returns to the source from which it was hewn — and the essential merit of burial is burial in Eretz Yisrael — similarly through Birchas ha-Mazon , through which the holiness of Eretz Yisrael is awakened and drawn, through this the sparks within the food are rectified and return to their source in the aspect of burial in Eretz Yisrael . And therefore our Rabbis of blessed memory instituted the blessing of ha-Tov v'ha-Meitiv [Who is good and does good] which was instituted on account of the slain of Beitar being granted burial — and they attached it to Birchas ha-Mazon . (Likutay Halachos, Halachos of Grace after Meals, Law 2, section 2) Segment 3 HE: עִקַּר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא לְגַלּוֹת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר קְדֻשַּׁת וְתִקּוּן הָאֲכִילָה כַּנַּ"ל. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל נִתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת וְהַהִתְפָּאֲרוּת הוּא בִּשְׁעַת הַסְּעוּדָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁאֲזַי הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ וְהִתְפָּאֲרוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל הוּא אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ בְּחִינַת אֲכִילָה, בְּחִינַת "בָּאתִי לְגַנִּי וְכוּ' אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם דִּבְשִׁי", שֶׁזֶּה מְרַמֵּז עַל הַנַּחַתשׂרוּחַ וְהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַבֵּל מֵעֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל, וַאֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹמֵר לָנוּ: "אִכְלוּ רֵעִים וְכוּ'", שֶׁמְּצַוֶּה עָלֵינוּ גַּם־כֵּן לֶאֱכֹל, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַהִתְפָּאֲרוּת הַזֹּאת. וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לֶאֱכֹל עַד שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְקַבֵּל תְּחִלָּה הַהִתְפָּאֲרוּת מֵאִתָּנוּ, שֶׁעִקַּר הִתְפָּאֲרוּתוֹ עַל־ יְדֵי תְּפִלָּה, בְּחִינַת הַשִּׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת שֶׁאָנוּ מְשַׁבְּחִין וּמְפָאֲרִים אוֹתוֹ וּמִתְפַּלְלִים לְפָנָיו, אָז אַחַר־כָּךְ הֻתַּר לָנוּ גַּם־כֵּן הָאֲכִילָה. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, כִּי אָז עוֹלִין לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ כָּל הַהִתְפָּאֲרוּת וְהַשַּׁעֲשׁוּעִים שֶׁל כָּל הַמִּצְו?ֹת וְהָעֲבוֹדוֹת שֶׁלָּנוּ כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן מִצְוָה אָז לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת סְעוּדַת מִצְוָה, שֶׁכְּשֶׁמְּקַיְּמִין אֵיזֶה מִצְוָה וְעוֹלָה מִזֶּה הִתְפָּאֲרוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אָז מִצְוָה עָלֵינוּ לַעֲשׂוֹת סְעוּדָה, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת הוּא בִּשְׁעַת סְעוּדָה. וּמֵחֲמַת שֶׁהַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, עַל־כֵּן מִצְוָה לְבָרֵךְ בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן עַל הַכּוֹס, וְזֶה בְּחִינַת אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי שִׁיר הוּא בְּחִינַת הַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הִתְאַדְּמוּת פָּנִים שֶׁעַל־יְדֵי יַיִן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל שֶׁהוּא אוֹר הַפָּנִים. וְזֶה בְּחִינַת "לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ וּשְׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ, כִּי כְבָר רָצָה הָאֱלֹקִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ", הַיְנוּ כִּי כְבָר קִבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִתְפָּאֲרוּת מִמַּעֲשֶׂיךָ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְאָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל. וְזֶהוּ: "אִכְלוּ מַעֲדַנִּים וְכוּ' כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם", הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם הלכה ד). EN: In every thing that a person eats and takes pleasure and enjoyment from — in all of them there are aspects of fallen loves [ ahavohs ha-nefulin ], and one must elevate them and bind them to holy love — the aspect of: "love with delights" [ ahavah b'ta'anugim ] [Shir HaShirim 7:7]. And all of this is accomplished through connecting the heart to the nekudah [the essential point — the core of holiness within everything] , which is the aspect of the Tzadik. And this is the aspect of all the blessings that one recites over enjoyments — for through this one connects the heart to the nekudah , which is the aspect of the Tzadik who is the source of all blessings. And through this comes the essential ultimate purpose of the refinement of all foods. And since "bread sustains the heart" [ pita sa'adas liba ] — therefore there one needs most to refine the bread from the fallen loves that rest upon the heart. These are the aspect of the crushing oppression of the heart [ shivron leiv — the breaking-down of the heart wrought by fallen loves bearing down upon it] — from which is drawn the essential hunger, the aspect of: "the humiliation of hunger" [ cherpas ra'av ] [Tehillim 37:19]. And therefore one must recite three blessings after it [bread] — corresponding to the aspect of the three points [ nekudos ]: the general point of the Tzadik; the point that each person must receive from his fellow; and the point that each person must receive from the Source Himself. Through all these points the aspect of the humiliation of hunger is annulled and one merits satiety — for the essential satiety comes from Birchas ha-Mazon itself. And therefore three who ate at one table — then the three aforementioned points shine with greater intensity — and therefore they must recite zimmun . See within. And therefore one recites Birchas ha-Mazon over a cup — for when the heart is connected to the nekudah , then the wine is in holiness — the aspect of: "wine that gladdens the heart" [ v'yayin yesamach levav ] [Tehillim 104:15]. And therefore "song is recited only over wine" — for all the songs are in the aspect of the heart, in order to awaken and connect the heart to Hashem, blessed be He — the aspect of: "my heart and my flesh shall sing to the living G-d" [ libbi u'vsari yeranenu el Kel chai ] [Tehillim 84:3] — which is the aspect of holy wine as above. (Likutay Halachos, Halachos of Grace after Meals, Law 3, sections 1, 2, 3, 4, 5) Segment 4 HE: הַמַּאֲכָל מְחַיֶּה אֶת הָאָדָם, וְעִקַּר הַחַיּוּת בְּוַדַּאי אֵינוֹ נִמְשָׁךְ מִן הַלֶּחֶם בְּעַצְמוֹ, כִּי־אִם מֵחַיּוּת אֱלָקוּת שֶׁהוּא חַיּוּת הַתּוֹרָה הַמְלֻבָּשׁ בְּהַלֶּחֶם, כִּי עִקַּר הַחַיּוּת הוּא מֵהַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא חַיֶּיךָ". אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת נִפְגָּם הַמֹּחַ וְנִתְעָרֵב בְּדֵעוֹת זָרוֹת נָכְרִיּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲצַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַלִּמּוּדִים פְּגוּמִים וּמְקֻלְקָלִים, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁמִּתְלַבְּשִׁין אֶת עַצְמָם גַּם־כֵּן בְּדִבְרֵי־תוֹרָה קְצָת, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינָם אֲמִתִּיִּים וְאֵין לָהֶם כֹּחַ לְהַדְרִיךְ אֶת הָאָדָם בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר, רַק אַדְּרַבָּא מְעַרְבְּבִין דַּעְתּוֹ בְּדֵעוֹת נִפְסָדוֹת הַמּוֹנְעִים אוֹתוֹ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וּמִכָּל זֶה בָּא מַה שֶּׁגַּם בְּגַשְׁמִיּוּת הַמַּאֲכָל נֶאֱחָז בּוֹ פְּסֹלֶת הַרְבֵּה. וְזֶה בְּחִינַת עִקַּר כְּלַל כָּל בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין, בִּפְרָט בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן, כְּדֵי לְבָרֵר הַטּוֹב מֵהַמַּאֲכָל וְלִדְחוֹת הַפְּסֹלֶת לַחוּץ, הַיְנוּ לְבָרֵר הַטּוֹב וְהַחַיּוּת שֶׁבַּמַּאֲכָל שֶׁנִּמְשָׁךְ מִתּוֹרַת אֱמֶת וְלִמּוּדִים אֲמִתִּיִּים שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, וְלִדְחוֹת הַפְּסֹלֶת הַנִּמְשָׁךְ מֵהַלִּמּוּדִים שֶׁל הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים הַפְּגוּמִים, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם תּוֹרָה נְפוּלָה וְלִמּוּד פָּגוּם הַנִּמְשָׁךְ מֵאַרְבַּע אַלְפִין הַנְּפוּלִין (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן יֵשׁ אַרְבַּע בְּרָכוֹת בְּבִרְכַּת־הַמָּזוֹן, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין הַחַיּוּת שֶׁבַּמַּאֲכָל שֶׁיִהְיֶה נִמְשָׁךְ מֵאַרְבַּע אַלְפִין שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְיִהְיֶה נִדְחֶה הַפְּסֹלֶת הַנִּמְשָׁךְ מֵאַלְפִין הַנְּפוּלִין הַנַּ"ל (ע' פנים שם הל' ה, אותיות א ג). EN: The essential purpose of Birchas ha-Mazon is to reveal the holiness of Eretz Yisrael — from which comes the essential holiness and rectification of eating, as above. And the essential holiness of Eretz Yisrael is revealed through the glorification [ hispa'arus ] with which Hashem, blessed be He, is glorified through Israel — as explained within. And the essential revelation and glorification is at the time of Israel's holy meal — when His kingship and His glory, blessed be He, are revealed. For the glorification with which Hashem, blessed be He, is glorified through Israel is to Him, blessed be He, as it were like the aspect of eating — the aspect of: "I came into my garden…I ate my honeycomb with my honey" [ basi l'gani…achalti ya'ri im divshi ] [Shir HaShirim 5:1] — which alludes to the pleasure [ nachas ruach ] and glorification that Hashem, blessed be He, receives from Israel's service. And then Hashem, blessed be He, says to us: "Eat, beloved ones" [ ichlu rei'im ] [Shir HaShirim 5:1] — He commands us likewise to eat. For then eating is in holiness through the holiness of Eretz Yisrael that is drawn from this glorification. Therefore it is forbidden to eat before prayer — for we cannot eat until Hashem, blessed be He, first receives the glorification from us. And the essential glorification before Him comes through prayer — through the songs and praises with which we praise and glorify Him and pray before Him. Then afterward eating is also permitted to us. And this is the aspect of the Shabbos and Yom Tov meal — for then all the glorification and delights [ sha'ashu'im ] of all our mitzvos and service rise before Him, blessed be He, as is known. And therefore it is a mitzvah then to eat and drink. And this is the aspect of a seudas mitzvah [festive meal for a mitzvah] — for when a mitzvah is fulfilled and a glorification rises before Him, blessed be He, it is then a mitzvah upon us to make a feast — for the essential revelation of the glorification is at the time of a feast. And since the aforementioned glorification is the aspect of joy [ simchah ] — the aspect of yayin ha-mesamayach [wine that gladdens] — therefore it is a mitzvah to recite Birchas ha-Mazon over a cup. And this is the aspect of: "song is recited only over wine" — for song is the aspect of the aforementioned glorification. And this is the aspect of the reddening of the face [ his'ademus panim ] through holy wine — the aspect of the revelation of the aforementioned glorification, which is the light of the face [ or ha-panim ]. And this is the aspect of: "Go, eat your bread in joy and drink your wine with a glad heart, for G-d has already accepted your deeds" [Koheles 9:7] — meaning: Hashem, blessed be He, has already received glorification from your deeds. And through this the holiness of Eretz Yisrael is drawn, and then eating is in holiness — for the essential rectification of eating is through the joy which is the aspect of the aforementioned glorification. And this is: "Go eat delicacies…for the joy of Hashem is your strength" [ ichlu ma'adanim…ki chedvas Hashem hi ma'uzechem ] [Nechemyah 8:10] — meaning exactly as stated above. (Likutay Halachos, Halachos of Grace after Meals, Law 4) Segment 5 HE: הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַזְמִין לְכָל אָדָם בְּכָל יוֹם וּבְכָל שָׁעָה לְהַעֲלוֹת נִיצוֹצוֹת לְפִי חֶלְקֵי נֶפֶשׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ אָז. וְהִנֵּה בְּהַדְּבָרִים הַנֶּאֱכָלִים, שָׁם מְלֻבָּשִׁים בְּיוֹתֵר נְפָשׁוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וְכָל אֶחָד מַזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֶאֱכֹל מַאֲכָלִים הַשַּׁיָּכִים לְחֶלְקֵי נֶפֶשַׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ אָז, כְּדֵי לְהַשְׁלִים נַפְשׁוֹ. וְזֶה בְּחִינַת "בּוֹרֵא נְפָשׁוֹת רַבּוֹת וְחֶסְרוֹנָן", כִּי אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁאוֹכֵל עַתָּה הֵם הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנֶּחְסְרוּ מִנַּפְשׁוֹ וְנָפְלוּ לְשָׁם, וְכָעֵת עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ הוּא מַשְׁלִים חֶסְרוֹן נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ. וְלִפְעָמִים אֵין לְהָאָדָם שׁוּם חִסָּרוֹן בְּנַפְשׁוֹ, רַק עַל־יְדֵי הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁמַּעֲלֶה עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ, עַל־ יְדֵי־זֶה מְחַיֶּה אֶת נַפְשׁוֹ בְּהֶאָרָה יְתֵרָה. וְזֶה בְּחִינַת "עַל כָּל מַה שֶּׁבָּרָאתָ לְהַחֲיוֹת בָּהֶם וְכוּ'". וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַנְּפָשׁוֹת וַעֲלִיָּתָן הוּא עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עָלָיו, עַל־כֵּן מְבָרְכִין עַל הֶחָבִיב תְּחִלָּה, כִּי מֵאַחַר שֶׁחָבִיב עָלָיו הַדָּבָר, בְּוַדַּאי יֵשׁ שָׁם נְפָשׁוֹת הַשַּׁיָּכִים לוֹ אָז לְחֶלְקֵי נֶפֶשַׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁלּוֹ, כִּי כָל דָּבָר מוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ לְשָׁרְשׁוֹ. וְעַל־כֵּן מְבָרֵךְ עַל הָעִקָּר וּפוֹטֵר אֶת הַטָּפֵל, כִּי מֵאַחַר שֶׁזֶּה עִקַּר אֶצְלוֹ עַכְשָׁו, בְּוַדַּאי הוּא צָרִיךְ עַכְשָׁו לִשְׁלֵמוּת נַפְשׁוֹ אוֹתוֹ הָעִקָּר דַּיְקָא לְפִי חֶלְקֵי נֶפֶשַׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ עַכְשָׁו, וְעַל־כֵּן מְבָרֵךְ עָלָיו דַּיְקָא (הל' ברכת הפירות, הל' א). EN: Food gives life to the person — and the essential vitality is certainly not drawn from the bread itself, but rather from the divine vitality [ chayyus Elokus ] which is the vitality of the Torah garbed within the bread. For the essential vitality is from the Torah, as it is written: "for it is your life" [Devarim 32:47]. However, since through the eating of the Tree of Knowledge the brain was damaged and became mixed with foreign and alien opinions — which are the aspect of the counsel of the serpent — from which derive all damaged and corrupted learnings. Even though they clothe themselves somewhat in words of Torah, nevertheless they are not genuine and do not have the power to guide a person on the straight path — on the contrary, they confuse his daas with corrupted views that prevent him from serving Hashem, blessed be He. And from all of this derives the fact that in the physical food as well, much waste clings to it. And this is the aspect of the essential principle of all the blessings of enjoyment — especially Birchas ha-Mazon — in order to refine the good from the food and expel the waste to the outside. That is, to refine the goodness and vitality within the food that is drawn from the true Torah and the true learnings of the true Tzadikim — and to expel the waste drawn from the learnings of damaged Torah scholars who possess fallen Torah and damaged learning drawn from the arba alpin ha-nefalin [the four fallen aleph -levels — a kabbalistic term for the degraded counterparts of the four holy levels of Torah learning] . See within. Therefore there are four blessings in Birchas ha-Mazon — for through this the vitality within the food is refined to be drawn from the four holy aleph -levels, and the waste drawn from the aforementioned fallen aleph -levels is expelled. See within. (Likutay Halachos, Halachos of Grace after Meals, Law 5, sections 1, 3) Segment 6 HE: אֲנַחְנוּ עַם קָדוֹשׁ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה כָּל אֲכִילָתֵנוּ וּמְזוֹנוֹתֵינוּ מִשֶּׁפַע שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אֲבָל שֶׁפַע וַאֲכִילָה שֶׁל חוּץ־לָאָרֶץ אֵינוֹ כְּדַאי לָנוּ, כִּי חוּץ־לָאָרֶץ הוּא אֲוִיר טָמֵא וְהוּא תַּחַת מֶמְשֶׁלֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְאֵינוֹ רָאוּי הַשְׁפָּעָתָהּ לְיִשְׂרָאֵל. וְעַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן אֲכִילָתֵנוּ וּשְׁתִיָּתֵנוּ שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת שֶׁפַע שֶׁל אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כְּאִלּוּ יוֹצֵא וְנִתְגַּדֵּל בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה אָנוּ מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל גַּם לְמָקוֹם שֶׁגָּדַל בּוֹ הַפְּרִי וְלִמְקוֹמֵנוּ שֶׁאָנוּ שָׁם; וְעַל־כֵּן שִׁבְעָה מִינִין שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הֵם מֻקְדָמִין לִבְרָכָה, כִּי עַל שִׁבְעָה מִינִין אֵלּוּ נִמְשָׁךְ בְּיוֹתֵר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְעַל־כֵּן הֵם קוֹדְמִין לִבְרָכָה (שם הל' כ). EN: Hashem, blessed be He, arranges for every person each day and at every hour to elevate sparks according to the portions of nefesh-ruach-neshamah [the three levels of the soul — the vital, emotional, and intellectual] that he possesses at that time. And behold, within edible things, holy souls [ nefashos kedoshos ] are most garbed. And Hashem, blessed be He, arranges for each person to eat foods belonging to the portions of nefesh-ruach-neshamah that he possesses at that time — in order to complete his soul. And this is the aspect of the blessing: " boreh nefashos rabbos v'chesronan " — "Who creates many souls and their deficiencies" [the full blessing recited after eating most foods that do not require Birchas ha-Mazon ] — for these souls that he is eating now are the sparks that were lacking from his soul and fell there. And now through his eating he literally completes the deficiency of his soul. And sometimes a person has no deficiency in his soul at all — rather through the souls and sparks that he elevates through his eating, through this he illuminates his soul with additional radiance. And this is the aspect of: "upon all that You have created to give life thereby etc." [the continuation of the boreh nefashos blessing] . And the essential wholeness of the souls and their ascent is through the blessing one recites over them. Therefore one blesses over the dearer [ chaviv ] food first — for since that food is dear to him, certainly there are souls there belonging to him at that time according to his portions of nefesh-ruach-neshamah . For every thing draws itself toward its root. And therefore one blesses over the essential [ ikar ] and thereby exempts the secondary [ tafeil ] — for since this is his essential need now, certainly he needs now for the completion of his soul that very essential thing specifically, according to his portions of nefesh-ruach-neshamah at this moment. And therefore one blesses over it specifically. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 1) Segment 7 HE: בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם וּבְכָל הַמַּאֲכָלִים יֵשׁ נְפָשׁוֹת הַמְגֻלְגָּלִים, וְעִקַּר תִּקּוּן וַעֲלִיַּת הַנְּפָשׁוֹת הוּא עַל־יְדֵי אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶבֶל שֶׁאֵין בּוֹ חֵטְא, וְעַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא מְקוֹר כָּל הַבְּרָכוֹת וְשָׁם עוֹלִין כָּל הַתְּפִלּוֹת וּבְרָכוֹת וְהוֹדָאוֹת, עַל־כֵּן עִקַּר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל כַּמָּה פְּעָמִים (עַיֵּן פְּנִים); וְכֵן עַל־יְדֵי כָּל בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל הַדָּבָר בִּבְחִינַת אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בּוֹ וְנִכְנָע הַחָמְרִיּוּת שֶׁבּוֹ וְנִדְחֶה הַדִּין וְהַחשֶׁךְ וְנִמְשָׁךְ חֶסֶד בָּעוֹלָם. וּמֵחֲמַת שֶׁשֹּׁרֶשׁ הַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה, הוּא בְּחִינַת כָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְהֹג כָּבוֹד בָּאֳכָלִין כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כְּדֵי שֶׁיִּתְעַלֶּה הַנֶּפֶשׁ שֶׁבָּהֶם לְהַכָּבוֹד שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן גַּם בְּבִרְכַּת הַנֶּהֱנִין תִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל כָּל דָּבָר הֶחָשׁוּב יוֹתֵר בְּרָכָה פְּרָטִית בִּפְנֵי עַצְמוֹ, מֵחֲמַת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בּוֹ בְּחִינַת נֶפֶשׁ גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת דִּין קְדִימָה בִּבְרָכוֹת, כִּי כָל דָּבָר שֶׁמְּלֻבָּשׁ בּוֹ נֶפֶשׁ גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר, צְרִיכִין לִתֵּן לוֹ כָּבוֹד גַּם בָּזֶה לְהַקְדִּים בִּרְכָתוֹ, וְעִקַּר הַחֲשִׁיבוּת הֵם לְשִׁבְעַת הַמִּינִים שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי מֵאַחַר שֶׁעִקַּר עֲלִיַּת הַנְּפָשׁוֹת הוּא עַל־יְדֵי אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן הַמִּינִין שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל יֵשׁ בָּהֶם נְפָשׁוֹת גְּבוֹהוֹת בְּיוֹתֵר וּצְרִיכִים לְהַקְדִּים בִּרְכָתָן, כִּי זֶה עִקַּר הַבְּרָכָה, לְהַמְשִׁיךְ אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל. וְעַל־ כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל כָּל הַשִּׁבְעָה מִינִין אֵלּוּ: לְשִׁעוּרִין נֶאֶמְרוּ, הַיְנוּ שֶׁמְּשַׁעֲרִין בָּהֶם שִׁעוּרֵישׂתוֹרָה, כִּי יֵשׁ בָּהֶם נְפָשׁוֹת גְּבוֹהוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה, וְעַל־כֵּן מְשַׁעֲרִין בָּהֶם שִׁעוּרֵי־תוֹרָה (שם הל' ג, אותיות א ב ג). EN: We, the holy nation, the children of Israel, need all our eating and sustenance to come from the flow [ shefa ] of Eretz Yisrael . But the flow and eating of chutz la-aretz [outside the Land] is not fitting for us — for outside the Land the air is impure and it is under the dominion of the Sitra Achra , and its flow is not suitable for Israel. And through the blessing we recite over every thing, through this our eating and drinking is rectified to be in the aspect of the flow of Eretz Yisrael — as though it grew and developed in Eretz Yisrael . For through the blessing we draw the holiness of Eretz Yisrael also to the place where the fruit grew and to our place where we are. And therefore the seven species for which Eretz Yisrael is praised take precedence in blessing — for upon these seven species the holiness of Eretz Yisrael is drawn most strongly, and therefore they take precedence in blessing. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 20) Segment 8 HE: כָּל שִׁעוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה רֻבָּן בְּכַזַּיִת, וְכֵן שִׁעוּר אֲכִילָה לְעִנְיַן בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה הִיא בְּכַזַּיִת, כִּי זֵית שֶׁמֶן הוּא בְּחִינַת נֶפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בְּגוּף, כִּי גוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת שִׁכְחָה וְזִכָּרוֹן, וְכֵן הַזַּיִת מֵבִיא לְשִׁכְחָה וְהַשֶּׁמֶן מֵבִיא לְזִכָּרוֹן כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְמוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיא וּלְגַלּוֹת הַשֶּׁמֶן מֵהַזַּיִת כִּי־אִם עַל־יְדֵי כְּתִיתָה, כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת אוֹר הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בַּגּוּף כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁכּוֹתְתִין הַגּוּף, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּכְמַאֲמַר הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "גּוּפָא דְּלָא סָלֵק בֵּהּ נְהוֹרָא דְּנִשְׁמְתָא, מְבַטְּשִׁין לֵהּ". וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר קִיּוּם מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הוּא דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַגּוּף וָנֶפֶשׁ, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁהַנֶּפֶשׁ מְלֻבָּשׁ בַּגּוּף, עַל־כֵּן רֹב שִׁעוּרֵי תוֹרָה בְּכַזַּיִת (שם אות ד). EN: In every thing in the world, and in every food, there are transmigrated souls [ nefashos ha-megulgalim ]. And the essential rectification and ascent of souls is through the avira [atmosphere/air] of Eretz Yisrael — which is the aspect of breath that contains no sin [ hevel she'ein bo cheit ]. And through the blessing one recites over every thing, through this one draws the aspect of the avira of Eretz Yisrael — for Eretz Yisrael is the source of all blessings, and there all prayers, blessings, and thanksgivings ascend. Therefore the essential Birchas ha-Mazon is for Eretz Yisrael — for through this the holiness of Eretz Yisrael is drawn, as stated many times above. See within. And so too through every birchas ha-nehenin [blessing of enjoyment] — through this the thing is included in the aspect of the avira of Eretz Yisrael . Through this the soul garbed within it ascends, the physicality [ chamrius ] within it is subdued, strict judgment [ din ] and darkness are expelled, and chesed [lovingkindness] is drawn into the world. And since the root of the soul — which is the aspect of Torah — is the aspect of holy honor [ kavod d'kedushah ], namely the honor of Hashem, blessed be He — therefore one must conduct oneself with honor toward foods, as our Rabbis of blessed memory have said — so that the soul within them may be elevated to the honor that is the root of all. See within. And therefore in birchas ha-nehenin as well, our Rabbis of blessed memory established a specific blessing for every more important food — because a higher soul is garbed within it. And this is the aspect of the rules of precedence in blessings — for every thing within which a higher soul is garbed must be given honor by being blessed first. The essential importance belongs to the seven species for which Eretz Yisrael is praised — for since the essential ascent of souls is through the avira of Eretz Yisrael , therefore the species for which Eretz Yisrael is praised contain higher souls and their blessings must be recited first. For this is the essential purpose of the blessing — to draw the avira of Eretz Yisrael as above. And therefore our Rabbis of blessed memory said regarding all seven species: "they were stated for measures" [ l'shi'urin ne'emru ] [meaning: the halachic measurements of Torah derive from them] — for within them are garbed higher souls which are the aspect of Torah, and therefore the measurements of Torah are gauged by them. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 3, sections 1, 2, 3) Segment 9 HE: עִקַּר הָאֲכִילָה הוּא בִּשְׁבִיל לְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בַּמַּאֲכָל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסֵף הֶאָרָה וְחַיּוּת גַם בְּנֶפֶשׁ הָאָדָם הָאוֹכֵל, וְהַנֶּפֶשׁ הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי אֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", עַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר נַפְשׁוֹ בְּיוֹתֵר וְזוֹכֶה לְזִכָּרוֹן וּלְתוֹרָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בִּשְׁעַת אֲכִילָה שֶׁלֹּא יְהֵא כָּרוּךְ אַחַר הַתַּאֲוָה הַגּוּפָנִית, שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה הַגּוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁהִזְהִיר הַכָּתוּב: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ' וְשָׁכַחְתָּ אֶת ה' וְכוּ', וְזָכַרְתָּ אֶת ה'", כִּי צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יָבוֹא עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה לְשִׁכְחָה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא יִתְעַלֶּה עַל־יָדוֹ הַנֶּפֶשׁ וְהַזִּכָּרוֹן. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר מַעֲלַת הַזִּכָּרוֹן הוּא בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שִׁכְחָה, שֶׁזֶּה מַעֲלַת הָאָדָם הָעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ דַּיְקָא בִּזְמַן שֶׁהַנֶּפֶשׁ מְלֻבָּשׁ בַּגּוּף, כִּי זֶה בְּחִינַת "כְּיִתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחשֶׁךְ" דַּיְקָא, עַל כֵּן שִׁעוּר אֲכִילָה בְּכַזַּיִת (שם אות ה). EN: Most of the Torah's measurements [ shi'urim ] are a k'zayis [an olive's volume]. And likewise the measurement for eating regarding the after-blessing is a k'zayis . For the olive [ zayis ] with its oil is the aspect of the soul garbed within the body — for the body and soul are the aspect of forgetfulness and memory respectively. And the olive brings forgetfulness while the oil brings memory, as our Rabbis of blessed memory have stated. And just as it is impossible to extract and reveal the oil from the olive except through crushing [ kesisah ] — so too literally it is impossible to reveal the light of the soul garbed in the body except through crushing [subduing] the body — as our Rabbis of blessed memory have stated, and as the holy Zohar teaches: "A body in which the light of the soul has not shone — it is beaten" [ gufa d'la salak beih nehora d'nishm'sa, mevatshin leih ]. And since the essential fulfillment of the Torah's commandments is specifically through the body and soul together — namely when the soul is garbed in the body — therefore most of the Torah's measurements are a k'zayis . (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 3, section 4) Segment 10 HE: הַבְּרָכָה רִאשׁוֹנָה הִיא בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בַּמַּאֲכָל; וּבְרָכָה אַחֲרוֹנָה הִיא בִּשְׁבִיל לִשְׁמֹר אֶת הַדַּעַת וְהַנֶּפֶשׁ שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי שִׁכְחָה. וְעַל־כֵּן בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה אֵין צְרִיכָה שִׁעוּר, וּבְרָכָה אַחֲרוֹנָה צְרִיכָה שִׁעוּר. עַיֵּן פְּנִים (שם אות ו). EN: The essential purpose of eating is to elevate the soul garbed within the food — through which additional radiance and vitality is added to the soul of the person who eats. And the soul is the aspect of memory [ zikaron ]. Therefore through eating in holiness — in the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] — through this his soul shines more intensely and he merits memory [ zikaron ] and Torah. Therefore one must be very careful at the time of eating not to be drawn after bodily desire — so that the body, which is the aspect of forgetfulness [ shichechah ], should not prevail through the eating, G-d forbid. And this is what the verse warns: "Lest you eat and be sated etc. and you forget Hashem etc. — and you shall remember Hashem" [Devarim 8:12,14,18] — for one must be careful that through eating one should not come to forgetfulness, G-d forbid. Rather, on the contrary, through it the soul and memory should be elevated. And since the essential merit of memory is in the place where there is forgetfulness — which is the merit of the person who serves Hashem specifically at the time when the soul is garbed in the body — for this is the aspect of "the advantage of light over darkness" [ k'yisron ha-or min ha-choshech ] [Koheles 2:13] specifically — therefore the measurement for eating is a k'zayis . (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 3, section 5) Segment 11 HE: יַיִן יֵשׁ בּוֹ שְׁתֵּי בְּחִינוֹת: כְּשֶׁאֵין זוֹכִין, הוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה, אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכִין, אֲזַי אַדְּרַבָּא הוּא בִּבְחִינַת זִכָּרוֹן. וְאָז כְּשֶׁהַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעוֹלֶה מִבְּחִינַת שִׁכְחָה לִבְחִינַת זִכָּרוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר מַעֲלַת הַזִּכָּרוֹן בְּמָקוֹם שֶׁשַּׁיָּךְ שִׁכְחָה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן אָז עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַיַּיִן דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן עַל הַיַּיִן, כִּי עַל־יְדֵי בִּרְכַּת־ הַמָּזוֹן מַעֲלִין הָאֲכִילָה מִבְּחִינַת שִׁכְחָה לִבְחִינַת זִכָּרוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַיִן דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם אותיות ז ט). EN: The first blessing [before eating] is for the revelation of the daas — which is the aspect of the soul garbed within the food. And the after-blessing is to guard the daas and the soul so that one should not come to forgetfulness [ shichechah ]. Therefore the first blessing requires no minimum measurement [ shi'ur ] — and the after-blessing does require a minimum measurement. See within. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 3, section 6) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/16/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/16 Segment 1 HE: שָׁלשׁ בְּרָכוֹת שֶׁל בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הֵם כְּנֶגֶד שְׁלשָׁה אָבוֹת שֶׁמִּתְגַּלִּין בָּעוֹלָם לְהָגֵן מִן הַדִּין וְהַחשֶׁךְ וְכוּ', שֶׁהוּא בְּחִינַת גּוּף, וּלְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ, שֶׁכָּל זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן, וְעַל־כֵּן מַזְכִּירִין בּוֹ אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וְתוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: Wine has two aspects: when one does not merit, it is the aspect of forgetfulness [ shichechah ] — but when one merits, it is on the contrary in the aspect of memory [ zikaron ]. And then when the wine is in holiness — rising from the aspect of forgetfulness to the aspect of memory — which is the essential merit of memory in the place where forgetfulness applies, as stated above — therefore at that time the essential wholeness is specifically through wine. And this is the aspect of reciting Birchas ha-Mazon over wine — for through Birchas ha-Mazon one elevates the eating from the aspect of forgetfulness to the aspect of memory, which is the aspect of holy wine as above. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 3, sections 7, 9) Segment 2 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לִבְלִי לְקַבֵּל הֲנָאָה וְתַעֲנוּג מִגּוּף הַדָּבָר שֶׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וְכוּ', רַק לְהַעֲלוֹת הַתַּעֲנוּג וְהָאַהֲבָה שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּזֶה הַדָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה. וְשֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל כָּל הָאֲהָבוֹת וְהַתַּעֲנוּגִים הוּא בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁמִּשָּׁם נִשְׁתַּלְשְׁלִין וְנִמְשָׁכִין כָּל נְעִימַת הַטְּעָמִים וְהַתַּעֲנוּגִים שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, בְּחִינַת "מַה יָּפִית וּמַה נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים"; וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לְבָרֵךְ עַל כָּל דָּבָר שֶׁרוֹצֶה לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ, כִּי עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה הוּא מְקַשֵּׁר וּמַעֲלֶה הַדָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ לִבְחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, כִּי כָל הַבְּרָכוֹת וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת שֶׁמְּבָרְכִין וּמְשַׁבְּחִין לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הֵם בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת "זַמְּרוּ לִשְׁמוֹ כִּי נָעִים", בְּחִינַת "כִּי נָעִים נָאוָה תְהִלָּה", בְּחִינַת "נְעִים זְמִירוֹת יִשְׂרָאֵל", כִּי אִי אֶפְשָׁר לִדְבַּק בְּהַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ לִזְכּוֹת לְנֹעַם הָעֶלְיוֹן לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' כִּי־אִם עַל־יְדֵי דִּבּוּרֵי בְּרָכוֹת וְהוֹדָאוֹת וּתְפִלּוֹת וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת, נִמְצָא, שֶׁכָּל הַבְּרָכוֹת הֵם בִּבְחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה מַעֲלִין וּמְקַשְּׁרִין כָּל הָאֲהָבוֹת וְהַתַּעֲנוּגִים לְשָׁרְשָׁן לִבְחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן. וְעַל־כֵּן עִקַּר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן [שֶׁהוּא דְּאוֹרַיְתָא, וּמִשָּׁם אָנוּ לְמֵדִין כָּל הַבְּרָכוֹת] הוּא עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עִקַּר הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַמִּצְו?ֹת הַתְּלוּיוֹת בָּאָרֶץ שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּמִינֵי מַאֲכָל, וְעַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁל כָּל הַטְּעָמִים וְהָאֲהָבוֹת וְהַתַּעֲנוּגִים שֶׁבָּעוֹלָם כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן (עַיֵּן פְּנִים), מִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל מַה שֶּׁרֹב הַכָּבוֹד שֶׁבְּנֵי־אָדָם מְכַבְּדִין זֶה אֶת זֶה הוּא בְּמִינֵי מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה, וְכֵן בִּלְשׁוֹן רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "חֲתִיכָה הָרְאוּיָה לְהִתְכַּבֵּד", מֵחֲמַת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶם שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁךְ הִתְגַּלּוּת הַכָּבוֹד. וְעַל־כֵּן תִּקְּנוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל דִּין קְדִימָה בְּבִרְכַּת הַפֵּרוֹת כְּפִי מַעֲלַת וַחֲשִׁיבוּת הַמַּאֲכָלִים, כִּי שָׁם כָּל הַכָּבוֹד וַחֲשִׁיבוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן שִׁבְעָה מִינִין שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל קוֹדְמִין לִבְרָכָה, מֵחֲמַת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶן בְּיוֹתֵר שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר שֶׁבַח אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מַה שֶּׁהַתּוֹרָה מְשַׁבַּחַת אוֹתָהּ עִם הַפֵּרוֹת הַטּוֹבִים שֶׁבָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ד, אותיות א ב ג). EN: The three blessings of Birchas ha-Mazon correspond to the three Patriarchs who are revealed in the world to protect against judgment and darkness etc. — which is the aspect of the body — and to elevate the soul. And all of this is accomplished through the avira [air/atmosphere] of Eretz Yisrael which is drawn through Birchas ha-Mazon . And therefore Eretz Yisrael and Torah — which is the aspect of the soul, as above — are mentioned within it. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 3, section 9) Segment 3 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־ יְדֵי צְדָקָה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַפְרִישׁ לִצְדָקָה קֹדֶם הָאֲכִילָה וּלְהַזְמִין לְעָנִי עַל שֻׁלְחָנוֹ, כַּמְבֹאָר בַּסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי צְדָקָה נַעֲשֶׂה כְּלִי לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה לְקַשֵּׁר הַטַּעַם וּנְעִימַת הַמַּאֲכָל וְהַמַּשְׁקֶה לְשָׁרְשׁוֹ לִבְחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: A person must not receive pleasure and delight from the physical substance of what he eats and drinks — rather he must elevate the pleasure and love garbed within that thing to its supernal root in holiness. For the supernal root of all loves and delights is the aspect of no'am ha-elyon [the supernal pleasantness/delight — the highest of all pleasures, the divine beauty and sweetness that emanates from G-d] — from which all the pleasantness of flavors and delights in every thing descend and flow, the aspect of: "How beautiful and how pleasant you are, O love with delights" [ mah yafis u'mah na'amis ahavah b'ta'anugim ] [Shir HaShirim 7:7]. And for this reason one must recite a blessing over every thing from which one wishes to derive benefit — for through the blessing one connects and elevates that thing to its root, to the aspect of no'am ha-elyon . For all the blessings, songs, and praises that one blesses and praises to His Name, blessed be He, are the aspect of no'am ha-elyon — the aspect of: "Sing to His Name, for He is pleasant" [ zameru lishmo ki na'im ] [Tehillim 135:3]; the aspect of: "for pleasantness befits praise" [ ki na'im nava tehillah ] [Tehillim 147:1]; the aspect of: "the pleasant singer of Israel" [ ne'im zemiros Yisrael ] [Shmuel II 23:1]. For it is impossible to cleave to the Creator, blessed be He, and to merit no'am ha-elyon — "to behold the pleasantness of Hashem" [ la'chazosin no'am Hashem ] [Tehillim 27:4] — except through the words of blessings, thanksgivings, prayers, songs, and praises. It turns out that all blessings are in the aspect of no'am ha-elyon — and therefore through the blessing one elevates and connects all loves and delights to their root, to the aspect of no'am ha-elyon . And therefore the essential Birchas ha-Mazon [which is from the Torah itself, and from which all other blessings are derived] is for Eretz Yisrael — for the essential flow of no'am ha-elyon is in Eretz Yisrael . Therefore the essential holiness of eating is in Eretz Yisrael — which is the aspect of all the commandments dependent upon the Land, which all relate to kinds of food. And through the blessing one recites over every thing, one draws the holiness of Eretz Yisrael — which is the aspect of no'am ha-elyon — which is the supernal holy root of all flavors, loves, and delights in the world, as above. And since the essential revelation of His glory, blessed be He, is through the flow of no'am ha-elyon (see within) — from this descends the fact that most of the honor that people show one another is through kinds of food and drink. Likewise in the language of our Rabbis of blessed memory: "a piece fit to be honored" [ chaticha hare'uyah lehiskabbed ] — because the abundance of no'am ha-elyon is garbed within them, through which the revelation of honor flows. And therefore our Sages of blessed memory established the rules of precedence in the blessings over fruit — according to the level and importance of the foods — for there resides all holy honor and importance. And therefore the seven species for which Eretz Yisrael is praised take precedence in blessing — because the abundance of no'am ha-elyon is most greatly garbed within them, and this is the essential praise of Eretz Yisrael — that the Torah praises her with the good fruits within her, as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 4, sections 1, 2, 3) Segment 4 HE: צָרִיךְ כָּל אָדָם לִזָּהֵר לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַפֵּרוֹת בְּכַוָּנָה גְדוֹלָה, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לִמְצֹא בְּחִינַת הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְבַקְשָׁם הֵיטֵב, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם שֶׁנִּבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַחַר הָאֲבֵדוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת נִיצוֹצוֹת הַנְּפוּלִין הַנַּ"ל, וּכְשֶׁיְּבַקֵּשׁ וִיחַפֵּשׂ הֵיטֵב, בְּוַדַּאי יִמְצָא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יָגַעְתִּי וְלֹא מָצָאתִי, אַל תַּאֲמִין. וְעִקַּר קִבּוּץ כָּל הָאֲבֵדוֹת וְהַחְזָרָתָם אֶת הַקְּדֻשָּׁה הוּא לַהֲשִׁיבָם לִקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם וְכוּ', וֶהֱבִיאֲךָ אֶל הָאָרֶץ וְכוּ'", וּכְתִיב: "וּבָאוּ הָאֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר וְכוּ' וְהִשְׁתַּחֲווּ לַה' בְּהַר הַקֹּדֶשׁ בִּירוּשָׁלָיִם". וְעַל־כֵּן פֵּרוֹת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ שִׁבְעָה מִינִין שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, קוֹדְמִין לִבְרָכָה, וְכֵן כָּל הַבְּרָכוֹת נִלְמָדִין מִבִּרְכַּת־ הַמָּזוֹן, וְעִקַּר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא עַל אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל כַּמָּה פְּעָמִים. כִּי זֶה עִקַּר הַבְּרָכָה, לְגַלּוֹת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם הֲשָׁבַת כָּל הָאֲבֵדוֹת לִמְקוֹמָם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן כָּל בְּרָכָה שֶׁאֵין בָּהּ מַלְכוּת אֵינָהּ בְּרָכָה, כִּי אֵלּוּ הָאֲבֵדוֹת הֵם מְפֻזָּרִין וְנִדָּחִין בְּכָל הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי שֶׁמַּזְכִּירִין בִּבְרָכָה "מֶלֶךְ הָעוֹלָם", הַיְנוּ שֶׁמַּלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה וּבְכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ, וְאֵין שׁוּם נִיצוֹץ נֶאֱבָד וְנִדָּח מִמֶּנּוּ לְעוֹלָם, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יְכוֹלִין לִמְצֹא הָאֲבֵדוֹת מִכָּל מָקוֹם שֶׁהֵם (שם הל' ה, אותיות א ב). EN: The essential rectification of eating in holiness is through tzedakah [charity]. Therefore one must separate funds for tzedakah before eating and invite a poor person to one's table — as explained in the holy books. And this is because through tzedakah one becomes a vessel to receive the flow of no'am ha-elyon — which is the essential rectification of eating: to connect the flavor and pleasantness of the food and drink to their root — to the aspect of no'am ha-elyon as above. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 4, section 9) Segment 5 HE: בְּכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה יֵשׁ בְּחִינַת קְלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפֶּרִי, דְּהַיְנוּ כֹּחַ הַמְדַמֶּה, כֹּחַ הַבַּהֲמִיּוּת, וְצָרִיךְ לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר אוֹתָהּ, וְהוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּזְכִּירִין גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין. וְזֶה עִנְיַן כָּל בִּרְכוֹת הַנֶּהֱנִין שֶׁלִּפְנֵיהֶם וְשֶׁלְּאַחֲרֵיהֶם, כִּי עִקַּר כַּוָּנַת הָאֲכִילָה כְּדֵי לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַמְלֻבָּשִׁים בְּדוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי, לְהַעֲלוֹתָן לִבְחִינַת מְדַבֵּר. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְבָרֵךְ קֹדֶם הָאֲכִילָה, כִּי הַבְּרָכָה הִיא שֶׁבַח ה' וּגְדֻלָּתוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַבַּהֲמִיּוּת, וַאֲזַי יָכוֹל הַנֶּפֶשׁ וְהַנִּיצוֹץ שֶׁיֵּשׁ שָׁם לַעֲלוֹת מִמַּדְרֵגָתוֹ שֶׁהוּא דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי, לְמַדְרֵגַת מְדַבֵּר, וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁאוֹכֵל, וַאֲזַי הַמָּזוֹן נִתְחַלֵּק בָּאֵיבָרִים, וּמִתְּחִלָּה נִזּוֹן הַכָּבֵד שֶׁשָּׁם נֶפֶשׁ הַמִּתְאַוָּה,וּמִשָּׁם יְנִיקַת הַכְּסִילוּת שֶׁהוּא כֹּחַ הַמְדַמֶּה, וְצָרִיךְ לְבָרֵר הַמַּאֲכָל שֶׁנֶּאֱכַל כְּבָר לְהַעֲלוֹתוֹ מִן הַכָּבֵד אֶל הַמֹּחַ, שֶׁזֶּה עֲלִיָּה מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, וְצָרִיךְ לְהַכְנִיעַ שֵׁנִית כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁבְּגוּף הָאָדָם בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדָּם שֶׁבַּכָּבֵד, וּלְהַעֲלוֹת חַיּוּת הַמַּאֲכָל אֶל הַמֹּחַ. וְעַל־כֵּן אַחַר הָאֲכִילָה צָרִיךְ לְבָרֵךְ שֵׁנִית הַבְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ שֵׁנִית הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁבְּתוֹךְ הָאָדָם בְּעַצְמוֹ, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל הַמַּאֲכָל לְהִתְבָּרֵר וְלַעֲלוֹת אֶל הַמֹּחַ כַּנַּ"ל וְכַמּוּבָא בִּסְפָרִים, שֶׁהַבְּרָכָה הוּא בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַמַּאֲכָלִים וַעֲלִיָּתָן. וְעַל־כֵּן אִם כְּבָר נִתְעַכֵּל הַמָּזוֹן, אֵין מְבָרְכִין עוֹד בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, כִּי אֵין צֹרֶךְ עוֹד לְבָרֵר, כִּי מָה דַּהֲוָה הֲוָה. וְעַל־כֵּן עַל הָרֵיחַ אֵין מְבָרְכִין בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, כִּי מֵהָרֵיחַ אֵין יְנִיקָה לְכֹחַ הַמְדַמֶּה וְהוּא עוֹלֶה תֵּכֶף אֶל הַמֹּחַ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵיזֶהוּ דָּבָר שֶׁהַנְּשָׁמָה נֶהֱנֵית מִמֶּנּוּ וְלֹא הַגּוּף? הֱוֵי אוֹמֵר זֶה הָרֵיחַ, וְעַל־כֵּן אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ כִּי־אִם בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה קֹדֶם שֶׁמֵּרִיחַ, שֶׁאָז הָרֵיחַ מְלֻבָּשׁ בְּהַדָּבָר הַגַּשְׁמִי, דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַבַּהֲמִיּוּת, וְאָז מְבָרְכִין עָלָיו כְּדֵי לְהַעֲלוֹתוֹ; אֲבָל אַחַר שֶׁמֵּרִיחַ, אָז תֵּכֶף עוֹלֶה אֶל הַמֹּחַ וְאֵין לְכֹחַ הַמְדַמֶּה יְנִיקָה מִמֶּנּוּ, עַל־כֵּן אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ אַחֲרָיו כִּי אֵין צָרִיךְ בֵּרוּר עוֹד. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת עַל הַבְּשָׂמִים כְּדֵי לְחַזֵּק הַנְּשָׁמָה, כִּי מֵאֲכִילַת שַׁבָּת הַמֹּחַ שֶׁהוּא הַנְּשָׁמָה נִזּוֹן תְּחִלָּה, וְהַכָּבֵד נִכְנָע אָז, וּבְמוֹצָאֵי־שַׁבָּת שֶׁאָז מַתְחִיל שְׁלִיטַת הַכָּבֵד, עַל־כֵּן מְחַזְקִין הַנְּשָׁמָה שֶׁהוּא הַמֹּחַ עַל־יְדֵי הָרֵיחַ שֶׁאֵינוֹ עוֹלֶה כִּי־אִם אֶל הַמֹּחַ כַּנַּ"ל (הל' ברכות הריח, הל' א, אותיות א ב). EN: Every person must be careful to recite the blessings over fruit with great kavanah [intention] — in order to be able to find the aspect of the lost objects [ aveidot ] mentioned above, which one must search for very carefully. For this is the entire purpose of the person who was created solely for this — to seek and search after the lost objects, which are the aspect of the fallen sparks mentioned above. And when one searches and seeks diligently, one will certainly find — as our Rabbis of blessed memory have said: "I have labored and not found — do not believe it" [Megillah 6b]. And the essential gathering of all the lost objects and their return to holiness is to return them to the holiness of Eretz Yisrael — as it is written: "Even if your dispersed are at the ends of the heavens…He will bring you to the Land etc." [Devarim 30:4–5], and as it is written: "And those who are lost in the land of Assyria…shall bow down to Hashem on the holy mountain in Jerusalem" [Yeshayahu 27:13]. Therefore the fruits of Eretz Yisrael — namely the seven species for which Eretz Yisrael is praised — take precedence in blessing. And likewise all blessings are derived from Birchas ha-Mazon , and the essential Birchas ha-Mazon is for Eretz Yisrael , as stated many times above. For this is the essential purpose of the blessing — to reveal the holiness of Eretz Yisrael , where the return of all lost objects to their place occurs, as above. And therefore every blessing that does not contain mention of [G-d's] Malchus [Kingship — Melech ha-olam ] is not a blessing [Berachos 40b] — for these lost objects are scattered and dispersed throughout the world. And through mentioning in the blessing "Melech ha-olam" — "King of the universe" — namely that His kingship rules over all and His dominion extends to all places, and no spark is ever lost or banished from Him — through this very declaration one is able to find the lost objects from whatever place they are in. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 5, sections 1, 2) Segment 6 HE: שֹׁרֶשׁ כָּל הַנִּבְרָאִים כֻּלָּם הוּא דְּבַר ה', כִּי "בִּדְבַר ה' שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ וְכוּ'". וְעַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין קֹדֶם שֶׁאוֹכְלִין שׁוּם דָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֶּה וְנִתְרוֹמֵם הַדָּבָר שֶׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא דְּבַר ה'; נִמְצָא, כְּשֶׁאוֹכְלִין עַל־יְדֵי בְּרָכָה בְּכַוָּנָה כָּרָאוּי, אֲזַי אוֹכֵל מִשֻּׁלְחַן־גָּבֹהַּ, מִבְּחִינַת הַשֹּׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא דְּבַר ה', שֶׁשָּׁם כְּלוּלִין כָּל הַכֹּחוֹת יַחַד. וְאַחַר־כָּךְ אָנוּ מְבָרְכִין בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, כְּדֵי לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ מִבְּחִינַת דְּבַר ה' כָּל הַכֹּחוֹת שֶׁאָנוּ צְרִיכִין לְתוֹךְ גּוּפֵנוּ, כְּגוֹן רְפוּאָה אוֹ כַּיּוֹצֵא, לְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁצָּרִיךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁקָּרוֹב לְוַדַּאי שֶׁלֹּא אָכַל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לוֹ עַל־פִּי רְפוּאָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁהוּא דְּבַר ה', שֶׁשָּׁם כְּלוּלִים כָּל הַכֹּחוֹת יַחַד, יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ כֹּחוֹת הָרְפוּאָה וְכַיּוֹצֵא כְּפִי מַה שֶּׁהוּא צָרִיךְ עַל־יְדֵי אוֹתוֹ הַמַּאֲכָל שֶׁאָכַל, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מְסֻגָּל לָזֶה עַל־פִּי חָכְמַת טֶבַע הָרְפוּאָה וְכַיּוֹצֵא. וּמֵחֲמַת כִּי עִקַּר שִׁנּוּי הַכֹּחוֹת הֵם רַק בִּבְחִינַת הַגּוּף אֲבָל הַנְּשָׁמָה הִיא בִּבְחִינַת עֶצֶם פָּשׁוּט, בְּחִינַת דְּבַר ה', שֶׁאֵין בָּהּ שׁוּם שִׁנּוּי כֹּחַ, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן עַל הָרֵיחַ אֵין צָרִיךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, כִּי עִקַּר הַבְּרָכָה אַחֲרוֹנָה הוּא בִּשְׁבִיל לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ לְתוֹךְ הַגּוּף אוֹתוֹ הַכֹּחַ שֶׁהוּא צָרִיךְ, וְזֶה שַׁיָּךְ אֵצֶל אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה שֶׁהַגּוּף נֶהֱנֶה מֵהֶם, וְהַגּוּף יֵשׁ בּוֹ הִתְחַלְּקוּת הַכֹּחוֹת: פְּעָמִים צָרִיךְ לִשְׂבִיעָה וּפְעָמִים לִרְפוּאָה, וּפְעָמִים לִרְפוּאָה זוֹ וּפְעָמִים לִרְפוּאָה אַחֶרֶת; אֲבָל הָרֵיחַ, שֶׁאֵין כֹּחוֹתָיו נִמְשָׁכִין לְתוֹךְ הַגּוּף, שֶׁמְּשֻׁנֶּה וּמִתְחַלֵּק בְּכֹחוֹתָיו, רַק הוּא מְהַנֶּה הַנְּשָׁמָה שֶׁאֵין בָּהּ שׁוּם שִׁנּוּי וְהִתְחַלְּקוּת הַכֹּחוֹת כְּלָל, עַל־כֵּן אֵין צָרִיךְ רַק בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה לְהַעֲלוֹתוֹ מִמַּה שֶּׁמְּלֻבָּשׁ בּוֹ בִּדְבַר גַּשְׁמִי, וּלְהַעֲלוֹתוֹ לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא דְּבַר ה', אֲבָל בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה אֵין צָרִיךְ, כִּי מִמֵּילָא הוּא מְחַיֶּה אֶת הַנְּשָׁמָה שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַכֹּחוֹת כֻּלָּם בִּבְחִינַת דְּבַר ה' כַּנַּ"ל (שם הל' ב, אותיות ב ג ד). EN: At every level there is the aspect of a klipah [husk] that precedes the fruit — namely, the koach ha-medameh [the faculty of imagination], the force of animality [ koach ha-behemiut ] — and one must subdue and break it. And this is accomplished through remembering and declaring the greatness of the Creator, blessed be He, through which they are subdued. And this is the matter of all the blessings of enjoyment before and after — for the essential intention of eating is to refine the holy sparks garbed within the mineral, vegetable, and animal [ domem, tzomayach, chai ] — to elevate them to the level of medaber [the speaking being, i.e., the human level]. Therefore one must bless before eating — for the blessing is the praise and the greatness of G-d, and through this the koach ha-medameh , which is the force of animality, is subdued. Then the soul [ nefesh ] and spark present there are able to rise from their level — which is mineral, vegetable, animal — to the level of the speaking being [ medaber ]. And afterward, when one eats — the food is distributed through the limbs. First the liver [ kaved ] is nourished, for there resides the nefesh ha-mis'avah [the desiring/appetitive soul] — and from there the liver actively nurses and feeds foolishness [ yenikas ha-kesilos ] into the person — which is the koach ha-medameh [the faculty of imagination]. And one must refine the food already eaten to elevate it from the liver to the brain — which is an ascent from level to level. And one must subdue the koach ha-medameh within the person himself a second time — which is the aspect of the blood in the liver — and elevate the vitality of the food to the brain. Therefore after eating one must bless again — reciting the after-blessing — in order to subdue the koach ha-medameh within the person himself a second time, so that the food can be refined and ascend to the brain as above. And therefore if the food has already been digested [ nitkayel ], one no longer recites an after-blessing — for there is no longer any need for refinement, since what was, was [ mah d'havah havah ]. And therefore over fragrance [ rei'ach ] one does not recite an after-blessing — for from fragrance the koach ha-medameh draws no sustenance at all, and it rises immediately to the brain. As our Rabbis of blessed memory stated: "Which is the thing from which the soul derives benefit but not the body? — this is fragrance" [Berachos 43b]. Therefore one needs only a first blessing before smelling — for then the fragrance is still garbed in a physical thing [ domem, tzomayach, chai ], which is the aspect of the force of animality. At that point one blesses over it in order to elevate it. But after smelling — it immediately ascends to the brain and the koach ha-medameh draws no sustenance from it — therefore no after-blessing is required. And therefore at Motza'ei Shabbos [Saturday night] one recites a blessing over spices [ besamim ] in order to strengthen the soul [ neshamah ] — for from the eating of Shabbos, the brain, which is the neshamah , is nourished first, and the liver is subdued then. But at Motza'ei Shabbos , when the dominion of the liver begins again — therefore the soul, which is the brain, is strengthened through the fragrance, which rises only to the brain, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fragrance, Law 1, sections 1, 2) Segment 7 HE: עַל־יְדֵי בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה שֶׁמְּבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר וּמְגַלִּין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אוֹתוֹ הַדָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע וְנוֹפֵל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאוֹתוֹ הַדָּבָר, וְנִתְרוֹמֵם וְנִתְגַּלֶּה הַטּוֹב שֶׁבּוֹ, הַיְנוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וְהַחַיּוּת שֶׁבּוֹ עוֹלֶה וְנִכְלָל בְּשָׁרְשׁוֹ, וַאֲזַי רָאוּי הַדָּבָר לַאֲכִילַת אָדָם, וְאַחַר־כָּךְ אַחַר הָאֲכִילָה מְבָרְכִין בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַל שֶׁהִזְמִין לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זֶה הַדָּבָר לָזוּן אוֹתָנוּ וּלְהַחֲיוֹת אֶת נַפְשֵׁנוּ. וְעִקַּר שְׂבִיעַת הָאָדָם, דְּהַיְנוּ שְׂבִיעַת הַנֶּפֶשׁ שֶׁעַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם אוֹכֵל בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה כָּרָאוּי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין הַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת הַנֶּעְלָמִים בְּזֶה הַמַּאֲכָל וְעוֹלִים וְנִכְלָלִים בְּנַפְשׁוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסֵף הֶאָרָה גְדוֹלָה בְּנַפְשׁוֹ, עַד שֶׁזּוֹכֶה לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת בִּטּוּל אֶל אוֹר אֵין־סוֹף בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב. וְזֶה עִקַּר שְׂבִיעַת הַנֶּפֶשׁ שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, בִּבְחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ", כִּי הַזְּרִיחָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, וְזֶה בְּחִינַת "וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹקִים, וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ", שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי זוֹכִין לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה'. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן וּבְרָכָה אַחֲרוֹנָה שֶׁל אַחַר הָאֲכִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַשְּׂבִיעָה כַּמּוּבָא, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לִבְחִינַת שְׂבִיעַת הַנֶּפֶשׁ הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין אָז "הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב", כִּי אוֹר הַבִּטּוּל הַזֶּה הוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַתַּכְלִית שֶׁל הָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז יְבָרְכוּ עַל הַכֹּל "הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב", כִּי שָׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, וְעַל־יְדֵי הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית הַזֶּה זוֹכִין לְשִׂמְחָה; וְזֶה בְּחִינַת "לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמֹחַ וְלִרְאוֹת טוֹב" (קהלת), דְּהַיְנוּ לִזְכּוֹת לִבְחִינַת הַבִּטּוּל עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי טוֹב ה'", כִּי שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב. וְעַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה הַזֹּאת זוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְזֶה בְּחִינַת "לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן", כִּי אֲכִילָה כָּזוֹ הוּא בְּחִינַת אֲכִילַת מָן מַמָּשׁ כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּבִרְכַּת־ הַמָּזוֹן, כִּי עִקַּר מְקוֹם הַבִּטּוּל וְהַדְּבֵקוּת אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (ע' ארץ ישראל, אות יט), וְהַבִּטּוּל וְהַדְּבֵקוּת הַזֹּאת הוּא בְּחִינַת רֵיחַ, בְּחִינַת 'כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא' בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, רֵיחַ גַּןשׂעֵדֶן, תַּעֲנוּג עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת חַיּוּת הַנְּשָׁמָה שֶׁהוּא רַק מֵהָרֵיחַ. וְעַל־כֵּן הָיוּ נוֹהֲגִין לְהָבִיא אֶת הַמֻּגְמָר לְאַחַר הַסְּעוּדָה, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַסְּעוּדָה לִזְכּוֹת עַל־יָדָהּ לִבְחִינַת הַזְּרִיחָה וְהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת רֵיחַ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה מְבָרְכִין בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עַל הָרֵיחַ בְּעַצְמוֹ אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, כִּי הוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת חַיּוּת הַנְּשָׁמָה עַל־יְדֵי הַזְּרִיחָה וְהִתְנוֹצְצוּת מֵעֲרֵבוּת נְעִימוּת הַבִּטּוּל אֶל אֵין־סוֹף, כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא כַּנַּ"ל (שם הלכה ג). EN: The root of all created beings is the Word of G-d [ dvar Hashem ] — for "by the Word of Hashem the heavens were made etc." [Tehillim 33:6]. And through the blessing one recites before eating anything, through this the thing one eats or drinks is elevated and exalted to its supernal root, which is the Word of G-d. It turns out that when one eats with a blessing and with proper kavanah , one is eating from the High Table [ shulchan gavoha ] — from the aspect of the supernal root which is the Word of G-d, where all powers are included together. And afterward we recite an after-blessing — in order to draw back and bring down from the aspect of the Word of G-d all the powers we need into our body: such as healing or the like — each person according to what he needs. Even though it is nearly certain that he did not eat precisely what he needs according to medical wisdom — nevertheless, through the blessing which is the Word of G-d, where all powers are included together, one can draw down the healing powers and the like as needed through that food which one ate — even if it is not conducive to this according to the natural wisdom of medicine or the like. And since the essential variation of powers exists only in the aspect of the body — but the soul is in the aspect of a simple essence, the aspect of the Word of G-d, in which there is no variation of power whatsoever, G-d forbid — therefore over fragrance no after-blessing is required. For the essential purpose of the after-blessing is to draw back and bring those powers one needs into the body. And this is relevant to eating and drinking, from which the body benefits — and the body has a division of powers: sometimes it needs satiety, sometimes healing, sometimes one kind of remedy and sometimes another. But fragrance, whose powers do not flow into the body — which varies and divides in its powers — but rather nourishes the soul, which has no variation or division of powers whatsoever — therefore only a first blessing is needed: to elevate it from where it is garbed in a physical thing, to its supernal root which is the Word of G-d. But no after-blessing is needed — for it of itself gives life to the soul, which encompasses all powers together in the aspect of the Word of G-d, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fragrance, Law 2, sections 2, 3, 4) Segment 8 HE: הָרֵיחַ הוּא בְּחִינָה גְּבוֹהָה מְאֹד, כִּי הוּא חַיּוּת הַנְּשָׁמָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הוּא בְּחִינַת תַּעֲנוּג עוֹלָם הַבָּא, רֵיחַ גַּן־עֵדֶן, כִּי הָרֵיחַ הַטּוֹב הוּא בְּחִינַת הַזְּרִיחָה וְהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל אֶל אוֹר הָאֵין־סוֹף בָּרוּךְ הוּא בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁמַּרְגִּישִׁין עֲרֵבוּת וּמְתִיקַת הַדְּבֵקוּת וּבִטּוּל אֶל הָאֵין־ סוֹף יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַזְּרִיחָה וְהָרְשִׁימָה בִּבְחִינַת רֵיחַ טוֹב, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, רַק כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא. וְזֶה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל עֲבוֹדַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה לִזְכּוֹת לִבְחִינַת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁיִּזְכֶּה לָדַעַת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּעֲנוּג עוֹלָם הַבָּא (שם אות א). EN: Through the first blessing one recites over every thing — revealing that Hashem, blessed be He, created that thing — through this the evil clinging to that thing is subdued and falls, and the good within it is raised and revealed: namely the holy sparks and the vitality within it ascend and are included in their root. And then the thing is fit for human eating. And afterward, after eating, one recites an after-blessing — for Hashem, blessed be He, has arranged for us this thing to nourish us and give life to our soul. And the essential satiety of the person — namely the satiety of the soul through the eating — the aspect of "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] — comes only because the person eats in holiness and purity as is proper. Through this the sparks and souls hidden within the food ascend and are included within his soul — and through this a great radiance is added to his soul. Until one merits through this to come to the aspect of bitul [self-nullification] before the light of the Ein Sof, in the aspect of ratzo va-shov [rushing forth and returning — the oscillation of the soul between its longing to cleave to G-d and its return to serve Him in the world] . And this is the essential satiety of the soul of the Israelite man — the aspect of: "He shall satisfy your soul in brightness" [ v'hisbiya b'tzachtzachos nafshecha ] [Yeshayahu 58:11]. For the radiance of the aforementioned bitul is the aspect of the tzachtzachot [the brilliant, dazzling lights — the most intense radiance of holiness]. And this is the aspect of: "And they beheld G-d, and they ate and drank" [ vayechezu es ha-Elokim va-yochlu va-yishtu ] [Shemos 24:11] — for through eating and drinking in holiness as is proper, one merits to behold the pleasantness of Hashem. And this is the aspect of Birchas ha-Mazon and the after-blessing — through which comes the essential satiety as taught, namely to merit the aforementioned satiety of the soul. And therefore one then blesses ha-Tov v'ha-Meitiv — for this light of bitul is the aspect of the apprehension of the ultimate purpose of the World to Come — when everything will be blessed with ha-Tov v'ha-Meitiv , for there it is all one, all good. And through the bitul toward this ultimate purpose one merits joy — and this is the aspect of: "to eat and to drink and to rejoice and to see good" [Koheles 8:15] — namely to merit the aspect of bitul through eating. And this is the aspect of: "Taste and see that Hashem is good" [ ta'amu u're'u ki tov Hashem ] [Tehillim 34:9] — for there it is all good. And through this joy one merits to receive the Torah — and this is the aspect of: "The Torah was given only to the eaters of the manna" [Mechilta] — for such eating is literally the aspect of eating the manna, as explained within. And therefore Eretz Yisrael is mentioned in Birchas ha-Mazon — for the essential place of bitul and dveykus [cleaving to G-d] is in Eretz Yisrael . And this bitul and dveykus is the aspect of fragrance — the aspect of "like one who smells a scent" [ k'man d'arach rei'cha ] — in Eretz Yisrael , the fragrance of Gan Eden, the pleasure of the World to Come, the aspect of the vitality of the soul which comes only from fragrance. Therefore it was the custom to bring mugmar [incense or fragrant burning spices] after the meal — for this is the essential completion of the meal: to merit through it the radiance and impression [ reshimah ] of the aforementioned bitul , which is the aspect of fragrance — and for this reason the after-blessing is recited, as above. And therefore over fragrance itself no after-blessing is required — for it is itself the aspect of the vitality of the soul through the radiance and sparkling of the pleasantness and sweetness of bitul before the Ein Sof — like one who smells a scent, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fragrance, Law 3) Segment 9 HE: כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ לוֹ הַתְחָלָה וְתַכְלִית, וְעִקָּר הוּא הַתַּכְלִית, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֹא בָּרָא שׁוּם דָּבָר לָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם, רַק כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי מְדַבֵּר, הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל צָרִיךְ שֶׁיָּבוֹא אֶל הַתַּכְלִית הַטּוֹב, דְּהַיְנוּ בְּעֵת שֶׁיִּהְיֶה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁאָז יִהְיוּ נִכְלָלִין כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם בְּשֹׁרֶשׁ חַיּוּתָם, וְאָז יַעֲלֶה וְיָבוֹא כָּל דָּבָר לְתַכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, וְעִקַּר עֲלִיַּת כָּל הַדְּבָרִים יִהְיֶה עַל־יְדֵי הָאָדָם, שֶׁבִּשְׁבִילוֹ נִבְרָא הַכֹּל כַּיָּדוּעַ, וְעַל־יְדֵי הַחַיּוּת שֶׁהָאָדָם מְקַבֵּל מֵאֵיזֶה דָּבָר בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה וּבִבְרָכָה בְּכַוָּנָה כָּרָאוּי עַל־פִּי דַּת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה הַדָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָבוֹא הַדָּבָר לְתַכְלִיתוֹ בְּעֵת שֶׁיִּהְיֶה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד. וְעַל־כֵּן עַל כָּל דָּבָר שֶׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה וְאַחֲרוֹנָה, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם; רַק שֶׁבִּבְרָכָה רִאשׁוֹנָה מְגַלִּין אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁזֶּה עִנְיַן הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל שֶׁבָּרָא זֶה הַדָּבָר, "פְּרִי אֲדָמָה" אוֹ "פְּרִי עֵץ" אוֹ "הַמּוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ", וְאַחַר שֶׁאוֹכֵל, שֶׁאָז כְּבָר הִגִּיעַ הַסּוֹף שֶׁל הַדָּבָר שֶׁאָכַל, כִּי כְבָר עָבַר וּבָטֵל מִן הָעוֹלָם, אָז עִקַּר הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עַל חַיּוּת שֶׁקִּבַּלְנוּ מִזֶּה הַמַּאֲכָל, בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי זֹאת הַבְּרָכָה יַעֲלֶה זֶה הַחַיּוּת שֶׁל הַדָּבָר שֶׁאָכַל לְתַכְלִיתוֹ וְשָׁרְשׁוֹ בְּעֵת שֶׁיִּהְיֶה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁאָז יֻגְמַר בִּשְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם כַּיָּדוּעַ. וּבִשְׁבִיל זֶה מְבָרְכִין עַל־ פִּי־רֹב בִּבְרָכָה הָאַחֲרוֹנָה "בּוֹרֵא נְפָשׁוֹת וְכוּ'", בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁהוּא עוֹלַם הַנְּשָׁמוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת. וּבִשְׁבִיל זֶה, עַל הַלֶּחֶם שֶׁעִקַּר הַחַיּוּת מִמֶּנּוּ, מְבָרְכִין בִּרְכַּת־ הַמָּזוֹן וּמַזְכִּירִין בּוֹ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה וְכוּ'", כִּי חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד הוּא בִּבְחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה חֲשׁוּבָה יוֹתֵר מִבְּרָכָה רִאשׁוֹנָה, כִּי בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא דְּאוֹרַיְתָא, כִּי בְּוַדַּאי חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד חָשׁוּב יוֹתֵר מֵחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁל עַכְשָׁו, כִּי הַכֹּל נִבְרָא רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית שֶׁלֶּעָתִיד. וְעַל־כֵּן עַל הָרֵיחַ אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, כִּי כָל עִקַּר הָרֵיחַ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, כִּי עַל־יְדֵי הַקּוֹל שֶׁל הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, עַל־יְדֵי־זֶה גְּדֵלִים כָּל הָרֵיחוֹת שֶׁבְּגַן־עֵדֶן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן הָרֵיחַ הוּא חַיּוּת הַנְּשָׁמָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד שֶׁהוּא עוֹלַם הַנְּשָׁמוֹת, אֲשֶׁר כָּל תְּשׁוּקַת הַנְּשָׁמָה וְחַיּוּתָהּ וְשַׁעֲשׁוּעֶיהָ הוּא רַק מִשָּׁם. וְעַל־כֵּן אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל הָרֵיחַ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה לְגַלּוֹת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, מֵאַחַר שֶׁכָּל עִקַּר הָרֵיחַ נִמְשָׁךְ רַק מִשָּׁם (שם הל' ד, אותיות יא יב). EN: Fragrance is a very lofty level — for it is the vitality of the soul, as our Rabbis of blessed memory have stated [Berachos 43b]. For it is the aspect of the pleasure of the World to Come, the fragrance of Gan Eden. For good fragrance is the aspect of the radiance and impression [ reshimah ] of bitul before the light of the Ein Sof, blessed be He, in the aspect of ratzo va-shov [rushing forth and returning] — wherein one feels the pleasantness and sweetness of cleaving to and nullifying oneself before the Ein Sof, blessed be He, through the radiance and impression, in the aspect of a good fragrance. For "no thought can grasp Him at all" [ leis machashavah tefisa beih klal ] [Tikkunei Zohar, Introduction] — only like one who smells a scent. And this is the essential ultimate purpose of a person's avodah [divine service] in this world — to merit the aspect of the aforementioned bitul in the aspect of ratzo va-shov : that one should know of Hashem, blessed be He, through the impression of the bitul . And this is the essential pleasure of the World to Come. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fragrance, Law 4, section 1) Segment 10 HE: כָּל הַבְּרָכוֹת שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין תְּחִלָּה וָסוֹף בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁל עַכְשָׁו וְשֶׁלֶּעָתִיד כַּנַּ"ל, כָּל זֶה הוּא רַק בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, כִּי מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְכֵן עַל־יְדֵי הַחֲטָאִים שֶׁל כָּל אֶחָד, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּלְבֵּל הַמְדַמֶּה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וּלְבָרֵר הַמְדַמֶּה אִי אֶפְשָׁר כִּי־אִם עַל־יְדֵי נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לוֹמַר כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַתְּפִלּוֹת וְכוּ' בְּפֶה מָלֵא דַּיְקָא, כְּדֵי לְבָרֵר הַמְדַמֶּה עַל־יְדֵי־זֶה, כִּי הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה הוּא בִּבְחִינַת רוּחַ ה', רוּחַ נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, בְּחִינַת "רוּחַ ה' דִּבֶּר בִּי", וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־ זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הָאֱמוּנָה. וְעִקַּר אֲחִיזַת הַמְדַמֶּה הוּא רַק בַּעֲשִׂיָּה גַשְׁמִית דַּיְקָא, שֶׁשָּׁם יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְבַלְבֵּל וְשָׁם צְרִיכִין עִקַּר הַבֵּרוּר, וְעַל־כֵּן עַל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה צְרִיכִין לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה גַּם־כֵּן, כִּי גַּם אַחַר הָאֲכִילָה עֲדַיִן נִשְׁאָר בַּגּוּף גַּשְׁמִיּוּת הַמַּאֲכָל, וּצְרִיכִין לְבָרֵר פְּנִימִיּוּת הַחַיּוּת שֶׁבּוֹ מִכֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַגַּשְׁמִיּוּת, כְּדֵי לְכָלְלוֹ בְּהַתַּכְלִית שֶׁהוּא בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד; אֲבָל עַל הָרֵיחַ אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עָלָיו רַק בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה, שֶׁאָז עֲדַיִן נֶאֱחָז הָרֵיחַ בַּדָּבָר הַגַּשְׁמִי, אֲבָל אַחַר שֶׁקִּבֵּל הֲנָאַת הָרֵיחַ, שֶׁאָז הָרֵיחַ שֶׁקִּבֵּל כְּבָר אֵינוֹ מְלֻבָּשׁ בְּשׁוּם דָּבָר גַּשְׁמִי וְהוּא רַק חַיּוּת הַנְּשָׁמָה, שֶׁשָּׁם אֵין שְׁלִיטָה לְהַמְדַמֶּה לְבַלְבֵּל, חַס וְשָׁלוֹם, עַל כֵּן אֵין צָרִיךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה (שם אותיות יג יד טו). EN: Every thing in the world has a beginning and an ultimate purpose [ tachlis ] — and the essential is the ultimate purpose. For Hashem, blessed be He, did not create anything in vain, G-d forbid. Rather every thing in the world — mineral, vegetable, animal, and speaking being — all of it, whatever it may be, must come to the good ultimate purpose: namely, at the time of the future renewal of the world [ chidush ha-olam shel le'asid ], when all things of the world will be included in the root of their vitality — and then each thing will ascend and come to its eternal ultimate purpose. And the essential ascent of all things will be through the human being — for whose sake everything was created, as is known. And through the vitality that a person receives from any thing in holiness, purity, and with blessing with proper kavanah — according to the law of our holy Torah — through this he elevates that thing to its root. And through this the thing will come to its ultimate purpose at the time of the future renewal of the world. Therefore over everything one eats and drinks one must recite a first blessing and an after-blessing — and all of this is in order to reveal the faith in the renewal of the world [ emunás chidush ha-olam ]. Only that in the first blessing one reveals the faith in the renewal of this world — which is the matter of the blessing one recites to Hashem, blessed be He, for having created this thing: "fruit of the ground" or "fruit of the tree" or "Who brings forth bread from the earth." And after eating — when the end of the thing one ate has already arrived, for it has already passed and ceased to exist in the world — then the essential blessing is that one blesses for the vitality received from this food, so that through this blessing the vitality of the thing one ate will ascend to its ultimate purpose and root at the time of the future renewal of the world — when the rectification of all things in the world will be completed, as is known. And for this reason the after-blessing for most foods is boreh nefashos — the aspect of the future renewal of the world, which is the world of souls [ olam ha-neshamos v'ha-nefashos ]. And for this reason over bread — from which the essential vitality comes — Birchas ha-Mazon is recited, and Eretz Yisrael is mentioned within it, as it is written: "upon the good land etc." [Devarim 8:10] — for the future renewal of the world is in the aspect of Eretz Yisrael . And therefore the after-blessing is more important than the first blessing — for Birchas ha-Mazon is from the Torah [ d'oraisa ] — for certainly the future renewal of the world is more important than the present creation of the world, since everything was created only for the ultimate future purpose. And therefore over fragrance no after-blessing is required — for the entire essence of fragrance is drawn from the aspect of the future renewal of the world. For through the sound [ kol ] of the song that will awaken in the future, through this all the fragrances of Gan Eden are nurtured and grow great [ gedeilim ], as explained within. Therefore fragrance is the vitality of the soul, as our Rabbis of blessed memory have stated — for it is drawn from the aspect of the future renewal of the world, which is the world of souls. And all the longing of the soul, its vitality, and its delights come only from there. Therefore no after-blessing is required over fragrance to reveal faith in the future renewal of the world — since the entire essence of fragrance is drawn only from there. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fragrance, Law 4, sections 11, 12) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/17/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/17 Segment 1 HE: כָּל הַבְּרָכוֹת שֶׁמְּבָרְכִין עַל כָּל הַדְּבָרִים, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי קֹדֶם שֶׁמְּבָרְכִין עַל הַדָּבָר וּמוֹדִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּרָא אוֹתוֹ הַדָּבָר, קֹדֶם לָזֶה אֵין שְׁלֵמוּת לְאוֹתוֹ הַדָּבָר, כִּי הַכֹּל נִבְרָא רַק לִכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ כְּדֵי שֶׁיְּבָרְכוּ וְיוֹדוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל כָּל דָּבָר; נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי הַבְּרָכָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עִקַּר שְׁלֵמוּת בְּרִיאַת אוֹתוֹ הַפְּרִי וְכַיּוֹצֵא, וּכְאִלּוּ עַכְשָׁו נִבְרֵאת מַמָּשׁ עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁבֵּרַךְ עָלֶיהָ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ שְׁלֵמוּת חַיּוּתָהּ דִּקְדֻשָּׁה; נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה, עַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל וּמַמְשִׁיכִין שְׁלֵמוּת חַיּוּתוֹ שֶׁל דָּבָר זֶה שֶׁמְּבָרְכִין עָלָיו כַּנַּ"ל. וְאַחַר־כָּךְ צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, כִּי כָל דָּבָר שֶׁנִּבְרָא יֵשׁ לוֹ תַּכְלִית שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הַתַּכְלִית נִבְרָא וְיָצָא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְעִקַּר תַּכְלִיתָם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁאוֹכֵל וְנֶהֱנֶה מֵהֶן הָאָדָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ כֹּחַ בְּהָאָדָם לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ וְתַכְלִיתוֹ. וְזֶהוּ עִנְיַן בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה שֶׁמְּבָרְכִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל שֶׁהִזְמִין לָנוּ זֶה הַדָּבָר לְהַחֲיוֹת בּוֹ אֶת נַפְשֵׁנוּ, כְּמוֹ שֶׁתִּקְּנוּ: "עַל כָּל מַה שֶּׁבָּרָאתָ לְהַחֲיוֹת בָּהֶם וְכוּ'", וְכֵן בְּבִרְכַּת־הַמָּזוֹן, וְזֶהוּ הַתַּכְלִית שֶׁל הַמַּאֲכָל, כִּי זֶה תַּכְלִיתוֹ כְּשֶׁמְּחַיֶּה אֶת הָאָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ כֹּח בְּהָאָדָם לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל, וְעִקַּר תַּכְלִית עֲבוֹדַת־ הַשֵּׁם הוּא הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (וע' רצון, אותיות יב יג). נִמְצָא שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַמַּאֲכָל, שֶׁנִּכְלָל בְּהָאָדָם וְהֶחֱיָה אוֹתוֹ עַד שֶׁזָּכָה עַל־יְדֵי־זֶה לְרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עֲבוֹדַת כָּל הָאָדָם, כִּי הָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא לְשׁוֹן רָצוֹן, בִּפְרָט כְּפִי הַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, נִמְצָא שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַמַּאֲכָל, וְעַל זֶה מְבָרְכִין בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת הַמַּאֲכָל לְשָׁרְשׁוֹ וְלַהֲבִיאוֹ לְתַכְלִיתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן עַל הָרֵיחַ אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, כִּי כָל הָרָצוֹן וְהַכֹּחַ דִּקְדֻשָּׁה הוּא בִּבְחִינַת רֵיחַ, כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא, וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הָרֵיחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְתֵכֶף כְּשֶׁהָאָדָם נֶהֱנֶה מִמֶּנּוּ עַל־ יְדֵי בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה, תֵּכֶף עוֹלֶה לְשָׁרְשׁוֹ וְתַכְלִיתוֹ, כִּי הָרֵיחַ טוֹב בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת רָצוֹן וְחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא עִקַּר הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל (שם ה"ה, אות ג ד ו). EN: All the blessings we recite before and after — in order to reveal faith in the present renewal and the future renewal of the world, as above — all of this is solely for the purpose of refining the koach ha-medameh [the faculty of imagination]. For through this one merits faith in the renewal of the world — since from the sin of the First Man and likewise through the sins of each individual, the medameh [imagination] was confused and confounded, which is the aspect of the grip of the defilement of the serpent [ zuhamat ha-nachash ]. And to refine the medameh it is impossible except through prophecy [ nevuah ] and the Ruach ha-Kodesh [the Holy Spirit]. For this reason all blessings and prayers etc. must be recited with a full mouth [ b'feh malei ] specifically — in order to refine the medameh through this. For holy speech is in the aspect of the spirit of Hashem [ Ruach Hashem ], the spirit of prophecy and Ruach ha-Kodesh — the aspect of: "The spirit of Hashem spoke through me" [ Ruach Hashem diber bi ] [Shmuel II 23:2]. And therefore through this the medameh is refined — through which comes the essential emunah [faith]. And the essential grip of the medameh is specifically in physical action — for there it has the power to confuse, and there the essential refinement is needed. Therefore over everything one eats and drinks one must also recite an after-blessing — for even after eating the physical substance of the food still remains in the body, and one must refine the inner vitality within it from the koach ha-medameh that clings to the physicality — in order to include it in the ultimate purpose, which is the aspect of the future renewal of the world. But over fragrance one needs only a first blessing — for then the fragrance is still garbed in a physical thing. But after receiving the enjoyment of the fragrance — then the fragrance one has received is no longer garbed in any physical thing, and is only the vitality of the soul — where the medameh has no dominion to confuse, G-d forbid. Therefore no after-blessing is required. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fragrance, Law 4, sections 13, 14, 15) Segment 2 HE: מִי שֶׁזּוֹכֶה לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה לְשֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי זוֹכֶה עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ לְהַכְנִיעַ הָאֵשׁ הַטִּבְעִי שֶׁבְּגוּף הָאָדָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת תַּאֲווֹת הַגּוּף הַנִּמְשָׁכִים מִבְּחִינַת שְׁמוֹת הַטֻּמְאָה, שֵׁמוֹת הַחִיצוֹנִיִּים, וּמְחַיִּין אֶת הַנֶּפֶשׁ דִּקְדֻשָּׁה שֶׁכָּל חַיּוּתָהּ הוּא רַק מִשֵּׁם הַשֵּׁם, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ" כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְכָל תַּאֲוָתָהּ וּתְשׁוּקָתָהּ שֶׁל הַנֶּפֶשׁ דִּקְדֻשָּׁה הוּא רַק לְהִכָּלֵל בְּשָׁרְשָׁהּ שֶׁהוּא שֵׁם הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְשִׁמְךָ וּלְזִכְרְךָ תַּאֲוַת נָפֶשׁ", וְשֵׁם הַשֵּׁם הוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, וְזֶה בְּחִינַת "הִנֵּה אֹרוּ עֵינַי כִּי טָעַמְתִּי מְעַט דְּבַשׁ הַזֶּה" שֶׁאָמַר יְהוֹנָתָן, כִּי אֲכִילַת הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת הַכְנָעַת מְאוֹרֵי־ אֵשׁ וְהִתְגַּבְּרוּת מְאוֹרֵי־אוֹר שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, מֵחֲמַת שֶׁכָּל אֲכִילָתוֹ הוּא רַק לְשֵׁם הַשֵּׁם. וְזֶה עִקַּר שְׂבִיעַת הַנֶּפֶשׁ דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, וְזֶה בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ"; אֲבָל לְהֵפֶךְ, כְּשֶׁאוֹכְלִין חַס וְשָׁלוֹם בִּשְׁבִיל תַּאֲווֹת הַגּוּף שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ, אֲזַי עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ מִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, וְעַל אֲכִילָה כָּזוֹ נֶאֱמַר: "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר", כִּי אֵינוֹ מַכְנִיעַ וּמַשְׁקִיט הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ, עַל־ כֵּן כָּל מַה שֶׁאוֹכֵל בְּיוֹתֵר, מִתְגַּבְּרִין בּוֹ הַתַּאֲווֹת וְהַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ בְּיוֹתֵר וְעַל־כֵּן אֵין לוֹ שְׂבִיעָה לְעוֹלָם, וְאָז אֲכִילָתוֹ בִּבְחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", הֵפֶךְ הַמְּאוֹרֵי־אוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת "בְּשִׁמְךָ יְגִילוּן כָּל הַיּוֹם". וְעַל־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לִשְׂמֹחַ בְּשֵׁם הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִכְלוּ מַשְׁמַנִּים וְכוּ' כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם", כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה נִמְשָׁךְ מִשֵּׁם הַשֵּׁם שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר כָּל הַשִּׂמְחָה. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת וְיָמִים טוֹבִים שֶׁהֵם עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם הַשֵּׁם, אָז מִצְוָה גְדוֹלָה לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמֹחַ בְּשֵׁם הַשֵּׁם, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַשִּׂמְחָה כַּנַּ"ל (הלכות שבת הלכה ה, אות טז). EN: All blessings we recite over every thing are in the aspect of bringing from potential into actuality [ motzi mi-koach el ha-po'al ] — for before one blesses over a thing and thanks Hashem, blessed be He, for creating it, that thing has not yet reached its wholeness. For everything was created solely for His honor, blessed be He — so that they should bless and give thanks to Him, blessed be He, for every thing. It turns out that through the blessing, one draws the essential wholeness of the creation of that fruit etc. — as though it were now being created specifically through the blessing one recites over it, through which the wholeness of its holy vitality is drawn. It turns out that through the first blessing, one brings from potential into actuality and draws the wholeness of the vitality of that thing over which one blesses, as above. And afterward one must recite an after-blessing — for every thing that was created has an ultimate purpose [ tachlis ] for which it was created and came from potential to actuality. And the essential ultimate purpose is fulfilled when the person eats and benefits from it — through which the person has the strength to serve Hashem, blessed be He. Through this, each thing ascends to its root and ultimate purpose. And this is the matter of the after-blessing in which one blesses Hashem, blessed be He, for arranging for us this thing to give life to our soul — as they instituted: "for all that You have created to give life thereby etc." — and likewise in Birchas ha-Mazon . And this is the ultimate purpose of the food — for this is its purpose: to give life to the person, through which the person has the strength to serve Hashem, blessed be He. And the essential ultimate purpose of the service of Hashem is the holy Will [ ratzon d'kedushah ], as explained within. [See also the section on Ratzon [Will] in this volume, sections 12–13, for further elaboration of this principle.] It turns out that this is the ultimate purpose of the food: that it is included within the person and gave him life until he merited through this a strong Will toward Hashem, blessed be He — through which all of a person's service consists. For the essential is the Will — there is the root of the soul, which is the language of Will [ ratzon ]. Especially as explained elsewhere, that through holy eating one merits the hearas ha-ratzon [illumination of the Will] — it turns out that this is the ultimate purpose of the food. And for this one recites the after-blessing — to elevate the food to its root and bring it to its ultimate purpose, which is the aspect of holy Will [ ratzon d'kedushah ]. Therefore over fragrance no after-blessing is required — for all the holy Will and power is in the aspect of fragrance, like one who smells a scent, and from there is the root of all fragrances in the world. And immediately when a person benefits from it through the first blessing, it immediately ascends to its root and ultimate purpose — for good fragrance itself is in the aspect of holy Will and longing, which is the essential ultimate purpose as above. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fragrance, Law 5, sections 3, 4, 6) Segment 3 HE: יָדוּעַ הַחִלּוּק שֶׁבֵּין אֲכִילַת חֹל, שֶׁאָז הַכָּבֵד נִזּוֹן תְּחִלָּה וְאַחַר־כָּךְ הַמֹּחַ, אֲבָל מֵאֲכִילַת שַׁבָּת הַמֹּחַ נִזּוֹן תְּחִלָּה כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; אַךְ יִשְׂרָאֵל מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְעַל־כֵּן כָּל אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל קֹדֶשׁ, כִּי יִשְׂרָאֵל אֵינָם אוֹכְלִין שׁוּם מַאֲכָל מִיָּד, רַק צְרִיכִין לְהַמְתִּין הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁאוֹכְלִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַמְשִׁיכִין עֲלֵיהֶם בְּכָל אֲכִילָתָם בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמֹּחַ נִזּוֹן תְּחִלָּה, כִּי אִישׁ יִשְׂרָאֵל צָרִיךְ לְהַמְתִּין קֹדֶם שֶׁאוֹכֵל עַד שֶׁיִּתְפַּלֵּל בַּבֹּקֶר וְיִטֹּל יָדָיו וִיבָרֵךְ [וְהַכְּשֵׁרִים וְהַיְרֵאִים מַמְתִּינִים יוֹתֵר, כִּי גַּם לוֹמְדִים אַחַר הַתְּפִלָּה], וְכֵן בַּאֲכִילַת בָּשָׂר צְרִיכִין לְהַמְתִּין עַל שְׁחִיטָה וְנִקּוּר וּמְלִיחָה וַהֲדָחָה, וְכֵן לֶחֶם צְרִיכִין לִקַּח מִתְּחִלָּה חַלָּה, נִמְצָא שֶׁכָּל אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־ יְדֵי הַמְתָּנָה הַרְבֵּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל אֲכִילָתָן בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וּמַכְנִיעִין בְּחִינַת הַכָּבֵד, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵשָׂו שֶׁחוֹטֵף אֲכִילָתוֹ מִיָּד בִּבְחִינַת "הַלְעִיטֵנִי נָא" הַנֶּאֱמָר בְּעֵשָׂו. אֲבָל מֵחֲמַת טִרְדַּת הָעוֹלָם הַזֶּה וְתַאֲווֹתָיו יוּכַל לִהְיוֹת שֶׁגַּם אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי יִשְׁכַּח, חַס וְשָׁלוֹם, בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה וְכַיּוֹצֵא אֶת הַתַּכְלִית, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזְכֹּר בְּכָל פַּעַם אֶת הַשַּׁבָּת, דְּהַיְנוּ שֶׁבְּתוֹךְ תֹּקֶף הַטִּרְדָּא שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה, אוֹ כְּשֶׁבָּא לֶאֱכֹל, יְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵיזֶה שָׁעָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת שַׁבָּת, וְאָז יִזְכֶּה שֶׁהַמֹּחַ יִהְיֶה נִזּוֹן תְּחִלָּה, הַיְנוּ שֶׁיְּכַוֵּן בְּכָל עֲסָקָיו רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית לְבָד (שם הל' ו, אות ה). EN: One who merits to eat in holiness for the sake of Hashem's Name — so that he should have the strength to serve Hashem, blessed be He — thereby merits through his eating to subdue the natural fire [ eish ha-tiv'i ] within the human body. And through this the me'orei eish [the "fire-luminaries" — the burning forces of bodily desire and passion] are subdued — which are the aspect of the bodily desires drawn from the impure names [ shemos ha-tum'ah ], the external names [ shemos ha-chitzoniyim ]. And he gives life to the holy soul [ nefesh d'kedushah ] — whose entire vitality comes only from the Name of Hashem — for from there is the root of the soul, which is the aspect of the Name [ shem ], as it is written: "a living soul — that is His Name" [ nefesh chayah hu shemo ] [Zohar II:94b], as explained elsewhere. And all the desire and longing of the holy soul is only to be included in its root, which is the Name of Hashem — as it is written: "For Your Name and Your remembrance is the desire of the soul" [ l'shimcha u'l'zichrecha ta'avas nafesh ] [Yeshayahu 26:8]. And the Name of Hashem is in the aspect of me'orei or [luminaries of light] . And this is the aspect of: "Behold, my eyes were brightened because I tasted a little of this honey" [ hineh oru einai ki ta'amti me'at devash ha-zeh ] [Shmuel I 14:29] — which Yonasan said. For the eating of the Tzadik is in the aspect of subduing the me'orei eish and the strengthening of the me'orei or — which is the aspect of the Name of Hashem — since all his eating is solely for the sake of Hashem's Name. And this is the essential satiety of the holy soul as above — and this is the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25]. But the reverse — when one eats, G-d forbid, for the bodily desires that draw their sustenance from the aspect of me'orei eish — then through eating the me'orei eish strengthen further. And regarding such eating it is said: "and the belly of the wicked shall want" [Mishlei 13:25] — for one does not subdue and quiet the me'orei eish through one's eating. Therefore the more one eats, the more the desires and me'orei eish strengthen within him — and therefore one has no satiety ever. And then one's eating is in the aspect of: "in sorrow shall you eat of it" [Bereishis 3:17] — the opposite of the me'orei or , which is the aspect of the Name of Hashem from which all joy flows — the aspect of: "in Your Name they rejoice all day" [ b'shimcha yegilun kol ha-yom ] [Tehillim 89:17]. Therefore the essential holiness of eating is when one merits to rejoice in the Name of Hashem — as it is written: "Eat of the rich and fat foods [ mashmanimim — from shemen , oil/fat: the most nourishing and life-sustaining foods]…for the joy of Hashem is your strength" [Nechemyah 8:10]. For the essential holiness of eating is drawn from the Name of Hashem, from which flows all joy. And therefore on Shabbos and Yom Tov — when the essential magnification of the Name of Hashem occurs — it is then a great mitzvah to eat and drink and rejoice in the Name of Hashem. For then eating is in holiness in the aspect of the Name of Hashem from which all joy flows, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Shabbos, Law 5, section 16) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי הַבְּרָכוֹת שֶׁמְּבָרְכִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל דָּבָר שֶׁנֶּהֱנִין מִמֶּנּוּ, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַבְּרָכוֹת, כִּי הוּא מְקוֹר הַבְּרָכָה, וְאָז אֲכִילָתוֹ וַהֲנָאָתוֹ בִּבְחִינַת עֹנֶג־שַׁבָּת. אַךְ מִי שֶׁהוּא קַפְּדָן, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת כָּבֵד כּוֹעֵס, שֶׁעִקַּר שְׁלִיטָתוֹ עַל־יְדֵי אֲכִילַת חֹל שֶׁאָז הַכָּבֵד נִזּוֹן תְּחִלָּה, עַל־כֵּן הוּא צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לְהַמְשִׁיךְ עַל אֲכִילָתוֹ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת הַמֹּחַ נִזּוֹן תְּחִלָּה, בְּחִינַת בִּטּוּל הַכַּעַס. וְזֶהוּ סוֹד מַה שֶּׁשַּׁמַּאי שֶׁהָיָה קַפְּדָן הָיָה אוֹכֵל כָּל יָמָיו לִכְבוֹד שַׁבָּת כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות ו). EN: The distinction between weekday eating and Shabbos eating is well known: during the week the liver is nourished first and afterward the brain — but from the eating of Shabbos the brain is nourished first, as explained elsewhere. However, Israel draws the holiness of Shabbos into the six weekdays — and therefore all of Israel's eating is holy. For Israel does not eat any food immediately — rather they must wait a great deal before eating. And through this they draw upon all their eating the aspect of the holiness of Shabbos — which is the aspect of the brain being nourished first. For an Israelite man must wait before eating: until he prays in the morning, washes his hands, and recites the blessing [ Birchas ha-Mazon ] — and those who are upright and G-d-fearing wait even longer, as they also study after prayer. And likewise for eating meat one must wait for slaughter, the removal of forbidden fats [ nikur ], salting, and rinsing. And likewise for bread one must first separate challah . It turns out that all of Israel's eating involves a great deal of waiting — and through this they draw upon their eating the aspect of the holiness of Shabbos, and subdue the aspect of the liver, which is the aspect of Esav who snatches his food immediately — in the aspect of: "Pour into me now" [ hal'iteini na ] [Bereishis 25:30] — which was said of Esav. However, due to the pressures of this world and its desires, it is possible that even an Israelite man may forget, G-d forbid, at the time of eating or the like, the ultimate purpose. Therefore one must remember Shabbos at every moment — meaning, that in the midst of the pressures of this world, or when coming to eat, one should nullify oneself before Hashem, blessed be He, for some time. This is the aspect of Shabbos — and then one will merit that the brain is nourished first, namely that one directs all one's affairs solely toward the ultimate purpose. (Likutay Halachos, Halachos of Shabbos, Law 6, section 5) Segment 5 HE: גּוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וּנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה שֶׁל הָאָלֶף, וְהַחַיּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה שֶׁמִּתְחַבֵּר הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ, זֶה בְּחִינַת הַוָּו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף שֶׁמְּחַבֶּרֶת הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁעַל הָאָלֶף עִם הַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וְעַל־כֵּן כָּל כַּוָּנוֹת הָאֲכִילָה הוּא בִּבְחִינָה זֹאת שֶׁל הָאָלֶף הַנַּ"ל, כִּי הַוָּו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף שַׁיֶּכֶת לְמַעְלָה וּלְמַטָּה, וְעַל־כֵּן הוּא בְּחִינַת יוּד וָו לְמַעְלָה וְיוּד וָו לְמַטָּה, שֶׁזֶּהוּ סוֹד הַל"ב שִׁנַּיִם, ל"ב נְתִיבוֹת חָכְמָה, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בַּכַּוָּנוֹת. וְעִקַּר חַיּוּת הָאֲכִילָה נִמְשָׁךְ אֶל הַלֵּב שֶׁשָּׁם כָּל רְתִיחַת הַדָּמִים, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לֶאֱכֹל בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי־ זֶה הַחַיּוּת מֵהַנְּשָׁמָה אֶל הַגּוּף בִּקְדֻשָּׁה, בְּאֹפֶן שֶׁיְּחַיֶּה אֶת הַדָּמִים שֶׁבַּלֵּב בִּקְדֻשָּׁה וְלֹא תִתְגַּבֵּר הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁאֲחִיזָתָם בַּדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב; וְאָז כְּשֶׁהַדָּמִים זַכִּים בַּלֵּב כָּרָאוּי וּמְקַבְּלִים רַק חַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, אֲזַי נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אָדָם - בְּחִינַת אָלֶף דָּם [כִּי לֵית אָדָם בְּלָא אָלֶף כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ], הַיְנוּ בְּחִינַת תִּקּוּן הָאָלֶף וְתִקּוּן הַדָּמִים הַנַּ"ל, וְכָל הַחֲטָאִים נִמְשָׁכִין מִפְּגַם הַדָּמִים שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, וְעַל־כֵּן הַבַּעַל־תְּשׁוּבָה צָרִיךְ לְתַעֲנִיתִים, לְהַכְנִיעַ בְּחִינַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא שֶׁאֲחִיזָתָהּ בְּהַדָּמִים הַנַּ"ל שֶׁנִּפְגְּמוּ עַל־יְדֵי אֲכִילָה שֶׁאֵינָהּ כָּרָאוּי, וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת תַּעֲנִית יוֹם־כִּפּוּר (שם הל' ז, אות נא). EN: Through the blessings one recites to Hashem, blessed be He, over every thing from which one derives benefit — through this one draws upon oneself the holiness of Shabbos, from which all blessings flow. For Shabbos is the source of blessing. And then one's eating and benefit is in the aspect of oneg Shabbos [Shabbos delight]. However, one who is irritable and short-tempered [ kapdan ] — this is drawn from the aspect of the angry liver [ kaved ko'es ], whose essential dominion comes through weekday eating when the liver is nourished first — therefore he must be especially careful to draw upon his eating the holiness of Shabbos, so that it shall be in the aspect of the brain being nourished first — the aspect of the nullification of anger. And this is the secret of why Shammai, who was short-tempered, ate every day of his life in honor of Shabbos — as our Rabbis of blessed memory have stated. (Likutay Halachos, Halachos of Shabbos, Law 6, section 6) Segment 6 HE: עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַבֵּר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף בִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד גָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, כִּי חִבּוּר גּוּף וָנֶפֶשׁ הוּא בְּחִינַת יִחוּד וְחִבּוּר כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מָה הַנֶּפֶשׁ זָנָה אֶת הַגּוּף, כָּךְ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא זָן אֶת כָּל הָעוֹלָם; מָה הַנֶּפֶשׁ מְמַלֵּא אֶת הַגּוּף, כָּךְ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא מְלֹא כָּל הָעוֹלָם וְכוּ'. וְזֶה כְּלַל כָּל הַיִּחוּדִים, כְּשֶׁמִּתְחַבְּרִים וּמִתְיַחֲדִים כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּשֹׁרֶשׁ חַיּוּתָם, הַיְנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמִּתְיַחֲדִים וְנִכְלָלִים כָּל הַמַּאֲמָרוֹת הַמִּתְגַּלִּים בְּהַמַּאֲמָר סָתוּם שֶׁל בְּרֵאשִׁית, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֵאשִׁית נְקֻדַּת הַבְּרִיאָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת פֵּרוּד, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־ כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, בְּחִינַת "וּרְעֵה אֱמוּנָה" כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּמֹחַ וּבְדַעַת כְּלָל אֵיךְ כָּל הָעוֹלָמוֹת נִמְשָׁכִין וּמִתְנַהֲגִין וּמִתְקַיְּמִין עַל־יְדֵי סְתִימָא דְּכָל סְתִימִין דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹבְרִין יִשְׂרָאֵל עַל כָּל הַשִּׂכְלִיּוּת וְהַחָכְמוֹת כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (הל' תחומין, הל' ו, אות טו). EN: Body and soul are the aspect of the upper point and lower point of the letter Aleph [א] — and the vitality drawn through eating, which connects the body and soul, is the aspect of the Vov [ו] within the Aleph that connects the upper point of the Aleph with the lower point. [The letter Aleph is composed of two Yuds — one above and one below — connected by a diagonal Vov . The upper Yud is the soul; the lower Yud is the body; the Vov is the vital connection between them — which is eating.] Therefore all the mystical intentions [ kavanos ] of eating are in the aspect of this Aleph — for the Vov within the Aleph belongs both above and below. Therefore it is in the aspect of Yud-Vov above and Yud-Vov below — which is the secret of the thirty-two teeth [ lamed-beis shinaim ] — the thirty-two paths of wisdom [ lamed-beis nesivos chochmah ], as explained fully in the mystical intentions. And the essential vitality of eating flows to the heart [ leiv ] — where all the boiling of the blood resides. Therefore one must eat in the holiness of Israel, so that through this the vitality flows from the soul to the body in holiness — in a manner that gives life to the blood in the heart in holiness, and the Sitra Achra does not prevail, G-d forbid, whose grip is in the blood in the left chamber of the heart. And then when the blood in the heart is pure as is proper and receives only holy vitality through eating — then the aspect of Adam [the human being in his rectified state] is achieved — the aspect of Aleph-Dam [ Aleph + blood — for there is no Adam without an Aleph , as explained in the holy Zohar] — namely the rectification of the Aleph and the rectification of the blood mentioned above. And all sins flow from the blemish of the blood in the left chamber — and therefore the penitent [ ba'al teshuvah ] requires fasts, to subdue the aspect of the Sitra Achra whose grip is in the aforementioned blood that was blemished through improper eating. And this too is the aspect of the fast of Yom Kippur. (Likutay Halachos, Halachos of Shabbos, Law 7, section 51) Segment 7 HE: הָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁמֵּחֲמַת הַעְלָמָתוֹ וְהַסְתָּרָתוֹ מִשְׁתַּלְשֵׁל מִמֶּנּוּ יְנִיקַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַדֵּשׁ אֲכִילָתוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא תוּכַל הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא לִינֹק מִמֶּנּוּ (שם אות יז). EN: Through holy eating — through which the soul is connected to the body in holiness — a great yichud [unification] is thereby made in all the worlds. For the connection of body and soul is the aspect of the unification and connection of the totality of worlds in Hashem, blessed be He — as our Rabbis of blessed memory have stated: "Just as the soul nourishes the body — so does the Holy One, blessed be He, nourish the entire world; just as the soul fills the body — so does the Holy One, blessed be He, fill the entire world etc." [Berachos 10a]. And this is the principle of all yichudim [mystical unifications] — when all the worlds are connected and unified in the root of their vitality, namely in Hashem, blessed be He, who gives life to them all. This is the aspect of the unification and inclusion of all the Utterances [ ma'amaros ] that are revealed, within the hidden Utterance [ ma'amar satum ] of Bereishis — which is the aspect of the primordial point of creation [ reshis nekudas ha-briah ]. And through this all the kelipos [husks] and Sitra Achra — whose sustenance comes from the aspect of separation, G-d forbid — are subdued. And therefore the essential rectification of eating is through emunah [faith] — the aspect of: "and tend faithfulness" [ u'reeh emunah ] [Tehillim 37:3], as explained elsewhere. For in truth it is impossible to understand through intellect and daas at all how all the worlds flow, are guided, and sustained through the most hidden of all hidden things [ stimah d'chol stimin ] — in Whom no thought can grasp at all — except through complete emunah . And through this Israel transcends all rationalism and all wisdoms, as explained elsewhere. (Likutay Halachos, Halachos of Techum Shabbos, Law 6, section 15) Segment 8 HE: הָעֲשָׂרָה דְּפִיקִין שֶׁבָּאָדָם מְקַבְּלִין כֹּחַ וְחַיּוּת מִן הָאֲכִילָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר חַיּוּת שֶׁל הָעֲשָׂרָה דְּפִיקִין הוּא בְּחִינַת הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂמְחָה, עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה שֶׁתִּהְיֶה בְּשִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ" - הֵפֶךְ "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה" שֶׁנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם אֲכִילַת עֵץ־הַדָּעַת. וְזֶה בְּחִינַת עֶשֶׂר מִצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת וְעֶשֶׂר תֵּבוֹת בִּבְרָכָה "הַמּוֹצִיא", כָּל זֶה כְּנֶגֶד בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה כַּנַּ"ל (הל' פסח, הל' ב). EN: Eating and sustenance are drawn from the aspect of the hidden Utterance [ ma'amar satum ] — and because of its concealment and hiddenness, from it descends the suckling of the Sitra Achra and the kelipos . Therefore every person must sanctify his eating greatly so that the Sitra Achra should not be able to suckle from him. (Likutay Halachos, Halachos of Techum Shabbos, Law 6, section 17) Segment 9 HE: כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם כְּלוּלִים מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת שֶׁהֵם: אֵשׁ, רוּחַ, מַיִם, עָפָר; וְגַם הָאָדָם כָּלוּל מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת הַנַּ"ל, וְחַיּוּתוֹ עַל־יְדֵי הַמַּאֲכָל שֶׁכָּלוּל גַּם־כֵּן מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, כִּי עִקַּר הָרוּחַ־חַיִּים נִמְשָׁךְ לְהָאָדָם עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קִיּוּם חַיּוּת הָאָדָם. אֲבָל בֶּאֱמֶת לֹא עַל הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם, כִּי עַל כָּל מוֹצָא פִי ה' וְכוּ', הַיְנוּ עַל־יְדֵי הָרוּחַ־חַיִּים שֶׁהִמְשִׁיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְתוֹךְ דְּבַר הַמַּאֲכָל עַל־יְדֵי־זֶה יִחְיֶה הָאָדָם, וְעִקַּר הַחַיּוּת הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁמִּשָּׁם תּוֹצְאוֹת הָרוּחַ־חַיִּים כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל עַל־פִּי הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", כִּי אֵין כֹּחַ לְהַדָּבָר הַנֶּאֱכָל לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחַיּוּת, בְּחִינַת "עַל כָּל מוֹצָא פִי ה' יִחְיֶה הָאָדָם". וְזֶה בְּחִינַת הַבְּרָכָה שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵךְ עַל כָּל דָּבָר שֶׁאוֹכְלִין, כִּי הַבְּרָכָה הוּא בְּחִינַת מוֹצָא פִי ה', בְּחִינַת הָרוּח־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא הָרוּחַ מְמַלְלָא שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַחַיּוּת (שם הלכה ג). EN: The ten pulses [ asarah defikin ] in a person receive their power and vitality from eating. And since the essential vitality of the ten pulses is the aspect of the ten kinds of melody [ asarah minei neginah ] — which are the aspect of joy [ simchah ] — therefore the essential rectification of eating is that it should be in joy [ simchah ], as it is written: "Go, eat your bread in joy" [Koheles 9:7] — the opposite of "in sorrow shall you eat of it" [Bereishis 3:17] which was drawn from the blemish of eating from the Tree of Knowledge. And this is the aspect of the ten commandments that apply to bread [ eser mitzvos ha-nohagas ba-pas ] and the ten words of the blessing ha-Motzi [which contains exactly ten words in Hebrew] — all of this corresponds to the aspect of the ten kinds of melody, which are the aspect of joy — which is the essential rectification of eating as above. (Likutay Halachos, Halachos of Pesach, Law 2) Segment 10 HE: הָאֲכִילָה הִיא בְּחִינַת שֶׁפַע, בְּחִינַת מֹחִין. וְזֶה יָדוּעַ כִּי הַשֶּׁפַע יוֹרֶדֶת מִלְמַעְלָה בִּבְחִינַת אוֹר פָּשׁוּט, וּמִצְטַיֶּרֶת לְמַטָּה כְּפִי הַכְּלִי שֶׁל הַמְקַבְּלִים: זָכוּ - הוּא בִּבְחִינַת "מְאוֹרוֹת" מָלֵא; לֹא זָכוּ חַס וְשָׁלוֹם - הוּא לְהֵפֶךְ, בִּבְחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת עֶשֶׂר מִצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, הַכֹּל כְּדֵי לְצַיֵּר הַשֶּׁפַע לִבְרָכָה. וְזֶה בְּחִינַת מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה: תְּרוּמָה לַכֹּהֵן, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'קָמַץ', בְּחִינַת "וְקָמַץ הַכֹּהֵן"; מַעֲשֵׂר לַלֵּוִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, בְּחִינַת 'צֵירֵי' - הַכֹּל כְּדֵי לְהוֹצִיא הַשֶּׁפַע וְהָאֲכִילָה מֵהַקְּלָלָה שֶׁנִּתְקַלְלָה הָאֲדָמָה מֵחֵטְא אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, וְלַהֲרִימָהּ לְשָׁרְשָׁהּ שֶׁהוּא אוֹר הַפָּשׁוּט הַבָּא מִלְמַעְלָה, בְּחִינַת קְמִיץ וּסְתִים. וְאַחַר־כָּךְ מַמְשִׁיכִין הָאוֹר וְהַשֶּׁפַע וּמְצַיְּרִין אוֹתָהּ לְטוֹבָה וְלִבְרָכָה עַל־יְדֵי נְתִינַת מַעֲשֵׂר לַלֵּוִי; וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנַּעֲשֵׂית הָעִסָּה, שֶׁאָז גְּמַר הַצִּיּוּר שֶׁל הַשֶּׁפַע שֶׁתִּהְיֶה רְאוּיָה לְמַאֲכַל אָדָם, וְאָז צְרִיכִין לְתַקְּנָהּ עוֹד הַפַּעַם עַל־יְדֵי נְתִינַת חַלָּה לַכֹּהֵן, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר מִלְמַעְלָה וּלְצַיְּרוֹ בִּבְחִינַת בְּרָכָה. וְזֶה שֶׁכָּתוּב בְּחַלָּה: "לְהַנִּיחַ בְּרָכָה אֶל בֵּיתֶךָ" - לְהַנִּיחַ בְּרָכָה דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת בְּרָכָה תְּחִלָּה וָסוֹף שֶׁמְּבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר, הַכֹּל כְּדֵי לְצַיֵּר הָאוֹר וְהַשֶּׁפַע שֶׁהוּא הַחַיּוּת שֶׁיֵּשׁ בְּאוֹתוֹ דָּבָר שֶׁנֶּהֱנֶה מִמֶּנּוּ לְצַיְּרוֹ לִבְרָכָה, וְעַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין תְּחִלָּה, עַל־יְדֵי־זֶה נִצְטַיֵּר לִבְרָכָה הָאוֹר הַנִּמְשָׁךְ מִלְמַעְלָה, שֶׁהוּא הַחַיּוּת שֶׁל אוֹתוֹ דָּבָר, וְאַחַר־כָּךְ אַחַר הָאֲכִילָה, שֶׁאָז נִתְפַּשֵּׁט רוּחָנִיּוּת הַמַּאֲכָל לְתוֹךְ הַמֹּחִין, וְכָל אֶחָד מְקַבֵּל חַיּוּת וּמֹחִין מֵהָאֲכִילָה כְּפִי הַכֵּלִים שֶׁלּוֹ, כִּי אֵצֶל הַצַּדִּיק נִתּוֹסֵף חָכְמָה וָדַעַת עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, וּלְהֵפֶךְ אֵצֶל הָרָשָׁע נִתּוֹסֵף כְּסִילוּת עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁשְּׁנֵיהֶם אוֹכְלִים מִקְּעָרָה אֶחָת, כִּי הַכֹּל כְּפִי הַכֶּלִי, כִּי הַחַיּוּת שֶׁל אֲכִילָה נִמְשָׁךְ וְנִצְטַיֵּר אֵצֶל כָּל אֶחָד כְּפִי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אַחַר הָאֲכִילָה, שֶׁאָז מַתְחִיל הַמַּאֲכָל לְהִתְבָּרֵר וְנִמְשָׁךְ הַטּוֹב וְהַמֻּבְחָר שֶׁבּוֹ אֶל הַמֹּחַ וְנִצְטַיֵּר שָׁם בְּמֹחוֹ כְּפִי תִּקּוּן הַכְּלִי שֶׁלּוֹ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ אַחַר הַמָּזוֹן, כְּדֵי שֶׁיִּצְטַיֵּר הָאוֹר לִבָרָכָה גַּם אָז בְּעֵת שֶׁנִּמְשָׁךְ הַחַיּוּת מֵהָאֲכִילָה אֶל הַמֹּחַ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכְּלִי כַּנַּ"ל (שם הלכה ה). EN: All things in the world are composed of the four elements: fire, wind [ ruach ], water, and earth [ afar ]. And the human being as well is composed of these four elements — and his vitality comes through food, which is likewise composed of four elements. For the essential ruach chayyim [spirit of life] is drawn to the person through his eating — as is plainly observed, since through this the human being's vitality is sustained. But in truth: "not by bread alone does man live — but by every utterance of the mouth of Hashem etc." [Devarim 8:3] — namely through the ruach chayyim that Hashem, blessed be He, drew into the food — through this the person lives. And the essential vitality comes from the Torah, from which the outflowings of the ruach chayyim proceed, as explained within. Therefore one must eat according to the Torah — in the aspect of: "and Your Torah is within my innards" [Tehillim 40:9] — for the food that is eaten has no power to give life to the person except through the Torah, from which the essential vitality comes — the aspect of: "by every utterance of the mouth of Hashem shall the person live" [Devarim 8:3]. And this is the aspect of the blessing one must recite over every thing one eats — for the blessing is in the aspect of the utterance of the mouth of Hashem [ motza pi Hashem ], the aspect of the holy ruach chayyim which is the ruach memalela [the speaking spirit — the divine breath of speech that animates all life] — through which comes the essential vitality. (Likutay Halachos, Halachos of Pesach, Law 3) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/18/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/18 Segment 1 HE: יִשְׂרָאֵל אֲחִיזָתָם בַּמֹּחַ, כִּי יִשְׂרָאֵל עָלוּ בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה, וְהַמַּחֲשָׁבָה הוּא הַמֹּחַ, וְהֵם נִקְרָאִים רָאשִׁים, בְּחִינַת מֹחִין; וְהָאֻמּוֹת אֲחִיזָתָם בְּכָבֵד מָלֵא דָּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵשָׂו אַדְמוֹנִי, שֶׁכָּל הַגָּלֻיּוֹת עַל־יָדוֹ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי תַּאֲוַת אֲכִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹתְנִים הַשְּׁלִיטָה וְהַמֶּמְשָׁלָה לְהַכָּבֵד שֶׁיִּשְׁלֹט עַל הַמֹּחַ, כִּי הַכָּבֵד כּוֹעֵס, וְכָל הַכּוֹעֵס חָכְמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ - עַל־יְדֵי־זֶה בָּא עֹל מַלְכוּת, שֶׁהָאֻמּוֹת עַכּוּ"ם שׁוֹלְטִין עַל יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַכָּבֵד עַל הַמֹּחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "תִּכְבַּד הָעֲבֹדָה". וְכֵן עִקַּר כָּל הַשֶּׁפַע וְהַבְּרָכָה נִמְשָׁךְ לְהַמֹּחַ תְּחִלָּה, וְעַל־ כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הַשֶּׁפַע וְהַבְּרָכָה נִמְשָׁךְ רַק לְיִשְׂרָאֵל, וְאֻמּוֹת הָעוֹלָם עַכּוּ"ם צְרִיכִים לִהְיוֹת נִזּוֹנִים רַק מֵהַתַּמְצִית; רַק עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין הַשְּׁלִיטָה וְהַמֶּמְשָׁלָה לְהַכָּבֵד עַל־ יְדֵי תַּאֲוַת אֲכִילָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכָּבֵד נִזּוֹן תְּחִלָּה, עַל־כֵּן כְּמוֹ־כֵן הָאֻמּוֹת עַכּוּ"ם שֶׁאֲחִיזָתָם בַּכָּבֵד, הֵם נוֹטְלִין וְגוֹזְלִין הַשֶּׁפַע מֵאִתָּנוּ, וְאָז אֲנַחְנוּ נִזּוֹנִין רַק מֵהַתַּמְצִית, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁמִּזֶּה בָּא כָּל הָעֲנִיּוּת וְהַדַּחְקוּת שֶׁיֵּשׁ בְּיִשְׂרָאֵל, וְכָל טִרְדַּת הַפַּרְנָסָה וְעֹל דֶּרֶךְ־אֶרֶץ נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי־זֶה, כְּמוֹ שֶׁעַל־ יְדֵי אֲכִילָה רִאשׁוֹנָה מֵעֵץ־הַדַּעַת נִגְזַר גַּם־כֵּן "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה" וְכוּ'. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה", שֶׁהוּא עִקַּר הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁנּוֹתֵן הַשְּׁלִיטָה וְהַמֶּמְשָׁלָה רַק לְהַמֹּחַ בִּבְחִינַת הַמֹּחַ נִזּוֹן תְּחִלָּה, עַל־יְדֵי־זֶה "פּוֹרְקִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ־אֶרֶץ", שֶׁאֲחִיזָתָם בַּכָּבֵד כַּנַּ"ל (שם הל' ו). EN: Eating is the aspect of shefa [divine abundance/flow] — the aspect of mochin [the higher faculties of mind]. And it is well known that shefa descends from above in the aspect of simple, undifferentiated light — and is then given form below according to the vessel of the receivers: if they merited — it is in the aspect of " me'oros " [luminaries] spelled full [with a Vov : מְאוֹרוֹת — light in its wholeness] ; if they did not merit, G-d forbid — it is the opposite, in the aspect of " me'oros " spelled deficient [without the Vov : מְאֹרֹת — as in the verse of the fourth day of creation (Bereishis 1:14), hinting at diminishment of light] , G-d forbid. And this is the aspect of the ten commandments that apply to bread — all of them in order to shape the shefa into blessing. And this is the aspect of the priestly gifts [ matanos kehunah ]: terumah for the Kohen — which is the aspect of the kamatz vowel [the fist-like cupping gesture: v'kamatz ha-Kohen ] [Vayikra 2:2]; ma'aser [tithe] for the Levite — which is the aspect of Binah , the aspect of the tzeirei vowel. All of this in order to take the shefa and eating out of the curse with which the earth was cursed through the sin of eating from the Tree of Knowledge — and to raise it to its root, which is the simple light coming from above, the aspect of kamitz u'stim [the closed, hidden fist — the concealed supernal light] . And afterward the light and shefa are drawn and shaped into goodness and blessing through giving the tithe to the Levite. And afterward, when the dough is made — which is the completion of the shaping of the shefa to be fit for human food — one must then rectify it once more through the giving of challah to the Kohen , in order to draw the light from above and shape it in the aspect of blessing. And this is what is written regarding challah : "to bring a blessing upon your house" [ l'haniach berachah el beisecha ] [Yechezkel 44:30] — to bring [ l'haniach ] a blessing specifically. And this is the aspect of the blessing before and after that one recites over every thing — all in order to shape the light and shefa , which is the vitality within that thing from which one derives benefit, into the form of blessing. And through the first blessing, the light drawn from above is shaped into blessing. And afterward, after eating — when the spirituality of the food begins to spread into the mochin , and each person receives vitality and mochin from the eating according to his vessels — for with the Tzadik, wisdom and daas are added through eating, while with the wicked the opposite occurs, foolishness is added through eating, even though both eat from the same bowl. For everything depends on the vessel — for the vitality of eating is drawn and shaped in each person according to his mochin , for good or the opposite, G-d forbid. Therefore after eating — when the food begins to be refined and the good and the best within it is drawn to the brain and takes shape there according to the rectification of one's vessel — therefore one must bless after the meal: so that the light should be shaped into blessing also then, at the time when the vitality flows from the eating to the brain, which is the aspect of the vessel, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Pesach, Law 5) Segment 2 HE: עִנְיַן הַשְׁתֵּי בְּחִינוֹת שֶׁיֵּשׁ בִּשְׁתִיַּת הַיַּיִן - עַיֵּן "פֶּסַח", אוֹת נו נט. EN: Israel's connection is to the brain [ moach ] — for Israel arose in thought [ machshavah ] first [before creation], and thought is the brain; and they are called "heads" [ rashim ] — the aspect of mochin . And the nations' connection is to the liver full of blood — which is the aspect of Esav the red [ admoni ], through whom all the exiles come. Therefore through the desire for eating — through which dominion and rule is given to the liver to rule over the brain, for the liver is angry, and anyone who becomes angry has his wisdom withdrawn from him — through this comes the yoke of [foreign] kingdom [ ol malchus ]: that the nations rule over Israel, in the aspect of the liver's dominance over the brain — the aspect of: "Let the burden of labor be heavier" [ tichbad ha-avodah ] [Shemos 5:9]. And likewise the essential flow and blessing is drawn to the brain first — and therefore in truth the essential flow and blessing is drawn only to Israel. And the nations of the world should be nourished only from the drippings [ tamtzis ] [what remains after the primary flow has been drawn] . However, when dominion and rule is given to the liver through the desire for eating — with the liver being nourished first — then similarly the nations, whose connection is to the liver, seize and rob the shefa from us. And then we ourselves are nourished only from the drippings, G-d forbid — from which comes all the poverty and straits that exist among Israel, and all the burden of livelihood and the yoke of worldly affairs flow only from this. Just as through the first eating from the Tree of Knowledge it was also decreed: "in sorrow shall you eat of it etc." [Bereishis 3:17]. And this is what our Rabbis of blessed memory said: "Whoever accepts upon himself the yoke of Torah" — which is the essential daas , which is the aspect of giving dominion and rule only to the brain, in the aspect of the brain being nourished first — through this "the yoke of kingdom and the yoke of worldly affairs are removed from him" — whose connection is to the liver, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Pesach, Law 6) Segment 3 HE: אֲכִילַת הַצַּדִּיק יְקָרָה מְאֹד, כִּי הַטַּעַם וְהַתַּעֲנוּג שֶׁל אֲכִילָה שָׁרְשׁוֹ מֵאַהֲבָה שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת "אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים", וְהַצַּדִּיק הָאוֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ דִּקְדֻשָּׁה הוּא מְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְשֹׁרֶשׁ הַתַּעֲנוּג שֶׁהוּא אַהֲבָה שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל; וְלֹא עוֹד כִּי גַּם הוּא עוֹלֶה וּמְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְשֹׁרֶשׁ הָאַהֲבָה, דְּהַיְנוּ לְאוֹר הָאַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִבְּחִינַת אַהֲבָה שֶׁבְּיָמִים וּמִדּוֹת, וְאוֹר הָאַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת הוּא בְּחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת שֶׁהֵם לְמַעְלָה מֵהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, וּמִשָּׁם הַשְּׂבִיעָה שֶׁל הַצַּדִּיק בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ, בִּבְחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲכִילַת עֹנֶג שַׁבָּת שֶׁנֶּאֱמַר עַל זֶה: "אָז תִּתְעַנַּג עַל ה'" - עַל ה' דַּיְקָא כַּיָּדוּעַ (הל' יו"ט הלכה ב). EN: The matter of the two aspects that exist in the drinking of wine — see [the section on] Pesach , sections 56, 59. Cross-reference to the Oatzar HaYeerah section on Pesach, entries 56 and 59, where the two aspects of wine — as memory versus forgetfulness, and as the holy versus the impure — are treated in full. (Likutay Halachos) Segment 4 HE: רֹב הַמְּלָאכוֹת הֵם בִּשְׁבִיל אֲכִילַת הָאָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קִיּוּם הָאָדָם וְחַיּוּתוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ", כִּי עִקַּר חִבּוּר הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ, כִּי הַנֶּפֶשׁ מוֹשֶׁכֶת עַצְמָהּ לְשֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן וּלְהִכָּלֵל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהַגּוּף מוֹנֵעַ אוֹתָהּ וּמְעַכְּבָהּ לְמַטָּה לִהְיוֹת קְשׁוּרָה בַּגּוּף, וְעִקַּר חִבּוּרָם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְקַיֶּמֶת הַנֶּפֶשׁ בַּגּוּף; אַךְ צָרִיךְ שֶׁתִּהְיֶה כָּל כַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם, שֶׁמַּכְרִיחַ הַנֶּפֶשׁ לֶאֱכֹל וּלְהִתְקַיֵּם בְּגוּפוֹ עַל־ יְדֵי־זֶה, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי כֹּחַ הָאֲכִילָה לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יַחֲזֹר וְיִמָּשֵׁךְ לְשָׁרְשׁוֹ בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיִהְיֶה נִגְמָר כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא, כִּי יִהְיוּ נִגְמָרִים עוֹלָמוֹת וְתִקּוּנִים נִפְלָאִים עַל־ יְדֵי־זֶה דַּיְקָא, עַל־יְדֵי חִבּוּר הַשְּׁנֵי כֹּחוֹת הַנַּ"ל בְּיָחַד. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר תַּכְלִית הָאֲכִילָה הוּא כְּדֵי לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל עַל־יְדֵי־זֶה בְּשָׁרְשׁוֹ בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז כְּשֶׁאוֹכֵל הָאָדָם בְּכַוָּנָה זֹאת, אָז מִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה תֵּכֶף כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַטּוֹב שֶׁבַּמַּאֲכָל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹשֵׁק הָאָדָם וְנִכְסָף לְשָׁרְשׁוֹ בְּתַכְלִית הַתְּשׁוּקָה. וְזֶה בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִזְכּוֹת בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ הַנַּ"ל (שם הל' ה, אות יד). EN: The eating of the Tzadik is exceedingly precious — for the flavor and pleasure of eating has its root in holy love, the aspect of: "love with delights" [ ahavah b'ta'anugim ] [Shir HaShirim 7:7]. And the Tzadik who eats to the satisfaction of his holy soul connects himself to the root of the pleasure — which is this holy love above. Moreover — he even ascends and connects himself to the root of love itself — namely, to the light of love within the daas , which is above the aspect of love within the yamim [the sefiratic "Days"] and middos [attributes]. And the light of love within the daas is the aspect of the orot ha-tzachtzachos [the brilliant, dazzling lights — the most intense radiance, above the level of the sefiratic attributes] — which are above the yamim and middos . And from there comes the satiety of the Tzadik at the time of his eating — the aspect of: "He shall satisfy your soul in brightness" [ v'hisbiya b'tzachtzachos nafshecha ] [Yeshayahu 58:11]. And this is the aspect of the oneg Shabbos [Shabbos delight] meal — of which it is said: "Then you shall delight in Hashem" [ az tit'anag al Hashem ] [Yeshayahu 58:14] — in Hashem specifically, as is known. (Likutay Halachos, Halachos of Yom Tov, Law 2) Segment 5 HE: כְּשֶׁהָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת נִתְתַּקְּנִין וְנִתְבָּרְרִין עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת יְסוֹד הַפָּשׁוּט, וְאָז כָּל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת נִכְלָלִין בְּתוֹךְ בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין, בְּחִינַת אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁזָּכָה לְהִכָּלֵל בּוֹ, אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", כִּי הַנֶּפֶשׁ הוּא בְּחִינַת מֹחִין, בְּחִינַת מְאוֹרֵישׂ אוֹר, הֵפֶךְ תַּאֲווֹת הַגּוּף שֶׁכֻּלָּם בָּאִים מִבְּחִינַת מְאוֹרֵי־ אֵשׁ, וְאָז אֵין צְרִיכִין לָצוּם בִּשְׁבִיל לְחַזֵּק הַמֹּחִין שֶׁהֵם מְאוֹרֵי־אוֹר, כִּי בְּיוֹם הַתַּעֲנִית הַמֹּחַ נִזּוֹן תְּחִלָּה, כִּי אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא בִּקְדֻשָּׁה נִתְחַזְּקִין בְּיוֹתֵר בְּחִינוֹת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתוּב בִּיהוֹנָתָן: "הִנֵּה אֹרוּ עֵינַי כִּי טָעַמְתִּי מְעַט דְּבַשׁ הַזֶּה" (הל' תענית, הל' ג). EN: Most labors [ melachos ] are for the sake of human eating — through which comes the essential sustaining and vitality of the person, as it is written: "all the toil of a person is for his mouth" [Koheles 6:7]. For the essential connection of body and soul is through the power of compulsion [ koach ha-machria ] and the power of attraction [ koach ha-moshech ] — for the soul draws itself toward its supernal root and to be included in Hashem, blessed be He; and the body restrains it and detains it below, to remain bound to the body. And the essential connection between them is through eating — through which the soul is sustained within the body. But one must have all his intention toward Heaven — compelling the soul to eat and to be sustained in the body through this — and all of it for the sake of meriting through the power of eating to give thanks and praise to His Name, blessed be He, and to serve Him, blessed be He, as is proper. Through this it returns and is drawn to its root with even greater elevation — and the intent of creation is thereby fulfilled specifically through this: for worlds and wondrous rectifications are completed specifically through this, through the joining of the two aforementioned powers together. It turns out that the essential ultimate purpose of eating is in order to return and be included through this in one's root — in the aspect of the power of attraction in its fullness. And then when a person eats with this intention — the power of attraction, which is the aspect of the goodness within the food, immediately strengthens within him at the very moment of eating — and through this the person yearns and longs for his root with the ultimate longing. And this is the aspect of the hearas ha-ratzon [the illumination of the Will] that a person must merit at the time of eating — which is the aspect of the strengthening of the aforementioned power of attraction. (Likutay Halachos, Halachos of Yom Tov, Law 5, section 14) Segment 6 HE: אִם אֵין הַמַּאֲכָל מִתְעַכֵּל כָּרָאוּי, אֲזַי אֵינוֹ מַשְׂבִּיעַ אֶת הַגּוּף כָּרָאוּי, וַאֲזַי עוֹלִים עֲשָׁנִים סְרוּחִים מִמּוֹתְרוֹת הָאֲכִילָה וּמְבַלְבְּלִים אֶת הַמֹּחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגְּמָה הָעֵצָה, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ עֵצָה שְׁלֵמָה בְּשׁוּם דָּבָר. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁתִיָּה שֶׁשּׁוֹתִין אַחַר הָאֲכִילָה וְהוּא עִקַּר הַשְּׂבִיעָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְשָׂבָעְתָּ" זוֹ שְׁתִיָּה, כִּי הַשְּׁתִיָּה הִיא בִּשְׁבִיל לְעַכֵּל הַמָּזוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן וּשְׁלֵמוּת הָאֲכִילָה, נִמְצָא כִּי הַשְּׁתִיָּה הִיא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת וְתִקּוּן הָעֵצָה, וְזֶה בְּחִינַת כּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן שֶׁהוּא כּוֹס יְשׁוּעוֹת, כִּי יְשׁוּעוֹת הוּא בְּחִינַת עֵצוֹת כַּיָּדוּעַ בִּכְתָבִים, כִּי עִקַּר הַיְשׁוּעָה הוּא שְׁלֵמוּת הָעֵצָה, כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר עֵינֵי הָאָדָם וְנוֹתֵן לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה אֵיךְ לְהִנָּצֵל מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ", כִּי בִּרְכַּת־ הַמָּזוֹן הוּא בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָאֲכִילָה, שֶׁלֹּא יַעֲלוּ, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה עֲשָׁנִים סְרוּחִים לְבַלְבֵּל אֶת הַמֹּחַ וְלִפְגֹּם הָעֵצָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי שָׁם עִקַּר תִּקּוּן הָעֵצָה. וְעַל־כֵּן בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא עַל הַכּוֹס, בְּחִינַת "כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא", שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הָעֵצָה כַּנַּ"ל (הל' תענית, הל' ד, אות יא). EN: When the four elements are rectified and refined through the true Tzadik — who is the aspect of the simple, unified foundation [ yesod ha-pashut ] — and then all four elements are included within the aspect of me'orei or [the light-luminaries] — which is the aspect of mochin , the aspect of the Tzadik's light that one merited to be included within — then eating is in holiness, the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25]. For the soul is the aspect of mochin , the aspect of me'orei or — the opposite of bodily desires which all come from the aspect of me'orei eish [fire-luminaries]. And then there is no need to fast in order to strengthen the mochin which are me'orei or — for on a fast day the brain is nourished first. For on the contrary — through his holy eating itself the aspects of me'orei or are strengthened even more. And this is the aspect of what is written of Yonasan: "Behold, my eyes were brightened because I tasted a little of this honey" [Shmuel I 14:29]. (Likutay Halachos, Halachos of Fast Days, Law 3) Segment 7 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא שֶׁצְּרִיכָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת "טוֹב לֵב", בִּבְחִינַת "וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיִּיטַב לִבּוֹ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת "טוֹב עַיִן", כִּי 'שׁוּרְיָנָא דְּעֵינָא בְּלִבָּא תָּלְיָא' כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל אֲכִילָה שֶׁל אִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם, מֵבִיא רֹעַ אֶל הַלֵּב, שֶׁהוּא בְּחִינַת "רַע עַיִן". וְעַל־כֵּן אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל צְרִיכָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת טוֹב עַיִן, וְעַל־יָדָהּ מַכְנִיעִין אֶת הָרַע עַיִן. וְעַל־כֵּן מַזְכִּירִין אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּבִרְכַּת־הַמָּזוֹן, כִּי עִקַּר הַבְּרָכָה הוּא בִּבְחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת "טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ", וְעַל־יְדֵי שֶׁמַּזְכִּירִין אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּבִרְכַּת־הַמָּזוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת טוֹב עַיִן מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְהַכְנִיעַ אֶת הָרַע עַיִן שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בְּהָאֲכִילָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מְאֹד לִתֵּן חֵלֶק לֶעָנִי מִמַּאֲכָלוֹ, כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה אֲכִילָתוֹ בִּבְחִינַת טוֹב עָיִן (הלכות מגילה, הלכה ה, אותיות ו כב כג). EN: If food is not properly digested [ mis'akeil ], it does not properly satisfy the body — and then putrid, foul-smelling vapors [ ashanim seruchim ] rise from the excess [ mosorot ] of the food and confuse the brain. And through this, counsel [ eitzah ] is damaged — and one cannot arrive at complete, sound counsel in any matter. And this is the aspect of the drinking that comes after eating — which is the essential satiety, as our Rabbis of blessed memory stated: "'and you shall be satiated' — this refers to drinking" [Berachos 44a]. For drinking enables the digestion of the food — which is the essential rectification and wholeness of eating. It turns out that drinking is the aspect of the wholeness and rectification of counsel. And this is the aspect of the cup of Birchas ha-Mazon — which is the kos yeshu'os [cup of salvations]. For yeshu'os [salvations] is the aspect of counsels [ eitzos ], as is known in the holy writings [see Likutay Moharan Tinyana 1] — for the essential salvation is the wholeness of counsel: when Hashem, blessed be He, illuminates a person's eyes and gives him complete counsel as to how to be saved from what he needs saving from — in body, soul, and wealth — as it is written: "and salvation is in the abundance of counsel" [ u'teshu'ah b'rov yo'etz ] [Mishlei 11:14]. For Birchas ha-Mazon is for the rectification of eating — so that putrid vapors should not rise, G-d forbid, through the eating to confuse the brain and damage the counsel as above. And therefore the essential Birchas ha-Mazon is for Eretz Yisrael — for there is the essential rectification of counsel. And therefore Birchas ha-Mazon is recited over a cup — the aspect of: "I will lift the cup of salvations" [ kos yeshu'os essa ] [Tehillim 116:13] — which is the aspect of the rectification of counsel as above. (Likutay Halachos, Halachos of Fast Days, Law 4, section 11) Segment 8 HE: הַחֲלִיף שֶׁשּׁוֹחֲטִין בּוֹ הַבַּעַל־חַי, בְּהֵמָה אוֹ עוֹף, הוּא בְּחִינַת "חֶרֶב לַה'", בְּחִינַת הַתְּפִלָּה, שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר הַכְנָעַת הָרַע עַיִן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַבָּשָׂר לַאֲכִילָה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִשְׁמֹר הַבָּשָׂר בְּעֵינָיו, וְאִם לָאו אָסוּר מִשּׁוּם בָּשָׂר שֶׁנִּתְעַלֵּם מִן הָעַיִן, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִשְׁלֹט בּוֹ הָעֵין אֻמּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת רַע עַיִן, שֶׁהֵם חֲשׁוּדִים לְהַחֲלִיף וּלְקַלְקֵל חַס וְשָׁלוֹם אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי עִקַּר קִלְקוּל הָאֲכִילָה עַל־יְדֵי רַע עָיִן (עַיֵּן פְּנִים). וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֲלִיף הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטְּלִין עַל־ יָדָהּ הַשְּׁלשָׁה קוֹלוֹת, שֶׁהֵם: קוֹל שֶׁל אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, וְהַקּוֹל שֶׁל חָכְמַת הַפִילוֹסוֹפְיָא וְאֶפִּיקוֹרְסוּת, וְהַקּוֹל שֶׁל חֲרָפוֹת וּבִזְיוֹנוֹת, עַל כֵּן גַּם הַבָּשָׂר צָרִיךְ שְׁלשָׁה תִּקּוּנִים עַד שֶׁיֻּכְשַׁר לַאֲכִילָה: עַל יְדֵי שְׁחִיטָה מְבַטְּלִין בְּחִינַת הָאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, בְּחִינַת "וְשַׁחֲטָה שֵׂטִים וְכוּ'" (הושע); וְעַל־ יְדֵי בְּדִיקַת הָרֵאָה מְבַטְּלִין חָכְמַת הַפִילוֹסוֹפְיָא וְאֶפִּיקוֹרְסוּת, כִּי הָרֵאָה הוּא קִיּוּם הַשֵּׂכֶל, כִּי הָרֵאָה מְנַשֶּׁבֶת עַל הַלֵּב וּמְקָרֶרֶת חֲמִימוּתוֹ שֶׁלֹּא יִתְחַמֵּם בְּיוֹתֵר לְתַאֲווֹת, וַאֲזַי נִשְׁמָר הַשֵּׂכֶל, וְאָז יָכוֹל הַלֵּב לְהַצְפִּין בְּתוֹכוֹ אֶת הַשֵּׂכֶל לִבְלִי לַחֲטֹא, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, רַק אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה נִתְחַזֵּק יוֹתֵר לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (עַיֵּן פְּנִים). נִמְצָא, כְּשֶׁהָרֵאָה בִּשְׁלֵמוּת, נִתְבַּטֵּל חָכְמַת הַפִּילוֹסוֹפְיָא וְאֶפִּיקוֹרְסוּת. וְעַל־יְדֵי שֶׁרוֹחֲצִין וּמוֹלְחִין הַבָּשָׂר לְהוֹצִיא דָּמוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין בְּחִינַת הַחֲרָפוֹת וּבִזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכַת־דָּמִים. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַתְּפִלָּה שֶׁעַל־יָדָהּ מַכְנִיעִין אֶת הָרַע עַיִן, וְנִתְתַּקְּנָה הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת טוֹב עַיִן כַּנַּ"ל (שם אותיות ו כג). EN: The essential rectification of holy eating must be in the aspect of tov leiv [a good heart / gladness of heart] — the aspect of: "and he ate and drank and his heart was good" [ vayochal vayeisht vayiytav libo ] [Rus 3:7] — which is the aspect of tov ayin [a good eye / generosity of spirit] — for "the armor of the eye depends upon the heart" [ shuryana d'eina b'liba talya ] [Berachos 55b], as our Rabbis of blessed memory have stated. But forbidden eating, G-d forbid, brings evil into the heart — which is the aspect of ra ayin [an evil eye / a stingy, malevolent gaze]. Therefore Israel's eating must be in the aspect of the holiness of Eretz Yisrael — which is the aspect of tov ayin — and through it the ra ayin is subdued. Therefore Eretz Yisrael is mentioned in Birchas ha-Mazon — for the essential blessing is in the aspect of Eretz Yisrael , the aspect of: "one who has a good eye shall be blessed [ yevorach ]" [ tov ayin hu yevorach ] [Mishlei 22:9] [read also: yevarech — he shall bless — for the generous of eye is both blessed and bestows blessing] . And by mentioning Eretz Yisrael in Birchas ha-Mazon , one draws the aspect of tov ayin from Eretz Yisrael to subdue the ra ayin from clinging to the eating, G-d forbid. And therefore our Rabbis of blessed memory warned very much to give a portion to the poor from one's food — so that one's eating should be in the aspect of tov ayin . (Likutay Halachos, Halachos of Megillah, Law 5, sections 6, 22, 23) Segment 9 HE: כָּל מִינֵי טְרֵפוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן יֵשׁ שִׁבְעִים טְרֵפוֹת, כְּנֶגֶד הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁל שִׁבְעִים לָשׁוֹן (שֶׁכֻּלָּם מְשֻׁקָּעִים בְּתַאֲוָה זוֹ מְאֹד). וְעַל־יְדֵי אֲכִילָה בְּכַשְׁרוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּשְׁמָרִין בִּשְׁלֵמוּת מִנְּבֵלוֹת וּטְרֵפוֹת וְכוּ', עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַכְּסִילוּת וְזוֹכִין לְתִקּוּן הַדַּעַת וּלְתִקּוּן הַבְּרִית וּלְפַרְנָסָה בְּרֶוַח (הל' טריפות הלכה א). EN: The knife [ chalif ] with which an animal or bird is slaughtered is the aspect of "the sword of Hashem" [ cherev la-Hashem ] — the aspect of prayer — through which comes the essential subduing of the ra ayin . And through this the meat is rectified for eating. Therefore one must keep the meat in view at all times [ lishmor ha-basar b'einav ] — and if not, it is forbidden on account of basar she-nitaleim min ha-ayin [meat that was hidden from the eye — i.e., that passed out of sight, lest it have been switched with non-kosher meat] . This is because the eye of the nations should not rule over it — for they are of the aspect of ra ayin , and they are suspected of switching and corrupting Israel's eating, G-d forbid. For the essential corruption of eating comes through the ra ayin . See within. And since the essential rectification of prayer — which is the aspect of the knife — is through nullifying the three voices [evil spiritual forces] : the voice of false beliefs [ emunos kazviyas ]; the voice of the wisdom of philosophy and heresy [ chochmas ha-pilosofyah v'apikorsus ]; and the voice of insults and humiliations [ cherfos u'vzyonos ] — therefore the meat also requires three rectifications before it is fit for eating: through slaughter [ shechitah ], the voice of false beliefs is nullified — the aspect of: "and she shall slaughter the rebellious ones" [ v'shachata shetim ] [Hoshea 5:2]; through the inspection of the lungs [ bedikas ha-re'ah ], the wisdom of philosophy and heresy is nullified. For the lung sustains the intellect [ seichel ] — for the lung blows upon the heart and cools its warmth so that it does not overheat with desires, and then the intellect is preserved. Then the heart is able to store the intellect within it so as not to sin, G-d forbid, through the intellect — on the contrary, through the holy intellect one strengthens further in the service of Hashem, blessed be He. See within. It turns out that when the lung is whole, the wisdom of philosophy and heresy is nullified. And through washing and salting the meat to extract its blood — through this the aspect of insults, humiliations, and bloodshed is nullified. And this is the essential aspect of the wholeness of the rectification of prayer through which the ra ayin is subdued — and eating is rectified in holiness in the aspect of tov ayin , as above. (Likutay Halachos, Halachos of Megillah, Law 5, sections 6, 23) Segment 10 HE: בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם נִתְעָרֵב (מֵחֵטְא אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת) רוּחַ הָאָדָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, בְּרוּחַ הַבְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת. וְזֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, לִזְכּוֹת לְבָרֵר עַל־יְדֵי־זֶה רוּחַ הָאָדָם מֵרוּחַ הַבְּהֵמָה, לְבָרֵר הַטּוֹב מֵהָרַע שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, וְעִקַּר הַבֵּרוּר הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל בְּשִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ", כִּי עִקַּר תִּקּוּן וּבֵרוּר הָאֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין הַמְדַמֶּה. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, כִּי אָז הֵם יְמֵי שִׂמְחָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֶרֶת הָאֲכִילָה מִבְּחִינַת אֲחִיזַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה. וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּבָרְרִין הַמְדַמֶּה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְזִכָּרוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה שֶׁלֹּא יִפֹּל לְשִׂכְחָה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ', וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ וְכוּ', וְזָכַרְתָּ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ וְכוּ'", כִּי עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לְזִכָּרוֹן (שם ה"ב, אות א ב). EN: All kinds of treifos [animals that are halachically unfit for eating due to physical defects or wounds] are drawn from the aspect of the blemish of the bris [the covenant of purity]. Therefore there are seventy kinds of treifos — corresponding to the comprehensive evil of the seventy languages [ shiv'im lashon ] [the seventy root-nations of the world, all of whom are deeply sunken in this desire] . And through eating in a kosher manner — namely, being completely guarded from neveilos [animals that died without proper slaughter] and treifos etc. — through this foolishness [ kesilos ] is subdued and one merits the rectification of daas , the rectification of the bris , and a livelihood with ease and abundance. (Likutay Halachos, Halachos of Treifos, Law 1) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/19/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/19 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה שֶׁנּוֹתְנִין מִכָּל בְּהֵמָה לַכֹּהֵן (הַיְנוּ זְרוֹעַ וּלְחָיַיִם וְקֵבָה), עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין וּמַעֲלִין אֶת הַבְּהֵמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מְדַמֶּה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הָאֲהָבוֹת הַנְּפוּלוֹת לִבְחִינַת אַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּהֵן (שם אות י). EN: In all things of the world — through the sin of eating from the Tree of Knowledge — the spirit of the human being [ ruach ha-adam ], which is the aspect of holy daas , became intermixed with the spirit of the animal [ ruach ha-behemah ], which is the aspect of the koach ha-medameh [the faculty of imagination] — from which all animalistic desires flow. And this is the essential rectification of holy eating: to merit thereby to refine the spirit of the human being from the spirit of the animal — to refine the good from the evil which is the aspect of the koach ha-medameh . And the essential refinement is through joy [ simchah ] — therefore one must eat in joy, as it is written: "Go, eat your bread in joy" [Koheles 9:7]. For the essential rectification and refinement of eating is through joy — through which the medameh is refined. And this is the aspect of the elevated holiness of the Shabbos and Yom Tov meal — for those are days of joy, and through this the eating is refined from the grip of the koach ha-medameh . And through refining the medameh one merits memory [ zikaron ] — which is the essential rectification of eating: that one should not fall into forgetfulness [ shichechah ], G-d forbid, through eating — as it is written: "Lest you eat and be satiated…and your heart be lifted up and you forget…and you shall remember Hashem your G-d" [Devarim 8:12–14,18]. For through holy eating, through this the medameh is refined and one merits memory. (Likutay Halachos, Halachos of Treifos, Law 2, sections 1, 2) Segment 2 HE: אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל הִיא בִּמְקוֹם קָרְבָּן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֻׁלְחָן מְכַפֵּר כְּמִזְבֵּחַ. וּכְשֵׁם שֶׁבְּקָרְבָּן אִם זָכוּ אֲזַי אַרְיֵה נָחֵת לְמֵיכַל קֻרְבָּנֵהּ, וְאִם לָאו, כַּלְבָּא נָחֵת לְמֵיכַל קֻרְבָּנֵהּ, וְכָל זֶה תָּלוּי הָעִקָּר בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כְּמוֹ־כֵן בְּהָאֲכִילָה צָרִיךְ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מֵחַ"י טְרֵפוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית (כִּי תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת צַדִּיק חַ"י עָלְמִין), בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת כַּלְבָּא נָחֵת וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת "לַכֶּלֶב תַּשְׁלִכוּן אֹתוֹ" הַנֶּאֱמָר בִּטְרֵפָה. וּכְשֶׁנִּשְׁמָרִין מֵחַ"י טְרֵפוֹת שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית, אֲזַי הַמַּאֲכָל עוֹלֶה בִּקְדֻשָּׁה וְנִכְלָל בִּבְחִינַת צַדִּיק חַ"י עָלְמִין, וְאָז אַרְיֵה נָחֵת לְמֵיכַל קֻרְבָּנֵהּ (שם ה"ג). EN: Through the priestly gifts [ matanos kehunah ] that one gives from every animal to the Kohen — namely: the foreleg [ zro'a ], the jaw [ lechayayim ], and the stomach [ keivah ] — through this one connects and elevates the animal [ behemah ], which is the aspect of the medameh , from which all fallen loves flow — to the aspect of holy love, which is the aspect of the Kohen . (Likutay Halachos, Halachos of Treifos, Law 2, section 10) Segment 3 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה מִכָּל בְּהֵמָה לַכֹּהֵן בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְתַּקְּנָה הָאֲכִילָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַדַּעַת וְתִקּוּן הַבְּרִית וּבִבְחִינַת שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַמִּזְבֵּחַ (הל' מתנות כהונה, הלכה א). EN: The eating of Israel is in place of a sacrifice [ korban ] — as our Rabbis of blessed memory have stated: "the table atones like the altar" [Chagigah 27a]. And just as with a sacrifice: if they merited, a lion [ aryeh ] descends to consume the sacrifice; and if not, a dog [ kalba ] descends to consume the sacrifice — and all of this depends essentially on the guarding of the bris [covenant of purity], as explained within — so too with eating: one must guard oneself from the eighteen categories of treifos [which numerically equal the value of chai — life (18)] , which are the aspect of the blemish of the bris . [For the rectification of the bris is the aspect of the Tzadik who is Chai Olamim — the Living One of all worlds — and the number eighteen corresponds to chai .] This is so that one should not be in the aspect of "a dog descends etc." — which is the aspect of: "you shall throw it to the dog" [ la-kelev tashlichun oso ] [Shemos 22:30] — which is stated regarding treifah . And when one guards oneself from the eighteen treifos — which is the aspect of guarding the bris — then the food rises in holiness and is included in the aspect of the Tzadik who is Chai Olamim . And then a lion descends to consume the sacrifice. (Likutay Halachos, Halachos of Treifos, Law 3) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה לַכֹּהֵן שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, עַל־ יְדֵי זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה (הל' אבר מן החי, הל' ב, אות ו). EN: Through giving the priestly gifts from every animal to the Kohen in Eretz Yisrael — through this the eating is rectified to be in the aspect of the rectification of daas and the rectification of the bris , and in the aspect of the complete rectification of the altar [ mizbeach ]. (Likutay Halachos, Halachos of Priestly Gifts, Law 1) Segment 5 HE: הַחֵלֶב הוּא מְכַסֶּה עַל הַכְּלָיוֹת שֶׁשָּׁם מְקוֹם הָעֵצוֹת, וְעַל־כֵּן הוּא כְּנֶגֶד עֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי הוּא סוֹתֵם אֶת הַכְּלָיוֹת וּמוֹנֵעַ אוֹתָם מִלַּחְשֹׁב עֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק: "זֶה דַרְכָּם כֶּסֶל לָמוֹ"; וְעַל־כֵּן הוּא אָסוּר בַּאֲכִילָה, כִּי עַל־יָדוֹ נִתְעַרְבְּבִין וְנִתְבַּלְבְּלִין הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וְנוֹפֵל לִכְסִילוּת וְלַעֲצַת רְשָׁעִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲצַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית (הל' חלב ה"א, אות ב). EN: Through giving the priestly gifts to the Kohen — who is the aspect of the generality of son and student [ klaliyus ben v'talmid ] [representing the relationship of a child to his father and a student to his teacher — the essential channels of transmission of holiness] — through this one merits to receive at the time of eating the hearas ha-ratzon [illumination of the Will] — which is the essential rectification of eating. (Likutay Halachos, Halachos of Ever Min ha-Chai, Law 2, section 6) Segment 6 HE: יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי קְלִפּוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת קְלִפַּת לָבָן וּבְחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו, וּמִקְּלִפּוֹת לָבָן נִמְשָׁכִין הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁבְּשׁוֹגֵג שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי שִׁכְחָה וּבִלְבּוּל הַדַּעַת, וּמִקְּלִפַּת עֵשָׂו נִמְשָׁכִין הַזְּדוֹנוֹת. וְהִנֵּה אַף־ עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי עֲו?ֹן מֵזִיד חָמוּר וּפוֹגֵם יוֹתֵר מֵהַשּׁוֹגֵג, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּנָקֵל יוֹתֵר לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ וְלִמְנֹעַ עַצְמוֹ מִמֶּנּוּ מֵאַחַר רלא שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהוּא עֲבֵרָה; אֲבָל מִקְּלִפַּת לָבָן שֶׁמַּכְשִׁיל אֶת הָאָדָם בִּשְׁגָגוֹת, מִזֶּה קָשֶׁה מְאֹד לְהִנָּצֵל, כִּי מְעַרְבֵּב וּמְבַלְבֵּל אֶת הַדַּעַת עַד שֶׁנִּכְשָׁל מִמֵּילָא, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ סִיּוּעַ דִּלְעֵלָּא לְהִנָּצֵל מִזֶּה. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין בִּשְׁלֵמוּת מֵאִסּוּר חֵלֶב, עַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין מִקְּלִפַּת לָבָן; וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין בִּשְׁלֵמוּת מֵאִסּוּר אֲכִילַת דָּם, עַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין מִקְּלִפַּת עֵשָׂו (שם אות ה אות ו). EN: The chelev [forbidden fats] cover the kidneys [ kelyos ] — and the kidneys are the seat of counsel [ eitzos ]. Therefore the chelev is against holy counsel — for it seals the kidneys and prevents them from producing holy counsel. And as our Rabbis of blessed memory have expounded on the verse: "this is their way — kesel [folly/fat] is theirs" [ zeh darkam kesel lamo ] [Tehillim 49:14] [the word kesel means both folly and the fatty loin — the verse thus connects fat with foolishness through a single word, which is precisely the teaching here: chelev seals the kidneys and produces kesel — dense folly] . Therefore chelev is forbidden to eat — for through it the holy counsels are confused and confounded, and one falls into foolishness and the counsel of the wicked, which is the aspect of the counsel of the serpent — the aspect of the blemish of the bris . (Likutay Halachos, Halachos of Chelev, Law 1, section 2) Segment 7 HE: הַחֵלֶב הוּא בְּחִינַת גַּאֲוָה וְעַל־כֵּן אָסוּר בַּאֲכִילָה, כִּי הַגַּאֲוָה אֲסוּרָה לָנוּ, כִּי הִיא רַק לְבוּשׁ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר לוֹ הַגַּאֲוָה וְהַגְּדֻלָּה הָאֲמִתִּית יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ". וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חֵלֶב, שֶׁאָסוּר לְהֶדְיוֹט וְעוֹלֶה לְגָבֹהַּ בְּקָרְבָּנוֹת, כִּי צָרִיךְ לְהַעֲלוֹת כָּל הַגַּאֲוָה וְהַגְּדֻלָּה רַק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (שם הל' ב). EN: There are two kinds of kelipos [husks]: the aspect of the kelipah of Lavan [ kelipas Lavan ] and the aspect of the kelipah of Esav [ kelipas Esav ]. From the kelipah of Lavan flow the sins committed inadvertently [ shgagos ] — which come about through forgetfulness and confusion of daas . And from the kelipah of Esav flow the deliberate transgressions [ zdonos ]. Although certainly a willful sin [ mezid ] is more severe and causes greater damage than an inadvertent one [ shogeig ] — nevertheless, it is easier to prevail against it and to refrain from it, since one knows it is a transgression. [Note: the Hebrew source text at this point contains the letters ר-ל-א, which appear to be a printing artifact or scribal corruption with no recoverable meaning; the sense of the sentence is preserved by context — "since one knows it is a transgression."] But from the kelipah of Lavan which causes a person to stumble through inadvertent sins — from this it is very difficult to be saved, for it confuses and befuddles the daas until one stumbles of one's own accord. Therefore this requires siyua d'lei'la [assistance from Above] in order to be saved from it. And through being fully careful about the prohibition of chelev — through this one is saved from the kelipah of Lavan. And through being fully careful about the prohibition of eating blood [ dam ] — through this one is saved from the kelipah of Esav. (Likutay Halachos, Halachos of Chelev, Law 1, sections 5, 6) Segment 8 HE: עַל־יְדֵי אֲכִילַת חֵלֶב, עַל־יְדֵי־זֶה נִסְתָּמִין שְׁבִילֵי הַשֵּׂכֶל, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשֵּׁב אֲפִלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לִמְצֹא עֲלֵיהֶם תְּשׁוּבָה. וְעַל־יְדֵי אֲכִילַת דָּם, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין עָלָיו אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁבֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא עֲלֵיהֶם שׁוּם תְּשׁוּבָה עַד לֶעָתִיד לָבוֹא. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חֵלֶב וָדָם, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מֵאֲכִילַת חֵלֶב, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַדַּעַת וְנִפְתָּחִין שְׁבִילֵי הַשֵּׂכֶל לְיַשֵּׁב אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן; וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מֵאֲכִילַת דָּם, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַדָּמִים הָרָעִים וּמוֹצִיאִין הַדִּבּוּר מִבְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, זוֹכִין לְתַקֵּן הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת עַד שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל כְּלָל עַל אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן (שם הל' ד, אותיות ט י). EN: The chelev [forbidden fat] is the aspect of pride [ ga'avah ] — and therefore it is forbidden to eat. For pride is forbidden to us — as it is only the garment of Hashem, blessed be He, to Whom alone true greatness and glory belong, as it is written: "Hashem reigns — He has garbed Himself in pride" [ Hashem malach ge'us lavesh ] [Tehillim 93:1]. And this is the aspect of the prohibition of chelev — which is forbidden to a commoner [ hedyot ] but rises to the Most High through the sacrifices — for one must elevate all pride and greatness solely to Hashem, blessed be He. (Likutay Halachos, Halachos of Chelev, Law 2) Segment 9 HE: עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה זוֹכֶה שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה שֶׁלּוֹ בִּקְדֻשָּׁה, וְכֵן כָּל מַה שֶּׁמְּשַׁבֵּר תַּאֲוַת אֲכִילָה שֶׁלּוֹ בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי תַּעֲנִית וּמְקַדֵּשׁ אֲכִילָתוֹ בְּיוֹתֵר, כֵּן זוֹכֶה יוֹתֵר לִשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה (שם אות יא). EN: Through eating chelev [forbidden fat] — through this the pathways of the intellect [ shvilei ha-seichel ] are sealed, until one is unable to resolve even those questions that could in fact be answered. And through eating blood [ dam ] — through this those questions are strengthened against him that are drawn from the aspect of the chalal ha-panui [the primordial void — the space of apparent divine concealment within which questions about faith arise that cannot be resolved by intellect alone, as taught in Likutay Moharan 64] — which in truth cannot be answered by any response until the time to come. And this is the aspect of the prohibitions of chelev and blood — for through being careful about eating chelev , through this daas is rectified and the pathways of the intellect are opened, to be able to resolve those questions that can be resolved. And through being careful about eating blood — through this the evil bloods [ damim ra'im ] are subdued and speech is brought out of the aspect of the exile of Egypt [the exile of constricted speech and spiritual muteness] . One merits to rectify emunah [faith] in its wholeness — until one does not look at all at those questions that cannot be resolved by any response. (Likutay Halachos, Halachos of Chelev, Law 4, sections 9, 10) Segment 10 HE: עַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין נְפָשׁוֹת טוֹבוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין שֶׁכָּל הָאֲכִילָה תִּהְיֶה בִּבְחִינַת לֶחֶם הַפָּנִים, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל דָּם עַד שֶׁנֶּעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב וְאָז מֻתָּר בַּאֲכִילָה, כִּי הַדָּם הוּא הַנֶּפֶשׁ, כִּי שָׁם נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִיּוּת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְאָכְלוֹ כִּי־אִם כְּשֶׁמְּבָרְרִין וּמְזַכְּכִין אֶת הַנֶּפֶשׁ מִבְּהֵמָה לְאָדָם עַל־יְדֵי כִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשִׂין נְפָשׁוֹת טוֹבוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבָרְרִין הַטּוֹב שֶׁבְּנֶפֶשׁ הַבַּהֲמִיוּת, וְאָז נִמְתָּק הַדָּם שֶׁבּוֹ מְלֻבָּשׁ הַנֶּפֶשׁ, וְנִתְתַּקֵּן עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה חָלָב כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז הֻתַּר לַאֲכִילָה (הִלְכוֹת דָּם, הֲלָכָה א, אוֹת ט וְאוֹת יא; וְעַיֵּן עוֹד מֵעִנְיַן מְלִיחַת הַבָּשָׂר לְהַפְלִיט הַדָּם וַהֲדָחָתוֹ בְּמַיִם אַחַר־כָּךְ - "רָצוֹן וְכִסּוּפִים" יח). EN: Through the wholeness of emunah [faith] one merits that one's eating should be in holiness. And likewise, the more one breaks one's desire for eating through fasting and the more one sanctifies one's eating — so too does one merit more greatly to the wholeness of emunah . (Likutay Halachos, Halachos of Chelev, Law 4, section 11) # Emunah — Faith; Faith in the Sages; Nullification of Heresies and External Wisdoms URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/2/ Emunah — Faith; Faith in the Sages; Nullification of Heresies and External Wisdoms אֱמוּנָה וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/2 Segment 1 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הוּא בַּבֹּקֶר, בְּחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ". וְעַל־ כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִתְגַּבֵּר כָּאֲרִי לַעֲמֹד בַּבֹּקֶר לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא, שֶׁיִּהְיֶה הוּא מְעוֹרֵר הַשָּׁחַר, כִּי עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ וְעִסְקוֹ בַּתּוֹרָה וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת קֹדֶם אוֹר הַיּוֹם, עַל־יְדֵי־ זֶה הוּא מְעוֹרֵר וּמַגְדִּיל וּמַשְׁלִים אֶת הָאֱמוּנָה בַּבֹּקֶר בְּאוֹר גָּדוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לֵידַע בִּידִיעָה שְׁלֵמָה שֶׁמְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וּלְקַיֵּם "שִׁוִּיתִי ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד" וּלְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה שְׁלֵמָה (שם הלכות השכמת הבוקר, הל' ג, אות ב). EN: 1. The essential completeness of Emunah (אֱמוּנָה — faith) is in the morning, in the aspect of "New every morning is Your great faithfulness" [Lamentations 3:23]. Therefore every single person must strengthen himself like a lion to arise in the morning for the service of the Creator — so that he himself becomes the one who awakens the dawn. For through his service and his engagement in Torah, songs, and praises before daylight, through this he awakens, magnifies, and completes the Emunah in the morning with great light. And through this he merits to know with complete knowledge that "the whole earth is filled with His glory" [Isaiah 6:3], and to fulfill "I have set Hashem before me always" [Psalms 16:8], and to pray with complete concentration. Hil. Hashkaimas HaBoker 3:2 Segment 2 HE: כְּשֶׁהַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל מִינֵי בִּלְבּוּלִים שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם בָּעוֹלָם, וְכָל הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהִרְהוּרִים רָעִים, כְּשֶׁהֵם מַתְחִילִים לְהִתְגַּבֵּר עַל הַשֵּׂכֶל, אֲזַי צְרִיכִין לְסַלֵּק הַדַּעַת לְגַמְרֵי וְלִסְמֹךְ רַק עַל הָאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת שֵׁנָה שֶׁל לַיְלָה, שֶׁאָז בָּאָה הַנְּשָׁמָה בְּתוֹךְ אֱמוּנָה (שם הלכות ד, אות ג). EN: 2. When the external wisdoms (חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת) — which represent the totality of all manner of confusions that every person in the world has, and all evil thoughts and musings — when they begin to overpower the intellect, one must then set aside one's da'as (דַּעַת — knowledge/awareness) completely and rely only on Emunah. This is the aspect of the sleep of the night, when the soul then comes into the realm of Emunah [just as during sleep, when intellect is suspended, the soul rests in the safety of pure Emunah, so too in waking life, when confusion overpowers the mind, one must surrender to Emunah alone] . ibid. 4:3 Segment 3 HE: חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁעַל־יָדָם נִמְשָׁךְ כְּפִירוֹת, הֵם נִקְרָאִים "קִיא צוֹאָה" מַמָּשׁ (שם אות ט). EN: 3. External wisdoms through which heresy is drawn are literally called "vomit and excrement" (קִיא צוֹאָה) . ibid. §9 Segment 4 HE: כָּל הָעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב, וּבִפְרָט מִי שֶׁפָּגַם, חַס וְשָׁלוֹם, בְּטִפֵּי הַמֹּחַ, שֶׁאֲזַי נִפְגַּם מֹחוֹ וְנִתְעַקֵּם לִבּוֹ בְּכַמָּה מִינֵי עַקְמִימוּת וּפִתּוּלִים בְּלִי שִׁעוּר וָעֶרֶךְ, וְכָל אֵלּוּ הָעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב, בְּחִינַת "לִבִּי סְחַרְחַר", הֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, בְּחִינַת "חָלַק לִבָּם", כִּי הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת כַּמּוּבָא; וְזֶה הַמַּחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שָׁרְשׁוֹ בְּכַמָּה מִינֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת מִבְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וּכְשֶׁמַּאֲמִין שֶׁהַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בֵּין הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים אֵינוֹ מַחֲלֹקֶת כְּלָל, כִּי אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, אֲזַי נִתְמַתֵּק וְנִתְבַּטֵּל כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וַאֲזַי הוּא שׁוֹמֵעַ תּוֹכְחוֹת חַיִּים מִכָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת וְעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב שֶׁהֵם רוֹצִים לְהַרְחִיקוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה, וְהוּא מֵבִין עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ גֹּדֶל הַפְּגָם שֶׁלּוֹ שֶׁפָּגַם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּתְעַקֵּם לִבּוֹ כָּל־כָּךְ, וַאֲזַי מְרַחֵם עַל עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר וְשָׁב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְנִתְקָרֵב עַל־ יְדֵי־זֶה דַּוְקָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי כְמוֹ שֶׁמַּאֲמִין שֶׁכָּל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁל הַצַּדִּיקִים, הַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל תִּקּוּנוֹ, כִּי נה בֶּאֱמֶת אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, וְהַמְּרִיבָה הוּא רַק בִּשְׁבִילוֹ בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וְהִתְקָרְבוּת שֶׁעַל־יְדֵי הַהִתְרַחֲקוּת דַּיְקָא (עיין מחלוקת, אות ב), כְּמוֹ־כֵן צְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁכָּל מִינֵי עַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב, בְּוַדַּאי יֵשׁ לוֹ שֹׁרֶשׁ בַּקְּדֻשָּׁה, הַיְנוּ בְּמַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְהַהִתְרַחֲקוּת שֶׁל הָעַקְמִימִיּוּת הוּא תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁרוֹאֶה גֹּדֶל עַקְמִימוּת שֶׁבְּלִבּוֹ וְעֹצֶם רִחוּקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יְרַחֵם עַל עַצְמוֹ וִיפַשֵּׁט עַקְמִימוּת שֶׁבְּלִבּוֹ וְיִתְעוֹרֵר לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא (ע' תפילין, אות ח; הל' תפילין, הל' ד, אות ה). EN: 4. All the crookedness of the heart (עַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב) — and in particular one who has blemished, G-d forbid, the drops of the brain (טִפֵּי הַמֹּחַ) , whereby his intellect becomes damaged and his heart becomes crooked in countless forms of crookedness and twisting beyond all measure and reckoning — all these crookednesses of the heart, the aspect of "my heart reels" [Psalms 38:11], are the aspect of the dispute of the Other Side (מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא אָחֳרָא) , the aspect of "their heart is divided" [Hosea 10:2]. For the Other Side is the aspect of dispute, as is known. And this dispute of the Other Side has its root, through many levels of descent, in the aspect of holy dispute (מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה) . When one believes that the holy disputes that exist between the true Tzadikim are no dispute at all — for "both these and these are words of the living G-d" [Eruvin 13b] — then all manner of dispute of the Other Side is sweetened and nullified. And then one hears living rebuke from all the crookednesses and disputes in the heart that seek to distance him from holiness, and he understands through this by himself the great magnitude of his own blemish — that he has sinned so much that his heart has become so crooked. And then he has even greater compassion on himself and returns in complete repentance and draws close to Hashem through this very thing. For just as he believes that all the disputes of the Tzadikim are entirely for his own rectification — for in truth "both these and these are words of the living G-d," and the strife is only for his sake, for the sake of a test and a drawing-close that comes precisely through the drawing-away [see Machloikes §2] — in the same way one must believe that all the crookednesses of the heart certainly have a root in holiness, namely in the holy dispute, and that the distancing caused by the crookedness is the ultimate drawing-close. For when he sees the great crookedness in his heart and the intensity of his distance from Hashem, through this very thing he will have compassion on himself and will straighten out the crookedness of his heart and will be aroused to full repentance and to drawing close to Hashem through this very thing. See Tefillin §8; Hil. Tefillin 4:5 Segment 5 HE: עִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין וְהַחַיּוּת מְקַבְּלִין עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים (שם הל' ה, אות ל). EN: 5. The essential renewal of the holy intellect (הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין) and of vitality is received through Emunah — which is the essence of life. ibid. 5:30 Segment 6 HE: כָּל הַשֵּׂכֶל שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, אֲפִלּוּ שֶׁל הַיְרֵאִים וְהַכְּשֵׁרִים, כָּל זְמַן שֶׁלֹּא זָכוּ לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת לִבָּם לְגַמְרֵי עַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה בָּהֶם שׁוּם שֶׁמֶץ רֵיחַ בְּעָלְמָא מִשּׁוּם תַּאֲוָה שֶׁבָּעוֹלָם, אָז עֲדַיִן אֵין לָהֶם שׁוּם שֵׂכֶל כְּלָל, וְכָל שִׂכְלָם הוּא רַק בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא כֹּחַ הַגּוּף, כֹּחַ הַבַּהֲמִיּוּת, וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּנָם לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, דְּהַיְנוּ לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וּלְהַאֲמִין בָּם וּלְבַטֵּל דַּעְתּוֹ נֶגְדָּם לְגַמְרֵי, כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם שֵׂכֶל כְּלָל; וְאָז יְכוֹלִין לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הָרוּחַ נְבוּאָה, רוּחַ־ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁיִּתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה גַּם אֶצְלָם עַד שֶׁיִּזְכּוּ עַל־יְדֵי־זֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁזֶּה יְסוֹד הַכֹּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּתִיבַת סֵפֶר־תּוֹרָה, תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת עַל עוֹר בְּהֵמָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מֻתָּר לִכְתֹּב אֲפִלּוּ עַל עוֹר נְבֵלָה וּטְרֵפָה, בִּלְבַד שֶׁיִּהְיֶה מִמִּין טָהוֹר, לְהוֹרוֹת שֶׁהַכֹּל יְכוֹלִין לְהִתְתַּקֵּן, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה מִמִּין טָמֵא, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יָבוֹא לְהַצַּדִּיק עִם חָכְמוֹת וַחֲקִירוֹת לְחָקְרוֹ וּלְנַסּוֹתוֹ, וְלֹא יִהְיֶה טִינָא בְּלִבּוֹ, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת מִין טָמֵא, כִּי עִקַּר הַטֻּמְאָה הוּא בְּחִינוֹת חֲקִירוֹת וּכְפִירוֹת; אֲבָל כְּשֶׁאֵינוֹ בִּבְחִינַת מִין טָמֵא, רַק עוֹשֶׂה עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה טְהוֹרָה וּמֵכִין וּמְעַבֵּד עַצְמוֹ וְדַעְתּוֹ לְשֵׁם קְדֻשַּׁת תְּפִלִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁהָעוֹר צָרִיךְ לִהְיוֹת מְעֻבָּד לִשְׁמָהּ, לְשֵׁם קְדֻשַּׁת סֵפֶר־ תּוֹרָה, תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּפְשִׁיטִין וּמְעַבְּדִין אֶת מֹחָם וְדַעְתָּם מִכָּל דֵּעוֹתֵיהֶם וּסְבָרוֹתֵיהֶם וְעַקְמִימוּת שֶׁבְּלִבָּם שֶׁהָיָה לָהֶם עַד הֵנָּה, וּמְכִינִים דַּעְתָּם וְכֹחָם וְכָל גּוּפָם לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת הַתְּפִלִּין, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין שֶׁל הַצַּדִּיק עַל כֹּל אֲשֶׁר יֹאמַר כִּי־הוּא־זֶה וְלִבְלִי לָסוּר מִדְּבָרָיו יָמִין וּשְׂמֹאל, אָז אַף־עַל־פִּי שֶׁקִּלְקֵל כָּל־כָּךְ עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת עוֹר נְבֵלָה וּטְרֵפָה, אַף עַל פִּי כֵן הוּא יָכוֹל לְהִתְתַּקֵּן וּלְקַבֵּל אוֹר קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּפִלִּין (שם אות לה). EN: 6. All the intellect of the entire world — even that of the G-d-fearing and the upright — as long as they have not merited to completely shatter all the desires of their hearts, to the point where there is not even the slightest trace of any desire in the world within them, they still have no true intellect at all. All their intellect is only in the aspect of the imaginative faculty (הַמְדַמֶּה) , which is a bodily power, the power of the animalistic soul (כֹּחַ הַבַּהֲמִיּוּת) . Therefore the essential remedy for their drawing close to Hashem is through faith in the Sages (אֱמוּנַת חֲכָמִים) — namely, drawing close to true Tzadikim and believing in them and completely nullifying one's mind before them, as if one had no intellect whatsoever. Then through the spirit of prophecy and holy spirit (רוּחַ נְבוּאָה, רוּחַ הַקֹּדֶשׁ) of the true Tzadikim, the imaginative faculty within them can be clarified as well, until through this they merit complete Emunah — which is the foundation of all. This is the aspect of writing a Sefer Torah, tefillin, and mezuzos on animal hide: for even one who is in the aspect of the hide of an animal that was torn or died unnaturally [i.e., one whose soul-power has fallen to the level of the animal's hide — damaged and spiritually coarse] — one may still write upon it, so long as it is from a pure species [meaning: so long as the person is not of the impure species, i.e., does not bring philosophical investigations and heretical challenges to the Tzadik, and harbors no inner resentment against him, for all of this is the aspect of the impure species] . When a person makes himself like a pure animal [humble and simple] and prepares and refines himself and his mind for the holiness of tefillin — stripping away from his mind all his previous opinions, reasonings, and heart's crookedness, and readying his mind and strength and his entire self to receive the holiness of the tefillin, which is the aspect of the Tzadik's holy intellect, accepting upon himself all that the Tzadik says without swerving from his words right or left — then even though he has damaged himself so greatly as to be in the aspect of hide of a neveilah or treifah, he can nevertheless be rectified and receive the light of the Tzadik's holy intellect, which is the aspect of tefillin. ibid. §35 Segment 7 HE: עַל־יְדֵי אֱמוּנָה מְקַבְּלִין הַמֹּחִין כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וּכְפִי הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין שֶׁמְּקַבְּלִין עַל יְדֵי הָאֱמוּנָה, כֵּן נִשְׁלָם וְנִתְגַּדֵּל וְנִתְחַזֵּק הָאֱמוּנָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְכֵן לְעוֹלָם. כִּי יֵשׁ שְׁלֵמוּת בֶּאֱמוּנָה לְמַעְלָה מִשְּׁלֵמוּת, עַד שֶׁיְּכוֹלִין לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה עֶלְיוֹנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ אֱמוּנָה, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל הַמֹּחִין (שם אות לח). EN: 7. Through Emunah, holy intellect is received as mentioned above. And according to how the intellect is renewed through Emunah, so Emunah itself is completed, magnified, and strengthened more and more — and so on forever. For there is a level of completeness in Emunah above completeness, until one can merit the supernal Emunah which is the aspect of the head of Emunah (רֹאשׁ אֱמוּנָה) — which is above all intellect. ibid. §38 Segment 8 HE: מְבֹאָר בִּכְתָבִים שֶׁמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת מַדְרֵגָה אַחֲרוֹנָה שֶׁל עוֹלָם הָעֶלְיוֹן, כְּגוֹן מַלְכוּת דִּבְרִיאָה, הוּא לְמַעְלָה וְהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל בְּחִינַת עַתִּיק שֶׁהוּא מַדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁבָּעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן מִמֶּנּוּ, בְּחִינַת עַתִּיק דִּיצִירָה, וְכֵן מֵעוֹלָם לְעוֹלָם. וּמַלְכוּת הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְעַתִּיק שֶׁהוּא לְמַעְלָה וְשֹׁרֶשׁ כָּל הַמֹּחִין שֶׁבְּאוֹתוֹ עוֹלָם, הוּא בְּחִינַת דְּבֵקוּת נִפְלָא וְנוֹרָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין, רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדְּבֵקוּת הַנִּפְלָא וְהַנּוֹרָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי וְגוֹ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְּבֵקוּת שֶׁל הַתְּפִלִּין, בְּחִינַת "שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל לִבֶּךָ וְגוֹ' כִּי עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה... רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ וְגוֹ'" - אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לָזֶה. אֲבָל הַדְּבֵקוּת הַזֹּאת שֶׁבְּאוֹתוֹ עוֹלָם וּמַדְרֵגָה הוּא לְמַטָּה מִבְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה שֶׁל מַדְרֵגָה וְעוֹלָם הַגָּבֹהַּ יוֹתֵר כַּנַּ"ל. עַל־כֵּן עִקַּר הַהַתְחָלָה הוּא אֱמוּנָה, וְהַסּוֹף הוּא דְּבֵקוּת וֶאֱמוּנָה שֶׁל מַעְלָה; כְּגוֹן לְמָשָׁל בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, בְּוַדַּאי הַתְחָלַת עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל הוּא אֱמוּנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לֵילֵךְ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד שֶׁמַּגִּיעַ לִבְחִינַת עַתִּיק שֶׁבַּעֲשִׂיָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן וּדְבֵקוּת, בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַמֹּחִין שֶׁבַּעֲשִׂיָּה, וְעַל־יְדֵי מֹחִין וּדְבֵקוּת אֵלּוּ זוֹכֶה לָבוֹא לִבְחִינַת אֱמוּנָה שֶׁבָּעוֹלָם הַגָּבֹהַּ מִמֶּנּוּ, בְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה שֶׁבִּיצִירָה; וְאַחַר־כָּךְ הוּא עוֹלֶה עוֹד מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד שֶׁמַּשִּׂיג בְּחִינַת עַתִּיק שֶׁבִּיצִירָה וֶאֱמוּנָה שֶׁבִּבְרִיאָה, וְכֵן מֵעוֹלָם לְעוֹלָם; כִּי אֱמוּנָה בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁל עוֹלָם הָעֶלְיוֹן הוּא שֹׁרֶשׁ הַחַיּוּת שֶׁל בְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַמֹּחִין שֶׁבָּעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן מִמֶּנּוּ, וְהַמֹּחִין אֵלּוּ הֵם הַחַיּוּת שֶׁל בְּחִינַת מַלְכוּת וֶאֱמוּנָה שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וְהַמַּדְרֵגָה (שם). EN: 8. It is explained in the sacred writings that malchus (מַלְכוּת — kingship/sovereignty) , which is the last level of the supernal world — such as malchus of Beri'ah (בְּרִיאָה — the World of Creation) — is actually above and is the root of the entire aspect of Atik (עַתִּיק — the Ancient One, the highest aspect) which is the highest level of the world below it — namely Atik of Yetzirah (יְצִירָה — the World of Formation) — and so too from world to world. And malchus is the aspect of Emunah; and Atik — which is above and is the root of all the intellect of that world — is the aspect of wondrous and awesome cleaving to Hashem, the aspect of ra'ava d'ra'avin (רַעֲוָא דְּרַעֲוִין — the will of all wills) , the supernal desire within desires. This is the aspect of that wondrous and awesome cleaving to Hashem, the aspect of "My soul thirsts for You…" [Psalms 63:2] — which is the aspect of the cleaving of tefillin, the aspect of "Set me as a seal upon your heart… for love is as strong as death… its flames are flames of fire" [Song of Songs 8:6]. Happy is one who merits this. But this cleaving that is in that world and level is beneath the aspect of malchus — the Emunah of the higher world above it as stated. Therefore the essential beginning is Emunah, and the end is cleaving and yet higher Emunah. By way of example: in the World of Asiyah (עֲשִׂיָּה — the World of Action) , the beginning of Israel's service is certainly Emunah, and through this one merits to go from level to level until reaching the aspect of Atik of Asiyah — which is the aspect of will and cleaving, the root of the intellect of Asiyah . And through that intellect and cleaving one merits to arrive at the aspect of Emunah of the higher world — the aspect of malchus -Emunah of Yetzirah . And then one ascends yet further from level to level until attaining the aspect of Atik of Yetzirah and the Emunah of Beri'ah , and so on from world to world. For the Emunah- malchus of the higher world is the root of the vitality of the aspect of Atik — which is the root of the intellect of the lower world — and that intellect is the vitality of the malchus -Emunah of that world and level. ibid. Segment 9 HE: עַצְבוּת וְעַצְלוּת וּכְבֵדוּת נִמְשָׁךְ מֵהָרַע שֶׁבִּיסוֹד הֶעָפָר שֶׁהוּא עִקַּר נְשִׁיכַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת "וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ"; וְהַכְנָעָתוֹ עַל־יְדֵי יְסוֹד הֶעָפָר שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה (שם אות מ). EN: 9. Sadness, laziness, and heaviness (עַצְבוּת, עַצְלוּת, כְּבֵדוּת) derive from the evil within the element of earth (יְסוֹד הֶעָפָר) , which is the essential bite of the serpent — the aspect of "and dust is the serpent's food" [Isaiah 65:25]. Their subduing comes through the holy element of earth, which is the aspect of Emunah. ibid. §40 Segment 10 HE: עִקַּר מַעֲלַת הַהִסְתַּכְּלוּת וּרְאִיַּת פְּנֵי הַצַּדִּיק, שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְכָל הַתִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים, הוּא רַק כְּשֶׁהוּא בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה, שֶׁאָז נִקְרָא רְאִיָּה. כִּי כְּשֶׁרוֹאֶה פְּנֵי הַצַּדִּיק וְאֵינוֹ מַאֲמִין בּוֹ, אֵין זֶה נִקְרָא רְאִיָּה כְּלָל, כִּי בֶּאֱמֶת אֵינוֹ רוֹאֶה אֶת הַצַּדִּיק כְּלָל מֵאַחַר שֶׁלְּפִי דַעְתּוֹ אֵינוֹ צַדִּיק כִּי אֵינוֹ מַאֲמִין בּוֹ, נִמְצָא שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה אֶת הַצַּדִּיק כְּלָל (שם הל' ו, אות יב). EN: 10. The essential value of gazing upon and seeing the face of the Tzadik (רְאִיַּת פְּנֵי הַצַּדִּיק) — through which one merits all the rectifications explained there — is only when done in truth and in Emunah. Only then is it called "seeing." For when one sees the face of the Tzadik but does not believe in him, this is not called seeing at all — for in truth he is not seeing the Tzadik at all, since according to his own mind the person is not a Tzadik, as he does not believe in him. It emerges that he is not seeing the Tzadik at all. ibid. 6:12 Segment 11 HE: יֵשׁ קֻשְׁיוֹת עֲמֻקּוֹת כָּאֵלֶּה בְּדַרְכֵי הַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן וּלְתָרְצָן בְּזֶה הָעוֹלָם, רַק לֶעָתִיד יִתְגַּלּוּ כָּל הַתֵּרוּצִים, אֲבָל בְּזֶה הָעוֹלָם אָסוּר לַחְקֹר כְּלָל, רַק לִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבָד; אֲבָל כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְיַשֵּׁב אֵיזֶה קֻשְׁיָא מֵאֵלּוּ נז הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים, אֲפִלּוּ כְּשֶׁרוֹצֶה לְיַשֵּׁב עַל־פִּי דַּרְכֵי קַבָּלָה - אֵינוֹ עוֹלֶה בְּיָדוֹ שׁוּם תֵּרוּץ כְּלָל, וַאֲזַי יָכוֹל לִגְרֹם מִכְשׁוֹל יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַמְעַיֵּן, שֶׁיִּרְצֶה שֶׁיִּתְיַשֵּׁב אֶצְלוֹ הַדָּבָר, וּבֶאֱמֶת עֲדַיִן אֵינוֹ מְיֻשָּׁב כְּלָל וּבְקַל יְכוֹלִין לִסְתֹּר הַתֵּרוּץ, וְהָדְרָא קֻשְׁיָא לְדֻכְתֵּהּ בְּיֶתֶר עֹז. עַל־כֵּן אֵין צְרִיכִין לְהַתְחִיל כְּלָל לְיַשֵּׁב קֻשְׁיוֹת כָּאֵלּוּ כְּגוֹן הַיְדִיעָה וְהַבְּחִירָה וְכַיּוֹצֵא, כִּי כָל זֶה גָּבַהּ מִדַּעְתֵּנוּ, כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתָיו יִתְבָּרַךְ מַחְשְׁבוֹתֵינוּ (שם הל' ברכות־השחר, הל' ג, אות לו). EN: 11. There are such deep questions about the ways of His blessed conduct that it is impossible to resolve and answer them in this world — only in the future will all the answers be revealed. But in this world it is forbidden to investigate at all — one must rely on Emunah alone. And anyone who wishes to resolve any such question from among the questions of the rationalists (הַמְחַקְּרִים) — even when he wishes to resolve it by means of Kabbalah — nothing comes of any answer. And then he can cause even greater stumbling, G-d forbid, for the one who was inquiring, who wanted the matter settled for him — but in truth it is still not settled at all, and the answer can easily be refuted, and the original question returns to its place with even greater force. Therefore one must not begin at all to attempt to answer such questions — such as the question of foreknowledge and free will (יְדִיעָה וּבְחִירָה) and similar ones — for all this is beyond our understanding. For His blessed thoughts are not our thoughts. Hil. Birkas HaShachar 3:36 Segment 12 HE: הָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט וּמַנְהִיג אֶת כָּל הָעוֹלָם בִּרְצוֹנוֹ, וְכָל מַה שֶּׁאָנוּ מְעִידִין וּמְפַרְסְמִין אֱמוּנַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסֵף אוֹר וּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה עַל הָאָדָם וְעַל כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ וְעַל כָּל הָעוֹלָמוֹת. כִּי כָל מִי שֶׁטּוֹעֶה וְנִתְעֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אַחַר טָעוּת חַכְמֵי הַטֶּבַע וְאוֹמֵר שֶׁמִּתְנַהֵג, חַס וְשָׁלוֹם, בְּטֶבַע - עָלָיו נֶאֱמַר: "חָשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ בְּצֵאתוֹ, וְיָרֵחַ לֹא יַגִּיהַּ אוֹרוֹ", כִּי חָשַׁךְ עֲלֵיהֶם הַיּוֹם. כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁעִקַּר הָאוֹר הוּא אוֹר הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, הַיְנוּ לָדַעַת הָאֱמֶת שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי דַּעַת שֶׁל שֶׁקֶר וְכָזָב, אֵינוֹ דַּעַת כְּלָל, אַדְּרַבָּא הוּא גָּרוּעַ מִן הַפֶּתִי וְהַכְּסִיל וְהַמְשֻׁגָּע, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "הוֹי חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם וְגוֹ'". נִמְצָא, שֶׁעִקַּר אוֹר יוֹם הוּא אוֹר הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם, עַד שֶׁזּוֹכִין לְהִכָּלֵל בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן הַקָּדוֹשׁ שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל (שם הל' ה, אות כח). EN: 12. The essential thing is Emunah: to believe that Hashem created all things yesh me'ayin hamuchlat (יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט — something from absolute nothingness) and guides the entire world by His will. And everything that we testify to and publicize regarding the above-mentioned Emunah of the Divine Will — through this, great light and holiness is added to the person and to the entire world and to all the worlds. For anyone who errs and is led astray, G-d forbid, after the error of the nature-scholars, and says that everything is conducted, G-d forbid, by nature — about him it is said: "the sun is darkened at its rising, and the moon does not shed its light" [Isaiah 13:10], for the day is darkened for them. For it is known that the essential light is the light of true da'as — namely, knowing the truth that everything is conducted only by His blessed will — for a false and lying knowledge is no knowledge at all; on the contrary it is worse than the fool, the simpleton, and the madman, as it is written: "Woe to those who are wise in their own eyes…" [Isaiah 5:21]. It emerges that the essential light of day is the light of true da'as , and through this one merits to add holiness and da'as each day, until one merits to be included in the supernal holy Will which is the root of all. ibid. 5:28 Segment 13 HE: בְּעִנְיַן הַמְחַקְּרִים הָרוֹצִים לְהַתְעוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל וּלְהַטּוֹת אֶת לְבָבָם, חַס וְשָׁלוֹם, מִדַּרְכֵי אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, יֵשׁ בָּהֶם כְּמוֹ שְׁנֵי מִינִים: כִּי יֵשׁ הַרְבֵּה מֵהֶם שֶׁהֵם פֹּרְקֵי עֹל בְּפַרְהֶסְיָא וְהוֹלְכִים עִם הַזּוֹנוֹת וְנָשִׁים נָכְרִיּוֹת בְּבָתֵּי טַרְטִיּוֹת וּלְטַיֵּל וּמְחַלְּלִים שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב וְכוּ', וְאַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל דִּבְרֵיהֶם הֵם רַק שֶׁאוֹמְרִים שֶׁרוֹצִים לְהַדְרִיךְ אֶת יִשְׂרָאֵל בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת. וְהָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם עֵד לְעַצְמוֹ כִּי הֵם רְשָׁעִים גְּמוּרִים וּמְפֻרְסָמִים, הַשֵּׁם יִשְׁמְרֵנוּ מֵהֶם וּמֵהֲמוֹנָם. אֲבָל מְעַט נִמְצָאִים בֵּינֵיהֶם כְּמוֹ מִין אַחֵר, שֶׁמַּרְאִים עַצְמָם כִּכְשֵׁרִים וְכִמְדַבְּרִים בִּתְמִימוּת וּבְיִרְאָה בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, וְכָל דִּבְרֵיהֶם בּוֹטִים כְּמַדְקְרוֹת חֶרֶב, כִּי מְהַפְּכִים דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים לְדַרְכֵי שְׁאוֹל וּמָוֶת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְאֵלּוּ הַכּוֹפְרִים הֵם בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת רָשָׁע יָרֵא (אַפְרוּמֶער רָשָׁע), וּבֶאֱמֶת בִּפְנִימִיּוּת לְבָבָם וּבְצִנְעָא הֵם רְשָׁעִים גְּמוּרִים כְּמוֹ אֵלּוּ הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, וְאֵלּוּ הֵם גְּרוּעִים עוֹד יוֹתֵר מֵהֶם. וְאֵלּוּ הַשְּׁנֵי מִינֵי תּוֹעִים הֵם בְּחִינַת קְלִפּוֹת בָּלָק וּקְלִפּוֹת בִּלְעָם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות עב). EN: 13. Regarding the rationalists who wish to mislead Israel and to sway their hearts, G-d forbid, from the paths of our holy Emunah — there are among them as it were two types. For there are many among them who cast off the yoke openly, consorting with prostitutes and gentile women in theaters and entertainment halls and pleasure excursions, desecrating Shabbos and Yom Tov and so forth, and yet despite all this every word of theirs is only that they claim they wish to guide Israel in the path of truth. And their "truth" testifies for itself that they are complete villains and notorious ones — may Hashem preserve us from them and their multitudes. But there are a small number found among them who are like another type: they display themselves as upright, speaking with innocence and awe for the sake of truth — and all their words pierce like sword thrusts, for they overturn the words of the living G-d into paths of the underworld and death, may the Merciful One save us. These heretics are the aspect of the forehead of the serpent (מֵצַח הַנָּחָשׁ) , which is the aspect of the "pious wicked" (אַפְרוּמֶער רָשָׁע) . And in truth, in the inner chambers of their hearts and in private they are complete villains like those mentioned above — and these are even worse than those. Both these two types of misleaders are the aspect of the kelipas of Balak and the kelipas of Bilam, as explained there. ibid. §72 Segment 14 HE: כְּשֶׁיּוֹדֵעַ הָאָדָם בְּעַצְמוֹ שֶׁמֹּחוֹ אֵינוֹ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי לֹא זָכָה לְתִקּוּן הַבְּרִית עֲדַיִן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּעְתּוֹ וּמֹחוֹ אֵינָם בִּשְׁלֵמוּת כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, עַד שֶׁאֲפִלּוּ אוֹר הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יוּכַל לְהִפָּגֵם אֶצְלוֹ, שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה אֶצְלוֹ בְּחִינַת סַםשׂ מָוֶת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וְאָז כָּל מַה שֶּׁיִּרְצֶה לֵילֵךְ אַחַר חָכְמָתוֹ, יְקַלְקֵל יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן עִקַּר הָעֵצָה הוּא הָאֱמוּנָה, כִּי עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה עוֹבְרִים עַל כָּל הַחָכְמוֹת וְנִכְלָלִים בְּהָאֱמֶת בְּעֶצֶם, דְּהַיְנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁמַּאֲמִין בָּהֶם וּבְתוֹרָתָם הָאֲמִתִּיִּית, וְאָז עַל־יְדֵי־זֶה נִצְטַיֵּר אֶצְלוֹ אוֹר הַתּוֹרָה הַכְּלָלִיִּית, וְכֵן אוֹר הַתּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיק, לִבְרָכָה וּלְחַיִּים קֹדֶם שֶׁיּוֹרֵד לִכְלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ; כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכֵן הַצַּדִּיקִים בְּעַצְמָם מְצַיְּרִים לוֹ הָאוֹר לִבְרָכָה עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְקַלְקֵל, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי פְּגַם כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ; וְאָז, לֹא דַי שֶׁאֵין הָאוֹר נִפְגָּם עַל־יְדֵי כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ הַפְּגוּמִין עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, אֶלָּא אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי שֶׁיִּמְשֹׁךְ הָאוֹר מְצֻיָּר מִלְמַעְלָה בִּבְחִינַת בְּרָכָה, אֲזַי זֶה הָאוֹר מְבָרֵר וּמְזַכֵּךְ וּמְתַקֵּן גַּם הַכֵּלִים שֶׁלּוֹ דְּהַיְנוּ הַמֹּחִין, וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית. וּבִלְבַד שֶׁיְּבַטֵּל דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי נֶגֶד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְנֶגֶד הַצַּדִּיקֵי־הָאֱמֶת וְיִסְמֹךְ עַצְמוֹ רַק עַל אֱמוּנָה, וְיִמְסֹר לִבּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְצַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁיּוֹלִיכוּ אוֹתוֹ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת כִּרְצוֹנָם, וְאָז יִזְכֶּה שֶׁיָּאִיר לוֹ אוֹר הָאֱמֶת בְּכָל עֵת וְיִזְכֶּה לְצַיֵּר וּלְקַבֵּל אוֹר תּוֹרָתָם בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְסַם־חַיִּים אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לְתִקּוּן הַבְּרִית, כִּי אֱמוּנָה עוֹלֶה עַל הַכֹּל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יִזְכֶּה גַּם־כֵּן לְתִקּוּן הַבְּרִית כַּנַּ"ל (שם הל' קריאת־שמע, הל' ד). EN: 14. When a person knows within himself that his intellect is not complete — because he has not yet merited the rectification of the bris (בְּרִית — covenant) , through which his da'as and his intellect are not complete, as explained elsewhere — to the point where even the light of the holy Torah could become damaged in his hands, becoming for him an aspect of a deadly poison (סַם מָוֶת) , G-d forbid; and then, everything he attempts to follow through with his own wisdom will only make things worse, G-d forbid. Therefore the essential counsel is Emunah — for through Emunah one passes beyond all the wisdoms and is included in truth itself, namely in Hashem and in the true Tzadikim in whom one believes and in their true Torah. And then through this the light of the general Torah is drawn in outline for him, as is the light of the Torah of the Tzadik — as blessing and as life — before it descends into his vessels of intellect. For Hashem Himself and similarly the Tzadikim themselves draw the light in outline as a blessing for him, so that it cannot be corrupted, G-d forbid, through the blemish of his vessels of intellect. And then not only is the light not damaged by his blemished vessels of intellect that are blemished through the blemish of the bris — on the contrary, through his drawing down the light as drawn in outline from above in the aspect of blessing, this very light clarifies, purifies, and rectifies his vessels as well, namely his intellect, and he merits through this the rectification of the bris . So long as he completely nullifies his mind before the holy Torah and before the true Tzadikim and relies only on Emunah, and surrenders his heart to Hashem and to the true Tzadikim to lead him in the path of truth as they wish — then he will merit that the light of truth illuminates him at all times, and he will merit to draw and receive the light of their Torah as a blessing and a life-giving remedy, even though he has not yet merited the rectification of the bris . For Emunah is above all — to the point where through this very thing he will also merit the rectification of the bris , as above. Hil. Krias Shema 4 Segment 15 HE: צָרִיךְ כָּל אָדָם לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ וּלְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחוֹ וְכַוָּנָתוֹ שֶׁיְּקַבֵּל עַל עַצְמוֹ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִהְיֶה בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים. וְזֶה בְּחִינַת "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" שֶׁמַּתְחִילִין קֹדֶם עִקַּר אֱמוּנַת הַיִּחוּד, הַיְנוּ כְּמוֹ מִי שֶׁרוֹצֶה לְהוֹדִיעַ לַחֲבֵרָיו דָּבָר חָדָשׁ וְנִפְלָא, אוֹמֵר לָהֶם: שִׁמְעוּ נָא מַה שֶּׁאֲסַפֵּר לָכֶם חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי! כְּמוֹ־כֵן בָּזֶה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאָנוּ חֲזָקִים בֶּאֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה מִכְּבָר מִשָּׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, כִּי יְרֻשָּׁה הוּא לָנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין זֶה דָּבָר יָשָׁן, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי בֶּאֱמֶת הוּא בְּכָל יוֹם וָיוֹם חָדָשׁ לְגַמְרֵי, כִּי אֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ וְאִי אֶפְשָׁר לְסַפֵּר גְּדֻלּוֹת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ לְעַצְמוֹ מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר. וְכָל אָדָם צָרִיךְ לֵילֵךְ בָּזֶה וּלְקַיֵּם זֹאת לְהִתְחַדֵּשׁ בֶּאֱמוּנָתֵנו הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, כִּי זֶה עִקַּר וִיסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וַאֲפִלּוּ אִם הָאָדָם בִּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, חַס וְשָׁלוֹם, בְּתוֹךְ הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת לְשׁוֹנוֹת הָעַמִּים שֶׁבָּהֶם נֶאֱחָזִים כָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לְהַרְגִּישׁ גַּם הוּא אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִבּוֹ מֵחָדָשׁ בְּכָל עֵת אִם יַטֶּה אָזְנוֹ וּלְבָבוֹ הֵיטֵב לְמַה שֶּׁהוּא מוֹצִיא בְּפִיו אֱמוּנַת הַיִּחוּד בְּכָל יוֹם, כִּי זֶה עִקַּר מִצְוַת קְרִיאַת־שְׁמַע בְּכָל יוֹם בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב. וְזֶה בְּחִינַת "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" - הַשְׁמַע לְאָזְנֶיךָ וְכוּ', וְכֵן דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "שְׁמַע" - בְּכָל לָשׁוֹן שֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ; וּשְׁנֵיהֶם אֶחָד כַּנַּ"ל, כִּי בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם צָרִיךְ לִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת בּוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ שֶׁהוּא אִישׁ יִשְׂרְאֵלִי וּמַאֲמִין בֵּאלֹקִים חַיִּים וּמֶלֶךְ עוֹלָם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּהִתְעַטֵּף עָלַי נַפְשִׁי, אֶת ה' זָכָרְתִּי", וְאָז יוּכַל לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בּוֹ יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, אֲפִלּוּ אִם הוּא בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיָּה, חַס וְשָׁלוֹם. וּצְרִיכִין לִזָּהֵר לֵילֵךְ בָּזֶה כָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי זֶה יְסוֹד הַכֹּל (שם הל' ה). EN: 15. Every person must prepare himself and strive with all his strength and intention to receive upon himself the holy Emunah fresh each day, in the aspect of "New every morning is Your great faithfulness" [Lamentations 3:23] — and as our Rabbis of blessed memory said: each day let it be in your eyes as new [Sifrei, Devarim] . This is the aspect of "Shema Yisrael" which opens before the essential declaration of faith in the Unity — like one who wishes to tell his fellows something completely new and wondrous, and says to them: Listen to what I am about to tell you — entirely new news! So too here: even though we have long been strong in our holy Emunah from years gone by — for it is an inheritance from our holy ancestors — nevertheless this is no old matter, G-d forbid. For in truth it is completely new every single day, for no day resembles another, and one cannot even recount the Creator's greatness from one day to the next — for His greatness is beyond all reckoning. Every person must walk in this and fulfill it: to renew oneself in our holy Emunah each day afresh. For this is the essential foundation of the entire Torah. And even a person who is in the very lowest stratum, G-d forbid, in the midst of the intensification of desires and confusions — which are the aspect of the languages of the nations in which all desires and evil traits are embedded — even he can sense His Divinity in his heart afresh at all times, if he turns his ear and his heart well to what he is uttering with his mouth, the Emunah of Unity each day. For this is the essential commandment of reading the Shema each day, morning and evening. This is the aspect of "Shema Yisrael" — "Shema" meaning: cause your ears to hear. And so our Rabbis expounded: "Shema" — in whatever language you understand [Brachos 13a] . Both interpretations are one and the same as above — for in everything that passes over a person, one must remember oneself at all times through Him and remind oneself that one is a Jewish man who believes in the living G-d and King of the universe. As it is written: "When my spirit grew faint within me, I remembered Hashem" [Psalms 142:4]. And then one can cleave to Him from wherever one is — even if one is, G-d forbid, in the lowest depths. And every person in the world must be careful to walk in this — for this is the foundation of all. ibid. 5 Segment 16 HE: כָּל זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם זוֹכֶה לְשַׁבֵּר אֶת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲבוֹדָה תַמָּה כָּרָאוּי וְלַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בְּשִׂמְחָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת כָּרָאוּי, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמּוֹחִין וּלְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה אֶת אוֹר הָאֵין־ סוֹף בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי. וְכָל זְמַן שֶׁלֹּא זָכָה לָזֶה, אֲזַי אֵינוֹ רַשַּׁאי לִכְנֹס לְשׁוּם הַשָּׂגָה וְלֹא לְשׁוּם חֲקִירָה בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עָלָיו נֶאֱמַר: "וְכָל זָר לֹא יֹאכַל קֹדֶשׁ", וְכָל הַהַשָּׂגוֹת הֵם אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת מַה לְּמַעְלָה וּמַה לְּמַטָּה וּבְחִינַת בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ, וְאִם יִרְצֶה לְהִתְחַכֵּם בִּידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּדְרָכָיו הַנִּפְלָאִים עַל־יְדֵי חָכְמָתוֹ וְשִׂכְלוֹ - בְּוַדַּאי יְקַלְקֵל וְיִפְגֹּם הַרְבֵּה וְיוּכַל לִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, בִּכְפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל, וְעָלָיו נֶאֱמַר: "חָכְמָתֵךְ וְדַעְתֵּךְ הִיא שׁוֹבְבָתֶךְ", כִּי מֵאַחַר שֶׁלֹּא זָכָה לְמַעֲשִׂים טוֹבִים וְלֹא תִקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב, עַל־כֵּן אֵין לוֹ שׁוּם כְּלִי עֲדַיִן לְקַבֵּל הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד, וְלֵילֵךְ בְּעִקְּבוֹת אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים וּבְעִקְּבוֹת הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים בְּלִי שׁוּם חֲקִירָה כְּלָל (שם הל' נפילת־אפים, הל' ד, אות י). EN: 16. As long as a person has not merited to shatter the evil inclination and all the hindrances and obstructions from the service of Hashem — until he merits to complete service as is fitting, and to perform commandments and good deeds with joy in the utmost completeness as is fitting, through which he merits to set in order and settle the intellect and to attain through this the light of the Infinite in the aspect of matei velo matei (מָטֵי וְלָא מָטֵי — reaching yet not reaching) — as long as he has not yet merited this, he is not permitted to enter into any attainment or any investigation regarding knowledge of Him, blessed be He. For about him it is said: "and no stranger shall eat of the holy" [Leviticus 22:10]. All such attainments are for him in the aspect of "what is above and what is below" and the aspect of "in that which is beyond you, do not inquire." And if he wishes to become wise regarding knowledge of His Divinity and His wondrous ways through his own wisdom and intellect — he will certainly cause damage and great blemish and will be able to fall, G-d forbid, into very great heresy and disbelief. About him it is said: "Your wisdom and your knowledge have led you astray" [Isaiah 47:10]. For since he has not merited good deeds and has not set in order and settled the faculties, he has as yet no vessel whatsoever with which to receive the holy da'as . Therefore he must rely only on Emunah alone and walk in the footsteps of our holy ancestors and in the footsteps of the true Tzadikim — without any investigation whatsoever. Hil. Nefilas Apayim 4:10 Segment 17 HE: כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר הֶאָרַת הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ לְיִשְׂרָאֵל, אֲזַי אֵינָם רוֹדְפִים אַחַר חֲקִירוֹת וִידִיעוֹת וְחָכְמוֹת, רַק הֵם מִתְחַזְּקִים בֶּאֱמוּנָה וְרוֹדְפִים אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ מִיָּד, בִּבְחִינַת "מָשְׁכֵנִי אַחֲרֶיךָ נָרוּצָה", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם; וַאֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה אֶת עַצְמוֹ כְּמוֹ מִי שֶׁבּוֹרֵחַ וּמַסְתִּיר וּמַעְלִים עַצְמוֹ מֵהֶם בִּבְחִינַת "בְּרַח דּוֹדִי". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לְהִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר לִרְדֹּף אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ וּלְבַקְשׁוֹ וּלְעָבְדוֹ בְּעֻבְדּוֹת וּבְמַעֲשִׂים טוֹבִים וּבְשִׂמְחָה דַּיְקָא, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא זוֹכִין לְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת. וְזֶה בְּחִינַת "כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", הַיְנוּ שֶׁכֹּל אֲשֶׁר דִּבֵּר הַשֵּׁם נַעֲשֶׂה מִיָּד תֵּכֶף בְּלִי שׁוּם שְׁאֵלָה וַחֲקִירָה כְּלָל, וְאַחַר־כָּךְ "וְנִשְׁמָע", מִלְּשׁוֹן שְׁמִיעָה וַהֲבָנָה; כִּי עַל־ יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה בֶּאֱמוּנָה וּבִתְמִימוּת וּבְשִׂמְחָה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת וְנוֹרָאוֹת. אֲבָל הָעַכּוּ"ם וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים הֵם רוֹצִים לְהַקְדִּים הַ"נִּשְׁמַע" לַ"נַּעֲשֶׂה", כִּי הֵם מְשֻׁקָּעִים בְּכָל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת וְרוֹצִים תֵּכֶף לְהַשִּׂיג חֲקִירוֹת בִּידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְטַעֲמֵי מִצְו?ֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים, וְאָז אֶפְשָׁר הָיוּ מְרֻצִּים לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מִצְוָה אִם הָיוּ רוֹאִים אוֹר הַמִּצְוָה בְּשָׁרְשָׁהּ שֶׁהִיא מְאִירָה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת (שם אות יג). EN: 17. When Hashem illuminates Israel with the sparkling flash of His Divinity (הֶאָרַת הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ) , they do not then pursue investigations, knowledge, and wisdoms — rather they strengthen themselves in Emunah and pursue Him immediately, in the aspect of "Draw me after You, let us run" [Song of Songs 1:4] — as Rashi explains there. And then Hashem makes Himself as one who flees and hides and conceals Himself from them, in the aspect of "Flee, my beloved" [Song of Songs 8:14]. Therefore one must then strengthen oneself all the more to pursue Him and seek Him and serve Him through service and good deeds and joy specifically — until through this specifically one merits great attainments. This is the aspect of "All that Hashem has spoken — we will do and we will hear" [Exodus 24:7] — namely, all that Hashem has spoken, one does immediately, without any question or investigation whatsoever; and afterward "we will hear," from the language of hearing and understanding. For through performing the commandment in Emunah and simplicity and joy, one merits afterward to understand and attain great and awesome attainments. But the idolaters and the heretics wish to place the "hearing" before the "doing" — for they are submerged in all desires and evil traits, and wish immediately to attain investigations into the knowledge of His Divinity and the reasons for His holy commandments; and then, perhaps, they would be willing to perform some commandment — if they were to see the light of the commandment in its root, how it illuminates throughout all the worlds. ibid. §13 Segment 18 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהוּא סִטְרָא דְּמוֹתָא בְּחִינַת כְּפִירוֹת הוּא רַק מִבְּחִינַת מִנְיָן וּמִסְפָּר, בְּחִינַת "וְהֵמָּה בִּקְשׁוּ חִשְּׁבוֹנוֹת רַבִּים". כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא לְמַעְלָה מִבְּחִינַת מִנְיָן וּמִסְפָּר, בְּחִינַת "לִפְנֵי אֶחָד - מָה אַתָּה סוֹפֵר?" וְעִקַּר הַמִּנְיָן וְהַמִּסְפָּר מַתְחִיל אַחַר הַבְּרִיאָה הַכְּלוּלָה מִכַּמָּה גְּוָנִים וּפְרָטִים, וְשָׁם שַׁיָּךְ מִנְיָן, שֶׁהוּא רַק בִּמְקוֹם הָרִבּוּי. וְזֶה הַדָּבָר אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּשׁוּם שֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי: אֵיךְ נִמְשָׁךְ הָרִבּוּי, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִנְיָן וּמִסְפָּר, מִמְּקוֹר הָאַחְדוּת שֶׁהוּא אֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ? וְעַל־כֵּן מִשָּׁם אֲחִיזַת הַכְּפִירוֹת הַנַּ"ל. אַךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁזּוֹכִין לְהַשִּׂיג אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא אוֹרוֹ הָאֵין־סוֹף, עַל־יְדֵי הַתִּשְׁעָה הֵיכָלִין שֶׁהֵם אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, שֹׁרֶשׁ כָּל הַסְּפִירוֹת הַקְּדוֹשִׁים; וְתִשְׁעָה הֵיכָלִין אֵלּוּ הֵם שֹׁרֶשׁ כָּל הַמִּסְפָּרִים כֻּלָּם, וְעַל־כֵּן כָּל הַמִּסְפָּרִים כָּלִים אֵצֶל מִסְפָּר תִּשְׁעָה, כִּי אַחַר תִּשְׁעָה חוֹזֵר הַמִּסְפָּר לִמְקוֹר הָאַחְדוּת שֶׁהוּא עֲשָׂרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶחָד, הַיְנוּ עֲשִׂירִית אֶחָד, וְכֵן הוֹלֵךְ הַמִּסְפָּר לְהַלָּן עַד לְמֵאוֹת וְלַאֲלָפִים. נִמְצָא שֶׁעִקַּר שֹׁרֶשׁ הַמִּסְפָּר הוּא תִּשְׁעָה, וְאַחַר־כָּךְ חוֹזֵר וְנִכְלָל בְּאַחְדוּת, וְכָל זֶה מֵחֲמַת כִּי שֹׁרֶשׁ כָּל הַמִּסְפָּרִים כֻּלָּם הֵם הַתִּשְׁעָה הֵיכָלִין הַנַּ"ל הַכְּלוּלִים וּמְקֻשָׁרִים בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַזּוֹכִים לְהַשִּׂיג הַתִּשְׁעָה הֵיכָלִין הַנַּ"ל - עַל־יָדָם נִתְבַּטְּלִין כָּל הַכְּפִירוֹת (שם אות טז). EN: 18. The essential grasp of the Other Side — which is the side of death, the aspect of heresies — is only from the aspect of counting and number (מִנְיָן וּמִסְפָּר) , the aspect of "they sought out many calculations" [Ecclesiastes 7:29]. For it is known that Hashem is above the aspect of counting and number — the aspect of "before One — what do you count?" [Tikkunei Zohar] . And the essential counting and number begins after creation, which is composed of many hues and particulars — and there, counting is relevant, for it is only in the realm of multiplicity. And this matter cannot be grasped by any human intellect: how multiplicity — which is the aspect of counting and number — flows from the source of Unity, which is the blessed simple One? Therefore from there comes the grasp of the above-mentioned heresies. However, through the Tzadikim who merit to attain His Unity — which is His light of Ein Sof (אֵין סוֹף — the Infinite) — through the Nine Chambers (תִּשְׁעָה הֵיכָלִין) which are the lights of the pure-white radiances (אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת) , the root of all the holy sefirot . And these Nine Chambers are the root of all the numbers, and therefore all numbers conclude at the number nine — for after nine the number returns to the source of Unity which is ten, which is the aspect of one, namely a tenth of one, and so the number continues to hundreds and thousands. It emerges that the essential root of number is nine, and afterward it returns and is included in unity. All this is because the root of all the numbers is those Nine Chambers, which are included and bound to His Unity. Therefore through the Tzadikim who merit to attain the above-mentioned Nine Chambers — through them all heresies are nullified. ibid. §16 Segment 19 HE: עִקַּר הַטֻּמְאָה הוּא בְּחִינַת חֲקִירוֹת הַמְחַקְּרִים וְהַכּוֹפְרִים, שֶׁהֵם זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, סִטְרָא דְּמוֹתָא (שם יט). EN: 19. The essential impurity is the aspect of the investigations of the rationalists and the heretics — they are the filth of the serpent (זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ) , the side of death. ibid. §19 Segment 20 HE: בַּדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים הָיָה כָּל הַכְּפִירוֹת עַל־פִּי דַּרְכֵי עֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁלָּהֶם, וּמֵעֵת שֶׁנִּתְבַּטֵּל הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה, הִתְגַּבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁל פִילוֹסוֹפְיָא שֶׁהֵם כְּפִירוֹת שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע שֶׁמַּכְנִיסִין כְּפִירוֹת עַל־פִּי חָכְמָתָם הָרָעָה, וּבֶאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכות קריאתשׂהתורה, הל' ד). EN: 20. In the earlier generations, all the heresies followed the paths of their forms of idol worship. Since the evil inclination of idol worship was abolished [through the prayer of the Men of the Great Assembly, as told in Sanhedrin 64a] , the evil inclination of philosophy intensified — the heresies of the nature-scholars who introduce heresies through their evil wisdom. And in truth, all of it is one and the same, as explained there. Hil. Krias HaTorah 4 Segment 21 HE: כָּל הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, אַף־עַל־פִּי שֶׁיֵּשׁ מֵהֶם כַּמָּה חָכְמוֹת גְּדוֹלוֹת, אֲבָל כֻּלָּם הֵם יֵשׁ מִיֵּשׁ, כִּי כֻלָּם הֵם בְּנוּיִים וּמְיֻסָּדִים עַל הַחוּשִׁים וְעַל מֻשְׂכָּלוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת. וּבֶאֱמֶת גַּם חָכְמָתָם נִמְשָׁךְ רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַחוֹנֵן לְאָדָם דָּעַת, וּמַה שֶּׁמִּתְפַּקְּרִים מֵחָכְמָתָם, הוּא רַק בִּבְחִירָתָם, כִּי גָדוֹל כֹּחַ הַבְּחִירָה. אֲבָל חָכְמַת הַתּוֹרָה יָכוֹל לְהָבִין כָּל מִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת תּוֹרָה קְדוֹשָׁה כָּזֹאת עִם חִדּוּשִׁים כָּאֵלֶּה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, שֶׁהוֹפִיעַ רוּחַ־קָדְשׁוֹ עַל הַצַּדִּיקִים וְהוֹצִיא חָכְמַת הַתּוֹרָה מֵאַיִן לְיֵשׁ מַמָּשׁ בִּבְחִינַת "וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמָּצֵא"; וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה זוֹכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם מֵאַיִן לְיֵשׁ (שם הל' ו, אות לו). EN: 21. All the external wisdoms — even though some of them contain apparently great wisdoms — they are all yesh mi'yesh (יֵשׁ מִיֵּשׁ — something from something) , for they are all built and founded upon sensory experience and primary axioms of reason (מֻשְׂכָּלוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת) . And in truth, even their wisdom derives only from Hashem who endows man with knowledge — and their heresy from it is only through their own choice, for the power of free choice is great. But the wisdom of the Torah can be understood by anyone who genuinely desires it: for it is impossible that such a holy Torah with such innovations could be revealed except through the Creator Himself, who caused His holy spirit to rest upon the Tzadikim and brought forth the wisdom of the Torah from nothingness to something (מֵאַיִן לְיֵשׁ) literally, in the aspect of "And wisdom — from nothingness shall it be found" [Job 28:12 — interpreted as: wisdom, from nothingness ayin , is found]. Therefore through the revelation of the Torah one merits to strengthen oneself in the Emunah of the renewal of the world — that the world was created from absolute nothingness to something. ibid. 6:36 Segment 22 HE: עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה תָּלוּי בֶּאֱמוּנַת הַשְׁגָּחָה פְּרָטִית, שֶׁאָז שַׁיָּךְ מִצְוָה וַעֲבֵרָה, שָׂכָר וָעֹנֶשׁ, כִּי אֵין דָּבָר נֶעְלָם מִמֶּנּוּ וְאֵין נִסְתָּר מִנֶּגֶד עֵינָיו, וְהוּא יִתְבָּרַךְ בּוֹחֵר בַּתּוֹרָה וּבְמִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּעֲשִׂים בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי מִדְּבָרִים גַּשְׁמִיִּים. אֲבָל הַכּוֹפֵר בְּהַשְׁגָּחָה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא כּוֹפֵר בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה הוּא בְּחִינַת עֵינַיִם, בְּחִינַת 'בְּרֵאשִׁית - תְּלָת גַּוְנֵי דְּעֵינָא וּבַת־עָיִן', כִּי עִקַּר כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה הוּא בְּחִינַת רְאִיָּה וְהַשְׁגָּחָה, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית, וְעַל־יְדֵי־זֶה גַּם אֲנַחְנוּ מְכַוְּנִין עֵינֵי דַּעְתֵּנוּ רַק אֵלָיו תָּמִיד בִּבְחִינַת "עֵינַי תָּמִיד אֶל ה'", בְּחִינַת "אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי אֶת עֵינַי" (ע' ממון ופרנסה, אות י). וְזֶה סוֹד כַּוָּנַת קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁצְּרִיכִין לְכַוֵּן בְּ"אֶחָד" כְּדֵי לְהַמְלִיכֵהוּ לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וּבְאַרְבַּע רוּחוֹת, הַיְנוּ שֶׁנֵּדַע בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁהַמַּלְכוּת וְהַהַנְהָגָה אֲפִלּוּ שֶׁל הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה הוּא עַל־יָדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, כִּי לַה' הַמְּלוּכָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּכַוָּנַת קְרִיאַת־שְׁמַע - לְקַשֵּׁר וּלְיַחֵד בְּחִינַת מַלְכוּת לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי זֶהוּ עִקַּר סוֹד שֹׁרֶשׁ יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, כִּי בְּחִינַת הַהַנְהָגָה וְהַמַּלְכוּת מַה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם אֶת עַצְמוֹ כְּדֵי לְהַשְׁגִּיחַ וּלְהַנְהִיג הָעוֹלָם, זֹאת הַבְּחִינָה נִקְרֵאת מַלְכוּת, בְּחִינַת שְׁכִינָה. וּמִי שֶׁכּוֹפֵר, חַס וְשָׁלוֹם, בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית הוּא "נִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף", כִּי מַפְרִיד הַנְהָגַת מַלְכוּתוֹ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה הוּא, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁהַמַּלְכוּת וְהַהַנְהָגָה שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת הוּא מְקֻשָּׁר וּמְיֻחָד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא לְבַדּוֹ מַנְהִיג הַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ לְבָד. וֶאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה זֹאת אָנוּ מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה, כִּי אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת הִיא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים קֹדֶם כָּל מִצְוָה: "לְשֵׁם יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ", כִּי עִקַּר כַּוָּנָתֵנוּ בְּכָל מִצְו?ֹתֵינוּ וַעֲבוֹדָתֵנוּ כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אֱמוּנָה הַזֹּאת שֶׁהוּא בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, לְיַחֵד וּלְקַשֵּׁר הַנְהָגַת הַמַּלְכוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד כַּנַּ"ל (שם הלכות משא ומתן, הלכה ד, אותיות ז ח). EN: 22. The essential acceptance of the Torah is dependent on the Emunah of specific providence (אֱמוּנַת הַשְׁגָּחָה פְּרָטִית) — for then the concepts of commandment and transgression, reward and punishment, are relevant. For nothing is hidden from Him and nothing is concealed from before His eyes, and He chooses Torah and the practical commandments that are performed in this physical world through physical things. But one who denies specific providence, G-d forbid, denies the entire Torah. Therefore the entire Torah is the aspect of eyes (עֵינַיִם) — the aspect of "Bereishis — three hues of the eye and the pupil" [Zohar, from the three letters of the word beis ] . For the essential totality of the Torah is the aspect of sight and watchful providence — we believe in His specific providence, and through this we also direct the eyes of our da'as only toward Him always, in the aspect of "My eyes are always toward Hashem" [Psalms 25:15], the aspect of "To You I lift my eyes" [Psalms 123:1]. This is the secret of the intention of the reading of the Shema — that one must concentrate in the word "Echad" in order to crown Him above and below and in the four directions. Namely, we know with complete Emunah that even the kingship and governance of this very physical world is by Him alone — for kingship belongs to Hashem. This is the aspect of what is explained in the intention of the Shema: to connect and unify the aspect of malchus to the Holy Blessed One — for this is the essential secret of the root of the unification of the Holy Blessed One and His Shechinah. For the aspect of governance and malchus — the aspect in which Hashem contracts Himself in order to watch over and conduct the world — that aspect is called malchus , the aspect of the Shechinah. And one who denies, G-d forbid, specific providence is "a whisperer who separates a prince" [Proverbs 16:28] — for he separates the governance of His malchus from Him. The essential foundation of our holy Emunah is that we believe that the malchus and governance of all the worlds is bound and unified with Him — for He alone governs all by His providence. And this holy Emunah we draw down through each and every commandment — for this holy Emunah is the foundation of the entire Torah, as it is written: "All Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. Therefore before every commandment we say: "For the sake of the unification of the Holy Blessed One and His Shechinah" (לְשֵׁם יִחוּד קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ) — for the essential intention in all our commandments and service is in order to draw upon ourselves this Emunah, which is the aspect of the unification of the Holy Blessed One and His Shechinah, to unite and bind the governance of malchus to Him alone, as above. Hil. Masa uMatan 4:7–8 Segment 23 HE: כְּמוֹ שֶׁעַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה אָנוּ מְקַשְּׁרִין וּמְיַחֲדִין כָּל הָעוֹלָמוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמַמְשִׁיכִין אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית כַּנַּ"ל, כְּמוֹ־כֵן לְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי עֲבֵרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין כְּפִירוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַפְרִידִין הַמַּלְכוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁכּוֹפְרִין, חַס וְשָׁלוֹם, בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ; וְעַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן כִּבְיָכוֹל אֵין מַשְׁגִּיחַ עֲלֵיהֶם בְּהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, וְאָז הַחַיּוּת שֶׁלָּהֶם נִמְשָׁךְ דֶּרֶךְ הַקְּלִפּוֹת וְהַחִיצוֹנִים שֶׁהֵם מַזִּיקֵי עָלְמָא, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הֵם מְקַבְּלִים עֳנָשִׁים קָשִׁים וּמָרִים עַל־יְדֵי־זֶה, וְזֶה עִקַּר עֹנֶשׁ הַכָּרֵת, כִּי הֵם נִכְרָתִין מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵין יְכוֹלִין לִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנַת אֱלָקוּתוֹ עֲלֵיהֶם בִּבְחִינַת הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה שֶׁיַּחְזְרוּ וְיִצְטַיְּרוּ בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, רַק קֹדֶם שֶׁמַּגִּיעַ כֹּחַ הָרְאוּת מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ עֲלֵיהֶם, נִתְפַּזֵּר מִקֹּדֶם בֵּין הַקְּלִפּוֹת וְהַחִיצוֹנִים, מֵחֲמַת שֶׁהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ עֲלֵיהֶם הוּא מִבָּתַר כִּתְפֵּהּ כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם נִכְרָתִין מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת "יְהִי אַחֲרִיתָם לְהַכְרִית" וּבְחִינַת "אַחֲרִית רְשָׁעִים נִכְרָתָה". כִּי הַהַשְׁגָּחָה שֶׁהוּא בְּחִינַת רְאִיָּה וְהִסְתַּכְּלוּת, הוּא בְּחִינַת 'אוֹר יָשָׁר' וְ'אוֹר חוֹזֵר', הַיְנוּ מַה שֶּׁהוֹלֵךְ הָרְאוּת וּפוֹגֵעַ בְּהַדָּבָר הַנִּרְאֶה, הוּא בְּחִינַת 'אוֹר יָשָׁר' וְזֶה בְּחִינַת רֵאשִׁית, וְאַחַר־כָּךְ חוֹזֵר הָרְאוּת וּמְצַיֵּר בְּהָעֵינַיִם וּמוֹדִיעַ לְהַדַּעַת לֵידַע הֵיטֵב מַה שֶּׁרָאָה - זֶה בְּחִינַת 'אוֹר חוֹזֵר', בְּחִינַת "אַחֲרִית". וּכְמוֹ־כֵן בְּעִנְיַן הַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית כִּבְיָכוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית בִּשְׁלֵמוּת, הַיְנוּ שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ בָּרָא אוֹתָנוּ וְאֶת כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְהוּא לְבַדּוֹ יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם אוֹתָנוּ וּמַשְׁגִּיחַ עָלֵינוּ בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל עֵת, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְקַשְּׁרִין וּמְכַוְּנִין עֵינֵי דַּעְתֵּנוּ וְלִבֵּנוּ רַק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד בְּלִי שׁוּם נְטִיָּה אֶל הַצַּד, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה גַּם הוּא יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ עָלֵינוּ בְּהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבָּטָה וַהֲשָׁבַת הַהַבָּטָה כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ חוֹזְרִין וְנִצְטַיְּרִין כִּבְיָכוֹל בְּעֵינֵי הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז הָאַחֲרִית מְקֻשָּׁר בְּהָרֵאשִׁית; וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחֲרִית סוֹף דַּרְגִּין, לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל בְּרֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה שֶׁהוּא הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת "סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן וּמַגִּיד מֵרֵאשִׁית אַחֲרִית, כִּי עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחָתוֹ הַשְּׁלֵמָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְקֻשָּׁרִין כָּל הָעוֹלָמוֹת, וַאֲפִלּוּ הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחֲרִית הַכֹּל, מְקֻשָּׁר וּמְיֻחָד בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת בְּרֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה. וְזֶה בְּחִינַת "שְׁמָר תָּם" - לֵילֵךְ בִּתְמִימוּת, לְהַאֲמִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ בִּתְמִימוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱלֹקֶיךָ"; וְזֶה "וּרְאֵה יָשָׁר" - לְהַבִּיט וּלְהִסְתַּכֵּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּישֶׁר וּבְכִוּוּן גָּדוֹל בְּלִי שׁוּם נְטִיָּה אֶל הַצַּד, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, הוּא אֶצְלוֹ כְּאִלּוּ רוֹאֶה בְּעֵינָיו מַמָּשׁ, וְעֵינָיו מַבִּיטִים תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת וַחֲקִירוֹת וּנְטִיָּה אֶל הַצַּד, חַס וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁמַּבִּיט וְצוֹפֶה וּבוֹטֵחַ בּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁכָּל חַיּוּתוֹ וּפַרְנָסָתוֹ וְכוּ', הַכֹּל הוּא רַק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבָד; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל, וְאָז מְקֻשָּׁר הָאַחֲרִית וְנִתְאַחֵד בְּהָרֵאשִׁית, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁאָנוּ מְקַוִּים. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "כִּי אַחֲרִית לְאִישׁ שָׁלוֹם", וְזֶה: "טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ", כִּי זֶה עִקַּר הַתַּכְלִית הַמְקֻוֶּה שֶׁל הַתְּמִימִים שֶׁיִּזְכּוּ לְאַחֲרִית טוֹב, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכּוּ שֶׁיִּתְקַשֵּׁר הָאַחֲרִית לְהָרֵאשִׁית, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ. לֹא־כֵן הָרְשָׁעִים, כִּי מֵחֲמַת כְּפִירָתָם שֶׁכָּפְרוּ בֶּאֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, עַל־יְדֵי־זֶה הֵם רוֹצִים לְהַפְרִיד הָאַחֲרִית מֵהָרֵאשִׁית, הַיְנוּ הַנְהָגַת זֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחֲרִית מֵהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת רֵאשִׁית, עַל־כֵּן עֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "אַחֲרִית רְשָׁעִים נִכְרָתָה", בְּחִינַת עֹנֶשׁ כָּרֵת הַנַּ"ל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן מְבֹאָר בִּסְפָרִים שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁנֵּעוֹרִין בַּלַּיְלָה וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, מְבַטְּלִין עֹנֶשׁ כָּרֵת, כִּי עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בְּכָל הַלַּיְלָה, שֶׁהַתּוֹרָה הוּא בְּחִינַת עֵינַיִם כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין אֶת הָעֵינַיִם כְּדֵי לְכַוֵּן עֵינֵינוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַבֵּר וְנִתְקַשֵּׁר הָאַחֲרִית בְּהָרֵאשִׁית וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן פְּגַם הַכָּרֵת. וְעַל־כֵּן נֵעוֹרִין בְּלֵיל־שָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז זְמַן קַבָּלַת־הַתּוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵינַיִם, בְּחִינַת אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן לוֹמְדִים אָז מִכָּל סֵדֶר וְכֵן מִכָּל סֵפֶר וְסֵפֶר שֶׁבִּנְבִיאִים וּכְתוּבִים וְכֵן מִכָּל מַסֶּכֶת רַק הָרֵאשִׁית וְהָאַחֲרִית, כְּדֵי לְחַבֵּר הָאַחֲרִית בְּהָרֵאשִׁית כַּנַּ"ל (שם אותיות י, יב). EN: 23. Just as through each and every commandment we connect and unify all the worlds to Hashem and draw down the Emunah of specific providence as above — so too conversely: through transgressions, G-d forbid, heresy is drawn, G-d forbid, and through this malchus is separated from Hashem — namely, G-d forbid, disbelief in His blessed providence is drawn down. And through this, Hashem too, as it were, does not watch over them with complete providence, and then their vitality flows through the kelipas and external forces (חִיצוֹנִים) , which are the damagers of the world (מַזִּיקֵי עָלְמָא) . Therefore they truly receive harsh and bitter punishments through this. And this is the essential punishment of kares (כָּרֵת — excision) — for they are cut off from Hashem and cannot be included in Him, cannot draw His Divinity's Emunah upon themselves in the aspect of complete providence, that they should return and be drawn in outline before His eyes as it were. For before the power of His sight reaches them, it is scattered first among the kelipas and external forces, since His blessed providence over them is "from behind the shoulder" [Zohar] . Through this they are cut off from Hashem in the aspect of "may their end be to cut off" [Psalms 37:38], the aspect of "the end of the wicked is cut off" [Psalms 37:38]. For providence, which is the aspect of sight and watchfulness, is the aspect of direct light (אוֹר יָשָׁר) and returning light (אוֹר חוֹזֵר) — namely, the sight goes forth and strikes the object being seen — that is the direct light, the aspect of the beginning. Afterward, the sight returns and forms an image in the eyes and informs the da'as to know well what was seen — that is the returning light, the aspect of "the end." Similarly regarding His specific providence: when we believe in His specific providence completely — that He created us and all the worlds, and He alone gives us life, sustains us, and watches over us in particular at all times — through this we connect and direct the eyes of our da'as and heart only toward Him alone without any swerving to the side, G-d forbid. Through this He also watches over us with complete providence — the aspect of the gaze and the return of the gaze as above. Through this we return and are drawn in outline before the eyes of His providence, and then the end is bound to the beginning. Through this we merit in this world — which is the aspect of the end, the very last of levels — to return and be included in the beginning of thought [i.e., the primordial divine intention] , which is His blessed providence. This is the aspect of "the end of the deed was in the beginning of thought" — for Hashem is first and last and declares the end from the beginning, and through His complete providence all the worlds are connected. Even this physical world, which is the very last of all, is connected and unified in ultimate unity with the beginning of thought. This is the aspect of "Guard uprightness" — to walk in simplicity, to believe in Him in simplicity, as it is written: "Be wholehearted with Hashem your G-d" [Deuteronomy 18:13]. And this is "and see the upright" — to gaze and look toward Him in uprightness and with great directness without any swerving to the side, G-d forbid. For one who truly believes in Hashem — it is as if he actually sees with his own eyes, and his eyes always gaze toward Hashem alone without any wisdoms, investigations, or swerving aside, G-d forbid — only gazing, watching, and trusting in Him alone with complete Emunah that all his vitality, livelihood, and so forth — all is only from Him alone. Through this, complete providence is drawn over him as above, and then the end is connected and unified with the beginning — which is the essential ultimate purpose we hope for. As the verse concludes: "for the end of that man is peace" [Psalms 37:37], and: "better is the end of a matter than its beginning" [Ecclesiastes 7:8] — for this is the essential hoped-for ultimate purpose of the wholehearted: that they merit a good end — namely, that they merit the binding of the end to the beginning, that they be included in Him. Not so the wicked — for through their heresy in denying the Emunah of providence, they wish to separate the end from the beginning, namely the governance of this world from His blessed providence. Therefore about them it is said: "the end of the wicked is cut off" — the aspect of the punishment of kares mentioned above, may the Merciful One save us. Therefore it is explained in holy books that through staying awake at night and engaging in Torah, one nullifies the punishment of kares . For through engaging in Torah all night — the Torah being the aspect of eyes as above — through this one rectifies the eyes to direct them toward Hashem alone, whereby the end is connected to the beginning and the blemish of kares is rectified. Therefore we stay awake on the night of Shavuos, when the time of the Giving of the Torah — which is the aspect of eyes, the aspect of Emunah of providence — arrives. Therefore one studies then from every order of the Mishnah, and similarly from every book of the Prophets and Writings, and from every tractate only the beginning and the end — in order to connect the end to the beginning, as above. ibid. §§10, 12 Segment 24 HE: כְּשֶׁמַּאֲמִינִים בֶּאֱמֶת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית, אֵין צְרִיכִין לִדְאֹג עַל פַּרְנָסָה, וְגַם בְּוַדַּאי לֹא יִפֹּל מִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם; כִּי אַדְּרַבָּה עַל־יְדֵי הַנְּפִילָה בְּדַעְתּוֹ מֵחֲמַת עֹצֶם פְּגָמָיו, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יִתְחַזֵּק יוֹתֵר, כִּי מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁעַל־יְדֵי עֲבֵרָה פּוֹגְמִין בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, אִם־כֵּן יֵשׁ לוֹ אֱמוּנָה, וּמֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֱמוּנָה - יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה עֲדַיִן, כִּי כָל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה. וְאִם הָאָדָם מַאֲמִין שֶׁיְּכוֹלִין לְקַלְקֵל, צָרִיךְ לְהַאֲמִין גַּם־כֵּן שֶׁיְּכוֹלִין לְתַקֵּן, כִּי כְבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם וְהָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה עוֹבְרִין וּמְדַלְּגִין עַל כָּל הַהֲסָתוֹת וְהַפִּתּוּיִים וְהַדְּחִיּוֹת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת וּנְפִילוֹת מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר רוֹצֶה לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ כְּאִלּוּ אֵין לוֹ תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם; כִּי מַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן וּבוֹחֵר בַּעֲבוֹדַת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְכָל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן הוּא מִשְׁתַּעֲשֵׁעַ גַּם בַּעֲבוֹדָה קַלָּה שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל כָּל זְמַן שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו; כִּי הַצַּדִּיקִים וְהַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה, הֵם בְּחִינַת רֵאשִׁית, בְּחִינַת רֵישׁ כָּל דַּרְגִּין, וְהַקְּטַנִּים וְהָרְחוֹקִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֵם בְּחִינַת אַחֲרִית, סוֹף כָּל דַּרְגִּין, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן וּמַגִּיד מֵרֵאשִׁית אַחֲרִית, וְהַשְׁגָּחָתוֹ הַשְּׁלֵמָה מַגִּיעַ מֵרֵאשִׁית עַד אַחֲרִית, וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁמִּתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה זֹאת וְחוֹתֵר וּמִתְגַּעְגֵּעַ לָשׁוּב מִשָּׁם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָתוֹ הַשְּׁלֵמָה בִּבְחִינַת "רָצוֹא וָשׁוֹב" גַּם שָׁם בִּמְקוֹמוֹ הַפָּחוּת וְהַנָּמוּךְ שֶׁהוּא שָׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא כּוֹלֵל אַחֲרִית בְּרֵאשִׁית, הַיְנוּ מְקוֹמוֹ הַשָּׁפָל וְהַנָּמוּךְ שֶׁנָּפַל לְשָׁם שֶׁהוּא בְּחִינַת סוֹף כָּל דַּרְגִּין, הוּא כּוֹלֵל אוֹתוֹ בְּרֵישׁ כָּל דַּרְגִּין, בְּרֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַעֲלֶה כָּל הַנְּשָׁמוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם לַמָּקוֹם הַזֶּה מִכַּמָּה שָׁנִים, וּכְשֶׁנִּכְלָל מָקוֹם רָחוֹק וְנָמוּךְ כָּזֶה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מִמֵּילָא נִכְלָלִין כָּל שְׁאָר הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבְּאֶמְצַע בִּקְדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ. נִמְצָא, שֶׁדַּיְקָא הָרְחוֹקִים כְּשֶׁיִּתְחַזְּקוּ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְאָז יִזְכּוּ לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בְּוַדַּאי, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִתְתַּקְּנוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי שֶׁכּוֹלֵל אַחֲרִית וְסוֹף כָּל דַּרְגִּין מַמָּשׁ בְּרֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הָאַחֲרִית הַטּוֹב שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל וְשֶׁל כְּלַל הָעוֹלָם שֶׁהוּא הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה, תָּלוּי בִּתְשׁוּבָה דַּיְקָא, שֶׁיָּשׁוּבוּ הָרְחוֹקִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע וְגוֹ'", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן כַּנַּ"ל (שם יז). EN: 24. When one truly believes in Hashem and in His specific providence, one need not worry about livelihood at all — and certainly one will not fall through anything in the world. For on the contrary: even through the falling in mind that comes through the great intensity of one's blemishes, through this very falling one will be strengthened further. For since one knows in any case that through a transgression one damages the supernal worlds, it follows that one has Emunah — and since one has Emunah, one still has hope. For "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. And if a person believes that one can damage, one must also believe that one can repair — for it has already been explained elsewhere that there is no such thing as despair in the world [this is a foundational Breslov teaching: ein shum yei'ush ] . The essential thing is Emunah — for through complete Emunah one passes over and leaps past all the enticements, temptations, weaknesses of mind, and falls with which the adversary wishes to topple a person and weaken his mind as if he has no hope, G-d forbid. For one believes that Hashem is first and last, and He delights in the service of Moshe Rabbeinu and all the great Tzadikim — and yet He also takes delight in even the modest service of the very least of the least of Israel, as long as the name of Israel is called upon him. For the Tzadikim and the great of stature are the aspect of the beginning, the head of all levels. And the small and distant from Hashem are the aspect of the end, the very last of levels. And Hashem is first and last and declares the end from the beginning — His complete providence reaches from beginning to end. Through strengthening oneself in this Emunah and yearning and longing to return from there to Him in truth — through this one draws His complete providence in the aspect of ratzo vashov (רָצוֹא וָשׁוֹב — running forth and returning) even there, in one's low and lowly place. Through this one includes the end in the beginning — namely, the lowly and sunken place to which one has fallen, which is the aspect of the very last of all levels, one includes within the head of all levels, within the beginning of thought as above. And through this one elevates all the holy souls and sparks that have fallen there for many years. And when such a far and low place as this is included in Hashem, all the intermediate levels in between are automatically included in His holiness. It emerges that specifically the distant ones — when they strengthen themselves in complete Emunah and thereby merit complete repentance — through this specifically all the worlds will be rectified, through the including of the very last of levels within the beginning of thought. Therefore the essential good ultimate end of all of Israel and of all the world — which is the final redemption — depends specifically on repentance: that the distant ones return to Him, as it is written: "And a redeemer shall come to Zion and to those who repent of transgression in Yaakov" [Isaiah 59:20]. For through this the essential completeness of the rectification comes, as above. ibid. §17 Segment 25 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, אֵין צְרִיכִין לָצוּם, כִּי עִקַּר הַצּוֹם הוּא לְהַכְנִיעַ מְזוֹנָא דְּגוּפָא, אֲבָל עַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמָתָא (שם הל' נטילת ידים לסעודה, הל' ד, אות ה). EN: 25. When one merits complete Emunah, one need not fast — for the essential fast is to subdue bodily sustenance (מְזוֹנָא דְּגוּפָא) . But through Emunah one merits that one's eating be with great holiness, in the aspect of soul-sustenance (מְזוֹנָא דְּנִשְׁמָתָא) . Hil. Netilas Yadayim LiSeudah 4:5 # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/20/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/20 Segment 1 HE: כָּל תִּקּוּנֵי הַבָּשָׂר שֶׁעוֹשִׂין עַד שֶׁהֻכְשַׁר לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, הֵם בְּחִינַת תִּקּוּנֵי הַתְּשׁוּבָה, כִּי צְרִיכִין לְתַקֵּן הַנֶּפֶשׁ הַמְגֻלְגָּל שֶׁיָּרַד מִמַּדְרֵגָתוֹ מִמְּדַבֵּר לְחַי, וְעַכְשָׁו צְרִיכִין לְתַקְּנוֹ וְלַהֲשִׁיבוֹ לְשָׁרְשׁוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, וְזֶה בְּחִינַת שְׁחִיטָה וְנִקּוּר כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאַחַר־כָּךְ צָרִיךְ לַהֲדִיחוֹ בְּמַיִם וּלְמָלְחוֹ וְלַחֲזֹר וְלַהֲדִיחוֹ הֲדָחָה אַחֲרוֹנָה - זֶה בְּחִינַת "הַבָּא לִטָּהֵר, מְסַיְּעִין לוֹ"; אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן! שֶׁנֶּאֱמַר עַל עִנְיַן הַבַּעַל־ תְּשׁוּבָה. כִּי אִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס בְּפַעַם אֶחָד אֶל הַתְּשׁוּבָה, וְצָרִיךְ לְהַמְתִּין וְלִשְׁהוֹת וְלִסְבֹּל שְׁפִיכוּת־דָּמִים הַרְבֵּה כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הַדָּם הָרַע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁהִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו. וּמְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁבִּתְחִלַּת הַתְּשׁוּבָה מַעֲלִין אֶת הָאָדָם לְמַדְרֵגָה גְדוֹלָה, וְנִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרָה גְדוֹלָה מְאֹד מִלְמַעְלָה מִבְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶהְיֶ"ה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח, בְּחִינַת טְבִילַת הַמִּקְוֶה שֶׁל פֶּסַח, כִּי אָז טָבְלוּ גַּם־כֵּן כַּיָּדוּעַ, כִּי מִקְוֶה הוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי, בְּחִינַת אֶהְיֶ"ה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה. וְאַחַר־כָּךְ מִסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה זֹאת, וְאָז צָרִיךְ הָאָדָם לְהִצְטָרֵף וּלְהִזְדַּכֵּךְ מֵאֲחִיזַת הַדָּמִים רָעִים שֶׁהֵם בְּחִינַת טֻמְאַת מִצְרַיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁיּוֹרֵד מִמַּדְרֵגָתוֹ, וְצָרִיךְ לִסְבֹּל שְׁפִיכוּת־דָּמִים הַרְבֵּה מֵעַצְמוֹ וּמֵאֲחֵרִים עַד שֶׁיִּפְלֹט כָּל הַדָּמִים רָעִים שֶׁנִּתְאַחֲזוּ בּוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעוֹסְקִין בִּסְפִירָה לְזַכֵּךְ עַצְמֵנוּ מֵאֲחִיזַת הַדָּמִים הַנַּ"ל כְּאִשָּׁה הַמִּטַּהֶרֶת לְבַעְלָהּ שֶׁסּוֹפֶרֶת שִׁבְעָה נְקִיִּים, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת. וְכָל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל אָנוּ מַמְשִׁיכִים גַּם עַל הַבָּשָׂר עַד שֶׁהֻכְשַׁר לַאֲכִילָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֲדָחָה רִאשׁוֹנָה בְּמַיִם הוּא בְּחִינַת הַמִּקְוֶה רִאשׁוֹנָה שֶׁל פֶּסַח, וְאַחַר־כָּךְ אָנוּ מוֹלְחִין אוֹתוֹ לְהַפְלִיט הַדָּמִים מִמֶּנּוּ בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִשְׁהוֹת בְּמִלְחוֹ, בְּחִינַת 'אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן', הַיְנוּ מַה שֶּׁמִּסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה רִאשׁוֹנָה וְצָרִיךְ לְהַמְתִּין וְלִסְבֹּל הַרְבֵּה עַד שֶׁיַּפְלִיט מֵעַצְמוֹ הַדָּמִים הָרָעִים, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַתִּקּוּנִים שֶׁעוֹסְקִים בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה, עַד שֶׁזּוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְמִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהֲדָחָה שֶׁאַחַר הַמְּלִיחָה, שֶׁזֶּה גְּמַר תִּקּוּנוֹ וְאָז הֻכְשַׁר לַאֲכִילָה. וְעַל־כֵּן אִם אֵין לוֹ מֶלַח, צְרִיכִין לִצְלוֹת הַבָּשָׂר בָּאֵשׁ - זֶה בְּחִינַת הָאֵשׁ שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהִצְטָרֵף בּוֹ אַחַר פְּטִירָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יָבֹא בָאֵשׁ" - בַּחֲמִימוּת הַיֵּצֶר - "תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ", כִּי הָאֵשׁ הַנַּ"ל הוּא מְכַלֶּה אֶת הַזֻּהֲמָא הַנֶּאֱחֶזֶת בְּנַפְשׁוֹ. אַךְ אִם זוֹכֶה לְהִתְקַשֵּׁר לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת "בְּרִית מֶלַח", אֲזַי נִצּוֹלִין מִן הָאֵשׁ הַנַּ"ל, כִּי נִפְלָטִין כָּל הַדָּמִים רָעִים שֶׁבּוֹ עַל־יְדֵי הַמֶּלַח, כִּי מָלִיחַ הֲרֵי הוּא כְּרוֹתֵחַ דְּצָלִי, שֶׁעַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמְּלִיחָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהִתְקַשְּׁרוּת לַצַּדִּיק, וְסוֹבֵל שְׁפִיכוּת־דָּמִים הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל זֶה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִזְדַּכְּכִין יָפֶה וְנִצּוֹלִין מִן הָאֵשׁ וְיוֹצְאִין זַךְ וְיָפֶה וְשָׁלֵם בְּלִי שׁוּם פְּגָם וְזוֹכִין לְתַכְלִית הַתִּקּוּן (הל' מליחה, ה"א). EN: Through the holy yearnings [ kisufin d'kedushah ] — through which good souls [ nefashos tovos ] are made — one merits through this that all of one's eating should be in the aspect of the Lechem ha-Panim [the Showbread — the twelve loaves that stood on the holy table in the Sanctuary, which are the essential rectification of holy eating for Israel] . This is the essential rectification of holy eating for Israel. Therefore it is forbidden to eat blood until it has curdled and become milk — and then it is permitted to eat. For the blood is the soul [ nefesh ] — for there resides the animalistic soul [ nefesh ha-behemiyas ]. And it is impossible to eat it except when the soul has been refined and purified from animal to human [ me-behemah l'adam ] through holy yearnings — through which good souls are made. This is the aspect of refining the good from the animalistic soul. And then the blood within which the soul is garbed is sweetened and rectified until it becomes milk, as explained within — and then it is permitted to eat. [See also the section on Salting Meat — for the matter of salting meat to draw out the blood and the subsequent rinsing with water, see Ratzon v'Kisufim , section 18.] (Likutay Halachos, Halachos of Blood, Law 1, sections 9, 11) Segment 2 HE: יָדוּעַ שֶׁבְּהֵמוֹת טְהוֹרוֹת וְחַיּוֹת טְהוֹרוֹת הֵם מִבְּחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא מְעֹרָב טוֹב וָרָע; וְהַמִּינִים הַטְּמֵאִים הֵם מִבְּחִינַת הַשָּׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת, שֶׁהֵם כֻּלּוֹ רַע לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן הַבְּהֵמָה טְהוֹרָה, הַסִּימָן שֶׁלָּהּ, שֶׁהִיא מַעֲלַת גֵּרָה וּמַפְרֶסֶת פַּרְסָה. כִּי יָדוּעַ שֶׁבְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בָּהֶם נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, הַיְנוּ בְּחִינַת נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁנָּפְלוּ מִמַּדְרֵגָתָן מִבְּחִינַת מְדַבֵּר וְנִתְלַבְּשׁוּ בְּחַי אוֹ בְּצוֹמֵחַ, וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁהַחַי אוֹכֵל הַצּוֹמֵחַ, אֲזַי עוֹלִין הַנְּפָשׁוֹת מִבְּחִינַת צוֹמֵחַ לִבְחִינַת חַי שֶׁהוּא גָּבֹהַּ מִמֶּנּוּ בְּמַדְרֵגָה, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאֵין זֶה תַּכְלִית שְׁלֵמוּתָן עֲדַיִן, כִּי עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת לַחֲזֹר לְמַעֲלָתָן לִבְחִינַת מְדַבֵּר, עַל־כֵּן כְּשֶׁבְּהֵמָה טְהוֹרָה אוֹכֶלֶת הַצּוֹמֵחַ, וּמֵחֲמַת שֶׁבְּהֵמָה טְהוֹרָה הִיא מִבְּחִינַת נֹגַהּ וּמְעֹרָב בָּה טוֹב גַּם־כֵּן, עַל־כֵּן הַנְּפָשׁוֹת שֶׁבַּצּוֹמֵחַ אֵינָם נִלְכָּדִים וְנֶאֱסָרִים שָׁם כָּל־כָּךְ, וְזוֹכְרִין עֲדַיִן אֶת מַעֲלָתָן, וְעַל־כֵּן אֵינָם יְכוֹלִים לָנוּחַ וְלִשְׁקֹט שָׁם בְּהַחַי הַטָּהוֹר, כִּי מִתְאַוִּים לַעֲלוֹת לִבְחִינַת מְדַבֵּר, וְעַל־כֵּן חוֹזְרִין וְעוֹלִין בְּכָל פַּעַם מִבֶּטֶן הַבְּהֵמָה אֶל צַוָּארָהּ וְאֶל פִּיהָ, שֶׁשָּׁם סְמוּכִין בְּיוֹתֵר לִכְלֵי הַדִּבּוּר שֶׁבַּמְדַבֵּר, וְעַל־כֵּן הִיא מַעֲלַת גֵּרָה; אֲבָל הַמִּינִים הַטְּמֵאִים לְגַמְרֵי אֵינָם מַעֲלִין גֵּרָה, כִּי הַנְּפָשׁוֹת הַמְלֻבָּשׁוֹת בְּהַמַּאֲכָל שֶׁאוֹכְלִים - תֵּכֶף כְּשֶׁבָּאִים לְתוֹךְ הַטְּמֵאִים, אֲזַי נִלְכָּדִים וְנֶאֱסָרִין שָׁם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֵין יְכוֹלִין לָזוּז מִמְּקוֹמָן בִּבְחִינַת "נְתָנַנִי ה' בִּידֵי לֹא אוּכַל קוּם", וְעַל־כֵּן אֵינָם מַעֲלִין גֵּרָה; וְכֵן, לְהַבְדִּיל, הָאָדָם אֵינוֹ מַעֲלֶה גֵרָה, כִּי אַדְּרַבָּא כְּשֶׁהַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל בָּאִים לְתוֹךְ גּוּף יִשְׂרָאֵל הֵם נָחִים וּשְׁקֵטִים שָׁם כִּי זָכוּ לַעֲלוֹת לְמַעֲלָתָן, לִבְחִינַת מְדַבֵּר דִּקְדֻשָּׁה, וּבְכֹחַ הָאֲכִילָה הָאָדָם מְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת "וַאֲכַלְתֶּם וְכוּ' וְהִלַּלְתֶּם אֶת שֵׁם ה'", וְאָז עוֹלִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל לְתַכְלִית שְׁלֵמוּתָן. וְעַל־כֵּן גַּם אֵצֶל הָאָדָם, כְּשֶׁהוּא שִׁכּוֹר וּמְבֻלְבָּל וְאֵינוֹ בְּגֶדֶר דַּעַת הָאָדָם בִּשְׁלֵמוּת, אָז אֵין לְהַמַּאֲכָלִים מְנוּחָה גַּם אֶצְלוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה גֵרָה גַּם־כֵּן, וְלִפְעָמִים בָּא לַהֲקָאוֹת עַל־יְדֵי־זֶה. וְהַסִּימַןשׂ טָהֳרָה הַשֵּׁנִי הוּא "מַפְרִיס פַּרְסָה", כִּי עִקַּר קִיּוּם הָאָדָם עַל רַגְלָיו הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת, וְכֵן עִקַּר הַדִּבּוּר שֶׁל הָאָדָם הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הַדַּעַת שֶׁיֵּשׁ בּוֹ, וּבָזֶה נִבְדָּל הַמְדַבֵּר מִן הַחַי בְּמַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ הַדִּבּוּר וְהוֹלֵךְ עַל רַגְלָיו בְּקוֹמָה זְקוּפָה. וְעַל־כֵּן הַשִּׁכּוֹר שֶׁדַּעְתּוֹ מְבֻלְבָּל, אֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר כָּרָאוּי וְאֵינוֹ הוֹלֵךְ עַל רַגְלָיו כָּרָאוּי. וְעַל־כֵּן הַמִּינִים טְהוֹרִים, מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם טוֹב, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת הַדַּעַת שֶׁהוּא עִקַּר הַטּוֹב, עַל־כֵּן אַף־עַל־פִּי שֶׁהוֹלְכִים עַל אַרְבַּע, אַף־ עַל־פִּי־כֵן חַיּוּת הַנְּפָשׁוֹת הַמְלֻבָּשׁוֹת בָּהֶם בּוֹקֵעַ בְּרַגְלֵיהֶם וְעַל־יְדֵי־זֶה מַפְרִיסִין פַּרְסָה, אֲבָל הַנְּפָשׁוֹת הָעֲשׁוּקוֹת בַּמִּינִים הַטְּמֵאִים, הֵם נִתְפָּסִים שָׁם מְאֹד עַד שֶׁאֵין יְכוֹלִין לִבְקֹעַ וְלֵיצֵא שׁוּם הֶאָרָה מֵהֶם כְּלָל, וְעַל כֵּן פַּרְסוֹתֵיהֶם קְלוּטוֹת (הל' סימני בהמה וחיה טהורה, הל' א). EN: All the rectifications of meat that are performed until it is fit for Israel's eating — they are the aspect of the rectifications of teshuvah [repentance]. For one must rectify the transmigrated soul [ nefesh ha-megulgal ] that has descended from its level — from speaking being [ medaber ] to living creature [ chai ] — and now one must rectify it and return it to its root. This is the aspect of teshuvah . And this is the aspect of slaughter [ shechitah ] and the removal of forbidden fats [ nikur ], as explained within. And afterward one must rinse it with water, salt it, and rinse it again with a final rinsing — this is the aspect of: "one who comes to be purified is given assistance" [Yoma 38b] — and they say to him: "Wait!" — which is said regarding the matter of the penitent. For it is impossible to enter into teshuvah all at once — one must wait, endure, and suffer much shedding of blood [ shefichas damim ] in order to subdue the evil blood in the left chamber that has strengthened through one's sins. And it is explained in our teachings many times that at the beginning of teshuvah , a person is elevated to a great level, and a very great radiance is drawn upon him from above from the aspect of the World to Come — which is the aspect of Ehyeh [the Divine Name associated with future becoming and hidden potential] , the aspect of teshuvah . And this is the aspect of Pesach — the aspect of the immersion in the mikveh of Pesach, for they also immersed then, as is known. For the mikveh is the aspect of the World to Come, the aspect of Ehyeh , the aspect of teshuvah . And afterward this radiance departs — and then the person must be smelted and refined from the grip of the evil bloods which are the aspect of the impurity of Egypt. This is the aspect of one descending from one's level — and one must suffer much shedding of blood from oneself and from others until one expels all the evil bloods that have taken hold within — which is the aspect of the work we engage in during the Sefirah [the counting of the Omer] to purify ourselves from the grip of the aforementioned bloods, as a woman who purifies herself for her husband counts seven clean days. And through this we thereafter merit complete teshuvah through our own stirring from below [ is'arusa d'lesata ] — which is the aspect of the mikveh of Shavuos. And all these rectifications we draw also upon the meat until it is fit for eating — for the first rinsing in water corresponds to the first mikveh of Pesach. And afterward we salt it to fully expel the bloods from it — therefore it must remain in the salt for a period, corresponding to "they say to him: Wait!" — namely the departure of the initial radiance and the need to wait and endure greatly until one expels from oneself the evil bloods. This corresponds to the rectifications engaged in throughout all the days of the Sefirah — until one thereafter merits the mikveh of Shavuos, which corresponds to the final rinsing after the salting, which is the completion of its rectification — and then it is fit for eating. And therefore if one has no salt, one must roast the meat over fire — this is the aspect of the fire through which a person must be smelted after death, G-d forbid — the aspect of: "everything that comes through fire…you shall pass through fire" [ kol davar asher yavo va-eish…ta'aviru va-eish ] [Bamidbar 31:23] — through the heat of the evil inclination [ chamimus ha-yetzer ] — "you shall pass through fire" . For this aforementioned fire consumes the defilement that has taken hold in the soul. But one who merits to connect to the true Tzadik — who is the aspect of "covenant of salt" [ bris melach ] — is saved from this fire. For all the evil bloods within him are expelled through the salt — for one who is salted is like one who is boiling from the roasting fire. And through the salting — which is the aspect of the connection to the Tzadik — and one endures much shedding of blood for this as above — through this one is refined well and saved from the fire, and emerges pure, beautiful, and whole without any blemish, and merits the ultimate rectification. (Likutay Halachos, Halachos of Salting, Law 1) Segment 3 HE: הַחַיּוֹת טְהוֹרוֹת הֵם מִבְּחִינַת יָמִין, עַל־כֵּן חֶלְבָּם מֻתָּר וְדָמָן טָעוּן כִּסּוּי, וּבְהֵמוֹת טְהוֹרוֹת הֵם מִבְּחִינַת שְׂמֹאל דִּקְדֻשָּׁה, עַל־כֵּן חֶלְבָּם אָסוּר וְאֵין דָּמָן טָעוּן כִּסּוּי. עַיֵּן פְּנִים (שם). EN: It is known that ritually pure domesticated animals [ beheimos tehorot ] and pure wild animals [ chayyos tehorot ] are from the aspect of nogah [the intermediate spiritual level — a mixture of good and evil — corresponding to the Aramaic translation of Torah, Targum ] — which is mixed good and evil. And the impure species are from the aspect of the three completely impure kelipos — which are entirely evil. Therefore the signs of a pure domesticated animal are that it chews its cud and has a split hoof. For it is known that in all things in the world there are sparks of holiness — namely, holy souls that have fallen from their level from the aspect of the speaking being [ medaber ] and have become garbed in a living creature [ chai ] or a growing thing [ tzome'ach ]. And afterward when the living creature eats the growing thing, the souls ascend from the aspect of the growing thing to the aspect of the living creature — which is a higher level. But since this is not yet their ultimate wholeness — for the essential wholeness is to return to their level of the speaking being — therefore, when a pure domesticated animal eats the growing thing, and since the pure domesticated animal is from the aspect of nogah and good is also mixed within it — therefore the souls within the growing thing are not so trapped and imprisoned there, and they still remember their level. Therefore they cannot rest and be still in the pure living creature — for they yearn to ascend to the level of the speaking being. And therefore they continually rise from the belly of the animal up to its throat and mouth — which are closest to the organs of speech of the speaking being. And therefore it chews its cud. But the completely impure species do not bring up their cud — for the souls garbed within the food they eat: as soon as they enter into the impure ones, they are so captured and imprisoned that they cannot move from their place — the aspect of: "Hashem has delivered me into the hands of those from whom I cannot rise" [ nesanani Hashem b'ydei lo uchal kum ] [Eichah 1:14]. Therefore they do not bring up their cud. And likewise — to distinguish — the human being does not bring up his cud. For on the contrary: when the aforementioned souls come into the body of an Israelite, they rest and are at peace there — for they have merited to ascend to their level, to the aspect of the holy speaking being. And through the power of eating, the person praises Hashem, blessed be He — the aspect of: "and you shall eat…and praise the Name of Hashem" [ va'achaltem…v'hilaltem es shem Hashem ] [Yoel 2:26]. And then all the aforementioned souls ascend to the ultimate wholeness. And therefore also with the human being — when he is drunk and confused and no longer in the full domain of human daas — then the foods have no rest even in him, and through this he too brings up his cud, and sometimes comes to vomiting through this. And the second sign of purity is that it has a split hoof [ mafris parsah ]. For the essential standing of the human being on his feet comes through daas — and likewise the essential speech of the human being comes through the daas he possesses. And in this the speaking being is distinguished from the living creature — in that the speaking being has the power of speech and walks erect on two feet. Therefore the drunkard whose daas is confused cannot speak properly and cannot walk on his feet properly. Therefore the pure species — since there is good within them, which is from the aspect of daas which is the essential good — even though they walk on four feet, nevertheless the vitality of the souls garbed in them breaks through in their feet, and through this they split the hoof. But the souls oppressed within the impure species are so captured there that no radiance can break through and emerge from them at all — therefore their hooves are solid and unsplit. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Pure Animals and Beasts, Law 1) Segment 4 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל הוּא לִזְכּוֹת בִּשְׁעַת אֲכִילָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, הַיְנוּ מֵהַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק בְּדָרֵי מַעְלָה לְהַרְאוֹת וּלְהָאִיר לָהֶם שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים עֲדַיִן כְּלָל מִגְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וּלְהָאִיר לְהַדָּרֵי מַטָּה שֶׁיֵּדְעוּ שֶׁהֵם גַּם־כֵּן סְמוּכִין אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלִבְלִי לְיָאֵשׁ עַצְמָן כְּלָל, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ; וְעַל־יְדֵי הַדַּעַת הַזֶּה הַצַּדִּיק מְתַקֵּן וּמְחַיֶּה כָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים וּמַעֲלֶה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, אֲפִלּוּ אוֹתָם שֶׁנָּפְלוּ וְיָרְדוּ וְנִתְלַבְּשׁוּ בִּבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַסִּימָנֵי־טָהֳרָה שֶׁבִּבְהֵמוֹת טְהוֹרוֹת, שֶׁהֵם מַעֲלֵה גֵרָה וּמַפְרִיס פַּרְסָה, כִּי הֵם מוֹרִים שֶׁכְּבָר נִמְשָׁךְ עַל הַנְּפָשׁוֹת הַמְלֻבָּשׁוֹת בָּהֶן הֶאָרַת הַצַּדִּיק הַנַּ"ל כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הֻתְּרוּ לָנוּ לַאֲכִילָה, כִּי יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְבָרְרָם עַל־יְדֵי אֲכִילָתֵנוּ שֶׁנִּמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת הֶאָרַת הַצַּדִּיק הַנַּ"ל (שם הל' ב). EN: Pure wild animals [ chayyos tehorot ] are from the aspect of the right [ yamin ] — therefore their fat [ chelev ] is permitted and their blood requires covering [ kisui ha-dam ]. And pure domesticated animals [ beheimos tehorot ] are from the aspect of the holy left [ smol d'kedushah ] — therefore their fat is forbidden and their blood does not require covering. See within. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Pure Animals, ibid.) Segment 5 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה שֶׁיִּהְיֶה רָאוּי לְמַאֲכַל יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּזְבֵּחַ שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי גֵּרִים שֶׁנִּמְשָׁכִים עַל־יְדֵי הָאֲוִיר הַצַּח וְהַזַּךְ שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה שׁוֹמֵעַ הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בֵּין הָעַכּוּ"ם אֶת דִּבְרֵי הַצַּדִּיק, עַד שֶׁזּוֹכֵר אֶת מַעֲלָתוֹ וּמוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ לְשָׁרְשׁוֹ, וְעַל־יְדֵישׂ זֶה מוֹשֵׁךְ עִמּוֹ גַּם מִן הָעַכּוּ"ם וּבָאִים וּמִתְגַּיְּרִים. וּמְבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁכָּל הַחַיּוּת וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁבִּבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת וְכַיּוֹצֵא, כֻּלָּם הֵם נַפְשׁוֹת בְּנֵי־אָדָם מַמָּשׁ שֶׁנִּתְגַּלְגְּלוּ בָּהֶם בַּעֲו?ֹנוֹתֵיהֶם. וְיֵשׁ נְפָשׁוֹת וְנִיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְתֹקֶף הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֵין כֹּחַ בְּיָדֵנוּ לְבָרְרָם עַל־יְדֵי אֲכִילָתֵנוּ, וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמִּינִים הַטְּמֵאִים שֶׁאָסוּר לָנוּ לְאָכְלָם; אֲבָל הַמִּינִים הַטְּהוֹרִים הִתִּיר לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּאֲכִילָה, כִּי יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְבָרְרָם, כִּי כְּבָר הִתְחִיל הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בָּהֶם לִשְׁמֹעַ וְלִזְכֹּר אֶת מַעֲלָתוֹ וּמוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ לָשׁוּב לְשָׁרְשׁוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַסִּימָנֵי־טָהֳרָה שֶׁבָּהֶם מַעֲלֵי גֵרָה וּמַפְרִיסֵי פַּרְסָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ד, אות א). EN: The essential holiness of Israel's eating is to merit at the time of eating the hearas ha-ratzon [illumination of the Will] — which is drawn from the aspect of the generality of son and student [ klaliyus ben v'talmid — the essential transmission of divine knowledge from the Tzadik to the generation] . This is the daas that the Tzadik illuminates in the supernal worlds — to show and illuminate to those who do not yet know at all of His greatness, blessed be He — which is the aspect of: "Where is the place of His glory?" [ Ayeh mekom kevodo ] — and to illuminate to those in the lower worlds that they too are close to Him, blessed be He, and that they should not despair at all — for the whole earth is full of His glory [ m'lo chol ha-aretz kevodo ]. And through this daas the Tzadik rectifies and gives life to all the upper and lower worlds, and elevates all the holy sparks — even those that have fallen and descended and become garbed in animals and beasts. And this is the aspect of the signs of purity in pure domesticated animals — that they chew the cud and have split hooves. For they indicate that the radiance of the aforementioned Tzadik has already been drawn upon the souls garbed within them, as explained within. And through this they were permitted to us for eating — for we have the power to refine them through our eating, which is likewise drawn from the aspect of the radiance of the aforementioned Tzadik. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Pure Animals and Beasts, Law 2) Segment 6 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; "כִּי הִגְדִּיל לַעֲשׂוֹת" (יואל ב, כ) - שֶׁהַיֵּצֶר הָרָע פָּשַׁט יָדוֹ בִּגְדוֹלִים. כִּי כֵן הוּא עַל־פִּישׂ רֹב, שֶׁבְּכָל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ טוֹב גָּדוֹל בְּמַעֲלָה בְּיוֹתֵר, אֲזַי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגַּבֶּרֶת עַל הַטּוֹב הַזֶּה לִכְבּשׁ אוֹתוֹ בְּגָלוּת יוֹתֵר, וְחוֹשְׁבִין מַחֲשָׁבוֹת וְעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת אֵיךְ לְהַעְלִים אֶת הַטּוֹב הַזֶּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיסִין אוֹתוֹ לְתוֹךְ עֹמֶק מַחֲשַׁבְתָּם; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן - "וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'", כִּי לִפְעָמִים יֵצֵא הַטּוֹב עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא מֵעֹמֶק גָּלוּתוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּכְנִיסִים אוֹתוֹ לְתוֹךְ עֹמֶק מַחֲשַׁבְתָּם שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ טִפַּת הַהוֹלָדָה, עַל־יְדֵי־זֶה יוֹצֵא הַטּוֹב בְּזֶרַע הַיִּלּוֹדִים, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַחִלּוּק שֶׁבֵּין בְּהֵמָה לְחַיָּה, כִּי בַּבְּהֵמוֹת מְלֻבָּשׁ טוֹב גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן עוֹלִין לְרֵיחַ נִיחוֹחַ עַל־יְדֵי הַקָּרְבָּנוֹת, וְדַיְקָא מֵחֲמַת זֶה מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְרוּחַ הַבַּהֲמִיּוּת עֲלֵיהֶם בְּיוֹתֵר וְעַל־כֵּן תְּנוּעָתָם כְּבֵדָה בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן דָּמָן אֵין טָעוּן כִּסּוּי וְחֶלְבָּם אָסוּר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּחַיּוֹת, שֶׁאֵין מְלֻבָּשׁ בָּהֶן טוֹב גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, וְעַל־כֵּן נִכָּר בָּהֶם דַּיְקָא הַחַיּוּת בְּיוֹתֵר, כִּי הֵם קַלֵּי הַתְּנוּפָה מֵחֲמַת שֶׁאֵין הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מִתְגַּבֶּרֶת כָּל־כָּךְ לְהַעְלִים חַיּוּתָם וְטוּבָם, וְעַל־כֵּן חֶלְבָּם מֻתָּר וְדָמָם טָעוּן כִּסּוּי. וְעַל־כֵּן "אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ" נוֹהֵג גַּם־כֵּן רַק בִּבְהֵמוֹת וְלֹא בְחַיּוֹת, כִּי הַבְּהֵמוֹת, מֵחֲמַת שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגַּבֶּרֶת מְאֹד עַל הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, עַל־כֵּן כָּל תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי זֶרַע הַיִּלּוֹדִים, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַוְּלָדוֹת שֶׁיֵּצְאוּ מֵהֶם לְדוֹר וָדוֹר עַד שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, שֶׁאָז יִתְתַּקֵּן בִּשְׁלֵמוּת כָּל הַטּוֹב שֶׁהָיָה כָּבוּשׁ בָּהֶם. וְעַל־כֵּן כַּמָּה מִצְו?ֹת נוֹהֲגוֹת בְּוַלְדֵי הַבְּהֵמוֹת, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּחַיּוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁתִּקּוּן וּבֵרוּר הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם הוּא עַל־יְדֵי הוֹלָדָה שֶׁלָּהֶם מִדּוֹר לְדוֹר, עַל־כֵּן אָסוּר לְשָׁחֳטָם אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ בְּיוֹם אֶחָד, מַה שֶּׁאֵין כֵּן הַחַיּוֹת, אֵין הַבֵּרוּר שֶׁלָּהֶם תָּלוּי בְּבֵרוּר וַלְדוֹתֵיהֶם, וְאֵין לָהֶם שׁוּם שַׁיָּכוּת עִם הַוְּלָדוֹת לְעִנְיַן בֵּרוּר הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, עַל־כֵּן אֵין בָּהֶם אִסּוּר "אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ" (שם אות לא, וע' ה"ש ה"ד, אות ג). EN: The essential rectification of food — so that it should be fit for Israel's eating — is the aspect of the rectification of the altar [ mizbeach ] that is accomplished through converts [ geirim ] who are drawn through the pure, clear air [ avir tzach v'zach ] that is created through tzedakah [charity]. Through this, the good buried within the nations hears the words of the Tzadik — until it remembers its level and draws itself toward its root. And through this it draws with it others from among the nations — and they come and convert. And it has been explained many times that all the vitality and souls within animals, beasts, and the like — they are all literally human souls that were transmigrated into them through their sins. And there are souls and sparks that have fallen so deeply into the grip of the Sitra Achra that we have no power to refine them through our eating — and this is the aspect of all the impure species that are forbidden for us to eat. But the pure species Hashem, blessed be He, has permitted to us for eating — for we do have the power to refine them. For the good buried within them has already begun to hear and remember its level and draws itself to return to its root. And this is the aspect of the signs of purity in them — that they chew the cud and have split hooves — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Pure Animals, Law 4, section 1) Segment 7 HE: כָּל עֲבוֹדַת הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת הַקְּדוֹשִׁים, הַכֹּל בִּשְׁבִיל בֵּרוּרִים לְבָרֵר הַטּוֹב מִן הָרָע. וְיֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי בֵּרוּרִים, הַיְנוּ הַבֵּרוּר שֶׁאָנוּ מְבָרְרִים עַל־יְדֵי הַמִּצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁלָּנוּ, וְיֵשׁ עוֹד בֵּרוּר אַחֵר שֶׁהוּא מַה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל עוֹסֵק בָּזֶה לְבָרֵר הַטּוֹב מֵהָרַע. וּשְׁנֵי בֵּרוּרִים אֵלּוּ הֵם בְּחִינוֹת אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא וְאִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא, וּבֶאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, וְכֵן כָּל כֹּחַ הָאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ הוּא הַכֹּל עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, כִּי "מִי הִקְדִּימַנִי וַאֲשַׁלֵּם". וּשְׁנֵי הַבְּחִינוֹת אֵלּוּ אֵיךְ הֵם מִתְקַבְּצִים וּמִתְחַבְּרִים כְּאֶחָד, וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן הֵם שְׁנֵי מִינֵי בֵּרוּרִים - זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי זֶה סוֹד הַחֲקִירָה שֶׁל הַיְדִיעָה וְהַבְּחִירָה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג הַשֵּׂכֶל הַזֶּה בְּזֶה הָעוֹלָם, וְרַק עַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה עַל־יְדֵי שֶׁאֵין מְבִינִין עֲדַיִן זֶה הַשֵּׂכֶל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּשְׁנֵי מִינֵי בֵּרוּרִים אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת בָּשָׂר וְחָלָב, כִּי הַבָּשָׂר נִתְבָּרֵר וְנִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּנֵי הַשְּׁחִיטָה וְכַיּוֹצֵא, וְתִקּוּן וּבֵרוּר הֶחָלָב הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל, שֶׁמְּבָרֵר הַטּוֹב מֵהָרַע עַל־יְדֵי כָּל הוֹלָדָה וְהוֹלָדָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב (ע' בנים אות ו). וְעַל־כֵּן אָסוּר לְחַבְּרָם כְּאֶחָד, כִּי עַכְשָׁו אִי אֶפְשָׁר עֲדַיִן לְהַשִּׂיג זֶה הַשֵּׂכֶל אֵיךְ שְׁנֵי הַבֵּרוּרִים הַנַּ"ל נִכְלָלִין כְּאֶחָד, וּמִי שֶׁרוֹצֶה עַכְשָׁו לִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת כָּאֵלּוּ הוּא בִּבְחִינַת פְּגַם אֲכִילַת בָּשָׂר בְּחָלָב, וְכֵן עַל־ יְדֵי שֶׁאוֹכֵל הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, בָּשָׂר בְּחָלָב, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגָּרִין בּוֹ הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם וִינִיקָתָם מֵהַכְּפִירוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵחֲקִירוֹת כָּאֵלּוּ, וּמְסִיתִין אֶת הָאָדָם שֶׁיִּכָּנֵס דַּיְקָא בַּחֲקִירוֹת אֵלּוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם [וְזֶה מְרֻמָּז בַּתִּקּוּנִים שֶׁאָמַר שָׁם: "קוּם אַנְהִיר עַיְנִין דְּאִנּוּן סָבִין דְּלָא יֵיתוּן לְמֵיכַל בִּשְׂרָא בַּחֲלָבָא"]. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל עֲבוֹדָתֵנוּ בְּזֶה הָעוֹלָם, הַכֹּל כָּלוּל מִשְּׁנֵי בֵּרוּרִים הַנַּ"ל, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ נִזְהָרִין מִלְּחַבְּרָם כְּאֶחָד, הַיְנוּ שֶׁלֹּא לִכְנֹס בָּהֶם לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין אֵיךְ הֵם נִכְלָלִים כְּאֶחָד, וְזֶה כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן בְּשָׁבוּעוֹת נוֹהֲגִין לֶאֱכֹל מַאַכְלֵי חָלָב וְאַחַר־כָּךְ בָּשָׂר, לְהוֹרוֹת שֶׁאָנוּ נִזְהָרִין מִלְּחַבֵּר שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל כְּאֶחָד, שֶׁהֵם בְּחִינַת בָּשָׂר בְּחָלָב (שם אותיות לח, מ, נא). EN: Our Rabbis of blessed memory have said: "For He has done great things" [Yoel 2:20] — that the Evil Inclination has extended its hand against the great ones. For so it is in general: in every thing that contains a greater and higher good — the Sitra Achra prevails more strongly over that good to subdue it into exile, and devises deep thoughts and counsels as to how to conceal this good — and through this it brings it into the depths of its own thoughts. Yet nonetheless — "but You, Hashem, are on high forever" [Tehillim 92:9] — for sometimes the good emerges through this very depth of its exile. For since they bring it into the depths of their thought from which the drop of procreation flows — through this the good emerges in the seed of children born, as is explained fully within. And this is the aspect of the distinction between a domesticated animal [ behemah ] and a wild animal [ chayyah ] — for within domesticated animals, a very great good is garbed. Therefore they ascend as a pleasing fragrance [ rei'ach nichoach ] through sacrifices. And specifically because of this, the Sitra Achra and the spirit of animality prevails more strongly over them — and therefore their movement is especially heavy. Therefore their blood does not require covering and their fat is forbidden — as explained within. In contrast, with wild animals — within which so great a good is not garbed — therefore on the contrary the vitality is more manifest in them, for the Sitra Achra does not prevail so strongly to conceal their vitality and goodness. Therefore their fat is permitted and their blood requires covering. And therefore the prohibition of "it and its offspring" [ oso v'es beno ] applies only to domesticated animals and not to wild animals — for with domesticated animals, since the Sitra Achra prevails greatly over the good within them, their entire rectification comes through the seed of their children born from generation to generation — until Mashiach comes, when all the good that was buried within them will be completely rectified. Therefore many commandments apply to the young of domesticated animals — which is not the case with wild animals. And since the rectification and refinement of the good within them depends on their reproduction from generation to generation — therefore it is forbidden to slaughter both parent and offspring on the same day. But with wild animals, their refinement does not depend on the refinement of their offspring, and they have no connection to their offspring regarding the refinement of the good within them — therefore they are not subject to the prohibition of "it and its offspring." (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Pure Animals, section 31; and see Law of Shechitah, Law 4, section 3) Segment 8 HE: חָלָב הוּא בְּחִינַת הַבֵּרוּר שֶׁזָּכִינוּ כְּשֶׁיָּצָאנוּ מִגָּלוּת מִצְרַיִם וְזָכִינוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁאָז דָּם נֶעְכַּר וְנַעֲשָׂה חָלָב כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן אוֹכְלִין מַאַכְלֵי חָלָב בְּשָׁבוּעוֹת כַּנַּ"ל. וְזֶה הַבֵּרוּר לֹא נִשְׁלַם עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת לְהִתְהַפֵּךְ מֵרַע לְטוֹב לְגַמְרֵי, וְעַל־ כֵּן הֲוָה בֶּאֱמֶת אַחַר־כָּךְ מָה דַּהֲוָה מֵחֵטְא הָעֵגֶל וְכוּ', וּמֵחֲמַת זֶה אָסוּר לְחַבְּרוֹ וּלְאָכְלוֹ עִם הַבָּשָׂר, כִּי מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ עֲדַיִן אֵיזֶה אֲחִיזַת הָרַע, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַפְרִיד בֵּין שְׁנֵי מִינֵי הַבֵּרוּרִים הַנַּ"ל שֶׁהֵם בְּחִינַת בָּשָׂר וְחָלָב, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת אֵלּוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָן כַּנַּ"ל. אֲבָל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה מְרַמֵּז עַל הַגְּאֻלָּה אַחֲרוֹנָה, וְעַל־כֵּן מִתְפַּלְלִין אָז הַרְבֵּה עַל זֶה, וּגְאֻלָּה אַחֲרוֹנָה הִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁאָנוּ מַתְחִילִין לַעֲסֹק בָּזֶה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאַחַר שֶׁקִּלְקַלְנוּ אַחַר כָּל הַטּוֹבוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּיצִיאַת מִצְרַיִם וּמַתַּןשׂ תּוֹרָה, וְאַחַר־כָּךְ עָשִׂנוּ מַה שֶּׁעָשִׂינוּ בְּחֵטְא הָעֵגֶל וּמְרַגְּלִים וְכֵן בְּכָל דּוֹר, וְעַכְשָׁו אָנוּ רוֹצִים לְהַמְשִׁיךְ תְּשׁוּבָה לַחֲזֹר וּלְתַקֵּן הַכֹּל, וְזֶה הַתִּקּוּן יִהְיֶה נִגְמָר בִּשְׁלֵמוּת כְּשֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, שֶׁעִקָּרוֹ תָּלוּי בִּתְשׁוּבָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע בְּיַעֲקֹב וְכוּ'". וְעִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי בֵּרוּר שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, שֶׁלְּשָׁם אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם, בִּבְחִינַת "אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעַל לוֹ", כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וְהוּא יָכוֹל לְתַקֵּן הַכֹּל וּלְהוֹצִיא מִכָּל הַקִּלְקוּלִים הַגְּדוֹלִים תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲו?ֹנוֹת שֶׁנִּתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה (עיין תשובה אות ל), שֶׁזֶּה בְּחִינַת "מִי יִתֵּן טָהוֹר מִטָּמֵא". וְעַל־כֵּן הַבֵּרוּר הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת הוּא בְּחִינַת דְּבַשׁ שֶׁיּוֹצֵא מִדְּבוֹרִים, שֶׁנִּתְהַפֵּךְ מִטָּמֵא לְטָהוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְּאֻלָּה אַחֲרוֹנָה, שֶׁיִּתְבַּטֵּל הָרַע לְגַמְרֵי וְנִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹב, בִּבְחִינַת "כִּי אָז אֶהְפֹּךְ אֶל כָּל הָעַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה וְכוּ'". וְעַל־כֵּן בִּדְבַשׁ אֵין בּוֹ שׁוּם אִסּוּר לְעָרְבוֹ עִם בָּשָׂר, כִּי כְבָר נִשְׁלַם בּוֹ הַבֵּרוּר בְּיוֹתֵר עַד שֶׁלֹּא יוּכַל הָרַע לְהִתְאַחֵז בּוֹ גַּם בְּהִתְעָרְבוֹ עִם הַבָּשָׂר. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאָסוּר לָנוּ לִכְנֹס כָּל־כָּךְ בִּידִיעוֹת אֵלּוּ שֶׁל שְׁנֵי בְּחִינוֹת בֵּרוּרִים הַנַּ"ל, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁאָסוּר לָנוּ לַעֲבֹר עַל דְּבַר־תּוֹרָה אֲפִלּוּ כָּל־שֶׁהוּא וְלִסְמֹךְ עַל הַתִּקּוּן, שֶׁיִּתְתַּקֵּן הַכֹּל עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַשֵּׁנִי, כִּי אֲפִלּוּ הָאוֹמֵר אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה, כִּי אַף־עַל־ פִּי שֶׁגַּם הָאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ הַכֹּל עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַבֵּרוּר הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לִזָּהֵר מְאֹד בְּכָל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת כִּפְשׁוּטָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, כְּאִלּוּ הַדָּבָר תָּלוּי רַק בָּנוּ, כִּי בֶּאֱמֶת הוּא כָּךְ, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר עַכְשָׁו לְהַשִּׂיג זֶה הַשֵּׂכֶל אֵיךְ שְׁנֵי מִינֵי בֵּרוּרִים הַנַּ"ל נִכְלָלִים כְּאֶחָד כַּנַּ"ל, וְעַל זֶה הִזְהִיר הַכָּתוּב: "דְּבַשׁ מָצָאתָ אֱכֹל דַּיֶּךָֹּ", כִּי אָסוּר לָנוּ עַכְשָׁו לִכְנֹס בְּעֹמֶק בִּידִיעוֹת אֵלּוּ, וְהָעִקָּר בִּבְחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁל הַבֵּרוּר הַשֵּׁנִי שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבַשׁ, כִּי צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְקַיֵּם כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה כִּפְשׁוּטוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבֵּרוּר שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ. אַךְ מִי שֶׁכְּבָר נִכְשַׁל וְעָבַר מַה שֶּׁעָבַר, בְּוַדַּאי אָסוּר לוֹ לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ, רַק לְהִתְחַזֵּק בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְלִסְמֹךְ עַל חַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוּכַל לְהִתְתַּקֵּן הַכֹּל עַל־יְדֵי שֶׁיַּמְשִׁיךְ עָלָיו הֶאָרָה מִבְּחִינַת הַבֵּרוּר הַשֵּׁנִי, שֶׁשָּׁם נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁהוּא רִאשׁוֹן לִתְשׁוּבָה, נוֹהֲגִין לֶאֱכֹל דְּבַשׁ, שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַבֵּרוּר הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבַשׁ כַּנַּ"ל (שם אותיות מא מב, מד מה מו). EN: All of the holy service of Torah and commandments is for the sake of refinements [ beirurim ] — to refine the good from the evil. And there are two kinds of refinement: the refinement that we accomplish through our commandments and good deeds; and there is another refinement — what Hashem, blessed be He, Himself, so to speak, engages in to refine the good from the evil. And these two refinements are the aspects of is'arusa d'lesata [stirring from below] and is'arusa d'lei'la [stirring from above] — and in truth the two are one. For through stirring from below, the stirring above is awakened. And all the power of our stirring from below comes entirely through Hashem, blessed be He, Himself — for "who has anticipated Me that I should repay him?" [Iyov 41:3]. And how these two aspects gather and join as one — and yet are two kinds of refinement — this cannot be understood or grasped in this world. For this is the secret of the philosophical investigation of yedi'ah u'vechirah [divine foreknowledge and human free choice] — a wisdom that cannot be grasped in this world. And it is specifically through this that the essential power of free choice exists — through the fact that this wisdom is not yet understood, as explained within. And these two kinds of refinement are the aspect of meat and milk [ basar v'chalav ] — for meat is refined and rectified through our stirring from below — through the rectifications of slaughter etc. And the rectification and refinement of milk is through Hashem, blessed be He, Himself, so to speak — Who refines the good from the evil through every birth, whereby blood curdles and becomes milk. [See the section on Banim [Children] in this volume, entry 6.] And therefore it is forbidden to combine them — for now it is still impossible to grasp the wisdom of how these two kinds of refinement are included as one. And whoever wishes now to enter into such philosophical investigations is in the aspect of the blemish of eating meat with milk. And likewise: one who eats meat with milk, G-d forbid — through this the kelipos and Sitra Achra are stirred against him, whose essential grip and sustenance comes from the heretical beliefs drawn from such investigations. And they entice the person to enter specifically into these investigations that cannot be grasped — [and this is hinted at in the Tikkunim, where it says: "Arise and illuminate the eyes of those aged ones who come to eat meat with milk."] And since all of our service in this world is included in these two refinements — and specifically through our being careful not to combine them, meaning: not to enter into them to grasp and understand how they are included as one — and this is the principle of the acceptance of the Torah — therefore on Shavuos it is the custom to eat dairy foods and afterward meat: to demonstrate that we are careful not to combine the two aforementioned aspects together — which is the aspect of meat with milk. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Pure Animals, sections 38, 40, 51) Segment 9 HE: חָלָב וּדְבַשׁ הֵם בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם לְתוֹכוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, וְזֶה בְּחִינַת "דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ" דַּיְקָא, בִּפְרָט דְּבַשׁ הַיּוֹצֵא מֵהַדְּבוֹרִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם אֶרֶס רַע, וּמֵהֶם דַּיְקָא בָּא מְתִיקוּת הַדְּבַשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת תַּרְגּוּם שֶׁמְּעֹרָב טוֹב וָרַע, וְשָׁם עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַנִּסָּיוֹן לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָרַע, וּלְהוֹצִיא הַטּוֹב וּלְהַעֲלוֹתוֹ לִלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתִקּוּן הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהָלַךְ שִׁמְשׁוֹן הַגִּבּוֹר לְהַכְנִיעַ אֶת הַפְּלִשְׁתִּים, שֶׁעִקַּר בִּיאָתָם לָעוֹלָם הָיָה מִפְּגַם הַבְּרִית, כִּי הָיוּ מַמְזֵרִים מִזֶּרַע מִצְרַיִם שֶׁהָיוּ שְׁטוּפֵי זִמָּה מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֲשֶׁר יָצְאוּ מִשָּׁם פְּלִשְׁתִּים" וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י, וְעַל־כֵּן הָיוּ עַל־פִּי־רֹב מִתְגָּרִים מְאֹד בְּיִשְׂרָאֵל מִימֵי הָאָבוֹת עֲדַיִן, מֵחֲמַת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, וְהַפְּלִשְׁתִּים אֲחִיזָתָם בִּבְחִינַת פְּגַם הַבְּרִית. וּכְשֶׁהָלַךְ שִׁמְשׁוֹן לְהַכְנִיעָם, מָצָא דְּבַשׁ בִּגְוִיַּת הָאַרְיֵה, כִּי הָיָה אָז בִּבְחִינָה זוֹ שֶׁהָיָה צָרִיךְ לְתַקֵּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, לְבָרֵר הַטּוֹב מִן הָרַע שֶׁבּוֹ בִּבְחִינַת "מִי יִתֵּן טָהוֹר מִטָּמֵא", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְּבַשׁ כַּנַּ"ל (הל' דברים היוצאים מן החי, הל' א). EN: Milk is the aspect of the refinement we merited when we left the exile of Egypt and merited the receiving of the Torah — for then blood curdled and became milk, as is known. Therefore dairy foods are eaten on Shavuos, as above. And this refinement has not yet been completed in its fullness — to be entirely transformed from evil to good. Therefore what happened afterward happened — through the sin of the Golden Calf etc. And because of this it is forbidden to combine milk with meat and eat it — for since there is still some grip of evil remaining, one must maintain the separation between the two kinds of refinements mentioned above, which are the aspects of meat and milk — so that one should not enter into philosophical investigations that cannot be grasped. But Rosh Hashanah alludes to the final redemption [ ge'ulah acharonah ] — and therefore one prays greatly then. And the final redemption is the aspect of teshuvah — which we begin to engage in on Rosh Hashanah. After we have corrupted following all the good that Hashem, blessed be He, did for us at the Exodus from Egypt and the giving of the Torah — and afterward we did what we did through the sin of the Golden Calf and the spies and likewise in every generation. And now we wish to draw teshuvah to return and rectify everything. And this rectification will be completed in its fullness when Mashiach comes — which depends essentially on teshuvah , as it is written: "A redeemer shall come to Zion, and to those in Yaakov who turn from transgression" [Yeshayahu 59:20]. And the essential rectification of teshuvah is through the refinement of Hashem, blessed be He, Himself — in which no blemish reaches Him — the aspect of: "If you have sinned, what can you do to Him?" [Iyov 35:6]. For His thoughts, blessed be He, are exceedingly deep — and He can rectify everything and bring forth wondrous and awesome rectifications from all the great corruptions. This is the aspect of sins that are transformed into merits through teshuvah [see the section on Teshuvah , entry 30] — the aspect of: "Who can bring the pure from the impure?" [Iyov 14:4]. And therefore this refinement in its wholeness is the aspect of honey that emerges from bees — which is transformed from impure to pure. This is the aspect of the final redemption — when the evil will be completely nullified and everything will be transformed to good — the aspect of: "For then I will transform to the peoples a clear speech" [ ki az ehpoch el kol ha-amim safah verurah ] [Tzefanyah 3:9]. Therefore honey has no prohibition against mixing it with meat — for the refinement within it has been more fully completed, until the evil cannot take hold within it even when mixed with meat. However, since we are forbidden to delve so deeply now into these wisdoms of the two kinds of refinement mentioned above — and all the more so it is forbidden to transgress any word of the Torah even in the slightest and rely on the rectification being accomplished through the second refinement [i.e., one may never say: "I will sin and G-d will rectify it"] — for even one who says "I will sin and repent" is not given opportunity to do teshuvah . For although all our stirring from below ultimately flows from the aspect of the second refinement that is from Hashem, blessed be He, Himself — which is the aspect of stirring from above — nevertheless we must be extremely careful about all the words of the Torah and commandments in their plain sense, which is the aspect of stirring from below — as though the matter depended solely on us. For in truth this is so — only that the wisdom of how the two kinds of refinement above are included as one cannot yet be grasped, as above. The verse therefore warned: "If you have found honey — eat your fill" [ devash matzasa echol dayekah ] [Mishlei 25:16] — for now we are forbidden to delve into the depths of these wisdoms. And the essential matter is the aspect of the second refinement that is accomplished by Hashem, blessed be He, Himself — which is the aspect of honey. For one must be extremely careful to fulfill all the words of the Torah literally — which is the aspect of the refinement accomplished through our stirring from below. However, one who has already stumbled and transgressed — certainly it is forbidden to despair. Rather he must strengthen himself in complete teshuvah and rely on the loving-kindness of Hashem, blessed be He, that everything can be rectified through Him drawing upon him a radiance from the aspect of the second refinement — wherein everything is transformed to good, as above. Therefore on Rosh Hashanah — which is the beginning of teshuvah — it is customary to eat honey, which alludes to the aforementioned refinement which is the aspect of honey, as above. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Pure Animals, sections 41, 42, 44, 45, 46) Segment 10 HE: כָּל הַהוֹלָדוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַתְּפִלָּה, בִּבְחִינַת דִּין, שֶׁמִּתְפַּלֵּל הַבַּעַל־כֹּחַ הַגָּדוֹל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מֻכְרַחַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא בְּעַצְמָהּ לְהַחֲזִיר וּלְהוֹצִיא מִבִּטְנָהּ וְקִרְבָּהּ כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב אַחַר הַלֵּדָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר יְצִיאַת־מִצְרַיִם עַד שֶׁזָּכוּ לְמַתַּןשׂ תּוֹרָה הָיָה רַק עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּכוֹרִים בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה שֶׁנִּתְקַדְּשׁוּ אָז בִּיצִיאַת־מִצְרַים כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן נוֹהֲגִין בְּשָׁבוּעוֹת לֶאֱכֹל מַאַכְלֵי חָלָב. וְכֵן דְּבַשׁ דְּבוֹרִים נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִבְּחִינָה זוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִי יִתֵּן טָהוֹר מִטָּמֵא, שֶׁדַּיְקָא מִן הַדְּבוֹרִים שֶׁהֵם מִינִים טְמֵאִים וְהֵם בְּחִינַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר: "סַבּוּנִי כִדְבֹרִים וְכוּ'", רַק עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל מֻכְרַחַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא בְּעַצְמָהּ לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא מִבִּטְנָהּ וְקִרְבָּהּ כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְתִיקַת הַדְּבַשׁ הַיּוֹצֵא מִן הַדְּבוֹרִים. וְעַל־כֵּן דְּבַשׁ הוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת, כִּי נִמְשָׁךְ מֵהַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, עַל כֵּן אוֹכְלִין אָז דְּבָשׁ (שם הלכה ב, אותיות ב ג ה ו). EN: Milk and honey are the aspect of the wholeness of the Holy Tongue [ lashon ha-kodesh ] — through elevating the good within the Targum [the Aramaic translation — the aspect of nogah , the mixed intermediate level] into it. This is the aspect of the rectification of the bris [covenant] — and this is the aspect of: "honey and milk under your tongue" [ devash v'chalav tachas leshonech ] [Shir HaShirim 4:11] — specifically under your tongue. Specifically honey that emerges from bees — which carry a dangerous venom — and from them specifically comes the sweetness of the honey. This is the aspect of nogah — the aspect of the Targum which is mixed good and evil. And there the essential trial and rectification lies: to subdue and nullify the evil, to bring forth the good and elevate it to the Holy Tongue — through which one merits the rectification of the bris . And therefore when Shimshon the mighty went to subdue the Philistines — whose very coming into the world was from the blemish of the bris , for they were mamzerim from the seed of Egypt who were extremely licentious, as it is written: "from whom the Philistines went forth" [ asher yatz'u misham Pelishtim ] [Bereishis 10:14] — as Rashi explains there, that the Philistines descended from the Kasluchim who were themselves born of the licentious Egyptians — therefore they provoked Israel greatly from the days of the Patriarchs onward, since Israel are in the aspect of the holiness of the bris , and the Philistines' connection is to the blemish of the bris . And when Shimshon went to subdue them, he found honey in the carcass of the lion — for he was then in this aspect: that he needed to rectify the Targum -language, to refine the good from the evil within it — the aspect of: "Who can bring the pure from the impure?" [Iyov 14:4] — which is the aspect of the honey, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Things That Come from Living Creatures, Law 1) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/21/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/21 Segment 1 HE: עִקַּר הֶתֵּר אֲכִילַת בָּשָׂר הִתְחִיל רַק מִימֵי נֹחַ. כִּי מֵחֲמַת שֶׁדּוֹר הַמַּבּוּל הִשְׁחִיתוּ מְאֹד בִּפְגַם הַבְּרִית, עַד שֶׁהִגִּיעַ הַפְּגָם אֲפִלּוּ לִבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת, שֶׁאֲפִלּוּ הֵם הִשְׁחִיתוּ דַּרְכָּם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַד שֶׁכִּמְעַט נֶחֱרַב אָז כָּל הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן אַחַר שֶׁיָּצָא נֹחַ מִן הַתֵּבָה וְהִקְרִיב קָרְבָּנוֹת מִכָּל הַמִּינִים הַטְּהוֹרִים, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, וְאָז הִתִּיר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֶאֱכֹל בָּשָׂר, כִּי עַכְשָׁו צְרִיכִים לֶאֱכֹל דַּיְקָא כְּדֵי לְתַקְּנָם וּלְהַעֲלוֹתָם עַל־יְדֵי־זֶה; רַק שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה מַדְרֵגוֹת, כִּי בַּבְּהֵמוֹת נֶאֱחָז בָּהֶם הָרַע מְאֹד, עַל־כֵּן תִּקּוּנָם דַּיְקָא עַל־יְדֵי שְׁחִיטַת שְׁנֵי הַסִּימָנִים. וְדָגִים לֹא נִפְגְּמוּ עַל־יְדֵי דּוֹר הַמַּבּוּל כָּל־כָּךְ, וְעַל־כֵּן לֹא שָׁלַט בָּהֶם הַמַּבּוּל כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן אֵין טְעוּנִין שְׁחִיטָה כְּלָל. וְהָעוֹפוֹת הֵם מְמֻצָּעִים בֵּין דָּגִים לִבְהֵמוֹת, כִּי מִן הָרְקָק נִבְרְאוּ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן הֶכְשֵׁרָן בִּשְׁחִיטַת סִימָן אֶחָד; וְגַם כִּי הָעוֹפוֹת הֵם בְּחִינַת מְמֻצָּעִים בֵּין אָדָם לִבְהֵמָה, וְעַל־כֵּן הֵם הוֹלְכִים רַק עַל רַגְלֵיהֶם כְּמוֹ אָדָם, וְיֵשׁ לָהֶם כְּנָפַיִם בִּמְקוֹם הַיָּדַיִם שֶׁל הָאָדָם, בִּבְחִינַת "וִידֵי אָדָם מִתַּחַת כַּנְפֵיהֶם", וְעַל־כֵּן הֵם סְמוּכִים קְצָת לְגֶדֶר מְדַבֵּר, בִּבְחִינַת "וּבַעַל כְּנָפַיִם יַגִּיד דָּבָר", כִּי הֵם בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא מְמֻצָּע בֵּין לְשׁוֹן הָעַמִּים שֶׁהוּא רַע גָּמוּר, בְּחִינַת הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁל שִׁבְעִים לָשׁוֹן שֶׁהוּא פְּגַם הַבְּרִית, פְּגַם הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בַּהֲמִיּוּת מַמָּשׁ, וּבֵין לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, בְּחִינַת אָדָם; וְעַל־כֵּן הֶכְשֵׁרָן בְּסִימָן אֶחָד. וְעַל־כֵּן הַמַּלְאָךְ מט"ט שֶׁהוּא בְּחִינַת מִשְׁנָה, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וְהוּא מְמֻצָּע בֵּין הַשִּׁבְעִים שָׂרִים הַשּׁוֹלְטִין עַל שִׁבְעִים לָשׁוֹן וּבֵין קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם רַק תַּחַת מֶמְשֶׁלֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּרְגּוּם שֶׁהוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת מְמֻצָּע כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן הַמַּלְאָךְ הַזֶּה נִקְרָא בִּלְשׁוֹן רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּשֵׁם "עוֹף בַּעַל כְּנָפַיִם", הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בַּבְּהֵמוֹת, הַמִּינִים טְמֵאִים מְרֻבִּים יוֹתֵר מִן הַטְּהוֹרִים, וּבָעוֹפוֹת - לְהֵפֶךְ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַבְּהֵמוֹת הֵם בִּבְחִינַת עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁשָּׁם נֶאֱחָז הָרַע בְּיוֹתֵר, וְהָעוֹפוֹת הֵם בִּבְחִינַת יְצִירָה, בְּחִינַת מט"ט הַנַּ"ל, שֶׁשָּׁם אֵין אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ. וְעַל־כֵּן סִימָנֵי עוֹף טָהוֹר לֹא נִכְתְּבוּ בַּתּוֹרָה וְנִמְסְרוּ רַק לַחֲכָמִים בְּעַל־פֶּה, כִּי הֵם בְּחִינַת מט"ט, בְּחִינַת מִשְׁנָה, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה כַּנַּ"ל (ע' פנים, ובה' בשר שנתעלם מן העין, הל' ב, אותיות ו, ח; הל' סימני עוף טהור, הל' א). EN: All births are drawn from the aspect of prayer — in the aspect of strict judgment [ din ] — through which the one of great power prays, until through this the Sitra Achra itself is compelled to return and expel from its belly and innards all the holy things it has swallowed. This is the aspect of blood curdling and becoming milk after birth, as explained within. And since the essential Exodus from Egypt — until they merited the giving of the Torah — occurred only through this aspect: which is the aspect of the holiness of the firstborns in human beings and animals that were sanctified at the time of the Exodus from Egypt, as explained within — therefore it is customary on Shavuos to eat dairy foods. And likewise the honey of bees is also drawn from this aspect — which is the aspect of: "Who can bring the pure from the impure?" [Iyov 14:4] — for specifically from the bees, which are impure species and are the aspect of the Sitra Achra — regarding which it is said: "they surrounded me like bees etc." [ sauvuni chidvorim ] [Tehillim 118:12] — specifically through prayer in the aspect of the aforementioned judgment, the Sitra Achra itself is compelled to vomit up and expel from its belly and innards all the holy things. And this is the aspect of the sweetness of the honey that emerges from bees. Therefore honey is the aspect of gevuros [powers of strict judgment] — for it is drawn from prayer in the aspect of the aforementioned din . And therefore on Rosh Hashanah — when prayer is in the aspect of din — honey is eaten. (Likutay Halachos, Halachos of Things That Come from Living Creatures, Law 2, sections 2, 3, 5, 6) Segment 2 HE: כָּל אֲכִילָתֵנוּ הוּא כְּדֵי לְבָרֵר בֵּרוּרִים, לְבָרֵר טוֹב מִן הָרַע שֶׁנֶּאֱחַז בְּכָל דָּבָר עַל־יְדֵי פְּגַם עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן וּבֵרוּר אֲכִילָתֵנוּ הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, כִּי מֵחֲמַת שֶׁגַּם אֲנַחְנוּ מְעֹרָבִים טוֹב וָרַע עֲדַיִן, פַּעַם כָּשֵׁר, פַּעַם פָּסוּל, פַּעַם טָמֵא, פַּעַם טָהוֹר וְכוּ', עַל־כֵּן אֵין לָנוּ כֹּחַ לְבָרֵר הַטּוֹב מִן הָרַע שֶׁבְּשׁוּם דָּבָר אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי גַּם לִמּוּד הַתּוֹרָה שֶׁלָּנוּ מְעֹרָב עֲדַיִן בִּבְחִינַת "זָכָה, נַעֲשֶׂה לוֹ סַם־חַיִּים, לֹא זָכָה וְכוּ'", כִּי גַּם בְּהַתּוֹרָה יֵשׁ שְׁנֵי כֹּחוֹת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לְבַטֵּל הָרַע שֶׁלָּהֶם לְגַמְרֵי, עַד שֶׁאֵין לוֹ בָּהֶם שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל, וְהֵם יְכוֹלִים לְבָרֵר לָנוּ כָּל דִּינֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּמְסְרָה הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה רַק לְחַכְמֵי הַדּוֹר בְּעַל־פֶּה וְלֹא בִכְתָב, כְּדֵי שֶׁנֵּדַע שֶׁאָנוּ צְרִיכִים לִסְמֹךְ רַק עַל צַדִּיקֵי הַדּוֹר, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא תָסוּר וְגוֹ'", כִּי רַק הֵם יוֹדְעִים לִדְרשׁ הַתּוֹרָה וּלְבָאֳרָהּ כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת, בְּאֹפֶן שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְבָרֵר בִּשְׁלֵמוּת הַטּוֹב מִן הָרַע כְּפִי הַבֵּרוּרִים שֶׁצְּרִיכִים לְבָרֵר בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עוֹף טָהוֹר נֶאֱכָל בְּמָסֹרֶת, עַיֵּן פְּנִים (הלכות סימני עוף טהור, הלכה ב). EN: The essential permission to eat meat began only from the days of Noach. For since the generation of the Flood corrupted greatly through the blemish of the bris — until the blemish reached even the animals and beasts, so that even they corrupted their way, as our Rabbis of blessed memory stated — until nearly the entire world was then destroyed. Therefore, after Noach left the ark and offered sacrifices from all the pure species — which are the aspect of the rectification of the bris — Hashem, blessed be He, then permitted him to eat meat. For now they specifically need to be eaten in order to rectify them and elevate them through this. But there are levels in this — for in domesticated animals [ beheimos ] the evil has taken very strong hold; therefore their rectification is specifically through slaughter of the two signs [ shechitas shnei ha-simanim — cutting both windpipe and gullet]. But fish were not so damaged by the generation of the Flood — therefore the Flood did not rule over them, as our Rabbis of blessed memory stated. Therefore they require no slaughter at all. And birds are intermediate between fish and domesticated animals — for they were created from the primordial slime [ rekak ], as our Rabbis of blessed memory stated. Therefore their validity [ hechsher ] is through slaughter of one sign. And also because birds are intermediate between the human being and the animal — for they walk only on their feet like a person, and have wings in place of human arms — the aspect of: "and human hands under their wings" [ videi adam mitachas kanfeihem ] [Yechezkel 1:8]. And therefore they are somewhat close to the level of the speaking being — the aspect of: "and one who has wings will tell the matter" [ u'vaal kenafayim yagid davar ] [Koheles 10:20]. For they are the aspect of Targum — which is intermediate between the language of the nations which is completely evil (the comprehensive evil of the seventy languages — the blemish of the bris , the blemish of holy speech, which is sheer animality) and the Holy Tongue which is the aspect of the rectification of the bris , the aspect of the speaking human being. Therefore their validity is through one sign. And therefore the angel Metatron [ Mem-Tes-Tes-Resh-Vov-Nun ] — who is the aspect of the lower unity [ yichuda tata'a ], the aspect of the Oral Torah [ Torah she-b'al peh ] — and is intermediate between the seventy angelic princes ruling over the seventy languages and the holiness of Israel who are only under the dominion of Hashem, blessed be He — which is the aspect of Targum , which is likewise the aspect of the intermediate, as above — therefore this angel is called in the language of our Rabbis of blessed memory: "the winged bird" [ of ba'al kenafayim ], namely as above. Therefore among domesticated animals, the impure species are more numerous than the pure — while among birds, the opposite is true, as our Rabbis of blessed memory stated. For domesticated animals are in the aspect of the World of Action [ olam ha-asiyah ] — where evil has the strongest hold — while birds are in the aspect of the World of Formation [ yetzirah ], the aspect of the aforementioned Metatron, where the grip of the Sitra Achra is not so strong. And therefore the signs of a pure bird were not written in the Torah but were transmitted only to the Sages orally [ b'al peh ] — for they are the aspect of Metatron, the aspect of the Oral Torah, as above. (Likutay Halachos — see within; and Halachos of Meat Hidden from the Eye, Law 2, sections 6, 8; Halachos of the Signs of a Pure Bird, Law 1) Segment 3 HE: עִקַּר הַבֵּרוּרִים בְּיוֹתֵר הוּא בַּאֲכִילַת בָּשָׂר, שֶׁהוּא מִמִּינֵי הָחַי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם חַיּוּת וּנְפָשׁוֹת. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לֶאֱכֹל בָּשָׂר כָּרָאוּי כִּי־אִם עַל־יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיקִים, אֲשֶׁר עַל־יָדָם יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְבָרֵר. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַם־הָאָרֶץ אָסוּר לֶאֱכֹל בָּשָׂר, כִּי עַם־הָאָרֶץ הוּא אֲפִלּוּ קָרָה וְשָׁנָה וְלֹא שִׁמֵּשׁ תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ מִי שֶׁאֵינוֹ מְקֻשָּׁר לְצַדִּיקִים וַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לוֹ לֶאֱכֹל בָּשָׂר, מֵאַחַר שֶׁאֵין לוֹ כֹּחַ לְבָרֵר הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיֵּשׁ בְּבָשָׂר כַּנַּ"ל (שם). EN: All of our eating is in order to perform refinements — to refine the good from the evil that has taken hold in every thing through the blemish of the Tree of Knowledge of Good and Evil. Therefore the essential rectification and refinement of our eating is only through the true Tzadikim of each generation. For since we ourselves are still mixed good and evil — sometimes fit, sometimes unfit; sometimes impure, sometimes pure etc. — we have no power to refine the good from the evil in any thing. Even through the holy Torah — for even our Torah learning is still mixed: the aspect of: "If he merits, it becomes for him an elixir of life; if he does not merit, etc." [Yoma 72b]. For there are two forces within Torah as well, as our Rabbis stated. Therefore the essential rectification and refinement is through the true Tzadikim who have merited to completely nullify the evil within themselves — until it has no hold in them whatsoever. And they are able to refine for us all the laws of the holy Torah in their completeness. This is the aspect of the Oral Torah having been transmitted only to the wise men of the generation orally and not in writing — so that we should know that we must rely only on the Tzadikim of the generation. As it is written: "you shall not deviate etc." [ lo tasur ] [Devarim 17:11] — for only they know how to expound and explain the Torah properly and completely, in a manner through which we will merit to refine the good from the evil completely — according to the refinements that must be made in each and every generation. And this is what our Rabbis of blessed memory stated: "a pure bird is eaten by tradition" [ of tahor ne'echal b'masores ] — see within. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of a Pure Bird, Law 2) Segment 4 HE: מט"ט שֶׁהוּא בְּחִינַת יִחוּדָא תַתָּאָה, הוּא בְּחִינַת עוֹף, וְכֵן אִיתָא שֶׁמט"ט מְמֻנֶּה עַל עוֹפוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּיחוּדָא תַתָּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיִּחוּד שֶׁל "בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד", יֵשׁ בּוֹ כ"ד אוֹתִיּוֹת, עַל־כֵּן זֶה לְעֻמַּת זֶה יֵשׁ מִצַּד הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כ"ד עוֹפוֹת טְמֵאִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַבֵּרוּר שֶׁל בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מט"ט, הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, עַל־כֵּן עוֹף טָהוֹר נֶאֱכָל רַק בְּמָסֹרֶת (עַיֵּן פְּנִים שֶׁל הֲלָכָה ג; וְעַיֵּן עוֹד מֵעִנְיַן עוֹפוֹת טְמֵאִים וּמַה שֶּׁעוֹף טָהוֹר נֶאֱכָל בְּמָסֹרֶת - "אֱמוּנָה" אוֹת סה). EN: The essential refinements are greatest in eating meat — for it is from the animal species in which there is vitality and souls. Therefore it is certainly impossible to eat meat properly except through connection to the Tzadikim — through whom we have the power to refine. Therefore our Rabbis of blessed memory stated: "an ignoramus [ am ha-aretz ] is forbidden to eat meat" [Pesachim 49b]. For an am ha-aretz is one who has read and repeated [Torah] but has not served Torah scholars [ lo shimesh talmidei chachamim ] — as our Rabbis of blessed memory stated. That is: one who is not connected to true Tzadikim and Sages — certainly he cannot eat meat. For he has no power to refine the souls and holy sparks within the meat, as above. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of a Pure Bird, ibid.) Segment 5 HE: דָּגִים הֵם בְּחִינַת עֵינָא פְקִיחָא, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, בְּחִינַת דָּעַת. וְעַל־כֵּן בְּרִיאָתָן מִן הַמַּיִם שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת דַּעַת, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, בְּחִינַת דַּעַת, נוֹהֲגִין לֶאֱכֹל דָּגִים. וְעַל־כֵּן אֵין הַדָּגִים טְעוּנִים שְׁחִיטָה וְאֵין בָּהֶם אִסּוּר חֵלֶב וָדָם וְלֹא שׁוּם מִין טְרֵפוֹת, כִּי כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מֵאֲחִיזַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁנֶּאֱחַז גַּם בִּבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת וְעוֹפוֹת כַּנַּ"ל, מַה שֶּׁאֵין כֵּן דָּגִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּעַת, בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת שְׁמִירַת הַבְּרִית שֶׁהוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ, הוּא עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם כַּנַּ"ל כַּמָּה פְּעָמִים, וְהַתַּרְגּוּם הוּא בְּחִינַת "כָּתְנוֹת־עוֹר" כַּיָּדוּעַ, וְהַכָּתְנוֹת־עוֹר, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, חֲלָקִים כְּצִפֹּרֶן, וְזֶה בְּחִינַת הַקַּשְׂקַשִּׂים שֶׁל הַדָּגִים שֶׁהֵם גַּם־כֵּן חֲלָקִים כְּצִפֹּרֶן, בְּחִינַת כָּתְנוֹת־עוֹר הַנַּ"ל, עַל־כֵּן הַקַּשְׂקַשִּׂים הוּא עִקַּר הַסִּימָנֵי־טָהֳרָה שֶׁל הַדָּגִים (הל' סימני דגים, הל' א; וע' בשר שנתעלם מן העין, הל' א). EN: Metatron — who is the aspect of the lower unity [ yichuda tata'a ] — is the aspect of birds [ of ]. And it is stated that Metatron is appointed over birds. And since in the lower unity — which is the aspect of the unification of "Blessed be the Name of His glorious Kingdom forever" [ Baruch shem kevod malchuso l'olam va'ed ] — there are twenty-four letters, therefore correspondingly, from the side of the Sitra Achra , there are twenty-four species of impure birds. And since the essential refinement of the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil — which is the aspect of Metatron — is through speech [ dibur ] — therefore "a pure bird is eaten by tradition" [transmitted orally, through speech]. [See the inner text for the full explanation of Law 3; and see further the matter of impure birds and why a pure bird is eaten by tradition — in the section on Emunah [Faith], entry 65 of this volume.] (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of a Pure Bird, Law 3) Segment 6 HE: גַּם מִי שֶׁזָּכָה לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לְצַמְצֵם דַּעְתּוֹ, שֶׁלֹּא לִכְנֹס לִפְנִים מִמְּחִצָּתוֹ. וְעַל־כֵּן הַדָּגִים שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּעַת כַּנַּ"ל, עִקַּר הַסִּימָנֵי־טָהֳרָה שֶׁלָּהֶם הֵם הַקַּשְׂקַשִּׂים, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְבוּשֵׁי הַשֵּׂכֶל, בְּחִינַת צִמְצוּם. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּנַפִּירִין, שֶׁהֵם כַּנְפֵי הַדָּגִים הַשָּׁטִים עַל־יָדָם בְּתוֹךְ הַמַּיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כַּנְפֵי הַשֵּׂכֶל הַשָּׁט וּפוֹרֵחַ בְּתוֹךְ בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַדַּעַת שֶׁל בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, כִּי צָרִיךְ לְהַגְדִּיל הַשֵּׂכֶל וּלְהַעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בָּזֶה וְלִהְיוֹת שִׂכְלוֹ שָׁט וּפוֹרֵחַ וּמְעוֹפֵף מְאֹד בְּתוֹךְ קְדֻשַּׁת הַדַּעַת הַזֶּה; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־ כֵן צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד גַּם בְּהַצִּמְצוּם הַנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁאֵין לוֹ צִמְצוּם אָז הוּא יוֹצֵא עַל־יְדֵי־זֶה מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה לְגַמְרֵי, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת פְּגַם הַדַּעַת, פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדָּגִים טְמֵאִים, שֶׁיֵּשׁ מִינִים כָּאֵלּוּ שֶׁיֵּשׁ לָהֶם סְנַפִּיר אֲבָל אֵין לָהֶם קַשְׂקֶשֶׂת, בְּחִינַת הַצִמְצוּם הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם טְמֵאִים וַאֲסוּרִים. וּמֵחֲמַת שֶׁשָּׁם בִּבְחִינַת הַדָּגִים, הַיְנוּ אוֹתָם שֶׁזָּכוּ כְּבָר לִבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית וְהַדַּעַת, עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁיֵּשׁ שָׁם הוּא לֶהֱרֹס לַעֲלוֹת אֶל ה' לִכְנֹס לִפְנִים מִמְּחִצָּתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לָצֵאת מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַקְּדֻשָּׁה תָּלוּי רַק בְּהַצִּמְצוּם שֶׁהוּא בְּחִינַת קַשְׂקַשִּׂים, עַל־כֵּן עִקַּר הַסִּימַן־ טָהֳרָה שֶׁל הַדָּגִים גַּם־כֵּן הוּא הַקַּשְׂקַשִּׂים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת יֵשׁ לוֹ סְנַפִּיר וְכוּ' (שם) EN: Fish are the aspect of the eina pekicha [the "open eye" — the ever-open, unblinking divine gaze] — the aspect of the World to Come [ alma d'ase ], the aspect of daas . Therefore their creation is from water — which is also the aspect of daas , the aspect of the World to Come. Therefore on Shabbos and Yom Tov — which are also the aspect of the World to Come, the aspect of daas — it is customary to eat fish. And therefore fish do not require slaughter, and there is no prohibition of forbidden fat or blood in them, and no category of treifah — for all these derive from the grip of the blemish of the bris , which also took hold in animals, beasts, and birds as above. But not in fish — which are the aspect of daas , the aspect of guarding the bris . And since the essential wholeness of guarding the bris — which comes through the wholeness of the Holy Tongue — is achieved through the Targum -language, as stated many times above. And the Targum is the aspect of kasonos or [the garments of skin] [the garments given to Adam and Chava after the sin — which are the aspect of the husks of holiness that must be refined] , as is known. And the kasonos or — our Rabbis of blessed memory said — are smooth like a fingernail [ chalakis k'tziporen ]. And this is the aspect of the scales [ kaskasim ] of fish — which are also smooth like a fingernail, the aspect of the aforementioned kasonos or . Therefore the scales are the essential sign of purity of fish. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Fish, Law 1; and see Halachos of Meat Hidden from the Eye, Law 1) Segment 7 HE: דָּגִים הֵם בְּחִינַת עֵינָא פְקִיחָא, עֵינָא חַד דְּרַחֲמֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר בְּיָם הַחָכְמָה, וְעַל־כֵּן הֵם גְּדֵלִים בַּמַּיִם, הַיְנוּ בְּחִינַת יָם הַחָכְמָה הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חַיּוּת הַדָּגִים, הוּא בְּחִינַת מַקִּיפִין, בְּחִינַת מָה, בְּחִינַת "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה, וְאַף־עַל־ פִּישׂ כֵן גַּם דָּרֵי מַעְלָה צְרִיכִין לְכָלְלָם גַּם־כֵּן בִבְחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ", כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם יִרְאָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. בִּפְרָט כְּשֶׁמַּמְשִׁיכִין זֶה הַדַּעַת שֶׁל "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ" בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי, יְכוֹלִין לִינֹק מִמֶּנּוּ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁרוֹצִין, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר אֶת אוֹר אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וִינִיקָתָם מִבְּחִינַת הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁל בְּחִינַת זֹאת הַהַשָּׂגָה שֶׁל "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ"; עַל־כֵּן יֵשׁ כַּמָּה מִינֵי דָּגִים טְמֵאִים, וְעִקַּר הַסִּימָנֵי־טָהֳרָה שֶׁל הַדָּגִים הוּא סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְבוּשִׁין, בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת יִרְאָה, בְּחִינַת הַשָּׂגָה שֶׁל "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ", שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁכּוֹלְלִין אוֹתָם גַּם בִּבְחִינַת הַהַשָּׂגָה הַזֹּאת, עַל־יְדֵי־זֶה אֵין יְכוֹלָה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לִינֹק מִשָּׁם, וְאָז הֵם טְהוֹרִים וּמֻתָּרִים לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילָתָם לִזְכּוֹת בִּשְׁעַת אֲכִילָה לְיִרְאָה גְדוֹלָה וּלְהֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל (שם הל' ב). EN: Even one who has merited wholeness of daas — the aspect of the World to Come — must be very careful not to constrict his daas , and not to trespass beyond his partition [ lifnim mimechitzato — to over-reach into spiritual territory that exceeds one's proper domain]. Therefore fish — which are the aspect of daas , as above — the essential sign of their purity is the scales [ kaskasim ] — which are the aspect of the garments of the intellect [ levushei ha-seichel ], the aspect of tzimtzum [contraction/boundary]. And this is the aspect of the fins [ senapirin ] — the wings of the fish by which they swim through the water — which is the aspect of the wings of the intellect swimming and soaring within the drawing of the daas of the World to Come. For one must enlarge the intellect and deepen one's thought in this — allowing the intellect to swim, soar, and fly greatly within this holy daas . But nevertheless one must also be very careful about the aforementioned tzimtzum — for when one has no tzimtzum , one exits through this entirely from the boundary of holiness. Then one is in the aspect of the blemish of daas , the blemish of the bris . This is the aspect of the impure fish — for there are species that have a fin but no scale [the sign of the aforementioned tzimtzum/contraction] — and through this they are impure and forbidden. And since in the domain of fish — namely those who have already merited the holiness of the bris and daas — the essential Evil Inclination present there is to rush to ascend to Hashem, to enter within one's boundary — through which one can exit entirely from the boundary of holiness, G-d forbid — therefore there the essential rectification and holiness depends solely on the tzimtzum , which is the aspect of scales. Therefore the essential sign of purity of fish is also the scales — as our Rabbis of blessed memory stated: "all that have scales also have fins etc." [Chullin 66b] (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Fish, ibid.) Segment 8 HE: גּוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁל חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גּוּף, בְּחִינַת בַּהֲמִיּוּת, נֶגֶד חָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת נֶפֶשׁ שֶׁעִקַּר יְסוֹדָהּ עַל אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, וְשֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל, וְשֶׁגַּם הַטֶּבַע מִתְנַהֶגֶת רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הַחַיּוּת וְהַחִבּוּר שֶׁל גּוּף וָנֶפֶשׁ, וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַנֶּפֶשׁ, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", כִּי הֵם מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין חָכְמַת הַטֶּבַע וּמְקַשְּׁרִין הַכֹּל אֶל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", כִּי זֶה עִקַּר כַּוָּנַת הָאֲכִילָה לְהַעֲלוֹת הַחַיּוּת שֶׁבִּבְחִינוֹת דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי לִבְחִינַת מְדַבֵּר, דְּהַיְנוּ לְהַעֲלוֹת וּלְקַשֵּׁר כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם (שֶׁהֵם קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־פִּי הַטֶּבַע) אֶל שָׁרְשָׁם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא חָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל וְהוּא בְּחִינַת אָדָם. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, דְּהַיְנוּ לְהַאֲמִין שֶׁגַּם הַטֶּבַע בְּעַצְמוֹ הִיא הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, כִּי הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן יֵשׁ מִינִים טְהוֹרִים וּמֻתָּרִים בַּאֲכִילָה, הַיְנוּ אֵלּוּ הַמִּינִים שֶׁיֵּשׁ לָנוּ כֹּחַ לְקַשְּׁרָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה וּלְהַעֲלוֹתָם מֵחַי לְאָדָם, וּמִינִים טְמֵאִים הֵם אֵלּוּ הַמִּינִים שֶׁאֵין לָנוּ כֹּחַ לְבָרְרָם וּלְקַשְּׁרָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה (שם הלכה ג; עיין שבת קא). EN: Fish are the aspect of the eina pekicha [the open eye], the eina chad d'rachamei [the single eye of mercy — the always-open divine gaze of compassion] — which is the aspect of the hearas ha-ratzon [illumination of the Will] that shines in the Sea of Wisdom [ Yam ha-Chochmah ]. Therefore they grow in water — the aspect of the aforementioned Sea of Wisdom. And since the essential hearas ha-ratzon — which is the vitality of fish — is the aspect of makifin [surrounding, encompassing lights — transcendent illuminations that hover around rather than penetrate directly] , the aspect of Mah [the Divine Name associated with the hidden, the question, the unknowable] , the aspect of: "Where is the place of His glory?" [ Ayeh mekom kevodo ] — which is the apprehension of those in the supernal worlds. And yet even those in the supernal worlds must also be included in the learning of "the whole earth is full of His glory" [ m'lo chol ha-aretz kevodo ] — so that they too should have yirah [awe], as explained within. Especially when drawing this daas of "Where is the place of His glory?" into this physical world — the Sitra Achra can suckle from it, wishing, G-d forbid, to completely conceal and hide the light of His divinity, blessed be He. Their sustenance comes from the concealment and hiddenness of this apprehension of "Where is the place of His glory?" Therefore there are various species of impure fish. And the essential sign of purity of fish is fins [ senapir ] and scales [ kaskases ] — which are the aspect of garments [ levushin ], the aspect of Malchus , the aspect of yirah , the aspect of the apprehension of "the whole earth is full of His glory" . For by including them also in this apprehension — through this the Sitra Achra cannot suckle from there. Then they are pure and permitted for Israel's eating — whose essential holiness of eating is to merit at the time of eating great yirah and the aforementioned hearas ha-ratzon . (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Fish, Law 2) Segment 9 HE: דָּגִים הֵם בְּחִינַת עֵינָא פְקִיחָא, בְּחִינַת עֵינָא חַד דְּרַחֲמֵי, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ אֱמוּנַת הָרָצוֹן וְהַהַשְׁגָּחָה לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ וְהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל; רַק מֵחֲמַת שֶׁכְּנֶגֶד מֵצַח הָרָצוֹן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, יֵשׁ כְּנֶגְדּוֹ מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וְעִקַּר הַכְנָעַת מֵצַח הַנָּחָשׁ הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַסִּימָנֵי־טָהֳרָה שֶׁל הַדָּגִים הֵם הַקַּשְׂקַשִּׂים, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְבוּשֵׁי הַצְּדָקָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ד). EN: Body and soul correspond to [ hem bechinás — are in the aspect of, parallel to] the opposition between external wisdoms — the wisdom of natural science, which corresponds to the body, the aspect of animality — and the wisdom of the holy Torah, which corresponds to the soul, whose essential foundation is the faith of divine Providence [ emunás ha-hashgacha ]: that everything is guided solely by His Will, blessed be He, without any compulsion of nature whatsoever, and that even nature itself is guided by His Providence, blessed be He. And this is the aspect of Israel's eating — through which comes the essential vitality and connection of body and soul. And the essential holiness of Israel's eating is solely for the sake of the soul — the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] — for they subdue and nullify the wisdom of nature and connect everything to the holy Torah. This is the aspect of: "and Your Torah is within my innards" [Tehillim 40:9]. For this is the essential intention of eating: to elevate the vitality in the aspects of mineral, vegetable, and animal to the level of the speaking being — namely, to elevate and connect all the wisdoms of the world (which sustain the world according to the laws of nature) to their holy root, which is the wisdom of the holy Torah — which is the root of all and is the aspect of the human being [ adam ]. Therefore the essential rectification of eating is through emunah — namely to believe that even nature itself is His Providence, blessed be He, and that He, blessed be He, gives life to them all — for everything comes from Him, blessed be He. And therefore there are pure species permitted for eating — those species that we have the power to connect to holiness and elevate from the animal level to the human. And impure species are those species that we have no power to refine and connect to holiness. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Fish, Law 3; see Shabbos 101) Segment 10 HE: עִקַּר שֵׁם הַצַּדִּיק הוּא עַל שֵׁם צְדָקָה, בְּחִינַת "וְצַּדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן", כִּי הַצַּדִּיק הוּא הַבַּעַל־צְדָקָה אֲמִתִּי כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ע' צדקה אות ל), וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַצַּדִּיק בְּשֵׁם דָּג, שֶׁכָּל גִּדּוּלוֹ בַּמַּיִם, שֶׁהֵם בְּחִינַת צְדָקָה כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן הַדָּגִים שֶׁנִּמְשָׁךְ חַיּוּתָם בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת דָּג, עַל־כֵּן אֵין טְעוּנִים שְׁחִיטָה וְאֵין בָּהֶם שׁוּם טְרֵפוֹת וְלֹא אִסּוּר חֵלֶב וָדָם, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת כְּבָר הוּא נָקִי וָזַךְ מִכֹּל וָכֹל וְאֵין בּוֹ שׁוּם פְּסֹלֶת כְּלָל, כִּי אֲפִלּוּ אֲכִילָתוֹ וּשְׁתִיָּתוֹ וְכָל דְּבָרִים גַּשְׁמִיִּים שֶׁעוֹסֵק בָּהֶם לִפְעָמִים, הַכֹּל קָדוֹשׁ וְטָהוֹר מְאֹד בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, כִּי הוּא יָכוֹל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל דָּבָר. אֲבָל בְּהֵמוֹת וְחַיּוֹת וְעוֹפוֹת, אֲפִלּוּ הַטְּהוֹרִים שֶׁיְּנִיקָתָם מִצַּד הַקְּדֻשָּׁה, מִבְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִים שְׁחִיטָה וְיֵשׁ בָּהֶם כַּמָּה דְּבָרִים אֲסוּרִים, כִּי בַּהֲמוֹן יִשְׂרָאֵל מְעֹרָב עֲדַיִן פְּסוֹלוֹת גַּםשׂ כֵּן קְצָת, כִּי מִי יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי; אֲבָל הַדָּגִים, שֶׁחַיּוּתָם נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁכֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, עַל־כֵּן אֵין טְעוּנִים שׁוּם תִּקּוּן, רַק אֲסִיפָתָן מְטַהַרְתָּן, כְּמוֹ אֵצֶל הַצַּדִּיקִים שֶׁנֶּאֱמָר בָּהֶם אֲסִיפָה; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה שַׁקְרָנִים וּצְבוּעִים שֶׁמְּדַמִּין עַצְמָן כְּקוֹף בִּפְנֵי אָדָם וּמִתְפָּאֲרִין גַּם־כֵּן בִּגְדוֹלוֹת וְנִפְלָאוֹת כְּאִלּוּ יְכוֹלִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל דָּבָר כְּמוֹ הַצַּדִּיק, וּבֶאֱמֶת הֵם שַׁקְרָנִים כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן גַּם בַּדָּגִים יֵשׁ כַּמָּה מִינִים טְמֵאִים שֶׁנִּמְשָׁכִים מִבְּחִינַת הַשַּׁקְרָנִים וְהַצְּבוּעִים כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַסִּימַן־טָהֳרָה שֶׁל הַדָּגִים הֵם הַקַּשְׂקְשֶׂת, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְבוּשֵׁי צְדָקָה, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יֵשׁ לוֹ כֹּחַ הַצְּדָקָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֵּל דִּבּוּר פִּיו לְהִתְפָּאֵר אֶת עַצְמוֹ בִּגְדוֹלוֹת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אֲבָל הַשַּׁקְרָנִים הַנַּ"ל אֵין לָהֶם כֹּחַ הַצְּדָקָה, כִּי אֲלֵיהֶם מִתְקָרְבִים הַבַּעֲלֵי־צְדָקָה הַפְּגוּמִים, שֶׁצִּדְקָתָם אֵינָהּ נֶחְשֶׁבֶת בְּשֵׁם צְדָקָה כְּלָל, וְעַל־כֵּן הַדָּגִים טְמֵאִים אֵין לָהֶם קַשְׂקַשִּׂים (שם הל' ד, אות א). EN: Fish are the aspect of the eina pekicha [the open eye], the eina chad d'rachamei [the single eye of mercy], the aspect of ra'ava d'ra'avin [the Will of Wills — the highest, most hidden level of divine Will] — the aspect of the root of the faith of the Will and Providence: to know and believe that everything is guided solely by His Will and Providence, blessed be He, as above. But since opposite the metzach ha-ratzon [the forehead of the Will — the aspect of divine Will in its most revealed, frontal expression] — where the root of the Will resides — stands correspondingly the metzach ha-nachash [the forehead of the serpent] — the root of the wisdom of nature. And the essential subduing of the forehead of the serpent is through tzedakah [charity]. Therefore the essential sign of purity of fish is the scales — which are the aspect of the garments of tzedakah , as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Fish, Law 3, section 4) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/22/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/22 Segment 1 HE: הַצַּדִּיק מְכֻנֶּה בְּשֵׁם דָּג, וְכֵן כָּל יִשְׂרָאֵל מְכֻנִּים בְּשֵׁם דָּגִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁכָּל גִּדּוּלָם הוּא בַּמַּיִם, הַיְנוּ בְּמֵימֵי הַדַּעַת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַמֹּחִין וְהַדַּעַת הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַצִּמְצוּם, לְצַמְצֵם מַחֲשַׁבְתּוֹ וּמֹחוֹ שֶׁלֹּא תֵצֵא לְשׁוֹטֵט בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, בְּחִינַת 'בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ' וְכוּ', עַל־כֵּן עִקַּר סִימַן־טָהֳרָה שֶׁל הַדָּגִים הֵם הַקַּשְׂקַשִּׂים, שֶׁהֵם הַלְּבוּשׁ וְהַכִּסּוּי שֶׁל הַדָּגִים הַגְּדֵלִים בַּמַּיִם, וְהֵם בְּחִינַת צִמְצוּם הַמֹּחִין שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ה). EN: The essential name of the Tzadik is after the name of tzedakah [charity] — the aspect of: "and the Tzadik is gracious and gives" [ v'tzadik chonein v'nosein ] [Tehillim 37:21]. For the Tzadik is the true master of tzedakah , as explained within [see the section on Tzedakah , entry 30] . And therefore the Tzadik is called by the name fish [ dag ] — for all his growth is in the water, which is the aspect of tzedakah , as is known. And therefore fish — whose vitality is drawn at its root from the aspect of the Tzadik who is also the aspect of fish — require no slaughter, have no treifos , and no prohibition of forbidden fat or blood. For the true Tzadik is already clean and pure from all and everything, with no waste whatsoever — for even his eating and drinking and all the physical matters he engages in at times are entirely holy and exceedingly pure with great holiness. For he is able to serve Hashem, blessed be He, in every thing. But domesticated animals, beasts, and birds — even the pure ones whose sustenance comes from the side of holiness, from the fit among Israel — nevertheless require slaughter and have various forbidden things within them. For within the multitude of Israel there is still some admixture of unfitness as well — for who can say: "I have purified my heart, I am cleansed of my sin" ? [Mishlei 20:9]. But fish — whose vitality is drawn from the aspect of the Tzadik who is entirely holy — require no rectification whatsoever. Their very gathering [ asifah ] purifies them — just as with Tzadikim, the word asifah [gathering/ingathering] is used. But since there are many liars and hypocrites who ape the human being like a monkey [i.e., who imitate the Tzadik outwardly without his inner reality] and boast of great and wondrous things — as though they too could serve Hashem, blessed be He, in every thing, as the Tzadik does — while in truth they are liars as above — therefore among fish too there are many impure species, which are drawn from the aspect of these liars and hypocrites as above. And therefore the essential sign of purity of fish is the scales — which are the aspect of the garments of tzedakah . For the true Tzadik has the power of holy tzedakah — from which his mouth receives the power to boast of great things, as explained within. But the aforementioned liars have no power of tzedakah — for to them draw near the blemished masters of charity, whose charity is not reckoned as charity at all. And therefore the impure fish have no scales. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Fish, Law 4, section 1) Segment 2 HE: כָּל הַתּוֹלָעִים וּשְׁקָצִים וּרְמָשִׂים הֵם עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְעַל־כֵּן הֵם מְזֹהָמִים מְאֹד וְאֵין לָהֶם שׁוּם קוֹמָה וְרוֹחֲשִׁים עַל הָאָרֶץ, בְּחִינַת "עַל גְּחֹנְךָ תֵלֵךְ" הַנֶּאֱמָר אֵצֶל הַנָּחָשׁ, וְהֵם כְּרוּכִים וּמְדֻבָּקִים בְּיוֹתֵר בַּעֲפַר הָאָרֶץ, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְעַל־כֵּן אִסּוּרָן חָמוּר מְאֹד וְיֵשׁ בָּהֶם כַּמָּה לָאוִין, כִּי הֵם מְשַׁקְּצִים נֶפֶשׁ הָאָדָם בְּיוֹתֵר, כִּי הֵם הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִקְדֻשַּׁת הַנֶּפֶשׁ שֶׁשָּׁרְשָׁהּ בְּכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, וְהֵם בְּזוּיִים וּמְשֻׁקָּצִים מְאֹד, וְהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו שֶׁנֶּאֱמַר עָלָיו: "בָּזוּי אַתָּה מְאֹד", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֵין לוֹ כְּתָב וְלָשׁוֹן כִּי הוּא גָּרוּעַ יוֹתֵר מִכָּל הַשִּׁבְעִים לָשׁוֹן, וְעַל־כֵּן הַתּוֹלָעִים רוֹחֲשִׁים וְשׁוֹרְצִים בְּכָל מָקוֹם, בְּכָל מִינֵי מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה, כִּי הֵם בְּחִינַת תַּכְלִית זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, זֻהֲמַת הַיֵּצֶר הָרָע הַפֶּתִי הַסָּכָל וְהַמְזֹהָם מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיֵּצֶר הָרָע הַנָּמוּךְ שֶׁבְּכָל בְּחִינוֹת הַיֵּצֶר הָרָע, כִּי יֵשׁ כַּמָּה בְּחִינוֹת בַּיֵּצֶר הָרָע כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, וְהַיֵּצֶר הָרָע הַמְגֻשָּׁם וְהַמְזֹהָם הַזֶּה נִסְרָךְ וְנִדְבָּק וְנִסְתַּבֵּךְ מְאֹד בְּכָל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה וּמַכְבִּיד עַל הָאָדָם בְּעַצְבוּת וְעַצְלוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת טֶבַע הַשְּׁקָצִים וְהָרְמָשִׂים, שֶׁהֵם בְּתַכְלִית הָעַצְבוּת וְהָעַצְלוּת, וְחַיּוּתָם מוּעָט בְּיוֹתֵר מִכָּל גֶּדֶר הֶחָי, וְצָרִיךְ לִשְׁמֹר נַפְשׁוֹ מְאֹד מֵהֶם, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הַיֵּצֶר הָרָע הַזֶּה. אֲבָל בְּנָקֵל מְאֹד לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ, כִּי בִּמְעַט הִסְתַּכְּלוּת וָדַעַת וּזְרִיזוּת קְצָת יְכוֹלִין לְהִתְפָּרֵד מֵהֶם וּלְהַכְנִיעַ אוֹתָם, כִּי חַיּוּתָם וְכֹחָם מוּעָט מְאֹד וּבְנָקֵל לְהָרְגָם וּלְשַׁבְּרָם לַאֲלָפִים וּרְבָבוֹת בְּרֶגַע אֶחָד, רַק מֵחֲמַת שֶׁנִּדְבָּקִין וְנִסְרָכִין מְאֹד בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת, עַל־כֵּן נִדְמֶה לְהָאָדָם בַּתְּחִלָּה שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לָצֵאת מֵהֶם וּלְשַׁבְּרָם, אֲבָל בִּמְעַט דַּעַת וּזְרִיזוּת קְצָת יְכוֹלִים לְהַכְנִיעַ אוֹתָם בְּנָקֵל וּלְבַטְּלָם בְּבִטּוּל גָּמוּר, כִּי הֵם מְעוּטֵי כֹחַ מְאֹד (הל' תולעים, הל' א). EN: The Tzadik is called by the name fish — and likewise all of Israel are called by the name fish , as our Rabbis of blessed memory have stated. And this is because all their growth is in water — namely in the waters of daas of the holy Torah. But since the essential rectification of mochin [the higher faculties of mind] and daas is through the rectification of tzimtzum [contraction/boundary] — to contract one's thought and mind so that it does not go wandering into what one has no permission to enter — the aspect of: "what is hidden from you, do not seek" [ ba-mufla mimcha al tidrosh ] [Ben Sira 3:21–22] — therefore the essential sign of purity of fish is the scales [ kaskasim ] — which are the covering and garment of the fish that grow in water. And they are the aspect of the tzimtzum of mochin — which is the essential rectification, as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of the Signs of Fish, Law 5) Segment 3 HE: הַצַּדִּיק עוֹסֵק לְהָאִיר וּלְעוֹרֵר כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְמַטָּה מַטָּה עַד לֶעָפָר מַמָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְהַצַּדִּיק מְעוֹרֵר וּמֵקִיץ אוֹתָם וּמוֹדִיעָם כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, כִּי גַּם בְּמָקוֹם שֶׁהֵם שָׁם יְכוֹלִין גַּם־כֵּן לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר", שׁוֹכְנֵי עָפָר דַּיְקָא. וְעַל־כֵּן אֵלּוּ הַמִּינִים מִבְּהֵמוֹת חַיּוֹת וְעוֹפוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם סִימָנֵי־טָהֳרָה, זֶה סִימָן שֶׁהִתְחִיל לְהָאִיר בָּהֶם הֶאָרָה זוֹ, עַל־כֵּן הֵם טְהוֹרִים וּמֻתָּרִים לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, אֲבָל אֵלּוּ הַמִּינִים שֶׁלֹּא זָכוּ לְקַבֵּל הֶאָרָה זוֹ, עַל־כֵּן אֵין בָּהֶם סִימָנֵי־ טָהֳרָה וְהֵם טְמֵאִים וַאֲסוּרִים. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר אֲכִילַת שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים מִשּׁוּם "הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ עַל הָאָרֶץ" דַּיְקָא, כִּי הֵם מִבְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁנֶּאֱחָז הָעִקָּר בְּעָפָר וָאָרֶץ, וְהֵם שׁוֹכְנֵי עָפָר מַמָּשׁ, שֶׁאֵין מַגִּיעַ אֲלֵיהֶם שׁוּם תִּקּוּן וְהֶאָרָה מֵהִתְעוֹרְרוּת שֶׁל הַצַּדִּיק, כִּי הֵם בְּחִינַת רַע גָּמוּר, תֹּקֶף הַזֻּהֲמָא, עַל־כֵּן הֵם אֲסוּרִים בַּאֲכִילָה כִּי אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְתַקְּנָם וּלְהַעֲלוֹתָם, רַק אַדְּרַבָּא צְרִיכִין לִפְרשׁ מֵהֶם מִכֹּל וָכֹל. וּמַה שֶּׁתּוֹלָעִים שֶׁנִּתְהַוּוּ בְּתָלוּשׁ מֻתָּרִים כָּל זְמַן שֶׁלֹּא פֵרְשׁוּ - עַיֵּן פְּנִים (שם הל' ב). EN: All worms [ tola'im ], creeping abominations [ shekatzim ], and crawling things [ remasin ] are the essential defilement of the serpent [ zuhamas ha-nachash ]. Therefore they are exceedingly filthy — they have no upright form and they crawl upon the earth — the aspect of: "upon your belly you shall go" [ al gechonecha teilech ] [Bereishis 3:14] — said of the serpent. And they are wound and clinging most strongly to the dust of the earth — where the essential grip of the serpent's defilement resides. Therefore their prohibition is extremely severe, involving multiple negative commandments — for they defile the human soul most intensely. For they are the very opposite of the holiness of the soul, whose root is in holy honor [ kavod d'kedushah ], while they are despicable and utterly abominable. And they are the aspect of the kelipah of Esav — of whom it is said: "You are exceedingly despised" [ bazui atah me'od ] [Ovadyah 1:2] — as our Rabbis of blessed memory stated — for he has no script or language, being worse than all seventy languages. Therefore worms teem and swarm in every place — in all kinds of food and drink — for they are the aspect of the ultimate defilement of the serpent, the defilement of the Evil Inclination which is naive [ pesi ], dense and foolish [ sachal ], and exceedingly filthy [ mezuham me'od ] — three distinct qualities. This is the aspect of the lowest form of Evil Inclination among all the levels of the Evil Inclination — for there are several levels within the Evil Inclination, as taught elsewhere. And this gross and filthy Evil Inclination clings, attaches, and becomes completely entangled in every holy thing — weighing upon the person with sadness [ atzvus ] and laziness [ atzlus ]. This is the nature of abominations and crawling things — they are in the ultimate state of sadness and laziness, and their vitality is the most minimal of all the categories of living creatures. One must guard one's soul greatly from them — namely from this form of Evil Inclination. But it is very easy to be saved from it — for with a small amount of attention, daas , and a little alertness, one can separate from them and subdue them. For their vitality and strength are very minimal — and they can easily be killed and crushed by the thousands and tens of thousands in a single moment. Only because they cling and attach themselves in every place does it appear to the person at first that it is difficult to escape them and subdue them — but with a little daas and a little alertness one can subdue them easily and nullify them completely. For they are extremely weak. (Likutay Halachos, Halachos of Worms, Law 1) Segment 4 HE: עִנְיַן תּוֹלָעִים שֶׁבְּתָלוּשׁ, שֶׁעַד שֶׁלֹּא פֵרְשׁוּ מֻתָּרִין - עַיֵּן "הִתְחַזְּקוּת", אוֹת נו. EN: The Tzadik works to illuminate and awaken all the holy sparks that have fallen down — all the way to the actual dust — where the essential grip of the serpent's defilement resides. And the Tzadik awakens and arouses them and makes known to them that "the whole earth is full of His glory" [ m'lo chol ha-aretz kevodo ] — for even in the place where they are, they too can find Hashem, blessed be He. And this is the aspect of: "Awake and sing, O you who dwell in the dust" [ hakitzu v'rannenu shochnei afar ] [Yeshayahu 26:19] — those who dwell in the dust specifically. Therefore those species of domesticated animals, beasts, and birds that have signs of purity — this is the sign that this illumination has begun to shine upon them. Therefore they are pure and permitted for Israel's eating. But those species that have not merited to receive this illumination — therefore they have no signs of purity and they are impure and forbidden. And this is the aspect of the prohibition of eating shekatzim [abominations] and crawling things — on account of: "the creeping thing that creeps upon the earth" [ ha-sheretz ha-shoretz al ha-aretz ] [Vayikra 11:44] specifically. For they are of the aspect of the serpent's defilement — whose essential grip is in the dust and earth. And they are literally shochnei afar [dwellers in dust] — to whom no rectification or illumination from the Tzadik's awakening reaches. For they are the aspect of complete evil, the intensity of defilement. Therefore they are forbidden for eating — for we cannot rectify or elevate them. On the contrary — one must separate from them entirely. And as for worms that form in detached produce [ talush ] being permitted as long as they have not emerged — see within. (Likutay Halachos, Halachos of Worms, Law 2) Segment 5 HE: עִקַּר בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים וּמִיתַת הַמְּלָכִים הָיָה בִּבְחִינַת שֵׁם ב"ן, שֶׁכְּנֶגְדוֹ יְסוֹד הֶעָפָר וּבְחִינַת עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בִּבְחִינַת "וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ", וְעַל־כֵּן הַתּוֹלָעִים הַשּׁוֹרְצִים עַל הָאָרֶץ מַמָּשׁ, נֶאֱחָז בָּהֶם הַזֻּהֲמָא מְאֹד וְעַל־ כֵּן כֻּלָּם אֲסוּרִים (הל' תולעים הל' ד, אותיות ג ו). EN: The matter of worms that form in detached produce — which are permitted as long as they have not emerged — see [the section on] Hischazekus [Strengthening Oneself], entry 56 of this volume. Cross-reference to the Oatzar HaYeerah section on Hischazekus [Strengthening], entry 56, where this topic is explained in its full spiritual context. (Likutay Halachos) Segment 6 HE: הַדָּגִים נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּכָל דּוֹר תִּקּוּנִים נִפְלָאִים מִבְּחִינַת עוֹלַם הַתִּקּוּן שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה שֶׁיֵּשׁ בְּהַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן הַכֹּל. וְזֶה הַשֵּׂכֶל הוּא בְּחִינַת מַיִם שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּרִיאָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִתְּחִלָּה הָיָה הָעוֹלָם מַיִם בְּמַיִם, וְעַל־ כֵּן לֶעָתִיד לָבוֹא שֶׁיִּתְגַּלֶּה זֶה הַשֵּׂכֶל, נֶאֱמַר: "כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה וְכוּ' כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים" (עַיֵּן פְּנִים), וְזֶה בְּחִינַת הַדָּגִים שֶׁגִּדּוּלָם בַּמָּיִם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁמִּזֶּה הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, מִשָּׁם שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת כָּל הַדִּינִים וְהַקְּלִפּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־כֵּן צְרִיכִים הַדָּגִים סִימָנֵישׂ טָהֳרָה, וְהָעִקָּר הוּא הַקַּשְׂקַשִּׂים, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְבוּשֵׁי הַצְּדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מִשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים וְנִתְבַּטְּלִין אֲחִיזַת כָּל הַקְּלִפּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן (שם אותיות ח י). EN: The essential aspect of the shevirat ha-keilim [the breaking of the vessels] and the death of the primordial kings was in the aspect of the Divine Name Ben [the Name of numerical value 52 — associated with the lower, more constricted levels of divine emanation] — which corresponds to the foundation of the element of earth [ yesod he-afar ] and the World of Action [ olam ha-asiyah ]. Therefore there the essential prevailing of the kelipos and Sitra Achra occurs — in the aspect of: "and dust is the serpent's food" [ v'nachash afar lachmo ] [Yeshayahu 65:25]. And therefore the worms that literally creep upon the earth — defilement clings to them most intensely — and therefore they are all forbidden. (Likutay Halachos, Halachos of Worms, Law 4, sections 3, 6) Segment 7 HE: מְבֹאָר בַּתִּקּוּנִים, שֶׁבֵּיצִים הֵם מָארֵי מִקְרָא, גַּם הֵם בְּחִינַת אוֹפַנִּים, בְּחִינַת עֲשִׂיָּה, וּמֵחֲמַת שֶׁבַּמִּקְרָא הַיְנוּ בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב יֵשׁ גַּם לְעַכּוּ"ם אֵיזֶה אֲחִיזָה, כִּי הֵם יְכוֹלִים גַּם־כֵּן לַעֲסֹק בָּהּ, וְעִקַּר הַיִּתְרוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא בִּבְחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁשָּׁם אֵין לְעַכּוּ"ם אֲחִיזָה כְּלָל, וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהַבֵּיצִים אֵין לָהֶם סִימָנֵי־טָהֳרָה בְּבֵרוּר. כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁכָּל הַמִּינִים טְהוֹרִים הֵם מִסִּטְרָא דְיִשְׂרָאֵל, וּמִינִים טְמֵאִים הֵם מִסִּטְרָא דְעַכּוּ"ם. וְזֶה בְּחִינַת כ"ד מִינֵי עוֹפוֹת טְמֵאִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת נִשְׁמַת הָעַכּוּ"ם, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד כ"ד סִפְרִין דְּאוֹרַיְתָא, זֶה לְעֻמַּת זֶה, מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מִשָּׁם אֵיזֶה אֲחִיזָה קְצָת. וְעַל־כֵּן עוֹפוֹת טְהוֹרִים שֶׁמְּרַמְּזִין עַל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, לֹא נִכְתְּבוּ סִימָנֵיהֶם בַּתּוֹרָה כְּלָל, כִּי עִקַּר הַיִּתְרוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וְזֶה בְּחִינַת: עוֹף טָהוֹר אֵינוֹ נֶאֱכָל אֶלָּא בְּמָסֹרֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁנִּמְסְרָה רַק מִפֶּה לְפֶה. וְעַל־כֵּן הַבֵּיצִים, שֶׁהֵם מְרַמְּזִין עַל מָארֵי מִקְרָא, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, אִי אֶפְשָׁר לְהַכִּיר בָּהֶם כְּלָל בֵּין טָמֵא לְטָהוֹר, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ גַּם לְעַכּוּ"ם אֲחִיזָה שָׁם. וּמֵחֲמַת שֶׁבֶּאֱמֶת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה הַכֹּל אֶחָד וְאָסוּר לְהַפְרִיד בֵּינֵיהֶם כְּלָל, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב בְּלֹא תוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה אֵין לָהּ שׁוּם שְׁלֵמוּת, כִּי אֵין יוֹדְעִים שׁוּם בֵּאוּר אֲמִתִּי בַּתּוֹרָה אִם לֹא עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה; וְכֵן תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה לְבַד גַּם־כֵּן אֵין לָהּ מְצִיאוּת כִּי־אִם עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי לֵיכָּא מִידֵי דְּלָא רְמִיזָא בְּאוֹרַיְתָא, נִמְצָא, שֶׁבְּתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, בּוֹ נִכְלָל בֶּאֱמֶת גַּם כָּל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, עַל־כֵּן הַבֵּיצִים הֵם רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד, בְּחִינַת כ"ד סִפְרִין דְּאוֹרַיְתָא, וְרֹאשׁוֹ אֶחָד חַד, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחִדּוּד שֶׁל הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים שֶׁמְּחַדְּדִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה. וְעַל־כֵּן אִם שְׁנֵי רָאשֶׁיהָ כַּדִּין אוֹ חַדִּין, בְּוַדַּאי טָמֵא, כִּי זֶה בְּחִינַת פֵּרוּד לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב לְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת קֻדְשָׁא־ בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ; רַק אֲפִלּוּ רֹאשָׁהּ אֶחָד כַּד וְרֹאשׁוֹ אֶחָד חַד, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁגַּם הָעַכּוּ"ם לוֹמְדִין תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וּמְבָאֲרִין אוֹתָהּ בְּעַל־פֶּה עַל־פִּי דַּרְכֵיהֶם וְדֵעוֹתֵיהֶם הָרָעוֹת, עַל־כֵּן אֵין סוֹמְכִין לְהַתִּירָן אִם לֹא שֶׁיָּדוּעַ לוֹ בְּבֵרוּר שֶׁהֵם מֵעוֹף טָהוֹר (הל' ביצים, הל' ב). EN: Fish are drawn at their root from the aspect of the great Tzadikim who are the aspect of Mashiach — who draw wondrous rectifications in each generation from the aspect of the World of Rectification [ olam ha-tikun ] that will be revealed in the future. At that time the intellect and wisdom within the tzimtzum of the primordial void [ chalal ha-panui ] will be revealed — through which everything will be rectified. And this intellect is the aspect of water — which is the root of all creation, as our Rabbis of blessed memory stated: "In the beginning the world was water upon water" . And therefore it will be said in the future: "for the earth will be full of the knowledge of Hashem as the waters cover the sea" [ ki mal'ah ha-aretz de'ah…kamayim layam mechasim ] [Yeshayahu 11:9]. See within. And this is the aspect of fish whose growth is in the water. But since from this tzimtzum of the primordial void comes the root of the grip of all judgments [ dinim ] and kelipos , may the Merciful One save us — therefore fish require signs of purity. And the essential one is the scales — which are the aspect of the garments of tzedakah . Through this one merits to draw the illumination of the supernal intellect — which is the root of the tzimtzum of the primordial void. And through this all the contractions and judgments are sweetened and the grip of all the kelipos is nullified, may the Merciful One save us. (Likutay Halachos, Halachos of Worms, Law 4, sections 8, 10) Segment 8 HE: בֵּיצִים אִלֵּין מָארֵי מִקְרָא, וּמִקְרָא הוּא בַּעֲשִׂיָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, בְּחִינַת שִׁעוּרָא דְּאַתְוָן דְּאוֹרַיְתָא, בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁעַל־יָדָם בָּאִין לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, וְעַל־כֵּן כַּמָּה שִׁעוּרֵי תוֹרָה - כַּבֵּיצָה. וְאֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים הֵם בְּחִינַת עִגּוּלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֱמוּנָה, בְּחִינַת "וֶאֱמוּנָתְךָ סְבִיבוֹתֶיךָ", וְאַחַר־כָּךְ מַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, זֶה בְּחִינַת אוֹר הַיָּשָׁר, כִּי כְמוֹ שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה הָיָה עַל־יְדֵי כַּמָּה צִמְצוּמִים וּבִבְחִינַת עִגּוּלִים וָישֶׁר כַּמְבֹאָר בְּ"עֵץ־ חַיִּים", כְּמוֹ־כֵן גַּם עַכְשָׁו אֵצֶל כָּל הַשָּׂגָה וְהַשָּׂגָה. וְזֶה בְּחִינַת 'רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד וְאֶחָד חַד' הַנֶּאֱמָר בְּסִימָנֵי הַבֵּיצִים, שֶׁהֵם מְרַמְּזִין עַל בְּחִינַת הַחָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁעַל־יָדָהּ בָּאִין לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, כִּי אִם שְׁנֵי רָאשֶׁיהָ כַּדִּים אוֹ שְׁנֵיהֶם חַדִּים, הוּא בְּוַדַּאי סִימַן טֻמְאָה, כִּי שְׁנֵי רָאשֶׁיהָ כַּדִּים זֶה בְּחִינַת אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת שֶׁהֵם כְּסִילוּת גָּמוּר בְּלֹא שׁוּם שֵׂכֶל, וּשְׁנֵי רָאשֶׁיהָ חַדִּים זֶה בְּחִינַת שֵׂכֶל לְבַד בְּלִי אֱמוּנָה, וּשְׁנֵי בְּחִינוֹת אֵלּוּ הֵם סִימַן טֻמְאָה, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הָאֱמוּנָה וּקְדֻשַּׁת הַשֵּׂכֶל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כַּד וָחַד כַּנַּ"ל, רַק אֲפִלּוּ בֶּאֱמוּנָה וָשֵׂכֶל צְרִיכִין גַּם־כֵּן לְהַבְחִין עֲדַיִן בֵּין טָמֵא לְטָהוֹר, כִּי יֵשׁ אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת שֶׁמַּרְאִין גַּם־כֵּן אֵיזֶה סְבָרָא מוּטְעֵית וְשֵׂכֶל מְשֻׁבָּשׁ שֶׁל שְׁטוּת לֶאֱמוּנָתָם, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְאָדָם לִסְמֹךְ עַל הֲבָנַת עַצְמוֹ כְּלָל, רַק עַל קַבָּלָתֵנוּ מִפִּי חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים דִּקְדֻשָּׁה, וְכַאֲשֶׁר קִבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ אִם רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד וְאֶחָד חַד, אֵין סוֹמְכִין עַל זֶה גַּם־כֵּן עַד שֶׁיִּשְׁמַע מִפִּי נֶאֱמָן שֶׁהֵם מֵעוֹף טָהוֹר, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם הל' ג, אותיות א ו). EN: It is explained in the Tikkunim that eggs are the aspect of ma'arei mikra [masters of Scripture — those whose primary engagement is the Written Torah] ; they are also the aspect of the ofanim [the angelic "wheels"], the aspect of the World of Action [ asiyah ]. And since with the Written Torah [ mikra ] the nations also have some grip — for they too can engage with it — and the essential advantage of Israel is in the aspect of the Oral Torah [ Torah she-b'al peh ] in which the nations have no grip whatsoever — therefore our Rabbis of blessed memory stated that eggs have no clear signs of purity. For it is known that all pure species are from the side of Israel, and impure species are from the side of the nations. And this is the aspect of the twenty-four species of impure birds — which are the aspect of the souls of the nations — corresponding to the twenty-four books of the Torah [ kaf-dalet sifrín d'oraisa ] — because the nations draw some grip from there. Therefore the pure birds — which allude to the souls of Israel — had their signs not written in the Torah at all. For the essential advantage of Israel is through the Oral Torah. And this is the aspect of: a pure bird is eaten only by tradition [ masores ] — which is the aspect of the Oral Torah, transmitted only from mouth to mouth. Therefore eggs — which allude to ma'arei mikra , the aspect of the Written Torah — it is impossible to distinguish at all between impure and pure. For since the nations also engage in the Written Torah and expound it orally according to their own ways and evil opinions — therefore one cannot rely on this alone to permit them, unless it is clearly known to one that they come from a pure bird. And since in truth the Written Torah and the Oral Torah are entirely one — and it is forbidden to separate them at all — for the Written Torah without the Oral Torah has no completeness, since there is no true interpretation of the Torah except through the Oral Torah. And likewise the Oral Torah alone has no existence except through the Written Torah — for leika midi d'la remiza b'oraisa [there is nothing that is not hinted at in the Written Torah]. It turns out therefore that within the Written Torah, in truth, all of the Oral Torah is truly included — for since everything is already hinted there, the Written Torah itself contains the Oral Torah within it. Therefore eggs have one end rounded [ kad ] — the aspect of the twenty-four books of the Torah — and one end pointed [ chad ] — the aspect of the Oral Torah, where the essential sharpening of the Torah scholars who sharpen each other in halachic debate occurs. And therefore if both ends are rounded or both pointed, it is certainly impure — for this is the aspect of complete separation, G-d forbid, between the Written Torah and the Oral Torah, which are the aspects of the Holy One, blessed be He, and His Shechinah. Even so — even if one end is rounded and one pointed — since the nations also study the Written Torah and expound it orally according to their ways and evil opinions — one cannot rely even on this alone to permit the egg, unless it is known to one clearly that they come from a pure bird. (Likutay Halachos, Halachos of Eggs, Law 2) Segment 9 HE: עִנְיַן הַבְּרָכָה שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵךְ קֹדֶם הָאֲכִילָה וְעִנְיַן מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה - עַיֵּן "שׁוֹחֵט" אוֹת טו. EN: Eggs are the aspect of ma'arei mikra [masters of Scripture]. And Scripture [ mikra ] is in the World of Action [ asiyah ] — the aspect of Malchus , the aspect of lower wisdom [ chochmah tata'ah ], the aspect of the measurements of the letters of the Torah [ shi'ura d'asvana d'oraisa ] — the aspect of the holy contractions [ tzimtzumim ] through which one comes to the apprehension of divinity. Therefore many Torah measurements are [the size of] an egg [ ka-beitzah ]. And these holy contractions are the aspect of igulim [circles] — which are the aspect of emunah [faith] — the aspect of: "and your faithfulness surrounds you" [ ve'emunas'cha sevivosecha ] [Tehillim 89:9]. And afterward through this specifically the supernal intellect of the apprehension of divinity is drawn — this being the aspect of the direct, straight light [ or ha-yashar ]. For just as at the beginning of creation there were many contractions and [a dynamic] of circles and straight light, as explained in Etz Chayyim — so too now with every apprehension and apprehension. And this is the aspect of "one end rounded and one end pointed" stated regarding the signs of eggs — which allude to the aspect of lower wisdom, through which one comes to the apprehension of divinity. For if both ends are rounded or both pointed — it is certainly a sign of impurity. Both ends rounded — this is the aspect of false beliefs [ emunos kazviyas ] which are complete foolishness without any intellect. Both ends pointed — this is the aspect of intellect alone without faith. And both these aspects are a sign of impurity — for the essential wholeness of holiness is through holy faith and holy intellect together — which is the aspect of rounded-and-pointed [ kad va-chad ] as above. But even [with] faith and intellect, one must still distinguish between impure and pure — for there are false beliefs that also put forward some mistaken reasoning and confused foolishness to justify their faith. Therefore one cannot rely on one's own understanding at all — only on our tradition from the mouths of the true Sages of holiness, as we received from our holy fathers and teachers. And therefore even if one end is rounded and one pointed, one cannot rely on this alone — until one has heard from a reliable source that they come from a pure bird. (Likutay Halachos, Halachos of Eggs, Law 3, sections 1, 6) Segment 10 HE: כָּל הַבְּהֵמוֹת וְחַיּוֹת וְעוֹפוֹת וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כֻּלָּם מְקַבְּלִים חַיּוּתָם רַק מִיִּשְׂרָאֵל הַמְקַיְּמִין אֶת הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן כָּל הַמִּינִים טְהוֹרִים מְקַבְּלִים חַיּוּת מִצַּד הַקְּדֻשָּׁה וּמֻתָּרִים בַּאֲכִילָה, וְהַמִּינִים טְמֵאִים מְקַבְּלִים חַיּוּתָם מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְעַל־כֵּן אֲסוּרִים לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל. וְהִנֵּה מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֶל הַתּוֹרָה וְאֶל כְּלָלִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה כִּי־אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, לַעֲמֹד עַל־יְדֵי־זֶה וּלְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד הָרוֹצִים לְמָנְעוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה. אַךְ זֶה הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה צָרִיךְ שְׁמִירָה גְדוֹלָה שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַז פָּנִים לַגֵּיהִנּוֹם. עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ בּוּשָׁה גְדוֹלָה דִּקְדֻשָּׁה וְיִהְיֶה בִּבְחִינַת 'בּשֶׁת פָּנִים לְגַן־עֵדֶן', וְדַיְקָא עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה וְהַבּוּשָׁה הַזֹּאת יִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה נֶגֶד כָּל הַמּוֹנְעִים. וּבְיוֹתֵר צְרִיכִין לִזָּהֵר בָּזֶה בְּנֵי הַנְּעוּרִים הָרוֹצִים לְהַתְחִיל לְחַנֵּךְ אֶת עַצְמָם בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם וּלְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְהֵם בִּבְחִינַת 'בֵּיצִים מָארֵי מִקְרָא', כִּי כְּמוֹ שֶׁהַתְחָלַת הַלִּמּוּד בִּכְלָל הוּא מִקְרָא, בְּחִינַת 'בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים לַמִּקְרָא', כְּמוֹ־כֵן בְּעִנְיַן עֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הַלִּמּוּד, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר וְכוּ', עַל־כֵּן הַתְחָלַת הַחִנּוּךְ בַּעֲבוֹדַתשׂ הַשֵּׁם הוּא בְּחִינַת 'מָארֵי מִקְרָא'. וְאָז בַּהַתְחָלָה, שֶׁבְּוַדַּאי צָרִיךְ לַעֲבֹר עֲלֵיהֶם עֲדַיִן מְנִיעוֹת וְנִסְיוֹנוֹת הַרְבֵּה, וּצְרִיכִין שְׁמִירָה גְדוֹלָה שֶׁלֹּא לְהָרְסָם וְשֶׁלֹּא לְשָׁבְרָם בְּקַל, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הֵם חֲלוּשֵׁי כֹחַ וְרַכִּים עֲדַיִן, בִּבְחִינַת 'בֵּיצִים מָארֵי מִקְרָא', וְעִקַּר הַשְּׁמִירָה וְהַהִתְחַזְּקוּת שֶׁלָּהֶם הוּא עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת בּוּשָׁה וְיִרְאָה דִקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת 'רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד' - זֶה בְּחִינַת בּוּשָׁה וְיִרְאָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, 'וְרֹאשׁוֹ אֶחָד חַד' - כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא בּשֶׁת־פָּנִים, מִכָּל מָקוֹם צָרִיךְ לִהְיוֹת חַד וְחָזָק וְחָרִיף לַעֲמֹד בְּעַזּוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה נֶגֶד כָּל הַמּוֹנְעִים אוֹתוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת. אֲבָל אִם שְׁנֵי רָאשֵׁיהֶם כַּדִּים, הַיְנוּ שֶׁהוּא בִּבְחִינַת בּשֶׁת מִכָּל צְדָדָיו, שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם עַזּוּת כְּלָל וּמִתְבַּטֵּל מִקְּדֻשַּׁת עֲבוֹדָתוֹ עַל־יְדֵי כָּל בְּחִינוֹת הַמּוֹנְעִים; וְכֵן אִם שְׁנֵי רָאשֵׁיהֶם חַדִּין, דְּהַיְנוּ שֶׁהוּא מָלֵא עַזּוּת וְאֵין בּוֹ שׁוּם בּשֶׁת כְּלָל - הֵם בְּוַדַּאי טְמֵאִים, כִּי עַזּוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא הוּא בְּוַדַּאי טָמֵא. וְכֵן אִם אֵין לוֹ שׁוּם עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כְּלָל, הוּא גַּם־כֵּן סִימַן טֻמְאָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה כִּי־אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁכָּלוּל מִבְּחִינַת בּוּשָׁה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'רֹאשׁוֹ אֶחָד חַד וְאֶחָד כַּד' כַּנַּ"ל. אַךְ אֲפִלּוּ אִם יֵשׁ לוֹ שְׁנֵי הַסִּימָנִים הַנַּ"ל, עֲדַיִן הַדָּבָר סָפֵק, כִּי יֵשׁ אֶחָד שֶׁיֵּשׁ לוֹ עַזּוּת וּבוּשָׁה וּשְׁנֵיהֶם הֵם לְהֵפֶךְ מֵהַקְּדֻשָּׁה, כִּי הוּא עַז־פָּנִים נֶגֶד הַכְּשֵׁרִים וְהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, וּכְנֶגֶד הַשַּׁקְרָנִים דַּיְקָא יֵשׁ לוֹ בּשֶׁת־פָּנִים וּמִתְבַּטֵּל כְּנֶגְדָּם, עַל־כֵּן אֲפִלּוּ אִם רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד וְאֶחָד חַד, עֲדַיִן אֵין סוֹמְכִין עַל זֶה לְאָכְלוֹ, עַד שֶׁיֵּדַע שֶׁהוּא מֵעוֹף טָהוֹר, הַיְנוּ מִסִּטְרָא דִקְדֻשָּׁה (שם הל' ד, וע' עוד מענין ראשו אחד כד ואחד חד - התחזקות, אות נז). EN: The matter of the blessing that must be recited before eating and the matter of the priestly gifts — see [the section on] Shocheit [Slaughterer], entry 15 of this volume. Cross-reference to the Oatzar HaYeerah section on Shocheit [Ritual Slaughter], entry 15, where the connection between the pre-meal blessing and the priestly gifts is developed. (Likutay Halachos) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/23/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/23 Segment 1 HE: עִקַּר יְנִיקַת הָרַע הַכּוֹלֵל מֵהַקְּדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, וְחָלָב הִיא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, הַיְנוּ שֶׁנִּתְבָּרֵר הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם מִן הָרַע שֶׁבּוֹ, בְּחִינַת דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, וְעַל־כֵּן מֻתָּר בַּאֲכִילָה בְּלֹא שׁוּם תִּקּוּן. וּמֵחֲמַת שֶׁהוּא מִבְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְדֵּמָה וְשֵׁנָה כַּיָּדוּעַ, עַל־כֵּן הֶחָלָב מַפִּיל שֵׁנָה עַל הָאָדָם בְּטֶבַע. וְזֶה בְּחִינַת כַּמָּה מִינֵי בֵּרוּרִים שֶׁיֵּשׁ בְּהֶחָלָב: חֶמְאָה וּגְבִינָה, וְהַגְּבִינָה שְׁנִיָּה שֶׁנַּעֲשֶׂה מִנַּסְיוּבֵי דַחֲלָבָא; כִּי מֵחֲמַת שֶׁכָּל עִקַּר הֶחָלָב הוּא בָּא מִבְּחִינַת בֵּרוּר מֵרַע לְטוֹב, מִדָּם לְחָלָב, וְזֶה יָדוּעַ שֶׁכָּל דָּבָר הַמִּתְבָּרֵר מֵרַע לְטוֹב, אַף שֶׁכְּבָר נִכְלָל בַּטּוֹב, עֲדַיִן צְרִיכִין לְבָרְרוֹ בְּיוֹתֵר בְּבֵרוּר אַחַר בֵּרוּר כְּדֵי לְבָרֵר הַטּוֹב וְהַמֻּבְחָר שֶׁבּוֹ, וְהַמּוֹתָר מִתְבָּרֵר אַחַר־כָּךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַבֵּרוּרִים הַנַּ"ל שֶׁמְּבָרְרִין מֵהֶחָלָב. וְעַל־כֵּן אָסוּר בָּשָׂר בְּחָלָב, כִּי בָּשָׂר הוּא עִקַּר עָבְיוּת וְגַשְׁמִיּוּת הַגּוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּינִים, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גּוּף קָשֶׁה, בִּפְרָט גּוּף שֶׁל בְּהֵמָה, שֶׁשָּׁם נֶאֱחָז בְּיוֹתֵר הָרַע הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל; וְעַל־כֵּן אֵינוֹ רָאוּי לְאָכְלוֹ חַי כִּי־אִם עַל־יְדֵי בִּשּׁוּל, בִּפְרָט בְּשַׂר־בְּהֵמָה שֶׁצָּרִיךְ בִּשּׁוּל הַרְבֵּה, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִתְבָּרֵר לְמַאֲכַל אָדָם, וְלֹא נִכְנָע וְלֹא נִמְתָּק הָרַע שֶׁבּוֹ לְגַמְרֵי עַד אַחַר הַבִּשּׁוּל עַל־יְדֵי הָאוּר, בִּבְחִינַת "מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם", וְעַל־כֵּן אָסוּר לְבַשְּׁלוֹ בְּחָלָב, כְּדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן יְנִיקָה לְהָרַע הַכּוֹלֵל הַנֶּאֱחָז בְּהַבָּשָׂר שֶׁלֹּא יוּכַל לִינֹק מֵהַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הֶחָלָב שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִסְמָךְ אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב לְמִצְוַת הֲבָאַת בִּכּוּרִים, שֶׁמִּצְוָה לְסַפֵּר אָז: "אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁקְּלִפַּת לָבָן רָצָה לְהִתְגַּבֵּר וְלִינֹק מֵהַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם שֶׁהוּא לְשׁוֹן אֲרַמִּי, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה אָסוּר גַּם־כֵּן בָּשָׂר בְּחָלָב. וְעַל־כֵּן אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב מִן הַתּוֹרָה הוּא רַק בִּבְשַׂר בְּהֵמָה, שֶׁשָּׁם נֶאֱחָז הָרַע הַכּוֹלֵל בְּיוֹתֵר, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה צָרִיךְ שְׁחִיטַת שְׁנֵי הַסִּימָנִים, וַחֲלָבָהּ אָסוּר, וְדָמָהּ אֵין טָעוּן כִּסּוּי, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּחַיָּה וָעוֹף, שֶׁאֵין הָרַע נֶאֱחָז בָּהֶם כָּל־כָּךְ, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה צָרִיךְ לְכַסּוֹת אֶת דָּמָן וַחֲלָבָם מֻתָּר, עַל־כֵּן אֵין בָּהֶם אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב מִן הַתּוֹרָה רַק מִדְּרַבָּנָן. וְעַל־כֵּן הַדָּגִים שֶׁאֵין צְרִיכִין שְׁחִיטָה כְּלָל וְאֵין בָּהֶם אֲפִלּוּ אִסּוּר דָּם וְכוּ', עַל־כֵּן אֵין בָּהֶם אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב אֲפִלּוּ מִדְּרַבָּנָן (הל' בשר בחלב ה"א). EN: All domesticated animals, beasts, and birds — and all things in the world — receive their vitality only from Israel who fulfill the Torah. Therefore all pure species receive their vitality from the side of holiness and are permitted for eating, while impure species receive their vitality from the Sitra Achra and are therefore forbidden for Israel's eating. And it is explained elsewhere that it is impossible to draw near to the Torah and to the totality of holiness except through azus d'kedushah [holy brazenness/boldness — the audacious courage of holiness] — standing firm through this and prevailing against those who wish to prevent one from holiness. But this azus d'kedushah requires great guarding so that it should not become the aspect of azus d'Sitra Achra , G-d forbid — regarding which our Rabbis of blessed memory stated: "the brazen-faced one goes to Gehinnom." Therefore one must have great holy shame [ bushah d'kedushah ] and be in the aspect of: "the shame-faced one to Gan Eden." And it is specifically through this yirah [awe] and bushah [shame/humility] that one will prevail with great holy boldness against all those who prevent one. And this requires special vigilance especially for young people who wish to begin educating themselves in the service of Hashem and drawing near to holiness. They are in the aspect of "eggs — masters of Scripture" — for just as the beginning of learning in general is Scripture [ mikra ] — the aspect of "at five years to Scripture" [Avos 5:21] — similarly in the matter of divine service, which is the essential ultimate purpose of learning — for "not the exposition is the essential thing etc." — the beginning of education in the service of Hashem is the aspect of "masters of Scripture." And at the beginning, they will certainly still encounter many obstacles and trials — and they require great guarding not to destroy them and not to break them easily, G-d forbid. For they are still weak and tender — in the aspect of "eggs — masters of Scripture." And the essential protection and strengthening for them is through azus d'kedushah — drawn from the aspect of holy bushah and yirah , as above. And this is the aspect of "one end rounded" [ rosho echad kad ] — this is the aspect of bushah and yirah , as explained within. And "one end pointed" [ v'rosho echad chad ] — for even though one is shame-faced, nevertheless one must be sharp, strong, and bold to stand with great holy boldness against all those who truly prevent one from holiness. But if both ends are rounded — meaning one is in a state of shame from all sides, with no boldness whatsoever, and is nullified from the holiness of one's service through all the aspects of those who prevent one — and likewise if both ends are pointed — meaning one is full of boldness and has no shame whatsoever — these are certainly impure. For the boldness of the Sitra Achra is certainly impure. And likewise if one has no holy boldness at all, this too is a sign of impurity — for it is impossible to draw near to holiness except through azus d'kedushah which is included in the aspect of holy bushah . But even if one has both aforementioned signs — it is still uncertain. For there is one who has boldness and shame and both are the opposite of holiness — for he is bold against the fit and the true Tzadikim, while against the liars specifically he has shame and nullifies himself before them. Therefore even if one end is rounded and one pointed, one still cannot rely on this to eat it — until one knows that it comes from a pure bird, namely from the side of holiness. See further on the matter of "one end rounded and one pointed" — Hischazekus [Strengthening], entry 57 of this volume. (Likutay Halachos, Halachos of Eggs, Law 4) Segment 2 HE: הַבָּהֵמָה אֵין לָהּ דַּעַת וּמֹחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, וְעַל־כֵּן הִיא בִּבְחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ, כִּי זֶה לְעֻמַּת זֶה; וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין שָׁם מְאוֹרֵי־אוֹר - מִתְגַּבְּרִין שָׁם חַס וְשָׁלוֹם מְאוֹרֵי־אֵשׁ. וְזֶה בְּחִינַת "בָּעֶרֶב תֹּאכְלוּ בָשָׂר", כִּי בָּעֶרֶב שֶׁהוּא זְמַן הִסְתַּלְּקוּת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר וּשְׁלִיטַת הַמְּאוֹרֵי־ אֵשׁ - אָז זְמַן אֲכִילַת הַבָּשָׂר, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר בַּאֲכִילַת בָּשָׂר לְאָכְלוֹ בִּקְדֻשָּׁה בְּכַוָּנָה גְדוֹלָה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהַכְנִיעַ מְאוֹרֵי הָאֵשׁ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַם־הָאָרֶץ אָסוּר לֶאֱכֹל בָּשָׂר, כִּי בֶּאֱמֶת הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ הֵם יוֹנְקִים וּמְקַבְּלִים גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי־ אוֹר, שֶׁהֵם תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַת־עַיִן הַנִּמְשָׁכִין מֵאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם, כִּי גַּם בִּמְאוֹרֵי־אֵשׁ יֵשׁ אַרְבָּעָה גַּוְנִין כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי גַּם הֵם מְקַבְּלִים חַיּוּת מִשֵּׁם הַשֵּׁם, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, רַק שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִתֵּן לָהֶם חַיּוּת יוֹתֵר מִדַּי, רַק כְּדֵי חִיּוּנוֹ בְּצִמְצוּם כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת מֻתָּר לָנוּ לֶאֱכֹל גַּם בָּשָׂר, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לֶאֱכֹל כִּי־אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבִּמְאוֹרֵי־אֵשׁ וּלְבָרֵר הַטּוֹב מִן הָרַע, וְאָז יוּכַל לֶאֱכֹל בָּשָׂר; אֲבָל עַם־הָאָרֶץ שֶׁרָחוֹק מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וַאֲפִלּוּ אִם קָרָה וְשָׁנָה וְלֹא שִׁמֵּשׁ תַּלְמִידֵי־ חֲכָמִים אָמְרוּ עָלָיו רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁנִּקְרָא גַּם־כֵּן עַם־הָאָרֶץ, וּמֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מְקֹרָב לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, עַל־ כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל בָּשָׂר, כִּי אָז יִתְגַּבְּרוּ עַל־יְדֵי־ זֶה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁנֶּאֱחָזִין בְּיוֹתֵר בִּבְשַׂר בְּהֵמָה; אֲבָל עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבְּלִין כֹּחַ מֵהַצַּדִּיק וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אָז יְכוֹלִין לֶאֱכֹל בָּשָׂר בִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁאַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין מְאוֹרֵי־אֵשׁ וּמְבָרְרִין הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם וּמַעֲלִין אוֹתוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר בְּיוֹתֵר. נִמְצָא, שֶׁבָּשָׂר בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ, אֲבָל חָלָב הוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, כִּי דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, הַיְנוּ שֶׁנִּכְנָעִין מְאוֹרֵי־אֵשׁ הַנֶּאֱחָזִין בִּרְתִיחַת וַעֲכִירַת הַדָּמִים, וּמִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת גַּוְנִין דְּעֵינָא כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "עֵינָיו כְּיוֹנִים וְכוּ' רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב וְכוּ'". וְעִקַּר הִתְהַוּוּת בְּחִינָה זֹאת שֶׁל בְּחִינַת 'דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב' הוּא בִּשְׁעַת הַהוֹלָדָה, כִּי כָּל הַהוֹלָדוֹת הֵם נִמְשָׁכִין מִן הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת הַהוֹלָדָה שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אוֹר הַצַּדִּיק, אֲזַי דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּכְנָעִין וְנִמְתָּקִין וְנִזְדַּכְּכִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ וְנִתְגַּלֶּה בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב, כִּי אָסוּר לְחַבְּרָן בְּיַחַד, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן יְנִיקָה בְּיוֹתֵר לְהַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ שֶׁהֵם בִּבְחִינַת בְּשַׂר בְּהֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּדִי, בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו אִישׁ שָׂעִיר, בְּחִינַת שְׂעִיר עִזִּים, שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לִינֹק בְּיוֹתֵר מִבְּחִינַת הֶחָלָב שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי־ אוֹר, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יִתְגַּבְּרוּ הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב מִן הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי בִּשּׁוּל, וְגַם הַבִּשּׁוּל בְּעַצְמוֹ אָסוּר, כִּי אָז עַל־יְדֵי הַבִּשּׁוּל שֶׁעַל־יְדֵי הָאֵשׁ, אָז אִם יִתְחַבְּרוּ בְּיַחַד יְכוֹלִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְגַּבֵּר הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ בְּיוֹתֵר. וְזֶה שֶׁמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁתַּעֲרוֹבוֹת בָּשָׂר בְּחָלָב הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, כִּי עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית הוּא גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַמְּאוֹרֵישׂ אֵשׁ הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁנִּסְמָךְ אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב לְמִצְוַת בִּכּוּרִים, עַיֵּן פְּנִים (שם הל' ב). EN: The essential suckling of the comprehensive evil from holiness, G-d forbid, is through the Targum -language [ lashon targum ]. And milk is the aspect of Targum — namely that the good in the Targum has been refined from the evil within it: the aspect of blood curdling and becoming milk. And therefore milk is permitted for eating without any rectification. And since it is from the aspect of Targum — which is the aspect of slumber [ tardaimah ] and sleep, as is known — therefore milk naturally induces sleep in a person. And this is the aspect of the many kinds of refinements that exist within milk: butter and cheese, and the secondary cheese made from the whey of milk [ nasyuvei d'chalava ]. For since the entire essence of milk comes from the aspect of refinement from evil to good — from blood to milk — and it is known that every thing that has been refined from evil to good, even once it is already included in the good, still requires further refinement — refining after refining — in order to bring out the best and most refined within it, and the remainder is then refined afterward. This is the aspect of all the aforementioned refinements made from milk. Therefore meat and milk are forbidden together — for meat is the aspect of the essential thickness and physicality of the body, which is the aspect of strict judgment [ dinim ] — in the aspect of what our Rabbis of blessed memory stated: "the body is hard" [ guf kashe ]. Especially the body of an animal — where the aforementioned comprehensive evil clings most strongly. Therefore it is not fit to eat raw, but only through cooking — and especially beef which requires extensive cooking. All of this is because it has not yet been refined for human eating, and the evil within it has not yet been fully subdued and sweetened until after cooking over fire — the aspect of: "from the fire they came forth and the fire shall consume them" [Yechezkel 15:7]. Therefore it is forbidden to cook it in milk — so as not to give sustenance to the evil that clings to the meat and allow it to draw from the holiness of milk which is the aspect of Targum , as above. And therefore the prohibition of meat and milk is adjacent in the Torah to the commandment of bringing first-fruits [ bikkurim ] — for which one must recite: "An Aramean sought to destroy my father etc." [ Arami oved avi ] [Devarim 26:5] — namely that the kelipah of Lavan wished to prevail and draw sustenance from holiness through the Targum -language which is Aramaic. And for this reason too, meat and milk are forbidden. And the Torah prohibition of meat and milk applies only to beef — where the comprehensive evil clings most strongly (and which therefore requires slaughter of two signs, and its fat is forbidden, and its blood requires no covering). This is in contrast to a wild animal and birds — where the evil does not cling as strongly (and therefore their blood requires covering and their fat is permitted). Therefore in them the prohibition of meat and milk is only Rabbinic, not from the Torah. And therefore fish — which require no slaughter at all and have no prohibition of blood etc. — in them there is no prohibition of meat and milk even Rabbinically. (Likutay Halachos, Halachos of Meat and Milk, Law 1) Segment 3 HE: בָּשָׂר הוּא מִבְּחִינַת תֹּקֶף הַצִּמְצוּם וְהַגְּבוּל, בִּפְרָט בְּשַׂר בְּהֵמָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת "פְּנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאל", שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּבוּל וְצִמְצוּם. וְחָלָב הוּא בְּחִינַת הַמְתָּקַת וְהַרְחָבַת הַצִּמְצוּם וְהַגְּבוּל, בְּחִינַת 'דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב', שֶׁנַּעֲשֶׂה בִּשְׁעַת הַהוֹלָדָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַרְחָבַת הַגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה; כִּי אַף־עַל־ פִּי שֶׁכָּל אֶחָד צָרִיךְ לִשְׁמֹר אֶת גְּבוּלוֹ שֶׁלֹּא לְהָרְסוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְשֶׁלֹּא לִכְנֹס לִגְבוּל חֲבֵרוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אִסּוּר כִּלְאַיִם וַעֲרָיוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִרְאוֹת לְהַרְחִיב אֶת גְּבוּלוֹ, שֶׁגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ יִתְפַּשֵּׁט וְיִתְרַחֵב וְיִתְגַּדֵּל בִּבְחִינַת "הַרְחִיבִי מְקוֹם אָהֳלֵךְ וְכוּ'", וְזֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם וְחִיּוּב הוֹלָדוֹת בָּנִים, וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת לֵדָה דָּם נֶעְכָּר, הַיְנוּ שֶׁנִּמְתָּק הַצִּמְצוּם וְהַגְּבוּל, שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּינִים, בְּחִינַת דָּמִים, וְנַעֲשֶׂה חָלָב, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַרְחָבַת הַצִּמְצוּם וְהַגְּבוּל דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל כֵּן אָסוּר לְעָרְבוֹ עִם הַבָּשָׂר (שם הלכה ג). EN: The domesticated animal has no daas and mochin [higher faculties] — which are the aspect of me'orei or [light-luminaries]. Therefore it is in the aspect of me'orei eish [fire-luminaries] — for this corresponds to that. And where there are no me'orei or — the me'orei eish prevail there, G-d forbid. And this is the aspect of: "in the evening you shall eat meat" [ ba-erev tochlu basar ] [Shemos 16:12] — for in the evening, which is the time of the withdrawal of the me'orei or and the dominion of the me'orei eish — then is the time for eating meat, which is the aspect of me'orei eish . And therefore one must be especially careful in eating meat — to eat it in holiness with great kavanah — in order to merit to subdue the me'orei eish . And therefore our Rabbis of blessed memory stated: "an ignoramus [am ha-aretz] is forbidden to eat meat" — for in truth the me'orei eish also draw and receive from the aspect of the me'orei or — the three colors of the eye and the pupil drawn from the four letters of the Divine Name. For even in the me'orei eish there are four colors, as stated in the holy Zohar — for they too receive vitality from the Name of Hashem, for He, blessed be He, gives life to them all. But one must be careful not to give them too much vitality — only their minimum sustenance, in a limited measure, so that they should not prevail, G-d forbid. Therefore in truth we are permitted to eat meat — but it is only possible to eat it through the power of the Tzadikim and the holy Torah, which are the aspect of me'orei or . Through this one can subdue the evil in the me'orei eish and refine the good from the evil — and then one can eat meat. But an am ha-aretz — who is distant from the holy Torah, and even if he read and repeated but did not serve Torah scholars, our Rabbis stated he is also called an am ha-aretz — and since he is not connected to the true Tzadikim who are the aspect of me'orei or — therefore he is forbidden to eat meat. For through this the Sitra Achra would prevail even more — which is the aspect of me'orei eish that clings most strongly in beef. But through receiving power from the Tzadik and the holy Torah, one can then eat meat in holiness — until on the contrary, through this the me'orei eish are subdued and the good within them is refined and elevated to holiness. And through this the daas and mochin — which are the aspect of me'orei or — are completed even more. It turns out: meat is the aspect of me'orei eish , but milk is the aspect of me'orei or — for blood curdles and becomes milk — namely the me'orei eish that cling in the boiling and turbidity of the blood are subdued, and the me'orei or prevail — which are the aspect of the colors of the eye, as above. And this is the aspect of: "His eyes are like doves…bathed in milk etc." [ einav k'yonim…rochatzos be-chalav ] [Shir HaShirim 5:12]. And the essential coming-into-being of this aspect of "blood curdles and becomes milk" is at the time of birth — for all births are drawn from the true Tzadik who is the aspect of me'orei or . And therefore at the time of birth — when the illumination of the Tzadik's light is drawn — blood curdles and becomes milk: namely the me'orei eish are subdued, sweetened, and refined — and the aspect of me'orei or is revealed. And this is the aspect of the prohibition of meat and milk — for it is forbidden to join them together, so as not to give excessive sustenance to the me'orei eish that cling to the meat. For the meat — the aspect of me'orei eish — should not draw from the milk which is the aspect of me'orei or — lest the me'orei eish prevail even more, G-d forbid. Therefore the Torah prohibition of meat and milk is through cooking — and the cooking itself is also forbidden. For then through cooking over fire — if they are joined together, the me'orei eish can prevail even more through this. And this is what is understood in the holy Zohar — that the mixture of meat and milk is the aspect of the blemish of the bris . For the essential blemish of the bris is likewise in the aspect of the prevailing of the me'orei eish as above. And this is [the reason for the juxtaposition of] the prohibition of meat and milk to the commandment of first-fruits — see within. (Likutay Halachos, Halachos of Meat and Milk, Law 2) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה מִתְחַזֵּק הַגּוּף. וְעַל כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, עַזּוּת הַגּוּף וְתַאֲווֹתָיו עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה וְהַיִּרְאָה דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת "אִכְלוּ מַשְׁמַנִּים וְכוּ' כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם" וְכוּ', וְעַל־כֵּן עִקַּר הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים שֶׁהֵם יְמֵי שִׂמְחָה, כִּי אָז נִתְעוֹרֵר שִׂמְחָה וְחֶדְוָה גְדוֹלָה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַכְּתָרִים שֶׁל בְּחִינַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע" שֶׁנִּמְשָׁךְ אָז כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בִּימֵי הַחֹל צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ הָאֲכִילָה עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, בִּבְחִינַת זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל שַׁמַּאי, שֶׁהָיָה אוֹכֵל כָּל יָמָיו לִכְבוֹד שַׁבָּת. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַבְּרָכָה שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵךְ עַל כָּל דָּבָר. וּכְשֶׁזּוֹכִין לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה שְׁלֵמָה שֶׁהִיא עַל־יְדֵי בְּחִינַת שִׂמְחָה וְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה הַנִּמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת הַכְּתָרִים שֶׁל "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה גַּם־כֵּן הֶאָרַת הַכְּתָרִים הַנַּ"ל, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע" גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת "וְאָכַלְתָּ לִפְנֵי ה' אֱלֹקֶיךָ וְשָׂמַחְתָּ וְכוּ' לִפְנֵי ה' אֱלֹקֶיךָ" דַּיְקָא, "וְשָׂמַחְתָּ" דַּיְקָא כַּנַּ"ל, וְאָז הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת "וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹקִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲכִילַת עֵץ־הַחַיִּים, כִּי זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לִחְיוֹת חַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה מֵחָדָשׁ בְּכָל פַּעַם עַל־יְדֵי הַשָּׂגַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע" הֶחָדָשׁ שֶׁמַּשִּׂיגִין בְּכָל פַּעַם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְעוּדַת הַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא, כִּי זֶה עִקַּר הַחַיִּים וְהַתַּעֲנוּג שֶׁל עוֹלָם הַבָּא, שֶׁיִּזְכֶּה בְּכָל פַּעַם לְהַשָּׂגַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע" הַגָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר (שם הל' ד, אותיות ט י). EN: Meat is from the aspect of the intensity of tzimtzum [contraction] and boundary [ gevul ] — especially beef, which is drawn at its root from the aspect of: "the face of an ox from the left" [ pnei shor me-hasmol ] [Yechezkel 1:10] — which is the aspect of limit and contraction. And milk is the aspect of the sweetening and expansion [ harcha'ah ] of the contraction and boundary — the aspect of "blood curdles and becomes milk" — which occurs at the time of birth, which is the aspect of the expansion of the holy boundary. For although every person must guard his boundary and not breach it, G-d forbid — and not enter the boundary of another — which is the aspect of the prohibitions of mixed-species [ kila'im ] and forbidden relations [ arayos ] — nevertheless every person must also seek to expand his boundary: that his holy boundary should spread, expand, and grow — the aspect of: "expand the place of your tent etc." [ harchivi mekom ohalech ] [Yeshayahu 54:2]. And this is the essential sustaining of the world and the obligation of having children — and therefore at the time of birth, blood curdles: namely the contraction and boundary which is the aspect of judgments [ dinim ] — the aspect of blood — is sweetened, and becomes milk — which is the aspect of the expansion of the holy boundary. And therefore it is forbidden to mix it with meat. (Likutay Halachos, Halachos of Meat and Milk, Law 3) Segment 5 HE: כָּל הַמַּאֲכָלִים צְרִיכִין בֵּרוּר, לְבָרְרָם מֵאֲחִיזַת הָרַע שֶׁנֶּאֱחַז בָּהֶם מֵעֵת אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע; וְעִקַּר הָרַע הוּא בְּחִינַת עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת וְהָעֲבֵרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מֵעַזּוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת הַגּוּף שֶׁהוּא עַז וְחָזָק מְאֹד בְּהַתַּאֲווֹת. וְהִנֵּה כְּמוֹ שֶׁהָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת בּוּשָׁה וְיִרְאָה דִּקְדֻשָּׁה, כְּמוֹ־כֵן עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא הוּא בְּחִינָה אַחַת עִם בּוּשָׁה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַמַּאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת שֶׁאָסְרָה עָלֵינוּ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי כָל הַמִּינִים הַטְּמֵאִים נֶאֱחָז בָּהֶם הָרַע שֶׁל עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁעַל־פִּי־רֹב הַמִּינִים טְמֵאִים הֵם עַזֵּי־נֶפֶשׁ בְּיוֹתֵר וְעַל־כֵּן הֵם אֲסוּרִים בַּאֲכִילָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי אֲכִילָתָם עַזּוּת הַגּוּף דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם. וְכֵן לְהֵפֶךְ, כָּל הַשְּׁקָצִים וּרְמָשִׂים אֲסוּרִים מֵחֲמַת שֶׁהֵם בְּתַכְלִית הַחֲלִישׁוּת בְּיוֹתֵר וְאֵין בָּהֶם שׁוּם עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְזֶה נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בּוּשָׁה וַחֲלִישׁוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן אֲסוּרִים גַּם־כֵּן בַּאֲכִילָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לֶאֱכֹל כִּי־אִם הַמִּינִים הַטְּהוֹרִים שֶׁשִּׁעֲרָה הַתּוֹרָה שֶׁהֵם נִמְשָׁכִים מִסִּטְרָא דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָנוּ כֹּחַ לְבָרְרָם, דְּהַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילָתָם לֹא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא וְלֹא חֲלִישַׁת וּבשֶׁת דְּסִטְרָאשׂ אָחֳרָא, רַק נִזְכֶּה לְבָרְרָם שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּהְיֶה לָנוּ כֹּחַ עַל־יְדֵי אֲכִילָתֵנוּ לְהִתְגַּבֵּר בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁגַּם בַּמִּינִים הַטְּהוֹרִים יֵשׁ גַּם־כֵּן אֵיזֶה אֲחִיזַת הָרַע שֶׁזֶּה בְּחִינַת רוּחַ הַבַּהֲמִיּוּת שֶׁבָּהֶם, שֶׁמִּזֶּה כָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עַזּוּת הַגּוּף, עַל־כֵּן גַּם הַמִּינִים הַטְּהוֹרִים צְרִיכִין שְׁחִיטָה (עיין שוחט, אות טז). וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב, כִּי בָּשָׂר הוּא בְּחִינַת עַזּוּת, וְחָלָב הוּא בְּחִינַת חֲלִישׁוּת וּבשֶׁת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהֶחָלָב צָרִיךְ לְבָרְרוֹ שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת בּוּשָׁה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁלֹּא תִּתְאַחֵז בּוֹ בּוּשָׁה דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא; וְכֵן הַבָּשָׂר שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת, צָרִיךְ לְבָרְרוֹ בִּפְשִׁיטוּת מֵעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְלִזְכּוֹת עַל־יְדֵי אֲכִילַת הַבָּשָׂר לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְּבָשָׂר. וְעַל־כֵּן בָּשָׂר וְחָלָב, כָּל חַד בְּאַנְפֵּי נַפְשֵׁהּ שָׁרֵי, כִּי כָּל אֶחָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְבָרְרוֹ וּלְהַעֲלוֹתוֹ לְשֹׁרֶשׁ קְדֻשָּׁתוֹ, אֲבָל שְׁנֵיהֶם בְּיַחַד אֲסוּרִים בְּאִסּוּר חָמוּר, כִּי עַל־יְדֵישׂ זֶה מִתְגַּבֵּר הָעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר וּמַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ שֶׁל אָדָם מִלְּהִתְגַּבֵּר בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בּוּשָׁה דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא; כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא מֵהַתַּעֲרוֹבוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁמְּעָרְבִין וּמְמִירִין וּמַחֲלִיפִין הַמִּדּוֹת, וּבִמְקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא כְּנֶגֶד כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַמְּנִיעוֹת, הֵם מַחֲלִישִׁין דַּעְתּוֹ כְּדֵי שֶׁיִּתְרַשֵּׁל בַּעֲבוֹדָתוֹ וּמַכְנִיסִין בּוֹ בּוּשָׁה לְהִתְבַּיֵּשׁ לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם מִפְּנֵי הַמּוֹנְעִים וְהַמַּלְעִיגִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מִתְגָּרִין בּוֹ בְּעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּתַאֲווֹת וְעַזּוּת הַגּוּף, עַד שֶׁיָּעִיז פָּנָיו מַמָּשׁ נֶגֶד יִרְאֵי־הַשֵּׁם; וְכֵן לְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא בָּא לִידֵי בּוּשָׁה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמִּתְעָרֵב יַחַד בָּשָׂר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הָעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא עִם חָלָב שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲחִיזַת בּוּשָׁה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, אָז אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְבָרְרָם וְעַל־כֵּן אֲסוּרִים. וְזֶה בְּחִינַת "לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי וְכוּ'", וְקָרְאָה הַתּוֹרָה בְּכָאן כָּל בְּשַׂר בְּהֵמָה בְּשֵׁם גְּדִי, לְהוֹרוֹת לָנוּ הַפְּגָם הַנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי בָּשָׂר בְּחָלָב, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר אֲחִיזַת הָעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא הַנֶּאֱחָז בִּבְשַׂר בְּהֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּדִי־עִזִּים - לְשׁוֹן עַזּוּת, בְּחִינַת שְׂעִיר־עִזִּים, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו אִישׁ שָׂעִיר, מַלְכוּת הָרְשָׁעָה, שֶׁהוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת עַזּוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא; וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְבָרְרוֹ, אָז מְהַפֵּךְ עַזּוּת הַגּוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּדִי־עִזִּים, אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּרֹב קָרְבְּנוֹת צִבּוּר הָיָה גַּם שְׂעִיר־עִזִּים; וּלְהֵפֶךְ - לְהֵפֶךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב כַּנַּ"ל (שם אותיות ג ד ו ז ח). EN: Through eating, the body is strengthened. Therefore one must eat in great holiness according to the Torah — so that the boldness [ azus ] of the body and its desires should not prevail through one's eating, G-d forbid. And the essential holiness of eating is through azus d'kedushah — which is the aspect of joy [ simchah ] — drawn through holy bushah [shame/humility] and yirah [awe]. And this is the aspect of: "eat the fat [ mashmanimim ] etc. for the joy of Hashem is your strength" [Nechemyah 8:10] etc. And therefore the essential holiness of eating is on Shabbos and Yom Tov — which are days of joy. For then great joy and gladness is aroused in all the worlds through the illumination of the crowns [ katarim ] of the aspect of "we shall do and we shall hear" [ na'aseh v'nishma ] that is drawn then, as explained within. And therefore even on weekdays one must sanctify the eating through drawing the holiness of Shabbos — in the aspect of: "remember it from the first day of the week" [Beitzah 16a] — and as our Rabbis of blessed memory stated regarding Shammai: that he ate every day of his life in honor of Shabbos. And this is also the aspect of the blessing one must recite over every thing. And when one merits to eat in complete holiness — which is through the aspect of joy and azus d'kedushah drawn from the illumination of the crowns of "we shall do and we shall hear" — through this one merits to receive through the eating the illumination of the aforementioned crowns as well. And one merits through this to a higher aspect of "we shall do and we shall hear" — and to recognize Him, blessed be He, even more through holy eating — the aspect of: "and you shall eat before Hashem your G-d and rejoice…before Hashem your G-d" [ v'achalta lifnei Hashem Elokecha v'samachta…lifnei Hashem Elokecha ] [Devarim 14:26] specifically — "and you shall rejoice" specifically, as above. And then eating is in the aspect of: "and they beheld G-d and they ate and drank" [ vayechezu es ha-Elokim va-yochlu va-yishtu ] [Shemos 24:11] — which is the aspect of eating from the Tree of Life [ Etz ha-Chayyim ]. For one merits through this to live with holy vitality anew each time — through the new apprehension of "we shall do and we shall hear" that one attains each time. This is the aspect of the feast of the Tzadikim in the World to Come — for this is the essential life and pleasure of the World to Come: that one should merit each time to a higher apprehension of "we shall do and we shall hear" and to know Him, blessed be He, ever more fully through holy eating. (Likutay Halachos, Halachos of Meat and Milk, Law 4, sections 9, 10) Segment 6 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין בִּשְׁלֵמוּת מֵאִסּוּר אֲכִילַת בָּשָׂר בְּחָלָב, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בְּכָל פַּעַם לְהִתְחַדֵּשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת הֲבָאַת בִּכּוּרִים, עַל־כֵּן נִסְמָךְ אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב לְבִכּוּרִים. וְזֶה מְרֻמָּז קְצָת בְּצַחוּת דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ: בָּשָׂר בְּחָלָב חִדּוּשׁ הוּא - "חִדּוּשׁ" דַּיְקָא כַּנַּ"ל (שם אותיות יא יג). EN: All foods require refinement [ beirur ] — to refine them from the grip of the evil that clung to them since the eating of the Tree of Knowledge of Good and Evil. And the essential evil is the aspect of azus d'Sitra Achra [the boldness of the Other Side] — which is the essential defilement of the serpent — from which all desires and sins flow, G-d forbid. For all of them are drawn from the azus of the Sitra Achra — which is the aspect of the boldness of the body, which is very strong and intense in its desires. And just as azus d'kedushah is drawn from holy bushah and yirah — so too azus d'Sitra Achra is one aspect together with the bushah of the Sitra Achra , as explained within. And this is the aspect of the comprehensive principle of all the forbidden foods that the holy Torah prohibited to us — for in all the impure species, the evil of the azus d'Sitra Achra clings most strongly. And as can be plainly observed [ ka-nireh be-chush ] — most impure species are exceedingly bold in spirit [ azei nefesh ]. And therefore they are forbidden for eating — so that through eating them the bodily azus of the Sitra Achra should not prevail, G-d forbid. And likewise in the opposite direction — all the abominations [ shekatzim ] and crawling things [ remasin ] are forbidden, because they are in the ultimate state of weakness — with no azus d'kedushah whatsoever. And this too is drawn from the Sitra Achra — which is the aspect of the shame [ bushah ] and weakness of the Sitra Achra . And therefore they are also forbidden for eating — for we can only eat the pure species that the Torah has assessed as drawn from the side of holiness, that we have the power to refine them. Namely: eating them will not draw upon us the azus d'Sitra Achra nor the weakness and shame of the Sitra Achra — rather we will merit to refine them so that holy azus is drawn upon us, giving us strength through our eating to prevail in the service of Hashem. But since even in the pure species there is some grip of evil — which is the aspect of the animalistic spirit [ ruach ha-behemiyas ] within them, from which all desires come, which are the aspect of bodily azus — therefore even the pure species require slaughter. [See the section on Shocheit [Slaughterer], entry 16 of this volume.] And this too is the aspect of the prohibition of meat and milk — for meat is the aspect of azus , and milk is the aspect of weakness and shame [ chalishus u-bushah ], as explained within. And milk must be refined so that it should be in the aspect of holy bushah — so that the shame of the Sitra Achra should not cling to it, which is itself the aspect of the azus d'Sitra Achra . And likewise meat — which is the aspect of azus — must be refined simply from the azus d'Sitra Achra . And one must merit through eating meat to azus d'kedushah — which is the aspect of joy, as above. And this is the aspect of what our Rabbis of blessed memory stated: "there is no joy except with meat" [Pesachim 109a]. And therefore meat and milk — each one alone [ kol chad b'anpei nafshei ] is permitted — for each one individually we have the power to refine and elevate to the root of its holiness. But together they are forbidden with a severe prohibition — for through this the azus d'Sitra Achra that clings in the beef prevails even more, weakening the person's resolve for divine service — the aspect of the shame of the Sitra Achra . And through the very same action the azus d'Sitra Achra is stirred against him — with bodily desires and bodily boldness — until he literally becomes brazen against G-d-fearing people. And likewise in reverse: through the azus d'Sitra Achra one comes to shame. And therefore when meat — which carries the grip of azus d'Sitra Achra — becomes mixed together with milk — which carries the grip of the shame of the Sitra Achra — we can no longer refine them, and therefore they are forbidden. And this is the aspect of "You shall not cook a kid in its mother's milk" [ lo sevashel gedi ba-chalev imo ] [Shemos 23:19] — and the Torah here calls all beef by the name gedi [kid/goat-kid] — to teach us the blemish caused by meat and milk: namely that through this the grip of the azus d'Sitra Achra that clings to beef is strengthened — which is the aspect of gedi izzim [the kid of goats] — the word meaning boldness [ azus ]; the aspect of se'ir izzim [the goat] which is the aspect of the kelipah of Esav the hairy man [ ish sa'ir ] — the wicked kingdom — which exists only through the aspect of azus d'Sitra Achra . And one who merits to refine this transforms the bodily boldness — which is the aspect of gedi izzim — toward holiness. This is the aspect of why in many communal sacrifices there was also a se'ir izzim [goat]. And the reverse — is the reverse — which is the aspect of the prohibition of meat and milk, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Meat and Milk, Law 4, sections 3, 4, 6, 7, 8) Segment 7 HE: עִנְיַן בִּטּוּל הָאִסּוּר בְּשִׁשִּׁים, וְיֵשׁ דְּבָרִים שֶׁאֵינָן מִתְבַּטְּלִין, וְכֵן עִנְיַן דְּבָרִים שֶׁצְּרִיכִין חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם - שָׁם, אוֹתִיּוֹת כב כג. EN: Through being fully careful about the prohibition of eating meat and milk — through this one merits to be renewed in one's service of Him, blessed be He, at every moment. This is the aspect of the commandment of bringing first-fruits [ bikkurim ] — and therefore the prohibition of meat and milk is adjacent in the Torah to the commandment of first-fruits [ bikkurim ]. And this is also slightly hinted at in the witty language of our Rabbis of blessed memory who stated: "meat and milk — it is a chidush [innovation]" — chidush [renewal/innovation] specifically, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Meat and Milk, Law 4, sections 11, 13) Segment 8 HE: עִנְיַן בָּשָׂר בְּחָלָב וְאִסּוּר בִּשּׁוּלֵישׂ עַכּוּ"ם, עַיֵּן הִלְכוֹת בָּשָר בְּחָלָב, הֲלָכָה ה, אוֹתִיּוֹת ט יא יב. EN: The matter of the nullification of a prohibition in sixty [ bitul b'shishim ], and there are things that are not nullified; and likewise the matter of things that require a seal within a seal [ chosom b'soch chosom ] — see there, sections 22, 23. Cross-reference to the Likutay Halachos section on Meat and Milk, sections 22–23, where bitul b'shishim and double-seal are explained in their spiritual context. (Likutay Halachos) Segment 9 HE: כָּל מַה שֶּׁבָּעוֹלָם - דּוֹמֵם, צוֹמֵחַ, חַי, מְדַבֵּר - הַכֹּל יוֹנֵק חַיּוּתוֹ מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשִּׂכְלִיּוּת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל בְּחִינַת הַחָכְמָה תַתָּאָה שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִין לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת שֶׁהוּא תַּכְלִית הַכֹּל, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל. וְעַל־כֵּן גְּמַר הַתִּקּוּן שֶׁל רֹב הַמַּאֲכָלִים הוּא עַל־יְדֵי בִּשׁוּל בָּאֵשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה תַתָּאָה הַנַּ"ל, בְּחִינַת "לַבַּת אֵשׁ" (שם אותיות ד ה יא). EN: The matter of meat and milk and the prohibition of bishul akum [food cooked by non-Jews] — see Halachos of Meat and Milk, Law 5, sections 9, 11, 12. Cross-reference to the full treatment in Likutay Halachos, Halachos of Meat and Milk, Law 5, where the connection between bishul akum and the spiritual principles of the meat-and-milk prohibition is developed. (Likutay Halachos) Segment 10 HE: עִקַּר חַיּוּת הַמַּאֲכָל וְקִיּוּמוֹ הוּא עַל־ יְדֵי אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר שֶׁנָּפְלוּ לְתוֹכוֹ, אוֹתִיּוֹת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וּמִשָּׁם בָּא הַטַּעַם שֶׁל הַמַּאֲכָל, כִּי טַעַם הוּא לְשׁוֹן דִּבּוּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּאֲבִיגַיִל: "וּבָרוּךְ טַעְמֵךְ", וְזֶה בְּחִינַת: "הֲלֹא אֹזֶן מִלִּין תִּבְחָן, וְחֵךְ אֹכֶל יִטְעַםשׂלוֹ", כִּי הֵם בְּחִינָה אַחַת כַּנַּ"ל (הִלְכוֹת תַּעֲרוֹבוֹת, הֲלָכָה א, אוֹת ב). וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מֵעִנְיַן בִּטּוּל אִסּוּר לַח בְּשִׁשִּׁים, וְיָבֵשׁ בְּיָבֵשׁ בְּרֹב, וְיֵשׁ דְּבָרִים שֶׁאֵינָן מִתְבַּטְּלִין מִפְּנֵי חֲשִׁיבוּתָן, וְעִנְיַן קָבוּעַ כְּמֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה דָּמֵי, וְעִנְיַן סְפֵק תּוֹרָה לְחֻמְרָא וּדְרַבָּנָן לְקוּלָא, וּסְפֵק־סְפֵקָא אֲפִלּוּ בִּדְאוֹרַיְתָא לְקוּלָא, וְעִנְיַן אֵין מְבַטְּלִין אִסּוּר לְכַתְּחִלָּה, וּמַה שֶּׁיֵּשׁ אוֹמְרִים רֵיחָא לָאו מִלְּתָא (הַכֹּל מְבֹאָר שָׁם בַּאֵר הֵיטֵב בַּהֲלָכָה הַנַּ"ל). EN: Everything in the world — mineral, vegetable, animal, and speaking being — draws its vitality from the holy contractions [ tzimtzumim kedoshim ] which are the aspect of the holy intellect [ sichliyus kedoshah ] of the lower wisdom [ chochmah tata'ah ] — which is the root of all. Through this one comes to the apprehension of divinity — which is the ultimate purpose of all. For everything was created solely for this. And therefore the completion of the rectification [ gmar ha-tikun ] of most foods is through cooking in fire — which is the aspect of the aforementioned lower wisdom — the aspect of "the flame of fire" [ labas eish ]. (Likutay Halachos, Halachos of Meat and Milk, Law 4, sections 4, 5, 11) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/24/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/24 Segment 1 HE: עִנְיַן בִּטּוּל הָאִסּוּר בְּשִׁשִׁים, וַחֲתִיכָה הָרְאוּיָה לְהִתְכַּבֵּד אֵינָהּ בְּטֵלָה - עַיֵּן "גַּאֲוָה וַעֲנָוָה" אוֹת יג, וְעַיֵּן עוֹד מֵעִנְיָן זֶה וּמֵעִנְיַן אֵין מְבַטְּלִין אִסּוּר לְכַתְּחִלָּה - "גֵּרִים", אוֹת יא יב. EN: The essential vitality and existence of food comes through the letters of speech [ osiyos ha-dibur ] that have fallen into it — the letters of the Holy Tongue [ lashon ha-kodesh ]. And from there comes the taste [ ta'am ] of the food — for ta'am is the language of speech [ dibur ], as it is written concerning Avigail: "and blessed is your ta'am " [ u-varuch ta'amech ] [Shmuel I 25:33]. And this is the aspect of: "Does not the ear try words, and the palate taste food for it?" [ ha-lo ozen milin tivachan, ve-chech ochel yit'am lo ] [Iyov 12:11] — for they are one aspect, as above. See there [Likutay Halachos] further on the matter of: the nullification of a liquid prohibition in sixty-to-one [ bitul lach b'shishim ]; dry-in-dry in a majority [ yavesh b'yavesh be-rov ]; things that are not nullified due to their importance [ davar chashuv ]; the rule of "fixed is like half-and-half" [ kavua k'mechetzah al mechetzah dami ]; Torah doubt toward stringency and Rabbinic doubt toward leniency; a double doubt [ sefek-sefeika ] even in Torah matters toward leniency; and the rule against pre-emptively nullifying a prohibition [ ein mevatlim issur le-chatchilah ]; and those who say fragrance is not a substantive thing [ reicha lav milsa ]. All of this is explained well in the aforementioned law. (Likutay Halachos, Halachos of Mixtures, Law 1, section 2) Segment 2 HE: גְּמַר תִּקּוּן רֹב הַמַּאֲכָלִים הוּא עַל־יְדֵי בִּשּׁוּל בָּאֵשׁ, כִּי בְּכָל הַמַּאֲכָלִים יֵשׁ אוֹתִיּוֹת שֶׁל לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, רַק שֶׁנֶּאֱחָז בָּהֶם עֲדַיִן קְצָת מֵהָרַע שֶׁל שִׁבְעִים לָשׁוֹן, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה אֵינוֹ רָאוּי לְאָכְלוֹ חַי, כִּי־אִם כְּשֶׁהוּא מְבֻשָּׁל בָּאֵשׁ, "כִּי מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם", כִּי הָרַע הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת מְדוּרַת־ אֵשׁ שֶׁל שַׁבְעִין כּוֹכְבִין, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בִּשּׁוּלֵי־עַכּוּ"ם אָסוּר, כִּי הֵן עַצְמָם הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא (הִלְכוֹת מַאַכְלֵי עַכּוּ"ם, הֲלָכָה א). וְשָׁם מְבֹאָר גַּם אִסּוּר פַּתשׂעַכּוּ"ם וְיֵינָם, וְחָלָב שֶׁחֲלָבוֹ עַכּוּ"ם וְאֵין יִשְׂרָאֵל רוֹאֵהוּ, וּגְבִינוֹת עַכּוּ"ם, וְאִסּוּר לַעֲשׂוֹת סְחוֹרָה בִּדְבָרִים אֲסוּרִים אִם לֹא שֶׁנִּזְדַּמְּנוּ לְיָדוֹ, וְעִנְיַן דְּבָרִים הַנִּשְׁלָחִים עַל־יְדֵי עַכּוּ"ם אוֹ מוּמָר, שֶׁצְּרִיכִין חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם. EN: The matter of the nullification of a prohibition in sixty, and the rule that a piece fit to be honored [ chatichah ha-re'uyah lehiskaved ] is not nullified — see [the section on] Ga'avah va-Anavah [Pride and Humility], entry 13 of this volume. And see further on this matter and the matter of "one may not pre-emptively nullify a prohibition" — [the section on] Geirim [Converts], entries 11–12. Cross-references to the Oatzar HaYeerah sections on Ga'avah va-Anavah entry 13 and Geirim entries 11–12. (Likutay Halachos) Segment 3 HE: הֶחָלָב לְאַחַר שֶׁנִּקְפֶּה, וְחוֹזֵר לְהִתְבָּרֵר בְּבֵרוּר אַחַר בֵּרוּר, נַעֲשֶׂה מִמֶּנּוּ חֶמְאָה וּגְבִינָה וְנַסְיוּבֵי דַחֲלָבָא. חֶמְאָה הוּא הַטּוֹב וְהַמֻּבְחָר שֶׁבּוֹ, בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וּגְבִינָה הוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, וְנַסְיוּבֵי דַחֲלָבָא הוּא בְּחִינַת הַפְּסֹלֶת הַגָּמוּר לְאַחַר שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל וְנִקְפֶּה מִמֶּנּוּ הַגְּבִינָה שֵׁנִית. וְעַל־ כֵּן יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁהִיא אֲסוּרָה. וְעַל־כֵּן בְּחֶמְאָה שֶׁל עַכּוּ"ם נוֹהֲגִין הֶתֶּר בִּקְצָת מְקוֹמוֹת, כִּי אֵין לְהָרַע אֲחִיזָה בָּהּ כָּל־כָּךְ, כִּי עִקַּר יְנִיקָתָן עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם. וּגְבִינָה שֶׁלָּהֶם אֲסוּרָה מִתַּקָּנַת חֲכָמִים, כִּי הַגְּבִינָה הִיא בִּבְחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁשָּׁם יֵשׁ לָהֶם יְנִיקָה, וְעַל־כֵּן אֲסָרוּהָ חֲכָמִים כִּי הִיא בִּבְחִינַת אִסּוּר דְּרַבָּנָן, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁשָּׁאַל רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְכוּ': מִפְּנֵי מָה אָסְרוּ גְּבִינוֹת הָעַכּוּ"ם וְכוּ', הֵשִׁיב לוֹ: "כִּי טוֹבִים דּוֹדֶיךָ מִיָּיִן" - עֲרֵבִים עָלַי דִּבְרֵי דוֹדִים יוֹתֵר מִיֵּינָהּ שֶׁל תּוֹרָה, כִּי יֵינָהּ שֶׁל תּוֹרָה הוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם לְתוֹכוֹ עַל־יְדֵי תַּקָּנַת חֲכָמִים וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בְּחִינַת עֲרֵבִים עָלַי דִּבְרֵי דוֹדִים וְכוּ' (שם אות ד). EN: The completion of the rectification of most foods is through cooking in fire — for in all foods there are letters of the Holy Tongue, but there still clings to them some of the evil of the seventy languages. Therefore it is not fit to eat them raw, but only when cooked in fire — "for from the fire they came forth and the fire shall consume them" [Yechezkel 15:7]. For the aforementioned evil is in the aspect of the bonfire of the seventy stars [ meduras eish shel shiv'in kochvin ], as explained within. Therefore food cooked by non-Jews [ bishul akum ] is forbidden — for they themselves are the comprehensive evil which is the aspect of the fire of the Sitra Achra . And it is explained there also: the prohibition of bread baked by non-Jews [ pas akum ] and their wine [ yeinam ]; and milk milked by a non-Jew without a Jew watching; and cheese of non-Jews; and the prohibition of trading in forbidden items unless they came to one's hand without one seeking them; and the matter of items sent via a non-Jew or an apostate — which require a seal within a seal [ chosom b'soch chosom ]. (Likutay Halachos, Halachos of Foods of Non-Jews, Law 1) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי שֶׁאֵין הָאָדָם נִזְהָר מִמַּאֲכַל עַכּוּ"ם וּמִיַּיִן שֶׁנָּגַע בּוֹ עַכּוּ"ם, עַל־ יְדֵי־זֶה נִדְבָּק בּוֹ רַע הַכּוֹלֵל וְיָכוֹל לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִפְגַם הַבְּרִית מְאֹד חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָר מִמַּאֲכָלָם וְיֵינָם, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית וְשֶׁיִּתְגַּלּוּ לוֹ סוֹדוֹת הַתּוֹרָה (שם אות ג). EN: After milk has curdled, it continues to be refined — refining after refining — producing butter, cheese, and whey [ nasyuvei d'chalava ]. Butter is the best and most refined within it — the aspect of the Holy Tongue. Cheese is the aspect of Targum -language. And whey is the aspect of the complete waste left after the secondary cheese has been extracted from it by a second curdling. And therefore in some places there is a lenient practice regarding butter of non-Jews — for the evil does not cling so strongly to it, since their essential suckling is through Targum -language. But their cheese is forbidden by Rabbinic enactment — for cheese is the aspect of Targum , where the nations have a hold. And therefore the Sages forbade it — for it is in the aspect of a Rabbinic prohibition, the aspect of the Oral Torah which is the aspect of the rectification of Targum -language, as explained within. And therefore when Rabbi Yishmael asked: "Why did they forbid the cheese of non-Jews?" — the reply given to him was: "for your loves are better than wine" [ ki tovim dodecha mi-yayin ] [Shir HaShirim 1:2] — "the words of the beloved ones [the Sages] are more beloved to me than the wine of the Torah." For the wine of the Torah is the aspect of the Holy Tongue — and the essential wholeness of the Holy Tongue is through elevating the good within the Targum into it through Rabbinic enactments and the Oral Torah — the aspect of: "the words of the beloved ones are more beloved to me." (Likutay Halachos, Halachos of Foods of Non-Jews, Law 1, section 4) Segment 5 HE: כָּל אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל הוּא בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַדְּשִׁין עַצְמָם בַּאֲכִילָתָן עַל־פִּי מִצְוַת הַתּוֹרָה וּמְבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר תְּחִלָּה וָסוֹף, עַל־יְדֵי־זֶה כָּל אֲכִילָתָם וּשְׁתִיָּתָם הוּא בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל אֲכִילַת חֹל גַּם־כֵּן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל שַׁמַּאי הַזָּקֵן שֶׁהָיָה אוֹכֵל כָּל יָמָיו לִכְבוֹד שַׁבָּת, כִּי אֲכִילַת שַׁבָּת כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ וְהוּא רַק בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, וְעַל־יְדֵי שֶׁאֲנַחְנוּ עַם קָדוֹשׁ מַמְשִׁיכִין קְדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, כִּי מֵהַהוּא יוֹמָא מִתְבָּרְכִין כָּל שִׁתָּא יוֹמִין, עַל־יְדֵי־זֶה כָּל אֲכִילָתֵנוּ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הוּא גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת מַאֲכָל שֶׁל שַׁבָּת, כִּי צְרִיכִין לֶאֱכֹל תָּמִיד לִכְבוֹד שַׁבָּת כַּנַּ"ל וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן אֲכִילַת יְמֵי הַחֹל גַּם־כֵּן. וְעַל־כֵּן בִּשּׁוּלֵי־עַכּוּ"ם אָסוּר, כִּי גְּמַר תִּקּוּן רֹב הַמַּאֲכָלִים הוּא עַל־יְדֵי הַבִּשּׁוּל בָּאֵשׁ, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁמֵּאֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע נֶאֱחַז הָרַע בְּכָל הַמַּאֲכָלִים, עַד שֶׁצְּרִיכִין בֵּרוּר אַחַר בֵּרוּר וְתִקּוּן אַחַר תִּקּוּן, וּגְמַר תִּקּוּנָם הוּא עַל־יְדֵי בִּשּׁוּל בָּאֵשׁ, "כִּי מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם", כִּי הָרַע בְּשָׁרְשׁוֹ הוּא מִסִּטְרָא דְדִינָא שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָרַע גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי אֵשׁ. וְזֶה הָאֵשׁ שֶׁמְּבַשְּׁלִין בּוֹ הַמַּאֲכָל הוּא בִּבְחִינַת הַתּוֹכָחָה שֶׁצְּרִיכִין לְהוֹכִיחַ אֶת חֲבֵרוֹ כְּשֶׁעוֹבֵר עַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי הַתּוֹכָחָה מְכַלִּין מִמֶּנּוּ הָרַע וּמְגַלִּין וּמְעוֹרְרִין הַטּוֹב שֶׁבּוֹ. וּכְמוֹ שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר בְּהַתּוֹכָחָה שֶׁלֹּא יַחֲלִישׁ נִשְׁמָתוֹ עַל־ יְדֵי־זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁמְּעוֹרֵר הָרֵיחַ רַע שֶׁל הַמַּעֲשִׂים רָעִים שֶׁלּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר הָרַע שֶׁלּוֹ בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַיֵּם מִצְוַת תּוֹכָחָה בִּשְׁלֵמוּת כִּי־אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לְקוֹל הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנָּהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן שֶׁשָּׁם גְּדֵלִים כָּל הָרֵיחוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אַדְּרַבָּא, עַל־יְדֵי תּוֹכַחְתּוֹ מוֹסִיף וְנוֹתֵן רֵיחַ טוֹב בְּנִשְׁמָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתּוֹכָחָה שֶׁל משֶׁה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; כְּמוֹ־כֵן בִּשּׁוּל הַמַּאֲכָלִים צָרִיךְ לִהְיוֹת עַל־יְדֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁהָאֵשׁ שֶׁלָּהֶם הוּא אֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת הַתּוֹכָחָה הַשְּׁלֵמָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הָרַע שֶׁבּוֹ וְנִתְגַּלֶּה הַטּוֹב; אֲבָל אֵשׁ שֶׁל עַכּוּ"ם הוּא בְּחִינַת אֵשׁ שֶׁל גֵּיהִנּוֹם, שֶׁשָּׁם תֹּקֶף הָרֵיחַ רַע שֶׁל כָּל הָעֲבֵרוֹת, כִּי זֶה לְעֻמַּת זֶה - כְּמוֹ שֶׁבְּגַן־עֵדֶן שָׁם גְּדֵלִים כָּל הָרֵיחוֹת עַל־יְדֵי הַנָּהָר הַנַּ"ל, כְּמוֹ־כֵן לְהֵפֶךְ בַּגֵּיהִנּוֹם שָׁם כָּל הָרֵיחוֹת רָעוֹת שֶׁל כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הָאֵשׁ שֶׁל עַכּוּ"ם לֹא דַי שֶׁלֹּא נִכְנָע הָרַע שֶׁבַּמַּאֲכָל, אֶלָּא אַדְּרַבָּא מוֹסִיפִים רֵיחַ רַע בְּהַמַּאֲכָלִים, וְאָז הַמַּאֲכָלִים בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּגוּפָא מַמָּשׁ וְלֹא בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא שֶׁהוּא בִּבְחִינַת רֵיחַ טוֹב, כִּי בְּמַאֲכָלִים אֵלּוּ אֵין בָּהֶם שׁוּם רֵיחַ טוֹב וְעַל־כֵּן הֵם אֲסוּרִים לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן חֲנַנְיָא מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָא, שֶׁנִּזְהֲרוּ מִמַּאַכְלֵי עַכּוּ"ם, לֹא שָׁלְטָה בָּהֶם הָאֵשׁ שֶׁל נְבוּכַדְנֶצַּר, וְזֶה שֶׁכָּתוּב בָּהֶם: "וְרֵיחַ נוּר לָא עֲדָת בְּהוֹן" - רֵיחַ דַּיְקָא כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הָיוּ נוֹהֲגִין לְהָבִיא מֻגְמָר לְהָרִיחַ אַחַר הַסְּעוּדָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְהוּא מְבָרֵךְ עַל הַמֻּגְמָר. וְכָל זֶה כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה הַסְּעוּדָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל בִּבְחִינַת רֵיחַ, שֶׁהוּא מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא כַּנַּ"ל (שם הל' ב, אות א ב ג ד ה). EN: Through not being careful about the food of non-Jews and the wine touched by a non-Jew — the comprehensive evil clings to one through this, and one can thereby come to a severe blemish of the bris , G-d forbid. And through being careful about their food and their wine — through this one merits the rectification of the bris and that the secrets of the Torah will be revealed to one. (Likutay Halachos, Halachos of Foods of Non-Jews, Law 1, section 3) Segment 6 HE: מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא הוּא רַק מֵרוּחָנִיּוּת שֶׁבַּמַּאֲכָל, וּמְזוֹנָא דְּגוּפָא הוּא רַק מִגַּשְׁמִיּוּת גָּמוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הַקֹּל קֹל יַעֲקֹב" הוּא בְּחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, "וְהַיָּדַיִם יְדֵי עֵשָׂו" הוּא בְּחִינַת מְזוֹנָא דְּגוּפָא. וּמְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא הוּא בְּחִינַת רֵיחַ טוֹב, וּמְזוֹנָא דְּגוּפָא הוּא בְּחִינַת רֵיחַ רַע שֶׁנַּעֲשֶׂה מִמּוֹתָרוֹת שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת הַמַּאֲכָל. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר הַיַּיִן שֶׁנָּגַע בּוֹ הָעַכּוּ"ם; כִּי הַיַּיִן הוּא בִּבְחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁנֵי כֹּחוֹת שֶׁיֵּשׁ בַּיַּיִן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "זָכָה - נַעֲשֶׂה רֹאשׁ", בִּבְחִינַת נְשָׁמָה, בְּחִינַת מֹחִין. וְעַל־כֵּן אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי עִקַּר מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא הוּא עַל־יְדֵי הָרֵיחוֹת הַטּוֹבוֹת שֶׁגְּדֵלִין עַלשׂיַד הַנָּהָר הַמַּשְׁקֶה אֶת הַגָּן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַקּוֹל שֶׁל הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַשִּׁירוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה; אַךְ אִם לֹא זָכָה, אֲזַי הוּא לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אָז הַיַּיִן הוּא בִּבְחִינַת יְלָלָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהוּא הֵפֶךְ הַשִּׁיר הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְזוֹנָא דְּגוּפָא, בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", וְאָז הַיַּיִן מִסִּטְרָא דְּעֵשָׂו, וְעַל־כֵּן נֶאֱסָר הַיַּיִן בְּמַגַּע עַכּוּ"ם, כִּי מֵחֲמַת שֶׁהוּא בִּבְחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, עַל־כֵּן בְּקַל לְהַטּוֹתוֹ לְכָאן וּלְכָאן, וְעַל־כֵּן תֵּכֶף שֶׁנּוֹגֵעַ בּוֹ הָעַכּוּ"ם בְּיָדָיו אֲזַי נִפְגָּם קְדֻשָּׁת עַל־יְדֵי בְּחִינַת "הַיָּדַיִם יְדֵי עֵשָׂו", וְאָז אָסוּר לִשְׁתִיַּת יִשְׂרָאֵל, כִּי אֵין אָנוּ רַשָּׁאִים לִשְׁתּוֹת הַיַּיִן כִּי־אִם בִּבְחִינַת "הַקֹּל קֹל יַעֲקֹב", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "יַיִן לַאֲרָמָא קָלָא". עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות ז יב). EN: All of Israel's eating is in the aspect of mezonah d'nishmata [soul-food] — for through sanctifying themselves in their eating according to the commandments of the Torah and reciting blessings over every thing before and after — through this all their eating and drinking is in the aspect of soul-food. And the essential means is by drawing the holiness of Shabbos upon weekday eating as well — as our Rabbis of blessed memory stated concerning Shammai the Elder: that he ate every day of his life in honor of Shabbos. For Shabbos eating is entirely holy and entirely the aspect of soul-food. And through our being a holy people and drawing the holiness of Shabbos into the six weekdays — for from that day [Shabbos] all six days are blessed — through this all our eating in the six weekdays is also in the aspect of Shabbos food. For one must always eat in honor of Shabbos as above — and through this weekday eating is also rectified. And therefore bishul akum [food cooked by non-Jews] is forbidden — for the completion of the rectification of most foods is through cooking in fire. And all of this is because since the eating of the Tree of Knowledge of Good and Evil, evil has clung to all foods — until they require refinement after refinement and rectification after rectification. And their final rectification is through cooking in fire — "for from the fire they came forth and the fire shall consume them" [Yechezkel 15:7]. For at its root the evil is from the side of strict judgment [ Sitra d'Dinah ] — which is the aspect of fire. Therefore one must subdue and nullify the evil through fire as well. And this fire through which the food is cooked is the aspect of the tochachah [reproof] one must give a companion who transgresses Torah commandments, G-d forbid. And through the reproof the evil within him is consumed and the good within him is revealed and awakened. And just as one must be careful in giving reproof that one should not weaken the other's soul through this, G-d forbid — through arousing the foul odor of his evil deeds whereby the evil within him can prevail even more — therefore one can only fulfill the commandment of reproof completely when one merits the voice of the song that will resound in the future: which is the aspect of the river flowing from Eden to water the garden, where all the fragrances grow. Through this, on the contrary — through one's reproof one adds good fragrance to the other's soul. This is the aspect of the reproof of Moshe, as explained within. Likewise the cooking of foods must be through Israel specifically — for their fire is holy fire, the aspect of the complete reproof — through which the evil within the food is subdued and the good is revealed. But the fire of non-Jews is the aspect of the fire of Gehinnom — where the full intensity of the foul odor of all sins resides. For this corresponds to that: just as in Gan Eden all fragrances grow through the aforementioned river — so too in the opposite direction in Gehinnom there are all the foul odors of all sins. And therefore through the fire of non-Jews, not only is the evil within the food not subdued — on the contrary, foul odor is added to the foods. Then the foods are literally in the aspect of mezonah d'gufa [body-food] and not mezonah d'nishmata [soul-food] — which is the aspect of good fragrance. For in these foods there is no good fragrance whatsoever — and therefore they are forbidden for Israel's eating. And therefore Chananiah, Mishael, and Azaryah — who were careful about the food of non-Jews — the fire of Nevuchadnezzar had no power over them. And this is what is written about them: "and the smell of fire had not clung to them" [ v'reiach nur la adat b'hon ] [Daniel 3:27] — the smell specifically, as above. And therefore it was customary to bring incense [ mugmar ] to smell after the meal — as our Rabbis of blessed memory stated: "and he recites a blessing over the mugmar." And all of this was so that Israel's meal should be in the aspect of fragrance — which is soul-food, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Foods of Non-Jews, Law 2, sections 1–5) Segment 7 HE: עַל־יְדֵי שֶׁאֵין נִזְהָרִין מִפַּת־עַכּוּ"ם וּבִשּׁוּלֵי־עַכּוּ"ם וְיֵין־נֶסֶךְ, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר בְּחִינַת סִטְרָא דְּעֵשָׂו שֶׁהוּא בְּחִינַת מְזוֹנָא דְּגוּפָא כַּנַּ"ל, וְנֶחֱלָשׁ מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא וְנִפְגָּם הַדַּעַת עַד שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא יוֹנֶקֶת מִמֶּנּוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת נִאוּף וְזֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וַעֲבוֹדָה זָרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גָּזְרוּ עַל פִּתָּן וְשַׁמְנָן מִשּׁוּם יֵינָן, וְעַל יֵינָן מִשּׁוּם בְּנוֹתֵיהֶם, וְעַל בְּנוֹתֵיהֶן מִשּׁוּם דָּבָר אַחֵר, הַיְנוּ עֲבוֹדָה זָרָה; וְעַל־כֵּן נִקְרָא יֵין־נֶסֶךְ, עַל שֵׁם: "כִּי נָסַךְ ה' עֲלֵיהֶם רוּחַ תַּרְדֵּמָה", שֶׁהוּא בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִין אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת (שם אותיות יג יד). EN: Mezonah d'nishmata [soul-food] comes only from the spiritual within the food, and mezonah d'gufa [body-food] comes only from the completely physical [ gashmiyus gamur ]. This is the aspect of: "the voice is the voice of Yaakov" [ ha-kol kol Yaakov ] [Bereishis 27:22] — which is the aspect of soul-food — and "but the hands are the hands of Esav" [ v'ha-yadayim ydei Esav ] — which is the aspect of body-food. And soul-food is the aspect of good fragrance, while body-food is the aspect of foul odor that arises from the waste of the physical matter of the food. And this is the aspect of the prohibition of wine touched by a non-Jew [ yayin she-naga bo ha-akum ]. For wine is in the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil — which is the aspect of the two forces within wine, as our Rabbis of blessed memory stated: "if he merited, it becomes head" [ zachah, na'aseh rosh ] — the aspect of soul, the aspect of mochin . And therefore song is only recited over wine — for the essential soul-food comes through the good fragrances that grow by the river that waters the garden, which is the aspect of the voice of the song that will resound in the future — from which all songs in this world are drawn. But if one did not merit — then it is the reverse, G-d forbid. For then the wine is in the aspect of wailing [ yelulah ], as our Rabbis stated — which is the opposite of the aforementioned song. This is the aspect of body-food — the aspect of: "in sorrow you shall eat it" [ b'itzavon tochlenah ] [Bereishis 3:17]. And then the wine is from the side of Esav. Therefore wine is forbidden upon the touch of a non-Jew — for since it is in the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil, it is easily tilted in either direction. And therefore as soon as the non-Jew touches it with his hands — its holiness is blemished through the aspect of "the hands are the hands of Esav." And then it is forbidden for Israel's drinking — for we are not permitted to drink wine except in the aspect of "the voice is the voice of Yaakov." And this is the aspect of what is stated in the holy Zohar: "wine — for the Aramean it is a sound of wailing" [ yayin l'Aramah kalah ]. See within. (Likutay Halachos, Halachos of Foods of Non-Jews, Law 2, sections 7, 12) Segment 8 HE: עִקַּר טַעַם הַמַּאֲכָל נִמְשָׁךְ מֵהַטּוֹב שֶׁבַּמַּאֲכָל, כִּי בְּכָל דָּבָר מְלֻבָּשׁ בּוֹ טוּב ה', דְּהַיְנוּ נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַטַּעַם הַטּוֹב שֶׁבַּמַּאֲכָל, בִּבְחִינַת "טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי טוֹב ה'". אַךְ מֵאֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת נִתְעָרֵב טוֹב וָרַע בְּכָל הַמַּאֲכָלִים, וּמֵאָז אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת הַטּוֹב שֶׁבַּמַּאֲכָל כִּי־אִם עַל־יְדֵי כַּמָּה תִּקּוּנִים וּבֵרוּרִים מִמּוֹץ וָתֶבֶן וְסֻבִּין וּמֻרְסָן וְכַיּוֹצֵא, וְעִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן לְבַסּוֹף הוּא עַל־יְדֵי אֲפִיָּה וּבִשּׁוּל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִרְגָּשׁ טַעַם הַטּוֹב שֶׁבַּמַּאֲכָל. וְכָל הַתִּקּוּנִים שֶׁבַּמַּאֲכָל, הַכֹּל כְּדֵי לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי כְּדֵי לִזְכּוֹת לְהַפֶּרִי, דְּהַיְנוּ לְהַפְּנִימִיּוּת הַטּוֹב שֶׁמְּלֻבָּשׁ שָׁם בְּאוֹתוֹ הַמַּאֲכָל; וְהַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי הוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי בְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם וּבְכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה יֵשׁ שָׁם בְּחִינַת דִּמְיוֹנוֹת, וְהֵם הֵם הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפֶּרִי, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁבִירַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, וּגְדֻלַּת הַבּוֹרֵא הוּא בְּחִינַת אֵשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי ה' אֱלֹקֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא, אֵל גָּדוֹל וְנוֹרָא", וּמֵעֹצֶם גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ בּוֹעֲרִין כָּל הַחַיּוֹת וְהָאוֹפַנִּים וְהַמַּלְאָכִים וְהַשְּׂרָפִים כְּגַחֲלֵי אֵשׁ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ נָהָר שֶׁל אֵשׁ שֶׁהוּא נְהַר דִּי־נוּר הַנִּמְשָׁךְ מִזֵּעָתָן שֶׁל הַחַיּוֹת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי הָאֵשׁ הַזֶּה שֶׁהוּא גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, נִכְנָע וְנִתְבַּטֵּל הָאֵשׁ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲמִימַת כָּל הַתַּאֲווֹת רָעוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, בִּבְחִינַת "כִּי מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם". וּמֵהָאֵשׁ שֶׁל מַעְלָה נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל גַּם הָאֵשׁ שֶׁל מַטָּה, וְעַל־כֵּן יֵשׁ כַּמָּה גַּוְנִין בְּאֶשָּׁא כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְזֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַגְּוָנִין כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן גְּמַר תִּקּוּן רֹב הַמַּאֲכָלִים, שֶׁהוּא לְשַׁבֵּר בִּשְׁלֵמוּת קְלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפֶּרִי, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ הַמְדַמֶּה הַנֶּאֱחָז בָּהֶם וּלְגַלּוֹת הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ עִקַּר הַטַּעַם הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, הוּא עַל־ יְדֵי אֵשׁ, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הָאֵשׁ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא הוּא עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא, בִּבְחִינַת "יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר", עַל־כֵּן צְרִיכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֲפִיָּה וְהַבִּשּׁוּל בָּאֵשׁ עַל־יְדֵי יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא, וְאָז עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַמְדַמֶּה וְהַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי, בִּבְחִינַת "אֵשׁ לְפָנָיו תֵּלֵךְ וּתְלַהֵט סָבִיב צָרָיו"; מַה שֶּׁאֵין כֵּן אִם בִּשְּׁלָם עַכּוּ"ם, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הָאֵשׁ דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, עַל־יְדֵי־זֶה נֶאֱחָז בְּהַמַּאֲכָל בְּיוֹתֵר כֹּחַ הַדִּמְיוֹנוֹת הָרָעִים, וְעַל־כֵּן אֵינוֹ רָאוּי לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל צְרִיכָה לִהְיוֹת בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה בִּבְחִינַת שְׁבִירַת הַדִּמְיוֹנוֹת (שֶׁמֵּהֶם כָּל הַתַּאֲווֹת), שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְגַּלֶּה הַטּוֹב וְהַקְּדֻשָּׁה שֶׁבַּמַּאֲכָל, שֶׁהוּא בְּחִינַת נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַמְלֻבָּשִׁים בּוֹ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "שֻׁלְחָן מְכַפֵּר כַּמִּזְבֵּחַ", כִּי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא בִּמְקוֹם קָרְבָּן, כִּי כָּל הַקָּרְבָּנוֹת הֵם בִּבְחִינַת שְׁבִירַת הַמְדַמֶּה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה גַּם־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל (שם הל' ג, אותיות א ב ד). EN: Through not being careful about pas akum [bread baked by non-Jews], bishul akum [food cooked by non-Jews], and yayin nesech [wine used for idolatry] — through this the aspect of the side of Esav prevails — which is the aspect of body-food, as above — and the soul-food is weakened and the daas is blemished, until the Sitra Achra draws sustenance from one. And through this the lust for licentiousness [ ta'avahs ni'uf ] and the defilement of the serpent are strengthened — which are false beliefs and idolatry [ avodah zarah ], may the Merciful One save us. And this is hinted at in the words of our Rabbis of blessed memory: "They decreed against their bread and their oil because of their wine, and against their wine because of their daughters, and against their daughters because of another matter" — namely idolatry. And therefore [libation-wine] is called yayin nesech — after the verse: "for Hashem has poured out upon them a spirit of slumber" [ ki nasach Hashem aleihem ruach tardaimah ] [Yeshayahu 29:10] — which is the confusion of the koach ha-medameh [the power of imagination/fantasy] — through which false beliefs come. (Likutay Halachos, Halachos of Foods of Non-Jews, Law 2, sections 13, 14) Segment 9 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לְקַדֵּשׁ הָאֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַמַּאֲכָלִים עַל־יְדֵי כֹּחַ הָאֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא כָּלוּל מִכַּמָּה גְּוָנִין, אָז נִתְגַּלִּין הַגַּוְנִין עִלָּאִין קַדִּישִׁין שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מִתַּאֲוַת מָמוֹן. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַבַּעַל־תְּפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי הַמַּאֲכָלִים הַמִּתְבַּשְּׁלִים בְּכֹחַ הָאֵשׁ הַמְבֹאָר שָׁם, עַל־ יְדֵי־זֶה מַשְׁלִיכִין תַּאֲוַת מָמוֹן (שם אות ו). EN: The essential taste of food is drawn from the good within the food — for within every thing the goodness of Hashem [ tuv Hashem ] is garbed — namely the holy sparks. And from there the good taste within the food is drawn — the aspect of: "Taste and see that Hashem is good" [ ta'amu u-re'u ki tov Hashem ] [Tehillim 34:9]. But since the eating of the Tree of Knowledge, good and evil became intermixed in all foods — and from then it is impossible to reveal the good within the food except through many rectifications and refinements: removing chaff, straw, bran, coarse bran [ motz, teven, subin, mursan ], and the like. And the essential final completion of the rectification at the end is through baking and cooking — for through this specifically the taste of the good within the food is perceived. And all the rectifications of the food are for the purpose of subduing and breaking the husk that precedes the fruit [ kelipah ha-kodemet la-pri ] — in order to merit the fruit itself — namely the inner goodness garbed in the food. And the husk that precedes the fruit is the aspect of the koach ha-medameh [the power of imagination/fantasy], as stated elsewhere. For in every world and every level there is the aspect of imagination [ dimyonos ] — and these are the husk that precedes the fruit. And since the essential breaking of the koach ha-medameh is through the revelation of the greatness of the Creator — and the greatness of the Creator is the aspect of fire, as it is written: "for Hashem your G-d is a consuming fire, a great and awesome G-d" [Devarim 4:24] — and from the intensity of His greatness, blessed be He, all the chayyos , ofanim , angels, and serafim burn like coals of fire. And from there the river of fire flows — which is the Nehar di-Nur [the river of fire] drawn from the perspiration of the chayyos , as our Rabbis of blessed memory stated. And through this fire — which is the greatness of the Creator, blessed be He — the fire of the Sitra Achra is subdued and nullified: which is the aspect of the heat of all the evil desires drawn from the koach ha-medameh — the aspect of: "for from the fire they came forth and the fire shall consume them" [Yechezkel 15:7]. And from the supernal fire above, the earthly fire below is derived and descends — therefore there are many colors in fire, as stated in the holy Zohar. And this is drawn from the aspect of the revelation of the greatness of the Creator, blessed be He — which comes through the totality of the colors, as explained within. Therefore the final rectification of most foods — which is to completely break the husk preceding the fruit, namely to subdue the imagination that clings to them and reveal the good within them (from which the essential good taste within them is drawn) — is through fire. For fire is drawn at its root from the aspect of the holy fire of the revelation of the greatness of the Creator, blessed be He. And since the essential revelation of the greatness of the Creator is specifically through Israel — the aspect of: "Israel in whom I take pride" [ Yisrael asher becha espa'ar ] [Yeshayahu 49:3] — therefore the baking and cooking must specifically be through Israel. And then through this the imagination and the husk preceding the fruit are subdued — the aspect of: "fire goes before Him and burns up His enemies around Him" [ eish lefanav teilech u-tlahet saviv tzarav ] [Tehillim 97:3]. But if non-Jews cooked them — since they are from the aspect of the fire of the Sitra Achra — through this the force of evil imagination clings even more strongly to the food. And therefore it is not fit for Israel's eating — for Israel's eating must be in great holiness, in the aspect of breaking the imagination (from which all desires come) — through which the good and holiness within the food is revealed: which is the aspect of the holy sparks garbed in it. And therefore our Rabbis of blessed memory stated: "the table atones like the altar" [Chagigah 27a] — for holy eating is in place of a sacrifice. For all the sacrifices are in the aspect of breaking the imagination, as explained within. And this too is the essential holiness of Israel's eating, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Foods of Non-Jews, Law 3, sections 1, 2, 4) Segment 10 HE: בְּכָל הַמַּאֲכָלִים יֵשׁ בָּהֶם אוֹרוֹת גְּבוֹהִים מְאֹד. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיק שֶׁאֲכִילָתוֹ בִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", הוּא נִזּוֹן בַּאֲכִילָתוֹ מֵאוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, בִּבְחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ"; וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּבֹהַּ שֶׁל הַמַּאֲכָלִים כִּי־אִם עַל־יְדֵי כֵּלִים קְדוֹשִׁים וּטְהוֹרִים שֶׁהֵם נַעֲשִׂים מִבְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים (ע' אמונה אות סט), וּכְשֶׁפּוֹגְמִין חַס וְשָׁלוֹם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים אֲזַי נִפְגָּמִין הַכֵּלִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִפְגָּמִין הַמַּאֲכָלִים וְנִסְתַּלֵּק אוֹר הַקְּדֻשָּׁה מֵהֶם, מֵחֲמַת שֶׁאֵין לוֹ כְּלִי לְקַבֵּל בְּתוֹכָהּ אֶת הָאוֹר, וְאָז נִשְׁאָרִין הַמַּאֲכָלִים בִּבְחִינַת פְּסֹלֶת לְבַד, וַאֲזַי עוֹלִין הַמּוֹתָרוֹת וְהַפְּסֹלֶת וּפוֹגְמִין אֶת הַמֹּחַ. וְעַל־כֵּן הָעַכּוּ"ם שֶׁהֵם רְחוֹקִים מֵאֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל, וְעִקַּר הִתְרַחֲקוּתָם הוּא מֵאֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי רֹב חַכְמֵיהֶם יוֹדְעִין גַּם־כֵּן מֵאֱמוּנַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁכּוֹפְרִין בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וְהָעִקָּר בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, וּמֵחֲמַת שֶׁהֵם רְחוֹקִים מֵאֱמוּנָה עַל־כֵּן אֵין לָהֶם כֵּלִים דִּקְדֻשָּׁה, וְכָל כְּלֵיהֶם טְמֵאִים הֵם אֶצְלֵנוּ, וְאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְקַבֵּל אוֹר קְדֻשַּׁת הַמַּאֲכָלִים שֶׁאָנוּ אוֹכְלִים כִּי־אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת כֵּלִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אֲבָל לֹא בִּכְלֵיהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת "כְּלִי אֵין חֵפֶץ בּוֹ", וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהֵם רְחוֹקִים מֵאֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת הַכֵּלִים, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁקּוֹנִים כְּלֵי אֲכִילָה מֵהֶם צְרִיכִים לְטָבְלָם בְּמֵי מִקְוֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִים עֲלֵיהֶם קְדֻשַּׁת הַמַּיִם טְהוֹרִים שֶׁהֵם מְטַהֲרִין מֵאֵלּוּ הַמּוֹתָרוֹת שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יָדָם נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת וְתִקּוּן כָּל הַכֵּלִים דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הלכות הכשר כלים, הל' ב, אותיות ב ג ד ז; ע' פנים). EN: When one merits to sanctify one's eating completely through the revelation of the greatness of the Creator, blessed be He — which is the aspect of the rectification of foods through the power of the holy fire that is composed of many colors — then the supernal holy colors [ gavnin ila'in kadishin ] are revealed. These are the root of holy wealth [ mamon d'kedushah ] — and through this one is freed from the desire for money. And this is the aspect of what is explained in the story of the Ba'al Tefilah [the Master of Prayer — one of the stories in Rebbe Nachman's Sipuray Maasiyos ] — that through the foods cooked by the power of the fire described there, the desire for money is cast away. (Likutay Halachos, Halachos of Foods of Non-Jews, Law 3, section 6) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/25/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/25 Segment 1 HE: אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל יְקָרָה וּקְדוֹשָׁה וּגְבוֹהָה מְאֹד. כִּי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה מַמָּשׁ, בְּחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה נַעֲשִׂין כֵּלִים קְדוֹשִׁים שֶׁעַל־יָדָם מַמְשִׁיכִין הַחַיּוּת מֵחַי הַחַיִּים בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַחַיּוּת, וְעִקַּר הַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא הַחָכְמָה וְהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, וְזֶהוּ בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, כִּי עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה נִמְשָׁךְ הַחַיּוּת כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ בְּכָל דְּבַר מַאֲכָל לְהַמְשִׁיךְ וּלְהַגְבִּיל הַחַיּוּת מֵחַי הַחַיִּים לְתוֹךְ כָּל בַּעֲלֵי הַחַיִּים, וְזֶה הַכֹּחַ מְקַבְּלִין הַמַּאֲכָלִים מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־ כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", כִּי רַק עַל־ יְדֵי הַתּוֹרָה מַמְשִׁיכִין הַחַיּוּת מִן חַי הַחַיִּים לְהַחֲיוֹת בָּהֶם נֶפֶשׁ כָּל חָי. וְעַל־כֵּן אָסוּר לֵהָנוֹת מֵעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְרָכָה, כִּי עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין תְּחִלָּה, עַל־יְדֵי־זֶה קוֹרִין אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא חַי הַחַיִּים, שֶׁבָּרָא דָּבָר זֶה בַּכֹּחַ הַזֶּה, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ עַל־יָדוֹ חַיּוּת, וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ קוֹרְאִין אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּמַמְשִׁיכִין אֶת הַחַיּוּת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְתוֹךְ הַמַּאֲכָל שֶׁרוֹצֶה לֶאֱכֹל, וְאָז דַּיְקָא יֵשׁ כֹּחַ בַּמַּאֲכָל לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם בְּחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיּוּת הָאֲמִתִּי. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַחַיּוּת וְהַשְּׂבִיעָה עַל־ יְדֵי הַבְּרָכָה, בִּבְחִינַת "וַאֲכַלְתֶּם אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ וְהִלַּלְתֶּם אֶת שֵׁם ה' וְכוּ'", כִּי עִקַּר הַחַיּוּת שֶׁמְּחַיֶּה הַמַּאֲכָל אֶת הָאָדָם הוּא עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין יִשְׂרָאֵל עַל כָּל מַה שֶּׁאוֹכְלִין וְנֶהֱנִין מִמֶּנּוּ, וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל הַכֹּחַ גַּם לְכָל הַמַּאֲכָלִים שֶׁאוֹכְלִים הָעַכּוּ"ם אוֹ בְהֵמוֹת, שֶׁיְּחַיֶּה אוֹתָם גַּם־כֵּן, כִּי הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מִיִּשְׂרָאֵל הַמְקַיְּמִין אֶת הַתּוֹרָה כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת יֵשׁ הֶבְדֵּל גָּדוֹל בֵּין הַחַיּוּת שֶׁמְּקַבְּלִין יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי אֲכִילָתָם בִּבְרָכָה וְעַל־פִּי הַתּוֹרָה וּבֵין הַחַיּוּת שֶׁל זוּלָתָם, כִּי יִשְׂרָאֵל מְקַבְּלִין חַיּוּת אֲמִתִּי, חַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן רַק הֵם נִקְרָאִים חַיִּים בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאַתֶּם רנז הַדְּבֵקִים וְכוּ' חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם", אֲבָל הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים גַּם בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַחַיּוּת שֶׁלָּהֶם אֵינוֹ חַיּוּת כְּלָל, מֵחֲמַת שֶׁאֵין לָהֶם כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ הַחַיּוּת מֵחַי הַחַיִּים בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁזֶּה אֵין זוֹכִין כִּי־אִם כְּשֶׁהָאֲכִילָה עַל־פִּי הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ, וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר", כִּי אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהַשְׂבִּיעַ נַפְשָׁם וּלְהַחֲיוֹתָם כָּרָאוּי מֵחֲמַת שֶׁהֵם רְחוֹקִין מֵהַתּוֹרָה. וְזֶה: "כִּי לֹא עַל הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם, כִּי עַל כָּל מוֹצָא פִי ה' יִחְיֶה הָאָדָם" - שֶׁעִקַּר הַחַיּוּת שֶׁמְּקַבְּלִין עַל־יְדֵי אֲכִילַת הַלֶּחֶם הוּא רַק עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "מוֹצָא פִי ה'", כִּי בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, וּכְשֶׁאָנוּ מְבָרְכִין הַבְּרָכָה בְּפִינוּ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר פִּי ה' כִּבְיָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הַחַיּוּת עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַדִּבּוּר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה עִקַּר הַחַיּוּת שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ לְהַמַּאֲכָל לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם. וְזֶה בְּחִינַת הַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין כָּל הַמַּאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת לַמַּאֲכָלִים הַמֻּתָּרִים, כִּי כָל הַמַּאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת הֵם בְּחִינַת אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁאֵינוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת כֵּלִים קְדוֹשִׁים, רַק מִבְּחִינַת שִׁבְרֵי כֵּלִים, שֶׁאֵין בָּהֶם כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ הַחַיּוּת מֵחַי הַחַיִּים כָּרָאוּי, רַק אַדְּרַבָּא עַל־יָדָם מִתְגַּבֵּר הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא בְּיוֹתֵר, שֶׁהוּא סִטְרָא דְּמוֹתָא. וְכֵן הַמַּאֲכָלִים הַקְּדוֹשִׁים בְּיוֹתֵר, כְּגוֹן קָדָשִׁים וּתְרוּמָה לְזָרִים, אֲסוּרִים גַּם־כֵּן בַּאֲכִילָה, כִּי מֵחֲמַת שֶׁהֵם קְדוֹשִׁים בִּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה מְאֹד עַל־כֵּן אֵין כֹּחַ לְהַמְקַבֵּל לְקַבֵּל הַחַיּוּת וְהַקְּדֻשָּׁה הַנִּמְשָׁךְ עַל־יָדָם, וְעַל־כֵּן אִם יִרְצֶה לְאָכְלָם, חַס וְשָׁלוֹם, מִי שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לָהֶם, אֲזַי יִהְיֶה גּוֹרֵם בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים מֵחָדָשׁ, כִּי עִקַּר שְׁבִירַת כֵּלִים הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא יָכְלוּ הַכֵּלִים לְקַבֵּל רִבּוּי הָאוֹר כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'רִבּוּי הַשֶּׁמֶן גּוֹרֵם כִּבּוּי הַנֵּר', וְעַל־כֵּן גַּם עַל־יְדֵי מַאֲכָלִים אֵלּוּ אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי, שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא לְקַבֵּל הַחַיּוּת בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַכֵּלִים בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן "כָּל זָר לֹא יֹאכַל קֹדֶשׁ", כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר כִּלְאֵי־הַכֶּרֶם, כִּי אֵין לָהֶם כֹּחַ לְקַבֵּל רִבּוּי אוֹר הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי זְרִיעַת הַרְבֵּה מִינִים מְשֻׁנִּים כָּאֵלֶּה, וְעַל־כֵּן אֲסוּרִים בִּבְחִינַת קֹדֶשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "פֶּן תִּקְדַּשׁ הַמְלֵאָה", כִּי זֶהוּ בְּחִינַת אִסּוּר קֹדֶשׁ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר חַס וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל; וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֵּלִים קְדוֹשִׁים לְקַבֵּל עַל־יָדָם הַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן כְּלֵי אֲכִילָה הַנִּקָּחִין מִן הָעַכּוּ"ם צְרִיכִין טְבִילָה בְּמִקְוֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמְּקַבְּלִין מֵחַי הַחַיִּים עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם הל' ג). EN: In all foods there are exceedingly high lights [ oros gevohim me'od ]. Therefore the Tzadik — whose eating is in holiness, in the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] — is nourished through his eating from the lights of tzachtzachos [the most brilliant, crystal-clear supernal radiances] — the aspect of: "and He shall satisfy your soul in tzachtzachos " [ v'hishbia' b'tzachtzachos nafshecha ] [Yeshayahu 58:11]. And therefore it is impossible to receive the high light of foods except through holy and pure vessels [ keilim kedoshim u-tehorim ] — which are made through the aspect of emunás chachamim [faith in the Sages]. [See the section on Emunah , entry 69 of this volume.] And when one blemishes faith in the Sages, G-d forbid, the vessels are blemished — and through this the foods are automatically blemished, and the light of holiness departs from them — since one has no vessel to receive the light within it. And then the foods remain as mere waste residue — and then the waste and dregs rise up and damage the brain. And therefore the nations — who are distant from the faith of Israel, and whose essential distance is from faith in the Sages, for many of their own wise men also know of faith in Hashem, blessed be He, but they deny the Torah and commandments — and primarily the Oral Torah, which is the aspect of faith in the Sages — and since they are distant from faith, they have no holy vessels. And all their vessels are impure in our eyes. And we cannot receive the light of holiness of the foods we eat except through the holy vessels of Israel — not through their vessels, which are the aspect of: "a vessel in which there is no desire" [ keli ein cheifetz bo ] [Hoshea 8:8]. All of this is because they are distant from faith in the Sages — through which comes the essential holiness of the vessels. And therefore when one purchases eating vessels from them, one must immerse them in mikveh waters. And through this we draw upon them the holiness of pure waters — which purify from the waste residue that comes through the blemish of faith in the Sages, as explained within. And through them the aspect of faith in the Sages is rectified — which is the essential holiness and rectification of all holy vessels, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Koshering Vessels, Law 2, sections 2, 3, 4, 7) Segment 2 HE: עַל־יְדֵי אֲכִילָה מַמְשִׁיכִין הַחַיּוּת. וְעִקַּר הַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא שֶׁבְּחִינַת הָרוּחַ דִּלְתַתָּא, שֶׁהוּא הַחַיּוּת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּהָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, מוֹשֵׁךְ קְדֻשַּׁת חַיּוּתוֹ מִשָּׁרְשׁוֹ שֶׁהוּא מִבְּחִינַת הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל וּלְהַמְשִׁיךְ הַחַיּוּת מִלְמַעְלָה לְמַטָּה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשִׂין וּמְתַקְּנִין כֵּלִים קְדוֹשִׁים לְהַמְשִׁיךְ הַחַיּוּת מִלְמַעְלָה בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כָּרָאוּי. וְעַל־כֵּן אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל צְרִיכָה לִהְיוֹת בְּכֵלִים טְהוֹרִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אֲבָל כְּלֵי עַכּוּ"ם הֵם טְמֵאִים לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי כְּלֵי עַכּוּ"ם הֵם בְּחִינַת "בֹּארוֹת נִשְׁבָּרִים אֲשֶׁר לֹא יָכִלוּ הַמָּיִם", שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְהַמְשִׁיךְ מֵימֵי הַדַּעַת, שֶׁהֵם עִקַּר הַחַיּוּת, מֵרוּחַ אֱלֹקִים דִּלְעֵלָּא לְתַתָּא, וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל בָּהֶם עַד שֶׁיִּטְבְּלוּ אוֹתָם בְּמֵי מִקְוֶה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזְרִים וְנִכְלָלִים בְּרוּחַ אֱלֹקִים הַמְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם רוּחַ חֲדָשָׁה, רוּחַ טָהֳרָה וּקְדֻשָּׁה, וְאָז יְכוֹלִים לֶאֱכֹל בָּהֶם מַאֲכַל יִשְׂרָאֵל וּלְהַמְשִׁיךְ חַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה עַל־יָדוֹ מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא לְהָרוּחַ דִּלְתַתָּא, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיּוּת הָאֲמִתִּי וְכַנַּ"ל (שם הל' ד, אות יג; עיין מקוה אות יז). EN: Israel's eating is precious, holy, and exceedingly elevated. For holy eating is the aspect of Torah itself — the aspect of: "and Your Torah is within my innards" [ v'sorasecha b'soch mei'ai ] [Tehillim 40:9]. For through the holy Torah, holy vessels are made — through which vitality is drawn from the Chai ha-Chayyim [the Living of all life] in gradual measure. And through this comes the essential vitality — and the essential holy vitality is holy wisdom and daas . And this itself is the aspect of holy eating — for through eating, vitality is drawn, as plainly observable. And this is because there is a power in every food to draw and delimit vitality from the Chai ha-Chayyim into all living creatures. And this power the foods receive from the holy Torah. Therefore one must eat in holiness according to the Torah — the aspect of: "and Your Torah is within my innards" — for only through the Torah is vitality drawn from the Chai ha-Chayyim to give life to the soul of every living thing. And therefore it is forbidden to derive any benefit from this world without a blessing — for through the blessing one recites before eating, one calls to the Creator, blessed be He — who is the Chai ha-Chayyim — Who created this thing with this power: that vitality should be drawn through it. And now through the blessing we recite over every thing, we call to the Creator, blessed be He, and draw the vitality from Him, blessed be He, into the food one wishes to eat. And then specifically the food has the power to give the person holy vitality — which is the essential true vitality. Therefore the essential vitality and satiation comes through the blessing — the aspect of: "and you shall eat and be satisfied and praise the Name of Hashem etc." [ va'achaltem achol v'savo'a v'hilaltem es shem Hashem ] [Yoel 2:26]. For the essential vitality that the food gives to a person comes through the blessing Israel recites over everything they eat and benefit from. And from there the power extends also to all the foods eaten by the nations and animals — that it should give them life as well. For everything is drawn only from Israel who fulfill the Torah, as is known. And therefore in truth there is a great difference between the vitality received by Israel through their eating with blessing and according to the Torah — and the vitality of all others. For Israel receives true vitality, holy vitality. And therefore only they are called truly alive — as it is written: "and you who cleave…are all alive today" [ v'atem ha-devekim…chayyim kulchem ha-yom ] [Devarim 4:4]. But the nations and the wicked — even in their lives they are called dead, as our Rabbis of blessed memory stated — for their vitality is no vitality at all. For they have no power to draw vitality from the Chai ha-Chayyim in gradual measure — which one only merits when eating is according to the Torah. And this is the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul, but the belly of the wicked shall lack" [ tzadik ochel l'sova nafsho, u-veten resha'im techsar ] [Mishlei 13:25] — for they have no power to satisfy their soul and give it proper life, since they are distant from the Torah. And this is: "man does not live by bread alone, but by every utterance from the mouth of G-d shall man live" [ ki lo al ha-lechem levado yichyeh ha-adam, ki al kol motza pi Hashem yichyeh ha-adam ] [Devarim 8:3] — for the essential vitality received through eating bread is only through the blessing, which is the aspect of "the utterance from the mouth of G-d" [ motza pi Hashem ]. For through stirring from below, the above is stirred — and when we recite the blessing with our mouths, through this the mouth of G-d, so to speak, is awakened to draw vitality through the aspect of speech, in gradual measure — through which comes the essential power that the food has to sustain the person. And this is the aspect of the difference between all forbidden foods and permitted foods — for all forbidden foods are the aspect of eating from the Tree of Knowledge of Good and Evil. They are not drawn from holy vessels — only from shattered vessels [ shivrei keilim ] — which have no power to draw vitality from the Chai ha-Chayyim properly. On the contrary — through them the Sitra Achra prevails even more — which is the side of death [ Sitra d'Mosa ]. And likewise the most holy foods — such as sacred foods [ kodashim ] and terumah for non-priests — are also forbidden for eating. For since they are holy with very great holiness — the recipient has no power to receive the vitality and holiness drawn through them. And therefore if one who is unfit for them should eat them, G-d forbid — this would cause a new breaking of vessels [ shevirat keilim me-chadash ]. For the essential breaking of vessels was because the vessels could not contain the excess of light, as is known — the aspect of: "excess of oil causes the lamp to go out." And therefore through such foods too, holy vitality cannot be received properly — for the essential rectification is to receive vitality in gradual measure through the complete rectification of vessels. Therefore: "no stranger shall eat sacred food" [ kol zar lo yochal kodesh ] [Vayikra 22:10] — so that it should not be in the aspect of excess light. And this is also the aspect of the prohibition of mixed species of the vineyard [ kil'ei ha-kerem ] — for they have no power to receive the excess light drawn through planting so many different mingled species. And therefore they are forbidden in the aspect of kodesh — as it is written: "lest the full yield be kodesh " [ pen tikdash ha-mele'ah ] [Devarim 22:9] — for this is the aspect of the prohibition of kodesh : not to be in the aspect of excess light, G-d forbid. And since the essential holiness of Israel's eating comes through the Torah — which is the aspect of holy vessels to receive holy vitality from the Chai ha-Chayyim in gradual measure — therefore eating vessels purchased from non-Jews require immersion in the mikveh . This is the aspect of the revelation of holy daas that one merits to draw through the holy Torah — which itself is the aspect of the holy vitality received from the Chai ha-Chayyim through engagement in Torah. And this is the essential rectification of holy eating, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Koshering Vessels, Law 3) Segment 3 HE: עִקַּר בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת יָדַיִם, וְעַל־כֵּן קֹדֶם הָאֲכִילָה צְרִיכִין לִטֹּל יָדָיו בְּמַיִם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל הַיָּדַיִם בְּחִינַת קְדֻשַּׁת מֵימֵי הַמִּקְוֶה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל (שם אות מב). EN: Through eating, vitality is drawn. And the essential holy vitality is that the lower spirit [ ruach d'lesata ] — which is the vitality garbed in a person in this world — should draw the holiness of its vitality from its root: the higher spirit [ ruach d'lei'la ]. This is the aspect of "bringing from potential to actuality" [ motzi mi-ko'ach el ha-po'al ]. And therefore one must eat in holiness according to the Torah — for it is impossible to receive and draw vitality from above to below except through the holy Torah and commandments, through which one makes and rectifies holy vessels to draw vitality from above in gradual measure as is proper. And therefore Israel's eating must be in pure vessels of Israel. But the vessels of non-Jews are impure for Israel's eating — for the vessels of non-Jews are the aspect of: "broken cisterns that cannot hold water" [ borot nishbarim asher lo yachlu ha-mayim ] [Yirmiyahu 2:13] — which cannot draw the waters of daas that are the essential vitality — from the supernal divine spirit above to below. And therefore it is forbidden to eat in them until they are immersed in the holy mikveh waters. Through this they return and are included in the divine spirit that hovers over the face of the waters — through which a new spirit is drawn upon them: a spirit of purity and holiness. And then one can eat Israel's food in them — and draw holy vitality through them from the higher spirit to the lower spirit — which is the essential true vitality, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Koshering Vessels, Law 4, section 13; see the section on Mikveh , entry 17) Segment 4 HE: לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר, וּשְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין מַפֶּלֶת הָרְשָׁעִים בָּעוֹלָם הַזֶּה כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי אֱמֶת, עַל־יְדֵי שֶׁעוֹבְדִין אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת בְּלִי שׁוּם פְּנִיָּה אַחֶרֶת כְּלָל רַק לְשֵׁם שָׁמַיִם בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הֶכְשֵׁר כְּלֵי עַכּוּ"ם שֶׁבָּלְעוּ אִסּוּר עַל־יְדֵי הָאוּר, צְרִיכִין מִתְּחִלָּה הֶכְשֵׁר גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הָאֵשׁ, עַל־יְדֵי הַגְעָלָה אוֹ לִבּוּן, כְּפִי תַּשְׁמִישׁוֹ כֵּן הֶכְשֵׁרוֹ, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין טְבִילָה בְּמַיִם, כִּי מֵאַחַר שֶׁצְּרִיכִין לֶאֱכֹל בָּהֶן מַאֲכַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַפְלִיט מֵהֶן אִסּוּרָן עַל־יְדֵי הָאֵשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַפֶּלֶת הָרְשָׁעִים, שֶׁפּוֹלְטִין וְזוֹרְקִין אֶת הָאִסּוּר שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרְשָׁעִים לַחוּץ עַל־יְדֵי הָאֵשׁ שֶּׁלֶּעָתִיד בְּיוֹם־הַדִּין הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא", וּכְתִיב: "כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר וְכוּ'"; וְהַדִּין שֶׁלֶּעָתִיד בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת אֵשׁ, בְּחִינַת "כִּי בָאֵשׁ ה' נִשְׁפָּט", כִּי הֵם חִמְּמוּ עַצְמָן בְּאֵשׁ הַתַּאֲווֹת, וְלֹא דַי לָהֶם בָּזֶה, אַף גַּם הִבְעִירוּ בְּאֵשׁ קִנְאָתָם בְּצַדִּיקֵי אֱמֶת וּבִכְשֵׁרֵי יִשְׂרָאֵל וְרָדְפוּ אוֹתָם בְּחִנָּם, עַל־כֵּן יִהְיֶה מַפַּלְתָּם עַל־יְדֵי הָאֵשׁ, בִּבְחִינַת "כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יָבֹא בָאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ"; וְזֶה בְּחִינַת: "אַךְ אֶת הַזָּהָב וְאֶת רנט הַכָּסֶף וְכוּ', כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יָבֹא בָאֵשׁ וְכוּ'", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אַךְ אֶת הַזָּהָב" - שֶׁצְּרִיכִין לְהַעֲבִיר אֶת הַחֲלֻדָּה קֹדֶם הֶכְשֵׁרוֹ, זֶה רֶמֶז שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת מַפֶּלֶת הָרְשָׁעִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּלִיטַת הָאִסּוּר, לַחוּץ, כַּנַּ"ל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַעֲבָרַת הַחֲלֻדָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֶּׁקֶר הַחוֹפֶה עַל הָאֱמֶת עַד שֶׁלֹּא נִכָּר הָאֱמֶת, כִּי גַּם הַשֶּׁקֶר מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּאֵיזוֹ אֱמֶת הַמְדֻמָּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַעֲבִיר תְּחִלָּה הַחֲלֻדָּה, שֶׁלֹּא יִשָּׁאֵר רַק הַכְּלִי כְּמוֹ שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת מִכֶּסֶף אוֹ זָהָב וְכוּ' בְּלִי שׁוּם דָּבָר אַחֵר וּפְנִיָּה אַחֶרֶת מִן הַצַּד הַחוֹפֶה עָלָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲלֻדָּה שֶׁעַל הַמַּתֶּכֶת כַּנַּ"ל (שם אות מג). EN: The essential aspect of "bringing from potential to actuality" [ motzi mi-ko'ach el ha-po'al ] is through the aspect of hands [ yadayim ]. Therefore before eating one must wash the hands in water [ netilat yadayim ] — and through this one draws upon the hands the aspect of the holiness of mikveh waters. Through this one brings forth from potential to actuality completely — and this is the essential holiness of Israel's eating, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Koshering Vessels, Law 4, section 42) Segment 5 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁרֹב הַמַּאֲכָלִים מִתְקַלְקְלִין כְּשֶׁמַּשְׁהִין אוֹתָן מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, בִּפְרָט טַעַם הַבָּלוּעַ בִּכְלִי, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁתֵּכֶף אַחַר מֵעֵת לְעֵת הוּא נוֹתֵן טַעַם לִפְגָם - עַיֵּן "בִּטָּחוֹן" אוֹת ג. EN: Bringing from potential to actuality is through the completeness of speech [ shleimus ha-dibur ] — and completeness of speech is drawn through causing the downfall of the wicked in this world to occur as it will occur in the future. And this is accomplished through truth [ emes ] — through serving Hashem, blessed be He, in truth, with no other aim whatsoever, only for the sake of Heaven in complete truth. And this is the aspect of the koshering of non-Jewish vessels that had absorbed prohibition through fire — they require koshering first through fire as well: through hag'alah [immersion in boiling water] or libun [direct heat purging] — according to how each vessel was used, so is its koshering. And afterward they require immersion in water. For since one must eat Israel's food in them — through which the holy spirit of life is drawn, which is the aspect of "bringing from potential to actuality" — therefore one must first expel their prohibition through fire. This is the aspect of the downfall of the wicked — who are expelled and cast out by the fire of the great and awesome Day of Judgment to come — as it is written: "and that coming day shall burn them" [ v'lihat osom ha-yom ha-ba ] [Malachi 3:19], and it is written: "for behold the day is coming, burning like a furnace etc." [ ki hineh ha-yom ba bo'er ka-tanur ] [Malachi 3:19]. And the future judgment itself is the aspect of fire — the aspect of: "for through fire Hashem shall judge" [ ki va-eish Hashem nishpat ] [Yeshayahu 66:16]. For they heated themselves with the fire of desires, and not only that — they also kindled with the fire of their jealousy against the true Tzadikim and the fit among Israel and pursued them without cause. Therefore their downfall will be through fire — the aspect of: "everything that comes through fire, pass through fire" [ kol davar asher yavo va-eish ta'aviru va-eish ] [Bamidbar 31:23]. And this is the aspect of: "but the gold and the silver…everything that comes through fire etc." [Bamidbar 31:22–23] — and our Rabbis of blessed memory expounded: "but the gold" — one must first remove the rust [ chaluda ] before koshering. This is a hint that it is impossible to bring about the downfall of the wicked — the aspect of expelling the prohibition outward through fire — except through truth. And this is the aspect of removing the rust — which is the aspect of falsehood [ sheker ] that covers over the truth until the truth is unrecognizable. For falsehood too clothes itself in some semblance of imagined truth. Therefore one must first remove the rust — so that only the vessel remains as it truly is: of silver or gold etc. — without any other thing or ulterior motive cloaking it. This is the aspect of the rust on the metal, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Koshering Vessels, Law 4, section 43) Segment 6 HE: בֶּאֱמֶת בְּהָאִסּוּר בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַקְּלִפָּה, אֵין בּוֹ שׁוּם טַעַם כְּלָל, בִּבְחִינַת "אִם יֶשׁ־טַעַם בְּרִיר חַלָּמוּת" (איוב ו, ו), כִּי עִקַּר הַטַּעַם נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַטּוֹב, בִּבְחִינַת "טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי טוֹב ה'", וְעַל־כֵּן כָּל מַה שֶּׁהַדָּבָר קָרוֹב יוֹתֵר אֶל הַקְּדֻשָּׁה, יֵשׁ בּוֹ טַעַם טוֹב בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן הָיָה הַמָּן מִשְׁתַּנֶּה לְכַמָּה טְעָמִים, כִּי הַמָּן הוּא בְּחִינַת קְדֻשָּׁה גָּבֹהַּ מְאֹד כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן הָיָה טַעְמוֹ טוֹב בְּיוֹתֵר וְהָיָה כָּלוּל מִכָּל הַטְּעָמִים שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "תַּבְשִׁיל שֶׁל שַׁבָּת רֵיחוֹ נוֹדֵף", וְטַעַם הַמַּאֲכָלִים שֶׁל שַׁבָּת הוּא טוֹב הַרְבֵּה יוֹתֵר מִטַּעַם הַמַּאֲכָלִים שֶׁל חֹל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "תַּבְלִין אֶחָד יֵשׁ לָנוּ וְשַׁבָּת שְׁמָהּ", כִּי אָז טַעַם הַמַּאֲכָל נִמְשָׁךְ מִקְּדֻשָּׁה גָבֹהַּ מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבַּת־קֹדֶשׁ; אֲבָל בְּמַאֲכְלֵי אִסּוּר, אֵין בָּהֶם מִצַּד עַצְמָם שׁוּם טַעַם כְּלָל, וְעִקַּר הַטַּעַם שֶׁבָּהֶם הוּא רַק מִבְּחִינַת מְעַט הַטּוֹב שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם, הַיְנוּ מֵהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהֵם אֲסוּרִין שָׁם בְּגָלוּת גָּדוֹל וּמַר מְאֹד, וְאֵין לָנוּ כֹּחַ לְבָרְרָם עַכְשָׁו עַל־כֵּן הֵם אֲסוּרִים לָנוּ, וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָא "אִסּוּר", מֵחֲמַת שֶׁהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה אֲסוּרִין שָׁם בְּמַאֲסָר גָּדוֹל, וְעִקַּר אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת בִּדְבָרִים הָאֲסוּרִים הוּא רַק מֵחֲמַת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, כִּי הֵם נֶאֱחָזִין תָּמִיד בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה קְדֻשָּׁה, וְאָז דַּרְכָּם לְהַחֲלִיף טוֹב בְּרַע כְּאִלּוּ יֵשׁ טַעַם, חַס וְשָׁלוֹם, בַּדָּבָר הָאָסוּר בְּעַצְמוֹ, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת אֵין בּוֹ מִצַּד עַצְמוֹ שׁוּם טַעַם כְּלָל כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנִּפְגָּם הָאִסּוּר וְהַטַּעַם יוֹצֵא מִמֶּנּוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁהַטּוֹב שֶׁבּוֹ הַיְנוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁבּוֹ נִסְתַּלְּקוּ מִמֶּנּוּ, וְאָז אֵין לְהָאִסּוּר מִמַּה לִינֹק, וְאָז הָאִסּוּר עַצְמוֹ נִתְבַּטֵּל וְנַעֲשֶׂה עֲפָרָא בְּעָלְמָא וְאֵין בּוֹ כֹּחַ לֶאֱסֹר עוֹד (הל' נותן טעם לפגם, הל' ב). EN: The matter of why most foods spoil when left over from one day to the next — and in particular the taste absorbed into a vessel, about which our Rabbis stated that after a full twenty-four hours [ me'et le'et ] it imparts a spoiled flavor [ noten ta'am li-fegam ] — see [the section on] Bitachon [Trust in G-d], entry 3 of this volume. Cross-reference to the Oatzar HaYeerah section on Bitachon , entry 3. (Likutay Halachos) Segment 7 HE: הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת דַּעַת וְחָכְמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: יַיִן נִתַּן בְּשִׁבְעִים אוֹתִיּוֹת, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהוּא בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, בְּחִינַת "לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִיב פָּנִים", דְּהַיְנוּ שֶׁזּוֹכִים לְאוֹר הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הַיַּיִן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב וְכוּ' דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים"; וְעַל־כֵּן אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי הַשִּׁיר הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, בְּחִינַת "עוּרִי עוּרִי דַבְּרִי שִׁיר"; אֲבָל לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁאֵין הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי אַדְּרַבָּא הוּא מֵבִיא שֵׁנָה כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁל שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַנְפִּין נְהִירִין, וּמִתְגַּבְּרִין חַס וְשָׁלוֹם הָאַנְפִּין חֲשׁוֹכִין שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁהֵם בְּתַכְלִית הַחשֶׁךְ וּרְחוֹקִים מִשִּׁבְעִים פָּנִים שֶׁל תּוֹרָה. וְעַל־כֵּן נֶאֱסָר הַיַּיִן בְּמַגַּע עַכּוּ"ם, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁנּוֹגֵעַ הָעַכּוּ"ם בְּהַיַּיִן אֲזַי נִמְשָׁךְ הַיַּיִן לִבְחִינַת שֵׁנָה, בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן הוּא אָסוּר לָנוּ, וְעַל־ כֵּן נִקְרָא יֵין־נֶסֶךְ עַל שֵׁם: "כִּי נָסַךְ ה' עֲלֵיהֶם רוּחַ תַּרְדֵּמָה", בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא עַל־יְדֵי יַיִן כָּזֶה. וּמַה שֶּׁנֶּאֱסָר הַיַּיִן בְּמַגַּע הָעַכּוּ"ם דַּיְקָא, עַיֵּן פְּנִים (הל' יין נסך, הל' ב). EN: In truth, within the prohibition itself — which is the aspect of the husk [ kelipah ] — there is no taste whatsoever. The aspect of: "is there taste in the white of an egg?" [ im yesh ta'am b'rir chalamut ] [Iyov 6:6] — for the essential taste is drawn from the aspect of the good — the aspect of: "Taste and see that Hashem is good" [Tehillim 34:9]. And therefore the closer a thing is to holiness, the better taste it has. Therefore the man [manna] changed to many flavors — for the manna is the aspect of very high holiness, as is known. And therefore its taste was exceedingly good and it encompassed all the flavors in the world. Therefore our Rabbis of blessed memory stated: "the Shabbos dish — its fragrance spreads" — and the taste of Shabbos foods is far better than the taste of weekday foods. As our Rabbis stated: "there is one spice we have and Shabbos is its name" — for then the taste of food is drawn from a very high holiness: the holiness of the holy Shabbos. But in forbidden foods — there is in them from their own side no taste whatsoever. And the essential taste within them is only from the small amount of good that has fallen there — namely from the holy sparks that are imprisoned there in a very great and bitter exile. And we have no power to refine them now — therefore they are forbidden to us. And for this reason they are called issur [prohibition] — from the word asurim [imprisoned] — because the holy sparks are imprisoned there in a great captivity. And the essential grip of the kelipos upon forbidden things is only because of the holy sparks within them — for they always cling to a place where there is some holiness. And then their way is to exchange good for evil — as if there were taste, G-d forbid, in the forbidden thing itself — when in truth there is no taste in it from its own side whatsoever, as above. And therefore when the prohibition is blemished and the taste exits from it — this is the aspect of the good within it, namely the holy sparks within it, having departed from it. Then the prohibition has nothing from which to draw sustenance — and then the prohibition itself is nullified and becomes mere dust, with no more power to prohibit. (Likutay Halachos, Halachos of Nosen Ta'am li-Fegam [Imparting a Spoiled Flavor], Law 2) Segment 8 HE: הַמַּאֲכָל מֵבִיא שֵׁנָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין לִפְעָמִים, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל דָּבָר וּמְגַלִּין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר הַחַיּוּת שֶׁבְּזֶה הַמַּאֲכָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן עַל הַיַּיִן, כִּי הַיַּיִן בְּטֶבַע מֵבִיא שֵׁנָה, רַק עַל־יְדֵי שֶׁמְּסַדְּרִין עָלָיו בְּרָכוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה הַיַּיִן נִכְלָל בַּקְּדֻשָּׁה, וְאָז עַל־יָדוֹ דַּיְקָא נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ד). EN: Wine in holiness is the aspect of daas and wisdom — the aspect of the seventy facets of the Torah [ shiv'im panim la-Torah ]. This is the aspect of: "wine was given in seventy letters" [ yayin nitan b'shiv'im osiyos ] — as our Rabbis of blessed memory stated. And it is the aspect of the wine that gladdens — the aspect of: "a joyful heart makes the face shine" [ lev same'ach yeitiv panim ] [Mishlei 15:13] — namely one merits to the radiant face [ or ha-panim ] of holiness through holy wine. This is the aspect of the awakening from sleep — which is the aspect of the revelation of holy speech — the aspect of: "your palate is like good wine…making the sleeping ones' lips move" [ v'chichech k'yayin ha-tov…dovev siftei yeshenim ] [Shir HaShirim 7:10]. And therefore song is only recited over wine — for song is also the aspect of awakening from sleep — the aspect of: "Awake, awake, speak a song" [ uri uri dabri shir ] [Shoftim 5:12]. But in the opposite direction, G-d forbid — when the wine is not in holiness — on the contrary it brings sleep, as is plainly observable. This is the aspect of the departure of the daas and mochin of the seventy facets of the Torah — which are the aspect of "radiant faces" [ anpin nehirin ] — and the "darkened faces" [ anpin chashochin ] prevail, G-d forbid — which are the aspect of the seventy nations, who are in the ultimate darkness and distant from the seventy facets of the Torah. And therefore wine is forbidden upon the touch of a non-Jew — for as soon as the non-Jew touches the wine, the wine is drawn toward sleep — the aspect of the departure of the seventy facets of the Torah. And therefore it is forbidden to us. And this is why libation-wine is called yayin nesech — after the verse: "for Hashem has poured upon them a spirit of slumber" [ ki nasach Hashem aleihem ruach tardaimah ] — the aspect of the prevailing of the sleep of the Sitra Achra through such wine. And as for why wine is specifically forbidden through the touch of a non-Jew — see within. (Likutay Halachos, Halachos of Libation Wine, Law 2) Segment 9 HE: יַיִן הוּא בְּחִינַת חֲמִימוּת הַדָּמִים, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהַיַּיִן וּשְׁאָר מַשְׁקָאוֹת הַמְשַׁכְּרִים הֵם מְחַמְּמִין הַדָּמִים, וְעַל־כֵּן הַיַּיִן כָּלוּל מִשְׁנֵי בְּחִינוֹת: זָכָה אוֹ לֹא זָכָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי שֹׁרֶשׁ כָּל הַיֵּצֶר הָרָע וְהַתַּאֲווֹת וְכוּ' הוּא רַק מֵרְתִיחַת הַדָּמִים. אַךְ כְּשֶׁזּוֹכֶה לִשְׁתּוֹתוֹ בִּקְדֻשָּׁה מִכּוֹס שֶׁל בְּרָכָה וּבְשַׁבָּת וּבְיוֹם־טוֹב, וְנִזְהָר בְּנַפְשׁוֹ שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי שִׁכְרוּת, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי עַל־יְדֵי הַיַּיִן נִתְרוֹמֵם דַּעְתּוֹ וּמְשַׂמֵּחַ לְבָבוֹ, שֶׁמַּרְגִּישׁ בְּדַעְתּוֹ יְדִיעַת תְּשׁוּקַת דְּבֵקַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדַּעַת, וְנִתְחַמֵּם הַלֵּב בְּהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל וּבְשִׂמְחָה רַבָּה לְהִכָּלֵל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְדָבְקָה בוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה, כְּשֶׁחֲמִימוּת הַדָּמִים נִתְהַפְּכִין אֶל הַקְּדֻשָּׁה לְהִתְלַהֵב בְּשַׁלְהוֹבִין דִּרְחִימוּתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, כִּי עִקַּר הַשִּׂמְחָה כְּשֶׁמַּרְגִּישִׁין בַּלֵב יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַשְּׂמָחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי עִקַּר הַדְּבֵקוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לַהֲפֹךְ חֲמִימוּת הַדָּמִים שֶׁאֲחִיזָתָם בִּבְחִינַת גְּבוּרוֹת, בְּחִינַת שְׂמֹאל, שֶׁמִּשָּׁם כָּל אֲחִיזַת הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, וּכְשֶׁנִּכְלָל הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה זֶה בְּחִינַת 'שְׂמֹאל נִכְלָל בְּיָמִין', שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת אַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה וְשָׁם עִקַּר הַשִּׂמְחָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הַיַּיִן שְׁמִירָה גְדוֹלָה מְאֹד שֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹתוֹ בִּסְעוּדַת הָרְשׁוּת וְכַיּוֹצֵא, וַאֲפִלּוּ בִּסְעוּדַת מִצְוָה שֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹתוֹ יוֹתֵר מִדַּאי שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי שִׁכְרוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין חֲמִימוּת הַדָּמִים הָרָעִים שֶׁבִּשְׁסָ"ה גִּידִין, וְיָכוֹל לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי כָּל הָעֲבֵרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בִּבְחִינַת "כִּי יִתֵּן בַּכֹּס עֵינוֹ, יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים" כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן נֶאֱסָר הַיַּיִן בְּמַגַּע עַכּוּ"ם, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁהָעַכּוּ"ם נוֹגֵעַ בַּיַּיִן נִמְשָׁךְ עָלָיו אֲחִיזַת הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָרַע שֶׁבַּדָּמִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַיַּיִן, בְּחִינַת "אַל תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם", שֶׁאַחֲרִיתוֹ דָּם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הָעֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר פֻּרְעֲנֻיּוֹת כָּל הָעַכּוּ"ם וְכָל הָרְשָׁעִים הוּא בְּחִינַת "כּוֹס הַתַּרְעֵלָה", בְּחִינַת "כִּי כוֹס בְּיַד ה' וְיַיִן חָמַר וְכוּ', אַךְ שְׁמָרֶיהָ יִמְצוּ יִשְׁתּוּ כֹּל רִשְׁעֵי אָרֶץ", כִּי פְּגַם כָּל הָרְשָׁעִים שֶׁבָּא עַל־יְדֵי פְּגַם רְתִיחַת הַדָּמִים הוּא בִּבְחִינַת שִׁמְרֵי יַיִן, בִּבְחִינַת יַיִן פָּגוּם, שֶׁמִּשָּׁם כָּל רִשְׁעוּתָם וּמִשָּׁם כָּל עָנְשָׁם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּנַּ"ל. וּלְהֵפֶךְ בַּקְּדֻשָּׁה, עִקַּר קִבּוּל הַשָּׂכָר נִקְרָא בְּשֵׁם יַיִן, בְּחִינַת יַיִן הַמְשֻׁמָּר לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כּוֹס יְשׁוּעוֹת", בְּחִינַת "כּוֹסִי רְוָיָה", בְּחִינַת "ה' מְנָת חֶלְקִי וְכוֹסִי", בְּחִינַת כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה הַנִּתָּן בְּיָמִין, כִּי שְׂמֹאל נִכְלָל בְּיָמִין, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַשִּׁיר וְהַנִּגּוּן וְהַשִּׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ג, אות ג ד). EN: Food sometimes brings sleep and the withdrawal of mochin . And therefore one must recite Birchas ha-Mazon [Grace After Meals] — for through blessing Hashem, blessed be He, over every thing and revealing that Hashem, blessed be He, created all — the vitality within the food is awakened. This is the aspect of the awakening from sleep. And therefore Birchas ha-Mazon is recited over wine — for wine by nature brings sleep. Only through ordering blessings over it — through this the wine is included in holiness. And then through it specifically the awakening from sleep is drawn — which is the aspect of the awakening from sleep through stories [ sipurei maasiyos ] specifically, as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Libation Wine, Law 2, section 4) Segment 10 HE: שֹׁרֶשׁ הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה הוּא גָּבֹהַּ מְאֹד, כִּי הוּא כָּלוּל מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעִים נַפְשׁוֹת בֵּית יַעֲקֹב, בְּחִינַת שִׁבְעִים זְקֵנִים, וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמִּתְיַשֵּׁב דַּעְתּוֹ בְּיֵינוֹ, יֵשׁ בּוֹ מִדַּעַת שִׁבְעִים זְקֵנִים, כִּי יַיִן נִתַּן בִּשְׁבִים אוֹתִיּוֹת וְכוּ'; אֲבָל אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה, כִּי לְמַטָּה נֶאֱחָז בְּהַיַּיִן בְּחִינַת הָרַע שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת שֶׁהֵם כְּלוּלִים מִכָּל הַתַּאֲווֹת, וְהָעִקָּר הוּא תַּאֲוַת נִאוּף שֶׁכּוֹלֵל הַכֹּל, וְכַנִּרְאֶה גַּם בְּחוּשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי שִׁכְרוּת הַיַּיִן נִתְעַרְבֵּב הַדַּעַת וְנִרְתָּחִין הַדָּמִים, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת בִּפְרָט תַּאֲוָה הַנַּ"ל, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב לְעִנְיַן הַיַּיִן: "עֵינֶיךָ יִרְאוּ זָרוֹת", וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י, שֶׁמְּסִיתוֹ לְהַבִּיט בִּזְנוּת. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן הַיַּיִן: 'זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ' - בְּחִינַת רֹאשׁ וּמֹחִין, בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁהֵם עִקַּר הַדַּעַת וְהַמֹּחִין; 'לֹא זָכָה, נַעֲשֶׂה רָשׁ וְעָנִי' - שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַתַּאֲוָה הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יָדָהּ בָּא עֲנִיּוּת, "כִּי בְּעַד אִשָּׁה זוֹנָה עַד כִּכַּר לָחֶם". וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בֶּאֱמֶת: הָרוֹאֶה סוֹטָה בְּקִלְקוּלָהּ, יַזִּיר עַצְמוֹ מִן הַיַּיִן. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר הַיַּיִן מְאֹד מִמַּגַּע עַכּוּ"ם, כִּי תֵּכֶף שֶׁהֵם נוֹגְעִין בְּהַיַּיִן נִתְהַפֵּךְ הַיַּיִן לְרַע גָּמוּר, כִּי נֶאֱחָז בּוֹ הָרַע שֶׁל הָעַכּוּ"ם שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁכְּלוּלִים בְּשִׁבְעִים נֶפֶשׁ שֶׁל בֵּית יַעֲקֹב, וְעַל־כֵּן הוּא נֶאֱסָר תֵּכֶף לְיִשְׂרָאֵל. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁגָּזְרוּ עַל יֵינָן מִשּׁוּם בְּנוֹתֵיהֶן, הַיְנוּ כִּי עַל־יְדֵי יֵינָם שֶׁל עַכּוּ"ם נִתְעוֹרֵר הָרַע שֶׁבּוֹ שֶׁהוּא תַּאֲוַת נִאוּף כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ יַיִן כָּשֵׁר שֶׁל יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין גַּם־כֵּן לִזָּהֵר מְאֹד מִמֶּנּוּ, כַּמּוּבָא בְּכָל סִפְרֵי־ מוּסָר גֹּדֶל הָאַזְהָרָה לְהִתְרַחֵק מְאֹד מְאֹד מִמַּשְׁקֶה הַמְשַׁכֵּר, בִּפְרָט מִלִּשְׁתּוֹת הַרְבֵּה, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁיּוּכַל לָבוֹא לִידֵי שִׁכְרוּת, כִּי אֵין מִי שֶׁיּוּכַל לִשְׁתּוֹת יַיִן בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת כִּי־אִם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא נָקִי וָזַךְ לְגַמְרֵי מִכָּל הַתַּאֲווֹת וְאֵין בּוֹ שׁוּם מַגַּע עַכּוּ"ם כְּלָל, שֶׁהוּא תַּאֲוָה הַנַּ"ל שֶׁכְּלוּלָה מֵהָרַע שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים עַכּוּ"ם. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ זַךְ מֵהַתַּאֲווֹת, אֲזַי כְּשֶׁשּׁוֹתֶה יַיִן, בִּפְרָט כְּשֶׁשּׁוֹתֶה הַרְבֵּה, חַס וְשָׁלוֹם, יָכוֹל לְהִתְאַחֵז בּוֹ בְּחִינַת מַגַּע עַכּוּ"ם, חַס וְשָׁלוֹם, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּתְעוֹרֵר בּוֹ רְתִיחַת הַדָּמִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרַע שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים עַכּוּ"ם, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּאֲוָה הַנַּ"ל (שם הל' ד, אותיות א ב ג). EN: Wine is the aspect of the heating of the blood — as is plainly observable: wine and other intoxicating drinks heat the blood. And therefore wine encompasses two aspects: "merited" or "did not merit" — as our Rabbis of blessed memory stated. For the root of all the Evil Inclination and desires etc. is only from the boiling of the blood. But when one merits to drink wine in holiness — from the cup of blessing, and on Shabbos and Yom Tov — and guards one's soul not to come to drunkenness, G-d forbid — then through the wine one's daas is elevated and one's heart is gladdened: one feels in one's daas the knowledge of the longing and cleaving to His divinity, blessed be He — which is the essential daas . And the heart is warmed with great ardor and great joy to be included in Hashem, blessed be He, and to cleave to Him — which is the essential wholeness of holy love — when the heating of the blood is transformed toward holiness: to blaze with the flames of love for Hashem, blessed be He. And this is the aspect of the wine that gladdens — for the essential joy is when one feels in one's heart the knowledge of His divinity, blessed be He — from which all joys in the world are drawn, as explained within. And therefore song is only recited over wine — for the essential cleaving to Hashem, blessed be He, is through prayer, songs, and praises. And this is the aspect of the wine that gladdens. And the essential joy merited through holy wine is through meriting thereby to transform the heating of the blood — whose grip is in the aspect of gevuros [powers of severity] and the left [ smol ] — where the grip of the seventy nations resides. And when the wine is included in holiness, this is the aspect of "the left is included in the right" [ smol nichlal b'yamin ] — and there is the essential wholeness of holy love and the essential joy, as explained within. Therefore wine requires very great guarding — not to drink it at an optional meal [ seudas ha-reshus ] and the like. And even at a meal for a mitzvah, not to drink more than necessary — so as not to come to drunkenness, G-d forbid. For through this the evil heating of the blood in the 365 sinews [ shesas-yud-heh gidin ] prevails — and one can thereby come to all transgressions, may the Merciful One save us — the aspect of: "if one fixes his eye on the cup, it will go as if in straight paths" [ ki yitein ba-kos eino, yithalech b'meisharim ] [Mishlei 23:31] — as our Rabbis of blessed memory explained. And therefore wine is forbidden upon the touch of a non-Jew — for as soon as the non-Jew touches the wine, the grip of the seventy nations is drawn upon it — which is the evil within the blood — which is the aspect of the blemish of wine — the aspect of: "do not look at wine when it reddens" [ al tere yayin ki yis'adam ] [Mishlei 23:31] — for its end is blood — from which all transgressions in the Torah are drawn, G-d forbid. And therefore the essential punishment of all the nations and all the wicked is the aspect of "the cup of poison" [ kos ha-tar'eilah ] — the aspect of: "for there is a cup in the hand of Hashem, and the wine foams…but its dregs, all the wicked of the earth shall drain and drink" [ ki kos b'yad Hashem v'yayin chamar…ach shmarav yimtzu yishtu kol rish'ei aretz ] [Tehillim 75:9]. For the blemish of all the wicked — which comes through the blemish of the boiling of the blood — is the aspect of the dregs of wine, the aspect of blemished wine — from which all their wickedness comes and from which all their punishment comes, may the Merciful One save us, as above. And in the opposite direction in holiness — the essential reception of reward is called by the name wine: the aspect of the wine preserved for the Tzadikim for the World to Come — the aspect of the "cup of salvation" [ kos yeshu'os ] — the aspect of: "my cup overflows" [ kosi revayah ] [Tehillim 23:5] — the aspect of: "Hashem is the portion of my share and my cup" [ Hashem menat chelki v'chosi ] [Tehillim 16:5] — the aspect of the cup of blessing given in the right hand. For the left is included in the right — from which comes the essential song, melody, and joy of holiness, as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Libation Wine, Law 3, sections 3, 4) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/26/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/26 Segment 1 HE: אֵין רָאוּי לִשְׁתּוֹת יַיִן וּמַשְׁקֶה הַמְשַׁכֵּר כִּי־אִם מְעַט לְהַרְחִיב דַּעְתּוֹ, וְגַם זֶה בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב וּסְעוּדַת־מִצְוָה דַּיְקָא, וְגַם זֶה רַק כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהִתְקַשֵּׁר לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁכְּבָר זָכוּ לִקְדֻשַּׁת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־יָדָם יָכוֹל כָּל אֶחָד לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים, בְּחִינַת שִׁבְעִים נֶפֶשׁ לְבֵית יַעֲקֹב הַנַּ"ל, וְאָז דַּיְקָא יָכוֹל לִשְׁתּוֹת מְעַט יַיִן בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב לְשַׂמֵּחַ נַפְשׁוֹ וּלְהַרְחִיב דַּעְתּוֹ כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִתְעוֹרֵר לְהַרְגִּישׁ בְּיוֹתֵר מְתִיקַת נְעִימַת עֲרֵבַת קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה, קְדֻשַׁת יִשְׂרָאֵל, קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלֵינוּ בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְגַם אָז צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִשְׁתּוֹת בְּמִדָּה וּבְמִשְׁקָל לִזְכּוֹת שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה לְהִתְדַּבֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַתּוֹרָה וּבְהַצַּדִּיקִים וּלְהַרְגִּישׁ בְּיוֹתֵר גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים, כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ. אֲבָל אֵלּוּ הַקּוֹבְעִים עַצְמָם עַל הַיַּיִן גַּם בִּימֵי הַחֹל, וְלֹא דַי לָהֶם בְּכָל זֶה, כִּי־אִם שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לְלֵיצָנוּת וּמַחֲלֹקֶת וְחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים; וַאֲפִלּוּ אֲנָשִׁים הַכְּשֵׁרִים קְצָת שֶׁאֵינָם מִתְעוֹרְרִים עַל־יְדֵי שְׁתִיַּת הַיַּיִן לְלֵיצָנוּת גָּמוּר, רַק שֶׁשּׁוֹגֶה בּוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי הַשְּׁתִיָּה הוּא שׁוֹגֶה וְטוֹעֶה אֶת עַצְמוֹ עַד שֶׁמְּהַפֵּךְ הָאֱמֶת וְדוֹבֵר סָרָה עַל יִרְאֵי־הַשֵּׁם הָאֲמִתִּיִּים, כִּי נִדְמֶה לוֹ שֶׁנָּטוּ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת, חַס וְשָׁלוֹם, וְכָל הַטָּעוּת הַזֶּה בָּא לוֹ עַל־יְדֵי רִבּוּי שְׁתִיַּת הַיַּיִן - עַל זֶה נֶאֱמַר: "וְכָל שֹׁגֶה בּוֹ לֹא יֶחְכָּם", וּפְגָמָם וְקִלְקוּלָם עַל־יְדֵי־זֶה מְרֻבֶּה מְאֹד כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ד ה ו ז). EN: The root of wine in holiness is exceedingly high — for it encompasses all the seventy facets of the Torah, which are the aspect of the seventy souls of the house of Yaakov, the aspect of the seventy elders. Therefore our Rabbis of blessed memory stated: "whoever settles his mind through his wine has within him something of the mind of the seventy elders — for wine was given in seventy letters etc." [Bamidbar Rabbah 13:17] But corresponding to this — this against that — below, clinging to the wine is the aspect of the evil of all the seventy nations, who encompass all the desires. And the essential one is the desire for licentiousness, which encompasses all. And as is also plainly observable: through drunkenness with wine, the daas is confused and the blood boils — from which all desires arise, and in particular the aforementioned desire. As it is written regarding wine: "your eyes will see strange women" [ einecha yir'u zaros ] [Mishlei 23:33] — and Rashi explains: it incites one to gaze upon licentiousness. And this is what our Rabbis of blessed memory stated regarding wine: "if he merited — he becomes head" — the aspect of head and mochin , the aspect of the seventy facets of the Torah, which are the essential daas and mochin . "If he did not merit — he becomes impoverished and destitute" — which is the aspect of the blemish of the aforementioned desire, through which poverty comes: "for on account of a harlot woman, down to a loaf of bread" [ ki b'ad ishah zonah ad kikar lachem ] [Mishlei 6:26]. And therefore our Rabbis of blessed memory truly stated: "one who sees a sotah [wayward wife] in her disgrace should vow abstinence from wine" [Sotah 2a]. And therefore one must guard wine very much from the touch of a non-Jew — for as soon as they touch the wine, the wine turns to complete evil — for the evil of the nations clings to it, which is the opposite of the holiness of Israel who are comprised of the seventy souls of the house of Yaakov. And therefore it is immediately forbidden to Israel. And this is what our Rabbis of blessed memory stated — that they decreed against their wine on account of their daughters — namely that through the wine of non-Jews, the evil within it is aroused which is the lust for licentiousness, as above. And therefore even valid Israeli wine requires very great guarding — as is stated in all the ethical works: the magnitude of the warning to distance oneself very greatly from intoxicating drink — especially from drinking a great deal, G-d forbid, until one might come to drunkenness. For no one can drink wine in holiness properly and completely except the true Tzadik — who is entirely clean and pure from all desires, with no trace of the touch of a non-Jew within him at all — which is the aforementioned desire that encompasses the evil of all the seventy nations. But one who is not pure from desires — when he drinks wine, especially when he drinks a great deal, G-d forbid — the aspect of the touch of a non-Jew can cling to him, G-d forbid — namely that the boiling of the blood will be aroused in him, which is the aspect of the evil of all the seventy nations — which is the aspect of the aforementioned desire. (Likutay Halachos, Halachos of Libation Wine, Law 4, sections 1, 2, 3) Segment 2 HE: כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם הֵם מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, וְכָל הַתַּאֲווֹת וְהַהֲנָאוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הֵם בְּחִינַת אֲהָבוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁבָּאִין מִשְּׁבִירַת כְּלֵי הַחֶסֶד, וְעַל־כֵּן כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם צְרִיכִים תִּקּוּן, אֲפִלּוּ דְּבָרִים הַמֻּתָּרִים, כִּי אֵין דָּבָר בָּעוֹלָם שֶׁלֹּא יִהְיֶה צָרִיךְ כַּמָּה תִּקּוּנִים, וְעַל־כֵּן אָסוּר לֵהָנוֹת מֵהָעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְּרָכָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן שׁוּם דָּבָר עַד שֶׁיַּחֲזֹר וְיָבוֹא אוֹתוֹ הַדָּבָר לְתוֹךְ הַפֶּה שֶׁשָּׁם בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁשָּׁם אֵצֶל הַנְּקֻדָּה שׁוֹרֶה אוֹר הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כְּלֵי הַחֶסֶד, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר קֹדֶם שֶׁנֶּהֱנֶה מִמֶּנּוּ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אוֹר הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה וְנִתְבַּטְּלוּ כָּל אֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין הַבָּאִים מִשְּׁבִירַת כְּלֵי הַחֶסֶד; נִמְצָא - עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה הוּא בוֹרֵא אֶת הַדָּבָר שֶׁאוֹכֵל וְנֶהֱנֶה מִמֶּנּוּ מֵחָדָשׁ עַל־יְדֵי הַנְּקֻדָּה שֶׁבַּפֶּה שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה, וְעַל־כֵּן בְּלֹא בְרָכָה אָסוּר לוֹ לֵהָנוֹת מִזֶּה, כִּי אָז הַדָּבָר עֲדַיִן בִּבְחִינַת חֶרְפָּה וּשְׁבִירָה. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין כָּל הַבְּרָכוֹת בִּלְשׁוֹן הֹוֶה: "בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ" אוֹ "פְּרִי הָאֲדָמָה" וְכַיּוֹצֵא, וְאֵין אוֹמְרִים "שֶׁבָּרָא", כִּי בֶּאֱמֶת עַתָּה נִבְרָא זֶה הַדָּבָר מֵחָדָשׁ עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה, כִּי עַל מְנָת כֵּן בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָעוֹלָם, שֶׁיִּהְיֶה נִמְסָר לְיִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת בּוֹ כִּרְצוֹנָם. וְעַל־כֵּן נִבְרְאוּ כָּל הַדְּבָרִים מְחֻסַּר תִּקּוּן, וּגְמַר תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי הָאָדָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַחִטִּים צְרִיכִין לִטָּחֵן, כְּדֵי שֶׁהָאָדָם יְתַקֵּן כָּל הַדְּבָרִים עַל־יְדֵי עַצְמוֹ, כִּי בְּכָל דָּבָר יֵשׁ כַּמָּה תִּקּוּנִים וְכַמָּה מִצְו?ֹת תְּלוּיִים בּוֹ קֹדֶם שֶׁנֶּהֱנִים מִמֶּנּוּ, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן הַדָּבָר וְיִתְחַדֵּשׁ כִּבְרִיָּה חֲדָשָׁה; וּגְמַר כָּל הַתִּקּוּנִים וּכְלָלוּתָם הוּא עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִבְרָא הַדָּבָר מֵחָדָשׁ בִּשְׁלֵמוּת (הלכות נדרים, הל' א). EN: It is not fitting to drink wine and intoxicating drink except a little — to broaden one's daas . And even this only on Shabbos, Yom Tov, and a meal for a mitzvah specifically. And even this only when one merits to connect to the true Tzadikim who have already merited the holiness of the bris in its ultimate wholeness — and through them each person can draw upon himself the holiness of the bris , which is the aspect of the holiness of Shabbos, the aspect of the seventy facets, the aspect of the seventy souls of the house of Yaakov as above. And then specifically one can drink a little wine on Shabbos and Yom Tov to gladden one's soul and broaden one's daas — in order to arouse oneself to feel even more the sweetness, pleasantness, and preciousness of the holiness of the Torah, the holiness of Israel, the holiness of Shabbos — which is drawn upon us through the power of the true Tzadikim, as explained within. And even then one must be very careful to drink in measure and in weight — to merit that it should be in the aspect of the wine that gladdens — to merit through holy joy to cleave to Hashem, blessed be He, and to the Torah and the Tzadikim, and to feel even more the greatness of Hashem, blessed be He, and the Torah and the Tzadikim — each one according to what his heart estimates. But those who make themselves habitually settled upon wine even on weekdays — and not only that, but they also come through this to mockery and dispute and argue against the true Tzadikim — and even somewhat fit people who are not aroused through wine-drinking to outright mockery, but who err through it: who through the drinking err and mislead themselves until they distort the truth and speak slander against the truly G-d-fearing — for it appears to them that the G-d-fearing have deviated from the path of truth, G-d forbid. And all this error comes to them through excessive wine-drinking — regarding this it is said: "and whoever errs through it will not become wise" [ v'chol shogheh bo lo yechkam ] [Mishlei 20:1]. And their blemish and damage through this is very great, as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Libation Wine, Law 4, sections 4, 5, 6, 7) Segment 3 HE: אֲכִילַת הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת צְדָקָה, שֶׁעוֹשֶׂה צְדָקָה וָחֶסֶד עִם נַפְשׁוֹ הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת "גֹּמֵל נַפְשׁוֹ אִישׁ חָסֶד", בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", וּכְמוֹ שֶׁאָמַר הִלֵּל: אֶגְמֹל חֶסֶד עִם נַפְשִׁי. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק זוֹכֶה לְקַבֵּל שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ", שֶׁהִיא בְּחִינַת שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת צַחְצָחוֹת שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי צְדָקָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' כבוד אב, הל' ב, אות טז). EN: All things in the world come from the breaking of the vessels [ shevirat ha-keilim ] — and all the desires and pleasures of the world are the aspect of fallen loves [ ahavos ha-nefulin ] that come from the breaking of the vessels of lovingkindness [ kli ha-chesed ]. Therefore all things in the world require rectification — even permitted things. For there is no thing in the world that does not require many rectifications. And therefore it is forbidden to derive benefit from this world without a blessing — for it is impossible to rectify any thing until it returns and comes into the mouth [ peh ] — where the aspect of the holy point [ nekudah kedoshah ] resides. For near the [holy] point resides the light of holy love — through which the breaking of the vessels of lovingkindness is rectified. Namely through the blessing one recites over every thing before deriving benefit from it — through this the light of holy love is revealed and all the fallen loves that come from the breaking of the vessels of lovingkindness are nullified. It turns out: through the blessing one recreates anew the thing one is eating and benefiting from — through the holy point of the mouth that is revealed through the blessing. And therefore without a blessing one is forbidden to benefit from it — for then the thing is still in the aspect of disgrace and brokenness. And therefore all blessings are recited in the present tense: "Who creates [boreh] the fruit of the tree" or "fruit of the earth" and the like — and one does not say "she-bara" [who created, past tense]. For in truth now — through the blessing — this thing is created anew. For on this condition Hashem, blessed be He, created the world — that it should be given over to Israel to do with it as they desire. Therefore all things were created lacking rectification — and their final rectification is through the person. As our Rabbis of blessed memory stated: "wheat needs to be ground" — so that the person should rectify all things through himself. For in every thing there are many rectifications and many commandments dependent upon it before one derives benefit from it — so that through this the thing should be rectified and renewed as a new creation. And the completion of all the rectifications and their totality is through the blessing — for the essential rectification is through the blessing. And through this the thing is created anew in wholeness. (Likutay Halachos, Halachos of Vows, Law 1) Segment 4 HE: הָאֲכִילָה סוֹעֵד אֶת הַלֵּב, כִּי פִּתָּא סַעְדְּתָא דְּלִבָּא, וּכְשֶׁאוֹכְלִין בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה אֲזַי מַכְנִיסִין חָכְמָה וָדַעַת בַּלֵּב, בִּבְחִינַת "וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיִּיטַב לִבּוֹ", וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלִּין פְּעֻלּוֹת וּמִדּוֹת טוֹבוֹת וְנִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִיאָה. וּלְהֵפֶךְ, כְּשֶׁאוֹכֵל שֶׁלֹּא בִקְדֻשָּׁה, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁאוֹכֵל דְּבַר אִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי נִכְנָס טִפְּשׁוּת בַּלֵּב וְנִטַּמְטֵם חֲלַל הַלֵּב בִּבְחִינַת "וְנִטְמֵתֶם בָּם" שֶׁכָּתוּב אֵצֶל אֲכִילַת דָּבָר טָמֵא דַּיְקָא, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְנִטַּמְטֵם", כִּי אֲכִילַת דְּבָרִים טְמֵאִים מְטַמְטֵם הֶחָלָל שֶׁבַּלֵּב וְנִכְנָס טִפְּשׁוּת בְּלִבּוֹ, בְּחִינַת עָרְלַת לֵב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִלְקוּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־ הַדַּעַת שֶׁגָּרַם שְׁבִירַת כֵּלִים, כַּמּוּבָא בִּכְתָבִים, כִּי הַחָכְמָה שֶׁבַּלֵּב הוּא כְּפִי הָאֲכִילָה כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר (הל' מילה ה"ב, אות ב). EN: The eating of the Tzadik is the aspect of tzedakah [charity] — for he performs tzedakah and lovingkindness with his holy soul — the aspect of: "a man of lovingkindness does good to his own soul" [ gomel nafsho ish chesed ] [Mishlei 11:17] — the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25]. And as Hillel said: "I am performing lovingkindness for my soul" [Vayikra Rabbah 34:3]. And therefore through the Tzadik's eating he merits to receive the abundance of supernal pleasantness [ shefa no'am ha-elyon ] — the aspect of: "and He shall satisfy your soul in tzachtzachos " [Yeshayahu 58:11] — which is the aspect of the abundance of supernal pleasantness — which is the aspect of tzachtzachos that one merits to receive through tzedakah , as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Honoring One's Father, Law 2, section 16) Segment 5 HE: עִקַּר אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", וְצַדִּיק הוּא מָאן דְּנָטֵר בְּרִית קַדִּישָׁא כַּיָּדוּעַ (שם אות ח). EN: Eating supports the heart — for pita sa'adta d'liba [bread is the support of the heart] [Bereishis 18:5]. And when one eats in holiness and purity, wisdom and daas enter the heart — the aspect of: "and he ate and drank and his heart was glad" [ va-yochal va-yesht va-yitav libo ] [Rus 3:7]. And through this, good deeds and good qualities are revealed — and His divinity, blessed be He, is revealed — which is the essential rectification of creation. But in the opposite direction: when one eats without holiness — and all the more so when one eats a forbidden thing, G-d forbid — foolishness enters the heart and the chamber of the heart becomes blocked up [ nitamtem chalal ha-lev ]. This is the aspect of: "and you shall be defiled [ nitametem ] through them" — which is written specifically regarding the eating of impure things — and our Rabbis of blessed memory expounded: "and you shall be blocked-up [ v'nitamtem ]" [Yoma 39a]. For eating impure things blocks up the chamber of the heart and foolishness enters one's heart — the aspect of the foreskin of the heart [ arlat lev ]. This is the aspect of the ruination of all of creation — the aspect of the blemish of eating from the Tree of Knowledge, which caused the breaking of vessels, as brought in the Kabbalistic writings. For the wisdom in the heart is in accordance with the eating, as stated elsewhere. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 2, section 2) Segment 6 HE: הַיַּיִּן יֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי כֹּחוֹת כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכָה אוֹ לֹא זָכָה וְכוּ'; הַיְנוּ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לִשְׁתּוֹתוֹ בִּקְדֻשָּׁה, אָז הַיַּיִן מְשַׁכְּרוֹ וּמְשַׁמְּמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, בְּחִינַת שֵׁנָה, כִּי הַיַּיִן מֵבִיא שֵׁנָה שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת בְּחִינַת הַזְּמַן, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וְכָל הַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ וְהַזְּמָן; אֲבָל הַיַּיִן דִּקְדֻשָּׁה הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ, כִּי הַיַּיִן מְרוֹמֵם מֹחוֹ וּמַשְׁלִים דַּעְתּוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הָאֲרִיכַתשׂיָמִים אֲמִתִּיִּים וְהַזִּקְנָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יַיִן יָשָׁן, שֶׁדַּעַת זְקֵנִים נוֹחָה הֵימֶנּוּ, דַּעַת זְקֵנִים דַּיְקָא, כִּי יַיִן בִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת זָקֵן, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, בְּחִינַת זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת 'זָכְרֵהוּ עַל הַיָּיִן'. עַיֵּן פְּנִים (שם הל' ד, אות י). EN: The essential holiness of eating is in accordance with the rectification of the bris [covenant] — for "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] — and Tzadik is the one who guards the holy bris , as is known. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 2, section 8) Segment 7 HE: עִקַּר הִתְחַבְּרוּת הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת: דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי מְדַבֵּר, הוּא עַל־יְדֵי הַצּוֹמֵחַ, כִּי הַצּוֹמֵחַ גָּדֵל מִן הָאָרֶץ שֶׁהוּא דוֹמֵם, וְהַחַי וְהַמְדַבֵּר אוֹכְלִים אוֹתוֹ וּמְקַיֵּם נַפְשָׁם בְּקִרְבָּם, כִּי עִקַּר הַחַיּוּת שֶׁל כָּל הַנִּבְרָאִים הוּא עַל־יְדֵי הַצּוֹמֵחַ, וַאֲפִלּוּ בְּנֵי־ אָדָם, עִקַּר הָאֲכִילָה שֶׁלָּהֶם הוּא הַלֶּחֶם שֶׁעָלָיו יִחְיֶה הָאָדָם, כִּי שְׁאָר הַמַּאֲכָלִים אֵינָם מַשְׂבִּיעִים כָּל־כָּךְ אֶת הָאָדָם, וְעַל־כֵּן אֵין מְבָרְכִין עֲלֵיהֶם בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן אֶלָּא עַל הַלָּחֶם. נִמְצָא, שֶׁבְּהַצּוֹמֵחַ מְשֻׁתָּפִים הָאָדָם וְהַבְּהֵמָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ, כִּי שְׁנֵיהֶם אוֹכְלִים הַצּוֹמֵחַ וְהוּא עִקַּר הַהִתְחַבְּרוּת בֵּין גּוּף וָנֶפֶשׁ שֶׁהֵם בְּחִינַת בְּהֵמָה וְאָדָם. וְעַל־ כֵּן כְּשֶׁזּוֹכִין לֶאֱכֹל הַצּוֹמֵחַ שֶׁהוּא לֶחֶם הָאָרֶץ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, אֲזַי נִכְנָע הַגּוּף וְנִכְלָל בַּנֶּפֶשׁ, וְנִכְלָלִין כָּל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל הַגּוּף, בְּהַנֶּפֶשׁ, כִּי בְּהַצּוֹמֵחַ מְלֻבָּשִׁין נְפָשׁוֹת יְקָרוֹת וּגְבוֹהוֹת בְּיוֹתֵר, בְּחִינַת "כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה". וְעַל־כֵּן הַצּוֹמֵחַ עוֹלֶה וּמְחַבֵּר רוּחַ הַבְּהֵמָה עִם רוּחַ הָאָדָם, כִּי הוּא מְחַיֶּה שְׁנֵיהֶם וְהוּא בִּבְחִינַת "עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע", שֶׁהָיָה גַּם־כֵּן מִמִּין הַצּוֹמֵחַ, כִּי לִפְעָמִים יְכוֹלִין לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי אֲכִילַת הַצּוֹמֵחַ לְרוּחַ הָאָדָם, לָצֵאת מִבְּחִינַת בְּהֵמָה לְאָדָם, כִּי מְלֻבָּשׁ שָׁם נְפָשׁוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד, וְלִפְעָמִים לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן הִתְהַפְּכוּת מִיסוֹד לַחֲבֵרוֹ אֵין רוֹאִין בְּחוּשׁ כְּמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּהַצּוֹמֵחַ מִן הָאָרֶץ, כִּי כָל הַדְּבָרִים גְּדֵלִים וְנִתְהַוִּים מִין מִמִּינוֹ, כְּגוֹן בְּנֵי־אָדָם מוֹלִידִין בְּנֵי־אָדָם, וְכֵן בְּגֶדֶר הַחַי בְּהֵמָה מוֹלֶדֶת גַּם־כֵּן אֶת מִינָהּ; אֲבָל הַצּוֹמֵחַ גָּדֵל וְנִתְהַוֶּה מִן הֶעָפָר שֶׁהוּא יְסוֹד אַחֵר לְגַמְרֵי, דְּהַינוּ דוֹמֵם. וְהִנֵּה דּוֹמֵם לְגַבֵּי צוֹמֵחַ הוּא בְּחִינַת בְּהֵמָה לְגַבֵּי אָדָם, גּוּף לְגַבֵּי נֶפֶשׁ כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן בְּהַצּוֹמֵחַ שֶׁצּוֹמֵחַ מִן הַדּוֹמֵם דַּיְקָא, וְכֹחַ הַדּוֹמֵם שֶׁהוּא הֶעָפָר נִתְהַפֵּךְ בָּהּ לְמַהוּתָהּ מַמָּשׁ - בָּזֶה אָנוּ רוֹאִין בְּחוּשׁ שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחַ לַהֲפֹךְ מִבְּהֵמָה לְאָדָם, מֵחַי לִמְדַבֵּר, מִגּוּף לְנֶפֶשׁ, כִּי הַגּוּף נוֹתֵן כֹּחַ לְהַנֶּפֶשׁ שֶׁתִּגְדַּל וְתִצְמַח וְתַעֲשֶׂה פְּעֻלָּתָהּ בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם דַּיְקָא עַל־ יְדֵי שֶׁמְּלֻבֶּשֶׁת בַּגּוּף, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי הַגּוּף צוֹמַחַת וּגְדֵלָה בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, כְּמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּהַצּוֹמֵחַ שֶׁצּוֹמֵחַ וְגָדֵל דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁכֹּחַ הֶעָפָר שֶׁהוּא הַדּוֹמֵם נִכְלָל בְּהַצּוֹמֵחַ וְנִתְהַפֵּךְ לְמַהוּתוֹ, שֶׁזֶּהוּ מַמָּשׁ בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת מִגּוּף לְנֶפֶשׁ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר גִּדּוּל הַצּוֹמֵחַ מִן הָאָרֶץ הוּא עַל־יְדֵי גְּשָׁמִים, כִּי גְּשָׁמִים בָּאִים מִבְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים וְהַגְּבוּרוֹת עַד שֶׁנִּתְהַפְּכִין לַחֲסָדִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַגּוּף לְגַבֵּי הַנָּפֶשׁ (ע' טל ומטר, אות ז; הל' ר"ח, הל' ג, אות י). EN: Wine has two forces — as our Rabbis stated: "if one merited or did not merit etc." Namely: one who does not merit to drink it in holiness — the wine intoxicates and stupefies him, which is the aspect of the departure of daas , the aspect of sleep. For wine brings sleep — from which the essential grip of the aspect of time [ bechinas ha-zman ] comes. And from time comes all the vanities of this world and all the evil deeds done under the sun and in time. But holy wine is the opposite — for "if he merited, he becomes head" — for wine elevates his moach [mind] and completes his daas . This is the aspect of the nullification of time [ bitul ha-zman ] — where lies the essential true length of days and holy old age [ ziknah d'kedushah ]. And this is the aspect of what our Rabbis stated: "aged wine, of which the mind of elders is settled" [ yayin yashan she-da'as zekenim nochah heimennu ] [Pesachim 42b] — the mind of elders specifically. For wine in holiness is the aspect of elder [ zaken ] — the aspect of the wholeness of daas — the aspect of the nullification of time — the aspect of holy memory [ zicharon d'kedushah ] — the aspect of: "remember it [Shabbos] over wine" [ zachreihu al ha-yayin ] [Pesachim 106a]. See within. (Likutay Halachos, Halachos of Libation Wine, Law 4, section 10) Segment 8 HE: שְׁלשָׁה שְׁנֵי עָרְלָה הֵם כְּנֶגֶד הַשָּׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת לְגַמְרֵי, שֶׁהֵם הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית, וְהַשָּׁנָה הָרְבִיעִית הִיא כְּנֶגֶד בְּחִינַת נֹגַהּ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל בְּחִינַת נֹגַהּ הוּא לְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁבִּבְחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת תַּרְגּוּם, לִלְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ. עַל־כֵּן פֵּרוֹת רְבַעי צְרִיכִין לְהַעֲלוֹתָם לִירוּשָׁלַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ (הל' ערלה, הל' א). EN: The essential connection of the four kingdoms [ yesodos ] — mineral [ domem ], vegetable [ tzome'ach ], animal [ chai ], speaking being [ medaber ] — is through the vegetable. For the vegetable grows from the earth which is mineral; and the animal and the speaking being eat it and sustain their souls within themselves. For the essential vitality of all created beings is through the vegetable. And even for human beings, the essential food is bread — upon which the human being lives. For the other foods do not satisfy the person as fully — and therefore one does not recite Birchas ha-Mazon [Grace After Meals] over them but only over bread. It turns out that in the vegetable, the human being and the animal are partners — which are the aspects of soul and body. For both eat the vegetable — and it is the essential connection between body and soul, which are the aspects of animal and human. And therefore when one merits to eat the vegetable — the bread of the earth — in great holiness, then the body is subdued and included in the soul, and all four kingdoms — which are the totality of the body — are included in the soul. For within the vegetable are garbed exceedingly precious and high souls — the aspect of: "for the human being is a tree of the field" [ ki ha-adam etz ha-sadeh ] [Devarim 20:19]. And therefore the vegetable elevates and connects the spirit of the animal with the spirit of the human being — for it gives life to both and it is in the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil, which was also from the vegetable kingdom. For sometimes one can merit through eating the vegetable to the spirit of the human being — to emerge from the aspect of the animal to the human. For exceedingly high souls are garbed there. And sometimes the opposite, G-d forbid. Therefore the transformation from one element to another is not visibly observable in the way one sees the vegetable growing from the earth — for all things grow and come into being from their own kind: human beings beget human beings, and likewise in the domain of the living creature, the animal gives birth to its own kind. But the vegetable grows and comes into being from the dust — which is an entirely different element: the mineral. And the mineral relative to the vegetable is like the animal relative to the human being — body relative to soul — as explained within. Therefore in the vegetable that grows specifically from the mineral — and the power of the mineral, which is the dust, is transformed into its very substance — in this we plainly see that there is the power to transform from animal to human being, from living creature to speaking being, from body to soul. For the body gives power to the soul — that it should grow and flourish and perform its work in the service of Hashem specifically through being garbed in the body. And specifically through the body does the soul grow and increase in the service of Hashem, blessed be He — when one merits to subdue and nullify the body relative to the soul. Just as one sees in the vegetable that grows and expands specifically through the power of the dust — the mineral — being included in the vegetable and transformed into its very substance. And this itself is the aspect of transformation from body to soul, as above. Therefore the essential growth of the vegetable from the earth is through rain — for rain comes from the aspect of the sweetening of judgments and powers [ gevuros ] until they are transformed into lovingkindnesses [ chassadim ]. And this is the aspect of the transformation of the body relative to the soul. See the section on Tal u-Matar [Dew and Rain], entry 7; and the section on Rosh Chodesh , Law 3, section 10 in Likutay Halachos. (Likutay Halachos, Halachos of Rosh Chodesh, Law 3, section 10) Segment 9 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה שֶׁתִּהְיֶה בִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת שִׁפְלוּת, כִּי עִקַּר הַתַּכְלִית הוּא שִׁפְלוּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג וְלֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי־אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת אַיִן מַמָּשׁ בְּתַכְלִית הַשִּׁפְלוּת בֶּאֱמֶת. וְהִנֵּה כְּשֶׁהָאָדָם אוֹכֵל, וְעַל־יְדֵי הָאֲכִילָה נִתְגַּדֵּל הַחֹמֶר וְהַיֵּשׁוּת, וַאֲזַי יָכוֹל, חַס וְשָׁלוֹם, לְהִתְעַלֵּם וּלְהִתְמַעֵט אֶצְלוֹ בְּחִינַת הָאַיִן שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁפְלוּת, וְזֶהוּ שֶׁחָשְׁשָׁה הַתּוֹרָה: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ', וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ אֶת ה' וְכוּ'", וַאֲכִילָה כָּזוֹ הִיא בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר: "כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת", כִּי אֲכִילָה כָּזוֹ שֶׁעַל־יָדָהּ בָּא גַּסּוּת וְרוּם־לֵבָב עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה שׁוֹכְחִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, זֶה בְּחִינַת מִיתָה, חַס וְשָׁלוֹם, הֵפֶךְ הַחַיִּים נִצְחִיִּים, כִּי עִקַּר הַחַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁלֶּעָתִיד הוּא לָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה אִי אֶפְשָׁר כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַשִּׁפְלוּת, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הַחַיִּים נִצְחִיִּים יִהְיֶה רַק לְהַשִּׁפְלוּת שֶׁל כָּל אֶחָד כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; אֲבָל עַל־יְדֵי גַּסּוּת אִי אֶפְשָׁר לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִיתָה, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ מֵחַי הַחַיִּים יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה בְּאֹפֶן שֶׁעַל־יְדֵי הָאֲכִילָה יִזְכֶּה לְשִׁפְלוּת שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים, וַאֲכִילָה כָּזוֹ הִיא עַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבַּיְּשִׁין אֲפִלּוּ לְהוֹשִׁיט הַמַּאֲכָל לְפִיו, וּכְשֶׁאוֹכֵל בְּבוּשָׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁעַל־יָדָהּ זוֹכִין לְחַיִּים נִצְחִיִּים בְּחִינַת שִׁפְלוּת, נִמְצָא שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי אֲכִילָה זוֹ בְּחִינַת שִׁפְלוּת שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", כִּי עִקַּר הַחַיּוּת שֶׁל הָאָדָם הוּא עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה; אֲבָל כְּשֶׁאוֹכֵל בְּלִי בּוּשָׁה וּבָא לְגַסּוּת הָרוּחַ עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ עַד שֶׁשּׁוֹכֵחַ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי עַל־יְדֵי אֲכִילָה כָּזוֹ בָּא לִידֵי מִיתָה, חַס וְשָׁלוֹם, כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רְשָׁעִים בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים, וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי בּוּשָׁה, כִּי עַל־ יְדֵי אֲכִילָה כָּזוֹ נִתּוֹסֵף לוֹ חַיִּים בֶּאֱמֶת, בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת שִׁפְלוּת. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר אֲכִילַת הַפֵּרוֹת בִּשְׁלשׁ שְׁנֵי עָרְלָה וְעִנְיַן פֵּרוֹת רְבַעי שֶׁצְּרִיכִין לְהַעֲלוֹתָם לִירוּשָׁלַיִם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ב). EN: The three years of orlah [the prohibition on the fruit of a young tree's first three years] correspond to the three completely impure kelipos — which are the comprehensive evil of the blemish of the bris . And the fourth year corresponds to the aspect of nogah [the intermediate spiritual level — mixed good and evil] . And since the essential rectification of the aspect of nogah is to elevate the good within nogah — the aspect of Targum -language — to the Holy Tongue: therefore the fourth-year fruits [ peiros reva'i ] must be brought up to Jerusalem — which is the aspect of the Holy Tongue. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah, Law 1) Segment 10 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְתִּינִים שְׁלשָׁה שְׁנֵי עָרְלָה וְאֵין אוֹכְלִין הַפֵּרוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת וּמַחֲלִישִׁין מְזוֹנָא דְּגוּפָא, וְנִתְגַּבֵּר מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַדַּעַת, שֶׁהֵם שְׁלשָׁה מֹחִין, שֶׁהֵם שָׁלשׁ מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי תַּאֲוַת נִאוּף; וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים שְׁלשׁ שְׁנֵי עָרְלָה, כִּי עָרְלָה הוּא פְּגַם הַבְּרִית שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת מְזוֹנָא דְּגוּפָא, וּבָזֶה שֶׁמַּמְתִּינִים אֵלּוּ הַשְּׁלשׁ שְׁנֵי עָרְלָה מְתַקְּנִים זֹאת. וְהִנֵּה בִּשְׁלשׁ שְׁנֵי עָרְלָה, שֶׁאָז שׁוֹלֶטֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא עַל הַפֵּרוֹת, אָז אָסוּר לֶאֱכֹל הַפֵּרוֹת לְגַמְרֵי, כִּי הֵם אָז מִבְּחִינַת מְזוֹנָא דְּגוּפָא, בְּחִינַת עָרְלָה פְּגַם הַבְּרִית, וְאַחַר־כָּךְ בַּשָּׁנָה הָרְבִיעִית צְרִיכִין לְהַעֲלוֹת הַפֵּרוֹת לְאָכְלָן בִּירוּשָׁלַיִם, שֶׁשָּׁם עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, בְּחִינַת רֵיחַ, וְעַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין אָז הַפֵּרוֹת לִירוּשָׁלַיִם, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין אוֹתָן מִבְּחִינַת שְׁלשׁ שְׁנֵי עָרְלָה, מִבְּחִינַת מְזוֹנָא דְּגוּפָא לִבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ג). EN: The essential rectification of eating — that it should be in holiness — is through bushah [shame/humility], the aspect of teshuvah , the aspect of lowliness [ shiflus ]. For the essential ultimate purpose is lowliness — for it is impossible to apprehend or know Him, blessed be He, except when one merits to be in the aspect of ayin [nothingness] — in the ultimate lowliness in truth. Now when a person eats — and through the eating the material and the sense of self [ yeshus ] are enlarged — then it is possible, G-d forbid, for the aspect of ayin — which is the aspect of lowliness — to become concealed and diminished in him. And this is what the Torah was concerned about: "lest you eat and be satisfied…and your heart will be lifted up and you will forget Hashem etc." [ pen tochal v'sava'ta…v'ram levavecha v'shachachta es Hashem ] [Devarim 8:12–14]. And eating like this is the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil — concerning which it is said: "for on the day you eat from it you shall surely die" [ ki b'yom acholcha mimenu mos tamus ] [Bereishis 2:17]. For eating like this — through which arrogance and haughtiness of heart come, until one forgets Him, blessed be He — is the aspect of death, G-d forbid: the opposite of eternal life. For the essential eternal life of the future is to know Him, blessed be He — which is only possible through lowliness. And therefore in truth the essential eternal life will belong only to the lowliness [ shiflus ] of each person, as explained within. But through arrogance it is impossible to know Him, blessed be He — which is the aspect of death. Since one does not know the Chai ha-Chayyim [the Living of all life], blessed be He — and this is the aspect of: "the wicked are called dead even in their lifetimes." Therefore one must be very careful to eat in holiness — in a manner through which one merits through the eating to lowliness — which is the essential life. And eating like this is through bushah — which one merits through the Torah, as explained within. Through this one is even ashamed to extend one's hand to the food toward one's mouth. And when one eats with bushah — which is the aspect of teshuvah — through which one merits eternal life, the aspect of lowliness — it turns out that through this eating the aspect of lowliness is drawn, which is the essential life. This is the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] — for the essential vitality of the person is through holy eating. But when one eats without bushah — and comes to haughtiness of spirit through one's eating, until one forgets Him, blessed be He, G-d forbid — then through such eating one comes to death, G-d forbid — as above. This is the aspect of: "the wicked are called dead in their lifetimes." Therefore the essential rectification of eating is through bushah — for through such eating, true life is added to him: eternal life — the aspect of lowliness. This is the essential life. And this is the aspect of the prohibition of eating the fruit during the three years of orlah and the matter of fourth-year fruits [ peiros reva'i ] that must be brought up to Jerusalem, as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah, Law 2) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/27/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/27 Segment 1 HE: שְׁלשׁ שְׁנֵי עָרְלָה הֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַשְּׁלשׁ תַּאֲווֹת, דְּהַיְנוּ תַּאֲוַת מָמוֹן וְתַאֲוַת אֲכִילָה וְתַאֲוַת מִשְׁגָּל. וְאַחַר שֶׁזּוֹכִין לְהַכְנִיעַ הַשְּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְתִּינִין שְׁלשׁ שְׁנֵי עָרְלָה, אָז אַחַרשׂ כָּךְ בַּשָׁנָה הָרְבִיעִית צְרִיכִין לְהַעֲלוֹת הַפֵּרוֹת לְאָכְלָן בִּירוּשָׁלַיִם, כִּי עַל־יְדֵי שְׁבִירַת הַשְּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל זוֹכִין לְבִנְיַן יְרוּשָׁלַיִם שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה שְׁלֵמָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה. וְזֶה בְּחִינַת: "וּבַשָּׁנָה הָרְבִיעִית, יִהְיֶה כָּל פִּרְיוֹ קֹדֶשׁ הִלּוּלִים לַה'" - הִלּוּלִים דַּיְקָא (שם הלכה ד). EN: Through waiting through the three years of orlah and not eating the fruit — through this one rectifies the blemish of eating from the Tree of Knowledge, and weakens mezonah d'gufa [body-food], and mezonah d'nishmata [soul-food] prevails. This is the aspect of the rectification of daas — which consists of the three mochin [higher faculties of mind] — which are the three partitions spread before the desire for licentiousness. And therefore they are called the three years of orlah — for orlah is the blemish of the bris that comes through the prevailing of mezonah d'gufa . And through waiting these three years of orlah , this is rectified. And during the three years of orlah — when the Sitra Achra dominates the fruit — it is forbidden to eat the fruit entirely, for they are then in the aspect of mezonah d'gufa , the aspect of orlah and the blemish of the bris . And afterward, in the fourth year, one must bring the fruit up to Jerusalem to eat there — for there is the essential rectification of holy eating: that it should be in the aspect of mezonah d'nishmata , the aspect of fragrance. And through bringing the fruits up to Jerusalem — through this they are elevated from the aspect of the three years of orlah , from the aspect of mezonah d'gufa , to the aspect of mezonah d'nishmata , as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah, Law 3) Segment 2 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׁבֵּר תַּאֲוַת אֲכִילָה, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְקַיֵּם מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם, שֶׁלֹּא לִפְגֹּם בִּכְבוֹד שׁוּם אָדָם, כִּי כָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בְּכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן אָסוּר לְבַזּוֹת שׁוּם אֶחָד מֵהֶם, רַק לְכַבֵּד כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְאָז זוֹכֶה לְכָבוֹד בְּחִינַת "כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד", שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה (שם אות יט). EN: The three years of orlah correspond to the aspect of the three desires — namely the desire for money [ ta'avas mamon ], the desire for food [ ta'avas achilah ], and the desire for sexual immorality [ ta'avas mishgal ]. And after one merits to subdue the three aforementioned desires through waiting the three years of orlah — then afterward in the fourth year one must bring the fruits up to eat them in Jerusalem. For through breaking the three desires, one merits the building of Jerusalem — which is the aspect of complete yirah [awe]. And through this one merits the wholeness of prayer. And this is the aspect of: "And in the fourth year all its fruit shall be holy, hilulim [praises] to Hashem" [ u-va-shanah ha-revi'is yihyeh kol piryo kodesh hilulim la-Hashem ] [Vayikra 19:24] — hilulim specifically. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah, Law 4) Segment 3 HE: עִקַּר תִּקּוּן אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה עַד שֶׁהַתְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת דְּבַר ה', שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וְאָז כָּל הַתְּבוּאוֹת וְהַפֵּרוֹת וְהַצְּמָחִים מַחֲזִירִים כָּל כֹּחוֹתָם לִמְקוֹר\רסז חַיּוּתָם שֶׁהוּא דְּבַר ה', בְּחִינַת הַתְּפִלָּה הַשְּׁלֵמָה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז כָּל אֲכִילָתוֹ וּשְׁתִיָּתוֹ, אֲפִלּוּ מִלֶּחֶם וָמַיִם לְבַד, הֵם כְּלוּלִין מִכֹּל הַכֹּחוֹת כֻּלָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֲכִילַת מָן וּשְׁתִיַּת מֵימֵי הַבְּאֵר, שֶׁהָיָה כָּלוּל בָּהֶם כָּל הַכֹּחוֹת וְהַטְּעָמִים שֶׁל כָּל מִינֵי מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה. וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לְהַעֲלוֹת פֵּרוֹת רְבַעי לְאָכְלָן בִּירוּשָׁלַיִם, וְכֵן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִתֵּן מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה וּלְוִיָּה מִן הַתְּבוּאָה וְהַפֵּרוֹת, וְכֵן עִנְיַן שְׁמִטָּה וְיוֹבֵל, הַכֹּל בִּכְדֵי לְקַדֵּשׁ הַתְּבוּאָה וְהַצְּמָחִים שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת הַנַּ"ל, שֶׁיַּחֲזִירוּ כָּל כֹּחוֹתָם וְחַיּוּתָם לְתוֹךְ הַתְּפִלָּה הַנַּ"ל; וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ גַּם אִסּוּר כִּלְאַיִם, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים (שם אותיות י כא כג כד כו כז). EN: Through breaking the desire for food — through this one merits to fulfill the saying of our Rabbis of blessed memory: "do not despise any person" [ al tehi baz l'chol adam ] [Avos 4:3] — not to blemish the honor of any person. For every single one of Israel has a share in holy honor — which is the honor of Hashem, blessed be He. And therefore it is forbidden to disparage any one of them — rather one must honor each and every one. And then one merits honor — the aspect of: "for those who honor Me I will honor" [ ki mechabdai achabed ] [Shmuel I 2:30] — which is the aspect of the rectification of holy honor. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah, Law 4, section 19) Segment 4 HE: עִנְיַן גִּדּוּל הַצְּמָחִים וְהָאִילָנוֹת עַל־יְדֵי זְרִיעָה בָּאָרֶץ דַּיְקָא, וְעִקַּר צְמִיחָתָן וְגִדּוּלָן הוּא דַּיְקָא אַחַר שֶׁנִּתְבַּלִּין בָּאָרֶץ וְנַעֲשִׂין כְּאַיִן מַמָּשׁ - עַיֵּן "בִּטּוּל לְאוֹר אֵין־סוֹף", אוֹת יג. EN: The essential rectification of Israel's eating is when one merits the wholeness of prayer — to the point where prayer is the aspect of the Dvar Hashem [the word of G-d] — which is the root of all. And then all the grains, fruits, and plants return all their powers to the source of their vitality — which is the Dvar Hashem , the aspect of the aforementioned complete prayer. This is the aspect of the illumination of Mashiach [ hisnotztzus Mashiach ], as explained within. And then all of one's eating and drinking — even bread and water alone — are comprised of all powers whatsoever. This is the aspect of the holiness of eating the man [manna] and drinking the waters of the well — which encompassed all the powers and flavors of all kinds of food and drink. And for this reason one must bring the fourth-year fruits to eat them in Jerusalem; and likewise why one must give priestly gifts [ matanos kehunah ] and Levitical tithes [ leviyah ] from the grain and fruits; and likewise the matter of the shemitah [sabbatical year] and yovel [jubilee] — all of these are in order to sanctify the grain and plants so that they should be in the aforementioned aspect: that they should return all their powers and vitality into the aforementioned prayer. And from this the prohibition of mixed species [ kil'ayim ] is also drawn — as all of this is explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah, Law 4, sections 10, 21, 23, 24, 26, 27) Segment 5 HE: יַיִן יֵשׁ בּוֹ שְׁתֵּי בְּחִינוֹת: זָכָה - נַעֲשֶׂה רֹאשׁ, לֹא זָכָה - נַעֲשֶׂה רָשׁ; זָכָה - מְשַׂמְּחוֹ, לֹא זָכָה - מְשַׁמְּמוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי יֵשׁ יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ וְיַיִן הַמְשַׁכֵּר, כִּי כְּשֶׁזּוֹכֶה לִשְׁתִיַּת יַיִן בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי, אָז הַיַּיִן מֵרִים דַּעְתּוֹ וּמְשַׂמֵּחַ לְבָבוֹ, וְאָז נִתְעַלֶּה דַּעְתּוֹ וְזוֹכֶה לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁהוּא עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, לָדַעַת שֶׁה' וֵאלֹקִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֲסָדִים וּגְבוּרוֹת, כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַשִּׂמְחָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הַיַּיִן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב...", כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לַדַּעַת הַזֶּה וְיוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָה, אָז בְּוַדַּאי הוּא בְּשִׂמְחָה תָּמִיד; וְזֶהוּ בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד, כִּי אָז נִזְכֶּה לַדַּעַת הַזֶּה, לַדַּעַת שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבֶּה הַשִּׂמְחָה מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיַּיִן הַמְשֻׁמָּר שֶׁנִּזְכֶּה לֶעָתִיד בָּעוֹלָם הַבָּא שֶׁאָז יִהְיֶה כֻּלּוֹ טוֹב, כִּי עַל־יְדֵי הַיַּיִן נִפְשָׁט הַדַּעַת וְיוֹצֵא מֵהַכֵּלִים שֶׁל הַמֹּחִין וְנִכְלָל בְּאוֹר הָאֵיןשׂ סוֹף, וְאַחַר־ כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל אָז נִשְׁאָר בּוֹ הָרְשִׁימָה מִבְּחִינַת הַבִּטּוּל לְאֵין־סוֹף, וְאָז הָרְשִׁימוּ מֵאִיר לְהַדַּעַת, לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים וְכֻלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת "וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים", דְּהַיְנוּ שֶׁהוֹלֵךְ וּמִתְדַּבֵּק לְדוֹדִי בְּאַהֲבָה וְאַחֲוָה וְרֵעוּת, בְּאַהֲבַת מִישׁוֹר, בִּבְחִינַת בִּטּוּל גָּמוּר לְאֵין־סוֹף, אֲשֶׁר הוּא דּוֹד וָרֵעַ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי". אֲבָל כְּשֶׁלֹּא זָכָה, וְאֵין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ שְׁלֵמִים, וַאֲזַי אֵין יְכוֹלִים לְקַבֵּל הַגְדָּלַת הַדַּעַת הַבָּא עַל־יְדֵי הַיַּיִן, וְאָז רִבּוּי הַשֶּׁמֶן גּוֹרֵם כִּבּוּי הַנֵּר וְנִתְבַּלְבֵּל דַּעְתּוֹ וּמֹחוֹ לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׁכֵּר, בְּחִינַת 'לֹא זָכָה - מְשַׁמְּמוֹ', כִּי נִשְׁתּוֹמֵם לְגַמְרֵי, ח"ו, מֵרִבּוּי הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר הַיַּיִן מְאֹד מִמַּגַּע עַכּוּ"ם שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִפְגָּם, חַס וְשָׁלוֹם, וְלֹא יִהְיֶה נַעֲשֶׂה, ח"ו, בִּבְחִינַת יַיִן הַמְשַׁכֵּר (הל' כלאי הכרם, ה"ב, אות ה ו). EN: The matter of the growth of plants and trees through sowing in the earth specifically — and that the essential sprouting and growing occurs specifically after they have decayed in the earth and become as actual nothingness [ ayin mamash ] — see [the section on] Bitul l'Or Ein Sof [Nullification to the Light of Ein Sof], entry 13 of this volume. Cross-reference to the Oatzar HaYeerah section on Bitul l'Or Ein Sof , entry 13. (Likutay Halachos) Segment 6 HE: הָאֲכִילָה הִיא מִגִּדּוּלֵי הָאָרֶץ, דְּהַיְנוּ לֶחֶם מִן הָאָרֶץ, שֶׁעָלָיו דַּיְקָא חַיָּבִין בְּבִרְכַּת־הַמָּזוֹן; וְעִקַּר גִּדּוּלֵי הַצְּמָחִים מִן הָאָרֶץ הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַבִּטּוּל לְאֵין־סוֹף (ע' בטול לא"ס, אות יג). וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין לְהִתְבַּטֵּל בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת בִּטּוּל לְאֵין־סוֹף, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁזּוֹכִין בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ", שֶׁזּוֹכִין בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה לְאוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, שֶׁהֵם כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מֵהַסְּפִירוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַבִּטּוּל לְאוֹר הָאֵין־סוֹף. וְזֶה בְּחִינַת הַכּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן, כִּי אָז הַיַּיִן הוּא בִּבְחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן וּבְחִינַת בִּטּוּל אֶל הָאֵין־סוֹף בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אֵינוֹ מְשַׁכֵּר, הַיְנוּ כַּנַ"ל, כִּי אָז הַיַּיִן הוּא בִּבְחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, בְּחִינַת "וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ", "וְלֶחֶם לְבַב אֱנוֹשׁ יִסְעָד" (שם אות יא). EN: Wine has two aspects: "if one merited — he becomes head; if one did not merit — he becomes impoverished" ; "if he merited — it gladdens him; if he did not merit — it stupefies him" — as our Rabbis of blessed memory stated. For there is wine that gladdens and wine that intoxicates. For when one merits to drink wine in holiness properly — the wine elevates one's da'as and gladdens one's heart. And then one's da'as is elevated and one merits to know that "Hashem is the G-d" [ Hashem hu ha-Elokim ] — which is the essential wholeness of da'as : to know that Hashem and Elokim [lovingkindness and judgment] are all one, all good. And this is the essential joy one merits through holy wine — the aspect of: "and wine gladdens the heart of man" [Tehillim 104:15]. For when one merits this da'as and knows that everything is for good — then one is certainly always in joy. And this is the aspect of the future joy — for then we will merit this da'as : to know that all is good — through which joy will be greatly multiplied. This is the aspect of the preserved wine [ yayin ha-meshumar ] that we will merit in the World to Come — when all will be good. For through wine, da'as is drawn out and exits from the vessels of the mochin — and is included in the light of Ein Sof [the Infinite] . And afterward, when it returns from the bitul [nullification], a reshimah [trace/impression] remains within it from the aspect of the nullification to Ein Sof . And then this trace illuminates the da'as — to know that "Hashem is the G-d" and all is one, all is good, as explained within. And this is the aspect of: "and your palate is like good wine, going to my Beloved along straight paths" [ v'chichech k'yayin ha-tov holech l'dodi l'meisharim ] [Shir HaShirim 7:10] — namely that it goes and cleaves to my Beloved in love, brotherhood, and friendship — in the love of straight paths [ ahavat mishor ] — in the aspect of complete nullification to Ein Sof . For He is the Beloved and Friend of Israel — as it is written: "This is my Beloved and this is my Friend" [ zeh dodi v'zeh rei'i ] [Shir HaShirim 5:16]. But when one did not merit — and the vessels of one's mochin are not complete — then they cannot receive the expansion of da'as that comes through wine. And then the excess of oil causes the lamp to go out — and one's da'as and mind are completely confused. This is the aspect of intoxicating wine — the aspect of "did not merit — it stupefies him" — for one is completely stupefied, G-d forbid, by the excess of da'as . And therefore wine must be very greatly guarded from the touch of a non-Jew — so that it should not be blemished, G-d forbid — and should not become, G-d forbid, in the aspect of intoxicating wine. (Likutay Halachos, Halachos of Mixed Species of the Vineyard, Law 2, sections 5, 6) Segment 7 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין הַמַּתְּנוֹת־כְּהֻנָּה מִמַּה שֶּׁאוֹכְלִין, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת הַדַּעַת שֶׁל הָרַב הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר בְּבָנָיו וְתַלְמִידָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַדֵּשׁ הָאֲכִילָה, עַד שֶׁיְּכוֹלִין לִזְכּוֹת בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן (הל' פדיון בכור, הל' ה, אות ג). EN: Eating comes from the growth of the earth — namely bread from the earth — upon which specifically one is obligated in Birchas ha-Mazon [Grace After Meals]. And the essential growth of plants from the earth is through the aspect of nullification to Ein Sof . [See the section on Bitul l'Or Ein Sof , entry 13 of this volume.] And therefore through holy eating one merits to be nullified within the Supernal Will — namely the aspect of nullification to Ein Sof . And this is the aspect of the hearas ha-ratzon [illumination of the Will] that one merits at the time of eating — as stated elsewhere. This is the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" — the aspect of: "and He shall satisfy your soul in tzachtzachos " [Yeshayahu 58:11] — meriting at the time of holy eating to the lights of tzachtzachos which are, so to speak, above the Sefirot . This is the aspect of the complete nullification to the light of Ein Sof . And this is the aspect of the cup of Birchas ha-Mazon — for then the wine is in the aspect of the wine that gladdens: the aspect of the hearas ha-ratzon and the aspect of nullification to Ein Sof in great holiness. And this is the aspect of what our Rabbis of blessed memory stated: "wine during the meal does not intoxicate" — namely as above. For then the wine is in the aspect of the wine that gladdens — the aspect of: "and wine gladdens the heart of man" — and: "and bread sustains the heart of man" [Tehillim 104:15]. (Likutay Halachos, Halachos of Mixed Species of the Vineyard, Law 2, section 11) Segment 8 HE: כָּל מִינֵי צַעַר וְיִסּוּרִין נִמְשָׁכִין מִפְּגַם הָאֲכִילָה, בִּבְחִינַת "כָּל עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ", הַיְנוּ עַל־יְדֵי מַה שֶּׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְקַבֵּל בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַטּוֹבוֹת וְהַיְשׁוּעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וּבִשְׁבִיל זֶה אָנוּ מְבַקְשִׁין אַחַר הָאֲכִילָה דַּיְקָא עַל כָּל הַיְשׁוּעוֹת בְּבִרְכַּת־הַמָּזוֹן, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: "רַחֵם נָא וְכוּ'", וְכֵן אַחַר־כָּךְ כַּמָּה פְּעָמִים "הָרַחֲמָן הוּא וְכוּ'"; כִּי עִקַּר הָרַחֲמָנוּת, שֶׁהוּא הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר הָרַב הָאֱמֶת בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, שֶׁזֶּה עִקַּר הָרַחֲמָנוּת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עִקַּר כָּל זֶה נִמְשָׁךְ וּמֵאִיר בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁאָז נִתְגַּלֶּה זֶה הָרַחֲמָנוּת עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר אָז, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל מִינֵי רַחֲמִים וַחֲסָדִים וִישׁוּעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם (שם אותיות ד ה). EN: Through giving the priestly gifts [ matanos kehunah ] from what one eats — through this the holiness of the da'as of the true Rav [teacher/master] that illuminates in his sons and students is drawn down. And through this the eating is sanctified — until one can merit at the time of eating to the hearas ha-ratzon [illumination of the Will]. (Likutay Halachos, Halachos of the Redemption of the Firstborn, Law 5, section 3) Segment 9 HE: עִקַּר הַהַבְטָחָה שֶׁהִבְטִיחָה הַתּוֹרָה בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת שָׂכָר לִמְקַיְּמֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁיִּזְכּוּ עַל־יְדֵי־זֶה לְפַרְנָסָה, כְּמוֹ: "וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשׂבַע" וְכַדּוֹמֶה, הָעִקָּר הוּא עַל הָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה הַשְּׁלֵמָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יָדָהּ הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא לָנֶצַח, וְזֶהוּ עִקַּר הַשְּׂבִיעָה דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן" (שם אות יא). EN: All kinds of suffering and affliction are drawn from the blemish of eating — the aspect of: "all the toil of the human being is for his mouth" [ kol amal ha-adam l'fihu ] [Koheles 6:7]. Namely through not meriting to receive at the time of eating the hearas ha-ratzon — from which come all the goods and salvations in the world. And for this reason, specifically after eating we pray for all salvations in Birchas ha-Mazon — as we say: "have mercy please etc." [ rachem na ] and afterward many times "the Merciful One, may He etc." [ ha-Rachaman hu ]. For the essential compassion [ rachmanus ] — which is the illumination of the da'as of the true Rav shining in his sons and students — which is the essential compassion, as explained within — the essential [flow] of all this is drawn and illuminated at the time of holy eating. For then this compassion is revealed through the hearas ha-ratzon that illuminates then — and from there all kinds of compassion, lovingkindnesses, and salvations in the world are drawn. (Likutay Halachos, Halachos of the Redemption of the Firstborn, Law 5, sections 4, 5) Segment 10 HE: עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יָדָהּ הֶאָרַת הָרָצוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מִתְרַצֶּה לְיִשְׂרָאֵל וּמוֹחֵל לָהֶם עֲו?ֹנוֹתֵיהֶם, בִּבְחִינַת 'הַכֹּהֲנִים אוֹכְלִים וּבְעָלִים מִתְכַּפְּרִים' (שם אות כב). EN: The essential promise that the Torah promises in many places as reward for those who fulfill the Torah and commandments — that they will merit through this to sustenance [ parnasah ] — as in: "and you shall eat your bread to satiety" [ va'achaltem lachmechem la-sova ] [Vayikra 26:5] and the like — the essential meaning is about the eating and complete holy sustenance through which one merits to receive the hearas ha-ratzon . And this is the essential ultimate purpose in this world and in the World to Come forever. And this is the essential holy satiation — the aspect of: "and Who satisfies every living being with favor [ ratzon ]" [ u-masbia l'chol chai ratzon ] [Tehillim 145:16]. (Likutay Halachos, Halachos of the Redemption of the Firstborn, Law 5, section 11) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/28/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/28 Segment 1 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁמִּצְוַת הַפְרָשַׁת חַלָּה מְרַמֶּזֶת וּמְסֻגֶּלֶת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, וְשֶׁעַל־כֵּן נִקְרֵאת "חַלָּה" מִלְּשׁוֹן תּוֹחֶלֶת וְתִקְוָה וְהִשְׁתּוֹקְקוּת בְּרָצוֹן חָזָק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ - עַיֵּן "רָצוֹן", אוֹת כב. EN: Through the wholeness of holy eating — through which one merits to receive the hearas ha-ratzon [illumination of the Will] — through this the Holy One, blessed be He, is appeased toward Israel and forgives their sins — the aspect of: "the priests eat and the owners are atoned" [ ha-kohanim ochlin u-ve'alim miskapperin ] [Pesachim 59b]. (Likutay Halachos, Halachos of the Redemption of the Firstborn, Law 5, section 22) Segment 2 HE: כָּל הַדְּבָרִים הַמֻּתָּרִים בַּאֲכִילָה הֵם בִּבְחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁמְּעֹרָב טוֹב וָרַע, וְעַל־יְדֵי אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִים אוֹתָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה לִבְחִינַת לְשׁוֹן־קֹדֶשׁ; וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּנָם וּבֵרוּרָם הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִים קֹדֶם שֶׁנֶּהֱנִין, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה וְנִתְבָּרֵר הַטּוֹב שֶׁבַּדָּבָר הַנֶּאֱכָל, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הַטּוֹב שֶׁבְּתַרְגּוּם, וְנִכְלָל בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ וְזֶה תִּקּוּנוֹ (הל' בכור בהמה טהורה, הל' א). EN: The matter of how the mitzvah of separating challah [dough-portion] hints at and is a segulah [propitious act] for the hearas ha-ratzon — and why therefore it is called challah , from the language of hope [ tocheiles ], expectation [ tikvah ], and yearning [ hishtokekus ] with intense desire toward Him, blessed be He — see [the section on] Ratzon [Will/Desire], entry 22 of this volume. Cross-reference to the Oatzar HaYeerah section on Ratzon , entry 22. (Likutay Halachos) Segment 3 HE: עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילַת הַצַּדִּיק שֶׁאוֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִדְלוֹת וּלְגַלּוֹת הַמַּיִם שֶׁעַל־יָדָם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ נִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִפְּגַם הָאֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנִּקְרָא אֵל אַחֵר, כְּפִירוֹת. וְזֶה בְּחִינַת: הַכֹּהֲנִים אוֹכְלִים וּבְעָלִים מִתְכַּפְּרִים, וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת: מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע וְכו', מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִין לֶאֱכֹל בִּתְרוּמָתָן, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילַת הַצַּדִּיקִים וְהַכֹּהֲנִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֶּנֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְרִיאַת־ שְׁמַע (שם הל' ג, אות יא). EN: All permitted foods are in the aspect of Targum — in which good and evil are intermingled. And through Israel's eating — through this they elevate them to holiness: to the aspect of the Holy Tongue. And therefore their essential rectification and refinement is through the holy speech of the blessing recited before deriving benefit from them — for through this the good within the thing being eaten rises and is refined, which is the aspect of the good within Targum , and is included in the aspect of the wholeness of the Holy Tongue. And this is its rectification. (Likutay Halachos, Halachos of the Firstborn of a Pure Animal, Law 1) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי נְטִילַת־יָדַיִם בְּמַיִם קֹדֶם הָאֲכִילָה, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹתְרִין וּמַמְשִׁיכִין הַמַּיִם הַנַּ"ל שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת יָדַיִם, וְאָז זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ שֶׁתִּהְיֶה אֲכִילָתוֹ בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת הַמַּיִם הַלָּלוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת (שם אות טז). EN: Through holy eating — which is the aspect of the Tzadik's eating to the satisfaction of his soul — to the point where through this one merits to draw out and reveal the waters upon which faith grows — therefore through his eating all sins are atoned. For all sins flow from the blemish of faith — which is the aspect of the Evil Inclination, called el acher [another god], heresy. And this is the aspect of: "the priests eat and the owners are atoned." And this is also the aspect of: "from when does one recite the Shema? From the time the priests enter to eat their terumah " [Berachos 2a] — for through the eating of the Tzadikim and the priests, holy faith is rectified. And this is the aspect of the recitation of Shema . (Likutay Halachos, Halachos of the Firstborn of a Pure Animal, Law 3, section 11) Segment 5 HE: עַל־יְדֵי אֲכִילָה פְגוּמָה, בִּפְרָט עַל־יְדֵי אֲכִילָה שֶׁל אִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־ יְדֵי־זֶה נִפְגְּמָה הַיִּרְאָה מְאֹד וּמִתְגַּבְּרִין יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, יְרָאוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק יִמַּח שְׁמוֹ (שם הל' ד, אותיות ו ז). EN: Through washing the hands [ netilat yadayim ] in water before eating — through this one draws and extends the aforementioned waters upon which faith grows — which is the aspect of hands. And then one subsequently merits that one's eating should be in the aspect of "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" — through which one merits to draw and reveal these waters — through which faith is revealed in its wholeness. (Likutay Halachos, Halachos of the Firstborn of a Pure Animal, Law 3, section 16) Segment 6 HE: הַיַּיִן הוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת, בְּחִינַת יִרְאָה, וְעַל־כֵּן יֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ יְרָאוֹת נְפוּלוֹת וְיִרְאָה עִלָּאָה, יִרְאַת הָרוֹמְמוּת (שם אות כב; ע' פורים אות נט). EN: Through blemished eating — and especially through eating something forbidden, G-d forbid — through this yirah [awe] is greatly blemished and the fallen yiraos [awe-forces] and external yiraos prevail — which are the aspect of the kelipah of Amalek, may his name be blotted out. (Likutay Halachos, Halachos of the Firstborn of a Pure Animal, Law 4, sections 6, 7) Segment 7 HE: עַל־יְדֵי הַפְרָשַׁת חַלָּה מֵהָעִסָּה, עַל־ יְדֵי־זֶה נִבְדָּל הָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת הַנֶּאֱחָז בְּהָעִסָּה וּבְהַלֶּחֶם, וְעוֹלֶה הַטּוֹב שֶׁבּוֹ וְנִכְלָל בִּלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וַאֲזַי יְכוֹלִין אַחַר־כָּךְ לֶאֱכֹל הַלֶּחֶם, לְבָרְרוֹ וּלְתַקְּנוֹ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה לִשְׁלֵמוּת הַדָּעַת. וְאָז כְּשֶׁנִּשְׁלָם בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי מִצְוַת הַפְרָשַׁת חַלָּה, אָז טוֹב וְיָפֶה לְהִתְפַּלֵּל, כִּי אָז הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ. וְזֶה בְּחִינַת חַלָּה, שֶׁהוּא מִלְּשׁוֹן תְּפִלָּה כְּמוֹ "וַיְחַל משֶׁה", וְעַל־כֵּן נוֹהֲגוֹת הַנָּשִׁים לְהִתְפַּלֵּל בִּשְׁעַת הַפְרָשַׁת חַלָּה (הל' חלה, הל' א). EN: Wine is the aspect of gevuros [powers of severity] — the aspect of yirah [awe]. Therefore it has two aspects — for there are fallen yiraos and there is the supernal yirah : yiras ha-romemut [awe of the Exalted One]. See the section on Purim , entry 59 of this volume. (Likutay Halachos, Halachos of the Firstborn of a Pure Animal, Law 4, section 22) Segment 8 HE: כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם נִתְפַּגְּמוּ וְנִתְקַלְקְלוּ עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַחֲרָפוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲהָבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב וּמְשַׁבְּרִין לִבּוֹ שֶׁל אָדָם, וְעַל־כֵּן הַכֹּל צָרִיךְ תִּקּוּן, בִּפְרָט הַלֶּחֶם שֶׁהוּא סַעְדְּתָא דְּלִבָּא, שֶׁשָּׁם צְרִיכִין עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁלֹּא יִהְיֶה מִזֶּה, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת שִׁבְרוֹן־לֵב. וְהַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּאִירָה הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁשָּׁם שׁוֹרָה אַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין הַחֲרָפוֹת וּשְׁבִירַת לֵב כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת חַלָּה שֶׁמַּפְרִישִׁין מִן הַלֶּחֶם, וְהוּא בְּחִינַת רֵאשִׁית, בְּחִינַת קֹדֶשׁ, בְּחִינַת נְקֻדָּה הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּתְגַּלֶּה אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיֵּשׁ בְּתוֹךְ הַלֶּחֶם, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַשְּׁבִירוֹת הַשּׁוֹרִין שָׁם וְנִתְקַן הַלֶּחֶם וְהֻתַּר לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי כְבָר יָצְאוּ מִבְּחִינַת אֲהָבוֹת הַנְּפוּלוֹת וְהַשְּׁבוּרוֹת עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְגַּלָּה אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁשָּׁם שׁוֹרָה הָאַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן נוֹתְנִין הַחַלָּה לַכֹּהֵן, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶסֶד, בְּחִינַת אַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁשּׁוֹרָה אֵצֶל הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמְּהַדְּרִין לְהַפְרִישׁ חַלָּה לִכְבוֹד שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת הַפְרָשַׁת חַלָּה נִמְשָׁךְ בְּרָכָה, כִּי נִתְבַּטְּלִין כָּל הַקְּלָלוֹת שֶׁבָּאִין מִן הַשְּׁבִירוֹת וְנִמְשָׁךְ בְּרָכָה עַל־יְדֵי אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה וְאוֹר אַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה הַשּׁוֹרֶה שָׁם (שם הלכה ב). EN: Through separating the challah portion from the dough — through this the evil of the Tree of Knowledge that clings to the dough and the bread is separated out, and the good within it rises and is included in the Holy Tongue. And then one can afterward eat the bread — refining it and rectifying it — until through the eating one merits the wholeness of da'as . And when the aspect of the Holy Tongue is completed through the mitzvah of separating challah — then it is good and fitting to pray — for then the prayer is complete: in the aspect of the wholeness of the Holy Tongue. And this is the aspect of challah — which is from the language of prayer, like "va-yechal Mosheh" [Mosheh implored] [Shemos 32:11]. And therefore women customarily pray at the time of separating the challah . (Likutay Halachos, Halachos of Challah, Law 1) Segment 9 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לַאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, שֶׁמְּרַמֶּזֶת לְמֹחִין גְּדוֹלִים, אָז עַל־יְדֵי אֲכִילָה כָּזוֹ זוֹכִין לְהִתְפַּלֵּל בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁתִּהְיֶה הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת רְעָמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִפְשָׁט עַקְמִימִיּוּת שֶׁבְּלִבּוֹ וְאָז זוֹכִין לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁהוּא רַק כְּשֶׁמְּקַיֵּם אוֹתָם בְּשִׂמְחָה כַּמּוּבָא. וְזֶה בְּחִינַת "לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמוֹחַ" (קהלת ח), כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה בָּא לְשִׂמְחָה אֲמִתִּית דִּקְדֻשָּׁה, וַאֲכִילָה כָּזוֹ הִיא בְּחִינַת אֲכִילַת מָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן, כִּי בָזֶה תָּלוּי כָּל הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל קִיּוּם כָּל הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ צְרִיכִין שֶׁתִּהְיֶה אֲכִילָתָם תָּמִיד בְּכָל הַשָּׁנָה בִּבְחִינַת מַצָּה, בְּחִינַת מָן כַּנַּ"ל, רַק שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ אוֹכְלִין מַצָּה בְּפֶסַח, עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ בְּכָל הַשָּׁנָה לְהַמְתִּיק גַּם הֶחָמֵץ שֶׁיִהְיֶה בִּבְחִינַת מַצָּה, הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה חַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין קְדוֹשִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: קְנֵה חֵת תִּשָּׁבֵר, וְתֵעָשֶׂה מִמֶּנָּה הֵא. וְעַל־כֵּן מְדַקְדְּקִין לְהַדְגִּישׁ הֵא דְּ"הַמּוֹצִיא" - זֶה בְּחִינַת כָּל הַמִּצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, כִּי צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ אֶת הַלֶּחֶם מְאֹד כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת מַצָּה, בְּחִינַת מֹחִין דִּקְדֻשָּׁה, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת סַעְדְּתָא דְּלִבָּא, הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַפְשִׁיט עַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב וְנִזְכֶּה לְיַשְׁרוּת־לֵב, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיּוּת וְהַתַּעֲנוּג שֶׁל הַלֵּב, כְּשֶׁזּוֹכֶה לְיַשְׁרוּת־לֵב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשִׂמְחָה שֶׁהוּא בִּבְחִינַת "וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיִּיטַב לִבּוֹ". וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הַפְרָשַׁת חַלָּה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַמֹּחִין, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקַדְּשִׁין הָאֲכִילָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת מַצָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁלֹּא יִרְצֶה כְּלָל שׁוּם שָׂכָר בְּעַד הַמִּצְוָה, רַק יַרְגִּישׁ הָעוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא שְׂכַר הַמִּצְוָה, בְּחִינַת שַׁבָּת, יַרְגִּישׁ זֹאת בְּהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מְהַדְּרִין בְּיוֹתֵר לְהַפְרִישׁ חַלָּה מִלֶּחֶם שֶׁל שַׁבָּת, כַּמּוּבָא בְּשֻׁלְחָן־עָרוּךְ אֹרַח־חַיִּים, סִימָן רמב, וּבִמְדִינָתֵנוּ קוֹרִין לְלֶחֶם שֶׁל שַׁבָּת חַלָּה, כִּי עִקַּר הַפְרָשַׁת חַלָּה הוּא כְּדֵי לִזְכּוֹת לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא שִׂמְחַת הַמִּצְוָה שֶׁל בְּחִינַת שְׂכַר הָעוֹלָם הַבָּא, בָּעוֹלָם הַזֶּה, בִּשְׁעַת קִיּוּם הַמִּצְוָה, בִּבְחִינַת 'זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת' (שם הל' ג, אותיות ב ג ד). EN: All things in the world were blemished and ruined through the aspect of the breaking of vessels [ shevirat ha-keilim ]. And from there all shames [ charafos ] flow — which are the aspect of evil loves that rest upon the heart and break a person's heart. Therefore everything requires rectification — especially bread, which is the support of the heart [ sa'adta d'libba ]. There especially one needs the essential rectification — that this should not cause, G-d forbid, the aspect of brokenness of heart [ shivron lev ]. And the rectification is through the illumination of the holy point [ nekudah kedoshah ] where holy love resides — through which the shames and brokenness of heart are nullified, as explained within. And this is the aspect of the challah that is separated from the bread — which is the aspect of reishis [firstness], the aspect of kodesh [holiness], the aspect of the aforementioned point. And through the light of the holy point within the bread being revealed — through this all the breakings that rest there are nullified and the bread is rectified and permitted for Israel's eating. For they have already left the aspect of fallen and broken loves — through the light of the holy point being revealed where holy love resides. And therefore the challah is given to the Kohen — who is the aspect of lovingkindness [ chesed ] — the aspect of the holy love that resides near the aforementioned point. And this is why people are particular to separate challah in honor of Shabbos — for Shabbos is the aspect of the holy point. And therefore through the mitzvah of separating challah , blessing is drawn — for all the curses that come from the breakings are nullified, and blessing is drawn through the light of the holy point and the light of holy love that rests there. (Likutay Halachos, Halachos of Challah, Law 2) Segment 10 HE: מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר פִּזּוּר הַנִּיצוֹצוֹת בֵּין הַקְּלִפּוֹת הָיָה עַל־יְדֵי חֵטְא אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, עַל־כֵּן רֹב הַנִּיצוֹצוֹת נָפְלוּ בְּיוֹתֵר לִדְבָרִים שֶׁל מַאֲכָל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין הַמַּאֲכָל מִפְּסֹלֶת בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת. וְעַל־ כֵּן יֵשׁ כַּמָּה מְלָאכוֹת בַּפַּת וְכֵן יֵשׁ כַּמָּה מִצְו?ֹת בַּפַּת, כִּי הַלֶּחֶם הוּא עִקַּר הַמַּאֲכָל הַמַּשְׂבִּיעַ, וְעִקַּר הַבֵּרוּר הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה כַּיָּדוּעַ, וּצְרִיכִין לִהְיוֹת חָזָק בֶּאֱמוּנָה מְאֹד, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, שֶׁיִּשְׁתּוֹקֵק וְיִכְסֹף לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן מֻפְלָג וְכוּ' עַד אֵין סוֹף, כִּי עִקַּר הָאֲכִילָה וְהַשְּׂבִיעָה הוּא מֵהָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, בִּבְחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן", וּמִשָּׁם עִקַּר הַתַּעֲנוּג וְהַטַּעַם שֶׁל כָּל דְּבַר מַאֲכָל. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד שֶׁיִּתְגַּבֵּר בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ שֶׁיַּעֲלֶה הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ, שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה דַּיְקָא לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַבֵּרוּר וְהָעֲלִיָּה שֶׁל כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבַּמַּאֲכָל, כְּשֶׁעוֹלִין לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא שָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן כַּיָּדוּעַ. וְזֶה יָכוֹל כָּל אָדָם לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר בּוֹ הֶאָרַת בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְאִירִין גַּם בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת הַנְּמוֹכִים וְהַנְּפוּלִים, שֶׁיֵּדְעוּ כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם עִמָּם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, בְּחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרְרִין וְעוֹלִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּמַּאֲכָל גַּם־כֵּן לְשָׁרְשָׁן בִּשְׁלֵמוּת (כַּמְבֹאָר בִּפְנִים). וְזֶה בְּחִינַת מַתְּנוֹת־כְּהֻנָּה, שֶׁצְּרִיכִין לִתֵּן מִדִּבְרֵי מַאֲכָל, וּבְיוֹתֵר מִן הַתְּבוּאָה וְהַלֶּחֶם, שֶׁהֵם תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת, וְסָמוּךְ לִגְמַר הַלֶּחֶם צְרִיכִין לִתֵּן חַלָּה מִן הָעִסָּה - כָּל זֶה בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת שֶׁל כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר בֵּרוּר הַמַּאֲכָלִים עַד שֶׁעוֹלִין אֶל בְּחִינַת הָרָצוֹן, עַד שֶׁזּוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה דַּיְקָא (שם הל' ד, אות ג). EN: When one merits to holy eating — the aspect of eating matzah , which hints at the great mochin — then through such eating one merits to pray in wholeness: that the prayer should be in the aspect of thunder [ re'amim ]. And through this the crookedness [ akmimuiyus ] of the heart is stripped away — and then one merits joy. And this is the essential wholeness of fulfilling Torah and commandments — which is only when one fulfills them with joy, as is stated. And this is the aspect of: "to eat and drink and be joyful" [Koheles 8:15] — for through holy eating one comes to true holy joy. And such eating is the aspect of eating the man [manna] — the aspect of: "the Torah was given only to those who eat the man " [Mechilta, Beshalach 3]. For upon this depends the entire wholeness of fulfilling the entire Torah, as above. And therefore Israel — a holy people — must always have their eating throughout the year in the aspect of matzah , the aspect of man as above. Only through our eating matzah on Pesach — through this we have the power throughout the year to sweeten even the chametz [leavened bread] so that it should be in the aspect of matzah : namely that we merit to receive holy vitality through eating — which is the aspect of holy mochin . This is the aspect of: "the letter Kuf of Ches will be broken and a Heh will be made from it" [a Kabbalistic teaching: the extra curve of Ches over Heh = the chametz's extra fermentation over matzah] . And therefore one is particular to pronounce the Heh of ha-Motzi with a dagesh — this is the aspect of all the mitzvos that apply to bread. For one must sanctify the bread greatly so that it should be in the aspect of matzah — the aspect of holy mochin — so that it should be in the aspect of sa'adta d'libba [support of the heart]: namely that through this one merits to strip away the crookedness of the heart and merit to uprightness of heart [ yashrut lev ] — which is the essential vitality and delight of the heart. When one merits to uprightness of heart — through this one merits joy — the aspect of: "and he ate and drank and his heart was glad" . And this is the aspect of the mitzvah of separating challah — for through this one draws the aspect of the wholeness of the rectification of the mochin . Through this one sanctifies the eating so that it should be in the aspect of matzah — through which one merits to perform the mitzvah with such joy that one does not want any reward at all for the mitzvah — but rather feels the World to Come, which is the reward of the mitzvah, in the aspect of Shabbos — and feels this in the mitzvah itself, as explained within. And therefore people are especially particular to separate challah from Shabbos bread — as stated in Shulchan Aruch Orach Chayyim , section 242. And in our lands the Shabbos bread is called challah — for the essential purpose of separating challah is to merit to draw the holiness of Shabbos — which is the joy of the mitzvah in the aspect of the reward of the World to Come — in this world, at the time of performing the mitzvah. This is the aspect of: "remember it [Shabbos] from the first day of the week" [ zachreihu mei-echad b'Shabbat ] [Mechilta, Beshalach]. (Likutay Halachos, Halachos of Challah, Law 3, sections 2, 3, 4) Segment 11 HE: רֹב הַנְּפִילוֹת שֶׁל רֹב הָעוֹלָם הֵם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, שֶׁנּוֹפְלִים בְּדַעְתָּם מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדְעִים שֶׁאֵינָם זוֹכִים לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי לְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי. וּבֶאֱמֶת אָסוּר לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מִשּׁוּם דָּבָר כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, אַדְּרַבָּא צְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וַעֲדַיִן הַשֵּׁם עִמּוֹ וְאֶצְלוֹ וְסָמוּךְ לוֹ; בִּפְרָט בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת אָז אִישׁ־חַיִל לֶאֱכֹל בְּשִׂמְחָה וְהִתְחַזְּקוּת, מֵאַחַר שֶׁאֲכִילָתוֹ בְּהֶתֵּר וּבְכַשְׁרוּת עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וּמְבָרֵךְ עַל כָּל דָּבָר תְּחִלָּה וָסוֹף, בְּוַדַּאי אֲכִילָתוֹ יְקָרָה מְאֹד, וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מְבָרֵר בֵּרוּרִים הַרְבֵּה עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק אָז מְאֹד וְלֵידַע כִּי ה' עִמּוֹ כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה דַּיְקָא בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁיִּשְׁתּוֹקֵק אָז דַּיְקָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן מֻפְלָג מְאֹד, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִים כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּמַּאֲכָל לְשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל (שם; ע' התחזקות אות כח). EN: Since the essential dispersal of the sparks among the kelipos came through the sin of eating from the Tree of Knowledge of Good and Evil — therefore most of the sparks fell more deeply into matters of food. And therefore great efforts are required before refining the food from its waste — physically and spiritually. And therefore there are many labors involved in bread and likewise many commandments in bread — for bread is the essential food that satisfies, and the essential refinement is through faith, as is known. And one must be very strong in faith — until one merits the hearas ha-ratzon at the time of eating: that one yearns and longs for Hashem, blessed be He, with intense desire — without limit. For the essential eating and satiation comes from the Supernal Will — the aspect of: "and Who satisfies every living being with favor [ ratzon ]" — and from there the essential delight and taste of every food. And every person must strengthen himself at the time of his eating to elevate everything to its root — to merit through the eating specifically to the hearas ha-ratzon : which is the essential wholeness of the refinement and elevation of all the holy sparks within the food — when they ascend to the Supernal Will which is their supernal root, as is known. And this every person can merit through the power of the true Tzadik in whom the hearas of son and student [ ben ve-talmid ] shines — through which light is given even in the lowest and most fallen places — that they should know that Hashem is still with them: for the whole earth is full of His glory. The aspect of: "Awake and sing, O dwellers in dust" [Yeshayahu 26:19]. And through this all the sparks within the food are also awakened and ascend completely to their root. And this is the aspect of matanos kehunah [priestly gifts] — which one must give from food — and especially from grain and bread: the terumos and ma'asros [tithes], and close to the completion of the bread one must give challah from the dough. All of this is in order to draw the da'as of the totality of son and student — from which comes the essential wholeness of holy faith to know that "Hashem is the G-d" [ Hashem hu ha-Elokim ]. And through this comes the essential refinement of foods until they ascend to the aspect of the Will — until one merits the hearas ha-ratzon at the time of eating specifically. (Likutay Halachos, Halachos of Challah, Law 4, section 3) Segment 12 HE: הָאֲכִילָה מֵבִיא חֲמִימוּת וְחִזּוּק לְהַלֵּב, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֵין הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, אֲזַי מִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם תַּבְעֵרַת הַלֵּב לְתַאֲווֹת רָעוֹת עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיִּשְׁמַן יְשֻׁרוּן וַיִּבְעָט"; וְלִפְעָמִים יָכוֹל לִבְעֹר בְּיוֹתֵר חוּץ מֵהַמִּדָּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, וְגַם זֶה אֵינוֹ טוֹב כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת "וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ" - מִכְּלָל שֶׁהָיוּ רְאוּיִים לְהִשְׁתַּלֵּחַ בָּהֶם יָד כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי "וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹקִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ", שֶׁהִסְתַּכְּלוּ בְּמַה שֶּׁאֵין לָהֶם רְשׁוּת עַל־יְדֵי אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה. וְזֶה בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל נָדָב וַאֲבִיהוּא, שֶׁנִּתְלַהֲבוּ חוּץ מֵהַמִּדָּה, בְּחִינַת "בְּקָרְבָתָם לִפְנֵי ה' וַיָּמוּתוּ", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁתוּיֵי יַיִן נִכְנְסוּ. וְזֶה בְּחִינַת "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ... וְרָם לְבָבֶךָ וְכוּ'", כִּי אֲפִלּוּ הַהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה חוּץ מֵהַמִּדָּה הוּא בְּחִינַת רוּםשׂ לֵבָב וְגַסּוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לְהִכָּשֵׁל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת "וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ וְכוּ'" כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ הָאֲכִילָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּכַמָּה קְדֻשּׁוֹת וְכַמָּה מִצְו?ֹת עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִבְעַר הַלֵּב עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה חוּץ מֵהַמִּדָּה, חַס וְשָׁלוֹם, לְיָמִין וְלִשְׂמֹאל, כִּי שְׁנֵיהֶם אֵינָם טוֹבִים כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת נְטִילַת־יָדַיִם לִסְעוּדָה, כִּי צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ אֶת הַיָּדַיִם (שֶׁהֵם בִּמְקוֹם הַכְּנָפַיִם כַּיָּדוּעַ) בְּמַיִם, שֶׁשָּׁם רוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ שֶׁבְּכַנְפֵי רֵאָה שֶׁמְּקָרֵר חֲמִימוּת הַלֵּב שֶׁיִּהְיֶה בְּמִדָּה וּבְהַדְרָגָה, וְשָׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָרוּחַ אֱלֹקִים הַמְרַחֶפֶת עַל מֵימֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־ יְדֵי הַתּוֹרָה מְקָרְרִין בְּחִינַת הַשְּׁנֵי הַחֲמִימוּת הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה וּלְוִיָּה שֶׁצְּרִיכִין לִתֵּן מֵהַתְּבוּאָה וְהַלֶּחֶם, וְכָל זֶה בִּכְדֵי לְקַדֵּשׁ אֶת הָאֲכִילָה בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה חֲמִימוּת הַלֵּב בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כַּנַּ"ל (הל' תרומות ומעשרות, הל' ג, אותיות ב ד ה). EN: Most of the spiritual falls [ nefilos ] of most people come through eating — for they fall in their da'as because they know they do not merit to eat in holiness as befits an Israelite. But in truth it is forbidden to fall in one's da'as [to despair] over any matter, as stated elsewhere. On the contrary — one must strengthen oneself each time and know and believe that the whole earth is full of His glory, and that Hashem is still with him, near him, and close to him. Especially at the time of eating — one must then be a man of valor [ ish chayil ] to eat with joy and strength of spirit. Since one's eating is with permission and with kashrus according to the Torah — and one recites a blessing over everything before and after — certainly one's eating is very precious. And every single Israelite performs many refinements [ birurim ] through his eating. Therefore one must greatly strengthen oneself then and know that Hashem is with him — for the whole earth is full of His glory — until through this one merits specifically at the time of eating to the hearas ha-ratzon : that one yearns then specifically for Hashem, blessed be He, with very great desire. And this is the essential wholeness of the holiness of eating — for through this all the sparks within the food ascend to their supernal root in wholeness, as above. See the section on Hischazekus [Strengthening Oneself], entry 28 of this volume. (Likutay Halachos, Halachos of Challah, Law 4; and see Hischazekus entry 28) Segment 13 HE: בִּרְכַּת הַמָּזוֹן שֶׁמְּבָרְכִין אַחַר הָאֲכִילָה זֶה בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה דַּיְקָא, כִּי הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת מִמַּזָּל הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת 'בְּמַזְּלָא תָּלְיָא', שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיקָא, בְּחִינַת הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, שֶׁעוֹסֵק הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לְהָאִיר בְּבָנָיו וְתַלְמִידָיו, שֶׁזֶּה עִקַּר הָרַחֲמָנוּת שֶׁצְּרִיכִין לְרַחֵם עַל הָאָדָם - לְהָאִיר בּוֹ דַּעַת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מַאֲרִיכִין אַחַר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן בִּתְפִלּוֹת "הָרַחֲמָן הוּא וְכוּ'", וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהַשְׁאִיר מֵאֲכִילָתוֹ בִּשְׁבִיל לְבָרֵךְ בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן, שֶׁתָּחוּל הַבְּרָכָה עָלָיו, כִּי מַה שֶּׁמּוֹתִירִין מֵאֲכִילָתוֹ זֶה בְּחִינַת "וַתֹּאכַל וַתִּשְׂבַּע וַתֹּתַר" הַנֶּאֱמָר אֵצֶל רוּת, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וַתֹּתַר" - לִתְחִיַּת־ הַמֵּתִים וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז יִזְכּוּ בִּשְׁלֵמוּת לִבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, בִּבְחִינַת "כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל וְכוּ'"; וְעַל־כֵּן מוֹתִירִין מֵאֲכִילָתוֹ כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ גַּם עַכְשָׁו הֶאָרָה מִבְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, וְלִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן עַל־יְדֵי בִּרְכַּת־ הַמָּזוֹן, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַבְּרָכָה וְהַפַּרְנָסָה (הל' ראשית הגז, הל' ג, אות יח). EN: Eating brings warmth and strength to the heart. And therefore when eating is not in holiness according to the Torah — the heart's burning toward evil desires is strengthened through eating, G-d forbid — as it is written: "and Yeshurun became fat and kicked" [ va-yishman Yeshurun va-yivat ] [Devarim 32:15]. And sometimes one can burn excessively and beyond measure toward Hashem, blessed be He, through eating and drinking — and this too is not good, as explained within. And this is the aspect of: "and to the nobles of Israel He did not send His hand" [Shemos 24:11] — which implies they deserved to have His hand sent against them, as our Rabbis stated — for: "they beheld the G-d and they ate and drank" [Shemos 24:11] — they gazed at what they had no permission to gaze at through eating and drinking. And this is the aspect of the blemish of Nadav and Avihu — who were aflame beyond measure — the aspect of: "in their drawing close before Hashem they died" [Vayikra 16:1]. And our Rabbis stated: they entered wine-intoxicated [ shesuai yayin nichnesu ] [Vayikra Rabbah 20:8]. And this is the aspect of: "lest you eat and be satisfied…and your heart will be lifted up etc." — for even holy ardor beyond measure is an aspect of haughtiness of heart and arrogance — through which one can completely stumble, G-d forbid: the aspect of "and your heart will be lifted up and you will forget etc." as explained within. And therefore Israel's eating must be sanctified with many sanctities and many mitzvos according to the Torah — so that the heart should not burn through eating beyond measure, G-d forbid, to the right or to the left — for both are not good, as above. And this is the aspect of netilat yadayim for the meal — for one must sanctify the hands (which are in the place of wings, as is known) in water — where the divine spirit hovers over the face of the waters. This is the aspect of the spirit within the wings of the lung that cools the heat of the heart — so that it should be in measure and in gradation. And its root is drawn from the aspect of the divine spirit that hovers over the waters of the holy Torah — through which Torah the two aforementioned heats are cooled. And this is the aspect of the priestly and Levitical gifts [ matanos kehunah u-leviyah ] that must be given from grain and bread — all of this in order to sanctify the eating of Israel so that the heat of the heart should be in proper holiness — in gradation and measure, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Tithes and Separations, Law 3, sections 2, 4, 5) Segment 14 HE: אֲכִילַת בָּשָׂר הִיא בִּבְחִינַת בֵּרוּר וַעֲלִיַּת הַהֲלָכוֹת, שֶׁמַּעֲלֶה הַצַּדִּיק כָּל הַדִּבּוּרִים שֶׁחוֹלְקִין עָלָיו עַל־יְדֵי שֶׁלָּמְדוּ הַהֲלָכוֹת שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, וְהַצַּדִּיק מַעֲלֶה אוֹתָם וְחוֹזֵר וְעוֹשֶׂה מֵהֶם הֲלָכוֹת; וְהַדִּבּוּרִים הֵם בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ, בְּחִינַת "וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה", וְתַרְגּוּמוֹ: "לְרוּחַ מְמַלְלָא". וְזֶה שֶׁיּוֹדֵעַ לְהַעֲלוֹת כָּל הַדִּבּוּרִים שֶׁנָּפְלוּ לְמַטָּה וְלַחֲזֹר וְלַעֲשׂוֹת מֵהֶם הֲלָכוֹת (וְכֵן כָּל הַמְקֻשָּׁרִים וְנִלְוִים אֵלָיו וְנִכְלָלִין בּוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְתַקֵּן וּמֵרִים אוֹתָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים), הֵם יְכוֹלִים לֶאֱכֹל בָּשָׂר, לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ הַמְגֻלְגָּל בַּחַי לְהַחֲזִירוֹ לִמְדַבֵּר; אֲבָל עַם־ הָאָרֶץ, שֶׁאֵינוֹ לוֹמֵד הֲלָכוֹת, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָסוּר לוֹ לֶאֱכֹל בָּשָׂר, כִּי אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ הַמְגֻלְגָּל בּוֹ (שם הלכה ה, אות כ). EN: Birchas ha-Mazon [Grace After Meals] recited after eating is the aspect of the hearas ha-ratzon that one merits to receive at the time of eating specifically — for sustenance is drawn from the supernal mazal [constellation/channel], the aspect of "it depends on the mazal" [ b'mazla talya ] [Moed Katan 28a] — which is the aspect of Atika [the Ancient One — the highest divine level] — the aspect of the Supernal Will. And since the essential hearas ha-ratzon that one merits to receive at the time of eating comes through the true da'as — through which the true Tzadik works to illuminate in his sons and students — which is the essential compassion one must have for a person: to illuminate within him da'as — as explained within. Therefore one extends after Birchas ha-Mazon with prayers of "ha-Rachaman hu etc." [the Merciful One may He etc.]. And this is the aspect of the teaching to leave some food from one's eating for Birchas ha-Mazon — so that the blessing should rest upon it. For what one leaves over from one's eating is the aspect of: "and she ate and was satisfied and had left over" [ va-tochal va-tisba va-tosar ] [Rus 2:14] — and our Rabbis expounded: "and she had left over" — for the resurrection of the dead. This is the aspect of the World to Come — when one will merit in wholeness to the aspect of the hearas ha-ratzon . And therefore one leaves some from one's eating — in order to draw even now an illumination from the aspect of the World to Come — and to merit to the hearas ha-ratzon through Birchas ha-Mazon . For from there comes the essential blessing and sustenance. (Likutay Halachos, Halachos of Reshis ha-Gez [First Shearing], Law 3, section 18) Segment 15 HE: הָרוּחַ־חַיִּים נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מֵרוּחַ פִּיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת "וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים", וּמָאן דְּנָפַח, מִתּוֹכוֹ נָפַח; וְעִקַּר הַחַיּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ לְהָאָדָם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה הוּא בִּבְחִינַת הָרוּחַ־חַיִּים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי לֹא עַל הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם, כִּי עַל כָּל מוֹצָא פִי ה' וְכוּ'", הַיְנוּ בְּחִינַת הָרוּחַ־חַיִּים הַנַּ"ל, וְזֶה הָרוּחַ־חַיִּים הוּא עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, כִּי זֶה עִקַּר הָאֲכִילָה לְהַשְׁלִים הַחִסָּרוֹן מֵהַלֵחוֹת וְהַשַּׁמְנוּנִית שֶׁנֶּחְסָר לְהָאָדָם בְּכָל עֵת עַל־יְדֵי הָאֵשׁ הַבּוֹעֵר בּוֹ כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת "ה' רֹעִי לֹא אֶחְסָר", וְכֵן בְּבִרְכַּת־ הַמָּזוֹן אָנוּ אוֹמְרִים: "וּבְטוּבוֹ הַגָּדוֹל תָּמִיד לֹא חָסַר לָנוּ וְאַל יֶחְסַר לָנוּ וְכוּ'". וְעַל־כֵּן, עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיקִים, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ הָרוּחַ־ חַיִּים, וְאָז זוֹכֶה לִשְׂבִיעָה, בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", כִּי הַשֶּׁפַע שֶׁל הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת אוֹר מָלֵא בְּלִי שׁוּם חִסָּרוֹן; אֲבָל הָרְשָׁעִים, כָּל מַה שֶּׁאוֹכְלִים יוֹתֵר - נֶחְסָר לָהֶם בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר", כִּי הֵם בִּבְחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהָעַכּוּ"ם מִתְגַּבְּרִין, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי אֲרִיכַת הָרוּחַ שֶׁלָּהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ הַטֻּמְאָה הַנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם הָאֲכִילָה, וְגוֹזְרִין גְּזֵירוֹת עַל יִשְׂרָאֵל - אֲזַי גּוֹזְרִין יִשְׂרָאֵל תַּעֲנִית לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר תַּאֲוַת אֲכִילָה, בִּכְדֵי לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר הָרוּחַ־חַיִּים שֶׁל הָעַכּוּ"ם שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לְהִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל (הלכות העושה שליח לגבות חובו, הל' ג, אות טו). EN: The eating of meat is the aspect of the refinement and elevation of the halachos [legal decisions] — for the Tzadik elevates all the words that oppose him: words that came from studying halachos not for their own sake. And the Tzadik elevates them and turns them back into halachos . And these words are the aspect of the soul [ nefesh ] — the aspect of: "and the human being became a living soul" [ va-yehi ha-adam l'nefesh chayyah ] [Bereishis 2:7] — and its Targum : "a speaking spirit" [ l'ruach memallela ]. And one who knows how to elevate all the words that fell below and turn them back into halachos — and likewise all those bound to him and associated with him, who are included in him and whom through this he rectifies and elevates, as explained within — they can eat meat: to refine and elevate the soul transmigrated in the animal and return it to the speaking being [ medaber ]. But an am ha-aretz [ignorant person] who does not study halachos — our Rabbis stated it is forbidden for him to eat meat [Pesachim 49b] — for he does not know how to elevate the soul transmigrated within it. (Likutay Halachos, Halachos of Reshis ha-Gez [First Shearing], Law 5, section 20) Segment 16 HE: הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת אֲכִילָה, וּתְפִלּוֹת וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת הֵם בְּחִינַת שְׁתִיָּה (שם אות לא). EN: The spirit of life [ ruach chayyim ] is drawn at its root from the breath of the mouth of the Holy One, blessed be He, Himself — the aspect of: "and He blew into his nostrils the breath of life" [ va-yipach b'apav nishmas chayyim ] [Bereishis 2:7] — and one who blows, blows from within himself. And the essential vitality drawn to the person through eating is in the aspect of the aforementioned ruach chayyim — this is the aspect of: "man does not live by bread alone, but by every utterance from the mouth of G-d" — namely the aforementioned ruach chayyim . And this ruach chayyim is the essential wholeness of all deficiencies, as explained within. Therefore holy eating is the aspect of the wholeness of deficiencies — for the essential purpose of eating is to make whole the deficiency from the moisture and fat that is constantly diminished in the person through the fire burning within him, as is known. And this is the aspect of: "Hashem is my shepherd — I shall not lack" [ Hashem ro'i lo echsar ] [Tehillim 23:1]. And likewise in Birchas ha-Mazon we say: "and in His great goodness we have never lacked and may we never lack." Therefore the essential rectification of holy eating is through connecting to Tzadikim — from whom the ruach chayyim is drawn. And then one merits satiation — the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul." For the Tzadik's abundance is the aspect of light filled without any deficiency. But the wicked — the more they eat, the more they lack — the aspect of: "the belly of the wicked shall lack" — for they are in the aspect of "luminaries" [ meorot ] spelled deficiently [without the vav ]. And therefore when the nations prevail, G-d forbid, through their expansive spirit [ arichas ruach ] — which is the aspect of the spirit of impurity drawn from the blemish of eating — and they decree decrees against Israel — then Israel decrees a fast to subdue and break the desire for food — in order to subdue and break the spirit of life of the nations so that they should not be able to prevail against Israel. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Sends an Agent to Collect a Debt, Law 3, section 15) Segment 17 HE: הַיַּיִן יֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי כֹּחוֹת: זָכָה וְכוּ', לֹא זָכָה וְכוּ', כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. הַיְנוּ, מִי שֶׁתִּקֵּן מַעֲשָׂיו וּכְבָר בֵּרֵר כָּל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת עַד שֶׁהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים (עַיֵּן פְּנִים), אָז עַל־יְדֵי שְׁתִיָּתוֹ נַעֲשֶׂה רֹאשׁ, כִּי זֶה הַיַּיִן הוּא בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁנִּשְׁלָם עַל־יְדֵי הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה. 'לֹא זָכָה נַעֲשֶׂה רָשׁ' - כִּי אָז הַיַּיִן הוּא בִּבְחִינַת רוּחַ סְעָרָה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הָעֲנִיּוּת וְהַחֶסְרוֹנוֹת (שם אות ל). EN: Torah is the aspect of eating — and prayers, songs and praises are the aspect of drinking. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Sends an Agent to Collect a Debt, Law 3, section 31) Segment 18 HE: עַל־יְדֵי הַיַּיִן דִּקְדֻשָּׁה, כְּגוֹן בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, בִּפְרָט בְּפוּרִים - עַל־יָדוֹ דַּיְקָא מַמְתִּיקִין הַדִּינִין בְּשָׁרְשָׁן וּמְבַטְּלִין הָרַב דִּקְלִפָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵשָׂו וְאַלּוּפָיו, נֶגֶד הָרַב דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "וְרַב חֶסֶד" (שם אות כא). EN: Wine has two forces: "if he merited etc., if he did not merit etc." — as our Rabbis stated. Namely: one who has rectified his deeds and has already refined all four elements until they became four heads [ arba'ah rashim ] [see within] — through his drinking he becomes head [ rosh ]. For this wine is the aspect of the wine that gladdens — the aspect of the wholeness of deficiencies that is made whole through the holy ruach chayyim : which is the aspect of joy. "Did not merit — becomes impoverished" — for then the wine is in the aspect of a stormy spirit [ ruach se'arah ] — from which come the essential poverty and deficiencies. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Sends an Agent to Collect a Debt, Law 3, section 30) Segment 19 HE: הַיַּיִן יֵשׁ בּוֹ שְׁתֵּי בְחִינוֹת, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל כַּמָּה פְּעָמִים, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי כְּשֶׁאֵין זוֹכִין לִשְׁתּוֹתוֹ בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי, אֲזַי עַל־יְדֵי חֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת הַלֵּב שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הַיַּיִן, הוּא בָּא לְכַעַס וּמְדָנִים וָרִיב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַפְסִיד הָעֲשִׁירוּת וּבָא לַעֲנִיּוּת, בִּבְחִינַת 'לֹא זָכָה נַעֲשֶׂה רָשׁ'; וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי שִׁכְרוּת בָּאִים עַל־פִּי־רֹב לְכַעַס וָרִיב וּמַחֲלֹקֶת. אֲבָל אִם זוֹכֶה לִשְׁתּוֹת הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי 'זָכָה - נַעֲשֶׂה רֹאשׁ', בְּחִינַת רֹאשׁ וּמֹחִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט, וְאָז הִתְלַהֲבוּת וַחֲמִימוּת הַלֵּב שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הַיַּיִן, הוּא בְּחִינַת הָאֵשׁ הַקָּדוֹשׁ שֶׁנִּתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט, וְהָאֵשׁ הַזֶּה הוּא בְּחִינַת "מַלְאֲכֵי־אֵשׁ", בְּחִינַת "וַיֵּרָא מַלְאַךְ ה' אֵלָיו בְּלַבַּת־אֵשׁ", וְעַל־יְדֵי הָאֵשׁ הַזֶּה נִשְׂרָף וּמִתְבַּטֵּל כָּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁעוֹסֵק לְבָרְרָם וּלְהַעֲלוֹתָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְאָז כְּשֶׁנִּתְבַּטֵּל הָרַע וְנִתְקָרְבִין הַנְּפָשׁוֹת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, אֲזַי נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה שִׂמְחָה גְדוֹלָה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, מֵעֵין הַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד לָבוֹא כְּשֶׁיִּתְבָּרְרוּ כָּל הַנִּיצוֹצוֹת לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת 'זָכָה - מְשַׂמְּחוֹ', בְּחִינַת "וְיַיִן יְשַׂמַּח וְכוּ'" (הלכות הרשאה, הל' ד, אות יד). EN: Through holy wine — such as on Shabbos and Yom Tov, especially on Purim — through it specifically one sweetens judgments at their root and nullifies the rav d'kelipah [the great one of the shell], which is the aspect of Esav and his generals, against the rav d'kedushah [the great one of holiness] — which is the aspect of "and abundant in lovingkindness" [ ve-rav chesed ] [Shemos 34:6]. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Sends an Agent to Collect a Debt, Law 3, section 21) Segment 20 HE: הִתְקַשְּׁרוּת וְחִבּוּר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף הוּא עַל־יְדֵי אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּשְׁאָר צָרְכֵי הַגּוּף, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמְלֻבָּשִׁים בָּהֶם, שֶׁהֵם בְּחִינַת רְצוֹנוֹת עֶלְיוֹנִים הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל צָרְכֵי הָאָדָם, בַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכַיּוֹצֵא, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה מִתְקַיֶּמֶת הַנֶּפֶשׁ בַּגּוּף בְּזֶה הָעוֹלָם, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת אֵלּוּ הָרְצוֹנוֹת הַמְלֻבָּשִׁין בְּזֶה הָעוֹלַם־הַמַּעֲשֶׂה וְלַהֲשִׁיבָן לְשָׁרְשָׁן, לִמְקוֹר הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ לִכְלֹל עֲשִׂיָּה בְּרָצוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה כָּל אֲכִילָתוֹ וּשְׁתִיָּתוֹ וּשְׁאָר צְרָכָיו בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, שֶׁיִּהְיֶה כָּל כַּוָּנָתוֹ רַק בִּשְׁבִיל רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ", הַיְנוּ כְּדֵי לִכְלֹל הַכֹּל בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, אֲשֶׁר רַק בִּשְׁבִיל זֶה יָרַד לְזֶה הָעוֹלָם, לְהַגְבִּיר הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה עַל הָעֲשִׂיָּה וְלִכְלֹל עֲשִׂיָּה בְּרָצוֹן. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִסְתַּפֵּק בְּמוּעָט מְאֹד בְּכָל צְרָכָיו הַגַּשְׁמִיִּים, וְלִבְלִי לְהִשְׁתַּמֵּשׁ כִּי־אִם בְּהֶכְרֵחִיּוּת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִלְכָּד, חַס וְשָׁלוֹם, בִּרְצוֹנוֹת הַנְּפוּלִין וְהַפְּגוּמִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהֵם פּוֹגְמִין, חַס וְשָׁלוֹם, בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וּצְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מֵהֶם מְאֹד, כִּי־אִם מַה שֶּׁמֻּכְרָח מְאֹד עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה מְקַדְּשִׁין וּמְטַהֲרִין כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם וְנִכְלָלִין כֻּלָּם בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ערב, הל' ג, אות מג). EN: Wine has two aspects — as mentioned above many times — and as our Rabbis stated. For when one does not merit to drink it in holiness properly — then through the warmth and ardor of the heart that comes through wine, one comes to anger, strife, and quarrel. Through this one loses wealth and comes to poverty — the aspect of "did not merit — becomes impoverished." As is plainly observable: through drunkenness one most often comes to anger, quarrel, and dispute. But if one merits to drink wine in holiness — then "merited — becomes head" : the aspect of head and mochin . And through this one merits to the rectification of judgment [ tikun ha-mishpat ]. And then the ardor and warmth of the heart that comes through wine is the aspect of the holy fire awakened through judgment. And this fire is the aspect of "angels of fire" [ malach'ei eish ] — the aspect of: "and the angel of Hashem appeared to him in a flame of fire" [ va-yeira malach Hashem elav b'labas eish ] [Shemos 3:2]. And through this fire all the evil clinging to the souls and holy sparks that one is engaged in refining and elevating to holiness is burned and nullified. And when the evil is nullified and the souls draw close to holiness — then great joy is made through this in all the worlds: a foretaste of the future joy when all the sparks will be completely refined. And this is the aspect of "merited — gladdens him" — the aspect of: "and wine gladdens etc." (Likutay Halachos, Halachos of Authorization [ Harshaah ], Law 4, section 14) Segment 21 HE: עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה נִמְשָׁךְ חַיּוּת הָאָדָם. וְעִקַּר הַחַיּוּת הוּא חִבּוּר הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁנֵי הֲפָכִים. כִּי הַנֶּפֶשׁ הוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, כִּי הִיא נִמְשֶׁכֶת תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, וּמוֹשֶׁכֶת גַּם הַגּוּף עִמָּהּ לְהִדַּבֵּק בֵּאלֹקִים חַיִּים; אֲבָל הַגּוּף הוּא בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, כִּי הוּא נוֹטֶה בְּיוֹתֵר אַחַר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, וְהַגּוּף רוֹצֶה לְהַכְרִיחַ גַּם אֶת הַנֶּפֶשׁ לְהַפְסִיקָהּ וּלְהַרְחִיקָהּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּצְרִיכִין לְהַגְבִּיר הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, עַד שֶׁגַּם הַגּוּף יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחַר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, הַיְנוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, וַאֲזַי הַגּוּף הוּא טוֹבָה גְדוֹלָה לְהַנֶּפֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תּוּכַל לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי הָאוֹר, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל הַנֶּפֶשׁ, בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ". נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ תָּמִיד אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתוֹרָתוֹ וְצַדִּיקָיו, שֶׁהֵם עִקַּר הַחַיִּים. אֲבָל הָרְשָׁעִים, עִקַּר אֲכִילָתָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַגּוּף לְבַד, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ עַל הַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְנִפְסָק וְנֶחְסָר לָהֶם הַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי אֲכִילָתָם, בִּבְחִינַת "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר". וְעַל־כֵּן בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ הוּא בִּבְחִינַת גַּאֲוָה וְגַסּוּת־הָרוּחַ - הֵפֶךְ בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת - עַל־כֵּן הִזְהִיר הַכָּתוּב: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ', וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ וְכוּ'"; כִּי נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה אַחַר כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה מִתְגַּבֵּר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ אֱלֹקַי חָפָצְתִּי, וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י: כָּל מַאֲכָלִי עַל פִּיךָ, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁיִּשְׂרָאֵל מְקַדְּשִׁים אֲכִילָתָם עַל־פִּי הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לַהֲפֹךְ גַּם כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ לְכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ, עַד שֶׁהֵם נִמְשָׁכִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּגוּף וָנֶפֶשׁ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ תָּמִיד (הל' חזקת מטלטלין, הל' ד, אותיות ז יא יג יד). EN: The bonding and connection of the soul with the body is through eating, drinking, and other bodily needs. And all of this is because of the holy sparks garbed within them — which are the aspect of Supernal Wills [ retzonos elyonim ] garbed in all the person's needs: in eating, drinking, and the like. And for this reason the soul remains in the body in this world — in order to elevate these Wills garbed in this world of action [ olam ha-ma'aseh ] and return them to their root — to the source of the Will. And this is the essential delight and pleasure of Him, blessed be He: to include action within Will [ lichlol asiyah b'ratzon ], as explained within. And therefore one must be very careful that all of one's eating and drinking and other needs should be in great holiness — that all one's intention should be only for His Will, blessed be He — as it is written: "in all your ways know Him" [ b'chol derachecha da'eihu ] [Mishlei 3:6]. Namely in order to include everything in the Supernal Holy Will — which is the only reason one descended to this world: to strengthen the holy Will over the deed and to include action within Will. And therefore one must be content with very little in all one's physical needs — and use only what is truly necessary — so as not to be trapped, G-d forbid, in the fallen and blemished wills garbed in this world, which blemish the holy Will, G-d forbid. And one must distance oneself greatly from them — except what is absolutely necessary according to the Torah. For through the mitzvos of the Torah one sanctifies and purifies all things in the world and they are all included in the Supernal Holy Will — which is the totality of the Torah, as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Evening Prayer [ Arvis ], Law 3, section 43) Segment 22 HE: חַיּוּת הָאָדָם הוּא מֵחִבּוּר הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ. וְהַנֶּפֶשׁ הוּא בְּחִינַת חֵלֶק אֱלוֹקַ מִמַּעַל, בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, וְהַגּוּף הוּא בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְעַל־יְדֵי הָאֲכִילָה מִתְקַשְּׁרִים יַחַד הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁנִּכְלָלִים כָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת בְּאַחְדוּת הַפָּשׁוּט, כִּי עִקַּר הַחַיּוּת הוּא מֵהַנֶּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל בְּכַוָּנָה זוֹ, בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", שֶׁעִקַּר הָאֲכִילָה צְרִיכָה לִהְיוֹת בִּשְׁבִיל הַנֶּפֶשׁ דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת עַל־יְדֵי חַיּוּת הָאָדָם. כִּי בֶּאֱמֶת חַיּוּת הָאָדָם הוּא דָּבָר נִפְלָא, שֶׁמְּקַשֵּׁר רוּחָנִי בְּגַשְׁמִי, הַיְנוּ בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט הוּא עִקַּר הַחַיּוּת שֶׁל בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַגּוּף שֶׁכָּלוּל מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת וּמִפְּעֻלּוֹת מְשֻׁנּוֹת הַרְבֵּה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאוֹכֵל, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁלֹּא בִקְדֻשָּׁה, רַק בִּשְׁבִיל הֲנָאַת הַגּוּף, אֲזַי, חַס וְשָׁלוֹם, מִתְגַּבֵּר הַגּוּף עַל הַנֶּפֶשׁ, וַאֲזַי מִתְגַּבְּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת שֶׁבָּהֶם נֶאֱחָזִים הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, עַד שֶׁנִּתְעַלֵּם, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט, בְּחִינַת: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ', וְשָׁכַחְתָּ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ". וַאֲכִילָה כָּזוֹ הוּא בְּחִינַת אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: "כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת", כִּי עִקַּר אֲחִיזַת טוֹב וָרַע הוּא מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת מִיתָה, כִּי עִקַּר הַחַיּוּת עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט שֶׁהוּא חַי־הַחַיִּים יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִים לְבָרֵךְ עַל כָּל דָּבָר, כְּדֵי שֶׁיֻּכְלַל הַמַּאֲכָל בְּאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה, שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה שֶׁיִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַמַּאֲכָל הַזֶּה בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן", כִּי כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הוּא בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲכִילַת מָן, שֶׁהָיָה מִין אֶחָד וּמִשְׁתַּנֶּה לְכַמָּה טְעָמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁכָּל הַפְּעֻלּוֹת מְשֻׁנּוֹת נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ (הלכות שותפים בקרקע, הל' ב, אותיות ד ה). EN: Through eating, a person's vitality is drawn. And the essential vitality is the joining of the soul and the body — which are the aspect of two opposites. For the soul is the aspect of the drawing force [ koach ha-moshech ] — for it is always drawn toward Hashem, blessed be He, and His holy Torah — and draws the body with it to cleave to the living G-d. But the body is in the aspect of the compelling force [ koach ha-machria'ach ] — for it tends more toward the desires of this world and its vanities — which are the aspect of the compelling force. And the body wants to compel even the soul — to interrupt it and distance it from Hashem, blessed be He. One must strengthen the soul over the body — the drawing force over the compelling force — until even the body is drawn after the drawing force: toward Hashem, blessed be He, and His holy Torah. And then the body is a great benefit to the soul — for through this the soul can receive the light in gradation and in measure — so that it should not be in the aspect of excess light, G-d forbid. And this one merits through holy eating — which is only for the sake of the soul — the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul." It turns out that through holy eating one merits to be always drawn after Hashem, blessed be He, and His Torah and His Tzadikim — which are the essential life. But the wicked — the essential purpose of their eating is only for the body. And through this the compelling force prevails even more over the drawing force — and the holy vitality is severed and lacking for them through their eating — the aspect of: "the belly of the wicked shall lack." Therefore they are called dead in their lifetimes. And since the essential compelling force is the aspect of pride and arrogance [ ga'avah v'gasut ha-ruach ] — the opposite of the drawing force, which is the aspect of humility and lowliness [ anavah v'shiflus ] — therefore the verse warned: "lest you eat and be satisfied…and your heart will be lifted up and you will forget etc." For through eating one is drawn after the compelling force — unlike through holy eating where the drawing force prevails even more, as above. And this is the aspect of: "to do Your Will, my G-d, I desired — and Your Torah is within my innards" [ la'asos retzoncha Elokai chafatzti, v'sorasecha b'soch mei'ai ] [Tehillim 40:9]. And Rashi explains: "all my food is according to Your word" — for through Israel sanctifying their eating according to the Torah, through this they merit to convert even the compelling force into the drawing force — until they are drawn to Hashem, blessed be He, in body and soul to do His Will always. (Likutay Halachos, Halachos of Presumption of Movable Property [ Chazkas Metaltelin ], Law 4, sections 7, 11, 13, 14) Segment 23 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָאֲכִילָה הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְבָרֵר מִבְּחִינַת שֶׁפַע בְּהֵמָה לְשֶׁפַע אָדָם, וְאָז הָאֲכִילָה שֶׁלּוֹ נָקִי וָזַךְ וְצַח בְּלִי שׁוּם פְּסֹלֶת כְּלָל, שֶׁהוּא בְּחִינַת מוֹץ וָתֶבֶן, בְּחִינַת שֶׁפַע בְּהֵמָה, וְנִזּוֹן רַק מִשֶּׁפַע אָדָם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאָסוּר לָאָדָם לֶאֱכֹל קֹדֶם שֶׁיַּאֲכִיל לִבְהֶמְתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְנָתַתִּי עֵשֶׂב בְּשָׂדְךָ לִבְהֶמְתֶּךָ", וַהֲדַר "וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ", כִּי צְרִיכִין לְהַאֲכִיל לִבְהֶמְתּוֹ תְּחִלָּה קֹדֶם שֶׁיֹּאכַל הוּא, כְּדֵי שֶׁיַּחֲזִיר וְיִתֵּן הַמְּזוֹנוֹת וְהַשֶּׁפַע שֶׁל בְּהֵמָה לִבְהֵמָה, לְהוֹרוֹת שֶׁאֵין לוֹ אֲחִיזָה, חַס וְשָׁלוֹם, בְּהַשֶּׁפַע שֶׁל בְּהֵמוֹת, וְהוּא נִזּוֹן רַק מִבְּחִינַת שֶׁפַע שֶׁל אָדָם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת כַּנַּ"ל (הלכות מקח וממכר, הל' ד, אות ב). EN: The person's vitality comes from the joining of the body and the soul. And the soul is the aspect of a portion of G-d from above — the aspect of the simple unity [ achdus ha-pashut ] of Him, blessed be He. And the body is the aspect of changing actions [ pe'ulos mishtanos ]. And through eating, the body and soul are bound together — which is the aspect of all the changing actions being included in the simple unity. For the essential vitality comes from the soul. And therefore one must eat with this intention — the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" — that the essential eating must be for the soul specifically: namely that the simple unity of Him, blessed be He, should be revealed through the changing actions through the person's vitality. For truly the vitality of a person is a wondrous thing — binding the spiritual within the physical: the revelation of the simple unity is the essential vitality of the soul from within changing actions — which is the aspect of the body, comprised of four elements and many different actions. And therefore when one eats, G-d forbid, without holiness — only for the pleasure of the body — then the body, G-d forbid, prevails over the soul, and then the changing actions prevail, G-d forbid — within which the Sitra Achra clings — until the aspect of simple unity is concealed, G-d forbid: the aspect of "lest you eat and be satisfied…and you forget Hashem your G-d." And such eating is the aspect of eating from the Tree of Knowledge of Good and Evil — concerning which it says: "for on the day you eat from it you shall surely die." For the essential grip of good and evil comes from the aspect of changing actions. And this is the aspect of death — for the essential vitality comes through the revelation of His simple unity — the Chai ha-Chayyim , blessed be He. And therefore one must recite a blessing over every thing — so that the food should be included in the simple One, blessed be He, through the blessing. For this is the only reason: that the simple unity of Him, blessed be He, should be revealed through this food from within changing actions. And therefore our Rabbis stated: "the Torah was given only to those who eat the man " — for the entire Torah is for the purpose of revealing His simple unity. And this one merits through holy eating as above — which is the aspect of eating the man , which was one kind and changed into many flavors. This is the aspect that all changing actions are drawn from the simple One, blessed be He. (Likutay Halachos, Halachos of Partners in Land [ Shutafim b'Karka ], Law 2, sections 4, 5) Segment 24 HE: הָאֲכִילָה הִיא בְּחִינָה גְבוֹהָה מְאֹד כְּשֶׁזּוֹכִין לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה. כִּי הָאֲכִילָה הוּא חִבּוּר הַגּוּף עִם הַנֶּפֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹן וְתַחְתּוֹן, שֶׁהֵם בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ. וְשֹׁרֶשׁ הָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִים הָעֶלְיוֹנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת הָעוֹלָמוֹת, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד. וְעַל־כֵּן דַּיְקָא בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּקִּיפִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל (הלכות נחלות, הלכה ב, אות ג). EN: The essential wholeness of the rectification of eating is when one merits to refine from the aspect of animal abundance [ shefa behaimah ] to the aspect of human abundance [ shefa adam ]. And then one's eating is clean, pure, and clear without any waste whatsoever — which is the aspect of chaff and straw [ motz va-teven ] — the aspect of animal abundance. And one is nourished only from human abundance. And therefore our Rabbis stated that it is forbidden for a person to eat before feeding his animal — as it says: "and I will give grass in your field for your animal" — and then "and you shall eat and be satisfied" [Devarim 11:15] — for one must first feed one's animal before one eats — in order to return and give the food and abundance of the animal to the animal — to show that one has no hold, G-d forbid, on the animal's abundance. And one is nourished only from the aspect of human abundance — which is the essential wholeness, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Purchase and Sale [ Mekach u-Memkar ], Law 4, section 2) Segment 25 HE: מִי שֶׁאוֹכֵל בְּתַאֲוָה גַשְׁמִית בְּלִי כִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי אֵינוֹ מְקַשֵּׁר נַפְשׁוֹ לְגוּפוֹ, וְאָז כְּשֶׁיּוֹצֵאת נִשְׁמָתוֹ הוּא מֵת מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכֶה לְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשֶׂה נְקֻדּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת נְפָשׁוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וַאֲזַי כָּל אֲכִילָתוֹ בִּבְחִינַת לֶחֶם הַפָּנִים עַל־יְדֵי־זֶה נַפְשׁוֹ קְשׁוּרָה בְּגוּפוֹ תָּמִיד אֲפִלּוּ לְאַחַר מוֹתוֹ, בִּבְחִינַת "צַדִּיקִים בְּמִיתָתָן קְרוּיִין חַיִּים" (שם הל' ג, אות ב). EN: Eating is a very elevated aspect when one merits to eat in holiness. For eating is the joining of the body with the soul — which is the aspect of the connection of the upper and lower worlds — which are the aspects of body and soul. And the root of eating and sustenance is also drawn from the aspect of the supernal encompassing lights [ makifim elyonim ] — which are the aspect of the connection of the worlds: the aspect of the totality of son and student [ ben ve-talmid ]. And therefore specifically at the time of holy eating one merits the hearas ha-ratzon — which is the aspect of the aforementioned holy encompassing lights. (Likutay Halachos, Halachos of Inheritance [ Nachalos ], Law 2, section 3) Segment 26 HE: אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הִיא בְּחִינַת צְדָקָה וָחֶסֶד, בְּחִינַת "גֹּמֵל נַפְשׁוֹ אִישׁ חָסֶד", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הִלֵּל שֶׁהָיָה אוֹמֵר: אֵזֵיל וְאֶגְמֹל חֶסֶד עִם נַפְשִׁי! וְעַל־ יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁזֶּה גַּם־כֵּן בְּחִינַת שְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה, כִּי צְרִיכִין לֶאֱכֹל בְּמִדָּה וּבְמִשְׁקָל, בִּבְחִינַת "יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט". וְזֶה בְּחִינַת: "אָבִיךָ הֲלוֹא אָכַל וְשָׁתָה וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה אָז טוֹב לוֹ" (ירמיה כב), כִּי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן הָעוֹסְקִים בְּמִשְׁפָּט צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לֶאֱכֹל בָּעֵת וּבַזְּמַן וּבְיִשּׁוּב־הַדַּעַת, בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְקַלְקְלוּ הַמִּשְׁפָּט עַל־יְדֵי פְּגַם תַּאֲוַת אֲכִילָה. וְזֶה בְּחִינַת: "וְשָׂרַיִךְ בָּעֵת יֹאכֵלוּ וְכוּ'" - מֵחֲמַת שֶׁהֵם הָעוֹסְקִים בַּמִּשְׁפָּט. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה תָּלוּי בְּתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל קֹדֶם הַתְּפִלָּה כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְגֹּם בַּמִּשְׁפָּט עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם הַתְּפִלָּה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט (שם הל' ד, אות טו). EN: One who eats with physical desire without holy yearning [ kisufin d'kedushah ] — does not connect his soul to his body. And then when his soul departs he is truly dead, may the Merciful One save us. But when one merits to holy yearnings — through which one makes points [ nekudos ] that are the aspect of souls, as explained within — then all of one's eating is in the aspect of the showbread [ lechem ha-panim ]. Through this his soul is always bound to his body — even after his death — the aspect of: "the Tzadikim in their death are called alive" [Berachos 18a]. (Likutay Halachos, Halachos of Inheritance [ Nachalos ], Law 3, section 2) Segment 27 HE: גּוּף וּנְשָׁמָה הֵם בְּחִינַת פְּנִימִי וּמַקִּיף. כִּי הַגּוּף רוֹאִין אוֹתוֹ וְאֶפְשָׁר לַהֲבִינוֹ בְּשֵׂכֶל, וְעַל־כֵּן הוּא בְּחִינַת פְּנִימִי, בְּחִינַת עוֹלָם הַזֶּה, כִּי מְבִינִין אוֹתוֹ בִּפְנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה; אֲבָל הַנְּשָׁמָה, אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָהּ, וְהִיא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת מַקִּיפִין. וְעִקַּר חִבּוּר הַנְּשָׁמָה עִם הַגּוּף בָּעוֹלָם הַזֶּה הוּא עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, כִּי עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה נִשְׁלָם הַדַּעַת, וְזֶה עִקַּר כַּוָּנַת אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה כְּדֵי לְהַשְׁלִים הַדַּעַת וְהַמֹּחַ עַל־יָדָהּ, בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ", הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, וְאָז הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת מָן, שֶׁהוּא מַאֲכָל שֶׁל הַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיִּתְגַּלּוּ לֶעָתִיד (הלכות אפוטרופוס, הל' ב, אותיות ט י יא). EN: Holy eating is the aspect of tzedakah and lovingkindness — the aspect of: "a man of lovingkindness does good to his own soul" [Mishlei 11:17]. And as our Rabbis stated of Hillel who said: "Go — I shall perform lovingkindness for my soul!" And through tzedakah one merits to the rectification of judgment [ tikun ha-mishpat ] — which is also the aspect of the wholeness of the holiness of eating. For one must eat in measure and in weight — the aspect of: "He shall sustain his words with judgment" [ yechalkel devarav b'mishpat ] [Tehillim 112:5]. And this is the aspect of: "Did not your father eat and drink and do justice and righteousness — and then it was well with him?" [Yirmiyahu 22:15] — for the rectification of judgment comes through holy eating. And therefore those engaged in judgment must be especially careful to eat at the proper time and with settled da'as — in holiness and purity — so that they should not corrupt the judgment through the blemish of the desire for food. And this is the aspect of: "and your officers eat at the proper time" [ v'sarayich ba-eis yochelu ] [Koheles 10:17] — because they are those engaged in judgment. And since the essential rectification of prayer depends on the rectification of judgment, as explained within — therefore it is forbidden to eat before prayer — so as not to blemish judgment through eating — through which prayer would be blemished. For the essential rectification of prayer is through the rectification of judgment. (Likutay Halachos, Halachos of Inheritance [ Nachalos ], Law 4, section 15) Segment 28 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הַמָּן, שֶׁהָיָה נִבְלָע בָּאֵיבָרִים. וְעַכְשָׁיו, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּהֶכְרֵחַ יֵשׁ בְּהָאֲכִילָה פְּסֹלֶת וּמוֹתָרוֹת שֶׁמֻּכְרָח לָצֵאת לַחוּץ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת אוֹכְלִים בִּקְדֻשָּׁה בְּטָהֳרָה כָּל־ כָּךְ עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַד שֶׁאֵין עוֹלִים שׁוּם עֲשָׁנִים סְרוּחִים מִמּוֹתְרוֹת הָאֲכִילָה אֶל הַמֹּחַ, רַק מְבָרְרִים הַטּוֹב הַזַּךְ בְּעַצְמוֹ שֶׁנִּבְלָע בָּאֵיבָרִים, וּשְׁאָר הַפְּסֹלֶת נִדְחֶה לַחוּץ לְגַמְרֵי וְאֵינוֹ עוֹלֶה אֶל הַמֹּחַ כְּלָל; וְעַל־כֵּן אֲכִילָתָם בִּבְחִינַת אֲכִילַת מָן מַמָּשׁ, אַדְּרַבָּא עַתָּה אֲכִילַת הַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים נִפְלָאָה בְּיוֹתֵר, שֶׁאוֹכְלִים מַאֲכָלִים גַּשְׁמִיִּים כָּאֵלֶּה שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם מוֹתָרוֹת כָּזֶה, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן אוֹכְלִים בִּקְדֻשָּׁה כָּזֹאת, עַד שֶׁאֵין עוֹלִים שׁוּם עֲשָׁנִים סְרוּחִים אֶל מֹחָם, עַד שֶׁאֲכִילָתָם בִּבְחִינַת מָן מַמָּשׁ. וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם זוֹכִים לְהַשָּׂגַת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן (הל' פקדון, ה"ה, אות י). EN: Body and soul are the aspects of inner [ penimi ] and encompassing [ makif ]. For the body is visible and it is possible to understand it with intellect — and therefore it is the aspect of the inner — the aspect of this world, for it is understood with the inner intellect even in this world. But the soul — it is impossible to apprehend it, and it is the aspect of the World to Come — the aspect of the encompassing lights [ makifin ]. And the essential joining of the soul with the body in this world is through eating — for through holy eating da'as is completed. And this is the essential intention of holy eating: to complete the da'as and the moach [mind] through it — the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" — the aspect of: "and He shall satisfy your soul in tzachtzachos ." Namely that through holy eating one merits to draw the aforementioned encompassing lights — which are the aspect of the lights of tzachtzachos . And then the eating is in the aspect of man — which is the food of the Tzadikim in the future — the aspect of the attainment of the holy encompassing lights that will be revealed in the future. (Likutay Halachos, Halachos of Guardian [ Apotropos ], Law 2, sections 9, 10, 11) Segment 29 HE: כָּל הַמִּצְו?ֹת הַתְּלוּיוֹת בָּאֲכִילָה, כְּגוֹן תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת וְחַלָּה, וְכָל הָעֶשֶׂר מִצְו?ֹת הַתְּלוּיוֹת בַּפַּת, וְאִסּוּר נְבֵלוֹת וּטְרֵפוֹת וּמִינִים טְמֵאִים וְכוּ' - הַכֹּל כְּדֵי לְקַדֵּשׁ אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּהְיֶה מַאֲכָלָם זַךְ בְּלִי מוֹתָרוֹת, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְהוֹצִיא מִשְׁפְּטֵי אֱמֶת מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (שם אות יא). EN: Our Rabbis stated of the man : that it was absorbed into the limbs [ nikhla ba-eivarim ] [Yoma 75b]. And now — even though by necessity there is waste and residue in the food that must exit outward — nevertheless the true Tzadikim eat in such holiness and purity according to the holy Torah that no foul vapors from the food's waste rise to the brain at all. Rather they refine the pure good itself that is absorbed into the limbs — and the rest of the waste is entirely expelled outward and does not rise to the brain at all. And therefore their eating is in the very aspect of man . On the contrary — now the eating of the great Tzadikim is even more wondrous: that they eat such physical foods that have such waste in them — and yet they eat in such holiness that no foul vapors rise to their brain at all. Until their eating is literally in the aspect of man . And through this they merit to the attainment of the Torah in its wholeness — the aspect of what our Rabbis stated: "the Torah was given only to those who eat the man ." (Likutay Halachos, Halachos of Deposit [ Pikadon ], Law 5, section 10) Segment 30 HE: כְּשֶׁהַמַּאֲכָל אֵינוֹ מְבֹרָר וְהָעֲשָׁנִים סְרוּחִים עוֹלִים אֶל הַמֹּחַ, אֲזַי הַמֹּחַ מְבֻלְבָּל וְאֵין לוֹ חַיּוּת כָּרָאוּי, וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַשְׁפִּיעַ חַיּוּת וּשְׂבִיעָה לְכָל הָאֵיבָרִים; וּמִשָּׁם בָּא בְּחִינַת רְעָבוֹן, מֵחֲמַת שֶׁאֵין הַמַּאֲכָל מַשְׂבִּיעַ כָּרָאוּי אֶת הַנֶּפֶשׁ. אֲבָל כְּשֶׁהַמַּאֲכָל מְבֹרָר וְאֵין עוֹלֶה מִמֶּנּוּ שׁוּם פְּסֹלֶת אֶל הַמֹּחַ, רַק זַכּוּת וְצַחוּת רוּחָנִיּוּת הַמַּאֲכָל שֶׁעוֹלֶה אֶל הַמֹּחַ אַחַר כַּמָּה בֵּרוּרִים, אָז הַמֹּחַ מְקַבֵּל חַיּוּת בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַמַּאֲכָל, וְאָז נִשְׁפָּע מֵהַמֹּחַ חַיּוּת וָשֶׁפַע לְכָל הָאֵיבָרִים, שֶׁהִיא בְּחִינַת שְׂבִיעָה. וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת: "אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְכוּ', וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשׂבַע", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יג). EN: All the commandments dependent upon eating — such as terumos and ma'asros [priestly portions and tithes] and challah , and all the ten commandments applicable to bread, and the prohibition of neveilos [unkosher slaughter] and treifos [fatally injured animals] and impure species etc. — all of these are in order to sanctify Israel's eating — so that their food should be pure without waste — in order that they should be able to derive true judgments from the holy Torah. (Likutay Halachos, Halachos of Deposit [ Pikadon ], Law 5, section 11) Segment 31 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת מַמְשִׁיכִין הַחַיּוּת מִבְּחִינַת כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת מַלְכוּת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וְאָז חוֹזֵר וְנַעֲשֶׂה הַכֹּל כַּסֵּדֶר, בְּחִינַת פָּנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַקְּבִיעוּת לְמַעַשְׂרוֹת הוּא מִשֶּׁיִּרְאֶה פְּנֵי הַבַּיִת דַּיְקָא (הלכות חכירות, הלכה ב). EN: When the food is not refined and foul vapors rise to the brain — then the brain is confused and has no proper vitality, and cannot channel vitality and satiation to all the limbs. And from this comes an aspect of hunger — because the food does not properly satisfy the soul. But when the food is refined and no waste at all rises to the brain from it — only the pure clarity and spiritual refinement of the food that rises to the brain after many refinements — then the brain receives complete vitality through the food, and then vitality and abundance flow from the brain to all the limbs — which is the aspect of satiation. And all of this one merits through complete faith in the Sages [ emunás chachamim ]. And this is the aspect of: "if you walk in My statutes…and you shall eat your bread to satiety" [Vayikra 26:3–5] — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Deposit [ Pikadon ], Law 5, section 13) Segment 32 HE: עַל־יְדֵי הַכְנָסַת אוֹרְחִים תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַמִּזְבֵּחַ, וְנִתְתַקֵּן הָאֲכִילָה, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יָדָהּ לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַשְׁרִין לְהַצַּדִּיק שֶׁמִּמֶּנּוּ מְקַבְּלִין כָּל הַבְּרָכוֹת וְזוֹכִין לְיִרְאָה וְאַהֲבָה (ליקוטי הלכות, הל' ברכת המזון, הלכה א); וְעַיֵּן "טִלְטוּל וּנְסִיעָה", אוֹת ג, מַעֲלַת הַמַּכְנִיס אוֹרְחִים תַּלְמִידֵי חֲכָמִים לְתוֹךְ בֵּיתוֹ. EN: Through the mitzvah of terumos u-ma'asros [priestly portions and tithes] one draws the vitality from the aspect of k'seder [in proper order] to the aspect of malchus she-lo k'seder [kingship not in proper order] — and then it returns and everything becomes k'seder : the aspect of panim [face/inward-facing]. And therefore the essential fixing point for tithes is specifically when one sees p'nei ha-bayis [the face of the house] specifically. (Likutay Halachos, Halachos of Tenant Farming [ Chakirus ], Law 2) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/29/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/29 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי הַכְנָסַת אוֹרְחִים תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין קְלִפַּת תּוֹלָע, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין מִכָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וּמְזֹהָמוֹת מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת כָּל הַשְּׁקָצִים וּרְמָשִׂים שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת קְלִפַּת תּוֹלָע הַנַּ"ל (שם הלכות תולעים, הלכה א). EN: Through welcoming Torah scholars [ hachnosas orchim talmidei chachamim ] — through this one merits the wholeness of the altar [ shleimus ha-mizbei'ach ], and the eating is rectified — until through it one merits the wholeness of da'as . And through this one is bound to the Tzadik — from whom one receives all the blessings — and one merits yirah [awe] and love. See the section on Tiltul u-Nesi'ah [Travel and Journey], entry 3 — on the merit of one who welcomes Torah scholars into his home. (Likutay Halachos, Halachos of Birchas ha-Mazon , Law 1) Segment 2 HE: הַנְּקֻדָּה הַטּוֹבָה שֶׁבְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת יוֹם, בְּחִינַת אוֹר; וְהָרַע הוּא בְּחִינַת לַיְלָה וָחשֶׁךְ. וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּחַפֵּשׂ וּמוֹצֵא בְּעַצְמוֹ הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת וּמְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי־זֶה בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה נִבְדָּל הָרַע וְנִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וַאֲזַי מַבְדִּיל בֵּין יוֹם וּבֵין לָיְלָה (לקוטי־הלכות, הל' השכמת הבוקר, הל' א, אות יא). EN: Through welcoming Torah scholars — through this one subdues the kelipas tola' [the worm-husk], as explained elsewhere. And through this one is saved from all the evil and very filthy thoughts — which are the aspect of the filth of all the creeping things and worms that are drawn from the aforementioned kelipas tola' . (Likutay Halachos, Halachos of Worms, Law 1) Segment 3 HE: כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל הֵם בְּמַדְרֵגָה פְּחוּתָה, זֶה בְּחִינַת פְּגַם הַלְּבָנָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי קִטְרוּג הַיָּרֵחַ, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַחֲטָאִים וְהַפְּגָמִים, חַס וְשָׁלוֹם, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר בִּתְשׁוּבָה – זֶה בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ, וְזֶה בְּחִינַת הַכּוֹכָבִים שֶׁנָּתַן לָהּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהָפִיס דַּעְתָּהּ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי הַכּוֹכָבִים מְרַמְּזִין עַל בְּחִינַת הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּמְצָאִין בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הַצַּדִּיקִים דָּנִין אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת, עַד שֶׁמַּכְנִיסִין אוֹתָן בֶּאֱמֶת לְכַף־זְכוּת וְחוֹזְרִין בִּתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים" (שם יב). EN: The good point [ nekudah tovah ] within every Israelite is the aspect of day — the aspect of light. And the evil is the aspect of night and darkness. And through searching and finding within oneself the good points — and strengthening oneself thereby in the service of Him, blessed be He — through this the evil is separated and nullified entirely, as explained elsewhere. And then one distinguishes between day and night. (Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, Law 1, section 11) Segment 4 HE: יוֹם וָלַיְלָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר וָחשֶׁךְ, הֵם בְּחִינַת דַּעַת וּכְסִילוּת, שֶׁהוּא הַסְתָּרַת הַיְדִיעָה, כִּי בַּלַּיְלָה אָז מִתְגַּבֵּר הַחשֶׁךְ שֶׁהוּא הֶעְדֵּר הַדַּעַת, וְאָז נִסְתַּתְּמִין שַׁעֲרֵי גַּן־עֵדֶן, הַיְנוּ שֶׁנִּסְתָּמִין שְׁבִילֵי הַשֵּׂכֶל, וְאָז גַּרְדִּינֵי נִמּוֹסִין נָפְקִין בְּעָלְמָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַדִּינִים וְהַקְּלִפּוֹת, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם בִּכְפִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת בַּלַּיְלָה; 'וּכְדֵין עָלְמָא אִתְנְהִיג עַל־יְדָא דְּמַטְרוֹנִיתָא' – הַיְנוּ, שֶׁאָז צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה לְבַד שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת "וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת". וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה שֶׁל לָיְלָה (ע' שינה, אות ד). וְהִנֵּה, יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי קֻשְׁיוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת חשֶׁךְ וְהַסְתָּרַת הַיְדִיעָה. כִּי יֵשׁ קֻשְׁיוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא עֲלֵיהֶם בָּעוֹלָם הַזֶּה שׁוּם תְּשׁוּבָה וּצְרִיכִין לִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד, וְזֶה בְּחִינַת חֲצוֹת (חצי) לַיְלָה הָרִאשׁוֹן, וְאָז צְרִיכִין שֵׁנָה כַּנַּ"ל; אֲבָל בַּחֲצוֹתשׂלַיְלָה, אָז נִמְתָּק הַדִּין, וְאָז נִסְתַּלְּקִין מִן הַדַּעַת אֵלּוּ קֻשְׁיוֹת הַנַּ"ל, וְאָז נִמְשָׁךְ הַחשֶׁךְ מִבְּחִינַת אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לִמְצֹא עֲלֵיהֶם תְּשׁוּבָה, רַק שֶׁלִּפְעָמִים נִסְתָּמִין שְׁבִילֵי הַשֵּׂכֶל, וְאָז אִי אֶפְשָׁר לְיַשֵּׁב גַּם אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת, וְאָז צְרִיכִין לִפְתֹּחַ שְׁבִילֵי הַשֵּׂכֶל עַל־יְדֵי לִמּוּד פּוֹסְקִים (כַּמְבֹאָר בְּמַאֲמַר "וַיַּסֵּב", סִימָן סב). וְעַל־כֵּן צְרִיכִין בַּחֲצוֹת־לַיְלָה לָקוּם וְלַעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַדַּעַת וּפוֹתְחִין שְׁבִילֵי הַשֵּׂכֶל לְיַשֵּׁב וּלְהָבִין תֵּרוּץ עַל אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְדַעַת שָׁלֵם וְלֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְלִתְפִלָּה בְּכַוָּנָה (שם הל' ג). EN: When Israel are on a lower level — this is the aspect of the blemish of the moon [ pegam ha-levanah ] — which is drawn through the moon's accusation [ kitrug ha-yarei'ach ]. From there all sins and blemishes come, G-d forbid, as is known. And through finding within oneself good points and thereby returning in teshuvah — this is the aspect of filling the moon from its blemish. And this is the aspect of the stars that Hashem, blessed be He, gave to her to appease her, as our Rabbis stated. For the stars hint at the aspect of the good points found within every Israelite — through which the Tzadikim judge everyone toward the scale of merit — until they truly bring them into the scale of merit and they return in teshuvah . This is the aspect of: "and those who justify the many — like the stars" [ u-matzdikei ha-rabbim ka-kochavim ] [Daniel 12:3]. (Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, Law 1, section 12) Segment 5 HE: בְּכָל בֹּקֶר בְּשַׁחֲרִית עוֹלֶה אַיֶּלֶת־הַשַּׁחַר, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַמּוּד־הַשַּׁחַר, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁעַל־ יָדָהּ זוֹכִין לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, אֲשֶׁר רַק בִּשְׁבִיל זֶה נוֹצַרְנוּ בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לַעֲמֹד בַּבֹּקֶר הַשְׁכֵּם לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, כְּדֵי שֶׁיִּגְדַּל וְיַעֲלֶה וִיעוֹרֵר בְּחִינַת הַשַּׁחַר הַנַּ"ל (שם הל' ד, אות ב). EN: Day and night — which are the aspects of light and darkness — are the aspects of da'as and foolishness [ kesilut ] — which is the concealment of knowledge. For at night the darkness prevails — which is the absence of da'as . And then the gates of Gan Eden are sealed — namely the paths of intellect are blocked. And then the gardinei nimmosin nafkin b'alma [the constables of enforcement go out into the world] — which are the aspects of the judgments and the kelipos — whose essential hold is through doubts [ kushios ] and challenges that flow from the withdrawal of da'as at night. "And then the world is conducted through the Matronisa " — meaning that at such times one must strengthen oneself only in faith alone — which is the aspect of Malchus — the aspect of: "and Your faithfulness in the nights" [ ve-emunatcha ba-leilos ] [Tehillim 92:3]. And this is the aspect of nighttime sleep. [See the section on Sheinah [Sleep], entry 4.] Now there are two kinds of challenges — which are the aspects of darkness and concealment of knowledge. For there are challenges that it is impossible to find any answer to in this world — and one must rely solely on faith. This is the aspect of the first half of the night [ chatzi layl ha-rishon ] — and then sleep is required, as above. But at midnight [ chatzos ] — then judgment is sweetened — and those aforementioned challenges whose answer cannot be known depart from the da'as . And then the darkness flows from those challenges that it is possible to find an answer to — only that sometimes the paths of intellect are blocked — and then it is impossible to settle even those challenges. Then one must open the paths of intellect through studying the Halachic decisors [ poskirn ], as explained in the discourse Va-Yases , section 62. And therefore at midnight one must rise and engage in Torah and service — through which da'as is drawn and the paths of intellect are opened — to settle and understand the answers to those challenges that can be settled. And through this one merits complete da'as , complete faith, and prayer with intention. (Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, Law 3) Segment 6 HE: כְּמוֹ שֶׁבִּכְלָלִיּוּת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד שֶׁנִּקְרָא יוֹם, וְנִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הָאֱמוּנָה בַּגָּלוּת שֶׁדּוֹמֶה לְלַיְלָה, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מְחַזְּקִין עַצְמֵנוּ בֶּאֱמוּנָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתֹקֶף גָּלוּתֵנוּ, עַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם וְכוּ' - כְּמוֹ־כֵן נַעֲשֶׂה בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל יוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי הַתִּקּוּנִים שֶׁמַּמְשִׁיכִין יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה (עיין חצות אות ו) - מִשָּׁם נִמְשָׁךְ אוֹר הַבֹּקֶר בְּכָל יוֹם (שם הל' ה, אות ג). EN: Every morning at dawn the morning star [ ayeles ha-shachar ] rises — which is the aspect of the pillar of dawn [ amud ha-shachar ] — which is the aspect of Malchus — the aspect of the lower wisdom [ chachmah tata'ah ] — through which one merits the apprehension of divinity [ hasagas elokus ]. For only for this were we created — bi-gin d'yishtamoda'in leih [so that they should know Him]. Therefore one must greatly strengthen oneself to rise early in the morning to engage in Torah and service — so that this aspect of the dawn should grow and rise and be awakened. (Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, Law 4, section 2) Segment 7 HE: בַּלַּיְלָה אֵין הָרוּחַ הַדּוֹפֵק מְנַשֵּׁב כָּל־כָּךְ, וּתְנוּעַת הָאֵיבָרִים כְּבֵדִים בַּלַּיְלָה, וּמֵחֲמַת זֶה מִתְגַּבֶּרֶת אָז הָעַצְבוּת־רוּחַ, בְּחִינַת "בָּעֶרֶב יָלִין בֶּכִי", וְעִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת הוּא עַל הַיָּדַיִם, כַּמְבֹאָר בְּמַאֲמָר "וּבְיוֹם הַבִּכּוּרִים", סִימָן נו. וְעַל־כֵּן בַּבֹּקֶר, שֶׁאָז מִתְבַּטֵּל הָעַצְבוּת־רוּחַ בִּבְחִינַת "וְלַבֹּקֶר רִנָּה", וְחוֹזֵר הָרוּחַ הַדּוֹפֵק לֵילֵךְ וּלְנַשֵּׁב כְּסֵדֶר בְּכָל הָאֵיבָרִים וְהָעִקָּר בְּהַיָּדַיִם, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְטַהֵר אָז אֶת הַיָּדַיִם דַּיְקָא (הל' נט"י שחרית, ה"א). EN: Just as in the general sense the renewal of the world in the future is called "day" — and it is drawn through the rectification of faith in the exile which resembles night — in that through our strengthening ourselves in faith in Hashem, blessed be He, in the depth of our exile, we will merit the renewal of the world etc. — so too this occurs in the particular sense every day. Through the rectifications that Israel draws through the rising at midnight to engage in Torah — through which one merits faith [see the section on Chatzos , entry 6] — from there the light of morning is drawn every day. (Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, Law 5, section 3) Segment 8 HE: עִקַּר אוֹר יוֹם הוּא בְּחִינַת דַּעַת כַּנַּ"ל. הַיְנוּ, כִּי הָאוֹר הוּא רַק אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, בְּחִינַת "ה' אוֹרִי", וּכְתִיב: "אֵל ה' וַיָּאֶר לָנוּ". וְזֶה עִקַּר אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ, בְּחִינַת "כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן ה' צְבָאוֹת". הַיְנוּ כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג אֶת הָעוֹלָם בְּהַשְׁגָּחָה לְבַד, זֶה עִקַּר הָאוֹר. וּכְשֶׁנּוֹפְלִין מִזֶּה הַדַּעַת, חַס וְשָׁלוֹם, וְתוֹלִין בְּטֶבַע - זֶה בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הָאוֹר, בְּחִינַת לַיְלָה וָחשֶׁךְ. וְעַל־ כֵּן הַגָּלוּת נִמְשָׁל לְלַיְלָה וָחשֶׁךְ, כִּי עִקַּר הַגָּלוּת הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁתּוֹלִין בְּטֶבַע, חַס וְשָׁלוֹם, וַאֲזַי הוּא בְּחִינַת לַיְלָה וָחשֶׁךְ, הִסְתַּלְּקוּת הָאוֹר (שם הל' ב). EN: At night the pulsing spirit [ ruach ha-dofek ] does not blow as strongly — and the movement of the limbs is heavy at night. Because of this the spiritual heaviness [ atzvus ruach ] prevails then — the aspect of: "in the evening weeping lodges" [ ba-erev yalin bechi ] [Tehillim 30:6]. And the essential prevailing is upon the hands — as explained in the discourse "U-ve-Yom ha-Bikkurim" , section 56. Therefore in the morning — when the spiritual heaviness is nullified in the aspect of "and in the morning song" [ ve-la-boker rinnah ] — and the pulsing spirit returns to blow in proper order through all the limbs and especially the hands — therefore one must purify the hands specifically at that time. (Likutay Halachos, Halachos of Handwashing in the Morning, Law 1) Segment 9 HE: פְּגַם וּמִעוּט הַלְּבָנָה, זֶה בְּחִינַת חֶשְׁכַת לַיְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע שֶׁמְּכַסֶּה אוֹר הַהַשְׁגָּחָה, וְלֶעָתִיד תִּתְבַּטֵּל הַטֶּבַע וְיִתְגַּלֶּה אוֹר הַהַשְׁגָּחָה, וְאָז לַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר וְיִתְבַּטֵּל הַחשֶׁךְ וְתִתְמַלֵּא הַלְּבָנָה, בִּבְחִינַת "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה" (שם אות י). EN: The essential light of day is the aspect of da'as , as above — for the light is only the light of Hashem, blessed be He, so to speak — the aspect of: "Hashem is my light" [ Hashem ori ] [Tehillim 27:1]. And it is written: "G-d is Hashem and He shone upon us" [ El Hashem va-ya'er lanu ] [Tehillim 118:27]. And this is the essential light of the sun — the aspect of: "for the sun and shield is Hashem of Hosts" [ ki shemesh u-magen Hashem Tzevakos ] [Tehillim 84:12]. Namely: when one knows that Hashem, blessed be He, conducts the world through providence alone — this is the essential light. And when one falls from this da'as , G-d forbid, and attributes things to nature — this is the aspect of the withdrawal of light — the aspect of night and darkness. And therefore the exile is compared to night and darkness — for the essential exile comes only because of attributing things to nature, G-d forbid. And then it is the aspect of night and darkness: the withdrawal of light. (Likutay Halachos, Halachos of Handwashing in the Morning, Law 2) Segment 10 HE: אוֹר וָחשֶׁךְ, יוֹם וָלַיְלָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה וָטֶבַע, הֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר וּמְאוֹרֵי־אֵשׁ. כִּי עִקַּר שְׁלִיטַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ הוּא בַּלַּיְלָה וָחשֶׁךְ, כִּי הָאֵשׁ זֶהוּ בְּחִינַת רפג תֹּקֶף הַדִּין שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַטֶּבַע. וְעַל־כֵּן נִבְרָא הָאֵשׁ בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת עַל־יְדֵי אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁהִקִּישׁ שְׁנֵי רְעָפִים זֶה בָּזֶה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - זֶה רֶמֶז עַל בְּחִינַת הַטֶּבַע, שֶׁנִּתְעַלֵּם הַהַשְׁגָּחָה. כִּי הַטֶּבַע הוּא בְּחִינַת "כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִּי אֶת הַחַיִל הַזֶּה", שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת בְּרִיאַת הָאֵשׁ שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה הָאָדָם, וְעַל־כֵּן מִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַטֶּבַע שֶׁהוּא תֹּקֶף הַדִּין, וְעַל־כֵּן מַבְדִּילִין עָלָיו בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת. כִּי הַטֶּבַע שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ, הוּא בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מַבְדִּילִין עָלָיו, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְבָרְרִין הַטּוֹב וּמַכְנִיעִין הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהָאֵשׁ בִּבְחִינַת הַטֶּבַע, וְנִכְלָל גַּם הָאֵשׁ שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הַטֶּבַע בַּקְּדֻשָּׁה. כִּי בֶּאֱמֶת גַּם הַטֶּבַע מִתְנַהֶגֶת רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּכְשֶׁיּוֹדְעִים וּמַאֲמִינִים זֹאת שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָה וְגַם הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ הִיא הַשְׁגָּחָה, אֲזַי נִכְלָל גַּם הָאֵשׁ בַּקְּדֻשָּׁה. וְזֶה שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין "בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ", שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְגַם הָאֵשׁ בְּחִינַת הַטֶּבַע בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, כִּי הַטֶּבַע הִיא גַּם־כֵּן הַשְׁגָּחָה כַּנַּ"ל, וַאֲזַי נִכְלָל הַכֹּל בַּקְּדֻשָּׁה וְנִתְתַּקֵּן בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, וַאֲזַי כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הֵם נוֹפְלִים, בְּחִינַת "מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם". וְזֶה בְּחִינַת "אֵין בִּעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרֵפָה", כִּי חָמֵץ הוּא בְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וּבְפֶסַח נִתְגַּלֶּה אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַצָּה, וַאֲזַי צְרִיכִין לְבַעֵר הֶחָמֵץ בָּאֵשׁ, כִּי נִתְגַּלֶּה שֶׁגַּם הַטֶּבַע בְּחִינַת אֵשׁ מִתְנַהֶגֶת רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי נִכְנָע וְנִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁבְּהֶחָמֵץ דַּיְקָא עַל־ יְדֵי הָאֵשׁ, בְּחִינַת "וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם" כַּנַּ"ל (שם אות יא). EN: The blemish and diminishment of the moon — this is the aspect of the darkness of night — which is the aspect of the wisdom of nature that covers the light of providence. And in the future, nature will be nullified and the light of providence will be revealed. Then: "night will shine like day" [Tehillim 139:12] — and darkness will be nullified — and the moon will be filled — the aspect of: "and the light of the moon shall be as the light of the sun" [Yeshayahu 30:26]. (Likutay Halachos, Halachos of Handwashing in the Morning, Law 2, section 10) Segment 11 HE: אוֹר־יוֹם הוּא בְּחִינַת חָכְמָה וָדַעַת כַּנַּ"ל, בְּחִינַת אָדָם, בְּחִינַת כַּסֵּדֶר; וְלַיְלָה הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת חַוָּה, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר. כִּי כְּשֶׁהוֹלֵךְ לוֹ לְהָאָדָם שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, שֶׁאֵין מִתְנַהֵג הַזְּמַן עִמּוֹ כִּרְצוֹנוֹ, אָז הוּא כְּמוֹ הַהוֹלֵךְ בַּחשֶׁךְ וָלַיְלָה, שֶׁאָז הוֹלֵךְ שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, כִּי אֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּן הַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר מֵחֲמַת הַחַשְׁכוּת. וְעַל־כֵּן בַּלַּיְלָה דִּינָא שָׁלְטָא, כִּי כָל הַדִּינִים נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּינִים, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַיִּסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהֵם שֶׁלֹּא כִּרְצוֹן הָאָדָם, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת גּוּף וּנְשָׁמָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה, בְּחִינַת כַּסֵּדֶר וְשֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר כַּנַּ"ל (שם ה"ג, אות ב). EN: Light and darkness — day and night — which are the aspects of providence and nature — are the aspects of the luminaries of light [ me'orei or ] and the luminaries of fire [ me'orei eish ]. For the essential dominion of the luminaries of fire is at night and in darkness — for fire is the aspect of the intensity of strict judgment drawn from the aspect of nature. And therefore fire was created at the departure of Shabbos through Adam — who struck two flints together — as our Rabbis stated. This hints at the aspect of nature: the concealment of providence. For nature is the aspect of: "my strength and the power of my hand made for me this wealth" [ kochi v'otzem yadi asah li es ha-chayil ha-zeh ] [Devarim 8:17] — which is the aspect of the creation of fire through human deed. And from there comes the essential hold of nature — which is the intensity of strict judgment. And therefore we recite Havdalah over it at Motzaei Shabbos. For nature — which is the aspect of fire — is the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil. And through our reciting Havdalah over it — through this we refine the good and subdue the evil clinging to fire in the aspect of nature. And even fire — which is in the aspect of nature — is included in holiness. For in truth even nature is conducted only through His providence, blessed be He. And when one knows and believes this — that everything is through providence, and even nature itself is providence — then even fire is included in holiness. And this is why we bless: "Who creates the luminaries of fire" [ boreh me'orei ha-eish ] — believing that everything is from Hashem, blessed be He — and even fire in the aspect of nature, Hashem, blessed be He, Himself created. For nature is also providence, as above. And then everything is included in holiness — and the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil is rectified. And then all the Sitra Achra — who draws sustenance from the wisdom of nature — through this specifically they fall — the aspect of: "from the fire they came forth and the fire shall consume them." And this is the aspect of: "there is no burning of chametz except by fire" [ ein bi'ur chametz ela srefah ] — for chametz is the aspect of the wisdom of nature — from which the essential hold of the Sitra Achra comes. And on Pesach the light of His providence is revealed — which is the aspect of matzah . And then one must burn the chametz in fire — for it is revealed that even nature in the aspect of fire is conducted only through His providence. And then the hold of the Sitra Achra within the chametz is subdued and nullified specifically through fire — the aspect of "and the fire shall consume them." (Likutay Halachos, Halachos of Handwashing in the Morning, Law 2, section 11) Segment 12 HE: בַּלַּיְלָה סִטְרָא דְּמוֹתָא שָׁלְטָא, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִגֵּאוּת וּפְגַם עֲנָוָה; וְאוֹרשׂ יוֹם זֶה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, בְּחִינַת תְּחִיַּת־ הַמֵּתִים, שֶׁנֶּחֱיֶה הָעֲנָוָה וְהַשִּׁפְלוּת. אֲבָל צְרִיכִין הַבְחָנָה גְדוֹלָה לְהַבְחִין בֵּין יוֹם וּבֵין לַיְלָה, כִּי לִפְעָמִים עֲנָוָה הִיא עֲנָוָה פְּסוּלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת גַּדְלוּת, בְּחִינַת לַיְלָה; וְלִפְעָמִים צְרִיכִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בַּקְּדֻשָּׁה בִּבְחִינַת גַּדְלוּת וְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, לַעֲמֹד כְּנֶגֶד כָּל הַמּוֹנְעִים וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'", וְאָז גַּם גַּדְלוּת כָּזֶה הוּא בְּחִינַת אוֹר־יוֹם, כִּי הָעֲנָוָה וְהַגַּדְלוּת דִּקְדֻשָּׁה הַכֹּל אֶחָד, בִּבְחִינַת "בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ" (הלכות תפילין, הלכה ו, אותיות טז יט). EN: The light of day is the aspect of wisdom and da'as , as above — the aspect of Adam — the aspect of "in order" [ ka-seder ]. And night is the aspect of Malchus — the aspect of Chavah — the aspect of "not in order" [ she-lo ka-seder ]. For when things go for a person not in order — when time does not proceed with him as he wishes — he is like one walking in darkness and night — who then walks not in order — for he cannot direct himself on the straight path because of the darkness. Therefore at night judgment dominates — for all judgments flow from the aspect of not-in-order — which is the aspect of judgments — from which come all afflictions, G-d forbid — which are against the person's will — the aspect of not-in-order. And this itself is the aspect of body and soul — which are the aspects of man and woman — the aspects of in-order and not-in-order, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, Law 3, section 2) Segment 13 HE: יוֹם וָלַיְלָה הוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר וּמְאוֹרֵי־אֵשׁ כַּנַּ"ל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָרַע שֶׁבִּמְאוֹרֵי הָאֵשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲמִימוּת הַיֵּצֶר לְתַאֲווֹת וְכַיּוֹצֵא, בְּחִינַת "נוּרָא בֵּי עַמְרָם", וּלְהָפְכוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה לְהִתְלַהֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ בְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶת וְכוּ'. וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָלִין בְּשֵׁם הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין וּמְאִירִין כָּל הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת גַּם הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ מְקַבְּלִין מֵהַמְּאוֹרֵי־אוֹר. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל מִדַּת לַיְלָה בְּמִדַּת יוֹם, בְּחִינַת "וַיְהִי עֶרֶב וְכוּ' יוֹם אֶחָד", וְאָז גַּם לַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר (שם הל' ז). EN: At night the side of death [ Sitra d'Mosa ] dominates — which is drawn from pride and the blemish of humility. And the light of day is the aspect of the awakening from sleep — the aspect of the resurrection of the dead — through which humility and lowliness are revived. But great discernment is needed — to distinguish between day and night. For sometimes humility is invalid humility — which is the aspect of arrogance — the aspect of night. And sometimes one must use holiness in the aspect of holy greatness and holy boldness [ azus d'kedushah ] — to stand against all who obstruct etc. — and then even such greatness is the aspect of the light of day. For holy humility and holy greatness are all one — the aspect of: "in the place of His greatness there you find His humility" [Megillah 31a]. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin, Law 6, sections 16, 19) Segment 14 HE: קֹדֶם שֶׁמַּשִּׂיגִין הָאוֹר הַבָּא מִלְמַעְלָה, שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת קְמִיץ וּסְתִים, מֵאַחַר שֶׁלֹּא נִצְטַיֵּר הָאוֹר עֲדַיִן, וְאָז הוּא בְּחִינַת חשֶׁךְ מֵחֲמַת עֹמֶק הַמֻּשָּׂג, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת חֶשְׁכַת לַיְלָה הַקּוֹדֵם לְאוֹר הַיּוֹם. וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁיּוֹרֵד הָאוֹר וְנִצְטַיֵּר לְמַטָּה בִּבְחִינַת צֵירֵי, זֶה עִקַּר בְּחִינַת הָאוֹר, בְּחִינַת "יוֹצֵר אוֹר". וְזֶה בְּחִינַת אוֹר יוֹם, כִּי בַּיּוֹם אָז עִקַּר כְּנִיסַת הַמֹּחִין וְאָז נִצְטַיֵּר הָאוֹר לִבְרָכָה (הלכות ק"ש הל' ד, אות ז; עיין השגת אלקות אות ה, שמבואר שם ג"כ מענין אור וחשך). EN: Day and night are the aspects of the luminaries of light and the luminaries of fire, as above. And the essential rectification is to subdue and nullify the evil within the luminaries of fire — which is the aspect of the warmth of the Evil Inclination toward desires and the like — the aspect of "a fire was in Amram's house" [Kiddushin 81a] — and to convert it to holiness: to blaze toward Hashem, blessed be He, and His Torah and service with fiery flames. And all of this one merits through being included in the name of the true Tzadik — from whom all the luminaries of light flow and shine. For in truth even the luminaries of fire receive from the luminaries of light. And through this the attribute of night is included in the attribute of day — the aspect of: "and there was evening and…one day" [Bereishis 1:5] — and then even night shines like day. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin, Law 7) Segment 15 HE: חַמָּה וּלְבָנָה, אוֹרָם נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אוֹר אֵין־סוֹף, כִּי מִשָּׁם עִקַּר הָאוֹר שֶׁל כָּל הַמְּאוֹרוֹת שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת, מֵחֲמַת שֶׁהָאוֹר אֵין־סוֹף אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כִּי־אִם עַל־יְדֵי שְׁתֵּי בְּחִינוֹת, הַיְנוּ: בְּחִינַת רְדִיפָה, וּבְחִינַת מְעַכֵּב; כִּי הַמֹּחִין רוֹדְפִין לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־ סוֹף, רַק שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְהַשִּׂיגוֹ מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, כִּי הִיא לְמַעְלָה מִבְּחִינַת נֶפֶשַׁ־ רוּחַ־נְשָׁמָה, לְמַעְלָה מִכָּל בְּחִינוֹת הַמֹּחִין, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַהַשָּׂגָה עַל־יְדֵי רְדִיפַת הַמֹּחִין לְהַשִּׂיג הָאוֹר, וְהַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, מוֹנֵעַ וּמְעַכֵּב הַמֹּחִין מֵרְדִיפָתָן - עַל־יְדֵי שְׁתֵּי בְּחִינוֹת אֵלּוּ דַּיְקָא נַעֲשִׂין הֵיכְלִין לְהַשִּׂיג אוֹר אֵין־סוֹף כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמִשְּׁנֵי בְּחִינוֹת אֵלּוּ נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל בְּחִינַת שְׁנֵי הַמְּאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים שֶׁהֵם חַמָּה וּלְבָנָה, כִּי חַמָּה הוּא בְּחִינַת יְדִיעָה, בְּחִינַת רְדִיפַת הַמֹּחִין הַנַּ"ל לְהַשִּׂיג; וּלְבָנָה הוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַיְדִיעָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְעַכֵּב הַנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת בְּשָׁרְשָׁם שְׁנֵיהֶם שָׁוִים, כִּי עַל־יְדֵי שְׁנֵיהֶם יַחַד דַּיְקָא מַשִּׂיגִין אוֹר הָאֵין־סוֹף כַּנַּ"ל. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת דַּעַת וּבְחִינַת אֱמוּנָה, כִּי הַמְעַכֵּב הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, הַיְנוּ שֶׁמְּעַכֵּב הַמֹּחִין מֵרְדִיפָתָם, רַק לִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה. וְעַל־יְדֵי שְׁנֵיהֶם דַּיְקָא עִקַּר הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁנִּכְלָלִין שְׁנֵיהֶם יַחַד, וְאָז נִכְלָל יוֹם וָלַיְלָה יַחַד, בְּחִינַת: "וְהָיָה יוֹם אֶחָד הוּא יִוָּדַע לַה' לֹא יוֹם וְלֹא לָיְלָה" (זכריה יד), וּבִבְחִינַת "וְהָיָה לְעֵת עֶרֶב יִהְיֶה אוֹר". כִּי עִקַּר הַשָּׂגַת הָאוֹר שֶׁהוּא אוֹר הָאֵין־סוֹף, הוּא דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְעַכֵּב, בְּחִינַת חשֶׁךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "יָשֶׁת חשֶׁךְ סִתְרוֹ", כִּי זֶה הַחשֶׁךְ הוּא לְמַעְלָה מִכָּל הָאוֹרוֹת, כִּי עַל־יָדוֹ דַּיְקָא מַשִּׂיגִין אוֹר הָאֵין־סוֹף. וְזֶה: "וְהָיָה לְעֵת עֶרֶב" דַּיְקָא "יִהְיֶה אוֹר". וְעַל־כֵּן גַּם בְּסֵדֶר הַבְּרִיאָה, בְּרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וַהֲדַר נְהוֹרָא. וְעַל־כֵּן, עַל־ יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־סוֹף בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי עַל־יְדֵי הָרְדִיפָה וְהַמְעַכֵּב הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (הל' נפילת אפים, הלכה ד, אות כ). EN: Before one attains the light that comes from above — when it is still contracted and sealed [ kmi'tz u-stim ] — since the light has not yet taken form — it is then the aspect of darkness from the depth of what is being apprehended. And from there flows the aspect of the darkness of night that precedes the light of day. And afterward — when the light descends and takes form below in the aspect of tzeirei [two horizontal dots] — this is the essential aspect of the light: the aspect of "Who forms the light" [ yotzer or ]. And this is the aspect of the light of day — for during the day that is when the entry of the mochin is essential — and then the light takes form as a blessing. See the section on Hasagas Elokus [Apprehension of Divinity], entry 5 — where the matter of light and darkness is also explained. (Likutay Halachos, Halachos of Krias Shema , Law 4, section 7) Segment 16 HE: גִּדּוּל הַפֵּרוֹת וְהַצְּמָחִים וְזֶרַע וְקָצִיר וְאָסִיף בְּכָל שָׁנָה - עַיֵּן "פֶּסַח", אוֹתִיּוֹת כג כד. EN: The sun and moon — their light flows from the aspect of the light of Ein Sof [the Infinite]. For from there is the essential light of all the luminaries in all the worlds. Since the light of Ein Sof cannot be apprehended except through two aspects: the aspect of pursuit [ redifah ] and the aspect of restraint [ me'akev ]. For the mochin pursue to apprehend the light of Ein Sof — only they cannot apprehend it because of the excess of light — for it is above the aspect of nefesh-ruach-neshamah — above all aspects of the mochin . Therefore the essential apprehension is through the pursuit of the mochin to apprehend the light — and that which orders and settles the mochin — which is the aspect of Keser — restrains and delays the mochin from their pursuit. Through these two aspects specifically, vessels are made to apprehend the light of Ein Sof , as explained within. And from these two aspects flow and descend the aspect of the two great luminaries: the sun and the moon. For the sun is the aspect of knowledge [ yedi'ah ] — the aspect of the pursuit of the mochin to apprehend. And the moon is the aspect of the absence of knowledge — which is the aspect of the restrainer. And in truth at their root both are equal — for through both together specifically one apprehends the light of Ein Sof , as above. And this is also the aspect of da'as and the aspect of faith — for the restrainer is the aspect of faith: restraining the mochin from their pursuit — relying only on faith. And through both together specifically comes the essential apprehension of His divinity, blessed be He — when both are included together. Then day and night are included together — the aspect of: "and it shall be one day — it shall be known to Hashem — not day and not night" [Zechariah 14:7] — and the aspect of: "and at evening time there shall be light" [ ve-hayah l'eis erev yihyeh or ] [ibid. 14:7]. For the essential apprehension of the light — which is the light of Ein Sof — is specifically through the orderer and settler — which is the aspect of restrainer — the aspect of darkness. And this is the aspect of: "He made darkness His concealment" [ yashet choshech sitro ] [Tehillim 18:12] — for this darkness is above all the lights — for through it specifically one apprehends the light of Ein Sof . And therefore in the order of creation: be-reisha chashuchah va-hadar nehorah [first darkness and then light]. And therefore through performing the mitzvos with joy — through which one merits to apprehend the light of Ein Sof in the aspect of matei v'la matei [reaching and not reaching] through the pursuit and the restrainer — through this the blemish of the moon is filled. (Likutay Halachos, Halachos of Prostration [ Nefillas Apayim ], Law 4, section 20) Segment 17 HE: אוֹר וָחשֶׁךְ, יוֹם וָלַיְלָה, חַמָּה וּלְבָנָה - כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁעַל הָאָלֶף וּנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, בְּחִינַת שְׁנֵי הַבְּקִיאֻיּוֹת שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת בָּקִי הָרוֹצֶה לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַתְּשׁוּבָה: בְּחִינַת בָּקִי בְּרָצוֹא, בָּקִי בְּשׁוֹב, בָּקִי בְּעָיֵל, בָּקִי בְּנָפֵק, בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ" (הלכות ברכת הפירות, הלכה ה, אותיות טו יט). EN: The growth of fruits and plants and the cycle of sowing and reaping and harvest every year — see the section on Pesach , entries 23–24. (Likutay Halachos) Segment 18 HE: עִקַּר אוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַלְּבָנָה הוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמֵּאִיר בָּהֶם, שֶׁמִּמֶּנּוּ עִקַּר הָאוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "ה' אוֹרִי"; הַיְנוּ אוֹר הַדַּעַת מַה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם לְתוֹךְ דַּעַת שֶׁל כָּל אָדָם, שֶׁיִּזְכֹּר בָּעוֹלָם הַבָּא שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה אָנוּ מִתְקַיְּמִים בָּעוֹלָם. וְהַזִּכָּרוֹן הַזֶּה הוּא בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת אוֹר הַחַמָּה, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל בִּכְלָל, וְאוֹר הַלְּבָנָה הוּא כְּנֶגֶד אוֹר הַזִּכָּרוֹן בִּפְרָטִיּוּת (הל' ברכות הראיה ה"ה, אות יח). EN: Light and darkness — day and night — sun and moon — all of this is the aspect of the upper point above the Alef and the lower point — the aspect of the two levels of expertise [ bekiyus ] that one who wishes to walk in the paths of teshuvah must have: the aspect of baki b'ratzo [expert in running forward] and baki b'shov [expert in returning] — baki b'ayel [expert in entering] and baki b'nafek [expert in exiting]. The aspect of: "If I ascend to the heavens — You are there, and if I spread out in the underworld — You are there" [Tehillim 139:8]. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruits, Law 5, sections 15, 19) Segment 19 HE: חַמָּה וּלְבָנָה הֵם בְּחִינַת הַגְדָּלַת הַדַּעַת וְהַצִּמְצוּם. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל מוֹנִין לַלְּבָנָה, וְאֻמּוֹת הָעוֹלָם - לַחַמָּה. כִּי הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, כִּי בִּמְקוֹם שֶׁאֵין יְכוֹלִין לְהָבִין בְּדַעַת, צְרִיכִין לְצַמְצֵם שִׂכְלוֹ וְלִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁקִּבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, כִּי הֵם מַאֲמִינִים בְּנֵי מַאֲמִינִים, כִּי עַם קָדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל הֵם עֲנָוִים וּמַקְטִינִים עַצְמָם, בְּחִינַת "כִּי אַתֶּם הַמְעַט מִכָּל הָעַמִּים", וְיוֹדְעִים שֶׁלִּגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, וְדַעַת אֱנוֹשִׁי קָצָר מִלְּהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־ כֵּן, קֹדֶם שֶׁנִּכְנָסִין אֶל הַשָּׂגַת הַדַּעַת, מְתַקְּנִין תְּחִלָּה אֶת הַצִּמְצוּם שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה סוֹד מַה שֶּׁצִּיצִת קֹדֶם לִתְפִלִּין, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַתְחִיל לִכְנֹס בְּהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה כִּי־ אִם כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ צִמְצוּם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בְּהַצִּמְצוּם שֶׁלֹּא יֵצֵא חוּץ מֵהַגְּבוּל בְּהַגְדָּלַת דַּעְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם; רַק בְּמָקוֹם שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג, יִסְמֹךְ אֶת עַצְמוֹ עַל אֱמוּנָה, וְיִהְיֶה חָזָק בֶּאֱמוּנָתוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּהְיֶה מַמָּשׁ אֶצְלוֹ כְּאִלּוּ הִשִּׂיג הַדָּבָר בְּדַעְתּוֹ וְרוֹאֶה אוֹתוֹ בְּעֵינָיו. וְזֶה עִקַּר תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁיִּהְיֶה אוֹר הַלְּבָנָה (בְּחִינַת צִמְצוּם דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת אֱמוּנָה) כְּאוֹר הַחַמָּה, שֶׁהוּא אוֹר הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם דְּבוּקִים וּמְקֻשָּׁרִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה וּבְדַעַת, וְזֶה וָזֶה עוֹלֶה בְּיָדָם. אֲבָל הָעַכּוּ"ם הָרְשָׁעִים מוֹנִין לַחַמָּה וּמַפְרִידִים בֵּין חַמָּה לִלְבָנָה, כִּי אֵינָם רוֹצִים לְצַמְצֵם דַּעְתָּם וְלִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה, רַק רוֹצִים לְהָבִין כָּל דָּבָר בְּדַעְתָּם, וּמֵחֲמַת זֶה - זֶה וָזֶה אֵינוֹ עוֹלֶה בְּיָדָם, כִּי בְּדַעַת אֱנוֹשִׁי בְּוַדַּאי אֵין יְכוֹלִין לְהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר מִדְּרָכָיו הַקְּדוֹשִׁים יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהָעַכּוּ"ם (שם אות יב). EN: The essential light of the sun and the light of the moon is the light of Hashem, blessed be He, that shines within them — for from there comes the essential light — as it is written: "Hashem is my light" . Namely: the light of da'as that Hashem, blessed be He, shines in His goodness each day into the da'as of every person — that one should remember the World to Come — for that is the essential purpose — and only for this do we endure in the world. And this remembrance is in general and in particular, as explained within. And this is the aspect of the light of the sun — which corresponds to the general remembrance — and the light of the moon corresponds to the light of remembrance in the particular. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings upon Sight, Law 5, section 18) Segment 20 HE: אוֹר הָאֵין־סוֹף הוּא בְּחִינַת שֶׁמֶשׁ, בְּחִינַת "כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן ה' וְכוּ'". וְהָעוֹלָם בִּכְלָלוֹ, זֶה בְּחִינַת יָרֵחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי בְּחִינַת מַלְכוּת מַנְהִיג אֶת כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה (הלכות תפלת המנחה, הלכה ד). EN: Sun and moon are the aspects of the expansion of da'as [ hagdalas ha-da'as ] and the contraction [ tzimtzum ]. And therefore Israel counts by the moon and the nations count by the sun. For the contraction is the aspect of faith — for where one cannot understand with da'as , one must contract one's intellect and rely on the holy faith that we received from our fathers and holy masters. And this is the essential wholeness of the holiness of Israel — for they are believers the children of believers. For the holy people Israel are humble — they make themselves small — the aspect of: "for you are the fewest of all peoples" [Devarim 7:7] — and they know that His greatness is beyond measure — and human da'as is too narrow to apprehend in wholeness. Therefore before entering into the apprehension of da'as — one first rectifies the contraction — which is the aspect of faith. And this is the secret of why tzitzis precedes tefillin — for it is impossible to begin to enter into the holy da'as unless one has holy contraction — being strong in the contraction not to go beyond the boundary in the expansion of one's da'as , G-d forbid. Rather in the place where one cannot understand and apprehend — one should rely on faith — and be so strong in one's faith that it should be as if one actually apprehended the matter with one's da'as and sees it with one's eyes. And this is the essential rectification of the blemish of the moon: that the light of the moon (the aspect of holy contraction — the aspect of faith) should be as the light of the sun (the aspect of holy da'as ). Through this they are cleaving and connected to Him, blessed be He — in faith and da'as — and both rise in their hand. But the wicked nations count by the sun — not wanting to contract their da'as and rely on faith — wanting to understand everything with their da'as . And because of this both fail them — for with human da'as one certainly cannot apprehend anything of His holy ways, blessed be He. And this is the aspect of the breaking of vessels — from which the Sitra Achra and the nations draw sustenance. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings upon Sight, Law 5, section 12) Segment 21 HE: אוֹר וָחשֶׁךְ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מֹחִין דְּגַדְלוּת וּמֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יוֹם וָלַיְלָה, מָאוֹר הַגָּדוֹל וּמָאוֹר הַקָּטֹן (שם הלכה ה, אות א). EN: The light of Ein Sof is the aspect of sun — the aspect of: "for the sun and shield is Hashem etc." And the world in its totality is the aspect of the moon — which is the aspect of Malchus — for the aspect of Malchus conducts the totality of creation. (Likutay Halachos, Halachos of Minchah Prayer, Law 4) Segment 22 HE: אוֹר־יוֹם נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הֶאָרַת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת אוֹר־יוֹם. וּבַלַּיְלָה, אָז נִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת נֹעַם. וְזֶה בְּחִינַת סְתִימַת תַּרְעִין דְּגַן־עֵדֶן בַּלַּיְלָה, כִּי בְּגַן־עֵדֶן עִקַּר הַמְשָׁכַת הַנֹּעַם הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵדֶן, עַיִן לֹא רָאָתָה. וְאָז בַּלַּיְלָה, עִקַּר זְמַן שְׁלִיטַת הַחוֹבְלִים, כִּי "בּוֹ תִרְמֹשׂ כָּל חַיְתוֹ יָעַר", שֶׁהֵם בְּחִינַת חוֹבְלִים הַנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (שם הל' ו, אותיות א ה). EN: Light and darkness flow from the aspects of mochin d'gadlus [greater- moach ] and mochin d'katnus [lesser- moach ] — which are the aspects of day and night — the greater luminary and the lesser luminary. (Likutay Halachos, Halachos of Minchah Prayer, Law 4, section 5, sub-section 1) Segment 23 HE: יוֹם הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וְלַיְלָה הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בְּחִינַת תַּרְגּוּם. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּתַרְגּוּם יֵשׁ בּוֹ אֲחִיזַת טוֹב וָרַע, עַל־כֵּן גַּם הַלַּיְלָה נֶחֱלֶקֶת לִשְׁנֵי חֲצָאִין (ע' חצות אות כא), וְעַל־כֵּן אָז זְמַן תַּרְדֵּמָה וְשֵׁנָה, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת תַּרְגּוּם כַּיָּדוּעַ (הל' תפלת ערבית, הל' ב). EN: The light of day flows from the aspect of the illumination of His glory, blessed be He — which is revealed through the influence of supernal pleasantness [ no'am ha-elyon ] — all of which is the aspect of the light of day. And at night — then the mochin withdraw — which are the aspect of no'am . And this is the aspect of the sealing of the gates of Gan Eden at night — for in Gan Eden the essential flowing of the aforementioned pleasantness resides — which is the aspect of Eden — "the eye has not seen" . And then at night is the essential time of the dominion of the destroyers — for "in it all the beasts of the forest prowl" — which are the aspects of the destroyers. See within. (Likutay Halachos, Halachos of Minchah Prayer, Law 6, sections 1, 5) Segment 24 HE: כָּל־יוֹם מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה יֵשׁ לוֹ מַאֲמָר מְיֻחָד שֶׁעַל־יָדוֹ נִבְרָא הַבְּרִיאָה שֶׁל זֶה הַיּוֹם, וּבֵין כָּל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ גְּבוּל וְצִמְצוּם שֶׁשָּׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מֵהַעְלָמַת הַמַּאֲמָר הַסָּתוּם. וְזֶה בְּחִינַת חשֶׁךְ שֶׁקָּדַם לְאוֹר. וְעַל־כֵּן בְּחֶשְׁכַת לַיְלָה בּוֹ תִרְמֹשׂ כָּל חַיְתוֹ יָעַר, שֶׁאָז עִקַּר שְׁלִיטַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת חשֶׁךְ שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַעְלָמַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל (הל' תחומין, ה"ו, אות טז). EN: Day is the aspect of the Written Torah — the aspect of the Holy Tongue. And night is the aspect of the Oral Torah — the aspect of Targum . And since in Targum there is a hold of good and evil — therefore the night too is divided into two halves [see the section on Chatzos , entry 21] . And therefore then is the time of slumber and sleep — which comes from the aspect of Targum , as is known. (Likutay Halachos, Halachos of Evening Prayer, Law 2) Segment 25 HE: עִקַּר שְׁלִיטַת הַמְדַמֶּה (שֶׁמִּמֶּנּוּ בָּאִים כָּל הָעִרְבּוּבִים וְהַבִּלְבּוּלִים, שֶׁהֵם עַל־ יְדֵי בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה שֶׁאֵינוֹ מְבֹרָר כָּרָאוּי) הוּא בְּלַיְלָה וָחשֶׁךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת 'עֶרֶב' - בְּחִינַת עִרְבּוּב וּבִלְבּוּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְדַמֶּה. כִּי כְּמוֹ שֶׁבַּחשֶׁךְ יָכוֹל הָאָדָם לִטְעוֹת בְּדִמְיוֹנוֹ, כְּמוֹ־כֵן הוּא בְּחִינַת הַמְדַמֶּה. וּכְמוֹ שֶׁבָּעֶרֶב צְרִיכִין לְהַדְלִיק הַנֵּר כְּדֵי לְהָאִיר בְּתוֹךְ הַחשֶׁךְ שֶׁיּוּכַל לְבָרֵר כָּל הַדְּבָרִים, וְהַדְלָקַת הַנֵּר הִיא בְּחִינָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין הָאוֹר שֶׁשָּׁרְשׁוֹ הוּא מִמִּדַּת יוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיִּקְרָא אֱלֹקִים לָאוֹר יוֹם", מַמְשִׁיכִין מִמֶּנּוּ הֶאָרָה לְהָאִיר גַּם חֶשְׁכַת לַיְלָה, כְּמוֹ־כֵן עִקַּר אוֹר הַתּוֹרָה וְהַנְּבוּאָה הוּא בְּחִינַת יוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּיוֹם צַוּוֹתוֹ" - מְלַמֵּד שֶׁלֹּא נִדְבָּר עִמּוֹ אֶלָּא בַּיּוֹם וְכוּ'. וּכְשֶׁמַּגִּיעַ הַלַּיְלָה, שֶׁאָז מִתְפַּשֵּׁט הַחשֶׁךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת עִרְבּוּב וּבִלְבּוּל הַמְדַמֶּה, וּצְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מֵאוֹר יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַנְּבוּאָה, וְעַל־יָדָהּ עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת לָיְלָה, וְכָל זֶה כְּדֵי לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁצְּרִיכִין לְגַדְּלָהּ בַּלַּיְלָה, בְּחִינַת "וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת". וְהִנֵּה הַמְשָׁכַת הֶאָרָה מֵאוֹר יוֹם לְהָאִיר לְחֶשְׁכַת לַיְלָה עַל־יְדֵי נֵר מִצְוָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְלָקַת נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה שֶׁבְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, וְכֵן שְׁאָר נֵר שֶׁל מִצְוָה זֶהוּ גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, כִּי שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל בִּכְלָל הֵם בְּחִינַת לַיְלָה וָחשֶׁךְ, בְּחִינַת שְׁלִיטַת בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה נֶגֶד קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר יוֹם, כִּי בּוֹ מֵאִיר עִקַּר אוֹר הַדַּעַת וְאוֹר הַתּוֹרָה וְהַנְּבוּאָה. וְעַל־כֵּן נִבְרָא אוֹר הַנֵּר בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת, וּמְבָרְכִין עָלָיו בִּשְׁעַת בִּרְכַּת הַבְדָּלָה, שֶׁכָּל זֶה בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל יְמֵי הַחֹל, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת אוֹר הַנֵּר שֶׁמֵּאִיר בַּלַּיְלָה כַּנַּ"ל (הל' חולשׂהמועד, ה"ד, אותיות ט י יא). EN: Each of the six days of the week has a particular utterance [ ma'amar ] through which the creation of that day was made. And between each day and the next there is a boundary and contraction whose root flows from the concealment of the sealed utterance [ ha-ma'amar ha-satum ]. And this is the aspect of the darkness that preceded the light. Therefore in the darkness of night "all the beasts of the forest prowl" — for then is the essential dominion of the Sitra Achra and the kelipos — who draw their sustenance from the aspect of the darkness drawn from the concealment of the sealed utterance. (Likutay Halachos, Halachos of the Shabbos Boundary [ Techumim ], Law 6, section 16) Segment 26 HE: חֶשְׁכַת לַיְלָה הוּא בְּחִינַת חֶשְׁכַת הָעֵצָה, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָתֵת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ; וְאוֹר יוֹם הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת עַמְקוּת הָעֵצָה. וְעַל־כֵּן מִתְפַּלְלִין בַּלַּיְלָה דַּיְקָא: "וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ" (הל' תענית, הל' ד, אות טז). EN: The essential dominion of the imagination [ koach ha-medameh ] — from which come all confusions and muddles, through the confusion of the imagination not being properly refined — is at night and darkness — which is the aspect of erev [evening] — the aspect of intermixing [ irvuv ] and confusion — which is the aspect of the imagination. For just as in darkness one can err through one's imagination — so too is the aspect of the imagination. And just as in the evening one must kindle the lamp in order to illuminate within the darkness — so that one can refine all things — and the kindling of the lamp is the aspect of drawing an illumination from the light of day — as it is written: "G-d called the light day" — drawing from it an illumination to illuminate even the darkness of night. Likewise the essential light of Torah and prophecy is the aspect of day — as our Rabbis stated: "on the day He commanded" — this teaches that He spoke with him only by day. And when night arrives and darkness spreads — which is the aspect of intermixing and confusion of the imagination — one must draw an illumination from the light of day — which is the aspect of the light of Torah — which is the totality of prophecy. And through it the essential refinement of the imagination — which is the aspect of night — until one merits complete faith that must be cultivated at night: the aspect of "and Your faithfulness in the nights." And the drawing of this illumination from the light of day to illuminate the darkness of night through a lamp of mitzvah — this is the aspect of the kindling of the menorah lamps in the Temple. And likewise every other lamp of mitzvah — this too is the aspect of drawing the holiness of Shabbos into the six weekdays — for the six weekdays in general are the aspect of night and darkness. This is the aspect of the domination of the confusion of the imagination against the holiness of Shabbos — which is the aspect of the light of day — for in it the essential light of da'as and the light of Torah and prophecy shines. And therefore fire was created at Motzaei Shabbos — and we recite a blessing over it at Havdalah — all of this in order to draw the holiness of Shabbos upon the weekdays. This itself is the aspect of the lamplight that illuminates at night. (Likutay Halachos, Halachos of Chol ha-Mo'ed , Law 4, sections 9, 10, 11) Segment 27 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַיְמֵי־רַע הֵם בְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ כַּיָּדוּעַ, וְעַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ כָּל־כָּךְ עַל יִצְרָם עַד שֶׁבִּטְּלוּ אֶת הָרַע לְגַמְרֵי, עַד אֲשֶׁר בְּכָל מָקוֹם שֶׁרוֹאִין וּמִסְתַּכְּלִין בּוֹ, אֲפִלּוּ בְּתוֹךְ בְּחִינַת הַיְמֵי־רַע, נוֹפֵל הָרַע וְנִתְבַּטֵּל, וְעוֹלִין מֵהֶם אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה שֶׁהֵם בְּחִינַת יְמֵישׂטוֹב שֶׁהָיוּ מְלֻבָּשִׁין וּמְכֻסִּין בְּתוֹךְ הַיְמֵי־רַע הַנַּ"ל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִבְנֵית הַתּוֹרָה. גַּם זוֹכִין עוֹד עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַמְשִׁיךְ עַל אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַנַּ"ל אוֹר רַב מִלְמַעְלָה, וְהָאוֹר הַזֶּה הוּא בְּחִינַת סִתְרֵישׂ תוֹרָה, בְּחִינַת אוֹר הָאַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד. עַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְמַלְאָה הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ בִּבְחִינַת "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה, וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם וְכוּ'", עַיֵּן פְּנִים (הלכות חנוכה, הלכה ג, אות ח). EN: The darkness of night is the aspect of the darkness of counsel [ cheshkas ha-etzah ] — when one does not know how to give counsel to oneself. And the light of day is the aspect of the revelation of the depth of counsel. Therefore one prays specifically at night: "and direct us with good counsel from before You" [ ve-takneinu b'etzah tovah milfanecha ]. (Likutay Halachos, Halachos of Fast Days, Law 4, section 16) Segment 28 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּתַקְּנִין הַחַלָּף שֶׁל שְׁחִיטָה שֶׁלֹּא יִהְיֶה בּוֹ שׁוּם פְּגִימָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלְאָה פְּגִימַת הַלְּבָנָה (הל' שחיטה, הלכה א). EN: The essential hold of the evil days [ yemei ra' ] — these are the aspect of the diminishment of the moon, as is known. And through the true Tzadikim who overcame their Evil Inclination so greatly that they nullified the evil entirely — to the point that in every place they see and gaze — even within the aspect of the evil days — the evil falls and is nullified. And the letters of Torah rise from them — which are the aspect of the good days that were garbed and covered within the aforementioned evil days. And through this the Torah is built. One also merits further through this to draw upon those letters of Torah a great light from above — and this light is the aspect of the secrets of Torah [ sitrei Torah ] — the aspect of the light of the love within da'as that will be revealed in the future. Through all of this the moon is filled from its blemish — the aspect of: "and the light of the moon shall be as the light of the sun, and the light of the sun shall be sevenfold etc." [Yeshayahu 30:26]. See within. (Likutay Halachos, Halachos of Chanukah, Law 3, section 8) Segment 29 HE: אַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת: אֵשׁ, רוּחַ, מַיִם, עָפָר, הֵם כְּנֶגֶד אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ. וְהִנֵּה שָׁלשׁ אוֹתִיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת הֵם בְּחִינַת תְּלָת מוֹחִין, וּכְנֶגְדָּם הֵם שְׁלשָׁה יְסוֹדוֹת: אֵשׁ, רוּחַ, מָיִם. וְעַל־כֵּן מָצִינוּ שֶׁהַדַּעַת נִמְשָׁל לְכֻלָּם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעָפָר הוּא כְּנֶגֶד הֵא אַחֲרוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה. כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן לְגַלּוֹת הַהַעְלָמָה שֶׁמִּתְפַּשֶּׁטֶת כָּל־כָּךְ בִּיסוֹד הֶעָפָר הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת: "שְׁכָן אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה" (שם הל' ה, אות יב). EN: Through rectifying the slaughtering knife [ chalaf shel shechitah ] so that it has no blemish whatsoever — through this the blemish of the moon is filled. (Likutay Halachos, Halachos of Slaughtering, Law 1) Segment 30 HE: אוֹר הַנֵּר שֶׁל מִצְוָה שֶׁדּוֹלֵק וּמֵאִיר עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶן, הוּא בְּחִינַת אוֹר הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא עִקַּר הָאוֹר הַמֵּאִיר בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, מִכָּל־שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְכָל הָאוֹרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִמֶּנּוּ, וְאִי אֶפְשָׁר לְהָעוֹלָם לִזְכּוֹת וְלֵהָנוֹת מֵאוֹרוֹ, הַיְנוּ לִרְאוֹת וּלְהָבִין אוֹרוֹ הַגָּדוֹל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַשֵּׂכֶל שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֲוִיר הַצַּח וְהַזַּךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת אַהֲבָה וְשָׁלוֹם שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִין גֵּרִים וּמִתְגַּיְּרִים וְנִשְׁלָמִין פְּגָמֵי הַמִּזְבֵּחַ, וְנִשְׁלָם הַשֵּׂכֶל עַל־יְדֵי־זֶה עַד שֶׁזּוֹכִין לִרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק. וְזֶה בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן שֶׁל נֵר־מִצְוָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲוִיר הַצַּח וְהַזַּךְ הַנַּ"ל, בְּחִינַת "הִנֵּה מַה טּוֹב וּמַה נָּעִים שֶׁבֶת אַחִים וְכוּ', כַּשֶּׁמֶן הַטּוֹב"; וְעַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶן הַזֶּה נַעֲשִׂין גֵּרִים, בְּחִינַת "לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ וְכוּ'", עַל־כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ" (הלכות סימני בהמה וחיה, הלכה ד, אותיות ל לה). EN: The four elements — fire, wind, water, earth — correspond to the four letters of the holy Name [ Shem ha-Kodosh ]. Now the first three letters are the aspects of the three mochin — and corresponding to them are the three elements: fire, wind, water. And therefore we find that da'as is compared to all of them, as explained within. And earth corresponds to the final Heh — which is the aspect of Malchus — the aspect of faith. For the essential rectification — to reveal the concealment that spreads so extensively in the element of earth — is only through faith. And this is the aspect of: "dwell in the land and tend to faithfulness" [ shchan eretz u-re'eh emunah ] [Tehillim 37:3]. (Likutay Halachos, Halachos of Slaughtering, Law 5, section 12) Segment 31 HE: לְבָנָה הִיא בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, שֶׁעַל־יָדָהּ מַשִּׂיגִין אֶת הַשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן וְגָדוֹל שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַמָּה. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעוֹסֵק לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגַת אֱלָקוּת עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים רַבִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, עַל־כֵּן עַל־יָדָן נִתְיַחֲדִין חַמָּה וּלְבָנָה וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה וְנַעֲשֶׂה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד (הל' בשר בחלב, הלכה ה, אות כו). EN: The light of the lamp of mitzvah that burns and shines through the oil — this is the aspect of the light of the Tzadik — which is the essential light that shines in all the worlds. All the more so in this world — and all the lights in the world all flow from him. And it is impossible for the world to merit to benefit from his light — namely to see and understand his great light — except through the wholeness of intellect that is made through the clean and pure air [ avir ha-tzach v'ha-zach ] — which is the aspect of love and peace that exists in the world. Through this converts come and convert — and the deficiencies of the altar are completed — and the intellect is completed — until one merits to see the Tzadik's light. And this is the aspect of the oil of the lamp of mitzvah — which is the aspect of the aforementioned clean and pure air — the aspect of: "behold how good and how pleasant for brothers to dwell together…like the good oil" [Tehillim 133:1–2]. And through this oil converts are made — the aspect of: "for the fragrance of Your oils…therefore the maidens love You" [Shir HaShirim 1:3]. (Likutay Halachos, Halachos of Signs of Pure Animals, Law 4, sections 30, 35) Segment 32 HE: עִקַּר תִּקּוּן פְּגִימַת הַיָּרֵחַ הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, שֶׁתָּלוּי הָעִקָּר בְּתִקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' הכשר כלים, הל' ב, אותיות א ה). EN: The moon is the aspect of lower wisdom [ chachmah tata'ah ] — through which one attains the supernal and great intellect of the apprehension of divinity — which is the aspect of the sun. And therefore through the true Tzadik who works to draw the apprehension of divinity through many contractions — which are the aspect of lower wisdom — through them the sun and moon are united — and the blemish of the moon is filled — and the light of the moon becomes as the light of the sun — as will be in the future. (Likutay Halachos, Halachos of Meat and Milk, Law 5, section 26) Segment 33 HE: כָּל־יוֹם וָיוֹם הוּא בְּחִינַת בְּרִיאָה בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וּצְרִיכִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל בְּחִינַת הַבְּרִיאָה שֶׁל זֶה הַיּוֹם. אֲבָל קֹדֶם שֶׁמּוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, אֲזַי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה מְנִיעוֹת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַחשֶׁךְ שֶׁקּוֹדֵם לָאוֹר בְּכָל יוֹם כִּי חשֶׁךְ הוּא בְּחִינַת מְנִיעוֹת (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא חָשַׂכְתָּ", וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י: לֹא מָנַעְתָּ), כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא, שֶׁלַּיְלָה וְחשֶׁךְ הוּא בְּחִינַת מְנִיעוֹת, וְאָז צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק וְרָצוֹן חָזָק דִּקְדֻשָּׁה לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהָרָצוֹן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בַּלַּיְלָה, בִּבְחִינַת "אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלָּיְלָה עִם לְבָבִי אָשִׂיחָה וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת "זָכַרְתִּי בַּלַּיְלָה שִׁמְךָ ה'", וְזֶה בְּחִינַת "עַל מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי". וְעַל־יְדֵי עֹצֶם הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּחֶשְׁכַת לַיְלָה, עַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְאוֹר יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל כְּפִי הַבְּרִיאָה שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם (הל' הכשר כלים, הל' ד, אות ל). EN: The essential rectification of the blemish of the moon is through the rectification of faith — which depends essentially on the rectification of faith in the Sages [ emunás chachamim ], as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Koshering Vessels, Law 2, sections 1, 5) Segment 34 HE: עִקַּר אוֹר שֶׁל כָּל הַמְּאוֹרוֹת הַמְּאִירִין בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, בִּבְחִינַת "וּבְטוּבוֹ רפט מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית", הַכֹּל הוּא כְּפִי הַבֵּרוּרִים שֶׁמְּבָרֵר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם הַטּוֹב מִן הָרַע, הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר. כִּי עִקַּר אוֹר כָּל הָאוֹרוֹת הוּא הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא אוֹר כָּל הָאוֹרוֹת (שם אות מח). EN: Each and every day is in the aspect of a creation unto itself — and one must bring from potential to actuality the creation of that day. But before bringing from potential to actuality — there must necessarily be obstacles [ meni'os ] — which is the aspect of the darkness that precedes the light each day. For darkness is the aspect of obstacles — as it is written: "and you did not withhold [ chasachta ]" — and Rashi explains: you did not hold back — as explained within. It turns out that night and darkness is the aspect of obstacles — and then one must overcome with intense holy desire [ cheishek ] and strong holy will to break the obstacles. Therefore in truth the essential yearning and desire for Hashem, blessed be He, is at night — the aspect of: "I remember my melody at night — with my heart I speak" [Tehillim 77:7] — and the aspect of: "I remembered Your Name at night, Hashem" [Tehillim 119:55] — and the aspect of: "on my bed at nights I sought the one my soul loves" [Shir HaShirim 3:1]. And through the intensity of the holy desire one has in the darkness of night — through this one merits the light of day — which is the aspect of bringing from potential to actuality according to the creation of that particular day. (Likutay Halachos, Halachos of Koshering Vessels, Law 4, section 30) Segment 35 HE: אוֹר הָאֵשׁ שֶׁל נֵר מִצְוָה שֶׁדּוֹלֵק וּמֵאִיר עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶן, זֶה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה (שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ) עַל־יְדֵי בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁמֶן (הל' כלי היין, הל' א, אות ח). EN: The essential light of all the luminaries that shine anew each day — the aspect of: "and in His goodness He renews each day always the work of creation" [ u-vetuvo mechadesh b'chol yom tamid ma'aseh bereishis ] — all of this is according to the refinements that Hashem, blessed be He, makes each day — the good from the evil — the truth from the falsehood. For the essential light of all the lights is truth — which is Hashem, blessed be He, Himself — Who is the light of all lights. (Likutay Halachos, Halachos of Koshering Vessels, Law 4, section 48) Segment 36 HE: טֻמְאַת דַּם נִדּוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ. וְעַל־כֵּן סְתַם וֶסֶת שְׁלשִׁים יוֹם, הַיְנוּ מֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ, כְּמוֹ הַיָּרֵחַ שֶׁמִּתְמַעֶטֶת וּמִתְמַלֵּאת מֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ. וְעַל־כֵּן אֵין מְבָרְכִין עַד שֶׁיַּעַבְרוּ עַל הַיָּרֵחַ שִׁבְעָה יָמִים כְּנֶגֶד בְּחִינַת שִׁבְעָה נְקִיִּים (הל' נדה ה"א, אות ז; ה"ב, אות ט). EN: The fire-light of the lamp of mitzvah that burns and shines through the oil — this is the aspect of the revelation of yirah [awe] (which is the aspect of fire) through the aspect of the revelation of the Will [ hearas ha-ratzon ] — which is the aspect of oil. (Likutay Halachos, Halachos of Wine Vessels, Law 1, section 8) Segment 37 HE: יִשְׂרָאֵל בְּשָׁרְשָׁם הֵם בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בְּחִינַת 'אֵין מַזָּל לְיִשְׂרָאֵל'. כִּי כָּל סֵדֶר הַזְּמַנִּים הֵם עַל־יְדֵי הַכּוֹכָבִים וְהַמַּזָּלוֹת, וְיִשְׂרָאֵל הֵם לְמַעְלָה מֵהַכּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בִּבְחִינַת הַנֶּאֱמָר בְּאַבְרָהָם: "הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה וְכוּ', כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהִגְבִּיהוֹ לְמַעְלָה מֵהַכּוֹכָבִים. וְזֶה: "וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ" - שֶׁיִּשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִזַּרְעוֹ יִהְיוּ מִבְּחִינָה זוֹ, מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַכּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. אֲבָל הָעַכּוּ"ם אֻמּוֹת־הָעוֹלָם הֵם תַּחַת הַזְּמַן, כִּי הֵם מְשֻׁקָּעִים בְּכָל הַתַּאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁכֻּלָּם הֵם תַּחַת הַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר עַל הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים: "אֲשֶׁר חָלַק ה' אֱלֹקֶיךָ אֹתָם לְכֹל הָעַמִּים", וּפֵרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲשֶׁר חָלַק לָהֶם לְהָאִיר לָהֶם. וְלִכְאוֹרָה הַדָּבָר תָּמוּהַּ: וְכִי לָהֶם לְבַדָּם הֵם מְאִירִים וְלֹא לָנוּ? הֲלוֹא אַדְּרַבָּא עִקַּר הֶאָרָתָם הוּא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, כִּי כָּל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית לֹא נִבְרְאוּ וְלֹא מִתְקַיְּמִין אֶלָּא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל כַּיָּדוּעַ. אַךְ בֶּאֱמֶת יִשְׂרָאֵל הֵם לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, לְמַעְלָה מֵהַכּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, וְכָל הָאוֹר הַנִּמְשָׁךְ לָנוּ עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים אֵין אָנוּ מְקַבְּלִים מֵהֶם בְּעַצְמָם חָלִילָה, כִּי אָנוּ יוֹדְעִים הָאֱמֶת שֶׁאֵין לָהֶם שׁוּם אוֹר בְּעַצְמָן, רַק כָּל כֹּחָם לְהָאִיר הֵם מְקַבְּלִים מִמַּה שֶׁלְּמַעְלָה וְהָעֶלְיוֹן מֵהָעֶלְיוֹן, עַד שֶׁמְּקַבְּלִים כֻּלָּם מֵאוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא אוֹר כָּל הָאוֹרוֹת שֶׁמֵּאִיר בְּחַמָּה וּלְבָנָה וְכוּ'. וְעַל־כֵּן אָנוּ מְבָרְכִין בְּכָל יוֹם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּרָא מְאוֹרוֹת אֵלּוּ וְנָתַן בָּהֶם כֹּחַ לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ, וְהַכֹּל בִּשְׁבִילֵנוּ. אֲבָל הַחַמָּה וְהַלְּבָנָה בְּעַצְמָם אֵין לָהֶם שׁוּם אוֹר כְּלָל, רַק אַדְּרַבָּא אֲנַחְנוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מְאִירִין בָּהֶם, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין בְּכָל יוֹם עַל בְּרִיאַת הַמְּאוֹרוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ נוֹתְנִין בָּהֶם כֹּחַ לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ, כִּי הַכֹּל נִבְרָא וּמִתְקַיֵּם וּמִתְנַהֵג רַק עַל־יְדֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁעוֹבְדִין אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל דָּבָר וּמְשַׁבְּחִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְקַשְּׁרִין כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כֹּחוֹ הַמְיֻחָד לוֹ; כְּמוֹ הַמְּאוֹרוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל בְּרִיאָתָם, עַל־יְדֵי־זֶה הֵם מִתְקַשְּׁרִים לְשָׁרְשָׁם, לְשֹׁרֶשׁ אוֹר הָעֶלְיוֹן שֶׁל חַמָּה וּלְבָנָה וְכוֹכָבִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְאִירִים, כִּי אָנוּ מְקַשְּׁרִין כָּל הַזְּמַן שֶׁמִּתְנַהֵג עַל־יְדֵי חַמָּה וּלְבָנָה וְכוֹכָבִים לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַכֹּל. נִמְצָא, שֶׁאָנוּ לְמַעְלָה מֵהַמַּזָּל, לְמַעְלָה מִכָּל הַכּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת כַּנַּ"ל; אֲבָל הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים שֶׁרוֹדְפִים אַחַר הַבְלֵי הָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהֵם תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "וְאֵת פֹּעַל ה' לֹא יַבִּיטוּ וּמַעֲשֵׂה יָדָיו לֹא רָאוּ, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֵינָם מְבָרְכִין "יוֹצֵר הַמְּאוֹרוֹת" בְּשַׁחֲרִית וּ"מַעֲרִיב עֲרָבִים" עַרְבִית, עַל־כֵּן הֵם תַּחַת הַכּוֹכָבִים, וְהַכּוֹכָבִים מְאִירִים בָּהֶם וְלֹא הֵם בְּהַכּוֹכָבִים, וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בָּהֶם: 'אֲשֶׁר חָלַק לָהֶם', "חָלַק" דַּיְקָא, כִּי אֶצְלָם חָלֵק וּמֻבְדָּל וּמֻפְרָשׁ אוֹר הַכּוֹכָבִים מִשָּׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. אֲבָל יִשְׂרָאֵל הֵם בְּהֵפֶךְ מִזֶּה, כִּי הֵם מְקַשְּׁרִים כָּל הַמְּאוֹרוֹת לְשָׁרְשָׁם וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְאִירִין בְּכָל הַמְּאוֹרוֹת, כִּי כָּל הַכֹּחַ שֶׁל כָּל הַמְּאוֹרוֹת לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ הוּא עַל־יְדֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּבָרְכִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הַמְּאוֹרוֹת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא וּמִתְקַיֵּם הַכֹּל כַּנַּ"ל (הל' מילה, ה"ד, אות טז). EN: The impurity of menstrual blood [ tumas dam niddah ] flows from the aspect of the diminishment of the moon. And therefore the standard veset [menstrual cycle] is thirty days — month to month — like the moon that diminishes and fills from month to month. And therefore one may not recite a blessing [ birchas ha-levana ] until seven days have passed over the moon — corresponding to the seven clean days [ shiv'ah nekiyim ]. (Likutay Halachos, Halachos of Niddah, Law 1, section 7; Law 2, section 9) Segment 38 HE: חַמָּה וּלְבָנָה בְּשָׁרְשָׁן נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת זְמַן וּלְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי הַלְּבָנָה הוּא בְּחִינַת "מָאוֹר הַקָּטֹן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלָּיְלָה", שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן; וְחַמָּה הוּא בְּחִינַת אוֹר יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַזְּמָן. וּכְפִי זֶה הָיָה רָאוּי לִכְאוֹרָה שֶׁיִּשְׂרָאֵל יִמְנוּ לַחַמָּה וְאֻמּוֹת הָעוֹלָם לַלְּבָנָה, וּבֶאֱמֶת הוּא לְהֵפֶךְ; אַךְ זֶה בָּא מֵחֲמַת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר יוֹם בֶּאֱמֶת, עַד שֶׁיַּשִּׂיג בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי בְּדַעַת שֶׁלָּנוּ אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג זֹאת, וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל מוֹנִין לַלְּבָנָה, כִּי עַכְשָׁו בָּעוֹלָם הַזֶּה זֶהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת שֶׁמְּאִירִין בָּנוּ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים לֵידַע עַל־כָּל־פָּנִים הָאֱמֶת שֶׁאֵין דַּעְתֵּנוּ שָׁלֵם, וְעַל־כֵּן אֵין אָנוּ מַשִּׂיגִין בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְנִדְמֶה לָנוּ שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה בְּחִינַת זְמַן, אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, כִּי כָּל הַזְּמַן נִכְלָל וְנִתְבַּטֵּל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, רַק כָּל סֵדֶר הַזְּמַנִּים שֶׁנִּדְמֶה לָנוּ הוּא רַק מִבְּחִינַת לְבָנָה, בְּחִינַת אַסְפַּקְלַרְיָא שֶׁאֵינָהּ מְאִירָה, בְּחִינַת חֶסְרוֹן הַדָּעַת. וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים בְּדִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁאֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל וְשֶׁעִקַּר הַחַיּוּת נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אָנוּ מַשִּׂיגִים זֹאת וְנִדְמֶה לָנוּ בְּבֵרוּר שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה בְּחִינַת זְמַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ תּוֹלִין זֹאת בְּחֶסְרוֹן דַּעְתֵּנוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, בְּחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר - עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה וְזוֹכִין לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן עַל־יְדֵי אֱמוּנָתֵנוּ הַשְּׁלֵמָה שֶׁהוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת לְבָנָה. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל אוֹר הַחַמָּה וְהַלְּבָנָה וְכָל הַמְּאוֹרוֹת כֻּלָּם שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר נֶגֶד עוֹלָם הַגָּבֹהַּ מִמֶּנּוּ; וְכֵן כָּל הַמְּאוֹרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הַגָּבֹהַּ נֶגֶד הָעוֹלָם הָעֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ מִמֶּנּוּ בְּיוֹתֵר וְכֵן לְמַעְלָה לְמַעְלָה עַד שֹׁרֶשׁ כָּל הָאוֹרוֹת כֻּלָּם, שֶׁהוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, בְּחִינַת "ה' אוֹרִי וְיִשְׁעִי", וְשָׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַמְּאוֹרוֹת בְּחִינַת "מְאוֹרוֹת" מָלֵא בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹן הַמְּאוֹרוֹת וּלְמַלֹּאת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וְיִהְיֶה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְכוּ' כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ, שֶׁנִּזְכֶּה לֵידַע וּלְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ הַזְּמַן, שֶׁהוּא מֵחֶסְרוֹן הַדַּעַת, מִבְּחִינַת לְבָנָה, נִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, רַק עִקַּר הַזְּמַן הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הַדַּעַת, בְּחִינַת לְבָנָה. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג הַדַּעַת הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין הָאֱמֶת שֶׁאֵין לָנוּ דַּעַת, וְאָנוּ מַאֲמִינִים בְּדִבְרֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁאֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל וְשֶׁאֵין שׁוּם חַיּוּת וְתַכְלִית כִּי־אִם לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן - עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ אָנוּ מְמַלְאִין פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁשָּׁם אֲחִיזַת הַזְּמַן, וְזוֹכִין לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מוֹנִין לַלְּבָנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁאָנוּ מוֹדִים עַל הָאֱמֶת, שֶׁעִקַּר הַזְּמַן הוּא רַק מֵחֶסְרוֹן דַּעְתֵּנוּ, אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, כִּי הַכֹּל נִכְלָל וְנִתְבַּטֵּל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. נִמְצָא, שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין עַל־יְדֵי אֱמוּנָה מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג זֹאת הֵיטֵב בְּשִׂכְלֵנוּ, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ אָנוּ נִכְלָלִין בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁהוּא בְּחִינַת "מְאוֹרוֹת" מָלֵא, וְנִשְׁלָם פְּגִימַת הַלְּבָנָה וְנַעֲשֶׂה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּהַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת כְּאִלּוּ הָיִינוּ מַשִּׂיגִין אוֹתוֹ מַמָּשׁ, וְגַם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ בֶּאֱמֶת לָבוֹא אֶל הַשֵּׂכֶל וּלְהַשִּׂיגוֹ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אֲבָל הָעַכּוּ"ם הֵם בְּהֵפֶךְ, שֶׁהֵם מוֹנִין סֵדֶר לַזְּמַנִּים שֶׁלָּהֶם לַחַמָּה שֶׁהִיא אוֹר יוֹם, בְּחִינַת דַּעַת שָׁלֵם, כִּי נִדְמֶה לָהֶם שֶׁשִּׂכְלָם שָׁלֵם, וּכְאִלּוּ זֶה הַזְּמַן הַנִּדְמֶה לִזְמַן הוּא זְמַן בֶּאֱמֶת, וּכְאִלּוּ הַמְּאוֹרוֹת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם הֵם מְאוֹרוֹת שְׁלֵמִים, וּכְאִלּוּ, חַס וְשָׁלוֹם חַס וְשָׁלוֹם, אֵין אוֹר גָּבֹהַּ מִמֶּנּוּ חָלִילָה, וּכְאִלּוּ אֵין דַּעַת גָּבֹהַּ מִדַּעְתָּם, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן הֵם בֶּאֱמֶת כְּבוּשִׁים תַּחַת הַזְּמַן וּמְבַלִּים יְמֵיהֶם רַק עַל הַבְלֵי הַזְּמַן, וְהֵם בְּחִינַת: "וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף", כִּי מַפְרִידִין בֵּין בְּחִינַת זְמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַמְּאוֹרוֹת כֻּלָּם. אֲבָל יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים זוֹכִין לְהִכָּלֵל שָׁם בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹדִין עַל הָאֱמֶת שֶׁאֵין דַּעְתֵּנוּ שָׁלֵם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחָכְמָה וְהַדַּעַת אֲמִתִּי, בְּחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוֹנִין לַלְּבָנָה כַּנַּ"ל (שם אות כ). EN: Israel at their root are in the aspect of above time [ l'ma'alah min ha-zman ] — the aspect of: "Israel has no constellation" [ ein mazal l'Yisrael ] [Shabbos 156a]. For all the order of times is through the stars and constellations — and Israel are above the stars and constellations — above time. This is the aspect of what is said to Avraham: "Look toward the heavens…so shall your seed be" — and our Rabbis expounded: He elevated him above the stars. And this is: "and He said to him: so shall your seed be" — that Israel who come from his seed shall be from this aspect — from the aspect of above the stars and constellations — above time. But the nations of the world are under time — for they are immersed in all the desires and vanities of this world — which are all under time. And this is the aspect of what is said of the sun, moon, and stars: "which Hashem your G-d has apportioned to all the peoples" [ asher chalak Hashem Elokecha osam l'chol ha'amim ] [Devarim 4:19] — and our Rabbis explained: which He apportioned to shine for them. This seems puzzling at first glance: do they shine for them alone and not for us? On the contrary — the essential purpose of their shining is for Israel — for all of creation was made and exists only for Israel, as is known! But in truth Israel are above time — above the stars and constellations. And all the light drawn to us through the sun, moon, and stars — we do not receive it from them themselves, G-d forbid. For we know the truth — that they have no light at all from themselves — rather all their power to shine they receive from what is above them — and the higher from the even higher — until they all receive from the light of Hashem, blessed be He — Who is the light of all lights — that shines in the sun, moon and stars etc. Therefore we bless Hashem, blessed be He, each day for creating these luminaries and giving them the power to shine upon the earth — and all for our sake. For the sun and moon themselves have no light at all — on the contrary — we Israelites illuminate in them. For through our blessing Hashem, blessed be He, over the creation of the luminaries — through this we give them the power to shine upon the earth. For everything was created and endures and is conducted only through Israel who serve Hashem, blessed be He, in all things and praise Him, blessed be He — through which they connect every thing to its root — from which its particular power flows. Like the luminaries — through our blessing Hashem, blessed be He, over their creation — through this they are connected to their root — to the supernal root of the light of sun, moon, and stars. And through this they shine — for we connect all the time that is conducted through sun, moon, and stars to its supernal root — which is above time — where the root of all is. It turns out that we are above the constellation — above all the stars and constellations, as above. But the nations and the wicked who pursue the vanities of this world — which are under time — and concerning whom it is said: "they do not see the deeds of Hashem and do not behold His handiwork" — and our Rabbis expounded: they do not recite Yotzer ha-Me'oros [Who forms the luminaries] in the morning and Ma'ariv Aravim [Who makes the evenings] in the evening — therefore they are under the stars. And the stars shine upon them — not they in the stars. And therefore "chalak" [apportioned] is said of them — specifically chalak — for to them the light of the stars is divided and separated from its supernal root — from the aspect of above time. But holy Israel are the opposite — for they connect all the luminaries to their root. And through this they shine in all the luminaries — for all the power of all the luminaries to shine upon the earth is through Israel who bless Hashem, blessed be He, over the luminaries — for whose sake everything was created and endures, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 4, section 16) Segment 39 HE: עִנְיַן יוֹם וָלַיְלָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת 'יָד וָשֵׁם', עַיֵּן "צַדִּיק" אוֹת קנא. EN: Sun and moon at their root flow from the aspects of time and above time. For the moon is the aspect of "the lesser luminary to rule the night" [ ma'or ha-katan l'memsheles ha-layl ] [Bereishis 1:16] — which is then the aspect of sleep and the withdrawal of da'as — where the essential hold of time comes from. And the sun is the aspect of the light of day — which is the aspect of da'as — through which time is nullified. According to this it would seem that Israel should count by the sun and the nations by the moon. Yet in truth it is the opposite. But this comes from the fact that in this world not everyone merits the wholeness of da'as — which is the aspect of the true light of day — to the degree that one would attain the aspect of above time. For through our da'as it is impossible to attain this. And therefore Israel counts by the moon — for now in this world this is the essential wholeness of the true intellect that the true Tzadikim illuminate within us: to know at least the truth that our da'as is not whole. And therefore we cannot attain the aspect of above time — and it seems to us clearly that there is some aspect of time. But in truth there is no time at all — for all of time is included and nullified in the aspect of above time — only the entire order of times that seems to us is only from the aspect of the moon — the aspect of a non-luminous mirror [ aspaklaria she-eina me'irah ] — the aspect of the deficiency of da'as . And through this very thing — that we believe in the words of the Tzadikim: that there is no time at all and that the essential vitality flows only from above time — and even though we do not attain this and it clearly seems to us that there is some aspect of time — we attribute this to the deficiency of our da'as — which is the aspect of the blemish of the moon — the aspect of "luminaries" [ me'oros ] spelled deficiently — through this very thing the blemish of the moon is filled — and we merit to be included in the aspect of above time through our complete faith. For in truth all the light of the sun and moon and all the luminaries in this world — they are all in the aspect of "me'oros" chaser [luminaries spelled deficiently] compared to the world above them. And likewise all the luminaries in the higher world compared to the world above it — and so on upward to the root of all lights — which is the light of Hashem Himself — the aspect of: "Hashem is my light and my salvation" — and there is the root of all the lights in the aspect of "me'oros" malei [luminaries spelled fully] in ultimate wholeness. And this is the essential service of Israel — to complete the deficiency of the luminaries and fill the blemish of the moon — so that the light of the moon should be as the light of the sun etc. — as is known. Namely: that we should merit to know and attain in wholeness how time — which comes from the deficiency of da'as — from the aspect of the moon — is included in the aspect of above time. For in truth there is no time at all — only the entire order of times is from the deficiency of da'as — the aspect of the moon. And even though in this world it is impossible for us to attain this da'as in wholeness — nevertheless through this very fact that we know the truth: that our da'as is lacking — and we believe in the words of the Tzadikim that there is no time at all and that there is no vitality and purpose except to engage in Torah and mitzvos — through which one is included in the aspect of above time — through this very thing we fill the blemish of the moon — where time has its hold — and we merit to be included in the aspect of above time. For through our counting by the moon — which is the aspect of us acknowledging the truth — that the essential time is only from our deficiency of da'as — but in truth there is no time at all — everything is included and nullified in the aspect of above time. It turns out that we know — through faith — from the aspect of above time — even though we cannot attain this well with our intellect. Through this very thing we are included in the aspect of above time — which is the aspect of "me'oros" malei [fully-spelled luminaries] — and the blemish of the moon is completed and the light of the moon becomes as the light of the sun. For through faith one merits to be included in the true intellect as if one actually attained it. And also through faith one merits afterward to truly come to the intellect and attain it. But the nations are the opposite — they count the order of their times by the sun — which is the light of day — the aspect of complete da'as . For it seems to them that their intellect is whole — and as if this apparent time is true time — and as if the luminaries of this world are whole luminaries — and as if, G-d forbid G-d forbid, there is no higher light above them — and as if there is no da'as higher than theirs, G-d forbid. And therefore they are truly subjugated under time and spend their days only on the vanities of time. And they are the aspect of: "a slanderer separates the prince" [ ve-nirgan mafrid aluf ] [Mishlei 16:28] — for they separate between the aspect of time and the aspect of above time — where the root of all luminaries is. But holy Israel merit to be included there — in the aspect of above time — through acknowledging the truth that our da'as is not whole — which is the essential wisdom and true da'as — the aspect of "I said: I will become wise — yet it is far from me" [Koheles 7:23] — as stated elsewhere. This is the aspect of counting by the moon, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 4, section 20) Segment 40 HE: מַה שֶּׁעַל־יְדֵי מִצְוַת הַקְרָבַת קָרְבַּן הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים נִתְתַּקֵּן מִעוּט הַיָּרֵחַ - עַיֵּן "פֶּסַח" וְכוּ', אוֹתִיּוֹת קכג, קכה. EN: The matter of day and night — which are the aspects of yad va-shem — see the section on Tzadik , entry 151. (Likutay Halachos) Segment 41 HE: חַמָּה וּלְבָנָה הֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר וְשֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר - עַיֵּן "רֹאשׁ־חֹדֶשׁ" אוֹת לד. EN: The matter of how through the mitzvah of bringing the barley Omer offering the blemish of the moon is rectified — see the section on Pesach , entries 123, 125. (Likutay Halachos) Segment 42 HE: חַמָּה וּלְבָנָה הֵם בְּחִינַת מֹחִין וְיִרְאָה, עַיֵּן "רֹאשׁ־חֹדֶשׁ" אוֹת לו. EN: Sun and moon are the aspects of in-order [ ka-seder ] and not-in-order [ she-lo ka-seder ] — see the section on Rosh Chodesh , entry 34. (Likutay Halachos) Segment 43 HE: יוֹם וָלַיְלָה הֵם בְּחִינַת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא הוּא בַּלַּיְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן בַּלַּיְלָה הָאֱמוּנָה בְּקַטְנוּת, וְנִגְדֶּלֶת בְּאוֹר הַיּוֹם, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה - עַל־יְדֵי אֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם, בִּבְחִינַת: כַּד אִתְחַבַּר בַּהּ אֱמֶת, אִתְעֲבִידַת אֱמוּנָה (הל' דיינים, הל' ב, אות ה). EN: Sun and moon are the aspects of mochin and yirah — see the section on Rosh Chodesh , entry 36. (Likutay Halachos) Segment 44 HE: חַמָּה וּלְבָנָה הֵם כְּנֶגֶד שְׁתֵּי הַבְּחִינוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּאוֹר הָאֱמֶת, עַיֵּן "אֱמֶת" אוֹת מא. EN: Day and night are the aspects of truth and faith, as is known. And the essential hold of falsehood and the Sitra Achra is at night — which is the aspect of faith. And therefore at night faith is in a small state [ katnus ] — and grows in the light of day — as stated elsewhere. For the essential rectification of faith — through truth — which is the aspect of day. The aspect of: "when truth cleaved to her, she became faith" [ kad is'chabar bah emes, is'avidas emunah ] [Zohar]. (Likutay Halachos, Halachos of Judges [ Dayanim ], Law 2, section 5) Segment 45 HE: הַצַּדִּיק הַדּוֹר עִם כְּלַל־יִשְׂרָאֵל הֵם בִּבְחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה (הלכות דיינים, הלכה ג, אות ח). EN: Sun and moon correspond to the two aspects that exist in the light of truth — see the section on Emes [Truth], entry 41. (Likutay Halachos) Segment 46 HE: הַלְּבָנָה כְּלוּלָה מִשְּׁנֵים־עָשָׂר חֹדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתְּפִלָּה שֶׁכְּלוּלָה מִשְּׁנֵים־עָשָׂר נֻסְחָאוֹת כַּיָּדוּעַ (שם אות הנ"ל). EN: The Tzadik of the generation together with all of Israel are in the aspect of sun and moon. (Likutay Halachos, Halachos of Judges, Law 3, section 8) Segment 47 HE: חַמָּה וּלְבָנָה הֵם בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה (שם אות ט). EN: The moon is comprised of twelve months — which is the aspect of prayer that is comprised of twelve versions [ nuscha'os ], as is known. (Likutay Halachos, Halachos of Judges, Law 3, section as above) Segment 48 HE: חַמָּה וּלְבָנָה הֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר וְשֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר - עַיֵּן "רֹאשׁ־חֹדֶשׁ", אוֹת טַ"ל. EN: Sun and moon are the aspects of Torah and prayer — Written Torah and Oral Torah. (Likutay Halachos, Halachos of Judges, Law 3, section 9) Segment 49 HE: הַשָּׂדֶה הַתַּחְתּוֹן מְרַמֵּז לַשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹן הַקָּדוֹשׁ שֶׁגְּדֵלִין בָּהּ כָּל הַנְּשָׁמוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת. כִּי הַכֹּל אֶחָד, כִּי גַּם כָּל גִּדּוּלֵי הַשָּׂדֶה הַתַּחְתּוֹן הוּא גַּם־כֵּן רַק נְשָׁמוֹת קְדוֹשׁוֹת, כִּי כָּל הָעֲשָׂבִים וְהַצְּמָחִים וְהַתְּבוּאוֹת וְהַפֵּרוֹת, כֻּלָּם הֵם גִּלְגּוּלֵי נְשָׁמוֹת כַּיָּדוּעַ. וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין בַּשָּׂדֶה הַתַּחְתּוֹן שֶׁכָּל תִּקּוּנֵי הַשָּׂדֶה נַעֲשִׂין בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, כִּי בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה גְּדֵלִין פֵּרוֹת חֲדָשִׁים וְחוֹרְשִׁין וְזוֹרְעִין וְקוֹצְרִין וְכוּ' - כְּמוֹ־כֵן גַּם תִּקּוּן הַנְּשָׁמוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הַגְּדֵלִים בְּהַשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה הוּא גַּם־כֵּן בְּכָל שָׁנָה, כִּי עִקַּר תִּקּוּנָם הוּא שֶׁיִּזְכּוּ לְהִכָּלֵל בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁנֵים־עָשָׂר חָדְשֵׁי הַשָּׁנָה כְּנֶגֶד שְׁנֵים־ עָשָׂר מַזָּלוֹת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר שִׁבְטֵי־ יָהּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַנְּשָׁמוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וּשְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים הֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת שְׁנֵים־ עָשָׂר גְּבוּלֵי אֲלַכְסוֹן, בְּחִינַת שְׁנֵיםשׂ עָשָׂר צֵרוּפֵי הֲוָיָ"ה. וְעִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָם הוּא כְּשֶׁכָּל הַשְּׁנֵים־עָשָׂר גְּבוּלִים נִכְלָלִים בְּאֶחָד, הַיְנוּ בְּשָׁרְשָׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֲוָיָ"ה פְּשׁוּטָה, שֶׁהוּא כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ אֶחָד, וְאֵין שָׁם שׁוּם אֲחִיזַת הַדִּין כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת שְׁנֵים־עָשָׂר מַזָּלוֹת הַמִּתְגַּלְגְּלִים בָּרָקִיעַ, וְכֻלָּם מִתְגַּלְגְּלִים עַל נְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם צִיּוּר, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, וְכָל גִּלְגּוּלָם וְסִבּוּבָם בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה כָּל יְמֵי עוֹלָם, הַכֹּל כְּדֵי שֶׁיֻּכְלְלוּ בִּבְחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁזֶּהוּ הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ. וְעַל־כֵּן בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה נַעֲשֶׂה תִּקּוּן הַשָּׂדֶה כַּנַּ"ל, כִּי בְּכָל שְׁנֵים־ עָשָׂר חָדְשֵׁי הַשָּׁנָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּקוּפַת הַשָּׁנָה, חוֹזְרִין וְעוֹלִין וְנִכְלָלִין כָּל הַשְּׁנֵים־ עָשָׂר גְּבוּלֵי אֲלַכְסוֹן, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁנֵים־ עָשָׂר מַזָּלוֹת, שְׁנֵים־עָשָׂר חֳדָשִׁים, וְנִכְלָלִים בְּשָׁרְשָׁם בַּנְּקֻדָּה הַפְּנִימִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר בְּחִינַת תִּקּוּן הַשָּׂדֶה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת וּמַתָּנוֹת לַעֲנִיִּים שֶׁצְּרִיכִים לִתֵּן בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה מִגִּדּוּלֵי הַשָּׁנָה, כִּי בָּזֶה מַעֲלִין כָּל הַתְּבוּאָה וְגִדּוּלֵי הַשָּׂדֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב. וְזֶה בְּחִינַת הַיָּארְצַיְט, שֶׁבְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה בַּיּוֹם שֶׁמֵּת בּוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ מִתְעַנִּין וְאוֹמְרִים קַדִּישׁ וּמַדְלִיקִין נֵרוֹת בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַנֶּפֶשׁ שֶׁל אָבִיו וְאִמּוֹ; וְכָל זֶה, כִּי בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּתִקּוּן הַנְּשָׁמוֹת הַגְּדֵלִים בְּהַשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה, כִּי תִּקּוּן הַשָּׂדֶה נַעֲשֶׂה בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה כַּנַּ"ל (הלכות מצרנות, הלכה ג, אותיות ב ג ד ז וכו'). EN: Sun and moon are the aspects of in-order and not-in-order — see the section on Rosh Chodesh , entry 39 [Tes-Lamed] . (Likutay Halachos) Segment 50 HE: אוֹר־יוֹם הוּא בְּחִינַת אוֹר הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה וְנַעֲשֶׂה בְּחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב. וְלַיְלָה הוּא בְּחִינַת הַסְתָּרַת יְדִיעַת הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בִּבְחִינַת "וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת", לְהַאֲמִין בֶּאֱמֶת שֶׁגַּם שָׁם מֵאִיר אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: לִכְלֹל מִדַּת יוֹם בְּלַיְלָה וְלַיְלָה בְּיוֹם, הַיְנוּ לֵידַע, שֶׁיּוֹם וָלַיְלָה שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְאַחַר הַבְּרִיאָה, הַכֹּל אַחְדוּת אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת קְרִיאַת־ שְׁמַע בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה, לְהוֹדִיעַ שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מֵאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ (הל' שלוחין ה"ג). EN: The lower field [ ha-sadeh ha-tachton ] hints at the upper holy field [ ha-sadeh ha-elyon ha-kadosh ] where all the holy souls grow. For all is one — for even all the growth of the lower field consists of holy souls — for all the grasses, plants, grains, and fruits are all reincarnations of souls, as is known. And just as one sees in the lower field that all the rectifications of the field occur every year — for every year new fruits grow and one plows and sows and reaps etc. — likewise the rectification of the holy souls that grow in the upper field also occurs every year. For the essential rectification is that they should merit to be included in wholeness in the aspect of the ultimate purpose — where all is one — all is good — which is the aspect of the twelve months of the year corresponding to the twelve constellations — which correspond to the twelve tribes of G-d — which are the aspect of the totality of holy souls. And the twelve tribes correspond to the aspect of the twelve diagonal boundaries — the aspect of the twelve combinations of the Divine Name [ yud-heh-vav-heh ]. And the essential rectification of the world is when all twelve boundaries are included in one — in their root — which is the simple Havayah — which is all good — all one — where no hold of judgment exists at all. And this is the aspect of the twelve constellations revolving in the firmament — all revolving around the point of the center which has no form — whose root is from the aspect of all-one all-good. And all their rotation and revolution every year throughout all the days of the world — all of it in order that they should be included in the aspect of all-one all-good — which is the purpose of all the world and its fullness. And therefore every year the rectification of the field occurs as above — for in every twelve months of the year — which are the aspect of the cycle of the year — all the twelve diagonal boundaries return and ascend and are included in their root at the inner point — which is the aspect of all-one all-good. And this is the aspect of the yahrzeit [anniversary of death] — for every year on the day one's father or mother died, one fasts and recites Kaddish and lights candles for the rectification of the soul of one's father and mother. And all of this because every year one must engage in the rectification of the souls growing in the upper field — for the rectification of the field occurs every year, as above. (Likutay Halachos, Halachos of the Right of Preemption [ Metzranus ], Law 3, sections 2, 3, 4, 7, etc.) Segment 51 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁגַּם הַטֶּבַע הִיא הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (שם). EN: The light of day is the aspect of the light of providence — through which after creation one is included in before-creation and becomes the aspect of all-one all-good. And night is the aspect of the concealment of the knowledge of providence — which is the aspect of after-creation — where one must strengthen oneself only in complete faith — the aspect of "and Your faithfulness in the nights" — to truly believe that even there the light of His providence, blessed be He, shines. And this is the aspect of including the attribute of day in night and night in day — namely to know that day and night — which hint at the aspects of before-creation and after-creation — are all one unity. And this is the aspect of the mitzvah of reciting Shema by day and by night — to proclaim that everything flows only from His unity, blessed be He. (Likutay Halachos, Halachos of Agents [ Sheluchin ], Law 3) Segment 52 HE: כָּל הַדְלָקַת נֵרוֹת דִּקְדֻשָּׁה הֵם לְהַמְתִּיק בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ בְּשָׁרְשָׁן, לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בָּהֶן (שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַחֲמִימוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁל תַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת), עַד שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ בְּשָׁרְשָׁן דִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת בִּרְכַּת הַנֵּר שֶׁמְּבָרְכִין בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' מתנה, הל' ג, אות יד). EN: Through believing that even nature is His providence, blessed be He — through this the blemish of the moon is filled. (Likutay Halachos, Halachos of Agents, Law 3) Segment 53 HE: מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי פֵּרוּד כִּבְיָכוֹל בֵּין קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר וְשֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, מֵאָז נִתְקַלְלָה הָאֲדָמָה שֶׁהִיא מְרַמֶּזֶת עַל בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וְנַעֲשָׂה הַכֹּל בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, בְּחִינַת "וְקוֹץ וְדַרְדַּר תַּצְמִיחַ לָךְ וְכוּ'". וְאָז צְרִיכָה הָאֲדָמָה וְהַשָּׂדֶה לְכַמָּה יְגִיעוֹת וַעֲבוֹדוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין אוֹתָהּ מִקִּלְלָתָה וְיוֹרֵד עָלֶיהָ מָטָר מִן הַשָּׁמַיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַשְׁפָּעָה מִבְּחִינַת כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת מַלְכוּת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וְאָז חוֹזֵר הַכֹּל כַּסֵּדֶר. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּתִשְׁרֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּשְׁרַ"ק, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, אָז זְמַן חֲרִישָׁה וּזְרִיעָה, כִּי אָז עֲדַיִן הַשָּׂדֶה בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי כָּל הָעֲבוֹדוֹת וְתִקּוּנִים שֶׁעוֹשִׂין בַּשָּׂדֶה וְיוֹרְדִין עָלֶיהָ גְּשָׁמִים כָּל יְמוֹת הַגְּשָׁמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר וּמְקַבֵּל חַיּוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁפַע הַגְּשָׁמִים, מִבְּחִינַת כַּסֵּדֶר, וְאָז בִּשְׁעַת גְּמַר הַתְּבוּאָה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְחוֹזֵר הַכֹּל כַּסֵּדֶר וְאָז נִקְרֵאת הַתְּבוּאָה "אָבִיב", כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב", וְאָבִיב הוּא בְּחִינַת אָלֶף־ בֵּית כַּסֵּדֶר, כַּמּוּבָא. וְזֶה בְּחִינַת עֶשֶׂר מִצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּקַּרְקַע מֵעֵת הַחֲרִישָׁה עַד גְּמַר הַתְּבוּאָה שֶׁנִּגְמָר וְנַעֲשֶׂה פַּת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין חַיּוּת מִבְּחִינַת יוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, לִבְחִינַת מַלְכוּת. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת הָעֶשֶׂר תֵּבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּבִרְכַּת "הַמּוֹצִיא". וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהַדְגִּישׁ הֵא דְּ"הַמּוֹצִיא", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּמְשָׁךְ חַיּוּת מֵהַיּוֹד לְהַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת דָּלֶת, וְאָז נַעֲשֵׂית הַמַּלְכוּת בִּבְחִינַת הֵא, וַאֲזַי נַעֲשֶׂה הַכֹּל כַּסֵּדֶר וְנִמְשָׁךְ עֲשִׁירוּת וָשֶׁפַע וּבְרָכָה גְדוֹלָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' חכירות, ה"ב, אותיות ד ה). EN: All the kindling of holy lights is to sweeten the aspect of the luminaries of fire at their root — to subdue the evil clinging to them (from which comes all the heat of the Sitra Achra of desires and bad character traits) — until the luminaries of fire are included in their holy root in the aspect of the luminaries of light. And this is also the aspect of the blessing over the lamp at Motzaei Shabbos. And this is also the aspect of the sanctification of the new month [ kiddush ha-chodesh ], as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Gift [ Matanah ], Law 3, section 14) Segment 54 HE: עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הַתְּבוּאָה הוּא כְּשֶׁנֶּאֱסֶפֶת מִן הַשָּׂדֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, אֶל הַבַּיִת, שֶׁהוּא דִּירַת הָאָדָם, בְּחִינַת כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַקְּבִיעוּת לְמַעַשְׂרוֹת הִיא מִשֶּׁתִּרְאֶה הַתְּבוּאָה פְּנֵי הַבַּיִת וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא לְקַשֵּׁר בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, עַד שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה הַכֹּל בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁגַּם שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר יִתְהַפֵּךְ לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן עִקַּר גְּמַר הַתְּבוּאָה וּזְמַן הָאָסִיף "בְּאָסְפְּךָ אֶת מַעֲשֶׂיךָ מִן הַשָּׂדֶה" הוּא דַּיְקָא בְּתִשְׁרֵי (מובן שם באותיות ז ט). EN: From the sin of the first Adam — which caused, as it were, a separation between the Holy One, blessed be He, and His Shechinah [divine presence] — which are the aspects of in-order and not-in-order — from then the earth was cursed — which hints at the aspect of Malchus — the aspect of not-in-order. And everything became in the aspect of not-in-order — the aspect of: "thorns and thistles shall it sprout for you etc." [Bereishis 3:18]. And then the earth and the field require many toils and labors. And through these one extracts it from its curse — and rain descends upon it from the heavens — which is the aspect of the influence from the aspect of in-order to the aspect of Malchus of not-in-order. And then everything returns to order. And this is the aspect of why in Tishrei — which is the aspect of tashrak [reverse alphabet order] — the aspect of not-in-order — that is the time of plowing and sowing. For then the field is still in the aspect of not-in-order. And then through all the labors and rectifications done in the field — and rain falls throughout the winter months — through this the aspect of not-in-order is rectified and receives vitality — namely the abundance of rain — from the aspect of in-order. And then at the completion of the grain it is all rectified and returns to order. And then the grain is called aviv [spring] — as it is written: "in the month of the aviv " — and aviv is the aspect of alef-beis in order, as is stated. And this is the aspect of the ten commandments that apply to the land from the time of plowing until the completion of the grain that is finished and made into bread — for through this one draws vitality from the aspect of Yod — which is the aspect of in-order — to the aspect of Malchus . And this is also the aspect of the ten words in the blessing of ha-Motzi . And this is the aspect of what is required to accentuate the Heh of ha-Motzi — for this is the aspect of the vitality drawn from the Yod to Malchus — which is the aspect of Dales . And then Malchus becomes the aspect of Heh — and then everything is in order — and wealth and abundance and great blessing are drawn, as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Tenant Farming [ Chakirus ], Law 2, sections 4, 5) Segment 55 HE: הֶעְדֵּר הָעֵצָה זֶה בְּחִינַת חֶשְׁכַת לַיְלָה, וְהִתְגַּלּוּת הָעֵצָה זֶה בְּחִינַת אוֹר יוֹם. כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת אוֹר הָעֵצוֹת טוֹבוֹת הוּא בַּיּוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִין, נִצְטַוָּה משֶׁה בַּיּוֹם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. גַּם רֹב קִיּוּם הַמִּצְו?ֹת הוּא בַּיּוֹם, כְּגוֹן צִיצִת וּתְפִלִּין וְכוּ', כִּי עִקַּר אוֹר יוֹם הוּא בְּחִינַת אוֹר הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִצְו?ֹת קְדוֹשׁוֹת אֲמִתִּיּוֹת אֵיךְ לִזְכּוֹת לְהַכִּיר אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל־יָדָם עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַנִּמְשָׁךְ עַל־יָדָם. וּכְשֶׁמַּגִּיעַ הַלַּיְלָה, וְאוֹר יוֹם נִסְתַּלֵּק וְחֶשְׁכַת לַיְלָה מַתְחִיל לְהַחֲשִׁיךְ, זֶה בְּחִינָה שֶׁמִּסְתַּלְּקִין אוֹר הָעֵצוֹת וּמִשָּׁם הַחשֶׁךְ, וְאָז צְרִיכִין יִשְׂרָאֵל לְהִתְגַּבֵּר בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים וּלְהָאִיר אוֹר הָעֵצוֹת גַּם בְּתוֹךְ הַחֶשְׁכַת לַיְלָה, דְּהַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ מֵאוֹר הַיּוֹם אֶל הַלַּיְלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְלָקַת הַנֵּר בַּלַּיְלָה. כִּי כֹּחַ הָאֵשׁ שֶׁמִּמֶּנּוּ מַדְלִיקִין הַנֵּרוֹת נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ גַּם־כֵּן מֵאוֹר הַחַמָּה, כִּי יְסוֹד הָאֵשׁ הוּא תַּחַת גַּלְגַּל הַיָּרֵחַ וּמִשָּׁם מְקַבֵּל כֹּחוֹ, וְהַיָּרֵחַ מְקַבֵּל מֵהַשֶּׁמֶשׁ. נִמְצָא, שֶׁכֹּחַ מְאוֹרֵי־ אֵשׁ שֶׁמִּשָּׁם מַדְלִיקִין הַנֵּר בַּלַּיְלָה נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִמְּאוֹרֵי־אוֹר שֶׁהֵם אוֹר הַחַמָּה וְהַלְּבָנָה, שֶׁכָּל אוֹרָם נִמְשָׁךְ מֵאוֹר הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁהֵם אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן ה' אֱלֹקִים". וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַצַּדִּיקִים מַמְשִׁיכִין גַּם בַּלַּיְלָה בְּעֵת בְּחִינַת הַחַשְׁכוּת וְהֶעְדֵּר הָעֵצָה, מַמְשִׁיכִין גַּם־כֵּן מֵאוֹר הָעֵצוֹת שֶׁל הַיּוֹם, עַד שֶׁגַּם בִּבְחִינַת לַיְלָה יָאִירוּ מְעַט מְעַט אוֹר הָעֵצוֹת שֶׁמִּשָּׁם הַדְלָקַת הַנֵּר בַּלָּיְלָה. כִּי הַצַּדִּיקִים מַמְשִׁיכִין אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם בְּתֹקֶף חֶשְׁכַת לַיְלָה בִּבְחִינַת "גַּם חשֶׁךְ לֹא יַחְשִׁיךְ מִמֶּךָֹּ, וְלַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר". וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַכֹּחַ שֶׁל יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁתִּקֵּן תְּפִלַּת־עַרְבִית בַּלַּיְלָה, הַיְנוּ שֶׁנּוּכַל לַחְתֹּר עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת גַּם בְּתֹקֶף חֶשְׁכַת לַיְלָה כַּנַּ"ל (הלכות נזיקין, הל' ה, אות טל; וע' עצה אות לה). EN: The essential completion of the rectification of the grain is when it is gathered from the field — which is the aspect of Malchus of not-in-order — into the house — which is the dwelling of the person — the aspect of in-order. And therefore the essential fixing point for tithes is when the grain sees the face of the house, as explained within. And since the essential rectification is to bind the aspect of Malchus — the aspect of not-in-order — to Hashem, blessed be He — who is the essential aspect of in-order — until everything should be in the aspect of in-order — and even not-in-order should be converted to in-order. Therefore the essential completion of the grain and the time of gathering — "when you gather your produce from the field" — is specifically in Tishrei. (Likutay Halachos, Halachos of Tenant Farming, sections 7, 9) Segment 56 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁחַמָּה וּלְבָנָה הֵם בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, נִגְלֶה וְנִסְתָּר, וּמַה שֶׁהַצַּדִּיקִים עוֹסְקִין בִּכְלַל עֲבוֹדָתָם לְמַלֹּאת פְּגִימַת הַלְּבָנָה - עַיֵּן "יִרְאָה" וְכוּ', אוֹת קסו. EN: The absence of counsel [ he'der ha-etzah ] is the aspect of the darkness of night — and the revelation of counsel is the aspect of the light of day. For the essential revelation of the light of good counsels is by day — which is the aspect of the fact that all the commandments of the Torah — which are the aspect of taryag [613] counsels — were commanded to Moshe by day, as our Rabbis stated. Also most of the fulfillment of the commandments is by day — such as tzitzis and tefillin etc. — for the essential light of day is the aspect of the light of the Torah and commandments — which are the aspect of the true holy commandments: how through them and through the holy faith drawn by them one merits to know the Creator, blessed be He. And when night arrives and the light of day departs — and the darkness of night begins to darken — this is the aspect of the withdrawal of the light of the counsels. And then Israel must overcome through the power of the Tzadikim — and illuminate the light of the counsels even within the darkness of night. That is: to draw from the light of day to the night — which is the aspect of kindling the lamp at night. For the power of fire through which one kindles the lamps flows at its root also from the light of the sun — for the element of fire is below the sphere of the moon — and receives its power from there — and the moon receives from the sun. It turns out that the power of the luminaries of fire through which one kindles the lamp at night flows also from the luminaries of light — which are the light of the sun and moon — whose entire light flows from the light of Torah and commandments — which are His light, blessed be He — the aspect of: "for the sun and shield is Hashem G-d." And this is the aspect of what the Tzadikim draw — even at night in the time of darkness and the absence of counsel — they draw also from the light of the day's counsels — until even in the aspect of night a little of the light of counsels shines — from the kindling of the lamp at night. For the Tzadikim draw His light, blessed be He, even in the depth of the darkness of night — the aspect of: "even darkness does not darken from You — and night shines like day" [Tehillim 139:12]. And this is the aspect of the greatness of the power of Yaakov our father — peace be upon him — who instituted the evening prayer at night — namely that we can dig out deep counsels even in the depth of the darkness of night, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Damages [ Nezikin ], Law 5, section 39; and see the section on Etzah [Counsel], entry 35) Segment 57 HE: הַיָּדַיִם הֵם כ"ח פִּרְקִין כְּנֶגֶד כ"ח אַתְוָן דְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַכְנָעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁיְּנִיקָתָם מֵחָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁמְּכַסּוֹת עַל אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַיָּדַיִם דִּקְדֻשָּׁה כְּשֶׁזּוֹכִין לְהָרִים אוֹתָם אֶל הַדַּעַת בִּבְחִינַת: "וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים משֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל" עַל עֲמָלֵק, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְתוֹלֶה הַכֹּל בְּטֶבַע כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּרִימִין הַיָּדַיִם אֶל הָרֹאשׁ וְהַדַּעַת, בָּזֶה מַמְשִׁיכִין הַדַּעַת לֵידַע שֶׁהַכֹּל נִבְרָא בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכ"ח אַתְוָן דְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית הַנַּ"ל וְהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבָד (הל' נט"י שחרית, הלכה ב, אות א). EN: The matter of how sun and moon are the aspects of Torah and prayer — revealed and hidden — and what the Tzadikim accomplish in their general service toward filling the blemish of the moon — see the section on Yirah [Awe], entry 166. (Likutay Halachos) # Emunah — Faith; Faith in the Sages; Nullification of Heresies and External Wisdoms URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/3/ Emunah — Faith; Faith in the Sages; Nullification of Heresies and External Wisdoms אֱמוּנָה וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/3 Segment 1 HE: חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם מְתִיקוּת הַשֵּׂכֶל, אֲבָל הוּא שֶׁלֹּא לְהוֹעִיל אֶל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי - אַדְּרַבָּה מַזִּיקִים מְאֹד, הֵם בִּבְחִינַת אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת מַמָּשׁ שֶׁגָּרַם מִיתָה לְכָל הָעוֹלָם, כִּי חָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא עִקַּר הַחַיּוּת, בְּחִינַת "וְהַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְגוֹ'", וְשִׂכְלִיּוּת חִיצוֹנִים הֵם מְתוּקִים בִּתְחִלָּתָם, וְאַחֲרִיתָם דַּרְכֵי מָוֶת, בִּבְחִינַת הַנֶּאֱמָר בְּעֵץ־הַדַּעַת: "כִּי טוֹב הָעֵץ לְמַאֲכָל וְכִי תַאֲוָה הוּא לָעֵינַיִם וְגוֹ'". וְכָל הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁמִּתְפַּשְּׁטִין בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים הֵם נִמְשָׁכִין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְהַחֲכָמִים שֶׁלָּהֶם הֵם מְשֻׁקָּעִים בְּכָל הַתַּאֲווֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְהַחָכְמָה שֶׁלָּהֶם בְּעַצְמָהּ נִמְשֶׁכֶת גַּם־כֵּן רַק מִתַּאֲווֹת; כִּי כְּמוֹ שֶׁהֵם לְהוּטִים אַחַר כָּל תַּאֲוָתָם, כֵּן יֵשׁ לָהֶם תַּאֲוָה רָעָה לְחָכְמָתָם הָרָעָה, רַק שֶׁמַּטְעִין אֶת בְּנֵי־אָדָם לוֹמַר לָהֶם שֶׁעַל־יְדֵי הַחָכְמוֹת שֶׁלָּהֶם יְכוֹלִין לָבוֹא אֶל הַתַּכְלִית הַטּוֹב לָנֶצַח, וְשֶׁקֶר בְּפִיהֶם, כִּי אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־זֶה נִפְרָדִין וְנִתְרַחֲקִין בְּיוֹתֵר מִן הַתַּכְלִית הָאֱמֶת הַנִּצְחִי, וְהֵם מַמָּשׁ בִּבְחִינַת הַנָּחָשׁ שֶׁהֵסִית אֶת חַוָּה בְּאָמְרוֹ לָהֶם: "וִהְיִיתֶם כֵּאלֹקִים וְגוֹ'" כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, מַה שֶּׁבֶּאֱמֶת הָיָה לְהֵפֶךְ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה אִבְּדוּ גַּם מַעֲלָתָם שֶׁהָיָה לָהֶם מִקֹּדֶם (שם הל' ו, אות צה). EN: 26. The external wisdoms of this world that have a sweetness of intellect in them — but are of no benefit toward the eternal ultimate purpose — on the contrary cause very great harm. They are literally in the aspect of eating from the Tree of Knowledge, which caused death to the entire world. For holy wisdom is the essential vitality, in the aspect of "and wisdom gives life…" [Ecclesiastes 7:12]. But the intellect of the external wisdoms is sweet at its beginning, and its end is the ways of death — in the aspect of what was said about the Tree of Knowledge: "that the tree was good to eat and that it was a desire to the eyes…" [Genesis 3:6]. And all the external wisdoms that spread in these generations due to our many sins derive from the filth of the serpent, and their scholars are submerged in all the desires of the world, and their very wisdom also derives only from desires. For just as they lust after all their desires, so too they have an evil desire for their evil wisdom. Only they mislead human beings by telling them that through their wisdoms they can arrive at the good eternal ultimate purpose — yet falsehood is in their mouths, for on the contrary through this one is separated and distanced further from the true eternal ultimate purpose. They are precisely in the aspect of the serpent who enticed Chavah by saying: "and you shall be like G-d…" [Genesis 3:5] — as our Rabbis of blessed memory said — which in truth was the opposite, for through this they also lost the level they had possessed before. ibid. 6:95 Segment 2 HE: עִקַּר הַבְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה שֶׁל תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפֵק', בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", הַיְנוּ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד מִכָּל מָקוֹם וּמַדְרֵגָה שֶׁהוּא, אֲפִלּוּ אִם הוּא בְּתַכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, חַס וְשָׁלוֹם - עִקַּר כָּל עִנְיָן זֶה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה; כִּי מִי שֶׁמְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה בִּפְשִׁיטוּת, בְּוַדַּאי לֹא יִפֹּל לְעוֹלָם, כִּי זֶה עִקַּר הָאֱמוּנָה לְהַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא אֶחָד רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן, וּמִבַּלְעֲדוֹ אֵין עוֹד וּבְכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ, וְאֵין מָקוֹם לִבְרֹחַ וּלְהַסְתִּיר מִמֶּנּוּ, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַבְּקִיאוּת הַנַּ"ל (שם הלכות ברכת הפירות, הלכה ה, אות טו). EN: 27. The essential mastery in the halacha of repentance — which is the aspect of "expert in entering, expert in exiting," the aspect of "if I ascend to the heavens, You are there; and if I spread out in the depths, behold You are there" [Psalms 139:8] — meaning, to strengthen oneself to draw close to Hashem always, from every place and every level one is at, even if one is at the very lowest stratum, G-d forbid — the essential heart of all this matter is through Emunah. For one who strengthens himself in Emunah simply, will certainly never fall — for this is the essential Emunah: to believe that Hashem is One, first and last, and besides Him there is nothing, and His dominion is everywhere, and there is no place to flee or hide from Him. This itself is the aspect of the above-mentioned mastery. Hil. Birkas HaPeiros 5:15 Segment 3 HE: עִקַּר מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה עַל חִדּוּשׁ הָעוֹלָם הוּא רַק עַל הַהַתְחָלָה הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁהוֹצִיא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבָרָא אֶת כָּל הַבְּרִיאָה יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט, אֲשֶׁר אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג בְּשִׂכְלֵנוּ אֶת כָּל זֹאת, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה רַק עַל־ יְדֵי אֱמוּנָה; אֲבָל מַה שֶּׁאַחַר הַבְּרִיאָה, מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית יֵשׁ מִיֵּשׁ, זֶה אֵינוֹ חִדּוּשׁ אֵצֶל הָעוֹלָם כָּל־כָּךְ, כִּי זֶה אָנוּ רוֹאִים בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה. וּבֶאֱמֶת מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֹחַ אֱמֶת בְּקָדְקֳדוֹ וּמִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, אֵין שׁוּם חִלּוּק אֶצְלוֹ בֵּין חִדּוּשׁ הָעוֹלָם סה שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה וּבֵין הַחִדּוּשִׁים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה בְּכָל עֵת, כִּי גַם זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּשׁוּם שֵׂכֶל כְּלָל: אֵיךְ מִגַּרְעִין אֶחָד שֶׁנּוֹטְעִין אוֹתוֹ בָּאָרֶץ יִגְדַּל מִמֶּנּוּ אִילָן גָּדוֹל עִם פֵּרוֹת נִפְלָאִים? וְכֵן מִטִּפָּה סְרוּחָה נוֹצָר וְנִבְרָא אָדָם גָּדוֹל בַּעַל קוֹמָה וּבַעַל צוּרָה וּבַעַל שֵׂכֶל נִפְלָא? רַק הוּא יִתְבָּרַךְ אָמַר - וַיֶּהִי, הוּא צִוָּה - וַיַּעֲמֹד. וְזֶה הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּכוֹל לִבְרֹא מִגַּרְעִין אֶחָד אִילָן שָׁלֵם וּמִטִּפָּה סְרוּחָה אָדָם הַשָּׁלֵם, הוּא יָכוֹל בְּוַדַּאי לִבְרֹא גַּם־כֵּן יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט לְגַמְרֵי, כִּי כְמוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּרִיאַת יֵשׁ מֵאַיִן, כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּרִיאַת יֵשׁ מִיֵּשׁ, וּמֵאַחַר שֶׁאָנוּ רוֹאִים בְּרִיאַת יֵשׁ מִיֵּשׁ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אָנוּ מְבִינִים זֹאת, בְּוַדַּאי אָנוּ מְחֻיָּבִים לְהַאֲמִין גַּם בִּבְרִיאַת יֵשׁ מֵאַיִן; רַק מֵחֲמַת שֶׁבְּרִיאַת יֵשׁ מֵאַיִן, לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לִרְאוֹת זֹאת, כִּי־אִם הַצַּדִּיקִים בַּעֲלֵי רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְצַיֵּר זֹאת בַּשֵּׂכֶל וּצְרִיכִין לִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה הַנִּמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי בַּעֲלֵי רוּחַ־ הַקֹּדֶשׁ הָאֲמִתִּיִּים הַנַּ"ל (שם הל' ברכת הריח, הל' ה, אות ט). EN: 28. The essential thing regarding which one must strengthen oneself in Emunah concerning the renewal of the world is only the very first beginning — that Hashem brought forth and created all of creation from absolute nothingness, which our intellect cannot grasp at all. Therefore one must strengthen oneself in this only through Emunah. But what comes after the creation — that Hashem renews in His goodness each day constantly the work of creation, something from something — this is not so great a novelty for the world, for we see this each day and at every moment and every hour. And in truth, one who has a true brain in his skull and looks at truth sees no distinction at all between the renewal of the world at the first creation and the renewals that Hashem performs at every moment — for neither can be understood by any intellect at all: how from a single seed planted in the earth can a great tree grow with wondrous fruits? And similarly, from a putrid drop a great human being is formed and created with full stature and form and wondrous intellect? Only: "He spoke and it came to be, He commanded and it stood" [Psalms 33:9]. And this Creator who can create from a single seed a complete tree and from a putrid drop a complete human being — He can certainly also create something from absolute nothingness. For just as it is impossible to understand creation from nothingness, so too it is impossible to understand creation from something — and since we see creation from something each day and at every moment even though we do not understand it, we are certainly obligated to believe also in creation from nothingness. Only because creation from nothingness is not something every person merits to see — only the Tzadikim endowed with holy spirit — therefore it cannot be pictured in the intellect, and one must rely only on the Emunah that is drawn through the abovementioned true possessors of holy spirit. Hil. Birkas HaReiach 5:9 Segment 4 HE: עִקַּר אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת, זוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה כַּמּוּבָא בִּפְנִים, כִּי הַמְדַמֶּה בְּשָׁרְשׁוֹ גָּבֹהַּ מְאֹד, כִּי נִמְשָׁךְ מִשֹּׁרֶשׁ הַתְחָלַת הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם, כִּי הַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת צִמְצוּם הַשֵּׂכֶל, כְּמוֹ שֶׁאֵצֶל הָאָדָם, בְּשָׁעָה שֶׁנִּסְתַּלֵּק הֶאָרַת שִׂכְלוֹ בִּשְׁלֵמוּת כְּגוֹן בִּשְׁעַת שֵׁנָה וְכַיּוֹצֵא, אָז לֹא נִשְׁאָר אֶצְלוֹ רַק הָרְשִׁימָה מֵהַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה; כְּמוֹ־כֵן לְמַעְלָה בְּשָׁרְשׁוֹ, תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת אוֹר הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, כִּי בְּלֹא זֶה לֹא הָיָה מָקוֹם לַבְּרִיאָה כַּיָּדוּעַ, זֹאת הַבְּחִינָה שֶׁל הַצִּמְצוּם זֶהוּ בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַמְדַמֶּה, וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּחִירָה כֻּלָּהּ. וְעַל־כֵּן חִדּוּשׁ הָעוֹלָם אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּשׁוּם שֵׂכֶל, מֵאַחַר שֶׁתְּחִלַּת שֹׁרֶשׁ הַבְּרִיאָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַשֵּׂכֶל כִּבְיָכוֹל, וְלֹא נִשְׁאָר רַק הָרְשִׁימָה שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה הַזֹּאת יֵשׁ כֹּחַ בְּיַד הָאָדָם לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה אִם יִרְצֶה, אֲבָל אִם יִרְצֶה לַחְקֹר וּלְהָבִין - בְּוַדַּאי יִפֹּל בְּאֵין סוֹמֵךְ, כִּי שָׁם אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כִּי הַשֵּׂכֶל נִסְתַּלֵּק מִשָּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי כַּיָּדוּעַ. רַק זֶה הַכֹּחַ הִשְׁאִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאֲרָה אַחַר הַצִּמְצוּם - שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ עַל־ יְדֵי הָרְשִׁימָה הַזֹּאת לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה מִי שֶׁיִּרְצֶה. וְשָׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַבְּחִירָה שֶׁשָּׁרְשָׁהּ אֱמוּנָה שֶׁהוּא יְסוֹד כָּל הַמִּצְו?ֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַשֵּׁמוֹת וְהַכִּנּוּיִים וְהַתְּאָרִים שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁכֻּלָּם הֵם רַק בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה דִּקְדֻשָּׁה; כִּי בִּפְנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֻפְשָׁט מִכָּל הַשְּׁבָחִים וְהַתְּאָרִים, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ לְמַעְלָה מִכָּל הַשֵּׁמוֹת וְהַכִּנּוּיִים וְהַתְּאָרִים כַּיָּדוּעַ, רַק מֵאַהֲבָתוֹ וּמֵחֶמְלָתוֹ צִמְצֵם אֶת עַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל, עַד שֶׁסִּלֵּק אוֹר הַשֵּׂכֶל וּפִנָּה מָקוֹם לִבְרִיאַת הָעוֹלָמוֹת, וְלֹא נִשְׁאַר שָׁם כִּי־אִם הָרְשִׁימָה בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא כֹּחַ הָאֱמוּנָה, דְּהַיְנוּ הַכֹּחַ שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְהַוּוּ כָּל הַמִּדּוֹת וְכָל הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת "וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה; וְעַל־יְדֵי־זֶה נוֹתֵן לָנוּ רְשׁוּת לִקְרוֹתוֹ בְּאֵלּוּ הַכִּנּוּיִים וְהַתְּאָרִים וְהַשְּׁבָחִים, וְשָׁם מַתְחִיל שֹׁרֶשׁ הַסְּפִירָה וְהַמִּנְיָן, כִּי לִפְנֵי אֶחָד מָה אַתָּה סוֹפֵר? וְעִקַּר שֹׁרֶשׁ הַסְּפִירָה וְהַמִּנְיָן מַתְחִיל אַחַר הַצִּמְצוּם שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַמְדַמֶּה כַּנַּ"ל (שם אות יז). EN: 29. Complete Emunah of the renewal of the world — one merits this through the clarification of the imaginative faculty (בֵּרוּר הַמְדַמֶּה) , as explained there. For the imaginative faculty in its root is very lofty — it derives from the root of the beginning of creation, which is the beginning of the tzimtzum (צִמְצוּם — contraction) . For the imaginative faculty is the aspect of the contraction of the intellect — just as with a person, when the illumination of his intellect in its completeness departs, such as during sleep and the like, there remains with him only the impression (רְשִׁימָה) from the intellect, which is the aspect of the power of the imaginative faculty. So too above, in its root: the beginning of the first tzimtzum — which is the aspect of the withdrawal of the light of the supernal intellect, which is the root of all creation, for without this there would be no place for creation as is known — this aspect of the tzimtzum is the aspect of the root of the imaginative faculty, and from there is the root of all free choice. Therefore the renewal of the world cannot be grasped by any intellect at all — since the beginning of the root of creation derives from the aspect of, as it were, the withdrawal of intellect, and only the impression remains, which is the root of the power of the imaginative faculty. Through this impression a person has the power to strengthen himself in complete Emunah if he wishes — but if he wishes to investigate and understand, he will certainly fall without support, for there intellect cannot comprehend since the intellect has withdrawn from there. This is the aspect of the tzimtzum of the empty space (חָלָל הַפָּנוּי) as is known. Only this power did Hashem leave in the impression that remained after the tzimtzum — that through this impression one who wishes can have the power to strengthen himself in Emunah. And there is the essential root of all free choice, whose root is Emunah which is the foundation of all commandments, as it is written: "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. And from there is the root of all the Names, appellation-names, and descriptions of Hashem — for they are all only in the aspect of the holy imaginative faculty. For within the inner dimension of intellect, Hashem is stripped of all praises and descriptions — for He is above all Names, appellations, and descriptions as is known. Only out of His love and compassion He contracted Himself as it were, until He withdrew the light of intellect and made room for the creation of worlds, and only the impression remained there — the aspect of the root of the power of the imaginative faculty, which is the power of Emunah: namely, the power that a person has to believe in the truth. And through this all the divine attributes and all creation came about — in the aspect of "and all His works are in faithfulness" [Psalms 33:4]. And through this He grants us permission to call upon Him by these appellations, descriptions, and praises. And there begins the root of counting and number — for "before One, what do you count?" And the essential root of counting and number begins after the tzimtzum, which is the root of the imaginative faculty as above. ibid. §17 Segment 5 HE: שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, כִּי הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וְעִקַּר הַבְּרִיאָה הָיָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעוּן לֵהּ. וְכֵן גַּם עַכְשָׁו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסִבּוֹת מִתְהַפֵּךְ בְּתַחְבּוּלוֹתָיו וּמַזְמִין לְכָל אָדָם בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה יוֹתֵר וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּהַכָּרָה יְתֵרָה בְּיוֹתֵר, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בְּכָל יוֹם כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם בְּכָל יוֹם בְּהִתְגַּלּוּת יוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ" - שֶׁהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מִתְחַדֶּשֶׁת וּמִתְחַזֶּקֶת בְּכָל יוֹם כְּפִי חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּאוֹתוֹ הַיּוֹם, אֲבָל אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה הָאֱלֹקִים בִּשְׁבִיל כֹּחַ הַבְּחִירָה; וְעַל־כֵּן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת מִתְגַּבְּרִין בְּכָל יוֹם גַּם־כֵּן לְהַעְלִים הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וּלְבַלְבֵּל אוֹתָהּ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר וּמִתְחַדֵּשׁ עָלָיו. וְעִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע הוּא בְּחִינַת כְּפִירוֹת כַּיָּדוּעַ, וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד לְהִתְקָרֵב בְּכָל דּוֹר לְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּזֶה הַדּוֹר דַּיְקָא, וְאֵין דַּי בְּהַסְּפָרִים שֶׁל הַצַּדִּיקִים הַקּוֹדְמִים וְכֵן בְּמַה שֶּׁכְּלַל יִשְׂרָאֵל זָכוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בִּפְרָט עַל־יְדֵי קַבָּלַת־הַתּוֹרָה, שֶׁאָז נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה עַל־יְדֵי שֶׁזָּכוּ כֻּלָּם לְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלְמָה הָאֱמוּנָה בְּאוֹר גָּדוֹל, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין בְּכָל דּוֹר לְהִתְקָרֵב דַּיְקָא לְצַדִּיק־ אֱמֶת שֶׁבְּזֶה הַדּוֹר כְּדֵי שֶׁיְּבָרֵר לָנוּ הַמְדַמֶּה וִיזַכֶּה אוֹתָנוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּכָל יוֹם וָיוֹם כְּפִי חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, וּלְבַטֵּל הַקְּלִפָּה וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הַמִּתְגַּבֶּרֶת כְּנֶגֶד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ כַּנַּ"ל. וְזֶה הָיָה הָעִנְיָן מַה שֶּׁאַחַר מַתַּן־תּוֹרָה בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא כָּזֶה כְּתִיב: "וַיַּרְא הָעָם כִּי בשֵׁשׁ משֶׁה וְגוֹ', כִּי זֶה משֶׁה הָאִישׁ ... לֹא יָדַעְנוּ מֶה־הָיָה לוֹ", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְשְׁלוּ בְּחֵטְא הָעֵגֶל. וְכָל זֶה מֵחֲמַת כִּי גָדוֹל כֹּחַ הַבְּחִירָה, כִּי כָל הַבְּרִיאָה הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל זֶה, וְהַבַּעַל־דָּבָר מִתְגַּבֵּר אֶת עַצְמוֹ עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ. וְאָז בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם דַּיְקָא שֶׁהָיָה יוֹם מוּכָן לְפֻרְעָנֻיּוֹת, הָיָה הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ עַד שֶׁלֹּא הָיָה כֹּחַ לְבַטְּלָהּ כִּי־אִם משֶׁה בְּעַצְמוֹ אִם הָיָה שָׁם, שֶׁהוּא הָיָה הַצַּדִּיק הַדּוֹר אָז. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כְּשֶׁיָּרַד משֶׁה מִן הָהָר הִכְנִיעַ וְשִׁבֵּר וּבִטֵּל אֶת הָעֵגֶל וְחָזַר וְקִבֵּל אֶת הַלּוּחוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת וְחָזַר לְחַזֵּק הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲבָל גַּם אָז הַכֹּל הָיָה בְּכֹחַ הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאֲרָה מִיסוֹד הָאֱמוּנָה שֶׁנִּקְבַּע בְּלֵב יִשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת מַתַּן־תּוֹרָה, בִּשְׁעַת קַבָּלַת לוּחוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, כִּי עַל־יְדֵי יְסוֹד הָאֱמוּנָה הַזֹּאת יֵשׁ כֹּחַ לְכָל צַדִּיק וְצַדִּיק בְּדוֹרוֹ לְבָרֵר לְיִשְׂרָאֵל אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי עַל־יְדֵי יְסוֹד אֱמוּנָה זֹאת זוֹכִין יִשְׂרָאֵל בְּכָל דּוֹר לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק־הָאֱמֶת וּלְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אוֹתוֹ עַד שֶׁמּוֹצְאִין אוֹתוֹ כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְבָרֵר לָנוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל פַּעַם כְּפִי הַיּוֹם וְהַשָּׁעָה כַּנַּ"ל (שם אותיות לב לג). EN: 30. The completeness of Emunah must be drawn upon oneself fresh each day — for the Holy Blessed One renews the work of creation each day constantly, and the essential purpose of creation was "in order that they should know Him" [Zohar: b'gin d'yishtamod'un leih ] . And so too even now, Hashem through His causes turns with His strategies and makes available to every person each day constantly — in thought, speech, and deed — that through which he can strengthen himself in Emunah further and recognize Him in ever greater recognition. And it is only for this that Hashem renews the renewal of creation each day — in order to draw down the Emunah of the renewal of the world each day with greater revelation. This is the aspect of "New every morning is Your great faithfulness" [Lamentations 3:23] — for the holy Emunah renews and strengthens each day according to the renewal of creation on that day. But the Almighty made a counterpart to this for the sake of the power of free choice — therefore the Other Side and the kelipas also strengthen themselves each day to conceal the holy Emunah and confuse it, G-d forbid — as our Rabbis of blessed memory said: each day a person's evil inclination overpowers him and renews itself against him [Sukka 52a] . And the essential evil inclination is the aspect of heresies as is known. Therefore one must strive greatly to draw close in every generation specifically to the true Tzadikim of that very generation — and the books of the earlier Tzadikim are not sufficient, nor even what all of Israel merited in complete Emunah through Moshe Rabbeinu, peace be upon him — particularly through the Receiving of the Torah, when the imaginative faculty was clarified for all of them because they all merited holy spirit, and through this Emunah was completed with great light. Nevertheless, one must in each generation draw close specifically to the true Tzadik of that very generation, so that he should clarify the imaginative faculty for us and merit us to complete Emunah each day according to the daily renewal of creation, and to nullify the kelipah and Other Side that intensifies against the holy Emunah fresh each day. This was the matter of why, after such a wondrous revelation as the Giving of the Torah, it is written: "And the people saw that Moshe was delayed… this Moshe, the man… we do not know what has become of him" [Exodus 32:1] — and through this they stumbled in the sin of the Golden Calf. All this was because the power of free choice is great — for all of creation was only for this — and the adversary intensifies himself against a person fresh each day. And specifically on that very day that was prepared for calamity, the intensification of the Other Side was so great that it could not be nullified except by Moshe himself if he had been there, for he was the Tzadik of the generation at that time. And therefore in truth, when Moshe descended from the mountain he subdued, shattered, and nullified the calf and returned and received the second Tablets and returned to strengthen the holy Emunah. But even then everything was by the power of the impression that remained from the foundation of Emunah implanted in the heart of Israel at the time of the Giving of the Torah, at the time of receiving the first Tablets. For through this foundation of Emunah every Tzadik in his generation has the power to clarify for Israel the holy Emunah — for through this foundation of Emunah Israel merits in each generation to draw close to the true Tzadik, to seek and search for him until they find him, in order that we merit through him to clarify for us the holy Emunah at all times according to the day and the hour. ibid. §§32–33 Segment 6 HE: עַל־יְדֵי אֱמוּנָה נִכְנָסִים אֶל הַשֵּׂכֶל וְנִשְׁלָם הַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִדְרשׁ אֶת הַתּוֹרָה, כִּי כְּשֶׁאֵין אֱמוּנָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, אָז דַּעְתּוֹ וְשִׂכְלוֹ אָסוּר כְּמוֹ בְּכַבְלֵי בַרְזֶל בַּשִּׁבְיָה וּבְבֵית־הָאֲסוּרִים, כִּי שֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי קָצָר מִלְּהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר עַל בֻּרְיוֹ וּמְכוֹנוֹ. וְעַל־כֵּן כָּל חַכְמֵי הַמְחַקְּרִים תּוֹעִים וּנְבוּכִים הַרְבֵּה בְּכָל הַחָכְמוֹת שֶׁלָּהֶם, כִּי עֲדַיִן אֵין שׁוּם חָכְמָה בְּרוּרָה אֶצְלָם, וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם סְפֵקוֹת וּמַחֲלֹקֶת הַרְבֵּה וּמְבוּכוֹת עֲצוּמוֹת בְּכָל חָכְמוֹתֵיהֶם כַּיָּדוּעַ לְבָקִי בָּהֶם, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי שֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר עַל בֻּרְיוֹ וַאֲמִתָּתוֹ. וְעַל־כֵּן כַּאֲשֶׁר נִכְנָס לְאֵיזֶה חָכְמָה בְּלִי אֱמוּנָה, חַס וְשָׁלוֹם, הֲרֵי שִׂכְלוֹ כְּמוֹ אָסוּר וְתָפוּס בִּתְפִיסָה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לָצֵאת מִשָּׁם, כִּי דַּעְתּוֹ נִשְׁאָר נָבוֹךְ וְתָפוּס בְּמַה שֶּׁמְּעַיֵּן בּוֹ, וְאֵינוֹ יָכוֹל לָצֵאת מִשָּׁם בְּשָׁלוֹם; אֲבָל כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ אֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת עוֹלַם הַחֵרוּת, אָז דַּעְתּוֹ בֶּן־חוֹרִין כִּי יוֹדֵעַ כָּל הַדְּבָרִים עַל בֻּרְיָן עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה לְבַד, עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִין לְדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ וַאֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים שֶׁזָּכוּ לְהַשִּׂיג הַכֹּל עַל־יְדֵי נְבוּאָה וְשֶׁפַע אֱלֹקִי שֶׁהוּא לְמַעְלָה מְאֹד מִשֵּׂכֶל אֱנוֹשִׁי, וְאָז יֵשׁ לוֹ יְסוֹד לַעֲמֹד עָלָיו, שֶׁהוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁעָלֶיהָ עוֹמֵד הַכֹּל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יָכוֹל לִכְנֹס לְכָל דְּרוּשֵׁי הַתּוֹרָה וְלָצֵאת מֵהֶם בְּשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לוֹ יְסוֹדוֹת חֲזָקִים עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (שם הלכות ברכות הודאה, הלכה ה, אות ו). EN: 31. Through Emunah one enters into intellect and da'as is completed, and through this one can expound the Torah. For when one's Emunah is not complete, one's da'as and intellect are locked as if in iron chains, in captivity and prison — for human intellect is too short to grasp any matter in its completeness and truth. Therefore all the scholars of the rationalists wander and are greatly confused in all their wisdoms, for there is not even a single clear piece of wisdom among them — there are doubts, disputes, and enormous confusions in all their wisdoms, as is known to anyone versed in them. All this is because through human intellect it is impossible to grasp any matter in its completeness and truth. Therefore when one enters into any wisdom without Emunah, G-d forbid, his intellect is like one imprisoned and seized in a captivity from which he cannot emerge — for his da'as remains confused and seized in what he contemplates and cannot emerge from there in peace. But when one has Emunah — which is the aspect of Shabbos, the aspect of the world of freedom — then his da'as is free. For he knows all matters in their true state through Emunah alone, by believing in the words of our Rabbis and holy ancestors who merited to attain everything through prophecy and divine overflow, which is far above human intellect. And then he has a foundation on which to stand — namely the holy Emunah upon which everything stands. Through this he can enter into all the expositions of the Torah and emerge from them in peace, since he has strong foundations through the holy Emunah. Hil. Birkas HaHoda'ah 5:6 Segment 7 HE: כָּל זְמַן שֶׁהָאָדָם מַאֲמִין שֶׁאֵין שׁוּם חַיּוּת בָּעוֹלָם כִּי־אִם תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וְחוֹתֵר וּמִשְׁתּוֹקֵק לְהַתַּכְלִית הַנִּצְחִי וּמְקָרֵב עַצְמוֹ לְצַדִּיקִים וַחֲבֵרִים אֲמִתִּיִּים וּמִתְחַזֵּק לְשַׂמֵּחַ אֶת נַפְשׁוֹ בְּכָל עֵת בִּנְקֻדּוֹת הַמִּצְו?ֹת - בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְאַחֲרִית טוֹב, כִּי כָל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא חוֹטֵף אֵיזֶה מִצְו?ֹת בְּכָל יוֹם, כִּי אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים מִצְו?ֹת כְּרִמּוֹן; אַךְ הָעִקָּר הוּא לִשְׂמֹחַ בָּזֶה וְלֵידַע וּלְהַשְׂכִּיל וּלְהָבִין הָאֱמֶת שֶׁאֵין שׁוּם חַיּוּת בָּעוֹלָם חוּץ מִזֶּה, אָז בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְאַחֲרִית טוֹב וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (שם הל' ו, אות סה). EN: 32. As long as a person believes that there is no vitality in the world except Torah and commandments, and digs and yearns for the eternal ultimate purpose, and draws close to true Tzadikim and companions, and strengthens himself to gladden his soul at all times through the points of the commandments — he will certainly merit a good ultimate end. For all of Israel have a share in the World to Come, and even as he is now, nonetheless he snatches some commandments each day — for even the transgressors of Israel are as full of commandments as a pomegranate. But the essential thing is to rejoice in this and to know, comprehend, and understand the truth that there is no vitality in the world other than this. Then through the power of the true Tzadikim he will certainly merit a good ultimate end and to return in complete repentance to Him. ibid. 6:65 Segment 8 HE: הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְעוֹרֶרֶת בְּכָל פַּעַם לַעֲקֹר, חַס וְשָׁלוֹם, אֶת הַכֹּל וְלַהֲרֹס עַד הַיְסוֹד, חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל הַשֵּׁם לֹא יַעַזְבֵנוּ בְּיָדוֹ, כִּי כְבָר יֵשׁ לָנוּ יְסוֹד חָזָק, שֶׁאָנוּ בְּנֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, וּכְבָר קִבַּלְנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְאָנוּ חֲזָקִים בֶּאֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה וּמִתְפָּאֲרִים בָּהּ מְאֹד וְאוֹמְרִים בְּכָל יוֹם: "אַשְׁרֵינוּ מַה טּוֹב חֶלְקֵנוּ וְכוּ'", עַל־כֵּן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי יְסוֹד הָאֱמוּנָה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַיְסוֹד שֶׁעָלֶיהָ עוֹמֶדֶת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זְכִירַת יְצִיאַת־מִצְרַיִם וּמַתַּן־ תּוֹרָה שֶׁאָנוּ צְרִיכִין בְּכָל יוֹם, כִּי זֶה יְסוֹד קְדֻשָּׁתֵנוּ. וְכֵן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר בָּאִים צַדִּיקִים גְּדוֹלִים וּמְיַסְּדִים לָנוּ יְסוֹדוֹת חֲזָקִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָרְסָם בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַיְסוֹד שֶׁל מְקוֹם הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהִתְיַגַּע דָּוִד הַרְבֵּה מְאֹד עַד שֶׁמְּצָאוֹ, כִּי הָעִקָּר הוּא הַיְסוֹד שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר נֶחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ פַּעֲמַיִם - לֹא נֶחֱרַב אֶלָּא הַבִּנְיָן שֶׁעַל הַיְסוֹד, אֲבָל הַיְסוֹד עַצְמוֹ אִי אֶפְשָׁר לַהֲרֹס לְעוֹלָם, וְזֶה כָּל נֶחָמוֹתֵינוּ וְתִקְווֹתֵינוּ שֶׁעַל יְסוֹד הַקְּדֻשָּׁה הַזֶּה יִבָּנֶה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ הַבַּיִת הָאַחֲרוֹן שֶׁיִּתְקַיֵּם לְעוֹלָם (שם אותיות סח סט). EN: 33. The Other Side arouses itself each time to uproot everything, G-d forbid, and to demolish even to the very foundation, G-d forbid. But Hashem will not abandon us into its hands — for we already have a strong foundation: we are the children of Avraham, Yitzchak, and Yaakov, and have already received the holy Torah, and we are strong in our holy Emunah and take great pride in it, and say each day: "How fortunate are we, how good is our portion…" Therefore every single Jew must give life and strength to himself through the foundation of Emunah that is within him — for this is the essential foundation upon which the entire Torah stands. This is the aspect of the remembrance of the Exodus from Egypt and the Giving of the Torah which we need each day, for this is the foundation of our holiness. And so too in each and every generation, great Tzadikim come and establish for us strong foundations that cannot be demolished in any way — for the Tzadik is the foundation of the world. This is the aspect of the holiness of the foundation-stone of the place of the Holy Temple, which David labored greatly to find. For the essential thing is the foundation of holiness — for even though the Temple was already destroyed twice, only the structure above the foundation was destroyed. But the foundation itself can never be demolished — and this is all our consolation and hope: that upon this holy foundation the final Temple will be speedily built in our days and will endure forever. ibid. §§68–69 Segment 9 HE: כָּל זְמַן שֶׁלֹּא זָכָה הָאָדָם לֵידַע מִי הוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְקָרֵב אֵלָיו וּלְהִתְדַּבֵּק בּוֹ, אֲזַי צָרִיךְ לְהַאֲמִין וּלְהִתְדַּבֵּק בְּכָל הַצַּדִּיקִים אַף־עַל־פִּי שֶׁחוֹלְקִין זֶה עַל זֶה; לֹא כְמוֹ הַלֵּיצָנִים שֶׁאוֹמְרִים, שֶׁמֵּאַחַר שֶׁחוֹלְקִים הַצַּדִּיקִים זֶה עַל זֶה, הוּא שׁוֹמֵעַ דִּבְרֵי שְׁנֵיהֶם וְחוֹלֵק עַל שְׁנֵיהֶם, כִּי זֶהוּ דִּבְרֵי לֵיצָנוּת וְנוֹגְעִין בִּכְפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, רַק הָאֱמֶת הוּא לְהֵפֶךְ, שֶׁצָּרִיךְ לְהַאֲמִין בְּכֻלָּם וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל כְּלָל עַל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּינֵיהֶם, מֵאַחַר שֶׁכֻּלָּם מַזְהִירִים אוֹתוֹ לְקַיֵּם תּוֹרַת משֶׁה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־ פֶּה, כִּי רַק מֵהָאֲנָשִׁים הַכּוֹפְרִים הַהוֹלְכִים בְּדַרְכֵי הַחֲקִירוֹת הָרוֹצִים לְהַטּוֹת מִתּוֹרַת משֶׁה לִלְמֹד חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וְכוּ', מֵהֶן צְרִיכִין לְהִתְרַחֵק בְּתַכְלִית הָרִחוּק, אֲבָל כָּל מִי שֶׁמַּנְהִיג עַל־פִּי הַתּוֹרָה כְּפִי שֶׁמָּסְרוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים בִּגְמָרָא וּפוֹסְקִים וְסִפְרֵי יְרֵאִים הַמְיֻסָּדִים עַל פִּי דִּבְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים, בָּהֶם צְרִיכִים לְהִתְדַּבֵּק בְּכֻלָּם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבוֹ תִדְבָּק", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הִדָּבֵק בְּתַלְמִידֵי־חֲכָמִים. וְזֶה בְּחִינַת יוֹםשׂטוֹב שֵׁנִי גָּלֻיּוֹת, כִּי כְּמוֹ שֶׁמַּחְמִירִין מֵחֲמַת סָפֵק וְעוֹשִׂין שְׁנֵי יָמִים טוֹבִים, כְּמוֹ־כֵן צְרִיכִין מֵחֲמַת סָפֵק לְהִתְקָרֵב לְכָל הַצַּדִּיקִים הַהוֹלְכִים עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כִּי קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב הוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק כַּיָּדוּעַ (שם הל' תפלת המנחה, הל' ו, אות יב; ע' צדיק, אות עה). EN: 34. As long as a person has not merited to know who is the true Tzadik he must draw close to and cleave to, he must believe in and cleave to all the Tzadikim even though they disagree with one another. Not like the mockers who say that since the Tzadikim dispute one another, he hears the words of both and disputes both — for this is mockery and borders on heresy, G-d forbid. Rather the truth is the opposite: one must believe in all of them and not look at all at the dispute between them, since all of them warn him to fulfill the written and oral Torah of Moshe. For only from those heretical people who walk in the ways of investigation and wish to sway him from the Torah of Moshe to study external wisdoms and so forth — from them one must distance oneself to the utmost degree. But all who conduct themselves according to the Torah as our holy Rabbis transmitted it to us in the Talmud, the legal authorities, and the books of those who fear G-d that are founded upon their holy words — to all of them one must cleave, as it is written: "and to Him you shall cleave" [Deuteronomy 10:20], and our Rabbis said: cleave to Torah scholars. This is the aspect of the second day of Yom Tov in the diaspora — for just as one is stringent due to doubt and observes two days of Yom Tov , so too due to doubt one must draw close to all the Tzadikim who walk according to the Torah. For the holiness of Yom Tov is the aspect of the holiness of the Tzadik as is known. Hil. Tefilas HaMinchah 6:12; see also Tzadik §75 Segment 10 HE: כְּשֶׁמְּגָרְשִׁין אֶת הָאָדָם מֵהַגַּן־עֵדֶן, הַיְנוּ שֶׁכָּל מַה שֶּׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּנִיסָה לְגַן־עֵדֶן, מְגָרְשִׁין אוֹתוֹ וּמְבַלְבְּלִין אוֹתוֹ - עִקַּר תַּקָּנָתוֹ שֶׁיַּעֲמֹד עַצְמוֹ אֵצֶל אֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, הַיְנוּ שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן יַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹשֵׁל בַּכֹּל וְיָדוֹ עַל הָעֶלְיוֹנָה, וְסוֹף כָּל סוֹף יִגְמֹר אֶת שֶׁלּוֹ וְיִהְיֶה הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי יֵשׁ תְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא רָחוֹק עֲדַיִן מִתְּשׁוּבָה, אַדְּרַבָּא מִתְגָּרִין בּוֹ עַד שֶׁפּוֹגֵם בְּכָל יוֹם יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־כָּל־פָּנִים הוּא מַאֲמִין שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת שַׁבַּת־אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל, כִּי אֱמוּנָה מְתַקֵּן הַכֹּל, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַעֲמִיד עַצְמוֹ אֵצֶל אֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, וְאַחַר־כָּךְ זוֹכֶה לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין אֵיךְ לְסַדֵּר וּלְתַקֵּן כָּל תִּקּוּנֵי הַשְּׁכִינָה בְּחִינַת "מִטָּה שֻׁלְחָן כִּסֵּא וּמְנוֹרָה" הַמִּתְתַּקְּנִים עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת (שם הל' שבת, הל' ד). EN: 35. When one is expelled from the Garden of Eden — meaning: every time one wishes to do anything holy, which is the aspect of entering the Garden of Eden, one is expelled and confused — the essential remedy is to stand firm in Emunah, which is the aspect of Shabbos: namely, that despite everything one believes that Hashem rules over all and His hand is on top, and in the end He will complete what is His and everything will be according to His will — for there is repentance in the world. And even though he is still far from repentance, on the contrary he is provoked until he blemishes further each day, G-d forbid — nonetheless, in any case he believes that there is the aspect of repentance, the aspect of Shabbos-Emunah, through which everything is rectified. For Emunah rectifies everything. Therefore one must stand firm in Emunah which is the aspect of Shabbos — and afterward one merits to attain and understand how to arrange and rectify all the rectifications of the Shechinah in the aspect of "bed, table, chair, and lamp" [the furnishings of the Shunamite woman for Elisha — a hint at the daily spiritual service] that are rectified through the holiness of Shabbos. Hil. Shabbos 4 Segment 11 HE: הָעִקָּר הוּא אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי הָעִקָּר הוּא הַתַּכְלִית. וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לָחוּס עַל עַצְמוֹ וְלַחְשֹׁב תָּמִיד בְּכָל יוֹם עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי וּמַה יִּהְיֶה סוֹפוֹ וְכוּ'. וְלִזְכּוֹת לְתַכְלִית הַטּוֹב בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לְהַגִּיעַ וְלַחֲזֹר לִמְקוֹר נִשְׁמָתוֹ כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, כִּי אֲפִלּוּ כְּשֵׁרִים וִירֵאִים וְעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה אֵינָם יְכוֹלִים לְהַגִּיעַ לִשְׁלֵמוּתָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים. מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁפָּגַם אֵיזֶה פְּגָם, מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁפָּגַם וְעָבַר הַרְבֵּה, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמָּצוּי עַכְשָׁו בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְרַפֹּאתוֹ בְּגוּף וָנֶפֶשׁ כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים וְהַנִּפְלָאִים בֶּאֱמֶת שֶׁיּוֹדְעִים לִדְרשׁ אֶת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת בֶּאֱמֶת וְיוֹדְעִים שָׁרְשֵׁי נְפָשׁוֹת שֶׁל כָּל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּהַתּוֹרָה, וְיוֹדְעִים לְפָרֵשׁ וּלְבָאֵר כָּל הַדְּרָכִים וְהָעֵצוֹת וְהַנְּתִיבוֹת וְהַתַּחְבּוּלוֹת שֶׁצָּרִיךְ כָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם הָרוֹצֶה לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ, בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל כָּל אֶחָד לְקַבֵּל רְפוּאָה לְכָל מִינֵי חֳלִי הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף שֶׁבָּעוֹלָם (שם הל' ו, אות ג). EN: 36. The essential thing is faith in the Sages (אֱמוּנַת חֲכָמִים) — for the essential thing is the ultimate purpose. Every person must have care for himself and think always each day about his eternal ultimate purpose, and what his end will be, and so forth. And to merit the genuinely good ultimate purpose is impossible except through faith in the Sages — for a person cannot arrive at and return to the source of his soul except through the true Sage-Tzadikim. For even the upright and G-d-fearing who engage in Torah cannot attain their completeness except through the true Sages and Tzadikim. All the more so one who has committed some blemish; all the more so one who has blemished and transgressed greatly, G-d forbid — as is common now due to our many sins — he can certainly not be healed in body and soul except through the truly great and wondrous Tzadikim who know how to expound the Torah in true completeness, and know the soul-roots of every single Jew in the Torah, and know how to explain and elucidate all the paths, counsels, routes, and strategies that every person in the world who wishes to approach holiness requires — so that everyone can receive healing for all manner of illness of soul and body in the world. ibid. 6:3 Segment 12 HE: לָבוֹא לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא עַל־יְדֵי נֶדֶר. כִּי מַה שֶּׁהַרְבֵּה רְחוֹקִים מֵאֱמוּנַת חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים הוּא רַק מֵחֲמַת חָכְמוֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֵם חָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד, וְכָל אֶחָד הוּא חָכָם בְּעֵינָיו. וּבֶאֱמֶת מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֹחַ בְּקָדְקֳדוֹ יָכוֹל לְהָבִין בְּקַל שֶׁכָּל הַחָכְמוֹת שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה הֵם שְׁטוּתִים וַהֲבָלִים וְאֵינָם בִּכְלַל חָכְמָה כְּלָל, כִּי מֵאַחַר שֶׁעַל־יָדָם אֵינוֹ יָכוֹל לָבוֹא לְתַכְלִיתוֹ הָאֲמִתִּי וְהַנִּצְחִי שֶׁהוּא הָעִקָּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הִנֵּה בִדְבַר ה' מָאָסוּ, וְחָכְמַת־מֶה לָהֶם", וּכְתִיב: "אַל יִתְהַלֵּל חָכָם בְּחָכְמָתוֹ וְגוֹ', כִּי אִם בְּזֹאת יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי". כִּי עִקַּר הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית הִיא חָכְמַת הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁזָּכוּ לַחְשֹׁב בֶּאֱמֶת עַל תַּכְלִיתָם הַנִּצְחִי, כִּי זֶה עִקַּר הַחָכְמָה בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת "אֵיזֶהוּ חָכָם? הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד", שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַשְׂכִּיל עַל דְּרָכָיו וּלְהִתְיַשֵּׁב הֵיטֵב מַה יִּהְיֶה נוֹלָד מִמַּעֲשָׂיו וַעֲסָקָיו בַּסּוֹף הָאַחֲרוֹן, אֲשֶׁר לָזֶה אֵין זוֹכִים בְּשׁוּם חָכְמָה שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי־אִם עַל־יְדֵי חָכְמַת הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁעִקַּר חָכְמָתָם הוּא לְהִשְׁתַּדֵּל לִפְרשׁ אֶת עַצְמָם מִזֶּה הָעוֹלָם לְגַמְרֵי עַד שֶׁזָּכוּ לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁשִּׁבְּרוּ כָּל הַתַּאֲווֹת בְּתַכְלִית עַד קָצֵה הָאַחֲרוֹן וְלֹא נִשְׁאַר לָהֶם שׁוּם נִדְנוּד רֵיחַ מִשּׁוּם תַּאֲוָה שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, וְרַק צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ הֵם יְכוֹלִין לְתַקֵּן כָּל הָעוֹלָם וּלְהַחֲזִירָם לְמוּטָב כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְהִתְדַּבֵּק בָּהֶם; כִּי כָל אָדָם צָרִיךְ לְהַגִּיעַ לָזֶה, לְתַכְלִית הַפְּרִישׁוּת וְהַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת, וְזֶה עִקַּר תַּכְלִיתוֹ לָנֶצַח, אֲבָל לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה, וּזְעִירִין אִנּוּן דְּזָכַיִן לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת בֶּאֱמֶת, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל שְׁאָר כָּל אָדָם הוּא עַל־יְדֵי הַהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, לָהֶם וּלְתַלְמִידֵיהֶם וְכוּ', כִּי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים יְכוֹלִים לְתַקֵּן וּלְרַפֹּאת כָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא חוֹלֶה גָדוֹל בְּנֶפֶשׁ וָגוּף, כִּי כְמוֹ שֶׁהַמְבַזֶּה תַּלְמִיד־חָכָם - אֵין לוֹ רְפוּאָה לְמַכָּתוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כְּמוֹ־כֵן לְהֵפֶךְ, מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה, שֶׁהַמַּאֲמִין בְּצַדִּיקִים וְתַלְמִידֵיהֶם שֶׁהֵם בֶּאֱמֶת תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים - אֵין מַכָּה בָּעוֹלָם בְּגוּף וָנֶפֶשׁ שֶׁלֹּא יְקַבֵּל רְפוּאָה עַל־יָדָם בִּבְחִינַת "וּלְכָל בְּשָׂרוֹ מַרְפֵּא" הַנֶּאֱמָר בְּכָל הַתּוֹרָה; כִּי עִקַּר הַתּוֹרָה אֵין יוֹדְעִין כִּי־אִם הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁפֵּרְשׁוּ אֶת עַצְמָם מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה לְגַמְרֵי לְגַמְרֵי, רַק הֵם יוֹדְעִים לִדְרשׁ אֶת הַתּוֹרָה וּלְפָרֵשׁ וּלְבָאֵר כָּל הַדְּרָכִים וְהַנְּתִיבוֹת שֶׁבָּהּ בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל כָּל אֶחָד לְקַבֵּל רְפוּאָה לְכָל מִינֵי חֳלִי הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף שֶׁבָּעוֹלָם כַּנַּ"ל. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁלָּאו כָּל אָדָם יוֹדֵעַ הֵיכָן הֵם הַצַּדִּיקִים הָאֵלּוּ וְאֵיךְ זוֹכִין לְהַאֲמִין בָּהֶם וּלְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם בֶּאֱמֶת. עַל־כֵּן הָעֵצָה לָזֶה הוּא נֶדֶר - שֶׁיִּדֹּר אֵיזֶה נֶדֶר וִיקַיֵּם מִיָּד, כִּי נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת, כִּי כָל הַנְּדָרִים הֵם בְּחִינַת פְּרִישׁוּת שֶׁרוֹצֶה לִפְרשׁ אֶת עַצְמוֹ מֵאֵיזֶה תַּאֲוָה כְּדֵי לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וַאֲפִלּוּ נִדְרֵי צְדָקָה וְהֶקְדֵּשׁ הֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת פְּרִישׁוּת, כִּי בְּעַד זֶה הַמָּמוֹן הָיָה יָכוֹל לִקְנוֹת לְעַצְמוֹ אֵיזֶה דָּבָר שֶׁהַגּוּף נֶהֱנֶה מִמֶּנּוּ, וְהוּא מְשַׁבֵּר תַּאֲוָתוֹ וְנוֹתֵן זֶה הַמָּמוֹן לִצְדָקָה, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה וּמְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁזָּכוּ לְתַכְלִית הַפְּרִישׁוּת בֶּאֱמֶת וְזוֹכֶה לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים וּלְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם, כִּי מֵאַחַר שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹאֶה שֶׁמַּמְשִׁיךְ עַצְמוֹ לְדַרְכֵיהֶם וּמְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ אֵיזֶה בְּחִינַת פְּרִישׁוּת עַל־יְדֵי נֶדֶר שֶׁהוּא בְּחִינַת פֶּלֶא, בִּבְחִינַת "כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר וְגוֹ'", עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַאֲמִין בְּהַחֲכָמִים וְצַדִּיקִים הַנִּפְלָאִים שֶׁזָּכוּ לִפְלִיאוֹת חָכְמָה עַל־יְדֵי שֶׁפֵּרְשׁוּ עַצְמָן מֵהָעוֹלָם הַזֶּה לְגַמְרֵי (שם). EN: 37. Coming to faith in the Sages is through a vow (נֶדֶר) . For the reason that many are distant from faith in true Sages is only because of the wisdoms of this world — the worthless wisdoms that every person has, since everyone considers himself wise. And in truth, one who has a true brain in his skull can easily understand that all the wisdoms of this world are foolishness and vanities and are not in the category of wisdom at all — for since through them one cannot arrive at one's true and eternal ultimate purpose, which is the essential thing, as it is written: "Behold, they have despised the word of Hashem, and what wisdom do they have?" [Jeremiah 8:9]. And it is written: "Let not the wise man boast of his wisdom… but only in this may one who boasts boast: that he understands and knows Me" [Jeremiah 9:22–23]. For the essential true wisdom is the wisdom of the great Tzadikim who merited to think in truth about their eternal ultimate purpose — for this is the essential wisdom truly, in the aspect of "Who is wise? One who foresees consequences." Every person must be thoughtful about his ways and settle himself well regarding what will ultimately be born from his actions and dealings in the final end — and for this one cannot merit through any wisdom in the world, only through the wisdom of the true Tzadikim whose essential wisdom is to strive to separate themselves from this world entirely, until they merited this in completeness — who broke all desires to the very last extreme and no trace of a scent of any desire of this world remained in them. And only Tzadikim such as these can rectify the entire world and return everyone to the good — anyone who wishes to cleave to them. For every person must arrive at this: the ultimate end of separation and holiness in truth. This is the essential eternal ultimate purpose of a person. But not every person merits this, and only a very few merit this in true completeness. Therefore the essential rectification of all other people is through drawing close to the true Tzadikim, to them and to their disciples, and so forth — for the true Tzadikim can rectify and heal every person in the world even if he is a very great invalid in soul and body. For just as one who shames a Torah scholar has no healing for his wound, as our Rabbis said — so too the reverse: the good measure is greater — one who believes in Tzadikim and their disciples who are truly true Torah scholars, there is no wound in the world in body or soul for which he cannot receive healing through them, in the aspect of "and healing to all his flesh" [Proverbs 4:22] which is said about all of the Torah. For the essential Torah is known only to the true Tzadikim who separated themselves from the desires of this world completely — only they know how to expound the Torah and explain and elucidate all the paths and routes therein so that everyone can receive healing for all manner of illness of soul and body as above. But since not every person knows where these Tzadikim are and how to merit to believe in them and draw close to them in truth — the counsel for this is a vow: that one should vow some vow and fulfill it immediately. For vows are a fence for separation (נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת) — for all vows are the aspect of separation, as one wishes to separate himself from some desire in order to draw close to Hashem. Even vows of charity and hekdesh (הֶקְדֵּשׁ — consecration to the Temple) are also the aspect of separation — for with that money he could have bought himself something the body enjoys, and he breaks his desire and gives that money to charity. Therefore through this one ascends and connects oneself to the true Tzadikim who merited the ultimate end of separation in truth — and one merits faith in the Sages and to draw close to them. For since Hashem sees that one draws himself toward their ways and accepts upon himself some aspect of separation through a vow — which is the aspect of something wondrous, in the aspect of "when someone makes a wondrous vow…" [Numbers 6:2] — through this one merits to believe in the wondrous Sages and Tzadikim who merited wonders of wisdom through their having separated themselves from this world entirely. ibid. Segment 13 HE: עִקַּר פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא מֵחֲמַת אֵלּוּ שֶׁהֵם חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם בְּחָכְמוֹת הַהֶבֶל שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, וְהֵם חוֹלְקִים עַל הָחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת נִכְנָעִים וְנוֹפְלִים כָּל הָאוֹיְבִים וְהַחוֹלְקִים הַנַּ"ל וְאָז נִתְתַּקֵּן הָאֱמוּנַת חֲכָמִים. וּבֶאֱמֶת עִקַּר הַחִלּוּק שֶׁבֵּין הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים וּבֵין הַחֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם שֶׁהֵם חֲכָמִים שֶׁל שֶׁקֶר - הֵן חֲכָמִים בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת מַמָּשׁ, שֶׁהֵם הַפִילוֹסוֹפִים וְהַמְחַקְּרִים, הֵן כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל שֶׁהֵם נֶגֶד נְקֻדַּת הָאֱמֶת - עִקַּר הַחִלּוּק שֶׁבֵּינֵיהֶם הוּא בִּבְחִינַת זֶה הַחִלּוּק שֶׁיֵּשׁ בֵּין אֲכִילַת שַׁבָּת לַאֲכִילַת יְמֵי הַחֹל. כִּי מֵאֲכִילַת חֹל, הַכָּבֵד נִזּוֹן תְּחִלָּה, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל תַּאֲווֹת הַגּוּף; וַאֲכִילַת שַׁבָּת, הַמֹּחַ נִזּוֹן תְּחִלָּה. כְּמוֹ־כֵן אֵלּוּ הַחֲכָמִים שֶׁל הֶבֶל, שֹׁרֶשׁ כָּל חָכְמָתָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ שֶׁהֵם מְלֵאִים כָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, וְכָל יְגִיעָתָם בְּהַחֲקִירוֹת וְהַחָכְמוֹת הוּא גַּם־כֵּן בִּשְׁבִיל תַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, לְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה עשֶׁר אוֹ כָּבוֹד וְכַיּוֹצֵא, עַד שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֲפִלּוּ בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁל שֶׁקֶר, כֻּלָּם הֵם רַק בִּשְׁבִיל תַּאֲווֹת הַגּוּף, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁנּוֹסְעִים לְצַדִּיקִים וּמְפֻרְסָמִים, וְכָל כַּוָּנָתָם בִּשְׁבִיל תַּאֲווֹת הַגּוּף, לְהַשִּׂיג לָהֶם אֵיזֶה רַבָּנוּת וּמַנְהִיגוּת וְכַיּוֹצֵא. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת הַכָּבֵד נִזּוֹן תְּחִלָּה וְאַחַר־כָּךְ הַמֹּחַ, כִּי כָל כַּוָּנָתָם גַּם בְּחָכְמָתָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל תַּאֲווֹת הַגּוּף שֶׁשָּׁרְשָׁם מֵרְתִיחַת הַדָּמִים הַבָּאִים מִן הַכָּבֵד; אֲבָל הַחֲכָמִים דִּקְדֻשָּׁה הֵם בִּבְחִינַת עֹנֶג־שַׁבָּת, שֶׁאָז הַמֹּחַ נִזּוֹן תְּחִלָּה, הַיְנוּ שֶׁכָּל כַּוָּנָתוֹ בְּכָל עֲסָקָיו הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַמֹּחַ וְהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, בִּשְׁבִיל לְהַגִּיעַ לְתַכְלִית הָאֱמֶת הַנִּצְחִי. וְכֵן כָּל הַמַּאֲמִינִים בָּהֶם וְהַמִּתְקָרְבִים אֲלֵיהֶם, כָּל כַּוָּנָתָם לַשָּׁמַיִם לְבַד, לִפְרשׁ אֶת עַצְמָם מִתַּאֲווֹת הַגּוּף וּלְהַשִּׂיג אֵיזֶה תִּקְוָה נִצְחִיִּית לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמֹּחַ נִזּוֹן תְּחִלָּה כַּנַּ"ל (שם אות ד). EN: 38. The essential blemish of faith in the Sages comes from those who are wise in their own eyes in the worthless wisdoms of this world, and dispute the above-mentioned true Sages. Through the holiness of Shabbos all the abovementioned enemies and disputants are subdued and fall, and then faith in the Sages is rectified. And in truth the essential distinction between the true Sages and those who are wise in their own eyes — who are false sages, whether sages in actual external wisdoms who are the philosophers and rationalists, or any worthless wisdoms that are against the point of truth — the essential distinction between them is the distinction that exists between eating on Shabbos and eating on weekdays. For from weekday eating, the liver is nourished first — from which derives the root of all bodily desires. But from Shabbos eating, the brain is nourished first. Similarly these worthless sages: the root of all their wisdom is only for the desires of this world — as one sees clearly that they are filled with all desires and evil traits, and all their labors in investigations and wisdoms are also only for desires and evil traits, to obtain thereby wealth or honor and the like. This has filtered down to the point where even among Jews themselves all the false wisdoms are all only for bodily desires — so much so that there are those who travel to Tzadikim and famous ones, and their entire intention is for bodily desires: to obtain some rabbinical post or leadership position and the like. All this is the aspect of the liver being nourished first and the brain afterward — for all their intention even in their wisdom is only for the bodily desires that are rooted in the heat of the blood that comes from the liver. But the Sages of holiness are in the aspect of the Shabbos delight (עֹנֶג שַׁבָּת) — where the brain is nourished first: meaning all their intention in all their dealings is only for the brain and holy da'as , to arrive at the true eternal ultimate purpose. And similarly all those who believe in them and draw close to them — all their intention is for Heaven alone: to separate themselves from bodily desires and to attain some eternal hope for the World to Come. This is the aspect of the brain being nourished first as above. ibid. §4 Segment 14 HE: כָּל הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים שֶׁעַל יָדָם נִתְעוּ לְמָקוֹם שֶׁנִּתְעוּ, הַכֹּל הוּא מֵחֲמַת תַּאֲווֹת רָעוֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה כַּנַּ"ל, כִּי כֻלָּם מְלֵאִים תַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, וְכָל חַכְמֵיהֶם הָרִאשׁוֹנִים וְהָאַחֲרוֹנִים כֻּלָּם הָיוּ מְשֻׁקָּעִים מְאֹד בְּכָל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת: בְּנִאוּף וּמָמוֹן וְכָבוֹד וַאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְנִצָּחוֹן וְקִנְטוּר וְקִנְאָה וְשִׂנְאָה וְכוּ' כַּיָּדוּעַ לְבָקִי בָּהֶם. וְאִיתָא בְּסִפְרֵי קֹדֶשׁ, שֶׁגַּם מַה שֶּׁמְּחַקְּרִים בְּחָכְמָתָם וּמוֹדִים בְּהַשְׁאָרַת הַנֶּפֶשׁ, גַּם זֶה מֵחֲמַת תַּאֲווֹת, כִּי חֲפֵצִים שֶׁיַּצְלִיחוּ בְּדַרְכָּם הָרָעָה גַּם אַחַר מִיתָתָם כְּדֵי שֶׁיֶּעֱרַב לָהֶם תַּאֲווֹתֵיהֶם בְּזֶה הָעוֹלָם, עַל־כֵּן הֵם אוֹמְרִים שֶׁעַל־יְדֵי חֲקִירַת חָכְמָתָם יַצְלִיחוּ עַל־יְדֵי־זֶה גַּם לָנֶצַח, כִּי אִם לָאו - רַע לָהֶם מְאֹד מַה שֶּׁבֵּין הַיּוֹם לְמָחָר יִפְּלוּ פְּגָרִים מֵתִים וּמַה יִּשָּׁאֵר מֵהֶם, עַל־כֵּן הֵם מוֹדִים בְּהַשְׁאָרַת הַנֶּפֶשׁ וְאוֹמְרִים שֶׁהַצְלָחַת הַנֶּפֶשׁ לָנֶצַח הוּא עַל־יְדֵי חָכְמוֹת; וְהַכֹּל רַק מֵחֲמַת תַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, שֶׁרוֹצִים לְמַלֹּאת כְּרֵסָם בְּכָל הַתַּאֲווֹת בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְשֶׁיִּהְיֶה לָהֶם שֵׁם גָּדוֹל וְכָבוֹד בֵּין הַמְּלָכִים עַל־יְדֵי חָכְמָתָם, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יַצְלִיחוּ גַּם אַחַר מִיתָתָם - אֲבָל שֶׁקֶּר בְּפִיהֶם, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הַצְלָחַת הַנֶּפֶשׁ לְאַחַר מִיתָה הוּא כְּפִי מַה שֶּׁפֵּרֵשׁ הָאָדָם אֶת עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וְעָסַק בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. עַל־כֵּן עִקַּר הַתַּכְלִית הַטּוֹב יִזְכּוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁהֵם הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהִתְחַכְּמוּ בְּחָכְמָה אֲמִתִּית וּפֵרְשׁוּ אֶת עַצְמָם מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה לְגַמְרֵי. וּשְׁאָר הָעוֹלָם יִהְיֶה לָהֶם חֵלֶק טוֹב לָעוֹלָם הַבָּא, כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶׁזָּכָה לְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וּלְהַאֲמִין בָּם וְלֵילֵךְ בְּדַרְכֵיהֶם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמְבַזֶּה תַּלְמִיד־חָכָם הוּא אֶפִּיקוֹרוֹס, שֶׁאֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, כִּי עִקַּר הַחֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים כַּנַּ"ל (שם אות ז). EN: 39. All the external wisdoms of the rationalists through which they were led astray to where they were led astray — all of it comes from the evil desires and evil traits of this world as above. For they are all filled with desires and evil traits, and all their first and later sages were greatly submerged in all desires and evil traits: in licentiousness, money, honor, eating, drinking, desire to win, provocation, jealousy, hatred, and so forth — as is known to anyone versed in them. And it is stated in the holy books that even what they investigate in their wisdom and acknowledge regarding the immortality of the soul — this too comes from desires. For they want their evil ways to succeed even after their death, so that their desires in this world should be pleasurable to them. Therefore they say that through the investigation of their wisdom they will succeed through this even for eternity. For if not — it is very bad for them that from today to tomorrow they will fall as dead corpses and what will remain of them. Therefore they acknowledge immortality of the soul and say that the success of the soul for eternity is through wisdom — and all of it is only from desires and evil traits: they wish to fill their bellies with all the desires of this world, and to have a great name and honor among kings through their wisdom, and that through this they will succeed even after death. But falsehood is in their mouths — for in truth the essential success of the soul after death is according to how much one separated himself from the desires of this world and engaged in Torah, commandments, and good deeds. Therefore the essential good ultimate purpose will be merited by the great Tzadikim who are the true Sages — who became wise with true wisdom and separated themselves from the desires of this world entirely. And the rest of the world will have a good portion in the World to Come, each one according to how much he merited to draw close to them, believe in them, and walk in their ways. Therefore our Rabbis of blessed memory truly said: one who shames a Torah scholar is a heretic who has no share in the World to Come — for the essential share in the World to Come of each person is through faith in the Sages as above. ibid. §7 Segment 15 HE: עֲלִיַּת הָאֱמוּנָה הַנְּפוּלָה הוּא דְּבַר פֶּלֶא, כִּי קָשֶׁה הַדָּבָר לְהָבִין בְּשֵׂכֶל: אֵיךְ אֶפְשָׁר לְהַעֲלוֹת הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי אֵיזֶה עֵצָה? כִּי מֵאַחַר שֶׁאֵין לוֹ אֱמוּנָה, אִם־כֵּן לֹא יַאֲמִין, חַס וְשָׁלוֹם, גַּם בְּהָעֵצָה, כְּמוֹ לְמָשָׁל בָּעִנְיָן הַמְבֹאָר לְעֵיל, שֶׁלָּבוֹא לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא עַל־יְדֵי נֶדֶר, וְכֵן מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר עֵצָה לֶאֱמוּנָה כְּלָלִית - לִלְמֹד פּוֹסְקִים וּלְדַבֵּר דִּבְרֵי אֱמוּנָה, אִם־כֵּן צָרִיךְ לְהַאֲמִין בַּתְּחִלָּה בְּהָעֵצָה, וַהֲלוֹא הוּא רָחוֹק עֲדַיִן מֵאֱמוּנָה? אַךְ בֶּאֱמֶת מִי שֶׁנָּפַל מֵאֱמוּנָה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ הָעַכּוּ"ם וְהַחֲכָמִים בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, בְּוַדַּאי לֹא יוֹעִילוּ לָהֶם כָּל הָעֵצוֹת הַנַּ"ל, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין כְּלָל וְאֵינוֹ מְבַקֵּשׁ אֱמוּנָה כְּלָל, מִמֵּילָא אֵינוֹ מַאֲמִין כְּלָל גַּם בְּהָעֵצוֹת, וּכְמוֹ־כֵן גַּם לְעִנְיַן אֱמוּנַת חֲכָמִים הַנַּ"ל. אַךְ בֶּאֱמֶת יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ הֵם מַאֲמִינִים בְּנֵי מַאֲמִינִים וְשָׁרְשָׁם אֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנּוֹפֵל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, מֵאֱמוּנָה - בְּוַדַּאי נִשְׁאָר בּוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה נְקֻדָּה מֵאֱמוּנָה, כִּי זֶהוּ בְּעַצְמוֹ מַה שֶּׁמִּצְטַעֵר שֶׁנָּפַל מֵאֱמוּנָה וּמְחַפֵּשׂ אַחַר עֵצוֹת טוֹבוֹת לְהָקִים וּלְחַזֵּק אֶת הָאֱמוּנָה - זֶה בְּעַצְמוֹ אֱמוּנָה, כִּי בִּפְנִימִיּוּת לְבָבוֹ מַאֲמִין בֶּאֱמֶת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים, רַק שֶׁאֵינוֹ מַרְגִּישׁ הָאֱמוּנָה בְּהִתְגַּלּוּת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הָאֱמוּנָה אֶצְלוֹ בְּקַטְנוּת בִּבְחִינַת שְׁבִירָה, וְעַל־כֵּן מוֹעִיל לוֹ עֵצָה, כִּי תֵּכֶף שֶׁאוֹמְרִים לוֹ אֵיזֶה עֵצָה טוֹבָה לֶאֱמוּנָה הוּא חוֹטְפָהּ כְּמוֹ אֶבֶן טוֹב, מֵאַחַר שֶׁעֲדַיִן יֵשׁ בִּפְנִימִיּוּתוֹ נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה וּמִתְגַּעְגֵּעַ בֶּאֱמֶת לְהַשְׁלִים וּלְהַעֲלוֹת אֱמוּנָתוֹ הַנְּפוּלָה וְהַשְּׁבוּרָה, עַל־כֵּן יָכוֹל לִקַּח אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת מִשִּׁבְרֵי הָאֱמוּנָה וּלְהַשְׁלִים אוֹתָהּ עַל־יְדֵי־זֶה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַזֵּק לְהַאֲמִין וּלְקַיֵּם עֲצַת הַחֲכָמִים שֶׁנּוֹתְנִין לוֹ עֵצוֹת טוֹבוֹת וּלְתַקֵּן וּלְהַשְׁלִים הָאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת "לוּחוֹת וְשִׁבְרֵי לוּחוֹת מֻנָּחִים בָּאָרוֹן", שֶׁעַל־יְדֵי בְּחִינַת שִׁבְרֵי לוּחוֹת, בְּחִינַת אֱמוּנָה הַשְּׁבוּרָה, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ חָזַר וְנִתְתַּקֵּן וְנִשְׁלָם הָאֱמוּנָה מֵחָדָשׁ בִּבְחִינַת הַלּוּחוֹת, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנִּשְׁאַר בּוֹ אֵיזֶה נְקֻדָּה מֵהָאֱמוּנָה הַשְּׁבוּרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְקַיֵּם עֲצוֹת הַחֲכָמִים שֶׁנִּשְׁבְּרָה אֱמוּנָתָם אֶצְלוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וּמְתַקֵּן הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת לוּחוֹת שְׁנִיּוֹת, כִּי אֱמוּנָה הוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ (שם אות יא). EN: 40. The elevation of fallen Emunah is a wondrous matter — for it is hard to understand with the intellect: how can Emunah be elevated through some counsel? For since he has no Emunah, he will not believe, G-d forbid, even in the counsel — for example, the matter explained above that coming to faith in the Sages is through a vow, and similarly what is explained elsewhere as a counsel for general Emunah: to study the legal authorities and to speak words of Emunah. If so, one must first believe in the counsel — and yet is he not still far from Emunah? But in truth, one who has fallen completely from Emunah, G-d forbid — like the gentiles and those wise in external wisdoms — the above-mentioned counsels will certainly not help them, since he does not believe at all and does not seek Emunah at all, so he automatically does not believe at all even in the counsels, and similarly regarding the abovementioned faith in the Sages. But in truth Israel is a holy people — believers, children of believers — and their root is Emunah. Therefore when one of Israel falls, G-d forbid, from Emunah — certainly there remains within him still some point of Emunah. For this itself — that he is pained that he has fallen from Emunah and seeks good counsels to raise and strengthen the Emunah — this itself is Emunah, for in the inner chamber of his heart he truly believes in Hashem and the holy Tzadikim. Only he does not feel the Emunah in revealed completeness — for the Emunah within him is in a state of smallness (קַטְנוּת) , in the aspect of shattering. Therefore counsel helps him — for the moment someone offers him a good counsel for Emunah he grabs it like a precious stone, since he still has within his inner dimension the point of Emunah and truly yearns to complete and elevate his fallen and shattered Emunah. Therefore he can take some good points from the broken shards of Emunah and complete it through this into wholeness — for through this he strengthens himself to believe and fulfill the counsel of the Sages who give him good counsels to rectify and complete the Emunah. This is the aspect of "both the Tablets and the broken Tablets were placed in the Ark" [Berachos 8b] — for through the aspect of the broken Tablets, the aspect of shattered Emunah, through this itself the Emunah returned and was rectified and completed anew in the aspect of the Tablets. For through the fact that some point of the shattered Emunah remained within him — through this he fulfills the counsels of the Sages whose Emunah was shattered within him, and through this he returns and rectifies the Emunah. This is the aspect of receiving the second Tablets — for Emunah is the foundation of the entire Torah. ibid. §11 Segment 16 HE: עִקַּר כְּלַל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי הֵם מַמְשִׁיכִין לָנוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת; כִּי בְלֹא אֱמוּנַת חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, גַּם אֱמוּנָתֵנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ בִּשְׁלֵמוּת (שם). EN: 41. The essential totality of holy Emunah is faith in the Sages — for they draw down complete holy Emunah for us. For without faith in the true Sages, even our Emunah in Hashem is not complete. ibid. Segment 17 HE: אֱמוּנָה נִקְרֵאת "אֶבֶן", מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת חָזָק בְּהָאֱמוּנָה כְּמוֹ אֶבֶן חָזָק, בִּבְחִינַת "אֲנִי חוֹמָה וְגוֹ'", רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינָהּ כְּאֶבֶן קָשֶׁה מַמָּשׁ שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם לַחְלוּחִית, חַס וְשָׁלוֹם, אַדְּרַבָּא הוּא בְּחִינַת אֶבֶן טוֹב, שֶׁכָּל מִינֵי הַשְׁפָּעוֹת וּבְרָכוֹת נִמְשָׁכִין מִמֶּנּוּ, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא מְקוֹר הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת, וְכֵן הָאֶבֶן שֶׁנִּשְׁבַּר אֵין לוֹ תַּקָּנָה, אֲבָל אֱמוּנָה שֶׁנִּשְׁבְּרָה, יֵשׁ לָהּ תַּקָּנָה עַל־יְדֵי שִׁבְרֵי הָאֱמוּנָה עַצְמָהּ כַּנַּ"ל (שם). EN: 42. Emunah is called a "stone" — because one must be strong in Emunah like a hard stone, in the aspect of "I am a wall…" [Song of Songs 8:10]. Yet it is not like a literally hard stone that has no moisture at all, G-d forbid — on the contrary, it is the aspect of a precious stone (אֶבֶן טוֹב) , from which all manner of divine overflow and blessing flows. For Emunah is the source of all blessings and divine overflow. And while a broken stone has no remedy — shattered Emunah does have a remedy through the very shards of the Emunah itself, as above. ibid. Segment 18 HE: עִקַּר הַחִנּוּךְ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים. כִּי כְּמוֹ שֶׁהַתִּינוֹק צָרִיךְ שֶׁאָבִיו וְאִמּוֹ יְחַנְּכוּ אוֹתוֹ בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, כְּמוֹ־כֵן צְרִיכִין אָנוּ יוֹתֵר וְיוֹתֵר שֶׁהַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים יְחַנְּכוּ אוֹתָנוּ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִכָּנֵס בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כִּי־אִם עַל־ יְדֵיהֶם. גַּם כְּמוֹ שֶׁהַחִנּוּךְ הוּא עַל־יְדֵי דָּבָר קָטָן וָקַל, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא יָקָר מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְחַנְּכִין אוֹתוֹ בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ־כֵן הַצַּדִּיקִים מְחַנְּכִים אוֹתָנוּ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי דְּבָרִים קְטַנִּים וְקַלִּים, כְּגוֹן עַל־יְדֵי נֶדֶר וּפְרִישׁוּת בְּעָלְמָא מְזַכִּין הֵם אוֹתָנוּ לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים וּלְכָל־טוּב כַּנַּ"ל, וְכֵן עוֹד הַרְבֵּה כַּיּוֹצֵא בָּזֶה. וְזֶה גַּם־כֵּן הַחִלּוּק שֶׁבֵּין הַלּוֹמֵד סִפְרֵי־מוּסָר לְבַד לְבֵין הַמִּתְקָרְבִים לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁלִּמּוּד סִפְרֵי־מוּסָר יָקָר מְאֹד מְאֹד, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין מְבֹאָר שָׁם כָּל־כָּךְ עֵצוֹת טוֹבוֹת לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק הֵם מוֹכִיחִים וּמְעוֹרְרִין אוֹתָנוּ שֶׁנָּשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל עַל־פִּי־רֹב לֹא יִמְצָא שָׁם עֲדַיִן עֵצָה אֵיךְ לְהִתְקָרֵב, אֲבָל כְּשֶׁמִּתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת וּלְתַלְמִידֵיהֶם וְכוּ' - הֵם מְלֵאִים עֵצוֹת יְקָרוֹת, בִּבְחִינַת "וְנֶהֱנִין מִמֶּנּוּ עֵצָה וְתוּשִׁיָּה", כִּי רֹב הָעֵצוֹת, בְּהֶכְרֵחַ לְקַבְּלָם מִפֶּה אֶל פֶּה כַּמּוּבָן, וְלִפְעָמִים בְּעֵצָה קְטַנָּה וְקַלָּה מְאֹד לְקַיְּמָהּ הֵם מְזַכִּין אוֹתָנוּ לְכָל־ טוּב אֲמִתִּי וְנִצְחִי כַּנַּ"ל (שם אות יח). EN: 43. The essential education in the service of Hashem is through faith in the Sages. For just as a small child needs his father and mother to educate him in Torah and prayer — so too we need even more that the true Tzadikim educate us in His service. For it is impossible to enter into the service of Hashem except through them. Also, just as education is through a small and easy matter, yet it is nonetheless very precious since through it the child is initiated in the holiness of Israel — so too the Tzadikim initiate us in His service through small and easy matters: for example, through a vow and a mere act of separation they merit us to faith in the Sages and to all goodness as above, and similarly many more things of this kind. And this too is the distinction between one who studies books of moral instruction alone and those who draw close to the true Tzadik — for even though studying books of moral instruction is very, very precious, nonetheless the good counsels for His service are not so fully set out there. Rather they rebuke and arouse us to return to Hashem — but in most cases one will still not find there a counsel for how to draw close. But when one draws close to true Tzadikim and their disciples and so forth — they are filled with precious counsels, in the aspect of "and from him one receives counsel and wisdom" [Proverbs]. For most of the counsels must of necessity be received orally, as is understood — and sometimes through a very small and easy counsel to fulfill, they merit us to all genuine and eternal goodness as above. ibid. §18 Segment 19 HE: צְרִיכִים לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין וְיוֹצְאִין מִכָּל הַצָּרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, וְזֶה בְּחִינַת "מוֹדִים דְּרַבָּנָן" (שם אות יט). EN: 44. One must give very great thanks and praise to Hashem when one merits faith in the Sages — for through this one is saved and emerges from all the troubles of the world in spiritual and physical matters. This is the aspect of the additional thanksgiving (מוֹדִים דְּרַבָּנָן) . ibid. §19 Segment 20 HE: עִקַּר הַתּוֹרָה נִתְּנָה לִבְנֵי־אָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם מֵחֲמַת שֶׁהֵם בַּעֲלֵי בְּחִירָה. וְכָל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת תְּלוּיִים בֶּאֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בָּא חֲבַקּוּק וְהֶעֱמִידָן עַל אֱמוּנָה; אִם־כֵּן, עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם הוּא בְּהָאֱמוּנָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּעִנְיַן הָאֱמוּנָה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִסּוֹד מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל בְּכַוָּנַת קְרִיאַת־ שְׁמַע וּבִשְׁאָר מְקוֹמוֹת, כִּי יֵשׁ יִחוּד עֶלְיוֹן שֶׁל אַבָּא וְאִמָּא [שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמָה וּבִינָה כַּיָּדוּעַ], וְיֵשׁ בִּבְחִינַת זֶה הַיִּחוּד שְׁנֵי מִינֵי יִחוּד: כִּי יֵשׁ בְּחִינַת יִחוּד הַחִיצוֹן שֶׁל אַבָּא וְאִמָּא, וְהַיִּחוּד הַזֶּה תְּדִירִי וְאֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם, כִּי הוּא לְצֹרֶךְ חַיּוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת וְקִיּוּמָם, וְאִם יִתְבַּטֵּל רֶגַע אַחַת, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הָיוּ מִתְבַּטְּלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת. וְיֵשׁ עוֹד בְּחִינַת יִחוּד הַפְּנִימִי שֶׁל אַבָּא וְאִמָּא, וְהוּא כְּדֵי לָתֵת מֹחִין אֶל זָכָר וּנְקֵבָה כְּדֵי לְהוֹלִיד נְשָׁמוֹת בְּעוֹלָם שֶׁהוּא פְּנִימִיּוּת הָעוֹלָמוֹת; וְזֶה הַיִּחוּד אֵינוֹ תְּדִירִי, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְיַחֵד הַיִּחוּד הַזֶּה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַעֲלָאַת מַיִּין נֻקְבִּין שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין בִּשְׁעַת קְרִיאַת־שְׁמַע הֶאָרָה לַמֹּחִין מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן הַנַּ"ל כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לַעֲלוֹת בְּסוֹד הַעֲלָאַת מַיִּין נֻקְבִּין, וְאַחַר־כָּךְ עוֹלִין בְּסוֹד מַיִּין נֻקְבִּין עַל־יְדֵי מְסִירַת־נֶפֶשׁ עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְיַחֲדִין יִחוּד הָעֶלְיוֹן הַפְּנִימִי הַנַּ"ל שֶׁהוּא לְצֹרֶךְ הַמְשָׁכַת הַנְּשָׁמוֹת. וּמְבֹאָר עוֹד שָׁם, שֶׁהַהֶאָרָה שֶׁמְּקַבְּלִין הַמֹּחִין מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן הוּא כְּפִי מַדְרֵגַת הַמֹּחִין אָז, וּכְפִי הַהֶאָרָה שֶׁמְּקַבְּלִין, כְּמוֹ־כֵן נַעֲשֶׂה הַיִּחוּד הַפְּנִימִי וְהַמְשָׁכַת הַנְּשָׁמוֹת הַנַּ"ל, עַיֵּן שָׁם עוֹד בְּבֵאוּר יוֹתֵר. וְעִקַּר חַיּוּת וְקִיּוּם כָּל הָעוֹלָמוֹת הוּא אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה", וְעַל־כֵּן הַחַיּוּת הַנִּמְשָׁךְ תָּמִיד מִלְמַעְלָה, מִבְּחִינַת הַיִּחוּד הַחִיצוֹן הַנַּ"ל, שֶׁהוּא לְצֹרֶךְ חַיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָמוֹת, זֶה בְּחִינַת הֶאָרַת הָאֱמוּנָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, שֶׁעַל־יְדֵי הֶאָרָה זֹאת נִמְשָׁךְ בְּלֵב הָאָדָם לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁשָּׁרְשָׁהּ בְּחָכְמָה עִלָּאָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "ה' בְּחָכְמָה יָסַד אָרֶץ" כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת "לְךָ אָמַר לִבִּי בַּקְּשׁוּ פָנָי", שֶׁהַלֵּב שֶׁל הָאָדָם אוֹמֵר לוֹ לְבַקֵּשׁ פָּנָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וְזֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַחַיּוּת הָעֶלְיוֹן הַנִּמְשָׁךְ תָּמִיד מִלְמַעְלָה מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן הַנַּ"ל. וּבָזֶה תָּלוּי עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָאָדָם גָּבֹהַּ מִמַּדְרֵגַת הַמַּלְאָכִים וְכוּ', כִּי הַהֶאָרָה וְהַחַיּוּת הַנַּ"ל כְּשֶׁנִּמְשָׁךְ בָּעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים שֶׁהֵם עוֹלַם הַמַּלְאָכִים וְהַשְּׂרָפִים וְכוּ' שֶׁאֵין שָׁם גַּשְׁמִיּוּת וּבְחִירָה, אָז יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְקַבֵּל הֶאָרָה הַזֹּאת בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, וְתֵכֶף מִתְעוֹרְרִין בְּרַעַשׁ גָּדוֹל לְהַקְדִּישׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ וְנִתְלַהֲבִים בְּהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל לַעֲשׂוֹת בְּאֵימָה וּבְיִרְאָה רְצוֹן קוֹנָם; אֲבָל כְּשֶׁזֹּאת הַהֶאָרָה מַגִּיעַ לְזֶה הָעוֹלָם הֶעָכוּר הַגַּשְׁמִי שֶׁהוּא עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הֶאָרָה הַזֹּאת הַגְּדוֹלָה, כִּי־אִם הִתְנוֹצְצוּת מְעַט מִמֶּנָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר לֵב הָאָדָם לְהִשְׁתּוֹקֵק לֶאֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְבַקֵּשׁ פָּנָיו תָּמִיד בִּבְחִינַת "לְךָ אָמַר לִבִּי בַּקְּשׁוּ פָנָי" הַנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁזֹּאת הַהֶאָרָה אֵינָהּ יְכוֹלָה לְהִתְלַבֵּשׁ בְּזֶה הָעוֹלָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים רַבִּים, עַל־כֵּן בַּתְּחִלָּה אֵינוֹ נִמְשָׁךְ מִמֶּנָּה לְלֵב הָאָדָם כִּי־אִם הִתְנוֹצְצוּת בְּעָלְמָא לְרַמֵּז לְהָאָדָם שֶׁיַּמְשִׁיךְ אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁמְּרַמְּזִין לְהָאָדָם מֵרָחוֹק, וַאֲזַי יֵשׁ לְהָאָדָם בְּחִירָה, כִּי הַמַּשְׂכִּיל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הוּא מִתְעוֹרֵר תֵּכֶף עַל־יְדֵי הִתְנוֹצְצוּת הַזֹּאת וּמַתְחִיל לָרוּץ וְלִרְדֹּף לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַזֹּאת, וּמִשְׁתַּדֵּל לַעֲשׂוֹת בְּלִבּוֹ צִמְצוּמִים וְכֵלִים לְקַבֵּל הֶאָרָה הַזֹּאת בְּיוֹתֵר, וְזֶה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים; וְעַל־יְדֵי הֶאָרָה הַזֹּאת שֶׁנִּתּוֹסֵף בְּהַמֹּחִין שֶׁלּוֹ [שֶׁהוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּקַבְּלִין הַמֹּחִין הֶאָרָה מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן הַנַּ"ל בִּשְׁעַת קְרִיאַת־שְׁמַע כַּנַּ"ל], עַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִתְעוֹרֵר בְּשַׁלְהוֹבִין דִּרְחִימוּתָא לִמְסֹר נַפְשׁוֹ בְּכָל לֵב עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, וְאָז עוֹלֶה עַל־יְדֵי־ זֶה בְּסוֹד מַיִּין נֻקְּבִּין כַּנַּ"ל וְגוֹרֵם יִחוּד הָעֶלְיוֹן הַפְּנִימִי, וְאָז נִמְשָׁךְ לוֹ מִשָּׁם חַיּוּת יוֹתֵר עֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיּוּת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת בְּהִתְגַּלּוּת גָּדוֹל לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, כִּי דַּיְקָא בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא תַּחְתּוֹן וּמְגֻשָּׁם מְאֹד צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיּוּת מֵהַיִּחוּד הַפְּנִימִי שֶׁהוּא יוֹתֵר עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ. וְעַל־יְדֵי־זֶה בֶּאֱמֶת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל גְּבוֹהִים מִמַּלְאָכִים, כִּי הַמַּלְאָכִים אֵינָם עה מְקַבְּלִים חַיּוּת רַק מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן, אֲבָל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הֵם נִמְשָׁכִין מֵהַיִּחוּד הַפְּנִימִי הַנַּ"ל כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, כִּי זֶה הַחַיּוּת וְהֶאָרָה הַנִּמְשֶׁכֶת מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא גַּם־כֵּן גָּבֹהַּ וְקָדוֹשׁ מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין לוֹ כֹּחַ עֲדַיִן לִקְבֹּעַ עַל־ יָדוֹ הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת בְּלֵב הָאָדָם, רַק שֶׁעַל־יָדוֹ אָנוּ מִתְעוֹרְרִין לֶאֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. וְעִקַּר הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת נִמְשָׁךְ עַל־ יְדֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁתֵּכֶף שֶׁמַּגִּיעַ עֲלֵיהֶם הֶאָרָה וְהִתְנוֹצְצוּת מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, אֲזַי מַמְשִׁיכִין זֹאת הַהֶאָרָה לְתוֹךְ צִמְצוּמִים וּמְקַשְּׁרִין אוֹתָהּ בְּלִבָּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הֶאָרָה לְהַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם עוֹלִים בְּסוֹד מַיִּין נֻקְבִּין בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד הַפְּנִימִי שֶׁמִּשָּׁם הַחַיּוּת שֶׁל נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הַחַיּוּת יְכוֹלִין הַצַּדִּיקִים לְגַלּוֹת הָאֱמוּנָה בָּעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, וּבָזֶה אָנוּ גְּבוֹהִים הַרְבֵּה מִן הַמַּלְאָכִים, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהֵם מְקַבְּלִין הֶאָרָה מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן בְּאוֹר גָּדוֹל וְנִפְלָא יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁמְּקַבְּלִין מִמֶּנּוּ הַתַּחְתּוֹנִים, אַף־ עַל־פִּי־כֵן אֵין לָהֶם כֹּחַ לִגְרֹם הַיִּחוּד הַפְּנִימִי וּלְחַדֵּשׁ הָאֱמוּנָה בְּהֶאָרָה יְתֵרָה וְנִפְלָאָה; אֲבָל אֲנַחְנוּ עַם קָדוֹשׁ, אַדְּרַבָּא מֵחֲמַת זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁתְּחִלַּת הֶאָרַת הָאֱמוּנָה בָּאָה עָלֵינוּ בְּזֶה הָעוֹלָם בְּצִמְצוּם גָּדוֹל, רַק בִּבְחִינַת הִתְנוֹצְצוּת וּרְמָזִים כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָנוּ בְּחִירָה, אֲזַי כְּשֶׁאָנוּ זוֹכִין לִבְחֹר בְּהָאֱמֶת, לִרְדֹּף וְלָרוּץ אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ, אֲזַי אָנוּ זוֹכִים לִגְרֹם עַל־יְדֵי־ זֶה יִחוּד הַפְּנִימִי שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ הֶאָרָה נִפְלָאָה בִּידִיעַת תְּשׁוּקַת אֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁאֵין הַמַּלְאָכִים יוֹדְעִים מִזֶּה כְּלָל, וְיֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְחַדֵּשׁ אֶת הָאֱמוּנָה בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ". וְהִנֵּה זֹאת הֶאָרָה הַנִּמְשֶׁכֶת מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן, נִמְשָׁךְ עַל כָּל הָעוֹלָם, אֲפִלּוּ עַל אֻמּוֹת הָעוֹלָם, כִּי מִמֶּנּוּ עִקַּר חַיּוּת וְקִיּוּם כָּל הַנִּבְרָאִים. וּבֶאֱמֶת רוֹצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַמְשִׁיךְ גַּם אוֹתָנוּ לֶאֱמוּנָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, אֲבָל הֵם, כְּשֶׁבָּא עֲלֵיהֶם הֶאָרָה וְהִתְנוֹצְצוּת וּרְמָזִים הַנַּ"ל, הֵם פּוֹנִים עֹרֶף מִלִּשְׁמֹעַ, כִּי אֵינָם רוֹצִים לְהַשְׁלִיךְ תַּאֲוָתָם הָרָעוֹת וְלִמְסֹר נַפְשָׁם בִּשְׁבִילוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהֶחֱזִיר הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא הַתּוֹרָה עַל כָּל הָאֻמּוֹת וְלֹא רָצוּ לְקַבְּלָהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה, לֹא דַי שֶׁאֵינָם זוֹכִים לִגְרֹם יִחוּד הַפְּנִימִי, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה בְּאוֹר נִפְלָא, שֶׁזֶּה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, אַף גַּם אֲפִלּוּ אוֹר הַנִּמְשָׁךְ בִּקְבִיעוּת מִבְּחִינַת יִחוּד הַחִיצוֹן, גַּם זֶה נִתְקַלְקֵל אֶצְלָם עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂיהֶם הָרָעִים, וְנִמְשָׁךְ לָהֶם עַל־יְדֵי־זֶה כְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁכָּל הָעוֹלָם, אֲפִלּוּ אֻמּוֹת הָעוֹלָם וְהַפִילוֹסוֹפִים וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים, רֻבָּם כְּכֻלָּם מוֹדִים בִּמְצִיאַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: דְּקָרוּ לֵהּ אֱלָקָא דֶּאֱלָקַיָּא, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַחַיּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּצִמְצוּם גַם בְּזֶה הָעוֹלָם מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן, שֶׁעִקַּר הַחַיּוּת הוּא אֱמוּנָה; אַךְ מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם, אֵין הַהֶאָרָה הַזֹּאת מִתְגַּלָּה בְּזֶה הָעוֹלָם רַק בִּבְחִינַת הִתְנוֹצְצוּת וּרְמָזִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַבְּחִירָה, שֶׁמִּי שֶׁרוֹצֶה עַל־יְדֵי־זֶה לִמְסֹר נַפְשׁוֹ בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִצְעֹק אֵלָיו מֵעֹמֶק הַלֵּב, עַל־יְדֵי־זֶה גּוֹרֵם יִחוּד הַפְּנִימִי, וְאָז מַמְשִׁיךְ מִשָּׁם חַיּוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי דַּיְקָא מֵחֲמַת שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה נָמוּךְ וּמְגֻשָּׁם בְּיוֹתֵר, צָרִיךְ שֶׁיִּמְשֹׁךְ אֵלָיו חַיּוּת וְהֶאָרָה מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יוּכַל גַּשְׁמִיּוּת זֶה הָעוֹלָם לְהַסְתִּירוֹ. וְהַכְּסִילִים הַבּוֹחֲרִים בָּרַע וְאֵינָם רוֹצִים לְהַשְׁלִיךְ תַּאֲוָתָם וְלִרְדֹּף אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ, אֲזַי אֵינָם זוֹכִים לְקַבֵּל חַיּוּת הָאֱמוּנָה מֵהַיִּחוּד הַפְּנִימִי, וְגַם מְעַט הַחַיּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן אֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁנִּתְקַלְקֵל גַּם זֶה אֶצְלָם וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וּכְפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּנַּ"ל (שם הל' תחומין, ה"ה, אותיות ג ד ה ו). EN: 45. The essential Torah was given to human beings in this world because they possess free choice. And all the Torah and commandments are dependent on Emunah, as it is written: "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86] — and our Rabbis of blessed memory said: Chavakuk came and grounded all of them on Emunah [the verse "the righteous shall live by his Emunah" (Habakkuk 2:4)] . It follows that the essential free choice of a person is in the Emunah — and the essential free choice that a person has in the matter of Emunah derives in its root from the secret of what is explained in the writings of the holy Ari of blessed memory regarding the intention of the reading of the Shema and in other places. For there is a supernal unification of Abba and Imma (אַבָּא וְאִמָּא — Father and Mother, the aspects of Chochmah and Binah) and within the aspect of this unification there are two types of unification. For there is the aspect of the outer unification of Abba and Imma, and this unification is constant and never ceases — for it is for the sake of the vitality and existence of all the worlds, and if it were to be suspended even for a single moment, G-d forbid, all the worlds would be annulled. And there is additionally the aspect of the inner unification of Abba and Imma — which is in order to give intellect to Zachar and Nekevah (זָכָר וּנְקֵבָה — Male and Female) in order to give birth to souls in the world, which is the inner dimension of the worlds. This unification is not constant — for it is only possible to effect this unification through the raising of mayin nukvin (מַיִּין נוּקְבִּין — feminine waters) : when we draw during the reading of the Shema an illumination to the intellect from the above-mentioned outer unification, so that they can ascend in the secret of the raising of mayin nukvin — and then they ascend in the secret of mayin nukvin through self-sacrifice for the sanctification of G-d's name, and through this we effect the above-mentioned supernal inner unification which is for the sake of drawing down souls. And it is explained further there that the illumination received by the intellect from the outer unification is according to the level of the intellect at that time — and according to the illumination received, so the inner unification and the above-mentioned drawing down of souls is made. See there for further elaboration. The essential vitality and existence of all the worlds is Emunah, as it is written: "and all His works are in faithfulness" [Psalms 33:4]. Therefore the vitality constantly drawn from above — from the aspect of the above-mentioned outer unification, which is for the sake of the vitality and existence of the worlds — this is the aspect of the illumination of Emunah drawn from there. Through this illumination, the pull in a person's heart to believe in Hashem is drawn — for Emunah is the aspect of malchus whose root is in the supernal Chochmah , as it is written: "Hashem through wisdom founded the earth" [Proverbs 3:19], as is known. This is the aspect of "of You my heart said: seek My face" [Psalms 27:8] — for a person's heart tells him to seek His face always. This derives from the above-mentioned supernal vitality constantly drawn from above from the outer unification. And upon this the essential free choice of a person depends — through which a person stands higher than the rank of the angels and so forth. For when the above-mentioned illumination and vitality is drawn in the upper worlds — the world of angels, Seraphim, and so forth, where there is no physicality and no free choice — they have the power to receive this illumination in great completeness, and they are immediately aroused with great trembling to sanctify His name and are inflamed with great ardor to perform the will of their Creator with awe and fear. But when this illumination reaches this opaque physical world — the World of Action — it is then impossible to receive this great illumination except as a mere flash and hint of it. Through this a person's heart is aroused to yearn for His Emunah and to seek His face always in the aspect of "of You my heart said: seek My face" as above. For since this illumination cannot clothe itself in this world except through very many contractions, therefore initially only a mere flash is drawn from it to a person's heart — to hint to the person to draw himself after Him, as one is hinted to from afar. And then a person has free choice — for the one who is intelligent and truly desires truth is immediately aroused by this flash and begins to run and pursue to attain this Emunah in completeness, and strives to make contractions and vessels in his heart to receive this illumination more and more. This is the aspect of drawing divine spirituality into contractions. And through this illumination that is added to his intellect — which is the aspect of the intellect receiving illumination from the above-mentioned outer unification during the reading of the Shema as above — through this he is aroused with the flame of love to surrender his soul wholeheartedly for the sanctification of G-d's name. And then he ascends through this in the secret of mayin nukvin as above and brings about the inner supernal unification — and from there even higher vitality is drawn to him, which is the aspect of the vitality of the souls of Israel. Through this the Emunah is revealed in the world in great completeness with great revelation to all who come into the world. For specifically in this very low and physical world it is necessary to draw the Emunah — which is the essential vitality — from the inner unification which is higher and more exalted. And through this in truth the souls of Israel are higher than the angels — for the angels receive vitality only from the outer unification, but the souls of Israel derive from the above-mentioned inner unification as explained in the writings of the Ari. For this vitality and illumination drawn from the outer unification, even though it too is very lofty and holy — nonetheless it does not yet have the power to permanently establish Emunah in completeness in a person's heart, only through it we are aroused to His Emunah as above. And the essential complete Emunah is drawn through the true Tzadikim — for the moment the above-mentioned illumination and flash from the outer upper unification reaches them, they draw this illumination into contractions and bind it in their hearts. Through this illumination is drawn to their intellect — and through this they ascend in the secret of mayin nukvin in self-sacrifice for the sanctification of G-d's name. Through this the inner unification is made — from which derives the vitality of the souls of the Tzadikim — through which the Tzadikim can reveal Emunah in the world with great completeness. And through this we are much higher than the angels — for even though the angels receive the illumination from the outer unification with greater and more wondrous light than what the lower beings receive from it, nonetheless they have no power to bring about the inner unification and to renew Emunah with additional extraordinary wondrous illumination. But we, the holy people — on the contrary, precisely because of this very thing: that the beginning of the illumination of Emunah comes upon us in this world with great contraction, only in the aspect of a flash and hints as above, and through this we have free choice — when we merit to choose the truth, to pursue and run after Him in self-sacrifice, we merit through this to bring about the inner unification, from which extraordinary wondrous illumination of the knowledge of the yearning of His Emunah is drawn upon us — something the angels know nothing of. And we have the power to renew Emunah with wondrous renewal, in the aspect of "New every morning is Your great faithfulness" [Lamentations 3:23]. And this illumination drawn from the outer unification is drawn over the entire world, even over the nations of the world — for from it derives the essential vitality and existence of all creatures. And in truth Hashem wishes to draw even them to His holy Emunah. But they, when the above-mentioned illumination, flash, and hints come upon them, they turn their backs away from hearing — for they are unwilling to cast away their evil desires and to surrender their souls for His sake. And this is the aspect of what our Rabbis said: that the Holy Blessed One offered the Torah to all the nations and they refused to accept it [Sifrei Devarim 343] . And through this — not only do they not merit to bring about the inner unification, from which derives the essential revelation of Emunah with wondrous light, which is the essential receiving of the Torah — but even the light constantly drawn from the outer unification is corrupted for them through their evil deeds, and from this heresies and false beliefs are drawn to them, G-d forbid. And from this derives the fact that the whole world — even the nations of the world, the philosophers, and the heretics — most of them almost all acknowledge the existence of Hashem, as our Rabbis said: "they called Him the G-d of gods" [Megila 13a] . All this derives from the vitality drawn in contraction even into this world from the outer unification — whose essential vitality is Emunah. But due to the physicality of the world, this illumination is not revealed in this world except as a flash and hints — and through this is the essential free choice: for one who wishes to surrender himself for Hashem and cry out to Him from the depths of the heart, through this brings about the inner unification and draws from there the vitality of the holy Emunah in completeness. For specifically because this world is so very low and physical, it needs to draw vitality and illumination from a higher source — so that the physicality of this world cannot conceal it. And the foolish ones who choose evil and are unwilling to cast away their desires and pursue Hashem in self-sacrifice — they do not merit to receive the vitality of Emunah from the inner unification, and even the small vitality drawn from the outer unification they cannot receive in completeness, until even this is corrupted for them and from it come false beliefs and heresies, G-d forbid, as above. Hil. Techumin 5:3–6 Segment 21 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם בָּעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים יֵשׁ בְּחִינַת אֱמוּנָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הוּא בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי מְאֹד (שם אות יג; וע' טלטול ונסיעה, אות ר). EN: 46. Even though there is also an aspect of Emunah in the supernal worlds, nonetheless the essential drawing-down of Emunah is in this very physical world. ibid. §13; see also Tiltul veNessi'ah §100 Segment 22 HE: הָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת. כִּי כָל זְמַן שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם אֱמוּנָה, בְּוַדַּאי יָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיִּתְתַּקֵּן הַכֹּל (שם אות כו, ועיין תשובה, אות כב; התחזקות, אות מ). EN: 47. The essential thing is Emunah — which is the aspect of Shabbos. For as long as a person has Emunah, he will certainly return to Him until everything is rectified. ibid. §26; see also Teshuvah §22; Hischazekus §40 Segment 23 HE: אַרְבָּעִים־וּשְׁמוֹנֶה תֵּבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּפָרָשַׁת "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל", שֶׁהוּא יְסוֹד הָאֱמוּנָה, יֵשׁ כְּנֶגְדָּן אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה עָרֵי הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּים: שֵׁשׁ עָרֵי מִקְלָט, כְּנֶגֶד שֵׁשׁ תֵּבוֹת שֶׁבִּ"שְׁמַע יִשְׂרָאֵל"; "וַעֲלֵיהֶם אַרְבָּעִים וּשְׁתַּיִם עִיר" - כְּנֶגֶד אַרְבָּעִים וּשְׁתַּיִם תֵּבוֹת מִן "וְאָהַבְתָּ" עַד סוֹף הַפָּרָשָׁה כַּמּוּבָא. וְאֵלּוּ הָאַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה עָרִים קוֹלְטוֹת וּמַצִּילוֹת מִסִּטְרָא דְּמוֹתָא, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָרוֹצֵחַ בִּשְׁגָגָה לָנוּס לְשָׁם, כִּי אֱמוּנָה עִקַּר הַחַיִּים, וְהַכְּפִירוֹת - סִטְרָא דְּמוֹתָא; וְעַל־כֵּן אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה עָרֵי הַלְוִיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת "שְׁמַע", "וְאָהַבְתָּ", שֶׁהֵם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה, עַל־כֵּן הֵם קוֹלְטוֹת וּמְגִנּוֹת מִסִּטְרָא דְּמוֹתָא וּמַצִּילִין אֶת הָרוֹצֵחַ מִמִּיתָה. וְאֵלּוּ הָאַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה עָרִים שֶׁיָּשְׁבוּ בָּהֶם הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּים, דַּיְקָא בָּזֶה הֶרְאָה לָנוּ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁצָּרִיךְ לִנְסֹעַ לְצַדִּיקִים וּלְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, וְהָעִקָּר בִּשְׁבִיל לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים וּלְהִנָּצֵל מִסִּטְרָא דְּמוֹתָא שֶׁהֵם הַכְּפִירוֹת. כִּי עִקַּר הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת מְקַבְּלִין רַק עַל־יְדֵי צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּים; כִּי כֹּהֵן הוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק וְהָרַב הָאֱמֶת, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק: "וְשִׂפְתֵי כֹהֵן וְגוֹ'" - אִם הָרַב דּוֹמֶה לְמַלְאַךְ וְכוּ'; וּלְוִיִּים הֵם בְּחִינַת הַמִּתְחַבְּרִים וְנִלְוִים אֲלֵיהֶם בִּבְחִינַת "וְנִלְווּ אֵלֶיךָ וִישָׁרֲתוּךָ". וּמִי שֶׁנִּכְשַׁל בְּמַה שֶּׁנִּכְשַׁל וְרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו וּלְהַצִּיל נַפְשׁוֹ מִמִּיתָה עוֹלָמִית, צָרִיךְ לָנוּס וְלִבְרֹחַ וְלָבוֹא אֶל עָרֵיהֶם, וְשָׁם דַּיְקָא יִנָּצֵל מִכָּל רַע, כְּמוֹ הָרוֹצֵחַ שֶׁנִּכְשַׁל בְּמַה שֶּׁנִּכְשַׁל וְהִגְבִּיר עז הַסִּטְרָא דְּמוֹתָא, עַל־כֵּן אֵין לוֹ הַצָּלָה רַק לִבְרֹחַ אֶל אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה עָרֵי הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּים, וְשָׁם יִנָּצֵל מִסִּטְרָא דְּמוֹתָא כַּנַּ"ל (שם אות כח). EN: 48. The forty-eight words of the Shema Yisrael passage — which is the foundation of Emunah — correspond to the forty-eight cities of the Kohanim and Levi'im. Six cities of refuge correspond to the six words of "Shema Yisrael Hashem Elokainu Hashem Echad" ; "and in addition to these forty-two cities" [Numbers 35:6] correspond to the forty-two words from "Ve'ahavta" to the end of the passage, as explained. And these forty-eight cities shelter and save from the side of death (סִטְרָא דְּמוֹתָא) . Therefore the inadvertent killer must flee there — for Emunah is the essential life, and heresies are the side of death. Therefore the forty-eight cities of the Levi'im — which are the aspect of Shema and Ve'ahavta , which are the essential drawing of Emunah — they shelter and protect from the side of death and save the killer from death. And in these forty-eight cities in which the Kohanim and Levi'im dwelled, the holy Torah showed us precisely that one must travel to Tzadikim and to those who attach themselves to them. And the essential purpose is in order to merit Emunah which is the essential life, and to be saved from the side of death which is heresy. For complete Emunah is received only through true Tzadikim and those who attach themselves to them — who are the aspect of the Kohanim and the Levi'im. For the Kohen is the aspect of the true Tzadik and true Rav, as our Rabbis said about the verse: "and the lips of a Kohen…" [Malachi 2:7] — "if the teacher is like an angel…" And the Levi'im are the aspect of those who attach and join themselves to them, in the aspect of "and they shall join themselves to you and serve you" [Numbers 18:2]. And one who has stumbled in whatever he has stumbled and wishes to care for his life and save his soul from eternal death must flee and run and come to their cities — and there specifically he will be saved from all evil, like the killer who stumbled in what he stumbled and empowered the side of death: therefore he has no salvation except to flee to the forty-eight cities of the Kohanim and Levi'im — and there he will be saved from the side of death as above. ibid. §28 Segment 24 HE: אַלְפַּיִם אַמָּה מִגְרָשׁ שֶׁהָיָה סָבִיב לְעָרֵי הַלְוִיִּים, הֵם סוֹד הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים מִבְּחִינַת אוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁהָעֵצוֹת אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת פִּלְאֵי־ פְלָאוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְגַדֵּל אֶת הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה סוֹד אַלְפַּיִם אַמָּה תְּחוּם־שַׁבָּת (שם; ועיין שבת, אות סז). EN: 49. The two thousand amos (אַמָּה — cubits) of open land that surrounded the Levitical cities are the secret of the holy counsels that the true Tzadikim draw from the aspect of the light of Moshiach. These counsels are wonders of wonders — through them one merits to magnify the Emunah in completeness. This is the secret of the two thousand amos of the Shabbos boundary (תְּחוּם שַׁבָּת) . ibid.; see also Shabbos §67 Segment 25 HE: עַכְשָׁו אֲפִלּוּ הָאֱמוּנָה הַפְּשׁוּטָה נִסְתֶּרֶת וְנֶעְלֶמֶת אֵצֶל כָּל אֶחָד בְּלִבּוֹ. וְאִי אֶפְשָׁר לְדַבֵּר מִזֶּה הַרְבֵּה, כְּמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ כִּי כָל יִשְׂרָאֵל יוֹדְעִים וּמַאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־פִּי־רֹב שׁוֹכְחִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וְרָצִין כָּל אִישׁ אַחַר בִּצְעוֹ וְתַאֲווֹתָיו. וַאֲפִלּוּ הַכְּשֵׁרִים וְהַצַּדִּיקִים שֶׁדְּבוּקִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְדַבֵּר עִם הָעוֹלָם בְּהִתְגַּלּוּת גָּדוֹל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּאֲשֶׁר הָיוּ רָאוּי לִצְעֹק בְּכָל פַּעַם עַל בְּנֵי הָעוֹלָם: מָה אַתֶּם שׁוֹתְקִים וּמָה אַתֶּם חוֹשְׁבִים לְעַצְמְכֶם וּמָה אַתֶּם עוֹשִׂים בְּזֶה הָעוֹלָם? הֲלוֹא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ וְעוֹמֵד עָלֵינוּ בְּכָל רֶגַע וְרוֹאֶה בְּמַעֲשֵׂינוּ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וּמִי לֹא יִירָא וְיִפְחַד מִפָּנָיו יִתְבָּרַךְ וְכוּ'. אַךְ מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם וַעֲכִירַת הַמַּעֲשִׂים, אִי אֶפְשָׁר לְדַבֵּר הַרְבֵּה בְּהִתְגַּלּוּת אֲפִלּוּ מֵהָאֱמוּנָה הַפְּשׁוּטָה וְהַיְדוּעָה לַכֹּל, וּצְרִיכִין לְדַבֵּר מִזֶּה בְּרֶמֶז וּבְסוֹד, בְּחִינַת "כְּבוֹד אֱלֹקִים הַסְתֵּר דָּבָר". כִּי זֶה יָדוּעַ וּמְבֹאָר שֶׁכָּל הַסּוֹדוֹת וְהַנִּסְתָּרוֹת הֵם לְכָל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, וּמַה שֶּׁהוּא אֵצֶל זֶה בְּחִינַת נִגְלֶה, הוּא אֵצֶל אַחֵר הַנָּמוּךְ מִמֶּנּוּ בְּחִינַת סוֹד וְנִסְתָּר. וְכֵן הוּא גַּם בִּכְלַל הָעוֹלָם - מַה שֶּׁבִּזְמַן זֶה הוּא סוֹד וְנִסְתָּר, יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁבִּזְמַן אַחֵר שֶׁיִּהְיֶה הָעוֹלָם גָּבֹהַּ קְצָת בְּמַדְרֵגָה, וְאָז יִהְיֶה זֹאת הַבְּחִינָה בְּחִינַת נִגְלֶה; וְעַל־כֵּן עַכְשָׁו, מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם נֶאֱמַר אֲפִלּוּ עַל יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ בִּפְשִׁיטוּת גַּם־כֵּן "כְּבוֹד אֱלֹקִים הַסְתֵּר דָּבָר" כַּנַּ"ל; אֲבָל לֶעָתִיד כְּשֶׁיִּתְגַּלּוּ הָעֵצוֹת הַנִּפְלָאוֹת הַנַּ"ל, אָז יִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְעֵין כֹּל, עַד שֶׁלֹּא נִתְבַּיֵּשׁ לְדַבֵּר בִּפְנֵי כָּל הָעוֹלָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵאֱמוּנָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה בְּהִתְגַּלּוּת גָּדוֹל, בִּבְחִינַת "וְנִגְלָה כְּבוֹד ה'". וְזֶה בְּחִינַת "אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ אֶשָּׁקְךָ, גַּם לֹא יָבֻזוּ לִי", כִּי אָז תִּמָּלֵא הָאָרֶץ דֵּעָה לָדַעַת אֶת הַשֵּׁם, וּכְתִיב: "כִּי כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם" (שם אות כט). EN: 50. Nowadays even simple Emunah is hidden and concealed within everyone in their heart. And it is impossible to speak much about this — as one sees clearly that all of Israel know and believe in Hashem that the whole earth is full of His glory, and yet in most cases they forget Him and each person runs after his gain and desires. And even the upright and the Tzadikim who cleave to Him always — it is impossible for them to speak openly with the world about Hashem in great revelation as they should truly cry out each time to the people of the world: "What are you silent about, and what are you thinking to yourselves, and what are you doing in this world? Behold Hashem is with us and stands over us every single moment and sees our deeds — for the whole earth is full of His glory — and who would not fear and be afraid before Him?!" But due to the physicality of the world and the turbidity of its actions, it is impossible to speak much openly about even the simple and universally known Emunah — and one must speak of this by hint and in secret, in the aspect of "it is the glory of G-d to conceal a matter" [Proverbs 25:2]. For it is known and explained that all secrets and hidden matters are relative to each person according to his level — and what is in the category of revealed to one person is in the category of secret and hidden to another who is lower than him. And so too in the general world: what in one era is secret and hidden can be that in another era when the world will be somewhat higher in level, that aspect will be in the category of revealed. Therefore now, due to the physicality of the world, even regarding the simple and universally known knowledge of His Divinity, it is said: "it is the glory of G-d to conceal a matter" . But in the future, when the abovementioned wondrous counsels are revealed, then His Divinity will be revealed before the eyes of all — to the point where one will not be ashamed to speak before all the world about Hashem and His holy Emunah in great revelation, in the aspect of "and the glory of Hashem will be revealed" [Isaiah 40:5]. And this is the aspect of "I would find you outside and kiss you, and none would scorn me" [Song of Songs 8:1] — for then the earth will be filled with the knowledge of Hashem, and it is written: "for all of them will know Me, from the smallest to the greatest" [Jeremiah 31:33]. ibid. §29 # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/30/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/30 Segment 1 HE: בִּשְׁעַת שֵׁנָה סִטְרָא־אָחֳרָא שָׁרְיָא עַל יְדוֹהִי דְּבַר־נָשׁ, וְעַל־כֵּן נוֹטְלִין לַיָּדַיִם שַׁחֲרִית, כָּל זֶה מְבֹאָר הֵיטֵב שָׁם. EN: The hands have twenty-eight joints [ k"ach pirkei ] corresponding to the twenty-eight letters of the act of creation [ k"ach atvon d'ma'aseh bereishis ]. And therefore the essential subduing of the Sitra Achra — who draws their sustenance from the wisdom of nature that covers over the light of His providence, blessed be He — is only through the holy hands when one merits to raise them toward da'as . The aspect of: "and it came to pass when Moshe raised his hand that Israel prevailed" [Shemos 17:11] — over Amalek — who is the totality of the Sitra Achra and attributes everything to nature, as our Rabbis stated. For through raising the hands toward the head and the da'as — by this one draws the da'as to know that everything was created through His Will, blessed be He, through the twenty-eight letters of the act of creation, and that everything is conducted only through His providence, blessed be He, alone. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 2, section 1) Segment 2 HE: שִׁבְעַת נִקְבֵי הָרֹאשׁ: פֶּה, חֹטֶם, עֵינַיִם, אָזְנַיִם, הֵם בְּחִינַת הַדַּעַת, וְעַל־כֵּן אָסוּר לִגַּע בָּהֶם קֹדֶם נְטִילָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא לִפְגֹּם הַדָּעַת (שם אות ב, ובהלכה ג, אות ד). EN: During sleep the Sitra Achra rests upon a person's hands — and therefore one washes the hands in the morning. All of this is explained well there. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 2) Segment 3 HE: שְׁתֵּי הַיָּדַיִם הֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. כִּי עַל־יְדֵי הַמִּצְו?ֹת וְקִיּוּם הַתּוֹרָה מַעֲלִין וּמוֹשִׁיטִין וּמַחֲזִירִין כָּל הָעוֹלָמוֹת כְּמוֹ בְּיָדַיִם מַמָּשׁ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיַּחַזְרוּ וְיֻכְלְלוּ בְּשָׁרְשָׁן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל כָּל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר נֶגֶד כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמְשָׁכַת הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַיָּדַיִם, בִּבְחִינַת "שְׂאוּ יְדֵיכֶם קֹדֶשׁ" (שם אות ג). EN: The seven orifices of the head — mouth, nostrils, eyes, ears — are the aspect of da'as . And therefore it is forbidden to touch them before the morning handwashing — so as not to blemish the da'as . (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 2, section 2; and Law 3, section 4) Segment 4 HE: מֹחַ לֵב רֵאָה הֵם בְּחִינַת אַרְיֵה שׁוֹר נֶשֶׁר שֶׁבַּמֶּרְכָּבָה, כַּמְבֹאָר בַּתִּקּוּנִים, וְהֵם בְּחִינַת תְּמוּנַת אָלֶף, הַיְנוּ נְקֻדָּה עֶלְיוֹנָה וּנְקֻדָּה תַּחְתּוֹנָה וְהַוָּו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף. וּכְשֶׁמְּתַקְּנִין הָאָלֶף נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אָדָם, שֶׁזֶּה הוּא בְּחִינַת פְּנֵי אָדָם שֶׁבַּחַיּוֹת; וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁעוֹשִׂין תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, זוֹכִין לִבְחִינַת אָדָם הָעֶלְיוֹן הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא; וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹבְלִין בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים בִּשְׁבִיל הִתְקָרְבוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, גַם עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִתְפַּלֵּל בְּמַחֲשָׁבוֹת צַחוֹת וּקְדוֹשׁוֹת (הל' ברכת הפירות, הל' ה, אות כא). EN: The two hands are the aspect of the totality of the Torah — the aspect of the Written Torah and the Oral Torah. For through the commandments and the fulfillment of the Torah one elevates and extends and returns all the worlds — as if by hands literally — toward Hashem, blessed be He, so that they should return and be included in their root. And through this the entire aspect of not-in-order is nullified against in-order. Therefore the essential drawing of holiness is through the holiness of the hands — the aspect of: "lift up your hands in holiness" [ se'u yedechem kodesh ] [Tehillim 134:2]. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 2, section 3) Segment 5 HE: מְבֹאָר בִּכְתָבִים, שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת מְמֻצָּע בֵּין כָּל שִׁנּוּיֵי הַבְּרוּאִים שֶׁבָּעוֹלָם: בֵּין דּוֹמֵם לְצוֹמֵחַ, בֵּין צוֹמֵחַ לְחַי, בֵּין חַי לִמְדַבֵּר, וְנֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הִיא הַמְמֻצָּע וְהַמְחַבֵּר בֵּין כְּלָלִיּוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת לְהַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְעַל־ יָדָהּ נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע וְהַחַיּוּת וְהַקִּיּוּם לְכָל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, וְעַל־כֵּן בְּיִשְׂרָאֵל תָּלוּי הַכֹּל כַּיָּדוּעַ. וְכָל אֵלּוּ הַמְמֻצָּעִים הֵם בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁמְּדַמֶּה מִלְּתָא לְמִלְּתָא וּמְחַבֵּר וּמְקַשֵּׁר שְׁנֵי הֲפָכִים יַחַד, וְשֹׁרֶשׁ הַמְדַמֶּה לְמַעְלָה לְמַעְלָה בַּקְּדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מִנֶּפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁהִיא הִיא הַמְחַבֶּרֶת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, כִּי הִיא בְּחִינַת הַמְמֻצָּע וְהַחִבּוּר בֵּין הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ לִכְלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בְּשָׁרְשָׁהּ גְּבוֹהָה מְאֹד מְאֹד, וְהִיא חֵלֶק אֱלוֹקַ מִמַּעַל מַמָּשׁ וְנִכְלֶלֶת בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, רַק שֶׁיֵּשׁ בַּנֶּפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי כֹּחַ הַזֶּה שֶׁהִיא הַבְּחִינָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְהִיא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁמְּחַבֵּר הַגַּשְׁמִי וְהָרוּחָנִי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע וְהַחַיּוּת לְכָל הָעוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי כַּנַּ"ל. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר כֹּחַ הַמְדַמֶּה שָׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִנֶּפֶשׁ הָאָדָם, דְּהַיְנוּ מִנֶּפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְעַל־ כֵּן עִקַּר קֶשֶׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת תָּלוּי בַּנֶּפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְעַל־כֵּן עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁבָּזֶה תָּלוּי עִקַּר הָאֱמוּנָה שֶׁהִיא יְסוֹד הַכֹּל, תָּלוּי בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן קֹדֶם שָׁבוּעוֹת שֶׁהוּא קַבָּלַת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, קוֹרִין פָּרָשַׁת בְּמִדְבַּר, שֶׁמְּדַבֵּר שָׁם מִמִּנְיַן וּמִסְפַּר בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מְנוּ וְעִצְרוּ, כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה תָּלוּי בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וּמִסְפָּר וּמִנְיָן הוּא בְּחִינַת מְדַמֶּה, וְעַל־יְדֵי שֶׁסּוֹפְרִין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה. אַךְ מֵאַחַר שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הִיא בִּבְחִינַת מְדַמֶּה, עַל־כֵּן חוֹשְׁשִׁין שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא סִטְרָא דְּמוֹתָא עַל־יְדֵי הַמִּסְפָּר וְהַמִּנְיָן שֶׁהוּא בְּחִינַת מְדַמֶּה, עַל־כֵּן צִוְּתָה הַתּוֹרָה לִמְנוֹת אוֹתָם עַל־יְדֵי שְׁקָלִים בִּשְׁבִיל נִדְבוֹת הַמִּשְׁכָּן וְקָרְבָּנוֹת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ברכות הריח, הל' ד, אות כד). EN: The brain, heart, and lung are the aspects of the lion, ox, and eagle of the Merkavah [Divine Chariot], as explained in the Tikunim . And they are the aspects of the form of the letter Alef — namely the upper point and the lower point and the Vav within the Alef . And when the Alef is rectified — the aspect of Adam [human] is made — which is the aspect of the face of Adam among the Chayos [Celestial Beings]. And afterward — when one does teshuvah upon teshuvah — one merits the aspect of the supernal Adam enthroned upon the Throne. And all of this one merits through bearing humiliations and bloodshed [ shfichas damim ] for the sake of drawing close to holiness. Also through this one merits to pray with pure and holy thoughts. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruits, Law 5, section 21) Segment 6 HE: עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה הוּא עַל־יְדֵי הַיָּדַיִם, בִּבְחִינַת: "וּבְיַד הַנְּבִיאִים אֲדַמֶּה". כִּי עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא לְקַיֵּם כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה בְּמַעֲשֶׂה דַּיְקָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה, וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה כְּלוּלָה וּרְמוּזָה בַּיָּדַיִם, כְּמוֹ שֶׁהֵרִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אֶת יָדָיו קֹדֶם הִסְתַּלְּקוּתוֹ וְאָמַר: "וַי לִתְרֵין תּוֹרוֹת דְּיִסְתַּלְּקוּן מִן עָלְמָא", כִּי יַד יָמִין וְיַד שְׂמֹאל מְרַמֵּז עַל תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, גַּם מְרַמְּזִין עַל שְׁתֵּי הַלּוּחוֹת שֶׁקִּבֵּל משֶׁה בִּשְׁתֵּי יָדָיו דַּיְקָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּשְׁנֵי לוּחֻת הַבְּרִית עַל שְׁתֵּי יָדָי", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֶשֶׂר אֶצְבָּעוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּיַד יָמִין וּשְׂמֹאל, חָמֵשׁ בָּזוֹ וְחָמֵשׁ בָּזוֹ, כְּנֶגֶד עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁהָיוּ כְּתוּבִין חֲמִשָּׁה בְּלוּחַ זֶה וַחֲמִשָּׁה בַּלּוּחַ הַשֵּׁנִי, וְהֵם כּוֹלְלִין כָּל הָעֶשֶׂר מַדְרֵגוֹת שֶׁל נְבוּאָה, שֶׁעַל־יָדָהּ נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה (הלכות סוכה ולולב, הל' ו, אות יא). EN: It is explained in the holy writings that there is a mediating aspect [ memutza ] between every change of created beings in the world — between inanimate and vegetation, between vegetation and animal life, between animal life and the speaking being. And the soul of the Israelite is the mediator and connector between the totality of all the worlds and the Creator, blessed be He. And through it the abundance and vitality and sustenance of all the worlds flows — and therefore everything depends on Israel, as is known. And all of these mediating aspects are the aspect of the power of imagination [ koach ha-medameh ] — which compares one matter to another and connects and binds two opposites together. And the root of the imagination in holiness — high above — flows from the soul of the Israelite — which is what connects the upper and lower beings. For it is the aspect of the mediator and connector between the Creator, blessed be He, and the totality of the worlds, as above. And in truth the soul of the Israelite at its root is very very high — it is literally a portion of G-d from above — and is included in Him, blessed be He, in the ultimate unity. Only within the soul of the Israelite there is this power — which is the last aspect of the soul of the Israelite — which is the aspect of the power of imagination that connects the physical and the spiritual. And through this the abundance and vitality flows to all the worlds through the soul of the Israelite, as above. It turns out that the essential root of the power of imagination is drawn from the human soul — namely the soul of the Israelite. And therefore the essential connection of all the worlds depends on the soul of the Israelite. And therefore the essential refinement of the imagination — upon which the essential faith depends — which is the foundation of everything — depends on the souls of Israel. And therefore before Shavuos — which is the receiving of the Torah, the aspect of the refinement of the imagination — the portion of Bamidbar [Numbers] is read, which speaks of the counting and numbering of the children of Israel — as our Rabbis stated: "count and hold back" [ mnu ve-itzru ] [Yerushalmi, Sanhedrin] — for the essential refinement of the imagination depends on the souls of Israel. And number and counting is the aspect of imagination — and through counting the souls of Israel, through this the imagination is refined. However, since the essential hold of the Sitra Achra is in the aspect of imagination — therefore there is concern lest the Sitra Achra — the side of death — take hold through the counting and numbering which is the aspect of imagination. Therefore the Torah commanded to count them through half-shekels — for the pledges of the Sanctuary and the offerings — which is all the aspect of the refinement of the imagination, as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings of Fragrance, Law 4, section 24) Segment 7 HE: רַגְלַיִן הֵם בְּחִינַת עֵצוֹת - שָׁם הֲלָכָה ז, אוֹת יא; הוֹשַׁעְנָא־רַבָּא הֲלָכָה ב, אוֹת יג; הִלְכוֹת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ הֲלָכָה ז, אוֹת נב, וּבִשְׁאָר מְקוֹמוֹת הַרְבֵּה עוֹד (וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְכָל הָעָם אֲשֶׁר בְּרַגְלֶיךָ", וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י: הַהוֹלְכִים אַחַר עֲצָתֶךָ). EN: The essential refinement of the imagination — through which one merits to complete faith — is through the hands. The aspect of: "and through the hands of the prophets I speak in likenesses" [ u-veyad ha-nevi'im adameh ] [Hoshea 12:11]. For the essential faith is to fulfill all the commandments of the Torah through deed specifically — which is the aspect of the hands — which are the instruments of deed. And therefore the entire Torah is included and hinted at in the hands. Just as Rabbi Eliezer raised his hands before his passing and said: "Woe for two Torahs that shall depart from the world" — for the right hand and left hand hint at the Written Torah and the Oral Torah. They also hint at the two tablets that Moshe received in both his hands specifically — as it is written: "and the two tablets of the covenant were upon both my hands" [Devarim 9:15]. This is the aspect of the ten fingers on the right and left hand — five on each — corresponding to the Ten Commandments which were written five on one tablet and five on the second — and they encompass all ten levels of prophecy, through which the imagination is refined. (Likutay Halachos, Halachos of Sukkah and Lulav , Law 6, section 11) Segment 8 HE: עִקַּר קִיּוּם הָאָדָם עַל רַגְלָיו שֶׁהֵם עַמּוּדֵי הַגּוּף, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהַדַּעַת מְעֻרְבָּב אִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד עַל רַגְלָיו, וְאָז הוּא נוֹפֵל, בִּבְחִינַת חֳלִישׂ נוֹפֵל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי עִרְבּוּב הַדַּעַת כַּיָּדוּעַ. וְכֵן כְּשֶׁהָאָדָם שִׁכּוֹר, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמֹד עַל רַגְלָיו כָּרָאוּי, כִּי בְּהָרַגְלַיִן מְלֻבָּשׁ בְּחִינַת הַחַיּוּת שֶׁל הַמֹּחִין, כִּי נָעוּץ סוֹפָן בִּתְחִלָּתָן. וְכֵן הַדִּבּוּר הוּא גַּם־כֵּן מֵהַדַּעַת, וְעַל־כֵּן הַשִּׁכּוֹר אֵינוֹ יָכוֹל גַּם־כֵּן לְדַבֵּר כָּרָאוּי. וְעַל־כֵּן נִבְדָּל הָאָדָם מִן הַבְּהֵמָה עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁהוֹלֵךְ בְּקוֹמָה זְקוּפָה עַל רַגְלָיו, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּבְּהֵמָה שֶׁאֵין לָהּ דַּעַת, עַל־כֵּן אֵין בָּהּ דִּבּוּר וְאֵין בָּהּ כֹּחַ לֵילֵךְ עַל רַגְלֶיהָ לְבַד, רַק הִיא מְהַלֶּכֶת עַל אַרְבָּע (הל' סימני בהמה וחיה, הל' א, אות ג). EN: The feet are the aspect of counsel [ etzos ] — see there: Law 7, section 11; Hoshaana Rabbah Law 2, section 13; Halachos of Rosh Chodesh Law 7, section 52, and many other places. [As it is written: "and all the people who are at your feet" [Devarim 33:3] — and Rashi explains: those who walk according to your counsel.] (Likutay Halachos) Segment 9 HE: צֶלֶם דְּמוּת הָאָדָם, שֶׁהוּא כָּלוּל מֵרְמַ"ח אֵיבָרִים וּשְׁסָ"ה גִּידִים כְּנֶגֶד רְמַ"ח מִצְו?ֹת עֲשֵׂה וּשְׁסָ"ה מִצְו?ֹת לֹא־תַעֲשֶׂה, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וְהַתּוֹרָה כְּלוּלָה מִשִּׁשִּׁים רִבּוֹא נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל; נִמְצָא, שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כָּלוּל מִכָּל יִשְׂרָאֵל, וְיֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַחֲזִיר כֻּלָּם בִּתְשׁוּבָה וּמְחֻיָּב לְהִשְׁתַּדֵּל בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. גַּם הוּא כָּלוּל מִכָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וְיֶשׁ לוֹ כֹּחַ בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר וּבְכָל חֵלֶק מִצֶּלֶם דְּמוּת תַּבְנִיתוֹ לְהַמְשִׁיךְ הָעוֹלָם אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל חֵלֶק מֵחֶלְקֵי גוּפוֹ מְיֻחָד כְּנֶגֶד חֵלֶק מֵחֶלְקֵי הָעוֹלָם וּכְנֶגֶד כַּמָּה נְפָשׁוֹת, וְאֵין בּוֹ שׁוּם אֵיבָר וָגִיד וְשׁוּם חֲתִיכָה מֵחֶלְקֵי בְּשָׂרוֹ וְעוֹרוֹ, וַאֲפִלּוּ שַׂעֲרָה מִן שַׂעֲרוֹת הָאָדָם, שֶׁאֵין תְּלוּיִים בּוֹ כַּמָּה נְפָשׁוֹת וְעוֹלָמוֹת. וְעִקַּר הֶאָרַת גּוּף הָאָדָם הוּא רַק עַל־יְדֵי דְּרוּשֵׁי וּבֵאוּרֵי הַתּוֹרָה שֶׁמֵּאִיר בְּגוּפוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַדְרַת־ פָּנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְאִירִין כָּל שִׁשִּׁים רִבּוֹא אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בְּתוֹךְ גּוּפוֹ וְאֵיבָרָיו, עַד שֶׁיָּכוֹל לִזְכּוֹת שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ יִהְיֶה בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה, וְכִמְעַט שֶׁהוּא לְמַעְלָה הֵימֶנָּה כִּבְיָכוֹל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כַּמָּה טִפְּשָׁאֵי וְכוּ' דְּקָיְמֵי מִקָּמֵי אוֹרַיְתָא וְלָא קָיְמֵי מִקָּמֵי צוֹרְבָא מֵרַבָּנָן (הל' כתובת קעקע, הל' ג, אותיות א ב). EN: The essential sustaining of a person upon his feet — which are the pillars of the body — is only through da'as . And therefore when da'as is confused it is impossible to stand on one's feet — and then one falls — the aspect of fainting [ cholishan nofel ] — G-d forbid — which comes from the confusion of da'as , as is known. And likewise when a person is drunk — then he cannot stand properly on his feet — for within the feet is garbed the aspect of the vitality of the mochin — for "their end is embedded in their beginning" [ na'utz sofan bi-techilasan ] [Sefer Yetzirah]. And likewise speech also comes from da'as — and therefore a drunk person cannot speak properly either. And therefore the human is distinguished from the animal through speech — and likewise through walking upright upon his feet — something the animal lacks since it has no da'as . And therefore it has no speech and no ability to walk on its feet alone — rather it walks on all fours. (Likutay Halachos, Halachos of Signs of Pure Animals, Law 1, section 3) Segment 10 HE: הַשְּׂעָרוֹת שֶׁל הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן הֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁעוּרָא דְּאַתְוָן דְּאוֹרַיְתָא, בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים שֶׁל הַחָכְמָה תַּתָּאָה שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי הַצִּמְצוּמִים אֵלּוּ זוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּת. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְגַלְּחָם וּלְהַעֲבִירָם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אַדְּרַבָּא שָׁם עִקַּר עֲלִיַּת הַחָכְמָה תַּתָּאָה שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, כְּלַל יַהֲדוּת יִשְׂרָאֵל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר חַיּוּת שֶׁל הַחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל הוּא מֵאוֹר הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן הֵם סְמוּכִים אֶל הַפָּנִים. וְזֶה בְּחִינַת שְׁתֵּי פֵּאוֹת וְזָקָן - כְּנֶגֶד הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, וְגַם, כִּי מֵחֲמַת שֶׁלִּפְעָמִים יוֹנֶקֶת הַחָכְמָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא מֵהַחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל, וּצְרִיכִין לַחְתֹּךְ אוֹתָהּ וּלְהַבְדִּילָהּ מִשָּׁם, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הַחֶסֶד שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַתּוֹכֵחָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁתֵּי פֵּאוֹת שֶׁל יָמִין וּשְׂמֹאל, הַיְנוּ בְּחִינַת חֶסֶד וְתוֹכֵחָה. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַחְתֹּךְ הַחָכְמָה תַּתָּאָה מֵהֶם וּלְהַעֲלוֹתָהּ לִבְחִינַת אוֹר הַפָּנִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת: זָקָן - זֶה הַדְרַתשׂ פָּנִים. וְגַם, כִּי הַחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה בְּעַצְמָהּ הִיא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו". וְעַל־כֵּן כָּל שְׁאָר הַשְּׂעָרוֹת, אַף שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת מוֹתְרֵי מֹחִין - עִם־כָּל־זֶה מֵחֲמַת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מוֹתָרוֹת, יֵשׁ בָּהֶם יְנִיקָה לְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, כִּי מִשָּׁם עִקַּר יְנִיקָתָם, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנִּגְדָּלִין הַרְבֵּה צְרִיכִין דַּיְקָא לְחָתְכָם כְּדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן לָהֶם יְנִיקָה מִן הַחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל יוֹתֵר מִדַּי. וְעַל־כֵּן מִצְוָה גְדוֹלָה לְגַלֵּחַ עֶרֶב הָרֶגֶל, כִּי אָז הַזְּמַן לָזֶה שֶׁצְּרִיכִין לְהַבְדִּילָהּ וּלְחָתְכָהּ מֵהֶם, כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לַעֲלוֹת אֶל אוֹר הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים (הל' גילוח, הל' א ג). EN: The form and likeness of the human — comprised of two hundred and forty-eight limbs and three hundred and sixty-five sinews — corresponds to the two hundred and forty-eight positive commandments and the three hundred and sixty-five negative commandments, which are the totality of the entire Torah. And the Torah is comprised of six hundred thousand souls of Israel. It turns out that each Israelite is comprised of all Israel — and has the power to bring all of them back in teshuvah — and is obligated to strive toward this, as explained elsewhere. He is also comprised of all the upper and lower worlds — and has power in every limb and in every part of the image and likeness of his form to draw the world toward Hashem, blessed be He. For every part of his body corresponds to a part of the world and to a number of souls. There is not a single limb or sinew or any piece of his flesh and skin — even a hair from a person's hairs — upon which a number of souls and worlds do not depend. And the essential illumination of a person's body is only through the teachings and explanations of the Torah that shine within his body — through which one merits to the radiance of the face [ hadras panim ]. And through this all six hundred thousand letters of the Torah shine within his body and limbs — until one can merit that he himself should be in the aspect of the holiness of the Torah. And almost he is above it, as it were — as our Rabbis stated: "How foolish are those who stand before the Torah scroll but do not stand before a Torah scholar" [Makkos 22b]. (Likutay Halachos, Halachos of Tattoo, Law 3, sections 1, 2) Segment 11 HE: עִקַּר דַּת יִשְׂרָאֵל וְעִקַּר הַיַּהֲדוּת תָּלוּי בְּזָקָן וּפֵאוֹת, וּבָהֶם נִכָּר הַיְּהוּדִי כִּי הוּא מִזֶּרַע בֵּרַךְ ה', מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל. וּמִי שֶׁרוּחַ אַחֶרֶת עִמּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְרוֹצֶה לִכְפֹּר, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּאלֹקֵי יִשְׂרָאֵל, אֲזַי תְּחִלַּת הַכְּפִירָה הוּא, שֶׁמַּשְׁלִיךְ מֵעָלָיו הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל דַּת יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשָׁה תָּלוּי בְּזָקָן וּפֵאוֹת, כִּי כָל דִּבְרֵי תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה וְכָל הַמִּצְו?ֹת כֻּלָּם, וַאֲפִלּוּ כָּל הַמִּנְהָגִים הַכְּשֵׁרִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ, כֻּלָּם הֵם שִׁעוּרִים וְצִמְצוּמִים לְהַשִּׂיג עַל־יָדָם הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ וְכוּ'. וְכָל אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים וְשִׁעוּרִים כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְכֻלָּם נִמְשָׁכִים מִשַּׂעֲרוֹת דְּדִיקְנָא קַדִּישָׁא וְהַפֵּאוֹת, כִּי כָל שַׂעֲרָה וְשַׂעֲרָה מֵהַפֵּאָה וְדִיקְנָא קַדִּישָׁא וְיַקִּירָא, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת צִנּוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים וְצִמְצוּמִים קְדוֹשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל חָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁעַל־יָדָם מַשִּׂיגִין אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּכְלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וְהַכֹּל כָּלוּל בְּהַדִּיקְנָא קַדִּישָׁא, כִּי תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא הֵם בְּחִינַת תְּלֵיסַר מִדּוֹת הָרַחֲמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל יְסוֹד הַתְּפִלָּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁנִּתְעַטֵּף הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא כִּשְׁלִיחַ־צִבּוּר וְלִמְּדוֹ סֵדֶר תְּפִלָּה וְאָז גִּלָּה לוֹ הַשְּׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַשְּׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, שֶׁהֵם כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעִקַּר אוֹרוֹת הַדִּיקְנָא קַדִּישָׁא נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שְׁתֵּי פֵּאוֹת, כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל. וְעַל־כֵּן אוֹי לוֹ לְמִי שֶׁנּוֹגֵעַ, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַשְׁחִית שַׂעֲרָה אַחַת מֵהַדִּיקְנָא קַדִּישָׁא וּמֵהַפֵּאוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת בִּשְׁאָט־נֶפֶשׁ, בְּזָדוֹן, בְּמַעַל - אוֹי לוֹ, אוֹי לְנַפְשׁוֹ! כִּי עוֹקֵר עַצְמוֹ וְנַפְשׁוֹ מֵאלֹקֵי יִשְׂרָאֵל וְאֵין לוֹ חֵלֶק בְּתוֹרַת משֶׁה, חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁהַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת אוֹרְבִים מְאֹד לִהְיוֹת יְכוֹלִין לִינֹק מֵהַחָכְמָה תַּתָּאָה דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, וְאָז יְכוֹלִין לְהִתְגַּבֵּר בְּחָכְמַת הַפִילוֹסוֹפְיָא וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁלָּהֶן, עַל־כֵּן בַּמְּדִינוֹת שֶׁהִרְגִּילוּ עַצְמָן לְהִתְדַּמּוֹת לְהָעַכּוּ"ם בְּמַלְבּוּשֵׁיהֶם וְכַיּוֹצֵא, עַד שֶׁהֻרְגְּלוּ מֵחֲמַת זֶה לְהַשְׁחִית פְּאַת זְקָנָם וּקְצָת מֵהַפֵּאוֹת, וְחוּץ מִמַּה שֶּׁעוֹבְרִין עַל חֲמִשָּׁה לָאוִין שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּעִנְיָן זֶה, הוּא גַּם־כֵּן כְּאִלּוּ עוֹבְרִין עַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כָּל הַתּוֹרָה תָּלוּי בָּזֶה. וְעַל־כֵּן שָׁם בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ הַנַּ"ל נִתְפַּשְּׁטָה מְאֹד חָכְמַת הַפִילוֹסוֹפְיָא וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת כַּיָּדוּעַ (שם הל' ג, אותיות א ב). EN: The hairs of the peyos [sidelocks] and the beard are the aspects of the holy hairs — which are the aspect of shi'ura d'atvon d'orayta [the measure of the letters of the Torah] — the aspect of the contractions of the lower wisdom [ chachmah tata'ah ] — which is the aspect of the totality of the entire holy Torah. For through these contractions one merits to attain the supernal intellectual light of the apprehension of divinity. And therefore it is forbidden to shave them and remove them, G-d forbid — for on the contrary that is where the essential ascent of the lower wisdom resides — which is the aspect of the totality of the Torah — the totality of Israel's Judaism. And since the essential vitality of the lower wisdom is from the light of the face [ or ha-panim ] that shines during the three festivals [ shalosh regalim ] — as explained within — therefore the peyos and beard are situated close to the face. And this is the aspect of the two peyos and the beard — corresponding to the three festivals. Also, since sometimes the outer wisdom [ chachmah d'Sitra Achra ] seeks to suckle from the aforementioned lower wisdom — and one must cut it off and separate it from there — this one merits through the lovingkindness revealed through rebuke [ tochacha ]. And this is the aspect of the two peyos of right and left — the aspects of lovingkindness and rebuke. And through this one merits to cut the lower wisdom away from them and elevate it to the light of the face — which is the aspect of: zakan [beard] — this is the hadras panim [splendor of the face]. Also, because the holy wisdom itself is the aspect of the light of the face — as it is written: "a person's wisdom illuminates his face" [Koheles 8:1]. And all other hairs — though they are also the aspects of the excess of the mochin [ mosrei mochin ] — nevertheless since they are in the aspect of excess, the Sitra Achra can suckle from them. For from there their essential sustenance comes — and therefore when they grow very long one must specifically cut them so as not to give the Sitra Achra sustenance from the lower wisdom more than is fitting. And therefore it is a great mitzvah to shave on the eve of the festival — for that is the proper time for this: to separate and cut it from them — so that it can ascend to the light of the face that shines during the three festivals. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, Laws 1, 3) Segment 12 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּרִימִין תַּעַר וְסַכִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶרֶב, עַל הַזָּקָן הַקָּדוֹשׁ, עַל־ יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין מְאֹד בְּהַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת "חֶרֶב נֹקֶמֶת נְקַם בְּרִית", שֶׁעִקַּר יְנִיקָתָם מֵאוֹר הַפָּנִים, מִבְּחִינַת שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת, וּמִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי־זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, חַרְבּוֹ שֶׁל עֵשָׂו בְּחִינַת מַלְכוּת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת (שם אות ב). EN: The essential religion of Israel and the essential Judaism depends on the beard and peyos . In them the Jew is recognized as being of the seed of those whom Hashem blessed — from the seed of Israel. And one in whom there is a different spirit, G-d forbid, who wants to deny, G-d forbid, the G-d of Israel — then the first step of the denial is: he throws off from himself the beard and peyos , G-d forbid. For in truth all the holy religion of Israel depends on the beard and peyos . For all the words of our holy Torah and all the commandments — and even all the proper customs of Israel the holy people — all of them are measures and contractions through which to attain the apprehension of His divinity, blessed be He — each one according to what he envisions in his heart. And all these contractions and measures are all the aspects of holy hairs — and all of them flow from the hairs of the holy beard [ dikna kaddisha ] and the peyos . For every hair of the peyah and the holy and dear beard — all of them are the aspects of supernal channels and holy contractions — from which flows all the wisdom of the holy Torah and the commandments — through which one apprehends His divinity, blessed be He. And the totality of Israel's holiness is the aspect of Torah and prayer — and all is included in the holy beard [ dikna kaddisha ]. For the thirteen formations of the holy beard [ tela'isar tikunei dikna kaddisha ] are the aspects of the thirteen attributes of mercy — which are the aspect of the essential foundation of prayer — as our Rabbis stated: the Holy One, blessed be He, wrapped Himself like a shaliach tzibbur [prayer leader] and taught him the order of prayer — and then He revealed to him the Thirteen Attributes of Mercy. And from there flow the thirteen hermeneutical principles by which the Torah is expounded — which are the totality of the holy Torah. And the essential light of the dikna kaddisha flows from the aspect of the two peyos , as explained in the writings of the holy Ari, of blessed memory. And therefore woe to one who touches, G-d forbid, to destroy a single hair of the holy beard and the holy peyos deliberately and maliciously and treacherously — woe to him, woe to his soul! For he uproots himself and his soul from the G-d of Israel and has no portion in the Torah of Moshe, G-d forbid. And since the external wisdoms [ chachmos chitzoniyos ] lie in wait greatly to be able to suckle from the aforementioned holy lower wisdom — and then they can prevail through the wisdom of philosophy and heresy — therefore in countries that have habituated themselves to resembling the nations in their garments and the like — until they grew accustomed from this to destroy the corner of their beard and some of the peyos — besides the fact that they transgress five negative commandments that the holy Torah warned about in this matter — it is also as if they transgressed the entire Torah, G-d forbid — for the entire Torah depends on this. And therefore in those aforementioned countries the wisdom of philosophy and heresy has spread greatly — as is known. (Likutay Halachos, Halachos of Tattoo, Law 3, sections 1, 2) Segment 13 HE: בְּוַדַּאי אֵין אָדָם מֵרִים יָדוֹ לְהַשְׁחִית פְּאַת זְקָנוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי־אִם כְּשֶׁפָּגַם תְּחִלָּה בִּבְרִית־קֹדֶשׁ הַרְבֵּה מְאֹד, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה פָּגַם בְּהַמֹּחַ, בְּהַחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל, וְנִתְגָּרוּ בּוֹ מַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, עַד שֶׁהִשִּׁיאוּ אֶת רוּחוֹ הָרָעָה לְהַשְׁחִית זְקָנוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹקֵר עַצְמוֹ לְגַמְרֵי מִמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, מֵחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל, מֵהַשָּׂגַת וֶאֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל, וְאֵין לוֹ חֵלֶק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה וּבְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל הַקָּדוֹשׁ כַּנַּ"ל (שם). EN: Through raising a razor or knife — which are the aspects of a sword — over the holy beard — through this one greatly blemishes the holy Malchus in the aspect of the aforementioned lower wisdom. This is the aspect of "a sword taking vengeance for the covenant" [ cherev nokemes nekam bris ] [Vayikra 26:25] — whose essential sustenance is from the light of the face, from the aspect of the hairs of the beard and peyos . And through this, G-d forbid, the sword of Esav — the aspect of the kingdom of Amalek — which is the aspect of the totality of the four kingdoms — prevails. (Likutay Halachos, Halachos of Tattoo, Law 3, section 2) Segment 14 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַיַּהֲדוּת וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד הָעֶלְיוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה לֹא נִצְטָרֵךְ לַעֲסֹק בְּשׁוּם עֵסֶק מֵעִסְקֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, רַק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל הַיּוֹם, וַאֲפִלּוּ הַהֶכְרֵחִיּוּת יִהְיוּ נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי אֲחֵרִים כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְכוּ', וְאַתֶּם כֹּהֲנֵי ה' תִּקָּרֵאוּ". וְאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד הַנַּ"ל כִּי־אִם עַל־יְדֵי יִרְאָה, וְיִרְאָה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין דַּעַת חַכְמֵי הַטֶּבַע וּמְגַלִּין הָרָצוֹן, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּגַלִּין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל. וְלָזֶה צְרִיכִין לְהַכְנִיעַ מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁיְּנִיקָתוֹ מִזִּקְנֵי הַדּוֹר שֶׁאֵין בָּהֶם שְׁלֵמוּת, הַיְנוּ כְּשֶׁאֵין מוֹסִיפִין אוֹר קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה עִקַּר הַזִּקְנָה דִּקְדֻשָּׁה; וּכְשֶׁפּוֹגְמִין בְּכָל זֶה, מִזֶּה יוֹנֵק מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע הַכּוֹפֵר בָּרָצוֹן, וּכְשֶׁמַּכְנִיעִין אֶת הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ הַנַּ"ל, אֲזַי הֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר מְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעַ דַּעַת חַכְמֵי הַטֶּבַע וּמְגַלֶּה הָרָצוֹן כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר הַשְׁחָחַת שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן, כִּי הֵם בְּחִינַת יְמֵי הַזִּקְנָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּכְשֶׁמַּשְׁחִיתִין וּמַפִּילִין אוֹתָן, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹתְנִין כֹּחַ וִינִיקָה לְמֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁיְּנִיקָתָן מִנְּפִילַת יְמֵי הַזִּקְנָה כַּנַּ"ל. וּמֵצַח הַנָּחָשׁ הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק שֶׁיָּצָא מֵעֵשָׂו הָרָשָׁע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חַרְבּוֹ שֶׁל עֵשָׂו, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַס"ם בְּעַצְמוֹ שֶׁמְּקַצֵּר יָמָיו שֶׁל אָדָם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת בִּבְחִינַת "קְצַר יָמִים וּשְׂבַע רֹגֶז", הֵפֶךְ הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁהֵם מִבְּחִינַת עֲמָלֵק, מִבְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע. וְעַל־כֵּן בַּמְּדִינוֹת שֶׁהֻרְגְּלוּ בְּאִסּוּר זֶה שֶׁל הַשְׁחָתַת הַזָּקָן, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְפַּשֵּׁט שָׁם בְּיוֹתֵר חָכְמַת הַטֶּבַע וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת. וְעַל־פִּי כְּתָבִים וְסִפְרֵי־קֹדֶשׁ, גַּם הַהַשְׁחָתָה בְּסַם וּבִשְׁאָר דְּבָרִים שֶׁלֹּא בְּתַעַר הוּא פְּגַם גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן הֵם צִנּוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים גְּבוֹהִים וְנוֹרָאִים מְאֹד מְאֹד, וְאֵין מִי שֶׁיָּכוֹל לְשַׁעֵר וְלִתְפֹּס בְּדַעְתּוֹ עֹצֶם מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַזָּקָן הַקָּדוֹשׁ; וְכֵן לְהֵפֶךְ, אֵין לְשַׁעֵר, חַס וְשָׁלוֹם, עֹנֶשׁ הַמַּשְׁחִית וּמֵרִים יָד וּמְקַלְקֵל וּפוֹגֵם בִּקְדֻשָּׁה גְבוֹהָה כָּזוֹ. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר הַקָּפַת הַפֵּאוֹת, כִּי הַפֵּאוֹת הֵם בְּחִינַת יִרְאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הָרָצוֹן הַנַּ"ל שֶׁשָּׁרְשׁוֹ הוּא מֵצַח הָרָצוֹן, וְעַל־כֵּן הֵם סְמוּכִים אֵצֶל הַמֵּצַח, וְעַל־כֵּן כָּל הַיַּהֲדוּת תָּלוּי בָּזֶה בְּאִסּוּר גִּלּוּחַ הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַיַּהֲדוּת, שֶׁנִּזְכֶּה לְגַלּוֹת הָרָצוֹן וְעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְיִרְאָה וּלְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד עַד שֶׁלֹּא נִצְטָרֵךְ לַעֲסֹק בְּשׁוּם עֵסֶק אַחֵר רַק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל הַיּוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר תְּשׁוּקַת יִשְׂרָאֵל לְהַגִּיעַ לָזֶה, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת כַּנַּ"ל (שם הלכה ב). EN: Certainly no person raises his hand to destroy the corner of his beard, G-d forbid, unless he first greatly blemished the holy covenant [ bris kodesh ] — through which he blemished the brain — the aforementioned lower wisdom. And evil thoughts and external wisdoms were roused in him — until his evil spirit enticed him to destroy his beard, G-d forbid. Through this he completely uproots himself from holy Malchus — from the aforementioned lower wisdom — from the apprehension and faith of Israel. And he has no portion in Hashem, blessed be He, and in His holy Torah and in His holy people Israel, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Tattoo, Law 3, section 2) Segment 15 HE: בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, עִקַּר הַדָּבָר הוּא בְּחִינַת הַפְּנִים שֶׁלּוֹ, כְּמוֹ שֶׁאֵצֶל הָאָדָם עִקַּר הָאָדָם הוּא בַּפָּנִים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַמֹּחַ וְהַדַּעַת וְהַדִּבּוּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו", וְכָל הָעֲסָקִים שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק עִם חֲבֵרוֹ בְּתוֹרָה אוֹ מַשָּׂאשׂ וּמַתָּן הַכֹּל הוּא בְּהַפָּנִים, שֶׁשָּׁם הַחָכְמָה וְהַדִּבּוּר שֶׁהוּא עִקַּר הָאָדָם. וּכְמוֹ־כֵן בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בְּחִינַת פְּנִים שֶׁהוּא עִקַּר הַדָּבָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפָּנִים שֶׁל אוֹתוֹ הַדָּבָר, וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לְהִסְתַּכֵּל בְּכָל דָּבָר עַל הַפְּנִים וְהָעִקָּר שֶׁלּוֹ, וְעִקָּרוֹ שֶׁל דָּבָר שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפְּנִים שֶׁלּוֹ, הוּא הָאֱמֶת, כִּי אֱמֶת הוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, וְהוּא בְּחִינַת הַפְּנִים שֶׁל כָּל הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה. וֶאֱמֶת הוּא אֶחָד, הַיְנוּ, שֶׁעִקַּר כָּל הַדְּבָרִים בִּכְלָל וּפְרָט שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפְּנִים, הוּא רַק אֱמֶת שֶׁהוּא אֶחָד, הַיְנוּ הַחַיּוּת אֱלָקוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל דָּבָר, שֶׁהוּא עִקַּר הַדָּבָר. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עִקָּרָא וְשָׁרְשָׁא דְּכָל עָלְמִין, וּמִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל בְּכָל דָּבָר עַל הַחַיּוּת אֱלָקוּת הַשּׁוֹכֵן בּוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, הוּא מִסְתַּכֵּל עַל הַפְּנִים שֶׁל הַדָּבָר שֶׁהוּא עִקַּר הַדָּבָר כַּנַּ"ל. וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם לְבַקֵּשׁ תָּמִיד בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם אֶת הַפְּנִים וְהָעִקָּר שֶׁהוּא הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת וְהוּא עִקָּרָא וְשָׁרְשָׁא דְּכָל עָלְמִין וְהוּא בָּרָא כָּל דָּבָר, וְהוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם בְּכָל עֵת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְהוּא עִקַּר הַפָּנִים שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי כֻלָּם מְקַבְּלִים חַיּוּתָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת פְּנֵיהֶם וְעִקָּרָם כַּנַּ"ל, כִּי כָּל אָדָם צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ תָּמִיד פְּנֵי הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בַּקְּשׁוּ פָנָיו תָּמִיד", וּכְתִיב: "לְךָ אָמַר לִבִּי בַּקְּשׁוּ פָנָי", וְהָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת פְּנֵי הַשֵּׁם, כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לֵידַע הָאֱמֶת עַל בֻּרְיוֹ כְּמוֹ שֶׁהוּא הָאֱמֶת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל יֵשׁ מֵאַיִן וּמְחַיֶּה וּמְקַיֵּם הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ וּמַשְׁגִּיחַ עַל הַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית - זֹאת הַיְדִיעָה הָאֲמִתִּית הִיא בְּחִינַת הֶאָרַת פְּנֵי הַשֵּׁם, כִּי הָאֱמֶת הוּא הַפְּנִים שֶׁל כָּל הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל; הַיְנוּ, כְּשֶׁיּוֹדְעִין הָאֱמֶת, זֶה עִקַּר בְּחִינַת הֶאָרַת פָּנִים, כִּי כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לְהָאָדָם וּמִתְנוֹצֵץ בְּדַעְתּוֹ יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וַאֲמִתָּתוֹ, זֶה בְּחִינַת הֶאָרַת פָּנִים. וְעַל זֶה אָנוּ מְבַקְשִׁין תָּמִיד: "יָאֵר פָּנָיו אִתָּנוּ סֶלָה" וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה הַרְבֵּה, כִּי זֶה הָעִקָּר כְּשֶׁזּוֹכִין לְהֶאָרַת פְּנֵי הַשֵּׁם, דְּהַיְנוּ שֶׁיָּאִיר בְּדַעְתּוֹ אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר אוֹר הַפָּנִים כַּנַּ"ל. אֲבָל עִקַּר אוֹר הַפָּנִים אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי עֶצֶם הַפָּנִים, שֶׁהוּא יְדִיעַת אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ, אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, כִּי אִם הָיָה מִתְגַּלֶּה לְעֵין כֹּל אֲמִתָּתוֹ בְּאִתְגַּלְיָא, הָיָה הָעוֹלָם מִתְבַּטֵּל בִּמְצִיאוּת, כִּי אֲפִלּוּ אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ אִי אֶפְשָׁר לִבְנֵי הָאָדָם לְהִסְתַּכֵּל בְּאוֹרוֹ מֵחֲמַת רִבּוּי הָאוֹר, מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן אוֹר הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא הַזֶּה. עַל־כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו שֶׁחָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם, צִמְצֵם וְהִסְתִּיר אוֹר הָאֱמֶת שֶׁהוּא אוֹר הַפָּנִים, בִּבְחִינַת "אָכֵן אַתָּה אֵל מִסְתַּתֵּר", וְדַיְקָא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַצִּמְצוּמִים יְכוֹלִים לֵידַע מֵאֲמִתָּתוֹ, כִּי צִמְצֵם אֶת הָאֱמֶת בְּחָכְמָה נִפְלָאָה בְּצִמְצוּמִים רַבִּים וְשׁוֹנִים בִּדְרָכִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים, עַד שֶׁנִּתְהַוָּה מִדַּת הָאֱמוּנָה, שֶׁבְּחָכְמָתוֹ הַנִּפְלָאָה הֵאִיר בְּהָאָדָם מִדַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיֵּשׁ בְּנִשְׁמַת הָאָדָם רְשִׁימָה מֵאֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה הָאֱמֶת עֲדַיִן בְּדַעְתּוֹ, וְהָאֱמוּנָה הוּא עִקַּר הַיְדִיעָה, בִּבְחִינַת "וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה וְיָדַעַתְּ אֶת ה'", וְכַמְבֹאָר עוֹד בִּפְנִים. וְאֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צִמְצֵם אוֹרוֹ עַד שֶׁאֵין יְכוֹלִין לֵידַע הָאֱמֶת כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה כַּנַּ"ל - אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים הֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִמּוֹתְרֵי מֹחִין, כַּמְבֹאָר בִּכְתָבִים, שֶׁכָּל תִּקּוּן הָעוֹלָמוֹת הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, עַל־יְדֵי שֶׁנִּצְטַמְצְמוּ הָאוֹרוֹת עַד שֶׁנִּתְהַוּוּ בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, וְדֶרֶךְ שָׁם הוּא הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת וְהַדַּעַת מִבְּחִינָה לִבְחִינָה וּמֵעוֹלָם לְעוֹלָם וְכוּ'. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהַשְּׂעָרוֹת הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים וְדִינִים - כְּשֶׁמִּתְגַּדְּלִים בְּיוֹתֵר, אֲזַי נִמְשָׁךְ מִשָּׁם יְנִיקָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַצְּצָם; אֲבָל יֵשׁ שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת וּגְבוֹהוֹת מְאֹד, שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת וְהַדַּעַת הוּא עַל־יָדָם, וְהֵם שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁכָּל בִּנְיַן הָעוֹלָמוֹת וְכָל הַמְשָׁכַת יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים הַנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשִׁים וְהַנּוֹרָאִים מְאֹד, כִּי שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן נִמְשָׁכִין מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ מְאֹד, מִבְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ וְעִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת, שֶׁהֵם צִמְצוּמִים נִפְלָאִים הַנִּמְשָׁכִים מִבְּחִינַת שֵׂכֶל עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ מְאֹד מְאֹד, מִבְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁמִּגְּדֻלַּת נִפְלְאוֹת נוֹרְאוֹת זֶה הַשֵּׂכֶל הוּא יָכוֹל לְצַמְצֵם עַצְמוֹ בְּצִמְצוּמִים נִפְלָאִים, עַד שֶׁיֻּמְשַׁךְ הֶאָרַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּהַשֵּׂכֶל, שֶׁנִּזְכֶּה לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אָנוּ מְבִינִין אוֹתוֹ בְּשֵׂכֶל עֲדַיִן, כִּי הָאֱמוּנָה הִיא נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר: "אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא, עֵצוֹת מֵרָחֹק אֱמוּנָה אֹמֶן". וְעַל־כֵּן אֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן הֵם עִקַּר הִדּוּר וְאוֹר הַפָּנִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן" כַּמּוּבָא. כִּי עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁהוּא הַפָּנִים, אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל וּלְהַשִּׂיג כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל אוֹר הָאֱמֶת שֶׁהוּא הַפָּנִים. כִּי כָל־זְמַן שֶׁאֵין זוֹכִין לֶאֱמוּנָה, אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר עֶצֶם הָאֱמֶת מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, וְעַל־כֵּן שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן, שֶׁעַל־ יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה בְּשָׁרְשָׁהּ, עַל־כֵּן הֵם עִקַּר הִדּוּר וְאוֹר הַפָּנִים, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַיַּהֲדוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ הוּא עַל־יְדֵי הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מַשְׁלִיךְ מֵעָלָיו הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא - עֲדַיִן יֶשׁ לוֹ סִימָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל וִיכוֹלִין לְהָאִיר גַּם בּוֹ אֵיזֶה בְּחִינָה מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְיָכוֹל עֲדַיִן לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּנָקֵל, כִּי שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן הֵם צִמְצוּמִים גְּבוֹהִים וְנוֹרָאִים כָּאֵלֶּה, וְנִמְשָׁכִים מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ כָּזֶה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים שֶׁל אֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת נִמְשָׁכִין דַּרְכֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה אֲפִלּוּ לְהַמַּדְרֵגוֹת הַפְּחוּתוֹת וְהַיְרוּדוֹת מְאֹד, כִּי כָל מַה שֶׁהַצִּמְצוּמִים נִמְשָׁכִין מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ וְעֶלְיוֹן בְּיוֹתֵר, הֵם יְכוֹלִין לְהַלְבִּישׁ הַשֵּׂכֶל וּלְהוֹדִיעוֹ אֲפִלּוּ לְהַקְּטַנִּים וְהַפְּחוּתִים בְּיוֹתֵר. אֲבָל כְּשֶׁנִּתְפַּקֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁמַּשְׁלִיךְ מֵעָלָיו הַזָּקָן וּפֵאוֹת, אֲזַי הוּא חָשׁוּד עַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וְנִתְרַחֵק מֵהָאֱמוּנָה בְּתַכְלִית, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי הַזָּקָן וּפֵאוֹת כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁאָנוּ רוֹאִין בְּחוּשׁ, שֶׁבַּמְּדִינוֹת שֶׁהֻרְגְּלוּ לְגַלֵּחַ זְקָנָם, נִתְמַעֲטָה שָׁם הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מְאֹד וְנִתְרַבָּה שָׁם מְאֹד הָאֶפִּיקוֹרְסוּת, כִּי הָא בְּהָא תָּלְיָא, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן הֵם רְחוֹקִים מֵאֱמוּנַת חֲכָמִים וְחוֹלְקִין עַל כָּל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁזָּכִינוּ בְּדוֹרוֹתֵינוּ מִימוֹת הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב וְתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים זְצַ"ל, וְגַם מִסִּפְרֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל לִבָּם חָלַק מְאֹד כְּיָדוּעַ וּמְפֻרְסָם, וְכָל זֶה כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הֶאָרַת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם נִקְרָאִים זִקְנֵי הַדּוֹר, וְהֵם מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ בְּחִינַת הֶאָרַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, וּמִשָּׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְאֵלּוּ הַמְגַלְּחִים זְקָנָם הֵם עוֹקְרִים עַצְמָן מִכָּל זֶה, כִּי מַשְׁחִיתִין פְּאַת זְקָנָם וּפְאַת רֹאשָׁם, וּכְמוֹ־כֵן הֵם עוֹקְרִים עַצְמָן מֵהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם זִקְנֵי הַדּוֹר, שֶׁמֵּהֶם עִקַּר הֶאָרַת הַזָּקָן הַקָּדוֹשׁ שֶׁבְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וּכְמוֹ־כֵן הֵם עוֹקְרִים עַצְמָן מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַנִּמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הַזְּקֵנִים הַקְּדוֹשִׁים עַל־יְדֵי שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת כַּנַּ"ל, אוֹי לָהֶם, אוֹי לְנַפְשָׁם! כַּמְבֹאָר בְּזֹהַר הַקָּדוֹשׁ: וַי לְמָאן דְּאוֹשִׁיט יְדֵהּ לְדִיקְנָא וְכוּ'. הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְרַחֵם עַל פְּלֵיטָתֵנוּ הַנִּשְׁאֶרֶת וְיַצִּיל זַרְעֵנוּ וְכָל זֶרַע בֵּית־יִשְׂרָאֵל מֵהֶם וּמֵהֲמוֹנָם (שם הל' ד, אותיות א ב ד ה ו). EN: The essential wholeness of Judaism and the service of Hashem is to merit receiving the influence of the supernal lovingkindness — through which one would not need to engage in any worldly occupation at all — only in the service of Hashem the entire day. And even the necessities would be done by others — as it will be in the future — as it is written: "and foreigners will stand and tend your flocks…and you shall be called the priests of Hashem" [Yeshayahu 61:5–6]. And it is impossible to merit to receive the aforementioned influence of lovingkindness except through yirah [awe]. And yirah is made through subduing and nullifying the understanding of the sages of nature and revealing the Will — namely revealing that everything is conducted only through His Will, blessed be He, without any compulsion of nature whatsoever. And for this one must subdue the forehead of the serpent [ metzach ha-nachash ] — the root of the wisdom of nature — whose sustenance comes from the elders of the generation who lack wholeness — namely when they do not add to the light of holiness and da'as each day increasingly — for this is the essential holy elderhood [ ziknah d'kedushah ]. And when they blemish all this — from this the forehead of the serpent suckles — the root of the wisdom of nature that denies the Will. And when the forehead of the serpent is subdued — then the wise one of the generation connects all the Wills to the root of the holy Will — the aspect of the forehead of Will [ metzach ha-ratzon ] — and through this subdues the understanding of the sages of nature and reveals the Will, as above. And this is the aspect of the prohibition of destroying the hairs of the beard — for they are the aspects of the days of elderhood, as explained within. And when one destroys and brings them down, G-d forbid — through this one gives power and sustenance to the forehead of the serpent — the root of the wisdom of nature — whose sustenance comes from the fall of the days of elderhood, as above. And the forehead of the serpent is the aspect of the kelipas Amalek that came out of the wicked Esav — which is the aspect of the sword of Esav — which is the aspect of the Samech-Mem himself — who shortens a person's days physically and spiritually — the aspect of: "shortened in days and full of wrath" [ ketzar yamim u-seva rogez ] [Iyov 14:1] — the opposite of the holy Will above. And from there flow all the heresies and apostasy — which are from the aspect of Amalek — from the aspect of the forehead of the serpent — the root of the wisdom of nature. And therefore in countries where they grew habituated to this prohibition of destroying the beard, G-d forbid — through this the wisdom of nature and heresy spread there even more. And according to the holy writings and sacred books, even destroying it through chemicals and other substances that are not a razor is a very very great and terrible blemish — may the Merciful One save us. For the hairs of the beard are very very high and awe-inspiring supernal channels — and no one can measure or grasp in their mind the full greatness of the holiness of the holy beard. And likewise to the contrary — it is impossible to measure, G-d forbid, the punishment of one who destroys and raises a hand and ruins and blemishes such elevated holiness. And this is also the aspect of the prohibition of rounding off the peyos — for the peyos are the aspects of yirah — as explained within. This is the aspect of the yirah that is revealed through the aforementioned Will — whose root is the forehead of the Will. And therefore they are situated near the forehead. And therefore all of Judaism depends on this — in the prohibition of shaving the peyos and the beard — for this is the essential wholeness of Judaism: that we merit to reveal the Will — and through this we merit to yirah — and to receive the influence of lovingkindness — until we do not need to engage in any other occupation but in the service of Hashem the entire day. And this is Israel's essential longing — to reach this — and this one merits through the holiness of the beard and peyos , as above. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, Law 2) Segment 16 HE: עִקַּר אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי נִבְרָא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל כָּל יָמָיו בִּיגִיעוֹת בַּעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְדַעַת אֲמִתִּי לְהַכִּיר אֶת בּוֹרְאוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת הַדַּעַת שֶׁל הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁבִּתְחִלָּה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ וּלְהוֹצִיא אוֹתָם מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, מִבְּחִינַת עִבּוּר לְלֵדָה, וְאָז עֲדַיִן הֵם בִּבְחִינַת מַקִּיפִים; אַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לְהִתְיַגֵּעַ עַל זֶה וּלְהַמְשִׁיךְ אוֹתָם לְתוֹךְ פְּנִימִיּוּת הַדַּעַת, וּלְהַשִּׂיג אֶת הַמַּקִּיפִין וְלַעֲשׂוֹת מֵהַמַּקִּיף פְּנִימִי, וְזֶהוּ כָּל תַּכְלִיתוֹ שֶׁלּ אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, כִּי זֶה כָּל שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, עִקַּר חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁיִּחְיוּ יִשְׂרָאֵל לָעוֹלָם הַבָּא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת שֶׁל הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת שֶׁל הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין גְּבוֹהִים מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַקִּיפִין כְּנֶגֶד דַּעַת הָאָדָם, כַּמּוּבָן בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, עַל־כֵּן אָסוּר לְגַלְּחָם כִּי הֵם צִנּוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים שֶׁעַל־ יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת מִמַּקִּיף לִפְנִימִי, שֶׁזֶּה כָּל קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁבִּתְחִלָּה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, מֵעִבּוּר לְלֵדָה, וְלָזֶה צְרִיכִין צְעָקָה, כְּמוֹ צַעֲקַת הַיּוֹלֶדֶת קֹדֶם הַהוֹלָדָה, שֶׁזֶּה בְּבְּחִינַת אֱלֹקִים לַאֲרָמָא קָלָא. וּכְנֶגֶד זֶה הֵם בְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת שֶׁל הַפֵּאוֹת, כִּי "פֵּאָה" גִּימַטְרִיָּא "אֱלֹקִים" כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן הִטְבִּיעַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּטֶבַע הָעוֹלָם שֶׁהַפֵּאוֹת גְּדֵלִים גַּם אֵצֶל הַתִּינוֹק, שֶׁאָז הַמֹּחִין עֲדַיִן בְּהֶעְלֵם גָּמוּר אֶצְלוֹ, וּכְמוֹ שֶׁהַתִּינוֹק גָּדֵל, כְּמוֹ־כֵן גְּדֵלִים הַמֹּחִין עִמּוֹ וְיוֹצְאִין מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי. וּמִזֶּה נִטְבָּע בְּטֶבַע הַתִּינוֹק לִצְעֹק קוֹלוֹת הַרְבֵּה, כִּי עִקַּר הוֹצָאַת הַמֹּחִין מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת מַקִּיפִין עַל־כָּל־פָּנִים הוּא עַל־יְדֵי הַצְּעָקָה בְּקוֹל, וְעַל־כֵּן גְּדֵלִים גַּם אָז אֶצְלוֹ שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הוֹצָאַת הַמַּקִּיפִין מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, מֵעִבּוּר לְלֵדָה. אֲבָל שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן, שֶׁהֵם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין, כַּיָּדוּעַ בִּכְתָבִים שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין מִמַּקִּיף לִפְנִימִי, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְבִינִים וּמַשִּׂיגִים כָּל חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַדַּעַת מִמַּקִּיף לִפְנִים - עַל־כֵּן שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן אֵינָם גְּדֵלִים כִּי־אִם בִּימֵי גַּדְלוּתוֹ שֶׁל הָאָדָם, שֶׁאָז זְמַן הַשְׁלָמַת הַמֹּחִין וְהַדַּעַת לְהַכְנִיס הַמַּקִּיפִין לִפְנִימִיּוּת הַדָּעַת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין לַעֲשׂוֹתָם פְּנִימִיִּים הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, שֶׁהֵם תְּרֵין נִקְבֵי אֻדְנִין וּתְרֵין נִקְבֵי עֵינָא וּתְרֵין נִקְבֵי חוֹטְמָא וְנִקְבָא דְּפֻמָּא, וְהָעִקָּר הוּא הַפֶּה, שֶׁהוּא הַסּוֹף וְהַכְּלָל שֶׁל כָּל שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, כִּי שָׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, בְּחִינַת: "מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה", עַל־כֵּן גִּדּוּל שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת (שֶׁעַל־יָדָם הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין כַּנַּ"ל) הֵם סְמוּכִים לְשִׁבְעַת נִקְבֵי הָרֹאשׁ הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר גִּדּוּל הַזָּקָן (שֶׁעַל־יָדוֹ עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין כַּנַּ"ל) הוּא אֵצֶל הַפֶּה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַמְשָׁכַת הַדַּעַת שֶׁל הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל הוּא לִזְכּוֹת לְהַמְשִׁיךְ אוֹתָם מִדּוֹר לְדוֹר, שֶׁזֶּה עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדוֹת הַבָּנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הַסָּרִיס שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִזְכּוֹת לְבָנִים, עַל־כֵּן אֵין לוֹ זָקָן, כִּי אֵינוֹ זוֹכֶה לְהַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת זָקָן כַּנַּ"ל (שם הל' ה, אותיות א ב ג ד ה). EN: In every thing in the world — the essential thing is its face [ panim ] — its inner aspect. Just as with the human, the essential person is in the face — where the essential brain and da'as and speech reside — as it is written: "a person's wisdom illuminates his face" [Koheles 8:1]. And all the engagements a person has with his fellow — in Torah or in commerce — all of it is through the face — where the wisdom and speech reside — which is the essential person. And likewise in all things in the world there is an aspect of face which is the essential thing — the face of that thing. And every person must look at each thing for its face and essence — and the essence of a thing which is its face is the truth. For truth is the aspect of the light of the face — it is the aspect of the face of all the holy faces. And truth is one — namely the essential all things in general and particular — which is the aspect of the face — is only truth which is one: the divine vitality garbed in every thing — which is the essential thing. For Hashem, blessed be He, is the root and source of all the worlds — and one who looks at every thing for the divine vitality dwelling within it — which is the essential truth of all things — is looking at the face of the thing which is the essential thing, as above. And this is the entire service of the human in this world — to always seek in all things in the world the face and essence which is the truth — which is Hashem, blessed be He — Who is the very substance of truth — and is the root and source of all the worlds — and He created everything — and He gives life and sustains at all times all things in the world. And He is the essential face of all things in the world — for all of them receive their vitality from Hashem, blessed be He — which is the aspect of their face and essence, as above. For every person must always seek the face of Hashem — as it is written: "seek His face always" [ bakshu fanav tamid ] [Tehillim 105:4] — and it is written: "of You my heart speaks: seek My face" [Tehillim 27:8]. And truth is the aspect of the face of Hashem — for one who merits to know the truth truly as it is — the truth that Hashem, blessed be He, created everything from nothing and gives life and sustains everything through His Will and oversees everything with particular providence — this true knowledge is the aspect of the illumination of the face of Hashem. For truth is the face of all the holy faces, as above. Namely: when one knows the truth — this is the essential aspect of the illumination of the face — for when Hashem, blessed be He, helps the person and the knowledge of His divinity and truth shines in his da'as — this is the aspect of illumination of the face. And for this we always pray: "may He shine His face upon us, Selah" and similar things — for this is the essential matter: when one merits the illumination of the face of Hashem — namely that the truth of His divinity shines in one's da'as . And this is the essential light of the face, as above. But the essential light of the face cannot be received except through faith — for the very substance of the face — which is the knowledge of the truth of His divinity — cannot be received because of the excess of light. For if His truth were revealed openly to all eyes — the world would be nullified in existence — since even the light of the sun it is impossible for people to gaze at because of the excess of light — how much more and more so this great and awesome light. Therefore Hashem, blessed be He, in His mercy — since He desires the existence of the world — contracted and concealed the light of truth which is the light of the face — the aspect of: "truly You are a G-d who hides Himself" [ achen atah El mistater ] [Yeshayahu 45:15]. And specifically through the many contractions one can know something of His truth — for He contracted the truth with wondrous wisdom in many and varied contractions in wondrous and awesome ways — until the attribute of faith was formed. And in His wondrous wisdom He illuminated within the human the holy attribute of faith — that within the soul of the human there is an impression [ reshimah ] of the truth of His divinity, blessed be He — through which one has the power to believe in the truth even though one does not yet see the truth in one's da'as . And faith is the essential knowledge — the aspect of: "and I shall betroth you to Me in faithfulness and you shall know Hashem" [ ve-erasticha li be-emunah ve-yada'at es Hashem ] [Hoshea 2:22] — as further explained within. And these holy contractions through which Hashem, blessed be He, contracted His light until one cannot know the truth except through faith, as above — these contractions are the aspects of hairs — which flow from the excess of the mochin [ mosrei mochin ], as explained in the writings. For the entire rectification of the worlds was through the aspect of hairs — through the lights being contracted until they became the aspect of hairs. And through there the vitality and da'as flow from level to level and from world to world etc. However — since hairs are aspects of contractions and strict judgments — when they grow excessively, sustenance is drawn from them to the Sitra Achra , G-d forbid. And therefore one must cut them. But there are holy and very elevated hairs — through which the essential drawing of vitality and da'as occurs — and they are the hairs of the holy peyos and beard — through which all the building of worlds and all the drawing of the knowledge of His divinity, blessed be He, occurs through these holy and very awesome contractions. For the hairs of the peyos and beard flow from a very supernal and elevated place — from the aspect of Atik [the Ancient One] — where the essential revelation of His divinity and the essential drawing of holy faith occurs through these hairs. These are wondrous contractions flowing from a supremely exalted intellect — from the aspect of Atik — whose greatness and wondrous awesomeness is such that it can contract itself with wondrous contractions — until the illumination of holy faith is drawn in the intellect — that we merit to believe in the truth even though we do not yet understand it intellectually. For faith is the wonders of the perfect of knowledge — as it is said: "I thank Your Name for You have done wonders — counsel from afar — faithful truth" [ odeh shimcha ki asisa fele, etzos merachok emunah omen ] [Yeshayahu 25:1]. And therefore these holy hairs of the peyos and beard are the essential glory and light of the face — as it is written: "and you shall honor the face of the elder" [ ve-hadarta pnei zaken ] [Vayikra 19:32] — as stated. For the essential truth which is the face — cannot be received and attained except through holy faith — which is the aspect of the hairs of the peyos and beard — which are the aspects of the holy contractions through which the essential drawing of faith occurs — through which one merits to receive the light of truth which is the face. For as long as one does not merit to faith — one cannot receive the light of the very substance of truth because of the excess of light. And therefore the hairs of the peyos and beard — through which the essential drawing of faith at its root occurs — they are therefore the essential glory and light of the face. And therefore the essential Judaism of Israel the holy people is through the beard and peyos — for as long as one has not thrown off the peyos and the beard — even as he is — he still has a sign of Israel. And it is possible to illuminate even in him some aspect of the holy faith — and he can still easily return to Hashem, blessed be He. For the hairs of the peyos and beard are such elevated and awesome contractions — drawn from such a supernal and elevated place — that through the contractions of these holy hairs, the paths of holy faith are drawn even to the lowliest and most fallen levels. For the higher and more supernal the place from which contractions flow — the more they can clothe the intellect and make it known even to the smallest and lowest. But one who has become so apostate, G-d forbid, as to throw off the beard and peyos — then he is suspect regarding the entire Torah and is utterly distanced from faith. For the essential drawing of holy faith is through the beard and peyos , as above. And this is what we see with our own eyes: that in countries that grew accustomed to shaving their beards, the holy faith there diminished greatly and heresy there increased greatly — for the one is bound to the other. For the essential drawing of holy faith is through the hairs of the peyos and beard, as above. And therefore they are far from faith in the Sages [ emunás chachamim ] and dispute all the great true Tzadikim that we merited in our generations from the days of the Ba'al Shem Tov and his holy disciples, of blessed memory. And also from the holy Zohar and the writings of the holy Ari, of blessed memory, their hearts are very divided — as is known and notorious. And all this — because the essential drawing of the illumination of the peyos and beard flows through the great true Tzadikim who are called the elders of the generation [ ziknei ha-dor ]. And they draw upon us the aspect of the illumination of the thirteen formations of the holy beard [ tela'isar tikunei dikna kaddisha ] — which are the aspects of the Thirteen Principles by which the Torah is expounded. And from there the essential drawing of the holy faith flows upon every Israelite through the hairs of the beard and peyos . And those who shave their beard uproot themselves from all of this — for they destroy the corner of their beard and peyah of their head. And likewise they uproot themselves from the true Tzadikim who are the holy elders — from whom comes the essential illumination of the holy beard of every Israelite. And likewise they uproot themselves from the holy faith drawn through the holy elders through the hairs of the beard and peyos . Woe to them — woe to their souls! As stated in the holy Zohar : "Woe to one who extends his hand to the beard etc." May Hashem, blessed be He, have mercy on our surviving remnant and save our descendants and all the descendants of the house of Israel from them and from their multitudes. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, Law 4, sections 1, 2, 4, 5, 6) Segment 17 HE: כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַכֹּחוֹת שֶׁמְּקַבֵּל כָּל אֶחָד, כֻּלָּם הֵם בִּשְׁבִיל חַיּוּתוֹ וְקִיּוּמוֹ שֶׁתָּלוּי בְּצַוָּארוֹ, שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם מְקַבֵּל הַמַּאֲכָל לְתוֹךְ גּוּפוֹ, שֶׁזֶּה חַיּוּתוֹ וְקִיּוּמוֹ. וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַחַיּוּת הַנַּ"ל מְקַבֵּל הָאָדָם דֶּרֶךְ הַלְוָאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר סִלּוּק הַחוֹב וְהַהַלְוָאָה, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּחֲזִירִין הַחַיּוּת לְשָׁרְשׁוֹ, הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי צַוָּארוֹ, הַיְנוּ עַל־יְדֵי דִּבּוּרֵי תְּפִלָּה שֶׁיּוֹצֵא מִצַּוָּארוֹ וּגְרוֹנוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וּמַעֲלֶה כָּל הַחַיּוּת וְהַכֹּחוֹת שֶׁקִּבֵּל דֶּרֶךְ שָׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִלּוּק הַחוֹבוֹת. וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לְסַלֵּק הַחוֹבוֹת, אֲזַי נֶחְשָׁב כְּמוֹ שֶׁנֶּחֱנָק בִּגְרוֹנוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַכְנִיס הָרוּחַ־ חַיִּים, שֶׁזֶּה עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם כַּיָּדוּעַ; וְזֶה הַלֹּוֶה שֶׁפָּגַם בָּזֶה וְאֵינוֹ יָכוֹל לְסַלֵּק, נֶחְשָׁב כְּנֶחֱנָק בִּגְרוֹנוֹ מַמָּשׁ. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ לְעִנְיַן עַרְבוּת: הֲרֵי שֶׁהָיָה חוֹנֵק אֶת חֲבֵרוֹ בַּשּׁוּק וְכוּ' (הל' אפותיקי, הל' א, אות כט). EN: The essential Israelite man was created in order to toil all his days through great efforts in the service of the Creator, blessed be He — until he merits true da'as to know his Creator, blessed be He — through drawing the da'as of the holy encompassing lights [ makifim kedoshim ]. At first one must draw and bring them out from concealment to revelation — from the aspect of gestation [ ibur ] to birth [ leidah ] — and then they are still in the aspect of encompassers [ makifim ]. Afterward one must toil upon this and draw them into the inward da'as — and attain the encompassing lights and make the encompasser into the inner [ min ha-makif pnimi ]. And this is the entire purpose of the Israelite man — for this is all the pleasure of the World to Come — the essential eternal life that Israel will live in the World to Come, as explained within. And since the essential drawing of the da'as of the attainment of the aforementioned encompassing lights flows at its root from the aspect of the hairs of the peyos and beard — which are the aspects of very elevated mochin — which are the aspects of encompassers relative to a person's da'as , as understood from the writings of the holy Ari — therefore it is forbidden to shave them. For they are supernal channels through which the essential drawing of da'as from encompasser to inner [ mi-makif li-fnimi ] occurs — which is the entire holiness of the Israelite man, as above. And since at first one must draw the encompassing lights from concealment to revelation — from gestation to birth — and for this crying [ tze'akah ] is needed — like the cry of the birthing woman before the birth — which is the aspect of Elokim l'Arama kala [G-d raises His voice like a woman in labor] [Iyov 3:8] — and corresponding to this are the hairs of the peyos . For the gematria [numerical value] of pe'ah is the same as Elokim , as stated. And therefore Hashem, blessed be He, embedded in the nature of the world that the peyos grow even in infants — when the mochin are still in complete concealment. And as the infant grows — so too the mochin grow with him and come out from concealment to revelation. And from this it is embedded in the nature of the infant to cry loudly — for the essential bringing of the mochin from concealment to revelation — to be in the aspect of encompassers at least — is through crying aloud. But the hairs of the beard — which are the essential drawing of the mochin , as is known in the writings — the aspect of drawing the encompassing lights from encompasser to inner — which is the essential wholeness of da'as — the aspect of the thirteen formations of the beard [ tela'isar tikunei dikna ] — which are the aspects of the Thirteen Principles by which the Torah is expounded — through which one understands and attains all chidushei Torah [novellae of Torah] — which is the essential aspect of drawing da'as from encompasser to inner — therefore the hairs of the beard do not grow except in a person's mature years [ yemei gadluso ] — when that is the time for the completion of the mochin and the da'as : to bring the encompassing lights into the inward da'as . And since the essential drawing of the encompassing lights to make them inner is through the holiness of the seven lights [ shiv'as ha-neiros ] — which are the two ear-holes and the two eye-holes and the two nostril-holes and the mouth-hole. And the essential one is the mouth — which is the completion and totality of all seven lights. For there is the essential revelation of the da'as drawn through the holiness of the seven lights — the aspect of: "from His mouth knowledge and understanding" [ mi-piv da'as u-sevunah ] [Mishlei 2:6]. Therefore the growth of the hairs of the beard and peyos — through which the drawing of the encompassing lights occurs — are situated close to the seven orifices of the head. And therefore the essential growth of the beard (through which the essential drawing of the mochin occurs) is near the mouth — where the essential revelation of da'as resides. And since the essential wholeness of drawing the da'as of the aforementioned encompassing lights is to merit to draw them from generation to generation — which is the essential mitzvah of begetting children — as explained within — therefore the saris [eunuch] who cannot merit to have children — therefore has no beard. For he does not merit the drawing of the aforementioned encompassing lights in wholeness — which are the aspects of the beard, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, Law 5, sections 1, 2, 3, 4, 5) Segment 18 HE: הַנָּהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן וְכוּ', זֶה בְּחִינַת הַחַיּוּת הַנִּמְשָׁךְ מֵהָרֹאשׁ וְהַמֹּחַ לְתוֹךְ הַלֵּב כְּדֵי לְהַחֲיוֹת אֶת כָּל אֵיבְרֵי הַגּוּף. כִּי בִּכְלָלִיּוּת הָאָדָם נִקְרָא כְּלָלִיּוּת הָרֹאשׁ וְהַגֻּלְגַּלְתָּא בְּחִינַת עֵדֶן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחָכְמָה וְהַמֹּחִין שֶׁהֵם הַחַיּוּת שֶׁל הָאָדָם, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַחַיּוּת לְתוֹךְ הַלֵּב שֶׁמִּמֶּנּוּ נִתְפָּרְדִין כָּל הַחַיּוּת וְכָל הַכֹּחוֹת לְכָל אֵיבְרֵי הָאָדָם שֶׁכְּלוּלִין בְּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָאַרְבַּע מִדּוֹת. וְכֵן כָּל הַמִּדּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין וְנִתְפָּרְדִין מֵהַלֵּב שֶׁהוּא מְקוֹר כָּל הַמִּדּוֹת לְטוֹב וּלְרַע, כִּי עִקַּר כָּל הַמִּדּוֹת הֵם בַּלֵּב, וְהָעִקָּר לְהַמְשִׁיךְ שֹׁרֶשׁ הַחָכְמָה שֶׁבַּמֹּחַ לְהַחֲיוֹת וּלְהַשְׁקוֹת אֶת הַלֵּב, שֶׁזֶּה עִקַּר חַיּוּתוֹ וְקִיּוּמוֹ שֶׁל הָאָדָם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, כִּי עֶצֶם הַחָכְמָה שֶׁבַּמֹּחַ רָחוֹק מְאֹד מִכָּל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת, וְעִקַּר הַמִּלְחָמָה - לְקַשֵּׁר הַחָכְמָה שֶׁבַּמֹּחַ עִם הַלֵּב בִּבְחִינַת "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ וְכוּ'". וְכֵן הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת נֶגֶד הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת רֹאשׁ, וְהָעוֹלָם נֶגְדּוֹ הֵם בְּחִינַת גּוּף, וְעִקַּר הַתִּקּוּן - כְּשֶׁזּוֹכִין לִהְיוֹת מְקֹרָב וּמְקֻשָּׁר לְהַצַּדִּיק כְּמוֹ הַגּוּף עִם הָרֹאשׁ, שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ הַנָּהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן, דְּהַיְנוּ הַחַיּוּת מֵהַצַּדִּיק, לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן, שֶׁהוּא כְּלַל הַגּוּף שֶׁעִקָּרוֹ הַלֵּב, אֲשֶׁר מִשָּׁם יִפָּרֵד וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים, בְּחִינַת כָּל הַמִּדּוֹת הַכְּלוּלִים בְּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת כַּנַּ"ל (הל' מצרנות, ה"ד, אות ט). EN: All the influences and forces that each person receives — all of them are for his vitality and sustenance which depend on his throat [ tzavar ]. For through there he receives food into his body — which is his vitality and sustenance. And all the aforementioned influences and vitality the person receives through the modality of a loan [ halva'ah ], as explained within. And therefore the essential discharge of the debt and the loan — which is through returning the vitality to its root — is also through his throat — namely through the words of prayer that issue from his throat and neck. Through this he returns and elevates all the vitality and forces that he received through there — which is the aspect of the discharge of the debts. And one who blemishes in this and thereby cannot discharge the debts — is considered as if he is being strangled in his throat — namely he cannot bring in the spirit of life [ ruach chayyim ] — which is the essential vitality of the person, as is known. And this debtor who blemished in this and cannot discharge — is considered literally as if he is being strangled in his throat. And this is hinted at in the words of our Rabbis regarding the law of surety [ aravus ]: "if there was one who was strangling his fellow in the marketplace etc." [Bava Basra 173b]. (Likutay Halachos, Halachos of Collateral [ Aposaiki ], Law 1, section 29) Segment 19 HE: הָאָדָם וְכָל הַתָּלוּי בּוֹ וְנִלְוֶה אֵלָיו, הַכֹּל הוּא בִּבְחִינוֹת "סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה", כִּי כָּל דָּבָר יֶשׁ לוֹ שֹׁרֶשׁ לְמַעְלָה, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּכָאן הַדָּבָר מֻצָּב אַרְצָה, כִּי מְלֻבָּשׁ בְּאַרְצִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת, אֲבָל רֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמַיְמָה, כִּי יֶשׁ בּוֹ חָכְמָה וָשֵׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ שֶׁמַּגִּיעַ עַד לַשָּׁמַיִם לְמָעְלָה. וְעִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחַר גַּשְׁמִיּוּת הַדָּבָר, רַק לְהִסְתַּכֵּל עַל הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ אֶל הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר כְּדֵי שֶׁיִּתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־ יְדֵי אוֹתוֹ הַדָּבָר, כִּי הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הוּא עִקַּר הַחַיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'", וְהוּא אוֹר גָּדוֹל לְהָאִיר לְהָאָדָם שֶׁזּוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הַשֵּׂכֶל וְהַחַיּוּת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר לְקָרֵב אוֹתוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (הל' פקדון ה"ד, אותיות יד יט). EN: The river that goes out from Eden to water the garden [Bereishis 2:10] — this is the aspect of the vitality drawn from the head and the brain into the heart — in order to give life to all the limbs of the body. For in the general aspect of the human — the general head and skull is called the aspect of Eden — where the root of the wisdom and mochin resides — which are the vitality of the human. And from there the vitality is drawn into the heart — from which all vitality and forces are distributed to all the limbs of the human — which are comprised of the four elements — which are the aspects of the four character traits [ midos ]. And likewise all the character traits flowing from the four elements — all of them flow and are distributed from the heart — which is the source of all the character traits for good and for evil. For the essential character traits are in the heart — and the essential matter is to draw the root of wisdom from the brain to give life and water the heart. And this is the essential vitality and sustaining of the person physically and spiritually — for the substance of the wisdom in the brain is very far from all desires and evil character traits. And the essential battle is to connect the wisdom of the brain with the heart — the aspect of: "and you shall know today and return it to your heart etc." [ ve-yadata ha-yom va-hashevosa el levavecha etc. ] [Devarim 4:39]. And likewise the true Tzadik relative to the world is the aspect of the head — and the world relative to him is the aspect of the body. And the essential rectification — when one merits to be close and bound to the Tzadik as the body with the head — is that the river flowing from Eden should be drawn — namely the vitality from the Tzadik — to water the garden — which is the totality of the body whose essential part is the heart. From there it shall be divided and become four heads — the aspects of all the character traits included in the four elements, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Preemptive Rights [ Metzranus ], Law 4, section 9) Segment 20 HE: עִנְיָן זֶה לְקַשֵּׁר הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל הַפְּנִימִיּוּת, דְּהַיְנוּ לְהִסְתַּכֵּל בְּכָל דָּבָר עַל הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ בּוֹ וּלְהִתְקָרֵב עַל־יְדֵי כָּל הַדְּבָרִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - זֶה הָעִנְיָן הוּא גָּבֹהַּ וְנֶעְלָם מְאֹד מִבְּנֵי־אָדָם, וְאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אֲשֶׁר עַל־יָדָהּ מַכְנִיעִין הַיֵּצֶר הָרָע וּמַגְבִּירִין הַיֵּצֶר טוֹב עַל הַיֵּצֶר הָרָע. וְכָל אֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁמְּשַׁבֵּר תַּאֲוַת לִבּוֹ, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְזֶה הַשֵּׂכֶל. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁמְּשַׁבֵּר הַתַּאֲווֹת צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁיִּהְיֶה לוֹ צִמְצוּם בְּשִׂכְלוֹ, שֶׁלֹּא יֶהֱרֹס הַגְּבוּל לְהִסְתַּכֵּל בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת. מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁמְּשֻׁקָּע עֲדַיִן בְּתַאֲווֹת, שֶׁצָּרִיךְ בְּוַדַּאי לְצַמְצֵם שִׂכְלוֹ שֶׁלֹּא יֶהֱרֹס לֵידַע יוֹתֵר מֵהָרָאוּי לוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ. עַל־כֵּן עִקַּר הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת הוּא הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא כְּלַל הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְנַהֵג בְּכָל דָּבָר עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּכְשֶׁמִּסְתַּכֵּל בְּאֵיזֶה דָּבָר, יֵדַע וְיַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ בְּזֶה הַדָּבָר שֵׂכֶל גָּדוֹל וִיכוֹלִין לְהַכִּיר בְּזֶה הַדָּבָר גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאִם יִזְכֶּה לֵידַע וּלְהָבִין בָּזֶה אֵיזֶה שֵׂכֶל הַנּוֹגֵעַ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - מַה טּוֹב; וְאִם לָאו - יְצַמְצֵם וְיִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה, עַד שֶׁיְּזְכֶּה שֶׁיְּזַכֵּךְ גּוּפוֹ כָּרָאוּי, אָז יִזְכֶּה לְהָבִין כָּרָאוּי לוֹ. אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים אֲפִלּוּ כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מֵבִין הֵיטֵב הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, הוּא מַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שֶׁבֶּאֱמֶת יֶשׁ בּוֹ חָכְמָה וְשֵׂכֶל גָּדוֹל, כִּי "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ", וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְהִתְקָרֵב עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־ זֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כֹּל פָּעַל ה' לַמַּעֲנֵהוּ וְכוּ'" (שם אות כא). EN: The human and all that is dependent upon and associated with him — all of it is in the aspects of "a ladder planted on earth and its top reaching to heaven" [ sulam mutzav artzah v'rosho magiya ha-shamayimah ] [Bereishis 28:12]. For every thing has a root above — and even though here the thing is planted on earth — for it is garbed in earthliness and physicality — but its top reaches to heaven. For it has wisdom and intellect — which is the aspect of the head reaching upward to heaven. And the essential battle of the human in this world is not to be drawn after the physical aspect of the thing — but to look at the intellect that is in every thing — and to connect oneself to the wisdom and intellect in every thing — so as to draw close to Hashem, blessed be He, through that thing. For the wisdom and intellect is the essential vitality of every thing — as it is written: "wisdom gives life etc." [ ha-chachmah techayeh etc. ] [Koheles 7:12] — and it is a great light to illuminate for the person who merits to look at the intellect and vitality in every thing — to bring it close to Hashem, blessed be He. (Likutay Halachos, Halachos of Deposit [ Pikadon ], Law 4, sections 14, 19) Segment 21 HE: שָׁמַיִם וָאָרֶץ הֵם בְּחִינַת פְּנִימִיּוּת וְחִיצוֹנִיּוּת, וְעַל־כֵּן הָאָדָם הוֹלֵךְ בְּקוֹמָה זְקוּפָה בֵּין הַשָּׁמַיִם וּבֵין הָאָרֶץ, כִּי הוּא סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה, כִּי מְלֻבָּשׁ בְּגוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת, בְּחִינַת אֶרֶץ, אֲבָל רֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמַיְמָה, כִּי הָאָדָם צָרִיךְ לְקַשֵּׁר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ שֶׁהוּא הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּנִימִיּוּת כָּל דָּבָר וְחַיּוּתוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'", וַאֲזַי הוּא חַי לְעוֹלָם (שם הלכה ד, אות כב). EN: This matter of connecting the exterior to the interior — namely looking at every thing for the true intellect within it and drawing close through all things to Hashem, blessed be He — this matter is very elevated and very hidden from people. And it is impossible to merit this except through the holy Torah — through which one subdues the Evil Inclination and strengthens the Good Inclination over the Evil Inclination. And each person — according to how much he breaks the desires of his heart — so too does he merit this intellect. And even one who breaks the desires must be careful to have a contraction [ tzimtzum ] in his intellect — so as not to break the boundary by looking at what he has no permission to look at. How much more so one who is still immersed in desires — he must certainly contract his intellect so as not to overstep to know more than is appropriate for him according to his level. Therefore the essential wisdom and true intellect is faith — which is the totality of the Torah — as it is written: "all Your commandments are faith" [ kol mitzvosecha emunah ] [Tehillim 119:86]. Namely: one must conduct oneself in every matter according to the holy Torah. And when one looks at some thing — one should know and believe with complete faith that certainly there is great wisdom in this thing — and one can recognize through this thing the greatness of the Creator, blessed be He — and draw close to Hashem, blessed be He, through it. And if one merits to know and understand in it some intellect relevant to the service of Hashem, blessed be He — how good. And if not — contract and rely on faith — until one merits to purify one's body properly — then one will merit to understand properly. But in any case — even throughout the time one does not yet understand well the intellect in every thing — one believes with faith that there truly is great wisdom and intellect in it — for "You made all with wisdom" [ kulam b'chachmah asisa ] [Tehillim 104:24] — and all is in order to draw close through it to Hashem, blessed be He — and to know Him, blessed be He, through it — as it is written: "all the deeds of Hashem are for His purpose etc." [ kol po'al Hashem la-ma'anehu etc. ] [Mishlei 16:4]. (Likutay Halachos, Halachos of Deposit, Law 4, section 21) Segment 22 HE: מִשְּׁבִירַת כְּלֵי חֶסֶד, מִזֶּה נִתְהַוּוּ כָּל אֲהָבוֹת רָעוֹת וּנְפוּלוֹת, וְאוֹר הַחֶסֶד נִשְׁאָר בִּיסוֹד דַּאֲצִילוּת, הַיְנוּ אֵצֶל הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת שָׁלוֹם, בְּחִינַת צַדִּיק. וְהִנֵּה בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ בְּחִינַת נְקֻדָּה, בְּחִינַת צַדִּיק, אַךְ עִקַּר אוֹר הַנְּקֻדָּה הַכְּלָלִית הוּא אֵצֶל הַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁמִּמֶּנּוּ מְקַבְּלִין כָּל הַנְּקֻדּוֹת. וְהִנֵּה הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת הוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא קְבִיעָא וְקַיָּמָא, כִּי הִיא קְבוּעָה בִּקְדֻשָּׁתָהּ תָּמִיד וְאֵינָהּ יוֹצְאָה לַחוּץ, וְגַם אֵינָהּ מְאִירָה לְמַטָּה כִּי־אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת מַלְכוּת. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ אוֹר הַנְּקֻדָּה מִבְּחִינַת יְסוֹד בְּרִית שָׁלוֹם לִבְחִינַת מַלְכוּת, שֶׁהִיא בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת הַשֵּׁם", הַיְנוּ לְבַת־זוּגוֹ; וְעַל־יְדֵי אוֹר הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַזִּוּוּג בְּשַׁבָּת, שֶׁאָז מְאִירָה הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל. אֲבָל כְּשֶׁחַס וְשָׁלוֹם מוֹצִיא הַטִּפָּה לְבַטָּלָה, נִמְצָא שֶׁחַס וְשָׁלוֹם מַמְשִׁיךְ אוֹר הַנְּקֻדָּה עַצְמָהּ שֶׁבִּיסוֹד לַחוּץ, וּכְאִלּוּ מַחֲרִיב אֶת הָעוֹלָם וְהוּא מְחַדֵּשׁ שְׁבִירַת כֵּלִים, וּכְאִלּוּ עוֹקֵר מַזָּלוֹ חַס וְשָׁלוֹם, כִּי חַס וְשָׁלוֹם עוֹקֵר הַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ חַיּוּתוֹ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ שֶׁאֵין מוֹעִיל לוֹ תְּשׁוּבָה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן לְכָל הַחֲטָאִים הַנִּמְשָׁכִין מֵאֲהָבוֹת רָעוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיךְ אוֹר הַחֶסֶד הַשּׁוֹרֶה אֵצֶל הַנְּקֻדָּה, אֲבָל זֶה שֶׁפָּגַם בְּהַנְּקֻדָּה עַצְמָהּ - לְהֵיכָן יָשׁוּב? אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן בֶּאֱמֶת אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה, אַךְ עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ וְתִקּוּנוֹ הוּא רַק עַל־יְדֵי צַדִּיק הַדּוֹר, שֶׁהוּא הַנְּקֻדָּה הַכְּלָלִית וְהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּקֻדּוֹת, וְעַל־כֵּן יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהָאִיר לוֹ הַנְּקֻדָּה מֵחָדָשׁ. גַּם הוּא מְעוֹרֵר וּמַמְשִׁיךְ עָלָיו אוֹר הַחֶסֶד חָדָשׁ לְגַמְרֵי, כִּי לְפִי הַחֶסֶד אֲשֶׁר מֵעוֹלָם לֹא הָיָה מוֹעִיל לוֹ תְּשׁוּבָה, כִּי מַה שֶּׁמּוֹעִיל תְּשׁוּבָה הוּא רַק מִצַּד הַחֶסֶד, וּמֵאַחַר שֶׁאָמְרוּ שֶׁלָּזֶה אֵין מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, נִמְצָא שֶׁהַחֶסֶד אֲשֶׁר מֵעוֹלָם מְחַיֵּב זֹאת שֶׁלֹּא יוֹעִיל לוֹ מֵאַחַר שֶׁפָּגַם בְּאוֹר הַחֶסֶד עַצְמוֹ הַשּׁוֹרֶה אֵצֶל הַנְּקֻדָּה, עַל־כֵּן אֵין לוֹ תְּשׁוּבָה. וּכְשֶׁהַצַּדִּיק מְעוֹרֵר עָלָיו רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּקַבֵּל תְּשׁוּבָתוֹ גַּם־כֵּן, נִמְצָא שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִמּוֹ חֶסֶד חָדָשׁ וְזֶה זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ, כִּי חוֹזֵר לְקַבֵּל נְקֻדָּה חֲדָשָׁה וְאוֹר הַחֶסֶד חָדָשׁ (ליקוטי־הלכות, הלכות תפלין הלכה ב, אות יא). EN: Heaven and earth are the aspects of inner [ penimi ] and outer [ chitzon ]. And therefore the human walks upright between heaven and earth — for he is a ladder planted on earth — for he is garbed in a body which is the aspect of the outer — the aspect of earth. But his top reaches to heaven — for the human must connect everything to its root which is the wisdom and intellect — which is the aspect of the inner of every thing and its vitality — as it is written: "wisdom gives life etc." — and then he is alive forever. (Likutay Halachos, Halachos of Deposit, Law 4, section 22) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/31/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/31 Segment 1 HE: עִקַּר תִּקּוּן פְּגָם זֶה בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, כִּי מָשִׁיחַ יָבוֹא לְתַקֵּן זֶה הַחֵטְא בְּיוֹתֵר כַּמּוּבָא, כִּי מָשִׁיחַ הוּא בְּחִינַת אוֹר הַחֶסֶד הֶחָדָשׁ הַמְתַקֵּן הַכֹּל, בְּחִינַת "וְעֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ" (שם). EN: From the shattering of the vessels of chesed — from this all evil and fallen loves came into being. And the light of chesed remained with the holy point — which is the aspect of peace, the aspect of Tzadik. Now in each Israelite there is the aspect of a point, the aspect of Tzadik. But the essential light of the general point is with the Tzadik who is the foundation of the world [ Tzadik yesod olam ] — from whom all the points receive. And this point is the aspect of the holiness of Shabbos — which is fixed and enduring, for it is fixed in its holiness always and does not go outside. It also illuminates downward only through the aspect of Malchus . And this is the aspect of the holiness of marital union [ kidushas ha-zivug ] — for through this one draws the light of the point from the aspect of Yesod Bris Shalom into the aspect of Malchus — which is the aspect of "a woman who fears Hashem" — namely to one's spouse. And through the light of this point the shattering of vessels is rectified. And therefore the primary time of union is on Shabbos — when the aforementioned point shines. But when one, G-d forbid, emits seed wastefully — he thereby draws out the very light of the point itself from Yesod outside — as though he destroys the world and renews the shattering of vessels — and as though he uproots his fortune [ mazzal ] — for he uproots the point which is the root of his vitality. And therefore they said that teshuvah does not avail him — for the essential teshuvah and rectification for all sins drawn from evil loves is through drawing the light of chesed that dwells by the point. But one who blemished the point itself — where shall he return? Yet even so, truly there is nothing that stands before teshuvah — only his essential teshuvah and rectification is only through the Tzadik of the generation — who is the general point and the root of all points. Therefore he has the power to illuminate the point for him anew. He also arouses and draws upon him entirely new light of chesed — for according to the chesed that has always existed, teshuvah could not avail him. For what makes teshuvah avail is only from the side of chesed — and since they said that teshuvah does not avail for this, it turns out that the eternal chesed mandates this. But when the Tzadik arouses for him the mercies of Hashem to accept his teshuvah as well — Hashem performs new chesed with him — and this is the essential rectification — for he returns to receive a new point and new light of chesed . (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin, Law 2, section 11) Segment 2 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק הוּא עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, כִּי צַדִּיק הוּא מָאן דְּנָטֵר בְּרִית, וּמִשָּׁם מִבְּחִינַת בְּרִית יוֹצְאִין כָּל הַדּוֹרוֹת, כִּי כָל הַדּוֹרוֹת נִמְשָׁכִין מֵהַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרֹאשׁ־בַּיִת, בִּבְחִינַת "קֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְדָּל שֵׁם ה' מִדּוֹר לְדוֹר. אֲבָל עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק וּפְגַם הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁזְּעֵירִין אִנּוּן שֶׁזּוֹכִין לִשְׁמִירַת הַבְּרִית כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הַנַּ"ל וּמַעְלִים מֵהֶם אוֹר הַצַּדִּיק וּמַרְחִיקָם מִמֶּנּוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם שֵׁם ה', חַס וְשָׁלוֹם, וְגוֹבְרִים הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָאֵשׁ הוּא גַּם־כֵּן בְּתַאֲוָה זֹאת, כִּי יְנִיקָתָם מִבְּחִינַת אִשָּׁה וְכוּ' כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁל הָאָדָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם בְּיוֹתֵר שֵׁם ה' וְאָז רוֹצֶה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּחִינַת קְלִפַּת הָמָן עֲמָלֵק לְכַלּוֹת לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַשְׁמִיד וְלַהֲרֹג וְכוּ', בְּחִינַת "וְלֹא יִזָּכֵר שֵׁם יִשְׂרָאֵל עוֹד". וְהַתִּקּוּן לָזֶה - לִבְכּוֹת וּלְהַסְפִּיד וּלְהִתְאַבֵּל מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְעַל הַעְלָמַת שֵׁם הַצַּדִּיק וְשֵׁם ה' הַנַּ"ל, שֶׁכָּל זֶה גּוֹרֵם כָּל אֶחָד עַל־יְדֵי חֲטָאָיו בְּכָל דּוֹר. וּכְשֶׁבּוֹכֶה וּמִתְאוֹנֵן עַל זֶה, וּבִפְרָט בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, אֲזַי נִתְקַיֵּם בּוֹ: "לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר", כִּי חוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הַפְּאֵר שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְנִתְגַּלֶּה שֵׁם ה' וְגוֹבְרִין הַמְּאוֹרֵי־ אוֹר וְנִתְבַּטֵּל הָרַע שֶׁבָּאֵשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע, וְנִתְהַפֵּךְ אֶל הַקְּדֻשָּׁה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהִתְלַהֲבוּת, וְזוֹכֶה לְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין וּלְאוֹר הַפָּנִים (שם הל' ז). EN: The essential rectification of this blemish in completeness is only through Mashiach who will come speedily in our days — for Mashiach will come to rectify this sin most of all, as stated. For Mashiach is the aspect of the new light of chesed that rectifies everything — the aspect of "and He performs chesed for His anointed one" [Shmuel II 22:51]. (Likutay Halachos, ibid.) Segment 3 HE: עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁמַּאֲמִין בָּהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְקַבֵּל אוֹר הַתּוֹרָה לִבְרָכָה וּלְסַם־חַיִּים, וְנִתְתַּקְּנִין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית (הל' ק"ש, הל' ד, אות ו). EN: The essential holiness of the Tzadik is through guarding the covenant [ shmirat ha-bris ] — for the Tzadik is man d'natar bris [one who guards the covenant]. And from there — from the aspect of Bris — all the generations issue forth — for all generations flow from the Tzadik who is the aspect of the head of the household — the aspect of "He calls the generations from the beginning" [Yeshayahu 41:4]. And through this, the Name of Hashem grows great from generation to generation. But through the strengthening of the filth of the serpent and the Sitra Achra — which are the aspect of kelipas Amalek and the blemish of the covenant — through this the light of the true Tzadik is concealed. For since few merit guarding the covenant properly — through this the Sitra Achra prevails over them and conceals from them the light of the Tzadik and distances them from him. Through this, the Name of Hashem is concealed, G-d forbid, and the fires [ me'orei eish ] prevail. And the essential strengthening of the fire is also in this very desire — for their sustenance comes from the aspect of woman etc., as is known — and therefore there is the essential battle of the human. And through this the Name of Hashem is concealed further — and then the Sitra Achra , the aspect of kelipas Haman-Amalek , wants to finish off everything completely, G-d forbid — to destroy and to slay — the aspect of "let the name of Israel be remembered no more" . And the rectification for this is to weep and eulogize and mourn greatly over the destruction of the Holy Temple and over the concealment of the name of the Tzadik and the Name of Hashem — for all this each person causes through his sins in every generation. When one weeps and mourns over this — particularly at chatzos lailah [midnight] — then it is fulfilled in him: "to set upon the mourners of Zion splendor in place of ashes" [Yeshayahu 61:3] — for one returns and draws the light of the Tzadik who is the splendor [ pe'er ] of Israel. And the Name of Hashem is revealed and the lights [ me'orei or ] prevail and the evil within the fire is nullified — which is the aspect of the heat of the Evil Inclination — and it is turned toward holiness to serve Hashem with burning fervor. And one merits the sparkling of the mochin and the light of the face. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin, Law 7) Segment 4 HE: עִקַּר הַדֶּרֶךְ לִכְבּשׁ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְכֵן עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, הַכֹּל תָּלוּי בִּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית (הל' תפלה, הל' ג). EN: Through complete faith one merits to be included in Hashem and in the true Tzadikim in whom one believes — and through this one merits to receive the light of Torah as a blessing and as a life-potion [ sam chayyim ]. And the vessels of his mochin are rectified and through this he merits rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Krias Shema, Law 4, section 6) Segment 5 HE: עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמְרִין אֶת עַצְמָם מֵאֲהַבַת נָשִׁים, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמָם שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הָאַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה, וְזוֹכִין לִקְדֻשַּׁת הַדַּעַת שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת (הלכות ברכת הפירות, הלכה ד, אותיות ו יב יג). EN: The essential path to conquer the Land of Israel — and likewise the essential rectification of prayer — all depends on the holiness of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Prayer, Law 3) Segment 6 HE: כָּל־אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לִקְדֻשַּׁת הַבְּרִית, כֵּן יֶשׁ לוֹ חֵלֶק בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה (הלכות הודאה ה"ה, אות יג). EN: Through guarding oneself from attraction to women — through this one merits to draw upon oneself the flow of the supernal pleasantness [ no'am ha-elyon ] which is the root of holy love. And one merits the holiness of the da'as of the Land of Israel — which is the totality of all holinesses. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruits, Law 4, sections 6, 12, 13) Segment 7 HE: כָּל הַמַּזִּיקִין נִקְרָאִים מְחַבְּלִים, דִּמְחַבְּלֵי עָלְמָא, וְכֹחָם עַל־יְדֵי פְּגַם הָעֲבֵרוֹת שֶׁנִּקְרָאִים בִּלְשׁוֹן חַבָּלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חָבֹל חָבַלְנוּ לָךְ", וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית וְאַהֲבַת נָשִׁים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בִּנְעִימִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וּמִתְגַּבְּרִין הַחוֹבְלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ־לָאָרֶץ, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת הַמְחַבְּלִים הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרָא פְּגַם הַבְּרִית בְּשֵׁם חַבָּלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הִשְׁחִית כָּל בָּשָׂר אֶת דַּרְכּוֹ", וְתַרְגּוּמוֹ: אֲרֵי חַבִּילוּ אוֹרְחֵיהוֹן. וְעִקַּר שְׁלִיטַת הַחוֹבְלִים בַּלַּיְלָה, מֵחֲמַת שֶׁאָז מִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת נֹעַם לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְתִימַת תַּרְעִין דְּגַן־עֵדֶן בַּלַּיְלָה, הַמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־כֵּן מִתְגַּבְּרִין אָז הַחוֹבְלִים וְאָז עִקַּר אֲחִיזַת פְּגַם הַבְּרִית בְּחִינַת מִקְרֵה־לַיְלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַיְלָה וְכוּ'" (הל' תפלת המנחה, הל' ו, אות ה). EN: Each person — according to how much he merits the holiness of the covenant — so has he a portion in the Land of Israel which is the aspect of faith. (Likutay Halachos, Halachos of Thanksgiving, Law 5, section 13) Segment 8 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית וְתִקּוּן פְּגַם קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג הוּא עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ (עיין זיווגים וחתונה אות ג). EN: All the harmful forces in the world are called mechabblim [destroyers] — mechabblei alma — and their power comes through the blemish of transgressions which are called in the language of destruction — as it is written: "we have surely dealt corruptly [ chavol chavalnucha ] with You" [Tzefanyah 3:7]. And the essential is through the blemish of the covenant and attraction to women — through which one blemishes the ne'imim [the pleasantnesses] — which are the mochin of the Land of Israel — and the destroyers prevail — which are the mochin of the diaspora — from which the aforementioned destroyers suckle. And therefore the blemish of the covenant is called destruction — as it is written: "for all flesh corrupted its path" [Bereishis 6:12] — and its Targum reads: aroi chabiLu orcheihon [they corrupted their ways]. And the essential power of the destroyers is at night — since then the mochin which are the aspect of no'am depart completely — the aspect of the closing of the gates of the Garden of Eden at night as explained in the holy Zohar . And therefore the destroyers prevail then — and that is when the essential hold of the blemish of the covenant takes form — in the aspect of mikreh lailah [a nocturnal incident] — may the Merciful One save us. (Likutay Halachos, Halachos of the Mincha Prayer, Law 6, section 5) Segment 9 HE: סוֹד קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת בִּצְנִיעוּת גָּדוֹל מְאֹד, עַיֵּן "רֹאשׁ־חֹדֶשׁ" אוֹת יז. EN: The essential rectification of the covenant and the rectification of the blemish of the holiness of union is through the birth that comes about through this itself. (See "Marriages and Weddings," section 3) Segment 10 HE: מַה שֶּׁזְּמַן הַזִּוּוּג אַחַר חֲצוֹת, עַיֵּן "חֲצוֹת" אוֹת כא. EN: The secret of the holiness of union — that it must be in very great modesty. See "Rosh Chodesh," section 17. Segment 11 HE: עִנְיַן קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג שֶׁל שַׁבָּת (עַיֵּן "שַׁבָּת", אוֹת טו כח סא צו קג). EN: Regarding why the time for union is after midnight. See "Midnight," section 21. Segment 12 HE: עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ תַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת וּלְבָרֵר רוּחַ הָאָדָם מִן רוּחַ הַבְּהֵמָה, הוּא תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית (הל' טריפות ה"ב, אות ו). EN: The matter of the holiness of Shabbos union. (See "Shabbos," sections 15, 28, 61, 96, 103) Segment 13 HE: הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה וְהַתְּפִלָּה הֵם בִּבְחִינָה אֶחָת. וּכְמוֹ שֶׁכְּשֶׁנִּפְגְּמָה הַתְּפִלָּה עַל־ יְדֵי בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֶּרֶת תַּאֲוַת נִאוּף פְּגַם הַבְּרִית, אָז צְרִיכִין בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל שֶׁיִּתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בּוֹלַעַת אוֹתָהּ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וִינִיקָתָהּ הוּא מִבְּחִינַת דִּינִים; רַק מֵחֲמַת שֶׁהַתְּפִלָּה יוֹצֵאת מִבַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, עַל־כֵּן נִשְׁאֶרֶת עוֹמֶדֶת לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּצַוָּארָהּ בִּבְחִינַת: "בְּצַוָּארוֹ יָלִין עֹז", עַד שֶׁמֻּכְרַחַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהָקִיא וּלְהַחֲזִיר וּלְהוֹצִיא מִבִּטְנָהּ וְקִרְבָּהּ כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הַמֹּחִין וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְנִמְשָׁךְ חֶסֶד. כְּמוֹ־כֵן מֵחֲמַת שֶׁפָּגַם אָדָם הָרִאשׁוֹן בְּזִוּוּגוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן כָּל הַזִּוּוּגִים וְהַהוֹלָדוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: אִתְעָרוּתָא דְּזִוּוּגָא מִסִּטְרָא דִּשְׂמָאלָא, בְּחִינַת גְּבוּרָה וָדִין, מֵחֲמַת שֶׁדֶּרֶךְ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לִבְלֹעַ תֵּכֶף תְּפִלָּה כָּזֹאת וְזִוּוּג כָּזֶה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִהְיוֹת גִּבּוֹר וּבַעַל כֹּחַ גָּדוֹל שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיִּהְיֶה הַזִּוּוּג בִּקְדֻשָּׁה וְלֹא תִתְאַחֵז בּוֹ אָז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁיְּנִיקָתָהּ מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ תַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם הוּא בְּתַאֲוָה זֹאת כַּיָּדוּעַ. וְאָז כְּשֶׁהוּא גִּבּוֹר וּבַעַל כֹּחַ וְזוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר עַל תַּאֲוָתוֹ, אֲזַי זִוּוּגוֹ הוּא בִּבְחִינַת הַתְּפִלָּה שֶׁל הַבַּעַל־כֹּחַ הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין מֵהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְנִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי־ זֶה הוֹלָדוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְאָז אַחַר הַלֵּדָה דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, הַיְנוּ שֶׁנִּמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְנִמְשָׁכִים חֲסָדִים כַּנַּ"ל (הל' דברים היוצאים מן החי, הל' ב, אותיות ב ג). EN: The essential refinement of the imagination — namely subduing the animal desires and refining the human spirit from the animal spirit — depends on guarding the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Treifos , Law 2, section 6) Segment 14 HE: מוּבָא בִּסְפָרִים, שֶׁעַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, נַעֲשִׂין עֶשְׂרִים־וְאַרְבָּעָה עוֹפוֹת טְמֵאִין, כִּי עִקַּר שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ עַל־כָּל־פָּנִים כִּפְשׁוּטוֹ לִבְלִי לָצֵאת מִדִּינֵי הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לְמַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג וּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת יִחוּדָא עִלָּאָה, בְּחִינַת הַיִּחוּד שֶׁל "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל", אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁזִּוּוּגוֹ גַּם־כֵּן בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה כִּפְשׁוּטוֹ, עַל־כָּל־פָּנִים נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה יִחוּדָא תַּתָּאָה, בְּחִינַת הַיִּחוּד שֶׁל "בָּרוּךְ שֵׁם וְכוּ'" שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֶשְׂרִים־וְאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת. וּכְשֶׁפּוֹגְמִין בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, מִשְׁתַּלְשֵׁל וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה עֶשְׂרִים־וְאַרְבָּעָה עוֹפוֹת טְמֵאִים, שֶׁהֵם בַּקְּלִפָּה, לְעֻמַּת הָעֶשְׂרִים־וְאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל, כִּי זֶה לְעֻמַּת זֶה וְכוּ' כַּיָּדוּעַ (הלכות סימני עוף טהור, הלכה ג). EN: Holy union and prayer are one aspect. Just as when prayer is blemished through the aspect of mochin d'katnuss — through which the desire for licentiousness and the blemish of the covenant strengthens — one must then be a person of great strength to pray a prayer in the aspect of strict judgment [ din ]. And the Sitra Achra swallows it — since the essential hold and sustenance of the Sitra Achra is from the aspect of strict judgments. But since the prayer issues from a person of great strength, it remains stuck in the Sitra Achra 's throat — the aspect of "strength lodges in its neck" [Iyov 41:14] — until the Sitra Achra is forced to vomit and return and bring out from its belly all the holinesses it swallowed. And through this the mochin are rectified and all strict judgments are sweetened and chesed is drawn. Likewise — since Adam sinned in his union — as our Rabbis stated that this is the aspect of a blemish of the covenant — therefore the essential rectification of all unions and births is through prayer in the aspect of judgment. For this is the aspect of what is stated in the holy Zohar : the arousal of union comes from the side of the left — the aspect of gevurah and judgment. Since the Sitra Achra 's way is to swallow such a prayer and such a union immediately — therefore one must be strong and of great power to merit that the union be in holiness and that the Sitra Achra not take hold then. For the Sitra Achra 's sustenance is from the mochin d'katnuss — from which animal desires flow — whose essential strengthening is in this very desire, as is known. And when one is strong and powerful and merits to overpower one's desire — then his union is in the aspect of the prayer of the person of great power — through which one extracts from the Sitra Achra all the holinesses it had swallowed. And through this the sin of Adam is rectified and holy births are drawn through this. And then after birth the blood ferments and becomes milk — namely all strict judgments are sweetened and chassadim are drawn. (Likutay Halachos, Halachos of Things that Come from Living Creatures, Law 2, sections 2, 3) Segment 15 HE: יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי בְּחִינוֹת שְׁמִירַת הַבְּרִית: הָאֶחָד הוּא כִּפְשׁוּטוֹ, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת שׁוֹמֵר הַבְּרִית וּלְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר עַצְמוֹ מִבַּהֲמִיּוּת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִהְיוֹת קָדוֹשׁ לְגַמְרֵי בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁלֹּא יִהְיֶה לְהַתַּאֲוָה הַבַּהֲמִית שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ כְּלָל כְּלָל לֹא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה גַּם־כֵּן לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת הַתָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית. אֲבָל יֵשׁ עוֹד בְּחִינָה שְׁנִיָּה, שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא קָדוֹשׁ מְאֹד וְדַעְתּוֹ שָׁלֵם מְאֹד, אֲזַי צָרִיךְ לִשְׁמֹר דַּעְתּוֹ וְשִׂכְלוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא לֶהֱרֹס לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׁם, שֶׁלֹּא לִכְנֹס לִפְנִים מִמְּחִצָּתוֹ וְשֶׁלֹּא לָצֵאת בְּדַעְתּוֹ מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, פְּגַם הַדַּעַת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַלְקֵל דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי, כִּי כְּשֶׁנִּכְנָס לִפְנִים מִמְּחִצָּתוֹ הוּא הֵפֶךְ מִבְּחִינַת 'מְגַלֶּה טֶפַח וּמְכַסֶּה טֶפַח' הֶחָמוּר בְּתִקּוּן הַבְּרִית. עַיֵּן פְּנִים (הלכות דגים, הלכה א). EN: It is brought in the books that through blemishing the covenant, G-d forbid, twenty-four impure birds are created. For the essential guarding of the covenant is to keep oneself at minimum according to its plain meaning — not to depart from Torah law, G-d forbid. And then — even though one has not yet merited the level of the holiness of union and holiness of the covenant of the true Tzadikim — through which a yichuda ila'ah [supernal union] is made, the aspect of the union of "Hear O Israel" — nevertheless since his union is also in holiness according to the Torah at its plain level, there is made through this at minimum a yichuda tata'ah [lower union] — the aspect of the union of "Blessed be the Name etc." — which contains twenty-four letters. And when one blemishes this, G-d forbid, there cascade and are made from this twenty-four impure birds — in the kelipah — corresponding to these twenty-four holy letters — for this is opposite to that. (Likutay Halachos, Halachos of Signs of Pure Birds, Law 3) Segment 16 HE: לְבוּשִׁין הֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, בִּבְחִינַת "וַיַּעֲשׂ וְכוּ' כָּתְנוֹת עוֹר וַיַּלְבִּשֵׁם"; אֲבָל פְּגַם הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת "עֵירֹם וְעֶרְיָה". וְעַל־כֵּן הַצְּדָקָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת לְבוּשִׁין, בְּחִינַת "צֶדֶק לָבַשְׁתִּי", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיָן", עַל־כֵּן הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (שם הל' ד, אות א). EN: There are two kinds of guarding the covenant: the first is according to its plain meaning — that one must guard the covenant and sanctify and purify oneself from animality until one merits to be completely holy in completeness — that the animal desire has no hold whatsoever. And through this one also merits the wholeness of da'as that depends on guarding the covenant. But there is also a second aspect — that even one who is very holy and whose da'as is very complete — must guard his da'as and intellect greatly from breaking the boundary to ascend to Hashem — not to enter beyond his domain and not to go out in his da'as from the border of holiness. For this is the aspect of blemishing the covenant — blemishing the da'as — since through this his da'as is completely ruined. For when one enters beyond his domain it is the opposite of the principle of "revealing a handbreadth and covering a handbreadth" which is stringent in the rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Fish, Law 1) Segment 17 HE: כְּשֶׁיֵּשׁ פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לְהָאִיר הֶאָרַת צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית, וַאֲזַי מִסְתַּלְּקִין, חַס וְשָׁלוֹם, מְאוֹרֵי־אוֹר וּמִתְגַּבְּרִין מְאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁעִקַּר פְּגַם תַּאֲוָה זוֹ בָּא עַל־יָדָם, עַל־יְדֵי חֲמִימַת אֵשׁ שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע וּרְתִיחַת הַדָּמִים כַּיָּדוּעַ (הל' בשר בחלב ה"ב, אות ד). וְשָׁם מְבֹאָר, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁנִּמְשָׁכִין טִפֵּי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, אֶל מָקוֹם אַחֵר, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. EN: Garments are the aspect of rectification of the covenant — the aspect of: "and He made… coats of skin and clothed them" [Bereishis 3:21]. But the blemish of the covenant is the aspect of "naked and bare." And therefore the holy tzedakah which is the aspect of garments — the aspect of: "I clothed myself with righteousness" [Iyov 29:14] — and as it is written: "He clothed Himself with righteousness like armor" [Yeshayahu 59:17] — is therefore the aspect of rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Fish, Law 4, section 1) Segment 18 HE: עַל־יְדֵי שֶׁאֵין הָאָדָם נִזְהָר מִמַּאַכְלֵי עַכּוּ"ם וְיֵינָם, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לָבוֹא לִפְגַם הַבְּרִית מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָר מִמַּאֲכָלָם וְיֵינָם, זוֹכֶה שֶׁיִּתְגַּלּוּ לוֹ סוֹדוֹת גְּדוֹלוֹת, שֶׁזֶּה תָּלוּי בְּתִקּוּן הַבְּרִית (הל' מאכלי עכו"ם ה"א, אות יג). EN: When there is a blemish of the covenant, G-d forbid — then it is impossible to illuminate the illumination of Tzadik yesod olam which is the aspect of guarding the covenant. And then the lights depart, G-d forbid, and the fires prevail — whose essential blemish of this desire comes through them — through the heat of the fire of the Evil Inclination and the boiling of the blood, as is known. And it is explained there that this itself is the essential blemish of the covenant — that the drops of his mochin which are the aspect of lights are drawn to another place, G-d forbid — which is the aspect of fires — may the Merciful One save us. (Likutay Halachos, Halachos of Meat in Milk, Law 2, section 4) Segment 19 HE: מִי שֶׁהוּא בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־ זֶה יָכוֹל לִשְׁמֹר אֶת הַסּוֹד שֶׁלֹּא לְגַלּוֹתוֹ, שֶׁלֹּא לַעֲבֹר עַל "הוֹלֵךְ רָכִיל מְגַלֶּה־סּוֹד", וְאָז זוֹכֶה שֶׁמְּגַלִּין לוֹ סוֹדוֹת, מֵאַחַר שֶׁיָּכוֹל לְשָׁמְרָן (שם). EN: Through a person's not being careful about non-Jewish food and their wine — through this one can come greatly to the blemish of the covenant — may the Merciful One save us. And through being careful about their food and wine — one merits that great secrets will be revealed to him — for this depends on the rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Non-Jewish Food, Law 1, section 13) Segment 20 HE: עִנְיַן זִוּוּג שֶׁל חֹל וְזִוּוּג שֶׁל שַׁבָּת, עַיֵּן "יִרְאָה" אוֹת נו. EN: One who is in the aspect of rectification of the covenant — through this can guard the secret and not reveal it — not transgressing "a gossip reveals a secret." And then one merits having secrets revealed to him — since one can keep them. (Likutay Halachos, Halachos of Non-Jewish Food, ibid.) Segment 21 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁפְּגַם הַבְּרִית גָּדוֹל בְּיוֹתֵר מִכָּל הַפְּגָמִים, וְעִנְיַן מַה שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר מִתְגָּרֶה בָּזֶה כָּל־כָּךְ, וְעִנְיַן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לִטְבֹּל לְקִרְיוֹ וַאֲפִלּוּ לְזִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה גַּם־כֵּן - עַיֵּן "מִקְוֶה" אוֹת יט. EN: The matter of weekday union and Shabbos union. See "Awe," section 56. Segment 22 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע בְּכָל אָדָם הוּא בִּפְגַם הַבְּרִית. וְאַחַר כָּל הַיְגִיעוֹת הָעֲצוּמוֹת וְרִבּוּי הַמְּסִירַת־נֶפֶשׁ שֶׁהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים מוֹסְרִים נַפְשָׁם מַמָּשׁ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר בִּשְׁבִיל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וַעֲדַיִן הַשָּׂטָן וְהַיֵּצֶר הָרָע מְרַקֵּד בֵּינָן וּמִתְגָּרֶה בְּיִשְׂרָאֵל וְהָעִקָּר בְּעִנְיָן זֶה, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בִּימֵי משֶׁה רַבֵּנוּ בְּעַצְמוֹ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁאַחַר כָּל הַיְגִיעוֹת שֶׁהָיָה לוֹ בִּשְׁבִיל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וּבְסוֹף יָמָיו בָּא בִּלְעָם הָרָשָׁע ימ"ש וְהִכְשִׁילָם בִּפְגַם הַבְּרִית. וְלִפְעָמִים מֻכְרָח הַצַּדִּיק לְהִסְתַּלֵּק וְלָמוּת בִּשְׁבִיל זֶה, כִּי לְפִי עֹצֶם הִתְפַּשְּׁטוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִגְמֹר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת בַּחַיִּים רַק לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ. וּמִזֶּה הַפְּגָם בָּאִים כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַמִּלְחָמוֹת וְהַמַּחֲלֹקֶת, הַמּוֹנְעִים אֶת הָאָדָם מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וּמְעַכְּבִים אוֹתוֹ מִלְּהוֹצִיא הַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי כָל הַמְּנִיעוֹת מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה בָּאִים מִטֻּמְאַת קֶרִי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי "קֶרִי" לְשׁוֹן מְנִיעָה, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י בְּפָרָשַׁת בְּחֻקֹּתַי עַל פָּסוּק "אִם תֵּלְכוּ עִמִּי קֶרִי". וְזֶה: "וְאַף אֲשֶׁר הָלְכוּ עִמִּי בְּקֶרִי, אַף אֲנִי אֵלֵךְ עִמָּם בְּקֶרִי", הַיְנוּ, שֶׁמֵּחֲמַת פְּגַם קֶרִי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־יְדֵי־זֶה מַזְמִין לָהֶם מְנִיעוֹת עֲצוּמוֹת שֶׁנִּקְרָאִים גַּם־כֵּן קֶרִי, וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הַצָּרוֹת וְכָל הַגָּלֻיּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה: "וְהֵבֵאתִי אֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם", כִּי עַל־יְדֵי־ זֶה מִתְגַּבְּרִים מְאֹד כָּל הָאוֹיְבִים וְהַשּׂוֹנְאִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהָאוֹיְבִים הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "וְהֵם יִרְצוּ אֶת עֲו?ֹנָם", הַיְנוּ, שֶׁיֵּהָפְכוּ כָּל הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת - לְרָצוֹן, וְעַל־ יְדֵי־זֶה: "וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁיְּעוֹרֵר וְיִזְכֹּר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זְכוּת הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שׁוֹכְנֵי עָפָר, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן עָו?ֹן זֶה עַל־יָדָם, כִּי גְדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָן יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם, וְעַל־כֵּן דַּיְקָא אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם גּוֹמְרִים תִּקּוּן עָו?ֹן זֶה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל (הל' הכשר־כלים, הל' ד, אותיות טו יז). EN: The matter of why the blemish of the covenant is greater than all blemishes — and the matter of why the ba'al davar [the adversary] provokes so much in this — and the matter of why one must be more careful to immerse for keri and even for holy union — see "Mikveh," section 19. Segment 23 HE: עִקַּר תִּקוּן הָעוֹלָם וּשְׁלֵמוּתוֹ הוּא עַל־יְדֵי הוֹלָדוֹת הַדּוֹרוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מַמְשִׁיכִין הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ מִדּוֹר לְדוֹר. וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מִדּוֹר לְדוֹר, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא תִּקּוּן הַבְּרִיאָה שֶׁיּוֹצֵאת בְּכָל פַּעַם בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וּמֵחֲמַת שֶׁקֹּדֶם שֶׁמּוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, בְּהֶכְרֵחַ לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגַּבֵּר וּמִשְׁתַּטֵּחַ וּמִתְגָּרֶה מְאֹד בְּהָאָדָם בְּעִנְיָן זֶה דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַקְּלִפּוֹת שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת הַמִּתְגָּרִים בְּעִנְיָן זֶה דַּיְקָא, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן יְצִיאַת הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְעַל־כֵּן תֵּכֶף שֶׁנּוֹלָד הַתִּינוֹק, בְּיוֹם שְׁמִינִי לְלֵדָתוֹ צְרִיכִין לַחְתֹּךְ הָעָרְלָה וְלִקְרֹעַ עוֹר הַפְּרִיעָה עַד שֶׁתִּתְגַּלֶּה הָעֲטָרָה, הַיְנוּ לְבַטֵּל וּלְשַׁבֵּר כָּל אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת וְהַמְּנִיעוֹת הַחוֹפִין אֶת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵחֲמַת שֶׁלָּאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הַבְּרִיאָה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שכג שֶׁזּוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו, וְעַל־יָדוֹ עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּפְרָטִיּוּת גַּם־כֵּן, אַךְ הַקְּלִפּוֹת וְהַמְּנִיעוֹת מִתְגַּבְּרִין עַל זֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן, הַיְנוּ שֶׁרוֹצִין לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה גַּם־כֵּן בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית־קֹדֶשׁ. עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיקשׂ הָאֱמֶת וְלִרְאוֹת אוֹרוֹ הַגָּדוֹל כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁיְּשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, וְלִסְבֹּל בִּשְׁבִיל זֶה שְׁפִיכוּת־דָּמִים הַרְבֵּה וְצַעַר גָּדוֹל, כְּמוֹ מַמָּשׁ צַעַר הַתִּינוֹק בִּשְׁעַת חִתּוּךְ וּפְרִיעָה, וְאָז זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק וְלִרְאוֹת אוֹר הָאֱמֶת וְלִזְכּוֹת עַל־יָדוֹ לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת (שם אות ל לא לב לד). EN: The essential strengthening of the Evil Inclination in every person is through the blemish of the covenant. And after all the immense efforts and the abundance of self-sacrifice that true Tzadikim genuinely devote themselves to in every generation for the rectification of souls of Israel — still the Satan and the Evil Inclination dance among them and provoke Israel — primarily in this matter. As we find in the days of Moshe Rabbeinu himself — after all his efforts for the rectification of the souls of Israel — at the end of his days the wicked Bilam, may his name be blotted out, came and caused them to stumble in the blemish of the covenant. And sometimes the Tzadik is compelled to depart and die because of this — for according to the extent of the spreading of the Sitra Achra it is impossible for him to complete the rectification in completeness during his lifetime — only after his passing. And from this blemish come all the obstacles and confusions and battles and disputes — which prevent the person from drawing close to holiness — and which hinder him from bringing out his holy vitality in completeness from potential to actual. For all obstacles to drawing close to holiness come from the impurity of keri — may the Merciful One save us — for " keri " connotes obstacle [ meni'ah ] — as Rashi explained on the verse "if you walk with Me in keri " [Vayikra 26:21]. And: "and if you walked with Me in keri , I too shall walk with them in keri " — namely: because of the blemish of keri — through this He visits upon them immense obstacles — which are also called keri . And from this come all the troubles and all the exiles. And: "and I will bring them into the land of their enemies" [Vayikra 26:41] — for through this all enemies and adversaries to holiness greatly prevail — from which all the obstacles come. And the essential rectification to break all the obstacles and enemies is through holy desire and longing — through which one merits to break all obstacles. And this is what concludes: "and they shall be pleased [ yirtzu ] with their iniquity" [Vayikra 26:41] — namely that all the iniquities from which come all the obstacles should be converted into will [ ratzon ]. And through this: "and I shall remember My covenant with Yaakov etc." [ibid.] — namely Hashem will arouse and remember the merit of the great Tzadikim who dwell in dust — whose essential rectification of this sin is through them. For the Tzadikim are greater in their death than in their lives — and therefore specifically after their passing they complete the rectification of this sin. This is the essential rectification of souls of Israel. (Likutay Halachos, Halachos of Preparation of Vessels, Law 4, sections 15, 17) Segment 24 HE: עִקַּר בְּחִינַת זָקָן דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית זוֹכִין לְהִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת זִקְנָה דִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְיִרְאָה וְשִׂמְחָה (הל' כלי היין, הל' א, אות ט). EN: The essential rectification of the world and its completeness is through the births of the generations — for through this the revelation of His divinity, blessed be He, is drawn from generation to generation. And the more Israelites multiply from generation to generation — through this is the rectification of the creation — which each time emerges in greater completeness from potential to actual. And since before bringing from potential to actual one must necessarily break through great obstacles — the ba'al davar therefore strengthens and spreads himself and provokes greatly the person in this matter specifically. And this is the aspect of orla d'chafya al bris [foreskin covering the covenant] — the aspect of all the kelippos from which come all the obstacles that provoke in this matter specifically — since through this is the essential rectification of the emergence of all creation from potential to actual. Therefore immediately when the infant is born — on the eighth day of his birth — one must cut the foreskin and tear the skin of the priah until the crown [ atara ] is revealed — namely to nullify and break all those kelippos and obstacles that cover the holiness of the covenant. Yet even so — since not every person merits guarding the covenant in completeness — the essential rectification of the completeness of creation is only through the true Tzadik who merits guarding the covenant in the ultimate completeness beyond which there is no greater completeness. And through him is the essential rectification of each and every individual specifically. But the kelippos and obstacles prevail against this itself as well — wanting to conceal and hide the light of the true Tzadik — which is also the aspect of orla d'chafya al bris kodesh . Therefore truly it is impossible to draw close to the true Tzadik and see his great light except through breaking all the obstacles with genuine self-sacrifice — and enduring much bloodshed and great pain for this — like the very pain of the infant at the moment of cutting and priah . And then one merits to draw close to the Tzadik and see the light of truth and merit through him the ultimate completeness. (Likutay Halachos, Halachos of Preparation of Vessels, sections 30–32, 34) Segment 25 HE: שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה וְחַיּוּת וְקִיּוּם כָּל הָעוֹלָמוֹת תָּלוּי בָּזֶה. וּכְשֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי כְּאִלּוּ הוּא עוֹקֵר חַיּוּת כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְחַיּוּת כָּל הָעוֹלָם מִשָּׁרְשׁוֹ וּמַגְבִּיר בְּחִינַת הַגּוּף עַל הַנֶּפֶשׁ, הַחֹמֶר עַל הַצּוּרָה, שֶׁזֶּה חֻרְבַּן הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, וְהוּא בְּחִינַת פְּגַם עֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ עַל פְּגַם הַבְּרִית: "אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִים", וְכֵן אָמְרוּ בַּתִּקּוּנִים, שֶׁמַּמְזֵר וּמַמְזֶרֶת הֵם פֶּסֶל וּמַסֵּכָה. עַיֵּן פְּנִים (הל' ע"ז ה"ב, אות ה). EN: The essential aspect of holy elderhood [ zakan d'kedushah ] is through rectification of the covenant. And therefore through rectification of the covenant one merits the revelation of Will [ ratzon ] — which is the aspect of holy elderhood — through this one merits awe [ yirah ] and joy. (Likutay Halachos, Halachos of Vessels of Wine, Law 1, section 9) Segment 26 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הָרַע וְהַשֶּׁקֶר וְהַטֻּמְאָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, כִּי קֹדֶם הַבְּרִיאָה הָיָה כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא שֶׁגָּבֹהַּ מֵחֲבֵרוֹ, הִיא סְמוּכָה בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְדַרְגָּא הַנְּמוּכָה מִמֶּנָּה הִיא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה כְּנֶגְדָּהּ, וְעַל־כֵּן הָאִשָּׁה נֶגֶד הָאִישׁ הִיא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה נֶגֶד בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר הֲסָתַת הַנָּחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי הָיָה עַל־יְדֵי הָאִשָּׁה, כִּי מִשָּׁם יֶשׁ לוֹ אֲחִיזָה בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן שָׁם בְּעִנְיַן הַחִבּוּר אִישׁ וְאִשָּׁה, שָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה וְהַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה וְהַצֵּרוּף שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם. כִּי כְּמוֹ שֶׁשֹּׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְשֹׁרֶשׁ הַבְּחִירָה בִּכְלָל נִמְשָׁךְ מִתְּחִלַּת יְצִיאַת הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת צִמְצוּם וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, כְּמוֹ־כֵן אַחַר שֶׁנִּבְרָא הָאָדָם וְיָצָא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְהָיָה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁתֵּצֵא הַבְּרִיאָה בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁזֶּה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה, שֶׁיּוֹצְאִין הַבָּנִים מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל; כִּי כֹחַ וּפֹעַל הֵם בְּעַצְמָם גַּם־כֵּן בְּחִינַת אָב וּבֵן כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן עָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּאָדָם עַצְמוֹ בְּחִינַת צִמְצוּם וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, בִּבְחִינַת "וַיַּפֵּל ה' אֱלֹקִים תַּרְדֵּמָה", בְּחִינַת שֵׁנָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִבְרֵאת הָאִשָּׁה שֶׁעַל־יָדָהּ הַהוֹלָדָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה הוּא בְּעִנְיָן ש זֶה, כִּי מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן בְּרוּחָנִיּוּת וְדַקּוּת גָּדוֹל הוּא מִבְּחִינַת יְצִיאַת הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁאָז יְכוֹלִין לְהַפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין קֹדֶם הַבְּרִיאָה לְאַחַר הַבְּרִיאָה, עַל־כֵּן שָׁם בְּעִנְיַן הַהוֹלָדָה נֶאֱחֶזֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר. וְזֶה עִקַּר מַעֲלַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא מָאן דְּנָטֵר בְּרִית, שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת", כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת נִכְלָל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק, שֶׁזּוֹכֶה לַעֲלוֹת לִתְחִלַּת שֹׁרֶשׁ הַבְּרִיאָה וּלְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם בְּחִינַת הַהוֹלָדָה בְּלִי אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר כְּלָל, שֶׁזֶּה זָכָה יַעֲקֹב שֶׁמִּדָּתוֹ אֱמֶת, וְעַל־כֵּן הָיְתָה מִטָּתוֹ שְׁלֵמָה (הלכות רבית הלכה ה, אותיות ח ט). EN: Guarding the covenant is the foundation of the entire Torah — and the essential completeness of faith and the vitality and sustaining of all the worlds depends on it. When one blemishes it, G-d forbid — it is as though he uproots the vitality of all souls and the vitality of all the world from its root — and strengthens the aspect of the body over the soul, matter over form — which is the destruction of the world, G-d forbid. And it is literally the aspect of actual idolatry — G-d forbid. And therefore the holy Zohar said of the blemish of the covenant: "turn not to the idols" [Vayikra 19:4]. And likewise the Tikunim stated that a mamzer [child of a forbidden union] is an idol-image and a molten image. (Likutay Halachos, Halachos of Idolatry, Law 2, section 5) Segment 27 HE: עִקַּר הָעֹנֶשׁ שֶׁנֶּעֱנָשִׁין לְהִתְלַבֵּשׁ בִּבְגָדִים צוֹאִים, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא רַק עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וִיהוֹשֻׁעַ הָיָה לָבוּשׁ בְּגָדִים צוֹאִים", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַל שֶׁהָיוּ בָּנָיו נְשׂוּאִים נָכְרִיּוֹת. כִּי פְּגַם הַבְּרִית נִכָּר בְּהַבְּגָדִים, בִּבְחִינַת: "גַּם בִּכְנָפַיִךְ נִמְצְאוּ דַּם נַפְשׁוֹת אֶבְיוֹנִים נְקִיִּים", שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא כְּאִלּוּ שׁוֹפֵךְ דָּם נָקִי, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמּוּבָא. וְכֵן עִקַּר תִּקּוּן הַבְּגָדִים שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת בְּגָדִים לְבָנִים, הוּא תָּלוּי בְּתִקּוּן הַבְּרִית כַּיָּדוּעַ (הל' חוקות העכו"ם, הל' א). EN: The essential hold of evil, falsehood, and impurity flows from the aspect of after the creation — for before the creation all was good, all was one, all was holy etc., as explained within. And every level higher than its companion is closer to the aspect of before the creation — and the level lower than it is the aspect of after the creation relative to it. Therefore the woman relative to the man is the aspect of after the creation against the aspect of before the creation. And therefore the essential enticement of the primordial serpent was through the woman — for it has greater hold from there, as above. Therefore in the matter of union between man and woman — there is the essential battle and test and trial and purification of the human in this world. For just as the root of the hold of the Evil Inclination and the root of free choice in general flows from the beginning of the emergence of creation from potential to actual — which was through the aspect of contraction and departure of da'as — likewise after the human was created and emerged from potential to actual — and His Will was that the creation should emerge each time more and more from potential to actual through birth — the children emerging from potential to actual — for potential and actual are themselves also the aspect of father and son. Therefore Hashem made in the human itself the aspect of contraction and departure of da'as — the aspect of: "and Hashem G-d caused a deep sleep to fall" [Bereishis 2:21] — the aspect of sleep and departure of da'as . And through this the woman was created — through whom birth occurs. And therefore the essential Evil Inclination and test and choice is in this matter — for since the essential hold of falsehood at its supernal root lies in the emergence of creation from potential to actual — where it is possible to separate, G-d forbid, between before the creation and after the creation — therefore the Sitra Achra holds there most strongly in the matter of birth. And this is the essential greatness of the Tzadik who is man d'natar bris — who merits the aspect of "all of him is seed of truth" . For through truth the aspect of after the creation is included in before the creation. And this is the greatness of the holiness of the Tzadik — who merits to ascend to the beginning of the root of creation and draw from there the aspect of birth without any hold of falsehood at all. This is what Yaakov merited — whose attribute is truth — and therefore his bed was complete [ mitaso shleimah ]. (Likutay Halachos, Halachos of Interest, Law 5, sections 8, 9) Segment 28 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית בָּאִים לֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת בְּחִינַת חֻקּוֹת הָעַמִּים. וְעַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת "חֹק בִּשְׁאֵרוֹ שָׂם", זוֹכִין לְחֻקָּה שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה שְׁלֵמָה וִישָׁרָה דִּקְדֻשָּׁה (שם). EN: The essential punishment of being clothed in filthy garments, G-d forbid, is only through the blemish of the covenant — as it is written: "and Yehoshua was clothed in filthy garments" [Zechariah 3:3]. And our Rabbis said: because his sons had married foreign women. For the blemish of the covenant is recognizable in the garments — the aspect of: "also on your hems is found the blood of the souls of the innocent poor" [Yirmiyahu 2:34] — which is the aspect of blemishing the covenant — for it is as though he spills innocent blood, G-d forbid, as stated. And likewise the essential rectification of garments — that they be in the aspect of white garments — depends on rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Statutes of the Nations, Law 1) Segment 29 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹתֵן כֹּחַ וּשְׁלִיטָה לְהָעֵת רָעָה, חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע בְּחִינַת הָעֵת רָעָה. כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית נִתְרוֹמֵם הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי, וְעָלְמָא דְּאָתֵי הוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְשָׁם כֻּלּוֹ טוֹב וְאֵין שָׁם עִתִּים לְרָעָה כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר עוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות עונן ומנחש, הלכה א). EN: Through blemishing the covenant one comes to false beliefs — the aspect of the statutes of the nations. And through rectification of the covenant — which is the aspect of "a statute in his flesh" [ chok bisheero sam ] — one merits the holy statute [ chukah ] — which is the aspect of complete and straight holy faith. (Likutay Halachos, Halachos of Statutes of the Nations, ibid.) Segment 30 HE: מִי שֶׁזִּוּוּגוֹ בְּהֶתֵּר וּבִקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, הוּא מִצְוָה גְדוֹלָה, וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְהוֹלִיד נְשָׁמוֹת בָּעוֹלָם שֶׁהֵם מְגַלִּין אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַמִּצְוָה לְהַעֲמִיד תּוֹלָדוֹת כְּדֵי לְגַלּוֹת אֲמִתָּתוֹ בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "דֹּר לְדֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ וְכוּ'", וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר יְדִיעַת אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל לְהֵפֶךְ עַל־יְדֵי נִאוּף, חַס וְשָׁלוֹם, בָּא לִכְפִירוֹת, כִּי כָּל תַּאֲוַת נִאוּף נִמְשָׁךְ מִכְּפִירוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע דִּמְחַמֵּם גּוּפֵהּ דְּבַר־נָשׁ בַּעֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נִאוּף פּוֹגֵם בְּזֶרַע אֱמֶת וְנִמְשָׁךְ זֶרַע שֶׁקֶר, בִּבְחִינַת "יִלְדֵי פֶשַׁע זֶרַע שָׁקֶר", וְנֶחֱלָף הָאֱמֶת בְּשֶׁקֶר, וְכֵן הָאֱמוּנָה בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'" נֶחֱלֶפֶת, חַס וְשָׁלוֹם, בְּאִשָּׁה זוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם (הל' גילוח, הל' ד, אותיות יא יג). EN: Through blemishing the covenant — through this one gives power and dominion to the evil time [ eis ra'ah ], G-d forbid. But through rectification of the covenant — through this the evil time is subdued. For through rectifying the covenant, da'as and mochin are elevated — which are the aspect of the World to Come [ alma d'ase ] — and the World to Come is above time — and there all is good and there are no evil times at all. And this is the aspect of the prohibition of divination and fortune-telling. (Likutay Halachos, Halachos of Divination and Fortune-Telling, Law 1) Segment 31 HE: דַּם־נִדּוּת נִמְשָׁךְ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהֵטִיל בְּחַוָּה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר דַּם־נִדּוּת כַּיָּדוּעַ וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָז אֲסוּרָה לְבַעְלָהּ, כִּי אָז אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר הַזִּוּוּג מִזֻּהֲמָא שֶׁל נָחָשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת שֶׁנֶּאֱחָז בָּהּ בְּיוֹתֵר. כִּי אֲפִלּוּ זִוּוּג שֶׁל הֶתֵּר צָרִיךְ בֵּרוּר וְזִכּוּךְ גָּדוֹל מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנֶּאֱחָז כָּל־כָּךְ בְּהַזִּוּוּג, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי וְכוּ'". אֲבָל עַתָּה שֶׁנִּתְעוֹרֵר בָּהּ דַּם־נִדּוּת שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן, עַל־כֵּן אֲסוּרָה לְבַעְלָהּ בְּאִסּוּר חָמוּר מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי זִוּוּג זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, פּוֹגְמִין בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ אִישׁ וְאִשָּׁה כַּנַּ"ל, וְהֵם יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לָהּ לִטָּהֵר עַד שֶׁתִּסְפֹּר שִׁבְעָה נְקִיִּים וְתִטְבֹּל בְּמִקְוֶה, הַכֹּל כְּדֵי לְטַהֵר אוֹתָהּ מִטֻּמְאָתָהּ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהוּא פְּגַם אֱמוּנָה, וּלְגַדֵּל וּלְהַשְׁלִים אֶת הָאֱמוּנָה שֶׁתִּהְיֶה רְאוּיָה לְהִתְחַבֵּר בְּבַעְלָהּ בִּבְחִינַת אֱמֶת שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ אִישׁ וְאִשָּׁה כַּנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות יד טו טז, וע' מקוה אות כג). EN: One whose union is in permitted fashion and in holiness according to the Torah — this is a great mitzvah. And he merits through this to bring souls into the world that reveal His divinity — for this is the essential mitzvah: to establish offspring in order to reveal His truth in the world — the aspect of: "generation to generation shall praise Your deeds" [Tehillim 145:4] — as explained elsewhere. For holy union is the aspect of the joining of truth and faith — through which is the essential knowledge of the truth of His divinity. But to the contrary — through licentiousness [ niuf ] — G-d forbid — one comes to heresy. For all desire for licentiousness flows from heresy — from which flows all the heat of the Evil Inclination that inflames the person's body with transgression, G-d forbid. For through the desire for licentiousness one blemishes the seed of truth and draws the seed of falsehood — the aspect of: "children of transgression, seed of falsehood" [Yeshayahu 57:4]. And truth is exchanged for falsehood — and likewise faith — the aspect of "a woman who fears Hashem" — is exchanged, G-d forbid, for a licentious woman — which is the aspect of heresies and false beliefs. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, Law 4, sections 11, 13) Segment 32 HE: עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדוֹת הַבָּנִים הוּא בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הָאֱמֶת שֶׁל הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי הַזִּוּוּג הוּא בְּחִינַת דַּעַת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיֵּדַע הָאָדָם וְכוּ'", כִּי הַהוֹלָדָה נִמְשָׁךְ מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ מְאֹד שֶׁנִּתְעוֹרְרִין הַמֹּחִין לְמַעְלָה עַד שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּשָׁמוֹת וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַהוֹלָדָה, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין, שֶׁהוּא הַמְשָׁכַת הַדַּעַת מִלְמַעְלָה מַעְלָה עַד שֶׁיִּכָּנֵס וְיָאִיר בְּדַעַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁזֶּה הָעִקָּר, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה שֶׁנַּכִּיר וְנֵדַע אוֹתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי דַּיְקָא, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן כָּל נִסְיוֹן הָאָדָם וּבְחִירָתוֹ תָּלוּי הָעִקָּר בְּזֹאת הַתַּאֲוָה, כִּי אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה הָאֱלֹקִים בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא בְּהַיְדִיעָה בְּעַצְמָהּ, כִּי הַבְּחִירָה בְּתוֹךְ הַיְדִיעָה (רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג זֹאת עַתָּה). עַל־כֵּן בְּעֵת הַזִּוּוּג שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל הַהוֹלָדָה, שֶׁהִיא בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ דַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, שָׁם עִקַּר הַבְּחִירָה, כִּי אָז צְרִיכִין לְעוֹרֵר הַדַּעַת בְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַהוֹלָדָה כַּנַּ"ל. וּכְמוֹ־כֵן מִתְעוֹרֵר אָז נֶגֶד זֶה הָרַע שֶׁל עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, שֶׁמִּשָּׁם כָּל חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע, כִּי כְּמוֹ שֶׁעַל־יְדֵי תְּנוּעַת הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה נוֹלָד חֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה, כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְעוֹרֵר הָרַע שֶׁל עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹלָד חֲמִימוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁמִּשָּׁם חֲמִימוּת הַתַּאֲוָה הַנַּ"ל, כִּי קְלִפָּה קָדְמָה לַפֶּרִי. וְעַל־כֵּן רֹב הָעוֹלָם אֵינָם מַרְגִּישִׁין רַק הַחֲמִימוּת שֶׁל הַתַּאֲוָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת שָׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַמִּלְחָמָה וְהַצֵּרוּף כַּיָּדוּעַ, כִּי הַבְּחִירָה הוּא בְּתוֹךְ הַיְדִיעָה שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחִבּוּר וְהַזִּוּוּג כַּנַּ"ל. (וְשָׁם מוּבָן קְדֻשַּׁת הַחֲמִימוּת שֶׁל זִוּוּגֵי הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, שֶׁהוּא חֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁמִּתְפַּלְלִין וְעוֹשִׂין שְׁאָר הַמִּצְו?ֹת בַּחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת בְּחִינַת "רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה", שֶׁהַחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת הַזֶּה נוֹלָד מִתְּנוּעוֹת הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין הַמִּתְעוֹרְרִין אָז בִּשְׁעַת הַזִּוּוּג עַד לְמַעְלָה לְמַעְלָה כַּנַּ"ל, וְזֶה עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁיֵּשׁ בְּעִנְיָן זֶה, כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה, אֲזַי בָּא אָז לַחֲמִימוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת "וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי", וּמִי שֶׁזּוֹכֶה אָז הַחֲמִימוּת שֶׁלּוֹ הוּא חֲמִימוּת דִּקְדֻשָּׁה וְאֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ). וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר נִדָּה, כִּי דַּם־נִדּוּת נִמְשָׁךְ מֵהָרַע שֶׁבְּעֵץ־ הַדַּעַת, וְעַל־כֵּן אָז אָסוּר הַזִּוּוּג לְגַמְרֵי, כִּי אָז אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַהוֹלָדָה מֵהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה בְּשׁוּם אֹפֶן. וְזֶה בְּחִינַת: "שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ" - כְּנֶגֶד בְּחִינַת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת וּקְדֻשַּׁת הַהוֹלָדָה עַל־יָדָם. אַחַר־כָּךְ צְרִיכָה טְבִילָה בְּמַיִם דַּיְקָא לְטָהֳרָתָהּ, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלֶיהָ הַשִּׁבְעָה קוֹלוֹת שֶׁאָמַר דָּוִד עַל הַמַּיִם, שֶׁעַל־יָדָם מוֹלִידִין הַמֹּחִין, וְעַיֵּן פְּנִים (שם הל' ה, אות ו). EN: The blood of niddah flows from the filth of the serpent that it injected into Chava — from which is the essential blood of niddah as is known and as explained within. And therefore she is forbidden to her husband at that time — for then it is impossible to refine the union from the filth of the serpent — which is the aspect of blood of niddah — which has taken hold of her most strongly. For even permitted union requires great refinement and purification from the filth of the serpent — where is the essential hold of the Evil Inclination that holds on to the union so strongly — as it is written: "behold, in iniquity was I formed" [Tehillim 51:7]. But now when the blood of niddah — which is the essential filth of the serpent — has been aroused in her — then it is impossible in any manner, therefore she is forbidden to her husband with a very strict prohibition. For through this union, G-d forbid, one blemishes truth and faith which are the root of man and woman, as above — and they are the foundation of the entire Torah. And therefore she cannot become pure until she counts seven clean days and immerses in a mikveh — all of this in order to purify her from her impurity from the filth of the serpent which is a blemish of faith — and to grow and complete the faith that she be fit to unite with her husband in the aspect of truth — which are the root of man and woman, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, sections 14, 15, 16; see also Mikveh, section 23) Segment 33 HE: בְּכָל־עֵת שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה יִחוּד בִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבֵקוּת (עַיֵּן פְּנִים), צְרִיכִין לְעוֹרֵר תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם וּלְבָרֵר בֵּרוּרִים מִשִּׁבְרֵי־כֵלִים. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בְּזִוּוּג הָרוּחָנִי וְיִחוּדֵי הַמִּדּוֹת הַקְּדוֹשִׁים צְרִיכִין לְהִשָּׁמֵר מְאֹד מֵאֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַכְּפִירוֹת הַבָּאִים מִשִּׁבְרֵי־כֵלִים; מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּזִוּוּג הַגַּשְׁמִי, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל יָקָר מְאֹד וְנוֹלָדִין עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וּמִי שֶׁזּוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה זִוּוּגוֹ בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי, אֲזַי נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה יִחוּד קֻדְשָׁא־ בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכוּ - שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵּינֵיהֶם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲפִלּוּ מִי שֶׁזִּוּוּגוֹ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה אָסוּר לִהְיוֹת רָגִיל בָּזֶה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ הַקְּלִפּוֹת שֶׁאֲחִיזָתָם בִּשְׁבִירַת כֵּלִים שֶׁעוֹסְקִין לְבָרֵר אָז, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִפְרשׁ אֲפִלּוּ מִן הַהֶתֵּר. אֲבָל כְּשֶׁמִּתְעוֹרֵר דַּם־נִדּוּת שֶׁבָּא מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְּפִירוֹת הַבָּאִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, אָז הַזִּוּוּג אָסוּר לְגַמְרֵי, כִּי לֹא דַי שֶׁלֹּא יְבָרֵר עַל־יְדֵי־ זֶה מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־זֶה יִפְגֹּם וִיקַלְקֵל בְּיוֹתֵר. עַיֵּן פְּנִים (הלכות נדה, הלכה ב, אותיות ו ז). EN: The essential mitzvah of begetting children is in order to draw the true da'as of the holy encompassing lights [ makifim ] from generation to generation. For union is the aspect of da'as — as it is written: "and Adam knew etc." [Bereishis 4:1]. For birth flows from a very elevated place — the mochin are aroused upward to the root of all souls — and from there birth flows. And all this is the aspect of drawing the makifim — the drawing of da'as from the highest heights until it enters and shines in a person's da'as in this world — which is the essential point. For Hashem desires that we know and recognize Him in this material world specifically — for this is the essential greatness and pleasure of His blessed being, as is known. And therefore all of a person's trial and free choice depends essentially on this desire — for G-d made this opposite that for the sake of free choice. And the essential free choice is within the knowledge itself — for free choice is within knowledge (only it is impossible to comprehend and attain this now). Therefore at the time of union — which is for the sake of birth — which is in order to draw holy da'as — there is the essential free choice. For then one must arouse the da'as at all levels — from which is the essential birth. And likewise the evil of the Tree of Knowledge of Good and Evil is aroused against this — from which is all the heat of the Evil Inclination. Just as through the movement of holy intellect holy heat and fervor is born — likewise through the arousal of the evil of the Tree of Knowledge of Good and Evil — through this the heat of the Sitra Achra is born — from which the heat of the aforementioned desire — for the kelipah precedes the fruit. And therefore most of the world only feels the heat of desire that flows from the evil in the Tree of Knowledge — and therefore truly there is the essential trial and battle and purification — as is known. For free choice is within the knowledge from which is the essential union and coupling, as above. And this is the aspect of the prohibition of niddah — for the blood of niddah flows from the evil in the Tree of Knowledge — therefore union is then completely forbidden. For then it is impossible to draw birth from holy da'as in any manner. And this is the aspect of: "seven days shall she be in her niddah " — corresponding to the seven lights [ shiv'as ha-neiros ] — through which is the essential drawing of da'as and holiness of birth. After this she requires immersion in water specifically for her purification — in order to draw upon her the seven voices that David declared over the waters — through which the mochin are born. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, Law 5, section 6) Segment 34 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, הַיְנוּ שֶׁמּוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁמּוֹצִיא טִפֵּי הַדַּעַת בְּלֹא הַכְּלִי שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם דַּעְתּוֹ וְנִפְשָׁט מִן הָאֱמוּנָה וְיָכוֹל לָבוֹא לִידֵי כְּפִירוֹת גְּדוֹלוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִזֶּה בָּאִין כָּל הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַכּוֹפְרִים וְכֵן כָּל הַחוֹלְקִים עַל צַדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁזֶּה גַּם־כֵּן בְּחִינַת כְּפִירוֹת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת בְּלֹא אֱמוּנַת חֲכָמִים וְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ", וְעַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית נִפְגָּם הַדַּעַת, וְעִקַּר הַפְּגַם הוּא מַה שֶּׁמַּפְשִׁיט הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה, כִּי עַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה מִתְחַבֵּר הַדַּעַת עִם הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, כִּי אִישׁ וְאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁן הֵם בְּחִינַת דַּעַת וֶאֱמוּנָה. וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָרוֹצֶה לִלְמֹד תּוֹרָה בְּטָהֳרָה - יִשָּׂא אִשָּׁה וְאַחַר־כָּךְ יִלְמַד תּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה הוּא הַדַּעַת שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה עַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה. וּלְהֵפֶךְ, כְּשֶׁפּוֹגֵם בַּבְּרִית, הוּא מַפְשִׁיט הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לִידֵי כְּפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב הַנּוֹאֲפִים הֵם אֶפִּיקוֹרְסִים גְּדוֹלִים, אוֹ שֶׁהֵם חוֹלְקִים עַל צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁזֶּה גַּם־כֵּן בְּחִינַת כְּפִירוֹת כַּנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁפָּגְמוּ בִּבְרִית־קֹדֶשׁ וְהִפְשִׁיטוּ הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְנִשְׁבָּר וְנִתְקַלְקֵל הָאֱמוּנָה וְהַדַּעַת אֶצְלָם, עַל־יְדֵי־ זֶה בָּאוּ לִידֵי כְּפִירוֹת לִכְפֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְנִדְמֶה לָהֶם שֶׁהֵם חֲכָמִים גְּדוֹלִים, וְאֵינָם רוֹצִים לְהַשְׁלִיךְ שִׂכְלָם הֶעָכוּר וְהַפָּגוּם וְהַמְקֻלְקָל וְהַמְלֻכְלָךְ בְּזֻהֲמַת תַּאֲוַת נִאוּף, וּמַקְשִׁים קֻשְׁיוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹ עַל צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, וְכָל זֶה מֵחֲמַת פְּגַם הַבְּרִית כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעַל פְּגַם הַבְּרִית אֵין מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, וּבֶאֱמֶת אִיתָא בְּכָל הַסְּפָרִים שֶׁמּוֹעִיל תְּשׁוּבָה גַּם לְעָו?ֹן זֶה אַךְ הַכַּוָּנָה הִיא, שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לָשׁוּב מֵחֲמַת שֶׁדַּעְתּוֹ נִפְגָּם מְאֹד, וּכְשֶׁיִּרְצֶה לָשׁוּב, בְּוַדַּאי יִתְגַּבְּרוּ עָלָיו הַכְּפִירוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וּמֵחֲמַת זֶה לֹא יוּכַל לָשׁוּב; אֲבָל אִם הוּא רוֹצֶה לָחוּס בֶּאֱמֶת עַל נַפְשׁוֹ לְהַצִּיל נַפְשׁוֹ מִן הַשְּׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו, וְיַשְׁלִיךְ וִיסַלֵּק שִׂכְלוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם שֵׂכֶל וָדַעַת כְּלָל וְיִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד, וְיַאֲמִין בֶּאֱמֶת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים - בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לָשׁוּב אֶל ה' וִירַחֲמֵהוּ וְאֶל אֱלֹקֵינוּ כִּי יַרְבֶּה לִסְלֹחַ, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַל פְּגַם הַבְּרִית הוּא, שֶׁיִּתְגַּבֵּר וְיִתְחַזֵּק בְּכָל עֹז, וְיַעְתִּיר וְיַפְצִיר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַרְבֵּה בִּתְפִלּוֹת, שֶׁיִּזְכֶּה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כִּי עִקַּר הַפְּגָם שֶׁלּוֹ הוּא בֶּאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּנוֹ הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה. וְהָעִקָּר שֶׁיַּשְׁלִיךְ שִׂכְלוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם שֵׂכֶל כְּלָל, וְיִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה לְבַד בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקִים בְּתַכְלִית הַפְּשִׁיטוּת, כְּדֶרֶךְ הַהֲמוֹן־עָם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּלִי חָכְמוֹת כְּלָל, וְאָז יִזְכֶּה לְתַקֵּן כָּל פְּגָמָיו בְּוַדַּאי בְּלִי סָפֵק וְיִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה (שם אות יא). EN: At every time when one must perform a holy union which is the aspect of deveikus [cleaving] — one must arouse the beginning of the contraction and clarify refinements from the broken vessels [ shivrei keilim ]. And therefore even in spiritual union and the unifications of the holy attributes one must guard greatly from the hold of the kelippos and heresies that come from the broken vessels. How much more so in physical union — for even though the holy union of Israel is very precious and holy souls are born through it — and one who merits that his union be in proper holiness thereby makes the union of the Holy One blessed be He and His Shechina — as our Rabbis stated: "they merited — the Shechina dwells between them." Nevertheless, even one whose union is in great holiness is forbidden to be habitual in this — so as not to let the kelippos prevail — and therefore one must abstain even from what is permitted. But when the blood of niddah is aroused — which comes from the filth of the serpent — which is the aspect of heresies coming from the broken vessels — then union is completely forbidden. (Likutay Halachos, Halachos of Niddah , Law 2, sections 6, 7) Segment 35 HE: זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה, וְכַמּוּבָא, שֶׁבִּשְׁעַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה הָיוּ יִשְׂרָאֵל כְּכַלָּה הַנִּכְנֶסֶת לְחֻפָּה (וְעַל־כֵּן יְצִירַת הַוָּלָד הוּא אַרְבָּעִים יוֹם, כְּנֶגֶד אַרְבָּעִים יוֹם שֶׁנִּתְּנָה הַתּוֹרָה), כִּי עַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל נוֹלָדִין נְשָׁמוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הֵם בְּעַצְמָן בְּחִינַת הַתּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה כְּלוּלָה מִנִּשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן כָּל זְמַן שֶׁהִיא טְמֵאָה מִדַּם־נִדּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, אָז הַזִּוּוּג אָסוּר בְּאִסּוּר חָמוּר מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת נְשָׁמוֹת קְדוֹשׁוֹת, בְּחִינַת הַתּוֹרָה, לְתוֹךְ הַחִיצוֹנִים, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת, כְּדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן לָהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, יְנִיקָה יוֹתֵר מִדַּי, כִּי כָל זְמַן שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת, צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה הַמֹּחַ וְהַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה בְּהֶעְלֵם וּבְהֶסְתֵּר, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָהֶם יְנִיקָה, חַס וְשָׁלוֹם, יוֹתֵר מִדַּי. וְעַל־כֵּן צְרִיכָה לִסְפֹּר שִׁבְעָה נְקִיִּים, כְּנֶגֶד שִׁבְעָה מִדּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַדַּם־ נִדּוּת הוּא רַק בִּבְחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, כִּי לְמַעְלָה מֵהַמִּדּוֹת זֶה בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז שֶׁאֵין יְכוֹלִין לְהַשִּׂיגוֹ עַכְשָׁו, וְעַל־כֵּן כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת, אֵין הַתּוֹרָה יְכוֹלָה לְהִתְגַּלּוֹת בְּתוֹךְ הָעוֹלָם שֶׁהוּא כָּלוּל מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, בְּחִינַת שִׁבְעָה מִדּוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָהֶם יְנִיקָה, חַס וְשָׁלוֹם, יוֹתֵר מִדַּי, כִּי שָׁם עִקַּר אֲחִיזָתָם. וְעַל־כֵּן מֻכְרָח שֶׁיִּהְיֶה אָז הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת הֶעְלֵם, בִּבְחִינַת אוֹר הַגָּנוּז שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַמִּדּוֹת, וְשָׁם אֵין לָהֶם שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל. וְעַל־כֵּן לֹא הָיוּ יִשְׂרָאֵל יְכוֹלִים לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה עַד שֶׁסָּפְרוּ שִׁבְעָה נְקִיִּים, בְּחִינַת שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת שֶׁל הַסְּפִירָה, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְכָל זֶה כְּדֵי לְטַהֲרָם מִבְּחִינַת דַּם־נִדּוּת שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם בִּבְחִינַת הַשֶּׁבַע מִדּוֹת, כְּדֵי שֶׁתּוּכַל הַתּוֹרָה הַכְּלוּלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן הַנַּ"ל לְהִתְגַּלּוֹת בְּתוֹךְ הָעוֹלָם שֶׁהוּא כָּלוּל מִשֶּׁבַע יְמֵי הַבִּנְיָן הַנַּ"ל (הלכות נדרים הלכה ב, אותיות ט י; ועיין מקוה כח). EN: Through blemishing the covenant, G-d forbid — namely emitting seed wastefully — which is the aspect of emitting drops of da'as without the vessel which is the aspect of faith — through this his da'as is blemished and he is stripped of faith and can come to great heresies, G-d forbid. And from this come all the apikorosim [heretics] and deniers — and likewise all who dispute true Tzadikim — for this too is the aspect of heresy. For it is impossible to believe completely in Hashem without faith in the Sages and true Tzadikim — as it is written: "and they believed in Hashem and in Moshe His servant" [Shemos 14:31]. And through blemishing the covenant, da'as is blemished — and the essential blemish is that one strips da'as from faith. For through holy union da'as connects with faith — which is the essential completeness of da'as — for man and woman at their root are the aspects of da'as and faith. And therefore our Rabbis stated: "one who wishes to study Torah in purity — let him marry a wife and afterward study Torah." For Torah is the da'as that one merits through holy union. And to the contrary — when one blemishes the covenant — he strips da'as from faith and through this comes to heresy. And therefore most adulterers are great heretics — or they dispute true Tzadikim and upright people — for they blemished the holy covenant and stripped da'as from faith — which is the aspect of the breaking of vessels — and faith and da'as are broken and ruined for them. Through this they came to heresy — to deny Hashem and the true Tzadikim — and they imagine themselves to be great sages — but are unwilling to cast away their murky, blemished, ruined, and filthy intellect — defiled by the filth of the desire for licentiousness. They raise objections, G-d forbid, against Hashem or against true Tzadikim and upright people — and all this from the blemish of the covenant. And what is written in the holy Zohar — that for the blemish of the covenant teshuvah does not avail — and in truth it is stated in all the books that teshuvah does avail for this sin as well — the intention is that it is difficult for him to return since his da'as is greatly blemished. And when he wants to return — the heresies and confusions will certainly prevail over him — and because of this he cannot return. But if he truly wants to have mercy on his soul to save his soul from the lowest depths — and to completely cast away his intellect as though he has no intellect or da'as at all — and to rely on faith alone — and to truly believe in Hashem and in true Tzadikim with ultimate simplicity — like the simple folk who have complete faith without any learning at all — then he will certainly merit to return to Hashem Who will have mercy on him — and to our G-d for He will abundantly forgive. For the essential teshuvah for the blemish of the covenant is faith — for the essential blemish is in faith. (Likutay Halachos, Halachos of Preparation of Vessels, section 11) Segment 36 HE: צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁעַת הַזִּוּוּג, כִּי כָל הָעוֹלָם תָּלוּי בָּזֶה, כִּי כָל הָעוֹלָם לֹא נִבְרָא אֶלָּא בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הוֹלָדָה שֶׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־אָדָם, שֶׁבָּהֶם תָּלוּי עִקַּר הַכָּבוֹד. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמְּקַדֵּשׁ עַצְמוֹ אָז וּמְכַוֵּן לְהוֹלִיד בֵּן שֶׁיְּגַדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי נִמְשָׁךְ עַל הַוָּלָד רוּחַ קְדֻשָּׁה וְזוֹכֶה שֶׁיִּהְיוּ בָּנִים כְּשֵׁרִים, שֶׁיִּתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יָדָם, וַאֲזַי הוּא מְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָם עַל־יְדֵי־זֶה; וְכֵן לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי נוֹלָדִים בָּנִים שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים, וְאֵין כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ נִתְגַּדֵּל עַל־יָדָם. וְעַל־כֵּן זֶה שֶׁלֹּא קִדֵּשׁ עַצְמוֹ אָז וְגָרַם כָּל זֶה, הֲרֵי הוּא כְּאִלּוּ מַחֲרִיב הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד כַּנַּ"ל, וְעִקַּר הַכָּבוֹד תָּלוּי דַּיְקָא בַּהוֹלָדָה כַּנַּ"ל (הלכות כבוד אבשׂואם, הלכה כ, אות א). EN: The holy union of Israel is the aspect of drawing the Torah — and as stated — that at the giving of the Torah Israel was like a bride entering the canopy. (And therefore the formation of the fetus is forty days — corresponding to the forty days on which the Torah was given.) For through holy union of Israel holy souls are born — and the souls of Israel are themselves the aspect of the Torah — for the Torah is comprised of the souls of Israel. And therefore all the time she is impure with blood of niddah that flows from the filth of the serpent — union is strictly forbidden — may the Merciful One save us — so as not to draw holy souls — the aspect of Torah — into the external forces, G-d forbid — which are the aspect of blood of niddah — so as not to give them sustenance, G-d forbid, beyond measure. And therefore counting seven clean days — corresponding to the seven holy attributes — the aspect of the seven days of building — for the essential hold of the kelippos which are the aspect of blood of niddah is only in the seven days of building — where is the essential revelation of Torah. Above the attributes is the hidden light which is not attainable now — and therefore so long as blood of niddah is present, Torah cannot be revealed into the world comprised of the seven days of building — so that they not have sustenance beyond measure. Therefore counting seven clean days is essential for her purification so that the Torah comprised of the seven days of building can be revealed into the world. (Likutay Halachos, Halachos of Vows, Law 2, sections 9, 10) Segment 37 HE: עָו?ֹן שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית, וּבִפְרָט שֶׁל הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא עָו?ֹן הַגָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי עָו?ֹן זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא פּוֹגֵם בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי כָל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת לֹא נִתְּנוּ אֶלָּא בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל זֶה תָּלוּי בְּהוֹלָדוֹת בְּנֵי־ אָדָם דַּיְקָא. וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, כַּנַּ"ל, בִּפְרָט כְּשֶׁפּוֹגֵם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וּמַשְׁחִית דַּרְכּוֹ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁיּוֹצְאִים הַטִּפּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵינוֹ נַעֲשֶׂה מֵהֶם בֶּן־אָדָם שֶׁיְּגַדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ (שֶׁעִקַּר כָּל הַתּוֹרָה וְכָל הָעוֹלָמוֹת תָּלוּי בָּזֶה), הֲרֵי הוּא מְאַבֵּד עוֹלָם מָלֵא וּפוֹגֵם בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. כִּי הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, אֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ בָּא לִידֵי הוֹלָדָה מַמָּשׁ, הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת הוֹלָדָה דִּקְדֻשָּׁה, כִּי נוֹלָדִין מִזֶּה נִשְׁמַת גֵּרִים וְכַיּוֹצֵא, כִּי אֵין שׁוּם זִוּוּג לְבַטָּלָה כַּמּוּבָא, וְסוֹד הַכָּבוֹד לָבוֹא עַל־יָדָם. אֲבָל הַפּוֹגֵם בִּבְרִית, בִּפְרָט בְּעָו?ֹן זֶה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן - זֶה עִקַּר פְּגַם הַכָּבוֹד שֶׁהוּא פְּגַם כָּל הָעוֹלָמוֹת וּפְגַם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי פּוֹגֵם בַּהוֹלָדָה שֶׁשָּׁם תָּלוּי עִקַּר הַכָּבוֹד, וְנִבְרָאִים עַל־יָדוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, מַשְׁחִיתִים שֶׁהֵם מְמַעֲטִים כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, מֵהַהוּא עֹנְשָׁא (שם אות ד). EN: One must be very careful to sanctify oneself at the time of union — for all the world depends on this. For all the world was created only for His honor — and the essential revelation of His honor is through birth — through which people are born and multiply — upon whom the essential honor depends. And therefore when one sanctifies himself then and intends to beget a son who will magnify His honor — then a holy spirit is drawn upon the child and one merits that the children be upright — through whom His honor will be magnified. And then one sustains the entire world through this. And likewise to the contrary, G-d forbid — then unworthy children are born. And therefore one who did not sanctify himself then and caused all this — it is as though he destroys the entire world — for the essential sustaining of the world is through honor, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Honoring Parents, Law 20, section 1) Segment 38 HE: עִנְיַן הַנִּסָּיוֹן וְהַמִּלְחָמָה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּעִנְיַן הַהִתְחַבְּרוּת וְהַזִּוּוּג - עַיֵּן "בָּנִים" אוֹת י. EN: The sin of blemishing the covenant — and particularly the sin of emitting seed wastefully, G-d forbid — is the greatest sin in the Torah. For through this sin, G-d forbid, one blemishes the entire Torah — for the entire Torah and commandments were only given for His honor — and all this depends on the birth of human beings specifically. And one who blemishes in this, G-d forbid — particularly when he blemishes completely and destroys his way — from whom the holy drops emerge wastefully — and no human being is made from them who would magnify His honor (upon which depends the entire Torah and all the worlds) — he destroys an entire world and blemishes the entire Torah, G-d forbid. For holy union — even when it does not come to actual birth — is also the aspect of holy birth — for from it are born souls of converts and the like — for no union is in vain, as stated. And the secret of honor will come through them. But one who blemishes the covenant — particularly in this sin — this is the essential blemish of honor — the blemish of all the worlds and the blemish of the entire Torah. (Likutay Halachos, Halachos of Honoring Parents, section 4) Segment 39 HE: עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, וְעַל־כֵּן שָׁם מֻזְהָר הָאָדָם בְּיוֹתֵר לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ אֲפִלּוּ בְּהֶתֵּר וּלְהַכְנִיעַ הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא תַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, וּלְבָרֵר הָרוּחַ טוֹבָה מִן הָרוּחַ נְכֵאָה, מִן הָעַצְבוּת־ רוּחַ, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, וְאָז כְּשֶׁמַּכְנִיעִין הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא תַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת וּמְקַדְּשִׁין עַצְמָן כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְזִכָּרוֹן, הַיְנוּ לִזְכֹּר הֵיטֵב וּלְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְּאָתֵי, וְאָז זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ נְשָׁמָה מִסִּטְרָא דִּדְכוּרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן הַנַּ"ל, וְזוֹכֶה לְהוֹלִיד בָּנִים זְכָרִים. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הָרוֹצֶה שֶׁיִּהְיוּ בָּנָיו זְכָרִים, יְשַׂמַּח אֶת אִשְׁתּוֹ בִּדְבַר מִצְוָה", כִּי שִׂמְחָה הוּא הַכְנָעַת הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְזִכָּרוֹן, בְּחִינַת בָּנִים זְכָרִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר זְמַן הַזִּוּוּג אַחַר חֲצוֹת, כִּי אָז עִקַּר זְמַן בֵּרוּר הָרוּחַ טוֹבָה מִן הָרוּחַ רָעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה לְבָרֵר הַטּוֹב מִן הָרַע עַל־יְדֵי הַכְנָעַת הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן עִקַּר זְמַן הַזִּוּוּג בְּלֵיל־שַׁבָּת, כִּי אָז עִקַּר זְמַן הַכְנָעַת הַמְדַמֶּה וּשְׁלֵמוּת שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן בְּעָלְמָא דְּאָתֵי, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת שַׁבָּת, וְעַל־כֵּן אָז עִקַּר זְמַן הַזִּוּוּג וְאָז יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְזִכָּרוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת בֵּן זָכָר כַּנַּ"ל (הל' מלמדים, הל' ג, אותיות ב ג). EN: The matter of the trial and battle that a person has in the matter of union and coupling. See "Children," section 10. Segment 40 HE: עִקַּר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה (שֶׁעַל־יָדָהּ נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחֲרָפוֹת וְכָל אֲהָבוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עָרְלַת־לֵב) הוּא בִּבְחִינַת בְּרִית. וְכָל יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי שֶׁהֵם נִּמּוֹלִים וּמַעֲבִירִים הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, עַל־ יְדֵי־זֶה כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, בְּחִינַת צַדִּיק, בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל, וּמִשָּׁם, מִבְּחִינַת בְּרִית, בְּחִינַת צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, נִמְשָׁכִין כָּל הַהוֹלָדוֹת כַּיָּדוּעַ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה מִדּוֹר לְדוֹר, מֵאָב לְבֵן וְכוּ', לְדוֹרוֹת עוֹלָם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא כְּרוּכָה אַחַר הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, וְדַיְקָא בִּמְקוֹם שֶׁהַקְּדֻשָּׁה גְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר, שָׁם הֵם מִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן בְּרֹב הַזִּוּוּגִים וְהַהוֹלָדוֹת נֶאֱחָזִין שָׁם דַּיְקָא הַחֲרָפוֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת הַקְּלִפָּה הַחוֹפָה עַל הַפֶּרִי, וּמִשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁעַל־יָדָם נִתְעַלֵּם אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה כָּל הָעֲבוֹדָה שֶׁל הָאָדָם, לְהִתְגַּבֵּר לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה אֶל לִבּוֹ עַל־יְדֵי הַבְּחִינוֹת הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים, כְּדֵי לְבַטֵּל עַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַחֲרָפוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל לִבּוֹ, הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, וְנֶאֱחָזִין בּוֹ בְּיוֹתֵר מֵחֲמַת שֶׁלֹּא נִתְקַדֵּשׁ אָבִיו בִּשְׁעַת הַמְשָׁכַת הַהוֹלָדָה שֶׁלּוֹ כָּרָאוּי. וְעַל־כֵּן הַחִיּוּב בְּיוֹתֵר עַל אָבִיו לִלְמֹד עִם בְּנוֹ תּוֹרָה וּלְדַבֵּר עִמּוֹ מוּסָר וְיִרְאַת־שָׁמַיִם, וּבְנוֹ קוֹדֵם לְכָל אָדָם, כְּדֵי לְהָאִיר עַל־יְדֵי־זֶה הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל בְּנוֹ, כִּי מֵחֲמַת שֶׁעֶצֶם הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל בְּנוֹ נִמְשֶׁכֶת מִמֶּנּוּ מֵחֲמַת שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל וְזָכָה לְקַבֵּל הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי אָבִיו, וְכֵן לְמַעְלָה לְמַעְלָה עַד הַשְּׁבָטִים, עַד יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַד אַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁהוּא הָרִאשׁוֹן שֶׁהִתְחִיל לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל לוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו לְדוֹרוֹת עוֹלָם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכֵּן גַּם לְהֵפֶךְ, שֶׁגַּם הַחֶרְפָּה הַשּׁוֹרָה עַל לֵב בְּנוֹ הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה שֶׁל אָבִיו, עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא קִדֵּשׁ עַצְמוֹ אָז כָּרָאוּי, עַל־כֵּן הָאָב בְּעַצְמוֹ מְחֻיָּב לִלְמֹד עִם בְּנוֹ תּוֹרָה בִּכְדֵי לְתַקֵּן כָּל זֶה, לְהָאִיר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה בְּלֵב בְּנוֹ עַל־יְדֵי לִמּוּד הַתּוֹרָה, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַחֲרָפוֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל לֵב בְּנוֹ וְיִזְכֶּה לְקִיּוּם הַתּוֹרָה (שם הל' ד, אות ד). EN: The essential refinement of the imagination is through guarding the covenant — and therefore the person is more admonished there to sanctify himself even in what is permitted — and to subdue the power of imagination which is animal desires — and to refine the good spirit from the grievous spirit, from sadness. For the essential rectification of the covenant is through joy. And when one subdues the imagination which is animal desires and sanctifies oneself properly — through this one merits memory [ zikaron ] — namely to remember well and to attach one's thought to the World to Come. And then one merits to draw a soul from the aspect of the masculine — which is the aspect of the aforementioned memory — and merits to beget male children. And this is hinted at in the saying of our Rabbis: "one who wants his children to be males — let him gladden his wife in a matter of mitzvah" — for joy is the subduing of the imagination — through which one merits memory — the aspect of male children. And therefore the primary time of union is after midnight — for then is the primary time of refining the good spirit from the evil spirit — which is the aspect of holy union to refine the good from the evil through subduing the power of imagination. And therefore the primary time of union is Shabbos night — for then is the primary time of subduing the imagination and completeness of preserving memory of the World to Come — which is itself the aspect of Shabbos. (Likutay Halachos, Halachos of Teachers, Law 3, sections 2, 3) Segment 41 HE: מִתְּחִלָּה אָנוּ צְרִיכִין לָמוּל וְלַחְתֹּךְ וּלְשַׁבֵּר הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, הַיְנוּ לְתַקֵּן הַבְּרִית־קֹדֶשׁ, וְאַחַר־כָּךְ נִתְגַּלֶּה אוֹר הָעֶלְיוֹן עַל־יְדֵי הַכֵּלִים הַנַּעֲשִׂים וְנִתְתַּקְּנִין עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלִּין כָּל הַמִּדּוֹת וְכָל הָעוֹלָמוֹת הַכְּלוּלִים בְּאוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה יִתְבָּרַךְ כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן: "מִי יַעֲלֶה־לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת "מִילָה" וְסוֹפֵי־תֵבוֹת "הֲוָיָ"ה, כַּמְבֹאָר בַּתִּקּוּנִים; "מִי יַעֲלֶה־לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה" הוּא בְּחִינַת הָאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא מִלְּמַטָּה לְמַעְלָה, שֶׁנִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה; וְאַחַר־כָּךְ עַל־ יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה בִּבְחִינַת עוֹלַם הַתִּקּוּן שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם הֲוָיָ"ה יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן בְּחִינַת עוֹלַם הַתִּקּוּן הוּא עַל־ יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית כַּיָּדוּעַ (הל' מילה, הל' ב, אות ז). EN: The essential holy point (through which all reproaches and evil loves — which are the aspect of the foreskin of the heart — are nullified) is in the aspect of the Bris . And all Israel — through being circumcised and through removing the foreskin that covers the covenant — through this they are all in the aspect of the holiness of the covenant — the aspect of Tzadik — the aspect of the holiness of the aforementioned point. And from there — from the aspect of Bris — the aspect of Tzadik yesod olam — all births flow, as is known. And through this the light of the holy point is drawn from generation to generation — father to son etc. — for eternal generations. But since the Sitra Achra trails closely after holiness — and specifically in the place where holiness is highest — there they prevail most strongly. Therefore in most unions and births the reproaches and evil loves hold most strongly there — in the aspect of the kelipah covering the fruit. And from there come all the desires through which the light of the holy point is concealed. And all this is the work of the human — to prevail and draw the light of the holy point to his heart through the aspects explained within — in order to nullify through this all the evil reproaches and loves that rest on his heart — flowing from the breaking of vessels — which hold on to him more strongly because his father did not sanctify himself at the time of drawing his birth properly. And therefore the obligation lies more heavily on the father to teach his son Torah and speak with him about ethical conduct [ mussar ] and awe of Heaven — for the son takes precedence over all others — in order to illuminate through this the holy point in his son. For the essential point of his son's soul flows from him — since his son's holy point is drawn from him who is of the seed of Israel and who merited to receive the illumination of the holy point through his father — and so above and above until the Tribes — until Yaakov our father — until Avraham our father who was the first to begin drawing the aforementioned light of the point for himself and for his descendants after him for eternal generations. (Likutay Halachos, Halachos of Teachers, Law 4, section 4) Segment 42 HE: עִקַּר אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית, עַיֵּן "אֲכִילָה" אוֹת קס. EN: First we must circumcise and cut and break the foreskin that covers the covenant — namely rectify the holy covenant — and then the supernal light is revealed through the vessels that are made and rectified through the arousal from below [ is'aruta d'letata ]. Through this all the attributes and all the worlds comprised in the letters of the Name Havayah are revealed. And therefore: "Who shall ascend for us to heaven" — the initial letters spell milah [circumcision] and the final letters spell Havayah — as explained in the Tikunim . "Who shall ascend for us to heaven" is the aspect of the arousal from below — from below to above — that is rectified through rectifying the covenant — which is the aspect of the commandment of circumcision. And afterward through this to receive the light within measure — in the aspect of the world of rectification [ olam ha-tikun ] — which is the aspect of the Name Havayah . For the essential rectification — the aspect of the world of rectification — is through rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 2, section 7) Segment 43 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְאוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת עֹנֶג־ שַׁבָּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי־אִם עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה. גַּם מִצְוַת מִילָה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, הוּא בְּחִינַת "זֶה הַשַּׁעַר לַה', צַדִּיקִים יָבֹאוּ בוֹ", כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית זוֹכִין לְהִתְגַּלּוּת כָּל הַפְּעֻלּוֹת וְהַמִּדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וּכְלַל כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם (שם אותיות יא יב). EN: The essential holy eating is according to rectification of the covenant. See "Eating," section 160. Segment 44 HE: עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא כְּלָל וִיסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ שֶׁעַל־יָדָה נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם, וּבִשְׁבִיל זֶה נִקְרֵאת הַתּוֹרָה "בְּרִית", כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי", וְזֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, בְּחִינַת "וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם", וְצַדִּיק הוּא מָאן דְּנָטֵר בְּרִית. וְאִם־ כֵּן, תֵּכֶף כְּשֶׁהָאָדָם פּוֹגֵם בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, הָיָה רָאוּי שֶׁחַס וְשָׁלוֹם יַחֲזִיר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד וּמְקַיֵּם אָז אֶת הָאָדָם בְּחֶסֶד חִנָּם בִּבְחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת (שֶׁעַל־יְדֵי בְּחִינַת זֹאת הָיָה קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה), וּמַאֲרִיךְ אַפּוֹ עַד שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת הָעִנְיָן מַה שֶּׁהַמַּשְׁמָעוּת בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעַל פְּגַם הַבְּרִית אֵין מוֹעִיל תְּשׁוּבָה כְּלָל, וּבֶאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ מְבֹאָר בְּכָל הַסְּפָרִים שֶׁעַל הַכֹּל מוֹעִיל תְּשׁוּבָה? אַךְ בֶּאֱמֶת הַפְּגָם הַזֶּה שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית גָּדוֹל וְחָמוּר כָּל־כָּךְ עַד שֶׁעַל־פִּי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה שֶׁבְּנִגְלֶה לֹא הָיָה מוֹעִיל לוֹ שׁוּם תְּשׁוּבָה; אֲבָל יֵשׁ בְּחִינַת תּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶסֶד חִנָּם, שֶׁזֶּה הַחֶסֶד סָתוּם וְנֶעְלָם מֵעֵין כֹּל, וְהוּא חֶסֶד גָּדוֹל כָּל־כָּךְ עַד שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם כָּל־כָּךְ דּוֹרוֹת קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, וּמִמֶּנּוּ מְקַבֵּל הַתִּינוֹק חַיּוּת קֹדֶם שֶׁנִּמּוֹל, הַיְנוּ בְּשִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה אֲפִלּוּ כְּשֶׁפּוֹגֵם, חַס וְשָׁלוֹם, בַּבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ, חַס וְשָׁלוֹם, הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי הַחֶסֶד הַנֶּעְלָם הַזֶּה מוֹעִיל תְּשׁוּבָה עַל הַכֹּל (שם הל' ג, אות ד). EN: Through the commandment of circumcision — through which His Kingship is revealed — namely through rectification of the covenant — through this one merits the Torah of the Hidden Ancient One [ oraita d'atika stima'ah ] which is the essential aspect of Oneg Shabbos [Shabbos delight]. For it is impossible to merit this except through guarding the covenant — the aspect of the commandment of circumcision. Also the commandment of circumcision — the aspect of rectification of the covenant — is the aspect of "this is the gate of Hashem, the righteous shall enter it" [Tehillim 118:20]. For through rectification of the covenant one merits the revelation of all the good actions and attributes — which are the totality of the entire Torah and the totality of all the worlds. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, sections 11, 12) Segment 45 HE: עִקַּר הַשִּׁכְחָה הוּא בְּרִבּוּי הַזְּמַן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּרְבוֹת הַיָּמִים הַכֹּל נִשְׁכָּח", כִּי בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן אֵין שִׁכְחָה, וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַבְלֵי הַזְּמַן וְתַאֲווֹתָיו הוּא בְּתַאֲוַת נָשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַשִּׁכְחָה בְּחִינַת הַזְּמַן, בְּחִינַת "כִּי נַשַּׁנִי אֱלֹקִים אֶת כָּל עֲמָלִי" מִלְּשׁוֹן שִׁכְחָה, וְגַם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן הוּא מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא כַּיָּדוּעַ, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן הוּא עַל־יְדֵי חֶסְרוֹן הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'נָשִׁים דַּעְתָּן קַלָּה', כִּי כָל בִּנְיַן הָאִשָּׁה הָיָה עַל־יְדֵי שֵׁנָה וְתַרְדֵּמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת קַטְנוּת הַדַּעַת, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמָן; וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, לְבַטֵּל בְּחִינַת הַזְּמַן וּלְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת הַזְּמַן וּלְכָלְלוֹ בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטְּלִין תַּאֲוַת נָשִׁים וְאֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת דַּעְתּוֹ לִפֹּל תַּחַת הַזְּמַן, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁשָּׁם כָּל הַכִּסּוּפִין וְכָל הַהֲבָלִין וְכָל הַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַזְּמַן, וּבִפְרָט הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוָה זֹאת, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז זוֹכֶה לְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת הַזְּמַן שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאִשָּׁה, לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁהוּא בְּחִינַת זָכָר לְשׁוֹן זִכָּרוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, עַד שֶׁנִּתְבַּטֵּל הַזְּמַן וְנִכְלָל לְגַמְרֵי בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בִּבְחִינַת: בַּאֲתַר דְּאִית דְּכַר, נֻקְבָּא לָא אִדְּכַר תַּמָּן. וְזֶה בְּחִינַת: אִשָּׁה עוֹלָה עִמּוֹ וְאֵינָהּ יוֹרֶדֶת עִמּוֹ, כִּי כָל תִּקּוּנָהּ עַל־יָדוֹ, כִּי בִּמְקוֹמָה בִּבְחִינַת הַזְּמַן, שָׁם עִקַּר אֲחִיזַת סִטְרָא דְּמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת", כִּי עִקַּר הַמִּיתָה הִיא בִּבְחִינַת הַזְּמַן כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל הוּא צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ כָּרָאוּי, וּבְיוֹתֵר בְּעִנְיַן תַּאֲוָה זֹאת עַצְמָהּ, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לְהַעֲלוֹת אוֹתָהּ וּלְקַשְּׁרָה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת: "רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ וְכוּ'", וְעַל־כֵּן, מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא נָשִׁים פְּטוּרוֹת, כִּי עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא, עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְהֵם בְּעַצְמָן אֵין לָהֶם כֹּחַ לְקַשֵּׁר הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, מֵחֲמַת שֶׁמִּסִּטְרָא דִּילְהוֹן עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן, עַל־כֵּן הֵם פְּטוּרוֹת מִמִּצְו?ֹת אֵלּוּ (שם ה"ד, אות ג ה ו). EN: The essential sustaining of the world is through rectification of the covenant — for guarding the covenant is the foundation of the entire Torah through which the world is sustained. And therefore the Torah is called "covenant" — as it is written: "and you shall guard My covenant" . And this is the essential sustaining of the world — the aspect of: "and the righteous one is the foundation of the world" [Mishlei 10:25] — and the righteous one is man d'natar bris . If so — immediately when a person blemishes the covenant, G-d forbid — it would have been fitting that the world should return to chaos, G-d forbid. But Hashem desires chesed and sustains the person then with free chesed in the aspect of the hidden Torah (through which aspect the world was sustained all the generations before the giving of the Torah). And He is patient until he returns to Him in truth. And this is the aspect of what the holy Zohar implies — that for blemishing the covenant teshuvah does not avail at all — and in truth it is explained in all the books that for everything teshuvah avails? In truth, this blemish of the covenant is so great and severe that according to the revealed pathways of the Torah no teshuvah could avail him. But there is the aspect of the hidden Torah — the aspect of free chesed — which is a chesed so great that the world was sustained through it all those generations before the giving of the Torah — and the infant receives vitality from it before being circumcised in the seven days of foreskin [ aralah ]. And through this, even when one blemishes, G-d forbid, the covenant — through this the hidden chesed makes teshuvah avail for everything. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 3, section 4) Segment 46 HE: עִקַּר פְּגַם הַדַּעַת הוּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז הוּא נוֹפֵל לְתַחַת הַזְּמַן, שֶׁהוּא בָּא מִבְּחִינַת חֶסְרוֹן הַדַּעַת, וְעַל־כֵּן כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת, כִּי עָלָיו דַּיְקָא עוֹבֵר כָּל הַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ, וְנֶאֱחָז בּוֹ בְּיוֹתֵר סִטְרָא דְּמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת: "וּמוֹצֵא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּׁה", שֶׁנֶּאֱמַר עַל פְּגַם הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת עֹנֶשׁ כָּרֵת הַנֶּאֱמָר בַּתּוֹרָה עַל עֲו?ֹן עֲרָיוֹת שֶׁהוּא פְּגַם הַבְּרִית, הַיְנוּ שֶׁנִּכְרָתִין יָמָיו מִן הַשֹּׁרֶשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, וְנִשְׁאָר תָּמִיד תַּחַת הַזְּמַן, וְאֵינוֹ זוֹכֶה לָצֵאת מִתַּחַת הַזְּמַן אֲפִלּוּ לְאַחַר מוֹתוֹ, כַּמּוּבָא, שֶׁרְשָׁעִים אֵינָם יוֹצְאִים מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא גַּם אַחַר מוֹתָם, וְזֶה עִקַּר עֹנֶשׁ כָּרֵת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁנִּכְרָתִין יָמָיו מִשָּׁרְשָׁן שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְנִשְׁאָר תָּמִיד תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁשָּׁם כָּל הַפְּגָעִים וְכָל הַדִּינִים וְכָל הָעֳנָשִׁים הַקָּשִׁים וְהַמָּרִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן תִּקּוּן הַכָּרֵת הוּא כֶּתֶר, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַזִּקְנָה דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא, בְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה הֵפֶךְ הַכָּרֵת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַל פְּגַם הַבְּרִית הוּא עַל־יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת וְהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, כִּי צַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁהֵם שׁוֹמְרֵי הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, הֵם בְּחִינַת זְקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה (כַּמּוּבָא, שֶׁעִקַּר הִדּוּר הַזִּקְנָה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי הַסָּרִיס אֵין לוֹ זָקָן), שֶׁמְּקַבְּלִין כֹּחַ מֵהַזָּקָן הָעֶלְיוֹן (הַמְבֹאָר בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם רִאשׁוֹן מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְס), שֶׁזָּכָה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה, וּמִשָּׁם מַמְשִׁיכִים הַחַיִּים לְכָל הַבָּאִים לָשׁוּב עַל פְּגַם הַבְּרִית, וּמוֹצִיאִין וּמַעֲלִין אוֹתָם מִבְּחִינַת כָּרֵת לִבְחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת עַתִּיק, בְּחִינַת זָקָן, בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת: גְּדוֹלָה מִילָה, שֶׁנִּכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת, כְּנֶגֶד תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁהֵם בְּחִינַת זָקָן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (שם אות ח). EN: The essential forgetting is through the abundance of time — as it is written: "with the abundance of days all is forgotten" [Koheles 12:5]. For in the aspect above time there is no forgetting. And the essential strengthening of the vanities of time and its desires is in the desire for women — from which the essential hold of forgetting comes — the aspect of time. The aspect of: "for G-d has made me forget" [ ki nashani ] — from the language of forgetting [Bereishis 41:51]. And also the essential hold of time comes from the female side [ sitra d'nukva ] — as is known. For the essential hold of time is through the deficiency of da'as — the aspect of "women's da'as is light [ kala ]." For the entire building of woman came through sleep and deep slumber — which is the aspect of diminished da'as — where is the essential hold of time. And all the work of the human in this world is to nullify the aspect of time and to connect and elevate time and include it in the aspect above time — which one merits through nullifying the desire for women. Then one merits to connect and elevate time — which is the aspect of woman — to the aspect above time — which is the aspect of the masculine [ zachar ] connoting memory [ zikharon ] — which is the aspect above time. And therefore time-bound positive commandments [ mitzvos asei she-ha-zman graman ] — women are exempt — for through time-bound positive commandments one connects time to the aspect above time — and they themselves do not have the power to connect time to the aspect above time — since from their side the essential hold of time operates. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 4, sections 3, 5, 6) Segment 47 HE: בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן עַצְמוֹ, שָׁם אֵין שַׁיָּךְ שׁוּם תִּקּוּן, וְעִקַּר הַתִּקּוּן כְּשֶׁיּוֹרְדִין לִבְחִינַת תַּחַת הַזְּמַן וְאֵין נִלְכָּדִים שָׁם בְּהַבְלֵי הַזְּמַן, חַס וְשָׁלוֹם, רַק זוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד תַּאֲוַת הַזְּמַן, וּמְקַשְּׁרִים וּמַעֲלִין בְּחִינַת הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר מַעֲלַת הַזִּוּוּג דִקְדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן הוּא מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַתִּקּוּן, כִּי מִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הוּא נוֹפֵל בְּיוֹתֵר אֶל תַּחַת הַזְּמַן שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת סִטְרָא דְּמוֹתָא, שלג חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְחַבֵּר עִמָּהּ בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, אֲזַי אַדְּרַבָּא עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יָדָהּ עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר וּמַעֲלֶה עַל־יָדָהּ אֶת הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂים הוֹלָדוֹת קְדוֹשׁוֹת וְנִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, שֶׁכָּל זֶה עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָל הַזְּמַן וְנִתְחַבֵּר בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַהוֹלָדָה. וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַזִּוּוּג "עוֹנָה", מִלְּשׁוֹן עוֹנָה וּזְמַן, כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן לְיַחֵד וּלְחַבֵּר הַזְּמַן בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אִשָּׁה בְּבַעְלָהּ בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה (שם אותיות כג כד כז). EN: The essential blemish of da'as is through blemishing the covenant — and then he falls under time — which comes from the deficiency of da'as . And therefore all his days are anger and pains. The aspect of kares [excision] mentioned in the Torah for the sin of sexual immorality — namely his days are cut from their root — G-d forbid — and he remains always under time — and does not merit to emerge from under time even after his death. And this is the essential punishment of kares — that his days are cut from their root — which is the aspect above time — where is the essential life. And therefore the rectification of kares is keser [crown] — which is the root of holy elderhood — the aspect of the thirteen formations of the holy beard — the aspect of Atik — where is the supernal root of the aspect above time — which is the opposite of kares . And therefore in truth the essential teshuvah for the blemish of the covenant is through attachment and closeness to true Tzadikim — for the true Tzadikim who are complete guardians of the covenant are the aspect of holy elders — who receive power from the supernal Elder — who merited the aspect above time in the ultimate degree. And from there they draw life to all who come to return from the blemish of the covenant — bringing them up from the aspect of kares to the aspect of keser — the aspect of Atik — the aspect of beard — the aspect above time — where is the essential life. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, section 8) Segment 48 HE: שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ וְתִקּוּן הַבְּרִית תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה וְאֵין יוֹדְעִים מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ כִּי־אִם עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, וְכֵן אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְתִקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת כִּי־אִם עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַתְחִיל מִשְּׁנֵיהֶם, וּמֵאֵיזֶה בְּחִינָה מֵהֶם שֶׁמַּתְחִילִין תְּחִלָּה הוּא טוֹב, מֵאַחַר שֶׁכַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת אֶל הַקְּדֻשָּׁה. דְּהַיְנוּ, שֶׁיֵּשׁ אֶחָד שֶׁמַּתְחִיל מִשְּׁבִירַת תַּאֲוַת נִאוּף, וּכְפִי שְׁבִירָתוֹ תַּאֲוָה זֹאת כֵּן זוֹכֶה לִשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וְאָז זוֹכֶה לִשְׁלֵמוּת יוֹתֵר בְּעִנְיַן תִּקּוּן הַבְּרִית, וְכֵן חוֹזֶרֶת חֲלִילָה; וְיֵשׁ אֶחָד שֶׁהַתְחָלָתוֹ מִשְּׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּקַדֵּשׁ דִּבּוּרוֹ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה וְעוֹסֵק לְדַבֵּר הַרְבֵּה דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים מִתּוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; וְכָל מַה שֶּׁמַּרְבֶּה יוֹתֵר לַעֲסֹק בָּזֶה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשַׁבֵּר תַּאֲוָה הַנַּ"ל, וְאָז זוֹכֶה לִלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, וְכֵן חוֹזֶרֶת חֲלִילָה כַּנַּ"ל, עַד שֶׁזּוֹכֶה לִשְׁנֵיהֶם, לִבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וּשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְאָז זוֹכֶה לְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, רוּחַ נְבוּאָה, בִּשְׁלֵמוּת. כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְקַבֵּל רוּחַ נְבוּאָה אֲמִתִּי מִלְמַעְלָה דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה כִּי־אִם כְּשֶׁמְּתַקֵּן וּמְבָרֵר תְּחִלָּה בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁאָז דַּיְקָא מַשְׁלִים אֶת הַקְּדֻשָּׁה בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ וּמַכְנִיעַ אֶת הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא תַּאֲוַת נִאוּף לְגַמְרֵי, וְאָז מְקַבֵּל הָרוּחַ נְבוּאָה דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת כְּמוֹ משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְכָל הַנְּבִיאִים. וְכָל זְמַן שֶׁיֶּשׁ בּוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה אֲחִיזָה מֵהָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת, אָז כְּשֶׁיִּרְצֶה לַעֲלוֹת אֶל הַקְּדֻשָּׁה לְקַבֵּל רוּחַ נְבוּאָה, יִתְאַחֵז בּוֹ הָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת וִיבַלְבֵּל אוֹתוֹ בִּנְבוּאוֹת שֶׁקֶר וְכוּ', וְכַמְבֹאָר מִזֶּה בַּכְּתָבִים. וַאֲפִלּוּ אִם הוּא נָקִי מֵעֲבֵרוֹת, רַק שֶׁלֹּא שִׁבֵּר הַתַּאֲוָה הַזֹּאת בְּהֶתֵּר כָּרָאוּי, עֲדַיִן אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִזְכּוֹת לִנְבוּאַת אֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת (הל' חדש ה"ד, אות ז). EN: In the aspect above time itself — no rectification is relevant there. And the essential rectification is when one descends to the aspect beneath time and is not captured there by the vanities of time — but merits to prevail against the desire of time and connect and elevate the aspect of time to the aspect above time. And this is the essential greatness of holy union — for the essential hold of time comes from the female side, as above. And therefore there is the essential trial and rectification — for one who blemishes there falls even further into beneath time — where is the essential hold of the death-side; but one who merits to unite with her in holiness and purity — on the contrary — the essential rectification through her — through connecting and elevating through her the time to the aspect above time. And through this holy births are made and His divinity is revealed in the world — for all this through time being included and connected in the aspect above time — from which is the root of birth. And therefore union is called onah [connoting time and season] — for this is the essential rectification: to unify and connect the time in the aspect above time — which is the aspect of the woman uniting with her husband in holiness and purity. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, sections 23, 24, 27) Segment 49 HE: כְּשֶׁפּוֹגֵם בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הוּא מְסַלֵּק הַבּוּשָׁה מֵעַל פָּנָיו, וְאָז הָאֲכִילָה שֶׁלּוֹ הִיא בִּבְחִינַת אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע וְכוּ', כִּי עִקַּר תִּקּוּן אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי בּוּשָׁה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ערלה ה"ב, אות ג; עיין אכילה אות קסד). EN: The wholeness of the Holy Tongue and the rectification of the covenant are dependent on each other — and one does not know where the beginning is. For it is impossible to merit the wholeness of the Holy Tongue except through rectification of the covenant — and likewise it is impossible to merit rectification of the covenant in completeness except through the wholeness of the Holy Tongue. Therefore one must begin from both — and whichever aspect one begins with first is good — since one's intention is for the sake of heaven to truly merit drawing close to holiness. Namely: there is one who begins from breaking the desire for licentiousness — and according to how much he breaks this desire he merits the wholeness of the Holy Tongue — and then merits greater wholeness in the matter of rectification of the covenant — and so on cyclically. And there is one whose beginning is from the wholeness of the Holy Tongue — namely who sanctifies his speech greatly and engages in speaking many holy words of Torah and prayer and hisbodidus [personal prayer-conversation with G-d] — which is the essential aspect of the wholeness of the Holy Tongue as explained elsewhere. And the more one engages in this — through this one merits to break the aforementioned desire — and then merits even greater completeness of the Holy Tongue — and so on cyclically. Until one merits both — the aspect of rectification of the covenant and the wholeness of the Holy Tongue in ultimate completeness — and then merits the Holy Spirit, the spirit of prophecy, in completeness. For it is impossible to merit to receive a true spirit of prophecy from above through holiness except when one first rectifies and refines the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil — which is the aspect of Targum [translation/the earthly tongue] — for then specifically one completes holiness in the aspect of the Holy Tongue and subdues the encompassing evil which is the desire for licentiousness completely. Then one receives the spirit of prophecy through holiness in completeness like Moshe our teacher and all the prophets. (Likutay Halachos, Halachos of the New [Grain], Law 4, section 7) Segment 50 HE: אִי־אֶפְשָׁר לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּתַאֲוַת הַמִּשְׁגָּל בְּהֶתֵּר כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֵיזֶה נִדְנוּד שֶׁל אִסּוּר, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ לוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה הִרְהוּרִים רָעִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וְכֵן לְהֵפֶךְ, שֶׁבְּוַדַּאי קָשֶׁה לוֹ לְהִנָּצֵל לְגַמְרֵי מֵהִרְהוּרֵי אִסּוּר כָּל זְמַן שֶׁלֹּא זָכָה לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּהֶתֵּר כָּרָאוּי (שם ה"ד, אות יט). EN: When one blemishes the covenant, G-d forbid — one thereby removes shame from one's face. And then his eating is in the aspect of eating from the Tree of Knowledge of Good and Evil etc. — for the essential rectification of holy eating is through shame — which one merits through guarding the covenant as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , Law 2, section 3; see "Eating," section 164) Segment 51 HE: צְרִיכִין לְהַעֲלוֹת הַכֹּל אֶל הַקְּדֻשָּׁה, לְהַעֲלוֹת בְּחִינַת בְּהֵמָה לִבְחִינַת אָדָם, וְזֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, כִּי כָּל הַחֲטָאִים הֵם בְּחִינַת מַעֲשֵׂה בְהֵמָה, וְעַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה מְתַקְּנִים הַחֵטְא וְעוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַקָּרְבָּנוֹת שֶׁמְּכַפְּרִין עַל הַחֵטְא, כִּי עַל־יָדָם עוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם, בְּחִינַת "אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַה', מִן הַבְּהֵמָה", כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר בְּחִינַת אָדָם הוּא הַדַּעַת, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת וְזוֹכִין לְדִבּוּר הַמֵּאִיר לִתְשׁוּבָה. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת גֶּדֶר הָאָדָם הַמְדַבֵּר, וּפְגַם הַבְּרִית הוּא הַהֵפֶךְ מִכָּל זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּהֵמָה, וּצְרִיכִין לְהַעֲלוֹת וּלְבָרֵר מִבְּהֵמָה לְאָדָם כִּי הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל הָאָדָם. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית וְיֶשׁ לוֹ דַּעַת, הוּא יָכוֹל לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הַכֹּל מִבְּחִינַת בְּהֵמָה לִבְחִינַת אָדָם, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, כִּי אֲפִלּוּ הַבְּהֵמָה הַמְשַׁמֶּשֶׁת לָאָדָם צְרִיכִין לִרְאוֹת שֶׁתַּעֲלֶה וְתֻכְלַל עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת אָדָם. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית אֲזַי כָּל הַנִּטְפָּל אֵלָיו וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁמְּשַׁמְּשִׁין אוֹתוֹ, הַכֹּל נִכְלָל בּוֹ וְעוֹלֶה וְנִכְלָל בִּבְחִינַת קוֹמַת אָדָם (הלכות כלאי בהמה, הל' ב, אות ב). EN: It is impossible to sanctify oneself in the desire for marital relations in what is permitted properly and in completeness so long as there is any trace of prohibition in him — namely while he still has evil thoughts, may the Merciful One save us. And likewise to the contrary — certainly it is difficult for him to be completely saved from prohibited thoughts so long as he has not merited to sanctify himself in what is permitted properly. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , Law 4, section 19) Segment 52 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית עוֹשִׂין פֵּרוּד בֵּין קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ כִּבְיָכוֹל, בֵּין בְּחִינַת כַּסֵדֶר לִבְחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וְאָז מִתְנַהֵג עִמּוֹ הַכֹּל שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי צְרִיכִין לְשַׁבֵּר תַּאֲווֹתָיו וְלָכֹף אֶת יִצְרוֹ וְלָצֵאת מִתַּאֲוָה הַגַּשְׁמִית, רַק לְכַוֵּן בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד כְּדֵי לְקַיֵּם מִצְו?ֹתָיו לְבַד, וַאֲזַי מְקַשְּׁרִין בְּחִינַת חַוָּה אִשָּׁה, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז הַכֹּל כַּסֵּדֶר. אֲבָל כְּשֶׁפּוֹגְמִין בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, וְנִמְשָׁכִין אַחַר הַתַּאֲוָה הַבַּהֲמִית, אֲזַי הוּא מַפְרִיד בְּחִינַת חַוָּה אִשָּׁה מִן הַדַּעַת וּמַפְרִיד כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי רוֹצֶה לְמַלֹּאת תַּאֲוָתוֹ וּמַמְשִׁיךְ הַבְּחִינַת חַוָּה לְעַצְמוֹ וְאֵינוֹ מַעֲלֶה וּמְקַשֵּׁר אוֹתָהּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז נַעֲשֶׂה הַכֹּל שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם וְיַחֲזֹר הַכֹּל כַּסֵּדֶר. וְכֵן לְהֵפֶךְ, מִי שֶׁזּוֹכֶה לַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן שֶׁל תַּאֲוָה זֹאת וְשׁוֹמֵר אֶת בְּרִיתוֹ וְאֵינוֹ נִמְשָׁךְ אַחַר תַּאֲוָתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מַחֲזִיר בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְחָכְמָה אֲמִתִּית שֶׁהוּא בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּיוֹסֵף: "אֵין נָבוֹן וְחָכָם כָּמוֹךָ". וּבָזֶה תָּלוּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה שֶׁהוּא לִזְכּוֹת לָצֵאת מֵהַגָּלוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וּלְהַחֲזִיר הַבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מִכָּל הַצָּרוֹת וּמִכָּל הַגָּלֻיּוֹת (הל' פדיון בכור, ה"ג, אות ג). EN: One must elevate everything to holiness — to elevate the aspect of animal to the aspect of human [ adam ]. And this is the essential teshuvah — for all sins are the aspect of animal deeds — and through teshuvah one rectifies the sin and rises from animal to human. This is the aspect of the rectification of the sacrifices that atone for sin — for through them one rises from animal to human — the aspect of: "when a person [ adam ] brings from you a sacrifice to Hashem, from the animal [ beheimah ]" [Vayikra 1:2] — as is known. And the essential aspect of adam is da'as — the aspect of rectification of the covenant — through which His honor shines in completeness and one merits the speech [ dibbur ] that illuminates for teshuvah . And all this is the definition of the speaking human [ adam ha-medabber ]. And the blemish of the covenant is the opposite of all this — which is the aspect of animal. And one must elevate and refine from animal to human — for everything was created for the human. And one who merits rectification of the covenant and has da'as — can refine and elevate everything from the aspect of animal to the aspect of human — which is the essential completeness of holiness. (Likutay Halachos, Halachos of Mixed Breeding of Animals, Law 2, section 2) Segment 53 HE: כְּשֶׁמַּפְרִיד הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, חַס וְשָׁלוֹם, וּמְגַלֶּה וּמוֹלִיד אֵיזֶה שֵׂכֶל מִדַּעְתּוֹ בְּלִי הִתְחַבְּרוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, זֶה בְּחִינַת פְּגַם עֲו?ֹן נִאוּף וּמוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות בכור בהמה טהורה, הל' ג, אות ג). EN: Through blemishing the covenant one causes separation between the Holy One blessed be He and His Shechina — as it were — between the aspect of in-order and the aspect of not-in-order. And then everything proceeds not-in-order for him, G-d forbid. For one must break one's desires and subjugate one's inclination and emerge from physical desire — intending only for the sake of Hashem in order to fulfill His commandments alone. And then one connects the aspect of Chava-woman — the aspect of not-in-order — to Hashem. And then everything is in-order. But when one blemishes the covenant, G-d forbid, and is drawn after the animal desire — one separates the aspect of Chava-woman from da'as and separates the totality of creation from Hashem. Then everything becomes not-in-order — until one merits to return to Hashem and everything returns to order. And this is hinted at in Yosef: "there is none discerning and wise as you" [Bereishis 41:39]. And on this depends the essential redemption: to merit to emerge from exile — which is the aspect of not-in-order — and to return the not-in-order to in-order — through which one emerges from all troubles and all exiles. (Likutay Halachos, Halachos of Redemption of the Firstborn, Law 3, section 3) Segment 54 HE: שְׁמִירַת הַבְּרִית וְזִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת יִרְאָה דִּקְדֻשָּׁה, כִּי הָאִשָּׁה נִקְרֵאת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'", כִּי שָׁם עִקַּר הַיִּרְאָה וְהַבּוּשָׁה, שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְבַּיֵּשׁ וּלְהִתְיָרֵא מֵאֲדוֹן־כֹּל שֶׁלֹּא לִפְגֹּם אֲפִלּוּ בְּהֶתֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן בְּאֵיזֶה נִדְנוּד אִסּוּר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וּלְהֵפֶךְ, פְּגַם הַבְּרִית, בִּפְרָט עֲו?ֹן נַשְׁגַּ"ז, רַחֲמָנָא לִצְּלַן - שָׁם עִקַּר הַחֲצִיפוּת וְהָעַזּוּת, הֵפֶךְ מַמָּשׁ מֵ"אִשָּׁה יִרְאַת ה'", וְעַל־כֵּן מִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי נִסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ הַיִּרְאָה דִּקְדֻשָּׁה וּמַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הַיִּרְאָה רָעָה מְאֹד שֶׁהוּא סִטְרָא דְּמוֹתָא (שם ה"ד, אות כו). EN: When one separates da'as from holy faith — and reveals and produces some intellect from one's da'as without the joining of holy faith — this is the aspect of the blemish of the sin of licentiousness and emitting seed wastefully, may the Merciful One save us — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Firstborn Pure Animal, Law 3, section 3) Segment 55 HE: עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הָרְחוֹקִים וְהַפְּגוּמִים, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא עַל־יְדֵי הַבָּנִים שֶׁמּוֹלִידִים בְּכַשְׁרוּת מִבַּת־יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם קֶשֶׁר וְחִבּוּר בְּיִרְאַת־ הַשֵּׁם (שם). EN: Guarding the covenant and holy union is the aspect of holy awe [ yiras kedushah ] — for the woman is called "a woman who fears Hashem" — for there is the essential awe and shame. One must be embarrassed and awed before the Master of all — not to blemish even in what is permitted, G-d forbid — how much more and more so in any trace of prohibition, may the Merciful One save us. And to the contrary — blemishing the covenant — particularly the sin of licentiousness — there is the essential brazenness and impudence — the literal opposite of "a woman who fears Hashem." And therefore one who blemishes there, G-d forbid — the holy awe departs from him and he draws upon himself the evil awe which is the death-side. (Likutay Halachos, Halachos of Firstborn Pure Animal, Law 4, section 26) Segment 56 HE: דְּבַשׁ מְרַמֵּז עַל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה שֶׁנִּדְמֶה לִמְתִיקוּת הַדְּבַשׁ בַּתְּחִלָּה, וְאַחֲרִיתָהּ מָרָה כַלַּעֲנָה. וְעִקַּר כָּל הַתַּאֲווֹת הֵם תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל שֶׁהוּא רַע הַכּוֹלֵל, כִּי "דְּבַשׁ" בְּגִימַטְרִיָּא "אִשָּׁה" כַּמּוּבָא, וְשָׁם צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר וּלְשַׁבֵּר הַתַּאֲוָה וּלְהִסְתַּכֵּל עַל הַסּוֹף כִּי אַחֲרִיתָהּ מָרָה כַלַּעֲנָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְשָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה לִהְיוֹת גִּבּוֹר כּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "מֶה עַז מֵאֲרִי וּמַה מָּתוֹק מִדְּבָשׁ". וְעִקַּר תִּקּוּן מְתִיקוּת הַדְּבַשׁ הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי יִרְאָה (שם). EN: The essential rectification of those who are distant and blemished, G-d forbid, is through the children they beget in proper fashion from a daughter of Israel — for through this they have a connection and bond in the fear of Hashem. (Likutay Halachos, Halachos of Firstborn Pure Animal, ibid.) Segment 57 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית (הלכות פדיון פטר חמור, הלכה א ב). EN: Honey hints at the desires of this world which seem sweet as honey at first — but their end is bitter as wormwood. And the essential of all desires is the desire for marital relations — which is the encompassing evil. For " devash " [honey] in gematria equals " ishah " [woman] — as stated. And there one must prevail most and break the desire — and look at the end — for its end is bitter as wormwood — and there is the essential battle to be a hero who conquers one's inclination — the aspect of: "what is stronger than a lion and what is sweeter than honey" [Shoftim 14:18]. And the essential rectification of the sweetness of honey is through awe. (Likutay Halachos, Halachos of Firstborn Pure Animal, ibid.) Segment 58 HE: הֶעָו?ֹן הַגָּדוֹל בַּתּוֹרָה הוּא פְּגַם הַבְּרִית, בְּחִינַת חֵטְא עֵר וְאוֹנָן, שֶׁהָיוּ מַשְׁחִיתִים דַּרְכָּם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, וּמְחֻיָּב כָּל אֶחָד לַעֲסֹק בְּיִשּׁוּב הָעוֹלָם, הַיְנוּ לְהָאִיר הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחִיּוּב שֶׁל הוֹלָדוֹת הַבָּנִים, כְּדֵי שֶׁיִּשָּׁאֵר דַּעְתּוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי פְּגַם חֵטְא הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בְּהַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסְקִין לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַנַּ"ל שֶׁהוּא מִבְּחִינַת אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִים שֶׁזָּכָה לְהַשִּׂיג הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי, בִּפְרָט עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם עִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל בְּחִינַת בָּנִים וְתַלְמִידִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן וְנִתְכַּפֵּר פְּגַם עָו?ֹן זֶה. גַּם עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ (הל' ראשית הגז, הלכה ג, אות ז). EN: The essential rectification of wealth — that it be in the aspect of holy wealth — is through guarding the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Redemption of the Firstborn Donkey, Laws 1, 2) Segment 59 HE: הָאִשָּׁה הִיא בְּחִינַת שְׂמֹאל לְגַבֵּי בַּעְלָהּ שֶׁהוּא בְּחִינַת יָמִין. וְעַל־כֵּן כָּל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מֵהָאִשָּׁה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אוֹקִירוּ לִנְשַׁיְכוּ כִּי הֵיכִי דְּתִתְעַתְּרוּ", כִּי כָּל הָעֲשִׁירוּת הוּא מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, בְּחִינַת "בִּשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד"; וּכְמוֹ שֶׁבְּלִמּוּד הַתּוֹרָה מַמָּשׁ כְּשֶׁמַּפְרִידִין, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת שְׂמֹאל מִבְּחִינַת יָמִין, הַיְנוּ שֶׁלּוֹמֵד תּוֹרָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ מַמָּשׁ, הוּא בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה, וְאָז יוֹרֵד הָעֲשִׁירוּת אֶל הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת שְׂמֹאל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁלּוֹמְדִין תּוֹרָה לִשְׁמָהּ וְיוֹדְעִין לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין הַשְּׁכִינָה וּמְיַחֲדִין אוֹתָהּ בִּבְחִינַת חִבּוּק נִשּׁוּק וְזִוּוּג, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; כְּמוֹ־כֵן כָּל הַיִּחוּדִים וְהַזִּוּוּגִים בְּגַשְׁמִיּוּת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן רַק מִבְּחִינָה זוֹ. אֲבָל מִי שֶׁנּוֹטֶה לַתַּאֲוָה הַגַּשְׁמִית, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי כְּפִי נְטִיָּתוֹ אֶל תַּאֲוָה זוֹ כֵּן נוֹפֵל לִבְחִינַת שְׂמֹאל, וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּל לִמּוּדוֹ גַּם־כֵּן רַק בִּבְחִינַת שְׂמֹאל וְאֵינוֹ זוֹכֶה לִלְמֹד תּוֹרָה לִשְׁמָהּ, וְעִקַּר תִּקּוּנוֹ הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁהוּא קָדוֹשׁ וְטָהוֹר מְאֹד, וּבֵין בְּזִוּוּגוֹ וּבֵין בְּלִמּוּדוֹ, כִּי כַּוָּנָתוֹ רַק לַשָּׁמַיִם לְבַד לְעוֹרֵר זִוּוּגִים וּנְשִׁיקִין הָעֶלְיוֹנִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל (שם ה"ה, אות ג; ע' צדיק קעג). EN: The greatest sin in the Torah is the blemish of the covenant — the aspect of the sin of Er and Onan who corrupted their way as our Rabbis stated. For the essential creation was bigin d'yishtamod'an lei [in order that they know Him] — and each person is obligated to engage in settling the world — namely to illuminate holy da'as in the world — which is the aspect of the obligation of begetting children — so that his da'as remain in this world after his passing. And therefore through blemishing this sin one blemishes the aforementioned holy da'as — which is the aspect of the totality of son and disciple. And therefore through engaging to draw the aforementioned da'as — which is from the aspect of encompassing lights that the true Tzadik merited to attain — particularly through the true Tzadik himself who merits drawing the holy encompassing lights which are the essential illumination of the da'as of the aspect of sons and disciples — through this the blemish of this sin is rectified and atoned. And also through this the flickering of Mashiach is drawn. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, Law 3, section 7) Segment 60 HE: שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת", שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַתְּפִלָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, כִּי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, בְּחִינַת יִחוּד חַמָּה וּלְבָנָה, וְזִוּוּג שֶׁאֵינוֹ בִּקְדֻשָּׁה זֶה בְּחִינַת פְּגַם הָאֱמֶת, מִכָּל־שֶׁכֵּן פְּגַם נַשְׁגַּ"ז, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַשֶּׁקֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: מָאן דִּמְשַׁקֵּר בִּבְרִית קַדִּישָׁא - "מְשַׁקֵּר" דַּיְקָא, כִּי הָעַכּוּ"ם הֵם מִבְּחִינַת "וִימִינָם יְמִין שָׁקֶר", וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה פֵּרוּד בֵּין אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, בֵּין חַמָּה וּלְבָנָה, וּמִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת קְלִפַּת הָמָן עֲמָלֵק, יִמַּח שְׁמָם (הל' דיינים, הל' ג, אות כ). EN: The woman is the aspect of the left relative to her husband who is the aspect of the right. And therefore all wealth flows from the woman — as explained elsewhere — the aspect of what our Rabbis stated: "honor your wives so that you become wealthy" — for all wealth is from the aspect of the left — the aspect of: "in her left hand riches and honor" [Mishlei 3:16]. And just as in Torah study itself when one separates, G-d forbid, the left from the right — namely studying Torah not for its own sake — this is the aspect of the exile of the Shechina . And then wealth descends to the Sitra Achra — G-d forbid — for their sustenance comes from the aspect of the left. And the essential rectification is through true Tzadikim who study Torah for its own sake and know how to include the left in the right — through which they elevate the Shechina and unify it in the aspect of embrace and kiss and union — as explained within. Likewise all the physical unions and couplings of the true Tzadikim also flow only from this aspect. But one who inclines toward physical desire, G-d forbid — then according to his inclination toward this desire — he falls into the aspect of the left — and through this all his learning is also only in the aspect of the left and he does not merit to study Torah for its own sake. And his essential rectification is only through the true Tzadik who is holy and pure — both in his union and in his study — for his intention is only for the sake of Heaven. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, Law 5, section 3) Segment 61 HE: כְּשֶׁאֶחָד נוֹגֵעַ בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא כַדִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, בְּחִינַת "עֹשֶׂה עשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט" - עַל־יְדֵי־זֶה בָּא לִפְגַם הַבְּרִית (שם הל' ה, אות ג). EN: Guarding the covenant is the aspect of truth — the aspect of "all of him is seed of truth" — which is the aspect of the rectification of prayer — which is the aspect of faith. For holy union is the aspect of the joining of truth and faith — the aspect of the union of sun and moon. And union not in holiness is the aspect of blemishing truth — how much more so the blemish of licentiousness, G-d forbid — which is the essential aspect of falsehood. As the holy Zohar wrote: one who lies about the holy covenant — "lies" specifically — for the nations are from the aspect of "their right hand is a right hand of falsehood." And therefore through blemishing the covenant, G-d forbid — through this a separation is made between truth and faith — between sun and moon. And from there the essential hold of kelipas Haman-Amalek — may their names be blotted out. (Likutay Halachos, Halachos of Judges, Law 3, section 20) Segment 62 HE: אִישׁ וְאִשָּׁה הֵם בְּחִינַת רִבּוּעָא וְעִגּוּלָא, בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט וְהֵיכַל־הַקֹּדֶשׁ הַמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גביית מלוה, הלכה ג, אות ז). EN: When one touches another's money without legal right — the aspect of blemishing justice [ mishpat ] — the aspect of "one who enriches himself unjustly" [Yirmiyahu 17:11] — through this one comes to blemish the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Judges, Law 5, section 3) Segment 63 HE: עַל־יְדֵי כָּל זִוּוּג מְבָרְרִין בֵּרוּרִים וּמוֹלִידִין נְפָשׁוֹת, וְאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת, מֵחֲמַת שֶׁמִּתְבָּרְרִין מֵהַקְּלִפּוֹת כַּיָּדוּעַ, עַל־כֵּן נֶאֱחָז בָּהֶם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין הִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל לִכְבּשׁ אֶת יִצְרוֹ הָרַע שֶׁעִקָּרוֹ מִתְגַּבֵּר עַל תַּאֲוָה זוֹ, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר בֵּרוּר הַנְּפָשׁוֹת מִן הַקְּלִפּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גֵּרִים כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִשְׁמִירַת הַבְּרִית כִּי־אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ הַרְבֵּה וְיִתְבּוֹדֵד בְּכָל עֵת וִיפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִצְעַק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְעוֹרֵר הִתְלַהֲבוּת הַלֵּב שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ, וְשׂוֹרֵף אֶת הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁצָּרִיךְ לְבָרְרָם עַל־יְדֵי זִוּוּגוֹ, וְעִקַּר הָרַע הוּא רַע הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַכְנִיעוֹ כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, כִּי הַתַּאֲוָה הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת אֵשׁ, וְנִכְנַעַת עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט - "כִּי מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם". וְזֶה: "וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וְכוּ'", הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁתִּזְכּוּ לְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט, עַל־יְדֵי־זֶה "וְשָׁמַר ה' אֱלֹקֶיךָ לְךָ אֶת הַבְּרִית" - שֶׁתִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ יִשְׁמֹר אוֹתְךָ עַל־יְדֵי שֶׁתַּעֲסֹק בְּמִשְׁפָּט כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא רַק בְּשַׁבָּת, כִּי אָז נִתְבַּטֵּל הָרַע לְגַמְרֵי בִּבְחִינַת בִּטּוּל הָרַע עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל (שם אות י). EN: Man and woman are the aspects of square and circle — the aspect of justice and the holy palace as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Collecting a Debt, Law 3, section 7) Segment 64 HE: עִקַּר הַצִּנּוֹר הָרַע שֶׁכּוֹלֵל כָּל הָרָעוֹת (שֶׁמִּשָּׁם מַמְשִׁיכִין הָרְשָׁעִים אֲרִיכַת הָרוּחַ שֶׁלָּהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ־סְעָרָה, רוּחַ הַטֻּמְאָה, הֵפֶךְ רוּחַ הַחַיִּים דִּקְדֻשָּׁה) הוּא תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל, וּבִקְדֻשָּׁה דֶּרֶךְ שָׁם דַּיְקָא - עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי הוּא בְּחִינַת רוּחַ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא קָמָה עוֹד רוּחַ בְּאִישׁ", וּמִשָּׁם עִקַּר הַהוֹלָדָה שֶׁנִּמְשָׁךְ רוּחַ הַחַיִּים מִדּוֹר לְדוֹר, מֵאָב לְבֵן וְכוּ', כִּי הוּא בְּחִינַת צַדִּיק חַי עָלְמִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁמַּמְשִׁיךְ הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה לְכָל יִשְׂרָאֵל. וּמֵחֲמַת שֶׁמֵּחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן נִתְעָרְבוּ כָּל הַנְּשָׁמוֹת מִטּוֹב וָרַע, וְהָרוּחַ־סְעָרָה יוֹנֵק בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל מִבְּחִינַת הָרוּחַ חַיִּים, עַד שֶׁרוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּבְלַע, חַס וְשָׁלוֹם, לְגַמְרֵי אֶת הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "כְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ", וְהַצַּדִּיק מֻכְרָח מֵחֲמַת זֶה לֵירֵד לְתוֹךְ הַצִּנּוֹר הָרַע שֶׁל הָרָשָׁע וּלְקַלְקְלוֹ וּלְשַׁבְּרוֹ וּלְבָרְרוֹ וּלְהוֹצִיא מִשָּׁם הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ וּלְהוֹלִיד שׁוּם נְשָׁמָה בָּעוֹלָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹרְדִין וְעוֹבְרִין דֶּרֶךְ הָרוּחַ שֶׁלָּהֶם וּמְשַׁבְּרִין הַצִּנּוֹר הָרַע שֶׁלָּהֶם וּמוֹצִיאִין הַנְּשָׁמָה מִשָּׁם, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁשִּׁבְּרוּ אֶת הַתַּאֲוָה הַזֹּאת לְגַמְרֵי, כִּי יָרְדוּ וְעָבְרוּ בְּכָל הַצִּנּוֹרוֹת הָרָעִים שֶׁל הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְשָׁבְרוּ אוֹתָם לְגַמְרֵי וְהוֹצִיאוּ כָּל הַנְּשָׁמוֹת מִשָּׁם, וּבְכֹחָם הַגָּדוֹל יוּכַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לָכֹף אֶת יִצְרוֹ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ, עַד שֶׁיְּבָרֵר עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא בֵּרוּרִים גְּדוֹלִים וּלְהַמְשִׁיךְ הוֹלָדוֹת קְדוֹשׁוֹת מִבְּחִינַת רוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה (הל' העושה שליח לגבות חובו, ה"ג, אותיות ב ז). EN: Through every union one makes refinements and begets souls — and these souls — since they are being refined from the kelippos — the Sitra Achra holds on to them. And therefore great strengthening is required to conquer one's Evil Inclination — whose essential strengthening is in this desire — since through this is the essential refinement of souls from the kelippos — which is the aspect of converts. And therefore it is impossible to merit guarding the covenant except through the aspect of justice [ mishpat ] — namely judging oneself greatly and secluding oneself at all times and pouring out one's conversation before Hashem and crying greatly to Hashem — all of which is the aspect of justice. And through this the fervor of the heart is aroused — which is the aspect of fire — and burns the evil that holds on to the souls that one must refine through one's union. And the essential evil is the encompassing evil which is the desire for marital relations — which can only be subdued through the fire of justice. For this desire is the aspect of fire — and it is subdued through the fire of justice. And therefore: "and it shall be because you heed these judgments etc." [Devarim 7:12] — namely through meriting the rectification of justice — through this: "and Hashem your G-d shall guard for you the covenant" — that Hashem Himself shall guard you through engaging in justice as above. And therefore the essential time for holy union is Shabbos — for then the evil is completely nullified through the rectification of justice as above. (Likutay Halachos, Halachos of Collecting a Debt, section 10) Segment 65 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית לַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן שֶׁל זֹאת הַתַּאֲוָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן, הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהִתְיָרֵא מְאֹד מִמִּשְׁפָּטוֹ וְדִינוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ בְּכָל עֵת וְלַחְשֹׁב עַל דְּרָכָיו בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת "חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וְכוּ'", וִייַשֵּׁב אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב מַה יִּהְיֶה הַסּוֹף וְהַתַּכְלִית מִכָּל הַתַּאֲווֹת, בִּפְרָט מִתַּאֲוָה זֹאת, וְאֵיךְ שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִצְטָרֵךְ לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן עַל הַכֹּל, וּבְוַדַּאי טוֹב וְיָפֶה לוֹ יוֹתֵר לִהְיוֹת עַכְשָׁו מִמָּארֵי דְּחֻשְׁבְּנָא וְלַחְשֹׁב הֶפְסֵד מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ וְכוּ', וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה יִזְכֶּה לִכְבּשׁ אֶת יִצְרוֹ, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּיוֹסֵף, שֶׁעָמַד בְּנִסָּיוֹן עַל־יְדֵי שֶׁשָּׁפַט אֶת עַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ וְאָמַר: "וְאֵיךְ אֶעֱשֶׂה הָרָעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת וְחָטָאתִי לֵאלֹקִים", וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּבַשׁ אֶת יִצְרוֹ וְלֹא פָגַם בַּבְּרִית, כִּי עִקַּר כְּבִישַׁת הַיֵּצֶר זוֹכִין עַל־יְדֵי מִשְׁפָּט כַּנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (הלכות הרשאה, הלכה ד, אותיות כ כא). EN: The essential evil channel that encompasses all evils (from which the wicked draw their elongated spirit — which is the aspect of a stormy spirit — the spirit of impurity — the opposite of the holy spirit of life) is the desire for marital relations. And in holiness specifically there — the essential sustaining of the world. For it is the aspect of spirit — as it is written: "and there arose no more spirit in any man" [Yehoshua 2:11]. And from there is the essential birth — through which the spirit of life is drawn from generation to generation — father to son etc. For it is the aspect of Tzadik chai olamim [the Tzadik who lives for eternity] — the Tzadik who draws the holy spirit of life to all Israel. And since through the sin of Adam all souls became mixed of good and evil — the stormy spirit suckles in great concealment from the spirit of life — until it wants to prevail so much as to swallow completely, G-d forbid, the holiness. And the Tzadik is compelled because of this to descend into the evil channel of the wicked and to ruin it and break it and refine it — and extract from there the holy sparks which are from the spirit of life of holiness. And therefore it is impossible to draw and beget any soul in the world except through descending and passing through their spirit and breaking their evil channel and extracting the soul from there — all through the power of the true Tzadikim who broke this desire completely. For they descended and passed through all the evil channels of the Sitra Achra and broke them completely and extracted all the souls from there. And through their great power every Israelite can subjugate his inclination and sanctify himself in what is permitted — and through this specifically make great refinements and draw holy births from the spirit of life of holiness. (Likutay Halachos, Halachos of Appointing an Agent to Collect a Debt, Law 3, sections 2, 7) Segment 66 HE: עַל־יְדֵי הָרְצוֹנוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם תַּאֲווֹת הָעוֹלָם הַזֶּה נִפְגָּם הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁנּוֹפֵל לִרְדִיפוֹת אַחַר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, כְּמוֹ־כֵן נִפְגָּם אֶצְלוֹ הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. וְהָעִקָּר הוּא לִגְדֹּר עַצְמוֹ מִתַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָרָצוֹן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא. וְעַל־כֵּן "נֹאֵף אִשָּׁה - חֲסַר לֵב", כִּי נֶחְסָר וְנִפְגָּם אֶצְלוֹ הַלֵּב שֶׁהוּא הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁבְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא נֶחְסָר וְנִפְגָּם עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נִאוּף. וְעַל־כֵּן כְּפִירוֹת וְנִאוּף תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי הָא בְּהָא תָּלְיָא: כְּפִי מַה שֶּׁגּוֹדֵר עַצְמוֹ מִתַּאֲוַת נִאוּף, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְכֵן לְהֵפֶךְ (הל' ערב ה"ג, אות לד). EN: The essential rectification of the covenant — to stand in the trial of this desire where is the essential trial — is only through the aspect of justice [ mishpat ]. Namely: the person must greatly fear His judgment and sentencing — and judge himself in every moment — and contemplate his ways truly — the aspect of "I considered my ways" [Tehillim 119:59] — and weigh well what will be the end and the purpose of all the desires — particularly of this desire — and how in the end one will certainly have to give judgment and accounting for everything. And certainly it is better and more fitting to now be a master of accounting and to weigh the loss of a mitzvah against its reward etc. And through all this one merits to conquer one's inclination — as we find with Yosef — who stood in his trial through judging himself and saying: "How can I do this great evil and sin against G-d?" [Bereishis 39:9] — and through this conquered his inclination and did not blemish the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Granting Authority, Law 4, sections 20, 21) Segment 67 HE: עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נָשִׁים בָּא שִׁכְחָה, וּשְׁמִירַת [הַבְּרִית] הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן. עַיֵּן "זִכָּרוֹן" אוֹת יד. EN: Through the wills of the Sitra Achra — which are the desires of this world — the holy will is blemished. And the essential matter is to fence oneself from the desire for licentiousness — for there is the essential strengthening of the will of the Sitra Achra . And therefore: "one who commits adultery is lacking heart" [Mishlei 6:32] — for the heart — which is the holy will in the heart of every Israelite — is deficient and blemished through the desire for licentiousness. And therefore heresy and licentiousness are bound to each other — for the one depends on the other. (Likutay Halachos, Halachos of Guaranty, Law 3, section 34) Segment 68 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית גּוֹרְמִין נְשָׁמוֹת עַרְטִילָאִין, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמּוּבָא, וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁמְּלֵאִין רָזִין, וְכָל דִּבְרֵיהֶם יֵשׁ בָּהֶם רָזִין עִלָּאִין. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַאֲמִין בָּהֶם בִּשְׁלֵמוּת שֶׁכָּל דִּבְרֵיהֶם רָזִין עִלָּאִין, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין בְּחִינַת לְבוּשִׁין דִּנְהִירִין לִבְחִינַת נְשָׁמוֹת הַנַּ"ל. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת עוֹשֶׂה וּמְדַבֵּר, הַכֹּל בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַנְּשָׁמוֹת הַנַּ"ל, שֶׁבָּזֶה הוּא עוֹסֵק בְּיוֹתֵר, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל זֶה כִּי יֵשׁ בָּזֶה נִסְתָּרוֹת הַרְבֵּה, אַךְ כְּלַל הַדָּבָר, שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת בִּבְחִינַת הַנַּ"ל (הלכות חזקת מטלטלין ה"ה, אות כ). EN: Through the desire for women comes forgetting — and guarding the covenant is the aspect of memory [ zikaron ]. See "Memory," section 14. Segment 69 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאִין עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּמִין כָּל הַמֹּחִין, וַאֲזַי נִמְשָׁךְ וְנִצְטַיֵּר הַשֶּׁפַע בִּבְחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלָלָה וְהֶזֵּק, חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַתַּאֲוָה זֹאת הִיא בָּעֵינַיִם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר מֵהֶזֵּק רְאִיָּה, שֶׁלֹּא יַזִּיק אֶת חֲבֵרוֹ בִּרְאִיָּתוֹ, כִּי הֶזֵּק רְאִיָּה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית כִּי נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל בִּלְעָם שֶׁהָיָה רַעשׂ עַיִן מְאֹד וּבְכָל מָה דְּאִסְתַּכַּל - אִתְלַטְיָא, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַכֵּלִים שֶׁלּוֹ שֶׁהָיוּ פְּגוּמִים מְאֹד עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית. וְכֵן לְהֵפֶךְ, כְּשֶׁסּוֹתֵם עֵינָיו שֶׁלֹּא לְהִסְתַּכֵּל בְּשֶׁל חֲבֵרוֹ בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן אֲחִיזָה לְהָרַע־עַיִן הֶחָפֵץ לְהַזִּיק תָּמִיד - זֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות נזקישׂשכנים ה"ב, אותיות ב ג). EN: Through blemishing the covenant, one causes naked souls [ neshomos artilayin ], G-d forbid — as stated. And the essential rectification for this is through the true Tzadikim who are full of mysteries — and all their words contain supernal mysteries. And one who merits to believe in them completely — that all their words are supernal mysteries — through this luminous garments are made for the aforementioned souls. For truly everything the true Tzadik does and speaks is all for the rectification of the aforementioned souls. And it is impossible to explain all this for there are many hidden matters in this. But the general principle is that the essential rectification is through complete faith in the true Tzadikim as above. (Likutay Halachos, Halachos of the Presumption of Movable Property, Law 5, section 20) Segment 70 HE: פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ בְּהָעֵינַיִם כַּנַּ"ל, הוּא בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים (שֶׁעִקַּר הַשְּׁבִירָה הָיָה בְּאוֹר הָעֵינַיִם, וְהַתִּקּוּן הָיָה עַל־יְדֵי מֶלֶךְ הַשְּׁמִינִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית כַּיָּדוּעַ), וְתִקּוּן הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן שְׁבִירַת כֵּלִים. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, וְכָל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת כְּלִי לְהַמְשָׁכַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים. וְעַל־ כֵּן כָּל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, נִתְרַבִּין הַכֵּלִים בְּיוֹתֵר, וְאָז יְכוֹלִין לְקַבֵּל בְּיוֹתֵר הַמְשָׁכַת אוֹר אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי רִבּוּי הַכֵּלִים, וְזֶה תִּקּוּן לִשְׁבִירַת כֵּלִים שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי רִבּוּי הָאוֹר שֶׁלֹּא יָכְלוּ הַכֵּלִים לְקַבְּלוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּתַּן־תּוֹרָה לֹא הָיָה יָכוֹל לִהְיוֹת בְּפָחוֹת מִשִּׁשִּׁים רִבּוֹא, כִּי הָיוּ צְרִיכִין כָּל־כָּךְ כֵּלִים לְקַבֵּל הָאוֹר שֶׁל מַתַּן־תּוֹרָה. וְכֵן מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן הַשְׁרָאַת הַשְּׁכִינָה, שֶׁאֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה בְּפָחוֹת מִשְּׁנֵי אֲלָפִים וּשְׁנֵי רְבָבוֹת מִיִּשְׂרָאֵל - כִּי כְּפִי גֹּדֶל הִתְגַּלּוּת הָאוֹר, כְּמוֹ־כֵן צְרִיכִים רִבּוּי הַכֵּלִים לְקַבְּלוֹ כַּנַּ"ל (שָׁם אוֹת ג. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד אוֹת ו, מְבֹאָר שָׁם מַה שֶּׁרֹב אִסּוּר עֲרָיוֹת הוּא בִּקְרוֹבוֹת דַּיְקָא). EN: All the damage in the world comes through the desire for licentiousness — through which all the mochin are blemished. And then abundance flows and takes form in the aspect of me'oros [lights] without the Vav [ chaser — deficient] — which is the aspect of curse and damage, G-d forbid. And since the essential hold of this desire is through the eyes — therefore one must guard oneself most from visual damage [ hezek rei'yah ] — not to damage one's fellow through one's gaze. For visual damage, G-d forbid, is the aspect of blemishing the covenant — for it flows from there — the aspect of what our Rabbis said about Bilam who was evil-eyed — everything he gazed at was cursed. And all this because of his vessels which were greatly blemished through the blemish of the covenant. And likewise to the contrary — when one closes one's eyes not to gaze at what belongs to one's fellow — so as not to give hold to the evil eye that always wants to damage — this is the aspect of rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Damages of Neighbors, Law 2, sections 2, 3) Segment 71 HE: עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם וְאַהֲבָה וְהִתְחַבְּרוּת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת צַדִּיקִים וְשׁוֹמְרֵי הַבְּרִית, וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרַת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת וּלְהִנָּצֵל מִתַּאֲוַת מָמוֹן - עַיֵּן "שָׁלוֹם" אוֹת לו. EN: The blemish of the covenant — whose essential hold is through the eyes — is the aspect of the breaking of vessels (for the essential breaking was through the light of the eyes — and the rectification was through the eighth king — which is the aspect of rectification of the covenant as is known). And rectification of the covenant is the aspect of rectification of the breaking of vessels. And this is the aspect of the greatness of holy union through which the children of Israel multiply — and every Israelite is the aspect of a vessel for drawing His divinity downward through his good deeds. And therefore the more Israel multiplies — the more vessels multiply — and then one can receive more of the drawing of the light of His divinity through the abundance of vessels. And this is a rectification for the breaking of vessels — which was through the excess of light that the vessels could not contain. And this is the aspect of why the giving of the Torah could not take place with fewer than six hundred thousand — for that many vessels were needed to receive the light of the giving of the Torah. And likewise what our Rabbis said regarding the resting of the Shechina — that the Shechina does not rest on fewer than two thousand and two myriad of Israel — for according to the greatness of the revelation of the light — so too many vessels are needed to receive it. (Likutay Halachos, Halachos of Damages of Neighbors, section 3; and see there section 6 — where it is explained why most of the prohibition of incest applies to close relatives specifically) Segment 72 HE: הָאָדָם נִשְׁלַח בָּעוֹלָם הַזֶּה רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן אִם יוּכַל לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן שֶׁל תַּאֲוַת מִשְׁגָּל, כִּי עִקַּר נִסָּיוֹן וּמִשְׁקָל שֶׁל הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה הוּא בְּתַאֲוָה זוֹ, וְכָל הָעִרְבּוּבִים וְהַבִּלְבּוּלִים וּמַחֲלֹקֶת וְשִׂנְאָה וְקִנְאָה וְקָטֵגוֹרְיָא שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם, הַכֹּל נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלְגֵּל עַל־יְדֵי תַּאֲוָה זֹאת, שֶׁשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמִּדּוֹת רָעוֹת וְכָל דֵּעוֹת הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַתּוֹעִים שֶׁנֶּעֶקְרוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְגַמְרֵי, וְכֵן אֲפִלּוּ הַקָּטֵגוֹרְיָא שֶׁבֵּין הַתַּלְמִידֵישׂ חֲכָמִים וּבֵין הַצַּדִּיקִים הַשְּׁלֵמִים, בִּפְרָט עַכְשָׁו בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ שֶׁהַס"מ עִרְבֵּב אֶת הָעוֹלָם מְאֹד וְהִכְנִיס אֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל בָּעוֹלָם מַה שֶּׁלֹּא הָיָה כָּזֹאת מִימוֹת עוֹלָם, וַאֲפִלּוּ בֵּין בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים קְצָת וְרוֹצִים לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַחֲסִידִים - הִכְנִיס הַבַּעַל־דָּבָר גַּם־כֵּן עִרְבּוּבְיָא וּבִלְבּוּל גָּדוֹל מְאֹד וּמַחֲלֹקֶת עָצוּם, עַד שֶׁאֵין אֶחָד יוֹדֵעַ הֵיכָן הָאֱמֶת, כַּמְפֻרְסָם כָּל זֶה, וְכָל אֵלּוּ הַצָּרוֹת וְהַמַּחֲלֹקֶת הֵם הֵם עִקַּר חֶבְלֵי מָשִׁיחַ, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ רַק מִפְּגַם תַּאֲוַת נִאוּף שֶׁנִּתְפַּשֵּׁט עַכְשָׁו בָּעוֹלָם בְּיוֹתֵר, וְיֵשׁ שֶׁעוֹשִׂים מַעֲשֵׂה זִמְרִי וּמְבַקְשִׁים שָׂכָר כְּפִינְחָס, וְרוֹצִים לִהְיוֹת חֲסִידִים וְלַחְקֹר חֲקִירוֹת וְחָכְמוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְהַרְהֵר וּלְדַבֵּר עַל צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים לוֹמַר: זֶה נָאֶה וְזֶה אֵינוֹ נָאֶה! וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת רִחוּקָם מֵאֱמֶת, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא פְּגַם הַדַּעַת, פְּגַם הָאֱמֶת, כִּי שְׁמִירַת הַבְּרִית נִקְרָא "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת", וּפְגַם הַבְּרִית נֶאֱמַר עָלָיו: "וְאַתֶּם יִלְדֵי פֶשַׁע זֶרַע שָׁקֶר וְכוּ'" (הל' שלוחין, הל' ג). EN: Through peace and love and connection among Israel — through this they are all in the aspect of Tzadikim and guardians of the covenant. And through this they merit to receive the illumination of the true Tzadik and to be saved from the desire for money. See "Peace," section 36. Segment 73 HE: תִּקּוּן הַבְּרִית, דְּהַיְנוּ זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "זָכוּ, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵּינֵיהֶם" - זֶה בְּחִינָה שֶׁנִּכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד". וְעַל־כֵּן עִקַּר זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּשַׁבָּת, שֶׁאָז נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּאֶחָד, בִּבְחִינַת "אִיהִי שַׁבָּת דְּאִתְאַחֲדַת בְּרָזָא דְּאֶחָד", כִּי בְּשַׁבָּת עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת לְשָׁרְשָׁן, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת אֱמֶת (כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֲפִלּוּ עַם־הָאָרֶץ יָרֵא לְשַׁקֵּר בְּשַׁבָּת), וְעַל־יְדֵי אֱמֶת נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּאֶחָד (שם). EN: The human is sent into this world only for the sake of trial and free choice — and the essential free choice and trial is whether one can stand in the trial of the desire for marital relations. For the essential trial and measure of the human in this world is in this desire — and all the confusions and disputes and hatred and jealousy and prosecutorial accusations in the world all flow and roll from this desire. For from there flow all the bad character traits and all the views of the heretics and strayers who have been completely uprooted from Hashem. And likewise even the accusations between Torah scholars and between complete Tzadikim — particularly now in these generations where the Samech-Mem has greatly confused the world and introduced great heresy such as never was since the beginning of the world — and even among some Israelites who are somewhat upright and want to walk in the paths of Chassidim — the adversary has also introduced great confusion and enormous dispute. And all these troubles and disputes are the birth pangs of Mashiach — and all this flows only from the blemish of the desire for licentiousness that has spread more in the world now. And there are those who do the act of Zimri and seek the reward of Pinchas — and want to be Chassidim and to inquire and speculate in the service of Hashem — and to ponder and speak about true Tzadikim and upright people saying: this one is fitting and this one is not fitting! And all this flows from their distance from truth — and all through the blemish of the covenant — which is the blemish of da'as — the blemish of truth. For guarding the covenant is called "all of him is seed of truth" — and of the blemish of the covenant it is said: "and you are children of transgression — seed of falsehood etc." [Yeshayahu 57:4]. (Likutay Halachos, Halachos of Agents, Law 3) Segment 74 HE: הַפּוֹגֵם בַּבְּרִית, בִּפְרָט עַל־יְדֵי עֲו?ֹן הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בָּעֵינַיִם, כִּי שִׁכְבַת־זֶרַע הוּא מְאוֹר עֵינַיִם וְכֹחַ הַגּוּף כַּמּוּבָא בְּשֻׁלְחָן־ עָרוּךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַפְרִיד כִּבְיָכוֹל אוֹר הָעֵינַיִם מִן כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, וְאַדְּרַבָּא הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְקַבְּלִים הַטִּפּוֹת שֶׁהֵם אוֹר הָעֵינַיִם, וְהֵם מַזִּיקִים עַל־יְדֵי־זֶה אֶת הָעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת בָּאִים אַחַר־כָּךְ וּמַכְנִיסִים כְּפִירוֹת וּבִלְבּוּלִים וְעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב וְרוֹצִים לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים וּלְהַרְחִיק הַהַשְׁגָּחָה מִן הָעוֹלָם כְּמוֹ שֶׁהוּא הִרְחִיק הַטִּפָּה מֵאִשָּׁה יִרְאַתשׂהַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַרְחָקַת עֵינֵי הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ מִכְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פֵּרוּד כִּבְיָכוֹל בֵּין קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, וְעַל־כֵּן נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הֶחֱזִיר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ וּכְאִלּוּ הֵבִיא מַבּוּל לָעוֹלָם וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־כֵּן קָשֶׁה לוֹ מְאֹד לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי פְּגָם זֶה נִתְרַחֵק מֵהָאֱמֶת מְאֹד כַּנַּ"ל. וְעִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ הִיא: בַּמֶּה שֶׁקִּלְקֵל - יְתַקֵּן, כִּי עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ הוּא הָאֱמֶת, שֶׁצָּרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל לְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת כְּדֵי לְקַבֵּל מֵהֶם עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת "זֶרַע אֱמֶת", וְיַטֶּה דַּעְתּוֹ תָּמִיד לְהִסְתַּכֵּל רַק עַל הָאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי הָאֱמֶת יִזְכֶּה לֵידַע שֶׁגַּם שָׁם בְּעֶצֶם הַהַסְתָּרָה וְהַהַעְלָמָה וְהַהִתְרַחֲקוּת שֶׁהִרְחִיק הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ מֵאִתּוֹ עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם שָׁם נִסְתְּרָה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, רַק שֶׁהוּא אֵינוֹ זוֹכֶה לִרְאוֹת מִגֹּדֶל הַהַסְתָּרָה שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי אִם יִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, בְּוַדַּאי יַחְתֹּר וִיחַפֵּשׂ וִיבַקֵּשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיָּשׁוּב בֶּאֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת הוּא מַמְשִׁיךְ אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל וְנִתְחַבֵּר בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה וְנִתְיַחֵד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, וְכָל הַפְּגָמִים שֶׁפָּגַם עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, הַכֹּל נִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה בִּשְׁלֵמוּת (שם). EN: Rectification of the covenant — namely holy union — through which the union of the Holy One blessed be He and His Shechina is made — as our Rabbis stated: "they merited — the Shechina dwells between them" — this is the aspect of including after the creation in before the creation — where all is one. The aspect of: "and they shall be one flesh" [Bereishis 2:24]. And therefore the essential time for holy union is Shabbos — for then the after-the-creation is included in the one — the aspect of "she is Shabbos that united in the mystery of one" . For on Shabbos all the worlds ascend to their root — for Shabbos is the aspect of truth. And through truth the providence is drawn — through which the after-the-creation is included in the one. (Likutay Halachos, Halachos of Agents, Law 3) Segment 75 HE: כָּל־מַה שֶּׁהַבְּרִיאָה רְחוֹקָה מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ הוּא בִּבְחִינַת פְּעֻלָּה מְשֻׁנָּה בְּיוֹתֵר, וְעַל־ כֵּן הָאִשָּׁה נֶגֶד הָאִישׁ הִיא בִּבְחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, כִּי הִיא נִלְקְחָה מִמֶּנּוּ, וּבְרִיאָתָהּ בְּשִׁנּוּי גָּדוֹל מֵהָאִישׁ, כִּי אִישׁ וְאִשָּׁה הֵם שִׁנּוּיִים מֻפְלָגִים מְאֹד, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן בְּשָׁרְשָׁם הֵם בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת כַּמּוּבָא; וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי חִבּוּר אִישׁ וְאִשָּׁה בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר כְּלָלִיּוּת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת בְּאַחְדוּת הַפָּשׁוּט. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכָּל הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְכָל אֲחִיזָתָם הוּא מֵהַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְהֵם מִתְגָּרִים לְהַכְנִיס כְּפִירוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וּלְהַפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת מֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא אוֹרֶבֶת מְאֹד עַל הָאָדָם בְּעִנְיַן הַחִבּוּר שֶׁל אִישׁ וְאִשָּׁה וְשָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁל הָאָדָם כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הוֹלָדַת הַבָּנִים עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כִּי כָל מַה שֶּׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר וְכֻלָּם מַסְכִּימִים לְדֵעָה אַחַת וּמַאֲמִינִים בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, זֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, הַיְנוּ מִתּוֹךְ רִבּוּי הַדֵּעוֹת וְשִׁנּוּיִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן כֻּלָּם מַסְכִּימִים לְדֵעָה אַחַת וְאוֹמְרִים "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" וְכוּ', וְזֶה יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ (הִלְכוֹת פְּרִיקָה וּטְעִינָה, הֲלָכָה ד, אוֹת כג. וְעַיֵּן שָׁם אוֹתִיּוֹת כד כה), מְבֹאָר שָׁם מֵעִנְיַן הַפְּגָּם הַגָּדוֹל שֶׁל עֲו?ֹן הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמַה שֶׁהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה שֶׁאוֹמְרִים בְּכַוָּנָה, וְכֵן מַה שֶּׁהָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם סֵפֶר־ תְּהִלִּים הֵם תִּקּוּן לָזֶה, כִּי כָל זֶה הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן. EN: One who blemishes the covenant — particularly through the sin of emitting seed wastefully — may the Merciful One save us — through this one blemishes the eyes. For semen is the light of the eyes and the strength of the body — as stated in the Shulchan Aruch . And through this he separates, as it were, the light of the eyes from the totality of creation — and on the contrary the kelippos and Sitra Achra receive the drops which are the light of the eyes — and they damage the world through this — may the Merciful One save us. For these kelippos then come and introduce heresies and confusions and crookedness in the heart — and want to conceal and hide and distance the providence from the world — just as he distanced the drop from the G-d-fearing woman — which is the aspect of distancing the eyes of His providence from the totality of creation — which is the aspect of separation, as it were, between the Holy One blessed be He and His Shechina . And therefore the essential teshuvah for this is: with what one ruined — one shall rectify. For the essential teshuvah is truth — one must strive to draw close to true Tzadikim to receive from them true counsel — which are the aspect of "seed of truth." And one should always incline one's mind to look only at the truth — and through truth one will merit to know that even there in the very hiddenness and concealment and distancing through which He distanced His providence from him because of his sins — even there the providence of Hashem is hidden. For He gives life to all — only he does not merit to see it because of the great concealment made through his sins. And therefore certainly if he looks at the truth truly — he will surely seek and search and request Hashem so much that he will return in truth. For through truth he draws the light of His providence — and through this the after-the-creation is included and connected in the before-the-creation — and the Holy One blessed be He and His Shechina unite — and all the blemishes he blemished through his sins are all rectified through this in completeness. (Likutay Halachos, Halachos of Agents, Law 3) Segment 76 HE: כָּל הַנְּפָשׁוֹת יוֹצְאוֹת מִבְּחִינַת בְּרִית, שֶׁהוּא מַעֲבַר כָּל הַנְּפָשׁוֹת, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וּמִי שֶׁהוּא שׁוֹמֵר הַבְּרִית זוֹכֶה לְהוֹלִיד נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת, כִּי זוֹכֶה לְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה תָּמִיד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹלָדִין בְּכָל עֵת נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְקַדֵּשׁ בְּזִוּוּגוֹ מְאֹד, לְהַפְרִישׁ אָז מַחֲשַׁבְתּוֹ לְגַמְרֵי מִתַּאֲווֹת גּוּפָנִיּוֹת, תַּאֲווֹת גַּשְׁמִיּוֹת, רַק לְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ נֶפֶשׁ קְדוֹשָׁה לְבָנָיו, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְכֵן לְהֵפֶךְ - לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם. וּבֶאֱמֶת בְּעִנְיַן קְדֻשַּׁת הַבְּרִית יֵשׁ אֲלָפִים וּרְבָבוֹת מַדְרֵגוֹת, וּבְוַדַּאי צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִזְכּוֹת לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־ כֵן כָּל הַבָּנִים הַנּוֹלָדִים בְּהֶתֵּר עַל־כָּל־פָּנִים עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, וְכָל הַנִּשּׂוּאִין שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל־פִּי דַּת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (הל' נחלות ה"ג, אות ב). EN: The more creation is distant from Hashem it is in the aspect of a most changed action — and therefore the woman relative to the man is in the aspect of changed actions — for she was taken from him — and her creation is a great change from the man. Yet at their root they are in the ultimate unity. And therefore through the union of man and woman in holiness according to the Torah — through this is the essential totality of changed actions in simple unity. But since all the strengthening of the Sitra Achra and all their hold is from the changed actions — and they provoke to introduce heresies and to separate the changed actions from His simple unity — therefore the Sitra Achra lies in wait greatly over the person in the matter of the union of man and woman. And the essential rectification is through the birth of children according to Torah — for the more Israelites are born and multiply and all agree to one opinion and believe in His unity — this is the essential revelation of His simple unity from within the changed actions — from within the plurality of opinions and variations between one person and another — and yet all agree to one opinion and say "Hear O Israel" etc. — and this is very precious in His eyes. (Likutay Halachos, Halachos of Loading and Unloading, Law 4, section 23; and see there sections 24, 25 — explaining the great blemish of the sin of emitting seed wastefully — and how the rectification for this is through reading the Shema before sleeping with intention — and how the ten types of melody of the Book of Tehillim are a rectification for this) Segment 77 HE: מוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "שָׁמוֹר" - בְּנֻקְבָּא. כִּי עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה וְהַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, שֶׁהֵם מַזִּיקֵי עָלְמָא, הוּא רַק בְּהַחִיצוֹנִיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחַר הַגַּשְׁמִיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר שֶׁהוּא בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת, רַק לְהַעֲלוֹת וּלְקַשֵּׁר כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ וְחַיּוּתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפְּנִימִיּוּת; וְזֶה עִקַּר הַחַיִּים, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִבּוּר גּוּף וָנֶפֶשׁ, בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וּפְנִימִיּוּת. וְעַל־כֵּן "שָׁמוֹר" הוּא בְּחִינַת נֻקְבָּא כַּנַּ"ל, כִּי שָׁם עִקַּר הַשְּׁמִירָה, שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר מֵאֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים שֶׁהֵם סִטְרָא דְּמוֹתָא, אֲשֶׁר עִקַּר אֲחִיזָתָם מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת גּוּף, בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת, כִּי הִיא סְמוּכָה אֲלֵיהֶם בְּיוֹתֵר כַּיָּדוּעַ, וְהֵם עָלְמָא דְּפֵרוּדָא, שֶׁרוֹצִין לְהַפְרִיד בֵּין הַפְּנִימִיּוּת וּבֵין הַחִיצוֹנִיּוּת שֶׁהֵם בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר סִטְרָא דְּמוֹתָא, כִּי הֵם מְסִיתִין אֶת הָאָדָם לִהְיוֹת כָּרוּךְ בְּיוֹתֵר אַחַר הַגַּשְׁמִיּוּת וְשֶׁלֹּא לְקַשֵּׁר הַכֹּל אֶל הַפְּנִימִיּוּת. וְעַל־כֵּן הִזְהִיר אוֹתָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד עַל שְׁמִירַת הַתּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּשְׁמַרְתֶּם וְכוּ' כִּי הוּא חַיֵּיכֶם", כִּי עִקַּר הַחַיִּים עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יָדָהּ מְקַשְּׁרִין הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת: "רְאֵה חַיִּים עִם הָאִשָּׁה", כִּי שָׁם עִקַּר הָאַזְהָרָה לְהַמְשִׁיךְ חַיִּים לְשָׁם מֵחֲמַת שֶׁהִיא סְמוּכָה אֲלֵיהֶם כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד עַל־פִּי הַתּוֹרָה לִרְאוֹת חַיִּים עִם הָאִשָּׁה דַּיְקָא, כִּי זֶה עִקַּר הַחַיִּים כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין וּמַעֲלִין בְּחִינַת אִשָּׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת גּוּף, בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת, אֶל הַפְּנִימִיּוּת שֶׁהוּא הַחָכְמָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיּוּת. וְזֶהוּ שֶׁתָּמְהוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גַּבְרֵי בָּעֵי חַיֵּי, נָשֵׁי לָא בָעֵי חַיֵּי?! כִּי הֲלוֹא אַדְּרַבָּא עִקַּר הַחַיִּים צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ לְשָׁם דַּיְקָא, בְּחִינַת "רְאֵה חַיִּים עִם הָאִשָּׁה" כַּנַּ"ל (הלכות פקדון הלכה ד, אותיות יח יט). EN: All souls emerge from the aspect of the covenant — which is the passage of all souls — as explained in the holy Zohar . And one who guards the covenant merits to beget holy souls — for one merits holy kisufin d'kedushah [holy longings] always — through which holy souls are born at every time. And therefore one must sanctify oneself greatly in union — to completely separate one's thought from physical and material desires — only to attach one's thought in holy longings for Hashem in order to draw a holy soul for one's children — as explained in the holy Zohar . And likewise to the contrary. And in truth in the matter of holiness of the covenant there are thousands and myriads of levels — and certainly one must pray to Hashem to merit guarding the covenant in completeness. Yet even so — all children born in the permitted manner according to Torah — are all in the aspect of rectification of the covenant. And all the marriages of Israel according to the law of our holy Torah are all in the aspect of rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Inheritance, Law 3, section 2) Segment 78 HE: עִקַּר שְׁמִירַת הַמֹּחִין מִתַּאֲוַת נִאוּף הוּא עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת וּתְפִלִּין - עַיֵּן "צִיצִית" אוֹת כח. EN: It is brought in the holy Zohar : " shamor " [guard] — refers to the feminine. For the essential protection from all damage is through connecting the exterior to the interior — the intellect and wisdom and holy vitality that is in every thing. For the essential hold of the external forces — which are the damagers of the world — is only in the exterior of every thing. Therefore one must be careful not to be drawn after the physicality of every thing — which is the aspect of the exterior — but to elevate and connect every thing to its root and vitality — which is the aspect of the interior. And this is the essential life — the aspect of the connection of body and soul — exterior and interior. And therefore " shamor " is the aspect of the feminine — for there is the essential guarding — one must most guard oneself from the hold of the external forces — whose essential hold is from the female side — which is the aspect of body — the aspect of exterior — for she is closest to them. And they are alma d'perudah [the world of separation] — wanting to separate between the interior and the exterior — which is the aspect of body and soul — which is the essential death-side. For they entice the person to be more attached to the physical of every thing — and not to connect everything to the interior. Therefore Hashem warned us greatly about guarding the Torah — as it is written: "and you shall guard… for it is your life" [Devarim 30:20] — for the essential life is through Torah — through which one connects the exterior to the interior — which is the essential life. (Likutay Halachos, Halachos of Deposit, Law 4, sections 18, 19) Segment 79 HE: עִקַּר תַּאֲוַת נִאוּף נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַגְּנֵבָה שֶׁל בַּעַל־דָּבָר, שֶׁגּוֹנֵב וְחוֹתֵר בְּמַחֲשֶׁבֶת הָאָדָם בְּכַמָּה תַּחְבּוּלוֹת וְעַרְמוּמִיּוּת וּגְנֵבוֹת עַד שֶׁמְּבִיאוֹ לִידֵי הִרְהוּר, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־ כֵּן נִסְמַךְ "לֹא תִנְאָף" אֵצֶל "לֹא תִגְנֹב", כִּי עִקַּר נִאוּף בָּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת גְּנֵבָה שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר. וְזֶה בְּחִינַת: "אִם רָאִיתָ גַנָּב וַתִּרֶץ עִמּוֹ, וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ", הַיְנוּ, שֶׁהַפָּסוּק מוֹכִיחַ: "אִם רָאִיתָ גַנָּב" - שֶׁהוּא הַיֵּצֶר הָרָע, "וַתִּרֶץ עִמּוֹ", וְעַל־יְדֵי־זֶה: "וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקְךָ"; כִּי בֶּאֱמֶת הָיָה רָאוּי לְךָ לִזָּהֵר מְאֹד מֵהַגַּנָּב הַזֶּה, כִּי צְרִיכִין לִשְׁמֹר מַחֲשַׁבְתּוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא יִלָּכֵד בְּרֶשֶׁת הַגַּנָּב הַזֶּה, וְאַתָּה - לֹא דַי שֶׁלֹּא שָׁמַרְתָּ עַצְמְךָ מִמֶּנּוּ, אַף גַּם "וַתִּרֶץ עִמּוֹ", שֶׁנִּתְרַצִּיתָ אַחֲרָיו, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעַל־יְדֵי־ זֶה: "וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ" כַּנַּ"ל. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר וּלְהִשָּׁמֵר מְאֹד שֶׁלֹּא יִהְיֶה כָּרוּךְ אַחַר הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁמַּכְנִיס הַיֵּצֶר הָרָע בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי גְּנֵבוֹתָיו וְתַחְבּוּלוֹתָיו, רַק יִשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחוֹ לְגָרֵשׁ וּלְבַעֵר הַגַּנָּב מִקִּרְבּוֹ, כִּי בֶּאֱמֶת הַבְּחִירָה בְּיַד הָאָדָם לְגָרְשׁוֹ, כִּי הַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם לְהַטּוֹתָהּ כִּרְצוֹנוֹ וְשָׁם עִקַּר הַבְּחִירָה. אַשְׁרֵי הַשּׁוֹמֵר מַחֲשַׁבְתּוֹ הֵיטֵב, קָדוֹשׁ יֵאָמֶר־לוֹ (הל' גניבה, הל' ד, אות ט; וע' מחשבות והרהורים, אות יח). EN: The essential guarding of the mochin from the desire for licentiousness is through the commandments of tzitzis and tefillin . See "Tzitzis," section 28. Segment 80 HE: בֶּאֱמֶת כָּל הַיִּחוּדִים וְכָל הַקְּדֻשּׁוֹת תְּלוּיִים בְּעֵסֶק הַזִּוּוּגִים, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, כִּי עִנְיַן הַזִּוּוּג בְּשָׁרְשׁוֹ הוּא גָּבֹהַּ מְאֹד, וּכְשֶׁזּוֹכִין שֶׁיִּהְיֶה הַזִּוּוּג בִּקְדֻשָּׁה, הוּא בִּבְחִינַת אֱמֶת, בִּבְחִינַת "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת"; אַךְ הַחשֶׁךְ וְהַשֶּׁקֶר מִתְגַּבֵּר וּמַחֲשִׁיךְ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֵין רוֹאִין הָאֱמֶת כְּלָל כְּאִלּוּ לֹא הָיָה בָּעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי פְּגַם הַזִּוּוּגִים חַס וְשָׁלוֹם מִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ, כְּאִלּוּ אֵין שׁוּם קְדֻשָּׁה אֲמִתִּית, חַס וְשָׁלוֹם, בְּעֵסֶק הַזִּוּוּגִים. וּכְמוֹ־כֵן גַּם־כֵּן בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת, אֲשֶׁר הוּא בְּשָׁרְשׁוֹ גַּם־כֵּן גָּבֹהַּ וְקָדוֹשׁ מְאֹד וְהוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת 'קֻשְׁטָא קָאֵי', כִּי עִקַּר הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מֵאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים (וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַל פָּסוּק "וְאֵת כָּל הַיְקוּם אֲשֶׁר בְּרַגְלֵיהֶם" - זֶה מָמוֹנוֹ שֶׁל אָדָם שֶׁמַּעֲמִידוֹ עַל רַגְלָיו), וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אַךְ הַשֶּׁקֶר וְהַחשֶׁךְ מִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנֶּעְלָם הַקְּדֻשָּׁה שֶׁבּוֹ לְגַמְרֵי, וְתַאֲוַת מָמוֹן מִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ עַד שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחשֶׁךְ, אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְכָל מַה שֶּׁמַּרְוִיחַ בְּיוֹתֵר - חָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר וְדוֹאֵג בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "מַרְבֶּה נְכָסִים - מַרְבֶּה דְאָגָה", וְכָל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַעֲמָלוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַחֲלוֹמוֹת שֶׁחָלַם פַּרְעֹה: הַחֲלוֹם הָרִאשׁוֹן בְּעִנְיַן הַזִּוּוּגִים שֶׁהֵם בְּחִינַת פָּרוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; "וַתִּבְלַעְנָה הַפָּרוֹת הָרָעוֹת וְכוּ' וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָּה", כִּי פְּגָמֵי הַזִּוּוּגִים מִתְגַּבְּרִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנֶּעְלָם הַקְּדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה לְגַמְרֵי. וְאַחַר־כָּךְ חָלַם בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה, שֶׁזֶּה מְרֻמָּז בְּעִנְיַן הַשִּׁבֳּלִים, וְגַם־כֵּן הָיָה כָּךְ: "וַתִּבְלַעְנָה הַשִּׁבֳּלִים הָרָעוֹת וְכוּ' וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָּה". וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל זֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי יוֹסֵף הַצַּדִּיק, כִּי הוּא מַמְשִׁיךְ נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּמֵאִיר הָאֱמֶת בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, בְּאֹפֶן שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁהוּא וּבְאֵיזֶה בְּחִינָה וּמַדְרֵגָה שֶׁהוּא בָּהּ בְּאוֹתָהּ שָׁעָה יִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ אַףשׂ עַל־פִּישׂכֵן אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לָצֵאת מִכָּל מִינֵי חַשְׁכוּת וְסִטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, וְזוֹכֶה לְהוֹצִיא מֵהֶם טוֹב הַרְבֵּה שֶׁהָיָה כָּבוּשׁ בְּתוֹכָם מִכְּבָר, וְאָז זוֹכֶה לְזִוּוּג וּפַרְנָסָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁיַּעֲקֹב אָבִינוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, זָכָה עַל־יְדֵי־זֶה לְהִנָּצֵל מִקְּלִפַּת עֵשָׂו וּמִלָּבָן הָאֲרַמִּי, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁזָּכָה לְהוֹצִיא מִבֵּית לָבָן הָאֲרַמִּי שֶׁהָיָה מָלֵא רַמָּאוּת וּשְׁקָרִים, וְגַם הָיָה בְּחוּץ־לָאָרֶץ שֶׁהוּא אֲוִיר טָמֵא, וְיַעֲקֹב אָבִינוּ עַל־יְדֵי עֹצֶם קְדֻשַּׁת אוֹר הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ זָכָה לְהוֹצִיא מִשָּׁם דַּיְקָא זִוּוּגִים הַקְּדוֹשִׁים וַעֲשִׁירוּת וּפַרְנָסָה גְדוֹלָה. וְעִקַּר עֲצָתוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּחִינַת יוֹסֵף הוּא, שֶׁכָּל אֶחָד יִזְדָּרֵז מְאֹד לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם לִפְנֵי הַשֵּׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז יִזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הָאֱמֶת כַּנַּ"ל (שם הל' ה, אותיות כה כו כט). EN: The essential desire for licentiousness is drawn through the theft of the ba'al davar — who steals and burrows into a person's thoughts through many stratagems and cunning and thefts until he brings him to sinful thoughts, G-d forbid. And therefore: "you shall not commit adultery" is placed adjacent to "you shall not steal" — for the essential licentiousness comes through the aspect of the theft of the adversary. And this is the aspect of: "if you see a thief and you run with him — and with adulterers your portion" [Tehillim 50:18] — namely the verse admonishes: "if you see the thief" — who is the Evil Inclination — "and you run with him" — through this: "with adulterers your portion." For in truth you should have been very careful of this thief — for one must guard one's thoughts greatly not to be caught in the net of this thief. And you — not only did you not guard yourself from him — but also "you ran with him" — you consented after him — may the Merciful One save us. And through this: "with adulterers your portion" as above. Therefore a person must be careful and very guarded not to be attached to the evil thoughts that the Evil Inclination introduces into one's mind through his thefts and stratagems — but strive with all one's strength to expel and uproot the thief from within. For in truth the free choice is in the person's hands to expel him — for thought is in the person's hands to direct as one wishes — and there is the essential free choice. (Likutay Halachos, Halachos of Theft, Law 4, section 9) Segment 81 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מִפְּגַם הָאֱמוּנָה וּמִפְּגַם הַבְּרִית (הל' נזיקין ה"ה, אותיות ב ד). EN: In truth all the unifications and all the holinesses depend on the matter of unions — as understood from the holy Zohar and the writings of the holy Ari. For the matter of union at its root is very elevated — and when one merits that union be in holiness — it is in the aspect of truth — the aspect of "all of him is seed of truth." But the darkness and falsehood prevails and darkens so much that the truth is not seen at all — as if it did not exist in the world — for the blemish of unions prevails so much as if there is no true holiness in the matter of unions. And likewise in the matter of livelihood and wealth — which at its root is also very elevated and holy — and it is also the aspect of truth — the aspect of "truth endures" — for the essential holy livelihood and wealth flows from truth — which is the aspect of the light of the face. But falsehood and darkness prevails so much that its holiness is completely concealed. And the essential rectification for all of this is only through Yosef the Tzadik — for he draws the point of truth truly — and illuminates truth in the heart of every Israelite — so that each one according to what he is — can draw himself to the point of true truth — and through this merit to emerge from all kinds of darkness and Sitra Achra . (Likutay Halachos, Halachos of Agents, Law 5, sections 25, 26, 29) Segment 82 HE: פְּגַם הַבְּרִית זֶה בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת "לֹא זָכָה - כְּנֶגְדוֹ", שֶׁהַתַּאֲוָה הָרָעָה הַזֹּאת הִיא מְנַגַּדְתּוֹ וּמַעֲבִירוֹ מִדַּעְתּוֹ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי בַּקְּדֻשָּׁה בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם, זֶה עִקַּר הָאַחְדוּת וְהַשָּׁלוֹם כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת "בְּרִית שָׁלוֹם", וְעַל־יְדֵי־זֶה מוֹלִידִין בָּנִים וְנִתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשָּׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל". אֲבָל לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁנּוֹטֶה מֵהַקְּדֻשָּׁה אַחַר הַתַּאֲוָה הַגַּשְׁמִית, מִכָּל־שֶׁכֵּן עַל־יְדֵי הִרְהוּרִים רָעִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, פּוֹגֵם מְאֹד בָּאַחְדוּת וּבַשָּׁלוֹם כַּיָּדוּעַ (שם אות כח). EN: All the damages in the world flow from the blemish of faith and from the blemish of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Damages, Law 5, sections 2, 4) Segment 83 HE: פְּגַם הַבְּרִית הוּא עִקַּר פְּגַם הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, כִּי אֵין בֹּשֶׁת אֶלָּא בִּמְקוֹם עֲרָיִין, וּבֹשֶׁת הוּא הֵפֶךְ הַכָּבוֹד, כִּי הַנְּפָשׁוֹת יוֹצְאִין דֶּרֶךְ הַצִּנּוֹר הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִית, שֶׁמִּשָּׁם הוֹלָדוֹת וְהַמְשָׁכוֹת כָּל הַנְּפָשׁוֹת בְּשָׁרְשָׁם כַּיָּדוּעַ, וְהַנְּפָשׁוֹת מִתְלַבְּשׁוֹת בְּכָבוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אֵם כָּל חָי", כִּי הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּפָשׁוֹת כֻּלָּם וְהוּא בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'", וְעַל־כֵּן כְּשֶׁפּוֹגֵם, חַס וְשָׁלוֹם, בַּבְּרִית וּפוֹגֵם בְּטִפֵּי הַמֹּחַ שֶׁלָּהֶם בְּחִינַת נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת, אָז אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת נִקְרָאִין נְפָשׁוֹת עַרְטִילָאִין כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ שֶׁהֵם עֵירֻמִּים מִלְּבוּשׁ הַכָּבוֹד שֶׁהָיוּ צְרִיכִים לְהִתְלַבֵּשׁ שָׁם כַּנַּ"ל, כִּי אֵין לְהַנֶּפֶשׁ חַיּוּת בְּלֹא לְבוּשׁ הַכָּבוֹד שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר חַיּוּתָהּ, וְעַל־כֵּן עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית הוּא פְּגַם הַכָּבוֹד, הַיְנוּ שֶׁמַּפְרִישׁ הַנֶּפֶשׁ מִן הַכָּבוֹד עַל־יְדֵי פְּגַם טִפֵּי הַמֹּחַ לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם; וְכֵן כְּשֶׁפּוֹגֵם, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי אִסּוּר עֲרָיוֹת אוֹ נַשְׁגַּ"ז, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹרִיד הַכָּבוֹד לְהָעַזֵּי־פָנִים, הַיְנוּ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְלַבֵּשׁ נֶפֶשׁ יִשְׂרָאֵל בִּכְבוֹד הָעַכּוּ"ם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אוֹ לְהֵפֶךְ, וְכֵן בִּשְׁאָר עֲרָיוֹת וּפְגַם הַבְּרִית, שֶׁבְּכֻלָּם חֹמֶר הָאִסּוּר הוּא כְּפִי פְּגַם הַכָּבוֹד. כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר אֲפִלּוּ בְּהֶתֵּר כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיִּתְלַבֵּשׁ הַנֶּפֶשׁ בְּכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה וְלֹא יִהְיֶה חָצוּף בְּעוֹבָדוֹהִי כְּכַלְבָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְהַכְּלָבִים עַזֵּי נֶפֶשׁ וְכוּ'" כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יוֹרֵד הַכָּבוֹד, חַס וְשָׁלוֹם, לְעַזֵּי־פָנִים שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָבִים כַּנַּ"ל; מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁפּוֹגֵם מַמָּשׁ בִּבְרִית־קֹדֶשׁ עַל־יְדֵי עֲבֵרָה גְמוּרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁבְּוַדַּאי פּוֹגֵם מְאֹד בְּהַנֶּפֶשׁ וְהַכָּבוֹד. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית עַל־יְדֵי קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי הִסְתַּלְּקוּתָם וּקְבוּרָתָם הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ", שֶׁזֶּה נֶאֱמַר עַל הִסְתַּלְּקוּת וּקְבוּרַת הַצַּדִּיק, כַּמּוּבָן בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַצַּדִּיק בְּעֵת הִסְתַּלְּקוּתוֹ זוֹכֶה לִהְיוֹת נֶאֱסָף בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה אֶל שמה כְּבוֹד ה', וְעַל־כֵּן בִּמְקוֹם קְבוּרָתוֹ הַקָּדוֹשׁ שֶׁשָּׁם מְקוֹם אֲסִיפָתוֹ, שָׁם שֹׁרֶשׁ כְּבוֹד ה' בְּחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ", וְכָל הַנְּפָשׁוֹת הַזּוֹכִין לָבוֹא לְשָׁם נִכְלָלִין בְּתוֹךְ כְּבוֹד ה' וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּנָם הַכְּלָלִי, בִּפְרָט תִּקּוּן הַבְּרִית (הל' חובל בחבירו, אות י). EN: The blemish of the covenant is the aspect of dispute — the aspect of "he did not merit — opposite him" [ lo zachah — kenegdo ] — for this evil desire opposes him and removes him from his da'as . For in holiness for the sustaining of the world — this is the essential unity and peace — the aspect of "covenant of peace" [ bris shalom ]. And through this children are born and Israel the holy people multiply in the world — which is the essential peace. But to the contrary, G-d forbid — when one inclines from holiness after the physical desire — how much more so through evil thoughts — one greatly blemishes the unity and peace. (Likutay Halachos, Halachos of Damages, section 28) Segment 84 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְרַחֶקֶת הַנֶּפֶשׁ מִן הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה קָשֶׁה לוֹ לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וּבְלֵב שָׁלֵם. וְעַל־כֵּן בִּמְקוֹם קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי שָׁם זוֹכֶה שֶׁתֻּכְלַל נַפְשׁוֹ בִּכְבוֹד ה' כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִתְפַּלֵּל בְּהִתְעוֹרְרוּת וּבְכַוָּנָה גְדוֹלָה וּבְלֵב שָׁלֵם (שם אות הנ"ל). EN: The blemish of the covenant is the essential blemish of holy honor — for there is no shame except in the place of nakedness. And shame is the opposite of honor. For souls issue through this holy channel which is the aspect of the covenant — from which all births and drawings of all souls at their root come. And the souls are clothed in honor — which is the aspect of "the mother of all living" [ eim kol chai ] — for holy honor is the root of all souls and is the aspect of "a G-d-fearing woman." And therefore when one blemishes, G-d forbid, the covenant and blemishes the drops of his brain — the aspect of holy souls — these souls are called naked souls — namely stripped of the garment of honor they should have been clothed in — for the soul has no vitality without the garment of honor from which is its essential vitality. And therefore the essential rectification of the covenant is through the graves of the true Tzadikim — for their holy passing and burial is through holy honor — the aspect of "the glory of Hashem shall gather you" [Yeshayahu 58:8] — said of the passing and burial of the Tzadik. For the Tzadik at the time of his passing merits to be gathered in great holiness to the honor of Hashem — and therefore at the place of his holy burial — there is the root of the honor of Hashem. And all the souls who merit to come there are included within the honor of Hashem — and through this their general rectification occurs — particularly the rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, section 10) Segment 85 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲמֹד בִּשְׁלֵמוּת בְּנִסָּיוֹן שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין שֶׁמַּעֲלִין אֶת הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה מִן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְזוֹכִין לְקַבֵּל כָּבוֹד גָּדוֹל גַּם מֵהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכָּבוֹד שֶׁהָיָה לְיוֹסֵף בְּמִצְרַיִם אַחַר שֶׁעָמַד בְּנִסְיוֹנוֹ בִּשְׁלֵמוּת (שם אות יג). EN: Through blemishing the covenant — through which the soul is distanced from holy honor as above — through this it is difficult for him to pray with intention and with a whole heart. And therefore at the place of the graves of the Tzadikim — which is the aspect of rectification of the covenant — for there his soul merits to be included in the honor of Hashem — through this he merits to pray with great awakening and intention and with a whole heart. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, section as above) Segment 86 HE: עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית הוּא פְּגַם הַכָּבוֹד כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁמְּקָרֵב הָרְחוֹקִים וּמַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַעֲלָאַת הַכָּבוֹד, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית (שם אות כא). EN: When one merits to stand completely in the trial of blemishing the covenant — through this one merits to elevate the holy honor from the Sitra Achra and to receive great honor even from them — the aspect of the honor that Yosef received in Egypt after he stood in his trial completely. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, section 13) Segment 87 HE: מַה שֶּׁהָאִשָּׁה מִתְחַלֶּלֶת בִּזְנוּת אֲבָל אֵין הָאִישׁ נִתְחַלֵּל, עַיֵּן "זִוּוּגִים וַחֲתֻנָּה" אוֹת ט. EN: The essential blemish of the covenant is the blemish of honor as above — and therefore through bringing the distant ones close and returning them in teshuvah — through which is the essential elevation of honor — through this is the essential rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, section 21) Segment 88 HE: הַחָכְמָה עִלָּאָה נִמְשֶׁכֶת עַד גְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה בְּלִי לְבוּשׁ אַחֵר, רַק שֶׁכִּבְיָכוֹל הַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ מְלֻבֶּשֶׁת שָׁם, וְשָׁם בִּגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה מִתְלַבֶּשֶׁת הַחָכְמָה עִלָּאָה בִּבְחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה, בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת הַשֵּׁם", וְשָׁם מִסְתַּיֶּמֶת הַחָכְמָה כִּבְיָכוֹל, כִּי אֵינָהּ יוֹרֶדֶת לְמַטָּה מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה, וְכָל הָעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים שֶׁשָּׁם יֵשׁ אֲחִיזָה לַסִּטְרָא־אָחֳרָא אֵינָם מְקַבְּלִים כִּי־אִם דֶּרֶךְ לְבוּשִׁים, כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת חֹמֶר הָאִסּוּר שֶׁל הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה שֶׁהוּא עָו?ֹן חָמוּר מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ, דְּהַיְנוּ טִפֵּי הַמֹּחַ, לְמַטָּה בְּלִי לְבוּשׁ, וּכְאִלּוּ נוֹתֵן לָהֶם יְנִיקָה, חַס וְשָׁלוֹם, וַאֲחִיזָה בְּהַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ כִּבְיָכוֹל, וְעַל־כֵּן זֶה הוּא עָו?ֹן גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם כָּל הָעֲבֵרוֹת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא נֶאֱחֶזֶת וְיוֹנֶקֶת מִן הַקְּדֻשָּׁה, אֲבָל עַל־כָּל־ פָּנִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְבוּשִׁין, אֲבָל עַל־יְדֵי עָו?ֹן זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ מַפְשִׁיט שְׁכִינְתָּא מִלְּבוּשָׁהָא וְנוֹתֵן לָהֶם יְנִיקָה, חַס וְשָׁלוֹם, מִן הַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ, וְעַל־כֵּן הוּא פּוֹגֵם עַל־ יְדֵי־זֶה בַּמַּחֲשָׁבָה בְּעַצְמָהּ; כִּי אַף שֶׁכָּל הָעֲבֵרוֹת פּוֹגְמִין גַּם־כֵּן בַּמַּחֲשָׁבָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת שׁוּם דָּבָר בְּלִי מַחֲשָׁבָה, אֲבָל כָּאן פּוֹגֵם בַּמַּחֲשָׁבָה בְּעַצְמָהּ שֶׁנִּמְשֶׁכֶת לָהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֵטְא דּוֹר הַמַּבּוּל שֶׁהִשְׁחִיתוּ דַּרְכָּם, שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם: "עָרוֹם הִלְּכוּ בְּלִי לְבוּשׁ", הַיְנוּ כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִפְגָּם הָאֱמוּנָה גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁבִּטֵּל חַיּוּתָהּ וְהִרְחִיק הַחָכְמָה מִמֶּנָּה שֶׁמִּשָּׁם חַיּוּתָהּ. וְעַל־כֵּן הַפְּגָם הוּא בִּבְחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, דְּהַיְנוּ שֶׁהָאֱמוּנָה בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה מַלְבֶּשֶׁת וּמְקַבֶּלֶת חַיּוּתָהּ מֵהַחָכְמָה עִלָּאָה, וְהוּא פָּגַם בָּזֶה. וְעַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין גַּם בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה גָּלִינוּ מֵאַרְצֵנוּ וְחָרַב בֵּית־מִקְדָּשֵׁנוּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְגַם עַל־יְדֵי־ זֶה אֵין יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ וּלְהוֹלִיד נְשָׁמוֹת גְּדוֹלוֹת בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי נֶעֱשָׁקִין שָׁם בִּבְחִינַת נְשָׁמוֹת הָעֲשׁוּקוֹת שֶׁהֵם נְשָׁמוֹת גְּדוֹלוֹת דַּיְקָא כַּמּוּבָא. וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם, כִּי נִדּוֹן בְּמוֹתָרוֹת, מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהִפְשִׁיט לְבוּשֵׁי הַמֹּחַ וְהִמְשִׁיךְ טִפֵּי הַמֹּחַ בְּלִי לְבוּשִׁין, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין הַמּוֹתָרוֹת שֶׁהֵם הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וּמַלְבִּישִׁין וּמְסַבְּבִין אֶת מֹחוֹ מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, וְאָז אֵין יָכוֹל לְהוֹצִיא מִשְׁפַּט אֱמֶת וְהַנְהָגוֹת יְשָׁרוֹת מִכָּל הַלִּמּוּדִים שֶׁלּוֹמֵד, מֵחֲמַת שֶׁמֹּחוֹ מְעֻקָּם וּמְבֻלְבָּל עַל־ יְדֵי הַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל, וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה, כִּי נִפְגְּמָה הָעֵצָה שֶׁהֵם בְּחִינַת טִפֵּי הַמֹּחַ בִּבְחִינַת כְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן כְּלֵי הַהוֹלָדָה שֶׁמְּבַשְּׁלִים הַטִּפָּה, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, וְאָז עֲצָתוֹ בִּבְחִינַת עֲצַת נָשִׁים שֶׁאֵין עֲצָתָן שְׁלֵמָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' פריה ורביה ה"א, אות ז). EN: Why a woman becomes defiled through harlotry but a man does not become defiled. See "Marriages and Weddings," section 9. Segment 89 HE: עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא בָּא פְּגַם הַבְּרִית, וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים בְּהַמַּחֲלֹקֶת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁבֶּאֱמֶת אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת מִקְוֶה, שֶׁמְּטַהֶרֶת וּמְתַקֶּנֶת פְּגָם זֶה (שם אותיות ח י, וע' מחלוקת אות ע). EN: The supernal wisdom [ chachmah ila'ah ] extends until the border of holiness — which is the aspect of Malchus-emunah [Kingship-faith] without any other garment — only the wisdom itself is clothed there. And at the border of holiness the supernal wisdom clothes itself in the aspect of the lower wisdom [ chachmah tata'ah ] — which is the aspect of Malchus — the aspect of faith — the aspect of "a G-d-fearing woman." And there the wisdom terminates — for it does not descend below the border of holiness. And all the lower worlds where the Sitra Achra has hold do not receive except through garments. And this is the gravity of the prohibition of emitting seed wastefully — which is a very severe sin, may the Merciful One save us — for through this one draws the aspect of the wisdom itself — namely the drops of the brain — downward without garment — as if giving them sustenance and hold in the wisdom itself. And therefore this is the greatest sin in the Torah. For through the blemish of all transgressions the Sitra Achra holds on and suckles from holiness — but at least through the aspect of garments. But through this sin, G-d forbid — it is as if one strips the Shechina from her garments and gives them sustenance from the wisdom itself. And therefore one blemishes through this the thought itself. And although all transgressions blemish thought as well — for it is impossible to do anything without thought — yet here one blemishes the thought itself that is drawn to them without any garment. This is the aspect of the sin of the generation of the flood who corrupted their way — of whom it is said: "they walk naked without garment" [Iyov 24:10]. And through this faith is also blemished — through annulling its vitality and distancing the wisdom from it — from which its vitality comes. And therefore the blemish is in the aspect of blemishing faith in the Sages [ emunás chachamim ]. And through this one also blemishes the holiness of the Land of Israel — and through this we were exiled from our land and our Temple was destroyed. And also through this one cannot draw great souls into Israel. And also through this one never has complete counsel — for one is judged through the excess [ mosros ] — measure for measure. And then one cannot derive true judgments and straight conduct from all one's learning — since one's brain is distorted and confused by the aforementioned excess. And also through this one has no complete counsel — for counsel is blemished — which are the aspect of drops of the brain — in the aspect of the kidneys that counsel — which are also the instruments of reproduction that ripen the drop. And then one's counsel is in the aspect of the counsel of women — which is not complete. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , Law 1, section 7) Segment 90 HE: חִדּוּשֵׁי תוֹרָה אֲמִתִּיִּים הֵם תִּקּוּן לִפְגַם הַבְּרִית (שם אותיות ט י, וע' ספרים וחידושי תורה כד). EN: Through dispute of the Sitra Achra comes blemish of the covenant — and the rectification for this is through the dispute that is in holiness — and through believing in the holy dispute that truly both these and these are the words of the living G-d. And this is the aspect of the mikveh — which purifies and rectifies this blemish. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , sections 8, 10; see also "Dispute," section 70) Segment 91 HE: מוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ כִּי עָו?ֹן זֶה אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, וְכֻלְּהוֹ חִטְאִין תָּלַיִין בִּתְשׁוּבָה בַּר מֵהַאי, כִּי כָל הַחֲטָאִים אֵינָם פּוֹגְמִין אֶלָּא עַד בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'בִּינָה - אִמָּא עִלָּאָה', עַל־כֵּן מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, כִּי עַד שָׁם הִגִּיעַ הַפְּגָם; אֲבָל בְּזֶה הֶעָו?ֹן פּוֹגֵם בִּבְחִינַת מַחֲשָׁבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ כִּבְיָכוֹל, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִבְּחִינַת תְּשׁוּבָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה עַד שֶׁמְּקַבֶּלֶת מִבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, וְעַל־יְדֵי הַהַמְתָּקָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל (שם אות י). EN: True Torah novellae [ chidushei Torah ] are a rectification for the blemish of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , sections 9, 10; see also "Books and Torah Novellae," section 24) Segment 92 HE: עִקַּר זֹאת הַהַמְתָּקָה הָעֶלְיוֹנָה יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, וְעַל־כֵּן עַל־יָדוֹ יִהְיֶה עִקַּר תִּקּוּן פְּגָם זֶה וְהוּא יְקַבֵּץ כָּל הַנִּדָּחִים בִּבְחִינַת "וּנְפוּצוֹת יְהוּדָה יְקַבֵּץ וְכוּ'", כִּי מֵרֵאשִׁית הוֹלָדַת מָשִׁיחַ הָיָה לְתַקֵּן עָו?ֹן זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הוֹלָדוֹת פֶּרֶץ וְזֶרַח, שֶׁהֵם הָיוּ הַתִּקּוּן שֶׁל עֵר וְאוֹנָן שֶׁפָּגְמוּ בְּעָו?ֹן זֶה, וְעַל־כֵּן הֻצְרַךְ יְהוּדָה לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת נִשְׁמַת מָשִׁיחַ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְתַקְּנֶנּוּ, כִּי תִּקּוּן עָו?ֹן זֶה בִּשְׁלֵמוּת תָּלוּי בְּמָשִׁיחַ. וְעַל־כֵּן גַּם דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מָשִׁיחַ, הִשְׁתַּדֵּל הַרְבֵּה בְּתִקּוּן פְּגַם זֶה וְהִתְפַּלֵּל עַל זֶה הַרְבֵּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יא יב). EN: It is brought in the holy Zohar that this sin cannot be rectified through teshuvah — and all sins depend on teshuvah except this one — for all sins do not blemish beyond the aspect of teshuvah — which is the aspect of Binah-Ima ila'ah [Supernal Mother] — therefore teshuvah avails — for that is how far the blemish reaches. But with this sin one blemishes in the aspect of thought — which is the aspect of the wisdom itself — which is above the aspect of teshuvah . And therefore the essential rectification is through Torah — and primarily through faith in the Sages — through which is the essential wholeness of Torah until it receives from the supernal wisdom. And through the sweetening that flows from there — through this everything is rectified. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section 10) Segment 93 HE: אִי־אֶפְשָׁר לִרְאוֹת אוֹר פְּנֵי מֶלֶךְ חַיִּים כִּי־אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְבוּשִׁין, בִּבְחִינַת "אֲנִי בְצֶדֶק אֶחֱזֶה פָנֶיךָ" (וְצֶדֶק הוּא בְּחִינַת לְבוּשִׁין, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "צֶדֶק לָבַשְׁתִּי"), וְעַל־יְדֵי עָו?ֹן זֶה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הוּא עָרֹם בְּלִי לְבוּשׁ כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אֵינוֹ זוֹכֶה לְמֶחֱמֵי אַפֵּי מַלְכָּא כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ; אֲבָל עַל־יְדֵי הַמְתָּקָה הַנַּ"ל הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה שֶׁיַּמְשִׁיךְ מָשִׁיחַ בָּעוֹלָם, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְאוֹר הַפָּנִים בִּבְחִינַת "תְּחַדֵּהוּ בְשִׂמְחָה אֶת פָּנֶיךָ" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. גַּם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁיַּמְשִׁיךְ מָשִׁיחַ בָּעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה וְהִתְגַּלּוּת הַחָכְמָה עֶלְיוֹנָה בְּלִי הִתְלַבְּשׁוּת הַלְּבוּשִׁין שֶׁמִּתְלַבֶּשֶׁת בָּהֶם עַכְשָׁו, עַל־יְדֵי־ זֶה יִהְיֶה גְּמַר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת שֶׁל פְּגַם עָו?ֹן זֶה, שֶׁעִקַּר הַפְּגָם הָיָה שֶׁכִּבְיָכוֹל הִפְשִׁיט הַחָכְמָה מִלְּבוּשָׁהָא כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "תּוֹרַת ה' תְּמִימָה" - הוּא בְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה, "מְשִׁיבַת נָפֶשׁ" - מִדַּרְכֵי מִיתָה לְדַרְכֵי חַיִּים, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י, כִּי שָׁם נִתְתַּקְּנִין וְשָׁבִין בִּשְׁלֵמוּת מִדַּרְכֵי מִיתָה לְדַרְכֵי חַיִּים, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן עָו?ֹן הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת (שם אות הנ"ל). EN: The essential sweetening from above will be through Mashiach — and therefore the essential rectification of this blemish will be through him — and he will gather all the dispersed — the aspect of: "and the scattered of Yehudah He will gather etc." [Yeshayahu 11:12]. For from the very beginning the birth of Mashiach was to rectify this sin — the aspect of the births of Peretz and Zerach — which were the rectification of Er and Onan who blemished through this sin. And therefore Yehudah was required to draw the soul of Mashiach through which he would rectify it — for the complete rectification of this sin depends on Mashiach. And therefore also King David — who is the aspect of Mashiach — strove greatly in the rectification of this blemish and prayed greatly for this. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , sections 11, 12) Segment 94 HE: עִקַּר הַהוֹלָדָה הוּא עַל־יְדֵי הַבֵּרוּר הַנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי זִוּוּג שֶׁל מִצְוָה, שֶׁמְּבָרְרִין נִיצוֹצוֹת קְדוֹשׁוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, וְעַל־כֵּן נֶאֱחֶזֶת שָׁם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר קְדֻשָּׁה גְדוֹלָה מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִהְיוֹת גִּבּוֹר חָזָק לְקַיֵּם מִצְוָה זֹאת בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ כָּרָאוּי, וּצְרִיכִין אָז לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לְהַרְחִיק הַמָּרָה שְׁחֹרָה וְהָעַצְבוּת, רַק לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְחַזֵּק בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה, עַד שֶׁיַּהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלָה הַקְּדֻשָּׁה מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַהוֹלָדָה כַּנַּ"ל (שם הל' ג, אות ז). EN: It is impossible to see the light of the face of the living King except through the aspect of garments — the aspect of: "in righteousness I shall behold Your face" [Tehillim 17:15] (and tzedek is the aspect of garments — as it is written: "I clothed myself with righteousness"). And through this sin — may the Merciful One save us — one is naked without garment as above. And therefore one does not merit to see the face of the King as stated in the holy Zohar . But through the aforementioned sweetening drawn from the supernal wisdom that Mashiach will draw into the world — through this one merits the light of the face — the aspect of: "You will gladden him with joy — Your face etc." [Tehillim 21:7] — as explained within. Also through the Torah that Mashiach will draw into the world — which is the aspect of the Torah of the Hidden Ancient One — the aspect of the revelation of the supernal wisdom without the investment of garments in which it is now invested — through this will be the complete rectification of this sin in completeness. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section as above) Segment 95 HE: כָּל הַפְּגָמִים שֶׁל כָּל הָעֲו?ֹנוֹת הֵם כְּמוֹ שֶׁזּוֹרְקִין חִצִּים לְהַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, בִּפְרָט הַפְּגָמִים שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְיֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת בִּפְגַם הַבְּרִית, אֲלָפִים וּרְבָבוֹת בְּחִינוֹת, כִּי בְּוַדַּאי לֹא כָּל הַפְּגָמִים וְהַחֲטָאִים שָׁוִים, וְיֵשׁ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים שֶׁעוֹסְקִין לְתַקֵּן פְּגָם זֶה, אֲבָל אֵין לָהֶם כֹּחַ לְתַקֵּן כֻּלָּם כִּי־אִם אֵיזֶה מִינִים מֵהֶם, וְעַל־כֵּן אֵינָם יְכוֹלִים עֲדַיִן לְרַפֹּאת אֶת הַבַּת־מַלְכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וְעִקַּר רְפוּאַת הַבַּתשׂ מַלְכָּה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מֻפְלֶגֶת מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁהִתְפָּאֵר שֶׁיָּכוֹל לְהוֹצִיא כָּל מִינֵי חִצִּים אֲפִלּוּ לְאַחַר שֶׁכְּבָר נִזְרְקוּ וּכְבָר הִגִּיעוּ לְמִי שֶׁנִּזְרְקוּ לְתוֹכוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֶשׁ לוֹ כֹּחַ כָּזֶה שֶׁיָּכוֹל לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיכָם וּלְהוֹצִיאָם וּלְתַקְּנָם, וְהוּא יָכוֹל לַעֲסֹק בִּרְפוּאַת הַבַּת־מַלְכָּה בִּשְׁלֵמוּת. וְעִקַּר רְפוּאָתָהּ עַל־יְדֵי עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַשִּׂמְחָה ש וְיֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לַהֲפֹךְ כָּל מִינֵי יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה. עַיֵּן פְּנִים (שם אות י). EN: The essential birth is through the refinement made through the union of mitzvah — through which holy sparks are refined from the depths of the kelippos . And therefore the Sitra Achra holds on there very strongly — since one must refine great holiness from the depths of the kelippos . And therefore one must pray greatly to Hashem and be strong and powerful to fulfill this mitzvah in great holiness and sanctify oneself properly. And one must then greatly prevail to distance melancholy and sadness — but prevail and strengthen in great joy — until one turns grief and sighing into joy — which is the essential completeness of joy. And through this holiness ascends from the depths of the kelippos — through which is the essential birth. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , Law 3, section 7) Segment 96 HE: נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת הַנִּדָּחִים בַּעֲו?ֹנוֹתֵיהֶם וּבִפְרָט עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גּוֹרֵם, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁבְּתוֹךְ הַטִּפּוֹת נִדָּחִין וְנִתְפַּזְּרִין לְמָקוֹם שֶׁנִּתְפַּזְּרִין, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת כַּיָּדוּעַ, וְכָל הַנִּיצוֹצוֹת הַנִּדָּחִין עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית הֵם נוֹפְלִים, חַס וְשָׁלוֹם, לִבְחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהֵם ס"ם וְלִילִית, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, וְהֵם עוֹשְׁקִין אֶת הַטִּפּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן עִקַּר עֲלִיַּת וְקִבּוּץ הַנִּדָּחִים מֵהֶם הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, וְהָעִקָּר, כְּשֶׁזּוֹכֶה לְשַׂמֵּחַ עַצְמוֹ כָּל־ כָּךְ בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבּוֹ עַד שֶׁמְּהַפֵּךְ כָּל מִינֵי יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁאוֹמֵר: אַדְּרַבָּא, זֶה עִקַּר שִׂמְחָתִי, שֶׁמְּרֻחָק וּפָגוּם וְנִשְׁחָת וּמְתֹעָב כָּמוֹנִי כְּמוֹ שֶׁאֲנִי יוֹדֵעַ בְּנַפְשִׁי, אַף־עַל־פִּי־כֵן זָכִיתִי לוֹמַר בְּכָל יוֹם "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" פַּעֲמַיִם וְכוּ' וְעוֹד כַּמָּה וְכַמָּה מִצְו?ֹת, צִיצִת וּתְפִלִּין וּשְׁאָר מִצְו?ֹת, שֶׁאֲפִלּוּ הַפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל מְקַיְּמִין אוֹתָם בְּכָל יוֹם וְכוּ' וְכוּ'; וְכָל מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר וְכַת דִּילֵהּ מַכְנִיס בּוֹ עַצְבוּת וּמָרָה שְׁחֹרָה, בִּפְרָט אוֹתָהּ הַקְּלִפָּה יִמַּח שְׁמָהּ, שֶׁעִקַּר שְׁמָהּ עַל שֵׁם הָעַצְבוּת וְהַיְלָלָה וּמִמֶּנָּה כָּל עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁבָּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה וְעַצְבוּת וּמָרָה שְׁחֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל בְּיוֹתֵר; וְהוּא מִתְחַזֵּק וּמִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּם, עַד שֶׁאַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא שָׂמֵחַ בְּיוֹתֵר, שֶׁמְּרֻחָק כָּמוֹהוּ יִזְכֶּה לִגַּע בִּדְבָרִים קְדוֹשִׁים וְנוֹרָאִים כָּאֵלֶּה צִיצִת וּתְפִלִּין וְשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב וְכוּ', וּבִפְרָט מַה שֶּׁאָנוּ זוֹכִים לְיַחֵד שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם פַּעֲמַיִם, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַכֹּל שֶׁאָנוּ זוֹכִין בְּזֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפָל הַגַּשְׁמִי, לֵידַע וּלְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַיָּחִיד קַדְמוֹן בּוֹרֵא כָּל הָעוֹלָמִים, אֶחָד יָחִיד וּמְיֻחָד לְעֵלָּא מִן כֹּלָּא וְלֵית לְעֵלָּא מִנֵּהּ, בָּרוּךְ הוּא וּמְבֹרָךְ שְׁמוֹ תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ לִשְׂמֹחַ תָּמִיד בַּשִּׂמְחָה הַזֹּאת, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְכָל־טוּב וְיִמְחֲלוּ לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו, וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד גָּדוֹל לְמַעְלָה וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבָּרְרִין וְעוֹלִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, כִּי עִקַּר נְפִילָתָם הוּא לִבְחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה כַּנַּ"ל, וּכְשֶׁזּוֹכֶה לַהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנִּדְּחוּ לְשָׁם וּמַחֲזִירָם לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא הַשִּׂמְחָה. וְעִקַּר זֶה הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁעַל־יָדוֹ יִהְיֶה עִקַּר קִבּוּץ הַנִּדָּחִים, קִבּוּץ גָּלֻיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּפְדוּיֵי ה' יְשֻׁבוּן וּבָאוּ צִיּוֹן בְּרִנָּה" - "צִיּוֹן" דַּיְקָא, כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּנָם כְּשֶׁחוֹזְרִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה הַנִּקְרֵאת נְקֻדַּת צִיּוֹן, כַּיָּדוּעַ בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, וְכָל תִּקּוּן אֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַנִּדָּחִין שֶׁיַּחַזְרוּ לְצִיּוֹן יִהְיֶה עַל־יְדֵי בְּחִינָה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּסַיֵּם שָׁם: "שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה יַשִּׂיגוּ וְנָסוּ יָגוֹן וַאֲנָחָה", שֶׁהוּא מַה שֶּׁזּוֹכִין לַהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה כַּנַּ"ל (שם אותיות יג יד). EN: All the blemishes of all the sins are like throwing arrows at the Shechina — particularly the blemishes of the covenant — may the Merciful One save us. And there are many many aspects of blemishing the covenant — thousands and myriads of aspects. For certainly not all blemishes and sins are equal. And there are great Tzadikim who engage in rectifying this blemish — but they do not have the power to rectify all of them — only some types. And therefore they cannot yet heal the king's daughter — who is the aspect of the collective souls of Israel. And the essential healing of the king's daughter is through a Tzadik of greatly outstanding level — who gloried that he can extract all kinds of arrows even after they were already thrown and reached the one they were thrown into — even so he has such power that he can again draw them back and extract them and rectify them. And he can engage in the healing of the king's daughter in completeness. And the essential healing is through the ten types of melody — which are the aspect of the totality of joy — which have the power to transform all kinds of grief and sighing into joy. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section 10) Segment 97 HE: הָעַכּוּ"ם הֵם בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, כִּי הֵם כְּרוּכִים רַק אַחַר הָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהוּא מָלֵא יָגוֹן וַאֲנָחָה, כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְיִשְׂרָאֵל לְהִתְחַתֵּן בְּעַכּוּ"ם, כִּי אֵין כֹּחַ לְהַמְתִּיק הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁל הָעַכּוּ"ם; כִּי גַּם בְּהַחִבּוּר שֶׁל יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין הִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל שֶׁיִּהְיֶה זִוּוּגוֹ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, שֶׁיּוּכַל לְהַכְנִיעַ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְהָפְכוֹ לְשִׂמְחָה, כִּי עִקַּר תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל הוּא בָּא מִבְּחִינַת עַצְבוּת יָגוֹן וַאֲנָחָה, וּצְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ לְשַׁבֵּר הַתַּאֲוָה הַגַּשְׁמִית שֶׁהוּא בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה וּלְדַבֵּק עַצְמוֹ בַּקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת שִׂמְחָה, וְאָז יִזְכֶּה לְהַמְתִּיק הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְהָפְכוֹ לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית; אֲבָל בַּת עַכּוּ"ם הוּא עֶצֶם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהִתְחַתֵּן בָּהֶם, כִּי אֵין לָנוּ כֹּחַ לְהָפְכָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה לִבְחִינַת שִׂמְחָה, אַדְּרַבָּא יִתְגַּבֵּר לְהִתְאַחֵז גַּם בּוֹ תֹּקֶף הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהוּא תֹּקֶף הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, וּתְעָקְרוֹ מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְיֵרֵד בְּיָגוֹן שְׁאוֹלָה. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הִתְחָרֵט אַחַר־כָּךְ, כִּי הוּא סָבַר שֶׁלְּגֹדֶל חָכְמָתוֹ וְעֹצֶם קְדֻשָּׁתוֹ יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לִשָּׂא נָשִׁים נָכְרִיּוֹת רַבּוֹת וּלְהַמְתִּיק עֶצֶם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה הַנֶּאֱחָז בָּהֶם וּלְהָפְכוֹ לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה נַעֲשֶׂה תִּקּוּן גָּדוֹל לְפִי דַעְתּוֹ, כִּי כָל מַה שֶׁהַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁהוּא כֹּחַ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, אֲזַי כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַכְנִיעוֹ וּלְהָפְכוֹ לְשִׂמְחָה, לִבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, אֲזַי נִתְגַּדֵּל הַשִּׂמְחָה וְהַקְּדֻשָּׁה וְנִשְׁלֶמֶת בְּיוֹתֵר, וְהוּא סָבַר שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל כָּזֶה וְעַל־כֵּן נָשָׂא נָשִׁים נָכְרִיּוֹת רַבּוֹת כִּי הָיָה בָּטוּחַ עַל כֹּחוֹ וּקְדֻשָּׁתוֹ, וְאַחַר־כָּךְ הִתְחָרֵט עַל זֶה מְאֹד, כִּי אֵין כֹּחַ לְשׁוּם חָכָם וְקָדוֹשׁ בָּעוֹלָם לְשַׁנּוֹת שׁוּם דָּבָר קַל מִתּוֹרַת משֶׁה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה חָכָם גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ כִּשְׁלֹמֹה (שם אותיות יד טו). EN: The dispersed [ nidchei ] of Israel are in the aspect of those displaced through their sins — particularly through blemishing the covenant — through which one causes, G-d forbid, the sparks and souls within the drops to be displaced and scattered to where they are scattered — may the Merciful One save us. And because of this is the essential length of the exile. And all the sparks displaced through the blemish of the covenant fall, G-d forbid, into the aspect of grief and sighing — which are Samech-Mem and Lilit — as brought in the Kavanot [Kabbalistic prayer directions]. And they oppress the drops, G-d forbid. And therefore the essential elevation and gathering of the displaced from them is through joy. And the essential matter: when one merits to rejoice in oneself so greatly through the good points within — until one transforms all kinds of grief and sighing into joy — saying: on the contrary — this is my essential joy — that one as distant and blemished and ruined and despised as I — as I know of myself — nevertheless I merited each day to say "Hear O Israel" twice etc. and other commandments — tzitzis and tefillin and Shabbos and festivals etc. — and in particular that we merit to unify His Name each day twice — which is the essential of everything that we merit in this lowly physical world — to know and believe in Hashem the Primordial Singular Who created all the worlds — One, unique, and unified — exalted beyond all — and there is nothing above Him — blessed is He and blessed is His Name forever and ever. And one who merits to habitually rejoice always in this joy — will certainly merit all goodness — and all his sins will be forgiven. And also through this a great unification is made above — and through this all the holy sparks that fell into the depths of the kelippos through the blemish of the covenant are refined and ascend. And the essential complete rectification of this will be through Mashiach who will come speedily in our days — through whom will be the essential gathering of the dispersed — kibbutz galuyos . And the entire rectification of these sparks when they return to holiness will be through the aforementioned aspect: "they shall obtain gladness and joy and sorrow and sighing shall flee" [Yeshayahu 51:11] — which is transforming grief and sighing into joy. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , sections 13, 14) Segment 98 HE: פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא חֵטְא עֵר וְאוֹנָן שֶׁהִשְׁחִיתוּ דַּרְכָּם, שֶׁזֶּהוּ הֶעָו?ֹן הַגָּדוֹל שֶׁבַּתּוֹרָה, כִּי לֹא דַי שֶׁאֵינוֹ מַמְתִּיק הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁזֶּה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הִתְחַבְּרוּת וְזִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, אַף גַּם אַדְּרַבָּא הוּא מַמְשִׁיךְ הַקְּלִפָּה לְתוֹךְ תֹּקֶף זֻהֲמַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהֵם ס"מ וְנֻקְבֵּהּ, שֶׁמְּקַבְּלִין הַטִּפּוֹת שֶׁיּוֹצְאִין לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וְרָאִיתִי אֶת דִּמְעַת הָעֲשׁוּקִים וְכוּ'" כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן גָּדוֹל עֲו?ֹנוֹ מִנְּשׂוֹא. וְעִקַּר תִּקּוּן תְּשׁוּבָתוֹ הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁיְּכוֹלִים לְעוֹרֵר כָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, כִּי עַל זֶה הַפְּגָם נֶאֱמַר: "כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים", שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "תּוֹדִיעֵנִי אֹרַח חַיִּים שׂבַע שְׂמָחוֹת אֶת פָּנֶיךָ". וְכָל זֶה כְּשֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה, אֲבָל כְּשֶׁעוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה וְעוֹזֵב דַּרְכּוֹ הָרַע וּמַחְשְׁבוֹתָיו הָרָעִים וּמִתְגַּבֵּר בְּכָל כֹּחוֹ לְשַׁבֵּר מִדַּת הָעַצְבוּת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְהִרְהוּרִים רָעִים, וּמְקָרֵב עַצְמוֹ לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים הַמִּשְׁתַּדְּלִים בְּתַקָּנָתוֹ, הַיּוֹדְעִים לַהֲפֹךְ כָּל מִינֵי יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה - עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, בִּפְרָט הָעֲשָׂרָה קַפִּיטְל תְּהִלִּים שֶׁגִּלָּה רַבֵּנוּ זְצַ"ל (הַמּוּבָאִים לְעֵיל, "בְּרִית", מַהֲדוּרָא קָמָא, אוֹת סח), שֶׁהֵם תִּקּוּן לִפְגַם הַבְּרִית, כִּי הֵם בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גְּמַר תִּקּוּן חֵטְא זֶה יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ כַּמּוּבָא, כִּי מָשִׁיחַ יִזְכֶּה לָזֶה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת לַהֲפֹךְ כָּל מִינֵי יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְדָּלַת הַשִּׂמְחָה שֶׁיִּהְיֶה אָז, כַּמְבֹאָר בִּפְסוּקִים רַבִּים, וְעַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה עִקַּר הַגְּאֻלָּה. וְעַל־ כֵּן דָּוִד שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ מָשִׁיחַ עָסַק כָּל יָמָיו בְּסֵפֶר־תְּהִלִּים שֶׁיָּסַד, שֶׁכָּלוּל מִכָּל עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן חֵטְא זֶה. וְעַל־כֵּן הָיָה נֶפֶשׁ דָּוִד נִמְשָׁךְ מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא דַּיְקָא כַּמּוּבָא, וְכָל הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַמְשָׁכַת נִשְׁמַת דָּוִדשׂמָשִׁיחַ הָיְתָה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּסְטְרָא דְּנֻקְבָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל בְּנוֹת לוֹט וְתָמָר וְרוּת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, הַנֶּאֱחָז מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא דַּיְקָא, לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁדָּוִד הָיָה רָאוּי לִהְיוֹת נֵפֶל וְלֹא הָיָה לוֹ חַיִּים כְּלָל וְהָיָה בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה כָּל יָמָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי כְפֶשַׂע בֵּינִי וּבֵין הַמָּוֶת", וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהָיָה מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה דְּסִטְרָא דְּמוֹתָא, אַךְ הוּא בְּתֹקֶף כֹּחוֹ וּבְנֹעַם זְמִירוֹתָיו וְרִבּוּי הַתְּפִלּוֹת תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת שֶׁזָּכָה לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם תָּמִיד, שֶׁזֶּה כְּלַל כָּל סֵפֶר־תְּהִלִּים שֶׁכָּלוּל מִכָּל עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, וְעַל זֶה זָכָה לַהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, עַד שֶׁזָּכָה לַהֲפֹךְ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ מַמָּשׁ, כִּי מִמַּה שֶּׁלֹּא הָיָה לוֹ חַיִּים כְּלָל זָכָה אַחַר־כָּךְ לִהְיוֹת נִכְלָל בַּחַיִּים לְעוֹלָם, בְּחִינַת "דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל חַי וְקַיָּם" (שם אות כו). EN: The nations are the aspect of grief and sighing — for they are attached only to this world which is full of grief and sighing, anger and pains. And therefore it is forbidden for Israel to intermarry with the nations — for there is no power to sweeten the grief and sighing of the nations. For even in the union among Israel great strengthening is required that the union be in great holiness — to be able to subdue the grief and sighing and turn it into joy — for the essential desire for marital relations comes from the aspect of sadness, grief, and sighing. And one must greatly prevail to sanctify oneself to break the physical desire which is the aspect of grief and sighing — and to attach oneself to the supernal holiness which is the aspect of joy. And then one merits to sweeten the grief and sighing and turn it into joy — which is the essential aspect of the holiness of the covenant. But the daughter of a non-Jew is the very substance of grief and sighing — and therefore it is forbidden to intermarry with them — for we do not have the power to turn them to holiness to the aspect of joy. On the contrary — the full force of grief and sighing will take hold of him as well — the full force of the Sitra Achra — and will uproot him from both worlds, G-d forbid. And therefore even King Solomon — of blessed memory — regretted this afterward — for he thought that through the greatness of his wisdom and the strength of his holiness he had the power to marry many foreign women and sweeten the very substance of grief and sighing that cleaves to them and turn it into joy — thinking thereby a great rectification would be made. For the greater the grief and sighing — the power of the Sitra Achra — when one merits to subdue it and turn it into joy and holiness — the greater and more complete the joy and holiness. And he thought he had such great power. But afterward he regretted greatly — for no sage or holy person in the world has the power to change any minor matter of the Torah of Moshe — G-d forbid — even if he were a great sage and holy as Shlomo. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , sections 14, 15) Segment 99 HE: זִוּוּגָם שֶׁל תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, כִּי אָז נִשְׁלָם בִּשְׁלֵמוּת בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת וְהִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם אות כט). EN: The blemish of the covenant — which is the sin of Er and Onan who corrupted their way — the greatest sin in the Torah. For not only does he not sweeten the grief and sighing — which is done through the union of holiness — but on the contrary — he draws the kelipah into the very force of the filth of grief and sighing — which are Samech-Mem and his mate — who receive the drops emitted in vain. And therefore his sin is immense. And the essential rectification of his teshuvah is through the true Tzadikim who can arouse all ten types of melody — which are the turning of grief and sighing into joy. For of this blemish it is said: "all who came to her shall not return and shall not attain the paths of life" [Mishlei 2:19] — which is the aspect of joy — as it is written: "You make me know the path of life — fullness of joy before Your face" [Tehillim 16:11]. And all this when he does not do teshuvah . But when he does teshuvah and abandons his evil way and evil thoughts — and prevails with all his strength to break the attribute of sadness — from which come all evil thoughts and evil meditations — and draws close to true Tzadikim and upright people who strive for his benefit — who know how to transform all kinds of grief and sighing into joy — through this is the essential rectification. And this is the aspect of the ten types of melody — particularly the ten kapitlech of Tehillim revealed by Rabbenu of blessed memory [the Ten Psalms of the Tikun HaKlali — listed in the first edition of this work, "Covenant," section 68] — which are a rectification for the blemish of the covenant — for they are the aspect of the transformation of grief and sighing into joy — through which is the essential rectification. And the complete rectification of this sin will be through Mashiach — for Mashiach will merit this in ultimate completeness — to transform all kinds of grief and sighing into joy. And through this will be the essential redemption. And therefore David — who is the root of Mashiach — engaged all his days in the Book of Tehillim which he composed — which is comprised of all ten types of melody — through which is the essential rectification of this sin. And it was the nature of David's soul to flow from the female side specifically. And David — Mashiach's soul — was entirely through the arousal from the female side — which is the aspect of the deeds of Lot's daughters, Tamar, and Ruth — all of which is the aspect of the transformation of grief and sighing — which clings to the female side specifically — into joy. And therefore David was worthy of being a nefel [stillborn] and had no life at all — and was in great danger all his days — as it is written: "for there is but a step between me and death" [Shmuel I 20:3]. And all this because he came from the female side — where is the essential hold of the grief and sighing of the death-side. But through the force of his strength and the pleasantness of his songs and the abundance of prayers, supplications, and requests that he merited to cry to Hashem always — which is the totality of the Book of Tehillim comprised of all ten types of melody — and for this he merited to transform grief and sighing into joy — until he merited to transform from extreme to extreme literally. For from having no life at all — he merited afterward to be included in life forever — the aspect of "David King of Israel lives and endures." (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section 26) Segment 100 HE: לְקָרֵב הַנְּפָשׁוֹת הָרְחוֹקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זֶה בְּחִינַת שֶׁרוֹדֵף אַחַר הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה וּמַכְנִיסוֹ בְּעַלשׂכָּרְחוֹ לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה וְהַשִּׂמְחָה וּמְהַפֵּךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, כִּי נִתּוֹסֵף שִׂמְחָה רַבָּה וַעֲצוּמָה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת כְּשֶׁבָּא הָרָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְרוֹצֶה לְקָרֵב עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁחוֹזְרִים אֵלָיו הָרְחוֹקִים מִמֶּנּוּ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי גֹּדֶל הַשִּׂמְחָה שֶׁגּוֹרֵם עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעִקַּר הַפְּגָם הוּא מַה שֶּׁפָּגַם בַּשִּׂמְחָה וְנָתַן אֲחִיזָה לִבְחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי קִרְבַת הָרְחוֹקִים נִתְהַפֵּךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל (שם אות לא). EN: The union of Torah scholars is from Shabbos to Shabbos — for then the turning of grief and sighing into joy is completed in completeness — which is the essential aspect of holy union as above. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section 29) Segment 101 HE: מַה שֶּׁעִקַּר הַמִּלְחָמָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם הוּא בְּתַאֲוָה זֹאת, עַיֵּן זִוּוּגִים וְכוּ', אוֹתִיּוֹת יג, טו. שנא EN: To bring the distant souls close to Hashem — this is the aspect of pursuing the grief and sighing and introducing it against its will into holiness and joy — and transforming the grief and sighing into joy. For great joy is added to all the worlds when one who is distant from Hashem wants to draw close to Him — for this is the essential greatness and pleasure of His blessed being when the distant ones return to Him. And therefore through the great joy caused through drawing the distant close — which is the aspect of the transformation of grief and sighing into joy — one thereby merits to rectify in great completeness the aspect of the blemish of the covenant — for the essential blemish is that one blemished joy and gave hold to the aspect of grief and sighing — and now through the closeness of the distant — the grief and sighing is transformed into great joy. And through this everything is rectified. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section 31) Segment 102 HE: מַעֲשֵׂה זִמְרִי וּמַחֲלֹקֶת קֹרַח תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, עַיֵּן "מַחֲלֹקֶת", אוֹת עא. EN: Why the essential battle and trial of the human is in this desire. See "Marriages etc.," sections 13, 15. Segment 103 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מִפְּגַם תַּאֲוַת נִאוּף, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמָן שֶׁיִּהְיוּ זִוּוּגֵיהֶן בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נֶאֱחָז שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, שׁוּם פְּגָם מִתַּאֲוָה הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַשְּׁמִירָה מִפְּגָם זֶה הוּא עַל־יְדֵי תְּלָת מֹחִין, שֶׁהֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי זֹאת הַתַּאֲוָה, וְזֶה בְּחִינַת כֹּהֵן לֵוִי יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם תְּלָת מֹחִין וְהֵם עִקַּר גֶּדֶר הַיִּחוּס הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כֹּהֵן לֵוִי יִשְׂרָאֵל מֻתָּרִים לָבוֹא זֶה בָּזֶה (הלכות אישות ה"ב, אות ב). EN: The act of Zimri and the dispute of Korach are bound together. See "Dispute," section 71. Segment 104 HE: מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג, קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, תָּלוּי בְּהַמֹּחִין וְהַדַּעַת כַּנַּ"ל, וְהַדַּעַת הוּא בְּחִינַת רַחֲמִים, כִּי כַּעַס וְאַכְזָרִיּוּת הֵם הֵפֶךְ הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: נְתִינִים, דָּוִד גָּזַר עֲלֵיהֶם שֶׁלֹּא יִתְחַתְּנוּ עִמָּם אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתְגַּיְּרוּ, מֵחֲמַת הָאַכְזָרִיּוּת שֶׁהָיְתָה בָּהֶם. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִשְׁפָּחָה שֶׁהִיא בַּעֲלַת מַצָּה וּמְרִיבָה, אַל תִּתְחַתֵּן עִמָּהּ! כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבְּרִית וְהַזִּוּוּג תָּלוּי בְּרַחֲמִים שֶׁהוּא בְּחִינַת דָּעַת. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר נִדָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ג ה ו). EN: The essential holiness of Israel is to guard oneself from the blemish of the desire for licentiousness — and therefore one must guard that unions be in great holiness — that there be no blemish from this desire, G-d forbid. And the essential protection from this blemish is through the three mochin — which are partitions spread before this desire — and this is the aspect of Kohen, Levi, Yisrael — which are the three mochin — and they are the essential boundary of the holy lineage [ yichus ] of Israel — as our Rabbis stated: "a Kohen, Levi, or Yisrael may intermarry with each other." (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, Law 2, section 2) Segment 105 HE: עִקַּר הַמִּצְוָה לְהַעֲמִיד בָּנִים בָּעוֹלָם, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי מֹחַ הַבֵּן מִמֹּחַ הָאָב כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיִּרְדֹּף מֹחוֹ לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם לְמַעְלָה מִבְּחִינַת נֶפֶשַׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה; וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַנַּ"ל כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָרְדִיפָה שֶׁרוֹדֶפֶת מַחֲשַׁבְתּוֹ וּמֹחוֹ לְהַשִּׂיגָם, וְהַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַשֵּׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, מְעַכֵּב אוֹתָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא מַשִּׂיגִין הָאוֹר בִּבְחִינַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַנַּ"ל, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַהוֹלָדָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי חִבּוּר אִישׁ וְאִשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ וְכוּ'", כִּי אִישׁ וְאִשָּׁה נִמְשָׁכִים בְּשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן מִשְׁתֵּי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת הָרְדִיפָה וְהַמְעַכֵּב, כִּי הָאִישׁ הוּא בִּבְחִינַת הַמֹּחִין, וְהָאִשָּׁה נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת צִמְצוּם וָדִין, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַמְעַכֵּב הַנַּ"ל, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁלְּמַעְלָה בְּשָׁרְשׁוֹ זֶה הַמְעַכֵּב הוּא אוֹר צַח וּמְצֻחְצָח, כִּי הוּא הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, אַף־ עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁהוּא בִּבְחִינַת מְעַכֵּב אֶת הַמֹּחִין, מִשְׁתַּלְשֵׁל מִמֶּנּוּ בְּחִינַת צִמְצוּם, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָאִשָּׁה כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן לְמַטָּה נֶאֱחָזִין בָּהּ הַדִּינִים בְּיוֹתֵר, וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁנֶּאֱחָזִין בָּהּ בְּיוֹתֵר, אֲבָל לְמַעְלָה בְּשָׁרְשָׁהּ נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינָה גְבוֹהָה מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר. וְזֶה בְּחִינַת: "אֵשֶׁת חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ" - עֲטֶרֶת דַּיְקָא, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם הַשָּׂגָה וּבִפְרָט לְהוֹלִיד הַמֹּחִין כִּי־אִם עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב כַּנַּ"ל, וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַנַּ"ל כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁיְּבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה וְהַנִּסָּיוֹן בַּתַּאֲוָה הַזֹּאת, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר בֵּרוּר הַקְּדֻשָּׁה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן בָּנִים: "יְשַׂמַּח אֶת אִשְׁתּוֹ בִּדְבַר מִצְוָה" - יְשַׂמַּח דַּיְקָא, וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַמִּצְוָה לְשַׂמֵּחַ חָתָן וְכַלָּה (שם הל' ד, אות ב). EN: Since the essential holiness of union — holiness of the covenant — depends on the mochin and da'as as above — and da'as is the aspect of compassion — for anger and cruelty are the opposite of da'as — this is the aspect of the Nesinim [the Gibeonite servants] — David decreed that they not intermarry with Israel even though they had converted — because of the cruelty in them. And therefore even among Israel themselves our Rabbis stated: "a family that is quarrelsome and contentious — do not intermarry with them!" For the essential holiness of the covenant and union depends on compassion which is the aspect of da'as . And this is also the aspect of the prohibition of niddah — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, sections 3, 5, 6) Segment 106 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁלָּאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זִוּוּגוֹ לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַנַּ"ל, וּבִפְרָט שֶׁיֵּשׁ מִלְחָמָה גְדוֹלָה בְּעִנְיָן זֶה מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁאֵין עֲבֵרָה, עַל־כָּל־פָּנִים אֲזַי מִתְגַּבֶּרֶת כֹּחַ הַמִּצְוָה שֶׁצִּוָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהוֹלִיד בָּנִים, וְנִמְשָׁכִין מֹחִין קְדוֹשִׁים עַל־ יְדֵי הַהוֹלָדָה, וְלִפְעָמִים זוֹכִין הַבָּנִים עַל־כָּל־ פָּנִים לְהַשָּׂגַת אוֹרוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כָּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִדּוּשִׁין וְאֵין עֲבֵרָה, הַוָּלָד הוֹלֵךְ אַחַר הַזָּכָר", שֶׁמִּמֶּנּוּ עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין; אֲבָל כְּשֶׁיֵּשׁ עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי מִתְגַּבְּרִין הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וּמַמְשִׁיכִין הַוָּלָד אַחַר הַפָּגוּם, כִּי הֵם אוֹרְבִים תָּמִיד עַל זֶה לְהַמְשִׁיךְ אַחַר הַפָּגוּם, חַס וְשָׁלוֹם, ה' יַצִּילֵנוּ (שם אותיות ד ה). EN: The essential mitzvah to establish children in the world is in order to draw the holy mochin from generation to generation — for the brain of the son comes from the brain of the father — in order that his brain chase to attain the shining lights [ oaros ha-tzachtzachos ] — which are the aspect of the nine holy palaces [ heichalin ] that are above the aspect of Nefesh-Ruach-Neshamah . And since it is impossible to attain the aforementioned lights except through the pursuit of one's thought and brain to attain them — and the one who arranges and settles the intellect — which is the aspect of Keser — holds them back — and through both aspects specifically does one attain the light in the aspect of the nine palaces — therefore it is impossible to draw birth except through the union of man and woman. For man and woman are drawn at their supernal root from the two aforementioned aspects — of pursuit and restraint — for the man is in the aspect of the mochin — and the woman flows from the aspect of contraction and judgment — which flows at its root from the aforementioned aspect of the restrainer. For although above at its root the restrainer is pure and luminous light — being the one who arranges and settles the mochin — even so since it is in the aspect of restraining the mochin — the aspect of contraction cascades from it — from which the woman's hold comes. And therefore below the strict judgments hold her more strongly — and from there cascades the hold of the kelippos and Sitra Achra that hold on to her most strongly. But above at her root she flows from a very elevated aspect — being the one who arranges and settles the mochin — which is the aspect of Keser . And this is the aspect of: "a woman of valor is the crown of her husband" [Mishlei 12:4] — crown specifically — for it is impossible to attain any attainment and particularly to beget mochin except through the rectification of the arranger-settler as above. And since it is impossible to attain the aforementioned lights except through refining holiness from the palaces of reversals [ heichalei ha-temuros ] — as explained within — therefore there is the essential battle and trial in this desire. And since the essential refinement of holiness from the palaces of reversals is through joy — this is the aspect of what our Rabbis stated regarding children: "let him gladden his wife in a matter of mitzvah" — gladden specifically. And this is also the aspect of the mitzvah to gladden the bridegroom and bride. (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, Law 4, section 2) Segment 107 HE: עִנְיַן זִוּוּגָם שֶׁל תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, עַיֵּן "שַׁבָּת", אוֹתִיּוֹת קסח קסט. EN: Although not every person merits to sanctify himself so greatly as to merit through his union to attain the aforementioned lights — and particularly since there is great battle in this matter since one must refine holiness from the palaces of reversals as above — even so when there is no transgression — at minimum the power of the mitzvah that Hashem commanded to beget children prevails — and holy mochin are drawn through the birth. And sometimes the children merit at minimum the attainment of the aforementioned lights. And therefore our Rabbis stated: "wherever there is kiddushin [holy marriage] and no transgression — the child follows the male" — from whom is the essential drawing of the mochin . But when there is transgression, G-d forbid — the palaces of reversals prevail and draw the child after the blemished one — for they always lie in wait for this to draw after the blemished one, G-d forbid — may Hashem save us. (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, sections 4, 5) Segment 108 HE: הַזִּוּוּג הוּא בִּבְחִינַת הֶפְסֵק הַנְּשִׁימָה וְהוּא הֵפֶךְ אֲרִיכוּת יָמִים, כִּי רֻבָּם מֵתִים מִתַּאֲוָה זוֹ, כַּיָּדוּעַ וְכַמְבֹאָר בְּשֻׁלְחָןשׂ עָרוּךְ הִלְכוֹת צְנִיעוּת; וְהוּא גַּם־כֵּן הֵפֶךְ הַדַּעַת, כִּי כָל הַמְשֻׁגָּעִים וְחַסְרֵי הַדַּעַת בָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה כַּיָּדוּעַ. אַךְ עַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה אַדְּרַבָּא נִתּוֹסֵף לוֹ חַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים בִּבְחִינַת "רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה וְכוּ'", וְזוֹכִין לְדַעַת וּמֹחִין גְּדוֹלִים עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא, כִּי מְקַבֵּל מֹחִין מִלְמַעְלָה מַעְלָה כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת: "יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים", כִּי עִקַּר זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, הוּא בִּבְחִינַת יִרְאָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּיוֹסֵף הַצַּדִּיק: "אֶת הָאֱלֹקִים אֲנִי יָרֵא". עַיֵּן פְּנִים (הל' קידושין ה"ב, אות ח). EN: The matter of the union of Torah scholars from Shabbos to Shabbos. See "Shabbos," sections 168, 169. Segment 109 HE: מְבֹאָר בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, שֶׁעִקַּר הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא בְּתַאֲוַת הַמִּשְׁגָּל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּידִיעָה שְׁלֵמָה כָּרָאוּי בֶּאֱמֶת כִּי־אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, וְכֵן אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְאֵיזֶה הִתְגַּלּוּת בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה כִּי־אִם עַל־ יְדֵי שֶׁנִּתְנַסִּין וְנִצְטָרְפִין תְּחִלָּה בְּגָלוּת הַתַּאֲוָה הַזֹּאת, וְעִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם הוּא רַק עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, וְכֵן בְּכָל הַסְּפָרִים וּבִפְרָט בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבַתִּקּוּנִים מְבֹאָר גַּם־כֵּן שֶׁבָּזֶה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה; וּבְסִפּוּר הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַבַּעַל־תְּפִלָּה מְבֹאָר, שֶׁתַּאֲוַת מָמוֹן גְּרוּעָה עוֹד יוֹתֵר, כִּי מִכָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁבָּעוֹלָם יְכוֹלִין לְהוֹצִיא אֶת מִי שֶׁנָּפַל לְשָׁם, אֲבָל מִי שֶׁנָּפַל לְתַאֲוַת מָמוֹן אִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם כִּי־אִם עַל־יְדֵי שנג הַדֶּרֶךְ שֶׁיֵּשׁ לְהַחֶרֶב, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֵּל הַגִּבּוֹר כֹּחַ גְּבוּרָתוֹ כַּמְבֹאָר שָׁם. אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם מִנְּעוּרָיו הוּא בְּתַאֲוַת מִשְׁגָּל שֶׁבּוֹעֵר בָּאָדָם מִנְּעוּרָיו, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ לְשַׁבֵּר תַּאֲוָה הַזֹּאת בְּתַכְלִית כִּי בִּשְׁבִיל זֶה בָּא לָעוֹלָם, וְאָז יִזְכֶּה לְמַה שֶּׁיִּזְכֶּה, אַשְׁרֵי לוֹ. וְכָל אָדָם מְחֻיָּב לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ מְאֹד גַּם בַּמֻּתָּר לוֹ, וְהָעִקָּר בְּתַאֲוָה זֹאת שֶׁשָּׁם עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא גֶּדֶר עֶרְוָה, אַתָּה מוֹצֵא קְדֻשָּׁה; אַךְ עַל־כָּל־פָּנִים יִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ מְאֹד וְיָחוּס עַל נַפְשׁוֹ וְעַל נֶפֶשׁ בָּנָיו וּבְנוֹתָיו וְכָל הַדּוֹרוֹת הַתְּלוּיִין בּוֹ, וְיִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִלִּפְגֹּם אֵיזֶה פְּגָם שֶׁל אִסּוּר בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם. וּבַעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים בְּדוֹרוֹת הַלָּלוּ צְרִיכִים גַּם לָזֶה מִלְחָמוֹת גְּדוֹלוֹת וְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת הַרְבֵּה וְהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים וְכוּ' כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁיִּהְיֶה זִוּוּגוֹ בְּהֶתֵּר עַל־כָּל־פָּנִים עַל־פִּי דַּת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה בְּלִי שׁוּם שֶׁמֶץ פְּגָם שֶׁל אִסּוּר כָּל־שֶׁהוּא, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז הוּא גַּם־כֵּן בִּכְלַל שְׁמִירַת הַבְּרִית אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ קָדוֹשׁ וּפָרוּשׁ כָּרָאוּי, מֵאַחַר שֶׁעַל־ כָּל־פָּנִים זִוּוּגוֹ בְּהֶתֵּר גָּמוּר עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, זֶה בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית, בִּבְחִינַת יִחוּדָא תַּתָּאָה, בְּחִינַת זִוּוּג שֶׁל חֹל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי בֶּאֱמֶת יֵשׁ אֲלָפִים וּרְבָבוֹת מַדְרֵגוֹת בְּעִנְיַן שְׁמִירַת הַבְּרִית, וְכָל עִקַּר הַחִלּוּקִים שֶׁבֵּין מַדְרֵגוֹת הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁיֵּשׁ בֵּינֵיהֶם אֲלָפִים וּרְבָבוֹת מַדְרֵגוֹת, רֻבָּם כְּכֻלָּם הֵם בְּעִנְיַן שְׁמִירַת הַבְּרִית, אַךְ עַל־כָּל־פָּנִים אֵיךְ־שֶׁהוּא אִם אֵינוֹ בַּעַל עֲבֵרָה וְאִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא גַּם־כֵּן בִּכְלַל שְׁמִירַת הַבְּרִית. וַאֲפִלּוּ אִם, חַס וְשָׁלוֹם, נִכְשַׁל גַּם בַּעֲבֵרוֹת, אֲפִלּוּ אִם עָבַר מַה שֶּׁעָבַר, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא לִבְלִי לַעֲשׂוֹת עוֹד מַה שֶּׁעָשָׂה, הַיְנוּ כְּשֶׁבָּא לִמְקוֹמוֹת וּבְחִינוֹת אֵלּוּ שֶׁהָיָה מִקֹּדֶם וְעַכְשָׁו פּוֹנֶה עֹרֶף מֵהֶם וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה עוֹד מַה שֶּׁעָשָׂה - זֶה עִקַּר יְסוֹד הַתְּשׁוּבָה. וְעַל־כֵּן גַּם הוּא אִם יַתְחִיל מֵעַתָּה לַעֲזֹב דַּרְכּוֹ הָרָע וּמַחְשְׁבוֹתָיו הָרָעוֹת וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ' וְלֹא יָשׁוּב עוֹד לְכִסְלָה, הוּא גַּם־כֵּן בִּכְלַל שׁוֹמְרֵי הַבְּרִית. עַל־כָּל־פָּנִים עִקַּר נִסְיוֹן הָאָדָם מִנְּעוּרָיו הוּא בְּתַאֲוָה זֹאת שֶׁל מִשְׁגָּל. וּמִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לַעֲמֹד בָּזֶה וּפוֹגֵם בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי נוֹפֵל עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ לְתַאֲוַת מָמוֹן שֶׁנִּקְרָא 'בּוֹר' וְכוּ', שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל מִזֶּה כִּי־אִם עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית; וּכְשֶׁנּוֹפֵל, חַס וְשָׁלוֹם, וְנִשְׁתַּקֵּעַ בְּתַאֲוַת מָמוֹן, אֲזַי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּמְעַט אָפֵס תִּקְוָה לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם, כִּי מִתַּאֲוַת מָמוֹן קָשֶׁה בְּיוֹתֵר מְאֹד לְהוֹצִיא מִשָּׁם מִי שֶׁנָּפַל לְתוֹכָהּ כַּנַּ"ל, וְזֶה עִקַּר הַנְּפִילָה שֶׁבָּא לוֹ עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מִשְׁגָּל וּפְגַם הַבְּרִית, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּפִּילִין אוֹתוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לְתַאֲוַת מָמוֹן וְנוֹפֵל עָלָיו עֹל הַפַּרְנָסָה וּטְרָדוֹת עֲצוּמוֹת וְכַעַס וּמַכְאוֹבוֹת הַרְבֵּה מְאֹד בְּעִנְיַן הַמָּמוֹן, בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", וְנִטְרָד כָּל יָמָיו, חַס וְשָׁלוֹם, בְּתַאֲוַת מָמוֹן, וּמִמֵּילָא מִתְבַּלְבֵּל דַּעְתּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאֵין לוֹ פְּנַאי כְּלָל לְהִשְׁתַּדֵּל בְּהַצָּלַת נַפְשׁוֹ וְלָשׁוּב בֶּאֱמֶת עַל מַה שֶּׁפָּגַם כְּבָר בִּפְגַם הַבְּרִית, וְלִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁלֹּא לִפְגֹּם עוֹד, שֶׁגַּם לָזֶה צְרִיכִין מִלְחָמוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת הַרְבֵּה; וְהוּא, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל בָּזֶה, מִמֵּילָא מִתְגַּבֵּר עָלָיו גַּם תַּאֲוָה זוֹ שֶׁל מִשְׁגָּל, כִּי יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו וּמִתְחַדֵּשׁ עָלָיו בְּכָל יוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא מִתְגַּבֵּר עָלָיו תַּאֲוַת מָמוֹן בְּיוֹתֵר בְּכָל פַּעַם, עַד אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת קָשֶׁה לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ שֶׁל הַגִּבּוֹר הַנַּ"ל, אִם יִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק גָּדוֹל וְנוֹרָא כָּזֶה שֶׁיּוֹדֵעַ מִזֶּה הַדֶּרֶךְ. וְכֵן אָנוּ רוֹאִים בְּחוּשׁ, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם נוֹפֵל עֲדַיִן לְתַאֲוַת מָמוֹן כָּל־כָּךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בְּתַאֲווֹתָיו, עֲדַיִן אֶפְשָׁר עַל־כָּל־פָּנִים לְדַבֵּר עִמּוֹ בְּיִרְאַתשׂ שָׁמַיִם וּלְהַמְשִׁיכוֹ וּלְקָרְבוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהוֹצִיאוֹ מִתַּאֲווֹתָיו הָרָעוֹת, אֲבָל כֵּיוָן שֶׁנִּשְׁקַע בְּתַאֲוַת מָמוֹן, בִּפְרָט כְּמוֹ שֶׁשְּׁכִיחַ עַכְשָׁו, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, שֶׁנִּתְפָּרֵץ הַדּוֹר מְאֹד בָּזֶה, וַאֲפִלּוּ הָעֲנִיִּים וְהָאֶבְיוֹנִים הַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה מִסְתַּכְּלִין בְּכָל עֵת לְהִתְנַהֵג בִּגְדוֹלוֹת, בְּמַלְבּוּשִׁים וְדִירוֹת וְכַיּוֹצֵא, כְּדֶרֶךְ הַנְּגִידִים; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת קְצָת, שֶׁבְּוַדַּאי מַרְבֶּה בְּהוֹצָאוֹת וְהַנְהָגַת כְּבוֹד בֵּיתוֹ עַד אֲשֶׁר קָשֶׁה לוֹ לִתֵּן לִצְדָקָה מְאֹד מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁשְּׁעָתוֹ דְחוּקָה לוֹ יוֹתֵר מִבְּקֹדֶם מֵחֲמַת רִבּוּי צְרָכָיו שֶׁהִרְבָּה עַל עַצְמוֹ, עַד שֶׁרֹב הָעוֹלָם אֵין לָהֶם חַיִּים כְּלָל מֵחֲמַת טִרְדַּת הַמָּמוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ כְּלוּלָה מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְהוּא בְּחִינַת אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, מָרָה שְׁחֹרָה, סִטְרָא דְּמוֹתָא, שֶׁהוּא מְכַלֶּה חַיֵּי הָאָדָם וְהוֹרֶגֶת אוֹתוֹ מִשְּׁנֵי הָעוֹלָמוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּבֶאֱמֶת כָּל הַנְּפִילוֹת הָאֵלּוּ בָּא לוֹ רַק מֵחֲמַת פְּגַם הַבְּרִית כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִתֵּן צְדָקָה בְּרֶוַח לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, כִּי צְדָקָה הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וְתִקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה מְשַׁכְּכִין חֲמִימוּת הַלֵּב הַבּוֹעֵר לְתַאֲוַת מִשְׁגָּל וּלְתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁשְּׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה כַּנַּ"ל (שם הלכה ג, אותיות ב ג ד ה יא). EN: Union is in the aspect of an interruption of breath — and it is the opposite of longevity of days — for most people die from this desire as is known and as explained in the Shulchan Aruch , Halachos of Modesty. And it is also the opposite of da'as — for all the insane and those lacking da'as come through this as is known. But through holy union — in holiness and purity as is fitting — through this on the contrary life and longevity are added to him — the aspect of "see life with the woman whom you love etc." [Koheles 9:9]. And one merits great da'as and mochin through this specifically — for one receives mochin from the highest heights as is known. And this is the aspect of: "the fear of Hashem adds days" [Mishlei 10:27] — for the essential holy union — the aspect of guarding the covenant in great holiness — is in the aspect of awe — as it is written of Yosef the Tzadik: "I fear G-d" [Bereishis 42:18]. (Likutay Halachos, Halachos of Kiddushin , Law 2, section 8) Segment 110 HE: עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית זוֹכִין לַעֲלוֹת מַעְלָה מַעְלָה לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' בְּשֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, וְאָז זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ כָּל הָעֲשִׁירוּת וְהַשֶּׁפַע לִכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל בִּלְבַד בִּבְחִינַת "וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דָי וְכוּ'", כִּי שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא הַצִּנּוֹר שֶׁל כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן זוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה לִכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל לְבַד, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל חֶמְדַּת וְתַאֲוַת מָמוֹן, כִּי מִי שֶׁפּוֹגֵם בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא הַצִּנּוֹר שֶׁל הַשֶּׁפַע, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע אֶל הַקְּדֻשָּׁה לִכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל לְבַד, וַאֲזַי חַס וְשָׁלוֹם הָעַכּוּ"ם וְהַקְּלִפּוֹת יוֹנְקִים מֵהַשֶּׁפַע, וַאֲזַי כְּשֶׁיּוֹרֵד הַשֶּׁפַע לְמַטָּה, נִתְעַלֵּם וְנִסְתָּר קְדֻשַּׁת אֱלָקוּת שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע, וְאָז נִתְגַּשֵּׁם הָעֲשִׁירוּת וְהַמָּמוֹן וְנִתְאַחֲזִין בּוֹ בְּיוֹתֵר כָּל הַקְּלִפּוֹת, עַד שנה שֶׁנַּעֲשֶׂה הַמָּמוֹן בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה גְמוּרָה, שֶׁהוּא תַּאֲוַת מָמוֹן וּרְדִיפַת הָעוֹלָם הַזֶּה בִּיגִיעָה גְדוֹלָה, שֶׁהוּא עֲבוֹדָה זָרָה כְּלוּלָה מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, וְאָז הַשְּׁכִינָה וּכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל כִּבְיָכוֹל בַּעֲנִיּוּת וְדַלּוּת, וְהַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים הֵם עַל־פִּי־רֹב בַּעֲנִיּוּת גָּדוֹל, וְהָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים יֵשׁ לָהֶם עֲשִׁירוּת גָּדוֹל, כִּי כָל הַשֶּׁפַע וְכָל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ לָהֶם. אַךְ בֶּאֱמֶת הָעֲשִׁירוּת שֶׁלָּהֶם אֵינוֹ עֲשִׁירוּת כְּלָל, כִּי כָל יְמֵיהֶם כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וְהֵם מְלֵאִים דְּאָגוֹת וִיגוֹנוֹת כָּל יְמֵיהֶם, וְכָל מַה שֶּׁיֵּשׁ לָהֶם עֲשִׁירוּת וּמָמוֹן בְּיוֹתֵר - חָסֵר לָהֶם בְּיוֹתֵר, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁפָּגְמוּ בַּבְּרִית וְאֵין מְקַבְּלִין הָעֲשִׁירוּת מֵהַקְּדֻשָּׁה רַק דֶּרֶךְ הַקְּלִפּוֹת וְסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה וּכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ, בְּחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר, וּמֵחֲמַת זֶה הֵם מְלֵאִים חֶסְרוֹנוֹת וִיגוֹנוֹת תָּמִיד, בְּחִינַת "מְאֵרַת ה' בְּבֵית רָשָׁע", בְּחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן וְאָז חוֹזֵר לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּשֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע דִּקְדֻשָּׁה וּלְקַבֵּל הַמָּמוֹן בִּקְדֻשָּׁה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ וְכוּ' וְלִבְטֹחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, שֶׁזֶּה עִקַּר הָעֲשִׁירוּת, בִּבְחִינַת "אֵיזֶהוּ עָשִׁיר - הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ", וְאָז זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַשֶּׁפַע אֶל הַקְּדֻשָּׁה; וְגַם כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית וְאָז נִמְשֶׁכֶת הַשֶּׁפַע אֶל הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל וְנִתְבַּטְּלִין הַכְּפִירוֹת וְהָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁל בְּחִינַת תַּאֲוַת מָמוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ זוֹכֶה לְהִנָּצֵל מִלָּבוֹא לִפְגַם הַבְּרִית, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יא). EN: It is explained in many places that the essential free choice and trial of the human in this world is in the desire for marital relations — for it is impossible to know Hashem in complete knowledge as is truly fitting except through the holiness of the covenant. And likewise it is impossible to come to any revelation in Torah and service except through first being tested and purified in the exile of this desire. And the essential closeness of Israel to their Father in Heaven is only through rectification of the covenant. And likewise in all the books — particularly in the holy Zohar and the Tikunim — it is also explained that the essential holiness is in this. And in the story of the Ba'al Tefilah [the Master of Prayer] it is explained that the desire for money is even worse — for from all the desires in the world one can extract the one who fell there — but from one who fell into the desire for money it is impossible to extract him except through the path of the hero — from which the hero receives the power of his heroism as explained there. Yet in truth the essential trial of the human from his youth is in the desire for marital relations that burns in the person from his youth. And each person is obligated to have mercy on himself to break this desire completely — for for this purpose he came to the world. And then he will merit what he merits. And every person is obligated to sanctify himself greatly even in what is permitted — and the essential point in this desire — for there is the essential holiness that each person must sanctify. And at minimum let him guard himself greatly — and have mercy on himself and on the soul of his children and daughters and all the generations that depend on him — and guard himself from blemishing any blemish of prohibition in this, G-d forbid. And in our many sins in these generations one needs for this as well great battles and great strengthening and many supplications and requests and closeness to true Tzadikim and upright people etc. — in order to merit that his union be in the permitted manner at least according to the law of our holy Torah without any trace of blemish of prohibition whatsoever, G-d forbid. And then this is also in the category of guarding the covenant — even if one is not yet as holy and ascetic as is fitting — since at least his union is in completely permitted fashion according to the Torah — this is the aspect of guarding the covenant — in the aspect of yichuda tata'ah — the aspect of weekday union — as explained within. For truly there are thousands and myriads of levels in the matter of guarding the covenant. And even if one stumbled, G-d forbid, in transgressions — and even if one transgressed what one transgressed — even so there is nothing that stands before teshuvah . And the essential teshuvah is to no longer do what one did — namely when one comes to the same places and aspects as before — and now turns away from them and does not do what one did — this is the essential foundation of teshuvah . And therefore even he — if he will start from now to abandon his evil way and evil thoughts and accustom himself to engaging in Torah and prayer etc. and not return to his folly — he is also in the category of guardians of the covenant. In any case — the essential trial of the human from his youth is in this desire for marital relations. And one who does not merit to stand in this and blemishes the covenant, G-d forbid, then falls through this itself into the desire for money — which is called "pit" etc. — from which it is impossible to be saved except through guarding the covenant. And when one falls, G-d forbid, and is immersed in the desire for money — then, G-d forbid, hope is nearly lost to extract him from there. And all these falls come through the blemish of the covenant — namely the adversary brings him through this to the desire for money — and the yoke of livelihood and enormous pressures and much anger and many pains regarding money fall upon him — the aspect of: "in sorrow shall you eat it" [Bereishis 3:17]. And he is troubled all his days — G-d forbid — in the desire for money. And through this his mind becomes so confused that it seems to him that he has no leisure at all to strive for the saving of his soul. And this is the essential fall that comes through the desire for marital relations and the blemish of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Kiddushin , Law 3, sections 2, 3, 4, 5, 11) Segment 111 HE: עִקַּר הַשָּׂגַת הַתַּכְלִית הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת 'סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה' תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית וְזִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת (הלכות כתובות, הל' ב; עיין זיווגים וכו', אות כו). EN: Through the holiness of the covenant one merits to ascend higher and higher — to behold the pleasantness of Hashem [ no'am Hashem ] at the root of the supernal abundance — which is the aspect of the light of the face. And then one merits to draw all the wealth and abundance to Kneses Yisrael alone — the aspect of: "and I will pour out for you blessing until there is no more etc." [Malachi 3:10]. For guarding the covenant is the channel of all the influences — as is known. And therefore through guarding the covenant one merits to draw all the abundance and holy wealth to Kneses Yisrael alone. And through this the desire and greed for money is nullified. For one who blemishes the covenant — the channel of abundance — he then cannot draw the abundance to holiness and Kneses Yisrael alone. And then the nations and kelippos suckle from the abundance, G-d forbid. And then when the abundance descends below — the holiness of divinity which is the root of the abundance is concealed and hidden — and the wealth becomes materialized and the kelippos hold on to it even more — until money becomes actual idolatry — which is the desire for money and pursuit of this world with great effort — which is idolatry encompassing all the idolatries of the seventy nations. And then the Shechina and Kneses Yisrael are as it were in poverty and destitution — and the Tzadikim and upright people are mostly in great poverty — and the nations and the wicked have great wealth — for all the abundance and all the wealth flows to them. But in truth their wealth is no wealth at all — for all their days are anger and pains and they are full of worries and griefs all their days. And the more wealth and money they have — the more they lack — for this is because they blemished the covenant and do not receive the wealth from holiness but through the kelippos and Sitra Achra — which is the aspect of the exile of the Shechina and Kneses Yisrael — the aspect of the diminishment of the moon — the aspect of me'oros without the Vav [deficient]. And because of this they are always full of deficiencies and griefs — the aspect of: "the curse of Hashem is in the house of the wicked" [Mishlei 3:33] — the aspect of me'oros without the Vav . And the essential rectification for this is tzedakah to worthy poor people — for through this one breaks the desire for money and then returns to cleave to the root of holy abundance — and to receive the money in holiness — to be happy with one's portion etc. — and to trust in Hashem always — which is the essential wealth — the aspect of: "who is wealthy? — one who is happy with his portion." And then one merits to draw all the abundance to holiness. And also since through tzedakah one merits guarding the covenant — the abundance flows to holiness as above — and the heresies and idolatries of the desire for money are nullified. And through this same matter one merits to be saved from coming to the blemish of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Kiddushin , section 11) Segment 112 HE: הָאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁהּ הִיא בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, בְּחִינַת מַלְכוּת, וּמֵחֲמַת שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, בְּחִינַת הַגָּלוּת שֶׁל אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, סְמוּכִים לְשָׁם וְחוֹתְרִים וּמִתְגַּבְּרִים תָּמִיד לִינֹק מִשָּׁם וּלְהִתְאַחֵז שָׁם בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן אֲפִלּוּ בְּהֶתֵּר הוּא מִלְחָמָה גְדוֹלָה; וּמִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁפּוֹגֵם בְּאִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נוֹתֵן לָהֶם כֹּחַ לִינֹק מִשָּׁם בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁנַּעֲשִׂין מִזֶּה כְּפִירוֹת גְּמוּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וּמָעֲלָה מַעַל בְּאִישָׁהּ" - בְּאִישׁ מִלְחָמָה שֶׁלְּמַעְלָה, הַיְנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבְאִישׁ שֶׁלְּמַטָּה, כִּי מוֹעֶלֶת בְּוַדַּאי בְּאִישׁ שֶׁל מַעְלָה מֵאַחַר שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל־יְדֵי־זֶה הַכְּפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כִּי תִשְׂטֶה אִשְׁתּוֹ" - אֵין הַמְנָאֲפִים נוֹאֲפִין אֶלָּא אִם כֵּן נִכְנָס בָּהֶם רוּחַ שְׁטוּת, כִּי בְּוַדַּאי פְּגַם הַבְּרִית וְנִאוּף נִמְשָׁךְ רַק מֵהַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם בֶּאֱמֶת כְּסִילוּת וּשְׁטוּת גָּמוּר נֶגֶד הַחָכְמָה אֲמִתִּית דִּקְדֻשָּׁה (הלכות גיטין, הלכה ד, אות ה). EN: The essential attaining of the true purpose — which is the aspect of "the end of the deed is in the thought first" — depends on guarding the covenant and holy union in completeness. (Likutay Halachos, Halachos of Kesubos , Law 2; see "Marriages etc.," section 26) Segment 113 HE: פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ וּלְכַוֵּן רַק לְשֵׁם מִצְוָה כָּרָאוּי, נִמְשָׁךְ מִפְּגַם אֲמוּנַת חֲכָמִים, כִּי אֱמוּנָה וְתִקּוּן הַבְּרִית הֵם בְּחִינָה אֶחָת (הל' יבום, הל' ג, אותיות יא, יז). EN: The woman at her root is the aspect of lower wisdom [ chachmah tata'ah ] — the aspect of Malchus . And since the Sitra Achra and kelippos — which are the aspect of external wisdoms — the aspect of the exile of the four kingdoms — are close to there and always burrowing and prevailing to suckle from there and hold on there more strongly — therefore even in what is permitted it is a great battle. And how much more so one who blemishes in prohibition, G-d forbid — through this he gives them power to suckle even more — until actual heresies are made from this — may the Merciful One save us. And this is what our Rabbis stated: "if she has acted unfaithfully toward her husband" [ uma'alah ma'al be-ishah ] [Bamidbar 5:12] — unfaithful toward the Master of war Above — namely toward Hashem — and toward the husband below. For she certainly acts unfaithfully toward the Master Above — since heresies prevail through this. And this is what our Rabbis stated: "if his wife strays" — the adulterers do not commit adultery unless a spirit of foolishness [ ruach shetus ] enters them. For certainly blemish of the covenant and adultery flow only from the kelippos — which are the aspect of external wisdoms — which are truly complete foolishness and stupidity in relation to true holy wisdom. (Likutay Halachos, Halachos of Divorce, Law 4, section 5) Segment 114 HE: עִנְיַן תִּקּוּן הַבְּרִית וּבִטּוּל תַּאֲוַת נִאוּף שֶׁתָּלוּי רַק בַּעֲנָוָה וְקַטְנוּת, וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁיִּהְיֶה הַגַּדְלוּת וְהַקַּטְנוּת נִכְלָלִין כְּאֶחָד - עַיֵּן "גַּאֲוָה וַעֲנָוָה" אוֹת לג. EN: The blemish of the covenant — that one does not merit to sanctify oneself in what is permitted and to intend only for the sake of mitzvah as is fitting — flows from the blemish of faith in the Sages [ emunás chachamim ]. For faith and rectification of the covenant are one aspect. (Likutay Halachos, Halachos of Yibum , Law 3, sections 11, 17) Segment 115 HE: עִקַּר הַחִיּוּב וְהַמִּצְוָה לְהַשְׁאִיר בָּנִים אַחֲרָיו, הַכֹּל בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה שֶׁמִּתְבָּרֵר מִדּוֹר לְדוֹר (הל' השכמת הבקר הלכה ה, אות י). EN: The matter of the rectification of the covenant and the nullification of the desire for licentiousness — which depends only on humility and smallness [ katnuss ] — and the essential wholeness: that bigness [ gadluss ] and smallness should be included as one. See "Pride and Humility," section 33. # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/32/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/32 Segment 1 HE: עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם הַשֵּׁם הוּא, שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר יָשִׂיחוּ וִידַבְּרוּ בְּנִפְלְאוֹת נוֹרְאוֹת מַעֲשָׂיו וַחֲסָדָיו וְנִסָּיו וּמוֹפְתָיו וּמִשְׁפָּטָיו שֶׂעָשָׂה עִמָּנוּ מֵעוֹלָם, וַאֲשֶׁר הוּא עוֹשֶׂה עִמָּנוּ גַּם עַתָּה בְּכָל דּוֹר חֲסָדִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁמּוֹדִיעִים לָנוּ אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּחִדּוּשֵׁי תוֹרָתָם שֶׁמְּחַדְּשִׁים בִּדְרָכִים נִפְלָאִים בְּכָל דּוֹר. וּמִי שֶׁמֵּשִׂים לִבּוֹ לָזֶה וְכֵן לְרִבּוּי הַנִּסִּים וְנִפְלָאוֹת שֶׁעוֹשֶׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים בְּכָל יוֹם: "עַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ וְכוּ'", הוּא יָכוֹל לְקַיֵּם בֶּאֱמֶת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם", וְחוֹבָה עַל כָּל אֶחָד לָשׂוּחַ וּלְסַפֵּר בָּזֶה כָּל יָמָיו וּלְהוֹדִיעַ זֹאת לְבָנָיו וְלִבְנֵי־בָנָיו אַחֲרָיו לְדוֹרוֹת עוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ וְכוּ'", וּכְתִיב: "וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ וְכוּ'", וּכְתִיב: "דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ", וְכַיּוֹצֵא הַרְבֵּה פְּסוּקִים כָּאֵלּוּ (הל' תפילין הלכה ז). EN: The essential obligation and mitzvah to leave children after oneself — all of this is for the sake of refining da'as and faith from generation to generation. (Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, Law 5, section 10) Segment 2 HE: זֶה הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וְהָאָדָם בָּא לָעוֹלָם כְּדֵי לְקַשֵּׁר זֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, לִנְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, הַיְנוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִמְצָאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת, וְכָל הַנּוֹפְלִים וְהַנֶּאֱבָדִים וְהַנִּדָּחִים עוֹלִים וְנִתְתַּקְּנִים עַל־ יְדֵי־זֶה. וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִגְמֹר זֶה הַתִּקּוּן בְּדוֹר אֶחָד, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַנִּיחַ בָּנִים בְּזֶה הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁהֵם יִגְמְרוּ זֶה הַתִּקּוּן מִדּוֹר לְדוֹר. וְעַל־כֵּן מְקַבְּלִין הַבָּנִים אַחֲרָיו הַיְרֻשָּׁה, שֶׁהִיא כָּל נַחֲלָתוֹ וַחֲפָצָיו שֶׁהָיָה לוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהַכֹּל בִּבְחִינַת הַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וּבְחַיָּיו הָיָה מֻטָּל עָלָיו לְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת הַכֹּל לִבְחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, אַךְ אַחַר שֶׁנִּפְטָר, מְקַבְּלִים בָּנָיו אַחֲרָיו הַיְרֻשָּׁה, כִּי עַתָּה עֲלֵיהֶם מֻטָּל לַעֲסֹק בְּתִקּוּן זֶה. אַךְ כְּשֶׁאֶחָד מֵת בְּלֹא בָנִים, וְאָז צָרִיךְ תִּקּוּן שֶׁלֹּא יְהֵא נֶאֱבָד לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וְהִמְשִׁיכָה הַתּוֹרָה תִּקּוּן לְנַפְשׁוֹ עַל־ יְדֵי סוֹד הַיִּבּוּם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא יִמָּחֶה שְׁמוֹ מִיִּשְׂרָאֵל", כִּי עִקַּר סוֹד הַיִּבּוּם נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תִּקּוּן הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל (הל' ברכת הפירות, הל' ה, אות יז). EN: The essential magnification of the Name of Hashem is that in every generation they should speak and tell of His wondrous and awesome deeds, His kindnesses, His miracles and wonders and judgments that He has performed for us from of old — and that He still performs with us in every generation with wondrous and awesome kindnesses through the true Tzadikim who make His divinity known to us in the novellae of their Torah that they renew in wondrous ways in every generation. And one who applies his heart to this — and likewise to the abundance of miracles and wonders that Hashem performs with every individual — as we say each day: "for Your miracles that are with us daily and for Your wonders etc." — he can truly fulfill what our Rabbis stated: "in every generation a person is obligated to see himself as if he personally left Egypt." And every person has the duty to speak and tell of this all his days — and to make it known to his children and grandchildren after him for eternal generations — as it is written: "and you shall make them known to your children and to your children's children etc." — and it is written: "and you shall tell your son etc." — and it is written: "generation to generation shall praise Your deeds." (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin , Law 7) Segment 3 HE: יֵשׁ שֵׂכֶל עֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַשְּׂכָלִים הַפְּרָטִיִּים שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל וְהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ־קָדָשִׁים, וְשָׁם נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִין וְהַצִּמְצוּמִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְשָׁם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי אוֹרַיְתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת. אַךְ גַּם הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אֵינָהּ יְכוֹלָה לְקַבֵּל מֵחָכְמָה עִלָּאָה כִּי־אִם כְּשֶׁיֶּשׁ לָהּ שְׁלֵמוּת, וּשְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְרַבִּין בְּיִשְׂרָאֵל בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְנִכְלֶלֶת בִּבְחִינַת אֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, חָכְמָה עִלָּאָה, וּמַשְׁפַּעַת מִשָּׁם לְכָל הַשְּׂכָלִים הַפְּרָטִיִּים גַּם־כֵּן, שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְכָל שֵׂכֶל פְּרָטִי לְהַמְתִּיק הַדִּין וְהַצִּמְצוּם הַשַּׁיָּךְ אֵלָיו כִּי הוּא שָׁרְשָׁהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִין וְזוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה. נִמְצָא, שֶׁכָּל מַה שֶׁנִּתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשְּׂכָלִים פְּרָטִיִּים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁלָּהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הַתּוֹרָה עוֹלָה וְנִכְלֶלֶת בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת: חָכְמָה עִלָּאָה וְאוֹרַיְתָא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד. וְעַל־כֵּן יַעֲקֹב אָבִינוּ הוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל, וּבָנָיו הֵם בְּחִינַת שְׂכָלִים פְּרָטִיִּים שֶׁשְּׁלֵמוּתָן הוּא לְהִכָּלֵל בְּשָׁרְשָׁן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁנֵים־עָשָׂר אַבְנֵי יַעֲקֹב שֶׁנִּכְלְלוּ כְּאֶחָד בְּתוֹךְ הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה; אַךְ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁהַשְּׁבָטִים הוֹלִידוּ בָנִים, עַל־יְדֵי־זֶה נֶחְשְׁבוּ הֵם כָּל אֶחָד בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל נֶגֶד בָּנָיו, שֶׁהֵם שְׂכָלִים פְּרָטִיִּים נֶגְדּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלְמוּ גַּם הֵם בְּיוֹתֵר וִיכוֹלִים בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר לְהִכָּלֵל בְּנֶפֶשׁ יַעֲקֹב אֲבִיהֶם שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל. וְכֵן עַד עַתָּה מִדּוֹר לְדוֹר - הָאָב הוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, וּמְחֻיָּב לְהַעֲמִיד בָּנִים שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂכָלִים פְּרָטִיִּים, וְאָז נִשְׁלָם שִׂכְלוֹ וְנִשְׁמָתוֹ בְּיוֹתֵר וְיָכוֹל לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל בַּשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ־קָדָשִׁים, שֶׁלְּשָׁם צָרִיךְ לַעֲלוֹת נִשְׁמַת הָאָדָם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ אִם זוֹכֶה לַאֲתַר דְּאִקְרֵי קֹדֶשׁ־הַקֳּדָשִׁים, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְזֶה שנט בְּעַצְמוֹ מַמָּשׁ בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה שֶׁנִּשְׁלֶמֶת עַל־יְדֵי רִבּוּי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת סֵפֶר־תּוֹרָה, וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, נִתְרַבִּין בְּיוֹתֵר סִפְרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רִבּוּי הַסְּפָרִים שֶׁנִּתְחַדְּשִׁין בְּכָל דּוֹר. אֲפִלּוּ אוֹתָם הַבָּנִים שֶׁאֵינָם זוֹכִים לְחַדֵּשׁ סְפָרִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁזּוֹכִין לְקַיֵּם הַתּוֹרָה בִּפְשִׁיטוּת, זֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת רִבּוּי הַסְּפָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה מֵבִיא הֶאָרָה בַּתּוֹרָה כְּאִלּוּ הַיּוֹם נִכְתְּבָה וְנִתְּנָה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְלֶלֶת הַתּוֹרָה בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת קֹדֶשׁ־ קָדָשִׁים, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה גַּם הָאָדָם שֶׁתֻּכְלַל נַפְשׁוֹ שָׁם עַל־יְדֵי שֶׁזָּכָה לְהַעֲמִיד בָּנִים בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁמְּקַיְּמִין אֶת הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת: בְּרָא מְזַכֶּה אַבָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁזּוֹכִין לְהִכָּלֵל בַּשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנָה וְנִשְׁלְמָה הָעֵצָה, שֶׁזֶּה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו, לְבָרֵר הָעֵצָה מִבְּחִינַת חֲלוּקַת הָעֵצָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם אֲכִילַת עֵץ־ הַדַּעַת, וְלִזְכּוֹת לְעֵצָה שְׁלֵמָה; וּכְפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה בְּחַיָּיו לָזֶה, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְאַחַר פְּטִירָתוֹ לָדַעַת הָעֵצָה הַשְּׁלֵמָה וְהַדֶּרֶךְ הָאֲמִתִּי לְעֵץ־הַחַיִּים, שֶׁשָּׁם צְרִיכִין כָּל הַנְּשָׁמוֹת לַעֲלוֹת כַּיָּדוּעַ, כִּי דֶּרֶךְ עֵץ־הַחַיִּים הוּא בְּחִינַת הָעֵצָה שְׁלֵמָה לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַדֶּרֶךְ לְעֵץ־הַחַיִּים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְהִכָּלֵל בְּעֵץ־הַחַיִּים בִּשְׁלֵמוּת רַק לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ כִּי־אִם כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה לְהִתְיַגֵּעַ עַל זֶה בַּחַיִּים חִיּוּתוֹ. וְכָל הַמָּמוֹן וּמַשָּׂאשׂ וּמַתָּן שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק בָּעוֹלָם הַזֶּה, הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל בֵּרוּרִים אֵלּוּ, כִּי צָרִיךְ לְבָרֵר הַמָּמוֹן מִבְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה" שֶׁנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם הָעֵצָה עַל־יְדֵי פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְלִזְכּוֹת לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, וְזוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עֵצָה שְׁלֵמָה מִבְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן הַיְרֻשָּׁה שַׁיָּךְ לְבָנָיו, כִּי בִּשְׁבִיל תִּקּוּן זֶה עִקַּר הַחִיּוּב לְהַעֲמִיד בָּנִים כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ הַחִיּוּב מֻטָּל עַל בָּנָיו לְקַבֵּל מָמוֹן אֲבִיהֶם וּלְבָרְרוֹ מִבְּחִינַת בֵּרוּרִים הַנַּ"ל, וְהוּא טוֹבָה לְנִשְׁמַת הַנִּפְטָר לַעֲלוֹת לַמָּקוֹם שֶׁהִיא צְרִיכָה לַעֲלוֹת, לִבְחִינַת קָדְשֵׁי־קָדָשִׁים הַנַּ"ל. וְאִם אֵין לוֹ בָּנִים, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הַיְרֻשָּׁה חוֹזֶרֶת לְאָבִיו אוֹ לְמִשְׁפַּחַת אָבִיו עַד יַעֲקֹב אָבִינוּ שֶׁהוּא שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל. וּמַה שֶּׁהַיְרֻשָּׁה שַׁיָּךְ דַּיְקָא לְבָנָיו זְכָרִים וְלֹא לִנְקֵבוֹת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הַבַּת קוֹדֶמֶת לְאָבִיו לְעִנְיַן יְרֻשָּׁה; וְכֵן מַה שֶּׁאִם אֵין לוֹ בָּנִים חוֹזֶרֶת הַיְרֻשָּׁה לְמִשְׁפַּחַת אָבִיו דַּיְקָא - כִּי אֵין מִשְׁפַּחַת הָאֵם קְרוּיָה מִשְׁפָּחָה. וְכֵן מַה שֶּׁאִם בָּנָיו קְטַנִּים בְּעֵת שֶׁנִּפְטָר, אֲזַי צָרִיךְ לְהַעֲמִיד אַפּוֹטְרוֹפּוֹס עֲלֵיהֶם, וְאִם לָאו, בֵּית־דִּין מַעֲמִידִין אַפּוֹטְרוֹפּוֹס - הַכֹּל סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ עַל קֹטֶב עִנְיָן זֶה הַנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (הלכות סוכה ולולב הלכה ז, אותיות ט י יא יג יד טו טז). EN: This world is the aspect of the lower point — and the human comes to the world in order to connect this world — which is the aspect of the lower point — to the upper point — namely to Hashem. And through this all the lost things are found — and all who have fallen and been lost and displaced ascend and are rectified through this. And since it is impossible to complete this rectification in one generation — one must therefore leave children in this world so that they may complete this rectification from generation to generation. And therefore the children receive the inheritance after him — which is all his property and possessions in this world — all of which are in the aspect of the lower point. During his lifetime it was incumbent upon him to connect and elevate everything to the aspect of the upper point. But after his passing his children receive the inheritance — for now the obligation rests upon them to engage in this rectification. And when someone dies without children, G-d forbid — a rectification is needed so that he not be completely lost — and the Torah drew a rectification for his soul through the secret of yibum [levirate marriage] — as it is written: "and his name shall not be blotted out from Israel" [Devarim 25:6]. For the essential secret of yibum flows from the aspect of the rectification of lost things as above. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruits, Law 5, section 17) Segment 4 HE: הַבָּנִים מְתַקְּנִים תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הָעֵצָה שֶׁל אֲבִיהֶם, כִּי בְּרָא כַּרְעָא דַּאֲבוּהּ, וְהָרַגְלַיִן הֵם בְּחִינַת עֵצוֹת כַּיָּדוּעַ; גַּם עִקַּר הַהוֹלָדָה נִמְשָׁךְ מֵהַכְּלָיוֹת, שֶׁהֵם כְּלֵי הַהוֹלָדָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ גַּם הָעֵצָה, כִּי הַכְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת. וְעַל־ כֵּן הַבָּנִים שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מְקוֹם הָעֵצוֹת, שֶׁהֵם מְתַקְּנִין וּמַשְׁלִימִין תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הָעֵצָה שֶׁל אֲבִיהֶם, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן נִשְׁמַת הַמֵּת לִזְכּוֹת לְעֵצָה שְׁלֵמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת דֶּרֶךְ עֵץ־הַחַיִּים, כְּדֵי שֶׁתַּעֲלֶה נִשְׁמָתוֹ לַאֲתַר דְּאִקְרֵי קֹדֶשׁ־קָדָשִׁים שֶׁשָּׁם נִמְתָּק וְנִתְתַּקֵּן הַכֹּל, עַל־כֵּן הֵם מְקַבְּלִין הַיְרֻשָּׁה, שֶׁהוּא הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבֵּרוּר הָעֵצָה כַּנַּ"ל (שם אות י). EN: There is a general supernal intellect that encompasses all the particular intellects of the world — this is the aspect of supernal wisdom [ chachmah ila'ah ] which is the root of everything and is the aspect of the Holy of Holies [ Kodesh ha-Kodashim ]. There all the strict judgments and contractions of the world are sweetened — and there is the root of the holy Torah — for orayta me-chachmah ila'ah nafkat [Torah issued from supernal wisdom]. Yet the holy Torah also cannot receive from supernal wisdom except when it is complete — and the completeness of the holy Torah is through the Oral Torah — which is the totality of the holy books that multiply among Israel in every generation. Through this the holy Torah is completed and included in the aspect of the even shesiyah [foundation stone] — which is the aspect of the all-encompassing intellect — supernal wisdom — and it flows from there to all the particular intellects as well. It emerges that the more the holy books multiply — which are the aspect of the particular intellects of the holy Torah — through this the holy Torah is completed and united with the all-encompassing intellect which is the aspect of the Holy of Holies. And therefore Yaakov our father is the aspect of the all-encompassing intellect of all Israel — and his sons are the aspect of particular intellects whose completeness is to be included in their root — the aspect of the twelve stones of Yaakov that were included together in the even shesiyah . And then after the tribes had children — through this each of them came to be counted as the all-encompassing intellect relative to his own children — who are the particular intellects relative to him. And through this they themselves became more complete and could more perfectly be included in the soul of their father Yaakov — who is the all-encompassing supernal intellect. And so it continues until now from generation to generation — the father is the aspect of the all-encompassing intellect and is obligated to raise up children who are the aspect of particular intellects. And then his intellect and soul are further completed — and he can return and be included in the supernal all-encompassing intellect — which is the aspect of the Holy of Holies — to which the human soul must ascend after his passing if he merits the place called Holy of Holies, as explained in the holy Zohar . And this is precisely the aspect of the completeness of the Torah that is completed through the multiplication of holy books — for every Israelite is the aspect of a Torah scroll. And every individual's work all the days of his life is to refine the counsel from the aspect of the splitting of counsel — which flows from the blemish of eating from the Tree of Knowledge. And according to how much he merits this in his lifetime — so does he merit after his passing to know the complete counsel and the true path to the Tree of Life — where all souls must ascend, as is known. And all the money and commerce that a person engages in in this world — all of it is for the sake of these refinements — for one must refine the money from the aspect of "in sorrow shall you eat it" [Bereishis 3:17] — which flows from the blemish of counsel through the blemish of eating from the Tree of Knowledge — which is the aspect of blemishing faith in the Sages. And one must merit complete faith in the Sages — through which the holy books multiply — and one merits to draw complete counsel from the all-encompassing supernal intellect — through which holy wealth is drawn. And therefore the inheritance belongs to the children — for for this rectification is the essential obligation to establish children, as above. And therefore after his passing the obligation rests on the children to receive their father's money and refine it through the aforementioned refinements — and this is a benefit to the soul of the departed to ascend to the place it needs to ascend — to the Holy of Holies as above. (Likutay Halachos, Halachos of Sukkah and Lulav , Law 7, sections 9–11, 13–16) Segment 5 HE: בְּכָל הוֹלָדָה וְהוֹלָדָה שֶׁבָּעוֹלָם - הֵן בִּבְנֵי־אָדָם, הֵן אֲפִלּוּ בִּבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת - בְּכֻלָּם יֵשׁ בֵּרוּר, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרְרִין נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי בְּכָל דָּבָר יֵשׁ טוֹב כָּזֶה שֶׁמִּתְגַּבֶּרֶת עָלָיו הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ עַד שֶׁמַּכְנֶסֶת אוֹתוֹ בְּתוֹךְ עֹמֶק הַמַּחֲשָׁבָה, בִּכְדֵי לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר אֶת הַטּוֹב הַזֶּה שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לְהוֹצִיאוֹ מִיָּדָהּ; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲצַת ה' הִיא תָקוּם, כִּי יוֹצֵא הַטּוֹב הַזֶּה עַל־יְדֵי זֶרַע הַיִּלּוֹדִים, כִּי הַהוֹלָדָה נִמְשֶׁכֶת גַּם־כֵּן מֵעֹמֶק הַמַּחֲשָׁבָה שֶׁמִּשָּׁם בָּא טִפַּת הַהוֹלָדָה, וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה לְהַנִּיחַ בָּנִים בָּעוֹלָם. וְכֵן אֲפִלּוּ בִּבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת אָסְרָה הַתּוֹרָה לְסָרְסָן, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַבֵּרוּר הוּא עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה, וַאֲפִלּוּ אִם בְּאֵיזֶה הוֹלָדָה נוֹלַד רָשָׁע, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ בֵּרוּר, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ בּוֹ אֵיזֶה צַד לְטוֹבָה, וְעַל־פִּי־רֹב יִהְיֶה נוֹלָד מִמֶּנּוּ אוֹ מִזַּרְעוֹ אֵיזֶה כָּשֵׁר אוֹ צַדִּיק אֲשֶׁר רַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא; וְלִפְעָמִים צָרִיךְ שֶׁיַּעֲבֹר נִשְׁמַת צַדִּיק גָּדוֹל דֶּרֶךְ כַמָּה וְכַמָּה הוֹלָדוֹת שֶׁל רְשָׁעִים גְּדוֹלִים, וְסוֹף כָּל סוֹף מִתְבָּרֵר הַטּוֹב וְיוֹצֵא הַצַּדִּיק בָּרוּר, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּכַמָּה דּוֹרוֹת וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים; נִמְצָא, שֶׁבְּכָל הוֹלָדָה שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בֵּרוּר. וְזֶה בְּחִינַת הֶחָלָב שֶׁנִּתְהַוֶּה בְּכָל הוֹלָדָה בִּבְחִינַת: דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, וְזֶה מוֹרֶה עַל הַבֵּרוּר שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה, שֶׁנִּתְהַפֵּךְ מֵרַע לְטוֹב, מִדָּם לְחָלָב (הלכות סימני בהמה וחיה טהורה, הלכה ד, אותיות כו לו). EN: The children rectify the completeness of the counsel of their father — for bra kara d'avuhi [a son is the leg of his father] — and the legs are the aspect of counsel as is known. Also the essential birth flows from the kidneys — which are the instruments of procreation — and from there counsel also flows — for the kidneys counsel. And therefore the children — who flow from the place of counsel — rectify and complete the rectification of the complete counsel of their father. And this is the essential rectification of the soul of the deceased — to merit complete counsel which is the aspect of the path of the Tree of Life — so that his soul may ascend to the place called Holy of Holies. And therefore they receive the inheritance — which is the holy wealth drawn from the refinement of counsel as above. (Likutay Halachos, Halachos of Sukkah and Lulav , section 10) Segment 6 HE: עִקַּר הַמִּצְוָה לְהַנִּיחַ בָּנִים הוּא בִּשְׁבִיל הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל־יְדֵי הַבָּנִים נִשְׁאָר שֵׁם וְזֵכֶר הָאָדָם בָּעוֹלָם וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְדָּל שֵׁם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי יִשְׂרָאֵל כְּלוּלִים בִּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ; וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַבֶּה אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כִּבְיָכוֹל נִתְרַבֶּה וְנִתְעַלֶּה שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, וְעַל־כֵּן כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם הוּא לְהַשְׁלִים שְׁמוֹ שֶׁהוּא נַפְשׁוֹ וְחַיּוּתוֹ, שֶׁיּוּכַל לְהִכָּלֵל בִּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּתְגַּדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ שֵׁם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יָדוֹ. וְעַל־כֵּן הַתְחָלַת הַשְּׁאֵלָה שֶׁשּׁוֹאֲלִין אֶת הָאָדָם לְאַחַר מוֹתוֹ כְּשֶׁמְּבִיאִין אוֹתוֹ לְדִין הוּא אִם הוּא זוֹכֵר שְׁמוֹ, כַּמּוּבָא בִּסְפָרִים, כִּי בָּזֶה כָּלוּל הַכֹּל מַה שֶּׁעָשָׂה בְּחַיָּיו, שֶׁכְּמוֹ־כֵן מַשְׁלִים שְׁמוֹ וּכְמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְזָכְרוֹ אַחַר מִיתָתוֹ. וְזֶה שֶׁיָּסְדוּ לָנוּ הַקַּדְמוֹנִים שֶׁיֹּאמְרוּ הַבָּנִים קַדִּישׁ אַחַר אֲבִיהֶם וְאִמָּם, כִּי עִקַּר הַקַּדִּישׁ הוּא הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: "יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא" וְכוּ', כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּן נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר כְּשֶׁזּוֹכֶה שֶׁבָּנָיו מַקְדִּישִׁין וּמְגַדְּלִין שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר הַמִּצְוָה לְהַנִּיחַ בָּנִים אַחֲרָיו. וְעַל־כֵּן חַיָּב אָדָם לְלַמֵּד אֶת בָּנָיו תּוֹרָה, כִּי עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁהוּא שְׁמָא דְּקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, וְכָל מַה שֶּׁבָּנָיו עוֹסְקִין בְּיוֹתֵר בַּתּוֹרָה וּמְקַיְּמִין יוֹתֵר אֶת הַתּוֹרָה, כְּמוֹ־כֵן נִגְדָּל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר (הל' שבועות וכבוד רבו, הלכה ב, אות כו). EN: In every birth in the world — whether of human beings or even of animals and beasts — in all of them there is a refinement. Namely: through birth the holy sparks are refined from generation to generation. For in every thing there is such a goodness that the Sitra Achra prevails so much as to draw it into the depths of thought — in order to conceal and hide this goodness so that it cannot be extracted from her. Yet even so the counsel of Hashem shall stand — for this goodness emerges through the seed of the newborn — for birth flows also from the depths of thought from which the drop of birth comes. And this is the aspect of the mitzvah of procreation — to leave children in the world. And likewise even for animals and beasts the Torah forbade castration — for the essential completeness of the refinement is through birth. And even if in some birth a wicked person is born, G-d forbid — even so there is refinement — for certainly there is some good aspect in him. And most often either from him or from his descendants some upright or righteous person will be born — for whose sake alone he was created. And sometimes the soul of a great Tzadik must pass through many many births of great wicked people — and in the end the good is refined and the Tzadik emerges pure. And this is the aspect of the milk that forms with every birth — the aspect of: blood fermenting and becoming milk. And this shows the refinement made through birth — transformed from evil to good, from blood to milk. (Likutay Halachos, Halachos of Signs of Pure Animals, Law 4, sections 26, 36) Segment 7 HE: מְבֹאָר בְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, שֶׁהָאָב וְהָאֵם נוֹתְנִין לְבוּשׁ לְנִשְׁמַת בְּנֵיהֶם, וְזֶה יָדוּעַ שֶׁהַנְּשָׁמָה הִיא הַשֵּׂכֶל, וְכָל מַה שֶּׁנִּתּוֹסֵף הֶאָרָה בְּהַלְּבוּשׁ הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבֶּה אוֹר נִשְׁמָתוֹ דְּהַיְנוּ חָכְמָתוֹ וְהַשָּׂגָתוֹ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת כִּבּוּד אָב וָאֵם, שֶׁעַל־יְדֵי הַכָּבוֹד שֶׁנּוֹתֵן לָהֶם, עַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסֵף הֶאָרָה בְּנִשְׁמָתָם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא מֵאִיר בְּיוֹתֵר גַּם לְבוּשׁ נִשְׁמָתוֹ שֶׁל הַבֵּן שֶׁנִּמְשָׁךְ לוֹ מֵהֶם, וַאֲזַי זוֹכֶה לְהַשִּׂיג וּלְקַבֵּל חָכְמָה עַל־יְדֵי הַלְּבוּשׁ הַזֶּה, וְהַחָכְמָה הוּא בְּחִינַת חַיִּים וַאֲרִיכַת יָמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה". וְזֶה בְּחִינַת "כַּבֵּד וְכוּ' לְמַעַן יַאֲרִיכוּן יָמֶיךָ" (הלכות כבוד אב ואם, הלכה א). EN: The essential mitzvah to leave children is for the magnification of His Name — for through children the name and memory of the person remains in the world — and through this His honored Name is magnified. For Israel is comprised in His Name — and whenever one Israelite multiplies — His Name is, as it were, magnified and elevated. For His Name is shared with our names. And therefore all the work of the person is to complete his name — which is his soul and vitality — that he be included in His Name — that His honored Name be magnified and sanctified through him. And therefore the first question asked of a person after his death when he is brought for judgment is whether he remembers his name — as brought in the books — for in this is included everything he did in his life: just as he completed his name — so he merits to remember it after his death. And this is why the early authorities instituted that children say Kaddish after their father and mother — for the essential Kaddish is the magnification of His Name — as we say: "Yisgadal v'yiskadash sh'mei rabbah etc." For this is the essential rectification of the soul of the departed — when he merits that his children sanctify and magnify His Name. For this is the essential purpose of the mitzvah to leave children. And therefore a person is obligated to teach his children Torah — for the essential magnification of His honored Name is only through Torah — which is the Name of the Holy One blessed be He. And the more his children engage in Torah and fulfill the Torah — the more His Name is magnified. (Likutay Halachos, Halachos of Oaths and Honor of One's Teacher, Law 2, section 26) Segment 8 HE: עִקַּר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ נִתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה שֶׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־אָדָם, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־ כֵּן הָאָב וְהָאֵם שֶׁהִמְשִׁיכוּ אֶת בְּנֵיהֶם וְהוֹלִידוּ אוֹתָם, צִוָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְכַבְּדָם גַּם־כֵּן וְהִקִּישָׁן הַמָּקוֹם לִכְבוֹדוֹ, כִּי כָל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ תָּלוּי בָּהֶם כַּנַּ"ל (עַיֵּן פְּנִים), וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהַמֹּחִין הֵם עִקַּר הַחַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "כַּבֵּד וְכוּ' לְמַעַן יַאֲרִיכוּן יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה וְכוּ'", הַיְנוּ לְמַעַן תִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל הַמֹּחִין (שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲרִיכוּת יָמִים) שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "עַל הָאֲדָמָה וְכוּ'" (שם הל' ב). EN: It is explained in the writings of the holy Ari that the father and mother give a garment to the soul of their children — and it is known that the soul is the intellect. And every addition of illumination to the aforementioned garment — through this the light of his soul increases — namely his wisdom and attainment. And therefore through the mitzvah of honoring father and mother — through which he gives them honor — through this illumination is added to their soul as explained within. And through this the garment of the son's soul that flows from them shines even more — and then he merits to attain and receive wisdom through this garment. And wisdom is the aspect of life and longevity — as it is written: "wisdom gives life." And this is the aspect of "Honor etc. that your days may be lengthened." (Likutay Halachos, Halachos of Honoring Father and Mother, Law 1) Segment 9 HE: כָּל הַמְּנִיעוֹת מֵהַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא רַק עַל־יְדֵי הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁהִלְבִּישׁ עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, שֶׁהֵם מוֹנְעִין אוֹתוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד מְאֹד. וְאֵלּוּ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִמְשָׁכִין גַּם־ כֵּן מִצַּד הַהוֹלָדָה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא נִתְקַדְּשׁוּ אָבִיו וְאִמּוֹ בִּשְׁעַת תַּשְׁמִישׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשַׁךְ עָלָיו אֲחִיזַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁאָבִיו וְאִמּוֹ נוֹתְנִין לְהַבֵּן לְבוּשׁ לְנִשְׁמָתוֹ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשֶׂה כָּל עֲבוֹדָתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, וּכְשֶׁאֵין מִתְקַדְּשִׁין אָבִיו וְאִמּוֹ בִּשְׁעַת זִוּוּג כָּרָאוּי, אָז נֶאֱחָז בְּהַלְּבוּשׁ בְּחִינַת בְּגָדִים צוֹאִים שֶׁהֵם מוֹנְעִין אוֹתוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי, וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי", וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לִסְבֹּל יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת עַד שֶׁיַּפְשִׁיט מֵעַצְמוֹ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים וּלְהַלְבִּישׁ אֶת עַצְמוֹ בִּבְגָדִים נְקִיִּים, בְּבִגְדֵי כָבוֹד. וְזֶה בְּחִינַת כִּבּוּד אָב וָאֵם, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן לָהֶם כָּבוֹד, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין עָלָיו לְבוּשֵׁי כָבוֹד לְנִשְׁמָתוֹ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי כָל תִּקּוּנֵי מַעֲשָׂיו תְּלוּיִים כְּפִי הַמַּלְבּוּשִׁים לְנִשְׁמָתוֹ שֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל בְּכָל עֵת מֵאָבִיו וְאִמּוֹ, כִּי לְבוּשֵׁי נִשְׁמָתוֹ מְקַבְּלִים תָּמִיד חַיּוּת מֵאָבִיו וְאִמּוֹ כִּי שָׁם שָׁרְשָׁם. וְגַם עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן כָּבוֹד לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מַחֲזִיר אֶת הַכָּבוֹד לְשָׁרְשׁוֹ שֶׁהוּא הַיִּרְאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת "כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְכוּ'", וְנֶאֱמַר: "אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ" - הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אִם אָמַר לוֹ אָבִיו לַעֲבֹר עַל דִּבְרֵי־תוֹרָה, אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, כִּי עִקַּר מִצְוַת כִּבּוּד אָב הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ לְבוּשֵׁי כָבוֹד לְנִשְׁמָתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה וּלְגַדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת "כֻּלְּכֶם חַיָּבִין בִּכְבוֹדִי", כִּי מִצְוַת כִּבּוּד אָב הוּא רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל לֹא לַעֲבֹר עַל־יְדֵי־זֶה עַל דִּבְרֵי־תוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן תַּלְמוּד תּוֹרָה גָּדוֹל מִכִּבּוּד אָב וָאֵם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הַנְּשָׁמָה נִמְשָׁךְ מֵהַתּוֹרָה שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וּמִשָּׁם עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: אֵין כָּבוֹד אֶלָּא תּוֹרָה, וְעַל־כֵּן כְּבוֹד רַבּוֹ גָּדוֹל מִכְּבוֹד אָבִיו כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, כִּי עִקַּר שֹׁרֶשׁ תִּקּוּן כָּל הַנְּפָשׁוֹת מִשָּׁרְשָׁן נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי רַבּוֹ שֶׁלִּמְּדוֹ תּוֹרָה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וְשָׁם שֹׁרֶשׁ הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, עַל־כֵּן מְחֻיָּב לְכַבְּדוֹ. עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ג). EN: The essential revelation of His honor is through birth — through which human beings are born and multiply — through whom the essential revelation of His honor comes. And therefore the father and mother who drew their children and gave birth to them — Hashem commanded that they too be honored — and the Omnipresent likened their honor to His honor. And through the complete revelation of His honor — one merits to receive the mochin of the Land of Israel — as explained within. And the mochin are the essential life and longevity. And this is the aspect of: "Honor etc. that your days may be lengthened upon the land etc." — namely so that you merit through this to receive the mochin (which are the aspect of longevity of days) of the Land of Israel — this being the aspect of: "upon the land etc." (Likutay Halachos, Halachos of Honoring Father and Mother, Law 2) Segment 10 HE: עִקַּר הַחִיּוּב לְהוֹלִיד בָּנִים הוּא בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה קִיּוּם הָעוֹלָם שֶׁיִּשָּׁאֲרוּ בָּנָיו אַחֲרָיו מִדּוֹר לְדוֹר לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ בָּעוֹלָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי בְּנֵי־אָדָם דַּיְקָא, וְכֵן עִקַּר שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַהוֹלָדָה (שֶׁזֶּה מִנּוֹרְאוֹת נִפְלְאוֹתָיו יִתְבָּרַךְ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל) נִמְשָׁךְ מִכָּבוֹד, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ; אֲבָל חֶלְקֵי הַכָּבוֹד הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל אֶחָד אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהוֹלִיד עַד שֶׁיְּקַבְּלוּ מִשָּׁרְשָׁם, דְּהַיְנוּ מִבְּחִינַת הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבָּהֶם נִבְרָא הָעוֹלָם וְעַל־ יָדָם כָּל הַהוֹלָדוֹת שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁהֵם קִיּוּם הָעוֹלָם. וְגַם אֵלּוּ חֶלְקֵי הַכָּבוֹד הַמְלֻבָּשִׁים בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהוֹלִיד עַד שֶׁיְּקַבְּלוּ מִשָּׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ שֹׁרֶשׁ הַכֹּחַ שֶׁל כָּל הַהוֹלָדוֹת כֻּלָּם, אֲפִלּוּ שֶׁל צוֹמֵחַ חַי, וּבִפְרָט הוֹלָדַת הָאָדָם שֶׁהוּא עִקַּר הַכֹּל, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ נִשְׁמָתוֹ וְחַיּוּתוֹ כִּי־אִם מִשֹּׁרֶשׁ הַכֹּל שֶׁהוּא בְּחִינַת "אַיֵּה", בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם. וְכֵן מוּבָן בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ נִשְׁמַת הַזִּוּוּגִים כִּי־אִם כְּשֶׁמְּקַבֵּל מֹחִין מִבְּחִינָה גְבוֹהָה יוֹתֵר, וְזֹאת הַבְּחִינָה מִבְּחִינָה גְבוֹהָה יוֹתֵר, וְכֵן לְמַעְלָה מַעְלָה עַד שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ תּוֹסֶפֶת הֶאָרָה אֶל הַמֹּחִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד שסג שֶׁנּוֹלָדָה הַנְּשָׁמָה וְנִמְשֶׁכֶת לְמַטָּה וְכוּ', עַיֵּן שָׁם; הַיְנוּ כַּנַּ"ל, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַהוֹלָדָה מִשֹּׁרֶשׁ הַכֹּל שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם, וּמֵחֲמַת שֶׁמִּבְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם, מִשָּׁם יוֹנְקִים הַחִיצוֹנִים וּמְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים מִגֹּדֶל הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן בְּזֶה הָעוֹלָם נֶאֱחָז הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מְאֹד בְּהַזִּוּוּגִים שֶׁל רֹב בְּנֵי־אָדָם וְכַמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־כֵּן יֵשׁ בְּעִנְיַן הַזִּוּוּג מִלְחָמָה גְדוֹלָה וְנוֹרָאָה מְאֹד כַּיָּדוּעַ, וּזְעֵירִין אִנּוּן שֶׁזּוֹכִין לְנַצֵּחַ מִלְחָמָה זוֹ בִּשְׁלֵמוּת; וְיֵשׁ בָּזֶה אֲלָפִים וּרְבָבוֹת בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ צַדִּיקִים נוֹרָאִים מְאֹד, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁבִּשְׁעַת הַזִּוּוּג צְרִיכִין לְהוֹרִיד אֶת עַצְמָם לְהַעֲלוֹת נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה וּנְשָׁמוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְמָקוֹם שֶׁנָּפְלוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּגֹדֶל כֹּחָם הֵם מִתְגַּבְּרִים שֶׁלֹּא תִהְיֶה נֶאֱחֶזֶת בָּהֶם שׁוּם אֲחִיזָה מִזֻּהֲמָה שֶׁל מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, שֶׁמִּשָּׁם תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת שֶׁל הַתַּאֲוָה הַזֹּאת, רַק יוֹצְאִין מִשָּׁם בְּשָׁלוֹם וְהֵם זוֹכִין לַעֲלוֹת אָז לִבְחִינַת "אַיֵּה", בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה בִּקְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה מְאֹד, וְעַל־ כֵּן בֶּאֱמֶת מַמְשִׁיכִין נְשָׁמוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד מִמָּקוֹם שֶׁמַּמְשִׁיכִין. וְיֵשׁ שֶׁאֵינָם זוֹכִין לָזֶה, וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת הַזִּוּוּג שֶׁצְּרִיכִין לֵירֵד אָז לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, אֲזַי נֶאֱחָז בָּהֶם גַּם־כֵּן קְצָת מֵהַזֻּהֲמָא שֶׁל אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי וְכוּ'", אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁיָּרַד לְשָׁם בְּהֶתֵּר לְקַיֵּם מִצְוַת הַתּוֹרָה, וּכְשֶׁמַּתְחֶלֶת הַזֻּהֲמָא לְהִתְאַחֵז בָּהֶם, שֶׁמִּשָּׁם בָּא הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה הַזֹּאת, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הֵם מִסְתַּכְּלִין עַל עַצְמָם הֵיכָן הֵם בָּעוֹלָם וּלְהֵיכָן נָפְלוּ וְיָרְדוּ וְנִתְרַחֲקוּ כָּל־כָּךְ, וַאֲזַי בִּשְׁעַת הַהִתְחַבְּרוּת וְהַזִּוּוּג בְּעַצְמוֹ הֵם שׁוֹאֲלִים וּמְחַפְּשִׂים וּמְבַקְשִׁים: 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', כִּי בְּוַדַּאי גַּם בִּמְקוֹמוֹת אֵלּוּ יֵשׁ אֵיזֶה חַיּוּת אֱלָקוּת מִבְּחִינַת אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת וְזֻהֲמַת אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת, מֵחֲמַת זֶה שָׁם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ סָתוּם וְנֶעְלָם בְּתַכְלִית הַהַעְלָמָה, וְעַל־כֵּן הֵם מְחַפְּשִׂים וּמְבַקְשִׁין: 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' גַּם מִשָּׁם מֵאֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת, וַאֲזַי זוֹכִין לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת "אַיֵּה", בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ נִשְׁמַת הַהוֹלָדָה כַּנַּ"ל, כִּי הַנְּשָׁמָה נִמְשֶׁכֶת מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ מְאֹד, מִבְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַמִּלְחָמָה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּעִנְיַן הַזִּוּוּג, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה'. אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לֵידַע גַּם מִזֶּה, לִשְׁאֹל וּלְחַפֵּשׂ אָז בֶּאֱמֶת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁנִּזְהָר בְּנַפְשׁוֹ שֶׁיִּהְיֶה הַזִּוּוּג עַל־כָּל־פָּנִים בְּהֶתֵּר כְּדַת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, אֲזַי נַעֲשֶׂה כָּל זֶה מִמֵּילָא בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הָעוֹסְקִים בָּזֶה, כִּי הַצַּדִּיקִים מְקַיְּמִין כָּל הָעוֹלָמוֹת וּבְכֹחָם וְעַל־יָדָם כָּל הַהוֹלָדוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַהוֹלָדָה מִבְּחִינַת "אַיֵּה", מַאֲמָר סָתוּם, שֶׁמִּשָּׁם דַּיְקָא יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַמְּקוֹמוֹת הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַזֻּהֲמָא וְהִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַהוֹלָדָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא עוֹלִין מִשָּׁם מִבְּחִינַת "אַיֵּה", שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַהוֹלָדָה. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת כִּבּוּד אָב וָאֵם, כִּי זֶה הַבֵּן שֶׁנּוֹלָד מִטִּפָּה סְרוּחָה שֶׁל אָבִיו וְאִמּוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים שֶׁהֵם הֵפֶךְ הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, כִּי שָׁם הַכָּבוֹד נֶעְלָם וְנִסְתָּר מְאֹד בִּבְחִינַת "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה רוֹצִים הַמְּקוֹמוֹת הַנַּ"ל לִינֹק מֵהַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁרוֹצִין לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר לְגַמְרֵי אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּזֶּה בָּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה שֶׁבְּעִנְיָן זֶה; וּכְשֶׁזֶּה הַבֵּן שֶׁנּוֹלַד עַל־יְדֵי עִנְיָן זֶה דַּיְקָא חוֹזֵר וְנוֹתֵן כָּבוֹד לְאָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁהוֹלִידוּ אוֹתוֹ בָּעוֹלָם בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יָדוֹ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה מַגִּיעַ לָהֶם כָּבוֹד, בִּבְחִינַת "כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד" - בָּזֶה מוֹרֶה שֶׁמְּבָרֵר וּמַעֲלֶה וּמְגַלֶּה הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה מֵהַמְּקוֹמוֹת שֶׁהָיָה הַכָּבוֹד נֶעְלָם וְנִסְתָּר בָּהֶם מְאֹד מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת אֲחִיזַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים שֶׁנֶּאֱחָזִים בְּיוֹתֵר בְּעִנְיַן הַזִּוּוּג וְהַהוֹלָדָה, וְזֶה עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִין בְּהָאֱמֶת שֶׁהֻלַּדְתּוֹ נִמְשָׁךְ מִשֹּׁרֶשׁ הַכָּבוֹד הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, אֲזַי עַל־ יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִתְבַּטְּלוּ כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַמְּקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים שֶׁרָצוּ לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּלְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי זֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁהָיָה נִסְתָּר וְנֶעְלָם בָּהֶם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְעַל־כֵּן אִם אָמַר לוֹ אָבִיו לַעֲבֹר עַל דִּבְרֵי־תוֹרָה, אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, כִּי עִקַּר כִּבּוּד אָב הוּא בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת כְּבוֹד הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת. וְזֶה שֶׁכָּתוּב: "כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְכוּ' לְמַעַן יַאֲרִיכוּן יָמֶיךָ", הַיְנוּ שֶׁתִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת הַכָּבוֹד עֶלְיוֹן שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁשָּׁם עִקַּר הָאֲרִיכוּת יָמִים, כַּיָּדוּעַ בַּכְּתָבִים, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיוּ הַדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים מַאֲרִיכִין יָמִים כָּל־כָּךְ, מֵחֲמַת שֶׁקִּבְּלוּ חַיּוּת מִבְּחִינָה זוֹ (עַיֵּן פְּנִים). וּבָזֶה מוּבָן גַּם־כֵּן מַה שֶּׁהָיָה עֲלֵיהֶם הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע כָּל־כָּךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁיָּנְקוּ מִקְּדֻשָּׁה גְבוֹהָה כָּזוֹ; אַךְ בֶּאֱמֶת אַדְּרַבָּא, דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה הִתְגַּבְּרָה עֲלֵיהֶם הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מְאֹד מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר יְנִיקָתָהּ הוּא מֵהַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם, וְהֵם הָיוּ צְרִיכִים אָז לִדְרשׁ וּלְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ הַרְבֵּה אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְאָז הָיוּ זוֹכִין לַעֲלוֹת לְשָׁם בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, אֲבָל הֵם לֹא זָכוּ לָזֶה וְכוּ' (שם הלכה ד). EN: All the obstacles to matters of holiness that every Israelite encounters come only through the dirty garments with which he clothed himself through his sins — which prevent him from holiness greatly. And these dirty garments — although they come through his own sins — even so they also flow from the side of birth — because his father and mother did not sanctify themselves properly at the time of marital union. Through this the hold of dirty garments was drawn upon him — for it is known that the father and mother give the son a garment for his soul through which he performs all his service in this world. And when his father and mother do not sanctify themselves properly at the time of union — then the aspect of dirty garments holds on to the garment — preventing him from holiness — the aspect of: "behold, in iniquity I was formed, and in sin my mother conceived me" [Tehillim 51:7]. And each person must endure great efforts to strip away the dirty garments from himself and to clothe himself in clean garments — in garments of honor. And this is the aspect of honoring father and mother — for through giving them honor — through this garments of honor are drawn upon him for his soul. Through this he merits to fulfill the entire Torah — for all the rectifications of his deeds depend on the soul-garments he merits to receive at every time from his father and mother. And also through giving honor to his father and mother — through this he returns the honor to its root — which is awe [ yirah ] — as explained within. And therefore if his father tells him to transgress the words of Torah — one does not obey him. For the essential mitzvah of honoring the father is only so that through this he merits to draw garments of honor for his soul — through which he merits to fulfill the Torah and magnify His honor. And therefore Torah study is greater than honoring one's father and mother — as our Rabbis stated — for the essential holiness of the soul flows from Torah — there is the root of the souls of Israel and from there is the essential awakening of teshuvah . And this is the aspect of: there is no honor but Torah. And therefore the honor of one's teacher is greater than the honor of one's father — for the essential root of the rectification of all souls at their root flows through one's teacher who taught him Torah — for there is the root of the souls of Israel and there is the root of holy honor. (Likutay Halachos, Halachos of Honoring Father and Mother, Law 3) Segment 11 HE: כָּל הַתּוֹרָה כְּלוּלָה בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין כָּבוֹד אֶלָּא תּוֹרָה. אַךְ לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּת הָאָדָם, וְשָׁם אֵין מַעֲשֶׂה שֶׁל שׁוּם מִצְוָה, כִּי 'הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם' כְּתִיב, וְאָז עִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, בְּחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם יוּכַל הַכֹּל לְהִתְתַּקֵּן וּלְהִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, כִּי שָׁם שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ שסה תּוֹרָתֶךָ", שֶׁנֶּאֱמַר עַל אוֹתָן שֶׁצְּרִיכִין לָשׁוּב, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י, הַיְנוּ אוֹתָם שֶׁהֵפֵרוּ תּוֹרָתְךָ וּצְרִיכִים לָשׁוּב, אֲזַי תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ, כִּי "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ" מְרַמֵּז עַל אוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא (וְכַמְבֹאָר בְּאִדְּרָא), שֶׁשָּׁם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה וְשָׁם עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הַבַּעֲלֵי־ תְשׁוּבָה, וְשָׁם יוּכַל לְהִתְתַּקֵּן גַּם נִשְׁמַת הַמֵּת מִי שֶׁיָּכוֹל לַעֲלוֹת לְשָׁם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּן נִשְׁמַת הַחַיִּים וְהַנִּפְטָרִים הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁיָּכוֹל לַעֲלוֹת לְשָׁם בִּקְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה מְאֹד וְשָׁם יָכוֹל לְתַקֵּן הַכֹּל. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים קַדִּישׁ עַל הַנִּפְטָר, כִּי קַדִּישׁ הוּא בְּחִינָה לְמַעְלָה מִכָּל הַקְּדֻשּׁוֹת, בִּבְחִינַת "לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא וְשִׁירָתָא וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אַיֵּה", מַאֲמָר סָתוּם, הַנַּ"ל, וְשָׁם עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הַנִּפְטָר, וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים קַדִּישׁ דַּיְקָא בִּשְׁבִיל תִּקּוּנוֹ, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן כְּשֶׁמַּנִּיחַ בָּנִים שֶׁאוֹמְרִים עֲבוּרוֹ קַדִּישׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת "אַיֵּה", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן כָּל הַפְּגָמִים וְהַפְּשָׁעִים אֲפִלּוּ אִם נָפַל, חַס וְשָׁלוֹם, בַּעֲו?ֹנוֹתָיו לִבְחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, כִּי בְּחִינַת "אַיֵּה" הוּא הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל מְקוֹמוֹת אֵלּוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַדִּישׁ שֶׁאוֹמְרִים הַבָּנִים שֶׁנִּמְשְׁכוּ וְנוֹלְדוּ עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת כַּנַּ"ל, כִּי הַקַּדִּישׁ בְּעַצְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים בִּשְׁבִיל אֲבִיהֶם וְאִמָּם הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת כִּבּוּד אָב וָאֵם, כִּי זֶה עִקַּר כְּבוֹדָם, שֶׁנּוֹלַד עַל־יָדָם בֶּן־יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּגַדֵּל וּמְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בָּרַבִּים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְזֶה טוֹבָה גְדוֹלָה לְנִשְׁמָתָם. גַּם הוּא טוֹבָה גְדוֹלָה וְתִקּוּן גָּדוֹל לְהַבֵּן לְעַצְמוֹ שֶׁאוֹמֵר קַדִּישׁ, כִּי בָּזֶה מְכַבֵּד אֶת אָבִיו וְאִמּוֹ וּמְתַקֵּן תְּחִלַּת הַפְּגָם שֶׁל הַהוֹלָדָה שֶׁנִּתְאַחֵז שָׁם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים שֶׁרָצוּ לְהַעְלִים אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַכְשָׁו נִתְגַּלֶּה שֶׁעַל־יְדֵי הוֹלָדָה זוֹ דַּיְקָא נִתְגַּדֵּל בֶּן־יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּגַלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וּמַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי אֲמִירַת הַקַּדִּישׁ בְּחִינַת הֶאָרָה וְהִתְגַּלּוּת מִבְּחִינַת הַכָּבוֹד הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַכֹּל וְעַל־יָדוֹ נִתְתַּקֵּן הַכֹּל. וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו, לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה מִצְוַת כִּבּוּד אָב מְסֻגָּל לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כַּנַּ"ל. וְכֵן מוּבָן בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל שֶׁעֲבוֹדַת הָאָדָם עַל־יְדֵי מִצְוַת כִּבּוּד אָב וָאֵם, הַיְּנוּ כַּנַּ"ל (שם אותיות ג ז, מובן). EN: The essential obligation to beget children is for the sake of His honor — so that the world be sustained — that his children remain after him from generation to generation to reveal His honor in the world — for which purpose everything was created. For the essential revelation of His honor is through human beings specifically. And the essential root of the power of birth (which is one of His awesome wonders, as our Rabbis stated) flows from honor — which is the root of all creation. But the portions of honor clothed in each individual do not have the power to beget until they receive from their root — namely from the aspect of the Ten Utterances [ asarah ma'amaros ] through which the world was created — and through which all births in the world which are the sustaining of the world come. And even these portions of honor clothed in the Ten Utterances do not have the power to beget until they receive from their supernal root — which is the hidden utterance of Bereishis [ ma'amar satum d'Bereishis ] — which is the root of all utterances — and from there the root of the power of all births flows — even of the vegetative and animal — and particularly of the birth of the human which is the essential thing. For it is impossible to draw his soul and vitality except from the root of everything — which is the aspect of Ayeh — the aspect of Bereishis , the hidden utterance. And since the external forces and impure places suckle from the hidden utterance — therefore in this world the Sitra Achra holds on greatly in the unions of most people — and therefore there is a great and awesome battle in the matter of union. And few are those who merit to win this battle completely. And there are thousands and myriads of aspects — for there are awesome Tzadikim who, even though at the time of union they must descend to elevate the holy sparks and souls that fell to where they fell — even so through the greatness of their strength they prevail that no filth from those impure places holds on to them — and they emerge in peace and merit to ascend to the aspect of Ayeh — the hidden utterance — in the ultimate ascent. And there are those who do not merit this — and when at the time of union they must descend to refine sparks from the depths of the kelippos — some of the filth of those places holds on to them as well — the aspect of: "behold, in iniquity I was formed etc." But even so since they descended there in the permitted manner to fulfill the Torah's mitzvah — and when the filth begins to hold on to them — they look at themselves: where are they in the world? Where have they fallen and descended and distanced themselves so greatly? And then at the very moment of union and coupling they seek and search and request: "Ayeh mekom k'vodo" — "where is the place of His honor?" — for certainly even in those places there is some divine vitality from the aspect of the light of His honor — only due to the physicality and filth of those places His honor is most deeply hidden. And therefore they search and request: Ayeh mekom k'vodo even from those places — and then they merit to ascend in the ultimate ascent to the aspect of Ayeh — the hidden utterance of Bereishis — from which is the root of the soul of birth. And even one who does not merit to know even this — to truly ask and seek Ayeh mekom k'vodo — even so, since he guarded himself that his union be at least in the permitted manner according to the law of our holy Torah — all this is accomplished automatically through the power of the Tzadikim who engage in this. And this is the aspect of the mitzvah of honoring father and mother — for this son was born from his father's and mother's foul drop — which is the aspect of the impure places that are the opposite of holy honor. Yet when this very son — born through this very matter — turns and gives honor to the father and mother who gave birth to him in this world — so that His honor be revealed through him — thereby he shows that he refines and elevates and reveals the holy honor from the places where honor was most hidden. And through this he can engage in the service of Hashem and reveal His honor all the days of his life. And therefore if his father tells him to transgress Torah — one does not obey him — for the essential purpose of honoring the father is to reveal the honor of the Omnipresent — which is the totality of fulfilling Torah and mitzvos. (Likutay Halachos, Halachos of Honoring Father and Mother, Law 4) Segment 12 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַדְּשִׁין עַצְמָן בִּשְׁעַת הַזִּוּוּג כָּרָאוּי, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכִין לְהַכְנִיעַ הַתַּאֲוָה הַבַּהֲמִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, וּמְבָרְרִין הָרוּחַ טוֹבָה מִן הָרוּחַ נְכֵאָה וְזוֹכִין לְזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ הֵיטֵב בְּעָלְמָא דְּאָתֵי בִּשְׁעַת הַזִּוּוּג - עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהוֹלִיד בָּנִים זְכָרִים; גַּם עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמְרִין עַצְמָן שֶׁיִּהְיֶה הַזִּוּוּג אַחַר חֲצוֹת וּבְלֵיל־שַׁבָּת (הל' מלמדים ה"ג, אות ב; ע' ברית אות מ). EN: The entire Torah is comprised in the Ten Commandments — which are the aspect of the Ten Utterances — which are the aspect of the revelation of His honor. But after a person's passing there is no performance of any mitzvah — for "today is for performing them" is written. And then the essential rectification is through the aspect of the aforementioned hidden supernal utterance — which is above the Torah — the aspect of the roots of the Torah — where everything can be rectified and transformed for good. For there is the root of teshuvah which is above the Torah etc. And this is the aspect of: "it is time to act for Hashem — they have nullified Your Torah" [Tehillim 119:126] — which Rashi explains refers to those who need to return. Namely: those who nullified Your Torah and need to return — their rectification is through this very thing. For: "it is time to act for Hashem — they have nullified Your Torah" alludes to the Torah of the Ancient One [ orayta d'Atika ] — where are the roots of the Torah and where is the essential rectification of the penitents [ ba'alei teshuvah ] — and there the soul of the deceased who can ascend there can also be rectified. And therefore the essential rectification of the souls of the living and the departed is through the great Tzadik who can ascend there in supernal holiness and can rectify everything there. And therefore Kaddish is said for the departed — for Kaddish is the aspect above all the holinesses — the aspect of "beyond all blessings and songs etc." — which is the aspect of Ayeh — the hidden utterance — as above. And there is the essential rectification of the departed. And therefore the essential rectification is when he leaves children who say Kaddish on his behalf — the aspect of Ayeh — through which all blemishes and transgressions are rectified even if he fell, G-d forbid, through his sins to the aspect of the impure places. For the aspect of Ayeh is the rectification of all those places — and this is the aspect of the Kaddish that the children say — who were drawn and born through this very aspect as above. For the very Kaddish they say for their father and mother is also the aspect of honoring father and mother — for this is their essential honor: that an Israelite was born through them who magnifies and sanctifies His Name in public. And this is also a great benefit and great rectification for the son himself who says Kaddish — for through this he honors his father and mother and rectifies the initial blemish of birth where the impure places held on — wanting to conceal the light of His honor — and now it is revealed that through this very birth an Israelite grew up who reveals His honor and draws through the recitation of Kaddish the illumination and revelation from the supernal honor of the hidden utterance — which is above everything — and through it everything is rectified. (Likutay Halachos, Halachos of Honoring Father and Mother, sections 3, 7) Segment 13 HE: עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדוֹת בָּנִים הוּא בִּכְדֵי לְהָאִיר בָּהֶם הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, בִּכְדֵי שֶׁיִּשָּׁאֵר הַשְׁאָרַת דַּעְתּוֹ הַקְּדוֹשָׁה אַחֲרָיו בָּעוֹלָם הַזֶּה גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַנְּשָׁמָה, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁהִיא עוֹלָה לְמַעְלָה לְמַעְלָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן תִּהְיֶה מְאִירָה לְמַטָּה גַּם־כֵּן בִּבְנֵי עוֹלָם הַזֶּה הַשָּׁפָל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל לְהוֹלִיד בָּנִים וּלְהַשְׁאִיר שְׁאֵרִית בָּאָרֶץ, נִמְצָא שֶׁהוּא רוֹצֶה שֶׁאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ יִסְתַּלֵּק רַק לְמַעְלָה וְלֹא יִהְיֶה נִשְׁאָר מִמֶּנּוּ לְמַטָּה כְּלָל, עַל־כֵּן עָנְשׁוֹ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת כְּלָל לְמַעְלָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְמֵיעַל בְּפַרְגּוֹדָא דְּמַלְכָּא, כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת לְמַעְלָה כִּי־אִם כְּשֶׁנִּשְׁאָר מִמֶּנּוּ הַשְׁאָרָה לְמַטָּה דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת יִבּוּם וַחֲלִיצָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ראשית הגז הלכה ג, אות טו). EN: Through sanctifying oneself at the time of union properly — namely meriting to subdue the animal desire which is the power of imagination — and refining the good spirit from the grieving spirit — and meriting the holy memory [ zikaron ] — namely to attach one's thought well to the World to Come at the time of union — through this one merits to beget male children. Also through guarding oneself that the union be after midnight and on Shabbos night. (Likutay Halachos, Halachos of Teachers, Law 3, section 2; see Covenant section 40) Segment 14 HE: עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁיַּכִּירוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת לְמַעַן דַּעַת כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ זֹאת הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת בְּזֶה הָעוֹלָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִין אֵיךְ לְצַמְצֵם הָאוֹר וּלְחַלְּקוֹ לַחֲלָקִים בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ גַּם הַקְּטַנִּים לְהַשִּׂיגוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֲלוּקַת אֲלָפִים לְמֵאוֹת, וּמָשִׁיחַ יַשִּׂיג זֹאת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הוּא יַשִּׂיג הָאוֹר בְּשָׁרְשׁוֹ כְּמוֹ שֶׁהוּא שָׁם בִּבְחִינַת אֲלָפִים, וְהוּא יֵדַע בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ לְצַמְצֵם הָאוֹר וּלְחַלְּקוֹ לְמֵאוֹת כְּדֵי לְהוֹדִיעַ לִבְנֵי הָאָדָם גְּבוּרוֹתָיו וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָז תִּמָּלֵא הָאָרֶץ דֵּעָה וְכֻלָּם יֵדְעוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמִקְּטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם, כִּי בִּבְחִינַת חֲלוּקַת הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת, הַיְנוּ לְחַלֵּק הָאוֹר הַגָּדוֹל לַחֲלָקִים, בָּזֶה כָּלוּל כָּל מִינֵי צִמְצוּמִים וְכָל מִינֵי מֹחִין דְּגַדְלוּת וְקַטְנוּת, וְעַל־כֵּן מָשִׁיחַ שֶׁהוּא יֵדַע לְחַלֵּק הָאוֹר בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, עַל־כֵּן הוּא יוּכַל לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הָאֲמִתִּי בָּעוֹלָם לְכָל אֶחָד כְּפִי עֶרְכּוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּצְוָה לְהוֹלִיד בָּנִים, כִּי כָל מַה שֶׁמִּתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל לַאֲלָפִים וְלִרְבָבוֹת אֲזַי נִכְלָלִין יוֹתֵר בְּשָׁרְשָׁם בִּבְחִינַת אֲלָפִים וּמַמְשִׁיכִין הָאוֹר מִשָּׁם בִּבְחִינַת חֲלוּקַת אֲלָפִים לְמֵאוֹת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת אוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ. וְעַל־כֵּן תָּלוּי בָּזֶה בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ וְהִתְקָרְבוּת הַגְּאֻלָּה, בִּבְחִינַת "הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְכוּ'" - לָאֶלֶף דַּיְקָא; "אֲנִי ה' בְּעִתָּה אֲחִישֶׁנָּה" - כִּי עַל־יְדֵי רִבּוּי יִשְׂרָאֵל לַאֲלָפִים וְלִרְבָבוֹת, עַל יְדֵי זֶה יְקָרֵב וְיָחִישׁ בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ בִּבְחִינַת "בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה" (הל' עדות, הל' ד, אות יג). EN: The essential mitzvah of begetting children is in order to illuminate in them true da'as — so that a remnant of his holy da'as remain in this world even after his passing. For this is the essential completeness of the soul — that even when it ascends higher and higher — it should still illuminate below in the people of this lowly world, as explained within. And therefore one who does not strive to beget children and leave a remnant in the land — he desires that after his passing his soul should depart only upward and nothing should remain of him below at all. Therefore his punishment is that he cannot ascend upward at all — as our Rabbis stated that he does not merit to enter before the Curtain of the King. For it is impossible to ascend upward except when a remnant remains below. And this is the aspect of the mitzvah of yibum and chalitzah [levirate release] as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, Law 3, section 15) Segment 15 HE: עִקַּר מַה שֶּׁהַיְרֻשָּׁה שַׁיָּךְ לְהַבָּנִים הוּא מֵחֲמַת שֶׁכָּל הַמָּמוֹן וְכָל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מֵהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמְּאִירִין בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַדַּעַת מְקַבֵּל הַבֵּן שֶׁכָּל עַצְמוֹ נִמְשָׁךְ מִמֹּחַ הָאָב וְהוּא קָרוֹב בְּיוֹתֵר לְהַשָּׂגַת אָבִיו, עַל־כֵּן מַגִּיעַ מָמוֹן הַיְרֻשָּׁה לְהַבָּנִים שֶׁעֲלֵיהֶם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל אֲבִיהֶם בְּיוֹתֵר. עַיֵּן פְּנִים (הל' גביית חוב מהיתומים, הל' ה, אות ז). EN: The essential creation was bigin d'yishtamod'an lei [in order that they know Him] — namely so that they recognize Him completely — so that all the peoples of the earth know that Hashem is G-d. Yet it is impossible to draw this da'as in completeness in this world except through knowing how to contract the light and divide it into portions so that even the small can attain it — this being the aspect of dividing thousands into hundreds. And Mashiach will attain this in completeness — for he will attain the light at its root in the aspect of thousands — and he will know perfectly how to contract the light and divide it into hundreds — in order to make known to people His mighty deeds etc. And therefore truly then the earth will be full of knowledge and all will know Him from the smallest to the greatest. For in the aspect of dividing thousands into hundreds — namely dividing the great light into portions — all kinds of contractions and all kinds of mochin of bigness and smallness are included. And therefore Mashiach — who will know how to divide the light in ultimate completeness — will be able to draw true da'as in the world for each one according to his level. And this is the aspect of the mitzvah to beget children — for the more Israel multiplies into thousands and myriads — the more they are included in their root in the aspect of thousands — and they draw the light from there in the aspect of dividing thousands into hundreds — which is the aspect of the light of Mashiach. And therefore the coming of Mashiach and the approaching of the redemption depends on this — the aspect of: "the small shall become a thousand etc." — thousands specifically — "I am Hashem — in its time I will hasten it." (Likutay Halachos, Halachos of Testimony, Law 4, section 13) Segment 16 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם - לְהַעֲלוֹת וּלְתַקֵּן הָרַגְלַיִן דִּקְדֻשָּׁה עַל־ יְדֵי בֵּרוּר וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת רַגְלָיִן. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁזֶּה הַבֵּרוּר צָרִיךְ לִהְיוֹת מִדּוֹר לְדוֹר עַד הַסּוֹף, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי שֶׁנִּשְׁאָר אַחֲרָיו בָּנִים וּבְנֵישׂבָנִים וְכוּ' לְדוֹרֵי דוֹרוֹת; וְכָל אֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ מְבָרֵר וּמְתַקֵּן אֶת הָאֱמוּנָה בְּחִינַת רַגְלַיִן לְפִי הָעֵת וּלְפִי הַדּוֹר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּנָשֵׁב בְּיָדַיִן וּבְרַגְלַיִן, וְהָעִקָּר הוּא בְּרַגְלַיִן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן עִקַּר הַמְשָׁכַת הַבָּנִים וְהַדּוֹרוֹת שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּשָׁבֵק בַּהּ בַּעְלַהּ, כִּי הַבַּת־זוּג הִיא בִּבְחִינַת רַגְלַיִן, וְעַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּשָׁבֵק בַּהּ בַּעְלַהּ עַל־יְדֵי־זֶה נוֹלָד הַבֵּן שֶׁהוּא גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת רַגְלַיִן, בְּחִינַת 'בְּרָא כַּרְעָא דַּאֲבוּהּ', וְעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה. וּכְשֶׁמֵּת בְּלֹא בָנִים, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת וְלִכְלֹל בִּצְרוֹרָא דְּנִשְׁמָתִין שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּיָּדוּעַ, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הִנִּיחַ אַחֲרָיו בָּנִים בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן תִּקּוּנוֹ גַּם אָז עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּשָׁבֵק בְּגַוַּהּ עַל־יְדֵי סוֹד יִבּוּם וַחֲלִיצָה, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. עַיֵּן פְּנִים (הל' ערב ה"ב, אות ה). EN: The essential reason why the inheritance belongs to the children is because all money and all wealth flows from the holy da'as that shines in sons and disciples. And since the son receives the essential da'as — his very self flows from his father's brain and he is closest to his father's attainment — therefore the inheritance money belongs to the children upon whom the illumination of their father's da'as flows most strongly. (Likutay Halachos, Halachos of Collecting a Debt from Orphans, Law 5, section 7) Segment 17 HE: עִקַּר שֶׁפַע הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִן הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמֵּאִיר הָרַב הָאֱמֶת בְּבָנִים־תַּלְמִידִים, וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ לוֹ חֵלֶק בְּהַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה וְנִשְׁמָתוֹ מֻשְׁרֶשֶׁת בָּם, וְצָרִיךְ לְהַכְנִיס וּלְהוֹדִיעַ הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה שֶׁל יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּבָנִים גַּם־כֵּן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְכוּ'", וְזֶה עִקַּר הַשְׁאָרָתוֹ לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, כִּי עִקַּר הַשְׁאָרָתוֹ שֶׁל אָדָם אָז הֵם הַבָּנִים שֶׁנִּשְׁאָרִין אַחֲרָיו וּמְמַלְאִין אֶת מְקוֹמוֹ, וְהָעִקָּר הוּא הַדַּעַת, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁהוֹדִיעַ לְבָנָיו וְצִוָּה אוֹתָם שֶׁיִּשְׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה'. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִזֶּה הַדַּעַת כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן מַגִּיעַ הַיְרֻשָּׁה לְבָנָיו (הל' מתנות שכיב מרע, הל' ג). EN: The essential work of the person in this world is to elevate and rectify the holy legs [ raglayin d'kedushah ] through the refinement and rectification of faith in completeness — which is the aspect of the legs [ raglayin ]. But since this refinement must be from generation to generation until the end — the essential rectification is therefore through leaving behind sons and grandsons etc. for eternal generations. And each one according to his aspect refines and rectifies the faith — the aspect of the legs — according to the time and the generation. And since the essential rectification of faith is through the spirit that the husband leaves within his wife — as explained within — and the essential drawing of children and generations is only for the rectification of faith — it is also through the spirit the husband leaves within her. For the spouse is the aspect of the legs — and through the spirit the husband leaves within her the son is born — who is also the aspect of the legs — the aspect of bra kara d'avuhi . And when one dies without children, G-d forbid — he cannot ascend and be included in the tzorora d'nishmatin [bundle of souls] — which is the aspect of faith — since he did not leave behind children for the rectification of faith. And therefore his rectification even then is through the spirit left within her through the secret of yibum and chalitzah — as explained in the holy Zohar . (Likutay Halachos, Halachos of Guaranty, Law 2, section 5) Segment 18 HE: גֹּדֶל הַמִּצְוָה לְהוֹלִיד בָּנִים כְּדֵי שֶׁיִּתְרַבּוּ יִשְׂרָאֵל מִדּוֹר לְדוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רִבּוּי הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, כִּי כָל בְּנֵי־אָדָם מְשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה בְּפַרְצוּפֵיהֶם וּבִתְנוּעוֹתֵיהֶם, וְהָעִקָּר רִבּוּי הַשִּׁנּוּי דֵּעוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ; וּכְשֶׁכָּל אֵלּוּ הַהוֹלָדוֹת שֶׁבְּכָל אֵלּוּ הַדּוֹרוֹת, שֶׁכֻּלָּם מְשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה מְאֹד וְאַף־עַל־פִּי־כֵן כֻּלָּם מַסְכִּימִים לְדֵעָה אַחַת וְאוֹמְרִים "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" וְכוּ' וּמַאֲמִינִים בְּאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ - זֶהוּ עִקַּר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת הַרְבֵּה מְאֹד, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ (הִלְכוֹת פְּרִיקָה וּטְעִינָה, הֲלָכָה ד, אוֹת כג; וְעַיֵּן שָׁם וּבְאוֹתִיּוֹת כד, כט, מְבֹאָר שָׁם מֵעִנְיַן יִבּוּם וַחֲלִיצָה, וּמַה שֶּׁהַיְרֻשָּׁה שַׁיָּךְ לְהַבָּנִים, וּבֵן קוֹדֵם לְבַת, וְאִם אֵין לוֹ בָּנוֹת חוֹזֶרֶת הַיְרֻשָּׁה אֵצֶל אָבִיו). EN: The essential flow of holy wealth flows at its root from the holy da'as that the true teacher illuminates in sons-disciples. And every Israelite has a portion in this holy da'as — his soul is rooted in it. And he must introduce and make known this holy da'as of knowing His divinity to his children as well — as it is written: "and you shall make them known to your children etc." And this is the essential legacy he leaves after his passing — for the essential legacy of a person is the children who remain after him and fill his place. And the essential legacy is the da'as — namely what he made known to his children and commanded them to keep the way of Hashem. And since all wealth also flows from this da'as — therefore the inheritance belongs to the children. (Likutay Halachos, Halachos of Gifts of a Deathbed Patient, Law 3) Segment 19 HE: עִקַּר הוֹלָדַת הַבָּנִים הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת כַּנַּ"ל, וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט וְכוּ' הוּא עַל־יְדֵי תּוֹדָה הוֹדָאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּרְבִּין בִּשְׁבָחִים וְהוֹדָאוֹת לִשְׁמוֹ הַגָּדוֹל יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אַחַר שֶׁנִּפְטָר הָאָדָם, שֶׁאָז צָרִיךְ לָבוֹא אֶל תַּכְלִיתוֹ לִבְחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה בְּחַיָּיו לְהַרְבּוֹת לַעֲסֹק בָּזֶה בִּבְחִינַת תּוֹדָה הוֹדָאָה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין אָז הַבָּנִים לוֹמַר קַדִּישׁ וְזֶה תִּקּוּן גָּדוֹל לְנִשְׁמַת הַנִּפְטָר, כִּי קַדִּישׁ כּוֹלֵל כָּל מִינֵי שְׁבָחִים בְּרָכוֹת וְהוֹדָאוֹת, בִּבְחִינַת "בְּרִיךְ הוּא לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא וְכוּ'" (שם אות ל). EN: The greatness of the mitzvah to beget children so that Israel multiply from generation to generation — for this is the aspect of the multiplying of changed actions [ pe'ulos mishtan'os ]. For all human beings differ from each other in their faces and movements — and the essential is the multiplying of differing views between one person and another. And when all these births across all these generations — who all differ greatly from each other — nevertheless all agree to one opinion and say "Hear O Israel" etc. and believe in His simple unity — this is the essential revelation of His simple unity from within greatly changed actions — and this is very precious in His eyes. (Likutay Halachos, Halachos of Loading and Unloading, Law 4, section 23; and see there sections 24, 29 — which explain the matters of yibum and chalitzah , and why the inheritance belongs to the children, and the son precedes the daughter, and if he has no sons the inheritance returns to his father) Segment 20 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּחֲזִיקִין הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים, בֵּין בְּמָמוֹנָם, בֵּין בְּגוּפָם, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהוֹלִיד בָּנִים הֲגוּנִים עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וְכוּ' (שם אות לד). EN: The essential purpose of begetting children is so that His simple unity be revealed from within changed actions as above. And the essential revelation of His simple unity etc. is through gratitude and praise [ todah hodaah ] — which is the aspect of the essential delight of the World to Come — as explained within. And therefore after a person passes — when he must come to his purpose — to the aspect of the delight of the World to Come — according to how much he merited in his lifetime to engage abundantly in this in the aspect of gratitude and praise — therefore the children must then say Kaddish . And this is a great rectification for the soul of the departed — for Kaddish encompasses all kinds of praises, blessings, and thanksgivings — the aspect of: "blessed is He beyond all blessings etc." (Likutay Halachos, Halachos of Loading and Unloading, section 30) Segment 21 HE: כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הוּא בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים. וּכְפִי שֶׁמִּשְׁתַּדֵּל הָאָדָם בָּזֶה בְּחַיָּיו, כֵּן זוֹכֶה לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ לִבְחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ". וְעִקַּר בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים נַעֲשֶׂה עַל־ יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְבָנִים כְּשֵׁרִים, כִּי הַבָּנִים שֶׁמּוֹלִידִים זֶהוּ עִקַּר הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁתּוּפָא דְּנַפְשָׁא וְגוּפָא, הַיְנוּ בְּחִינַת הַבָּנִים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כִּי אַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהָאָדָם לְאִתְחַזָּאָה קָמֵי מַלְכָּא (הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְאוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַנַּ"ל) כִּי־אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַשְׁאִיר בָּנִים אַחֲרָיו בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יֶשׁ לוֹ לְבוּשִׁין לְהַלְבִּישׁ אֶת נִשְׁמָתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לֵרָאוֹת פְּנֵי הַמֶּלֶךְ וְלִשְׂבֹּעַ מֵאוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, עַל־כֵּן הַנַּחֲלָה וִירֻשָּׁה שַׁיָּךְ לַבָּנִים. עַיֵּן פְּנִים (הל' הפקר ונכסי הגר, הל' ב; וע' ג"כ בהלכה ד, אות ב, מבואר ג"כ מעין זה רק בשינוי קצת). EN: Through supporting Torah scholars — whether with money or with one's person — one merits to beget worthy children who engage in Torah etc. (Likutay Halachos, Halachos of Loading and Unloading, section 34) Segment 22 HE: עִקַּר הַגְדָּלַת הַשֵּׁם דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הַבָּנִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא יִמָּחֶה שְׁמוֹ מִיִּשְׂרָאֵל", כִּי הַבָּנִים שֶׁמַּשְׁאִירִין מַגְדִּילִין שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקִימִין שֵׁם אֲבִיהֶם וְאִמָּם. וְעַל־כֵּן הַבָּנִים אוֹמְרִים קַדִּישׁ עַל אֲבִיהֶם וְאִמָּם שֶׁנִּפְטְרוּ, שֶׁעִקַּר הַקַּדִּישׁ הוּא הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא וְכוּ'" (שם הל' ד, אות כו, וע' גם בהלכות נחלות ה"א, אות ד, בשינוי קצת). EN: The totality of the Torah and its commandments is in order to draw divine spirituality into contractions [ tzimtzumim ]. And according to how much the person strives for this in his lifetime — so does he merit after his passing to the aspect of the shining lights [ oaros ha-tzachtzachos ] — the aspect of: "and your soul shall be satisfied in shining lights [ tzachtzachos ]" [Yeshayahu 58:11]. And the essential aspect of drawing divine spirituality into contractions is made through meriting worthy children — for the children one begets is the essential drawing of divine spirituality into contractions — which is the aspect of the partnership of soul and body — which is the aspect of the children. And therefore our Rabbis truly stated that after his passing a person cannot appear before the King (namely merit the aforementioned shining lights) except when he merits to leave children after him in this world — for through this specifically he has garments to clothe his soul. And since the essential livelihood and wealth also flows from the aspect of drawing divine spirituality into contractions — therefore the inheritance and legacy belong to the children. (Likutay Halachos, Halachos of Ownerless Property and Property of a Convert, Law 2) Segment 23 HE: חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיָה בִּבְחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, וְאָז נִפְגַּם גַּם הַדִּבּוּר וְהַמָּמוֹן. וְתִקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל כָּל הַחֲטָאִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, תָּלוּי בְּתִקּוּן הַבְּרִית; וְתִקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל הַדִּבּוּר הוּא שֶׁבַח הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא צַדִּיקוֹ שֶׁל עוֹלָם אוֹ שֶׁבַח הַצַּדִּיקִים; וְתִקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל הַמָּמוֹן הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְאָז כְּשֶׁמְּתַקְּנִים כָּל הַנַּ"ל, אֲזַי נִתְבַּטֵּל סִטְרָא דְּמוֹתָא וְזוֹכִין לְחַיִּים אֲמִתִּיִּים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמַּנִּיחַ בֵּן לְיוֹרְשׁוֹ, כְּאִלּוּ לֹא מֵת, כִּי בָּזֶה כָּלוּל כָּל הַשְּׁלשָׁה תִּקּוּנִים הַנַּ"ל, כִּי הוֹלָדַת הָבָּנִים בְּעַצְמָם הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא לְמֶעְבַּד תּוֹלְדִין בִּקְדֻשָּׁה. וְהַיְרֻשָּׁה שֶׁמְּקַבְּלִין מִמָּמוֹן אֲבִיהֶם הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמָּמוֹן, וּמַה שֶּׁהַבָּנִים אוֹמְרִים קַדִּישׁ אַחַר פְּטִירַת אֲבִיהֶם וְאִמָּם, זֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַדִּבּוּר עַל־יְדֵי שֶׁבַח צַדִּיקוֹ שֶׁל עוֹלָם, כִּי קַדִּישׁ הוּא הַגָּדוֹל שֶׁבְּכָל הַשְּׁבָחִים, וְזֶה: "יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת "יוֹרֵשׁ. עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הָעוֹנֶה אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא בְּכָל כֹּחוֹ, מוֹחֲלִין לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו, כִּי הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַכְּלָלִי, וְעַל־ יְדֵי כָּל זֶה נִתְתַּקֵּן נֶפֶשׁ אֲבִיהֶם הַנִּפְטָר וְנִתְלַבֵּשׁ שְׁלֵמוּתוֹ בִּלְבוּשִׁין קַדִּישִׁין בְּחִינַת בְּגָדִים לְבָנִים, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲלוֹת וְלַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה'. עַיֵּן פְּנִים (הל' נחלות, הל' א). EN: The essential magnification of the holy Name is through the children — as it is written: "and his name shall not be blotted out from Israel" — for the children he leaves magnify His Name in every generation and through this they perpetuate the name of their father and mother. And therefore the children say Kaddish for their father and mother who have passed — for the essential Kaddish is the magnification of His Name — as it is written: "Yisgadal v'yiskadash sh'mei rabbah etc." (Likutay Halachos, Halachos of Ownerless Property, Law 4, section 26; and see also Halachos of Inheritance, Law 1, section 4) Segment 24 HE: הָעֲבוֹדָה שֶׁל הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּשֶׁהוּא מְלֻבָּשׁ בְּגוּף, יְקָרָה מְאֹד, כִּי הוּא מְקַשֵּׁר הָעוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ, עַל־ יְדֵי שֶׁהוּא מְשֻׁתָּף מִגּוּף וָנֶפֶשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁמַיִם וָאָרֶץ, דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וְעַל־כֵּן יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְקַשֵּׁר עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים יַחַד, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת לְקַשֵּׁר הָעוֹלָמוֹת יַחַד, עֶלְיוֹן בְּתַחְתּוֹן וְתַחְתּוֹן בְּעֶלְיוֹן, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק צָרִיךְ לְהַשְׁאִיר אַחֲרָיו בָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁיְּמַלְאוּ מְקוֹמוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, וְאָז תּוּכַל נִשְׁמָתוֹ לַעֲלוֹת אֶל אוֹר הַפָּנִים, לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, עַל יְדֵי הַלְּבוּשִׁין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִזֶּה שֶׁהִשְׁאִיר אַחֲרָיו בָּנִים בָּעוֹלָם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְקַשְּׁרִין הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹן וְתַחְתּוֹן כַּנַּ"ל (שם הלכה ב). EN: The sin of Adam was the aspect of blemishing the covenant — and through this speech and money were also blemished. And the general rectification of all sins, may the Merciful One save us, depends on rectifying the covenant. And the general rectification of speech is the praise of Hashem Who is the righteous One of the world [ tzadiko shel olam ] or the praise of the Tzadikim. And the general rectification of money is through tzedakah — as all this is explained within. And when all the aforementioned are rectified — then the death-side is nullified and one merits true life. And therefore our Rabbis stated: "one who leaves a son to inherit him — it is as if he never died" — for in this are comprised all three aforementioned rectifications. For the very birth of the children is the aspect of rectifying the covenant — for the essential rectification of the covenant is to bring forth offspring [ l'me'bad tolin ] in holiness. And the inheritance they receive from their father's money is the aspect of rectifying money. And the children saying Kaddish after the passing of their father and mother — this is the aspect of the rectification of speech through the praise of the righteous One of the world. For Kaddish is the greatest of all praises — and this is: "Yisgadal v'yiskadash sh'mei rabbah" — the initial letters spell yoresh [heir]. And therefore our Rabbis stated: "all who answer Amen y'hei sh'mei rabbah with all their strength — all their sins are forgiven" — for this is the aspect of the general rectification. And through all this the soul of the departed father is rectified and clothed in completeness — in holy garments — the aspect of white garments — in order to ascend and behold the pleasantness of Hashem. (Likutay Halachos, Halachos of Inheritance, Law 1) Segment 25 HE: בֵּן וּבַת הֵם בְּחִינַת אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה וְשֶׁאֵינָהּ מְאִירָה, בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַשְׁאִיר אַחֲרָיו זָכָר וּנְקֵבָה, שֶׁהֵם שְׁתֵּי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, כְּדֵי שֶׁיִּתְקַשְּׁרוּ הָעוֹלָמוֹת עַל־יָדָם, כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לַעֲלוֹת נִשְׁמָתוֹ לְאוֹר־הַפָּנִים, לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן מַגִּיעַ הַיְרֻשָּׁה לַבָּנִים, וּבֵן קוֹדֵם לְבַת, כִּי הוּא הָעִקָּר וְהוּא בְּעַצְמוֹ כָּלוּל גַּם־כֵּן מִשְׁתֵּי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ד ה). EN: The service of the person in this world — while clothed in a body — is very precious. For he connects the worlds through his service — being a partnership of body and soul — which are the aspect of heaven and earth — the upper dwellers and the lower dwellers. And therefore he has the power to connect the upper and the lower together — which is the essential completeness: to connect the worlds together — upper within lower and lower within upper — as explained within. And therefore even when he passes he must leave children after him in this world — who will fill his place in this world. And then his soul can ascend to the light of the face — the supernal Will — through the holy garments he has from having left children after him in the world — through which the upper and lower worlds are connected. (Likutay Halachos, Halachos of Inheritance, Law 2) Segment 26 HE: כָּל הַבָּנִים שֶׁזּוֹכִין לְהוֹלִיד בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי דַּת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן מַגִּיעַ הַיְרֻשָּׁה לְהַבָּנִים, כִּי כָל הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, וְעַל־יְדֵי שֶׁבָּנָיו שֶׁהֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית מְקַבְּלִין נַחֲלָתוֹ וִיגִיעוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ תִּקּוּן לְנֶפֶשׁ הַנִּפְטָר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ג, אותיות ב ג, עי' פנים, וע"ש ג"כ מענין יבום וחליצה, אותיות ד ה). EN: Son and daughter are the aspect of the clear mirror [ aspaklarya ha-me'irah ] and the non-clear mirror [ aspaklarya she-einah me'irah ] — the aspect of the upper dwellers and the lower dwellers. And therefore one must leave behind male and female — which are the two aforementioned aspects — so that the worlds are connected through them — so that his soul can ascend to the light of the face — the supernal Will — as above. And since the essential wealth and livelihood flows from there — as explained within — therefore the inheritance belongs to the children. And the son precedes the daughter — for he is the essential and he himself also comprises both aforementioned aspects — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Inheritance, sections 4, 5) Segment 27 HE: אָב וּבֵן - זֶה בְּחִינַת פְּנִימִי וּמַקִּיף, בְּחִינַת עוֹלָם הַזֶּה וְעוֹלָם הַבָּא. וְעִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיַּמְשִׁיךְ שֵׂכֶל הַפְּנִים, בְּחִינַת מַקִּיף, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא - בְּעוֹלָם הַזֶּה, כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁנִּשְׁלָם עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַמַּקִּיפִין לִפְנִים, שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא בְּתוֹךְ פְּנִימִיּוּת שִׂכְלוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְכָל אֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה בָּעוֹלָם הַזֶּה לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, כְּמוֹ־ כֵן זוֹכֶה בָּעוֹלָם הַבָּא לְהַמְשִׁיךְ מַקִּיפִין עֶלְיוֹנִים אֲחֵרִים, וְזֶה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן הָאָב זוֹכֶה לַעֲלוֹת בָּעוֹלָם הַבָּא בְּפַרְגּוֹדָא דְמַלְכָּא עַל־יְדֵי שֶׁהִנִּיחַ אַחֲרָיו בָּנִים דַּיְקָא כַּמּוּבָא, כִּי הוֹלָדַת הַבָּנִים, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִמֹּחַ הָאָב, עַל־כֵּן הֵם בְּחִינָה שֶׁהִמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין לַפְּנִימִיִּים, כִּי אָב וּבֵן הֵם בְּחִינַת מַקִּיף וּפְנִימִי כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַמְשָׁכַת כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת. וְעַל־כֵּן גַּם הַיְרֻשָּׁה מַגִּיעַ לְהַבָּנִים (הלכות אפוטרופוס הלכה ב, אות ב). EN: All children that one merits to beget in holiness according to the law of our holy Torah — all of them are in the aspect of rectification of the covenant. And therefore the inheritance belongs to the children — for all money and livelihood flows from the aspect of rectifying the covenant. And through the children — who are in the aspect of rectifying the covenant — receiving his legacy and the fruit of his toil — through this a rectification is drawn for the soul of the departed, as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Inheritance, Law 3, sections 2, 3; and see there also the matter of yibum and chalitzah , sections 4, 5) Segment 28 HE: הַפָּלַת נְפָלִים בָּא, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי פְּגַם אֶמוּנַת חֲכָמִים. גַּם עִקַּר עֲנִיּוּת וְדַחְקוּת מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל נִצְרָכִין זֶה לָזֶה אוֹ לְעַם אַחֵר, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא גַּם־כֵּן רַק עַל־יְדֵי פְּגָם זֶה. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי מֶמְשֶׁלֶת בֵּית־דָּוִד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ דַּיְקָא יִתְתַּקֵּן כָּל הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁסָּמַךְ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל בִּתְפִלָּתוֹ: "שֶׁלֹּא יִצְטָרְכוּ עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל זֶה לָזֶה, וְלֹא תַפִּיל אִשָּׁה פְּרִי־בִטְנָהּ, וְלָא יַעֲדֵי שֻׁלְטָן מִדְּבֵית־יְהוּדָה", כִּי הַכֹּל אֶחָד (הלכות פקדון, הל' ה, אות לה). EN: Father and son are the aspect of inner [ penimi ] and encompassing [ makif ] — the aspect of this world and the World to Come. And the essential creation of the person in this world is in order to draw the inner intellect — the aspect of encompassing — the aspect of the World to Come — into this world. So that His divinity be revealed in the world through the completeness of da'as — which is completed through drawing the encompassing lights into the inner — meriting to draw the attainment of the encompassing lights — the aspect of the World to Come — into the interiority of one's intellect in this world. And each one — according to how much he merits in this world to draw the aforementioned encompassing lights — so he merits in the World to Come to draw even higher encompassing lights — and this is the essential delight of the World to Come. And therefore the father merits after his passing to ascend before the Curtain of the King — through leaving children specifically, as stated — for the birth of the children who flow from the father's brain is therefore the aspect of having drawn the encompassing lights into the inner. For father and son are the aspect of encompassing and inner as above — which is the essential completeness of da'as — from which is the root of drawing all the influences. And therefore also the inheritance belongs to the children. (Likutay Halachos, Halachos of a Guardian, Law 2, section 2) Segment 29 HE: בֵּן וּבַת - זֶה בְּחִינַת בֵּן וְתַלְמִיד, כִּי הַשָּׂגַת הַבֵּן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה, זֶה בְּחִינַת עָלְמָא דִדְכוּרָא, וְהַשָּׂגַת הַתַּלְמִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַטָּה, זֶה בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת עָלְמָא דְנֻקְבָּא, כִּי דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה הֵם בְּחִינַת דְּכַר וְנֻקְבָּא, בְּחִינַת בֵּן וּבַת, כַּיָּדוּעַ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר מִצְוַת הוֹלָדַת הַבָּנִים הוּא כְּדֵי שֶׁיָּאִיר לָהֶם הַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁל בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁהֵם בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ וְהַלִּמּוּד שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', עַל־כֵּן עִקַּר מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה הוּא לְהוֹלִיד בֵּן וּבַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדַּעַת שֶׁל שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל (הלכות פריה ורביה, הלכה ב). EN: The miscarriage of embryos [ hapolas nefalim ], G-d forbid, comes through blemishing faith in the Sages [ emunás chachamim ]. Also the essential poverty and distress — that Israel need one another or another people, G-d forbid — is also only through this blemish. And the essential rectification for this is through the sovereignty of the house of David — which is the aspect of the flickering of Mashiach — through whom specifically all the above will be rectified as explained within. And this is why the High Priest included in his prayer: "that Your people Israel not need one another — and that no woman miscarry the fruit of her womb — and that sovereignty not depart from the house of Yehudah" — for all are one. (Likutay Halachos, Halachos of Deposit, Law 5, section 35) Segment 30 HE: עִקַּר הַהוֹלָדָה הוּא עַל־יְדֵי הַבֵּרוּר הַנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי זִוּוּג שֶׁל מִצְוָה, שֶׁמְּבָרְרִין עַל־יָדוֹ נִיצוֹצוֹת וּנְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה הַהוֹלָדָה. וְעִקַּר הַבֵּרוּר נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבְּרִין בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה דִּקְדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמְּהַפְּכִין גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ עִקַּר שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת וְיִחוּד אִישׁ וְאִשָּׁה (ע' זיווגים וחתונה, אות יא). וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה נִמְשָׁךְ שִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ", כִּי הַהוֹלָדָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַקְּדֻשָּׁה מֵהַקְּלִפּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינָה שֶׁמְּהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה. וְעַל־כֵּן חַיָּב כָּל אָדָם לְהוֹלִיד בֵּן וּבַת, כִּי עִקַּר מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה לְהַעֲמִיד תּוֹלָדוֹת לְקַיֵּם הָעוֹלָם הוּא בִּשְׁבִיל הַגְדָּלַת הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת "יִשְׂמַח ה' בְּמַעֲשָׂיו וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ע' שמחה אותיות לג, לז). וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה הוּא מִסִּטְרָא דְנֻקְבָּא, וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה הוּא מִסִּטְרָא דִדְכוּרָא, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה הוּא דַּיְקָא מַה שֶּׁמְּהַפְּכִין גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, עַל־כֵּן מְחֻיָּב לְהוֹלִיד בֵּן וּבַת דַּיְקָא (שם ה"ג, אותיות ב ז ח יג, עיין פנים). EN: Son and daughter are the aspect of son and disciple — for the attainment of the son — which is the aspect of the attainment of the upper dwellers — this is the masculine world [ alma d'duchura ]. And the attainment of the disciple — which is the aspect of the attainment of the lower dwellers — this is the aspect of Malchus — the feminine world [ alma d'nukva ]. For upper dwellers and lower dwellers are the aspect of male and female — the aspect of son and daughter. And since the essential mitzvah of begetting children is in order to illuminate in them the true da'as of son and disciple — which are the aspect of upper dwellers and lower dwellers as above — which is the aspect of the study of "Ayeh mekom k'vodo" [where is the place of His glory] and the study of "melo kol ha-aretz k'vodo" [the whole earth is full of His glory] — therefore the essential mitzvah of procreation is to beget son and daughter — which is the aspect of the da'as of these two studies. (Likutay Halachos, Halachos of Procreation, Law 2) Segment 31 HE: עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדַת הַבָּנִים הוּא, כִּי כְּשֶׁמּוֹלִיד נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, הֲרֵי הוּא מוֹסִיף עַל הַקִּבּוּץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל נֶפֶשׁ אַחַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבּוּ הַבָּתִּים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד מְאֹד, מַה שֶּׁאֵין הַפֶּה יָכוֹל לְדַבֵּר וְהַלֵּב לַחְשֹׁב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גּוֹרֵם לְהַעֲלוֹת שַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים וְנִפְלָאִים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמִּצְוָה הוּא לְהוֹלִיד בֵּן כָּשֵׁר שֶׁיְּקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת. וְאִם שֶׁלָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה שֶׁיִּהְיוּ בָּנָיו צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים גְּמוּרִים, עַל־כָּל־פָּנִים מֵאַחַר שֶׁהֵם בִּכְלַל־ יִשְׂרָאֵל הַמַּאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְתוֹרָתוֹ, וְאָבִיו מְחַנֵּךְ אוֹתוֹ מִנְּעוּרָיו לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְלִכְנֹס לְבָתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת וּלְהִתּוֹסֵף עַל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל לְהִתְפַּלֵּל עִמָּהֶם יַחַד בְּכָל יוֹם וְלוֹמַר "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" וְכוּ', הֲרֵי זֶה גּוֹרֵם שַׁעֲשׁוּעִים נִפְלָאִים לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁהוֹסִיף נֶפֶשׁ לְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְגַם אוּלַי יִפְּקוּן מִנֵּהּ בְּנִין דְּמַעֲלֵי, שֶׁיִּהְיוּ צַדִּיקִים גְּמוּרִים. וְעַל־כֵּן הָעִקָּר, שֶׁיִּרְאֶה לְחַנֵּךְ אֶת בָּנָיו לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה כַּאֲשֶׁר קִבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְכוּ'", "וְלִמַּדְתֶּם אֹתֶם אֶת בְּנֵיכֶם וְכוּ'"; בִּפְרָט לְרַחֲקָם בְּכָל מִינֵי הַרְחָקוֹת מֵהַכִּתּוֹת הָרָעוֹת שֶׁקָּמוּ בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ לְהַעֲבִיר, חַס וְשָׁלוֹם, אֶת נַעֲרֵי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מֵעִקַּר הַדָּת הַקְּדוֹשָׁה וּלְלַמֵּד אוֹתָם חָכְמוֹת חִיצוֹנוֹת וְתַנַ"ךְ עִם הַבֵּאוּרִים הָרָעִים וְכוּ' כַּמְפֻרְסָם. אֲבָל מֵאַחַר שֶׁרֹב בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים מְחַנְּכִים בְּנֵיהֶם בְּדֶרֶךְ אֲבוֹתֵינוּ אֲשֶׁר מֵעוֹלָם, שֶׁיְּבַלּוּ יְמֵיהֶם רַק עַל תּוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ', הֲרֵי הֵם מוֹסִיפִין נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת לְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְנִתְרַבִּין הַבָּתִּים מְאֹד מְאֹד, וְעַל־כֵּן שְׂכָרָם הַרְבֵּה מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְכוּ', אֲנִי ה' בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה" (שם הל' ה, אותיות ב ג). EN: The essential birth is through the refinement made through the union of mitzvah — through which holy sparks and souls are refined from the depths of the kelippos — and through this birth occurs. And the essential refinement is made through strengthening in such great holy joy that one transforms even grief and sighing into joy — which is itself the essential root of the aspect of union and the unification of man and woman. And therefore through birth joy is drawn — as it is written: "your father and mother shall rejoice and she who bore you shall exult" [Mishlei 23:25]. For birth flows through refining holiness from the kelippos — which is the aspect of transforming grief and sighing into joy — through which is the essential joy. And therefore every person is obligated to beget son and daughter — for the essential mitzvah of procreation — to establish offspring to sustain the world — is for the magnification of joy — the aspect of: "Hashem shall rejoice in His works etc." And since the essential hold of grief and sighing is from the female side — and the essential joy is from the masculine side — yet since the essential completeness of joy is specifically through transforming even grief and sighing into joy — therefore one is obligated to beget son and daughter specifically. (Likutay Halachos, Halachos of Procreation, Law 3, sections 2, 7, 8, 13) Segment 32 HE: עִקַּר הַהוֹלָדָה הוּא עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּשָׁבֵק בַּעְלָהּ בְּגַוַּהּ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. הַיְנוּ, כִּי עִקַּר הַהוֹלָדָה הוּא בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת וּלְפַרְסֵם אֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם מִדּוֹר לְדוֹר בִּבְחִינַת "וְעַד דֹּר וָדֹר אֱמוּנָתוֹ". וְעִקַּר בֵּרוּר הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הַבְּחִינַת רוּחַ־ נְבוּאָה שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יָדוֹ מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה וְלִבְחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם וּלְקוֹל הַנִּגּוּן שֶׁל הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין עָקֵב דְּסִטְרָא־אָחֳרָא וּמַגְדִּילִין הֶעָקֵב דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "עֵקֶב עֲנָוָה יִרְאַת ה'". וְזֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַהוֹלָדָה, כִּי הוֹלָדַת נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, כִּי הָאָדָם הוּא עוֹלָם קָטָן, וְכָל אָדָם הוּא בְּחִינַת עִנְיָן חָדָשׁ וְשֵׂכֶל חָדָשׁ לְגַמְרֵי, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְפַרְסֵם וּלְגַלּוֹת וּלְבָרֵר הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּיוֹתֵר מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי כָּל מַה שֶׁנּוֹלָדִין וְנִמְשָׁכִין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּדֵּל בְּחִינַת הָרוּחַ־נְבוּאָה בְּיוֹתֵר, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֶרֶת הָאֱמוּנָה בְּיוֹתֵר וְנוֹלָדִין עוֹד נְפָשׁוֹת רַבּוֹת בְּיוֹתֵר וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה, כִּי אֵין בֶּן־דָּוִד בָּא עַד שֶׁיִּכְלוּ כָּל הַנְּשָׁמוֹת שֶׁבַּגּוּף. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁמֵּת בְּלֹא בָנִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הוּא פָּגוּם מִכָּל הַנִּזְכָּר לְעֵיל וְלָא עָיֵל בְּפַרְגּוֹדָא דְמַלְכָּא, וְנִשְׁאָר נִשְׁמָתוֹ קְשׁוּרָה בַּעֲקֵב אָחִיו כַּמּוּבָא, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכָה לְהַגְדִּיל הֶעָקֵב דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הוֹלָדַת הַבָּנִים כַּנַּ"ל, וְתִקּוּנוֹ עַל־יְדֵי אָחִיו בְּסוֹד הַיִּבּוּם, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּשָׁדֵי בְּגַוַּהּ, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָרוּחַשׂ נְבוּאָה שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁמִּשָּׁם הַהוֹלָדָה כַּנַּ"ל. וְאִם אֵינוֹ רוֹצֶה לְיַבֵּם, אֲזַי: "וְחָלְצָה נַעֲלוֹ מֵעַל רַגְלוֹ", כִּי שָׁם הַפְּגָם בִּבְחִינַת עָקֵב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמִּנְעָלִים שֶׁהֵם כָּתְנוֹת־עוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הֶעָקֵב שֶׁנִּפְגַּם עַל־יְדֵי הַנָּחָשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: "וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב". וְאַחַר שֶׁהִתְחִיל הַתִּקּוּן, "וַיַּעַשׂ ה' אֱלֹהִים וְכוּ' כָּתְנוֹת עוֹר וַיַּלְבִּשֵׁם", שֶׁזֶּה סוֹד הַמִּנְעָלִים כַּמּוּבָא. וְזֶה גַּם־כֵּן: "וְיָרְקָה בְּפָנָיו וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כה; וע' זיווגים וכו', אותיות טו, יז). EN: The essential mitzvah of begetting children is: when one begets an Israelite soul he adds to the assembly of Israel one soul — through which the houses of holiness multiply enormously — beyond what the mouth can speak or the heart think. Through this one causes great and wondrous delights before Hashem. And therefore the essential mitzvah is to beget a worthy son who will fulfill Torah and mitzvos. And if not every person merits that his children be completely righteous and upright — even so since they are part of Israel who believe in Hashem and His Torah — and the father educates them from their youth to engage in Torah and prayer — and to enter synagogues and houses of study — and to be added to the holy assembly of Israel to pray with them together each day and to say "Hear O Israel" etc. — this causes wondrous delights before Him. And perhaps from them will come forth worthy offspring who will be completely righteous. And therefore the essential point is to educate one's children to walk in the path of the holy faith as we received from our fathers — as it is written: "and you shall teach them to your children etc." — particularly to distance them in every way from the evil sects that have arisen in these generations to divert, G-d forbid, the youth of the children of Israel from the essential holy faith. And since most upright Israelites educate their children in the way of our fathers from time immemorial — to spend their days only in Torah and prayer etc. — they add holy souls to the holy assembly of Israel — and the houses multiply enormously. And through this the redemption will come — as it is written: "the small shall become a thousand etc. — I am Hashem, in its time I will hasten it." (Likutay Halachos, Halachos of Procreation, Law 5, sections 2, 3) Segment 33 HE: עִקַּר הַמִּצְוָה לְהוֹלִיד בָּנִים הוּא כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי מֹחַ הַבֵּן מִמֹּחַ הָאָב, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיִּרְדֹּף מֹחוֹ לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת (הלכות אישות הלכה ד; ועיין ברית אות קו). EN: The essential birth is through the spirit the husband leaves within his wife — as brought in the holy Zohar . For the essential birth is in order to reveal and publicize His faith in the world from generation to generation — the aspect of: "and to generation and generation His faithfulness" [Tehillim 119:90]. And the essential refinement of faith is through the spirit of prophecy of the true Tzadik — through whom the imagination is refined and one merits faith and the aspect of the renewal of the world and the voice of the melody of the song that will be awakened in the future — through which the heel of the Sitra Achra [ akev d'Sitra Achra ] is subdued and the holy heel is magnified — the aspect of: "the heel of humility is awe of Hashem" [Mishlei 22:4]. And this itself is also the aspect of birth — for the birth of an Israelite soul is the aspect of the renewal of the world — for the person is a small world. And every person is a completely new matter and new intellect — and all of it is in order to publicize and reveal and refine the holy faith even more from generation to generation. For the more souls of Israel are born and drawn — the more the spirit of prophecy grows — through which faith is further refined. And then yet more souls are born — and so on cyclically. And through this the redemption will come — for "the son of David will not come until all the souls in the body are exhausted" [Yevamos 62a]. And therefore one who dies without children, may the Merciful One save us, is lacking all the above and does not enter before the Curtain of the King — and his soul remains bound in the heel of his brother, as stated. And this is because he did not merit to magnify the holy heel through begetting children as above. And his rectification is through his brother — through the secret of yibum — and all through the spirit left within her — whose root flows from the spirit of prophecy of the Tzadik from which birth comes as above. (Likutay Halachos, Halachos of Procreation, section 25; and see "Marriages etc.," sections 15, 17) Segment 34 HE: מֵחֲמַת שֶׁבְּשָׁרְשָׁם נִמְשָׁכִין הַבָּנִים מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי בְּחִינַת הָרְדִיפָה וְהַמְעַכֵּב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הֵם דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהוֹדִיעַ וּלְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ בָּעוֹלָם בִּבְחִינַת "דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ וּגְבוּרֹתֶיךָ יַגִּידוּ" (שם אות ו). EN: The essential mitzvah of begetting children is in order to draw the mochin from generation to generation — for the brain of the son comes from the brain of the father — so that his brain will pursue and attain the holy shining lights [ oaros ha-tzachtzachos ] — which is the essential completeness. (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, Law 4; and see Covenant section 106) Segment 35 HE: גֹּדֶל הַחִיּוּב לְהַשְׁאִיר בָּנִים בָּעוֹלָם - כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל פְּרָטִי וִידִיעָה פְּרָטִית וּבְחִינַת עֵצוֹת חֲדָשׁוֹת אֵיךְ לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין שְׁנֵי בְּנֵי־אָדָם שָׁוִים מִיּוֹם בְּרֹא אֱלֹקִים אָדָם עַל הָאָרֶץ עַד הַסּוֹף עֲדַיִן לֹא הָיָה וְלֹא יִהְיֶה שְׁנֵי בְּנֵי־אָדָם שָׁוִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן כָּל נְשָׁמָה מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁבָּאָה בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל חָדָשׁ וְעֵצָה חֲדָשָׁה לְהַשִּׂיג וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל מַה שֶּׁנּוֹלָדִים נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, נִמְשָׁכִין בְּיוֹתֵר עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר בְּחִינַת עֵצָה שְׁלֵמָה, וְזֶה עִקַּר גֹּדֶל הַמִּצְוָה וְהַחִיּוּב לְהַעֲמִיד תּוֹלָדוֹת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַבָּנִים דַּיְקָא יָכוֹל הָאָדָם לְאַחַר פְּטִירָתוֹ לַעֲלוֹת לַאֲתַר דְּאִתְקְרִי קֹדֶשׁ־הַקֳּדָשִׁים, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ; כִּי מֵחֲמַת שֶׁזָּכָה בְּחַיָּיו לְהוֹלִיד הַבָּנִים בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָעֵצוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים מֵהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ־הַקֳּדָשִׁים כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־ כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לַעֲלוֹת לְשָׁם. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים הַבָּנִים "לִמּוּדֵי ה'", שֶׁהֵם בְּחִינַת נֵצַח וְהוֹד, בְּחִינַת עֵצוֹת כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַנִּפְטָר בְּלֹא בָנִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, צְרִיכָה אִשְׁתּוֹ יִבּוּם אוֹ חֲלִיצָה. עַיֵּן פְּנִים (הלכות גיטין, הלכה ג, אותיות טו טז יז, ועיין פנים שם מבואר איסור עריות ג"כ). EN: Since at their root children are drawn from a very elevated and supernal place — namely from the aspect of the nine holy palaces [ heichalin ] made through the aspect of pursuit and restraint [ ha-redifah v'ha-me'akev ] as explained within — therefore they specifically can make known and reveal His divinity in the world — the aspect of: "generation to generation shall praise Your deeds and declare Your mighty acts." (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, section 6) Segment 36 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ עוֹסֵק בִּפְרִיָּה וּרְבִיָּה, הֲרֵי הוּא כְּאִלּוּ מְמַעֵט אֶת הַדְּמוּת, וְאַחַר פְּטִירָתוֹ אֵין נִשְׁמָתוֹ יְכוֹלָה לַעֲלוֹת לְאוֹר הַפָּנִים, כִּי עִקַּר צֶלֶם דְּמוּת תַּבְנִיתוֹ הוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת עַל־יְדֵי בְּחִינַת צִמְצוּמִים מֵעִלָּה לְעָלוּל, מִשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן לְשֵׂכֶל תַּחְתּוֹן. כִּי יֵשׁ בְּחִינַת שֵׂכֶל שֶׁנִּקְרָא רֹאשׁ, וְיֵשׁ שֵׂכֶל שֶׁנִּקְרָא בְּחִינַת יָד, וְיֵשׁ שֶׁנִּקְרָא רֶגֶל, וְכֵן בִּשְׁאָר אֵיבָרִים, וְכֵן בִּפְרָטֵי פְּרָטִיּוּת כָּל אֵיבָר וְכָל גִּיד שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בִּפְנִים וּבַחוּץ, כֻּלָּם הֵם כְּנֶגֶד שִׂכְלִיִּים [שְׂכָלִים] שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁמוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים יִתְבָּרַךְ, וְכָל הַדּוֹרוֹת בָּאִין לָעוֹלָם רַק בִּשְׁבִיל זֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגַת אֱלָקוּת בָּעוֹלָם מִדּוֹר לְדוֹר, בִּכְדֵי לְהַשְׁלִים צֶלֶם דְּמוּת תַּבְנִיתוֹ כִּבְיָכוֹל עַל־יְדֵי יְדִיעָתָם אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשְׁלִים זֶה הַבִּנְיָן הַנּוֹרָא בְּדוֹר אֶחָד, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַנִּיחַ בָּנִים כְּדֵי שֶׁיַּשְׁלִים לְפִי בְּחִינָתוֹ בְּחִינַת צֶלֶם־אֱלֹקִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת הוּא עַל־יְדֵי הַחָכְמָה תַּתָּאָה, שֶׁצְּרִיכִין לְהַעֲלוֹת אוֹתָהּ אֶל אוֹר הַפָּנִים, וְעַל־כֵּן מִי שֶׁלֹּא זָכָה לְהַנִּיחַ זֶרַע בָּעוֹלָם אֵינוֹ זוֹכֶה לַעֲלוֹת לְאוֹר הַפָּנִים, וְאָז תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי יִבּוּם אוֹ חֲלִיצָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ד, אותיות ח ט י). EN: The great obligation to leave children in the world — for every Israelite is the aspect of a particular intellect and particular knowledge and the aspect of new counsel — how to recognize Him. For since the day G-d created Adam on earth until the end — no two people have ever been or will ever be identical — as explained within. And therefore every soul of Israel that comes into this world is the aspect of a new intellect and new counsel to attain and recognize Him. And the more souls of Israel are born — the more complete counsel to draw close to Him is drawn — which is the essential aspect of complete counsel. And this is the essential greatness of the mitzvah and obligation to establish offspring. And therefore specifically through children can the person after his passing ascend to the place called Holy of Holies — as explained in the holy Zohar . For through meriting in his lifetime to beget children in this world — which is the aspect of drawing counsel — which is the aspect of sweetening the strict judgments from the all-encompassing intellect — which is the aspect of Holy of Holies — therefore through this he merits afterward to ascend there. And therefore children are called "taught of Hashem" [ limudei Hashem ] — which are the aspect of Netzach and Hod — the aspect of counsel as is known. (Likutay Halachos, Halachos of Divorce, Law 3, sections 15–17) Segment 37 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אִישׁ כִּי יָמוּת וּבֵן אֵין לוֹ" - מִי שֶׁאֵינוֹ מַנִּיחַ בָּנִים נִקְרָא מֵת, אֲבָל מִי שֶׁמַּנִּיחַ בָּנִים כְּשֵׁרִים נִקְרָא חַי אֲפִלּוּ אַחַר מִיתָתוֹ, כִּי עִקַּר הַמִּיתָה נִמְשֶׁכֶת מִפְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ע' אמונה אות ר). וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמַּנִּיחַ בָּנִים אַחֲרָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, אֵינוֹ נִקְרָא מֵת, רַק הוּא חַי אָז עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבָּנִים הַכְּשֵׁרִים שֶׁעוֹסְקִים בְּתִקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה (שם אות ה). EN: Our Rabbis stated: "whoever does not engage in procreation — it is as if he diminishes the image [ demut ]." And after his passing his soul cannot ascend to the light of the face. For the essential image and form of his structure [ tzelem demut tavniso ] is the aspect of the totality of the attainment of divinity through contractions from cause to effect — from supernal intellect to lower intellect. For there is an intellect called the head — and there is an intellect called the aspect of the hand — and there is one called the leg — and likewise for all the other limbs — and likewise the particular details of every limb and every sinew inside and outside the person — all of them correspond to intellects [ sekhalim ] of the attainment of divinity — which are the aspects of His holy Names. And all the generations come to the world only for this — to draw the attainment of divinity into the world from generation to generation — in order to complete the image of His form — as it were — through their knowledge of Him. For it is impossible to complete this awesome structure in one generation — therefore one must leave children so that each completes according to his aspect the tzelem Elokim . And since the essential drawing of the attainment of divinity is through the lower wisdom [ chachmah tata'ah ] — which must be elevated to the light of the face — therefore one who does not merit to leave offspring in the world does not merit to ascend to the light of the face — and then his rectification is through yibum or chalitzah . (Likutay Halachos, Halachos of Divorce, Law 4, sections 8, 9, 10) Segment 38 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא לְהוֹלִיד בָּנִים בְּזֶה הָעוֹלָם בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, כִּי כָל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מוֹלִיד בָּנִים, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ אִם שָׁמַר בְּרִיתוֹ בִּשְׁלֵמוּת נִקְרָא "עֵץ יָבֵשׁ" וְהוּא בִּבְחִינַת פְּגַם הַבְּרִית כַּיָּדוּעַ, כִּי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת "עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי וְכוּ'", וְזֶהוּ עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַעֵט תַּאֲוַת מָמוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' יבום ה"א, אות ג). EN: Our Rabbis stated: "if a man dies and has no son" [Bamidbar 27:8] — one who does not leave children is called dead. But one who leaves worthy children is called alive even after his death. For the essential death flows from blemishing faith in the Sages — as explained within (see "Faith," section 200). And therefore when one leaves children after him — which is the aspect of rectifying faith in the Sages — he is not called dead — rather he is alive through the rectification of the worthy children who engage in rectifying faith in the Sages — which is the totality of the entire Torah. (Likutay Halachos, Halachos of Divorce, section 5) Segment 39 HE: עִקַּר הוֹלָדַת הַבָּנִים הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַבֵּרוּר וְהַזִּכּוּךְ מִתַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת 'דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב', שֶׁזֶּה עִקַּר הַבֵּרוּר שֶׁנִּתְבָּרֵר נֶפֶשׁ הַנּוֹלָד בִּימֵי עִבּוּר וְלֵדָה כַּמּוּבָא (שם אות ד). EN: The essential rectification of the covenant is to beget children in this world in holiness and purity. For all the time one does not beget children, G-d forbid — even if one guarded the covenant completely — one is called a "dry tree" [ etz yavesh ] and is in the aspect of blemishing the covenant as is known. For one must be in the aspect of: "a tree bearing fruit that makes fruit etc." [Bereishis 1:11] — and this is the essential rectification of the covenant. And through this the desire for money diminishes — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Yibum , Law 1, section 3) Segment 40 HE: עִקַּר תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן תָּלוּי בְּתִקּוּן הַבְּרִית, וְזֶה בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הָאִשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הָאִישׁ שֶׁהוּא בַּעְלָהּ כַּמּוּבָא, וְעִקַּר תִּקּוּנָהּ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, סִטְרָא דְנֻקְבָּא, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הָעֲשִׁירוּת. וְתִקּוּן הָעֲשִׁירוּת, הַיְנוּ תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן, הוּא תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָמִין, סִטְרָא דִדְכוּרָא, עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַמָּמוֹן עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, כִּי הַיָּמִין מַמְתִּיק וּמְתַקֵּן בְּחִינַת הַשְּׂמֹאל שֶׁהוּא הַמָּמוֹן. וּכְפִי מַה שֶּׁהָאִישׁ זוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית, כְּמוֹ־כֵן יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְבָרֵר וּלְתַקֵּן הַמָּמוֹן שֶׁהוּא מִבְּחִינַת הָאִשָּׁה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נוֹלָדִין הַבָּנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמִּצְוָה הוּא לְהוֹלִיד בֵּן וּבַת, כְּנֶגֶד שְׁתֵּי בְּחִינוֹת הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, שֶׁהֵם תִּקּוּן הַבְּרִית וְתִקּוּן הַמָּמוֹן. וְעַל־כֵּן בַּת בִּמְקוֹם בֵּן אֵינָהּ יוֹרֶשֶׁת, רַק אִם אֵין בֵּן אֲזַי יוֹרֶשֶׁת הַבַּת. עַיֵּן פְּנִים (שם אות ה). EN: The essential birth of children is through the aspect of refinement and purification from the desire for money — which is the aspect of "blood fermenting and becoming milk" — which is the essential refinement of the soul of the newborn during the days of pregnancy and birth, as stated. (Likutay Halachos, Halachos of Yibum , section 4) Segment 41 HE: כְּשֶׁאֵין הָאָדָם זוֹכֶה לְהַשְׁאִיר אַחֲרָיו בָּנִים אוֹ בָנוֹת בִּכְדֵי שֶׁיַּעַסְקוּ אַחֲרָיו בְּבֵרוּרִים וְּתִקּוּנִים הַנַּ"ל, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת לְמַעְלָה, כִּי אֵין לוֹ בַּמֶּה לְהִתְלַבֵּשׁ, כַּמּוּבָא, וְתִקּוּנוֹ עַל־יְדֵי יִבּוּם, וְאָז הַיָּבָם מְקַבֵּל הַנַּחֲלָה. עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות ו ז ח). EN: The essential rectification of the desire for money depends on rectifying the covenant — and this is the aspect of man and woman. The essential rectification of the woman is through the man who is her husband as stated. And the essential rectification is through holy wealth — which is from the aspect of the left — the female side — from which is the essential wealth. And the rectification of wealth — namely the rectification of the desire for money — depends on guarding the covenant — which is the aspect of the right — the masculine side. And therefore the essential rectification of money is through guarding the covenant — for the right sweetens and rectifies the aspect of the left which is money. And according to how much the man merits guarding the covenant — so he has the power to refine and rectify the money which is from the aspect of the woman. And through this the children are born. And therefore the essential mitzvah is to beget son and daughter — corresponding to the two aforementioned rectifications — which are rectifying the covenant and rectifying the money. And therefore a daughter does not inherit in place of a son — only if there is no son does the daughter inherit. (Likutay Halachos, Halachos of Yibum , section 5) Segment 42 HE: כָּל־מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל, נִתְרַבֶּה וְנִתְרַחֵב גְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה וְנִתְרַבִּין הַכֵּלִים לְקַבֵּל הַחַיּוּת מֵחַי־הַחַיִּים, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת וְתִקּוּן הַבְּרִיאָה, וּבִשְׁבִיל זֶה מְחֻיָּב כָּל אֶחָד לְהַעֲמִיד תּוֹלָדוֹת, בִּכְדֵי לְהַגְדִּיל וּלְהַרְבּוֹת בְּחִינַת הַכֵּלִים וְהַמִּדּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁךְ הַחַיּוּת מֵחַי־הַחַיִּים (שם הלכה ב). EN: When a person does not merit to leave behind children or daughters to engage in the aforementioned refinements and rectifications after him — then he cannot ascend above — for he has nothing to clothe himself in, as stated. And his rectification is through yibum — and then the yavam [the levir] receives the inheritance. (Likutay Halachos, Halachos of Yibum , sections 6, 7, 8) Segment 43 HE: הָאָדָם הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת: "זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם" (ריש פרשת חקת), כִּי הוּא כָּלוּל מֵרְמַ"ח אֵיבָרִים וּשְׁסָ"ה גִּידִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִצְו?ֹת עֲשֵׂה וְלֹא־תַעֲשֶׂה שֶׁבַּתּוֹרָה כַּיָּדוּעַ. וּכְמוֹ שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי בְּלֹא זֶה אִי אֶפְשָׁר לֵידַע שׁוּם דִּין וְשׁוּם הֲלָכָה בְּרוּרָה מֵהַתּוֹרָה, וְכָל הַחִדּוּשִׁים שֶׁמְּחַדְּשִׁין וּמוֹלִידִין מֵהַתּוֹרָה אֵיזֶה חִדּוּשׁ, וְכֵן כָּל קִיּוּם הָעוֹלָם וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם כְּאֶחָד, אֵין חַיּוּתָם אֶלָּא מֵהַתּוֹרָה, שֶׁהוּא מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, עִקַּר חַיּוּתָם וְקִיּוּמָם וְהַשְׁפָּעָתָם הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי לָהֶם נִמְסְרָה הַתּוֹרָה לְדָרְשָׁהּ, וּכְפִי מַה שֶּׁהֵם דּוֹרְשִׁים אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כְּמוֹ־כֵן מִתְנַהֵג הָעוֹלָם, וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַשִּׁנּוּיִים הַגְּדוֹלִים שֶׁנַּעֲשִׂין בְּכָל יוֹם, שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם יֵשׁ גְּשָׁמִים הַרְבֵּה וּבְזֶה הַיּוֹם יֵשׁ יְבֵשׁוּת, וּבְזֶה הַיּוֹם קַר וּבְזֶה הַיּוֹם חַם, וְכַיּוֹצֵא שְׁאָר הַשִּׁנּוּיִים, וְכֵן הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבֵּין בְּנֵישׂ אָדָם, שֶׁזֶּה עוֹלֶה וְזֶה יוֹרֵד, וְכַיּוֹצֵא שִׁנּוּיִים לְאֵין קֵץ בְּכָל זְמַן, וְהַכֹּל כְּפִי מַה שֶּׁהַחֲכָמִים מְחַדְּשִׁין וְדוֹרְשִׁין אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, בִּבְחִינַת "וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית" - אֵין טוֹב אֶלָּא צַדִּיק, אֵין טוֹב אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁרַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים וְעַל־יְדֵי הַדְּרָשׁוֹת וְהַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁהֵם מְחַדְּשִׁין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, עַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית וּבִתְבוּנָה מְשַׁנֶּה עִתִּים וְכוּ'. וּכְמוֹ שֶׁהַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת "עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי", וּצְרִיכִין לְחַדֵּשׁ בָּהּ וּלְהוֹלִיד מִמֶּנָּה דְּרָשׁוֹת וְחִדּוּשִׁים, וְזֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, וְכָל זֶה תָּלוּי בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה כַּנַּ"ל - כֵּן הָאָדָם אָסוּר לוֹ שֶׁיִּהְיֶה עֵץ יָבֵשׁ, וְצָרִיךְ לְאוֹלָדָא וּלְאַפָּשָׁא וּלְאַסְגָּאָה בְּעָלְמָא, כִּי כְּשֶׁנּוֹלָד אָדָם בָּעוֹלָם זֶה בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה מַמָּשׁ, כִּי הָאָדָם הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל וְהוּא קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי "לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ, לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ", כִּי אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם אֶלָּא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּקַיְּמִין אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְהֵם בְּעַצְמָן בְּחִינַת הַתּוֹרָה, כִּי אוֹרַיְתָא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד. וּכְפִי הַנְּשָׁמוֹת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כְּמוֹ־כֵן נִתְחַדְּשִׁין חִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְתָא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וּכְמוֹ־כֵן מִתְנַהֵג הָעוֹלָם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְזֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לְהוֹלִיד וּלְהַמְשִׁיךְ נְשָׁמוֹת בָּעוֹלָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָאִשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים. עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ג, אות ב). EN: The more people of Israel multiply — the more the border of holiness expands and the more the vessels multiply to receive vitality from the Living of all lives [ chai ha-chayyim ]. And this is the essential completeness and rectification of creation. And for this reason every person is obligated to establish offspring — in order to magnify and multiply the aspect of the vessels and attributes — through which vitality flows from the Living of all lives. (Likutay Halachos, Halachos of Yibum , Law 2) Segment 44 HE: אִישׁ וְאִשָּׁה הֵם בְּחִינַת שְׁנֵי הֲפָכִים, כִּי הָאִישׁ מַזְרִיעַ לֹבֶן, שֶׁמִּמֶּנּוּ עֲצָמוֹת וְכוּ', וְהִיא מַזְרַעַת אֹדֶם וְכוּ', וְלֹבֶן וָאֹדֶם הֵם שְׁנֵי הֲפָכִים, וְאִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה הַהוֹלָדָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת שָׁלוֹם שֶׁמְּחַבֵּר שְׁנֵי הֲפָכִים, וְהַשָּׁלוֹם נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַהוֹלָדָה (שם אות ד). EN: The person is the aspect of the Torah — the aspect of: "this is the Torah — a person" [Bamidbar 19:14] — for he is comprised of 248 limbs and 365 sinews — which correspond to the positive and negative commandments of the Torah, as is known. And just as the essential completeness of the Torah is through faith in the Sages — which is the Oral Torah — for without this it is impossible to know any law or any clear ruling from the Torah — and all the novellae produced from the Torah — and likewise the entire sustaining of the world and all the influences and all the matters of the world — their vitality comes only from Torah. And the essential vitality, sustaining, and influence of all things is only through faith in the Sages — for to them the Torah was entrusted to expound it. And according to how the Sages expound the Torah in every generation — so the world is conducted. And from this flow all the great changes that occur each day — this day having much rain and another having dryness — this day cold and another warm — and likewise all the other changes. And likewise the changes among people — this one ascending and that one descending — and so on endless changes at every time. And all of it according to what the Sages renew and expound the Torah in every generation — the aspect of: "and in His goodness He renews each day continually the work of creation" — there is no good but the righteous one, there is no good but Torah. And just as the Torah is the aspect of: "a fruit tree bearing fruit" — and one must renew in it and produce from it homilies and novellae — and this is the essential sustaining of the world — so the person is forbidden to be a "dry tree" — and must produce and proliferate and multiply in the world. For when a person is born in the world — this is the aspect of the renewal of the Torah — for the person is the aspect of the Torah and he is the sustaining of the world. And according to the souls in every generation — so Torah novellae are renewed in every generation — and so the world is conducted in every generation. And therefore it is impossible for a person to beget and draw souls into the world except through the woman — who is the aspect of the Oral Torah — the aspect of faith in the Sages. (Likutay Halachos, Halachos of Procreation, Law 3, section 2) Segment 45 HE: עִקַּר בִּיאַת הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיְּבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנִּתְעָרְבוּ עַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן כַּמּוּבָא, וְאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהִתְבָּרֵר בְּפַעַם אַחַת וּבְדוֹר אֶחָד, כִּי אִם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר מִתְבָּרְרִים מְעַט מְעַט, עַד שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ וְאָז יֻגְמַר הַבֵּרוּר, כַּמּוּבָא בִּכְתָבִים. וּבִשְׁבִיל זֶה צָרִיךְ כָּל אֶחָד שֶׁיַּשְׁאִיר אַחֲרָיו בְּרָכָה זֶרַע שֶׁל קְיָמָא וּלְהַנִּיחַ בָּנִים בָּעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיְּמַלְאוּ מְקוֹמוֹ לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת מִדּוֹר לְדוֹר. וְעִקַּר הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁצְּרִיכִים לְבָרְרָם הֵם הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ בְּכֶסֶף וְזָהָב, הַיְנוּ בְּתַאֲוַת מָמוֹן, כִּי שָׁם עִקַּר כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וְכָל הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַמְלֻבָּשִׁים בְּכֶסֶף וְזָהָב, וְעַל־כֵּן נִתְאַחֲזוּ שָׁם הַחִיצוֹנִים מְאֹד, כִּי הֵם כְּרוּכִים אַחַר הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הַבֵּרוּר שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר מִדּוֹר לְדוֹר, שֶׁזֶּה עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדַת הַבָּנִים. וְעַל־כֵּן הַיְרֻשָּׁה שַׁיָּךְ לַבָּנִים, וְהַבֵּן מְמַלֵּא מְקוֹם אָבִיו וּמְקַבֵּל נַחֲלָתוֹ, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַנַּחֲלָה, דְּהַיְנוּ הַמָּמוֹן, הוּא עַל־יְדֵי הַבָּנִים שֶׁמַּנִּיחִין, שֶׁהֵם מְבָרְרִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִדּוֹר לְדוֹר כַּנַּ"ל (הל' יבום, הל' א, אות ב). EN: Man and woman are the aspect of two opposites — for the man emits the white [semen] from which come the bones etc. — and she emits the red etc. — and white and red are two opposites. And it is impossible for birth to occur except through the aspect of peace that connects two opposites — and peace flows through faith in the Sages — through which is the essential birth. (Likutay Halachos, Halachos of Procreation, section 4) Segment 46 HE: עִנְיַן מַעֲלַת וְאֵיכוּת הַבִּטָּחוֹן - עַיֵּן "מָמוֹן וּפַרְנָסָה" אוֹתִיּוֹת י יא. EN: The essential coming of the person to this world is to refine the holy sparks that became mixed through the sin of Adam, as stated. And these sparks cannot be refined all at once and in one generation — rather in every generation they are refined a little by little — until Mashiach will come speedily in our days — and then the refinement will be completed, as brought in the writings. And for this reason every person must leave behind him a blessed legacy — enduring seed — and leave children in the world — so that they fill his place to refine the sparks from generation to generation. And the essential sparks that must be refined are those that fell into silver and gold — namely into the desire for money. For there are the essential holy sparks and all the supernal colors clothed in silver and gold — and therefore the external forces hold on there greatly. And therefore there is the essential refinement from generation to generation — which is the essential mitzvah of begetting children. And therefore the inheritance belongs to the children — and the son fills his father's place and receives his legacy — for the essential rectification of the legacy — namely the money — is through the children he leaves — who refine the holy sparks from generation to generation. (Likutay Halachos, Halachos of Yibum , Law 1, section 2) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/33/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/33 Segment 1 HE: עִקַּר הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי שֶׁהַמַּלְכוּת מְקַבֵּץ כָּל הַבִּטְחוֹנוֹת שֶׁל כָּל בָּאֵי עוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם מִסְתַּכְּלִים וּמְצַפִּין עַל הַפַּרְנָסָה, וְעוֹלָה עִם אֵלּוּ הַבִּטְחוֹנוֹת אֶל הַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם־הַחָכְמָה וּמִשָּׁם מְקַבֶּלֶת הַפַּרְנָסָה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהָרוּחַשׂ שְׁטוּת מְבַלְבֵּל הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה וּמוֹנֵעַ מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהָעִקָּר עַל־פִּי־רֹב עַל־יְדֵי טִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, כְּאִלּוּ יֶשׁ כֹּחַ בְּיָדָיו לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה, בְּחִינַת: "וְאָמַרְתָּ בִּלְבָבֶךָ, כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה". עַל־כֵּן צְרִיכִין לִרְחֹץ יָדָיו בְּמַיִם קֹדֶם הָאֲכִילָה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁל יָם־הַחָכְמָה בִּכְדֵי לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ מִכָּל הַטֻּמְאוֹת שֶׁבָּאִין עַל־יְדֵי הָרוּחַ־שְׁטוּת הַנַּ"ל, וְלֵידַע שֶׁהַפַּרְנָסָה הוּא רַק עַל־יְדֵי טָהֳרַת הַיָּדַיִם בְּמַיִם עַד שֶׁנִּכְלָלִין בְּהַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם־הַחָכְמָה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַפַּרְנָסָה, כִּי הַיָּדַיִם בִּקְדֻשָּׁה הֵם בְּחִינַת בִּטָּחוֹן, שֶׁמְּרִימִין יָדָיו לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת: "פֵּרַשְׂתִּי יָדַי אֵלֶיךָ", "שִׁטַּחְתִּי אֵלֶיךָ כַפָּי", כִּי אֵין לִי שׁוּם בִּטָּחוֹן בְּכֹחִי וְעֹצֶם יָדִי, כִּי אִם בְּךָ לְבַד בָּטָחְתִּי. וְעַל־כֵּן נִקְרָא נְטִילַת־יָדַיִם בְּמַיִם רְחִיצָה (כְּמוֹ שֶׁמְּסַדְּרִין בְּסִימָנֵי הַהַגָּדָה: "וּרְחַץ", "רָחְצָה") מִלְּשׁוֹן בִּטָּחוֹן, כְּמוֹ: "בֵּהּ אֲנָא רָחִיץ". וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַבִּטָּחוֹן, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁהָאָדָם בַּעֲנִיּוּת וּבְדַחְקוּת גָּדוֹל וּפַרְנָסָתוֹ מְצֻמְצֶמֶת מְאֹד וְאֵין לוֹ כִּי אִם מְעַט יָרָק - אַל יְהַרְהֵר אַחַר מִדּוֹתָיו, רַק יֹאמַר: הֲלוֹא גַּם זֶה הַמְעַט יָרָק הוּא חֶסֶד נִפְלָא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן אֲנִי בּוֹטֵחַ בּוֹ כִּי הָאֱלֹקִים הָרֹעֶה בִּמְעַט יָרָק, הוּא יָכוֹל לְפַרְנְסֵנִי בְּכָבוֹד וְעשֶׁר גָּדוֹל, כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְכוּ', כִּי אֱלֹקִים שׁוֹפֵט זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים, וְהוּא יִתְבָּרַךְ הַמַּגְבִּיהִי לָשָׁבֶת, הַמַּשְׁפִּילִי לִרְאוֹת וְכוּ', מְקִימִי מֵעָפָר דָּל וְכוּ' לְהוֹשִׁיבִי עִם נְדִיבִים וְכוּ', מוֹרִישׁ וּמַעֲשִׁיר מַשְׁפִּיל אַף מְרוֹמֵם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כּוֹלֵל וּמְחַיֶּה אֶת כָּל הָעוֹלָמוֹת וְאֶת כָּל הַמַּדְרֵגוֹת בְּיַחַד בִּבְחִינַת גַּלְגַּל הוּא הַחוֹזֵר בָּעוֹלָם, וְהַגַּלְגַּל הַזֶּה הוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַמְּאִירִין בְּיָם־ הַחָכְמָה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה. וְעַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִין כָּל זֹאת, יְכוֹלִין לִזְכּוֹת בִּשְׁעַת אֲכִילָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה (הל' נט"י לסעודה, הל' ו, אות כו). EN: The matter of the greatness and quality of trust [ bitochen ]. See "Money and Livelihood," sections 10, 11. Segment 2 HE: צְרִיכִין לִבְטֹחַ בְּהַשֵּׁם מְאֹד, וְאָסוּר לַחְשֹׁב מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כִּי הַבִּטָּחוֹן הוּא הַבִּשּׁוּל וְהַגְּמָר שֶׁל הַשֶּׁפַע, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהַשֶּׁפַע יוֹרֵד בְּכָל יוֹם, כִּי כָל יוֹם וָיוֹם יֶשׁ לוֹ שֶׁפַע שֶׁלּוֹ. וְעַל־כֵּן אִם הוּא חוֹשֵׁב מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַבִּטָּחוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם בִּשּׁוּל הַשֶּׁפַע. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בְּ"מָגֵן־אַבְרָהָם" בְּשֵׁם הַזֹּהַר, שֶׁאָסוּר לְבַשֵּׁל מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כִּי עִקַּר הָאִסּוּר לַחְשֹׁב מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, שֶׁהוּא פְּגַם הַבִּטָּחוֹן, הוּא בְּיוֹתֵר בְּהַבִּשּׁוּל, כִּי הַבִּטָּחוֹן בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת בִּשּׁוּל הַשֶּׁפַע וּשְׁלֵמוּתָהּ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הַמָּן, שֶׁעִקַּר יְרִידָתוֹ הָיָה בִּבְחִינַת בִּטָּחוֹן כַּיָּדוּעַ, שֶׁהַמָּן הוּא בְּחִינַת בִּטָּחוֹן, עַל־כֵּן הָיוּ צְרִיכִין בִּטָּחוֹן חָזָק מְאֹד וְהָיוּ אֲסוּרִים לְהַשְׁהוֹת כְּלָל מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, וְתֵכֶף שֶׁהָיוּ מַשְׁהִין אוֹתוֹ נִתְקַלְקֵל לְגַמְרֵי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיָּרֻם תּוֹלָעִים וַיִּבְאַשׁ". וְעַל־כֵּן גַּם עַכְשָׁו עַל־פִּי־ רֹב נִתְקַלְקֵל טַעַם הַמַּאֲכָלִים כְּשֶׁהֵם מְבֻשָּׁלִים וְשׁוֹהִין אוֹתוֹ מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כִּי הַטַּעַם שֶׁבַּמַּאֲכָל, שֶׁהוּא הַחַיּוּת שֶׁבּוֹ, הוּא מְיֻחָד וּמְסֻגָּל לָזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל בּוֹ, כִּי הוּא מִבְּחִינַת הַשֶּׁפַע שֶׁל אוֹתוֹ הַיּוֹם. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, כְּשֶׁהַטַּעַם מְלֻבָּשׁ בְּתוֹךְ הַמַּאֲכָל עַצְמוֹ, אֲזַי עֲדַיִן אֵינוֹ נִפְגָּם כָּל־כָּךְ, רַק כְּשֶׁנִּבְלָע בְּתוֹךְ הַכְּלִי שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל בּוֹ, שֶׁבְּחִינַת זֶה הַטַּעַם הוּא נָמוּךְ בְּיוֹתֵר, כִּי הַכְּלִי הִיא טְפֵלָה לְהַמַּאֲכָל, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת זֶה הַטַּעַם הוּא נִפְגָּם תֵּכֶף אַחַר אוֹתוֹ הַיּוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁטַּעַם הַבָּלוּעַ בַּכְּלִי אֲזַי תֵּכֶף אַחַר מֵעֵתשׂלְעֵת הוּא נוֹתֵן טַעַם לִפְגָם. עַיֵּן פְּנִים (הלכות נותן טעם לפגם, הלכה א). EN: The essential livelihood is drawn through Malchus [Kingship] gathering all the trusts [ bitochronos ] of all who come to the world — for they all look and await their livelihood — and it ascends with these trusts to the hands [ yadayim ] that are in the Sea of Wisdom [ Yam ha-Chachmah ] — and from there it receives livelihood. But since the spirit of foolishness [ ruach shetus ] confuses the holy da'as and prevents service of Hashem — primarily in most cases through the preoccupation of livelihood — as if it were in his power to draw livelihood — the aspect of: "and you say in your heart: my power and the strength of my hand made me this wealth" [Devarim 8:17] — therefore one must wash hands [ netilat yadayim ] with water before eating. In order to draw from the waters of da'as of the Sea of Wisdom — to purify oneself from all the impurities that come through the aforementioned spirit of foolishness — and to know that livelihood comes only through the purity of hands in water until they are included in the hands that are in the Sea of Wisdom — from which all livelihood comes. For holy hands are the aspect of trust — raising one's hands toward Hashem — the aspect of: "I spread out my hands to You" [Tehillim 143:6], "I stretch out my palms to You" [Tehillim 88:10] — for I have no trust in my power and the strength of my hand — only in You alone do I trust. And therefore netilat yadayim in water is called rechitzah [washing] — from the language of trust — as in: "bei ana rachitz" [in Him I trust]. And the essential completeness of trust is that even when a person is in great poverty and distress and his livelihood is very sparse and he has only a little vegetable — he should not ponder upon His ways. Rather let him say: is not even this little vegetable a wondrous kindness from Hashem? And therefore I trust in Him — for the G-d Who shepherds me with a little vegetable can certainly provide me with honorable and great wealth. For "not from the east and not from the west etc." [Tehillim 75:7] — for G-d judges: He lowers this one and raises that one. And He is the One Who raises up from below — Who looks down to see — Who raises the poor from the dust etc. — to seat them among princes etc. — Who impoverishes and enriches — Who abases and also exalts. This is the aspect of the totality of the worlds — that Hashem encompasses and gives life to all the worlds and all levels together — in the aspect of the wheel that turns in the world. And this wheel is itself the aspect of the totality of the worlds — the aspect of the encompassing lights [ makifim ] that shine in the Sea of Wisdom — from which all livelihood flows. And through knowing all this — one can merit at the time of eating the illumination of Will [ ratzon ] — which is the essential holiness of eating. (Likutay Halachos, Halachos of Washing Hands for a Meal, Law 6, section 26) Segment 3 HE: עִקַּר עַצְבוּת וְדַאֲגוֹת הַפַּרְנָסָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁאֵין לוֹ בִּטָּחוֹן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר פְּגַם וְחֶסְרוֹן הַבִּטָּחוֹן נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם. כִּי בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁפִּיעַ שִׁפְעוֹ הַטּוֹב תָּמִיד בְּלִי הֶפְסֵק רֶגַע, רַק כְּשֶׁהַשֶּׁפַע בָּאָה בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי שֶׁהוּא בְּמָקוֹם וּזְמַן, אֲזַי מֻכְרָח הַשֶּׁפַע לְהִתְלַבֵּשׁ בְּמָקוֹם וּזְמָן. וְעַל־כֵּן אֵין הַשֶּׁפַע שֶׁל פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת נִמְשֶׁכֶת כִּי אִם בְּמָקוֹם וּזְמַן יָדוּעַ, כְּמוֹ שֶׁנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁיֵּשׁ זְמַן שֶׁהָאָדָם מַרְוִיחַ וְיֵשׁ לְהֵפֶךְ; וְכֵן בְּמָקוֹם, שֶׁבְּמָקוֹם זֶה מַרְוִיחִין וּבְמָקוֹם אַחֵר לְהֵפֶךְ. וּמֵחֲמַת זֶה עִקַּר דַּאֲגַת הַפַּרְנָסָה מֵחֲמַת שֶׁלִּפְעָמִים נִתְעַכֵּב שֶׁפַע פַּרְנָסָתוֹ, עַל־כֵּן עוֹלָה דַּאֲגַת פַּרְנָסָתוֹ עַל לִבּוֹ וְדוֹאֵג מַה יֹּאכַל לְמָחָר, וּמֵחֲמַת זֶה הוּא רוֹדֵף אַחַר פַּרְנָסָתוֹ בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, וְסוֹף כָּל סוֹף אֵינוֹ מַשִּׂיג פַּרְנָסָתוֹ כִּי אִם כְּשֶׁיָּבוֹא עִתּוֹ וּזְמַנּוֹ. וְאִם הָיָה לוֹ שֵׂכֶל אֲמִתִּי וְהָיָה מַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּין וּלְיַחֵל לְהַשֵּׁם עַד שֶׁיָּבוֹא זְמַנּוֹ וְעִתּוֹ, אָז לֹא הָיָה רָץ וּמִתְיַגֵּעַ אַחַר פַּרְנָסָתוֹ כָּל־כָּךְ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִתֵּן לוֹ פַּרְנָסָתוֹ בְּעִתּוֹ בְּסִבָּה קַלָּה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהַהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲשֶׂה הָאָדָם אֵיזֶה עֻבְדָּא קַלָּה בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק: "וּבֵרַכְתִּיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה", כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע בְּזֶה הָעוֹלָם כִּי אִם עַל־יְדֵי כֵּלִים, וְעַל־כֵּן מֻכְרָחִין לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עוֹשִׂין כֵּלִים וְצִנּוֹרוֹת לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע; אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין הָעֵסֶק עִקָּר כְּלָל, רַק עִקַּר הַפַּרְנָסָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַשְׁגָּחָתוֹ לְבַד, כִּי אֵין אָדָם יוֹדֵעַ בַּמֶּה מִשְׂתַּכֵּר. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהָאָדָם לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, לִרְדֹּף אַחַר הַפַּרְנָסָה בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, כְּאִלּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, הַפַּרְנָסָה תָּלוּי בָּזֶה לְבַד, כִּי אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַעֵט פַּרְנָסָתוֹ, כִּי כָּל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה - הַשָּׁעָה דּוֹחַקְתּוֹ, כִּי אֵין צֹרֶךְ לוֹ לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן וְעֵסֶק, רַק לָצֵאת יְדֵי מִצְוַת עֲשִׂיַּת מַשָּׂא־ וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה כְּדֵי לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה כְּלִי וְצִנּוֹר לְקַבֵּל הַהַשְׁפָּעָה כַּנַּ"ל, וְכָל מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה יוֹצֵא בָּזֶה. וְזֶהוּ: "וּבֵרַכְתִּיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה", הַיְנוּ - בְּכָל מַה שֶּׁתַּעֲשֶׂה, יִהְיֶה מַה שֶּׁיִּהְיֶה, אֲפִלּוּ דָּבָר קַל וְקָטָן, יְבָרֶכְךָ ה'. כַּאֲשֶׁר נִרְאֶה בְּחוּשׁ בְּרֹב בְּנֵישׂ אָדָם, שֶׁכַּמָּה פְּעָמִים שֶׁהֵם רָצִים וְרוֹדְפִים מְאֹד אַחַר הַפַּרְנָסָה כַּמָּה זְמַנִּים בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, וְאֵין עוֹלֶה בְּיָדָם שׁוּם רֶוַח וּמְאוּמָה לֹא יִשְׂאוּ בַּעֲמָלָם, וְאַחַר־כָּךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עֲלֵיהֶם וּמַזְמִין לָהֶם פַּרְנָסָה, וְלִפְעָמִים אֲפִלּוּ עֲשִׁירוּת גָּדוֹל בְּסִבָּה קַלָּה מְאֹד, שֶׁהִיא כִּמְעַט בְּלִי שׁוּם דֶּרֶךְ הַטֶּבַע, וְכָל הָעוֹלָם מָלֵא מִמַּעֲשִׂיּוֹת כָּאֵלּוּ, שֶׁהֵם שְׁכִיחִים מְאֹד בָּעוֹלָם כִּמְעַט בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן. וְאִם הָיָה לוֹ שֵׂכֶל וְהָיָה סוֹמֵךְ עַצְמוֹ בִּתְחִלָּה עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא הָיָה דּוֹאֵג כְּלָל, אֲזַי לֹא הָיָה צָרִיךְ כְּלָל יְגִיעוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁהָיָה לוֹ בְּחִנָּם, וּכְשֶׁהָיָה מַגִּיעַ הַזְּמַן, הָיָה מַזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ פַּרְנָסָתוֹ בְּסִבָּה קַלָּה כַּנַּ"ל, וְלֹא דַי שֶׁאֵינוֹ מַרְוִיחַ כְּלָל עַל־יְדֵי דַּאֲגָתוֹ וְעִצְּבוֹנוֹ וִיגִיעוֹת רַבּוֹת וּטְרָחוֹת עֲצוּמוֹת שֶׁלּוֹ, אַדְּרַבָּא הוּא מַפְסִיד שֶׁפַע פַּרְנָסָתוֹ עַל־יְדֵי־זֶה. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר שֶׁפַע הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, רַק שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם מֻכְרָח הַפַּרְנָסָה לְהִתְלַבֵּשׁ בִּזְמַן וּבְמָקוֹם, אֲשֶׁר מֵחֲמַת זֶה צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק וּמַשָּׂא־ וּמַתָּן בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, כְּדֵי לַעֲשׂוֹת כְּלִי שֶׁתּוּכַל הַשֶּׁפַע לְהִתְלַבֵּשׁ בְּזֶה הָעוֹלָם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהוּא מַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִלְמַעְלָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַשֵּׁר הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, וַאֲזַי יֶשׁ לוֹ פַּרְנָסָה בְּשֶׁפַע, כִּי הוּא מְקֻשָּׁר לְשֹׁרֶשׁ הַהַשְׁפָּעוֹת עַל־יְדֵי אֱמוּנָתוֹ וּבִטְחוֹנוֹ בְּהַשֵּׁם. אֲבָל כְּשֶׁהוּא רָץ אַחַר פַּרְנָסָתוֹ בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, אֲזַי הוּא נִמְשָׁךְ וְנִתְקַשֵּׁר בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת מָקוֹם וּזְמַן וּמַפְרִיד בֵּין הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם לְבֵין בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַחֵק מִשֹּׁרֶשׁ הַהַשְׁפָּעוֹת, וְעַל־כֵּן קָשֶׁה לוֹ לִמְצֹא פַּרְנָסָתוֹ, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּגִּיעַ לוֹ מְעַט פַּרְנָסָה, בְּהֶכְרֵחַ שֶׁתִּהְיֶה בִּיגִיעָה גְדוֹלָה וַעֲצוּמָה מְאֹד. וְזֶה: 'כָּל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה - הַשָּׁעָה דּוֹחַקְתּוֹ', כִּי כָּל מַה שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר הַזְּמַן בְּיוֹתֵר וְדוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה, הוּא נִתְקַשֵּׁר וְנִתְאַחֵז בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת זְמַן וּמָקוֹם וְנִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר מִשֹּׁרֶשׁ הַהַשְׁפָּעָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, וְעַל־כֵּן הַשָּׁעָה דּוֹחַקְתּוֹ - 'הַשָּׁעָה' דַּיְקָא, מֵחֲמַת שֶׁנִּתְקַשֵּׁר בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת שָׁעָה וּזְמַן, וְעַל־כֵּן יֶשׁ לוֹ דֹּחַק יוֹתֵר, כִּי נִתְרַחֵק פַּרְנָסָתוֹ לִזְמַן רָחוֹק וּלְמָקוֹם רָחוֹק בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁלִּפְעָמִים צָרִיךְ לָנוּד עַל־יְדֵי־זֶה לִמְקוֹמוֹת רְחוֹקִים בְּיוֹתֵר וּבְהֶמְשֵׁךְ הַזְּמַן הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתוֹ. אֲבָל הַנִּדְחֶה מִפְּנֵי הַשָּׁעָה וּמַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבוֹטֵחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁוַּדַּאי יִתֵּן לוֹ פַּרְנָסָתוֹ בִּזְמַנּוֹ בְּסִבָּה קַלָּה, אֲזַי הוּא מְקֻשָּׁר בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, וְאָז הַשָּׁעָה נִדְחֵית מִפָּנָיו, כִּי זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְמַעֵט וּלְבַטֵּל בְּחִינַת הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, וְשׁוֹלֵחַ לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ פַּרְנָסָתוֹ בְּמִעוּט זְמַן וּבְקֵרוּב מָקוֹם. וְאִם הָיָה זוֹכֶה הָאָדָם לְבִטָּחוֹן חָזָק מְאֹד, אֲזַי לֹא הָיָה צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת שׁוּם סִבָּה בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וְהָיָה נַעֲשֶׂה הַכְּלִי וְהַצִּנּוֹר שֶׁל פַּרְנָסָה עַל־יְדֵי הַבִּטָּחוֹן בְּעַצְמוֹ, כִּי עַל־יְדֵי בִּטָּחוֹן נַעֲשֶׂה כְּלִי לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע הַיּוֹרֵד מִלְמַעְלָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (הלכות ריבית, הלכה ג). EN: One must trust in Hashem greatly — and it is forbidden to think from one day to the next. For trust is the cooking and completion of the flow of abundance [ shefa ] — as explained within. And the abundance descends each day — for each day has its own abundance. And therefore if one thinks from one day to the next — which is the aspect of blemishing trust — through this the cooking of the abundance is blemished. And this is what is brought in the Magen Avraham in the name of the Zohar — that it is forbidden to cook from one day to the next. For the essential prohibition of thinking from one day to the next — which is the blemish of trust — is most pronounced in cooking. For trust itself is the aspect of the cooking and completion of the abundance as above. And therefore the manna — whose essential descent was in the aspect of trust as is known, for the manna is the aspect of trust — required very strong trust. They were forbidden to hold over any amount from one day to the next — and as soon as they held it over it spoiled completely — as it is written: "and it bred worms and stank" [Shemos 16:20]. And therefore even now the taste of foods generally spoils when they are cooked and held from one day to the next. For the taste in the food — which is its vitality — is uniquely and specially suited for the very day on which it was cooked — for it is from the aspect of the abundance of that day. But even so — when the taste is still clothed within the food itself — it is not yet so spoiled. It is only when it is absorbed into the vessel in which it was cooked — in which aspect the taste is lower still, for the vessel is secondary to the food — and therefore this taste is truly spoiled immediately after that day. This is the aspect of what our Rabbis stated: the absorbed taste [ ta'am ha-balu'a ] in the vessel — immediately after the hour it imparts a spoiling taste [ nosen ta'am lifgam ]. (Likutay Halachos, Halachos of Absorbed Taste that Spoils, Law 1) Segment 4 HE: חֶסְרוֹן הַבִּטָּחוֹן הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַיִּרְאָה, בְּחִינַת יִרְאָה נְפוּלָה, שֶׁדּוֹאֵג וּמִתְיָרֵא מַה יֹּאכַל לְמָחָר. אֲבָל הַיָּרֵא מֵהַשֵּׁם, בּוֹטֵחַ בּוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ דוֹאֵג כְּלָל עַל יוֹם הַמָּחֳרָת, כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו (הל' בכור בהמה טהורה, הל' ד, אות כב). EN: The essential sadness and worries about livelihood comes only because one has no trust in Hashem. And the essential deficiency and lack of trust flows only from the aspect of time and place. For in truth Hashem always flows His good abundance without interruption for even a moment. But when the abundance comes into this physical world — which is in place and time — the abundance must necessarily clothe itself in place and time. And therefore the abundance of livelihood and wealth flows only at a known time and place — as one sees tangibly: there are times when a person earns and there are times to the contrary; and likewise with place — in one place one earns and in another place the contrary. And because of this — the essential worry about livelihood is because sometimes one's abundance of livelihood is delayed. Therefore the worry about livelihood rises in his heart and he worries about what he will eat tomorrow. And because of this he pursues his livelihood with great efforts — and in the end he attains his livelihood only when its time and moment arrives. And if he had true intellect and believed in Hashem that everything comes from Him — only one needs to wait and hope for Hashem until its time and moment arrives — he would not have run and labored after his livelihood so much. For Hashem would give him his livelihood at its time through a light means. For although the person must necessarily perform some light action for the sake of livelihood — as our Rabbis expounded on the verse: "and I will bless you in all that you do" [Devarim 15:18] — for it is impossible to draw abundance in this world except through vessels — therefore one must engage in some trade and commerce — for through this one makes vessels and channels to receive the abundance. But in truth the trade is not essential at all — only the essential livelihood comes from Hashem and His providence alone. For no man knows through what he will earn. Therefore it is forbidden for a person to push the hour [ lidchok et ha-sha'ah ] — to pursue livelihood with great efforts — as if, G-d forbid, livelihood depended on this alone. For on the contrary — through this his livelihood is diminished — for kol ha-dochek et ha-sha'ah — ha-sha'ah dochakto [whoever pushes the hour — the hour pushes him]. For one needs only to engage in some trade and commerce — just to fulfill the mitzvah of engaging in business faithfully — in order to make some vessel and channel to receive the abundance as above. And whatever one does — this fulfills it. And this is: "and I will bless you in all that you do" — meaning: in all that you do — whatever it may be — even something light and small — Hashem will bless you. As one sees tangibly in most people — how many times they run and pursue livelihood greatly for extended periods with enormous effort — and they gain nothing and carry away nothing from their labor. And afterward Hashem has mercy on them and arranges their livelihood — and sometimes even great wealth through a very light means — which is almost with no natural way at all. And the world is full of such stories — they are very common in the world for nearly everyone who is involved in commerce. And if he had intellect and relied on Hashem from the start and had no worry at all — he would not have needed at all those efforts he had in vain. And when the time arrived Hashem would have arranged his livelihood through a light means as above. And not only does he gain nothing at all through his worry and sadness and his many efforts and enormous toils — on the contrary he loses his flow of abundance through this. For in truth the essential flow of abundance comes from the aspect above time and place — only in this world the livelihood must clothe itself in time and place — which is why one must engage in some trade and commerce for livelihood — to make a vessel into which the abundance can clothe itself in this world as above. And therefore when one believes that everything comes from above — through this time and place are connected to the aspect above time and place. And then he has abundant livelihood — for he is connected to the root of all the influences through his faith and trust in Hashem. But when he runs after his livelihood with great efforts — he is drawn and connected even more to the aspect of place and time — and separates between time and place and the aspect above time and place. And through this he is distanced from the root of the influences — and therefore it is difficult for him to find his livelihood. And even when a little livelihood reaches him — it necessarily comes with very great and immense effort. And this is: kol ha-dochek et ha-sha'ah — ha-sha'ah dochakto — for the more one is drawn after time and pushes the hour — the more he is connected and seized to the aspect of time and place — and the more he is distanced from the root of the influences which is in the aspect above time and place. And therefore ha-sha'ah dochakto — the hour specifically — because he became more connected to the aspect of hour and time — and therefore he has more pressure. For his livelihood is distanced to a far time and a far place — until sometimes he must wander because of this to very distant places and over much time for his livelihood. But one who yields before the hour and believes that everything comes from Hashem — and trusts in Hashem that He will certainly give him his livelihood at its time through a light means — he is more connected to the aspect above time and place. And then the hour yields before him — for through this he merits to diminish and nullify the aspect of time and place. And Hashem sends him his livelihood in little time and at close distance. And if a person merited very strong trust — he would not need to make any means for livelihood at all — and the vessel and channel for livelihood would be made through the trust itself. For through trust one becomes a vessel to receive the abundance descending from above — as explained elsewhere. (Likutay Halachos, Halachos of Interest, Law 3) Segment 5 HE: כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וְהָעֲנִיּוּת וְהַדַּחְקוּת שֶׁיֵּשׁ לָאָדָם הוּא רַק מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הַבִּטָּחוֹן. כִּי אִם הָיָה לוֹ בִּטָּחוֹן שָׁלֵם בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לֹא הָיָה דּוֹאֵג כְּלָל וְלֹא הָיָה חָסֵר דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בָּרוּךְ הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בַּה' וְכוּ', וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג". וְעִקַּר הַבִּטָּחוֹן הוּא בְּחִינַת יִרְאָה בִּשְׁלֵמוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּשְׁמָר מִירָאוֹת הַנְּפוּלוֹת וְאֵין לוֹ שׁוּם יִרְאָה נְפוּלָה, שֶׁאֵינוֹ מִתְיָרֵא מִשּׁוּם דָּבָר רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז הוּא בְּוַדַּאי בּוֹטֵחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה עִקַּר הַבִּטָּחוֹן, שֶׁלֹּא יִירָא וְלֹא יִפְחַד מִשּׁוּם דָּבָר רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, בִּבְחִינַת "אֶבְטַח וְלֹא אֶפְחָד", בְּחִינַת "בַּה' בָּטַחְתִּי לֹא אִירָא, מַה יַּעֲשֶׂה בָשָׂר לִי", הַיְנוּ, שֶׁיֶּשׁ לוֹ בִּטָּחוֹן שָׁלֵם בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵין לוֹ שׁוּם יִרְאָה נְפוּלָה וְשׁוּם פַּחַד כְּלָל, וְאֵינוֹ דּוֹאֵג כְּלָל מַה יֹּאכַל לְמָחָר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְרָאוֹת נְפוּלוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָעֲנִיּוּת, כִּי כְּשֶׁיֶּשׁ לוֹ יְרָאוֹת נְפוּלוֹת הוּא בְּוַדַּאי עָנִי מַמָּשׁ אֲפִלּוּ אִם יֶשׁ לוֹ כָּל הוֹן דְּעָלְמָא, כִּי אֲפִלּוּ אִם הוּא עָשִׁיר גָּדוֹל, הוּא מָלֵא דְּאָגוֹת וָצַעַר וְיִסּוּרִים וּפְחָדִים תָּמִיד וְכָל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת, וְאֵין לוֹ שׁוּם נַחַת וּמְנוּחָה וְשׁוּם חַיּוּת כְּלָל, וְהוּא חַי חַיֵּי צַעַר יוֹתֵר מִכָּל הָעֲנִיִּים שֶׁבָּעוֹלָם, מֵחֲמַת שֶׁבְּכָל יוֹם נִתְחַדְּשִׁין לוֹ דְּאָגוֹת וּפְחָדִים חֲדָשִׁים מֵאֲדוֹנִים וְשָׂרִים וְכוּ' וּמִכַּמָּה וְכַמָּה מִינֵי הֶפְסֵדוֹת הַשְּׁכִיחִים וְשֶׁאֵינָם שְׁכִיחִים, וְגַם מִצְטַעֵר בְּכָל עֵת עַל רִבּוּי הַהוֹצָאָה שֶׁבְּבֵיתוֹ, כִּי נִדְמֶה לוֹ כִּי הַהוֹצָאָה יְתֵרָה עַל הָרֶוַח, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה רַבּוּ מִסְּפֹר רִבּוּי הַדְּאָגוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד וְאֶחָד בִּפְרָטִיּוּת בְּלִי שִׁעוּר בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, וְאֵין רֶגַע בְּלִי פֶגַע, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ שפא זַ"ל: מַרְבֶּה נְכָסִים - מַרְבֶּה דְּאָגָה, וְכָל זֶה מֵחֲמַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, מֵחֲמַת שֶׁאֵין לוֹ בִּטָּחוֹן שָׁלֵם בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם הָיָה לוֹ בִּטָּחוֹן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה מִתְפַּחֵד כְּלָל, כִּי בְּוַדַּאי הַכֹּל בְּיַד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ, וְאִם יִרְצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּהְיֶה עָנִי, חַס וְשָׁלוֹם - בְּוַדַּאי לֹא יוּכַל לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִזֶּה בְּשׁוּם אֹפֶן, וְכֵן לְהֵפֶךְ, רַק הוּא מְחֻיָּב לַעֲסֹק בְּאֵיזֶה עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן, וְהַשֵּׁם הַטּוֹב בְּעֵינָיו יַעֲשֶׂה, וּמָאן דְּיָהֵב חַיֵּי יָהֵב מְזוֹנֵי. נִמְצָא, כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ בִּטָּחוֹן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ דּוֹאֵג כְּלָל מַה יֹּאכַל לְמָחָר - זֶהוּ עִקַּר הָעֲשִׁירוּת, בִּבְחִינַת "אֵיזֶהוּ עָשִׁיר - הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ", כִּי אֵין לוֹ שׁוּם דְּאָגָה וָפַחַד כְּלָל, כִּי הוּא בָּטוּחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי בְּוַדַּאי לֹא יַעַזְבֶנּוּ לְעוֹלָם (הל' הרשאה, הל' ג, אות כ). EN: The deficiency of trust is the aspect of blemishing awe [ yirah ] — the aspect of fallen awe [ yirah nefulah ] — worrying and fearing about what he will eat tomorrow. But one who fears Hashem trusts in Him and has no worry at all about tomorrow — for "there is no lack for those who fear Him" [Tehillim 34:10]. (Likutay Halachos, Halachos of Firstborn Pure Animal, Law 4, section 22) Segment 6 HE: עִקַּר הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין רַק לִבְטֹחַ בְּהַשֵּׁם. וּמַה שֶּׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבֵרַכְךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה" וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כָּל זֶה הוּא רַק בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי־זֶה רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן וּמְלֶאכֶת מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין שְׁכִינַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה בָּאָרֶץ בְּזֶה הָעוֹלָם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ פַּרְנָסָה וַאֲכִילָה בְּאֹפֶן כָּזֶה שֶׁתִּתְגַּדֵּל וְתֻשְׁלַם הָאֱמוּנָה עַל־ יְדֵי הָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה: "בְּטַח בַּה' וַעֲשֵׂה טוֹב, שְׁכָן־אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה". עַיֵּן פְּנִים (הלכות הפקר ונכסי־הגר, הל' ד, אות ג). EN: All the deficiencies and poverty and distress that a person has come only from the deficiency of trust. For if he had complete trust in Hashem — he would have no worry at all and would lack nothing — as it is written: "Blessed is the man who trusts in Hashem etc. — and in a year of drought he shall not worry" [Yirmiyahu 17:7–8]. And the essential trust is the aspect of complete awe — namely that he is guarded from fallen fears and has no fallen fear at all. He fears nothing except Hashem — then he certainly trusts in Hashem. For this is the essential trust: not to fear or be afraid of anything except Hashem alone — the aspect of: "I trust and am not afraid" [Yeshayahu 12:2] — the aspect of: "in Hashem I trust — I shall not fear — what can flesh do to me?" [Tehillim 56:12]. Namely: he has complete trust in Hashem and has no fallen fear and no dread at all — and is not worried at all about what he will eat tomorrow — for that is the aspect of fallen fears. And this is the essential poverty — for when he has fallen fears he is truly poor even if he has all the wealth in the world. For even if he is very wealthy he is full of worries and grief and suffering and fears always — and all his days are anger and pains — and he has no pleasure or rest or any vitality at all. And he lives a life of pain more than all the poor people in the world — because each day new worries and new fears are born for him regarding ministers and officials etc. and regarding many types of losses that are common and uncommon. And he is always pained over the excessive expenses in his household — for it seems to him that the expenses exceed the income. And likewise countless worries that each individual has in his own particular case without measure — every day and every time and every hour — there is no moment without a mishap. As our Rabbis stated: he who has more possessions has more worry. And all this is from fallen fears — because he has no complete trust in Hashem. For if he had complete trust in Hashem — he would certainly not be afraid at all — for certainly everything is in Hashem's hands and wealth and honor come from Him. And if Hashem desires that he be poor, G-d forbid — certainly he cannot protect himself from this in any way. And likewise to the contrary. He only needs to engage in some trade and commerce — and Hashem the Good will do as He sees fit — and man d'yahev chayyei yahev mezonei [He Who gives life gives sustenance]. It emerges: when one trusts in Hashem and has no worry at all about what he will eat tomorrow — this is the essential wealth — the aspect of: "who is wealthy? — one who is happy with his portion" [Avos 4:1]. For he has no worry or fear at all — for he trusts in Hashem that He will certainly never forsake him. (Likutay Halachos, Halachos of Granting Authority, Law 3, section 20) Segment 7 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁעִקַּר הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה וּבִטָּחוֹן, בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, וּמַה שֶּׁאַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין אֵיזֶה עֵסֶק וְהִשְׁתַּדְּלוּת בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה - עַיֵּן "מָמוֹן" קעג קעד. EN: The essential livelihood flows only from Hashem alone — and therefore one needs only to trust in Hashem. And what one needs to engage in some trade for the sake of livelihood — as it is written: "and I will bless you in all that you do" — as our Rabbis expounded — all this is only in order to draw through it divine spirituality into contractions. This is the aspect of the work of the Tabernacle [ melaches ha-mishkan ] and the work of the creation [ melaches ma'aseh bereishis ] — through which one draws the Shechina of His divinity downward to the earth in this world. Until through this livelihood and food are drawn in such a manner that faith grows and is completed through the eating and the livelihood — as explained within. And this is: "Trust in Hashem and do good — dwell in the land and tend faith" [Tehillim 37:3]. (Likutay Halachos, Halachos of Ownerless Property and Property of a Convert, Law 4, section 3) Segment 8 HE: עִנְיַן הִתְחַזְּקוּת בְּבִטָּחוֹן, וְשֶׁלֹּא לַחְשֹׁב מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ כְּלָל, וְעַל פַּרְנָסַת יוֹם זֶה בְּעַצְמוֹ יִבְטַח בְּשֵׁם ה', כִּי בְּוַדַּאי מָאן דִּבְרָא יוֹמָא בְּרָא מְזוֹנָא - עַיֵּן "יִרְאָה" אוֹת קמו, "מָמוֹן" אות קפה. EN: The matter of how the essential abundance and livelihood flows only through faith and trust in Hashem alone — and why even so one needs some trade and effort for livelihood. See "Money," sections 173, 174. Segment 9 HE: עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי בּוּשָׁה וּבִזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים, שֶׁיִּשְׁמַע בִּזְיוֹנוֹ וְיִשְׁתֹּק, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁמְּבַזִּין אוֹתוֹ וְשׁוֹפְכִין דָּמוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת. וְאִם אֵין לוֹ בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים מֵאֲחֵרִים, צָרִיךְ לְבַזּוֹת אֶת עַצְמוֹ וְלִשְׁפֹּךְ אֶת דָּמוֹ בְּקִרְבּוֹ בְּעַצְמוֹ וּלְהִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ עַל מַעֲשָׂיו, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'הָעוֹבֵר עֲבֵרָה וּמִתְבַּיֵּשׁ בָּהּ, מוֹחֲלִין לוֹ', כִּי בּוּשָׁה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל (הל' ברכת הפירות, הל' ה, אות יד). EN: The matter of strengthening oneself in trust — and not to think from one day to the next at all — and regarding the livelihood of this very day let him trust in the Name of Hashem — for certainly man d'vara yoma bara mezonei [He Who created the day created its sustenance]. See "Awe," section 146; "Money," section 185. # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/34/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/34 Segment 1 HE: עִנְיַן עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת בּוּשָׁה דִקְדֻשָּׁה, וּצְרִיכִין שְׁנֵיהֶם דַּיְקָא - עַיֵּן "אֲכִילָה" אות קכג. EN: The essential path of teshuvah is through shame [ bushah ] and humiliations and bloodshed — that one hear one's humiliation and remain silent. And how much more so when they humiliate him and shed his blood because he wants to draw close to truth. And if he has no humiliations and bloodshed from others — he must humiliate himself and shed his blood within himself — and be ashamed in himself for his deeds. As our Rabbis stated: "one who transgresses and is ashamed of it — he is forgiven" — for shame is the essential teshuvah as above. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruits, Law 5, section 14) Segment 2 HE: בּוּשָׁה וְעַזּוּת הֵם שְׁנֵי הֲפָכִים, אֲבָל שְׁנֵיהֶם צְרִיכִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, אַךְ צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם כָּל מִדָּה וּמִדָּה בִּמְקוֹמָהּ הָרָאוּי, אֲבָל לֹא לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה וּמְהַפֵּךְ הַסֵּדֶר, שֶׁמִּשְׁתַּמֵּשׁ בְּעַזּוּת בִּמְקוֹם שֶׁצְּרִיכִין בּשֶׁת, אוֹ שֶׁמִּתְבַּיֵּשׁ בִּמְקוֹם שֶׁצְּרִיכִין עַזּוּת, הוּא פּוֹגֵם בָּזֶה מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַהִתְרַחֲקוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי בֶּאֱמֶת בַּקְּדֻשָּׁה צְרִיכִין שְׁנֵיהֶם: עַזּוּת וּבשֶׁת, וּשְׁנֵיהֶם אֶחָד בְּשָׁרְשָׁם וּתְלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מִבּוּשָׁה דִקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ בּוּשָׁה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמִּתְבַּיֵּשׁ מִפְּנֵי הַמַּלְעִיגִים וְנִמְנָע עַל־יְדֵי־זֶה מֵעֲבוֹדַת־ הַשֵּׁם, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר בּוֹ עַזּוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהוּא עַזּוּת הַגוּף וְתַאֲווֹתָיו הָרָעוֹת. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְפַלֵּס דְּרָכָיו מְאֹד בָּזֶה, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ בּוּשָׁה גְדוֹלָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִלַּעֲבֹר עַל רְצוֹנוֹ אֲפִלּוּ תְּנוּעָה קַלָּה, מִכָּל־ שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא לַעֲבֹר עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל כְּשֶׁצָּרִיךְ לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, אֲזַי צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה כְּנֶגֶד עַצְמוֹ, הַיְנוּ כְּנֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁלּוֹ וּכְנֶגֶד הַמּוֹנְעִים וְהַמַּלְעִיגִים מִבְּנֵי הָעוֹלָם, וְכֵן אֲפִלּוּ כִּבְיָכוֹל נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עַזּוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהִתְבַּיֵּשׁ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד אֲפִלּוּ לַעֲשׂוֹת מִצְוָה וְלָבוֹא לְהִתְפַּלֵּל לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁכְּבָר חָטָא, חַס וְשָׁלוֹם - אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק וּלְהִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּת גָּדוֹל וְלוֹמַר: אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינִי כְּדַאי לְהִתְפַּלֵּל לְפָנֶיךָ וְכוּ', אַךְ אַף־ עַל־פִּי־כֵן בְּחַסְדְּךָ הַגָּדוֹל אֲנִי בוֹטֵחַ שֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ תְּפִלַּת כָּל פֶּה, וְלָכֵן אֲנִי מֵעֵז פָּנַי נֶגְדְּךָ לְבַקֵּשׁ מִמְּךָ כָּל־מַה שֶּׁאֲנִי צָרִיךְ וְכוּ'. אֲבָל מִי שֶׁמְּהַפֵּךְ הַסֵּדֶר וּמִשְׁתַּמֵּשׁ בְּבשֶׁת בְּמָקוֹם שֶׁצְּרִיכִין עַזּוּת, אוֹ לְהֵפֶךְ - הוּא פּוֹגֵם הַרְבֵּה מְאֹד כַּנַּ"ל, כִּי כָּל מִינֵי חֲלִישׁוּת הַדַּעַת שֶׁבְּלֵב הָאָדָם שֶׁמְּרַחֲקִין אוֹתוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִפְּגַם הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱלָשׁ דַּעְתּוֹ מִלְּהִתְגַּבֵּר בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא. כִּי בֶּאֱמֶת בַּקְּדֻשָּׁה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לָאָדָם עַזּוּת אֲפִלּוּ כִּבְיָכוֹל כְּנֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁיּוֹדֵעַ מַה שֶּׁחָטָא וּמָרַד כְּנֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם מִתְבַּיֵּשׁ אַחַר־כָּךְ לְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּקָרְבֵהוּ לַעֲבוֹדָתוֹ, וּמִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדֵעַ רִבּוּי עֲו?ֹנוֹתָיו - אֵין זֶה בּשֶׁת דִּקְדֻשָּׁה, אַדְּרַבָּא זֶה עִקַּר בּשֶׁת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמַּחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ כְּדֵי לְרַחֲקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְגַמְרֵי. כִּי עִקַּר הַבּשֶׁת דִּקְדֻשָּׁה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לְהָאָדָם קֹדֶם שֶׁיֶּחֱטָא, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ בּוּשָׁה גְדוֹלָה מִלִּפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת שׁוּם דָּבָר נֶגֶד רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ; אֲבָל אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁכְּבָר הִתְגַּבֵּר שפה עָלָיו הַיֵּצֶר הָרָע, חַס וְשָׁלוֹם, וְהִכְשִׁילוֹ בְּמַה שֶּׁהִכְשִׁילוֹ, צָרִיךְ אַחַר־כָּךְ לְסַלֵּק הַבּוּשָׁה מֵעַל פָּנָיו וְיָעֵז פָּנָיו נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל לוֹמַר: אַף־עַל־פִּי שֶׁעָשִׂיתִי וּבֹשְׁתִּי וְגַם נִכְלַמְתִּי לְהָרִים פָּנַי אֵלֶיךָ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן אֲנִי מֵעֵז פָּנַי נֶגְדְּךָ וּמְבַקֵּשׁ מִמְּךָ שֶׁתְּקָרְבֵנִי אֵלֶיךָ גַּם עַתָּה. וַאֲפִלּוּ אִם הָיָה כָּךְ כַּמָּה פְּעָמִים, חַס וְשָׁלוֹם, אָסוּר לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ לְעוֹלָם, רַק לְהִתְחַזֵּק לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ כָּל עוֹד נִשְׁמָתוֹ בוֹ (הלכות בשר בחלב, הל' ד, אותיות ג ה). EN: The matter of holy boldness [ azus d'kedushah ] — which flows from the aspect of holy shame [ bushah d'kedushah ] — and both are specifically needed. See "Eating," section 123. Segment 3 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הָעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא הוּא בְּתַאֲוַת הַמִּשְׁגָּל, וְשָׁם צְרִיכִין לִזָּהֵר לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה הַנִּמְשָׁךְ מִבּוּשָׁה דִקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּרִית נִקְרָא "בֹּעַז" - בּוֹ עַז, בּוֹ תֻקְפָּא, כַּיָּדוּעַ (שם אות ז). EN: Shame and boldness are two opposites — but both are very necessary for holiness. One must however be very careful to use each attribute in its proper place — and not to the contrary, G-d forbid. One who blemishes this and reverses the order — using boldness in a place where shame is required, or being ashamed where boldness is required — blemishes greatly. And through this is the essential distancing from Hashem. For in truth in holiness both are needed: boldness and shame — and both are one at their root and depend on each other. For holy boldness flows from holy shame — as explained within. But to the contrary — when one has Sitra Achra shame [ bushah d'Sitra Achra ] — being ashamed before mockers and thereby prevented from serving Hashem — through this the Sitra Achra 's boldness prevails in him — which is the boldness of the body and its evil desires. Therefore the person must carefully order his ways in this — having great shame before Hashem from transgressing even His lightest wish — and certainly not committing any transgression, G-d forbid. But when one must engage in the service of Hashem — then one must strengthen and prevail with great holy boldness against oneself — namely against one's Evil Inclination — and against the obstacles and mockers of the world. And likewise even, as it were, against Hashem Himself one must have great holy boldness — for even though certainly one must be greatly ashamed before Hashem even to perform a mitzvah and come to pray before Him — how much more so one who has already sinned, G-d forbid — even so one must strengthen and prevail with great boldness and say: although I am not worthy to pray before You etc. — even so I trust in Your great kindness that You hear the prayer of every mouth — and therefore I boldly face You to ask of You all that I need etc. But one who reverses the order and uses shame in a place where boldness is required — or the contrary — blemishes greatly as above. For all the weakness of mind [ chalishus ha-da'as ] in a person's heart that distances him from Hashem — all of it flows from the blemish of holy boldness. For through this his mind is weakened from prevailing in the service of Hashem even as he is. For in truth in holiness one must have boldness even, as it were, against Hashem Himself — for even though one knows what he sinned and rebelled against Hashem — even so if afterward he is ashamed to request from Hashem that He bring him close to His service — and is ashamed in himself to engage in the service of Hashem because he knows his great sins — this is not holy shame. On the contrary — this is the essential Sitra Achra shame — which weakens his mind to distance him completely from Hashem. For the essential holy shame must be in the person before he sins — having great shame before Hashem from doing anything against His will. But afterward — when the Evil Inclination already prevailed over him and caused him to stumble in whatever it caused — he must then remove the shame from his face and boldly face Hashem — as it were — saying: even though I acted and am ashamed and confounded to lift my face to You — even so I boldly face You and request of You to bring me close to You even now. And even if this happened many times, G-d forbid — it is forbidden to ever fall in mind — only to strengthen and begin fresh every time as long as his soul is within him. (Likutay Halachos, Halachos of Meat in Milk, Law 4, sections 3, 5) Segment 4 HE: עִקַּר כַּפָּרַת הָעֲו?ֹנוֹת הוּא עַל־יְדֵי בֵּרוּר הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה מֵעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהוּא עַזּוּת הַגּוּף, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת וְהָעֲו?ֹנוֹת, וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְבָרֵר, אָז מְהַפֵּךְ עַזּוּת הַגּוּף אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת הַקְרָבַת שְׂעִיר־עִזִּים, שֶׁהָיָה בְּרֹב קָרְבְּנוֹת צִבּוּר (שם). EN: The essential hold of the Sitra Achra 's boldness is in the desire for marital relations — and there one must be most careful to prevail with holy boldness that flows from holy shame as above. And therefore the covenant [ bris ] is called Bo'az — bo oz — in it is strength — in it is force — as is known. (Likutay Halachos, Halachos of Meat in Milk, section 7) Segment 5 HE: כָּל הַבְּרָכוֹת נִמְשָׁכוֹת עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "ה' עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן, ה' יְבָרֵךְ וְכוּ'" (שם). EN: The essential atonement [ kaparah ] for sins is through refining the holy boldness from the Sitra Achra 's boldness — which is the boldness of the body — from which come all the desires and all the sins. And one who merits to refine this — transforms the boldness of the body toward holiness. And this is the aspect of bringing the goat-offering [ se'ir izzim ] — which was part of most communal offerings. (Likutay Halachos, Halachos of Meat in Milk, ibid.) Segment 6 HE: עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא הוּא בְּחִינַת אֵשׁ, וְעַל־כֵּן עֹנֶשׁ הָעַז־פָּנִים לַגֵּיהִנּוֹם. וְעַל־ יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת אֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין הַמּוֹנְעִים וְהַשּׂוֹנְאִים הַנִּמְשָׁכִים מֵעַזּוּת וּמַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, כִּי מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם (שם אות יט). EN: All blessings are drawn through holy boldness — the aspect of: "Hashem will give strength to His people — Hashem will bless etc." [Tehillim 29:11] (Likutay Halachos, Halachos of Meat in Milk, ibid.) Segment 7 HE: יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ הֵם שְׁפָלִים וּקְטַנִּים וְנִבְזִים בְּעֵינֵי עַצְמָן מְאֹד, בִּבְחִינַת תּוֹלַעַת מַמָּשׁ, בְּחִינַת "וְאָנֹכִי תוֹלַעַת וְלֹא אִישׁ וְכוּ'". וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם עַזִּים וַחֲזָקִים בְּדַעְתָּם מְאֹד מְאֹד כְּנֶגֶד הַחוֹלְקִים וְהַלֵּיצָנִים וְהַמַּלְעִיגִים, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְצַדִּיקֵי־אֱמֶת מְחַזְּקִין אוֹתָם בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת "אַל תִּירְאִי תּוֹלַעַת יַעֲקֹב וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּדָוִד: "עֲדִינוֹ הָעֶצְנִי", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה - מְעַדֵּן עַצְמוֹ כְּתוֹלַעַת, וּכְשֶׁיּוֹצֵא לַמִּלְחָמָה הוּא קָשֶׁה כָּעֵץ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר לְעֵיל שֶׁעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מִבּשֶׁת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהוּא נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס כְּתוֹלַעַת מַמָּשׁ וּמִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ עַל מַעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם כַּהֹגֶן, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הוּא עַז כַּנָּמֵר בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה נֶגֶד הָרוֹצִים לְמָנְעוֹ מִן הָאֱמֶת, חַס וְשָׁלוֹם (שם הל' ה, אותיות כז, כט). EN: The Sitra Achra 's boldness is the aspect of fire — and therefore the punishment of the brazen-faced is Gehinnom . And through holy boldness — which is the aspect of holy Malchus — which is also the aspect of holy fire — through this the obstacles and enemies that flow from the Sitra Achra 's boldness and Malchus are subdued — for "from the fire they came and the fire shall consume them." (Likutay Halachos, Halachos of Meat in Milk, section 19) Segment 8 HE: עִקַּר הִתְחַזְּקוּת וְעַזּוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַתָּה בַּגָּלוּת הַמַּר הוּא בִּבְחִינַת תּוֹלַעַת, כְּמַאֲמַר זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: מַה תּוֹלַעַת אֵין כֹּחוֹ אֶלָּא בְּפִיו, כָּךְ יִשְׂרָאֵל אֵין כֹּחָם אֶלָּא בַּפֶּה, וְעַל זֶה עִקַּר סְמִיכָתֵנוּ וְתִקְווֹתֵינוּ וְתוֹחַלְתֵּנוּ, הַיְנוּ עַל הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא עִקַּר הִתְחַזְּקוּת וְעַזּוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים, כִּי עִקַּר הָעַזּוּת הוּא בְּהַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהַדִּבּוּר נִקְרָא 'שָׁנִי', בְּחִינַת "כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ", וְעַל־כֵּן עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל נִקְרָא "שְׁנִי תוֹלַעַת". וְזֶה בְּחִינַת: "לֹא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג, כִּי כָל בֵּיתָהּ לָבֻשׁ שָׁנִים". עַיֵּן פְּנִים (שם כז). EN: Israel the holy people are lowly and small and contemptible in their own eyes — literally like a worm — the aspect of: "and I am a worm and not a man etc." [Tehillim 22:7]. And yet they are very bold and strong in their minds against those who dispute and mock and scoff at them. For Hashem and true Tzadikim strengthen them with holy boldness — the aspect of: "fear not, worm of Yaakov etc." [Yeshayahu 41:14]. And this is the aspect of what is said about David: "Adino the Eznite" [Shmuel II 23:8] — and our Rabbis expounded: that when he engages in Torah he makes himself gentle as a worm — and when he goes out to battle he is hard as a tree. This is the aspect of what is explained above: that holy boldness flows from holy shame — for specifically through being contemptible in one's own eyes and despised like an actual worm — and ashamed in oneself for one's deeds that are not proper — through this specifically one is bold as a leopard with holy boldness against those who want to prevent him from truth. (Likutay Halachos, Halachos of Meat in Milk, Law 5, sections 27, 29) Segment 9 HE: עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק וּלְקַבֵּל מִמֶּנּוּ הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בַּפֶּה כְּלָל, רַק כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיסִין הַשָּׂגַת אֱלָקוּת גַּם לְהַנְּמוּכִים וְהַקְּטַנִּים מְאֹד (שם). EN: The essential strength and boldness of Israel now in the bitter exile is in the aspect of the worm — as our Rabbis stated: just as the worm has no strength except in its mouth — so Israel has no strength except in the mouth [prayer and Torah]. And this is our essential support and hope and expectation — namely the holy speech — which is the essential strength and boldness of upright Israel. For the essential boldness is in holy speech — as explained within. And speech is called shani [scarlet/second] — the aspect of: "like a scarlet thread are your lips" [Shir ha-Shirim 4:3]. And therefore the holy boldness of Israel is called sheni tolaat [scarlet worm]. And this is the aspect of: "she fears not for her household from snow — for all her household are clothed in scarlet." (Likutay Halachos, Halachos of Meat in Milk, section 27) Segment 10 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ שֶׁאֵינוֹ עַז כַּנָּמֵר נֶגֶד הַמַּלְעִיגִים עָלָיו וְרוֹצִים לְמָנְעוֹ מֵעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם לִבְלִי לִשְׁמֹעַ כְּלָל לְשׁוּם בִּלְבּוּל וְלֵיצָנוּת שֶׁלָּהֶם וְלִבְלִי לְהִתְבַּיֵּשׁ מֵהֶם כְּלָל, רַק שֶׁיִּהְיֶה מִצְחוֹ חָזָק לְעֻמַּת מִצְחָם כְּעַמּוּד בַּרְזֶל וּכְחוֹמַת נְחשֶׁת; וּכְשֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה וְאֵין לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה נֶגְדָּם, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִמְנָע עַל־יָדָם מֵעֲבוֹדַת־ הַשֵּׁם וְאֵינוֹ זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְמַנְהִיגִים אֲמִתִּיִּים, וְנִפְגְּמָה הָאֱמוּנָה אֶצְלוֹ, וְאֵינוֹ זוֹכֶה לְקַבֵּל תּוֹכָחָה, וְאָז עָנְשׁוֹ, שֶׁמֻּכְרָח לִלְווֹת מֵאֲחֵרִים וְנַעֲשֶׂה עֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה וְנִכְנָע אֵלָיו, בִּבְחִינַת 'אֵין אָדָם מֵעֵז פָּנָיו בִּפְנֵי בַּעַל חוֹבוֹ (הלכות הלואה, הלכה ג, אות ב). EN: Through holy boldness one merits to draw close to the Tzadik and receive from him attainments of divinity that cannot be expressed in the mouth at all — only each one according to what he gauges in his heart. For through this the attainment of divinity is introduced even to the very lowly and small. (Likutay Halachos, Halachos of Meat in Milk, ibid.) Segment 11 HE: יֵשׁ בּוּשָׁה דִקְדֻשָּׁה וְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וּלְהֵפֶךְ, יֵשׁ עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא וּבוּשָׁה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא. וּבְחִינוֹת אֵלּוּ שֶׁל בּוּשָׁה וְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וּלְהַבְדִּיל דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, הֵם בְּכָל הַבְּחִינוֹת - הֵן נֶגֶד בְּנֵישׂ אָדָם, הֵן כְּנֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, וּצְרִיכִין לִזָּהֵר בָּזֶה מְאֹד לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם כָּל מִדָּה כָּרָאוּי בִּקְדֻשָּׁה וְלֹא לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם (ע' לעיל אות ג, ועי' פנים כאן באריכות). כְּמוֹ לְמָשָׁל, בְּוַדַּאי אֵין רָאוּי לָאָדָם לְהָעִיז פָּנָיו בִּפְנֵי בַּעַל־חוֹבוֹ, שֶׁעָשָׂה לוֹ טוֹבָה כָּזוֹ, אֲבָל לִפְעָמִים מֵחֲמַת בּוּשָׁה זוֹ שֶׁבּוֹשׁ בִּפְנֵי בַּעַל־ חוֹבוֹ לְהוֹדוֹת לוֹ שֶׁהוּא חַיָּב לוֹ רַק שֶׁאֵין לוֹ עַכְשָׁו בַּמֶּה לְשַׁלֵּם, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא יָכוֹל לָבוֹא לִידֵי כְּפִירָה גְמוּרָה וְלִכְפֹּר לוֹ אֶת חוֹבוֹ לְגַמְרֵי, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חֲזָקָה אֵין אָדָם מֵעֵז פָּנָיו בִּפְנֵי בַּעַל־ חוֹבוֹ, וְהַאי בְּכֻלֵּהּ בָּעֵי דְּלוֹדֵי לֵהּ וְכוּ', וְהַאי בְּכֻלֵּהּ בָּעֵי דְּלִכְפְּרֵהּ, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי בּוּשָׁה זוֹ בָּא לְעַזּוּת גָּמוּר וְלִכְפֹּר בַּחֲבֵרוֹ לְגַמְרֵי, וּבֶאֱמֶת צְרִיכִין לְהֵפֶךְ מַמָּשׁ, כִּי מֵאַחַר שֶׁאֵין לוֹ מַה לְּשַׁלֵּם, הָיָה צָרִיךְ לְסַלֵּק הַבּוּשָׁה מֵעַל פָּנָיו וּלְדַבֵּר עַל לֵב חֲבֵרוֹ: אֱמֶת שֶׁלָּוִיתִי מִמְּךָ וּגְמַלְתַּנִי טוֹבָה גְדוֹלָה, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה כִּי אֵין לִי עַכְשָׁו לְשַׁלֵּם לְךָ, בְּבַקָּשָׁה מִמְּךָ - הַמְתֵּן לִי עַד שֶׁיִּהְיֶה לִי וּבְוַדַּאי אֲשַׁלֵּם לְךָ! וּכְמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ גַּם נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהִתְבַּיֵּשׁ מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ מְאֹד, מִכָּל־שֶׁכֵּן אִם חָטָא נֶגְדּוֹ יִתִבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן לִפְעָמִים עַל־יְדֵי בּוּשָׁה זוֹ נוֹפֵל הָאָדָם בְּדַעְתּוֹ וּמִתְבַּיֵּשׁ לְהִתְוַדּוֹת לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ וּלְבַקֵּשׁ מְחִילָה עַל־ כָּל־פָּנִים עַל עֲו?ֹנוֹתָיו וּלְהִתְחַנֵּן לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּצִּילֵהוּ מֵעַתָּה מִכָּל מִינֵי מִכְשׁוֹל וְעָו?ֹן, חַס וְשָׁלוֹם. וְלִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה וַחֲלִישׁוּת־הַדַּעַת מֵעֲו?ֹנוֹתָיו, עַד שֶׁמְּבִיאוֹ לִידֵי כְּפִירָה גְמוּרָה, חַס וְשָׁלוֹם, לוֹמַר לֹא חָטָאתִי, שֶׁזֶּה גָּרוּעַ מִכָּל הַפְּגָמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הִנְנִי נִשְׁפָּט אוֹתָךְ עַל אָמְרֵךְ לֹא חָטָאתִי"; נִמְצָא, שֶׁזּוֹ הַבּוּשָׁה הֵבִיאָה אוֹתוֹ לְעַזּוּת גָּדוֹל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן בִּתְחִלַּת הַוִּדּוּי אוֹמְרִים: "שֶׁאֵין אָנוּ עַזֵּי־פָנִים לוֹמַר לְפָנֶיךָ וְכוּ' לֹא חָטָאנוּ, אֲבָל אֲנַחְנוּ חָטָאנוּ", הַיְנוּ, אַף־עַל־ פִּי שֶׁלִּכְאוֹרָה הַוִּדּוּי בְּעַצְמוֹ הוּא עַזּוּת גָּדוֹל, כִּי לֹא דַי שֶׁחָטָא וּפָגַם, אַף גַּם הוּא בָּא וּמַזְכִּיר עֲו?ֹנוֹתָיו לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמְבַקֵּשׁ עֲלֵיהֶם מְחִילָה. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין זֶה עַזּוּת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא הוּא רַק כְּשֶׁאוֹמֵר לֹא חָטָאתִי, אֲבָל הַוִּדּוּי שֶׁמִּתְוַדֶּה עַל חֲטָאָיו, אֵין זֶה עַזּוּת, אַדְּרַבָּא הַבּוּשָׁה דִקְדֻשָּׁה הֵבִיאָה אוֹתוֹ לְמִדָּה זוֹ לָבוֹא לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְוַדּוֹת בֶּאֱמֶת וּלְבַקֵּשׁ מְחִילָה, כִּי כָּךְ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם" (שם אותיות ד ה). EN: Through blemishing holy boldness — namely not being bold as a leopard against the mockers who want to prevent him from serving Hashem — to not listen at all to any confusion or mockery of theirs and to have no shame before them at all — but rather his forehead should be firm against their forehead like an iron pillar and a copper wall — and when he blemishes this and has no holy boldness against them — through this he is prevented by them from serving Hashem and does not merit to draw close to true leaders. And faith is blemished in him — and he does not merit to receive rebuke. And then his punishment is that he is compelled to borrow from others and becomes a servant to the lender — and he is subdued before him — the aspect of: "no man is brazen-faced before his creditor." (Likutay Halachos, Halachos of Lending, Law 3, section 2) Segment 12 HE: עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לְכַפָּרָה וְלִסְלִיחָה עַל כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו. כִּי מִי שֶׁנִּכְשַׁל בַּעֲו?ֹנוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשׁוּם אֹפֶן לְכַפָּרָה וּסְלִיחָה שְׁלֵמָה כִּי אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה דַּיְקָא, כִּי עָלָיו מִתְגַּבְּרִים הַמּוֹנְעִים וְהַמְעַכְּבִים מְאֹד, וּבוֹ מִתְגָּרִים בְּיוֹתֵר הָעַזֵּי־פָנִים וְהַלֵּיצָנִים לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים בֶּאֱמֶת, וְגַם בְּדַעְתּוֹ יָכוֹל לִפֹּל מְאֹד מֵחֲמַת גֹּדֶל פְּשָׁעָיו, וְגַם צָרִיךְ שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו אֲלָפִים עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת, וּמֵחֲמַת כָּל זֶה בְּוַדַּאי לֹא יוּכַל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהַחֲזִיק כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל טוֹב מִמֶּנּוּ, וּבִפְרָט מִי שֶׁחָטָא וּפָגַם בֶּאֱמֶת, אֲבָל אַף־ עַל־פִּי־כֵן לִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר עַל הָרָחוֹק הַבָּא לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמִתְלַבֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ דַּיְקָא בְּאֵיזֶה אִישׁ שֶׁהוּא טוֹב מִמֶּנּוּ, עַד שֶׁזֶּה הָאִישׁ רוֹצֶה לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים, וְזֶה הַדָּבָר שְׁכִיחַ מְאֹד בִּפְרָט עַכְשָׁו בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לְהָרָחוֹק הַבָּא לְהִתְקָרֵב עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה מְאֹד, שֶׁזֶּה הָעַזּוּת נִמְשָׁךְ מִבּוּשָׁה דִקְדֻשָּׁה דַּיְקָא, וְיֹאמַר בְּלִבּוֹ: וְכִי מִפְּנֵי שֶׁאַתָּה טוֹב מִמֶּנִּי, תִּרְצֶה לִמְנֹעַ אוֹתִי, חַס וְשָׁלוֹם, מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים?! לֹא בְאֵלֶּה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, חָלִילָה, כִּי אַדְּרַבָּא, אִם הָיִיתָ טוֹב בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי לִהְיוֹת, בְּוַדַּאי הָיִיתָ מִתְגַּבֵּר בְּכָל עֹז לְקָרְבֵנִי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא לְרַחֵק, חַס וְשָׁלוֹם - כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּמשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וּבְכָל הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁמָּסְרוּ נַפְשָׁם תָּמִיד בִּשְׁבִיל הָרְחוֹקִים דַּיְקָא הַבָּאִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. עַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַמּוֹנְעִים - הֵן שֶׁהֵם צַדִּיקִים מִמֶּנּוּ, אוֹ בֵּינוֹנִים אוֹ רְשָׁעִים, יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה - מֵאַחַר שֶׁהֵם אֵינָם מְקָרְבִים אוֹתוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק הֵם אַדְּרַבָּא לְפִי דִּבְרֵיהֶם יִמְנְעוּ אוֹתוֹ מִלְּהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים הָרוֹצִים לֶאֱחֹז בְּיָדוֹ לְקָרְבוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁתִּהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה נֶגְדָּם. וְכֵן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, לַחְתֹּר חֲתִירָה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו תָּמִיד אַף־עַל־פִּי שֶׁעָשָׂה מַה שֶּׁעָשָׂה. וְכֵן אַף־עַל־ פִּי שֶׁכְּבָר הִתְחִיל כַּמָּה פְּעָמִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאַחַר־כָּךְ נָפַל מִזֶּה - אַף־עַל־ פִּי שֶׁנָּפַל לְמַה שֶּׁנָּפַל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וַאֲפִלּוּ אִם הָיָה כָּךְ פְּעָמִים אֵין מִסְפָּר, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁהִבְטִיחַ כַּמָּה פְּעָמִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה עוֹד מַה שֶּׁעָשָׂה וְלֹא קִיֵּם דְּבָרוֹ וְהָיָה גָּרוּעַ מִבַּתְּחִלָּה, כִּי כָּךְ דֶּרֶךְ הַבַּעַל־דָּבָר, כִּי כָּל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ, יִצְרוֹ גָּדוֹל הֵימֶנּוּ, אַף־ עַל־פִּי־כֵן אַל יִסְתַּכֵּל עַל זֶה כְּלָל, וִיסַלֵּק הַבּוּשָׁה מֵעַל פָּנָיו וִיבַקֵּשׁ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת תָּמִיד, שֶׁיְּקָרְבֵהוּ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וִישִׁיבֵהוּ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִין בְּכָל יוֹם שָׁלשׁ פְּעָמִים: "הֲשִׁיבֵנוּ אָבִינוּ לְתוֹרָתֶךָ וְכוּ'". וְאִם יִהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כָּזֶה וְיוֹתֵר מִזֶּה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר הַכֹּל בְּפֵרוּשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיָשׁוֹב אֶל ה' וִירַחֲמֵהוּ (שם אות ח). EN: There is holy shame and holy boldness — and to the contrary, there is Sitra Achra boldness and Sitra Achra shame. And these aspects of holy shame and boldness — and by contrast those of the Sitra Achra — apply in all aspects: both toward people and toward Hashem — as it were. And one must be very careful to use each attribute properly in holiness and not to the contrary, G-d forbid. For example: certainly a person should not be brazen-faced before his creditor who did him such a favor. But sometimes through this very shame — being ashamed before one's creditor to admit that one owes him but simply has nothing to pay now — one can come to outright denial and completely deny his debt. The aspect of what our Rabbis stated: chazakah ein adam me'ez panav bifnei ba'al chovo [the established principle: a person does not brazen his face before his creditor] — and this one would rather admit than deny etc. and that one would rather deny than admit. It emerges: through this shame he came to complete boldness and to deny his fellow completely. And in truth the opposite is required — since he has nothing to pay, he should remove the shame from his face and speak to his fellow's heart: it is true that I borrowed from you and you did me a great favor — but what can I do, I have nothing to pay you now. Please — wait for me until I have it, and I will certainly pay you! And just so — precisely so — it applies toward Hashem. For even though one must certainly be greatly ashamed before Him — how much more so if one has sinned against Him — even so, sometimes through this shame a person falls in mind and is ashamed to confess before Him and to ask forgiveness for his sins at least — and to beseech Him to save him henceforth from all manner of stumbling and sin, G-d forbid. And sometimes the adversary prevails over him even more through the shame and weakness of mind from his sins — until he brings him to outright denial, G-d forbid — saying "I have not sinned." And this is worse than all blemishes. Therefore at the beginning of the confession one says: "for we are not brazen-faced enough to say before You etc. — 'we have not sinned' — but we have sinned." For although confession itself appears to be great boldness — since not only did he sin and blemish, but he comes and mentions his sins before Hashem and asks forgiveness for them — in truth this is not boldness, G-d forbid. For the Sitra Achra 's boldness is only when one says "I have not sinned." But the confession of one who confesses his sins — this is not boldness — on the contrary it is holy shame that brought him to this level: to come before Hashem and confess truly and ask forgiveness. (Likutay Halachos, Halachos of Lending, sections 4, 5) Segment 13 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה (שם). EN: Through holy boldness specifically — through this one merits atonement and forgiveness for all one's sins. For one who stumbled in sins, G-d forbid, cannot draw close to Hashem in any manner for complete atonement and forgiveness except through holy boldness specifically. For the obstacles and impediments prevail over him greatly — and the brazen-faced and mockers provoke him even more to prevent him from the path of true life. And his mind can fall greatly from the greatness of his sins. And he must also pass through thousands of ascents and descents. And because of all this he certainly cannot draw close to Hashem in any manner. For even though one must certainly regard every Israelite as better than oneself — and particularly one who has truly sinned and blemished — even so sometimes the adversary prevails over the distant one who comes to draw close to Hashem — and clothes himself specifically in some person better than him — until this person wants to prevent him from the path of life. And this matter is very common — particularly now in these generations — in our many sins. Therefore the distant one who comes to draw close must have very great holy boldness — and this boldness flows specifically from holy shame. And let him say in his heart: just because you are better than me — do you want to prevent me, G-d forbid, from the path of life?! This is not His will — Heaven forbid! For on the contrary — if you were truly good as one ought to be — you would certainly prevail with all strength to bring me close to Hashem and not to distance me — as we saw with Moshe Rabbeinu, peace be upon him, and with all the great true Tzadikim — who always gave their very lives specifically for the distant ones coming to draw close to Hashem. Therefore one who wants to return to Hashem truly must prevail with great holy boldness to stand against the obstacles — whether they are more righteous than him, or middling, or wicked — whoever they may be. Since they are not bringing him close to Hashem but on the contrary — according to their words they would prevent him from drawing close to true Tzadikim who want to take his hand and bring him close to Hashem — therefore he must have holy boldness against them. And likewise one must have holy boldness against Hashem — as it were — to always burrow and strive to draw close to Him even though he has done what he has done. And likewise even if he has already begun many times to draw close to Hashem and afterward fell — even so — even though he fell to whatever he fell, may the Merciful One save us — and even if this was countless times — and even though he promised Hashem many times that he would not do again what he did but did not keep his word and was worse than before — for such is the way of the adversary — even so let him not look at this at all. Let him remove the shame from his face and request before Hashem at all times always — that He bring him close to His service and return him in complete teshuvah — until Hashem looks from Heaven and sees. As we pray three times each day: "Return us, our Father, to Your Torah etc." And if he has such holy boldness — and even more than this, for it is impossible to explain everything explicitly — through this specifically he will merit to draw close to Hashem and return to Hashem Who will have mercy on him. (Likutay Halachos, Halachos of Lending, section 8) Segment 14 HE: צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִנָּצֵל מֵעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וּלְהַבְחִין בֵּין הָעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא מִסִּטְרָא דְעֵשָׂו אַדְמוֹנִי, וּבֵין עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת מַלְכוּת בֵּית־דָּוִד מָשִׁיחַ, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ גַּם־כֵּן: "אַדְמוֹנִי עִם יְפֵה־ עֵינַיִם", כִּי קָשֶׁה מְאֹד לְהַבְחִין בֵּינֵיהֶם, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ, שֶׁעֵשָׂו רִמָּה אֶת אָבִיו יִצְחָק אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כַּמְפֹרָשׁ בַּתּוֹרָה, וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל שְׁמוּאֵל הַנָּבִיא: כְּשֶׁרָאָה לְדָוִד שֶׁהוּא אַדְמוֹנִי - נִתְיָרֵא וְכוּ', עַד שֶׁאָמַר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: "עִם יְפֵה־עֵינַיִם וְכוּ'" (הלכות מתנה, הלכה ה, אות סב). EN: Through tzedakah one merits holy boldness. (Likutay Halachos, Halachos of Lending, ibid.) Segment 15 HE: עִקַּר הָעַזּוּת הוּא עַל־יְדֵי רְתִיחַת הַדָּמִים שֶׁבָּאָדָם וְשָׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן, כִּי צְרִיכִין לְזַכֵּךְ הַדָּמִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּהְיֶה הָעַזּוּת הַנִּמְשָׁךְ עַל־יָדָם רַק בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת 'דָּוִד אַדְמוֹנִי' הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בִּכְתָבִים, שֶׁיֵּשׁ שֵׁם נח"ל, שֶׁיּוֹצֵא מֵרָאשֵׁי־ תֵבוֹת: "נַפְשֵׁנוּ חִכְּתָה לַה'", וְזֶה הַשֵּׁם גִּימַטְרִיָּא: "דַּם אָדָם", כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּן דַּם הָאָדָם, שֶׁיִּהְיֶה הָעַזּוּת הַנִּמְשָׁךְ עַל־יָדוֹ יוֹצֵא רַק מִפָּסוּק "נַפְשֵׁנוּ חִכְּתָה לַה'", הַיְנוּ עַזּוּת הַקְּדֻשָּׁה הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת בִּטּוּל וּדְבֵקוּת גָּמוּר אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעֵינָיו תְּלוּיוֹת רַק לַה' (שם אות סג). EN: One must pray greatly to Hashem to be saved from the Sitra Achra 's boldness — and to discern between the Sitra Achra 's boldness — which is from the side of the red Esav — and holy boldness — which is from the aspect of the Kingship of the house of David, Mashiach — of whom it is also said: "ruddy with beautiful eyes" [Shmuel I 16:12]. For it is very difficult to distinguish between them — as we find: Esav deceived his father Yitzchak, peace be upon him — as stated explicitly in the Torah. And likewise our Rabbis stated about Shmuel the Prophet: when he saw David was ruddy — he was afraid etc. — until Hashem said to him: "with beautiful eyes etc." (Likutay Halachos, Halachos of Gifts, Law 5, section 62) Segment 16 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מֵעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמַּלְכוּתָם רַק עַל־יְדֵי עַזּוּת, בִּבְחִינַת 'עַזּוּת - מַלְכוּתָא בְּלָא תָגָא'; וְתִקּוּנָם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת עֵדֶן הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן וְכוּ' וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים", וְאֵלּוּ הָאַרְבָּעָה רָאשִׁים מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין מֶמְשֶׁלֶת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין כַּנַּ"ל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, שֶׁיְּקַבֵּל הַמַּלְכוּת עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "וְיִתֶּןשׂעֹז לְמַלְכּוֹ וְיָרֵם קֶרֶן מְשִׁיחוֹ", וּכְתִיב: "ה' בְּעָזְּךָ יִשְׂמַח מֶלֶךְ", וְהוּא יְבַטֵּל כָּל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "תֹּהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהוֹם", שֶׁהֵם בְּחִינַת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְהַתִּקּוּן לָזֶה, עַל־יְדֵי רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְרוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת וְכוּ'", כִּי הוּא יַמְשִׁיךְ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית בָּרָא", שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵדֶן עִלָּאָה וְעֵדֶן תַּתָּאָה, וְעַל־יָדוֹ יִתְתַּקֵּן הַכֹּל (הל' נזקישׂ ממון, הל' ד, אות כג. עיין פנים). EN: The essential boldness comes from the boiling of a person's blood — and there is the essential trial. For one must refine the blood so much — until the boldness that flows from it is only the aspect of holy boldness — the aspect of "David the ruddy" as above. And this is what is brought in the writings: that there is the Name Nachal [נ.ח.ל.] — the initial letters of: "Nafshenu chikkesah la-Hashem" [Our soul waited for Hashem] — and this Name is the gematria of: dam Adam [blood of man]. For this is the essential rectification of a person's blood — that the boldness that flows from it issue only from the verse "our soul waited for Hashem" — namely the holy boldness that flows from the aspect of complete nullification and cleaving to Hashem — and his eyes are directed only toward Hashem. (Likutay Halachos, Halachos of Gifts, section 63) Segment 17 HE: עַל־יְדֵי עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת "עַז פָּנִים לַגֵּיהִנּוֹם", עַל־יְדֵי מִתְגַּבֵּר מַלְכוּת־הָרִשְׁעָה, שֶׁעִקַּר מֶמְשַׁלְתָּם רַק עַל־ יְדֵי עַזּוּת, בִּבְחִינַת 'עַזּוּת - מַלְכוּתָא בְּלָא תָגָא', וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר עִכּוּב הַגְּאֻלָּה, כִּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה מִשִּׁעְבּוּד מַלְכוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, וְעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה וְקִיּוּמָהּ תְּלוּיָה בִּבְחִינַת עַזּוּת, דְּהַיְנוּ לְהַגְבִּיר עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, לִהְיוֹת עַז כַּנָּמֵר בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלַעֲמֹד כְּנֶגֶד עַזֵּישׂפָנִים שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁהֵם כְּלַל הַמּוֹנְעִים מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּלְבַטֵּל עַזּוּתָם הָרַע דְּסִטְרָא־אָחֳרָא (הל' חובל בחבירו, הלכה ד). EN: All the damages in the world flow from the Sitra Achra 's boldness — which is the aspect of the four categories of damages [ arba avos nezikin ] — which are the aspect of the four kingdoms of the Sitra Achra — whose kingship is only through boldness — the aspect of azus — malchuta b'lo taga [boldness — a kingdom without a crown]. And their rectification is through holy boldness — which flows from the aspect of supernal Eden [ Eden ha-elyon ] — the aspect of: "a river goes out from Eden etc. and becomes four heads" [Bereishis 2:10]. And these four heads subdue and nullify the reign of the four kingdoms — which are the aspect of the four categories of damages as above. And the essential complete rectification will be through Mashiach — who will receive Kingship through holy boldness — the aspect of: "He will give strength to His king and will raise the horn of His anointed" [Shmuel I 2:10] — and it is written: "in Your strength, Hashem, the king rejoices." And he will nullify all four kingdoms of the Sitra Achra — which are the four categories of damages — the aspect of: "chaos and void and darkness over the face of the deep" [Bereishis 1:2] — which are the aspect of the four kingdoms as our Rabbis expounded. And the rectification for this is through the spirit of Mashiach — the aspect of: "and the spirit of G-d hovered etc." — for he will draw holy boldness from the aspect of Bereishis — which is the aspect of supernal Eden and lower Eden — and through him everything will be rectified. (Likutay Halachos, Halachos of Financial Damages, Law 4, section 23) Segment 18 HE: הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת סֻלָּם. כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְלַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כִּי אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד, שֶׁלֹּא לְהַחֲלִישׁ לֵב אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא לְבַיְּשׁוֹ. וְזֶהוּ עִקַּר אִסּוּר הֶחָמוּר שֶׁל הַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים, שֶׁאֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַיְּשׁוֹ מַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ, וְיָכוֹל לִפֹּל מִמְּעַט עֲבוֹדָתוֹ וְיַהֲדוּתוֹ, שֶׁתְּלוּיִים בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר הַיַּהֲדוּת תָּלוּיָה בְּהִתְחַזְּקוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁכָּל מִי שֶׁמְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם אֲפִלּוּ כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, כְּמוֹ־ כֵן הוּא נִכְנָס בִּגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה בִּבְחִינַת "נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ", וְיִתְקָרֵב יוֹתֵר אֶל הַתּוֹרָה וְאֶל הַתְּפִלָּה וְאֶל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת. וְכָל מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְתוֹרָה וּתְפִלָּה יוֹתֵר, כְּמוֹ־ כֵן הוּא זוֹכֶה לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה יוֹתֵר, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, עַד שֶׁיָּכוֹל לָבוֹא לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד, לִבְחִינַת 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע' הַגָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר, אִם יִזְכֶּה לְחַזֵּק וּלְאַמֵּץ אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד בְּכָל עֵת וְלִהְיוֹת עַז כַּנָּמֵר בְּכָל הַבְּחִינוֹת - הֵן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כְּנֶגֶד גּוּפוֹ הַמְגֻשָּׁם, שֶׁהוּא עַז־פָּנִים בְּיוֹתֵר בְּעִנְיַן הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲווֹת, וְהֵן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כְּנֶגֶד כָּל מִינֵי עַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַמּוֹנְעִים וְהַמְּסִיתִים וְהַמְפַתִּים וְהַמַּטְעִים מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ; וְכֵן לְהֵפֶךְ - לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי חֲלִישׁוּת־הַדַּעַת כָּל־ שֶׁהוּא יָכוֹל לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְרַחֵק מִתּוֹרָה וּתְפִלָּה, וּכְמוֹ־כֵן נֶחֱלָשׁ דַּעְתּוֹ יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, עַד שֶׁהַרְבֵּה נָפְלוּ לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא, וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכָל יוֹם וְכוּ', וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתוֹ הוּא לְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ וְלִבּוֹ שֶׁל אָדָם בְּתַחְבּוּלוֹתָיו, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזֵר בְּכָל יוֹם לְחַזֵּק לִבֵּנוּ בְּכַמָּה מִינֵי הִתְחַזְּקוּת שֶׁחִזְּקוּ אוֹתָנוּ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת בְּתוֹרָתָם וְשִׂיחָתָם הַנִּפְלָאוֹת וְהַנּוֹרָאוֹת וְהָעֲמֻקּוֹת מְאֹד - הָיָה מַה שֶּׁהָיָה, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן עִקַּר הַסֻּלָּם לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא הוּא בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה. גַּם 'סֻלָּם' גִּימַטְרִיָּא 'קוֹל', שֶׁהוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "הֵן יִתֵּן בְּקוֹלוֹ קוֹל עֹז", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַסֻּלָּם שֶׁרָאָה יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בִּמְקוֹם הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מעקה ושמירת נפש, הל' ד, אות ב). EN: Through the Sitra Achra 's boldness — the aspect of az panim la-Gehinnom [the brazen-faced go to Gehinnom] — through it the wicked kingdom [ malchus ha-rish'ah ] prevails — whose entire dominion is only through boldness — the aspect of azus — malchuta b'lo taga . And through this is the essential delaying of the redemption — for the essential redemption is from the subjugation of the kingdom of the Sitra Achra . And the essential receiving of the Torah and its fulfillment depends on the aspect of boldness — namely to strengthen holy boldness — to be bold as a leopard in service of Hashem — and to stand against the brazen-faced of the generation — who are the totality of all obstacles to serving Hashem — and to nullify their evil boldness of the Sitra Achra . (Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, Law 4) Segment 19 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁצְּרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְאִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה כִּי אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת כַּנַּ"ל, אַף־עַל־ פִּישׂכֵן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מֵעַזּוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּלֶב רַע, כִּי הָעַזּוּת הוּא בְּחִינַת כֶּלֶב, בְּחִינַת "וְהַכְּלָבִים עַזֵּי נֶפֶשׁ". רַק שֶׁלִּפְעָמִים צְרִיכִין גַּם הַכְּשֵׁרִים לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם עַזּוּת מַמָּשׁ, לִהְיוֹת עַז־פָּנִים מַמָּשׁ כְּנֶגֶד הָרוֹצִים לְמָנְעוֹ מֵעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁמְּהַפְּכִין בְּחִינַת "וְהַכְּלָבִים עַזֵּי נֶפֶשׁ", דְּהַיְנוּ בְּחִינַת עַזּוּת־פָּנִים, מְהַפְּכִין אוֹתוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה כְּדֵי שֶׁלֹּא יִמְנְעוּ אוֹתוֹ הַמּוֹנְעִים, שֶׁעִקַּר הַתַּקִּיפוּת שֶׁלָּהֶם הוּא עַל־יְדֵי עַזּוּת. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יְגַדֵּל כֶּלֶב רַע בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת הָרַע לְגַמְרֵי, שֶׁהוּא מִי שֶׁהוּא עַז־פָּנִים מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת־הַשֵּׁם כְּלָל, אַדְּרַבָּא הוּא מֵעֵז פָּנִים כְּנֶגֶד יִרְאֵי־הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת: "כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ" - הַיְנוּ, שֶׁתִּרְצֶה לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בַּיִת חָדָשׁ - "וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה לְגַגֶּךָ", הַיְנוּ שֶׁתַּעֲשֶׂה מְחִצָּה וְגָדֵר שֶׁלֹּא תִפֹּל בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הַבַּעַל־דָּבָר הַמִּתְגָּרֶה מְאֹד בְּהָאָדָם הָעוֹלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. וְזֶה: "וְלֹא תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא יָשִׂים אָדָם סֻלָּם רָעוּעַ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְלֹא יְגַדֵּל כֶּלֶב רַע בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, הַיְנוּ, שֶׁיִּשְׁמֹר עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יִפְגֹּם, חַס וְשָׁלוֹם, בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא עִקַּר הַסֻּלָּם לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם כַּנַּ"ל. עַל־כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁיִּהְיֶה הַסֻּלָּם חָזָק וְלֹא רָעוּעַ, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה חָלוּשׁ וְעָצֵל, שֶׁקּוֹרִין "שְׁלֵיימַזְלְנִיק", רַק יִהְיֶה עַז וְחָזָק בְּכָל עֵת. רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן יִזָּהֵר גַּם־כֵּן שֶׁלֹּא יְגַדֵּל כֶּלֶב רַע בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּלֶב רַע מַמָּשׁ כַּנַּ"ל. וְזֶה: "כִּי יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנוּ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁרָאוּי לִפֹּל, הַיְנוּ מֵחֲמַת שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וְאָז בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יְרִידָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּכָל הַנַּ"ל לְהִתְחַזֵּק עַצְמוֹ גַּם בִּשְׁעַת הַיְרִידָה עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה דַּיְקָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה לֹא תִהְיֶה הַיְרִידָה יְרִידָה וּנְפִילָה מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, רַק שֶׁתִּהְיֶה הַיְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה יוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם (שם אותיות ב ג). EN: Holy boldness is the aspect of the ladder [ sulam ]. For it is impossible to draw close to holiness and to ascend from level to level except through holy boldness — the aspect of: "You led them in Your strength to Your holy dwelling" [Shemos 15:13]. And therefore one must be very careful not to weaken the heart of any Israelite — and especially not to shame him. And this is the essential grave prohibition of one who shames his fellow in public — who has no portion in the World to Come — as our Rabbis stated — for through shaming him one weakens his mind. And he can fall from the little service and Jewish observance he has — which depend on holy boldness. For the essential Jewishness depends on strengthening — which is the aspect of holy boldness. For whoever strengthens himself every time — even by a hair's breadth — enters the borders of holiness — the aspect of "You led them in Your strength to Your holy dwelling" — and draws closer to Torah and prayer and true Tzadikim. And the more one merits Torah and prayer — the more holy boldness one merits. And so on cyclically — until one can come to very high levels — to the highest aspect of na'aseh v'nishma [we will do and we will hear] — if one merits to constantly strengthen and fortify oneself at every time and to be bold as a leopard in all aspects. Both to have holy boldness against one's physical body — which is most brazen in the matter of strengthening the desires — and to have holy boldness against all manner of brazen-faced people of the generation — who are the totality of all obstacles, inciters, enticers, and misleaders from the true path. And to the contrary — to the contrary, G-d forbid — through even the slightest weakness of mind one can fall in mind — and through this become distanced from Torah and prayer. And likewise one's mind weakens even more — and so on cyclically — until many have fallen completely through this very thing. And our Rabbis stated: a person's Evil Inclination prevails over him each day etc. — and its essential prevailing is to weaken the mind and heart of the person through its stratagems. And were it not for the Holy One blessed be He helping each day to strengthen our hearts through the many kinds of encouragement that the true Tzadikim strengthened us with through their wondrous, awesome, and very deep Torah and conversation — what would have been, would have been, G-d forbid. Therefore the essential ladder for ascending from level to level is the aspect of holy boldness. Also sulam [ladder] in gematria equals kol [voice] — which is also the aspect of holy boldness — the aspect of: "He gives out His voice — a mighty voice" [Tehillim 68:34] — which is the aspect of the ladder that Yaakov our father saw — at the site of the Temple — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Parapet and Guarding Life, Law 4, sections 2, 3) Segment 20 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הָיוּ מְתַקְּנִין בְּוַדַּאי אֶת כָּל הָעוֹלָם וְהָיוּ מַחֲזִירִין אוֹתָן לְמוּטָב, אַךְ עִקַּר הַמְּנִיעָה עַל־יְדֵי הָעַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁעַטְנֵז; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן "וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, וְהוּא יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵר וְיִגְמֹר תָּמִיד כִּרְצוֹנוֹ - עַיֵּן "צַדִּיק" אות רפד. EN: Even though one must have holy boldness — and it is impossible to draw close to holiness except through boldness as above — even so one must be very careful from the Sitra Achra 's boldness — which is the aspect of the evil dog. For boldness is the aspect of the dog — the aspect of: "the dogs are brazen of spirit" [Yeshayahu 56:11]. But sometimes even upright people must use actual boldness — being actually brazen-faced against those who want to prevent them from serving Hashem. This is the aspect of transforming the "dogs are brazen of spirit" aspect — the aspect of brazen-facedness — to holiness — so that the obstacles do not prevent them. For the essential force of the obstacles is through boldness. But even so one must guard against raising an evil dog within one's household — which is the aspect of complete evil boldness — namely one who is actually brazen-faced, G-d forbid, and has no intention for the service of Hashem at all — but on the contrary is brazen against true G-d-fearers. And this is the aspect of: "when you build a new house" [Devarim 22:8] — namely when you want to ascend from level to level in the service of Hashem — which is the aspect of a new house — "and you shall make a parapet for your roof" — namely make a partition and fence so that you do not fall greatly, G-d forbid, through the adversary who provokes greatly a person ascending from level to level. And: "you shall not place blood in your house" — and our Rabbis expounded: that a person should not place a rickety ladder within his house nor raise an evil dog in his house. Namely: guard yourself not to blemish, G-d forbid, the holy boldness — which is the essential ladder for ascending from level to level in service of Hashem as above. Therefore be careful that the ladder be strong and not rickety — namely not being weak and lazy — but being bold and strong at all times. But even so — also guard that you not raise an evil dog within your house — which is the aspect of the Sitra Achra 's boldness — the aspect of an actual evil dog as above. And: "if the fallen one falls from it" — and our Rabbis expounded: he who was fitting to fall — namely since the person must ascend each time from level to level — a descent necessarily precedes the ascent. Therefore guard yourself in all the above — to strengthen yourself even at the time of the descent through holy boldness specifically — through which the descent will not be an actual descent and fall, may the Merciful One save us — but the descent will be the ultimate ascent — meriting thereby to ascend to a higher level in the service of Hashem. (Likutay Halachos, Halachos of Parapet and Guarding Life, sections 2, 3) Segment 21 HE: מַה שֶּׁהִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְהִתְרַחֵק מִלִּשָּׂא אִשָּׁה מִמִּשְׁפָּחָה שֶׁהֵם עַזֵּי־ פָנִים וּבַעֲלֵי רִיב וּמַצָּה - עַיֵּן 'זִוּוּגִים' וְכוּ' אות יג. EN: The matter of how true Tzadikim would certainly rectify the entire world and return everyone to good — but the essential obstacle is through the brazen-faced of the generation — who are the aspect of shaatnez [mixed fibers]. But even so: "and You, Hashem, are on high forever" [Tehillim 92:9] — for Hashem's sovereignty rules over all — and He will finish and always finish as He wills. See "The Tzadik," section 284. Segment 22 HE: עִקַּר הַבּוּשָׁה דִקְדֻשָּׁה תָּלוּי בְּדַעַת, כִּי הַבְּהֵמָה שֶׁאֵין לָהּ דַּעַת, אֵין לָהּ בּשֶׁת (הלכות אישות ה"ב, אות ה). EN: What our Rabbis warned — to distance oneself from marrying into a family that is brazen-faced and contentious and quarrelsome. See "Marriages etc.," section 13. Segment 23 HE: כָּל־אָדָם יָכוֹל לִסְתֹּם עֵינָיו בְּחָזְקָה וּלְבַטֵּל עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל אֶל אוֹר אֵין־סוֹף אֵיזֶה שָׁעָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ מִמֶּנּוּ כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַצָּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן (הלכות נטילת ידים שחרית, הלכה ד, אות ג). EN: The essential holy shame depends on da'as — for the animal which has no da'as has no shame. (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, Law 2, section 5) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/35/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/35 Segment 1 HE: גַּם בְּתֹקֶף הַחשֶׁךְ וְגֵיא־צַלְמָוֶת יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הָאֵין־סוֹף, עַל־ יְדֵי שֶׁיִּסְתֹּם עֵינָיו וִיבַטֵּל עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ אֵיזֶה שָׁעָה בַּבְּחִינָה הַנַּ"ל, בִּבְחִינַת "גַּם כִּי אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא אִירָא רָע כִּי אַתָּה עִמָּדִי", וְכַמּוּבָן בִּכְתָבִים, שֶׁאֲפִלּוּ בְּתַכְלִית הָעֲשִׂיָּה מְלֻבָּשׁ בְּחִינַת קַו הַמָּאוֹר הַנִּמְשָׁךְ מֵאֵין־סוֹף, רַק שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל וּבִלְבוּשִׁים רַבִּים מְאֹד. אֲבָל כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, יָכוֹל לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, רַק שֶׁצְּרִיכִין הִתְאַמְּצוּת גָּדוֹל מְאֹד לָזֶה, בְּחִינַת "וּבֶן־ אָדָם יִתְאַמֶּץ־בָּךְ" (שם יא). EN: Every person can close his eyes forcefully and nullify himself in ultimate nullification [ bitul ] before the light of the Infinite [ Oar Ayn-Sof ] for some time — and through this all his sufferings and troubles will be nullified from him, may the Merciful One save us. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 4, section 3) Segment 2 HE: דַּיְקָא בְּעֵת שֶׁמִּתְגַּבֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, הַחשֶׁךְ וְהַדִּינִין - הֵן בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, הֵן בְּגַשְׁמִיּוּת - אָז דַּיְקָא עִקַּר הָעֵצָה לִסְתֹּם עֵינָיו וּלְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית שֶׁכֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין הַיִּסּוּרִין (הלכות ק"ש, הלכה א). EN: Even in the force of darkness and the valley of the shadow of death — one can draw upon oneself the light of the Infinite [ Oar Ayn-Sof ] — by closing one's eyes and nullifying oneself before Him for some time in the aforementioned aspect. The aspect of: "Even when I walk through the valley of the shadow of death I fear no evil — for You are with me" [Tehillim 23:4]. And as understood from the writings — that even in the ultimate material level the line of light [ kav ha-ma'or ] drawn from the Infinite is clothed — only it is in great concealment and in very many garments. But whoever wants to cleave to Hashem — can cleave from wherever he is. Only very great effort is needed for this — the aspect of: "and a son of man will make himself strong in You" [Tehillim 80:18]. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, section 11) Segment 3 HE: כְּשֶׁנֶּפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָלְמָא תַּתָּאָה נֶגֶד אוֹר אֵין־סוֹף בָּרוּךְ הוּא, כְּשֶׁזּוֹכֶה לִהְיוֹת נִכְלָל בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, זֶהוּ בְּחִינַת תַּכְלִית הַיִּחוּד וְהַזִּוּוּג שֶׁל עוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים (הל' נפילת־אפים, הל' ד, אות א). EN: Specifically at the time when darkness and strict judgments prevail — G-d forbid — whether in serving Hashem or in physical matters — then specifically is the essential counsel to close one's eyes and nullify oneself to the Ultimate Purpose which is all-one, all-good. And through this the sufferings are nullified. (Likutay Halachos, Halachos of Krias Shema , Law 1) Segment 4 HE: בִּבְחִינַת הַבִּטּוּל בְּאוֹר אֵין־סוֹף, שָׁם הוּא לְמַעְלָה מֵהַסְּפִירוֹת, לְמַעְלָה מֵהַשֵּׁמוֹת, בִּבְחִינַת "לִפְנֵי אֶחָד מָה אַתָּה סוֹפֵר?" עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהִתְמַהְמֵהַ שָׁם הַרְבֵּה בִּבְחִינַת הַבִּטּוּל כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל בִּמְצִיאוּת, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לַחֲזֹר מִשָּׁם בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב", וְאָז מְקַבְּלִין עִקַּר הַחַיּוּת מֵהָרְשִׁימוּ שֶׁנִּשְׁאָר מֵהַבִּטּוּל, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין הַי"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁעַל־יָדָם נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים. כִּי הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל הוּא בִּבְחִינַת "אֲנִי אַעֲבִיר כָּל טוּבִי עַל פָּנֶיךָ", בְּחִינַת "וַיַּעֲבֹר ה' עַל פָּנָיו", שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל, שֶׁעוֹבֶרֶת עַל פָּנָיו שֶׁל מִי שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה בְּעֵת שֶׁחוֹזֵר מֵהַבִּטּוּל, שֶׁאָז עוֹבֵר עַל פָּנָיו הַזְּרִיחָה וְהִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת שֶׁמֵּאִיר וּמַזְרִיחַ לוֹ מֵהַבִּטּוּל עַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר מֵהַבִּטּוּל, שֶׁזֶּה הָאוֹר הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא חוֹלֵף וְעוֹבֵר עַל פָּנָיו בִּבְחִינַת "וְרוּחַ עַל פָּנַי יַחֲלֹף", בְּחִינַת "וַיַּעֲבֹר ה' עַל פָּנָיו", שֶׁאָז נִתְגַּלּוּ הַי"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הַי"ג מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְזֶה בְּחִינַת "אֲנִי אַעֲבִיר כָּל טוּבִי עַל פָּנֶיךָ" - כָּל טוּבִי דַּיְקָא, כִּי עַל־יְדֵי הָרְשִׁימוּ מֵהַבִּטּוּל יוֹדְעִין שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב, כִּי שָׁם בִּבְחִינַת הַבִּטּוּל כֻּלּוֹ אֶחָד וְכֻלּוֹ טוֹב (הל' תפלת ערבית, הל' ד, אות יז). EN: When the soul of an Israelite — which is the aspect of the lower world [ alma tata'ah ] relative to the light of the Infinite — merits to be included in the light of the Infinite in the aspect of matei v'lo matei [reaching and not reaching] — this is the aspect of the ultimate union and coupling of the supernal worlds. (Likutay Halachos, Halachos of Falling on One's Face, Law 4, section 1) Segment 5 HE: מְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁבִּשְׁעַת תֹּקֶף הַדִּינִים, חַס וְשָׁלוֹם, צְרִיכִין לְהִתְחַבֵּא וּלְהַסְתִּיר אֶת עַצְמוֹ בִּבְחִינַת "לֵךְ עַמִּי בֹּא בַחֲדָרֶיךָ וְכוּ' עַד יַעֲבָר־זָעַם". כִּי בְּשָׁעָה שֶׁהַדִּין גּוֹבֵר, אֲזַי צְרִיכִין לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל וְלִסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַסְתִּיר וּלְהִתְחַבֵּא בְּתוֹךְ הַבַּיִת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְשׁוֹטְטוּ עֵינָיו בִּרְאִיַּת עוֹלָם הַזֶּה, כִּי מְחִצּוֹת הַבַּיִת סוֹתְמִין בִּפְנֵי הָעֵינַיִם שֶׁלֹּא יִתְפַּזֵּר הָרְאוּת לַחוּץ, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְאוֹר הָאֵין־סוֹף. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת הַהִתְבּוֹדְדוּת, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם שֶׁיִּתְבּוֹדֵד בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וִיקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְפִלּוֹת וּבְתַחֲנוּנִים, כְּדֵי שֶׁיִּסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא וְלֹא יִתְפַּזֵּר רְאוּת עֵינָיו בַּחוּץ. וְזֶה בְּחִינַת "לֵךְ עַמִּי בֹּא בַחֲדָרֶיךָ וְכוּ'", כִּי מְחִצּוֹת הַבַּיִת הֵם מְחִצּוֹת בִּפְנֵי הָעֵנַיִם כְּדֵי לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב, וְשָׁם כָּל הַדִּינִים וְהַיִּסּוּרִים בְּטֵלִים בִּמְצִיאוּת. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת כְּנִיסַת נֹחַ אֶל הַתֵּבָה, וְעַל־כֵּן צִוָּה ה' עָלָיו: "צֹהַר תַּעֲשֶׂה לַתֵּבָה וְאֶל אַמָּה תְּכַלֶּנָּה מִלְמַעְלָה", כִּי זֶה עִקַּר כְּנִיסָתוֹ אֶל הַתֵּבָה בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְפַּזֵּר הָרְאוּת אֶל הַצַּד, רַק יִסְתַּכֵּל בְּכָל עֵת כְּלַפֵּי מַעְלָה, הַיְנוּ אֶל הַתַּכְלִית הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה לְמָעְלָה. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בִּשְׁעַת מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק: "וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים משֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל וְכוּ'" - בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל מִסְתַּכְּלִין כְּלַפֵּי מַעְלָה - כִּי עִקַּר בִּטּוּל הַדִּינִים וְהַיִּסּוּרִים וְנִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הָרוֹצִים לְמָנְעוֹ מִן הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הִסְתַּכְּלוּת כְּלַפֵּי מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל (שם). EN: In the aspect of nullification before the light of the Infinite — one is there above the Sefirot , above the Names — the aspect of: "before the One — what do you count?" Therefore one cannot linger there long in the aspect of nullification — so as not to be nullified out of existence, G-d forbid. Therefore one must return from there in the aspect of ratzo va-shov [running and returning] — and then one receives the essential vitality from the reshimu [impression] that remains from the nullification. From there the thirteen attributes of mercy are drawn — through which all strict judgments are sweetened. For the aforementioned reshimu is the aspect of: "I will cause all My goodness to pass before you" [Shemos 33:19] — the aspect of: "and Hashem passed before his face" [Shemos 34:6]. This is the aspect of the shining light of the reshimu from the nullification — passing before the face of one who merits this when returning from the nullification. Then there passes before his face the shining and flickering of divinity that illuminates and shines from the nullification through the reshimu that remains from the nullification. This great and awesome light passes and sweeps over his face — the aspect of: "and a wind passes over my face" [Iyov 4:15] — the aspect of: "and Hashem passed before his face" — at which point the thirteen attributes of mercy were revealed — which are the root of the thirteen hermeneutical principles through which the Torah is expounded. For from there all the Torah flows. And this is: "I will cause all My goodness to pass before you" — all My goodness specifically — for through the reshimu from the nullification one knows that all is good — for there in the aspect of nullification all is one and all is good. (Likutay Halachos, Halachos of Evening Prayer, Law 4, section 17) Segment 6 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִתְבַּטֵּל בֶּאֱמֶת אֶל הַתַּכְלִית, אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁבִין מֵהַבִּטּוּל בִּבְחִינַת "רָצוֹא וָשׁוֹב", שֶׁאָז מֵהָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר אֶצְלוֹ מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הַבִּטּוּל, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין תּוֹרָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים - אָז צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ וּלְקַבֵּל הֶאָרַת הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל־ יְדֵי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים, כִּי תּוֹרָה וּתְפִלָּה תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי הֶאָרַת הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימוּ הַקְּדוֹשָׁה וְהַנּוֹרָאָה הַנַּ"ל צְרִיכִין תְּחִלָּה לְהַמְשִׁיכָהּ עַל עַצְמוֹ וּלְקָשְׁרָה בְּגוּפוֹ הֵיטֵב עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ וּמְקוֹר הַמַּעְיָן הַנִּמְשָׁךְ מֵהָרְשִׁימָה הַנַּ"ל, וְאַחַר־כָּךְ מִתְפַּשֵּׁט הַמַּעְיָן וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה, וְעַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה וְהַתּוֹרָה הַנַּ"ל נַעֲשִׂין כֵּלִים לְקַבֵּל שֶׁפַע הַחֶסֶד מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְטוֹבָה נִצְחִית גַּם־כֵּן, וְלֹא יַזִּיק לוֹ הַשֶּׁפַע הַנַּ"ל בְּשׁוּם דָּבָר, חַס וְשָׁלוֹם (ע' תפלה אות עג). וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁחֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ שׁוֹהִין שָׁעָה אַחַת קֹדֶם הַתְּפִלָּה וְשָׁעָה אַחַת אַחַר הַתְּפִלָּה וְכוּ': שָׁעָה אַחַת קֹדֶם הַתְּפִלָּה הָיוּ שׁוֹהִין - כְּדֵי לְכַוֵּן לִבָּם וְדַעְתָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִכָּלֵל בְּאַחְדוּת הָאֵין־סוֹף, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְכֵן אַחַר הַתְּפִלָּה הָיוּ שׁוֹהִין שָׁעָה אַחַת - כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ וּלְקַשֵּׁר הֵיטֵב אוֹר הָרְשִׁימָה בְּדַעְתָּם וְלִבָּם, שֶׁמִּזֶּה נַעֲשֶׂה תּוֹרָה וְנִתְתַּקְּנִין הַכֵּלִים לְקַבֵּל כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַבְּרָכוֹת. וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִתּוֹךְ שֶׁחֲסִידִים הֵן, תּוֹרָתָם מִשְׁתַּמֶּרֶת וּמְלַאכְתָּן מִתְבָּרֶכֶת - הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הל' מילה, ה"ה, אותיות ד ח). EN: It is explained in the holy Zohar that at the time of the force of strict judgments, G-d forbid, one must hide and conceal oneself — the aspect of: "Go, my people — enter your chambers etc. — until the anger passes" [Yeshayahu 26:20]. For at the time when judgment prevails — one must nullify oneself before Hashem in ultimate nullification — and close one's eyes from seeing this world. And through this all strict judgments are sweetened. And therefore one must hide and conceal oneself within the house — so that one's eyes not wander seeing this world — for the walls of the house block before the eyes so that sight does not scatter outward — in order to be able to look at the Ultimate Purpose and nullify oneself before the light of the Infinite. And this is the aspect of the greatness of hisbodidus [personal seclusion and prayer] — that a person seclude himself within his house and connect himself to Hashem through prayers and supplications — in order to close his eyes from seeing this world and not let his sight scatter outside. And this is: "Go, my people — enter your chambers etc." — for the walls of the house are partitions before the eyes — in order to look at the Ultimate Purpose — where all is good — and where all strict judgments and sufferings are nullified into nothingness. And this is also the aspect of Noach entering the ark. And therefore Hashem commanded him: "A skylight shall you make for the ark — and to a cubit shall you complete it from above" [Bereishis 6:16] — for this is the essential entering the ark: so that sight not scatter sideways — only to look at every time upward — namely to the supernal Ultimate Purpose which is the highest of all. And this is also the aspect of what our Rabbis stated regarding the war with Amalek: "and it was when Moshe raised his hands — Israel prevailed etc." — "when Israel look upward" — for the essential nullification of strict judgments and sufferings — and the victory in the battle to stand against those who want to prevent one from holiness — is through looking upward — which is the aspect of nullification before the Ultimate Purpose as above. (Likutay Halachos, Halachos of Evening Prayer, ibid.) Segment 7 HE: כָּל בְּרִיאַת הָאָדָם הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַיְדִיעָה מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁאָז אֲפִלּוּ אַחַר שֶׁשָּׁבִין מֵהַבִּטּוּל, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר מֵהַבִּטּוּל, עַל־יְדֵי־זֶה מְאִירִין לְהַדַּעַת לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים וְכֻלּוֹ אֶחָד וְכֻלּוֹ טוֹב, וּמִשָּׁם נִמְשֶׁכֶת כָּל הַתּוֹרָה. וְעִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הוּא כְּדֵי לְקַדֵּשׁ הַגּוּף, שֶׁיִּהְיֶה כְּלִי מֻכְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁהַגּוּף פָּגוּם עַל־יְדֵי אֵיזֶה עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ כָּרָאוּי. וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר וּמְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, אֲבָל הוּא רַק כְּרֶגַע קַלָּה מְאֹד, וְגַם אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁחוֹזֵר מֵהַבִּטּוּל, אֵין הַגּוּף יָכוֹל לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימָה מֵחֲמַת שֶׁהַגּוּף פָּגוּם, וַאֲזַי חוֹלֵף וְעוֹבֵר מִמֶּנּוּ אוֹר הָרְשִׁימָה מִיָּד וְשׁוֹכֵחַ בּוֹ יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן צִוָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, כְּדֵי לְקַדֵּשׁ גּוּפֵנוּ עַל־יָדָם, כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימוּ הַנַּ"ל וּלְקָשְׁרָהּ בְּגוּפֵנוּ הֵיטֵב לִזְכֹּר בּוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ זוֹכִין רַק הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁקִּדְּשׁוּ עַצְמָן כָּרָאוּי וְסָתְמוּ וְעָצְמוּ עֵינֵיהֶם מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, וְהֵם נְקִיִּים וּקְדוֹשִׁים וּפְרוּשִׁים וּמֻבְדָּלִים מִכָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, אֲפִלּוּ שֶׁל הֶתֵּר, עַד תַּכְלִית קָצֶה הָאַחֲרוֹן, וְרַק הֵם זוֹכִים לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת בֶּאֱמֶת עַל־ יְדֵי הָרְשִׁימוּ שֶׁל הַבִּטּוּל, מֵחֲמַת שֶׁגּוּפָם זַךְ מְאֹד לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימָה בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי. אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עָלֵינוּ וְנָתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי משֶׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל כָּל אֶחָד לִזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי שֶׁיְּקַיֵּם מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה עַל־כָּל־פָּנִים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מִתְקַדֵּשׁ גּוּפוֹ וְיָכוֹל לְקַבֵּל אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימוּ הַנַּ"ל כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, כְּפִי קִיּוּמוֹ אֶת הַתּוֹרָה (שם אות ט). EN: When one merits to truly nullify oneself before the Ultimate Purpose — afterward when one returns from the nullification in the aspect of ratzo va-shov — and then from the reshimu that remains from the shining of the nullification — one draws Torah as explained within. Then one must draw and receive this illumination of Torah through prayer and supplication. For Torah and prayer depend on each other — for the illumination of the shining of the holy and awesome aforementioned reshimu must first be drawn upon oneself and connected well to one's body through prayer. Prayer is the aspect of the root and source of the spring that flows from the aforementioned reshimu — and afterward the spring spreads and from this Torah novellae are made. And through the aforementioned prayer and Torah — vessels are made to receive the flow of kindness from Him for eternal good. And the overflow will not harm him in any way, G-d forbid. And this is the aspect of what the early Chassidim used to wait one hour before prayer and one hour after prayer: one hour before prayer they would wait — in order to direct their heart and da'as to Hashem — to be included in the unity of the Infinite. This is the essential completeness of prayer as explained within. And likewise after prayer they would wait one hour — in order to draw and connect well the light of the reshimu in their da'as and heart — from which Torah is made and vessels are formed to receive all the influences and blessings. And this is what our Rabbis stated: "since they are pious — their Torah is preserved and their work is blessed." As above. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 5, sections 4, 8) Segment 8 HE: עִנְיַן הַבִּטּוּל הוּא - לְבַטֵּל כָּל הַגּוּף לְגַמְרֵי, שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם הַרְגָּשָׁה כְּלָל, אֲפִלּוּ שֶׁל הַהֶכְרֵחִיּוּת, עַד שֶׁלֹּא יָנִיעַ עַפְעַפָּיו וְלֹא יָנִיד בִּשְׂפָתָיו וְלֹא יָזִיז בְּשׁוּם אֵיבָר, רַק יִהְיֶה בָּטֵל וּמְבֻטָּל כָּל הַהַרְגָּשׁוֹת כֻּלָּם בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל אֶל אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֶל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב. וְאַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, צָרִיךְ לְקַשֵּׁר הֵיטֵב אוֹר הָרְשִׁימוּ מֵהַבִּטּוּל בְּלִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ וּמְאֹדוֹ וְעַל כָּל הַרְגָּשׁוֹת הַגּוּפָנִיּוֹת שֶׁלּוֹ, שֶׁבָּהֶם עִקַּר אֲחִיזַת חֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא, שֶׁרוֹצִים לְהַשְׁכִּיחַ מִמֶּנּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, אֶת אוֹר קְדֻשַּׁת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל. עַל־כֵּן צָרִיךְ לְקַשֵּׁר הֵיטֵב אוֹר הָרְשִׁימוּ מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל, עַד שֶׁתִּתְפַּשֵּׁט אוֹר הָרְשִׁימוּ הַנַּ"ל עַל כָּל כֹּחוֹת גּוּפוֹ וְחוּשָׁיו וְאֵיבָרָיו, עַד שֶׁתִּתְפַּשֵּׁט אֲפִלּוּ עַל הַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים שֶׁיֶּשׁ לוֹ, שֶׁשָּׁם כָּלוּל כָּל חֶמְדַּת עוֹלָם הַזֶּה, וִיבַטֵּל הַכֹּל בִּשְׁבִיל אַהֲבַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל וְכוּ' ה' אֶחָד" - שֶׁאָז עִקַּר בְּחִינַת הַבִּטּוּל לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלִכְלֹל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּמְסִירַתשׂ נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן סוֹתְמִין הָעֵינַיִם בִּשְׁעַת אֲמִירַת קְרִיאַת־שְׁמַע, כְּדֵי לִכְלֹל בְּהַתַּכְלִית שֶׁהוּא כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל שָׁם כִּי אִם עַל־יְדֵי סְתִימַת עֵינַיִם הֵיטֵב מִכָּל חֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא. וְאַחַר־כָּךְ אוֹמְרִים: "וְאָהַבְתָּ וְכוּ' בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ", בִּכְדֵי לְקַשֵּׁר אוֹר הָרְשִׁימוּ הַנַּ"ל בְּלִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ וְּמְאֹדוֹ שֶׁהוּא הַמָּמוֹן, שֶׁיְּבַטֵּל הַכֹּל בִּשְׁבִיל אַהֲבַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְשֶׁיִּתְפַּשֵּׁט הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הַנַּ"ל, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בָּהֶם שׁוּם אֲחִיזָה מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא, רַק הַכֹּל יִהְיֶה מְקֻשָּׁר בֶּאֱמֶת אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֶל קִיּוּם הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (שם אותיות ט יא יב יד). EN: All of the creation of the human was bigin d'yishtamod'an lei [in order that they know Him]. And the essential knowledge of Him flows through nullification before the Ultimate Purpose in ratzo va-shov — for even after returning from the nullification — through the reshimu that remains from the nullification — through this the da'as is illuminated to know that Hashem is G-d and all is one and all is good. And from there all the Torah flows. And the essential totality of the Torah and commandments is to sanctify the body — so that it be a fitting vessel to receive the light of the aforementioned reshimu . For when the body is blemished through some transgression, G-d forbid — it cannot nullify itself properly. And even if sometimes one prevails more and truly nullifies oneself before Hashem — it is only for a very brief moment. And also afterward when one returns from the nullification — the body cannot receive the light of the reshimu because the body is blemished. And then the light of the reshimu immediately passes and sweeps away from him and he forgets Him, G-d forbid. Therefore Hashem commanded us all the commandments of the Torah — in order to sanctify our bodies through them — so that we can receive the light of the aforementioned reshimu and connect it well to our body — to remember Him always. And therefore in truth the essential attainment of His divinity is merited only by the great Tzadikim who sanctified themselves properly and sealed and closed their eyes from seeing this world completely — and they are clean and holy and separated and withdrawn from all the desires of this world — even permitted ones — to the ultimate extreme. And only they merit true attainment of divinity through the reshimu of the nullification — since their bodies are very pure to receive the light of the reshimu properly. But Hashem had mercy on us and gave us the Torah through Moshe — through which every person can remember Hashem truly by fulfilling the commandments of the Torah at minimum. Through this his body is sanctified and he can receive some flickering from the shining of the aforementioned reshimu according to his level — according to his fulfillment of the Torah. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, section 9) Segment 9 HE: עַל־יְדֵי טְבִילַת הַמִּקְוֶה זוֹכִין לְקַבֵּל הָרְשִׁימוּ מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין מַעְיְנֵי הַיְשׁוּעָה שֶׁמּוֹשִׁיעִין מִכָּל הַצָּרוֹת וּמְטַהֲרִין מִכָּל הַטֻּמְאוֹת (שם אות טז; ע' מקוה אות ל). EN: The matter of nullification is: to nullify the entire body completely — so that it has no sensation whatsoever — even of necessities — until one does not move one's eyelid, not move one's lips, not stir any limb. Rather let everything be nullified and all sensations completely nullified in ultimate nullification before the light of Hashem and before the Ultimate Purpose — where all is one, all is good. And afterward when one returns from the nullification — one must connect well the light of the reshimu from the nullification to one's heart, soul, and me'od [all one's might] — and to all one's physical sensations — where is the essential hold of seeing this world — which want to make one forget, G-d forbid, the light of the holiness of the aforementioned nullification. Therefore one must connect well the light of the aforementioned reshimu from the nullification — until the light of the aforementioned reshimu spreads over all his bodily powers and senses and limbs — until it spreads even over the money and possessions he has — where all the desire of this world is comprised — and he nullifies everything for the love of Hashem. And this is the aspect of: "Hear O Israel etc. — Hashem is One" — for then is the essential aspect of nullification — to nullify oneself before Him and to be included in His unity — with mesiras nefesh [self-sacrifice] for the sanctification of Hashem's Name. And therefore one closes the eyes at the time of saying Krias Shema — in order to be included in the Ultimate Purpose which is all-one. For it is impossible to be included there except through closing the eyes completely from all seeing of this world. And afterward one says: "and you shall love etc. — with all your heart and with all your soul and with all your might" — in order to connect the light of the aforementioned reshimu to one's heart, soul, and me'od which is money — nullifying everything for the love of Hashem. And the flickering of His divinity spreads over all the above — that there be no hold in them from seeing this world — but everything be truly connected to Hashem and to the fulfillment of the holy Torah. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, sections 9, 11, 12, 14) Segment 10 HE: עִנְיַן הַבִּטּוּל לְאֵין־סוֹף וְהָרְשִׁימוּ מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל, שֶׁנַּעֲשִׂים כֵּלִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם כְּלַל הָעֶשֶׂר סְפִירוֹת וְכוּ' - זֶה מְבֹאָר וּמוּבָן בְּמַאֲמַר אֵלִיָּהוּ, זָכוּר לַטּוֹב: "אַנְתְּ הוּא חַד וְלֹא בְחֻשְׁבַּן וְכוּ' וְכוּ'" (שם אות יז; ע' תורה אות סא). EN: Through immersion in the mikveh one merits to receive the reshimu from the shining of the aforementioned nullification — and from there flow the wellsprings of salvation that save from all troubles and purify from all impurities. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, section 16; see "Mikveh," section 30) Segment 11 HE: כְּשֶׁאֵין זוֹכִין לְכַוֵּן הָרְאוּת הֵיטֵב לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, וְזֶה בָּא מֵחֲמַת חֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא שֶׁמְּבַלְבְּלִין אוֹתוֹ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל וְלִצְעֹק הַרְבֵּה עַל זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְזֶה תָּלוּי בָּזֶה, כִּי שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי הַהִסְתַּכְּלוּת וְהַבִּטּוּל הַנַּ"ל, וְכֵן לִזְכּוֹת לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית בֶּאֱמֶת וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי דִּבּוּרֵי־תְפִלָּה. וְזֶה בְּחִינַת עִיּוּן־תְּפִלָּה - עִיּוּן דַּיְקָא. וּצְרִיכִין לִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם נֹכַח פְּנֵי ה' וְלִבְכּוֹת בִּדְמָעוֹת הַרְבֵּה עַל זֶה, וְעַל־יְדֵי הַדְּמָעוֹת אֵלּוּ זוֹכֶה לְגָרֵשׁ חֶלְקֵי הָרְאוּת שֶׁנָּטוּ אַחַר חֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא, וְאָז זוֹכֶה לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וּלְהִסְתַּכֵּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, וְאָז גַּם ה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁקִיף וּמַשְׁגִּיחַ עָלָיו גַּם־כֵּן מִלְמַעְלָה, כְּעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּדֶרֶךְ שֶׁבָּא לִרְאוֹת, כָּךְ הוּא בָּא לֵרָאוֹת (שם אותיות ג יח; עיין בכיה אות ה; בין המצרים אות ח). EN: The matter of nullification before the Infinite and the reshimu from the aforementioned nullification — through which the holy vessels are made — which are the totality of the ten Sefirot etc. — this is explained and understood in the statement of Eliyahu, of blessed memory: "You are One and not in the count etc. etc." [the opening of Patach Eliyahu in the Tikunei Zohar ]. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, section 17; see "Torah," section 61) Segment 12 HE: עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַזֶּה, שֶׁתַּחֲזֹר כָּל הַבְּרִיאָה וְתִהְיֶה נִכְלֶלֶת בְּאֵין־סוֹף, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַנִּבְרָאִים שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁיַּחַזְרוּ כֻּלָּם לְשָׁרְשָׁם הָרִאשׁוֹן. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִמְצִיא כָּל הַבְּרִיאָה מֵאַיִן לְיֵשׁ בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי עֲבוֹדָתָם וּדְבֵקוּתָם בּוֹ יִתְבָּרַךְ יַעֲלוּ כָּל הַנִּבְרָאִים וְיַחַזְרוּ הַכֹּל לְשָׁרְשָׁם הָרִאשׁוֹן, שֶׁיַּחֲזֹר וְיֻכְלַל הַכֹּל בְּאֵין־ סוֹף. אַךְ כָּל זְמַן קִיּוּם הָעוֹלָם, בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה בְּחִינָה זוֹ בִּבְחִינַת "רָצוֹא וָשׁוֹב", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם כְּדֵי שֶׁנַּעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם הַזֶּה הַשָּׁפָל דַּיְקָא, אֲשֶׁר זֶה כָּל תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִהְיֶה בָאָרֶץ וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִצְמָח וְכוּ' וְאָדָם אַיִן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה" - כִּי בֶּאֱמֶת צְמִיחַת וְגִדּוּל כָּל הַצְּמָחִים שֶׁבָּעוֹלָם הוּא נִפְלְאוֹת תְּמִים־דֵּעִים, כִּי בָּזֶה אָנוּ רוֹאִין בְּכָל עֵת נִפְלְאוֹת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר הוּא עוֹשֶׂה נִפְלָאוֹת בְּכָל עֵת, שֶׁמִּגַּרְעִין אֶחָד גָּדֵל מִמֶּנּוּ כַּמָּה שִׁבֳּלִים, וְעִקַּר הַגִּדּוּל הוּא דַּיְקָא אַחַר שֶׁהַגַּרְעִין נִתְבַּלֶּה בָּאָרֶץ וְנַעֲשֶׂה כְּאַיִן וּכְאֶפֶס, אָז חוֹזֵר וְצוֹמֵחַ דָּבָר הַנִּצְמָח: אִילָנוֹת אוֹ תְּבוּאָה וְכַיּוֹצֵא. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּגְדַּל וְיִצְמַח שׁוּם דָּבָר כִּי אִם עַל־יְדֵי הַזְּרִיעָה בָּאָרֶץ דַּיְקָא, כִּי עִקַּר כֹּחַ הַגִּדּוּל וְהַצּוֹמֵחַ הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל אֵין־סוֹף בָּרוּךְ הוּא בִּבְחִינַת הִתְפַּשְּׁטוּת הַגַּשְׁמִיּוּת, כִּי הַגִּדּוּל וְהַצְּמִיחָה הוּא בְּחִינַת בְּרִיאָה חֲדָשָׁה, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹרְעִין הַגַּרְעִין בָּאָרֶץ, וְהָאָרֶץ הוּא בְּחִינַת שִׁפְלוּת, בְּחִינַת אַיִן, וְשָׁם נִתְבַּלֶּה הַגַּרְעִין עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה כְּאַיִן וּכְאֶפֶס וְלֹא נִשְׁאָר מִמֶּנּוּ כִּי אִם מַשֶּׁהוּ בְּעָלְמָא, וְאָז נִכְלָל הַדָּבָר הַנִּזְרָע בְּאֵין־סוֹף עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְבַּלֶּה וְנִתְפַּשֵּׁט מִגַּשְׁמִיּוּתוֹ, וַאֲזַי חוֹזֵר מִשָּׁם מֵאַיִן לְיֵשׁ וְחוֹזֵר וְנִתְחַדֵּשׁ בְּיֶתֶר שְׂאֵת, עַד שֶׁיּוֹצֵא וְגָדֵל וְצוֹמֵחַ מִמֶּנּוּ אִילָן גָּדוֹל וְכַיּוֹצֵא. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם דָּבָר שֶׁיַּחֲזֹר וְיַעֲלֶה לְשָׁרְשׁוֹ הָרִאשׁוֹן לְהִתְבַּטֵּל בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף וּלְהִתְחַדֵּשׁ שָׁם בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב הַנַּ"ל כִּי אִם עַל־יְדֵי הָאָדָם, כִּי הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל הָאָדָם, וְאָדָם בְּגִימַטְרִיָּא "מָה", וְנָתַן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כֹּחַ וְחָכְמָה בְּהָאָדָם, שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ בִּבְחִירָתוֹ לְהַפְשִׁיט עַצְמוֹ מִכָּל גַּשְׁמִיּוּת הַחֹמֶר וּלְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּתְבַּטֵּל וְיֻכְלַל בְּאוֹר אֵין־סוֹף, בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, כָּל יְמֵי חַיָּיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּל הָעוֹלָם בִּכְלָלוֹ נִכְלָל עִמּוֹ בְּאֵין־סוֹף, כִּי הַכֹּל תָּלוּי בּוֹ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן כָּל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה לֹא צָמַח וְלֹא יָצָא לַאֲוִיר הָעוֹלָם עַד שֶׁבָּא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְהִתְפַּלֵּל עַל הַגְּשָׁמִים, כִּי הַתְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת דְּבֵקוּת וּבִטּוּל לְאֵין־סוֹף, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הֶעֱלָה כָּל הַזְּרָעִים וְהֶחֱזִירָם לְשָׁרְשָׁם לְאֵין־סוֹף, וְעַל־יְדֵי־זֶה חָזַר וְהִמְשִׁיךְ מִשָּׁם הַבְּרָכָה וְהַשֶּׁפַע הָעֶלְיוֹנָה שֶׁהֵם מֵי־גְשָׁמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה צָמְחוּ כָּל הַצְּמָחִים וְכָל הָעֲשָׂבִים. וְכֵן עַכְשָׁו, אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּגְדְּלוּ שׁוּם צְמָחִים כִּי אִם עַל־יְדֵי הָאָדָם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, כִּי אֵין גְּשָׁמִים יוֹרְדִין אֶלָּא עַל־יְדֵי תְּפִלּוֹת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיְצַו עָלֶיהָ בְמַפְגִּיעַ". וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה לִפְעֹל עַל־יָדָהּ לְהַמְשִׁיךְ גְּשָׁמִים הוּא רַק עַל־יְדֵי תְּפִלָּה בִּמְסִירוּת־נֶפֶשׁ בִּבְחִינַת הִתְפַּשְּׁטוּת הַגַּשְׁמִיּוּת, כְּמוֹ חֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים שֶׁהָיוּ מִתְפַּלְלִין בְּהִתְפַּשְּׁטוּת הַגַּשְׁמִיּוּת, וְעַל־כֵּן הָיוּ נַעֲנִין בִּתְפִלָּתָם וְיָרְדוּ גְּשָׁמִים עַל־יְדֵי תְּפִלָתָם מִיָּד, כַּמּוּבָא בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא גְּדֵלִים הַצְּמָחִים, כִּי עִקַּר גִּדּוּלָם עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּטּוּל לְאֵין־סוֹף בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל (הלכות כלאי הכרם, הלכה ב, אות א). EN: When one does not merit to direct one's sight properly — to look at the Ultimate Purpose in ultimate nullification — and this comes from the seeing of this world that confuses him — therefore one must pray and cry much for this to Hashem. And this depends on that — for the completeness of prayer is through the looking and nullification as above. And likewise — to merit to truly look at the Ultimate Purpose and truly nullify oneself before Him — is through the words of prayer. And this is the aspect of careful concentration in prayer [ iyun tefillah ] — concentration [ iyun ] specifically. And one must pour out one's heart like water before Hashem and weep with many tears for this. And through these tears one merits to expel the portions of sight that turned toward seeing this world — and then one merits to nullify oneself before Him and truly look toward Him. And then Hashem also looks and watches over him from above — as our Rabbis stated: "in the manner that one comes to see — so one comes to be seen." (Likutay Halachos, Halachos of Evening Prayer, sections 3, 18; see "Weeping," section 5; "Between the Straits," section 8) Segment 13 HE: הָאָדָם נִבְרָא, שֶׁיִּזְכֶּה לְדַעַת שָׁלֵם, שֶׁשָּׁם אֵין חִלּוּק בֵּין חֶסֶד לְדִין, כִּי כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי בִּטּוּל לְאֵין־סוֹף, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הִזְהִירוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: "וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע לֹא תֹאכַל", הַיְנוּ, שֶׁלֹּא יֹאכַל מֵעֵץ הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יָדוֹ יוֹדְעִין הֶפְרֵשׁ בֵּין טוֹב לָרַע, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ חִלּוּק אֶצְלוֹ בֵּין הַמְאֹרָעוֹת טוֹבוֹת וְרָעוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁהָאָדָם פָּגַם בָּזֶה, עַל־כֵּן נִתְקַלְלָה הָאֲדָמָה בַּעֲבוּרוֹ, כִּי עַכְשָׁו צָרִיךְ הָאָדָם יְגִיעָה גְדוֹלָה קֹדֶם שֶׁמַּמְשִׁיךְ מְזוֹנוֹת וּפַרְנָסָה, כִּי עַכְשָׁו אִי אֶפְשָׁר לְהִתְבַּטֵּל בֶּאֱמֶת לְאוֹר הָאֵין־סוֹף בְּרָצוֹא וָשׁוֹב לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם פַּרְנָסָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גִּדּוּל הַתְּבוּאָה וְכוּ' מִן הָאָרֶץ, שֶׁגְּדֵלִים רַק עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל לְאֵין־סוֹף כַּנַּ"ל. וְעַכְשָׁו מֵחֲמַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁנִּתְאַחֲזָה בְּהָאָדָם, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם בִּיגִיעָה גְדוֹלָה, דְּהַיְנוּ, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם יְגִיעָה גְדוֹלָה לְשַׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת, וְאָז יִזְכֶּה לַבִּטּוּל הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־יְדֵי הָאָדָם הַזֶּה דַּיְקָא שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה, עַל־יָדוֹ דַּיְקָא גְּדֵלִים כָּל הַצְּמָחִים וְנִמְשָׁךְ כָּל הַפַּרְנָסָה לָעוֹלָם (שם אות ג). EN: The essential creation was for this Ultimate Purpose — that all creation return and be included in the Infinite — for this is the essential purpose of all creatures of the world: that all return to their first root. For Hashem brought all of creation from nothing to existence for Israel the holy people — so that through their service and cleaving to Him — all creatures ascend and all returns to its first root — that all be included again in the Infinite. But during the entire period of the world's existence — this must necessarily be in the aspect of ratzo va-shov — for Hashem desires the world's sustenance so that we may serve Him in this lowly world specifically — which is the entire delight and pleasure of His blessed being. And this is the aspect of: "and all the plants of the field were not yet in the earth and all the herbs of the field had not yet sprouted etc. — and there was no man to work the ground" [Bereishis 2:5]. For in truth the sprouting and growth of all plants in the world is the wonders of the Perfector of Knowledge — for in this we see at every time the wonders of the Creator — He Who performs wonders at every time. From one grain grow many stalks. And the essential growth is specifically after the grain decomposes in the earth and becomes like nothing and nothingness — and then the planted thing returns and sprouts: trees or grain and the like. And therefore nothing can grow and sprout except through planting in the earth specifically — for the essential power of growth and sprouting is through the aspect of nullification before the Infinite — the aspect of the stripping of physicality. For growth and sprouting is the aspect of a new creation — therefore it is impossible except through planting the grain in the earth. And the earth is the aspect of lowliness — the aspect of ayin [nothing]. And there the grain decomposes until it becomes like nothing and nothingness — and only a trace of it remains. And then the planted thing is included in the Infinite — through decomposing and being stripped of its physicality. And then it returns from there from nothing to something and is renewed with added greatness — until a great tree or the like grows from it. But it is impossible for anything to return and ascend to its first root — to be nullified in the light of the Infinite and be renewed there in the aspect of ratzo va-shov — except through the human. For everything was created for the human — and adam [human] in gematria equals mah [what/nothing]. And Hashem gave power and wisdom to the human — so that through his free choice he has the power to strip himself of all the physicality of matter and to cleave to Hashem — until he is nullified and included in the light of the Infinite — in ratzo va-shov — all the days of his life. And through this all the world in its totality is included with him in the Infinite — for everything depends on him as above. And therefore all the plants of the field did not sprout and did not come out into the air of the world — until Adam the first man came and prayed for rain. For prayer is the aspect of cleaving and nullification before the Infinite — and through this he elevated all the seeds and returned them to their root — to the Infinite — and through this drew back from there the supernal blessing and abundance which are the rain-waters. And through this all the plants and all the herbs grew. And likewise now — nothing can grow except through the human — and primarily through prayer. For rain descends only through the prayers of Israel — as it is written: "and He commanded for it through the one who intercedes" [Iyov 36:32]. And the essential completeness of prayer to act through it to draw rain — is only through prayer with self-nullification [ mesirus nefesh ] in the aspect of stripping of physicality — as the early Chassidim would pray with the stripping of physicality. And therefore they were answered in their prayer and rain fell through their prayer immediately. And through this specifically the plants grow — for the essential growth is through the aspect of nullification before the Infinite in ratzo va-shov — which is the aspect of the completeness of prayer as above. (Likutay Halachos, Halachos of Kilayim of the Vineyard, Law 2, section 1) Segment 14 HE: לֹא כָּל הָרוֹצֶה לִטֹּל אֶת הַשֵּׁם יִטֹּל, וְאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִבְחִינַת בִּטּוּל הַנַּל בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם כְּשֶׁמְּקַדְּשִׁין עַצְמוֹ תְּחִלָּה וּמְשַׁבְּרִין כָּל הַמִּדּוֹת וְהַתַּאֲווֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, וְשָׁבִין בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּמִתְוַדִּין וִדּוּישׂדְּבָרִים לִפְנֵי תַּלְמִיד־חָכָם, אָז דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף. וְגַם אָז אִי אֶפְשָׁר לְהִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה בַּעֲבוֹדָתֵנוּ, עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה הַבִּטּוּל בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב כַּנַּ"ל. אֲבָל מִי שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע עֲדַיִן בְּתַאֲווֹת גַּשְׁמִיּוֹת, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִזְכּוֹת לִבְחִינַת בִּטּוּל; וַאֲפִלּוּ אִם יִתְנוֹצֵץ לוֹ לִפְעָמִים וְיִרְצֶה לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף יוֹתֵר מֵהָרָאוּי לוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ - יוּכַל לִפְגֹּם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַזְהָרָה: "פֶּן יֶהֶרְסוּ לַעֲלוֹת אֶל ה'". וַאֲפִלּוּ בְּצַדִּיקִים גְּדוֹלִים מָצִינוּ, בְּאַרְבָּעָה שֶׁנִּכְנְסוּ לְפַרְדֵּס, שֶׁלֹּא יָצְאוּ בְּשָׁלוֹם כִּי אִם רַבִּי עֲקִיבָא, כִּי רִבּוּי הַשֶּׁמֶן גּוֹרֵם כִּבּוּי הַנֵּר, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה הָיָה גַּם בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל נָדָב וַאֲבִיהוּא בְּקָרְבָתָם לִפְנֵי ה' וַיָּמוּתוּ, כַּיָּדוּעַ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּזְכֶּה לַבִּטּוּל הַזֶּה בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה לְפִי מַדְרֵגָתוֹ. גַּם אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, שֶׁאָז נִשְׁפָּע עָלָיו דַּעַת גָּדוֹל וּמֹחִין גְּדוֹלִים מֵאוֹר הָרְשִׁימוּ שֶׁנִּשְׁאָר מֵהַבִּטּוּל, צְרִיכִין גַּם־כֵּן שֶׁיִּהְיוּ כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ קְדוֹשִׁים וּטְהוֹרִים כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימוּ הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת שֶׁל הַבִּטּוּל וְהַגְדָּלַת הַדַּעַת הַבָּא עַל יְדֵי זֶה (שם אות ה). EN: The human was created to merit complete da'as — where there is no distinction between kindness and judgment — for all is good, all is one. This one merits through nullification before the Infinite — as explained within. And therefore Hashem warned him: "and from the Tree of the Knowledge of Good and Evil you shall not eat" — namely not to eat from the aforementioned tree through which one perceives a difference between good and evil — namely that there be a distinction for him between good and evil occurrences. And since the human blemished this — the earth was cursed on his account. For now the human requires great effort before drawing food and livelihood. For now it is impossible to truly nullify oneself before the light of the Infinite in ratzo va-shov to draw livelihood from there — which is the aspect of the growth of grain etc. from the earth — which grows only through nullification before the Infinite as above. And now because of the filth of the serpent that took hold of the human — it is impossible to merit this except through great effort — namely: the human must exert great effort to break all the desires and character traits. And then he will merit this nullification in completeness — and through this very human who merits this — through him specifically all the plants grow and all livelihood for the world is drawn. (Likutay Halachos, Halachos of Kilayim of the Vineyard, section 3) Segment 15 HE: הִתְנוֹצְצוּת זְרִיחַת הָרְשִׁימוּ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּשְׁאָר בְּהַדַּעַת מֵאוֹר בִּטּוּל אֶל הָאֵין־סוֹף הִיא מְאִירָה כַּבְּרָקִים מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "וַה' עֲלֵיהֶם יֵרָאֶה וְיָצָא כַבָּרָק חִצּוֹ", וְעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל יִרְאָה גְדוֹלָה עַל הָאָדָם, וְהַיִּרְאָה הַזֹּאת הוּא עִקַּר הַהַשְׁאָרָה וְהַקִּיּוּם שֶׁל זְרִיחַת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הָרְשִׁימוּ מֵהַבִּטּוּל (הל' בכור בהמה טהורה, הלכה ד, אות ב). EN: Not everyone who wishes to take the Name may take it. And it is impossible to merit the aforementioned aspect of nullification in completeness except when one first sanctifies oneself and breaks all the character traits and desires that flow from the four elements — and returns in complete teshuvah — and confesses verbal confession before a Torah scholar. Then specifically can one be included in the Infinite. And even then it is impossible to be completely nullified — for Hashem desires our service — therefore the nullification must be in the aspect of ratzo va-shov as above. But one who is still immersed in physical desires — certainly cannot merit the aspect of nullification. And even if it sometimes flickers to him and he wants to ascend and be included in the Infinite more than is fitting for his level — he can blemish through this, G-d forbid. This is the aspect of the warning: "lest they break through to go up to Hashem" [Shemos 19:24]. And even among great Tzadikim we find: the four who entered the Pardes [orchard of mystical knowledge] — only Rabbi Akiva came out in peace. For the excess of oil causes the lamp to go out, G-d forbid. And this was also the aspect of the blemish of Nadav and Avihu — in their drawing close before Hashem and they died — as is known. Therefore one must pray much to Hashem — to merit this nullification in holiness and purity according to one's level. Also afterward when one returns from the nullification — when great da'as and great mochin are then poured upon him from the light of the reshimu that remains from the nullification — one's vessels of the mochin must also be holy and pure — to be able to receive this holy reshimu of the nullification and the greatness of da'as that comes through it. (Likutay Halachos, Halachos of Kilayim of the Vineyard, section 5) Segment 16 HE: מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְבַּטֵּל וּלְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף עַל־יְדֵי הַשָּׂגַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים, אָז צָרִיךְ לְהִתְבַּטֵּל בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל כְּאִלּוּ אֵינוֹ בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ", כִּי נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי בִּבְחִינַת "וְכָל אָדָם לֹא יִהְיֶה בְּאֹהֶל מוֹעֵד בְּבֹאוֹ וְכוּ'", וְאָז - "וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי" - שֶׁהוּא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, כִּי אָז זוֹכֶה לְהַכּוֹת וּלְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל לְגַמְרֵי אֶת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִתְבַּטֵּל בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, וְזוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר מִשָּׁם בִּבְחִינַת חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי־בִינָה, שֶׁהֵם חֲמִשִּׁים אוֹתִיּוֹת שֶׁל קְרִיאַת־שְׁמַע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיִּפֶּן כֹּה וָכֹה וְכוּ'", כַּמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים (הל' אישות ה"ד, אות יז). EN: The flickering of the shining of the holy reshimu that remains in the da'as from the light of nullification before the Infinite — it illuminates like actual lightning — the aspect of: "and Hashem shall appear over them — and His arrow shall go forth like lightning" [Zechariah 9:14]. And through this great awe falls upon the person. And this awe is the essential residue and sustaining of the shining of His light through the reshimu from the nullification. (Likutay Halachos, Halachos of Firstborn Pure Animal, Law 4, section 2) Segment 17 HE: כָּל הַהִשְׁתַּחֲוָאוֹת הֵם בִּבְחִינַת בִּטּוּל, שֶׁנּוֹפֵל לָאָרֶץ וּמִשְׁתַּחֲוֶה וּפוֹשֵׁט יָדָיו וְרַגְלָיו בְּבִטּוּל כָּל הַהַרְגָּשׁוֹת, מֵחֲמַת גֹּדֶל אוֹר הַצַּח שֶׁנִּגְלֶה אֵלָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשָּׂגַת אוֹר הָאֵין־סוֹף, בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַהִשְׁתַּחֲוָאָה בְּחִינַת בִּטּוּל, וּמֵחֲמַת שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה וּבִזְרִיזוּת גָּדוֹל בִּבְחִינַת 'הֱוֵה רָץ לְמִצְוָה'. וְזֶה בְּחִינַת: "וַיַּרְא וַיָּרָץ לִקְרָאתָם... וַיִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה", כִּי עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה וְהָרִיצָה וְהַזְּרִיזוּת זָכָה לִבְחִינַת הַשָּׂגַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַנַּ"ל שֶׁשָּׁם בְּחִינַת הִשְׁתַּחֲוָיָה. וְזֶה: "וַיֹּאמַר וְכוּ' אַל נָא תַעֲבֹר מֵעַל עַבְדֶּךָ", כִּי צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד שֶׁלֹּא יַעֲבֹר מִמֶּנּוּ הַהִתְגַּלּוּת וְהַהִתְנוֹצְצוּת מְהֵרָה, עַד שֶׁיִּשָּׁאֵר לוֹ רְשִׁימָה טוֹבָה שֶׁיּוּכַל לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד. וּצְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה בִּבְחִינָה שֶׁבִּקֵּשׁ אַבְרָהָם אָבִינוּ: "אַל נָא תַעֲבֹר מֵעַל עַבְדֶּךָ וְכוּ'". עַיֵּן פְּנִים (שם אות יט). EN: One who merits to be nullified and included in the light of the Infinite through the attainment of the nine holy palaces [ tisha heichalin ] explained within — must then be nullified in ultimate nullification as if one does not exist in the world — the aspect of: "and he looked and there was no man" [Shemos 2:12]. For one is completely nullified — the aspect of: "and no man shall be in the Tent of Meeting when he comes etc." [Vayikra 16:17]. And then: "and he struck the Egyptian" — which is the Sitra Achra . For then one merits to strike and subdue and break and completely nullify the Sitra Achra — which is the aspect of the palaces of reversals [ heichalei ha-temuros ] — since one has already been completely nullified. And one merits to draw the light from there in the aspect of the fifty gates of Binah — which are the fifty letters of Krias Shema — the aspect of: "and he looked this way and that way etc." [Shemos 2:12] — as brought in the Tikunim . (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, Law 4, section 17) Segment 18 HE: עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה שֶׁבּוֹכִין עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְעַל סִלּוּקָן שֶׁל צַדִּיקִים, בִּפְרָט כְּשֶׁבּוֹכֶה עַל זֶה בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין בְּחִינוֹת מְאוֹרֵי־הָאוֹר וְנִתְבַּטֵּל הָרַע שֶׁבִּמְאוֹרֵי־הָאֵשׁ, בְּחִינַת חֲמִימוּת הַתַּאֲווֹת וְהַיֵּצֶר הָרָע, וְהָאֵשׁ נִכְלָל בַּקְּדֻשָּׁה, שֶׁזּוֹכִין לְהִתְלַהֲבוּת וַחֲמִימוּת דִּקְדֻשָּׁה לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (הל' תפילין, הלכה ז). EN: All the prostrations [ hishtachaviyos ] are the aspect of nullification — falling to the ground and prostrating oneself — stretching out one's hands and feet in nullification of all sensations — from the greatness of the pure light that is revealed to one. This is the aspect of the attainment of the nine palaces — which is the aspect of attaining the light of the Infinite — in the aspect of matei v'lo matei . And there is the essential prostration — the aspect of nullification. And one merits this through performing the mitzvah with joy and great alacrity — the aspect of "be swift to perform a mitzvah" [ Avos 4:2]. And this is the aspect of: "and he saw and he ran toward them… and he bowed to the ground" [Bereishis 18:2] — for through the joy and running and alacrity one merited the attainment of the shining lights as above — where is the aspect of prostration. And this is: "and he said etc. — please do not pass away from over your servant" [Bereishis 18:3] — for one must strive greatly that the revelation and flickering not pass from him quickly — until a good reshimu remains with him to give himself life always. And one must ask greatly from Hashem for this — in the aspect of how Avraham our father requested: "please do not pass away from over your servant etc." (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, section 19) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/36/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/36 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה, בִּפְרָט כְּשֶׁבּוֹכִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְגָלוּת יִשְׂרָאֵל, עַל־ יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין הָאֶרֶס שֶׁל הָרַע־עַיִן, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁךְ שִׁכְחָה, וְאָז זוֹכִין לְזִכָּרוֹן, הַיְנוּ לִזְכֹּר הֵיטֵב בְּעָלְמָא דְאָתֵי בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה (הל' ברכות הראיה, הל' ה, אות ג). EN: Through weeping over the destruction of the Temple and over the passing of the Tzadikim — especially when one weeps over this at midnight — through this the aspects of the luminaries of light [ me'orei ha-or ] are strengthened and the evil within the luminaries of fire [ me'orei ha-aish ] is nullified — the aspect of the heat of the desires and the Evil Inclination. And the fire is included in holiness — and one merits the blazing and warmth of holiness in the service of Hashem. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin , Law 7) Segment 2 HE: לִפְעָמִים כְּשֶׁעוֹלִין לֵחוֹת וְשַׁמְנוּנִית הַגּוּף אֶל הַמֹּחַ וְנַעֲשִׂין מֵהֶן מֹחִין הַקְּדוֹשִׁים; אֲבָל יֵשׁ לֵחוֹת שֶׁהָיוּ צְרִיכִין לָצֵאת, בִּבְחִינַת טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, וּכְשֶׁעוֹלִין גַּם אֵלּוּ הַלֵּחוֹת אֶל הַמֹּחַ, אֲזַי נִתְעָרֵב פְּסֹלֶת בְּהַמֹּחִין וִיכוֹלִין לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לְמִקְרֵה־לַיְלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. גַּם מִזֶּה בָּא מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר רוֹצֶה לְהָסִית אֶת הָאָדָם שֶׁיֵּלֵךְ אַחַר חָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ כְּמוֹ אֻמִּין דְּעָלְמָא, שֶׁהֵם עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהוֹלְכִים אַחַר חָכְמָתָם וְדַעְתָּם הַמְשֻׁבֶּשֶׁת וְהֵם חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם, וּמֵחֲמַת זֶה סָרוּ מֵאַחֲרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהוֹלֵךְ הָאָדָם אַחֲרֵי חָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ וְאֵינוֹ רוֹצֶה לְבַטֵּל דַּעְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנֶגֶד הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּלְבֵּל הַמֹּחַ בְּחָכְמוֹת שֶׁל שְׁטוּת וָשֶׁקֶר וְטָעוּת, עַד שֶׁיּוּכַל לָסוּר וּלְהִטּוֹת לְגַמְרֵי מִדַּרְכֵי הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ רַבִּים שֶׁנָּטוּ עַל־יְדֵי חָכְמָתָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנָפְלוּ לִשְׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת עַל־יְדֵי שֶׁהֶעֱמִידוּ עַל חָכְמָתָם; וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַפְּסֹלֶת שֶׁנִּתְעָרֵב בְּהַמֹּחַ עַל־יְדֵי טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל. וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא - לְהַשְׁלִיךְ כָּל הַחָכְמוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ כָּל הַחָכְמָה וָדַעַת שֶׁיֶּשׁ לוֹ רַק לְתוֹךְ עֻבְדּוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁזֶּה הָעִקָּר. וְאִם רוֹאֶה שֶׁמַּעֲשָׂיו אֵינָם עוֹלִים יָפֶה כְּפִי הִתְחַיְּבוּת הַחָכְמָה וְהַדַּעַת הָאֲמִתִּי, אֲזַי יִבְכֶּה בִּדְמָעוֹת לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּפְשִׁיטוּת וּבִתְמִימוּת, בִּבְחִינַת "וְהִנֵּה־נַעַר בֹּכֶה", וְהַדְּמָעוֹת הֵם מִמּוֹתְרוֹת הַמָּרָה שְׁחֹרָה, שֶׁהוּא טְחוֹל, אִמָּא דְּעֵרֶב־רַב, שֶׁהֵם עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל כַּיָּדוּעַ, וְעַל־יְדֵי הַדְּמָעוֹת שֶׁיּוֹצְאִין אֶל הַחוּץ עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה, עַל־יְדֵי־ זֶה הוּא מְבַטֵּל וּמְגָרֵשׁ הַפְּסֹלֶת שֶׁנִּתְעָרֵב בְּהַמֹּחַ עַל־יְדֵי טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ עַל פָּסוּק: "וְעֵינֵי לֵאָה רַכּוֹת" - שֶׁהָיְתָה בּוֹכָה שֶׁלֹּא תִפֹּל בְּחֶלְקוֹ שֶׁל עֵשָׂו. וּכְמוֹ־כֵן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּשֶׁמַּרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל שֶׁעֲדַיִן לֹא נִתְבָּרֵר אֶצְלוֹ, אֲזַי הוּא צָרִיךְ לִבְכּוֹת שֶׁלֹּא יִפֹּל בְּחֶלְקוֹ שֶׁל עֵשָׂו, שֶׁהוּא הַשָּׂטָן וְהַיֵּצֶר הָרָע. וְעַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה בִּדְמָעוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְגָרֵשׁ בְּחִינַת טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל וְזוֹכֶה לְדַעַת שָׁלֵם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחָכְמָה - לְהַשְׁלִיךְ כָּל הַחָכְמוֹת וְלַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בִּפְשִׁיטוּת וּתְמִימוּת, וְיִשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּהְיוּ מַעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ וִיבַטֵּל דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנֶגֶד דַּעַת הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר (הל' יום כפור, הל' ב). EN: Through weeping — especially when one weeps over the destruction of the Temple and the exile of Israel — through this one nullifies the venom of the evil eye [ ayin ha-ra ] from which forgetfulness flows. And then one merits memory [ zikaron ] — namely to remember well the World to Come in general and in particular — which is the essential completeness of holy memory. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings of Sight, Law 5, section 3) Segment 3 HE: עַל־יְדֵי הַחֲטָאִים וְהַפְּגָמִים שֶׁלָּנוּ גָּרַמְנוּ בְּכִיָּה לַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, בִּבְחִינַת "רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ", וְנִסְתַּלְּקוּ הַמְּאוֹרֵי־אוֹר וְנִתְגַּבְּרוּ הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ וְנֶחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ בּוֹכִין וּמִתְאַבְּלִין עַל זֶה, עַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ, בִּבְחִינַת "וְהִנֵּה־נַעַר בֹּכֶה" - מִיָּד: "וַתַּחְמֹל עָלָיו", וַאֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵשִׂים פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּכִיָּה שֶׁעַל־יָדָהּ נִסְתַּלֵּק מְאוֹר הָעֵינַיִם שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־ אוֹר, וְנִתְגַּבְּרִין מְאוֹרֵי־אֵשׁ שֶׁהֵם בְּחִינַת אֵפֶר. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ וּמְהַפֵּךְ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה שֶׁלָּנוּ נִתְתַּקֵּן הַפְּגָם שֶׁגָּרַמְנוּ בְּכִיָּה לַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, וְנִתְגַּלִּין וּמְאִירִין הַמְּאוֹרֵי־ אוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּאֵר (הלכות לולב, הלכה א). EN: Sometimes the bodily fluids and fats ascend to the brain and become from them holy mochin . But there are fluids that should have exited — in the aspect of the drop of Esav and Yishmael. And when these fluids also ascend to the brain — dross becomes mixed into the mochin . And through this one can come to a nocturnal emission [ mikreh lailah ], may the Merciful One save us — as explained within. Also from this comes the fact that the adversary wants to incite a person to follow his own wisdom and understanding — like the nations of the world — who are the aspect of Esav and Yishmael — who follow their own corrupted wisdom and understanding and are wise in their own eyes. And because of this they turned away from Hashem. For when a person follows his own wisdom and understanding and does not want to completely nullify his mind before Hashem and before the true Tzadikim — through this the brain becomes confused with foolish and false and erroneous wisdoms — until one can turn and deviate entirely from the ways of Hashem. As we have seen with many who turned through their own wisdom away from Hashem and fell to the lowest pits — through relying on their own wisdom. And all this flows from the dross that became mixed into the brain through the drop of Esav and Yishmael. And the rectification for this is: to cast away all wisdoms and to draw all the wisdom and da'as one has only into practical deeds and good actions — for this is the essential thing. And if one sees that one's deeds do not rise beautifully according to the obligation of true wisdom and da'as — then let one weep with tears before Hashem in simplicity and wholeness — the aspect of: "and behold — a lad weeping" [Shemos 2:6]. And the tears are from the residue of black bile — which is the spleen — the mother of the mixed multitude [ erev rav ] — which are Esav and Yishmael as is known. And through the tears that come out through weeping — through this one nullifies and expels the dross that became mixed into the brain through the drop of Esav and Yishmael. And this is alluded to in the words of our Rabbis who said regarding the verse: "and the eyes of Leah were tender" [Bereishis 29:17] — that she would weep so as not to fall to the portion of Esav. And likewise every Israelite — when one feels in oneself the hold of the Sitra Achra — which is the aspect of the drop of Esav and Yishmael that has not yet been refined in one — then one must weep so as not to fall to the portion of Esav — which is the Satan and the Evil Inclination. And through weeping with tears — one expels the aspect of the drop of Esav and Yishmael — and merits complete holy da'as . And this is the essential wisdom: to cast away all wisdoms and to serve Hashem in simplicity and wholeness — and to strive that one's deeds be more abundant than one's wisdom — and to nullify one's mind completely before Hashem and before the da'as of the true Tzadikim of the generation. (Likutay Halachos, Halachos of Yom Kippur, Law 2) Segment 4 HE: כְּשֶׁאָדָם רוֹאֶה שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מֵהַתַּכְלִית, דְּהַיְנוּ שֶׁקָּשֶׁה לוֹ מְאֹד לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׂם כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, וּמַה שֶּׁהָאָדָם רָחוֹק מִזֶּה הוּא רַק מֵחֲמַת חֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא, שֶׁהֵם כְּלַל הַתַּאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה הַמְבַלְבְּלִין אֶת הָרְאוּת וּמוֹנְעִין אוֹתוֹ מִלְּהִסְתַּכֵּל אֶל הַתַּכְלִית הָאֱמֶת, אָז צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל וְלִצְעֹק הַרְבֵּה עַל זֶה וְלִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם נֹכַח פְּנֵי ה' וְלִבְכּוֹת בִּדְמָעוֹת־שָׁלִישׁ עַל זֶה, וְעַל־יְדֵי הַדְּמָעוֹת אֵלּוּ שֶׁבּוֹכֶה וּמִתְאַבֵּל עַל זֶה שֶׁנִּלְכַּד בְּחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא וְהָלַךְ אַחַר עֵינָיו, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַחֵק כָּל־ כָּךְ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵהַתַּכְלִית הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה כְּלַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וּשְׂרֵפַת הַתּוֹרָה וְכוּ', חַס וְשָׁלוֹם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהַדְּמָעוֹת הֵם חֶלְקֵי הָרְאוּת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה בִּדְמָעוֹת עַל כָּל הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְגָרֵשׁ אֶת חֶלְקֵי הָרְאוּת שֶׁנָּטוּ אַחַר חֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא. וּצְרִיכִין לִבְכּוֹת עַל זֶה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמִּגֹּדֶל הַצַּעַר וְהַמְּרִירוּת וְהַכְּאֵב שֶׁהוּא מַרְגִּישׁ מִכָּל הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה יִסְתֹּם עֵינָיו בְּחָזְקָה מִכָּל חֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא (כַּמֻּרְגָּל בְּטֶבַע הָאָדָם הַמִּצְטַעֵר מְאֹד, לִסְתֹּם אֶת עֵינָיו מֵחֲמַת גֹּדֶל הַצַּעַר, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר), וְיָבוֹא עַל־ יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת בִּטּוּל הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "עֵינִי נִגְּרָה וְלֹא תִדְמֶה מֵאֵין הֲפֻגוֹת. עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם", כִּי כְּשֶׁסּוֹתֵם עֵינָיו וּמִסְתַּכֵּל רַק עַל הַתַּכְלִית, כְּמוֹ־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁקִיף וּמַשְׁגִּיחַ עָלָיו גַּם־כֵּן מִלְמַעְלָה, כְּעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּדֶרֶךְ שֶׁבָּא לִרְאוֹת, כָּךְ בָּא לֵרָאוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא אַחַר־כָּךְ לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה, בִּבְחִינַת "שִׂישׂוּ אִתָּהּ מָשׂוֹשׂ כָּל הַמִּתְאַבְּלִים עָלֶיהָ", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְהַשִּׂמְחָה הַזֹּאת הוּא כְּלִי לְהַמְשִׁיךְ עַל־יָדָהּ תּוֹרָה מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימוּ מֵהַבִּטּוּל, וְהַתּוֹרָה הַזֹּאת הוּא עִקַּר הַנֶּחָמָה עַל כָּל הַיִּסּוּרִין וְהַצָּרוֹת, בִּבְחִינַת "זֹאת נֶחָמָתִי בְעָנְיִי כִּי אִמְרָתְךָ חִיָּתְנִי". אַךְ לִזְכּוֹת לְכָל זֶה בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, כִּי רַק הֵם יְכוֹלִין לְהָבִיא הַכֹּל אֶל הַתַּכְלִית. עַיֵּן פְּנִים (הלכות מילה, הלכה ה, אותיות ג יח). EN: Through our sins and blemishes we caused weeping to the Shechina — as it were — the aspect of: "Rachel weeping for her children" [Yirmiyahu 31:14]. And the luminaries of light withdrew and the luminaries of fire prevailed and the Temple was destroyed. And through our weeping and mourning over this — Hashem has mercy on us — the aspect of: "and behold — a lad weeping" — immediately: "and she had compassion on him" [Shemos 2:6]. And then Hashem gives beauty [ pe'er ] in place of ashes [ eifer ] — which is the aspect of rectifying the weeping through which the light of the eyes withdrew — which are the aspect of the luminaries of light — and the luminaries of fire prevailed — which are the aspect of ashes. But Hashem has mercy on us and reverses from one extreme to the other — so that specifically through our weeping the blemish is rectified that we caused by making the Shechina weep — and the luminaries of light are revealed and shine — which are the aspect of beauty [ pe'er ]. (Likutay Halachos, Halachos of Lulav , Law 1) Segment 5 HE: בְּכָל דָּבָר יֶשׁ בּוֹ טוֹב וָרַע וְכוּ'. וְעַל־כֵּן גַּם בִּבְכִיָּה יֶשׁ בָּהּ שְׁנֵי בְחִינוֹת, טוֹב וָרַע, כִּי עֶצֶם הַבְּכִיָּה וְהָעַצְבוּת הוּא מִסִּטְרָא־ אָחֳרָא, מִבְּחִינַת עֵשָׂו, בְּחִינַת רֹגֶז, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבְּכִיָּה שֶׁבּוֹכִין לִפְעָמִים עַל תַּאֲוַת לִבּוֹ הָרַע, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אֵצֶל עֵשָׂו: "וַיִּשָּׂא אֶת קֹלוֹ וַיֵּבְךּ", וְכָל בְּכִיָּתוֹ הָיָה רַק עַל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, וְזֹאת הַבְּכִיָּה הוּא תַּכְלִית הַזֻּהֲמָא, שֶׁהוּא תֹּקֶף הָעֲשִׂיָּה, עֶצֶם הָעַצְבוּת. אֲבָל הַבְּכִיָּה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא בְּהֵפֶךְ מַמָּשׁ, כִּי כָל בְּכִיָּתֵנוּ הוּא עַל שֶׁנִּתְרַחַקְנוּ מֵאָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתֵינוּ, בִּפְרָט כְּשֶׁבּוֹכִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁזֹּאת הַבְּכִיָּה הוּא בְּחִינַת רָצוֹן, הֵפֶךְ הָרֹגֶז, כִּי עִקַּר הַבְּכִיָּה הוּא, שֶׁאָנוּ בּוֹכִין וּמִצְטַעֲרִין עַל שֶׁנִּתְרַחַקְנוּ מֵהֶאָרַת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְאָנוּ מִתְגַּעְגְּעִים וּמִשְׁתּוֹקְקִים בְּרָצוֹן חָזָק לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, וְזֶה כָּל עִקַּר בְּכִיָּתֵנוּ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה הַזֹּאת מְהַפְּכִין הָרֹגֶז לְרָצוֹן וּמַמְתִּיקִין הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ וּמְבַטְּלִין כֹּחַ הַבְּכִיָּה שֶׁל עֵשָׂו, שֶׁמִּשָּׁם כָּל אֲרִיכַת הַגָּלוּת. וְעַל־כֵּן הַבְּכִיָּה שֶׁל יִשְׂרָאֵל גְּדוֹלָה וִיקָרָה מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּבְכִי יָבֹאוּ וּבְתַחֲנוּנִים אוֹבִילֵם", כִּי הַבְּכִיָּה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת עֲשִׂיָּה בְּרָצוֹן, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ערב, הל' ג, אות כה). EN: When a person sees that he is very far from the Ultimate Purpose — namely that it is very difficult for him to nullify himself before Hashem in complete ultimate nullification — which is the essential Ultimate Purpose — where all is one, all is good — and what distances the person from this is only the seeing of this world — which is the totality of the desires and vanities of this world that confuse the sight and prevent one from looking at the true Ultimate Purpose — then one must pray and cry much for this — and pour one's heart like water before Hashem — and weep with many many tears for this. And through these tears one weeps and mourns over being caught in the seeing of this world — and going after one's eyes — through which one became so distanced from Hashem and from the true Ultimate Purpose. And this is the totality of the destruction of the Temple and the burning of the Torah etc., G-d forbid — as explained within. And the tears are the portions of sight — as explained elsewhere. And therefore through weeping with tears over all the above — one merits to expel the portions of sight that turned after the seeing of this world. And one must weep over this so much — until from the greatness of the pain and bitterness and sorrow that one feels from all the above — through this one closes one's eyes forcefully from all seeing of this world (as is natural for a person in great pain — to close one's eyes from the greatness of the pain — as brought elsewhere). And through this one comes to the aforementioned aspect of nullification. And this is the aspect of: "my eye flows and does not cease without any respite — until Hashem looks down and sees from Heaven" [Eichah 3:49–50]. For when one closes one's eyes and looks only at the Ultimate Purpose — likewise Hashem looks and watches over one from above. As our Rabbis stated: "in the manner that one comes to see — so one comes to be seen." And through this one comes afterward to great joy — the aspect of: "rejoice with her with joy — all who mourn over her" [Yeshayahu 66:10] — as our Rabbis stated. And this joy is the vessel through which one draws Torah from the shining of the reshimu from the nullification. And this Torah is the essential consolation for all the sufferings and troubles — the aspect of: "this is my consolation in my affliction — for Your word has given me life" [Tehillim 119:50]. But to merit all this in completeness is only through the true Tzadikim — for only they can bring everything to the Ultimate Purpose. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 5, sections 3, 18) Segment 6 HE: עִקַּר הַבְּכִיָּה שֶׁל יִשְׂרָאֵל צְרִיכָה לִהְיוֹת כְּמוֹ תִּינוֹק הַבּוֹכֶה מִגֹּדֶל הַגַּעֲגוּעִים שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֶל אָבִיו. וְזֶה בְּחִינַת "וְהִנֵּה נַעַר בֹּכֶה" - מִיָּד: "וַתַּחְמֹל עָלָיו". כִּי כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל בּוֹכִין כְּמוֹ תִּינוֹק הַבּוֹכֶה לָשׁוּב לְאָבִיו, אָז בְּוַדַּאי "וַתַּחְמֹל עָלָיו", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין רְצוֹנוֹ הַטּוֹב וְרַחֲמָנוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ (שם). EN: In everything there is good and evil etc. And therefore also in weeping there are two aspects — good and evil. For the very essence of weeping and sadness is from the Sitra Achra — from the aspect of Esav — the aspect of anger [ rogez ]. This is the aspect of the weeping one sometimes weeps over one's evil heart's desire — as it is written regarding Esav: "and he lifted his voice and wept" [Bereishis 27:38] — and all his weeping was only over the desires of this world. And this weeping is the ultimate filth — the force of the material — the very essence of sadness. But the weeping of Israel is the complete opposite — for all our weeping is over becoming distanced from our Father in Heaven through our sins. Especially when one weeps over the destruction of the Temple — for this weeping is the aspect of will [ ratzon ] — the opposite of anger. For the essential weeping is: that we weep and grieve over becoming distanced from the illumination of His will — and we yearn and long with strong will to return to Him truly. And this is the entire essential of our weeping. And therefore through this weeping one transforms anger into will — and sweetens the judgment at its root — and nullifies the force of the weeping of Esav — from which all the length of the exile flows. And therefore the weeping of Israel is very great and precious in the eyes of Hashem — as it is written: "with weeping they shall come and with supplications I will lead them" . For the weeping of Israel is the aspect of the totality of action in will — which is the essential Ultimate Purpose. (Likutay Halachos, Halachos of Guaranty, Law 3, section 25) Segment 7 HE: צְרִיכִין לִבְכּוֹת מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ. וְכֵן מִי שֶׁרוֹצֶה לָשׁוּב בֶּאֱמֶת, צָרִיךְ לִבְכּוֹת מְאֹד עַל חֲטָאָיו לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְבַקֵּשׁ מִלְּפָנָיו שֶׁיִּתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּבְכִי יָבֹאוּ וּבְתַחֲנוּנִים אוֹבִילֵם וְכוּ'", כִּי אֵין הַדִּין נִמְתָּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ, כִּי שֹׁרֶשׁ הַבְּכִיָּה נִתְהַוָּה תֵּכֶף אַחַר הַבְּרִיאָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "מַיִם תַּחְתּוֹנִים בּוֹכִים: אֲנַן בָּעֵינַן לְמֶהֱוֵי קָמֵי מַלְכָּא", כִּי הַדְּמָעוֹת הֵם קִלְקוּל הָרְאוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, זֶה הָרְאוּת שֶׁהוֹלֵךְ אַחַר הַבְּכִיָּה. וּבֶאֱמֶת בְּאֵלּוּ הַדְּמָעוֹת מְלֻבָּשׁ בָּהֶם חֶלְקֵי כֹּחַ הָרְאוּת בְּעַצְמוֹ, רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵלּוּ חֶלְקֵי הָרְאוּת נִפְרְדוּ מִשָּׁרְשָׁם, הַיְנוּ מֵעֶצֶם שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הָרְאוּת, עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְלַבְּשׁוּ בְּהַדְּמָעוֹת וְהָלְכוּ לָהֶם, עַל־יְדֵי־ זֶה נִפְגַּם וְנֶחְסַר כֹּחַ הָרְאוּת בְּשָׁרְשׁוֹ גַּם־כֵּן, וְעַל־כֵּן הַדְּמָעוֹת הֵם בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁנַּעֲשָׂה כִּבְיָכוֹל כְּמוֹ מָסָךְ הַמַּבְדִּיל בֵּין הַבְּרִיאָה וּבֵין קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְזֶה הָיָה בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ הַבְּחִירָה, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּבֶאֱמֶת גַּם אַחַר הַבְּרִיאָה מָלֵא הָעוֹלָם מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית עַל כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם וְהוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, רַק מֵחֲמַת כֹּחַ הַבְּחִירָה, בְּחִינַת מָסָךְ הַמַּבְדִּיל הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ אֲחִיזָה לְהַשֶּׁקֶר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, הָרוֹצִים לְהַפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין אַחַר הַבְּרִיאָה לְקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דְּמָעוֹת, שֶׁנִּפְרְדוּ חֶלְקֵי הָרְאוּת מִשָּׁרְשָׁם, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר הוּא מִבְּחִינַת הַפְסָקַת הַהַשְׁגָּחָה, הַיְנוּ מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַסְתִּיר לִפְעָמִים אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁנִּפְסָק מִדַּעַת הָאָדָם לִרְאוֹת בְּעֵינֵי שִׂכְלוֹ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, וְשָׁם עִקַּר הַבְּחִירָה. וּמִי שֶׁהוּא בַּר־דַּעַת אֲמִתִּי יוֹדֵעַ, שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ הָעַכּוּ"ם וּמְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, שֶׁשָּׁם נִפְסָק וְנִסְתָּר אוֹר מֵהַהַשְׁגָּחָה כִּבְיָכוֹל, כִּי יְנִיקָתָם מִבָּתַר כִּתְפֵהּ, מִבְּחִינַת שְׁאֵרִית הַהַשְׁגָּחָה, כַּמּוּבָא בְּזֹהַר הַקָּדוֹשׁ וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים - אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם שָׁם מִתְנַהֵג רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ הַמֻּסְתֶּרֶת גַּם שָׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְּמָעוֹת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶם חֶלְקֵי הָרְאוּת. וְזֶה בְּחִינַת: "בְּמִסְתָּרִים תִּבְכֶּה נַפְשִׁי מִפְּנֵי גֵוָה" - מִפְּנֵי גַּאֲוָתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתְּנָה לְעַכּוּ"ם. עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־יְדֵישׂכֵן, עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ בּוֹכִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְעַל הַחֲטָאִים שֶׁגָּרְמוּ הַחֻרְבָּן וּמְעַכְּבִים בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְאָנוּ רְחוֹקִים מֵאָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם וּמֵאַרְצֵנוּ יָצָאנוּ, וְעַל־כֵּן אָנוּ בּוֹכִין כְּבֵן הַמִּתְחַטֵּא לִפְנֵי אָבִיו, כִּי אֲנַן בָּעֵינַן לְמֶהֱוֵי קְדָם מַלְכָּא וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבְּכִיָּה שֶׁבָּכוּ מַיִם הַתַּחְתּוֹנִים אַחַר הַבְּרִיאָה כְּשֶׁנִּפְרְדוּ מִשָּׁרְשָׁן כָּל־שֶׁהוּא (כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין בֵּין מַיִם הָעֶלְיוֹנִים לְמַיִם הַתַּחְתּוֹנִים אֶלָּא כָּל־שֶׁהוּא), וְאָז בָּכוּ תֵּכֶף: אֲנַן בָּעֵינַן לְמֶהֱוֵי קֳדָם מַלְכָּא! וּבִבְכִיָּה זוֹ מַעֲלֶה כָּל הַדְּמָעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, בְּחִינַת הַפְסָקַת וְהַסְתָּרַת הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ עִקַּר בְּחִינַת חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם הָיָה עִקַּר אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "וְהָיוּ עֵינַי וְלִבִּי שָׁם", וְשָׁם הָיָה הָאֶבֶן־ שְׁתִיָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּחִלַּת נְקֻדַּת הַבְּרִיאָה, וְדֶרֶךְ שָׁם עוֹלָה וְנִכְלֶלֶת כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, בִּבְחִינַת אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת. וְכֵן עִקַּר פְּגַם כָּל הַחֲטָאִים הוּא מַה שֶּׁעַל־יְדֵי־זֶה מַפְרִידִין בֵּין בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה וּבֵין בְּחִינַת הָאַחְדוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־ כֵּן עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה שֶׁבּוֹכִין עַל זֶה בִּדְמָעוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּק הַדָּבָר בְּשָׁרְשׁוֹ וְחוֹזֵר וּמַעֲלֶה הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ, וְנִכְלָל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת אֶחָד, בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין כָּל הַחֲטָאִים וְנִתְבַּטְּלִין מֶמְשֶׁלֶת הָעַכּוּ"ם, וְיִשְׂרָאֵל נוֹטְלִין הַגְּדֻלָּה וְהַמֶּמְשָׁלָה וְזוֹכִין לְבִנְיַן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ (הלכות שלוחין, הלכה ג). EN: The essential weeping of Israel must be like a child weeping from the greatness of the longing it has for its father. And this is the aspect of: "and behold — a lad weeping" — immediately: "and she had compassion on him." For when Israel weeps like a child weeping to return to its father — then certainly: "and she had compassion on him" — for through this one awakens His good will and His mercy upon us. (Likutay Halachos, Halachos of Guaranty, ibid.) Segment 8 HE: הַדְּמָעוֹת שֶׁל עֵשָׂו הֵם בְּחִינַת שֶׁקֶר, שֶׁאֲחִיזָתוֹ אַחַר הַבְּרִיאָה. כִּי עֵשָׂו, כָּל בְּכִיָּתוֹ עַל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁרוֹצֶה לְקַבֵּל הַבְּרָכָה בִּשְׁבִיל שֶׁיְּמַלֵּא כָּל תַּאֲוַת לִבּוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְלֹא חָפֵץ לִכְלֹל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּלָל, וְעַל־כֵּן אֵלּוּ הַדְּמָעוֹת הֵם בְּחִינַת הַשֶּׁקֶר, שֶׁאֲחִיזָתוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה. אֲבָל דְּמָעוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת הַדְּמָעוֹת שֶׁל לֵאָה, שֶׁהָיָה עֵינֶיהָ רַכּוֹת עַל־יְדֵי שֶׁבָּכְתָה הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא תִפֹּל בְּחֶלְקוֹ שֶׁל עֵשָׂו, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִבְכּוֹת מְאֹד מְאֹד כְּנַחַל שׁוֹטֵף, שֶׁלֹּא לִפֹּל בְּחֶלְקוֹ שֶׁל עֵשָׂו, שֶׁהוּא הַיֵּצֶר הָרָע, חַס וְשָׁלוֹם, בִּפְרָט מִי שֶׁרוֹאֶה שֶׁכְּבָר נִתְפַּס הַרְבֵּה בִּמְצוֹדַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהוּא בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה בְּכָל עֵת, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לִבְכּוֹת הַרְבֵּה מְאֹד וְיוֹתֵר, כְּמוֹ לֵאָה אִמֵּנוּ מַמָּשׁ, שֶׁהָיְתָה בּוֹכָה כָּל־כָּךְ שֶׁלֹּא תִפֹּל בְּחֶלְקוֹ שֶׁל עֵשָׂו, עַד שֶׁהָיוּ עֵינֶיהָ רַכּוֹת מֵחֲמַת הַבְּכִיָּה כַּנַּ"ל. וְאָז אִם יַרְבֶּה לִבְכּוֹת בֶּאֱמֶת לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּמָּה וְכַמָּה פְּעָמִים בְּלִי שִׁעוּר, אָז בְּוַדַּאי יְעוֹרֵר רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וְיִנָּצֵל מִלִּפֹּל בְּחֶלְקוֹ שֶׁל עֵשָׂו, וְיִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וְלִכְלֹל בּוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַדְּמָעוֹת דִּקְדֻשָּׁה דַּיְקָא, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטֵּל מִמֶּנּוּ אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהָרַע וְהַטֻּמְאָה וְיִזְכֶּה לֶאֱמֶת, וְיִהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, בִּבְחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן עַל הַכֹּל כַּנַּ"ל (שם). EN: One must weep greatly over the destruction of the Temple. And likewise one who wants to truly return must weep greatly over one's sins before Hashem and request of Him to be drawn truly close to Him — as it is written: "with weeping they shall come and with supplications I will lead them etc." For judgment is only sweetened at its root. For the root of weeping was created immediately after the creation — as our Rabbis stated: "the lower waters weep: we want to be before the King" [ Tikkunei Zohar ]. For tears are, as our Rabbis stated, the harm of sight — the sight that goes away through weeping. And in truth within these tears are clothed portions of the very power of sight itself. But since these portions of sight became separated from their root — namely from the very root of the power of sight — through becoming clothed in tears and departing — through this the power of sight is blemished and diminished at its root as well. And therefore tears are in the aspect of after-creation — which became, as it were, like a screen that separates between after-creation and before-creation. And this was so that there be the power of choice — which is the essential sustaining of the world — as explained within. And in truth even after creation the world is full of His divinity — for Hashem supervises with His particular providence over every thing in the world and He gives life to them all. But because of the power of choice — the aspect of the aforementioned separating screen — through this falsehood and the Sitra Achra can take hold — wanting to separate, G-d forbid, between after-creation and before-creation. This is the aspect of tears — in which portions of sight were separated from their root. For the essential hold of falsehood is from the aspect of the interruption of Providence — namely what Hashem sometimes conceals the light of His providence — until the human mind is cut off from seeing His providence in completeness with the eyes of one's intellect. And there is the essential free choice. And one who has true da'as knows that everything comes from Hashem — even the nations and the external forces — for their sustenance comes from behind His shoulder [ mi-batar kishpei ] — from the remnant of Providence — as brought in the holy Zohar . Even so there also it is conducted only through His hidden providence there — which is the aspect of tears in which portions of sight are clothed. And therefore through our weeping over the destruction of the Temple and over the sins that caused the destruction and delay the rebuilding — and we are far from our Father in Heaven and have gone out from our land — and therefore we weep like a child entreating before its father — for we want to be before the King and draw truly close to Him — this is the aspect of the weeping of the lower waters after creation when they were separated a tiny bit from their root (as our Rabbis stated: the separation between the upper waters and the lower waters is only a hairsbreadth). And they wept immediately: we want to be before the King! And through this weeping one elevates all the tears — which are the aspect of after-creation — the aspect of the interruption and concealment of Providence. For this itself is the essential aspect of the destruction of the Temple — where was the essential light of His providence most intensely — the aspect of: "and My eyes and My heart shall be there" [Melachim I 9:3]. And there was the even shesiyah [foundation stone] — which is the aspect of the beginning point of creation — and through there all creation ascends and is included in the aspect of before-creation — in the aspect of His unity in completeness. And likewise the essential blemish of all sins is that through them one separates between the aspect of after-creation and the aspect of unity — which is the aspect of before-creation. And therefore through weeping with tears over all this — the matter is sweetened at its root — and everything returns and ascends to its root. And the aspect of after-creation is included in the aspect of one — the aspect of before-creation. And through this all the sins are rectified — and the dominion of the nations is nullified — and Israel takes greatness and sovereignty — and one merits the rebuilding of the Temple. (Likutay Halachos, Halachos of Agency, Law 3) Segment 9 HE: הַמֹּחִין שֶׁל חָכְמוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הֵם בְּחִינַת שִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים, מְשַׂמְּחֵי לֵב", וְהַבְּכִיָּה - הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁאָנוּ מַרְאִין שִׁפְלוּתֵנוּ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁאֵין לָנוּ שׁוּם מֹחַ וָדַעַת לַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וְאָנוּ אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים מַמָּשׁ, שֶׁקּוֹרִין "פְּרָאסְטַאקֶעס"; רַק אָנוּ בּוֹכִין לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּתִינוֹק הַבּוֹכֶה לִפְנֵי אָבִיו שֶׁיְּרַחֵם עַל מְרִירַת גָּלוּתֵנוּ וְיַעֲשֶׂה עִמָּנוּ חֶסֶדשׂחִנָּם וִיקָרֵב אוֹתָנוּ לַעֲבוֹדָתוֹ וְיִגְאָלֵנוּ בְּקָרוֹב וְיִבְנֶה לָנוּ אֶת בֵּית קָדְשֵׁנוּ וְתִפְאַרְתֵּנוּ, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְעוֹרְרִין וּמַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַחֶסֶד־חִנָּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאוֹצַר־מַתְּנַת־חִנָּם שֶׁזָּכוּ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים לְהַמְשִׁיךְ בְּעֵת פְּשִׁיטוּתָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַחַיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא (הל' שומר שכר, ה"ד, אותיות ד ו ז). EN: The tears of Esav are the aspect of falsehood — whose hold is in after-creation. For all of Esav's weeping is over the desires of this world — wanting to receive the blessing so as to fill all his heart's desires in this world — and he has no desire to be included in Hashem at all. And therefore those tears are the aspect of falsehood — whose hold is in this world in the aspect of after-creation. But the tears of Israel are the aspect of the tears of Leah — whose eyes were tender from weeping greatly before Hashem that she not fall to the portion of Esav — as our Rabbis stated. And likewise every Israelite must weep very greatly like a flowing stream — so as not to fall to the portion of Esav — which is the Evil Inclination, G-d forbid. Especially one who sees that one is already greatly caught in the trap of the Evil Inclination and is in great danger at every moment — certainly must weep very greatly and more — exactly like our mother Leah — who wept so much that she not fall to the portion of Esav — until her eyes were tender from weeping as above. And then if one truly weeps greatly before Hashem many many times without measure — certainly one will awaken His mercy and be saved from falling to the portion of Esav. And one will merit to draw truly close to Him — to be included in Him — specifically through the holy tears. For through this the hold of falsehood and the Sitra Achra and evil and impurity will be nullified from one — and one will merit truth. And the light of His providence will be drawn upon one in completeness — until the aspect of after-creation is included in the aspect of before-creation — in the aspect of all-one, all-good — which is the essential completeness of all rectification. (Likutay Halachos, Halachos of Agency, ibid.) Segment 10 HE: בְּשָׁעָה שֶׁלּוֹבֵשׁ הַבֶּגֶד, צָרִיךְ לְאָחְזוֹ בְּצַד יָמִין, כַּמְבֹאָר בְּשֻׁלְחָן־עָרוּךְ. כִּי עִקַּר לְבוּשִׁין לְהַלְבִּישׁ אֶת נִשְׁמָתוֹ, שֶׁהָיְתָה עֲרֻמָּה עַד עַכְשָׁו בְּעֵת שֶׁהוּא בִּבְחִינַת שֵׁנָה, הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת יָמִין, הַיְנוּ שֶׁמַּטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד וּמוֹצֵא בְּעַצְמוֹ אֵילוּ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וְעַל־יְדֵי־ זֶה מִתְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה (ע' שנה א). וְזֶה בְּחִינַת צִיצִת וּתְפִלִּין, שֶׁהֵם לְבוּשִׁין דְּנִשְׁמְתָא, שֶׁנַּעֲשִׂין מֵהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמִּתְבָּרְרִים בַּלַּיְלָה בִּבְחִינָה הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַגְבִּיר הַיָּמִין בִּשְׁעַת לְבִישָׁה. וְעַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת יָמִין הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְקַיֵּם "שִׁוִּיתִי ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד", בִּבְחִינַת "שִׁוִּיתִי וְכוּ' כִּי מִימִינִי בַּל אֶמּוֹט" (הלכות השכמת הבוקר, הלכה א). EN: The mochin of the wisdoms of the holy Torah are the aspect of joy — as it is written: "the precepts of Hashem are upright — gladdening the heart" [Tehillim 19:9]. And weeping is the aspect of the withdrawal of mochin . And therefore through weeping — which is the aspect of us showing our lowliness before Hashem — that we have no brain and da'as at all to serve Him — and we are literally simple people — what they call prostakes [simple folk] — and we only weep before Hashem like a child weeping before its father — that He have mercy on the bitterness of our exile and do with us unearned kindness [ chesed chinam ] and draw us close to His service — and redeem us soon — and rebuild for us our holy Temple and our glory. Through this we awaken and draw upon ourselves the unearned kindness — which is the aspect of the treasury of free gift [ otzar matnas chinam ] that the true Tzadikim merited to draw during their simplicity. And through this is the essential vitality and sustaining of the person in this world and in the World to Come. (Likutay Halachos, Halachos of Paid Guardian, Law 4, sections 4, 6, 7) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/37/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/37 Segment 1 HE: הַלְּבוּשִׁין וְהַבְּגָדִים הֵם חוּץ לָאָדָם, וְהֵם בִּבְחִינַת הַחַשְׁמַ"ל שֶׁסָּמוּךְ לִבְחִינַת נֹגַהּ כַּיָּדוּעַ. כִּי הַלְּבוּשִׁין הֵם הַמַּפְסִיקִין בֵּין הַקְּדֻשָּׁה וּבֵין הַקְּלִפָּה, וּבְשָׁרְשָׁם הֵם מְרַמְּזִין לִבְחִינָה גְבוֹהָה מְאֹד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר הַמַּלְבּוּשִׁים מְאֹד מְאֹד (הל' נטילת ידים שחרית, הל' ד, אות יב). EN: When one puts on a garment one should take it from the right side — as explained in the Shulchan Aruch . For the essential clothing for the soul — which was bare until now while one was in the state of sleep — is through the aspect of the right — namely inclining toward kindness [ chesed ] and finding within oneself those good points. And through this one awakens from sleep (see "Sleep," section 1). And this is the aspect of tzitzis and tefillin — which are the garments of the soul — made from the good points refined at night in the aforementioned aspect. And therefore one must strengthen the right at the time of dressing. And through the good points one finds in oneself through the aforementioned aspect of the right — through this one merits to fulfill "I have set Hashem before me always" — the aspect of: "I have set etc. — for He is at my right hand, I shall not be moved." (Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, Law 1) Segment 2 HE: עַל־יְדֵי לְבִישַׁת שַׁעַטְנֵז, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִים הַדִּינִים בְּיוֹתֵר, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת (שם). EN: Garments and clothing are outside the person — and they are the aspect of the chashmal that is adjacent to the aspect of nogah [glow] as is known. For garments are what separate between holiness and the kelipah . And at their root they allude to a very elevated aspect — as explained within. Therefore one must guard one's garments very greatly. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 4, section 12) Segment 3 HE: מֵחֲמַת שֶׁהַבְּגָדִים הֵם בְּחִינַת הַמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה וְהַחִיצוֹנָה שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים לְהִתְאַחֵז בָּהֶם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּבְהַבְּגָדִים נִרְשָׁמִים כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, וְכֵן לְהֵפֶךְ - כָּל הַמִּצְו?ֹת, כִּי עַל־יְדֵי הַמִּצְו?ֹת נַעֲשִׂין לְבוּשִׁין וְכִסּוּיִין לְהַנְּשָׁמָה, בְּחִינַת חֲלוּקָא דְרַבָּנָן; וּכְשֶׁהַלְּבוּשִׁין נְקִיִּים, הֵם שְׁמִירָה גְדוֹלָה, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִשְׁמֹר אֶת הַבְּגָדִים מְאֹד כַּנַּ"ל (הל' ציצית, הל' א). EN: Through wearing shaatnez [the forbidden mixture of wool and linen] — through this the strict judgments prevail even more — for from there the hold of all the Sitra Achra and kelippos flows. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, ibid.) Segment 4 HE: צָרִיךְ לְדַקְדֵּק בְּיוֹתֵר, שֶׁיִּהְיוּ הַבְּגָדִים נְקִיִּים בִּשְׁעַת תְּפִלָּה, כִּי בְּגָדִים נְקִיִּים הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַכְּלָלִי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְדַבֵּר דִּבּוּר הַמִּתְקַבֵּל וּתְפִלָּתוֹ נִשְׁמַעַת בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁהוּא לָבוּשׁ שַׁעַטְנֵז, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּגָדִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן אֵין תְּפִלָּתוֹ עוֹלָה וּמִתְקַבֶּלֶת (שם). EN: Since garments are the lowest and outermost level of holiness — as above — it is therefore the way of the external forces to hold on to them — as our Rabbis stated. And in garments all sins are inscribed — and likewise to the contrary: all the mitzvos — for through the mitzvos garments and coverings are made for the soul — the aspect of the chaluka d'rabbanan [the rabbinic garment of the soul]. And when the garments are clean they are a great protection. Therefore one must guard the garments greatly as above. (Likutay Halachos, Halachos of Tzitzis , Law 1) Segment 5 HE: כָּל הַבְּגָדִים וְהַמַּלְבּוּשִׁים נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְבוּשׁ הַשֵּׂכֶל, וּמְרַמְּזִין לִדְבָרִים עֶלְיוֹנִים מְאֹד. כִּי כְּלָלִיּוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת הֵם בְּחִינַת לְבוּשִׁין דְּמַלְכָּא, וְכֵן כָּל הַתְּאָרִים וּשְׁבָחִים שֶׁאָנוּ מְשַׁבְּחִין וּמְפָאֲרִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהֵם רַק בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת לְבוּשִׁין דְּמַלְכָּא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ציצית, הל' ה, אות ה). EN: One must be very particular that garments be clean at the time of prayer — for clean garments are the aspect of the general rectification [ tikun ha-kelali ] — through which one can speak a word that is received and one's prayer is heard more. And therefore one who is clothed in shaatnez — which is the aspect of the blemish of garments as explained within — one's prayer does not ascend and is not received. (Likutay Halachos, Halachos of Tzitzis , Law 1) Segment 6 HE: כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ שֶׁל הָאָדָם, כֵּן הַלְּבוּשִׁין שֶׁלּוֹ. כִּי עַל־יְדֵי כְּלָלִיּוּת קִיּוּם הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת זוֹכִין לִבְגָדִים לְבָנִים בְּחִינַת חֲלוּקָא דְרַבָּנָן, שֶׁהוּא לְבוּשׁ הַנְּשָׁמָה שֶׁזּוֹכֶה כָּל אֶחָד בָּעוֹלָם הַבָּא כְּפִי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁזָּכָה לְסַגֵּל בָּעוֹלָם הַזֶּה. וּלְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי עֲבֵרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, נַעֲשִׂים בְּגָדִים צוֹאִים, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הָרֵיחַ רַע שֶׁל הַמַּעֲשִׂים רָעִים, כִּי הָרֵיחַ נִמְשָׁךְ בְּהַבְּגָדִים דַּיְקָא. וְעַל־יְדֵי הַמִּצְו?ֹת מַעֲלִין הַבְּגָדִים רֵיחַ טוֹב, בְּחִינַת "וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן". וְעַל־ יְדֵי מִצְוַת צִיצִת מְתַקְּנִין הַבְּגָדִים שֶׁיַּעֲלוּ רֵיחַ טוֹב, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַחוּט שֶׁל חֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָעֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת וְנוֹתְנִין רֵיחַ טוֹב, בִּבְחִינַת "מֹר וַאֲהָלוֹת קְצִיעוֹת כָּל בִּגְדֹתֶיךָ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּקְרֵי "בִּגְדֹתֶיךָ" אֶלָּא "בְּגִידוֹתֶיךָ" - כָּל בְּגִידוֹתֶיךָ מַעֲלִין רֵיחַ טוֹב, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אות ז). EN: All garments and clothing flow at their root from the aspect of the imagination [ ha-medameh ] — which is the aspect of the garment of the intellect. And they allude to very supernal things. For the totality of all the worlds are the aspect of garments of the King [ levushin d'malka ]. And likewise all the titles and praises with which we praise and glorify Him — which are only in the aspect of the imagination — all of them are the aspect of garments of the King — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Tzitzis , Law 5, section 5) Segment 7 HE: בַּתְּחִלָה הָיָה "כָּתְנוֹת אוֹר" בְּאָלֶף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת טוֹב־עַיִן, וְלֹא הָיָה בָּהֶם שׁוּם אֲחִיזַת הָרַע־עַיִן כְּלָל, עַל־כֵּן לֹא הָיוּ צְרִיכִין שׁוּם מַלְבּוּשׁ וְכִסּוּי כְּלָל, בִּבְחִינַת "וַיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶם עֲרוּמִּים וְכוּ'". אַךְ אַחַר־כָּךְ, שֶׁהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם בְּחִינַת הָרַע־עַיִן, עַל־כֵּן צְרִיכִין מַלְבּוּשִׁים וְכִסּוּיִי לְכַסּוֹת וּלְחַפּוֹת עַצְמָם שֶׁלֹּא יִשְׁלֹט בָּהֶם הָרַעשׂ עַיִן. וְעִקַּר תִּקּוּן הַבְּגָדִים הוּא עַל־יְדֵי צִיצִת, וְעַל־כֵּן תֵּכֶף בַּבֹּקֶר בַּהֲקִיצוֹ מִשְּׁנָתוֹ, וְהַשֵּׁנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מִיתָה נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת אֲחִיזַת הָרַע־ עַיִן, עַל־כֵּן צָרִיךְ תֵּכֶף לִלְבּשׁ צִיצִת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵינַיִם דִּקְדֻשָּׁה, וְהֵם תִּקּוּן הַבְּגָדִים, שֶׁהֵם מְכַסִּין אֶת הָאָדָם מֵהָרַע־עַיִן. וְעִקַּר הַשְּׁמִירָה מֵהָרַע־עַיִן הוּא, שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בְּעֵינֵי הָאָדָם עַצְמוֹ לַהֲסִיתוֹ לֵילֵךְ אַחַר כָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁעֵינָיו רוֹאוֹת, בִּפְרָט אַחַר תַּאֲווֹת נִאוּף, שֶׁעִקָּרָהּ תָּלוּי בָּעֵינַיִם, וְצִיצִת הוּא שְׁמִירָה מִזֶּה כַּיָּדוּעַ (הל' מגילה ה"ה, אותיות ה ו ז יד). EN: According to one's service of Hashem — so are one's garments. For through the totality of fulfilling Torah and mitzvos one merits white garments — the aspect of chaluka d'rabbanan — which is the garment of the soul that every person merits in the World to Come according to the Torah and mitzvos one merited to accumulate in this world. And to the contrary — through transgressions, G-d forbid — dirty garments are made, G-d forbid — through the foul odor of evil deeds — for odor specifically adheres to garments. And through the mitzvos the garments give off a good fragrance — the aspect of: "and the scent of your garments like the scent of Lebanon" [Shir ha-Shirim 4:11]. And through the mitzvah of tzitzis the garments are rectified to give off a good fragrance — for through this the thread of kindness is drawn — through which sins are transformed to merits and give off a good fragrance. The aspect of: "myrrh and aloes and cassia — all your garments" [Tehillim 45:9] — and our Rabbis expounded: do not read bigdosecha [your garments] but begidosecha [your betrayals] — all your betrayals give off a good fragrance. (Likutay Halachos, Halachos of Tzitzis , section 7) Segment 8 HE: אָנוּ צְרִיכִין לִהְיוֹת בְּדֵלִים מִן הָעַכּוּ"ם אֲפִלּוּ בְּהַמַּלְבּוּשִׁים, אֲפִלּוּ בִּלְבִישַׁת הַמִּנְעָלִים, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בִּשְׁעַת הַגְּזֵרָה, אֲפִלּוּ אַעַרְקְתָא דִמְסָאנֵי, יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר. כִּי הַמִּנְעָלִים שֶׁלָּהֶם הוּא מִבְּחִינַת 'כָּתְנוֹת עוֹר', שֶׁנֶּאֱחָז בָּהֶם זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית וְכוּ'; וּמִנְעָלִים שֶׁלָּנוּ דִּקְדֻשָּׁה הֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן וְהִזְדַּכְּכוּת 'כָּתְנוֹת עוֹר', בִּבְחִינַת "מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים". וְעַל־כֵּן יֵשׁ אֶצְלֵנוּ כַּמָּה דִּינִים בִּלְבִישַׁת מִנְעָלִים, כִּי אָנוּ צְרִיכִין לִלְבּשׁ הַמִּנְעָלִים עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּדֵי לְתַקֵּן וּלְזַכֵּךְ בְּחִינַת 'כָּתְנוֹת עוֹר'. וְלֹא לְחִנָּם אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כִּתְפִלִּין - כָּךְ מִנְעָלִים. עַיֵּן פְּנִים (הלכות ע"א, הל' א, אות ד). EN: At first there were kasonos oar [coats of light] — spelled with an aleph — which is the aspect of the good eye [ tov ayin ] — and there was no hold of the evil eye at all. Therefore they did not need any garment or covering at all — the aspect of: "and they were both naked etc." [Bereishis 2:25]. But afterward — when the aspect of the evil eye prevailed over them — they therefore needed garments and coverings to cover themselves so that the evil eye not dominate them. And the essential rectification of garments is through tzitzis . And therefore immediately in the morning when one wakes from sleep — and sleep which is the aspect of death flows from the hold of the evil eye — one must immediately put on tzitzis . For they are the aspect of the holy eyes — and they are the rectification of the garments — covering the person from the evil eye. And the essential protection from the evil eye is: that it not take hold in the person's own eyes — inciting him to follow all the desires his eyes see — especially after the desire for immorality — whose essential hold is in the eyes. And tzitzis is the protection from this as is known. (Likutay Halachos, Halachos of the Megillah, Law 5, sections 5, 6, 7, 14) Segment 9 HE: הַבְּגָדִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל יְקָרִים מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן". וְעִקַּר תִּקּוּן הַבְּגָדִים, שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת "בְּכָל־ עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים", תָּלוּי בְּתִקּוּן הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַבְּגָדִים הוּא עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְכֵן לְהֵפֶךְ: עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית נִכָּר בְּהַבְּגָדִים, כִּי עָלָיו נֶאֱמַר: "גַּם בִּכְנָפַיִךָ נִמְצְאוּ דַּם נַפְשׁוֹת אֶבְיוֹנִים נְקִיִּים". וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל לְהָעַכּוּ"ם הוּא עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, שֶׁזֶּה כּוֹלֵל הַכֹּל וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָאִין כָּל יִשְׂרָאֵל צַדִּיקִים כַּיָּדוּעַ, עַל־כֵּן צְרִיכִין יִשְׂרָאֵל לִהְיוֹת נִבְדָּלִין מִן הָעַכּוּ"ם גַּם בְּמַלְבּוּשֵׁיהֶם (הל' חוקות העכו"ם, הל' א). EN: We must be separated from the nations even in clothing — even in wearing shoes. As our Rabbis stated: at the time of the decree — even the shoe-strap — one should be killed rather than transgress. For their shoes are from the aspect of "coats of skin" [ kasonos oar ] in which the filth of the serpent was seized — the aspect of blemishing the covenant etc. And our holy shoes are the aspect of the rectification and purification of the "coats of skin" — the aspect of: "how beautiful are your feet in sandals" [Shir ha-Shirim 7:2]. And therefore we have many laws regarding the wearing of shoes — for we must wear shoes according to the holy Torah — in order to rectify and purify the aspect of "coats of skin." And it is not for nothing that our Rabbis stated: "as tefillin so sandals." (Likutay Halachos, Halachos of Idolatry, Law 1, section 4) Segment 10 HE: עִקַּר הַחֵן וְהַחֲשִׁיבוּת וְהַהִתְפָּאֲרוּת אֲמִתִּי הוּא רַק אֵצֶל יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת "יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר". וּמַלְבּוּשִׁים שֶׁל יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת 'בִּגְדֵי יֶשַׁע', בְּחִינַת לְבוּשֵׁי הִתְפָּאֲרוּת, בְּחִינַת "הוֹד וְהָדָר לָבָשְׁתָּ", כִּי יֵשׁ בָּהֶם כָּל מִינֵי חֵן וְכָל מִינֵי הִתְפָּאֲרוּת; מַה שֶּׁאֵין כֵּן הָעַכּוּ"ם הֵם בְּהֵפֶךְ מֵהַהִתְפָּאֲרוּת וְהַחֵן הַזֶּה. וְזֶה שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה: "וְלֹא תְחָנֵּם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא תִתֵּן לָהֶם חֵן, שֶׁאָסוּר לוֹמַר, כַּמָּה נָאֶה עַכּוּ"ם זֶה וְכוּ'; כִּי עִקַּר הַנּוֹי וְהַהִתְפָּאֲרוּת הוּא רַק אֵצֶל יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְלַבֵּשׁ בְּמַלְבּוּשֵׁי יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא (שם הל' ב). EN: The garments of Israel are very precious — as it is written: "and the scent of your garments like the scent of Lebanon." And the essential rectification of garments — that they be in the aspect of "at all times let your garments be white" — depends on rectifying the covenant [ bris ]. And therefore the essential rectification of garments is through the mitzvah of tzitzis — which are the aspect of rectifying the covenant — as explained elsewhere. And to the contrary: the essential blemish of the covenant is recognizable in the garments — for about it is said: "also in your skirts is found the blood of the souls of innocent poor" [Yirmiyahu 2:34]. And since the essential distinction between the holiness of Israel and the nations is through guarding the covenant — which encompasses everything — and by this name all Israel are called righteous as is known — therefore Israel must be separated from the nations also in their garments. (Likutay Halachos, Halachos of the Customs of the Nations, Law 1) Segment 11 HE: כָּל הַמַּלְבּוּשִׁים נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁם מִבְּחִינַת סוֹד חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת לְבוּשִׁין, כְּהַהוּא קַמְצָא דִּלְבוּשֵׁהּ מִנֵּהּ וּבֵהּ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּלְבּוּשִׁים שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן נִצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל לְקַדֵּשׁ אֶת מַלְבּוּשֵׁיהֶם עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֶת כָּל מִצְו?ֹתָי", כִּי עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַמַּלְבּוּשִׁים, עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָאֶפִּיקוֹרְסוּת, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הֶחָלָל הַפָּנוּי, עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים, שֶׁגַּם שָׁם בְּתוֹךְ הֶחָלָל הַפָּנוּי נֶעְלָם וְנִמְצָא שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהֶעְלֵם נִפְלָא, בִּבְחִינַת לְבוּשִׁין, שֶׁהוּא בְּחִינָה כְּהַהוּא קַמְצָא דִּלְבוּשֵׁהּ מִנֵּהּ וּבֵהּ, כִּי גַּם הֶחָלָל הַפָּנוּי בְּעַצְמוֹ נִתְהַוָּה מֵחָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל מַלְבּוּשֵׁי הָעַכּוּ"ם נִמְשָׁכִין מֵהָאֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמַּלְבּוּשִׁים כַּנַּ"ל, וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת הַזֶּה הוא בְּחִינַת חֻקּוֹת הָעַמִּים, שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם טַעַם וָשֵׂכֶל, כִּי נִמְשָׁכִין מֵהַהַעְלָמָה שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא שָׁם שׁוּם טַעַם וָשֵׂכֶל. וְעַל־כֵּן בִּכְלַל "וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ" כָּלְלוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְרַחֵק מֵהֶם גַּם מִמַּלְבּוּשֵׁיהֶם, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם הלכה ג). EN: The essential grace and importance and true glory exists only among Israel — the aspect of: "Israel in whom I am glorified" [Yeshayahu 49:3]. And the garments of Israel are the aspect of "garments of salvation" — the aspect of garments of glory — the aspect of: "majesty and splendor You have clothed Yourself" [Tehillim 104:1]. For all kinds of grace and all kinds of glory are in them. Not so the nations — who are the opposite of this glory and grace. And this is why the Torah warned: "and you shall not show them favor [ lo techanem ]" — and our Rabbis expounded: do not give them favor [ chen ] — it is forbidden to say "how handsome is this gentile etc." For the essential beauty and glory exists only among Israel. Therefore one must clothe oneself in garments of Israel specifically. (Likutay Halachos, Halachos of the Customs of the Nations, Law 2) Segment 12 HE: עִנְיַן הַמַּלְבּוּשִׁים וְתִקּוּנָן עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת - עַיֵּן "אֱמוּנָה" אוֹת פו. EN: All garments flow at their root from the aspect of the secret of the vacant space [ sod ha-chalal ha-panu'i ] — which is the aspect of garments — like the silkworm whose garment is from within itself. And from there all garments in the world flow. And therefore Israel were commanded to sanctify their garments through the mitzvah of tzitzis — on which depends the entire Torah and mitzvos — as it is written: "so that you remember and perform all My commandments" . For through the holiness of garments through the mitzvah of tzitzis — through this holy faith is drawn upon us to subdue and nullify heresy [ apikorsus ] — which flows from the aspect of the concealment and hiddenness within the vacant space. Through holy faith — that we believe that even there within the vacant space Hashem is hidden and present in wondrous concealment — in the aspect of garments — like the silkworm whose garment is from within itself — for even the vacant space itself was formed from His wisdom. But the garments of the nations flow from the heresy of the vacant space — from which all garments come as above. And this heresy is the aspect of the customs of the peoples — which have no reason and intellect — for they flow from the concealment of the vacant space where no reason or intellect can be found. And therefore included in "and in their statutes you shall not walk" [Vayikra 18:3] — our Rabbis included that one must distance oneself from their garments as well. (Likutay Halachos, Halachos of the Customs of the Nations, Law 3) Segment 13 HE: הַבְּגָדִים הֵם בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, שֶׁמַּלְבִּישׁ וּמַגְבִּיל אֶת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, וְכַמְבֹאָר עוֹד בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁהַהַשָּׂגוֹת הֵם בְּחִינַת לְבוּשִׁין שֶׁמַּלְבִּישִׁין וּמְחַפִּין אֶת הָאָדָם וּמְחַמְּמִין אוֹתוֹ בַּחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לִרְאוֹת לְהִתְחַזֵּק לְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, כִּי בְּוַדַּאי כְּשֶׁהוּא יָכוֹל לְהַשִּׂיג הַשָּׂגָה גְדוֹלָה כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, אָסוּר לוֹ לְהִסְתַּפֵּק עַצְמוֹ בְּהַשָּׂגָה וְשֵׂכֶל קָטָן שֶׁיַּשִּׂיג, כִּי זֶה בְּחִינַת "לֹא יִלְבַּשׁ גֶּבֶר שִׂמְלַת אִשָּׁה", כִּי אִשָּׁה הִיא בְּחִינַת מַדְרֵגָה קְטַנָּה נֶגֶד הָאִישׁ. אַךְ אֲפִלּוּ לְהֵפֶךְ - לְהִסְתַּכֵּל לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ, גַּם־כֵּן אָסוּר, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה בְּחִינַת "לֹא יִהְיֶה כְלִי־גֶבֶר עַל אִשָּׁה" (הלכות לא ילבש גבר, הלכה א). EN: The matter of garments and their rectification through the mitzvah of tzitzis . See "Faith," section 86. Segment 14 HE: מַה שֶּׁעִקַּר אֲחִיזַת הַגֵּאוּת וּרְדִיפַת הַכָּבוֹד הוּא בְּהַבְּגָדִים, שֶׁכָּל אֶחָד רוֹצֶה לְהַנְהִיג אֶת עַצְמוֹ וּבְנֵי־בֵיתוֹ בִּבְגָדִים יְקָרִים יוֹתֵר הַרְבֵּה מִכְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, וְשֶׁכָּל זֶה הוּא פְּגָם גָּדוֹל מְאֹד, בִּבְחִינַת עִוּוּת הַמִּשְׁפָּט - עַיֵּן "גַּאֲוָה וַעֲנָוָה", אוֹתִיּוֹת כג כד. EN: Garments are the aspect of Malchus — the aspect of lower wisdom [ chachmah tata'ah ] — which clothes and limits the supernal intellect of the attainment of divinity. And as explained elsewhere: attainments are the aspect of garments that clothe and cover the person and warm him with the warmth and blazing of holiness. And every person must strive to attain attainments according to one's level. For certainly when one can attain a great attainment according to one's level — it is forbidden to content oneself with a small intellect and attainment. For this is the aspect of: "a man shall not wear a woman's garment" [Devarim 22:5] — for the woman is the aspect of a lower level relative to the man. But also to the contrary — to look above one's level — is also forbidden — as explained elsewhere. And this is the aspect of: "there shall not be a man's garment upon a woman." (Likutay Halachos, Halachos of Cross-Dressing, Law 1) Segment 15 HE: תִּקּוּן הַבְּגָדִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַלְכוּת, הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה; וְכִלְאֵי־ בְגָדִים הֵם הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת דַּעַת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא (הל' כלאי בגדים, הל' א). EN: Why the essential hold of pride and pursuing honor is in garments — that everyone wants to conduct himself and his household with garments more expensive than befitting one's level — and that all this is a very great blemish — the aspect of the distortion of justice. See "Pride and Humility," sections 23, 24. Segment 16 HE: פְּגַם הַבְּגָדִים הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַדִּבּוּר, בְּחִינַת דִּבּוּר שֶׁאֵינוֹ נִשְׁמָע וְנִתְקַבֵּל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן נִקְרָא אִסּוּר כִּלְאֵי־ בְגָדִים בְּשֵׁם שַׁעַטְנֵז, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָאוֹתִיּוֹת שֶׁנָּפְלוּ וְנִשְׁבְּרוּ, וְעִקַּר הַשְּׁבִירָה הָיְתָה עַל־ יְדֵי שֶׁלֹּא קִבְּלוּ אוֹר הָאֹזֶן, כַּמְבֹאָר בְּ"עֵץ־ חַיִּים". וְזֶה בְּחִינַת דִּבּוּר שֶׁאֵינוֹ נִשְׁמָע, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא קִבֵּל אוֹר הָאֹזֶן, שֶׁאֵינוֹ נִקְרָא דִּבּוּר כְּלָל, כִּי הוּא בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת שְׁבוּרִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁעַטְנֵז - פְּגַם הַדִּבּוּר, פְּגַם הַבְּגָדִים. וְזֶה שֶׁמּוּבָא, שֶׁמִּי שֶׁמְּלֻבָּשׁ שַׁעַטְנֵז אֵין תְּפִלָּתוֹ נִשְׁמַעַת, כִּי הוּא בְּחִינַת דִּבּוּר שֶׁאֵינוֹ נִשְׁמָע (שם). EN: The rectification of garments — which are the aspect of Malchus — is through holy da'as . And kilayim of garments [the forbidden mixture] is the exact opposite — namely the aspect of da'as of the Sitra Achra . (Likutay Halachos, Halachos of Kilayim of Garments, Law 1) Segment 17 HE: צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְתַקֵּן הַבְּגָדִים, כִּי הַבְּגָדִים וְהַמַּלְבּוּשִׁים, שָׁם אֲחִיזַת הַגַּאֲוָה, כִּי שֹׁרֶשׁ הַבְּגָדִים הֵם בְּחִינַת גַּאֲוָה, בְּחִינַת "ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ", כִּי רַבִּי יוֹחָנָן קָארֵי לְמָאנֵהּ מְכַבְּדוּתָא. נִמְצָא, שֶׁהַבְּגָדִים הֵם בְּחִינַת כָּבוֹד וְהִתְפָּאֲרוּת, בְּחִינַת גֵּאוּת, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת הַבְּגָדִים שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בָּהֶם הַגַּאֲוָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא, חַס וְשָׁלוֹם, תַּאֲוַת נִאוּף. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר שַׁעַטְנֵז, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ב). EN: The blemish of garments is the aspect of blemishing speech — the aspect of speech that is not heard and received — as explained within. And therefore the prohibition of mixed-fiber garments [ kilayim ] is called shaatnez — which is the aspect of the letters that fell and broke. And the essential breaking was because they did not receive the light of the ear [ oar ha-ozen ] — as explained in the Etz Chayyim . And this is the aspect of speech that is not heard — namely that it did not receive the light of the ear — which is not called speech at all — for it is the aspect of broken letters — which is the aspect of shaatnez — the blemish of speech — the blemish of garments. And this is what is brought: that one who is clothed in shaatnez — one's prayer is not heard — for it is the aspect of speech that is not heard. (Likutay Halachos, Halachos of Kilayim of Garments, Law 1) Segment 18 HE: עַל־יְדֵי שֶׁלּוֹבֵשׁ 'שַׁעַטְנֵז צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו', חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הַחֲקִירוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת הַבָּאִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן בְּשׁוּם אֹפֶן, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "כָּל־בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְכוּ'" (שם הלכה ג). EN: One must be very careful to rectify the garments — for garments and clothing — there pride holds on. For the root of garments is the aspect of pride — the aspect of: "Hashem reigns — He has clothed Himself in majesty" [Tehillim 93:1]. For Rabbi Yochanan called his garments "my honorers." It emerges: garments are the aspect of honor and glory — the aspect of majesty [ ge'us ]. And therefore one must guard the garments that the pride of the Sitra Achra not hold on to them, G-d forbid — through which comes, G-d forbid, the desire for immorality. And this is the aspect of the prohibition of shaatnez — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Kilayim of Garments, Law 2) Segment 19 HE: הַלְּבוּשִׁים הֵם דְּבָרִים יְקָרִים מְאֹד, כַּמּוּבָן בִּסְפָרִים. כִּי כָל הָאוֹרוֹת הַגְּבוֹהִים הָעֶלְיוֹנִים אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי אִם דֶּרֶךְ כַּמָּה לְבוּשִׁין, שֶׁהֵם עִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָמוֹת כַּיָּדוּעַ. וְיֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת בַּלְּבוּשִׁין, כִּי יֵשׁ לְבוּשִׁין, וּלְבוּשִׁין עַל לְבוּשִׁין וְכוּ', כִּי גַּם הָאוֹרוֹת הָעֶלְיוֹנִים בְּעַצְמָן הֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת לְבוּשִׁים כְּנֶגֶד הָאוֹר הַגָּבֹהַּ מֵהֶן, וְכֵן לְעֵלָּא וּלְעֵלָּא עַד אֵין סוֹף, כִּי עִקַּר עֶצֶם הָאוֹר הוּא אוֹר הָאֵין־ סוֹף, דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁבְּרַחֲמָיו צִמְצֵם אֶת עַצְמוֹ לְהַלְבִּישׁ אֶת עַצְמוֹ בְּכַמָּה תִּקּוּנִין וּלְבוּשִׁין, כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ הַנְּשָׁמוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁהֵם עֶצֶם הָאוֹר, בְּעֶרְכֵּנוּ הֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת לְבוּשִׁין לְגַבֵּי הָאוֹרוֹת הַגְּבוֹהִים מֵהֶם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: 'לְבוּשִׁין תְּקֵינְתָּ לוֹן דְּמִנֵּיהוֹ פָּרְחִין נִשְׁמָתִין לִבְנֵי־נָשָׁא' (שם הלכה ד, אות ב). EN: Through wearing shaatnez of wool and linen together, G-d forbid — through this one draws upon oneself the philosophical investigations and questions coming from the aspect of the vacant space — which cannot be resolved in any way. And about them it is said: "all who come into her do not return etc." [Mishlei 2:19]. (Likutay Halachos, Halachos of Kilayim of Garments, Law 3) Segment 20 HE: הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, כָּל עִסְקָם לְתַקֵּן לְבוּשֵׁי דְמַלְכָּא, לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּנִים לְהַלְבִּישׁ הָאוֹר הָעֶלְיוֹן בְּכַמָּה צִמְצוּמִים וּלְבוּשִׁין, בְּאֹפֶן שֶׁנִּזְכֶּה כֻּלָּנוּ לְקַבֵּל הָאוֹרוֹת הָעֶלְיוֹנִים כְּדֵי שֶׁנֵּדַע וְנַאֲמִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ; כִּי זֶה כָּל עֲבוֹדָתָם, לְהַכְנִיס בָּעוֹלָם יְדִיעַת אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, לְמַעַן דַּעַת כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים אֵין עוֹד", שֶׁזֶּה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הָאוֹר הָעֶלְיוֹן וּמַלְבִּישִׁין אוֹתוֹ בְּכַמָּה לְבוּשִׁין, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹדִיעִין בָּעוֹלָם דַּרְכֵי רַחֲמָיו וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיֵּשׁ תִּקְוָה לְכָל הָרְחוֹקִים לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְהַלְּבוּשִׁין אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת לְבוּשֵׁישׂצֶמֶר, שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵהָאוֹר הָעֶלְיוֹן שֶׁל תְּלֵיסַר מְכִילִין דְּרַחֲמֵי, תְּלִיסַר תִּקּוּנֵי דִיקְנָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת צֶמֶר כַּיָּדוּעַ. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הָאוֹר הַנִּפְלָא הַזֶּה שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וְהִתְגַּבְּרוּת הַהַעְלָמָה שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, שֶׁמּוֹנֵעַ מְאֹד מִלִּרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וּכְשֶׁזּוֹכִין לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת, אֲזַי הֵם לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי נַעֲשֶׂה עַל־יָדָם דַּיְקָא כֵּלִים וּלְבוּשִׁין לְקַבֵּל בְּתוֹכָם אֶת הָאוֹר. וְהַלְּבוּשִׁין הָאֵלּוּ שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל־יְדֵי שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת הֵם בְּחִינַת בִּגְדֵי־פִשְׁתָּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (וע' צדיק אות קנז). וּבֶאֱמֶת כָּל הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא פָּחוֹת מִגַּרְגֵּר הַחַרְדָּל נֶגֶד אוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הָאוֹר שֶׁלָּהֶם גָּדוֹל מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר וָעֵרֶךְ כְּלָל; אַךְ עִקַּר הַכֹּחַ שֶׁיֵּשׁ לָעוֹלָם הַזֶּה לִמְנֹעַ מִלִּרְאוֹת אֶת הָאוֹר שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה הוּא סָמוּךְ מְאֹד לְעֵינֵי הָאָדָם, עַל־כֵּן הוּא חוֹצֵץ וְסוֹתֵם בִּפְנֵי עֵינָיו מִלִּרְאוֹת הָאוֹר הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא הַזֶּה, וּמִזֶּה בָּאִין כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַהַעְלָמָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת פִּשְׁתִּים כַּנַּ"ל, הַמּוֹנְעִים מִלִּרְאוֹת הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיקִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת צֶמֶר כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת אוֹר הָעֵינַיִם בְּשָׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן רַק מֵהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; אַךְ אַף־ עַל־פִּי־כֵן, מֵחֲמַת גֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה יוּכַל הָאָדָם לָתוּר אַחַר עֵינָיו, חַס וְשָׁלוֹם, וּלְהִסְתַּכֵּל בְּעֵינָיו רַק עַל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה הַסְּמוּכִין אֵלָיו, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נֶעְלָם וְנִסְתָּר מִמֶּנּוּ לְגַמְרֵי אוֹר הַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ מְאוֹר הָעֵינָיִם. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְהִתְחַכֵּם בָּזֶה לְהַטּוֹת עֵינָיו קְצָת מֵהָעוֹלָם הַזֶּה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְרַחֵק הָעוֹלָם הַזֶּה מִמֶּנּוּ קְצָת, שֶׁלֹּא יַעֲמֹד כָּל־כָּךְ לְנֶגֶד עֵינָיו בְּסָמוּךְ לָהֶם כָּל־ כָּךְ, וַאֲזַי יוּכַל לְהָאִיר לוֹ הָאוֹר הַנִּפְלָא שֶׁל הַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים (שֶׁהוּא בְּחִינַת צֶמֶר), וְאָז יִרְאֶה שֶׁכָּל הָעוֹלָם הַזֶּה (שֶׁמִּמֶּנּוּ כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת פִּשְׁתִּים) הוּא כְּאֶפֶס וָאַיִן מַמָּשׁ נֶגֶד אוֹר הַנִּפְלָא הַזֶּה, וְאָז מִמֵּילָא יִתְבַּטְּלוּ מִמֶּנּוּ כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים, עַד שֶׁיִּתְהַפְּכוּ לְטוֹבָה גְדוֹלָה, שֶׁיִּהְיוּ נַעֲשִׂין מֵהֶם כֵּלִים וּלְבוּשִׁים נִפְלָאִים לְקַבֵּל בְּתוֹכָן אֶת הָאוֹר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר שַׁעַטְנֵז, שֶׁאָסוּר לְחַבֵּר צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחַד בְּהַלְּבוּשִׁים, כִּי כָל־זְמַן שֶׁהַפִּשְׁתִּים (שֶׁהוּא בְּחִינַת גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמְּנִיעוֹת) הוּא רָחוֹק מֵהַצֶּמֶר (שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַצַּדִּיק, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁךְ עִקַּר אוֹר הָעֵינַיִם), אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר הָאוֹר כָּל־כָּךְ; אֲבָל כְּשֶׁמְּקָרְבִים וּמְחַבְּרִים הַפִּשְׁתִּים לְהַצֶּמֶר, אֲזַי עוֹמֵד הַגַּשְׁמִיּוּת בִּפְנֵי הָעֵינַיִם וּמְעַכֵּב בְּיוֹתֵר מִלִּרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק, עַד שֶׁנִּתְעַלֵּם מִמֶּנּוּ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה חוֹצֵץ בִּפְנֵי עֵינָיו מִלִּרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק כַּנַּ"ל. מוּבָן מִזֶּה, כִּי עַל־יְדֵי לְבִישַׁת שַׁעַטְנֵז, חַס וְשָׁלוֹם, מִתְגַּבֵּר עָלָיו כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים הַבָּאִים מִגַּשְׁמִיּוּת עוֹלָם הַזֶּה, וְהֵם מִשְׁתַּטְּחִים כָּל־כָּךְ לִפְנֵי עֵינָיו בְּסָמוּךְ לָהֶם מַמָּשׁ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ זוֹכֶה לִרְאוֹת כְּלָל הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְאָז מִמֵּילָא הָעַיִן רוֹאָה וְהַלֵּב חוֹמֵד, וְיוּכַל לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לְמַה שֶּׁיָּבוֹא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן (שם אות ב ג ד). EN: Garments are very precious things — as understood from the books. For all the high supernal lights cannot be received except through several garments — which are the essential rectification of the worlds as is known. And there are many many aspects in garments — for there are garments, and garments upon garments etc. For the supernal lights themselves are also the aspect of garments relative to the light higher than them — and so on upward and upward without end. For the essential light itself is the light of the Infinite — which no thought can grasp at all — except through His mercy in contracting Himself to clothe Himself in many rectifications and garments — so that we can know Him. And therefore even the holy souls — which are the very essence of the light — are relative to us also the aspect of garments relative to the lights higher than them. As it is said: "garments You established for them from which souls fly forth to human beings." (Likutay Halachos, Halachos of Kilayim of Garments, Law 4, section 2) Segment 21 HE: פְּגַם הַבְּגָדִים הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, וּכְשֶׁהַבְּגָדִים שְׁלֵמִים וְאֵינָם קְרוּעִים הֵם בִּבְחִינַת שָׁלוֹם, וַאֲזַי הֵם בְּחִינַת שְׁמִירָה (הלכות ראשית הגז, הלכה א). EN: The true Tzadikim — all their occupation is to rectify the garments of the King [ levushei d'malka ] — to draw rectifications to clothe the supernal light in many contractions and garments — so that we all can receive the supernal lights to know and believe in Him. For this is all their work: to introduce into the world the knowledge of the truth of His divinity — "so that all the peoples of the earth know that Hashem is G-d — there is none other" [Melachim I 8:60]. And this is impossible except through drawing the supernal light and clothing it in many garments — until through this they make known in the world the ways of His mercy and goodness — until there is hope for all the distant ones to draw close to Him. And these garments are the aspect of wool garments — flowing from the supernal light of the thirteen measures of mercy [ teleisar michilei d'rachamei ] — the thirteen rectifications of the beard [ teleisar tikunei dikna ] — which are the aspect of wool as is known. But it is impossible to receive this wondrous light of the true Tzadikim except through meriting to break the obstacles and the strengthening of the concealment of this world — which greatly prevents seeing the light of the Tzadikim and the holy Torah. And when one merits to break all the obstacles — they become for great good — for through them specifically vessels and garments are made to receive the light within them. And these garments made through breaking the obstacles are the aspect of linen garments [ bigdei fishtan ] — as explained within. And in truth this entire world is less than a mustard seed compared to the great light of the Tzadikim and the holy Torah — for their light is immeasurably and incomparably great. But the essential power this world has to prevent seeing the light of the Tzadikim and the holy Torah is only because this world is very close to a person's eyes — and therefore it blocks and stops his eyes from seeing this great and awesome light. And from this come all the obstacles and concealment — which are the aspect of linen [ fishtan ] as above — preventing seeing the holy light of the Tzadikim which is the aspect of wool [ tzemer ] as above. And in truth the light of the eyes at its root also flows only from the true Tzadik — as explained within. But even so — from the greatness of the power of free choice — the person can stray after his eyes, G-d forbid, and look with his eyes only at the vanities of this world close to him — until through this the light of the Tzadikim and the holy Torah is completely hidden from him, G-d forbid. Therefore one must be very careful to be wise in this — to turn one's eyes somewhat from this world — in such a way that this world recedes somewhat from him — that it not stand so close to his eyes. And then the wondrous light of the Torah and the Tzadikim (which is the aspect of wool) can illuminate for him. And then he will see that all this world (from which come all the obstacles — which are the aspect of linen) is truly as nothing and nothingness compared to this wondrous light. And then automatically all the obstacles and separating screens will be nullified from him — until they are transformed to great good — that from them wonderful vessels and garments are made to receive the light within them as above. And this is the aspect of the prohibition of shaatnez — that it is forbidden to join wool and linen together in garments. For as long as the linen (which is the aspect of the physicality of this world — from which all obstacles come) is distant from the wool (which is the aspect of the light of the Tzadik — from which flows the essential light of the eyes) — it cannot conceal and hide the light so much. But when one draws close and joins the linen to the wool — then the physicality stands before the eyes and impedes even more from seeing the light of the Tzadik — until it is completely hidden from him, G-d forbid. It is understood from this: through wearing shaatnez , G-d forbid — all the obstacles and separating screens coming from the physicality of this world prevail over him — and they spread before his eyes so very close — until through this he merits to see the holy light of the Torah and the true Tzadikim not at all. And then the eye sees and the heart desires — and through this one can come to whatever one comes to, may the Merciful One save us. (Likutay Halachos, Halachos of Kilayim of Garments, sections 2, 3, 4) Segment 22 HE: הַלְּבוּשִׁין הַנַּעֲשִׂין מִגִּזַּת הַצֹּאן מִן הַצֶּמֶר הֵם מְרַמְּזִין עַל חֲלוּקָא דְרַבָּנָן, בְּחִינַת הֲלָכוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁכֹּחַ הַמְדַמֶּה מְחַזֵּר תָּמִיד לִשְׁרוֹת עַל־פִּי שׁוֹנֵי הֲלָכוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן רֵאשִׁית הַגֵּז אֶל הַכֹּהֵן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַהֲבָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא הֵפֶךְ הַמְדַמֶּה וְכוּ', כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הַמְדַמֶּה עַל־יְדֵי־זֶה וְלִזְכּוֹת שֶׁיִּהְיֶה הַגִּזָּה קֹדֶשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁהַחִדּוּשֵׁי דְאוֹרַיְתָא בְּחִינַת הֲלָכוֹת יִהְיוּ נִמְשָׁכִין מִן הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, וְלֹא יִהְיֶה לְהַמְדַמֶּה שׁוּם אֲחִיזָה בָּהֶם (שם הלכה ב). EN: The blemish of garments comes through the aspect of dispute [ machlokes ] — and when garments are whole and not torn they are in the aspect of peace [ shalom ] — and then they are the aspect of protection. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, Law 1) Segment 23 HE: כָּל הַלְּבוּשִׁין דִּקְדֻשָּׁה הֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מַקִּיפִים, וְאוֹרוֹת הַמַּקִּיפִין הָאֵלּוּ בְּשָׁרְשָׁם הֵם בְּחִינַת צֶמֶר, בְּחִינַת תִּקּוּנֵי דִיקְנָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִין הַגְּדוֹלִים שֶׁזּוֹכֶה הַצַּדִּיק לְהַשִּׂיג, שֶׁהֵם בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת אֲרִיכַת יָמִים וְשָׁנִים, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה. וְגַם הַצַּדִּיק הַזֶּה, שֶׁעוֹסֵק לְהַמְשִׁיךְ אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, הוּא צָרִיךְ גַּם־כֵּן לַעֲשׂוֹת סְיָג לִדְבָרָיו, כִּי יֵשׁ מַקִּיפִין שֶׁאֵין צָרִיךְ לְהַמְשִׁיכָן, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּלֶּה אוֹר הַדַּעַת יוֹתֵר מִדַּי, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר גּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין רֵאשִׁית הַגֵּז אֶל הַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַדֶּשֶׁת כָּל הַגִּזָּה, שֶׁהוּא הַצֶּמֶר, שֶׁמִּמֶּנּוּ הַלְּבוּשִׁין, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַלְּבוּשִׁין, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִין, כָּרָאוּי, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל אוֹר הַדַּעַת כָּרָאוּי בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, בִּבְחִינַת 'בְּמֻפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ', לִבְלִי לִכְנֹס לְהַשִּׂיג בְּדַעְתּוֹ מַה שֶּׁהוּא לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ (שם הל' ג, אותיות ב ג ד). EN: Garments made from the fleece of sheep — from wool — allude to the chaluka d'rabbanan — the aspect of halachos [laws]. And since the power of imagination always strives to rest upon those who teach halachos — as explained within — therefore one must give the first of the shearing [ reishis ha-gez ] to the Kohen — who is the aspect of holy love [ ahavah d'kedushah ] — which is the opposite of the imagination. In order to subdue the imagination through this — and to merit that the shearing be holy — namely that the novellae of Torah in the aspect of halachos flow from holy da'as — and the imagination have no hold in them. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, Law 2) Segment 24 HE: הַלְּבוּשִׁין שֶׁהֵם הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, הֵם בְּחִינַת חַשְׁמַ"ל כַּיָּדוּעַ. וְזֶה שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "חַשְׁמַל" - עִתִּים חָשׁוֹת, עִתִּים מְמַלְלוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "עֵת לְדַבֵּר וְעֵת לַחֲשׁוֹת", כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין הוּא כְּשֶׁיּוֹדֵעַ לַעֲשׂוֹת סְיָג לִדְבָרָיו בִּבְחִינַת 'סְיָג לַחְכָמָה שְׁתִיקָה', לְדַבֵּר מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְדַבֵּר בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת אוֹר הַדַּעַת, וְלִשְׁתֹּק בְּעֵת שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁתֹּק, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר כַּנַּ"ל (שם אותיות ב ט). EN: All holy garments flow from the aspect of encompassing lights [ makifim ]. And these encompassing lights at their root are the aspect of wool — the aspect of the rectifications of the beard [ tikunei dikna ] — which are the aspect of the great encompassing lights the Tzadik merits to attain — the aspect of the World to Come — the aspect of length of days and years — which is the essential aspect of holy old age [ ziknah d'kedushah ]. And this Tzadik who engages in drawing the aforementioned encompassing lights — must also make a fence for his words. For there are encompassing lights that should not be drawn — so that the light of da'as not be revealed more than necessary — lest there be the aspect of excess of light causing the breaking of vessels, G-d forbid. And through giving the first of the shearing to the Kohen — through this all the shearing is sanctified — which is the wool from which garments are made. Namely: one merits to draw the garments — which are from the aspect of the encompassing lights — properly — namely meriting to receive the light of da'as properly in gradation and measure — the aspect of: "in what is too wonderful for you do not inquire" — not to enter to attain in one's mind what is above one's level. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, Law 3, sections 2, 3, 4) Segment 25 HE: תַּכְלִית הַמַּקִּיפִין הָעֶלְיוֹנִים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם וּלְהַמְשִׁיכָם בְּזֶה הָעוֹלָם, הֵם בִּבְחִינַת שְׁתִיקָה, בְּחִינַת: 'שְׁתֹק! כָּךְ עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה', וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּקִּיפִין, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַלְּבוּשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת חַשְׁמַ"ל, הַשּׁוֹמֵר אֶת הָאָדָם, דְּהַיְנוּ הַמֹּחִין שֶׁהֵם עִקַּר הָאָדָם, שֶׁלֹּא יִהְיֶה יְנִיקָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מֵהֶם. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּיוֹתֵר צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת הָרַגְלַיִן, כִּי שָׁם נֶאֱחָזִין הַקְּלִפּוֹת יוֹתֵר, בִּבְחִינַת "עֲו?ֹן עֲקֵבַי יְסֻבֵּנִי", עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם וְכוּ' וְיִקַּח מִנְעָלִים לְרַגְלָיו, כִּי הַמִּנְעָלִים דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁם גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת חַשְׁמַ"ל, בְּחִינַת מַקִּיפִין הַנַּ"ל. וְזֶה: "נַעַל" - לְשׁוֹן נְעִילָה וּסְגִירָה, הַיְנוּ בְּחִינַת שְׁתִיקָה הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין הַמִּנְעָלִים בְּשָׁרְשָׁן, וְזֶה בְּחִינַת "מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם־הַכִּפּוּרִים וְכֵן עַל אַדְמַת־קֹדֶשׁ צְרִיכִין לַחֲלֹץ הַמִּנְעָלִים, וְכֵן לְהֵפֶךְ בְּתִשְׁעָה בְּאָב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כִּתְפִלִּין כָּךְ מִנְעָלִים, כִּי תְּפִלִּין הֵם הַמֹּחִין הָעֶלְיוֹנִים מְאֹד, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת שְׁתִיקָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַפָּרָשִׁיּוֹת שֶׁל תְּפִלִּין גְּנוּזִין וּסְתוּמִין בְּתוֹךְ הַבָּתִּים (שם אותיות י יז). EN: The garments — which are the aforementioned encompassing lights — are the aspect of the chashmal as is known. And this is what our Rabbis expounded: chashmal — times of silence [ itim chashim ] — times of speaking [ itim memallelim ]. This is the aspect of: "a time to speak and a time to be silent" [Koheles 3:7]. For the essential completeness of drawing the encompassing lights is when one knows how to make a fence for one's words — the aspect of: "a fence for wisdom is silence" — to speak what needs to be spoken for the revelation of the light of da'as — and to be silent when one must be silent — so as not to be in the aspect of excess of light as above. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, sections 2, 9) Segment 26 HE: הַהֲלָכוֹת הֵם בְּחִינַת הֲלִיכוֹת עוֹלָם, בְּחִינַת רַגְלַיִן, וּמֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן נִפְגְּמוּ הָרַגְלַיִן בְּחִינַת הַהֲלָכוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן: "וַיַּעַשׂ ה' אֱלֹקִים לְאָדָם וּלְאִשְׁתּוֹ כָּתְנוֹת עוֹר", הַיְנוּ שֶׁנִּתְלַבֵּשׁ אוֹר הַתּוֹרָה וְהַהֲלָכוֹת בְּכַמָּה כִּסּוּיִים וּלְבוּשִׁים, וְזֶה לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יְכוֹלִים לְבָרֵר הַהֲלָכוֹת מִנְּפִילָתָם. וּמִבְּחִינַת כָּתְנוֹת־עוֹר נִמְשָׁכִים בְּחִינוֹת הַמִּנְעָלִים, שֶׁהֵם שְׁמִירָה לְהָרַגְלַיִן, וְהֵם עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַמַּלְבּוּשִׁים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם וְכוּ' וְיִקַּח מִנְעָלִים לְרַגְלָיו, כִּי שָׁם צְרִיכִין שְׁמִירָה בְּיוֹתֵר שֶׁלֹּא יִינְקוּ הַקְּלִפּוֹת מֵהָרַגְלַיִן, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֲלָכוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לִהְיוֹת נַעֲשֶׂה מֵהַתּוֹרָה סַם־מָוֶת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בִּבְחִינַת "רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת". וּכְשֶׁזּוֹכִין לְבָרֵר הַהֲלָכוֹת מִנְּפִילָתָן, עַל זֶה נֶאֱמַר: "מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים", שֶׁזֶּה נֶאֱמַר עַל עֲלִיַּת יִשְׂרָאֵל לִרְגָלִים, שֶׁהָיָה גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת בֵּרוּר הַהֲלָכוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ה, אות יז). EN: The ultimate encompassing lights — which cannot be attained or drawn in this world — are in the aspect of silence — the aspect of: "Silence! Thus it arose in thought" [ shes, kach alah b'machshavah ]. And from there all encompassing lights are drawn — and from there all garments which are the aspect of chashmal are drawn — protecting the person — namely the mochin which are the essential person — so that the Sitra Achra not suckle from them. And since one must especially guard the legs [ raglayin ] — for there the kelippos hold on more — the aspect of: "the iniquity of my heel surrounds me" [Tehillim 49:6] — therefore our Rabbis stated: "a person should always sell etc. and acquire shoes for his feet." For holy shoes flow at their root also from the aspect of chashmal — the aspect of the aforementioned encompassing lights. And this: na'al [shoe] — the language of locking and closing — which is the aspect of silence as above — from which shoes flow at their root. And this is the aspect of: "how beautiful are your feet in sandals" . And therefore on Yom Kippur and likewise on holy ground one must remove the shoes — and to the contrary on Tisha b'Av — as explained within. And this is what our Rabbis stated: "as tefillin so sandals." For tefillin are the very supernal mochin — which are in the aspect of silence — as indicated by the Torah portions of the tefillin being hidden and sealed within their compartments. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, sections 10, 17) Segment 27 HE: הַבְּגָדִים וְהַלְּבוּשִׁין הֵם בִּבְחִינַת כִּסֵּא כָבוֹד, הַיְנוּ בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: 'לְבוּשִׁין תְּקֵינְתָּ לוֹן דְּמִנֵּיהוֹ פָּרְחִין נִשְׁמָתִין לִבְנֵי נָשָׁא'. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּל הַקִּנְיָנִים הֵם בִּבְגָדִים. עַיֵּן פְּנִים (הלכות אפותיקי, הלכה ה, אות כח). EN: The halachos are the aspect of the pathways of the world [ halichos olam ] — the aspect of the legs [ raglayin ]. And from the sin of Adam the first man the legs were blemished — in the aspect of the halachos — as explained within. Therefore: "and Hashem G-d made for Adam and his wife coats of skin" [Bereishis 3:21] — namely the light of Torah and halachos was clothed in many coverings and garments. And this is for great good — for through this specifically the halachos can be refined from their fallen state. And from the aspect of "coats of skin" flow the aspects of shoes — which are the protection for the legs. And they are the essential completeness of all garments — as our Rabbis stated: "a person should always sell etc. and acquire shoes for his feet." For there greater protection is needed so that the kelippos not suckle from the legs — which are the aspect of halachos — until through this the Torah can become, G-d forbid, a deadly poison, may the Merciful One save us — the aspect of: "her legs descend to death" [Mishlei 5:5]. And when one merits to refine the halachos from their fallen state — of this it is said: "how beautiful are your feet in sandals" — which was said regarding the ascent of Israel for the pilgrimage festivals — which was also the aspect of refining the halachos — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, Law 5, section 17) Segment 28 HE: הַבְּגָדִים הֵם דְּבָרִים גְּבוֹהִים מְאֹד וְהֵם בִּבְחִינַת שְׁמִירָה שֶׁל הָאֱמוּנָה בְּסוֹד הַחַשְׁמַ"ל כַּיָּדוּעַ, וְהֵם נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הָרוּחַ שֶׁבַּלֵּב, שֶׁהוּא בְּחִינַת: 'וְהַאי רוּחָא נָשֵׁב בְּשִׁית פִּרְקִין דְּיָדַיִן וּדְרַגְלַיִן', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין אֶת הַכְּפִירוֹת וּמְאִירִין אֶת הָאֱמוּנָה, וּמִשָּׁם יוֹצֵא הֶאָרָה לַחוּץ בִּבְחִינַת בְּגָדִים, בְּחִינַת חַשְׁמַ"ל, כְּדֵי לִשְׁמֹר אֶת הָאֱמוּנָה שֶׁלֹּא תִהְיֶה נִפְגֶּמֶת עַל־יְדֵי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשְּׁמִירָה צְרִיכִין בִּבְחִינַת רַגְלַיִן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין שָׁם שְׁמִירָה יְתֵרָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִנְעָלִים, כִּי הַמִּנְעָלִים נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ מְאֹד, בִּבְחִינַת 'כִּתְפִלִּין כָּךְ מִנְעָלִים'. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין עֲלֵיהֶם בְּרָכָה מְיֻחֶדֶת: "שֶׁעָשָׂה לִי כָּל צָרְכִּי", וְרַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אָמְרוּ: לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם כָּל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ וְיִקַּח מִנְעָלִים לְרַגְלָיו, כִּי צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת הָאֱמוּנָה מְאֹד, וְהָעִקָּר בִּבְחִינַת רַגְלַיִן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמִּנְעָלִים, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הָרוּחַ שֶׁבַּלֵּב דְּנָשֵׁב בְּרַגְלַיִן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'לִבּוֹ נָשָׂא אֶת רַגְלָיו', וּמִשָּׁם יוֹצְאִין הַמִּנְעָלִים, שֶׁהֵם שְׁמִירָה לְהָרַגְלָיִן. וְעַל־כֵּן לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל, כְּשֶׁהָיוּ צְרִיכִין לְקַיֵּם אֵיזֶה קִנְיָן (שֶׁלֹּא יִפְגֹּם אָדָם אֶת אֱמוּנָתוֹ וְלֹא יְשַׁנֶּה אֶת דִּבּוּרוֹ וְלַחֲזֹר מִמִּקְחוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה) שֶׁצְּרִיכִין בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, וְשָׁם צְרִיכָה הָאֱמוּנָה שְׁמִירָה יְתֵרָה בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן - "שָׁלַף אִישׁ נַעֲלוֹ וְכוּ'", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַזֵּק הָאֱמוּנָה וְלֹא הָיָה יָכוֹל לְשַׁנּוֹת עוֹד, וְכֵן גַּם עַכְשָׁו עַל־יְדֵי שְׁאָר קִנְיַן־סוּדָר, כִּי הַבְּגָדִים בְּשָׁרְשָׁם הֵם הַשְּׁמִירָה וְהַחַיּוּת שֶׁל הָאֱמוּנָה כַּנַּ"ל (הלכות ערב, הלכה ב, אות ד). EN: Garments and clothing are the aspect of the Throne of Glory [ kisei kavod ] — the aspect of the root of the souls of Israel — as it is said: "garments You established for them from which souls fly forth to human beings." And this is the aspect of all acquisitions being in garments. See within at length. (Likutay Halachos, Halachos of Collateral, Law 5, section 28) Segment 29 HE: עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַלְּבוּשִׁין. כִּי כָּל הַצִּמְצוּמִים שֶׁצִּמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֱלָקוּתוֹ כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ הַבְּרוּאִים לְקַבֵּל אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, הַכֹּל הוּא בְּחִינַת לְבוּשִׁין, בִּבְחִינַת "עֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה", וּכְתִיב: "ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ וְכוּ'", וְעִקַּר הַבְּחִירָה, מֵחֲמַת בְּחִינַת הַלְּבוּשִׁין הַנַּ"ל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צִמְצֵם הָאוֹר בִּלְבוּשִׁין אֵלּוּ לְטוֹבַת הָעוֹלָם, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיוּ יְכוֹלִים לִינֹק וּלְקַבֵּל מֵאוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי רִבּוּי הָאוֹר אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁצִּמְצֵם הָאוֹר בִּלְבוּשִׁין אֵלּוּ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם וְנִתְכַּסֶּה הָאוֹר בְּכַמָּה כִּסּוּיִים וּלְבוּשִׁים עַד אֵין קֵץ, עַד שֶׁיָּכוֹל הַטּוֹעֶה לִטְעוֹת כְּאִלּוּ חִיצוֹנִיּוּת הַלְּבוּשׁ הוּא עִקַּר וְאֵין בּוֹ פְּנִימִיּוּת כְּלָל, חַס וְשָׁלוֹם; וּמִי שֶׁטּוֹעֶה בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא בָּא לִידֵי כְּפִירוֹת גְּמוּרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִשָּׁם כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִכְּפִירוֹת. אֲבָל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים הַנִּלְוִים עֲלֵיהֶם מִסְתַּכְּלִים רַק עַל הַפְּנִימִיּוּת, כִּי בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ יֵשׁ פְּנִימִיּוּת נִפְלָא וְרָזִים עֲמֻקִּים מְאֹד מְאֹד בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, וּבִפְרָט בְּרִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים הַנַּעֲשִׂים בְּכָל עֵת, בְּכָל שָׁנָה וּבְכָל חֹדֶשׁ וּבְכָל שָׁבוּעַ וּבְכָל יוֹם וּבְכָל שָׁעָה, שֶׁהַכֹּל נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַלְּבוּשִׁין הַנַּ"ל, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וּלְבוּשִׁין דְּלָבֵשׁ בְּצַפְרָא לָא לָבֵשׁ בְּרַמְשָׁא, וּלְבוּשִׁין דְּלָבֵשׁ בְּיוֹמֵי דְשַׁבַּתָּא לָא לָבֵשׁ בְּיוֹמֵי דְחֹל, וְכַמּוּבָא בְּ"עֵץ־חַיִּים" בִּתְחִלָּתוֹ. וְעִקַּר הַכֹּל הוּא הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹכֵן אִתּוֹ, וְהַצַּדִּיקִים הֵם מֶרְכַּבְתּוֹ שֶׁל מָקוֹם, כִּי רַק הֵם יוֹדְעִים וּמַשִּׂיגִים רָזֵי עוֹלָם, הַיְנוּ הַפְּנִימִיּוּת הַגָּנוּז בְּתוֹךְ כָּל הַלְּבוּשִׁין שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל, וְכָל הַלְּבוּשִׁים גַּשְׁמִיִּים שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הַלְּבוּשִׁין וְהַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הַבְּגָדִים וְהַלְּבוּשִׁים שֶׁל הָאָדָם הֵם דְּבָרִים גְּבוֹהִים מְאֹד, וּצְרִיכִין לְכַבְּדָם מְאֹד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, בִּפְרָט לְבוּשֵׁי הַצַּדִּיק, שֶׁהֵם יְקָרִים מְאֹד מְאֹד, כִּי לְבוּשָׁיו הֵם בְּחִינַת לְבוּשֵׁי הַשְּׁכִינָה מַמָּשׁ וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' חזקת מטלטלין, הל' ה, אות ד). EN: Garments are very elevated things — and they are the aspect of the protection of faith in the secret of the chashmal as is known. And they flow at their root from the aspect of the spirit in the heart — which is the aspect of: "this spirit blows through the six joints of the hands and feet" — through which the doubts [ kefirot ] are subdued and faith is illuminated. And from there an illumination goes out to the outside in the aspect of garments — the aspect of chashmal — to protect the faith from being blemished through the Sitra Achra , G-d forbid. And since the essential protection is needed in the aspect of the legs — as explained within — therefore additional protection is needed there through the aspect of shoes — for shoes at their root flow from a very high and elevated place — the aspect of: "as tefillin so sandals." And therefore one makes a special blessing over them: "Who has made for me all my needs" [ she-asah li kol tzarki ]. And our Rabbis stated: "a person should always sell all he has and acquire shoes for his feet" — for one must guard faith greatly — and the essential is in the aspect of the legs — which is the aspect of shoes. And therefore in former times in Israel — when one needed to complete an acquisition — so that a person not blemish his faith or change his word and retract his transaction — which is the aspect of blemishing faith — shoes were needed there for additional protection of faith. Therefore: "a man removed his shoe etc." [Rus 4:7] — and through this faith was strengthened and one could no longer change. And likewise now through other forms of acquisition — for garments at their root are the protection and the vitality of faith as above. (Likutay Halachos, Halachos of Guaranty, Law 2, section 4) Segment 30 HE: מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַבְּחִירָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הַלְּבוּשִׁין שֶׁמְּכַסִּין עַל הַפְּנִימִיּוּת כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן גַּם עִקַּר תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁזֶּה הָעִקָּר שֶׁמְּכַלֶּה יְמֵי הָאָדָם, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁבָּאִים לִידֵי גְּזֵלוֹת וְהַכְחָשׁוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, לִגַּע, חַס וְשָׁלוֹם, בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי פְּגַם הַלְּבוּשִׁין הַנַּ"ל, כִּי בֶּאֱמֶת מְלֻבָּשׁ בְּהַמָּמוֹן גַּוְנִין עִלָּאִין מְאֹד, אַךְ שֶׁנִּתְעַלֵּם וְנִתְכַּסֶּה וְנִתְלַבֵּשׁ מְאֹד מְאֹד, וְכָל הַגְּזֵלוֹת וְהַהַכְחָשׁוֹת נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין בִּפְנִימִיּוּת שֶׁבְּתוֹךְ הַלְּבוּשִׁין, כִּי אִם הָיָה מַאֲמִין שֶׁבִּפְנִימִיּוּת הַמָּמוֹן נֶעְלָם בּוֹ אוֹר גָּדוֹל, גַּוְנִין עִלָּאִין, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה מִתְאַוֶּה לְמָמוֹן הַגַּשְׁמִי כְּלָל, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא הָיָה נוֹגֵעַ בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים הַגְּזֵלוֹת עַל שֵׁם פְּגַם הַבְּגָדִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבֶגֶד בּוֹגְדִים בָּגָדוּ", וְכֵן כַּמָּה כַּיּוֹצֵא בָּזֶה. וְעַל־כֵּן רֹב תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא בִּשְׁבִיל הַלְּבוּשִׁין וְהַבְּגָדִים, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁרֹב יְגִיעַת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה הוּא בִּשְׁבִיל הַבְּגָדִים וְהַמַּלְבּוּשֵׁי־כָבוֹד לוֹ וּלְאִשְׁתּוֹ וּלְבָנָיו; בִּפְרָט בְּעֵת הַנִּשׂוּאִין, שֶׁרֹב הַהוֹצָאָה הוּא עַל הַמַּלְבּוּשִׁים הַיְתֵרִים, עַד שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי־זֶה בַּעֲלֵי־חוֹבוֹת הַרְבֵּה וּבָאִין לִידֵי הַכְחָשׁוֹת וּגְזֵלוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְכָל זֶה מֵחֲמַת כִּי עִקַּר פְּגַם תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁמְּכַלֶּה יְמֵי הָאָדָם, נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגַם הַלְּבוּשִׁין. וּבִשְׁבִיל זֶה הִתְחִיל הַתַּנָּא מַסֶּכֶת בָּבָא־מְצִיעָא (הַמְדַבֶּרֶת מִדִּינֵי מָמוֹנוֹת וְהַכְחָשׁוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ) בְּדִין שְׁנַיִם אוֹחֲזִין בְּטַלִּית - בְּטַלִּית דַּיְקָא, כִּי הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הַלְּבוּשִׁין, וְכַמְבֹאָר עוֹד בִּפְנִים בְּבֵאוּר יוֹתֵר (שם אותיות ה ו ז). EN: The essential rectification of all the worlds is through the rectification of garments. For all the contractions through which Hashem contracted His divinity so that creatures could receive His light — all of this is the aspect of garments — the aspect of: "He wraps Himself in light as a garment" [Tehillim 104:2] — and it is written: "Hashem reigns — He has clothed Himself in majesty etc." And the essential free choice — because of the aspect of these garments — for Hashem contracted the light in these garments for the good of the world — so that they could suckle and receive from His light. For the excess of light cannot be received. But because He contracted the light in these garments — through this the light became hidden and covered in many coverings and garments without end — until one who errs can think as if the exterior of the garment is the essential thing and there is no inner dimension at all, G-d forbid. And one who errs in this, G-d forbid, comes to outright denial, G-d forbid, may the Merciful One save us — and from there all the power of the Evil Inclination — which flows in its root from denial. But the Tzadikim and the upright who join them look only at the inner dimension — for in truth there is a wondrous inner dimension and very very deep mysteries in every matter in the world. And particularly in the great multiplicity of changes occurring at every time — every year and every month and every week and every day and every hour. All of this is done through the aforementioned garments — as brought in the holy Zohar : the garments He wore in the morning He did not wear in the evening — and the garments He wore on Shabbos days He did not wear on weekdays — as brought in the Etz Chayyim at its beginning. And the essential of all is the true Tzadik with whom Hashem dwells — and the Tzadikim are the chariot of the Omnipresent. For only they know and attain the mysteries of the world — namely the inner dimension hidden within all the garments of the world — which are the aspect of the holy contractions as above. And all the physical garments of the world flow at their root from the aspect of the aforementioned garments and contractions. And therefore truly the garments and clothing of the person are very elevated things — and one must honor them greatly — as explained elsewhere. Particularly the garments of the Tzadik — which are very very precious — for his garments are the aspect of the garments of the Shechina literally — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Presumption of Movable Property, Law 5, section 4) Segment 31 HE: הַבְּגָדִים וְהַלְּבוּשִׁים, שָׁרְשָׁם מִבְּחִינַת הַדִּמְיוֹנוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַנְּבִיאִים, שֶׁמְּדַמִּין בָּהֶם אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבְיַד הַנְּבִיאִים אֲדַמֶּה". וְכָל אֵלּוּ הַדִּמְיוֹנוֹת הֵם בְּחִינַת לְבוּשָׁיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁהַנְּבִיאִים וְצַדִּיקֵי־אֱמֶת מְדַמִּין וּמַלְבִּישִׁין אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ וּמֶמְשַׁלְתּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכַמָּה וְכַמָּה תְּאָרִים וּשְׁבָחִים וְדִמְיוֹנוֹת, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִתְפָּס בְּלִבֵּנוּ אוֹר אֲמִתָּתוֹ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ לָנֶצַח, וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַלְּבוּשִׁים (הל' שלוחין ה"ה, אות כג). EN: Since the essential free choice flows through the garments that cover over the inner dimension as above — therefore also the essential desire for money — which is what wastes the days of the person — until some come to theft and denial, G-d forbid — to touch, G-d forbid, another's money — all of this is through the blemish of the aforementioned garments. For in truth very supernal colors are clothed within the money — but it is very greatly hidden and covered and clothed. And all the thefts and denials flow through not believing in the inner dimension within the garments — for if one believed that within the inner dimension of the money a great light is hidden — supernal colors — certainly one would not desire physical money at all — all the more so one would not touch another's money, G-d forbid. And therefore thefts are named after the blemish of garments — as it is written: "and the garment of garment-betrayers has betrayed" [Yeshayahu 24:16] — and likewise many similar passages. And therefore the majority of the desire for money is for the sake of garments and clothing — as one sees tangibly — for the majority of the labor and preoccupation of livelihood is for garments and honorable clothing for oneself, one's wife, and one's children. Especially at the time of weddings — where the majority of the expense is on the extra garments — until through this many become heavily indebted and come to denials and thefts, G-d forbid. And all this because the essential blemish of the desire for money that wastes the days of the person flows from the aspect of the blemish of garments. And for this reason the Tanna began tractate Bava Metzia (which speaks of monetary laws and denials between person and fellow) with the law of two who hold a garment — a garment specifically — for everything flows from the blemish of garments — as explained further within. (Likutay Halachos, Halachos of Presumption of Movable Property, sections 5, 6, 7) Segment 32 HE: הַלְּבוּשִׁין נַעֲשׂוּ אַחַר חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, לְהָגֵן בִּפְנֵי תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל, אֲבָל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא אוֹרֶבֶת לְהִתְאַחֵז בָּהֶם דַּיְקָא, חַס וְשָׁלוֹם, בְּכַמָּה בְּחִינוֹת. וְזֶהוּ בְּחִינַת: "וַתִּתְפְּשֵׂהוּ בְּבִגְדוֹ וְכוּ' וַיַּעֲזֹב בִּגְדוֹ אֶצְלָהּ וַיָּנָס וְכוּ'" (שם בהראשי פרקים). EN: Garments and clothing — their root is from the aspect of the holy visions of the prophets through which they visualize Hashem — as it is written: "and through the prophets I am imaged [ adameh ]" [Hoshea 12:11]. And all these images are the aspect of His garments — for the prophets and true Tzadikim imagine and clothe the truth of His divinity and sovereignty in many many titles and praises and images — so that the light of His truth and honor be grasped in our hearts eternally. And from there the supernal root of garments. (Likutay Halachos, Halachos of Agency, Law 5, section 23) Segment 33 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ וְיִקַּח מִנְעָלִים לְרַגְלָיו - עַיֵּן "עֵצָה", אוֹתִיּוֹת כז, לח לט. EN: Garments were made after the sin of Adam the first man — to protect against the desire for immorality. But the Sitra Achra lurks to hold on to them specifically — G-d forbid — in many ways. And this is the aspect of: "and she grabbed him by his garment etc. — and he left his garment in her hand and fled etc." [Bereishis 39:12] (Likutay Halachos, Halachos of Agency, at the beginning of the chapters) Segment 34 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת הַלְבָּשַׁת עֲרֻמִּים, בְּחִינַת "כִּי תִרְאֶה עָרֹם וְכִסִּיתוֹ", זוֹכִין לְהִנָּצֵל מִפְּגַם הַבְּרִית וּמִפְּגַם תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, וְזוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ ש"ע נְהוֹרִין שֶׁל אוֹר הַפָּנִים (הל' גניבה, הל' ב, אות ט). EN: The matter of what our Rabbis stated: "a person should always sell all he has and acquire shoes for his feet." See "Counsel," sections 27, 38, 39. Segment 35 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר הוּא בְּהַבְּגָדִים, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, כִּי "בֶּגֶד" בְּאַתְבַּ"שׁ - אוֹתִיּוֹת "שֶׁקֶר", וְצִיצִת הֵם הַתִּקּוּן לָזֶה (שם הלכה ה, אות טו). EN: Through the mitzvah of clothing the naked — the aspect of: "when you see the naked and cover him" [Yeshayahu 58:7] — one merits to be saved from blemishing the covenant and from the blemish of the desire for money — which is the aspect of the darkened face [ anpin chashuchin ]. And one merits to draw the 370 lights [ shin-ayin nehorin ] of the light of the face. (Likutay Halachos, Halachos of Theft, Law 2, section 9) Segment 36 HE: עִקַּר חֹזֶק הָאָדָם הוּא עַל רַגְלָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיָּקֶם עַל סֶלַע רַגְלַי", וְכֵן: "מְשַׁוֶּה רַגְלַי כָּאַיָּלוֹת". וְעַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן נִפְגְּמוּ הָרַגְלַיִן, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת סִטְרָא דְמוֹתָא, בְּחִינַת "רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת", שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּרְכַּיִם כּוֹשְׁלוֹת. וּכְשֶׁשָּׁב, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָסַק בְּתִקּוּנוֹ, כְּתִיב: "וַיַּעַשׂ ה' וְכוּ' כָּתְנוֹת עוֹר", בְּחִינַת מִנְעָלִים, שֶׁהֵם שְׁמִירָה לָרַגְלַיִן שֶׁיּוּכַל לְהִתְקַיֵּם יְמֵי חַיָּיו לַעֲמֹד עַל רַגְלָיו עַל־יְדֵי מִנְעָלִים, שֶׁהֵם שְׁמִירָה לָרַגְלַיִן, שֶׁהֵם עִקַּר קִיּוּם וַעֲמִידַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם לִלְחֹם מִלְחֶמֶת ה' לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר הָרָע. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מְאֹד עַל הַמִּנְעָלִים, עַד שֶׁאָמְרוּ: לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם וְכוּ' וְיִקַּח מִנְעָלִים לְרַגְלָיו. וְעַל־כֵּן גְּבוּרַת הַמִּלְחָמָה נִזְכָּר בִּבְחִינַת קִיּוּם הַמִּנְעָלִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא נִתַּק שְׂרוֹךְ נְעָלָיו". נִמְצָא, שֶׁהַמִּנְעָלִים בִּקְדֻשָּׁה הֵם בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הָאָדָם לְהַכְנִיעַ הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהָרַגְלַיִן כַּנַּ"ל עַל־יְדֵי כֹּחַ הַקְּדֻשָּׁה וְהַטּוֹב שֶׁיֶּשׁ בּוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַמַּטֵּה־עֹז, הַיְנוּ לְעוֹרֵר כֹּחַ וּזְכוּת נְקֻדּוֹתָיו הַטּוֹבִים בִּשְׁבִיל לְהַכְנִיעַ הָרָע. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, כְּשֶׁנִּכְנָסִין לְתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה לַעֲמֹד וְלִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁנִּכְנָסִין לְהַר־ הַבַּיִת, שֶׁשָּׁם מְקוֹם הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַתְּפִלָּה לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה הַיּוֹצֵא מִשָּׁם עַצְמוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אֲזַי צְרִיכִין לַעֲמֹד לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ כְּדַל וּכְרָשׁ וְלֹא יִתְלֶה בְּשׁוּם זְכוּת עַצְמוֹ כְּלָל, רַק יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא יִכָּנֵס אָדָם לְהַר־הַבַּיִת, לֹא בְמַקְלוֹ וְלֹא בְמִנְעָלוֹ - מַקְלוֹ וּמִנְעָלוֹ דַּיְקָא, כִּי שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת, בְּחִינַת מַטֵּה־עֹז הַנַּ"ל, כִּי שָׁם אֵין צְרִיכִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַמַּטֵּה־עֹז, רַק בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים (הלכות גזילה, הלכה ה, אות קב; ועיין תלמוד תורה אות קד). EN: The essential hold of falsehood is most strongly in garments — as one sees tangibly. For beged [garment] in atbash [letter substitution] equals sheker [falsehood]. And tzitzis is the rectification for this. (Likutay Halachos, Halachos of Theft, Law 5, section 15) Segment 37 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁעַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר הֵם בְּחִינַת לוֹבְשֵׁי שַׁעַטְנֵז - עַיֵּן "צַדִּיק" אוֹת רפד. EN: The essential strength of the person is in his legs — as it is written: "He set my feet upon a rock" [Tehillim 40:3] — and: "He makes my feet like hinds" [Tehillim 18:34]. And through the sin of Adam the first man the legs were blemished — where is the essential hold of the side of death — the aspect of: "her legs descend to death" — the aspect of buckling knees. And when he returned — and Hashem occupied Himself with his rectification — it is written: "and Hashem G-d made etc. coats of skin" — the aspect of shoes — which are protection for the legs so that he can sustain himself all the days of his life — to stand on his legs through shoes — which are protection for the legs — which are the essential sustaining and standing of the person in this world — to wage Hashem's war — to subdue and break the evil. And therefore our Rabbis truly warned greatly about shoes — until they stated: "a person should always sell all he has and acquire shoes for his feet." And therefore the might of battle is mentioned in the aspect of maintaining shoes — as it is written: "and the lace of his shoe was not broken" [Yeshayahu 5:27]. It emerges: holy shoes are the aspect of the person's strengthening to subdue the evil holding on to the legs as above — through the power of the holiness and goodness in him. This is the aspect of the need to use the staff of strength [ mateh oz ] — namely to awaken the power and merit of one's good points — in order to subdue the evil. But even so — when one enters into ultimate supernal holiness to stand and pour out one's speech before Hashem to draw Torah — as explained within — which is the aspect of entering the Temple Mount — where the Temple was — where is the essential prayer to draw Torah that issues from there itself. Then one must stand before Him as a pauper and destitute — not relying on any personal merit at all — only requesting mercy and supplications. And this is the aspect of what our Rabbis stated: a person may not enter the Temple Mount with his staff or with his shoe — specifically his staff and his shoe — for both are one aspect — the aspect of the aforementioned staff of strength. For there one does not need to use the staff of strength — only mercy and supplications. (Likutay Halachos, Halachos of Robbery, Law 5, section 102; and see "Torah Study," section 104) Segment 38 HE: הָרַגְלַיִן הֵם מַדְרֵגָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, וּמִשָּׁם וּלְמַטָּה הוּא בְּחִינַת אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן הֵם כְּרוּכִין שָׁם בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת 'הַנְהוֹ בִּרְכֵּי דְרַבָּנָן דְּשַׁלְהֵי מִנֵּיהוֹ'. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין הָרַגְלַיִן שְׁמִירָה בְּיוֹתֵר שֶׁלֹּא יִתְאַחֲזוּ בָּהֶם. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּנְעָלִים, שֶׁהֵם שְׁמִירָה לְרַגְלַיִן, וְהֵם בְּשָׁרְשָׁם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינָה גְבוֹהָה מְאֹד, מִבְּחִינַת הַחַשְׁמַ"ל הַנִּמְשָׁךְ מֵאוֹר־הַפָּנִים. כִּי הָרַגְלַיִן הֵם בְּחִינַת הַחָכְמָה תַּתָּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן כְּנֶגֶד הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, וְהוּא בִּבְחִינַת אִשָּׁה נֶגֶד הָאִישׁ וּבְחִינַת תַּלְמִיד נֶגֶד הָרַב, וְעִקַּר חַיּוּת הַחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל נִמְשָׁךְ מֵאוֹרשׂהַפָּנִים. וְזֶה בְּחִינַת 'כִּתְפִלִּין כָּךְ מִנְעָלִים', כִּי תְּפִלִּין הֵם אוֹר־הַפָּנִים כַּיָּדוּעַ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ עַל הָאָדָם שְׁמִירָה לָרַגְלַיִן שֶׁהֵם בְּחִינַת מִנְעָלִים, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בָּהֶם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁסְּמוּכִים לְשָׁם; וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשֶּׁפַע בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת נִמְשָׁךְ מֵאוֹר הַפָּנִים, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: "כִּי בְאוֹר פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָּנוּ ה' אֱלֹקֵינוּ תּוֹרַת חַיִּים וְכוּ' וּצְדָקָה וּבְרָכָה", וְעִקַּר הַשֶּׁפַע מְקַבְּלִין עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה תַּתָּאָה, וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּן הַמִּנְעָלִים, שֶׁהֵם שְׁמִירָה לְהָרַגְלַיִן, שֶׁלֹּא יִתְאַחֲזוּ בָּהֶם הַחִיצוֹנִים, עַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִשְׁמָר כָּל הַשֶּׁפַע שֶׁלֹּא תֵרֵד לָהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, רַק לְיִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין עַל הַמִּנְעָלִים "שֶׁעָשָׂה לִי כָּל צָרְכִּי", כִּי כָל צָרְכֵי הָאָדָם, שֶׁהֵם כְּלַל הַשֶּׁפַע, תְּלוּיִים בַּמִּנְעָלִים שֶׁהֵם שְׁמִירָה לָרַגְלַיִן כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם כָּל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ וְיִקַּח מִנְעָלִים לְרַגְלָיו, כִּי כָל־מַה שֶׁיֶּשׁ לוֹ, דְּהַיְנוּ כָּל הַשֶּׁפַע, תָּלוּיָה בַּמִּנְעָלִים. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בְּשֶׁבַח יִשְׂרָאֵל שֶׁעָלוּ לָרֶגֶל שָׁלשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה, בִּכְדֵי לְהַעֲלוֹת הַמַּלְכוּת אֶל אוֹר־הַפָּנִים, וְנֶאֱמַר בָּהֶם: "מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים" - בְּחִינַת הַמִּנְעָלִים הַנַּ"ל. וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל חֲנוֹךְ, שֶׁהָיָה תּוֹפֵר מִנְעָלִים, כִּי חֲנוֹךְ זֶה מט"ט שַׂר־הַפָּנִים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ תִּקּוּן הַמִּנְעָלִים (הל' גיטין ה"ד, אותיות י, יב; וע"ש אות יד, מבואר שם ענין חליצת המנעל בתשעה באב או מנודה ואבל וכן ביום כפור וכו'). EN: The matter of why the brazen-faced of the generation are the aspect of those who wear shaatnez . See "The Tzadik," section 284. Segment 39 HE: הָרַגְלַיִן הֵם בִּבְחִינַת אֱמוּנָה, בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן כַּמּוּבָא. וְהַמִּנְעָלִים הֵם שְׁמִירָה לָרַגְלַיִן, כִּי הֵם נִמְשָׁכִים וְנִשְׁתַּלְשְׁלִין מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ, מִבְּחִינַת הַחַשְׁמַ"ל שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבִּינָה, שֶׁשָּׁם מְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקִימִין אֶת הָאֱמוּנָה הַנְּפוּלָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה: 'כִּתְפִלִּין כָּךְ מִנְעָלִים', כִּי תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת אִמָּא עַל בְּרָא, בְּחִינַת "אִם לַבִּינָה", שֶׁהוּא בְּחִינַת נֶדֶר כַּיָּדוּעַ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין בְּחִינַת מִנְעָלִים. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכִין לְמִנְעָלִים כָּאֵלּוּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת וֶאֱמוּנָה, הוּא בְּחִינַת בַּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז זוֹכִין לְהִתְנוֹצְצוּת אוֹרוֹת הָאָבוֹת, אָז מְשַׁבְּחוֹ הַכָּתוּב: "מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בַּת אֲבָהָן - הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁלּוֹבְשִׁין הַמִּנְעָלִים, מְבָרְכִים "שֶׁעָשָׂה לִי כָּל צָרְכִּי", כִּי כָל צָרְכֵי הָאָדָם הַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי מִמֶּנָּה נִמְשָׁכִין כָּל מִינֵי הַשְׁפָּעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְעַל־כֵּן הַמִּנְעָלִים, שֶׁהֵם שְׁמִירָה לְהָרַגְלַיִן, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־כֵּן בָּהֶם כְּלוּלִים כָּל צָרְכֵי הָאָדָם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם כָּל מַה שֶׁיֶּשׁ לוֹ וְיִקַּח מִנְעְלִים לְרַגְלָיו. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם כָּל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ וְיִקַּח בַּת תַּלְמִיד־חָכָם, כִּי שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אֶחָת, כִּי נַעַל דָּא אִתְּתָא, כַּמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים, כִּי אִשָּׁה יִרְאַת־ה' הִיא בִּבְחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִשָּׂא בַּת תַּלְמִיד־חָכָם, כִּי הִיא סְמוּכָה בְּוַדַּאי יוֹתֵר לִבְחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, מֵאַחַר שֶׁהִיא בַּת תַּלְמִיד־חָכָם (הל' יבום, הלכה ג, אות ח). EN: The legs are the last level of holiness — and from there downward is the aspect of the hold of the Sitra Achra . And therefore they cling there most — the aspect of: "those knees of the sages that weaken." And therefore the legs need extra protection that they not be seized. And this is the aspect of shoes — which are protection for the legs. And they flow at their root from a very high and elevated place — the aspect of the chashmal flowing from the light of the face [ oar ha-panim ]. For the legs are the aspect of lower wisdom [ chachmah tata'ah ] — which is the aspect of legs relative to the supernal intellect of the attainment of divinity — and it is the aspect of the woman relative to the man — and the aspect of the disciple relative to the teacher. And the essential vitality of the aforementioned lower wisdom flows from the light of the face. And this is the aspect of: "as tefillin so sandals" — for tefillin are the light of the face as is known — and from there flows upon the person protection for the legs which are the aspect of shoes — so that the Sitra Achra not hold on to them — which are adjacent. And since the essential abundance in physical and spiritual matters flows from the light of the face — as we say: "for in the light of Your face, Hashem our G-d, You gave us a Torah of life etc. — and righteousness and blessing" — and the essential abundance is received through the aspect of Malchus — which is the aspect of lower wisdom — and when one merits to draw the rectification of the shoes — which are protection for the legs — so that the external forces not hold on to them — through this automatically all the abundance is protected so as not to descend to them, G-d forbid — only to Israel. And therefore one blesses over shoes: "Who has made for me all my needs" — for all the needs of the person — which are the totality of abundance — depend on the shoes which are protection for the legs as above. And therefore our Rabbis truly stated: "a person should always sell all he has and acquire shoes for his feet" — for all he has — namely all the abundance — depends on shoes. And therefore it is said in praise of Israel who ascended for the pilgrimage festivals three times a year — in order to elevate Malchus to the light of the face — and it is said of them: "how beautiful are your feet in sandals" — the aspect of the aforementioned shoes. And this is what our Rabbis stated about Chanoch — that he was a cobbler [a stitcher of shoes] — for Chanoch is Metat [Metatron] the minister of the face [ sar ha-panim ] — from whom flows the rectification of shoes. (Likutay Halachos, Halachos of Divorce, Law 4, sections 10, 12; and see there section 14 — explained the matter of removing the shoe on Tisha b'Av and for an excommunicant and mourner — and likewise on Yom Kippur etc.) Segment 40 HE: עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הוּא בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ שֶׁל אָדָם, כִּי בַּחוּץ הוּא מְקוֹם שְׁלִיטַת הַחִיצוֹנִים, כִּי עַל־כֵּן נִקְרָאִים חִיצוֹנִים, שֶׁמְּקוֹמָם בַּחוּץ; אֲבָל בְּתוֹךְ הַבַּיִת הוּא מָקוֹם מְשֻׁמָּר מֵהֶם, וְשָׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַקְּדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מְזוּזָה שֶׁקּוֹבְעִים בְּפֶתַח הַבַּיִת, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ, חַס וְשָׁלוֹם, הַחִיצוֹנִים הַשּׁוֹכְנִים בַּחוּץ, וְלֹא יִהְיֶה לָהֶם שׁוּם אֲחִיזָה וּשְׁלִיטָה בַּבַּיִת, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן סֻכָּה פְּטוּרָה מִמְּזוּזָה, כִּי עַל־יְדֵי מִצְוַת סֻכָּה מְבָרְרִין גַּם מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים וּמַכְנִיעִין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַחִיצוֹנִים גַּם בִּמְקוֹמָן, וְעַל־כֵּן אֵין צְרִיכִין שָׁם מְזוּזָה, כִּי כְבָר נִכְנְעוּ וְנִתְגָּרְשׁוּ לְגַמְרֵי אֲפִלּוּ בַּחוּץ עַל־יְדֵי מִצְוַת סֻכָּה (הל' ראש־השנה ה"ד, אות ו ח). EN: The legs are the aspect of faith — the aspect of faith in the Sages [ emunás chachamim ] — the Oral Torah — the aspect of Malchus which is the aspect of legs as stated. And shoes are protection for the legs — for they flow and descend from a high place — from the aspect of the chashmal which flows from Binah — where is the place of the vow [ neder ] — through which the fallen faith is raised up — as explained within. And this: "as tefillin so sandals" — for tefillin are the aspect of the mother upon the son — the aspect of: "say to wisdom — you are my mother" [ eim l'vinah ] — which is the aspect of the vow as is known — and from there the aspect of shoes flows. And then when one merits to such shoes — which are the aspect of complete faith in the Sages and faith — which is the aspect of the daughter [ bas ] as explained within — then one merits the flickering of the lights of the Forefathers. Then the verse praises: "how beautiful are your feet in sandals — O noble daughter [ bas nadiv ]" [Shir ha-Shirim 7:2] — and our Rabbis expounded: daughter of the Forefathers [ bas avahan ] — as above. And therefore when one puts on shoes one blesses: "Who has made for me all my needs" — for all the needs of the person flow from the holy Torah — for from it flow all the influences of the world. And the essential completeness of the Torah is through the Oral Torah — which is the aspect of faith in the Sages. And therefore shoes — which are protection for the legs — which are the aspect of faith in the Sages — therefore within them are comprised all the needs of the person. And therefore our Rabbis stated: "a person should always sell all he has and acquire shoes for his feet." And therefore our Rabbis also stated: "a person should always sell all he has and take a daughter of a Torah scholar" — for both are one aspect — for na'al [shoe] is a woman [ ista ] — as brought in the Tikunim . For a woman who fears Hashem is the aspect of faith in the Sages. And therefore one must marry the daughter of a Torah scholar — for she is certainly closer to the aspect of faith in the Sages — since she is the daughter of a Torah scholar. (Likutay Halachos, Halachos of Yibum , Law 3, section 8) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/38/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/38 Segment 1 HE: עִקַּר הַהֶזֵּק שֶׁיָּכוֹל לְהַגִּיעַ, חַס וְשָׁלוֹם, לְהָעוֹסֵק בְּבִנְיַן הוּא מֵחֲמַת שֶׁמְּגָרֵשׁ הַחִיצוֹנִים מִמְּקוֹמָם שֶׁהוּא בַּחוּץ, וְעַכְשָׁו שֶׁבּוֹנִין שָׁם בַּיִת וְהֵם מִתְגָּרְשִׁים מִשָּׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מִתְגָּרִים בּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לְהַגִּיעַ לוֹ אֵיזֶה הֶזֵּק, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל עַל־יְדֵי מִצְוַת סֻכָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מַכְנִיעִים הַחִיצוֹנִים לְגַמְרֵי וְאֵין לָהֶם שׁוּם שְׁלִיטָה וַאֲחִיזָה אֲפִלּוּ בַּחוּץ, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת סֻכָּה יְכוֹלִין לַעֲסֹק בְּבִנְיָן וְלֹא יַזִּיק לוֹ כְּלָל, כִּי נִתְגָּרְשׁוּ וְנִתְבַּטְּלוּ לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי מִצְוַת סֻכָּה כַּנַּ"ל (שם). EN: The essential holiness is inside a person's house — for outside is the domain of the external forces [ chitzonim ] — for they are called external forces because their place is outside. But inside the house is a place protected from them — and there is the essential drawing of holiness — as explained within. And this is the aspect of the mezuzah that is fixed at the entrance of the house — so that the external forces dwelling outside do not prevail, G-d forbid — and have no hold or dominion in the house, G-d forbid. And therefore the sukkah is exempt from the mezuzah — for through the mitzvah of sukkah one refines even the places of the external forces and subdues the Sitra Achra and the external forces even in their own place. Therefore a mezuzah is not needed there — for they have already been subdued and expelled completely even outside through the mitzvah of sukkah . (Likutay Halachos, Halachos of Rosh Hashana, Law 4, sections 6, 8) Segment 2 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת בֵּיתוֹ שֶׁל אָדָם נִמְשָׁךְ מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבִּתְחִלַּת הַשָּׁנָה אָנוּ עוֹסְקִים בְּסִיּוּם הַתּוֹרָה וּבְהַתְחָלָתָהּ מֵחָדָשׁ, וְאָז אָנוּ יוֹצְאִין מִבֵּיתֵנוּ לַסֻּכָּה וְאַחַר־כָּךְ חוֹזְרִים לְבֵיתֵנוּ - עַיֵּן אֱלוּל וְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְכוּ', אוֹת קלא. EN: The essential harm that can come, G-d forbid, to one who engages in building comes from disturbing the external forces from their place — which is outside. Now that one builds a house there and they are expelled from there — through this they provoke him, G-d forbid — and through this some harm can reach him, G-d forbid. But through the mitzvah of sukkah — which completely subdues the external forces so they have no dominion or hold even outside — through the mitzvah of sukkah one can engage in building and it will not harm him at all — for they have been expelled and completely nullified through the mitzvah of sukkah as above. (Likutay Halachos, Halachos of Rosh Hashana, ibid.) Segment 3 HE: אֵין הַבַּיִת נִקְרָא בְּשֵׁם בַּיִת אֶלָּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עִקַּר הַבַּיִת הוּא לִכְנֹס בְּתוֹכוֹ מִחוּץ לִפְנִים, וְזֶה רַק עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי בְּחוּץ־לָאָרֶץ כֻּלָּם בַּחוּץ, כִּי נִקְרָא חוּץ־לָאָרֶץ, שֶׁשָּׁם הַכֹּל בַּחוּץ, בְּחִינַת "תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת", כִּי הַבַּיִת צָרִיךְ שֶׁיִּבָּנֶה בְּחָכְמָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת", וְעִקַּר הַחָכְמָה הוּא לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה עִקַּר בִּנְיַן הַבַּיִת, שֶׁהוּא כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מָקוֹם לִחְיוֹת בּוֹ יְמֵי חַיָּיו (כִּי עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם הוּא בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְדִירָתוֹ, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ), הַיְנוּ כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ חָכְמָה אֲמִתִּית בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיּוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה", וְזֶה רַק עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַדַּעַת וְהַחָכְמָה אֲמִתִּית לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כִּי אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מַחְכִּים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַדָּר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל דּוֹמֶה כְּמִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱלוֹהַּ, אֲבָל הַדָּר בְּחוּץ־לָאָרֶץ דּוֹמֶה כְּמִי שֶׁאֵין לוֹ אֱלוֹהַּ, וְעַל־כֵּן הַיּוֹשֵׁב בְּחוּץ־ לָאָרֶץ, אֲפִלּוּ יוֹשֵׁב בְּבָתֵּי סְפוּנִים, הֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ יוֹשֵׁב בַּחוּץ מַמָּשׁ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַבַּיִת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין לְתוֹכוֹ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי גַּם בְּחוּץ־לָאָרֶץ צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הַמְּזוּזָה שֶׁקּוֹבְעִין בְּפֶתַח הַבַּיִת, כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא הַחָכְמָה שֶׁזּוֹכִין בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין חָכְמָה כְּחָכְמַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְגַם אָמְרוּ, שֶׁאֲוִירָהּ מַחְכִּים. אֲבָל עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "שְׁכָן אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה", וְכַמְבֹאָר בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁכָּל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ", הַיְנוּ שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט וּמַנְהִיג אֶת הַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית עַל כָּל דָּבָר. וְזֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ בְּחִינַת אֱמוּנָה וְחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה, כִּי שְׁנֵיהֶם אֶחָד וּתְלוּיִים זֶה בָּזֶה. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ מִקְּדֻשַּׁת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שָׁעוֹמֵד שָׁם, וְשָׁם מְקוֹר קְדֻשַּׁת הַחָכְמָה וְהָאֱמוּנָה, וְעַל־ כֵּן הוּא עִקַּר בֵּית חַיֵּינוּ, כִּי זֶה עִקַּר הַחַיּוּת, בְּחִינַת "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה", וּכְתִיב: "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה"; וּמִשָּׁם צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַקְּדֻשָּׁה לְכָל בָּתֵּי יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי הַמְּזוּזָה שֶׁקּוֹבְעִין בְּפֶתַח הַבָּיִת, כִּי הַשְׁנֵי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה הֵם עִקַּר הָאֱמוּנָה, שֶׁהוּא מְקוֹר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי פָּרָשַׁת "שְׁמַע" הוּא עִקַּר אֱמוּנַת הַיִּחוּד, וּפָרָשַׁת "וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ" הוּא בְּחִינַת אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג בִּרְצוֹנוֹ וְהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בְּפָרָשָׁה זוֹ: אִם שָׁמֹעַ וְכוּ' - וְנָתַתִּי מְטַר אַרְצְכֶם בְּעִתּוֹ, וְאִם לָאו - לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שְׁנֵי פָּרָשִׁיּוֹת אֵלּוּ שֶׁבַּמְּזוּזָה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְתוֹךְ הַבַּיִת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַבַּיִת וְקִיּוּמוֹ כַּנַּ"ל (הלכות ס"ת, הלכה ד, אותיות יד יז). EN: The essential holiness of a person's house flows from the holy Torah. And this is the aspect of what we do at the beginning of the year — we engage in completing the Torah and beginning it anew — and then we leave our house for the sukkah and afterward return to our house. See "Elul and Rosh Hashana etc.," section 131. Segment 4 HE: עִקַּר מְחִצּוֹת הַבַּיִת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מְחִצַּת הַשֵּׂכֶל, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הַשָּׂגַת הַחָכְמָה אֲמִתִּית לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ. כִּי בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַאֲפִלּוּ בְּכָל מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים נֶעְלָם שָׁם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כָּל חַיּוּתָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאַתָּה מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם". וְעִקַּר הַהַעְלָמָה מַה שֶּׁאֵין הַכֹּל יוֹדְעִים אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי הוּא רַק מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, מֵחֲמַת שֶׁאֵין לוֹ צִמְצוּמִים וְכֵלִים לְקַבֵּל הַדַּעַת, כִּי רִבּוּי אוֹר אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַיְדִיעָה הוּא עַל־יְדֵי מְחִצּוֹת הַשֵּׂכֶל, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְחִצּוֹת וְכֵלִים לְקַבֵּל עַל־יָדָם הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין בְּחִינַת מְחִצּוֹת הַבַּיִת שֶׁל בָּתֵּי יִשְׂרָאֵל שֶׁצְּרִיכִין לִבְנוֹתָם בְּחָכְמָה, בְּחִינַת "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת", שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת מְחִצּוֹת הַבַּיִת מִמְּחִצּוֹת הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר הַבַּיִת צְרִיכִין לִבְנוֹתוֹ כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מָקוֹם לִלְמֹד וּלְהִתְפַּלֵּל בְּתוֹכוֹ, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ בַּר הָכֵי, צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה כַּוָּנָתוֹ כְּדֵי לְגַדֵּל בּוֹ בָּנָיו לְתַלְמוּד־תּוֹרָה וּלְהַכְנִיס שָׁם אוֹרְחִים תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים, וְאָז מְחִצּוֹת הַבַּיִת הֵם בְּחִינַת מְחִצּוֹת הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעִקַּר הַשָּׂגַת הַחָכְמָה עַל־יָדָם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה וְהַחַיּוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא רַק עַל־יְדֵי הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהוּא בֵּית חַיֵּינוּ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאַהֲבָתוֹ אֶת יִשְׂרָאֵל צִמְצֵם אֶת עַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל לְהַשְׁרוֹת שְׁכִינָתוֹ בְּתוֹךְ מְחִצּוֹת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁנּוּכַל לְהַשִּׂיגוֹ וּלְהַכִּירוֹ עַל־יְדֵי מְחִצּוֹת הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ וְכֵלָיו הַקְּדוֹשִׁים, וְעַל־כֵּן מִשָּׁם כָּל חַיּוּתֵנוּ, כִּי זֶה עִקַּר הַחַיּוּת - לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ הוּא מִבֵּית קָדְשֵׁי־קָדָשִׁים, שֶׁשָּׁם עוֹמֵד הָאָרוֹן עִם הַלּוּחוֹת עַל נְקֻדַּת אֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֶׁמִּשָּׁם הֻשְׁתַּת הָעוֹלָם וּמִשָּׁם מַמְשִׁיכִין כָּל הַנְּבִיאִים נְבוּאָתָם שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרוּבִים כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁעַל הַלּוּחוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעֲשָׂרָה מַדְרֵגוֹת שֶׁל נְבוּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה לְהַאֲמִין בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חִדֵּשׁ אֶת עוֹלָמוֹ יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט. וְעַל־כֵּן עָמַד הָאָרוֹן עִם הַלּוּחוֹת עַל הָאֶבֶן־ שְׁתִיָּה, לְהוֹרוֹת וּלְהוֹדִיעַ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, שֶׁתְּחִלַּת הֲוָיוֹת נְקֻדַּת הָעוֹלָם יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת אֶבֶן־שְׁתִיָּה שֶׁמִּמֶּנּוּ הֻשְׁתַּת הָעוֹלָם, זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהוֹדִיעַ לְהָעוֹלָם כִּי אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבַּנְּבוּאָה כַּנַּ"ל, וְזֹאת הַקְּדֻשָּׁה מַמְשִׁיכִין מִשָּׁם לְכָל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁעִקַּר קְדֻשָּׁתָהּ עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי הַמְּזוּזָה שֶׁקּוֹבְעִין בְּפֶתַח הַבַּיִת מַמְשִׁיכִין קְדֻשָּׁה זֹאת לְכָל בָּתֵּי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, כִּי שְׁנֵי פָּרָשִׁיּוֹת אֵלּוּ הֵם עִקַּר הָאֱמוּנָה כַּנַּ"ל וּבָהֶם כְּלוּלִים כָּל הָעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת (כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל), שֶׁעַל־יָדָם מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן קוֹבְעִין הַמְּזוּזָה בְּפֶתַח הַבַּיִת, כִּי הַמְדַמֶּה הוּא עִקַּר הַפֶּתַח וְהַשַּׁעַר שֶׁל הַשֵּׂכֶל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַפֶּתַח וְהַשַּׁעַר שֶׁעַל־יָדָהּ נִכְנָסִין לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ (ע' אמונה אות קו). וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁקּוֹבְעִין הַמְּזוּזָה שֶׁכְּלוּלָה מֵעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הָרוּחַ נְבוּאָה שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה, שֶׁכְּלוּלָה גַּם־כֵּן בְּפָרָשִׁיּוֹת מֵהַמְּזוּזָה, עַל־ יְדֵי־זֶה מְקַדְּשִׁין אֶת פֶּתַח הַבַּיִת שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת פֶּתַח וְשַׁעַר הַשֵּׂכֶל וְחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁהִיא עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבַּיִת, בְּחִינַת "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת", שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁמַּמְשִׁיכִין לְתוֹךְ הַבָּיִת. וְעַל־ כֵּן מְסַיְּמִין פָּרָשִׁיּוֹת הַמְּזוּזָה בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וְכוּ' עַל הָאֲדָמָה וְכוּ'", כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ אֶל הַבַּיִת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, קְדֻשַּׁת הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא בֵּית חַיֵּינוּ, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחַיּוּת כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וְכוּ'", בְּחִינַת חַיּוּת וַאֲרִיכוּת יָמִים דִּקְדֻשָּׁה (שם אותיות טו טז יז). EN: A house is not called a house except through the holiness of the Land of Israel — for the essential house is to enter within from outside. And this is possible only through the holiness of the Land of Israel — for outside the Land everyone is outside — for it is called Chutz la-Aretz [outside the Land] — where everything is outside. The aspect of: "the holy stones are poured out at the head of every street" [Eichah 4:1]. For the house must be built in wisdom — as it is written: "with wisdom a house is built." And the essential wisdom is to know and recognize Him — and only for this purpose must the essential building of the house be — to have a place to live one's days in. For the essential vitality of the person is inside one's house and dwelling — as one sees tangibly. Namely: in order to draw true wisdom into one's house — to know and recognize Him — which is the essential vitality — as it is written: "wisdom gives life." And this is possible only through the holiness of the Land of Israel — where is the essential true da'as and wisdom to know Him — for the air of the Land of Israel makes wise. And therefore our Rabbis stated: one who dwells in the Land of Israel is like one who has a G-d — but one who dwells outside the Land is like one who has no G-d. And therefore one who dwells outside the Land — even in paneled houses — is as if dwelling literally outside. And therefore the essential house is through drawing the holiness of the Land of Israel within it — for even outside the Land one must draw the holiness of the Land of Israel. And this one merits through the mezuzah fixed at the entrance of the house. For the essential holiness of the Land of Israel — which is the wisdom one merits in the Land of Israel — as our Rabbis stated: there is no wisdom like the wisdom of the Land of Israel — and they also stated that its air makes wise. But the essential holiness of the Land of Israel is through faith — as it is written: "dwell in the land and tend faith" [Tehillim 37:3]. And the essential holiness of the Land of Israel flows from the holiness of the Temple — which stands there. And there is the source of the holiness of wisdom and faith. And from there one must draw the holiness to all houses of Israel through the mezuzah fixed at the entrance. For the two portions in the mezuzah are the essential faith — the source of the holiness of the Land of Israel. For the portion of Shema is the essential faith in unity — and the portion of v'hayah im shamoa is the aspect of faith in Providence — that everything is conducted according to His will and Providence — as explained in that portion: if you hearken etc. — I will give rain for your land in its time — and if not — the opposite, G-d forbid. For everything is under His providence. And therefore through these two portions in the mezuzah one draws the holiness of the Land of Israel into the house — which is the essential house and its sustaining as above. (Likutay Halachos, Halachos of Torah Scroll, Law 4, sections 14, 17) Segment 5 HE: עִקַּר חִיּוּב קְבִיעוּת הַמְּזוּזָה הוּא כְּשֶׁיֵּשׁ לְהַפֶּתַח שְׁתֵּי מְזוּזוֹת וּמַשְׁקוֹף, שֶׁמְּרַמְּזִין עַל חָכְמָה וּגְבוּרָה וַעֲשִׁירוּת; וְהָעִקָּר הוּא הַחָכְמָה, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִן הַכֹּל, הַיְנוּ הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת "הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי". וּגְבוּרָה וַעֲשִׁירוּת אֵין בָּהֶם שׁוּם מַעֲלָה, רַק מַה שֶּׁהֵם תּוֹמְכִים וְאוֹחֲזִים אֶת הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית, כִּי עַל־יְדֵי הַגְּבוּרָה מִתְגַּבְּרִים עַל הַחוֹלְקִים וְהַמּוֹנְעִים, וְעַל־יְדֵי הָעֲשִׁירוּת לִבָּם פָּנוּי לַעֲסֹק בַּחָכְמָה הָאֲמִתִּית. וְעַל־כֵּן גְּבוּרָה וַעֲשִׁירוּת הֵם בְּחִינַת שְׁתֵּי הַמְּזוּזוֹת אֲשֶׁר הַמַּשְׁקוֹף שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה נִסְמָךְ עֲלֵיהֶם. וּשְׁלשָׁה דְבָרִים אֵלּוּ שָׁרְשָׁם בַּכָּבוֹד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא הִתְפַּשְּׁטוּת הַנְּבוּאָה, בִּבְחִינַת 'אֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה אֶלָּא עַל חָכָם, גִּבּוֹר וְעָשִׁיר', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי הַנְּבוּאָה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְבִיעוּת הַמְּזוּזָה בְּפֶתַח הַבַּיִת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ לְהַפֶּתַח שְׁתֵּי מְזוּזוֹת וּמַשְׁקוֹף הַמְרַמֵּז לִשְׁלשָׁה דְבָרִים הַנַּ"ל, אָז הַבַּיִת חַיָּב בִּמְזוּזָה (שָׁם אוֹת יח; וְעַיֵּן עוֹד מֵעִנְיַן בַּיִת וָחוּץ, וּמַה שֶּׁצְּרִיכִין לְנַשֵּׁק הַמְּזוּזָה בְּצֵאתוֹ מִבֵּיתוֹ וּבַחֲזִירָתוֹ לְשָׁם, וְעִנְיַן "בְּשִׁבְתְּךָ וּבְלֶכְתְּךָ" - 'טִלְטוּל וּנְסִיעָה' אוֹת י). EN: The essential partitions of the house flow from the aspect of the partitions of the intellect — through which is the essential attainment of true wisdom to know Him. For in truth — the whole earth is full of His glory — and even in all the places of the external forces His divinity is hidden — through which comes all their vitality — as it is written: "and You give life to all of them" [Nechemiah 9:6]. And the essential concealment — why not everyone knows His divinity properly — comes only from excess of light. For they have no contractions and vessels to receive the da'as — since excess of light cannot be received as is known. Therefore the essential knowledge is through the partitions of the intellect — which are the aspect of partitions and vessels to receive holy da'as through them. And from there flow the aspects of the house's partitions of Israel's houses — which must be built with wisdom — the aspect of: "with wisdom a house is built." One must draw the holiness of the house partitions from the partitions of holy intellect — for the essential house must be built so that one has a place to learn and pray within it. And even one who is not at that level must intend the house to raise his children to Torah study — and to bring in guests who are Torah scholars. And then the partitions of the house are the aspect of the partitions of holy intellect — through which is the essential attainment of wisdom. And therefore the essential holiness and vitality of Israel is only through the Temple — which is our house of life. For Hashem — from His love for Israel — contracted Himself, as it were, to rest His Shechina within the partitions of the Temple. Namely: that we could attain and recognize Him through the Temple partitions and its holy vessels. And therefore from there comes all our vitality — for this is the essential vitality: to know Him. And the essential holiness of the Temple is from the Holy of Holies — where the Ark stands with the tablets on the point of the even shesiyah [foundation stone] — from which the world was established — and from which all the prophets drew their prophecy that flowed from between the two cherubs as is known. And this is the aspect of the Ten Commandments on the tablets — which are the aspect of the ten levels of prophecy — through which the imagination is refined and one merits faith — to believe in the renewal of the world — that Hashem renewed His world from absolute nothing. And therefore the Ark with the tablets stood on the even shesiyah — to show and make known to all who come to the world that the beginning of the existence of the world's point from absolute nothing — which is the aspect of the even shesiyah point from which the world was established — this can be made known to the world only through the holiness of the Ten Commandments. And this holiness is drawn from there to all the Land of Israel — whose essential holiness is through the aspect of faith as above. And through the mezuzah fixed at the entrance of the house this holiness is drawn to all houses of Israel — for the two portions of the mezuzah are the essential faith as above — and in them are comprised all the Ten Commandments (as our Rabbis stated) — through which the imagination is refined and one merits faith. And therefore the mezuzah is fixed at the entrance of the house — for the imagination is the essential entrance and gate of the intellect — and therefore through refining the imagination one merits faith — which is the essential entrance and gate through which one enters to know and recognize Him. And therefore through fixing the mezuzah — which comprises the Ten Commandments — which are the aspect of the totality of the spirit of prophecy through which the imagination is refined and one merits faith — comprised also in the portions of the mezuzah — through this one sanctifies the entrance of the house — that it be the aspect of the entrance and gate of holy intellect and wisdom — which is the essential holiness of the house. (Likutay Halachos, Halachos of Torah Scroll, sections 15, 16, 17) Segment 6 HE: צְרִיכִין לִבְנוֹת הַבַּיִת בְּחָכְמָה, בְּחִינַת "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת", אֲבָל כְּשֶׁבּוֹנֶה בְּלֹא חָכְמָה - מִתְמַסְכֵּן, בְּחִינַת פְּגַם הַחָכְמָה, בְּחִינַת "חָכְמַת הַמִּסְכֵּן בְּזוּיָה". וְזֶה בְּחִינַת מְזוּזָה, כִּי עַל־יְדֵי קְבִיעַת מְזוּזָה מַמְשִׁיכִין עֲשִׁירוּת אֶל הַבַּיִת וּמְתַקְּנִין פְּגַם הַחָכְמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "חָכְמַת הַמִּסְכֵּן בְּזוּיָה" (הל' מזוזה ה"א). EN: The essential obligation of fixing the mezuzah is when the entrance has two doorposts and a lintel — alluding to wisdom, strength, and wealth. And the essential is wisdom — which is above all — namely the true wisdom to know Him — the aspect of: "and know Me" [Yirmiyahu 9:23]. And strength and wealth have no particular virtue — except that they support and sustain true wisdom — for through strength one prevails against the disputants and obstacles — and through wealth the heart is free to engage in true wisdom. And therefore strength and wealth are the aspect of the two doorposts — upon which rests the lintel — which is the aspect of wisdom. And these three things at their root come from honor — through which the spreading of prophecy comes — the aspect of: "the Shechina rests only upon one who is wise, strong, and wealthy." And through prophecy the imagination is refined and one merits complete faith — which is the aspect of fixing the mezuzah at the entrance of the house as above. And therefore when the entrance has two doorposts and a lintel — alluding to the three aforementioned things — then the house is obligated in a mezuzah . (Likutay Halachos, Halachos of Torah Scroll, section 18; and see further regarding the matter of home and outside — and what is needed when kissing the mezuzah upon leaving and returning — and the matter of "when you sit and when you walk" — "Travel and Journey," section 10) Segment 7 HE: הַמְּזוּזָה הִיא בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, כִּי אוֹרַיְתָא שְׁמָא דְּקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, וּשְׁנֵי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה: "שְׁמַע", "וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ", שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וְעֹל מִצְו?ֹת, זֶהוּ כְּלָלִיּוּת כָּל הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַמְּזוּזָה נִשְׁמָר הַבַּיִת מִן הַחִיצוֹנִים, כִּי הַמְּזוּזָה שֶׁהִיא בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם מֵאִיר לְהַבַּיִת וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִשְׁמָרִין מִן הַחִיצוֹנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׁם הַטֻּמְאָה, הֵפֶךְ שֵׁם הַשֵּׁם. וְזֶה בְּחִינַת שֵׁם שַׁדַּ"י שֶׁבַּמְּזוּזָה, כִּי עִקַּר הֶאָרַת שֵׁם הַשֵּׁם לְבָתֵּי יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרֹאשׁשׂ בַּיִת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁם הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם כַּיָּדוּעַ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִדּוּר הָאֶתְרוֹג, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת בַּיִת דִּקְדֻשָּׁה, נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מֵהָרֹאשׁ־ בַּיִת הַנַּ"ל, שֶׁמֵּאִיר בּוֹ שֵׁם הַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן מִצְוָה לִקְבֹּעַ הַמְּזוּזָה בַּשְּׁלִישׁ הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'הִדּוּר מִצְוָה עַד שְׁלִישׁ' (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת קְבִיעַת מְזוּזָה נִשְׁמָר הַבַּיִת גַּם מִשְּׂרֵפוֹת־אֵשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי הַשְּׂרֵפוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שֵׁם הַטֻּמְאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ, וְעַל־יְדֵי הַמְּזוּזָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, נִשְׁמָרִין מִזֶּה. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים תִּקּוּן־חֲצוֹת אֵצֶל הַמְּזוּזָה כַּמּוּבָא, כִּי גַּם בְּתִקּוּן־חֲצוֹת אָנוּ עוֹסְקִין בָּזֶה לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִתְבַּטְּלוּ הַמְּאוֹרֵי אֵשׁ, שֶׁזֶּה גַּם כֵּן בְּחִינַת מִצְוַת מְזוּזָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ב). EN: One must build the house with wisdom — the aspect of: "with wisdom a house is built." But when one builds without wisdom — one becomes impoverished — the aspect of the blemish of wisdom — the aspect of: "the wisdom of the poor man is despised" [Koheles 9:16]. And this is the aspect of the mezuzah — for through fixing the mezuzah one draws wealth to the house and rectifies the blemish of wisdom — the aspect of "the wisdom of the poor man is despised." (Likutay Halachos, Halachos of Mezuzah, Law 1) Segment 8 HE: עִקַּר כְּבוֹדוֹ שֶׁל אָדָם הוּא רַק בְּבֵיתוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כְּתִפְאֶרֶת אָדָם לָשֶׁבֶת בָּיִת", כִּי הַבַּיִת הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כָּבוֹד, מֶלֶךְ הַכָּבוֹד, כִּי חֵלֶק הַמַּלְכוּת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד הוּא בְּבֵיתוֹ, בְּחִינַת "שׂרֵר בְּבֵיתוֹ". וְזֶה בְּחִינַת "כָּל כְּבוּדָּה בַת־מֶלֶךְ פְּנִימָה", שֶׁעִקַּר בְּחִינַת כְּבוֹד הַמַּלְכוּת הוּא בִּפְנִים בַּבָּיִת. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "'בֵּיתוֹ' - זוֹ אִשְׁתּוֹ", שֶׁהוּא בְּחִינַת חַוָּה אֵם כָּל חַי, בְּחִינַת הַכָּבוֹד, שֶׁשָּׁם מְלֻבָּשִׁין כָּל הַנְּפָשׁוֹת. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הַבַּיִת שְׁמִירָה גְדוֹלָה, כִּי צְרִיכִין לִשְׁמֹר מְאֹד אֶת הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בְּהַכָּבוֹד. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הָעוֹסֵק בְּבִנְיָן - מִתְמַסְכֵּן, וְיֵשׁ אוֹמְרִים: מִסְתַּכֵּן; כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ סַכָּנָה, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁבּוֹנִין בַּיִת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כָּבוֹד, כִּי אוּלַי בָּא הַכָּבוֹד בִּשְׁבִיל הִסְתַּלְּקוּת הַנֶּפֶשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁמִּסְתַּלֶּקֶת לִפְעָמִים עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִבְנוֹת הַבַּיִת בְּחָכְמָה לְשֵׁם הַשֵּׁם, בִּבְחִינַת "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וְכוּ'", כִּי צְרִיכִין לִרְאוֹת שֶׁיִּהְיֶה פָּנִים לְהַכָּבוֹד, שֶׁלֹּא יִינְקוּ מִמֶּנּוּ הָעַזֵּי־פָנִים, רַק שֶׁיִּהְיֶה הַכָּבוֹד אֵצֶל הַמְּבִינֵי־מַדָּע, שֶׁאָז יֵשׁ לְהַכָּבוֹד פָּנִים דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁבּוֹנִין הַבַּיִת בְּחָכְמָה לְשֵׁם הַשֵּׁם, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה כְּבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַבַּיִת הַנִּבְנֶה לְשֵׁם הַשֵּׁם, אָז אַדְּרַבָּא זוֹכִין לְקַבֵּל נְפָשׁוֹת עַל־יְדֵי בִּנְיַן הַבַּיִת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כָּבוֹד, בִּבְחִינַת "אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ, בָּנֶיךָ כִּשְׁתִלֵי זֵיתִים וְכוּ'", כִּי שָׁם מְלֻבָּשִׁין כָּל הַנְּפָשׁוֹת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מְזוּזָה, כִּי עַל־יְדֵי קְבִיעַת מְזוּזָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין פָּנִים לְהַבַּיִת שֶׁהוּא בְּחִינַת כָּבוֹד, כִּי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁל מְזוּזָה הֵם פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁל קְרִיאַת־שְׁמַע, שֶׁהֵם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַכָּבוֹד כְּשֶׁהוּא אֵצֶל הַמְּבִינֵי־מַדָּע, שֶׁאָז יֵשׁ לְהַכָּבוֹד פָּנִים דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן קְבִיעַת הַמְּזוּזָה אֵצֶל הַפֶּתַח, כִּי הַפֶּתַח הוּא פְּנֵי הַבַּיִת, כַּמּוּבָא בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן מַעֲשֵׂר, שֶׁאֵינוֹ נִקְבָּע עַד שֶׁיִּרְאֶה פְּנֵי הַבַּיִת, דְּהַיְנוּ הַפֶּתַח דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הַכָּבוֹד לְהַבַּיִת הוּא עַל־יְדֵי הַפֶּתַח, בִּבְחִינַת "שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וְהִנָּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם" וְיָבֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד". גַּם הַשְׁנֵי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה, שֶׁהֵם "שְׁמַע", "וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ", הֵם בְּחִינַת יִרְאָה וְאַהֲבָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁתֵּי הַיָּדַיִם הַמּוֹלִידִין אֶת הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבֶּשֶׁת בַּכָּבוֹד וּמְגַדְּלִין אוֹתָהּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ג). EN: The mezuzah is the aspect of the Name of Hashem — for orayta sh'mei d'Kudsha-Brich-Hu [Torah is the Name of the Holy One blessed be He]. And the two portions in the mezuzah — Shema and v'hayah im shamoa — which contain the acceptance of the yoke of Heaven and the yoke of commandments — this is the totality of the entire Torah — which is the aspect of the Name of Hashem. And therefore through the mezuzah the house is protected from the external forces — for the mezuzah which is the aspect of the Name of Hashem illuminates for the house — and through this one is protected from the external forces — which are the aspect of the name of impurity — the opposite of the Name of Hashem. And this is the aspect of the Name Shaday on the mezuzah — for the essential illumination of the Name of Hashem for the houses of Israel is through the Tzadik who is the foundation of the world [ Tzadik yesod olam ] — who is the aspect of the head of household [ rosh bayis ] — as explained within. And this is the aspect of the aforementioned Name — which is in the aspect of the righteous foundation of the world as is known. And since the essential beautification [ hidur ] of the esrog — which is the aspect of Malchus — the aspect of the holy house — also flows from the aforementioned head of household — in whom the Name of Hashem shines — therefore it is a mitzvah to fix the mezuzah in the upper third — for this is the aspect of: "the beautification of a mitzvah up to a third." And therefore through the mitzvah of fixing the mezuzah the house is also protected from fires, may the Merciful One save us — for fires flow from the aspect of the name of impurity — which is the aspect of the luminaries of fire. And through the mezuzah which is the aspect of the Name of Hashem one is protected from this. And therefore the midnight prayer [ tikun chatzos ] is recited at the mezuzah as is brought — for in the midnight prayer we also engage in this — to draw the illumination of the Tzadik who is the aspect of the luminaries of light — the aspect of the Name of Hashem — until through this the luminaries of fire are nullified — which is also the aspect of the mitzvah of mezuzah as above. (Likutay Halachos, Halachos of Mezuzah, Law 2) Segment 9 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַכָּבוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשִׂין מִצֶּדֶק צְדָקָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר כַּוָּנוֹת בִּנְיַן הַבַּיִת צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בִּשְׁבִיל שֶׁיַּכְנִיס בּוֹ עֲנִיִּים הֲגוּנִים וְשֶׁיִּהְיֶה שָׁם קִבּוּץ חֲכָמִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "יְהִי בֵיתְךָ פָּתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי־בֵיתֶךָ; יְהִי בֵיתְךָ בֵּית־וַעַד לַחֲכָמִים", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה, הַכָּבוֹד בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז יֵשׁ פָּנִים לְהַכָּבוֹד, וְאָז הַבַּיִת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כָּבוֹד, הוּא בְּחִינַת בַּיִת דִּקְדֻשָּׁה. אֲבָל כְּשֶׁבּוֹנֶה הַבַּיִת, חַס וְשָׁלוֹם, בִּשְׁבִיל גַּסּוּת הָרוּחַ, בִּשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמוֹ - עַל זֶה נֶאֱמַר: "הוֹי בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא־צֶדֶק", כִּי כְּשֶׁאֵין לְהַכָּבוֹד פָּנִים, וְהַכָּבוֹד שֶׁהוּא בְּחִינַת בַּיִת הוּא אֵצֶל הָעַזֵּי־פָנִים הָרוֹדְפִים אַחַר כְּבוֹד עַצְמָן, אָז לֹא דַי שֶׁאֵין הַמַּלְכוּת עוֹלָה מִבְּחִינַת צֶדֶק לִצְדָקָה, אַף גַּם הַבְּחִינַת צֶדֶק נִפְגָּם גַּם־כֵּן, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא יְנִיקָה מִמֶּנָּה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא־צֶדֶק", בְּחִינַת "בִּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרֶשַׁע", חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶהוּ: "הוֹי בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא־צֶדֶק... בְּרֵעֵהוּ יַעֲבֹד חִנָּם" - בְּחִינַת הָעַזֵּי־פָנִים הַמִּשְׂתָּרְרִים עַל עַם דַּל בְּחִנָּם. וְזֶה בְּחִינַת שֵׁם שַׁדַּ"י שֶׁכּוֹתְבִין עַל הַמְּזוּזָה, כִּי שֵׁם זֶה הוּא בְּחִינַת צַדִּיק כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת צְדָקָה, בְּחִינַת "וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן", שֶׁעַל־יְדֵי בְּחִינַת צְדָקָה מַעֲלִין אֶת הַכָּבוֹד מֵהָעַזֵּי־פָנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁמַּעֲלִין אֶת הַמַּלְכוּת מִבְּחִינַת "רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת", חַס וְשָׁלוֹם, וּמַחֲזִירִין אוֹתָהּ לְהַמְּבִינֵי־מַדָּע, שֶׁאָז יֵשׁ פָּנִים לְהַכָּבוֹד, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַבַּיִת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁנִּתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת מְזוּזָה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "מְזֻזוֹת" - זָז מָוֶת, הַיְנוּ בְּחִינַת "צְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת", כִּי מַעֲלִין עַל־יְדֵי־זֶה אֶת הַמַּלְכוּת מִצֶּדֶק לִצְדָקָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת". וְזֶה בְּחִינַת "לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וְכוּ'", הַנֶּאֱמַר בִּמְזוּזָה (שם אותיות ה ו ז ח; עיין פנים). EN: The essential honor of a person is only in his house — as it is written: "like the glory of a person to dwell in a house" [Mishlei 19:14 — rendered per context]. For the house is the aspect of Malchus — which is the aspect of honor — the King of glory. For the portion of Kingship [ Malchus ] that each one has is in his house — the aspect of: "he ruled in his house" [Esther 1:22]. And this is the aspect of: "all the honor of the king's daughter is within" [Tehillim 45:14] — for the essential aspect of the honor of Kingship is inside the house. And therefore our Rabbis stated: "his house — this is his wife" — who is the aspect of Chavah, mother of all life — the aspect of honor — where all souls are clothed. And therefore the house needs great protection — for one must greatly guard the soul clothed in the honor. And therefore our Rabbis stated: "whoever engages in building becomes impoverished" — and some say "becomes endangered." For certainly there is danger, G-d forbid, when one builds a house — which is the aspect of honor — for perhaps the honor will come in exchange for the withdrawal of a soul, G-d forbid — since the soul sometimes departs through honor — as explained within. And therefore one must be very careful to build the house with wisdom for the sake of Hashem — the aspect of: "with wisdom a house is built etc." For one must ensure that there be a face for the honor — that the brazen-faced not suckle from it — only that the honor be with those of understanding. Then the honor has a holy face. And therefore when building the house with wisdom for the sake of Hashem — so that the honor of Hashem fills the house built for the sake of Hashem — on the contrary one merits through the building of the house to receive souls through the honor. And this is the aspect of: "your wife shall be like a fruitful vine in the inner chambers of your house — your children like olive shoots etc." [Tehillim 128:3]. And this is the aspect of the mezuzah — for through fixing the mezuzah one draws a face for the house which is the aspect of honor. For the portions of the mezuzah are the portions of Krias Shema — which are the essential drawing of the mochin and da'as — which is the essential completeness of honor when it is with those of understanding — then the honor has a holy face as above. (Likutay Halachos, Halachos of Mezuzah, Law 3) Segment 10 HE: עִקַּר מִצְוַת מְזוּזָה הוּא כְּדֵי לִזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא, כִּי זֶה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, שֶׁיֵּדְעוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזִכָּרוֹן זֶה לִזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא זִכְרוֹן הָעוֹלָם הַבָּא, צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר כְּשֶׁבּוֹנִין בַּיִת, כִּי זֶה שֶׁבּוֹנֶה בַּיִת הוּא לִכְאוֹרָה כְּאִלּוּ שׁוֹכֵחַ בָּעוֹלָם הַבָּא וְעוֹשֶׂה לְעַצְמוֹ קְבִיעוּת דִּירָה בְּזֶה הָעוֹלָם הַכָּלֶה וְעוֹבֵר, כִּי בְּוַדַּאי אִם יַעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בִּקְבִיעַת חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא וּבִמְהִירַת פְּרִיחַת הָעוֹלָם הַזֶּה הָעוֹבֵר כַּצֵּל עוֹבֵר וְכֶעָנָן כָּלָה וְכוּ' - בְּוַדַּאי אֵין שִׁגָּעוֹן גָּדוֹל מִזֶּה כְּשֶׁרוֹצֶה לִבְנוֹת לְעַצְמוֹ בַּיִת עַל רֶגַע קַלָּה כָּזֹאת, אֲשֶׁר מוּכָן לַעֲבֹר מִכָּאן בְּלִי סָפֵק חִישׁ קַל מְהֵרָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צִוָּה יְהוֹנָדָב בֶּן רֵכָב לְבָנָיו שֶׁיֵּשְׁבוּ בְּאֹהָלִים וְלֹא יִבְנוּ בָּתִּים וְכוּ', כִּי מִי שֶׁבּוֹנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא דַעַת לא וְשׁוֹכֵחַ בְּהָעוֹלָם הַבָּא הוּא בְּוַדַּאי גָּרוּעַ מִמְּשֻׁגָּע, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "הוֹי בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא־צֶדֶק וְכוּ'", וְעוֹד הַרְבֵּה פְּסוּקִים כָּאֵלֶּה. עַל־כֵּן בִּכְנִיסַת הַבַּיִת צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִזְכֹּר תֵּכֶף בְּהָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבַּיִת וְשָׁם עִקַּר הַקְּבִיעוּת, וּמַה שֶּׁבּוֹנֶה לוֹ בַּיִת בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא גַּם־כֵּן רַק בִּשְׁבִיל הָעוֹלָם הַבָּא, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲבֹד בְּבֵיתוֹ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעֵסֶק תּוֹרָה וּתְפִלָּה וְהַכְנָסַת־אוֹרְחִים וּכְבוֹד־שַׁבָּת וְכוּ', כִּי צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְכַוֵּן בְּבִנְיַן בֵּיתוֹ, שֶׁיִּהְיֶה בֵּיתוֹ בֵּית־תּוֹרָה, בֵּית־תְּפִלָּה, בֵּית־ וַעַד לַחֲכָמִים, בַּיִת פָּתוּחַ לִרְוָחָה וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתוֹ, וְאָז בֵּיתוֹ בֵּית־הַשֵּׁם, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וְכוּ'", וְאָז בְּוַדַּאי מִצְוָה גְדוֹלָה שֶׁיִּבְנֶה לוֹ בַּיִת לְשֵׁם הַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִקְבֹּעַ מְזוּזָה, כְּדֵי לִזְכֹּר תֵּכֶף בִּכְנִיסַת הַבַּיִת בְּיִחוּד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא, וְאָז דַּיְקָא הַבַּיִת רָאוּי לְהִבָּנוֹת וּלְהִתְקַיֵּם, כִּי אֵינוֹ שׁוֹכֵחַ, חַס וְשָׁלוֹם, בָּעוֹלָם הַבָּא לַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ קְבִיעוּת בָּעוֹלָם הַזֶּה הָעוֹבֵר, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא הוּא בּוֹנֶה בֵיתוֹ בִּשְׁבִיל זִכְרוֹן הָעוֹלָם הַבָּא דַּיְקָא, שֶׁהוּא יִחוּד שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי בֵּיתוֹ נִבְנֶה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַמְקַיְּמִין אֶת הָעוֹלָם, שֶׁהֵם עוֹסְקִים לִבְנוֹת בָּתִּים הַרְבֵּה, עַד שֶׁנַּעֲשִׂין מֵהֶן שַׁ"י עוֹלָמוֹת, וְהֵם בּוֹנִים אֵלּוּ הַבָּתִּים שֶׁל הַשַּׁ"י עוֹלָמוֹת מִמַּחֲלֹקֶת, הַיְנוּ מֵהַשָּׁלוֹם שֶׁעוֹשִׂין בֵּין הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלוֹם־בַּיִת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּמִשָּׁם נִבְנֶה בֵיתוֹ, כִּי עִקַּר בִּנְיַן הַבַּיִת בִּשְׁבִיל שָׁלוֹם, כִּי בַּחוּץ הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, כִּי כָּל אֶחָד נֶחֱלָק לְעַצְמוֹ, כִּי הֵם מְפֻזָּרִים וּמְפֹרָדִים וְאֵינָם מְקֻבָּצִים יַחַד; אֲבָל בַּבַּיִת, שָׁם הַקִּבּוּץ וְהָאֲסֵפָה יַחַד בִּבְחִינַת שָׁלוֹם וְאַחְדוּת, בְּחִינַת שְׁלוֹם בָּיִת (שם הלכה ד). EN: The essential rectification of honor — which is the aspect of Malchus — is through tzedakah [charity] — through which one transforms justice [ tzedek ] into charity [ tzedakah ]. And therefore the essential intention of building the house must be to bring worthy poor people into it — and to have there a gathering of the wise — as our Rabbis stated: "let your house be open wide and let the poor be members of your household — let your house be a meeting place for the wise." For through this honor is complete — and then there is a face for the honor — and then the house — which is the aspect of honor — is the aspect of a holy house. But when one builds the house, G-d forbid, from arrogance — for one's own honor — about this it is said: "woe to him who builds his house not in righteousness" [Yirmiyahu 22:13]. For when there is no face for the honor — and the honor which is the aspect of the house is with the brazen-faced pursuing their own honor — then not only does Malchus not ascend from the aspect of justice to charity — but even the aspect of justice is blemished as well — since the Sitra Achra suckles from it, G-d forbid. And this is the aspect of the Name Shaday written on the mezuzah — for this Name is the aspect of the righteous one [ tzadik ] as is known — which is the aspect of charity [ tzedakah ]. And therefore our Rabbis expounded: mezuzos — zaz maveh [death moved away] — the aspect of: "and charity saves from death." And this is the aspect of: "so that your days may be multiplied etc." mentioned in the mezuzah . (Likutay Halachos, Halachos of Mezuzah, sections 5, 6, 7, 8) Segment 11 HE: הַמַּחֲלֹקֶת הוּא בְּחִינַת אַרְבַּע, בְּחִינַת אַרְבַּע רוּחוֹת, בְּחִינַת: "כְּאַרְבַּע רוּחוֹת הַשָּׂמַיִם פֵּרַשְׂתִּי אֶתְכֶם", כִּי כָּל אֶחָד נִמְשָׁךְ לְצִדּוֹ: זֶה לְיָמִין וְזֶה לִשְׂמֹאל, זֶה לְמִזְרָח וְזֶה לְמַעֲרָב וְכוּ'. וּבֶאֱמֶת שֹׁרֶשׁ הַמַּחֲלֹקֶת הוּא כֻּלּוֹ אַחְדוּת, כִּי שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מִתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה הַמַּחֲלֹקֶת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים, בֵּין הַתַּנָּאִים וְאָמוֹרָאִים וְכַיּוֹצֵא, הוּא בֶּאֱמֶת שָׁלוֹם וְשַׁלְוָה וְאַחְדוּת גָּמוּר, בְּחִינַת: "אֵלּוּ וָאֵלּוּ "'דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים'" - רָאשֵׁי תֵבוֹת "אֶחָד". אַךְ כְּשֶׁמִּשְׁתַּלְשֵׁל מִזֶּה הַמַּחֲלֹקֶת לְמַטָּה, נַעֲשֶׂה מִזֶּה לִפְעָמִים מַחֲלֹקֶת גָּמוּר, חַס וְשָׁלוֹם, וְהַצַּדִּיק שֶׁמַּטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד וְדָן אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת וְעוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּין הַמַּחֲלֹקֶת וּבוֹנֶה מֵהֶם שַׁ"י עוֹלָמוֹת, הוּא מַעֲלֶה כָּל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם לְשָׁרְשׁוֹ, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד. וְזֶה בְּחִינַת "שְׁמַע", "וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ", שֶׁהֵם פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת שֵׁם שַׁדַּ"י שֶׁעַל הַמְּזוּזָה, הַיְנוּ: שַׁ"י ד', שֶׁמַּעֲלֶה הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַרְבַּע כַּנַּ"ל, לִמְקוֹר הָאַחְדוּת, שֶׁהוּא ד' דְּ"אֶחָד", וּמִזֶּה בּוֹנֶה שַׁ"י עוֹלָמוֹת (שם אות ד ה; מחלוקת אות לא לב). EN: The essential mitzvah of mezuzah is to remember Hashem — which is the essential aspect of the memory of the World to Come. For this is the essential delight of the World to Come — to know Him. And this memory — to remember Hashem — which is the memory of the World to Come — one must be especially careful of when building a house. For one who builds a house appears to be as if forgetting the World to Come — and making for himself a permanent dwelling in this perishable and passing world. For certainly if one would deeply think of the permanence of the life of the World to Come — and of how swiftly this world passes — like a passing shadow and a dissolving cloud etc. — certainly there is no greater madness than when one wants to build a house for oneself for such a brief moment — which is certainly ready to pass from here swiftly without doubt. And therefore Yonadav ben Rechav truly commanded his children to dwell in tents and not build houses etc. — for one who builds his house without knowledge and forgets the World to Come is certainly worse than a madman. Therefore at the entrance into the house one must be very careful to immediately remember the World to Come — where is the essential house and where is the essential permanence. And what one builds in this world is also only for the World to Come — in order to be able to serve Hashem in one's house through Torah and prayer and hospitality [ hachnasas orchim ] and the honor of Shabbos etc. For every person must intend in building one's house that one's house be a house of Torah — a house of prayer — a meeting place for the wise — a house open wide with the poor as members of the household. And then one's house is the house of Hashem — and about this it is said: "with wisdom a house is built etc." And then it is certainly a great mitzvah to build a house for the sake of Hashem. And therefore one must fix the mezuzah — to immediately remember upon entering the house the unity of Hashem — which is the aspect of the memory of the World to Come. And then the house is specifically fitting to be built and to endure — for one is not forgetting, G-d forbid, the World to Come — to make a permanence for oneself in this passing world. But on the contrary — one builds one's house specifically for the memory of the World to Come — which is the unity of His Name — and then one's house is built through the Tzadikim who sustain the world — who engage in building many houses — until from them 310 worlds are made. And they build these houses of the 310 worlds from dispute — namely from the peace they make amid the dispute — which is the aspect of household peace [ shalom bayis ] — as explained within. And from there one's house is built. For the essential building of the house is for peace — for outside is the aspect of dispute — for each person separates for himself — since they are scattered and divided and not gathered together. But in the house — there is the gathering and assembly together in the aspect of peace and unity — the aspect of household peace. (Likutay Halachos, Halachos of Mezuzah, Law 4) Segment 12 HE: עִקַּר הַשְׁרָאַת הַקְּדֻשָּׁה הוּא בְּתוֹךְ הַבַּיִת, כִּי כָּתְלֵי הַבַּיִת מְצַמְצְמִין הָרְאוּת לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל אֶל הַחוּץ וְלִבְלִי לְפַזֵּר הָרְאוּת בְּחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא, רַק לְכַוֵּן וּלְצַמְצֵם הָרְאוּת אֶל הַבַּיִת פְּנִימָה, הַיְנוּ לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי הָאֲמִתִּי, וְזֶה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, כִּי מִשָּׁם נִשְׁפָּעִין וְנִמְשָׁכִין כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת. וְעַל־כֵּן הַבַּיִת הוּא מָקוֹם מְשֻׁמָּר מִן הַחִיצוֹנִים, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּצַמְצְמִין הָרְאוּת וּמִסְתַּכְּלִין עַל הַתַּכְלִית, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ קְדֻשָּׁה וְנִתְגָּרְשִׁין הַחִיצוֹנִים, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִבְנוֹת הַבַּיִת בְּכַוָּנָה זוֹ, בִּבְחִינַת "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת", דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְכַוֵּן הָרְאוּת לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַחָכְמוֹת דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת הַמְּזוּזָה שֶׁקּוֹבְעִין בַּבַּיִת, כִּי הַמְּזוּזָה הִיא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא קַבָּלַת עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וְעֹל מִצְו?ֹת, הַכְּלוּלִים בִּשְׁנֵי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה, וְהַתּוֹרָה מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת חָכְמָה אֶל הַבַּיִת שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת". וְעַל־כֵּן הַמְּזוּזָה מְסֻגָּל לַעֲשִׁירוּת, כִּי חַיּוּת הָעֲשִׁירוּת - עַל־יְדֵי הַחָכְמָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַהִסְתַּכְּלוּת עַל הַתַּכְלִית הַנַּ"ל (הל' נזקי שכנים, הל' א, אותיות ה ו). EN: Dispute is the aspect of four — the aspect of the four directions — the aspect of: "like the four winds of the heavens I have spread you out" [Zechariah 2:10]. For each one is drawn to his side: this one to the right and that one to the left — this one to the east and that one to the west etc. And in truth the root of dispute is all unity — for the root of all holy dispute flows from the beginning of the contraction of the vacant space — as explained within. And this holy dispute between the Tzadikim — between the Tannaim and Amoraim and the like — is in truth complete peace and tranquility and unity — the aspect of: "both these and these are the words of the living G-d" — the initial letters of which spell echad [one]. But when this dispute descends downward — it sometimes becomes complete dispute, G-d forbid. And the Tzadik who inclines toward kindness — who judges everyone favorably — and makes peace amid the dispute — builds from them 310 worlds — elevates all the dispute in the world to its root — where all is one. And this is the aspect of Shema and v'hayah im shamoa — which are the portions of the mezuzah as explained within. And this is the aspect of the Name Shaday on the mezuzah — namely: Sh-ai Dalet [310 times 4] — which elevates the dispute — which is the aspect of four as above — to the source of unity — which is the Dalet of echad . And from this one builds 310 worlds. (Likutay Halachos, Halachos of Mezuzah, sections 4, 5; and "Dispute," sections 31, 32) Segment 13 HE: רְשׁוּת הַיָּחִיד הוּא בְּחִינַת רְשׁוּת יְחִידוֹ שֶׁל עוֹלָם, וּרְשׁוּת־הָרַבִּים הוּא בְּחִינַת רְשׁוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. כִּי עִקַּר יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְעַל־כֵּן הַבַּיִת וְהֶחָצֵר וְכַיּוֹצֵא שֶׁהֵם רְשׁוּת־הַיָּחִיד, הֵם מְקוֹמוֹת הַמְשֻׁמָּרִים עַל־פִּי־רֹב מֵהֶזֵּק, כִּי עִקַּר כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הֵם בָּאִים רַק מֵהַחִיצוֹנִים וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁאֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, מִבְּחִינַת רְשׁוּת־ הָרַבִּים (הל' שותפים בקרקע, הלכה ב, אות ב). EN: The essential resting of holiness is inside the house — for the walls of the house contract the sight so as not to look outside and not to scatter the sight in the seeing of this world. Rather: to direct and contract the sight inward to the house — namely to look at the true eternal Ultimate Purpose. And this is the essential holiness — for from there all the holinesses flow and are drawn. And therefore the house is a place protected from the external forces — for through contracting the sight and looking at the Ultimate Purpose — through this holiness is drawn and the external forces are expelled. And therefore one must build the house with this intention — the aspect of: "with wisdom a house is built" — namely to merit through this to direct the sight to look at the Ultimate Purpose — from which all holy wisdoms are drawn. And this is the aspect of the mezuzah fixed in the house — for the mezuzah is the aspect of the totality of the Torah — which is the acceptance of the yoke of Heaven and the yoke of commandments — comprised in the two portions of the mezuzah . And the Torah issued from supernal wisdom — and through this wisdom is drawn to the house — that it be the aspect of: "with wisdom a house is built." And therefore the mezuzah is propitious for wealth — for the vitality of wealth is through wisdom — which is drawn from the aspect of looking at the aforementioned Ultimate Purpose. (Likutay Halachos, Halachos of Damage to Neighbors, Law 1, sections 5, 6) Segment 14 HE: עִנְיַן רָהִיטֵי־בֵיתוֹ שֶׁל אָדָם מְעִידִים בּוֹ בִּשְׁעַת הַדִּין - עַיֵּן "עֵינַיִם" אוֹת יד. EN: The private domain [ reshus ha-yachid ] is the aspect of the domain of the Singular One of the world — and the public domain [ reshus ha-rabbim ] is the aspect of the domain of the Sitra Achra — as explained in the holy Zohar . For the essential sustenance of the Sitra Achra is from the aspect of changed actions [ pe'ulos mishtan'os ]. And therefore the house and courtyard and the like — which are the private domain — are places generally protected from damage. For the essential of all damage in the world comes only from the external forces and the Sitra Achra — whose hold is from the aspect of changed actions — from the aspect of the public domain. (Likutay Halachos, Halachos of Partners in Land, Law 2, section 2) Segment 15 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: סְיָג לַחָכְמָה - שְׁתִיקָה, כִּי מֵחֲמַת רִבּוּי הָאוֹר אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר חָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים רַבִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁתִיקָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִים הַסְּיָגִים וְהַגְּדֵרִים וְהַמְּחִצּוֹת שֶׁבְּתוֹכָם נִמְשָׁךְ וּמִתְקַיֵּם הַחָכְמָה לָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְּחִצּוֹת שֶׁל הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, וְשָׁם עִקַּר מַעְיַן הַחָכְמָה, וּמִשָּׁם, מִבְּחִינַת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, נִמְשָׁךְ הַקְּדֻשָּׁה לְכָל בָּתֵּי יִשְׂרָאֵל, וְכַמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. אַךְ מֵאַחַר שֶׁהַדַּעַת וְהַחָכְמָה מֻקָּפִין וּגְדוּרִים בִּמְחִצּוֹת הַשְּׁתִיקָה, אִם־כֵּן, מֵהֵיכָן נוּכַל לִינֹק וּלְקַבֵּל מֵאוֹר הַדַּעַת? עַל־כֵּן עִקַּר יְנִיקָה וְהַמְשָׁכַת אוֹר הַדַּעַת הוּא דֶּרֶךְ הַפֶּתַח, וְהַפֶּתַח הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, בִּבְחִינַת "אוֹדִיעַ אֱמוּנָתְךָ בְּפִי", כִּי הָאֱמוּנָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ הוּא בְּחִינַת פֶּתַח וָשַׁעַר שֶׁעַל־יָדָהּ נִכְנָסִין לְתוֹךְ בֵּית־הַחָכְמָה לְהַמְשִׁיךְ הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר מְאֹד אֶת הַפֶּתַח, כִּי הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא אוֹרְבִים עַל הַפֶּתַח לִכְנֹס, חַס וְשָׁלוֹם, דֶּרֶךְ שָׁם, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּכָּנֵס בְּדַעְתּוֹ קֻשְׁיוֹת וּבִלְבּוּלֵי אֱמוּנָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת בְּחִינַת דְּלָתוֹת לְהַפְּתָחִים לְסָגְרָם בִּבְרִיחִים וּמַנְעוּלִים, שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לְתוֹכָם זָר לְהַחֲרִיב בֵּית־הַחָכְמָה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק לִכָּנֵס לְשָׁם בִּקְדֻשָּׁה, לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, כָּל אֶחָד לְפִי עֶרְכּוֹ. וְזֶהוּ בְּחִינַת מִצְוַת מְזוּזָה אֵצֶל הַפֶּתַח, כִּי שְׁנֵי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה הֵם עִקַּר אֱמוּנַת הַיִּחוּד וְקַבָּלַת עֹל מִצְו?ֹת, שֶׁצְּרִיכִים לְקָבְעָם אֵצֶל הַפֶּתַח דַּיְקָא לִשְׁמֹר אֶת הַפֶּתַח כַּנַּ"ל (שם הל' ה, אות ה). EN: The matter of a person's household furnishings testifying about him at the time of judgment. See "Eyes," section 14. Segment 16 HE: כָּל־אֶחָד צָרִיךְ לִבְנוֹת בֵּיתוֹ בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה חַס וְשָׁלוֹם בִּבְחִינַת בַּיִת בַּאֲוִירָא דְעָלְמָא, שֶׁהוּא מְקוֹם הַחִיצוֹנִים, שֶׁהוּא בַּחוּץ בַּאֲוִירָא דְעָלְמָא, כִּי עִקַּר בִּנְיַן הַבַּיִת הוּא כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה מָקוֹם מְשֻׁמָּר מִן הַחִיצוֹנִים הַשּׁוֹכְנִים בַּאֲוִירָא דְעָלְמָא. וְעַל־ כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת בִּנְיַן הַבַּיִת הוּא עַל־יְדֵי חָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, בִּבְחִינַת "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת". וְעַל־כֵּן שִׁעוּר הַבַּיִת הוּא אַרְבַּע אַמּוֹת לְפָחוֹת, כְּנֶגֶד בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה אַלְפִין שֶׁיֵּשׁ בְּחָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי תִּקּוּן הָאַרְבָּעָה אַלְפִין אֵלּוּ נִכְנָעִין הַקְּלִפּוֹת וְהַכְּפִירוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲוִירָא דְעָלְמָא (שֶׁהֵם יוֹנְקִין מֵהָאַרְבָּעָה אַלְפִין, עַיֵּן פְּנִים), וְנִתְתַּקֵּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת, וְהָאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת פֶּתַח, וְזֶה בְּחִינַת הַמְּזוּזָה שֶׁקּוֹבְעִין אֵצֶל הַפֶּתַח וּבְחִינַת ד' גְּדוֹלָה דְּ"אֶחָד", כְּנֶגֶד בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה אַלְפִין הַנַּ"ל (הל' חלוקת שותפים הלכה ב, אותיות ב ג ד). EN: Our Rabbis stated: a fence for wisdom is silence — for because of excess of light it is impossible to receive the light of His wisdom except through many contractions — which are the aspect of silence. And from there flow the fences and borders and partitions within which wisdom flows and is sustained — to know Him. This is the aspect of the partitions of the Temple — which is the aspect of da'as . And there is the essential wellspring of wisdom. And from there — from the aspect of the Temple — holiness is drawn to all houses of Israel — as brought elsewhere. But since da'as and wisdom are surrounded and fenced by the partitions of silence — where can we suckle and receive the light of da'as ? Therefore the essential receiving and drawing of the light of da'as is through the entrance. And the entrance is the aspect of faith — which is revealed through speech — the aspect of: "I declare Your faithfulness with my mouth" [Tehillim 89:2]. For the faith drawn through holy speech is the aspect of the entrance and gate — through which one enters into the house of wisdom to draw holy da'as . And therefore one must greatly guard the entrance — for the Sitra Achra lies in wait at the entrance to enter, G-d forbid, through there — namely that doubts and confusions of faith enter into one's mind, G-d forbid. And therefore one must make the aspect of doors for the entrances — to shut them with bolts and locks — so that no stranger enter there to destroy the house of wisdom, G-d forbid. Rather — to enter there in holiness — to draw holy da'as in gradation and measure — each one according to one's level. And this is the aspect of the mitzvah of mezuzah at the entrance — for the two portions of the mezuzah are the essential faith of unity and acceptance of the yoke of commandments — which must be fixed at the entrance specifically — to guard the entrance as above. (Likutay Halachos, Halachos of Damage to Neighbors, Law 5, section 5) Segment 17 HE: הֶחָצֵר הוּא לִפְנֵי הַבָּתִּים, וְהוּא שְׁמִירָה לְהַבָּתִּים, כִּי מִקֹּדֶם צְרִיכִין לִכָּנֵס לֶחָצֵר שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְאַחַר־כָּךְ אֶל הַבַּיִת שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה (שם אות ד). EN: Every person must build one's house in holiness — so that it not be, G-d forbid, in the aspect of a house in the air of the world — which is the place of the external forces — dwelling outside in the air of the world. For the essential building of the house is to have a place protected from the external forces dwelling in the air of the world. And therefore the essential completeness of building the house is through the wisdom of the holy Torah — the aspect of: "with wisdom a house is built." And therefore the minimum measure of the house is four cubits [ amos ] — corresponding to the aspect of the four aleph 's [aleph-spelled-out: aleph-lamed-pheh] that are in the wisdom of the holy Torah — as explained within. And through rectifying these four aleph 's the kelippos and heresies are subdued — which are the aspect of the air of the world — (for they suckle from the four aleph 's — see within). And holy faith is rectified in completeness. And faith is the aspect of the entrance. And this is the aspect of the mezuzah fixed at the entrance — and the aspect of the large Dalet of echad — corresponding to the aspect of the four aleph 's as above. (Likutay Halachos, Halachos of Dividing Partners, Law 2, sections 2, 3, 4) Segment 18 HE: עִקַּר קִנְיָנִים וְהַחֲפָצִים שֶׁל אָדָם הוּא בְּבֵיתוֹ, כִּי שָׁם הוּא מָקוֹם הַמְשֻׁמָּר וְשָׁם הֵם בִּרְשׁוּתוֹ בִּשְׁלֵמוּת; אַךְ אַף־עַל־פִּי־ כֵן כָּל עֲשִׁירוּתוֹ וְהוֹן־בֵּיתוֹ צָרִיךְ לְקַבֵּל וּלְהַמְשִׁיךְ מִחוּץ לִפְנִים, כִּי עַל־פִּי־רֹב עִקַּר מְקוֹם הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוא בַּחוּץ בִּרְשׁוּת־ הָרַבִּים, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים נָפְלוּ לִמְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, לִבְחִינַת רְשׁוּת־הָרַבִּים, עַל־כֵּן מֻכְרָחִין לָצֵאת קְצָת אֶל הַחוּץ לִרְשׁוּת־הָרַבִּים לַעֲשׂוֹת שָׁם הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁהַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבַּמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, וְאַחַר־כָּךְ מַכְנִיסִין כָּל־מַה שֶּׁמַּרְוִיחִין שָׁם (עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים) מִחוּץ לִפְנִים לְתוֹךְ הַבָּיִת. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַחִיצוֹנִים אוֹרְבִים וְשׁוֹמְרִים עַל פֶּתַח־ הַבַּיִת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פֶּתַח הַקְּדֻשָּׁה, וְאֵינָם מַנִּיחִים לִכָּנֵס לְשָׁם, בִּבְחִינַת "לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ", וְהֵם מְכַסִּין וּמַעְלִימִין אֶת הַפֶּתַח, עַד שֶׁהָאָדָם נִשְׁאָר בַּחשֶׁךְ וְאֵינוֹ רוֹאֶה אֶת הַפֶּתַח כְּלָל, כְּאִלּוּ אֵין שׁוּם פֶּתַח לְפָנָיו לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ, מִבְּחִינַת רְשׁוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת רְשׁוּת־הָרַבִּים, וְלִכָּנֵס אֶל הַקְּדֻשָּׁה, בְּחִינַת רְשׁוּת־הַיָּחִיד; עַל־כֵּן עִקַּר הָעֵצָה לָזֶה הוּא רַק אֱמֶת, וְעַל־יְדֵי שֶׁיַּמְשִׁיךְ עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וֶאֱמֶת הוּא בְּחִינַת אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְאָז יָאִיר לוֹ הָאֱמֶת לִרְאוֹת הַפֶּתַח וְלִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת קְבִיעוּת מְזוּזָה אֵצֶל הַפֶּתַח - בִּשְׁבִיל לְגָרֵשׁ הַחִיצוֹנִים הַנַּ"ל עַל־יְדֵי שֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן מְזוּזָה מְסֻגָּל לַעֲשִׁירוּת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וּלְהַכְנִיס הַשֶּׁפַע מִחוּץ לִפְנִים (שם הל' ד, אותיות ד ה). EN: The courtyard [ chatzer ] is in front of the houses — and is the protection for the houses. For one must first enter the courtyard — which is the aspect of faith — and afterward into the house — which is the aspect of wisdom. (Likutay Halachos, Halachos of Dividing Partners, section 4) Segment 19 HE: בַּיִת וּרְשׁוּת־הַיָּחִיד הוּא בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם בְּחִינַת אַחְדוּת, וְחוּץ וּרְשׁוּת־הָרַבִּים הוּא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים שֶׁרוֹצִים לְהַפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין אַחַר הַבְּרִיאָה לְקֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא לִכְלֹל אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין גַּם כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁמִּבַּחוּץ גַּם־כֵּן לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רְשׁוּת־הַיָּחִיד, בְּחִינַת פְּנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהוּא אֱמוּנַת הָאַחְדוּת, וְנֶאֱמַר שָׁם: "בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ", כִּי צְרִיכִין לִכְלֹל יַחַד הַדֶּרֶךְ שֶׁהוּא בִּמְקוֹמוֹת שֶׁבַּחוּץ לְכָלְלוֹ בַּבַּיִת, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁגַּם אַחַר הַבְּרִיאָה תֻּכְלַל גַּם־כֵּן בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית, וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת "וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות שלוחין, הלכה ג). EN: The essential acquisitions and possessions of a person are in his house — for there is the protected place and there they are fully in his domain. But even so — all his wealth and household goods must be received and drawn from outside to inside. For in most cases the essential place of commerce is outside in the public domain. And all this is because the holy sparks fell into external places — into the aspect of the public domain. Therefore one must go out somewhat to the outside — to the public domain — to engage there in commerce. For all of this is only for the sake of refining the holy sparks in commerce. And afterward one brings everything one earns there (through refining the holy sparks) from outside to inside — into the house. But since the external forces lie in wait and guard the entrance of the house — which is the aspect of the entrance of holiness — and do not let one enter there — the aspect of: "at the entrance sin crouches" [Bereishis 4:7] — and they cover and conceal the entrance — until the person remains in darkness and sees no entrance at all — as if there is no entrance before him to go out from the darkness of the domain of the Sitra Achra — the aspect of the public domain — and to enter into holiness — the aspect of the private domain. Therefore the essential counsel for this is only truth [ emes ]. And through drawing oneself each time to the point of truth truly — and truth is the aspect of the light of Hashem Himself — then the truth will illuminate for him to see the entrance and to enter into holiness. And this is the aspect of fixing the mezuzah at the entrance — to expel the aforementioned external forces through the Name of Hashem — which is the aspect of the light of truth. And therefore the mezuzah is propitious for wealth — for through this one merits to refine the holy sparks and to bring the abundance from outside to inside. (Likutay Halachos, Halachos of Dividing Partners, Law 4, sections 4, 5) Segment 20 HE: הַבַּיִת שֶׁל הָאָדָם הוּא בִּבְחִינַת פְּנִימִיּוּת נֶגֶד מְקוֹמוֹת שֶׁמִּבַּחוּץ, וְעִקַּר בִּנְיַן הַבַּיִת הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּכְנֹס בּוֹ מִבַּחוּץ לִפְנִים הָאָדָם עִם כָּל חֲפָצָיו. וְעַל־כֵּן הַבַּיִת הוּא מָקוֹם מְשֻׁמָּר, כִּי עִקַּר הַשְּׁמִירָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת פְּנִימִיּוּת, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיסִין כָּל דָּבָר מִבַּחוּץ לִפְנִים וּמְקַשְּׁרִין כָּל הַדְּבָרִים לְשָׁרְשָׁן הָאֲמִתִּי דִקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא עִקַּר הַפְּנִימִיּוּת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִבְנוֹת הַבַּיִת בְּחָכְמָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לִבְנוֹת הַבַּיִת לְשֵׁם הַשֵּׁם כְּדֵי לַעֲסֹק בּוֹ בַּחָכְמָה הָאֲמִתִּית שֶׁהִיא הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי כָל אָדָם צָרִיךְ לְכַוֵּן בְּבִנְיַן בֵּיתוֹ, שֶׁכְּמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת הוּא בּוֹנֶה מְחִצּוֹת הַבַּיִת כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מָקוֹם לִכְנֹס בּוֹ מִחוּץ לִפְנִים הוּא וְכָל חֲפָצָיו, כְּמוֹ־כֵן בְּרוּחָנִיּוּת יַכְנִיס הַכֹּל מִחוּץ לִפְנִים, שֶׁיַּעֲלֶה כָּל הַדְּבָרִים מִבְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וִיקַשֵּׁר אוֹתָם אֶל הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁהוּא הַחָכְמָה, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ" (הלכות פקדון הלכה ד, אות טז). EN: The house and private domain is the aspect of before-creation — where there is the aspect of unity. And the outside and public domain is the aspect of after-creation. And therefore there is the essential hold of the external forces who want to separate, G-d forbid, between after-creation and before-creation. And the essential completeness is to include after-creation in the aspect of before-creation — which is the aspect of including even all the outside places also within holiness — which is the aspect of the private domain — the aspect of the inner. And this is the aspect of the mitzvah of Krias Shema — which is the faith of unity — and it is said there: "when you sit in your house and when you walk on the way" [Devarim 6:7]. For one must include together the way — which is in the outside places — to include it in the house. Which is the aspect of including even after-creation also in His unity — which is the essential Ultimate Purpose. And this is also the aspect of: "and when you lie down and when you rise up" — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Agency, Law 3) Segment 21 HE: מִצְוַת מְזוּזָה הוּא שְׁמִירָה לְהַבַּיִת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי הַמְּזוּזָה קוֹבְעִין אוֹתָהּ אֵצֶל הַפֶּתַח, שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם נִכְנָסִין מִחוּץ לִפְנִים, וְשָׁם צְרִיכִין שְׁמִירָה גְדוֹלָה מֵהַחִיצוֹנִים הַנֶּאֱחָזִים בַּחוּץ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִקְבֹּע שָׁם מְזוּזָה אֵצֶל הַפֶּתַח. וּשְׁנֵי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁל מְזוּזָה, שֶׁהֵם קַבָּלַת עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וְעֹל תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, עַל־כֵּן הֵם בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, שֶׁעַל־יָדָהּ מַכְנִיעִין מַלְכוּת־הָרִשְׁעָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּסִילוּת, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַחִיצוֹנִים וּמַזִּיקֵי דְעָלְמָא, וְעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין כֻּלָּם וְנוֹתְנִין כֹּחַ לִבְחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין הַבַּיִת עִם כֹּל אֲשֶׁר בּוֹ אֶל עֶצֶם הַפְּנִימִיּוּת שֶׁהוּא חָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן בִּנְיַן הַבַּיִת, בִּבְחִינַת "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת" כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁנִּסְמָךְ "לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי הַמְּזוּזָה נִמְשָׁךְ חַיִּים וַאֲרִיכַת־יָמִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי זֶה עִקַּר הַחַיִּים עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ וְחַיּוּתוֹ שֶׁהוּא הַחָכְמָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיּוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת מְזוּזָה כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ חַיִּים (שם אותיות יז יח). EN: A person's house is the aspect of the inner dimension relative to places that are outside. And the essential building of the house is so that the person enters within from outside along with all his possessions. And therefore the house is a protected place — for the essential protection is through the aspect of the inner dimension — through bringing everything from outside to inside and connecting all things to their true holy root — which is the aspect of holy wisdom and intellect — which is the essential inner dimension. And therefore one must build the house with wisdom — as it is written: "with wisdom a house is built etc." — namely one must build the house for the sake of Hashem in order to engage in it in true wisdom which is the holy Torah. For every person must intend in the building of one's house: that just as physically one builds the house partitions in order to have a place to enter within from outside — oneself and all one's possessions — so spiritually one will bring everything from outside to inside — elevating all things from the aspect of externality and connecting them to the inner dimension — which is wisdom — which is the root of everything — as it is written: "You made them all with wisdom" [Tehillim 104:24]. (Likutay Halachos, Halachos of Deposit, Law 4, section 16) Segment 22 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא בִּפְנִים בְּתוֹךְ הַבַּיִת, בִּבְחִינַת "כָּל כְּבוּדָּה בַת־ מֶלֶךְ פְּנִימָה", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֵךְ עַמִּי בֹּא בַחֲדָרֶיךָ וְכוּ'", מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם מֻקָּף מְחִצּוֹת וְאֵין שׁוֹלְטִין שָׁם הָאֲוִירִים רָעִים שֶׁל כִּסּוּפִין רָעִים שֶׁל בְּנֵי הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהָיָה עֵשָׂו אִישׁ־שָׂדֶה, שֶׁהָלַךְ אַחַר כִּסּוּפִין וַהֲבָלִים רָעִים שֶׁמְּצוּיִים בַּחוּץ בַּשָּׂדֶה. אֲבָל יַעֲקֹב אִישׁ תָּם ישֵׁב אֹהָלִים, כִּי בָּרַח מֵהֶם לְתוֹךְ אָהֳלֵי־תוֹרָה וּתְפִלָּה. אַךְ לִפְעָמִים מֻכְרָח הָאָדָם לָצֵאת אֶל הַחוּץ בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה וָעֵסֶק, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁעוֹסֵק לְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע מִחוּץ לִפְנִים, לְהוֹצִיא הַשֶּׁפַע מֵרְשׁוּת הַחִיצוֹנִים וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא (הַנֶּאֱחָזִין בְּהַשֶּׁפַע מֵחֵטְא אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת) וּלְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע אֶל הַקְּדֻשָּׁה לִפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע מִחוּץ לִפְנִים זוֹכִין עַל־יְדֵי כִּסּוּפִין טוֹבִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר כְּשֶׁמֻּכְרָח לֵילֵךְ אֶל הַחוּץ לְהִשָּׁמֵר מְאֹד מִכִּסּוּפִין רָעִים הַמְּצוּיִים בְּיוֹתֵר בַּחוּץ, וּלְהַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ לְכִסּוּפִין וּרְצוֹנוֹת טוֹבִים בְּיוֹתֵר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה מִחוּץ לִפְנִים כַּנַּ"ל (הלכות אומנין הלכה ד, אותיות טו לא לב לד). EN: The mitzvah of mezuzah is the protection of the house — as our Rabbis stated. For the mezuzah is fixed at the entrance — through which one enters from outside to inside. And there great protection is needed from the external forces that hold on outside. Therefore one must fix a mezuzah there at the entrance. And the two portions of the mezuzah — which are the acceptance of the yoke of Heaven and the yoke of Torah and mitzvos — they are therefore the aspect of the totality of the entire Torah — through which the wicked kingdom is subdued — which is the aspect of foolishness — from which the hold of all external forces and world-damagers flows. And through the Torah they are all subdued and nullified — and power is given to the aspect of holy Malchus — until through this one merits to look at the intellect in every thing. Through which one connects the house and everything within it to the very inner dimension — which is the wisdom of the holy Torah. And this is the essential rectification of building the house — the aspect of: "with wisdom a house is built" as above. And this is the connection of: "so that your days may be multiplied etc." — for through the mezuzah life and longevity is drawn — as our Rabbis stated. For this is the essential life — through connecting every thing to its root and vitality — which is the holy wisdom — which is the essential vitality — as it is written: "wisdom gives life etc." — which is the aspect of the mitzvah of mezuzah as above. (Likutay Halachos, Halachos of Deposit, sections 17, 18) Segment 23 HE: מַה שֶּׁעִקַּר קְדֻשַּׁת בֵּית־יִשְׂרָאֵל הוּא כְּשֶׁנִּכְלָל בִּקְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה וּמִשָּׁם תֵּצֵא תּוֹרָה לְכָל בָּתֵּי הַיְשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבְּכָל עָרֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁעוֹסְקִים בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁעִקָּרָהּ אֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר יְשִׁיבַת הַבַּיִת שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל גַּם בְּבֵיתוֹ הוּא לֵישֵׁב שָׁם וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה עִם חֲבֵרָיו וְתַלְמִידָיו וְכוּ' - עַיֵּן רֹאשׁשׂ הַשָּׁנָה וְכוּ', אוֹת קצג. EN: The essential holiness of the Israelite man is inside — within the house — the aspect of: "all the honor of the king's daughter is within" . As it is written: "go, my people — enter your chambers etc." For there one is surrounded by partitions — and the evil air of the world's bad longings [ kisufin ra'im ] that prevail outside do not dominate there. This is the aspect of Esav — man of the field — who went after evil longings and vanities that are prevalent outside in the field. But Yaakov — a wholesome man — sat in tents [ yoshev ohalim ] — for he fled from them into the tents of Torah and prayer. But sometimes a person is compelled to go outside for the sake of livelihood and commerce — which is the aspect of engaging to draw the abundance from outside to inside — to take the abundance from the domain of the external forces and the Sitra Achra (who hold on to the abundance from the sin of eating from the Tree of Knowledge) and draw the abundance to holiness — to the inside. And since the essential drawing of abundance from outside to inside is merited through good longings [ kisufin tovim ] — as explained within — therefore one must be very careful when compelled to go outside — to guard oneself greatly from the evil longings prevalent more outside — and to draw oneself to good longings and desires more greatly. And through this itself one merits to draw the abundance and livelihood from outside to inside as above. (Likutay Halachos, Halachos of Craftsmen, Law 4, sections 15, 31, 32, 34) Segment 24 HE: בֵּיתוֹ שֶׁל אָדָם זֶהוּ כְּבוֹדוֹ. כִּי עִקַּר הַכָּבוֹד שֶׁל אָדָם הוּא בְּבֵיתוֹ, בִּבְחִינַת "כְּתִפְאֶרֶת אָדָם לָשֶׁבֶת בָּיִת", וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל כְּבוּדָּה בַת־מֶלֶךְ פְּנִימָה", כִּי שָׁם בְּחִינַת מֶמְשַׁלְתּוֹ וּכְבוֹדוֹ, כִּי כָּל אִישׁ שׂרֵר בְּבֵיתוֹ. וְצָרִיךְ לִרְאוֹת לְהַמְשִׁיךְ אֶת הַכָּבוֹד אֶל הַבַּיִת בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בִּבְחִינַת "וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַבָּיִת", כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לְקַדֵּשׁ אֶת בֵּיתוֹ בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה וְהַכְנָסַת־אוֹרְחִים וְכוּ', עַל־ יְדֵי־זֶה כְּבוֹד הַשֵּׁם שׁוֹכֵן בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, וְאָז בֵּיתוֹ בִּבְחִינַת מִקְדָּשׁ־מְעַט, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁקְּדֻשַּׁת בָּתֵּי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַכָּבוֹד, בִּבְחִינַת "וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַבָּיִת". וְעַל־כֵּן יֵשׁ סַכָּנָה גְדוֹלָה לִפְעָמִים בְּבִנְיַן הַבַּיִת, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "עָרֵי מִסְכְּנוֹת" - שֶׁמְּסַכְּנוֹת אֶת בַּעְלֵיהֶן. כִּי כְּשֶׁהַכָּבוֹד נִמְשָׁךְ לְהָאָדָם, אָז הוּא בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה, כִּי הַכָּבוֹד הוּא בִּבְחִינַת "מֹאזְנֵי צֶדֶק" (בְּחִינַת צֶדֶק מַלְכוּתָא קַדִּישָׁא, בְּחִינַת מֶלֶךְ הַכָּבוֹד, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר), כִּי הוּא נִשְׁקָל אָז בְּמֹאזְנַיִם, כִּי לִפְעָמִים יָכוֹל הַכָּבוֹד לֶאֱסֹף אֵיזֶה נֶפֶשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁאֵין זוֹכִין לִזָּהֵר לְקַבְּלוֹ כָּרָאוּי. וְעַל־כֵּן מִצְוַת סֻכָּה הִיא סְגֻלָּה לְבִנְיַן הַבַּיִת שֶׁלֹּא יַזִּיק לוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי סֻכָּה הִיא בְּחִינַת תִּקּוּן הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת הֶקֵּף עַנְנֵי־כָבוֹד, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִצּוֹלִין מִסַּכָּנַת נָפֶשׁ. כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לְתַקֵּן הַכָּבוֹד, לְהַמְשִׁיכוֹ בְּתוֹךְ הַבַּיִת בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי, אָז אַדְּרַבָּא יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁיִּתּוֹסְפוּ וְיָבוֹאוּ אֵלָיו נְפָשׁוֹת חֲדָשׁוֹת עַל־ יְדֵי הַכָּבוֹד. וְזֶה בְּחִינַת: "אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא ה' וְכוּ' אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ, בָּנֶיךָ כִּשְׁתִלֵי זֵיתִים וְכוּ'", כִּי הַיְרֵא־הַשֵּׁם זוֹכֶה עַל־יְדֵי הַבַּיִת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אִשָּׁה, בְּחִינַת כָּבוֹד, שֶׁהוּא אֵם־כָּל־חַי, שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּפָשׁוֹת כֻּלָּם, עַל־כֵּן יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַבַּיִת דַּיְקָא לְבָנִים כִּשְׁתִלֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנוֹ, כִּי הַבָּנִים הֵם בְּחִינַת הַנְּפָשׁוֹת שֶׁזּוֹכֶה לְהַרְוִיחַ עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד הֶחָדָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת בַּיִת חָדָשׁ שֶׁבָּא אֵלָיו לְטוֹבָה כַּנַּ"ל. גַּם מִצְוַת עֲשִׂיַּת מַעֲקֶה מְסֻגָּל לָזֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' חובל בחבירו, הל' ג, אות יז). EN: Why the essential holiness of a Jewish house is when it is included in the holiness of the Temple — where is the essential holy sitting — and from there Torah goes forth to all the holy academies in all the cities of Israel — which engage in studying the holy Torah whose essential is faith. And therefore the essential sitting in one's own house of every Israelite is also to sit there and engage in Torah with one's friends and disciples etc. See "Rosh Hashana etc.," section 193. Segment 25 HE: עִנְיַן מִצְוַת עֲשִׂיַּת מַעֲקֶה לְגַג הַבַּיִת - עַיֵּן מַחֲשָׁבוֹת וְכוּ' אוֹת כב. EN: A person's house is one's honor. For the essential honor of a person is in one's house — the aspect of: "like the glory of a person to dwell in a house" — and as explained elsewhere. And it is written: "all the honor of the king's daughter is within." For there is the aspect of one's dominion and honor — for every man rules in his house. And one must see to draw honor into the house with great holiness — the aspect of: "and the honor of Hashem filled the house" [Melachim I 8:11]. For when one merits to sanctify one's house with Torah and service and hospitality etc. — through this Hashem's honor dwells within one's house. And then one's house is the aspect of a minor Temple [ mikdash me'at ] — as explained elsewhere. For the holiness of the houses of Israel is the aspect of the Temple — where is the essential honor — the aspect of: "and the honor of Hashem filled the house." And therefore there is sometimes great danger in building the house — as our Rabbis stated: arei miskenot [store-cities, Shemos 1:11] — which endanger their masters. For when honor comes to the person — one is then in great danger. For honor is in the aspect of "scales of justice" — (the aspect of: tzedek malchuta kadisha [justice is the holy Kingship] — the aspect of the King of glory — as explained elsewhere). For one is then weighed in the scales — since sometimes honor can gather some soul, G-d forbid, when one does not merit to be careful to receive it properly. And therefore the mitzvah of sukkah is a segulah for building the house that it not harm one, G-d forbid — for the sukkah is the aspect of the rectification of holy honor — the aspect of the encirclement of clouds of glory [ annanei kavod ] — through which one is saved from the danger to life. For when one merits to rectify the honor — to draw it into the house in holiness properly — then on the contrary one can merit through this that new souls come to one through the honor. And this is the aspect of: "happy are all who fear Hashem etc. — your wife shall be like a fruitful vine in the inner chambers of your house — your children like olive shoots etc." For one who fears Hashem merits through the house — which is the aspect of the woman — the aspect of honor — which is the mother of all life — the root of all the souls. Therefore one can merit through the house specifically to children like olive shoots around one's table — for the children are the aspect of the souls one merits to acquire through the new honor — which is the aspect of the new house that comes for one's good as above. Also the mitzvah of making a parapet [ ma'akeh ] is a segulah for this — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, Law 3, section 17) Segment 26 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן בִּנְיַן בַּיִת הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת סֻכָּה, בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין. וְכֵן עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת בְּחִינַת סֻכָּה. וְעַל־כֵּן צִוְּתָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה: "כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ", וְאָז אַתָּה צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, בְּחִינַת סֻכָּה, בְּחִינַת "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת", וְעַל־כֵּן: "וְעָשִׂיתָ מַּעֲקֶה לְגַגֶּךָ" - כְּדֵי לִשְׁמֹר נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא יָבוֹאוּ לִידֵי הֶזֵּק, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי בִּנְיַן בֵּיתֶךָ. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, בְּחִינַת סֻכָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַבִּנְיָן כַּנַּ"ל. וְגַם כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵר עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל תָּמִיד, וְעִקַּר הַשְּׁמִירָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת סֻכָּה, בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, דְּהַיְנוּ שֶׁכִּבְיָכוֹל הַשְּׁכִינָה מְגִנָּה וּמְסַכֶּכֶת עַל יִשְׂרָאֵל לְשָׁמְרָם וּלְהַצִּילָם מִכָּל מִינֵי הֶזֵּק, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מְבַקְשִׁין בְּבִרְכַּת "הַשְׁכִּיבֵנוּ": "וּפְרֹשׂ עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ וְכוּ' וּשְׁמֹר צֵאתֵנוּ וְכוּ'". וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ בְּעַצְמֵנוּ נִזְהָרִין גַּם־כֵּן בִּשְׁמִירַת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מִכָּל מִינֵי הֶזֵּק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת מַעֲקֶה, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַשְּׁמִירָה מִלְמַעְלָה גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת סֻכָּה, בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן בִּנְיַן הַבַּיִת כַּנַּ"ל (הלכות מעקה ושמירת נפש, הל' ב; עיין פנים). EN: The matter of the mitzvah of making a parapet on the roof of the house. See "Thoughts etc.," section 22. Segment 27 HE: הַתּוֹרָה שֶׁהִיא הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית נִקְרֵאת בַּיִת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת", שֶׁזֶּה בְּחִינַת בֵּי"ת דִּ"בְרֵאשִׁית". וּבְהַתּוֹרָה יֵשׁ נִגְלֶה וְנִסְתָּר, וְכֵן בִּכְלַל עֲבוֹדַת־הַשֵּׁם יֵשׁ בְּחִינַת נִגְלֶה וְנִסְתָּר, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, בְּחִינַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", וְהֵם בְּחִינַת בַּיִת וַעֲלִיָּה. כִּי הַנִּסְתָּר בְּחִינַת תְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת עֲלִיָּה שֶׁעַל הַבַּיִת, וְגוּף הַבַּיִת הוּא בְּחִינַת הַנִּגְלֶה. וְזֶה בְּחִינַת: "וְכַוִּין פְּתִיחָן לֵהּ בְּעִלִּיתֵהּ" הַנֶּאֱמַר לְעִנְיַן תְּפִלַּת דָּנִיֵּאל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרָצוּ חֲכָמִים לְהַשִּׂיג הֲלָכוֹת הַנֶּעְלָמוֹת מֵהֶם שֶׁהֵם בְּחִינַת נִסְתָּר, עָלוּ עַל הָעֲלִיָּה לְדָרְשָׁן, כַּמּוּבָא בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כַּמָּה פְּעָמִים. וְכֵן מוּבָא בְּ"סֵפֶר־הַמִּדּוֹת", שֶׁלָּדוּר בַּעֲלִיָּה הוּא טוֹב יוֹתֵר לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא. כִּי עִקַּר הָעֲבוֹדָה שֶׁל כָּל אָדָם הוּא לֵילֵךְ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא לְפִי בְּחִינָתוֹ וּלְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם בְּחִינַת הַנִּסְתָּר מִמֶּנּוּ, שֶׁזֶּה זוֹכִין בַּעֲלִיָּה יוֹתֵר, כִּי עֲלִיָּה הוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה, בְּחִינַת נִסְתָּר. וְזֶה בְּחִינַת: "כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ", דְּהַיְנוּ שֶׁתִּרְצֶה לְהַשִּׂיג הַנִּסְתָּר שֶׁבַּתּוֹרָה וְתִרְצֶה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה חֲדָשָׁה בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בַּיִת חָדָשׁ. וְגַם בְּמַדְרֵגָה זוֹ יֵשׁ בְּחִינַת נִגְלֶה וְנִסְתָּר, בְּחִינַת בַּיִת וְגַג, שֶׁהוּא כְּמוֹ עֲלִיָּה; וְזֶה: "וְעָשִׂיתָ מַּעֲקֶה לְגַגֶּךָ", הַיְנוּ שֶׁיַּעֲשֶׂה גָּדֵר וּמְחִצָּה שֶׁלֹּא יִפֹּל מִשָּׁם, כִּי הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגָּרֶה מְאֹד בְּאָדָם הָעוֹלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, בִּפְרָט שֶׁבְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יְרִידָה וּנְפִילָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה. וְצָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בִּשְׁעַת הַיְרִידָה, שֶׁלֹּא תִהְיֶה, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת יְרִידָה מַמָּשׁ, רַק שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה'. עַל־כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד בְּנַפְשׁוֹ לַעֲשׂוֹת מַעֲקֶה וּמְחִצָּה לְגַגּוֹ וַעֲלִיָּתוֹ, שֶׁלֹּא יִפֹּל חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי הַיְרִידָה שֶׁקֹּדֶם הָעֲלִיָּה. וְזֶה: "כִּי יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּוּ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "רָאוּי זֶה לִפֹּל", כִּי בְּוַדַּאי רָאוּי לִפֹּל, כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁתִּהְיֶה יְרִידָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה, אַךְ שֶׁצָּרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא יִפֹּל לִבְחִינַת יְרִידָה מַמָּשׁ, רַק שֶׁתִּהְיֶה הַיְרִידָה צֹרֶךְ הָעֲלִיָּה, בִּבְחִינַת "כִּי יִפֹּל לֹא יוּטָל וְכוּ'". וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְלִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד מֵעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַזְהָרָה "וְלֹא תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ד, אותיות ב ג). EN: The essential completeness of the rectification of building a house is through the completeness of da'as — which is the aspect of the sukkah — the aspect of ima d'mesakhcha al banin [the mother who canopies over the children]. And likewise the essential protection from all kinds of damage is also through the completeness of da'as — the aspect of the sukkah . And therefore the holy Torah commanded: "when you build a new house" — and then you must draw the aspect of the completeness of da'as — the aspect of sukkah — the aspect of: "with wisdom a house is built." And therefore: "and you shall make a parapet for your roof" — in order to protect the souls of Israel that they not come to harm, G-d forbid, through your building. And through this the aspect of ima d'mesakhcha al banin — the aspect of sukkah — is drawn — through which is the essential completeness of building as above. And also for Hashem always protects His people Israel — and the essential protection is through the aspect of the sukkah — the aspect of ima d'mesakhcha al banin — namely that the Shechina — as it were — protects and canopies over Israel — to guard and save them from all kinds of damage. As we request in the blessing Hashkiveinu : "and spread over us Your sukkah of peace etc. and guard our going out etc." And therefore through us being careful ourselves also in guarding the souls of Israel from all kinds of damage — which is the aspect of the mitzvah of the parapet — through this we draw upon ourselves also the protection from above from the aspect of the sukkah — the aspect of ima d'mesakhcha al banin — which is the essential completeness of building the house as above. (Likutay Halachos, Halachos of Parapet and Guarding Life, Law 2) Segment 28 HE: כִּ'י תִ'בְנֶה בַּ'יִת חָ'דָשׁ" - סוֹפֵי־תֵבוֹת "שְׁתִיָּה", כִּי כָל בָּתֵּי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מְקַבְּלִים קְדֻשָּׁתָם מִן הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם הָאֶבֶן־שְּׁתִיָּה, שֶׁמִּמֶּנּוּ הֻשְׁתַּת הָעוֹלָם, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין יְסוֹדוֹתָם וְקִיּוּמָם וְחִזּוּקָם שֶׁל כָּל בָּתֵּי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, וְכַמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁיְּסוֹד הַבַּיִת, כְּפִי הָעֲלִיּוֹת וְהַירִידוֹת שֶׁל הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, וְשָׁם מְקוֹם בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם כָּל הָעֲלִיּוֹת שֶׁל כָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת בִּנְיַן בַּיִת חָדָשׁ, בְּחִינַת בַּיִת וַעֲלִיָּה, נִגְלֶה וְנִסְתָּר, תּוֹרָה וּתְפִלָּה, שֶׁכְּלוּלִים בִּקְדֻשַּׁת מְקוֹם הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְהָאֶבֶן שְׁתִיָּה וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַמַּדְרֵגוֹת וְהַמַּעֲלוֹת שֶׁהָיָה כַּמָּה וְכַמָּה בְּכָל הָעֲזָרוֹת וְהַהֵיכָל, כִּי שָׁם עִקַּר הָעֲלִיּוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא (שם אותיות ב ד). EN: The Torah — which is true wisdom — is called a house — as it is written: "with wisdom a house is built" — which is the aspect of the beis of Bereishis [In the beginning]. And in the Torah there is revealed [ nigleh ] and hidden [ nistar ]. And likewise in the totality of serving Hashem there is the aspect of revealed and hidden — which are the aspects of Torah and prayer — the aspect of: "we will do and we will hear" [Shemos 24:7]. And they are the aspects of house and upper chamber [ aliyah ]. For the hidden aspect — prayer — is the aspect of the upper chamber above the house. And the body of the house is the aspect of the revealed. And this is the aspect of: "and the windows were open to him in his upper chamber" [Daniel 6:11] — said regarding Daniel's prayer. And therefore when the Sages wanted to attain halachos hidden from them — which are the aspect of the hidden — they went up to the upper chamber to expound them — as brought in the words of our Rabbis many times. And likewise it is brought in the Sefer ha-Midos that to dwell in an upper chamber is better for serving the Creator. For the essential service of every person is to go from level to level according to one's aspect — and to attain at each time the aspect of what is hidden — which one merits more in the upper chamber — since the upper chamber is the aspect of prayer — the aspect of the hidden. And this is the aspect of: "when you build a new house" — namely when you want to attain what is hidden in the Torah — and want to ascend to a new level in Torah and the service of Hashem — which is the aspect of a new house. And also in this level there is the aspect of revealed and hidden — the aspect of house and roof — which is like an upper chamber. And this: "and you shall make a parapet for your roof" — namely: make a fence and partition not to fall from there. For the adversary greatly provokes a person who ascends from level to level — and a descent necessarily precedes the ascent. And one must strengthen oneself greatly in the time of the descent — so that the descent not be, G-d forbid, an actual descent — only that the descent be the ultimate ascent — to merit through this to ascend to a higher level in the service of Hashem. And this is the essential rectification for this — through holy boldness — and to greatly guard oneself from the boldness of the Sitra Achra . And this is the warning: "and you shall not place blood in your house" [Devarim 22:8] — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Parapet and Guarding Life, Law 4, sections 2, 3) Segment 29 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַכְּנֶסֶת הוּא עַל־יְדֵי "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל, וּבִרְצוֹנוֹ נְתָנָהּ לָהֶם, וּבִרְצוֹנוֹ נְטָלָהּ מֵהֶם וּנְתָנָהּ לָנוּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לְקַדֵּשׁ כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, בְּחִינַת "מִקְדָּשׁ מְעָט", שֶׁנִּקְרָאִין בָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־ מִדְרָשׁוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הל' ביהכ"נ, הל' ג). EN: The final letters of "ki sivneh bayis chadash" [when you build a new house] spell shesiyah [foundation]. For all the houses of Israel receive their holiness from the Temple — where the even shesiyah [foundation stone] stands — from which the world was established. And from there flow the foundations and sustaining and strengthening of all the houses of Israel — as brought elsewhere: that the foundation of the house corresponds to the ascents and descents of the even shesiyah . And there is the place of the Temple — where are all the ascents of every person in the world — for all of it is the aspect of building a new house — the aspect of house and upper chamber — revealed and hidden — Torah and prayer — which are all comprised in the holiness of the place of the Temple and the even shesiyah — as explained within. And this is the aspect of the steps and levels that were many and many in all the Temple courts and the sanctuary — for there is the essential ascent from level to level. (Likutay Halachos, Halachos of Parapet and Guarding Life, sections 2, 4) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/39/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/39 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל תּוֹרָה וּתְפִלָּה שֶׁעוֹסְקִין בָּהֶם בְּבָתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּמִדְרָשׁוֹת בְּיִרְאָה אֲמִתִּית, עַל־יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין כָּל הָאַרְצִיּוּת וְהַגַּשְׁמִיּוּת וַאֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַטֻּמְאָה מִמְּקוֹם בֵּית־הַכְּנֶסֶת, וּמַעֲלִין וּמְבָרְרִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וּמְחַבְּרִין אוֹתָם וּבוֹנִין מֵהֶם עוֹלָמוֹת קְדוֹשִׁים, וּמְתַקְּנִין בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַדֵּשׁ זֶה הַמָּקוֹם בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה וְנִתְגַּלֶּה בּוֹ אֱלָקוּת עַל־יְדֵי הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁעוֹלִין מִשָּׁם תָּמִיד עַל־יְדֵי הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר בִּטּוּל הָאַרְצִיּוּת וְהַגַּשְׁמִיּוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, הִיא עַל־יְדֵי יִרְאָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְהֹג מוֹרָא גָדוֹל בְּבֵית־הַכְּנֶסֶת וּבֵית־ הַמִּדְרָשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מוֹרָא מִקְדָּשׁ, בְּחִינַת "וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ", בְּחִינַת "מַה נּוֹרָא הַמָּקוֹם הַזֶּה" (שם הל' ד, אות ב). EN: The essential holiness of the synagogue comes through "He declared the power of His deeds to His people etc." [Tehillim 111:6] — namely: that they know that Hashem created everything — and by His will He gave it [the Land] to them — and by His will He took it from them and gave it to us — as our Rabbis stated. For through this we have the power to sanctify all places in the world with the holiness of the Land of Israel and the Temple — in the aspect of a minor Temple [ mikdash me'at ] — which are called synagogues and houses of study — as our Rabbis stated. (Likutay Halachos, Halachos of Synagogue, Law 3) Segment 2 HE: בְּבֵית הַכְּנֶסֶת צְרִיכִין רַק לְדַבֵּר דִּבּוּרֵי תוֹרָה וּתְפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין מַיִּין נֻקְבִּין וְעוֹשִׂין שָׁלוֹם בֵּין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וּמְתַקְּנִין כָּל הָעוֹלָמוֹת וּמַמְשִׁיכִין לְשָׁם קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אֲבָל עַל־יְדֵי שִׂיחָה בְטֵלָה בִּמְקוֹמוֹת קְדוֹשִׁים כָּאֵלּוּ, עַל־ יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין, חַס וְשָׁלוֹם, מְאֹד, וּכְאִלּוּ מַחֲזִיר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, חַס וְשָׁלוֹם, וְחוֹזֵר וּמַגְבִּיר, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים. וְעַל־כֵּן פְּגַם שִׂיחָה בְטֵלָה בְּבֵית־ הַכְּנֶסֶת וּבֵית־הַמִּדְרָשׁ גָּדוֹל מְאֹד, כַּמְבֹאָר בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, בִּפְרָט בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (שם). EN: Through holy words of Torah and prayer engaged in at synagogues and houses of study with true awe — through this all the earthliness and physicality and the hold of the kelippos and impurity is nullified from the place of the synagogue. And the holy sparks ascend and are refined and joined together — and from them holy worlds are built — and the breaking of vessels is rectified. And through this this place is sanctified with great holiness — and divinity is revealed in it through the holy sparks that constantly ascend from there through the aforementioned holy words. And since the essential nullification of earthliness and physicality — which is the essential holiness — is through awe — therefore one must conduct oneself with great awe in the synagogue and house of study. This is the aspect of the awe of the Temple [ morah mikdash ] — the aspect of: "and you shall revere My Temple" [Vayikra 26:2] — the aspect of: "how awesome is this place" [Bereishis 28:17]. (Likutay Halachos, Halachos of Synagogue, Law 4, section 2) Segment 3 HE: כָּל הַבָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת "מִקְדָּשׁ מְעַט", מְקַבְּלִין קְדֻשָּׁתָם מִירוּשָׁלַיִם, שֶׁשָּׁם מְקוֹם הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל. וְעַל כֵּן נִקְרֵאת "יְרוּשָׁלַיִם" - מִלְּשׁוֹן יִרְאָה וְשָׁלוֹם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, מֵחֲמַת שֶׁעוֹסְקִין שָׁם לְבַטֵּל הָאַרְצִיּוּת וְהַגַּשְׁמִיּוּת עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל כָּל אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת מִן הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וְנִתְחַבְּרִין וְנִבְנִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים בִּבְחִינַת שָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִבּוּץ כָּל הַנִּדָּחִים בִּבְחִינַת "בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם ה', נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס". וְזֶה בְּחִינַת: "כִּי הִרְחַקְתִּים בַּגּוֹיִם וְכִי הֲפִיצוֹתִים בָּאֲרָצוֹת, וָאֱהִי לָהֶם לְמִקְדָּשׁ מְעַט", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵלּוּ בָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת, כִּי הַבֵּיתשׂ הַכְּנֶסֶת וּבֵית־הַמִּדְרָשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת "מִקְדָּשׁ מְעַט", הוּא הַתִּקּוּן וְהָרְפוּאָה שֶׁל הַפִּזּוּר שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פִּזּוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים. וְעַל־כֵּן הִקְפִּידוּ חֲזַ"ל בְּיוֹתֵר עַל הַשָּׁלוֹם בְּבֵית־הַכְּנֶסֶת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כֹּהֵן קוֹרֵא רִאשׁוֹן וְכוּ', דְּלָא לֵיתֵי לְאִנְצוּיֵי", כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַכְּנֶסֶת הוּא בִּבְחִינַת שָׁלוֹם, בְּחִינַת עֲלִיַּת וְחִבּוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים בִּבְחִינַת שָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמְּעוֹרְרִין, חַס וְשָׁלוֹם, מַחֲלֹקֶת בְּבֵית־ הַכְּנֶסֶת - גָּדוֹל הַפְּגָם מְאֹד מְאֹד, וּצְרִיכִין לִזָּהֵר מִזֶּה בְּיוֹתֵר, כִּי שָׁם מְקוֹם הַשָּׁלוֹם (שם אות ד). EN: In the synagogue one should speak only words of Torah and prayer — for through this one raises the feminine waters [ mayim nukvin ] — and makes peace among all the holy sparks — and rectifies all the worlds — and draws the holiness of Hashem there. But through idle talk in such holy places — one blemishes greatly, G-d forbid — and it is as if one returns the world to chaos and void, G-d forbid — and reverts and strengthens the breaking of vessels again, G-d forbid. And therefore the blemish of idle talk in the synagogue and house of study is very great — as explained in the words of our Rabbis — particularly in the holy Zohar . (Likutay Halachos, Halachos of Synagogue, ibid.) Segment 4 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַכְּנֶסֶת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהִתְפַּלְלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ אַרְצָם". וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ וְכוּ'", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בִּרְצוֹנוֹ נְטָלָהּ מֵהֶם וּנְתָנָהּ לָנוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לְקַדֵּשׁ כָּל מְקוֹמוֹת הָעוֹלָם בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל. נִמְצָא, שֶׁקְּדֻשַּׁת בֵּית הַכְּנֶסֶת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַדֶּרֶךְ שֶׁל כִּבּוּשׁ אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ וְכוּ'" זָכוּ לִכְבּשׁ אֶת הָאָרֶץ, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי בִּנְיַן בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת לְשֵׁם־ שָׁמַיִם, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין גַּם עַכְשָׁו בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת לֵילֵךְ וְלָשׁוּב לְאַרְצֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה וְלִכְבּשׁ אוֹתָהּ מִיַּד הַסִּטְרָא־אָחֳרָא (שם הלכה ה). EN: All synagogues and houses of study — which are the aspect of a minor Temple — receive their holiness from Jerusalem — where the Temple stands. For there all the aforementioned rectifications are drawn in great completeness. And therefore Jerusalem is called from the language of awe and peace [ yirah and shalom ] — as our Rabbis stated. Because there they engage in nullifying earthliness and physicality through awe — through which all the hold of the kelippos is nullified from the holy sparks — and all the holy sparks are joined and built in the aspect of peace — which is the aspect of gathering all the displaced — the aspect of: "Hashem builds Jerusalem — He gathers the dispersed of Israel" [Tehillim 147:2]. And this is the aspect of: "for I scattered them among the nations and dispersed them among the lands — and I was to them a minor Temple" [Yechezkel 11:16] — and our Rabbis expounded: these are the synagogues and houses of study. For the synagogue and house of study — which are the aspect of a minor Temple — are the rectification and healing of the dispersal of Israel — which is the aspect of the dispersal of the holy sparks. And therefore our Rabbis were especially stringent about peace in the synagogue — as they stated: "the Kohen reads first etc. — so that there be no quarrel." For the essential holiness of the synagogue is in the aspect of peace — the aspect of the ascent and joining of the holy sparks in the aspect of peace. And therefore when dispute is stirred up, G-d forbid, in the synagogue — the blemish is extremely great — and one must be especially careful of this — for that is the place of peace. (Likutay Halachos, Halachos of Synagogue, section 4) Segment 5 HE: כֹּחַ מַעֲשָׂיו" הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ שֶׁל כְּבִישַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַכְּנֶסֶת כַּנַּ"ל, הוּא בְּחִינַת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־ תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאוֹצַר־מַתְּנַת־חִנָּם. וְעַל־כֵּן מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתְּפִלָּה צְרִיכָה לִהְיוֹת רַק בִּבְחִינַת בַּקָּשַׁת מַתְּנַת־חִנָּם, בִּבְחִינַת "וָאֶתְחַנַּן אֶל ה'", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הוּא בְּבֵית־ הַכְּנֶסֶת, שֶׁשָּׁם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת קְדֻשַּׁת הַחֶסֶד־ חִנָּם הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרָא "בֵּית־הַכְּנֶסֶת", כִּי הוּא כּוֹנֵס וּמְאַסֵּף כָּל הַנִּדָּחִים בַּעֲו?ֹנוֹתֵיהֶם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְכָל הַפְּשׁוּטִים שֶׁבָּעוֹלָם אֲפִלּוּ אִם הֵם כְּמוֹ שֶׁהֵם, כִּי הַכֹּל יְכוֹלִין לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי הַחֶסֶד־חִנָּם הַנַּ"ל שֶׁנִּמְשָׁךְ וּמֵאִיר בְּבֵית־הַכְּנֶסֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ", שֶׁאוֹמְרִים בִּכְנִיסָתוֹ לְבֵית־הַכְּנֶסֶת (שם אות ה). EN: The essential holiness of the synagogue flows from the holiness of the Land of Israel — where is the essential ascent of prayer — as it is written: "and they shall pray toward You through their land" [Melachim I 8:48]. And the essential holiness of the Land of Israel is through "He declared the power of His deeds to His people etc." — as our Rabbis stated: by His will He took it from them and gave it to us. Through this we have the power to sanctify all places in the world with the holiness of the Land of Israel as above. It emerges: the holiness of the synagogue flows from the aspect of the path of the conquest of the Land of Israel — for through "He declared the power of His deeds" they merited to conquer the Land. And therefore through building synagogues and houses of study for the sake of Heaven — through this one draws even now the aspect of the path that must be taken to go and return to our holy Land and conquer it from the Sitra Achra . (Likutay Halachos, Halachos of Synagogue, Law 5) Segment 6 HE: בִּנְיַן בֵּית־הַכְּנֶסֶת הוּא מִצְוָה רַבָּה מְאֹד הַקַּיֶּמֶת לְדוֹרוֹת. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁיֵּשׁ מָקוֹם קָבוּעַ בִּשְׁבִיל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, שֶׁיִּתְקַבְּצוּ שָׁם לְהִתְפַּלֵּל כֻּלָּם בְּיַחַד, עַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסְפִים בְּכָל פַּעַם שְׁכֵנִים אֶל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁהֵם מְפֻזָּרִים. וּכְבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר גֹּדֶל מַעֲלַת תּוֹסֶפֶת הַשְּׁכֵנִים אֶל הַקִּבּוּץ דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין צֵרוּפִים נִפְלָאִים וְנִתְרַבִּין וְנִבְנִין בָּתֵּי הַתְּפִלָּה בְּרִבּוּי גָּדוֹל מְאֹד עַד אֵין מִסְפָּר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי רִבּוּי הַבָּתִּים הַנַּ"ל יְכוֹלִין לְהִתְכַּנֵּס לְשָׁם כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַנִּדָּחוֹת מְאֹד, שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי־קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת". וְעַל־יְדֵי־זֶה נִבְנֵית יְרוּשָׁלַיִם עִירשׂ הַקֹּדֶשׁ וְהַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְכָל הַבָּתִּים וְהָאַרְמוֹנוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבִּירוּשָׁלָיִם. וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ וְאַחְדוּתוֹ וּמֶמְשַׁלְתּוֹ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ לְעֵין כֹּל, בִּבְחִינַת "אֱלֹקִים בְּאַרְמְנוֹתֶיהָ נוֹדַע לְמִשְׂגָּב". אַךְ צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בְּבֵית־הַכְּנֶסֶת וּבְבֵית־הַמִּדְרָשׁ לְבַטֵּל כְּבוֹד עַצְמוֹ לְגַמְרֵי, רַק לְהַרְבּוֹת בִּכְבוֹד הַמָּקוֹם. וְכָל הָעוֹסְקִים בְּבִנְיַן בֵּית־ הַכְּנֶסֶת וּבֵית־הַמִּדְרָשׁ וּבְקִיּוּמָם וְהַסְפָּקַת הִצְטָרְכוּתָם וְכֵן כָּל הַנִּכְנָסִין לְשָׁם, שֶׁכֻּלָּם לֹא יִהְיֶה כַּוָּנָתָם, חַס וְשָׁלוֹם, בִּשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמָם, רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. כִּי מִי שֶׁכַּוָּנָתוֹ בָּזֶה בִּשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא פּוֹגֵם מְאֹד, בִּפְרָט כְּשֶׁבָּאִים לְמַחֲלֹקֶת עַל־יְדֵי רְדִיפַת הַכָּבוֹד שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁכָּל אֶחָד רוֹצֶה שֶׁיִּהְיֶה הוּא מֵרָאשֵׁי הַקְּרוּאִים וְכוּ'; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלְקִין עַל יִרְאֵי־הַשֵּׁם הַנִּמְצָאִים בְּבֵית־הַכְּנֶסֶת, הַמִּתְיַגְּעִים לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וּבְכֹחוֹת גְּדוֹלוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם צוֹעֲקִים לִפְעָמִים בְּקוֹלוֹת מְשֻׁנּוֹת וְעוֹשִׂים תְּנוּעוֹת מְשֻׁנּוֹת בִּתְפִלָּתָן לְשֵׁם־שָׁמַיִם, וְהֵם עוֹמְדִין עֲלֵיהֶם בְּעַזּוּתָם וּבְמַחֲלֻקְתָּם וּמְבַלְבְּלִים אוֹתָם, וְכָל אֵלּוּ וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם הֵם בִּכְלַל מַחֲרִיבֵי בֵּית־ הַכְּנֶסֶת וּבֵית־הַמִּדְרָשׁ. כִּי גַּם כָּל עִקַּר חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ מַמָּשׁ הָיָה רַק עַל־יְדֵי שִׂנְאַת־ חִנָּם וּרְדִיפַת הַכָּבוֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּל אֲרִיכַת הַגָּלוּת עַד הַיּוֹם. וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ: אָסוּר לְהַגְבִּיהַּ בֵּיתוֹ יוֹתֵר מִבֵּית־הַכְּנֶסֶת, הַיְנוּ, שֶׁלֹּא לְהַגְבִּיהַּ כְּבוֹדוֹ יוֹתֵר מִכְּבוֹד בֵּית־הַכְּנֶסֶת, רַק לִמְסֹר כָּל הַכָּבוֹד לְהַבֵּית־הַכְּנֶסֶת שֶׁשָּׁם כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה (שם הל' ו, אותיות א ח ט י). EN: The aforementioned "power of His deeds" — which is the aspect of the path of the conquest of the Land of Israel — from which the holiness of the synagogue flows as above — is the aspect of the unearned kindness [ chesed chinam ] that sustained the world before the giving of the Torah. This is the aspect of the treasury of free gift [ otzar matnas chinam ]. And therefore since the essential prayer must be only in the aspect of requesting a free gift — the aspect of: "and I beseeched Hashem" [Devarim 3:23] — as our Rabbis stated — therefore the essential completeness of prayer is in the synagogue — where the illumination of the holiness of the aforementioned unearned kindness flows. And therefore it is called Beis ha-Knesses [the house of gathering] — for it gathers and assembles all the displaced through their sins — may the Merciful One save us — and all the simple ones in the world — even as they are. For all can be rectified through the aforementioned unearned kindness that flows and illuminates in the synagogue. This is the aspect of: "and I — through the abundance of Your kindness — I come to Your house" — which is said upon entering the synagogue. (Likutay Halachos, Halachos of Synagogue, section 5) Segment 7 HE: יֵשׁ בָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת לְרָעָה, וְהֵם אוֹתָן הַבָּתֵּי־ כְנֵסִיּוֹת שֶׁנִּתְחַדְּשׁוּ בְּיָמֵינוּ, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, עַל־יְדֵי הַקַּלֵּי־עוֹלָם, הָרוֹצִים לַהֲרֹס יְסוֹד אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה וִיסוֹד תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, חַס וְשָׁלוֹם. וְהַבּוֹנִים בָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת אֵלּוּ הֵם בִּכְלַל בּוֹנֵי הַמִּגְדָּל, שֶׁהָיוּ כּוֹפְרִים גַּם־כֵּן בֶּאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, וְרָצוּ לְהַשְׁכִּיחַ שֵׁם הַשֵּׁם וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־יְדֵי בִּנְיַן בָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת דִּקְדֻשָּׁה לְשֵׁם־שָׁמַיִם כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲקֹר דֵּעוֹת בּוֹנֵי הַמִּגְדָּל וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת רוּחַ־נְבוּאָה וְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל (שם י). EN: Building a synagogue is a very great mitzvah — one that endures for generations. For through having a fixed place for the holy assembly — where all gather together to pray — through this neighbors are added each time to this holy assembly — which is not the case when they are scattered. And it is already explained elsewhere about the great virtue of adding neighbors to the holy assembly — through which wondrous combinations are made — and the houses of prayer multiply greatly without number. Until through the multiplication of these houses all the very displaced souls can enter there — of whom it is said: "the holy stones are poured out at the head of every street" [Eichah 4:1]. And through this Jerusalem the holy city and the Temple and all the holy houses and palaces of Jerusalem are built. And through this His divinity and unity and sovereignty and glory will be revealed to all eyes — the aspect of: "G-d is known in her palaces as a stronghold" [Tehillim 48:4]. But one must be very careful in the synagogue and house of study to completely nullify one's own honor — only to magnify the honor of the Omnipresent. And all who engage in building the synagogue and house of study — and in their sustaining — and supplying their needs — and likewise all who enter them — let none of them have the intention, G-d forbid, for their own honor — only for His honor. For one whose intention in this is for one's own honor, G-d forbid, blemishes greatly. Especially when dispute comes from the pursuit of each person's honor — where each wants to be among the first called up etc. And all the more so when they dispute against the G-d-fearing who are in the synagogue — who toil to pray with concentration and great effort — and through this they sometimes cry out with unusual voices and make unusual movements in their prayer for the sake of Heaven — and they stand against them with their brazenness and dispute and confuse them. All these and the like are in the category of destroyers of the synagogue and house of study. For even the entire destruction of the Temple itself was only through baseless hatred and the pursuit of honor. And through this all the length of the exile to this day. And all this is alluded to in the words of our Rabbis who stated: it is forbidden to make one's house higher than the synagogue — meaning: one must not elevate one's own honor above the honor of the synagogue — only to surrender all honor to the synagogue — where is the honor of Hashem. And through this the aspect of receiving the Torah is drawn. (Likutay Halachos, Halachos of Synagogue, Law 6, sections 1, 8, 9, 10) Segment 8 HE: קְדֻשַּׁת בֵּית־הַמִּדְרָשׁ חֲמוּרָה יוֹתֵר מִקְּדֻשַּׁת בֵּית־הַכְּנֶסֶת, כַּמְבֹאָר בַּפּוֹסְקִים. כִּי מֵחֲמַת שֶׁמַּרְבִּים שָׁם לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה שָׁם בְּיוֹתֵר בְּחִינַת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתְּפִלָּה בְּאוֹר גָּדוֹל יוֹתֵר. וְעַל־כֵּן רַבִּי אָמִי וְרַבִּי אַסֵּי לָא הֲווֹ מְצַלֵּי אֶלָּא הֵיכִי דַּהֲווֹ גָּרְסֵי (שם ד ו). EN: There are synagogues for evil — and they are those synagogues that arose in our days — in our many sins — through the frivolous ones [ kalei olam ] who want to destroy the foundation of our holy faith and the foundation of our holy Torah, G-d forbid. And those who build these synagogues are in the category of the builders of the Tower [of Babel] — who also denied the faith in the renewal of the world — and wanted to cause the Name of Hashem and His glory to be forgotten. And through building holy synagogues for the sake of Heaven as above — one merits to uproot the opinions of the builders of the Tower — and to draw the aspect of the spirit of prophecy and the receiving of the Torah — and through this one merits in completeness to the faith in the renewal of the world — which is the essential holiness of Israel. (Likutay Halachos, Halachos of Synagogue, section 10) Segment 9 HE: מַעֲלַת קְדֻשַּׁת בָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת, שֶׁהֵם מָקוֹם קָבוּעַ לְתוֹרָה וְלִתְפִלָּה, וְהֵם בִּבְחִינַת מִקְדָּשׁ מְעַט, וְעַל־ יְדֵיהֶם יְכוֹלִין לְהִטַּהֵר מִכָּל הַטֻּמְאוֹת וְהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים. כִּי עִקַּר הַטָּהֳרָה מִכָּל הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָם הֶאָרָה מֵעֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרֵר וּמֵאִיר שְׁרָשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁמַּגִּיעַ הֶאָרָה גַּם לְהַפּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מִשָּׁרְשֵׁי נִשְׁמָתָן, עַד שֶׁשָּׁבִין בִּתְשׁוּבָה. וּקְדֻשָּׁה זֹאת צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ עַל־יְדֵי שֶׁיְּחַבֵּר אֶת עַצְמוֹ עִם הַיְרֵאִים וְהַתְּמִימִים הַמְקֻשָּׁרִים בְּהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת. כִּי בְּוַדַּאי לַיָּחִיד קָשֶׁה לוֹ לִזְכּוֹת לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה זֹאת עַל עַצְמוֹ; אֲבָל כְּשֶׁמִּתְחַבְּרִים רַבִּים יַחַד וּבוֹנִין בֵּית־הַמִּדְרָשׁ לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, לְהִכָּלֵל עַל־יְדֵי־ זֶה בְּהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהָאִיר וּלְעוֹרֵר כָּל הַנְּשָׁמוֹת - בְּוַדַּאי הֵן אֵל כַּבִּיר לֹא יִמְאַס, וּזְכוּתָא דְרַבִּים עָדִיף. גַּם מֵחֲמַת שֶׁהֵם רַבִּים, וְכָל אֶחָד יֶשׁ לוֹ שֹׁרֶשׁ בַּתּוֹרָה, עַל־כֵּן יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמָן הֶאָרָה הַזֹּאת. וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַבֵּית־ הַמִּדְרָשׁ עַל שֵׁם הַצַּדִּיק וְהָרַב הָאֱמֶת, כָּרָגִיל בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'בֵּית־הַמִּדְרָשׁ שֶׁל רַבִּי פְּלוֹנִי', כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַבֵּית־הַמִּדְרָשׁ כַּנַּ"ל. גַּם, כִּי אָדָם יְחִידִי, יְכוֹלִין הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו וּלְהַפִּילוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל בֵּית־הַמִּדְרָשׁ הַקָּבוּעַ לְרַבִּים, אֲזַי כָּל מִי שֶׁהוּא בִּכְלַל אַנְשֵׁי בֵּית־הַמִּדְרָשׁ הַקָּדוֹשׁ וְאֵינוֹ מַפְרִיד עַצְמוֹ מֵהֶם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, בְּוַדַּאי יִתְגַּבֵּר קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַמִּדְרָשׁ, שֶׁכָּלוּל מֵעֵסֶק הַתּוֹרָה דְּרַבִּים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִים עַל עַצְמָם הֶאָרָה מִשָּׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹתֵיהֶם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת כַּנַּ"ל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה גַּם הוּא לְקַבֵּל הֶאָרָה מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ בִּכְלָלָם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה גַּם הוּא בִּכְלָלָם לְהִטַּהֵר מִכָּל הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ מָקוֹם קָבוּעַ לְהַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁחָרֵב, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִשְׁאָר בִּקְדֻשָּׁתוֹ קָבוּעַ בִּמְקוֹמוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַקְּדֻשָּׁה לְכָל בָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת שֶׁהֵם מִקְדָּשׁ־ מְעַט, שֶׁעַל־יְדֵי קְבִיעַת קְדֻשָּׁתָם יִטַּהֲרוּ יִשְׂרָאֵל מִכָּל הַטֻּמְאוֹת. וְזֶה בְּחִינַת: "מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב וְכוּ'", שֶׁמְּדַבֵּר מִשֶּׁבַח בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּמִדְרָשׁוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל. וְזֶה: "כִּנְחָלִים נִטָּיוּ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁמַּעֲלִין אֶת הָאָדָם מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה כִּנְחָלִים, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הל' בציעת הפת, הלכה ה, אות יז; ועיין שם עוד אותיות לב מד מה מו). EN: The holiness of the house of study is more stringent than the holiness of the synagogue — as explained in the halachic authorities. For since Torah is engaged in more there — through this the aspect of faith in the renewal of the world is drawn and revealed there even more — which is the essential holiness. And through this the aspect of the song that will be awakened in the future is drawn — and through this prayer is completed in greater light. And therefore Rabbi Ami and Rabbi Assi would pray only where they studied. (Likutay Halachos, Halachos of Synagogue, sections 4, 6) Segment 10 HE: הַבָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת, וּבִפְרָט אוֹתָם שֶׁנִּקְרָאִים עַל שֵׁם הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, הֵם בִּבְחִינַת מִשְׁכָּן שֶׁעָשָׂה משֶׁה בַּמִּדְבָּר, שֶׁהֵם בְּחִינַת "אוֹצַר בֵּית ה'", שֶׁשָּׁם יָכוֹל כָּל אֶחָד לִגְנֹז כָּל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁלּוֹ לְהַכְנִיסָהּ לְתוֹךְ הַשֻּׁתָּפוּת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל כְּלַל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה לֹא יוּכַל לְחָטְפָהּ שׁוּם מְחַבֵּל וְסִטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "מִי זֶה עָרַב אֶת לִבּוֹ לָגֶשֶׁת אֵלַי וְכוּ'", דְּהַיְנוּ בְּבָתֵּישׂמִדְרָשׁוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמִּשְׁכָּן וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁשָּׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ כֹּחַ לְכָל אֶחָד לִשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל וּלְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וַאֲפִלּוּ אִם נַעֲשָׂה עִמּוֹ כְּמוֹ שֶׁנַּעֲשָׂה, שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עָלָיו בְּכָל פַּעַם כְּמוֹ שֶׁמִּתְגַּבְּרִין, אַף־עַל־פִּי־ כֵן מַה שֶּׁחָטַף טוֹב מִקֹּדֶם, כְּבָר הוּא נִכְנַס וְנִגְנַז בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ וְנוֹרָא מְאֹד בִּבְחִינַת מִשְׁכָּן וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, וְנִצְטָרֵף וְנִכְלַל עִם כְּלַל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁל כְּלַל הַקִּבּוּץ, וְנַעֲשָׂה מִזֶּה תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְעָלוּ לַה' לְמָקוֹם שֶׁעָלוּ, עַד שֶׁבְּכֹחַ זֶה יָכוֹל לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם כָּל יְמֵי חַיָּיו, עַד שֶׁיָּשׁוּב אֶל ה' (הל' תפלת המנחה, הל' ז, אותיות יא יב; וע"ש עוד אותיות סג סה סו סז סח סט פג פז). EN: The greatness of the holiness of synagogues and houses of study — which are a fixed place for Torah and prayer — and which are the aspect of a minor Temple — and through them one can purify oneself from all the impurities and dirty garments. For the essential purification from all the above is through engaging in Torah — through which one draws upon oneself the illumination from the Torah study of the true Tzadik — through which he awakens and illuminates the roots of the souls of Israel — until the illumination reaches even the transgressors of Israel from the roots of their souls — until they return in teshuvah . And this holiness each person must draw upon oneself through joining oneself with the G-d-fearing and the wholehearted who are connected to the true Tzadikim. For certainly for an individual it is difficult to merit drawing this illumination upon oneself. But when many join together and build a house of study to engage in Torah — to be included through this in the true Tzadikim who have the power to illuminate and awaken all the souls — certainly the Mighty One does not despise — and the merit of the many is greater. Also since they are many — and each one has a root in the Torah — they therefore have even greater power to draw this illumination upon themselves. And therefore the house of study is named after the true Tzadik and teacher — as is common in the words of our Rabbis: "the house of study of Rabbi So-and-So." For this is the essential completeness of the house of study as above. Also — for an individual the dirty garments can prevail over him and cause him to fall from his service of Hashem. But the house of study established for the many — then anyone who is included in the members of this holy house of study — and does not separate himself from them completely, G-d forbid — certainly the holiness of the house of study will prevail — which comprises the Torah study of the many — through which they draw upon themselves the illumination from the roots of their souls through the true Tzadik as above. Until through this he too merits in their collective — to receive illumination from the root of his soul — and through this he too merits in their collective to be purified from all the dirty garments. And all this because there is a fixed place for the holiness — which is the aspect of the holiness of the Temple — which although it was destroyed — even so it remains in its holiness permanently in its place — as our Rabbis stated. And from there holiness flows to all synagogues and houses of study which are a minor Temple — through whose fixed holiness Israel will be purified from all impurities. And this is the aspect of: "how goodly are your tents, O Yaakov etc." [Bamidbar 24:5] — which speaks of the praise of the synagogues and houses of study of Israel. And this: "like streams flowing" [Bamidbar 24:6] — and our Rabbis expounded: they elevate the person from impurity to purity like streams. (Likutay Halachos, Halachos of Cutting Bread, Law 5, section 17; and see there further sections 32, 44, 45, 46) Segment 11 HE: מַעֲלַת הַזּוֹכֶה לְהִכָּלֵל בִּכְלַל הַקִּבּוּץ שֶׁל בָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת - עַיֵּן "יִרְאָה וַעֲבוֹדָה" אוֹתִיּוֹת לא לב. EN: The synagogues and houses of study — and particularly those named after true Tzadikim — are the aspect of the Tabernacle that Moshe made in the desert. They are the aspect of the "treasury of Hashem's house" — where every person can store each and every good point they have — to bring it into the holy partnership of the totality of the holy assembly. Through this no damager or Sitra Achra can seize it, G-d forbid — the aspect of: "who would dare to pledge his heart to draw close to Me etc." [Yirmiyahu 30:21] — namely: in the houses of study which are the aspect of the Tabernacle and Temple — where Hashem is. Through this every person has the power to remain standing in the holiness of Israel — and to strengthen oneself each time to return to Hashem. And even if it happened to one as it happened — that things prevail over him each time as they prevail — even so: whatever good he grabbed previously — it has already entered and been stored in a very holy and awesome place — the aspect of the Tabernacle and Temple. And it was combined and included with the totality of the good points of the entire assembly — and wondrous rectifications were made from this — and they ascended to Hashem to wherever they ascended. Until through this strength he can begin fresh every time all the days of his life — until he returns to Hashem. (Likutay Halachos, Halachos of the Afternoon Prayer, Law 7, sections 11, 12; and see there further sections 63, 65, 66, 67, 68, 69, 83, 87) Segment 12 HE: בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת הֵם בְּחִינַת מִקְדָּשׁשׂמְעָט, וְשָׁם בְּנָקֵל יוֹתֵר לְהַגְבִּיר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה עַל הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, אֲפִלּוּ בִּזְמַן הַהַרְחָקָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת שֶׁל עַכְשָׁו בִּזְמַן הַגָּלוּת, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, בִּבְחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי". וְהָעִקָּר הוּא הַבֵּית־הַמִּדְרָשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי, שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת בִּבְחִינַת עֲפַרשׂקֹדֶשׁ, שֶׁהוּא עִקַּר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה (הל' יו"ט ה"ב, אות ב). EN: The virtue of one who merits to be included in the assembly of synagogues and houses of study. See "Awe and Service," sections 31, 32. Segment 13 HE: יָדוּעַ שֶׁכְּשֶׁנִּמְשָׁךְ אֵיזֶה קְדֻשָּׁה לְמַטָּה כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, אֲזַי הַקְּדֻשָּׁה הַזֹּאת עוֹשָׂה רשֶׁם לְמַעְלָה בַּאֲלָפִים רִבְבוֹת עוֹלָמוֹת, וְכַמָּה תִּקּוּנִים נִפְלָאִים נַעֲשִׂים עַל־ יְדֵי־זֶה. כִּי זֶה הָעוֹלָם הוּא כִּנְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז בְּתוֹךְ הָעִגּוּל, וְכַמּוּבָא הַמָּשָׁל בְּמָקוֹם אַחֵר. וְקֹדֶם שֶׁזּוֹכִין שֶׁיִּהְיֶה נִבְנֶה הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ לְמַטָּה, צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה נִבְנֶה לְמַעְלָה מִקֹּדֶם רִבְבֵי רִבְבוֹת בָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁגַּם לְמַטָּה יִהְיֶה קָבוּעַ בִּנְיָן קָדוֹשׁ כָּזֶה שֶׁהוּא הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ. וְזֶהוּ הָעִנְיָן שֶׁלֹּא נִבְנָה הַבַּיִת הָרִאשׁוֹן עַד ת"פ שָׁנָה אַחַר יְצִיאַת מִצְרָיִם. וְזֶה מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַבָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־ מִדְרָשׁוֹת שֶׁנִּבְנִין עַכְשָׁו בְּגָלוּתֵנוּ בְּחוּץ־ לָאָרֶץ בִּשְׁבִיל הַקִּבּוּץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל לְתוֹרָה וְלִתְפִלָּה וּלְהוֹסִיף שָׁם שְׁכֵנִים בְּכָל פַּעַם, כִּי מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ קְצָת מָקוֹם קָבוּעַ לְהַקִּבּוּץ, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִים גַּם שְׁכֵנִים לְהִתּוֹסֵף עֲלֵיהֶם. וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַהוֹלֵךְ לְבֵית־הַכְּנֶסֶת לְהִתְפַּלֵּל שָׁכֵן טוֹב, כַּמּוּבָן בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־יְדֵי הַשְּׁכֵנִים שֶׁנִּתּוֹסְפִין בְּכָל פַּעַם לְהַקִּבּוּצִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבְּבָתֵּישׂ כְנֵסִיּוֹת וּמִדְרָשׁוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין וְנִבְנִין רִבֵּי רִבְבוֹת בָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת בָּתֵּי הַתְּפִלָּה, עַד שֶׁיִּתְרַבּוּ הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה לְמַעְלָה בְּרִבּוּי עָצוּם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה שֶׁיִּבָּנֶה גַּם הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ לְמַטָּה בְּבִנְיָן קָבוּעַ, שֶׁלֹּא יֶחֱרַב עוֹד לְעוֹלָם. וְזֶה סוֹד אֲרִיכַת הַגָּלוּת כָּל־כָּךְ, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל שֶׁבְּתוֹךְ זֶה הַזְּמַן הָרַב יִתְרַבּוּ הַבָּתִּים כָּל־כָּךְ עַל־יְדֵי הַשְּׁכֵנִים דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִבָּנֶה הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ וְיִהְיֶה קַיָּם לָעַד (הל' חול המועד, הל' ד, אות יג). EN: Synagogues and houses of study are the aspect of a minor Temple — and there it is easier to strengthen the drawing force of holiness over the compelling force — even at the time of this great distancing of the present — in the time of exile — which flows from the aspect of the compelling force — the aspect of: "from afar Hashem appeared to me" [Yirmiyahu 31:2]. And the essential is the house of study of the true Tzadik — which is truly in the aspect of the holy dust [ afar kodesh ] — which is the essential drawing force of holiness. (Likutay Halachos, Halachos of Festivals, Law 2, section 2) Segment 14 HE: כָּל הַחֲטָאִים נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, שֶׁהוּא עַל יְדֵי שֶׁמְּחַלֵּק הַמַּלְכוּת לְעַצְמוֹ, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי גַּדְלוּת. כִּי מִשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַדִּינִים, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַקְּלִפּוֹת, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַחֲטָאִים. כִּי עַל־יְדֵי גַּאֲוָה בָּאִים כָּל הַחֲטָאִים, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כָל הַמִּתְגָּאֶה, כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, וְכָל הַמּוֹדֶה בַּעֲבוֹדָה זָרָה, כְּכוֹפֵר בְּכָל הַתּוֹרָה. נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי גַּדְלוּת בָּאִים לְכָל הַחֲטָאִים, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַל כָּל הַחֲטָאִים הוּא שִׁפְלוּת, שֶׁיָּשִׂים עַצְמוֹ כֶּעָפָר לָדוּשׁ וְיַרְגִּישׁ שִׁפְלוּתוֹ וְרִחוּקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיַשְׁפִּיל עַצְמוֹ וִישַׁבֵּר לִבּוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹחֵל לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִתְבַּטְּלוּ מִמֶּנּוּ כָּל הַדִּינִים (הלכות נט"י שחרית, הל' ג, אות ה). EN: It is known that when some holiness is drawn below as a hairsbreadth — then this holiness makes an impression above in thousands upon thousands of worlds — and how many wondrous rectifications are made through this. For this world is like the central point within the circle — as the parable brought elsewhere. And before one merits that the Temple be built below — it must be built above first — myriads upon myriads of holy houses — until below too there will be established such a holy building — which is the Temple. And this is the matter of why the first Temple was not built until 480 years after the Exodus from Egypt. And this is the greatness of the holiness of the synagogues and houses of study built now in our exile outside the Land — for the gathering of Israel for Torah and prayer — and to add neighbors there each time. For since there is some fixed place for the assembly — through this neighbors can be added to them. And therefore one who goes to the synagogue to pray is called a good neighbor — as understood from the words of our Rabbis. And through the neighbors added each time to the holy gatherings in the synagogues and houses of study — through this myriads upon myriads of holy houses multiply and are built — the aspect of the houses of prayer. Until the holy houses above will multiply in such enormous abundance — through which we will merit that the Temple be built below as well — in a permanent building — that will never be destroyed again. And this is the secret of the long exile — and all this so that during this long time the houses will multiply so greatly through the holy neighbors — until through this the Temple will be built and will endure forever. (Likutay Halachos, Halachos of Chol ha-Mo'ed , Law 4, section 13) # Emunah — Faith; Faith in the Sages; Nullification of Heresies and External Wisdoms URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/4/ Emunah — Faith; Faith in the Sages; Nullification of Heresies and External Wisdoms אֱמוּנָה וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/4 Segment 1 HE: כְּלַל כָּל הַיִּחוּדִים הוּא כְּשֶׁנִּתְיַחֲדִין וְנִכְלָלִין כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת בְּשֹׁרֶשׁ חַיּוּתָם, שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמְּחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁנִּכְלָלִין וְנִתְיַחֲדִין כָּל הַמַּאֲמָרוֹת הַמִּתְגַּלִּים בְּרֵאשִׁית נְקֻדַּת הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית. וְעִקַּר יְנִיקַת הַקְּלִפּוֹת הוּא מִבְּחִינַת פֵּרוּד בֵּין הַמַּאֲמָרוֹת הַנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁשֹּׁרֶשׁ הַכֹּל הוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁהוּא סָתוּם וְנֶעְלָם מְאֹד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג וְלִתְפֹּס בַּמֹּחַ כְּלָל, עַל־כֵּן הֵם יוֹנְקִים מִשָּׁם מִגֹּדֶל הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה, וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הַכְּפִירוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים הַהוֹלְכִים אַחַר דַּעְתָּם הַנְּבוֹכָה. כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּמֹחַ וָדַעַת כְּלָל אֵיךְ כָּל הָעוֹלָמוֹת נִמְשָׁכִין וּמִתְנַהֲגִין וּמִתְקַיְּמִין עַל יְדֵי סְתִימָא דְּכָל סְתִימִין דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹבְרִים עַל כָּל הַשִּׂכְלִיּוּת וְהַחָכְמוֹת. אֲבָל אֵלּוּ הַהוֹלְכִים אַחַר דַּעְתָּם הַנְּבוֹכָה, הֵם בָּאִים לִכְפִירוֹת גְּדוֹלוֹת הַנִּמְשָׁכִים מֵחָלָל הַפָּנוּי, כִּי גַּם הַקְּלִפּוֹת וְהַכְּפִירוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, שָׁרְשָׁם גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי תֵּכֶף שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁאֲפִלּוּ בַּמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד הַנִּמְשָׁכִין מֵחָלָל הַפָּנוּי, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם שָׁם נֶעְלָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמְחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין גַּם שָׁם אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, עַל־ יְדֵי־זֶה עוֹלִין בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת "אַיֵּה", שֶׁהוּא בְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, וְחוֹזְרִין וּמַעֲלִין וּמְקַשְּׁרִין כָּל הַחַיּוּת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, אֲפִלּוּ שֶׁל הַמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד, לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְיַחֲדִין כָּל הַמַּאֲמָרוֹת שֶׁהֵם כְּלַל הָעוֹלָמוֹת בְּשָׁרְשָׁן, בְּהַמַּאֲמָר סָתוּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד נִפְלָא וְנוֹרָא מְאֹד בְּכָל הָעוֹלָמוֹת; כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַיִּחוּד כְּשֶׁמַּעֲלִין וּמְקַשְּׁרִין לְמַעְלָה גַּם הַחַיּוּת שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כֻּלָּם יָשׁוּבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיוֹדוּ עַל הָאֱמֶת, כַּמְבֹאָר בַּ"כַּוָּנוֹת", שֶׁבְּכָל הַיִּחוּדִים צְרִיכִין לְהַעֲלוֹת הַחַיּוּת מֵהַקְּלִפּוֹת, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה וּבַקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ "אַיֵּה" הַנַּ"ל (שם הל' ו, אות טו). EN: 51. The totality of all unifications (יִחוּדִים) is when the totality of the worlds is unified and included in the root of their vitality — which is Hashem who gives life to all. This is the aspect of all the utterances (מַאֲמָרוֹת) being included and unified in the primordial point of creation — which is the aspect of the sealed utterance of Bereishis (מַאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית — the sealed or hidden utterance, the primordial Word that transcends all else) . The essential sustenance of the kelipas is from the aspect of separation between the above-mentioned utterances — for since the root of all is the sealed utterance, which is exceedingly hidden and concealed and impossible to grasp in the mind at all, the kelipas draw sustenance from the very greatness of its concealment and hiddenness. And from there come all the heresies of the rationalists and philosophers who follow their confused mind. For in truth it is impossible to grasp with mind and intellect at all how all the worlds are drawn, guided, and sustained through the Most Hidden of all hiddens, of which no thought can grasp whatsoever — except through complete Emunah, through which one passes beyond all the intellectual wisdoms. But those who follow their confused mind come to great heresies drawn from the empty space (חָלָל הַפָּנוּי) — for the kelipas and heresies drawn from the shattering of the vessels [Sheviyas HaKeilim] also have their root in the aspect of the tzimtzum of the empty space, as explained at length. Therefore the essential rectification is through Emunah — for the moment one believes that even in the very distant places derived from the empty space, even there Hashem is hidden, and one searches and seeks: "Where is the place of His glory?" — through this one ascends in the utmost ascent to the aspect of "Where?" (אַיֵּה) , which is the aspect of the sealed utterance of Bereishis. And one returns and elevates and connects all the vitality of all the world — even from the very distant places — to Hashem. Through this all the utterances, which are the totality of the worlds, are unified in their root in the sealed utterance. And through this a wondrous and awesome unification is made in all the worlds. For this is the essential completeness of the unification: when one elevates and connects even the vitality of the Other Side upward — through which all will return to Hashem and acknowledge the truth, as explained in the Kavanos [writings of the Ari on mystical intentions] : that in all the unifications one must elevate the vitality from the kelipas , as above. And all this is accomplished through the completeness of Emunah and the seeking and searching of the above-mentioned "Where?" ibid. 6:15 Segment 2 HE: עַל־יְדֵי תְּפִלָּה יְכוֹלִין לְקַבֵּל כָּל הָאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים וְהַנּוֹרָאִים בְּתוֹךְ לְבוּשִׁין וְצִמְצוּמִים נִפְלָאִים. כִּי עִקַּר הַלְּבוּשִׁין נַעֲשִׂין וְנִגְמָרִין עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכְּלִי וְהַלְּבוּשׁ לְקַבֵּל עַל־יָדוֹ כָּל הָאוֹרוֹת הַקְּדוֹשִׁים, כִּי תְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְעַל־יְדֵי אֱמוּנָה יְכוֹלִים לְקַבֵּל כָּל הָאוֹרוֹת, כִּי בֶּאֱמוּנָה כֻּלָּם יְכוֹלִים לְהִתְלַבֵּשׁ; כִּי בְּהַדַּעַת יֵשׁ גְּבוּל לְכָל אֶחָד לְפִי דַּעְתּוֹ, שֶׁאָסוּר לוֹ לָצֵאת חוּץ מֵהַגְּבוּל שֶׁל דַּעְתּוֹ, בְּחִינַת "בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ", וְאִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת לוֹ מַה שֶּׁהוּא לְמַעְלָה מִגְּבוּל דַּעְתּוֹ, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְקַלְקֵל דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי, כִּי רִבּוּי הַשֶּׁמֶן גּוֹרֵם כִּבּוּי הַנֵּר כַּיָּדוּעַ. אֲבָל אֱמוּנָה הוּא כְּלִי שֶׁעַל־יָדוֹ יְכוֹלִין לְקַבֵּל כָּל הָאוֹרוֹת הַגְּבוֹהִים וְכָל הַסִּתְרֵי־תוֹרָה בְּדֶרֶךְ אֱמוּנָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִדַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁעַל־יְדֵי תְּפִלָּה יְכוֹלִין לְהַשִּׂיג סִתְרֵי־תוֹרָה (שם הל' ראש־השנה, הל' ה, אות לב). EN: 52. Through prayer one can receive all the great and awesome lights within wondrous garments and contractions. For the essential garments are made and completed through prayer — which is the aspect of the vessel and garment through which all the holy lights can be received. For prayer is the aspect of Emunah, and through Emunah all the lights can be clothed. For in the dimension of da'as there is a limit for each person according to his da'as — it is forbidden for him to go beyond the boundary of his da'as , in the aspect of "in what is beyond you, do not inquire." It is impossible to reveal to him what is beyond the boundary of his da'as lest his mind be completely corrupted — for an excess of oil extinguishes the lamp, as is known. But Emunah is a vessel through which one can receive all the exalted lights and all the secrets of the Torah by way of Emunah, even though they are entirely beyond one's da'as . Therefore in truth it is explained elsewhere that through prayer one can attain the secrets of the Torah. Hil. Rosh HaShanah 5:32 Segment 3 HE: עַל־יְדֵי אֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת יְכוֹלִין לַעֲלוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה מֵהַשֵּׂכֶל. כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁבְּכָל עוֹלָם יֵשׁ עֶשֶׂר תִּקּוּנִים שֶׁהֵם עֶשֶׂר הַסְּפִירוֹת, מִכֶּתֶר עַד מַלְכוּת, וּמַלְכוּת מִדָּה הָאַחֲרוֹנָה הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה שֶׁהוּא הַשַּׁעַר לַה', שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא לְשׁוּם קְדֻשָּׁה וַעֲבוֹדָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, וְעִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בְּמַה שֶּׁאֵין הַשֵּׂכֶל מַשִּׂיג וּמֵבִין, וְשָׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן. וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה וּלְבַטֵּל שִׂכְלוֹ הַמְגֻשָּׁם וְלִסְמֹךְ עַל אֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ שֶׁמַּה שֶּׁלֹּא הָיָה מֵבִין וְהָיָה צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה - מֵבִין עַתָּה הַדָּבָר בְּשִׂכְלוֹ; רַק שֶׁיֵּשׁ עוֹד דְּבָרִים גְּבוֹהִים יוֹתֵר שֶׁאֵינוֹ מְבִינָם גַּם עַתָּה, וְצָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְאָז מֵבִין גַּם אֵלּוּ הַדְּבָרִים בְּשִׂכְלוֹ; רַק שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֱמוּנָה בַּיְדִיעוֹת הַגְּבוֹהִים יוֹתֵר וְיוֹתֵר שֶׁאֵינוֹ מַשִּׂיגָם עֲדַיִן, וְכֵן מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. כִּי בְּכָל עוֹלָם וּבְכָל דַּרְגָּא יֵשׁ בְּחִינַת הָעֶשֶׂר סְפִירוֹת, וֶאֱמוּנָה הִיא מִדָּה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁבָּהֶם, וְאֵצֶל הָאָדָם הִיא מִדָּה רִאשׁוֹנָה מִמַּטָּה לְמַעְלָה בְּאוֹתוֹ הָעוֹלָם וְהַדַּרְגָּא שֶׁהוּא בָּהּ עַכְשָׁו. אֲבָל אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה לְהַשָּׂגַת הַשֵּׂכֶל שֶׁבְּאוֹתוֹ עוֹלָם, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כְּלַל שְׁאָר הַסְּפִירוֹת הָעֶלְיוֹנוֹת עַד הַכֶּתֶר, אַחַר־כָּךְ עוֹלֶה לֶאֱמוּנָה שֶׁבָּעוֹלָם וּמַדְרֵגָה הַגָּבֹהַּ יוֹתֵר, שֶׁהוּא הַמַּדְרֵגָה הָאַחֲרוֹנָה לְמָשָׁל מֵעוֹלַם הַיְצִירָה, וְהוּא גָּבֹהַּ הַרְבֵּה יוֹתֵר מֵהַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה וְשֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁבְּעוֹלָם הַנָּמוּךְ מִמֶּנּוּ שֶׁהוּא עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, כִּי מַלְכוּת דִּיצִירָה גָּבֹהַּ הַרְבֵּה מִכֶּתֶר דַּעֲשִׂיָּה, כִּי הוּא בְּחִינַת עַתִּיק דַּעֲשִׂיָּה כַּיָּדוּעַ; וְעַל־כֵּן יֵשׁ מַדְרֵגוֹת רַבּוֹת בֶּאֱמוּנָה, כִּי כָל מַה שֶּׁמִּתְחַזֵּק יוֹתֵר בֶּאֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַשִּׂיג בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל שֶׁבְּאוֹתוֹ דַּרְגָּא, אִם זוֹכֶה לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן כַּמָּה יָמִים וְעִתִּים כָּרָאוּי לוֹ לְפִי מַעֲשָׂיו. כִּי בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְדַלֵּג בְּפַעַם אֶחָד, וּבִפְרָט אִם מַעֲשָׂיו אֵינָם עוֹלִים יָפֶה. וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג הַשֵּׂכֶל שֶׁבְּאוֹתוֹ עוֹלָם וְהַדַּרְגָּא, אֲזַי זוֹכֶה לְרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיק, בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַכֶּתֶר שֶׁבְּאוֹתוֹ עוֹלָם שֶׁעָמַד בּוֹ עַד עַכְשָׁו, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה שֶׁבָּעוֹלָם הַגָּבֹהַּ יוֹתֵר, וְאָז צָרִיךְ לַעֲלוֹת לִבְחִינַת אֱמוּנָה זוֹ שֶׁבָּעוֹלָם הַגָּבֹהַּ יוֹתֵר; וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹ לְהַשִּׂיג גַּם הַשֵּׂכֶל שֶׁבָּעוֹלָם הַגָּבֹהַּ יוֹתֵר, אֲזַי צָרִיךְ לַעֲלוֹת לֶאֱמוּנָה הַגָּבֹהַּ עוֹד יוֹתֵר, שֶׁהוּא הָאֱמוּנָה שֶׁבָּעוֹלָם וְדַרְגָּא הַגָּבֹהַּ עוֹד, שֶׁהוּא לְמָשָׁל בְּחִינַת הָאֱמוּנָה שֶׁבְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה; וְכֵן מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמֵעוֹלָם לְעוֹלָם עַד רֹאשׁ הָאֱמוּנָה, כִּי תַּכְלִית הַיְדִיעָה - שֶׁלֹּא נֵדַע, וְשָׁם עִקַּר הָאֱמוּנָה. נִמְצָא, שֶׁאֱמוּנָה הִיא לְמַטָּה מֵהַשֵּׂכֶל שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וּמַדְרֵגָה שֶׁעוֹמֵד בָּהּ, וְהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַשֵּׂכֶל מֵהָעוֹלָם וְהַדַּרְגָּא הַנָּמוּךְ מִמֶּנּוּ כַּנַּ"ל. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְהַשָּׂגַת הַשֵּׂכֶל שֶׁבְּכָל עוֹלָם וְדַרְגָּא עַד שֶׁיַּעֲלֶה לְמַעְלָה מֵהַשֵּׂכֶל, כִּי־אִם כְּשֶׁעוֹמֵד תְּחִלָּה בְּנִסָּיוֹן עַל־יְדֵי שֶׁאֵינוֹ מֵבִין הַדָּבָר בְּשִׂכְלוֹ וְקָשֶׁה לוֹ קֻשְׁיוֹת, וְהוּא מְבַטֵּל שִׂכְלוֹ וּמִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כְּאִלּוּ רוֹאֶה הַדָּבָר בְּעֵינָיו וּמַשִּׂיג בְּשִׂכְלוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל, עַד שֶׁעוֹלֶה לְמַעְלָה מֵהַשֵּׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיק, בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אֱמוּנָה שֶׁבָּעוֹלָם הַגָּבֹהַּ יוֹתֵר כַּנַּ"ל (שם הל' ו, אות ג; ועיין לעיל אות ח). EN: 53. Through complete Emunah one can ascend higher and higher beyond all intellect. For it is known that in every world there are ten rectifications which are the ten sefirot — from Keser to Malchus . And Malchus , the last attribute, is the aspect of Emunah — it is the gateway to Hashem, for it is impossible to draw close to Hashem or to any holiness or service except through Emunah. And the essential Emunah is in that which the intellect does not attain and comprehend — and there is the essential trial. When one merits to strengthen oneself in Emunah, to nullify one's coarse intellect, and to rely on our holy ancestors and Rabbis — through this one subsequently merits to understand in one's intellect what one formerly could not understand and had to strengthen oneself only in Emunah. But there are yet higher matters that even now one does not understand, and one must strengthen oneself in Emunah more and more — and then one understands those matters in one's intellect as well. But one still has Emunah in matters even higher that one has not yet attained — and so from level to level. For in each world and each level there are the ten sefirot , and Emunah is the last attribute among them — yet for the person it is the first attribute from below upward in that world and level at which he is now. But afterward, when one merits through Emunah to attain the intellect of that world — which is the aspect of the remaining higher sefirot up to Keser — one then ascends to the Emunah of the world and level that is higher, which is the last level of the higher world. For example: the Malchus of Yetzirah is much higher than the Keser of Asiyah — for it is the aspect of Atik of Asiyah as is known. Therefore there are many levels in Emunah — for every time one strengthens oneself in Emunah, one thereby merits to attain the intellect of that particular level, if one manages to stand in the trial for the right number of days and times as befits one's deeds. For one certainly cannot leap all at once — particularly if one's deeds are not going well. And afterward, when one merits to attain the intellect of that world and level, one then merits ratzon (רָצוֹן — will/desire) which is the aspect of Atik , the aspect of the root of Keser of that world in which one has stood until now. This derives from the aspect of Malchus -Emunah of the higher world — and then one must ascend to this Emunah of the higher world. And afterward, when one merits through this Emunah to attain the intellect of the higher world, one must then ascend to yet higher Emunah — the Emunah of the world and level even higher, such as for example the Emunah of the World of Beri'ah . And so from level to level and from world to world — up to the head of Emunah. For the ultimate of knowing is that we cannot know — and there is the essential Emunah. It emerges that Emunah is below the intellect of this world and the level at which one currently stands — and it is the aspect of above the intellect of the world and level lower than it, as above. But one cannot merit to attain the intellect of any world and level until one rises above the intellect — only when one first stands in the trial, when one does not understand the matter with one's intellect and questions are hard for one, and one nullifies one's intellect and strengthens oneself in complete Emunah as if seeing the matter with one's eyes and grasping it with one's intellect. Through this one merits to ascend to the intellect — until one ascends to above the intellect, which is the aspect of Atik , the aspect of the illumination of the ratzon drawn from the aspect of Emunah of the higher world, as above. ibid. 6:3; see also above §8 Segment 4 HE: מֵעִנְיַן קְבִיעוּת רָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּמוֹעֲדִים, שֶׁתָּלְתָה הַתּוֹרָה רַק בְּהַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים שֶׁיִּקְבְּעוּ אוֹתָהּ כְּפִי דַּעְתָּם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אַתֶּם" - אֲפִלּוּ שׁוֹגְגִין, "אַתֶּם" - אֲפִלּוּ מְזִידִין; מִזֶּה רוֹאִין גֹּדֶל מַעֲלַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי כָּל יַהֲדוּתֵנוּ, וּלְכָל אֶחָד יֵשׁ תִּקְוָה עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי הַחֲכָמִים זוֹכִין שֶׁיַּסְכִּימוּ עִמָּהֶם גַּם מִן הַשָּׁמַיִם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵשִׁיב לְהַמַּלְאָכִים שֶׁיִּשְׁאֲלוּ לְהַחֲכָמִים מָתַי יִקְבְּעוּ רֹאשׁ־חֹדֶשׁ וְכוּ', וְנַסְכִּים אֲנִי וְאַתֶּם שֶׁיִּהְיֶה בּוֹ רֹאשׁ־הַשָּׁנָה (שם הל' ז, אותיות א ד). EN: 54. Regarding the determination of the New Month and the festivals — that the Torah made this dependent only on the true Sages, that they determine them according to their understanding, as our Rabbis said: "you" — even if in error; "you" — even if deliberate. From this we see the great stature of faith in the Sages: upon it all our Jewish identity depends. And everyone has hope through genuine faith in the Sages — for the Sages merit that even Heaven agrees with them. As our Rabbis said regarding Rosh HaShanah: that Hashem replies to the angels who ask the Sages when they will determine the New Month, and says: "I and you will agree that Rosh HaShanah will be on that day." ibid. 7:1, 4 Segment 5 HE: עִקַּר הָאֱמוּנָה הִיא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים. כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת כִּי־אִם כְּשֶׁמַּאֲמִינִים בְּמשֶׁה עַבְדּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים. כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא וְנַעֲלֶה מְאֹד מִדַּעְתֵּנוּ, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁהֵם מַכְנִיסִין בָּנוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וּצְרִיכִין אָנוּ לְהַאֲמִין בָּהֶם וְלִבְלִי לָסוּר מִדִּבְרֵיהֶם יָמִין וּשְׂמֹאל. וְכָל הַקִּלְקוּלִים שֶׁל כָּל הַדּוֹרוֹת שֶׁהָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, שֶׁהֵם דּוֹר הַמַּבּוּל וְדוֹר הַפְלָגָה, הַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא יִפְנֶה דֶּרֶךְ כְּרָמִים", וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י, שֶׁלֹּא רָצוּ לִפְנוֹת אֶל דַּרְכָּם שֶׁל הַצַּדִּיקִים, כִּי גַּם בְּדוֹרוֹתָם הָיוּ צַדִּיקִים גְּבוֹהִים וַאֲמִתִּיִּים כְּגוֹן מְתוּשֶׁלַח וְנֹחַ, וְאַחַר־כָּךְ הָיוּ שֵׁם וְעֵבֶר וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם, וְאִם הָיוּ מַאֲמִינִים בָּהֶם הָיוּ זוֹכִים עַל־יָדָם לָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וּלְדֶרֶךְ יְשָׁרָה לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהָיוּ זוֹכִים בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא. וְכֵן בְּכָל דּוֹר עִקַּר הַתִּקְוָה לִזְכּוֹת לַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, לְחַיֵּי עַד, הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים שֶׁזָּכוּ לְהִתְגַּבֵּר עַל יִצְרָם וְלַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל עַד שֶׁזָּכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ, וּבְגֹדֶל כֹּחָם הֵם יְכוֹלִים לְקָרֵב גַּם אוֹתָנוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָנוּ מְחֻיָּבִים לְהַאֲמִין בָּהֶם כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר וְגוֹ'", כִּי רַק הֵם יוֹדְעִים לְהוֹרוֹת לָנוּ הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר נֵלֵךְ בָּהּ וְאֶת הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר נַעֲשֶׂה (שם הל' פסח, הל' ו). EN: 55. The essential Emunah is through faith in the Sages. For it is impossible to truly believe in Hashem except when one believes in Moshe His servant, as it is written: "And they believed in Hashem and in Moshe His servant" [Exodus 14:31] — which is the aspect of faith in the Sages. For He is exalted, elevated, and far transcends our understanding — it is impossible to attain the holy Emunah except through the true Tzadikim who instill the holy Emunah within us. And we must believe in them and not swerve from their words right or left. All the corruption of all the generations who sinned and came before the Giving of the Torah — the Generation of the Flood and the Generation of the Dispersion — all of it came through the blemish of faith in the Sages, as it is written: "he would not turn toward the vineyards" [Numbers 22:24] — and Rashi explains: they did not wish to turn toward the path of the Tzadikim. For in their generations too there were great and true Tzadikim such as Mesushelach and Noach, and afterward Shem and Ever and the like — and had they believed in them, they would have merited through them the holy Emunah and a straight path in His service, and would have merited in this world and in the World to Come. And so too in every generation: the essential hope to merit the eternal ultimate purpose — eternal life — is through faith in the true Sages who merited to overcome their evil inclination and serve Hashem with great completeness, until they merited what they merited. And through the greatness of their power they can draw even us close to Hashem. And we are obligated to believe in them, as it is written: "do not deviate from the word…" [Deuteronomy 17:11] — for only they know how to guide us in the path we should walk and the deeds we should do. Hil. Pesach 6 Segment 6 HE: עִקַּר הָאֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה הִיא לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת, וְלִסְמֹךְ עַל הָאֱמוּנָה לְבַד שֶׁקִּבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, וּבָזֶה יִנָּצֵל מִכָּל מִינֵי קֻשְׁיוֹת וַחֲקִירוֹת וּמְבוּכוֹת, מֵאַחַר שֶׁמְּסַלֵּק דַּעְתּוֹ כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם שֵׂכֶל כְּלָל וְסוֹמֵךְ רַק עַל הָאֱמוּנָה לְבָד. וּכְשֶׁזּוֹכִין לָזֶה, הוּא בְּחִינַת בְּרִיאַת הָעוֹלָם, בְּחִינַת "יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה", כִּי הַדַּעַת הוּא בְּחִינַת מַיִם, בְּחִינַת "וּמָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה... כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים", אֲבָל צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ כָּל מִינֵי דַעַת וָשֵׂכֶל לְתוֹךְ בְּחִינַת הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם שֶׁעוֹמֵד רַק עַל אֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת "יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד" - שֶׁכָּל מֵימֵי הַדַּעַת פא יֻמְשְׁכוּ אֶל מָקוֹם אֶחָד דַּיְקָא, אֶל בְּחִינַת "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל וְגוֹ', ה' אֶחָד" - לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַדַּעַת וְהַמֹּחִין לְתוֹךְ אֱמוּנַת אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה כְּלַל כַּוָּנַת קְרִיאַת־שְׁמַע, שֶׁעִקַּר הַכַּוָּנָה הוּא כִּפְשׁוּטוֹ לְהַאֲמִין בִּשְׁלֵמוּת בְּיִחוּדוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְכוּ'. וּמְבֹאָר בַּ"כַּוָּנוֹת", שֶׁעַל־יְדֵי קְרִיאַת־שְׁמַע מַמְשִׁיכִין הַמֹּחִין, הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ כָּל מִינֵי דַעַת וּמֹחִין לְתוֹךְ אֱמוּנַת אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה "וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת יַבָּשָׁה וָאָרֶץ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "שְׁכָן אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה" (שם הל' ז). EN: 56. The essential complete Emunah is to set aside one's da'as completely — as if one had no da'as whatsoever — and to rely on Emunah alone, which we received from our holy ancestors and Rabbis. Through this one is saved from all manner of questions, investigations, and confusions — since one sets aside one's da'as as if one had no intellect at all, and relies only on Emunah alone. And when one merits this, it is the aspect of the creation of the world: the aspect of "Let the waters beneath the heavens be gathered to one place, and let the dry land appear" [Genesis 1:9]. For da'as is the aspect of water — the aspect of "and the earth will be filled with knowledge… as the waters cover the sea" [Isaiah 11:9]. But one must draw all manner of da'as and intellect into the aspect of Emunah — for this is the essential holiness. Through this comes the essential sustaining of the world, which stands only on Emunah. And this is the aspect of "let the waters be gathered to one place" — that all the waters of da'as be drawn toward one place specifically: toward the aspect of "Shema Yisrael… Hashem is One" — to draw all da'as and intellect into the Emunah of His unity. This is the totality of the intention of reading the Shema: the essential intention is simply to believe with completeness in His unity and oneness and so forth. And it is explained in the Kavanos that through the reading of the Shema one draws the intellect — meaning one must draw all manner of da'as and intellect into the Emunah of His unity. And through this: "let the dry land appear" — through this the Emunah is revealed, which is the aspect of dry land and earth, as it is written: "dwell on the earth and tend Emunah" [Psalms 37:3]. ibid. §7 Segment 7 HE: מִתְּחִלָּה הָיָה הָעוֹלָם מַיִם בְּמַיִם, וְאָז הָיָה הָעוֹלָם תֹּהוּ וָבֹהוּ, כִּי כָל זְמַן שֶׁלֹּא נִתְגַּלָּה וְנִמְשְׁכָה הָאֱמוּנָה מֵחֲמַת רִבּוּי הַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת רִבּוּי מֵימֵי הַתְּהוֹמוֹת, אָז הוּא עֲדַיִן "תֹּהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם", כִּי עִקַּר יְנִיקוֹת הַכְּפִירוֹת הוּא מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי רִבּוּי אוֹר, שֶׁזֶּה הָיָה בְּחִינַת רִבּוּי הַדָּעַת. וְאָז כְּשֶׁרוֹצִים לְהִתְגַּבֵּר דֵּעוֹת הָאֶפִּיקוֹרְסִים בָּעוֹלָם וְרוֹצִים לְהַחֲרִיב הָעוֹלָם וּלְהַחֲזִירוֹ לְתֹהוּ וָבֹהוּ מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי בְּחִינַת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְרוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת וְגוֹ'" כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, כִּי זֶה יִהְיֶה עִקַּר הָעֵסֶק שֶׁל מָשִׁיחַ לְגַלּוֹת וּלְהַכְנִיס הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת בְּכָל בָּאֵי עוֹלָם, וְעַל־יְדֵי רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ נִתְבַּטְּלִין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַכְּפִירוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת רִבּוּי הַדַּעַת הַנַּ"ל, הַיְנוּ מִמַּה שֶּׁאוֹר הַדַּעַת מְרֻבֶּה מִכְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ עַד שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל אוֹר הַדַּעַת הַזֶּה, עַל־כֵּן אִם אֵינוֹ סוֹמֵךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד, יָכוֹל לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי כְּפִירוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשָּׁם מֵחֲמַת שֶׁאֵין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ יְכוֹלִין לְהַקִּיף אֶת הַדַּעַת הַזֶּה עַד שֶׁיְּתֹרְצוּ כָּל הַקֻּשְׁיוֹת. וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, כִּי מָשִׁיחַ עוֹלֶה נִשְׁמָתוֹ וְדַעְתּוֹ עַד בְּחִינַת עַתִּיק שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל הַשִּׂכְלִיּוּת וְהַדַּעַת שֶׁבָּעוֹלָם, וְעַל־כֵּן אֵצֶל מָשִׁיחַ אֵין שַׁיָּךְ שׁוּם רִבּוּי דַּעַת כְּלָל, כִּי כָל רִבּוּי הַדַּעַת שֶׁנֶּחְשָׁב אֵצֶל הַגָּדוֹל שֶׁבַּגְּדוֹלִים לְרִבּוּי דַּעַת, הַיְנוּ מַה שֶּׁאֵין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ יְכוֹלִין לְקַבְּלוֹ וּלְהַשִּׂיגוֹ - כָּל זֶה יִהְיֶה אֵצֶל מָשִׁיחַ דָּבָר פָּשׁוּט, כִּי הוּא יָכוֹל לִבְלֹעַ כָּל מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הוּא בִּבְחִינַת עַתִּיק שֶׁעוֹלֶה לְמַעְלָה מִן הַכֹּל, וְעַתִּיק הוּא בְּחִינַת רֹאשׁ אֱמוּנָה, בְּחִינַת הָאֱמוּנָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל בְּחִינוֹת דַּעַת וּמִכָּל בְּחִינוֹת אֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן מָשִׁיחַ יְגַלֶּה הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת בָּעוֹלָם. וְגַם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא מִבְּחִינַת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיק, בְּחִינַת רֹאשׁ אֱמוּנָה הַנַּ"ל, כִּי הוּא מַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה בָּעוֹלָם עַד שֶׁכָּל אֶחָד יוֹדֵעַ וּמֵבִין מֵרָחוֹק עַל־יְדֵי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, שֶׁצָּרִיךְ רַק לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ וְלִסְמֹךְ עַל אֱמוּנַת אֲבוֹתֵינוּ לְבַד וְלֵילֵךְ רַק בַּדֶּרֶךְ שֶׁדָּרְכוּ בּוֹ אֲבוֹתֵינוּ מֵעוֹלָם (שם). EN: 57. At the beginning the world was water within water, and then the world was tohu vavohu (תֹּהוּ וָבֹהוּ — chaos and void) . For as long as the Emunah has not been revealed and drawn — because of the abundance of da'as , which is the aspect of the overflowing waters of the depths — it is still: "chaos and void and darkness upon the face of the deep" [Genesis 1:2]. For the essential nourishment of heresy is from the shattering of the vessels — which occurred through excess of light, which was the aspect of excess of da'as . And when the opinions of the heretics seek to intensify in the world and wish to destroy the world and return it to literal chaos and void, G-d forbid — then Hashem sustains the world through the aspect of the spirit of Moshiach, which is the aspect of "and the spirit of G-d hovered…" [Genesis 1:2], as our Rabbis expounded [Bereishis Rabbah] — for the spirit of Moshiach is the aspect of Emunah, since this will be the essential occupation of Moshiach: to reveal and instill the holy Emunah in completeness in all who come into the world. And through the spirit of Moshiach all the questions and heresies that derive from the above-mentioned excess of da'as are nullified — from what happens when the light of da'as exceeds the vessels of his intellect, so that they cannot receive the light of da'as . If he then does not rely on Emunah alone, he can come through this to heresies, G-d forbid, through the questions that derive from there — because his vessels of intellect cannot encompass this da'as so that all the questions would be resolved. Therefore the essential rectification is through Moshiach — for Moshiach's soul and da'as ascend to the aspect of Atik , which is above all intellectualism and da'as in the world. Therefore by Moshiach there is no relevance whatsoever to any excess of da'as — for all the excess of da'as that even the greatest of the great regards as excess da'as , meaning what his vessels of intellect cannot receive and attain — all that will be a simple matter for Moshiach, for he can swallow all the waters of da'as in the world. For he is in the aspect of Atik which ascends above all — and Atik is the aspect of the head of Emunah, the upper Emunah which is above all aspects of da'as and all aspects of Emunah. Therefore Moshiach will reveal the Emunah in completeness in the world. And even in every generation, the essential drawing down of the holy Emunah is from the aspect of the spirit of Moshiach — which is the aspect of Atik , the aspect of the above-mentioned head of Emunah — for he draws Emunah down into the world, until each person can know and understand from afar, by looking at the truth: that one only needs to set aside one's da'as and rely solely on the Emunah of our ancestors and walk only in the path our ancestors have always walked. ibid. Segment 8 HE: כָּל הַצָּרוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת שֶׁהֵם בְּחִינַת דִּינִים, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת הַמְּצֵרִין לְיִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר הַקְּלִפּוֹת הֵם הַכְּפִירוֹת הַנֶּאֱחָזִין בְּמֹחִין דְּקַטְנוּת בְּיוֹתֵר, כִּי מֵחֲמַת שֶׁהַמֹּחַ בְּקַטְנוּת יוֹתֵר, אֲזַי כָּל חֲקִירָה וְקֻשְׁיָא גְּדוֹלָה מִדַּעְתּוֹ מְאֹד עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְיַשְּׁבָהּ, אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הַקֻּשְׁיָא הִיא שְׁטוּת גָּדוֹל לְמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֹחַ גָּדוֹל בֶּאֱמֶת; וְלֹא זוֹ אַף זוֹ, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁמֹּחוֹ יוֹנֵק מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגָּרִין בּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, הַקְּלִפּוֹת עַד שֶׁיֵּשׁ לוֹ תַּאֲוָה גְדוֹלָה לַחְקֹר וְלִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת, וְהוּא עוֹשֶׂה מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, כִּי לְפִי קַטְנוּת מֹחוֹ הָיָה רָאוּי לִבְרֹחַ אֲפִלּוּ מֵחֲקִירָה קַלָּה שֶׁבַּקַּלּוֹת, וְלֹא דַי שֶׁאֵינוֹ מַכִּיר אֶת מְקוֹמוֹ, אַף גַּם הוּא רוֹצֶה לִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת גְּדוֹלוֹת שֶׁאֲפִלּוּ גְּדוֹלִים מִמֶּנּוּ אֵינָם יְכוֹלִים לִכְנֹס לְשָׁם. וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הַכְּפִירוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁל כָּל הַמְחַקְּרִים, מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם מַכִּירִים אֶת מְקוֹמָם, וְנִדְמֶה לָהֶם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מֹחַ גָּדוֹל עַל־יְדֵי שֶׁרוֹאִים שֶׁבָּאוּ עַל כַּמָּה חָכְמוֹת וְהַמְצָאוֹת בְּעִנְיְנֵי הָעוֹלָם, אֲבָל אֵינָם יוֹדְעִים שֶׁכָּל אֵלּוּ הַחָכְמוֹת הֵם נִמְשָׁכִין רַק מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת, וַעֲדַיִן לֹא זָכוּ לִגַּע כְּלָל בְּשׁוּם הִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחַ הַנִּמְשָׁךְ מִמֹּחִין דְּגַדְלוּת, וְהֵם רוֹצִים לִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת גְּדוֹלוֹת, כִּי כָּךְ טֶבַע הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, כִּי מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֹחַ גָּדוֹל הוּא יוֹדֵעַ וּמֵבִין וּמַשִּׂיג בֶּאֱמֶת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין דַּרְכֵי הַשֵּׁם, וּמַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אֱמוּנָה אֲמִתִּיִּית, אֲבָל מֵחֲמַת קַטְנוּת הַמֹּחִין שֶׁשָּׁם נֶאֱחָזִין הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּפִירוֹת, עַל־ יְדֵי־זֶה נִדְמֶה לָהֶם שֶׁהֵם חֲכָמִים, וְנִכְנָסִים בַּחֲקִירוֹת עַד שֶׁנּוֹפְלִים בִּמְבוּכוֹת גְּדוֹלוֹת שֶׁכָּל הַצָּרוֹת נִמְשָׁכִין מִשָּׁם כַּנַּ"ל. וְזֶה סוֹד קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁמְּבֹאָר בַּ"כַּוָּנוֹת" שֶׁהוּא סוֹד מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁאָז אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַיִּחוּד כִּי־אִם עַל־יְדֵי עַתִּיקָא; וְעַל זֶה אָמַר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: בְּהַאי מִלָּה לֹא תִשְׁאַל וְלֹא תְנַסֶּה אֶת ה'! כִּי זֶה עִקַּר הַנֵּס שֶׁל קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהָיוּ אָז בְּצָרָה גְדוֹלָה, וְהַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים שֶׁהֵם הַכְּפִירוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת וְהַצָּרוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת רָצוּ לְהִתְאַחֵז בָּהֶם מְאֹד, רַק הֵם זָכוּ לְסַלֵּק אָז דַּעְתָּם לְגַמְרֵי וּלְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה לְבַד, וְזָכוּ לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמָן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מִבְּחִינַת עַתִּיק הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגָּרְשׁוּ הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים, וְזָכוּ שֶׁנֶּהְפַּךְ לָהֶם הַיָּם לְיַבָּשָׁה עַל־יְדֵי שֶׁסִּלְּקוּ דַּעְתָּם שֶׁהוּא בְּחִינַת יָם וְסָמְכוּ עַל הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת יַבָּשָׁה כַּנַּ"ל. וְזֶה: "בְּהַאי מִלָּה לֹא תִשְׁאַל וְלֹא תְנַסֶּה!" כִּי זֶה עִקַּר קְרִיעַת יַם־סוּף לִבְרֹחַ מֵחֲקִירוֹת וּמְבוּכוֹת, שֶׁאָסוּר לִכְנֹס בָּהֶם, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת, וּלְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה לְבַד כַּנַּ"ל (שם). EN: 58. All troubles derive from the aspect of mochin de'katnus (מֹחִין דְּקַטְנוּת — contracted intellect / small mind) , which is the aspect of severities (דִּינִים) — from which come the kelipas that oppress Israel, G-d forbid. And the essential kelipas are heresies, which take hold most strongly in mochin de'katnus . For when the intellect is in a state of smallness, every investigation and question is far beyond one's understanding — to the point where one cannot resolve it — even though in truth the question is a great foolishness to one who has a truly great mind. Moreover: due to one's intellect drawing from mochin de'katnus , the kelipas are provoked against one, G-d forbid, to the point where one has a great desire to investigate and enter into investigations — and one does the opposite of what is called for. For given the smallness of one's intellect, one should flee even from the lightest of light investigations. Not only does one not recognize one's place, but one also wishes to enter into great investigations that even those greater than oneself cannot enter. And from this come all the heresies and confusions of all the rationalists — because they do not recognize their place, and they imagine they have a great intellect since they see that they have arrived at various wisdoms and inventions in worldly matters. But they do not know that all those wisdoms derive only from mochin de'katnus — and they have not yet merited to touch any spark whatsoever of the intellect derived from mochin de'gadlus (מֹחִין דְּגַדְלוּת — expanded intellect / great mind) . Yet they wish to enter into great investigations — for such is the nature of mochin de'katnus : one who has a truly great mind knows and understands and truly grasps that it is impossible to understand the ways of G-d — and draws true Emunah upon himself. But due to the smallness of intellect within which the kelipas — which are the aspect of heresies — take hold, it seems to them that they are wise, and they enter into investigations until they fall into great confusions from which all troubles derive, as above. And this is the secret of the Splitting of the Sea of Reeds (קְרִיעַת יַם סוּף) — explained in the Kavanos as the secret of mochin de'katnus , when it is only possible to draw the unification through Atika [the primordial countenance, transcending all intellect] . And regarding this the holy Zohar says: "About this matter do not ask and do not test Hashem!" For this is the essential miracle of the Splitting of the Sea: they were in great distress, and the arrogant waters — which are the heresies, questions, and troubles derived from mochin de'katnus — sought to take hold of them greatly. But they merited then to set aside their da'as completely and strengthen themselves in Emunah alone — and merited to draw upon themselves the holy Emunah from the above-mentioned aspect of Atik . Through this the arrogant waters were driven out, and they merited that the sea was turned to dry land for them — through their setting aside their da'as , which is the aspect of sea, and relying on Emunah, which is the aspect of dry land, as above. This is: "About this matter — do not ask and do not test!" For this is the essential Splitting of the Sea of Reeds: to flee from investigations and confusions that are forbidden to enter — for they derive from mochin de'katnus — and to strengthen oneself only in Emunah alone, as above. ibid. Segment 9 HE: עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לֶאֱמוּנָה, הוּא עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא (ע' מצוות ומעשים טובים, אות ה). EN: 59. The essential clarification of the imaginative faculty through which one merits Emunah is specifically through practical commandments (מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת) . See Mitzvos uMa'asim Tovim §5 Segment 10 HE: עִקַּר הַיֹּפִי וְהַהִדּוּר שֶׁל כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל הוּא אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם (לקוטי־ הלכות, הל' סוכה, הל' ו, אות יב). EN: 60. The essential beauty and splendor of the Community of Israel is the holy Emunah that they possess. Hil. Sukkah 6:12 Segment 11 HE: גֹדֶל הַהַעְלָמָה שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם, אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְשַׁעֵר כְּלָל. כִּי הַכֹּל יוֹדְעִין וְרוֹאִין הָאֱמֶת שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה הוּא צֵל עוֹבֵר, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל רָצִין אַחֲרָיו מְאֹד, מֵחֲמַת גֹּדֶל הַהַעְלָמָה שֶׁמִּתְפַּשֶּׁטֶת בָּעוֹלָם לְכַסּוֹת עַל אוֹר הַדַּעַת הָאֲמִתִּי. וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, כִּי אִם לֹא הָיָה כֹּחַ הַהַעְלָמָה גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, אֲזַי לֹא הָיָה שׁוּם בְּחִירָה כְּלָל. וְהִנֵּה הָעוֹלָם כָּלוּל מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת: אֵשׁ, רוּחַ, מַיִם, עָפָר; אַךְ עִקַּר הִתְפַּשְּׁטוּת וְהִתְגַּבְּרוּת הַהַעְלָמָה הוּא עַל הֶעָפָר הַזֶּה שֶׁאָנוּ הַבַּעֲלֵי־בְחִירָה יוֹשְׁבִין עָלֶיהָ. וְהִנֵּה הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת הַנַּ"ל הֵם כְּנֶגֶד הָאַרְבָּעָה עוֹלָמוֹת וְאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ. וְשָׁלשׁ אוֹתִיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת הֵם בְּחִינַת שְׁלשָׁה מֹחִין, וְהֵא הָאַחֲרוֹנָה הִיא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה, וּכְנֶגְדָּהּ - יְסוֹד הֶעָפָר. וְעַל־כֵּן עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַהַעְלָמָה שֶׁמִּתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ בִּיסוֹד הֶעָפָר הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה דַּיְקָא, וְהָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהֵם עוֹסְקִים בָּזֶה לְגַלּוֹת הַהַעְלָמָה וּלְהַמְשִׁיךְ אוֹר הָאֱמֶת וְהִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם (שם הל' שחיטה, הל' ה, אותיות ו, יב). EN: 61. The greatness of the concealment that exists in the world — it is impossible to understand or estimate at all. For all know and see the truth: that this world is a passing shadow. Yet despite this, all run after it intensely — because of the great concealment that spreads throughout the world to cover over the light of true da'as . And all this is for the sake of free choice — for if the power of concealment were not so great, there would be no free choice whatsoever. Behold: the world is comprised of four elements — fire, wind, water, earth. But the essential spread and intensification of the concealment is upon this earth upon which we, possessors of free choice, dwell. And these four elements correspond to the four worlds and the four letters of the holy Name. The first three letters are the aspect of the three intellects — and the final heh is the aspect of malchus , the aspect of Emunah, and corresponding to it — the element of earth. Therefore the essential revelation of the concealment that intensifies so greatly in the element of earth is addressed specifically through Emunah — and the essential is through faith in the Sages, who labor to reveal the concealment and draw the light of truth and the revelation of His Divinity into the world. Hil. Shechitah 5:6, 12 Segment 12 HE: תִּקּוּן הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה הַכֹּל אֶחָד, וּשְׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה. וְהָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה, שֶׁהוּא יְסוֹד הַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה". אַךְ זֶה יָדוּעַ, שֶׁחַיּוּת הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, הוּא מֵהַדָּעַת, כִּי בֶּאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁאֱמוּנָה הוּא דַּיְקָא לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה לְבַד בְּלִי שׁוּם שֵׂכֶל וָדַעַת, כִּי בְּמַה שֶּׁהַשֵּׂכֶל מֵבִין, אֵין זֶה אֱמוּנָה כַּמּוּבָן, אַף־עַל־פִּי־כֵן שֹׁרֶשׁ הָאֱמוּנָה וְחַיּוּתָהּ הוּא מֵהַדַּעַת, כִּי עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא רַק אֵצֶל מִן הָאָדָם שֶׁיֵּשׁ לוֹ דַּעַת וָשֵׂכֶל, רַק שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹנֵן עָלֵינוּ וּמַמְשִׁיךְ עַל נַפְשֵׁנוּ וְדַעְתֵּנוּ הֶאָרָה מִשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן כָּזֶה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בָּנוּ כֹּחַ הָאֱמוּנָה, כִּי הָאֱמוּנָה נִמְשֶׁכֶת בְּשָׁרְשָׁהּ מִשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ מְאֹד מְאֹד, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בָּנוּ הַכֹּחַ לְהִתְחַזֵּק לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְאַף־ עַל־פִּי שֶׁהָאָדָם יָכוֹל לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין לוֹ דַּעַת גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִין אֵצֶל הֶהָמוֹן וְכֵן הַנָּשִׁים, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בִּפְשִׁיטוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הָאֱמוּנָה לְהַאֲמִין בִּפְשִׁיטוּת כְּמוֹתָם כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר - אַף־עַל־פִּי־כֵן מִי שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי תּוֹרָה וַעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, בְּוַדַּאי אָז אֱמוּנָתוֹ חֲזָקָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְכָל מַה שֶּׁהָאָדָם זוֹכֶה יוֹתֵר לְהַגְדִּיל דַּעְתּוֹ בִּקְדֻשָּׁה, הוּא זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה נִפְלָאָה עַל הָאֱמוּנָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי הוּא מֵבִין בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל וְשֶׁצָּרִיךְ לְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה; וְגַם מֵחֲמַת שֶׁרוֹאֶה שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁנִפְתַּח דַּעְתּוֹ וְנִתְיַשְּׁבוּ אֶצְלוֹ כַּמָּה קֻשְׁיוֹת וּפְלִיאוֹת שֶׁהָיָה בְּדַעְתּוֹ מִתְּחִלָּה עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַצַּדִּיקִים, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מֵבִין וְיוֹדֵעַ שֶׁגַּם הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁעֲדַיִן סְתוּמִים אֶצְלוֹ, בְּוַדַּאי יֵשׁ גַּם עֲלֵיהֶם תֵּרוּצִים נְכוֹנִים, רַק שֶׁעֲדַיִן לֹא זָכָה לְהַשִּׂיג זֹאת, אוֹ שֶׁהֵם מֵהַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן בְּזֶה הָעוֹלָם בְּשׁוּם אֹפֶן, וְעַל־כֵּן הוּא מִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה יְתֵרָה בְּכָל פַּעַם; נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי הַדַּעַת נִתְחַזֵּק הָאֱמוּנָה. וּמִכָּל־שֶׁכֵּן לְהֵפֶךְ, שֶׁכָּל מַה שֶּׁהָאָדָם מִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה יְתֵרָה, נִתּוֹסֵף לוֹ עַל־יְדֵי־זֶה הֶאָרָה גְדוֹלָה בְּדַעְתּוֹ, כִּי הָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין לְדַעַת, וְעַל־כֵּן דַּעַת וֶאֱמוּנָה שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי שְׁנֵיהֶם בִּכְלָל נִקְרָאִים אֱמוּנָה, כִּי עִקַּר תַּכְלִית הַדַּעַת הוּא הָאֱמוּנָה, בִּבְחִינַת: תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע; רַק עַל־יְדֵי כָּל דַּעַת שֶׁמַּשִּׂיג בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מֵבִין בְּהִתְבּוֹנְנוּת נִפְלָא כַּמָּה צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה וְלִסְמֹךְ רַק עַל הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא יְסוֹד הַכֹּל. וְעַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְיַחֵד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ אַפִּין בְּאַפִּין, כִּי קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ הֵם שֹׁרֶשׁ הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה, שֶׁשְּׁנֵיהֶם אֶחָד בֶּאֱמֶת כַּיָּדּוּעַ (שם הלכות חלב ודם, הל' ד, אות ב). EN: 62. The rectification of da'as and the rectification of Emunah are all one — and both depend upon each other. The essential thing is Emunah, which is the foundation of all, as it is written: "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. But it is known that the vitality of Emunah — which is the aspect of malchus — comes from da'as . For in truth, even though Emunah means to believe with Emunah alone, without any intellect or da'as — for in what the intellect comprehends there is no Emunah, as is understood — nonetheless the root and vitality of Emunah comes from da'as . For the essential Emunah is only in a person who has da'as and intellect — only Hashem has compassion on us and draws upon our soul and da'as an illumination from such a supernal intellect, through which the power of Emunah is drawn within us. For Emunah in its root derives from an extremely exalted and lofty supernal intellect — from there the power to strengthen oneself in complete Emunah is drawn into us. Even though a person can merit complete Emunah even without great da'as — as we see with the common people and similarly with women, who have complete Emunah simply. This is the essential Emunah: to believe simply like them, as explained elsewhere. Nevertheless, one who merits through Torah and service of Hashem to the completeness of holy da'as certainly has stronger and stronger Emunah. And every time a person merits to magnify his da'as in holiness, he merits to draw a wondrous illumination upon his Emunah more and more — for he understands more and more each time that he knows nothing at all and must strengthen himself only in complete Emunah. Also because he sees that as his da'as has opened and various questions and wonders he had previously about Hashem and the Tzadikim have been settled, he thereby understands and knows that for the questions still sealed from him, there are certainly proper answers — only he has not yet merited to attain this, or they are among the questions that cannot be settled in this world in any way. Therefore he strengthens himself in even greater Emunah each time. It emerges that through da'as , Emunah is strengthened. And all the more so vice versa: every time a person strengthens himself in Emunah more, a great illumination is added to his da'as through this. For the essential thing is Emunah — through Emunah one merits da'as . Therefore da'as and Emunah are both one — for both together are called Emunah. For the essential ultimate purpose of da'as is Emunah, in the aspect of "the ultimate of knowledge is that we cannot know." Only through each level of da'as that one attains more — through this one understands with wondrous comprehension how much one must strengthen oneself in Emunah and rely only on Emunah which is the foundation of all. And through meriting the completeness of da'as and Emunah, through this the Holy Blessed One and His Shechinah are unified face to face — for the Holy Blessed One and His Shechinah are the root of da'as and Emunah, which are truly one, as is known. Hil. Chalav uDam 4:2 Segment 13 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִכְנֹס לַחְקֹר בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, בִּבְחִינַת "בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ וְכוּ'". וְתֵכֶף כְּשֶׁרוֹאֶה מְבוּכָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָהּ וְלַהֲבִינָהּ - יִבְרַח מִשָּׁם וְיִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה; וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, הוּא בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת בָּשָׂר בְּחָלָב (שם הל' סימני בהמה וחיה טהורה, הל' ד, אות מ). EN: 63. A person must be careful not to enter into investigation of what he has no permission to investigate — in the aspect of "what is beyond you, do not inquire…" [Ben Sira, cited Chagigah 13a]. The moment one sees a confusion one cannot attain or understand — one must flee from there and rely only on Emunah. And one who blemishes in this is in the aspect of the blemish of eating meat in milk. Hil. Simanei Beheimah 4:40 Segment 14 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לְבַקֵּשׁ טַעַם עַל הַמִּצְו?ֹת עַל־פִּי שִׂכְלוֹ, יָכוֹל לִטְעוֹת וּלְהִכָּשֵׁל מְאֹד, לְהוֹסִיף אוֹ לִגְרֹעַ, אוֹ שֶׁיַּעֲבֹר עֲלֵיהֶם לְגַמְרֵי. כִּי בְּוַדַּאי כָּל בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ טְעָמִים נִפְלָאִים וְסוֹדוֹת נוֹרָאוֹת בְּכָל פְּרָט וּפְרָט וּבְכָל דִּקְדּוּק וְדִקְדּוּק שֶׁל כָּל מִצְוָה, כִּי הַתּוֹרָה הִיא חָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ יִתְבָּרַךְ; אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג טַעֲמֵי הַמִּצְו?ֹת בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי בְּשׁוּם אֹפֶן. וַאֲפִלּוּ הַטְּעָמִים עַל־פִּי קַבָּלָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁהֵם תּוֹרַת אֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין הֵיטֵב אֵיךְ עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת אֵלּוּ עִם כָּל הַפְּרָטִים הָאֵלּוּ נַעֲשֶׂה דַּיְקָא תִּקּוּן זֶה, רַק שֶׁבְּוַדַּאי אֱמֶת שֶׁעַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה נַעֲשֶׂה הַתִּקּוּנִים הַנִּפְלָאִים הַמְבֹאָרִים בַּכַּוָּנוֹת עַל־פִּי סוֹדוֹת הַקַּבָּלָה, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ דַּיְקָא עַל־יְדֵי מִצְוָה זֹאת נַעֲשֶׂה תִּקּוּן זֶה, וְעַל־יְדֵי מִצְוָה אַחֶרֶת נַעֲשֶׂה תִּקּוּן אַחֵר; מִכָּל־שֶׁכֵּן טְעָמִים שֶׁל שֶׁקֶר, שֶׁל שְׁטוּת וָהֶבֶל שֶׁל דַּרְכֵי הַמְחַקְּרִים, בְּוַדַּאי אָסוּר לְהַעֲלוֹתָן עַל הַלֵּב כְּלָל כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי טַעֲמֵי הַמִּצְו?ֹת אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֹרַח חַיִּים פֶּן תְּפַלֵּס, נָעוּ מַעְגְּלֹתֶיהָ לֹא תֵדָע", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי בֶּאֱמֶת הַתִּקּוּנִין שֶׁל כָּל מִצְוָה נִגְמָר עַל־יְדֵי שְׁתֵּי בְּחִינוֹת יַחַד, שֶׁהֵם בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא וְאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, וּבְשָׁרְשָׁם נִכְלָלִין יַחַד, וְשָׁם רוֹאִין הֵיטֵב הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל מִצְוָה, אֵיךְ כָּל מִצְוָה שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא יֵשׁ לָהּ כֹּחַ לְהִכָּלֵל בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְלָל וְנִשְׁלָם הַתִּקּוּן. אֲבָל מֵאַחַר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג זֹאת, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בִּשְׁלֵמוּת הַטַּעַם שֶׁל שׁוּם מִצְוָה, וּמִי שֶׁרוֹצֶה דַּיְקָא לֵילֵךְ אַחַר שִׂכְלוֹ וּלְהָבִין בִּשְׁלֵמוּת הַטַּעַם שֶׁל הַמִּצְו?ֹת, יָכוֹל לְהוֹסִיף אוֹ לִגְרֹעַ וְלָבוֹא לִכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֵצֶל קֹרַח שֶׁשָּׁאַל שְׁאֵלוֹת כָּאֵלּוּ: טַלִּית שֶׁכֻּלָּהּ תְּכֵלֶת אִם חַיֶּבֶת בְּצִיצִת? בַּיִּת מָלֵא סְפָרִים אִם חַיָּב בִּמְזוּזָה? וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה, כִּי אֲפִלּוּ הַמִּצְו?ֹת שֶׁגַּם הַשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי מַסְכִּים עֲלֵיהֶם גַּם־כֵּן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין הַטַּעַם בִּשְׁלֵמוּת, בִּפְרָט עַל כָּל הַפְּרָטִים וְהַדִּקְדּוּקִים שֶׁיֵּשׁ בְּכָל מִצְוָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְכִי מָה אִיכְפַּת לֵהּ לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּשׁוֹחֵט מִן הַצַּוָּאר וְכוּ'? הֲוִי, לֹא נִתְּנוּ הַמִּצְו?ֹת אֶלָּא לְצָרֵף בָּהֶם אֶת יִשְׂרָאֵל. עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות מז מח). EN: 64. One who wishes to seek reasons for the commandments according to one's own intellect can err and stumble greatly — adding or subtracting from the commandments, or transgressing them entirely. For certainly all of Israel must believe that there are certainly wondrous reasons and awesome secrets in each and every detail and in every nuance of every commandment — for the Torah is His wisdom and da'as . But it is impossible to understand and attain the reasons for the commandments through human intellect in any way. And even the reasons according to Kabbalah — even though they are Torah of truth, nonetheless it is impossible to fully understand how through these specific commandments with all these specific details precisely this rectification is accomplished. It is certainly true that through each and every commandment the wondrous rectifications explained in the Kavanos according to the secrets of Kabbalah are accomplished — yet it is nonetheless impossible to fully understand how precisely through this commandment this rectification is accomplished and through another commandment a different rectification. All the more so are the false, foolish, and vain reasons of the ways of the rationalists — it is certainly forbidden to even think of them, as explained elsewhere. For the reasons for the commandments cannot be understood, as it is written: "Do not weigh the path of life — its pathways wander, you cannot know" [Proverbs 5:6], as our Rabbis expounded. For in truth the rectifications of each commandment are completed through two aspects together — the aspect of itar'uta dile'ela (אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא — arousal from above) and itar'uta dile'tata (אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא — arousal from below) . In their root they are included together — and there one sees clearly the rectification of every commandment: how every commandment performed through arousal from below has the power to be included in the arousal from above, through which it is included and the rectification is completed. But since we cannot attain this, certainly it is impossible to fully understand the reason for any commandment. And one who wishes to follow one's intellect and fully understand the reason for the commandments can add or subtract — and come to complete heresy, G-d forbid. As we find with Korach who asked such questions: "Is a garment entirely of blue thread obligated in a single blue thread of tzitzis ? Is a house full of books obligated in a mezuzah ?" — and so forth. For even the commandments upon which human intellect also agrees — it is nonetheless impossible to fully understand the reason, especially regarding all the specific details and nuances in each commandment. This is the aspect of what our Rabbis said: "What does the Holy Blessed One care whether one slaughters from the throat or from the back of the neck? The commandments were only given to refine Israel through them." ibid. §§47–48 Segment 15 HE: הַמְחַקְּרִים חַכְמֵי הַטֶּבַע, עִקַּר הִשְׁתַּלְשְׁלוּת יְנִיקָתָם בַּאֲלָפִים וְרִבְבוֹת הִשְׁתַּלְשְׁלוּת, הוּא מִבְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא בִּכְתָב, יְכוֹלִין לְפָרְשָׁהּ כְּדַעְתָּם הָרָעָה וְלַהֲפֹךְ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן הֵם עוֹסְקִים גַּם־כֵּן עַל־פִּי־רֹב בְּתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, בְּכָל עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה סִפְרֵי תַּנַ"ךְ, רַק שֶׁמְּפָרְשִׁים אוֹתָם בְּשִׁיטָתָם וְחוֹלְקִים עַל הָעִקָּר וְכוֹפְרִים רַק בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. כִּי עִקַּר הַכְנָעָה וּבִטּוּל דַּעְתָּם הָרָעָה וְהַנְּבוֹכָה הוּא עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי מִשָּׁם אֵין לָהֶם שׁוּם יְנִיקָה, כִּי חֲזַ"ל פֵּרְשׁוּ לָנוּ הַכֹּל בְּעַל־פֶּה כְּפִי מַה שֶּׁנִּמְסָר לָהֶם אִישׁ מִפִּי אִישׁ עַד משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי כָּל זֶה מְבֹאָר וְיָדוּעַ הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִשִּׁיטַת הַמְחַקְּרִים חַכְמֵי הַטֶּבַע. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר שְׁלֵמוּת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הוּא גַּם־כֵּן רַק עַל־ יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע שׁוּם דָּבָר וָדִין וַהֲלָכָה מִדִּבְרֵי הַתּוֹרָה לַאֲמִתּוֹ רַק עַל־יְדֵי שֶׁמָּסְרוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּעַל־פֶּה. וְהַמְחַקְּרִים חַכְמֵי הַטֶּבַע הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת עוֹפוֹת טְמֵאִים, וְהַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים דִּקְדֻשָּׁה הֵם בְּחִינַת עוֹפוֹת טְהוֹרִים כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר יְנִיקַת חַכְמֵי הַטֶּבַע הוּא בִּבְחִינַת הִשְׁתַּלְשְׁלוּת מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, שֶׁהֵם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה סִפְרֵי תַּנַ"ךְ, עַל־כֵּן יֵשׁ עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה עוֹפוֹת טְמֵאִים, כִּי זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה אֱלֹקִים כַּיָּדוּעַ. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עוֹף טָהוֹר אֵינוֹ נֶאֱכָל אֶלָּא בַּמְּסוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב לְבַד אִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל מֵהַדֵּעוֹת שֶׁל הָעוֹפוֹת טְמֵאִים - חַכְמֵי הַטֶּבַע, רַק עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה כְּפִי מַה שֶּׁמָּסְרוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אִישׁ מִפִּי אִישׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְסוֹרָה, כִּי רַק עַל־יְדֵי־זֶה יוֹדְעִין פֵּרוּשׁ הַתּוֹרָה לַאֲמִתָּהּ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת לֹא נִתְפָּרְשׁוּ סִימָנֵי עוֹף טָהוֹר בַּתּוֹרָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בִּכְתָב הַסִּימָנִים שֶׁבֵּין חָכְמַת הָאֱמֶת וּבֵין חָכְמַת הַטֶּבַע שֶׁל הַמְחַקְּרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת עוֹפוֹת טְמֵאִים, כִּי הַשֶּׁקֶר מִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד הָאֱמֶת כָּל־כָּךְ עַד שֶׁקָּשֶׁה לְהַכְרִיעַ וּלְהַבְחִין בֵּינֵיהֶם וְלֵידַע הָאֱמֶת עִם מִי בְּשׁוּם מוֹפֵת חוֹתֵךְ וּמוֹפֵת הַשֵּׂכֶל, כִּי יֵשׁ כַּמָּה מְבוּכוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן בְּשׁוּם שֵׂכֶל בָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן עִקַּר יְסוֹד תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, חָכְמַת הָאֱמֶת, בְּחִינַת עוֹף טָהוֹר, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַמְּסוֹרָה, שֶׁאָנוּ סוֹמְכִים וְנִשְׁעָנִים רַק עַל דִּבְרֵי אֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים כְּפִי מַה שֶּׁמָּסְרוּ לָנוּ לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם וּבִתְחִיַּת־ הַמֵּתִים וְכַיּוֹצֵא בְּכָל פְּרָטֵי אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה בְּלִי שׁוּם מוֹפְתִים וְסִימָנִים בְּדַרְכֵי הַשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי, כִּי־אִם עַל־פִּי הַקַּבָּלָה וְהַמְּסוֹרָה כְּמוֹ שֶׁמָּסְרוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם הלכות סימני עוף טהור, הל' ד). EN: 65. The rationalists, the nature-scholars — the essential root of their sustenance through thousands upon thousands of levels of descent is from the aspect of the Written Torah (תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב) . For since it is in writing, they can interpret it according to their evil understanding and pervert the words of the living G-d, G-d forbid. Therefore they mostly also engage with the Written Torah — all twenty-four books of Tanach — only they interpret them according to their system and dispute the essential matters, and deny specifically the Oral Torah (תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה) . For the essential subduing and nullification of their evil and confused da'as is through the Oral Torah — for from there they have no sustenance at all. For our Rabbis of blessed memory explained everything for us orally, as it was transmitted person from person all the way back to Moshe Rabbeinu. And through all this the precise opposite of the system of the rationalist nature-scholars is explained and known. Therefore in truth the essential completeness of the Written Torah is also only through the Oral Torah — for it is impossible to know any matter, ruling, or halacha from the words of the Torah in its truth except through what our Rabbis transmitted to us orally. And the above-mentioned rationalist nature-scholars are the aspect of impure birds, and the true Sages of holiness are the aspect of pure birds, as explained there. And since the essential sustenance of the nature-scholars is in the aspect of descent from the Written Torah — which is the twenty-four books of Tanach — therefore there are twenty-four species of impure birds, for "this one opposite that one G-d made" as is known. And this is what our Rabbis said: "a pure bird is only identified through the tradition" [Chullin 63b] — for through the Written Torah alone it is impossible to be saved from the opinions of the impure birds — the nature-scholars. Only through believing in the Oral Torah as our Rabbis transmitted it to us person from person — which is the aspect of mesorah (מְסוֹרָה — transmission) . For only through this is the true interpretation of the Torah known, as above. Therefore the signs of a pure bird were truly not spelled out in the Torah — for it is impossible to spell out in writing the distinguishing marks between true wisdom and the nature-wisdom of the rationalists who are the aspect of impure birds. For falsehood overpowers truth so greatly that it is hard to decide and distinguish between them or know with whom the truth lies, by any conclusive proof or rational proof — for there are many confusions that cannot be resolved by any intellect in the world. Therefore the essential foundation of our holy Torah — the wisdom of truth, the aspect of the pure bird — is only through the mesorah : we rely and lean only on the words of our holy ancestors and Rabbis as they transmitted to us: to believe in Hashem and in the renewal of the world and in the resurrection of the dead and the like — in all the particulars of our holy Emunah — without any proofs or signs through the ways of human intellect. Only through the received tradition (קַבָּלָה) and transmission as our Rabbis transmitted to us. Hil. Simanei Of Tahor 4 Segment 16 HE: אָסוּר לִכְנֹס בְּשׁוּם חֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת כְּלָל, כִּי אֲפִלּוּ הַמְּבוּכוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׁבִירוֹת כֵּלִים, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקַּר הִתְהַוּוּת הַקְּלִפּוֹת שֶׁעַל־יְדֵי שְׁבִירַת כֵּלִים נִמְשָׁכִין גַּם־כֵּן מִסּוֹד תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהַקֻּשְׁיוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁבָּאִים מִשָּׁם, אִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן; וְעַל־כֵּן כְּהֶרֶף־עַיִן יָכוֹל לְהִלָּכֵד וְלִכְנֹס גַּם בְּהַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, כִּי הֵם תְּלוּיִים וְנִקְשָׁרִים זֶה בָּזֶה כַּנַּ"ל (שם הל' תולעים, הל' ד, אות ח). EN: 66. It is forbidden to enter into any investigations and questions whatsoever — for even the confusions and questions that derive from the shattering of the vessels, which can possibly be resolved on account of this, nonetheless the essential formation of the kelipas through the shattering of the vessels also derives from the secret of the beginning of the tzimtzum of the empty space. The questions and confusions that come from there cannot be resolved. Therefore in the blink of an eye one can be caught and enter into the questions that cannot be resolved — for they are bound and connected to one another, as above. Hil. Tola'im 4:8 Segment 17 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה וְשֵׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה - עַיֵּן אֲכִילָה, אוֹת קכא, וְשָׁם מְבֹאָר שֶׁזֶּה בְּחִינַת עִגּוּלִים וָישֶׁר שֶׁהָיָה בִּתְחִלַּת כְּלַל הַבְּרִיאָה, וְעַיֵּן הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, אוֹת טו. EN: 67. The essential completeness of holiness — which is through Emunah and holy intellect — see "Achilah" [Eating] §121, where it is explained that this is the aspect of the circles and the upright (עִגּוּלִים וָיֹשֶׁר) that existed at the beginning of the totality of creation. And see also "Hasagas Elokus" [Attainment of Divinity] §15. cross-reference Segment 18 HE: עִקַּר הַחַיִּים הוּא לִחְיוֹת בְּכָל פַּעַם חַיּוּת חָדָשׁ וּלְהַתְחִיל בְּכָל עֵת מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי "חַי" מְפֹרָשׁ בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז: "פְרִישׁ", הַיְנוּ בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת, וְעִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת דִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ" כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכות בשר וחלב, הל' ד, אותיות י יא). EN: 68. The essential life is to live with fresh vitality at all times, and to begin the service of Hashem anew at every moment — for "alive" (חַי) is expressed in Ashkenazic Yiddish as frish (פְּרִישׁ) , meaning the aspect of renewal. And the essential holy renewal is merited through Emunah, in the aspect of "New every morning is Your great faithfulness" [Lamentations 3:23], as explained. Hil. Basar veChalav 4:10–11 Segment 19 HE: עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הוּא לְקַדֵּשׁ אֶת הַכֵּלִים שֶׁיִּהְיוּ הַכֵּלִים קְדוֹשִׁים וּטְהוֹרִים, שֶׁיִּהְיוּ רְאוּיִים לְקַבֵּל אֶת הָאוֹר בְּתוֹכָם; וְעִקַּר תִּקּוּן וּקְדֻשַּׁת כָּל הַכֵּלִים הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים. כִּי עִקַּר הִתְהַוּוּת הַכֵּלִים הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי אֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת כְּלִי לְקַבֵּל אֶת אוֹר הַחָכְמָה בְּתוֹכָהּ, כִּי כִּבְיָכוֹל אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, כִּי הוּא אוֹר אֵין־סוֹף בָּרוּךְ הוּא, וְאִי אֶפְשָׁר לְקַבְּלוֹ כִּי־אִם עַל־יְדֵי כַּמָּה וְכַמָּה כֵּלִים. וְעִקַּר כְּלַל כָּל הַכֵּלִים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה נַעֲשִׂין רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי עַל־ יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁמַּאֲמִינִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם חָכְמָה וָשֵׂכֶל, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה כֶּלִי, וּכְשֶׁזּוֹכֶה לִהְיוֹת חָזָק וְתַקִּיף בֶּאֱמוּנָתוֹ, אָז זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ שֶׁיִּתְהַוֶּה מִבְּחִינַת אֱמוּנָה כֶּלִי, עַד שֶׁיְּקַבֵּל בְּתוֹכָהּ בְּחִינַת הָאוֹר, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְאֵיזֶה הַשָּׂגָה, וְהַכֹּל כְּפִי תֹּקֶף הָאֱמוּנָה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ. וְעִקָּר הוּא אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי מֵעֹצֶם גְּדֻלָּתוֹ וְרוֹמְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת אֲפִלּוּ לִבְחִינַת אֱמוּנָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים וְצַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים שֶׁזָּכוּ עַל־ יְדֵי יְגִיעָתָם וַעֲבוֹדָתָם וֶאֱמוּנָתָם הַשְּׁלֵמָה לְהַשִּׂיג הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהֵם יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ מֵאוֹרוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַכְנִיס בָּנוּ אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְגַם מֵהַצַּדִּיקִים בְּעַצְמָם אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, דְּהַיְנוּ אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין בָּהֶם בֶּאֱמוּנָה לְבַד, כִּי גַּם אוֹר הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים רָחוֹק וְגָבֹהַּ מֵאִתָּנוּ מְאֹד מְאֹד, וְאֵין לָנוּ שׁוּם הַשָּׂגָה וּתְפִיסָה בָּהֶם, וְאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וּלְקַבֵּל מֵהֶם כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה לְבַד, דְּהַיְנוּ אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי צְרִיכִין כַּמָּה וְכַמָּה כֵּלִים דִּקְדֻשָּׁה לְקַבֵּל בְּתוֹכָם אֶת אוֹר הַקְּדֻשָּׁה, וְעִקַּר הַכֵּלִים נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, בְּחִינַת "וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ", כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם כִּי־אִם כְּשֶׁמַּאֲמִינִים בְּמשֶׁה עַבְדּוֹ דְּהַיְנוּ בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְזֶה עִקַּר הַחִלּוּק וְהַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל לְעַכּוּ"ם, כִּי גַּם חַכְמֵי הָעַכּוּ"ם רֻבָּם כְּכֻלָּם מַאֲמִינִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּשְׁמִי נוֹרָא בַגּוֹיִם", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: דְּקָרֵי לֵהּ אֱלָקָא דֶּאֱלָקַיָּא; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין לָהֶם הַשָּׂגָה בִּקְדֻשַּׁת שׁוּם מִצְוָה מִמִּצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וְהֵם רְחוֹקִים מְאֹד מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכוּ לְהַאֲמִין בְּמשֶׁה עַבְדּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֱמוּנָתָם בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן אֵינָהּ בִּשְׁלֵמוּת; אֲבָל אֲנַחְנוּ עַם קָדוֹשׁ זָכִינוּ לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ עַד שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי־זֶה, אַךְ גַּם עַכְשָׁו בְּכָל דּוֹר וָדוֹר אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי רַק הַחֲכָמִים וְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים מַמְשִׁיכִין לָנוּ אוֹר הָאֱמוּנָה הַנַּ"ל, וְרַק עַל־יָדָם אָנוּ יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב לְאָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמָיִם (שם הלכות הכשר־ כלים, הלכה ב, אות א). EN: 69. The essential holiness is to sanctify the vessels so that they are holy and pure, fit to receive the light within them. And the essential rectification and holiness of all vessels is through faith in the Sages. For the essential formation of the vessels is through Emunah — for Emunah is the aspect of a vessel to receive within it the light of wisdom. For the light of Hashem Himself cannot, as it were, be received because of the overabundance of light — for He is the blessed Infinite Light, and it cannot be received except through many, many vessels. And the essential totality of all vessels of holiness are formed only through Emunah — for through believing in Him without any wisdom or intellect, through this a vessel is formed. And when one merits to be strong and firm in one's Emunah, one then merits that from the aspect of Emunah a vessel is formed, to the point of receiving within it the aspect of the light — to the point of meriting some attainment. And all of it is according to the strength of the Emunah one possesses. And the essential is faith in the Sages — for due to the very greatness and exaltedness of Hashem, one cannot merit even the aspect of Emunah except through the Sages and true Tzadikim of the generation, who merited through their labor, service, and complete Emunah to attain the attainment of His Divinity. They can draw upon us from His light and goodness and instill holy Emunah within us. And even from the Tzadikim themselves one cannot receive except through Emunah — namely faith in the Sages. For one must believe in them through Emunah alone — for even the light of the true Tzadikim is very far and very exalted from us. We have no attainment or grasp of them, and we cannot draw close to them and receive from them except through Emunah alone, namely faith in the Sages. For many many holy vessels are needed to receive the light of holiness within them — and the essential vessels are formed through faith in the Sages. In the aspect of "and they believed in Hashem and in Moshe His servant" [Exodus 14:31] — for it is impossible to believe in Hashem except when one believes in Moshe His servant, which is the aspect of faith in the Sages. And this is the essential distinction and difference between Israel and the nations — for even most of the nations' wise men also believe in Him, as it is written: "and My name is revered among the nations" [Malachi 1:11], and our Rabbis said: "they call Him the G-d of gods." But despite this they have no attainment of the holiness of any commandment from the commandments of the Torah — and they are very far from the holiness of Israel because they did not merit to believe in Moshe His servant. And through this their Emunah in Hashem is also not complete. But we, the holy people, merited to believe in Hashem and in Moshe His servant — until we merited to receive the Torah through this. Yet even now, in each and every generation, it is impossible to draw close to Him truly except through faith in the Sages — for only the true Sages and Tzadikim draw down upon us the above-mentioned light of Emunah. And only through them can we draw close to our Father in Heaven. Hil. Hechsher Keilim 2:1 Segment 20 HE: כָּל הַמִּצְו?ֹת שֶׁבַּתּוֹרָה הֵם בִּשְׁבִיל צִיּוּר אוֹר הָעֶלְיוֹן לְטוֹבָה וְלִבְרָכָה, וְלֹא לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי עִקַּר שֹׁרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ הוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ. אֲבָל זֶה יָדוּעַ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרוֹמָם וְנִשָּׂא מְאֹד מִדַּעְתֵּנוּ, וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן מְרַחֵם עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמַעֲנוֹ, וּמֵאִיר לְכָל אֶחָד בְּדַעְתּוֹ בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁיָּאִיר בּוֹ אֲמִתַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁיֹּאחַז אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, אֲשֶׁר הוּא חַיֵּינוּ לָנֶצַח. אֲבָל הָאוֹר הַיּוֹרֵד מִלְמַעְלָה הוּא גָבֹהַּ מְאֹד וְהוּא אוֹר פָּשׁוּט, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְצַיְּרוֹ כְּפִי תְּפִיסַת הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, אֲבָל לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה, לְצַיֵּר הָאוֹר לְטוֹבָה; כִּי רֻבָּם, אֵין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם מְתֻקָּנִים כָּרָאוּי. עַל־כֵּן חָמַל עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנָתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, רְמַ"ח מִצְו?ֹת עֲשֵׂה וּשְׁסָ"ה מִצְו?ֹת לֹא־תַעֲשֶׂה וּמִצְו?ֹת דְּרַבָּנָן, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת צִיּוּרִים קְדוֹשִׁים לְצַיֵּר הָאוֹר לִבְרָכָה, וְהִזְהִיר אוֹתָנוּ לְהִשָּׁמֵר מִכָּל הָעֲבֵרוֹת, שֶׁכֻּלָּם הֵם קִלְקוּלִים וּפְגָמִים, שֶׁעַל־יָדָם מְצַיְּרִים הָאוֹר לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶהוּ כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, וְכָל הַכַּוָּנוֹת וְהַסּוֹדוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, כֻּלָּם כְּלוּלִים בְּעִנְיָן זֶה, וּבָזֶה תָּלוּי עִקַּר הַחַיּוּת שֶׁל הָאָדָם וְשֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, כִּי הֵם חַיֵּינוּ, כִּי עִקַּר הַחַיּוּת הוּא עַל־יְדֵי אוֹר הָעֶלְיוֹן הַבָּא מִלְמַעְלָה כְּשֶׁזּוֹכִים לְצַיְּרוֹ לִבְרָכָה, וְאָז מְיֻחָד וּמְקֻשָּׁר הָאוֹר בְּהַכֵּלִים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיּוּת כַּיָּדוּעַ, וְכֵן לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־ כֵּן כְּפִי שִׁקּוּל הַדַּעַת בְּהַשְׁקָפָה רִאשׁוֹנָה, הָיָה רָאוּי לֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר עַל שׁוּם מִצְוָה מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי אֵיךְ אֶפְשָׁר לַעֲבֹר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל שׁוּם מִצְוָה, כִּי הֲלוֹא תֵּכֶף נִתְקַלְקֵל צִיּוּר הָאוֹר כְּפִי פְּגַם הַמִּצְוָה, וּמֵהֵיכָן יְקַבֵּל חַיּוּת? וְהַתּוֹרָה אָמְרָה שֶׁכָּל הַמִּצְו?ֹת שֶׁבַּתּוֹרָה נִדְחִין מִפְּנֵי פִּקּוּחַ־נֶפֶשׁ, וְעַל כָּל הַמִּצְו?ֹת יַעֲבֹר וְאַל יֵהָרֵג, חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִלּוּי־עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים, כִּי חַיּוּתוֹ שֶׁל נֶפֶשׁ אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עוֹסֵק כָּל יְמֵי חַיָּיו רַק בְּעִנְיָן זֶה לְצַיֵּר הָאוֹר לִבְרָכָה וּלְהַשְׁלִים בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים בַּתּוֹרָה, כְּפִי הַחֵלֶק שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שָׁם, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר צִיּוּר הָאוֹר לְטוֹבָה; וְעַל־כֵּן יוֹתֵר כְּדַאי לַעֲבֹר פַּעַם אֶחָד עַל אֵיזֶה דָבָר מֵהַתּוֹרָה בִּשְׁבִיל פִּקּוּחַ־נֶפֶשׁ, כִּי בִּימֵי חַיָּיו יְתַקֵּן יוֹתֵר צִיּוּר הָאוֹר לְטוֹבָה, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חַלֵּל עָלָיו שַׁבָּת אֶחָד בִּשְׁבִיל שֶׁיִּשְׁמֹר שַׁבָּתוֹת הַרְבֵּה. חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִלּוּי־עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים, שֶׁעַל־יָדָם נִתְקַלְקֵל צִיּוּר הָאוֹר כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמְּהַפֵּךְ הָאֱמֶת לְגַמְרֵי מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אִי אֶפְשָׁר לוֹ עוֹד לְצַיֵּר הָאוֹר לְטוֹבָה, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הָפַךְ הָאֱמֶת לְגַמְרֵי כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן עֲלֵיהֶם יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר. וְכֵן בִּשְׁעַת הַשְּׁמַד אוֹ כְּשֶׁהָעוֹבֵד־ כּוֹכָבִים מִתְכַּוֵּן לְהַעֲבִירוֹ עַל דָּת וּבְפַרְהֶסְיָא, אָז עַל כָּל הַמִּצְו?ֹת שֶׁבַּתּוֹרָה יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר, כִּי מֵאַחַר שֶׁמְּכַוֵּן לְהַעֲבִירוֹ עַל דָּת וְלַהֲפֹךְ הַקְּעָרָה עַל פִּיהָ, חַס וְשָׁלוֹם, לַהֲפֹךְ הָאֱמֶת וּלְצַיֵּר הָאוֹר לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וְהוּא בְּפַרְהֶסְיָא בִּפְנֵי עֲשָׂרָה מִיִּשְׂרָאֵל, וְהַחִלּוּל־הַשֵּׁם בָּזֶה גָּדוֹל מְאֹד, וְגַם יְכוֹלִים רַבִּים לְהִכָּשֵׁל וְלִטְעוֹת מִן הָאֱמֶת עַל־יְדֵי־זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן אָז צָרִיךְ שֶׁיֵּהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר אֲפִלּוּ עַל מִצְוָה קַלָּה שֶׁבַּתּוֹרָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְקַלְקֵל צִיּוּר הָאוֹר לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה, וְלָמָּה לּוֹ חַיִּים, כִּי הֲלוֹא עִקַּר הַחַיִּים הוּא בְּחִינַת צִיּוּר הָאוֹר לְטוֹבָה וְלִבְרָכָה כַּנַּ"ל (הלכות יין נסך, הלכה ד, אותיות יד, כו). EN: 70. All the commandments of the Torah are for the sake of forming the image of the supernal light for good and for blessing — and not the reverse, G-d forbid. For the essential root of all the Torah is the holy Emunah — through which one knows Him. For the essential purpose of creation was "in order that they should know Him." But it is known that Hashem is exceedingly exalted and elevated above our understanding, and no thought can grasp Him at all. Yet nonetheless Hashem has compassion on us for His own sake — and illuminates each person in his da'as through the power of the true Tzadikim, so that the truth of the holy Emunah shines for him: that he should hold himself to Hashem and to His holy Torah, which is our eternal life. But the light that descends from above is very exalted and is a simple light — and each person must form its image according to the grasp of his intellect. But not every person merits this: to form the light's image for good. For most people's vessels of intellect are not properly rectified. Therefore Hashem took pity on us and gave us the holy Torah — 248 positive commandments and 365 negative commandments and rabbinic commandments — all of which are the aspect of holy images through which to form the image of the light as a blessing. And He warned us to guard against all transgressions, which are all corruptions and blemishes through which one forms the image of the light in reverse, G-d forbid. This is the totality of all the Torah and commandments and all the intentions and secrets they contain — all are included in this matter. Upon this depends the essential vitality of a person and of all the worlds — for they are our life. For the essential vitality is through the supernal light that comes from above when one merits to form its image as a blessing — and then the light is unified and bound to the vessels, which is the essential vitality as is known; and so too the reverse, G-d forbid. Therefore, on first impression according to proper reasoning, one should be killed rather than transgress any commandment of the holy Torah — for how is it possible to transgress, G-d forbid, any commandment? For immediately the image of the light would be corrupted according to the blemish of the commandment — and from where would one receive vitality? Yet the Torah said that all the commandments of the Torah are set aside before pikuach nefesh (פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ — saving a life) . For all commandments one should transgress and not be killed — except for idolatry, sexual immorality, and murder. For the vitality of a single Jewish soul is very precious in His eyes — for each Jew engages all the days of his life only with this matter: to form the image of the light as a blessing and complete the aspect of the seventy faces of the Torah according to the portion each Jew has therein, through which is the essential forming of the light as good. Therefore it is more worthwhile to transgress once some matter from the Torah for pikuach nefesh — for during the days of his life he will rectify the image of the light as good even more. As our Rabbis said: "desecrate for him one Shabbos so that he may observe many Shabbosos." Except for idolatry, sexual immorality, and murder — through these the image of the light is so corrupted that it reverses the truth entirely from one extreme to another. Through this it is impossible for him to form the image of the light as good anymore — since he has already completely reversed the truth as explained there. Therefore for these one should be killed and not transgress. And similarly in times of religious persecution or when the idolater intends to make him transgress religious law and in public — then for all the commandments of the Torah one should be killed and not transgress. For since he intends to make him transgress religious law and overturn the bowl, G-d forbid — to reverse the truth and form the light's image in reverse, G-d forbid — and this is in public before ten Jews, and the desecration of G-d's name is very great. And many may stumble and err from the truth through this, G-d forbid. Therefore one must be killed and not transgress even the lightest commandment of the Torah — so as not to corrupt the image of the light entirely, G-d forbid. And why should he live? For the essential life is the forming of the light's image for good and for blessing, as above. Hil. Yayin Nesech 4:14, 26 Segment 21 HE: מִי שֶׁלִּבּוֹ שָׁלֵם עִם הַשֵּׁם, וֶאֱמוּנָתוֹ חֲזָקָה, וּמַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי הוּא בְּשִׂמְחָה תָּמִיד וְאֵין לוֹ שׁוּם דְּאָגָה וָפַחַד כְּלָל מִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם (הלכות כלי היין הלכה א; עיין שמחה אות כג). EN: 71. One whose heart is whole with Hashem, whose Emunah is strong, and who believes that everything is conducted only by His blessed will — is always in joy and has no worry or fear whatsoever from any matter in the world. Hil. Klei HaYayin 1; see Simchah §23 Segment 22 HE: הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת הָעוֹלָם בְּגוּף וָנֶפֶשׁ, חֹמֶר וְצוּרָה, וְכַוָּנָתוֹ הָיָה כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ. וּכְמוֹ שֶׁבִּפְרָטִיּוּת צָרִיךְ כָּל אָדָם לְהִתְגַּבֵּר לְבַטֵּל הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, שֶׁכָּל פְּעֻלּוֹת הַגּוּף יִהְיֶה רַק בִּשְׁבִיל הַנֶּפֶשׁ, הַיְנוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה תְּשׁוּקַת הַנֶּפֶשׁ; כְּמוֹ־כֵן בִּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָם, יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ הֵם בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ וְהַנְּשָׁמָה שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, וְכָל אֻמִּין דְּעָלְמָא וְכָל הַבְּרוּאִים כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת גּוּף כְּנֶגֶד יִשְׂרָאֵל, וְכֻלָּם צְרִיכִים לִהְיוֹת נִכְנָעִים וּבְטֵלִים לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ שֶׁהֵם יִשְׂרָאֵל וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹנָם, כִּי אֵין לָהֶם שׁוּם קִיּוּם וְחַיּוּת בְּלֹא יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁאֵין חַיּוּת לַגּוּף בְּלֹא הַנְּשָׁמָה. וְעִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ בִּכְלָל וּבִפְרָט הוּא, שֶׁיִּתְבַּטֵּל הַחֹמֶר וְהַגּוּף לְגַבֵּי הַנְּשָׁמָה, לְהַפְשִׁיט כָּל דָּבָר מִגַּשְׁמִיּוּתוֹ וּמֵחָמְרִיּוּתוֹ, לַהֲפֹךְ מֵחֹמֶר לְצוּרָה, מִגּוּף לְנֶפֶשׁ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה וְיִכָּלֵל וְיִתְדַּבֵּק בְּשָׁרְשׁוֹ וְיָשׁוּב לִמְקוֹר חוֹצְבוֹ שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, מְקוֹם אֲשֶׁר הָיָה שָׁם אָהֳלֹה בַּתְּחִלָּה קֹדֶם שֶׁנִּבְרָא, וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְזֶה כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שִׁעֵר בְּדַעְתּוֹ שֶׁעַל־יְדֵי מִצְו?ֹת אֵלּוּ נוּכַל לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּצְרִיכִין דַּיְקָא לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּפֹעַל בְּעֻבְדָּא דַיְקָא, כִּי כָּךְ שִׁעֵר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְו?ֹת הָאֵלּוּ בְּמַעֲשֶׂה דַיְקָא, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יְכוֹלִין לְזַכֵּךְ גַּשְׁמִיּוּת גּוּפֵנוּ וְגַשְׁמִיּוּת כָּל הָעוֹלָם, עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ מֵחֹמֶר לְצוּרָה בִּכְלָל וּבִפְרָט, כְּדֵי שֶׁיַּעֲלוּ וְיִכָּלְלוּ כָּל הַדְּבָרִים בְּשָׁרְשָׁן כַּנַּ"ל, דְּהַיְנוּ לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ תַּכְלִית שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, שֶׁהוּא בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ. וְעַל־כֵּן אֱמוּנָה הוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בָּא חֲבַקּוּק וְהֶעֱמִידוֹ עַל אֱמוּנָה, כִּי זֶה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה, לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה, לְהַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, וְהוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁכָּל הַחַיּוּת הוּא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין וּמְרִימִין כָּל הַדְּבָרִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אֵין שׁוּם דָּבָר עוֹמֵד בִּפְנֵי פִּקּוּחַ־נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִלּוּי־עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים, כִּי כָּל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל כְּלוּלָה מֵרְמַ"ח אֵיבָרִים וּשְׁסָ"ה גִּידִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, רְמַ"ח מִצְו?ֹת עֲשֵׂה וּשְׁסָ"ה מִצְו?ֹת לֹאשׂ תַעֲשֶׂה; וְכָל זְמַן שֶׁמִּתְקַיֵּם בָּעוֹלָם הַזֶּה עוֹד נֶפֶשׁ אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר הַנְּשָׁמָה עַל הַגּוּף, כִּי יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת נֶפֶשׁ וְצוּרָה נֶגֶד כְּלַל הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, וְכָל מִצְוָה הוּא רַק בְּחִינַת פְּרָט אֶחָד, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְלָל אֵיזֶה חֵלֶק וּבְחִינָה מֵהָעוֹלָם בְּשָׁרְשׁוֹ, אֲבָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל הִיא כְּלָלִיּוּת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וְהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת נֶפֶשׁ שֶׁל כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, וְעַל־כֵּן כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה נִדְחִין מִפְּנֵי פִּקּוּחַ־נֶפֶשׁ. אַךְ כָּל זֶה כְּשֶׁנִּשְׁאָר הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁאָז אַף־עַל־ פִּי שֶׁמֻּכְרָח לַעֲבֹר עַל אֵיזֶה מִצְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, מִפְּנֵי פִּקּוּחַ־נֶפֶשׁ, עֲדַיִן הוּא מְקֻשָּׁר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אֱמוּנָה לְבַד, וְיָכוֹל לִחְיוֹת בְּעַצְמוֹ וּלְהָרִים וּלְהַגְבִּיהַּ אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אֱמוּנָתוֹ לְבַד, שֶׁמַּאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת כָּל הָעוֹלָם בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבָּהֶן נֶעְלָמִין הָעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה הָיָה הַחַיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה. וְעַל־כֵּן גַּם עַכְשָׁו, כְּשֶׁצְּרִיכִין, חַס וְשָׁלוֹם, לַעֲבֹר עַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה בִּשְׁבִיל פִּקּוּחַ־נֶפֶשׁ, הוּא בְּחִינַת 'בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ', וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חַלֵּל עָלָיו שַׁבָּת אֶחָד בִּשְׁבִיל שֶׁיִּשְׁמֹר שַׁבָּתוֹת הַרְבֵּה, שֶׁאָז בִּשְׁעַת בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה, מְקַבְּלִין חַיּוּת מֵהַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה הָיָה קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה. אֲבָל כְּשֶׁרוֹצִין שֶׁיַּעֲבֹד עֲבוֹדָה זָרָה, חָלִילָה, אֲזַי בְּוַדַּאי צָרִיךְ שֶׁיֵּהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁפּוֹגֵם, חַס וְשָׁלוֹם, בֶּאֱמוּנָה, שׁוּב אֵין לוֹ שׁוּם חַיּוּת כְּלָל וְנֶעֱקָר מִשָּׁרְשׁוֹ לְגַמְרֵי וּמַחֲרִיב כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ וְכֹל אֲשֶׁר בּוֹ, אֲשֶׁר כֻּלָּם תְּלוּיִים בּוֹ, שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹחַ לְהַגְבִּיהַּ כֻּלָּם וּלְהַעֲלוֹתָם לְשָׁרְשָׁם הָאֲמִתִּי עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה שֶׁמַּאֲמִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּרָא אֶת כֻּלָּם כַּנַּ"ל. וּכְשֶׁפּוֹגֵם בֶּאֱמוּנָה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי נֶעֱקָר לְגַמְרֵי מִשֹּׁרֶשׁ חַיּוּתוֹ, וּבְוַדַּאי אֵין צְרִיכִין אוֹתוֹ עוֹד בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי לֹא דַי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְקַיֵּם אֶת הָעוֹלָם, אַדְּרַבָּה הוּא מַחֲרִיב לְגַמְרֵי אֶת הָעוֹלָם, שֶׁחַיּוּת וְקִיּוּם כָּל הָעוֹלָם הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה". וְכֵן עַל שְׁפִיכוּת־דָּמִים גַּם־כֵּן יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר, כִּי אֵין דּוֹחִין נֶפֶשׁ מִפְּנֵי נֶפֶשׁ, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי חֹזֶק אֱמוּנָתוֹ לְבַד, הוּא בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ וְהַחַיּוּת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן כָּל זְמַן שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, דְּהַיְנוּ שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָנוּ צְרִיכִין אוֹתוֹ שֶׁיִּתְקַיֵּם בָּעוֹלָם, וְאֵין דּוֹחִין אוֹתוֹ לְהָרְגוֹ מִפְּנֵי חֲבֵרוֹ, אֲפִלּוּ אִם הוּא גָּדוֹל מִמֶּנּוּ הַרְבֵּה, כִּי מִי יוֹדֵעַ גֹּדֶל כֹּחוֹ שֶׁל זֶה בְּעִנְיַן חִזּוּק הָאֱמוּנָה; כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִים בְּחוּשׁ, שֶׁלִּפְעָמִים הַקַּל שֶׁבַּקַּלִּים מוֹסֵר נַפְשׁוֹ עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם יוֹתֵר מִגָּדוֹל שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, וְעַל־ כֵּן אֵין דּוֹחִין נֶפֶשׁ מִפְּנֵי נֶפֶשׁ לְעוֹלָם, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כָּל זְמַן שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה, צְרִיכִין אוֹתוֹ שֶׁיִּתְקַיֵּם בָּעוֹלָם, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מַכְרִיעַ כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְפִי בְּחִינָתוֹ עַל־יְדֵי אֱמוּנָתוֹ לְבַד, וְאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַעֲרִיךְ בֵּין נֶפֶשׁ לְנֶפֶשׁ, כִּי מִי יוֹדֵעַ הַכֹּחַ שֶׁל כָּל אֶחָד בְּשֹׁרֶשׁ אֱמוּנָתוֹ. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁהוּא אֶפִּיקוֹרוֹס וְאֵין לוֹ אֱמוּנָה, הוּא מֵאֵלּוּ שֶׁמּוֹרִידִין וְלֹא מַעֲלִין, כִּי עִקַּר יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וְחַיּוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בִּשְׁבִיל גִּלּוּי־עֲרָיוֹת גַּם־כֵּן יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר, כִּי שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא גַּם־כֵּן יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וְעִקַּר קִיּוּם הָאֱמוּנָה תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית. וְהַפּוֹגֵם בָּזֶה, הוּא גַּם־כֵּן כְּאִלּוּ עוֹקֵר חַיּוּת כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְחַיּוּת כָּל הָעוֹלָם מִשָּׁרְשׁוֹ, וּמַגְבִּיר הַגּוּף עַל הַנֶּפֶשׁ, הַחֹמֶר עַל הַצּוּרָה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת פְּגַם עֲבוֹדָה זָרָה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁפְּגַם הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת "אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִים", וְעַל־כֵּן מְחֻיָּב לִמְסֹר נַפְשׁוֹ וְחַיּוּתוֹ שֶׁלֹּא לַעֲבֹר עַל זֶה, חַס וְשָׁלוֹם (הלכות עבודה זרה הלכה ב, עיין פנים; ועיין יראה ועבודה, אותיות סב סג). EN: 72. Hashem created the world with body and soul, matter and form — and His intention was in order to subdue the body before the soul. This is the essential purpose of our service. And just as individually each person must strive to nullify the body before the soul — so that all the body's actions be only for the sake of the soul, namely to do His will, which is the soul's yearning — so too in the general world: Israel the holy people are the aspect of the soul and spirit of all the world, and all nations of the world and all creatures are the aspect of body relative to Israel. All must be submissive and nullified before the soul which is Israel and do their will — for they have no existence or vitality without Israel, just as there is no vitality in the body without the soul. And the essential ultimate purpose of all creation in general and in particular is that the matter and body should be nullified before the soul — to strip every matter of its physicality and materiality, to convert from matter to form, from body to soul — so that it ascends, is included, and cleaves to its root, and returns to the source from which it was hewn in holiness, the place where its tent was pitched at first before it was created. This is the essential service of a person in this world, and this is the totality of all the Torah and commandments. For Hashem assessed in His da'as that through these commandments we could recognize Him. And one must specifically perform the commandment in actual deed — for thus Hashem assessed it: that through the actual doing of these commandments in deed specifically, we can purify the physicality of our bodies and the physicality of all the world — until all is converted from matter to form in general and in particular, so that everything ascends and is included in its root, as above — namely, to know and recognize Him. This is the ultimate purpose of all creation: "in order that they should know Him." Therefore Emunah is the foundation of all the Torah, as our Rabbis said: Chavakuk came and grounded it all on Emunah [Makkos 24a] — for this is the essential ultimate purpose of all creation: to merit Emunah, to believe that Hashem created all with the Ten Utterances, and He gives life to all. Through this — by believing that all vitality is only from Hashem alone — one elevates and raises all things to Hashem. Therefore nothing stands before pikuach nefesh of Israel, except idolatry, sexual immorality, and murder. For each and every Jewish soul comprises 248 limbs and 365 sinews — which are the aspect of the totality of all the Torah: 248 positive commandments and 365 negative commandments. And for as long as one more Jewish soul continues to exist in this world, through this the soul is even more strengthened over the body — for Israel is the aspect of soul and form relative to all the world as above. And each commandment is only the aspect of one particular detail — through which some part and aspect of the world is included in its root. But a Jewish soul is the totality of all the Torah — and is itself the aspect of the soul of the entire world. Therefore all commandments of the Torah are set aside before pikuach nefesh . But all this when Emunah remains complete — for then, even if forced, G-d forbid, to transgress some commandment for pikuach nefesh , one still remains bound to Hashem through Emunah alone, and can live oneself and elevate and raise the entire world to Hashem through one's Emunah alone — by believing that Hashem created all the world with the Ten Utterances, within which are concealed the Ten Commandments that are the totality of all the Torah. This was the vitality and sustaining of the world before the Giving of the Torah. Therefore even now, when forced, G-d forbid, to transgress commandments of the Torah for pikuach nefesh , it is in the aspect of "the suspension of the Torah is its fulfillment" — as our Rabbis said: "desecrate for him one Shabbos so that he may observe many Shabbosos." For at the time of the Torah's suspension one receives vitality from the above-mentioned hidden Torah, which was the sustaining of the world before the Giving of the Torah. But when they wish one to worship idols, G-d forbid — one must certainly be killed and not transgress. For the moment one blemishes Emunah, G-d forbid, one has no vitality whatsoever and is completely uprooted from one's root and destroys the entire world and all within it — for all depend on him, that he has the power to elevate them all and raise them to their root through the Emunah of believing that Hashem created all of them. And when one blemishes Emunah, G-d forbid, one is completely uprooted from the root of one's vitality — and one is certainly no longer needed in the world at all. For not only cannot one sustain the world — on the contrary one utterly destroys the world, since the vitality and sustaining of all the worlds is only through Emunah, as it says: "all His works are in faithfulness" [Psalms 33:4]. And similarly for murder one should be killed and not transgress — for one soul cannot be set aside for another. For each Jew, through the very strength of his Emunah alone, is the aspect of the soul and vitality of the entire world. Therefore as long as the name of Israel is called upon him — namely that he has Emunah in Hashem — we need him to exist in the world. We do not set him aside to kill him for the sake of another — even if that other is much greater than he. For who knows the greatness of his power in the matter of strengthening Emunah? As we see experientially: sometimes the lightest of the light ones surrenders his life for the sanctification of G-d's name more than the greatest in Israel. Therefore one soul is never set aside for another — for each Jew, as long as he has Emunah, is needed to exist in the world. For each Jew tips the entire world toward Hashem according to his aspect, through his Emunah alone. And it is impossible for us to compare soul to soul — for who knows the power of each one in the root of his Emunah? Therefore one who is a heretic and has no Emunah is among those whom one brings down and does not bring up — for the essential foundation of all the Torah and the vitality of all the worlds is only through Emunah as above. And therefore for sexual immorality too, one should be killed and not transgress — for guarding the bris is also the foundation of all the Torah, and the essential sustaining of the Emunah depends on guarding the bris . And one who blemishes this is also as if uprooting the vitality of all the souls and the vitality of all the world from its root — strengthening the body over the soul, matter over form. This itself is the aspect of the blemish of idolatry. Therefore our Rabbis said: the blemish of the bris is the aspect of "do not turn to the idols" — and therefore one must surrender one's life and vitality so as not to transgress this, G-d forbid. Hil. Avodah Zarah 2; see also Yirah vaAvodah §§62–63 Segment 23 HE: עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּרָא הַכֹּל, וְכָל הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְקַשְּׁרִין וּמַעֲלִין הַמָּקוֹם וְהַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, וְאָז כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה, שֶׁזֶּה כְּלַל עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל לְהַעֲלוֹת וּלְקַשֵּׁר וְלִכְלֹל כָּל הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ריבית, הל' ג, אות א). EN: 73. Through the Emunah by which we believe in Him — that He created all, and all time and place derive from Him, from the aspect of above time and place — through this we connect and elevate time and place to the aspect of above time and place. Then all of creation is in the aspect of above time and place, which is the aspect of providence. This is the totality of Israel's service: to elevate, connect, and include all creation in the aspect of before-creation, as explained there. Hil. Ribis 3:1 Segment 24 HE: מֵעִנְיַן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית יִתְבָּרַךְ, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִכָּלֵל וּלְהִתְדַּבֵּק בּוֹ יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהָאָדָם שָׁם - עַיֵּן "הַשְׁגָּחָה וְכוּ'", אוֹת ו. EN: 74. The matter of the need to believe in His specific providence — and that through this after-creation is included in before-creation, and through this one can be included in and cleave to Him from wherever one may be — see "HaShgachah" [Providence] §6. cross-reference Segment 25 HE: מַה שֶּׁעִקַּר הַשָּׂגַת הָאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, וְשֶׁעַל־יְדֵי חִבּוּר שְׁנֵיהֶם בְּיַחַד דַּיְקָא, נוֹלָדִין כָּל הַיְדִיעוֹת וְהַשָּׂגוֹת אֲמִתִּיּוֹת - עַיֵּן "אֱמֶת", אוֹתיּוֹת כח כט. EN: 75. The matter of how the essential attainment of truth is through Emunah — and that through the joining of both together specifically, all genuine knowledge and attainments are born — see "Emes" [Truth] §§28–29. cross-reference # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/40/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/40 Segment 1 HE: עִקַּר חֵטְא הָרִאשׁוֹן מֵאָדָם וְחַוָּה הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת גַּדְלוּת, בְּחִינַת אֲנָא אֶמְלֹךְ, שֶׁהִכְנִיס בָּהֶם הַנָּחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי קִנְאָה וְתַאֲוָה לִמְלֹךְ וּלְהִתְגָּאוֹת בִּבְחִינַת "וִהְיִיתֶם כֵּאלֹקִים", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נַעֲשָׂה הַכֹּל שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַדִּינִים וְהַגְּזֵרוֹת שֶׁנִּגְזְרוּ עַל הָעוֹלָם עֲבוּר חֵטְא זֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה... וְקוֹץ וְדַרְדַּר תַּצְמִיחַ לָךְ", שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר; וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה נִגְזַר גְּזֵרַת מִיתָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. אֲבָל אַחַר־כָּךְ עָשׂוּ תְּשׁוּבָה וְנִתְתַּקֵּן קְצָת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן אָנוּ צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּתִקּוּן חֵטְא זֶה כָּל יְמוֹת עוֹלָם. וְעִקַּר זְמַן הַתִּקּוּן הוּא בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַבְּרִיאָה, שֶׁבּוֹ נִבְרְאוּ וְקִלְקְלוּ וְנִתְתַּקְּנוּ. וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת־יְמֵי־תְשׁוּבָה. וּצְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל כָּל הַחֲטָאִים שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, מִבְּחִינַת גַּדְלוּת, כַּנַּ"ל, וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּבִטּוּל גָּמוּר וְלִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַמְלִיךְ אוֹתוֹ בִּתְמִימוּת, בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת וְהִתְפָּאֲרוּת כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְרִימִים כָּל הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא אָז, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, לַחֲזֹר וּלְכָלְלוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת (שם). EN: All sins flow from the aspect of disorder [ she-lo cha-seder ] — which comes about through one's claiming sovereignty for oneself — namely through arrogance [ gadlus ]. For from there is the hold of all strict judgments — from which the hold of the Evil Inclination and the kelippos flows — and from them all sins. For through pride all sins come, G-d forbid — for one who is arrogant is as if worshiping idolatry — and one who acknowledges idolatry is as if denying the entire Torah. It emerges: through arrogance one comes to all sins, G-d forbid. And therefore the essential teshuvah for all sins is lowliness — that one place oneself as dust to be trampled — and feel one's lowliness and distance from Hashem — and humble oneself and break one's heart before Hashem. Through this Hashem forgives one — and all strict judgments are nullified from one. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 3, section 5) Segment 2 HE: עִקַּר פְּגַם הַגַּאֲוָה הוּא בְּהַמֹּחִין, דְּהַיְנוּ שֶׁרוֹצֶה לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין לְתוֹךְ מַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא גֵּאוּת, כִּי נִדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר הִשִּׂיג אֵיזֶה שֵׂכֶל וְהוּא לַמְדָן אוֹ מְקֻבָּל וְצַדִּיק, עַד שֶׁרָאוּי לוֹ לִמְלֹךְ וּלְהִשְׂתָּרֵר. וְעַל־כֵּן הַתִּקּוּן לָזֶה, לְבַטֵּל וּלְסַלֵּק הַמֹּחַ לְגַמְרֵי וּלְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם בִּתְמִימוּת וּפְשִׁיטוּת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל מֹחִין גְּדוֹלִים וּקְדוֹשִׁים בֶּאֱמֶת (שם). EN: The essential first sin of Adam and Chavah was through the aspect of arrogance — the aspect of ana emloch [I will reign]. The primordial serpent implanted in them jealousy and desire to reign and be arrogant — the aspect of: "and you shall be like G-d" — as our Rabbis stated. And through this everything became disordered — which is the aspect of all the strict judgments and decrees decreed upon the world on account of this sin — as it is written: "in toil you shall eat it... and thorns and thistles it shall sprout for you" [Bereishis 3:17–18]. For all this is the aspect of disorder. And also through this the decree of death was issued — flowing from the aspect of disorder. But afterward they did teshuvah and it was somewhat rectified — yet even so we still need to engage in rectifying this sin all the days of the world. And the essential time of the rectification is on Rosh Hashana — which is the first day of creation — on which they were created, sinned, and were rectified. And therefore Rosh Hashana is the first day of the ten days of teshuvah . And one must strive on Rosh Hashana to do teshuvah for all the sins flowing from the aspect of disorder — from the aspect of arrogance as above. And to nullify oneself before Hashem in complete nullification — and to cry to Hashem and enthrone Him in wholeness — without any wisdoms or self-glorification at all. And through this one raises the entire world that was created then — which is in the aspect of disorder — to return and include it in Hashem in the aspect of order [ ka-seder ]. And this is the essential rectification of all the worlds. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, ibid.) Segment 3 HE: מִי שֶׁזּוֹכֶה לַעֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַיִן מַמָּשׁ, וּמְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, הוּא יָכוֹל לִמְלֹךְ וּלְהִשְׂתָּרֵר וּלְהִתְפָּאֵר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל מִינֵי הִתְפָּאֲרוּת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא עָנָו בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בִּגְדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁהִתְפָּאֲרוּ אֶת עַצְמָם בְּהִתְפָּאֲרוּת גָּדוֹל מְאֹד, כְּמוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן־יוֹחַאי, וְכֵן כַּמָּה תַּנָּאִים וְאָמוֹרָאִים, וְכֵן משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, סִפֵּר וְכָתַב בְּעַצְמוֹ כָּל הַגְּדוֹלוֹת וְהַנּוֹרָאוֹת שֶׁלּוֹ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא הִתְפַּעֲלוּ מֵהַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁלָּהֶם כְּלָל, כִּי זָכוּ לְבִטּוּל כָּל הַהַרְגָּשׁוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין וְרַשָּׁאִין לְהִתְפָּאֵר בְּכָל מִינֵי הִתְפָּאֲרוּת, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן זֶה דַּיְקָא עִקַּר תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הָעֲנָוָה אֲמִתִּית שֶׁלָּהֶם, אֲבָל לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת. עַל־כֵּן שְׁאָר כָּל אָדָם צְרִיכִין לְהִתְנַהֵג בַּעֲנָוָה וּבְשִׁפְלוּת בִּפְשִׁיטוּת, בִּבְחִינַת "וְנַפְשִׁי כֶּעָפָר לַכֹּל תִּהְיֶה", בְּחִינַת שֶׁנַּעֲשֶׂה שָׁכֵן לֶעָפָר בְּחַיָּיו, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הל' תפילין, הל' ו, אות ה). EN: The essential blemish of pride is in the mochin [mindstates] — namely: one wants to draw the mochin into the Malchus of the Sitra Achra — which is arrogance — since one imagines that one has already attained some intellect and is a learned person or a Kabbalist or a Tzadik — until one feels worthy to reign and dominate. And therefore the rectification for this is: to nullify and remove the intellect completely — and accept upon oneself the yoke of the Kingdom of Heaven in wholeness and simplicity and complete faith — without any wisdoms at all. And through this specifically one afterward merits to receive truly great and holy mochin . (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, ibid.) Segment 4 HE: עִקַּר תַּכְלִית הָאָדָם - שֶׁיָּבוֹא לְתַכְלִית הַבִּטּוּל בֶּאֱמֶת, עַד שֶׁיִּהְיֶה אַיִן מַמָּשׁ. וְזֶה עִקַּר עֲנָוָה אֲמִתִּית לִהְיוֹת בָּטֵל וְנִכְלָל בּוֹ יִתְבָּרַךְ לְהִתְעַנֵּג עַל הַשֵּׁם, שֶׁהִיא הָאֹשֶׁר הַמְקֻוֶּה אֲשֶׁר עַיִן לֹא רָאָתָה. וְזֶה בְּחִינַת שַׁדַּ"י, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁיֵּשׁ דַּי בֶּאֱלָקוּתִי לְכָל בְּרִיָּה, הַיְנוּ שֶׁאֵינְךָ צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לְךָ שׁוּם תַּעֲנוּג וַאֲחִיזָה בְּאֵיזֶה יֵשׁוּת וְגַשְׁמִיּוּת, כְּאִלּוּ צָרִיךְ לְךָ, חַס וְשָׁלוֹם, עוֹד אֵיזֶה דָּבָר אַחֵר חוּץ מֵאֱלָקוּתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם - חָלִילָה לְּךָ מִזֶּה, כִּי בֶּאֱמֶת יֵשׁ דַּי בֶּאֱלָקוּתוֹ לְכָל בְּרִיָּה, וְאֵינְךָ צָרִיךְ עוֹד שׁוּם דָּבָר אַחֵר כְּלָל, כִּי מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֵיזֶה אֲחִיזָה עֲדַיִן בְּאֵיזֶה גַּסּוּת וְגַשְׁמִיּוּת, הוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הָעֲנָוָה הָאֲמִתִּית הוּא, כְּשֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם גַּסּוּת וְהוּא מְבַטֵּל כָּל הַהַרְגָּשׁוֹת בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, כְּאִלּוּ הוּא אַיִן מַמָּשׁ וְאֵין לוֹ שׁוּם תַּעֲנוּג וְחַיּוּת, כִּי אִם חַיּוּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְזֶה דַּי לוֹ וְאֵין צָרִיךְ יוֹתֵר, רַק לִהְיוֹת אַיִן מַמָּשׁ וּלְהִתְעַנֵּג עַל ה' לְבַד - אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לָזֶה (שם אות ח). EN: One who merits true humility [ anavah ] — who is literally nothing [ ayin mamash ] — and nullifies himself in ultimate completeness before Him — can reign and dominate and glorify himself in all manner of glorification. And even so he is truly humble — as we find with the great Tzadikim who glorified themselves with very great glorification — such as Rabbi Shimon bar Yochai — and likewise many Tannaim and Amoraim — and likewise Moshe our teacher, peace be upon him, who himself recounted and wrote all his own greatness and awesome deeds. Yet they were not affected by their glorification at all — for they merited the nullification of all sensations. Through this they could and were permitted to glorify themselves in all manner of glorification — and even so this was specifically the essential ultimate completeness of their true humility. But not every person merits this in completeness. Therefore all other people must conduct themselves in humility and lowliness in simplicity — the aspect of: "and my soul shall be as dust to all" — the aspect of one who becomes neighbor to the dust in his lifetime — as our Rabbis stated. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin , Law 6, section 5) Segment 5 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הָעֲנָוָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה אַיִן מַמָּשׁ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לִהְיוֹת עָצֵל וְנִבְזֶה, שֶׁקּוֹרִין "שְׁלֵיימַזְלְנִיק", כִּי זֶה כְּמוֹ עֲנָוָה פְּסוּלָה, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי צָרִיךְ לִהְיוֹת חָזָק וְאַמִּיץ וְגִבּוֹר־חַיִל מְאֹד לַעֲמֹד כְּנֶגֶד כָּל הַמּוֹנְעִים מֵעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, בִּבְחִינַת "וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'". כִּי כְּשֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ נֶגֶד הַבַּעֲלֵי־גַאֲוָה הָרוֹצִים לְהַרְחִיקוֹ מִדַּרְכֵי אֱמֶת, אֲזַי עַל־יְדֵי הָעֲנָוָה שֶׁלּוֹ הוּא נוֹתֵן כֹּחַ לְהַגֵּאוּת, שֶׁהֵם הַבַּעֲלֵי־גַאֲוָה הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן עֲנָוָה פְּסוּלָה הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַגֵּאוּת. וְזֶה הָיָה הַפְּגָם שֶׁל שָׁאוּל, שֶׁהֶחֱיָה אֶת אֲגַג עַל־יְדֵי שֶׁבִּטֵּל דַּעְתּוֹ נֶגֶד דּוֹאֵג, וּשְׁמוּאֵל הַנָּבִיא הוֹכִיחוֹ עַל עֲנָוָה זֹאת: "הֲלוֹא אִם קָטֹן אַתָּה בְּעֵינֶיךָ, רֹאשׁ שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אָתָּה". וְהַתִּקּוּן הָיָה עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי, שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁהָיָה עָנָו בֶּאֱמֶת בִּבְחִינַת אַיִן, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא רָצָה לְהַכְנִיעַ אֶת עַצְמוֹ נֶגֶד הַבַּעֲלֵי־גַאֲוָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָמָן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּמָרְדְּכַי לֹא יִכְרַע וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה". וּבֶאֱמֶת יֵשׁ בְּעִנְיָן זֶה מִשְׁקָל גָּדוֹל וְדַק מְאֹד, שֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת עָנָו מְאֹד, לִהְיוֹת בִּבְחִינַת אַיִן וּמָה מַמָּשׁ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה גִּבּוֹר־ חַיִל וְחָזָק מְאֹד נֶגֶד כָּל הָרְשָׁעִים וְהַמּוֹנְעִים (שם אות כג). EN: The essential ultimate purpose of the person is to come to the ultimate nullification truly — until one is literally nothing [ ayin mamash ]. And this is the essential true humility — to be nullified and included in Him — to delight in Hashem. This is the hoped-for happiness that no eye has seen. And this is the aspect of Shaday — and our Rabbis stated: there is enough in My divinity for every creature. Namely: you do not need any pleasure or hold in any existence or physicality — as if you need, G-d forbid, some other thing besides His divinity. Far be this from you — for in truth there is enough in His divinity for every creature. And you need nothing else at all. For one who still has some hold in any coarseness and physicality is far from Hashem. And the essential true humility is: when there is no coarseness in one at all — and one nullifies all sensations in ultimate nullification — as if one is literally nothing — and has no pleasure or vitality except the vitality of Hashem Himself. And this is sufficient — one needs nothing more. Only to be literally nothing and to delight in Hashem alone — happy is one who merits this. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin , section 8) Segment 6 HE: מֹחִין דְּקַטְנוּת אֵינָם עֲנָוָה כְּלָל, רַק מְעַקְּמִין אֶת הַלֵּב מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמִזֶּה צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מְאֹד, בִּפְרָט בִּתְחִלַּת הַהִתְקָרְבוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח (שֶׁאָז הַתְחָלַת הַהִתְקָרְבוּת), כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. לָכֵן כָּל אָדָם, כְּשֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת־מִצְרַיִם, וְלִפְעָמִים מִתְנַכֵּל עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר וּמְעַקֵּם לִבּוֹ בִּבְחִינַת קַטְנוּת הַנִּמְשָׁךְ מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת, וְנִדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ הוּא עֲנָוָה, וְרוֹצֶה לְרַחֲקוֹ עַל־יְדֵי־זֶה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אוֹמֵר בְּלִבּוֹ: מָה אֲנִי, שֶׁיַּעֲשֶֹׁה לִי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִסִּים כָּאֵלֶּה וּלְקָרְבֵנִי בְּרַחֲמִים? הֲלוֹא אֲנִי יוֹדֵעַ גֹּדֶל חֲטָאַי וּפְשָׁעַי הַמְרֻבִּים! וּמֵחֲמַת זֶה אֵינוֹ מַאֲמִין בְּדִבְרֵי הַצַּדִּיק הָרוֹצֶה לְגָאֳלוֹ וְלַהֲשִׁיבוֹ בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁנִּסּוּ אֲבוֹתֵינוּ אֶת הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא בַּמִּדְבָּר, הַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי עַקְמִימִיּוּת הַלֵּב הַנִּמְשָׁךְ מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת, עַד שֶׁאָמְרוּ בְּלִבָּם: וְכִי אָנוּ רְאוּיִים שֶׁיִּתֶּןשׂלָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֶחֶם וּמַיִם בַּמִּדְבָּר בְּדֶרֶךְ נִסִּים כָּאֵלֶּה?! בִּפְרָט בְּעֵת שֶׁרָאוּ, שֶׁבֶּאֱמֶת יֵשׁ לָהֶם יִסּוּרִים גְּדוֹלִים וְחֶסְרוֹנוֹת. וּבֶאֱמֶת שָׁגוּ בָּזֶה מְאֹד, כִּי זֶה קַטְנוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וּצְרִיכִין לִזָּהֵר וּלְהִשָּׁמֵר מִזֶּה מְאֹד שֶׁלֹּא לִפֹּל וּלְהִתְרַחֵק, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי עֲנָוָה רָעָה כָּזֹאת. כִּי בְּוַדַּאי צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע חֶסְרוֹנוֹ, שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לִגְאֻלָּה וּלְהִתְקָרְבוּת, וּלְהִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ הַרְבֵּה, אֲבָל לֹא שֶׁיִּתְרַחֵק עַל־יְדֵי־ זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא יִבְטַח בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעְזָר־לוֹ וְיַעֲשֶׂה עִמּוֹ חֶסֶד תָּמִיד וְיִגְאַל אוֹתוֹ גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ כְּדַאי כְּלָל (שם אות לא). EN: Even though the essential humility is to be literally nothing — even so it is forbidden to be lazy and contemptible — what they call a shleimaz'lnik [a hapless do-nothing]. For this is like invalid humility, G-d forbid. For one must be very strong and brave and mighty — to stand against all who prevent the service of Hashem — the aspect of: "and his heart was elevated in the ways of Hashem" [Divrei ha-Yamim II 17:6]. For when one nullifies oneself before the arrogant ones who want to distance one from the ways of truth — then through one's humility one gives strength to the pride — which are the aforementioned arrogant ones. And therefore invalid humility is the aspect of the blemish of pride. And this was the blemish of Shaul — who let Agag live — by nullifying his mind before Do'eg. And the prophet Shmuel rebuked him for this humility: "are you not, even though you are small in your own eyes, the head of the tribes of Israel?" [Shmuel I 15:17]. And the rectification was through Mordechai — who although he was truly humble in the aspect of nothing — even so he did not want to humble himself before the arrogant ones — which are the aspect of Haman — as it is written: "and Mordechai would not bow and would not prostrate himself." And in truth there is in this matter a very great and fine balance — one must be very humble — to be in the aspect of literally nothing and nothingness — and even so be a mighty warrior and very strong against all the wicked and all who prevent. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin , section 23) Segment 7 HE: עִקַּר הָעֲנָוָה - כְּשֶׁזּוֹכִין לִהְיוֹת בְּתַכְלִית מֹחִין דְּגַדְלוּת, וְאָז דַּיְקָא יִהְיֶה בְּתַכְלִית הָעֲנָוָה וְהַבִּטּוּל, בִּבְחִינַת "בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֲנָוָה שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כַּנַּ"ל. וְאָז דַּיְקָא זוֹכֶה לְהַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם הַנֶּאֱחָזִין בְּמֹחִין דְּקַטְנוּת, כִּי עִקַּר הַמְתָּקָתָם הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל כָּל הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת וְכָל הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת בְּיַחַד, וּמִשָּׁם עִקַּר הַהַמְתָּקָה בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל הַמֹּחִין, אִי אֶפְשָׁר לְהָעוֹלָם לַהֲבִינוֹ וּלְהַשִּׂיגוֹ כִּי אִם מִי שֶׁזּוֹכֶה אֵלָיו, וְשָׁם עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲנָוָה הַנַּ"ל (הל' תפלת המנחה, הל' ה, אות א). EN: The mochin of smallness [ mochin d'katnus ] are not humility at all — rather they twist the heart away from Hashem. And one must be very very careful of this — especially at the beginning of drawing close — for this is the aspect of the prohibition of leaven [ chametz ] on Passover (when the beginning of drawing close occurs) — as explained within. Therefore every person — when wanting to draw close to Hashem — which is the aspect of the Exodus from Egypt — and sometimes the adversary plots against one and twists one's heart through the smallness flowing from the mochin of smallness — and it seems to one as if this is humility. And through this he wants to distance one from Hashem — for one says in one's heart: what am I — that Hashem should make such miracles for me and draw me close with mercy? Surely I know the greatness of my many sins and transgressions! And because of this one does not believe in the words of the Tzadik who wants to redeem and truly restore one to Hashem. And from this flows all the trials through which our ancestors tested the Holy One in the desert — all of it was through the crookedness of heart flowing from the mochin of smallness — until they said in their hearts: and are we worthy that Hashem give us bread and water in the desert through such miracles?! Especially when they saw they were truly experiencing great suffering and lacks. And in truth they erred greatly in this — for this is the smallness of the Sitra Achra . And one must be very careful not to fall and distance oneself, G-d forbid, through such evil humility. For certainly a person must know one's lack — that one is not worthy of redemption and drawing close — and feel much shame in oneself. But not that one distance oneself through this, G-d forbid. Rather on the contrary: trust in Hashem's kindness and in the power and merit of the true Tzadikim — that Hashem will help one and do kindness with one always and redeem one with complete redemption — even though one is not at all worthy. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin , section 31) Segment 8 HE: עִקַּר הַנְּפִילָה וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם לִפְעָמִים בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל עוֹד בְּיוֹתֵר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן - כָּל זֶה רַק עַל־יְדֵי גַּדְלוּת, שֶׁמֵּחֲמַת גַּסּוּתוֹ נִדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר נִתְיַגַּע בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם כָּל־ כָּךְ, וַעֲדַיִן הוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נוֹפֵל בְּדַעְתּוֹ מְאֹד, כִּי נִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא מִתְיַגֵּעַ בְּחִנָּם וְעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל מִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת, יוֹדֵעַ שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת וּגְדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁכְּדַאי אֶצְלוֹ כָּל הַיְגִיעוֹת וְהָעֲבוֹדוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בִּשְׁבִיל נְקֻדָּה אַחַת שֶׁל הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת, וּמְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּכָל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וְכָל מַה שֶׁרוֹאֶה רִחוּקוֹ יוֹתֵר - הוּא בָּא לְשִׁפְלוּת וַעֲנָוָה יוֹתֵר בֶּאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא בָּא לְשִׂמְחָה יוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּה' שִׂמְחָה וְכוּ'". כִּי מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ גַּסּוּת, אֲזַי כְּשֶׁבָּא לְאֵיזֶה יְרִידָה וְשִׁפְלוּת, חַס וְשָׁלוֹם, בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לִסְבֹּל הַשִּׁפְלוּת וְהַיְרִידָה שֶׁלּוֹ, כִּי הָיָה מְרֻצֶּה לַעֲבֹד ה' אִם הָיָה זוֹכֶה לִהְיוֹת צַדִּיק וְחָסִיד גָּדוֹל וְכוּ'; אֲבָל כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה, וְהוּא רָחוֹק כָּל־כָּךְ וּמֻנָּח בְּשִׁפְלוּת כָּזֶה, שׁוּב אֵינוֹ רוֹצֶה כְּלָל, חַס וְשָׁלוֹם, וּמְבַקֵּשׁ תּוֹאֲנָה לִפְרשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵאַחֲרֵי הַמָּקוֹם לְגַמְרֵי. אֲבָל מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו הָאֲמִתִּיִּים בֶּאֱמֶת, אֲזַי הוּא מְרֻצֶּה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל, אֲפִלּוּ אִם, חַס וְשָׁלוֹם, לֹא יִזְכֶּה לְשׁוּם מַעֲלָה, רַק שֶׁיֵּקַל מֵעָלָיו מְעַט עָנְשֵׁי הַגֵּיהִנּוֹם וְכוּ', אוֹ שֶׁיִּזְכֶּה לְאֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה בְּעָלְמָא, וְעַל־יְדֵי כָּל הַיְרִידוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא בָּא לְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי, וְאָז זוֹכֶה לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה וּמִתְקָרֵב יוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'יְרִידָה - תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹכֵן אֶת דַּכָּא, כִּי בֶּאֱמֶת יֵשׁ חֲסָדִים כָּאֵלֶּה אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיּוּכַל לְהִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לִזְכוּת וּלְטוֹבָה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַנִּיחַ הָאָדָם לְהַפִּיל אֶת עַצְמוֹ, רַק יְצַפֶּה וִיקַוֶּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּקִוּוּי אַחַר קִוּוּי, עַד שֶׁיָּשׁוּב אֶל ה' וִירַחֲמֵהוּ, כִּי עִם ה' הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְקַוּוֹת וּלְצַפּוֹת בְּקִוּוּי אַחַר קִוּוּי עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם (הל' פסח, הל' ט, אות ט; עיין התחזקות אות נ). EN: The essential humility — is when one merits to be in the ultimate mochin of greatness [ mochin d'gadlus ] — and then specifically will one be in the ultimate humility and nullification. The aspect of: "in the place of His greatness — there you find His humility" [Megillah 31a]. This is the aspect of the humility of Moshe our teacher — as above. And then specifically does one merit to sweeten all the strict judgments of the world that hold on to the mochin of smallness. For the essential sweetening is through the supernal intellect that comprises all the mochin of greatness and all the mochin of smallness together — and from there is the essential complete sweetening. And this supernal intellect — which is above all mochin — the world cannot understand or attain it except for one who merits it. And there is the essential completeness of the aforementioned humility. (Likutay Halachos, Halachos of the Afternoon Prayer, Law 5, section 1) Segment 9 HE: כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הֵם מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן מְדַמִּין אֶת עַצְמָן לְכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ, כִּי הָאָדָם נִמְשָׁךְ בְּטִבְעוֹ אַחֲרֵיהֶם; אֲבָל הָאֱמֶת יוֹדֵעַ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁאֵין זֶה כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ הָאֲמִתִּי, כִּי הָעִקָּר צָרִיךְ הָאָדָם לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ אַחַר הַקְּדֻשָּׁה וְהָאֱמֶת, שֶׁהוּא אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה וְצַדִּיקָיו הָאֲמִתִּיִּים; רַק מֵרֹב גַּשְׁמִיּוּת הָאָדָם וּמֵרִבּוּי הָעֲו?ֹנוֹת נִתְהַפֵּךְ הַדָּבָר אֶצְלוֹ, עַד שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר הַתַּאֲווֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים כְּאִלּוּ יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, חַס וְשָׁלוֹם, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת הֵם רַק מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁהוּא רַק לְפִי שָׁעָה קַלָּה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאדָם אֵיךְ שֶׁהוּא, שֶׁיִּתְגַּבֵּר עַל־כָּל־פָּנִים בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ לְשָׁרְשׁוֹ, לְשֹׁרֶשׁ חַיּוּתוֹ וּמְקוֹר קְדֻשָּׁתוֹ, וְאָז בְּוַדַּאי יִתְגַּלֶּה לוֹ הָאֱמֶת וְיֵדַע הֵיכָן כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ הָאֲמִתִּי דִּקְדֻשָּׁה. וְהָעִקָּר הוּא שִׁפְלוּת, שֶׁכְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁהַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים מִתְגַּבְּרִים עָלָיו, רָאוּי לוֹ שֶׁעַל־ כָּל־פָּנִים לֹא יִרְצֶה בְּכָבוֹד וְיֵדַע שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת, וְיָשִׂים עַצְמוֹ כֶּעָפָר וִיבַטֵּל כְּבוֹדוֹ נֶגֶד כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וְשָׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ הוּא עַל־יְדֵי בִּטּוּל הַגֵּאוּת וְהַכָּבוֹד בִּבְחִינַת "וְנַפְשִׁי כֶּעָפָר לַכֹּל תִּהְיֶה", כִּי הֶעָפָר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ כַּנַּ"ל (הלכות יום טוב, הלכה ה, אות יא). EN: The essential falling and weakness of mind that a person sometimes experiences in serving Hashem — until through this one falls even more, may the Merciful One save us — all this comes only from arrogance. For because of one's coarseness it seems to one that one has already worked so much in the service of Hashem — yet is still far from Hashem. And through this one falls greatly in one's mind — for it seems to one that one is toiling in vain. And through this one falls completely, G-d forbid. But one who truly desires — knows one's lowliness truly and the greatness of the Creator — until for him all the efforts and service in the world are worthwhile for a single point of flickering divinity. And one gladdens oneself with every single point one finds in oneself from the holiness of Israel. And the more one sees one's distance — the more one comes to truly greater lowliness and humility. And through this one comes to even more joy — as it is written: "and the humble shall increase their joy in Hashem etc." [Yeshayahu 29:19]. For one who has coarseness — when coming to some descent and lowliness, G-d forbid, in the service of Hashem — cannot bear one's lowliness and descent. For one would be willing to serve Hashem only if one would merit to be a great Tzadik and chassid etc. But when one sees one does not merit this — and is so far and sunk in such lowliness — one no longer wants at all, G-d forbid — and seeks a pretext to depart, G-d forbid, from Hashem completely. But one who truly wants to spare one's true life — is willing to serve Hashem with whatever one can — even if, G-d forbid, one merits no level at all — if only one's punishment in Gehinnom be lightened somewhat — or one merits some small good point in the world. And through all the descents, G-d forbid, one comes to true lowliness. And then one merits great joy and draws closer to Hashem — the aspect of: "descent — the ultimate ascent." For Hashem dwells with the crushed. For in truth there are such kindnesses from Hashem — that everything can be reversed to merit and good — as long as the person does not let oneself fall — but waits and hopes for Hashem — hope after hope — until one returns to Hashem and He has mercy. (Likutay Halachos, Halachos of Passover, Law 9, section 9) Segment 10 HE: עִקַּר הַנְּפִילָה שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא עַל־יְדֵי גַּדְלוּת, שֶׁשָּׁם עִקַּר כָּל הַנְּפִילוֹת. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם נְפִילָה בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. אַךְ כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ גַּדְלוּת, אָז אֵין אֲנִי וָהוּא יְכוֹלִין לָדוּר וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְזֶה עִקַּר כָּל הַנְּפִילוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן (הל' שחיטה ה"ג, אות ג). EN: All the desires and confusions are from the aspect of the compelling force [ koach ha-machrich ]. But even so they portray themselves as the drawing force [ koach ha-moshech ] — for the person is naturally drawn after them. But in truth every Israelite knows that this is not the true drawing force — for the essential is that the person be drawn after holiness and truth — after Hashem and His holy Torah and His true Tzadikim. Only because of the person's great physicality and the multiplicity of sins — the matter reversed itself — until one is drawn after the desires and obstacles and confusions as if they have the drawing force, G-d forbid — which in truth they only have the compelling force — which lasts only a brief moment. And therefore a person must somehow prevail at all events with good desires — to draw oneself to one's root — to the root of one's vitality and the source of one's holiness. And then certainly the truth will be revealed to one — and one will know where the true holy drawing force is. And the essential is lowliness — that when a person sees that desires and confusions prevail over one — one should at all events at least not want honor — and know one's lowliness truly — and place oneself as dust — and nullify one's honor before the honor of Hashem — which is the root of all. And there is the essential root of the holy drawing force. For the essential strengthening of the holy drawing force over the compelling force is through nullifying pride and honor — the aspect of: "and my soul shall be as dust to all" — for dust has the drawing force. And through this the honor of Hashem is revealed — which is the root of the drawing force as above. (Likutay Halachos, Halachos of Festivals, Law 5, section 11) Segment 11 HE: עִקַּר בִּטּוּל הַשֶּׁקֶר וְהִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ מִכֹּל וָכֹל, עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת עָפָר מַמָּשׁ, בְּחִינַת "וְנַפְשִׁי כֶּעָפָר לַכֹּל תִּהְיֶה" (הל' סימני בהמה וחיה, הל' ד, אות כח; ע' אמת אות טו). EN: The essential falling of every person is through arrogance — for there is the essential of all fallings. For in truth there is no falling in the world at all — for Hashem is in every place — for the whole earth is full of His glory. But when one has arrogance — then "I and he cannot dwell etc." — as our Rabbis stated. And this is the essential of all fallings, may the Merciful One save us. (Likutay Halachos, Halachos of Slaughter, Law 3, section 3) Segment 12 HE: יֵשׁ מְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "וּכְבוֹדֵי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", וּכְשֶׁנּוֹפֵל הָאָדָם לְשָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, וְרוֹאֶה שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְשׁוֹאֵל וּמְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ גַּם מִשָּׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", אֲזַי זֶה עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ וְיָכוֹל לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי־זֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי בְּחִינַת "אַיֵּה" הַנַּ"ל הוא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁמִּמֶּנּוּ יוֹנְקִים כָּל הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, שֶׁהָיָה בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר כָּל עִנְיָן זֶה בִּדְבָרֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת בִּשְׁלֵמוּת לִבְחִינַת הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ הַנַּ"ל עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַל־יְדֵי־זֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל, כִּי אִם כְּשֶׁהוּא עָנָו וְשָׁפָל וּמְבַטֵּל לְעֵת־עַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים כְּבוֹד עַצְמוֹ, וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ לִכְבוֹד עַצְמוֹ כְּלָל רַק לִכְבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי הוּא יָכוֹל לְבַקֵּשׁ אֶת ה' בִּבְחִינַת "בַּקְּשׁוּ אֶת ה' כָּל עַנְוֵי הָאָרֶץ" - עַנְוֵי אֶרֶץ דַּיְקָא, כִּי כָל זְמַן שֶׁהָאָדָם רוֹדֵף אַחַר כְּבוֹד עַצְמוֹ, נִמְצָא שֶׁיֵּשׁ כָּבוֹד אַחֵר חוּץ מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בֶּאֱמֶת עַל הַמִּתְגָּאֶה, שֶׁהוּא כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, וַאֲזַי הוּא רָחוֹק עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר בְּתַכְלִית הָרִחוּק, כִּי כָּל הָרוֹדֵף אַחַר הַכָּבוֹד - הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה בּוֹרֵחַ מִמֶּנּוּ, כִּי עַל אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה נֶאֱמַר: "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", וַאֲזַי נִסְתָּר וְנֶעְלָם מִמֶּנּוּ כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַהַסְתָּרָה, עַד שֶׁאֵין יְכוֹלִין אֲפִלּוּ לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, כִּי אֵין יוֹדְעִין כְּלָל מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא נִסְתָּר וְנֶעְלָם בְּתַכְלִית הַהַסְתָּרָה עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת כָּבוֹד אַחֵר, חַס וְשָׁלוֹם, כַּנַּ"ל. אֲבָל כְּשֶׁמְּבַטְּלִין כָּל מִינֵי כָּבוֹד אַחֵר וְאֵין מַשְׁגִּיחִין עַל כְּבוֹד עַצְמוֹ כְּלָל, רַק רוֹצִין בִּכְבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן הוּא רָחוֹק מְאֹד מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מֵחֲמַת שֶׁנָּפַל לְמָקוֹם שֶׁנָּפַל, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ וּמְחַפֵּשׂ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה בִּכְבוֹד אַחֵר רַק בִּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מְחַפֵּשׂ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה עֲלִיָּתוֹ וְתִקּוּנוֹ כַּנַּ"ל. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאָמְרוּ, שֶׁכָּל הָאִסּוּרִין בְּטֵלִין בְּשִׁשִּׁים חוּץ מֵחֲתִיכָה הָרְאוּיָה לְהִתְכַּבֵּד וּשְׁאָר דְּבָרִים חֲשׁוּבִים. כִּי שֹׁרֶשׁ הָעִנְיָן מַה שֶּׁיָּכוֹל הָאִסּוּר לְהִתְבַּטֵּל וּלְהִתְהַפֵּךְ לְהֶתֵּר, זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ הַנַּ"ל זוֹכִין לַעֲלוֹת לִבְחִינַת "אַיֵּה" בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, וְשָׁם יְכוֹלִין כָּל הַיְרִידוֹת לְהִתְהַפֵּךְ לַעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת, אֲבָל צְרִיכִין עַל־ כָּל־פָּנִים לְעֵת־עַתָּה לְבַטֵּל כְּבוֹד עַצְמוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בְּעֵינָיו בִּבְחִינַת חֲתִיכָה הָרְאוּיָה לְהִתְכַּבֵּד וְדָבָר חָשׁוּב, כִּי אָז בְּחִינַת הָאִסּוּר שֶׁלּוֹ אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְבַּטֵּל, כִּי אָז אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִזְכּוֹת בִּשְׁלֵמוּת לְהַבַּקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, זֹאת הַבְּחִינָה, שֶׁהַיְרִידָה תִּתְהַפֵּךְ לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ "אַיֵּה" הַנַּ"ל, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם בְּכֹחַ הַהִתְקָרְבוּת לְהַצַּדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, הַמְבַטְּלִים כְּבוֹד עַצְמָם לְגַמְרֵי וְעוֹסְקִים כָּל יְמֵיהֶם בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, לְגַדֵּל וּלְרוֹמֵם כְּבוֹד ה' עַל־יְדֵי כְּלַל הַבְּרִיאָה שֶׁנִּבְרָא בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁיּוֹנְקִים מֵהַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁמֵּחֲמַת גֹּדֶל הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁיֶּשׁ שָׁם, עַל־יְדֵי־ זֶה מִשְׁתַּלְשֵׁל מִשָּׁם יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַכְּפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁרוֹצִים לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר לְגַמְרֵי כְּבוֹד אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְהַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים הַנַּ"ל, בְּגֹדֶל מַעֲלַת קְדֻשַּׁת עֲבוֹדָתָם זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם דַּיְקָא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְכָל הַיְדִיעוֹת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ שֶׁעַל־יְדֵי כָּל הַמַּאֲמָרוֹת, שֶׁבֶּאֱמֶת נִמְשָׁכִין כֻּלָּם בְּשָׁרְשָׁן מֵהַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, עַל־כֵּן הֵם יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מֵהַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל אֲפִלּוּ עַל כָּל הָרְחוֹקִים וְהַנּוֹפְלִים, שֶׁיִּתְעוֹרְרוּ גַּם הֵם לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם מִמְּקוֹמָם הַשָּׁפָל וְהַנָּמוּךְ, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה עוֹלִין אַחַר כָּךְ עַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל. עַיֵּן עוֹד פְּנִים, שָׁם מְבֹאָר עוֹד יוֹתֵר עִנְיָן זֶה וְעִנְיַן בִּטּוּל הָאִסּוּר בְּשִׁשִּׁים דַּיְקָא (הלכות תערובות, הלכה ב). EN: The essential nullification of falsehood and the revelation of truth is through nullifying oneself completely — until one is in the aspect of literally dust — the aspect of: "and my soul shall be as dust to all." (Likutay Halachos, Halachos of Signs of Animals and Beasts, Law 4, section 28; see "Truth," section 15) Segment 13 HE: עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדֵעַ שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת וּמֵשִׂים עַצְמוֹ כֶּעָפָר מַמָּשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְשֶׁיִּתְגַּלֶּה לוֹ אוֹר הָאֱמֶת, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק וְרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁנִּשְׁבָּר עַל־יְדֵי־ זֶה כָּל הַמְּנִיעוֹת וְיִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה וּלְהוֹצִיא כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה מִן הַכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל בִּשְׁלֵמוּת (הל' הכשר כלים, הל' ד, אות יח). EN: There are places very distant from His glory — and about them it is said: "and My glory I will not give to another" [Yeshayahu 42:8]. And when a person falls there, G-d forbid, and sees one is very far from His glory — and asks and searches and seeks from there after His glory — the aspect of: "Where is the place of His glory?" [Kedushah prayer] — then this is the essential of one's teshuvah . And one can ascend through this to the ultimate ascent. For the aspect of ayeh [where] as above is the aspect of the hidden utterance [ ma'amar satum ] — from which all ten utterances of creation suckle — for the purpose of the revelation of His glory — as this entire matter is explained in our words many times. But it is impossible to merit this aspect of seeking and searching in completeness — to ascend through it to the ultimate ascent — except when one is humble and lowly and nullifying one's own honor at least for now — and is not concerned with one's own honor at all — only with the honor of Hashem. Then one can seek Hashem — the aspect of: "seek Hashem — all the humble of the earth" [Tzefanyah 2:3] — the humble of the earth specifically. For as long as one pursues one's own honor — there is another honor besides His. And therefore our Rabbis truly stated about the arrogant one: it is as if one worships idolatry. And then one is even further from His glory through this itself — for all who pursue honor — the holy honor flees from them. For about those places which are the aspect of idolatry it is said: "and My glory I will not give to another." And then His glory is hidden and concealed from one in ultimate concealment — until one cannot even seek and search ayeh mekom k'vodo [where is the place of His glory] — for one knows nothing of His glory — for it is hidden and concealed in ultimate concealment through the strengthening of another honor, G-d forbid. But when one nullifies all manner of other honor — and is not concerned with one's own honor at all — only wanting the honor of Hashem — then even though one is still very far from His glory because one fell where one fell — even so through seeking and searching ayeh mekom k'vodo — since one does not want another honor but only His honor — therefore even though one is on a very low level — even so one searches ayeh mekom k'vodo. And through this one's ascent and rectification follows as above. And this is alluded to in the words of our Rabbis who stated: all forbidden things are nullified in sixty — except for a piece fit to be honored [ chaticha ha-re'uya l'hitkaved ] and other important things. For the root of the matter by which the forbidden can be nullified and reversed to permitted — flows from the aspect of the hidden utterance as above. And through the aforementioned seeking and searching of ayeh one merits to ascend to the aspect of ayeh in its supernal holy root — which is the aspect of the hidden utterance — and there all descents can be reversed to great ascents. But one must at all events for now nullify one's honor — so that one not be in one's own eyes in the aspect of "a piece fit to be honored" and an important thing. For then one's aspect of the forbidden cannot be nullified — for then one cannot merit in completeness to the aforementioned seeking and searching. And this is impossible to merit in completeness except through the power of drawing close to the true Tzadikim and upright ones — who completely nullify their own honor and engage all their days in Torah and service of Hashem — to magnify and elevate the honor of Hashem through all of creation — created through the ten utterances that suckle from the hidden utterance. Since through the greatness of the concealment and hiddenness that is there — through this the sustenance of the Sitra Achra and heresies cascades from there — which want to completely hide and conceal the honor of His divinity. And these Tzadikim and upright ones — through the greatness of the holiness of their service — merit to draw from there specifically all the holinesses and all the knowledge of Hashem — which is the aspect of the revelation of His honor through all the utterances — which in truth all flow at their root from the hidden utterance. Therefore they can draw illumination from the hidden utterance even upon all the distant and fallen ones — that they too be awakened to search and seek after His glory even from their lowly place — until through this they ascend afterward to the ultimate ascent as above. (Likutay Halachos, Halachos of Mixtures, Law 2) Segment 14 HE: עֲנָוָה וֶאֱמוּנָה תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה. כִּי גֵּאוּת הוּא בְּחִינַת כְּפִירוֹת וַעֲבוֹדָה זָרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמִּתְגָּאֶה, כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה; וּלְהֵפֶךְ, עֲנָוָה הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת עָלְמָא תַתָּאָה בְּעָלְמָא עִלָּאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. גַּם מַה שֶּׁהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל זוֹכֶה לְהָאִיר וּלְקַשֵּׁר עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים וּלְהָאִיר לְדָרֵי מַעְלָה, שֶׁאֵינָם יוֹדְעִין כְּלָל עֲדַיִן בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת 'מַה חָמִיתָ, מַה פִּשְׁפַּשְׁתָּ'; וּלְהֵפֶךְ, לְדָרֵי מַטָּה, לְהָאִיר לָהֶם כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ - כָּל זֶה זוֹכֶה הַצַּדִּיק עַל־יְדֵי גֹּדֶל עַנְוְתָנוּתוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות נדרים, הלכה ד, אות יח). EN: Through knowing one's lowliness truly and placing oneself as literally dust — through this one merits to look at the truth truly — and the light of truth is revealed to one. Until one merits through this to strengthen oneself with holy desire and will — until through this all the obstacles are broken — and one merits to draw close to holiness — and bring forth all the matters of holiness from potential to actual in completeness. (Likutay Halachos, Halachos of Koshering Vessels, Law 4, section 18) Segment 15 HE: עִקַּר הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּטּוּל הַגֵּאוּת וְהַכָּבוֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׁם. כִּי צְרִיכִין לְבַטֵּל עַצְמוֹ וּכְבוֹדוֹ וּשְׁמוֹ נֶגֶד שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עֲנָוָה גְּדוֹלָה מִכֻּלָּם. וְכֵן אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק וְהָרַב הָאֱמֶת כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטֵּל שְׁמוֹ וּכְבוֹד עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, וְאָז יִזְכֶּה לְהִכָּלֵל בְּשֵׁם הַצַּדִּיק, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִכְלָל בְּשֵׁם ה', וְעָלָיו נֶאֱמַר: "וְהָיָה כֹּל אֲשֶׁר יִקְרָא בְּשֵׁם ה' יִמָּלֵט" (הלכות שבועות וכבוד רבו, הלכה ב, אות כ). EN: Humility and faith depend on each other. For pride is the aspect of heresies and idolatry — as our Rabbis stated: one who is arrogant is as if worshipping idolatry. And to the contrary — humility is the aspect of faith — through which is the essential connection of the lower world to the upper world — which is the essential completeness — as explained within. Also: what the great Tzadik merits — to illuminate and connect the upper and lower realms — and illuminate those who dwell above who do not yet know of His knowledge — the aspect of "what have you seen, what have you examined" — and to the contrary: those who dwell below — to illuminate for them that the whole earth is full of His glory — all this the Tzadik merits through the greatness of his humility — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Vows, Law 4, section 18) Segment 16 HE: הַגֵּאוּת מֵבִיא אֶת הָאָדָם לְכָל הָרָעוֹת וְהַצָּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִשָּׁם עִקַּר כָּל הַנְּפִילוֹת, עַד שֶׁיְּכוֹלִין לִפֹּל כָּל־כָּךְ עַל־יְדֵי־ זֶה, עַד שֶׁיֵּצֵא מֵעוֹלָמוֹ לְגַמְרֵי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וּמִזֶּה הָיוּ כָּל הַנְּפִילוֹת שֶׁל הַדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁהָיוּ חֲכָמִים מְחֻכָּמִים בְּיוֹתֵר, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן נָפְלוּ לְתִעוּבִים כָּאֵלֶּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲבוֹתֵינוּ שֶׁהָיוּ בַּמָּקוֹם הַזֶּה, אֲחוֹרֵיהֶם אֶל הֵיכָל וְכוּ', וְכָל זֶה בָּאוּ רַק עַל־יְדֵי גֵּאוּת וְרוּם־לֵבָב, כִּי הָיָה לָהֶם כָּל־טוּב, וְהַיֵּצֶר הָרָע וַחֲמִימוּת הַתַּאֲווֹת מִתְגַּבֵּר בְּכָל דּוֹר, וּבְכָל עֵת שֶׁנָּפְלוּ לְמַה שֶּׁנָּפְלוּ לֹא הָיוּ יְכוֹלִין לְהִתְחַזֵּק לְקָרֵב עַצְמָן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם מִמָּקוֹם רָחוֹק כָּזֶה, כִּי לֹא הָיוּ יְכוֹלִים לִסְבֹּל הַקַּטְנוּת וְהַשִּׁפְלוּת בְּעֵינֵי עַצְמָן. כִּי בְּוַדַּאי הָרְחוֹקִים מֵחֲמַת תַּאֲווֹתֵיהֶן, כְּשֶׁבָּאִים לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צְרִיכִין עַל־כָּל־פָּנִים לְהַכִּיר אֶת מְקוֹמָם וּלְהַרְגִּישׁ שִׁפְלוּתָם וְרִחוּקָם, רַק אַף־עַל־פִּי־ כֵן יִבְטְחוּ בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַמִּתְחַדְּשִׁים בְּכָל עֵת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גַּם הֵם יְכוֹלִים לְהִתְקָרֵב. אֲבָל הֵם מֵחֲמַת גַּסּוּתָם לֹא הָיוּ יְכוֹלִין לְהַשְׁפִּיל עַצְמָן וּלְהַקְטִין אֶת עַצְמָן כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נָפְלוּ בְּכָל פַּעַם נְפִילָה אַחַר נְפִילָה, עַד שֶׁבָּאוּ לְתִעוּבִים כָּאֵלֶּה. וְעַל־כֵּן בְּשִׂמְחַת־בֵּית־הַשּׁוֹאֵבָה הָיוּ צְרִיכִין לְהַזְכִּיר גְּנוּתָם וְאָמְרוּ: אֲבוֹתֵינוּ וְכוּ', וְאָנוּ לְיָהּ אָנוּ מִשְׁתַּחֲוִים עַל גֹּדֶל הַחֲסָדִים וְהַיְשׁוּעוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ וְכוּ', וּלְיָהּ עֵינֵינוּ מְיַחֲלוֹת שֶׁיּוֹשִׁיעֵנוּ מֵעַתָּה, כִּי עֲדַיִן אָנוּ יוֹדְעִין רִחוּקֵנוּ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ וְעֹצֶם שִׁפְלוּת מַדְרֵגָתֵנוּ, וְאַדְּרַבָּא זֶה עִקַּר שִׂמְחָתֵנוּ, שֶׁבְּרִחוּק כָּזֶה זָכִינוּ אַף־עַל פִּי כֵן לִישׁוּעוֹת נִפְלָאוֹת כָּאֵלֶּה (הל' שלוח הקן, הל' ה, אות יב). EN: The essential drawing close to Hashem is through nullifying pride and honor — which are the aspect of a name. For one must nullify oneself and one's honor and one's name against the Name of the honor of His Kingdom — for humility is greater than all. And likewise it is impossible to draw close to the true Tzadik and teacher except through nullifying one's name and personal honor in ultimate nullification. And then one merits to be included in the name of the Tzadik — and through this one is included in the Name of Hashem. And of such a one it is said: "and it shall be that all who call in the Name of Hashem shall be saved" [Yoel 3:5]. (Likutay Halachos, Halachos of Oaths and Honoring One's Teacher, Law 2, section 20) Segment 17 HE: עִקַּר הַתַּכְלִית הוּא הַשִּׁפְלוּת. כִּי עִקַּר הַתַּכְלִית הוּא לְהַכִּיר הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְאִי אֶפְשָׁר לָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַחַיִּים נִצְחִיִּים, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַשִּׁפְלוּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ וְלָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת אַיִן מַמָּשׁ בְּתַכְלִית הַשִּׁפְלוּת בֶּאֱמֶת (הלכות ערלה, הלכה ב, אות ג). EN: Pride brings a person to all evils and troubles, may the Merciful One save us — and from there is the essential of all fallings — until one can fall so much through this that one leaves one's world completely, may the Merciful One save us. And from this came all the fallings of the earlier generations — who were exceedingly wise — yet even so fell to such abominations. As our Rabbis stated: "our ancestors who were in this place — their backs were to the Temple etc." [Sukkah 51b] — and all this came only through pride and haughtiness of heart. For they had all good — and the Evil Inclination and the heat of desires strengthened in every generation. And whenever they fell to whatever they fell — they could not strengthen themselves to draw close to Hashem even from such a distant place — for they could not bear the smallness and lowliness in their own eyes. For certainly those who are distant through their desires — when coming to return to Hashem — must at all events recognize their place and feel their lowliness and distance. Only — even so — trust in Hashem's kindnesses that renew at every time — through which they too can draw close. But they — through their coarseness — could not humble themselves and make themselves so small. And through this they fell each time fall after fall — until they came to such abominations. And therefore at the water-drawing celebration [ Simchas Beis ha-Sho'evah ] they had to mention their disgrace — and said: "our ancestors etc. — and we to Yah we bow" — for the great kindnesses and salvations He did with us — and "to Yah our eyes hope" that He save us from now — for we still know our distance from Him and the great lowliness of our level. And on the contrary — this is the essential of our joy — that from such distance we merited even so to such wondrous salvations. (Likutay Halachos, Halachos of Sending Away the Nest, Law 5, section 12) Segment 18 HE: יָדוּעַ שֶׁיֵּשׁ שָׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת לְגַמְרֵי, וּקְלִפָּה רְבִיעִית הִיא נֹגַהּ, שֶׁהוּא מְעֹרָב טוֹב וָרָע. וְאֵלּוּ הָאַרְבַּע קְלִפּוֹת צָרִיךְ כָּל אָדָם לְשַׁבְּרָם וּלְבַטְּלָם, כִּי זֶה עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם, לַעֲמֹד כְּנֶגֶד כָּל הַמִּדּוֹת רָעוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵאֵלּוּ הָאַרְבַּע קְלִפּוֹת הַקּוֹדְמִין לַפְּרִי, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לַפֶּרִי. וּכְלַל כָּל הַמִּדּוֹת רָעוֹת כְּלוּלִים בְּגֵאוּת, שֶׁהוּא עֲבוֹדָה זָרָה, וְהוּא הַהֵפֶךְ מִכָּל הַתּוֹרָה שֶׁעִקָּרָהּ עֲנָוָה בְּחִינַת אַיִן. כִּי כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הוּא לְבַטֵּל עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל בְּאֵין־סוֹף, וְגֵאוּת הוּא הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִזֶּה, כִּי גֵּאוּת כָּלוּל מִכָּל הָאַרְבַּע קְלִפּוֹת הַנַּ"ל שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁבְּרָם עַל־ יְדֵי אַרְבַּע בְּחִינוֹת שִׁפְלוּת, הַיְנוּ, שֶׁיִּהְיֶה שָׁפָל נֶגֶד גְּדוֹלִים, וּבֵינוֹנִים, וּקְטַנִּים, וְעוֹד צָרִיךְ לְהַקְטִין וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ, עַד שֶׁיִּהְיֶה שָׁפָל בְּעֵינָיו לְמַטָּה מִמַּדְרֵגַת עַצְמוֹ וְיַחֲזִיק אֶת עַצְמוֹ לְמַטָּה מִמַּדְרֵגָתוֹ, בִּבְחִינַת "שְׁבוּ אִישׁ תַּחְתָּיו", וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשַׁבֵּר כָּל הָאַרְבַּע קְלִפּוֹת הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶהוּ בְּחִינַת תִּקּוּן עֵץ־הַדַּעַת, שֶׁהָיָה רַק עַל־יְדֵי גֵּאוּת שֶׁהִכְנִיס בָּהֶם הַנָּחָשׁ, שֶׁאָמַר לָהֶם: "וִהְיִיתֶם כֵּאלֹקִים וְכוּ'", וְאָז זוֹכֶה לְבָרֵר הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת שֶׁלּוֹ עַד שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין בְּאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם, עַד שֶׁזּוֹכֶה לִהְיוֹת נִכְלָל בִּבְחִינַת קוֹצוֹ שֶׁל יוֹד שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִן הַכֹּל כַּיָּדוּעַ, שֶׁשָּׁם אֵין שׁוּם אֲחִיזַת הָרַע כְּלָל. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכִין לְבַטֵּל הַגֵּאוּת לְגַמְרֵי וְלָבוֹא לְתַכְלִית הָעֲנָוָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הוּא עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת, אָז נִמְשָׁךְ עָלָיו בְּרָכָה וְשֶׁפַע רַב וְרַב־טוּב, בִּבְחִינַת 'מָאן דְּהוּא זְעֵיר הוּא רָב' (שם הלכה ה, אותיות ב ג ד). EN: The essential Ultimate Purpose is lowliness. For the essential Ultimate Purpose is to know the Creator — and it is impossible to know Him — which is the essential eternal life — except through lowliness. For it is impossible to attain and know Him except when one merits to be in the aspect of literally nothing — in ultimate true lowliness. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , Law 2, section 3) Segment 19 HE: כָּל־אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁמְּבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ וּמַרְגִּישׁ שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ־כֵן הוּא זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי, שֶׁכְּבָר זָכָה לְתַכְלִית הָעֲנָוָה בְּכָל הַבְּחִינוֹת עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת מָה לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה עִקַּר מַעֲלַת וּגְדֻלַּת הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי, כִּי עֲנָוָה גְּדוֹלָה מִכֻּלָּם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְכֵן כָּל־מַה שֶׁמִּתְקָרֵב יוֹתֵר לְהַצַּדִּיק וְנִכְלָל בּוֹ, כְּמוֹ־כֵן הוּא זוֹכֶה לִבְחִינַת עֲנָוָה בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה כָּל תִּקּוּנוֹ. כִּי עִקַּר הִתְרַחֲקוּת כָּל אָדָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמִצַּדִּיקֵי־אֱמֶת וּמֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהֵם כָּל חַיּוּתֵנוּ, הָעִקָּר הוּא מֵחֲמַת גֵּאוּת וְכָבוֹד, וְצָרִיךְ הָאָדָם לְהִשְׁתַּדֵּל לְבַטֵּל מִמֶּנּוּ כָּל הַבְּחִינוֹת גֵּאוּת בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, וְאָז יִזְכֶּה לְכָל־טוּב בֶּאֱמֶת (שם אות ד). EN: It is known that there are three completely impure kelippos — and the fourth kelipah is nogah [glow] — which is a mixture of good and evil. And these four kelippos every person must break and nullify — for this is the essential trial and free choice of the person — to stand against all the evil character traits flowing from these four kelippos that precede the fruit. And through this one merits the fruit. And the totality of all evil character traits is comprised in pride — which is idolatry — and it is the opposite of the entire Torah — whose essential is humility — the aspect of nothing [ ayin ]. For the totality of the Torah is to nullify oneself in ultimate nullification — until one is included in the Infinite. And pride is the exact opposite of this — for pride comprises all the four aforementioned kelippos that must be broken through four aspects of lowliness — namely: to be lowly before the great, the average, and the small — and one must also diminish and nullify oneself until one is lowly in one's own eyes below one's actual level — and consider oneself below one's level. The aspect of: "sit each one in one's place" [Shemos 16:29]. And through this one merits to break all the four aforementioned kelippos — as explained within. And this is the aspect of the rectification of the Tree of Knowledge — which was only through the pride the serpent implanted — saying: "and you shall be like G-d etc." And then one merits to refine the four elements until they are included in the four letters of the Name. Until one merits to be included in the aspect of the tip of the yod — which is above all as is known — where there is no hold of evil at all. And then when one merits to completely nullify the pride and come to the ultimate humility — which is the essential holiness — for the essential holiness is humility and lowliness — then blessing and abundant good flow upon one. The aspect of: "one who is little is great." (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , Law 5, sections 2, 3, 4) Segment 20 HE: שְׁבִירַת הַגֵּאוּת הוּא בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אַתָּה מוֹשֵׁל בְּגֵאוּת הַיָּם" (שם אות ה; עיין פסח וכו', אות קל). EN: Each person — according to how much one nullifies oneself and truly feels one's lowliness — so one merits to draw close to the true Tzadik — who has already merited the ultimate humility in all aspects until one is in the aspect of literally nothing [ mah ]. This is the essential virtue and greatness of the true Tzadik — for humility is greater than all — as our Rabbis stated. And likewise: the more one draws close to the Tzadik and is included in him — so one merits true humility — which is all one's rectification. For the essential distancing of every person from Hashem and from the true Tzadikim and the holy Torah — which are all our vitality — is essentially through pride and honor. And the person must strive to nullify from oneself all aspects of pride in ultimate nullification. And then one will merit all true good. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , section 4) Segment 21 HE: עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת וַעֲנָוָה אֲמִתִּית, עַל־יְדֵי־ זֶה נִכְלָל בִּבְחִינַת בַּתשׂעַיִן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הָאֲמִתִּית דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם עוֹלֶה וְנִכְלָל בְּמָקוֹם שֶׁנִּכְלָל לְמַעְלָה לְמָעְלָה. כִּי עִקַּר הָעֲלִיָּה וְהַכְּלָלִיּוּת לְמַעְלָה לְמַעְלָה בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף הוּא רַק עַל־יְדֵי עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁעַר הַשָּׁמָיִם. כִּי בְּגַשְׁמִיּוּת בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת לְמַעְלָה אֲפִלּוּ פַּרְסָה אַחַת, מִכָּל־שֶׁכֵּן לַשָּׁמָיִם; אֲבָל עַל־יְדֵי עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת שֶׁהִיא בְּחִינַת אַיִן מַמָּשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לַעֲלוֹת לַשָּׁמַיִם לְמַעְלָה לְמָעְלָה. וְזֶה בְּחִינַת "סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה" דַּיְקָא, בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶרֶץ וְעָפָר מַמָּשׁ, וְאָז דַּיְקָא: "וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה", שֶׁיָּכוֹל לַעֲלוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה כַּנַּ"ל (שם אות ד). EN: The breaking of pride is the aspect of the splitting of the Reed Sea — the aspect of: "You rule over the pride of the sea" [Tehillim 89:10]. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , section 5; see "Passover etc.," section 130) Segment 22 HE: אִי־אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּלְהִסְתַּכֵּל לְמַעְלָה בֶּאֱמֶת, בְּחִינַת "לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה'", כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיְּשַׁבֵּר גַּאֲוָתוֹ וִיבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל (שם אות ז). EN: Through true lowliness and humility — one is included in the aspect of the ninety [ tashin d'kedushah ] — which is the aspect of the true holy point — through which one ascends and is included in the place where one is included — higher and higher. For the essential ascent and inclusion above above in the light of the Infinite is only through true humility and lowliness — which is the aspect of the gate of Heaven. For in the physical certainly one cannot ascend even one parsah upward — and certainly not to the heavens. But through humility and lowliness — which is the aspect of literally nothing — through this one can ascend to the heavens above above. And this is the aspect of: "a ladder set on the ground" [Bereishis 28:12] specifically — the aspect of humility and lowliness — which is the aspect of earth and literal dust. And then specifically: "and its top reaches the heavens" — for one can ascend above above as above. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , section 4) Segment 23 HE: עִקַּר הַגֵּאוּת וְהַהִתְנַשְּׂאוּת הוּא בְּעִנְיַן הַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁל הָאָדָם, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁרֻבָּם אוֹבְדִים עוֹלָמָם עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַגַּסּוּת וְהַגֵּאוּת וְהַכָּבוֹד, שֶׁכָּל אֶחָד רוֹצֶה לְהִתְנַהֵג לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ. וְעִקַּר פְּגַם הַגֵּאוּת הוּא נוֹגֵעַ בְּהַבְּגָדִים בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁהַבְּגָדִים בְּשָׁרְשָׁם הֵם גְּבוֹהִים מְאֹד, בְּחִינַת "ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ", וּכְשֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו וְנוֹפֵל לְגֵאוּת וּרְדִיפַת הַכָּבוֹד דְּסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁל תַּאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, אָז עִקַּר פְּגַם הַגַּאֲוָה עַל־פִּי־רֹב הוּא בְּהַבְּגָדִים, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ כַּמָּה וְכַמָּה אוֹבְדִים עוֹלָמָם עַל־יְדֵי רְדִיפָתָם אַחַר בְּגָדִים וְתַכְשִׁיטִין, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר עַל פָּסוּק: "וַתִּתְפְּשֵׂהוּ בְּבִגְדוֹ". וְכָל הַפּוֹגְמִים בָּזֶה - הוּא בְּחִינַת עִוּוּת הַמִּשְׁפָּט, כִּי צָרִיךְ כָּל אָדָם לְפִי מַדְרֵגָתוֹ וּלְפִי מַעֲמָדוֹ לִזָּהֵר מְאֹד לְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט וּלְהִתְנַהֵג בְּבֵיתוֹ כָּרָאוּי לוֹ, וְלֹא לַחְמֹד וּלְהִתְאַוּוֹת מַה שֶּׁאֵין רָאוּי לוֹ, וּלְהִסְתַּכֵּל בְּכָל דָּבָר רַק עַל הַתַּכְלִית, שֶׁיַּגִּיעַ מִזֶּה כָּבוֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְבַטֵּל גַּאֲוָתוֹ וּכְבוֹדוֹ שֶׁל עַצְמוֹ לְגַמְרֵי. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת "יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט", וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה הוּא בְּחִינַת עִוּוּת הַמִּשְׁפָּט. וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל הָיָה עוֹסֵק בְּהַשְּׁמוֹנָה בְּגָדִים שֶׁלּוֹ שֶׁהָיָה לוֹבֵשׁ, שֶׁהָיוּ יְקָרִים מְאֹד, וְעַל כֻּלָּם הַחשֶׁן וְהָאֵפוֹד שֶׁהָיוּ בָּהֶם אֲבָנִים טוֹבוֹת יְקָרוֹת מְאֹד, וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל נָשָׂא כָּל זֶה עַל לִבּוֹ לְתַקֵּן בָּזֶה תַּאֲוַת הַנְּגִידוּת וְהָעֲשִׁירוּת, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַגֵּאוּת, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָהּ הוּא בְּהַבְּגָדִים. וְזֶה בְּחִינַת חשֶׁן הַמִּשְׁפָּט שֶׁנָּשָׂא עַל לִבּוֹ, לְתַקֵּן בָּזֶה עִוּוּת הַמִּשְׁפָּט, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל, בְּשָׁעָה שֶׁנִּכְנַס לִפְנַי וְלִפְנִים הָיָה צָרִיךְ לִפְשֹׁט בִּגְדֵי הַזָּהָב וְנִכְנַס רַק בִּבְגָדִים לְבָנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינָה, שֶׁאֲפִלּוּ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל שֶׁלָּבַשׁ בְּגָדִים יְקָרִים אֵלּוּ, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם זָהָב וַאֲבָנִים טוֹבוֹת, בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה כַּנַּ"ל, אַף־ עַל־פִּי־כֵן לִפְנַי וְלִפְנִים, בִּמְקוֹם תַּכְלִית הַקְּדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה, אָסוּר גַּם הוּא לִכְנֹס בָּהֶם, כִּי שָׁם נִתְבַּטֵּל הָעֲשִׁירוּת וְחֶמְדַּת הַזָּהָב וְהָאֲבָנִים טוֹבוֹת לְגַמְרֵי, וְאִי אֶפְשָׁר כִּי אִם בִּבְגָדִים לְבָנִים לְגַמְרֵי, שֶׁהֵם עִקַּר תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן הָעֶלְיוֹן, בִּבְחִינַת "בְּכָל עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים". וְזֶה רֶמֶז, שֶׁאֲפִלּוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁיְּכוֹלִים לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זָהָב וַאֲבָנִים טוֹבוֹת וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ גָּבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ, שֶׁשָּׁם אָסוּר לִכְנֹס בָּזֶה, כִּי אִם בִּבְחִינַת בְּגָדִים לְבָנִים מַמָּשׁ, וְשָׁם עִקַּר כַּפָּרַת וּסְלִיחַת כָּל עֲו?ֹנוֹת יִשְׂרָאֵל לְטַהֵר אוֹתָם בִּשְׁלֵמוּת מֵאֲחִיזַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם עַל־יְדֵי גֵּאוּת וְכָבוֹד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר הַכֹּל. וְהֶחָפֵץ בְּחַיִּים בֶּאֱמֶת יָבִין מִזֶּה הַרְבֵּה לְבַטֵּל גַּאֲוָתוֹ וּלְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט כַּנַּ"ל (שם אותיות ז ח יג יד). EN: It is impossible to ascend from level to level and truly look upward — the aspect of: "to behold the pleasantness of Hashem" [Tehillim 27:4] — except through breaking one's pride and nullifying oneself in ultimate nullification. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , section 7) Segment 24 HE: כָּל־אֶחָד כְּפִי שֶׁנִּלְכָּד בְּגֵאוּת, הוּא בְּחִינַת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עָלָיו: אָחִיו שֶׁל רֹאשׁ וּבֶן־גִּילוֹ שֶׁל רֹאשׁ; וּכְמוֹ־כֵן גַּם הוּא אָחִיו וּבֶן־גִּילוֹ שֶׁל רֹאשׁ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲמָלֵק, בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ מִדַּת הַגֵּאוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֵּל גַּאֲוָתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת: "הוּא אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הַמֹּלֵךְ מֵהֹדּוּ וְעַד כּוּשׁ" - שֶׁמִּדַּת הַגַּאֲוָה הָרָעָה מִתְלַבֶּשֶׁת בְּכָל אָדָם, מִגָּדוֹל וְעַד קָטֹן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁאֲפִלּוּ הַקְּטַנִּים וְהַנִּבְזִים יֵשׁ לָהֶם גֵּאוּת. וְזֶה: "מֵהֹדּוּ" - שֶׁהֵם בְּחִינַת הַגְּדוֹלִים וְהַחֲשׁוּבִים, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֵיזֶה הוֹד וְהָדָר וְהִתְפָּאֲרוּת; "וְעַד כּוּשׁ" - שֶׁהֵם בְּחִינַת הַנִּבְזִים וְהַשְּׁפָלִים וְהַמְכֹעָרִים בְּמַעֲשֵׂיהֶם כְּמוֹ כּוּשׁ, שֶׁהוּא שָׁחֹר בְּתַכְלִית הַשַּׁחֲרוּת, לֹא תֹאַר וְלֹא הָדָר לוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם בָּהֶם מִתְלַבֶּשֶׁת הַגֵּאוּת, וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הַצָּרוֹת וְהַיְגוֹנוֹת וְהַמַּכְאוֹבִים שֶׁלָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וַיְהִי בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ" - כָּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר "וַיְהִי בִּימֵי" אֵינוֹ אֶלָּא צָרָה, כִּי כָל הַצָּרוֹת וְהַיְגוֹנוֹת הֵם עַל־יְדֵי הַגֵּאוּת שֶׁכָּל אֶחָד רוֹצֶה לְהִתְנַשְּׂאוֹת וּלְהַנְהִיג אֶת בֵּיתוֹ לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ בְּדֶרֶךְ עשֶׁר וְכָבוֹד, כְּאִלּוּ כָּל הָעוֹלָם שֶׁלּוֹ וּכְאִלּוּ יִחְיֶה לָנֶצַח. וְזֶה בְּחִינַת: כָּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר "וַיְהִי בִּימֵי" הוּא צָרָה; "וְהָיָה בַּיּוֹם" - הוּא שִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי הַגֵּאוּת הוּא בִּבְחִינַת רִבּוּי, שֶׁמִּתְגָּאֶה בָּעוֹלָם כְּאִלּוּ רַבִּים יָמָיו, כִּי בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ יְמֵי חַיֵּינוּ הֶבֶל וְיָמֵינוּ כְּצֵל עוֹבֵר, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, וְהַזְּמַן נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע, שֶׁאֵין לוֹ בְּעוֹלָמוֹ כִּי אִם אוֹתוֹ הַיּוֹם נז וְאוֹתָהּ הַשָּׁעָה בִּלְבַד שֶׁנִּשְׁלַח לוֹ מִמָּקוֹם שֶׁנִּשְׁלַח, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לִקְנוֹת לוֹ חַיֵּי נֶצַח בְּזֶה הַיּוֹם וְהַשָּׁעָה, כִּי בְּעוֹד רֶגַע יִפְרַח הַיּוֹם וְהַשָּׁעָה וּמַה יִּתְרוֹן לוֹ בְּכָל עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמֹל לָרוּחַ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הוּא בִּבְחִינַת 'הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ', וְעַל־יְדֵי אֵלּוּ שֶׁזּוֹכִים לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם וּלְקַיֵּם זֹאת, עַל־יְדֵי־זֶה יָבוֹא מָשִׁיחַ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵימָתַי יָבוֹא מַר? הַיּוֹם - הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ. אֲבָל הַגֵּאוּת הוּא הַהֵפֶךְ מִכָּל זֶה, שֶׁמִּתְגָּאֶה בְּדַעְתּוֹ וְרוֹצֶה לְהִתְנַהֵג בִּגְדוֹלוֹת כְּאִלּוּ יָמָיו רַבִּים וּכְאִלּוּ יֵשׁ קְבִיעוּת לְיָמָיו הַפּוֹרְחִים, וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הַצָּרוֹת וְכָל הַגָּלֻיּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעַל־כֵּן "וַיְהִי בִּימֵי" הוּא צָרָה, כִּי זֶה בְּחִינַת רִבּוּי, בְּחִינַת גֵּאוּת, כְּאִלּוּ יָמָיו רַבִּים וּכְאִלּוּ הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל שְׁטוּת וָהֶבֶל שֶׁעוֹסֵק בָּהֶם יִהְיֶה לָהּ קִיּוּם, שֶׁעוֹסֵק לִבְנוֹת וְלִקְנוֹת כְּלֵי כֶסֶף וְזָהָב וְתַכְשִׁיטִין, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת "וַיְהִי בִּימֵי", כְּמוֹ שֶׁמְּסַפְּרִין מַעֲשֶׂה שְׁלֵמָה מֵאֵיזֶה מֶלֶךְ וְשַׂר וְכוּ', שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר 'וַיְהִי בִּימֵי פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי', וּבֶאֱמֶת כָּל הַמַּעֲשֶׂה הַזֹּאת שֶׁעוֹסֵק כָּל אָדָם שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר גֵּאוּת וְכָבוֹד שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּתשׂ רוּחַ, עָמָל וָכַעַס וּמַכְאוֹבוֹת, בְּחִינַת "וַיְהִי בִּימֵי" הוּא צָרָה. אֲבָל עִקַּר הַשִּׂמְחָה הוּא בִּבְחִינַת "וְהָיָה בַּיּוֹם", שֶׁכָּל תִּקְוָתוֹ וְשִׂמְחָתוֹ הוּא רַק בְּיוֹם אֶחָד שֶׁעוֹסֵק בּוֹ בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, וְזֶה הַיּוֹם הָאֶחָד צָרִיךְ לִהְיוֹת בְּכָל יוֹם, שֶׁיֵּדַע שֶׁאֵין לוֹ בְּעוֹלָמוֹ רַק זֶה הַיּוֹם לְבַד, בְּחִינַת 'הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ', וְיַעֲסֹק לְקַשֵּׁר הַיּוֹם הַזֶּה לִבְחִינַת "וְהָיָה יוֹם אֶחָד הוּא יִוָּדַע לַה'", שֶׁזֶּה הַיּוֹם מִתְקַיֵּם לָנֶצַח וְשָׁם עִקַּר הַחַיּוּת וְהַשִּׂמְחָה (שם אות טז). EN: The essential pride and arrogance is in the matter of a person's money, possessions, and wealth — as one tangibly sees — for most people lose their world through the desire for money. And essentially through coarseness and pride and honor — where everyone wants to conduct oneself above one's level. And the essential blemish of pride affects garments most greatly — since garments at their root are very elevated — the aspect of: "Hashem reigns — He has clothed Himself in majesty." And when one blemishes this, G-d forbid, through one's sins — and falls into the pride and pursuit of honor of the Sitra Achra of worldly desires and vanities — then the essential blemish of pride is mostly in the garments — as one tangibly sees how many lose their world through running after garments and jewelry. As explained elsewhere regarding the verse: "and she grabbed him by his garment." And all who blemish in this — it is the aspect of the distortion of justice. For every person according to one's level and station must be very careful to conduct one's affairs with justice — and behave in one's house as is proper — and not covet and desire what is not fitting — and look in every matter only at the Ultimate Purpose: that through this honor accrue to Hashem — and completely nullify one's own pride and honor. And all this is the aspect of: "he will conduct his affairs with justice" [Tehillim 112:5] — and one who blemishes in this is in the aspect of distortion of justice. And the High Priest engaged in his eight garments that he wore — which were very precious — and above all the breastplate and ephod in which were precious gems. And the High Priest bore all this on his heart — to rectify through this the desire for leadership and wealth — where is the essential hold of pride — whose essential hold is in garments. And this is the aspect of the breastplate of judgment [ choshen ha-mishpat ] that he bore on his heart — to rectify through this the distortion of justice. And even so — even the High Priest — at the time of entering the Holy of Holies had to remove the golden garments and entered only in white garments. This aspect means: even the High Priest who wore these precious garments — which contain gold and precious gems — in great holiness as above — even so in the Holy of Holies — in the place of the ultimate supernal holiness — even he is forbidden to enter with them. For there the wealth and the desire for gold and precious gems are completely nullified — and it is possible only in completely white garments — which are the essential ultimate supernal rectification — the aspect of: "at all times let your garments be white." And this hints: even the great Tzadikim who can serve Hashem through gold and precious gems etc. — even so there is highest above the highest — where it is forbidden to enter even with that — only in the aspect of completely white garments. And there is the essential atonement and forgiveness of all the sins of Israel — to purify them completely from the hold of the dirty garments — whose essential strengthening is through pride and honor — as explained within. And it is impossible to explain everything. And one who truly desires life will understand from this greatly — to nullify one's pride and conduct one's affairs with justice as above. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , sections 7, 8, 13, 14) Segment 25 HE: עִקַּר הַחַיִּים טוֹבִים הֵם עֲנָוָה. וְכָל אֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְשִׁפְלוּת וַעֲנָוָה אֲמִתִּית, כְּמוֹ־כֵן הוּא זוֹכֶה לִחְיוֹת חַיִּים אֲמִתִּיִּים וְטוֹבִים (שם אות יז). EN: Each person — according to how much one is caught in pride — is in the aspect of Achashverosh. For our Rabbis expounded about him: the brother of the head [ ach rosh ] and of the same nature as the head. And likewise one is also the brother and of the same nature as the head of the Sitra Achra — which is the aspect of Amalek — the aspect of the root of the character trait of pride of the Sitra Achra — from which one receives one's pride. And this is the aspect of: "it is Achashverosh who reigned from Hodu to Kush" [Esther 1:1] — for the evil trait of pride clothes itself in every person — from the greatest to the smallest — as one tangibly sees — for even the small and contemptible have pride. And this: "from Hodu" — which is the aspect of the great and important ones — who have some splendor and majesty and glorification. "And to Kush" — which is the aspect of the contemptible and lowly and ugly in their deeds — like Kush who is black in the ultimate blackness — with no form or majesty — and even so pride clothes itself in them too. And from there come all their troubles and griefs and pains. This is the aspect of: "and it was in the days of Achashverosh" — every place where vayehi bi-yemei [and it was in the days of] is said — it is nothing but trouble. For all the troubles and griefs come through pride — where everyone wants to elevate themselves and conduct their household above their level in wealth and honor — as if the entire world is theirs and as if they will live forever. And this is the aspect of: every place where vayehi bi-yemei is said — it is trouble; "v'hayah ba-yom" [and it shall be on the day] — is joy — as our Rabbis stated. For pride is in the aspect of multiplicity — one grows arrogant in the world as if one's days are many. For in truth truly the days of our lives are vapor and our days are like a passing shadow and a vanishing cloud — for in truth there is no time at all — and time only flows from the aspect of what is above time — for the purpose of free choice. And therefore a person must know that one has in one's world only that day and that hour that was sent from where it was sent — in order to acquire eternal life in that day and hour. For in another moment the day and hour will fly away — and what profit is there from all one's labor done for the wind. And therefore the essential holiness is in the aspect of: "today — if you hear His voice." And through those who merit to serve Hashem and fulfill this — through this Mashiach will come — as our Rabbis stated: "when will the Master come? Today — today if you hear His voice." But pride is the opposite of all this — one grows arrogant in one's mind and wants to conduct oneself with greatness as if one's days are many and as if there is permanence to one's flying days. And from there come all the troubles and all the exiles — may the Merciful One save us. And therefore vayehi bi-yemei is trouble — for it is the aspect of multiplicity — the aspect of pride — as if one's days are many and as if the foolish and vapid deeds one occupies oneself with will endure. But the essential joy is the aspect of v'hayah ba-yom — that all one's hope and joy is only in the one day one engages in the service of Hashem. And this one day must be every day — knowing one has in one's world only this day alone. And one must work to connect this day to the aspect of: "and it shall be one day — it shall be known to Hashem" [Zechariah 14:7] — for this day endures forever. And there is the essential vitality and joy. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , section 16) Segment 26 HE: עִקַּר הַגַּאֲוָה וְהַהִתְפָּאֲרוּת אֵין רָאוּי כִּי אִם לוֹ לְבַדּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל הַגַּאֲוָה וְהָעֲנָוָה הֵם אַחְדוּת אֶחָד כִּבְיָכוֹל, כִּי בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ, שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַגְּוָנִין, שֶׁכָּל הַגְּוָנִין הַכְּלוּלִין בִּבְחִינַת חֶסֶד וָדִין נִכְלָלִין יַחַד וְנַעֲשֶׂה מִשִּׁנּוּי הַגְּוָנִין בְּחִינַת אַחְדוּת, כִּי הַבְּרִיאָה הוּא בְּחִינַת יֵשׁ מֵאָיִן. וְזֶה בְּחִינַת גַּאֲוָה וַעֲנָוָה, כִּי גַּאֲוָה הוּא בְּחִינַת יֵשׁוּת, שֶׁנֶּחְשָׁב בְּעַצְמוֹ לְיֵשׁ; אֲבָל עֲנָוָה הוּא בְּחִינַת אַיִן מַמָּשׁ. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה נִתְלַבֵּשׁ בְּגֵאוּת כִּבְיָכוֹל, בְּחִינַת "ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ", כִּי הַבְּרִיאָה בִּכְלָל הוּא בְּחִינַת לְבוּשׁוֹ יִתְבָּרַךְ וְהוּא בְּחִינַת גֵּאוּת, בְּחִינַת יֵשׁ. אֲבָל אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, אַחַר הַבְּרִיאָה וְקֹדֶם הַבְּרִיאָה כֻּלּוֹ חַד, בְּחִינַת "ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד". וְעַל־כֵּן הַגַּאֲוָה וְהָעֲנָוָה דִּקְדֻשָּׁה כֹּלָּא חַד, בְּחִינַת "בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ", וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַגְּוָנִין, שֶׁהֵם עִקַּר הַהִתְפָּאֲרוּת בְּחִינַת גֵּאוּת דִּקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. הַיְנוּ, שֶׁהַגְּוָנִין שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶסֶד וָדִין שֶׁנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב וָחֶסֶד, בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַדִּין; וּכְשֶׁנִּכְלָל יַחַד אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת דִּין בְּחֶסֶד, כְּלָלִיּוּת הַגַּאֲוָה דִקְדֻשָּׁה בַּעֲנָוָה, וַאֲזַי כָּל הַגְּוָנִין הֵם אַחְדוּת פָּשׁוּט כִּבְיָכוֹל, וְהֵם בְּעַצְמָם בְּחִינַת לְבוּשֵׁי גַאֲוָה וְהִתְפָּאֲרוּתוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֵין נִכְלָל, חַס וְשָׁלוֹם, הַיֵּשׁ בָּאַיִן, נִדְמֶה לוֹ לְהָאָדָם עַל עַצְמוֹ שֶׁהוּא יֵשׁ מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגַּאֲוָה כְּשֶׁאֵין מְבַטֵּל הָאָדָם כָּל יֵשׁוּתוֹ שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל בְּאַיִן, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה לְפִי בְּחִינָתוֹ נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה וְהַדִּין נִכְלָל בְּחֶסֶד, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַדַּעַת, בְּחִינַת אַחְדוּת שֶׁל חֲסָדִים וּגְבוּרוֹת. אֲבָל כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ גַּאֲוָה, הוּא מַפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, הַיֵּשׁ מֵאַיִן, וַאֲזַי אֵין שָׁלוֹם, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין חֶסֶד לְדִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַדַּעַת, פְּגַם הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר לְבִישַׁת שַׁעַטְנֵז צֶמֶר וּפִשְׁתִּים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי פְּגַם הַגַּאֲוָה הוּא פְּגַם הַדַּעַת, פְּגַם נִאוּף, בְּחִינַת פְּגַם אִסּוּר שַׁעַטְנֵז, כַּנַּ"ל (הלכות כלאי בגדים, הלכה ב, אות ג). EN: The essential good life is humility. And each person — according to how much one merits true lowliness and humility — so one merits to live truly good and true life. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , section 17) Segment 27 HE: עַל־פִּי־רֹב עִקַּר הַמְּנִיעָה מֵעֲבוֹדַת־ הַשֵּׁם הוּא הַגֵּאוּת וְרוּם־לֵבָב הַטָּמוּן בְּלֵב כָּל אֶחָד, וְתֵכֶף שֶׁבָּא עַל דַּעְתּוֹ לְהַתְחִיל לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, הוּא בּוֹעֵר בְּלִבּוֹ יוֹתֵר מִן הַמִּדָּה, וְהָיָה חָפֵץ וּמְרֻצֶּה לְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה רַק בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בִּשְׁלֵמוּת בְּמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת, וְלַהֲפֹךְ פָּנָיו מֵהָעוֹלָם הַזֶּה לְגַמְרֵי וְכוּ' וְכוּ'. וּבֶאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי נָאֶה וְיָפֶה לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהַשִּׂיג מַדְרֵגוֹת גְּדוֹלוֹת בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, אֲבָל לֹא שֶׁיַּעֲשֶׂה זֹאת לִמְנִיעָה, כִּי מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁיּוּכַל לִזְכּוֹת לָזֶה לְהִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ עַל תַּאֲוַת גּוּפוֹ וְלַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, עַל־כֵּן מֵחֲמַת זֶה הוּא מַשְׁלִיךְ הַכֹּל אַחַר גֵּווֹ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה אֲפִלּוּ עֲבוֹדוֹת הַפְּשׁוּטוֹת דִּקְדֻשָּׁה מַה שֶּׁנָּקֵל לְכָל אָדָם לַעֲשׂוֹתָם (הל' תרומות ומעשרות, הל' ג, אותיות ב ג; ע' יראה אותיות קז קח). EN: The essential pride and glorification is fitting only for Him alone. And with Him — as it were — pride and humility are one unity — as it were. For: "in the place of His greatness — there you find His humility." And this is the aspect of the totality of colors — for all the colors comprised in the aspect of kindness and judgment are included together and from the change of colors the aspect of unity is made. For creation is the aspect of something from nothing. And this is the aspect of pride and humility — for pride is the aspect of existence [ yeshus ] — that one considers oneself an existence. But humility is the aspect of literally nothing [ ayin mamash ]. And Hashem at the beginning of creation clothed Himself in pride — as it were — the aspect of: "Hashem reigns — He has clothed Himself in majesty." For creation in general is the aspect of His garment — and it is the aspect of pride — the aspect of existence. But from His perspective — after creation and before creation are all one — the aspect of: "Hashem is one and His Name is one." And therefore holy pride and humility are all one — the aspect of: "in the place of His greatness there you find His humility." And this itself is the aspect of the totality of colors — which are the essential glorification — the aspect of holy pride — as explained elsewhere. Namely: the colors which are the aspect of kindness and judgment — which flow at their root from before-creation — where all is good and kindness — in the aspect of after-creation — from which is the essential hold of judgment. And when after-creation is included in before-creation — which is the aspect of the inclusion of judgment in kindness — the inclusion of holy pride in humility — then all the colors are simple unity — as it were. And they themselves are the garments of His glorification — as it were. And therefore when the existence is not included, G-d forbid, in the nothing — it seems to the person as if one is a literal existence — which is the essential pride when the person does not nullify all one's existence to be included in nothing — through which according to one's aspect after-creation is included in before-creation and judgment is included in kindness — which is the essential rectification of da'as — the aspect of the unity of kindnesses and gevurot. But when one has pride — one separates, G-d forbid, the existence from nothing — and then there is no peace, G-d forbid, between kindness and judgment — which is the aspect of the blemish of da'as — the blemish of the covenant. And this is the aspect of the prohibition of wearing shaatnez of wool and linen — as explained within — for the blemish of pride is the blemish of da'as — the blemish of immorality — the aspect of the blemish of the prohibition of shaatnez as above. (Likutay Halachos, Halachos of Kilayim of Garments, Law 2, section 3) Segment 28 HE: עֲנָוָה הוּא בְּחִינַת שְׁתִיקָה, בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת הַמַּקִּיפִים הָעֶלְיוֹנִים שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת. וּכְשֶׁזּוֹכֶה לַעֲנָוָה, אָז דַּיְקָא יָכוֹל לְהָאִיר הַדַּעַת בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, לְכָל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ (הל' ראשית הגז, הלכה ג, אות יד). EN: In most cases the essential obstacle to the service of Hashem is the pride and haughtiness of heart hidden in the heart of each person. And immediately when it occurs to one's mind to begin engaging in the service of Hashem — it burns in one's heart more than fitting. And one would be willing and pleased to accept upon oneself the yoke of Torah — only in such a way as to merit to serve Hashem in completeness on elevated levels — and to completely turn one's face from this world etc. etc. And in truth — even though it is certainly becoming and beautiful for every Israelite to attain great levels in the service of Hashem — yet not to make this into an obstacle. For since one does not believe in oneself that one can merit to prevail so much over one's bodily desires and to serve Hashem in ultimate completeness — because of this one throws everything behind one's back — and does not do even the simple acts of holiness that are easy for every person to do. (Likutay Halachos, Halachos of Tithes, Law 3, sections 2, 3; see "Awe," sections 107, 108) Segment 29 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית וְזֶה עִקַּר תַּעֲנוּג עוֹלָם הַבָּא. וְאִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל שָׁם כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּבָרֵר כָּל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמְּטַהֵר וּמְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ מִכָּל הַתַּאֲווֹת, עַד שֶׁמַּכְנִיעַ הָרַע שֶׁבָּהֶן וּמְבָרֵר הַטּוֹב שֶׁבָּהֶן. וְהָעִקָּר הָעוֹלֶה עַל הַכֹּל הוּא, שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲנָוָה וְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי. וְאִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף כִּי אִם עַל־יְדֵי עֲנָוָה בִּשְׁלֵמוּת בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, בִּבְחִינַת עֲנָוָה שֶׁל משֶׁה. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הַדּוֹר, שֶׁהוּא עָנָו בֶּאֱמֶת, דְּהַיְנוּ עַל־ יְדֵי וִדּוּי דְּבָרִים לְפָנָיו, כִּי עֲנָוָה גְּדוֹלָה מֵהַכֹּל, וְאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לַעֲנָוָה אֲמִתִּית כִּי אִם עַל־יְדֵי צַדִּיק־הַדּוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה שֶׁהָיָה עָנָו מִכָּל הָאָדָם, וְאָז זוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הָאָדָם שֶׁנִּבְרָא בִּשְׁבִיל זֶה - אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לָזֶה (הל' גביית חוב מהיתומים, הל' ד, אות ו). EN: Humility is the aspect of silence — the aspect of Keser [Crown] — the aspect of the supernal encompassing lights [ makifim ] of the true Tzadik. And when one merits humility — then specifically can one illuminate da'as in children and disciples — to each one according to one's aspect. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, Law 3, section 14) Segment 30 HE: עִקַּר הַהִתְרַחֲקוּת מֵהַצַּדִּיק וּמֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא רַק עַל־יְדֵי גַּאֲוָה וְגַסּוּת־הָרוּחַ. וְכֵן לְהֵפֶךְ, עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה וְהַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה מִדּוֹר לְדוֹר עַד עוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם וְכוּ'. עַיֵּן פְּנִים (הל' אפותיקי, הל' ה, אותיות יט, כב; ע' צדיק אותיות קפד קפה). EN: The essential service of the person in this world is in order to merit to be included in the light of the Infinite — which is the essential Ultimate Purpose — and the essential delight of the World to Come. And it is impossible to be included there except through refining all four elements — namely through purifying and sanctifying oneself from all desires — until subduing the evil in them and refining the good in them. And the essential above all is: to merit true humility and lowliness. And it is impossible to be included in the Infinite except through humility in completeness — in ultimate nullification — the aspect of the humility of Moshe. And therefore it is impossible to merit this except through the Tzadik of the generation — who is truly humble — namely through verbal confession [ vidu'i devarim ] before him. For humility is greater than all — and it is impossible to merit true humility except through the Tzadik of the generation — who is in the aspect of Moshe who was more humble than all people. And then one merits to be included in the Infinite — which is the essential Ultimate Purpose of the person — who was created for this — happy is one who merits this. (Likutay Halachos, Halachos of Collecting a Debt from Orphans, Law 4, section 6) Segment 31 HE: עִקַּר הַחַיּוּת אֱלָקוּת הוּא בְּחִינַת 'מָה', בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת עָפָר. כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ חַיּוּת אֱלָקוּת בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת, בְּחִינַת 'מָה'. וְכָל מִי שֶׁהוּא בִּבְחִינַת עֲנָוָה, בְּחִינַת 'מָה', בְּיוֹתֵר - שׁוֹכֵן אֶצְלוֹ חַיּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר, בִּבְחִינַת 'אֶשְׁכֹּן אֶת דַּכָּא' (הל' חזקת מטלטלין ה"ד, אות ז). EN: The essential distancing from the Tzadik and the holy Torah is only through pride and coarseness of spirit. And likewise to the contrary — the essential receiving of the Torah and the drawing of Torah from generation to generation forever is through humility and lowliness — through which one is completely included in the aspect of the Omnipresent of the world etc. See within at length. (Likutay Halachos, Halachos of Collateral, Law 5, sections 19, 22; see "The Tzadik," sections 184, 185) Segment 32 HE: אִי־אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל בְּאַחְדוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי עֲנָוָה וּבִטּוּל, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַהֲבָה וְאַחְדוּת, שֶׁכָּל אֶחָד לֹא יִתְפָּאֵר עַל חֲבֵרוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא כָּל אֶחָד יְבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ בַּעֲנָוָה גְדוֹלָה (הלכות פריקה וטעינה ה"ד, אות לז). EN: The essential divine vitality is the aspect of mah [what/nothing] — the aspect of humility and lowliness — which is the aspect of dust. For it is impossible to draw divine vitality in completeness except through the aspect of humility and lowliness — the aspect of mah . And whoever is in the aspect of humility — the aspect of mah — more — Hashem's vitality dwells with him more. The aspect of: "I dwell with the crushed" [Yeshayahu 57:15]. (Likutay Halachos, Halachos of Presumption of Movable Property, Law 4, section 7) Segment 33 HE: מְבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁעִקַּר שְׁמִירַת הַבְּרִית וּבִטּוּל תַּאֲוַת נִאוּף תָּלוּי בַּעֲנָוָה וְשִׁפְלוּת; וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲנָוָה, שֶׁיִּהְיֶה הַקַּטְנוּת וְגַדְלוּת נִכְלָלִין כְּאֶחָד, בְּחִינַת "בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ וְכוּ' אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֹחִין דְּגַדְלוּת וּמֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁשְּׁנֵיהֶם נִכְלָלִין יַחַד וְנִכְנָסִין כֻּלָּם בְּיַחַד בְּלַיְלָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל פֶּסַח, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאָדָם. כִּי בֶּאֱמֶת הָאָדָם צָרִיךְ לֵידַע מִכֹּחוֹ, שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחוֹ לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הַתַּאֲווֹת וְכוּ', רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי כְּבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁעִקַּר תַּאֲוַת נִאוּף הוּא רַק עַל־יְדֵי מֹחִין דְּקַטְנוּת, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת - שֶׁיִּהְיֶה הָעֲנָוָה וְהַגַּדְלוּת דִּקְדֻשָּׁה נִכְלָלִין כְּאֶחָד, כִּי אָז זוֹכֶה לֵידַע מִכֹּחוֹ לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה עָנָו בֶּאֱמֶת בְּתַכְלִית הַשִּׁפְלוּת וְהַקַּטְנוּת. וְזֶה בְּחִינַת עֵץ־אֶרֶז וְאֵזוֹב שֶׁבְּמַעֲשֵׂה פָּרָה אֲדֻמָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַטְנוּת וְגַדְלוּת יַחַד כַּנַּ"ל ("יְמֵי־מוֹהַרְנַתְּ" בִּנְסִיעָתוֹ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְזֶה שַׁיָּךְ לְ"לִקּוּטֵי־הֲלָכוֹת", הִלְכוֹת בִּרְכוֹת הָרֵיחַ, הֲלָכָה ד, עַל־פִּי מַאֲמַר "תִּקְעוּ תּוֹכָחָה", עַיֵּן שָׁם; וְעַיֵּן לְעֵיל אוֹת ו ז ח). EN: It is impossible to be included in the simple unity of Him — except through humility and nullification — which is the aspect of love and unity — where each one does not glorify over one's fellow, G-d forbid. Rather on the contrary: each one nullifies oneself before one's fellow in great humility. (Likutay Halachos, Halachos of Loading and Unloading, Law 4, section 37) Segment 34 HE: יֵשׁ צַדִּיקִים כָּאֵלֶּה, שֶׁמִּגֹּדֶל צִדְקָתָם וּקְדֻשָּׁתָם אֵינָם יְכוֹלִים לִסְבֹּל אֶת הָרְחוֹקִים הַמְלֻכְלָכִים בְּחַטֹּאת נְעוּרֵיהֶם וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם, אַדְּרַבָּא הֵם מוֹרִידִין וּמְרַחֲקִין אוֹתָם בְּיוֹתֵר, וְכָל מַה שֶּׁזּוֹכִין לְהַשִּׂיג הַשָּׂגָה יְתֵרָה וְאוֹר גָּדוֹל בְּיוֹתֵר - הֵם מַעְלִימִין אֶת הָאוֹר בְּיוֹתֵר בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יֵהָנוּ מִמֶּנּוּ הָרְחוֹקִים שֶׁאֵינָם כְּדָאִים לְכָךְ. אֲבָל עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא אֵצֶל הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיְּכוֹלִים לַעֲשׂוֹת כֵּלִים וּלְבוּשִׁים כָּאֵלֶּה לְהַלְבִּישׁ הָאוֹר, עַד שֶׁיֵּהָנוּ מִמֶּנּוּ דַּיְקָא הָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר הָרוֹצִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְכָל מַה שֶּׁעוֹלִין בִּקְדֻשָּׁה יְתֵירָה בְּיוֹתֵר, הֵם מִשְׁתַּדְּלִין לְהָאִיר וּלְקָרֵב וּלְהַעֲלוֹת גַּם הָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת 'מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְלֹא מוֹרִידִין' (עיין צדיק אות ד; הלכות השכמת הבוקר, הלכה ד, אות יא). EN: It has already been explained many times: the essential guarding of the covenant and the nullification of the desire for immorality depends on humility and lowliness. And the essential completeness of humility is that smallness [ katnus ] and greatness [ gadlus ] be included as one — the aspect of: "in the place of His greatness etc. — there you find His humility." This is the aspect of the mochin of greatness and the mochin of smallness — where both are included together — and all enter together on the first night of Passover [ leil rishon shel Pesach ]. This is the essential completeness of the person. For in truth the person must know one's own strength — that one has the power to stand against all desires etc. — may the Merciful One save us. For as already explained elsewhere — the essential desire for immorality comes only through the mochin of smallness. And therefore the essential completeness is: that the holy humility and holy greatness be included as one. For then one merits to know one's power to stand against all desires and confusions. And even so one will be truly humble in ultimate lowliness and smallness. And this is the aspect of the cedar tree and hyssop in the matter of the Red Heifer — which is the aspect of smallness and greatness together as above. ( Ymei Moharnat — his journey to the Land of Israel; and this belongs to Likutay Halachos, Halachos of Blessings of Fragrance, Law 4, based on the discourse Tik'u Tocha'ah — see there; and see above sections 6, 7, 8) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/41/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/41 Segment 1 HE: בְּכָל דּוֹר וָדוֹר מִתְרַבֶּה וּמִתְגָּרֶה הַמַּחֲלֹקֶת עַל הַצַּדִּיקִים. וְעַל־פִּי־רֹב עִקַּר הַמַּחֲלֹקֶת עַל אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים הָעוֹסְקִים לְקָרֵב נַפְשׁוֹת הָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁמִּדַּת־הַדִּין מִתְגָּרָה מְאֹד בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל, עַל־כֵּן נִכְנָס טִינָא בְּלֵב הָעוֹלָם, וְלִפְעָמִים נִכְנָס טִינָא גַּם בְּלֵב גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל הַמְקָרְבִים אוֹתָם, עַד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם שֶׁאֵינָם מִתְנַהֲגִים כָּרָאוּי. וְזֶה נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִבְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁחָלְקוּ הַשְּׁבָטִים עַל יוֹסֵף הַצַּדִּיק (שם טז). EN: There are Tzadikim — who from the greatness of their righteousness and holiness — cannot bear the distant ones who are soiled with the sins of their youth and the like. On the contrary: they push them further away and distance them even more. And the more they attain greater attainment and greater light — the more they conceal the light — so that the distant who are not worthy of it should not benefit from it. But the essential completeness is with the Tzadikim who are of such great stature — that they can make vessels and garments to clothe the light — so that specifically the most distant ones who want to draw close to the service of Hashem can benefit from it. And the more they ascend in extra holiness — the more they strive to illuminate and draw close and elevate the distant ones as well. And this is the aspect of "we ascend in holiness and do not descend." (See "The Tzadik," section 4; Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, Law 4, section 11) Segment 2 HE: עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, שֶׁמִּתְפַּלֵּל הַבַּעַל־כֹּחַ הַגָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מֻכְרַחַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהָקִיא וּלְהַחֲזִיר כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְכָל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, בִּבְחִינַת "חַיִל בָּלַע וַיְקִאֶנוּ", וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁנִּתּוֹסְפוּ אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת וְהַגֵּרִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְנַעֲשׂוּ שְׁכֵנִים אֲלֵיהֶם, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבּוּ בָּתֵּי הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָסִין וְנִתְכַּנְּסִין לְתוֹךְ אֵלּוּ הַבָּתִּים כָּל שְׁאָר הַנְּפָשׁוֹת הַנִּדָּחִים וְהָרְחוֹקִים מְאֹד, שֶׁלֹּא הָיָה אֶפְשָׁר לְכָלְלָם וּלְהַכְנִיסָם בְּבִנְיַן הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי־קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל־חוּצוֹת". אֲבָל עַל־יְדֵי רִבּוּי הַבָּתִּים שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַשְּׁכֵנִים שֶׁנִּתּוֹסְפוּ וְנִתְקָרְבוּ אֶל הַקִּבּוּץ דִּקְדֻשָּׁה לְהִתְפַּלֵּל גַּם־כֵּן בְּכַוָּנָה וְלַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת־ הַשֵּׁם, שֶׁמֵּרִבּוּי הַבָּתִּים הָאֵלֶּה נִבְנֵית יְרוּשָׁלַיִם עִיר־הַקֹּדֶשׁ - עַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַנִּדָּחִין מְאֹד נִתְכַּנְּסִין גַּם־כֵּן בָּהֶם. וְזֶה בְּחִינַת: "בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם ה', נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס" (הל' ציצית, הל' ז). סא EN: In every generation the dispute against the Tzadikim intensifies. And in most cases the essential dispute is against those Tzadikim who engage in drawing close the most distant souls to Hashem — because the attribute of strict judgment provokes greatly against those souls. Therefore resentment enters the hearts of the world — and sometimes resentment enters even into the hearts of great Tzadikim — to dispute against the aforementioned Tzadikim who draw them close. Until it seems to them that they are not conducting themselves properly. And this flows and cascades from the aspect of the dispute the tribes waged against Yosef the Tzadik. (Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, section 16) Segment 3 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּקָרָבִין נְפָשׁוֹת בְּחִינַת שְׁכֵנִים אֶל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַבָּתִּים מְאֹד וְנִתְכַּנְּסִין כָּל הַנִּדָּחִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבָתוֹ שֶׁל רִבּוּי הַבְּרִיתוֹת וְהָעַרְבוּת שֶׁהִתְחַיְּבוּ יִשְׂרָאֵל עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה (שם). EN: Through prayer in the aspect of judgment — when the mighty one who has great power prays — through this the Sitra Achra is compelled to vomit and return all the souls and all the holinesses it swallowed — the aspect of: "the wealth he swallowed — he will vomit it" [Iyov 20:15]. And through this converts are also made — as explained within. Afterward — through the addition of these souls and converts to holiness — who become neighbors to them — through this the holy houses multiply greatly. Until through this all the other most displaced and distant souls — whom it was impossible to include and bring into the building of holy houses as above — are also gathered and assembled. Of them it is said: "the holy stones are poured out at the head of every street" [Eichah 4:1]. But through the multiplication of houses made from these neighbors who were added and drew close to the holy assembly — to pray with concentration and engage in the service of Hashem — through the multiplication of these houses Jerusalem the holy city is built. And through this all the very displaced are also assembled within them. This is the aspect of: "Hashem builds Jerusalem — He gathers the dispersed of Israel" [Tehillim 147:2]. (Likutay Halachos, Halachos of Tzitzis , Law 7) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לִפְעָמִים מִדְּבֵקוּתוֹ בִּבְחִינַת 'בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָה', וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסְקִים בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה וּמְקַיְּמִין "עֲשֵׂה תּוֹרָתְךָ קֶבַע וּמְלַאכְתְּךָ עֲרַאי" וּמַחֲזִיק אֶת הַתַּלְמִיד־חָכָם הַקָּבוּעַ בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה בִּתְמִידוּת כְּמוֹ זְבוּלוּן וְיִשָּׂשכָר - עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים (הל' ביתשׂ הכנסת, הל' ה, אותיות יא יב). EN: Through drawing souls as neighbors to the holy assembly — through which the houses multiply greatly and all the displaced are gathered as above — through this one fulfills one's obligation of the many covenants and guarantees that Israel undertook for the fulfillment of the Torah. (Likutay Halachos, Halachos of Tzitzis , ibid.) Segment 5 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לְקָרֵב רְשָׁעִים וּרְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, יֵשׁ עָלָיו סַכָּנוֹת גְּדוֹלוֹת מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר, וְצָרִיךְ לָזֶה כַּמָּה תַּחְבּוּלוֹת בְּלִי שִׁעוּר, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִפְעֹל פְּעֻלָּתוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אֲדוֹן כָּל הַנְּבִיאִים וְלֹא קָם כָּמוֹהוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּעִנְיַן הִתְקָרְבוּת הָעֵרֶב־רַב לֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ, וְהֵם שֶׁגָּרְמוּ כָּל הַקִּלְקוּלִים: חֵטְא הָעֵגֶל וּשְׁבִירַת הַלּוּחוֹת וְכוּ'. וְעִקַּר תִּקּוּן הַדָּבָר תָּלוּי בָּזֶה, שֶׁהַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁלּוֹ שֶׁמַּמְשִׁיךְ בִּשְׁבִיל הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים, יַמְשִׁיכֵם רַק בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים וּבְהִתְקַשְּׁרוּת עִם נַפְשׁוֹת הַשּׁוֹמְעִים, וְעִם כֹּחַ וּזְכוּת הַמַּעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁלּוֹ לֹא יִשְׁתַּמֵּשׁ כְּלָל בִּתְפִלָּתוֹ, רַק כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבָּעֵדָה, וְלִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעֲמֹד כְּדָל וּכְרָשׁ וִיבַקֵּשׁ רַק רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים: אִם יִתֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, יִתֵּן, וְאִם לָאו, לָאו; וְלֹא יִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה וְלֹא יְבַקֵּשׁ שׁוּם דָּבָר בְּדַוְקָא, בְּכֹחַ וּבְאֹנֶס כִּבְיָכוֹל - אָז עַל־יְדֵי אֵלּוּ הָרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים יָכוֹל לְקָרֵב גַּם הַמְרֻחָקִים בְּיוֹתֵר, שֶׁהֵם בְּחִינַת נִשְׁמַת עֵרֶב־רַב (כִּי סוֹף כָּל סוֹף בְּוַדַּאי יִתְתַּקְּנוּ כֻּלָּם). כִּי יֵשׁ רְשָׁעִים שֶׁהֵם מְשֻׁקָּעִים בְּתַאֲוָתָם וּבְמַחְשְׁבוֹתָם הָרָעוֹת וְהֵם רְחוֹקִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם שֵׂכֶל וּבְשׁוּם כֹּחַ לְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאִי אֶפְשָׁר לְקָרְבָם כִּי אִם עַל־יְדֵי רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם, כִּי גַּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַאֲרִיךְ אַף לָרְשָׁעִים כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּבוּ, וְצָרִיךְ הַצַּדִּיק שֶׁיֶּאֱחֹז גַּם־כֵּן בִּבְחִינָה זוֹ. וּבָזֶה כָּלוּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ הַצַּדִּיק לִבְלִי לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה בְּשׁוּם דָּבָר, רַק יַאֲרִיךְ אַפּוֹ וְיַמְתִּין הַרְבֵּה לִתְשׁוּעַת ה' וּלְרַחֲמָיו הַמְרֻבִּים בְּלִי שִׁעוּר. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁכַּוָּנַת הַצַּדִּיק בְּוַדַּאי לְטוֹבָה, שֶׁרוֹצֶה רַק לְמַלֹּאת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמֵחֲמַת זֶה הוּא בָּהוּל מְאֹד בְּהַדָּבָר שֶׁחָפֵץ, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהוּא רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ - אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה. וּצְרִיכִין לִהְיוֹת בָּקִי בְּעִנְיָן זֶה מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בָּקִי בְּרָצוֹא, בָּקִי בְּשׁוֹב, כִּי צְרִיכִין לָרוּץ מְאֹד מְאֹד לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֲרִיכַת־אַפַּיִם וְלִבְלִי לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, רַק יַמְתִּין לִישׁוּעַת ה'. בִּפְרָט בְּעִנְיַן הִתְקָרְבוּת רְחוֹקִים כָּאֵלּוּ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת וְתַחְבּוּלוֹת אֵיךְ לְקָרְבָם, בִּבְחִינַת "וְחָשַׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבִלְתִּי יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח", עַל־כֵּן בְּוַדַּאי אֵין הַדָּבָר בָּא בְּנָקֵל וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתוֹ בְּחִפָּזוֹן, רַק צְרִיכִין מְתִינוּת גָּדוֹל בָּזֶה וַאֲרִיכוּת־אַפַּיִם מְאֹד וּלְהִתְפַּלֵּל קֹדֶם הַמְשָׁכַת חִדּוּשֵׁישׂתוֹרָתוֹ רַק בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים. וְעִם מַטֵּה־עֻזּוֹ, שֶׁהוּא כֹּחַ וּזְכוּת עֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, יִשְׁתַּמֵּשׁ רַק בִּשְׁבִיל לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבָּרָעִים כַּנַּ"ל. וְאִם אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ רְשָׁעִים וּרְחוֹקִים כָּאֵלּוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבָּהֶם עִם מַטֵּה־עֻזּוֹ - אַף־ עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לְקָרְבָם עַל־יְדֵי רִבּוּי הָרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים שֶׁהִרְבָּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי יָכוֹל לְעוֹרֵר רַחֲמִים כָּאֵלּוּ אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁגַּם הֵם יִתְקָרְבוּ, כִּי רַבִּים רַחֲמָיו. וְאִם אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לִפְעֹל עַתָּה לְקָרְבָם - הַהֶכְרֵחַ לְהַמְתִּין עוֹד, אוּלַי יוּכַל לִפְעֹל בַּקָּשָׁתוֹ בְּפַעַם אַחֶרֶת; וְאִם גַּם אָז לֹא יִפְעַל, יַמְתִּין עוֹד. וְאָז בְּדֶרֶךְ זֶה מְקָרֵב בְּכָל פַּעַם מְעַט מְעַט אֶת הָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יְקָרֵב כֻּלָּם. וְזֶה הָעִנְיָן לֹא יִהְיֶה בִּשְׁלֵמוּת עַד שֶׁיָּבוֹא מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ וִיקַבֵּץ נִדָּחֵינוּ מֵאַרְבַּע כַּנְפוֹת הָאָרֶץ לְאַרְצֵנוּ וְהוּא יְתַקֵּן הַכֹּל (הל' דברים הנוהגים בסעודה, הלכה ד). EN: Through the Tzadik's sometimes nullifying himself from his cleaving — the aspect of "the nullification of Torah — this is its fulfillment" — and likewise through engaging in commerce with faith and fulfilling "make your Torah fixed and your work temporary" — and through one who supports the Torah scholar fixed in Torah study continuously — as with Zevulun and Yissachar — through this converts are made. (Likutay Halachos, Halachos of Synagogue, Law 5, sections 11, 12) Segment 6 HE: מִי שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מְאֹד, כְּשֶׁהוּא מִתְעוֹרֵר לָבוֹא לְהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, אֲזַי דַּיְקָא נַעֲשֶׂה תִּקּוּן נִפְלָא וְנוֹרָא בְּיוֹתֵר וְנִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, כִּי זֶה עִקַּר כְּבוֹדוֹ וּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁהָרְחוֹקִים וְהַמְלֻכְלָכִים וְהַמְטֻנָּפִים בְּיוֹתֵר נִתְעוֹרְרִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְעוֹרֵר רַחֲמָיו וּמַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם תִּקּוּנִים כָּאֵלֶּה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, עַד שֶׁעַל־יָדָם דַּיְקָא נִטְהָר הָעוֹלָם מִכָּל הַטִּנּוּפִים שֶׁל הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁנִּתְאַחֵז בָּעוֹלָם, כִּי מֵחֲמַת שֶׁהֵם בָּאוּ מִמְּקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ וְנִתְעוֹרְרוּ מִשָּׁם לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּיגִיעוֹת וְיִסּוּרִים וּמְרִירוּת כָּאֵלּוּ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן וְנִטְהָר הָעוֹלָם, כִּי עִקַּר כְּלַל הַתִּקּוּנִים הוּא לְתַקֵּן דַּיְקָא בְּמָקוֹם שֶׁנִּתְקַלְקֵל. וְזֶה סוֹד מַה שֶּׁמֵּרוּת הַמּוֹאֲבִיָּה, שֶׁהָיְתָה נָכְרִית בַּתְּחִלָּה, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהִיא זָכְתָה לָצֵאת מִמָּקוֹם כָּזֶה וּלְהִתְגַּיֵּר בְּיִסּוּרִים וּמְרִירוּת גָּדוֹל, עַל־כֵּן זָכְתָה שֶׁיֵּצֵא מִמֶּנָּה מָשִׁיחַ, שֶׁיְּבַעֵר רוּחַ הַטֻּמְאָה מִן הָאָרֶץ וְעַל־יָדוֹ יִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים מִכָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל (הל' בציעת הפת, הל' ה, אות יא). EN: One who wants to draw the wicked and the distant to the service of Hashem faces immeasurably great dangers — and requires countless stratagems — until one merits to accomplish the task in completeness. And therefore even Moshe our teacher — peace be upon him — the master of all the prophets — of whom none like him arose — even so in the matter of drawing close the mixed multitude [ erev rav ] he did not succeed. And it was they who caused all the corruptions: the sin of the Golden Calf and the breaking of the tablets etc. And the essential rectification of the matter depends on this: that the Torah novellae he draws for the purpose of drawing close the distant — he draw them only in mercy and supplications — and through connection with the souls of the listeners. And with the power and merit of his own good deeds — he should not use in his prayer at all — only to subdue the evil within the congregation. And before Hashem he should stand as a pauper and destitute — and request only mercy and supplications: if Hashem will give — He will give — and if not — not. And he should not press the hour — and should not demand anything specifically — through power and compulsion as it were. Then through these mercies and supplications he can draw close even the most distant ones — who are in the aspect of the soul of the mixed multitude (for ultimately certainly all will be rectified). For there are wicked ones who are so immersed in their desires and evil thoughts — and so distant — that it is impossible through any intellect or power to draw them close to Hashem — and they can only be drawn close through mercy and supplications — which is the aspect of long-suffering [ arichas apayim ]. For Hashem Himself is also long-suffering toward the wicked so that they return. And the Tzadik must also hold on to this aspect. And included in this is: that the Tzadik must not press the hour in anything — only be long-suffering and wait greatly for Hashem's salvation and His boundless mercy. For even though the Tzadik's intention is certainly for good — wanting only to fulfill His will — and for this reason is very eager regarding the thing desired — knowing it is His will — even so it is forbidden to press the hour. And one must be very expert in this matter — which is the aspect of being expert in running [ ratzo ] and expert in returning [ shov ]. For one must run very greatly to do His will — but even so must have long-suffering and not press the hour — only wait for Hashem's salvation. Especially in the matter of drawing close such distant ones — whom Hashem Himself — as it were — thinks thoughts and stratagems how to draw them close — the aspect of: "and He devises means so that the banished one is not cast away from Him" [Shmuel II 14:14]. Therefore certainly the matter does not come easily — and it is impossible to do it hastily. Only great deliberateness and much long-suffering is needed — and to pray before drawing his Torah novellae only in mercy and supplications. And with his staff of strength — which is the power and merit of his holy service — he should use it only to subdue the evil in the wicked as above. And if even so there are wicked and distant ones whom he cannot subdue the evil within them with his staff of strength — even so he can draw them close through the abundance of the mercies and supplications he multiplied before Hashem. For he can arouse such mercies with Hashem — until they too will draw close — for His mercy is abundant. And if even so it is currently impossible to accomplish drawing them close — he must wait further — perhaps he can accomplish his request another time. And if then too he does not accomplish it — he waits further. And in this way he draws closer each time bit by bit even the most distant ones — until ultimately he draws all of them close. And this matter will not be complete until our righteous Mashiach comes and gathers our dispersed from the four corners of the earth to our land — and he will rectify everything. (Likutay Halachos, Halachos of Meal Conduct, Law 4) Segment 7 HE: עִקַּר הַהִתְפָּאֲרוּת וְהַשַּׁעֲשׁוּעִים שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי חִדּוּשִׁים דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁעוֹלֶה הִתְפָּאֲרוּת חָדָשׁ לְמַעְלָה עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים. וְכָל הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל אֵינוֹ עוֹלֶה כְּלָל נֶגֶד אוֹר הַהִתְפָּאֲרוּת הֶחָדָשׁ שֶׁעוֹלֶה לְמַעְלָה כְּשֶׁמִּתְקָרֵב אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מֵחָדָשׁ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְרוֹצֶה לְעָבְדוֹ בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כַּד אָתֵי יִתְרוֹ וְכוּ', כְּדֵין אִתְיַקַּר וְאִסְתַּלַּק שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־ הוּא עֵלָּא וְתַתָּא", וּכְמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּעֵינֵינוּ אֵצֶל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁעִקַּר הַחֲשִׁיבוּת הָיָה אֶצְלָם כְּשֶׁבָּא אִישׁ חָדָשׁ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהָיָה יָקָר בְּעֵינָיו מְאֹד יוֹתֵר מִכָּל הָאֲנָשִׁים שֶׁנִּתְקָרְבוּ מִכְּבָר, כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ וְהִתְפָּאֲרוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁמִּתְקָרְבִים הָרְחוֹקִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַבֵּל מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת לְבוּשִׁים, וְעִקַּר חֲשִׁיבוּת הַלְּבוּשִׁים הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת לְבוּשִׁים חֲדָשִׁים בְּכָל פַּעַם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר כְּבוֹדוֹ וְהִתְפָּאֲרוּתוֹ, כִּי אֵין הַמֶּלֶךְ מִתְפָּאֵר בִּלְבוּשֵׁישׂמַלְכוּת שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִכְּבָר, אֲפִלּוּ הֵם יְקָרִים וַחֲשׁוּבִים מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁמִּתְפָּאֵר בִּלְבוּשׁ חָדָשׁ וְגָוֶן חָדָשׁ שֶׁעוֹלֶה לְמַעְלָה עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְקָרֵב הָרָחוֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעָיו וְהִתְפָּאֲרוּתוֹ וּכְבוֹדוֹ וְגָדְלוֹ יִתְבָּרַךְ (הל' ברכת המזון, הל' ד, אות יא). EN: One who is very very distant — when one awakens to come to the true Tzadik — then specifically a very wondrous and awesome rectification occurs — and His glory is magnified greatly. For this is the essential of His glory and greatness — when the most distant and soiled and defiled ones awaken to Hashem. Through this Hashem arouses His mercy and draws upon them such rectifications through the true Tzadik — until through them specifically the world is purified from all the filth of the dirty garments that took hold in the world. For since they came from such places and awakened from there to return to Hashem — through suffering and bitterness such as this — through this the world is rectified and purified. For the essential totality of all rectifications is to rectify specifically in the place where things were corrupted. And this is the secret of Rus the Moabite — who was a gentile at the beginning — where is the essential hold of dirty garments as explained within. And she merited to emerge from such a place and to convert with great suffering and bitterness. Therefore she merited that Mashiach issue from her — who will burn the spirit of impurity from the earth. And through him the hold of dirty garments will be nullified from all souls of Israel. (Likutay Halachos, Halachos of Cutting Bread, Law 5, section 11) Segment 8 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תִּינוֹק שֶׁיָּכוֹל לְדַבֵּר, אָבִיו מְדַבֵּר עִמּוֹ בִּלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ וּמְלַמְּדוֹ דִּבְרֵי־תוֹרָה, שֶׁיֹּאמַר פָּסוּק: "תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ משֶׁה וְכוּ'" וּ"שְׁמַע יִשְׂרָאֵל". כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל, וְעַל־כֵּן אַף־עַל־פִּי שֶׁהַתִּינוֹק אֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה שֶּׁאָמַר, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַדִּבּוּרִים שֶׁמַּרְגִּיל אוֹתוֹ לְדַבֵּר בְּדִבְרֵי־תוֹרָה הֵם יְקָרִים מְאֹד וְהוּא מִצְוָה רַבָּה מְאֹד. וְזֶה תּוֹכַחַת מְגֻלָּה לְהַמַּלְעִיגִים עַל אַנְשֵׁי־אֱמֶת הַמְקָרְבִים בְּנֵי הַנְּעוּרִים לַעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם מִנְּעוּרֵיהֶם, כִּי אַדְּרַבָּא עִקַּר הַמִּצְוָה לְקָרֵב בְּנֵי הַנְּעוּרִים דַּיְקָא, כִּי הֵם עֲדַיִן בִּתְחִלַּת הַמִּלְחָמָה וְהַנִּצָּחוֹן, וְעַל־כֵּן כָּל־מַה שֶּׁמְּלַמְּדִים וּמְחַנְּכִים אוֹתָם בְּאֵיזֶה קְדֻשָּׁה שֶׁל תּוֹרָה וּתְפִלָּה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים הוּא יָקָר מְאֹד, כִּי כָל־מַה שֶׁעוֹשִׂים לְעֵת־עַתָּה בִּנְעוּרֵיהֶם אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, זֶה נִשְׁאָר קַיָּם לָנֶצַח, כִּי נִצָּחוֹן דִּקְדֻשָּׁה כָּל־דְּהוּא הוּא קַיָּם לָנֶצַח תָּמִיד; וְגַם כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַנְּכוּ וְיִהְיוּ רְגִילִים מִנְּעוּרֵיהֶם לִלְחֹם מִלְחֶמֶת ה' וְלָלֶכֶת בְּדַרְכֵי־ישֶׁר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חֲנֹךְ לַנַּעַר וְכוּ'". כִּי אַחַר־כָּךְ, כָּל מַה שֶּׁמַּזְקִינִים קָשֶׁה יוֹתֵר לְקָרְבָם, מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר תָּעוּ מִן הַדֶּרֶךְ הַרְבֵּה. וּבֶאֱמֶת אֵלּוּ הַקִּטְרוּגִים שֶׁמְּקַטְרְגִים וְחוֹלְקִים עַל הָעוֹסְקִים לְקָרֵב בְּנֵי־אָדָם לַעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, בִּפְרָט עַל הַמְקָרְבִים בְּנֵי הַנְּעוּרִים, זֶה מִשְׁתַּלְשֵׁל מִקִּטְרוּג הַמַּלְאָכִים שֶׁקִּטְרְגוּ עַל כְּלַל הָאָדָם וְאָמְרוּ: "מָה אֱנוֹשׁ כִּי תִזְכְּרֶנּוּ וְכוּ'", שֶׁאֵין בְּנֵי־אָדָם רְאוּיִין לְקַבֵּל תּוֹרָה קְדוֹשָׁה וּגְבוֹהָה כָּזֹאת. אֲבָל הָאֱמֶת אֵינוֹ כֵן, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ דַּיְקָא בַּעֲבוֹדַת הַתַּחְתּוֹנִים גּוּשֵׁי־עָפָר, חַסְרֵי־דַעַת, וְחָפֵץ דַּיְקָא בַּעֲבוֹדַת הַיְלָדִים וּבְנֵי הַנְּעוּרִים שֶׁהֵם עוֹלְלִים וְיוֹנְקִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים יִסַּדְתָּ עֹז וְכוּ'", שֶׁהַדִּבּוּר שֶׁל עוֹלְלִים וְיוֹנְקִים יָקָר בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ מְאֹד, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְיַסֵּד מִמֶּנּוּ דַּיְקָא יְסוֹד עֹז וְחָזָק, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַכְנִיעַ כָּל הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וּמַשְׁבִּית אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם. כִּי עִקַּר הַנִּצָּחוֹן מֵהַדִּבּוּר, וְהַדִּבּוּר בָּא מֵהַדָּמִים, וְגַם עִקַּר הַנִּצָּחוֹן מֵהַדָּמִים, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים, עוֹלְלִים וְיוֹנְקִים, מֵחֲמַת שֶׁהֵם עֲדַיִן בְּבַחֲרוּתָם וְהַדָּמִים בִּרְתִיחָתָם, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַנִּצָּחוֹן, וּכְשֶׁמְּחַנְּכִין אוֹתָם לְדַבֵּר דִּבְרֵי־אֱמֶת בְּכָל יוֹם, בָּזֶה מְנַצְּחִים עַל־יָדָם הַרְבֵּה מְאֹד, בִּבְחִינַת "מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים יִסַּדְתָּ עֹז לְמַעַן צוֹרְרֶיךָ לְהַשְׁבִּית אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם". וְגַם, כִּי הַמִּלְחָמָה שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם אֲרֻכָּה מְאֹד, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַתְחִיל מִימֵי הַנְּעוּרִים מַמָּשׁ, וְהַלְוַאי שֶׁיּוּכַל לְהַשְׁלִימָהּ כִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יְמֵי חַיָּיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "טוֹב לַגֶּבֶר כִּי יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו" (הל' ברכות הראיה, הל' ה, אות טז). EN: The essential glorification and delight of Hashem is specifically through novellae — namely when new glorification ascends above through the drawing close of the distant. And all the glorification that Hashem receives from Israel does not compare at all to the light of the new glorification that ascends above when one from Israel draws close to Him anew — and wants to serve Him truly. The aspect of what our Rabbis stated: "when Yisro came etc. — then the Name of the Holy One was magnified and elevated above and below." And as we have seen with our own eyes with the great true Tzadikim — that the essential importance for them was when a new person came to draw close to Hashem — who was more precious in their eyes than all the people who had already drawn close. For this is the essential greatness and glorification of Hashem — when the distant draw close to Him. For the glorification Hashem receives from Israel is the aspect of garments — and the essential importance of the garments is when one merits to make new garments each time for Him. This is the essential of His honor and glorification — for the King does not glory in his royal garments that he has from before — even if they are very precious and important — as he glories in a new garment and new color that ascends above when the distant one draws close to Hashem. This is the essential of His delight and glorification and honor and greatness. (Likutay Halachos, Halachos of Grace After Meals, Law 4, section 11) Segment 9 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַבֶּה הַקְּדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּתְקָרְבִין גַּם הָרְחוֹקִים וְנַעֲשִׂין גֵּרִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר עַד שֶׁגַּם הָאִסּוּר נִתְהַפֵּךְ לְהֶתֵּר - עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין יִחוּדִים גְּדוֹלִים לְמָעְלָה (הלכות תערובות, הלכה ג, אותיות א ב ו ז). EN: Our Rabbis stated: a child who can speak — his father speaks with him in the holy tongue and teaches him words of Torah — to say the verse: "the Torah that Moshe commanded us etc." and "Hear O Israel." For speech has great power. And therefore even though the child does not understand what he said — even so the words one accustoms him to speak in words of Torah are very precious — and it is a very great mitzvah. And this is an open rebuke to those who mock people of truth who draw youth close to the service of Hashem from their youth. For on the contrary — the essential mitzvah is to draw the youth specifically — for they are still at the beginning of the battle and victory. And therefore everything one teaches and educates them in — any holiness of Torah and prayer and good deeds — is very precious. For whatever they do now in their youth in any matter of holiness — it remains established forever. For any small victory of holiness is established forever always. And also through this they will be educated and accustomed from their youth to wage Hashem's war and go in upright paths — as it is written: "educate the youth etc." [Mishlei 22:6]. For afterward — the more they age — the harder it is to draw them close — since they have already strayed from the path greatly. And in truth these accusations that are leveled against and against those who engage in drawing people close to the service of Hashem — particularly against those who draw youth close — this flows from the accusation of the angels who accused humanity in general and said: "what is man that You should remember him etc." [Tehillim 8:5] — that human beings are not worthy of receiving such holy and elevated Torah. But the truth is not so — for Hashem specifically wants the service of these physical and earth-bound [ gushei afar ] beings lacking in knowledge — and specifically wants the service of children and youth who are babes and sucklings — as it is written: "from the mouth of babes and sucklings You have established strength etc." [Tehillim 8:3]. For the speech of babes and sucklings is very precious in His eyes — and Hashem establishes from it specifically a foundation of strength and power — through which He subdues all the Sitra Achra and silences the enemy and avenger. For the essential victory is from speech — and speech comes from the blood. And the essential victory is also from the blood — as explained elsewhere. And therefore youth — babes and sucklings — since they are still in their prime and the blood is at its boiling point — where is the essential victory. And when one educates them to speak true words each day — through this one achieves great victories through them — the aspect of: "from the mouth of babes and sucklings You have established strength — to silence the enemy and avenger." And also because the battle of the person in this world is very long — therefore one must begin specifically from the days of youth. And if only one could complete it as Hashem desires throughout all the days of one's life — as it is written: "it is good for a man that he bear the yoke in his youth" [Eichah 3:27]. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings of Sight, Law 5, section 16) Segment 10 HE: מִי שֶׁעוֹסֵק בָּזֶה לְקָרֵב הָרְחוֹקִים, צָרִיךְ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא יַזִּיק לוֹ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בּוֹ מֵהָרַע שֶׁל אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁרוֹצֶה לְקָרְבָן, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל הוּא בְּעַצְמוֹ לִפֹּל מִמַּדְרֵגָתוֹ. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ שֶׁיִּשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת עַל כָּל דְּרָכָיו, וְהָאֵשׁ הַמִּשְׁפָּט הַזֶּה שׂוֹרֵף וּמְבַטֵּל אֶת הָרַע שֶׁל אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר בְּשִׁשִּׁים, כַּמְבֹאָר שָׁם. אַךְ יֵשׁ רְשָׁעִים כָּאֵלּוּ, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁלָּהֶם עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁלּוֹ, וְעַל־כֵּן אָסוּר לְקָרְבָן, כִּי הֵם בִּבְחִינַת "יָחִילוּ דְרָכָו בְּכָל עֵת מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ מִנֶּגְדּוֹ", כִּי הֵם חֲזָקִים בְּרִשְׁעָתָם מְאֹד, וְהַצְלָחָתָם גְּדוֹלָה גַּם־כֵּן מְאֹד, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אִי אֶפְשָׁר לְקָרְבָם. וְזֶה בְּחִינַת הָאִסּוּרִים חֲמוּרִים שֶׁאֵינָם בְּטֵלִים וְאוֹסְרִים תַּעֲרֻבְתָּם בְּכָל־שֶׁהוּא, כִּי מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם מִתְבַּטְּלִים עַל־יְדֵי־זֶה - לֹא דַי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם עַצְמָם לְהִתְהַפֵּךְ לְהֶתֵּר עַל־יְדֵי בִּטּוּל, אַף גַּם אַדְּרַבָּא הֵם אוֹסְרִים אֶת כָּל הַהֶתֵּר שֶׁנָּפְלוּ לְתוֹכוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁלָּהֶם, אֲזַי הֵם מַפִּילִים עוֹד וּפוֹגְמִים אֶת נֶפֶשׁ הָעוֹסֵק לְקָרְבָם כַּנַּ"ל. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַדְּבָרִים הַחֲשׁוּבִים שֶׁאֵין מִתְבַּטְּלִים, הַיְנוּ שֶׁחֲשִׁיבוּתָם וְהַצְלָחָתָם גְּדוֹלָה כָּל־כָּךְ לְרָעָתָם, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבַטֵּל הָרַע שֶׁלָּהֶם עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, כִּי הֵם בִּבְחִינַת "מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ וְכוּ'", עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקָרְבָם כַּנַּ"ל (שם הל' ה, אותיות א ב). EN: Through the holiness multiplying so greatly — until even the distant draw close and become converts — which is the aspect of the forbidden being nullified until even the forbidden reverses to permitted — through this great unifications [ yichudim ] are made above. (Likutay Halachos, Halachos of Mixtures, Law 3, sections 1, 2, 6, 7) Segment 11 HE: גַּם אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁמֻּתָּר לְקָרְבָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת אִסּוּרִים הַמִּתְבַּטְּלִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צָרִיךְ לִרְדֹּף אַחֲרֵיהֶם מְאֹד לְקָרְבָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, כִּי 'זַכָּאָה מָאן דְּאָחֵד בִּידָא דְּחַיָּבָא וּבָעֵי לְמִרְדַּף בָּתְרֵיהוֹן' וְכוּ', כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וּכְמוֹ שֶׁהַחִיּוּב עַל כָּל אָדָם לָשׁוּב בְּעַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ־כֵן הוּא חִיּוּב עָלָיו לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ וּלְקָרְבוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וִיקַבְּלוּ דֵּין מִן דֵּין. וְזֶה הָעֵסֶק יָקָר וְחָשׁוּב מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת, כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּשֶׁהָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר מִתְקָרְבִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן גַּם בָּזֶה אָסוּר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "לֹא תוּכַל כַּלֹּתָם מַהֵר וְכוּ'", שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְכַלּוֹת וּלְבַעֵר אֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת מַהֵר בְּפַעַם אַחַת, רַק "מְעַט מְעַט אֲגָרֲשֶׁנוּ מִפָּנֶיךָ, עַד אֲשֶׁר תִּפְרֶה וְנָחַלְתָּ אֶת הָאָרֶץ". גַּם אִי אֶפְשָׁר לֵילֵךְ בִּזְרוֹעַ לִקַּח אוֹתָם בְּעַלשׂכָּרְחָם וּלְהַכְנִיעָם וּלְבַטְּלָם בְּתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, כִּי עַל זֶה נֶאֱמַר: "הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם וְכוּ' אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ וְכוּ' עַד שֶׁתֶּחְפָּץ", כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה אֵיזֶה אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְכַמּוּבָן בְּ"שִׁבְחֵי הָאֲרִיזַ"ל" בְּעִנְיַן הַסִּפּוּר אֵיךְ שֶׁקֵּרַב אֶת תַּלְמִידָיו. וְזֶה בְּחִינַת 'אֵין מְבַטְּלִין אִסּוּר לְכַתְּחִלָּה', שֶׁאָסוּר לִקַּח אֶת הָאִסּוּר שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְבַטְּלוֹ בְּעַלשׂכָּרְחוֹ תּוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְסַבֵּב עִמּוֹ כָּל־כָּךְ מֵרָחוֹק, עַד שֶׁיָּבוֹא וְיִפֹּל מֵעַצְמוֹ וּמֵרְצוֹנוֹ לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, אָז יוּכַל לְהִתְבַּטֵּל וּלְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל־כָּךְ בִּכְתָב (שם אותיות ג ו). EN: One who engages in this — to draw close the distant — must greatly guard oneself that it not harm one — namely that the evil of those souls one wants to draw close not take hold of one — until through this one can fall from one's own level. And therefore one must arouse the fire of judgment — namely judge oneself truly in all one's ways. And this fire of judgment burns and nullifies the evil of those souls — as explained within. And this is the aspect of the nullification of the forbidden in sixty — as explained there. But there are such wicked ones — whom one cannot subdue the evil within them through the fire of one's judgment. And therefore it is forbidden to draw them close — for they are in the aspect of: "his ways succeed at all times — Your judgments are on high, far from him" [Tehillim 10:5]. For they are very strong in their wickedness — and their success is also very great — until it is impossible to draw them close. And this is the aspect of severe prohibited matters that are not nullified — and their mixture forbids even in the slightest amount. For since they cannot be nullified — not only can they themselves not be reversed to permitted through nullification — but on the contrary: they actually forbid the permitted that fell into them. This is the aspect of those souls whose evil it is impossible to subdue — they then pull down further and blemish the soul of one who engages to draw them close as above. And this is also the aspect of important things that are not nullified — namely their importance and success is so great for their evil — that it is impossible to nullify the evil within them through the fire of judgment — for they are in the aspect of "Your judgments are far from him etc." — therefore it is impossible to draw them close as above. (Likutay Halachos, Halachos of Mixtures, Law 5, sections 1, 2) Segment 12 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁעֵסֶק זֶה שֶׁל הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים הוּא דָּבָר גָּדוֹל וְיָקָר מְאֹד כַּנַּ"ל וְהוּא בְּחִינַת בִּנְיַן הַמִּשְׁכָּן וְהֵיכַל־ הַקֹּדֶשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְכָל מִי שֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת מְחֻיָּב לַעֲסֹק בָּזֶה, כָּל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, אֲבָל הָעִנְיָן קָשֶׁה מְאֹד, כִּי צְרִיכִין לָזֶה לְעוֹרֵר הַמִּשְׁפָּט לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיק לוֹ הָרַע שֶׁלָּהֶם, וּמִי יוֹדֵעַ אִם יֵשׁ כֹּחַ בְּאֵשׁ מִשְׁפָּטוֹ לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁלָּהֶם. וְגַם, כִּי יֵשׁ כַּמָּה נְפָשׁוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקָרְבָן, כִּי אֵין הַמִּשְׁפָּט מוֹעִיל לָהֶם. וְגַם אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁצְּרִיכִין לְקָרֵב, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְקָרְבָן בְּעַל־ כָּרְחָם, וְגַם אָסוּר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה בְּעִנְיַן הִתְקָרְבוּתָם כַּנַּ"ל. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל וּלְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּתֵּן לוֹ כֹּחַ לְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁיְּבַטֵּל הָרַע שֶׁלָּהֶם, וְגַם שֶׁיֵּדַע אֶת מִי לְקָרֵב וְאֶת מִי שֶׁלֹּא לְקָרֵב, וְכֵן כָּל הַפְּרָטִים שֶׁצְּרִיכִין לֵידַע אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּעֵסֶק גָּדוֹל כָּזֶה, שֶׁבּוֹ תְּלוּיִים כָּל הָעוֹלָמוֹת. אַךְ גַּם זֶה קָשֶׁה לְקַיֵּם כָּרָאוּי, כִּי מִי יוֹדֵעַ לְסַדֵּר תְּפִלָּתוֹ כָּרָאוּי, בִּפְרָט בְּעֵסֶק גָּדוֹל כָּזֶה? עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי הַהִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיק־ הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית הַמְּנוּחָה וְהַשְּׁבִיתָה, בְּחִינַת בִּטּוּל גָּמוּר אֶל אוֹר אֵין־סוֹף בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. וְעַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכְרִין בְּכָל פַּעַם אֶת הַשַּׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת עֵינֵי כָּל הַחֲפֵצִים בֶּאֱמֶת לְמַעַן שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ וְלֵידַע אֵיךְ לַעֲסֹק בְּבִנְיַן הֵיכַל־הַקֹּדֶשׁ הַזֶּה, לְקָרֵב נְפָשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה מֻטָּל עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל. כִּי עַל־יְדֵי הַהִתְקַשְּׁרוּת לְהַצַּדִּיק בֶּאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּעֲנֵהוּ בֶּאֱמֶת וְיוֹשִׁיעוֹ לֵידַע אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בַּבִּנְיָן הַזֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה' עֵת רָצוֹן", שֶׁאוֹמְרִים בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה, כִּי אָז הוּא עֵת־ רָצוֹן עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַבֵּל הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת שֶׁיִּזְכּוּ לְהַמְשִׁיךְ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת עַל כָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁאָז עוֹסְקִין לְבָרֵר בֵּרוּרִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְקָרְבוּת נְפָשׁוֹת הָרְחוֹקוֹת (אֲשֶׁר בְּזֶה בְּעַצְמוֹ אָסוּר גַּם־כֵּן לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה כַּנַּ"ל, רַק צְרִיכִים לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם וְלִסְמֹךְ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁבָּת), וְהַכֹּל בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַכֹּחַ הַזֶּה לְקָרֵב הָרְחוֹקִים בִּשְׁלֵמוּת, יְכוֹלִין לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיקִים דַּיְקָא אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, כִּי אָז זוֹכִים לְיוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת וּמְנוּחָה וְנִכְלָלִים בְּתוֹךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יְכוֹלִין הַמְקֹרָבִים שֶׁלָּהֶם לַעֲסֹק בַּבִּנְיָן הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁקֹּדֶם מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן הִזְהִירָם עַל שְׁמִירַת שַׁבָּת, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר בִּנְיַן הַמִּשְׁכָּן וְהֵיכַל־הַקֹּדֶשׁ שֶׁנִּבְנֶה עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסְקִין לְקָרֵב נְפָשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּרִים שֶׁמְּבָרְרִין הַקְּדֻשָּׁה מִתּוֹךְ הַקְּלִפָּה, כִּי צְרִיכִין לְבַטֵּל וּלְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁלָּהֶם עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, וּלְעוֹרֵר הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם וּלְקָרְבָם עַל־יְדֵי־זֶה אֶל הַקְּדֻשָּׁה - כָּל זֶה אָנוּ זוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁמִירַת שַׁבָּת, שֶׁבּוֹ בְּטֵלִין דַּיְקָא מִכָּל הַמְּלָאכוֹת, אֲפִלּוּ מִמְּלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל אֵין־סוֹף, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית הַמְּנוּחָה וְהַשְּׁבִיתָה, כִּי בְּשַׁבָּת הַשְּׁכִינָה שׁוֹבֶתֶת וְאֵינָהּ מְבָרֶרֶת בֵּרוּרִים, וְהָרַע וְהַקְּלִפּוֹת בְּטֵלִין מֵאֲלֵיהֶן עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְאֵין צְרִיכִין לְעוֹרֵר עֲלֵיהֶם אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת", כִּי כָל הַמְּלָאכוֹת שֶׁל יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם בְּחִינַת בֵּרוּרִים, צְרִיכִין לָזֶה אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, אֲבָל בְּשַׁבָּת אֵין צְרִיכִין הָאֵשׁ הַנַּ"ל וְהַקְּלִפּוֹת בְּטֵלִין מֵאֲלֵיהֶן, וְעַל־כֵּן כָּל הַמְּלָאכוֹת אֲסוּרִין בּוֹ, כִּי אָז אֵין בֵּרוּר כַּיָּדוּעַ. וְכָל הַבֵּרוּרִים שֶׁאָנוּ מְבָרְרִין בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל עַל־יְדֵי כֹּחַ אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, כָּל זֶה אָנוּ זוֹכִין דַּיְקָא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבִּטּוּל וְהַשְּׁבִיתָה וְהַמְּנוּחָה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁהוּא שַׁבָּת דְּכֻלְּהוֹ יוֹמֵי. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לְהִתְקַבֵּץ בְּשַׁבָּת בִּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית וְלַעֲסֹק אָז בְּיוֹתֵר בְּעִנְיַן הִתְקָרְבוּת הַנְּפָשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אָז הַזְּמַן הַמְסֻגָּל לָזֶה, מֵחֲמַת שֶׁאָז יוֹצֵא קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְעוֹסְקִין אָז לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ וּלְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל יְמֵי הַחֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הִתְקָרְבוּת הַנְּפָשׁוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּנְיַן הַמִּשְׁכָּן וְהֵיכַל־הַקֹּדֶשׁ שֶׁנַּעֲשֶֹׁה עַל־יְדֵי שְׁמִירַת שַׁבָּת, שֶׁנִּצְטַוּוּ עַל זֶה קֹדֶם מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר גְּמַר תִּקּוּן בִּנְיָן הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה הוּא דַּיְקָא עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת משֶׁה יוֹסֵף דָּוִד, שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ בְּמִנְחַתשׂשַׁבָּת, עַל־כֵּן גַּם גְּמַר קְדֻשַּׁת הַמִּשְׁכָּן הָיָה עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיקִים, הַיְנוּ עַל־יְדֵי מִיתַת נָדָב וַאֲבִיהוּא. וְזֶהוּ שֶׁאָמַר משֶׁה: "הוּא אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' לֵאמֹר בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ וְעַל פְּנֵי כָל הָעָם אֶכָּבֵד" - 'אֶקָּדֵשׁ' 'אֶכָּבֵד' דַּיְקָא, בְּחִינַת בִּנְיַן הֵיכַל־הַקֹּדֶשׁ הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת "וּבְהֵיכָלוֹ כֻּלּוֹ אֹמֵר כָּבוֹד", שֶׁכָּל זֶה נִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתָם דַּיְקָא. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאָמַר משֶׁה: סָבוּר הָיִיתִי שֶׁיִּתְקַדֵּשׁ הַמִּשְׁכָּן בִּי אוֹ בְךָ, עַכְשָׁו אֲנִי רוֹאֶה שֶׁהֵם גְּדוֹלִים מִמֶּנִּי וּמִמְּךָ - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, וְעַיֵּן פְּנִים. גַּם שָׁם מְבֹאָר מֵעִנְיַן רְחִיצַת חַמִּין בְּעֶרֶב־שַׁבָּת, שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל לִדְחוֹת הַקְּלִפּוֹת עַל־יְדֵי כֹּחַ הָאֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁעָסְקוּ בּוֹ הַצַּדִּיקִים בְּכָל יְמֵי הַחֹל, בִּבְחִינַת "רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ וְכוּ'" (שם אותיות ד ה ו ז ח). EN: Even those souls that are permitted to draw close — which are in the aspect of forbidden things that can be nullified — even though certainly one must pursue them greatly to draw them close to holiness — for: "fortunate is one who takes hold of the hand of the sinful and wants to pursue after them etc." — as explained in the holy Zohar . And just as the obligation is upon every person to return oneself to Hashem and draw close to Him — likewise it is an obligation upon one to speak with one's fellow and draw one close to the truth truly — and receive judgment from each other. And this engagement is very precious and important before Hashem — more than all service. For this is the essential of His greatness and honor — when the most distant draw close to Him — even so — also in this it is forbidden to press the hour. And about this it is said: "you will not be able to destroy them quickly etc." [Devarim 7:22] — for it is impossible to finish and eliminate the Sitra Achra and kelippos quickly all at once. Only: "little by little I will drive them away from before you — until you increase and inherit the land." Also it is impossible to go with a strong arm to take them against their will — and subdue them and include them within holiness by force. For about this it is said: "I have adjured you etc. — if you will awaken or stir up etc. — until it please" [Shir ha-Shirim 2:7]. For necessarily there must be some awakening from below [ is'arusa d'lesata ]. And all of this it is impossible to explain fully in writing. (Likutay Halachos, Halachos of Mixtures, sections 3, 6) Segment 13 HE: יֵשׁ גְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְקָרֵב נְפָשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁהֵם מְקָרְבִין נְפָשׁוֹת, אֵינָם מְקָרְבִין רַק הַגְּדוֹלִים שֶׁהֵם בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה, אֲבָל הַנְּמוּכִים וְהַמֻּנָּחִים בִּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה אֵינָם יְכוֹלִים לְקָרֵב. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַדַּעַת שֶׁלָּהֶם, מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם שֶׁכְּבָר הֵם יוֹדְעִים אֵיזֶה יְדִיעָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּכְפִי יְדִיעָתָם אֶת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ נִדְמֶה לָהֶם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִקְרֹב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מְרֻחָק וּמְגֻשָּׁם כָּזֶה, בִּפְרָט אִם הוּא פָּגוּם מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וּבֶאֱמֶת כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִקִּטְרוּג הַמַּלְאָכִים שֶׁקִּטְרְגוּ עַל כְּלַל בְּרִיאַת הָאָדָם דְּעָתִיד לְמֶחֱטֵי וּלְאַרְגָּזָא וְכוּ', כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי אֵלּוּ הַמַּלְאָכִים נִדְמָה לָהֶם גַּם־כֵּן שֶׁכְּבָר הֵם יוֹדְעִים אֵיזֶה יְדִיעָה מִגְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּכְפִי יְדִיעָתָם אֶת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ לֹא הָיוּ יְכוֹלִין לְהָבִין כְּלָל אֶת בְּרִיאַת הָאָדָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, שֶׁיֶּשׁ לוֹ בְּחִירָה וְיָכוֹל לַחֲטֹא וּלְהַרְגִּיז, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֹא הִשְׁגִּיחַ עֲלֵיהֶם וְהֵשִׁיב לָהֶם: וְכִי לְחִנָּם נִקְרֵאתִי רַחוּם וְחַנּוּן?! כִּי אֵין מִי שֶׁיֵּדַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם הוּא לְבַדּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעֹצֶם רוֹמְמוּתוֹ יוֹדֵעַ שֶׁדַּיְקָא זֶה עִקַּר תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁהָאָדָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה יַעֲבֹד אוֹתוֹ בָּזֶה הָעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה דַּיְקָא, וַאֲפִלּוּ אִם יֶחֱטָא וְיַרְגִּיז לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן יוֹדֵעַ שֶׁיֵּשׁ צַדִּיקִים גְּבוֹהִים כָּאֵלֶּה, שֶׁיֵּדְעוּ לְהַמְשִׁיךְ גְּדֻלַּת רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו גַּם עֲלֵיהֶם, עַד שֶׁיָּרִימוּ וְיַגְבִּיהוּ נַחַת־רוּחַ לְפָנָיו גַּם מֵהֶם; אַדְּרַבָּא, כָּל־מַה שֶּׁעוֹלֶה אֵיזֶה נַחַת־ רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ מִמַּדְרֵגָה נְמוּכָה בְּיוֹתֵר, יֶשׁ לוֹ שַׁעֲשׁוּעִים יוֹתֵר וְיוֹתֵר וּבִשְׁבִיל זֶה בָּרָא אֶת הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד מְאֹד בִּבְחִינַת משֶׁה הוּא מוֹסֵר אֶת נַפְשׁוֹ בְּעַד יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ בְּעַד הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, וּמִשְׁתַּדֵּל וּמִתְיַגֵּעַ כָּל יָמָיו בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ עָצוּם לְקָרֵב אֶת הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא הִגִּיעַ לְ'תַכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', וְדַיְקָא מֵחֲמַת זֶה הוּא מַשִּׂיג בְּהַשָּׂגָתוֹ הָעֲצוּמָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַבֵּל תַּעֲנוּגִים וְשַׁעֲשׁוּעִים מִכָּל מַדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת בְּיוֹתֵר, אַדְּרַבָּא זֶה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ, שֶׁהָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר מִתְקָרְבִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה עוֹמְדִים אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לַעֲמֹד, מֵחֲמַת שֶׁהַבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה הֵם מְרִימִין מַדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן זֶה הַצַּדִּיק הוּא רַבָּן שֶׁל כָּל הַגְּדוֹלִים וְהַקְּטַנִּים, כִּי הוּא מַרְאֶה לְהַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה, בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה - הֵן לְהַמַּלְאָכִים מַמָּשׁ שֶׁקִּטְרְגוּ עַל בְּרִיאַת הָאָדָם, הֵן לְהַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה מִבְּנֵי־אָדָם שֶׁאֵינָם רוֹצִים לְקָרֵב הָרְחוֹקִים וְהַפְּגוּמִים, אַדְּרַבָּא מְרַחֲקִים אוֹתָם לִפְעָמִים בְּיוֹתֵר, וְהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הַזֶּה מַרְאֶה לָהֶם, שֶׁכָּל זֶה מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים עֲדַיִן כְּלָל בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי מִי שֶׁיּוֹדֵעַ בִּידִיעַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא יוֹדֵעַ שֶׁעִקַּר תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ הוּא דַּיְקָא כְּשֶׁעוֹלָה הָעֲבוֹדָה שֶׁל עוֹלָם הַשָּׁפָל הַזֶּה, עַל־כֵּן כָּל־מַה שֶּׁהַמַּדְרֵגָה יוֹתֵר נְמוּכָה, כְּשֶׁעוֹלֶה אֵיזֶה נַחַת־רוּחַ לְפָנָיו מִשָּׁם, זֶה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעָיו וְתַעֲנוּגָיו יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי זֶה הַדַּעַת בְּעַצְמוֹ שֶׁמֵּאִיר לְהַדָּרֵי מַעְלָה שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים כְּלָל עֲדַיִן מִגְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לְהַרְאוֹת לְהַדָּרֵי מַטָּה הַנְּמוּכִים בְּיוֹתֵר, שֶׁעֲדַיִן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אִתָּם וּמְקַבֵּל נַחַת־רוּחַ מֵהֶם, וְלֹא יַשְׁגִּיחוּ עַל הַדַּעַת וְהַסְּבָרוֹת שֶׁל אֵלּוּ הַגְּדוֹלִים שֶׁרוֹצִים לְרַחֵק אוֹתָם. גַּם כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע נִמְשָׁךְ מֵהִשְׁתַּלְשְׁלוּת קִטְרוּג הַמַּלְאָכִים הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיק הַנַּ"ל, שֶׁמְּבַטֵּל קִטְרוּג הַמַּלְאָכִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא מְבַטֵּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל, וְגַם הוּא מַרְאֶה לְהַנְּמוּכִים בְּמַעֲלָה, בְּחִינַת דָּרֵי מַטָּה, שֶׁלֹּא יַשְׁגִּיחוּ עַל קִטְרוּג הַמַּלְאָכִים, שֶׁמִּשָּׁם הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁלָּהֶם הָרוֹצֶה לְהַפִּיל אוֹתָם בְּכָל עֵת וּמַחֲלִישׁ דַּעְתָּם כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָתָם, חַס וְשָׁלוֹם, וּבֶאֱמֶת לֹא כֵן הוּא, אַדְּרַבָּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲדַיִן אִתָּם וְעִמָּם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי אֵין מִי שֶׁיּוֹדֵעַ גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְרַחֲמָיו וַחֲסָדָיו עַד הֵיכָן מַגִּיעִים, כִּי רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ אֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ, כִּי לֹא כָלוּ רַחֲמָיו", אַדְּרַבָּא זֶה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁהָרְחוֹקִים מִתְקָרְבִים אֵלָיו כַּנַּ"ל (הל' נדרים, הל' ד, אותיות יד טו טז). EN: Even though this engagement of drawing close the distant is a very great and precious matter — and is the aspect of building the Tabernacle and holy sanctuary — as explained within. And anyone who truly wants to draw close to Hashem is obligated to engage in this — each according to one's level. But the matter is very difficult. For one must arouse judgment to subdue the evil that has taken hold in these souls — so that their evil not harm one. And who knows if the fire of one's judgment has the power to subdue their evil. And also because there are certain souls that it is impossible to draw close — for judgment does not help them. And also those souls that must be drawn close — it is impossible to draw them close against their will. And also it is forbidden to press the hour in the matter of their drawing close as above. Therefore one must pray and request greatly from Hashem — to give one the power to arouse the fire of judgment in completeness — until one nullifies their evil. And also to know whom to draw close and whom not to draw close. And likewise all the details one must know — how to conduct oneself in such a great engagement — on which all the worlds depend. But also this is difficult to fulfill properly — for who knows how to order one's prayer properly — especially in such a great engagement? Therefore the essential rectification for this is through connection to the true Tzadik — who is the aspect of Shabbos — where is the ultimate rest and cessation — the aspect of complete nullification before the light of the Infinite in ultimate completeness. And through remembering Shabbos each time — which is the aspect of the holiness of the true Tzadik — through this Hashem illuminates the eyes of all who truly desire for the sake of His Name — to know how to engage in building this holy sanctuary — drawing souls close to Hashem truly. This is incumbent upon every Israelite as above. For through truly connecting to the Tzadik — one can pray one's prayer before Hashem — that He answer truly and help one to know how to conduct oneself in this building. This is the aspect of: "and I — my prayer is to You Hashem — a time of favor" [Tehillim 69:14] — which is said on Shabbos at the afternoon prayer. For then it is a time of favor through the holiness of Shabbos. And through this prayer is received in completeness — that one merits to draw the holiness of Shabbos upon all six weekdays — when one engages in making holy refinements — which is the aspect of drawing close distant souls. (And in this itself it is also forbidden to press the hour as above — only one must nullify oneself each time and rely on Hashem alone — which is the aspect of Shabbos.) And all of this through the power of the holiness of Shabbos — which is the aspect of the holiness of the true Tzadik. And therefore one who passes away from among the great Tzadikim — specifically afterward their followers can engage in the aforementioned building. For then one merits to the day that is entirely Shabbos and rest — and is included within the holiness of Shabbos in ultimate completeness. And through this specifically the followers can engage in the aforementioned building. And this is the aspect of why before the work of the Tabernacle they were warned about keeping Shabbos. For in truth the essential building of the Tabernacle and holy sanctuary — built through engaging in drawing souls close to Hashem — all of which is the aspect of refinements — refining holiness from within the kelipah . For one must nullify and subdue the evil within them through the fire of judgment — and arouse the good within them and draw them close to holiness through this. All this we merit through keeping Shabbos — when we completely cease from all work — even from the work of the Tabernacle. For Shabbos is the aspect of nullification before the Infinite — where is the ultimate rest and cessation. For on Shabbos the Shechina rests and does not make refinements — and the evil and kelippos are nullified of themselves through the holiness of Shabbos — and one does not need to arouse the fire of judgment upon them at all. This is the aspect of: "you shall not kindle fire in all your dwellings on the Shabbos day" [Shemos 35:3]. For all the work of the weekdays — which is the aspect of refinements — requires the fire of judgment. But on Shabbos the aforementioned fire is not needed and the kelippos are nullified of themselves. And therefore all work is forbidden on Shabbos — for then there is no refinement as is known. And all the refinements we make on the six weekdays through the power of the fire of judgment — all this we merit specifically through the holiness of the nullification and cessation and rest of Shabbos — which is the aspect of the holiness of the true Tzadik — who is the Shabbos of all days. And therefore the custom is to gather on Shabbos at the third meal — and to engage then more in the matter of drawing souls close to Hashem — for then is the propitious time for this. Because then the holiness of Shabbos departs — and one engages then to add from the holy upon the weekday — and draw the holiness of Shabbos upon the weekdays — through which is the essential rectification of drawing close souls. This is the aspect of the building of the Tabernacle and holy sanctuary made through keeping Shabbos — which we were commanded before the work of the Tabernacle. And since the essential completion of the rectification of this holy building is specifically through the great Tzadikim who passed away as above — which is the aspect of Moshe, Yosef, David — who passed away at the Shabbos afternoon prayer — therefore also the completion of the holiness of the Tabernacle was through the passing of the Tzadikim — namely through the death of Nadav and Avihu. And this is what Moshe said: "this is what Hashem spoke — saying — through those near to Me I will be sanctified — and before all the people I will be honored." Ekadesh [I will be sanctified] — ekaved [I will be honored] specifically — the aspect of building the holy sanctuary as above — which is the aspect of the honor of Hashem as above. The aspect of: "and in His sanctuary all declare glory." All this was rectified through their passing specifically. And this is what our Rabbis stated — that Moshe said: "I thought the Tabernacle would be sanctified through me or through you — now I see they are greater than me and you." Namely as above. (Likutay Halachos, Halachos of Mixtures, sections 4, 5, 6, 7, 8) Segment 14 HE: יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְהָעַכּוּ"ם הֵם בִּבְחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה שֶׁהָעַכּוּ"ם כְּרוּכִים אַחֲרֵיהֶם, שֶׁהֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, כִּי מֵחֲמַת שֶׁלֹּא עָמְדוּ עַל הַר־סִינַי לֹא פָסְקָה זֻהֲמָתָן. וְעַל־כֵּן הַגֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר וְלָצֵאת מִזֻּהֲמַת הָעַכּוּ"ם וְלִכְנֹס בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, אִי אֶפְשָׁר לְהַכְנִיסוֹ בִּקְדֻשָּׁתֵנוּ כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין אוֹתוֹ לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מָשִׁיחַ שֶׁהוּא כְּלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ" הַנֶּאֱמַר אֵצֶל מָשִׁיחַ. וְזֶה בְּחִינַת 'גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר - כְּקָטָן שֶׁנּוֹלַד דָּמֵי', כִּי כָל תִּקּוּנוֹ וּקְדֻשָּׁתוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קְדֻשַּׁת מָשִׁיחַ, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ". וְזֶה שֶׁסָּמוּךְ לָזֶה תֵּכֶף כְּתִיב: "שְׁאַל מִמֶּנִּי וְאֶתְּנָה גוֹיִם נַחֲלָתֶךָ", כִּי עַל־ יְדֵי בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, יְכוֹלִין לְקָרֵב כָּל הַגּוֹיִים וּלְגַיְּרָם וּלְהַכְנִיסָם תַּחַת יַד מָשִׁיחַ וְיִשְׂרָאֵל. כִּי בֶּאֱמֶת אֵיךְ יְכוֹלִים לְקָרֵב הַגֵּר שֶׁנּוֹלַד מִזֻּהֲמַת הָעַכּוּ"ם, וְעָבְרוּ עָלָיו יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה בְּגוֹיוּתוֹ, וְאֵיךְ אֶפְשָׁר לְהָפְכוֹ לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל? עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהַכְנִיסוֹ לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינוֹת מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינוֹת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם נִתְבַּטֵּל כָּל הַזְּמַן שֶׁעָבַר לְגַמְרֵי וְנַעֲשֶׂה כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד מַמָּשׁ בִּבְחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", שֶׁנֶּאֱמַר גַּם עַל מִי שֶׁנּוֹלַד בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וּכְשֶׁבָּא לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִטַּהֵר וּלְהִתְקַדֵּשׁ סט מִזֻּהֲמָתוֹ. וְכֵן דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל זֶה הַפָּסוּק עַל יוֹם שֶׁנַּעֲשֶׂה הַיֶּלֶד בַּר־מִצְוָה, כִּי עִקַּר הַתִּקְוָה לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת וּלְתַקֵּן כָּל הַיָּמִים שֶׁעָבְרוּ הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ (הל' מילה, הל' ד, אותיות יז יח). EN: There are great ones in stature who cannot draw souls close to Hashem — and even when they do draw souls close — they draw close only the great ones who are at some level. But the lowly and those sunk in the lowest rung — they cannot draw close. And all this flows from their knowledge — because it seems to them that they already know some knowledge of Hashem. And according to their knowledge of the greatness of the Creator — it seems to them that it is impossible for so distant and coarse a one to draw close to Him — especially if one is very blemished, may the Merciful One save us. And in truth all this flows from the accusation of the angels who accused the general creation of humanity — that they would sin and provoke etc. — as our Rabbis stated. For these angels also imagined that they already knew some knowledge of the greatness of Hashem — and according to their knowledge of the Creator's greatness — they could not understand at all the creation of this physical person who has free choice and can sin and provoke, G-d forbid. But Hashem did not regard them — and replied to them: was it for nothing that I was called compassionate and gracious?! For no one knows of Him in completeness except Him alone. And Hashem — in the immensity of His exaltedness — knows that specifically this is the essential of His delight and pleasures — when this physical person serves Him in this lowly world of action specifically. And even if one sins and provokes before Him — even so He knows there are such great Tzadikim — who know how to draw His great mercy and kindness upon them as well — until they raise and elevate satisfaction before Him even from them. On the contrary: the more satisfaction ascends before Him from a lower level — He has even greater delight and pleasure. And for this He created the world. And therefore truly the great Tzadik — of Moses-level stature — gives over his soul for Israel — even for the worst of the worst — and strives and toils all his days with immense self-sacrifice to draw all of them close to Hashem. For he reached "the ultimate of knowledge — which is that we do not know." And specifically because of this — his immense attainment comprehends that Hashem receives pleasures and delights from all the lowest levels. On the contrary — this is the essential of His greatness — when the most distant draw close to Him as above. And through this very knowledge that illuminates those who dwell above — who do not yet know of His greatness at all — through this he can also show those who dwell below — the most lowly — that Hashem is still with them and receives satisfaction from them. And they should not regard the knowledge and reasoning of those great ones who want to distance them. And also because the essential hold of the Evil Inclination flows from the cascade of the accusation of the aforementioned angels — as explained within. And therefore the aforementioned Tzadik — who nullifies the accusation of the angels as above — through this automatically nullifies the hold of the Evil Inclination from Israel. And he also shows the lowly in stature — those who dwell below — not to regard the accusation of the angels — from which flows their Evil Inclination — that wants to make them fall at every time and weaken their minds as if their hope is lost, G-d forbid. And in truth it is not so — on the contrary — Hashem is still with them and in their company. For the whole earth is full of His glory — and there is no despair in the world at all. For no one knows His greatness and His mercy and His kindness to their ultimate extent — for His mercy is never exhausted — no matter what — as it is written: "the kindnesses of Hashem — that they are not finished — that His mercies are not exhausted" [Eichah 3:22]. On the contrary — this is the essential of His greatness — when the distant draw close to Him as above. (Likutay Halachos, Halachos of Vows, Law 4, sections 14, 15, 16) Segment 15 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר, אוֹמְרִים לוֹ: מָה רָאִיתָ שֶׁבָּאתָ לְהִתְגַּיֵּר וְכוּ'. כִּי מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בּוֹ מֵאָז, עַל־כֵּן הַהֶכְרֵחַ מִתְּחִלָּה לְרַחֵק אוֹתוֹ קְצָת, וּמְרַמְּזִין לוֹ שֶׁאֵינוֹ כְדַאי לְהִתְקָרֵב אֶצְלֵנוּ. וַאֲזַי כְּשֶׁהוּא מְרֻצֶּה וְאוֹמֵר: אַף־עַל־פִּי־כֵן יוֹדֵעַ אֲנִי וְאֵינִי כְדַאי בָּזֶה - נִכְנָע הָרַע שֶׁלּוֹ וְנִפְרָד מִמֶּנּוּ בִּבְחִינַת "וַתִּשַּׁק עָרְפָּה לַחֲמוֹתָהּ, וְרוּת דָּבְקָה בָּהּ", כִּי זֶה הַהִתְרַחֲקוּת הוּא בְּחִינַת בְּטִישָׁא שֶׁמְּבַטְּשִׁין לֵהּ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "גּוּפָא דְּלָא סָלֵק בֵּהּ נְהוֹרָא דְנִשְׁמְתָא, מְבַטְּשִׁין לֵהּ", כִּי עַל־יְדֵי שֶׁרוֹצִין לִדְחוֹתוֹ וּלְרַחֲקוֹ, וְהוּא דּוֹחֵק עַצְמוֹ וּמַכְרִיחַ עַצְמוֹ לְהִתְקָרֵב אַף־עַל־פִּי שֶׁמְּרַחֲקִין אוֹתוֹ - בָּזֶה הוּא מְבַטֵּשׁ וּמַכְנִיעַ הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בּוֹ. וְזֶה בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט שֶׁצְּרִיכִין לְעוֹרֵר כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַמִתְקָרְבִים, כִּי זֶה הָעוֹסֵק בָּזֶה לְקָרֵב גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה הוּא מְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט וּמַתְחִיל לְרַחֲקוֹ בַּתְּחִלָּה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת דִּין וּמִשְׁפָּט, שֶׁהוּא שׁוֹפֵט אוֹתוֹ שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לְהִתְקָרֵב, וְאָז אִם הוּא חָזָק בְּדַעְתּוֹ וְאוֹמֵר אַף־עַל־פִּי־כֵן וְאֵינִי כְדַאי, אָז כְּבָר קִבֵּל דִּינוֹ וּמִשְׁפָּטוֹ עַל־יְדֵי שֶׁעָמַד בַּנִּסָּיוֹן הַזֶּה שֶׁל הַהִתְרַחֲקוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִבְדָּל וְנִפְרָד מִמֶּנּוּ הָרַע שֶׁלּוֹ וְאָז רָאוּי לְהִתְקָרֵב. וְזֶהוּ בְּחִינַת מַה שֶּׁהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת נוֹהֲגִין לִפְעָמִים לְרַחֵק אֵיזֶה אָדָם בַּתְּחִלָּה, כָּל זֶה הוּא בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן לְטוֹבָתוֹ, כִּי הַהִתְרַחֲקוּת הוּא תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, בִּבְחִינַת "שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב", כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקָרֵב הָרְחוֹקִים כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיַּעַמְדוּ בַּנִּסָּיוֹן שֶׁל הַהִתְרַחֲקוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הָרַע שֶׁלָּהֶם, כִּי הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת מְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט וְיוֹדֵעַ אֵיךְ לְדַבֵּר עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, לְקָרֵב אֶת זֶה וּלְרַחֵק אֶת זֶה, הַכֹּל כְּפִי הַמִּשְׁפָּט שֶׁבְּלִבּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא בּוֹחֵן וּבוֹדֵק אוֹתָם אֶת אֲשֶׁר בִּלְבָבָם, אִם הֵם בָּאִים לְהִתְקָרֵב בְּלֵב שָׁלֵם, וּכְשֶׁהֵם עוֹמְדִים בַּנִּסָּיוֹן וְדוֹחֲקִין עַצְמָם לְהִתְקָרֵב אַף־עַל־פִּי שֶׁמְּרַחֲקִין אוֹתָם, זֶה בְּחִינַת בְּטִישָׁא הַנַּ"ל, שֶׁמְּבַטְּשִׁין גּוּפָם עַל־יְדֵי־זֶה וּמְשַׁבְּרִין כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מִבַּחוּץ וּמִבִּפְנִים, הַיְנוּ - הֵן הַמְּנִיעוֹת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מֵהַמּוֹנְעִים מִבַּחוּץ שֶׁלֹּא לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק, וְכֵן הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מִבִּפְנִים, מִמַּה שֶּׁהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ מְרַחֵק אוֹתָם קְצָת בְּהַהַתְחָלָה, וּכְשֶׁמְּשַׁבְּרִים כָּל אֵלּוּ הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בָּהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הֵם מִתְקָרְבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. גַּם עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁהַצַּדִּיק מְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט וּמְרַחֲקָם בַּתְּחִלָּה, עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִנָּצֵל מִלְּקָרֵב אוֹתָם שֶׁאֵינָם רְאוּיִים לְקָרְבָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי הֵם בְּוַדַּאי לֹא יוּכְלוּ לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן שֶׁל הִתְרַחֲקוּת, וְיִתְרַחֲקוּ בֶּאֱמֶת עַל־ יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק מַרְחִיקָם, וְיִהְיֶה נִצּוֹל מֵהֶם (הל' גרים ה"ג, אות יא). EN: Israel is the aspect of above time — and the nations are the aspect of under time — from which come all the desires and vanities of this world that the nations cling to — which are the aspect of the filth of the serpent. For since they did not stand at Mount Sinai — their filth did not cease. And therefore the convert who comes to convert — and to emerge from the filth of the nations and enter into the holiness of Israel — it is impossible to bring one into our holiness except through elevating one to the aspect of above time — where is the root of the holiness of Israel. This is the aspect of Mashiach — who is the totality of the holiness of Israel — who is above time — the aspect of: "I have today begotten you" [Tehillim 2:7] — said regarding Mashiach. And this is the aspect of: "a convert who converted is like a newborn child" — for all one's rectification and holiness flows from the aspect of the holiness of Mashiach — of whom it is said: "I have today begotten you." And immediately after this it is written: "ask of Me and I will give the nations as your inheritance" [Tehillim 2:8]. For through the aspect of "I have today begotten you" — which is the aspect of above time — one can draw close all the nations and convert them and bring them under the hand of Mashiach and Israel. For in truth — how can one draw close the convert who was born from the filth of the nations — and who has had many years pass over him in his gentile state — and how is it possible to reverse him to the holiness of Israel? Therefore in truth it is impossible to bring one into the holiness of Israel except through the aspects of Mashiach — which is the aspect of above time — where all the past time is completely nullified — and it is as if one was born today — the aspect of "I have today begotten you." And our Rabbis also expounded this verse regarding the day a child becomes bar mitzvah — for the essential hope of entering holiness in completeness and rectifying all the days that passed is only through this aspect. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 4, sections 17, 18) Segment 16 HE: כָּל אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל מֻטָּל עָלָיו חוֹבָה לְזַכּוֹת גַּם אֲחֵרִים בִּתְשׁוּבָה וּלְקָרֵב נְפָשׁוֹת לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה עִקַּר יִשּׁוּב הָעוֹלָם, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יט; ע' יראה וכו' אות פא). EN: Our Rabbis stated: a convert who comes to convert — they say to him: "what did you see that you came to convert etc." For since one must subdue and nullify the evil that has held on to one from before — therefore it is first necessary to distance one somewhat — and hint to one that one is not worthy to draw close to us. And then when one is willing and says: "even so — I know and I am not worthy of this" — the evil within one is subdued and separated from one. The aspect of: "and Orpah kissed her mother-in-law — but Rus cleaved to her" [Rus 1:14]. For this distancing is the aspect of "striking" [ betisha ] — as brought in the holy Zohar : "a body in which the light of the soul has not risen — they strike it." For through wanting to push one away and distance one — and one presses and forces oneself to draw close even though they distance one — through this one strikes and subdues the evil that holds on to one. And this itself is the aspect of the judgment one must arouse in order to subdue the evil that holds on to those who draw close. For one who engages in this to draw close converts and penitents — conducts one's affairs with judgment — and begins by distancing one at first — which is the aspect of strict judgment — judging that one is not worthy of drawing close. And then if one is firm in one's mind and says "even so — I am not worthy" — one has already received one's judgment and justice through standing in this trial of the distancing. And through this the evil is separated from one and then one is worthy to draw close. And this is the aspect of what the true Tzadikim sometimes distance a person at first — all this is a trial for one's benefit. For the distancing is the ultimate drawing close — the aspect of: "peace peace — to the distant and to the near." For it is impossible to draw close the distant except through their standing in the trial of the distancing — through which their evil is subdued. For the true Tzadik conducts his affairs with judgment and knows how to speak with each and every person — to draw close this one and distance that one — all according to the judgment in his heart. And through this he examines and tests them — what is in their hearts — whether they come to draw close with a whole heart. And when they stand in the trial and press themselves to draw close even though they are being distanced — this is the aforementioned striking. Through this they strike their body and break all the obstacles they have from outside and inside — the obstacles they have from those who prevent them outside from drawing close to the Tzadik — and likewise the obstacles and suffering they have from within — from the Tzadik himself distancing them somewhat at first. And when they break all these obstacles and suffering — through this the evil that holds on to them is subdued — and through this specifically they draw close to Hashem truly. Also through this — that the Tzadik conducts his affairs with judgment and distances them at first — through this he can save himself from drawing close those who are not worthy to be drawn close — as explained within. For certainly they will not be able to stand in the trial of distancing — and will truly distance themselves when the Tzadik distances them — and he will be saved from them. (Likutay Halachos, Halachos of Converts, Law 3, section 11) Segment 17 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּלוּ כָּל הַקִּצִּין, וְאֵין הַדָּבָר תָּלוּי אֶלָּא בִּתְשׁוּבָה. כִּי עַכְשָׁו רוֹצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּהְיֶה גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם בְּאֵין גָּלוּת אַחֲרֶיהָ, וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי הַהֶכְרֵחַ שֶׁיָּשׁוּבוּ כָּל יִשְׂרָאֵל בִּתְשׁוּבָה וִיבָרְרוּ כָּל הַבֵּרוּרִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין בֶּן־דָּוִד בָּא עַד שֶׁיִּכְלוּ כָּל הַנְּשָׁמוֹת שֶׁבַּגּוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת בֵּרוּר כָּל הַנִּיצוֹצוֹת כַּיָּדוּעַ. וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וּלְבָרֵר בֵּרוּרִים כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט הַנַּ"ל, שֶׁהוּא שׂוֹרֵף אֶת הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה וְאָז נִבְנֶה הֵיכַל־הַקֹּדֶשׁ בְּרוּחָנִיּוּת מֵאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁמְּבָרְרִין, הַיְנוּ מֵאֵלּוּ הַנְּשָׁמוֹת שֶׁמְּקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי יִבָּנֶה הֵיכַל־הַקֹּדֶשׁ גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, דְּהַיְנוּ בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ מַמָּשׁ, "וְאַרְמוֹן עַל מִשְׁפָּטוֹ יֵשֵׁב" בְּקָרוֹב - 'עַל מִשְׁפָּטוֹ' דַּיְקָא, כִּי עִקַּר בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט, בְּחִינַת "צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְכוּ'". אַךְ מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ רְשָׁעִים שֶׁהֵם מִבְּחִינַת עֵרֶב־רַב, שֶׁאָסוּר לְקָרְבָם, כִּי אֵין מוֹעִיל כְּנֶגְדָּם כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט, כִּי הֵם בִּבְחִינַת "מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ מִנֶּגְדּוֹ", וְעַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב אֵין יוֹדְעִין לָתֵת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּעִנְיַן קֵרוּב הָרְחוֹקִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט הנַּ"ל, כִּי בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְבָשָׂר וָדָם לֵידַע זֹאת עַל בֻּרְיוֹ, כִּי מִי לָנוּ גָּדוֹל מִמּשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁזָּכָה לִבְחִינַת מִשְׁפָּט הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, עַד אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה הִכְנִיעַ וּבִטֵּל הָרַע שֶׁהָיָה נֶאֱחָז בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, עַד אֲשֶׁר זָכוּ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה עַל־יָדוֹ וּפָסְקָה זֻהֲמָתָן לְגַמְרֵי, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁשָּׁגָה בָּזֶה שֶׁקֵּרַב אֶת הָעֵרֶב־רַב, וְהֵם עָשׂוּ אֶת הָעֵגֶל וְכוּ'; מִכָּל־שֶׁכֵּן שְׁאָר בְּנֵי־אָדָם, שֶׁבְּוַדַּאי אֵין יְכוֹלִין לִסְמֹךְ עַל הַמִּשְׁפָּט שֶׁלָּהֶם לְבַד, רַק צְרִיכִין לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמָם מְאֹד עַל כָּל דָּבָר כְּדֵי לְעוֹרֵר הִתְלַהֲבוּת לִבּוֹ שֶׁיִּשְׂרֹף אֶת הָרַע, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לִמְסֹר עִקַּר הַמִּשְׁפָּט לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹקִים הוּא", שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ יִתֶּן לוֹ חָכְמָה וָדַעַת שֶׁיּוּכַל לְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט וְיִזְכֶּה לֵידַע וּלְכַוֵּן עִם מִי לְדַבֵּר וּלְקָרֵב אוֹתוֹ וְעִם מִי שֶׁלֹּא לְדַבֵּר, וְאֵיךְ לְדַבֵּר, וּמַה לְּדַבֵּר, אֵיךְ וּמָה וְכַמָּה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְאָדָם לְכַוֵּן הַמִּשְׁפָּט הַזֶּה הֵיטֵב אִם לֹא בְּסִיַּעְתָּא דִשְׁמַיָּא, וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ כָּל אֲרִיכַת הַגָּלוּת הַזֶּה שֶׁל עַכְשָׁו, שֶׁהוּא קֵץ הַפְּלָאוֹת, בְּחִינַת "כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי יֵשׁ שְׁתֵּי בְחִינוֹת בַּמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל: הָאֶחָד, מַה שֶּׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם, דְּהַיְנוּ לְהִתְבּוֹדֵד בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, וְאֶת כָּל אֲשֶׁר עִם לְבָבוֹ יָשִׂיחַ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיַחְשֹׁב עא דְּרָכָיו אִם כָּךְ רָאוּי לוֹ לַעֲשׂוֹת, לְבַלּוֹת יָמָיו חַס וְשָׁלוֹם בִּדְרָכִים כָּאֵלֶּה וְכוּ'. וְהִנֵּה כָּל בְּחִינַת מִשְׁפָּט זֶה יָכוֹל כָּל אָדָם לְקַיֵּם. אַךְ יֵשׁ עוֹד בְּחִינַת מִשְׁפָּט וְהוּא - לְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּדַע אֵיךְ לְדַבֵּר וְעִם מִי לְדַבֵּר וּלְהַמְשִׁיךְ בָּהֶם חָכְמָתוֹ וְכוּ'. וְלִבְחִינַת מִשְׁפָּט זֶה צְרִיכִין סִיּוּעַ גָּדוֹל מִלְּעֵלָּא, שֶׁיִּזְכֶּה לְדַעַת הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת. וְגַם אַחַר־כָּךְ אִי אֶפְשָׁר לִסְמֹךְ עַל חָכְמָתוֹ וּמִשְׁפָּטוֹ לְבַד כַּנַּ"ל, רַק צְרִיכִין לִמְסֹר הַמִּשְׁפָּט הַזֶּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ תַּעֲלוּמוֹת וְיוֹלִיכֵהוּ בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לְכַוֵּן הַמִּשְׁפָּט הֵיטֵב לֵידַע אֵיךְ לְדַבֵּר וְכוּ', וְהָרְשָׁעִים, שֶׁאָסוּר לְקָרְבָם, יִזְכֶּה לְהַכִּירָם וְלֹא יְקָרְבֵם כְּלָל, וְאָז כְּשֶׁיִּתְתַּקֵּן הַמִּשְׁפָּט בִּשְׁלֵמוּת, יִבָּנֶה הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ, וְיִתְתַּקֵּן בְּחִינַת הַפְלָאַת הַמִּשְׁפָּט, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ אֲרִיכַת הַגָּלוּת בְּחִינַת קֵץ הַפְּלָאוֹת, וְאָז יְקֻיַּם: "כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת" (שם אותיות כה כו). EN: Every Israelite is obligated to merit others with teshuvah — and to draw souls close to the service of Hashem. For this is the essential settlement of the world — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Converts, section 19; see "Awe etc.," section 81) Segment 18 HE: עִקַּר הִתְקָרְבוּת הַגֵּרִים וְהָרְחוֹקִים הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת "שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב". כִּי בְּוַדַּאי הַבַּעַל־דָּבָר מְסַבֵּב אוֹתָם וְחוֹתֵר עֲלֵיהֶם מְאֹד לְהַרְחִיקָם, וְעַל־ כֵּן עִקַּר הִתְקָרְבוּתָם עַל־יְדֵי בְּחִינָה הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁיֵּדְעוּ בֶּאֱמֶת עֹצֶם הִתְרַחֲקוּתָם מֵהַקְּדֻשָּׁה מִצַּד עַצְמָן, מִצַּד גַּשְׁמִיּוּתָם וּפְגָמֵיהֶם הַמְרֻבִּים וְכוּ', וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יֵדְעוּ גַּם־כֵּן לְהֵפֶךְ - עֹצֶם הִתְקָרְבוּתָם וּסְמִיכָתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִצַּד רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַנִּפְלָאִים מְאֹד מְאֹד עַד אֵין שִׁעוּר. וּכְשֶׁיֵּדְעוּ כָּל זֹאת בִּידִיעָה וֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, אָז יוּכְלוּ לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת בִּבְחִינַת "שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב". וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר, אוֹמְרִים לוֹ 'מָה רָאִיתָ' וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּרְחִיקִין אוֹתוֹ קְצָת, וְהַהִתְרַחֲקוּת הַזֹּאת הִיא תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, כִּי אִם אוֹמֵר אַחַר כָּל זֶה: יוֹדֵעַ אֲנִי וְאֵינִי כְדַאי! הַיְנוּ שֶׁמַּכִּיר בְּעַצְמוֹ עֹצֶם הִתְרַחֲקוּתוֹ, אָז תֵּכֶף מְקָרְבִין אוֹתוֹ (הלכות שלוח הקן, הלכה ה, אות יז). EN: Our Rabbis stated: all the end-times have passed — and the matter depends only on repentance. For now Hashem wants there to be a complete and everlasting redemption with no further exile afterward. And therefore certainly all Israel must return in teshuvah — and all refinements must be made. As our Rabbis stated: the son of David will not come until all the souls in the body are finished — which is the aspect of refining all the sparks as is known. And it is impossible to make penitents and make refinements except through the aforementioned aspect of judgment — which burns the evil holding on to the holy sparks. And then the holy sanctuary is built spiritually from these sparks that are refined — namely from these souls that are drawn close to Hashem. And then the holy sanctuary will also be built physically — namely the actual building of the Temple. "And the palace will sit according to its justice" [Yirmiyahu 30:18] — al mishpato specifically. For the essential building of the Temple is through the aspect of judgment — the aspect of: "Zion shall be redeemed through justice etc." [Yeshayahu 1:27]. But since there are wicked ones who are of the aspect of the mixed multitude — whom it is forbidden to draw close — for the power of judgment does not help against them — for they are in the aspect of "Your judgments are on high, far from him" — therefore in most cases one does not know how to advise oneself how to conduct oneself in the matter of drawing close the distant through the aforementioned aspect of judgment. For certainly no flesh and blood can know this definitively. For who is greater than Moshe our teacher — who merited the aforementioned aspect of judgment in completeness — until through this he subdued and nullified the evil that had taken hold in the souls of Israel — until they merited to receive the Torah through him — and their filth completely ceased — yet even so our Rabbis stated he erred in this — in drawing close the mixed multitude — and they made the Calf etc. All the more so all other people — who certainly cannot rely on their judgment alone. Rather they must judge themselves greatly in every matter — in order to arouse the blazing of the heart to burn the evil — as explained within. And afterward they must surrender the essential judgment to Hashem — the aspect of: "for the judgment is G-d's" [Devarim 1:17]. That Hashem Himself give one wisdom and knowledge — that one can conduct one's affairs with judgment — and merit to know and intend correctly with whom to speak and draw close — and with whom not to speak. And how to speak — and what to speak — how and what and how much. For it is impossible for a person to intend this judgment well if not with heavenly assistance. And from this flows all the length of this present exile — which is the end of wonders — the aspect of: "when the matter is too wondrous for you in judgment" [Devarim 17:8] — as explained within. For there are two aspects in the aforementioned judgment: the first — what a person must judge oneself each day — namely to seclude oneself between oneself and one's Creator — and pour out one's speech before Him — and discuss all that is in one's heart before Hashem — and consider one's ways — whether it is thus fitting to spend one's days, G-d forbid, in such ways etc. And behold — any person can fulfill this aspect of judgment. But there is also another aspect of judgment — to conduct one's affairs with judgment — namely to know how to speak and with whom to speak and to draw one's wisdom upon them etc. And for this aspect of judgment one needs great assistance from above — to merit this knowledge in completeness. And also afterward one cannot rely on one's wisdom and judgment alone as above — but must surrender this judgment to Hashem. And Hashem knows secrets — and will lead one on the straight path — so that one merits to intend the judgment well — to know how to speak etc. And the wicked whom it is forbidden to draw close — one will merit to recognize them and not draw them close at all. And then when the judgment is rectified in completeness — the Temple will be built — which is the aspect of the holy sanctuary. And the aspect of the wonder of judgment — from which flows the length of this exile — the end of wonders — will be rectified. And then will be fulfilled: "as in the days of your going out from Egypt — I will show him wonders" [Michah 7:15]. (Likutay Halachos, Halachos of Converts, sections 25, 26) Segment 19 HE: מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים נַעֲשִׂין גֵּרִים (עַיֵּן פֶּסַח וְכוּ', אוֹת קכג). EN: The essential drawing close of converts and the distant is through the aspect of: "peace to the distant and to the near." For certainly the adversary surrounds them and burrows under them greatly — to distance them. And therefore the essential drawing close is through the aforementioned aspect — namely that they truly know the immensity of their distance from holiness from their own side — from their physicality and their many blemishes etc. And even so they also know the opposite — the immensity of their closeness and proximity to Hashem from the side of Hashem's immeasurably wondrous mercies. And when they know all this in complete knowledge and faith — then they can truly draw close — the aspect of: "peace to the distant and to the near." And this is the aspect of what our Rabbis stated: a convert who comes to convert — they say to him "what did you see" etc. — which is the aspect of distancing one somewhat. And this distancing is the ultimate drawing close — for if one says afterward: "I know and I am not worthy!" — namely one recognizes the immensity of one's distance — then immediately one is drawn close. (Likutay Halachos, Halachos of Sending Away the Nest, Law 5, section 17) Segment 20 HE: צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁיִּתְחַזֵּק בְּכָל כֹּחוֹ לִהְיוֹת אִישׁ־חַיִל וְגִבּוֹר וְאִישׁ־ מִלְחָמָה, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֵלֶק בְּמַלְכוּת וּמֶמְשָׁלָה דִקְדֻשָּׁה. וְעִקַּר מֶמְשָׁלָה דִקְדֻשָּׁה הוּא לְהִתְגַּבֵּר לְהָאִיר הַדַּעַת הָאֱמֶת בְּכָל הָעוֹלָם, שֶׁיֵּדְעוּ הַכֹּל כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים. וְזֶה עִקַּר הַהַבְטָחָה שֶׁהִבְטִיחָה הַתּוֹרָה: "וּרְדַפְתֶּם אֶת אֹיְבֵיכֶם וְכוּ'". כִּי בֶּאֱמֶת אֵין זֶה רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִנְקֹם וְלִשְׁפֹּךְ דָּם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי אוֹהֵב שָׁלוֹם; אַךְ הָרְדִיפָה הִיא בִּבְחִינַת הַמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "זַכָּאָה מָאן דְּאָחֵד בִּידוֹי דְּחַיָּבַיָּא וּבָעֵי לְמִרְדַּף אַבָּתְרֵיהוֹן", שֶׁזּוֹ הָרְדִיפָה הִיא עִקַּר הַשָּׁלוֹם, בִּבְחִינַת "בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרָדְפֵהוּ", כִּי כָל זְמַן שֶׁאֵין זוֹכִין לָדַעַת הָאֲמִתִּי וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, אָז הוּא בִּבְחִינַת "אֵין שָׁלוֹם בַּעֲצָמַי מִפְּנֵי חַטָּאתִי", וּכְתִיב: "אֵין שָׁלוֹם אָמַר ה' לָרְשָׁעִים", וְזֶה עִקַּר הַמִּצְוָה לִרְדֹּף אֶת הָאוֹיְבִים בִּכְדֵי לְהַחֲזִירָם לְמוּטָב, לְקָרְבָם אֶל הָאֱמֶת, כִּי גַּם לְאֻמּוֹת הָעוֹלָם צְרִיכִין לְהוֹדִיעַ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, וְכָל הַמִּלְחֲמוֹת־מִצְוָה שֶׁנִּצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל, הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, כְּדֵי לַהֲשִׁיבָם אֶל הָאֱמֶת, וּכְשֶׁיִּשְׂרָאֵל זַכָּאִים, בְּוַדַּאי יֵשׁ כֹּחַ לַחֲמִשָּׁה אֲנָשִׁים הָאוֹחֲזִים עַצְמָם בָּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ לִרְדֹּף אַחֲרֵי מֵאָה בְּדִבּוּרֵי אֱמֶת וּבִתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהֵם עִקַּר הַחֶרֶב וּכְלֵי־זַיִן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁיִּכְבְּשׁוּ אוֹתָם וְיַכְנִיסוּ בָּהֶם הַדַּעַת הָאֲמִתִּי וִיקָרְבוּ אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "וְרָדְפוּ מִכֶּם חֲמִשָּׁה מֵאָה" (הל' פדיון בכור, הל' ה, אות יג). EN: Why converts are made through the barley of the Omer offering. See "Passover etc.," section 123. Segment 21 HE: יֵשׁ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּפְלוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵיהֶם מְאֹד מְאֹד עַד הַתְּהוֹם תַּחְתִּיּוֹת מַמָּשׁ, וְהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת עוֹסְקִין לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת גַּם מִשָּׁם, בִּבְחִינַת "וּמִתְּהוֹמוֹת הָאָרֶץ תָּשׁוּב תַּעֲלֵנִי". וְזֶה בְּחִינַת נְסָכִים שֶׁמְּנַסְּכִין לַשִּׁיתִין, שֶׁמְּחֻלָּלִין וְיוֹרְדִין עַד הַתְּהוֹם, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת גַּם מִתְּהוֹם־תַּחְתִּיּוֹת, וְהַנְּפָשׁוֹת הָאֵלּוּ הֵם בִּבְחִינַת גֵּרִים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁחָבִיב לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹתָן שֶׁל גֵּרִים כִּנְסָכִים הַקְּרֵבִים לְפָנָיו עַל הַמִּזְבֵּחַ (הל' אפותיקי, הל' ה, אות לז מו). EN: Every Israelite must strengthen oneself with all one's power to be a man of valor and might and a man of war — to have a portion in the holy sovereignty and dominion. And the essential holy dominion is to strengthen oneself to illuminate true knowledge throughout the world — that all will know that Hashem is G-d. And this is the essential promise the Torah promised: "and you shall pursue your enemies etc." [Vayikra 26:7]. For in truth it is not Hashem's desire to take vengeance or spill blood, G-d forbid — for Hashem certainly loves peace. But the pursuit is the aspect explained in the holy Zohar : "fortunate is one who takes hold of the hand of the sinful and wants to pursue after them." For this pursuit is the essential peace — the aspect of: "seek peace and pursue it" [Tehillim 34:15]. For as long as one does not merit true knowledge — and to do His will — one is in the aspect of: "there is no peace in my bones because of my sin" [Tehillim 38:4]. And it is written: "there is no peace, says Hashem, for the wicked" [Yeshayahu 48:22]. And this is the essential mitzvah — to pursue the enemies — in order to return them to good — to draw them close to the truth. For even the nations of the world must be made to know that Hashem is G-d. And all the obligatory wars Israel was commanded — all of it is only for this — to bring them back to the truth. And when Israel is meritorious — certainly five men who hold fast to the truth truly have the power to pursue a hundred through words of truth and supplications and requests to Hashem — which are the essential sword and weapons of Israel. Until they conquer them and bring true knowledge into them and draw them close to Hashem. And this is the aspect of: "and five of you shall pursue a hundred" [Vayikra 26:8]. (Likutay Halachos, Halachos of Redeeming the Firstborn, Law 5, section 13) Segment 22 HE: עַל־יְדֵי גֵרִים וְהִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁגַּם הֵם בָּאִים לְהִתְקָרֵב וּלְהִכָּלֵל בְּאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, וְזֶה יָקָר מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה בְּיוֹתֵר עַל הִתְקָרְבוּת וְאַהֲבַת הַגֵּר, וְכֵן רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הִפְלִיגוּ בְּיוֹתֵר בְּגֹדֶל מַעֲלַת הַבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה, שֶׁהֵם הָרְחוֹקִים שֶׁנִּתְקָרְבוּ (הל' פריקה וטעינה, הל' ד, אות ג). EN: There are souls of Israel who fell through their sins very greatly — to literally the lowest pit. And the true Tzadikim engage to raise the souls even from there — the aspect of: "and from the depths of the earth You will again bring me up" [Tehillim 71:20]. And this is the aspect of the libations poured into the pipes [ shissin ] — which are hollowed out and descend to the depths — in order to elevate the souls even from the lowest pit. And these souls are in the aspect of converts. And therefore our Rabbis stated: the names of converts are as precious before Him as the libations offered before Him on the altar. (Likutay Halachos, Halachos of Collateral, Law 5, sections 37, 46) Segment 23 HE: עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן שֶׁמַּחֲזִיקִין בּוֹ הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה בָּאִים גֵּרִים וּמִתְקָרְבִים (שם אותיות ד ה). EN: Through converts and the drawing close of the distant — through this His simple unity is revealed from within the most varied and changed actions of the distant. Since they too come to draw close and be included in His simple unity — and this is very precious before Him. And therefore the Torah warned more greatly about drawing close and loving the convert. And likewise our Rabbis greatly magnified the greatness of the ba'alei teshuvah [penitents] — who are the distant who drew close. (Likutay Halachos, Halachos of Loading and Unloading, Law 4, section 3) Segment 24 HE: כָּל הַמִּצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה, הַכֹּל עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַלְּבוּשִׁין שֶׁיֶּשׁ לוֹ מֵאָבִיו וּמֵאִמּוֹ כַּמּוּבָא, וּכְשֶׁחוֹטֵא, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אוֹבֵד לְבוּשׁוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְנִתְלַבֵּשׁ בִּבְגָדִים צוֹאִים, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת יָתוֹם בְּלֹא אָב, מֵאַחַר שֶׁאִבֵּד לְבוּשׁוֹ שֶׁקִּבֵּל מֵאָבִיו. וְאֵלּוּ הָרְחוֹקִים מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּקְרָאִים יְתוֹמִים, הֵם צְרִיכִין אַפּוֹטְרוֹפּוֹס, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הַמַּנְהִיג הַדּוֹר, וְהוּא מִשְׁתַּדֵּל בְּתַקָּנַת הַיְתוֹמִים הַנַּ"ל לְקָרְבָם לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהוּא כְּמוֹ אֲבִיהֶם מַמָּשׁ, מֵאַחַר שֶׁהוּא מְתַקְּנָם וּמַפְשִׁיט מֵהֶם הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים וּמַלְבִּישָׁם בִּבְגָדִים נְקִיִּים. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמְלַמֵּד בֶּן־חֲבֵרוֹ תּוֹרָה, כְּאִלּוּ יְלָדוֹ. וְזֶה הַצַּדִּיק הַמְקָרֵב נְפָשׁוֹת הוּא מִתְלַבֵּשׁ בְּנַפְשׁוֹתָם, וְהֵם נַעֲשִׂין בְּחִינַת לְבוּשֵׁי־יְקָר אֶצְלוֹ. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהָאַפּוֹטְרוֹפּוֹס לוֹבֵשׁ מִן הַיְתוֹמִים. וְדֶרֶךְ הַיְתוֹמִים, שֶׁיֵּשׁ עֲלֵיהֶם דִּין וּדְבָרִים וּתְבִיעוֹת, וְהָאַפּוֹטְרוֹפּוֹס צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל בַּעֲדָם בְּכָל תַּקָּנָתָם וְלִטְעֹן בַּעֲדָם, הַיְנוּ, כִּי אֵלּוּ הָרְחוֹקִים שֶׁנִּתְקָרְבוּ, בְּוַדַּאי יֵשׁ עֲלֵיהֶם קִטְרוּגִים וּמְנִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, וְהָאַפּוֹטְרוֹפּוֹס הוּא טוֹעֵן בַּעֲדָם וְלוֹחֵם מִלְחַמְתָּם, כְּדֵי לְהַצִּילָם מִכֹּל וּלְתַקְּנָם (הלכות אפוטרופוס, הלכה א). EN: Through the money with which Torah scholars are supported — through this converts come and draw close. (Likutay Halachos, Halachos of Loading and Unloading, sections 4, 5) Segment 25 HE: הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד הוּא וְצוֹפֶה לָרָשָׁע וְחָפֵץ בְּהִצָּדְקוֹ. וְכָל זְמַן שֶׁהָאָדָם רָחוֹק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בַּעֲו?ֹנוֹתָיו, אָז צַר לוֹ מְאֹד כִּבְיָכוֹל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּכָל צָרָתָם לוֹ צָר", וְעִקַּר הַצָּרָה הוּא צָרוּת הַנֶּפֶשׁ שֶׁרְחוֹקָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק מַעֲלֶה וּמְתַקֵּן כַּמָּה נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל וּמַחֲזִירָם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַל־ יְדֵי־זֶה נִגְדֶּלֶת הַשִּׂמְחָה מְאֹד מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁמַּחֲזִירִין לַמֶּלֶךְ אֶת בְּנוֹ שֶׁגֵּרְשׁוֹ מֵעַל פָּנָיו בַּעֲו?ֹנוֹתָיו, וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַחֵק קִלְקֵל בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁנָּפַל בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי שֶׁרָאָה גֹּדֶל רִחוּקוֹ מֵהַמֶּלֶךְ, עַד שֶׁטָּעָה וְנִדְמָה לוֹ בְּדַעְתּוֹ שֶׁהַמֶּלֶךְ הִרְחִיקוֹ לְעוֹלָם וְלֹא הָיָה מְצַפֶּה שֶׁיָּשׁוּב עוֹד אֶל הַמֶּלֶךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ". וּבֶאֱמֶת יֵשׁ לְהַמֶּלֶךְ צַעַר גָּדוֹל בְּכָל עֵת וְזוֹכֵר אֶת בְּנוֹ הָרָחוֹק בְּכָל עֵת, וּכְשֶׁנִּמְצָא אֶחָד שֶׁמְּרַחֵם עַל הַמֶּלֶךְ וְעַל בְּנוֹ וְהוֹלֵךְ אֶל הַמָּקוֹם הַמְגֻנֶּה שֶׁנָּפַל הַבֶּן־מֶלֶךְ לְשָׁם וּמְרַמֵּז לוֹ רְמָזִים וּמִתְנַהֵג עִמּוֹ בְּחָכְמָה נִפְלָאָה פֶּלֶא וְהַפְלֵא, עַד שֶׁמַּכְנִיס בּוֹ הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה וּמַחֲזִירוֹ אֶל הַמֶּלֶךְ - כַּמָּה שִׂמְחָה וְתַעֲנוּג גּוֹרֵם אֶל הַמֶּלֶךְ עַד אֵין שִׁעוּר! כְּמוֹ־כֵן עִקַּר שִׂמְחָתוֹ וְתַעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ הוּא, כְּשֶׁמַּחֲזִירִים אֵלָיו הָרְחוֹקִים מִמֶּנּוּ. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה גְדוֹלָה שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד בְּעֵת קִבּוּץ נִדָּחִים, וּבִפְרָט בְּעֵת תְּחִיַּת הַמֵּתִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עָתִיד הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא לַעֲשׂוֹת מָחוֹל לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא וְכוּ' (הל' נזיקין ה"ג, אות ט). EN: All the mitzvos and good deeds a person does — all of it is through the aspect of the garments one has from one's father and mother — as is brought. And when one sins, G-d forbid — one loses one's garment, G-d forbid — and is clothed in dirty garments. And then one is in the aspect of an orphan without a father — since one has lost the garment received from one's father. And these distant ones from the service of Hashem — who are called orphans — they need a guardian [ apotropos ] — which is the Tzadik who leads the generation. And he strives for the benefit of the aforementioned orphans to draw them close to the service of Hashem. And he is like their father literally — since he rectifies them and strips from them the dirty garments and clothes them in clean garments. And this is what our Rabbis stated: "one who teaches the child of one's fellow Torah — it is as if one gave birth to one." And this Tzadik who draws souls close — clothes himself in their souls — and they become precious garments for him. And this is what our Rabbis stated — that the guardian clothes himself from the orphans. And the way of orphans is to have claims and demands against them — and the guardian must strive on their behalf in all their benefit and argue on their behalf. Namely: these distant ones who drew close — certainly there are accusations and great obstacles against them. And the guardian argues on their behalf and fights their battle — in order to save them from everything and rectify them. (Likutay Halachos, Halachos of the Guardian, Law 1) Segment 26 HE: כְּמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת, כְּשֶׁצְּרִיכִין לְהַעֲלוֹת אֵיזֶה דָבָר מֵהָאָרֶץ אֶל הַגָּג אוֹ מֵאֵיזֶה בּוֹר וְשׁוּחָה עֲמֻקָּה, אֲזַי מַעֲלִין אוֹתוֹ דֶּרֶךְ סֻלָּם, וְכָל־מַה שֶּׁצְּרִיכִים לְהַעֲלוֹת מִבּוֹרוֹת עֲמֻקִּים בְּיוֹתֵר, צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה הַסֻּלָּם חָזָק וְאַמִּיץ בְּיוֹתֵר; כְּמוֹ־כֵן הָעוֹסְקִים לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת בַּעֲלֵי־ תְשׁוּבָה וְגֵרִים, כָּל־מַה שֶּׁאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת נָפְלוּ וְיָרְדוּ בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת "וַתֵּרֶד פְּלָאִים", בִּפְרָט שֶׁגַּם עַכְשָׁו נַעֲשֶׂה עִמָּם מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה, עַל־כֵּן צָרִיךְ הָעוֹסֵק בְּתִקּוּנָם וְהַמִּשְׁתַּדֵּל בְּהַצָּלָתָם לְהַעֲמִיד בְּחִינַת סֻלָּם בָּרִיא וְחָזָק מְאֹד, שֶׁלֹּא יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְחַזְּקָם בְּכָל מִינֵי הִתְחַזְּקוּת וְלַהֲשִׁיבָם בְּכָל מִינֵי מַטְעַמִּים הַמְּשִׁיבִים אֶת הַנֶּפֶשׁ, עַד שֶׁיִּשָּׁאֲרוּ עַל עָמְדָם בַּקְּדֻשָּׁה לָנֶצַח. וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁמְּתַקְּנִים בִּשְׁלֵמוּת בְּחִינַת הַמֹּחִין עִם הַצִּמְצוּם שֶׁל הַמֹּחִין, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נַעֲשִׂין אֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת הַמְחַיִּין אֶת כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁלֹּא יִפְּלוּ עוֹד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמִצְוַת "כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ וְעָשִׂיתָ מַּעֲקֶה לְגַגֶּךָ וְכוּ'" (שם הלכה ה, אות כה). EN: Hashem is desirous of kindness and watches over the wicked and desires his vindication. And all the time the person is distant from Him through sins — He is very distressed — as it were — as it is written: "in all their troubles He was troubled" [Yeshayahu 63:9]. And the essential trouble is the distress of the soul that is distant from Hashem — for Hashem thinks thoughts so that the banished one is not cast away from Him. And therefore when the Tzadik elevates and rectifies many souls of Israel and returns them to Him — through this the joy is greatly magnified. Like one who returns to the king his son who had been banished from his presence through his sins — and through being distanced deteriorated each time further — because his mind fell through seeing the greatness of his distance from the king — until he erred and it seemed to him that the king had distanced him forever and he no longer expected to return to the king — as it is written: "he does not believe he can return from the darkness" [Iyov 15:22]. And in truth the king has great sorrow at all times — and remembers his distant son at all times. And when one person is found who has mercy on the king and on his son — and goes to the disgraceful place where the prince fell — and hints to him hints and conducts himself with him in a wonderfully wondrous wisdom — until introducing into him thoughts of repentance and returning him to the king — how much joy and delight this causes the king without measure! Likewise the essential joy and pleasures and delight of Hashem is when the distant are returned to Him. And this is the aspect of the great joy that will be in the future at the time of the ingathering of the dispersed — and particularly at the resurrection of the dead — as it is written: "and everlasting joy is upon their heads" [Yeshayahu 35:10]. And as our Rabbis stated: the Holy One will make a dance for the Tzadikim in the future etc. (Likutay Halachos, Halachos of Damages, Law 3, section 9) Segment 27 HE: עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, וּמִכָּל־ שֶׁכֵּן עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁחוֹלְקִין עַל צַדִּיקֵי־אֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין מְאֹד בְּהַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל כָּל הַכָּבוֹד אֶל הָעַכּוּ"ם, חַס וְשָׁלוֹם, וְהֵם כּוֹבְשִׁין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּגָלוּת גָּדוֹל, וּמִזֶּה כָּל אֲרִיכַת הַגָּלוּת. אַךְ הַצַּדִּיקִים, כָּל מַה שֶּׁהַמַּחֲלֹקֶת מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, הֵם מִתְגַּבְּרִים כְּנֶגֶד זֶה לְהַעֲלוֹת הַכָּבוֹד מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּלְהַגְדִּיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, וְזֶה עַל־יְדֵי שֶׁמִּשְׁתַּדְּלִים וּמִתְיַגְּעִים מְאֹד לְקָרֵב הָרְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְדָּלַת כְּבוֹדוֹ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן וְנִתְמַלֵּא כָּל הַפְּגָמִים שֶׁפָּגְמוּ יִשְׂרָאֵל בְּהַכָּבוֹד עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ יִשְׂרָאֵל לִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה (ע' מחלוקת אות סו). EN: Just as physically — when needing to raise something from the ground to the roof — or from some very deep pit — one raises it via a ladder. And the deeper the pit from which one needs to raise something — the stronger and sturdier the ladder must be. Likewise those who engage in raising the fallen souls — who are the aspect of penitents and converts. The deeper these souls have fallen and descended — the aspect of: "and she descended wondrously" [Eichah 1:9] — and particularly since even now various things happen to them — therefore the one who engages in their rectification and strives for their salvation — must establish the aspect of a very sturdy and strong ladder — so that the fallen one does not fall from it, G-d forbid. Namely: one must strengthen them with all manner of encouragement — and restore them with all manner of restorative flavors that restore the soul. Until they remain established in their holiness forever. And this one merits through perfecting in completeness the aspect of the mochin with the contraction [ tzimtzum ] of the mochin — through which pure utterances are made that give life to all the fallen souls so they fall no more — as explained within. And this is alluded to in the mitzvah of: "when you build a new house — and you shall make a parapet for your roof etc." (Likutay Halachos, Halachos of Damages, Law 5, section 25) Segment 28 HE: לְקָרֵב הָרְחוֹקִים וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה הוּא תִּקּוּן לִפְגַם הַבְּרִית (ע' ברית אות פו). EN: Through the dispute among Israel — and all the more so through the dispute against the true Tzadikim — through this one blemishes greatly in the holy honor. And through this all the honor falls to the nations, G-d forbid — and they conquer the souls of Israel in great exile. And from this all the length of the exile. But the Tzadikim — the more the dispute against them intensifies — through which holy honor is blemished even more, G-d forbid — they strengthen themselves against this to elevate the honor from the Sitra Achra and greatly magnify His honor. And this is through striving and toiling greatly to draw close the distant to the service of Hashem — which is the essential magnification of His honor — as explained elsewhere. And through this all the blemishes Israel caused in honor through the dispute are rectified and filled. Until through this Israel will merit complete redemption. (See "Dispute," section 66) Segment 29 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין מְקַבְּלִין גֵּרִים לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ. כִּי הַגֵּרִים, מֵאַחַר שֶׁהֵם מִזֶּרַע אֻמּוֹת הָעוֹלָם, עַל־כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁמִּתְגַּיְּרִים הֵם בָּאִים תַּחַת כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה דַּיְקָא, וְאֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל הַמְתָּקָה רַק מִבְּחִינַת הַשְּׂכָלִים הַפְּרָטִיִּים וְלֹא מִבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, וְעַל־כֵּן הֵם מֻתָּרִים רַק לְהִתְחַבֵּר וּלְהִנָּשֵׂא לְיִשְׂרְאֵלִים וּלְוִיִּים וְלֹא לְכֹהֲנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ע' זיווגים וכו' אות ט). וְעַל־כֵּן לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, שֶׁאָז תִּמָּלֵא הָאָרֶץ דֵּעָה וְיִהְיוּ נִכְלָלִין כָּל יִשְׂרָאֵל בְּאַחְדוּת אֶחָד וִיקַבְּלוּ כֻלָּם מִבְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁיִּתְגַּלֶּה אָז, עַל־כֵּן לֹא יִהְיֶה אָז מָקוֹם וַאֲחִיזָה כְּלָל לְהַגֵּרִים לִכְנֹס וּלְהִתְחַבֵּר בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת: "מִי גָר אִתָּךְ" - בַּעֲנִיּוּתֵךְ, "עָלַיִךְ יִפֹּל". עַיֵּן פְּנִים (הל' פריה ורביה הל' א, אות ג ו). EN: Drawing close the distant and returning them in teshuvah is a rectification for blemishing the covenant. (See "The Covenant," section 86) Segment 30 HE: הַגֵּרִים שֶׁמְּגַיְּרִין זֶה בְּחִינַת שֶׁמְּהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה, שֶׁהוּא עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן עִקַּר נְתִינַת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא עִקַּר הַשִּׂמְחָה הָאֲמִתִּית, בְּחִינַת "וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, הָיְתָה אַחַר שֶׁבָּא יִתְרוֹ וְנִתְגַּיֵּר (שם ה"ג, אות טו; ע' ברית אות קא, וְשָׁם מְבֹאָר גַּם כֵּן מַה שֶּׁהִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים הוּא תִּקּוּן לִפְגַּם הַבְּרִית). EN: Our Rabbis stated: converts are not accepted in the days of Mashiach. For the converts — since they are of the seed of the nations of the world — therefore even when they convert — they come under the wings of the Shechina specifically. And they cannot receive sweetening except from the aspect of the particular intellects [ seichalim prati'im ] — and not from the aspect of the encompassing intellect [ seichel ha-kolel ] — the aspect of supernal wisdom [ chachmah ila'ah ]. And therefore they are only permitted to join and marry Israelites and Levites — but not Kohanim — as explained within. And therefore in the days of Mashiach — when the earth will be full of knowledge — and all Israel will be included in one unity — and all will receive from the aspect of the encompassing intellect — the aspect of supernal wisdom that will be revealed then — therefore there will then be no place or hold at all for converts to enter and join with the holiness of Israel. And this is the aspect of: "who sojourned with you" — in your poverty — "upon you he will fall." (Likutay Halachos, Halachos of Be Fruitful and Multiply, Law 1, sections 3, 6) Segment 31 HE: אִי־אֶפְשָׁר שֶׁתִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה עַל־יְדֵי אֲסֵפַת הַצַּדִּיקִים לְבַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבִּקֵּשׁ יַעֲקֹב לְגַלּוֹת אֶת הַקֵּץ לְבָנָיו וְאָמַר לָהֶם: "הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם וְכוּ'", וְנִסְתַּלְּקָה מִמֶּנּוּ שְׁכִינָה, וְאָז הֵבִין שֶׁעִקַּר עִכּוּב הַגְּאֻלָּה וַאֲרִיכַת הַגָּלוּת הוּא מֵחֲמַת רִבּוּי רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הָרְחוֹקִים וְהַנִּדָּחִים מְאֹד, שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְמַהְמֵהַּ וּלְחַכּוֹת הַרְבֵּה עַד אֲשֶׁר יִשְׁמְעוּ גַּם הָרְחוֹקִים וְיָבוֹאוּ וְיִתּוֹסְפוּ עַל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל. וְזֶה שֶׁאָמַר אַחַר־כָּךְ: "הִקָּבְצוּ", שֶׁלְּשׁוֹן קִבּוּץ נֶאֱמַר עַל קִבּוּץ הָרְחוֹקִים מְאֹד מְאֹד בִּבְחִינַת "אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם, מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ וְכוּ'", הַיְנוּ, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְקַבְּצוּ הָרְחוֹקִים מְאֹד הַנִּקְרָאִים נִדָּחִים וְיִתּוֹסְפוּ גַּם־כֵּן עַל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה עַד אֵין קֵץ, עה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־יְדֵי־זֶה יִכָּמְרוּ רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וְיָחִישׁ לְגָאֳלֵנוּ (שם הלכה ה, אות ד). EN: Converting converts is the aspect of reversing grief and sighing to joy — which is the essential completeness of joy — which is the essential completeness of holiness. And therefore the essential giving of the Torah — which is the essential true joy — the aspect of: "and everlasting joy is upon their heads" — as our Rabbis stated — was after Yisro came and converted. (Likutay Halachos, Halachos of Be Fruitful and Multiply, Law 3, section 15; see "The Covenant," section 101 — where it is also explained that drawing close the distant is a rectification for blemishing the covenant) Segment 32 HE: עַל־יְדֵי רִבּוּי הַבָּתִּים שֶׁנִּתּוֹסְפִין עַד אֵין מִסְפָּר עַל־יְדֵי שֶׁמִּשְׁתַּדְּלִין לְקָרֵב הָרְחוֹקִים וּלְצָרְפָם וּלְהוֹסִיפָם עַל הַקִּבּוּץ הַקְּדֻשָּׁה, בָּזֶה יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבַת הָעַרְבוּת שֶׁכָּל אֶחָד עָרֵב בְּעַד כָּל יִשְׂרָאֵל, וְנִכְרְתוּ עַל זֶה אַלְפֵי אֲלָפִים וְרִבֵּי רְבָבוֹת בְּרִיתוֹת, כַּמְבֹאָר בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אותיות יב יג; ע' צדיק אות רצ מבואר יותר). EN: It is impossible that the redemption come only through the assembly of the Tzadikim — which is the aspect of what Yaakov sought to reveal the end-time to his children — and said to them: "gather and I will tell you etc." [Bereishis 49:1] — and the Shechina departed from him. And then he understood that the essential delay of the redemption and the length of the exile is because of Hashem's abundant mercy upon all the distant and very displaced ones — who must wait and delay greatly until the distant also hear and come and are added to the holy assembly of Israel. And this is what he said afterward: "gather [ hikavtzu ]" — for the language of gathering [ kibbutz ] is used for gathering the very distant — the aspect of: "even if your dispersed are at the ends of the heavens — from there He will gather you etc." [Devarim 30:4]. Namely: specifically through gathering even the very distant — who are called the dispersed — and adding them also to the holy assembly of Israel — through this the houses of holiness multiply without end — as explained within. Through this His mercy is aroused and He hastens to redeem us. (Likutay Halachos, Halachos of Be Fruitful and Multiply, Law 5, section 4) Segment 33 HE: עִקַּר הַגָּלוּת הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁתּוֹלִין בְּטֶבַע, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז הוּא בְּחִינַת לַיְלָה וָחשֶׁךְ, בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הָאוֹר, כִּי עִקַּר הָאוֹר הוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, זֶה עִקַּר הָאוֹר. וְעִקַּר כָּל הַגְּאֻלּוֹת הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ מִסּוֹף הָעוֹלָם מִבְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מְשַׁדֵּד הַטֶּבַע, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִגְאֻלָּה (הל' נטילת ידים שחרית, הל' ב, אות א). EN: Through the multiplication of houses added without number — through striving to draw close the distant and combine them and add them to the holy assembly — through this one fulfills the obligation of the guarantee — that each one is a guarantor for all Israel. And for this thousands upon thousands and myriads upon myriads of covenants were cut — as explained in the words of our Rabbis. (Likutay Halachos, Halachos of Be Fruitful and Multiply, sections 12, 13; see "The Tzadik," section 290 — explained in more detail) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/42/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/42 Segment 1 HE: כָּל עִנְיַן גָּלוּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁמְּגֹרָשִׁים מֵאַרְצָם וּמְפֻזָּרִים בֵּין הָעַמִּים, וְהַמַּלְכוּת וְהַמֶּמְשָׁלָה אֶצְלָם, וְיִשְׂרָאֵל נֶחְשָׁבִים, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, כַּעֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת - כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַחֲלִיפִין שֶׁל בֶּן־הַמֶּלֶךְ שֶׁנֶּחֱלַף, הַמְבֹאָר בְּ"סִפּוּרֵי־ מַעֲשִׂיּוֹת", שֶׁזֶּה סוֹד בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁאָכַל מֵעֵץ־הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גָּרַם לְהִתְגַּבֵּר בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִשָּׁם עִקַּר הַגָּלוּת בִּכְלָל וּבִפְרָט. וְהָעִקָּר הוּא גָּלוּת וְצָרַת הַנֶּפֶשׁ, מַה שֶּׁאָנוּ רְחוֹקִים מֵאָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַגָּלוּת וְהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הַמְּלוּכָה שַׁיָּךְ לְיִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁהָיָה קְצָת בִּימֵי דָּוִד וּשְׁלֹמֹה וּכְמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד - רַק עַל־יְדֵי הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת נֶחֱלַף הַדָּבָר בִּבְחִינַת "תַּחַת עֶבֶד כִּי יִמְלֹךְ וְכוּ'", וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִים כָּל הַגַּשְׁמִיּוּת וְהָעֲו?ֹנוֹת וְהַפְּגָמִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַצָּרָה וְהַגָּלוּת (הל' ברכות השחר, הל' ג). EN: The essential exile comes only because one relies on nature, G-d forbid. And then it is the aspect of night and darkness — the aspect of the withdrawal of the light. For the essential light is the light of Hashem — namely when one knows that everything is conducted through His providence. This is the essential light. And the essential of all redemptions comes only through Hashem drawing the light of His providence from the end of the world — from the aspect of the World to Come. And through this He alters nature — and through this one merits redemption. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 2, section 1) Segment 2 HE: עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם נִמְשַׁךְ מִמַּחֲלֹקֶת שֶׁחָלְקוּ הַשְּׁבָטִים עַל יוֹסֵף הַצַּדִּיק, שֶׁזָּכָה לְמֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן; וְעַל־יְדֵי שֶׁחָלְקוּ עָלָיו, עַל־ יְדֵי־זֶה הִתְגַּבְּרוּ בְּחִינוֹת הַחוֹבְלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ־ לָאָרֶץ, וְעַל־כֵּן הֻכְרְחוּ לָצֵאת מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְחוּץ־לָאָרֶץ, הַיְנוּ לְמִצְרַיִם, שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִקְּדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן קָרָא אוֹתָם יוֹסֵף מְרַגְּלִים, כִּי הַפְּגָם מִמַּה שֶּׁחָלְקוּ עָלָיו הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַמְרַגְּלִים, שֶׁפָּגְמוּ בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרָאָה משֶׁה שְׁנֵי אֲנָשִׁים עִבְרִים נִצִּים, אָמַר: "אָכֵן נוֹדַע הַדָּבָר", הַיְנוּ שֶׁנּוֹדַע לוֹ טַעַם הַגָּלוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר הַגָּלוּת נִמְשָׁךְ מִמַּחֲלֹקֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין הַחוֹבְלִים. וְכֵן עִקַּר הַגָּלוּת שֶׁל עַכְשָׁו נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן רַק מֵחֲמַת מַחֲלֹקֶת וְשִׂנְאַת־חִנָּם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְרַחֲקִין מִקְּדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם, בְּחִינַת נֹעַם, שֶׁמַּנְעִימִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן קֹדֶם הַגְּאֻלָּה יָבוֹא אֵלִיָּהוּ לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה לָשׁוּב לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל תָּלוּי בְּשָׁלוֹם (הל' ברכת הפירות, הל' ד, אות ו ח). EN: The entire matter of the exile of Israel — that they are expelled from their land and scattered among the nations — and sovereignty and dominion are with them — and Israel are considered, through our many sins, as slaves and maidservants — all this flows from the aspect of the exchange of the king's son who was switched — explained in the Sipuray Ma'asiyos [Tales]. This is the secret of the aspect of the chambers of exchange [ heichalei ha-temuros ] — which flows from the sin of the first Adam who ate from the Tree of Knowledge. Through this he caused the aspect of the chambers of exchange to strengthen — from which is the essential hold of the Sitra Achra , G-d forbid. And from there the essential exile — both general and particular. And the essential exile is the exile and distress of the soul — that we are far from our Father in Heaven — through the strengthening of the exile and the chambers of exchange. For in truth the essential kingship belongs to Israel — as it was somewhat in the days of David and Solomon — and as it will be in the future. Only through the chambers of exchange the matter was reversed — the aspect of: "under a slave who reigns etc." [Mishlei 19:10]. And from there flow all the physicality and sins and blemishes of Israel — which is the essential trouble and exile. (Likutay Halachos, Halachos of the Morning Blessings, Law 3) Segment 3 HE: כָּל־מַה שֶּׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְנִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם הַשְׁפָּעַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן בְּיוֹתֵר, וְעַל־ יְדֵי־זֶה בָּאָה הַגְּאֻלָּה. וְזֶה בְּחִינַת: "רְבָבָה כְּצֶמַח הַשָּׂדֶה נְתַתִּיךְ וְכוּ'" הַנֶּאֱמַר בְּמִצְרַיִם, וְכֵן לֶעָתִיד כְּתִיב: "הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְהַצָּעִיר לְגוֹי עָצוּם, אֲנִי ה' בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה", כִּי עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְרַבּוּ יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְׁפָּעַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה (שם טו). EN: The essential exile of Egypt flowed from the dispute the tribes waged against Yosef the Tzadik — who merited the mochin of the Land of Israel — which are the aspect of the supernal pleasantness [ no'am ha-elyon ]. And through their disputing against him — the destructive forces [ chovelim ] strengthened — which are the aspect of dispute — the aspect of the mochin of outside the Land. And therefore they were compelled to leave the Land of Israel to outside the Land — namely to Egypt — which is the exact opposite of the holiness of the Land of Israel. And therefore Yosef called them spies — for the blemish from their disputing against him is the aspect of the blemish of the spies — who blemished in the holiness of the Land of Israel. And therefore when Moshe saw two Hebrew men fighting — he said: "indeed the matter is known" [Shemos 2:14] — namely the reason for the exile was made known to him — as our Rabbis stated. For the essential exile flows from dispute — through which the destructive forces strengthen. And likewise the essential exile of the present day flows only from dispute and baseless hatred — as our Rabbis stated. For through all this one becomes distanced from the holiness of the Land of Israel — which is the aspect of peace — the aspect of pleasantness — of being pleasant to each other in halachic discourse — as our Rabbis stated. And therefore before the redemption — Eliyahu will come to make peace in the world — as our Rabbis stated. For the essential redemption — returning to the Land of Israel — depends on peace. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 4, sections 6, 8) Segment 4 HE: עִקַּר קִיּוּמֵנוּ בְּתֹקֶף הַגָּלֻיּוֹת, בִּפְרָט בַּגָּלוּת הָאָרֹךְ הַמַּר הַזֶּה, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ גַּם עַכְשָׁו בְּתֹקֶף עֹמֶק נְפִילָתֵנוּ וִירִידָתֵנוּ הֶאָרָה נִפְלָאָה בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל מֵרוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁעַל־יָדוֹ יִהְיֶה עִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָם. וְזֶה מְרֻמָּז בְּפָסוּק: "וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ", שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַגָּלֻיּוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אַךְ כָּל הַקִּיּוּם שֶׁלָּנוּ הוּא עַל־יְדֵי "וְרוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם" - דָּא רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ וְכוּ', כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הַקְּדֻשָּׁה מִתַּכְלִית תִּקּוּן הָאַחֲרוֹן (הלכות ברכת הריח, הל' ד, אות כא). EN: The more Israel multiply and increase — through this His glory is magnified — and the flow of the supernal pleasantness is drawn upon them more greatly. And through this the redemption comes. And this is the aspect of: "I made you as numerous as the plants of the field etc." [Yechezkel 16:7] — said regarding Egypt. And likewise in the future it is written: "the small one will become a thousand — and the young one a mighty nation — I am Hashem — in its time I will hasten it" [Yeshayahu 60:22]. For through the multiplying of Israel — which is the aspect of the flow of the supernal pleasantness — through this the redemption will come. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, section 15) Segment 5 HE: עִקַּר הַגָּלוּת הוּא בִּשְׁבִיל לְבָרֵר הַנִּדָּחִים, שֶׁהֵם הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנִּדְּחוּ בְּעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, בִּבְחִינַת "לֹא גָלוּ יִשְׂרָאֵל אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּתּוֹסְפוּ עֲלֵיהֶם גֵּרִים". וּבֶאֱמֶת לִכְאוֹרָה קָשֶׁה לְהָבִין עִנְיַן הַגָּלוּת, שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל שֶׁחָטְאוּ יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְהִגְלָה אוֹתָם לְחוּץ־לָאָרֶץ כְּדֵי שֶׁיִּתְתַּקְּנוּ וְיָשׁוּבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְהַדָּבָר קָשֶׁה מְאֹד: וּמָה אִם בִּמְקוֹם חַיּוּתֵנוּ וּקְדֻשָּׁתֵנוּ שֶׁהוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שָׁם הִתְגַּבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע עַל יִשְׂרָאֵל עַד שֶׁהֶחֱטִיאָם, וְאִם־כֵּן, אֵיךְ יִהְיֶה תִּקְוָה שֶׁבְּחוּץ־לָאָרֶץ, שֶׁהוּא אֲוִיר טָמֵא, שָׁם דַּיְקָא יָשׁוּבוּ יִשְׂרָאֵל וְיִתְתַּקְּנוּ? אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל זֶה הוּא נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים, וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַיְרִידוֹת וְהַנְּפִילוֹת הָעוֹבְרִים עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּפִי בְחִינָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁנָּפְלוּ לְעִמְקֵי תְּהוֹם־תַּחְתִּיּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן סוֹף כָּל סוֹף כֻּלָּם יִתְתַּקְּנוּ וְלֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד שׁוּם אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבִלְתִּי יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח. כִּי בֶּאֱמֶת יֵשׁ לִפְעָמִים, שֶׁדַּיְקָא כְּשֶׁאָדָם מַגִּיעַ לְמָקוֹם נָמוּךְ וְרָחוֹק מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, שָׁם דַּיְקָא יִתְעוֹרֵר בְּהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיֵשׁ בָּזֶה כַּמָּה טְעָמִים וּבְחִינוֹת (עַיֵּן פְּנִים). וְהַכְּלָל, כִּי כְּשֶׁהָאָדָם פּוֹגֵם וְנוֹפֵל עַל־יְדֵי־זֶה לְמָקוֹם רָחוֹק מֵהַקְּדֻשָּׁה, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, עַל־כֵּן מַזְמִין לוֹ שָׁם רְמָזִים לְפִי אוֹתוֹ הַמָּקוֹם, וּמַזְמִין לוֹ אֵיזֶה זְכוּת שֶׁיָּכוֹל לִזְכּוֹת לְפִי אוֹתוֹ הַמָּקוֹם הָרָחוֹק דַּיְקָא, וְזֶהוּ הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה שֶׁלּוֹ: כִּי אִם יְחַזֵּק לִבּוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִזְכֶּה שָׁם לִזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת וְלַעֲשׂוֹת שָׁם מַה שֶּׁיּוּכַל בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּפִי מַה שֶּׁמְּרַמֵּז לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, אֲזַי בְּקַל יוּכַל לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי לְפִי הַמָּקוֹם הַזֶּה יָכוֹל לִזְכּוֹת בַּעֲבוֹדָה קְטַנָּה לַעֲשׂוֹת נַחַת־רוּחַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁלֹּא הָיָה זוֹכֶה לָזֶה בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ בְּיוֹתֵר, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַבֵּל תַּעֲנוּג וְשַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים מְאֹד כְּשֶׁעוֹלָה לְפָנָיו אֵיזוֹ עֲבוֹדָה מִמָּקוֹם הַנָּמוּךְ וְהָרָחוֹק מְאֹד, בִּבְחִינַת 'כַּד אָתֵי יִתְרוֹ וְכוּ', כְּדֵין אִסְתַּלַּק וְאִתְיַקַּר שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא'. וְזֶהוּ סוֹד גָּלוּת יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל, וּבִפְרָטִיוּת הַנְּפִילוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגָּלוּת. כִּי כָל־מַה שֶּׁנּוֹפֵל לְמָקוֹם נָמוּךְ וְרָחוֹק מֵהַקְּדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר, יֶשׁ לוֹ שָׁם אֵיזֶה עֲבוֹדָה וְנַחַת־רוּחַ לַעֲשׂוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מַה שֶּׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה אֲפִלּוּ צַדִּיק גָּדוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם לַמָּקוֹם הַטָּמֵא הַזֶּה, כִּי יֵשׁ כַּמָּה נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנָּפְלוּ מִשָּׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת הַרְבֵּה לְעִמְקֵי עִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת מְאֹד מְאֹד, וּבְוַדַּאי אֵין מִי שֶׁיִּרְצֶה לִכְנֹס לְשָׁם לְהַעֲלוֹתָם, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמִּזְדַּמֵּן אָדָם שֶׁפָּגַם וְנָפַל לְשָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי תֵּכֶף כְּשֶׁמַּזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנִתְעוֹרֵר לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּאֵיזֶה עֲבוֹדָה בְּעָלְמָא שֶׁהוּא יָכוֹל לַעֲשׂוֹת שָׁם לְפִי מְקוֹמוֹ הַנָּמוּךְ, אֲזַי מִתְדַּבְּקִים בּוֹ כָּל אֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁמֻּנָּחִים וּשְׁקוּעִים שָׁם מִכְּבָר וּמַעֲלֶה אוֹתָם מִשָּׁם, וּבָזֶה עוֹשֶׂה נַחַת־רוּחַ וְתַעֲנוּג גָּדוֹל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלִי שִׁעוּר. וְזֶה בְּחִינַת הַיְּהוּדִים הַנִּדָּחִים בְּאַרְבַּע כַּנְפוֹת הָאָרֶץ, בִּמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מִיִּשְׂרָאֵל, וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁלֹּא נִמְצָא שָׁם כִּי אִם אֶחָד אוֹ שְׁנַיִם מִיִּשְׂרָאֵל בַּעַל־מְלָאכָה וְכַיּוֹצֵא, וְעַל־פִּי־רֹב אֵלּוּ הַיְּהוּדִים הַדָּרִים בַּמְּקוֹמוֹת הָאֵלֶּה הָרְחוֹקִים מִישִׁיבוֹת יִשְׂרָאֵל, בְּוַדַּאי רֻבָּם אֵינָם צַדִּיקִים כָּל־כָּךְ, וְאוּלַי אַדְּרַבָּא וְכוּ', וּבֶאֱמֶת כְּפִי הַמּוּבָן מִכִּתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל מִתְבָּרֵר עַל־יְדֵיהֶם דַּיְקָא נִיצוֹצוֹת רָמוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, וְכָל זֶה הוּא מֵחֲמַת עִנְיַן הַנִּזְכַּר לְעֵיל, כִּי יֵשׁ שָׁם בִּמְקוֹמוֹת אֵלּוּ נִיצוֹצוֹת רַבּוֹת הַמֻּנָּחִים שָׁם מֵאֲלָפִיִם שָׁנָה בְּגָלוּת וְצַעַר גָּדוֹל מְאֹד, שֶׁאִם הָיוּ מְרִיחִין רֵיחַ בְּעָלְמָא שֶׁל יִשְׂרָאֵל, הָיוּ מְחַיִּין אֶת עַצְמָם מְאֹד, וְעַל־כֵּן תֵּכֶף שֶׁנִּכְנָס לְשָׁם אֵיזֶה יִשְׂרָאֵל בְּעָלְמָא, כָּל זְמַן שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, אֲזַי אֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת מִתְעוֹרְרִין וּמִתְדַּבְּקִין בּוֹ, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לַעֲלוֹת מֵחֲמַת שֶׁזֶּה הָאִישׁ בְּוַדַּאי אֵין לוֹ כֹּחַ לְהַעֲלוֹתָם, וְעַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב נוֹפֵל עַל־יָדָם יוֹתֵר מֵחֲמַת רִבּוּי הַקְּלִפּוֹת הַנֶּאֱחָזִין בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת כַּיָּדוּעַ - אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁהָאִישׁ הַזֶּה בָּא לְמָקוֹם רָחוֹק וְטָמֵא כָּזֶה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּדַת־ יִשְׂרָאֵל וְשֵׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, זֶה בְּעַצְמוֹ יָקָר מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יַעֲלֶה זֶה הָאִישׁ מִשָּׁם וְיַעֲלוּ עִמּוֹ כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְתַקֵּן כָּל חֲטָאָיו, מֵאַחַר שֶׁעַל־יָדוֹ דַּיְקָא עָלוּ נִיצוֹצוֹת הָאֵלּוּ, מַה שֶּׁלֹּא הָיוּ יְכוֹלִין לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי שׁוּם אִישׁ כָּשֵׁר שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי מִי הָיָה נִכְנָס לְמָקוֹם טָמֵא וּמְלֻכְלָךְ כָּזֶה. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי לְכַתְּחִלָּה צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא לִפְגֹּם, חַס וְשָׁלוֹם, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, לִמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ. אַךְ מִי שֶׁכְּבָר פָּגַם, וְסִבֵּב עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁבָּא לִמְקוֹמוֹת הָאֵלּוּ הַנְּמוּכִים מְאֹד - הֵן בְּרוּחָנִיּוּת, שֶׁנָּפַל לְמַדְרֵגוֹת נְמוּכוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, הֵן בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁנִּתְרַחֵק, חַס וְשָׁלוֹם, מִיִּשּׁוּב יִשְׂרָאֵל וְנִדְחָה וּבָא לִמְקוֹמוֹת הָעַמִּים - אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם שָׁם, אִם אֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ וְזוֹכֵר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד וּמְצַפֶּה לִישׁוּעָה וְעוֹשֶׂה שָׁם מַה שֶּׁיּוּכַל לַעֲשׂוֹת בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁיִּהְיוּ נַעֲשִׂין עַל־יָדוֹ דַּיְקָא תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים בְּעִנְיַן עֲלִיַּת נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַנַּ"ל. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי, שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַעֲלוֹת כָּל אֵלּוּ הָאֲנָשִׁים עִם הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנִּתְדַּבְּקוּ בָּהֶם מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת הַנְּמוּכִים, אֲפִלּוּ מֵעִמְקֵי עִמְקֵי תְּהוֹם־תַּחְתִּיּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן כָּל זְמַן שֶׁהָאָדָם מִשְׁתַּדֵּל וּמְבַקֵּשׁ וּמְחַפֵּשׂ לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה לְעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַטִּלְטוּלִים הָרַבִּים שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל קֹדֶם שֶׁבָּאִים לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְהַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַנַּ"ל, שֶׁכֻּלָּם צְרִיכִין לְהִתְקַבֵּץ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יָדָם דַּיְקָא זוֹכִין לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיק כַּנַּ"ל. וְעוֹד יֵשׁ בָּזֶה עִנְיָנִים רַבִּים, אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר הַכֹּל בִּפְרָטִיּוּת (שם מה). EN: The essential of our survival in the strength of the exiles — particularly in this long and bitter exile — is through Hashem drawing upon us even now — in the strength of the depth of our falling and descent — a wondrous illumination in great hiddenness from the spirit of Mashiach who will come speedily in our days — through whom the essential rectification of the world will occur. And this is alluded to in the verse: "and the earth was chaos and void" [Bereishis 1:2] — which alludes to the exiles — as our Rabbis stated. But all our survival is through: "and the spirit of G-d hovered over the face of the waters" — this is the spirit of Mashiach etc. For Hashem draws upon us the holiness from the ultimate final rectification. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings of Fragrance, Law 4, section 21) Segment 6 HE: עִקַּר אֲרִיכוּת הַגָּלוּת וְעִקַּר עִכּוּב הַגְּאֻלָּה הוּא רַק עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת, כִּי בְּכָל דּוֹר נִמְצָאִים בְּנֵי־אָדָם שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם נִיצוֹצֵי דָּתָן וַאֲבִירָם, וְהֵם חוֹתְרִים לְהַרְחִיק לֵב בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל מִצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלְגְּלוּ כָּל הַחֻרְבָּנוֹת וְכָל הַגָּלֻיּוֹת וְכָל הָאֲרִיכוּת שֶׁל גָּלוּת שֶׁל עַכְשָׁו. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן "אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'", כִּי גַּם כְּמוֹ־כֵן נִמְצָאִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם נִלְוִים אֶל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַמֻּבְחָרִים וּשְׂמֵחִים לִקְרָאתָם וְשׁוֹמְעִין לַעֲצָתָם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה הַשְּׁלֵמָה (הל' ברכות הודאה, הל' ו, אות ס). EN: The essential exile is in order to refine the displaced ones — which are the holy sparks that were displaced into the depths of the kelippos . The aspect of: "Israel went into exile only so that converts would be added to them." And in truth it seems difficult at first glance to understand the matter of the exile — that it is because Israel sinned in the Land of Israel — and He exiled them to outside the Land in order that they rectify themselves and return to Hashem. And the matter is very difficult: for if in the very place of our vitality and holiness — which is the Land of Israel — the Evil Inclination overpowered Israel until it caused them to sin — then how is there hope that outside the Land — which is impure air — there specifically they will repent and be rectified? But in truth all this is the wonders of the Perfect in Knowledge. And this is the aspect of all the descents and fallings that every individual in Israel experiences according to one's aspect and level — until there are those who fell to the lowest pit, G-d forbid. And even so — ultimately all will be rectified — and not one of Israel will be lost, G-d forbid. For Hashem thinks thoughts so that the banished one is not cast away from Him. For in truth there are times when specifically when a person reaches a very low and distant place from holiness — there specifically one will be awakened with a great awakening to Hashem. And there are several reasons and aspects for this — see within. And the principle: when a person blemishes and falls through this to a place distant from holiness — Hashem thinks thoughts so the banished one is not cast away. Therefore He arranges for one there hints according to that place — and arranges for one some merit that one can acquire according to that far-distant place specifically. And this is the trial and free choice of one: if one strengthens one's heart in Hashem — and merits there to remember Hashem at every time — and do there what one can in His service according to what Hashem hints to one in every place one is — then one can easily return to Hashem. For according to that place one can merit through small service to give Hashem satisfaction that one would not have merited in a holier place. For Hashem receives great pleasure and delight when some service ascends before Him from a very low and distant place — the aspect of: "when Yisro came etc. — then the Name of the Holy One was magnified and elevated above and below." And this is the secret of the exile of Israel in general — and in particular the individual fallings of each and every person — which is the essential exile. For the lower and more distant from holiness one falls — one has some service and satisfaction to give Hashem there — which even a great Tzadik could not merit. And through this one elevates all the holy sparks that fell to that impure place. For there are many holy sparks that fell in ancient times to the very depths of the kelippos — and certainly no one would want to enter there to elevate them. And therefore when a person who blemished and fell there happens to come — immediately when one mentions Hashem and is awakened to serve Hashem in some small service that one can do there according to one's low place — all those sparks that have been lying and sunk there cleave to one — and one elevates them from there. And through this one gives Hashem boundless satisfaction and delight. And this is the aspect of the Jews dispersed to the four corners of the earth — in places far from Israel. And there are places where only one or two Jews are found — an artisan and the like. And in most cases these Jews dwelling in such places distant from the communities of Israel — certainly most of them are not such great Tzadikim — and perhaps on the contrary. But in truth — according to what can be understood from the writings of the Ari — specifically through them are refined lofty sparks from the depths of the kelippos . And all this is from the aforementioned matter — for in those places there are many sparks that have been lying there for thousands of years in exile and great suffering. And if they could smell even the faintest scent of Israel — they would revive themselves greatly. And therefore immediately when any Israelite enters there — as long as the name of Israel is called upon one — these sparks awaken and cleave to one. And even though they still cannot ascend because this person certainly has no power to elevate them — and therefore in most cases one falls even further through them because of the abundance of kelippos clinging to these sparks as is known — even so since this person came to such a distant and impure place — and even so strengthens oneself in the faith of Israel and the name of Israel is called upon one — this itself is very precious in Hashem's eyes. Until ultimately this person will ascend from there — and all the aforementioned sparks will ascend with one. And through this one will rectify all one's sins — since through one specifically these sparks ascended — which could not have ascended through any upright person in the world — for who would enter such an impure and defiled place. And therefore certainly from the outset every person must be very careful not to blemish, G-d forbid — so as not to need to fall, G-d forbid, to such places. But one who has already blemished — and Hashem has arranged matters until one came to such very low places — whether spiritually — having fallen to low levels, G-d forbid — or physically — being distanced, G-d forbid, from Jewish settlements and displaced and coming to the places of the nations — even so: also there — if one does not despair and remembers Hashem always — and hopes for salvation — and does there what one can in His service — then it is possible that specifically through one great rectifications are made in the elevation of the aforementioned holy sparks. And the essential is through the power of the great true Tzadik — who has the power to elevate all these people together with the sparks that cleaved to them from all low places — even from the very depths of the lowest pit, G-d forbid. And therefore as long as a person strives and seeks and searches to draw close to the true Tzadikim — one has hope forever — no matter what one's state. And this is the aspect of all the many upheavals one must endure before coming to the Land of Israel — all of it is for the refinement of the aforementioned sparks — all of which must be gathered to the Land of Israel. And through them specifically one merits to come to the Land of Israel. And all of this through the power of the Tzadik as above. And there are further matters here — but it is impossible to explain everything in detail. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings of Fragrance, section 45) Segment 7 HE: עִקַּר מְרִירַת הַגָּלוּת הוּא הָעַצְבוּת, וְכָל מַה שֶּׁמַּכְבִּידִין הַגָּלוּת, מִתְגַּבֵּר הָעַצְבוּת יוֹתֵר, וְכֵן כָּל מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר הָעַצְבוּת, מִתְגַּבֵּר הַגָּלוּת יוֹתֵר, וְאִם־כֵּן - מֵאַיִן יָבוֹא עֶזְרֵנוּ? אַךְ כָּל הַקִּיּוּם בַּגָּלוּת וְהַתִּקְוָה לָצֵאת מִשָּׁם הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁיּוֹדְעִין לְנַשֵּׁב הָעַפְרוּרִית וְהִתְגַּבְּרוּת הָעַצְבוּת מִלֵּב בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל וּלְהַלְהִיב לִבָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁמְּהַפְּכִין כָּל הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה (שם נז). EN: The essential length of the exile and the essential delay of the redemption comes only through dispute. For in every generation there are found people who contain the sparks of Dasan and Aviram — and they burrow to distance the hearts of Israel from the true Tzadikim. And through this all the destructions and all the exiles and all the length of the present exile have rolled about. But even so: "You, Hashem, are on high forever" [Tehillim 92:9]. For likewise in every generation there are found true Tzadikim and upright ones — who join with the chosen great Tzadikim — and are joyful to meet them — and hearken to their counsel. And through this the complete redemption will come. (Likutay Halachos, Halachos of Thanksgiving Blessings, Law 6, section 60) Segment 8 HE: עִקַּר כְּלַל כָּל הַגָּלֻיּוֹת, בִּפְרָט הַגָּלוּת הָאַחֲרוֹן הַזֶּה, הוּא מֵחֲמַת שֶׁמִּתְגַּבֵּר הַגָּלוּת שֶׁל הַמִּדּוֹת וְתַאֲווֹת רָעוֹת שֶׁל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁעִקָּרָם הוּא תַּאֲוַת מִשְׁגָּל וּפְגַם הַבְּרִית. וְעַל־יְדֵי שֶׁאֵין מִתְגַּבְּרִין לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן וּלְשַׁבְּרָם כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר גַּם הַגָּלוּת הַגַּשְׁמִי, וּכְמוֹ שֶׁיִּשְׂרָאֵל בְּגָלוּת, כְּמוֹ־כֵן קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ בְּגָלוּת, כִּי "עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה", וּכְמוֹ שֶׁמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וּבַעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, בְּגָלוּתֵנוּ זֶה נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הוּא יִתְבָּרַךְ יוֹשֵׁב בְּבֵיתשׂהָאֲסוּרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהוּא אָסוּר בָּאזִקִּים", וּמְבֹאָר בַּתִּקּוּנִים, דַּעֲלֵהּ אִתְּמַר: 'אֵין חָבוּשׁ מַתִּיר עַצְמוֹ מִבֵּית־הָאֲסוּרִים', וְלֵית מִלְּתָא דָּא תָּלְיָא אֶלָּא בִּתְיוּבְתָּא לְתַבָּרָא בֵּית־הָאֲסוּרִין דִּילֵהּ וְכוּ', כִּי עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁזֶּה עִקַּר גָּלוּת הַנֶּפֶשׁ, הוּא, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל הַתַּאֲווֹת, בִּפְרָט עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה אֵין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ שְׁלֵמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִצְטַיֵּר אֶצְלוֹ אוֹר הַתּוֹרָה לְהֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת 'לֹא זָכָה - נַעֲשֵׂית לוֹ סַםשׂ הַמָּוֶת', רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאָז כָּל הַדְּרָכִים לְפָנָיו כְּמִישׁוֹר, כִּי עוֹשֶׂה מֵעֲבֵרוֹת מִצְו?ֹת וְכוּ'. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה, כִּי זֶה נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ תּוֹפֵס וְאוֹסֵר אֶת הַשְּׁכִינָה הַקְּדוֹשָׁה בִּתְפִיסָה וּבְבֵית־הָאֲסוּרִים מַמָּשׁ, מֵאַחַר שֶׁתּוֹפֵס אוֹר עֶלְיוֹן וְקָדוֹשׁ כָּזֶה בִּתְפִיסַת הַמֹּחִין הַפְּגוּמִים שֶׁלּוֹ, עַד שֶׁמְּצַיְּרוֹ לְהֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת, חַס וְשָׁלוֹם. וּמִגֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁנָּתַן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִבְנֵי־אָדָם, מֻכְרָח כִּבְיָכוֹל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּהְיֶה אוֹרוֹ הַקָּדוֹשׁ נִתְפָּס בִּתְפִיסַת הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ בְּעַל־כָּרְחוֹ כִּבְיָכוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִיסָה וּבֵית־הָאֲסוּרִין מַמָּשׁ שֶׁל שְׁכִינַת עֻזּוֹ. וְעַל־כֵּן הַלּוֹמֵד תּוֹרָה לְתַלְמִיד שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, נֶעֱנָשׁ בִּתְפִיסָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי כְּשֶׁמַּמְשִׁיכִין אוֹר הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לְתַלְמִיד שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, וְהוּא מְקַבֵּל אֶת הָאוֹר בִּתְפִיסַת הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ הַפְּגוּמִים וּמְצַיְּרוֹ לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, נִמְצָא שֶׁתּוֹפֵס אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ בִּתְפִיסָה מַמָּשׁ כַּנַּ"ל; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁהוּא חָכָם בְּעֵינָיו, וּבֶאֱמֶת כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ פְּגוּמִים, וּכְשֶׁמְּצַיְּרִין הָאוֹר לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, בָּאִין, חַס וְשָׁלוֹם, לִידֵי מַחֲלֹקֶת וְרוֹדְפִין אֶת הַכְּשֵׁרִים בְּחִנָּם, וְלִפְעָמִים מוֹסְרִין אוֹתָם לְבֵית־הָאֲסוּרִים מַמָּשׁ עַל־יְדֵי מַחֲלֻקְתָּם וּרְדִיפָתָם, וַאֲזַי כְּשֶׁהַנִּרְדָּף הַכָּשֵׁר הַזֶּה יוֹשֵׁב בְּבֵית־הָאֲסוּרִים, אָז גַּם הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל עִמּוֹ בִּתְפִיסָה וּבְבֵית־הָאֲסוּרִים, כִּי "עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה". אוֹי לְהַגּוֹרְמִים כָּל זֶה! אוֹי לְנַפְשָׁם כִּי גָּמְלוּ לָהֶם רָעָה, וְהַפְּגָם שֶׁלָּהֶם גָּדוֹל מְאֹד כַּמּוּבָן (הלכות יין נסך, הלכה ד, אות כב). EN: The essential bitterness of the exile is sadness. And the more the exile weighs down — the sadness intensifies. And the more the sadness intensifies — the exile intensifies further. If so — from where will our help come? But all the survival in exile — and the hope to exit from there — is through the true Tzadikim — who know how to blow away the dustiness and the intensification of sadness from the hearts of Israel — and inflame their hearts toward Hashem — until they reverse all the grief and sighing to joy. And through this the redemption will come. (Likutay Halachos, Halachos of Thanksgiving Blessings, section 57) Segment 9 HE: כְּשֶׁאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי רוֹאֶה שֶׁמִּתְגַּבֵּר עָלָיו הַגָּלוּת מִכָּל הַצְּדָדִים, מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁהוּא נִרְדָּף כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁבָּא לְבֵית־ הָאֲסוּרִים מַמָּשׁ - צָרִיךְ לָתֵת לְלִבּוֹ לִבְרֹחַ וְלָנוּס מִשָּׁם דַּיְקָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם עֵצָה וְתַחְבּוּלָה כְּנֶגֶד כָּל הַצָּרוֹת, בִּפְרָט כְּנֶגֶד הַחוֹלְקִים הָרוֹדְפִים אוֹתוֹ עַד הַנֶּפֶשׁ, עַד שֶׁבָּא לְבֵית־הַסֹּהַר, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אִם לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאִם אֲסוּרִים בַּזִּקִּים וְכוּ' וַיִּגֶל אָזְנָם לַמּוּסָר וְכוּ'", וּכְתִיב: "ישְׁבֵי חשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת וְכוּ' וַיִּזְעֲקוּ אֶל ה' בַּצַּר לָהֶם וְכוּ'" - שֶׁצְּרִיכִין לִזְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב אֵלָיו בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בִּבְחִינַת "נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד ה'", שֶׁצָּרִיךְ לְחַפֵּשׂ וְלַחְקֹר דְּרָכָיו מְאֹד עַל מַה זֶּה עָשָׂה ה' כָּכָה, אֵין זֶה כִּי אִם בִּשְׁבִיל שֶׁפָּגַמְתִּי בִּכְלֵי הַמֹּחִין שֶׁלִּי וְתָפַסְתִּי אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְפִיסָה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁהָיִיתִי מְצַיֵּר הָאוֹר שֶׁלִּי כָּרָאוּי, כִּי בְּעִנְיָן זֶה שֶׁיְּכוֹלִין לִטְעוֹת מִן הָאֱמֶת עַל־יְדֵי שֶׁאֵינָם מְצַיְּרִים אוֹר הַתּוֹרָה כָּרָאוּי, יֵשׁ בָּזֶה כַּמָּה בְּחִינוֹת בְּלִי שִׁעוּר: דַּקִּים וְגַסִּים, וְדַק מִן הַדַּק. עַל־כָּל־פָּנִים צָרִיךְ הָאָדָם לָשׂוּם אֶל לִבּוֹ בְּכָל עֵת, בִּפְרָט בְּעֵת צָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה שֶׁנִּתְפַּס בִּתְפִיסָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁלֹּא צִיֵּר הָאוֹר כָּרָאוּי עַל־כֵּן נֶעֱנַשׁ בִּתְפִיסָה, מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, כִּי אוֹר הָעֶלְיוֹן הַפָּשׁוּט הַיּוֹרֵד מִלְמַעְלָה בְּכָל עֵת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל חַיּוּת הָאָדָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא אוֹר אֶחָד פָּשׁוּט בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁיּוֹרֵד לְמַטָּה וְנִצְטַיֵּר לְכָל אֶחָד לְפִי בְחִינָתוֹ, מִתְפַּשְּׁטִים וּמִתְפַּצְּלִים מִמֶּנּוּ דְּרָכִים וּנְתִיבוֹת הַרְבֵּה לְאֵין מִסְפָּר, וְזֶה, בֵּין בְּסִטְרָא דִקְדֻשָּׁה, בֵּין לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי גַּם בְּסִטְרָא דִקְדֻשָּׁה בְּעַצְמָהּ יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה דְּרָכִים וּנְתִיבוֹת, וְכֵן, לְהַבְדִּיל, בְּסִטְרָא־ אָחֳרָא יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה דְּרָכִים נְבוֹכִים וּמְקֻלְקָלִים, וְהַבְּחִירָה חָפְשִׁית, וּבְדֶרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ מוֹלִיכִין אוֹתוֹ, וְנִצְטַיֵּר הָאוֹר כְּפִי רְצוֹנוֹ וּבְחִירָתוֹ, וְהָאָדָם צָרִיךְ לְכַוֵּן תָּמִיד לְדֶרֶךְ הַיָּשָׁר בֶּאֱמֶת, לְהַטּוֹת לְבָבוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּצְטַיֵּר אֶצְלוֹ אוֹר הַתּוֹרָה בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת לְפִי בְחִינָתוֹ, וַאֲפִלּוּ בְּדַרְכֵי הַתּוֹרָה לֹא יַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ לָסוּר מִן הַדֶּרֶךְ הָרָאוּי לוֹ לְדֶרֶךְ אַחֵר שֶׁאֵינוֹ שַׁיָּךְ לוֹ, אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם הוּא מִדַּרְכֵי הַתּוֹרָה, אֲבָל אֵינוֹ שַׁיָּךְ לוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ; מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא יִהְיֶה נוֹטֶה מִדַּרְכֵי הַתּוֹרָה הָאֲמִתִּיִּים לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן הִזְהִיר הַכָּתוּב: "פַּלֵּס מַעְגַּל רַגְלֶךָ, וְכָל דְּרָכֶיךָ יִכֹּנוּ". וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת בִּקֵּשׁ דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הַרְבֵּה עַל זֶה: "הוֹרֵנִי ה' דַּרְכֶּךָ וְכוּ'", וְזֶה בְּחִינַת "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָּעֵהוּ", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, שֶׁצָּרִיךְ לָשׂוּם לִבּוֹ בְּכָל דְּרָכָיו לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכָל מַעֲשָׂיו יִהְיוּ רַק לְשֵׁם שָׁמָיִם. נִמְצָא, שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם כַּמָּה וְכַמָּה דְּרָכִים נְתוּנִים לְפָנָיו, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כֹּחַ הַבְּחִירָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם כַּמָּה וְכַמָּה דְּרָכִים, שֶׁיָּכוֹל לֵילֵךְ לְכָל מָקוֹם שֶׁיִּרְצֶה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהָאָדָם נֶעֱנָשׁ בִּתְפִיסָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ לָצֵאת הַחוּצָה, צָרִיךְ לָשׂוּם אֶל לִבּוֹ, שֶׁזֶּה בִּשְׁבִיל שֶׁפָּגַמְתִּי בְּהַדְּרָכִים הַנְּתוּנִים לְפָנַי, לְצַיֵּר אוֹר הָעֶלְיוֹן בַּדֶּרֶךְ שֶׁאֶרְצֶה, וְעַל־יְדֵי שֶׁפָּגַמְתִּי בָּזֶה, נִתְפַּסְתִּי עַד שֶׁאֵינִי יָכוֹל לָזוּז מִמְּקוֹמִי וְלָצֵאת לְמָקוֹם שֶׁאֶרְצֶה, וְאֵין תַּקָּנָה כִּי אִם לָשׁוּב לְמָקוֹר וְשֹׁרֶשׁ שֶׁל כָּל הַדְּרָכִים, שֶׁהוּא אוֹר הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּשָּׁם מִתְפַּשְּׁטִים וּמִתְפַּצְּלִין כָּל הַדְּרָכִים שֶׁצְּרִיכִין לַחֲזֹר וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לִמְקוֹר הָאַחְדוּת וּלְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ דֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, לָבֹר לוֹ דֶּרֶךְ יְשָׁרָה בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת "בַּצַּר לְךָ וְכוּ' וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹקֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקוֹלוֹ", וְאָז יָשׁוּבוּ אֵלָיו רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיוֹצִיאוֹ לְחֵרוּת. כִּי שָׁם בִּמְקוֹם תְּחִלַּת צִיּוּר הָאוֹר בְּשָׁרְשׁוֹ הוּא בְּחִינַת עוֹלַם הַחֵרוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּינָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת צֵירֵי, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַחֵרוּת וְשָׁם עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, כַּיָּדוּעַ, שֶׁצָּרִיךְ לָשׁוּב לְבִינָה דִקְדֻשָּׁה לְהִתְבּוֹנֵן בְּמַעֲשָׂיו וְלָשׁוּב לְשָׁרְשׁוֹ וּלְצַיֵּר הָאוֹר לְטוֹבָה כְּפִי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הָאֲמִתִּיִּים הַיּוֹצְאִים מִשָּׁם וּמִשָּׁם כָּל הַחֵרוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהָעִקָּר זוֹכִים לָזֶה עַל־יְדֵי צְעָקָה וּזְעָקָה, כִּי צְעָקָה מוֹעֶלֶת תָּמִיד, כִּי אַף־עַל־ פִּי שֶׁכְּבָר נִצְטַיֵּר הָאוֹר אֶצְלוֹ לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּעָה מִדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר הַרְבֵּה עַד שֶׁכִּמְעַט קָשֶׁה לוֹ לָשׁוּב, אַף־עַל־ פִּי־כֵן אִם בְּעֵת צָרָה וּתְפִיסָה, חַס וְשָׁלוֹם, נִתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִזְעֹק אֵלָיו הַרְבֵּה, וְאֵינוֹ מִבְּחִינַת אוֹתָם שֶׁצָּוַח עֲלֵיהֶם הַכָּתוּב: "וְחַנְפֵי־לֵב יָשִׂימוּ אָף, לֹא יְשַׁוְּעוּ כִּי אֲסָרָם", כִּי אֵינָם מְשִׂימִים אֶל לִבָּם כְּלָל לְהָבִין רִמְזֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּזֶה. אֲבָל בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים, כָּל מַה שֶּׁדּוֹחֲקִים אוֹתָם יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, הֵם נִתְעוֹרְרִים עַל־יְדֵי־זֶה בְּכָל פַּעַם וּבוֹרְחִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי צָרִיךְ לָשׁוּב מֵהַחשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת וּמִבֵּית־אֲסוּרָיו שֶׁל כָּל אֶחָד כְּפִי בְחִינָתוֹ, לֶאֱסֹר וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, לָשׁוּב לִמְקוֹר הָאַחְדוּת וְלַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר מִשָּׁם וּלְצַיְּרוֹ לְטוֹבָה כַּנַּ"ל, וְאָז - "מִמְּצֻקוֹתֵיהֶם יוֹשִׁיעֵם. יוֹצִיאֵם מֵחשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת וּמוֹסְרוֹתֵיהֶם יְנַתֵּק" (שם אותיות כב כג כד). EN: The essential totality of all exiles — particularly this last exile — comes because the exile of the character traits and evil desires of the seventy nations strengthens. Their essential is the desire for sexual immorality and the blemishing of the covenant. And through not strengthening oneself to withstand the trial and break them properly — through this the physical exile also intensifies. And just as Israel is in exile — so the Holy One and His Shechina are in exile. For: "in all their troubles He was troubled" [Yeshayahu 63:9]. And it is written in the Tikkun : "and he is bound in fetters" [Iyov 36:8] — and it is said in the Tikkunim : "no prisoner can free himself from prison." And this thing depends only on teshuvah to break one's prison etc. For the essential strengthening of the Evil Inclination — which is the essential exile of the soul — is through all the desires — particularly through blemishing the covenant. Through this the vessels of one's mochin are not complete. And through this the light of the Torah is pictured in one's mind as the opposite of truth — the aspect of: "if one did not merit — it becomes for one a deadly poison." And then all the ways before one are like a plain — for one makes transgressions into commandments etc. And this is the essential aspect of the exile of the Shechina . For this is considered as if one seizes and imprisons the holy Shechina — in actual prison and captivity. Since one seizes such a lofty and holy light in the seizure of one's blemished mochin — until one pictures it as the opposite — G-d forbid. And because of the great power of free choice that Hashem gave to human beings — Hashem is compelled as it were to have His holy light seized in the seizure of one's mochin against His will as it were. This is the aspect of actual seizure and imprisonment of His glory's Shechina . And therefore one who teaches Torah to an unworthy student is punished with imprisonment — as explained elsewhere. For when one draws the light of the holy Torah to an unworthy student — and one receives the light in the seizure of one's blemished mochin — and pictures it as the opposite, G-d forbid — one is actually seizing His light in actual seizure. All the more so one who is wise in one's own eyes — while truly the vessels of one's mochin are blemished — and one pictures the light as the opposite — G-d forbid — one comes to dispute and pursues the upright ones for no reason. And sometimes one hands them over to actual imprisonment through one's dispute and pursuit. And then when this pursued upright one sits in prison — the Shechina — as it were — is with one in captivity and prison. For: "I am with him in trouble." Woe to those who cause all this! Woe to their souls for they have done evil to themselves — and their blemish is very great as is understood. (Likutay Halachos, Halachos of Wine of Libation, Law 4, section 22) Segment 10 HE: עִנְיַן אֲרִיכַת הַגָּלוּת הַזֶּה שֶׁל עַכְשָׁו, שֶׁהוּא קֵץ הַפְּלָאוֹת - עַיֵּן גֵּרִים וְכוּ' אוֹת יח. EN: When an Israelite sees that exile strengthens against one from all sides — and all the more so one who is so pursued that one comes to actual prison — one must give one's heart to flee and escape from there specifically toward Hashem. For certainly there is no counsel or stratagem against all the troubles — especially against the disputants who pursue one to the very soul — until one comes to prison, G-d forbid — except to cry out to Hashem. As it is written: "and if they are bound in chains etc. — then He uncovers their ear to discipline etc." [Iyov 36:8–10]. And it is written: "those who sat in darkness and the shadow of death etc. — and they cried out to Hashem in their trouble etc." [Tehillim 107:10–13] — that one must cry to Hashem and return to Him in complete teshuvah . And the essential teshuvah is in the aspect of: "let us search and examine our ways — and return to Hashem" [Eichah 3:40]. One must search and examine one's ways greatly — for what reason Hashem did this — it is only because I blemished the vessels of my mochin and seized the light of Hashem in seizure, G-d forbid — by having pictured my light not as is proper. For in this matter of how one can err from the truth — through not picturing the light of the Torah properly — there are countless aspects: subtle and coarse — and the most subtle of the subtle. In any case a person must take to heart at all times — especially in a time of trouble, G-d forbid — that one who is imprisoned — it is because one did not picture the light properly — and was therefore punished with imprisonment — measure for measure. For the supernal simple light that descends from above at all times — from which flows all human vitality — although it is one simple light in ultimate unity — even so when it descends below and is pictured for each person according to one's aspect — paths and byways without number branch and spread from it. And this — both on the side of holiness and on the opposite side, G-d forbid. For even on the side of holiness itself there are many many ways and paths. And likewise — to distinguish — on the side of the Sitra Achra there are many confused and corrupt ways. And free choice is free — and in the way a person wants to go one is led. And the light is pictured according to one's desire and choice. And a person must always intend toward the truly straight way — to turn one's heart toward Him — so that the light of the Torah is pictured in the way of truth according to one's aspect. And even within the ways of the Torah — one must not mislead oneself to turn from the way proper for one to another way that does not belong to one — even though it too is among the ways of the Torah — but it does not belong to one according to one's level. And certainly one must not turn from the truly true ways of the Torah entirely, G-d forbid. And therefore when a person is punished with imprisonment, G-d forbid — and is not allowed to go outside — one must take to heart: this is because I blemished the paths set before me — to picture the supernal light in the way I desired — and through blemishing this I was seized — until I cannot move from my place and go out to where I want. And there is no rectification except to return to the source and root of all the ways — which is the supernal light of Hashem — from which all the ways branch and spread — and return to Him — and connect oneself to the source of unity — and search and seek the truly true path — to choose a truly straight way for oneself. The aspect of: "in your distress etc. — and you returned to Hashem your G-d and hearkened to His voice" [Devarim 4:30]. And then Hashem's mercy will return to one — and bring one out to freedom. For there — in the place of the beginning of the picturing of the light at its root — is the aspect of the world of freedom — which is the aspect of Binah — which is the aspect of tzairay [the vowel sound] — from which all freedom flows. And there is the essential teshuvah — as is known — that one must return to the holy Binah — to contemplate one's deeds — and return to one's root — and picture the light for good — according to the truly true ways of the Torah that issue from there — and from there all freedom flows — as explained within. And the essential merit for this comes through crying and calling out — for crying always helps. For even though the light has already been pictured in one's mind as the opposite, G-d forbid — and through this one has greatly strayed from the straight path — until it is almost difficult to return — even so if in a time of trouble and imprisonment, G-d forbid, one is awakened through this to return to Hashem and cry out to Him greatly — and one is not of those about whom the verse cries: "and the hypocrites of heart will heap up wrath — they will not cry out for He has bound them" [Iyov 36:13] — who pay no attention at all to understand Hashem's hints in this. But the upright of Israel — the more they are pressed, G-d forbid — the more they are awakened each time and flee to Him — for one must return from the darkness and shadow of death and from each person's prison according to one's aspect — to bind and connect oneself strongly to Him — to return to the source of unity — and draw the light from there again and picture it for good as above. And then: "He saves them from their straits — He brings them out from darkness and the shadow of death — and their bonds He snaps." (Likutay Halachos, Halachos of Wine of Libation, sections 22, 23, 24) Segment 11 HE: עִנְיַן אֵיךְ כָּל הַגָּלֻיּוֹת יִתְהַפְּכוּ לְטוֹבָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ לְבִנְיַן הַבַּיִת שֶׁלֶּעָתִיד בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא, וְאֵיךְ שֶׁעִנְיָן זֶה הוּא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת - עַיֵּן "טִלְטוּל וּנְסִיעָה", אות י. EN: The matter of the length of this present exile — which is the end of wonders. See "Converts etc.," section 18. Segment 12 HE: בִּזְמַן הַזֶּה הַשְּׁכִינָה בְּגָלוּת כִּבְיָכוֹל בִּבְחִינַת "כְּצִפּוֹר נוֹדֶדֶת מִן קִנָּהּ וְכוּ'", בִּבְחִינַת "כִּי יִקָּרֵא קַן־צִפּוֹר לְפָנֶיךָ בַּדֶּרֶךְ" - בַּדֶּרֶךְ דַּיְקָא, בִּבְחִינַת טִלְטוּל וְגָלוּת כִּבְיָכוֹל, וַאֲזַי מֻטָּל עַל כָּל אֶחָד לְהִשְׁתַּדֵּל לְתַקֵּן זֶה הַקַּן־צִפּוֹר וּלְהַעֲלוֹת כִּבְיָכוֹל הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", כִּי עִקַּר גָּלוּת הַשְּׁכִינָה הוּא, שֶׁנִּתְעַלֵּם מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַאֲמִין וְלֵידַע כִּי בֶּאֱמֶת מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁהָעַכּוּ"ם, שֶׁהֵם הַקְּלִפּוֹת, מוֹשְׁלִים עַל יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִשְׂרָאֵל הֵם מַאֲמִינִים כִּי הַקְּלִפּוֹת בְּעַצְמָם הֵם מְקַבְּלִים גַּם־כֵּן חַיּוּת רַק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, רַק שֶׁהֵם מְקַבְּלִים מִבְּחִינַת הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אַיֵּה" הַנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים וְיוֹדְעִים זֹאת בֶּאֱמֶת וּמְחַפְּשִׂים וּמְבַקְשִׁים גַּם מִשָּׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא נוֹפְלִים וּמִתְבַּטְּלִים לְגַמְרֵי וְנִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲלִיַּת הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת שִׁלּוּחַ הַקֵּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות שילוח הקן, הלכה ב). EN: The matter of how all the exiles will be reversed for good — for through this one will merit the building of the House in the future with wondrous renewal. And how this matter applies to every person and every time — in the general and in the particular. See "Upheaval and Journey," section 10. Segment 13 HE: מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל הֵם כְּבוּשִׁים בַּגּוֹלָה בִּתְחִלָּה בְּכָל מָקוֹם שֶׁהֵם מְטֻלְטָלִים שָׁם, זֶה מֵחֲמַת שֶׁבְּכָל מָקוֹם יֵשׁ נְפָשׁוֹת וְנִיצוֹצוֹת קְדוֹשׁוֹת הַרְבֵּה, שֶׁנִּדְּחוּ וְנָפוֹצוּ וְנִתְפַּזְּרוּ לְשָׁם מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וַחֲטָאֵי הַדּוֹרוֹת כֻּלָּם, וְאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת מְצַפִּים וּמְחַכִּים תָּמִיד שֶׁיָּבוֹא לְשָׁם אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְתֵכֶף שֶׁבָּא לְשָׁם אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הֵם נוֹפְלִים עָלָיו וּמְסַבְּבִים אוֹתוֹ וְנֶאֱחָזִים בּוֹ כְּדֵי שֶׁיְּתַקְּנֵם. וּמֵחֲמַת שֶׁאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת מֻנָּחִים בֵּין הַגּוֹיִים וּבֵין הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם נֶאֱחָזִים וּמְהֻדָּקִים בָּהֶם מְאֹד, עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ יִסּוּרִים גְּדוֹלִים לְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי שֶׁבָּא לְשָׁם, כִּי גַּם הַקְּלִפּוֹת וְכוּ' וְכָל הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְרָעוֹת וּבִלְבּוּלִים וְכוּ' הַבָּאִים מֵהֶם נֶאֱחָזִים בּוֹ, וְעִקַּר הִתְגָּרוּתָם הוּא בְּעֵת שֶׁזֶּה הָאִישׁ עוֹסֵק בְּאֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁאָז הוּא זְמַן תִּקּוּנָם וּגְאֻלָּתָם שֶׁל הַנִּיצוֹצוֹת מִבֵּין הָעַכּוּ"ם וְהַקְּלִפּוֹת, וְאָז הֵם מִתְגָּרִים בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "תִּכְבַּד הָעֲבוֹדָה עַל הָאֲנָשִׁים" שֶׁאָמַר פַּרְעֹה. וְזֶהוּ תֹּקֶף הָאֲרִיכַת הַגָּלוּת וְהַהִתְגָּרוּת שֶׁל הַקְּלִפּוֹת וְהַתַּאֲווֹת וְכוּ' שֶׁמִּתְגָּרִים בִּזְמַנִּים אֵלּוּ מִכָּל אֶחָד וְאֶחָד, מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר סָמוּךְ אֶל הַקֵּץ, וּצְרִיכִין הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל מְאֹד כְּנֶגְדָּם וּלְצַפּוֹת וּלְחַכּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם בְּכָל מָקוֹם שֶׁבָּאִים לְשָׁם בְּגָלוּת וְטִלְטוּל, עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם; וְאָז, לֹא דַי שֶׁיַּעֲלֶה מִשָּׁם לְחֵרוּת בְּעַצְמוֹ, אַף גַּם יְבָרֵר וְיַעֲלֶה מִשָּׁם כַּמָּה וְכַמָּה נִיצוֹצוֹת הַשַּׁיָּכִים לְשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ, בִּבְחִינַת "וְנִשְׁאַר גַּם הוּא לֵאלֹקֵינוּ", עַד שֶׁגַּם הַמָּקוֹם בְּעַצְמוֹ שֶׁהָיָה מְטֻלְטָל שָׁם יִתְקַדֵּשׁ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה בִּבְחִינָה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲתִידִין בָּתֵּי טַרְטִירָאוֹת וּבָתֵּי קִרְקְסָאוֹת, שֶׁיִּלְמְדוּ בָּהֶן תּוֹרָה בָּרַבִּים (הלכות חלה, הלכה ד, אות ב). EN: In this time the Shechina is in exile — as it were — the aspect of: "like a wandering bird from its nest etc." [Mishlei 27:8] — the aspect of: "when a bird's nest chances before you on the way" [Devarim 22:6] — ba-derech [on the way] specifically — the aspect of wandering and exile — as it were. And then it is incumbent upon every person to strive to rectify this bird's nest — and elevate — as it were — the Shechina from the exile. And the essential rectification is through the seeking and searching of: "Where is the place of His glory?" For the essential exile of the Shechina is that His sovereignty — as it were — has become hidden through the strengthening of the kelippos and the Sitra Achra . And one who merits to believe and know that in truth His sovereignty rules over all — and even though the nations — who are the kelippos — rule over the holy people of Israel — even so Israel believes that the kelippos themselves receive vitality only from Him. For He gives life to all — and His sovereignty rules over all. Only they receive from the aspect of the hiddenness and concealment of the hidden utterance — which is the aspect of the aforementioned ayeh [where]. And through believing and knowing this truly — and searching and seeking from there too after His glory — the aspect of: "where is the place of His glory?" — through this itself the kelippos and Sitra Achra fall and are completely nullified — and His sovereignty is revealed. This is the aspect of the elevation of the Shechina from exile. And this is the aspect of the mitzvah of sending away the nest — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Sending Away the Nest, Law 2) Segment 14 HE: עַכְשָׁו בְּסוֹף הַגָּלוּת, בְּעִקְּבָא דִמְשִׁיחָא, הַהַסְתָּרָה הִתְגַּבְּרָה מְאֹד מְאֹד, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, אֲשֶׁר כָּל הַנְּבִיאִים הִתְנַבְּאוּ עַל הַדּוֹרוֹת הַלָּלוּ עַל עֹצֶם הַצָּרוֹת אֲשֶׁר בְּאַחֲרִית הַיָּמִים. וְהָעִקָּר הוּא צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ, אֲשֶׁר נִתְרַחַקְנוּ מְאֹד מֵאָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם, אֲשֶׁר לֹא הָיְתָה כָּזֹאת מִימֵי קֶדֶם. כִּי צָרוֹת בְּגַשְׁמִיּוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי עוֹבְרִים גַּם עַכְשָׁו צָרוֹת רַבּוֹת עַל יִשְׂרָאֵל, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרוֹת בְּגַשְׁמִיּוּת כְּבָר סָבְלוּ יִשְׂרָאֵל בַּדּוֹרוֹת הַקּוֹדְמִים גַּם־כֵּן וְאוּלַי עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי הָיָה כַּמָּה גֵּרוּשִׁים וּשְׁמָדוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; אֲבָל הָעִקָּר מַה שֶּׁהִתְנַבְּאוּ כָּל הַנְּבִיאִים עַל חֶבְלֵי־מָשִׁיחַ, וְכַמָּה תַּנָּאִים אָמְרוּ מֵחֲמַת זֶה: "יֵיתֵי, וְלָא אַחֲמִינֵהּ!" וְכַיּוֹצֵא בִּדְבָרִים אֵלּוּ שֶׁהִפְלִיגוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּעֹצֶם הַצָּרוֹת שֶׁבְּאַחֲרִית הַיָּמִים הָאֵלֶּה, הָעִקָּר הוּא צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ וְגֹדֶל הִתְגַּבְּרוּת הַסְתָּרַת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אָזְלַת־יָד וְאֶפֶס עָצוּר וְעָזוּב, וְכָל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת נִסְתַּלְּקוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, וְהַשֶּׁקֶר הוֹלֵךְ וּמִתְגַּבֵּר, וְהָאֱמֶת נַעֲשֶׂה עֲדָרִים עֲדָרִים וְכָל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁאֶצְלוֹ הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁיּוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ נִגְעֵי לְבָבוֹ וְכָל מַה שֶּׁחָטָא וּפָגַם, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מִתְפָּאֵר בִּגְדוֹלוֹת שֶׁהוּא הִשִּׂיג דֶּרֶךְ הָאֱמֶת וְיוֹדֵעַ חָכְמוֹת חֲדָשׁוֹת בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, וּמְבַלְבֵּל וּמְעַקֵּם לֵב כַּמָּה וְכַמָּה אֲנָשִׁים מִדַּרְכֵי ה' הָאֲמִתִּיִּים, מִדֶּרֶךְ הַיָּשָׁן אֲשֶׁר דָּרְכוּ בּוֹ אֲבוֹתֵינוּ מֵעוֹלָם, דֶּרֶךְ תָּמִים וֶאֱמֶת בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת וְהַמְצָאוֹת כְּלָל. כָּאֵלֶּה וְכָאֵלֶּה עוֹד רַבּוֹת אֲשֶׁר עָצְמוּ מִסַּפֵּר, בְּכַמָּה וְכַמָּה מִינֵי אֳפָנִים אֲשֶׁר הִתְגַּבֵּר הַשֶּׁקֶר עַל הָאֱמֶת, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, וְנִתְקַיֵּם "וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה", בִּפְרָט הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה מִכָּל הַצָּרוֹת, אֲשֶׁר הִתְגַּבְּרָה חָכְמַת הַפִילוֹסוֹפְיָא בָּעוֹלָם וְהִתְחִילוּ לְלַמֵּד נַעֲרֵי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל חָכְמוֹת וּלְשׁוֹנוֹת הָעַכּוּ"ם, וְעוֹקְרִים אוֹתָם מִשְּׁנֵי הָעוֹלָמוֹת, כִּי אֵין רָעָה וְצָרָה גְדוֹלָה מִזּוֹ. עַיֵּן פְּנִים. עַל־כֵּן עַכְשָׁו בְּתֹקֶף הַגָּלוּת הָאַחֲרוֹן בְּסוֹפוֹ צָרִיךְ כָּל אֶחָד וְאֶחָד לִזָּהֵר מְאֹד לִדְרשׁ וּלְבַקֵּשׁ מְאֹד מְאֹד בְּכָל עֵת וּבְכָל מָקוֹם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְיִשְׁאַל וִיבַקֵּשׁ "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", וְאָז אִם תִּדְרְשֶׁנּוּ - יִמָּצֵא לְךָ, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הִתְגַּבְּרָה הַהַסְתָּרָה כְּמוֹ שֶׁהִתְגַּבְּרָה, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם יִהְיֶה חָזָק בָּזֶה לְבַקֵּשׁ מִשָּׁם, מִמָּקוֹם שֶׁנִּדָּח לְשָׁם, אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אָז בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ וּמָצָאתָ וְכוּ'", וְאָז יוּכַל לִזְכּוֹת שֶׁתִּהְיֶה הַיְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' גביית חוב מהיתומים, הל' ג, אותיות ה ו). EN: The reason Israel are initially oppressed in exile in every place they are dispersed — is because in every place there are many holy souls and sparks — that were displaced and scattered there from the sin of the first Adam and the sins of all the generations. And these sparks and souls are always waiting and hoping for a Jew to come there. And immediately when a Jew comes there they fall upon one and surround one and cleave to one — in order that one rectify them. And since these sparks are situated among the nations and the kelippos — who hold on to them and are very tightly attached to them — through this there are great sufferings for the Israelite who comes there. For the kelippos and strange thoughts and confusions etc. coming from them also cleave to one. And the essential time they provoke is when this person engages in some matter of holiness — for then is the time of the rectification and redemption of the sparks from among the nations and kelippos . And then they provoke even more — the aspect of: "let the work be heavier upon the men" — which Pharaoh said [Shemos 5:9]. And this is the strength of the length of the exile and the provocation of the kelippos and desires etc. — that provoke in these times against each and every person. Because it is already close to the end — and they require very great strengthening against them — and to wait and hope for Hashem's salvation in every place they come in exile and wandering — until Hashem looks down and sees from the heavens. And then — not only does one ascend from there to freedom oneself — but one also refines and elevates from there many many sparks belonging to the root of one's soul — the aspect of: "and he too will remain for our G-d" [Zechariah 9:7]. Until even the very place where one was wandering will be sanctified with great holiness — the aspect of what our Rabbis stated: "the theaters and circuses are destined to be places where Torah is taught publicly." (Likutay Halachos, Halachos of Challah , Law 4, section 2) Segment 15 HE: עִקַּר תֹּקֶף וַאֲרִיכוּת גָּלוּתֵנוּ זֶה הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה כְּדֵי שֶׁנְּבַקֵּשׁ וּנְחַפֵּשׂ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ. כִּי אָנוּ צְרִיכִין עַכְשָׁו לַעֲלוֹת לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה וְלִזְכּוֹת לַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה, שֶׁאָז יַעֲלוּ יִשְׂרָאֵל בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, עַל־כֵּן הִתְגַּבְּרָה הַיְרִידָה וְהַגָּלוּת מְאֹד בַּאֲרִיכוּת גָּדוֹל, בִּבְחִינַת "וַתֵּרֶד פְּלָאִים", עַד אֲשֶׁר כָּל אֶחָד שׁוֹאֵל: אַיֵּה הַבְטָחָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְעַד מָתַי קֵץ הַפְּלָאוֹת? וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁנִּזְכֶּה לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ הֵיטֵב אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", אַיֵּה הַבְטָחָתוֹ שֶׁהִבְטִיחַ לַאֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, וּבְוַדַּאי יְקַיֵּם הַבְטָחָתוֹ וְיִגְאָלֵנוּ גְּאֻלַּת עוֹלָם, אַךְ מָתַי יִהְיֶה זֹאת וְכוּ' - עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִזְכֶּה לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה וְלִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה. וְזֶה בְּחִינַת: "שֹׁמֵר מַה מִּלַּיְלָה וְכוּ' אִם תִּבְעָיוּן בְּעָיוּ שׁוּבוּ אֵתָיוּ". עַיֵּן פְּנִים (שם אות טו). EN: Now at the end of the exile — in the footsteps of Mashiach — the concealment has strengthened greatly greatly — through our many sins. All the prophets prophesied about these generations — about the immense troubles at the end of days. And the essential is the troubles of the soul — that we have become very far from our Father in Heaven — as has not been the case since ancient times. For troubles in the physical realm — although certainly many troubles pass over Israel even now — even so Israel have suffered physical troubles in the earlier generations as well — and perhaps even more and more. For there were several expulsions and forced conversions — may the Merciful One save us. But the essential trouble about which all the prophets prophesied — regarding the birth pangs of Mashiach — and several Tannaim said because of this: "let him come, but let me not see it!" — and similar statements in which our Rabbis greatly magnified the immensity of the troubles at the end of these days — the essential is the troubles of the soul — and the great strengthening of the concealment of His glory. For strength has failed — and there is no one restrained or free — and all the true Tzadikim have departed through our many sins. And falsehood goes and strengthens. And truth comes in flocks and flocks — and each one says that with one is the truth — even though one knows in one's own heart the afflictions of one's heart — and all that one sinned and blemished. Even so one glorifies oneself with greatness — claiming to have attained the true path — and knowing new wisdoms in the service of Hashem. And one confuses and twists the hearts of many people away from the truly true ways of Hashem — from the ancient path that our ancestors always walked — a wholesome and true path without any wisdoms and inventions whatsoever. Such and similar things — yet more than can be counted — through many many ways in which falsehood has overpowered truth — through our many sins. And: "and it cast truth to the ground" [Daniel 8:12] was fulfilled. Particularly the great trouble above all troubles — that the wisdom of philosophy has strengthened in the world — and they began to teach the youth of Israel foreign wisdoms and languages — and uproot them from both worlds. For there is no greater evil and trouble than this. Therefore now — in the strength of the final exile at its end — every single person must be very careful to seek and request greatly at all times and in all places after His glory — and ask and seek: "where is the place of His glory?" And then: if you seek Him — He will be found by you. For even though certainly the concealment has strengthened as it has strengthened — through our many sins — even so if one is strong in this to seek from there — from the place of displacement — after His glory — then certainly one will merit to find Him. As it is written: "and you will seek from there Hashem your G-d and you will find Him etc." [Devarim 4:29]. And then one can merit that the descent becomes the ultimate ascent — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Collecting a Debt from Orphans, Law 3, sections 5, 6) Segment 16 HE: כָּל הַגָּלֻיּוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל, וְכָל הַטִּלְטוּלִים וְהַנְּסִיעוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת, הַכֹּל כְּדֵי לְהָרִים וּלְהַגְבִּיהַּ כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וִירוּשָׁלַיִם, כְּדֵי שֶׁיַּעֲלוּ לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְכַוֵּן בְּכָל מָקוֹם שֶׁנִּתְפַּזֵּר וְנִגְלֶה לְשָׁם, בְּכָל מָקוֹם שֶׁמַּעֲמִיד רַגְלָיו - כְּאִלּוּ הוּא עוֹמֵד בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁלְּמַטָּה, שֶׁמְּכֻוֶּנֶת כְּנֶגֶד יְרוּשָׁלַיִם שֶׁלְּמַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, וְזֶה עַל־יְדֵי שֶׁיִּזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם שֶׁדָּרַךְ שָׁם רַגְלוֹ, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהִתְפַּלֵּל וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ שָׁם, כִּי כָּל הָעֲבוֹדוֹת וְהַתְּפִלּוֹת צְרִיכִין לַעֲלוֹת דֶּרֶךְ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וִירוּשָׁלַיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה: "עֹמְדוֹת הָיוּ רַגְלֵינוּ בִּשְׁעָרַיִךְ יְרוּשָׁלָיִם וְכוּ'" (הל' אפותיקי, הל' ה, אות לו). EN: The essential strength and length of our exile is only so that we should seek and search for "where is the place of His glory?" For we now need to ascend to a great ascent — and to merit the final redemption — when Israel will ascend to the ultimate ascent. Therefore the descent and exile have strengthened greatly over a long duration — the aspect of: "and she has descended wondrously" [Eichah 1:9]. Until each one asks: where is His promise — and until when is the end of wonders? And through this itself — that we merit to seek and search well after His glory — the aspect of: "where is the place of His glory?" — where is His promise that He promised our holy ancestors? And certainly He will fulfill His promise and redeem us with everlasting redemption. But when will this be etc.? Through this itself we will merit the ultimate ascent and complete redemption. And this is the aspect of: "Watchman — what of the night? etc. — if you will seek — seek. Return — come!" [Yeshayahu 21:11–12]. (Likutay Halachos, Halachos of Collecting a Debt from Orphans, section 15) Segment 17 HE: עִקַּר כָּל הַגְּאֻלּוֹת וְהַיְשׁוּעוֹת הֵם רַק יְשׁוּעַת וּגְאֻלַּת הַנֶּפֶשׁ מִגָּלוּת הַתַּאֲווֹת רָעוֹת הַבָּאִין מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁהֵם עִקַּר צָרוֹת וְגָלוּת יִשְׂרָאֵל. וְעִקַּר כָּל הַגְּאֻלּוֹת בְּרוּחָנִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת בִּכְלָל וּבִפְרָט הֵם עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, כִּי אִתְפַּשְׁטוּתָא דְמשֶׁה בְּכָל דָּרָא וְדָרָא, כִּי מַה שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְהוּא גַּם־כֵּן גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וּמוֹשִׁיעַ לָהֶם מִכָּל צָרוֹתֵיהֶם בְּכָל עֵת, כִּי הַתּוֹרָה הִיא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, וְכָל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּדֶּרֶךְ הַיִּשְׂרְאֵלִי בֶּאֱמֶת, בְּדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ בֶּאֱמֶת, עוֹבְרִין עָלָיו כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְכָל הַמִּלְחָמוֹת וְהַסִּפּוּרִים הַמְבֹאָרִים בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וּבַנְּבִיאִים וּבַכְּתוּבִים, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כָּלוּל מִכָּל הַתּוֹרָה, וְצָרִיךְ שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו כָּל הַמִּלְחָמוֹת וְכָל הַגָּלֻיּוֹת, בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם וּגְאֻלָּתָם, וּשְׁאָר כָּל הַגָּלֻיּוֹת וּגְאֻלָּתָן, וּמִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, וּמִלְחֶמֶת שְׁלשִׁים־וְאֶחָד מְלָכִים, וּשְׁאָר כָּל הַמִּלְחָמוֹת שֶׁהָיוּ עַל יִשְׂרָאֵל, הַמְבֹאָרִין בְּכָל הַתַּנַ"ךְ - הַכֹּל צָרִיךְ לַעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, עַד שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ הֶפְסֵק, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה לִקְבֹּעַ עַצְמוֹ בִּקְבִיעוּת גָּדוֹל בְּדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ כְּיָתֵד חָזָק בַּל יִמּוֹט לְעוֹלָם, וְזוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי בֶּאֱמֶת, וְגוֹאֵל נַפְשׁוֹ מִכָּל הַתַּאֲווֹת וּמִכָּל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַגְּאֻלָּה בִּפְרָטִיּוּת אֵצֶל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כַּמּוּבָא בְּשֵׁם הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב זַ"ל, בְּחִינַת "קָרְבָה אֶל נַפְשִׁי גְּאָלָהּ". וּכְשֶׁיִּזְכּוּ מָתָא חֲדָא אוֹ בֵּי־ כְנִישְׁתָּא חֲדָא לִתְשׁוּבָה כָּזוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה, אֲזַי נִזְכֶּה שֶׁיָּבוֹא לָנוּ הַגּוֹאֵל־ צֶדֶק וְיִגְאָלֵנוּ מְהֵרָה, כִּי לֵית מִלְּתָא דָא תָּלְיָא אֶלָּא בִּתְיוּבְתָּא, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (הל' אונאה, הל' ג, אות ה). EN: All the exiles of Israel in general — and all the individual upheavals and journeys of each person in particular — all of it is in order to raise and elevate all the places — that they be included in the holiness of the Land of Israel and Jerusalem — to ascend to the aspect of above place [ l'ma'alah min ha-makom ]. And therefore a person must intend in every place one is scattered and exiled to — in every place one stands — as if one is standing in lower Jerusalem — which is aligned opposite upper Jerusalem — which is the aspect of above place. And this is through remembering Hashem in every place one's foot treads — and all the more so when one merits to pray and pour out one's speech there. For all the service and prayers need to ascend through the Land of Israel and Jerusalem — as our Rabbis stated. And this is: "our feet were standing at your gates — O Jerusalem etc." [Tehillim 122:2]. (Likutay Halachos, Halachos of Collateral, Law 5, section 36) Segment 18 HE: כָּל הַגָּלֻיּוֹת נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי שִׂנְאַת־חִנָּם וּמַחֲלֹקֶת, שֶׁהוּא בָּא מִבְּחִינַת הַשִּׁנּוּי דֵּעוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת שֶׁאֵינָם נִכְלָלִים בְּאַחְדוּת הַפָּשׁוּט, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין אֻמִּין דְּעָלְמָא, שֶׁהֵם מֵעָלְמָא דְפֵרוּדָא, מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְיִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בְּגָלוּת בֵּינֵיהֶם (הל' פריקה וטעינה, הל' ד, אות ח). EN: The essential of all redemptions and salvations is only the salvation and redemption of the soul from the exile of the evil desires coming from the Sitra Achra and the Evil Inclination — which are the essential troubles and exile of Israel. And the essential of all redemptions — spiritual and physical — general and particular — are through Moshe our teacher — peace be upon him — who is the aspect of the true Tzadik of every generation. For the expansion of Moshe is in every generation — for what was is what will be — as brought in the holy Zohar . And he also redeems Israel in every generation — and saves them from all their troubles at every time. For the Torah is in every person and at every time. And every single person from Israel who wants to enter the truly Israelite path — the truly holy path — all the exiles and all the wars and the stories explained throughout the entire Torah — pass over one. For every individual from Israel comprises the entire Torah — and all the wars and all the exiles must pass over one — the aspect of the exile of Egypt and their redemption — and all the other exiles and their redemptions — and the war of Amalek — and the war of the thirty-one kings — and all the other wars that were against Israel — explained throughout the entire Tanach — all of it must pass over every individual from Israel. Until one merits the aspect of complete redemption with no interruption after it — namely when one merits to establish oneself with great permanence in the holy path — like a strong peg that will never be moved forever. And one merits to draw close to Hashem as is proper and truly. And one redeems one's soul from all the desires and all the vanities of this world entirely. This is the essential redemption in particular for every individual of Israel — as brought in the name of the Baal Shem Tov — the aspect of: "draw near to my soul — redeem it." And when one town or one congregation merits such teshuvah — which is the aspect of complete redemption — then we will merit that the righteous redeemer come to us speedily. For this matter depends only on teshuvah — as brought in the holy Zohar . (Likutay Halachos, Halachos of Ona'ah [Overcharging], Law 3, section 5) Segment 19 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה תָּבוֹא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁמִּשְׁתַּדְּלִין לְקָרֵב גַּם הָרְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֶּה וְנִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ; וְגַם עַל־יְדֵי שֶׁנִּתּוֹסְפִים שְׁכֵנִים הַרְבֵּה עַל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי אֵלּוּ הָרְחוֹקִים וְהַנִּדָּחִים שֶׁנִּתְקָרְבוּ אֶל הַקְּדֻשָּׁה - עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה עַד אֵין קֵץ, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן (ע' גרים וכו', אותיות כח לב). EN: All the exiles flow through baseless hatred and dispute — which comes from the aspect of the difference of opinions between one person and another. This is the aspect of the strengthening of varied actions that are not included in the simple unity. And through this the nations of the world strengthen — which are from the world of separation — from the aspect of varied actions. And Israel — one nation — is in exile among them. (Likutay Halachos, Halachos of Loading and Unloading, Law 4, section 8) Segment 20 HE: עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת־לַיְלָה לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַדַּעַת, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכִין לָדַעַת בִּידִיעָה שְׁלֵמָה וּבְלֵב שָׁלֵם שֶׁמְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וּלְקַיֵּם "שִׁוִּיתִי ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד" וּלְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה (הל' השכמת הבקר, הל' ג). EN: The essential redemption will come through the Tzadikim — who strive to draw even the distant close to His service. Through this His glory is elevated and magnified. And also through the many neighbors added to the holy assembly of Israel — through these distant and displaced ones who drew close to holiness — through this the holy houses multiply without end. And through this the redemption will come speedily in our days — Amen. (See "Converts etc.," sections 28, 32) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/43/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/43 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי נְטִילַת־יָדַיִם שַׁחֲרִית מַמְשִׁיכִין מֵימֵי הַדַּעַת, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֲסָדִים. וְעַל־ כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁנֶּחְשָׁב כְּאִלּוּ טָבַל, כִּי מִקְוֶה הוּא בְּחִינַת דַּעַת וַחֲסָדִים גְּדוֹלִים. וְעַל־יְדֵי הַדַּעַת הַזֶּה נִתְגַּלִּין הַהַסְתָּרוֹת וְנִמְשָׁךְ אֲרִיכוּת יָמִים לְתוֹךְ בְּחִינַת הַמַּלְכוּת (כַּמְבֹאָר בְּמַאֲמַר 'וּבְיוֹם הַבִּכּוּרִים', סִימָן נו), שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת בִּנְיַן הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה עַל־ יְדֵי הַדַּעַת וְהַמֹּחִין. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין וּקְרִיאַת־שְׁמַע, וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַנִּפְנֶה וְנוֹטֵל יָדָיו וּמֵנִיחַ תְּפִלִּין וְקוֹרֵא קְרִיאַת־שְׁמַע – כְּאִלּוּ קִבֵּל עָלָיו עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם שְׁלֵמָה (הל' נטילת־ידים שחרית, הל' א). EN: Through rising at midnight to engage in Torah — through this da'as is drawn. Namely: one merits to know with complete knowledge and a whole heart that the whole earth is full of His glory — and to fulfill "I have set Hashem before me always" [Tehillim 16:8] — and to pray with concentration. (Likutay Halachos, Halachos of Rising in the Morning, Law 3) Segment 2 HE: עַל־יְדֵי נְטִילַת־יָדַיִם שַׁחֲרִית מַמְשִׁיכִין מֵימֵי הַדַּעַת מִבְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁאָז תִּמָּלֵא הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה' וְיֵדְעוּ הַכֹּל שֶׁהַכֹּל רַק בְּהַשְׁגָּחָה לְבַד, כִּי אָז תִּתְבַּטֵּל הַטֶּבַע לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁנֶּחְשָׁב כְּאִלּוּ טָבַל בְּמִקְוֶה, כִּי מִקְוֶה הוּא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁמִּשָּׁם מַמְשִׁיכִין מֵימֵי הַנְּטִילָה (שם הל' ב, אות ב). EN: Through the morning handwashing one draws the waters of da'as — which are the aspect of kindnesses [ chassadim ]. And therefore our Rabbis stated it is considered as if one immersed in a mikveh — for the mikveh is the aspect of da'as and great kindnesses. And through this da'as the concealments are revealed — and length of days is drawn into the aspect of Malchus — as explained in the discourse "and on the day of the first-fruits" — which is the aspect of the completeness of building the holy Malchus through da'as and the mochin . And this is the aspect of tefillin and the recitation of Shema . And therefore our Rabbis stated: one who attends to one's needs and washes one's hands and puts on tefillin and reads Shema — it is as if one accepted upon oneself the complete yoke of the Kingdom of Heaven. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 1) Segment 3 HE: עִקַּר הַדַּעַת הוּא לֵידַע בִּידִיעָה שְׁלֵמָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת הַכֹּל וּמַנְהִיג אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ רַק בִּרְצוֹנוֹ וְהַשְׁגָּחָתוֹ, וְאֵין שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל, כִּי הַטֶּבַע עַצְמָהּ מִתְנַהֶגֶת גַּם־כֵּן בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ (שם). EN: Through the morning handwashing one draws the waters of da'as from the aspect of the World to Come — when the earth will be filled with the knowledge of Hashem — and all will know that everything is only through providence alone — for then nature will be completely nullified. And therefore our Rabbis stated it is considered as if one immersed in a mikveh — for the mikveh is the aspect of Binah — the World to Come — from which the waters of handwashing are drawn. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 2, section 2) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי נְטִילַת־יָדַיִם שַׁחֲרִית מַמְשִׁיכִין מֵימֵי הַדַּעַת כַּנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, וּמִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁאֲחִיזָתָהּ מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר (שם ה"ג אות ד). EN: The essential da'as is to know with complete knowledge that Hashem created everything — and conducts the entire world only through His will and His providence. And there is no compulsion of nature at all — for nature itself also operates through His providence. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, ibid.) Segment 5 HE: עִקַּר בְּחִינַת הַמָּקוֹם וְהַזְּמַן הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הַדַּעַת, וְכָל מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ דֵּעָה בְּיוֹתֵר, הוּא סָמוּךְ בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, לְמַעְלָה מִן הַזְּמָן. כִּי זֶה עִקַּר גֶּדֶר הָאָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת דַּעְתּוֹ יִזְכֶּה לַעֲלוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, הַיְנוּ לְכִסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁשָּׁם מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם. וּכְשֶׁאָדָם חוֹטֵא, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי רוּחַ שְׁטוּת שֶׁנִּכְנָס בּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַחֵק מִן הַדַּעַת וְנוֹפֵל תַּחַת בְּחִינַת מָקוֹם, וְאָז הוּא בְּגֶדֶר בְּהֵמָה, שֶׁהוּא הֶעְדֵּר הַדַּעַת, שֶׁזֶּה עִקַּר גְּבוּל הַמָּקוֹם וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הַחֲטָאִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן הַתִּקּוּן - עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, שֶׁמַּגַּעַת עַד כִּסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם כַּנַּ"ל. גַּם תְּשׁוּבָה הִיא בְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַזְּמַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ציצית, הל' ג). EN: Through the morning handwashing one draws the waters of da'as as above — which are the aspect of order [ ka-seder ]. And the aspect of the Sitra Achra is nullified — whose hold comes from the aspect of disorder [ she-lo ka-seder ]. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 3, section 4) Segment 6 HE: חָכְמָה דִקְדֻשָּׁה יְקָרָה מְאֹד, וְכָל הַבְּרִיאָה הָיְתָה עַל־יְדֵי הַחָכְמָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ", וְהַחָכְמָה הוּא חִיּוּת הַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה". אֲבָל עִקַּר הַחָכְמָה הוּא לְיִרְאָה אֶת הַשֵּׁם וְלַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְקַיֵּם מִצְו?ֹתָיו בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת גָּמוּר, וּלְהַשְׂכִּיל שֶׁרָחוֹק מִמֶּנּוּ הַחָכְמָה, בִּבְחִינַת: "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחֹקָה מִמֶּנִּי", וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לְעִקַּר הַחָכְמָה אֲמִתִּית, דְּהַיְנוּ לָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחָכְמָה. אֲבָל מִי שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, מִכָּל־ שֶׁכֵּן הַכּוֹפְרִים לְגַמְרֵי בְּמִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת, עֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "הִנֵּה בִדְבַר ה' מָאָסוּ וְחָכְמַת־מֶה לָהֶם", כִּי אֵין שְׁטוּת וְשִׁגָּעוֹן יוֹתֵר מִזֶּה, כְּשֶׁאָדָם יְלוּד־אִשָּׁה, קָרוּץ מֵחֹמֶר, רוֹצֶה לַחְקֹר וּלְהַשִּׂיג בְּשִׂכְלוֹ דַּרְכֵי ה', וְרוֹצֶה לְהִתְחַכֵּם עַל ה' לָדַעַת טַעֲמֵי מִצְו?ֹתָיו עַל־פִּי שִׂכְלוֹ אוֹ לֵידַע דַּרְכֵי הַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "רָאִיתָ אִישׁ חָכָם בְּעֵינָיו, תִּקְוָה לִכְסִיל מִמֶּנּוּ" וְעוֹד הַרְבֵּה פְּסוּקִים וְכַיּוֹצֵא. וּכְבָר יָדוּעַ וּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר - כָּל הָעוֹסְקִים בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת הֵם עוֹקְרִים אֶת עַצְמָם וְאֶת הַנִּמְשָׁכִים אַחֲרֵיהֶם מֵעוֹלָם הַזֶּה וּמֵעוֹלָם הַבָּא, וְאֵין לָהֶם שׁוּם חִיּוּת, לֹא בָעוֹלָם הַזֶּה וְלֹא בָעוֹלָם הַבָּא, כִּי מִי שֶׁאֵין לוֹ אֱמוּנָה, אֵין לוֹ שׁוּם חַיִּים כְּלָל, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "לֹכֵד חֲכָמִים בְּעָרְמָם", שֶׁהֵם נִלְכָּדִים בְּחָכְמָתָם שֶׁל עַצְמָם. וְעִקַּר הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית הוּא רַק חָכְמַת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֲנִי חָכְמָה וְכוּ'" (הל' תפלה, הל' ד). EN: The essential aspect of place and time comes from a lack of da'as . And the more da'as one has — the closer one is to the aspect of above place — above time. For this is the essential definition of the human being — that through the completeness of one's da'as one merits to ascend to the aspect of above place — namely to the Throne of Glory — which is where the Omnipresent of the world dwells. And when a person sins, G-d forbid — through the spirit of folly that entered one — through this one becomes distanced from da'as and falls under the aspect of place. And then one is in the category of an animal — which is the absence of da'as — which is the essential boundary of place — and from there all sins flow — may the Merciful One save us. And therefore the rectification is through teshuvah — which reaches the Throne of Glory — which is the aspect of above place as above. And also teshuvah is the aspect of above time — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Tzitzis , Law 3) Segment 7 HE: עִקַּר בְּחִינַת הַהַשָּׂגָה וְהַיְדִיעָה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַיְדִיעָה, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ זֶה הַכֹּחַ בְּמֹחוֹ וְיוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, וְיֶשׁ לוֹ בְּמֹחוֹ כֹּחַ הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב בִּכְדֵי שֶׁיְּעַכֵּב מֹחוֹ שֶׁלֹּא יִכְנֹס בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, אָז דַּיְקָא יָכוֹל לְהַשִּׂיג הַשָּׂגָה שְׁלֵמָה בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ (הל' נפילת אפים, הל' ד, אות כא). EN: Holy wisdom is very precious — and all of creation was through wisdom — as it is written: "You made them all with wisdom" [Tehillim 104:24]. And wisdom is the vitality of all — as it is written: "wisdom gives life" [Koheles 7:12]. But the essential wisdom is to fear Hashem and serve Him and fulfill His commandments with wholeness and complete simplicity. And to comprehend that wisdom is distant from one — the aspect of: "I said I will be wise — but it is far from me" [Koheles 7:23]. And through this specifically one will merit the essential true wisdom — namely to know Him with complete faith in truth. This is the essential wisdom. But one whose wisdom exceeds one's deeds — and all the more so those who completely deny the practical commandments — about them it is said: "behold — the word of Hashem they have rejected — and what wisdom have they?" [Yirmiyahu 8:9]. For there is no greater foolishness and madness than this — when a person born of woman — carved from clay — wants to investigate and attain with one's intellect the ways of Hashem — and wants to be clever over Hashem — to know the reasons for His commandments according to one's intellect — or to know the ways of His conduct. And about this it is said: "do you see a man wise in his own eyes — there is more hope for a fool than for him" [Mishlei 26:12] — and many more similar verses. And it is already known and explained elsewhere: all who engage in external wisdoms — they uproot themselves and those who follow them from this world and the World to Come. And they have no vitality — neither in this world nor in the World to Come. For one who has no faith has no life at all. And about them it is said: "He catches the wise in their craftiness" [Iyov 5:13] — for they are trapped in their own wisdom. And the essential true wisdom is only the wisdom of our holy Torah — as it is written: "I am wisdom etc." (Likutay Halachos, Halachos of Prayer, Law 4) Segment 8 HE: יֵשׁ שְׁלשָׁה מֹחִין, בְּחִינַת חָכְמָה בִּינָה וָדַעַת, וְכֻלָּם הֵם בְּחִינַת מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי תַּאֲוַת נִאוּף; אַךְ עִקַּר תִּקּוּן הַמַּחֲשָׁבָה הוּא עַל־יְדֵי הַדָּעַת. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי הַחָכְמָה וְהַתְּבוּנָה מְחַיְּבִין לְבַטֵּל הַתַּאֲוָה וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵרִבּוּי פְּגַם הַמֹּחִין אִי אֶפְשָׁר עַל־פִּי־רֹב לְבַטְּלָם עִם חָכְמָה וּתְבוּנָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַדַּעַת, שֶׁיּוֹדֵעַ סוֹף הַדָּבָר אַחַר כָּל הַחֲקִירוֹת וְהִתְבּוֹנְנוּת שֶׁכָּךְ הוּא הָאֱמֶת בְּבֵרוּר, שֶׁאֵין לְהַרְהֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְלַחְשֹׁב שׁוּם מַחְשְׁבוֹת־חוּץ כְּלָל. וְעַל־כֵּן אֵין לִכְנֹס עִם פִּתּוּיֶיךָ בְּטוֹעֵן וְנִטְעָן כְּלָל, כִּי זֶהוּ הָעִקָּר, לִבְלִי לְהַתְחִיל לַחְשֹׁב כְּלָל וּכְלָל; וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר נִכְנַס בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, לְמַה שֶּׁנִּכְנַס, יִתְגַּבֵּר וְיִתְחַזֵּק לְהוֹצִיאוֹ וְלִדְחוֹתוֹ מִמַּחֲשַׁבְתּוֹ בְּלִי חֲקִירָה בְּטוֹעֵן וְנִטְעָן כְּלָל, רַק עַל־יְדֵי הַדַּעַת הַבָּרוּר, שֶׁיָּדוּעַ לוֹ הָאֱמֶת מִכְּבָר בְּבֵרוּר גָּמוּר וּבִידִיעָה שְׁלֵמָה, וְעַל־כֵּן אֵין צְרִיכִין עוֹד לַחְשֹׁב בָּזֶה כְּלָל. וְגַם בְּעִקַּר הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, הָעִקָּר הוּא הַדַּעַת, שֶׁיּוֹדֵעַ הָאֱמֶת בִּלְבָבוֹ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים בְּלִי שׁוּם חֲקִירוֹת כְּלָל, רַק כְּפִי מַה שֶּׁקִּבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבֵּרְרוּ לָנוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי רוּחַ נְבוּאָה שֶׁלָּהֶם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה אָנוּ יוֹדְעִין בִּידִיעָה בְרוּרָה כִּי כָּךְ הוּא הָאֱמֶת, כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים וְתוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה תּוֹרַת משֶׁה אֱמֶת, וְשׁוּב אֵין לַחְקֹר בָּזֶה כְּלָל, כִּי עִקַּר הַיְדִיעָה הַבְּרוּרָה הָאֲמִתִּית הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה וְיָדַעַתְּ אֶת ה'". וְזֶה בְּחִינַת: "אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה' וְכוּ'", כִּי הָעִקָּר הוּא הַדַּעַת, כִּי מֹחַ הַדַּעַת עוֹלֶה לְמַעְלָה לְמַעְלָה מְאֹד וְיוֹרֵד עַד לְמַטָּה מַטָּה מְאֹד, כַּמּוּבָן בַּמְקֻבָּלִים; נִמְצָא, שֶׁעִקָּר הוּא שְׁמִירַת הַדַּעַת, שֶׁיּוֹדְעִין אֲמִתַּת סוֹף הַדָּבָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהַצִּיל אֶת עַצְמוֹ מִכָּל תֹּקֶף מְצוּלוֹת יָם הַשּׁוֹטְפִים עַל הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהָעִקָּר לְהַצִּיל אֶת עַצְמוֹ הוּא עַל־יְדֵי פְּנִימִיּוּת הַדַּעַת, שֶׁיּוֹדֵעַ הָאֱמֶת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים וְאָסַר לָנוּ בְּתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה לְהַרְהֵר וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה נִזְהָר בְּנַפְשׁוֹ לִבְלִי לְהַתְחִיל לַחְשֹׁב כְּלָל וְכַנַּ"ל. וְעִקַּר שְׁמִירַת הַדַּעַת הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁנִּתְּנָה לָנוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת כַּיָּדוּעַ (הל' קריאת התורה, הל' ו, אות יא). EN: The essential aspect of attainment and knowledge comes from the absence of knowledge — namely when one has this power in one's mind — and knows in oneself that one knows nothing at all — and one has in one's mind the power that orders and settles — so as to restrain one's mind from entering what one has no permission to enter. Then specifically one can attain complete attainment in knowledge of Him. (Likutay Halachos, Halachos of Nefillas Apayim [Falling on One's Face], Law 4, section 21) Segment 9 HE: עִקַּר הַדַּעַת הוּא לֵידַע אֶת הַשֵּׁם, שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ יָחִיד קַדְמוֹן וְהוּא הַיּוֹצֵר, הוּא הַבּוֹרֵא הַכֹּל יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט. וְזֶה הַדַּעַת הוּא בְּחִינַת מַיִם, בְּחִינַת: כִּי תִמָּלֵא הָאָרֶץ דֵּעָה וְכוּ' כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים. וְאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל וְלִשְׁאֹב מֵימֵי הַדַּעַת הַנַּ"ל כִּי אִם עַל־יְדֵי כֶּלִי, וְהַכְּלִי הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, כִּי הַמְדַמֶּה הוּא הַכְּלִי שֶׁל הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, כִּי עַל־יָדָהּ שׁוֹאֲבִין וּמְקַבְּלִין מֵימֵי הַדַּעַת הַקְּדוֹשִׁים. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַתְּאָרִים וְהַשְּׁבָחִים שֶׁאָנוּ מְתָאֲרִים וּמְשַׁבְּחִים אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּמִתְפַּלְלִין לְפָנָיו וְאוֹמְרִים לְפָנָיו שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת, הַכֹּל הֵם בְּחִינוֹת כֵּלִים שֶׁנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה הַמְבֹרָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לְקַבֵּל הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ, אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת בִּפְנִימִיּוּת הַדַּעַת לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל וְלֵית דְּיָדַע בָּךְ כְּלָל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכְּלִי שָׁלֵם וְיָפֶה בְּלִי שׁוּם פְּגָם וְחִסָּרוֹן, כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לְקַבֵּל בִּשְׁלֵמוּת מֵימֵי הַדַּעַת הַנַּ"ל; כִּי כְּשֶׁהַכְּלִי פְּגוּמָה וּשְׁבוּרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אֵין בָּהּ כֹּחַ לְהָכִיל מֵימֵי הַדַּעַת הַנַּ"ל, וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה דֵּעוֹת זָרוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת שֶׁהֵם נִקְרָאִים "בּוֹרוֹת בּוֹרוֹת נִשְׁבָּרִים אֲשֶׁר לֹא יָכִלוּ הַמָּיִם", וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הַכְּפִירוֹת שֶׁל הָאֶפִּיקוֹרְסוּת וְכֵן כָּל אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת שֶׁלָּהֶם, הַכֹּל מֵחֲמַת שֶׁהַמְדַמֶּה שֶׁלָּהֶם מְעֹרָב וּמְבֻלְבָּל מְאֹד עַל־יְדֵי שִׁקּוּצֵיהֶם וְתַאֲווֹתֵיהֶם, עַל־כֵּן אֵין לָהֶם כְּלִי שְׁלֵמָה לְקַבֵּל מֵימֵי הַדַּעַת כַּנַּ"ל. וְעִקַּר בֵּרוּר וּשְׁלֵמוּת הַכְּלִי שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְדַמֶּה, הוּא רַק עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, וְאָז זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה (הל' נטילת ידים לסעודה, הל' ד, אות ג). EN: There are three mochin — the aspects of Chachmah , Binah , and Da'as — and all of them are aspects of partitions spread before the desire for sexual immorality. But the essential rectification of thought is through da'as . For even though in truth certainly chachmah and tevunah [understanding] require one to nullify the desire etc. — even so because of the great blemishing of the mochin — it is mostly impossible to nullify them with chachmah and tevunah . Only through da'as — that one knows the final conclusion after all the investigations and reflections — that it is thus clearly the truth — that one must not entertain, G-d forbid, and think any outside thoughts at all. And therefore one must not enter at all into point and counterpoint with the enticer — for this is the essential: not to begin to think at all. And even if one has already entered into one's thought, G-d forbid, what one has entered — one must strengthen and fortify oneself to remove it and push it from one's thought — without investigation in point and counterpoint at all. Only through the clear da'as — that the truth has long been known to one clearly and with complete knowledge. And therefore one no longer needs to think about this at all. And also in the essential holy faith — the essential is da'as — that one knows the truth in one's heart that Hashem is G-d — without any investigations at all. Only according to what we received from our holy ancestors who clarified the holy faith for us through their prophetic spirit. And through this we know with clear knowledge that it is thus the truth — that Hashem is G-d — and that our holy Torah is the true Torah of Moshe. And one must no longer investigate this at all. For the essential clear and true knowledge is through faith — as it is written: "and I will betroth you to Me in faith — and you will know Hashem" [Hoshea 2:22]. And this is the aspect of: "you have been shown to know — that Hashem etc." [Devarim 4:35]. For the essential is da'as — for the mind of da'as ascends very very high above — and descends very very far below — as understood by the Kabbalists. It emerges: the essential is the guarding of da'as — knowing the ultimate truth of the matter. Through this one can save oneself from all the force of the depths of the sea that flood over a person, G-d forbid. For the essential saving of oneself is through the inwardness of da'as — knowing the truth that Hashem is G-d — and has forbidden us in His holy Torah to entertain etc. And through this one guards oneself from beginning to think at all as above. And the essential guarding of da'as is through the holy Torah — which was given to us through Moshe our teacher — peace be upon him — who is the aspect of da'as as is known. (Likutay Halachos, Halachos of Torah Reading, Law 6, section 11) Segment 10 HE: יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁרוֹאִין מֵהֶם כַּמָּה מִינֵי שִׁגָּעוֹן מַמָּשׁ, שֶׁהוּא רוּחַ שְׁטוּת מַמָּשׁ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינָם מְשֻׁגָּעִים לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִנִּיצוֹצֵי הַדַּעַת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, שֶׁמְּבִינִים שֶׁלֹּא לָצֵאת מֵהַדַּעַת לְגַמְרֵי. אֲבָל כְּשֶׁאֶחָד פּוֹגֵם בְּדַעְתּוֹ הַרְבֵּה וְנִמְשָׁךְ אַחֲרֵי הַשִּׁגָּעוֹן וְרוּחַ שְׁטוּת שֶׁלּוֹ, אֲזַי נַעֲשֶׂה מְשֻׁגָּע מַמָּשׁ. וְזֶה יָדוּעַ, שֶׁכָּל אֶחָד כְּפִי עֲו?ֹנוֹתָיו הוּא מְשֻׁגָּע, כִּי כָל בַּעַל עֲבֵרָה הוּא מְשֻׁגָּע, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין אָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה אֶלָּא־אִם־כֵּן נִכְנָס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת. וּכְפִי רִבּוּי עֲו?ֹנוֹת שֶׁנִּמְצָאִים בְּהַרְבֵּה בְּנֵי־אָדָם כַּיָּדוּעַ, הָיָה רָאוּי שֶׁיִּהְיוּ נַעֲשִׂים כֻּלָּם מְשֻׁגָּעִים מַמָּשׁ, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עֲלֵיהֶם וּמְקַיֵּם דַּעְתָּם עַל־יְדֵי הָרְשִׁימוּ מִנִּיצוֹצֵי הַדַּעַת שֶׁנִּשְׁאַר בָּהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְבִינִים שֶׁלֹּא יֵצְאוּ מִדַּעְתָּם לְגַמְרֵי. כִּי גַּם מִי שֶׁנִּכְשַׁל וְנָפַל בְּהָרוּחַ שְׁטוּת, יֶשׁ לוֹ גַּם־כֵּן בְּחִירָה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּכְנַס כָּל־כָּךְ בְּעֹמֶק הָרוּחַ שְׁטוּת עַד שֶׁנִּדְמֶה שֶׁיֶּשׁ לוֹ שִׁגָּעוֹן מַמָּשׁ בְּעִנְיָן זֶה, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָצֵאת מִמֶּנּוּ (כַּמֻרְגָּל לָשׁוֹן זֶה בְּרֹב בְּנֵי־ אָדָם), אַף־עַל־פִּי־כֵן בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי הַבְּחִירָה בְּיָדוֹ, וְאִם הוּא רוֹצֶה לֹא יִהְיֶה מְשֻׁגָּע, כִּי גַּם הַמְשֻׁגָּע מַמָּשׁ, כְּשֶׁמַּכִּין אוֹתוֹ הֵיטֵב מֻכְרָח לְהַשְׁלִיךְ הַשִּׁגָּעוֹן מֵחֲמַת יִרְאָה. וּמִכָּל זֶה יָכוֹל הָאָדָם הָרוֹצֶה לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת לְהִתְגַּבֵּר בִּמְעַט מְעַט נִיצוֹצֵי דַעְתּוֹ שֶׁנִּשְׁאַר לוֹ עֲדַיִן עַל כָּל הָרוּחַ שְׁטוּת וְשִׁגָּעוֹן הַמִּתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכָל פַּעַם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁנִּיצוֹצֵי הַדַּעַת הַנַּ"ל הֵם קְטַנִּים וּפְגוּמִים מְאֹד וּמְפֻזָּרִים וּכְבוּשִׁים בְּתוֹךְ הָרוּחַ שְׁטוּת וְהַבַּהֲמִיּוּת שֶׁמִּתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לַהֲקִיצָם וּלְעוֹרְרָם וּלְהָאִירָם כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת הָעוֹסֵק בָּזֶה לְהָאִיר בָּנוּ הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה וּלְהוֹצִיאֵנוּ מֵהָרוּחַ שְׁטוּת, וּלְהוֹדִיעַ לָנוּ שֶׁגַּם בְּעֹמֶק נְפִילָתֵנוּ יֶשׁ שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְחִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ נֶעְלָם וּמְלֻבָּשׁ בְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת, וּבְתוֹךְ הָרוּחַ שְׁטוּת וְהַבַּהֲמִיּוּת בְּעַצְמָן יֶשׁ שָׁם גַּם־כֵּן נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת נִיצוֹצֵי הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה. כִּי הֲלוֹא זֶה עִקַּר הַפְּגָם שֶׁל הָעֲו?ֹנוֹת, שֶׁהוֹרִיד נִיצוֹצֵי קְדֻשּׁוֹת כָּאֵלּוּ לִמְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים כָּאֵלּוּ עַל־יְדֵי שֶׁנִּיסַת אַחַר הָרוּחַ שְׁטוּת וְנָפַל מִדַּעַת הָאָדָם לִבְחִינַת בְּהֵמָה. וְעַל־כֵּן זֶה זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ, כְּשֶׁיּוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁיֶּשׁ שָׁם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם מִשָּׁם, עַד שֶׁנִּתְעוֹרֵר וְשָׁב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מְלַקֵּט וּמְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁהֵם נִיצוֹצֵי הַדַּעַת מִתּוֹךְ הָרוּחַ שְׁטוּת וְהַבַּהֲמִיּוּת וּמְהַפֵּךְ הַכֹּל לִבְחִינַת אָדָם עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת הַנַּ"ל, שֶׁמֵּאִיר בְּלֵב כָּל אֶחָד שֶׁעֲדַיִן ה' עִמּוֹ וְאֶצְלוֹ וְכוּ'. וְהָעִקָּר - עַל־יְדֵי הָרְמָזִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר זֶה הַדַּעַת בַּפֶּה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי רְמָזִים שֶׁל הַצַּדִּיק הוּא מְרַמֵּז וּמֵאִיר לְכָל נִיצוֹץ וְנִיצוֹץ מִנִּיצוֹצֵי הַדַּעַת שֶׁנִּשְׁאָר וְנֶעְלָם אֵצֶל כָּל אֶחָד, שֶׁיִּתְעוֹרֵר וְיָקִיץ מִנְּפִילָתוֹ הַגְּדוֹלָה וְהָעֲמֻקָּה מְאֹד. כִּי הָרְמָזִים הֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת נִיצוֹצוֹת, כְּמוֹ אוֹר הַמִּתְנוֹצֵץ מֵרָחוֹק דֶּרֶךְ נְקָבִים וְחוֹרִים שֶׁבְּכֹתֶל הַמְּחִצּוֹת הַמַּפְסִיקִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְעוֹרֵר וּמֵאִיר אֶת נִיצוֹצֵי הַדַּעַת הַקְּטַנִּים הַמְפֻזָּרִים וְנֶעְלָמִים בְּתוֹךְ הָרוּחַ שְׁטוּת, שֶׁיִּזְכְּרוּ כֻּלָּם בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיָשׁוּבוּ אֵלָיו, עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה מִזֶּה בְּחִינַת אָדָם וְעוֹלֶה לְגַמְרֵי מֵהָרוּחַ שְׁטוּת וּבַהֲמִיּוּת לְמַדְרֵגַת הַדַּעַת וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אָדָם (שם הל' ו, אותיות לו לז). EN: The essential da'as is to know Hashem — that He is the primordial One and He is the Creator — creating everything from absolute nothingness [ yesh me'ayin ha-muchlat ]. And this da'as is the aspect of water — the aspect of: "the earth will be filled with the knowledge of Hashem as the waters cover the sea" [Yeshayahu 11:9]. And it is impossible to receive and draw these waters of da'as except through a vessel. And the vessel is the aspect of the imagination [ medammeh ] — for the imagination is the vessel of true da'as . For through it one draws and receives the holy waters of da'as . And this is the aspect of all the descriptions and praises with which we describe and praise Him — and pray before Him — and say songs and hymns before Him. All of these are aspects of vessels made through the refined imagination — through which we have the power to receive the attainment of His divinity. Even though in truth — in the inwardness of da'as — no thought can grasp Him at all — and none knows You at all. And therefore one must be very careful that the imagination — which is the aspect of the vessel — be complete and beautiful without any blemish or deficiency. So that one can receive in completeness the aforementioned waters of da'as . For when the vessel is blemished and broken, G-d forbid — then it has no power to contain the waters of da'as . And strange ideas and false beliefs result from this — which are called "broken cisterns that cannot hold water" [Yirmiyahu 2:13]. And from this come all the denials of heresy — and all their false beliefs. All this comes because their imagination is very mixed and confused through their abominations and desires — and they therefore have no complete vessel to receive the waters of da'as as above. And the essential refinement and completeness of the vessel — which is the imagination — is only through drawing close to the true Tzadikim. And then one merits complete faith. (Likutay Halachos, Halachos of Handwashing for a Meal, Law 4, section 3) Segment 11 HE: כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁבְּדַעַת הָאָדָם הוּא בְּחִינַת הַמְמֻצָּע בֵּין גַּשְׁמִיּוּת לְרוּחָנִיּוּת, בֵּין גּוּף לְנֶפֶשׁ. כִּי כֹּחַ הַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הָרוּחָנִיּוּת שֶׁל כָּל הַגַּשְׁמִיִּים וְהוּא תַּכְלִית הַגַּשְׁמִיּוּת שֶׁל הָרוּחָנִיּוּת, וְעַל־כֵּן הוּא בְּחִינַת מְמֻצָּע, שֶׁמְּחַבֵּר גַּשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, כִּי הַכֹּחַ שֶׁיֵּשׁ לָאָדָם לְצַיֵּר בְּמֹחוֹ כָּל הַדְּבָרִים הַגַּשְׁמִיִּים הוּא רַק עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמְדַמֶּה, כִּי פְּנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל רָחוֹק וְנֶעְלָם מְאֹד מִכָּל מִינֵי גַשְׁמִיּוּת. וְעַל־כֵּן אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הַצִּיּוּר הַזֶּה שֶׁמְּצַיֵּר אֶת הַדָּבָר הַגַּשְׁמִי בְּמֹחוֹ הוּא עֲדַיִן תַּכְלִית הָרוּחָנִיּוּת נֶגֶד גּוּף הַגַּשְׁמִיּוּת שֶׁל אוֹתוֹ הַדָּבָר, אַף־עַל־ פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁמְּצַיֵּר בְּדַעְתּוֹ דָּבָר גַּשְׁמִי, הוּא נֶחְשָׁב תַּכְלִית הַגַּשְׁמִיּוּת נֶגֶד פְּנִימִיּוּת הַדָּעַת. נִמְצָא, שֶׁכֹּחַ הַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת מְמֻצָּע בֵּין גַּשְׁמִי לְרוּחָנִי, וְרַק עַל־יְדֵי הַכֹּחַ הַזֶּה יְכוֹלִין לְהוֹשִׁיט וּלְהוֹדִיעַ צִיּוּר דָּבָר גַּשְׁמִי לְהַמֹּחַ וְהַדַּעַת כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שָׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה שֶׁל כָּל אָדָם, כִּי עֶצֶם הַשֵּׂכֶל הוּא גָּבֹהַּ מִמַּלְאָךְ וְרָחוֹק בְּוַדַּאי מִכָּל חֵטְא וּמִכָּל תַּאֲוָה וּמִכָּל גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה; וּלְהֵפֶךְ, גּוּף הַחֹמֶר הוּא בְּחִינַת בְּהֵמָה, שֶׁאֵין לָהּ שׁוּם בְּחִירָה וְאֵין לָהּ כֹּחַ לְהִטּוֹת מִשּׁוּם תַּאֲוָה; וְעִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה הוּא רַק מֵחֲמַת חִבּוּר הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף, וְעִקַּר הַחִבּוּר הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁבָּאָדָם, שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ לִנְטוֹת לְכָאן וּלְכָאן, וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁהוּא בְּחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת מַתְקְלָא, בְּחִינַת כֹּחַ הַבְּחִירָה. כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לְבָרֵר הַמְדַמֶּה, קג אֲזַי זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, וְאָז יִזְכֶּה לַעֲלוֹת דֶּרֶךְ הַמְדַמֶּה אֶל עֶצֶם הַשֵּׂכֶל הַפְּנִימִי שֶׁהוּא הַנְּשָׁמָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְרָבשׂ טוּב הַצָּפוּן עַיִן לֹא רָאָתָה וְכוּ', כִּי הַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת "סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה"; וּלְהֵפֶךְ - לְהֵפֶךְ. כִּי כָל הַנְּפִילוֹת וְהַיְרִידוֹת שֶׁל כָּל הָרְחוֹקִים שֶׁנִּתְרַחֲקוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא בֵרְרוּ הַמְדַמֶּה עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, רַק סָמְכוּ עַל דַּעַת עַצְמָן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶאֶבְדוּ וְנִטְרְדוּ מִן הָעוֹלָם. כִּי הַדַּעַת וְהַחָכְמָה שֶׁל כָּל בְּנֵי־אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, אֲפִלּוּ שֶׁל הַחֲכָמִים הַגְּדוֹלִים, הַכֹּל הוּא רַק בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁרֻבּוֹ מְעֹרָב בְּדִמְיוֹנוֹת כּוֹזְבִים, וְאֵין מִי שֶׁיִּזְכֶּה לְשֵׂכֶל אֲמִתִּי כִּי אִם הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת בַּעֲלֵי נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לִזְכּוֹת לְחַיִּים אֲמִתִּיִּים, הַיְנוּ לְדַעַת וְשֵׂכֶל אֲמִתִּי, שֶׁהוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל וְיִתְאַמֵּץ וִיבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְבֵרוּר הַמְדַמֶּה וְלֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה (הלכות ברכות הריח, הל' ד, אות יד). EN: There are people from whom various kinds of actual madness are seen — which is a literal spirit of folly. And even so they are not completely mad, G-d forbid. And all this flows from the sparks of da'as within them — that understand not to exit from da'as completely. But when one greatly blemishes one's da'as and is drawn after one's spirit of folly and madness — one then becomes actually mad. And this is known: every person is mad according to one's sins. For every transgressor is mad — as our Rabbis stated: a person does not commit a transgression unless a spirit of folly has entered one. And according to the multiplicity of sins found in many people as is known — it would have been fitting that they all become completely mad. But Hashem has mercy on them and sustains their da'as through the impression [ reshimu ] of sparks of da'as that remain in them — through which they understand not to exit completely from their minds. For even one who stumbled and fell into the spirit of folly also has free choice. For even though one has entered so deeply into the spirit of folly — until it seems one has actual madness in this matter — until it is impossible to exit from it (as this language is commonly used by many people) — even so in truth certainly free choice is in one's hands. And if one wants — one will not be mad. For even the actually mad person — when one is struck properly — is compelled to throw off the madness through fear. And from all this — one who wants to truly have mercy on oneself can strengthen oneself through the small sparks of da'as remaining — over all the spirit of folly and madness prevailing over one each time. But since the aforementioned sparks of da'as are very small and blemished and scattered — and crushed within the spirit of folly and animality prevailing over them — therefore it is impossible to awaken them and arouse them and illuminate them except through the power of the true Tzadik — who engages in illuminating the holy da'as in us — and bringing us out from the spirit of folly. And making known to us that even in the depth of our falling — Hashem is there. For the whole earth is full of His glory — and the divine vitality is hidden and clothed in all levels. And even within the spirit of folly and animality themselves there too are holy sparks — which are the aspect of sparks of holy da'as . For indeed this is the essential blemish of sins — that it brought holy sparks to such defiled places through being led after the spirit of folly — and falling from human da'as to the level of animality. And therefore this is the essential rectification — when one knows and believes that there are holy sparks there — which are the vitality of His divinity — and one cleaves to Hashem from there too. Until one awakens and returns to Hashem from whatever place one is — through this very act one gathers and refines the holy sparks — which are the sparks of da'as — from within the spirit of folly and animality. And reverses everything to the aspect of the human being — through the illumination of the da'as of the aforementioned true Tzadik — who illuminates in the heart of each person that Hashem is still with one etc. And the essential is through hints — for it is impossible to explain this da'as verbally in completeness — only through the hints of the Tzadik — who hints and illuminates to each and every spark of the sparks of da'as that remain hidden in each person — that it awaken and arise from its very great and deep falling. For the hints are themselves the aspect of sparks — like light sparkling from afar through openings and holes in the walls of the partitions that separate. And through this he awakens and illuminates the small sparks of da'as scattered and hidden within the spirit of folly — so that they all remember Hashem and return to Him. Until the aspect of the human being is made from this — and one ascends completely from the spirit of folly and animality to the level of da'as and holy will — which is the aspect of the human being. (Likutay Halachos, Halachos of Handwashing for a Meal, Law 6, sections 36, 37) Segment 12 HE: עִקַּר בְּחִינַת הַהַשָּׂגָה וְהַיְדִיעָה הוּא מֵהֶעְדֵּר הַיְדִיעָה (כַּנַּ"ל בְּאוֹת ח), שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין הַתּוֹרָה מִתְקַיֶּמֶת אֶלָּא בְּמִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ; שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁיֵּשׁ צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁאוֹמְרִים בְּכָל פַּעַם שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים כְּלוּם, וְתֵכֶף אַחַר־כָּךְ מְגַלִּין הַשָּׂגוֹת נוֹרָאוֹת, וְכָל זֶה מֵחֲמַת כִּי אֵצֶל כָּל יְדִיעָה יֵשׁ בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה, אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', וְאַחַר־כָּךְ זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא שֶׁבִּטֵּל עַצְמוֹ וְיָדַע שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְהַשִּׂיג מַה שֶּׁמַּשִּׂיג מֵהֶעְדֵּר הַיְדִיעָה אֶל הַיְדִיעָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמָּצֵא" - מֵאַיִן דַּיְקָא (הלכות הודאה, הלכה ו, אות כד). EN: The power of imagination [ koach ha-medammeh ] in the human da'as is the aspect of the intermediary between the physical and the spiritual — between body and soul. For the power of imagination is the aspect of the ultimate spirituality of all physical things — and the ultimate physicality of the spiritual. And therefore it is the aspect of the intermediary — that joins physicality and spirituality. For the power a person has to picture physical things in one's mind is only through the power of imagination — since the inwardness of the intellect is very far and hidden from all manner of physicality. And therefore even though in truth this picturing of a physical thing in one's mind is still the ultimate spirituality compared to the physical body of that thing — even so since one pictures a physical thing in one's mind — it is considered the ultimate physicality compared to the inwardness of the da'as . It emerges: the power of imagination is the aspect of the intermediary between the physical and the spiritual. And only through this power can the picturing of a physical thing be conveyed to and made known to the mind and da'as . And therefore in the aspect of the power of imagination — there is the essential trial and free choice of every person. For the essence of the intellect itself is higher than an angel — and certainly far from all sin and desire and all physicality of this world. And conversely — the physical body is the aspect of an animal — which has no free choice and no power to incline toward any desire. And the essential trial and free choice is only because of the connection of the soul and the body. And the essential of this connection is through the power of imagination — which has the power to incline in either direction. And there is the essential hold of the Tree of Knowledge of Good and Evil — which is the aspect of nogah — the aspect of the scale — the aspect of the power of free choice. For one who merits to refine the imagination — then merits complete faith — the faith in the renewal of the world. And then one merits to ascend through the imagination to the essence of the inner intellect which is the soul. And through this one merits the hidden good that no eye has seen etc. For the imagination is the aspect of "a ladder set on the ground and its top reaches the heavens." And conversely — the reverse. For all the fallings and descents of all the distant ones who distanced themselves from Hashem — all came from not refining the imagination through drawing close to the true Tzadikim — only relying on their own knowledge. And through this they were lost and driven from the world. For the da'as and wisdom of all people in the world — even of the great sages — all of it is only the aspect of the power of imagination — which is mostly mixed with false imaginations. And no one merits true intellect except the true Tzadikim who possess prophecy and the holy spirit. And therefore one who wants to merit true life — namely true da'as and intellect — which is only through complete faith — which is the essential life — it is impossible to merit this except through striving and exerting oneself and requesting greatly from Hashem to merit to draw close to true Tzadikim. Through this one merits to refine the imagination and to complete faith. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings of Fragrance, Law 4, section 14) Segment 13 HE: כָּל־אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּפִי שָׁרְשׁוֹ, כֵּן יֶשׁ לוֹ חֵלֶק בְּהִתְגַּלּוּת יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין בְּזֶה הָעוֹלָם נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה בְּיוֹתֵר יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת הַשְׁלָמַת הַקּוֹמָה עֶלְיוֹנָה, בְּחִינַת צֶלֶם אֱלֹקִים. הַיְנוּ כִּי יֵשׁ יְדִיעָה וְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת שֶׁנִּקְרֵאת בְּחִינַת יָד, וְיֵשׁ הַשָּׂגָה שֶׁנִּקְרֵאת בְּחִינַת רֶגֶל, וְכֵן כָּל הָרְמַ"ח אֵיבָרִים וּשְׁסָ"ה גִּידִים. וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא אֵיבָר מֵהַשְּׁכִינָה, וּכְפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ, כֵּן הוּא צָרִיךְ לְגַלּוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ בָּעוֹלָם יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, נִשְׁלָם צֶלֶם אֱלֹקִים כִּבְיָכוֹל בְּיוֹתֵר, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּתְגַּלֶּה יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ בְּכָל פְּרָטֵי הַשָּׂגַת הַדַּעַת שֶׁכְּלוּלִים בִּבְחִינַת קוֹמַת אָדָם, בְּחִינַת צֶלֶם אֱלֹקִים כַּנַּ"ל (הל' פסח, הל' ט, אות יד). EN: The essential aspect of attainment and knowledge comes from the absence of knowledge — as above in entry 8. This is the aspect of what our Rabbis stated: "the Torah endures only with one who makes oneself as if one knows nothing." This is the aspect of what there are true Tzadikim who say each time that they know nothing at all — and immediately afterward reveal awesome attainments. And all this is because at the ultimate of every knowledge there is the aspect of "the ultimate of knowledge — which is that we do not know." And afterward one merits specifically — through having nullified oneself and known one knows nothing at all — through this specifically one merits afterward to attain what one attains. From the absence of knowledge to knowledge — which is the aspect of: "and wisdom — from where will it be found?" [Iyov 28:12] — from ayin [nothingness] specifically. (Likutay Halachos, Halachos of Thanksgiving, Law 6, section 24) Segment 14 HE: יֵשׁ בָּאָדָם כֹּחַ הַשֵּׂכֶל וְכֹחַ הַמְדַמֶּה, וְזֶה הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה הוּא גַּם־כֵּן כֹּחַ מֵהַשֵּׂכֶל, רַק שֶׁהוּא כֹּחַ הַתַּחְתּוֹן שֶׁל הַשֵֹּׁכֶל, שֶׁהוּא הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה וְהַמְצַיֵּר בְּדַעְתּוֹ כָּל הַדְּבָרִים הַגַּשְׁמִיִּים וְכָל הַמְּלָאכוֹת וְכַיּוֹצֵא וּמְבִיאָם כֻּלָּם לְתוֹךְ הַמֹּחַ וְהַשֵּׂכֶל. וּמִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ הַשֵּׂכֶל הָאֲמִתִּי הוּא צָרִיךְ לְהַגְבִּיר הַשֵּׂכֶל עַל הַמְדַמֶּה, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּפְשֹׁט כָּל דָּבָר מִגַּשְׁמִיּוּתוֹ וְיָבִין מִתּוֹכוֹ גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּפְשֹׁט דַּעְתּוֹ מִגַּשְׁמִיּוּת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁמְּצַיֵּר בְּדַעְתּוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְדַמֶּה, וְיָשׁוּב לְכֹחַ הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת לִכְלֹל בְּאֵין־סוֹף, שֶׁהוּא הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ. כִּי זֶה עִקַּר הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל הַתְּמוּנוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת וּמִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ נִמְשָׁכִים כֻּלָּם, כִּי כָל הַתְּמוּנוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת נִמְשָׁכִין מֵאֵין־סוֹף שֶׁאֵין בּוֹ תְּמוּנָה. וּכְמוֹ שֶׁבִּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָם, הָאָדָם הוּא בִּכְלַל בְּחִינַת שֵׂכֶל וְהַבְּהֵמָה הוּא בְּחִינוֹת מְדַמֶּה, וְעִקַּר תִּקּוּן הַבְּהֵמָה וְגִדּוּלָהּ הוּא עַל־יְדֵי הָאָדָם; כְּמוֹ־כֵן הַמְדַמֶּה שֶׁבָּאָדָם, שֶׁהוּא בְּחִינוֹת כֹּחַ הַבַּהֲמִיּוּת, עִקַּר תִּקּוּנוֹ כְּשֶׁהוּא נִמְשָׁךְ אַחַר הַשֵּׂכֶל הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא גֶּדֶר הָאָדָם, הַיְנוּ כְּשֶׁאֵינוֹ הוֹלֵךְ אַחַר הַגַּשְׁמִיּוּת וְאַחַר תַּאֲווֹת הַמְדֻמּוֹת, רַק הוּא מְבַטֵּל כָּל דִּמְיוֹנוֹתָיו וַהֲבָלָיו נֶגֶד הַשֵּׂכֶל. וּכְמוֹ־כֵן יִשְׂרָאֵל הֵם בִּכְלַל בְּחִינַת אָדָם, בְּחִינַת שֵׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, וְהָעַכּוּ"ם הֵם בְּחִינַת בְּהֵמָה, בְּחִינַת מְדַמֶּה. עַל־כֵּן כָּל תִּקּוּנָם הוּא כְּשֶׁמְּבַטְּלִין עַצְמָן לְגַבֵּי יִשְׂרָאֵל וְעוֹבְדִים אוֹתָם וְעוֹשִׂים רְצוֹנָם וּמְשַׁמְּשִׁים אוֹתָם בְּכָל צָרְכֵיהֶם, זֶה עִקַּר תִּקּוּנָם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין מֶרְכָּבָה אֲלֵיהֶם וְאָז יְכוֹלִים גַּם־כֵּן לְהִכָּלֵל בְּהַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה לְהַכִּיר הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וּכְמוֹ שֶׁיִּהְיֶה בֶּאֱמֶת לֶעָתִיד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהָיוּ מְלָכִים אֹמְנַיִךְ" (הלכות עבודה זרה, הלכה ג, אות ב). EN: Every individual from Israel — according to one's root — so one has a portion in the revelation of knowledge of His divinity. And the more souls of Israel increase in this world — the more the knowledge of His divinity is revealed. And this is the completion of the supernal stature — the aspect of the image of G-d [ tzelem Elokim ]. Namely: there is a knowledge and attainment of divinity called the aspect of the hand — and there is attainment called the aspect of the foot — and likewise all 248 limbs and 365 sinews. And every individual of Israel is a limb of the Shechina . And according to the root of one's soul — so one must reveal and draw in the world the knowledge of His divinity. And the more Israel multiply — the more the image of G-d is completed — as it were. Namely: the knowledge of His divinity is revealed in all the particular aspects of attainment of da'as comprised in the stature of the human being — the aspect of the image of G-d as above. (Likutay Halachos, Halachos of Passover, Law 9, section 14) Segment 15 HE: עִקַּר כָּל הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הֵם עַל־יְדֵי חֶסְרוֹן הַדַּעַת, שֶׁכָּל אֶחָד הוֹלֵךְ בָּעוֹלָם כְּמוֹ מְשֻׁגָּע וְשׁוֹבָב מַמָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיֵּלֶךְ שׁוֹבָב בְּדֶרֶךְ לִבּוֹ", וְעַל זֶה צָעַק הַנָּבִיא: "שׁוּבוּ בָנִים שׁוֹבָבִים". וּכְשֶׁיָּבִין הָאָדָם בְּעַצְמוֹ כָּל זֹאת אֵיךְ הוּא שׁוֹבָב וּמְשֻׁגָּע מַמָּשׁ, כִּי הוֹלֵךְ אַחֲרֵי שְׁרִירוּת לִבּוֹ וְאֵינוֹ מִסְתַּכֵּל עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, בְּוַדַּאי יָחוּס עַל עַצְמוֹ וְיִצְעַק עַל־כָּל־פָּנִים הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְפִי בְּחִינָתוֹ לְהוֹלִיד הַדַּעַת וְהַמֹּחִין וּלְהוֹצִיא אוֹתָן מִתַּעֲלוּמָתָן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַגְּאֻלָּה בִּכְלָל וּבִפְרָט, בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן. וְעַל־ יְדֵי־זֶה הָיָה גְּאֻלַּת מִצְרַיִם, וְעַל־כֵּן בַּפָּרָשִׁיּוֹת שֶׁמְּדַבְּרִים מִגָּלוּת מִצְרַיִם וְהַגְּאֻלָּה נוֹהֲגִין אָז הַכְּשֵׁרִים לְהִתְעַנּוֹת וְלִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְפִלּוֹת וּסְלִיחוֹת, וְנִקְרָאִים שׁוֹבָבִי"ם (הל' גילוח ה"ה, אות ח). EN: In the human being there is the power of intellect and the power of imagination. And this power of imagination is also a power from the intellect — only it is the lower power of the intellect — which is the power that imagines and pictures in one's mind all the physical things and all the crafts and the like — and brings them all into the mind and intellect. And one who has the power of true intellect must strengthen the intellect over the imagination — namely to strip every thing from its physicality — and understand from it the greatness of the Creator — until one strips one's mind from the physicality of all things one pictures in one's mind — which is the aspect of the imagination. And return to the power of the true intellect — to be included in the Infinite — which is the Creator. For this is the essential true intellect: to know and recognize Him — who is above all forms and imaginings — and from Him all of them flow. For all forms and imaginations flow from the Infinite in which there is no form. And just as in the general world — the human being is the aspect of intellect — and the animal is the aspect of imagination. And the essential rectification of the animal and its growth is through the human being. Likewise — the imagination within the human being — which is the aspect of the animal power — its essential rectification is when it is drawn after the true intellect — which is the category of the human being. Namely: when it does not go after physicality and imagined desires — but nullifies all its imaginings and vanities before the intellect. And likewise: Israel are in the general category of the human being — the aspect of holy intellect. And the nations are the aspect of the animal — the aspect of the imagination. Therefore all their rectification is when they nullify themselves before Israel — and serve them — and do their will — and minister to them in all their needs. This is the essential of their rectification — for through this they become a chariot for them. And then they can also be included in the holy intellect — to recognize the Creator. As it will truly be in the future — as it is written: "and kings will be your nursemaids" [Yeshayahu 49:23]. (Likutay Halachos, Halachos of Idolatry, Law 3, section 2) Segment 16 HE: מַה שֶּׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לִזָּהֵר לְהִתְחַזֵּק לְהַשִּׂיג הַשָּׂגַת הַדַּעַת כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ - עַיֵּן 'בְּגָדִים' אוֹת יד. EN: The essential of all troubles and exiles — may the Merciful One save us — are through the lack of da'as . For every person goes through the world as if truly mad and wayward — as it is written: "and he walked wayward in the way of his heart" [Yeshayahu 57:17]. And about this the prophet cried: "return — O wayward children" [Yirmiyahu 3:22]. And when a person understands about oneself all this — how one is truly wayward and mad — for one follows the willfulness of one's heart and does not look toward one's eternal Ultimate Purpose — certainly one will have pity on oneself — and at all events cry greatly to Hashem. And through this one will merit according to one's aspect to give birth to da'as and the mochin — and bring them out from their hiddenness. Through this is the essential redemption — general and particular — for every person and at every time. And the redemption from Egypt occurred through this. And therefore in the Torah portions that speak of the exile of Egypt and the redemption — the upright then fast and cry to Hashem in prayers and supplications. And they are called Shovavim [wayward ones]. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, Law 5, section 8) Segment 17 HE: הַמְדַמֶּה הוּא הַפֶּתַח וְהַשַּׁעַר שֶׁל הַשֵּׂכֶל, עַיֵּן 'אֱמוּנָה' אוֹת קו. EN: Why every person must be careful to strengthen oneself to attain the attainment of da'as according to one's level. See "Garments," section 14. Segment 18 HE: כְּמוֹ שֶׁהֶחָכָם הָאֱמֶת, שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִים וּלְהָאִיר הַדַּעַת בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת סְיָג לִדְבָרָיו וְלִשְׁתֹּק בְּמָקוֹם שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁתֹּק, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּלֶּה הַדַּעַת בְּיוֹתֵר, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת: רִבּוּי אוֹר גּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת חַשְׁמַל - עִתִּים חָשׁוֹת, עִתִּים מְמַלְלוֹת, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עֵת לְדַבֵּר, וְעֵת לַחֲשׁוֹת וְלִשְׁתֹּק כַּנַּ"ל. כְּמוֹ־כֵן זֶה הָאָדָם הַזּוֹכֶה לְקַבֵּל הַדַּעַת וְהַמֹּחִין מִן הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וְעִקַּר הַקַּבָּלָה הוּא בִּשְׁבִיל לְהַשְׁפִּיעַ לַאֲחֵרִים לְהָאִיר בָּהֶם הַדַּעַת לְהַלָּן לִלְמֹד וּלְלַמֵּד וְכוּ', אֲבָל אַף־ עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לִזָּהֵר בִּדְבָרָיו מְאֹד וְלִשְׁתֹּק בְּמָקוֹם שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁתֹּק, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בְּחִינַת "הוֹלֵךְ רָכִיל מְגַלֶּה סּוֹד", שֶׁלֹּא יְגַלֶּה הַדַּעַת בְּעֵת וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין צְרִיכִין לְגַלּוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִינְקוּ הַחִיצוֹנִים, חַס וְשָׁלוֹם, מִזֶּה הַדָּעַת. וְזֶה הַצִּמְצוּם וְהַשְּׁתִיקָה הוּא בְּחִינַת מִנְעָלִים לְרַגְלָיו, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ראשית הגז, הלכה ג, אות י). EN: The imagination is the entrance and gate of the intellect. See "Faith," section 106. Segment 19 HE: עִקַּר הַדַּעַת הוּא הִתְחַבְּרוּת שְׁנֵי הֲפָכִים יַחַד, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת חֲסָדִים וּגְבוּרוֹת, דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, נְשָׁמָה וָגוּף, בֵּן וְתַלְמִיד. וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הוּא הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁמֵּאִיר בְּבָנִים הַדַּעַת שֶׁצָּרִיךְ לְהָאִיר בָּהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וּמֵאִיר בְּתַלְמִידִים הַדַּעַת שֶׁצְּרִיכִין לְהָאִיר בָּהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', וְגַם כּוֹלֵל כֻּלָּם יַחַד בִּבְחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד (שם אות יב). EN: Just as the true sage — who merits to attain the encompassing lights and illuminate da'as in children and disciples — even so must make a fence around one's words and be silent where one needs to be silent — so that the da'as not be revealed too much — lest it be in the aspect of: "excess of light causes the breaking of vessels," G-d forbid. And this is the aspect of chashmal [electrum] — sometimes silent [ chashos ], sometimes speaking [ m'malelos ] — as our Rabbis expounded. For there is a time to speak — and a time to be silent as above. Likewise — one who merits to receive da'as and mochin from the true Tzadik — and the essential receiving is in order to flow to others — to illuminate da'as in them further — to learn and teach etc. Even so — one must be very careful with one's words — and be silent where one needs to be silent. So as not to be in the aspect of: "one who goes about gossiping reveals secrets" [Mishlei 11:13]. Not to reveal the da'as at a time and place where it is not necessary to reveal — so that the external forces not suckle, G-d forbid, from this da'as . And this contraction and silence is the aspect of shoes on one's feet — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of First Shearing, Law 3, section 10) Segment 20 HE: כְּמוֹ שֶׁהָרַבִּי הָאֱמֶת, הָעוֹסֵק לְהָאִיר הַדַּעַת בְּתַלְמִידִים, הוּא צָרִיךְ לִפְעָמִים לַעֲשׂוֹת סְיָג לִדְבָרָיו, לִשְׁתֹּק וְשֶׁלֹּא לְגַלּוֹת בְּמָקוֹם שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁתֹּק, בִּבְחִינַת 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה', כְּדֵי שֶׁלֹּא יִכָּנֵס בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים שֶׁאֵין הַזְּמַן מַסְפִּיק לְבָאֳרָם - כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ כָּל אֶחָד הָעוֹסֵק בָּזֶה לְדַבֵּר מֵהַדַּעַת הָאֲמִתִּי הַקָּדוֹשׁ עִם חֲבֵרָיו, שֶׁיֶּאֱחֹז גַּם בְּמִדַּת הַשְּׁתִיקָה בְּמָקוֹם שֶׁמֵּבִין שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר וּלְתָרֵץ לוֹ הַקֻּשְׁיוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁבְּמֹחוֹ. וְזֹאת הַשְּׁתִיקָה הִיא בְּחִינַת סְיָג וְגָדֵר לְהַחָכְמָה, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה תִּתְקַיֵּם הַחָכְמָה וְהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה'. כִּי כָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ לוֹ גָּדֵר וּגְבוּל בִּפְנֵי עַצְמוֹ בְּדַעְתּוֹ לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין עַד הַגְּבוּל דַּיְקָא מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לוֹ לְהָבִין, וְאָסוּר לוֹ לֶהֱרֹס אֶת הַגְּבוּל, בִּבְחִינַת: בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ. וּמֵחֲמַת זֶה יֵשׁ שִׁנּוּי דֵּעוֹת הַרְבֵּה מְאֹד בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, כִּי עִקַּר תַּכְלִית הַדַּעַת הוּא לֵידַע וּלְהַכִּיר בְּלִבּוֹ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת: "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ וְכוּ'", וְזֶה הַדַּעַת הוּא רַק לְכָל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, בִּבְחִינַת "נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ". וְנוֹסָף לָזֶה יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים מִצַּד הַמַּעֲשִׂים וְהַפְּעֻלּוֹת וְהַמִּדּוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד. וְכָל אֶחָד, כְּפִי הַגְּבוּל שֶׁבְּדַעְתּוֹ כֵּן יֶשׁ לוֹ חֵלֶק בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עִקַּר הַדַּעַת הַזֶּה לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַדָּר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל דּוֹמֶה כְּמִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱלוֹהַּ. וְזֶה בְּחִינַת: "לֹא תַסִּיג גְּבוּל רֵעֲךָ... בְּנַחֲלָתְךָ אֲשֶׁר תִּנְחַל", שֶׁהֻזְהַרְנוּ בְּיוֹתֵר בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לֶהֱרֹס וְלִכְנֹס בְּדַעְתּוֹ בִּגְבוּל שֶׁל חֲבֵרוֹ, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לַהֲרֹס וּלְקַלְקֵל דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי אַף־ עַל־פִּי שֶׁמִּצְוָה גְדוֹלָה לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בְּהַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה לֵידַע וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי הֲרִיסָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁלֹּא לֶהֱרֹס אֶת הַגְּבוּל שֶׁל חֲבֵרוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְמוֹ שֶׁהֻזְהַרְנוּ עַל זֶה מְאֹד קֹדֶם מַתַּן־ תּוֹרָה: "פֶּן יֶהֶרְסוּ לַעֲלוֹת וְכוּ'. וְעָלִיתָ אַתָּה וְאַהֲרֹן עִמָּךָ, וְהַכֹּהֲנִים וְהָעָם אַל יֶהֶרְסוּ לַעֲלֹת אֶל ה'"; וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַתָּה מְחִצָּה לְעַצְמְךָ, וְאַהֲרֹן מְחִצָּה לְעַצְמוֹ, וְהָעָם - כָּלשׂעִקָּר אַל יֶהֶרְסוּ וְכוּ'. וּכְמוֹ־כֵן גַּם עַכְשָׁו יֵשׁ לְכָל אֶחָד גְּבוּל מְיֻחָד בְּדַעְתּוֹ, שֶׁאָסוּר לֶהֱרֹס הַגְּבוּל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַבֵּר אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ רַק מִנִּפְלְאוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "שִיחוּ בְּכָל נִפְלְאוֹתָיו", שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְחַזֵּק הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּלִבּוֹ וּבְלֵב חֲבֵרוֹ. אֲבָל עֶצֶם הַהִתְנוֹצְצוּת אִי אֶפְשָׁר לְדַבֵּר וּלְגַלּוֹת לַחֲבֵרוֹ, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "יְהִי לְךָ לְבַדֶּךָ, וְאֵין לְזָרִים אִתָּךְ". וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לַעֲשׂוֹת סְיָג לִדְבָרָיו בִּבְחִינַת 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה' הַנַּ"ל, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לֶהֱרֹס הַגְּבוּל, חַס וְשָׁלוֹם, כַּנַּ"ל (הל' שותפין בקרקע הל' ה, אות יד טו). EN: The essential da'as is the joining of two opposites together — which is the aspect of the joining of kindnesses and gevuros — those who dwell above and those who dwell below — soul and body — son and disciple. And therefore the essential completeness of da'as is the da'as of the true Tzadik — who illuminates in children the da'as that needs to be illuminated in them — which is the aspect of ayeh mekom k'vodo [where is the place of His glory]. And illuminates in disciples the da'as that needs to be illuminated in them — which is the aspect of m'lo chol ha-aretz k'vodo [the whole earth is full of His glory]. And also includes all of them together in the aspect of the totality of son and disciple. (Likutay Halachos, Halachos of First Shearing, section 12) Segment 21 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין כָּל יִשְׂרָאֵל לְהִכָּלֵל בְּאַחְדוּת אֶחָד, כִּי צְרִיכִין לְקַבֵּל הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה דֵּין מִן דֵּין, אַף־עַל־ פִּי־כֵן צְִיכִין לִזָּהֵר גַּם־כֵּן לִהְיוֹת כָּל אֶחָד עוֹמֵד עַל מְקוֹמוֹ וְלִבְלִי לֶהֱרֹס הַגְּבוּל שֶׁיֵּשׁ בֵּינוֹ וּבֵין חֲבֵרוֹ, הַיְנוּ לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל בַּחֲבֵרָיו יוֹתֵר מִדַּי, וְכֵן שֶׁלֹּא לְקַבֵּל מֵחֲבֵרוֹ יוֹתֵר מִדַּי מַה שֶּׁאֵין רָאוּי לוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, כִּי כָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ לוֹ גְּבוּל בִּפְנֵי עַצְמוֹ בְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה כַּנַּ"ל (שם אות כה). EN: Just as the true teacher — who engages in illuminating da'as in disciples — must sometimes make a fence around one's words — to be silent and not reveal where one needs to be silent. The aspect of: "a fence for wisdom is silence." So that one not enter into questions and answers when there is not sufficient time to explain them. Likewise — every person who engages in speaking of the true holy da'as with one's companions — must also hold to the attribute of silence where one understands it is impossible to explain and answer the questions and confusions in one's mind. And this silence is the aspect of a fence and boundary for the wisdom — so that through this the holy wisdom and da'as endures. The aspect of: "a fence for wisdom is silence." For every Israelite has a particular boundary and limit in one's da'as — to attain and understand up to the boundary specifically — what one can understand. And one is forbidden to break the boundary. The aspect of: "in what is more wondrous than you — do not investigate" [Ben Sirah 3:21]. And because of this there are very many differences of opinion between one person and another. For the essential ultimate purpose of da'as is to know and recognize Hashem in one's heart — the aspect of: "and you shall know this day and take it to your heart etc." [Devarim 4:39]. And this da'as is only "for each one according to what one imagines in one's heart" — the aspect of: "known in the gates is her husband" [Mishlei 31:23]. And in addition there are many differences from the side of the deeds and actions and character traits of each and every person. And each person — according to the boundary of one's da'as — so has a portion in the Land of Israel. For the essential of this da'as — to know Him — is in the Land of Israel — the aspect of what our Rabbis stated: "all who dwell in the Land of Israel — it is as if one has a G-d." And this is the aspect of: "you shall not move your fellow's boundary... in your inheritance that you shall inherit" [Devarim 19:14] — which we are especially warned about in the Land of Israel. For one must be careful not to break and enter in one's mind into the boundary of one's fellow — so as not to break and corrupt one's fellow's mind entirely, G-d forbid. For even though it is a great mitzvah to speak with one's fellow of the holy da'as — to know and recognize Him — even so one must be careful not to come to demolition, G-d forbid. Not to demolish the boundary of one's fellow entirely, G-d forbid. As we were greatly warned about this before the giving of the Torah: "lest they breach through to go up etc. — you and Aharon will go up with you — and the priests and the people — let them not breach to go up to Hashem" [Shemos 19:24]. And our Rabbis expounded: "you — your own partition. Aharon — his own partition. And the people — essentially let them not breach etc." And likewise even now — every person has a particular boundary in one's da'as . It is forbidden to break the boundary. Therefore one must speak with one's fellow only of His wonders — as it is written: "speak of all His wonders" [Tehillim 105:2]. Through this the holy faith strengthens in one's heart and in the heart of one's fellow. But the essence of the sparkling itself — it is impossible to speak of or reveal to one's fellow. And about this it is said: "it shall be yours alone — and not for strangers with you" [Mishlei 5:17]. And therefore every person must make a fence around one's words — the aspect of "a fence for wisdom is silence" as above — so as not to break the boundary, G-d forbid, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Land Partnerships, Law 5, sections 14, 15) Segment 22 HE: כָּל־אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר אֶת הַגּוּף, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַדָּעַת. וּכְפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָאָדָם. אֲבָל מִי שֶׁרוֹצֶה לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַשִּׂיג הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ קֹדֶם שֶׁשִּׁבֵּר אֶת הַגּוּף - זֶהוּ בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת פְּגַם עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁמַּחֲלִיף שְׂמֹאל בְּיָמִין, כִּי הוּא עֲדַיִן בִּבְחִינַת שְׂמֹאל שֶׁהוּא הַגּוּף וְתַאֲווֹתָיו, וְרוֹצֶה לִכְנֹס עִם גּוּפוֹ הַמְגֻשָּׁם לְתוֹךְ הֵיכְלִין דְּמַלְכָּא, לְתוֹךְ בְּחִינַת יָמִין, לָדַעַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ וִידִיעַת הַחָכְמָה שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לָהּ עֲדַיִן, כִּי 'כָל זָר לֹא יֹאכַל קֹדֶשׁ' וְכוּ'. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר מְעַט אֶת הַגּוּף וְלַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אַף־ עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לוֹ לִכְנֹס לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ, כִּי עֲדַיִן אֵינוֹ יָכוֹל לֵידַע וּלְהַשִּׂיג כִּי אִם כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה לְשַׁבֵּר סִטְרָא דִשְׂמָאלָא כַּנַּ"ל (הל' מכירה, הל' ג, אותיות ט י). EN: Even though certainly all Israel need to be included in one unity — for they need to receive the holy da'as from one another — even so one must also be careful that each person stands in one's own place — and not break the boundary between oneself and one's fellow. Namely: not to look at one's companions more than fitting — and likewise not to receive from one's fellow more than fitting — what is not proper for one according to one's level. For every individual of Israel has a boundary of one's own in the matter of drawing the holy da'as as above. (Likutay Halachos, Halachos of Land Partnerships, section 25) Segment 23 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר הוּא רַק כְּשֶׁאֵין הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת (ע' אמת אות סט). EN: Each person — according to how much one merits to subdue and break the body — so one merits to include the left within the right [ l'achlela smala b'yamina ] — which is the essential da'as . And according to how much one merits to include the left within the right — so one merits da'as and to recognize Him — which is the essential Ultimate Purpose for which the human being was created. But one who wants to know and recognize Him and attain the attainment of His divinity before breaking the body — this is the aspect of dispute — the aspect of the blemish of the Tree of Knowledge of Good and Evil — which exchanges the left for the right. For one is still in the aspect of the left — which is the body and its desires — and wants to enter with one's coarse body into the royal chambers — into the aspect of the right — to know the attainment of His divinity and the knowledge of wisdom that one is not yet worthy of. For "no stranger may eat holy things etc." And even when one merits to break the body somewhat — and do commandments and good deeds — even so one is forbidden to enter above one's level. For one still cannot know and attain except according to how much one merited to break the left side as above. (Likutay Halachos, Halachos of Selling, Law 3, sections 9, 10) Segment 24 HE: עַל־יְדֵי צוֹם, קוֹל, מָמוֹן, שֶׁהֵם: תְּשׁוּבָה, תְּפִלָּה, צְדָקָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז נִתְבַּטְּלִין כָּל הַגְּזֵרוֹת וְכָל הַצָּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הַבָּרִים רַק מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הַדָּעַת (הל' אפוטרופוס, הל' ב, אות ו). EN: The essential hold of falsehood is only when da'as is not complete. See "Truth," section 69. Segment 25 HE: עִקַּר רַחֲמֵי הָאָב עַל הַבֵּן, בְּחִינַת "כְּרַחֵם אָב עַל בָּנִים", הוּא רַק בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר לָהֶם, כִּי הַדַּעַת הוּא עִקַּר הָרַחֲמִים, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות ד). EN: Through fasting, voice, and money — which are: teshuvah , prayer, and charity — through this da'as is drawn in completeness. And then all the decrees and all the troubles are nullified — may the Merciful One save us — which come only from the lack of da'as . (Likutay Halachos, Halachos of the Guardian, Law 2, section 6) Segment 26 HE: מַה שֶּׁעִקַּר שְׁלֵמוּת קַבָּלַת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְרַחֲקִין לְגַמְרֵי בֶּאֱמֶת מִכָּל הַתַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרוֹמֵם וְנִתְחַזֵּק הַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן עוֹשִׂין עַצְמָם בְּכָל פַּעַם כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ וּמְשִׂימִין עַצְמָם כִּבְהֵמָה, וְיוֹדְעִין שֶׁעֲדַיִן רְחוֹקִים מִשְּׁלֵמוּת הַדַּעַת; וְזֶה דַּיְקָא עִקַּר תִּקּוּן הַדַּעַת, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל בְּכָל פַּעַם מֹחִין חֲדָשִׁים דִּקְדֻשָּׁה. וְכֵן מַה שֶּׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְהַפֶּכֶת מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, שֶׁמְּסִיתָה אֶת הָאָדָם לִהְיוֹת מְשֻׁקָּע בְּכָל מַעֲשֵׂה בַּהֲמִיּוּת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִרְצֶה לֵידַע חֲקִירוֹת וְחָכְמוֹת וְכוּ' - עַיֵּן כָּל זֶה 'יִרְאָה' וְכוּ' אוֹת קמב. EN: The essential mercy of a father upon his children — the aspect of: "as a father has mercy upon his children" [Tehillim 103:13] — is only the aspect of the illumination of da'as that he illuminates for them. For da'as is the essential mercy — as brought elsewhere. (Likutay Halachos, Halachos of the Guardian, section 4) Segment 27 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, הֵם עַל־יְדֵי פְּגַם הַדַּעַת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיס מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת לְתוֹךְ מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ, וּמִשָּׁם יוֹנְקִין קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם מַזִּיקֵי עָלְמָא, וּמֵהֶם בָּאִים כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' נזיקין, הל' ב, אות ב; ומעין זה גם בהלכה ג שם, אות ב). EN: Why the essential completeness of receiving the holy da'as and mochin is through becoming completely truly distant from all animal desires — until through this the holy intellect and da'as is elevated and strengthened. And even so one makes oneself each time as if one knows nothing — and places oneself as an animal — and knows one is still far from the completeness of da'as . And this specifically is the essential rectification of da'as — and through this one merits to receive new holy mochin each time. And likewise: what the Sitra Achra does — reversing from opposite to opposite — enticing a person to be sunk in all animal deeds — yet even so wanting to know investigations and wisdoms etc. See all this in "Awe etc.," section 142. Segment 28 HE: קוֹל וְדִבּוּר הֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר וְשֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. כִּי הַדִּבּוּר הוּא בִּבְחִינַת מַלְכוּת כַּיָּדוּעַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן לִפְעָמִים כְּשֶׁהוֹלֵךְ לְהָאָדָם שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר עַל־ יְדֵי שֶׁפָּגַם בְּמַלְכוּת, בִּבְחִינַת דִּבּוּר, אָז צָרִיךְ לִצְעֹק בְּקוֹל לְבַד לִפְעָמִים, כְּדֵי לְהַגְבִּיר וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'הַקּוֹל מְעוֹרֵר הַכַּוָּנָה', שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמֹּחִין, בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי־זֶה נִבְנֶה הַדִּבּוּר, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת (הל' נט"י שחרית, הל' ג, אות ה). EN: All damages, G-d forbid, come through blemishing da'as — namely through bringing foreign thoughts and external wisdoms into one's mind and da'as . And from there the kelipah of Esav and Yishma'el suckle — which are the damagers of the world. And from them all the damages in the world flow — may the Merciful One save us — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Damages, Law 2, section 2; and similarly also in Law 3, section 2) # Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/44/ Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/44 Segment 1 HE: הַדִּבּוּר הוּא בְּחִינַת 'דְּאָחֵד בִּשְׁמַיָּא וּבְאַרְעָא'. כִּי עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר קוֹרְאִין וּמְפַרְסְמִין אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, בִּפְנֵי דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, שֶׁיֵּדְעוּ כֻּלָּם כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִקְרוֹת קְרִיאַת־שְׁמַע בַּפֶּה דַּיְקָא. וְעִקַּר כֹּחַ הַזֶּה שֶׁל הַדִּבּוּר נִמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת "כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ", דְּאָחֵד וְכוּ', כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: פֶּה אִתְקְרִיאַת מִסִּטְרָא דְצַדִּיק (הל' ק"ש, הל' ג, אות ב). EN: Voice and speech are the aspects of order [ ka-seder ] and disorder [ she-lo ka-seder ]. For speech is the aspect of Malchus as is known — which is the aspect of disorder. And therefore sometimes when things go for a person in disorder — because one has blemished in Malchus — in the aspect of speech — then one must cry out in voice alone at times — in order to strengthen and draw the aspect of order. This is the aspect of "the voice awakens the concentration" — which is the aspect of the mochin — the aspect of order. And afterward through this speech is built — which is the aspect of complete prayer. (Likutay Halachos, Halachos of Morning Handwashing, Law 3, section 5) Segment 2 HE: עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים הֵם הָאוֹתִיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, וְעִקַּר הַפְּגָמִים שֶׁל כָּל הַחֲטָאִים שֶׁבָּעוֹלָם הֵם בִּבְחִינַת הַכ"ב אַתְוָן, כִּי עַל־יְדֵי הָעֲבֵרָה, חַס ק וְשָׁלוֹם, מַמְשִׁיךְ הָאוֹתִיּוֹת לְמָקוֹם שֶׁמַּמְשִׁיךְ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וּמְצָרֵף הָאוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר לְטוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן פְּגַם הֶעָו?ֹן. וְזֶה בְּחִינַת: "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה'", כִּי בֶּאֱמֶת גַּם הַדִּבּוּרִים בְּעַצְמָם מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁאָנוּ צְרִיכִים לְהִשְׁתַּדֵּל לִקַּח אוֹתָם עִמָּנוּ וּלְדַבֵּר בָּהֶם לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ יְלַמֵּד אוֹתָנוּ אֵיךְ שֶׁנֹּאמַר וְנִטְעַן לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיְּקָרְבֵנוּ וִישִׁיבֵנוּ אֵלָיו בְּרַחֲמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב אַחַר־ כָּךְ: "אִמְרוּ אֵלָיו כָּל תִּשָּׂא עָו?ֹן וְקַח טוֹב וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַמִּזְמוֹרִים שֶׁבִּתְהִלִּים, שֶׁמְּסֻדָּרִים עַל־פִּי אָלֶף־בֵּית, לְהוֹרוֹת שֶׁצְּרִיכִים לְצָרֵף כָּל אוֹתִיּוֹת הָאָלֶף־ בֵּית רַק לְדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת, שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת וְכוּ'. אַךְ אַף־ עַל־פִּי־כֵן הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגַּבֵּר אֶת עַצְמוֹ עַל הָאָדָם לְמָנְעוֹ גַּם מִזֶּה, מִלְּהַרְבּוֹת בְּדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים, וְעִקַּר הַמְּנִיעָה מֵחֲמַת טִרְדוֹת הַפַּרְנָסָה. וְזֶה מַעֲלַת מִזְמוֹר "תְּהִלָּה לְדָוִד", שֶׁמְּיֻסָּד עַל־פִּי אָלֶף־בֵּית, וְאִית בֵּהּ פַּרְנָסָה גַּם־כֵּן, הַיְנוּ שֶׁמְּבָאֵר הֵיטֵב שֶׁכָּל הַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד עַל־יְדֵי חַסְדּוֹ הַגָּדוֹל וְלֹא עַל־יְדֵי יְגִיעָה וְטִרְדָּא, וּמִמֵּילָא גַּם הַבַּעַל־מְלָאכָה וָעֵסֶק יָכוֹל לִקְבֹּעַ לוֹ כַּמָּה שָׁעוֹת בַּיּוֹם לְהַרְבּוֹת בְּדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים, כְּגוֹן אֲמִירַת תְּהִלִּים וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה יָשׁוּב בְּוַדַּאי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִזְכֶּה לְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הָאוֹמֵר "תְּהִלָּה לְדָוִד" וְכוּ', מֻבְטָח לוֹ שֶׁהוּא בֶּן עוֹלָם הַבָּא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ה, אותיות יד, יח). EN: Speech is the aspect of "the One who unifies heaven and earth." For through speech one calls out and publicizes His divinity in heaven and on earth — before those who dwell above and those who dwell below — that all will know that Hashem is G-d. This is the aspect of why one must read Shema with a full mouth specifically. And the essential power of this speech is drawn from the Tzadik — who is the aspect of "for everything in heaven and on earth" — the One who unifies etc. As brought in the holy Zohar : the mouth is called from the side of the Tzadik. (Likutay Halachos, Halachos of Shema , Law 3, section 2) Segment 3 HE: עִנְיַן הַמְּלִיצָה בְּשָׁרְשָׁהּ שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הִיא טוֹבָה מְאֹד, כִּי הַמְּלִיצָה יֶשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל לְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם; גַּם לְמַעְלָה יְכוֹלִין לִפְעֹל וּלְעוֹרֵר רַחֲמִים וִישׁוּעָה גְדוֹלָה עַל־ יְדֵי הַמְּלִיצָה. וְעַל־כֵּן גַּם הַמְלַמֵּד זְכוּת לְמַעְלָה נִקְרָא מֵלִיץ, כִּי עִקַּר כֹּחוֹ שֶׁל הַמְלַמֵּד זְכוּת לִפְעֹל יְשׁוּעָה וְרַחֲמִים הוּא עַל־יְדֵי הַמְּלִיצָה, כִּי הֲלוֹא גַּם בִּלְעָדוֹ יוֹדְעִין מִזֶּה הַזְּכוּת, אַךְ עַל־יְדֵי שֶׁאוֹמֵר אוֹתוֹ הַזְּכוּת שֶׁמְּלַמֵּד בְּדֶרֶךְ מְלִיצָה, בִּטְעָנוֹת נָאוֹת וּנְכוֹנוֹת וּבְדִבּוּרִים יָפִים וּבִמְלִיצָה, עַל־יְדֵי־ זֶה יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְעוֹרֵר לְמַעְלָה רַחֲמִים וִישׁוּעָה. וְכֵן לְמַטָּה רוֹאִין בְּחוּשׁ כֹּחַ הַמְּלִיצָה, שֶׁיֶּשׁ לָהּ כֹּחַ לְעוֹרֵר וּלְשַׁבֵּר לֵב הָאָדָם מְאֹד וְשֶׁיִּכָּנְסוּ הַדְּבָרִים בְּלֵב הַשּׁוֹמֵעַ. וּבֶאֱמֶת כָּל הָרוֹצֶה לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ, לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר הָעֵצָה הַכְּלָלִית שֶׁהִיא יְסוֹד הַכֹּל, שֶׁהוּא הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּרְגִּיל עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם לֵילֵךְ לְמָקוֹם מְיֻחָד לְהִתְבּוֹדֵד שָׁם וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ, וּלְהַרְבּוֹת בִּטְעָנוֹת וְהַפְצָרוֹת וּבַקָּשׁוֹת וּפִיּוּסִים בְּלָשׁוֹן הָרָגִיל לְדַבֵּר בּוֹ (דְּהַיְנוּ בִּמְדִינָתֵנוּ בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז, שֶׁאָנוּ מְדַבְּרִים בּוֹ), שֶׁיַּעְזְרֵהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וִיזַכֵּהוּ לָשׁוּב מִמַּעֲשָׂיו הָרָעִים וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וּבְעִנְיָן זֶה הוּא דָּבָר גָּדוֹל עִנְיַן הַמְּלִיצָה, דְּהַיְנוּ לְהַרְחִיב שִׂיחָתוֹ בְּדִבּוּרִים נָאִים וּפִיּוּסִים חֲדָשִׁים וּטְעָנוֹת נָאוֹת, כְּדֶרֶךְ הַבָּאִים לִפְנֵי מְלָכִים וְשׁוֹפְטִים לְהִתְחַנֵּן עַל נַפְשָׁם, כְּשֶׁיּוֹדְעִים בְּעַצְמָם שֶׁהֵם חַיָּבִים וְהֵם בָּאִים לְפַיְּסָם, שֶׁאָז מִגֹּדֶל מְרִירוּת דִּבְרֵי נַפְשָׁם, יוֹצֵא מִלִּבָּם מִמֵּילָא תַּחֲנוּנִים וּפִיּוּסִים הַרְבֵּה, שֶׁמְּעוֹרְרִים מְאֹד אֶת לֵב הַשּׁוֹמֵעַ. מִכָּל־שֶׁכֵּן אֵיךְ צְרִיכִין לְהִתְעוֹרֵר לְהַרְבּוֹת בְּדִבּוּרִים וְתַחֲנוּנִים וּפִיּוּסִים לְעִנְיַן הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, לְהִנָּצֵל מִבְּאֵר־שַׁחַת וְלִזְכּוֹת לְחַיִּים נִצְחִיִּים. וְכָל עִנְיְנֵי דִּבּוּרִים אֵלּוּ, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת מְלִיצָה דִקְדֻשָּׁה, וּמִבְּחִינָה זֹאת יָסַד דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים בְּרוּחַ קָדְשׁוֹ. נִמְצָא, עִנְיַן הַמְּלִיצָה בְּשָׁרְשָׁהּ הִיא טוֹב מְאֹד; אַךְ, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, בָּעִתִּים הַלָּלוּ נָפְלָה הַמְּלִיצָה מְאֹד, בְּחִינַת "וּמְלִיצֶיךָ פָּשְׁעוּ בִי", כִּי הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים הַגְּדוֹלִים, רֻבָּם כְּכֻלָּם הֵם מְלִיצִים גְּדוֹלִים, וּבָחֲרוּ בְּדַרְכֵי הַמְּלִיצָה מְאֹד, לִלְמֹד לְשׁוֹנוֹת רַבּוֹת וּלְדַבֵּר צַחוּת וְלִהְיוֹת בַּעַל לָשׁוֹן וּמֵלִיץ נָאֶה, כְּיָדוּעַ וּמְפֻרְסָם; אֲבָל כָּל כַּוָּנָתָם לְרָעָה, לְהַטּוֹת לֵב בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְדַרְכֵי הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים, אֲשֶׁר כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים, וְעוֹקְרִין אֶת עַצְמָן וְאֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת תַּלְמִידֵיהֶם מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי הַמְּלִיצִים הַפּוֹשְׁעִים, עַד שֶׁהַרְבֵּה מֵהֶם כּוֹפְרִים בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וּבִפְרָט בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וּמַרְגִּילִים עַצְמָם בְּכָל תְּנוּעוֹתֵיהֶם לָלֶכֶת בְּדַרְכֵי הַגּוֹיִים וּלְדַמּוֹת אֶת עַצְמָם אֲלֵיהֶם בְּכָל מִנְהֲגֵיהֶם. וּמְלִיצָה כָּזוֹ, בְּוַדַּאי אֵין רָעָה גְדוֹלָה מִזּוֹ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וּבֶאֱמֶת גַּם בִּמְלִיצָה דִקְדֻשָּׁה, בְּוַדַּאי הַזּוֹכֶה לְהַמְלִיץ דְּבָרָיו לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, אוֹ לְהַמְלִיץ דְּבָרָיו לְיִשְׂרָאֵל לְעוֹרְרָם לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת - בְּוַדַּאי אַשְׁרֵי לוֹ; אַךְ גַּם מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, גַּם־כֵּן אֵינוֹ מְעַכֵּב לַעֲבוֹדָתוֹ, וְיָכוֹל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי שִׂיחָתוֹ אֵיךְ שֶׁהוּא וְאֵיךְ שֶׁיְּדַבֵּר יִהְיֶה נֶחְשָׁב בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִמְלִיצָה נָאָה, כִּי אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הָעִקָּר הוּא הָאֱמֶת, שֶׁיְּכַוֵּן לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם בֶּאֱמֶת, כִּי אַחַר כַּוָּנַת הַלֵּב הֵן הֵן הַדְּבָרִים. וּמִי שֶׁמְּכַוֵּן לִבּוֹ בֶּאֱמֶת, אֲזַי אַף־ עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מֵלִיץ וְלֹא לָמַד דַּרְכֵי הַמְּלִיצָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִמֵּילָא נִפְתָּח פִּיו וְלִבּוֹ וְיוּכַל לְדַבֵּר דִּבּוּרִים נָאִים וּטְעָנוֹת נְכוֹנוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת מְלִיצָה דִקְדֻשָּׁה, וְעַל־כָּל־פָּנִים לֹא יְקַלְקֵל בִּדְבָרָיו. אֲבָל אֵלּוּ הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, הַמַּרְגִּילִים בְּנֵיהֶם לִלְמֹד מִקְרָא עַל־פִּי דַּרְכֵי הַמְּלִיצָה שֶׁלָּהֶם, שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לִכְפִירוֹת גְּדוֹלוֹת וּלְרִשְׁעוּת מְפֻרְסָם - עַל זֶה נֶאֱמַר: "וּמְלִיצֶיךָ פָּשְׁעוּ בִי", וּכְתִיב: "וּמַה יִּתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן", וְעוֹד כַּמָּה פְּסוּקִים כָּאֵלֶּה, וְהַכָּתוּב מְקַלֵּל אוֹתָם: "תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וְכוּ'", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות תפלה, הל' ה, אות ז). EN: The essential vitality of all things are the letters within them. And the essential blemishes of all the sins in the world are in the aspect of the 22 letters — for through transgression, G-d forbid, one draws the letters to where one draws them, may the Merciful One save us. And therefore the essential rectification is through speech — for through this one again combines the letters of speech for good. And through this the blemish of the sin is rectified. And this is the aspect of: "take words with you and return to Hashem" [Hoshea 14:3]. For in truth the words themselves also come from Him — only we must strive to take them with us and speak them before Him. And then Hashem Himself will teach us how to say and argue before Him — until He draws us close and returns us to Him with mercy. As it is written afterward: "say to Him — 'may You bear all iniquity and take good etc.'" [Hoshea 14:3]. And this is the aspect of the virtue of the holiness of the Psalms — which are arranged according to the alphabet. This teaches that one must combine all the letters of the alphabet only into holy words of supplications and requests — songs and praises etc. But even so the adversary intensifies against a person to prevent one from this too — from multiplying holy words. And the essential obstacle is because of the pressures of livelihood. And this is the virtue of the Psalm "Ashrei" — "A Praise by David" — which is founded on the alphabet. And it also contains livelihood — namely it explains well that all livelihood flows only from Hashem through His great kindness — and not through toil and pressure. And therefore even the worker and businessman can establish several hours a day to multiply holy words — such as saying Tehillim and hisbodidus etc. And through this one will certainly return to Hashem and merit the life of the World to Come. And therefore our Rabbis stated: "all who recite 'A Praise by David' etc. — they are assured of the World to Come." (Likutay Halachos, Halachos of Shema , Law 5, sections 14, 18) Segment 4 HE: הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, בְּחִינַת "רוּחַ ה' דִּבֶּר בּוֹ". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ כָּל הַבְּרָכוֹת וְכָל הַתְּפִלּוֹת בְּפֶה מָלֵא דַּיְקָא וְלֹא דַי בְּמַחֲשָׁבָה לְבַד, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַבְּרִים בְּפֶה מָלֵא הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַבְּרָכוֹת וְהַתְּפִלּוֹת, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת רוּחַ־נְבוּאָה, רוּחַ־ הַקֹּדֶשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה יְסוֹד כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַתְּפִלּוֹת. וְעַל־כֵּן מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁהָאֱמוּנָה תּוֹלָה בְּפֶה שֶׁל אָדָם, בְּחִינַת "אוֹדִיעַ אֱמוּנָתְךָ בְּפִי", כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כִּי אִם עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁאֵינוֹ מִתְבָּרֵר כִּי אִם עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר בְּפֶה מָלֵא כַּנַּ"ל (הלכות ברכות הריח, הל' ד, אות יג). EN: The matter of eloquence [ melitzah ] at its holy root is very good — for eloquence has great power to awaken a person. And also above — one can accomplish and awaken great mercy and salvation through eloquence. And therefore the heavenly advocate is also called a melitz [intercessor] — for the essential power of the heavenly advocate to bring about salvation and mercy is through eloquence. For even without the advocacy the merit is known — but through saying the merit that one advocates in the manner of eloquence — through proper and correct arguments — beautiful words and eloquent speech — through this one has the power to awaken mercy and salvation above. And below too — one sees tangibly the power of eloquence — that it has the power to greatly awaken and break a person's heart — and for the words to enter the heart of the listener. And in truth — everyone who wants to approach the holy — to go in the ways of Hashem and return to Him — for whom the general counsel that is the foundation of everything is hisbodidus and speech between oneself and one's Creator. Namely: to accustom oneself each day to go to a dedicated place to seclude oneself and pour out one's speech before Him as a person speaks to one's friend. And to multiply arguments and entreaties and requests and supplications in the ordinary language of speech (in our regions — in the Ashkenaz tongue that we speak). That Hashem help one and merit one to return from one's evil deeds and draw close to Him. And in this matter — the matter of eloquence is a great thing — namely to broaden one's speech with beautiful words and new supplications and proper arguments. As the way of those who come before kings and judges to plead for their lives — when they know in themselves they are guilty and they come to appease them. Then from the great bitterness of the words of their souls — supplication and appeasement flows from their hearts by itself — greatly awakening the heart of the listener. All the more so how much one must be awakened to multiply words and supplications and appeasements for the sake of the eternal Ultimate Purpose — to be saved from the pit of destruction and to merit eternal life. And all these matters of speech — all of them are the aspects of holy eloquence. And from this aspect King David — peace be upon him — founded the entire Book of Tehillim through his holy spirit. It emerges: the matter of eloquence at its root is very good. But — through our many sins — in these times eloquence has greatly fallen — the aspect of: "and your interpreters have transgressed against Me" [Yeshayahu 43:27]. For the investigators and philosophers and great heretics — most all of them are great eloquents — and have greatly chosen the ways of eloquence — to learn many languages and to speak with eloquence and to be a master of language and a fine orator — as is known and famous. But all their intention is for evil — to turn the heart of Israel toward the ways of the investigators and philosophers — from which all who enter do not return — and they do not attain the paths of life. And they uproot themselves and their children and their disciples from both worlds through these transgressing orators — until many of them deny the entire Torah — especially the Oral Torah. And they accustom themselves in all their movements to walk in the ways of the nations — and to liken themselves to them in all their customs. And such eloquence — certainly there is no greater evil, may the Merciful One save us. And in truth — even in holy eloquence — certainly one who merits to present one's words before Hashem with mercy and supplications — or to present one's words to Israel to awaken them to His service truly — is certainly fortunate. But also one who does not merit this in completeness — it does not prevent one's service. And one can draw close to Hashem through one's speech however it is — and however one speaks will be considered in the eyes of Hashem as beautiful eloquence. For with Hashem the essential is truth — that one direct one's heart to heaven truly — for after the intention of the heart — those are the words. And one who truly directs one's heart — then even though one is not an orator and has not learned the ways of eloquence — even so one's mouth and heart open of themselves — and one can speak beautiful words and proper arguments to Hashem — which flow from the aspect of holy eloquence. And one will at all events not ruin one's words. (Likutay Halachos, Halachos of Prayer, Law 5, section 7) Segment 5 HE: הַדִּבּוּר־פֶּה יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִים שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָםשׂ לִבְרָכָה לְהֵיטִיב הַחֲלוֹם עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, וּבָזֶה רוֹאִין גֹּדֶל כֹּחַ הַדִּבּוּר, שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ לַהֲפֹךְ הַחֲלוֹם מֵרַע לְטוֹב עַל־יְדֵי הַשְּׁלשָׁה שֶׁאוֹמְרִים לוֹ: חֶלְמָא טָבָא חָזִיתָ וְכוּ'. כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד לַהֲפֹךְ אֶת הָאָדָם עַצְמוֹ גַּם־כֵּן מֵרַע לְטוֹב, כִּי עִקַּר נִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, שֶׁהוּא עִקַּר הַכְּלֵי־זַיִן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כִּי אֵין כֹּחֵנוּ אֶלָּא בְּפֶה, וְהוּא עִקַּר הַכְּלֵי־זַיִן שֶׁל מָשִׁיחַ וְשֶׁל כָּל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁכָּל כְּלֵי־זֵינָם הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה וְהַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ; וְכֵן עִקַּר הַכְנָעַת הָרַע־עַיִן וּבִטּוּל הַשִּׂכְחָה וְלִזְכּוֹת לְזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת בִּשְׁלֵמוּת, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "זָכוֹר" בְּפֶה. וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ גַּם בְּעִנְיַן לִמּוּד הַפָּשׁוּט, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁחוֹזֵר מִשְׁנָתוֹ הַרְבֵּה פְּעָמִים בְּפֶה מָלֵא, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֵר לִמּוּדוֹ תָּמִיד. וְכֵן הוּא גַּם־כֵּן לְעִנְיַן זִכָּרוֹן בְּעָלְמָא דְאָתֵי הַנַּ"ל, לִהְיוֹת רָגִיל בְּכָל יוֹם לְדַבֵּר בְּפֶה מָלֵא הַרְבֵּה מֵעִנְיַן הַזִּכָּרוֹן הַזֶּה, שֶׁאֵין בָּעוֹלָם הַזֶּה שׁוּם תַּכְלִית וּשְׁלֵמוּת, וְלֹא בָא הֵנָּה רַק לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ לְעָלְמָא דְאָתֵי. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִלְמֹד הַרְבֵּה סִפְרֵי־מוּסָר הַבְּנוּיִים עַל יְסוֹדוֹת אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה (וְלֹא סִפְרֵי־מוּסָר הַבְּנוּיִים עַל דֵּעוֹת וִיסוֹדוֹת הַמְחַקְּרִים, כִּי הֶפְסֵדָם מְרֻבֶּה מִשְּׂכָרָם), כִּי הַסִּפְרֵי־מוּסָר הַקְּדוֹשִׁים מַזְכִּירִין הֵיטֵב אֶת תַּכְלִית עוֹלָם הַבָּא. וְכֵן צְרִיכִין לְהִתְבּוֹדֵד הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם וּלְדַבֵּר עִם עַצְמוֹ בְּפֶה מָלֵא מִתַּכְלִית עוֹלָם הַבָּא, כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל לְהַזְכִּיר אֶת הָאָדָם. וְזֶה בְּחִינַת: "כִּי מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ עוֹד" (הלכות ברכות הראיה, הל' ה, אות יד). EN: Holy speech is the aspect of the spirit of prophecy and the holy spirit — the aspect of: "the spirit of Hashem spoke through him" [Shmuel II 23:2]. And therefore one must recite all blessings and all prayers with a full mouth specifically — and thought alone is not sufficient. For through speaking the holy words of blessings and prayers with a full mouth — which flow from the aspect of the spirit of prophecy and holy spirit — through this the imagination is refined. And through this is the essential faith — which is the foundation of all blessings and prayers. And therefore it is explained elsewhere that faith depends on a person's mouth — the aspect of: "I will declare Your faith with my mouth" [Tehillim 89:2]. For it is impossible to merit complete faith except through refining the imagination — which is only refined through speech with a full mouth as above. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings of Fragrance, Law 4, section 13) Segment 6 HE: עִקַּר כֹּחַ מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת מָשִׁיחַ, הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, בִּבְחִינַת מַלְכוּת פֶּה. כִּי הַמֶּלֶךְ מַנְהִיג כָּל מַלְכוּתוֹ רַק עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, וְכָל נִצָּחוֹן שֶׁל הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא מַלְכוּת מָשִׁיחַ, הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר. וְזֶה בְּחִינַת כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁיָּסַד דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ מַלְכוּת מָשִׁיחַ, וְהָיָה לוֹחֵם מִלְחֲמוֹת ה' כָּל יָמָיו בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, וְנִצַּח כֻּלָּם עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר־פֶה, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי רִבּוּי תְּפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת בְּלִי שִׁעוּר, עַד שֶׁכָּלַל כֻּלָּם בְּרוּחַ־קָדְשׁוֹ בְּסֵפֶר תְּהִלִּים. וְעַל־כֵּן זָכָה בֶּאֱמֶת לְמַלְכוּת נִצְחִי, שֶׁהוּא מַלְכוּת מָשִׁיחַ. וְעַל־כֵּן בְּרֹב מִזְמוֹרֵי תְהִלִּים מַתְחִיל בָּהֶם "לַמְנַצֵּחַ", כְּמַזְהִיר וְאוֹמֵר לְכָל מִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס לִלְחֹם מִלְחֲמוֹת ה' (שֶׁכָּל אָדָם מֻכְרָח בָּזֶה, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא) וְרוֹצֶה לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה בִּשְׁלֵמוּת, יֹאמַר מִזְמוֹרִים אֵלּוּ, כִּי עַל־יְדֵי הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים יְנַצַּח הַכֹּל בְּוַדַּאי. רַק כִּי כְּמוֹ שֶׁבְּמִלְחָמָה גַשְׁמִית הָעִקָּר הוּא חֹזֶק הַלֵּב שֶׁל אַנְשֵׁי הַחַיִל שֶׁלֹּא יְאַבְּדוּ לְבָבָם, וְיֵשׁ עַל זֶה כַּמָּה לִמּוּדִים לְחַזֵּק לֵב אַנְשֵׁי הַצָּבָא הַיּוֹצְאִים בַּמִּלְחָמָה, כְּמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ בְּעִנְיָן זֶה גַּם־כֵּן, שֶׁצְּרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת מְאֹד וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין וּלְהַזְכִּיר זֹאת בְּעַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן בְּפֶה מָלֵא, שֶׁאֵיךְ שֶׁהוּא יֵשׁ כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד לְהַדִּבּוּר לְנַצֵּחַ כָּל הַמִּלְחָמוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "לַמְנַצֵּחַ" שֶׁמַּזְכִּיר בְּכָל פַּעַם. כִּי צְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ הַרְבֵּה, כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲסֹק בִּתְפִלָּה וְשִׂיחָה וְדִבּוּר בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, וּלְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי יְנַצַּח עַל־יְדֵי־זֶה אִם יִהְיֶה חָזָק לַעֲסֹק בָּזֶה כָּל יָמָיו. וְאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אֲפִלּוּ אִם לֹא יִזְכֶּה לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה בִּשְׁלֵמוּת, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּבָר נִצַּח הַרְבֵּה עַל־יְדֵי הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים בְּעַצְמָם שֶׁדִּבֵּר וּבִקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִתְקָרֵב אֵלָיו, כִּי כָל מַה שֶּׁעוֹשִׂין בִּשְׁבִיל נִצָּחוֹן דִּקְדֻשָּׁה זֶה נִשְׁאָר קַיָּם לְעוֹלָם, אֲפִלּוּ אִם לֹא זָכָה, חַס וְשָׁלוֹם, לִגְמֹר פְּעֻלָּתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד, בִּפְרָט דִּבּוּרִים וְקוֹלוֹת שֶׁל תְּפִלָּה, שֶׁיָּקָר מִן הַכֹּל (שם). EN: Speech has very great power — as we see that our Sages instituted to improve a bad dream through speech — with the three who say to one: "you have seen a good dream etc." For speech has very great power to reverse a person from bad to good as well. For the essential victory in the battle is through speech — which is the essential weapon of Israel — for our strength is only through the mouth. And it is the essential weapon of Mashiach and all the true Tzadikim — whose entire weapon is only through prayer and holy speech. And likewise the essential subduing of the evil eye and the nullification of forgetting — and meriting the holy memory — to attach one's thought to the World to Come in completeness both generally and particularly — is only through speech. As our Rabbis stated: " zachor — remember — with the mouth." And as one sees tangibly even in simple learning — that through repeating one's studies many times with a full mouth — one always remembers one's learning. And likewise it is so also in the matter of the aforementioned memory of the World to Come — to be accustomed each day to speak with a full mouth much about the memory of this — that there is no Ultimate Purpose or completeness in this world — and one came here only to prepare oneself for the World to Come. And therefore one must study many books of ethics built on the foundations of our holy faith (and not books of ethics built on the opinions and foundations of the investigators — whose loss exceeds their gain). For the holy books of ethics greatly remind one of the ultimate purpose of the World to Come. And likewise one must seclude oneself greatly each day and speak with oneself with a full mouth about the ultimate purpose of the World to Come. For speech has great power to remind a person. And this is the aspect of: "for whenever I speak of him — I do remember him still" [Yirmiyahu 31:19]. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings of Sight, Law 5, section 14) Segment 7 HE: עִקַּר שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן, הַיְנוּ לִזְכֹּר הֵיטֵב אֶת אֱלָקוּתוֹ וְאַדְנוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלֹא יִשְׁכַּח אוֹתוֹ לְעוֹלָם, הוּא עַל־יְדֵי דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים, כִּי הַדִּבּוּרִים הֵם כֵּלִים לְקַבֵּל עַל־יָדָם הִתְנוֹצְצוּת אוֹר הָאֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ; וְכָל מַה שֶּׁמַּרְבֶּה לְדַבֵּר בְּיוֹתֵר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים, הוּא מַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יוֹתֵר וְזוֹכֶה לִזְכֹּר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַבֵּר דִּבּוּרִים הַרְבֵּה בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה יוֹמָם וָלַיְלָה, וְאַל יֶחֱרַשׁ וְאַל יִשְׁקֹט וְאַל יִתֵּן דֳּמִי לוֹ, כִּי צְרִיכִים דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה הַרְבֵּה מְאֹד כְּדֵי לְתַקֵּן עַל־יָדָם כֵּלִים קְדוֹשִׁים, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא הַזֶּה שֶׁל הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְקָשְׁרוֹ הֵיטֵב בְּמֹחוֹ וְלִבּוֹ וְלֹא יִשְׁכַּח אוֹתוֹ לְעוֹלָם (הלכות תפלת ערבית, הל' ד, אות ו). EN: The essential power of the holy Malchus — which is the aspect of the kingship of Mashiach — is through speech — the aspect of the sovereignty of the mouth [ malchus peh ]. For the king conducts all of his kingdom only through speech. And every victory of the holy kingship — which is the kingship of Mashiach — is through speech. And this is the aspect of the entire Book of Tehillim — which King David — peace be upon him — founded. He is the root of the kingship of Mashiach — and waged Hashem's wars all his days in the physical and spiritual realms. And he conquered all of them through oral speech — through the multiplication of prayers and supplications and songs and praises without measure — until he comprised them all in his holy spirit in the Book of Tehillim. And therefore he truly merited everlasting kingship — which is the kingship of Mashiach. And therefore most of the Psalms of Tehillim begin with "to the conductor [ la-menatze'ach ]" — warning and saying to all who want to enter to wage Hashem's wars (for every person is compelled in this — for only for this was one created) and wants to conquer the battle in completeness: say these Psalms. For through the holy words one will certainly conquer everything. Only — just as in physical battle the essential is the strength of heart of the warriors — that they not lose their minds — and there are many instructions for strengthening the hearts of the soldiers who go out to battle. Likewise it is literally the same here — one must strengthen oneself greatly at all times — and know and believe and remind oneself also with a full mouth — that speech has very great power to conquer all the holy battles. This is the aspect of the word la-menatze'ach [to the conductor] that mentions each time. For one must greatly strengthen oneself — when wanting to engage in prayer and speech and conversation between oneself and one's Creator — and believe that one will certainly conquer through this if one is strong to engage in this all one's days. And however it will be — even if one does not merit to conquer the battle in completeness, G-d forbid — even so one has already conquered greatly through the holy words themselves that one spoke and requested from Hashem to draw close to Him. For everything done for the sake of the holy victory — it remains established forever — even if one did not merit to complete one's act in completeness. For no good intention is lost — especially words and voices of prayer — which are more precious than all. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings of Sight, ibid.) Segment 8 HE: כָּל הַדִּבּוּרִים נִמְשָׁכִים מִשַּׁבָּת, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת שְׁתִיקָה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר. כִּי שֹׁרֶשׁ הַדִּבּוּר הוּא בְּמַחֲשָׁבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁתִיקָה, כִּי הַדִּבּוּר הוּא בְּחִינַת חָכְמָה, בְּחִינַת "כִּי ה' יִתֵּן חָכְמָה, מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה", וְשָׁרְשׁוֹ בִּבְחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת שְׁתִיקָה, בִּבְחִינַת 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה', כִּי צְרִיכִין לִשְׁתֹּק קֹדֶם שֶׁמְּדַבְּרִין וּלְהִתְיַשֵּׁב הֵיטֵב קֹדֶם שֶׁמּוֹצִיאִין הַדִּבּוּר. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "מִלָּה - בְּסֶלַע, מַשְׁתּוֹקָא - בִּתְרֵין", כִּי הַשְּׁתִיקָה הוּא לְמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר וְהוּא שֹׁרֶשׁ הַדִּבּוּר וְתִקּוּנוֹ. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת כֶּתֶר, שֶׁשָּׁם סוֹד הַשְּׁתִיקָה, בִּבְחִינַת "חֲכַם חֲרָשִׁים וּנְבוֹן לָחַשׁ". וְזֶה בְּחִינַת: "וְדַבֵּר דָּבָר" הַנֶּאֱמַר בְּשַׁבָּת (הלכות שבת, הל' ז, אות מג). EN: The essential guarding of memory — namely to remember well His divinity and lordship — and never forget Him — is through holy words. For words are vessels to receive through them the sparkling of the light of the Infinite. And the more one multiplies holy words — the more one draws the revelation of His divinity — and merits to remember Him more. And therefore one must speak many words of Torah and prayer day and night — and not be silent and not be still and not give oneself rest. For many many holy words are needed — in order to make through them holy vessels — so that one merits to receive this great and awesome light of the sparkling of His divinity — and bind it well in one's mind and heart — and never forget Him. (Likutay Halachos, Halachos of the Evening Prayer, Law 4, section 6) Segment 9 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת הַדִּבּוּר וְהַלָּשׁוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לְדַבֵּר וּלְהוֹצִיא בְּפֶה מָלֵא הַכִּסּוּפִין וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם, הַיְנוּ מַה שֶּׁהֵם מִשְׁתּוֹקְקִין וּמִתְגַּעְגְּעִין תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁצְּרִיכִין לְהוֹצִיא כִּסּוּפִין אֵלּוּ בַּפֶּה דַּיְקָא, וְזֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת הַלָּשׁוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת לְשׁוֹן הַ'קֹּדֶשׁ' (הלכות דם, הל' א, אות ד). EN: All words flow from Shabbos — which is the aspect of the supernal silence [ sh'tikah ha-elyonah ] — which is above speech. For the root of speech is in thought — which is the aspect of silence. For speech is the aspect of Chachmah — the aspect of: "for Hashem gives wisdom — from His mouth come knowledge and understanding." And its root is in the aspect of Keser — the aspect of silence. The aspect of: "a fence for wisdom is silence." For one must be silent before speaking — and settle oneself well before bringing forth the word. And therefore our Rabbis stated: "a word — for a sela [coin] — silence — for two." For silence is above speech and is the root and rectification of speech. And all this flows from Shabbos — which is the aspect of Keser — where is the secret of silence. The aspect of "the wise one is deaf and the understanding one is silent." And this is the aspect of: "speak a word" — said regarding Shabbos. (Likutay Halachos, Halachos of Shabbos, Law 7, section 43) Segment 10 HE: מַה שֶּׁהַלָּשׁוֹן שֶׁל הָאָדָם, שֶׁעַל־יָדוֹ הַדִּבּוּר שֶׁל לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, יֶשׁ לוֹ שְׁתֵּי מְחִצּוֹת לְפָנָיו, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - עַיֵּן 'מִילָה' אוֹת ט. EN: The essential holiness of the speech and tongue of Israel is that they must speak and bring forth with a full mouth the holy longings and yearnings that they have — namely that which they long and yearn for always toward Hashem. That they must bring forth these longings from the mouth specifically. And this is the essential holiness of the tongue of Israel — the aspect of the holy tongue [ lashon ha-kodesh ]. (Likutay Halachos, Halachos of Blood, Law 1, section 4) Segment 11 HE: עִקַּר הַכְנָעַת וּבִטּוּל הַכְּנָפַיִם שֶׁל הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמַת הַמְחַקְּרִים, חָכְמַת יָוָן, הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה - עַיֵּן 'אֱמוּנָה' אוֹת קח. EN: Why the tongue of the human being — through which comes the speech of the holy tongue — has two partitions before it — as our Rabbis stated. See "Circumcision," section 9. Segment 12 HE: הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן כֹּחַ לְהַבְּחִירָה, שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְהָאָדָם לְהַמְשִׁיךְ הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא כִּרְצוֹנוֹ דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה, אוֹ לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, שֶׁבּוֹ בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָעוֹלָם וּבוֹ עִקַּר הַהַנְהָגָה וְהַמֶּמְשָׁלָה. וְעַל־כֵּן 'דִּבּוּר' - לְשׁוֹן מַנְהִיג וּמוֹשֵׁל, כַּיָּדוּעַ, כִּי הַצַּדִּיקִים מוֹשְׁלִים בְּדִבּוּרָם הַקָּדוֹשׁ עַל־יְדֵי שֶׁזָּכוּ לְבָרֵר בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ; וְהָרְשָׁעִים הֵם לְהֵפֶךְ, כִּי הֵם רוֹצִים לַעֲלוֹת וְלִינֹק גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי הָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנָּחָשׁ שֶׁפִּתָּה לְחַוָּה עַל־יְדֵי הָעֵץ־ הַדַּעַת, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבִּלְעָם הָיָה לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל בְּדִבּוּרוֹ הַטָּמֵא, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהִמְשִׁיךְ הָרַע עַל עַצְמוֹ בְּתַכְלִית עַד שֶׁעָשָׂה מַעֲשֵׂה אִישׁוּת עִם אֲתוֹנוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הֵפֶךְ מַמָּשׁ מִקְּדֻשַּׁת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁזָּכָה לְרוּחַ נְבוּאָה אֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי שֶׁהָיָה קָדוֹשׁ וּפָרוּשׁ גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ עַל משֶׁה, שֶׁאֵין כֹּחוֹ אֶלָּא בְּפֶה, אַף אָנוּ נָבוֹא עֲלֵיהֶם בְּאָדָם שֶׁכֹּחוֹ בְּפֶה, כִּי זֶה לְעֻמַּת זֶה. וְזֶה בְּחִינַת פְּתִיחַת פִּי הָאָתוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה לוֹ לְבִלְעָם מַפָּלָה גְדוֹלָה, כִּי לֹא הָיָה יָכוֹל לַעֲמֹד בְּתוֹכַחְתָּהּ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. עַיֵּן פְּנִים (הל' חדש, הל' ד, אות ח). EN: The essential subduing and nullification of the wings of the serpent — which is the aspect of the wisdom of the investigators — the wisdom of Greece — is through the rectification of holy speech. See "Faith," section 108. Segment 13 HE: הַבְּחִירָה יֶשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד. וּבְוַדַּאי מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה מֵהַהִפּוּךְ. וְיוּכַל הָאָדָם לִלְמֹד קַל־וָחֹמֶר לְעַצְמוֹ מִפָּרָשָׁתוֹ שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע, שֶׁהָיָה רָשָׁע וְטָמֵא כָּל־כָּךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי כֹּחַ בְּחִירָתוֹ הַחֲזָקָה הָיָה לוֹ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת חֶזְיוֹנוֹת וּמַרְאֵה נְבוּאָה בְּתוֹךְ טֻמְאָתוֹ, עַד שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲבָל בְּאֻמּוֹת הָעוֹלָם קָם, וּמָנוּ? בִּלְעָם. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם יֶשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל, וְיֶשׁ כֹּחַ בְּהָאָדָם לְהַגְבִּיר מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּתֹקֶף גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ כָּל מַה שֶּׁיִּרְצֶה, רַק שֶׁתִּהְיֶה הַמַּחֲשָׁבָה תַּקִּיפָה וַחֲזָקָה מְאֹד מְאֹד בִּפְנִימִיּוּת וְחִיצוֹנִיּוּת, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן, קַל־וָחֹמֶר בֶּןשׂ בְּנוֹ שֶׁל קַל־וָחֹמֶר, כְּשֶׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל רוֹצֶה לְהַמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ הַקְּדֻשָּׁה בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ בִּמְקוֹמוֹ אֲשֶׁר הוּא שָׁם וְכַוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם, אוּלַי יִזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב וְלַחֲזֹר לִקְדֻשָּׁתוֹ, שֶׁבְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לָזֶה תָּמִיד בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, שֶׁנָּפַל בַּעֲו?ֹנוֹתָיו לִמְקוֹמוֹת מְגֻנִּים מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וַאֲפִלּוּ אִם עֲדַיִן נִלְכָּד בְּמַה שֶּׁנִּלְכָּד, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֶשׁ כֹּחַ בִּבְחִירָתוֹ, שֶׁיְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ גַּם בִּמְקוֹמוֹ הַנָּמוּךְ וְכוּ' בַּאֲשֶׁר הוּא שָׁם לְהַמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁהָאָדָם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם יִהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ תָּמִיד לְדַבֵּר דִּבּוּרֵי תוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ', שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וְכַוָּנָתוֹ כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר הָרַע שֶׁלּוֹ כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - בְּוַדַּאי טוֹב לוֹ, כִּי בְּוַדַּאי לֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד, חַס וְשָׁלוֹם, שׁוּם דִּבּוּר בְּעָלְמָא, וּבִרְבוֹת הַיָּמִים יְרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִתְקַבְּצוּ כָּל הַדִּבּוּרִים שֶׁהוֹצִיא מִפִּיו שֶׁהֵם בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יַכְנִיעַ וִיבַטֵּל הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא תַּאֲוַת נִאוּף, וְאָז מִמֵּילָא בְּקַל יוּכַל לְבַטֵּל אַחַר־כָּךְ גַּם שְׁאָר כָּל הַתַּאֲווֹת. וְהָעִקָּר, שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בָּזֶה מְאֹד מְאֹד יָמִים וְשָׁנִים אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית לְעוֹלָם, וְעִקַּר הַכֹּחַ עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, בְּחִינַת "גִּבּוֹרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ". כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ וְתִקּוּן הַבְּרִית תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי בְּוַדַּאי לִזְכּוֹת לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לִשְׁנֵיהֶם, לִשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ וְתִקּוּן הַבְּרִית, שֶׁשְּׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל זְמַן שֶׁאֵין זוֹכִין לָזֶה עֲדַיִן, אָז צָרִיךְ הָאָדָם לְהַתְחִיל מִמָּקוֹם שֶׁיַּתְחִיל, וּמֵאֵיזֶה בְּחִינָה שֶׁיַּתְחִיל, בְּאֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה בְּעָלְמָא - טוֹב לְנַפְשׁוֹ וּלְנִשְׁמָתוֹ, כִּי בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם דִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה נֶאֱבָד, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהִתְגַּבֵּר בִּבְחִירָתוֹ לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ; וְאִם יַרְבֶּה בְּדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל תּוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת, אֲזַי סוֹף כָּל סוֹף יִתְקַבְּצוּ וְיַעְזְרוּ לוֹ בְּעָלְמָא דֵין וּבְעָלְמָא דְאָתֵי. וְכֵן אֵין שׁוּם נְקֻדָּה שֶׁל כְּבִישַׁת יִצְרוֹ בְּעִנְיַן תַּאֲוָה הַנַּ"ל נֶאֱבָד, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לְתִקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־ פִּי כָּל מַה שֶּׁזָּכָה לִפְעָמִים לְהִתְגַּבֵּר עַל יִצְרוֹ וְהִשְׁתַּדֵּל לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ מִן הָרַע, בְּוַדַּאי אֵינוֹ נֶאֱבָד כְּלָל, אֲפִלּוּ אִם לֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ כָּרָאוּי, חַס וְשָׁלוֹם, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר בְּשֵׁם הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ עַל פָּסוּק: "בְּשׂוֹא גַלָּיו אַתָּה תְשַׁבְּחֵם". וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בִּכְתָב הֵיטֵב, רַק הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת יָבִין לַאֲשׁוּרוֹ. וְזֶה: "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה'" - עִמָּכֶם דַּיְקָא, כִּי אֲפִלּוּ בִּמְקוֹמוֹת נְמוּכִים וּמְגֻשָּׁמִים שֶׁאַתֶּם שָׁם, צְרִיכִים שֶׁתֵּדְעוּ שֶׁגַּם שָׁם יֵשׁ לָכֶם כֹּחַ לִקַּח דְּבָרִים מֵאֲשֶׁר עִמָּכֶם וְלָשׁוּב אֶל ה'; וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵינִי מְבַקֵּשׁ מִכֶּם אֶלָּא דְבָרִים. כִּי אֲפִלּוּ בְּעֹמֶק נְפִילָתוֹ, אִם מִתְגַּבֵּר שָׁם לְהַמְשִׁיךְ דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים וְכַוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם בִּכְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־ יְדֵי־זֶה לָשׁוּב אֶל ה', בְּוַדַּאי יֵשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נַחַת־רוּחַ מִזֶּה וְלֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד שׁוּם דִּבּוּר, וְסוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי־זֶה. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם; כִּי מֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ עֲדַיִן כָּל־כָּךְ אֲחִיזַת הָרַע שֶׁבְּתַרְגּוּם, הָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מִתְגַּבֵּר לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים וְכַוָּנָתוֹ לְטוֹבָה, בִּכְדֵי לְבַטֵּל הָרַע מֵעַצְמוֹ וְלָשׁוּב אֶל ה' - אֲזַי הַצַּדִּיק, שֶׁכְּבָר זָכָה לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, הוּא מַעֲלֶה וּמְבָרֵר דִּבּוּרָיו הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת תַּרְגּוּם עֲדַיִן, וּמַשְׁלִים בּוֹ אֶת הַלָּשׁוֹןשׂקֹדֶשׁ, בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת. וְזֶהוּ: "שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה' אֱלֹקֶיךָ, כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲו?ֹנֶךָ" - כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהָעֲו?ֹנוֹת הֵם בְּחִינַת הָרַע שֶׁל שִׁבְעִין אֻמּוֹת, אַף־עַל־ פִּי־כֵן עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה יִהְיוּ נֶחְשָׁבִין לִשְׁגָגוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְמֻצָּע בֵּין הָרַע שֶׁל שִׁבְעִים לָשׁוֹן וּבֵין לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ. וְזֶה: "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים" - שֶׁאֲפִלּוּ בִּמְקוֹמְכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם שָׁם תְּדַבְּרוּ דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים, שֶׁזֶּה תַּרְגּוּם כַּנַּ"ל; וּמֵאַחַר שֶׁעַל־יְדֵי הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּדַבְּרִין בְּמָקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם נִתְהַפְּכִין הָעֲו?ֹנוֹת לִשְׁגָגוֹת, אָז אַחַר־כָּךְ בְּקַל מַעֲלִין אוֹתָם לְטוֹב גָּמוּר בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הַגָּמוּר כַּנַּ"ל. וְזֶה: "אִמְרוּ אֵלָיו כָּל תִּשָּׂא עָו?ֹן וְקַח טוֹב" - שֶׁיִּמְחַל הָעֲו?ֹנוֹת לְגַמְרֵי עַד שֶׁיִּתְהַפְּכוּ לְטוֹב גָּמוּר (הלכות חדש, הל' ד הנ"ל, אות ט). EN: Hashem gave power to free choice — that a person have power to draw the higher spirit according to one's will through the path of holiness — or the reverse, G-d forbid. And the essential is through speech — through which Hashem created the world — and through which is the essential conduct and dominion. And therefore dibur [speech] is language of one who leads and rules — as is known. For the Tzadikim rule through their holy speech — through having merited to refine the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil. Through this the holy tongue is completed. And the wicked are the reverse — for they want to ascend and suckle also from the aspect of the holy tongue through the evil of the Tree of Knowledge. This is the aspect of the serpent who enticed Chavah through the Tree of Knowledge. As all this is explained within — which is the aspect of Bilam who had great power in his impure speech — specifically through drawing evil upon himself to the ultimate — until he performed a sexual act with his donkey as our Rabbis stated. The exact opposite of the holiness of Moshe our teacher — who merited the spirit of true prophecy — which is the aspect of the holy tongue — through being greatly holy and separated. This is the aspect of what they said about Moshe: "his strength is only through the mouth — we too will come against them with a person whose strength is through the mouth." For this is measure for measure. And this is the aspect of the opening of the mouth of the donkey — through which Bilam had a great downfall — for he could not stand before its rebuke — as our Rabbis stated. (Likutay Halachos, Halachos of the New Crop, Law 4, section 8) Segment 14 HE: הַדִּבּוּר שֶׁל לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הוּא בְּחִינַת בְּכוֹר, כִּי הוּא רִאשׁוֹן לְכָל הַלְּשׁוֹנוֹת וְכָלוּל מִכֻּלָּם. וּמֵחֲמַת שֶׁהַדִּבּוּר שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, עַל־כֵּן יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַעֲלוֹת עַל־יְדֵי דִּבּוּרוֹ הַבְּהֵמָה וּשְׁאָר דְּבָרִים מֵחֹל לְקֹדֶשׁ עַל־יְדֵי שֶׁמַּקְדִּישׁ בְּדִבּוּרוֹ הַבְּהֵמָה וְכַיּוֹצֵא, וַאֲזַי הַדָּבָר בְּעַצְמוֹ נִתְקַדֵּשׁ קְדֻשַּׁת הַגּוּף וְנַעֲשֶׂה קֹדֶשׁ בִּבְחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ (הלכות בכור בהמה טהורה, הלכה א). EN: Free choice has very great power. And certainly the good attribute is greater than the reverse. And a person can learn a fortiori for oneself from the Torah portion of Bilam the wicked — who was so wicked and impure — yet even so through the power of his strong free choice — he had the power to draw the aspect of visions and prophetic sight within his impurity. Until our Rabbis stated: "but among the nations one arose — and who was he? Bilam." And all this comes because the free choice of a person has great power — and there is power in a person to strengthen one's thought with such great force — until one can draw upon oneself whatever one wants. Only the thought must be very very firm and strong inwardly and outwardly — as explained elsewhere. All the more so — a fortiori and the son of a fortiori — when an Israelite wants to draw upon oneself the holiness of the holy tongue in one's place where one is — with one's intention toward heaven — perhaps one will merit through this to return and restore one's holiness. For certainly one always has the power for this at every time and every hour — even if one is as one is — having fallen through one's sins to very disgraceful places, may the Merciful One save us. And even if one is still caught in what one is caught, G-d forbid. Even so — one has the power through one's free choice to strengthen oneself even in one's lowly place etc. wherever one is — to draw upon oneself the aspect of the completeness of the holy tongue. Namely: even though the person is as one is, G-d forbid — even so if one is firm in one's mind always to speak words of Torah and prayer and hisbodidus etc. — all of which is the aspect of the completeness of the holy tongue — and one's intention is in order to merit through this to subdue and break one's evil so as to return to Hashem — it is certainly good for one. For certainly no word of holiness whatsoever will be lost. And in the fullness of days Hashem will have mercy on one — and all the words one brought forth from one's mouth — which are the aspect of the holy tongue — will be gathered together. And through this one will subdue and nullify the collective evil — which is the desire for immorality. And then it will be easy afterward to nullify all the other desires as well. And the essential: one must be very very strong in this — for days and years — even if whatever passes over one passes. For free choice is always free. And the essential power is through speech — the aspect of: "mighty in power — who do His bidding" [Tehillim 103:20]. For even though in truth the completeness of the holy tongue and the rectification of the covenant depend on each other — for certainly to merit the ultimate completeness it is impossible except when one merits both — completeness of the holy tongue and rectification of the covenant — which depend on each other — even so as long as one has not yet merited this — the person must begin from wherever one begins. And from whatever aspect one begins — from whatever small good point — it is good for one's soul and spirit. For certainly no holy word is lost. And even if one is as one is — one has the power to strengthen through one's free choice to speak holy words that are the aspect of the completeness of the holy tongue. And if one multiplies holy words of Torah and prayer and hisbodidus — then ultimately they will gather and help one in this world and in the World to Come. And likewise — no point of conquering one's inclination in the matter of the aforementioned desire is lost. For even though one has not yet merited to rectify the covenant in completeness — even so — everything that one sometimes merited to prevail over one's inclination — and strove to pull oneself from the evil — certainly nothing is lost at all. Even if one did not succeed as required, G-d forbid. As explained elsewhere in the name of the holy Zohar on the verse: "when the waves rise — You still them." And all this is impossible to explain well in writing — but one who truly desires will understand it in detail. And this is: "take words with you and return to Hashem" — with you specifically. For even in the low and coarse places where you are — you need to know that even there you have the power to take words from what is with you and return to Hashem. As our Rabbis stated: "I ask of you nothing but words." For even in the depth of one's falling — if one strengthens oneself there to draw holy words — with one's intention toward heaven — in order to merit through this to return to Hashem — certainly Hashem has satisfaction from this and no word will be lost. And ultimately one will truly return to Hashem through this. And this is the essential aspect of the completeness of the holy tongue — through the rectification of the tongue of translation [ lashon targum ]. For since there is still so much hold of evil in one from the targum — the evil of the Tree of Knowledge — yet even so one strengthens oneself to speak holy words with good intention — in order to nullify the evil from oneself and return to Hashem — then the Tzadik — who has already merited the ultimate completeness of the holy tongue — elevates and refines one's holy words — which are still in the aspect of targum — and completes in one the holy tongue. The aspect of the completeness of the holy tongue through the language of translation. And this is: "return O Israel unto Hashem your G-d — for you have stumbled in your sin" [Hoshea 14:2]. For even though the sins are the aspect of the evil of the seventy nations — even so through teshuvah they will be considered as errors — which is the aspect of translation — which is the aspect of the intermediary between the evil of the seventy languages and the holy tongue. And this is: "take words with you" — that even in your place where you are — speak holy words — which is targum as above. And since through the holy words one speaks in one's place the sins reverse to errors — then afterward the true complete Tzadik easily elevates them to complete good as above. And this is: "say to Him — may You bear all iniquity and take good" — that He forgive the sins completely until they reverse to complete good. (Likutay Halachos, Halachos of the New Crop, Law 4, section 9) Segment 15 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר שֶׁל לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הוּא כְּשֶׁהַדִּבּוּר מְקֻשָּׁר אֶל הַדַּעַת וְנִמְשָׁךְ מִשָּׁם. וְזֶה בְּחִינַת לְשׁוֹן־קֹדֶשׁ, הַיְנוּ שֶׁהַלָּשׁוֹן וְהַדִּבּוּר מְקֻשָּׁר אֶל הַמֹּחִין וְהַחָכְמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קֹדֶשׁ, וְהוּא הֵפֶךְ עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע. וּמוּבָא בַּתִּקּוּנִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶחָד בַּפֶּה וְאֶחָד בַּלֵּב, הַיְנוּ שֶׁהַדִּבּוּר רָחוֹק מִן הַחָכְמָה שֶׁבַּלֵּב (הל' חלה, הל' א). EN: The speech of the holy tongue is the aspect of the firstborn [ bechor ] — for it is first among all languages and comprises all of them. And since the speech of the Israelite is the aspect of the holy tongue — therefore one has the power through one's speech to elevate an animal and other things from the weekday to holiness — through consecrating with one's speech the animal and the like. And then the thing itself is sanctified with the sanctity of the body — and becomes holy — the aspect of the holy tongue. (Likutay Halachos, Halachos of the Firstborn of a Pure Animal, Law 1) Segment 16 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא הַנֶּפֶשׁ, הוּא בְּהַדִּבּוּר. כִּי הַלָּשׁוֹן הוּא קֻלְמוֹס הַלֵּב, וְכָל אֶחָד כְּפִי רְצוֹנוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ, אִם לְטוֹב אִם לְהֵפֶךְ, כְּמוֹ־כֵן יְכוֹלִין לְהָבִין וְלִשְׁמֹעַ מִדִּבּוּרָיו שֶׁהֵם הִתְגַּלּוּת הַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הוּא בְּחִינַת רָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה (הלכות ערב, הל' ג, אות לד). EN: The essential completeness of the speech of the holy tongue is when the speech is connected to the da'as and flows from there. And this is the aspect of the holy tongue — namely that the tongue and speech are connected to the mochin and wisdom — which is the aspect of holy. And it is the opposite of the Tree of Knowledge of Good and Evil. And it is brought in the Tikkunim : the aspect of "one thing in the mouth and another thing in the heart" — namely that the speech is distant from the wisdom in the heart. (Likutay Halachos, Halachos of Challah , Law 1) Segment 17 HE: עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר נִמְשָׁכִין מִסּוֹד עוֹלַם הַמַּלְבּוּשׁ, כִּמְבֹאָר בִּכְתָבִים. וְזֶה מַעֲלַת הַמִּזְמוֹרִים שֶׁנִּתְיַסְּדוּ עַל־פִּי אָלֶף־בֵּית וְכֵן הַפִּיּוּטִים שֶׁיָּסְדוּ הַקַּדְמוֹנִים בְּאָלֶף־בֵּית, כֻּלָּם לְהַמְשִׁיךְ לְבוּשִׁין קְדוֹשִׁים, לְבוּשִׁין דִּנְהִירִין, לְהַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַמְתָּקַת הַדִּינִים. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּזְמוֹר שֶׁל תְּמַנְיָא אַפֵּי - כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַשְּׁמוֹנָה בְגָדִים שֶׁל הַכֹּהֵן גָּדוֹל וּשְׁמוֹנָה חוּטִים שֶׁבַּצִּיצִת, שֶׁהֵם עִקַּר תִּקּוּן הַלְּבוּשִׁים (הלכות חזקת מטלטלין, הל' ה, אות כא). EN: The essential revelation of the holy will — which is the soul — is in speech. For the tongue is the pen of the heart. And each person — according to one's will — whether for good or the reverse — one can understand and hear from one's words — which are the revelation of the soul — which is the will. And therefore the holy tongue is the aspect of the holy will. (Likutay Halachos, Halachos of Guarantors, Law 3, section 34) Segment 18 HE: כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁכְּלוּלָה מִכָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל כֻּלָּם נִקְרֵאת בְּשֵׁם 'דָּבָר', כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ עַל פָּסוּק "עֹשֵׂי דְבָרוֹ" וְכוּ'. כִּי עִקַּר בִּנְיָנָהּ וְתָקְפָּהּ וְתִפְאַרְתָּהּ שֶׁל נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, בִּבְחִינַת: "וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה", וְתַרְגּוּמוֹ: לְרוּחַ מְמַלְלָא. אַךְ לִפְעָמִים הַנֶּפֶשׁ בִּירִידָה וּבְקַטְנוּת כָּזֶה, עַד שֶׁלֹּא נִשְׁאָר מִמֶּנָּה שׁוּם אוֹת, רַק נְקֻדָּה אַחַת שֶׁהִיא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאָז אוֹמֶרֶת: "אַל תִּרְאֻנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת", וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: 'דַּאֲנָא נְקֻדָּה חֲדָא זְעֵירָא' וְכוּ', כִּי אֲנִי בְּקַטְנוּת עָצוּם מְאֹד וְאֵין בְּכֹחִי לְדַבֵּר וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתִי וְדִבּוּרִי לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא לְדַבֵּר עִם חֲבֵרַי בְּיִרְאַת־שָׁמַיִם, וְדַי מַה שֶּׁאֲנִי חַי בִּירִידָה וְקַטְנוּת כָּזֶה בְּאוֹתָהּ הַנְּקֻדָּה הַקְּטַנָּה שֶׁל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה; "מָה עָבְדִין אִנּוּן גַּבְרֵי תַקִּיפֵי חֵילָא וְכוּ', וְעַל דָּא כְּתִיב: 'גִּבּוֹרֵי' וְכוּ'" - הַיְנוּ שֶׁהַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּנֵי־עֲלִיָּה מְחַזְּקִין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ בְּתַכְלִית הַיְרִידָה וְהַקַּטְנוּת וּמַזְכִּירִין אוֹתָם אֶת הַחֲסָדִים וְהַטּוֹבוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמְחַיִּין אוֹתָם וּמְשִׁיבִין אֶת נַפְשָׁם בְּכַמָּה מִינֵי רֵיחִין וּבוּסְמִין וְכוּ', הַיְנוּ עִם חִדּוּשֵׁי־תוֹרָתָם הַגְּבוֹהִים וְהַנִּפְלָאִים מְאֹד, "עַד דְּאִתְעָרִית זְעֵיר זְעֵיר מִגּוֹ רֵיחִין וּבוּסְמִין, וְעַל דָּא כְתִיב: 'גִּבּוֹרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ'". כִּי הָעִקָּר הוּא מַה שֶּׁעוֹשִׂין וּבוֹנִין אֶת הַדִּבּוּר מַמָּשׁ, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ כַּנַּ"ל, וְאָז חוֹזְרִין הַנְּפָשׁוֹת וּמַתְחִילִין לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְגַם חוֹזְרִין לְדַבֵּר אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת־שָׁמַיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן קוֹמַת הַשְּׁכִינָה וּכְנֶסֶת־ יִשְׂרָאֵל, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע' הַגָּבוֹהַּ וְהָעֶלְיוֹן מְאֹד, שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת הַ"גִּבּוֹרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹע בְּקוֹל דְּבָרוֹ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מתנה, ה"ה, אות יא יב יג). EN: The twenty-two letters of speech flow from the secret of the world of the garment — as explained in the writings. And this is the virtue of the Psalms founded on the alphabet — and likewise the liturgical poems [ piyutim ] that the ancients founded on the alphabet. All of them to draw holy garments — garments of radiance — for the Shechina — as it were. And through this is the essential sweetening of strict judgments. And this is the aspect of the Psalm of "eight faces" — corresponding to the eight garments of the High Priest and the eight threads of the tzitzis — which are the essential rectification of the garments. (Likutay Halachos, Halachos of Presumption of Movable Property, Law 5, section 21) Segment 19 HE: כָּל עֲבוֹדַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי כָּל יְמֵי חַיָּיו וְכָל מַה שֶּׁבָּא לְזֶה הָעוֹלָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַשָּׂגַת הַ'נַּעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע', שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה וְקִיּוּמָהּ, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּא הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם, שֶׁיִּהְיֶה יָגֵעַ בַּתּוֹרָה עַד שֶׁיַּשִּׂיג בְּכָל פַּעַם אֶת הַנִּסְתָּר מִמֶּנּוּ, לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרַת ה' תּוֹרָתוֹ, מֵהַנִּסְתָּר בְּחִינַת 'נִשְׁמָע' יִהְיֶה נַעֲשֶׂה אֶצְלוֹ בְּחִינַת נִגְלֶה, בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה'. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר שֶׁהוּא עִקַּר הַתְּפִלָּה, שֶׁצְּרִיכָה לִהְיוֹת בְּדִבּוּר דַּיְקָא. וְאִם הָיָה כָּל אָדָם זוֹכֶה לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַרְבּוֹת בְּדִבּוּרֵי הַתְּפִלָּה וּלְקַדֵּשׁ דִּבּוּרוֹ כָּרָאוּי, בְּוַדַּאי הָיָה כָּל אָדָם זוֹכֶה בְּכָל פַּעַם לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלַּת כָּל־פֶּה וְחָפֵץ לְהֵיטִיב וּלְגַלּוֹת לְכָל אָדָם נִסְתָּרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה; רַק הָעִקָּר כְּשֶׁזּוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר כַּנַּ"ל (שם אות כג). EN: The Community of Israel — which comprises all souls of Israel — is called by the name "word" [ davar ] — as understood from the holy Zohar on the verse: "who do His bidding" etc. For the essential building and strength and splendor of the soul of the Israelite is through speech — the aspect of: "and man became a living soul" [Bereishis 2:7] — which is translated: a speaking spirit. But sometimes the soul is in such descent and smallness — until nothing remains of it — only a single point — which is the aspect of the holy point of faith. And then it says: "do not look at me that I am swarthy" [Shir ha-Shirim 1:6]. And as brought in the holy Zohar : "for I am one tiny point etc." — for I am in very great smallness and I have no power to speak and pour forth my speech and my words before Hashem — nor to speak with my companions in the fear of Heaven. And it is sufficient that I live in such descent and smallness through that tiny point of holy faith. "What do those mighty men of valor do etc. — and therefore it is written: 'mighty ones etc.'" — namely: the great Tzadikim — those who ascend — strengthen the souls of Israel even in the ultimate descent and smallness — and remind them of the kindnesses and goodnesses and wonders Hashem did with them — and revive them and restore their souls with various fragrances and spices etc. — namely with their very high and wondrous Torah novellae — "until one is awakened little by little from the fragrances and spices — and therefore it is written: 'mighty in power — who do His bidding.'" For the essential is what they do and build — the speech literally — which is the essential aspect of the soul as above. And then the souls return and begin to speak holy words before Hashem. And also return to speak one with the other in the fear of Heaven — which is the aspect of the building of the stature of the Shechina and the Community of Israel. And all through the power of the great Tzadikim who merited the aspect of "we will do and we will hear" — which is the very high and elevated aspect — which are the essential aspect of the "mighty in power — who do His bidding — to hear the voice of His word." (Likutay Halachos, Halachos of Gifts, Law 5, sections 11, 12, 13) Segment 20 HE: הַדִּבּוּר הוּא מְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת וּמְקַשֵּׁר וּמַמְשִׁיךְ אוֹר נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה לִנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, כַּיָּדוּעַ (הל' אבידה ומציאה, הל' ב, אות ג). EN: All the service of the Israelite all the days of one's life — and everything for which one came to this world — is only for the attainment of "we will do and we will hear" — which is the aspect of the receiving of the Torah and its fulfillment. Only for this does a person come to this world — to toil in Torah until one attains each time what was hidden from one — to make from Hashem's Torah one's own Torah. From the hidden — the aspect of "we will hear" — it should become the revealed for one — the aspect of "we will do." But it is impossible to merit this except through speech — which is the essential prayer — that must be in speech specifically. And if every person would merit to strive to multiply words of prayer and to sanctify one's speech properly — certainly every person would merit each time to great attainments. For Hashem hears the prayer of every mouth — and desires to do good and to reveal to every person the hidden matters of the Torah. Only the essential when one merits to the completeness of speech as above. (Likutay Halachos, Halachos of Gifts, section 23) Segment 21 HE: הַדִּבּוּר הוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בִּכְתָבִים, כִּי הָאוֹתִיּוֹת הֵם בְּחִינָה אַחֲרוֹנָה מִבְּחִינַת טנת"א, וְעִקַּר יְצִיאָתָם הוּא מֵהַטַּבּוּר וּלְמַטָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלָיִן (הלכות נחלות, הל' ג, אות ז). EN: Speech connects all the worlds — and connects and draws the light of the supernal point to the lower point — as is known. (Likutay Halachos, Halachos of Lost Objects and Found Objects, Law 2, section 3) Segment 22 HE: קוֹל הַנְּגִינָה יָקָר מְאֹד מְאֹד, וְיֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל לְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם, הַיְנוּ לְעוֹרֵר אֶת הַמֹּחִין בִּבְחִינַת: הַקּוֹל מְעוֹרֵר הַכַּוָּנָה. אֲבָל עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקּוֹל הוּא כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין אוֹתוֹ אֶל הַדִּבּוּר בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַיִּחוּדִים, לְיַחֵד וּלְחַבֵּר הַקּוֹל עִם הַדִּבּוּר, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְזֶה גַּם־כֵּן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְחַבֵּר וּלְקַשֵּׁר הַדַּעַת אֶל הַלֵּב, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ וְכוּ'", כִּי הַקּוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין, כִּי הַקּוֹל פּוֹגֵעַ בְּהַמֹּחַ בִּבְחִינַת 'הַקּוֹל מְעוֹרֵר הַכַּוָּנָה' - עִקַּר שְׁלֵמוּתוֹ כְּשֶׁנִּמְשָׁךְ לְתוֹךְ הַלֵּב עַד שֶׁיִּתְחַמֵּם לִבּוֹ עַל־יְדֵי־זֶה בְּהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים, בִּבְחִינַת: "חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי בַּהֲגִיגִי תִבְעַר אֵשׁ - דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי". וְכָל־זְמַן שֶׁאֵין הַקּוֹל מִתְיַחֵד עִם הַדִּבּוּר, יֵשׁ עֲדַיִן אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָהּ מֵעָלְמָא דְפֵרוּדָא, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הַקּוֹל שֶׁרָחוֹק מֵהַדִּבּוּר. כִּי שֹׁרֶשׁ הַקּוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין, הוּא מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, מִבְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת שֶׁמִּתְנוֹצֵץ לְכָל אֶחָד בְּדַעְתּוֹ. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו מְצַמְצֵם אֶת עַצְמוֹ בְּכַמָּה צִמְצוּמִים לְהָאִיר לְכָל אֶחָד בְּדַעְתּוֹ הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת, וּבָזֶה מְרַמֵּז לוֹ וְקוֹרֵא אוֹתוֹ שֶׁיֻּמְשַׁךְ אַחֲרָיו, וְזֹאת הַהִתְנוֹצְצוּת הוּא בְּחִינַת קוֹלוֹת שֶׁבָּאִין לוֹ מִלְמַעְלָה לִקְרוֹת אֶת הָאָדָם שֶׁיֻּמְשַׁךְ אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ, וְכָל הַקּוֹלוֹת נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁם מִשָּׁם, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לְהַקּוֹל כֹּחַ גָּדוֹל לְהַמְשִׁיךְ אֶת הָאָדָם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ, מִבְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּת הוּא בְּחִינַת קוֹל, בְּחִינַת: "קוֹל דְּבָרִים אַתֶּם שֹׁמְעִים וּתְמוּנָה אֵינְכֶם רֹאִים זוּלָתִי קוֹל". אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן בְּחִירָה לָאָדָם, וּמִי שֶׁבּוֹחֵר בַּחַיִּים אָז כְּשֶׁשּׁוֹמֵעַ אֶת הַקּוֹל הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכָּרוֹז הַבָּא מִלְמַעְלָה, הוּא נִמְשָׁךְ אַחֲרָיו וּמְטַהֵר וּמְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ מִכָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, וַאֲזַי זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַקּוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמֹּחִין לְתוֹךְ הַלֵּב, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים מִלְמַעְלָה, שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה מֵהַקּוֹל צֵרוּפֵי אוֹתִיּוֹת וְדִבּוּרִים, עַד שֶׁיֵּדַע רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּמִצְו?ֹתָיו. כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁשּׁוֹמְעִין בְּחִינַת הַקּוֹל מִלְמַעְלָה, עֲדַיִן אֵין יוֹדְעִין שׁוּם מִצְוָה, עַד שֶׁזּוֹכִין לְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר עַצְמוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה מֵהַקּוֹל דִּבּוּר, עַד שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיְּדַבֵּר עִמּוֹ ה' וְיוֹדִיעַ לוֹ תּוֹרָתוֹ וּמִצְו?ֹתָיו, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת אֲבוֹת הָעוֹלָם שֶׁזָּכוּ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹלוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְדָבְקָה בוֹ וּלְהִמָּשֵׁךְ אַחֲרָיו, עַד שֶׁזָּכוּ קכג שֶׁדִּבֵּר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּהֶם וְגִלָּה לָהֶם כַּמָּה מִצְו?ֹת, עַד שֶׁבָּא משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְזָכָה לָזֶה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, עַד שֶׁזָּכָה בְּכָל עֵת עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים לַעֲשׂוֹת מֵהַקּוֹל דִּבּוּרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרוּבִים וְכוּ'", וְזָכָה לְקַבֵּל אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת וּנְתָנָהּ לָנוּ. אֲבָל יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה' וְצַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וְכוּ', כִּי הָרְשָׁעִים, מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם רוֹצִים לְהַשְׁלִיךְ מַעֲשֵׂיהֶם הָרָעִים, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בְּהַקּוֹל וְהַדַּעַת וּמְהַפְּכִין הַכֹּל לִסְבָרוֹתֵיהֶם הַנְּבוֹכוֹת וְהָרָעוֹת. וְזֶה כְּלַל כָּל הַפְּגָמִים שֶׁל כָּל הַמְחַקְּרִים וְשֶׁל כָּל הַנְּבוֹכִים בְּחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל וְדֵעוֹת זָרוֹת וּבְעֵצוֹת רָעוֹת, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁכְּשֶׁקּוֹרְאִין אוֹתָן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי קוֹל וְכָרוֹז הַבָּא מִלְמַעְלָה בְּכָל עֵת, שֶׁהֵם הַהִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה וְהִתְעוֹרְרוּת הַבָּא עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם, אֲזַי אֵינָם נִמְשָׁכִים אַחַר הַקּוֹל הַזֶּה וְאֵינָם חוֹשְׁבִים עֵצוֹת אֵיךְ לְתַקֵּן מַעֲשֵׂיהֶם, רַק הוֹלְכִין אַחַר תַּאֲווֹתֵיהֶם, וַאֲזַי כַּמָּה פְּעָמִים נִתְקַלְקֵל אֶצְלָם בְּחִינַת הַקּוֹל, עַד שֶׁהֵם מְהַפְּכִים בְּחִינַת הַקּוֹל שֶׁהוּא הַדַּעַת לְדַרְכֵיהֶם הָרָעִים וְאוֹמְרִים כַּמָּה סְבָרוֹת שֶׁל הֶבֶל בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיוּ הוֹלְכִים בִּשְׁרִירוּת לִבָּם וְלֹא יָשׁוּבוּ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַקּוֹל הוּא עַל־יְדֵי לִמּוּד גְּמָרָא, שֶׁהוּא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הוּא עֲדַיִן רַק בִּבְחִינַת קוֹל, מֵחֲמַת שֶׁאֵין יוֹדְעִין מִמֶּנָּה עֲדַיִן שׁוּם דִּין בְּבֵרוּר אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּמִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה רַק בִּבְחִינַת קוֹל שֶׁיְּכוֹלִין לִקְרוֹת עַל־יָדוֹ אֶת הָאָדָם, אֲבָל עֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ מָה רְצוֹנוֹ שֶׁל הַקּוֹרֵא אוֹתוֹ; אֲבָל כְּשֶׁבָּא אֵלָיו וּמְדַבֵּר בְּדִבּוּרִים, אֲזַי הוּא יוֹדֵעַ כַּוָּנָתוֹ וּרְצוֹנוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהִיא מְבָאֶרֶת וּמְגַלָּה לָנוּ כָּל פְּרָטֵי דִּינֵי הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַדִּבּוּר, שֶׁהוּא מְגַלֶּה הָרָצוֹן שֶׁבַּלֵּב, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְיַחֲדָם וּלְקָשְׁרָם בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת הַיִּחוּד - לְיַחֵד וּלְחַבֵּר הַקּוֹל עִם הַדִּבּוּר, תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב עִם תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה עִקַּר הַחִלּוּק שֶׁבֵּין אָדָם לִבְהֵמָה וּבֵין יִשְרָאֵל לְעַמִּים עַכּוּ"ם, כִּי אַתֶּם קְרוּיִין אָדָם וְכוּ', כִּי קוֹל יֵשׁ גַּם לִבְהֵמָה, אֲבָל גֶּדֶר הָאָדָם הוּא מְדַבֵּר, הַיְנוּ שֶׁהָאָדָם בְּחִינַת יִשְׂרָאֵל יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת מֵהַקּוֹל דִּבּוּרִים וּלְיַחֵד וּלְקַשֵּׁר הַקּוֹל בְּהַדִּבּוּר, שֶׁזֶּה הָעִקָּר. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת פֶּסַח - "פֶּה סָח". עַיֵּן פְּנִים (הלכות אפוטרופוס, הל' ג, אותיות ה ו). EN: Speech is the aspect of feet — as explained elsewhere. And this is what is explained in the writings — that the letters are the last of the aspects of tanta [the four garments] — and the essential place of their issuing is from the navel and below — which is the aspect of the feet. (Likutay Halachos, Halachos of Inheritance, Law 3, section 7) Segment 23 HE: עִקַּר הַנְהָגַת הַמַּלְכוּת וְהַמֶּמְשָׁלָה הוּא עַל־יְדֵי הַקּוֹל וְהַדִּבּוּר, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מוֹשֵׁל וּמְצַוֶּה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁתַּחַת מֶמְשַׁלְתּוֹ, וְעַל־כֵּן הַדִּבּוּר הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעִקַּר חִיּוּת הַדִּבּוּר הוּא הַקּוֹל, כִּי הַקּוֹל מַנְהִיג לְהַדִּבּוּר. וְעַל־כֵּן נִרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁמִּי שֶׁיֶּשׁ לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל אֵיזֶה דָבָר, כְּגוֹן עַל עֲשִׁירוּתוֹ וַחֲפָצָיו, אֲזַי כְּשֶׁהוּא מְצַוֶּה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בָּהֶם הוּא מְצַוֶּה בְּקוֹל חָזָק וָעַז בְּדֶרֶךְ מֶמְשָׁלָה, בְּחִינַת "קוֹל עֲנוֹת גְּבוּרָה"; אֲבָל כְּשֶׁאֵין לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל אוֹתוֹ דָבָר, אֲזַי אֲפִלּוּ כְּשֶׁאוֹמֵר לִפְעָמִים אֵיזֶה דֵעָה, הוּא בְּקוֹל חָלוּשׁ וְנָמוּךְ, בְּחִינַת "קוֹל עֲנוֹת חֲלוּשָׁה", כִּי מֵאַחַר שֶׁאֵין לוֹ מֶמְשָׁלָה שָׁם עַל־כֵּן קוֹלוֹ נָמוּךְ וְחָלוּשׁ, כִּי הַמַּלְכוּת כְּפִי הַקּוֹל, כִּי הַקּוֹל הוּא חִיּוּת וְקִיּוּם הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּבּוּר. וְעִקַּר חִיּוּת הָאָדָם הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי קוֹל וְדִבּוּר, שֶׁהֵם עִקַּר הָרוּחַ־ חַיִּים שֶׁבָּאָדָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה", וְתַרְגּוּמוֹ: לְרוּחַ מְמַלְלָא. וְעִקַּר קִיּוּם חִיּוּת הָאָדָם בְּגוּפוֹ הוּא עַל־יְדֵי יִחוּד קוֹל וְדִבּוּר, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַיִּחוּדִים כַּמּוּבָא, כִּי קוֹל וְדִבּוּר הֵם בְּחִינַת נֶפֶשׁ וָגוּף, כִּי הַקּוֹל מְחַיֶּה וּמַנְהִיג אֶת הַדִּבּוּר כְּמוֹ הַנֶּפֶשׁ אֶת הַגּוּף. וְהָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ לְיַחֵד הַקּוֹל וְהַדִּבּוּר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קִיּוּם הַמַּלְכוּת וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַיֵּם נַפְשׁוֹ בְּגוּפוֹ. עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות יג יד). EN: The sound of melody is very very precious — and has great power to awaken a person. Namely to awaken the mochin — the aspect of: "the voice awakens the concentration." But the essential completeness of the voice is when it is connected to speech in a strong and firm bond. This is the essential aspect of all the unifications — to unify and join the voice with the speech — as understood in the holy Zohar . And this is also what one must connect and bind the da'as to the heart — which is the essential completeness of true da'as — as it is written: "and you shall know this day and take it to your heart etc." For the voice — which is the aspect of the mochin — "the voice awakens the concentration" — its essential completeness is when it is drawn into the heart until one's heart warms through this with the blazing of holiness — until one merits holy words. The aspect of: "my heart burned within me — in my meditation a fire blazed — I spoke with my tongue." And as long as the voice is not unified with the speech — there is still the hold of the Sitra Achra — whose essential hold is from the world of separation — from the aspect of the voice that is distant from speech. For the root of the voice — which is the aspect of the mochin — is from a very high and elevated place. From the aspect of the sparkling of divinity that sparkles to each person in one's da'as . For Hashem in His mercy contracts Himself in many contractions to illuminate to each person in their da'as the sparkling of divinity. And through this He hints to one and calls one to be drawn after Him. And this sparkling is the aspect of the voices that come to one from above — calling a person to be drawn after Him. And all the voices flow at their root from there. And therefore the voice has great power to draw a person toward Him — since it flows at its root from a high place — from the aspect of the sparkling of divinity. For the essential revelation of divinity is the aspect of voice — the aspect of: "a voice of words you heard — but a form you did not see — except a voice" [Devarim 4:12]. But Hashem gave free choice to the person. And one who chooses life — when hearing this voice — which is the aspect of the herald coming from above — is drawn after it — and purifies and sanctifies oneself from all the desires of this world and its vanities. And then one merits to draw the voice — which is the aspect of the mochin — into the heart. Until one merits to receive holy words from above — that from the voice letters and words are formed — until one knows His will and His commandments. For even when one hears the voice from above — one still knows no commandment clearly — until one merits to sanctify and purify oneself so greatly — until from the voice words are made. Until one merits that Hashem speaks with one — and makes known His Torah and His commandments. This is the aspect of the Patriarchs of the world — who merited to hear His voice and to cleave to Him and be drawn after Him — until they merited that Hashem spoke with them — and revealed to them several commandments. Until Moshe our teacher — peace be upon him — came and merited this in ultimate completeness — until he merited at every time through his good deeds to make from the voice words — as it is written: "and he heard the voice speaking to him from between the two cherubim etc." [Bamidbar 7:89]. And he merited to receive all the words of this Torah and gave it to us. But: "the ways of Hashem are upright — and the righteous walk in them etc." [Hoshea 14:10]. For the wicked — since they do not want to discard their evil deeds — through this they blemish the voice and the da'as — and reverse everything to their confused and evil reasonings. And this is the totality of all the blemishes of all the investigators and all those confused by vain wisdoms and foreign opinions and evil counsels. All this comes because when they are called toward Hashem through the voice and herald coming from above at all times — which are the thoughts of teshuvah and awakening that comes to a person each day — they do not follow this voice — and do not think of ways to rectify their deeds. Only they go after their desires. And then the aspect of voice is corrupted in them many times — until they reverse the aspect of the voice — which is the da'as — to their evil ways — and say various reasonings of vanity in such a way that they go in the willfulness of their hearts and do not return to the truth truly. And this is the essential aspect of the exile of Egypt — as explained within. And therefore the essential rectification of the voice is through study of Gemara — which is the Oral Torah — as explained within. For the Written Torah is still only in the aspect of voice — because from it one still does not know any law clearly — how to conduct oneself in the commandments of the Torah. This is only the aspect of the voice through which one can call a person — but one still does not know what the caller desires. But when one comes and speaks in words — then one knows one's intention and will. And this is the aspect of the Oral Torah — which explains and reveals to us all the particulars of the laws of the Torah. This is the essential aspect of speech — which reveals the will in the heart. And therefore one must unify them and bind them in a strong bond. For this is the essential aspect of the unification — to unify and join the voice with speech — the Written Torah with the Oral Torah. And this is the essential aspect of the Exodus from Egypt — as explained within. And this is the essential distinction between a human being and an animal — and between Israel and the nations. For "you are called human beings etc." — for the animal also has voice — but the category of the human being is "the speaking one" [ m'dalel ]. Namely: the human being — the aspect of Israel — can make from the voice words — and unify and bind the voice with speech. Which is the essential. And this is also the aspect of Pesach — "peh sach" — a mouth that speaks. (Likutay Halachos, Halachos of the Guardian, Law 3, sections 5, 6) Segment 24 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד מִכִּסּוּפִין רָעִים, וְיַרְגִּיל מַחֲשַׁבְתּוֹ תָּמִיד לִכְסֹף רַק כִּסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁיִּתְגַּעְגַּע וְיַחֲשֹׁק וְיִכְסֹף תָּמִיד לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה; וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁבָּאִין עָלָיו מַחֲשָׁבוֹת שֶׁל תַּאֲווֹת וְכִסּוּפִין רָעִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, יַרְגִּיל עַצְמוֹ לֶאֱחֹז מַחֲשַׁבְתּוֹ לְהַטּוֹתָהּ מִכִּסּוּפִין אֵלּוּ וּלְהַמְשִׁיכָהּ לְכִסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁהֵם עִקַּר הַטּוֹב בֶּאֱמֶת לְעוֹלְמֵי־עַד וּלְנֵצַח נְצָחִים. וּבְיוֹתֵר צָרִיךְ לִשְׁמֹר הַדִּבּוּר לִבְלִי לְדַבֵּר שׁוּם דִּבּוּר רַע, חַס וְשָׁלוֹם, וְשֶׁעַל־כָּל־ פָּנִים לֹא יוֹצִיא מִפִּיו הַתַּאֲווֹת וְהַכִּסּוּפִין שֶׁל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה הַבָּאִין עַל לִבּוֹ, רַק לְהַפֵּךְ הַדָּבָר וְיוֹצִיא בְּפִיו כִּסּוּפִין טוֹבִים. כִּי עַל־ יְדֵי דִּבּוּרִים רָעִים שֶׁל כִּסּוּפִין רָעִים דְּהַאי עָלְמָא גּוֹרֵם רָעָה גַּם לַאֲחֵרִים, כִּי הַהֲבָלִים הַיּוֹצֵא מִפִּיו עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַדִּבּוּרִים רָעִים הֵם נְפָשׁוֹת רָעוֹת מַמָּשׁ וְהֵם מַזִּיקֵי עָלְמָא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי הוֹלְכִים וּמְעוֹרְרִים אֶת אַנְשֵׁי הָעוֹלָם לְתַאֲווֹת רָעוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִשָּׁם בָּאִין כָּל הַהֶזֵּקוֹת גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. אֲבָל הַדִּבּוּרִים שֶׁל כִּסּוּפִין טוֹבִים הֵם נְפָשׁוֹת טוֹבוֹת, וְעַל־יָדָם נִמְשָׁכִין כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת בָּעוֹלָם, וְהֵם הוֹלְכִין וּמְעוֹרְרִים כָּל הָעוֹלָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ. וְזֶה שֶׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַּיְלָה צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא" - הַיְנוּ שֶׁאָמַר בִּשְׁבִיל כְּלַלשׂ יִשְׂרָאֵל: יָדַעְתִּי שֶׁלֹּא עָמַדְתִּי בְּנִסָּיוֹן כָּרָאוּי, כִּי לֹא זָכִיתִי עֲדַיִן לְהִנָּצֵל בִּשְׁלֵמוּת מִכִּסּוּפִין דְּהַאי עָלְמָא, אַךְ: "זַמֹּתִי בַּל יַעֲבָרשׂפִּי", כִּי עַל־כָּל־פָּנִים שׁוֹמֵר אֲנִי אֶת עַצְמִי שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא הַכִּסּוּפִין וְהַמַּחֲשָׁבוֹת אֵלּוּ עַל הַדִּבּוּר־פִּי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי יָדַעְתִּי גֹּדֶל כֹּחַ הַדִּבּוּר שֶׁל הַכִּסּוּפִין, שֶׁנַעֲשִׂין עַל־יָדוֹ פְּעֻלּוֹת מַמָּשׁ בָּעוֹלָם, עַל־כֵּן אֲנִי שׁוֹמֵר אֶת עַצְמִי לִבְלִי לְהוֹצִיא עַל פִּי כִּסּוּפִין רָעִים, חַס וְשָׁלוֹם, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיוּ נַעֲשִׂין עַל־יָדָם פְּעֻלּוֹת רָעוֹת בָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, רַק אֲנִי מַרְגִּיל אֶת עַצְמִי לְדַבֵּר תָּמִיד דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל כִּסּוּפִין טוֹבִים, לִקְרוֹת תָּמִיד אֵלֶיךָ שֶׁתְּשִׁיבֵנִי אֵלֶיךָ בֶּאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין פְּעֻלּוֹת טוֹבוֹת בָּעוֹלָם. וְזֶה: "לִפְעֻלּוֹת אָדָם בִּדְבַר שְׂפָתֶיךָ" - שֶׁאֲנִי נִשְׁמָר לְדַבֵּר רַק דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁהֵם בִּחִינַת "דְּבַר שְׂפָתֶיךָ", כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיוּ נִגְמָרִין כָּל פְּעֻלּוֹת אָדָם לְטוֹבָה. וְזֶה: "אֲנִי שָׁמַרְתִּי אָרְחוֹת פָּרִיץ" - כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל, וְעַל־יְדֵי שֶׁאֲנִי נִשְׁמָר מִלְּדַבֵּר דִּבּוּרִים שֶׁל תַּאֲווֹת וְכִסּוּפִין רָעִים, רַק הִרְגַּלְתִּי לְשׁוֹנִי לְדַבֵּר תָּמִיד דִּבּוּרִים שֶׁל כִּסּוּפִין טוֹבִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה אֲנִי זוֹכֶה לְהִנָּצֵל וּלְהִשָּׁמֵר מֵאָרְחוֹת פָּרִיץ, שֶׁהֵם כָּל הַדְּרָכִים רָעִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; רַק: "תָּמֹךְ אֲשׁוּרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ, בַּל נָמוֹטּוּ פְעָמָי", כִּי הַדִּבּוּרִים טוֹבִים הַנַּ"ל הֵם תּוֹמְכִים וְסוֹעֲדִים אוֹתִי לֵילֵךְ בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ וּבַל נָמוֹטּוּ פְעָמַי מֵהֶם, אַף־עַל־פִּי שֶׁרָצוּ לִדְחוֹת אוֹתִי מֵהֶם כְּמוֹ שֶׁרָצוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲזָרַנִי בְּכֹחַ הַדִּבּוּרִים הַטּוֹבִים לִתְמֹךְ אֲשׁוּרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "אֲנִי קְרָאתִיךָ כִי תַעֲנֵנִי אֵל", הַיְנוּ שֶׁמְּבָאֵר בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי מָה זָכִיתִי לִתְמֹךְ אֲשׁוּרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ - עַל־יְדֵי שֶׁקָּרָאתִי בְּכָל פַּעַם בְּדִבּוּרִים שֶׁל כִּסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁזֶּהוּ כָּל עִנְיַן הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁצְּרִיכִין לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה הַרְבֵּה, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה לִכְסֹף וְלַחֲשֹׁק תָּמִיד כִּסּוּפִין טוֹבִים, מָתַי יִזְכֶּה לָסוּר מֵרַע וְלַעֲשׂוֹת הַטּוֹב בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד וְכוּ' וּלְהוֹצִיא הַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה מִפִּיו בְּכָל יוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהִנָּצֵל מֵאָרְחוֹת פָּרִיץ, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִתְמֹךְ אֲשׁוּרָיו בְּמַעְגְּלוֹתָיו וְכוּ' כַּנַּ"ל (הלכות אומנין, הל' ד, אותיות כב, כט). EN: The essential conduct of sovereignty and dominion is through voice and speech — for through this one rules and commands how to conduct oneself in all things under one's dominion. And therefore speech is the aspect of Malchus — as brought elsewhere. And the essential vitality of speech is voice — for voice leads speech. And therefore one sees tangibly — that one who has dominion over some thing — such as over one's wealth and possessions — when commanding how to conduct oneself regarding them — commands in a strong and powerful voice in the manner of dominion — the aspect of "a voice of powerful sound" [Shemos 32:18]. But when one has no dominion over that thing — then even when one sometimes expresses some opinion — it is in a weak and low voice — the aspect of "a voice of weak sound" — for since one has no dominion there — one's voice is low and weak. For the kingship is according to the voice — for the voice is the vitality and sustenance of the kingship which is the aspect of speech. And the essential vitality of the human being is also through voice and speech — which are the essential life-spirit in the human being. As it is written: "and man became a living soul" — which is translated: a speaking spirit. And the essential sustenance of human vitality in the body is through the unification of voice and speech — which is the totality of all unifications as brought. For voice and speech are the aspects of soul and body — for the voice gives life and leads speech as the soul does the body. And the person all the days of one's life must strive through one's service to unify the voice and speech. Through this is the essential sustenance of the kingship — and through this one's soul is sustained in one's body. (Likutay Halachos, Halachos of the Guardian, sections 13, 14) Segment 25 HE: עַל־יְדֵי שֶׁדָּנִין מִשְׁפַּט־צֶדֶק בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, שֶׁלֹּא יִגְזֹל וְלֹא יַזִּיק אֶחָד מָמוֹן חֲבֵרוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מַשְׁלִימִין אֶת הַנֶּפֶשׁ, כִּי הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא מִשֹּׁרֶשׁ אֶחָד עִם הַנָּפֶשׁ. עַיֵּן פְּנִים. גַּם מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ דִּין לְמַטָּה - אֵין דִּין לְמַעְלָה, וְנִדְחֶה הַדִּין וְהַחשֶׁךְ וְכוּ', שֶׁהוּא בְּחִינַת חֹמֶר וָגוּף, וְנִמְשָׁךְ חֶסֶד, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַנָּפֶשׁ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁלִּדְחוֹת הַדִּין וְהַחשֶׁךְ צְרִיכִין לְגַלּוֹת אוֹר הָאָבוֹת עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִהְיוֹת שְׁלשָׁה דַּיָּנִים כְּנֶגֶד תְּלָת אֲבָהָן, וְאָסוּר לָדוּן כִּי אִם סְמוּכִים בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וַאֲנַן שְׁלִיחוּתָא דְקָמָא קָא עָבְדֵינַן, כַּמּוּבָא בַּפּוֹסְקִים. וְכָל זֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (הלכות ברכת הפירות, הל' ג, אות כ). EN: A person must guard oneself greatly from evil longings — and accustom one's thought always to long only for good longings — yearning and desiring and longing always to draw close to Hashem and His holy service. And even when thoughts of desires and evil longings come upon one, may the Merciful One save us — one must accustom oneself to grasp one's thought — to turn it from these longings and draw it toward good longings — which are the true good for forever and for eternity. And even more must one guard one's speech from speaking any evil word, G-d forbid. And at all events not bring forth from one's mouth the desires and longings of the vanities of this world that come upon one's heart. Rather to reverse the matter — and bring forth from one's mouth good longings. For through evil words of evil longings of this world — one causes harm to others as well. For the vapors that issue from one's mouth through these evil words are literally evil souls — and they are the damagers of the world — may the Merciful One save us. For they go and awaken the people of the world toward evil desires — G-d forbid. And from there come all the damages even in the physical realm — may the Merciful One save us. But the words of good longings are good souls — and through them all the blessings and flows are drawn in the world. And they go and awaken all the world toward Hashem and His Torah. And this is what King David — peace be upon him — said — for the community of Israel: "You have examined my heart — You have visited by night — You have refined me — You will find nothing" [Tehillim 17:3] — namely he said on behalf of the totality of Israel: I know that I have not stood in the trial as required — for I have not yet merited to be saved in completeness from the longings of this world. But: "I have resolved — my mouth shall not transgress" [Tehillim 17:3] — for at all events I guard myself from bringing forth these longings and thoughts through oral speech, G-d forbid. For I know the greatness of the power of the speech of longings — that actual effects in the world are made through them. Therefore I guard myself from bringing out evil longings through the mouth, G-d forbid — so that bad effects not be made through them in the world. Rather I accustom my tongue to speak always holy words of good longings — to call always to You to return me to You truly. And through this good effects are made in the world. And this is: "as for human actions — through the words of Your lips" [Tehillim 17:4] — that I guard to speak only holy words which are the aspect of "the words of Your lips" — so that through this all human actions are completed for good. And this is: "I have kept to the ways of the violent" [Tehillim 17:4] — for speech has great power. And through guarding myself from speaking words of desires and evil longings — and accustoming my tongue to speak always words of good longings as above — through this I merit to be saved and guarded from the ways of the violent — which are all the evil ways. Only: "support my steps in Your paths — let my feet not falter" [Tehillim 17:5] — for the aforementioned good words support and sustain me to walk in Your paths and let not my feet falter from them. Even though they wanted to push me from them as they wanted, may the Merciful One save us — Hashem helped me through the power of good words to support my steps in Your paths. And this is what he concluded: "I called to You — for You will answer me O G-d" [Tehillim 17:6] — namely he explains even more — through what did I merit to support my steps in Your paths — through calling each time with words of good longings. Which is all the matter of hisbodidus and speech between oneself and one's Creator — that one must accustom oneself in this greatly. Namely to accustom oneself in this to long and desire always good longings — when will one merit to turn from evil and do good in His eyes always etc. And to bring forth the longings of holiness from one's mouth each day. And through this one will merit to be saved from the ways of the violent — only Hashem will support one's steps in His paths and let not one's feet falter from them. (Likutay Halachos, Halachos of Artisans, Law 4, sections 22, 29) # Din Torah — Torah Law and Litigation URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/45/ Din Torah — Torah Law and Litigation דִּין תּוֹרָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/45 Segment 1 HE: מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כְּאִלּוּ נַעֲשֶׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית - עַיֵּן 'אֱלוּל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה' וְכוּ', אוֹת קטו; וְעַיֵּן עוֹד 'אֱמֶת' אוֹת טל, וְשָׁם מְבֹאָר גַּם־כֵּן מַה שֶּׁכָּל הַמִּשְׁפָּטִים צְרִיכִין בֵּית־דִּין שֶׁל שְׁלשָׁה. EN: 1. Through judging righteous judgment (מִשְׁפַּט צֶדֶק) between one person and another — that no one rob or damage another's money — through this the soul (נֶפֶשׁ) is completed. For sacred money (מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה) shares one root with the soul. See there at length. Also, because when there is judgment below — there is no judgment above [the heavenly attribute of strict judgment is not activated against Israel when they exercise justice among themselves] ; the judgment and darkness and so forth — which is the aspect of coarse matter and body — are driven away, and loving-kindness (חֶסֶד) is drawn. All this is the aspect of the rectification of the soul. However, since to drive away the judgment and darkness one must reveal the light of the Patriarchs (אָבוֹת) through the aspect of the air of the Land of Israel (אֲוִירָא דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל) , therefore three judges are required, corresponding to the three Patriarchs. And judgment is only permitted among those ordained (סְמוּכִים) in the Land of Israel [when Sanhedrin ordination is in effect] ; and even now we act as agents of the original ordained judges, as set forth by the legal authorities. All this is because the essential rectification is through the air of the Land of Israel as above. See there at length. Hil. Birkas HaPeiros 3:20 Segment 2 HE: בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה דַּיָּנִים, הֵם מְקַבְּלִים וְיוֹנְקִים יְדִיעַת הַתּוֹרָה מִמּשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהוּא עִקַּר בְּחִינַת הַבַּעַל הַשָּׂדֶה שֶׁמֵּבִיא כָּל יִשְׂרָאֵל אֶל הַתַּכְלִית הָאֱמֶת עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁנָּתַן לָנוּ עַל־יְדֵי עֹצֶם נִפְלְאוֹת קְדֻשַּׁת הַבִּטּוּל שֶׁלּוֹ, שֶׁזָּכָה לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, עַד שֶׁזָּכָה לַעֲלוֹת לַמָּרוֹם וְכוּ' וְזָכָה לְהַמְשִׁיךְ מֵהָרְשִׁימוּ שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ לְחַיּוֹתֵנוּ כַּיּוֹם הַזֶּה. וְכָל הַדַּיָּנִים שֶׁבָּעוֹלָם צְרִיכִין לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ, כִּי עִקַּר הַדַּיָּנִים הֵם סְמוּכִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין שֶׁיִּהְיוּ סְמוּכִין מֵהָרַבִּי שֶׁלָּהֶם, וְהוּא נִסְמָךְ מֵרַבּוֹ וְרַבּוֹ מֵרַבּוֹ עַד משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן הַדַּיָן נִקְרָא אֱלֹקִים, כִּי הוּא מְקַבֵּל מִמּשֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁמֵּבִיא כָּל יִשְׂרָאֵל אֶל הַתַּכְלִית, בִּפְרָט הַמַּנְהִיגִים וְהַשּׁוֹפְטִים וְהַדַּיָּנִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁמַּשְׁפִּיעַ עֲלֵיהֶם דַּעְתּוֹ הַקָּדוֹשׁ לִכְלֹל בֶּאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל הַנַּ"ל בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבְּלִים דַּעַת הַתּוֹרָה לִשְׁפֹּט צֶדֶק. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים אֱלֹקִים, כִּי נִכְלָלִין בֶּאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הֵם שְׁלשָׁה דַּיָּנִים, כִּי כְּשֶׁמַּמְשִׁיכִין הַתּוֹרָה מֵהָרְשִׁימוּ שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי הַכֵּלִים הַקְּדוֹשִׁים הַכְּלוּלִים בְּשָׁלשׁ קַוִּין, שֶׁהֵם: חֶסֶד, דִּין, רַחֲמִים; שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשֶׁת הָאָבוֹת, שֶׁבָּהֶם כְּלוּלִים כָּל הָעֲשַׂר תִּקּוּנִין שֶׁהֵם עֶשֶׂר סְפִירוֹת. וְעַל־כֵּן הַתּוֹרָה מְשֻׁלֶּשֶׁת בְּכָל בְּחִינוֹתֶיהָ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הלכות מילה, הל' ה, אות יז). EN: 2. The matter of what our Rabbis of blessed memory said — "One who judges a case of truth sincerely is as if he became a partner with the Holy Blessed One in the work of creation" — see "Elul and Rosh HaShanah" §115; and see further "Emes" §39, where it is also explained why all judgments require a court of three. cross-reference Segment 3 HE: עִקַּר הַדִּין וְהַמִּשְׁפָּט שֶׁדָּנִין לִפְנֵי דַּיָּנִים הוּא, שֶׁאֶחָד טוֹעֵן שֶׁקֶר, וּצְרִיכִין הַדַּיָּנִים לְבָרֵר הָאֱמֶת וּלְהַכְנִיעַ הַשֶּׁקֶר. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין בְּכָל מִשְׁפָּט וָדִין לְהַכְנִיעַ הַשֶּׁקֶר בְּשָׁרְשׁוֹ, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר הוּא מִבְּחִינַת הָרִחוּק מֵאֶחָד, דְּהַיְנוּ מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה; וְעִקַּר הַכְנָעַת הַשֶּׁקֶר הוּא עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁעַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ נִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר לְגַמְרֵי מֵאַחַר שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד. וּבְחִינַת כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי אֱמֶת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁהַדַּיָּנִים דָּנִים דִּין אֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה - זֹאת הַבְּחִינָה הִיא בְּחִינָה מְשֻׁלֶּשֶׁת, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יָמִין וּשְׂמֹאל, וּבְחִינַת כְּלָלִיּוּת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאֶמְצַע הַמַּכְרִיעַ בֵּין יָמִין לִשְׂמֹאל וְכוֹלֵל שְׂמֹאל בְּיָמִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַשְּׁלשָׁה אָבוֹת וּבְחִינַת כְּלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם כֹּהֲנִים לְוִיִּים קכז וְיִשְׂרְאֵלִים, וּבְחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה שֶׁהִיא מְשֻׁלֶּשֶׁת בְּכָל בְּחִינוֹתֶיהָ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁצְּרִיכִין לָדוּן דִּין אֱמֶת, לְגָרֵשׁ הַשֶּׁקֶר וּלְבָרֵר הָאֱמֶת, צְרִיכִין שְׁלשָׁה דַּיָּנִים, כִּי אֵין בֵּית־דִּין שָׁקוּל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַשְּׁלשָׁה דַּיָּנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת יָמִין וּשְׂמֹאל וְאֶמְצַע הַמַּכְרִיעַ, עַל־יָדָם נִתְבָּרֵר הָאֱמֶת וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם בְּחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר צָרִיךְ גַּם־כֵּן בִּשְׁלשָׁה יִשְׂרָאֵל, כִּי נִקְרָא גַּם־כֵּן מִשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. עַיֵּן פְּנִים (הלכות עבדים, הל' ב, אות א). EN: 3. Wherever there are three judges, they receive and draw their knowledge of the Torah from Moshe Rabbeinu, peace be upon him — who is the totality of the holy Torah, and the essential aspect of the Master of the Field who brings all of Israel to the true ultimate purpose through the Torah he gave us, through the extraordinary wondrous power of his holy self-nullification (בִּטּוּל) . For he merited to truly nullify himself before Hashem, until he merited to ascend on high and so forth — and merited to draw from the inscription (רְשִׁימוּ) of that nullification the entire Torah in its completeness, to give us life as this very day. And all the judges in the world must receive from him — for the essential judges are the ordained ones, as our Rabbis said: they must be ordained by their teacher, and that teacher ordained by his teacher, and so on in an unbroken chain back to Moshe Rabbeinu. Therefore the judge is called אֱלֹקִים — for he receives from Moshe Rabbeinu who brings all Israel to the ultimate purpose; particularly the true leaders, judges, and arbiters in each generation, upon whom Moshe pours out his holy knowledge to include them in G-d's Divinity through the above-mentioned nullification, in the aspect of ratzo vashov (רָצוֹא וָשׁוֹב — running forth and returning) — from which they receive the knowledge of the Torah to render righteous judgment. Therefore they are called אֱלֹקִים — for they are included in His Divinity through the above nullification. Therefore there are three judges — for when the Torah is drawn from the inscription of the above nullification, it is through the holy vessels that are comprised in three lines: chesed (חֶסֶד — loving-kindness) , din (דִּין — judgment) , and rachamim (רַחֲמִים — compassion) — which are the aspect of the three Patriarchs, within whom are comprised all ten rectifications which are the ten sefirot (סְפִירוֹת) . Therefore the Torah is threefold in all its aspects, as our Rabbis of blessed memory said. Hil. Milah 5:17 Segment 4 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם לְקִיחַת שֹׁחַד, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת בַּתשׂעַיִן, חָכְמָה תַּתָּאָה. וְזֶה בְּחִינַת: "כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים" - עֵינֵי חֲכָמִים דַּיְקָא (הל' דיינים, הל' א). EN: 4. The essential matter of litigation and judgment before judges is that one party is claiming falsehood, and the judges must clarify the truth and subdue the falsehood. Therefore in every judgment and litigation one must subdue falsehood at its root — for the essential grasp of falsehood is from the aspect of distance from the One, i.e., from the aspect of after-creation (אַחַר הַבְּרִיאָה) . The essential subduing of falsehood is through the aspect of including after-creation within before-creation (קֹדֶם הַבְּרִיאָה) , for through that aspect falsehood is entirely nullified since there all is One. And the aspect of including the totality of creation within before-creation is accomplished through Emes (אֱמֶת — truth) — through the judges judging truthful judgment, through which His blessed providence is drawn and after-creation is included in before-creation. This aspect is threefold: the aspect of before-creation; the aspect of after-creation — these being the aspects of right and left; and the aspect of the totality of after-creation being included in before-creation — which is the aspect of the middle line that arbitrates between right and left and includes left within right. This is the aspect of the sanctity of the three Patriarchs and the aspect of the totality of the holiness of Israel — Kohanim, Levi'im, and Yisra'elim — and the aspect of the totality of the Torah, which is threefold in all its aspects, as our Rabbis of blessed memory said. Therefore when one needs to judge truthful judgment — to drive out falsehood and clarify truth — three judges are required. For a court cannot be evenly balanced [hence an odd number is needed] , as our Rabbis said. For through these three judges — who are the aspects of right, left, and the middle arbitrating between them — truth is clarified and after-creation is included in before-creation, where all is One. Through this very process the grasp of falsehood is entirely nullified, as above. Therefore a convert who comes to convert also requires three Jewish men — for it is also called a judgment, as our Rabbis said. See there at length. Hil. Avadim 2:1 Segment 5 HE: עִקַּר עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת הוּא אֶל אוֹר הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים. וְעַל־כֵּן הֵם שְׁלשָׁה דַּיָּנִים, כְּנֶגֶד שָׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת שְׁלשֶׁת אָבוֹת כַּמּוּבָא (שם). EN: 5. Through the blemish of taking a bribe (שֹׁחַד) , the holy malchus (מַלְכוּת — the divine attribute of kingship) is blemished — which is the aspect of the ninety, the lower wisdom (חָכְמָה תַּתָּאָה) . And this is the aspect of: "For bribery blinds the eyes of the wise" [Deuteronomy 16:19] — the eyes of the wise specifically [meaning: the very organs of insight and wisdom are blinded through bribery] . Hil. Dayyanim 1 Segment 6 HE: תִּקּוּן הַמַּלְכוּת תָּלוּי בְּשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת שְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת וְכוּ'. וְאֵלּוּ הַבַּעֲלֵישׂ דִינִים שֶׁלֹּא הִתְנַהֲגוּ בְּישֶׁר בְּחֹק הַמַּלְכוּת עַד שֶׁנַּעֲשָׂה רִיב וָדִין בֵּינֵיהֶם, נִמְצָא שֶׁהַמַּלְכוּת נָפַל אֶצְלָם, וְעַל־כֵּן מִצְוָתָם שֶׁיִּגְּשׁוּ אֶל הַמִּשְׁפָּט לִפְנֵי הַדַּיָּנִים, וְהֵם מַעֲלִין פְּגַם הַמַּלְכוּת מִבֵּינֵיהֶם וְעוֹשִׂין שָׁלוֹם וּפוֹסְקִים הַדִּין. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין בְּכָל פַּעַם לַחְקֹר הַדִּין בְּשִׂכְלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת הַמַּלְכוּת אֶל הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר חִיּוּתָהּ. וְעַל־כֵּן הֻזְהֲרוּ בְּיוֹתֵר עַל נְשִׂיאַת פָּנִים בַּדִּין, כְּדֵי שֶׁלֹּא לִפְגֹּם, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת אוֹר הַפָּנִים הַנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי הַחִיּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ אֶל הַמַּלְכוּת מִבְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמִּשְׁפַּט־אֱמֶת, עַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁךְ חִיּוּת גַּם לְמַטָּה, כִּי כֻלָּם מְקַבְּלִים חִיּוּת עַל־יְדֵי הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה: "צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף - לְמַעַן תִּחְיֶה" (שם). EN: 6. The essential ascent of malchus is toward the light of the Face (אוֹר הַפָּנִים) which shines on the Three Pilgrimage Festivals (שָׁלשׁ רְגָלִים) . Therefore there are three judges — corresponding to the Three Festivals, which are themselves the aspect of the three Patriarchs, as explained there. ibid. Segment 7 HE: עִקַּר הַמִּשְׁפָּט וְהַדִּין הוּא לְתַקֵּן הָאֱמוּנָה הַנְּפוּלָה שֶׁנִּפְגְּמָה אֵצֶל אֵלּוּ הַבַּעֲלֵי־ דִינִים, כִּי אֶחָד מֵהֶם בְּוַדַּאי אֵינוֹ נוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בֶּאֱמוּנָה, כִּי הוּא רוֹצֶה לְשַׁקֵּר וּלְכַחֵשׁ בַּחֲבֵרוֹ. נִמְצָא, בְּשָׁעָה שֶׁבָּאִים לָדוּן, הוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה, וּצְרִיכִין הַדַּיָּנִים לְתַקֵּן וּלְבָרֵר הָאֱמוּנָה. וְעִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, בִּבְחִינַת: צֶדֶק כַּד אִתְחַבַּר בַּהּ אֱמֶת, אִתְעֲבִידַת אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִים הַדַּיָּנִים לְבָרֵר הָאֶמֶת עִם מִי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הָאֱמוּנָה. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְבָשָׂר וָדָם לֵידַע עִם מִי הָאֱמֶת, כִּי הַשֶּׁקֶר מְחַפֶּה עַל הָאֱמֶת עַד שֶׁקָּשֶׁה לְהַכִּיר בֵּין הַטּוֹעֵן אֱמֶת לְהַטּוֹעֵן שֶׁקֶר, וּמַה יַּעֲשֶׂה הַדַּיָן לְהוֹצִיא הַדִּין לַאֲמִתּוֹ? הָעֵצָה וְהַתַּקָּנָה לָזֶה, שֶׁצָּרִיךְ הַדַּיָּן עַל־כָּל־פָּנִים לְהַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת, דְּהַיְנוּ שֶׁהַמִּשְׁפָּט שֶׁהוּא רוֹצֶה לִפְסֹק עַל הַבַּעֲלֵי דִינִים יִהְיֶה בֶּאֱמֶת בְּלִי שׁוּם נְטִיָּה לְשׁוּם צַד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט", וּכְמוֹ שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה עַל זֶה כַּמָּה פְּעָמִים. וְעַל־יְדֵי שֶׁהַדַּיָּן נִזְהָר בָּזֶה וְכָל דְּבָרָיו הֵם רַק בֶּאֱמֶת, כְּפִי מַה שֶּׁנִּרְאֶה בְּעֵינֵי שִׂכְלוֹ הָאֱמֶת עַל־פִּי דַּת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה אוֹ עַל־פִּי שִׂכְלוֹ, אִם רוֹאֶה שֶׁהוּא דִּין מְרֻמֶּה, כִּמְבֹאָר בְּשֻׁלְחָן־עָרוּךְ; וַאֲזַי כְּשֶׁכָּל דְּבָרָיו הֵם רַק בֶּאֱמֶת וְאֵינוֹ נוֹטֶה לְשׁוּם צַד, אֲזַי נִתְקַיֵּם: "אֱלֹקִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל" וְכוּ', כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹמֵד שָׁם בַּעֲדַת הַדַּיָּנִים הַכְּשֵׁרִים אֲשֶׁר כָּל דִּבְרֵיהֶם בֶּאֱמֶת, כִּי אֱמֶת הוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל, וַאֲזַי הַדִּבּוּר אֱמֶת, שֶׁהוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל, הוּא מֵאִיר לְהַדַּיָּן, וַאֲזַי זוֹכֶה לִרְאוֹת הָאֱמֶת עִם מִי מֵהַבַּעֲלֵי־דִינִים, וְזוֹכֶה שֶׁיִּתְבָּרֵר לוֹ הַדִּין הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַדַּיָּן הַכָּשֵׁר אֱלֹקִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עַד הָאֱלֹקִים יָבֹא דְבַר שְׁנֵיהֶם", וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת; כִּי הַדַּיָּן שֶׁדָּן דִּיןשׂ אֱמֶת, מִתְלַּבֵּשׁ בּוֹ אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל, שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן הֵם שְׁלשָׁה דַּיָּנִים - כְּנֶגֶד שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ב). EN: 7. The rectification of malchus is dependent on peace (שָׁלוֹם) — in the aspect of her peace, the peace of malchus, and so forth. These two litigants who have not conducted themselves uprightly according to the law of malchus, to the point where a dispute and litigation has erupted between them — it emerges that malchus has fallen among them. Therefore it is their obligation to come before the judges for judgment. The judges raise the blemished malchus from between them and make peace and deliver the ruling. Therefore one must always deliberate carefully in judgment, as our Rabbis said: "Be deliberate in judgment" — in order to raise malchus up to the supernal intellect (שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן) which is the aspect of the light of the Face, from which its essential vitality is drawn. Therefore judges were particularly warned against showing favoritism (נְשִׂיאַת פָּנִים) in judgment — so as not to blemish, G-d forbid, the aspect of the light of the Face as above. And through the vitality drawn to malchus from the aspect of the light of the Face through the rectification of true judgment — through this, vitality is also drawn below, for all receive vitality through the holy malchus, as explained elsewhere. And this is: "Justice, justice shall you pursue — that you may live" [Deuteronomy 16:20]. ibid. Segment 8 HE: כְּשֶׁשְּׁנֵי הַבַּעֲלֵי־דִינִים בָּאִים לָדוּן וּמַכְחִישִׁים זֶה אֶת זֶה עַל עֵסֶק מָמוֹנָם - זֶה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַחשֶׁךְ מְאֹד, כִּי הַשֶּׁקֶר הוּא חשֶׁךְ, וּבִפְרָט שֶׁעִקַּר הַכְחָשָׁתָם הוּא בִּשְׁבִיל מָמוֹן, נִמְצָא שֶׁנָּפְלוּ לְתַאֲוַת מָמוֹן עַד שֶׁרוֹצֶה אֶחָד לַעֲשֹׁק וְלִגְזֹל אֶת חֲבֵרוֹ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר תַּאֲוַת מָמוֹן. וְתַאֲוַת מָמוֹן הוּא חשֶׁךְ גָּדוֹל מְאֹד, כִּי כָל מִינֵי חשֶׁךְ, בְּחִינַת אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, כְּלוּלִין בְּתַאֲוַת מָמוֹן. וְעַל־כֵּן הַדַּיָּן הַיּוֹשֵׁב לָדִין יִרְאֶה כְּאִלּוּ גֵּיהִנּוֹם פְּתוּחָה מִתַּחְתָּיו, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי מִתְגַּבֵּר אָז תֹּקֶף הַחשֶׁךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחַשְׁכוּת שֶׁל גֵּיהִנּוֹם, מֵאַחַר שֶׁאֶחָד רוֹצֶה לִגְזֹל חֲבֵרוֹ מָמוֹן. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת קָשֶׁה מְאֹד לְבָרֵר מִשְׁפַּט־צֶדֶק, מֵחֲמַת תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַחשֶׁךְ. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְדַיָּן לְבָרֵר הַמִּשְׁפָּט כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי הָעִקָּר הוּא אֱמֶת, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּסְתַּכֵּל הַדַּיָּן רַק עַל הָאֱמֶת וְלֹא יִהְיֶה בְּלִבּוֹ שׁוּם צַד פְּנִיָּה וְהַטָּיָה, חַס וְשָׁלוֹם, לְשׁוּם צַד מֵהַצְּדָדִים, וְיִהְיוּ שְׁנֵיהֶם שָׁוִים בְּעֵינָיו בֶּאֱמֶת, וְיִסְתַּכֵּל בְּעֵין הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְאָז יִתְלַבֵּשׁ בּוֹ אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָאִירוּ עֵינָיו וְיִזְכֶּה לְבָרֵר הַמִּשְׁפַּט־אֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הָאִסּוּר שֶׁל שֹׁחַד, כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים, כִּי עַל־יְדֵי שֹׁחַד, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת תַּאֲוַת מָמוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר הַחשֶׁךְ בְּיוֹתֵר גַּם עַל הַדַּיָּן, עַד שֶׁנֶּחְשְׁכוּ עֵינָיו וְאֵינוֹ זוֹכֶה לְבָרֵר הָאֱמֶת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "אַנְשֵׁי אֱמֶת שׂנְאֵי בָצַע", כִּי שְׁנֵיהֶם הֵם בְּחִינָה אַחַת כַּנַּ"ל (שם הלכה ג). EN: 8. The essential judgment and litigation is to rectify the fallen Emunah (אֱמוּנָה — faith) that has been blemished among these litigants — for one of them is certainly not conducting himself faithfully, as he wishes to lie and deny his fellow. It emerges that when they come to be judged, this is an aspect of a blemish of Emunah, and the judges must rectify and clarify the Emunah. The essential rectification of Emunah is through Emes, in the aspect of: "When righteousness (צֶדֶק) joins with truth, Emunah is made" [a Zoharic formulation] . Therefore the judges must clarify with whom the truth lies — for through this Emunah is rectified. But it is impossible for flesh and blood to know with whom the truth lies, since falsehood covers over truth to the point where it is very hard to recognize between the one who claims truthfully and the one who claims falsely. What then shall the judge do to bring out the truly truthful ruling? The counsel and remedy for this is: the judge must at minimum draw himself toward truth — meaning, the ruling he wishes to deliver upon the litigants must be in truth, without any inclination or bias toward any side whatsoever, as it is written: "You shall not pervert judgment" [Deuteronomy 16:19] — about which the Torah warned numerous times. And when the judge is careful about this, and all his words are only in truth, according to what appears to his intellectual eyes as truth under our holy Torah's law, or according to his own judgment when he perceives the claim is fabricated, as explained in the Shulchan Aruch — then, when all his words are only in truth and he does not incline to any side, then there is fulfilled: "G-d stands in the congregation of G-d" [Psalms 82:1] — for Hashem stands there in the congregation of upright judges whose every word is in truth. For Emes is the light of Hashem Himself, as it were — and then the truthful word, which is the light of Hashem Himself as it were, illuminates the judge. Then he merits to see the truth — with which of the litigants truth lies — and merits that the genuinely truthful ruling be clarified before him. Therefore an upright judge is called אֱלֹקִים , as it is written: "The matter of both of them shall come before the judges (הָאֱלֹקִים) " [Exodus 22:8], and similarly in many places — for the judge who renders truthful judgment is clothed in the light of Hashem Himself, as it were, who is the very essence of truth. Therefore there are three judges — corresponding to the three lines of truth, as explained there. ibid. §2 Segment 9 HE: הַתּוֹרָה הִיא כֻּלָּהּ אֱלָקוּת, כִּי קֻדְשָׁא־ בְּרִיךְ־הוּא וְאוֹרַיְתָא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה נִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הַשּׁוֹכֵן בְּכָל דָּבָר וּמְחַיֶּה אוֹתוֹ. וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לֵידַע וּלְהַאֲמִין תָּמִיד בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁבְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, אֲפִלּוּ בְּכָל עִסְקֵי חֹל, בְּכֻלָּם מְלֻבָּשׁ חִיּוּת אֱלָקוּת, שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, הַמְחַיֶּה וּמְקַיֵּם אֶת הַדָּבָר. וְזֶה עִקַּר עֵסֶק הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת וּלְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם, שֶׁהֵם אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלָמִים שָׁם. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה וּמְקַשֵּׁר מַחֲשַׁבְתּוֹ אֶל הַתּוֹרָה בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה וּמְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וּמֵרִים אוֹתָם לִמְקוֹמָם וְשָׁרְשָׁם וְעוֹשֶה מֵהֶם תּוֹרָה. וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה וְאֵינוֹ מְקַשֵּׁר מַחֲשַׁבְתּוֹ אֶל הַתּוֹרָה בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כְּאִלּוּ אֵין שׁוּם תּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, בְּעֵסֶק הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, אֲזַי עָנְשׁוֹ שֶׁצָּרִיךְ לָבוֹא לִפְנֵי הַדַּיָּנִים וּלְסַפֵּר לִפְנֵיהֶם כָּל עֵסֶק הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וְהֵם עוֹשִׂים מִזֶּה תּוֹרָה, כִּי פּוֹסְקִין לָהֶם דִּין־ תּוֹרָה כְּפִי דִּבְרֵיהֶם וְטַעֲנוֹתֵיהֶם שֶׁמְּסַפְּרִין מֵעֵסֶק הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וּבָזֶה מַרְאִין לָהֶם שֶׁכָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא תּוֹרָה. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים הַדַּיָּנִים אֱלֹקִים, כִּי הֵם מְגַלִּים הָאֱלָקוּת הַנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר וְעוֹשִׂין מִזֶּה תּוֹרָה, שֶׁהוּא אַחְדוּת אֶחָד עִם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ (שם הלכה ד). EN: 9. When two litigants come to be judged and contradict each other regarding their monetary dispute — this is the aspect of a very intense intensification of darkness, for falsehood is darkness. And particularly since the core of their contradiction is over money, it emerges that they have fallen into the desire for money to the point where one wishes to oppress and rob his fellow — which is the essential desire for money. And the desire for money is a very great darkness — for all manner of darkness, the aspect of darkened faces, is comprised within the desire for money. Therefore the judge who sits to judge should regard it as if Gehinnom (גֵּיהִנּוֹם) were open beneath him, as our Rabbis said — for the intense power of darkness is then at its height, which is the aspect of the darkness of Gehinnom, since one party wishes to rob his fellow's money. Therefore in truth it is very difficult to clarify a righteous judgment, due to the intense power of the darkness. Therefore the judge cannot clarify the judgment except through Emes — for the essential thing is Emes: the judge must look only toward truth, and there must be in his heart no bias or inclination whatsoever, G-d forbid, toward any side among the sides. Both parties must be equal in his eyes in truth, and he must gaze with the sincere eye of truth — then the light of Hashem, who is the very essence of truth as above, will clothe itself within him. Through this his eyes will be illuminated and he will merit to clarify the genuinely true ruling. This is the aspect of the great prohibition of bribery — for bribery blinds the eyes of the wise: through bribery, which is itself the aspect of desire for money, darkness intensifies even upon the judge, until his eyes are darkened and he can no longer merit to clarify truth from within the darkness as above. This is the aspect of: "Men of truth who hate gain" [Exodus 18:21] — for both are one and the same aspect, as above. ibid. §3 Segment 10 HE: הַדַּיָּנִים הַדָּנִים דִּין־תּוֹרָה בֶּאֱמֶת הֵם עוֹשִׂין תּוֹרָה מִכָּל הַדְּבָרִים בָּעוֹלָם, כַּנִּזְכַּר לְעֵיל, שֶׁזֶּה עִקַּר מַתַּן־תּוֹרָה, עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, עַל־יְדֵי שֶׁמְּגַלִּין שֶׁהַתּוֹרָה מְקַיֶּמֶת הַכֹּל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁנֶּחְשָׁב כְּאִלּוּ נַעֲשֶׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית (שם אותיות ו ז). EN: 10. The Torah is entirely Divinity — for the Holy Blessed One, the Torah, and Israel are all one (כֹּלָּא חַד) . For through the Torah, His Divinity — which dwells within all things and gives them life — is revealed. Every person must always know and believe with complete faith that within every matter in the world — even within all mundane commerce (עִסְקֵי חֹל) — a divine vitality is clothed in all of them, which is the letters of the Torah that give life and sustain that thing. This is the essential purpose of commerce and trade: to elevate and clarify the holy sparks that have fallen there — which are the letters of the Torah that are concealed within it. For through a person engaging in commerce with faith (בֶּאֱמוּנָה) and connecting his thought to the Torah during the time of commerce — through this he elevates and clarifies the sparks within the commerce and raises them to their place and their root, and makes Torah from them. But one who blemishes this and does not connect his thought to the Torah during his commercial dealings — it is as if there is no Torah whatsoever, G-d forbid, in the commerce. Then his punishment is that he must come before judges and recount to them the entire commercial matter, and they make Torah from it — for they render Torah-law upon them according to their words and claims that they recount from the commercial dealings. Through this they show that all commerce is Torah. Therefore judges are called אֱלֹקִים — for they reveal the Divinity concealed within every thing and make Torah from it, which is one unity with His Divinity. ibid. §4 Segment 11 HE: זֶה יָדוּעַ, שֶׁהַנִּיצוֹצוֹת הַמְלֻבָּשִׁין בְּעִסְקֵי חֹל נֶאֱחָזִים בָּהֶם הַרְבֵּה הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמִּשָּׁם תֹּקֶף הַמִּלְחָמָה שֶׁל כָּל אָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה. וּבִפְרָט זֶה הָעֵסֶק שֶׁל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁבָּא לִפְנֵי הַדַּיָּנִים, שֶׁכְּבָר נִפְגַּם הַרְבֵּה עַל־יְדֵי הַבַּעֲלֵי־דִינִים, שֶׁפָּגְמוּ בּוֹ וְרִחֲקוּ אוֹתוֹ מֵהַתּוֹרָה כַּנַּ"ל; שֶׁעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּשָׁעָה שֶׁעוֹמְדִין לְפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כִּרְשָׁעִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. עַל־ כֵּן בְּוַדַּאי הַדַּיָּנִים הָרוֹצִים לִפְסֹק דִּין־תּוֹרָה בֶּאֱמֶת, בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יַחַזְרוּ וְיִתְבָּרְרוּ הַנִּיצוֹצוֹת מֵהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְיַעֲלוּ לְשָׁרְשָׁם, וְיִהְיֶה נַעֲשֶׂה מֵהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן תּוֹרָה - בְּוַדַּאי צְרִיכִין הַדַּיָּנִים לַחְגֹּר עַצְמָן הֵיטֵב לְמִלְחָמָה, לִלְחֹם עִם הַקְּלִפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁסְּבִיב אֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבְּזֶה הָעֵסֶק. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁיִּרְאֶה הַדַּיָּן כְּאִלּוּ גֵּיהִנּוֹם פְּתוּחָה מִתַּחְתָּיו וּכְאִלּוּ חֶרֶב וְכוּ', שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁסְּבִיב הַנִּיצוֹצוֹת, וְהַמִּלְחָמָה שֶׁצְּרִיכִין לִלְחֹם עִמָּהֶם (שם אות י). EN: 11. Judges who render Torah-law truthfully make Torah from all things in the world — as mentioned above — which is the essential Giving of the Torah and the essential sustaining of the world: by revealing that the Torah sustains all. Therefore our Rabbis of blessed memory said that it is as if they became partners with the Holy Blessed One in the work of creation. ibid. §§6–7 Segment 12 HE: עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט שֶׁעוֹשִׂין בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, שֶׁלֹּא יַעֲשֹׁק וְלֹא יִגְזֹל אֶחָד אֶת חֲבֵרוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַמָּמוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וַאֲזַי הַמָּמוֹן בִּקְדֻשָּׁה וּמְאִירִין בּוֹ הַגַּוְנִין עִלָּאִין, שֶׁאֵינָם מְאִירִין כִּי אִם בְּמָמוֹן כָּשֵׁר שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁאֵין בּוֹ גָּזֵל וְעֹשֶׁק וְעַוְלָה. וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין זוֹכִין לְשַׁבֵּר הַמְדַמֶּה וְלַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן נִסְמְכוּ מִשְׁפָּטִים אֵצֶל מַתַּן־תּוֹרָה. וְעַל־כֵּן הַמִּשְׁפָּט הוּא בְּחִינַת צְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מִשְׁפָּט וּצְדָקָה", כִּי זֶה הַתִּקּוּן שֶׁל הֶאָרַת הַגַּוְנִין שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי צְדָקָה, נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי מִשְׁפַּט־אֱמֶת כַּנַּ"ל (הלכות אפותיקי, הל' ג, אות ו). EN: 12. It is known that the sparks clothed within mundane commerce have many kelipas (קְלִפּוֹת — husks of impurity) and the Other Side attached to them — and from there comes the force of the battle that every person faces in this world. And particularly this commercial matter that has come before judges has already been greatly blemished by the litigants who damaged it and distanced it from the Torah, as above. This is why our Rabbis said: "When they stand before you, regard them as wicked" [even the apparently innocent party, since the dispute itself indicates a spiritual blemish] , as explained there. Therefore certainly the judges who wish to render truthful Torah-law — so that through this the sparks of the commerce return and are clarified and ascend to their root, and the commerce becomes Torah — certainly the judges must gird themselves well for battle, to fight against the kelipas and the Other Side that surround these sparks in this commercial matter. Therefore our Rabbis said that the judge should regard it as if Gehinnom were open beneath him, and as if a sword and so forth [were before him] — which is the aspect of the grasp of the kelipas and the Other Side surrounding the sparks, and the battle that must be waged against them. ibid. §10 Segment 13 HE: עִנְיַן מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל דַּיָּן שֶׁדָּן אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כְּאִלּוּ נַעֲשֶׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית - עַיֵּן 'מָמוֹן' אוֹת ק. EN: 13. Through the judgment that is executed between one person and another — that no one oppress or rob his fellow — through this the money of Israel is rectified. Then the money is in holiness, and the supernal colors (גַּוְנִין עִלָּאִין — supernal hues) illuminate within it — for they only illuminate within the upright money of a Jewish man in which there is no robbery, oppression, or injustice. Through the revelation of these colors one merits to shatter the imaginative faculty (הַמְדַמֶּה) and ascend to the intellect — which is the aspect of receiving the Torah. Therefore the laws (מִשְׁפָּטִים) were juxtaposed in the Torah immediately after the Giving of the Torah. And therefore judgment is the aspect of tzedakah (צְדָקָה — charity) , as it is written: "Justice and righteousness" [Amos 5:24] — for this rectification of the illumination of supernal colors, which is drawn through charity, is likewise drawn through genuinely truthful judgment, as above. Hil. Apoteiki 3:6 Segment 14 HE: מִשְׁפַּט־צֶדֶק הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי זֶה רָצָה לִגְזֹל אֶת חֲבֵרוֹ וּלְהוֹצִיא הַדָּבָר מִשָּׁרְשׁוֹ וּלְהַכְנִיסוֹ לִמְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, חַס וְשָׁלוֹם, עַל הָעֲבֵרָה שֶׁל גְּזֵלָה וּכְפִירָה, וּכְשֶׁעוֹשִׂין מִשְׁפַּט אֱמֶת וָצֶדֶק וּמְבָרְרִין הַדִּין לַאֲמִתּוֹ, אֲזַי חוֹזֵר הַמָּעוֹת אוֹ הַחֵפֶץ לִמְקוֹמוֹ וְשָׁרְשׁוֹ וְזֶה בְּחִינַת תְּשׁוּבָה. וְעַל־ יְדֵי הַתְּשׁוּבָה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת תְּמוּנַת אָלֶף, הַיְנוּ שֶׁנִּתְחַבֵּר נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה בִּנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה עַל־יְדֵי הַוָּו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִחוּד חַמָּה וּלְבָנָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלוֹם שֶׁנַּעֲשֶׂה בֵּין הַתּוֹבֵעַ לַנִּתְבָּע עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפַּט־אֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ וְכוּ'", כִּי הַתּוֹבֵעַ וְהַנִתְבָּע הֵם בְּחִינוֹת נְקֻדָּה עִלָּאָה וּנְקֻדָּה תַתָּאָה, בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה, בְּחִינַת מַשְׁפִּיעַ וּמְקַבֵּל; וּכְשֶׁנַּעֲשֶׂה בֵּינֵיהֶם הַכְחָשׁוֹת וּקְטָטוֹת, זֶה בְּחִינַת פֵּרוּד, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין שְׁתֵּי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, וּכְשֶׁנַּעֲשֶׂה שָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפַּט־אֱמֶת, אָז בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא וְנַעֲשֶׂה גַּם לְמַעְלָה כִּבְיָכוֹל יִחוּד גָּדוֹל בֵּין בְּחִינוֹת חַמָּה וּלְבָנָה, בְּחִינַת נְקֻדָּה עֶלְיוֹנָה וּנְקֻדָּה תַחְתּוֹנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָשׁוּבוּ יִשְׂרָאֵל לְאַרְצָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְכוּ'" (הלכות הרשאה, הל' ב, אותיות ב, ד). EN: 14. The matter of our Rabbis' saying: "Every judge who judges a case of truth sincerely is as if he became a partner with the Holy Blessed One in the work of creation" — see "Mamon" [Money] §100. cross-reference Segment 15 HE: זֶה שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן הוּא בִּבְחִינַת מְקָרֵב וּמַעֲלֶה נְפָשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁבַּמָּמוֹן וְהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁצָּרִיךְ לְבָרְרָם וּלְהַעֲלוֹתָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הֵם כָּל עִסְקֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל הָעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן צָרִיךְ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בּוֹ הָרַע שֶׁל הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם סְבִיב הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבַּמַּשָּׂא־ וּמַתָּן. וְהָעֵצָה לָזֶה הוּא מִשְׁפָּט, שֶׁצָּרִיךְ לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת, דְּהַיְנוּ לְהִתְבּוֹדֵד וּלְדַבֵּר בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ וְלִשְׁפֹּט וְלָדוּן אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁהוּא עוֹשֶׂה וְכוּ', וְאָז בְּוַדַּאי יִתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט וְיִשְׂרֹף אֶת הָרַע שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בְּלִבּוֹ וְלֹא יִתְאַחֵז גַּם בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וְאָז בְּוַדַּאי יִשְׁמְרֵהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לָבוֹא לִפְנֵי דַּיָּנִים לְמִשְׁפָּט, כִּי אֵשׁ שֶׁל הַמִּשְׁפָּט שֶׁלּוֹ שֶׁשָּׁפַט אֶת עַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ יִשְׂרֹף אֶת הָרַע הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהַכְחָשׁוֹת שֶׁבַּמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, וְאָז בְּוַדַּאי יִנָּצֵל מִדִּין וּדְבָרִים וְלֹא יִצְטָרֵךְ לָבוֹא לִפְנֵי דַּיָּנִים לְמִשְׁפָּט. וְעַל־כֵּן זֶה שֶׁבָּא לִפְנֵי דַּיָּנִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא זַכַּאי, נֶחְשָׁב גַּם הוּא כְּרָשָׁע בְּשָׁעָה שֶׁעוֹמֵד לִפְנֵי הַדַּיָּן (כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כִּרְשָׁעִים), מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכָה לְגָרֵשׁ וּלְבַעֵר הָרַע שֶׁסְּבִיב הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט שֶׁלּוֹ בְּעַצְמוֹ; וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁעַל־פִּי־רֹב אֵין נִמְלָט אֲפִלּוּ הַזַּכַּאי הַבָּא קלא לְדִין מִקְּטָטוֹת וּמְרִיבוֹת וָכַעַס, וּפְעָמִים טוֹעֵן שֶׁקֶר אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא זַכַּאי בְּלֹא זֶה, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהָרַע שֶׁסְּבִיב הַמַּשָּׂאשׂ וּמַתָּן וְהַמָּמוֹן. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וּכְשֶׁנִּפְטָרִין מִלְּפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כְּזַכָּאִין וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפַּט־ צֶדֶק שֶׁיָּצָא מִלִּפְנֵי הַדַּיָּנִים נִשְׂרַף וְנִתְבַּטֵּל הָרַע שֶׁסְּבִיב הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַהַכְחָשׁוֹת וְכָל הַגְּזֵלוֹת שֶׁרָצָה אֶחָד לִגְזֹל אֶת חֲבֵרוֹ וְכָל הַקְּטָטוֹת וְהַמְּרִיבוֹת, עַד שֶׁגַּם הַחַיָּב נֶחְשָׁב כְּזַכַּאי מֵאַחַר שֶׁקִּבֵּל עָלָיו אֶת הַדִּין וְהַמִּשְׁפָּט, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׂרָף הָרַע וְנִתְבַּטֵּל עַל־יְדֵי הָאֵשׁ הַמִּשְׁפָּט כַּנַּ"ל (שם הלכה ד, אות ב). EN: 15. Righteous judgment (מִשְׁפַּט צֶדֶק) is the aspect of repentance (תְּשׁוּבָה) — for this one wanted to rob his fellow and remove the thing from its root and bring it into external places, G-d forbid — which is the transgression of robbery and denial. And when truthful and righteous judgment is rendered and the ruling is clarified in its truth, then the money or object returns to its place and its root — and this is the aspect of repentance. And through repentance the form of the letter Alef (אָלֶף) is made — namely, the upper point is joined to the lower point through the Vav within the Alef. This is the aspect of the union of sun and moon (יִחוּד חַמָּה וּלְבָנָה) . And this is the aspect of the peace that is made between the plaintiff and the defendant through the genuinely true judgment, as it is written: "Truth and judgment — judge peace" [Zechariah 8:16]. For the plaintiff and defendant are the aspects of upper point and lower point, the aspect of sun and moon, the aspect of bestower and receiver. When denials and quarrels arise between them, this is the aspect of separation, G-d forbid, between the two aforementioned aspects. When peace is made between them through genuinely true judgment — then itarusa diletatah itir le'ela (אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא — an awakening from below awakens Above) , and even Above, as it were, a great unification comes about between the aspects of sun and moon, upper point and lower point. Through this Israel will return to their Land, as it is written: "Zion will be redeemed through justice" [Isaiah 1:27]. Hil. Harsha'ah 2:2, 4 Segment 16 HE: בְּכָל מָקוֹם שֶׁיּוֹשְׁבִין בֵּית־דִּין, שָׁם רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ מְרַחֶפֶת. כִּי עִקַּר הַמִּשְׁפַּט־ צֶדֶק הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְשָׁפַט בְּצֶדֶק דַּלִּים", וּכְתִיב: "מִשְׁפָּטֶיךָ לְמֶלֶךְ תֵּן". וְרוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ הוּא בְּחִינַת הָרוּחַ אֱלֹקִים הַשּׁוֹרֶה בֵּין הַדַּיָּנִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֱלֹקִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל" (הלכות ערב, הלכה ד, אות ט). EN: 16. One who engages in commerce is in the aspect of one who draws souls close and elevates them to Hashem — these being the aspect of the sparks and souls within the money and commerce that must be clarified and elevated. This is the purpose of all commercial dealings, as explained elsewhere. Therefore in truth, one who engages in commerce must guard himself very carefully not to allow the evil of the kelipas — which surround the holy sparks of the commerce — to take hold within him. The counsel for this is judgment (מִשְׁפָּט) : one must judge oneself at all times — meaning, to engage in hisbodidus (הִתְבּוֹדְדוּת — personal seclusion and self-accounting) , to speak between oneself and one's Maker, and to judge and evaluate all one's actions and so forth. Then the fire of judgment will certainly burn up the evil so that it does not take hold in one's heart, and also does not take hold in the commerce. Then Hashem will certainly protect one from needing to come before judges for a formal ruling — for the fire of one's own self-judgment will burn up the aforementioned evil from which all the denials in commerce derive, and one will certainly be saved from litigation and arguments and will not need to appear before judges. Therefore the one who does come before judges — even if he is innocent — is still regarded as wicked in that moment when he stands before the judge, as our Rabbis said: "regard them as wicked" — because he did not merit to drive out and burn away the evil surrounding the commerce through his own self-judgment. And as we see experientially: most of the time, even the innocent party who comes to litigation does not escape quarrels, arguments, and anger — and sometimes even claims falsehood despite being innocent apart from this. All this derives from the evil surrounding the commerce and money. Therefore our Rabbis said: "When they depart from before you, regard them as innocent" — for through the righteous judgment that has proceeded from before the judges, the evil surrounding the commerce is burned up and nullified. Through this all the denials, all the intended robberies, all the quarrels and disputes are nullified — to the point that even the one who was liable is regarded as innocent once he has accepted the ruling and judgment. For through this the evil is burned and nullified by the fire of judgment as above. ibid. §4, §2 Segment 17 HE: עַל־יְדֵי שֶׁדָּנִין דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיָה כָּל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, בְּחִינַת "וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כְּאִלּוּ נַעֲשֶׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית (הל' פריקה וטעינה, הל' ד, אות לג). EN: 17. Wherever a court of law sits, the spirit of Moshiach (רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ) hovers there. For the essential righteous judgment comes through the aspect of the spirit of Moshiach, as it is written: "And he will judge the poor with righteousness" [Isaiah 11:4], and it is written: "Give Your judgments to the king" [Psalms 72:1]. And the spirit of Moshiach is the aspect of the divine spirit that rests among the judges, as it is written: "G-d stands in the congregation of G-d" [Psalms 82:1]. Hil. Erev 4:9 Segment 18 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּטֶּה דִּין, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת נִאוּף בָּעוֹלָם וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וּמִשָּׁם כָּל הַחֻרְבָּן וַאֲרִיכַת הַגָּלוּת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַגְּאֻלָּה תָּלוּי בְּתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְכוּ'" (הלכות נזיקין, הלכה ה, אות ו). EN: 18. Through judging a case of truth sincerely, His blessed simple Unity is revealed from within varied and changing acts (פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת) — and for this purpose was the entire work of creation: the aspect of "And there was evening and there was morning, one day" [Genesis 1:5], as explained there. Therefore our Rabbis of blessed memory said: "Every judge who judges a case of truth sincerely is as if he became a partner with the Holy Blessed One in the work of creation." Hil. Perikah veTe'inah 4:33 # Oatzar HaYeerah — Emunah §§76–100 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/5/ Oatzar HaYeerah — Emunah §§76–100 אֱמוּנָה וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/5 Segment 1 HE: מִי שֶׁנּוֹטֶה מִן הָאֱמֶת, יוּכַל לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, וְאָז קָשֶׁה בְּיוֹתֵר לַהֲשִׁיבוֹ אֶל הָאֱמֶת. כִּי הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת דַּעַת, שֶׁמַּשִּׂיג בְּדַעְתּוֹ הָאֱמֶת שֶׁל הַדָּבָר. וְלִפְעָמִים נִדְמֶה לְאֶחָד שֶׁהִשִּׂיג הָאֱמֶת (כְּגוֹן שֶׁיּוֹדֵעַ הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה צַדִּיק וְזֶה רָשָׁע), וּבֶאֱמֶת הוּא לְהֵפֶךְ. אַךְ מִי שֶׁטּוֹעֶה עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁקָּשֶׁה גַּם־כֵּן מְאֹד לַהֲשִׁיבוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אַף־עַל־ פִּי־כֵן יֵשׁ תִּקְוָה עֲדַיִן לַהֲשִׁיבוֹ, כִּי יְכוֹלִין לְבָרֵר לוֹ בְּכַמָּה סְבָרוֹת וְהוֹכָחוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁאֵין הָאֱמֶת כְּמוֹ שֶׁהוּא סוֹבֵר, אַךְ שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִשְׁרַשׁ דַּעְתּוֹ בְּהָאֱמֶת הַמֻּטְעֶה וְהַמְדֻמֶּה שֶׁלּוֹ. אֲבָל מִי שֶׁנּוֹטֶה מִן הָאֱמֶת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת הַנָּבוֹךְ שֶׁלּוֹ לֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, אֲזַי קָשֶׁה בְּיוֹתֵר לַהֲשִׁיבוֹ אֶל הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה הַיְשָׁרָה, כִּי אֱמוּנָה הוּא דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ טַעַם וָדַעַת, כִּי בְּמָקוֹם שֶׁמְּבִינִים הַטַּעַם בְּדַעַת, אֵין זֶה אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; רַק אִם־כֵּן, מֵאַחַר שֶׁהָאֱמוּנָה הוּא דָּבָר שֶׁהוּא בְּלֹא דַּעַת וָשֵׂכֶל, אִם־כֵּן יָכוֹל לְהַאֲמִין בְּכָל דִּבְרֵי שְׁטוּת, בִּבְחִינַת 'פֶּתִי יַאֲמִין לְכָל דָּבָר'. עַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה תָּלוּי בֶּאֱמֶת, כִּי הָאִישׁ הַמַּשְׂכִּיל שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ וְחָפֵץ רַק לְהַשִּׂיג הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, יִזְכֶּה לְהָבִין בְּשִׂכְלוֹ מֵרָחוֹק בַּמֶּה לְהַאֲמִין וּבַמֶּה שֶׁלֹּא לְהַאֲמִין. וְכֵן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשָּׂגַת הָאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי עֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַדּוֹ, אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כְּלָל, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל. עַל־כֵּן עִקַּר הַשָּׂגַת הָאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים בְּנֵי מַאֲמִינִים, וּמַאֲמִינִים אֲנַחְנוּ בֵּאלֹקִים אֱמֶת וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּלִי שׁוּם חֲקִירוֹת כְּלָל. אֲבָל מִי שֶׁאֵין הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ זַךְ וּבָרוּר, וּמַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ חָפֵץ בֶּאֱמֶת, וּבֶאֱמֶת הוּא נוֹטֶה אַחַר כְּבוֹד הָעוֹלָם וְתַאֲווֹתָיו, אֲזַי בָּא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת הַנָּבוֹךְ וְהַמֻּטְעֶה שֶׁלּוֹ לֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, וְאָז קָשֶׁה בְּיוֹתֵר לַהֲשִׁיבוֹ, כִּי אֲפִלּוּ אִם יְבָרְרוּ לוֹ בְּכַמָּה סְבָרוֹת וְהוֹכָחוֹת אֲמִתִּיּוֹת עַד שֶׁיָּבִין מֵעַצְמוֹ בְּשִׂכְלוֹ שֶׁאֵין הַדָּבָר כֵּן, וְלֹא יוּכַל לְהַכְחִישׁ הַדָּבָר בְּשׁוּם אֹפֶן וּבְשׁוּם סְבָרָה וָשֵׂכֶל, אַחַר כָּל אֵלֶּה יָשׁוּב וְיֹאמַר: אֲנִי מְבַטֵּל דַּעְתִּי, וַאֲנִי מַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּלִי שׁוּם טַעַם וָדַעַת בְּמַה שֶּׁמֻּשְׁרָשׁ בּוֹ בְּטָעוּת מִכְּבָר, כִּי הֲלוֹא זֶה גֶּדֶר הָאֱמוּנָה בֶּאֱמֶת, לְהַאֲמִין רַק בֶּאֱמוּנָה לְבַד בְּלִי שׁוּם טַעַם וַחֲקִירוֹת כְּלָל. וּמֵחֲמַת זֶה קָשֶׁה בְּיוֹתֵר לְבָרֵר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, וְהָאֱמֶת מֻשְׁלָךְ אַרְצָה, וְהָאֱמֶת נַעֲשֶׂה עֲדָרִים עֲדָרִים, וְכָל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁאֶצְלוֹ הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת "זָּכָה - עֵזֶר, לֹא זָכָה - כְּנֶגְדוֹ", כִּי אֱמֶת וֶאֱמוּנָה הֵם בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וּכְשֶׁזָּכָה שֶׁלֹּא לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, רַק לִדְרשׁ וּלְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אַחַר הָאֱמֶת, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁעֶצֶם הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִזְכֶּה לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג הָאֱמֶת עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, וְאָז הָאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת עֵזֶר לְהָאֱמֶת; "לֹא זָכָה" - כְּשֶׁאֵין הָאֱמֶת מְבֹרָר אֶצְלוֹ, רַק הוֹלֵךְ אַחַר תַּאֲוַת לִבּוֹ וּמַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ חָפֵץ בָּאֱמֶת, אֲזַי עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לָבוֹא לֶאֱמוּנָה כָּזְבִּית, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אִשָּׁה רָעָה מַר מִמָּוֶת", שֶׁהִיא בְּהֵפֶךְ לְגַמְרֵי מִן הָאֱמֶת, כִּי עַלשׂיָדָהּ נִשְׁאָר שָׁקוּעַ כָּל־כָּךְ בְּהַשֶּׁקֶר שֶׁלּוֹ, עַד שֶׁקָּשֶׁה מְאֹד לַהֲשִׁיבוֹ אֶל הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "לֹא זָכָה - כְּנֶגְדּוֹ", כִּי אַחַר כָּל הַטְּעָנוֹת הוּא אוֹמֵר: אֲבָל אֲנִי מַאֲמִין בְּלִי טַעַם וָדַעַת כַּנַּ"ל, וּבֶאֱמֶת הַכֹּל נִמְשָׁךְ עַל־ יְדֵי תַּאֲווֹת וְכָבוֹד וְכַיּוֹצֵא, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ כָּל הָאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, כַּמּוּבָן לְמִי שֶׁבָּקִי קְצָת בְּמַעֲשֵׂי הַדּוֹרוֹת הַמּוּבָאִים בַּסְּפָרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר הָעֵצָה לְהִנָּצֵל מִכָּל מִינֵי שְׁקָרִים וּמִכָּל מִינֵי אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת הוּא לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה כָּרוּךְ אַחַר הַתַּאֲווֹת, בִּפְרָט אַחַר תַּאֲוַת מִשְׁגָּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהִזְהִיר הַכָּתוּב: "כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן לֹא תַעֲשׂוּ וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ", רַק אַדְּרַבָּה "אֶת מִשְׁפָּטַי תַּעֲשׂוּ", בְּחִינַת 'מִשְׁפְּטֵי אֱמֶת'; "וְאֶת חֻקֹּתַי תִּשְׁמְרוּ", בְּחִינַת 'אֱמוּנָה דִּקְדֻשָּׁה'. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם הַכָּתוּב: "אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְלֹא שֶׁיָּמוּת בָּהֶם, הַיְנוּ כִּי גַּם בְּמִשְׁפְּטֵי וְחֻקּוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יֵשׁ גַּם־כֵּן שְׁנֵי בְּחִינוֹת: סַם־חַיִּים, וְסַם־מָוֶת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁנִּמְצְאוּ כַּמָּה מִבְּנֵי־יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּטוּ מִן הָאֱמֶת וְאוֹמְרִים שֶׁכָּל הָאֱמֶת אֶצְלָם, וּבָאִים עַל־ יְדֵי־זֶה לִידֵי מַחֲלֹקֶת וְחֻרְבָּנוֹת גְּדוֹלוֹת, וְרוֹדְפִים אֶת אַנְשֵׁי אֱמֶת בְּחִנָּם עַל לֹא דָבָר, וּלְבַסּוֹף נִדְמֶה לְהָרוֹדְפִים שֶׁהֵם צוֹדְקִים עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. עַל־כֵּן גַּם אֲנַחְנוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא עִקַּר הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה הַיְּשָׁרָה הָאֲמִתִּית, צְרִיכִין גַּם־כֵּן לִזָּהֵר בְּנַפְשֵׁנוּ וּלְקַבֵּל מֵהַתּוֹרָה סַם־חַיִּים וְלֹא לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ מִי שֶׁאֵינוֹ מַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ, וּמִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, הוּא יָכוֹל לְהָבִין הָאֱמֶת מֵרָחוֹק וְלִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, לֵידַע מִי הֵם הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים בֶּאֱמֶת וּלְמִי רָאוּי לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת (הל' ריבית הל' ה, אותיות מג מד מה). EN: 76. One who deviates from truth can come through this to false beliefs, and then it is very much harder to return him to the truth. For truth is the aspect of da'as — one grasps the truth of the matter through one's da'as . And sometimes a person imagines he has grasped the truth (such as knowing that this one is a Tzadik and that one is wicked), when in truth it is the reverse. Yet one who errs through truth — even though it is also very hard to return him to the genuine truth, there is still hope to return him, for one can clarify for him through various genuine reasonings and proofs that the truth is not as he imagines. But this requires great effort, since his mind has already taken root in his mistaken and imagined truth. However, one who deviates from truth so completely that he arrives through his confused truth at false beliefs — then it is even harder to return him to the truth and straight Emunah. For Emunah is a matter that has no taste and no da'as in it — for where the reason is understood through da'as , that is not Emunah, as explained elsewhere. The implication is that since Emunah is a matter without da'as and intellect, one could believe any foolishness — in the aspect of "a fool believes everything." Therefore the essential completeness of Emunah depends on truth — for the intelligent person who does not wish to deceive himself and desires only to attain the genuine truth will merit to understand in his intellect from afar in what to believe and in what not to believe. Likewise the essential completeness of the attainment of truth is through Emunah — for the very essence of truth, which is Hashem alone, cannot be attained at all, for no thought can grasp Him whatsoever. Therefore the essential attainment of truth is through Emunah — we are believers, children of believers, and we believe in the true G-d and in His holy Torah in truth and in complete Emunah without any investigations at all. But one whose truth is not pure and clear — who deceives himself as if he desires truth, while in truth he pursues worldly honor and desires — comes through his confused and mistaken truth to false beliefs. Then it is much harder to return him — for even if his true reasoning and proofs are clarified for him, to the point where he understands by himself in his intellect that the matter is not so, and cannot deny it in any way or by any reasoning or intellect — after all this he will turn around and say: "I nullify my mind and believe with complete Emunah without any reason or da'as " in what has already taken root in him by error. For is this not the very definition of true Emunah: to believe through Emunah alone without any reason or investigation whatsoever? Therefore it is very hard to clarify the truth in the world, truth is cast to the ground, and truth becomes fragmented into groups — every one saying that truth is with him. This is the aspect of "if he merited — a helper, if he did not merit — against him" [Yevamos 63a] . For truth and Emunah are the aspect of man and woman as explained elsewhere. When one merits not to deceive oneself, seeking and searching and asking only after the truth — then even though the very essence of truth in its completeness cannot be attained, nonetheless one merits to understand and attain the truth through Emunah, and then Emunah is the aspect of a helper to truth. "He did not merit" — when truth is not clarified for him, but he follows his heart's desires and deceives himself as if he desires truth: then through this he can come to false belief, which is the aspect of "a wicked woman is more bitter than death," for she is the complete opposite of truth. Through her he remains so sunken in his falsehood that it is very hard to return him to the truth — this is the aspect of "did not merit — against him." For after all the arguments he says: "but I believe without reason and da'as , as above" — and in truth everything derives from desires, honor, and the like, which are the root of all false beliefs, as is understood by one somewhat versed in the deeds of the generations recorded in the holy books, as explained there. And the essential counsel to be saved from all manner of lies and all manner of false beliefs is to guard oneself from pursuing desires — particularly the desire of sexual immorality. This is the aspect of the Torah's warning: "You shall not do as the deeds of the land of Egypt and the deeds of the land of Canaan… and you shall not follow their statutes" [Leviticus 18:3] — rather on the contrary: "you shall fulfill My ordinances" — the aspect of "the ordinances of truth"; "and you shall keep My statutes" — the aspect of "holy Emunah." And the verse concludes: "which a person shall do and live by them" [Leviticus 18:5] — and our Rabbis said: and not that he should die through them. For even in the ordinances and statutes of the holy Torah there are also two aspects: a life-giving remedy and a deadly poison, as our Rabbis said. This explains why some among Israel are found who deviated from truth, claiming all truth is theirs, coming through this to great disputes and destructions — persecuting men of truth for no reason at all. And in the end it seems to the persecutors that they are righteous according to the holy Torah. Therefore we too, children of Israel who merited to receive the holy Torah which is the essential truth and straight genuine Emunah, must also guard our souls and receive from the Torah a life-giving remedy and not the reverse, G-d forbid. But one who does not deceive himself and looks at the eternal ultimate purpose in genuine truth — he can understand the truth from afar and merit complete Emunah, to know who are the genuine Tzadikim and upright, and to whom it is right to truly cleave. Hil. Ribis 5:43–45 Segment 2 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר הוּא מֵרִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים, שֶׁעִקָּרָם עַל יְדֵי הַזְּמַן, בִּבְחִינַת "וּבִתְבוּנָה מְשַׁנֶּה עִתִּים וּמַחֲלִיף אֶת הַזְּמַנִּים וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה עִקַּר מַעֲלַת הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כְּשֶׁזּוֹכִין לְבָרֵר וּלְגַלּוֹת הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה דַּיְקָא בִּמְקוֹם רִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁזּוֹכִין לְגַלּוֹת שֶׁכָּל הַשִּׁנּוּיִים וְהַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן קָבְעוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל לְבָרֵךְ וּלְשַׁבֵּחַ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל שִׁנּוּי הָעִתִּים וְהַזְּמַנִּים, דְּהַיְנוּ בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב, לְהוֹדִיעַ וּלְגַלּוֹת שֶׁכָּל שִׁנּוּי הַזְּמַנִּים, הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבָד. וְעַל־כֵּן קָבְעוּ בִּרְכוֹת הַמְּאוֹרוֹת אֵצֶל קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁהוּא אֱמוּנַת הַיִחוּד, כִּי זֶה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת כְּשֶׁמְּגַלִּין אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, לְהַאֲמִין שֶׁכָּל הַשִּׁנּוּיִים כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת מִצְוַת בִּרְכַּת־קִדּוּשׁ־לְבָנָה, שֶׁאָז הַשִּׁנּוּי גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, כִּי הוּא הַשִּׁנּוּי וְהַהִתְחַדְּשׁוּת שֶׁמֵּחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ, עַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לְגַלּוֹת וּלְהוֹדִיעַ שֶׁכָּל הַשִּׁנּוּי הַגָּדוֹל הַזֶּה שֶׁל הַלְּבָנָה שֶׁמִּתְמַעֶטֶת וּמִתְמַלֵּאת בְּכָל חֹדֶשׁ, שֶׁבָּזֶה תְּלוּיִים כָּל הַשִּׁנּוּיִים הַנַּעֲשִׂים בָּעוֹלָם לְאֵין מִסְפָּר כַּיָּדוּעַ, וְאָנוּ מוֹדִיעִין שֶׁכָּל זֶה, הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבָד. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים אָז "פּוֹעֵל אֱמֶת שֶׁפְּעֻלָּתוֹ אֱמֶת", כִּי זֶה הָעִקָּר לְגַלּוֹת אֲמִתַּת הָאֱמֶת מִתּוֹךְ הַשִּׁנּוּיִים דַּיְקָא. וּבְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז הַשִּׁנּוּי גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, כִּי הוּא שִׁנּוּי הַזְּמַן שֶׁמִּשָּׁנָה לְשָׁנָה, שֶׁעַל־כֵּן נִקְרֵאת "שָׁנָה", מִלְּשׁוֹן שִׁנּוּי, כַּיָּדוּעַ. עַל־כֵּן אָז הוּא עֲבוֹדָה גְדוֹלָה וַעֲצוּמָה לְבָרֵר וּלְגַלּוֹת אֲמִתַּת הָאֱמֶת מִתּוֹךְ הַשִּׁנּוּי הַגָּדוֹל כָּזֶה. וְעַל־כֵּן מִתְקַבְּצִין אָז כָּל יִשְׂרָאֵל יַחַד בְּבָתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבְבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת, בִּפְרָט מִי שֶׁזּוֹכִין לְהִתְאַסֵּף וּלְהִתְקַבֵּץ אֶל הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת; וְאָז עוֹסְקִין בְּיוֹתֵר לְגַלּוֹת אֲמִתַּת הָאֱמֶת, וּמִתְפַּלְלִין עַל זֶה הַרְבֵּה: "וְיֵדַע כָּל פָּעוּל כִּי אַתָּה פְעַלְתּוֹ" וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה הַרְבֵּה, וּמְסַיְּמִין: "כִּי אַתָּה אֱלֹקִים אֱמֶת וּדְבָרְךָ אֱמֶת וְכוּ'", כִּי זֶה עִקַּר עֶצֶם עֲבוֹדַת רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, לְגַלּוֹת הָאֱמֶת בָּעוֹלָם כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, וּלְקַבֵּל עֹל מַלְכוּתוֹ וּפַחְדּוֹ וְיִרְאָתוֹ עָלֵינוּ, כִּי זֶה עִקַּר מַעֲלַת הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת, לְגַלּוֹת הָאֱמֶת מִתּוֹךְ הַשִּׁנּוּיִים הָרַבִּים הַנֶּאֱחָזִים בְּיוֹתֵר בְּשִׁנּוּי הַזְּמַנִּים. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ, שֶׁאָסְרָה הַתּוֹרָה עָלֵינוּ בְּאִסּוּר חָמוּר, כִּי כָל אֵלּוּ תּוֹלִים בְּשִׁקְרֵיהֶם כָּל הַמְאֹרָעוֹת שֶׁל הָאָדָם בְּשִׁנּוּי הַזְּמַן וּבִשְׁאָר הַשִּׁנּוּיִים הַנַּעֲשִׂים בָּעוֹלָם, וְאוֹמְרִים: 'עוֹנָה זוֹ יָפָה לְהַתְחִיל', כְּאִלּוּ הַכֹּל מִתְנַהֵג, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־פִּי סֵדֶר הָעִתִּים וְהַזְּמַנִּים; וְכֵן בִּשְׁאָר הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבָּעוֹלָם, כְּגוֹן צְבִי הִפְסִיקוֹ בַּדֶּרֶךְ וְכוּ', כְּאִלּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, הַהַנְהָגוֹת וְהַמְאֹרָעוֹת נִמְשָׁכִין מֵהַשִּׁנּוּיִים הַבָּאִים עַל־פִּי מַעֲרֶכֶת הַמַּזָּלוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַכְּפִירָה וְהַשֶּׁקֶר הַנֶּאֱחָז בְּהַשִּׁנּוּיִים. וְעַל־כֵּן אָסְרָה עָלֵינוּ הַתּוֹרָה בְּאִסּוּר חָמוּר לִבְלֵי לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ זֶה כְּלָל, כִּי לֹא בְּאֵלֶּה חֶלְקֵנוּ, כִּי אַדְּרַבָּה אָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁכָּל שִׁנּוּי הַזְּמַנִּים וְהָעִתִּים וְכָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְאֵין שׁוּם סִימָן וְנִחוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי מִי יוֹדֵעַ כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו יִתְבָּרַךְ. עַל־כֵּן אָסוּר לָנוּ לְעוֹנֵן וּלְנַחֵשׁ כְּלָל, רַק אַדְּרַבָּה בְּכָל שִׁנּוּי הַזְּמַנִּים וּבְכָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבָּעוֹלָם צְרִיכִין לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל וּלְבָרֵךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְכָל מַה שֶּׁהַשִּׁנּוּי גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, צְרִיכִין לְהַלְלוֹ וּלְבָרְכוֹ בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל (שם אותיות מו מז מח). EN: 77. The essential grasp of falsehood is through multiplicity of changes (שִׁנּוּיִים) — whose root is primarily through time, in the aspect of "and through understanding He changes times and alters seasons…" [Daniel 2:21], as explained there. And this is the essential virtue of perfect Emes and Emunah: when one merits to clarify and reveal the truth and Emunah specifically within the place of multiplicity of changes. This is the aspect of meriting to reveal that all changes and varying acts derive from the blessed simple One — which is very precious before Him, as explained elsewhere. Therefore our Sages established to bless and praise Hashem at every change of times and seasons — morning and evening — to declare and reveal that all changes of time derive from Him alone. Therefore the blessings over the luminaries (בִּרְכוֹת הַמְּאוֹרוֹת) were placed adjacent to the Shema which is the Emunah of unity — for this is the essential completeness: revealing His simple unity within varying acts. This is the essential completeness of Emunah: to believe that all changes derive from the blessed simple One. This is the aspect of the virtue of the commandment of the blessing of the Sanctification of the Moon (קִדּוּשׁ לְבָנָה) — for there the change is very great: the change and renewal from month to month. Therefore one must then reveal and declare that all the great change of the moon that waxes and wanes each month — upon which depend all the numberless changes occurring in the world, as is known — we declare that all this derives from Him alone. Therefore we say then: "Doer of truth whose act is truth" — for this is the essential thing: to reveal the truth of truth specifically within the changes. On Rosh HaShanah, where the change is even greater — for it is the change of time from year to year, which is why it is called shanah — from the language of change, as is known — then there is a great and mighty service to clarify and reveal the truth of truth within such a great change. Therefore all of Israel gathers together in synagogues and houses of study, particularly those who merit to gather and assemble before the true Tzadikim. Then they engage more greatly in revealing the truth of truth, and pray extensively for this: "and let all that is formed know that You formed it" and many similar things, concluding: "for You are G-d of truth and Your word is truth…" For this is the essential service of Rosh HaShanah: to reveal the truth in the world, that Hashem is G-d, and to accept upon ourselves the yoke of His kingship, His awe, and His fear — for this is the essential virtue of the revelation of truth: to reveal truth within the many changes that are especially bound in the change of times. This is the aspect of the prohibition of divination and augury (מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ) , which the Torah forbids us with great severity — for all these ones attribute in their lies all the occurrences of a person's life to changes of time and other changes occurring in the world, saying: "this season is propitious to begin" — as if everything is conducted, G-d forbid, by the order of times and seasons. Likewise the other changes in the world — such as a deer that crossed one's path — as if the conduct and occurrences derive from changes operating according to the constellation arrangement. This is the essential heresy and falsehood that grasps onto the changes. Therefore the Torah forbids us with great severity not to walk in this path at all — for this is not our portion. On the contrary, we believe that all changes of times and seasons and all the changes in the world derive entirely from His specific providence alone, and there is no sign or omen in the world. For who knows His blessed intention each day and each moment and each hour — for His thoughts are very deep. Therefore it is forbidden for us to engage in divination or augury at all. On the contrary: at every change of times and at every change in the world we must thank, praise, and bless Hashem. And the greater the change, the more we must praise and bless Him as above. ibid. §§46–48 Segment 3 HE: אֱמֶת וֶאֱמוּנָה הֵם בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה, וֶאֱמֶת הוּא בְּחִינַת הַדַּעַת, וֶאֱמוּנָה הוּא דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ טַעַם וָדַעַת, אַךְ עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי מִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, הוּא מֵבִין בְּמִי צְרִיכִין לְהַאֲמִין כַּנַּ"ל, כִּי בֶּאֱמֶת מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לְשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי לְהָבִין הוּא מִצְוָה גְדוֹלָה לְהָבִין הַדָּבָר עַל בֻּרְיָהּ; וּמַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין, צְרִיכִין לִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְזֶה בְּחִינַת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, וְהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כְּלָל, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה הוּא לְכָל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, נִמְצָא שֶׁהָאֱמוּנָה דִּקְדֻשָּׁה, יְסוֹדָהּ אֱמֶת, כִּי מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, וּמִשְׁתַּדֵּל לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ רַק אַחַר הָאֱמֶת שֶׁלֹּא בִּשְׁבִיל תּוֹעֶלֶת עַצְמוֹ כְּלָל, וְעַל־כֵּן, כְּפִי נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבְּדַעְתּוֹ וְלִבּוֹ, יָכוֹל לְהָבִין וְלִרְאוֹת בְּשִׂכְלוֹ הָאֲמִתִּי הֵיכָן הָאֱמֶת, רַק מֵחֲמַת שֶׁעֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּנִימִיּוּת הַמֹּחַ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר יֵשׁ כַּמָּה דְּבָרִים שֶׁרָאָה וְהֵבִין בְּדַעְתּוֹ מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדַּת הָאֱמֶת, מֵאַחַר שֶׁרוֹאִין בָּעֵינַיִם שֶׁמְּגַלֶּה דַּעַת אֲמִתִּי וְנִפְלָא כָּזֶה וּמַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת גְּבוֹהוֹת וְנִפְלָאוֹת כָּאֵלֶּה, וּמֵאִיר בָּהֶם לְכָל הַמֻּנָּחִים בַּדְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, עַד אֲשֶׁר עַיִן בְּעַיִן נִרְאֶה גֹּדֶל אֲמִתַּת צִדְקָתוֹ וְגֹדֶל עַמְקוּת נִפְלְאוֹת הַשָּׂגָתוֹ, וּמִזֶּה מוּבָן לָהֶם מִמֵּילָא שֶׁגַּם מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג וְלַעֲמֹד עַל סוֹף דַּעְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת, בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְבַטֵּל דַּעְתָּם נֶגְדּוֹ וְלִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה כַּנַּ"ל. אֲבָל מִי שֶׁמַּטְעֶה אֶת עַצְמוֹ וְכָרוּךְ אַחַר הַבְלֵי עוֹלָם, וְיֶשׁ לוֹ פְּנִיּוֹת שֶׁל כָּבוֹד וּמָמוֹן וְתַאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, הוּא מְהַפֵּךְ אָרְחוֹת־ישֶׁר לְגַמְרֵי, כִּי הוּא מְהַפֵּךְ הַסֵּדֶר לְגַמְרֵי, כִּי מְמָאֵס בְּהַדַּעַת הָאֲמִתִּי הַנִּרְאֶה וְנִגְלֶה לְכָל הֶחָפֵץ בָּאֱמֶת, וּמְבַטֵּל דַּעְתּוֹ נֶגֶד הַכְּסִילוּת, שֶׁאֵין רוֹאִים שָׁם שׁוּם שֵׂכֶל אֲמִתִּי, וּבִמְקוֹם שֶׁצְּרִיכִין אֱמֶת, דְּהַיְנוּ לְהָבִין הַדָּבָר עַל בֻּרְיוֹ בְּהַדַעַת הָאֲמִתִּי, הֵם אוֹמְרִים שֶׁמְּבַטְּלִין דַּעְתָּם וְסוֹמְכִים עַל אֱמוּנָה, וְעַל־ כֵּן הֵם מַאֲמִינִים בִּשְׁטוּתִים וּשְׁקָרִים, וּבְמָקוֹם שֶׁצְּרִיכִין אֱמוּנָה, הֵם אוֹמְרִים שֶׁחֲפֵצִים רַק לְהָבִין הָאֱמֶת בְּדַעְתָּם, וְעַל־כֵּן הֵם חוֹלְקִים עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּמַקְשִׁין עָלָיו קֻשְׁיוֹת, מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהַשִּׂיג עַמְקוּת דַּעְתּוֹ הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת; וְכָל זֶה הוּא בִּפְרָט לְעִנְיַן אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְכֵן בִּכְלָל לְעִנְיַן אֱמוּנַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן כַּמּוּבָן. וְעַל זֶה הִזְהִירָה הַתּוֹרָה: "לֹא יִהְיֶה כְלִי גֶבֶר עַל אִשָּׁה", שֶׁבִּמְקוֹם שֶׁצְּרִיכִין אֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת אִשָּׁה, לֹא יִהְיֶה עָלָיו כְּלִישׂ גֶבֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת דַּעַת; הַיְנוּ שֶׁלֹּא יֶהֱרֹס לַחְקֹר שָׁם וּלְהָבִין הַדָּבָר בְּדַעְתּוֹ דַּוְקָא. וְכֵן לְהֵפֶךְ: "וְלֹא יִלְבַּשׁ גֶּבֶר שִׂמְלַת אִשָּׁה", שֶׁבִּמְקוֹם שֶׁאֶפְשָׁר לְהָבִין הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת גֶּבֶר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אֲזַי לֹא יִלְבַּשׁ שִׂמְלַת אִשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, כִּי בִּמְקוֹם שֶׁיְּכוֹלִין לְבָרֵר הָאֱמֶת בְּדַעַת, צְרִיכִין לְבָרְרוֹ עַל־פִּי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְלֹא לְהַפֵּךְ הָאֱמֶת וְהַדַּעַת הָאֲמִתִּי וּלְשַׁקֵּר בְּהָאֱמֶת עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁל שֶׁקֶר וְכָזָב. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בִּשְׁלֵמוּת, רַק מִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְאֵינוֹ מַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ, יָכוֹל לְהָבִין לְפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ הֵיכָן הַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁרָאוּי לִסְמֹךְ עָלָיו וּלְהַאֲמִין בּוֹ (שם אות נב). EN: 78. Emes and Emunah are the aspect of man and woman. Emes is the aspect of da'as , and Emunah is a matter that has no reason and da'as . But the essential Emunah is through Emes — for one who genuinely desires the truth understands in whom one must believe, as above. For in truth whatever is possible for human intellect to understand, it is a great commandment to understand the matter in its true state. And what is impossible to understand, one must rely on Emunah — as explained elsewhere. This is the aspect of Emes and Emunah. The essential is that everything be in genuine truth. All this cannot be explained at all — for the essential completeness of Emes and Emunah is for each one according to what he assesses in his heart. It emerges that holy Emunah — its foundation is Emes. For since he does not wish to deceive himself and strives to seek and ask only after the truth and not for his own benefit at all — therefore, according to the point of truth in his mind and heart, he can understand and see through his genuine intellect where the truth is. Only because the very essence of truth — which is the aspect of the inner dimension of the mind of the true Tzadik — cannot be grasped in completeness, for His thoughts are very deep. But since there are already various matters he has seen and understood in his very own mind — that this Tzadik is in the aspect of the point of truth — since he sees with his eyes that he reveals such genuine and wondrous da'as and draws such high and wondrous attainments, illuminating with them all those who lie in the very lowest stratum — to the point where eye to eye one sees the great truthfulness of his righteousness and the great depth of the wonders of his attainment. From this it is automatically understood to them that what too cannot be understood, attained, or fully fathomed — they must certainly nullify their minds before him and rely on Emunah as above. But one who deceives himself and is ensnared by worldly vanities, who has ulterior motives of honor, money, and worldly desires — he completely reverses the straight paths. For he despises the true da'as that is visible and revealed to all who desire truth, and nullifies his mind before foolishness where no genuine intellect is seen at all. And where truth is needed — namely to understand the matter clearly through genuine da'as — they say they nullify their minds and rely on Emunah. And therefore they believe in foolishness and lies. And where Emunah is needed, they say they desire only to understand the truth through their da'as — and therefore they dispute the true Tzadik and pose questions against him, because they cannot fully attain the depth of his holy da'as . And all this applies specifically regarding faith in the Sages, and similarly in general regarding Emunah in Hashem Himself as well, as is understood. And the Torah warned about this: "there shall not be a man's implement upon a woman" [Deuteronomy 22:5] — in the place where Emunah is needed, which is the aspect of woman, there shall not be upon it the implement of man which is the aspect of Emes, the aspect of da'as — namely one shall not rush to investigate there and understand the matter specifically through one's da'as . And conversely: "and a man shall not wear a woman's garment" — in the place where it is possible to understand the truth, which is the aspect of man as explained there — one shall not wear the woman's garment, which is the aspect of Emunah. For in the place where truth can be clarified through da'as , one must clarify it according to the ways of the holy Torah — and not to reverse genuine truth and da'as and to lie about the truth through false and deceitful Emunah. All this cannot be explained in completeness — only one who genuinely desires truth and does not deceive himself can understand according to what he assesses in his heart where the genuine da'as that one should rely on and believe in lies. ibid. §52 Segment 4 HE: בְּהַתּוֹרָה יֵשׁ חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים, וְעַל יְדֵי שֶׁמְּקַיְּמִין הַמִּשְׁפָּטִים שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהֵם אֵלּוּ הַמִּצְו?ֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם טַעַם וָשֵׂכֶל, עַל־יְדֵי־ זֶה מְבַטְּלִין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַכְּפִירוֹת הַבָּאִים מֵהַקְּלִפּוֹת שֶׁנִּתְהַוּוּ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁשָּׁם יֵשׁ מְעַט שֵׂכֶל וְאוֹתִיּוֹת, אֲבָל יֵשׁ קֻשְׁיוֹת וּכְפִירוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא עֲלֵיהֶם שׁוּם תְּשׁוּבָה עַל־פִּי שֵׂכֶל לְיַשְּׁבוֹ, וְהֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת מִתְבַּטְּלִין עַל־יְדֵי הַחֻקִּים שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהֵם הַמִּצְו?ֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג בָּהֶם שׁוּם טַעַם וָשֵׂכֶל כְּלָל, וְאָנוּ מְקַיְּמִין אוֹתָם רַק בֶּאֱמוּנָה לְבָד. וְעַל־יְדֵי כֹּחַ אֵלּוּ הַמִּצְו?ֹת נִתְחַזֵּק הָאֱמוּנָה אֶצְלֵנוּ לְגָרֵשׁ וּלְבַטֵּל וּלְבַעֵר מֵאִתָּנוּ כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת הַנִּמְשָׁךְ מֵחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁשָּׁם אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם שֵׂכֶל וְחָכְמָה כְּלָל, רַק צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה לְבָד. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וּמְכַשֵּׁף, זֶה בְּחִינַת הַרְחָקַת הַכְּפִירוֹת הַבָּאִים מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁל הַמְנַחֲשִׁים וּמְעוֹנְנִים וּמְכַשְּׁפִים. וְאִסּוּר חֻקּוֹת הָעַכּוּ"ם שֶׁלֹּא לָלֶכֶת בְּחֻקּוֹתֵיהֶם הוּא לְרַחֵק כָּל הַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת הַבָּאִים מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי; כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו הִבְדִּילָנוּ מִכָּל הַתּוֹעִים הָאֵלֶּה, וְנָתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה שֶׁיְּסוֹדָהּ אֱמוּנָה, וְקִדְּשָׁנוּ בְּמִצְו?ֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְבַטְּלִין וּמְגָרְשִׁין שְׁנֵי מִינֵי אֶפִּיקוֹרְסוּת וְקֻשְׁיוֹת הַנַּ"ל וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה (הלכות חוקות העמים, הל' ג). EN: 79. In the Torah there are chukim (חֻקִּים — supra-rational statutes) and mishpatim (מִשְׁפָּטִים — rational ordinances) . Through fulfilling the mishpatim of the Torah — those commandments that have reason and intellect in them — one thereby nullifies all the questions and heresies that come from the kelipas that arose through the shattering of the vessels, where there is some intellect and letters. But there are questions and heresies of a kind for which no rational answer can be found to settle them — and they derive from the aspect of the empty space, as explained. These questions are nullified through the chukim of the Torah — those commandments in which it is impossible for us to understand or grasp any reason or intellect whatsoever, and which we fulfill only through Emunah alone. Through the power of these commandments our Emunah is strengthened to expel, nullify, and uproot from us all questions and heresy derived from the empty space — where no intellect or wisdom can be attained at all, only strengthening oneself in Emunah alone. The prohibition of divination, augury, and sorcery (מְעוֹנֵן, מְנַחֵשׁ, מְכַשֵּׁף) — this is the aspect of distancing the heresies that come from the shattering of the vessels, from which all the wisdoms of the diviners, augurers, and sorcerers derive. And the prohibition of the statutes of the idolaters — not to walk in their statutes — is to distance all the heresies and heresy that come from the aspect of the empty space. For Hashem in His mercy has separated us from all those who stray, and given us the Torah whose foundation is Emunah, and sanctified us with His holy commandments which contain both chukim and mishpatim — through which we nullify and expel both types of above-mentioned heresy and questions, and merit complete Emunah. Hil. Chukos HaAmim 3 Segment 5 HE: כָּל הַהַשָּׂגוֹת וְכָל הַצִּמְצוּמִים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזּוֹכִין עַל־יָדָם לְהַשִּׂיג אֱלָקוּת, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת אֱמוּנָה שֶׁהוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", וּכְתִיב: "צַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה". כִּי אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים וּקְטַנֵּי הָעֵרֶךְ, בְּוַדַּאי עִקַּר חַיּוּתָם וְתִקְוָתָם לִזְכּוֹת לְתַכְלִית הַנִּצְחִי הָאֲמִתִּי הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה. אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ שֵׂכֶל גָּדוֹל וְהוּא לַמְדָן וְחָרִיף גָּדוֹל בְּשַׁ"ס וּפוֹסְקִים, וַאֲפִלּוּ אִם יֶשׁ לוֹ יָד גַּם בְּחָכְמַת הַקַּבָּלָה, בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל - כָּל זְמַן שֶׁלֹּא זִכֵּךְ עַצְמוֹ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ וְלֹא שִׁבֵּר עֲדַיִן לְגַמְרֵי תַּאֲוַת גּוּפוֹ וְחָמְרוֹ, וְיֶשׁ לוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה אֲחִיזָה וְשֶׁמֶץ דָּבָר מִתַּאֲוַת הַגּוּף וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, בְּוַדַּאי עֲדַיִן אֵין שִׂכְלוֹ שָׁלֵם, וְאָסוּר לוֹ לִכְנֹס בְּשִׂכְלוֹ בְּחָכְמַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי יוּכַל לְהִכָּשֵׁל וְלִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה וּלְהַשְׁלִיךְ שִׂכְלוֹ לְגַמְרֵי, וְלִסְמֹךְ עַל אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים וְעַל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים אֲשֶׁר כָּפוּ אֶת יִצְרָם וְשָׁבְרוּ אֶת הַחֹמֶר לְגַמְרֵי, כִּי רַק הֵם זָכוּ לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, אֲפִלּוּ צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ, שֶׁטִּהֲרוּ וְקִדְּשׁוּ עַצְמָן מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ לְגַמְרֵי וְשָׁבְרוּ כָּל הַתַּאֲווֹת וּבִטְּלוּ אֶת הַגּוּף וְהַחֹמֶר לְגַמְרֵי, גַּם הֵם הָיָה עִקַּר הִתְחַזְּקוּת שֶׁלָּהֶם רַק עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם הַשָּׂגָה וְלָדַעַת שׁוּם יְדִיעָה אֲמִתִּית בְּהִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲשֶׁר הִיא הַשַּׁעַר שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם נִכְנָסִין לְכָל הַקְּדֻשּׁוֹת וּלְכָל הַהַשָּׂגוֹת וּלְכָל הַיְדִיעוֹת הַקְּדוֹשִׁים, בִּבְחִינַת "בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ" - "זֹאת" הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁהוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, בְּחִינַת "זֹאת הַתּוֹרָה וְכוּ'", "זֹאת" דַּיְקָא. וְזֶה שֶׁהֶאֱרִיךְ בַּתִּקּוּנִים: דְּלֵית רְשׁוּ לְנָבִיא וְחוֹזֶה לְאַעֲלָא לְקֻדְשָׁא בַּר מִנָּהּ וְכוּ'. כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב וְלִכְנֹס לְשׁוּם קְדֻשָּׁה וּלְשׁוּם הַשָּׂגָה וּלְשׁוּם יְדִיעָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְכָל הַמִּלְחָמוֹת וְכָל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אִי אֶפְשָׁר לְנַצֵּחַ שׁוּם מִלְחָמָה וְלַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב שָׁם בַּתִּקּוּנִים: וְדָוִד כַּד הָוֵי עָאל בִּקְרָבָא, לֹא אִתְרְחִיץ אֶלָּא בָּהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם תַּחֲנֶה עָלַי מַחֲנֶה וְכוּ' בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ", הַיְנוּ שֶׁעִקַּר בִּטְחוֹנוֹ וְתִקְוָתוֹ הָיָה בֶּאֱמוּנָה שֶׁנִּקְרָא "זֹאת", דְּהַיְנוּ שֶׁהָיָה יוֹדֵעַ שֶׁהוּא חָזָק בֶּאֱמוּנָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן הוּא חָזָק, שֶׁבְּוַדַּאי יַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הַמַּחֲנוֹת וְהַמִּלְחָמוֹת שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וּבְוַדַּאי יוּכַל לְנַצְּחָם וּלְשַׁבְּרָם, מֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה חֲזָקָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּקְרֵאת "זֹאת". וְהַנָּבִיא כְּשֶׁרָאָה אֹרֶךְ הַגָּלוּת, לֹא הָיָה לוֹ תִקְוָה לָצֵאת מִשָּׁם כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה שֶׁנִּקְרֵאת "זֹאת", כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "זֹאת אָשִׁיב אֶל לִבִּי עַל־כֵּן אוֹחִיל וְכוּ'", כִּי מִי שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בֶּאֱמוּנָה, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה וְלָצֵאת מִן הַגָּלוּת בְּוַדַּאי. וְעַיֵּן בַּתִּקּוּנִים, שֶׁהֶאֱרִיךְ בְּעִנְיַן בְּחִינָה שֶׁל "זֹאת", שֶׁיַּעֲקֹב מָסַר "זֹאת" לְבָנָיו, וּמשֶׁה בֵּרַךְ אֶת יִשְׂרָאֵל בְּ"זֹאת", וְהַכֹּל הוֹלֵךְ וְסוֹבֵב עַל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּקְרֵאת "זֹאת", וְהוּא יְסוֹד הַכֹּל כַּנַּ"ל (הל' גילוח הל' ג, אות ח; וע' התחזקות אות סח). EN: 80. All the attainments and all the holy contractions through which one merits to attain Divinity — all of them are the aspect of Emunah, which is the foundation of the entire Torah, as it is said: "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86], and it is written: "the righteous shall live by his Emunah" [Habakkuk 2:4]. For simple people and those of small worth — certainly the essential vitality and hope to merit the true eternal ultimate purpose is only through Emunah. But even one who has great intellect and is a great Torah scholar, sharp in the Talmud and legal authorities, and even if he has some mastery of the wisdom of Kabbalah, in the holy Zohar and the writings of the holy Ari — as long as he has not purified himself from the filth of the serpent and has not yet completely shattered the desires of his body and matter, and still has some grip and trace of any bodily desire and worldly vanity — certainly his intellect is still not complete. And it is forbidden for him to enter with his intellect into the wisdom of attaining His Divinity — for he could stumble and fall, G-d forbid, Heaven have mercy. Therefore he must strengthen himself only in Emunah, cast away his intellect entirely, and rely on our holy ancestors and the true Tzadikim who subdued their inclination and completely shattered the matter — for only they merited the attainment of His Divinity in ultimate completeness. And even so, even such Tzadikim who purified and sanctified themselves from the filth of the serpent entirely and shattered all desires and nullified the body and matter completely — even their essential strengthening was only through holy Emunah. For it is impossible to attain any attainment or know any genuine knowledge through any spark of His Divinity — except through holy Emunah, which is the gateway through which one enters into all holiness, all attainments, and all holy knowledge. In the aspect of "with this (bozos) shall Aharon enter the holiness" [Leviticus 16:3] — zos (זֹאת — "this") is the aspect of malchus , the aspect of Emunah, which is the foundation of the entire Torah — the aspect of "zos haTorah" ("this is the Torah") , specifically zos . This is what the Tikkunim elaborates: "no prophet or seer has permission to enter holiness except through her" [Tikkunei Zohar] . For it is impossible to draw close or enter into any holiness or any attainment or any knowledge of Hashem except through holy Emunah. And all the battles and trials a person has in the service of Hashem — no battle can be won and no trial stood except through holy Emunah. As is written there in the Tikkunim : "when David would go into battle, he would trust in nothing except her" — as it is written: "though an encampment beset me… in this (bozos) I trust" [Psalms 27:3] — meaning his essential trust and hope was in Emunah called zos : knowing he was strong in Emunah in Hashem and therefore was strong — for certainly he would withstand all the encampments and battles of the evil inclination and Other Side, and certainly could defeat and break them, since he had strong Emunah in Hashem called zos . And the prophet, when he saw the length of the exile and had no hope of emerging from it — had hope only through Emunah called zos : as it is said: "this (zos) I will return to my heart, therefore I will hope…" [Lamentations 3:21] — for one who is strong in Emunah will certainly merit to win the battle and emerge from exile. And see in the Tikkunim which elaborates on the aspect of zos : how Yaakov transmitted zos to his sons, and Moshe blessed Israel with zos — and all circles around the holy Emunah called zos , which is the foundation of all as above. Hil. Giluach 3:8; see also Hischazekus §68 Segment 6 HE: הָאֱמוּנָה הוּא הַפֶּתַח וְהַשַּׁעַר לִכְנֹס עַל־יָדָהּ בְּהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ כַּנַּ"ל, וְהוּא גַּם־כֵּן הַסּוֹף וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַיְדִיעוֹת וְהַהַשָּׂגוֹת, בִּבְחִינַת: "תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע", שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת אֱמוּנָה, כִּי זֶהוּ תַּכְלִית שֶׁל כָּל הַיְדִיעוֹת וְהַהַשָּׂגוֹת, שֶׁיּוֹדְעִין וּמַשִּׂיגִין שֶׁאִי אֶפְשָׁר לֵידַע כְּלָל רַק לְהַאֲמִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹקִים"; "אֲנִי" הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה: "אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן", כִּי הַהַתְחָלָה הוּא מֵהָאֱמוּנָה, וְהַסּוֹף הוּא אֱמוּנָה, וְכָל מַה שֶּׁיּוֹדְעִין וּמַשִּׂיגִין יוֹתֵר בְּהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, נִתְחַזֵּק הָאֱמוּנָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְזֶהוּ עִקַּר תַּכְלִית כָּל הַהַשָּׂגוֹת וִידִיעוֹת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין רַבִּי גָּדוֹל בְּיוֹתֵר שֶׁיּוּכַל לְהַכְנִיס הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ אֲפִלּוּ בְּהַפְּחוּתִים וְהַקְּטַנִּים מְאֹד, כִּי כָל הַשָּׂגוֹת וִידִיעוֹת הֵם רַק בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, בְּגִין דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל. כִּי בֶּאֱמֶת עַל־פִּי חָכְמוֹת, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ וְלֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כְּלָל, כִּי יוּכַל לִתְעוֹת בְּחָכְמָתוֹ מְאֹד כְּדֶרֶךְ שֶׁתָּעוּ וְנָבוֹכוּ הַמְחַקְּרִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַד שֶׁבָּאוּ לְאֶפִּיקוֹרְסוּת גָּמוּר עַל־יְדֵי טָעוּת חָכְמָתָם הַנְּבוֹכָה, וְעַל־כֵּן הָעִקָּר הִיא הָאֱמוּנָה. אֲבָל צְרִיכִין לְהַחֲיוֹת אֶת הָאֱמוּנָה וּלְחַזְּקָהּ עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת מֵאוֹר הַפָּנִים שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל, וְזֶה נַעֲשֶׂה דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי הַדּוֹר הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה יְתֵרָה דַּיְקָא, שֶׁהֵם עוֹסְקִים לְהַכְנִיס בָּנוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וּבְכָל הַתּוֹרוֹת וְהַהַשָּׂגוֹת שֶׁהֵם מְגַלִּין לָנוּ, עַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְחַיִּין וּמְחַזְּקִין אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה; כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאָנוּ רוֹאִין וּמְבִינִים שֶׁאֵין אָנוּ מְבִינִים דִּבְרֵיהֶם כְּלָל, וְחָכְמָתָם הַגְּדוֹלָה נֶעְלָם וְרָחוֹק מֵאִתָּנוּ מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, יָכוֹל לְהִתְנוֹצֵץ לוֹ מְעַט רְמָזִים גְּדוֹלִים וַחֲזָקִים כַּמָּה צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה; כֻּלֵּי הַאי וְאוּלַי יִזְכֶּה גַּם־כֵּן לֵידַע וּלְהַשִּׂיג קְצָת לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ, אֲשֶׁר נֹעַם עֲרֵבוּת מְתִיקוּת הִתְנוֹצְצוּת אֶחָד אִי אֶפְשָׁר לְשַׁעֵר, וּכְדַאי לִסְבֹּל כָּל הַיִּסּוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם וּלְשַׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת וּלְהִתְיַגֵּעַ וְלִטְרֹחַ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בְּכָל הַטְרָחוֹת וִיגִיעוֹת בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ בֶּאֱמֶת בִּשְׁבִיל עֲרֵבוּת נְעִימוּת הִתְנוֹצְצוּת אֶחָד. אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לִרְדֹּף אַחַר זֶה בֶּאֱמֶת. וְעַל־כֵּן רַק הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים הַגְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר מַכְנִיסִין בָּנוּ הָאֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה דִּקְדֻשָּׁה (שם אותיות י יא). EN: 81. Emunah is the opening and gateway through which to enter into the attainment of His Divinity as above — and it is also the end and ultimate purpose of all knowledge and attainments, in the aspect of "the ultimate of knowledge — that we cannot know," which is the aspect of Emunah. For this is the ultimate end of all knowledge and attainments: knowing and attaining that it is utterly impossible to know — only to believe in Him. This is the aspect of: "I am first and I am last and besides Me there is no G-d" [Isaiah 44:6] — "Ani" (אֲנִי — "I") is the aspect of malchus , the aspect of Emunah, as is known. And this: "I am first and I am last" — for the beginning is from Emunah, and the end is Emunah. And the more one knows and attains in the attainment of His Divinity, the more Emunah is strengthened more and more — and this is the essential ultimate purpose of all attainments and knowledge. Therefore one needs a very great Rabbi who can instill the attainment of Divinity even in the very lowly and very small — for all attainments and knowledge are only in the aspect of matei velo matei , for no thought can grasp Him whatsoever. For in truth through wisdoms, it is certainly impossible to attain and know Him at all — for one could stray greatly through one's wisdom as the rationalists strayed and were confused, Heaven have mercy, until they came to complete heresy through the error of their confused wisdom. Therefore the essential is Emunah. But Emunah needs to be given life and strengthened through drawing vitality from the light of the countenance which is the intellect. And this is accomplished specifically through the Tzadikim of the generation who are of especially great stature — who labor to instill holy Emunah within us. And through all the Torah teachings and attainments they reveal to us, they give life and strengthen our holy Emunah. For even though we see and understand that we do not grasp their words at all, and their great wisdom is very hidden and far from us — nevertheless, each one according to what he assesses in his heart can have some great and strong sparks flash for him: how much one must strengthen oneself in Emunah. And perhaps he will also merit to know and attain something, to behold the pleasantness of Hashem and visit in His sanctuary. For the sweetness, pleasantness, and delight of even a single flash cannot be estimated — and it is worth enduring all the sufferings in the world, shattering all desires, and laboring and toiling in the service of Hashem through all toils and efforts with genuine self-sacrifice for the pleasantness and delight of a single flash. Happy is one who merits to pursue this in truth. Therefore only the truly great Tzadikim of very great stature instill within us the complete holy Emunah. ibid. §§10–11 Segment 7 HE: עִקַּר כָּל הַנִּסִּים וְהַנִּפְלָאוֹת וְהִתְגַּלּוּת אֱלָהוּת שֶׁהָיָה עַל יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְכֵן כָּל הַהַשָּׂגוֹת הַגְּדוֹלוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁגִּלּוּ לָנוּ שְׁאָר הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, הַכֹּל הוּא רַק כְּדֵי לְחַזֵּק אוֹתָנוּ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה תַּכְלִית כָּל הַהַשָּׂגוֹת וְהַיְדִיעוֹת, בְּחִינַת: 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע' כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁכָּתוּב אַחַר כָּל הַנִּסִּים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה משֶׁה בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהָיָה אָז הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּת בְּאוֹר נִפְלָא וְגָדוֹל מְאֹד כַּיָּדוּעַ, וְאַחַר־כָּךְ: וַעֲנַן ה' הוֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם יוֹמָם וְכוּ', וְעַמּוּד אֵשׁ לָיְלָה, וְאַחַר־ כָּךְ הָיָה קְרִיעַת יַם סוּף בְּנִפְלָאוֹת גְּדוֹלוֹת וּבְהִתְגַּלּוּת אֱלָקוּת גָּדוֹל מְאֹד, עַד שֶׁרָאֲתָה שִׁפְחָה עַל הַיָּם וְכוּ' כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אַחַר כָּל זֶה כְּתִיב: "וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּד הַגְּדוֹלָה וְכוּ', וַיַּאֲמִינוּ בַּה'" - רְאֵה וְהָבֵן וְהַבֵּט, כִּי אַחַר כָּל הַהַשָּׂגוֹת וְהַיְדִיעוֹת וְהַמּוֹפְתִים, עֲדַיִן צְרִיכִין לֶאֱמוּנָה, כִּי כָל הַנַּ"ל לֹא הָיָה אֶלָּא בִּשְׁבִיל חִזּוּק הָאֱמוּנָה, כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, כִּי לְעוֹלָם צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה וּלְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בִּפְשִׁיטוּת בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת, כִּי הָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה הַפְּשׁוּטָה כַּנַּ"ל (שם אות יח). וְעַיֵּן עוֹד מֵעִנְיַן חִזּוּק הָאֱמוּנָה, וְשֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ חָכְמָה וְשֵׂכֶל גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה לְתוֹךְ הָאֱמוּנָה, וְשֶׁזֶּה בְּחִינַת "הֵא דָּלֶת הָוְיָא", בְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה לְבַד, וְאִתְעֲבִידַת הֵא, עַל־יְדֵי שֶׁהִמְשִׁיכוּ לְתוֹכָהּ הַיּוּד שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר חַיּוּת הָאֱמוּנָה וְהַמַּלְכוּת; אַף־עַל־פִּי־כֵן הַיּוּד רְחוֹקָה וּמֻבְדֶּלֶת קְצָת מֵהַדָּלֶת, בִּבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", כִּי זֶה עִקַּר הַחָכְמָה, שֶׁיַּשְׂכִּיל שֶׁרָחוֹק מִמֶּנּוּ הַחָכְמָה אֲמִתִּית, רַק שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן מְקַבֵּל מִמֶּנָּה חַיּוּת גָּדוֹל וְנִפְלָא מֵרָחוֹק, לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת אֱמוּנָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, בִּבְחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי", וְשֶׁזֶּה עִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין הַקְּדֻשָּׁה לְבֵין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת הַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין מַצָּה לְחָמֵץ בְּפֶסַח, שֶׁעִקַּר הַהֶבְדֵּל הוּא בֵּין חֵת לְהֵא, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִסְתֹּם עַל־יְדֵי הַחָכְמָה הַפֶּתַח שֶׁל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי שֶׁיִּסְמֹךְ רַק עַל חָכְמָתוֹ שֶׁהִשִּׂיג, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֵת שֶׁאֵין בָּהּ פֶּתַח וְהֶבְדֵּל, שֶׁמִּזֶּה נַעֲשֶׂה חָמֵץ, כִּי יָכוֹל לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי חִמּוּץ הַלֵּב וּכְפִירוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְשָׁם מְבֹאָר גַּם־כֵּן, שֶׁעִקַּר תּוֹכְחוֹת הַצַּדִּיק לִכְנֶסֶת־ יִשְׂרָאֵל הוּא רַק עַל אֱמוּנָה, כִּי פְּגַם אֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת נִאוּף, בְּחִינַת "תַּחַת אִישָׁהּ תִּקַּח אֶת זָרִים". וְהַצַּדִּיק מוֹכִיחַ עַל זֶה וּמְקַנֵּא וְאוֹמֵר: אַל תִּסָּתְרִי עִם אִישׁ פְּלוֹנִי! רַק לַעֲשׂוֹת עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה, בְּחִינַת "בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ", וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה (עַיֵּן כָּל זֶה בְּעִנְיַן פֶּסַח, אוֹת קד קה). EN: 82. The essential purpose of all the miracles and wonders and revelations of Divinity that were through Moshe Rabbeinu, peace be upon him — and similarly all the great and wondrous attainments that the other true Tzadikim revealed to us — all of it is only to strengthen us in complete Emunah. This is the ultimate purpose of all attainments and knowledge, in the aspect of "the ultimate of knowledge — that we cannot know," as above. This is what is written after all the miracles and wonders that Moshe performed at the Exodus from Egypt, where there was a revelation of Divinity in a wondrous and very great light as is known — and afterward the cloud of Hashem journeyed before them by day, and the pillar of fire by night — and afterward came the Splitting of the Sea of Reeds with great wonders and a very great revelation of Divinity, to the point where a handmaid at the sea saw what the prophet Yechezkel did not see, as our Rabbis said. After all this it is written: "And Israel saw the great hand… and they believed in Hashem" [Exodus 14:31]. See and understand and look well — for after all the attainments, knowledge, and proofs, they still needed Emunah. For all the above was only for the sake of strengthening Emunah — each one according to what he assesses in his heart. For one must always strengthen oneself in Emunah and believe in Hashem and the true Tzadikim simply, without any wisdoms — for the essential is simple Emunah as above. And see additionally regarding the strengthening of Emunah, and that even though one must draw great and holy wisdom and intellect into Emunah — and this is the aspect of "heh dalet hevayah" (הֵא דָּלֶת הָוְיָה) — the aspect of malchus -Emunah alone; and it became a heh through drawing into it the yud which is the aspect of holy wisdom, which is the essential vitality of Emunah and malchus . Nevertheless the yud is somewhat distant and separated from the dalet — in the aspect of "I said: I will become wise, but it was far from me" [Ecclesiastes 7:23]. For this is the essential wisdom: to realize that true wisdom is far from him. Only he nonetheless receives from it great and wondrous vitality from afar — to give life and strengthen his holy Emunah — in the aspect of "from afar Hashem appeared to me" [Jeremiah 31:2]. And this is the essential distinction between holiness and the Other Side — the aspect of the distinction between matzah and chametz at Passover, where the essential distinction is between ches and heh : that one should not seal the opening of holy Emunah through wisdom — by relying only on the wisdom one has attained. This is the aspect of ches which has no opening or separation — from which comes chametz , for through this one can come to the leavening of the heart and heresies, G-d forbid. And it is also explained there that the essential rebuke of the Tzadik to the Community of Israel is only about Emunah — for the blemish of Emunah is the aspect of adultery, the aspect of "she takes strangers from under her husband." And the Tzadik rebukes about this and is zealous, saying: "Do not seclude yourself with such-and-such a man! Rather make yourself like an animal" — the aspect of "I was like an animal before You" [Psalms 73:22] — and strengthen yourself in complete Emunah. ibid. §18; see Pesach §§104–105 Segment 8 HE: עִקַּר הַיְדִיעָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה, וְיָדַעַתְּ אֶת ה'". כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִין שֶׁעִקַּר הַיְדִיעָה הַבְּרוּרָה בְּעִנְיְנֵי עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן הוּא עַל־ יְדֵי אֱמוּנָה דַּיְקָא, וְזֶה יְסוֹד כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהַמִּסְחָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל עַל־יְדֵי מַה שֶּׁאֶחָד מַאֲמִין לַחֲבֵרוֹ, שֶׁיּוֹדֵעַ בּוֹ שֶׁהוּא נֶאֱמָן וְאִישׁ אֱמֶת, כִּי בְּלֹא אֱמוּנָה, לֹא יִתְקַיֵּם שׁוּם עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן. כְּמוֹ לְמָשָׁל כְּשֶׁאֶחָד רוֹצֶה לֵידַע הַמִּקָּח שֶׁל אֵיזֶה סְחוֹרָה בַּמֶּרְחַקִּים, בִּכְדֵי לֵידַע אִם לִסְחֹר זוֹ הַסְּחוֹרָה בְּכָאן וּלְהוֹלִיכָהּ לְשָׁם לַמֶּרְחַקִּים וּלְהַרְוִיחַ בָּהּ, אֲזַי אִם יִרְצֶה לִבְלִי לִסְמֹךְ עַל שׁוּם נֶאֱמָנוּת שֶׁל שׁוּם אָדָם, בְּוַדַּאי לֹא יֵדַע לְעוֹלָם הַמִּקָּח, אִם לֹא שֶׁיִּצְטָרֵךְ קֹדֶם כָּל מִסְחָר לִסַּע לְשָׁם וְלִרְאוֹת אֵיךְ הַמִּקָּח מִסְּחוֹרָה זוֹ, וּבְתוֹךְ שֶׁיַּחֲזֹר לְבֵיתוֹ, אֶפְשָׁר שֶׁיּוּזַל הַמִּקָּח. וְכֵן לְהַעֲמִיד עַל חָכְמָתוֹ וְשִׂכְלוֹ, שֶׁמֵּבִין מֵרָחוֹק שֶׁבִּזְמַן זֶה מְחֻיָּב לְהַצְלִיחַ בְּמִסְחָר זֶה בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי - זֶה בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר, כִּי כְּבָר רָאִינוּ כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁהָיְתָה הַסְּבָרָה נוֹתֶנֶת שֶׁיִּהְיֶה הַמִּקָּח מִמִּסְחָר זֶה בְּיֹקֶר, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הָיָה אַחַר־כָּךְ דַּיְקָא בְּזוֹל גָּדוֹל. נִמְצָא, שֶׁהַיְדִיעָה שֶׁעַל־פִּי סְבָרָא וְחָכְמָה בְּעֵסֶק מִסְחָר, זֶה אֵינוֹ יְדִיעָה כְּלָל; וְלִסַּע בְּעַצְמוֹ וְלִרְאוֹת בְּעֵינָיו, גַּם־כֵּן אִי אֶפְשָׁר כַּנַּ"ל, וּבְהֶכְרֵחַ שֶׁיִּסְמֹךְ עַל אֵיזֶה אִישׁ נֶאֱמָן שֶׁיִּבְחַר לוֹ שֶׁרָאוּי לוֹ לִסְמֹךְ עָלָיו, כִּי הוּא יוֹדֵעַ כִּי הוּא אוֹהֲבוֹ בֶּאֱמֶת וְיֶשׁ לוֹ נֶאֱמָנוּת, וּכְשֶׁזֶּה הַנֶּאֱמָן בֶּאֱמֶת כּוֹתֵב לוֹ יְדִיעָה מִמֶּרְחַקִּים מֵאֵיזֶה מִקָּח, מִסְּחוֹרָה וְכַיּוֹצֵא, אֲזַי זֹאת הַיְדִיעָה הִיא יְדִיעָה בְּרוּרָה אֶצְלוֹ בְּאֵין סָפֵק, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מֵבִין בְּשִׂכְלוֹ שׁוּם סְבָרָא וָשֵׂכֶל שֶׁיִּהְיֶה הַמִּקָּח כָּךְ, אַדְּרַבָּה הַסְּבָרָא נוֹתֶנֶת שֶׁיִּהְיֶה בְּהֵפֶךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא יוֹדֵעַ יְדִיעָה בְּרוּרָה וַאֲמִתִּית שֶׁהַמִּקָּח הוּא כָּךְ, עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁמַּאֲמִין לַחֲבֵרוֹ הַנֶּאֱמָן שֶׁבְּוַדַּאי לֹא יְשַׁקֵּר בּוֹ וּבְוַדַּאי כּוֹתֵב לוֹ הָאֱמֶת. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר הַיְדִיעָה בְּרוּרָה, שֶׁהוּא יְסוֹד הַמִּסְחָר אֶצְלוֹ, הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי אֵין קִיּוּם לְהָעוֹלָם בְּלֹא אֱמוּנָה, כִּי כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וַעֲסָקִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְכָל הַהִתְחַבְּרוּת שֶׁבֵּין בְּנֵי־אָדָם, אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקַיֵּם בְּלֹא אֱמוּנָה. כִּי אֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה אָדָם חָכָם גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, אִם יִרְצֶה שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת שׁוּם מַשָּׂא־וּמַתָּן עַד שֶׁיֵּדַע מַהוּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בְּחָכְמָתוֹ דַּיְקָא וְלֹא יִסְמֹךְ עַל נֶאֱמָנוּת חֲבֵרוֹ, וְכֵן לֹא יִרְצֶה לִתֵּן שׁוּם דָּבָר מִיָּדוֹ לַחֲבֵרוֹ, מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין לְשׁוּם אָדָם, אֲזַי בְּוַדַּאי לֹא יוּכַל לַעֲשׂוֹת שׁוּם עֵסֶק וְשׁוּם מַשָּׂא־וּמַתָּן, כִּי כָל הָעֲסָקִים וְהַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה עַל־יְדֵי נֶאֱמָנוּת שֶׁאֶחָד מַאֲמִין לַחֲבֵרוֹ, רַק שֶׁכָּל אֶחָד מְבַקֵּשׁ לוֹ אִישׁ נֶאֱמָן שֶׁיִּהְיֶה רָאוּי לוֹ לִסְמֹךְ עָלָיו, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים בְּלֹא נֶאֱמָנוּת לְשׁוּם אָדָם, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהָעֵסֶק, בִּפְרָט הָעֲסָקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהֵם לַמֶּרְחַקִּים. וְכָל הַנֶּאֱמָנוּת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, הַכֹּל נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִכֹּחַ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקָיו וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁבָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כֹּחַ הָאֱמוּנָה בְּהָאָדָם, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ וּבְחִירָה לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַשִּׂיג בְּשִׂכְלוֹ עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת, וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל הַנֶּאֱמָנוּת וְהָאֱמוּנָה שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, שֶׁהוּא קִיּוּם הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמַּחֲלִיף בְּדִבּוּרוֹ, כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, כִּי כְּשֶׁמְּשַׁקֵּר בַּחֲבֵרוֹ בְּאֵיזֶה מַשָּׂא־וּמַתָּן וְאֵין לוֹ נֶאֱמָנוּת, הוּא פּוֹגֵם בְּהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְנֶחְשָׁב כְּעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ, כִּי הַנֶּאֱמָנוּת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה כַּנַּ"ל (הל' גילוח הל' ד, אות ב). EN: 83. The essential knowledge of Hashem and of the holy Torah is through Emunah, as it is said: "I will betroth you to Me in faithfulness, and you shall know Hashem" [Hosea 2:22]. Just as we see that the essential clear knowledge in matters of commerce and business (מַשָּׂא וּמַתָּן) is specifically through Emunah — and this is the foundation of all commerce and business in the world, everything through one person believing another, knowing that he is trustworthy and a man of truth. For without Emunah no business or commerce can exist. For example: when a person wishes to know the price of a certain commodity in distant lands — so as to know whether to trade this commodity here and transport it there to distant lands and profit from it — if he wishes not to rely on the trustworthiness of any person, he certainly will never know the price. Unless before each transaction he travels there himself to see how the price is for that commodity — but by the time he returns home, perhaps the price will have dropped. And similarly to rely on one's own wisdom and intellect — reasoning from afar that this is the time when one must succeed in this trade in such-and-such a place — this is certainly impossible. For we have already seen many times that one's reasoning suggested the price of this trade would be high, yet in fact it turned out quite cheap. It emerges that knowledge based on reasoning and wisdom in a business matter is no knowledge at all. And to travel oneself and see with one's own eyes is also impossible as above. One must necessarily rely on some trustworthy man of his choosing who is fit to rely upon — for he knows he is his true friend and reliable. And when this genuinely trustworthy person writes him knowledge from distant lands about some price, commodity, and the like — then this knowledge is clear and certain for him beyond any doubt, even though he does not understand through his own intellect any reasoning that the price should be so — on the contrary his reasoning suggests it should be otherwise. Yet he knows with clear and genuine certainty that the price is so — through the Emunah of believing his trustworthy friend, certain that he will not lie to him and certain that he writes the truth. It emerges that the essential clear knowledge, which is the foundation of his commerce, is through Emunah. For the world cannot exist without Emunah — for all commerce and business in the world, and all the association between people, cannot be sustained without Emunah. For even if one is a very great sage and wants to conduct no business until he knows the nature of the transaction through his own wisdom — and similarly will not give anything from his hand to his fellow, since he does not believe any person — he certainly cannot conduct any business or any transaction. For all dealings and commerce necessarily must be through trustworthiness, one person believing another. Each person seeks a trustworthy person fit to rely upon — but without any trustworthiness whatsoever, one cannot conduct commerce and dealings, particularly great dealings that are for distant places. And all the trustworthiness between one person and another — all derives and descends from the power of holy Emunah: the requirement to believe in Hashem and His Tzadikim and His holy Torah. For Hashem created the power of Emunah in a person — so that he would have the power and free choice to believe in the truth even though he cannot yet fully attain it through his intellect. And from there the trustworthiness and Emunah between one person and another — which is the world's sustaining — descends. Therefore our Rabbis truly said: one who reverses his word is as if worshipping idols — for when one lies to his fellow in some business and has no trustworthiness, he blemishes the holy Emunah and is counted as a literal idolater. For the trustworthiness between one person and another also derives from holy Emunah as above. Hil. Giluach 4:2 Segment 9 HE: אֲנַחְנוּ לֹא בָאנוּ לְזֶה הָעוֹלָם כִּי־אִם לִסְחֹר סְחוֹרוֹת לְמֶרְחַקִּים גְּדוֹלִים, שֶׁשָּׁם מַצְלִיחִים הַרְבֵּה מְאֹד בְּאֵלּוּ הַסְּחוֹרוֹת שֶׁסּוֹחֲרִים בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי דַּיְקָא, וּמַרְוִיחִים בָּהֶם רֶוַח גָּדוֹל וְנִפְלָא מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר וָעֶרֶךְ, עַיִן לֹא רָאָתָה וְכוּ'. אֲבָל אֵין הָאָדָם יוֹדֵעַ בַּמֶּה מִשְׂתַּכֵּר בְּזֶה הָעוֹלָם הָרָחוֹק מְאֹד מִמְּדִינָתֵנוּ שֶׁאָנוּ צְרִיכִים לָשׁוּב לְשָׁם, עַל־כֵּן חָמַל עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְשָׁלַח לָנוּ רוֹעֶה נֶאֱמָן, הוּא משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁכָּתוּב בּוֹ: "בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא", וְהוּא חָמַל עָלֵינוּ, הוּא הִצְלִיחָנוּ, הוּא הֵאִיר עֵינֵינוּ וְהוֹדִיעַ לָנוּ כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁמָּסַר לָנוּ מִפִּי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, וְהוֹדִיעָנוּ כָּל הַסְּחוֹרוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁאָנוּ צְרִיכִין לִסְחֹר בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא לְבִישַׁת צִיצִת וּתְפִלִּין וּשְׁאָר כָּל הַמִּצְו?ֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וְהַנּוֹרָאוֹת. וּבְוַדַּאי אֵין אָנוּ צְרִיכִים לְבַלּוֹת יָמִים, חַס וְשָׁלוֹם, לַחְקֹר, חַס וְשָׁלוֹם, אִם נַצְלִיחַ בְּאֵלּוּ הַסְּחוֹרוֹת, כִּי בְּוַדַּאי מִי שֶׁחוֹקֵר בָּזֶה, מִלְּבַד מַה שֶּׁהוּא רָשָׁע וְאֶפִּיקוֹרוֹס וְכוּ', אַף גַּם הוּא שׁוֹטֶה וֶאֱוִיל, פֶּתִי וּמְשֻׁגָּע, שֶׁרוֹצֶה לִהְיוֹת חָכָם לְהָרַע, לַחְקֹר אַחַר אִישׁ נֶאֱמָן כָּזֶה, וְרוֹצֶה לֵידַע דַּיְקָא בְּדַעְתּוֹ וּלְהָבִין בְּשִׂכְלוֹ מַדּוּעַ יַצְלִיחַ בְּזֹאת הַסְּחוֹרָה - הֲיֵשׁ פֶּתִי גָּדוֹל מִזֶּה? שֶׁשּׁוֹלְחִין לוֹ מִמֶּרְחַקִּים אֲנָשִׁים נֶאֱמָנִים וַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים וְנוֹרָאִים כָּאֵלֶּה, שֶׁיְּמַהֵר לִסְחֹר אֵלּוּ הַסְּחוֹרוֹת בְּתַכְלִית הַמְּהִירוּת וְהַזְּהִירוּת, כִּי יַצְלִיחַ בָּהֶם מְאֹד הוֹן עָתֵק בְּלִי שִׁעוּר, וְהוּא בִּזְדוֹן לִבּוֹ מִתְרַשֵּׁל בָּזֶה וְרוֹצֶה לַחְקֹר תְּחִלָּה הַטַּעַם מַדּוּעַ אֵלּוּ סְחוֹרוֹת חֲשׁוּבִים שָׁם, וּבְתוֹךְ־כָּךְ מִתְעַצֵּל לִסְחֹר הַסְּחוֹרָה וּמְבַלֶּה יָמָיו בְּהֶבֶל וָרִיק, וּבָא לְשָׁם בְּחֶרְפָּה וּכְלִמָּה, נָעוּר וָרֵיק מִכָּלשׂ טוּב. מִכָּל־שֶׁכֵּן אִם הֵבִיא לְשָׁם דְּבָרִים הָאֲסוּרִים לָבוֹא לְשָׁם, שֶׁמַּעֲנִישִׁים אֶת הַמְּבִיאִין אוֹתָם לְשָׁם בָּעֳנָשִׁים קָשִׁים וּמָרִים מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר, אוֹי לְאוֹתָהּ בּוּשָׁה וּכְלִמָּה. וְהַנִּמְשָׁל מוּבָן מִמֵּילָא, שֶׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְכָל הַצַּדִּיקִים, נְבִיאִים רִאשׁוֹנִים וְאַחֲרוֹנִים, וְכָל הַתַּנָּאִים וְהָאָמוֹרָאִים וְהַצַּדִּיקִים הַבָּאִים אַחֲרֵיהֶם, כֻּלָּם כּוֹתְבִין לָנוּ וּמַזְהִירִין אוֹתָנוּ לְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁצִּוָּנוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כִּי נַצְלִיחַ עַל־יְדֵי־זֶה מְאֹד בָּעוֹלָם הַבָּא, וְהֵם אֲנָשִׁים נֶאֱמָנִים, חֲכָמִים וּנְבוֹנִים, וְאוֹהֲבִים אוֹתָנוּ בֶּאֱמֶת, וּבְוַדַּאי אֵין אָנוּ צְרִיכִין לַחְקֹר אַחֲרֵיהֶם כְּלָל, רַק לְהַאֲמִין לָהֶם וְלֵילֵךְ בְּדַרְכֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נוּכַל לִסְחֹר כָּל הַסְּחוֹרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁהֵם תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וְאֵין אָנוּ צְרִיכִין וְגַם אֵין אָנוּ רַשָּׁאִים לְבַלּוֹת יָמֵינוּ עַל שׁוּם חֲקִירָה לַחְקֹר אַחֲרֵיהֶם חָלִילָה, רַק לְהַאֲמִין בְּכָל דִּבְרֵיהֶם וְלַעֲסֹק כָּל יָמֵינוּ לְקַבֵּץ וְלִסְחֹר אֵלּוּ הַסְּחוֹרוֹת הַיְקָרִים מִפָּז וּמִפְּנִינִים, וְכָל חֲפָצִים לֹא יִשְׁווּ בָהֶם. וְזֶה שֶׁשִּׁבַּח שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּקְרֵאת "אֵשֶׁת חַיִל", וּמַאֲרִיךְ בָּזֶה אֵיךְ שֶׁמַּצְלִיחִין עַל־יָדָהּ לָנֶצַח, וְזֶה בְּחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ", שֶׁעַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁסּוֹמְכִין עַל משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְעַל הַצַּדִּיקִים הַבָּאִים אַחֲרָיו, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִסְחֹר סְחוֹרוֹת לְמֶרְחַקִּים גְּדוֹלִים שֶׁהֵם הָעוֹלָמוֹת הַגְּבוֹהִים וְהָעֶלְיוֹנִים מְאֹד. אַף־ עַל־פִּי שֶׁאֵין אָנוּ מַשִּׂיגִין בְּשִׂכְלֵנוּ מַה לִּסְחֹר שָׁם, כְּבָר הוֹדִיעַ לָנוּ אִישׁ נֶאֱמָן בֶּאֱמֶת מָה אָנוּ צְרִיכִין לִסְחֹר לְשָׁם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַצְלִיחַ שָׁם תָּמִיד לָנֶצַח וְכַנַּ"ל (שם אות ג). EN: 84. We came to this world only to trade commodities to very great distances — where one succeeds enormously with the commodities traded in this physical world specifically, earning a very great and wondrous profit without measure or reckoning, as "eye has not seen…" [Isaiah 64:3]. But a person does not know what he earns in that very distant world that is our homeland to which we must return. Therefore Hashem had compassion on us and sent us a faithful shepherd — Moshe Rabbeinu, peace be upon him — of whom it is written: "in all My house he is faithful" [Numbers 12:7]. He had compassion on us, he made us succeed, he illuminated our eyes, and informed us of all the Torah and commandments he transmitted to us from the mouth of the Holy Blessed One. He informed us of all the holy commodities we must trade in this world — namely the wearing of tzitzis and tefillin and all the other holy and awesome commandments. Certainly we need not, G-d forbid, spend our days investigating, G-d forbid, whether we will succeed with these commodities. For certainly one who investigates this — besides being wicked and a heretic and so forth — is also foolish and witless, a simpleton and madman, who wishes to be clever to his own detriment: to investigate after such a faithful man and wishes to specifically know through his own da'as and understand with his intellect why one would succeed with this commodity. Is there a greater fool than this? They send him from distant lands such faithful, wise, and awesome people, who tell him to quickly trade these commodities with the utmost speed and care — for he will profit enormously from them, without limit. And he in the arrogance of his heart is lazy about this and wishes first to investigate the reason why these commodities are valued there. In the meantime he is lazy about trading the commodity and wastes his days in vanity and emptiness — and comes there in shame and disgrace, empty and bare of all good. All the more so if he brought there things that are forbidden to bring there — for those who bring them are punished with very harsh and bitter punishments without limit. Woe to that shame and disgrace. And the lesson is understood by itself: that Moshe Rabbeinu, peace be upon him, and all the Tzadikim — the early and later prophets, and all the Tannaim and Amoraim and the Tzadikim who came after them — all write to us and warn us to fulfill all the Torah and commandments that Moshe Rabbeinu commanded us. For we will succeed enormously through this in the World to Come. And they are faithful people, wise and understanding, who love us genuinely. We certainly need not investigate after them at all — only to believe them and walk in their ways. Through this we can trade all the holy commodities which are Torah and commandments. We need not — nor are we permitted — to spend our days on any investigation to investigate after them, G-d forbid. Only to believe all their words and engage all our days in gathering and trading these commodities that are more precious than gold and fine pearls, and all desirable things cannot compare to them. This is what King Solomon, peace be upon him, praised — the holy Emunah called Eshes Chayil (אֵשֶׁת חַיִל — "a woman of valor") . He elaborates on how through her one succeeds eternally, and this is the aspect of "from afar she brings her bread" [Proverbs 31:14] — for through the holy Emunah of relying on Moshe Rabbeinu, peace be upon him, and the Tzadikim who come after him, one can trade commodities to very great distances: the very high and supernal worlds. Even though we cannot attain through our intellect what to trade there — the faithful man has already informed us what we must trade there, so that through this we will succeed there always for eternity, as above. ibid. §3 Segment 10 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְעִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַלשׂ יְדֵי צִמְצוּמִים נִפְלָאִים וּקְדוֹשִׁים הַנִּמְשָׁכִים מִשֵּׂכֶל גָּבֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, מִבְּחִינַת עַתִּיק; שֶׁמִּגְּדֻלַּת נִפְלְאוֹת נוֹרְאוֹת זֶה הַשֵּׂכֶל, הוּא יָכוֹל לְצַמְצֵם עַצְמוֹ בְּצִמְצוּמִים נִפְלָאִים, עַד שֶׁיֻּמְשַׁךְ הֶאָרַת אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּהַשֵּׂכֶל, שֶׁנִּזְכֶּה לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אָנוּ מְבִינִים אוֹתוֹ בַּשֵּׂכֶל עֲדַיִן. כִּי הָאֱמוּנָה הוּא נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים, שֶׁעָלֶיהָ נֶאֱמַר (ישעיה כה, א): "אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא, עֵצוֹת מֵרָחֹק אֱמוּנָה אֹמֶן", וּכְתִיב (תהלים קלט, יד): "אוֹדְךָ עַל כִּי נוֹרָאוֹת נִפְלֵיתִי, נִפְלָאִים מַעֲשֶׂיךָ וְנַפְשִׁי יֹדַעַת מְאֹד", וְכַמְבֹאָר מִזֶּה בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות ד). EN: 85. The essential revelation of His Divinity and the essential drawing down of holy Emunah is through wondrous and holy contractions drawn from a very high and supernal intellect — from the aspect of Atik . For from the greatness of the wondrous awesome wonders of this intellect, it can contract itself in wondrous contractions, until the illumination of holy Emunah is drawn into the intellect — that we merit to believe in the truth even though we do not yet understand it with the intellect. For Emunah is the wonders of the Temim Dei'os (תְּמִים דֵּעִים — the Perfect of Knowledge) . About it is said [Isaiah 25:1] : "I acknowledge Your name, for You have performed a wonder — counsels from afar, faithful faithfulness." And it is written [Psalms 139:14] : "I acknowledge You, for I am wondrously fashioned — wondrous are Your works, and my soul knows it very well." ibid. §4 Segment 11 HE: הָאֱמוּנָה אַף עַל פִּי שֶׁהִיא לְמַטָּה מֵהַשֵּׂכֶל כַּיָּדוּעַ, כִּי אֵין אֱמוּנָה כִּי־אִם בְּמַה שֶּׁאֵין הַשֵּׂכֶל מֵבִין, אַף־עַל־פִּי־כֵן שָׁרְשָׁהּ נִמְשָׁךְ מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, שֶׁהוּא גָּבֹהַּ מִכָּל הַשִּׂכְלִיִּים. כִּי בְּחִינַת הָאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת "אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן", בְּחִינַת "מַגִּיד מֵרֵאשִׁית אַחֲרִית", בְּחִינַת "סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה", וְכַמְבֹאָר כָּל זֶה בְּמָקוֹם אַחֵר (שם). EN: 86. Emunah — even though it is below the intellect as is known, for Emunah exists only in what the intellect does not comprehend — nonetheless its root derives from a very high and supernal place, which is higher than all intellectualism. For the aspect of Emunah is the aspect of "I am first and I am last" [Isaiah 44:6], the aspect of "declaring the end from the beginning" [Isaiah 46:10], the aspect of "the end of the deed was in the beginning of thought" — as is all explained elsewhere. ibid. Segment 12 HE: אֱמֶת וֶאֱמוּנָה הֵם שְׁנֵיהֶם אֶחָד. כִּי מִי שֶׁמַּאֲמִין בְּהָאֱמֶת, הוּא מְקֻשָּׁר אֶל הָאֱמֶת כְּאִלּוּ הוּא יוֹדֵעַ וּמַשִּׂיג אוֹתוֹ בְּשִׂכְלוֹ הֵיטֵב, וְאֵין חִלּוּק בֵּינֵיהֶם כְּלָל; אַדְּרַבָּה, עִקַּר הָאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לֵידַע וּלְהַשִּׂיג מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי אֱמֶת וֶאֱמוּנָה הֵם בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר: "לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ", הַיְנוּ כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵהָנוֹת מֵהָאֱמֶת וּלְהוֹלִיד מִמֶּנּוּ לְבַדּוֹ, מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל עֶצֶם אוֹר הָאֱמֶת, עַל־כֵּן אָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא: "אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ", הַיְנוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת "אֵשֶׁת חַיִל", בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'", בְּחִינַת הַכַּלָּה הַקְּדוֹשָׁה הַמְשֻׁבַּחַת בְּכָל סֵפֶר שִׁיר־הַשִּׁירִים, כִּי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה נִקְרֵאת "כַּלָּה", כִּי הִיא כְּלוּלָה מֵהַכֹּל, כִּי כָּל הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת וְכָל הַיְדִיעוֹת הַגְּבוֹהוֹת, הַכֹּל אֵין יְכוֹלִין לְקַבֵּל כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי הָאֱמוּנָה הִיא עֶצֶם מֵעֲצָמָיו וּבָשָׂר מִבְּשָׂרוֹ שֶׁל הָאֱמֶת, כִּי שְׁנֵיהֶם אֶחָד וְאִי אֶפְשָׁר לָזֶה בְּלֹא זֶה, וְכָל קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי שְׁנֵיהֶם דַּיְקָא, בִּבְחִינַת "עַל־כֵּן יַעֲזָב־אִישׁ אֶת־אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ", הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לַעֲזֹב אֶת כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת אָב לַחָכְמָה וְאֵם לַבִּינָה, רַק לְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּהָאִשָּׁה יִרְאַת־הַשֵּׁם, שֶׁהִיא בְּחִינַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת אֲמִתַּת הָאֱמֶת הוּא עַל־יָדָהּ, בִּבְחִינַת "וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד", שֶׁהָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה הֵם אֶחָד בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּאֲמִין בְּהָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אֲזַי נִכְלָל הָאֱמוּנָה בְּהָאֱמֶת בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נוֹלָדִים כָּל הַהַשָּׂגוֹת לָדַעַת מֵאֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי־אִם עַל־יְדֵי הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, כִּי אֱמֶת בְּלֹא אֱמוּנָה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר כַּנַּ"ל, וֶאֱמוּנָה בְּלֹא אֱמֶת, בְּוַדַּאי אֵינוֹ כְּלוּם, כִּי כְּשֶׁאֵינוֹ מִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, אֲזַי יוּכַל לָבוֹא לֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עִקַּר קִיּוּם שֶׁל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, בְּחִינַת "צֶדֶק כַּד אִתְחַבָּרַת בֶּאֱמֶת, אִתְעֲבִידַת אֱמוּנָה", הַיְנוּ כְּשֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אָז בְּוַדַּאי רוֹאֶה בְּעֵינָיו שֶׁרָאוּי לְהַאֲמִין בַּאֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים וּבְהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁמַּזְהִירִים אוֹתָנוּ לְקַיֵּם תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, וְאָז אִתְעֲבִידַת אֱמוּנָה, שֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז נִכְלָל אֱמֶת וֶאֱמוּנָה יַחַד, כִּי בֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נוֹלָדִין כָּל הַהַשָּׂגוֹת וְהַיְדִיעוֹת, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְהַשָּׂגוֹת וִידִיעוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַיְדִיעוֹת מוֹלִידִין נְפָשׁוֹת מַמָּשׁ, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיקִים זוֹכִין לְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת גְּבוֹהוֹת בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהַכְנִיס הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּלֵב כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַיְרוּדוֹת וְהָרְחוֹקוֹת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁנֶּחְשָׁב כְּאִלּוּ עֲשָׂאָן כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְאִלּוּ נוֹלְדוּ אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת הַיּוֹם מֵחָדָשׁ כַּיָּדוּעַ (שם אות ה). EN: 87. Emes and Emunah are both one. For one who believes in the truth is bound to the truth as if he knows and attains it through his intellect completely — there is no distinction between them at all. On the contrary: the very essence of truth cannot be known and attained because of the excess of light — except through Emunah. For Emes and Emunah are the aspect of man and woman. About this it is said: "it is not good for man to be alone" [Genesis 2:18] — for one cannot benefit from truth and bear offspring from it alone, since one cannot receive the very light of truth. Therefore the Holy Blessed One said: "I will make him a helpmate" — namely holy Emunah, which is the aspect of Eshes Chayil , the aspect of "a woman who fears Hashem" [Proverbs 31:30], the aspect of the holy bride (כַּלָּה) praised throughout the Song of Songs. For holy Emunah is called kallah — for she is complete (כְּלוּלָה) from all — for all attainments of Divinity and all high knowledge cannot be received except through Emunah. For Emunah is bone of his bones and flesh of his flesh of truth — both are one and neither can exist without the other. All the world's sustaining is through both specifically, in the aspect of "therefore a man shall leave his father and mother" [Genesis 2:24] — meaning one must leave all the wisdoms which are the aspect of "father to wisdom and mother to understanding" [a concept in Kabbalah: Chochmah is Abba — father, and Binah is Imma — mother] , and cleave to the G-d-fearing woman — who is the aspect of holy Emunah — for through her is the essential revelation of the truth of Emes. In the aspect of "and they shall become one flesh" [Genesis 2:24] — for Emes and Emunah are one in ultimate unity. For since one believes in the truth genuinely, Emunah is then included in Emes in ultimate unity. And through this all the attainments to know from the truth of His Divinity are born — for it is impossible to know Him except through the joining of Emes and Emunah. For Emes without Emunah cannot be received because of the excess of light as above; and Emunah without Emes is certainly nothing — for when one does not look upon the truth one can come to false beliefs, G-d forbid. For the essential sustaining of holy Emunah is through Emes, in the aspect of: "when Tzedek joined with Emes, Emunah was made" [Zohar] — for when one looks at the truth genuinely, then one certainly sees with one's eyes that it is fitting to believe in our holy ancestors and the true Tzadikim who warn us to fulfill our holy Torah. And then Emunah is made — one merits complete holy Emunah. Then Emes and Emunah are included together — for in truth they are both one as above. And through this all attainments and knowledge are born — for through Emunah one merits afterward to very high attainments and knowledge, as explained elsewhere. And through those knowledge-attainments, souls are literally born — for everything that Tzadikim merit to attain through the very high attainments through the joining of Emes and Emunah as above, through this they can instill holy Emunah in the hearts of all the fallen and very distant souls. This is counted as if they made them, as our Rabbis said — and as if those souls were born anew today, as is known. ibid. §5 Segment 13 HE: קֹדֶם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת כְּתִיב: "וַיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶם עֲרוּמִּים הָאָדָם וְאִשְׁתּוֹ", כִּי אָז הָיוּ הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ, עֲרֻמִּים בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ, כִּי הָיוּ יְכוֹלִין אָז לְקַבֵּל אוֹר הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה בְּלִי לְבוּשִׁין, כִּי הָיוּ הַכֹּל רוֹאִין הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה, שֶׁהָיוּ רוֹאִין עַיִן בְּעַיִן שֶׁאֲמִתַּת יְדִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה, אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', שֶׁהִשִּׂיגוּ אֶת הָאֱמֶת בְּתַכְלִית הַיְדִיעָה עַד שֶׁרָאוּ וְיָדְעוּ בִּידִיעָה בְּרוּרָה אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לֵידַע מִּמֶּנּוּ כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ גַּם עַתָּה כַּמָּה דְּבָרִים שֶׁאִם לֹא הָיוּ רוֹאִין אוֹתָם בָּעֵינַיִם בְּכָל יוֹם, הָיָה קָשֶׁה לְהַאֲמִין בָּהֶם, כְּגוֹן שֶׁיִּהְיֶה מִטִּפָּה סְרוּחָה נוֹצָר בֶּן־אָדָם, וְיִהְיֶה בְּבֶטֶן אִמּוֹ תִּשְׁעָה חֳדָשִׁים, וְאַחַר־כָּךְ יִתְגַּדֵּל מִזֶּה בֶּן־אָדָם הַשָּׁלֵם בְּדַעַת וּבְצוּרָה וְכוּ', וְכֵן מִגַּרְעִין אֶחָד הַנִּזְרָע בָּאָרֶץ וְנִתְבַּלֶּה, יִתְגַּדֵּל מִמֶּנּוּ אִילָן יָפֶה וְגָדוֹל עִם הַרְבֵּה עֲנָפִים וּפֵרוֹת - בְּוַדַּאי לֹא הָיָה הַשֵּׂכֶל הַפָּשׁוּט מַסְכִּים לָזֶה בְּשׁוּם אֹפֶן, וְכֵן בְּכָל פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה. וּבֶאֱמֶת נֶאֱמַר עַל זֶה: "מַה גָּדְלוּ מַעֲשֶׂיךָ ה'", וְנֶאֱמַר: "מָה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ ה'". נִמְצָא שֶׁהָאָדָם רוֹאֶה בְּעֵינָיו דְּבָרִים שֶׁאֵינוֹ מְבִינָם בְּשֵׂכֶל, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מֻכְרָח לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה. וְקֹדֶם הַחֵטְא הָיְתָה יְדִיעַת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, הַיְנוּ הַיְדִיעָה מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, הָיְתָה פְּשׁוּטָה וּבְרוּרָה בְּתַכְלִית הַבֵּרוּר, עַד שֶׁהָיוּ יוֹדְעִין כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע מִמֶּנּוּ כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, וּבֶאֱמֶת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה שְׁנֵיהֶם אֶחָד בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת כַּנַּ"ל; אֲבָל אַחַר הַחֵטְא, שֶׁנֶּאֱחַז בָּהֶם זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל עַתָּה אוֹר הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי לְבוּשִׁין, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה בְּכַמָּה לְבוּשִׁין בְּסוֹד 'חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן'. וְכֵן כָּל הַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁמְּחַדְּשִׁין לָנוּ הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר וּמְבָאֲרִין לָנוּ דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיְּסוֹדָהּ אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, הַיְנוּ שֶׁעַכְשָׁו אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת כִּי־אִם עַל־יְדֵי כַּמָּה לְבוּשִׁין וְהַקְדָּמוֹת שֶׁהַצַּדִּיקִים מְבָאֲרִים לָנוּ עַל־יְדֵי נִפְלְאוֹת חִדּוּשֵׁי תּוֹרָתָם, שֶׁהַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ בָּנוּ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּאֹפֶן שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל אוֹר הָאֱמֶת, וְהֵם בְּחִינַת לְבוּשִׁים שֶׁמַּלְבִּישִׁים בָּהֶם אֶת הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּלְבּוּשִׁים שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁנִּתְהַוּוּ אַחַר הַחֵטְא, שֶׁהֵם תִּקּוּן גָּדוֹל כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה כֹּחַ לְזֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, לְהִתְאַחֵז בְּהָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה וְלִפְגֹּם אוֹתָם, חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ הַמַּלְבּוּשִׁים צְרִיכִין גַּם־כֵּן תִּקּוּן וּשְׁמִירָה, וְתִקּוּנָם הוּא עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת, שֶׁעַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הָאִסּוּר שֶׁ"לֹּא יִלְבַּשׁ גֶּבֶר שִׂמְלַת אִשָּׁה וְכוּ'", כִּי יֵשׁ לְבוּשֵׁי אֱמֶת וּלְבוּשֵׁי אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְבוּשֵׁי אִישׁ וּלְבוּשֵׁי אִשָּׁה, אַךְ דֶּרֶךְ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁהֵם מְמִירִין וּמַחֲלִיפִין וְרוֹצִים לִסְתֹּר וּלְהַעְלִים אֶת הָאֱמֶת דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ מַה שֶּׁהַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה מַשִּׂיג וּמֵבִין שֶׁכָּךְ הוּא הָאֱמֶת, וְהֵם רוֹצִים לְסָתְרוֹ בְּהָאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת שֶׁלָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁמַּלְבִּישִׁים וּמַעֲלִימִין הָאֱמֶת עַל־יְדֵי לְבוּשֵׁי אִשָּׁה. וְכֵן בְּמָקוֹם שֶׁמְּבִינִים עַל־פִּי הָאֱמֶת שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין, הֵם רוֹצִים לִסְתֹּר הָאֱמוּנָה דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הָאֱמֶת הַמְדֻמֶּה וְהַמֻּטְעֶה שֶׁלָּהֶם, כִּי מַה שֶּׁהַשֵּׂכֶל וְהַיְדִיעָה מַסְכִּים לָזֶה, זֶה בְּחִינַת אֱמֶת, וּמֵחֲמַת שֶׁאֵין הַשֵּׂכֶל הַמְשֻׁבָּשׁ שֶׁלָּהֶם מַסְכִּים לְהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־כֵּן רוֹצִים לְסָתְרָהּ וּלְהַעְלִימָהּ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁמַּלְבִּישִׁין הָאִשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה, שִׂמְלַת גֶּבֶר, כִּי בְּמָקוֹם שֶׁהַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת מֵבִין שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג, רַק שֶׁצְּרִיכִין לִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה, שָׁם הֵם רוֹצִים דַּיְקָא לְהָבִין בְּשִׂכְלָם, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ כָּל הַכְּפִירוֹת וְהָאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת. וְזֶה שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שֶׁדָּבָר זֶה גּוֹרֵם לְנִאוּף, כִּי עִקַּר הַנִּאוּף נִמְשָׁךְ מִכְּפִירוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִבְדִּילָנוּ מֵהֶם וְהֵאִיר בָּנוּ נְקֻדַּת הָאֱמֶת עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁמַּלְבִּישִׁין אֶת הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה בִּבְחִינַת 'חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן', לְבוּשֵׁי קֹדֶשׁ, שֶׁהֵם חִדּוּשֵׁי תּוֹרָתָם הַנּוֹרָאִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַכְנִיסִין בָּנוּ אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, הַיְנוּ עַל הַסְכָּמַת הַשֵּׂכֶל הָאֲמִתִּי, בִּכְדֵי לָסוּר עַל־יְדֵי־זֶה מֵאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת כַּנַּ"ל. וְכֵן עַל־יְדֵי הָאֱמֶת הַזֶּה אָנוּ זוֹכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּמָקוֹם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין בְּשׁוּם שֵׂכֶל, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם מְבִינִים מֵרָחוֹק שֶׁכָּךְ הוּא הָאֱמֶת, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג, וּצְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לָדַעַת וּלְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וְטַעֲמֵי הַמִּצְו?ֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְכֵן קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה כַּנַּ"ל (שם אותיות יא יב יג). EN: 88. Before the eating of the Tree of Knowledge it is written: "and they were both naked, the man and his wife" [Genesis 2:25] — for then Emes and Emunah, which are the aspect of man and his wife, were naked without any garment. For they could then receive the light of Emes and Emunah without garments — for all could see the Emes and Emunah eye to eye: that the genuine knowledge of Him is through Emunah, which is the aspect of "the ultimate of knowledge — that we cannot know." They had attained the truth in the ultimate of knowledge, to the point where they saw and knew with clear knowledge the truth of His Divinity — that it is impossible to know Him except through Emunah. Just as there are now various things that if one did not see them with one's eyes each day it would be hard to believe in them — such as that from a putrid drop a person is formed, spending nine months in his mother's womb, and afterward growing from this into a complete person with knowledge and form and so forth. And similarly from a single seed planted in the earth and rotting, a beautiful and large tree grows with many branches and fruits — certainly simple intellect would in no way agree to this, and so too with all the particular details of creation. And in truth about this it is said: "how great are Your deeds, Hashem" [Psalms 92:6], and it is said: "how manifold are Your works, Hashem" [Psalms 104:24]. It emerges that a person sees with his eyes things that he does not understand with his intellect — through which he is compelled to strengthen himself in Emunah. Before the sin, genuine knowledge of the truth — namely, knowledge of Him — was simple and clear with ultimate clarity, to the point where they knew that it is impossible to know Him except through Emunah. And in truth Emes and Emunah are both one in ultimate unity as above. But after the sin, when the filth of the serpent took hold of them — through this it is now impossible to receive the light of Emes and Emunah except through garments. These are the aspect of the totality of the holy Torah clothed in many garments in the secret of the chaluka d'rabbanan (חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן — the rabbinic garment, referring to the innovations of Torah that clothe the divine light) . And similarly all the Torah innovations that the Tzadikim of each generation innovate for us and explain to us the ways of the holy Torah whose foundation is Emes and Emunah — for now it is impossible to receive Emes and Emunah in completeness except through many garments and introductions that the Tzadikim explain to us through the wondrous innovations of their Torah. All of it is only to draw complete Emunah into us, so that through this we merit to receive the light of Emes. They are the aspect of garments that clothe Emes and Emunah. And from there all the garments in the world derive — which came into being after the sin, which are a great rectification so that the filth of the serpent should not have the power, G-d forbid, to grasp onto Emes and Emunah and blemish them, G-d forbid. But the garments also need rectification and guarding — their rectification is through the commandment of tzitzis , through which is the essential drawing of Emes and Emunah, as explained there. This is the aspect of the prohibition of cross-dressing: "a man shall not wear a woman's garment…" For there are garments of Emes and garments of Emunah — the aspect of garments of man and garments of woman. But the way of the Other Side — the chambers of substitution — is to substitute and interchange and seek to conceal and obscure the holy truth: what the holy intellect attains and understands to be the truth — they wish to subvert it through their false beliefs. This is the aspect of dressing the woman — which is the aspect of Emunah — in the garments of a man. And conversely: in the place where, based on the truth, one understands that one must believe — they wish to subvert the holy Emunah through their imagined and mistaken truth. For what intellect and knowledge agrees with — that is the aspect of Emes. And since their confused intellect does not agree with holy Emunah, they wish to subvert it and conceal it, G-d forbid. This is the aspect of dressing the woman — the aspect of Emunah — in the garment of a man. For in the place where genuine Emes-intellect understands it is impossible to attain, only Emunah is needed — there they specifically wish to understand through their intellect. This is the root of all heresies and false beliefs. This is what Rashi explains: this matter leads to licentiousness — for the essential licentiousness derives from heresies, as explained there. But Hashem has separated us from them and illuminated within us the point of truth through the true Tzadikim who clothe Emes and Emunah in the aspect of chaluka d'rabbanan — holy garments that are the awesome innovations of their Torah. Through this they instill in us Emes and Emunah. Through this we merit to look at the Emes — namely, the agreement of the genuine intellect — in order to thereby turn away from false beliefs. For this is why the essential completeness of Emunah is through Emes as above. And similarly through this Emes we merit to strengthen ourselves in holy Emunah in the place where no intellect can attain or understand — yet they understand from afar that such is the truth, only it cannot be understood or attained. One must strengthen oneself only in holy Emunah — for in truth it is impossible to fully know and attain Him and the reasons for the commandments of the holy Torah, nor the holiness of the true Tzadikim — only through Emunah as above. ibid. §§11–13 Segment 14 HE: הַטְּבִילָה וְהַטָּהֳרָה בְּמִקְוֶה מְסֻגָּל לְגַדֵּל וּלְהַשְׁלִים אֶת הָאֱמוּנָה (שם אות טז). EN: 89. Immersion and purification in a mikveh (מִקְוֶה — ritual immersion pool) is propitious for magnifying and completing the Emunah. ibid. §16 Segment 15 HE: אִי אֶפְשָׁר לְהִתְדַּבֵּק וּלְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁהוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. כָּל הָעוֹלָמוֹת, כָּל הַנֶּאֱצָלִים וְהַנִּבְרָאִים, הַנּוֹצָרִים וְהַנַּעֲשִׂים, כֻּלָּם עוֹמְדִים רַק עַל אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה". וְכָל תִּקּוּן הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה, הַכֹּל הָיָה בִּבְחִינַת אֱמוּנָה. כִּי זֶה יָדוּעַ בִּכְתָבִים, שֶׁתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם הָיָה בִּבְחִינַת מַלְכוּת שֶׁבְּאֵין־סוֹף, וּמַלְכוּת הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּיָּדוּעַ. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִסְתַּכֵּל בְּחָכְמָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַכִּירוֹ וְלֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ (שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה, 'בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ') עַל־יְדֵי שׁוּם מִדָּה וְשׁוּם שֵׂכֶל וּסְפִירָה, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁהוּא תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם, שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר הִתְגַּלּוּת כָּל הַמִּדּוֹת וְכָל הָעוֹלָמוֹת. וְזֶהוּ עִקַּר תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, דְּהַיְנוּ שֶׁצִּמְצֵם אֱלָקוּתוֹ כִּבְיָכוֹל, שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עֶצֶם הַחָכְמָה כִּבְיָכוֹל, כַּיָּדוּעַ, וּכְשֶׁפִּנָּה הַשֵּׂכֶל מִשָּׁם, נִשְׁאַר הַמָּקוֹם פָּנוּי כִּבְיָכוֹל בְּלִי שֵׂכֶל, וְלֹא נִשְׁאַר שָׁם כִּי־אִם בְּחִינַת אֱמוּנָה, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּאֲמִינִים בְּהָאֱמֶת בֶּאֱמוּנָה לְבַד בְּלִי שׁוּם שֵׂכֶל וְחָכְמָה. וְתֵכֶף כְּשֶׁנַּעֲשָׂה הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת אֱמוּנָה, אָז תֵּכֶף הִמְשִׁיךְ אֱלָקוּתוֹ לְתוֹךְ אוֹתוֹ הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הַמִּדּוֹת וְכָל הָעוֹלָמוֹת, מֵרֵאשִׁית נְקֻדַּת הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא תְּחִלַּת הָאֲצִילוּת, עַד סוֹף נְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז שֶׁל עוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה כַּנַּ"ל. כִּי אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנִּתְהַוָּה מִדַּת הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם, אָז יֵשׁ בְּכֹחַ לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים שֶׁל הַשֵּׂכֶל, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַמִּדּוֹת וְהַסְּפִירוֹת, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְהָבִין בְּשֵׂכֶל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה", (וְהָדַר) "וְיָדַעַתְּ אֶת ה'", כִּי בַּתְּחִלָּה, קֹדֶם תִּקּוּן הַצִּמְצוּם שֶׁל הָאֱמוּנָה, אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּשֵׂכֶל, כִּי עֲדַיִן הַכֹּל אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת אֵין־ סוֹף, כִּי כָּל מַה שֶּׁאֵין הָאָדָם מֵבִין, הוּא אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת אֵין־סוֹף כַּיָּדוּעַ, כִּי אַף־עַל־ פִּי שֶׁבָּעוֹלָם הָעֶלְיוֹן וּבַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה מִזֶּה, הַשָּׂגָה זוֹ הִיא בְּחִינַת צִמְצוּם, אֲבָל בָּעוֹלָם הַנָּמוּךְ מִמֶּנּוּ, הוּא עֲדַיִן בְּחִינַת אֵין־סוֹף, כִּי מַלְכוּת דִּיצִירָה הוּא בְּחִינַת אֵין־סוֹף נֶגֶד כֶּתֶר דַּעֲשִׂיָּה, כַּיָּדוּעַ וּמוּבָן. וְעַל־כֵּן בַּתְּחִלָּה אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם שֶׁיָּבִין שׁוּם דָּבָר וְשׁוּם הַשָּׂגָה, כִּי הַכֹּל אֶצְלוֹ בְּחִינַת אֵין־סוֹף, וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ בַּתְּחִלָּה אֱמוּנָה שְׁלֵמָה לְבַד בְּלִי שׁוּם שֵׂכֶל, וְזֶהוּ בְּחִינַת הַצִּמְצוּם כַּנַּ"ל; וְאָז כְּשֶׁהוּא חָזָק בֶּאֱמוּנָתוֹ, אָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר עֵינָיו וְזוֹכֶה לְהָבִין אַחַר־כָּךְ הַדָּבָר בְּשִׂכְלוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָאוֹרוֹת וְהַמִּדּוֹת לְתוֹךְ הֶחָלָל הַפָּנוּי, לְתוֹךְ הַצִּמְצוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּנַּ"ל, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא הַצִּמְצוּם וְהַכְּלִי שֶׁל כָּל הַמִּדּוֹת, שֶׁהֵם כֻּלָּם בְּחִינַת צִמְצוּמֵי הַשֵּׂכֶל מֵעִלָּה לְעָלוּל, מִשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן לְשֵׂכֶל הַתַּחְתּוֹן, לְהַשִּׂיג עַל־יָדָם הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכֻלָּם אֵין לָהֶם כֹּחַ לְגַלּוֹת וּלְהוֹלִיד שׁוּם דַּעַת וְשׁוּם הַשָּׂגָה בּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה לְבַד, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא הַכְּלִי וְהַצִּמְצוּם שֶׁל כֻּלָּם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, דְּלֵית רְשׁוּ לְשׁוּם סְפִירָה וְכוּ' לַאֲרָקָא בִּרְכָאן בַּר מִנָּהּ, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה בְּחִינַת מַלְכוּת, עַל־יָדָהּ דַּיְקָא עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ (הל' נדה, הלכה ב). EN: 90. It is impossible to cleave and draw close to Hashem in truth except through Emunah — which is the foundation of the entire Torah. All the worlds — all that which emanated, was created, formed, and made — all stand only on Emunah, as it is said: "and all His works are in faithfulness" [Psalms 33:4]. And the entire rectification of the tzimtzum of the empty space through which all creation came to be — all was in the aspect of Emunah. For it is known in the sacred writings that the beginning of the tzimtzum was in the aspect of malchus of the Infinite (אֵין סוֹף) — and malchus is the aspect of Emunah as is known. For Hashem looked in His holy wisdom and saw that it is impossible to recognize and know Him (which was the very purpose of all creation: "in order that they should know Him") through any attribute or any intellect or sefirah — only through Emunah which is the aspect of malchus that is the beginning of the tzimtzum. Through it is the essential revelation of all the attributes and all the worlds. And this is the essential beginning of the tzimtzum of the empty space — that He contracted His Divinity as it were, which is the intellect. For Hashem is the very essence of Wisdom as it were, as is known. When the intellect was vacated from there, the place remained empty as it were without intellect — and only the aspect of Emunah remained: believing in the truth through Emunah alone without any intellect or wisdom. And immediately when the tzimtzum of the empty space was made — the aspect of Emunah — He then drew His Divinity into that empty space. This is the aspect of the totality of the attributes and all the worlds: from the beginning of the point of creation which is the beginning of emanation, to the end of the point of the center of this physical world. And all His works are in faithfulness as above. For afterward, once the attribute of Emunah which is the beginning of the tzimtzum came into being — then there is the power to reveal His Divinity through contractions of the intellect, which are the totality of all the attributes and sefirot . For through Emunah one merits afterward to understand through the intellect — as it is said: "I will betroth you to Me in faithfulness" — and then: "and you shall know Hashem" [Hosea 2:22]. For at first, before the rectification of the tzimtzum of Emunah, a person cannot understand anything or any attainment — for everything is in the aspect of the Infinite before him. For everything that a person does not understand is in the aspect of the Infinite before him, as is known. For even though in the upper world and the higher level above this one, that same attainment is in the aspect of a contraction — in the world below it, it is still in the aspect of the Infinite. For malchus of Yetzirah is in the aspect of the Infinite relative to Keser of Asiyah , as is known and understood. Therefore at first a person cannot understand any matter or any attainment — for everything before him is in the aspect of the Infinite. He must first have complete Emunah alone without any intellect. This is the aspect of the tzimtzum as above. And then when he is strong in his Emunah, Hashem illuminates his eyes and he merits to understand the matter afterward through his intellect. This is the aspect of drawing the lights and attributes into the empty space — into the tzimtzum which is the aspect of Emunah as above. For Emunah is the contraction and vessel of all the attributes — which are all the aspect of contractions of the intellect from higher to lower, from supernal intellect to lower intellect — to attain through them the attainment of His Divinity. And none of them has the power to reveal and produce any da'as or any attainment of Him except through Emunah alone. For Emunah is the vessel and tzimtzum of all of them. This is the aspect of what our Rabbis said: "no sefirah has permission to draw down blessings except through her" [Tikkunei Zohar] — for through Emunah in the aspect of malchus , through her specifically is the essential revelation of the da'as of the attainment of His Divinity. Hil. Niddah 2 Segment 16 HE: זֶה הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, הַיְנוּ מַה שֶּׁבְּחָכְמָתוֹ הַנִּפְלָאָה צִמְצֵם חָכְמָתוֹ כָּל־כָּךְ, עַד אֲשֶׁר סִלֵּק הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל לְגַמְרֵי, עַד שֶׁנִּשְׁאַר הַמָּקוֹם כִּבְיָכוֹל פָּנוּי מִכָּל הַשִּׂכְלִיּוּת וְהַחָכְמוֹת שֶׁהֵם עַצְמוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְלֹא נִשְׁאַר מִן הַשֵּׂכֶל כִּי־ אִם כֹּחַ הָאֱמוּנָה, שֶׁבָּרָא כֹּחַ בְּהָעוֹלָמוֹת וְהַנִּבְרָאִים שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם שֵׂכֶל וָדַעַת לְהַאֲמִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם שֵׂכֶל. וּבֶאֱמֶת זֶה הַצִּמְצוּם הוּא פֶּלֶא גָּדוֹל, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי אֱמוּנָה הוּא פֶּלֶא גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא, עֵצוֹת מֵרָחֹק אֱמוּנָה אֹמֶן", כִּי אֱמוּנָה הוּא נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים, כִּי בְּדָבָר שֶׁהַשֵּׂכֶל מֵבִין, אֵין צְרִיכִין לְהַאֲמִין וְאֵינוֹ נִקְרָא אֱמוּנָה, מֵאַחַר שֶׁגַּם הַשֵּׂכֶל מֵבִין זֶה, וְעִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בְּמַה שֶּׁאֵין מְבִינִים בַּשֵּׂכֶל. וְאִם־כֵּן, מֵאַחַר שֶׁאֵין הַשֵּׂכֶל מֵבִין וּמַשִּׂיג שָׁם, מֵהֵיכָן יָבוֹא לְדַעְתּוֹ שֶׁיַּאֲמִין בָּזֶה? אַךְ בֶּאֱמֶת הוּא נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים, שֶׁבָּרָא בְּחָכְמָתוֹ הַגְּדוֹלָה כֹּחַ בְּשֵׂכֶל הָאָדָם, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְצַמְצֵם וּלְסַלֵּק דַּעְתּוֹ וּלְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה לְבַד עַל־יְדֵי כֹּחַ הָרְשִׁימוּ שֶׁנִּשְׁאַר בְּהַדַּעַת גַּם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, כִּי אַף־עַל־גַב דְּאִיהוּ לָא חָזֵי, מַזְּלֵהּ חָזֵי, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מֵבִין הַדָּבָר בְּשִׂכְלוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵבִין מֵרָחוֹק שֶׁרָאוּי לוֹ לְהַאֲמִין, כִּי כְּשֶׁרוֹצֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, הוּא מֵבִין בְּבֵרוּר שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין, כִּי הוּא מֵבִין זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין הַדָּבָר בְּשׁוּם שֵׂכֶל, רַק צְרִיכִין לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה לְבָד (שם אות ב). EN: 91. This tzimtzum of the empty space — that through His wondrous wisdom He contracted His wisdom so greatly, until He removed wisdom and intellect entirely, until the place remained as it were empty of all intellectualism and wisdoms that are the very essence of His Divinity — and only the power of Emunah remained from the intellect: creating a power in the worlds and creatures that they should have intellect and da'as to believe in Him without any intellect. And in truth this tzimtzum is a great wonder, as mentioned elsewhere — for Emunah is a great wonder, as it is said: "I acknowledge Your name, for You have performed a wonder — counsels from afar, faithful faithfulness" [Isaiah 25:1] — for Emunah is the wonders of the Perfect of Knowledge. For in a matter that the intellect comprehends, there is no need to believe and it is not called Emunah — since the intellect also understands this. And the essential Emunah is in what one does not understand with the intellect. If so — since the intellect does not understand or attain there, from where does it come to one's knowledge to believe in this? But in truth it is the wonders of the Perfect of Knowledge: that in His great wisdom He created a power in a person's intellect, that one should have the power to contract and set aside one's da'as and believe through Emunah alone — through the power of the reshimu (רְשִׁימוּ — impression or residue) that remains in the da'as even after the withdrawal of da'as . For even though one does not see the matter, one's spiritual counterpart sees it [Megila 3a: af al gav d'ihu lo chazei, mazlei chazei — even though he himself does not see, his constellation-soul sees] . For even though one does not understand the matter through one's intellect — nonetheless one understands from afar that it is fitting to believe. For when one wishes to look at the truth, one understands clearly that one must believe — for one understands by oneself that the matter cannot be understood through any intellect, only one must believe through Emunah alone. ibid. §2 Segment 17 HE: כְּשֶׁרוֹדֵף שִׂכְלוֹ לָדַעַת וּלְהִסְתַּכֵּל בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת וְאֵינוֹ רוֹצֶה לִסְמֹךְ עַל הָאֱמוּנָה לְבַד, עַל־יְדֵי־זֶה גּוֹרְמִין שְׁבִירַת כֵּלִים, חַס וְשָׁלוֹם, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּשְׁבָּר כְּלִי הָאֱמוּנָה, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לִסְמֹךְ עַל הָאֱמוּנָה לְבַד, וְרוֹצֶה לָדַעַת וּלְהָבִין דַּיְקָא בְּלִי אֱמוּנָה; נִמְצָא שֶׁמַּפְשִׁיט אֶת הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים וּמִיתַת הַמְּלָכִים, כִּי נִשְׁאֲרוּ הַכֵּלִים בְּלִי אוֹרוֹת, וְהָאוֹרוֹת בְּלִי כֵלִים, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת כֵּלִים, וְהַדַּעַת הוּא בְּחִינַת אוֹרוֹת, וּמֵחֲמַת זֶה נִתְבַּטֵּל הָאוֹר לְגַמְרֵי, כִּי חוֹזֵר הַכֹּל אֶל אֵין־סוֹף מֵחֲמַת שֶׁהוּא בְּלֹא כְלִי וְהַכֵּלִים נָפְלוּ לְמַטָּה וְכוּ', כְּיָדוּעַ בִּכְתָבִים. הַיְנוּ שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁרוֹדֵף שִׂכְלוֹ לְהִסְתַּכֵּל בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, וְאֵינוֹ רוֹצֶה לִסְמֹךְ שָׁם עַל הָאֱמוּנָה לְבַד, נִמְצָא שֶׁפּוֹגֵם בְּהָאֱמוּנָה, וְאָז מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר הַשֵּׂכֶל נִשְׁבָּר כְּלִי הָאֱמוּנָה, וְאָז נִפְגָּם וְנוֹפֵל הָאֱמוּנָה, וְאָז נִתְבַּטֵּל הַדַּעַת לְגַמְרֵי, שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל עַל־יְדֵי־זֶה לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג אֲפִלּוּ מַה שֶּׁהָיָה אֶפְשָׁר לוֹ לְהָבִין בַּתְּחִלָּה, כִּי חָזַר הַכֹּל אֶל בְּחִינַת הָאֵין־סוֹף מֵאַחַר שֶׁנִּשְׁבַּר הַכְּלִי וְהַצִּמְצוּמִים שֶׁהוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת חֵטְא עֵץ־ הַדַּעַת, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, דְּאִסְתַּכַּל בְּמָה דְּלָא הֲוָה לֵהּ רְשׁוּת, שֶׁעַל יְדֵי־זֶה חָזַר וְגָרַם שְׁבִירַת כֵּלִים כַּמּוּבָא (שם אותיות ג ד). EN: 92. When one's intellect pursues to know and gaze upon what one has no permission to look at, and one is unwilling to rely on Emunah alone — through this one causes the shattering of the vessels (שְׁבִירַת הַכֵּלִים) , G-d forbid. That is: the vessel of Emunah is shattered — since one is unwilling to rely on Emunah alone and wants to know and understand specifically without Emunah. It emerges that one strips the da'as from the Emunah, which is the aspect of the shattering of vessels and the death of the kings (מִיתַת הַמְּלָכִים) . For the vessels remained without lights and the lights without vessels — for Emunah is the aspect of vessels and da'as is the aspect of lights. Because of this the light is completely nullified — for everything returns to the Infinite, since there is no vessel; and the vessels fell down, and so forth, as is known from the sacred writings. That is: since one's intellect pursues to gaze at what one has no permission, and one is unwilling to rely on Emunah alone there — one thereby blemishes the Emunah. Then because of the excess of the light of intellect, the vessel of Emunah is shattered. And then the Emunah is blemished and falls. And then the da'as is completely nullified — one can no longer understand or attain even what it was previously possible to understand. For everything has returned to the aspect of the Infinite — since the vessel and contractions which are the holy Emunah have been shattered. And this is the aspect of the sin of the Tree of Knowledge — about which our Rabbis said: "he gazed at what he had no permission to gaze at" — through which he in turn caused the shattering of vessels, as mentioned. ibid. §§3–4 Segment 18 HE: כְּלַל הַדָּבָר, שֶׁהָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה בִּפְשִׁיטוּת, לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת בְּלִי שׁוּם חֲקִירוֹת וְחָכְמוֹת כְּלָל, וּכְשֶׁזּוֹכֶה לִהְיוֹת חָזָק בָּזֶה יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה, אֲזַי אִם יִזְכֶּה, יַחְמֹל עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִפְתַּח לוֹ שְׁבִילֵי הַשֵּׂכֶל וְיוּכַל לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין מְעַט בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וַאֲפִלּוּ אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁיִּזְכֶּה לְאֵיזֶה יְדִיעָה וְהַשָּׂגָה, הוּא צָרִיךְ לִתֵּן גְּבוּל לְדַעְתּוֹ שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, כִּי בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ, רַק לִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד, כִּי לְעוֹלָם צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה, שֶׁהִיא הַיְסוֹד וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְהָאֱמוּנָה הוּא בְּרֹאשׁ וּבְסוֹף וּבְאֶמְצַע, בִּבְחִינַת "אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹקִים" - "אֲנִי" הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה כַּיָּדוּעַ, וּמִבַּלְעֲדֵי הָאֱמוּנָה אִי אֶפְשָׁר לָדַעַת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹקִים" (שם אות ה). EN: 93. The summary of the matter: the essential thing is Emunah in simplicity — to believe in Hashem with wholeness and simplicity, without any investigations or wisdoms whatsoever. When one merits to be strong in this for many days and years — then if one merits, Hashem will have compassion on him and will open for him pathways of intellect, so that he can attain and understand a little of His knowledge. And even afterward, when one merits some knowledge and attainment, one must set a boundary for one's da'as not to gaze at what one has no permission: for "in what is beyond you, do not inquire" — only to rely on Emunah alone. For one must always strengthen oneself in Emunah — which is the foundation and sustaining of all the worlds. And Emunah is at the beginning, middle, and end, in the aspect of "I am first and I am last and besides Me there is no G-d" [Isaiah 44:6] — "I" is the aspect of malchus -Emunah as is known. And without Emunah it is impossible to know Hashem — in the aspect of "and besides Me there is no G-d." ibid. §5 Segment 19 HE: מִי שֶׁהוּא חָזָק בֶּאֱמוּנָתוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁזּוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְהָבִין בְּשִׂכְלוֹ וּמַמְשִׁיךְ אוֹר הַשֵּׂכֶל לְתוֹךְ הָאֱמוּנָה, זֶה בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, שֶׁזֶּה עִקַּר וּשְׁלֵמוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נוֹלָדִים מֹחִין חֲדָשִׁים, בִּבְחִינַת עִבּוּר, יְנִיקָה, מֹחִין, דְּהַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁמֵּאִיר הַשֵּׂכֶל לְתוֹךְ הָאֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהוֹלִיד וּלְגַלּוֹת הַשָּׂגוֹת חֲדָשׁוֹת בִּידִיעוֹת רוֹמְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הַדְּבֵקוּת שֶׁיִּשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְהִתְדַּבֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל עִם דּוֹדָהּ, כִּי כְּלַל־יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, הֵם מַאֲמִינִים בְּנֵי מַאֲמִינִים, כִּי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתָם הוּא מֵאֱמוּנָה, וּכְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר לָהֶם פָּנִים וְרוֹאִין וּמַשִּׂיגִין אֵיזֶה הַשָּׂגָה וִידִיעָה וְהַכָּרָה בֶּאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, נִמְצָא שֶׁנִּתְחַבֵּר הָאֱמוּנָה עִם הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־ הוּא וּשְׁכִינְתֵּה, כִּי בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא עַד לְמַעְלָה לְמַעְלָה, שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה מִתְחַבֵּר הָאֱמוּנָה עִם הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה כִּבְיָכוֹל, וְזֶה בְּחִינַת דְּבֵקוּת יִשְׂרָאֵל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "וּבוֹ תִדְבָּק" (שם אות ו). EN: 94. One who is so strong in his Emunah that he merits afterward to understand through his intellect and draws the light of the intellect into the Emunah — this is the aspect of the unification of the Holy Blessed One and His Shechinah, which is the essential completeness of all the worlds. And through this new intellects are born (מֹחִין) — in the aspect of ibur , yenikah , mochin (עִבּוּר, יְנִיקָה, מֹחִין — gestation, nursing, mature intellect) . That is: through the intellect illuminating into the Emunah, one thereby merits to produce and reveal new attainments in the knowledge of His loftiness. And this is the essential aspect of the cleaving that Israel must cleave to Hashem — the aspect of the joining of the Community of Israel with her Beloved. For the totality of Israel who are the aspect of the Community of Israel, they are believers, children of believers — for the root of their souls is from Emunah. And when Hashem shows them a shining countenance and they see and attain some attainment, knowledge, and recognition of His Divinity — it emerges that Emunah is joined with holy da'as . This is the aspect of the unification of the Holy Blessed One and His Shechinah — for through arousal from below, arousal is aroused above, to higher and higher worlds, where in all the worlds above and above Emunah is joined with holy da'as as it were. And this is the aspect of Israel's cleaving to Hashem, the aspect of "and to Him you shall cleave" [Deuteronomy 10:20]. ibid. §6 Segment 20 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה הַדְּבֵקוּת הַנַּ"ל יָקָר מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת דָּבוּק תָּמִיד, כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה תְּקַבֵּל תָּמִיד מִן הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ, חַס וְשָׁלוֹם, הָעֲנָנִין דִּמְכַסָּיִין עַל עַיְנִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם הַקְּלִפּוֹת וְהַכְּפִירוֹת הַבָּאִים מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים הַנַּ"ל. כִּי בְּכָל עֵת שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה יִחוּד דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבֵקוּת כַּנַּ"ל, אָז צְרִיכִין לְעוֹרֵר תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם הַנַּ"ל וּלְבָרֵר בֵּרוּרִים מִבְּחִינַת שִׁבְרֵי־כֵלִים (עַיֵּן פְּנִים); וּמֵחֲמַת שֶׁבְּאֵלּוּ הַשִּׁבְרֵי־כֵלִים נֶאֱחָז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת מְאֹד מְאֹד, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִהְיוֹת אִישׁ־חַיִל וְגִבּוֹר גָּדוֹל מִי שֶׁרוֹצֶה לַעֲסֹק בָּזֶה לְיַחֵד יִחוּדִים וּלְזַוֵּג הַמִּדּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגָּרוּ בּוֹ הַכְּפִירוֹת שֶׁהֵם הַקְּלִפּוֹת שֶׁנֶּאֱחָזִין בְּשִׁבְרֵי־כֵלִים, וְהֵם הֵם בְּחִינַת הָעֲנָנִין דִּמְכַסָּיִין עַל עַיְנִין, וּצְרִיכִין לְהִשָּׁמֵר מֵהֶם מְאֹד. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא אִישׁ־חַיִל וְיוֹדֵעַ לְהִשָּׁמֵר מֵהֶם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִהְיוֹת דָּבוּק תָּמִיד, שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ, חַס וְשָׁלוֹם, הַכְּפִירוֹת וְהַקְּלִפּוֹת הַנֶּאֱחָזִין בְּשִׁבְרֵי־כֵלִים שֶׁעוֹסְקִין לְבָרֵר אוֹתָם עַל־יְדֵי הַדְּבֵקוּת וְהַיִּחוּד. וְעַל־כֵּן גַּם הַצַּדִּיק צָרִיךְ לְבַטֵּל עַצְמוֹ לִפְעָמִים מִדְבֵקוּתוֹ, בִּבְחִינַת 'בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ', עַד שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ וִיתַקֵּן הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת וְיִתְבַּטְּלוּ כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהָעֲנָנִין דִּמְכַסָּיִין עַל עַיְנִין הַנַּ"ל, וְאָז יִהְיוּ יְכוֹלִים לִהְיוֹת דְּבוּקִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְמִידוּת (שם אותיות ו, ט). EN: 95. Even though this above-mentioned cleaving is very precious, nonetheless it is impossible to be in constant cleaving — for it is impossible for the holy Emunah to always receive from the holy da'as . This is lest the clouds that cover the eyes — which are the aspect of the kelipah of Esav and Yishmael: the kelipas and heresies that come from the above-mentioned shattering of vessels — intensify, G-d forbid. For every time one needs to perform some holy unification which is the aspect of cleaving as above, one must first arouse the beginning of the above-mentioned tzimtzum and clarify clarifications from the aspect of the broken vessels [see there] . And since the Other Side and kelipas grasp very strongly in those broken vessels — one must be a man of valor and great hero who wishes to engage in this, to make unifications and mate the holy attributes, so that the heresies — which are the kelipas grasping in the broken vessels — should not be provoked against him. They are the aspect of the clouds that cover the eyes — and one must guard from them very much. And even one who is a man of valor and knows how to guard from them — nonetheless it is impossible to be in constant cleaving, lest the heresies and kelipas grasping in the broken vessels that one is engaged in clarifying through the cleaving and unification intensify, G-d forbid. Therefore even the Tzadik must sometimes suspend himself from his cleaving — in the aspect of "the suspension of the Torah is its fulfillment" — until Moshiach comes and rectifies the world in completeness, all the kelipas and clouds that cover the eyes being nullified. Then they will be able to be constantly cleaved to Hashem. ibid. §§6, 9 Segment 21 HE: אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת לְתוֹךְ הָאֱמוּנָה, כִּי־אִם כְּשֶׁהָאֱמוּנָה טְהוֹרָה וּקְדוֹשָׁה, שֶׁאָז יֶשׁ לָהּ כֹּחַ לְקַבֵּל אוֹר הַדַּעַת וּלְהוֹלִיד וּלְגַלּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה הוֹלָדוֹת וְהִתְגַּלּוּת קְדוֹשׁוֹת; אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁמִּתְעוֹרֵר דַּם־נִדּוּת בְּהָאִשָּׁה יִרְאַת־הַשֵּׁם, כִּבְיָכוֹל, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁמַּתְחִילִין לְבַלְבֵּל אֶת אֱמוּנָתוֹ בְּקֻשְׁיוֹת וּכְפִירוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲבוֹדָה זָרָה מְטַמְּאָה כְּנִדָּה, אֲזַי אָסוּר לוֹ לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת לְתוֹךְ הָאֱמוּנָה, כִּי אָז צָרִיךְ לֵישֵׁב בָּדָד וְלִבְרֹחַ מִן הַדַּעַת לְגַמְרֵי, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַדַּעַת כְּלָל וְלֹא יְחַבֵּר אָז אֶת הַדַּעַת עִם הָאֱמוּנָה כְּלָל, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִרְצֶה לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת לְהָבִין וּלְתָרֵץ הַקֻּשְׁיוֹת וְהַחֲקִירוֹת וְהַכְּפִירוֹת הָעוֹלִים עַל מֹחוֹ, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁעוֹלִים עַל דַּעְתּוֹ קֻשְׁיוֹת וּכְפִירוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הוּא צָרִיךְ לִסְמֹךְ רַק עַל הָאֱמוּנָה לְבַד בְּלִי שׁוּם הֲבָנַת הַדַּעַת, כִּי כְּשֶׁיִּרְצֶה אָז לְהָבִין בְּשֵׂכֶל, אֲזַי יִתְגַּבְּרוּ הַקֻּשְׁיוֹת וְהַכְּפִירוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת, עַל הַשֵּׂכֶל, וְלֹא דַי שֶׁלֹּא יְתַקֵּן אֶת הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, אַדְּרַבָּה, הָאֱמוּנָה וְהַשֵּׂכֶל יִהְיוּ נִפְגָּמִין וְנִתְקַלְקְלִין יוֹתֵר עַל־יְדֵי־זֶה, בִּבְחִינַת "וּתְהִי נִדָּתָהּ עָלָיו", וְיִתְבַּטֵּל הַשֵּׂכֶל וְהָאֱמוּנָה לְגַמְרֵי וְיָכוֹל לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה בְּחִינַת חֹמֶר אִסּוּר נִדָּה, כִּי אִישׁ וְאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁן הֵם בְּחִינַת דַּעַת וֶאֱמוּנָה, וּכְשֶׁמִּתְעוֹרֵר הַדַּם־נִדּוּת, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכְּפִירוֹת, אָז נֶאֱמָר: "וְאֶל אִשָּׁה בְּנִדַּת טֻמְאָתָהּ, לֹא תִקְרַב", שֶׁלֹּא יִתְגַבֵּר הַדַּם־נִדּוּת, חַס וְשָׁלוֹם, עַל הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה וְיִתְבַּטֵּל הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה לְגַמְרֵי וְיִתְגַּבְּרוּ הַכְּפִירוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְאָז עִקַּר הַתִּקּוּן, שֶׁיִּהְיֶה פֵּרוּד בֵּין הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה, וְאָז צְרִיכִין לְסַלֵּק הַדַּעַת לְגַמְרֵי וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבָד. וְזֶה: "וְהִזַּרְתֶּם אֶת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצְּרִיכִין לִפְרשׁ סָמוּךְ לְוִסְתָּהּ, כִּי לָא מִבַּעְיָא בְּעֵת נִדּוּתָהּ צְרִיכִין לִפְרשׁ, אֶלָּא אֲפִלּוּ סָמוּךְ לְוִסְתָּהּ, הַיְנוּ תֵּכֶף כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁיַּתְחִילוּ לַעֲלוֹת עַל הַדַּעַת אֵיזֶה קֻשְׁיוֹת וּכְפִירוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת, אֲזַי תֵּכֶף צְרִיכִין לְהַפְרִישׁ אֶת הַדַּעַת לִבְלִי לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִמּוֹ כְּלָל, רַק לִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבָד. וְהַכְּלָל, שֶׁאָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם דַּעְתּוֹ כִּי־אִם בְּעֵת שֶׁהָאֱמוּנָה עַל מְכוֹנָהּ, שֶׁהָאֱמוּנָה חֲזָקָה וּנְכוֹנָה אֶצְלוֹ בְּתֹקֶף גָּדוֹל וְאֵין לוֹ שׁוּם סָפֵק וְקֻשְׁיָא כְּלָל. וְאָז כְּשֶׁהָאֱמוּנָה חֲזָקָה וּנְכוֹנָה אֶצְלוֹ בֶּאֱמֶת בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת בְּתֹקֶף גָּדוֹל, אָז יֶשׁ לוֹ רְשׁוּת לִרְדֹּף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשִּׂיג וְלֵידַע מְעַט מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, כִּי לְכָךְ נוֹצַר, בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ; אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁמַּתְחִילִין לִכְנֹס בּוֹ אֵיזֶה קֻשְׁיוֹת וַחֲקִירוֹת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת דַּםשׂנִדּוֹת, אָז צָרִיךְ לִבְרֹחַ מִן הַשֵּׂכֶל לְגַמְרֵי וְלִבְלִי לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַשֵּׂכֶל כְּלָל, רַק לִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבָד (שם אותיות ז ח, ועיין שם אות ט). מוּבָן שֶׁטְּבִילַת הַמִּקְוֶה מְסֻגָּל לְטַהֵר מִדַּם־נִדּוּת הַנַּ"ל, הַיְנוּ לְבַטֵּל הַכְּפִירוֹת וּלְחַזֵּק אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּאֹפֶן שֶׁתּוּכַל לַחֲזֹר וּלְהִתְחַבֵּר עִם דּוֹדָהּ, הַיְנוּ עִם הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה, וּלְהוֹלִיד וּלְגַלּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם. EN: 96. It is impossible to draw da'as into Emunah except when Emunah is pure and holy — for then it has the power to receive the light of da'as and to produce and reveal holy births and revelations through this. But the moment niddah blood (דַּם נִדָּה) is aroused in the G-d-fearing woman as it were — meaning: when questions and heresies derived from the shattering of vessels begin to confuse one's Emunah. This is the aspect of niddah blood, as our Rabbis said: "idol worship makes impure like a niddah" [Ezra 9:11] . Then it is forbidden to strive to draw da'as into Emunah. For then one must sit alone and completely flee from da'as — meaning not to use da'as at all and not to join da'as with Emunah at all. That is: one must not wish to draw da'as to understand and resolve the questions, investigations, and heresies that arise in one's mind. For the moment questions and heresies arise in one's mind, G-d forbid — one must rely only on Emunah alone without any da'as -understanding. For if one wishes then to understand through intellect, the questions and heresies — which are the aspect of niddah blood — will overpower the intellect. And not only will one not rectify the Emunah through the intellect — on the contrary, the Emunah and intellect will both be damaged and corrupted through this, in the aspect of "and her niddah was upon him" [Leviticus 15:24] — and the intellect and Emunah will be completely nullified, and one can thereby come to complete heresies, Heaven have mercy. This is the aspect of the severity of the niddah prohibition — for man and woman in their root are the aspect of da'as and Emunah. And when niddah blood is aroused, G-d forbid — which is the aspect of heresies — it is then said: "and to a woman in the niddah of her impurity you shall not draw near" [Leviticus 18:19] — lest the niddah blood, G-d forbid, overpower the holy da'as and nullify da'as and Emunah entirely, and heresies intensify, G-d forbid. Then the essential rectification is that da'as and Emunah be separated — and then one must completely set aside the da'as and rely only on Emunah alone. This is: "and you shall separate the children of Israel" [Leviticus 15:31] — and our Rabbis said one must separate close to the onset of her period [before niddah begins, not only during] . For needless to say one must separate during niddah itself — but even close to the onset of her period: meaning the moment one knows that some questions and heresies will begin to arise in one's mind — which are the aspect of niddah blood — one must immediately separate the da'as so as not to use it at all, only to rely on Emunah alone. The general principle: it is forbidden to use one's da'as except when Emunah is in its proper state — when Emunah is strong and firm before one with great strength and one has no doubt or question at all. Then when Emunah is truly strong and firm before one with simplicity and great strength, one has permission to pursue and yearn to attain and know a little of Him according to one's level — for for this was one created: "in order that they should know Him." But the moment some questions and investigations begin to enter — which is the aspect of niddah blood — one must immediately completely flee from the intellect and not use the intellect at all, only to rely on Emunah alone. And it is understood that immersion in the mikveh is propitious to purify from the above-mentioned niddah blood — namely, to nullify the heresies and strengthen the holy Emunah, so that she can return and join with her Beloved — with holy da'as — and produce and reveal through this the attainment of His Divinity in the world. ibid. §§7–9 Segment 22 HE: מִי שֶׁמִּשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַשֵּׂכֶל לְבַד בְּלִי אֱמוּנָה, זֶה בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־ הַדַּעַת, וְהִיא בְּחִינַת עֲו?ֹן מוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁמּוֹצִיא טִפֵּי הַדַּעַת בְּלִי הַכְּלִי שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּנַּ"ל; כְּמוֹ־כֵן הוּא מִשְׁתַּמֵּשׁ עִם דַּעְתּוֹ בְּלִי הַכְּלִי שֶׁל אֱמוּנָה, שֶׁאָז נִפְגָּמִין טִפֵּי הַדַּעַת וְנִתְאַחֲזִין בָּהֶם הַקְּלִפּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אָדָם הָרִאשׁוֹן מָשׁוּךְ בְּעָרְלָתוֹ הָיָה", כִּי פָּגַם בְּעִנְיָן זֶה בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת כַּמּוּבָא בִּכְתָבִים, וּבֶאֱמֶת הַכֹּל פְּגָם אֶחָד כַּנַּ"ל (שם אות א). EN: 97. One who uses the intellect alone without Emunah — this is the aspect of the blemish of eating the Tree of Knowledge. And it is the aspect of the transgression of emitting seed in vain, G-d forbid — emitting the drops of da'as without the vessel which is the aspect of Emunah as above. Similarly one uses one's da'as without the vessel of Emunah — whereby the drops of da'as are blemished and the kelipas take hold of them, G-d forbid. This is the aspect of what our Rabbis said: "the first man was drawn out in his foreskin" [Sanhedrin 38b] — for he blemished in this matter in both the physical and spiritual dimensions, as mentioned in the sacred writings. And in truth they are all one blemish as above. ibid. §1 Segment 23 HE: עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בִּשְׁבִיל הָאָדָם, דְּהַיְנוּ בִּשְׁבִיל הַצַּדִּיק שֶׁנִּקְרָא אָדָם. וְעִקַּר מַעֲלַת הָאָדָם הוּא, שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ לְקַשֵּׁר וּלְחַבֵּר כָּל הָעוֹלָמוֹת יַחַד, דְּהַיְנוּ לְחַבֵּר עָלְמָא תַתָּאָה בְּעָלְמָא עִלָּאָה, שֶׁבָּהֶם כְּלוּלִים תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת, כִּי הָאָדָם כָּלוּל מִשְּׁנֵיהֶם, מֵעֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי זֶה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְזֶה עִקַּר הַשַּׁעֲשׁוּעִים שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁמִּתְחַבֵּר וּמִתְקַשֵּׁר עוֹלָם הַתַּחְתּוֹן, שֶׁהוּא עוֹלָם הָעֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, בָּעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים הָרוּחָנִיִּים וְהַזַּכִּים מְאֹד, בִּבְחִינַת "וְאָבִיתָ תְהִלָּה מִגּוּשֵׁי עָפָר, מִקְּרוּצֵי חֹמֶר", כִּי זֶהוּ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה בָּרָא כָּל הַבְּרִיאָה מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה שֶׁהוּא בָּעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי, שֶׁעִקַּר עֲבוֹדָתוֹ הוּא לְקַשֵּׁר תַּחְתּוֹנִים בְּעֶלְיוֹנִים, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי מִיּוֹם שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא אֶת הָעוֹלָם נִתְאַוָּה לִהְיוֹת דִּירָתוֹ בַּתַּחְתּוֹנִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת וְהִכָּלְלוּת שֶׁל תַּחְתּוֹנִים בְּעֶלְיוֹנִים, עָלְמָא תַתָּאָה בְּעָלְמָא עִלָּאָה, הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁהוּא כְּלַל הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", כִּי כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הֵם בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּעוֹלַם הַמַּעֲשֶׂה דַּיְקָא, וְרֻבָּם כְּכֻלָּם מְלֻבָּשִׁין בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת צִיצִת מִצֶּמֶר וּפִשְׁתָּן דַּיְקָא, וּתְפִלִּין מֵעוֹר בְּהֵמָה וְכֵן סֻכָּה וְלוּלָב וְכוּ', וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מְקַיְּמִין מִצְו?ֹתָיו יִתְבָּרַךְ בְּמַעֲשֶׂה דַּיְקָא, בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה עִקַּר הַיִּחוּד וְהַהִתְקַשְּׁרוּת שֶׁל עָלְמָא תַתָּאָה בְּעָלְמָא עִלָּאָה, שֶׁנִּכְלָל שְׁכִינַת עֻזּוֹ הַשּׁוֹכֵן בַּתַּחְתּוֹנִים בְּמִי שֶׁהוּא מְרוֹמָם עַל כָּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ לְמַעְלָה מִכָּל הָרוּחָנִיּוּת וּמִכָּל הַשֵּׁמוֹת וּמִכָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת, וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, זֹאת הַבְּחִינָה אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי שׁוּם שֵׂכֶל וְחָכְמָה אֵיךְ אֶפְשָׁר לְקַשֵּׁר עוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה בְּבוֹרֵא הַכֹּל יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מְרוֹמָם מִכָּל הָרוּחָנִיּוּת, וְאֵיךְ שַׁיָּךְ שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ יְקַבֵּל תַּעֲנוּג וְשַׁעֲשׁוּעַ מִמַּעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי מְבוּכָה זֹאת רַבִּים נִתְפַּקְּרוּ לְגַמְרֵי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְרַבִּים אוֹמְרִים עַל הַמִּצְו?ֹת טְעָמִים שֶׁל שְׁטוּת וָהֶבֶל; אֲבָל בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין זֹאת בְּשׁוּם שֵׂכֶל, כִּי־אִם בֶּאֱמוּנָה לְבַד, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", וְהָאֱמוּנָה הַזֹּאת מַשְׁפִּיעִים בָּנוּ הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁזָּכוּ לְ'תַכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', וּמֵאַחַר שֶׁהֵם בִּבְחִינַת 'לֹא נֵדַע', שֶׁזֶּהוּ תַּכְלִית הַיְדִיעָה, עַל־כֵּן הֵם בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא בְּמַה שֶּׁאֵין מְבִינִים. וְעַל־יְדֵי אֱמוּנָה הַזֹּאת, שֶׁהוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְקַשְּׁרִין וְנִכְלָלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת קט הַתַּחְתּוֹנִים בָּעֶלְיוֹנִים, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל כַּנַּ"ל (הל' נדרים הל' ד, אותיות יב יג יד). EN: 98. The essential purpose of creation was for Man — namely for the Tzadik called Adam . And the essential greatness of Man is that he has the power to connect and join all the worlds together — to join the lower world to the upper world, within which are included the rectification of all the worlds. For Man comprises both — the upper and lower beings — as our Rabbis said. For this is the essential completeness and the essential delight of Hashem: when the lower world — which is this physical World of Action — is connected and joined to the very spiritual and very pure upper worlds. In the aspect of "You desired praise from the clods of earth, from those hewn of clay" [Isaiah 29:23]. For this is His will — for this He created all creation from beginning to end. And all of it is for the sake of the person with free choice who is in this physical world, whose essential service is to connect the lower to the upper — which is the essential delight and pleasure of Hashem. For from the day the Holy Blessed One created the world He desired to have His dwelling in the lower beings, as our Rabbis said [Tanchuma, Nasso] . And the essential connection and inclusion of the lower in the upper — the lower world in the upper world — is only through Emunah which is the totality of the Torah, in the aspect of "all Your commandments are Emunah" . For all the commandments of the Torah are in this world, in the World of Action specifically — most of them clothed in physical things: one must make tzitzis of wool and linen specifically, tefillin from animal hide, and similarly a sukkah , a lulav , and so forth. And through our fulfilling His commandments in actual deed specifically — in physical things — through this the essential unification and connection of the lower world in the upper world is made. The Shechinah of His might that dwells in the lower beings is included in the One who is exalted above all blessing and praise — for He is above all spirituality, all Names, and all thoughts; no thought can grasp Him whatsoever. Therefore in truth this aspect cannot be attained through any intellect or wisdom: how it is possible to connect this physical world to the Creator — who is exalted above all spirituality — and how He could receive delight and pleasure from the deeds of the lower beings. And through this confusion many became completely heretical, Heaven have mercy; and many offer foolish and vain reasons for the commandments. But in truth this cannot be grasped or understood through any intellect — only through Emunah alone, as it is said: "all Your commandments are Emunah." And this Emunah is instilled in us by the true Tzadikim who attained the "ultimate of knowledge — that we cannot know." And since they are in the aspect of "we cannot know" — which is the ultimate of knowledge — they are in the ultimate completeness of Emunah. For Emunah exists in what one does not comprehend. And through this Emunah which is the foundation of all Torah and commandments, all the lower worlds are connected and included in the upper — which is the essential ultimate purpose for which all was created, as above. Hil. Nedarim 4:12–14 Segment 24 HE: הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה, כָּל מַה שֶּׁבָּא לְאֵיזֶה הַשָּׂגָה וּמַדְרֵגָה, אֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה, הוּא מֵשִׂים עַצְמוֹ תֵּכֶף כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ, וְחוֹזֵר בְּכָל פַּעַם אֶל הָאֱמוּנָה; כִּי הוּא יוֹדֵעַ וּמַאֲמִין, שֶׁכְּפִי גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, כִּי גָּבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר וְכוּ', כִּי לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, וְעַל־כֵּן אַף־עַל־פִּי שֶׁזּוֹכֶה לְהַשָּׂגָה גְּבוֹהָה וַעֲצוּמָה מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינוֹ סוֹמֵךְ אֶת עַצְמוֹ עַל זֶה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחָכְמוֹת לְבַד, רַק הוּא חוֹזֵר בְּכָל פַּעַם לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְמִימוּת בַּעֲבוֹדוֹת פְּשׁוּטוֹת, וּמוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ לְכָל הַמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת, לְהַעֲלוֹת נַחַת־רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ מִכֻּלָּם, כִּי זֶה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ זוֹכֶה הַצַּדִּיק לַעֲלִיּוֹת גְּבוֹהוֹת יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה וּתְמִימוּת כַּנַּ"ל, זוֹכִין לַעֲלוֹת עַל כָּל הַמַּדְרֵגוֹת וּלְהַגִּיעַ לִבְחִינַת רָצוֹן וְכוּ' שֶׁעוֹלֶה עַל הַכֹּל (שם אות טז). EN: 99. The great Tzadik who is of high stature — upon every attainment and level he reaches, even when he merits a great ascent, he immediately makes himself as if he knows nothing and returns each time to Emunah. For he knows and believes that relative to the greatness of Hashem he still knows nothing at all — for "above the high One there is a Watcher…" [Ecclesiastes 5:7] — for His greatness has no limit. Therefore even though he merits a very high and great attainment, he nonetheless does not rely on this to serve Hashem through wisdoms alone. Rather he returns each time to serve Hashem in simplicity through simple service, and lowers himself to all the lowest levels — to bring contentment before Him from all of them. For this is the essential delight of Hashem. And through this very thing the Tzadik merits even higher and higher ascents — for through Emunah and simplicity as above, one merits to ascend over all levels and reach the aspect of ratzon (רָצוֹן — will/desire) and so forth, which ascends above all. ibid. §16 Segment 25 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא לְהַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה בַּעֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם. אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין זֹאת בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי בְּשׁוּם אֹפֶן, אַף־ עַל־פִּי־כֵן כְּבָר גִּלּוּ לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים מִימוֹת אַבְרָהָם אָבִינוּ וּמשֶׁה רַבֵּנוּ, עֲלֵיהֶם הַשָּׁלוֹם, שֶׁהָאֱמֶת הוּא כֵּן, וְזֶהוּ כְּלַל וִיסוֹד תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, וּמִי שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין בָּזֶה, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא מַאֲמִין בִּמְצִיאוּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִקְרָא כּוֹפֵר וּמִין. וְזֶה עִקַּר הַחִלּוּק שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים וּבֵין הַכּוֹפְרִים וְהַחוֹקְרִים, כִּי גַּם הֵם חָקְרוּ בִּגְדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁהִשִּׂיגוּ הָאֱמֶת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ וְלַהֲבִינוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל. אַךְ זֶה אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהַשִּׂיג: אֵיךְ שַׁיָּךְ אֵיזֶה מִצְוָה וַעֲבוֹדָה לְעָבְדוֹ יִתְבָּרַךְ בָּהֶם, וְזֶה עִקַּר כְּפִירָתָם, וּמֵחֲמַת זֶה הֵם רְחוֹקִים מֵהָאֱמֶת כָּל־כָּךְ. וְזֶה עִקַּר אֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה, אֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשָׁה, לְהַאֲמִין שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת שֶׁל הָאָדָם וַאֲפִלּוּ מִכָּל מַחֲשָׁבָה וְרַעְיוֹן, אַף־עַל־ פִּי־כֵן הוּא חָפֵץ דַּיְקָא בַּעֲבוֹדָתֵנוּ, בִּבְחִינַת "וְאָבִיתָ תְהִלָּה מִגּוּשֵׁי עָפָר וְכוּ'", אַף־עַל־ פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין זֹאת בְּשׁוּם שֵׂכֶל (הלכות שבועות הלכה ב, אות ב; ועיין אמת אות לו). EN: 100. The essential completeness of holy Emunah is to believe that Hashem desires the service of Man in this world. Even though this cannot be understood through human intellect in any way — nonetheless our holy ancestors and Rabbis have already revealed this to us from the time of Avraham our Father and Moshe Rabbeinu, peace be upon them: that the truth is so. And this is the fundamental principle and foundation of our holy Torah. And one who does not believe in this — even though he believes in the existence of Hashem — is nonetheless called a heretic and a min (מִין — sectarian) . And this is the essential distinction between the holy Israel and the heretics and rationalists — for they too investigated the greatness of the Creator until they attained the truth: that He cannot be attained or understood in any way whatsoever, for no thought can grasp Him at all. But this they cannot attain: how any commandment or service is relevant to serve Him through them. And this is the essential of their heresy — and because of this they are so far from the truth. And this is the essential complete Emunah — the holy Emunah of Israel: to believe that even though Hashem is exalted and elevated above all the service of man and even above all thought and reflection — nonetheless He specifically desires our service. In the aspect of "You desired praise from the clods of earth…" [Isaiah 29:23] — even though this cannot be understood through any intellect. Hil. Shevuos 2:2; see also Emes §36 # Oatzar HaYeerah — Emunah §§101–125 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/6/ Oatzar HaYeerah — Emunah §§101–125 אֱמוּנָה וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/6 Segment 1 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת הוּא בַּסּוֹף, בִּבְחִינַת "טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ", בִּבְחִינַת "שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד" - "כּוֹנַנְתָּ" לֹא כְתִיב אֶלָּא "תִּכּוֹן", שֶׁבַּסּוֹף לֶעָתִיד יִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת, כִּי בְּרֵאשִׁית הַדָּבָר אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת הָאֱמֶת בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אָז תִּתְבַּטֵּל הַבְּחִירָה. כִּי אִם הָיָה הָאָדָם רוֹאֶה בְּעֵינָיו תַּעֲנוּגֵי הָעוֹלָם הַבָּא מַה שֶּׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי עֲזִיבַת הָעֲבֵרָה וְהַתַּאֲוָה וְכֵן עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה, בְּוַדַּאי הָיָה הַכֹּל בּוֹרְחִים מִן הָעֲבֵרָה וְרוֹדְפִים אַחֲרֵי הַמִּצְו?ֹת בְּלִי שׁוּם בְּחִירָה כְּלָל; אַךְ עִקַּר הַבְּחִירָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁאֵין רוֹאִים הָאֱמֶת בִּתְחִלָּתוֹ, אַדְּרַבָּא, כְּפִי פַּשְׁטוּת קַטְנוּת דַּעַת הָאָדָם, נִדְמֶה לוֹ בֶּאֱמֶת שֶׁאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּשְׁאָר תַּאֲווֹת הַגּוּף הֵם תַּעֲנוּג, וַעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם הוּא יְגִיעָה, וְזֶה עִקַּר נִסְיוֹנוֹ, שֶׁצָּרִיךְ לִסְבֹּל יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁאֵין רוֹאֶה הָאֱמֶת תֵּכֶף, וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לְבַסּוֹף לְקַבֵּל שָׂכָר טוֹב שֶׁהוּא הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, שֶׁזֶּה עִקַּר קִבּוּל הַשָּׂכָר, וּלְפֻם צַעֲרָא אַגְרָא. וְכֵן כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לְהָאָדָם עַל הַנְהָגַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכֵן מַה שֶּׁקָּשֶׁה עַל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, בִּפְרָט הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁל הַחֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם וְשֶׁל הַמְחַקְּרִים, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁלְּפִי הָאֱמֶת שֶׁבְּדַעְתָּם נִדְמֶה לָהֶם שֶׁרָאוּי שֶׁלֹּא לְהִתְנַהֵג כָּךְ, כִּי רוֹצֶה לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג אֲמִתַּת הָאֱמֶת תֵּכֶף, אֲבָל אִישׁ־בַּעַר לֹא יֵדָע שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין בַּשֵּׂכֶל אֲמִתָּתוֹ וְהַנְהָגָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה כְּשֶׁמִּתְחַבֶּרֶת עִם הָאֱמֶת, וְלֶאֱמוּנָה זוֹכִין עַל־יְדֵי אֱמֶת, הַיְנוּ אִם יִרְצֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ יָבִין שֶׁאִי אֶפְשָׁר עֲדַיִן לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת עֶצֶם אֲמִתַּת הָאֱמֶת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאֱמֶת הוּא כָּךְ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה לְהַאֲמִין בֶּהָאֱמֶת, כִּי כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשִׁין לְהָאָדָם עַל הַנְהָגַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכֵן הָעַקְמִימִיּוּת שֶׁיֵּשׁ בְּלִבּוֹ עַל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, כָּל זֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בְּתַאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו וּבְכָבוֹד וְנִצָּחוֹן. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁחָס עַל חַיָּיו בֶּאֱמֶת וְרוֹצֶה לִזְכּוֹת לְחַיִּים נִצְחִיִּים וּמַחֲזִיר פָּנָיו קְצָת מִתַּאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו וְחוֹשֵׁב עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמֵאִיר לוֹ דַּרְכֵי הָאֱמוּנָה בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לִבְחֹר בְּהָאֱמֶת וֶאֱמוּנָה אִם יִרְצֶה. וְאָז הוּא מֵבִין שֶׁכָּל הַנִּסְיוֹנוֹת וְהָעַקְמִימִיּוּת וְהַקֻּשְׁיוֹת שֶׁרוֹצִים לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים מִמֶּנּוּ אוֹר הָאֱמֶת, כָּל זֶה הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ מְגַלֶּה הָאֱמֶת בַּתְּחִלָּה בִּשְׁלֵמוּת כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה, רַק מֵאִיר הָאֱמֶת קְצָת בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְהַאֲמִין לְמִי שֶׁיִּרְצֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וּמִבְּחִינָה זוֹ הָיָה כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁעָבְרוּ עַל אֲבוֹתֵינוּ בַּמִּדְבָּר, וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וּבְכָל זְמַן, וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה תָּלוּי בָּזֶה; כִּי כָּךְ דֶּרֶךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עוֹסֵק בְּרַחֲמָיו לְקָרֵב אֶת הָאָדָם בְּכַמָּה דְּרָכִים, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מַנִּיחַ לוֹ מָקוֹם לְהִסְתַּפֵּק קְצָת בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, וּכְשֶׁמִּתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל־ יְדֵי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, עַל כָּל הַחֲסָדִים שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכֵן לְעִנְיַן אֱמוּנַת חֲכָמִים, אִם יִסְתַּכֵּל בֶּאֱמֶת עַל כָּל הַהִתְגַּלּוּת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁזָּכִינוּ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְיָבִין שֶׁכָּל הָעַקְמִימִיּוּת וְהַמַּחֲלֹקֶת, הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, וְאִם יִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָתוֹ אַחַר כָּל הָעַקְמִימִיּוּת וְהַמַּחֲלֹקֶת וְהַנִּסְיוֹנוֹת, אֲזַי עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לְכָל־טוּב (שם אותיות יב יג יד טו טז). EN: 101. The essential completeness of the revelation of truth is at the end [of days, in the future] , in the aspect of "better is the end of a matter than its beginning" [Ecclesiastes 7:8], in the aspect of "the lip of truth will be established forever" [Proverbs 12:19] — it does not say "it was established" but "it will be established" : for at the end, in the future, the truth will be revealed. For at the beginning of any matter it is impossible in any way to reveal the truth — for then free choice would be nullified. For if a person were to see with his own eyes the pleasures of the World to Come that he would merit through abandoning a transgression and a desire, and similarly through performing a commandment — certainly everyone would flee from transgressions and pursue the commandments without any free choice whatsoever. But the essential free choice exists precisely because one does not see the truth at the outset. On the contrary — according to the straightforward smallness of a person's intellect, it genuinely seems to him that eating, drinking, and other bodily desires are pleasure, while serving Hashem is toil. And this is the essential trial: that one must endure great exertions for the service of Hashem. All this is because he does not see the truth immediately. And specifically through this he will ultimately merit to receive a good reward — which is the genuine revelation of truth that will be revealed in the future. This is the essential receiving of reward, and the reward is commensurate with the suffering. And similarly all the questions a person has regarding the conduct of Hashem, and what is hard regarding the true Tzadikim — particularly the questions of those who are wise in their own eyes and of the rationalists — all this is because according to the truth as they understand it, it seems to them that matters should not be conducted this way. For they wish to immediately understand and attain the truth of truth. But a brute does not know that it is impossible to attain and understand His truth and His conduct in completeness through intellect — except through Emunah when it is joined with truth. And to Emunah one merits through truth: if he wishes to look at the truth genuinely, he will understand that it is still impossible to fully attain the very essence of truth. But nonetheless — the truth is so. Therefore one must strengthen oneself in Emunah to believe in the truth. For all the questions that are hard for a person regarding the conduct of Hashem, and all the crookedness in one's heart regarding the true Tzadikim — all this is because he is sunken in the desires of this world and its vanities and in honor and contention. Therefore one who truly cares for his life and wishes to merit eternal life, and turns his face somewhat from the desires of this world and its vanities and thinks about his eternal purpose — Hashem has compassion on him and illuminates for him the ways of Emunah so that he will have the power to choose truth and Emunah if he wishes. And then he understands that all the trials, crookedness, and questions that seek to conceal and obscure from him the light of truth — all this is only because Hashem does not reveal the truth at the outset in completeness, so that free choice should exist. Rather He illuminates the truth a little so that there is the power to believe for one who wishes to look at the truth genuinely. And from this aspect came all the trials that passed over our ancestors in the wilderness. And so it is in every generation and every time. And the essential redemption depends on this — for this is the way of Hashem: that He engages in His compassion to draw a person close through many ways. But nonetheless He leaves him room to doubt a little, for the sake of trial and free choice. And when one strengthens oneself in complete Emunah by looking at the truth — at all the kindnesses Hashem has done with him — and similarly regarding faith in the Sages: if one looks at the truth — at all the revelations and wonders we have merited through the true Tzadikim — through this he will strengthen himself in complete Emunah and understand that all the crookedness and dispute is entirely only for the sake of trial and free choice. And if he strengthens himself in his Emunah after all the crookedness, disputes, and trials — through this specifically he will merit all goodness. ibid. §§12–16 Segment 2 HE: אֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת עַל־יְדֵי תֹּקֶף אֱמוּנָתוֹ כַּנַּ"ל, צָרִיךְ גַּם־כֵּן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה בְּעַצְמוֹ, קיא שֶׁזֶּהוּ גַּם־כֵּן בִּכְלַל אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי הַרְבֵּה מִתְרַחֲקִים עַל־יְדֵי רִבּוּי הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לָהֶם עַל עַצְמָן, שֶׁרוֹאִים שֶׁזֶּה כַּמָּה שֶׁחוֹתְרִים וּמִתְיַגְּעִים בִּשְׁבִיל לְהַשִּׂיג הָאֱמֶת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן הֵם רְחוֹקִים כָּל־כָּךְ; וְכָל זֶה מַעֲשֵׂה הַבַּעַל־ דָּבָר שֶׁחוֹתֵר עֲלֵיהֶם לְרַחֲקָם יוֹתֵר, כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם בְּשׁוּם אֹפֶן שֶׁיֵּדַע בְּזֶה הָעוֹלָם הֵיכָן הוּא אוֹחֵז (וַאֲפִלּוּ דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אָמַר: יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁיֵּשׁ קִבּוּל שָׂכָר לַצַּדִּיקִים וְכוּ', אֲבָל אֵינִי יוֹדֵעַ אִם יֶשׁ לִי חֵלֶק עִמָּהֶם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל), וְזֶה מֵעִקְּרֵי הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁל הָאָדָם, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיכָן הוּא עוֹמֵד וְאוֹחֵז, כִּי אִם הָיָה רוֹאֶה וְיוֹדֵעַ מַה שֶּׁזּוֹכֶה גַּם עַתָּה עַל־יְדֵי כָּל תְּנוּעָה וְהַעְתָּקָה שֶׁמְּנַתֵּק אֶת עַצְמוֹ מֵרַע לְטוֹב, אֲפִלּוּ תְּנוּעָה בְּעָלְמָא, אֲזַי בְּוַדַּאי הָיָה רָץ בְּכָל כֹּחוֹ לַעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם וּלְתוֹרָתוֹ וְהָיָה מִתְבַּטֵּל הַבְּחִירָה לְגַמְרֵי, כִּי עִקַּר הַבְּחִירָה הוּא מַה שֶּׁאֵינוֹ רוֹאֶה וְיוֹדֵעַ מַה שֶּׁעוֹשֶׂה וּמְתַקֵּן כָּל אֶחָד לְפִי מְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ. עַל־כֵּן צְרִיכִין גַּם בָּזֶה לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה, לֵידַע וּלְהַאֲמִין בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֵין שׁוּם תְּנוּעָה טוֹבָה נֶאֱבֶדֶת כְּלָל, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד, וְסוֹף כָּל סוֹף לֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנּוּ רַק אֵיזֶה טוֹב שֶׁחָטַף בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּבְוַדַּאי כָּל הַמַּרְבֶּה הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אַטּוּ מָאן דְּלָא יָכִיל לְמֶעְבַּד כֹּלָּא מִצְוָה - פַּלְגָּא מִצְוָה נָמֵי לָא לִעֲבַד?! וְכָל הַהִתְרַחֲקוּת שֶׁל בְּנֵי־אָדָם עַל־יְדֵי רַעְיוֹנִים וּמַחֲשָׁבוֹת כָּאֵלּוּ, הַכֹּל מֵחֲמַת בְּחִינָה הַנַּ"ל, הַיְנוּ מֵחֲמַת מַה שֶּׁרוֹצֶה לְהָבִין הָאֱמֶת תֵּכֶף וּמִיָּד. אֲבָל הַמַּאֲמִין לֹא יָחוּשׁ, וּצְרִיכִין לְהַמְתִּין הַרְבֵּה הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהָבִין אֲמִתַּת דְּרָכָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה' וְכוּ', כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת יִהְיֶה לְבַסּוֹף כַּנַּ"ל (שם אות יז). EN: 102. Even when a person merits to draw close to the truth through the strength of his Emunah as above — he also needs to have Emunah in himself, for this too is within the category of faith in the Sages, as explained elsewhere. For many distance themselves through the multitude of questions that are hard for them about themselves — that they see how much they dig and exert themselves in order to attain truth, yet they are still so far. All this is the doing of the adversary who digs against them to distance them further. For in truth it is impossible in any way for a person to know in this world where he stands and what he holds (even King David, peace be upon him, said: "I know there is reward for the righteous… but I do not know if I have a share among them" — as our Rabbis said) . This is among the fundamentals of a person's trials: that he does not know where he stands and what he holds. For if he saw and knew what he merits even now through every movement and every step by which he tears himself from evil to good — even a mere movement — certainly he would run with all his strength to the service of Hashem and His Torah, and free choice would be completely nullified. For the essential free choice is the fact that he does not see and know what each person does and rectifies according to his place and moment. Therefore in this too one must strengthen oneself in Emunah — to know and believe in the words of our Rabbis: that no good movement is ever lost, for "no good intention is ever lost" [Yerushalmi Peah] . And in the end all that will remain of him is whatever good he snatched in this world. Certainly the more the better — but nevertheless, "just because one cannot do everything, is that a reason not to do even half a commandment?!" [a Talmudic principle, Nazir 23b] . And all the distancing of people through such thoughts and musings — all of it is from the above-mentioned aspect: from the fact that he wishes to understand the truth immediately. But one who believes will not be confounded [Isaiah 28:16] — and one must wait very, very much until one merits to understand the truth of His ways. For "the ways of Hashem are straight…" [Hosea 14:10] — for the essential revelation of truth will come at the end as above. ibid. §17 Segment 3 HE: עִקַּר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל (שֶׁעַל־ יְדֵי אוֹר הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחֲרָפוֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת וְזוֹכִין לְאַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה), הוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא יְסוֹד הַכֹּל וְהִיא עִקַּר הַנְּקֻדָּה שֶׁל בְּחִינַת צַדִּיק, בְּחִינַת "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה". וְזֶה כָּל מִצְוַת קְרִיאַת־שְׁמַע; וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי דִּבּוּר־פֶּה דַּיְקָא, עַל־כֵּן צְרִיכִין לוֹמַר קְרִיאַת־שְׁמַע בְּפֶה מָלֵא דַּיְקָא. וְזֶהוּ שֶׁנִּסְמָךְ אַחַר "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל", שֶׁהוּא עִקַּר אֱמוּנַת הַיִּחוּד, בְּחִינַת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, כְּתִיב תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ "וְאָהַבְתָּ", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְאַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה. וְכֵן כָּל פָּרָשַׁת קְרִיאַת־שְׁמַע מְבֹאָר כָּל עִנְיַן הַמְשָׁכַת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' מלמדים, הל' ד, אותיות ה, ח). EN: 103. The essential holy point — which is the aspect of the Tzadik — that exists in every single Jew (through the light of this point, all insults and evil loves are nullified and one merits holy love) — is the holy Emunah, which is the foundation of all. It is the essential point of the aspect of the Tzadik, the aspect of "and the righteous shall live by his Emunah" [Habakkuk 2:4]. And this is the entire commandment of the Shema. And because the essential revelation of the light of the holy point is specifically through spoken words of the mouth [not merely thought] — therefore one must say the Shema specifically with a full mouth. And this is why immediately after "Shema Yisrael" — which is the essential Emunah of the unity, the aspect of the light of the holy point — it is written: "And you shall love" [Deuteronomy 6:5]. For through this one merits holy love. And the entire passage of the Shema elaborates the entire matter of drawing the light of the holy point, as explained there. Hil. Melamdim 4:5, 8 Segment 4 HE: כָּל דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים הַנֶּאֱמָרִים בְּרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, בִּפְרָט בְּמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה וְנִשְׂגָּבָה, הֵם סוֹבְלִים הַכֹּל, כָּל דִּבְרֵי אֱמֶת שֶׁמּוֹצְאִין בָּהֶם כָּל אֶחָד כְּפִי דַּעְתּוֹ (שם אות יג). EN: 104. All the words of the Tzadikim and Sages uttered through holy spirit — particularly at a very high and sublime level — can bear everything: all genuine words of truth that each person finds in them according to his own understanding. ibid. §13 Segment 5 HE: עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁמַּאֲמִינִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, עַל יְדֵי זֶה יְכוֹלִין הַצַּדִּיקִים לְהַמְשִׁיךְ לָנוּ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִבְּחִינַת מַזָּל הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיק, אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹא הָיָה אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַמְשִׁיךְ זֹאת בְּכֹחֵנוּ לְבַד בְּשׁוּם אֹפֶן; שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁזָּכוּ אָז לְהַשָּׂגָה גְדוֹלָה וְלַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל עַל־יְדֵי בְּחִינַת הֶאָרַת עַתִּיקָא קַדִּישָׁא, וְכַמְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְלֹא זָכוּ לָזֶה אֶלָּא בִּזְכוּת הָאֱמוּנָה שֶׁהֶאֱמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ (הל' תלמוד תורה, ה"ג, אותיות ה ז; וע' ממון ופרנסה, אותיות נג, נה). EN: 105. Through complete Emunah — believing in Hashem and in the true Tzadikim — through this the Tzadikim can draw down for us all the holy divine overflow from the aspect of the supernal constellation (מַזָּל הָעֶלְיוֹן) , which is the aspect of Atik . Even though we could not have drawn this down through our own strength in any way — this is the aspect of the Splitting of the Sea of Reeds, through which they merited great attainment and great wealth through the illumination of the Holy Ancient One (עַתִּיקָא קַדִּישָׁא) , as hinted in the words of our Rabbis. And they merited this only in the merit of the Emunah with which they believed in Hashem and in Moshe His servant. Hil. Talmud Torah 3:5, 7; see also Mamon uFarnasah §§53, 55 Segment 6 HE: עִנְיַן הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יְכוֹלִים לְהַשִּׂיג וְלִתְפֹּס וּלְהַכְנִיס בְּשִׂכְלֵנוּ כָּל הַדְּבָרִים הַגְּבוֹהִים וְנִפְלָאִים וְנֶעְלָמִים מְאֹד מִשִּׂכְלֵנוּ, עַד שֶׁאָנוּ יְכוֹלִין לְהַכְנִיס בְּשִׂכְלֵנוּ אֲמִתַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, אַף־ עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי שְׁמוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים אָנוּ יְכוֹלִים לִקְרוֹתוֹ בְּשֵׁם וּלְהַאֲמִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְכֵן עִקַּר הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַזְּמַן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחַיִּים, הַכֹּל רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשֵּׁם שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּנַּ"ל. עַיֵּן "חַיִּים", אוֹת לד; "יִרְאָה וַעֲבוֹדָה", אוֹת עח. EN: 106. The matter of the Name (הַשֵּׁם) — which is the aspect of malchus , the aspect of Emunah — through which we can attain, grasp, and bring into our intellect all the very high, wondrous, and profoundly hidden matters. Through this we can bring into our intellect the truth of the holy Emunah in Hashem — of whom no thought can grasp Him at all — yet nonetheless through His holy Names we can call upon Him by name and believe in Him. And similarly the essential drawing of vitality from the aspect of above time [where the root of life abides] — all of it is only through the aspect of the Name which is the aspect of Emunah as above. See "Chayyim" [Life] §34; "Yirah vaAvodah" §78. cross-reference Segment 7 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת כָּזֶה - אַךְ עַל־יְדֵי חִזּוּק הָאֱמוּנָה הַנִּמְשָׁךְ מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, יְכוֹלִין כָּל יִשְׂרָאֵל לִזְכּוֹת לִבְחִינַת בִּטוּל הַזְּמַן גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ שָׁלֵם כָּל־כָּךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִנָּצֵל מִכָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וּמִכָּל הֶעָמָל וְהַיְגִיעָה וְהָעַבְדוּת שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁכָּל אֶחָד הוּא עֶבֶד לְעַצְמוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תַּחַת הַזְּמָן. אֲבָל עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַזְּמַן, עַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת (הלכות מילה ה"ד, אות יג; וע' שבת אות קכ; ממון אות מ). EN: 107. Even though the essential aspect of the nullification of time and being included in the aspect of above time comes through such completeness of da'as — nonetheless through the strengthening of Emunah drawn from the holiness of Shabbos, which is a foretaste of the World to Come, all of Israel can merit the aspect of the nullification of time even in this world — even one whose da'as is not so complete. And through this one can be saved from all the desires and vanities of this world and from all the toil, labor, and servitude of this world. For each person is a servant to himself, as our Rabbis said [Kiddushin 22b] — and all of this derives from the aspect of being under time. But through the aspect of the nullification of time — in the aspect of above time — through this one emerges from servitude to freedom. Hil. Milah 4:13; see also Shabbos §120; Mamon §40 Segment 8 HE: הָאֱמוּנָה שֶׁזּוֹכִין עַל יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, הוּא הַפֶּתַח וְהַשַּׁעַר שֶׁעַל־יָדוֹ נִכְנָסִין לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו וּלְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "זֶה הַשַּׁעַר לַה', צַדִּיקִים יָבֹאוּ בוֹ", בְּחִינַת "פִּתְחוּ שְׁעָרִים וְיָבֹא גוֹי צַדִּיק שֹׁמֵר אֱמֻנִים". כִּי תִקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהַמְדַמֶּה הוּא הַפֶּתַח וְהַשַּׁעַר שֶׁל הַשֵּׂכֶל; כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִים גַּם בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים, שֶׁמַּתְחִילִין כָּל חֲקִירַת חָכְמָתָם עַל־יְדֵי הֶקֵּשִׁים וְדִמְיוֹנוֹת שֶׁלָּהֶם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַמְדַמֶּה שֶׁלָּהֶם אֵינוֹ מְבֹרָר מֵחֲמַת שֶׁנֶּאֱחָז בּוֹ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהוּא בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, עַל־כֵּן הֵם נְבוֹכִים מְאֹד בְּחָכְמָתָם, וְרֹב הַחָכְמוֹת שֶׁלָּהֶם אֵינָם בְּרוּרִים אֶצְלָם כַּיָּדוּעַ, בִּפְרָט בְּחָכְמַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, שֶׁבָּזֶה אֵינָם יוֹדְעִים כְּלוּם, וְעַל־כֵּן רֻבָּם בָּאוּ לְכַמָּה כְּפִירוֹת וְטָעוּתִים וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, כָּל אֶחָד כְּפִי טָעוּתוֹ, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה שֶׁלָּהֶם. וְכֵן לְהֵפֶךְ, עַם קָדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל, שֶׁזָּכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה וּלְהִתְקָרֵב בְּכָל דּוֹר לְצַדִּיקֵי־ אֱמֶת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם בְּחִינַת רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְחָכְמוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה דִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַמִּין מִלְּתָא לְמִלְּתָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם: מִקַּל וָחֹמֶר וּמִגְּזֵרָה שָׁוָה וּמִבִּנְיַן אָב, שֶׁהֵם הֶקֵּשִׁים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁכִין כָּל חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה וְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת שֶׁל חַכְמֵי הַתּוֹרָה הָאֲמִתִּיִּים. נִמְצָא, שֶׁהַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת פֶּתַח וָשַׁעַר שֶׁל הַשֵּׂכֶל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא עִקַּר הַשַּׁעַר וְהַפֶּתַח דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הלכות ס"ת הלכה ד, אות טז). EN: 108. The Emunah merited through the clarification of the imaginative faculty is the opening and gateway through which one enters to know and recognize Him and to draw close to Him and be included in Him — in the aspect of "this is the gateway to Hashem — the righteous shall enter through it" [Psalms 118:20], the aspect of "open the gates and let the righteous nation enter, guardian of Emunah" [Isaiah 26:2]. For the rectification of Emunah is through the clarification of the imaginative faculty (מְדַמֶּה) as explained there — and the imaginative faculty is the opening and gateway to the intellect. Just as we see even in the external wisdoms of the rationalists, who begin every investigation of their wisdom through their reasonings and analogies (הֶקֵּשִׁים וְדִמְיוֹנוֹת) . But since their imaginative faculty is not clarified — because the filth of the serpent that is the confusion of the imaginative faculty has taken hold of it — they are therefore very confused in their wisdom, and most of their wisdoms are not clear to them, as is known — particularly in the wisdom of the attainment of Divinity, in which they know nothing. Therefore most of them came to various heresies, errors, and false beliefs — each according to his error — all through the confusion of their imaginative faculty. And conversely: the holy people Israel, who merited to receive the Torah and to draw close in every generation to the true Tzadikim who possess the aspect of holy spirit — through this the imaginative faculty is clarified and one merits complete Emunah. Through this they merit the genuine wisdoms of the holy Torah through the holy imaginative faculty — through drawing analogies from matter to matter. This is the aspect of the thirteen hermeneutical principles through which the Torah is expounded: kal vachomer [a fortiori] , gezeirah shavah [analogy] , and binyan av [inference from a common feature] — which are the holy analogical principles of the ways of the holy Torah, through which all the Torah innovations and the attainment of Divinity of the true Torah scholars derive. It emerges that the imaginative faculty is the opening and gateway to the intellect. Therefore through the clarification of the imaginative faculty one merits holy Emunah — which is the essential holy gateway and opening as above. Hil. Sefer Torah 4:16 Segment 9 HE: אֱמוּנָה וְחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה הֵם אֶחָד, כִּי עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה זוֹכִין לְחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה. וְכָל מַה שֶּׁמַּשִּׂיגִין יוֹתֵר חָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה, מִתְחַזְּקִין יוֹתֵר בֶּאֱמוּנָה; כִּי זֶה עִקַּר הַחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיָּבִין וְיִתְחַכֵּם שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, רַק יָבִין מֵרָחוֹק כַּמָּה וְכַמָּה צָרִיךְ לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת, בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, בִּבְחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי" וּבִבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וּצְרִיכִין לְחַדֵּשׁ אֱמוּנָתוֹ בְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיּוּת וַאֲרִיכוּת יָמִים שֶׁל הָאָדָם, שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם מִימֵי חַיָּיו תִּתְחַזֵּק אֱמוּנָתוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַדֵּשׁ מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ בְּכָל יוֹם, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", כִּי רַק זֶה נִקְרָא חַיִּים, בִּבְחִינַת "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה", וּכְתִיב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה" (שם אות יז). EN: 109. Emunah and holy wisdom are one — for through Emunah one merits holy wisdom. And the more one attains holy wisdom, the more one is strengthened in Emunah. For this is the essential holy wisdom: to understand and become wise that one knows nothing at all — only to understand from afar how very much one must believe in the truth, in Hashem and in the true Tzadikim. In the aspect of "from afar Hashem appeared to me" [Jeremiah 31:2], and in the aspect of "I said: I will become wise, but it was far from me" [Ecclesiastes 7:23], as explained elsewhere. And one must renew one's Emunah each day — for this is the essential daily renewal of the intellect, which is the essential vitality and length of days of a person: that each and every day of his life his Emunah is strengthened more and more, until through this his intellect and da'as are renewed each day, in the aspect of "new every morning is Your great faithfulness" [Lamentations 3:23]. For only this is called life — in the aspect of "and the righteous shall live by his Emunah" [Habakkuk 2:4], and it is written: "wisdom gives life" [Ecclesiastes 7:12]. ibid. §17 Segment 10 HE: הָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה, הַיְנוּ לְהַאֲמִין בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם. וְזֹאת הָאֱמוּנָה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ מֵחָדָשׁ כְּפִי אוֹתוֹ הַיּוֹם, כְּפִי הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבְּאוֹתוֹ הַיּוֹם בִּכְלָל וּבִפְרָט, כִּי אֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, וְכַמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל וּבִדְבָרֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים. וּכְפִי מַה שֶּׁמִּתְחַזְּקִים בֶּאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, כְּמוֹ־כֵן זוֹכִין לְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד; וּבֶאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, הוּא מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם, שֶׁנִּבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, כִּי כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, הַיְנוּ שֶׁיַּמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ עַל־יְדֵי עֲבוֹדָה זֹאת קְדֻשַּׁת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד. וְכָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה בְּכָל יוֹם, וְכָל הַגִּלְגּוּלִים וְהַסִּבּוֹת שֶׁמִּתְחַדְּשִׁים בְּכָל יוֹם בִּכְלָל וּבִפְרָט, שֶׁכֻּלָּם הֵם רַק לְרַמֵּז רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ - הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל הוּא כְּדֵי שֶׁיִּתְתַּקֵּן הָאָדָם עִם כָּל חֶלְקֵי הָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בּוֹ, עַד שֶׁיּוּכְלוּ לְהִתְחַדֵּשׁ לֶעָתִיד בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֵלֶק טוֹב בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד שֶׁהוּא הָעוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם נִמְשָׁךְ הִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא לְגַמְרֵי, וְצָרִיךְ הָאָדָם לָשׂוּם לֵב לָזֶה בְּכָל יוֹם. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין לוֹ דַּעַת לְהָבִין זֹאת כָּרָאוּי (הַיְנוּ לְהָבִין הָרְמָזִים שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר שֶׁמִּתְחַדְּשִׁין בְּכָל יוֹם), צָרִיךְ לְהַאֲמִין בָּזֶה עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁבְּכָל יוֹם נִמְשָׁךְ חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים: "בְּכָל יוֹם עוֹשֵׂה חֲדָשׁוֹת וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה רַבָּה לְהַאֲמִין בָּזֶה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ עוֹלָמוֹ בְּכָל בֹּקֶר, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים" (שם אות כא). EN: 110. The essential thing is Emunah — to believe in the renewal of the world. And this Emunah must be drawn upon oneself anew according to that day: according to the changes of that day in general and in particular — for no day resembles another, as mentioned in the writings of the holy Ari and in our words many times. And according to how much one strengthens oneself in the Emunah of the renewal of the world, so too one merits the renewal of the world that is yet to come. And in truth all is one — for one who merits complete Emunah through drawing close to the true Tzadikim draws upon himself each day and at every moment the aspect of the future renewal of the world. For this is the entire purpose of a person — created only for this. For all of Israel have a share in the World to Come. And this is the entire daily service of the Jewish person — which is only for the eternal purpose: namely that through this service he draws upon himself the holiness of the future renewal of the world. And all the changes that Hashem makes each day, and all the events and causes that are renewed each day in general and in particular — all of which are only hints to draw close to His service — all of it, entirely, is so that a person should rectify himself together with all the portions of the worlds that depend on him, until they can be renewed in the future in completeness, and he will have a good portion in the future renewal of the world which is the World to Come. Therefore each day a completely wondrous renewal is drawn down, and a person must pay attention to this each day. And even one who does not have the da'as to understand this properly — namely, to understand the hints that exist in each thing renewed each day — must in any case believe that something entirely new is drawn down each day, as we say: "each day He makes new acts…" And this is the aspect of "new every morning is Your great faithfulness" [Lamentations 3:23] — meaning one must have great Emunah to believe this: that Hashem renews His world each morning. This is the aspect of "new every morning." ibid. §21 Segment 11 HE: חָכְמַת הַמְחַקְּרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמַת יָוָן, הוּא הַהֵפֶךְ מִבְּחִינַת חָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה, כִּי כָּל חָכְמַת יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים וְהַצַּדִּיקִים הוּא שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְחָכְמָה גְדוֹלָה וְדַעַת אֲמִתִּי בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ, הוּא יוֹדֵעַ בְּכָל פַּעַם הִתְרַחֲקוּתוֹ יוֹתֵר, כִּי זֶה עִקַּר הַחָכְמָה, שֶׁיַּשְׂכִּיל שֶׁהַחָכְמָה רְחוֹקָה מִמֶּנּוּ עֲדַיִן, בִּבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי". מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁדַּעְתּוֹ קְטַנָּה עֲדַיִן, שֶׁהוּא צָרִיךְ בְּוַדַּאי לֵידַע כַּמָּה הוּא רָחוֹק מִן הַחָכְמָה, בִּפְרָט מִי שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁלֹּא קִדֵּשׁ אֶת גּוּפוֹ עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת וַעֲדַיִן יֶשׁ לוֹ שֶׁמֶץ מֵאֵיזֶה תַּאֲוָה שֶׁלֹּא שְׁבָרָהּ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁבְּוַדַּאי אֵין דַּעְתּוֹ שְׁלֵמָה עֲדַיִן; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁיּוֹדֵעַ פְּגָמָיו וְלִכְלוּכָיו בְּכָל הַתַּאֲווֹת, שֶׁבְּוַדַּאי הוּא צָרִיךְ עַל־כָּל־פָּנִים לֵידַע כַּמָּה הוּא רָחוֹק מִדַּעַת הַשָּׁלֵם שֶׁל צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים. וְזֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁדַּרְכָּם לְהַמְעִיט וּלְהַקְטִין אֶת עַצְמָם, בִּבְחִינַת "כִּי אַתֶּם הַמְעַט מִכָּל הָעַמִּים", כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל הַחֲכָמִים לְהָרַע, שֶׁהֵם הַמְחַקְּרִים חַכְמֵי יָוָן, הֵם בְּהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִכָּל זֶה, כִּי דַּרְכָּם שֶׁיָּרוּצוּ וִיעוֹפְפוּ בְּחָכְמָתָם לַחְקֹר וְלִדְרשׁ בְּמַה שֶּׁאֵין לָהֶם רְשׁוּת כְּלָל, וְהֵם מְלֻכְלָכִים בְּכָל הַטִּנּוּפִים שֶׁל כָּל הַתַּאֲווֹת, וּמְבַקְשִׁים לַחְקֹר וְלֵידַע בִּידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה בֶּאֱמֶת נָבוֹכוּ וְנִתְעוּ מְאֹד וּבָאוּ לִכְפִירוֹת גְּדוֹלוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע בֶּאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי־אִם הַקְּדוֹשִׁים וְהַפְּרוּשִׁים מִכָּל הַתַּאֲווֹת וּמִתַּאֲוַת הַכָּבוֹד בְּתַכְלִית הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ כְּמוֹ אֲבוֹת הָעוֹלָם, וּשְׁאָר הָעוֹלָם צְרִיכִין רַק לְהַאֲמִין בָּהֶם וּבְדִבְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים. וְעִקַּר הַפְּגָם תָּלוּי בְּהַדִּבּוּר, כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם הַדִּבּוּר, בִּפְרָט עַל־יְדֵי לָשׁוֹן הָרָע, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁמְּדַבְּרִים לָשׁוֹן הָרָע עַל כְּשֵׁרִים וְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, עַל יְדֵי זֶה עוֹשִׂין כְּנָפַיִם לְהַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמַת יָוָן, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר בּוֹ חָכְמוֹת שֶׁל שֶׁקֶר וּכְפִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת וְעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב הַרְבֵּה, הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָכְמַת יָוָן, שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְאָז רוֹצֶה לָרוּץ וְלָעוּף בְּחָכְמָתוֹ לַחְקֹר בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, וְשֶׁיִּתְיַשְּׁבוּ לוֹ כָּל הַמְּבוּכוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת וְכוּ' תֵּכֶף וּמִיָּד, וְשֶׁיָּבִין וְיֵדַע כָּל דָּבָר מַה שֶּׁאֵין שַׁיָּךְ לוֹ כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵעֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וְכֵן לְהֵפֶךְ, עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים, שֶׁיִּשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מֵעַתָּה מִדִּבּוּרִים רָעִים וְיַרְבֶּה לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וּבִפְרָט לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וּבְתַחֲנוּנִים וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נַעֲשִׂין בְּחִינַת כְּנָפַיִם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מַכְנִיעִין כְּנָפַיִם שֶׁל הַנָּחָשׁ הַנַּ"ל וְזוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (הלכות שילוח הקן, הלכה ה, אות יח). EN: 111. The wisdom of the rationalists — which is the aspect of the wisdom of Greece (חָכְמַת יָוָן) — is the exact opposite of holy wisdom. For all the wisdom of upright and righteous Israel is that even one who merits great wisdom and genuine da'as in the knowledge of Him — he knows his distance more and more each time. For this is the essential wisdom: to realize that wisdom is still far from him, in the aspect of "I said I will become wise, but it was far from me" [Ecclesiastes 7:23]. All the more so one whose da'as is still small — he must certainly know how far he is from wisdom. Particularly one who knows that he has not yet sanctified his body in completeness and still has a trace of some desire that he has not yet completely shattered — his intellect is certainly still not complete. All the more so one who knows his blemishes and impurities in all the desires — he must certainly at any rate know how far he is from the complete da'as of genuine Tzadikim and upright men. And this is the essential holiness of Israel: their way is to diminish and humble themselves, in the aspect of "for you are the fewest of all the peoples" [Deuteronomy 7:7] — as our Rabbis expounded. But the sages of evil — who are the rationalists, the sages of Greece — are the precise opposite of all this. For their way is to run and fly in their wisdom to investigate and seek what they have no permission for at all. They are filled with all the filth of all the desires, and seek to investigate and know His Divinity — and through this they truly confused themselves greatly and strayed and came to great heresies, Heaven have mercy. For it is impossible to know about His Divinity except for those holy ones separated from all desires and from the desire for honor in genuine ultimate truth, like the Patriarchs of the world. The rest of the world need only believe them and their holy words. And the essential blemish depends on speech — for through the blemish of speech, particularly through speaking slander (לָשׁוֹן הָרָע) — all the more so when one speaks slander about genuine upright people and Tzadikim — through this one makes wings for the serpent, which is the aspect of Greek wisdom. Through this the false wisdoms, heresies, questions, and crookedness of heart derived from the aspect of Greek wisdom — which is the essential filth of the serpent — intensify within him. And then he wishes to run and fly in his wisdom to investigate what he has no permission for, and to have all the confusions and questions settled immediately at once, and to understand and know every matter that is utterly beyond him. And through this he distances himself even further from Hashem and His holy service. And conversely: the essential rectification is through holy words — that from now on he guard himself from evil words and greatly multiply holy words of Torah and prayer, particularly to multiply prayer and supplication and private conversation between himself and his Creator. Through this the aspect of holy wings is made, through which the above-mentioned wings of the serpent are subdued — and he merits to draw close to Hashem. Hil. Shilu'ach HaKen 5:18 Segment 12 HE: אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת תַּאֲוַת מָמוֹן כָּל זְמַן שֶׁלֹּא זָכָה לִשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה. וְכֵן לְהֵפֶךְ - אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כָּל זְמַן שֶׁלֹּא בִטֵּל תַּאֲוַת מָמוֹן. וְאִם־כֵּן, מֵהֵיכָן יַתְחִיל? עַל־כֵּן עִקַּר הָעֵצָה, רַק לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת, וְזֶהוּ הַהַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַהַתְחָלוֹת, וְאָז יַעֲזֹר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְכָל הַתִּקּוּנִים כְּאֶחָד (הלכות ערלה, הלכה ד, אותיות יח יט). EN: 112. It is impossible to fully rectify the desire for money as long as one has not merited complete Emunah. And conversely: it is impossible to merit complete Emunah as long as one has not nullified the desire for money. If so, where does one begin? Therefore the essential counsel is only to cry out to Hashem at all times. This is the beginning of all beginnings — and then Hashem will help him to merit all rectifications simultaneously. Hil. Orlah 4:18–19 Segment 13 HE: כָּל הַבְּרוּאִים לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא כְּדֵי לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־ זֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִמְשִׁיךְ כָּל מִין וָמִין שֶׁבָּרָא מֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט, וְנָתַן בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד כֹּחַ כָּזֶה, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הַמִּינִים הָאֵלּוּ הַמְשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה שֶׁהֵם פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, אֲשֶׁר הִיא כְּנֶגֶד הַשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי שֶׁפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת כָּל־כָּךְ כָּאֵלּוּ יִהְיוּ נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט, אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא עוֹלָמוֹ בְּחָכְמָה נִפְלָאָה כָּזוֹ, עַד שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַפְּעֻלּוֹת הַמְשֻׁנּוֹת הָאֵלּוּ יַכִּירוּ וְיֵדְעוּ אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ וְיֵדְעוּ כֹּחַ גְּבוּרוֹתָיו וְנִפְלְאוֹתָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מָה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ ה', כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ". אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִמְשָׁכִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כִּי־אִם כְּשֶׁשּׁוֹמְרִין סֵדֶר הַבְּרִיאָה שֶׁיִּהְיֶה כָּל מִין וָמִין לְבַדּוֹ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם פְּעֻלָּה מְשֻׁנָּה לַחֲזֹר וְלִכְלֹל בְּאַחְדוּת הַפָּשׁוּט, כִּי־ אִם דֶּרֶךְ הַשְּׁבִיל וְהַצִּנּוֹר שֶׁנִּמְשָׁךְ דֶּרֶךְ שָׁם מִשָּׁרְשׁוֹ מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט, וְאָז נִתְגַּלֶּה עַל־יָדוֹ דַּיְקָא אַחְדוּת הַפָּשׁוּט. אֲבָל כְּשֶׁמְּשַׁנִּין סִדְרֵי־בְרֵאשִׁית, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי כִּלְאַיִם וְתַעֲרוֹבוֹת, בִּפְרָט כְּשֶׁעוֹשִׂין מְלָאכָה בְּכִלְאֵי־בְּהֵמָה, אָז נִתְעַרְבֵּב הַדֶּרֶךְ וְהַסֵּדֶר עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר שֶׁיַּעֲלֶה כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ לִכְלֹל בְּאֶחָד הַפָּשׁוּט, וְאָז חַיּוּתוֹ דֶּרֶךְ הַקְּלִפּוֹת וְסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּפִירוֹת, וְאָז מִתְגַּבְּרִין הַשִּׁנּוּיִים בְּיוֹתֵר וְנִתְעוֹרְרִין קְלִפּוֹת שׁוֹר וַחֲמוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם כְּלַל הַשִּׂבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁהֵם הַהֵפֶךְ מִכָּל הַתִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים שֶׁזּוֹכִין עַל־יָדָם לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת (הל' כלאי בהמה, הל' ד, אותיות א ב). EN: 113. All creatures were created only so that through them they should recognize and know Him — as the holy Zohar writes: "in order that they should know Him" . For Hashem drew each and every species He created from His simple unity, and placed in each and every one such a power — that specifically through these species that differ from one another, which are varying acts, something that is against human intellect [since it seems incomprehensible that such varying acts should derive from the simple One] — Hashem created His world with such wondrous wisdom that specifically through the multitude of these varying acts they should recognize and know His blessed simple unity, and know the power of His might and His wonders, as it is written: "how manifold are Your works, Hashem — all of them You made with wisdom" [Psalms 104:24]. But it is impossible to know and believe that the varying acts derive from Him — except when one keeps the order of creation so that each and every species remains by itself. For no varying act can return and be included in the simple unity except through the pathway and channel through which it derives there from its root in the simple One — and then specifically through it the simple unity is revealed. But when one alters the orders of creation, G-d forbid, through crossbreeds (כִּלְאַיִם) and mixtures, particularly when one works with mixed animal species — the pathway and order is then confused, to the point where it is impossible for any matter to ascend to its root to be included in the simple One. Then its vitality comes through the kelipas and Other Side — which are the aspect of heresies. Then the changes intensify even more and the kelipas of ox and donkey are aroused — which are the aspect of Esav and Yishmael, who are the totality of the seventy nations. They are the opposite of all the above-mentioned rectifications through which one merits to draw the Emunah of the simple unity from within the varying acts — which is the essential rectification of all the worlds. Hil. Kila'ei Beheimah 4:1–2 Segment 14 HE: כְּבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁיֵּשׁ חֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת הַבָּאִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁאָסוּר לִכְנֹס בָּהֶם כְּלָל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת הָאֱלָקוּת שֶׁיֵּשׁ שָׁם, כִּי חַיּוּת אֱלָקוּתוֹ הוּא שָׁם בְּהֶעְלֵם וּבְהֶסְתֵּר גָּדוֹל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבָד. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס דַּיְקָא לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין אֶל הַחֲקִירוֹת - הוּא סוֹד פְּגַם קַיִן, שֶׁכָּפַר בְּעִקָּר וְהָרַג אֶת הֶבֶל, וּכְאִלּוּ הֶחֱזִיר אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ לְתֹהוּ וָבֹהוּ, חַס וְשָׁלוֹם (הלכות כלאי בגדים, הלכה ג, אות ה). EN: 114. It has already been explained elsewhere that there are investigations and questions that come from the aspect of the empty space — which it is completely forbidden to enter. For it is impossible to reveal the Divinity that is there, since the vitality of His Divinity there is in very great concealment and hiddenness. Therefore one must rely only on Emunah alone. And one who specifically wishes to enter to attain and understand those investigations — this is the secret of the blemish of Kayin, who denied the Fundamental and killed Hevel. It is as if he returned the entire world to chaos and void, G-d forbid. Hil. Kila'ei Begadim 3:5 Segment 15 HE: מִי שֶׁמַּאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמַאֲמִין בֶּאֱמֶת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַעֲדַיִן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶצְלוֹ וְעִמּוֹ וְקָרוֹב אֵלָיו תָּמִיד, אֲזַי בְּוַדַּאי הוּא אִישׁ־חַיִל וְיֶשׁ לוֹ חֵלֶק בִּבְחִינַת מַלְכוּת וּמֶמְשָׁלָה דִּקְדֻשָּׁה, כִּי אֱמוּנָה הוּא עִקַּר הִתְחַזְּקוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו מֵחָדָשׁ בְּכָל יוֹם, לֶאֱזֹר אֵזוֹר בְּמָתְנָיו, לַחְגֹּר עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, לִהְיוֹת כְּגִבּוֹר עֲרוּךְ מִלְחָמָה לִלְחֹם מִלְחֶמֶת הַשֵּׁם בְּכָל יוֹם. וְעַל זֶה אָנוּ מְבָרְכִים בְּכָל יוֹם "אוֹזֵר יִשְׂרָאֵל בִּגְבוּרָה", בְּחִינַת "וְהָאֱמוּנָה אֵזוֹר חֲלָצָיו". וְעִקַּר גְּבוּרַת הַמִּלְחָמָה הוּא לְהִתְחַזֵּק עַצְמוֹ לְבַל לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, בְּשׁוּם אֹפֶן. וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת הָאֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁמֵּאִיר דַּעְתּוֹ בְּבָנָיו וְתַלְמִידָיו, לְכָל אֶחָד וְאֶחָד בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, לְחַזְּקָם וּלְאַמְּצָם וּלְהוֹדִיעָם שֶׁעֲדַיִן הַשֵּׁם אִתָּם וְאֶצְלָם וְסָמוּךְ לָהֶם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. וְעִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה הוּא עַל־יְדֵי הָרְמָזִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר הַכֹּל בַּפֶּה, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁנִּמְשָׁךְ אַחַר אֲמִתַּת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, זוֹכֶה לִהְיוֹת אִישׁ־חַיִל וְזָרִיז וְלִהְיוֹת לוֹ חֵלֶק בְּמַלְכוּת וּמֶמְשָׁלָה דִּקְדֻשָּׁה. וְעִקַּר הַמְּלוּכָה וְהַמֶּמְשָׁלָה הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְלֵידַע כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם אִתּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְעוֹרֵר וּלְחַזֵּק לֵב אֲחֵרִים גַּם־כֵּן, לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה בְּבָנִים וְתַלְמִידִים רַבִּים, כָּל אֶחָד לְפִי בְחִינָתוֹ, וְזֶה עִקַּר הַמַּלְכוּת וְהַמֶּמְשָׁלָה הַקַּיֶּמֶת לָעַד וְלָנֶצַח, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פדיון בכור, הלכה ה, אות יט). EN: 115. One who believes with complete Emunah in Hashem and genuinely believes that "the whole earth is full of His glory" [Isaiah 6:3] — and that Hashem is before him, with him, and near him always — is certainly a man of valor and has a share in holy malchus and sovereignty. For Emunah is the essential strengthening, as explained there. And every Jew must draw upon himself afresh each day: to gird strength in his loins, to arm himself with complete Emunah in Hashem and the true Tzadikim — to be like a warrior arrayed for battle, to fight the battle of Hashem each day. About this we bless each day: "Who girds Israel with strength" — in the aspect of "and faithfulness is the girding of his loins" [Isaiah 11:5]. And the essential valor in battle is to strengthen oneself not to fall in one's mind, G-d forbid, in any way. And the essential strengthening is through the genuine da'as of the true Tzadik — who illuminates his da'as in his children and students, for each and every one wherever they are — to strengthen and fortify them and inform them that Hashem is still with them and near them, for "the whole earth is full of His glory." And the essential illumination of this da'as is through hints — for it is impossible to explain everything verbally. And each one who is drawn after the truth of this holy da'as — according to his measure — merits to be a man of valor and quickened in spirit, and to have a share in holy malchus and sovereignty. And the essential kingship and sovereignty is when one merits to strengthen oneself and know that Hashem is still with him — and through this can arouse and strengthen the hearts of others as well, drawing this illumination of da'as into many children and students — each according to his aspect. And this is the essential kingship and sovereignty that endures forever and ever, as explained there. Hil. Pidyon Bechor 5:19 Segment 16 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הוּא שֶׁיְּסַלֵּק דַּעְתּוֹ וְחָכְמָתוֹ לְגַמְרֵי, וְיָשִׂים עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה, וְיַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה לְבָד. כִּי עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בְּמַה שֶּׁאֵין הַשֵּׂכֶל מֵבִין, כִּי בְּמַה שֶּׁמְּבִינִים בְּשֵׂכֶל אֵין שַׁיָּךְ אֱמוּנָה, עַל־כֵּן עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בִּבְחִינַת "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע, בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ", וּבִבְחִינַת "אָדָם וּבְהֵמָה תּוֹשִׁיעַ ה'", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵלּוּ בְּנֵי־אָדָם שֶׁעֲרוּמִין בְּדַעַת כְּאָדָם הָרִאשׁוֹן וּמְשִׂימִין עַצְמָם כִּבְהֵמָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמַר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ, וְלֹא בִינַת אָדָם לִי", וּכְתִיב: "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי". וְזֶהוּ עִקַּר הַחָכְמָה הַגְּדוֹלָה שֶׁבְּכָל הַחָכְמוֹת, לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ וְשִׂכְלוֹ וְחָכְמָתוֹ לְגַמְרֵי וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יִזְכֶּה בִּרְבוֹת הַיָּמִים לְהַשְׂכִּיל וּלְהָבִין הַשָּׂגוֹת וְחָכְמוֹת אֱלָקוּת אֲמִתִּיּוֹת, מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי לְהַשִּׂיג; וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַעֲמִיד זֹאת לְנִסָּיוֹן, רַק יִתְהַלֵּךְ בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת בֶּאֱמוּנָה יְשָׁרָה בֶּאֱמֶת. נִמְצָא, שֶׁאֶמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא בִּבְחִינַת בְּהֵמָה כַּנַּ"ל; אַךְ צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד מֵאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, שֶׁלֹּא יִהְיֶה פֶתִי יַאֲמִין לְכָל דָּבָר. וְזֶה בְּחִינַת בְּהֵמוֹת טְהוֹרוֹת וּבְהֵמוֹת טְמֵאוֹת, שֶׁהִזְהִירָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַבְדִּיל בֵּין קיז הַטָּמֵא וּבֵין הַטָּהוֹר, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא בִּבְחִינַת בְּהֵמָה, וְעַל־כֵּן אֲבוֹת הָעוֹלָם, שֶׁעִקַּר עִסְקָם הָיָה לְגַלּוֹת הָאֱמוּנָה בָּעוֹלָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עָסְקוּ בַּחֲפִירוֹת בְּאֵרוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמַּיִם עֲמֻקִּים שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הָיוּ רוֹעֵי מִקְנֶה וּבְהֵמוֹת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הָיוּ מְבָרְרִים וּמְזַכְּכִים אֶת הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּהֵמָה כַּנַּ"ל (הל' בכור בהמה טהורה, ה"ג, אות ב). EN: 116. The essential completeness of Emunah is to set aside one's da'as and wisdom entirely, to make oneself like an animal, and to believe in Hashem and the true Tzadikim with complete Emunah alone. For the essential Emunah is in what the intellect does not comprehend — for in what one comprehends through intellect, Emunah is not applicable. Therefore the essential Emunah is in the aspect of "I was brutish and did not know — I was like an animal before You" [Psalms 73:22]. And in the aspect of "man and animal Hashem saves" [Psalms 36:7] — and our Rabbis expounded: these are human beings who are clever in da'as like the First Man, yet make themselves like animals [Chullin 5b] . And as King Solomon said, peace be upon him: "For I am more brutish than any man, and have not the understanding of a human being" [Proverbs 30:2], and it is written: "I said I will become wise, but it was far from me" [Ecclesiastes 7:23]. And this is the greatest wisdom of all wisdoms: to set aside one's da'as , intellect, and wisdom entirely and to rely only on Emunah alone. And through this — over the course of many days — one merits to comprehend and understand genuine divine attainments and wisdoms that human intellect cannot attain. Provided one does not make this into a test [i.e., one must not make this an experiment to see if it "works," but rather walk in simplicity] — only walk in simplicity and wholeness in straight Emunah in truth. It emerges that holy Emunah is in the aspect of "animal" as above. But one must guard oneself very much from false beliefs — not to be "a fool who believes everything." And this is the aspect of pure animals and impure animals: Hashem warned us to distinguish between the impure and the pure — for Emunah is in the aspect of animal. Therefore the Patriarchs of the world, whose essential endeavor was to reveal Emunah in the world — and for this they engaged in digging wells, which are the aspect of the deep waters upon which Emunah grows, as explained — therefore they were shepherds of livestock and animals. For through this they were clarifying and purifying the Emunah which is the aspect of animal as above. Hil. Bechor Beheimah Tehorah 3:2 Segment 17 HE: עִקַּר כָּל הַהוֹלָדוֹת הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'" כַּיָּדוּעַ, כִּי הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה הֵם בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה, וּכְמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת אִי אֶפְשָׁר לְהוֹלִיד שׁוּם הוֹלָדָה בְּלִי חִבּוּר זָכָר וּנְקֵבָה, כְּמוֹ־כֵן אִי אֶפְשָׁר לְהַדַּעַת וְהַשֵּׂכֶל לְהוֹלִיד שׁוּם הוֹלָדָה טוֹבָה לְתִקּוּן הָעוֹלָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁמִּתְחַבֵּר הַדַּעַת עִם הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־ הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ. וּמִי שֶׁמַּפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה, הוּא "נִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף", שֶׁמַּפְרִיד כִּבְיָכוֹל אַלּוּפוֹ שֶׁל עוֹלָם. וְהוּא מַמָּשׁ בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל נִאוּף וּבְחִינַת מוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, שֶׁמּוֹצִיא טִפֵּי הַמֹּחַ וְהַשֵּׂכֶל בְּלִי חִבּוּר בַּת־זוּגוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁמִּזֶּה נוֹלָדִין מַזִּיקֵי עָלְמָא, חַס וְשָׁלוֹם, כַּיָּדוּעַ; כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ כְּשֶׁמְּגַלֶּה וּמוֹלִיד אֵיזֶה שֵׂכֶל מִדַּעְתּוֹ בְּלִי הִתְחַבְּרוּת הָאֱמוּנָה, אֲזַי זֶה הַשֵּׂכֶל הוּא מִבְּחִינַת מַזִּיקֵי עָלְמָא, שֶׁהוּא מַזִּיק מְאֹד לְהָעוֹלָם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין כְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת שֶׁמַּחֲרִיבִין אֶת הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם (שם אות ג). EN: 117. The essential of all births (הוֹלָדוֹת) is through the aspect of Emunah — which is the aspect of "a woman who fears Hashem" [Proverbs 31:30], as is known. For da'as and Emunah are the aspect of man and woman — and just as in the physical dimension it is impossible to give birth to any offspring without the union of male and female, so too it is impossible for da'as and intellect to bring forth any good offspring for the rectification of the world — except through Emunah: when da'as joins with Emunah. This is the aspect of the unification of the Holy Blessed One and His Shechinah. And one who separates, G-d forbid, da'as from Emunah is "a whisperer who separates a prince" [Proverbs 16:28] — who separates, as it were, the Prince of the world. And this is literally the aspect of the blemish of adultery and the aspect of emitting seed in vain — emitting the drops of the intellect without the union of his mate which is holy Emunah. From this the damagers of the world are born, G-d forbid, as is known. Similarly in every respect: when one reveals and produces some intellect from his da'as without joining with Emunah — that intellect is then from the aspect of the damagers of the world, which is very harmful to the world. For through this heresies and false beliefs are drawn that destroy the world, G-d forbid. ibid. §3 Segment 18 HE: הָאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת חשֶׁךְ וְעָנָן, בְּחִינַת "וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת". כִּי עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא שֶׁצְּרִיכִין לִסְתֹּם עֵינָיו וּלְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חשֶׁךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכֶה לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁמַּחְשִׁיךְ עֵינֵי דַעְתּוֹ וְסוֹמֵךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד, בִּבְחִינַת "יָשֶׁת חשֶׁךְ סִתְרוֹ". וְזֶה בְּחִינַת "כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחשֶׁךְ", כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְאוֹר הַדַּעַת כִּי־אִם מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת שַׁחֲרוּת שֶׁל תְּפִלִּין, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת שֶׁל תְּפִלִּין מֹחִין הוּא רַק עַל־יְדֵי חִזּוּק הָאֱמוּנָה לְבַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "שְׁחֹרָה אֲנִי וְנָאוָה", כִּי דַּיְקָא כְּשֶׁאֲנִי מַשְׁחִיר עַצְמִי, דְּהַיְנוּ שֶׁאֲנִי מַחְשִׁיךְ עֵינַי לְגַמְרֵי לִבְלִי לַחְקֹר בְּשִׂכְלִי שׁוּם חֲקִירוֹת כְּלָל בִּדְרָכֶיךָ הַקְּדוֹשִׁים וַאֲנִי סוֹמֵךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד, אֲזַי דַּיְקָא "וְנָאוָה", כִּי אֲנִי זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא לְנוֹי פְּאֵר הַתְּפִלִּין וְהַמֹּחִין. כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת יָמִים וְשָׁנִים, זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּידִיעָה שְׁלֵמָה, בִּבְחִינַת "וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה, וְיָדַעַתְּ אֶת ה'", שֶׁעַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין לְדַעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלִּין־שֶׁל־יָד, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה, קוֹדְמִין לִתְפִלִּין־שֶׁל־רֹאשׁ שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין, כִּי עִקַּר הַתְחָלַת הַתְּפִלִּין וְהַמֹּחִין הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה (שם אות ז). EN: 118. Emunah is the aspect of darkness and cloud (חשֶׁךְ וְעָנָן) , in the aspect of "and Your faithfulness in the nights" [Psalms 92:3]. For the essential Emunah is that one must close one's eyes and completely set aside one's da'as — which is the aspect of darkness. And specifically through this one merits to recognize Hashem: when one darkens the eyes of one's da'as and relies on Emunah alone, in the aspect of "He made darkness His hiding place" [Psalms 18:12]. And this is the aspect of "the advantage of light over darkness" [Ecclesiastes 2:13] — for it is impossible to merit the light of da'as except from within darkness which is the aspect of Emunah as above. And this is the aspect of the blackness of the tefillin — for the essential revelation of the tefillin -intellect (מֹחִין) is only through strengthening oneself in Emunah alone. This is the aspect of "I am dark yet beautiful" [Song of Songs 1:5] — for specifically when "I am dark" — that is, I darken my eyes entirely so as to investigate nothing at all through my intellect regarding Your holy ways, and I rely only on Emunah alone — then specifically "I am beautiful." For through this specifically I merit the beauty and splendor of the tefillin -intellect. For through genuine complete Emunah over many days and years, one then merits to recognize Hashem with complete knowledge, in the aspect of "I will betroth you to Me in Emunah — and you shall know Hashem" [Hosea 2:22]. Through Emunah one merits the da'as which is the aspect of tefillin . This is the aspect of the tefillin of the hand — which is the aspect of malchus -Emunah — preceding the tefillin of the head which are the aspect of intellect. For the essential beginning of tefillin and intellect is through Emunah. ibid. §7 Segment 19 HE: עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא רַק הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי אֵין שְׁלֵמוּת רַק בִּבְחִינַת אֱמוּנָה, וּבִלְתִּי אֱמוּנָה כָּל הַדְּבָרִים חֲסֵרִים. כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לָדַעַת וּלְהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר בַּשְּׁלֵמוּת הַגָּמוּר, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג אֵיזֶה הַשָּׂגָה וִידִיעָה, כְּגוֹן שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג אֵיזֶה כַּוָּנָה בְּאֵיזֶה מִצְוָה, וַאֲפִלּוּ הִשִּׂיג כַּוָּנָה אֲמִתִּית - כְּשֶׁיִּרְצֶה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּאוֹתָהּ הַכַּוָּנָה לְבַד, בְּוַדַּאי אֵין זֶה שְׁלֵמוּת, כִּי כִּפְלַיִם לְתוּשִׁיָּה, כִּי גַּם זֹאת הַכַּוָּנָה בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָהּ עַד תַּכְלִיתָהּ בִּשְׁלֵמוּת, מִכָּל־שֶׁכֵּן כִּי יֵשׁ שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְכָל פָּנִים וּפָנִים הוּא כָּלוּל מֵאֲלָפִים וּרְבָבוֹת פֵּרוּשִׁים עַד אֵין קֵץ, וּבְוַדַּאי אֵין מִי שֶׁיּוּכַל לְהַשִּׂיג מִצְוָה אַחַת בַּשְּׁלֵמוּת הַגָּמוּר, כִּי "אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי־יָם", וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "לְכָל תִּכְלָה רָאִיתִי קֵץ, רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד", וְעַל־כֵּן אִם יִרְצֶה לְקַיֵּם הַמִּצְו?ֹת רַק עִם זֹאת הַכַּוָּנָה לְבַד, בְּוַדַּאי יֶחְסַר הַרְבֵּה, כִּי כַּוָּנַת הַמִּצְוָה הוּא עַד אֵין קֵץ, עַל־כֵּן לְעוֹלָם צָרִיךְ אֱמוּנָה, כִּי אֱמוּנָה הוּא שְׁלֵמוּת, כִּי כְּשֶׁמְּקַיֵּם אֶת הַמִּצְוָה בֶּאֱמוּנָה, שֶׁמַּאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צִוָּה לָנוּ לַעֲשׂוֹת אֶת הַמִּצְוָה הַזֹּאת מִצַּד רְצוֹנוֹ וְטַעְמוֹ, מַה שֶּׁהוּא נֶעְלָם מְאֹד וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כְּלָל בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז בְּזֹאת הַכַּוָּנָה כְּלוּלִים כָּל הַכַּוָּנוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת, כִּי בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁרָצָה שֶׁנַּעֲשֶׂה זֹאת הַמִּצְוָה, שָׁם כְּלוּלִין כָּל הַכַּוָּנוֹת שֶׁזָּכוּ הַצַּדִּיקִים לְהַשִּׂיג כְּבָר, וּמַה שֶּׁעָתִיד לְהִתְגַּלּוֹת עוֹד בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר לְמַעְלָה לְמַעְלָה עַד אֵין קֵץ, וְהוּא עוֹשֶׂה הַמִּצְוָה עַל דַּעַת זֶה, וְאָז הַמִּצְוָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי בָּזֶה כְּלוּלִים כָּל הַכַּוָּנוֹת עַד אֵין סוֹף. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג כַּוָּנָה אֲמִתִּית מַה שֶּׁרָאוּי לְכַוֵּן בֶּאֱמֶת, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן לְעוֹלָם צָרִיךְ לְצָרֵף לָזֶה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאָז יֵשׁ שְׁלֵמוּת לְכַוָּנָתוֹ וּלְמִצְו?ֹתָיו; נִמְצָא, שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא רַק אֱמוּנָה לְבָד. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הָאֱמוּנָה תְּמִימוּת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱלֹקֶיךָ", כִּי שָׁם תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת וְהַתְּמִימוּת, כִּי בְּהַדַּעַת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר בִּשְׁלֵמוּת, כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה, כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא מַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקָיו וּבְמִצְו?ֹתָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, אָז הוּא שָׁלֵם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא בִּלְתִּי גְבוּל, כִּי הוּא מַאֲמִין בְּהָאֱמֶת שֶׁהוּא עַד אֵין סוֹף, אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּדַעַת בְּשׁוּם אֹפֶן, אֲבָל הָאֱמוּנָה מַקֶּפֶת הַכֹּל עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית (שם אותיות ט י). EN: 119. The essential completeness is only holy Emunah — for there is no completeness except in the aspect of Emunah, and without Emunah all things are lacking. For in truth it is impossible to know and attain any matter in ultimate completeness. Therefore even one who merits to attain some attainment and knowledge — such as one who merits to attain some intention (כַּוָּנָה) in some commandment, and even if he attained a genuine intention — when he wishes to perform the commandment with only that intention alone, this is certainly not completeness. For the Torah is "double in wisdom" [Job 11:6: kiflayim letushiyah ] . For even this intention cannot possibly be attained to its very ultimate in completeness. All the more so since there are seventy faces to the Torah, and each and every face is comprised of thousands and myriads of interpretations without end. Certainly no one can attain a single commandment in ultimate completeness — for "its measure is longer than the earth and wider than the sea" [Job 11:9], as it is said: "to every limit I have seen an end — Your commandment is very broad" [Psalms 119:96]. Therefore if one wishes to fulfill the commandments with only that intention alone, certainly much will be lacking — for the intention of the commandment is without end. Therefore one always needs Emunah — for Emunah is completeness. For when one fulfills the commandment with Emunah — believing that Hashem commanded us to perform this commandment from the side of His will and His reason, which is very hidden and utterly impossible to attain in completeness — then within this intention all the intentions of the world are included in completeness. For within His blessed will that He willed that this commandment be performed, there are included all the intentions that Tzadikim have already merited to attain, and whatever is yet to be revealed even more and more, higher and higher, without end. And one performs it with this in mind — and then the commandment is complete, for through this all the intentions to infinite depth are included. Therefore even one who merits to attain a genuine intention fitting to have truly — nevertheless one must always attach holy Emunah to this. Then there is completeness in his intention and commandments. It emerges that the essential completeness is only Emunah alone. Therefore Emunah is called temimus (תְּמִימוּת — wholeness, completeness) — as it is said: "be wholehearted with Hashem your G-d" [Deuteronomy 18:13]. For there is the ultimate completeness and wholeness. For through da'as it is impossible to attain any matter in completeness — except through Emunah. For since he believes in Hashem and His Tzadikim and His commandments with complete Emunah, he is then complete in ultimate completeness. For Emunah is without boundary — for he believes in the truth which is to infinite depth, even though it cannot be attained through da'as in any way. But Emunah encompasses all to infinite depth and without end. ibid. §§9–10 Segment 20 HE: צְרִיכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת בְּלִי שׁוּם מוּם וּפְגָם כְּלָל, בִּבְחִינַת "כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ", וְאָז זוֹכֶה לְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה דַּעַת גָּדוֹל, כִּי הָאֱמוּנָה צְרִיכָה לְהִתְפַּשֵּׁט בְּכָל הָאֵיבָרִים, שֶׁכָּל רְמַח אֵיבָרָיו יִהְיוּ מְלֵאִים מֵאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת קוֹמָה שְׁלֵמָה, וּכְשֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה חִסָּרוֹן וּפְגָם בְּהָאֱמוּנָה, אֲזַי יֵשׁ אֵיזֶה חִסָּרוֹן וּמוּם בְּאֵיזֶה אֵיבָר כְּפִי הַפְּגָם שֶׁבְּהָאֱמוּנָה, וְאָז אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי זֹאת הָאֱמוּנָה שֶׁאֵין לָהּ שְׁלֵמוּת בְּכָל הָרְמַ"ח אֵיבָרִים. אֲבָל כְּשֶׁהָאֱמוּנָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ", אֲזַי זוֹכִין תָּמִיד לְדַעַת שָׁלֵם; וַאֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁמִּתְרַחֲקִין מֵהַדַּעַת, עַל־כָּל־זֶה עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה מְקֻשָּׁרִין וּדְבוּקִין אֵלָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, מֵעֵת שֶׁמִּתְרַחֲקִין מֵהַדַּעַת עַד שֶׁחוֹזְרִין וְשָׁבִין לְהַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת "לְבָנוֹן", בְּחִינַת לְבוֹנָה דְּמֹחָא (שם אות י). EN: 120. Emunah must be complete without any blemish or defect whatsoever — in the aspect of "you are entirely beautiful, my beloved — there is no blemish in you" [Song of Songs 4:7]. Then one merits through this to attain great da'as . For Emunah must spread through all the limbs — so that all 248 of his limbs are filled with complete Emunah. For Emunah is the aspect of a complete stature (קוֹמָה שְׁלֵמָה) . And when there is any lack or blemish in the Emunah, there is then some lack and blemish in some limb corresponding to the blemish in the Emunah — and then it is impossible to attain da'as in completeness through that Emunah which lacks completeness in all 248 limbs. But when Emunah is in ultimate completeness — in the aspect of "you are entirely beautiful, my beloved — there is no blemish in you" — then one always merits complete da'as . And even at the time when one draws away from da'as — through the complete Emunah one is nonetheless always bound and cleaved to Him. From the time when one draws away from da'as until one returns to genuine da'as , which is the aspect of levanon (לְבָנוֹן — "Lebanon") , the aspect of the whitening of the brain (לְבוֹנָה דְּמֹחָא) . ibid. §10 Segment 21 HE: פְּגַם כָּל הָעֲו?ֹנוֹת הֵם בִּבְחִינַת פְּגַם הָאֱמוּנָה, כִּי כָּל הַחֲטָאִים נִמְשָׁכִין מֵהַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנִּקְרָא "אֵל אַחֵר", כְּפִירוֹת; וְכֵן תִּקּוּן וְכַפָּרַת כָּל הָעֲו?ֹנוֹת הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הָאֱמוּנָה (שם אות יא). EN: 121. The blemish of all transgressions is the aspect of the blemish of Emunah — for all sins derive from the evil inclination which is called "another god" — heresies. And likewise the rectification and atonement of all transgressions is through the rectification of Emunah. ibid. §11 Segment 22 HE: אֱמֶת הוּא עֶצֶם הָאוֹר, וֶאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת חַלּוֹן, שֶׁאֵין לוֹ אוֹר מֵעַצְמוֹ, רַק שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם מְקַבְּלִין הָאוֹר. הַיְנוּ, שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָדַעַת עֶצֶם הָאֱמֶת וּלְהַשִּׂיגוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עִם־כָּל־זֶה מֵחֲמַת שֶׁהוּא חָפֵץ בֶּאֱמֶת לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּמוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ רַק לְהָאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִרְאוֹת הָאֱמֶת מֵרָחוֹק שֶׁרָאוּי לְהַאֲמִין בִּדְבַר הָאֱמֶת. כִּי עַל־יְדֵי נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁיֶּשׁ בּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מְקַבֵּל אוֹר מֵעֶצֶם הָאֱמֶת, וְנִמְשָׁךְ לוֹ מִשָּׁם אֱמוּנָה, דְּהַיְנוּ לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהַשִּׂיג וְלִרְאוֹת עֶצֶם הָאֱמֶת, וְאָז עַל־יְדֵי אֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה, הוּא מְקֻשָּׁר וְנִכְלָל בְּעֶצֶם הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, כִּי כֹלָּא חַד (הלכות דיינים, הלכה ג, אות יא). EN: 122. Emes is the very essence of the light, and Emunah is the aspect of a window — which has no light of its own, but through it the light is received. That is: even though one does not merit to know the very essence of Emes and attain it in completeness — nonetheless, because he desires in genuine truth to attach himself to the genuine truth and draws himself only toward the truth, through this he merits to see the truth from afar — that it is proper to believe in the matter of truth. For through the point of truth that he possesses, he thereby receives light from the very essence of Emes, and from there Emunah is drawn to him: to believe in the truth even though he does not merit to attain and see the very essence of Emes. And then through complete Emunah he is bound and included in the very essence of Emes — in the aspect of the joining of Emes and Emunah, for all is one. Hil. Dayanim 3:11 Segment 23 HE: עַל־יְדֵי חָכְמוֹת וַחֲקִירוֹת אִי אֶפְשָׁר לֵידַע מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּלָל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמֶת וֶאֱמוּנָה כַּנַּ"ל, הַיְנוּ מִי שֶׁהוּא מִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ זוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְזֶה עִקַּר קְרִיאַת־שְׁמַע, לְיַחֵד וּלְחַבֵּר שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל יַחַד, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּדְעוּ בֶּאֱמֶת בְּזֶה הָעוֹלָם מֵאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "ה' אֱלֹקֵינוּ ה' אֶחָד" וּמְסַיְּמִין "ה' אֱלֹקֵיכֶם אֱמֶת", כִּי שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת הַשְּׁנֵי שֵׁמוֹת הַקְּדוֹשִׁים: ה' אֱלֹקִים, בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה, מִדַּת יוֹם וּמִדַּת לַיְלָה, וְצָרִיךְ לִכְלֹל מִדַּת יוֹם בְּלַיְלָה וְלַיְלָה בְּיוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, לְהוֹרוֹת שֶׁכֻּלּוֹ אֶחָד (שם אות כח). EN: 123. Through wisdoms and investigations it is impossible to know anything of Hashem at all — only through Emes and Emunah as above: one who looks at the truth genuinely merits complete Emunah. And this is the essential Shema: to unify and join both above-mentioned aspects together — namely, to know in truth in this world from His unity as it truly is. This is the aspect of "Hashem our G-d, Hashem is One" — and one concludes: "Hashem your G-d is truth" [Jeremiah 10:10]. For the two above-mentioned aspects are the aspect of the two holy Names: Hashem and Elokim — the aspect of sun and moon, the attribute of day and the attribute of night. And one must include the attribute of day in the night and the night in the day, as our Rabbis said — to teach that all is one. ibid. §28 Segment 24 HE: הַתּוֹרָה וְהָאֱמוּנָה תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", וְכֵן אֵין קִיּוּם לְהָאֱמוּנָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה (שם הל' ד, אות ז). EN: 124. The Torah and Emunah are dependent upon each other — for it is impossible to fulfill the Torah except through Emunah, as it is said: "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. And similarly there is no sustaining of Emunah except through the Torah. ibid. 4:7 Segment 25 HE: עִקַּר צִדְקַת יִשְׂרָאֵל הוּא הַתּוֹרָה וְהָאֱמוּנָה, בְּחִינַת "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה". וּמֵחֲמַת שֶׁיִּשְׂרָאֵל כֻּלָּם מַאֲמִינִים בְּנֵי מַאֲמִינִים, עַל־כֵּן נִקְרָאִים כֻּלָּם צַדִּיקִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים" (שם אות ט). EN: 125. The essential righteousness of Israel is the Torah and Emunah, in the aspect of "and the righteous shall live by his Emunah" [Habakkuk 2:4]. And because all of Israel are believers, children of believers — therefore they are all called righteous, as it is said: "and your people — all of them are righteous" [Isaiah 60:21]. ibid. §9 # Oatzar HaYeerah — Emunah §§126–150 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/7/ Oatzar HaYeerah — Emunah §§126–150 אֱמוּנָה וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/7 Segment 1 HE: הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שָׁרֵי בְּחִבּוּרָא וְסַיֵּם בְּפֵרוּדָא, וְהַקְּדֻשָּׁה הוּא לְהֵפֶךְ כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. כִּי הַסִּטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהֵם הַנָּחָשׁ וְהַשֶּׁקֶר, הֵם מַתְחִילִין בְּחִבּוּר, שֶׁאוֹמְרִים: אוֹר שֶׁלְּמַעְלָה הוּא מְחֻבָּר יַחַד, וְאִי אֶפְשָׁר לְצַמְצְמוֹ וּלְחַלְּקוֹ לְהַמְשִׁיכוֹ לְמַטָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְסַיְּמִין בְּפֵרוּד גָּמוּר שֶׁהוּא כְּפִירָה גְמוּרָה, כִּי אֵינָם מַאֲמִינִים שֶׁכָּל הַחַיּוּת שֶׁל מַטָּה, הַכֹּל קָשׁוּר וּמְחֻבָּר לְמַעְלָה, וּכְאִלּוּ זֶה הָעוֹלָם נִפְרָד, חַס וְשָׁלוֹם, מִשָּׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן. אֲבָל הַקְּדֻשָּׁה לְהֵפֶךְ - שָׁארֵי בְּפֵרוּדָא, שֶׁמַּפְרִידִין וּמְחַלְּקִין הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת וּמְצַמְצְמִין הָאוֹר, עַד שֶׁמַּמְשִׁיכִין יְדִיעַת אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁכָּל עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי קָשׁוּר וּמְחֻבָּר לְמַעְלָה, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַיִּחוּד, כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁכָּל הַחַיּוּת וְהַהַנְהָגָה שֶׁל כָּל פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה, הַכֹּל קָשׁוּר וּמְחֻבָּר בּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם. וְזֶה: "וְסָיֵם בְּחִבּוּרָא" (הל' עדות, הל' ד, אות י). EN: 126. The Other Side begins with connection and ends with separation, while holiness is the reverse — as stated in the holy Zohar. For the Other Side — which is the serpent and falsehood — begins with connection: they say that the supernal light is joined together as one and it is impossible to contract it and divide it to draw it down below. And through this they end with complete separation — complete heresy. For they do not believe that all the vitality of the lower worlds is bound and connected on high — as if, G-d forbid, this world were separated from its supernal root. But holiness is the reverse: it begins with separation — dividing the thousands into hundreds and contracting the light — until one draws down the knowledge of the holy Emunah: that all of this physical world is bound and connected on high, for "His kingship rules over all" [Psalms 103:19]. And this is the essential completeness of the unification: when one knows that all the vitality and conduct of every particular of creation is bound and connected to Him — for He gives life to all. And this is "and ends with connection." Hil. Eidus 4:10 Segment 2 HE: כְּמוֹ שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין בִּמְצִיאוּתוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כֵּן צְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁהוּא הַבּוֹרֵא, הוּא הַיּוֹצֵר וְהַמַּנְהִיג, מֶלֶךְ שַׁלִּיט וּמוֹשֵׁל וּמַשְׁגִּיחַ עַל כָּל דָּבָר מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, כִּי כְּשֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ מוֹשֵׁל בַּכֹּל וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, אָז הוּא כּוֹפֵר וּמְקַצֵּץ בִּנְטִיעוֹת, וְעַל־כֵּן עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בִּבְחִינַת "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וְכוּ' כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת, אֵין עוֹד", כִּי צְרִיכִין לְהַמְלִיכוֹ לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וּלְהַאֲמִין שֶׁמַּלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וְנִכְלָל כָּל הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כְּסֵדֶר, בְּחָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּסֵדֶר, וְנִתְיַחֵד בְּחִינַת הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱלֹקִים, בְּשֵׁם הֲוָיָ"ה יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת "ה' הוּא הָאֱלֹקִים" (שם הל' ה, אותיות ח ט). EN: 127. Just as one must believe in His existence and unity, so too one must believe that He is the Creator, the Former and Conductor — a King who rules, dominates, and watches over every matter from beginning to end. For one who does not believe, G-d forbid, that He rules over everything and that "His kingship rules over all" — is a heretic who "cuts among the plantings" (מְקַצֵּץ בִּנְטִיעוֹת) [a Talmudic expression for one who creates a heretical separation, Chagigah 14b] . Therefore the essential Emunah is in the aspect of "you shall know today… that Hashem is G-d in the heavens above and upon the earth below — there is none other" [Deuteronomy 4:39]. For one must crown Him above and below and believe that His kingship rules over all. And through this all creation returns and is included in His wisdom — which is the aspect of the orderly — from the aspect of the disordered. And the aspect of malchus which is the aspect of Elokim is unified with the Name of Havayah — which itself is the aspect of "Hashem is G-d" [the proclamation made at the end of Yom Kippur and of Eliyahu at Mount Carmel] . ibid. 5:8–9 Segment 3 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ וּמֶמְשַׁלְתּוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי אֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת כַּמּוּבָא, כִּי בְּשֵׂכֶל אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלֹא דַּרְכֵי הַנְהָגָתוֹ, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה. וְעִקַּר הָאֱמוּנָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁקִּבַּלְנוּ בִּכְתָב וּבְעַל־פֶּה, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁבָּזֶה עִקַּר הַהֶבְדֵּל שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל הָאֻמּוֹת, כִּי מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב יוֹדְעִין הָעַכּוּ"ם גַּם־כֵּן וְלוֹמְדִין אוֹתָהּ, רַק מִתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי וְכוֹפְרִים בָּהּ. וּכְמוֹ־כֵן בְּעִנְיַן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי בֶּאֱמֶת גַּם הָאֻמּוֹת כֻּלָּם יֵשׁ לָהֶם אֱמוּנָה בִּמְצִיאוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: דְּקָרוּ לֵהּ אֱלָקָא דֶּאֱלָקַיָּא, רַק שֶׁבִּפְרָטִיּוּת הָאֱמוּנָה, הַיְנוּ לְהַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג הָעוֹלָם כִּרְצוֹנוֹ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית, וְכָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁנַּעֲשִׂים בָּעוֹלָם בְּכָל עֵת וּבְכָל רֶגַע, הַכֹּל עַל־יָדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי גַּם הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ מִתְנַהֶגֶת רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ - בְּעִנְיָן זֶה הֵם נְבוּכִים בְּדֵעוֹת זָרוֹת וּכְפִירוֹת גְּדוֹלוֹת, עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה נִמְצָאִים בֵּינֵיהֶם קְצָת כּוֹפְרִים גְּמוּרִים, אֲבָל הֵם בְּטֵלִים בְּמִעוּטָא, וְהֵם מְבֻזִּים גַּם בְּעֵינֵי הָעַכּוּ"ם בְּעַצְמָן כִּכְלָבִים, כִּי הַכֹּל מוֹדִים בְּעִקַּר הָאֱמוּנָה בּוֹ יִתְבָּרַךְ בִּכְלָל. אֲבָל אֲנַחְנוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, הִבְדִּילָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִן הַתּוֹעִים וְנָתַן לָנוּ תּוֹרַת אֱמֶת בִּכְתָב וּבְעַל־פֶּה, וְאָנוּ זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּכָל הַבְּחִינוֹת, כִּי אָנוּ מַאֲמִינִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְשֶׁכָּל הַנְהָגַת הָעוֹלָם בִּפְרָטִיּוּת, הַכֹּל עַל־יָדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב זֶה בְּחִינַת עִקַּר הָאֱמוּנָה שֶׁבִּכְלָל, וְעַל־כֵּן יוֹדְעִין מִמֶּנָּה גַּם הָאֻמּוֹת, וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה זֶה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה בִּפְרָטִיּוּת, וּמִזֶּה אֵין יוֹדְעִין וּמַאֲמִינִין בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת רַק יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ. וּבֶאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, הַיְנוּ תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֱמוּנָה בִּכְלָל וֶאֱמוּנָה בִּפְרָט, שְׁנֵיהֶם אֶחָד וְאִי אֶפְשָׁר לָזֶה בְּלֹא זֶה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הָאֻמּוֹת הַכּוֹפְרִים בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, אֵין לָהֶם שׁוּם חֵלֶק גַּם בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי אֵין מְקַיְּמִין אוֹתָהּ, רַק שֶׁיֵּשׁ קְצָת בֵּינֵיהֶם שֶׁיּוֹדְעִין מִמֶּנָּה וְלוֹמְדִים אוֹתָהּ וְיֵשׁ לָהֶם מְעַט אֲחִיזָה בָּהּ. וְכֵן מֵאַחַר שֶׁרְחוֹקִים מֵאֱמוּנָה בִּפְרָטִיּוּת, מִמֵּילָא נִפְגְּמָה אֶצְלָם גַּם הָאֱמוּנָה הַכְּלָלִית, רַק שֶׁבְּהֶעְלֵם גָּדוֹל יֵשׁ בָּהֶם אֵיזֶה נְקֻדָּה שֶׁל אֱמוּנָה הַכְּלָלִית שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֵיזֶה אֲחִיזָה בָּהּ. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר הַהֶבְדֵּל וְהַיִּתְרוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל הָאֻמּוֹת הוּא בִּבְחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה הַפְּרָטִית, שֶׁמִּזֶּה הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל (הל' הלואה, הל' ד, אות ה). EN: 128. The essential revelation of His kingship and sovereignty is through Emunah — for Emunah is the aspect of malchus as stated. For through intellect it is impossible to attain Him or the ways of His conduct — only through Emunah. And the essential Emunah is drawn through the holy Torah that we received in writing and orally. And the essential completeness of Emunah is through the Oral Torah — in which lies the essential distinction of Israel over the nations. For the nations also know the Written Torah and study it. But from the Oral Torah they are completely distant and deny it. And similarly regarding holy Emunah: in truth the nations all have Emunah in His existence, as our Rabbis said: "they call Him the G-d of gods." But in the particular details of Emunah — namely believing that Hashem conducts the world according to His will through His specific providence, and that all the changes that occur in the world at every moment derive from Him, for even nature itself is conducted only by His will — in this matter they are confused with foreign opinions and great heresies. So much so that among them are a few complete heretics — but they are nullified in the minority, and even in the eyes of the idolaters themselves they are despised like dogs. For all acknowledge the fundamental Emunah in Him in the general sense. But we the children of Israel — Hashem separated us from the stragglers and gave us the Torah of truth in writing and orally. And we merit complete Emunah in all its aspects, believing in Him and that all the governance of the world in its particular details derives entirely from Him. And this is the aspect of the Written Torah and the Oral Torah: the Written Torah is the aspect of the essential Emunah in the general sense — therefore the nations also know it. And the Oral Torah is the aspect of the completeness of Emunah in its particulars — and from this no one knows and believes in ultimate completeness except the holy people Israel. And in truth both are one — the Written Torah and the Oral Torah, which are the aspects of general Emunah and particular Emunah, are both one and neither can exist without the other. Therefore in truth the nations who deny the Oral Torah have no share at all even in the Written Torah — for they do not fulfill it. Only there are some among them who know it and study it and have a small foothold in it. And similarly, since they are distant from particular Emunah — their general Emunah is also naturally blemished. Only in great hiddenness there is some point of general Emunah in them that they have some foothold in. It emerges that the essential distinction and superiority of Israel over the nations is in the aspect of the Oral Torah which is the aspect of particular Emunah — from which they are completely distant as above. Hil. Halva'ah 4:5 Segment 4 HE: כָּל הַחֲטָאִים הֵם בְּחִינַת פְּגַם הָאֱמוּנָה, וּכְפִי פְּגַם הַחֵטְא, כְּמוֹ־ כֵן נִפְגְּמָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת. וְעִקַּר הַפְּגָם הוּא בִּבְחִינַת הָאֱמוּנָה הַפְּרָטִית, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי שֹׁרֶשׁ נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה הַכְּלָלִית הִיא נִשְׁאֶרֶת תָּמִיד. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בִּכְתָבִים, שֶׁהַמַּלְכוּת כְּלוּלָה מֵעֶשֶׂר נְקֻדּוֹת, עֶשֶׂר סְפִירוֹת, וּכְשֶׁיֵּשׁ פְּגָמִים בָּעוֹלָם, אֲזַי נִסְתַּלְּקִין מִמֶּנָּה הַנְּקֻדּוֹת הַנַּ"ל; הַיְנוּ, לִפְעָמִים הַפְּגָם קָטָן, וְאֵין נִסְתַּלֵּק מִמֶּנָּה רַק נְקֻדָּה אַחַת, וְלִפְעָמִים בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁלִּפְעָמִים גּוֹבְרִין הַפְּגָמִים כָּל־כָּךְ, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁמִּסְתַּלְּקִין מִמֶּנָּה כָּל הַתֵּשַׁע נְקֻדּוֹת, תֵּשַׁע סְפִירוֹת, וְנִשְׁאֶרֶת בִּבְחִינַת נְקֻדָּה אַחַת לְבַד, הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי שֹׁרֶשׁ נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה הַכְּלָלִית הִיא נִשְׁאֶרֶת תָּמִיד; וְעַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, חוֹזֶרֶת וְנִבְנֵית בִּשְׁלֵמוּת (שם אות ו). EN: 129. All sins are the aspect of the blemish of Emunah, and according to the blemish of the sin — so the holy Emunah which is the aspect of malchus is blemished. And the essential blemish is in the aspect of particular Emunah — the aspect of the Oral Torah. For the root of the point of general Emunah always remains. This is what is stated in the sacred writings: that malchus is comprised of ten points — ten sefirot . And when there are blemishes in the world, those above-mentioned points depart from it. Sometimes the blemish is small and only one point departs from it; sometimes more — until sometimes the blemishes intensify so much, G-d forbid, that all nine points and nine sefirot depart from it, leaving only one point — namely as above: the root of the point of general Emunah always remains. And through repentance, it returns and is built up in completeness. ibid. §6 Segment 5 HE: עִקַּר חֵטְא הָעֵגֶל הָיָה שֶׁפָּגְמוּ בֶּאֱמוּנָה תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־ כֵּן שָׁבַר משֶׁה אָז אֶת הַלֻּחוֹת לְעֵינֵיהֶם, לְהוֹרוֹת לָהֶם שֶׁמֵּאַחַר שֶׁכָּפְרוּ בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שׁוּב אֵין קִיּוּם גַּם לְתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִסְכִּים עַל־יָדוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יִישַׁר כֹּחֲךָ שֶׁשִּׁבַּרְתָּ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִשְׁאָר לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת יְנִיקָה מִבְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב (שם אות ט). EN: 130. The essential sin of the Golden Calf was that they blemished the Emunah of the Oral Torah, as explained there. Therefore Moshe then shattered the Tablets before their eyes — to show them that since they had denied the Oral Torah, the Written Torah also has no sustaining. And Hashem agreed with him, as our Rabbis said: "well done that you shattered them" [Shabbos 87a] — so that the Other Side and the kelipas should have no sustenance from the aspect of the Written Torah. ibid. §9 Segment 6 HE: כְּשֶׁפּוֹגְמִין בִּבְחִינַת אֱמוּנָה שֶׁבִּפְרָטִיּוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה כַּנַּ"ל, זֶה בְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִים לִידֵי עֲנִיּוּת וְדַחְקוּת וְהַלְוָאוֹת (שם אות י). EN: 131. When one blemishes the aspect of particular Emunah — which is the aspect of the Oral Torah as above — this is the aspect of the blemishing of the moon. And through this one comes to poverty, want, and debts. ibid. §10 Segment 7 HE: עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם הוּא מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ טוֹב וָרַע, אֲבָל שֹׁרֶשׁ הַטּוֹב וְהָרַע מֵהֵיכָן נִמְשָׁךְ - זֶה אִי אֶפְשָׁר לָדַעַת בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק אָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא כֻּלּוֹ ק טוֹב, צִמְצֵם אֶת עַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל בְּחָכְמָה נִפְלָאָה, בְּצִמְצוּמִים נִפְלָאִים וְשׁוֹנִים, עַד שֶׁנִּתְהַוָּה שֹׁרֶשׁ הַדִּין, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הָרַע, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה לְהָאָדָם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַכִּיר וְלֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַבְּחִירָה דַּיְקָא כַּיָּדוּעַ, אֲבָל לְהָבִין בְּשֵׂכֶל אֵיךְ נִמְשָׁךְ זֹאת, אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּשׁוּם אֹפֶן. וּמִי שֶׁנִּכְנָס בָּזֶה לְהָבִין זֹאת בְּשֵׂכֶל דַּיְקָא הוּא בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, שֶׁגָּרַם מִיתָה לְדוֹרוֹת; וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־ יְדֵי עֵץשׂהַחַיִּים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה הַנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת תְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'עֵדֶן עַיִן לֹא רָאָתָה', שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַמַּעְיָן הַיּוֹצֵא מִבֵּית ה', וְהוּא בְּחִינַת "נָתִיב לֹא יְדָעוֹ עָיִט", שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ בְּשׁוּם שֵׂכֶל, וְאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מִשָּׁם כִּי־אִם עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְאָז זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ מַעְיַן הַחָכְמָה מִשָּׁם אֶל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לְבָרֵר עַל־יְדֵי־זֶה פְּסַק הַהֲלָכָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא מְבָרְרִין עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּבָרְרִין הַטּוֹב מֵהָרַע, הַהֶתֵּר מֵאִסּוּר וְכוּ', כִּי עִקַּר הַבֵּרוּר עַל יְדֵי אֱמוּנָה דַּיְקָא שֶׁהוּא תְּפִלָּה (הלכות עושה שליח לגבות חוב, הלכה ג, אות כו). EN: 132. The essential free choice a person has is because there is good and evil. But from where the root of good and evil derives — this it is impossible to know through human intellect in any way. We only believe that Hashem — who is entirely good — contracted Himself as it were through wondrous wisdom, through wondrous and varied contractions, until the root of judgment came into being, which is the root of evil — so that man should have free choice. For it is impossible to recognize and know Him except through free choice specifically, as is known. But to understand through intellect how this comes about — is impossible to understand in any way. And one who enters into this to understand it through the intellect specifically — this is the aspect of the blemish of eating from the Tree of Knowledge of Good and Evil, which caused death for generations. And the essential rectification for this is through the Tree of Life — which is the aspect of the living holy spirit drawn in its root from the aspect of prayer, which is the aspect of "Eden — an eye has not seen" [Isaiah 64:3, cited Berachos 34b] . It is the root of the spring that issues from the house of Hashem, and it is the aspect of "a path that the vulture does not know" [Job 28:7] — which cannot be attained through any intellect. One can receive from there only through prayer and supplication which is the aspect of Emunah. And then one merits to draw the spring of wisdom from there into the holy Torah — to clarify through this the ruling of halacha (פְּסַק הַהֲלָכָה) . And through this specifically one clarifies the Tree of Knowledge of Good and Evil — namely, clarifying the good from the evil, the permitted from the forbidden, and so forth. For the essential clarification is specifically through Emunah which is prayer. Hil. Oseh Shaliach 3:26 Segment 8 HE: עַל־יְדֵי אֱמוּנַת הָרָצוֹן, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּכְסֹף וְיִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק וְכִסּוּפִים גְּדוֹלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ערב, הל' ג, אות ג). EN: 133. Through the Emunah of the will (אֱמוּנַת הָרָצוֹן) — namely, believing with complete Emunah that everything is conducted only by His blessed will — one thereby merits to the illumination of the will: that he yearns and longs for Hashem and His service with strong will and great yearning, as explained there. Hil. Arev 3:3 Segment 9 HE: הָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה, וְאָסוּר לִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים כְּלָל בְּעִנְיְנֵי הַנְהָגַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְכֹל כַּיּוֹצֵא בְּעִנְיָנִים אֵלּוּ, רַק לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה לְבַד; כִּי אִם יִרְצֶה לְתָרֵץ אֵיזֶה קֻשְׁיָא, יוּכַל לִהְיוֹת שֶׁיִּהְיֶה קָשֶׁה לוֹ אַחַר־כָּךְ קֻשְׁיָא אַחֶרֶת יוֹתֵר חֲזָקָה מִבַּתְּחִלָּה, עַד שֶׁיּוּכַל לָבוֹא עַל־יְדֵי־ זֶה לִידֵי כְּפִירוֹת גְּמוּרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־ כֵּן אָסוּר לְעַיֵּן אֲפִלּוּ בִּסְפָרִים שֶׁחִבְּרוּ גְּדוֹלֵי יִשְׂרָאֵל בְּעִנְיָנִים אֵלּוּ, רַק לִבְלִי לְהַתְחִיל לִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת כְּלָל. וְאִם לִפְעָמִים בָּא עַל דַּעְתּוֹ אֵיזֶה חֲקִירָה וְקֻשְׁיָא - יַרְחִיקֶנָּה מִדַּעְתּוֹ וְיַאֲמִין בְּהַשֵּׁם כִּי צַדִּיק וְיָשָׁר הוּא וְאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין דְּרָכָיו כִּי גָּבְהוּ מַחְשְׁבוֹתָיו וְכוּ', וְאָז אִם יִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד בֶּאֱמוּנָה יְתֵרָה, וְלֹא יִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה לְתָרֵץ דַּיְקָא קֻשְׁיָתוֹ, אֲזַי יִזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁיַּגִּיעַ לְמַדְרֵגָה גְבוֹהָה יוֹתֵר, וְאָז יָאִיר עָלָיו אוֹר ה' וְיִזְכֶּה מִמֵּילָא לְהָבִין הֵיטֵב מַה שֶּׁלֹּא הָיָה מֵבִין בַּתְּחִלָּה, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְשֵׂכֶל, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר (הלכות חזקת מטלטלין, הלכה ג, אות ג). EN: 134. The essential thing is Emunah — and it is forbidden to enter at all into investigations, questions, and attempted answers regarding the conduct of the Creator and all similar matters. Only to strengthen oneself in Emunah alone. For if one wishes to resolve some question, a second question can arise afterward even stronger than the first — to the point where one can come through this to complete heresy, G-d forbid. Therefore it is forbidden to study even books composed by the great ones of Israel on these matters — only not to begin entering into investigations and questions at all. And if sometimes some investigation or question enters one's mind — one should push it away from one's mind and believe in Hashem that He is righteous and upright and it is impossible to understand His ways, for His thoughts are exalted, and so forth. And then if one always strengthens oneself in added Emunah and does not force the moment to specifically resolve one's question — through this one will merit reaching a higher level. And then the light of Hashem will shine upon him and he will automatically merit to understand well what he could not understand at first. For through Emunah one subsequently merits intellect, as stated elsewhere. Hil. Chazakas Metaltelin 3:3 Segment 10 HE: אִי אֶפְשָׁר לֵידַע וּלְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי־אִם עַל־יְדֵי שְׁנֵי בְּחִינוֹת הַהַשָּׂגוֹת: שֶׁל "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ" וְשֶׁל "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ", שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשָּׂגוֹת שֶׁל בֵּן וְתַלְמִיד בְּיָחַד. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּבְיָכוֹל, סָתוּם וְגָלְיָא, כִּי הוּא סָתוּם מִצַּד עַצְמוֹ, וְנִגְלֶה מִצַּד פְּעֻלּוֹתָיו; וְסָתוּם וְגָלְיָא, זֶה בְּחִינַת שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל. וּצְרִיכִין לִכְלֹל שְׁנֵיהֶם יַחַד דַּיְקָא, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַדַּעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּמִי שֶׁמַּפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, זֶה מִזֶּה, הוּא "נִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף", שֶׁמַּפְרִיד אַלּוּפוֹ שֶׁל עוֹלָם, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת וְכָל הָאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וַעֲבוֹדוֹת זָרוֹת. כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינַת "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ" לְבַד, יָכוֹל לִפֹּל לִכְפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת גָּמוּר, מֵחֲמַת שֶׁרוֹאֶה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּשׁוּם אֹפֶן; וְכָל הַכְּפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינָה זוֹ, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּפְרִידִין בְּחִינַת "אַיֵּה" מִבְּחִינַת "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ". וּלְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשָּׂגַת "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ" לְבַד, נִמְשָׁכִין, חַס וְשָׁלוֹם, אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וַעֲבוֹדוֹת זָרוֹת, שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵרִבּוּי אוֹר וְכוּ' וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לִכְלֹל דַּיְקָא שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת אֵלּוּ יַחַד, לְהַאֲמִין שֶׁמְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא סָתוּם וְנֶעְלָם בְּתַכְלִית הַהֶעְלֵם וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ וְלֵידַע מִמֶּנּוּ כְּלָל, וְאָסוּר לָנוּ לַעֲבֹד שׁוּם דָּבָר בִּלְתִּי לַה' לְבַדּוֹ (שם אות ט). EN: 135. It is impossible to know and believe in Hashem in truth except through two aspects of attainment together: the attainment of "where is the place of His glory?" (אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ) [from the Kedushah prayer] and the attainment of "the whole earth is full of His glory" [Isaiah 6:3]. These are the attainments of son and student together. For Hashem is, as it were, hidden and revealed — hidden from the side of His essence, and revealed from the side of His acts. And "hidden and revealed" is the aspect of these two above-mentioned attainments. And one must include both of them together specifically — this is the essential knowledge of Him. And one who separates, G-d forbid, one from the other is "a whisperer who separates the prince" — who separates the Prince of the world. And from there all heresies, disbelief, all false beliefs, and idolatry derive. For through the attainment of "where is the place of His glory?" alone — one can fall to complete heresy and disbelief, since one sees that it is impossible to attain Him in any way. And all heresies and disbelief derive from this aspect: from separating the attainment of "where?" from the attainment of "the whole earth is full of His glory." And conversely: through the attainment of "the whole earth is full of His glory" alone — false beliefs and idolatry are drawn, G-d forbid, which derive from the excess of light and so forth, as explained there. Therefore one must truly include both these attainments together: to believe that the whole earth is full of His glory — and yet He is hidden and concealed in ultimate concealment, impossible to attain or know anything of Him. And it is forbidden for us to worship anything other than Hashem alone. ibid. §9 Segment 11 HE: כָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ הוּא מָלֵא רָזִין וְסוֹדוֹת נוֹרָאוֹת וְנִשְׂגָּבוֹת מְאֹד. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ צַדִּיק גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, רַק הוּא בַּר־דַּעַת אֲמִתִּי וּמַאֲמִין בְּהָאֱמֶת, יָכוֹל לְהָבִין מֵרָחוֹק נִפְלְאוֹת הַבּוֹרֵא וְנוֹרְאוֹתָיו שֶׁהֵם מְלֵאִים כָּל הָעוֹלָם, כִּי יֵשׁ חָכְמָה עֲמֻקָּה וְנִפְלָאָה בְּכָל דָּבָר, וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ", וּכְתִיב: "מַה גָּדְלוּ מַעֲשֶׂיךָ ה', מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ", כִּי כָּל דָּבָר מְקַבֵּל חַיּוּת מֵחָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהַתּוֹרָה מְלֵאָה רָזִין וְרָזִין דְּרָזִין עַד אֵין קֵץ, וְהִיא מְלֻבֶּשֶׁת בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, עַל־ כֵּן בְּוַדַּאי בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, בִּכְלָל וּבִפְרָט, יֵשׁ בָּהֶם רָזִין נִשְׂגָּבִים מְאֹד מְאֹד, וְיֵשׁ טַעַם נִפְלָא וְכָמוּס לְכָל דָּבָר וְדָבָר מִפְּרָטֵי הַטֶּבַע, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם טֶבַע כְּלָל, כִּי הַטֶּבַע מִתְנַהֶגֶת בְּחָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּהַשְׁגָּחָה נִפְלָאָה עַל־יְדֵי אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁבָּהֶם בָּרָא וּמַנְהִיג הַכֹּל בְּנִפְלְאוֹתָיו הַנּוֹרָאוֹת, וְעַל־כֵּן בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, בִּכְלָל וּבִפְרָט, יֶשׁ בּוֹ רָזִין עִלָּאִין; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכָּל זֶה נֶעְלָם מֵהָעוֹלָם מְאֹד מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם, עַל־כֵּן אֵין שׁוּם אָדָם יוֹדֵעַ מַה נַּעֲשֶׂה בָּעוֹלָם בְּכָל עֵת. עַל־כֵּן הָעִקָּר הוּא אֱמוּנַת חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁשָּׁבְרוּ אֶת גּוּפָם לְגַמְרֵי עַד שֶׁזָּכוּ לְהַשִּׂיג רָזֵי עוֹלָם, עַד שֶׁכָּל מַעֲשֵׂיהֶם וְדִבּוּרֵיהֶם יֵשׁ בָּהֶם רָזִין נִפְלָאִים וְאֵינוֹ פָּשׁוּט כְּלָל, כִּי הֵם יוֹדְעִים מַה שֶּׁעוֹשִׂים וּמְדַבְּרִים. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים בָּהֶם שֶׁכָּל דִּבְרֵיהֶם וּמַעֲשֵׂיהֶם אֵינוֹ פָּשׁוּט אֶלָּא יֵשׁ בָּהֶם רָזִין, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַאֲמִינִים גַּם־כֵּן שֶׁבְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בָּהֶם רָזִין, רַק שֶׁאֵין אָנוּ מְבִינִין אוֹתָם מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת גּוּפֵנוּ, כִּי הֲלוֹא זֶה הַצַּדִּיק שֶׁשִּׁבֵּר אֶת גּוּפוֹ, יוֹדֵעַ בֶּאֱמֶת מַה שֶּׁעוֹשֶׂה וּמְדַבֵּר, וְכָל דְּבָרָיו וְעִנְיָנָיו מְלֵאִים רָזִין וְסוֹדוֹת נִפְלָאִים, וְעַל־ יְדֵי־זֶה שֶׁאָנוּ זוֹכִין לְהַאֲמִין כָּל־כָּךְ בְּהַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא עִקַּר יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ וְעִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת וּבִטּוּל כָּל הַדִּינִים, וּבָזֶה תָּלוּי קִיּוּם כָּל הַתּוֹרָה (שם הלכה ה, אות ב). EN: 136. The entire world and its fullness is filled with very awesome and very sublime mysteries and secrets. And even one who is not such a great Tzadik — but is a genuine person of understanding and believes in the truth — can understand from afar the wonders and awesomeness of the Creator that fill the entire world. For there is deep and wondrous wisdom in every matter, as it is said: "all of them You made with wisdom" [Psalms 104:24], and it is written: "how great are Your works, Hashem — how very deep are Your thoughts" [Psalms 92:6]. For every matter receives vitality from the wisdom of the holy Torah. And the Torah is filled with secrets and secrets of secrets without end, and it is clothed in all the matters of the world. Therefore certainly in every matter in the world — in general and in particular — there are very, very sublime mysteries. And there is a wondrous and hidden reason for every particular of nature. For in truth there is no "nature" whatsoever — for nature is conducted through His wisdom through wondrous providence, through the letters of the holy Torah through which He created and conducts all in His awesome wonders. Therefore in every matter in the world — in general and in particular — there are the highest mysteries. But since all this is very much hidden from the world because of its physicality — no person knows what happens in the world at any time. Therefore the essential is faith in genuine Sages: the true Tzadikim who completely shattered their bodies until they merited to attain the mysteries of the world, to the point where all their deeds and all their words contain wondrous mysteries and nothing is simple or straightforward at all. For they know what they do and say. And through our believing in them — that all their words and deeds are not simple but contain mysteries — through this we also believe that in all the matters of the world there are mysteries, only we do not understand them because of the physicality of our bodies. For behold — this Tzadik who shattered his body knows genuinely what he does and says, and all his words and matters are filled with wondrous mysteries and secrets. And through this — that we merit to believe so greatly in the true Sages — through this is the essential unification of the Holy Blessed One and His Shechinah, the essential rectification of all the worlds, the nullification of all the harsh judgments, and upon this depends the sustaining of all the Torah. ibid. 5:2 Segment 12 HE: בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ", וְתַרְגּוּם "בְּרֵאשִׁית" - בְּחֻכְמְתָא, וּבְוַדַּאי נֶעְלָם בְּחָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ רָזִין עִלָּאִין בִּכְלָל וּבִפְרָט, בְּכָל פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה, בְּכָל עֵשֶׂב וָעֵשֶׂב וּבְכָל אֵיבָר וְאֵיבָר שֶׁל כָּל בַּעַל־חַי, וְכֵן בְּכָל פְּרָט וּפְרָט. אֲבָל "וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְכוּ'", שֶׁמְּרַמֵּז עַל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהֵם יוֹנְקִים מֵחָכְמוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁהֵן הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים, וְכֵן חָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל וּשְׁטוּת וָשֶׁקֶר שֶׁל שְׁאָר הָעוֹלָם, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִסְתָּר וְנֶעְלָם מְאֹד כָּל הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים וְכָל הָרָזִין עִלָּאִין שֶׁמְּלֻבָּשִׁין בְּכָל הַבְּרִיאָה בִּכְלָל וּבִפְרָט. אֲבָל "וְרוּחַ אֱלֹקִים" - דָּא רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים; "מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם" - דָּא אַנְפֵּי אוֹרַיְתָא; עַל־יְדֵי־זֶה: "וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים יְהִי אוֹר" - "אוֹר" רָזָא אִתְקְרֵי, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ; הַיְנוּ, שֶׁעַל־ יְדֵי צַדִּיקֵי־אֱמֶת וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת חִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה שֶׁלָּהֶם, נִתְגַּלִּין וּמְאִירִין הָרָזִין עִלָּאִין שֶׁבְּכָל הַבְּרִיאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כָּל עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִיאָה, בְּחִינַת "וַיְהִי אוֹר" (שם אות טז). EN: 137. "In the beginning G-d created the heavens and the earth" [Genesis 1:1] — and the Targum renders "bereishis" as "bechukmeta" — through wisdom. And certainly hidden in His wisdom are sublime mysteries in general and in particular: in every detail of creation, in every herb, and in every limb of every creature, and in every single particular. But "the earth was chaos and void…" [Genesis 1:2] — which alludes to the four kingdoms, as our Rabbis said. These draw sustenance from the fallen wisdoms which are the external wisdoms of the rationalists and philosophers, and the worthless, foolish, and false wisdoms of the rest of the world. Through this all the holy hints and all the sublime mysteries clothed in all creation in general and in particular are very much concealed and hidden. But "and the spirit of G-d" — this is the spirit of Moshiach, which is the aspect of the totality of all genuine Tzadikim. "Hovered over the face of the waters" — this is "the face of the Torah" (אַנְפֵּי אוֹרַיְתָא) [Zohar] . Through this: "and G-d said: let there be light" — "light" is called a mystery, as stated in the holy Zohar. Namely: through the true Tzadikim and through the revelation of their Torah innovations, the sublime mysteries in all creation are revealed and illuminated. And through this comes the entire essential rectification of creation — the aspect of "and there was light." ibid. §16 Segment 13 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁמְּחִצּוֹת הַבַּיִת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שְׁתִיקָה, שֶׁהוּא סְיָג לַחָכְמָה, וֶאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת הַפֶּתַח שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם נִכְנָסִין לְבֵית הַחָכְמָה לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ מִשָּׁם - עַיֵּן "בַּיִת", אוֹת טז. EN: 138. The matter of how the walls of the house derive from the aspect of silence — which is a fence for wisdom — and Emunah is the aspect of the doorway through which one enters the house of wisdom to draw holy da'as from there — see "Bayis" [House] §16. cross-reference Segment 14 HE: הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בָּךְ כְּלָל, וְלֵית דְּיָדַע בָּךְ כְּלָל, רַק נִתַּן רְשׁוּת לְדַבֵּר בְּנִפְלְאוֹתָיו וּמִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ עַד מָקוֹם שֶׁיָּכוֹל כָּל אֶחָד לְהָבִין וּלְדַבֵּר, כִּי גַּם מִדּוֹתָיו וּדְרָכָיו יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כִּי־אִם עַד הַגְּבוּל שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד בְּדַעְתּוֹ, בִּבְחִינַת "נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ", כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר לְסַפֵּר לַחֲבֵרוֹ, וַאֲפִלּוּ לְעַצְמוֹ אִי אֶפְשָׁר לְסַפֵּר מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין דּוֹרְשִׁין בְּמֶרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא־אִם־כֵּן הוּא חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ, כִּי הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ זֶה בְּחִינַת מַעֲשֵׂה־ מֶרְכָּבָה, שֶׁזֶּה אִי אֶפְשָׁר לְדַבֵּר וּלְגַלּוֹת לַחֲבֵרוֹ כְּלָל, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "יִהְיוּ לְךָ לְבַדֶּךָ, וְאֵין לְזָרִים אִתָּךְ", כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְדַבֵּר גַּם עִם חֲבֵרוֹ מֵהַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, לֵידַע וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל צְרִיכִין לְדַבֵּר וְלָשׂוּחַ רַק בְּנִפְלְאוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "שִׂיחוּ בְּכָל נִפְלְאוֹתָיו" וְכַיּוֹצֵא בְּכַמָּה פְּסוּקִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִתְחַזֵּק הָאֱמוּנָה בְּלִבּוֹ וּבְלֵב חֲבֵרוֹ; אֲבָל עֶצֶם הַהִתְנוֹצְצוּת מִידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, זֶה אִי אֶפְשָׁר לְסַפֵּר לַחֲבֵרוֹ כְּלָל. וְהַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים הֵם בְּהֵפֶךְ מִכָּל זֶה, כִּי הֵם חוֹתְרִים לְסַלֵּק מֵהַדַּעַת הַיְדִיעָה בִּכְלָל, שֶׁאֶפְשָׁר לְכָל אֶחָד לֵידַע מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי עֹצֶם הַנִּפְלָאוֹת וְהַנּוֹרָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ בִּיצִיאַת־ מִצְרַיִם וּקְרִיעַת יַם־סוּף וּמַתַּן־תּוֹרָה, וְכֵן מַה שֶּׁעָשָׂה עִמָּנוּ נִסִּים נִפְלָאִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר. וְהַמְחַקְּרִים הַנַּ"ל הֵם כּוֹפְרִים בְּכָל זֹאת, רַק רוֹצִים לַחְקֹר בִּידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַשָּׂגַת הַדַּעַת בִּלְבַד, וְנִכְנָסִין בָּזֶה לַחְקֹר בָּרַבִּים דַּיְקָא בִּדְבָרִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמִּסְתַּכֵּל בְּאַרְבָּעָה דְבָרִים, רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם וְכוּ'. וְעַל־כֵּן הֵם מִבְּחִינַת הָעֵרֶב־ רַב, 'עֵרֶב־רַב' דַּיְקָא, שֶׁמְּעָרְבִין דַּעַת רַבִּים מֵהֶם בְּיַחַד בְּעִנְיַן הַחֲקִירוֹת בֶּאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהַיְדִיעָה הַזֹּאת בַּקְּדֻשָּׁה, בֶּאֱמֶת הוּא רַק לְכָל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, וְאִי אֶפְשָׁר לְדַבֵּר מִזֶּה כְּלָל אֲפִלּוּ אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ, מִכָּל־שֶׁכֵּן בָּרַבִּים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְלֹא בְמֶרְכָּבָה בְּיָחִיד וְכוּ' כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוּ לְמָקוֹם שֶׁנִּתְעוּ בַּחֲקִירַת חָכְמָתָם, וְהֵם בְּהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' שותפים בקרקע, הל' ה, אותיות טו, יז). EN: 139. Hashem Himself — certainly He cannot be attained, as it is written: "no thought can grasp You at all, and none knows You at all" [Tikkunei Zohar] . But permission is granted to speak of His wonders and His attributes as far as each one can understand and speak — for even His attributes and His ways cannot be attained except up to the boundary each person has in his da'as . In the aspect of "her husband is known in the gates" [Proverbs 31:23] — each one according to what he assesses in his heart. And this cannot be told to another — nor can one even tell oneself from one day to the next, as stated elsewhere. Therefore our Rabbis warned: one does not expound the Merkavah (מֶרְכָּבָה — divine chariot) even to one person alone, unless he is a sage who understands on his own. For the attainment of His Divinity is the aspect of Ma'aseh Merkavah — which is impossible to speak about or reveal to another at all. About this it is said: "let them be yours alone, and not for strangers with you" [Proverbs 5:17]. For even though one must certainly also speak with one's fellow about this holy da'as — to know and recognize Him — one must speak and converse only about His wonders, in the aspect of "speak of all His wonders" [Psalms 105:2] and many similar verses. And through this the Emunah is automatically strengthened in one's heart and one's fellow's heart. But the very spark of knowledge of His Divinity according to what one assesses in one's heart — this it is impossible to tell to another at all. And the rationalists and philosophers are the exact opposite of all this — for they strive to remove from the da'as the general knowledge that everyone can know of His Divinity through the very wonders and awesome deeds He performed for us at the Exodus from Egypt, the Splitting of the Sea, and the Giving of the Torah. And similarly what He has done for us — wondrous miracles in every generation through the true Tzadikim of the generation. These above-mentioned rationalists deny all this — and instead wish to investigate the knowledge of His Divinity only through the attainment of da'as alone, entering therein to investigate specifically in public matters that cannot be attained at all. As our Rabbis said: "one who gazes at four things, it would have been better had he not come into the world…" [Chagigah 11b] . Therefore they are from the aspect of the Erev Rav (עֵרֶב רַב — the mixed multitude) — specifically " Erev Rav ": who mix the da'as of many of them together in the matter of the investigations of His Divinity. Whereas this knowledge in holiness is truly only for each one according to what he assesses in his heart — and one cannot speak of it at all, even one with another. All the more so in public — as our Rabbis said: "nor the Merkavah to one alone…" as above. And through this they went astray to where they went astray in their wisdom of investigation. And they are the precise opposite of the holiness of Israel, as explained there. Hil. Shutfim B'Karka 5:15, 17 Segment 15 HE: כָּל הַטָּעֻיּוֹת וּכְפִירוֹת שֶׁל דּוֹרוֹת הַקּוֹדְמִים שֶׁעָבְדוּ עֲבוֹדָה זָרָה, וְשֶׁל עַכְשָׁו שֶׁל הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים, הַכֹּל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי תַּאֲווֹת רָעוֹת, וּבִפְרָט הַתַּאֲוָה הַכְּלָלִית, שֶׁהֵם מְשֻׁקָּעִים בָּזֶה בְּיוֹתֵר כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וְעַל־כֵּן הֵם נוֹטִים אַחַר סְבָרוֹת מְזֻיָּפוֹת וּמְהֻפָּכוֹת מִן הָאֱמֶת; וְיָדוּעַ מַה שֶּׁרַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הִזְהִירוּ מְאֹד בְּאַזְהָרוֹת חֲמוּרוֹת שֶׁלֹּא לַהֲגוֹת בְּסִפְרֵיהֶם. וְעַל־כֵּן אֱמֶת, בַּדּוֹרוֹת הַקּוֹדְמִים הָיוּ הַפִילוֹסוֹפִים כּוֹפְרִים בְּדִבְרֵי חַכְמֵי הַתַּלְמוּד, וְגַם עַכְשָׁו אָנוּ יוֹדְעִין הָאֱמֶת שֶׁהֵם כּוֹפְרִים לְגַמְרֵי בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, אַךְ בְּסָמוּךְ הִתְנַכְּלוּ בְּעַרְמִימִיּוּת הַרְבֵּה, בְּדִבְרֵי שְׁטוּת וּמִרְמָה, לְהַשְׁווֹת גַּם דַּעַת חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בַּתַּלְמוּד הַקָּדוֹשׁ עִם דֵּעוֹתֵיהֶם הָרָעוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְרוֹצִים לְהַכְנִיס שְׁטוּת חָכְמָתָם הָרָעָה בְּדִבְרֵי הַתַּלְמוּד הַקָּדוֹשׁ וְגַם בְּסִפְרֵי קַבָּלָה הַקְּדוֹשָׁה, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל לְהַטּוֹת לֵב בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, אַחֲרֵי דַּעְתָּם הָרָעָה וְהַמָּרָה וְהַטְּמֵאָה וְהַמְזֻיֶּפֶת; אֲבָל מִי פֶתִי וּכְסִיל שֶׁלֹּא יָבִין עַרְמִימִיּוּת שֶׁלָּהֶם? וְהָאִישׁ הֶחָפֵץ בְּהָאֱמֶת, לִשָּׁאֵר בִּנְקֻדַּת יַהֲדוּתוֹ, בְּוַדַּאי לֹא יֹאבֶה לָהֶם וְלֹא יִשְׁמַע לְדִבְרֵיהֶם, לַהֲסָתוֹת וּפִתּוּיִים שֶׁלָּהֶם, כִּי לֹא בְאֵלֶּה חֵלֶק יַעֲקֹב (שם אות יט). EN: 140. All the errors and heresies of the earlier generations who worshipped idols, and of the current ones who are rationalists and philosophers — all of it derives through evil desires. Particularly the general desire, in which they are the most submerged, as is clearly seen. And therefore they incline after falsified and truth-inverted reasonings. And it is known how greatly our Rabbis warned with severe warnings not to meditate upon their books. And therefore it is true: in the earlier generations the philosophers denied the words of the Talmudic sages — and even now we know the truth that they completely deny the words of our Rabbis. But recently they have schemed with great craftiness, through words of foolishness and deceit, to equate even the views of the Sages of Israel in the holy Talmud with their evil opinions, G-d forbid — wishing to introduce the foolishness of their evil wisdom into the words of the holy Talmud and also into the holy Kabbalah books. All this is in order to sway the hearts of the children of Israel, G-d forbid, after their evil, bitter, impure, and falsified outlook. But who is the fool and simpleton who would not understand their craftiness? And the person who desires the truth — to remain in the point of his Jewish identity — will certainly not acquiesce to them nor listen to their words, their enticements and temptations. For Jacob's portion is not among these. ibid. §19 Segment 16 HE: יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ אַפִּין בְּאַפִּין, זֶהוּ בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה. כִּי דַע כְּלָל זֶה, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל נִקְרָא קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, וְהַמְשָׁכַת חַיּוּתוֹ מַה שֶּׁמְּחַיֶּה כָּל הָעוֹלָמוֹת, זֶהוּ בְּחִינַת שְׁכִינָה. וּבֶאֱמֶת כֹּלָּא חַד, כִּי ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד, כִּי חַיּוּתוֹ דָּבוּק בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּאַחְדוּת גָּמוּר, רַק שֶׁבִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה נָתַן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל מָקוֹם לִטְעוֹת כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה, עַד שֶׁיֵּשׁ כּוֹפְרִים וּמִינִים שֶׁאֵינָם מַאֲמִינִים בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהֵם עוֹשִׂים פֵּרוּד כִּבְיָכוֹל בֵּין קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, הַיְנוּ בֵּין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבֵין כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, אֲשֶׁר הוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם עַל־יְדֵי שְׁכִינַת עֻזּוֹ כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין דָּבָר זֶה אֵיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מְרוֹמָם עַל כֹּל, הוּא מַנְהִיג וּמְחַיֶּה אֶת כָּל הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, וְכֵן אֵיךְ כְּלַל הַבְּרִיאָה נִכְלָל בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה בְּאַחְדוּת גָּמוּר, בִּבְחִינַת אָב וּבֵן כַּחֲדָא, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן תִּתְקַיֵּם הַבְּרִיאָה וְלֹא תִתְבַּטֵּל בַּמְּצִיאוּת - כָּל זֶה קָשֶׁה מְאֹד לְהַשִּׂיג, וַאֲפִלּוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, נִתְקַשָּׁה בָּזֶה, וְהוּא סוֹד קְרִיעַת יַם־סוּף כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְדָבָר זֶה אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג בְּשׁוּם דַּעַת, רַק בֶּאֱמוּנָה לְבָד; כִּי עַל־יְדֵי בְּחִירַת הָאָדָם, עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מַטִּין דַּעְתֵּנוּ לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מֵאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְשֶׁגַּם עַתָּה אַחַר הַבְּרִיאָה הַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, וְזֶהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' שלוחין, הל' ג). EN: 141. The unification of the Holy Blessed One and His Shechinah face to face is the aspect of the inclusion of after-creation in before-creation in the general sense. For know this general principle: Hashem Himself, as it were, is called the Holy Blessed One — and the drawing of His vitality by which He gives life to all the worlds is the aspect of the Shechinah. And in truth all is one — for "Hashem is One and His Name is One" [Zechariah 14:9]. For His vitality is cleaved to Him in complete unity. Only for the sake of free choice, Hashem as it were gave room for error so that free choice would exist — to the point where there are heretics and sectarians who do not believe in His providence. And they make, as it were, a separation between the Holy Blessed One and His Shechinah: between Hashem and the totality of the worlds that He gives life to through the Shechinah of His might, as above. And in truth this matter is impossible to understand: how Hashem who is exalted above all conducts and gives life to all this physical world. And similarly how the totality of creation is included in the aspect of before-creation in complete unity — in the aspect of father and son as one — and yet the creation will be sustained and not be nullified in existence. All this is very hard to attain, and even Moshe Rabbeinu, peace be upon him, was perplexed by this. And this is the secret of the Splitting of the Sea as explained there. And this matter we cannot attain through any da'as — only through Emunah alone. For through the free choice of a person — through our inclining our da'as to believe in the truth: that everything derives only from His unity, and that even now after creation everything is conducted only by His providence alone — through this very thing the light of His providence shines upon us in completeness. And through this, after-creation is included in the aspect of before-creation in great completeness. And this is the essential completeness of the rectification of all creation, as explained there. Hil. Sheluchin 3 Segment 17 HE: כְּלַל בְּרִיאַת הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלֹקִית לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה"; אֲבָל אֱמוּנָה מַלְכוּת אִי אֶפְשָׁר לְהִתְגַּלּוֹת בִּשְׁלֵמוּת כִּי־אִם אַחַר הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים, כִּי אֵין מֶלֶךְ בְּלֹא עָם. וְכֵן אֱמוּנָה אֵין שַׁיָּךְ כִּי־אִם בְּדָבָר שֶׁאֵין רוֹאִים וּצְרִיכִין לְהַאֲמִין בּוֹ, שֶׁזֶּה רַק אַחַר שֶׁנִּתְרַחֲקָה הַבְּרִיאָה מֵהַמַּאֲצִיל הָעֶלְיוֹן, שֶׁאָז אִי אֶפְשָׁר לִרְאוֹת וּלְהָבִין אֶת הַמַּאֲצִיל יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְעַל־כֵּן בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה לֹא הָיָה לְהַבְּרִיאָה שְׁלֵמוּת, מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִתְגַּלָּה מִדַּת הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן נִבְרָא צָפוֹן חָסֵר, לְהוֹרוֹת שֶׁעֲדַיִן הַבְּרִיאָה חֲסֵרָה, עַד שֶׁיָּבוֹאוּ הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם מַמְשִׁיכִים רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים (שֶׁזֶּה בְּחִינַת רוּחַ צָפוֹן. עַיֵּן פְּנִים), שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֶּנֶת הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן וּשְׁלֵמוּת כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית (הל' הפקר ונכסי הגר ה"ד, אות ד). EN: 142. The totality of the creation of the world is the aspect of the drawing of divine spirituality into contractions — and all of it is in order to reveal the holy Emunah which is the aspect of malchus . For this was all created, as it is written: "and all His works are in faithfulness" [Psalms 33:4]. But the Emunah of malchus cannot be revealed in completeness except after creation — through the acts of the lower beings. For there is no king without a people [Avos d'Rebbe Nosson] . And similarly Emunah is only applicable regarding a matter that is not seen and one must believe in it — which is only after creation has distanced itself from the Supernal Emanator. For then it is impossible to see and understand the Emanator, and one must believe in Him with complete Emunah. Therefore at the beginning of creation there was no completeness in the creation — since the attribute of Emunah had not yet been fully revealed. Therefore the north was created lacking [an allusion from the Midrash to an unfilled corner of creation, indicating incompleteness] — to show that creation was still lacking. Until the holy Tzadikim come, who draw divine spirituality into contractions (this is the aspect of the north wind — see there) . Through this the Emunah is rectified in completeness — which is the essential rectification and completeness of all the creation of Bereishis. Hil. Hefker veNichsei HaGer 4:4 Segment 18 HE: הָאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת 'אַיֶּלֶת־הַשַּׁחַר', כִּי אֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת שַׁחֲרוּת וָחשֶׁךְ, מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא רַק בְּמַה שֶּׁאֵין יוֹדְעִים, וְדָבָר הַנִּסְתָּר וְנֶעְלָם הוּא בְּחִינַת שַׁחֲרוּת וָחשֶׁךְ, בְּחִינַת "יָשֶׁת חשֶׁךְ סִתְרוֹ", וְשָׁם עִקַּר הָאֱמוּנָה, שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה עַד שֶׁתָּאִיר לוֹ הָאֱמוּנָה כְּאִלּוּ רוֹאֶה בְּעֵינָיו מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲלִיַּת הַשַּׁחַר, בְּחִינַת "וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַּהּ, הוֹלֵךְ וָאוֹר וְכוּ'", כִּי הֵם מִתְחַזְּקִים בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה מִתּוֹךְ חֶשְׁכַת לַיְלָה, עַד שֶׁעוֹלָה וּמֵאִירָה לָהֶם כַּשֶּׁמֶשׁ בַּצָּהֳרָיִם (שם אות הנ"ל). EN: 143. Emunah is the aspect of the ayeles hashachar (אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר — the doe of the dawn) . For Emunah is the aspect of darkness and blackness — since the essential Emunah is only in what one does not know. And a hidden and concealed matter is the aspect of darkness and blackness, in the aspect of "He made darkness His hiding place" [Psalms 18:12]. And there is the essential Emunah — where one must strengthen oneself in Emunah until the Emunah shines for one as if seeing with one's very own eyes. This is the aspect of the dawn's ascent, the aspect of "but the path of the righteous is like the light of dawn — going and shining…" [Proverbs 4:18]. For they strengthen themselves in complete Emunah from within the darkness of night — until it ascends and shines for them like the sun at noon. ibid. Segment 19 HE: כְּמוֹ שֶׁעַל יְדֵי עֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה נִתְגַּלֶּה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ־כֵן לְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי עֵצוֹת רָעוֹת, בְּחִינַת עֲצַת רְשָׁעִים, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נֶחְלְשָׁה הָאֱמוּנָה דִּקְדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם, וְנִמְשָׁכִין אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וּכְפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין הָעֵצוֹת שְׁמִירָה גְדוֹלָה (שם אות ח). EN: 144. Just as through holy counsels the holy Emunah is revealed — so too conversely: through evil counsels, the aspect of the counsel of the wicked, G-d forbid, through this the holy Emunah is weakened, G-d forbid, and false beliefs and heresies are drawn, Heaven have mercy. Therefore counsels require very great guarding. ibid. §8 Segment 20 HE: כְּשֶׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִין בֶּאֱמֶת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם וְאֵין הָעוֹלָם מְקוֹמוֹ, וְרַק הוּא יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ מְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְדָן אֶת כָּל אֶחָד לְפִי מְקוֹמוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁל "צַדִּיק וְטוֹב לוֹ, צַדִּיק וְרַע לוֹ וְכוּ'". כִּי בְּוַדַּאי הוּא יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ שֶׁזֶּה הָאָדָם אֵינוֹ יָכוֹל לָבוֹא לְתַכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כָּל־טוּב בְּזֶה הָעוֹלָם, וּלְהֵפֶךְ, הָאַחֵר אֵינוֹ יָכוֹל לָבוֹא לְתַכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי כִּי־אִם עַל־יְדֵי עֲנִיּוּת וְדַחְקוּת גָּדוֹל בְּזֶה הָעוֹלָם, וְהַכֹּל כְּפִי מְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁזֶּה אֵינוֹ יוֹדֵעַ שׁוּם אָדָם, רַק הוּא לְבַדּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם כַּנַּ"ל (שם אות יב). EN: 145. When one knows and genuinely believes that Hashem is the place of the world and the world is not His place, and that only He knows the place of each and every individual — and judges each one according to his place — through this all the questions of "a righteous man and it goes well for him, a righteous man and it goes badly for him" [Berachos 7a] are nullified. For He certainly knows that this person cannot come to his eternal ultimate purpose except through having all good in this world. And conversely, the other cannot come to his eternal ultimate purpose except through great poverty and want in this world. And all according to the place of each person — which no human being knows, only He alone who is the place of the world, as above. ibid. §12 Segment 21 HE: עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה־בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם הוּא רַק בְּעִנְיַן עֲלִיַּת וּבֵרוּר הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא בְּכָל יוֹם וָיוֹם וְכוּ' (שם אות יט, וע' חדוש מעשה בראשית, אות ט). EN: 146. The essential daily renewal of the works of creation is only in the matter of the elevation and clarification of holy Emunah with wondrous renewal each and every day, and so forth. ibid. §19; see also Chiddush Ma'aseh Bereishis §9 Segment 22 HE: יֵשׁ בְּחִינַת עֶצֶם הַנְּקֻדָּה שֶׁל מַלְכוּת אֱמוּנָה, שֶׁזֹּאת הַנְּקֻדָּה קַיֶּמֶת לָעַד וְאֵינָהּ נִפְסֶקֶת לְעוֹלָם, בִּבְחִינַת "וּמַלְכוּתוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ לָעַד קַיָּמֶת". וְזֶה בְּחִינַת הַשְׁפָּעַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּשְׁפַּעַת עָלֵינוּ מִלְמַעְלָה תָּמִיד, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָאֱמוּנָה שֶׁנִּקְבָּע בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל. אֲבָל עֲדַיִן צְרִיכִין לְהוֹסִיף תּוֹסְפוֹת הֶאָרָה וְחַיּוּת וּמֹחִין עַל נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וּלְהַגְדִּילָהּ וְלִבְנוֹתָהּ בִּבְחִינַת פַּרְצוּף שָׁלֵם, וְזֶה תָּלוּי בְּתִקּוּן מַעֲשֵׂינוּ כַּמּוּבָן כָּל זֶה בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל. וּמִשְּׁנֵי בְּחִינוֹת אֵלּוּ נִמְשָׁכִין בְּחִינוֹת טַל וּמָטָר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כח, וע' טל ומטר, אות י). EN: 147. There is the aspect of the very essence of the point of malchus -Emunah — this point endures forever and is never interrupted, in the aspect of "and His kingship and His faithfulness endure forever" . And this is the aspect of the divine overflow of holy Emunah that constantly flows down upon us from above — from there is the root of the Emunah implanted in the heart of each and every Jew. But one must still add additional illumination, vitality, and intellect upon the point of holy Emunah — to magnify it and build it up into the aspect of a complete countenance (פַּרְצוּף שָׁלֵם) . And this depends on the rectification of our deeds, as is all understood in the writings of the holy Ari. And from these two aspects derive the aspects of dew and rain, as explained there. ibid. §28; see also Tal uMatar §10 Segment 23 HE: לֶעָתִיד יִהְיוּ יְשִׁיבוֹת שְׁלֵמוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁיִּלְמְדוּ בָהֶם הַלִּמּוּד שֶׁל אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בִּבְחִינַת "עֹד אוֹשִׁיבְךָ בָאֳהָלִים כִּימֵי מוֹעֵד". וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י: כִּימֵי מוֹעֵד הָרִאשׁוֹן שֶׁהָיָה יַעֲקֹב אָבִינוּ אִישׁ תָּם ישֵׁב אֹהָלִים. וְכָל הַיְשִׁיבָה שֶׁל יַעֲקֹב אָבִינוּ שֶׁלָּמַד עִם בָּנָיו וְעִם תַּלְמִידָיו כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַכֹּל הָיָה בְּהַלִּמּוּד שֶׁל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַמִּצְו?ֹת עֲדַיִן לֹא נִתְּנוּ אָז, וְעִקַּר לִמּוּדָם הָיָה בְּעִנְיַן אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, לְבַטֵּל כָּל הָעֲבוֹדָה זָרָה וְהַכְּפִירוֹת, וּלְהַמְשִׁיךְ וְלִטַּע וְלִקְבֹּעַ בְּלֵב כָּל אֶחָד וְאֶחָד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת (שם אות לב). EN: 148. In the future there will be complete and holy academies in which the study of holy Emunah will be learned, in the aspect of "I will yet make you dwell in tents as in the days of the appointed time" [Hosea 12:10]. And Rashi explains: as in the days of the first appointed time — when Yaakov our Father, the wholehearted man, dwelt in tents. And all the academy of Yaakov our Father — in which he studied with his sons and students as our Rabbis said — was entirely the study of holy Emunah. For the commandments had not yet been given then. And the essential matter of their learning was in the subject of holy Emunah: to nullify all idol worship and heresies, and to draw and plant and establish within the heart of each and every one the holy Emunah in completeness. ibid. §32 Segment 24 HE: לֶעָתִיד יִתְעַסְּקוּ רַק בָּזֶה, לְהוֹדוֹת לוֹ יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הַחֶסֶד הַנִּפְלָא שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ בְּזֶה הָעוֹלָם לְהַכְנִיס בָּנוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְאָנוּ צְרִיכִין גַּם עַתָּה בָּעוֹלָם הַזֶּה לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּחִינָה זֹאת, בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, דְּהַיְנוּ לְהוֹדוֹת לוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת עַל כָּל הַחֶסֶד הַנִּפְלָא הַזֶּה, שֶׁסִּבֵּב בְּנִפְלְאוֹתָיו לְהַכְנִיס בָּנוּ אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲשֶׁר הוּא חַיֵּינוּ וְאֹרֶךְ יָמֵינוּ וְכָל קִיּוּמֵנוּ לָעַד וְלָנֶצַח (שם אות לג). EN: 149. In the future they will engage only in this: to give thanks to Him for all the wondrous kindness He performed for us in this world by instilling holy Emunah within us. And we must also now in this world draw upon ourselves this aspect — the aspect of the delight of the World to Come: to give thanks to Him each day and at every moment for all this wondrous kindness — that He arranged through His wonders to instill within us the holy Emunah. For it is our life and the length of our days and all our sustaining for ever and ever. ibid. §33 Segment 25 HE: עִקַּר כְּלֵי הַשֶּׁפַע שֶׁנִּשְׁלָמִין עַל־יְדֵי דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַכְּלִי לְקַבֵּל כָּל טוּב. וּכְמוֹ שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא בּוֹרֵא הַכֹּל וּמַנְהִיג וּמוֹשֵׁל וּמַשְׁגִּיחַ, וּבְיָדוֹ לְשַׁנּוֹת הַטֶּבַע כִּרְצוֹנוֹ וּלְהַשְׁפִּיעַ כָּל־טוּב, כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה בְּעַצְמוֹ, לְהַאֲמִין בֶּאֶמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵעַ וּמַאֲזִין וּמַקְשִׁיב כָּל דִּבּוּר שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלַּת כָּל פֶּה, וְיֵשׁ כֹּחַ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִפְעֹל בַּקָּשָׁתוֹ בְּרַחֲמִים אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, אִם יִתְפַּלֵּל בֶּאֱמֶת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "קָרוֹב ה' לְכָל קֹרְאָיו, לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאוּהוּ בֶאֱמֶת". וְכָל זְמַן שֶׁאֵין לוֹ אֱמוּנָה בְּעַצְמוֹ שֶׁיֶּשׁ גַּם לוֹ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע בִּתְפִלָּתוֹ, עֲדַיִן אֵין לוֹ כְּלִי לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע, כִּי אֵין לוֹ מָקוֹם וּכְלִי בְּלִבּוֹ לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע, מֵאַחַר שֶׁלְּפִי דַעְתּוֹ הוּא רָחוֹק מִלְּקַבֵּל וּלְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁתְּפִלָּתוֹ עוֹשָה רשֶׁם. עַל־כֵּן עִקַּר הִתְהַוּוּת הַכְּלִי עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה לְהַמְשִׁיךְ שֶׁפַע וְלִפְעֹל בַּקָּשָׁתוֹ, הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת אֱמוּנָה בְּכָל הַבְּחִינוֹת, שֶׁמַּאֲמִין שֶׁהוּא כֹּל יָכוֹל, שַׁלִּיט וּמוֹשֵׁל וּמַנְהִיג כִּרְצוֹנוֹ, וְגַם הוּא יִתְבָּרַךְ חַנּוּן וְרַחוּם וְשׁוֹמֵעַ תְּפִלַּת כָּל פֶּה. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יְסַדֵּר אָדָם שִׁבְחוֹ שֶׁל מָקוֹם תְּחִלָּה, וְאַחַר־כָּךְ יִשְׁאַל צְרָכָיו; כִּי עַל־יְדֵי סִדּוּר שְׁבָחָיו שֶׁל מָקוֹם, נִתְחַזְּקָה הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת בְּכָל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַזֵּק הָאֱמוּנָה אֶצְלֵנוּ שֶׁיְּרַחֵם גַּם עָלֵינוּ וְיִשְׁמַע תְּפִלָּתֵנוּ וְיַשְׁפִּיעַ לָנוּ כָּל־טוּב, כַּאֲשֶׁר שָׁמַע תְּפִלַּת אֲבוֹתֵינוּ. וְזֶה שֶׁמְּסַיְּמִין שְׁאֵלַת צְרָכָיו בְּבִרְכַּת "שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה", כִּי זֶה הָעִקָּר, לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלַּת כָּל פֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַכְּלִי לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע כַּנַּ"ל (הל' נחלות, הל' ד, אותיות ג ד). EN: 150. The essential vessel of the divine overflow (כֶּלִי הַשֶּׁפַע) that is completed through the words of prayer is through complete Emunah — which is the essential vessel to receive all goodness. Just as one must have complete Emunah in Hashem that He creates all, conducts, rules, and watches over, and it is in His power to change nature according to His will and to bestow all goodness — so too one must have Emunah in oneself: to believe with complete Emunah that Hashem hears, listens, and gives attention to every word of every single Jew — even the most lowly of the lowly. For He hears the prayer of every mouth. And there is power in every single Jew to effect his request mercifully before Him, if he prays to Him in truth, as it is written: "Hashem is close to all who call upon Him — to all who call upon Him in truth" [Psalms 145:18]. And as long as one does not have Emunah in oneself — that one too has the power to draw the divine overflow through one's prayer — one still has no vessel to receive the divine overflow. For one has no place or vessel in one's heart to receive the overflow — since according to one's own mind one is far from receiving and drawing the overflow, since one does not believe in oneself that one's prayer makes an impression. Therefore the essential formation of the vessel through prayer — to draw the overflow and effect one's request — is through complete Emunah in all its aspects: believing that He is all-powerful, dominant, conducting according to His will. And also that He is gracious and compassionate and hears the prayer of every mouth. This is what our Rabbis said: "a person should always arrange the praise of the Omnipresent first, and then ask for his needs" [Berachos 32a] . For through the arranging of the praise of the Omnipresent, the Emunah is strengthened in completeness in all the above aspects. And through this the Emunah is strengthened within us — that He will have compassion on us too and hear our prayer and bestow all goodness upon us, as He heard the prayers of our ancestors. And this is why one concludes the asking of one's needs with the blessing of "Who hears prayer" — for this is the essential: to believe with complete Emunah that Hashem hears the prayer of every mouth. Through this is the essential completeness of the vessel to receive the divine overflow as above. Hil. Nachalos 4:3–4 # Oatzar HaYeerah — Emunah §§151–175 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/8/ Oatzar HaYeerah — Emunah §§151–175 אֱמוּנָה וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/8 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים בִּבְחִינַת חֻקַּת הַתּוֹרָה, דְּהַיְנוּ בִּבְחִינַת הַמַּקִּיפִין הָעֶלְיוֹנִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינָם, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מְאִירִין הַמַּקִּיפִים, וְזוֹכֶה שֶׁיִּתְגַּלֶּה הֶאָרַת הַשֵּׂכֶל בִּשְׁלֵמוּת מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לֶאֱנוֹשִׁי לְהָבִין. וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְהִתְלַהֲבוּת הַלֵּב דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁתְּהֵא שַׁלְהֶבֶת הַלֵּב עוֹלָה תָּמִיד מֵאֵלֶיהָ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, וְנִמְשָׁךְ עָלָיו טָהֳרַת הַפָּרָה אֲדֻמָּה וְנִטְהָר מִכָּל הַטֻּמְאוֹת (הלכות אפוטרופוס, הלכה ב, אות יא). EN: 151. Through believing in the aspect of Chukas HaTorah (חֻקַּת הַתּוֹרָה — the supra-rational statute of the Torah) — namely, through believing in the aspect of the holy supernal encompassing lights (מַקִּיפִין עֶלְיוֹנִים) , which it is impossible to understand — through this very act those encompassing lights shine. And one merits the illumination of the intellect in completeness, as far as it is humanly possible to understand. And through this one merits holy ardor of the heart — until the flame of the heart ascends constantly of its own accord in great holiness. And the purification of the Red Heifer (טָהֳרַת פָּרָה אֲדֻמָּה) is drawn upon him, and he is purified from all impurities. Hil. Apotropos 2:11 Segment 2 HE: כָּל אָדָם צָרִיךְ שְׁנֵי בְּחִינוֹת עֲבוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, בְּחִינַת שֵׂכֶל וֶאֱמוּנָה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיס הָאָדָם שִׂכְלוֹ וְדַעְתּוֹ בְּכָל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וְזוֹכֶה לְקַיֵּם אוֹתָם בֶּאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְבָרֵר כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי שְׁבִירַת כֵּלִים, וּמְבַטֵּל כָּל הַקְּלִפּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשָּׁם מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁיֶּשׁ עוֹד מִינֵי קְלִפּוֹת וּכְפִירוֹת הַנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבַטְּלָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה וּתְפִלָּה, וְגַם עִקַּר הִתְהַוּוּת בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ גַּם־כֵּן רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת תֹּקֶף הַצִּמְצוּם שֶׁל בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, עַל־כֵּן עִקַּר קִיּוּם וִיסוֹד שֶׁל כָּל הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, בִּבְחִינַת "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה מַכְנִיעַ וּמְבַטֵּל הַקְּלִפּוֹת הַבָּאִים מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וְאָז יָכוֹל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשֵׂכֶל, הַיְנוּ בְּשֵׂכֶל הַמְלֻבָּשׁ בְּהַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁיְּסוֹדָם אֱמוּנָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הוּא מְבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְנִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם (הל' פקדון, ה"ג, אותיות ח ט י; ועיין התבודדות, אות מב). EN: 152. Every person needs two aspects of service to Hashem — which are the aspects of Torah and prayer, the aspects of intellect and Emunah. For through a person engaging his intellect and da'as in all matters of Torah and commandments and meriting to fulfill them in truth — through this he clarifies all the holy sparks that fell through the shattering of the vessels, and nullifies all the kelipas derived from the shattering of vessels. But since there are yet other kinds of kelipas and heresies whose root derives from the aspect of the tzimtzum of the empty space — which cannot be nullified except through Emunah and prayer — and moreover, even the essential coming-into-being of the shattering of vessels derives in its root ultimately from the aspect of the force of the tzimtzum of the empty space — therefore the essential sustaining and foundation of all Torah and commandments is only through Emunah, in the aspect of "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. For through Emunah one subdues and nullifies the kelipas that come from the aspect of the empty space — and then one can serve Hashem through intellect: namely the intellect clothed in Torah and commandments whose foundation is Emunah. And through this one clarifies the holiness from the shattering of vessels, and His Divinity is revealed in every place. Hil. Pikadon 3:8–10; see also Hisbodedus §42 Segment 3 HE: כָּל עִנְיַן הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי וּבְחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים וְתִקּוּנָם, נִמְצָא בְּכָל אָדָם. וּמִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ לֵב לְהָבִין, יוּכַל לְהָבִין מְעַט עִנְיָן זֶה בְּכָל אָדָם. וְהַכְּלָל, שֶׁעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הָאוֹר בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַכֵּלִים (שֶׁהֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים וְהִתְעַבּוּת הָאוֹר שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה הָיָה עִקַּר הִתְהַוּוּת הַכֵּלִים), כִּי־אִם עַל־ יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּק הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, מֵאַחַר שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁגַּם הֶחָלָל הַפָּנוּי מָלֵא מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ; וְזֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן בְּחִינַת תִּקּוּן הַכֵּלִים בִּשְׁלֵמוּת, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיוּ יְכוֹלִים לְקַבֵּל הָאוֹר שֶׁנִּמְשָׁךְ לְתוֹכָן בִּשְׁלֵמוּת. אֲבָל כְּשֶׁיֵּשׁ חִסָּרוֹן, חַס וְשָׁלוֹם, בְּהָאֱמוּנָה, וְאֵין הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת - זֶה בְּחִינַת רִבּוּי הַסִּיגִים שֶׁהָיָה בְּהַכֵּלִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁבְּרוּ, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הָיוּ יְכוֹלִים לִסְבֹּל הָאוֹר שֶׁבְּתוֹכָם מֵחֲמַת רִבּוּי הָאוֹר וְנִשְׁבְּרוּ, כַּמְבֹאָר בְּ"עֵץ־ חַיִּים" בִּתְחִלָּתוֹ. וְהַסִּיגִים הֵם בְּעַצְמָן בְּחִינַת הַדִּינִים הַנִּמְשָׁכִים מִבְּחִינַת תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי. נִמְצָא שֶׁשְּׁבִירַת כֵּלִים נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הֶחָלָל הַפָּנוּי. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל (שם אות י). EN: 153. The entire matter of the tzimtzum of the empty space and the aspect of the shattering of vessels and their rectification — is found in every person. And one who has a heart to understand can understand a little of this matter in every person. The general principle is that the essential is Emunah — for it is impossible to fully receive the light through the vessels (which are the aspect of the contractions and thickening of the light drawn through the beginning of the tzimtzum of the empty space — through which the essential coming-into-being of the vessels occurred) , except through complete Emunah. For through this the tzimtzum of the empty space is sweetened — since one believes that even the empty space is filled with His Divinity. And this itself is also the aspect of the complete rectification of the vessels, so that they can receive in completeness the light drawn into them. But when there is a lack, G-d forbid, in the Emunah and it is not complete — this is the aspect of the excess of dross that was in the vessels, through which they shattered, since they could not endure the light within them because of its excess — and they shattered, as explained in the beginning of Etz Chayyim . And the dross themselves are the aspect of the judgments derived from the aspect of the beginning of the tzimtzum of the empty space. It emerges that the shattering of vessels also derives in its root from the aspect of the empty space. Therefore the essential rectification of all is only through complete Emunah as above. ibid. §10 Segment 4 HE: עִקַּר שְׁמִירַת הַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים שֶׁל הָאָדָם הוּא עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה, שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָר הַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁאֵין בְּיַד הָאָדָם לִשְׁמֹר מֵהֶם (שם אות יב). EN: 154. The essential protection of a person's money and possessions is through Emunah — one must believe that everything is only from Hashem, and that "no man prevails through strength" [I Samuel 2:9] . And through this the money and possessions are protected from all the damages from which a person has no power to guard himself. ibid. §12 Segment 5 HE: קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה הָיְתָה הַקְּדֻשָּׁה נֶעְלָמָה מְאֹד וְלֹא הָיוּ יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כְּלָל, וְהָיָה כָּל הָעוֹלָם אָז בִּבְחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, כִּי הָיָה הָעוֹלָם פָּנוּי מִידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה הָיָה עִקַּר הַיְגִיעָה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁל הָאָבוֹת הַקְּדוֹשִׁים, כִּי הֵם בְּחֹזֶק אֱמוּנָתָם וַעֲבוֹדָתָם הַקְּדוֹשָׁה גִּלּוּ וּפִרְסְמוּ שֶׁגַּם בֶּחָלָל הַפָּנוּי נִמְצָא אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהִמְשִׁיכוּ אֱמוּנָה בָּעוֹלָם (שם אות יד). EN: 155. Before the Giving of the Torah, holiness was very much concealed and there was no knowledge of Him at all — and the entire world was then in the aspect of the empty space, for the world was empty of the knowledge of His Divinity. And this was the essential toil and service of the holy Patriarchs: for through the strength of their Emunah and their holy service, they revealed and publicized that even within the empty space His Divinity is found — and they drew Emunah into the world. ibid. §14 Segment 6 HE: עִקַּר הָעֲבוֹדָה שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא לְקַשֵּׁר הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל הַפְּנִימִיּוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחַר הַגַּשְׁמִיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר, רַק לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׂכֶל וְחַיּוּת אֱלָקוּת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, כְּדֵי שֶׁיָּאִיר לוֹ הַשֵּׂכֶל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם. וְזֶה הָעִנְיָן הוּא גָבֹהַּ וְנֶעְלָם מְאֹד מִבְּנֵי־אָדָם, וְאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲשֶׁר עַל־יָדָהּ נוֹתְנִין כֹּחַ לְמַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה לְהִתְגַּבֵּר עַל מַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְאָז מִתְגַּבֵּר הַיֵּצֶר טוֹב עַל הַיֵּצֶר הָרָע וְזוֹכִין לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר כָּל תַּאֲווֹת הַגּוּף. וְכָל אֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁמְּשַׁבֵּר תַּאֲוַת לִבּוֹ, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר. אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁזָּכָה כְּבָר לְשַׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁיִּהְיֶה לוֹ צִמְצוּם בְּשִׂכְלוֹ, שֶׁלֹּא יֶהֱרֹס הַגְּבוּל לְהִסְתַּכֵּל בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁמְּשֻׁקָּע עֲדַיִן בְּתַאֲווֹת, שֶׁצָּרִיךְ בְּוַדַּאי לְצַמְצֵם שִׂכְלוֹ שֶׁלֹּא יֶהֱרֹס לֵידַע יוֹתֵר מֵהָרָאוּי לוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ. עַל־כֵּן עִקַּר הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת הוּא הָאֱמוּנָה, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה"; הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְנַהֵג בְּכָל דָּבָר עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּכְשֶׁמִּסְתַּכֵּל בְּאֵיזֶה דָבָר, יֵדַע וְיַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ בְּזֶה הַדָּבָר שֵׂכֶל גָּדוֹל, וִיכוֹלִין לְהַכִּיר עַל־יְדֵי זֶה הַדָּבָר גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְאִם יִזְכֶּה לֵידַע וּלְהָבִין וּלְהַשִּׂיג בָּזֶה אֵיזֶה שֵׂכֶל הַנּוֹגֵעַ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מַה טּוֹב; וְאִם לָאו, יְצַמְצֵם שִׂכְלוֹ וְיִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה, עַד שֶׁיְּזַכֵּךְ גּוּפוֹ כָּרָאוּי, אָז יִזְכֶּה לְהָבִין כָּרָאוּי לוֹ. אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים אֲפִלּוּ כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מֵבִין הֵיטֵב הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, צָרִיךְ לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁבֶּאֱמֶת יֶשׁ בּוֹ בְּוַדַּאי חָכְמָה וְשֵׂכֶל גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, כִּי "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ", וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְהִתְקָרֵב עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־זֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כֹּל פָּעַל ה' לַמַּעֲנֵהוּ". כִּי בֶּאֱמֶת זֶה עִקַּר הַבְּחִירָה, מַה שֶּׁאֵין מְבִינִים וְרוֹאִים הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה, שֶׁהוּא הַחֲיּוּת אֱלָקוּת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, כִּי אִם הָיוּ הַכֹּל רוֹאִין עַיִן בְּעַיִן, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה שׁוּם בְּחִירָה, כִּי בְּוַדַּאי הָיוּ הַכֹּל בּוֹחֲרִין בְּהַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל שֶׁהוּא עִקַּר עֶצֶם הַטּוֹב וְהַנְּעִימוּת שֶׁל כָּל דָּבָר, אֲשֶׁר אֵין לְמַעְלָה מִמֶּנּוּ, וּמִי פֶתִי יָסוּר לְהַשְׁלִיךְ נְעִימוּת מָתוֹק כָּזֶה וְלִהְיוֹת נִמְשָׁךְ אַחַר עֲכִירוּת וְגַשְׁמִיּוּת שֶׁל כָּל תַּאֲווֹת הָעוֹלָם הַזֶּה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחָכְמָתוֹ הֶעְלִים מֵהָעוֹלָם הַחָכְמָה וְהַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כִּי־אִם עַל־יְדֵי עֲבוֹדָה וִיגִיעָה רַבָּה בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת; וְגַם אָז אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּזֶה הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת עַד הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן, כִּי־אִם לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁתִּמְלָא הָאָרֶץ דֵּעָה וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "גַּם אֶת הָעֹלָם נָתַן בְּלִבָּם, מִבְּלִי אֲשֶׁר לֹא־יִמְצָא הָאָדָם אֶת הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹקִים מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף", וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י: "הָעֹלָם" - חָסֵר כְּתִיב, לְשׁוֹן הֶעְלֵם, שֶׁהֶעְלִים מֵהַבְּרִיּוֹת וְכוּ'; הַיְנוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּזֶה הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ מְחֻבָּרִין וּמְקֻשָּׁרִין יַחַד הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ כָּל דָּבָר, עִם חִיצוֹנִיּוּתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת סוֹף, עַד לֶעָתִיד אַחַר הַתְּחִיָּה בְּעֵת קִבּוּל הַשָּׂכָר, שֶׁאָז נִזְכֶּה לֵידַע וּלְהַשִּׂיג כָּל מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה בְּזֶה הָעוֹלָם וְכָל מַה שֶּׁכִּוֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְרִיאוֹת זֶה הָעוֹלָם וְכֹל אֲשֶׁר בּוֹ וּבְהַנְהָגָתוֹ כָּל יְמֵי עוֹלָם מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף. וְעַל־כֵּן מֵחֲמַת שֶׁעַתָּה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין לְהַשִּׂיג פְּנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר בִּשְׁלֵמוּת - עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה. אַךְ עַל־יְדֵי שֶׁיִּשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים מַאֲמִינִים בְּמשֶׁה רַבֵּנוּ וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה וּבְכָל הַצַּדִּיקִים הַבָּאִים אַחֲרָיו וְהוֹלְכִים בְּדַרְכֵיהֶם וּמַאֲמִינִים שֶׁבְּכָל דָּבָר יֶשׁ בּוֹ פְּנִימִיּוּת חַיּוּת אֱלָקוּת, שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵשׁ בְּכָל דָּבָר, שֶׁהוּא תַּכְלִיתוֹ, וּמִתְנַהֲגִים בְּכָל דָּבָר עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה - עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִים הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל הַפְּנִימִיּוּת עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא עִקַּר הַשֵּׂכֶל, עַד שֶׁנִּמְצָאִים צַדִּיקִים שֶׁמַּשִּׂיגִין בָּזֶה הַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת, וְגַם הֵם מְצַמְצְמִין שִׂכְלָם שֶׁלֹּא לַהֲרֹס הַגְּבוּל יוֹתֵר מִדַּי כַּנַּ"ל; הַהֵפֶךְ מִן הָרְשָׁעִים וְהַמְחַקְּרִים שֶׁרוֹצִים לְהִתְבּוֹנֵן וּלְהִסְתַּכֵּל וּלְהָבִין כָּל דָּבָר לְעָמְקוֹ, אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהֵם מְשֻׁקָּעִים בְּכָל הַתַּאֲווֹת וְעוֹשִׂים מַעֲשֵׂה בְּהֵמָה מַמָּשׁ, עַל־ יְדֵי־זֶה אֵין לָהֶם צִמְצוּם בְּשִׂכְלָם, וּמֵחֲמַת זֶה נָבוֹכוּ מְאֹד בְּכַמָּה דֵּעוֹת זָרוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל, אֲבָל לֹא בְאֵלֶּה חֵלֶק יַעֲקֹב, וְכַמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים (הל' פקדון, הלכה ד, אות כא). EN: 156. The essential service of a person in this world is to connect the external to the internal — namely, not to be drawn after the physicality of any matter, but to look well and connect oneself to the intellect and divine vitality that exist in every matter, so that the intellect illuminates for him to draw close to Hashem through every matter in the world. And this matter is very high and very much hidden from human beings, and it is impossible to merit this except through the holy Torah. For through the Torah, power is given to the holy malchus to overpower the malchus of the Other Side — and then the good inclination overpowers the evil inclination, and one merits to subdue and shatter all bodily desires. And each person, according to how much he shatters his heart's desire — so too he merits to look well at the genuine intellect that exists in every matter. But even one who has already merited to shatter all desires — nonetheless he must be careful to have a contraction in his intellect, not to breach the boundary to gaze at what he has no permission for. All the more so one who is still submerged in desires — who must certainly contract his intellect not to breach it to know more than is fitting for him according to his level. Therefore the essential wisdom and genuine intellect is Emunah, which is the totality of the entire holy Torah, as it is written: "all Your commandments are Emunah." Namely: one must conduct oneself in every matter according to the holy Torah. And when looking at any matter, one should know and believe with complete Emunah that there is certainly a great intellect in this matter, and one can recognize through it the greatness of the Creator and draw close to Hashem through it. And if one merits to know and understand and attain some intellect in it relevant to the service of Hashem — good. And if not — one should contract one's intellect and rely on Emunah, until one purifies one's body appropriately, whereupon one will merit to understand as befits one. But in any case, even all the while one does not understand well the intellect within every matter, one must believe with complete Emunah that there is truly and certainly great holy wisdom and intellect in it — for "all of them You made with wisdom" [Psalms 104:24] — and everything is in order to draw close through it to Hashem and recognize Him through it, as it is written: "everything that Hashem made is for His sake" [Proverbs 16:4]. For in truth this is the essential free choice: that one does not understand and see the intellect and wisdom — which is the divine vitality that exists in every matter. For if all could see it eye to eye, there would certainly be no free choice — for all would certainly choose the wisdom and intellect, which is the essential very essence of the good and pleasantness of every matter, beyond which there is nothing higher. What fool would turn away from such sweet pleasantness to be drawn after the murkiness and physicality of all the desires of this world? But since Hashem in His wisdom concealed from the world the holy wisdom and vitality that exists in every matter, and it is impossible to attain it except through much toil and labor in Torah and commandments — and even then it is impossible to attain it in this world in ultimate completeness until the future, when "the earth shall be filled with knowledge…" [Isaiah 11:9] — as it is written: "also the world He placed in their heart, without a person finding out the work that G-d made from beginning to end" [Ecclesiastes 3:11]. And Rashi explains: "the world" is written deficiently [ ha'olam — alluding to he'elem : concealment] , a language of concealment — that He concealed from the creatures and so forth. Namely: it is impossible in this world to fully attain how the inner dimension — which is the aspect of the beginning of every matter — is connected and joined to its external dimension which is the aspect of the end. Until the future after the resurrection at the time of receiving the reward — when we will merit to know and attain all that was done in this world and all that Hashem intended in His creation of this world and all within it and all its governance throughout all the days of the world from beginning to end. And therefore since it is now impossible to understand and attain the inner intellect that exists in every matter in completeness — through this is the essential power of free choice. But through holy Israel believing in Moshe Rabbeinu and his holy Torah and all the Tzadikim who come after him, and walking in their ways, and believing that in every matter there is an inner divine vitality — the intellect within every matter, which is its purpose — and conducting themselves in every matter according to the holy Torah: through this they connect the external to the internal through the holy Emunah, which is the essential intellect. To the point where there are Tzadikim who attain great attainments in this — and even they contract their intellect, not to breach the boundary more than necessary as above. This is the opposite of the wicked and rationalists who wish to contemplate, gaze, and understand every matter to its very depths — but since they are submerged in all the desires and literally act as animals, through this they have no contraction in their intellect. And because of this they became very confused in many foreign opinions and great heresy. But Jacob's portion is not among these, as all is explained there. Hil. Pikadon 4:21 Segment 7 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּצַמְצְמִין אֶת הַמֹּחַ לִבְלִי לְהִתְגָּאוֹת לִהְיוֹת חָכָם בְּעֵינָיו, שֶׁיִּרְצֶה לְהַשִּׂיג יוֹתֵר מִשִּׂכְלוֹ, רַק יְצַמְצֵם מֹחוֹ וְיַשְׁפִּיל עַצְמוֹ כְּאֵזוֹב וּכְתוֹלַעַת וְיִסְמֹךְ עַצְמוֹ עַל אֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לְטַהֵר תַּכְלִית הַחִיצוֹנִיּוּת, וּלְקַשֵּׁר תַּכְלִית הַחִיצוֹנִיּוּת גַּם־כֵּן אֶל הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת טָהֳרַת הַפָּרָה אֲדֻמָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כג). EN: 157. Through contracting one's brain so as not to be arrogant to be wise in one's own eyes — not wishing to attain more than one's intellect permits — rather contracting one's brain, humbling oneself like hyssop and worm, and relying on Emunah — through this specifically one merits to purify the ultimate of the external, and to connect even the ultimate of the external to the internal. And this is the aspect of the purification of the Red Heifer, as explained there. ibid. §23 Segment 8 HE: עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָר הָעוֹלָם עִם כָּל עֲשִׁירוּת וְחֶפְצֵיהֶם מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת וְחֶסְרוֹנוֹת, גַּם צְרִיכִין לָזֶה שֶׁיִּהְיֶה אַהֲבָה וְשָׁלוֹם גָּדוֹל בֵּין יִשְׂרָאֵל (שם ה"ה, אות ב). EN: 158. Through complete faith in the Sages, the world is protected together with all its wealth and possessions from all manner of damages and losses. And for this there is also required great love and peace among Israel. ibid. 5:2 Segment 9 HE: צְרִיכִין לִהְיוֹת חָזָק מְאֹד בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים בְּכָל הַבְּחִינוֹת, דְּהַיְנוּ לְהַאֲמִין בְּצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וּלְהַאֲמִין בַּחֲבֵרָיו וּלְדַבֵּר עִמָּהֶם בְּיִרְאַת־שָׁמָיִם, כִּי בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק. וּבְיוֹתֵר צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לְהַאֲמִין גַּם בְּעַצְמוֹ, לְהַאֲמִין שֶׁגַּם מְעַט עֲבוֹדָתוֹ וְעִסְקוֹ בַּתּוֹרָה יָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבִפְרָט מַה שֶּׁזָּכָה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וּכְשֵׁרִים וּלְהַאֲמִין בָּהֶם, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אֲפִלּוּ אִם יַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקִים וּבַחֲבֵרָיו הַכְּשֵׁרִים, אֲבָל אֵינוֹ מַאֲמִין בְּעַצְמוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁאֱמוּנָתוֹ בַּחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים וְכוּ' יָקָר מְאֹד מְאֹד - גַּם זֶה הוּא פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים. וּבְאֹפֶן אֶחָד פְּגָם הַזֶּה גָּרוּעַ מֵהַכֹּל: כַּאֲשֶׁר מָצוּי זֹאת בְּכַמָּה בְּנֵי־ אָדָם שֶׁהֵם כְּשֵׁרִים קְצָת וּמַתְחִילִים לְהִתְקָרֵב לְאַנְשֵׁישׂאֱמֶת, לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים, אֲבָל אוֹמְרִים עַל חַבְרֵיהֶם: הֵם יוֹדְעִים בְּוַדַּאי שֶׁהֵם כְּשֵׁרִים וְצַדִּיקִים, אֲבָל מַה מּוֹעִיל לִי? כִּי אֲנִי יוֹדֵעַ וּמַכִּיר חֶסְרוֹן נַפְשִׁי וְכוּ'; וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נוֹפֵל, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִתְרַחֵק לְגַמְרֵי, עַד שֶׁהַרְבֵּה נַעֲשׂוּ אַחַר־כָּךְ חוֹלְקִים וְרוֹדְפִים לְאַנְשֵׁי אֱמֶת עַל־יְדֵי־זֶה; נִמְצָא, שֶׁכָּל פְּגָמוֹ בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא הֶאֱמִין בְּעַצְמוֹ. כִּי מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו, צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיִּתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיַּאֲמִין גַּם בְּעַצְמוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּאֲמִין בְּגֹדֶל כֹּחַ צִדְקָתָם שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, עַד שֶׁבְּוַדַּאי יְתַקְּנוּ גַּם אוֹתוֹ וְיַעֲלוּ אוֹתוֹ מַעְלָה מַעְלָה אִם יֹאחַז עַצְמוֹ לִהְיוֹת דָּבוּק בָּהֶם כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי אֱמוּנָתוֹ בְּעַצְמוֹ, שֶׁמַּאֲמִין בְּצַדִּיקִים וּמִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם, יָקָר מְאֹד מְאֹד, כִּי אֱמוּנָה הוּא רַק בְּדָבָר שֶׁאֵין מְבִינִים בְּשֵׂכֶל, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַאֲמִין גַּם בְּעַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁלְּפִי שִׂכְלוֹ וִידִיעָתוֹ בְּעַצְמוֹ הוּא רָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן צָרִיךְ לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שֶׁגַּם מְעַט הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁלּוֹ יְקָרִים מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַפְּגָם שֶׁל אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, שֶׁמֵּאָז נִמְשָׁךְ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַפְּגָמִים שֶׁל הַדּוֹרוֹת הַקּוֹדְמִים, דּוֹר הַמַּבּוּל וְדוֹר הַהַפְלָגָה וְכוּ', וְכָל פְּגָמֵי הַדּוֹרוֹת כֻּלָּם, הַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים שֶׁל חַוָּה, שֶׁלֹּא הֶאֱמִינָה בִּשְׁלֵמוּת בְּדִבְרֵי אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁנִּצְטַוָּה שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מֵעֵץ־הַדָּעַת. וְעִקַּר הַפְּגַם הָיָה מַה שֶּׁגָּרְמָה אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי־זֶה לְאָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁגַּם הוּא פָּגַם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, הַיְנוּ בְּמַה שֶּׁנָּפַל בְּדַעְתּוֹ וְלֹא הֶאֱמִין בְּעַצְמוֹ בִּשְׁלֵמוּת עַד שֶׁנִּסַּת לִדְבָרֶיהָ. וּכְמוֹ־כֵן גַּם עַכְשָׁו אֵצֶל כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל. כִּי אִם הָיָה הָאָדָם מַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁנִּשְׁמָתוֹ גְבוֹהָה מְאֹד מְאֹד, כִּי אֲפִלּוּ הַנְּשָׁמָה שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל גְּבוֹהָה מְאֹד, וּבוֹ תְּלוּיִין כָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, בְּוַדַּאי הָיָה נִזְהָר בְּנַפְשׁוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא לִפְגֹּם שׁוּם פְּגָם וְהָיָה מִזְדָּרֵז מְאֹד בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם (שם אות ז). EN: 159. One must be very strong in faith in the Sages in all its aspects: to believe in genuine Tzadikim, to believe in one's companions and speak with them in fear of Heaven — for in every Jew there is a good point which is the aspect of a Tzadik. And one must strengthen oneself especially to believe also in oneself — to believe that even one's small service and engagement in Torah is very precious before Hashem. And particularly what one has merited — to draw close to genuine and upright Tzadikim and believe in them — this is very precious before Hashem. For even if one believes in Hashem and in the Tzadikim and one's upright companions — but does not believe in oneself: namely, does not believe of oneself that one's Emunah in the genuine Sages and so forth is very, very precious — this too is a blemish of faith in the Sages. And in one sense this blemish is the worst of all: as is commonly found in many people who are somewhat upright and beginning to draw close to men of truth, to Tzadikim and upright men — but they say about themselves: "I know certainly that they are upright and righteous — but what avails it for me? For I know and recognize my own soul's deficiency…" And through this one falls, G-d forbid, and distances oneself entirely. To the point where many become afterwards disputants and persecutors of men of truth through this. It emerges that all their blemish in faith in the Sages was through not believing in themselves. For one who wishes to care for his life must ask Hashem until he strengthens himself in faith in the Sages so greatly that he also believes in himself — that he believes in the great power of the righteousness of the true Tzadikim, to the point where they will certainly also rectify him and elevate him higher and higher if he holds himself to be cleaved to them all the days of his life. For his Emunah in himself — that he believes in the Tzadikim and draws close to them — is very, very precious. For Emunah is only in a matter that one does not understand through intellect — therefore one must also believe in oneself with complete Emunah, even though according to one's own intellect and self-knowledge one is very far from Hashem. Nonetheless one must believe with Emunah that even the few good points one has are very precious before Hashem. And the essential blemish of the eating of the Tree of Knowledge of Good and Evil — from which the filth of the serpent was drawn, from which all the blemishes of the preceding generations derived: the generation of the Flood, the generation of the Dispersion, and so forth — all the blemishes of all the generations — all was through the blemish of faith in the Sages of Chavah, who did not believe completely in the words of the First Man who was commanded not to eat from the Tree of Knowledge. And the essential blemish was what she subsequently caused the First Man — that he too blemished faith in the Sages: namely by falling in his mind and not believing sufficiently in himself until he was enticed by her words. And the same applies now for each and every one of Israel. For if a person believed in himself that his soul is very, very high — for even the soul of the lowest of Israel is very high, and on it depend all the upper and lower worlds — he would certainly guard his soul very much not to cause any blemish, and would be very quickened in the service of Hashem. ibid. §7 Segment 10 HE: הַפּוֹגֵם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, אֲזַי לֹא דַי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה שֶׁתִּהְיֶה הַתּוֹרָה מִתְקַיֶּמֶת אֶצְלוֹ בְּתוֹךְ מֵעָיו, בִּבְחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", אַף גַּם אַדְּרַבָּא, מִמּוֹתְרוֹת אֲכִילָה שֶׁבְּמֵעָיו עוֹלִים עֲשָׁנִים סְרוּחִים וּמְבַלְבְּלִים אֶת דַּעְתּוֹ בִּסְבָרוֹת הֲפוּכוֹת מִן הָאֱמֶת, עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהוֹצִיא מִשְׁפְּטֵי אֱמֶת מִן הַתּוֹרָה. נִמְצָא, שֶׁהַתּוֹרָה יוֹצֵאת וּמִתְרַחֶקֶת מִמֶּנּוּ, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהוֹצִיא מִמֶּנָּה מִשְׁפְּטֵי אֱמֶת, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תּוֹרָתוֹ שֶׁל דּוֹאֵג מִן הַשָּׂפָה וְלַחוּץ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא נִתְקַיְּמָה בְּתוֹךְ מֵעָיו, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁפָּגַם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים; אֲבָל הַזּוֹכֶה לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה שֶׁאֲכִילָתוֹ הִיא בִּבְחִינַת מָן, שֶׁאֵינָם עוֹלִים הַמּוֹתָרוֹת אֶל הַמֹּחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְבָרֵר מִשְׁפְּטֵי אֱמֶת שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה לְמַעֲשֶׂה, וְזוֹכֶה לִבְחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", וְאָז נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ עֲשָׂאָם לְדִבְרֵי־ תוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יא). EN: 160. One who blemishes faith in the Sages — not only does he not merit that the Torah should be established within his innards in the aspect of "and Your Torah within my innards" [Psalms 40:9] — but on the contrary: from the waste products of the food in his innards, putrid vapors rise up and confuse his mind with reasonings inverted from the truth, to the point where he cannot bring forth true legal rulings from the Torah. It emerges that the Torah departs and distances itself from him — since he cannot bring forth from it true rulings. And then he is in the aspect of what our Rabbis said: "the Torah of Doeg [the wicked man from the time of King Shaul who misused his Torah knowledge] was from the lips outward" — namely, it was not established within his innards. And all this is because he blemished faith in the Sages. But one who merits faith in the Sages thereby merits that his eating is like manna — for the waste products do not rise to the brain. And through this he merits to bring forth true legal rulings — which is the essential practical fulfillment of the Torah. And he merits the aspect of "and Your Torah within my innards" — and is then counted as if he made the words of Torah himself, as explained there. ibid. §11 Segment 11 HE: צְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁכָּל חָכְמַת הָאֻמָּנוּת שֶׁל כָּל הָאֻמָּנִין שֶׁבָּעוֹלָם, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁם מֵחָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהָיְתָה כְּלִי אֻמָּנוּתוֹ שֶׁל יוֹצֵר בְּרֵאשִׁית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּקְרֵי "אָמוֹן" אֶלָּא "אָמָּן". וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת הָעוֹלָם בְּכַוָּנָה מְחֻסָּר תִּקּוּן, וְשֶׁגְּמַר תִּקּוּן כָּל הַבְּרִיאָה יִהְיֶה רַק עַל־יְדֵי הָאָדָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַחִטִּים צְרִיכִין לִטְחֹן וְכוּ'; וּלְכָל זֶה צְרִיכִין כַּמָּה אֻמָּנוּת וּמְלָאכוֹת וְתַחְבּוּלוֹת, וְכֵן כַּמָּה אֻמָּנוּת וּמְלָאכוֹת שֶׁצְּרִיכִין בִּשְׁבִיל מַלְבּוּשִׁים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִלְבּשׁ הַפִּשְׁתָּן וְהַצֶּמֶר כְּמוֹ שֶׁהוּא, וְכֵן בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם. וּבְכָל פַּעַם וּבְכָל דּוֹר וָדוֹר נִתְחַדְּשִׁין כַּמָּה וְכַמָּה חָכְמוֹת וְתַחְבּוּלוֹת בְּעִנְיַן הָאֻמָּנוּת וּכְלֵי הָאֻמָּנוּת לְמַהֵר לְהוֹצִיא כְלִי לְמַעֲשֵׂהוּ, כְּעִנְיַן תַּחְבּוּלוֹת הָאֻמָּנוּת שֶׁעַל־יְדֵי הַ"מַאשִׁין" (מְכוֹנָה) שֶׁנִּתְחַדְּשִׁין הַרְבֵּה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. וְכָל אֵלּוּ הָאֻמָּנוּת וְהַתַּחְבּוּלוֹת וּכְלֵיהֶם, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם חָכְמָה גְדוֹלָה, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מֵחָכְמַת הַתּוֹרָה, וְכָל חַיּוּתָם וְקִיּוּמָם הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר מִתְיַגְּעִין וְטוֹרְחִין בְּכָל פַּעַם לְהַשְׁלִים אֶת הַתּוֹרָה בְּיוֹתֵר, לְחַדֵּשׁ בָּהּ חִדּוּשִׁים אֲמִתִּיִּים וּלְהַרְבּוֹת סְפָרִים בְּהַתּוֹרָה עַד אֵין קֵץ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁעָשָׂה אָזְנַיִם לַתּוֹרָה, כִּי הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים עוֹסְקִים בָּזֶה בְּכָל דּוֹר לְהַשְׁלִים הַתּוֹרָה בְּיוֹתֵר. וְהָעִקָּר הֵם הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיּוֹדְעִים כָּל דַּרְכֵי הַתּוֹרָה בְּשָׁרְשָׁהּ, עַד שֶׁמּוֹצְאִים וּמְגַלִּים בְּכָל פַּעַם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וְנִפְלָאוֹת חֲדָשׁוֹת אֵיךְ לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַחֲלוּשׁוֹת וּלְהַכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה הָעִקָּר, וְהֵם עוֹסְקִים בָּזֶה בְּכַמָּה וְכַמָּה תַּחְבּוּלוֹת וְאֻמָּנוּת וּמְלָאכוֹת נִפְלָאוֹת וְנוֹרָאוֹת. וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל הַכֹּחַ וְהַחַיּוּת לְכָל בַּעֲלֵי אֻמָּנוּת וּמְלָאכוֹת בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁמְּחַדְּשִׁין בְּכָל פַּעַם חָכְמָה וְשֵׂכֶל חָדָשׁ וּמַמְצִיאִין אֻמָּנוּת וּמְלָאכוֹת חֲדָשׁוֹת וְכֵלִים נִפְלָאִים בִּשְׁבִיל תִּקּוּן פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה בְּגַשְׁמִיּוּת; כִּי זֶה יָדוּעַ, שֶׁכָּל הַחַיּוּת שֶׁבָּעוֹלָם, בִּכְלָל וּבִפְרָט, הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־כֵּן כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה כְּמוֹ שֶׁנִּבְרְאָה, עִקַּר חַיּוּתָהּ מֵהַתּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁנִּתְּנָה מֵהַשָּׁמָיִם. וְעַל־כֵּן נִבְרָא הָעוֹלָם מְחֻסָּר תִּקּוּן, וּגְמַר תִּקּוּנוֹ הוּא עַל־יְדֵי הָאָדָם דַּיְקָא, לְהוֹרוֹת שֶׁגַּם הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בִּכְלָל כְּמוֹ שֶׁנִּתְּנָה, הִיא כִּבְיָכוֹל מְחֻסֶּרֶת תִּקּוּן, וְעִקַּר תִּקּוּנָהּ וּשְׁלֵמוּתָהּ עַל־ יְדֵי הַחֲכָמִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁלָּהֶם נִתְּנָה הַתּוֹרָה לְדָרְשָׁהּ וּלְחַדֵּשׁ בָּהּ, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן וּשְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה שֶׁהוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי בְּלֹא הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, לֹא הָיוּ יוֹדְעִין מֵהַתּוֹרָה שׁוּם דָּבָר, וּמִשָּׁם, מֵחָכְמַת הָאֱמֶת שֶׁל הַחֲכָמִים שֶׁעוֹשִׂים וּמְחַדְּשִׁים בְּכָל פַּעַם כַּמָּה אֻמָּנוּת וּמְלָאכוֹת נִפְלָאוֹת בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, מִשָּׁם מְקַבְּלִים כֹּחָם גַּם כָּל בַּעֲלֵי אֻמָּנוּת בְּגַשְׁמִיּוּת, הָעוֹסְקִים לְהַשְׁלִים כָּל פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה בְּגַשְׁמִיּוּת. וְעַל־כֵּן כָּל הַמְּלָאכוֹת וְהָאֻמָּנוּת שֶׁבָּעוֹלָם כְּלוּלִים בְּל"ט מַלְאֲכוֹת הַמִּשְׁכָּן, וּמִשָּׁם עִקַּר קִיּוּמָם וְחַיּוּתָם; כִּי עִקַּר פְּגַם חֵטְאשׂהָעֵגֶל הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים (שֶׁלֹּא הֶאֱמִינוּ בְּמשֶׁה כָּל־כָּךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי זֶה משֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר וְכוּ' לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לּוֹ". עַיֵּן בִּפְנִים), וּמְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן הָיָה הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן לָזֶה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַתִּקּוּן לְכָל הָאֻמָּנוּת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין וְנִשְׁתַּלְשְׁלִין מִשְּׁלֵמוּת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּשְׁלֶמֶת בְּכָל דּוֹר עַל יְדֵי תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים (שם אותיות טז יז). EN: 161. One must believe that all the craft-wisdom of all the craftsmen in the world — all of them derive in their root from the wisdom of the holy Torah, which was the craftsman's tool of the Creator of Bereishis, as it is written: "I was beside Him as a craftsman" [Proverbs 8:30] — and our Rabbis expounded: "do not read 'amon' but 'uman' — craftsman." [Bereishis Rabbah 1:1] And Hashem intentionally created the world lacking completion — so that the completion of all creation would be only through Man, as our Rabbis said: "wheat needs to be ground…" And for all this, various crafts, labors, and devices are needed. And similarly many crafts and labors are needed for clothing — for it is impossible to wear flax and wool as they are. And so too in every matter in the world. And every time and in every generation, many wisdoms and devices are continually renewed in the matter of craftsmanship and implements of craft — to more quickly bring a vessel to its finished form. As in the matter of the craft-devices through the "machine" ( מַאשִׁין — that is, machinery) that are continually renewed in every generation. And all these crafts, devices, and their implements — in which there is great wisdom — all derive in their root from the wisdom of the Torah. And all their vitality and sustaining is through faith in the Sages — for the genuine Sages of every generation toil and labor each time to complete the Torah more fully, to innovate in it genuine innovations and to multiply books on the Torah without end. Through this is the essential completeness of the Torah — this is the aspect of "and he pondered and probed and composed many parables" [Ecclesiastes 12:9] — and our Rabbis expounded: he made ears for the Torah [Vayikra Rabbah, meaning: he made the Torah accessible to all] . For the genuine Sages engage in this in every generation to complete the Torah more fully. And the essential ones are the holy Tzadikim who know all the ways of the Torah in its root — to the point where they find and reveal each time deep and wondrous new counsels as to how to give life and strengthen all the weak souls and introduce the fulfillment of the Torah into the world. This is the essential thing — and they engage in this through many, many devices, wondrous and awesome crafts and labors. And from there the power and vitality descends and unfolds to all the craftsmen and laborers in the physical dimension, who continually renew wisdom and fresh intellect and invent new crafts, labors, and wondrous implements for the rectification of the particular details of creation in the physical dimension. For it is known that all the vitality in the world — in general and in particular — derives only from the holy Torah. And therefore the totality of creation as it was created — its essential vitality comes from the Torah as it was given from heaven. And therefore the world was created lacking completion — and its complete rectification is specifically through Man: to teach that even the holy Torah in the general sense as it was given, is as it were lacking completion. And its essential rectification and completeness is through the genuine Sages of every generation — to whom the Torah was given to expound and innovate in it. This is the essential rectification and completeness of the Torah — which is only through faith in the Sages. For without the genuine Sages, one would not know anything from the Torah. And from there — from the wisdom of truth of the Sages who create and innovate each time many wondrous crafts and labors in the holy Torah — from there all the craftsmen in the physical dimension also receive their power: those who labor to complete all the particular details of creation in the physical dimension. And therefore all the labors and crafts in the world are included in the thirty-nine labors of the Mishkan — and from there is their essential sustaining and vitality. For the essential blemish of the Golden Calf was through the blemish of faith in the Sages (they did not sufficiently believe in Moshe, as it is written: "for this Moshe the man… we know not what has become of him" [Exodus 32:1] — see there) . And the labor of the Mishkan was the repentance and rectification for this. And from there the rectification unfolds to all the crafts in the world — for all of them derive and descend from the completeness of the holy Torah that is completed in every generation through the rectification of faith in the Sages. ibid. §§16–17 Segment 12 HE: עִקַּר עַבְדוּת וִיגִיעוֹת הַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים נוֹפֵל לְעַבְדוּת, וּפַרְנָסָתוֹ בְּדֹחַק גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמֻּכְרָח לְהַשְׂכִּיר עַצְמוֹ לַעֲבֹד אֵצֶל חֲבֵרוֹ בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה. אֲבָל עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים זוֹכֶה לְחֵרוּת, לְבַטֵּל מֵעַצְמוֹ עֹל עַבְדוּת וִיגִיעַת הַפַּרְנָסָה, וּפַרְנָסָתוֹ נִמְשֶׁכֶת לוֹ בְּרֶוַח וּבְשֹׁפִי גָדוֹל (שם אותיות כו כז). EN: 162. The essential servitude and toil of livelihood derives from the blemish of faith in the Sages — for through the blemish of faith in the Sages one falls into servitude, and one's livelihood comes only with very great difficulty, to the point where one is compelled to hire oneself out to work for another for the sake of livelihood. But through faith in the Sages one merits freedom: to remove from oneself the yoke of servitude and the toil of livelihood — and one's livelihood flows to one with great ease and abundance. ibid. §§26–27 Segment 13 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא כְּשֶׁמְּפַזֵּר מָמוֹנוֹ לְהַחֲזִיק אֶת הַתַּלְמִיד חָכָם וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו (שם אות כו). EN: 163. The essential completeness of faith in the Sages is when one disperses one's money to support the Torah scholar and to draw close to him. ibid. §26 Segment 14 HE: בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם, הֵן בְּפַרְנָסָה, הֵן בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם מֵחֲמַת דַּחְקוּת הַפַּרְנָסָה וְרִבּוּי הַבִּלְבּוּלִים וְהָרַעְיוֹנִים הָעוֹבְרִים עָלָיו - יֵדַע שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְיִזְכֹּר עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְיַאֲמִין מֵעַתָּה בֶּאֱמֶת בְּכָל סִפְרֵי הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לִינֹק מֵהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּק וְנִתְתַּקֵּן הַכֹּל (שם אות לב; עיין יראה, אות קמח). EN: 164. Everything that passes over a person — whether in livelihood or in the service of Hashem — and it seems to him that it is impossible to serve Hashem because of the pressure of livelihood and the multitude of confusions and troubling thoughts that pass over him — he should know that all this derives from the blemish of faith in the Sages. And he should remind himself through this each time to repent with complete repentance for the blemish of faith in the Sages — and from now on genuinely believe in all the books of the genuine Tzadikim and Sages. Through this he will merit to draw sustenance from the all-encompassing supernal intellect (שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל) — through which all is sweetened and rectified. ibid. §32; see Yirah §148 Segment 15 HE: הַפָּלַת נְפָלִים בָּא, ח"ו, עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים (שם אות לה). EN: 165. Miscarriages come, G-d forbid, through the blemish of faith in the Sages. ibid. §35 Segment 16 HE: עִקַּר תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁשָּׁם נִמְתָּק וְנִתְתַּקֵּן הַכֹּל - יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ בֶּן־דָּוִד; שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁדָּוִד הָיָה מִתְיַגֵּעַ כָּל יָמָיו לִמְצֹא מָקוֹם לַה' שֶׁהוּא נְקֻדַּת הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֶׁשָּׁם עוֹמְדִים לֻחוֹת הָאֶבֶן וְשָׁם עִקַּר הֶאָרַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל (שם אות הנ"ל). EN: 166. The essential rectification of faith in the Sages — through which one merits to be included in the all-encompassing supernal intellect where all is sweetened and rectified — will be through Moshiach ben David. This is the aspect of what David labored all his days to find the place of Hashem: the point of the Even Shesiyah (אֶבֶן שְׁתִיָּה — the Foundation Stone) — where the stone tablets stand and where shines the above-mentioned all-encompassing supernal intellect. ibid. Segment 17 HE: הַתּוֹרָה נִקְרֵאת "שָׂדֶה וָכֶרֶם וְגַן וּפַרְדֵּס", וּצְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל בָּהּ שֶׁתַּעֲשֶׂה פֵּרוֹת, הַיְנוּ שֶׁיִּתְרַבּוּ וְיִתּוֹסְפוּ בְּכָל פַּעַם חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה וּסְפָרִים קְדוֹשִׁים בַּתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה בְּאוֹר גָּדוֹל. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הוּא בְּעַצְמוֹ חִדְּשָׁם וְחִבְּרָם, עַל־יְדֵי־זֶה יַעֲשֶׂה שָׂדֵהוּ פֵּרוֹת גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת וְיַצְלִיחַ, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַכֹּחַ וְהַחַיּוּת שֶׁל כָּל הָעוֹבְדִים בַּשָּׂדֶה שֶׁיַּצְלִיחוּ בַּעֲבוֹדָתָם הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים (שם אות מה). EN: 167. The Torah is called "field, vineyard, garden, and orchard" — and one must strive in it so that it bears fruit: namely that Torah innovations and holy books should continually multiply and be added, through which the Torah is completed in great light. Therefore through faith in the Sages — through which holy Torah books multiply, and it is counted as if one innovated and composed them oneself — through this one's field will also bear fruit in the physical dimension and one will succeed. For the essential rectification of the power and vitality of all those who work the field so that their work succeeds is only through faith in the Sages. ibid. §45 Segment 18 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת וְהַהֶפְסֵדוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַמַּזִּיקֵי עָלְמָא שֶׁיּוֹנְקִין מִבְּחִינַת כְּפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת. וְיֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי אֶפִּיקוֹרְסוּת, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין שְׁנֵי מִינֵי הֶזֵּקוֹת, הַיְנוּ הֶזֵּקוֹת שֶׁל גְּנֵבָה וַאֲבֵדָה, וְהֶזֵּקוֹת שֶׁל אֳנָסִין, וְעִקַּר הַשְּׁמִירָה מִכָּל זֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנַת הָרָצוֹן. כִּי כְּשֶׁמַּאֲמִינִים בֶּאֱמֶת שֶׁאֵין שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל, רַק הַכֹּל מִתְנַהֵג בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־ יְדֵי־זֶה נִשְׁמָר מִכָּל רַע, כִּי מִדַּת אֱמוּנָה נִקְרֵאת "שִׁמּוּר" כַּיָּדוּעַ. עַיֵּן כָּל זֶה: "מָמוֹן", אוֹתִיּוֹת קפח קפט. EN: 168. All damages and losses derive from the aspect of the damagers of the world (מַזִּיקֵי עָלְמָא) who draw sustenance from the aspect of heresies and disbelief. And there are two kinds of heresy, from which two kinds of damage derive: the damage of theft and loss, and the damage of coercion. And the essential protection from all this is only through the Emunah of the will (אֱמוּנַת הָרָצוֹן) . For when one genuinely believes that there is no natural compulsion whatsoever — that everything is conducted only by His blessed will — through this one is protected from all evil. For the attribute of Emunah is called "guarding" (שִׁמּוּר) , as is known. See all this under "Mamon" [Money] §§188–189. cross-reference Segment 19 HE: יֵשׁ כְּפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁבָּא עַל־ יְדֵי בְּחִינַת גְּנֵבָה וְהַטְעָאוֹת, כִּי פְּנִימִיּוּת כַּוָּנָתָם רַק לַהֲנָאָתָם, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְמַלֹּאת תַּאֲווֹתָם הָרָעוֹת, רַק הַבַּעַל־דָּבָר גּוֹנֵב וּמְאַבֵּד אֶת דַּעְתָּם בְּכַמָּה הַטְעָאוֹת וְעַקְמִימִיּוּת, עַד שֶׁנִּלְכָּדִים בִּמְצוּדַת הָאֶפִּיקוֹרְסוּת. וְיֵשׁ עוֹד מִינֵי כְּפִירוֹת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֶׁאֵין כַּוָּנָתָם לַהֲנָאַת עַצְמָן, רַק הָרִשְׁעוּת וְהָרַע שֶׁבָּהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶרֶס הַנָּחָשׁ, גָּבַר בָּהֶם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁדַּעְתָּם נוֹטֶה לְהֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת וְכוֹפְרִים בְּעִקָּר, חַס וְשָׁלוֹם, בְּפַרְהֶסְיָא בְּלִי שׁוּם בּוּשָׁה וּכְלִמָּה כְּלָל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן עַכְשָׁו צְרִיכִין לִפְעָמִים לְהִתְנַהֵג כְּנֶגְדָּם גַּם־ כֵּן בִּגְנֵבָה, לְהַטּוֹת הַדַּעַת לֶאֱמוּנַת הָרָצוֹן, לִגְנֹב הַנְּפָשׁוֹת שֶׁנִּלְכְּדוּ אֶצְלָם בְּרֶשֶׁת טָעוּתָם, לְהַטּוֹתָם אֶל הָאֱמֶת. כִּי עַכְשָׁו אִי אֶפְשָׁר לָצֵאת כְּנֶגְדָּם בְּיָד רָמָה, מֵאַחַר שֶׁעֲדַיִן לֹא נִכְנַע מֵצַח הַנָּחָשׁ בְּשָׁרְשׁוֹ לְגַמְרֵי, אֲבָל לֶעָתִיד, שֶׁיִּהְיֶה נִכְנָע מֵצַח הַנָּחָשׁ לְגַמְרֵי וְיִתְגַּלֶּה שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, אָז יִתְקַיֵּם "אֵיךְ נֶחְפְּשׂוּ עֵשָׂו נִבְעוּ מַצְפֻּנָיו", כִּי יִתְגַּלּוּ כָּל מַצְפּוּנֵי רִשְׁעָתוֹ וּכְפִירוֹתָיו, וְיוּכְלוּ לְהַכְנִיעוֹ בְּאִתְגַּלְיָא בְּיָד רָמָה, כִּי יִתְגַּלֶּה אֱמוּנַת הָרָצוֹן לְעֵין כֹּל, וְאָז יִתְקַיֵּם: "וְעָלוּ מוֹשִׁעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת הַר עֵשָׂו, וְהָיְתָה לַה' הַמְּלוּכָה", כִּי יִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְעֵין כֹּל (ה' שומר שכר, הל' ב, אותיות ט, טז; עיין פנים). EN: 169. There are heresies and disbelief that come through the aspect of theft and deception — for their inner intention is only for their own benefit, in order to be able to fill their evil desires. Only the adversary steals and destroys their minds through many deceptions and crookedness, until they are ensnared in the net of heresy. And there are yet other kinds of heresy that are in the aspect of the forehead of the serpent (מֵצַח הַנָּחָשׁ) — whose intention is not for their own benefit. Rather the wickedness and evil within them — which is the aspect of the venom of the serpent — has so intensified that their minds incline to the opposite of truth, and they deny the Fundamental, G-d forbid, publicly, without any shame or disgrace whatsoever — Heaven have mercy. Therefore now one must sometimes deal against them also through stealth: to incline minds toward the Emunah of the will, to steal away the souls that were ensnared in the net of their error and bring them back toward truth. For now it is impossible to go against them openly — since the forehead of the serpent has not yet been fully subdued at its root. But in the future, when the forehead of the serpent is fully subdued and the root of the will is revealed — then it will be fulfilled: "how Esav shall be searched out — his hidden things laid bare" [Obadiah 1:6]. For all the hidden recesses of his wickedness and heresy will be revealed, and it will be possible to subdue him openly and with a high hand. For the Emunah of the will shall be revealed before the eyes of all. And then it will be fulfilled: "saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Esav — and the kingship shall be Hashem's" [Obadiah 1:21]. For His kingship shall be revealed before all. Hil. Shomer Sachar 2:9, 16; see there Segment 20 HE: הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא כָּל הַבְּרִיאָה רַק בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, וְעַל־כֵּן הָיָה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהָאָדָם דַּיְקָא יְקַיֵּם וְיַנְהִיג כָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי־אָדָם". וְעַל־כֵּן רָצָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּתְנַהֵג כָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, מִמַּעֲשֵׂה בְּנֵי־אָדָם הַתַּחְתּוֹנִים דַּיְקָא, שֶׁהֵם דַּיְקָא יַנְהִיגוּ וִיחַיּוּ וִיקַיְּמוּ אֶת כָּל הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה שֶׁלֹּא הָיָה עֲדַיִן שׁוּם אָדָם, הָיָה הַהֶכְרֵחַ כִּבְיָכוֹל שֶׁיִּבְרָא אֶת הָעוֹלָם בְּנִפְלְאוֹתָיו לְבַדּוֹ בְּלִי שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, וְעַל־כֵּן בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אָז אֶת כָּל הַדְּבָרִים חֲסֵרִים עַד שֶׁהָאָדָם יְתַקֵּן אוֹתָם, בִּבְחִינַת "אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹקִים לַעֲשׂוֹת", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הַכֹּל צָרִיךְ תִּקּוּן, הַחִטִּים צְרִיכִין לִטְחוֹן", וּגְמַר תִּקּוּן כָּל דָּבָר הוּא עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה בְּנֵי־אָדָם דַּיְקָא, וְאָז עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם מְתַקֵּן הַדָּבָר וּמַשְׁלִימוֹ, נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הוּא בְּעַצְמוֹ עָשָׂה אֶת הַדָּבָר הַזֶּה וּבְרָאוֹ; כִּי כֵן הַדָּבָר, שֶׁעִקַּר הַבְּרִיאָה צְרִיכָה לִהְיוֹת עַל־ יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי מַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁל הַצַּדִּיקִים, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "עוֹלָמִי, מִי בְּרָאֲךָ? יַעֲקֹב בְּרָאֲךָ", וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל שֶׁגַּם בְּגַשְׁמִיּוּת כָּל הַדְּבָרִים חֲסֵרִים וּצְרִיכִים תִּקּוּן עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה בְּנֵי־אָדָם הַתַּחְתּוֹנִים דַּיְקָא, וּמֵחֲמַת זֶה בְּעַצְמוֹ כָּל הַדְּבָרִים חֲסֵרִים מִתְּחִלַּת הַבְּרִיאָה, מֵחֲמַת שֶׁנִּבְרְאוּ בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, שֶׁאָז אֵין שְׁלֵמוּת לְהַבְּרִיאָה, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא דַּיְקָא. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ הָאֻמָּנוּת שֶׁל כָּל הָאֻמָּנִין וּבַעֲלֵי־מְלָאכוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל שֶׁנָּתַן בָּהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֵם גּוֹמְרִים כָּל דָּבָר עַל־יְדֵי אֻמָּנוּתָם וּמְתַקְּנִין וְעוֹשִׂין אוֹתוֹ כֶּלִי; כִּי כְּמוֹ שֶׁצְּרִיכִין בְּנֵי־הָאָדָם לְתַקֵּן וּלְהַשְׁלִים הָעוֹלָם בְּרוּחָנִיּוּת עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂיהֶם הַטּוֹבִים, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל, כְּמוֹ־כֵן צְרִיכִין גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁבְּנֵי־אָדָם דַּיְקָא יַשְׁלִימוּ וִיתַקְּנוּ כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם. וּבֶאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשֶׂה הָאָדָם הַכְּלִי וּמְתַקְּנוֹ וּמַשְׁלִימוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת, עַל־יְדֵי־זֶה מַגִּיעַ הַדָּבָר לִשְׁלֵמוּתוֹ גַּם בָּרוּחָנִיּוּת, כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁהַכֹּל נִבְרָא רַק לִכְבוֹדוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלִכְבוֹדִי בְרָאתִיו וְכוּ'", הַיְנוּ בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל שֶׁיְּקַיְּמוּ אֶת הַתּוֹרָה וְיַעַבְדוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם; וְכָל זְמַן שֶׁלֹּא נִתְתַּקֵּן הַדָּבָר בְּגַשְׁמִיּוּת, בְּוַדַּאי אֵין יְכוֹלִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם זֶה הַדָּבָר בַּשְּׁלֵמוּת הָרָאוּי לוֹ, כְּגוֹן הַחִטִּים - בְּוַדַּאי עִקַּר שְׁלֵמוּתָם שֶׁיִּתְגַּלֶּה כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יָדָם הוּא כְּשֶׁגּוֹמְרָם הָאָדָם וּמְתַקְּנָם וְעוֹשֶׂה מֵהֶם לֶחֶם, שֶׁאֲזַי מְבָרֵךְ עָלָיו "הַמּוֹצִיא" וּבִרְכַּת־ הַמָּזוֹן, וּרְאוּיִים אָז בִּשְׁלֵמוּת לְמַאֲכַל אָדָם שֶׁיַּעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכֹחַ הָאֲכִילָה הַזֹּאת. וְכֵן הַפִּשְׁתִּים - עִקַּר שְׁלֵמוּתָם כְּשֶׁנִּגְמָרִים וְנַעֲשִׂין כֵּלִים וּלְבוּשִׁים לְהָאָדָם, וְהָאָדָם הַלּוֹבְשָׁם עוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יָדָם; וּכְמוֹ־כֵן בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי בְּוַדַּאי יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ עוֹבְדִין אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לַעֲשׂוֹת עֲבוֹדָתָם בִּשְׁלֵמוּת בְּשׁוּם דָּבָר, כִּי־אִם אַחַר שֶׁנִּתְתַּקֵּן וְנַעֲשָׂה כְּלִי בְּגַשְׁמִיּוּת, וְאָז מְתַקְּנִים וּמַשְׁלִימִין אֶת הַדָּבָר בְּרוּחָנִיּוּת גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁעוֹבְדִים בּוֹ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר חַיּוּת וּשְׁלֵמוּת שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם. וְהִנֵּה כָּל הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּחָכְמָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ", כִּי יֵשׁ בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם חָכְמָה נִפְלָאָה, אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל צִמְצֵם וּמִעֵט וְחִסֵּר מֵהַחָכְמָה הַצָּרִיךְ לִגְמַר תִּקּוּן כָּל דָּבָר בִּשְׁלֵמוּתוֹ, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה שְׁלֵמוּת גְּמַר תִּקּוּן כָּל דָּבָר עַל־יְדֵי הָאָדָם דַּיְקָא כַּנַּ"ל, אֲבָל בְּוַדַּאי אֵין כֹּחַ בְּיַד הָאָדָם לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹן הַחָכְמָה שֶׁחִסֵּר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל דָּבָר, כִּי מִי יוּכַל לַעֲמֹד עַל חָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל דָּבָר, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם שֶׁיַּשְׁלִים כָּל הַדְּבָרִים שֶׁל הַבְּרִיאָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה" וְכַמְבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים. וּבֶאֱמֶת זֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְתַקֵּן כָּל הַבְּרִיאָה וּלְהַשְׁלִימָהּ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא בְּכֹחַ בְּחִירָתוֹ, כִּי בְּוַדַּאי אִם הָיָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְגַלֶּה חָכְמָתוֹ בְּכָל הַדְּבָרִים בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז הָיוּ כָּל הַדְּבָרִים בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּתָן, וְהַכֹּל הָיוּ יוֹדְעִין אֶת כָּל הַחָכְמָה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, דְּהַיְנוּ כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהָיָה לוֹ בִּבְרִיאָתוֹ זֶה הַדָּבָר, אָז בְּוַדַּאי לֹא הָיָה לוֹ לְהָאָדָם שׁוּם בְּחִירָה, כִּי עִקַּר כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְרִיאַת כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם הָיָה כְּדֵי שֶׁיַּכִּירוּ וְיֵדְעוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל יְדֵי כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, וְאִם הָיוּ הַכֹּל רוֹאִין זֹאת עַיִן בְּעַיִן וְהָיוּ יוֹדְעִין וּמַשִּׂיגִין הַטּוֹב הָאֲמִתִּי שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, בְּוַדַּאי הָיוּ הַכֹּל בּוֹחֲרִין בַּטּוֹב, כִּי מִי פֶתִי יָסוּר מִטּוֹב אֲמִתִּי כָּזֶה לִנְטוֹת אַחֲרֵי הַהֶבֶל? אֲבָל מֵחַמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חִסֵּר מֵהַחָכְמָה שֶׁצָּרִיךְ לִשְׁלֵמוּת כָּל דָּבָר וְהֶעְלִים מֵהָעוֹלָם, עַד שֶׁאֵין הַכֹּל יוֹדְעִין בִּשְׁלֵמוּת כַּוָּנַת חָכְמָתוֹ שֶׁבְּכָל דָּבָר, עַל־כֵּן יֵשׁ בְּחִירָה, שֶׁמִּי שֶׁרוֹצֶה לְהַטּוֹת דַּעְתּוֹ אֶל הָאֱמֶת, הוּא זוֹכֶה לֶאֱמוּנָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מַשְׁלִים כָּל הַדְּבָרִים עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, כִּי עִקַּר אֱמוּנָה הוּא בְּמַה שֶּׁאֵין יוֹדְעִין, הַיְנוּ מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לֵידַע וּלְהַשִּׂיג חָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּשׁוּם דָּבָר, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה, וְשָׁם עִקַּר הַבְּחִירָה, כִּי כְּלַל הַבְּחִירָה הוּא בְּעִנְיַן קִיּוּם הַתּוֹרָה שֶׁעִקָּרָהּ אֱמוּנָה כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַדְּבָרִים הֵם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הָאֻמָּנוּת שֶׁל כָּל הָאֻמָּנִים, שֶׁצְּרִיכִין לְתַקֵּן וּלְהַשְׁלִים כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי אֱמוּנָה כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים "אֻמָּנִים" מִלְּשׁוֹן אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁל הָאֻמָּנִים כְּלוּלִים בִּמְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, כִּי עִקַּר בִּנְיַן הַמִּשְׁכָּן הָיָה לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה בָּעוֹלָם, לְהַמְשִׁיךְ שְׁכִינַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה בְּזֶה הָעוֹלָם כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן הַתּוֹרָה נִקְרֵאת גַּם־כֵּן "אָמָּן", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּקְרֵי "אָמוֹן" אֶלָּא "אָמָּן", כִּי הִיא הָיְתָה כְּלִי אֻמָּנוּתוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּמַעֲשֵׂה־בְרֵאשִׁית, וְעִקַּר יְסוֹד הַתּוֹרָה הוּא אֱמוּנָה, שֶׁבָּזֶה עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל הַדְּבָרִים חֲסֵרִים, וְחִסֵּר מֵהַחָכְמָה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר וְהֶעְלִים אֶת חָכְמָתוֹ כִּבְיָכוֹל, בִּבְחִינַת "גַּם אֶת הָעֹלָם נָתַן בְּלִבָּם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הָעֹלָם" כְּתִיב, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, כְּדֵי שֶׁיַּמְשִׁיךְ הָאָדָם אֶת עַצְמוֹ אֶל הָאֱמוּנָה אִם יִרְצֶה בְּחַיִּים נִצְחִיִּים וְיִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת; וְכֵן לְהֵפֶךְ, אִם יִרְצֶה, חַס וְשָׁלוֹם, לִנְטוֹת לְצַד אַחֵר, יִמְצָא מָקוֹם לִטְעוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁלֹּא נִתְגַּלָּה הַחָכְמָה בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לְהָאָדָם בְּחִירָה, וְאָז, אִם יִבְחַר בַּטּוֹב וְיַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה יִגְמֹר וִיתַקֵּן וְיַשְׁלִים כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הָאֻמָּנוּת שֶׁל כָּל הָאֻמָּנִים שֶׁנִּמְשָׁךְ רַק מֵאֱמוּנָה כַּנַּ"ל (הלכות אומנין, הל' ד, אותיות ב ג). EN: 170. Hashem created all creation only for Man who has free choice — and therefore His blessed will was that Man specifically should sustain and conduct all the world and its fullness, as it is written: "and the earth He gave to the children of Man" [Psalms 115:16]. And therefore Hashem wished that all the world and its fullness should be conducted through arousal from below (אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא) — specifically through the deeds of the lower human beings: that they specifically should conduct, give life, and sustain all the world. Therefore at the very beginning of creation — when there was still no person at all — it was as it were necessary for Him to create the world through His wonders alone, without any arousal from below. And therefore Hashem then created all things lacking completion — until Man would rectify them — in the aspect of "which G-d created to make" [Genesis 2:3], and our Rabbis expounded: "everything needs rectification — wheat needs to be ground." And the completion of the rectification of every matter is through arousal from below — specifically through the deeds of human beings. And then when Man rectifies a matter and completes it, he is counted as if he himself made and created that thing. For so it is: the essential creation needed to be through arousal from below — namely through the good deeds of the Tzadikim. As our Rabbis said: "My world — who created you? Yaakov created you." [Zohar, paraphrasing the idea that Tzadikim are co-creators] And from this it descended that even in the physical dimension all matters are lacking and need rectification through the deeds of lower human beings specifically. And because of this very reason all things were lacking from the beginning of creation — since they were created without arousal from below, and then there is no completeness in creation. For the essential completeness of creation is through arousal from below specifically. And from this derives the craft of all craftsmen and workers (אֻמָּנִים) : that through the wisdom and intellect Hashem placed within them, they complete every matter through their craft and rectify it and make it into a vessel. For just as human beings must rectify and complete the world spiritually through their good deeds — for which the entire creation was made — so too must they physically: that human beings specifically should complete and rectify all the matters of the world. And in truth all is one — for through Man making a vessel and rectifying and completing it physically, through this the matter reaches its completeness spiritually as well. For when the matter is completed in its physical form, Israel's holy service of Hashem through it can then be complete — which is the essential vitality and completeness of all matters in the world. Wheat, for example — their essential completeness through which the glory of Hashem is revealed through them is when Man finishes and rectifies them and makes bread from them. For then one recites the blessing "Who brings forth" and the blessing after food (Birkas HaMazon) . And they are then fully fit to be the food of Man who serves Hashem through the strength of this eating. And similarly flax — their essential completeness is when they are finished and made into vessels and garments for Man, and Man who wears them serves Hashem through them. And so with every matter in the world. For certainly the holy people Israel serve Hashem through all the matters of the world. But they cannot perform their service in full completeness through any matter — except after it has been rectified and made into a vessel physically. Then they rectify and complete the matter spiritually as well — through serving Hashem with it. This is the essential vitality and completeness of all the matters of the world. And behold: all creation was with wisdom, as it is written "all of them You made with wisdom" — for there is wondrous wisdom in every matter. But Hashem as it were contracted and diminished and removed from the wisdom what was needed to fully complete the rectification of every matter — so that the completeness of finishing the rectification of every matter would be specifically through Man as above. But certainly Man has no power to supply the lack of wisdom that Hashem diminished in every matter — for who can stand up to His wisdom in any matter? Therefore it is impossible for Man to complete all matters of creation — except through Emunah which is the totality of the entire Torah, as it is written: "all Your commandments are Emunah." And this very thing is the essential power of Man's free choice — through which he has the power to rectify all creation and complete it through his arousal from below through the power of his free choice. For certainly if Hashem had revealed His wisdom in every matter in completeness — then all matters would be in ultimate completeness, and all would know and attain the wisdom in every matter, namely His blessed intention in creating that matter. Then certainly there would be no free choice for Man — for His essential intention in creating every matter in the world was so that they should recognize and know Him through all the matters of the world, as the holy Zohar writes: "in order that they should know Him." And if all could see this eye to eye and know and attain the genuine good that exists in every matter of the world — certainly all would choose the good. For what fool would turn away from such genuine good to incline after vanity? But since Hashem removed from the wisdom needed for the completeness of every matter and concealed it from the world — to the point where not all know in completeness the intent of His wisdom in every matter — therefore there is free choice. For one who wishes to incline his mind toward truth merits Emunah, and through this completes all matters through Emunah which is the totality of all the Torah. For the essential Emunah is in what one does not know — namely, since it is impossible to know and attain His wisdom in any matter — therefore one must strengthen oneself in Emunah. And there is the essential free choice — for the totality of free choice is in the matter of the fulfillment of the Torah whose essential is Emunah as above. Therefore the essential completeness of all matters is through Emunah. And from there derives the craft of all craftsmen — who must rectify and complete all the matters of the world. For the essential rectification is through Emunah as above. Therefore they are called omanim (אֻמָּנִים — craftsmen) from the language of Emunah (אֱמוּנָה) . And therefore all the labors of the craftsmen are included in the labor of the Mishkan — for the essential purpose of building the Mishkan was to draw Emunah into the world: to draw the Shechinah of His Divinity down below into this world, as is known. And therefore the Torah is also called "oman" — craftsman — as our Rabbis said: "do not read 'amon' but 'uman' ." For it was the craftsman's tool of Hashem in the work of creation. And the essential foundation of the Torah is Emunah — which is the essential power of free choice. It is only for this that Hashem created all things lacking and removed from the wisdom within every matter and concealed His wisdom as it were — in the aspect of "also the world He placed in their heart" [Ecclesiastes 3:11], and our Rabbis expounded: "the world" is written [deficiently] . And all is for the sake of free choice — so that Man should draw himself toward Emunah if he wishes eternal life and looks at the truth. And conversely: if he wishes, G-d forbid, to incline to the other side, he will find room to err, G-d forbid — since the wisdom was not revealed in completeness. And through this Man has free choice. And then: if he chooses the good and draws himself to Emunah — through this he completes and rectifies and finishes all creation. This is the aspect of the root of the craft of all craftsmen — which derives only from Emunah as above. Hil. Omanin 4:2–3 Segment 21 HE: אִם הָיוּ כָּל הַדְּבָרִים נִבְרָאִים בִּשְׁלֵמוּתָן, אֲזַי לֹא הָיָה שׁוּם יְנִיקָה לְהַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְלֹא הָיוּ צְרִיכִין שׁוּם שְׁמִירָה כְּלָל; רַק מֵחֲמַת שֶׁכָּל הַדְּבָרִים חֲסֵרִים, נִשְׁתַּלְשֵׁל מִשָּׁם יְנִיקָה וַאֲחִיזָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, כִּי כָּל יְנִיקָתָם הוּא רַק בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ חִסָּרוֹן. וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ בְּחִירָה לְהָאָדָם, עַל־יְדֵי שֶׁיֵּשׁ יֵצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו שֶׁמְּסִיתִין אֶת הָאָדָם לְמַה שֶּׁמְּסִיתִין, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְהָאָדָם צָרִיךְ לְהִשָּׁמֵר מֵהֶם וּלְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּם וְלִבְחֹר בַּטּוֹב וְלִמְשֹׁךְ אֶת עַצְמוֹ אֶל הָאֱמוּנָה וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה שֶׁיְּסוֹדָהּ אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַשְׁלִים אֶת כָּל הַבְּרִיאָה וּמְבַטֵּל יְנִיקָתָם וַאֲחִיזָתָם. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁגַּם בְּגַשְׁמִיּוּת צָרִיךְ הָאָדָם שְׁמִירָה מִמַּזִּיקֵי־עָלְמָא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעִקַּר הַשְּׁמִירָה עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁמּוּר כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה נִתְבַּטֵּל כָּל יְנִיקָתָם וַאֲחִיזָתָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּנַּ"ל. וְעַל־ כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תַּלְמִיד־חָכָם אֵין צָרִיךְ נְטִירוּתָא, כִּי הַתּוֹרָה שֶׁיְּסוֹדָהּ אֱמוּנָה שׁוֹמֶרֶת אוֹתָם (שם אות ד). EN: 171. If all things had been created in their completeness, then the kelipas and Other Side would have had no sustenance at all and would require no guarding whatsoever. Only since all things are lacking — from there the sustenance and foothold of the Other Side descends, for all their sustenance is only in a place of lack. And through this Man has free choice — since there is the evil inclination with its legions that entice Man to what they entice him, Heaven have mercy. And Man must guard himself from them and prevail against them, and choose the good, and draw himself to Emunah, and fulfill all the words of the Torah whose foundation is Emunah — through which he completes all creation and nullifies their sustenance and foothold. And from this derives the fact that even physically Man requires protection from the damagers of the world, Heaven have mercy. And the essential protection is through Emunah which is the aspect of "guarding" as above — for through Emunah all their sustenance and foothold is nullified, Heaven have mercy, as above. And therefore our Rabbis said: "a Torah scholar needs no guarding" [Pesachim 8a] — for the Torah whose foundation is Emunah protects them. ibid. §4 Segment 22 HE: כָּל מַה שֶּׁזּוֹכֶה הָאָדָם לִשְׁלֵמוּת אֱמוּנָה בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן הוּא זוֹכֶה לִרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִים טוֹבִים בְּיוֹתֵר, כִּי יוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁאֵין שׁוּם תַּכְלִית טוֹב בָּעוֹלָם, רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכוֹסֵף לָזֶה תָּמִיד, וְעַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין טוֹבִים נַעֲשִׂין נְקֻדּוֹת לְהָאוֹתִיּוֹת וְנִצְטַיְּרִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב וְנַעֲשִׂין פְּעֻלּוֹת טוֹבוֹת בָּעוֹלָם, כִּי כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם מִתְנַהֲגִין וּמִתְקַיְּמִין רַק עַל־יְדֵי אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, וְהַכֹּל כְּפִי הַצֵּרוּפִים שֶׁמִּצְטָרְפִים וּמִצְטַיְּרִים עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִים. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה וּשְׁלֵמוּת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם הַמִּתְנַהֲגִים וּמִתְקַיְּמִים עַל־יָדָהּ, הַכֹּל תָּלוּי רַק כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה כַּנַּ"ל (שם אות כא). EN: 172. The more one merits greater completeness of Emunah, the more one merits greater good desires and yearnings. For one knows and believes that there is no good purpose whatsoever in the world — only to do His blessed will. And one always yearns for this. And through these good yearnings, vowel-points (נְקֻדּוֹת) are made for the letters of Torah — and the letters of Torah are inscribed for good and good deeds are made in the world. For all the matters of the world are conducted and sustained only through the letters of Torah — and all according to the combinations that are combined and inscribed through the vowel-points made through the yearnings. It emerges that the essential completeness of the Torah and the completeness of all matters of the world that are conducted and sustained through it — all depends only on the measure to which one merits completeness of Emunah as above. ibid. §21 Segment 23 HE: אֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת כְּלִי שֶׁמְּקַבֵּל כָּל הַבְּרָכוֹת וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת וְכָל הָאוֹרוֹת וְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל שׁוּם הַשָּׂגָה וְשׁוּם בְּרָכָה וְשֶׁפַע גַּשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְכָל הַבְּרָכוֹת (שם אות לד). EN: 173. Emunah is the aspect of the vessel that receives all blessings, all divine overflow, all lights, and the attainment of Divinity. For it is impossible to receive any attainment or any blessing or any overflow — physical or spiritual — except through Emunah which is the aspect of malchus . For through it all the overflows and all the blessings are drawn. ibid. §34 Segment 24 HE: עִקַּר הַכֹּל הוּא הָאֱמוּנָה, וְעִקַּר הָאֱמוּנָה בּוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא תָּלוּי בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים דַּיְקָא, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא לְעֵלָּא מִן כֹּלָּא וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ בְּשׁוּם שֵׂכֶל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ. וַאֲפִלּוּ לֶאֱמוּנָה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי־אִם עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים, כִּי הֵם מַמְשִׁיכִין הָאֱמוּנָה לְכָל יִשְׂרָאֵל כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וּמֵחֲמַת שֶׁגַּם שֶׁהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הֵם גְּבוֹהִים וּרְחוֹקִים מֵאִתָּנוּ מְאֹד מְאֹד וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם כְּלָל בְּשׁוּם שֵׂכֶל, עַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין לְהַאֲמִין בָּהֶם. וְעַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים בְּהַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ נִכְלָלִים בָּהֶם וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִים לִינֹק מֵהֶם וּלְקַבֵּל עַל־יָדָם אֱמוּנָה לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כַּיָּדוּעַ (הל' גזילה, הל' ב, אות ד). EN: 174. The essential of all is Emunah. And Emunah in Him depends specifically on faith in the Sages — for Hashem is above all and no thought can grasp Him at all, and it is impossible to attain Him through any intellect. Only through Emunah does one merit to know of Him — each one according to what he assesses in his heart. And even to Emunah one cannot merit in completeness — except through the genuine Tzadikim of the generation. For they draw Emunah for all of Israel, as explained elsewhere. And since the genuine Tzadikim are themselves very high and very far from us and cannot be attained through any intellect at all — therefore we must believe in them. And through faith in the Sages — through our believing in the Sages and Tzadikim — through this we are included in them, and through this we draw sustenance from them and receive through them Emunah, to merit complete Emunah in Him. And this is the foundation of the entire Torah, as is known. Hil. Gezeilah 2:4 Segment 25 HE: עִקַּר תִּקּוּן וְהַמְתָּקַת כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי אֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת צִמְצוּם, הַיְנוּ בְּחִינַת צִמְצוּם שֶׁל הַשֵּׂכֶל, וְהַצִּמְצוּם הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה הוּא שֹׁרֶשׁ שֶׁל כָּל הַצִּמְצוּמִים שֶׁבָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה", כִּי כָּל מַעֲשֵׂה־בְרֵאשִׁית, דְּהַיְנוּ כְּלַל הָעוֹלָם, הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים, כִּי בְּכָל דָּבָר יֵשׁ צִמְצוּם אַחֵר בְּכַמּוּת וְאֵיכוּת, וְכֻלָּם נִבְרְאוּ עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת צִמְצוּם הָעֶלְיוֹן שֹׁרֶשׁ כָּל הַצִּמְצוּמִים שֶׁבָּעוֹלָם; וּכְשֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין כָּל הַדְּבָרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים בֶּאֱמוּנָה, וְעַל־יְדֵי אֱמוּנָה נִכְלָלִים כֻּלָּם בְּתוֹךְ הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, חָכְמָה עִלָּאָה, בְּחִינַת "אֶבֶן שְׁתִיָּה", שֶׁשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים כַּנַּ"ל, נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַמְתָּקַת כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים (שם אותיות ד ה). EN: 175. The essential rectification and sweetening of all contractions and judgments is through Emunah. For Emunah is the aspect of contraction — the aspect of the contraction of the intellect. And this holy contraction is the root of all contractions in the world, in the aspect of "and all His works are in faithfulness" [Psalms 33:4]. For all the works of creation — namely the totality of the world — are the aspect of contractions, for in every matter there is a contraction of a different quantity and quality. And all were created through the aspect of Emunah which is the aspect of the supernal contraction — the root of all contractions in the world. And when one merits Emunah, through this all things — which are the aspect of contractions — are included in Emunah. And through Emunah they are all included within the all-encompassing intellect, the supernal wisdom — the aspect of the Even Shesiyah . There all contractions and judgments are sweetened. And since the essential completeness of Emunah is through faith in the Sages as above — it emerges that the essential sweetening of all contractions and judgments is through faith in the Sages. ibid. §§4–5 # Oatzar HaYeerah — Emunah §§176–213 · Final URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/1/9/ Oatzar HaYeerah — Emunah §§176–213 · Final אֱמוּנָה וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/9 Segment 1 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים הִיא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַחֲזִיקָם בְּמָמוֹנוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הַמְלֻבָּשִׁים בְּהַמָּמוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַצִּמְצוּם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן כָּל מָמוֹנוֹ עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן שֶׁנּוֹתֵן לַחֲכַם־הַדּוֹר, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים כַּנַּ"ל (שם אות ה הנ"ל). EN: 176. The essential completeness of faith in the Sages is when one merits to support them with one's money. And through this very act all the contractions and judgments clothed in the money — which derives from the aspect of the left side, from which the essential contraction derives — are sweetened. And through this all one's money is rectified through the money one gives to the sage of the generation — who himself is the aspect of the all-encompassing supernal intellect, the supreme wisdom, from which all contractions and judgments are sweetened as above. ibid. §5 Segment 2 HE: אֱמוּנָה הִיא יְסוֹד הַכֹּל. וְכָל זְמַן שֶׁהָאָדָם מְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְיוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם וְלֵית אֲתַר פָּנוּי מִנֵּהּ כְּלָל, וּבְכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ בְּכָל הַנְּפִילוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, גַּם שָׁם נִמְצָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל בְּחַסְדּוֹ וּמְקַיֵּם הַכֹּל בְּחַסְדּוֹ לְבַד, כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא, וְחַסְדֵּי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְלֹא כָלוּ רַחֲמָיו לְעוֹלָם. וְכָל זְמַן שֶׁיּוֹדֵעַ וּמַאֲמִין זֹאת, אֲזַי אֵין שׁוּם נְפִילָה וִירִידָה לְעוֹלָם, כִּי תָּמִיד יֶשׁ לוֹ תִקְוָה עֲדַיִן לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת (שם הל' ג, אות ד). EN: 177. Emunah is the foundation of all. And as long as a person strengthens himself in complete Emunah — knowing and believing that Hashem is in every place, and there is no place devoid of Him whatsoever, and in every place His sovereignty rules — even in all the falls of the world, there too Hashem is found, for "His kingship rules over all" [Psalms 103:19]. For He created all in His kindness and sustains all in His kindness alone — for He is one who desires kindness, and the kindnesses of Hashem have not ended and His compassions have never ceased. And as long as one knows and believes this, there is never any fall or descent — for one always has hope still to find Hashem and return to Him in truth. ibid. 3:4 Segment 3 HE: עִקַּר קִיּוּם הַמֹּחַ וּשְׁלֵמוּתוֹ תָּלוּי בֶּאֱמוּנָה, וְעִקַּר שְׁמִירַת הָאֱמוּנָה שֶׁלֹּא תִפָּגֵם וְשֶׁלֹּא יִינְקוּ מִמֶּנָּה הַחִיצוֹנִים, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא עַל יְדֵי אֱמֶת, הַיְנוּ עַל יְדֵי בְּחִינַת "וְדוֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ" (הל' נזיקין, הל' ב). EN: 178. The essential sustaining and completeness of the brain depends on Emunah. And the essential guarding of Emunah so that it not be blemished and so that the external forces not draw sustenance from it, G-d forbid, is through Emes — namely through the aspect of "speaking truth in one's heart" [Psalms 15:2]. Hil. Nezikin 2 Segment 4 HE: בִּטּוּל דַּעַת הַמִּינִים הָאוֹמְרִים שֶׁכָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הוּא רַק נִימוּסִיּוּת, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל הַשָּׁלוֹם וְאַהֲבַת רֵעִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵיךְ שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם, הַכֹּל הוּא לְטוֹבָתוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, וְעִקַּר מַעֲלַת הַשָּׁלוֹם הוּא גַּם־כֵּן רַק בִּשְׁבִיל תַּכְלִית הָאֲמִתִּי הַזֶּה - עַיֵּן "שָׁלוֹם", אוֹת נה. EN: 179. Regarding the nullification of the view of the sectarians who say that all the commandments of the Torah are only matters of social convention — only for the sake of civil order and love of neighbor, G-d forbid — and how one must believe that everything that passes over a person is all for his good so that he may merit attainment of Divinity through it; and that the essential virtue of peace is also only for the sake of this genuine ultimate purpose — see "Shalom" [Peace] §55. cross-reference Segment 5 HE: מֵעִנְיַן הָרוּחַ־סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת, הַמַּסְעִיר וּמַחְשִׁיךְ וּבוֹעֵר עַתָּה בָּעוֹלָם מְאֹד עַל־יְדֵי כִּתּוֹת הָאֶפִּיקוֹרְסִים הַמִּתְגַּבְּרִים בְּכָל יוֹם, וּמִי יוֹדֵעַ מַה יֵּלֶד יוֹם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; אַךְ כְּבָר הִקְדִּים לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רְפוּאָה לַמַּכָּה עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים וְכוּ' - עַיֵּן "צַדִּיק", אוֹתִיּוֹת רעד, רעו. EN: 180. Regarding the matter of the stormy wind, great cloud, and flaming fire [Ezekiel 1:4] that now greatly storms, darkens, and blazes in the world through the sects of the heretics who intensify each day — and who knows what the day will bring, Heaven have mercy. But Hashem has already preceded the remedy to the wound through the great genuine Tzadikim, and so forth — see "Tzadik" [The Tzadik] §§274, 276. cross-reference Segment 6 HE: עִקַּר הַחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא לְהַעֲלוֹת וּלְקַשֵּׁר כָּל הַדְּבָרִים לִמְקוֹר הַחַיִּים עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ הוֹלְכִים בְּדַרְכֵי אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, לְהַאֲמִין שֶׁכָּל הַדְּבָרִים מְקֻשָּׁרִים בְּחַי הַחַיִּים, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ בִּרְצוֹנוֹ בְּרָאָם יֵשׁ מֵאַיִן, וְהוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם אֶת כֻּלָּם בְּכָל עֵת וָרֶגַע, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאַתָּה מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם". אֲבָל הָאֶפִּיקוֹרְסִים חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁרוֹצִים לְהַגְבִּיר חָכְמַת הַטֶּבַע בָּעוֹלָם, עַל־ יְדֵי־זֶה הֵם רוֹצִים לַעֲקֹר כָּל הַדְּבָרִים מִמְּקוֹר וְשֹׁרֶשׁ חַיּוּתָם, וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים מֵתִים בְּחַיֵּיהֶם, מֵאַחַר שֶׁאֵינָם מַמְשִׁיכִין חַיּוּת מִמְּקוֹר הַחַיִּים לְפִי דַעְתָּם הָרָעָה וְהַסְּכָלָה, וְעַל־כֵּן הֵם טְמֵאִים וּמְטַמְּאִים בְּטֻמְאָה חֲמוּרָה מְאֹד, כִּי הֵם מִבְּחִינַת סִטְרָא דְּמוֹתָא שֶׁהוּא אֲבִי אֲבוֹת הַטֻּמְאָה. אֲבָל בְּיִשְׂרָאֵל כְּתִיב: "וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה' אֱלֹקֵיכֶם חַיִּים כֻּלְכֶם הַיּוֹם" (הלכות נזיקין הלכה ד, אות לג). EN: 181. The essential holy wisdom is to elevate and connect all things to the source of life — through walking in the ways of our holy ancestors, to believe that all things are connected to the Living of Lives. For He in His will created them from absolute nothingness — yesh me'ayin — and He gives life and sustains all of them at every moment, as it is written: "and You give life to all of them" [Nehemiah 9:6]. But the heretics — the naturalists who wish to make the wisdom of nature supreme in the world — through this they wish to uproot all things from the source and root of their vitality. Therefore they are called "dead in their lifetime" — since they do not draw vitality from the source of life according to their evil and foolish outlook. Therefore they are impure and defile with very severe impurity — for they are from the aspect of the side of death which is the utmost root of all impurity. But of Israel it is written: "and you who cleave to Hashem your G-d — you are all alive today" [Deuteronomy 4:4]. Hil. Nezikin 4:33 Segment 7 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מִפְּגַם אֱמוּנָה וּמִפְּגַם הַבְּרִית (שם הל' ה, אותיות ב ד). EN: 182. All the damages in the world derive from the blemish of Emunah and from the blemish of the covenant (בְּרִית) . ibid. 5:2, 4 Segment 8 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הַגַּאֲוָה נִפְגָּם הַפַּרְנָסָה דִּקְדֻשָּׁה, וּמִמֵּילָא נִפְגֶּמֶת הָאֱמוּנָה גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמִּתְגָּאֶה, כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. וְכֵן עַל־יְדֵי נִאוּף נִפְגָּם הָאֱמוּנָה, וְכֵן פְּגַם הָאֲכִילָה הוּא פְּגַם הָאֱמוּנָה, וְכֵן עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט נִפְגָּם הָאֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמַּעֲמִיד דַּיָּן שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, כְּאִלּוּ נוֹטֵעַ אֲשֵׁרָה, כַּנַּ"ל (שם אות ו). EN: 183. Through the blemish of pride, the holy livelihood is blemished — and from this Emunah is automatically blemished as well, as explained there. Therefore our Rabbis truly said: "whoever is arrogant is as if worshipping idols." And similarly through adultery, Emunah is blemished. And the blemish of eating is the blemish of Emunah. And through the blemish of justice, Emunah is blemished — therefore our Rabbis said: "one who appoints an unworthy judge is as if planting an asheirah " [an idolatrous tree, Sanhedrin 7b] , as above. ibid. §6 Segment 9 HE: צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְהִכָּלֵל בְּהַקִּבּוּץ שֶׁל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁעוֹסֵק שָׁם הָרַבִּי הָאֲמִתִּי עִם תַּלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה בָּעוֹלָם עַל־יְדֵי לִמּוּדָם. וְזֶה בְּחִינַת "אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' וְכוּ', שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי", כִּי שָׁם עִקַּר בֵּית ה', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כ; וע' ר"ה אותיות קצב, קצג; צדיק אות רעט). EN: 184. One must ask very much of Hashem to merit being included in the holy gathering of the academy where the true Rebbe engages with his holy students to draw Emunah into the world through their learning. And this is the aspect of "one thing I asked of Hashem… to dwell in the house of Hashem all the days of my life" [Psalms 27:4] — for there is the essential house of Hashem, as explained there. ibid. §20; see also Rosh HaShanah §§192–193; Tzadik §279 Segment 10 HE: עִקַּר הַחַיּוּת הוּא מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הִיא בְּחִינַת חַיִּים, אַנְפִּין נְהִירִין. וְעִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי עֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֲטִין דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁהֵם כְּלַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וְזֶה בְּחִינַת "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה". וּכְשֶׁפּוֹגֵם, חַס וְשָׁלוֹם, בְּאֵיזֶה מִצְוַת עֲשֵׂה אוֹ לֹא־תַעֲשֶׂה, אֲזַי פּוֹגֵם בֶּאֱמוּנָה כְּפִי פְּגַם הַמִּצְוָה שֶׁעָבַר עָלֶיהָ. אַךְ יֵשׁ מִצְו?ֹת שֶׁכְּשֶׁעוֹבֵר עֲלֵיהֶן, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הַפְּגָם גָּדוֹל מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן אֵינוֹ נִסְתָּם עִקַּר הַמַּעְיָן שֶׁמִּשָּׁם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה; אֲבָל יֵשׁ מִצְו?ֹת חֲמוּרוֹת, שֶׁכְּשֶׁעוֹבֵר עֲלֵיהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי עַל־יְדֵי־ זֶה סוֹתֵם הַמַּעְיָן שֶׁמִּשָּׁם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה; אַךְ גַּם, כְּשֶׁזֶּה נוֹפֵל, זֶה קָם, כִּי נוֹתֵן עַל־יְדֵי־זֶה כֹּחַ לֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, שֶׁעִקַּר כֹּחָם דַּיְקָא כְּשֶׁנִּסְתָּמִין הַמַּעְיָנוֹת וְהַבְּאֵרוֹת הַקְּדוֹשִׁים הָאֵלּוּ שֶׁמֵּהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן הֵם מִשְׁתַּדְּלִים תָּמִיד עַל זֶה לִסְתֹּם הַבְּאֵרוֹת הָאֵלּוּ הַקְּדוֹשִׁים, בִּבְחִינַת "וְכָל הַבְּאֵרֹת אֲשֶׁר חָפְרוּ בִּימֵי אַבְרָהָם סִתְּמוּם פְּלִשְׁתִּים". וּמִי שֶׁעוֹבֵר עֲבֵרָה כָּזֹאת, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא חַיָּב כָּרֵת וּמִיתָה, כִּי נִכְרָת מִמְּקוֹר חַיּוּתוֹ שֶׁהִיא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי שֶׁגָּרַם, חַס וְשָׁלוֹם, לִסְתֹּם הַמַּיִם, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר גִּדּוּלָהּ. וְלִפְעָמִים פּוֹגֵם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמְּחֻיָּבִין הַבֵּית־דִּין בְּעַצְמָם לְבַעֲרוֹ מִן הָעוֹלָם, בִּבְחִינַת "וּבִעַרְתָּ הָרַע מִקִּרְבֶּךָ", כִּי יוּכַל לְקַלְקֵל יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְהַכְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת. וְהַכֹּל כְּפִי מַה שֶׁשִּׁעֵר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחָכְמָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה עֶרֶךְ כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה בְּשָׁרְשָׁהּ (הלכות מאבד ממון חבירו ומסור, הל' ד). EN: 185. The essential vitality comes from holy Emunah — for it is the aspect of life, a shining countenance (אַנְפִּין נְהִירִין) . And the essential growth of Emunah is through the holy counsels — the aspect of the 613 counsels of the Torah, which are the totality of the commandments of the Torah. This is the aspect of "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. And when one blemishes, G-d forbid, any positive or negative commandment — one thereby blemishes Emunah according to the blemish of the commandment one has transgressed. But there are commandments whose transgression, even though the blemish is certainly very great, nonetheless does not seal the essential wellspring from which Emunah grows. But there are severe commandments whose transgression, G-d forbid, thereby seals the wellspring from which holy Emunah grows. But when one falls, the other rises — for through this power is given to false beliefs. Their essential power comes specifically when these holy wellsprings and wells from which Emunah grows are sealed. Therefore they always strive to seal these holy wells — in the aspect of "and all the wells that his father's servants had dug in the days of Avraham, the Philistines stopped them up" [Genesis 26:15]. And one who transgresses such a transgression, G-d forbid, is liable to kares (כָּרֵת — spiritual excision) and death — for he is cut off from the source of his vitality which is holy Emunah, through having caused, G-d forbid, the waters to be sealed from which it essentially grows. And sometimes one blemishes so much that the court itself must remove him from the world — in the aspect of "and you shall burn out the evil from your midst" [Deuteronomy 13:6]. For he could cause even greater harm, G-d forbid, by giving more power to heresies and false beliefs. And all according to how Hashem in His holy wisdom assessed the value of each commandment at its root. Hil. Me'abed Mamon Chaveiro uMasor 4 Segment 11 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנָה הוּא אֱמוּנַת חֲכָמִים, דְּהַיְנוּ שֶׁאֱמוּנָה בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, מַלְבֶּשֶׁת וּמְקַבֶּלֶת חַיּוּת מֵחָכְמָה עִלָּאָה וְכוּ'. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי מְקַבֶּלֶת חָכְמָה תַתָּאָה אֱמוּנָה מֵחָכְמָה עִלָּאָה עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִין בַּחֲכָמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים (הלכות פריה ורביה, הלכה א, אותיות א, ז). EN: 186. The essential completeness of Emunah is faith in the Sages. For Emunah is the aspect of malchus , the aspect of lower wisdom (חָכְמָה תַתָּאָה) , which is clothed in and receives vitality from supernal wisdom and so forth. Therefore when faith in the Sages is complete, the lower wisdom-Emunah receives Emunah from the supernal wisdom through one's believing in the Sages — and through this all judgments are sweetened. Hil. Periyah vaRiviyah 1:1, 7 Segment 12 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת הוּא עַל יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים (שם אות י). EN: 187. The essential complete rectification of the covenant (בְּרִית) is through faith in the Sages. ibid. §10 Segment 13 HE: כָּל חַיּוּתֵנוּ וּקְדֻשָּׁתֵנוּ הוּא בִּבְחִינַת חוּשׁ הַשְּׁמִיעָה, שֶׁאָנוּ מְחֻיָּבִים לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמָּסְרוּ לָנוּ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מִדּוֹר לְדוֹר. וְזֶה בְּחִינַת "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלֹקֵינוּ וְכוּ'", כִּי עִקַּר יְדִיעַת אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא בִּבְחִינַת שְׁמִיעָה דְּתָלְיָא בְּלִבָּא, בְּחִינַת "נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ", כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ (שם הלכה ג, אות טז, וע' נגינה אות יא). EN: 188. All our vitality and holiness is in the aspect of the sense of hearing (חוּשׁ הַשְּׁמִיעָה) — for we are obligated to listen to the voice of our holy ancestors who transmitted to us the holy Torah and holy Emunah from generation to generation. And this is the aspect of "Hear O Israel, Hashem is our G-d…" — for the essential knowledge of holy Emunah is in the aspect of hearing that depends on the heart, in the aspect of "her husband is known in the gates" [Proverbs 31:23] — each one according to what he assesses in his heart. ibid. 3:16; see also Neginah §11 Segment 14 HE: עִקַּר כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת תְּלוּיִים בֶּאֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה"; וְכֵן לְהֵפֶךְ, עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהַתַּאֲווֹת וְהָעֲבֵרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, הֵם בִּבְחִינַת פְּגַם הָאֱמוּנָה, בְּחִינַת אֵל אַחֵר, כְּפִירוֹת. וְעִקַּר אֲחִיזַת הַכְּפִירוֹת שֶׁהוּא הַיֵּצֶר הָרָע, הוּא מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר; כִּי אִם הָיוּ הַכֹּל שׁוֹמְעִים אֶת הַקּוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא כִּבְיָכוֹל קוֹל ה' בְּעַצְמוֹ שֶׁבָּרָא בּוֹ כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, וַעֲדַיִן הוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם בּוֹ כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, כִּי דְּבָרָיו חָיִים וְקַיָּמִים, וְכָל הַקּוֹלוֹת וְהַדִּבּוּרִים כִּבְיָכוֹל שֶׁבָּהֶם בָּרָא שָׁמַיִם וָאָרֶץ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּדְבַר ה' שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ" וְכוּ', הֵם חָיִים וְקַיָּמִים גַּם עַכְשָׁו, וְקוֹלוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל לֹא נִפְסַק עֲדַיִן, וְהֵם מְחַיִּין גַּם עַתָּה כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְעוֹלָם ה' דְּבָרְךָ נִצָּב בַּשָּׁמָיִם" וְכַמּוּבָא בְּשֵׁם הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב זַ"ל. וְאִלּוּ הָיוּ הַכֹּל זוֹכִים לִשְׁמֹעַ הַקּוֹל הַזֶּה שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁבּוֹ בָּרָא אֶת הָעוֹלָם וּבוֹ מְקַיֵּם אֶת הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה שׁוּם בְּחִירָה כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁהָיוּ הַכֹּל רוֹאִים וְשׁוֹמְעִים שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מְחַיֶּה אֶת הָעוֹלָם בְּרוּחַ פִּיו. אֲבָל בֶּאֱמֶת זֶה הַקּוֹל בְּעֶצֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר הַנַּ"ל, אִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ, כִּי אִם הָיוּ שׁוֹמְעִין קוֹלוֹ יִתְבָּרַךְ, הָיוּ בְּטֵלִים כֻּלָּם בִּמְצִיאוּת, כִּי אֲפִלּוּ בִּשְׁעַת מַתַּן־תּוֹרָה, שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל מְזֻכָּכִים מְאֹד בְּמַדְרֵגָה גְבוֹהָה מְאֹד, אָמְרוּ: "כִּי מִי כָל בָּשָׂר אֲשֶׁר שָׁמַע קוֹל אֱלֹקִים חַיִּים וְכוּ'", וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ אֶת קוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ; וְעִקַּר בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַקּוֹלוֹת שֶׁשּׁוֹמְעִין מִגְּדֻלָּתוֹ וֶאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה וָדִין, בְּחִינַת "ה' שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי". וְזֶה בְּחִינַת הַבְּחִירָה, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשְּׁמִיעָה מִגְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, עַל־כֵּן יֵשׁ בְּחִירָה, כִּי מִי שֶׁהוּא חֲכַם אֱמֶת וּמַטֶּה דַּעְתּוֹ אֶל הָאֱמֶת, כְּמוֹ אֲבוֹת הָעוֹלָם שֶׁהִטּוּ אָזְנָם אֶל הָאֱמֶת עַד שֶׁזָּכוּ לְהָבִין מֵהֵיכָן נִמְשָׁךְ בְּחִינַת זֶה הַקּוֹל הַחוֹזֵר, עַד שֶׁהִשִּׂגוּ וְהֵבִינוּ שֶׁזֶּה הַקּוֹל הַחוֹזֵר אֵין לוֹ מְצִיאוּת בְּעֶצֶם, רַק הָעִקָּר הוּא קוֹל הַיָּשָׁר שֶׁנִּמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, רַק מֵחֲמַת שֶׁהִמְשִׁיכוֹ הוּא יִתְבָּרַךְ לְתוֹךְ בְּחִינַת מְחִצַּת הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן, עַל־כֵּן יָצָא הַקּוֹל כִּבְיָכוֹל בִּבְחִינַת הַכָּאָה וַחֲבָטָה לְתוֹךְ בְּחִינַת מְחִצַּת הַצִּמְצוּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמַע קוֹל הַחוֹזֵר הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדִּין, אֲבָל בֶּאֱמֶת, הָעִקָּר הוּא הַקּוֹל הַיָּשָׁר, כִּי זֶה הַקּוֹל הַחוֹזֵר אֵין לוֹ שׁוּם מְצִיאוּת לְבַדּוֹ בְּעֶצֶם, רַק שֶׁהוּא הַחְזָרַת הַקּוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ, וְעַל־כֵּן דִּבְּקוּ עַצְמָם רַק לְקוֹל הַיָּשָׁר, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם חַיּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וְחָבְרוּ וְיָחֲדוּ יָחַד בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר עִם קוֹל הַיָּשָׁר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הִפְרִידוּ כָּל אֲחִיזַת הַדִּין וְהַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם הַכְּפִירוֹת הַנֶּאֱחָזִין בִּבְחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, עַל־יְדֵי שֶׁיָּדְעוּ וְהֶאֱמִינוּ שֶׁקּוֹל הַחוֹזֵר אֵין לוֹ שׁוּם מְצִיאוּת בִּפְנֵי עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק הוּא הַחְזָרַת קוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ כַּנַּ"ל. אֲבָל הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַכּוֹפְרִים אֵינָם מַטִּים דַּעְתָּם אֶל הָאֱמֶת, וְאֵינָם רוֹצִים לִשְׁמֹעַ כִּי־אִם בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר בְּעַצְמוֹ, וְאֵינָם מַטִּים דַּעְתָּם כְּלָל לֵידַע וּלְהַאֲמִין בִּתְחִלַּת שֹׁרֶשׁ מְצִיאוּת הַקּוֹל וְהַחַיּוּת הַמְחַיֶּה כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, כִּי זֶה דַרְכָּם כֶּסֶל לָמוֹ שֶׁל הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים, שֶׁכָּל חָכְמָתָם וַחֲקִירָתָם הַכֹּל בְּכָל עִנְיְנֵי הַבְּרִיאָה, הַיְנוּ בְּמַה שֶׁנַּעֲשָׂה אַחַר הַבְּרִיאָה, לֵידַע וּלְהָבִין מַהוּ הַכֹּחַ וְהַסְּגֻלָּה וְהָרְפוּאָה וְהַטֶּבַע שֶׁל כָּל אֶחָד מִפְּרָטֵי הַבְּרִיאָה, וְהַכֹּל רַק בְּעִנְיָנִים הַגַּשְׁמִיִּים שֶׁל זֶה הָעוֹלָם. וְכֵן תַּכְלִית כַּוָּנָתָם בַּחֲקִירוֹתָם וְהַמְצָאַת חָכְמוֹתֵיהֶם, הַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל הַבְלֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, בִּשְׁבִיל כָּבוֹד וְהִתְפָּאֲרוּת אוֹ מָמוֹן וְכַיּוֹצֵא, וְאֵין אִישׁ מֵהֶם שָׂם עַל לֵב לָשׂוּם כָּל לִבּוֹ וְדַעְתּוֹ לְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּאוֹר הַחַיִּים, לַחְשֹׁב עַל תַּכְלִיתוֹ וְסוֹפוֹ הַנִּצְחִי, וְסוֹף כָּל סוֹף מַה יִּהְיֶה מִמֶּנּוּ; שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת חָכְמַת יִשְׂרָאֵל שֶׁקִּבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהִיא עִקַּר הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית וְהַנִּצְחִית, וְכָל חָכְמָתֵנוּ הוּא לְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְחַיִּים נִצְחִיִּים וְלַטּוֹב הַנִּצְחִי לְעוֹלָם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ וָטוֹב - רַק זֶה נִקְרָא חָכְמָה בֶּאֱמֶת, כִּי יִשְׂרָאֵל עוֹבְרִים עַל כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁלָּהֶם, כִּי אֵינָם רוֹצִים לַחְקֹר כְּלָל בְּעִנְיְנֵי הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה הָעוֹבֵר כְּהֶרֶף־עַיִן, וְהַלְוַאי וְלֹא הָיִינוּ יוֹדְעִין אֲפִלּוּ מַה שֶּׁיּוֹדֵעַ כָּל אֶחָד וְאֶחָד מֵעִנְיְנֵי תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, כִּי הַלְוַאי הָיִינוּ פּוֹרְשִׁים עַצְמֵנוּ גַּם מֵהֶם וְלִהְיוֹת תְּמִימִים לְגַמְרֵי כְּמוֹ צַדִּיקִים הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁיֵּשׁ מֵהֶם שֶׁלֹּא הִכִּירוּ אֲפִלּוּ צוּרַת מַטְבֵּעַ, רַק שֶׁרֹב הָעוֹלָם אֵינָם יְכוֹלִים לַעֲמֹד בָּזֶה, וְאֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בָּא בִּטְרֻנְיָא עִם בְּרִיּוֹתָיו, וּבְהֶכְרֵחַ לָדַעַת מַה שֶּׁמֻּכְרָח לְקִיּוּם הָעוֹלָם, דְּהַיְנוּ מַשָּׂא־וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא הַמֻּכְרָחִים בְּיוֹתֵר; אֲבָל לַחְשֹׁב תַּחְבּוּלוֹת בְּעִנְיְנֵי עוֹלָם הַזֶּה יוֹתֵר וְיוֹתֵר בִּשְׁבִיל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, אֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּמְצִיא חָכְמָה גְדוֹלָה - אֵין שְׁטוּת גָּדוֹל מִזֶּה, מֵאַחַר שֶׁלֹּא יַצְלִיחַ עַל־יְדֵי־זֶה לָעוֹלָם הַנִּצְחִי, כִּי רֻבָּם כְּכֻלָּם נַעֲשִׂים אֶפִּיקוֹרְסִים גְּדוֹלִים עַל־ יְדֵי־זֶה וְאַחֲרִיתָם עֲדֵי אֹבֵד בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ אֵין חוֹקְרִים כְּלָל בְּעִנְיָנִים הַגַּשְׁמִיִּים שֶׁאֵינָם מֻכְרָחִים לָהֶם כָּל־כָּךְ, רַק שָׂמִים כָּל מְגַמָּתָם לְדַבֵּק עַצְמָם בֵּאלֹקִים חַיִּים עַל־יְדֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, וְהֵם עוֹבְרִים עַל כָּל הַחָכְמוֹת כֻּלָּם, כִּי הֵם יוֹדְעִים הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית וְהַנִּצְחִית שֶׁהוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁיּוֹדְעִים וּמַאֲמִינִים שֶׁכָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ, דּוֹמֵם, צוֹמֵחַ, חַי, מְדַבֵּר וְכוּ' וְכוּ' מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, הֵם וְכֹל אֲשֶׁר בָּהֶם וְכָל כֹּחוֹתֵיהֶם עִם כָּל דִּקְדּוּקֵיהֶם וּפְרָטֵיהֶם וְכָל מִינֵי חָכְמוֹת וְתַחְבּוּלוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁמוֹ הַגָּדוֹל וְהוּא מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, וְכֻלָּם נִבְרְאוּ בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַשָּׁפָל כְּדֵי שֶׁיֵּדַע זֹאת בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְיַעֲסֹק כָּל יָמָיו לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַמְחַיֶּה וּמְקַיֵּם אֶת כֻּלָּם עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, וְזֹאת הַחָכְמָה שֶׁהִיא הָאֱמוּנָה הָאֲמִתִּית, הִיא עוֹלָה עַל כָּל הַחָכְמוֹת כֻּלָּם. נִמְצָא, שֶׁכָּל חָכְמָתָם שֶׁל הַמְחַקְּרִים הוּא רַק בִּבְחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, שֶׁאֵין שׁוֹמְעִין כְּלָל אֶת קוֹלוֹ יִתְבָּרַךְ בְּעֶצֶם, וְהֵם מַבִּיטִים רַק אַחַר הַבְּרִיאָה, אַחַר הַטֶּבַע לְבַד, וְחוֹקְרִים בְּכָל הָעִנְיָנִים שֶׁאַחַר הַטֶּבַע, אֲבָל אֵין חוֹזְרִין פְּנֵיהֶם לְהַטּוֹת לְבָבָם לְהָבִין וּלְהַשְׂכִּיל הֵיטֵב מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקּוֹל הַזֶּה, כְּדֵי לָשׂוּם כָּל תְּשׁוּקָתָם לִדָּבֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְהֵם רַק חֲכָמִים לְהָרַע, וּלְהֵיטִיב לֹא יָדָעוּ, וְרוֹצִים לְהַפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר מֵהַקּוֹל הַיָּשָׁר, כְּאִלּוּ קוֹל הַחוֹזֵר, חַס וְשָׁלוֹם, יֶשׁ לוֹ מְצִיאוּת בִּפְנֵי עַצְמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף", שֶׁמַּפְרִיד אַלּוּפוֹ שֶׁל עוֹלָם וּמְקַצֵּץ בִּנְטִיעוֹת. וְהֵם כְּמוֹ מִי שֶׁהוּא בַּיַּעַר וְשׁוֹמֵעַ קוֹל הֲבָרָה, וְסוֹבֵר וְטוֹעֶה שֶׁהוּא קוֹל מַמָּשׁ בִּפְנֵי עַצְמוֹ, שֶׁבְּוַדַּאי הוּא אֱוִיל, פֶּתִי, שׁוֹטֶה וּמְשֻׁגָּע, כִּי אֵין שׁוּם מְצִיאוּת לְקוֹל הַחוֹזֵר כְּלָל, רַק הוּא הַמְשָׁכַת וְהַחְזָרַת קוֹל הַיָּשָׁר. כְּמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ כָּל חָכְמָתָם, שֶׁחוֹקְרִים אַחַר הַטֶּבַע וְאֵין מַחֲזִירִין פְּנֵיהֶם לְקַשֵּׁר קוֹל הַחוֹזֵר לְקוֹל הַיָּשָׁר, דְּהַיְנוּ לְקַשֵּׁר כָּל הַחָכְמוֹת לְשָׁרְשָׁם, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּלְבַלּוֹת כָּל דַּעְתּוֹ וְכָל חָכְמָתוֹ כָּל יָמָיו לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עוֹלֶה לְמַעְלָה עַל כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וּבוֹ כְּלוּלִים וּטְפֵלִים כָּל הַחָכְמוֹת, וְזוֹכֶה לְחַיִּים נִצְחִיִּים לְעוֹלָם וָעֶד. וְגַם כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת לְהַחָכְמָה הָאֲמִתִּית שֶׁהוּא הַתְּמִימוּת, לַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּתְמִימוּת בְּתוֹרָה וּבַעֲבוֹדָה בִּפְשִׁיטוּת, יָכוֹל לִזְכּוֹת אַחַר־כָּךְ לְהַשִּׂיג גַּם כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בְּעַצְמָם בְּלִי שׁוּם יְגִיעָה כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁכְּבָר הָיוּ כַּמָּה צַּדִּיקִים שֶׁזָּכוּ לָזֶה; אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ מַגִּיעַ לָזֶה, אֵין צָרִיךְ לָזֶה כְּלָל, וְיָכוֹל לְבַלּוֹת כָּל יָמָיו בְּטוֹב בְּלִי שׁוּם יְדִיעָה מֵחָכְמוֹת אֵלּוּ. וּבָעוֹלָם הַבָּא בְּוַדַּאי אֵינָם נִצְרָכִים לוֹ כְּלָל, אַדְּרַבָּא, אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים שֶׁלֹּא שָׁבְרוּ עֲדַיִן אֶת כָּל הַתַּאֲווֹת, יְכוֹלִים אֵלּוּ הַחָכְמוֹת לַעֲקֹר אוֹתָם מִשְּׁנֵי הָעוֹלָמוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, כִּי רַק הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים יְכוֹלִים לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם לְמַה שֶּׁצְּרִיכִים לַעֲבוֹדָתָם, וְהֵם יְכוֹלִים לְקַשֵּׁר כָּל הַחָכְמוֹת לְשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן, כִּי יוֹדְעִים שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ (שם אותיות יט כ, כז). EN: 189. The essential totality of Torah and commandments depends on Emunah, as it is written: "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. And conversely: the essential evil inclination, desires, and transgressions, G-d forbid, are the aspect of the blemish of Emunah — the aspect of "another god," heresies. And the essential foothold of the heresies which is the evil inclination is through the aspect of the returning voice (קוֹל הַחוֹזֵר) . For if all could hear the straight voice (קוֹל הַיָּשָׁר) itself — which is as it were Hashem's own voice through which He created all the worlds and through which He still gives life and sustains all the worlds. For His words are alive and enduring — and all the voices and utterances through which He created heaven and earth as it is written: "by the word of Hashem the heavens were made" and so forth — they are alive and enduring even now, and His blessed voice as it were has not ceased, and they give life to all the worlds even now. As it is written: "forever, O Hashem, Your word stands in the heavens" [Psalms 119:89] — as stated in the name of the holy Ba'al Shem Tov [the founder of the Chassidic movement] . And if all could hear this voice of Hashem through which He created and sustains the world as above — there would certainly be no free choice at all, since all would see and hear that He Himself gives life to the world through the breath of His mouth. But in truth this straight voice in its essence cannot be heard — for if one were to hear His blessed voice, all would be nullified in existence. For even at the time of the Giving of the Torah — when Israel was very refined and at a very high level — they said: "for who is all flesh that has heard the voice of the living G-d…" [Deuteronomy 5:23]. Therefore it is impossible to hear the straight voice in its essence. And the essential aspect of the attainment of voices that one hears from His greatness and Divinity is from the aspect of the returning voice — which is the aspect of awe and judgment, in the aspect of "O Hashem, I heard Your report — I was in awe" [Habakkuk 3:2]. And this is the aspect of free choice — since the essential hearing of His greatness derives from the returning voice, therefore there is free choice. For one who is genuinely wise and inclines his mind toward truth — like the Patriarchs of the world who inclined their ears toward truth until they merited to understand from where this returning voice derived — attained and understood that this returning voice has no independent existence at all. Rather the essential is the straight voice derived from Him — only since He drew it through the partition of the first tzimtzum, the voice emerged as it were like an echo striking within the partition of the tzimtzum. And through this the returning voice was heard — which is the aspect of judgment. But in truth the essential is the straight voice — for this returning voice has no independent existence whatsoever, only it is the reflection of the straight voice itself as above. Therefore they cleaved themselves only to the straight voice — which is the aspect of the essential vitality of Hashem clothed in all the worlds. And they joined and unified the returning voice together with the straight voice — and through this they separated all the foothold of judgment and kelipas which are the heresies grasping in the returning voice. For they knew and believed that the returning voice has no independent existence, G-d forbid — only it is the reflection of the straight voice itself as above. But the heretics and deniers do not incline their minds toward truth — and are unwilling to hear anything except the returning voice in itself. And they do not incline their minds at all to know and believe in the original root of the existence of the voice and the vitality that gives life to all the worlds. For this is the foolish way of the rationalists and philosophers: all their wisdom and investigation concerns everything after the creation — the things of nature alone — to know and understand the power, property, medicine, and nature of each particular of creation. And the ultimate intention of all their investigations and wisdom-inventions is only for the vanities of this world: for honor and glory, or money, and the like. Not one of them sets his heart to place all his heart and mind to cleave himself to the light of life — to think about his eternal purpose and end, and what will ultimately be of him. This is the aspect of the holiness of Israel's wisdom received from our holy ancestors: which is the essential genuine and eternal wisdom. And all our wisdom is to fulfill all the words of this Torah — through which one merits eternal life and the eternal good of a world that is entirely long and good. Only this is called genuine wisdom. For Israel surpasses all their wisdoms — for they do not wish to investigate at all in matters of this fleeting physical world. And would that we did not know even what every person knows of the matters of the desires and vanities of this world. For would that we separated ourselves even from these and became completely wholehearted like the early Tzadikim — some of whom did not even recognize the form of a coin. Only that most of the world cannot attain this — and the Holy Blessed One does not deal tyrannically with His creatures, and one must necessarily know what is necessary for the sustaining of the world: namely commerce and the like that are most essential. But to devise schemes in matters of this world more and more for the desires of this world — even if one invents great wisdom — there is no greater foolishness. For through this one will not succeed in the eternal world. Most of them become great heretics through this, and their end is destroyed in this world and in the World to Come, as explained elsewhere. Therefore the holy people Israel do not investigate at all in physical matters that are not so essential for them — they set their entire purpose to cleave to the living G-d through the fulfillment of Torah and commandments. And they surpass all the wisdoms — for they know the genuine and eternal wisdom which is holy Emunah: they know and believe that the entire world and its fullness — inanimate, vegetative, animal, and speaking — from beginning to end, they and all within them and all their powers with all their precise details and particulars and all kinds of wisdoms and devices within them — all of it, entirely, Hashem created through His great Name, and He gives life to all of them at every moment and every hour. And all were created for the sake of lowly Man — so that he should know this with complete Emunah and engage all his days to cleave to Hashem who gives life and sustains all of them through the engagement of Torah and commandments. And this wisdom which is the genuine Emunah surpasses all the wisdoms. It emerges that all the wisdom of the rationalists is only in the aspect of the returning voice — hearing nothing at all of His blessed voice in essence. They look only after the creation, after nature alone, and investigate all matters that come after nature. But they do not turn their face to incline their hearts to understand and comprehend well from whose womb this voice came — in order to set all their yearning to cleave to Him. They are wise only to do evil — and to do good they do not know. And they wish to separate, G-d forbid, the returning voice from the straight voice — as if the returning voice, G-d forbid, has its own independent existence. This is the aspect of "a whisperer who separates the prince" — who separates the Prince of the world and "cuts among the plantings." They are like one who is in a forest and hears an echo, and imagines and errs that this is actually a genuine independent voice — certainly such a one is a fool, a simpleton, an idiot, and a madman. For the returning voice has no existence at all — only it is the extension and reflection of the straight voice. So too exactly is all their wisdom: investigating after nature without returning their face to connect the returning voice to the straight voice — that is, to connect all the wisdoms to their root, to know and believe that everything derives from Him — and to spend all one's mind and wisdom all one's days to connect oneself to Him. This surpasses all the wisdoms in the world, and in it all the wisdoms are included and subordinate. And one merits eternal life for ever and ever. Moreover: one who merits to cleave with ultimate completeness to the genuine wisdom which is wholeness — to serve Him with wholeness in Torah and service in simplicity — can afterward merit to attain even all the wisdoms of the world themselves without any toil whatsoever. As has indeed been the case with several Tzadikim who merited this. But even one who does not reach this — has no need of it at all, and can spend all his days well without any knowledge of these wisdoms. And in the World to Come they are certainly not needed at all — on the contrary, for simple people who have not yet shattered all desires, these wisdoms can uproot them from both worlds, G-d forbid, as is clearly seen. For only the very great Tzadikim can make use of them for what is needed for their service — for they can connect all the wisdoms to their supernal root. For they know that everything derives from Him. ibid. §§19–20, 27 Segment 15 HE: עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ הוּא עַל־ יְדֵי בְּחִינַת קוֹל הַשְּׁלִישִׁי, הַמַּכְרִיעַ בֵּין קוֹל הַיָּשָׁר לְקוֹל הַחוֹזֵר, כִּי הוּא כָּלוּל וּמֻרְכָּב מִשְּׁנֵיהֶם; כִּי עֶצֶם קוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת. וְעַל־כֵּן בִּתְחִלָּה עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם בְּמִדַּתשׂ הַדִּין שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר; רָאָה שֶׁאֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם, כִּי הָיָה מִתְרַבֶּה הָאֶפִּיקוֹרְסוּת מְאֹד וְלֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לְהַשִּׂיג כְּלָל שֶׁהַכֹּל נִבְרָא וְנִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת קוֹל הַחוֹזֵר לְקוֹל הַיָּשָׁר, עַל־כֵּן עָמַד וְשִׁתֵּף מִדַּת־ הָרַחֲמִים לְמִדַּת־הַדִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קוֹל הַשְּׁלִישִׁי, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַמֻּרְכָּב מִשְּׁנֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ קִיּוּם לְהָעוֹלָם, כִּי עַתָּה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לְדַבֵּק עַצְמֵנוּ בְּאוֹר הַחַיִּים, לֵידַע וּלְהַשִּׂיג הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ. וַאֲפִלּוּ כָּל הַחָכְמוֹת וְעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב, הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּין, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, כִּי קוֹל הַחוֹזֵר אֵין לוֹ שׁוּם מְצִיאוּת רַק מִקּוֹל הַיָּשָׁר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁנִּבְרָא בָּהֶם הָעוֹלָם, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּרֵאשִׁית" נָמֵי מַאֲמָר הוּא, רַק מֵחֲמַת שֶׁ"בְּרֵאשִׁית" הוּא מַאֲמָר הָרִאשׁוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר שֶׁבּוֹ כְּלוּלִים כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם, עַל־כֵּן הוּא מַאֲמָר סָתוּם, כִּי בְּחִינַת זֶה הַקּוֹל וְהַדִּבּוּר אִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ וּלְהַשִּׂיג כְּלָל, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת, רַק אַחַר שֶׁיָּצָא הַקּוֹל הַיָּשָׁר שֶׁהוּא בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית" שֶׁכּוֹלֵל הַכֹּל, אָז עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַצִּמְצוּם הַקּוֹדֵם לַבְּרִיאָה, נִתְהַוָּה תֵּכֶף בְּחִינַת הַחְזָרַת הַקּוֹל הַיָּשָׁר בִּבְחִינַת הַקּוֹל הַחוֹזֵר, וְאָז הִרְכִּיב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַשְּׁנֵי קוֹלוֹת יַחַד, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַשְּׁלִישִׁי הַנַּ"ל, וּבוֹ בָרָא הַכֹּל, וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם שֶׁנִּבְרְאוּ אַחַר־כָּךְ. וְעַל־ כֵּן עַכְשָׁו זֶה עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ, לִכְלֹל הַכֹּל בִּבְחִינַת "בְּרֵאשִׁית", לְהַחֲזִיר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי אֵין שׁוּם מְצִיאוּת כְּלָל לְקוֹל הַחוֹזֵר כִּי־אִם מִקּוֹל הַיָּשָׁר (שם אות כא). EN: 190. The essential creation and sustaining of the world is through the aspect of the third voice (קוֹל הַשְּׁלִישִׁי) — the deciding voice between the straight voice and the returning voice. For it is comprised and composed of both. For the very essence of the straight voice itself certainly cannot be revealed — lest all be nullified in existence. Therefore at first the thought arose to create the world through the attribute of judgment — which is the aspect of the returning voice. He saw that the world could not be sustained — for heresy would multiply greatly and it would be impossible for Man to attain at all that everything was created and derives from Him, which is the aspect of the connection of the returning voice to the straight voice. Therefore He stood and combined the attribute of compassion with the attribute of judgment — which is the aspect of the third voice: the composed voice comprised of both. And through this the world has sustaining — for now we have the power to cleave ourselves to the light of life, to know and attain the holy Emunah that everything derives from Him. And even all the wisdoms and crookedness of heart that derive from the aspect of the returning voice — which is the aspect of judgment — all derives from Him in His very self for the sake of free choice. For the returning voice has no existence except from the straight voice as above. And this is the aspect of the Ten Utterances through which the world was created. And our Rabbis said: "Bereishis" is also an utterance — only since "Bereishis" is the first utterance, which is the aspect of the straight voice in which all the utterances are included, therefore it is a sealed utterance. For the aspect of this voice and speech cannot be heard or attained at all — lest all be nullified in existence. Only after the straight voice that is the aspect of "Bereishis" encompassing all went forth — then through the aspect of the tzimtzum preceding creation, the aspect of the reflection of the straight voice immediately came into being in the aspect of the returning voice. And then Hashem composed the two voices together — which is the aspect of the above-mentioned third voice. And through it He created all. This is the aspect of all the utterances that were spoken afterward. And therefore now the essential of our service is to include all in the aspect of "Bereishis" — to return all to its root, to know and believe that everything derives from Him alone. For the returning voice has no existence at all except from the straight voice. ibid. §21 Segment 16 HE: עִקַּר הַדְּבֵקוּת הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחְזָרַת קוֹל הַחוֹזֵר לְקוֹל הַיָּשָׁר כַּנַּ"ל (שם). EN: 191. The essential cleaving (דְּבֵקוּת) is through Emunah — which is the aspect of returning the returning voice to the straight voice as above. ibid. Segment 17 HE: נְגִינָה דִּקְדֻשָּׁה מְסֻגָּל לֶאֱמוּנָה וְלִדְבֵקוּת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְזֶה קמה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַנִּגּוּן, כִּי עִקַּר הַשִּׂמְחָה הוּא מַה שֶּׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא פָּעַל וְעָשָׂה הַכֹּל כַּנַּ"ל (שם אותיות כא, כג; ע' נגינה יג). EN: 192. Holy melody (נְגִינָה דִּקְדֻשָּׁה) is propitious for Emunah and for cleaving to Hashem. And this is the aspect of the joy drawn through melody — for the essential joy is knowing and believing in Him: that He acted and made all as above. ibid. §§21, 23; see Neginah §13 Segment 18 HE: יָדוּעַ וּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁקֹּדֶם הַבְּרִיאָה הָיָה הַכֹּל אֵין־סוֹף וְלֹא הָיָה מָקוֹם לִבְרִיאַת הָעוֹלָם, וּכְשֶׁרָצָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם, צִמְצֵם אֱלָקוּתוֹ אֶל הַצְּדָדִין עַד שֶׁנַּעֲשָׂה חָלָל הַפָּנוּי בְּאֶמְצַע, וְשָׁם הִמְשִׁיךְ הָאוֹר דֶּרֶךְ קָו, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִבְרְאוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְכַמְבֹאָר בְּ"עֵץ־חַיִּים". וְזֶה הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת הַמָּקוֹם וְהַמְּחִצָּה שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, כִּי בְּלֹא הַצִּמְצוּם הָיָה הַכֹּל אֵין־סוֹף, וְלֹא הָיָה מָקוֹם לַבְּרִיאָה, וְתֵכֶף אַחַר הַצִּמְצוּם, כְּשֶׁנַּעֲשָׂה בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, אָז הִמְשִׁיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹרוֹ בְּדֶרֶךְ קַו הַיָּשָׁר, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר שֶׁעַל־יָדוֹ נִבְרָא הַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּדְבַר ה' שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ" וְכוּ'. וּמֵחֲמַת שֶׁזֶּה הַקּוֹל הַיָּשָׁר פָּגַע בִּנְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז שֶׁהוּא תַּכְלִית מְחִצַּת הַצִּמְצוּם, כַּיָּדוּעַ שֶׁעִקַּר תַּכְלִית הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז, שֶׁרָחוֹק בְּתַכְלִית הָרִחוּק מִכָּל הָאוֹר אֵין־סוֹף הַסּוֹבֵב אֶת הֶחָלָל הַפָּנוּי, וּכְשֶׁפָּגַע הַקּוֹל הַיָּשָׁר הַזֶּה בִּמְחִצַּת הַצִּמְצוּם הַזֶּה שֶׁהוּא נְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז, נַעֲשָׂה תֵּכֶף בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, שֶׁהוּא כִּבְיָכוֹל בְּחִינַת קוֹל־הֲבָרָה, וּמִגֹּדֶל הָרִחוּק שֶׁל הַקּוֹל־הֲבָרָה מֵהַתְחָלַת הַקּוֹל הַיָּשָׁר, עַל־כֵּן נִדְמֶה הַקּוֹל־הֲבָרָה לְקוֹל בִּפְנֵי עַצְמוֹ עַד שֶׁאֶפְשָׁר לִטְעוֹת כְּאִלּוּ זֶה הַקּוֹל־הֲבָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא עִקַּר הַקּוֹל, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הַבְּחִירָה כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת גַּם כָּל הַצִּמְצוּם הַנַּ"ל שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי הוּא רַק בְּהַמֹּחַ וְהַדַּעַת, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁעִקַּר הַצִּמְצוּם הוּא מַה שֶּׁצִּמְצֵם כִּבְיָכוֹל אֶת הַמֹּחַ וְאֶת הַדַּעַת, עַד שֶׁלֹּא יוּכַל הַמֹּחַ וְהַדַּעַת לְהַשִּׂיג בְּחָכְמָה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי־ אִם בֶּאֱמוּנָה לְבַד, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, כִּי הֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁשָּׁם אִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּחָכְמָה וָשֵׂכֶל, כִּי־אִם בֶּאֱמוּנָה לְבָד. וּמִזֶּה תָּבִין וְתַשְׂכִּיל מַעֲלַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הָעוֹלָה עַל כָּל הַחָכְמוֹת כֻּלָּם (שם אות לג). EN: 193. It is known and explained elsewhere that before the creation everything was Infinite and there was no place for the creation of the world. And when Hashem wished to create the world, He contracted His Divinity to the sides until the empty space was formed in the middle — and there He drew the light through a line. And through this all the worlds were created, as explained in Etz Chayyim . And this contraction is the aspect of the place and partition of all the worlds — for without the contraction everything would be Infinite and there would be no place for creation. And immediately after the contraction, when the aspect of the empty space was formed — Hashem then drew His light through a straight line which is the aspect of the straight voice through which all was created, as it is written: "by the word of Hashem the heavens were made" and so forth. And since this straight voice struck the point of the center which is the ultimate extent of the partition of the tzimtzum — as is known that the essential ultimate extent of the tzimtzum is the point of the center, which is at the farthest possible distance from all the infinite light surrounding the empty space — when the straight voice struck this partition of the tzimtzum which is the point of the center, immediately the aspect of the returning voice was formed: which is as it were the aspect of an echo. And because of the great distance of the echo from the beginning of the straight voice, the echo appears to be an independent voice — to the point where it is possible to err as if this echo, G-d forbid, is the essential voice. And this is the essential aspect of free choice as above. And in truth all this above-mentioned tzimtzum of the empty space is only in the brain and the da'as — as explained elsewhere: the essential tzimtzum is what He contracted as it were the brain and the da'as , so that the brain and da'as cannot attain His Divinity through wisdom — except through Emunah alone. From this derive all the questions of the rationalists that cannot be settled — for they derive from the aspect of the tzimtzum of the empty space, where His Divinity cannot be found through wisdom and intellect — only through Emunah alone. And from this you will understand and comprehend the virtue of holy Emunah which surpasses all the wisdoms. ibid. §33 Segment 19 HE: כָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי שֶׁאֵינָם דִּקְדֻשָּׁה, בֶּאֱמֶת כֻּלָּם הֵם חֶסְרוֹנוֹת בְּוַדַּאי, כִּי כֻלָּם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַדִּינִים וְכָל הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, כֻּלָּם מֵחֲמַת מִדַּת הַדִּין וְהַצִּמְצוּם הַמְעַכֵּב הַשֶּׁפַע וְהַיְשׁוּעָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִים כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וְהַיִּסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַדִּין, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁמִּשָּׁם הַחֶסְרוֹנוֹת הוּא עַל־יְדֵי קוֹל הַחוֹזֵר שֶׁהוּא קוֹל־הֲבָרָה כַּנַּ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמֵעַ רַק קוֹל הַחוֹזֵר בְּעַצְמוֹ וְאֵינוֹ מַטֶּה אָזְנוֹ וּלְבָבוֹ הֵיטֵב לְקוֹל הַיָּשָׁר שֶׁעַל־יָדוֹ נִבְרָא הַכֹּל וּלְהַאֲמִין וְלֵידַע שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מִקּוֹל הַיָּשָׁר, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁפּוֹגֵם בָּזֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה מַפְרִיד הַשְׁפָּעַת כָּל־טוּב הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר לִכְלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת שֶׁבָּהֶם נִשְׁמָע בְּחִינַת הַקּוֹל הַחוֹזֵר, וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר בְּשָׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חִסָּרוֹן, דְּהַיְנוּ מִבְּחִינַת תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁהוּא בְּחִינַת חִסָּרוֹן כִּבְיָכוֹל, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חִסֵּר וְצִמְצֵם אֱלָקוּתוֹ וְטוּבוֹ וְגָדְלוֹ מִבְּחִינַת הַמָּקוֹם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, כִּי הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת חֶסְרוֹן הַהַשְׁפָּעָה כַּיָּדוּעַ, וּמִשָּׁם נִתְהַוָּה בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, עַל־יְדֵי שֶׁפָּגַע בְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַחַיּוּת שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, וּכְשֶׁפָּגַע בִּבְחִינַת מְחִצָּה הַזֹּאת שֶׁל הַצִּמְצוּם, נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי־זֶה כִּבְיָכוֹל בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, נִמְצָא, שֶׁבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר הוּא רַק מִבְּחִינַת חֶסְרוֹן וְעִכּוּב הַהַשְׁפָּעָה, וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר הַקּוֹל הַזֶּה הוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת תָּמִיד, וְכָל מַה שֶּׁנִּמְשָׁךְ בְּיוֹתֵר אַחַר זֶה הַקּוֹל הַחוֹזֵר, כְּמוֹ־כֵן הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁלּוֹ רַבִּים וּגְדוֹלִים בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת "דַּעַת חָסַרְתָּ - מַה קָּנִית וְכוּ'", כִּי עִקַּר הַדַּעַת הוּא לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ, שֶׁהוּא הַדַּעַת שֶׁל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא הַדַּעַת שֶׁל כְּלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ מַאֲמִינִים בְּנֵי מַאֲמִינִים שֶׁמַּאֲמִינִים בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ וּמְקַיְּמִין אֶת הַתּוֹרָה שֶׁזֶּה עִקַּר הַדַּעַת וְהַחָכְמָה, כִּי כָּל מִי שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר חֲקִירוֹת וְחָכְמוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, הוּא חָסֵר לְעוֹלָם, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מְקַשֵּׁר כָּל הַחָכְמוֹת וְהַחַיּוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, כִּי אֵין שְׁלֵמוּת כִּי־אִם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמִי שֶׁיּוֹדֵעַ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, הוּא כָּלוּל בּוֹ יִתְבָּרַךְ וְיֶשׁ לוֹ גַּם־כֵּן כָּל הַשְּׁלֵמוּת וְכַמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר; אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁסּוֹתֵם אָזְנָיו וְאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ עֶצֶם הַקּוֹל הַיָּשָׁר רַק הַקּוֹל הַחוֹזֵר הַנִּמְשָׁךְ מֵחֲמַת בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הַדַּעַת כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חִסָּרוֹן, עַל־כֵּן הוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת תָּמִיד. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מֵחֶסְרוֹן הַדָּעַת, וְעִקַּר חֶסְרוֹן הַדַּעַת הוּא חֶסְרוֹן אֱמוּנָה, כִּי מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי אֱלֹקִים שׁוֹפֵט וְכוּ', הוּא בְּוַדַּאי חַי חַיִּים טוֹבִים תָּמִיד, כִּי כָּל מָה דְּעָבֵד רַחֲמָנָא, לְטָב עָבֵד, וּבְוַדַּאי כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְטוֹבָה, וְעַל־כֵּן כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת הֵם רַק מֵחֶסְרוֹן אֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הַחֲכָמִים וְהַמְחַקְּרִים, חַיֵּיהֶם אֵינָם חַיִּים כְּלָל, כִּי הֵם רְחוֹקִים מֵחַי הַחַיִּים עַל־יְדֵי חָכְמָתָם וַחֲקִירָתָם שֶׁעוֹקֶרֶת אוֹתָם מִשָּׁרְשָׁם, וְהֵם כְּרוּכִים תָּמִיד אַחַר הַחָכְמוֹת שֶׁאַחַר הַטֶּבַע, שֶׁשָּׁם מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת, כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת, כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת, וְאֵין שׁוּם אָדָם שֶׁיַּשְׁלִים תַּאֲוָתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, וְסוֹף כָּל סוֹף מַה יִּתְרוֹן לוֹ מִכָּל עֲמָלוֹ? וְגַם כָּל הַחָכְמוֹת בְּעַצְמָן חֲסֵרִים, עַד שֶׁרֻבָּם מוֹדִים בְּעַצְמָם שֶׁאֵין יוֹדְעִים כְּלָל, וְכַמְבֹאָר בְּדִבְרֵיהֶם כַּמָּה וְכַמָּה מַחֲלוֹקוֹת וּסְפֵקוֹת וּבִלְבּוּלִים וְדֵעוֹת מִדֵּעוֹת שׁוֹנוֹת בְּחָכְמוֹת הַתְּכוּנָה וְכֵן בִּשְׁאָר הַחָכְמוֹת, וּבִפְרָט בְּחָכְמַת הַ"דָּאקְטָארְיֶע" שֶׁהוּא חָכְמַת הָרְפוּאָה, שֶׁנִּרְאֶה לִכְאוֹרָה שֶׁהִיא לְטוֹבַת הָעוֹלָם כְּדֵי לְהַצִּיל הָאָדָם מֵחָלְיוֹ, וּבֶאֱמֶת עֵינֵינוּ הָרוֹאוֹת כַּמָּה וְכַמָּה אֲלָפִים וְרִבְבוֹת נְפָשׁוֹת שָׁקְעוּ וּמֵתוּ עַל יְדֵי הַדָּאקְטוֹרִים וְהָרוֹפְאִים דַּיְקָא, וְכַאֲשֶׁר הֵם בְּעַצְמָם מוֹדִים שֶׁכְּבָר חָקְרוּ כָּל־כָּךְ בְּחָכְמַת הָרְפוּאָה עַד שֶׁעַכְשָׁו אֵין יוֹדְעִים מְאוּמָה, וְיֵשׁ מַחֲלֹקֶת וְשִׁנּוּי דֵּעוֹת הַרְבֵּה בֵּינֵיהֶם, שֶׁלְּדַעַת זוֹ הַכַּת מְבֹאָר לְהֶדְיָא שֶׁהַכַּת הָאַחֶרֶת שֶׁבָּחֲרָה לָהּ דֵּעָה אַחֶרֶת בְּחָכְמָה זוֹ שֶׁל הָרְפוּאָה הִיא מְמִיתָה אֶת הַחוֹלִים בְּיָדַיִם מַמָּשׁ, וּלְדִבְרֵי שֶׁכְּנֶגְדּוֹ הוּא לְהֵפֶךְ, וְכַמְבֹאָר מִזֶּה בְּמָקוֹם אַחֵר, וְכֵן כַּיּוֹצֵא בָּזֶה בִּשְׁאָר חָכְמוֹת. וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים נִצְמָח מִצַּד אֶחָד אֵיזֶה טוֹבָה עַל־יְדֵי חָכְמָתָם, אֲבָל הוּא לְרָעָה מִצַּד אַחֵר; וַאֲפִלּוּ צַד הַטּוֹבָה בְּעַצְמוֹ הוּא לִפְעָמִים בֶּאֱמֶת לְרָעָה גְדוֹלָה, כִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה אֵין שׁוּם טוֹבָה כְּלָל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהַכְּלָל, שֶׁכָּל הַנִּמְשָׁכִים אַחַר דַּרְכֵי הַחֲקִירוֹת וְהַחָכְמוֹת, אֵין לָהֶם שׁוּם חַיִּים כְּלָל אֲפִלּוּ בְּגַשְׁמִיּוּת, וְחַיִּים חַיִּים מָרִים מְרוֹרִים מִמָּוֶת, וְתָמִיד הֵם מְלֵאִים חֶסְרוֹנוֹת לְאֵין קֵץ, כִּי הֵם רוֹצִים שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל בִּשְׁלֵמוּת אֶצְלָם עִם כָּל הַדִּקְדּוּקִים, הֵן בְּעִנְיְנֵי מַלְבּוּשֵׁיהֶם וְדִירוֹתֵיהֶם וּכְלֵי הַבַּיִת שֶׁלָּהֶם, עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה רַבּוּ צְרָכֵיהֶם מְאֹד, עַד שֶׁשְּׁכִיחַ אֶצְלָם הַרְבֵּה שֶׁמְּמִיתִין עַצְמָן בְּיָדַיִם בִּקְנֵה־שְׂרֵפָה וְכַיּוֹצֵא וּמְאַבְּדִין עַצְמָן לָדַעַת מֵחֲמַת רִבּוּי תַּאֲווֹתֵיהֶם שֶׁרָדְפוּ אַחֲרֵיהֶם כָּל יְמֵיהֶם וְלֹא הִשִּׂיגוּם. וּבֶאֱמֶת גַּם יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים צְרִיכִין מִלְחָמָה גְדוֹלָה עִם יִצְרָם לִבְלִי לִרְדֹּף אַחַר הַמּוֹתָרוֹת, וּלְהִסְתַּפֵּק מֵהָעוֹלָם הַזֶּה בְּמוּעָט בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר, כִּי כָל מַה שֶּׁרוֹצֶה לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹ יוֹתֵר מִזֶּה הָעוֹלָם, אָז חָסֵר לוֹ עוֹד הַרְבֵּה יוֹתֵר וְיוֹתֵר כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, כִּי גַּם הַהֶכְרֵחִיּוּת שֶׁל הָאָדָם הַמֻּכְרָחִים לוֹ בְּיוֹתֵר רַבִּים גַּם־כֵּן מְאֹד, וּצְרִיכִים לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא יַטְרִידוּהוּ הַהֶכְרֵחִיּוּת מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לִרְדֹּף אַחַר הַמּוֹתָרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ אַף־עַל־פִּי־ כֵן סְתַם יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים, אֲפִלּוּ אוֹתָם שֶׁלְּהוּטִים אַחַר הָעשֶׁר וְלֹא שָׁבְרוּ תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֱמוּנָה עַלשׂכָּלשׂ פָּנִים וּמִתְנַהֲגִים בְּדַרְכֵי אֲבוֹתֵינוּ אֲשֶׁר מֵעוֹלָם, וְאֵינָם הוֹלְכִים בְּדַרְכֵי מַלְבּוּשֵׁיהֶם וּמִנְהֲגֵיהֶם, וְאֵינָם מְחַנְּכִים אֶת בְּנֵיהֶם לִלְמֹד סִפְרֵיהֶם וּלְשׁוֹנוֹתֵיהֶם וְכוּ', אֵלּוּ הָאֲנָשִׁים, אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם הֵם יֵשׁ לָהֶם הַרְבֵּה דְּאָגוֹת מֵרִבּוּי הַהִצְטָרְכוּת שֶׁלָּהֶם מֵחֲמַת שֶׁאֵין לָהֶם מִדַּת הַהִסְתַּפְּקוּת כָּרָאוּי, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ לָהֶם חַיּוּת וְשִׂמְחָה קְצָת בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה, וּמְקַוִּים לְהַשֵּׁם שֶׁיֵּיטִיב עִמָּהֶם לְהַבָּא, וּמִתְנַחֲמִים בְּמַה שֶּׁנּוֹתְנִים אֶת בְּנֵיהֶם לְתַלְמוּדשׂתּוֹרָה וּמִשְׁתַּדְּלִים שֶׁיֵּלְכוּ בְּנֵיהֶם בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר, בְּדֶרֶךְ הַתּוֹרָה, בְּדֶרֶךְ אֲבוֹתֵינוֹ מֵעוֹלָם; מִכָּל־ שֶׁכֵּן הַיְרֵאִים וְהַכְּשֵׁרִים הַמִּסְתַּפְּקִים מֵהָעוֹלָם הַזֶּה בְּמוּעָט כְּדֵי חִיּוּנוֹ בְּצִמְצוּם; מִכָּל־שֶׁכֵּן הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁפָּנוּ עָרְפָּם לְגַמְרֵי מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, וּמְקַשְּׁרִין עַצְמָן כָּל יְמֵי חַיֵּיהֶם לְחַי הַחַיִּים, וְהֵם זוֹכִים לְעִקַּר הַחַיִּים בֶּאֱמֶת, חַיִּים אֲמִתִּיִּים שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם חִסָּרוֹן. וְהַכְּלָל, שֶׁכָּל הָעוֹלָם הַזֶּה מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת, וְכָל הַכָּרוּךְ אַחֲרָיו יֶשׁ לוֹ חֶסְרוֹנוֹת תָּמִיד, וְכָל מִי שֶׁכָּרוּךְ אַחֲרָיו יוֹתֵר וְיוֹתֵר, אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לִכְאוֹרָה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת וְתַאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִי שֶׁעוֹמֵד מֵרָחוֹק וּמִסְתַּכֵּל בְּעֵין־הָאֱמֶת וְיֶשׁ לוֹ אֵיזֶה שֵׂכֶל וַהֲבָנָה אֲמִתִּית קְצָת, הוּא רוֹאֶה הֵיטֵב שֶׁהוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת, כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת. מִכָּל־שֶׁכֵּן הַחֲכָמִים וְהַמְחַקְּרִים הַנַּ"ל הַהוֹלְכִים בְּכָל מִנְהֲגֵיהֶם בְּדַרְכֵי הָעַכּוּ"ם דַּיְקָא, בְּוַדַּאי כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן, וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים, כִּי אֵין לָהֶם שׁוּם חַיִּים כְּלָל אֲפִלּוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה וּמִכָּל־שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא, וְכָל יְמֵיהֶם כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת הַרְבֵּה, וְאֵין לָהֶם בַּמָּה לְהִתְנַחֵם עַצְמָם, מֵאַחַר שֶׁרְחוֹקִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמִקְּדֻשַּׁת תּוֹרָתוֹ וּמִצְו?ֹתָיו וּמִקְּדֻשַּׁת אֱמוּנוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים אֲשֶׁר הֵם עִקַּר הַחַיִּים הָאֲמִתִּיִּים. וּמִי שֶׁרוֹצֶה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חַיִּים בְּזֶה הָעוֹלָם, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַשִּׂיג כִּי־אִם כְּשֶׁמִּסְתַּפֵּק בְּמוּעָט בְּתַכְלִית הַמִּעוּט מִזֶּה הָעוֹלָם כְּדֵי חִיּוּנוֹ בְּצִמְצוּם, וְגַם זֶה הַמְעַט יִהְיֶה כַּוָּנָתוֹ לְשֵׁם־שָׁמַיִם לְבַד כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְכָל מַה שֶּׁמַּרְחִיק עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וּמְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, נִתְמַעֲטִין חֶסְרוֹנוֹתָיו, כִּי נִכְלָל בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת יוֹתֵר, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת; וְכָל מַה שֶּׁמִּתְרַחֵק יוֹתֵר מֵהָעוֹלָם הַזֶּה וּמִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הוּא מִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר מֵהַחֶסְרוֹנוֹת וְנִכְלָל בְּהַשְּׁלֵמוּת. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לֶאְטֹם אָזְנָיו מִכָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁכֻּלָּם הֵם מִבְּחִינַת חֶסְרוֹנוֹת, כִּי הֵם מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר שֶׁהוּא מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם וְהַחִסָּרוֹן כַּנַּ"ל, אֲבָל הוּא חֵרֵשׁ לְגַמְרֵי מֵאֵלּוּ הַקּוֹלוֹת וְאֵינָם נִכְנָסִים בְּאָזְנָיו כְּלָל, כִּי הוּא חַי חַיִּים טוֹבִים שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם חִסָּרוֹן, מֵחֲמַת שֶׁהוּא מְדַבֵּק עַצְמוֹ רַק לִבְחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר הַנִּמְשָׁךְ מֵחַי הַחַיִּים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת בְּלִי שׁוּם חִסָּרוֹן וְצִמְצוּם, וְהוּא מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, כִּי שָׁם שֹׁרֶשׁ הַחַיִּים טוֹבִים בְּלִי שׁוּם חִסָּרוֹן כְּלָל, כִּי מֵאַחַר שֶׁדְּבוּקִים שָׁם, בְּוַדַּאי אֵין לוֹ שׁוּם חִסָּרוֹן, כִּי שָׁם הַשְּׁלֵמוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "הַחֵרְשִׁים שְׁמָעוּ" וְכוּ', בְּחִינַת "חֲכַם חֲרָשִׁים", כִּי הַחֵרֵשׁ הַזֶּה שֶׁסּוֹתֵם אָזְנָיו מִכָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, הוּא שׁוֹמֵעַ יוֹתֵר מִכָּל הָעוֹלָם וְחָכְמָתוֹ עוֹלָה עַל כֻּלָּם, כִּי רַק זֶה עִקַּר הַחָכְמָה, לַעֲבֹר עַל כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר וּלְדַבֵּק עַצְמוֹ לְקוֹל הַיָּשָׁר הַנִּמְשָׁךְ מֵחַי הַחַיִּים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים אֲמִתִּיִּים, בְּחִינַת חַיִּים טוֹבִים הַנַּ"ל, אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לָהּ (שם אותיות לג לד). EN: 194. All the voices of this physical world that are not of holiness — in truth all of them are certainly lacking. For they all derive from the above-mentioned aspect of the returning voice — from which all judgments and all lacks in the world derive. For all the sufferings and lacks that any person in the world has — all are because of the attribute of judgment and contraction that delays the overflow and salvation. And through this all the lacks and sufferings come, G-d forbid. And the essential intensification of judgment, G-d forbid — from which the lacks come — is through the returning voice which is the echo as above. Namely through hearing only the returning voice in itself and not inclining one's ear and heart well to the straight voice through which all was created — to believe and know that everything derives only from the straight voice. And each one according to how much he blemishes this — which is the aspect of the blemish of Emunah, G-d forbid — thereby separates the overflow of all goodness derived from the straight voice to the totality of the worlds in which the returning voice is heard. And from this all lacks come. For in truth the essential aspect of the returning voice at its root derives from the aspect of lack — namely from the aspect of the beginning of the tzimtzum which is the aspect of lack as it were: what Hashem contracted and diminished His Divinity and goodness and greatness from the place of the empty space. For the tzimtzum is the aspect of the withholding of overflow as is known. And from there the aspect of the returning voice came into being — when the aspect of the straight voice which is the root of vitality of all creation struck the partition of this tzimtzum and produced as it were the returning voice. It emerges that the returning voice derives only from the aspect of lack and withholding of overflow. Therefore whoever is drawn after this voice is always full of lacks. And the more one is drawn after this returning voice, the more numerous and greater are one's lacks. This is the aspect of "if you lack da'as — what have you acquired?" [Vayikra Rabbah 1:6] — for the essential da'as is knowing that Hashem is G-d, there is none besides Him. This is the da'as of holy Emunah — which is the da'as of the totality of Israel the holy people, believers children of believers, who believe in Hashem and Moshe His servant and fulfill the Torah. This is the essential da'as and wisdom — for whoever is drawn after the investigations and wisdoms of this world is always lacking, since he does not connect all the wisdoms and vitality to Hashem who is the essential completeness. For there is no completeness except in Hashem — and whoever knows of Him, namely through complete Emunah, is included in Him and possesses all completeness, as mentioned elsewhere. But the moment one closes one's ears and hears only the returning voice derived from the tzimtzum of the da'as as above — which is the aspect of lack — one is therefore always full of lacks. And this is the aspect of all the lacks of the entire world — all of which derive from lack of da'as . And the essential lack of da'as is lack of Emunah. For one who has complete Emunah in Hashem and knows that everything is under His providence alone — for "G-d judges…" [Psalms 75:8] — certainly lives a good life always. For everything the Merciful One does, He does for good — and certainly His intention is for good. Therefore all lacks come only from lack of Emunah. Therefore in truth the lives of the wise men and rationalists are no life at all — for they are far from the Living of Lives through their wisdom and investigation that uproots them from their root. And they are always entangled after the wisdoms of the post-natural world where there are lacks. For this world is full of lacks, anger, and pain — and no one fully satisfies his desire in this world. And in the end what profit does one have from all one's toil? And even the wisdoms themselves are lacking — to the point where most of them admit themselves that they know nothing at all. As is evident from their own words — how many disputes, doubts, confusions, and conflicting opinions there are in the sciences; particularly in the science of medicine which appears to serve the world's good by saving a person from illness — yet we see with our own eyes how many thousands and tens of thousands of souls have drowned and died specifically through the doctors and healers. And as they themselves admit that they have already investigated the science of medicine so much that now they know nothing at all — and there are many disputes and conflicting opinions among them, so that according to the view of one group it is clear that the other group which chose a different approach in this science of medicine is literally killing the patients with their own hands; and according to the opponent's view it is the reverse. As is explained elsewhere. And similarly in the other wisdoms. And even if sometimes some good emerges on one side from their wisdom, it is harmful from another side. And even the side of the good itself is sometimes genuinely a great harm — for in this world there is no good whatsoever, as explained there. And in general: all who are drawn after the ways of investigation and wisdoms have no life at all — even physically. And they live a life more bitter than death — always full of lacks without end. For they want everything to be perfect for them in every detail — in their clothing, homes, and household vessels — to the point where their needs multiply greatly. So much so that it is common among them that many kill themselves with firearms and the like, and take their own lives knowingly, because of the multitude of their desires that they pursued all their days and never attained. And in truth even the upright of Israel need great battle with their inclination not to pursue luxuries — to suffice with a minimum from this world as much as possible. For whoever wishes to fill one's lack more from this world thereby has even more and more lacks, as is clearly seen. For even the necessities that a person absolutely requires are also very many — and one must ask much of Hashem that the necessities not distract one from the service of Hashem. All the more so must one be very careful not to pursue luxuries, G-d forbid. But nonetheless, the ordinary holy Israelites — even those who are keen after wealth and have not broken the desires of this world and its vanities — since they have Emunah in any case and conduct themselves in the ways of our ancestors of old, not walking in their ways of dress and customs, and not educating their children to study their books and languages and so forth — these people, even though they too have many worries from the multitude of their needs since they lack the proper measure of contentment, nonetheless have some vitality and joy on Sabbaths and festivals and the like. And they hope to Hashem that He will do good with them in the future — and console themselves with the fact that they send their children to Torah study and strive that their children walk in the straight path, in the way of the Torah, in the way of our eternal ancestors. All the more so the God-fearing and upright who suffice from this world with the minimum needed for sustenance in an austere way. All the more so the genuine Tzadikim who have completely turned their backs from the desires of this world and its vanities, and connect themselves all the days of their lives to the Living of Lives — they merit the essential life in truth, genuine life that has no lack whatsoever. And in general: this entire world is full of lacks, and whoever is entangled after it always has lacks. And whoever is more and more entangled after it — even if it seems superficially that he has wealth and the desires of this world — nonetheless one who stands from afar and looks with the eye of truth, who has some genuine understanding, sees well that he is full of lacks, anger, and pain. All the more so the above-mentioned wise men and rationalists who walk in all their customs specifically in the ways of the idolaters — certainly none of those who come to her will return [Proverbs 2:19] , and they will not attain the paths of life. For they have no life at all even in this world — all the more so in the World to Come. And all their days are full of anger and much pain, and they have nothing with which to console themselves — since they are far from Hashem and the holiness of His Torah and commandments and the holiness of our sacred beliefs which are the essential genuine life. And one who wishes to have life in this world cannot attain it except when one suffices with the absolute minimum from this world for one's bare sustenance — and even this little should be intended only for the sake of Heaven so that one can serve Hashem. And the more one distances oneself from the desires of this world and connects oneself to Hashem and the holy Torah, the more one's lacks diminish — for one is included in greater completeness. For Hashem is the essential completeness. And the more one distances from this world and draws close to Hashem, the more one distances from lacks and is included in completeness. And the essential is through holy Emunah — through which one merits to stop one's ears from all the voices of this world, which are all from the aspect of lacks. For they are from the aspect of the returning voice which is from the aspect of tzimtzum and lack as above. And one is completely deaf to these voices and they do not enter one's ears at all — for one lives a good life with no lack. Since one cleaves only to the aspect of the straight voice derived from the Living of Lives — there is the essential completeness without any lack or contraction, and He gives life to all. For there is the root of good life without any lack whatsoever — since one cleaves there, certainly one has no lack. For there is the completeness as above. And this is the aspect of "the deaf shall hear" and so forth [Isaiah 29:18] , the aspect of "wise of the craftsmen" (חֲכַם חֲרָשִׁים) . For this one who is deaf — who stops one's ears from all the voices of this world — hears more than anyone in the world and one's wisdom surpasses all. For only this is the essential wisdom: to surpass all the wisdoms of this world derived from the returning voice, and to cleave to the straight voice derived from the Living of Lives. There is the essential genuine life — the above-mentioned good life. Happy is one who merits it. ibid. §§33–34 Segment 20 HE: עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיַּמְשִׁיכוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מִדּוֹר לְדוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "לְדֹר וָדֹר אֱמוּנָתֶךָ, כּוֹנַנְתָּ אֶרֶץ וַתַּעֲמֹד" (שם הל' ד). EN: 195. The essential creation and sustaining of the world is so that holy Emunah should be drawn from generation to generation, in the aspect of "to generation and generation Your faithfulness — You established the earth and it stands" [Psalms 119:90]. ibid. 4 Segment 21 HE: הַהֶפְרֵשׁ וְהַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין אוֹתָן הַזּוֹכִין לְהַאֲמִין בְּכָל דְּרָשַׁת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְרִמְזֵיהֶם וְסוֹדוֹתֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, אֲשֶׁר הַכֹּל שָׁב אֶל מָקוֹם אֶחָד, לְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת כִּפְשׁוּטָן כְּפִי מַה שֶּׁמָּסְרוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה מְחֻבָּר וְכָלוּל בְּאַחְדוּת גָּמוּר עִם הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְלֵיכָּא מִלְּתָא דְּלָא אִתְרְמִיזָא בְּאוֹרַיְתָא; אֲבָל אֵלּוּ הַמְפָרְשִׁים אֶת הַתּוֹרָה וְטַעֲמֵי הַמִּצְו?ֹת עַל פִּי דַּרְכֵי הַפִילוֹסוֹפְיָא, וְלֹא דַי שֶׁהֵם כּוֹפְרִים גְּמוּרִים בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה וּמַלְעִיגִים עַל דְּרָשַׁת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּפֵרוּשֵׁיהֶם וְסוֹדוֹתֵיהֶם, אַף גַּם הֵם פּוֹרְקִים עֹל לְגַמְרֵי גַּם מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וְהֵם בִּבְחִינַת "שָׁרֵי בְּחִבּוּרָא וְסַיֵּם בְּפֵרוּדָא כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ה, אות כא; וע' ת"ת אות קי). EN: 196. The difference and distinction between those who merit to believe in all the homiletical interpretations of our Rabbis and their hints and sacred mysteries in the Oral Torah — all of which returns to one place: the fulfillment of the Torah and commandments as their plain meaning, as our Rabbis transmitted to us. And the Oral Torah is connected and included in complete unity with the Written Torah — and there is no matter that is not alluded to in the Torah — but those who interpret the Torah and the reasons for the commandments according to the ways of philosophy: not only are they complete deniers of the Oral Torah and deride the homilies of our Rabbis and their explanations and mysteries — they also throw off entirely even the Written Torah as is clearly seen. And they are in the aspect of "begins with connection and ends with separation" as explained there. ibid. 5:21; see also Torah Study §110 Segment 22 HE: יֵשׁ יְדִיעָה בִּכְלָל, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּכְלָל, שֶׁיֵּשׁ יָחִיד נִמְצָא, אֲדוֹן־כֹּל, מַנְהִיג וּמוֹשֵׁל יִתְבָּרַךְ; וְאַחַר־כָּךְ צָרִיךְ לֵידַע בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת שֶׁזּוֹכֶה כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וּלְסַגֵּל מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וּשְׁתֵּי הַיְדִיעוֹת הָאֵלּוּ, שֶׁהֵם יְדִיעָה בִּכְלָל וִידִיעָה בִּפְרָט, הֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב זֶה בְּחִינַת יְדִיעָה בִּכְלָל, וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה הוּא בְּחִינַת יְדִיעָה בִּפְרָט, כִּי הִיא מְבָאֶרֶת לָנוּ כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה בִּפְרָטִיּוּת עִם כָּל פְּרָטֵיהֶם וְדִקְדּוּקֵיהֶם וְסוֹדוֹתֵיהֶם וְכַוָּנוֹתֵיהֶם. וּבְהַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב בְּעַצְמָהּ יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינַת כְּלָל וּפְרָט, וְעַל־ כֵּן שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הוּא "אָנֹכִי" וְ"לֹא יִהְיֶה לְךָ" שֶׁשָּׁמַעְנוּ מִפִּי הַגְּבוּרָה, הוּא בְּחִינַת יְדִיעָה בִּכְלָל, וּשְׁאָר כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הֵם בְּחִינַת יְדִיעָה בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁיּוֹדְעִין רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא לְהָנִיחַ תְּפִלִּין בְּכָל יוֹם עִם כָּל הַדִּקְדּוּקִים וְהַפְּרָטִים שֶׁל תְּפִלִּין, וְכֵן לְהִתְעַטֵּף בַּצִּיצִת וְכַיּוֹצֵא בִּשְׁאָר הַמִּצְו?ֹת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה שֶׁאָנוּ מְקַיְּמִין, זוֹכִין לְהַשִּׂיגוֹ וְלֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בִּפְרָטִיּוּת כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ וּכְפִי קְדֻשָּׁתוֹ וְטָהֳרָתוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגָּדֵר וְהַהֶבְדֵּל שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד בֵּין יִשְׂרָאֵל לָעַמִּים וְכֵן בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע, בֵּין עֹבֵד אֱלֹקִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ", וְעִקַּר הַחִלּוּק יִהְיֶה בִּבְחִינַת יְדִיעָה פְּרָטִית הַנַּ"ל, שֶׁכָּל מִי שֶׁיָּגַע יוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם וּפֵרַשׁ עַצְמוֹ מִן הָעוֹלָם הַזֶּה בְּיוֹתֵר וְעָשָׂה נַחַת־רוּחַ לְיוֹצְרוֹ בְּיוֹתֵר בֶּאֱמֶת - יִזְכֶּה לְהַשָּׂגָה יְתֵרָה בְּיוֹתֵר בִּידִיעָתוֹ הַפְּרָטִית הַנַּ"ל. וְיֵשׁ צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁגַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה זוֹכִין קְצָת לִידִיעָה פְּרָטִית הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל כָּל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁמַּשִּׂיגִין גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה מַה שֶּׁמַּשִּׂיגִים, אַשְׁרֵיהֶם בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּמִסְּתָמָא לֶעָתִיד בָּעוֹלָם הַבָּא יִזְכּוּ לְהַשָּׂגָה וִידִיעָה יְתֵרָה נִפְלָאָה וְנוֹרָאָה וְנִשְׂגָּבָה עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר עַד אֵין חֵקֶר. וּבֶאֱמֶת שְׁנֵי הַיְדִיעוֹת הַלָּלוּ בִּכְלָל וּבִפְרָט, שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, בִּבְחִינַת "ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד"; כִּי כָל מַה שֶּׁיּוֹדְעִין וּמַשִּׂיגִין הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת בִּבְחִינַת יְדִיעָה בִּפְרָט - חוֹזְרִים תָּמִיד אֶל הַכְּלָל שֶׁהוּא בְּחִינַת יְדִיעָה הַכְּלָלִית, שֶׁיּוֹדְעִין הַכֹּל בִּסְתָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁמַּאֲמִינִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ בִּכְלָל, שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר, וּמִכָּל הַיְדִיעוֹת הַפְּרָטִיּוֹת וְהַהַשָּׂגוֹת הָעֲצוּמוֹת, צְרִיכִין לַחֲזֹר לְשָׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל', שֶׁבַּתְּחִלָּה יוֹדְעִין בִּכְלָל, וְאַחַר־כָּךְ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְאֵיזֶה הַשָּׂגָה, לִבְחִינַת יְדִיעָה פְּרָטִית, צָרִיךְ לַחֲזֹר בְּכָל עֵת לִבְחִינַת יְדִיעָה הַכְּלָלִית, כִּי 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע' נִמְצָא שֶׁחוֹזְרִין לְעוֹלָם אֶל הַכְּלָל, רַק שֶׁעַל־יְדֵי הַיְדִיעָה הַפְּרָטִית שֶׁל הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, אַף־עַל־פִּי שֶׁלְּעוֹלָם הֵם חוֹזְרִין אֶל הַכְּלָל כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר הַיְדִיעָה הַכְּלָלִית בְּכָל פַּעַם, כִּי כָּל מַה שֶּׁמַּשִּׂיגִין הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת יְדִיעָה פְּרָטִית, הֵם מַמְשִׁיכִין לָנוּ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְדִיעָה הַכְּלָלִית. וּבֶאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, וּשְׁנֵי יְדִיעוֹת הַלָּלוּ צְרִיכִין זֶה לָזֶה, בִּבְחִינַת "וּמִכְּלָל שֶׁהוּא צָרִיךְ לִפְרָט, וּמִפְּרָט שֶׁהוּא צָרִיךְ לִכְלָל", כִּי שְׁנֵיהֶם אַחְדוּת פָּשׁוּט בְּלִי הֶבְדֵּל. וְכֵן בְּעִנְיַן תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה אֵינוֹ בְּלֹא תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי לֵיכָּא מִלְּתָא דְּלָא אִתְרְמִיזָא בְּאוֹרַיְתָא; וְכֵן אֵין יוֹדְעִין שׁוּם מִצְוָה בִּשְׁלֵמוּת מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב לְבַד, כִּי־אִם עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁכּוֹפֵר בְּדָבָר אֶחָד מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים הוּא אֶפִּיקוֹרוֹס לְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כְּמוֹ הַקָּרָאִים שֶׁדִּינָם עַכְשָׁו כְּעַכּוּ"ם, כִּי מֵאַחַר שֶׁכּוֹפְרִים בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, אֵין לָהֶם חֵלֶק גַּם בְּתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי אֵין יוֹדְעִין שׁוּם דָּבָר מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב בְּלֹא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי אֵין אֶחָד בְּלֹא חֲבֵרוֹ. וְכֵן בְּהַיְדִיעוֹת הַנַּ"ל אִי אֶפְשָׁר לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ בִּכְלָל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת יְדִיעָה הַפְּרָטִית; וְכֵן לְהֵפֶךְ, אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם הַשָּׂגָה וִידִיעָה פְּרָטִית בִּשְׁלֵמוּת, כִּי־אִם כְּשֶׁחוֹזְרִין בְּכָל עֵת לִבְחִינַת יְדִיעָה בִּכְלָל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה בִּכְלָל כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת אֵין זוֹכִין כִּי־אִם יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיְּמִין הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת; אֲבָל הָעַכּוּ"ם וּבִפְרָט הַפִילוֹסוֹפִים וְהַמְחַקְּרִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁמּוֹדִים גַּם־כֵּן בִּכְלַל הָאֱמוּנָה בֶּאֱלָקוּתוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן נָבוֹכוּ וְנִתְעוּ בְּדֵעוֹת זָרוֹת וְנִפְסָדוֹת מְאֹד עַל־יְדֵי שֶׁרָצוּ לִכְנֹס בִּידִיעוֹת הַפְּרָטִיּוּת בְּלֹא תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, עַל־כֵּן נִתְעוּ וְנָבוֹכוּ בִּכְפִירוֹת גְּדוֹלוֹת וּבִשְׁטוּתִים הַרְבֵּה מְאֹד, עַד שֶׁרְחוֹקִים בֶּאֱמֶת גַּם מִבְּחִינַת הַיְדִיעָה בִּכְלָל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי־אִם עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת וּקְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה וּפְרִישׁוּת מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה כַּנַּ"ל (הל' קידושין, הל' ג, אות יח). EN: 197. There is general knowledge (יְדִיעָה בִּכְלָל) — namely what one knows and believes in Hashem in general: that there is a single existing being, Master of all, who conducts and rules. And afterward one must know in particularity (בִּפְרָטִיּוּת) — which is the aspect of the attainment of Divinity that each person merits according to what he assesses in his heart — according to how much he merits to shatter the desires of this world and accumulate commandments and good deeds. And these two kinds of knowledge — general knowledge and particular knowledge — are the aspect of Written Torah and Oral Torah. For Written Torah is the aspect of general knowledge, and Oral Torah is the aspect of particular knowledge — for it explains to us all the commandments of the Torah in their particulars with all their details, precisions, mysteries, and intentions. And within the Written Torah itself there is also the aspect of general and particular — and therefore the root of the Torah is "Anochi" and "Lo yih'yeh lecha" [the first two of the Ten Commandments] which we heard from the Almighty — which is the aspect of general knowledge. And all the remaining commandments of the Torah are the aspect of particular knowledge: knowing His blessed will — that it is to put on tefillin each day with all the precisions and particulars of tefillin , and similarly to wrap oneself in tzitzis and so forth with all the commandments. And therefore through each and every commandment we fulfill, we merit to attain and know of Him in particularity — each one according to what he assesses in his heart and according to his holiness and purity. This is the essential border and distinction that will be in the future between Israel and the nations, and between Israel themselves, as it is written: "you shall return and see between the righteous and the wicked — between one who serves G-d and one who does not serve Him" [Malachi 3:18]. The essential difference will be in the aspect of the above-mentioned particular knowledge: whoever toiled more in the service of Hashem and separated himself more from this world and brought more contentment to his Maker in truth — will merit greater additional attainment in the above-mentioned particular knowledge. And there are righteous and upright people who even in this world merit something of the above-mentioned particular knowledge — this is the aspect of the holy attainments of all the genuine Tzadikim who attain in this world what they attain. Happy are they in this world, and assuredly in the future in the World to Come they will merit even more wondrous, awesome, and sublime attainment and knowledge without limit. And in truth both kinds of knowledge — general and particular — which are the aspects of Written Torah and Oral Torah — in truth they are both one, in the aspect of "Hashem is one and His Name is one" [Zechariah 14:9]. For all that the genuine Tzadikim know and attain of His blessed will and divine attainments in the aspect of particular knowledge — they always return to the general: knowing all in a simple sense, which is the aspect of the general knowledge — the completeness of the Emunah of all Israel who believe in Him in general. This is the essential. And from all the particular knowledge and great attainments — one must return there, which is the aspect of "general, particular, and general" [a hermeneutical principle where the specific example is understood within the general rule] . For at first one knows in the general — and then one who merits some attainment in the aspect of particular knowledge must return at every time to the aspect of general knowledge. For "the ultimate of knowledge — that we cannot know." It emerges that one always returns to the general — only through the particular knowledge of the genuine Tzadikim: even though they always return to the general as above, nonetheless through this the general knowledge is strengthened more and more each time. For the more divine attainments they attain in the aspect of particular knowledge, the more complete Emunah they draw for us — which is the aspect of general knowledge. And in truth all is one — and both kinds of knowledge need each other, in the aspect of "the general needing the particular, and the particular needing the general." For both are simple unity without distinction. And so too regarding Written Torah and Oral Torah: in truth they are both one — for Oral Torah exists not without Written Torah, for there is no matter not alluded to in the Torah. And similarly one cannot fully know any commandment from Written Torah alone — only through the Oral Torah. Therefore one who denies even one matter of rabbinic enactment is a heretic regarding the entire Torah — like the Karaites whose legal status is now like non-Jews. For since they deny the Oral Torah, they have no share in the Written Torah either — for one cannot know anything from the Written Torah without the Oral Torah. For neither exists without the other. And similarly regarding the above-mentioned knowledge: it is impossible to know of Him even in the general — except through Torah and commandments which are the aspect of particular knowledge. And conversely: it is impossible to attain any particular attainment and knowledge in completeness — except when one returns at every time to the aspect of general knowledge: which is the aspect of the completeness of general Emunah as above. Therefore the essential complete Emunah is merited only by Israel through their fulfillment of Torah and commandments. But the nations — and particularly the philosophers and rationalists — even though they acknowledge the general Emunah in His Divinity and unity as well — nonetheless they became confused and strayed into very foreign and corrupt opinions through their wishing to enter into the particular knowledge without Torah and commandments. Therefore they strayed and became confused in great heresies and much foolishness, to the point where they are truly far even from the aspect of general knowledge. For it is impossible to know of Him except through Torah, commandments, holiness, purity, and separation from the desires of this world as above. Hil. Kidushin 3:18 Segment 23 HE: שְׁנֵי הַיְדִיעוֹת הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת נִגְלֶה וְנִסְתָּר. כִּי זֹאת הַיְדִיעָה בִּכְלָל, הוּא בְּחִינַת נִגְלֶה, כִּי צְרִיכִין לְגַלּוֹת לְכָל בְּנֵי־ אָדָם, מִגָּדוֹל וְעַד קָטָן, לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ וּלְהִוָּדַע שֶׁהוּא הַיּוֹצֵר, הוּא הַבּוֹרֵא וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, שֶׁנִּתְּנָה לִכָּתֵב, כִּי בְּחִינַת הַיְדִיעָה בִּכְלָל, יְכוֹלִין לְכָתְבָהּ בִּכְתָב בַּאֵר הֵיטֵב שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָחִיד קַדְמוֹן וּבָרָא הַכֹּל מֵאַיִן לְיֵשׁ אַחַר הֶעְדֵּר הַגָּמוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּתְחֶלֶת הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים וְכוּ'", וּצְרִיכִין לְכָתְבָהּ דַּיְקָא, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַיְדִיעָה הַזֹּאת לְתוֹךְ בְּחִינַת הָעֲשִׂיָּה, שֶׁזֶּהוּ עִקָּר לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְדִיעָה בִּכְלָל, עַד הָעֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּתִיבָה בְּיָדַיִם שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה, שֶׁעַל־יְדֵי כְּתִיבַת הַתּוֹרָה מַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הַיְדִיעָה הַזֹּאת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, לְתוֹךְ הָעֲשִׂיָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר כַּוָּנַת בְּרִיאַת כָּל הָעוֹלָמוֹת, כְּדֵי שֶׁיֵּדְעוּ גַּם בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה הַזֶּה הַגַּשְׁמִי מִיִּחוּדוֹ וֶאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כַּמּוּבָא בְּסִפְרֵי־קֹדֶשׁ. אֲבָל הַיְדִיעָה הַפְּרָטִית בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, הוּא בְּחִינַת נִסְתָּר, בְּחִינַת סוֹדוֹת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת שֶׁמַּשִּׂיגִין הַצַּדִּיקִים הַשְּׁלֵמִים כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, שֶׁאֵלּוּ הַהַשָּׂגוֹת אִי אֶפְשָׁר לְכָתְבָן כְּלָל, וַאֲפִלּוּ בְּעַל־פֶּה אִי אֶפְשָׁר לְדַבֵּר מֵהֶם כִּי־אִם אַחַר הִתְלַבְּשׁוּת בְּכַמָּה לְבוּשִׁים וְצִמְצוּמִים, שֶׁאָז אֶפְשָׁר לַפֶּה לְגַלּוֹת רֶמֶז מֵהֶם מִפֶּה לָאֹזֶן לְחָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְלֹא בְּמֶרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא־אִם־כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ; וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת יְדִיעָה הַפְּרָטִית הַזֹּאת, וְעַל־כֵּן אָסוּר לְכָתְבָהּ. אֲבָל אַחַר חֻרְבַּן הַבַּיִת, בְּתֹקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַגָּלוּת, הִתִּירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לִכְתֹב תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה מִשּׁוּם "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה', הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ", הַיְנוּ מֵחֲמַת שֶׁרָאוּ שֶׁהִתְחִיל הָאֶפִּיקוֹרְסוּת לְהִתְפַּשֵּׁט בָּעוֹלָם בְּדֵעוֹתֵיהֶם הָרָעוֹת (עַיֵּן בִּפְנִים, מַאֲרִיךְ לְדַבֵּר בְּעִנְיַן עֹצֶם הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה וְהַמָּרָה מִכָּל הַצָּרוֹת, מַה שֶׁבַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה הִתְפַּשְּׁטוּ וְהִתְגַּבְּרוּ מְאֹד הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַפִילוֹסוֹפִים בְּלִמּוּדֵיהֶם הָרָעִים, וּמְחַנְּכִים נַעֲרֵי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּלִמּוּדִים הַנַּ"ל וְעוֹקְרִים אוֹתָם מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת וּמַעֲבִירִים אוֹתָם עַל הַדָּת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן), וּמֵחֲמַת תֹּקֶף מְרִירַת הַגָּלוּת הַזֶּה, שֶׁהֵם הַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁהִתְפַּשְּׁטוּ, שֶׁזֶּה עִקַּר גָּלוּת הַשְּׁכִינָה וּכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ עִקַּר שִׁכְחַת הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן הִתִּירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לִכְתֹּב גַּם תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה כְּדֵי שֶׁלֹּא תִשְׁתַּכַּח תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַגָּלוּת נִמְשָׁךְ יוֹתֵר, הוּא סָמוּךְ לְבִיאַת הַמָּשִׁיחַ בְּיוֹתֵר, וְכָל מַה שֶּׁסָּמוּךְ לְבִיאַת הַמָּשִׁיחַ, נִתְגַּלִּין סִתְרֵי־תוֹרָה בְּיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הִתִּירוּ גַּם לִכְתֹּב וּלְהַדְפִּיס סִפְרֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְהַתִּקּוּנִים וְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, שֶׁהֵם סִתְרֵי רָזֵי הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא נִתְּנוּ לְהִתְגַּלּוֹת כָּל־כָּךְ בְּיָמִים הַקַּדְמוֹנִים, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַקְדִּים רְפוּאָה לְמַכָּה, וּמֵחֲמַת שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ רָאָה שֶׁיִּתְגַּבְּרוּ רְשָׁעִים וְאֶפִּיקוֹרְסִים כָּאֵלֶּה בָּעוֹלָם, שֶׁיִּרְצוּ לְהוֹצִיא אֶת יִשְׂרָאֵל מִן הַדָּת, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הַלִּמּוּדִים הָרָעִים שֶׁלָּהֶם, עַל־כֵּן הִקְדִּים הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רְפוּאָה לְמַכָּה, שֶׁכְּבָר הָיוּ צַדִּיקִים נוֹרָאִים בָּעוֹלָם שֶׁגִּלּוּ סוֹדוֹת נוֹרָאִים וְהִמְשִׁיכוּ הִתְגַּלּוּת אֱלָהוּת בָּעוֹלָם, עַד שֶׁכַּמָּה נִסְתָּרוֹת נַעֲשׂוּ נִגְלוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַזְּקָה הָאֱמוּנָה בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, כָּל מַה שֶּׁמַּשִּׂיגִין יְדִיעוֹת פְּרָטִיּוֹת בְּיוֹתֵר - הֵם חוֹזְרִין וְשָׁבִין אֶל הַכְּלָל יוֹתֵר וְיוֹתֵר וּמְחַזְּקִין אֶת הָאֱמוּנָה הַכְּלָלִית בְּיוֹתֵר, אֲבָל הַשָּׂגוֹתֵיהֶם עָצְמוּ מֵאִתָּנוּ וְלֹא הָיָה אֶפְשָׁר לָנוּ לְקַבֵּל מֵהֶם כִּי־אִם רֶמֶז בְּעָלְמָא; אֲבָל עַכְשָׁו כְּבָר הָיוּ צַדִּיקִים נוֹרָאִים כָּאֵלּוּ, שֶׁזָּכוּ לְהַשִּׂיג הַשָּׂגַת אֱלָקוּת בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת הַהַשָּׂגָה בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה, עַד שֶׁזָּכוּ לְצַמְצֵם הַשָּׂגוֹתֵיהֶם בִּדְרָכִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים, עַד שֶׁהָיָה לָהֶם יְכֹלֶת לְגַלּוֹת לָנוּ הַשָּׂגוֹתֵיהֶם הַנּוֹרָאוֹת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הִכְנִיסוּ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי כָל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין יוֹתֵר הַיְדִיעוֹת הַפְּרָטִיּוֹת בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, נִתְחַזֵּק יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּחִינַת הַיְדִיעָה וְהָאֱמוּנָה הַכְּלָלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עַכְשָׁו צְרִיכִין לִכְתֹּב הַכֹּל, כִּי כָל הַהַשָּׂגוֹת וְהַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁמְּחַדְּשִׁים כָּל יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כֻּלָּם צְרִיכִים לְכָתְבָם וּלְכָלְלָם תֵּכֶף בְּתוֹךְ תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב כְּדֵי לְחַזֵּק אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, לְהַמְשִׁיךְ חִזּוּק הָאֱמוּנָה לְתוֹךְ בְּחִינַת הָעֲשִׂיָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּתָב כַּנַּ"ל, כִּי עַכְשָׁו יֶשׁ לָנוּ יְכֹלֶת לָזֶה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁקְּדָמוּנוּ, שֶׁעָשׂוּ תִּקּוּנִים כָּאֵלֶּה שֶׁנּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בְּחִינַת סוֹדוֹת הַתּוֹרָה, לְתוֹךְ בְּחִינַת הַכְּתָב שֶׁהוּא בְּחִינַת נִגְלֶה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ חִזּוּק הָאֱמוּנָה בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, לְמַעַן דַעַת כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים אֵין עוֹד (שם אות כ). EN: 198. The two above-mentioned kinds of knowledge are the aspects of revealed and hidden. For this general knowledge is the aspect of the revealed — for it must be revealed to all human beings, from great to small: to know, make known, and be known that He is the Former and Creator and so forth. This is the aspect of the Written Torah which was given to be written. For the aspect of general knowledge can be written clearly in writing — that Hashem is the singular primordial One who created all from absolute nothingness after complete non-existence. This is the aspect of how the Written Torah begins: "in the beginning G-d created the heavens and the earth" — and it must be written specifically in order to draw the illumination of this knowledge into the aspect of Action (עֲשִׂיָּה) . For this is the essential to draw complete Emunah — which is the aspect of general knowledge — all the way to physical Action: which is the aspect of writing by hand which is the aspect of Action. For through the writing of the Torah one draws this illumination of knowledge — which is the aspect of completeness of Emunah — into Action. This is the essential intention of the creation of all the worlds: so that even in this physical World of Action there should be knowledge of His unity and Divinity, as stated in the holy books. But the particular knowledge — the aspect of Oral Torah — is the aspect of the hidden. It is the aspect of the mysteries of the Torah: the aspect of divine attainment that the complete Tzadikim attain — each one according to what he assesses in his heart. These attainments cannot be written at all — and even orally cannot be spoken of them except after clothing in many garments and contractions. Then the mouth can reveal a hint of them from mouth to ear to a sage who understands on his own — as our Rabbis said: "not the Merkavah to one alone unless he was a sage who understands on his own." And this is the essential aspect of the Oral Torah derived from this particular knowledge — and therefore it is forbidden to write it. But after the destruction of the Temple — in the force of the intensification of exile — our Rabbis permitted the writing of the Oral Torah because of "it is a time to act for Hashem — they have violated Your Torah" [Psalms 119:126]. For they saw that heresy was beginning to spread in the world with its evil views (see there at length regarding the enormity of this great and bitter trouble more than all troubles — how in our many sins in these generations the heretics and philosophers have spread and intensified greatly with their evil studies, educating the youth of Israel in those above-mentioned studies, uprooting them from both worlds and leading them away from the faith, Heaven have mercy) . And because of the force of the bitterness of this exile — which is the heresies and heresy that have spread, which is the essential exile of the Shechinah and the Community of Israel, from which the essential forgetting of Torah derives — our Rabbis permitted the writing of even the Oral Torah so that the Torah should not be forgotten from Israel. For the more the exile continues, the closer it is to the coming of Moshiach — and the closer to the coming of Moshiach, the more the secrets of Torah are revealed, as stated in the holy Zohar and the writings of the holy Ari. Therefore indeed they permitted also the writing and printing of the books of the holy Zohar and Tikkunim and the writings of the holy Ari — which are the hidden mysteries of the Torah that could not be revealed so much in earlier days. For Hashem precedes the remedy to the wound — and since He saw that such wicked people and heretics would intensify in the world who would wish to remove Israel from the faith through their evil studies — therefore Hashem preceded the remedy to the wound. For there had already been in the world awesome Tzadikim who revealed awesome secrets and drew the revelation of Divinity into the world, to the point where many hidden things became revealed. And through this Emunah was strengthened more and more. For the genuine Tzadikim — the more particular knowledge of divine attainments they attain — the more they return and go back to the general and strengthen the general knowledge and Emunah more and more. But their attainments were too lofty for us and it was impossible for us to receive from them except a mere hint. But now there have already been such awesome Tzadikim who merited to attain divine attainment in ultimate completeness of attainment and ultimate excellence — to the point where they merited to contract their attainments through wondrous and awesome ways, until they had the ability to reveal their awesome attainments to us. And through this they instilled complete Emunah in Israel — for the more particular knowledge of the Oral Torah increases, the more the aspect of general knowledge and Emunah is strengthened more and more, which is the aspect of Written Torah as above. And therefore now one must write everything — for all the attainments and Torah innovations that all upright Israel innovate, which are the aspect of Oral Torah, all must be written and immediately included within Written Torah in order to strengthen holy Emunah, to draw the strengthening of Emunah into the aspect of Action which is the aspect of writing as above. For now we have this ability through the great Tzadikim who preceded us, who made such rectifications that we can draw the aspect of Oral Torah — the aspect of the mysteries of the Torah — into the aspect of writing which is the aspect of the revealed. In order to draw the strengthening of Emunah in wondrous revelation to all those who come into the world — so that all the peoples of the earth may know that Hashem is G-d, there is none other. ibid. §20 Segment 24 HE: כַּמָּה וְכַמָּה צְרִיכִין לְהַרְחִיק אֶת סִפְרֵי הַחֲקִירוֹת - עַיֵּן "סְפָרִים" וְכוּ', אוֹת כו. EN: 199. How very much one must distance oneself from books of investigation — see "Sefarim" [Books] and so forth, §26. cross-reference Segment 25 HE: מַה שֶּׁעַל פִּי דַּרְכֵי הַהֶקֵּשִׁים וְהַדִּמְיוֹנוֹת שֶׁל הַפִילוֹסוֹפְיָא אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה וְדַרְכֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הַקְּדוֹשִׁים, וְלֹא כְדַרְכֵיהֶם דְּרָכֵינוּ וְכוּ' - עַיֵּן "הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת", אוֹת כו. EN: 200. That through the ways of the analogies and reasonings of philosophy it is impossible to arrive at the attainment of Divinity in any way — only through Emunah and the ways of the holy Torah and commandments. And our ways are not their ways and so forth — see "Hasagos Elokhus" [Attainments of Divinity] §26. cross-reference Segment 26 HE: מַה שֶּׁעִקַּר פְּגַם הַבְּרִית וְנִאוּף בָּא רַק עַל יְדֵי הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם רוּחַ שְׁטוּת מַמָּשׁ, כִּי הֵם כְּסִילוּת וּשְׁטוּת גָּמוּר נֶגֶד הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית - עַיֵּן "בְּרִית", אוֹת קיג. EN: 201. That the essential blemish of the covenant and adultery comes only through the kelipas which are the aspect of the external wisdoms — which are a spirit of foolishness in the fullest sense, for they are complete stupidity and foolishness in opposition to genuine wisdom — see "Bris" [Covenant] §113. cross-reference Segment 27 HE: עִקַּר חַיּוּת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ וְהַנְהָגָתוֹ וְכָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁנַּעֲשִׂין בָּעוֹלָם וְכָל הַהַרְכָּבוֹת שֶׁבָּעוֹלָם וְכָל בְּחִינַת הוֹלָדוֹת הַדּוֹרוֹת - הַכֹּל עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה (הל' יבום וחליצה, הל' ג, אותיות ב, ד; וע' בנים, אותיות מג מד). EN: 202. The essential vitality, sustaining, and governance of the world — and all the changes that occur in the world — and all the combinations in the world — and all the aspect of the births of the generations — all of it is through the aspect of faith in the Sages which is the aspect of the Oral Torah. Hil. Yibum vaChalizah 3:2, 4; see also Banim §§43–44 Segment 28 HE: עִקַּר הַלְּבוּשִׁין שֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לְהִתְלַבֵּשׁ אַחַר פְּטִירָתוֹ הוּא מֵאֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן, "דְּרַבָּנָן" דַּיְקָא, כִּי הֵם נִמְשָׁכִים עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים דַּיְקָא, בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה, שֶׁכָּל הַתּוֹרָה תְּלוּיִין בָּהֶם דַּיְקָא, וְעַל יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין לְבוּשִׁין לְהַנֶּפֶשׁ בְּחִינַת חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן (שם אות ה). EN: 203. The essential garments a person merits to be clothed in after his passing derive from faith in the Sages. And therefore they are called chaluka d'rabbanan (חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן — the rabbinic garment) — specifically "d'rabbanan" — for they derive specifically through the Sages: the aspect of faith in the Sages, Oral Torah, upon which all the Torah depends specifically. And through this the garments of the soul are made — the aspect of the chaluka d'rabbanan . ibid. §5 Segment 29 HE: עִקַּר פְּגַם עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע הוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְגַם כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַהֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, לְהַפְרִישׁ וּלְהַבְדִּיל בֵּין טוֹב לְרַע, בֵּין אִסּוּר וְהֶתֵּר, טֻמְאָה וְטָהֳרָה וְכוּ', הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁלָּהֶם נִמְסְרָה הַתּוֹרָה לִדְרשׁ וּלְפָרֵשׁ. וּמִי שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין לְדִבְרֵיהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא מְהַפֵּךְ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים וּמְעָרֵב טוֹב וָרַע, אִסּוּר וְהֶתֵּר וְכוּ', וְאוֹמֵר עַל אִסּוּר הֶתֵּר וְכוּ'. וְעַל־כֵּן הָיָה הַפְּגָם עַל־יְדֵי אֲכִילָה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת "כִּי עֵירֹם אָנֹכִי" הַנֶּאֱמָר בְּאָדָם הָרִאשׁוֹן אַחַר הַפְּגָם, כִּי עִקַּר הַלְּבוּשִׁין נִמְשָׁכִין מִשָּׁם, בְּחִינַת חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן נִגְזַר עָלָיו מִיתָה לְדוֹרוֹת וְאֵין אָדָם שֶׁיִּמָּלֵט מִזֶּה, כִּי לִפְגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים אֵין מוֹעִיל שׁוּם רְפוּאָה בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "דִּלְמָא חִוְיָא דְּרַבָּנָן טַרְקֵהּ" וְכוּ', וְזֶה בְּחִינַת חִוְיָא דְּרַבָּנָן דַּיְקָא, בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁנִּזְרְקָה בְּחַוָּה עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי זֶה עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, כְּשֶׁפּוֹגְמִין בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים. וְכָל זְמַן שֶׁלֹּא נִתְתַּקֵּן עֲדַיִן פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, אִי אֶפְשָׁר לְהִמָּלֵט מִן הַמִּיתָה. וְעִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן יִהְיֶה בְּבִיאַת הַמָּשִׁיחַ, כִּי גַם בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ תָּלוּי בְּתִקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ה הנ"ל). EN: 204. The essential blemish of the Tree of Knowledge of Good and Evil is the aspect of the blemish of faith in the Sages, as explained there. And also: the essential clarification of the halachic rulings of the Torah — to separate and distinguish between good and evil, between forbidden and permitted, impure and pure and so forth — is all only through faith in the Sages, to whom the Torah was given to expound and explain. And one who does not believe in their words, G-d forbid, overturns the words of the living G-d and mixes good and evil, forbidden and permitted and so forth — saying that what is forbidden is permitted and so forth. And therefore the blemish came through eating — for the essential rectification of the holy eating is through faith in the Sages, as explained there. And this is the aspect of "for I am naked" — stated about the First Man after the blemish. For the essential garments derive from there — the aspect of the above-mentioned chaluka d'rabbanan . And therefore death was decreed upon him for the generations — and there is no person who escapes this. For against the blemish of faith in the Sages no remedy in the world avails — in the aspect of "perhaps the snake of the Rabbis bit him" [an Aramaic idiom from the Talmud, Shabbos 110a, indicating that a spiritual blemish that even medicine cannot heal] . And this is the specific "snake of the Rabbis" — the aspect of the filth of the serpent cast into Chavah through the blemish of faith in the Sages. For this is the essential filth of the serpent: when faith in the Sages is blemished. And as long as the blemish of faith in the Sages is not yet fully rectified — it is impossible to escape death. And the essential completion of the rectification will be at the coming of Moshiach — for even the coming of Moshiach depends on the rectification of faith in the Sages, as explained there. ibid. Segment 30 HE: עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר שֶׁל חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן לְבַטֵּל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל־יְדֵי הַחָכְמָה שֶׁבְּכָל דּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. כִּי הַהֲמוֹן־ עָם וַאֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים אֵין לָהֶם כֹּחַ לְתַקֵּן וּלְבָרֵר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בְּעַצְמָן, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר שֶׁלָּהֶם הוּא רַק כְּשֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים וּלְהִתְקָרֵב לָהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה עִקַּר תִּקּוּנָם וּבֵרוּרָם. וְעַל־כֵּן הַפּוֹרֵץ גֶּדֶר חֲכָמִים נֶאֱמַר עָלָיו: "וּפֹרֵץ גָּדֵר יִשְּׂכֶנּוּ נָחָשׁ", בְּחִינַת "דִּלְמָא חִוְיָא דְּרַבָּנָן טַרְקֵהּ", כִּי זֶה עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ כְּשֶׁפּוֹגְמִין, חַס וְשָׁלוֹם, בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וְעִקַּר אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא לְהַאֲמִין בְּהַחֲכָמִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין לְךָ אֶלָּא שׁוֹפֵט שֶׁבְּיָמֶיךָ, כִּי בְּכָל דּוֹר וָדוֹר שׁוֹלֵחַ לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים כְּפִי הַדּוֹר, וְהֵם מְחַדְּשִׁין כַּמָּה הֲלָכוֹת, כַּמָּה חִדּוּשִׁים וּדְרָשׁוֹת חֲדָשׁוֹת, בִּשְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, וְהַכֹּל כְּפִי אוֹתוֹ הַזְּמַן וְאוֹתוֹ הַדּוֹר וּכְפִי דְּרָשׁוֹתֵיהֶם וְחִדּוּשֵׁיהֶם, כָּךְ מִתְנַהֵג הָעוֹלָם, וְאָנוּ צְרִיכִין לְהַאֲמִין בָּהֶם וְלִבְלִי לִנְטוֹת מִדִּבְרֵי הַחֲכָמִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְזֶהוּ עִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָם כַּנַּ"ל (שם אות טז). EN: 205. The essential rectification and clarification of the sin of the First Man — to nullify the filth of the serpent — is in every generation through the wisdom of each generation which is the aspect of Oral Torah. For the common people and simple folk have no power to rectify and clarify the filth of the serpent by themselves. Therefore their essential rectification and clarification is only when they merit faith in the Sages and to draw close to them. Through this is their essential rectification and clarification. Therefore one who breaches the fence of the Sages — of him it is said: "and the breacher of a fence — the serpent will bite him" [Ecclesiastes 10:8] — the aspect of "perhaps the snake of the Rabbis bit him." For this is the essential filth of the serpent: when faith in the Sages — the aspect of Oral Torah — is blemished, G-d forbid. And the essential faith in the Sages is to believe in the Sages of every generation. As our Rabbis said: "you have only the judge who is in your days" [Rosh HaShanah 25b] . For in every generation Hashem sends us genuine Sages according to the generation. And they innovate various halachos, innovations, and new homilies through the thirteen hermeneutical principles through which the Torah is expounded — all according to that time and that generation. And according to their homilies and innovations, so the world is conducted. And we must believe in them and not swerve from the words of the genuine Sages of every generation. And this is the essential rectification of the world as above. ibid. §16 Segment 31 HE: אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע שׁוּם דָּבָר מֵהַתּוֹרָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁפּוֹגֵם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, הוּא פּוֹגֵם בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי כֹּלָּא חַד, בְּחִינַת "ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד". גַּם עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים נוֹפֵל לְבַהֲמִיּוּת, בְּחִינַת "וְאָדָם בִּיקָר בַּל יָלִין, נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ". וְעַל־יְדֵי תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים עוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם (שם אותיות כז כח). EN: 206. Faith in the Sages is the totality of the entire Torah — for it is impossible to know any matter from the Torah except through the Sages: the aspect of the Oral Torah. Therefore one who blemishes faith in the Sages blemishes the entire Torah — written and oral — for all is one, in the aspect of "Hashem is one and His Name is one" [Zechariah 14:9]. Moreover: through the blemish of faith in the Sages one falls into animality, in the aspect of "but Man in honor does not endure — he is compared to the silent animals" [Psalms 49:13]. And through the rectification of faith in the Sages one ascends from the animal to the human. ibid. §§27–28 Segment 32 HE: מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, הֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ רוֹאֶה בָּעֵינַיִם אֶת הַדָּבָר שֶׁמַּאֲמִין בּוֹ. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, הֲרֵי כָּל הַשָּׁמַיִם פְּתוּחִים לְפָנָיו וְרוֹאֶה מַרְאוֹת אֱלֹקִים עַיִן בְּעַיִן מֵחֲמַת תֹּקֶף אֱמוּנָתוֹ הַשְּׁלֵמָה בֶּאֱמֶת. וְזֶהוּ: אוֹתִיּוֹת "אֱמוּנָה" רָאשֵׁי־תֵבוֹת: "נִפְתְּחוּ הַשָּׁמַיִם וָאֶרְאֶה מַרְאוֹת אֱלֹקִים", הַיְנוּ כַּנַּ"ל (עיין בדף הסמוך לחשן משפט, הל' דיינים, הל' א). EN: 207. One who has complete Emunah — it is as if he sees with his own eyes the matter in which he believes. Therefore one who merits complete Emunah — all the heavens are open before him and he sees divine visions eye to eye because of the force of his genuine complete Emunah. And this is: the letters of Emunah (אֱמוּנָה) are the initial letters of: "the heavens were opened and I saw visions of G-d" (נִפְתְּחוּ הַשָּׁמַיִם וָאֶרְאֶה מַרְאוֹת אֱלֹקִים) [Ezekiel 1:1] — as above. see near Choshen Mishpat, Hil. Dayanim 1 Segment 33 HE: בְּעִנְיָן אֲשֶׁר בַּדּוֹרוֹת הַקּוֹדְמִים קְצָת הִשְׁתַּדְּלוּ בָּזֶה הָאֶפִּיקוֹרְסִים הַיְדוּעִים וּמְפֻרְסָמִים (וּבְדוֹרוֹתֵינוּ אֵלָּה פָּשְׂתָה הַמִּסְפַּחַת גַּם בֵּין הַכְּשֵׁרִים קְצָת) לְהָבִיא רְאָיוֹת מִדִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁצְּרִיכִין יִשְׂרָאֵל לִלְמֹד לְשׁוֹנוֹת הָעַכּוּ"ם, וְכָל דִּבְרֵיהֶם הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד; כִּי הֲיַעֲלֶה עַל הַדַּעַת שֶׁכַּאֲשֶׁר נִמְצָא אֶחָד שֶׁצָּמְחָה יְשׁוּעָה עַל־יָדוֹ עַל־יְדֵי שֶׁהָיָה מֵבִין בִּלְשׁוֹנוֹתָם, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה יִהְיֶה חוֹבָה עַל כָּל יִשְׂרָאֵל לִלְמֹד לְשׁוֹנוֹתָם, הֲלוֹא מָצִינוּ כַּמָּה אֲנָשִׁים שֶׁמְּבִינִים לְשׁוֹנוֹתָם וְלֹא בָּאת תְּשׁוּעָה עַל־יָדָם? בִּפְרָט בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה, שֶׁיָּדוּעַ כִּי אַדְּרַבָּא עַל־פִּי־רֹב הֵם הֵם הָיוּ בְּעוֹכְרֵינוּ, וְרֹב הַצָּרוֹת וּגְזֵרוֹת עַל יִשְׂרָאֵל בָּאוּ עַל־יָדָם כַּיָּדוּעַ וּמְפֻרְסָם, וְנִתְקַיֶּם בָּנוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים מַה שֶּׁכָּתוּב בְּתוֹכַחַת בְּחֻקֹּתַי: "וְרָדוּ בָכֶם שׂנְאֵיכֶם", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י: אֵינִי מַעֲמִיד שׂוֹנְאִים עֲלֵיכֶם אֶלָּא מִכֶּם וּבָכֶם, וְכֵן מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: "וְכָשְׁלוּ אִישׁ בְּאָחִיו וְכוּ'", וְאִי אֶפְשָׁר לְהַאֲרִיךְ בָּזֶה. וּבַדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים דַּיְקָא, שֶׁלֹּא הָיוּ רְגִילִים לִלְמֹד לְשׁוֹנוֹתָם, וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן הָיוּ כַּמָּה צַדִּיקִים שֶׁהוֹשִׁיעוּ אֶת יִשְׂרָאֵל יְשׁוּעוֹת רַבּוֹת וְנִפְלָאוֹת. וּכְבָר יָדוּעַ וּמְפֻרְסָם מַה שֶּׁהִתְוַכַּח אֶחָד מֵהֶם עִם חָכָם אֶחָד מִכְּשֵׁרִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, וְרָצָה לְהוֹכִיחַ לוֹ שֶׁהַחִיּוּב עַל יִשְׂרָאֵל לִלְמֹד לְשׁוֹנוֹתָם מֵהַנֵּס שֶׁהָיָה בִּימֵי מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, עַל־יְדֵי שֶׁהִגִּיד לְאֶסְתֵּר מַה שֶּׁקָּצַף בִּגְתָן וָתֶרֶשׁ וְכוּ', וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁזֶּה הָיָה מֵחֲמַת שֶׁמָּרְדְּכַי הָיָה יוֹדֵעַ בְּלָשׁוֹן טַרְסִי וְכוּ', וְהֵשִׁיב לוֹ הֶחָכָם: אֵין מְבִיאִין רְאָיָה מִמָּרְדְּכַי, שֶׁהָיָה מֵהַסַּנְהֶדְרִין שֶׁהָיוּ מְחֻיָּבִין לְהַכִּיר בְּשִׁבְעִים לָשׁוֹן. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא אַדְּרַבָּא מִשָּׁם רְאָיָה לִדְבָרֵנוּ, כִּי הֲלוֹא אַדְּרַבָּא עִקַּר הַנֵּס הָיָה מֵחֲמַת שֶׁבִּגְתָן וָתֶרֶשׁ לֹא נִזְהֲרוּ שֶׁלֹּא לְדַבֵּר לִפְנֵי מָרְדְּכַי, כִּי סָבְרוּ שֶׁמִּסְּתָמָא אֵינוֹ מַכִּיר בְּלָשׁוֹן טַרְסִי, כִּי לֹא הָיוּ יִשְׂרָאֵל רְגִילִין כָּל־כָּךְ בִּלְשׁוֹנוֹת הָעַמִּים; וְאִם שֶׁאַחַר־כָּךְ הָיָה הַנֵּס אָז מֵחֲמַת שֶׁמָּרְדְּכַי הָיָה מַכִּיר בְּלָשׁוֹן טַרְסִי, זֶה הָיָה רַק בִּרְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁתִּהְיֶה הַיְשׁוּעָה לְיִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי סִבָּה זֹאת. וְכֵן גַּם־כֵּן בְּדוֹרוֹת אַחֲרוֹנִים, אִם נִמְצָא אֵיזֶה פְּעָמִים שֶׁהָיָה יְשׁוּעוֹת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי צַדִּיק אֶחָד שֶׁהֵבִין לְשׁוֹנוֹתָם - כִּי כָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמֵחִדּוּשׁ לֹא יַלְפִינַן, וְהַרְבֵּה רֶוַח וְהַצָּלָה לְפָנָיו, וְאִם חַס וְשָׁלוֹם ה' לֹא יִשְׁמָר עִיר וְכוּ', וְשָׁוְא תְּשׁוּעַת אָדָם וְכוּ', בִּפְרָט הַבּוֹטְחִים בִּלְשׁוֹנוֹתָם לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת, אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ וְכוּ'. EN: 208. Regarding the fact that in earlier generations certain well-known heretics labored in this matter — and in our generations this disease has spread also somewhat among the upright — to bring proofs from the words of our Rabbis that Israel is obligated to learn the languages of the nations: all their words are vanity altogether. For can it rise in the mind that when one individual arose through whom salvation came through understanding their language, that because of this it should be an obligation upon all Israel to learn their languages? For have we not found many people who understand their languages yet through whom no salvation came? Particularly in our generations — it is known that on the contrary, most of them were the cause of our downfall, and most of the troubles and decrees upon Israel came through them, as is known and publicized. And in us was fulfilled, in our many sins, what is written in the rebuke of Bechukosai : "and your enemies shall rule over you" [Leviticus 26:17]. And Rashi explains: "I will not set enemies over you from outside, but from among you and within you." And similarly what is said: "and they shall stumble, each man over his brother" [Leviticus 26:37] and so forth — and it is impossible to elaborate on this. And in the earlier generations specifically — when they were not accustomed to learning their languages — and nonetheless there were several Tzadikim who saved Israel with many wondrous salvations. And it is already known and publicized that one of them debated with a certain sage from the upright of Israel who wished to prove to him the obligation upon Israel to learn their languages from the miracle that occurred in the days of Mordechai and Esther — through what Mordechai communicated to Esther when Bigsan and Seresh conspired — and our Rabbis expounded that this was because Mordechai knew the Tarsi language. And he replied to him: "no proof can be brought from Mordechai, who was from the Sanhedrin who were obligated to know seventy languages." And moreover on the contrary: from there is a proof for our words — for the miracle occurred specifically because Bigsan and Seresh were not careful not to speak before Mordechai, since they assumed he presumably did not know the Tarsi language — for Israel was not so accustomed to the languages of the nations. And if afterward the miracle came through Mordechai's knowing the Tarsi language — that was only by the will of Hashem that the salvation of Israel should come through this reason. And similarly in later generations: if sometimes some salvation of Israel came through a certain Tzadik who understood their languages — for this was Hashem's will. And from an unusual event no inference may be drawn. And there is much salvation and deliverance before Him — and if, G-d forbid, Hashem does not guard the city and so forth [Psalms 127:1] , and vain is the salvation of Man and so forth. Particularly those who trust in their languages — a tongue that speaks great things, who said: "with our tongue we will prevail — our lips are with us" and so forth [Psalms 12:5] . from the holy discourses Segment 34 HE: וּבְעִנְיָן אֲשֶׁר פָּעֲרוּ פִיהֶם לִבְלִישׂחֹק וְהָפְכוּ הַקְּעָרָה עַל פִּיהָ לוֹמַר שֶׁכָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, הָעִקָּר בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַנִּימוּסִיּוּת, הַיְנוּ הַמִּצְו?ֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ וְכוּ' - תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וְכוּ', וְאָסוּר לַחֲזֹר דִּבּוּרִים אֵלּוּ בְּפֶה, וַאֲפִלּוּ לְהַרְהֵר בָּהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, וְכוֹפְרִים בָּזֶה בְּכָל פִּנּוֹת וִיסוֹדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־ פֶּה; כִּי בֶּאֱמֶת רֹב מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, אֲפִלּוּ שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינָם עַל־ פִּי שֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי כְּלָל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, רַק שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם סִתְרֵי נִסְתָּרוֹת הַרְבֵּה בְּכָל פְּרָט וּפְרָט, כְּפִי מַה שֶּׁעָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְלֹא כְּפִי הַנִּימוּסִיּוּת וְשֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי, וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י עַל פָּסוּק: "לְךָ לְבַדְּךָ חָטָאתִי וְכוּ'" - אֲפִלּוּ מַה שֶּׁחָטָאתִי נֶגֶד אוּרִיָּה, לֹא חָטָאתִי אֶלָּא לְךָ, שֶׁהִזְהַרְתָּ עַל הַדָּבָר וְכוּ'. וּבַעֲבוּר זֶה דַּיְקָא צְרִיכִין לִזָּהֵר בָּהֶם גַּם־כֵּן בְּכָל פְּרָט וּפְרָט מֵהֶם וּלְהַאֲמִין כִּי בְּכָל פְּרָט וּפְרָט מֵהֶם יֵשׁ בָּהֶם דְּבָרִים גְּבוֹהִים וְנֶעְלָמִים מְאֹד, וְגָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ, וְעַל כֻּלָּם - מַה שֶּׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ כְּפִי חָכְמָתוֹ הַנֶּעְלֶמֶת. וְעַל זֶה אָמַר דָּוִד: "פְּלָאוֹת עֵדְו?ֹתֶיךָ, עַל־כֵּן (דַּיְקָא) נְצָרָתַם נַפְשִׁי", כִּי רַק עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה הָאָדָם לִשְׁמֹר הַמִּצְו?ֹת וּלְקַיְּמָן, כִּי מַאֲמִין שֶׁחַיֵּי נַפְשׁוֹ תְּלוּיִים בָּזֶה לְעוֹלְמֵי־עַד וּלְנֵצַח נְצָחִים. אֲבָל לְפִי סְבָרוֹת הַכָּזְבִּיּוֹת שֶׁל אֵלּוּ הַנַּ"ל, שֶׁהַמִּצְו?ֹת הֵם נִמּוּסִיּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְרַק בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַמְּדִינָה - בְּוַדַּאי הָיָה קָשֶׁה לְהָאָדָם מְאֹד לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת גּוּפוֹ בִּשְׁבִיל נִימוּסֵי הַמְּדִינָה, בִּפְרָט בִּדְבָרִים שֶׁאֵין לָהֶם עִנְיָן כְּלָל לְכָל זֶה, כְּגוֹן לְבִישַׁת שַׁעַטְנֵז וְכַיּוֹצֵא. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אֵלּוּ הַהוֹלְכִים אַחַר הַכְּזָבִים וּשְׁקָרִים כַּנַּ"ל, אָנוּ רוֹאִים עַל־פִּי־רֹב שֶׁהֵם פּוֹרְקֵי עֹל לְגַמְרֵי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וַחֲשׁוּדִים עַל כָּל הָרָעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, הֵן בִּדְבָרִים שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם, הֵן בִּדְבָרִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, וְאֵין לְהַאֲרִיךְ בִּדְבָרִים הַגְּלוּיִים וִידוּעִים לַכֹּל. וּמִזֶּה תּוֹכַחַת מְגֻלָּה גַּם לְהַכְּשֵׁרִים קְצָת, וּמִתְחַכְּמִים לְקָרֵב מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה גַּם לְשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי, וּמֵחֲמַת זֶה אוֹמְרִים טְעָמִים הַרְבֵּה לְמִצְו?ֹת הַתּוֹרָה עַל־פִּי שִׂכְלָם הַטִּבְעִי הָאֱנוֹשִׁי, וְסוֹבְרִים בְּדַעְתָּם שֶׁמִּזֶּה יִתְרוֹמֵם וְיִתְנַשֵּׂא קֶרֶן הַתּוֹרָה, מֵאַחַר שֶׁגַּם שֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי הַטִּבְעִי מַסְכִּים לָזֶה. וּבֶאֱמֶת לֹא זוֹ הַדֶּרֶךְ יִשְׁכָּן אוֹר, כִּי אַדְּרַבָּא, בָּזֶה נִשְׁפָּל, חַס וְשָׁלוֹם, קֶרֶן הַתּוֹרָה, מֵאַחַר שֶׁגַּם בַּשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי יְכוֹלִין לָבוֹא וּלְהַשִּׂיג דְּרָכֶיהָ, וְלָמָּה זֶּה יָרַד הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עַל הַר־סִינַי וְנִגְלָה בְּעַרְפִלֵּי־טֹהַר לְלַמֵּד לְעַמּוֹ תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וְדִבֵּר עִמָּהֶם פָּנִים אֶל פָּנִים, וּדְבָרָיו שָׁמַעְנוּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא וְנוֹרָא כָּזֶה, וְכַאֲשֶׁר משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בְּעַצְמוֹ הִתְפַּלֵּא עַל זֶה וְאָמַר: "הֲנִהְיָה כַּדָּבָר הַגָּדוֹל הַזֶּה וְכוּ'". וּכְבָר מוּבָא בִּדְבָרֵינוּ מַה שֶּׁאָמַר רַבֵּנוּ זַ"ל לְעִנְיַן הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה עַל הַנְהָגַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין דְּרָכָיו יִתְבָּרַךְ, וְאָמַר הוּא זַ"ל, שֶׁכָּךְ נָאֶה וְיָפֶה לְהַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּהְיֶה מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִדַּעְתֵּנוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קָשֶׁה הַקֻּשְׁיוֹת הַנַּ"ל, וְאִם הָיָה הַנְהָגָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּפִי חִיּוּב דַּעְתֵּנוּ, אִם־כֵּן הָיָה, חַס וְשָׁלוֹם, דַּעְתּוֹ כְּדַעְתֵּנוּ. נִמְצָא מְבֹאָר, שֶׁזֶּה שְׁטוּת גָּדוֹל לְהָאָדָם כְּשֶׁרוֹצֶה לְהַשִּׂיג בַּדַּעַת הַשָּׁפָל יְדִיעַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל. וְזֶה כָּלוּל גַּם־כֵּן בְּעִנְיַן הַנַּ"ל שֶׁאָמַר דָּוִד, שֶׁזֶּה שֶׁשּׁוֹמֵר מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, אֵינוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי הַטִּבְעִי מַסְכִּים לָזֶה, אֶלָּא אַדְּרַבָּא, דַּיְקָא מֵחֲמַת שֶׁ"פְּלָאוֹת עֵדְו?ֹתֶיךָ" וְאִי אֶפְשָׁר לְשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי לְהַשִּׂיגָם כְּלָל (וַאֲפִלּוּ בִּדְבָרִים שֶׁגַּם שֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי מַסְכִּים לָזֶה, אֲבָל לֹא מַחְשְׁבוֹתָיו יִתְבָּרַךְ מַחְשְׁבוֹתֵינוּ וְגָבְהוּ דְרָכָיו מִדְּרָכֵינוּ, וּבְכָל פְּרָט וּפְרָט מִדִּקְדּוּקֵי הַמִּצְו?ֹת יֶשׁ לוֹ יִתְבָּרַךְ בָּזֶה דְּרָכִים נֶעְלָמִים וְנִפְלָאִים מְאֹד, רָזִין דְּרָזִין וְסִתְרֵי נִסְתָּרוֹת), וְלָכֵן דַיְקָא "נְצָרָתַם נַפְשִׁי" וְכַנַּ"ל. וּמַה שֶּׁמָּצִינוּ גַּם בְּדִבְרֵי גְּדוֹלֵי הַקַּדְמוֹנִים זַ"ל טַעֲמֵי הַמִּצְו?ֹת עַל־פִּי שֵׂכֶל הַטִּבְעִי - מִי יוֹדֵעַ מֶה הָיָה בָּזֶה, אוּלַי הַדּוֹרוֹת שֶׁהָיוּ בִּימֵיהֶם הֻכְרְחוּ לָזֶה? וּכְבָר אָמַר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "אֹרַח חַיִּים פֶּן תְּפַלֵּס, נָעוּ מַעְגְּלֹתֶיהָ לֹא תֵדָע", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם, וּכְתִיב: "לְכָל תִּכְלָה רָאִיתִי קֵץ, רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד" (בשיחותיו הקדושים עם תוספת ביאור קצת). EN: 209. And regarding the matter of those who opened their mouths to mock and turned the bowl completely upside down to say that all the commandments of the Torah — the essential is for the sake of social convention: namely the commandments between man and his fellow and so forth — let their lying lips be silenced and so forth. And it is forbidden to repeat these words aloud or even to think them, G-d forbid. For through this they deny all the pillars and foundations of the holy Torah written and oral. For in truth most of the commandments of the Torah — even those between man and his fellow — it is impossible to understand them through human intellect at all, as explained there. Rather they contain many hidden mysteries in every particular detail — according to what arose in His blessed will, and not according to social convention and human intellect. As Rashi explains on the verse "against You alone have I sinned…" [Psalms 51:6]: "even what I sinned against Uriyah — I only sinned against You, for You warned about the matter." And because of this specifically one must be careful in them also in every particular detail — and to believe that in every particular detail of them there are very high and very hidden matters, higher and higher still, and above them all: the fact that such arose in His blessed will according to His hidden wisdom. And about this David said: "wondrous are Your testimonies — therefore my soul guards them" [Psalms 119:129] — for only through this does a person merit to guard the commandments and fulfill them: believing that his soul's life depends on this for ever and ever eternally. But according to the false reasonings of the above-mentioned ones — that the commandments are matters of social convention, G-d forbid, only for the order of the state — certainly it would be very hard for a person to break his bodily desires for the sake of state conventions. Particularly in matters that have no connection whatsoever to all this — such as the prohibition of mixing wool and linen (שַׁעַטְנֵז) and the like. Therefore we see that those who follow these lies and falsehoods as above — most of them become completely lawless, Heaven have mercy, and are suspect of all the evils in the world: both in matters between man and G-d and in matters between man and his fellow. And it is unnecessary to elaborate on things that are open and known to all. And from this there is obvious rebuke also for the somewhat upright who are clever in bringing the commandments of the Torah also close to human intellect — and therefore give many reasons for the commandments of the Torah according to their natural human intellect. And they think in their minds that through this the honor of the Torah will be elevated and exalted — since even natural human intellect agrees with it. And in truth this is not the right path for the light to dwell — for on the contrary: through this the honor of the Torah is lowered, G-d forbid, since even with human intellect one can arrive at and attain its ways. And why did the Holy Blessed One descend on Mount Sinai and reveal Himself in pure clouds of darkness to teach His people Torah and commandments — and spoke with them face to face, and we heard His words from within the fire in such a wondrous and awesome revelation? And as Moshe Rabbeinu himself marveled at this and said: "has there ever been such a great thing…" [Deuteronomy 4:32]. And already mentioned in our words is what our Rebbe said regarding the questions hard regarding the conduct of Hashem — that it is impossible to understand His ways. And he said: it is fitting and beautiful for the Creator that He be elevated and exalted above our minds — through which these questions are hard. And if His blessed conduct were according to the necessity of our minds — then His mind would be, G-d forbid, like our minds. It emerges that it is great foolishness for a person when he wishes to attain the knowledge of Hashem through the low intellect, as it were. And this is also included in the above-mentioned matter that David said — that what guards the commandments of the Torah is not because natural human intellect agrees with it. On the contrary: specifically because "wondrous are Your testimonies" — and human intellect cannot attain them at all. (And even in matters that human intellect does agree with — still His blessed thoughts are not our thoughts, and His ways are exalted above our ways. And in every particular precision of the commandments He has hidden and wondrous ways, mysteries of mysteries and hidden secrets.) And therefore specifically "my soul guards them" as above. And what we find even in the words of the early great ones who gave natural reasons for the commandments — who knows what was behind this? Perhaps the generations of their times required it. And already King Solomon said: "do not ponder the path of life — her ways are meandering and you cannot know" [Proverbs 5:6] — as Rashi explains there. And it is written: "to every limit I have seen an end — Your commandment is very broad" [Psalms 119:96]. from his holy discourses with some additional explanation Segment 35 HE: מְבֹאָר בְּסָבָא, פָּרָשַׁת מִשְׁפָּטִים, שֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַנָּחָשׁ, שָׁרֵי בְּחִבּוּרָא וְסַיֵּם בְּפֵרוּדָא, וְהוּא עַל דֶּרֶךְ מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת בִּתְחִלָּתוֹ, אֵין מִתְקַיֵּם בְּסוֹפוֹ, כִּי אֱמֶת הוּא אֶחָד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה בְּחִינַת חִבּוּרָא, כִּי הָאַחְדוּת מְחֻבָּר יַחַד, אֲבָל הַשֶּׁקֶר הוּא בְּחִינַת רִבּוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פֵּרוּדָא, כִּי אֵין פֵּרוּד כִּי־אִם בִּמְקוֹם רַבִּים שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁקֶר כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁאָמַר: שָׁרֵי בְּחִבּוּרָא, כִּי עַל־פִּי־רֹב הַמְחַקְּרִים מַתְחִילִים כְּפִירָתָם מֵאֵיזֶה דְּבַר אֱמֶת, שֶׁהֵם מֻשְׂכָּלוֹת רִאשׁוֹנוֹת שֶׁמַּנִּיחִין לִיסוֹד וּלְהַקְדָּמָה לְדִבְרֵיהֶם, אֲבָל אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי זֶה הָאֱמֶת הוֹלְכִים מִסְּבָרָא לִסְבָרָא וּמִדֵּעָה לְדֵעָה וְכוּ' עַד שֶׁנָּבוֹכוּ בַּחֲקִירוֹת רְחוֹקוֹת, עַד שֶׁמִּתְרַחֲקִים מֵהָאֱמֶת לְגַמְרֵי וּבָאִים לִשְׁקָרִים וּכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת. וּמִבְּחִינָה זֹאת הֵם כָּל הַהַטְעָאוֹת וַהֲסָתוֹת שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁמַּטְעֶה אֶת הָאָדָם בְּכַמָּה מִינֵי טָעֻיּוֹת הַרְבֵּה, וּמִתְּחִלָּה מַתְחִיל לְהִתְלַבֵּשׁ בְּאֵיזֶה אֱמֶת, כְּגוֹן אֵיזֶה קֻשְׁיָא שֶׁקָּשֶׁה בֶּאֱמֶת אוֹ אֵיזֶה יִסּוּרִים שֶׁיֶּשׁ לוֹ בֶּאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַטְעֶה אוֹתוֹ לִדְבָרִים רָעִים מְאֹד וּמֵסִית וּמַדִּיחַ אוֹתוֹ וּמַטְעֶה אוֹתוֹ לְמַה שֶּׁמַּטְעֶה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְהַכְּלָל, שֶׁעַל כָּל מִינֵי קֻשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לְהָאָדָם עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹ עַל הַצַּדִּיקִים אוֹ עַל יִשְׂרָאֵל, צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה לְבַד וְכוּ', וְצָרִיךְ לְהִתְבַּיֵּשׁ מְאֹד עַל שֶׁקִּלְקֵל וּפָגַם אֶת מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁבָּאִים עַל דַּעְתּוֹ אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת, כִּי אִם הָיָה קָדוֹשׁ וְטָהוֹר בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי לְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, בְּוַדַּאי לֹא הָיוּ עוֹלִין עַל דַּעְתּוֹ אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁהֵם שְׁטוּת בֶּאֱמֶת. וְכֵן בְּעִנְיַן הַיִּסּוּרִים וְדַחְקוּת הַפַּרְנָסָה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד, צָרִיךְ לִסְמֹךְ רַק עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְחַזֵּק בְּבִטָּחוֹן, וְלִהְיוֹת נִדְחֶה מִפְּנֵי הַשָּׁעָה וְלִסְבֹּל הַיִּסּוּרִים, עַד אֲשֶׁר יְרֻחַם מִן הַשָּׁמַיִם, כִּי אֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה לְנֶגֶד הַשֵּׁם. וְאִם אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק בְּכַשְׁרוּת עַל־פִּי הַתּוֹרָה - מַה טּוֹב, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבֵרַכְךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה"; אֲבָל אִם אֵינוֹ מוֹצֵא בַּמֶּה לְהִשְׂתַּכֵּר - מַה לַּעֲשׂוֹת? אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה בְּשׁוּם אֹפֶן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה וְכוּ', וּמִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא לְהַפְלִיג עַצְמוֹ לְמֶרְחַקִּים וּלְהַפְקִיר עַצְמוֹ מֵעוֹלָם הַזֶּה וּמֵעוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתוֹ - רַחֲמָנָא לִצְּלַן מִדֵּעוֹת כָּאֵלּוּ, רַק יִסְבֹּל וְיַמְתִּין לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, וְיִבְטַח בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי בְּוַדַּאי לֹא יַעַזְבֶנּוּ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וּכְבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲבֹר זֶה הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת כִּי־אִם עַל־יְדֵי מִדַּת הַסַּבְלָנוּת, כִּי צְרִיכִין לִסְבֹּל הַרְבֵּה בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת וּלְהַמְתִּין וּלְקַוּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם. וּכְבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: סַמָּא דְּיִסּוּרֵי - שַׁתּוֹקֵי וְקַבּוֹלֵי וְכוּ'. וְכֵן לְעִנְיַן הַנְּפִילוֹת, שֶׁכַּמָּה בְּנֵי־אָדָם נוֹפְלִים בְּדַעְתָּם מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדְעִים הָאֱמֶת שֶׁפָּגְמוּ הַרְבֵּה מְאֹד, וְיֵשׁ שֶׁנָּפְלוּ לַעֲבֵרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמֵחֲמַת זֶה נוֹפְלִים בְּדַעְתָּם וּמִתְיָאֲשִׁים לְגַמְרֵי מֵעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, וְיֵשׁ שֶׁנְּפִילָתָם עֲמֻקָּה מְאֹד מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְכָל זֶה הוּא רַק מִתַּחְבּוּלוֹת הַיֵּצֶר הָרָע, כִּי הַנְּפִילָה וְהַיֵּאוּשׁ גָּרוּעַ מִכָּל הָעֲבֵרוֹת שֶׁעָבַר; וּצְרִיכִין לְהָשִׁיב לוֹ לְהַיֵּצֶר הָרָע: [וְתִסְבְּרָא - אֶלָּא מַאי], הַיְנוּ שֶׁבְּוַדַּאי אֱמֶת שֶׁפָּגַם וְקִלְקֵל הַרְבֵּה, אַךְ אִם־כֵּן מִשּׁוּם הַאי יְקַלְקֵל יוֹתֵר?! כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק "וְאַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה"; וְכִי מִי שֶׁאָכַל שׁוּם וְרֵיחוֹ נוֹדֵף, יַחְזֹר וְיֹאכַל שׁוּם וְיִהְיֶה רֵיחוֹ נוֹדֵף יוֹתֵר?! בְּוַדַּאי צָרִיךְ הָאָדָם לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלֵב נִשְׁבָּר מְאֹד, עַל־יְדֵי שֶׁיַּרְגִּישׁ עֹצֶם רִחוּקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל לֹא לְהִתְרַחֵק יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁמַּרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ וְעַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לוֹ עַל עַצְמוֹ. וְאִם רוֹאֶה בְּאֵיזֶה סֵפֶר שֶׁמַּחְמִיר מְאֹד בְּעִנְיָן זֶה שֶׁפָּגַם, יָשִׂים עַל לִבּוֹ הֵיטֵב שֶׁכַּוָּנַת דִּבְרֵי הַסֵּפֶר הַזֶּה הוּא רַק לְחַיִּים וְלֹא לַמָּוֶת, הַיְנוּ בִּכְדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב וּלְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל לֹא לְהִתְרַחֵק יוֹתֵר עַל־יְדֵי־זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַלשׂזֶה נֶאֱמַר: "וָחַי בָּהֶם" - וְלֹא שֶׁיָּמוּת בָּהֶם וְכוּ'. וּכְבָר מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַחָכְמָה הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין עַל־יָדָהּ לְעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת וְכוּ'; וְזֶה שַׁיָּךְ גַּם־כֵּן לְעִנְיָן זֶה הַנַּ"ל, כְּגוֹן לְעִנְיַן הַנְּפִילוֹת הַנַּ"ל צָרִיךְ הָאָדָם לְהָשִׁיב אֶל לִבּוֹ הָאֱמֶת: יָדַעְתִּי בְּעַצְמִי כִּי קִלְקַלְתִּי מְאֹד וּפָגַמְתִּי הַרְבֵּה וְכוּ', אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן וְכִי כָּךְ הוּא הָעֵצָה לִפֹּל בְּדַעְתִּי לְגַמְרֵי, עַד עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לָבוֹא לְמַה שֶּׁיָּבוֹא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן?! וְכֵן בְּכַמָּה דְּבָרִים, שֶׁיֵּשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם יִסּוּרִים גְּדוֹלִים מִנְּשׁוֹתֵיהֶם, וּמֵחֲמַת זֶה הֵם רוֹצִים לְגָרְשָׁם, אַךְ עַל־פִּי־רֹב אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהוֹצִיא מַחֲשַׁבְתָּם לְפֹעַל מַמָּשׁ, כִּי הָאִשָּׁה אֵינָהּ רוֹצָה בָּזֶה אוֹ מֵחֲמַת מְנִיעוֹת אֲחֵרוֹת, וּבִשְׁבִיל זֶה הֵם גּוֹרְמִים לְעַצְמָם עַל־פִּי־רֹב יִסּוּרִים קָשִׁים וּמָרִים מְאֹד וּמְלֵאִים קְטָטוֹת וּמְרִיבוֹת וְכַעַס וּמַכְאוֹבוֹת בְּכָל עֵת, וְעַל־פִּי־רֹב הֵם נָעִים וְנָדִים וּמְטֻלְטָלִים וְסוֹבְלִים יִסּוּרִים עֲצוּמִים בִּשְׁבִיל זֶה, וּצְרִיכִין לִשְׁאֹל לָהֶם גַּם־כֵּן: וְכִי כָּךְ הוּא הָעֵצָה?! אֲפִלּוּ הָיָה יָכוֹל לְמַלֹּאת רְצוֹנוֹ וּלְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁסּוֹבֵל מִמֶּנָּה בֶּאֱמֶת יִסּוּרִים הַרְבֵּה, אֲבָל מִי יוֹדֵעַ, אוּלַי אִשְׁתּוֹ הַשְּׁנִיָּה תִּהְיֶה גְּרוּעָה וְרָעָה עוֹד בְּיוֹתֵר? כַּאֲשֶׁר נִמְצָא בֶּאֱמֶת עַל־פִּי־רֹב, וּבִפְרָט שֶׁהִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁלֹּא לְגָרֵשׁ אִשְׁתּוֹ רִאשׁוֹנָה וְכוּ', וּבִפְרָט מֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ לוֹ מְנִיעוֹת גַּם־כֵּן עַל זֶה, וְכִי זוֹ הִיא הָעֵצָה לְבַלּוֹת יָמָיו בִּקְטָטוֹת וּמְרִיבוֹת וְכַעַס וּמַכְאוֹבוֹת וּלְהַעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בִּתְמִידוּת בְּהַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁנִּמְצְאוּ בְּאִשְׁתּוֹ וּבְהַיִּסּוּרִין שֶׁסּוֹבֵל מִמֶּנָּה, וְלַחְשֹׁב תַּחְבּוּלוֹת אֵיךְ לְהִנָּצֵל מֵהֶם, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת אֵין עֵצָה וְתַחְבּוּלָה לָזֶה, כִּי־אִם "בִּרְצוֹת ה' דַּרְכֵי אִישׁ, גַּם אֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זוֹ אִשְׁתּוֹ; וּכְבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גַּרְמָא דְּנָפַל בְּחוּלָקָךְ, טָב אוֹ בִישׁ - גָּרְרֵהּ וְכוּ'. וְכֵן בִּשְׁאָר מִינֵי יִסּוּרִים וְחֶסְרוֹנוֹת הָעוֹבְרִים עַל הָאָדָם, וְהוּא מְבַקֵּשׁ לוֹ תַּחְבּוּלוֹת וְעֵצוֹת אֵיךְ לְהִנָּצֵל מֵהֶם וּלְתַקְּנָם; אֲבָל צָרִיךְ לְהִתְיַשֵּׁב בַּדָּבָר הֵיטֵב, שֶׁלֹּא יִפֹּל עַל־יְדֵי עֲצוֹתָיו וְתַחְבּוּלוֹתָיו לְיִסּוּרִים קָשִׁים וּמָרִים וְלִדְבָרִים זָרִים וּגְרוּעִים עוֹד בְּיוֹתֵר. עַל־כֵּן צָרִיךְ לָשׂוּם זֹאת אֶל לִבּוֹ וְלִשְׁאֹל אֶת עַצְמוֹ: הָאֱמֶת שֶׁהַיִּסּוּרִים גְּדוֹלִים וּמָרִים כָּל־כָּךְ וְקָשֶׁה לְסָבְלָם, אֲבָל וְכִי כָּךְ הוּא הָעֵצָה?! כִּי יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה דְּרָכִים נְבוֹכִים וְעֵצוֹת מְקֻלְקָלוֹת, אֲשֶׁר הָעֵצוֹת גְּרוּעִים בְּיוֹתֵר מֵהַיִּסּוּרִים הַקָּשִׁים אֲלָפִים פְּעָמִים וְכוּ'. וְעִנְיָן זֶה נוֹגֵעַ גַּם לְמַה שֶּׁרְגִילִין אֵלּוּ הָאֲנָשִׁים הַנַּ"ל אֲשֶׁר נִתְעוּ וְנָבוֹכוּ אַחַר דַּרְכֵי הַחֲקִירָה וְהַפִילוֹסוֹפְיָא לְהַטִּיל מוּם בַּקֳּדָשִׁים וְלִמְצֹא חֶסְרוֹנוֹת וְקֻשְׁיוֹת בְּמִנְהֲגֵי יִשְׂרָאֵל, וְלִפְעָמִים מוֹצְאִין אֵיזֶה דָּבָר שֶׁהוּא חִסָּרוֹן וְקֻשְׁיָא בֶּאֱמֶת, רַק שֶׁקָּשֶׁה לְתַקֵּן הַדָּבָר מֵחֲמַת מְנִיעוֹת הַרְבֵּה, כְּגוֹן עַל מִנְהָג שֶׁהָיָה בִּימֵי קֶדֶם לִשְׂכֹּר הָרַבָּנוּת אֵצֶל הַשָּׂרִים וְהָאֲדוֹנִים. וּבֶאֱמֶת מִנְהָג זֶה הָיָה מִנְהָג גָּרוּעַ בְּיוֹתֵר וְנַעֲשָׂה שֶׁלֹּא בִּרְצוֹן הַחֲכָמִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, כַּאֲשֶׁר צָוְחוּ הַקַּדְמוֹנִים זַ"ל עַל זֶה, כַּמּוּבָא בְּמַהַרְשָׁ"א זַ"ל וְכוּ'; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְהָשִׁיב לָהֶם לְאֵלּוּ הַנַּ"ל גַּם־כֵּן [וְתִסְבְּרָא - אֶלָּא מַאי], הַיְנוּ שֶׁהֲגַם שֶׁהָאֱמֶת שֶׁדָּבָר זֶה בְּוַדַּאי הוּא עִוּוּת גָּדוֹל וּצְרִיכִין לְתַקְּנוֹ (וְכַאֲשֶׁר בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם כְּבָר נִתְתַּקֵּן הַדָּבָר וְנִתְבַּטֵּל מִנְהָג זֶה מִיָּמִים קַדְמוֹנִים), אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל זְמַן שֶׁקָּשֶׁה לְתַקֵּן הַדָּבָר מֵחֲמַת מְנִיעוֹת הַרְבֵּה שֶׁהָיָה עַל זֶה, אוֹ אַף אִם הִמָּצֵא יִמָּצֵא עוֹד אֵיזֶה מִנְהָג גָּרוּעַ, חַס וְשָׁלוֹם, בְּאֵיזֶה אֲנָשִׁים מִיִּשְׂרָאֵל אֲשֶׁר קָשֶׁה לְתַקְּנוֹ - וְכִי מִשּׁוּם הָא טוֹב יוֹתֵר לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַפּוֹרְקֵי־עֹל לְגַמְרֵי וְכוֹפְרִים בְּכָל דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְהוֹפְכִים הַקְּעָרָה עַל פִּיהָ מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּרְחוֹקִים מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל לְגַמְרֵי, וְהֵם רוֹצִים לְהוֹרוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל וּלְהַנְהִיג אוֹתָם בְּמִנְהֲגֵיהֶם וְדַרְכֵיהֶם - לֹא תִהְיֶה כָזֹאת בְּיִשְׂרָאֵל חַס וְשָׁלוֹם! כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ וְכוּ'. וְאִם יֵשׁ אֵיזֶה עִוּוּת בְּאֵיזֶה אֲנָשִׁים מִיִּשְׂרָאֵל (אֲשֶׁר זֶה נִמְשָׁךְ מֵרֹב הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת וּתְלָאוֹת רַבּוֹת וְכוּ', רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אֲשֶׁר עָבְרוּ עַל יִשְׂרָאֵל), אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּהַשֵּׁם בָּטַחְנוּ, כִּי בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם יִתְתַּקֵּן הַכֹּל עַל־יְדֵי צַדִּיקִים וּמַנְהִיגִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל. וְעַיֵּן פְּנִים עוֹד מַה שֶּׁמַּאֲרִיךְ בְּעִנְיָן זֶה לְהִתְרַחֵק מִדַּרְכֵי הַחֲקִירוֹת וְכוּ', וְאֵיךְ שֶׁהַקַּדְמוֹנִים זַ"ל גַּם־כֵּן צָוְחוּ עַל זֶה הַרְבֵּה, כְּגוֹן הָרַב הַאי גָּאוֹן וְהָרַשְׁבָּ"א זַ"ל וְעוֹד הַרְבֵּה גְּדוֹלִים וְצַדִּיקִים מֵהָרִאשׁוֹנִים וְהָאַחֲרוֹנִים זַ"ל. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מַה שֶּׁמְּבָאֵר גְּרִיעוּת וּשְׁטוּת הַסְּבָרוֹת שֶׁל הָרוֹצִים לְהַשְׁווֹת חָכְמַת הַחֲקִירָה וְהַפִילוֹסוֹפְיָה עִם חָכְמַת הַקַּבָּלָה (אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת אוֹמְרִים זֹאת רַק לְפָנִים, כִּי רֹב הָאֲנָשִׁים הַנַּ"ל כּוֹפְרִים בְּכָל דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, אַף בְּהַדְּבָרִים הַקְּרוֹבִים אֶל שֵׂכֶל הָאָדָם וּמִכָּל־שֶׁכֵּן בְּחָכְמַת הַקַּבָּלָה). וּבֶאֱמֶת, לְבַד מַה שֶּׁחָכְמַת הַקַּבָּלָה גָּבְהָה וְשָׂגְבָה מְאֹד לְמַעְלָה לְמַעְלָה לְגַמְרֵי מֵחָכְמַת הַחֲקִירָה וְהַפִילוֹסוֹפְיָא, שֶׁנִּבְנֵית רַק עַל שֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי וְיֵשׁ בָּהּ מַחֲלֹקֶת וְטָעוּת וּמְבוּכוֹת הַרְבֵּה; אֲבָל חָכְמַת הַקַּבָּלָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא רַק מִסִּינַי, מִפִּי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם (וְכֵן הָאַחֲרוֹנִים זַ"ל שֶׁזָּכוּ לִלְמֹד חָכְמָה זוֹ מִפִּי אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אוֹ אֵלּוּ שֶׁזָּכוּ עַל־כָּל־פָּנִים לְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ אֲמִתִּי, זַךְ וָצַח וּבָרוּר וְקָדוֹשׁ בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה וְהַהַשָּׂגָה הָאֲמִתִּית, אֲשֶׁר חַכְמֵי הַפִילוֹסוֹפְיָא וַאֲפִלּוּ הַכְּשֵׁרִים שֶׁבָּהֶם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי מִכָּל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל). וְלֹא עוֹד, אֶלָּא אַדְּרַבָּא, בְּרֹב הַדְּבָרִים חָכְמַת הַקַּבָּלָה סוֹתֶרֶת לְגַמְרֵי דַּרְכֵי הַחֲקִירָה וְהַפִילוֹסוֹפְיָא, בִּפְרָט כַּוָּנַת הַמִּצְו?ֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁזֶּה בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל עַל־פִּי חֲקִירָה וְכוּ'. עַל־כֵּן מַה לָּהֶם וָלָנוּ? יְהִי לָהֶם אֲשֶׁר לָהֶם, וַאֲנַחְנוּ בְּשֵׁם ה' אֱלֹקֵינוּ נַזְכִּיר וְכוּ' (שם בהשיחות הנ"ל). EN: 210. It is explained in the Sabba [the Old Man, in Zohar Mishpatim] that the Other Side and the serpent begin with connection and end with separation. And this is after the manner of the saying of our Rabbis: any lie that has no truth at its beginning cannot be sustained in the end — for truth is one, as explained elsewhere. This is the aspect of "connection" — for unity is connected together. But falsehood is the aspect of multiplicity — which is the aspect of separation. For there is no separation except in a place of multiplicity which is the aspect of falsehood as above. And this is what it says: "begins with connection" — for most of the rationalists begin their heresy from some matter of truth: the primary axioms which they lay as a foundation and introduction to their words. But afterward through this truth they proceed from reasoning to reasoning and from opinion to opinion and so forth, until they become confused in distant investigations, until they distance themselves entirely from truth and come to complete lies and heresies. And from this aspect come all the deceptions and incitements of the evil inclination — which deceives a person in many kinds of errors. And at first it begins by clothing itself in some truth — such as some genuine question that is hard, or some genuine suffering that one has. And through this it deceives one to very evil things and entices and misleads one to what it misleads, Heaven have mercy. And the general principle: against all kinds of questions that are hard for a person regarding Hashem, or regarding the Tzadikim, or regarding Israel — one must strengthen oneself only in Emunah and so forth. And one must be very ashamed of having corrupted and blemished one's brain and mind so greatly that these questions arise in one's mind. For if one were genuinely holy and pure as befits a Jewish person — certainly these questions and confusions — which are genuine foolishness — would not arise in one's mind. And similarly regarding suffering and the pressure of livelihood that every person has — one must rely only on Hashem and strengthen oneself in trust, and be pushed back by the moment and bear the suffering until compassion comes from Heaven. For there is no wisdom, understanding, or counsel against Hashem. And if one can engage in some kosher business according to the Torah — good. As our Rabbis said one must engage in some livelihood, as it is written: "and He will bless you in all that you do" [Deuteronomy 15:18]. But if one finds no way to earn — what is one to do? It is impossible to force the moment in any way, as our Rabbis said: "all who force the moment and so forth." All the more so one must not throw oneself to distant places and abandon oneself from this world and the World to Come for the sake of one's livelihood — Heaven have mercy on such opinions. Only to bear and wait for Hashem's salvation, and to trust in Hashem that He will certainly not abandon one entirely, G-d forbid. And it has already been explained elsewhere that it is impossible to pass through this world in completeness except through the attribute of patience — for one must endure much physically and spiritually and wait and hope for Hashem's salvation. And our Rabbis already said: "the remedy for suffering — silence and acceptance." And similarly regarding the falls (נְפִילוֹת) — that many people fall in their minds because they know the truth that they have transgressed very greatly. And some have fallen into transgressions, Heaven have mercy — and because of this they fall in their minds and despair entirely from the service of Hashem. And some fall very very deeply, Heaven have mercy. And all this is only through the schemes of the evil inclination — for the fall and despair is worse than all the transgressions one committed. And one must reply to the evil inclination: "but what would be the reasoning — what else" — namely that even though it is certainly true that one blemished and spoiled greatly, but if so — because of this should one spoil even more?! As our Rabbis said on the verse "and do not be excessively wicked" [Ecclesiastes 7:17]. For should one who ate garlic and whose breath smells go back and eat more garlic so that the smell intensifies even more?! Certainly a person must return to Hashem with a very broken heart — feeling the greatness of one's distance from Hashem. But not to distance oneself even further, G-d forbid, through the lacks one feels in oneself and the questions hard for one about oneself. And if one sees in some book that is very severe about this matter that one has transgressed — one should take well to heart that the intention of this book's words is only for life and not for death: namely so that one will be aroused through this to return and draw close to Hashem. But not to distance oneself even further through this, G-d forbid. And about this it is said: "and live by them" — "and not that he should die through them" and so forth. And it has already been explained in our words many times that the essential completeness of wisdom is when through it one merits genuine counsels. And this applies also to the above-mentioned matter — for instance regarding the above-mentioned falls: a person must reflect the truth in one's heart: "I know myself that I have corrupted greatly and transgressed much and so forth. But even so — is this the counsel: to fall in my mind entirely, to the point where one could come through this to what one might come to, Heaven have mercy?!" And similarly in many matters — such as people who have great suffering from their wives and because of this wish to divorce them. But usually it is impossible for them to carry out their thoughts in actual deed — for the wife does not consent, or due to other impediments. And because of this they cause themselves most of the time very difficult and bitter suffering and are full of quarrels and disputes, anger and pain constantly. And usually they wander and are displaced and suffer enormous suffering because of this. And they must be asked: "is this the counsel?!" Even if one could fulfill one's wish and divorce one's wife because one genuinely suffers greatly from her — but who knows? Perhaps one's second wife would be even worse and more evil? As is indeed usually the case. And particularly since our Rabbis warned not to divorce one's first wife and so forth. And particularly since one also has impediments to this — is this the counsel: to spend one's days in quarrels, disputes, anger, and pain — and constantly deepen one's thoughts about the lacks in one's wife and the suffering one bears from her, and devise schemes as to how to be saved from them — when in truth there is no counsel or device for this, except: "when Hashem is pleased with a man's ways — even his enemies make peace with him" [Proverbs 16:7], and our Rabbis expounded: this refers to one's wife. And our Rabbis have already said: "the lot that fell to your portion — good or bad — accept it" [Bereishis Rabbah] . And similarly with other kinds of suffering and lacks that pass over a person who seeks schemes and counsels for how to be saved from them and rectify them. But one must think the matter through well — not to fall through one's schemes and devices into sufferings more harsh and bitter, and into foreign and worse matters. Therefore one must take this to heart and ask oneself: "it is true that the suffering is so great and bitter and hard to bear — but is this the counsel?!" For there are many confused paths and corrupt counsels — whose counsels are far worse than the harsh suffering thousands of times over and so forth. And this matter also touches on what those above-mentioned people who have strayed and become confused after the ways of investigation and philosophy are accustomed to finding fault with the sacred and finding lacks and questions in the customs of Israel. And sometimes they find some matter that is indeed a lack and question — only it is hard to rectify the matter because of many impediments. As for instance regarding the custom that existed in earlier times to acquire the rabbinate from the lords and masters. And in truth this custom was very corrupt and was done against the will of the wise and upright of Israel — as the early ones cried out about this, as mentioned in the Maharsha and so forth. But nonetheless one must reply to those above-mentioned ones: "but what would be the reasoning — what else" — for even though the truth is that this matter is certainly a great perversion and must be rectified (and by the help of G-d this matter was already rectified and this custom abolished in days of old) — but nonetheless as long as it was hard to rectify the matter because of many impediments — or even if there is still some corrupt custom, G-d forbid, among some people of Israel (which derives from the multitude of the troubles and exiles and many tribulations, Heaven have mercy, that have passed over Israel) — is it because of this better to walk in the ways of the completely lawless who deny all the words of our Rabbis and turn the bowl completely upside down, Heaven have mercy — who are entirely distant from the holiness of Israel and wish to guide Israel and lead them in their customs and ways? This shall not be in Israel, G-d forbid! For Hashem will not forsake His people and so forth. And if there is some perversion in some people of Israel (which derives from the multitude of the troubles and exiles and tribulations that have passed over Israel, Heaven have mercy) — we trust in Hashem that everything will be rectified through the genuine Tzadikim and leaders of Israel. And see there at length more of what is elaborated on distancing from the ways of investigation and so forth — and how the early ones too cried out much about this: such as Rav Hai Gaon and the Rashba and many other great and righteous ones among the Rishonim and Acharonim. And see there more of what explains the wretchedness and foolishness of the reasonings of those who wish to equate the wisdom of investigation and philosophy with the wisdom of Kabbalah — (who say this only superficially, for most of the above-mentioned people deny all the words of our Rabbis, even matters close to human intellect — all the more so the wisdom of Kabbalah). And in truth — besides the fact that the wisdom of Kabbalah is very, very high and sublime above the wisdom of investigation and philosophy, which is built only on human intellect and contains many disputes, errors, and confusions — the holy wisdom of Kabbalah comes only from Sinai, from the mouth of Moshe Rabbeinu, peace be upon him. (And similarly the later ones who merited to study this wisdom from the mouth of Eliyahu the Prophet, peace be upon him — or those who merited at any rate to genuine holy spirit: pure, clear, bright, and holy to ultimate holiness and genuine attainment — from whom the sages of philosophy and even the upright among them are entirely distant in all the above-mentioned aspects.) Moreover: on the contrary — in most matters the wisdom of Kabbalah completely contradicts the ways of investigation and philosophy. Particularly the intentions of the holy commandments — which it is certainly impossible to understand at all through investigation and so forth. Therefore what do they have to do with us? Let them have what is theirs, and we in the Name of Hashem our G-d will call out and so forth. from the above-mentioned holy discourses Segment 36 HE: פַּעַם אַחַת אָמַר לְאֶחָד: אֲגַלֶּה לְךָ סוֹד שֶׁיִּהְיֶה אֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל בָּעוֹלָם, כִּי מִלְמַעְלָה יָבוֹא אֶפִּיקוֹרְסוּת בָּעוֹלָם בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן. וַאֲנִי יוֹדֵעַ, שֶׁאֲנָשִׁים שֶׁלִּי גַּם בְּלֹא זֶה יִתְחַזְּקוּ בֶּאֱמוּנָה בֶּאֱמֶת וְיִשָּׁאֲרוּ קַיָּמִים בֶּאֱמוּנָתָם, אַךְ אֲנִי מְגַלֶּה לְךָ זֹאת כְּדֵי שֶׁיִּתְחַזְּקוּ יוֹתֵר כְּשֶׁיִּרְאוּ שֶׁדִּבְּרוּ מִזֶּה מִקֹּדֶם. וְכַדְּבָרִים הָאֵלֶּה נִשְׁמַע מִפִּיו הַקָּדוֹשׁ כַּמָּה פְּעָמִים, וְהָיָה מִתְאַנֵּחַ מְאֹד עַל זֶה וְאָמַר: אוֹי! אֵיךְ יוּכְלוּ לַעֲמֹד אֲנָשִׁים מוּעָטִים נֶגֶד כָּל הָעוֹלָם? וְהִנֵּה סָמוּךְ מְאֹד אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ זַ"ל רָאִינוּ בְּעֵינֵינוּ זֹאת, שֶׁתֵּכֶף הִתְחִיל לְהִתְפַּשֵּׁט אֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל בָּעוֹלָם מַה שֶּׁלֹּא הָיָה כָּזֹאת מִימֵי קֶדֶם, כִּי אַף־עַל־ פִּי שֶׁכְּבָר הִתְחִיל לִצְמֹחַ נֶגַע הַמִּסְפַּחַת הַזֹּאת בִּמְדִינוֹת רְחוֹקוֹת, הָאֶפִּיקוֹרְסִים הַמְפֻרְסָמִים דְּשָׁם כַּמְפֻרְסָם, וְחִבְּרוּ חִבּוּרִים רָעִים, בִּפְרָט סִפְרֵי 'הַמְאַסֵּף' וְכוּ', אֲבָל עֲדַיִן לֹא נִתְפַּשְּׁטָה הַנֶּגַע בִּמְדִינָתֵנוּ. עַד אֲשֶׁר בְּיָמֵינוּ אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ זַ"ל וְהִסְתַּלְּקוּת עוֹד גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים זַ"ל, פָּשְׂתָה נֶגַע הַמִּסְפַּחַת הָרָעָה הַזֹּאת גַּם בִּמְדִינָתֵנוּ. וּכְבָר צָוְחוּ כִּכְרוּכְיָא הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁבְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה וְאֵין שׁוֹמֵעַ לָהֶם, כִּי יָדָם תַּקִּיפָה, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. אוֹי לָנוּ מַה שֶּׁהִגִּיעַ לָנוּ בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִצְמְחָה הַגְּזֵרָה הָרָעָה בְּיָמֵינוּ שֶׁנִּמְשְׁכָה עַל־יָדָם, אוֹי מֶה הָיָה לָנוּ! וְנִתְקַיֵּם בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים כַּאֲשֶׁר הוֹדִיעַ אַדְמוּ"ר זַ"ל הַנּוֹרָא מִקֹּדֶם בְּרוּחַ־קָדְשׁוֹ, וַעֲדַיִן הוֹלְכִים וּמִתְפַּשְּׁטִים בְּכָל עֵת, אוֹי מִי יוֹדֵעַ מַה יִּהְיֶה בַּיָּמִים הַבָּאִים! וּכְבָר כָּתַבְנוּ מַה שֶּׁאָמַר הוּא זַ"ל, שֶׁעַל זֶה הִתְנַבְּאוּ כָּל נְבִיאֵינוּ, בִּפְרָט דָּנִיֵּאל, שֶׁאָמַר: "יִתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְיִצָּרְפוּ רַבִּים וְכוּ'", שֶׁכָּל כַּוָּנָתָם הָיָה, שֶׁבְּאַחֲרִית הַיָּמִים הָאֵלֶּה יִתְנַסּוּ וְיִצְטָרְפוּ יִשְׂרָאֵל בֶּאֱמוּנָה, שֶׁיַּעַמְדוּ וְיָקוּמוּ רַבִּים שֶׁיִּרְצוּ לְהַטְעוֹת אוֹתָם מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהֵם הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַמְחַקְּרִים שֶׁבְּיָמֵינוּ. וּמֵאַחַר שֶׁכְּבָר הוֹדִיעַ זֹאת מִקֹּדֶם שֶׁזֶּה יִהְיֶה הַנִּסָּיוֹן, הָיָה רָאוּי לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה נִסָּיוֹן גָּדוֹל, עַד אֲשֶׁר רַבִּים יִהְיוּ נִכְשָׁלִים מְאֹד. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ כּוֹתְבִים כָּל זֹאת, לְמַעַן יֵדְעוּ הַחֲפֵצִים בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁכְּבָר הוֹדִיעַ הוּא זַ"ל לָנוּ אֶת כָּל זֹאת מִקֹּדֶם, לְמַעַן יִהְיֶה לָהֶם לְמֵשִׁיבשׂ נֶפֶשׁ לְחַזֵּק לִבָּם בְּהַשֵּׁם וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, כַּאֲשֶׁר קִבַּלְנוּ מֵרַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בִּגְמָרָא וּפוֹסְקִים (שיחות הר"ן, אות רכ). EN: 211. Once he [Rebbe Nachman of Breslov] said to someone: I will reveal to you a secret — that there will be great heresy in the world. For from above heresy will come into the world for the sake of a trial. And I know that my people — even without this — will strengthen themselves in Emunah in truth and remain enduring in their Emunah. But I am revealing this to you so that they will strengthen themselves even more when they see that this was spoken of beforehand. And words such as these were heard from his holy mouth several times — and he sighed very deeply about this and said: "Woe! How will a few people be able to stand against the entire world?" And behold — very soon after his passing [Rebbe Nachman passed away in 1810] we saw with our own eyes: that immediately great heresy began to spread in the world — the likes of which had never been since ancient days. For even though this blight of disease had already begun to sprout in distant lands — the well-known heretics there, as is publicized, who composed evil compositions, particularly the journal HaMe'asef [a Haskalah publication] and so forth — but the blight had not yet spread in our region. Until in our days, after his passing and the passing of yet other great and holy Tzadikim — the evil blight spread also in our region. And already the Tzadikim and upright of these generations cried out like cranes [an expression of desperate outcry] and no one heard them — for their hand was mighty, in our many sins. Woe to us for what has befallen us in these generations. And through this, in our days, the evil decree was born that was drawn through them — woe, what has happened to us! And in our many sins what our awesome Admo"r [our Master, Teacher, and Rebbe] had informed beforehand through his holy spirit was fulfilled. And they still go and spread at every time — woe, who knows what will be in the days to come! And we have already written what he said: that all our prophets prophesied about this — particularly Daniel, who said: "many shall be purified, whitened, and refined…" [Daniel 12:10]. That their entire intention was that in the final days of these times Israel will be tested and refined in Emunah — for many will arise and stand wishing to mislead them from holy Emunah: they are the heretics and rationalists of our days. And since it has already been informed beforehand that this will be the trial — it would have been fitting to stand in the trial. But nonetheless it will be a great trial — to the point where many will stumble greatly. But nonetheless we write all this — so that those who genuinely desire our holy Emunah should know that he has already informed us of all this beforehand. So that they will have sustenance and strengthening and fortification — when they see that this was already spoken of beforehand. Sichos HaRan §220 Segment 37 HE: וְאָמַר שֶׁהוֹלֵךְ אֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל עַל הָעוֹלָם, וְכֵן סִפֵּר כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁהוֹלֵךְ וְנִמְשָׁךְ אֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, בָּעוֹלָם, אַשְׁרֵי מִי שֶׁיַּחֲזִיק עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה בְּאֵלּוּ הָעִתִּים! וְאָמַר: אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מוֹעִיל כְּלָל מַה שֶּׁהוּא מְסַפֵּר זֹאת, שֶׁיִּהְיֶה אֶפִּיקוֹרְסוּת בָּעוֹלָם וְשֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא אוֹמֵר זֹאת, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבֶּרֶת הָאֶפִּיקוֹרְסוּת וְהַבִּלְבּוּלִים. כִּי הֲלוֹא גַּם דָּנִיֵּאל וְכַיּוֹצֵא בּוֹ הוֹדִיעוּ מִקֹּדֶם, שֶׁקֹּדֶם שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ יִתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְיִצְטָרְפוּ רַבִּים, וְהִרְשִׁיעוּ רְשָׁעִים וְהַמַּשְׂכִּילִים יָבִינוּ וְכוּ'. וְאִם־כֵּן, מֵאַחַר שֶׁהוֹדִיעַ מִקֹּדֶם שֶׁזֶּה יִהְיֶה הַנִּסָּיוֹן קֹדֶם בִּיאַת מָשִׁיחַ, שֶׁיִּתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְיִצְטָרְפוּ רַבִּים בֶּאֱמוּנָה, וּמִי שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן וְיִשָּׁאֵר קַיָּם בֶּאֱמוּנָתוֹ, אַשְׁרֵי לוֹ וְיִזְכֶּה לְכָל טוּב הַמְעֻתָּד לָבוֹא לָנוּ בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, אֲשֶׁר נִבְּאוּ עֲלֵיהֶם כָּל נְבִיאֵינוּ וַחֲכָמֵינוּ מִקֹּדֶם, וְאִם־כֵּן הָיָה רָאוּי שֶׁכָּל אֶחָד יַשְׂכִּיל וְיָחוּס עַל עַצְמוֹ לִשָּׁאֵר קַיָּם חָזָק בֶּאֱמוּנָתוֹ וְלֹא יִהְיֶה לוֹ עוֹד שׁוּם נִסָּיוֹן וְצֵרוּף כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הוֹדִיעוּ זֹאת מִקֹּדֶם. וּבֶאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁהוֹדִיעוּ זֹאת מִקֹּדֶם, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה נִסָּיוֹן גָּדוֹל וְרַבִּים יַרְשִׁיעוּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהִרְשִׁיעוּ רְשָׁעִים", אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנִי מוֹדִיעַ זֹאת מִקֹּדֶם בִּשְׁבִיל אוֹתָן מְעַט הַכְּשֵׁרִים, שֶׁיְּחַזְּקוּ עַצְמָן בֶּאֱמוּנָתָן, וּבְוַדַּאי יִהְיֶה לָהֶם מִלְחָמוֹת גְּדוֹלוֹת בְּדַעְתָּן, לְמַעַן יִהְיֶה לָהֶם לְמֵשִׁיב־ נֶפֶשׁ וְהִתְחַזְּקוּת וְהִתְאַמְּצוּת יוֹתֵר, כְּשֶׁיִּרְאוּ שֶׁכְּבָר דִּבְּרוּ מִזֶּה מִקֹּדֶם. EN: 212. And he said that great heresy is going in the world. And he related many times that great heresy is going and spreading — in our many sins — in the world. Happy is one who holds oneself firm in Emunah in these times! And he said: even though it avails nothing that he relates this — that there will be heresy in the world and that one must strengthen oneself in Emunah — for even though he says this, the heresy and confusions still intensify. For did not Daniel and the like also inform of this beforehand: that before Moshiach comes, many will be purified, whitened, and refined — and the wicked will act wickedly, while the wise will understand and so forth [Daniel 12:10] ? And if so — since it was already informed beforehand that this will be the trial before the coming of Moshiach, that many would be purified and refined and smelted in Emunah, and one who merits to stand in the trial and remain firm in one's Emunah is happy and will merit all the goodness set to come to us speedily in our days — as all our prophets and sages prophesied beforehand — if so it would have been fitting for each person to be wise and care for oneself to remain strong and firm in one's Emunah and to have no further trial or refinement at all, since this was already informed beforehand. And in truth, even though this was informed beforehand, it will nonetheless be a great trial and many will act wickedly, as it is written: "and the wicked shall act wickedly." But nonetheless I inform this beforehand for the sake of those few upright ones — that they should strengthen themselves in their Emunah. And they will certainly have great battles in their minds — so that this should be sustenance and strengthening and fortification for them: when they see that this was already spoken of beforehand. ibid. Segment 38 HE: עִקַּר תְּחִיַּת הַמֵּתִים יִהְיֶה בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי תְּחִיַּת־הַמֵּתִים הוּא עֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁיִּהְיֶה נְחִיתַת הַשִּׁפְלוּת שֶׁל כָּל אֶחָד (כַּמְבֹאָר בִּפְנִים), שֶׁזֶּה בְּחִינַת עָפָר, שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּעָפָר וְכַאֲדָמָה, בְּחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר", שֶׁנַּעֲשֶׂה שָׁכֵן לֶעָפָר בְּחַיָּיו כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה זוֹכִין דַּיְקָא עַל־יְדֵי עֲפַר אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עֲפַר חוּץ־לָאָרֶץ הוּא עָפָר טָמֵא כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי שָׁם נֶאֱחָז בְּיוֹתֵר סִטְרָא דְּמוֹתָא שֶׁהוּא בְּחִינַת עַצְבוּת וְעַצְלוּת וַעֲנָוָה פְּסוּלָה, שֶׁבֶּאֱמֶת הוּא בְּחִינַת גַּדְלוּת. וְעַלשׂ כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת עֲפַר אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר תְּחִיַּת־ הַמֵּתִים שֶׁהוּא עֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נִקְרֵאת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל "אֶרֶץ הַחַיִּים", הַיְנוּ שֶׁשָּׁם הָאָרֶץ וְהֶעָפָר בִּבְחִינַת עֲנָוָה אֲמִתִּית שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים, מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן אֶרֶץ הָעַמִּים שֶׁהוּא עָפָר טָמֵא, שֶׁשָּׁם סִטְרָא דְּמוֹתָא, הַיְנוּ בְּחִינַת עֲנָוָה פְּסוּלָה, שֶׁאֵינוֹ חַי חַיִּים אֲמִתִּיִּים עַל־יְדֵי הֶעָפָר, דְּהַיְנוּ הַשִּׁפְלוּת, רַק נוֹפֵל עַל־יְדֵי־זֶה עַד לֶעָפָר, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עַצְבוּת וְעַצְלוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר נְשִׁיכַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת "וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ". עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים, בְּחִינַת אֶרֶץ הַחַיִּים (ליקוטי־הלכות, הל' תפלין, הל' ו, אות יא). EN: 213. And he said: there will yet be a time when one who is a simple upright person will be a great wonder — like the Ba'al Shem Tov, of blessed memory. # Oatzar HaYeerah URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/1/ Oatzar HaYeerah Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/1 Segment 1 HE: עִקַּר הַמֹּחִין שֶׁל הַתְּפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת דְּבֵקוּת, הוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת. כִּי עִקַּר הַדְּבֵקוּת הוּא תְּפִלָּה, וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָאִין 'תְּפִלִּין' – לְשׁוֹן תְּפִלָּה, בְּחִינַת: "נַפְתּוּלֵי אֱלֹקִים נִפְתַּלְתִּי", וּפֵרֵשׁ רַשִּׁ"י: מִלְּשׁוֹן "עִקֵּשׁ וּפְתַלְתֹּל" – נִתְעַקַּשְׁתִּי וְהִפְצַרְתִּי פְּצִירוֹת וּפִתּוּלִים הַרְבֵּה לַמָּקוֹם לִהְיוֹת שָׁוָה עִם אֲחוֹתִי; "גַּם יָכֹלְתִּי" – שֶׁהִסְכִּים עַל־יָדִי. וּבִבְחִינָה זוֹ צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת מְאֹד מְאֹד כָּל יָמָיו, שֶׁזֶּה הָעִקָּר. וְצָרִיךְ לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בָּזֶה מְאֹד מְאֹד, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁדְּבָרָיו אֵינָם מוֹעִילִים כְּלָל וְהוּא רָחוֹק מִדְּבָרָיו מְאֹד, וְזֶה יָמִים וְשָׁנִים שֶׁעוֹסֵק בָּזֶה וַעֲדַיִן לֹא פָעַל כְּלָל, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לִהְיוֹת עַקְשָׁן בָּזֶה, כְּמוֹ הָעַקְשָׁן מַמָּשׁ שֶׁעוֹשֶׂה הַדָּבָר בְּלִי שׁוּם טַעַם, כֵּן צְרִיכִין עַקְשָׁנוּת גָּדוֹל מְאֹד בְּכָל עֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, בְּכָל עֻבְדָּא וְעֵצָה. אֲבָל עִקַּר עַקְשָׁנוּת בְּיוֹתֵר צְרִיכִין בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים, וְהָעִקָּר בְּשִׂיחוֹת שֶׁל הִתְבּוֹדְדוּת, כִּי צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד לְהַרְבּוֹת בְּהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, אַף־עַל־פִּי שֶׁתִּהְיֶה בְּדֶרֶךְ עִקֵּשׁ וּפְתַלְתֹּל כַּמָּה פְּעָמִים בְּלִי טַעַם וָרֵיחַ, כִּי לֹא בָזָה וְלֹא שִׁקַּץ עֱנוּת עָנִי, אַף־עַל־פִּי שֶׁרָאוּי לְבַזּוֹתוֹ וּלְשַׁקְּצוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָלֵא רַחֲמִים בְּכָל עֵת. וְעַיֵּן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, מַאֲרִיךְ מְאֹד בְּגֹדֶל יִקְרַת תְּפִלַּת הֶעָנִי. וְכָל זֶה נֶאֱמַר אֲפִלּוּ בְּעָנִי סְתָם, שֶׁמִּתְפַּלֵּל עַל צְרָכָיו, עַל דָּחְקוֹ וַעֲנִיּוּתוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת - מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־ שֶׁכֵּן כְּשֶׁמַּתְחִיל הָאָדָם לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ וּמַרְגִּישׁ עֲנִיּוּתוֹ וְדָחְקוֹ בְּמַעֲשִׂים טוֹבִים, וְטוֹעֵן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמִתְחַנֵּן אֵלָיו לְקָרְבוֹ לַעֲבוֹדָתוֹ, וְשׁוֹפֵךְ לִבּוֹ לְפָנָיו בִּבְכִיָּה וּבְתַחֲנוּנִים - כַּמָּה וְכַמָּה יְקָרָה תְּפִלָּה זוֹ בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר מִכָּל הַתְּפִלּוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה כַּמָּה שֶׁמִּתְפַּלֵּל וּמִתְבּוֹדֵד, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁלֹּא פָעַל כְּלָל, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל דִּבּוּר וְדִבּוּר אֵינוֹ נֶאֱבָד, וְכֻלָּם מְנוּיִים וּסְפוּרִים וּגְנוּזִים בְּאוֹצְרוֹתָיו יִתְבָּרַךְ. וְגַם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם כְּלָל לֵידַע בְּזֶה הַגּוּף אִם פָּעַל בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם אִם לָאו; וַאֲפִלּוּ אִם לֹא פָעַל כָּל יְמֵי חַיָּיו כִּי אִם כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה אַחַת, גַּם זֶה יָקָר מִכָּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר. וּכְשֶׁיִּהְיֶה חָזָק כַּנַּ"ל בִּבְחִינַת "נַפְתּוּלֵי אֱלֹקִים נִפְתַּלְתִּי", אֲזַי סוֹף כָּל סוֹף בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לִפְעֹל בַּקָּשָׁתוֹ וּלְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וְלִהְיוֹת שָׁוֶה עִם אֶחָיו הַכְּשֵׁרִים וְהַצַּדִּיקִים (הלכות תפלין, הלכה ה, אות מג). EN: א. [1] The essential faculty of the Mochin [higher consciousness/mentality] of the Tefillin [phylacteries] — which embody the dimension of D'veykus [attachment/cleaving to G-d] — is the dimension of prayer and Hisbodidus [personal secluded dialogue with G-d]. For the very essence of D'veykus is prayer, and it is for this reason that the Tefillin are called " Tefillin " — a word rooted in Tefillah [prayer], as expressed in the verse: "Naftulai Elokim niftalti" [Beraishis 30:8], and Rashi explains: it is from the language of "ikaish u'fsaltol" — "I wrestled and entreated with many wrestlings and twistings before the Omnipresent to be made equal with my sister; 'Gam yachol'ti — and I prevailed." And in this dimension, one must multiply greatly — exceedingly and immeasurably — one's prayer and Hisbodidus every single day of one's life, for this is the very heart of it. And one must be a great Akshan [stubborn perseverer] in this, enormously so — even though it seems to him that his words are accomplishing nothing whatsoever, that he is very far from where his words should be taking him, and that for days and years he has been engaged in this and has yet achieved nothing at all. Even so, he must be an Akshan in this — like a true, literal stubborn person who does the thing without any rationale whatsoever. So too must one have tremendous stubbornness in all Avodas Hashem [Divine service], in every act and counsel. But above all, stubbornness is most essential in prayer and supplication, and most essentially in the conversations of Hisbodidus — for one must greatly strengthen oneself to multiply Hisbodidus and private conversation between oneself and one's Creator, even if it proceeds in a crooked and convoluted manner, many times without any taste or fragrance — for "He has not despised nor abhorred the affliction of the poor man" [Tehillim 22:25], even though that [affliction] might seem worthy of contempt and rejection; even so, Hashem, blessed be He, is always full of mercy. And see in the holy Zohar, where it speaks at great length about the immense preciousness of the prayer of a poor person. All of this applies even to an ordinary impoverished person praying about his material needs, his straits, and his poverty — how much more so, vastly more so, when a person begins to take pity upon himself and feels his poverty and dire need in the realm of good deeds, and makes his plea before Hashem blessed be He and supplicates before Him to draw him close to His service, and pours out his heart before Him in weeping and supplication — how precious beyond all measure is such a prayer in the eyes of Hashem blessed be He, more than all the prayers in the world! And even though he has been praying and engaging in Hisbodidus for some time and it seems to him that he has accomplished nothing at all — even so, not a single word is lost; all of them are counted, tallied, and hidden away in His treasuries, blessed be He. And furthermore, it is altogether impossible for a person in this physical world to know whether he has accomplished anything in his Divine service or not; and even if he has accomplished nothing throughout all the days of his life save but a single hairsbreadth — even that is more precious than all the life of this world. And therefore one must strengthen oneself in this immeasurably. When one is strong, as described, in the dimension of "Naftulai Elokim niftalti," then ultimately, certainly, he will merit to accomplish his request and to draw near to Hashem blessed be He truly, and to be equal with his worthy and righteous brothers. (Hilchos Tefillin, Halachah 5, Letter 43) Segment 2 HE: עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁטּוֹעֵן הָאָדָם וּמֵשִׂיחַ וְשׁוֹפֵךְ אֶת לִבּוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמְגַלֶּה דַּעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ שֶׁרוֹצֶה מְאֹד לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק מַה יַּעֲשֶׂה - שְׂאוֹר שֶׁבָּעִסָּה מְעַכֵּב; כְּמַאֲמַר הַתַּנָּא: גָּלוּי וְיָדוּעַ לְפָנֶיךָ, שֶׁרְצוֹנִי לַעֲשׂוֹת רְצוֹנֶךָ, וּמִי מְעַכֵּב - שְׂאוֹר שֶׁבָּעִסָּה וְכוּ'; וּמְבַקֵּשׁ וּמִתְחַנֵּן לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְבַטֵּל וּלְהַכְנִיעַ אֶת הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁהוּא הַשְּׂאוֹר שֶׁבָּעִסָּה - עַל־יְדֵי־זֶה מוֹסִיף כֹּחַ וָאֹמֶץ לְהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁעוֹסֵק תָּמִיד לְבַטֵּל הַשְּׂאוֹר שֶׁבָּעִסָּה הַנַּ"ל עַל־יְדֵי הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִמֵּצַח הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְגַיֵּר גֵּרִים וּמְקָרֵב הָרְחוֹקִים וּמַעֲלֶה אוֹתָם מִשְּׁמָד לְרָצוֹן. וְעַל־יְדֵי הַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִתְחַזְּקוּת הָרָצוֹן, וּמַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ גַּם־כֵּן הֶאָרַת מֵצַח הָרָצוֹן הַנַּ"ל לְבַטֵּל הַשְּׂאוֹר שֶׁבָּעִסָּה. וְאִם יִהְיֶה חָזָק בָּזֶה מְאֹד, אָז בְּוַדַּאי סוֹף כָּל סוֹף יִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק שֶׁעוֹסֵק בְּפִדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, כִּי שָׁם נִתְתַּקֵּן הַכֹּל (הלכות ברכת השחר, הלכה ה, אות כב). EN: ב. [2] When a person pleads and converses and pours out his heart before Hashem blessed be He, and reveals his mind and will — that he truly, deeply desires to fulfill His blessed will, and what can he do? — S'or sheba'isa [the yeast in the dough, i.e., the Evil Inclination] stands in the way. As the Tanna [Mishnaic sage] declares: "It is revealed and known before You that it is my will to do Your will — and what prevents me? The yeast in the dough, etc." — and he beseeches and supplicates before Him blessed be He to merit to nullify and subdue the Evil Inclination, which is the yeast in the dough — through this [very act], one adds strength and courage to the Tzaddik HaEmes [the True Righteous One], who is always engaged in nullifying the yeast in the dough through the supernal Pidyon [redemption/release] drawn from the Metzach haRatzon haElyon [the forehead of the Supernal Will], through which he converts converts [geirim] and draws the distant near, elevating them from apostasy to [Divine] favor. And through the conversation between oneself and one's Creator as described above, one thereby merits a strengthening of the will, and draws upon oneself also the illumination of the Metzach haRatzon — the Forehead of [Supernal] Will — to nullify the yeast in the dough. And if one is very strong in this, then certainly, ultimately, all will be turned to good through the power of the Tzaddik who is engaged in the comprehensive supernal Pidyon as described, for there everything is repaired. (Hilchos Birchas HaShachar, Halachah 5, Letter 22) Segment 3 HE: הַהִתְבּוֹדְדוּת צָרִיךְ לִהְיוֹת עַד שֶׁיְּבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְגַמְרֵי, שֶׁיְּבַטֵּל כָּל רְצוֹנוֹתָיו לִרְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁפָּט, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וּלְיַשֵּׁב אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל דָּבָר, אִם כָּךְ רָאוּי לוֹ לְבַלּוֹת יָמָיו וְכוּ'. וְעִקַּר הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחָה צָרִיךְ לִהְיוֹת בְּהִתְחַזְּקוּת רְצוֹנוֹת טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וִיסַלֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ מִכָּל הַבְלֵי עוֹלָם וִיבַטֵּל רְצוֹנוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁמִּכָּל אַרְבַּע רוּחוֹת הָעוֹלָם, שֶׁנִּתְפַּזֵּר דַּעְתּוֹ לְשָׁם, יָשׁוּב מִכֻּלָּם לְדָלֶת דְּ"אֶחָד", לְהִכָּלֵל בְּאַחְדוּתוֹ וּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־פִּי־רֹב בִּשְׁעַת הִתְבּוֹדְדוּת וְיִשּׁוּב־הַדַּעַת רוֹאֶה בְּעַצְמוֹ, שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם בְּאַרְבַּע רוּחוֹת הָעוֹלָם לִבְרֹחַ לְשָׁם וּלְהִתְחַבֵּא שָׁם מִפִּגְעֵי הָעוֹלָם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, בְּחִינַת "אָנָה אֵלֵךְ מֵרוּחֶךָ וְכוּ'", עַד שֶׁרוֹאֶה שֶׁאֵין לוֹ מָנוֹס כִּי אִם לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, בִּבְחִינַת "כִּי מִמְּךָ נַסְתִּי וְשַׁבְתִּי עָדֶיךָ". כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא בְּכָל עֵת לְכָל קוֹרְאָיו, אֲפִלּוּ אִם נִתְעוּ כְּמוֹ שֶׁנִּתְעוּ, כִּי רַחֲמָיו אֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם. וְכָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה לִהְיוֹת רְצוֹנוֹ חָזָק תָּמִיד אֶל הָאֱמֶת, וְלֹא יַרְפֶּה אֶת הָרָצוֹן הַטּוֹב אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה - בְּוַדַּאי סוֹף כָּל סוֹף יִהְיֶה אַחֲרִיתוֹ טוֹב. וְאֵלּוּ שֶׁרְגִילִים בְּהִתְבּוֹדְדוּת הֵם בְּטוּחִים מִכָּל צַר וְאוֹיֵב וּמַסְטִין, כִּי הֵם מַסְתִּירִים עַצְמָם בְּצֵל כְּנָפָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וּמִי זֶה עָרֵב אֶת לִבּוֹ לָגֶשֶׁת אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהֵם מַסְתִּירִים עַצְמָן אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "כִּי אַתָּה ה' מַחְסִי". וְזֶה בְּחִינַת: "וַיִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל בֶּטַח בָּדָד וְכוּ'", בְּחִינַת "כִּי אַתָּה ה' לְבָדָד לָבֶטַח תּוֹשִׁיבֵנִי", שֶׁעַל יְדֵי הַהִתְבּוֹדְדוּת שׁוֹכְנִים בֶּטַח (שם אות פז). EN: ג. [3] The Hisbodidus must reach the point where one nullifies oneself entirely to Hashem blessed be He — nullifying all one's desires into the will of Hashem blessed be He. This is the dimension of Mishpat [judgment/self-reckoning], in which a person must judge himself and settle himself on every matter — whether this is how he ought to spend his days, etc. And the essential element of Hisbodidus and personal conversation must consist in strengthening one's good desires toward Hashem blessed be He, removing one's mind from all the vanities of the world, and nullifying one's will unto Him, blessed be He — until from all four corners of the world where his mind had been scattered, he returns from all of them to the "Dalet" of "Echad" [the letter Dalet of the word Echad —One], to be included in His unity and will, blessed be He. And in most cases, during Hisbodidus and Yishuv HaDa'as [settling of the mind], a person sees within himself that he has no place in all four corners of the world to flee and hide from the blows of the world — in physical and spiritual matters, in body, soul, and money — in the dimension of "Where shall I go from Your spirit, etc." [Tehillim 139:7]; until he sees that he has no escape but to return to Him blessed be He alone, in the dimension of "For from You I fled, and to You I returned." For Hashem blessed be He is present at all times for all who call upon Him, even if they have gone astray as they have, for His mercies are never exhausted. And whoever merits to be strong in this — that his will remains always firm toward the truth, and does not release the good will even when something passes over him — certainly, ultimately, his end will be good. And those who are habituated to Hisbodidus are protected from every oppressor, enemy, and Mastin [adversarial force], for they constantly hide themselves in the shadow of His wings, blessed be He — and who would dare draw near to Hashem blessed be He to trouble one who is hiding with Him? In the dimension of "For You, Hashem, are my refuge" [Tehillim 91:9]. And this is the dimension of: "And Yisrael shall dwell in safety, alone, etc." [Devarim 33:28], the dimension of "For You, Hashem, alone — in safety shall You seat me" [Tehillim 4:9] — that through Hisbodidus one dwells in safety. (Ibid., Letter 87) Segment 4 HE: כְּשֶׁבָּא לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ יָכוֹל לִפְתֹּחַ פִּיו כְּלָל, אַף־עַל־פִּי־ כֵן הוּא צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים עַל זֶה בְּעַצְמוֹ, שֶׁיְּסַיְּעוּהוּ מִלְמַעְלָה וִיאַמְּצוּ אֶת כֹּחוֹ שֶׁיִּהְיֶה יָכוֹל לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים (שם אות צז). EN: ד. [4] When one comes to lay out his personal conversation before Hashem blessed be He but cannot open his mouth at all — even so, he must strengthen himself to beseech mercy for this very thing itself: that he be helped from Above and his strength be fortified so that he will be capable of beseeching mercy. (Ibid., Letter 97) Segment 5 HE: עַל־יְדֵי אֲמִירַת תְּהִלִּים וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ עַל הַכֹּל וּלְבַקֵּשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה בְּעַצְמוֹ, שֶׁנּוּכַל לְבַקְשׁוֹ: הֲשִׁיבֵנוּ ה' אֵלֶיךָ בֶּאֱמֶת! עַד שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ יִהְיֶה נֶחְשָׁב לְהִתְעוֹרְרוּת שֶׁלָּנוּ בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֻמְשַׁךְ עָלֵינוּ הֶאָרָה גְדוֹלָה לִתְשׁוּבָה גַּם מִלְמַעְלָה, בְּחִינַת "שׁוּבוּ אֵלַי וְאָשׁוּבָה אֲלֵיכֶם". גַּם עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרָה מֵהָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וְהַתְּמִימוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶאָרַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לַעֲלוֹת מִכָּל הַנְּפִילוֹת וְהַיְרִידוֹת שֶׁבָּעוֹלָם וּלְהִנָּצֵל מִתַּאֲווֹת וְטִרְדוֹת הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין בֶּאֱמֶת שֶׁהַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּלְהִתְחַזֵּק בְּבִטָּחוֹן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (הל' קריאת־שמע, הל' ה, אותיות יא טו טז). EN: ה. [5] Through the recitation of Tehillim [Psalms] and personal conversation between oneself and one's Creator, one can thereby lay out one's personal discourse on everything and beseech Hashem blessed be He regarding this very thing itself — that we be able to ask: "Return us, Hashem, to You in truth!" — until this very act comes to be counted as an awakening on our part in the dimension of Is'arusa dil'sata [an awakening from below], and through this a great illumination for Teshuvah [repentance/return] is drawn upon us from Above as well, in the dimension of "Return to Me and I shall return to you" [Malachi 3:7]. Furthermore, through this one merits to receive an illumination from the holy and perfect counsels that are drawn from the sparkling of Mashiach , which is the dimension of the illumination of the Sha'ar HaChamishim [the Fiftieth Gate] of holiness — through which one can ascend from all the falls and descents in the world, and be saved from the desires and anxieties of money and livelihood, and know and truly believe that livelihood is drawn only from Him blessed be He, and to strengthen oneself in true trust in Hashem blessed be He. (Hilchos Kriyas Shema, Halachah 5, Letters 11, 15, 16) Segment 6 HE: מַעֲלַת הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ הַדִּבּוּרִים שֶׁל הִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ' - עַיֵּן 'דִּבּוּר', אוֹת ד. EN: ו. [6] The virtue of holy speech — meaning the words of Hisbodidus, etc. — see [the entry] 'Dibbur' [Speech], Letter Dalet. Segment 7 HE: עַל־יְדֵי הִתְבּוֹדְדוּת וּתְפִלָּה, שֶׁמְּדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעֵת שֶׁהַדָּבָר נִסְתָּר מִמֶּנּוּ, וּמִתְפַּלֵּל עַל זֶה לְהַשִּׂיגוֹ וְלַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה זוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִתְחַזֵּק בְּשִׂמְחָה וּלְהִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּת וְעַקְשָׁנוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁמְּשַׁבְּרִין עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עַזּוּת הַגּוּף בְּתַאֲווֹתָיו, שֶׁמִּתְגַּבֵּר בְּכָל פַּעַם שֶׁרוֹצֶה לָצֵאת וְלַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ עִקַּר הַיְרִידָה שֶׁקֹּדֶם הָעֲלִיָּה. קמא וְעַל־יְדֵי זֶה הַנִּזְכַּר לְעֵיל זוֹכִין לַהֲפֹךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה וְזוֹכִין לְהַשִּׂיג הַנִּשְׁמָע וְהַנִּסְתָּר שֶׁהִתְפַּלֵּל עָלָיו, וּלְקַבֵּל הַהַשָּׂגָה וְהַהֶאָרָה שֶׁהַנְּשָׁמָה וְהַצַּדִּיק מְאִירִין בּוֹ, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַנִּשְׁמָע וְהַנִּסְתָּר הַנַּ"ל; וְאָז הַבְּחִינַת נִסְתָּר הַזֶּה נִקְרָא בְּשֵׁם נִגְלֶה וְנַעֲשֶׂה, וְאָז חוֹזֵר וּמִתְפַּלֵּל וּמִשְׁתַּטֵּחַ עַצְמוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמַרְבֶּה בְּשִׂיחָה וְהִתְבּוֹדְדוּת, שֶׁיּוֹרֵהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַבְּחִינַת נִשְׁמָע וְנִסְתָּר הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר מִזֶּה, שֶׁהוּא גַּם עַכְשָׁו נִסְתָּר מִמֶּנּוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה בְּיוֹתֵר לְהִתְחַזֵּק בְּשִׂמְחָה וּלְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, עַד שֶׁמַּשִּׂיג הַנִּשְׁמָע וְהַנִּסְתָּר הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר, וְכֵן מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמֵעוֹלָם לְעוֹלָם (הלכות נשיאת כפים, הל' ד, אותיות ה ו). EN: ז. [7] Through Hisbodidus and prayer — cleaving to Hashem blessed be He at a time when the matter is concealed from him, and praying to attain it and to ascend to that level — through this one merits to strengthen oneself in joy and to prevail with the great Azus d'Kedushah [holy boldness/impudence] until the Azus d'Sitra Achra [the boldness of the Other Side] is broken — which is the dimension of the bodily boldness in its lusts, which asserts itself every time one wishes to go forth and ascend from level to level; and this is itself the very essence of the descent that precedes the ascent. And through the above, one merits to transform the descent into an ascent, and merits to attain what had been heard but was concealed — that which he had prayed for — and to receive the comprehension and illumination that the soul and the Tzaddik shine upon him, which is itself the attainment of what had been heard and concealed as described. And then that concealed dimension is called by the name "revealed" and it becomes actualized; and then one returns and prays and prostrates oneself before Hashem blessed be He, and multiplies conversation and Hisbodidus, that Hashem blessed be He guide him to the yet higher dimension of what is heard and concealed — which is also now still concealed from him. And through this he merits yet more to strengthen himself in joy and in Azus d'Kedushah as described, until he attains the higher level of what is heard and concealed — and so on, from level to level, from world to world. (Hilchos Nesi'as Kapayim, Halachah 4, Letters 5–6) Segment 8 HE: עַל־יְדֵי הִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין הַנְּקֻדָּה אֶל הַלֵּב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבַּטְּלִין כָּל אֲהָבוֹת רָעוֹת וְכָל הַחֲרָפוֹת הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב עַל־יְדֵי אוֹר הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה הַשּׁוֹרֶה אֵצֶל הַנְּקֻדָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן שְׁבִירַת כְּלֵי הַחֶסֶד שֶׁנָּפְלוּ אֶל בִּינָה דִבְרִיאָה. וּכְשֶׁזּוֹכִין לָזֶה, אֲזַי יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה גַּם לְכָל שְׁאָר הָעוֹלָמוֹת וּלְכָל הַמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת, לְהוֹדִיעַ וּלְהָאִיר בְּכֻלָּם אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּקְדֻשַּׁת תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה וּלְהַעֲלוֹת כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתֵינוּ, שֶׁגּוֹרְמִין בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים בְּיוֹתֵר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי עַתָּה נִתְתַּקֵּן הַשְּׁבִירָה עַל־יְדֵי אוֹר הַנְּקֻדָּה שֶׁנִּתְקַשְּׁרָה אֶל הַלֵּב עַל־יְדֵי שִׂיחָתֵנוּ וּתְפִלָּתֵנוּ כַּנַּ"ל (שם הלכה ה, אות יח). EN: ח. [8] Through Hisbodidus and conversation between oneself and one's Creator — through this, one connects the Nekudah [the inner point of holiness] to the heart, through which all evil loves and all the shames that dwell upon the heart are nullified by the light of the holy love that abides with the Nekudah; and through this, the Sh'viras Kailim [the Breaking of the [Kabbalistic] Vessels] of Chessed [lovingkindness] that fell into Binah d'Vri'ah [the supernal Understanding of the World of Creation] is repaired. And when one merits this, one can then extend the illumination of the holy Nekudah also to all the other worlds and to all the lower levels — to announce and illuminate in them all the truth of His blessed Divinity and the holiness of His holy Torah, and to raise up all the Nitzutzos [Divine sparks] that fell there through our iniquities, which cause yet further aspects of the Breaking of Vessels — may the Merciful One save us. For now the Breaking is repaired through the light of the Nekudah that was connected to the heart through our conversation and prayer as described. (Ibid., Halachah 5, Letter 18) Segment 9 HE: עִנְיַן מַעֲלַת הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה, וְשֶׁבּוֹ תָּלוּי כָּל נִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה - עַיֵּן 'דִּבּוּר', אוֹתִיּוֹת ו ז. EN: ט. [9] The matter of the virtue of Hisbodidus and holy speech, and that upon it depends all victory in the battle — see [the entry] 'Dibbur,' Letters Vav–Zayin. Segment 10 HE: לִפְעָמִים גּוֹבֵר הַחַשְׁכוּת וְהֶעְדֵּר הַדַּעַת כָּל־כָּךְ עַל הָאָדָם, עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הֶעְדֵּר הַדִּבּוּר, בְּחִינַת יוֹנָה אִלֶּמֶת, שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִפְתֹּחַ פִּיו כְּלָל לְהִתְפַּלֵּל וּלְהִתְבּוֹדֵד וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ כָּרָאוּי לוֹ, בִּבְחִינַת "נֶאֱלַמְתִּי לֹא אֶפְתַּח פִּי", וְנֶאֱמַר: "נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה וְכוּ'". וּבֶאֱמֶת לוּלֵא כֹּחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, הָיוּ מִתְיָאֲשִׁים אָז לְגַמְרֵי מִלְּהִתְפַּלֵּל וְלָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם. וְזֶה עִקַּר תִּקּוּן הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת יַעֲקֹב אָבִינוּ, שֶׁהֵם מְעוֹרְרִים וּמְחַזְּקִים אוֹתָנוּ גַּם אָז לְהִתְפַּלֵּל וְלָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם וְלִבְלִי לְהִתְיָאֵשׁ מִן הַזְּעָקָה וּמִן הַתְּפִלָּה לְעוֹלָם, וּמַכְנִיסִין בְּלֵב יִשְׂרָאֵל, שֶׁגַּם בְּתֹקֶף מְרִירַת הַגָּלוּת בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תֹּקֶף חֶשְׁכַת לַיְלָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִסְתַּכֵּל כָּל אֶחָד עַל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, עַד שֶׁכָּל אֶחָד יִתְחַזֵּק מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים וְכִסּוּפִין טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת: "זָכַרְתִּי בַלַּיְלָה שִׁמְךָ ה'" וּבְחִינַת "עַל מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֶת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי וְכוּ'", שֶׁגַּם בְּתֹקֶף חֶשְׁכַת הַלַּיְלָה נְבַקֵּשׁ וּנְחַפֵּשׂ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים מְאֹד, כִּי סוֹף כָּל סוֹף מַה יִּהְיֶה הַתַּכְלִית מֵאִתָּנוּ; עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא יִתְחַזֵּק לִפְתֹּחַ פִּיו בְּדִבּוּרֵי תְפִלָּה ק גַּם אָז, בִּבְחִינַת "נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר". וְאַחַר־כָּךְ, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא כּוֹסֵף וּמִשְׁתּוֹקֵק אַף־עַל־פִּי־כֵן מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמִצְטַעֵר עַל זֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדִּבּוּר, עַל־יְדֵי־זֶה: "חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי וְכוּ' דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי" - שֶׁזּוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים בַּחֲמִימוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, מֵאַחַר שֶׁיָּצְאוּ הַדִּבּוּרִים עַל־יְדֵי רְצוֹנוֹת טוֹבִים וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּבֶאֱמֶת זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה תָּמִיד, וְזֶה עִקַּר הָעֵצָה לְהַתְּפִלָּה וְשִׂיחָה וְהִתְבּוֹדְדוּת, שֶׁלֹּא יְהֵא הַדָּבָר עָלָיו כְּחוֹבָה, כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: אַל תַּעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קֶבַע, אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים; שֶׁבַּתְּחִלָּה יְעוֹרֵר לִבּוֹ בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין טוֹבִים מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁאָז מִתְפַּלֵּל וּמְבַקֵּשׁ אַחַר־כָּךְ בֶּאֱמֶת מִקִּירוֹת לִבּוֹ בִּרְשׁוּתוֹ וּרְצוֹנוֹ הַטּוֹב, לֹא בְּדֶרֶךְ עֹל וְחִיּוּב לְבַד, רַק שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן תִּקְּנוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל תְּפִלַּת חוֹבָה בִּשְׁבִיל הֲמוֹןשׂ עָם, כִּי בְּלֹא זֶה לֹא יִתְפַּלֵּל כְּלָל. אֲבָל עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלּוֹת אֵלּוּ בְּעַצְמָם - לְהִתְפַּלֵּל אוֹתָם בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, שֶׁלֹּא בְּדֶרֶךְ קֶבַע. וְעַל־ כֵּן תְּפִלּוֹת שֶׁל יוֹם, שַׁחֲרִית וּמִנְחָה, שֶׁהֵם בַּיּוֹם, הַיְנוּ בִּשְׁעַת הֶאָרַת הַמֹּחִין עֲדַיִן, עַל־כֵּן הֵם בְּחִינַת חוֹבָה; וְיַעֲקֹב תִּקֵּן תְּפִלַּת־עַרְבִית, הַיְנוּ לְהִתְפַּלֵּל גַּם בְּתֹקֶף חֶשְׁכַת לַיְלָה, בִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין לְגַמְרֵי, וְאָז אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן תְּפִלַּת חוֹבָה, דְּהַיְנוּ לְהַטִּיל עָלָיו חִיּוּב לְהִתְפַּלֵּל אָז, מֵחֲמַת שֶׁהוּא אָז בִּבְחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת וְהֶעְדֵּר הַדִּבּוּר וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לִפְתֹּחַ פִּיו כְּלָל, וְעַל־כֵּן אָז עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה עַל־יְדֵי בְּחִינַת תְּפִלַּת־עַרְבִית רְשׁוּת, לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ גַּם אָז הֶאָרַת הָאֱמֶת מֵאוֹר הַפָּנִים שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת יַעֲקֹב, וְאוֹר הַפָּנִים הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת רָצוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־כָּל־פָּנִים בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין טוֹבִים, וְאָז מִמֵּילָא יִהְיֶה נִפְתָּח פִּיו בְּדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים, וְיִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם לִפְנֵי ה' מֵחֲמַת תֹּקֶף הָרָצוֹן וְכִסּוּפָיו הַטּוֹבִים, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה תָּמִיד (הלכות תפלת המנחה, הל' ז, אות פט). EN: י. [10] Sometimes darkness and the absence of Da'as [higher awareness] overwhelm a person to such a degree that he is in the dimension of the absence of speech — the dimension of a "mute dove" [see Tehillim 56:1] — unable to open his mouth at all to pray, to practice Hisbodidus, or to lay out his conversation as befits him, in the dimension of "I was struck dumb, I opened not my mouth" [Tehillim 39:10], and it is further said: "I was struck dumb in silence, etc." [ibid. 39:3]. And truly, were it not for the power of the great Tzaddikim, one would utterly despair at such a time of praying and returning to Hashem. And this is the primary repair of the true Tzaddikei Emes [true righteous ones], who are in the dimension of our father Yaakov — they arouse and strengthen us even at such times to pray and return to Hashem, and never to despair of the cry and the prayer. And they instill in the heart of Yisrael that even in the utter bitterness of the Galus [exile] — in its generality and its particularity, in physical and spiritual matters — which is the dimension of the intensity of the darkness of night — nevertheless, let every person gaze upon the point of truth within himself in its true essence, until each one strengthens himself wherever he is with strong desires and good longings for Hashem blessed be He, in the dimension of: "In the night I recalled Your Name, Hashem" [Tehillim 119:55], and in the dimension of "Upon my bed in the nights I sought the one my soul loves, etc." [Shir HaShirim 3:1] — that even in the intensity of the darkness of night we search and seek Hashem blessed be He with very strong desires — for what ultimately will become of us? And through this he will spontaneously be strengthened to open his mouth in words of prayer even then, in the dimension of "I was struck dumb in silence, I held back from good, and my pain was stirred up" [Tehillim 39:3]. And afterward, through the very fact that he yearns and longs for Hashem blessed be He even so very much, and suffers over being in a state of the absence of speech — through this: "My heart grew hot within me, etc., I spoke with my tongue" [Tehillim 39:4] — he merits thereafter to speak holy words with great warmth of holiness, inasmuch as the words came forth through good desires and great longings for Hashem blessed be He. And in truth this is the very foundation of the perfection of prayer always: this is the essential counsel for prayer and conversation and Hisbodidus — that the matter not lie upon him as an obligation, as one who must discharge a duty. This is the dimension of: "Do not make your prayer a fixed matter, but rather [let it be] mercy and supplication" [Avos 2:13] — that one first arouse one's heart with very good desires and longings for Hashem blessed be He, and then afterward pray and beseech truly from the depths of his heart, by his own choice and good will — not merely in the manner of a yoke and an obligation alone. Yet even so, our Sages of blessed memory instituted obligatory prayer for the masses of the people, for without it one would not pray at all. But the essential perfection of these same prayers — to pray them with mercy and supplication, not as a fixed rote matter. And therefore the daytime prayers — Shacharis [morning] and Minchah [afternoon] — which are in the daytime, that is, while there is still an illumination of the Mochin — they are therefore in the dimension of obligatory [Chova]; and Yaakov instituted the evening prayer [Arvis], meaning: to pray even in the intensity of the darkness of night, at the time of the complete withdrawal of the Mochin. And then it is impossible to institute an obligatory prayer — meaning to impose an obligation upon him to pray at that time — because he is then in the dimension of the absence of Da'as and the absence of speech and cannot open his mouth at all. Therefore, the essential repair of prayer at that time is through the dimension of the voluntary Arvit prayer — to draw upon oneself even then the illumination of truth from the light of the countenance of the true Tzaddikim, who are the dimension of Yaakov; and the light of the countenance described is the dimension of Will [Ratzon]. And through this, he will merit to strengthen himself at any rate with desires and good longings — and then his mouth will automatically be opened in holy words, and he will pour out his heart like water before Hashem, by virtue of the intensity of his will and his good longings — which is the very foundation of the perfection of prayer always. (Hilchos Tefillas HaMinchah, Halachah 7, Letter 89) Segment 11 HE: עִנְיַן מַעֲלַת הַהִתְבּוֹדְדוּת וַאֲמִירַת תְּהִלִּים וְלַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, הַיְנוּ לְהִתְפַּלֵּל עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה, וְשֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם - עַיֵּן 'אֱלוּל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה' אוֹת נג, 'צַדִּיק' אוֹת צד, 'תְּשׁוּבָה' אוֹת כג. EN: יא. [11] The matter of the virtue of Hisbodidus and the recitation of Tehillim and making prayers out of Toras [Torah teachings] — meaning: to pray for the fulfillment of the Torah — and that through this is the primary drawing forth of the path of Teshuvah into the world — see [the entry] 'Elul Rosh HaShanah,' Letter 53; [the entry] 'Tzaddik,' Letter 94; [the entry] 'Teshuvah,' Letter 23. Segment 12 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בִּבְחִינַת: "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה'". כִּי בְּוַדַּאי לִכְאוֹרָה קָשֶׁה מְאֹד לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה, כִּי מֵאַחַר שֶׁגַּם קֹדֶם שֶׁחָטָא לֹא הָיָה לוֹ כֹּחַ לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע, מִכָּל־שֶׁכֵּן אֵיךְ יָכוֹל לַעֲמֹד כְּנֶגְדּוֹ אַחַר־כָּךְ, שֶׁכְּבָר נִכְשַׁל וְנִתְפַּס בְּמַה שֶּׁנִּתְפַּס. עַל־כֵּן עִקַּר הַתְּשׁוּבָה - עַל־ יְדֵי דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, הַיְנוּ לְהַרְבּוֹת בַּאֲמִירַת תְּהִלִּים וּבְהִתְבּוֹדְדוּת, וְהָעִקָּר לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁאָז יָכוֹל לְדַבֵּר בְּפִיו עַל־כָּל־פָּנִים וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה, עַל כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה, שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיְּמָהּ בִּשְׁלֵמוּת וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ; בִּפְרָט עַל הַדְּבָרִים שֶׁכְּבָר עָבַר עֲלֵיהֶם יַרְבֶּה בְּתַחֲנוּנִים, שֶׁיִּמְחַל לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְשֶׁיַּעְזְרֵהוּ מֵעַתָּה שֶׁיִּנָּצֵל מִכָּל מִכְשׁוֹל עָו?ֹן, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה, בִּבְחִינַת "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה'". וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַוִּדּוּיִים שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר וְשֶׁל כָּל בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינָה שֶׁעוֹשִׂין מֵהַתּוֹרָה תְּפִלָּה, שֶׁפּוֹרְטִין אֶת הַחֲטָאִים, שֶׁהֵם מַה שֶּׁעָבְרוּ עַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וּמִתְפַּלְלִין עֲלֵיהֶם, שֶׁיִּמְחַל לָהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְשֶׁיִּנָּצְלוּ עַל לְהַבָּא כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרָה תְּפִלָּה כַּנַּ"ל (הלכות ר"ח, הל' ה, אות כה). EN: יב. [12] The essential element of Teshuvah [repentance/return] is in the dimension of: "Take with you words and return to Hashem" [Hoshea 14:3]. For certainly, at first glance, it seems very difficult to merit Teshuvah — for since even before sinning he had no power to stand up against the Evil Inclination, how much more so is it difficult to stand against it afterward, having already stumbled and been ensnared in what he was ensnared. Therefore the essential Teshuvah is through holy words as mentioned above — that is, to multiply the recitation of Tehillim and Hisbodidus, and most importantly, to make prayers out of the Toras — for then one can speak with his mouth at any rate and beseech Hashem blessed be He concerning all the matters of the Torah, concerning each and every Mitzvah, that he merit to fulfill it completely and to return to Him blessed be He; and especially concerning the things he has already transgressed — he should multiply his supplications that Hashem blessed be He forgive him and help him henceforth to be saved from every stumbling of iniquity, G-d forbid. And through this he will merit Teshuvah, in the dimension of "Take with you words and return to Hashem." And this is the dimension of all the Viduyim [confessions] of Yom Kippur and of all Baalei Teshuvah [those who return to G-d] — that all of this is the dimension of making prayer out of the Torah: they detail the sins, which are what they transgressed of the commandments of the Torah, and pray concerning them that Hashem blessed be He forgive them and that they be saved from further transgressions, as described — which is the dimension of making prayer out of the Torah as described. (Hilchos Rosh Chodesh, Halachah 5, Letter 25) Segment 13 HE: זֶה הַדֶּרֶךְ לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, זֶה נִמְשָׁךְ עַתָּה מִבְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ שֶׁמִּתְנוֹצֵץ לָבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, כִּי בְּוַדַּאי לֹא יִתְמַהְמַהּ עוֹד, חַס וְשָׁלוֹם, כָּל־כָּךְ. כִּי זֶה הַדֶּרֶךְ שֶׁל הִתְבּוֹדְדוּת וּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים הוּא הַדֶּרֶךְ שֶׁדָּרְכוּ בּוֹ אֲבוֹתֵינוּ מֵעוֹלָם: אַבְרָהָם, יִצְחָק וְיַעֲקֹב, משֶׁה, אַהֲרֹן, יוֹסֵף, דָּוִד, שֶׁהֵם שִׁבְעָה רוֹעֵי יִשְׂרָאֵל, וְכָל הַצַּדִּיקִים הַקַּדְמוֹנִים שֶׁעָסְקוּ בִּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת הַרְבֵּה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אַךְ בַּתְּחִלָּה לֹא הָיְתָה עֲדַיִן הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם, עַד שֶׁזָּכָה משֶׁה רַבֵּנוּ בְּרִבּוּי תְּפִלּוֹתָיו, בְּחִינַת "תְּפִלָּה לְמשֶׁה", לְהַמְשִׁיךְ קַבָּלַת הַתּוֹרָה. אֲבָל אַחַר־כָּךְ קִלְקְלוּ הָעֵרֶב־רַב וְהִכְשִׁילוּ אֶת יִשְׂרָאֵל גַּם בְּחֵטְא, וְהִרְבָּה משֶׁה בִּתְפִלָּה שְׁתֵּי פְּעָמִים אַרְבָּעִים יוֹם, עַד שֶׁזָּכָה שֶׁנִּתְגַּלָּה לוֹ תִּקּוּן זֶה לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת לְהִתְפַּלֵּל עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה, וְאָז נִכְלַל הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה בְּיַחַד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה עַד שֶׁיִּתְתַּקֵּן הַכֹּל, שֶׁזֶּה סוֹד מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הַתְּפִלּוֹת שֶׁלּוֹ נִמְשְׁכוּ שְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ כָּל הַתְּפִלָּה שֶׁהוּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, וְנִתְּנוּ לוֹ הַלּוּחוֹת שְׁנִיּוֹת, וּמֵאָז הִתְחִיל לְהִתְנוֹצֵץ זֶה הַדֶּרֶךְ בָּעוֹלָם. עַד שֶׁבָּא דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא הָרוֹעֶה הַשְּׁבִיעִי, וְהוּא הָיָה שֹׁרֶשׁ נִשְׁמַת מָשִׁיחַ, וְהוּא עָסַק בָּזֶה בְּיוֹתֵר לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת וְלַעֲשׂוֹת עַל־יְדֵי־זֶה דֶּרֶךְ כְּבוּשָׁה לִתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה כָּל עִנְיַן סֵפֶר תְּהִלִּים שֶׁיָּסַד דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁאֲמִירַת תְּהִלִּים מְסֻגָּל לִתְשׁוּבָה (עי' תשובה כג). אֲבָל עִקַּר הַגְּמָר שֶׁל זֶה הָעִנְיָן בִּשְׁלֵמוּת יִהְיֶה בִּימֵי מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא יִזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה גְּבוֹהִים וְנִפְלָאִים מְאֹד, בְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה, וְעַל־יְדֵי חִדּוּשִׁין אֵלּוּ יִהְיֶה נִמְשָׁךְ זֶה הַדֶּרֶךְ בִּשְׁלֵמוּת בָּעוֹלָם לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת (עי' צדיק אות צד). וְעַל־יְדֵי דֶּרֶךְ זֶה לֹא נֵבוֹשׁ וְלֹא נִכָּלֵם לְעוֹלָם, כִּי אֵיךְ־שֶׁהוּא נָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי מִי שֶׁהוּא חָזָק בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה לְהַרְבּוֹת בְּהִתְבּוֹדְדוּת וְלַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת וּלְהַרְבּוֹת בִּתְפִלּוֹת אֵלּוּ תָּמִיד, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, בְּוַדַּאי יִהְיֶה אַחֲרִיתוֹ טוֹב, וְסוֹף כָּל סוֹף בְּוַדַּאי יָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת עַל זֶה הַדֶּרֶךְ לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁהוּא הַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁן כַּנַּ"ל, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הִתְחִיל לְהִתְחַדֵּשׁ וּלְהִתְנוֹצֵץ עַתָּה מִבְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, וּגְמַר תִּקּוּן זֶה הַדֶּרֶךְ יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ. וְעַל זֶה הִתְנַבְּאוּ הַנְּבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים, וְהוּא מְרֻמָּז בִּנְבוּאַת יִרְמְיָה, קַפִּיטְל לא, בְּפָסוּק: "עַד מָתַי תִּתְחַמָּקִין הַבַּת הַשּׁוֹבֵבָה, כִּי בָרָא ה' חֲדָשָׁה בָּאָרֶץ נְקֵבָה תְּסוֹבֵב גָּבֶר", שֶׁזֶּה בְּחִינַת זֶה הַדֶּרֶךְ הֶחָדָשׁ לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה לֹא נֵבוֹשׁ וְלֹא נִכָּלֵם מִלָּשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד אַחֲרֵי כָּל הַנְּפִילוֹת וְהַיְרִידוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם. וְדֶרֶךְ זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת גְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁאֵין לָהּ הֶפְסֵק, כִּי הוּא נוֹבֵעַ מִמַּעְיְנֵי הַיְשׁוּעָה, שֶׁהַיְשׁוּעוֹת נוֹבְעִים וְהוֹלְכִים וְאֵינָם פּוֹסְקוֹת לְעוֹלָם וְהֵם יְשׁוּעוֹת בְּלִי גְבוּל וָסוֹף וְתַכְלִית כְּלָל, וִיכוֹלִים לְהוֹשִׁיעַ לַכֹּל, יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא. וְעַל־יְדֵי דֶּרֶךְ זֶה נִזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת הַנֶּאֱמָר לֶעָתִיד: "וְנָתַתִּי אֶת תּוֹרָתִי בְּקִרְבָּם וְעַל לִבָּם אֶכְתְּבֶנָּה", וְזֶה עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁהוּא עֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב, עַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה שֶׁיִּהְיוּ דִּבְרֵי הַתּוֹרָה נִכְתָּבִים בֶּאֱמֶת עַל לִבֵּנוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וִיקָרֵב אוֹתָנוּ בְּרַחֲמִים, בְּחִינַת "וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹקִים וְהֵמָּה יִהְיוּ לִי לְעָם", שֶׁכָּל זֶה נִסְמָךְ אַחַר פָּסוּק "עַד מָתַי תִּתְחַמָּקִין" הַנַּ"ל (שם אותיות טו כג כו). EN: יג. [13] This path of making prayers out of Toras is being drawn now from the dimension of the sparkling of Mashiach who sparkles, coming speedily in our days — for certainly he will not delay much longer, G-d forbid. For this path of Hisbodidus, prayer, and supplication is the path that our forebears walked from of old: Avraham, Yitzchak, and Yaakov; Moshe, Aharon, Yosef, David — they are the seven shepherds of Yisrael — and all the early Tzaddikim who were engaged greatly in prayer and Hisbodidus to draw near to Hashem blessed be He. But at first there was not yet Torah in the world, until Moshe Rabbeinu merited — through the multitude of his prayers, in the dimension of "A prayer of Moshe" [Tehillim 90:1] — to draw down the reception of the Torah. But afterward the Erev Rav [the Mixed Multitude] corrupted things and caused Yisrael to sin; and Moshe multiplied prayer twice forty days, until he merited that this repair was revealed to him: to make prayers out of Toras — to pray for the fulfillment of the Torah. And then Torah and prayer were included together, which is the very essence of completeness — for through this one merits Teshuvah until everything is repaired. This is the secret of how through his prayers the Thirteen Attributes of Mercy were drawn forth — which are the root of all prayer as mercy and supplication — and the Second Tablets were given to him. And from that time this path began to sparkle in the world. Until King David, peace be upon him, came — he being the seventh shepherd and the root of the soul of Mashiach — and he was engaged in this most of all: making prayers out of Toras and thereby forging an open road to Teshuvah. This is the entire matter of the Book of Tehillim that King David established, peace be upon him — for the recitation of Tehillim is a Segulah (propitious means) for Teshuvah [see: Teshuvah, Letter 23]. But the essential completion of this matter in its fullness will be in the days of Mashiach, who will merit to draw forth very great and wondrous Torah novellae — the dimension of Oraisa d'Atika Stima'ah [the Torah of the Hidden Ancient One] — and through these innovations, this path of making prayers from Toras will be drawn forth in its fullness in the world. And through this path we shall never be shamed or disgraced, for in some way we shall always return to Hashem blessed be He in truth — for whoever is strong in this path to multiply Hisbodidus and make prayers out of Toras and multiply these prayers always, however he may be, his end will certainly be good, and ultimately he will surely return to Hashem blessed be He in truth on this path. And this path is drawn from the dimension of the Final Redemption, which has no interruption — for it flows from the wellsprings of salvation, which flow on and on without ceasing, which are boundless, endless, and infinite salvations — capable of saving everyone, whoever they may be, even as they are. And through this path we will merit to fulfill the Torah in the dimension of what is said concerning the future: "And I will place My Torah within them and upon their hearts shall I write it" [Yirmiyah 31:32] — for through making prayers from Toras, which is Avodah sheba'lev [service of the heart], through this we will merit that the words of the Torah be truly written upon our hearts, and through this we shall return to Him blessed be He truly and He shall draw us near in mercy — in the dimension of "And I will be their G-d and they shall be My people" [ibid. 31:32]. All of this is juxtaposed after the verse "How long will you waver, O wayward daughter" as described. (Ibid., Letters 15, 23, 26) Segment 14 HE: הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת אָדָם, בְּחִינַת שֵׁם מ"ה הַקָּדוֹשׁ, וּתְפִלָּה הִיא בְּחִינַת בְּהֵמָה, גִּימַטְרִיָּא שֵׁם ב"ן הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת תְּפִלָּה. כִּי עִקַּר הַתְּפִלָּה - שֶׁיָּשִׂים עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה, כְּמִי שֶׁאֵין בּוֹ דַּעַת לָשִׁית עֵצוֹת לְנַפְשׁוֹ, רַק יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, בִּבְחִינַת "כְּאַיָּל תַּעֲרֹג עַל אֲפִיקֵי מָיִם", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כְּבַהֲמוֹת שָׂדַי אֶעֱרֹג אֵלֶיךָ", בְּחִינַת "כְּסוּס עָגוּר כֵּן אֲצַפְצֵף, אֶהְגֶּה כַּיּוֹנָה". וְעַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אָדָם וּבְהֵמָה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ יְשׁוּעָה לְכֻלָּם, אֲפִלּוּ לְאוֹתָם שֶׁהֵם בְּחִינַת בְּהֵמוֹת מַמָּשׁ עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂיהֶם, כִּי עַל־יְדֵי דֶּרֶךְ זֶה יִזְכּוּ גַּם הֵם לִתְשׁוּבָה וְלִסְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת. וְזֶה מְרֻמָּז גַּם־כֵּן שָׁם בְּסָמוּךְ אַחַר פָּסוּק "עַד מָתַי תִּתְחַמָּקִין" הַנַּ"ל נֶאֱמַר שָׁם: "הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם ה' וְזָרַעְתִּי אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל וְכוּ' זֶרַע אָדָם וְזֶרַע בְּהֵמָה". עַיֵּן פְּנִים (שם אות כו). EN: יד. [14] The Torah is in the dimension of Adam [human being], the dimension of the holy Name Mem-Heh [מ"ה, gematria 45, corresponding to the higher level of the Name Havayah]; and prayer is in the dimension of Behaimah [animal], the gematria of the holy Name Beis-Nun [ב"ן, gematria 52, corresponding to the lower level of the Name Havayah], which is the dimension of Malchus [Kingship], the dimension of prayer. For the very essence of prayer is that one places oneself as a behaimah — as one who has no intellect to take counsel for his own soul — and simply beseeches mercy and supplication, in the dimension of "As a hart cries out for streams of water" [Tehillim 42:2], and as it is written: "As the beasts of the field do I cry out to You" [Yirmiyah 14:6], the dimension of "Like a swift, a crane — so do I chirp; I moan like a dove" [Yeshayah 38:14]. And through meriting to make prayers out of Toras — which is the dimension of Adam u'Behaimah [human being and animal] as described — through this one merits to draw salvation for all, even for those who are literally in the dimension of animals through their deeds, for through this path they too will merit Teshuvah and forgiveness of iniquities. And this is also alluded to there in the vicinity of the verse "How long will you waver" as described, where it is further said: "Behold, days are coming, says Hashem, and I will sow the house of Yisrael, etc., the seed of Adam and the seed of Behaimah" [Yirmiyah 31:26]. (Ibid., Letter 26) Segment 15 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְעֵינֵי לֵאָה רַכּוֹת", שֶׁהָיְתָה בּוֹכָה שֶׁלֹּא תִפֹּל בְּחֶלְקוֹ שֶׁל עֵשָׂו - זֶה רֶמֶז עַל כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ לִבְכּוֹת כָּל־כָּךְ כְּמוֹ לֵאָה, שֶׁלֹּא יִפֹּל בְּחֶלְקוֹ שֶׁל הַס"ם, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵשָׂו (שם כז). EN: טו. [15] Our Sages of blessed memory said [regarding the verse]: "And the eyes of Leah were tender" [Beraishis 29:17] — that she wept so that she would not fall in the portion of Eisav [Esau]. This alludes to the congregation of Yisrael: every single person of Yisrael must weep as much as Leah, so that he not fall into the portion of the Sam"ech-Mem [the Adversary], G-d forbid — who is the dimension of Eisav. (Ibid., Letter 27) Segment 16 HE: בְּעֵת שֶׁאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי נִכְנָס לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּתוֹ וְשִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו וּלְקַיֵּם תּוֹרָתוֹ וּמִצְו?ֹתָיו, וְרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרָה תְּפִלָּה, אֲבָל עֲדַיִן אֵין מִלָּה בִּלְשׁוֹנוֹ לְדַבֵּר, כִּי עֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ דַּרְכֵי וְסִימָנֵי הַתּוֹרָה, וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ אֵיךְ לְדַבֵּר וְלָשׂוּחַ וּלְהִתְפַּלֵּל - אֲזַי הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ מְרַחֶמֶת עַל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הַזֶּה הַמִּתְפַּלֵּל וּמוֹסֶרֶת לוֹ הַסִּימָנִים שֶׁל הַתּוֹרָה, כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ נוֹלָדִין מִזֶּה מַעֲשִׂים טוֹבִים. וְזֶה בְּחִינַת הַדִּבּוּרִים הַנִּשְׁפָּעִים לָאָדָם בְּעֵת שֶׁנִּכְנָס לְהִתְבּוֹדֵד וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁבַּתְּחִלָּה אֵינוֹ יוֹדֵעַ שׁוּם דִּבּוּר לְדַבֵּר, וּכְשֶׁהוּא חָזָק בְּדַעְתּוֹ וּמִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ אַף־עַל־פִּי־כֵן לְדַבֵּר, אֲזַי עַל־פִּי־רֹב בָּאִים לוֹ דִּבּוּרִים שֶׁלֹּא עָלָה עַל דַּעְתּוֹ שֶׁיְּדַבֵּר אוֹתָם, וְאֵלּוּ הַדִּבּוּרִים נִשְׁלָחִים לוֹ מִן הַשָּׁמַיִם מִבְּחִינָה הַנַּ"ל (שם כט). EN: טז. [16] When a Jew enters to pray his prayer and conversation before Hashem blessed be He — to merit drawing near to Him and fulfilling His Torah and commandments — and wishes to make prayer out of the Torah, but as yet has no word on his tongue to speak, for he does not yet know the paths and signs of the Torah and does not know how to speak, converse, and pray — then the Torah itself takes pity upon that Jew who is praying, and transmits to him the signs of the Torah, so that good deeds may be born from it. And this is the dimension of the words that flow to a person at the time he enters into Hisbodidus to lay out his conversation before Hashem blessed be He — that at first he has no word at all to say, and when he is firm in his resolve and strengthens himself to speak anyway, then in most cases words come to him that he had not anticipated speaking; and these words are sent to him from Heaven in the dimension described. (Ibid., Letter 29) Segment 17 HE: כָּל הַצַּדִּיקִים לֹא זָכוּ לְמַדְרֵגָתָם בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הִתְבּוֹדְדוּת וּתְפִלּוֹת, שֶׁהִרְבּוּ לְהִתְחַנֵּן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכּוּ לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה, כִּי עִקַּר הַכְנָעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי־ זֶה, כִּי מִתּוֹרָה בִּפְנֵי עַצְמָהּ יֵשׁ לִפְעָמִים יְנִיקָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁמַּכְנִיס בְּדַעְתּוֹ לִלְמֹד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, חַס וְשָׁלוֹם; וְכֵן מִתְּפִלָּה בִּפְנֵי עַצְמָהּ תּוּכַל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְאַחֵז, שֶׁמַּכְנִיס בְּדַעְתּוֹ לְהִתְפַּלֵּל לְצֹרֶךְ גּוּפוֹ לְבַד. אֲבָל כְּשֶׁנִּכְלָל תּוֹרָה וּתְפִלָּה יַחַד, וְכָל תְּפִלָּתוֹ הוּא רַק שֶׁיְּקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה, וְכֵן כָּל לִמּוּדוֹ אֶת הַתּוֹרָה כְּדֵי שֶׁיֵּדַע לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרָה תְּפִלָּה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת וּלְקַיֵּם, וְאָז נִכְלָל הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה יַחַד בְּתַכְלִית הַיִּחוּד, וְאָז יִתְפָּרְדוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן וְאֵין לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שׁוּם יְנִיקָה, אַדְּרַבָּא הָרַע נִתְהַפֵּךְ גַּם־כֵּן לְטוֹב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כז; ע' תלמוד תורה, אות לח). EN: יז. [17] All the Tzaddikim merited to their level in completeness only through Hisbodidus and prayers — that they multiplied their supplications before Hashem blessed be He to merit fulfilling the Torah. For the essential subduing of the Sitra Achra [Other Side] in completeness is only through this — for Torah alone can at times provide nourishment for the Sitra Achra, G-d forbid, if one's mind is introduced to learn not for its own sake; and likewise prayer alone can allow the Sitra Achra to take hold, if one's mind is introduced to pray only for bodily needs. But when Torah and prayer are included together — and all one's prayer is solely that one fulfill the Torah, and all one's Torah study is in order to know how to make prayer out of the Torah, so as to merit to guard, do, and fulfill — then Torah and prayer are included together in the ultimate unification, and then all workers of iniquity are dispersed, and the Sitra Achra has no nourishment whatsoever; on the contrary, the evil is transformed as well to good, as explained within. (Ibid., Letter 27; see also: Talmud Torah, Letter 38) Segment 18 HE: בְּמָקוֹם אַחֵר מְבֹאָר, שֶׁצְּרִיכִין לֵילֵךְ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בְּכָל פַּעַם וְלַעֲשׂוֹת מֵהַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת נִסְתָּר, לַעֲשׂוֹת מִמֶּנָּה תּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת נִגְלֶה; וּלְעֵיל מְבֹאָר, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרָה תְּפִלָּה. אַךְ בֶּאֱמֶת שְׁנֵי הָעִנְיָנִים הֵם אֶחָד, כִּי כָל זְמַן שֶׁלֹּא זָכָה לְאֵיזֶה מַדְרֵגָה, כְּגוֹן אֲפִלּוּ לְקַיֵּם אֵיזֶה מִצְוָה בִּפְשִׁיטוּת, נִמְצָא, שֶׁאָז הוּא רָחוֹק עֲדַיִן מִקִּיּוּם הַמִּצְוָה הַזֹּאת, כְּגוֹן מִמִּצְוַת צְדָקָה וְכַיּוֹצֵא, וְאָז זֹאת הָעֲבוֹדָה וְהַמִּצְוָה הוּא בְּחִינַת נִסְתָּר אֶצְלוֹ, וְהוּא אָז בִּבְחִינַת תְּפִלָּה, כִּי צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל עֲדַיִן שֶׁיִּזְכֶּה לָעֲבוֹדָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת, וְאָז אַחַר־ כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכֶה אֵלֶיהָ, אָז הוּא אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת תּוֹרָה, וְאָז צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל שֶׁיַּשִּׂיג מַדְרֵגָה גְדוֹלָה יוֹתֵר. וְזֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן הָעִנְיָן לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרָה תְּפִלָּה, הַיְנוּ לְהִתְפַּלֵּל שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לְקַיְּמָהּ כַּנַּ"ל (שם אות לב). EN: יח. [18] In another place it is explained that one must proceed from level to level and make out of prayer — which is the dimension of the concealed — Torah, which is the dimension of the revealed. And above it is explained that one must make out of Torah, prayer. But in truth, both matters are one — for so long as one has not yet merited some level, such as even to fulfill some Mitzvah in its simplest form, one is thereby still far from fulfillment of that Mitzvah. For example, the Mitzvah of Tzedakah [charity] and the like — that Mitzvah and service is then in the dimension of the concealed relative to him, and he is then in the dimension of prayer, for he must still pray to merit that holy service. And afterward, when he merits to it, it becomes for him in the dimension of Torah — and then he must pray to attain a yet higher level. And this itself is also the matter of making prayer out of Torah — meaning: to pray that one merit to fulfill that Torah which one has not yet merited to fulfill. (Ibid., Letter 32) Segment 19 HE: כָּל הַתִּקּוּנִים וְהַדְּרָכִים וְהָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁגִּלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָתָם קָשֶׁה לָבוֹא עֲלֵיהֶם, כִּי אִם עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהֵם בֶּאֱמֶת עֵצוֹת גְּדוֹלוֹת וַעֲמֻקּוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם הָעֵצָה בְּעַצְמָהּ קָשֶׁה לְקַיֵּם, עַל־כֵּן צְרִיכִין מְאֹד לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת וּלְהִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִזְכּוֹת לֵילֵךְ וּלְקַיֵּם כָּל הַדְּרָכִים וְהָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁגִּלּוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הל' תערובות הל' ה, אות ד). EN: יט. [19] All the repairs, paths, and holy counsels that the holy Tzaddikim revealed to us through their Torah novellae — it is difficult to come to them except through prayer and supplication. For although they are truly great and profound counsels, even the counsel itself is difficult to fulfill — therefore one must greatly make prayers out of Toras and pray abundantly to Hashem blessed be He to merit going and fulfilling all the paths and holy counsels that our Sages of blessed memory revealed to us. (Hilchos Ta'aruvos, Halachah 5, Letter 4) Segment 20 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ שֶׁלֹּא יְאַבֵּד אֶת עוֹלָמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וְלַחְקֹר מְאֹד אַחַר הָאֱמֶת, כְּדֵי לָשׁוּב אֶל ק ה' בֶּאֱמֶת, כִּי אוּלַי מַטְעֶה אוֹתוֹ דַּעְתּוֹ בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ לֹא טוֹב, חַס וְשָׁלוֹם, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכָה לְצַיֵּר אוֹר הַתּוֹרָה כָּרָאוּי, מֵחֲמַת שֶׁכְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ אֵינָם בִּשְׁלֵמוּת מֵחֲמַת פְּגַם הַבְּרִית. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לְכָל זֶה הוּא צְעָקָה וּתְפִלָּה וְשִׂיחָה וְהִתְבּוֹדְדוּת בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁצְּרִיכִין לִצְעֹק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ, עַד שֶׁכִּמְעַט תֵּצֵא נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין תְּפִלָּתוֹ שֶׁל אָדָם נִשְׁמַעַת אֶלָּא־ אִם־כֵּן מֵשִׂים נַפְשׁוֹ בְּכַפּוֹ. כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית, לִזְכּוֹת לָצֵאת מִגָּלוּת הַתַּאֲוָה הַזֹּאת בִּשְׁלֵמוּת, הוּא עַל־יְדֵי צְעָקָה הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁצְּרִיכִין לִצְעֹק שַׁבְעִין קָלִין לְפָחוֹת, וּבְאֵלּוּ שַׁבְעִין קָלִין כְּלוּלִין קוֹלוֹת וּצְעָקוֹת וּתְפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים הַרְבֵּה לְאֵין מִסְפָּר כָּל יְמֵי חַיָּיו שֶׁל הָאָדָם, כִּי שִׁבְעִים שָׁנִים שֶׁל הָאָדָם הֵם כְּנֶגֶד שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִזְכּוֹת לָהֶם. וְכָל אֶחָד יָכוֹל לְהָבִין בְּנַפְשׁוֹ כַּמָּה הוּא רָחוֹק עֲדַיִן אֲפִלּוּ מִבְּחִינַת פָּנִים אֶחָד לַתּוֹרָה, מִכָּל־שֶׁכֵּן מִכֻּלָּם. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ אִם לֹא פָּגַם הַרְבֵּה, וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר צָעַק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְעָסַק הַרְבֵּה בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת, אַף־עַל־ פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁעֲדַיִן לֹא הִשִּׂיג אֲפִלּוּ חֵלֶק אֶלֶף וּרְבָבָה מִזֶּה, בְּוַדַּאי כַּמָּה וְכַמָּה הוּא צָרִיךְ עֲדַיִן לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל יְמֵי חַיָּיו. וּכְבָר יָדוּעַ, שֶׁאָסוּר לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִן הַצְּעָקָה לְעוֹלָם, כִּי אֲפִלּוּ אִם פָּגַם מְאֹד, וַאֲפִלּוּ אִם עֲדַיִן הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא - אִם לֹא יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִן הַצְּעָקָה וּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים, יָכוֹל לִזְכּוֹת לְהִתְגַּלּוּת אֵיזֶה פָּנִים לַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, וַאֲפִלּוּ לְכָל הַשִּׁבְעִים פָּנִים, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ טוֹב לַכֹּל, רַק שֶׁצְּרִיכִין אֵיזֶה אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא. וְהָעִקָּר לִצְעֹק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְשַׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת, וְהָעִקָּר הוּא תַּאֲוָה הַנַּ"ל, וְאָז יִזְכֶּה לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת משֶׁה מָשִׁיחַ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי תוֹרָתָם הַקְּדוֹשִׁים זוֹכִים לֵידַע דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת בֶּאֱמֶת אֲשֶׁר הָלְכוּ בָּהֶם אֲבוֹתֵינוּ מֵעוֹלָם, וְאָז הוֹלֵךְ בַּתֹּם יֵלֶךְ בֶּטַח, וִיכוֹלִין לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לְכָל־טוּב (הלכות יין נסך ה"ד, אותיות יז, יט כ). EN: כ. [20] One who desires to spare his soul and not forfeit his world, G-d forbid, must search and investigate very deeply for the truth, in order to return to Hashem blessed be He truly — for perhaps his mind is misleading him in some not-good path, G-d forbid, because he has not merited to picture the light of the Torah as it should be, because the vessels of his Mochin are not whole due to a blemish of the Bris [the covenant, i.e., sexual purity]. And the essential repair for all of this is: crying out, prayer, conversation, and Hisbodidus between oneself and one's Creator — one must cry out greatly to Hashem blessed be He with Mesirat Nefesh [total self-surrender/devotion], until one's soul practically departs, G-d forbid — as our Sages of blessed memory said: "A person's prayer is not heard unless he places his soul in his palm." For the essential repair of the Bris — to merit to emerge from the exile of this desire [sexual desire/licentiousness] in completeness — is through crying out greatly to Hashem blessed be He: one must cry out at least seventy voices, and within these seventy voices are included countless voices, cries, prayers, and supplications throughout all the days of one's life. For the seventy years of a person correspond to the seventy faces of the Torah, to which a person must merit. And every person can understand within his own soul how far he still is even from one face of the Torah — how much more so from all of them. Therefore even if one has not blemished greatly, and even if one has already cried out greatly to Hashem blessed be He and has been engaged greatly in Torah and Mitzvos — even so, since one has not yet attained even a thousandth of a thousandth of this, certainly how very much one still needs to cry out to Hashem blessed be He all the days of one's life. And it is already known that it is forbidden to ever despair of the crying out — for even if one has blemished greatly, and even if one is still as one is — if one does not despair of the cry and prayer and supplication, one can merit the revelation of some face of the Torah truly, and even all seventy faces — for Hashem blessed be He is good to all, only some Is'arusa dil'sata [awakening from below] is needed. And the essential thing is to cry out greatly to Hashem blessed be He until one merits to shatter all the desires — and primarily the desire mentioned above — and then one will merit the revelation of the Torah, in the dimension of the seventy faces of the Torah. And all of this cannot be merited except through the power of the true Tzaddikim — who are the dimensions of Moshe and Mashiach — as explained within: that through their holy Torah novellae one merits to know the paths of true simplicity that our forebears walked from of old. And then one who walks in simplicity walks in safety, and can thereby merit all good. (Hilchos Yayin Nesech, Halachah 4, Letters 17, 19–20) Segment 21 HE: עִנְיַן הִתְחַזְּקוּת בְּהִתְבּוֹדְדוּת, אַף־עַל־ פִּי־כֵן שֶׁנִּדְמֶה לוֹ בְּכָל פַּעַם שֶׁלִּבּוֹ אָטוּם עַכְשָׁו מְאֹד וְאֵין לוֹ דִּבּוּרִים וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה לְּדַבֵּר כְּלָל וְכוּ' - עַיֵּן 'יִרְאָה' אוֹת עד, וְעַיֵּן שָׁם עוֹד אוֹת עו. EN: כא. [21] The matter of strengthening oneself in Hisbodidus even though it seems to him each time that his heart is very blocked and he has no words and does not know at all what to say, etc. — see [the entry] 'Yir'ah' [Awe], Letter 74, and see there also Letter 76. Segment 22 HE: הִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת - כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט, שֶׁשּׁוֹפֵט וְדָן אֶת עַצְמוֹ וּמוֹכִיחַ אֶת עַצְמוֹ לְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה. וּצְרִיכִין לְכַוֵּן הַמִּשְׁפָּט הַזֶּה לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת וּבְכָל יוֹם כְּפִי הָעֵת, בִּבְחִינַת: "לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ וְכוּ' דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ"; וְקֹדֶם לָזֶה כְּתִיב: "וְיִהְיוּ דְבָרַי אֵלֶּה אֲשֶׁר הִתְחַנַּנְתִּי וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתַּחֲנוּנִים וְהַהִתְבּוֹדְדוּת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יָדָם מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ, כָּרָאוּי לְפִי זֶה הַזְּמַן וְהַיּוֹם וְהַשָּׁעָה. וְלִזְכּוֹת לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, בְּחִינַת: "אַשְׁרֵי שֹׁמְרֵי מִשְׁפָּט עֹשֵׂה צְדָקָה בְכָלשׂעֵת" (הלכות מלמדים, הל' ד, אות יב). EN: כב. [22] Hisbodidus and personal conversation between oneself and one's Creator — through which one merits to connect oneself at all times to the Nekudah that belongs to one's heart at this moment — all of this is the dimension of Mishpat [judgment/self-reckoning]: judging, adjudicating, and admonishing oneself to fulfill all the words of the Torah. And one must direct this Mishpat to judge oneself at all times and every day according to the time — in the dimension of: "To render the judgment of His servant, etc., each day's matter in its day" [Melachim I, 8:59]; and before that it is written: "And may these words of mine, with which I have supplicated, etc." [ibid. 8:59] — which is the dimension of the supplications and the Hisbodidus described, through which one draws forth the dimension of the Mishpat: each day's matter in its day, as befits that time and day and hour. And to merit this is through Tzedakah [charity], in the dimension of: "Blessed are those who keep justice, who do charity at all times" [Tehillim 106:3]. (Hilchos Melamdim, Halachah 4, Letter 12) Segment 23 HE: עִנְיַן הַזְּהִירוּת שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְהִתְבּוֹדֵד בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ בְּכָל יוֹם וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב עַל כָּל דְּרָכָיו, וְשֶׁבָּזֶה תָּלוּי כָּל עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל כְּקָטֹן כְּגָדוֹל - עַיֵּן 'יִרְאָה וַעֲבוֹדָה', אוֹת פא. EN: כג. [23] The matter of the caution one must take to practice Hisbodidus between oneself and one's Creator each day and to judge oneself well in all one's ways — and that upon this depends all of Yisrael's Divine service, both great and small — see [the entry] 'Yir'ah va'Avodah' [Awe and Service], Letter 81. Segment 24 HE: הָאָדָם צָרִיךְ לֵידַע עֹצֶם הִתְרַחֲקוּתוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יֵדַע וְיַאֲמִין שֶׁמִּצַּד רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ הוּא קָרוֹב מְאֹד לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, אֲפִלּוּ לְהָרְחוֹקִים מְאֹד. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, כִּי עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר אָנוּ יְכוֹלִין לִקְרוֹת אוֹתוֹ מֵרָחוֹק מְאֹד, וְהוּא מִתְקָרֵב אֵלֵינוּ עַל־יְדֵי־זֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "קָרוֹב ה' לְכָל קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת", וּכְתִיב: "וּמִי גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ אֱלֹקִים קְרֹבִים אֵלָיו, כַּה' אֱלֹקֵינוּ בְּכָל קָרְאֵנוּ אֵלָיו". וְזֶה בְּחִינַת: "בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם", בְּחִינַת הַדִּבּוּר - עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לִבְחִינַת: "שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב" - בְּחִינַת הַהִתְרַחֲקוּת וְהַהִתְקָרְבוּת הַנַּ"ל, שֶׁיּוֹדֵעַ בֶּאֱמֶת הַהִתְרַחֲקוּת מִצַּד עַצְמוֹ וְהַהִתְקָרְבוּת מִצַּד רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ. וּמִי שֶׁנּוֹתֵן לֵב לְדַקְדֵּק וּלְהָבִין פֵּרוּשׁ הַמִּלּוֹת שֶׁל הַמִּקְרָא הַזֶּה: "בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם", יוּכַל לְהָבִין מִזֶּה עֵצוֹת, אֵיךְ לְהִתְחַזֵּק בְּעִנְיַן הַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן לְעִנְיַן רָחוֹק וְקָרוֹב הַנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הַשִּׂיחָה הַנַּ"ל יוּכַל לְפָרֵשׁ וְלָשִׂיחַ הַכֹּל לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְפָרֵשׁ בְּשִׂיחָתוֹ עֹצֶם הִתְרַחֲקוּתוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא, עַל־יְדֵי שֶׁיִּזְכֹּר עֹצֶם רִבּוּי רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ בְּלִי שִׁעוּר, כַּאֲשֶׁר גִּלּוּ לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל עַל־פִּי־רֹב הַשִּׂיחָה הַנַּ"ל בְּעַצְמָהּ קָשָׁה מְאֹד, כִּי בְּעֹצֶם הִתְרַחֲקוּתוֹ אֵין לוֹ דִּבּוּרִים לְדַבֵּר כְּלָל, כַּיָּדוּעַ לְמִי שֶׁרוֹצֶה לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ בָּזֶה, אֲבָל כְּבָר הִזְהִירוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זְצַ"ל לְהִתְחַזֵּק בְּכָל מִינֵי הִתְחַזְּקוּת לִנְהֹג הַנְהָגָה זֹאת בְּכָל יוֹם, כִּי הַהֲכָנָה וְהָרָצוֹן שֶׁמֵּכִין אֶת עַצְמוֹ וְרוֹצֶה לְדַבֵּר, רַק שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר - גַּם זֶה יָקָר מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאִם יִהְיֶה חָזָק בָּזֶה הַרְבֵּה, בְּוַדַּאי יַעֲזֹר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִבְרָא לוֹ דִּבּוּרִים, בִּבְחִינַת "בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם" - בּוֹרֵא מַמָּשׁ, כִּי הַדִּבּוּרִים הַבָּאִים לְהָאָדָם הֵם בְּחִינַת בְּרִיאָה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ, כִּי בְּוַדַּאי הוּא רָחוֹק מִדִּבּוּרִים מְאֹד מֵחֲמַת הִתְרַחֲקוּתוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל כְּשֶׁהוּא חָזָק בַּעֲבוֹדָה זוֹ וְהֵכִין עַצְמוֹ לְדַבֵּר וְלָשׂוּחַ בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, וְחָזָק בָּזֶה אֵיזֶה שָׁעָה בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין חֲזָקִים, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזְרוֹ וְשׁוֹלֵחַ לוֹ דִּבּוּרִים לְתוֹךְ פִּיו, שֶׁהֵם בְּחִינַת בְּרִיאָה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו בָּרָא לוֹ דִּבּוּרִים וְהִזְמִינָם לְתוֹךְ פִּיו, בִּבְחִינַת "בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם" - בּוֹרֵא דַּיְקָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכֶה לִבְחִינַת "שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב" כַּנַּ"ל, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְאָדָם מַעַרְכֵי לֵב, וּמֵה' מַעֲנֵה לָשׁוֹן", שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לְהַעֲרִיךְ לִבּוֹ, הַיְנוּ בְּחִינַת הַהֲכָנָה הַנַּ"ל, וַאֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ לוֹ דִּבּוּרִים לְתוֹךְ פִּיו בִּבְחִינַת "וּמֵה' מַעֲנֵה לָשׁוֹן", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֲדֹנָי שְׂפָתַי תִּפְתָּח וְכוּ'", שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל פּוֹתֵחַ לוֹ אֶת שְׂפָתָיו לְדַבֵּר וְלָשׂוּחַ אֶת אֲשֶׁר בִּלְבָבוֹ, כִּי הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק הָאָדָם צָרִיךְ לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין קְדוֹשִׁים, וַה' יַעְזְרוֹ לְדַבֵּר וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת (הל' שילוח הקן, הל' ה, אותיות יט כ). EN: כד. [24] A person must know the depth of his distance from Hashem blessed be He — and yet even so know and believe that from the side of His blessed mercy He is very close to every single person, even to those who are very far. And the essential means is through speech — for through speech we are able to call to Him from very far away, and He draws near to us through this, as it is written: "Hashem is close to all who call upon Him, to all who call upon Him in truth" [Tehillim 145:18], and it is written: "And what other great nation has G-d so close to it as Hashem our G-d whenever we call upon Him" [Devarim 4:7]. And this is the dimension of "Creator of the fruit of the lips" [Yeshayah 57:19] — the dimension of speech — through this specifically one merits the dimension of: "Peace, peace to the far and to the near" [ibid. 57:19] — the dimension of both the distancing and the drawing near as described: that one truly knows the distancing from one's own side, and the closeness from the side of His blessed mercy. And one who takes heed to carefully understand the meaning of the words of this verse: "Creator of the fruit of the lips" — will be able to understand from it counsels for how to strengthen oneself in this matter… [text continues — cross-references to additional sections] # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/10/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/10 Segment 1 HE: עִקַּר הַחַיִּים - עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּאֲרִיךְ אַפּוֹ וְרוּחוֹ עַל כָּל דָּבָר, עַל כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִין וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁעוֹבְרִין עָלָיו, וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם דָּבָר, רַק יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁכָּל הַנַּ"ל יִתְבַּטֵּל מִמֵּילָא. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָרַתְחָן חַיָּיו אֵינָם חַיִּים, כִּי עִקַּר הַחַיִּים הוּא בְּחִינַת כְּבִישַׁת כַּעְסוֹ וַחֲרוֹן־אַפּוֹ, בְּחִינַת אֶרֶךְ אַפַּיִם כַּנַּ"ל (שם אות יג). EN: The essential long life is when one begins to serve Hashem anew each time — as though one has not yet begun His service at all — as it is written: "which I command you today" [Devarim 6:6], and our Sages expounded: each day they should be in your eyes as new. And as we have seen from true Tzadikim, who lived renewed life each time and never stood at one level — for even though in this hour they revealed awesome and wondrous apprehensions, immediately afterward they were greatly distressed: how does one merit to be a Jew and serve Hashem properly? As though they had never caught even a breath of G‑d's service in their entire lives. And this cannot be fully expressed in writing. And this is the essential vitality in truth — when one merits to begin each time anew in serving Hashem. This is the essential life in truth, as it is written: "for it is your life" [Devarim 30:20]. (Laws of Tefillin, Law 1, Section 5) Segment 2 HE: אִלּוּ לֹא חָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן, הָיָה זוֹכֶה לְחַיִּים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהוּא חַיִּים אֲרֻכִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים, בְּעוֹדוֹ בַּגּוּף, דְּהַיְנוּ, שֶׁבְּעוֹדוֹ בְּגוּף הָיָה יָכוֹל לִהְיוֹת נִכְלָל בְּאֵין־סוֹף לְעוֹלָם בְּרָצוֹא וָשׁוֹב וְלִחְיוֹת חַיִּים חֲדָשִׁים בְּכָל עֵת. אֲבָל אַחַר שֶׁחָטָא וְנִתְאַחֵז בְּגוּפוֹ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִחְיוֹת בְּגוּפוֹ חַיִּים אֲרֻכִּים לְעוֹלָם, וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לִזְכּוֹת לְחַיִּים נִצְחִיִּים כִּי אִם עַל־יְדֵי הַמִּיתָה, שֶׁהוּא טוֹבָה גְדוֹלָה, בְּחִינַת "וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד" - זֶה הַמָּוֶת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַדֵּשׁ גּוּפוֹ וְחִיּוּתוֹ, וְאָז יָקוּם בַּתְּחִיָּה בְּגוּף זַךְ וָצַח, שֶׁנִּזְדַּכֵּךְ וְנִתְבָּרֵר לְגַמְרֵי מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְאָז יִזְכֶּה שֶׁבְּכָל עֵת יִתּוֹסְפוּ לוֹ מֹחִין וְחַיִּים חֲדָשִׁים, וְכָל מַה שֶּׁיַּזְקִין יוֹתֵר, יִזְכֶּה לְהַתְחִיל לִחְיוֹת מֵחָדָשׁ יוֹתֵר, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים, שֶׁיִּזְכּוּ הַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד, כִּי תַּעֲנוּג תְּמִידִי אֵינוֹ תַעֲנוּג וְאֵינוֹ נִקְרָא חַיִּים בֶּאֱמֶת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לִחְיוֹת חִיּוּת חָדָשׁ בְּכָל עֵת (שם אות יח). EN: The essential life is through the aspect of length of patience [ arichas apayim ] — that one extends one's patience and spirit over every matter, over all obstacles and sufferings and confusions that pass over him, and without looking at any thing, rather he does what is his to do and engages in the service of Hashem — until all of the above is nullified on its own. Therefore our Sages truly stated: the hot-tempered one — his life is no life, for the essential life is in the aspect of subduing one's anger and wrath — the aspect of patience as mentioned. (Same source, Section 13) Segment 3 HE: עִקַּר הַחִיּוּת הוּא עֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ. וּכְשֶׁאֵינוֹ מוֹסִיף קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם, הוּא קְצַר יָמִים, וּמִי יוֹדֵעַ אִם שט יַעֲלוּ כָּל שִׁבְעִים שְׁנוֹתָיו לְיוֹם אֶחָד? וְעַל־כֵּן הָרְשָׁעִים גְּמוּרִים, הָרְחוֹקִים מִן הַתּוֹרָה לְגַמְרֵי, הֵם נִקְרָאִים בְּחַיֵּיהֶם מֵתִים. אַךְ אֲפִלּוּ הָעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם קְצָת, אֵינוֹ נִמְנֶה בִּימֵי חַיָּיו כִּי אִם כְּפִי מְעַט הָעֲבוֹדָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁזָּכָה לַעֲשׂוֹת בְּחַיָּיו, וְעַל־ כֵּן יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁכָּל חִיּוּתוֹ לֹא יַעֲלֶה כִּי אִם לְיוֹם אֶחָד. אֲבָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה וָדַעַת וְלִחְיוֹת חַיִּים חֲדָשִׁים בְּכָל עֵת, הוּא זוֹכֶה לִחְיוֹת שִׁבְעִים שְׁנוֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת (שם אות כ). EN: Had the first Adam [ Adam harishon ] not sinned, he would have merited true life — long life, eternal life, even while in the body. Meaning: even while in the body he would have been able to be included in the Infinite in a state of running and returning [ ratzo v'shov ] and live new life at every moment. But after he sinned and the contamination of the serpent gripped his body — therefore it is impossible for him to live long life in the body forever, and it is impossible to merit eternal life except through death, which is a great good — in the aspect of "and behold it was very good" — this is death, as our Sages stated. For through death his body and vitality will be renewed, and he will rise in resurrection with a pure and refined body, completely refined from the contamination of the serpent. And then at every moment new intellect and new life will be added to him, and the older he grows the more he will merit to begin living anew — which is the essential aspect of long life, eternal life, which the Tzadikim will merit in the future. For a constant pleasure is not pleasure and is not called true life, but only when one merits to live new vitality at every moment. (Same source, Section 18) Segment 4 HE: בַּיּוֹם שֶׁנִּפְטָר הָאָדָם, אָז עִקַּר הַתְחָלַת חִיּוּתוֹ בֶּאֱמֶת, כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת יַהֲדוּתוֹ. כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא צֵל עוֹבֵר וְחַיָּיו אֵינָם חַיִּים כְּלָל, כִּי הוּא עוֹבֵר כְּהֶרֶף־עַיִן, וְהָעִקָּר הוּא חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁזּוֹכֶה כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ לְאַחַר מוֹתוֹ. וְעִקַּר בְּחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים הוּא לְחַדֵּשׁ חִיּוּתוֹ בְּכָל עֵת כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וּבִפְרָט בְּכָל שָׁנָה. וְעַל־כֵּן עוֹסְקִין בְּתִקּוּן נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר בְּכָל שָׁנָה בַּיּוֹם שֶׁנִּפְטַר בּוֹ, שֶׁהוּא הַתְחָלַת חִיּוּתוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁלּוֹ, וְעִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי בָנָיו. וְזֶה בְּחִינַת הַקַּדִּישׁ שֶׁאוֹמְרִים בַּיּוֹם שֶׁנִּפְטַר, וְנֵר שֶׁמַּדְלִיקִין בּוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות מד). EN: The essential vitality is the service of the Creator. And when one does not add holiness and knowing each day, one is short of days — and who knows whether all his seventy years will even add up to one day? Therefore completely wicked ones, who are totally distant from Torah, are called dead in their lifetimes. Yet even one who serves Hashem somewhat — only as much as his service and good deeds that he merited to perform in his life are reckoned among the days of his life. And so it is possible that all his vitality will not add up even to one day. But one who merits to add holiness and knowing and to live new life at every moment — he merits to live his seventy years in full. (Same source, Section 20) Segment 5 HE: חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁל עוֹלָם הַבָּא וְשַׁעֲשׁוּעָיו וְתַעֲנוּגָיו הֵם בִּלְתִּי גְבוּל, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם וּלְקַבְּלָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, מֵחֲמַת שֶׁאָנוּ עַכְשָׁו בִּבְחִינַת גְּבוּל, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג דָּבָר שֶׁהוּא בִּלְתִּי גְבוּל. וְעִקַּר הַתְּחִיָּה לֶעָתִיד יִהְיֶה, שֶׁיִּהְיֶה נִחְיֶה וְיָקוּם בִּתְחִיָּה הַשִּׁפְלוּת וְהָעֲנָוָה שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְשִׁפְלוּת וַעֲנָוָה הוּא בְּחִינַת אַיִן, בְּחִינַת בִּלְתִּי גְבוּל, וְעַל־כֵּן יִהְיוּ יְכוֹלִים לְקַבֵּל תַּעֲנוּג עוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא בִּלְתִּי גְבוּל. וְאִלּוּ לֹא חָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן, הָיָה זוֹכֶה בְּגוּפוֹ לְחַיִּים נִצְחִיִּים הַנַּ"ל, כִּי הָיָה זוֹכֶה בְּגוּפוֹ בַּחַיִּים חַיּוּתוֹ לְהָעֲנָוָה שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ ע"ה הַנִּזְכֶּרֶת לְעֵיל; אֲבָל עַתָּה אַחַר הַפְּגָם, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת בִּשְׁלֵמוּת לִבְחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת הַנַּ"ל, עַד שֶׁיָּמוּת וְיִתְבַּלֶּה בֶּעָפָר, כִּי עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת הוּא בְּחִינַת עָפָר, עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה עָפָר מַמָּשׁ עַל־יְדֵי הַמִּיתָה, בְּחִינַת "וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב", וְאָז דַּיְקָא יִזְכֶּה אַחַר־כָּךְ לְפִי מַעֲשָׂיו וּלְפִי הָעֲנָוָה שֶׁהָיָה לוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁנַּעֲשָׂה שָׁכֵן לֶעָפָר בְּחַיָּיו, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כְּמוֹ־כֵן יִזְכֶּה לָקוּם בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים, שֶׁיִּהְיֶה נִחְיֶה שִׁפְלוּתוֹ הָאֲמִתִּי וְיִזְכֶּה לְחַיִּים נִצְחִיִּים. וַאֲפִלּוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מְאֹד, וַאֲפִלּוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בְּעַצְמוֹ הָיָה מֻכְרָח לָמוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁזָּכָה בַּחַיִּים חַיּוּתוֹ לַעֲנָוָה אֲמִתִּית, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֻכְרַח לָמוּת בִּשְׁבִיל טוֹבַת יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ כְּדֵי לְהָקִים וּלְעוֹרֵר בִּתְחִיָּה כָּל יִשְׂרָאֵל, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶם עַנְוְתָנוּתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן הָאָבֵל רַחֲמָנָא לִצְּלָן, צָרִיךְ לֵישֵׁב עַל הָאָרֶץ, כִּי מֵחֲמַת שֶׁגָּבַר סִטְרָא דְמוֹתָא שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵאֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעִקַּר הַפְּגָם הָיָה עַל־יְדֵי גַּדְלוּת, פְּגַם הָעֲנָוָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים הַנִּצְחִיִּים, וְעַל־כֵּן נִתְגָּרֵשׁ מִגַּן־עֵדֶן וְנִגְזַר עָלָיו מִיתָה לְדוֹרוֹת וְלָשׁוּב אֶל הֶעָפָר כְּשֶׁהָיָה כַּנַּ"ל - עַל־כֵּן צָרִיךְ גַּם הָאָבֵל לְהַשְׁפִּיל עַצְמוֹ עַד לֶעָפָר מַמָּשׁ, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּעָפָר, בְּחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר" (שם הלכה ו, אות ד). EN: On the day a person passes from this world, that is the essential beginning of his true vitality — each one according to what he merited through the holiness of his Jewishness. For this world is a passing shadow and its life is no life at all — it passes in the blink of an eye — and the essential thing is the eternal life that each one merits after his death according to his service. And the essential aspect of long life is to renew one's vitality at every moment as mentioned, and in particular each year. Therefore one engages in the rectification of the soul of the departed each year on the day of his passing — for that is the beginning of his vitality, which is the aspect of his Rosh Hashanah [New Year] — and the essential rectification is through his children. And this is the aspect of the Kaddish said on the day of his passing, and the candle lit on that day, as explained in the text. (Same source, Section 44) Segment 6 HE: עִקַּר הַחַיִּים הוּא חִבּוּר הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף, וְשֹׁרֶשׁ הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת עֲנָוָה וְגֵאוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁבְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן שְׁנֵיהֶם אֶחָד, בְּחִינַת "בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ וְכוּ' שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ", כִּי הַנֶּפֶשׁ הוּא בְּחִינַת אַיִן, בְּחִינַת עֲנָוָה, וְהַגּוּף, שֶׁהוּא יֵשׁוּת וְגַשְׁמִיּוּת, נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת גֵּאוּת וְגַדְלוּת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַיֵּשׁוּת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַגְדָּלָה וְרִבּוּי; אֲבָל בְּשָׁרְשָׁם שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי שֹׁרֶשׁ הַיֵּשׁוּת שֶׁהוּא מִבְּחִינַת גַּדְלוּת הוּא בִּבְחִינַת אַיִן שֶׁהוּא עֲנָוָה, בְּחִינַת "בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ וְכוּ'", כִּי בַּקְּדֻשָּׁה שְׁנֵיהֶם צְרִיכִים, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הָעֲנָוָה בִּשְׁלֵמוּת הוּא שֶׁיִּהְיֶה אַיִן מַמָּשׁ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן יִהְיֶה חָזָק וְאַמִּיץ וְגִבּוֹר־חַיִל לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הַמּוֹנְעִים מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בְּחִינַת "וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'". וְזֶה עִקַּר הַחַיִּים, כְּשֶׁהָעֲנָוָה נִכְלֶלֶת בַּקְּדֻשָּׁה עִם בְּחִינַת הַגַּדְלוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חִבּוּר גּוּף וָנֶפֶשׁ, כִּי אָז הָעֲנָוָה בִּשְׁלֵמוּת וְהִיא הַחַיִּים שֶׁל כָּל הָאֵיבָרִים. רַק עַתָּה, אַחַר חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁיִּפָּרֵד הַנֶּפֶשׁ מֵהַגּוּף וְיָשׁוֹב הֶעָפָר אֶל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה, וְיִתְבַּלֶּה הַגּוּף וְיִזְדַּכֵּךְ בָּאָרֶץ, וְאָז יָקוּם הַגּוּף בַּתְּחִיָּה וְיִהְיֶה זַךְ וְצַח מְאֹד, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל עִם הַנֶּפֶשׁ בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, וְאָז יִהְיֶה נִחְיֶה הַשִּׁפְלוּת וְהָעֲנָוָה שֶׁל כָּל אֶחָד, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁהוּא הַחַיִּים שֶׁל כָּל הָאֵיבָרִים, שֶׁשָּׁם הַגֵּאוּת דִּקְדֻשָּׁה וְהָעֲנָוָה, הַכֹּל אֶחָד. אֲבָל אָנוּ צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּחִינָה זֹאת גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּכָל יוֹם, וְעַל זֶה נִתְיַסֵּד כָּל עִנְיַן בִּרְכַּת הַשַּׁחַר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כא). EN: Eternal life of the World to Come and its pleasures and delights are without limit — therefore they cannot be attained and received in this world, since we are now in the aspect of limit. And the essential resurrection in the future will be through the revival of the humility and lowliness of Moshe our Teacher, peace be upon him, which clothes itself in every Israelite. And humility and lowliness is the aspect of the Nothing [ ayin ], the aspect of beyond limit — and therefore they will be able to receive the delight of the World to Come which is beyond limit. Had the first Adam not sinned, he would have merited eternal life in the body — for in his living vitality he would have merited the true humility of Moshe. But now after the damage, it is impossible to merit in full the aspect of eternal life which is the aspect of humility and lowliness as mentioned, until he dies and is dissolved in the earth. For humility and lowliness is the aspect of dust — therefore he must literally become dust through death, in the aspect of "and you shall return to the dust" [Bereishis 3:19]. And then specifically he will merit afterward according to his deeds and according to the humility he had in this world — to rise in resurrection and merit eternal life. And even the greatest Tzadikim, even Moshe our Teacher himself, were required to die for the benefit of Israel — in order to arouse and raise up all of Israel to resurrection, since his holy humility is clothed in them. Therefore a mourner must sit on the ground — to draw upon himself eternal life which is the aspect of true humility. (Same source, Law 6, Section 4) Segment 7 HE: גּוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינוֹת בֶּן הָעֶבֶד וּבֶן הַמֶּלֶךְ, כִּי הַנְּשָׁמָה הוּא חֵלֶק אֱלוֹהַּ מִמַּעַל, בְּחִינַת בַּת מֶלֶךְ, וְהַגּוּף הוּא בְּחִינַת עֶבֶד, וְכָל תַּאֲווֹת הַגּוּף הֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת עַבְדוּת. וְצָרִיךְ הָאָדָם לְבַטֵּל הַגּוּף לְגַבֵּי הַנְּשָׁמָה, לַעֲשׂוֹת רַק רְצוֹן הַנְּשָׁמָה, שֶׁהוּא רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאִם לֹא הָיָה חוֹטֵא הָאָדָם, הָיָה מִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הָעַבְדוּת לְגַמְרֵי, וְהַיְנוּ כִּי הָיָה זוֹכֶה לְבַטֵּל הַגּוּף כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ לְטֶבַע הַנְּשָׁמָה מַמָּשׁ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה לְהַגּוּף גַּם־כֵּן שׁוּם תַּאֲוָה וְשׁוּם רָצוֹן אַחֵר כְּלָל, רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְאָז הָיָה נִקְרָא בֵּן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא עֶבֶד, מֵאַחַר שֶׁעֲבוֹדַת הַשֵּׁם אֵינוֹ נֶחְשָׁב אֶצְלוֹ לְעַבְדוּת כְּלָל, רַק אַדְּרַבָּה זֶהוּ עִקַּר חִיּוּתוֹ וְתַעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו, וְאֵין לוֹ שׁוּם תַּעֲנוּג וְשִׂמְחָה אַחֶרֶת בְּגוּף וָנֶפֶשׁ רַק כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת רְצוֹן בּוֹרְאוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל מֵחֲמַת חֵטְא עֵץ הַדַּעַת, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְאַחֵז בּוֹ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְנִתְגַּשֵּׁם הַגּוּף כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִבְחִינַת בֵּן הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, הַיְנוּ שֶׁיִּתְהַפֵּךְ הַגּוּף לְנֶפֶשׁ מַמָּשׁ, כִּי אִם אַחַר הַמִּיתָה, שֶׁיִּתְבַּלֶּה הַגּוּף בֶּעָפָר, וְיָקוּם בַּתְּחִיָּה בְּגוּף צַח וָזַךְ, וְאָז יִתְהַפֵּךְ טֶבַע הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ וְיִהְיֶה נִכְלָל בְּאֵין־ סוֹף בְּרָצוֹא וָשׁוֹב כְּפִי מַה שֶּׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד. וַאֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּמוּרִים, שֶׁזָּכוּ לְזַכֵּךְ גּוּפָם לְגַמְרֵי בַּחַיִּיִם חַיּוּתָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לָמוּת בְּעֶטְיוֹ שֶׁל נָחָשׁ בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָעוֹלָם, לְתַקֵּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וּלְבַטֵּל בְּחִינַת עַבְדוּת מִן הָעוֹלָם (הל' ברכת השחר ה"ג אות כ). EN: The essential life is the joining of the soul and body — and the root of the soul and body are drawn from the aspects of holy humility and holy grandeur, which at their supernal root are one: in the aspect of "in the place of His greatness, there you find His humility" [Megillah 31a]. For the soul is the aspect of Nothing [ ayin ], the aspect of humility — and the body, which is Existence and physicality, is drawn from the aspect of grandeur and greatness — from which comes all the Existence in the world, which is the aspect of greatness and multiplicity. But at their root they are both one, for the root of Existence, which comes from grandeur, is in the aspect of the Nothing which is humility. And in holiness both are needed — for even though the essential humility in perfection is to be literally Nothing, even so one should be strong and courageous to stand against all that prevents service of Hashem, in the aspect of "and his heart was lifted in the ways of Hashem" [Divrei HaYamim II 17:6]. And this is the essential life: when humility is included in holiness together with holy grandeur. This is the aspect of the union of body and soul. But after the sin of the first Adam, it is impossible to merit this in perfection until the soul separates from the body and the body is dissolved in the earth — and then the body will rise in resurrection and be pure and refined, and then it will be included with the soul in ultimate unity, and then the humility will be revived in each one, until one merits true humility which is the life of all the limbs. (Same source, Section 21) Segment 8 HE: עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הָאָדָם וְשֶׁל כָּל הַנִּבְרָאִים הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׁם, בְּחִינַת "נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ", כִּי עַל־יְדֵי הַשֵּׁם שֶׁל כָּל דָּבָר נִמְשָׁךְ הַחִיּוּת לְתוֹכוֹ מֵחַי הַחַיִּים. וְגַם מֵחַי הַחַיִּים אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַחִיּוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, וְאֵין אָנוּ יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַדּוֹ, וְכָל דָּבָר מְקַבֵּל חִיּוּתוֹ עַל־יְדֵי שְׁמוֹ שֶׁיֶּשׁ־לוֹ מִשֵּׁם הַשֵּׁם הַמְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם. וְהִנֵּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִקְרָא בְּשֵׁם הָעֶצֶם וּבְשֵׁם הַכִּנּוּי, וּמִסּוֹד שְׁנֵי שֵׁמוֹת אֵלּוּ נִשְׁתַּלְשְׁלִין וְנִמְשָׁכִין בְּחִינַת שֵׁם הָאָב וְשֵׁם הָאֵם, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת נֶפֶשׁ וָגוּף. וְעַל־כֵּן עַכְשָׁו אַחַר הַחֵטְא, שֶׁשּׁוֹלֵט הָעֶבֶד, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ הַנֶּאֱחָז בְּהַגּוּף, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִקְרוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּשֵׁם הָעֶצֶם, רַק בְּשֵׁם הַכִּנּוּי. וּבִשְׁבִיל זֶה מֻכְרָח הָאָדָם לָמוּת, כְּדֵי שֶׁיִּזְדַּכֵּךְ הַגּוּף בֶּעָפָר, וְאָז יָקוּם בַּתְּחִיָּה בְּגוּף צַח בִּבְחִינַת נֶפֶשׁ כַּנַּ"ל, וְאָז נוּכַל לִקְרוֹתוֹ בְּשֵׁם הָעֶצֶם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן קֹדֶם הִסְתַּלְּקוּת הָאָדָם נִתּוֹסֵף בּוֹ חִיּוּת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִגְוָע וְנֶאֱסָף, בְּחִינַת "תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן" (תהלים קד), כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הַחִיּוּת הַגָּבוֹהַּ הַנִּמְשָׁךְ מִשֵּׁם הָעֶצֶם בְּגוּף זֶה שֶׁל עַכְשָׁו. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל הַחוֹלֶה שֶׁיִּחְיֶה וְיַאֲרִיךְ יָמִים עוֹד בָּעוֹלָם הַזֶּה בַּגּוּף הַזֶּה, צְרִיכִין לְהַזְכִּיר שֵׁם אִמּוֹ וְלֹא שֵׁם אָבִיו, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת הוּא מִשֵּׁם הָאָב דַּיְקָא, הַנִּמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִבְּחִינַת שֵׁם הָעֶצֶם, שֶׁעַל־כֵּן נִקְרָא הָאָדָם עַל שֵׁם אָבִיו דַּיְקָא; אֲבָל עַכְשָׁו בְּעֵת חָלְיוֹ אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבֵּל הַחִיּוּת הַזֶּה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִסְתַּלֵּק חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, בִּבְחִינַת "תֹּסֵף רוּחָם" כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן אֵין מַזְכִּירִין רַק שֵׁם הָאֵם, שֶׁשָּׁרְשָׁהּ מִשֵּׁם הַכִּנּוּי. וְעַיֵּן עוֹד בִּפְנִים (שם אותיות כג כד כה). EN: Body and soul are the aspects of the son of the servant and the son of the king — for the soul is a portion of G‑d above, the aspect of the daughter of the King. And the body is the aspect of the servant, and all desires of the body are the aspect of the contamination of the serpent, the aspect of servitude. A person must nullify the body before the soul — to do only the will of the soul, which is the will of Hashem. Had the person not sinned, the aspect of servitude would have been completely nullified — meaning he would have merited to nullify the body so much that it would have transformed into the very nature of the soul: the body would have no desire or will at all except to do the will of its Creator. And then he would have been called a son of Hashem and not a servant. But due to the sin of the Tree of Knowledge, the contamination of the serpent took hold in him, and the body became so physical that it is impossible to merit in full the aspect of "son" — until after death, when the body is dissolved in the earth, rises in resurrection in a pure body, and is included in the Infinite in a state of running and returning, each according to his merit. (Laws of the Morning Blessings, Law 3, Section 20) Segment 9 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לְהִסְתַּכֵּל בֶּאֱמֶת וּלְהָבִין הֵיטֵב, שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם אֵין שׁוּם תַּעֲנוּג שָׁלֵם כְּלָל, כִּי כָל תַּעֲנוּגֵי זֶה הָעוֹלָם הֵם בִּבְחִינַת (משלי יד) "וְאַחֲרִיתָהּ שִׂמְחָה תוּגָה" גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם (מִכָּל־שֶׁכֵּן מַה שֶּׁעָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן עַל כָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה), כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּתְנַהֵג לְהָאָדָם הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ. עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִחְיוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁיִּהְיוּ נִקְרָאִים חַיִּים, כִּי אִם כְּשֶׁמִּסְתַּפֵּק בְּמַה שֶּׁיֶּשׁ־לוֹ וְשָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, אֲפִלּוּ אִם אֵין לוֹ רַק לֶחֶם וּמַיִם וּבְדֹחַק, וְיוֹדֵעַ כִּי אֵין שׁוּם צַעַר וְיִסּוּרִים בָּעוֹלָם כִּי אִם עֲו?ֹנוֹת, שֶׁהֵם הַמַּשּׂאוֹי הַכָּבֵד מִכָּל הַמַּשָּׂאוֹת שֶׁל כָּל מִינֵי יִסּוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְעַל־כֵּן הוּא מְרֻצֶּה וְשָׂמֵחַ גַּם בְּחַיֵּי צַעַר, וְכָל מְגַמָּתוֹ רַק לַעֲמֹל בְּדִבְרֵי־תוֹרָה וְלִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ וּלְהִכָּלֵל בּוֹ - זֶה יֶשׁ־לוֹ חַיִּים אֲמִתִּיִּים וְאַשְׁרֵי לוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הל' נט"י לסעודה ה"ו, אות סד). EN: The essential vitality of the person and of all created beings is through the Name [ shem ] of Hashem — in the aspect of "a living soul — that is His Name" [Bereishis 2:19] — for through the Name of each thing the vitality is drawn into it from the Source of Life. And even from the Source of Life it is impossible to draw the vitality except through His Name, blessed be He — for His blessed self is beyond any grasp of thought at all, and we know of Him only through His Name, blessed be He alone. And each thing receives its vitality through its Name, drawn from the Name that vivifies all. And Hashem is called by the essential Name [ shem ha-etzem ] and by the appellation [ shem ha-kinuy ]. From the secret of these two Names descend the aspect of the name of the father and the name of the mother, from which descend the aspects of soul and body. Therefore now after the sin — when the servant rules, G‑d forbid, through the contamination of the serpent that grips the body — it is impossible to call upon Him by the essential Name, only by the appellation. And because of this the person must die — so that the body be refined in the earth, and then rise in resurrection in a pure body, and then we can call upon Him by the essential Name, in the aspect of "on that day Hashem will be one and His Name will be one" [Zecharyah 14:9], as our Sages stated. And therefore when one prays for a sick person to live and extend his days in this world in this body, one must mention the mother's name and not the father's name — for even though the essential vitality comes specifically from the father's Name, drawn from the essential Name — one cannot receive that vitality now in his illness, lest he depart through excess of light. Therefore one mentions only the mother's name, whose root is from the appellation. (Same source, Sections 23, 24 and 25) Segment 10 HE: תֵּכֶף כְּשֶׁהָאָדָם מֵת, צָרִיךְ לְהַתְחִיל לִחְיוֹת חַיִּים אֲמִתִּיִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לֶעָתִיד בָּעוֹלָם הַבָּא, כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ. אֲבָל אֵין מַתְחִיל לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם אַחַר הַקְּבוּרָה, שֶׁאָז הַנֶּפֶשׁ עוֹלָה לְמַעְלָה וּמִתְדַּבֶּקֶת בְּמָקוֹם שֶׁמִּתְדַּבֶּקֶת, בִּבְחִינַת "וְיָשׁוֹב הֶעָפָר אֶל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה, וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל אֱלֹקִים וְכוּ'". וְאָז מַתְחִיל הַגּוּף לְהִתְבַּלּוֹת מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁנֶּאֱחָז בּוֹ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילָתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פָּגַם בִּבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְהַנֶּפֶשׁ דַּיְקָא, מֵחֲמַת שֶׁעָלְתָה עַכְשָׁו בַּעֲלִיָּה גְדוֹלָה, עַל־כֵּן יְכוֹלָה לְהָאִיר מִשָּׁם גַּם לְהַגּוּף בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַתְחִיל צְמִיחַת חִיּוּתוֹ לְעֵת הַתְּחִיָּה, שֶׁעִקַּר הוּא הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁיִּזְכּוּ אָז כַּנַּ"ל (שם אות עב). EN: A person must look in truth and understand well that in this world there is no complete pleasure at all — for all the pleasures of this world are in the aspect of "and in the end of joy there is grief" [Mishlei 14:13] — even in this world. All the more so, one will have to give a reckoning for every single movement. For it is impossible for everything in the world to proceed as one wishes. Therefore it is impossible to live in this world in a way that is called life except when one is satisfied with what he has and is joyful in his portion — even if he has only bread and water and in difficulty. And he knows that there is no pain and suffering in the world except sins, which are the heaviest burden of all kinds of suffering in the world. Therefore he is reconciled and joyful even in a life of difficulty, and his entire aspiration is only to toil in words of Torah and to long and yearn for Hashem to do His will and to be included in Him — such a person has true life, and happy is he in this world and in the World to Come. (Laws of Handwashing for a Meal, Law 6, Section 64) Segment 11 HE: עִקַּר הַמִּיתָה וְהַקְּבוּרָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁנֶּאֶחְזוּ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים מְאֹד בְּכָל אֶחָד, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִטַּהֵר מֵהֶם בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי מִיתָה וּקְבוּרָה, שֶׁאָז תִּתְבַּלֶּה הַזֻּהֲמָא בֶּעָפָר. אֲבָל צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל וּלְבַקֵּשׁ עַל זֶה כָּל יְמֵי חַיָּיו, שֶׁיִּזְכֶּה לְמִיתָה וּקְבוּרָה יָפָה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ תִּקּוּן לְהַפְשִׁיט מִמֶּנָּה מִיָּד הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים בִּשְׁעַת מִיתָה וּקְבוּרָה וּלְהַלְבִּישׁוֹ בִּבְגָדִים נְקִיִּים וּלְבָנִים; כִּי יֵשׁ הַרְבֵּה שֶׁצְּרִיכִים לִסְבֹּל עֳנָשִׁים קָשִׁים וּמָרִים בַּגֵּיהִנֹּם וְכוּ' וְגִלְגּוּלִים רַבִּים קֹדֶם שֶׁמַּפְשִׁיטִים מֵהֶם הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל עַל זֶה הַרְבֵּה שֶׁיִּזְכֶּה לְמִיתָה וּקְבוּרָה יָפָה, לְהִתְלַבֵּשׁ אָז מִיָּד בִּבְגָדִים נְקִיִּים כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד וְכוּ'" - חַד אָמַר: זֶה מִיתָה, וְחַד אָמַר: זוֹ קְבוּרָה, וְחַד אָמַר: זֶה בֵּית הַכִּסֵּא - הַכֹּל אֶחָד, הַיְנוּ לְהַפְשִׁיט מִמֶּנּוּ הַפְּסֹלֶת וְהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, שֶׁהֵם עִקַּר הַ"שֵּׁטֶף מַיִם רַבִּים", כִּי מֵהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהָעַקְמִימוּת שֶׁבַּלֵּב וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים (הל' בציעת הפת ה"ה אות כא). EN: Immediately when a person dies, he must begin to live true life — eternal life — which is the aspect of the illumination of the will that each Israelite will merit in the future in the World to Come, each according to his service. But one does not begin to merit this except after burial — for then the soul ascends on high and cleaves to the place it cleaves to, in the aspect of "and the dust returns to the earth as it was, and the spirit returns to G‑d who gave it" [Koheles 12:7]. And then the body begins to dissolve from the contamination of the serpent that gripped it through the sin of the first Adam — who damaged the illumination of the will through his eating. And the soul specifically — since it has now ascended greatly — can illuminate from there the illumination of the will to the body as well. And through this begins the sprouting of its vitality for the time of the resurrection — for the essential resurrection is the illumination of the will that all will merit then as mentioned. (Same source, Section 72) Segment 12 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל הָאָדָם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַבֵּר צַדִּיק עִם לַמְדָן, הַיְנוּ תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים דַּיְקָא, כִּי תַּכְלִית תּוֹרָה - תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכֶה לְכִסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין נְקֻדּוֹת לְאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַבֵּר הַגּוּף עִם הַנֶּפֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאוֹתִיּוֹת עִם הַנְּקֻדּוֹת, כִּי הַנְּקֻדּוֹת הֵם נַפְשׁוֹת הָאוֹתִיּוֹת, כִּי אוֹתִיּוֹת בְּלֹא נְקֻדּוֹת הֵן כְּגוּף בְּלֹא נֶפֶשׁ, וְאָז הַגּוּף מְקַבֵּל חִיּוּת מֵהַנֶּפֶשׁ, וְהַנֶּפֶשׁ מְקַבֶּלֶת הַחִיּוּת מִלְמַעְלָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַנְּקֻדּוֹת, שֶׁמְּצַיְּרִים אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, שֶׁמִּשָּׁם דַּיְקָא נִמְשָׁךְ הַחִיּוּת מִמְּקוֹר הַחַיִּים לְהַגּוּף וּלְכָל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם. אֲבָל מִי שֶׁמַּפְרִיד בֵּין צַדִּיק לְלַמְדָן, וְאוֹמֵר שֶׁלַּמְדָן בִּלְבַד הוּא הָעִקָּר גַּם בְּלֹא צְדָקוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, וְאָז אֵינוֹ זוֹכֶה לְכִסּוּפִין טוֹבִים, וְנִשְׁאָרִין הָאוֹתִיּוֹת בְּלִי נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פֵּרוּד בֵּין הַגּוּף וְהַנָּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא זָכָה, נַעֲשֵׂית לוֹ סַם־מָוֶת, וְאָז חַיָּיו אֵינָם חַיִּים כְּלָל. וְעַל־כֵּן רְשָׁעִים בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים, מֵאַחַר שֶׁחַיֵּיהֶם אֵינָם נִמְשָׁכִים מִמְּקוֹר הַחַיִּים. וְזֶה הָיָה בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁגָּרַם מִיתָה לָעוֹלָם, עַד שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁעָשָׂה אָדָם הָרִאשׁוֹן תְּשׁוּבָה, וְכֵן הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר עוֹסְקִים לְתַקֵּן פְּגָם זֶה, בִּפְרָט עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַבְּרִין תּוֹרָה עִם מַעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חַיִּים אֲמִתִּיִּים, חִבּוּר הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ בִּקְדֻשָּׁה - אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לָשׁוּב לִמְקוֹר הַחַיִּים בֶּאֱמֶת בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי פְּרִידַת הַנֶּפֶשׁ מֵהַגּוּף, וְאָז יָשׁוֹב הֶעָפָר אֶל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה, כִּי הַגּוּף שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הוּא בְּחִינַת יְסוֹד הֶעָפָר, כִּי אַרְבַּע יְסוֹדוֹת הֵם כְּנֶגֶד טַנְתָּ"א (טְעָמִים, נְקֻדּוֹת, תָּגִין, אוֹתִיּוֹת) שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה, וִיסוֹד הֶעָפָר הוּא נֶגֶד בְּחִינַת הָאוֹתִיּוֹת, וְאָז תִּתְבַּלֶּה זֻהֲמַת הַגּוּף בֶּעָפָר, וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל אֱלֹקִים אֲשֶׁר נְתָנָהּ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַיְקָא בְּעֵת הַתְּחִיָּה יַחַזְרוּ וְיִתְחַבְּרוּ הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף הַמְזֻכָּךְ וְיִחְיוּ אָז חַיִּים אֲמִתִּיִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים, כָּל אֶחָד כְּפִי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים שֶׁזָּכָה לְסַגֵּל בְּזֶה הָעוֹלָם, וּכְפִי הִתְקָרְבוּתוֹ לְצַדִּיקִים וִירֵאִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עָסַק לְחַבֵּר הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף בִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְבַסּוֹף לְחִבּוּר זֶה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא חַיִּים נִצְחִיִּים כַּנַּ"ל (הל' ברכות הודאה, הלכה ה, אות ט). EN: The essential death and burial comes about because the very filthy garments have gripped each person so greatly that it is impossible to be purified from them completely except through death and burial — for then the contamination is dissolved in the earth. But one must pray and beseech for this throughout one's life — that one merit a beautiful death and burial, in such a way that one have the rectification to strip off the filthy garments immediately at the time of death and burial and be clothed in clean white garments. For there are many who must suffer harsh and bitter punishments in Gehinnom and many reincarnations [ gilgulim ] before the filthy garments are stripped from them. Therefore one must pray much for this — to merit a beautiful death and burial, to be clothed in clean garments immediately. And this is the aspect of what our Sages expounded: "for this every pious one shall pray" — one said: this is death; one said: this is burial; one said: this is the privy. For all are one — to strip from himself the waste and the filthy garments, which are the essential "rushing mighty waters" — for from them come all obstacles, confusions and crookedness of heart and the barriers that separate. (Laws of Breaking Bread, Law 5, Section 21) Segment 13 HE: עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם לָנֶצַח הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּתוֹ לְצַדִּיקִים שֶׁמְּרִימִין נְקֻדּוֹת הַמִּצְו?ֹת שֶׁל כָּל אֶחָד לִמְקוֹמוֹ, בִּבְחִינַת "תּוֹדִיעֵנִי אֹרַח חַיִּים שׂבַע שְׂמָחוֹת וְכוּ'" (תהלים טז), כִּי עִקַּר חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה (שם הלכה ו, אות לא). EN: The essential completeness of the holy vitality of the person is when a Tzadik joins with a scholar [ lamdan ] — meaning Torah and good deeds specifically — for the ultimate purpose of Torah is repentance and good deeds. And through this one merits holy longings [ kesupin kedoshim ] — through which the vowel-points [ nekudos ] are made for the letters of the Torah. And through this the body joins with the soul — which is the aspect of the letters with the vowel-points — for the vowel-points are the souls of the letters: letters without vowel-points are like a body without a soul. And then the body receives vitality from the soul, and the soul receives vitality from above through the aspect of the vowel-points that beautifully form the letters of the Torah — from which specifically the vitality is drawn from the Source of Life to the body and all the worlds. But one who separates the Tzadik from the scholar and says that the scholar alone is the essential — even without righteousness and good deeds — that one does not merit holy longings, and the letters remain without good vowel-points — which is the aspect of the separation between body and soul. Therefore our Sages stated: if one does not merit, it becomes for him a potion of death — and then his life is no life at all. Therefore the wicked are called dead in their lifetimes, since their lives are not drawn from the Source of Life. (Laws of Thanksgiving Blessings, Law 5, Section 9) Segment 14 HE: מְקוֹם הֶעָפָר הַגַּשְׁמִי הַזֶּה שֶׁל זֶה עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה שֶׁאָנוּ עוֹמְדִין עָלָיו, נִמְשָׁךְ בְּתַכְלִית תַּכְלִית שָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן מִבְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁבּוֹ נֶאֱמַר: "בָּרוּךְ כְּבוֹד ה' מִמְּקוֹמוֹ" - מִמְּקוֹמוֹ דָּא כֶּתֶר עֶלְיוֹן, כַּיָּדוּעַ. רַק מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא לְבָרֵר בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, לְהִנָּצֵל מִכָּל הַשְּׁקָרִים וְהַחֲלִיפִין וְהַתְּמוּרוֹת שֶׁלָּהֶם, שֶׁהֵם מְמִירִין רַע בְּטוֹב וְכוּ', שֶׁקֶר בֶּאֱמֶת; וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, הוּא עַל־יְדֵי עַצְבוּת, שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הָעַצְבוּת הוּא בִּיסוֹד הֶעָפָר כַּיָּדוּעַ. וְכָל מַה שֶּׁזּוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם וּלְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִבֵּינֵיהֶם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שִׂמְחָה דִקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בְּיוֹתֵר לְתַקֵּן בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁהוּא תַּכְלִית שֹׁרֶשׁ הַמָּקוֹם דִּקְדֻשָּׁה, וְשָׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת "וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם", שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינַת כֶּתֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשִּׂיג הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין שֶׁהֵם אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, שֶׁעַל־יָדָם מַשִּׂיגִים אֶת הָאוֹר אֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַחַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, לְהִתְדַּבֵּק בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַדְּבֵקוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת. רַק מֵחֲמַת כֹּחַ הַבְּחִירָה, וּמֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, וּמִקִּלְקוּלֵי הַדּוֹרוֹת, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִים מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם זוֹכִין לְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת. וּבְעִנְיָן זֶה יֵשׁ כַּמָּה בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ גַּם כַּמָּה צַדִּיקִים נוֹרָאִים שֶׁפָּגְמוּ בָּזֶה, שֶׁלֹּא זָכוּ לְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה רָדְפוּ הַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם לְהַשִּׂיג בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁהָרְסוּ לַעֲלוֹת אֶל ה', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשֶׁל בֶּן־עַזַּאי וּבֶן־זוֹמָא וְכַיּוֹצֵא בְּכַמָּה צַדִּיקִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְיֵשׁ שֶׁפָּגְמוּ בָּזֶה בְּיוֹתֵר, וְיֵשׁ עוֹד בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁבָּאוּ עַל־יְדֵי־זֶה לְכָל הַתַּאֲווֹת רָעוֹת, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן רוֹדֶפֶת מַחֲשַׁבְתָּם לְהִסְתַּכֵּל בְּחָכְמוֹת וְהַשָּׂגוֹת עֶלְיוֹנוֹת שֶׁאֵין לָהֶם רְשׁוּת לְהִסְתַּכֵּל בָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגָם שֶׁל כָּל הַחֲכָמִים לְהָרַע וְהַמְחַקְּרִים שֶׁל עַכְשָׁו, שֶׁכְּרוּכִים אַחַר כָּל הַתַּאֲווֹת וְכוּ', וּבְכָל זֹאת רוֹצִים לְהָבִין וּלְהִתְחַכֵּם וְכוּ' וְכוּ'. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין מְאֹד הַהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת בִּפְרָט בְּתַכְלִית גַּשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם הַזֶּה. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁל אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעִקַּר הַפְּגָם הָיָה גַם־כֵּן בְּעִנְיָן זֶה, וּמֵאָז נִגְזַר מִיתָה לְדוֹרוֹת, כִּי עַתָּה אִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם אָדָם, אֲפִלּוּ לְצַדִּיקִים גְּמוּרִים, לָבוֹא לְאוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַנַּ"ל בְּחַיֵּיהֶם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, רַק כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ זוֹכֶה לְהַשִּׂיג בְּחַיָּיו מַה שֶּׁמַּשִּׂיג בָּזֶה, עַד אֲשֶׁר בַּסּוֹף מֻכְרָח לָמוּת וְלָשׁוּב אֶל הֶעָפָר, וְשָׁם דַּיְקָא יִתְבַּלֶּה הַגּוּף שֶׁהוּא עָפָר, וְנֶאֶחָז בּוֹ זֻהֲמַת הֶעָפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲחִיזַת הָעַצְבוּת שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַצָּרוֹת וְכוּ'. וְאָז יָשׁוּב הַכֹּל וְיִזְדַּכֵּךְ וְיִתְהַפֵּךְ לַעֲפַר קֹדֶשׁ, בְּחִינַת אַדְמַת קֹדֶשׁ, בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁמְּקַבֵּל הֶאָרָתוֹ מִבְּחִינַת כֶּתֶר שֶׁהוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁנִּתְהַפֵּךְ מֵעַצְבוּת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה לְחִיּוּת וְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָקוּם בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים, שֶׁאָז יִהְיֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה וְהַחַיִּים בִּשְׁלֵמוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר נְקֻדַּת קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם שֶׁל זֶה הֶעָפָר הַגַּשְׁמִי הוּא אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁמְּקַבֶּלֶת קְדֻשָּׁתָהּ מֵהַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְקָדְשֵׁי קָדָשִׁים, שֶׁשָּׁם קְדֻשָּׁה הָעֲשִׂירִית כְּנֶגֶד בְּחִינַת כֶּתֶר, כַּיָּדוּעַ, וְשָׁם מְאִירִין הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין, אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַנַּ"ל, עַל־כֵּן אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לְהִקָּבֵר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּשֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַשִּׂיגִין אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת בִּשְׁלֵמוּת לְאַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת וְלֶעָתִיד בְּעֵת הַתְּחִיָּה כַּנַּ"ל (שם אותיות כד נ נב נד). EN: The essential vitality and eternal existence is the aspect of joy — which each one merits through drawing close to Tzadikim who elevate the points of the commandments of each person to their place, in the aspect of "You make known to me the path of life; fullness of joy in Your presence" [Tehillim 16:11] — for the essential life of the World to Come is the aspect of joy. (Same source, Law 6, Section 31) Segment 15 HE: עִקַּר הִתְהַוּוּת הַזְּמַן נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְתָּנָה, מִלְּשׁוֹן 'הַמְתֵּן עַד שֶׁאֶתְיַשֵּׁב!' כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, רַק הָאָדָם צָרִיךְ לַעֲבֹר בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא בִּזְמַן וּבְמָקוֹם בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, כְּדֵי שֶׁיְּקַשֵּׁר עַל־ יְדֵי־זֶה הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם. וְעִקַּר מַה שֶּׁבָּא הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַשִּׂיג אוֹתוֹ לְמַעְלָה מִכָּל הַמַּלְאָכִים וְהַשְּׂרָפִים וְכוּ', וְכָל זֶה דַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁעוֹבֵר בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בִּזְמַן וּבְמָקוֹם, וְהַהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת נֶאֱחָזִין בּוֹ מְאֹד. וְעַל־יְדֵי שֶׁיְּבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מֵהַהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת דַּיְקָא, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְתַקֵּן בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־סוֹף עַל־יְדֵי הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַנַּ"ל. וְזֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר כָּל חַיֵּי הָאָדָם שֶׁהֵם בִּזְמָן, וְהַכֹּל רַק בִּבְחִינַת הַמְתָּנָה, שֶׁיַּמְתִּין כָּל הַזְּמַן שֶׁל יְמֵי חַיָּיו וְיִתְיַשֵּׁב הֵיטֵב בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יִזְכֶּה לְהַשִּׂיג בְּכָל עֵת מַה שֶּׁיַּשִּׂיג, עַד שֶׁיִּזְכֶּה בְּיוֹם קִצּוֹ וְסוֹפוֹ לַעֲלוֹת עִם כָּל הַזְּמַן וְהַיָּמִים שֶׁל יְמֵי חַיָּיו לַמָּקוֹם שֶׁיַּעֲלֶה, וְשָׁם יַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַהַשָּׂגָה עַל־יְדֵי הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין, שֶׁהֵם אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַבֵּרוּר מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב, שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה כַּנַּ"ל, נִמְצָא שֶׁעִקַּר קִיּוּם הַזְּמַן וְהַחִיּוּת הוּא רַק הַשִּׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה. כִּי בֶּאֱמֶת הַזְּמַן פּוֹרֵחַ מְאֹד, וִימֵי חַיֵּינוּ הֶבֶל הֲבָלִים אֵין בּוֹ מַמָּשׁ כְּלָל, וְאֵין נִשְׁאָר מֵהַזְּמַן הֶעָבָר וְהַהֹוֶה וְהֶעָתִיד רַק מַה שֶּׁחוֹטְפִין אֵיזֶה טוֹב, תּוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ'. וְהָעִקָּר הוּא הַשִּׂמְחָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא נְקֻדַּת כָּל הַמִּצְו?ֹת וְהוּא עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַחִיּוּת, שֶׁהוּא בִּזְמַן וּמָקוֹם, הוּא רַק עַל־יְדֵי זֶה הַיּוֹם וְהַזְּמַן שֶׁזּוֹכִין לְשִׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה לִשְׂמֹחַ בּוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "זֶה הַיּוֹם עָשָׂה ה' נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בוֹ", שֶׁרַק זֶה הַיּוֹם עָשָׂה הַשֵּׁם - כְּשֶׁזּוֹכִין לָגִיל וְלִשְׂמֹחַ בּוֹ, כִּי מִשָּׁם כָּל חִיּוּת וְקִיּוּם שֶׁל כָּל הַיָּמִים וְהַזְּמַנִּים, שֶׁהֵם כְּלַל יְמֵי חַיֵּי הָאָדָם. כִּי הָרְשָׁעִים שֶׁאֵינָם זוֹכִים לְשִׂמְחַת הַמִּצְו?ֹת בֶּאֱמֶת, אֵין לָהֶם שׁוּם חִיּוּת וּבְחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים, מֵאַחַר שֶׁאֵינָם זוֹכִים לְקַשֵּׁר הַזְּמַן לִלְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, לְקַבֵּל חִיּוּת מִמְּקוֹר הַחַיִּים עַל־יְדֵי שִׂמְחַת הַמִּצְוָה כַּנַּ"ל. וְכֵן לְהֵפֶךְ, אֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים, כְּשֶׁאֵינָם נִזְהָרִים לְהַמְתִּין עַד שֶׁיִּתְיַשְּׁבוּ כָּרָאוּי, וְהַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם רוֹדְפִין לְהַשִּׂיג בְּיוֹתֵר מִדַּי, אָז אֵינָם יְכוֹלִים לִחְיוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי זֶה בְּחִינַת "בְּקָרְבָתָם לִפְנֵי ה' וַיָּמֻתוּ", בְּחִינַת 'הֵצִיץ וָמֵת'. עַל־כֵּן עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הַיָּמִים וְהַזְּמַנִּים שֶׁחַי הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה לְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה, וְאָז זוֹכֶה לָבוֹא וְלַעֲלוֹת עִם כָּל יָמָיו וְעִתּוֹתָיו, בִּבְחִינַת "וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים", כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְעַל־כֵּן בְּכָל עֵת שִׂמְחָה מְבָרְכִין "שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה", כִּי עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל יָמֵינוּ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה שֶׁל שִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם כַּנַּ"ל (שם אות סב). EN: This physical earth of this world of Action [ olam ha-asiyah ] upon which we stand — its root at the ultimate ultimate draws from the supernal aspect of the place of the world [ mekomo shel olam ], which is the aspect of the One who organizes and settles the intellect — the aspect of the Crown [ Keser ] — of which it is said: "Blessed is the glory of Hashem from His place" [Yechezkel 3:12] — from His place, that is the supernal Crown, as is known. Only, since the essential creation was for the sake of free choice, and the essential free choice is to clarify the Chambers of Exchange [ heichalei ha-temurah ] — to be saved from all their falsehoods and substitutions — and the essential strengthening of the Chambers of Exchange is through sadness — therefore all one merits in overcoming them and refining the holy sparks from among them — through holy joy specifically — through this one merits more and more to rectify the aspect of the One who organizes and settles mentioned. And there is the source of joy — in the aspect of "and eternal joy upon their heads" [Yeshayahu 35:10] — which alludes to the aspect of the Crown. And through this one merits to attain the nine chambers which are the resplendent lights [ oiros hatzachtzachos ] — through which one attains the Light of the Infinite by way of reaching and not reaching [ mati v'lo mati ]. This is the essential completeness of the holy life — to cleave to Him in ultimate cleaving. This is the essential vitality. Yet because of the power of free choice, and the sin of the first Adam, and the corruptions of the generations — none of which come about except because they do not merit to rectify the One who organizes and settles in perfection — therefore even the greatest Tzadik cannot attain the resplendent lights in his lifetime in ultimate perfection, but only according to his service. And eventually one must die and return to the dust — and there specifically the body, which is dust, is dissolved, and the contamination of the serpent from which all desires and troubles are drawn is dissolved. And then everything returns and is refined and transformed into holy dust — the aspect of holy earth — the aspect of the holiness of place at its root, which receives its illumination from the aspect of Crown which is the place of the world. And through this one will rise in resurrection. Therefore happy is one who merits to be buried in the Land of Israel — where is the ultimate holiness of place — through which one merits to be included in the root of the holiness of place, which is the aspect of the One who organizes and settles mentioned — and through this one attains the resplendent lights in perfection after passing and in the future at the time of resurrection as mentioned. (Same source, Sections 24, 50, 52 and 54) Segment 16 HE: עִקַּר הַחַיִּים הוּא בְּחִינַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר מִמֶּנּוּ, וְשֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה מִבְּחִינַת נִסְתָּר נִגְלֶה; כִּי עִקַּר הַחַיִּים הוּא חָכְמָה וָדַעַת, בְּחִינַת "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה", דְּהַיְנוּ לָדַעַת וּלְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם דַּעַת חָדָשׁ מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר מִמֶּנּוּ עַד הֵנָּה. וְזֶהוּ עִקַּר חִבּוּר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף, כִּי גוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע', נִגְלֶה וְנִסְתָּר; וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם אֶת הַנִּסְתָּר מִמֶּנּוּ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַבֵּר הַנְּשָׁמָה עִם הַגּוּף וּמְאִירָה בְּהַגּוּף בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת יְרִידָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה, עַל־כֵּן בְּכָל פַּעַם שֶׁרוֹצֶה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר וּלְהַשִּׂיג הַשָּׂגָה יְתֵרָה בְּיוֹתֵר, הַהֶכְרֵחַ שֶׁתַּעֲבֹר עָלָיו אֵיזֶה יְרִידָה, וְהַיְרִידָה הַזֹּאת הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה. וּמֵחֲמַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לָבוֹא לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַשָּׂגַת הַ"נַּעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", שֶׁזֶּה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, עַד שֶׁיִּסְתַּלֵּק וְיָשׁוֹב אֶל הֶעָפָר. וְהַמִּיתָה וְהַהִסְתַּלְּקוּת הוּא בְּוַדַּאי יְרִידָה גְדוֹלָה מְאֹד, תַּכְלִית הַיְרִידָה, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא טוֹב מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הוּא בִּבְחִינַת: יְרִידָה - תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה אַחַר־כָּךְ לָשׁוּב וְלָקוּם בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים וְלִזְכּוֹת אַחַר־כָּךְ לְ"שִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם", שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַשָּׂגַת הַ"נַּעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", מַה שֶּׁלֹּא הָיָה יָכוֹל לִזְכּוֹת מִקֹּדֶם (הל' תחומין הלכה ד). EN: The essential formation of time is drawn at its root from the aspect of the One who organizes and settles mentioned — which is the aspect of the mitnan [from the language "wait until I settle!" — hamtein ad she-esitvev ]. For in truth there is no time at all — rather the person must pass through this world, which is in time and place, for the sake of choice. So that through this he connects time and place to the aspect of above time and above place. And the essential reason the person comes to this world is to merit to recognize Hashem and attain Him above all the angels and seraphim — and all of this specifically through passing through this world, which is in time and place, where the Chambers of Exchange grip him greatly. And through clarifying holiness specifically from the Chambers of Exchange — through this one merits to rectify the aspect of the One who organizes and settles mentioned, and through this one merits to attain the Light of the Infinite through the nine chambers mentioned. And this itself is the essential life of the person — which is in time — and everything only in the aspect of waiting: that one wait all the time of the days of his life and settle well each day and at every moment. Through this one merits to attain at every moment what one attains — until on the last day of his life he will ascend with all the time and days of his life to wherever he ascends, and there will attain the Light of the Infinite through the nine chambers mentioned. And since the essential refining from the Chambers of Exchange is through joy — the essential existence of time and vitality is only the joy of a commandment. For in truth time flies greatly, and the days of our lives are utter vanity, with nothing whatsoever — and nothing remains of past, present and future time except what one seizes of some good: Torah, prayer and so forth. And the essential thing is the joy in Hashem — which is the point of all commandments — and that is the essential vitality and existence as mentioned. (Same source, Section 62) Segment 17 HE: עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת נִמְשָׁכִין וּמִתְנַהֲגִין וּמִתְקַיְּמִין רַק עַל־יְדֵי סְתִימָא דְכָל סְתִימִין, וַאֲפִלּוּ בַּמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, גַּם שָׁם נֶעְלָם חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמְחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין גַּם מִשָּׁם 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' - עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד גָּדוֹל וְנִפְלָא בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וְחוֹזְרִין וְנִכְלָלִין כָּל הַמַּאֲמָרוֹת הַמִּתְגַּלִּין בְּהַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, וְנִתְחַבְּרִין וְנִתְיַחֲדִין כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּשֹׁרֶשׁ חִיּוּתָם, הַיְנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמְּחַיֶּה אֶת כֻּלָּם. וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי אֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִבּוּר הַגּוּף עִם הַנֶּפֶשׁ בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת חִבּוּר וּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי בְּחִינַת הַחִיּוּת שֶׁהַנֶּפֶשׁ מְחַיָּה אֶת הַגּוּף הוּא בְּחִינַת הַחִיּוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָמוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מָה הַנֶּפֶשׁ זָנָה אֶת כָּל הַגּוּף, אַף הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא זָן אֶת כָּל הָעוֹלָם; מָה הַנֶּפֶשׁ מָלֵא אֶת הַגּוּף, אַף הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא מָלֵא כָּל הָעוֹלָם. אֲבָל מֵחֲמַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילַת עֵץ־ הַדַּעַת, עַל־יְדֵי־זֶה הִמְשִׁיךְ הַסִּטְרָא דְמוֹתָא, שֶׁהוּא פֵּרוּד, בֵּין הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר עַכְשָׁו הָאֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁתּוּכַל לְהִתְחַבֵּר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף שֶׁיִּחְיֶה לְעוֹלָם, מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר נִתְעָרֵב פְּסוֹלוֹת הַרְבֵּה בְּהָאֲכִילָה מֵחֲמַת הַחֵטְא הַנַּ"ל, עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיָּמוּת הָאָדָם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי פְּגַם הָאֲכִילָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם עַד שׁוּבְךָ אֶל הָאֲדָמָה וְכוּ'". וְעִקַּר תִּקּוּנוֹ לְאַחַר מִיתָתוֹ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁאָז עוֹלָה נִשְׁמָתוֹ לִבְחִינַת מַאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, וּמִשָּׁם חוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ חִיּוּת חָדָשׁ לְהַחֲיוֹת הָעֲצָמוֹת הַיְבֵשׁוֹת, עַד שֶׁיַּעַמְדוּ בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים לִחְיוֹת חַיִּים נִצְחִיִּים. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַעֲשָׂיו, כֵּן הוּא זוֹכֶה לָזֶה, כִּי הַצַּדִּיק שֶׁבִּטֵּל גּוּפוֹ בְּחַיָּיו וְזָכָה לַעֲלוֹת בְּחַיָּיו בְּעוֹדוֹ בְּגוּפוֹ לִבְחִינַת 'אַיֵּה', בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, הוּא אֵינוֹ מֵת כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: כִּי מִיתָתוֹ הוּא רַק בְּחִינַת בִּטּוּל, שֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ בְּבִטּוּל נִפְלָא כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה לְהַמַּאֲמָר סָתוּם בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה לְעֵלָּא לְעֵלָּא וְכוּ', כְּדֵי שֶׁיַּמְשִׁיךְ מִשָּׁם חִיּוּת חָדָשׁ וְנִפְלָא לְתַקֵּן כָּל הַנְּפָשׁוֹת כֻּלָּם. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ צַדִּיק, צָרִיךְ לִסְבֹּל צַעַר כְּפִי מַעֲשָׂיו בַּגֵּיהִנֹּם וְכַיּוֹצֵא, עַד שֶׁיַּעֲלֶה גַם הוּא לִבְחִינַת מַאֲמָר סָתוּם כְּפִי בְחִינָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ, וְהַכֹּל לְפִי הַחֶשְׁבּוֹן. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אֲפִלּוּ מִי שֶׁלֹּא זָכָה לְהֵיטִיב מַעֲשָׂיו בִּשְׁלֵמוּת בְּחַיָּיו, אֲבָל זָכָה עַל־כָּל־פָּנִים לְחַפֵּשׂ וְלִדְרשׁ תָּמִיד אַחֲרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הוּא גַם־כֵּן טוֹבָה נִפְלָאָה וְנוֹרָאָה לְנַפְשׁוֹ וְגוּפוֹ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה גַּם לְאַחַר מִיתָתוֹ לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא יוּכְלוּ לְהַטְעוֹתוֹ עַל־יְדֵי עוֹלַם הַתֹּהוּ, מֵאַחַר שֶׁגַּם שָׁם מְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן בְּקַל יוּכַל לָשׁוּב לִמְקוֹם מְנוּחָתוֹ, וְהַכֹּל בְּכֹחַ צַדִּיקֵי־אֱמֶת הַנַּ"ל (הלכות תחומין, הלכה ו אות טז; ועיין צדיק אות צג). EN: The essential life is the aspect of "it was done and it was heard" [ na'aseh v'nishma ] — to merit each time to attain what was hidden from one until now, and that the hidden should become revealed. For the essential life is wisdom and knowing, in the aspect of "wisdom gives life" [Koheles 7:12] — meaning to know and attain at every moment new knowing that was previously hidden. And this is the essential joining of the soul with the body — body and soul are the aspects of "it was done and it was heard" — revealed and hidden. And when one merits each time to attain what was hidden, through this the soul joins with the body and illuminates in the body in perfection — which is the essential life. But since a descent must precede every ascent — each time one wishes to rise to a higher level and attain a greater apprehension, one must of necessity pass through some descent. And that descent is the ultimate purpose of the ascent. And due to the sin of the first Adam, it is impossible to come to the ultimate perfection of attaining "it was done and it was heard" — the essential delight of the World to Come — until one passes and returns to the dust. And death and passing is certainly a very great descent — the ultimate descent — yet even so it is very good, as our Sages stated. For through this specifically one merits afterward to rise in resurrection and merit the delight of the ultimate apprehension of "it was done and it was heard." (Laws of Boundaries, Law 4) Segment 18 HE: גּוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינוֹת אוֹר וָחשֶׁךְ, חֶסֶד וָדִין, שֵׂכֶל וְצִמְצוּם. כִּי הַגּוּף נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת דִּין וָחשֶׁךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת צִמְצוּם, וְהַנֶּפֶשׁ נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת חֶסֶד, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל וָאוֹר, שֶׁעַל־יָדוֹ יְכוֹלִין לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּם שֶׁל הַגּוּף וְלִדְחוֹת וּלְבַטֵּל הַחשֶׁךְ. וְאִלְמָלֵא לֹא חָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן בַּאֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, אֲזַי הָיָה נִכְנָע וְנִתְבַּטֵּל הַגּוּף לְגַבֵּי אוֹר הַנֶּפֶשׁ, וְהָיָה נִמְתָּק הַצִּמְצוּם בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי אוֹר הַשֵּׂכֶל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הָיוּ יוֹדְעִין בִּשְׁלֵמוּת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים וְהָיוּ זוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים, עַד שֶׁהָיוּ זוֹכִים עַל־יְדֵי־זֶה לְהִכָּלֵל בַּחַיִּים חַיּוּתָן בְּחַי הַחַיִּים, וְחַי עוֹד לָנֶצַח. אֲבָל עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־יְדֵי־זֶה נָפְלוּ לִבְחִינַת מוֹתָרוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", כִּי הַמּוֹתָרוֹת הוּא בְּחִינַת עַצְבוּת, וְהַגּוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצִּמְצוּם נִתְעַבָּה וְנִתְגַּשֵּׁם מְאֹד עַל־יְדֵי זֶה הַמּוֹתָרוֹת וְנִתְאַחֵז בּוֹ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ; וְהַמֹּחַ שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל נִתְבַּלְבֵּל גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים שֶׁעוֹלִים מֵהַמּוֹתָרוֹת אֶל הַמֹּחַ וְהַשֵּׂכֶל וּמְבַלְבְּלִין אוֹתוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לְהַמְתִּיק אֶת הַצִּמְצוּם וְהַחַשְׁכוּת שֶׁל הַגּוּף, רַק אַדְּרַבָּא וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגְּמָה הָעֵצָה מְאֹד, שֶׁכָּל הָעֵצוֹת חֲלוּקוֹת, וְאֵינוֹ יָכוֹל לָתֵת עֵצָה שְׁלֵמָה לְנַפְשׁוֹ - הֵן בְּרוּחָנִיּוּת, בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, הֵן בְּגַשְׁמִיּוּת, לְעִנְיַן פַּרְנָסָה וְכַיּוֹצֵא. וְגַם עִקַּר תַּכְלִית הַפַּרְנָסָה הוּא רַק בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַטְּרָדוֹת וְהַיְגִיעוֹת שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְיַגֵּעַ אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתוֹ, בְּחִינַת "כָּל עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ". וְגַם מֵאָז נִגְזַר עַל הָאָדָם גְּזֵרַת הַמִּיתָה, כִּי עַכְשָׁו בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיָּמוּת הָאָדָם וְיָשׁוֹב אֶל הֶעָפָר, וְשָׁם יִזְדַּכֵּךְ הַגּוּף בִּשְׁלֵמוּת מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ וּמִבְּחִינַת הַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל עַד שֶׁיִּהְיֶה רָאוּי לְהִכָּלֵל בְּהַנֶּפֶשׁ, וְאָז יָקוּם בַּתְּחִיָּה וְיִחְיֶה חַיִּים נִצְחִיִּים בְּגוּף וָנֶפֶשׁ, וְאָז יֻכְלַל בְּגוּף וָנֶפֶשׁ בְּחַי הַחַיִּים, כִּי אָז יֵדַע הָעֵצָה שְׁלֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים, עַל־יְדֵי אוֹר הַשֵּׂכֶל וְהַנֶּפֶשׁ, שֶׁעַל־יָדָם יֻמְתַּק וְיִתְתַּקֵּן בִּשְׁלֵמוּת גַּם הַצִּמְצוּם שֶׁל הַגּוּף הַמְזֻכָּךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה וְכוּ', בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם עַד שׁוּבְךָ אֶל הָאֲדָמָה וְכוּ', כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב", כִּי שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת: יְגִיעַת הַפַּרְנָסָה הוּא בִּכְדֵי לְבָרֵר הַפַּרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", מִבְּחִינַת הַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל; וְכֵן בִּשְׁבִיל זֶה צָרִיךְ הָאָדָם לָמוּת, בִּכְדֵי לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ הַגּוּף מֵהַזֻּהֲמָא שֶׁנֶּאֱחַז בּוֹ עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל אַחַר הַתְּחִיָּה לָדַעַת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת: "מְכַלְכֵּל חַיִּים בְּחֶסֶד, מְחַיֶּה מֵתִים בְּרַחֲמִים רַבִּים", וּשְׁנֵיהֶם אֶחָד כַּנַּ"ל, כִּי הַכֹּל רַק בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁנּוֹתֵן כֹּחַ לְהָאָדָם לַעֲסֹק בָּזֶה כָּל יְמֵי חַיָּיו, לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ עַצְמוֹ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ וּמֵהַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְפַרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה וְלִתְחִיַּת הַמֵּתִים, כִּי כְּפִי מַה שֶּׁהָאָדָם זוֹכֶה לַעֲסֹק בָּזֶה כָּל יְמֵי חַיָּיו, כֵּן יִזְכֶּה אַחַר־כָּךְ לָקוּם בִּתְחִיָּה וְלָדַעַת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל (הלכות סוכה הלכה ז, אותיות ט יג). EN: Through complete faith — believing that all the worlds are drawn, governed and sustained only by the Most Hidden of All Hidden [ stima d'chol stimim ], and that even in the places very distant from holiness — drawn from the aspect of the empty space [ chalal hapanuy ] — there too His G‑dly vitality is concealed, and one searches and seeks there also: "Where is the place of His glory?" — through this a great and wondrous unification is made in all the worlds, and all the utterances that are revealed return and are included in the concealed utterance [ ma'amar hasum ] of the beginning of creation, and all the worlds are joined and unified at the root of their vitality — that is Hashem who vivifies them all. And all this is achieved through eating in holiness — which is the aspect of the joining of body with soul in holiness — which is the aspect of the joining and totality of all the worlds in Hashem. For the aspect of the vitality with which the soul vivifies the body is the aspect of the vitality with which Hashem vivifies and sustains all the worlds — as our Sages stated: just as the soul fills the entire body, so the Holy One blessed be He fills the entire world; just as the soul fills the body, so the Holy One blessed be He fills the entire world. But due to the sin of the first Adam who damaged through eating from the Tree of Knowledge — through this he drew the side of death, which is separation, between the soul and body. For it is impossible now to fully clarify the eating — so that the soul can permanently join with the body to live forever — since much waste was already mixed into eating through the sin mentioned. Therefore the person must necessarily die. And the essential rectification after his death: his soul ascends to the aspect of the concealed utterance mentioned, and from there returns and draws new vitality to vivify the dry bones — until they stand in resurrection to live eternal life. And all this is through the power of the true Tzadikim. (Laws of Boundaries, Law 6, Section 16; see also the entry "Tzadik," section 93) Segment 19 HE: הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה יֵשׁ בְּכֹחוֹ לְבַטֵּל סִטְרָא דְמוֹתָא מֵעַצְמוֹ עַל־יְדֵי שֶׁיְּקַדֵּשׁ גּוּפוֹ, וְיַכְנִיעַ הַגּוּף וְהַחֹמֶר שֶׁהוּא בְּחִינַת מִיתָה לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיִּים. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיקִים אֲפִלּוּ בְּמִיתָתָן קְרוּיִין חַיִּים (הל' שחיטה ה"ד אות יח). EN: Body and soul are the aspects of light and darkness, kindness and judgment, intellect and contraction. For the body is drawn at its root from the aspect of judgment and darkness — the aspect of contraction — and the soul is drawn at its root from the aspect of kindness — the aspect of intellect and light — through which the contraction of the body can be sweetened. Had the first Adam not sinned through eating the Tree of Knowledge, the body would have been subdued and nullified before the light of the soul, and the contraction would have been sweetened in perfection through the light of the intellect. And through this they would have known in perfection the way of the Tree of Life and would have merited complete counsel — which is the essential aspect of the way of the Tree of Life — until they would have been included in their vitality in the Source of Life, and lived forever. But through eating the Tree of Knowledge — which was through the aspect of damage to the faith of the Sages, as explained in the text — through this they fell to the aspect of food excesses [ musoros ]: in the aspect of "in sorrow you shall eat of it" [Bereishis 3:17]. For the excesses are the aspect of sadness. And the body became so coarse and physical that the intellect cannot sweeten its contraction and darkness — rather the opposite. And through this the counsel was greatly damaged — so that all counsel is fractured, and one cannot give complete counsel to one's own soul — whether in spiritual matters, in G‑d's service, or in physical matters of livelihood. And also the ultimate purpose of livelihood is only for the service of Hashem — and from there come all the troubles and toils that a person must labor for his sustenance, in the aspect of "by the sweat of your face you shall eat bread" [Bereishis 3:19]. And from then the decree of death was placed upon humanity. The essential rectification after his death: when the body is dissolved in earth and refined completely — so that it can be included with the soul — and then rise in resurrection in body and soul, and then know the way of the Tree of Life in perfection through the light of the intellect and the soul — through which the contraction of the refined body is perfectly sweetened. And this is the aspect of "in sorrow you shall eat... by the sweat of your face... for dust you are and to dust you shall return" — for both are one aspect: the toil of sustenance is to clarify the holy sustenance from the aspect of "in sorrow you shall eat" — from the excesses mentioned. And likewise for this reason a person must die — to clarify and refine the body from the contamination of the serpent gripped through eating the Tree of Knowledge, so that after resurrection one can know the way of the Tree of Life. And this is the aspect of: "He who gives life to the dead in great mercy" — for both are one as mentioned, and all is only through the kindness of Hashem. (Laws of Sukkah, Law 7, Sections 9 and 13) Segment 20 HE: כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁמְּשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה בְּמַרְאֶה, טַעַם, רֵיחַ, מַהוּת וְתַבְנִית, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּרֵאשִׁית וְתַכְלִית הֵם בְּאַחְדוּת אֶחָד בְּלִי הֶבְדֵּל. וּכְמוֹ שֶׁהֵם בְּשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן בְּרוּחָנִיּוּת בִּבְחִינַת רֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁשָּׁם כֻּלָּם נִכְלָלִין בְּאַחְדוּת אֶחָד בְּלִי הֶבְדֵּל, כְּמוֹ־כֵן בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ דֻּגְמָתוֹ גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת סוֹף מַעֲשֶׂה, וְהוּא בְּחִינַת הֶעָפָר הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרֵאשִׁית וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים הַגַּשְׁמִיִּים, בִּבְחִינַת "הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל הֶעָפָר" (קהלת ג), כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתְהַוּוּ מִמֶּנּוּ דְּבָרִים מְשֻׁנִּים הַרְבֵּה בְּלִי שִׁעוּר - כָּל מִינֵי פֵרוֹת וְכָל מִינֵי מַתָּכוֹת וְכָל הַמִּינִים הַכְּלוּלִים בְּדוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי מְדַבֵּר - אַף עַל פִּי כֵן הֶעָפָר הוּא הָרֵאשִׁית וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, שֶׁשָּׁם נִכְלָלִין כֻּלָּם בְּאַחְדוּת גָּמוּר בְּלִי הֶבְדֵּל, כִּי בְּהֶעָפָר בְּעַצְמוֹ אֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי, כִּי יֶשׁ לוֹ דְּמוּת אַחַת וְטַעַם אֶחָד בְּכָל מְקוֹמוֹת הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן מִבְּחִינַת הֶעָפָר, מִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת "וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ" (ישעיה סה), כִּי מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם כָּלוּל הַכֹּל בְּאַחְדוּת אֶחָד, עַל־כֵּן מִתְגַּבֵּר הַשֶּׁקֶר לְהַחֲלִיף וְלוֹמַר עַל כֶּסֶף שֶׁהוּא זָהָב וְכַיּוֹצֵא, מֵאַחַר שֶׁבְּשָׁרְשָׁן בֶּאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, כִּי הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר. אֲבָל מִשָּׁם, מִבְּחִינַת הֶעָפָר, גַּם־כֵּן הַכְנָעַת הַשֶּׁקֶר וּבִטּוּלוֹ, וְעֹצֶם הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", מֵאֶרֶץ דַּיְקָא. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר שְׁלִיטַת הַשֶּׁקֶר וְהַתְּמוּרוֹת הוּא רַק בָּעוֹלָם הַזֶּה אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בֵּין הָרֵאשִׁית לְהַתַּכְלִית, אֲבָל בָּרֵאשִׁית וּבַתַּכְלִית, שָׁם מֵאִיר עֶצֶם אוֹר הָאֱמֶת שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵין שַׁיָּךְ שָׁם שׁוּם שִׁנּוּי וּתְמוּרָה כְּלָל, וְזֶה גַם־כֵּן בִּבְחִינַת "הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל הֶעָפָר", כִּי גַם הָרַע וְהַטֻּמְאָה שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר, אֲחִיזָתוֹ רַק מִן הֶעָפָר, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל. אֲבָל הַכֹּל שָׁב גַּם־כֵּן אֶל הֶעָפָר, כִּי שָׁם מֻכְרָח לִכְלוֹת זֻהֲמָתָן וּלְהִתְהַפֵּךְ לִתְחִלַּת שָׁרְשׁוֹ שֶׁהוּא הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת בִּתְחִלָּתוֹ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנֶּאֱחַז זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בָּאָדָם, שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר, כִּי כָל פְּגַם עֵץ־הַדַּעַת הוּא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַשְּׁקָרִים וְהָעָרְמוֹת וְהָרַמָּאוּת שֶׁל הַנָּחָשׁ; וּמֵאָז נֶאֱחַז זֻהֲמַת הַשֶּׁקֶר בָּעוֹלָם, שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, עַל־כֵּן אָמַר לוֹ אָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (לאדם): "כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב, הַיְנוּ כַּנַּ"ל, בְּחִינַת "הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְכוּ'", כִּי בִּטּוּל הַשֶּׁקֶר הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת עָפָר עַצְמוֹ, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזָתוֹ. וְכָל מַה שֶּׁהַשֶּׁקֶר מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי רִבּוּי נְכָלָיו וְעַרְמִימוּתוֹ בְּלִי שִׁעוּר וּמִסְפָּר, עַל־יְדֵי כָּל זֶה דַיְקָא נִכָּר הָאֱמֶת בְּסוֹפוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' סימני בהמה וחיה טהורה ה"ד, אותיות כג, כה). וְעַל־כֵּן הֶעָפָר מְכַלֶּה הַזֻּהֲמָא שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, כִּי לְשָׁם שָׁבִים הַכֹּל לְכַלֵּה הַפֶּשַׁע וּלְהָתֵם חַטָּאוֹת, כִּי מִשָּׁם הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַשֶּׁקֶר, שֶׁהוּא עִקַּר הָרַע וְהַטֻּמְאָה, וְשָׁם בְּעַצְמוֹ נִכְלֶה הַשֶּׁקֶר וְנִתְבַּטֵּל, כִּי שָׁם חוֹזֵר אֶל הָאַחְדוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, כִּי אֱמֶת הוּא אֶחָד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְזֶה בְּחִינַת עָפָר כַּנַּ"ל (שם אות כט). EN: The person who possesses free choice has the power to nullify the side of death from himself — by sanctifying his body — and to subdue the body and the physical which is the aspect of death relative to the soul which is the aspect of life. Therefore even in their death the Tzadikim are called living. (Laws of Slaughter, Law 4, Section 18) Segment 21 HE: עִנְיַן הַמִּיתָה וְהַהִסְתַּלְּקוּת, וְהַחִיּוּת שֶׁנִּתּוֹסֵף לְהָאָדָם קֹדֶם הִסְתַּלְּקוּתוֹ - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת קיג. EN: All the things in the world — even though they differ from one another in appearance, taste, smell, essence and form — even so, in their beginning and end they are in complete unity without any distinction. And just as they are at their supernal root in spirituality in the aspect of the beginning of thought — where all are included in complete unity without distinction — so too Hashem created its parallel even in this world in physicality (which is the aspect of the end of deed): and this is this physical earth, which is the beginning and end of all physical things — in the aspect of "all came from the dust and all returns to the dust" [Koheles 3:20]. For even though from it were formed many vastly different things — all kinds of fruits, all kinds of metals, all species included in the inanimate, vegetable, animal and human — even so the earth is the beginning and end of all things, where all are included in complete unity without distinction. For the earth itself has no variation — it has one appearance and one taste in all places of the world. And therefore from the aspect of earth — where is the essential grip of falsehood, the contamination of the serpent — in the aspect of "and dust shall be the serpent's food" [Yeshayahu 65:25] — for since there everything is included in complete unity, therefore the falsehood grows stronger to exchange and say that silver is gold, for at their root in truth all is one. But from there — from the aspect of earth — also the subjugation of the falsehood and its nullification, and the very revelation of truth — in the aspect of "truth shall sprout from the earth" [Tehillim 85:12] — from the earth specifically. For in truth the essential dominion of falsehood and exchanges is only in this world after creation — which is the aspect of between the beginning and the end. But at the beginning and end, there shines the essential light of truth of Hashem, and there no variation or exchange applies at all. And this is also in the aspect of "all came from the dust and all returns to the dust." For there in the earth the contamination must be consumed and transformed back to the beginning of its root which is truth — as our Sages stated: any falsehood that has no truth at its beginning. Therefore the earth consumes the contamination of all things, for they return there for the consumption of transgression and the end of sins. (Laws of Signs of a Pure Animal, Law 4, Sections 23, 25 and 29) Segment 22 HE: כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ לוֹ בְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא וְרוּחַ דִּלְתַתָּא, שֶׁהֵם בְּחִינַת כֹּחַ וּפֹעַל. וְעִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל כָּל אָדָם הוּא, שֶׁהָרוּחַ דִּלְתַתָּא מוֹשֵׁךְ וּמְקַבֵּל חִיּוּת דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, שֶׁהֵם עִקַּר הַחַיִּים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְכוּ'", כִּי עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁנִּקְרָא חַיִּים בֶּאֱמֶת הוּא לְקַבֵּל וּלְהַמְשִׁיךְ תּוֹסֶפֶת רוּחַשׂחַיִּים דִּקְדֻשָּׁה מִלְמַעְלָה בְּכָל עֵת, בִּבְחִינַת "כִּי אֹרֶךְ יָמִים וּשְׁנוֹת חַיִּים וְשָׁלוֹם יוֹסִיפוּ לָךְ" (משלי ג), יוֹסִיפוּ לָךְ דַּיְקָא כַּנַּ"ל. וְלָזֶה אֵין זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁמְּקַיְּמִים כָּל הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְקַבֵּל תּוֹסֶפֶת רוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה מִלְמַעְלָה בְּכָל עֵת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְאַחֵד וּמִתְקַשֵּׁר הָרוּחַ דִּלְתַתָּא עִם הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק תָּמִיד, וְנִמְשָׁךְ עָלָיו רוּחַ־חַיִּים חָדָשׁ בְּכָל פַּעַם מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא לְהָרוּחַ דִּלְתַתָּא בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל כָּל יְמֵי חִיּוּתוֹ, וְלֹא יִסְתַּלֵּק חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי זֶה, עַל־יְדֵי רִבּוּי הָאוֹר. כִּי עֶצֶם הַחִיּוּת שֶׁל הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל בְּזֶה הָעוֹלָם בְּזֶה הַגּוּף כְּלָל, רַק עַל־יְדֵי תוֹרָה וּמִצְו?ֹת מְתַקְּנִים בְּחִינַת כֵּלִים בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל הַחִיּוּת מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא כָּרָאוּי בְּמִדָּה כַּנַּ"ל. וְהַצַּדִּיק הוֹלֵךְ בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם חִיּוּת מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, הַיְנוּ מִבְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא, שֶׁהוּא גָבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי מַה שֶּׁהוּא בְּמַדְרֵגָה זוֹ בְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא, בְּחִינַת כֹּחַ, הוּא בְּמַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה מִמֶּנָּה בְּחִינַת רוּחַ דִּלְתַתָּא, בְּחִינַת פֹּעַל, וְהַבְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁיֵּשׁ שָׁם הוּא עֶלְיוֹן וְגָבוֹהַּ מְאֹד, כִּי בְּעִנְיָן זֶה שֶׁל בְּחִינוֹת כֹּחַ וּפֹעַל, רוּחַ דִּלְעֵלָּא וְרוּחַ דִּלְתַתָּא, יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי מַה שֶּׁהוּא בִּיצִירָה בְּחִינַת כֹּחַ, בְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא, הוּא בְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה בְּחִינַת פֹּעַל, רוּחַ דִּלְתַתָּא, וְכֵן מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמִמַּעֲלָה לְמַעֲלָה עַד אֵין־סוֹף בָּרוּךְ הוּא. וְהַצַּדִּיק עוֹלֶה בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמְקַבֵּל חִיּוּת מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר, וְאָז יוֹרֵד הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא וְנִתְאַחֵד בּוֹ הָרוּחַ דִּלְתַתָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִסְתַּלֵּק מִמַּדְרֵגָה זוֹ וְעוֹלֶה לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, וְזוֹכֶה אָז לְקַבֵּל חִיּוּת מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁבַּמַּדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר. וְאָז הַתַּלְמִידִים שֶׁעוֹמְדִים לְפָנָיו אָז וּמְקֻשָּׁרִין בּוֹ הֵיטֵב יְכוֹלִין לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁיּוֹרֵד אָז. אֲבָל כָּל יְמֵי חַיָּיו שֶׁל הַצַּדִּיק אֵינוֹ יוֹרֵד הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁלּוֹ לְגַמְרֵי, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִסְתַּלֵּק וְיָמוּת מַמָּשׁ עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁיּוֹרֵד בְּאֹפֶן שֶׁיִּסְתַּלֵּק חִיּוּתוֹ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וְיִשָּׁאֵר בַּחַיִּים. אַךְ כְּשֶׁמַּגִּיעַ זְמַן הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק מַמָּשׁ, אֲזַי יוֹרֵד הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁלּוֹ לְגַמְרֵי וּמִתְאַחֵד עִם הָרוּחַ דִּלְתַתָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מֵת מַמָּשׁ וּמִסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם, וְאָז עִקַּר הַמְשָׁכַת פִּי שְׁנַיִם לְתַלְמִידָיו, לְמִי שֶׁזּוֹכֶה לִרְאוֹתוֹ אָז לֻקָּח מֵאִתּוֹ. אֲבָל בֶּאֱמֶת הַצַּדִּיק גַּם בְּעֵת מִיתָתוֹ מַמָּשׁ אֵינוֹ מִסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עֲדַיִן נִשְׁאָר בְּהֶעְלֵם חִיּוּת נִפְלָא בְּתוֹךְ גּוּפוֹ הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבְלֵי דְגַרְמֵהּ שֶׁנִּשְׁאָר אֵצֶל כָּל אָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקַבֵּל עָנְשׁוֹ וּשְׂכָרוֹ. אַךְ אֵצֶל אָדָם פָּשׁוּט, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁפָּגַם חַס וְשָׁלוֹם וְעָבַר עֲבֵרוֹת וּמֵת בְּלֹא תְשׁוּבָה, אֲזַי זֶה הַחִיּוּת נֶעֱקָר מִשָּׁרְשׁוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לְחַבֵּר הַנֶּפֶשׁ עִם הָרוּחַ וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּרֵת חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר עָנְשׁוֹ. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ חַיָּב כָּרֵת, רַק שֶׁאֵינוֹ מְזֻכָּךְ כָּרָאוּי, הוּא צָרִיךְ לִסְבֹּל יְגִיעוֹת וּמְרִירוּת הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לַחֲזֹר וּלְקַשֵּׁר זֶה הַחִיּוּת לְשָׁרְשׁוֹ. אֲבָל הַצַּדִּיק, בִּפְרָט הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה שֶׁזִּכֵּךְ עַצְמוֹ מִכָּל וָכֹל - הוּא אֵינוֹ מֵת כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים, כִּי גַם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ מְקֻשָּׁר שכא וּמְיֻחָד בְּחִינַת חִיּוּת גּוּפוֹ שֶׁהוּא הַבְלָא דְגַרְמֵהּ בְּעֶצֶם הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וּמְקֻשָּׁר וּמְיֻחָד כָּל חִיּוּתוֹ עַד לְעֵלָּא לְעֵלָּא וְכוּ', וְאָז הוּא עוֹסֵק בְּתִקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל יוֹתֵר מִבְּחַיָּיו, מֵחֲמַת שֶׁאָז עוֹלֶה בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת וְנִפְלָאוֹת וְנִשְׂגָּבוֹת כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיָּכוֹל לְתַקֵּן הַכֹּל. EN: The matter of death and passing, and the vitality that is added to the person before his passing — see the entry "Tzadik," section 113. (Cross-reference) Segment 23 HE: הָאָדָם צָרִיךְ לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּקַבֵּל אוֹר וְחִיּוּת מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר בְּכָל פָּעַם. וְהִנֵּה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר הָעֶלְיוֹן הַגָּבוֹהַּ הַנַּ"ל כִּי אִם עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים; אֲבָל כְּשֶׁנַּעֲשִׂין הַצִּמְצוּמִים, אֲזַי יָכוֹל לְהִתְעַלֵּם הָאוֹר לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי רִבּוּי הַצִּמְצוּמִים - עַל־כֵּן צְרִיכִים לַעֲשׂוֹת פְּתָחִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יָדָם יִהְיֶה נִמְשָׁךְ הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, בִּבְחִינַת "פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק וְכוּ'", וּכְתִיב (ישעיה כו): "פִּתְחוּ שְׁעָרִים וְיָבֹא גוֹי צַדִּיק וְכוּ'". וְאִלְמָלֵא לֹא חָטָא הָאָדָם, הָיָה יָכוֹל לַעֲלוֹת לְרוּם מַדְרֵגוֹת הָעֶלְיוֹנוֹת וְלַעֲשׂוֹת פְּתָחִים שָׁם, עַד שֶׁיְּקַבֵּל חִיּוּת הָעֶלְיוֹן מִשָּׁם בְּעוֹדוֹ בְּגוּפוֹ וָחַי לְעוֹלָם, וְהָיָה מַגִּיעַ לִשְׁלֵמוּתוֹ בְּחַיָּיו. אֲבָל אַחַר הַחֵטְא נִגְזַר מִיתָה, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ אִם הוּא צַדִּיק גָּדוֹל, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַגִּיעַ לַתַּכְלִית הָעֶלְיוֹן בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי הַמִּיתָה, וְאָז יָשׁוּב אֶל הֶעָפָר וְיִזְדַּכֵּךְ שָׁם עַד הַתְּחִיָּה, וְאָז כְּפִי מַעֲשָׂיו וּכְפִי זִכּוּכוֹ יִזְכֶּה שֶׁיִּהְיוּ נִפְתָּחִין לוֹ פִּתְחֵי וְשַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הַפֶּתַח עַד מְקוֹם קִבְרוֹ, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִפְתָּח קִבְרוֹ וִיקַבֵּל עַל־יְדֵי הַפְּתָחִים הַקְּדוֹשִׁים הַלָּלוּ הֶאָרָה גְדוֹלָה מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, עַד אֲשֶׁר יָקוּם בִּתְחִיָּה. וְזֶה שֶׁכָּתוּב אֵצֶל תְּחִיַּת הַמֵּתִים (יחזקאל לז): "בְּפִתְחִי אֶת קִבְרוֹתֵיכֶם וְכוּ', וְנָתַתִּי רוּחִי בָכֶם וִחְיִיתֶם וְכוּ'". וְעִקַּר תִּקּוּן הַפְּתָחִים הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, כִּי הוּא יָכוֹל לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגוֹת עֶלְיוֹנוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד מְאֹד וְלַעֲשׂוֹת פְּתָחִים וּשְׁעָרִים שָׁם, עַד שֶׁיָּכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר וְהַחִיּוּת הָעֶלְיוֹן מְאֹד, דְּהַיְנוּ הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם בָּעוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה בְּתַכְלִית הַמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת, עַד שֶׁיִּתְקַיֵּם: "וְיֵדַע כָּל פָּעוּל כִּי אַתָּה פְעַלְתּוֹ" וְכוּ', כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלַּת הַצַּדִּיק בְּחַיָּיו וְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹלֶה לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר, יַמְשִׁיךְ וְיָאִיר הָאוֹר לְמַדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת וְהַמְגֻשָּׁמִים יוֹתֵר, עַד שֶׁיָּכוֹל לְהַגְבִּיהַּ גַּם כָּל הַנּוֹפְלִים וְהַמְגֻשָּׁמִים מְאֹד, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי הַפְּתָחִים הַנַּ"ל, כִּי יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת פֶּתַח מֵרוּם כָּל דַּרְגִין עַד סוֹף כָּל דַּרְגִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים כַּנַּ"ל (שם אותיות מט נ). EN: Every Israelite has the aspect of the upper spirit [ ruach d'le'ela ] and the lower spirit [ ruach d'letata ] — which are the aspects of potential [ koach ] and actuality [ po'al ]. And the essential vitality of every person is when the lower spirit draws and receives vitality through the path of holiness from the upper spirit — and this one merits through Torah and commandments, which are the essential life. And the essential vitality called true life is to receive and draw an addition of the holy spirit of life from above at every moment — in the aspect of "for they shall add to you length of days and years of life and peace" [Mishlei 3:2] — "shall add to you" specifically. And this is only merited in perfection by the true Tzadikim who fulfill the entire Torah in perfection at the highest level — through which they have the power to receive the addition of the holy spirit of life from above at every moment. And through this the lower spirit joins and binds with the upper spirit with a strong and powerful bond always — and a new spirit of life is drawn upon him each time from the upper spirit to the lower spirit, gradually and in measure, in such a way that he can receive it all the days of his life without departing. And the Tzadik ascends from level to level each time and receives vitality from an ever higher aspect — and when this happens, his vitality retreats from level to level and he remains alive. But when the time of the Tzadik's true passing arrives, then his upper spirit descends completely and joins with the lower spirit — and through this he truly dies and departs from the world. And then is the essential drawing of "double portion" [ pi shnayim ] for his students. Even after his passing, the Tzadik does not entirely depart from the world — for there still remains a wondrous vitality hidden within his holy and awesome body — which is the aspect of the remains of his soul [ hashoras nafsho ] that remains with him. And this is the virtue of the graves of the true Tzadikim — for there upon his grave rests the remnant of his holy soul, as explained in the writings of the Ari of blessed memory. And his soul is bound far, far above — for after his passing, that is the essential cleaving of the lower spirit of the Tzadik with his upper spirit. And the Tzadik even after his passing continually ascends from level to level ever higher, in the aspect of "they shall go from strength to strength" [Tehillim 84:8], as our Sages stated: "Tzadikim have no rest." And at every time of his ascending from level to level — even if it is only a passing from one level to the next — one can receive a double portion. Therefore every time one comes to his holy grave one can receive the illumination of a double portion from a very high place — through which everyone can be rectified. For the essential rectification is through drawing the double portion mentioned — for one who has caused damage cannot be rectified through that very vitality he damaged, since it is there that his damage reached. Therefore one must draw his rectification from an ever higher place — and the more one has damaged, G‑d forbid, the higher the place from which one must draw the rectification. Until there are those who have damaged so greatly — particularly in these generations — that they cannot be rectified except through the power of the Tzadikim who dwell in the dust [ shochnei afar ]. For by coming to their holy graves and striving there to return in complete repentance — through this the illumination of a double portion is drawn from a very high and mighty level, so that through this even one who is as he is can be rectified. But the essential thing is that one must break many obstacles before meriting to come to him — for the obstacles to this are very many and mighty, immeasurably so. And the essential obstacle is the obstacle of the mind [ meni'as hamoyach ]. And also those who do not believe in themselves that they can receive rectification — given the sheer multitude of their damage at every turn without measure — even though they blame the damage upon themselves, this too is the aspect of an obstacle of the mind: for they do not believe in the greatness of the mercies of Hashem which never cease and never end, and in the greatness of the true Tzadikim who have the power to rectify everything at every moment — however one may be — particularly after their passing, when they ascend each time to ever more exalted levels and draw new mercies each time, so that whoever wishes to receive them can merit rectification through them, even however one may be. (Laws of Kashering Vessels, Law 4, Section 7) Segment 24 HE: נֶפֶשׁ וָגוּף הֵם בְּחִינוֹת קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְאַחַר הַבְּרִיאָה, וְעִקַּר הַחִיּוּת - כְּשֶׁשְּׁנֵיהֶם מְחֻבָּרִים יַחַד, כִּי זֶה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת גַּם בְּכָל הַבְּרִיאָה, כְּשֶׁהִיא מְקֻשֶּׁרֶת וּמְיֻחֶדֶת וְנִכְלֶלֶת בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה. רַק עַל־יְדֵי עֲצַת הַנָּחָשׁ שֶׁהִמְשִׁיךְ הַשֶּׁקֶר בָּעוֹלָם, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, עַל־יְדֵי־זֶה הִפְרִיד בֵּין הַדְּבֵקִים, בֵּין אַחַר הַבְּרִיאָה לְקֹדֶם הַבְּרִיאָה וּבֵין גּוּף לְנֶפֶשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְזַר מִיתָה לַדּוֹרוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פֵּרוּד בֵּין גּוּף לְנֶפֶשׁ, כִּי עַתָּה אִי אֶפְשָׁר בְּזֶה הַגּוּף לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת כְּלָלִיּוּת וְחִבּוּר אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, מֵחֲמַת אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר שֶׁנֶּאֱחַז בִּבְחִינַת יְצִיאַת הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְעַל־כֵּן הַהֶכְרֵחַ לָמוּת, וְאָז עוֹלֶה הַנֶּפֶשׁ לְמַעְלָה לְמַעְלָה כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, וְהַגּוּף מִזְדַּכֵּךְ לְמַטָּה, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ יִתְחַדְּשׁוּ לְטוֹבָה לֶעָתִיד עַל־יְדֵי גֹּדֶל אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁיִּתְגַּלֶּה אָז. כִּי עִקַּר חִדּוּשׁ הָעוֹלָם וּתְחִיַּת הַמֵּתִים יִהְיֶה עַל־יְדֵי גֹּדֶל הָאֱמֶת שֶׁיִּתְגַּלֶּה אָז, בִּבְחִינַת "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", וּכְתִיב: "שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד", וְאָז יִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר לְגַמְרֵי בְּשֹׁרֶשׁ אֲחִיזָתוֹ, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת נִמְשֶׁכֶת הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה חוֹזֶרֶת וְנִכְלֶלֶת כָּל הַבְּרִיאָה בְּשָׁרְשָׁהּ, בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים. וְעַל־כֵּן יִחְיוּ אָז חַיִּים נִצְחִיִּים, כִּי אֱמֶת - סַמָּא דְחַיֵּי, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת נִכְלָל וְנִתְחַבֵּר הַגּוּף בְּהַנֶּפֶשׁ בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק, וְכֵן כְּלַל הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת בִּכְלָל וּבִפְרָט כַּנַּ"ל (הל' ריבית הלכה ה, אות י). EN: A person must ascend from level to level — receiving light and vitality from the upper spirit, from a higher aspect each time. And it is impossible to receive the supernal high light mentioned except through contractions [ tzimtzumim ]. But when the contractions are made, the light can be completely hidden through the multitude of contractions — therefore holy openings [ pesachim ] must be made through which the light will be drawn gradually and in measure, in the aspect of "open to me the gates of righteousness" [Tehillim 118:19], and it is written: "open the gates, that a righteous nation may enter" [Yeshayahu 26:2]. Had the person not sinned, he could have ascended to the heights of the supernal levels and made openings there — receiving the supernal vitality from there while still in the body and living forever. But after the sin, death was decreed — therefore even a great Tzadik cannot reach the ultimate supernal perfection in his lifetime in full, but only according to his service. And after his death he returns to the dust and is refined there until the resurrection — and then according to his deeds and refinement, the holy gates and openings will be opened for him, and through them the illumination of the opening will be drawn to his burial place, until his grave opens and he receives through these holy openings a great illumination from the upper spirit at a very high level — until he rises in resurrection. And this is the aspect of what is written regarding the resurrection: "when I open your graves... I will put My spirit in you and you shall live" [Yechezkel 37:13–14]. And the essential rectification of the openings mentioned in perfection is through the true Tzadik — for he can ascend to very, very high levels and make openings and gates there — to draw the supernal light and vitality — the revelation of His G‑dliness — even in this lowest physical world, to the ultimate lower levels. And this is the essential greatness of the Tzadik in his life and after his passing. (Same source, Sections 49 and 50) Segment 25 HE: גּוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת בְּהֵמָה וְאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה וְכֹחַ הַשֵּׂכֶל, כִּי גַם הַבְּהֵמָה יֶשׁ לָהּ כֹּחַ הַמְדַמֶּה כַּמּוּבָא, נִמְצָא שֶׁהַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת גּוּף. וְעִקַּר עִרְבּוּב הַמְדַמֶּה הוּא מֵחֲמַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַגּוּף מֵחֵטְא אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, וּמֵחֲמַת זֶה שֶׁאֵין הַגּוּף מְזֻכָּךְ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה הַמְדַמֶּה מְעֹרָב וּמְבֻלְבָּל, וּמִזֶּה בָּאִין כָּל הָאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁהֵם בְּעַצְמָם גַּם־כֵּן בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ. וְעַל־כֵּן מֵחֲמַת זֶה הַמִּיתָה הִיא טוֹבָה גְדוֹלָה עַכְשָׁו לְאַחַר הַחֵטְא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי אֵין הַזֻּהֲמָא נִפְסָק לְגַמְרֵי מֵהַגּוּף כִּי אִם עַל־יְדֵי מִיתָה וּקְבוּרָה, שֶׁאֲזַי הַגּוּף נִכְלֶה וְנִבְלֶה בָּאָרֶץ וַאֲזַי נִפְסָק מִמֶּנּוּ הַזֻּהֲמָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָקוּם הַגּוּף בַּתְּחִיָּה זַךְ וּמְבֹרָר וּמְתֻקָּן בְּתַכְלִית הַתִּקּוּן וְהַזִּכּוּךְ, וְאָז יִהְיֶה הַמְדַמֶּה גַּם־כֵּן מְבֹרָר וּמְתֻקָּן בִּשְׁלֵמוּת (כִּי זַכּוּת וּבֵרוּר הַמְדַמֶּה הוּא כְּפִי בֵּרוּר וְזַכּוּת הַגּוּף כַּנַּ"ל). וְאָז יִזְכּוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כִּי הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת יִהְיֶה רַק לֶעָתִיד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד", כִּי אָז יִתְחַדְּשׁוּ הַגּוּפִים וְיִזְדַּכְּכוּ בְּתַכְלִית הַזִּכּוּךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בֵּרוּר וְזִכּוּךְ הַמְדַמֶּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְזֶה בְּחִינַת (איכה ג): "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ". וְעַל־כֵּן אָסוּר לְקוֹנֵן וּלְהִצְטַעֵר יוֹתֵר מִדַּי עַל הַמֵּת, בַּר מִנַּן, כִּי אָנוּ מַאֲמִינִים בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים וְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן הַמִּיתָה הִיא טוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַגּוּף וְהַמְדַמֶּה וְיִזְכּוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, נִמְצָא שֶׁבֶּאֱמֶת הַמִּיתָה הִיא בְּחִינַת חַיִּים, כִּי עִקַּר הַחַיִּים נִצְחִיִּים יִזְכּוּ אַחַר הַמִּיתָה דַיְקָא בְּעֵת הַתְּחִיָּה. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר שְׂרִיטָה עַל הַמֵּת וּכְתֹבֶת קַעֲקַע, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' כתובת קעקע ה"ב). EN: Soul and body are the aspects of before creation and after creation — and the essential life is when both join together, for this is the essential completeness of all creation: when it is bound and unified and included in the aspect of before creation. Only through the counsel of the serpent who drew falsehood into the world — whose essential grip is from after creation — through this he separated the joined, between after creation and before creation, and between body and soul. And therefore death was decreed for the generations — which is the aspect of the separation of the soul from the body. And the essential rectification is through the true Tzadikim, who are called living in their death — for death does not separate between their soul and body — through their fulfilling the Torah and commandments in perfection. And the soul ascends high above, and the body is refined below — until afterward in the future they will be renewed for good through the revelation of the great truth that will be revealed then — for the essential renewal of the world and resurrection of the dead will be through the great truth that will be revealed then, in the aspect of "truth shall sprout from the earth." (Laws of Interest, Law 5, Section 10) Segment 26 HE: כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַחֲזִיר כָּל הָעוֹלָם בִּתְשׁוּבָה וּלְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת כָּל הָעוֹלָמוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא כָּלוּל מִכָּל הָעוֹלָמוֹת, כִּי נִשְׁמָתוֹ מִן הָעֶלְיוֹנִים וְגוּפוֹ מִן הַתַּחְתּוֹנִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת נַפְשׁוֹ בְּגוּפוֹ הוּא יָכוֹל לְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת לְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּכְשֶׁנִּסְתַּלֵּק וְנַפְשׁוֹ עוֹלָה לְמַעְלָה, וְגוּפוֹ נִשְׁאָר לְמַטָּה בְּתוֹךְ הָאָרֶץ, מִתְאַבְּלִין וּמִצְטַעֲרִין עַל הַפֵּרוּד הַזֶּה, כִּי זֶה בְּחִינַת קִלְקוּל הַשָּׁלוֹם שֶׁהָיָה בֵּין נִשְׁמָתוֹ וְגוּפוֹ בַּחַיִּים חַיָּתוֹ. כִּי הִתְחַבְּרוּת הַנְּשָׁמָה וְהַגּוּף זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם, כִּי עִקַּר הַשָּׁלוֹם הוּא בֵּין שְׁנֵי הֲפָכִים, וְהַגּוּף וְהַנְּשָׁמָה הֵם שְׁנֵי הֲפָכִים, וּכְשֶׁהֵם מְקֻשָּׁרִים יַחַד בַּחַיִּים חַיָּתָם זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם, וּכְשֶׁנִּסְתַּלֵּק הַנְּשָׁמָה מֵהַגּוּף זֶה בְּחִינַת קִלְקוּל הַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן מִתְאַבְּלִין וּמַסְפִּידִין עָלָיו, כִּי עַל־יְדֵי הַהֶסְפֵּד חוֹזְרִין וּמַמְשִׁיכִין נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר לְמַטָּה כַּמּוּבָא, וְחוֹזֵר וְנִקְשָׁר הֶאָרַת הַנְּשָׁמָה בְּגוּף הַנִּפְטָר. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל מַעֲלַת הַהֶסְפֵּד עַל סִלּוּקָן שֶׁל צַדִּיקִים, שֶׁהוּא יָקָר מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהוּא מוֹעִיל לִתְשׁוּבָה מְאֹד מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְמַרְמֵר מְאֹד עַל שֶׁנִּסְתַּלֵּק הַצַּדִּיק הַזֶּה, עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרֵר נִשְׁמַת הַצַּדִּיק, וְחוֹזֵר וּמִתְקַשֵּׁר נִשְׁמָתוֹ (שֶׁהִיא עַתָּה בְּרוּם רוּם גָּבְהֵי מְרוֹמִים) בְּגוּפוֹ, וְחוֹזֵר וְנִמְשָׁךְ בְּחִינַת שָׁלוֹם גָּדוֹל וְנִפְלָא בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל הַצַּדִּיק לְקַשֵּׁר וּלְהַמְשִׁיךְ כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים מִן הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד מְאֹד (עיין פנים, שם ה"ג אות ג). וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מֵעִנְיַן אֲבֵלוּת וְהֶסְפֵּד עַל נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר, וְאִסּוּר קָרְחָה וְגִלּוּחַ שְׂעָרוֹת עַל מִיתַת הַנִּפְטָר (שם אותיות ו ז ח). EN: Body and soul are the aspects of animal and human — the aspect of the power of the imagination and the power of the intellect — for even the animal has the power of imagination. Thus the imagination is the aspect of the body. And the essential confusion of the imagination comes from the contamination of the serpent that gripped the body through the sin of eating the Tree of Knowledge. And since the body is not refined from the contamination of the serpent — through this the imagination is confused and mixed, and from this come all the false faiths, G‑d forbid — which are themselves also the aspect of the contamination of the serpent. Therefore because of this the death is now a great good after the sin — as our Sages stated — for the contamination does not cease completely from the body except through death and burial, when the body is consumed and dissolved in the earth and the contamination ceases from it. And through this the body rises in resurrection — pure and refined and rectified in the ultimate rectification and refinement. And the imagination will also be refined and rectified in perfection. And then one will merit complete faith. And therefore we are commanded not to grieve excessively for the deceased — for we believe in the resurrection and the renewal of the world — and therefore death is a great good, for through this the body and imagination are refined and they will merit complete faith. (Laws of Tattooing, Law 2) Segment 27 HE: עִקַּר הַחַיִּים הֵם אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, בְּחִינַת "בְּאוֹר פְּנֵי מֶלֶךְ חַיִּים". וְעַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁשָּׁמַע לַעֲצַת הַנָּחָשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פָּגַם בְּהָאֱמֶת וֶאֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, מֵאָז נֶאֱחָז בְּכָל אָדָם זֻהֲמַת עֲצַת הַנָּחָשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'עֲצַת רְשָׁעִים'. וְכָל הַהוֹלָדוֹת, אֲפִלּוּ שֶׁל מִצְוָה, יֵשׁ בָּהֶם אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵעֲצַת הַנָּחָשׁ, בִּבְחִינַת "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי וְכוּ'". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין כָּל בְּנֵי־אָדָם יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ עַצְמָן מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְהָעִקָּר הוּא לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ אֶת עַצְמוֹ מֵעֲצַת רְשָׁעִים הַמַּסְתִּירִין הָאֱמֶת, שֶׁהֵם עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ. וְעַל־כֵּן פָּתַח דָּוִד סִפְרוֹ בְּ"אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים", כִּי זֶה עִקַּר כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, לְהַרְחִיק עֲצַת רְשָׁעִים וּלְקַיֵּם תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמֶת וֶאֱמוּנָה שֶׁהֵם עִקַּר הַחַיִּים. וּמִגֹּדֶל אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בְּגוּף הָאָדָם, עַל־כֵּן נִגְזַר מִיתָה עַל הָאָדָם, בִּבְחִינַת "כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב", כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁלֵמוּת עַד אַחַר הַמִּיתָה, שֶׁאָז יִתְבַּלֶּה הַגּוּף בֶּעָפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה בְּשָׁרְשָׁהּ, בִּבְחִינַת "שְׁכָן אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה", כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּלֶּה הַזֻּהֲמָא, וְיָשׁוּב אֶל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְאָז יִזְכֶּה אַחַר־ כָּךְ לָקוּם בַּתְּחִיָּה וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר קִבּוּל הַשָּׂכָר לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁיִּזְכּוּ אָז לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ וְטָרְחוֹ וִיגִיעָתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עַכְשָׁו הַמִּיתָה הִיא טוֹבָה גְדוֹלָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְחַיִּים אֲמִתִּיִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים, עַל־יְדֵי הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה שֶׁיִּזְכֶּה אָז לְאַחַר הַתְּחִיָּה. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר שְׂרִיטָה וּקְרִיחָה עַל הַמֵּת, בַּר מִנַּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גלוח הלכה ד, אות יד). שכה EN: Every Israelite has the power to bring the whole world to repentance and to bind and elevate all the worlds to Hashem — for he encompasses all the worlds: his soul from the upper ones and his body from the lower ones, as our Sages stated. And through the binding of his soul with his body he can bind all the worlds to draw them close to Hashem. And when he passes and his soul ascends on high, and his body remains below within the earth — one mourns and grieves over this separation, for this is the aspect of the disruption of the peace that existed between his soul and body in his lifetime. For the joining of the soul and body is the aspect of peace — for the essential peace is between two opposites, and body and soul are two opposites, and when they are bound together in life this is peace. And when the soul departs from the body this is the disruption of peace. Therefore one mourns and eulogizes him — for through the eulogy the soul of the departed is drawn back down, and the illumination of the soul reconnects with the departed body. And this is the aspect of the great virtue of the eulogy over the passing of Tzadikim — which is very precious as our Sages stated, and greatly helpful for repentance — for through deeply lamenting the departure of this Tzadik, through this the soul of the Tzadik is aroused, and his soul (which is now in the highest heights) reconnects with his body, and an even greater peace is drawn — through which the Tzadik can bind and draw all to Hashem, even those very distant from holiness. (See the text there, Law 3, Section 3) Segment 28 HE: עִקַּר הַחַיִּים אֲמִתִּיִּים נִמְשָׁכִין מֵהַצַּדִּיק חַי עָלְמִין, שֶׁהוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים עַל־יְדֵי הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר בְּדָרֵי מַעְלָה וּבְדָרֵי מַטָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת, בְּחִינַת 'הַחָכְמָה תְּחַיֶּה'. וְהַחַיִּים הָאֵלּוּ נִמְשָׁכִין מֵהַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי וְהֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲרִיכַת יָמִים וְשָׁנִים וְשָׁם מְקוֹר הַחַיִּים, וְעַל חַיִּים כָּאֵלּוּ אָנוּ מְבַקְשִׁים הַרְבֵּה בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה (הלכות נדרים ה"ד אות כג; ועי' אלול ור"ה וכו' אות קיח). EN: The essential life is truth and faith — which are the aspect of the light of the countenance, in the aspect of "in the light of the king's countenance is life" [Mishlei 16:15]. And through the sin of the first Adam who listened to the counsel of the serpent — through which he damaged truth and faith, as explained — from then the contamination of the serpent's counsel gripped every person, which is the aspect of the "counsel of the wicked." And all births — even of commandments — have the grip of the evil inclination drawn from the serpent's counsel, in the aspect of "in iniquity I was shaped" [Tehillim 51:7]. Therefore all human beings need great toil to clarify and refine themselves from the contamination of the serpent — and the essential thing is to clarify and refine oneself from the counsel of the wicked that conceals the truth. And therefore Dovid opened his book with "Happy is the man who did not walk in the counsel of the wicked" — for this is the essential totality of all the Torah: to distance from the counsel of the wicked and to fulfill the 613 commandments. And through this one merits truth and faith which are the essential life. And due to the great grip of the contamination of the serpent in the person's body — therefore death was decreed, for it is impossible to fully clarify and refine oneself until after death when the body is dissolved in the earth — and then one merits to rise in resurrection and recognize Him in body and soul — each according to his service in this world. This is the essential receiving of the reward in the future — to know Him, each according to his service and toil and effort in this world. And therefore in truth now death is a great good — for specifically through this one will merit true life, eternal life, through the truth and faith that one will merit after the resurrection. And this is the aspect of the prohibition of incision and making a bald patch for the dead — as explained in the text. (Laws of Shaving, Law 4, Section 14) Segment 29 HE: מַה שֶּׁשּׁוֹאֲלִין אֶת הָאָדָם לְאַחַר מוֹתוֹ אִם הוּא זוֹכֵר אֶת שְׁמוֹ, וְכֵן מַה שֶּׁאוֹמְרִים הַבָּנִים קַדִּישׁ אַחַר אֲבִיהֶם וְאִמָּם, עַיֵּן 'בָּנִים', אוֹת ז, וְעַיֵּן שָׁם עוֹד אוֹת יא, מֵעִנְיַן הַתִּקּוּן שֶׁל אֲמִירַת קַדִּישׁ שֶׁל הַבָּנִים. EN: The essential true life is drawn from the Tzadik who is the life of the worlds [ chai olamim ] — who vivifies and sustains all the upper and lower worlds through the knowing he illuminates in the higher realms and lower realms — which is the essential vitality, in the aspect of "wisdom gives life." And these lives are drawn from the holy surrounding lights [ makifim kedoshim ] that the true wise Tzadik of the generation merits to draw — for there is the essential source of length of days and years — and it is for lives such as these that we beseech much on Rosh Hashanah and the Ten Days of Repentance. (Laws of Vows, Law 4, Section 23; see also the entry "Elul and Rosh Hashanah," section 118) Segment 30 HE: עִקַּר הַזֵּכֶר שֶׁל הָאָדָם בִּפְרָט לְאַחַר מוֹתוֹ הוּא שְׁמוֹ לְבַד, כִּי הַשֵּׁם הוּא הַנֶּפֶשׁ וְהַחִיּוּת שֶׁל הָאָדָם, בִּבְחִינַת "נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ" (בראשית ב), וְהוּא עִקַּר הַהַשְׁאָרָה וְהַזִּכָּרוֹן שֶׁל הָאָדָם לְאַחַר מוֹתוֹ, בִּבְחִינַת "וְלֹא יִמָּחֶה שְׁמוֹ מִיִּשְׂרָאֵל" (דברים כה), כִּי הַשֵּׁם הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן, בְּחִינַת "זֶה שְׁמִי וְזֶה זִכְרִי" (שמות ג). וְעִקַּר שְׁמִירַת הַשֵּׁם, שֶׁהוּא עִקַּר הַזִּכָּרוֹן, הוּא לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא עוֹלָם הַקַּיָּם וְהַנִּצְחִי. וְעָלְמָא דְאָתֵי הוּא בְּחִינַת ה' אֱלֹקִים, בְּחִינַת שֵׁם מָלֵא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁאָר שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ לְדוֹרוֹת עוֹלָם. כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֵצֶל אֲבוֹת הָעוֹלָם שֶׁעָסְקוּ רַק בָּזֶה לְהַכְנִיס בָּעוֹלָם הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, שֶׁיַּשְׁלִיכוּ אֶת כָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, וְיִזְכְּרוּ הֵיטֵב בְּאַחֲרִיתָם וִידַבְּקוּ מַחֲשַׁבְתָּם בְּעָלְמָא דְאָתֵי - עַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ שֶׁנִּשְׁאַר זִכְרָם וּשְׁמָם לְדוֹרוֹת עוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְכוּ'". וְעַל־כֵּן שׁוֹאֲלִין אֶת הָאָדָם שְׁמוֹ לְאַחַר פְּטִירָתוֹ, כִּי אִם הוּא רָשָׁע, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁלֹּא שָׁמַר אֶת הַזִּכָּרוֹן לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, עַל־כֵּן כְּשֶׁמֵּת אָבַד שְׁמוֹ, כִּי זֶה עָנְשׁוֹ מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, שֶׁשּׁוֹכֵחַ שְׁמוֹ לְאַחַר מוֹתוֹ, מֵאַחַר שֶׁפָּגַם בְּזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם כַּנַּ"ל. אֲבָל מִי שֶׁזָּכָה בָּעוֹלָם הַזֶּה לְזִכָּרוֹן, לִזְכֹּר הֵיטֵב בְּכָל עֵת אַחֲרִיתוֹ וּלְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ תָּמִיד בְּעָלְמָא דְאָתֵי, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁאָר שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ לְדוֹרוֹת, וְהוּא בְּעַצְמוֹ זוֹכֵר אֶת שְׁמוֹ בְּוַדַּאי, כִּי זָכָה לְזִכָּרוֹן גַּם בְּחַיָּיו, שֶׁעִקַּר הַזִּכָּרוֹן הוּא בִּבְחִינַת הַשֵּׁם כַּנַּ"ל (הל' מלמדים ה"ג, אותיות ד ו). EN: What is asked of the person after his death — whether he remembers his name; and likewise what the children say Kaddish for the soul of the departed — see the entry "Children," section 7, and see there also section 11, on the matter of the rectification of reciting Kaddish by the children. (Cross-reference) # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/11/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/11 Segment 1 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת עִקַּר תַּכְלִית הָאָדָם שֶׁיִּזְכֶּה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן עַד שֶׁיִּתְבַּטֵּל בְּחִינַת הַזְּמַן לְגַמְרֵי, שֶׁאָז זוֹכֶה לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן - אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ הָאָדָם לְהַאֲרִיךְ יָמִים וְשָׁנִים בְּזֶה הָעוֹלָם דַּיְקָא, שֶׁהוּא בִּזְמַן וּבְמִדּוֹת; כִּי כָּל מַה שֶּׁחַי יוֹם יוֹתֵר בְּזֶה הָעוֹלָם וְעוֹבֵד הַשֵּׁם בְּיוֹתֵר בְּזֶה הָעוֹלָם בִּזְמַן וּבְיָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא זוֹכֶה לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת בְּיוֹתֵר, וְזוֹכֶה בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת אֲרִיכוּת יָמִים שֶׁצְּרִיכִין לִזְכּוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם, בְּחִינַת "לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים", דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה בְּכָל יוֹם וָיוֹם מִימֵי חַיָּיו לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הַזְּמַן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת 'זָקֵן - זֶה קָנָה חָכְמָה', כִּי כָל מַה שֶּׁנִּזְקָן יוֹתֵר, צָרִיךְ לִקְנוֹת חָכְמָה וְדַעַת אֲמִתִּי יוֹתֵר, וְאָז נִכְלָל בְּכָל יוֹם בִּבְחִינַת הַזִּקְנָה שֶׁלְּמַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲרִיכוּת יָמִים וְשָׁנִים בֶּאֱמֶת, בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים, עִקַּר אֲרִיכַת יָמִים וְשָׁנִים. כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְדַעַת אֲמִתִּי בִּימֵי חַיָּיו, אָז אֲפִלּוּ אִם יַרְבֶּה כַּחוֹל יָמִים, אֵין זֶה אֲרִיכַת יָמִים כְּלָל, כִּי מַה יִּתְרוֹן לוֹ בְּרִבּוּי יָמָיו הָעוֹבְרִים כְּצֵל עוֹבֵר, כִּי הֲלוֹא בְּכָל יוֹם הָאָדָם מֵת, כִּי הַיּוֹם שֶׁחַי לֹא יִהְיֶה עוֹד, וְאִם־כֵּן הוּא מֵת בְּכָל יוֹם, בִּבְחִינַת "וְיוֹם הַמָּוֶת מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ" (קהלת ז), שֶׁתֵּכֶף מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ מַמָּשׁ מַתְחִיל הָאָדָם לָמוּת מִיָּד. וְזֶה בָּרוּר וּמוּבָן לְכָל בַּר־דַּעַת, וְאִם־כֵּן מַה יִּתְרוֹן לְבֶן מֵאָה שָׁנִים עַל בֶּן יוֹם אֶחָד? אַדְּרַבָּא, זֶה מֵת יוֹם אֶחָד וְזֶה מֵת מֵאָה שָׁנִים, וּכְמוֹ שֶׁכָּתַב בְּקֹהֶלֶת (פרק ו): "וְאִלּוּ חָיָה אֶלֶף שָׁנִים וְכוּ', הֲלוֹא טוֹב מִמֶּנּוּ הַנָּפֶל", כִּי תַּחַת הַזְּמַן אֵין שׁוּם חִיּוּת כְּלָל, כִּי שָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא דְמוֹתָא, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהַזְּמַן הוֹלֵךְ וּמֵת בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, כִּי כָל בְּנֵי הָאָדָם וְכָל מִינֵי בַּעֲלֵי הַחַיִּים אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה מִימוֹת עוֹלָם, כֻּלָּם הוֹלְכִים וּמֵתִים בְּכָל שָׁעָה וּבְכָל יוֹם, כִּי הַיּוֹם וְהַשָּׁעָה שֶׁחַי לֹא יִחְיֶה עוֹד. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רְשָׁעִים בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִין מֵתִים, מֵאַחַר שֶׁנִּמְשָׁכִין אַחַר הַכְּסִילוּת וְהָרוּחַ־שְׁטוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּחַת הַזְּמַן שֶׁחוֹלֵף וְעוֹבֵר וְכָלֶה בְּכָל רֶגַע וָרֶגַע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִטְרָא דְמוֹתָא, כִּי עִקַּר הַחִיּוּת בֶּאֱמֶת הוּא רַק מֵחַי הַחַיִּים שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְכָל עִקַּר קִיּוּם הַזְּמַן הוּא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל וּבִשְׁבִיל הַצַּדִּיקִים שֶׁעוֹסְקִין כָּל יְמֵיהֶם בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַשְׁלִימִין דַּעְתָּם בְּיוֹתֵר בְּכָל פַּעַם עַל־יְדֵי אֲרִיכַת הַזְּמַן דַּיְקָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין וּמַעֲלִין אֶת בְּחִינַת הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְהֵם זוֹכִים לְחַיִּים אֲמִתִּיִּים לָעַד וְלָנֶצַח, וּמִשָּׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַחִיּוּת לְכָל בָּאֵי עוֹלָם בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי הַכֹּל נִבְרָא וּמִתְקַיֵּם רַק בִּשְׁבִיל הַצַּדִּיקִים. הַכְּלָל, שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת הָאֲמִתִּי הוּא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן, אַךְ אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם בָּא בְּתוֹךְ הַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַצֵּרוּף שֶׁלּוֹ, וְאָז אִם זוֹכֶה לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ כָּרָאוּי וּלְהוֹסִיף בְּכָל יוֹם תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה וָדַעַת, אֲזַי זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים", שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הַזְּמַן וְהַיָּמִים זָכָה לָבוֹא לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲרִיכוּת יָמִים וְזִקְנָה הָאֲמִתִּית (הלכות מילה, הלכה ד, אותיות ג ד). EN: The essential remembrance of the person in particular after his death is his name alone — for the name is the soul and vitality of the person, in the aspect of "a living soul — that is His Name" [Bereishis 2:19]. And it is the essential remnant and memory of the person after his death, in the aspect of "and his name shall not be blotted out from Israel" [Devarim 25:6] — for the name is the aspect of memory, in the aspect of "this is My Name and this is My remembrance" [Shemos 3:15]. And the essential preservation of the name — which is the essential memory — is to attach one's thought to the World to Come, which is the eternal and enduring world. And the World to Come is the aspect of "Hashem Elokim" — the full Name [ shem maleh ] — and through this one merits that his name and remembrance endure for the generations of the world, as we find with the Patriarchs who engaged only in introducing true knowing into the world — casting aside all the desires and vanities of this world, and remembering well their end and attaching their thought to the World to Come. Through this they merited that their remembrance and name endure for the generations of the world, as it is written: "and I shall remember My covenant with Yaakov" [Vayikra 26:42]. Therefore after the person's death they ask him his name — for if he is wicked, G‑d forbid, who did not preserve the memory — attaching his thought to the World to Come — his name is lost after his death, since he damaged the holy memory. But one who merited memory in this world — his name and memory endure for the generations. (Laws of Teachers, Law 3, Sections 4 and 6) Segment 2 HE: עִנְיַן עֹנֶשׁ הַכָּרֵת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמַה שֶּׁתִּקּוּן הַכָּרֵת הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת כֶּתֶר, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת בֶּאֱמֶת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים - עַיֵּן 'בְּרִית', אוֹת מז; 'שֵׁנָה', אוֹת כד. EN: Although in truth the essential purpose of the person is to merit the aspect of above time — until the aspect of time is completely nullified — and then one merits to recognize Him properly, which is the essential delight of the World to Come — even so, a person needs to extend his days and years in this world specifically — which is in time and measure. For the more one lives an additional day in this world and serves Hashem more in this world in time and days, specifically through this one merits greater perfection of knowing, and merits more to the aspect of above time. And this is the essential aspect of the length of days one must merit in this world, in the aspect of "so that it will be well with you and you shall extend your days" [Devarim 5:16] — meaning that one merit each and every day of one's life to be included in the aspect of a day that is entirely long [ yom sheculo orech ], which is the aspect of the World to Come — which is above time. And this is the essential aspect of holy time — in the aspect of "an elder [ zaken ] — one who has acquired wisdom [ kanah chochmah ]" — for the more one grows older, the more one must acquire wisdom and true knowing. And then one is included each day in the aspect of the supernal elderliness — the aspect of true length of days and years — the aspect of above time — where is the essential source of life. For one who does not merit true knowing in the days of his life — even if he multiplies his days like the sand — that is no length of days at all. For what advantage has he in the multitude of his days that pass like a passing shadow? For each day the person dies — for the day one lived will exist no more. Therefore even at one hundred years a person dies each day as at one day old, in the aspect of "the day of death more than the day of his birth" [Koheles 7:1]. And this is clear and understood to every rational being. (Laws of Circumcision, Law 4, Sections 3 and 4) Segment 3 HE: עִקַּר הַחִיּוּת הוּא מֵהַשֵּׁם, בִּבְחִינַת "נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ", כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעִקַּר הַחִיּוּת מַמְשִׁיכִין מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחַיִּים וַאֲרִיכַת יָמִים, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַזִּקְנָה דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְעִקַּר הַשֵּׁם נִשְׁאָר עַל־יְדֵי הוֹלָדָה דִקְדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְהַשְׁאִיר בָּנִים בִּקְדֻשָּׁה בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁאָר שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ לְדוֹרוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא יִמָּחֶה שְׁמוֹ מִיִּשְׂרָאֵל". וְזֶהוּ שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל חִיּוּת וְקִיּוּם הַוָּלָד בְּעֵת שֶׁמְּבָרְכִין אוֹתוֹ בִּשְׁמוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "קַיֵּם אֶת הַיֶּלֶד הַזֶּה וְכוּ' וְיִקָּרֵא שְׁמוֹ בְּיִשְׂרָאֵל", כִּי עַל־יְדֵי הַשֵּׁם מַמְשִׁיכִין חִיּוּת וַאֲרִיכוּת יָמִים, בְּחִינַת זִקְנָה דִקְדֻשָּׁה, מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַחַיִּים כַּנַּ"ל. כִּי עִנְיַן הַשֵּׁם הוּא עִנְיָן נִפְלָא מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל: "לְכוּ חֲזוּ מִפְעֲלוֹת ה' אֲשֶׁר שָׁם שַׁמּוֹת בָּאָרֶץ" (תהלים מו) - אַל תִּקְרֵי "שַׁמּוֹת" אֶלָּא "שֵׁמוֹת"; כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשֵּׁם שֶׁל הַדָּבָר יְכוֹלִין לְהַשִּׂיג וְלִתְפֹּס כָּל הַדְּבָרִים הַגְּבוֹהִים שֶׁהֵם לְמַעְלָה מִשִּׂכְלֵנוּ לְגַמְרֵי, וּלְהַכְנִיסָם בְּשִׂכְלֵנוּ בְּדֶרֶךְ אֱמוּנָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אָנוּ מְבִינִים אוֹתָם כְּלָל. כְּמוֹ לְמָשָׁל בְּעִנְיָן זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁל לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁעִנְיַן מַהוּת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן בְּעַצְמוֹ בְּוַדַּאי אֵין אָנוּ מְבִינִים, אֲבָל עַל־יְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁחָנַן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹתָנוּ דַּעַת שֶׁאָנוּ קוֹרְאִין אֶת הָעִנְיָן הַזֶּה בְּשֵׁם 'לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן', עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יְכוֹלִין עַל־כָּל־פָּנִים לְדַבֵּר מִזֶּה וּלְהַכְנִיס בְּשִׂכְלֵנוּ הָאֱמֶת, שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, רַק שֶׁאֵין אָנוּ מְבִינִים זֹאת; וְכֵן בְּכָל דַּרְכֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַגְּבוֹהִים וְנֶעְלָמִים מְאֹד מִשִּׂכְלֵנוּ, מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן הוּא יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא מְרוֹמָם וְנִשְׂגָּב מִכָּל הַדֵּעוֹת שֶׁל כָּל הַנִּבְרָאִים וְכוּ', כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, אֲבָל רַק עַל־יְדֵי שְׁמוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים אָנוּ יְכוֹלִים לִקְרוֹתוֹ וּלְהַכְנִיס בְּדַעְתֵּנוּ אֲמִתַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַשֵּׁם הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁעַל־ יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁהוּא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא קוֹרִין אֶת חַי הַחַיִּים וּמַמְשִׁיכִין הַחִיּוּת מִמֶּנוּ - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי עִקַּר הַחִיּוּת מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי הַשֵּׁם. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁם שֶׁל הָאָדָם שֶׁנּוֹתְנִין לוֹ בְּעֵת הַמִּילָה דַיְקָא, כִּי הַשֵּׁם שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ מִשְּׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, וְעַל־יְדֵי הַשֵּׁם מַמְשִׁיכִין עַל הָאָדָם חִיּוּת מֵחַי הַחַיִּים, מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה (עי' מילה, אותיות כב כג). וְעַל־כֵּן מִי שֶׁנּוֹלָד לוֹ בַּת, הַמִּנְהָג שֶׁנּוֹתֵן לָהּ שֵׁם בְּעֵת קְרִיאַת הַתּוֹרָה, כִּי גַם הִיא צְרִיכָה לְהַעֲלוֹתָהּ וּלְקַשְּׁרָהּ לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, עַל־כֵּן נוֹתְנִין לָהּ שֵׁם בְּעֵת קְרִיאַת הַתּוֹרָה, כִּי אוֹרַיְתָא - שְׁמָא דְקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְשָׁם עִקַּר הַחַיִּים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא חַיֶּיךָ", כִּי עִקַּר הַהִתְקַשְּׁרוּת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁקָּדְמָה לָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן אָז קוֹרִין לָהּ שֵׁם, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלֶיהָ חַיִּים מֵהַתּוֹרָה בִּבְחִינַת "רְאֵה חַיִּים עִם הָאִשָּׁה", הַיְנוּ לְקַשְּׁרָהּ וּלְהַעֲלוֹתָהּ לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים (הלכות מילה הלכה ד, אות יא). EN: The matter of the punishment of excision [ kares ], G‑d forbid, and that the rectification of excision is through the aspect of Crown [ Keser ] — and this one merits through true attachment to the true Tzadikim — see the entry "Covenant," section 47; and the entry "Sleep," section 24. (Cross-reference) Segment 4 HE: מֵחֲמַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן אִי אֶפְשָׁר לִכְלֹל בִּשְׁלֵמוּת בְּזֶה הָעוֹלָם בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעַל־ כֵּן צְרִיכִין לָמוּת. וְאָז כְּשֶׁיּוֹצְאִין מֵהַגּוּף וְהַנְּשָׁמָה מִזְדַּכֶּכֶת, אָז הוּא זוֹכֶה לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא (שם אות טו). EN: The essential vitality comes from the Name — in the aspect of "a living soul — that is His Name" — as brought elsewhere. And the essential vitality is drawn from the aspect of above time — where is the root of life and length of days — which is the root of holy elderliness as mentioned. And the essential name remains through holy birth — meaning through meriting to leave children after one in this world in holiness — through which one's name and memory endure for the generations. And when one gives the child its name, one prays for the vitality and existence of the child — as it is written: "sustain this child... and let his name be called in Israel" — for through the name, vitality and length of days are drawn — the aspect of holy elderliness — from the aspect of above time, where is the essential root of life. For the matter of the name is a very wondrous matter — as our Sages expounded: "come and see the works of G‑d who placed desolations [ shamos ] in the earth" [Tehillim 46:9] — read not "desolations" [ shamos ] but "names" [ sheimos ]. For through the aspect of the name of the thing one can attain and grasp all the lofty matters that are completely beyond our intellect — and bring them into our intellect in the way of faith. And through the Torah — which is the Name of the Holy One blessed be He — one calls upon the Source of Life and draws vitality from Him. And this is the aspect of giving the name at circumcision specifically — for the name of every Israelite is drawn from His Name, since His Name is joined with our name. And therefore when one is born a daughter, the custom is to give her a name at the Torah reading — to draw life from the Torah. (Laws of Circumcision, Law 4, Section 11) Segment 5 HE: עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הָאָדָם הוּא, שֶׁבְּכָל יוֹם מִימֵי חַיָּיו תִּתְחַזֵּק אֱמוּנָתוֹ בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַדֵּשׁ מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ בְּכָל יוֹם בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", כִּי רַק זֶה נִקְרָא חַיִּים, בִּבְחִינַת "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה", וּכְתִיב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה", כִּי אֱמוּנָה וְחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה הֵם אֶחָד (הל' ס"ת ה"ד אות יז). EN: Because of the contamination of the serpent from the sin of the first Adam, it is impossible to be fully included in this world in the aspect of above time — and therefore one must die. And when one departs from the body and the soul is refined, one then merits to ascend and be included in the aspect of above time — which is the aspect of the life of the World to Come. (Same source, Section 15) Segment 6 HE: עִקַּר הַחַיִּים הוּא כְּשֶׁהַגּוּף נִתְבַּטֵּל וְנִכְלָל בַּנֶּפֶשׁ, עַד שֶׁזּוֹכִין לָדַעַת אֶת ה' בְּגוּף וָנֶפֶשׁ; וְזֶהוּ הַתַּכְלִית שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁיִּזְכּוּ לְאַחַר הַתְּחִיָּה, שֶׁיִּחְיוּ הַמֵּתִים בְּגוּף וָנֶפֶשׁ, וְאָז יִהְיֶה הַגּוּף זַךְ וְצַח בְּתַכְלִית הַזַּכּוּת, בְּחִינַת נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, וְאָז יִחְיוּ חַיִּים נִצְחִיִּים וְנֵדַע אֶת ה' בְּגוּף וְנֶפֶשׁ יַחַד, וַאֲזַי יִתְגַּלֶּה הָאוֹר שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁהוּא אוֹר הַגָּנוּז לַצַּדִּיקִים, כִּי כְּשֶׁנִּכְלָל הַגּוּף בַּנֶּפֶשׁ, זֶה עִקַּר בְּחִינַת הָאוֹר וְהַחַיִּים. וּתְחִלַּת בְּרִיאַת הָאָדָם הָיָה בִּשְׁבִיל תַּכְלִית הַזֶּה, וְעַל־כֵּן הוֹשִׁיבוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְאָדָם הָרִאשׁוֹן בְּגַן־עֵדֶן, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רָצָה שֶׁיִּזְכֶּה הָאָדָם לְזֶה הַתַּכְלִית מִיָּד בַּחַיִּים חַיָּתוֹ, שֶׁיִּהְיוּ הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ אֶחָד וְיִחְיֶה חַיִּים נִצְחִיִּים, וְיַכִּירוּ אוֹתוֹ לָנֶצַח בְּעוֹדָם בְּגוּפָם. אַךְ כָּל זֶה הָיָה תָּלוּי בִּקְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה, שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר חִבּוּר הַגּוּף וְהַנָּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן מִצְוָה רִאשׁוֹנָה שֶׁנִּצְטַוָּה אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיָה בְּעִנְיַן הָאֲכִילָה, שֶׁנִּצְטַוָּה שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מֵעֵץ־הַדַּעַת, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילָה זוֹ יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר הַגּוּף עַל הַנֶּפֶשׁ, חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁאָדָם הָרִאשׁוֹן עָבַר עַל זֶה, עַל־כֵּן נִתְגָּרֵשׁ מִגַּן־עֵדֶן, שֶׁהוּא בְּחִינַת מוֹשַׁב הַנְּפָשׁוֹת, וְנִגְזַר עָלָיו מִיתָה, שֶׁהוּא מִצַּד הַגּוּף, כִּי עַכְשָׁו אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְזֶה הַתַּכְלִית בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם אַחַר הַמִּיתָה, שֶׁאָז יִתְבַּלֶּה הַגּוּף וְיִזְדַּכֵּךְ, וְאָז יִזְכּוּ לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם בְּגוּף וָנֶפֶשׁ, כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁיִּגַּע עַצְמוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם לְשַׁבֵּר תַּאֲווֹת הַגּוּף וּלְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, כְּמוֹ־כֵן יִזְכֶּה אָז אַחַר הַתְּחִיָּה לִחְיוֹת חַיִּים נִצְחִיִּים, לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם בְּגוּף וָנֶפֶשׁ, כִּי אָז יִהְיֶה גַם הַגּוּף צַח וָזַךְ בִּבְחִינַת נֶפֶשׁ מַמָּשׁ כַּנַּ"ל (הלכות חדש, הלכה ג, אות ו). EN: The essential vitality of the person is that each day of his life his faith grows stronger — until through this his intellect and knowing is renewed each day in the aspect of "new each morning — great is Your faithfulness" [Eichah 3:23] — for only this is called life, in the aspect of "the righteous one shall live by his faith" [Chavakuk 2:4], and it is written: "wisdom gives life" — for faith and holy wisdom are one. (Laws of a Torah Scroll, Law 4, Section 17) Segment 7 HE: מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁעַל־יְדֵי הֶאָרַת הַדַּעַת הָאֱמֶת שֶׁל בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת שכט אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת. וְגַם מְבֹאָר שָׁם, שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל כָּל אֶחָד, בִּפְרָט שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת הוּא, שֶׁאֲפִלּוּ אַחַר שֶׁנִּסְתַּלֵּק וְעוֹלָה נִשְׁמָתוֹ לְמַעְלָה לְמַעְלָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִשָּׁאֵר הֶאָרַת דַּעְתּוֹ גַּם לְמַטָּה בָּעוֹלָם הַזֶּה גַם־כֵּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת בָּנִים וְתַלְמִידִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּבְרִין הָאָבֵל בְּבֵיצִים וַעֲדָשִׁים, לְרַמֵּז שֶׁגַּלְגַּל הוּא הַחוֹזֵר בָּעוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; כִּי עִקַּר הָאֲבֵלוּת שֶׁל קְרוֹבֵי הַנִּפְטָר הוּא עַל שֶׁנִּסְתַּלֵּק הָאָדָם, וּמִמֵּילָא נִסְתַּלֵּק וְנִתְעַלֵּם דַּעְתּוֹ הַקְּדוֹשָׁה, כִּי יֵשׁ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֵיזֶה חֵלֶק בְּהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־ כֵּן מְנַחֲמִין אוֹתָן עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה וּסְעוּדַת הַבְרָאָה דַיְקָא, לְהוֹרוֹת שֶׁבְּוַדַּאי לֹא נִסְתַּלֵּק לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וּבְוַדַּאי נִשְׁאַר הֶאָרַת דַּעְתּוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, עַד שֶׁיְּכוֹלִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנִּמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה. וְזֶה בְּחִינַת גַּלְגַּל הַחוֹזֵר בָּעוֹלָם, כִּי כְּמוֹ שֶׁהַגַּלְגַּל, אֲפִלּוּ בְּשָׁעָה שֶׁיּוֹרֵד קָצֵהוּ לְמַטָּה לְמַטָּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יוֹדְעִין שֶׁתֵּכֶף יַעֲלֶה הַקָּצֶה הַזֶּה לְמַעְלָה; כְּמוֹ־כֵן כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק הַצַּדִּיק וְנִדְמֶה שֶׁנִּסְתַּלֵּק, אֲבָל בֶּאֱמֶת לֹא נִסְתַּלֵּק כְּלָל, כִּי תֵּכֶף עוֹלֶה קָצֵהוּ הַתַּחְתּוֹן וּמֵאִיר בָּעוֹלָם, שֶׁהוּא הַהֶאָרָה מֵהַהַשְׁאָרָה שֶׁהִשְׁאִיר בָּעוֹלָם עַל־ יְדֵי סְפָרָיו וְתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים. וְכֵן בַּאֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים שֶׁלֹּא תִקְּנוּ מַעֲשֵׂיהֶם כָּרָאוּי, מְרַמֵּז זֶה הַגַּלְגַּל עַל גִּלְגּוּלִין דְּנִשְׁמְתִין, שֶׁמֻּכְרָח לָבוֹא בְּגִלְגּוּל כְּדֵי לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת, לְהָאִיר בָּעוֹלָם הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאַר מִדַּעְתּוֹ אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ (הלכות פדיון בכור הלכה ה, אות ט). EN: The essential life is when the body is nullified and included in the soul — until one merits to know Hashem in body and soul. And this is the ultimate purpose of Israel — that they merit after the resurrection to live in body and soul, for then the body will be pure and refined in the ultimate refinement — in the aspect of the soul literally. And then they will live eternal life and know Hashem in body and soul. And then the concealed light of the future will be revealed — which is the hidden light reserved for the Tzadikim — for when the body is included in the soul, that is the essential aspect of light and life. And the beginning of the creation of humanity was for this purpose — and therefore Hashem placed the first Adam in the Garden of Eden, for He wished that the person merit this purpose immediately in his living vitality. But this all depended on the holiness of eating — for through eating the essential joining of body and soul depends. And the first commandment given to the first Adam was regarding eating — that he was commanded not to eat from the Tree of Knowledge — for through this eating the body could overpower the soul, G‑d forbid. And because the first Adam transgressed this — he was expelled from the Garden of Eden, which is the dwelling of souls, and death was decreed upon him. For now it is impossible to merit this purpose in perfection except after death — when the body is dissolved and refined, and then one merits to rise in resurrection and recognize Hashem in body and soul. (Laws of the New Grain, Law 3, Section 6) Segment 8 HE: עִקַּר סִטְרָא דְמוֹתָא הוּא כְּשֶׁפּוֹגְמִין בְּהַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל בְּחִינַת בֵּן וְתַלְמִיד, הַיְנוּ כְּשֶׁאֵין זוֹכֶה לְהַשְׁאִיר הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה אַחֲרָיו בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יוֹאָב, שֶׁלֹּא הִנִּיחַ בֵּן אַחֲרָיו לְמַלֵּא מְקוֹמוֹ, נֶאֱמַר בּוֹ מִיתָה. מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁפּוֹגֵם חַס וְשָׁלוֹם נֶגֶד הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם עוֹסְקִין בָּזֶה לְהָאִיר הַדַּעַת בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, אָז מִתְגַּבֵּר עָלָיו סִטְרָא דְמוֹתָא וּבְחַיָּיו קָרוּי מֵת. אֲבָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, הוּא אֵינוֹ מֵת כְּלָל, כִּי הוּא חַי לְעוֹלָם, בְּחִינַת: צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים, מֵאַחַר שֶׁגַּם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ נִשְׁאַר דַּעְתּוֹ אַחֲרָיו, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים, בְּחִינַת "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה", וְנִשְׁמָתוֹ מִתְלַבֶּשֶׁת בְּזֶה הַדַּעַת שֶׁהִכְנִיס בְּזֶה הָעוֹלָם בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, וַהֲרֵי הוּא חַי וְקַיָּם לְעוֹלְמֵי עַד. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: דָּוִד, שֶׁהִנִּיחַ בֵּן מְמַלֵּא מְקוֹמוֹ, לֹא נֶאֶמְרָה בּוֹ מִיתָה כִּי אִם שְׁכִיבָה, כִּי בֶּאֱמֶת הוּא חַי וְקַיָּם גַּם עַתָּה. עַיֵּן פְּנִים (הלכות ראשית הגז, הלכה ג, אותיות ח יא). EN: It is explained elsewhere that through the illumination of the true knowing of the aspect of the totality of son and student — through this one merits to receive at the time of eating the illumination of the will [ ha'aras haratzons ], which is the essential completeness. And it is also explained there that the essential completeness of each one — in particular of the true Tzadik — is that even after he passes and his soul ascends on high, even so the illumination of his knowing remains below in this world through his children and students. And this is the aspect of what mourners eat eggs and lentils — round like a wheel — alluding that a wheel revolves in the world. For the essential mourning of the relatives of the departed is over the fact that the person passed — and automatically his holy knowing was concealed, since each Israelite has some portion in holy knowing. Therefore one comforts them through eating and the meal of consolation specifically — to indicate that he certainly did not pass entirely, and certainly the illumination of his knowing remains in this world. And when one is a simple person who did not rectify his deeds properly — this alludes to the reincarnation of souls, that he must come in reincarnation in order to draw the knowing again and illuminate in the world the residual trace that remained of his knowing after his passing. (Laws of Redemption of the Firstborn, Law 5, Section 9) Segment 9 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַד יַעֲקֹב לֹא הָיָה חֻלְשָׁא, רַק יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, פָּעַל זֹאת, בִּכְדֵי שֶׁבִּשְׁעַת חָלְיוֹ יְצַוֶּה אָדָם לְבֵיתוֹ. וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל מִצְוַת בִּקּוּר חוֹלִים: כְּדֵי לְדַבֵּר עִמּוֹ שֶׁיְּפַקַּח עַל עֲסָקָיו וִיצַוֶּה לְבֵיתוֹ. וְעִקַּר הַצַּוָּאָה הוּא, שֶׁיְּצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו שֶׁיִּשְׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה', וְיָאִיר בָּהֶם אָז עַל־כָּל־פָּנִים הַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁל בְּחִינַת בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְׁאָרָתוֹ לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ כַּנַּ"ל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל כַּמָּה צַדִּיקִים שֶׁהוֹכִיחוּ אֶת יִשְׂרָאֵל סָמוּךְ לְמִיתָתָם, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּכַמָּה צַדִּיקִים, שֶׁהָיוּ מְגַלִּין דְּבָרִים עֶלְיוֹנִים מְאֹד סָמוּךְ לְהִסְתַּלְּקוּתָן. וַאֲפִלּוּ צַוָּאָה הַפְּשׁוּטָה שֶׁל סֵדֶר חֲלֻקַּת הַנִּכְסִין צְרִיכָה לִהְיוֹת גַּם־כֵּן רַק בִּשְׁבִיל זֶה, שֶׁלֹּא יָבוֹאוּ לִידֵי מַחֲלֹקֶת וּגְזֵלָה חַס וְשָׁלוֹם וְיַעַבְרוּ עַל דִּבְרֵי הַשֵּׁם, עַל־כֵּן מְסַדֵּר לָהֶם וּמַזְהִירָם לְקַיֵּם דְּבָרָיו וְלֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם וּמִצְו?ֹתָיו, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הָאָדָם לָנֶצַח (שם אות יא). EN: The essential side of death [ sitra d'musa ] comes about when one damages the holy knowing of the aspect of son and student — meaning when one does not merit to leave holy knowing after him in children and students. And all the more so when one damages, G‑d forbid, against the true Tzadikim who engage in this — illuminating knowing in children and students — then the side of death gains strength over him and in his life he is called dead. But one who merits to draw the holy knowing in children and students does not die at all — for he lives forever. And therefore our Sages stated: Dovid — who left a son to fill his place — the word death is not said of him but only lying down, for in truth he lives and endures even now. And the true Tzadikim — after their passing — are even greater than in their lifetimes, for then they ascend to ever higher levels and draw new mercies each time — so that whoever wishes to receive them can merit rectification through them at any time, however he may be. (Laws of the First Shearing, Law 3, Sections 8 and 11) Segment 10 HE: הַחִיּוּת שֶׁל הָאָדָם הוּא כְּפִי הַשָּׂגַת הַחָכְמָה שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה" (קהלת ז, יב), וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (דברים ל): "כִּי הוּא חַיֶּיךָ". וְלוּלֵא חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיוּ מְקַבְּלִין אוֹר הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת "כָּתְנוֹת אוֹר" בְּאָלֶף, הַיְנוּ שֶׁהָיוּ זוֹכִין לְהַשִּׂיג הָאוֹר כְּמוֹ שֶׁהוּא מֵאִיר בְּשָׁרְשׁוֹ בִּבְחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁשָּׁם הָאוֹר הוּא בְּחִינַת אֲלָפִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה חַי לְעוֹלָם, כִּי שָׁם לְמַעְלָה בִּבְחִינַת אֲלָפִים לֵית מִיתָה תַּמָּן, כִּי שָׁם חַיִּים נִצְחִיִּים. אַךְ אַחַר אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת כְּבָר אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲלָפִים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחִיּוּת - וְעַל־יְדֵי־זֶה שָׁלְטָה הַמִּיתָה, כִּי נִסְתַּלֵּק הָאוֹר שֶׁמִּשָּׁם הַחַיִּים, וְנִשְׁאַר הַכֹּל בְּלִי חִיּוּת, רַק בִּבְחִינַת מִיתָה. אַךְ בְּחֶמְלַת הַשֵּׁם וַחֲסָדָיו הַנִּפְלָאִים הִפְלִיא לַעֲשׂוֹת וְהִמְשִׁיךְ הַתִּקּוּן שֶׁל בְּחִינַת חֲלֻקַּת אֲלָפִים לְמֵאוֹת, הַיְנוּ שֶׁחִלֵּק הָאוֹר הַגָּדוֹל לַחֲלָקִים קְטַנִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵאוֹת, וְהִלְבִּישׁ אוֹר הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת "כָּתְנוֹת עוֹר" כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִתְקַיֵּם, כִּי "כָּתְנוֹת עוֹר" - דָּא תְפִלִּין, כַּמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים, שֶׁהֵם צִמְצוּמִים נִפְלָאִים לְהָאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים, שֶׁשָּׁם הַכֹּל בִּבְחִינַת אֲלָפִים, וְעַל־ יְדֵי תְפִלִּין נִמְשָׁכִין מִשָּׁם הַמֹּחִין בִּבְחִינַת חֲלֻקַּת אֲלָפִים לְמֵאוֹת, שֶׁזֶּה סוֹד הַשִּׁינִין שֶׁל תְּפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵאוֹת. וְעַל־כֵּן הֻכְרַח אָדָם הָרִאשׁוֹן לָמוּת בְּתוֹךְ אֶלֶף שָׁנָה, כִּי עַכְשָׁו כְּבָר אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבֵּל הָאוֹר בִּבְחִינַת אֲלָפִים בְּעַצְמוֹ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים, כִּי עַכְשָׁו עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הָאָדָם וְשֶׁל כָּל הָעוֹלָם הַתָּלוּי בּוֹ הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁמְּצַמְצְמִין הָאוֹר בִּבְחִינַת חֲלֻקַּת אֲלָפִים לְמֵאוֹת. וְזֶה בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות עדות, ה"ד, אותיות ד ה). EN: Our Sages stated: until Yaakov there was no illness — only Yaakov our Patriarch, peace be upon him, enacted this — so that at the time of his illness a person would command his household. And our Sages also stated regarding the commandment of visiting the sick: so that one speaks with him and he attends to his affairs and commands his household. And the essential command is that he command his children and his household after him to guard the way of Hashem — and thereby illuminate within them at least the true knowing of the aspect of son and student — which is the essential remnant he leaves after his passing. And even a simple command regarding the arrangement of dividing the estate must also be only for this — so that they not come to dispute and robbery, G‑d forbid, and transgress the words of Hashem. Therefore he arranges for them and warns them to fulfill His words and walk in the ways of Hashem and His commandments — which is the essential purpose of the person for eternity. (Laws of a Gift of a Deathly Ill Person, Law 3) Segment 11 HE: שֹׁרֶשׁ הַנְּשָׁמָה שֶׁל הָאָדָם נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית; וְשֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הַגּוּף נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', הָאָרֶץ דַּיְקָא, בְּחִינַת אַרְצִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת הַגּוּף שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, שֶׁשָּׁם דַּיְקָא עִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַחַיִּים - כְּשֶׁשְּׁנֵיהֶם מְחֻבָּרִים יַחַד, וּבְחִינַת 'אַיֵּה' מֵאִיר בִּבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּהוּ תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת. וְהַמִּיתָה הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת שלא וּפֵרוּד, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, וְאָז לֹא נוֹדָע מְקוֹמוֹ אַיֵּה. אֲבָל הַצַּדִּיקִים בְּמִיתָתָן קְרוּיִין חַיִּים, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהַצַּדִּיק נִסְתַּלֵּק לְמַעְלָה לְמַעְלָה לִבְחִינַת 'אַיֵּה', אַף־עַל־פִּי־ כֵן הוּא מֵאִיר גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הוּא חַי מַמָּשׁ; אַדְּרַבָּא עַכְשָׁו הוּא מֵאִיר יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי הַצַּדִּיק כָּל מַה שֶּׁעוֹלֶה יוֹתֵר וְיוֹתֵר לִבְחִינַת 'אַיֵּה', הוּא מַמְשִׁיךְ מִשָּׁם הֶאָרָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר לִבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', כִּי עִקַּר עֲבוֹדַת הַצַּדִּיק בְּחַיָּיו וּבְמוֹתוֹ הוּא לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וְכָל מַה שֶּׁנִּסְתַּלֵּק וְעוֹלֶה לִבְחִינַת 'אַיֵּה', הוּא מַמְשִׁיךְ מִשָּׁם הֶאָרָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, שֶׁיִּתְגַּלֶּה וְיָאִיר אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר בִּבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יֵשׁ גַּם לָנוּ כֹּחַ יוֹתֵר לְחַפְּשׂוּ וּלְבַקְשׁוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, עַד שֶׁגַּם אֲנַחְנוּ נִזְכֶּה לְמָצְאוֹ (הל' גביית חוב מהיתומים ה"ג, אות יט כ). EN: The vitality of the person is according to the apprehension of the wisdom of the holy Torah — for "wisdom gives life" [Koheles 7:12], and as it is written: "for it is your life" [Devarim 30:20]. Had the first Adam not sinned, they would have received the light of the Torah in the aspect of "garments of light" [ kisnos ohr ] with an aleph [i.e. spelled with the letter aleph meaning light] — meaning they would have merited to attain the light as it shines at its root in the aspect of upper wisdom, where the light is in the aspect of thousands [ alafim ]. And through this he would have lived forever — for there, above in the aspect of thousands, there is no death, for there is eternal life. But after eating the Tree of Knowledge it is already impossible to receive the great light of the thousands — and through this death took hold, for the light from which life comes was withdrawn and all remained without vitality — only in the aspect of death. But through the mercy and wondrous kindness of Hashem, He drew the rectification of dividing the thousands into hundreds — clothing the light of the Torah in the aspect of "garments of skin" [ kisnos ohr ] with an ayin [i.e. spelled with the letter ayin meaning skin] — in order that it could be sustained. And thereby through the tefillin — which are the contractions of the great lights — the intellect is drawn in the aspect of the division of thousands into hundreds. Therefore the first Adam was compelled to die within a thousand years. And now the essential vitality of the person and of all the world dependent on him is only through contracting the light in the aspect of the division of thousands into hundreds. (Laws of Testimony, Law 4, Sections 4 and 5) Segment 12 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית וְזֶה עִקַּר תַּעֲנוּג עוֹלָם הַבָּא. וְאִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל שָׁם כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּבָרֵר כָּל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת וּמַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבָּהֶם, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַתַּאֲווֹת וְכוּ', וּמְבָרֵר הַטּוֹב שֶׁבָּהֶן. וְהָעִקָּר הָעוֹלֶה עַל הַכֹּל הוּא - שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲנָוָה וְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי, וְאָז זוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף. וְכָל עִסְקֵי הָאָדָם כָּל־מַה שֶּׁעוֹסֵק בּוֹ בְּחַיָּיו, אֲפִלּוּ בִּמְלָאכָה וָעֵסֶק, הַכֹּל בִּשְׁבִיל זֶה, כְּדֵי שֶׁיִּתְבָּרְרוּ אֵלּוּ הַדְּבָרִים עַל־יְדֵי זֶה, עַד שֶׁיַּעֲלוּ וְיֻכְלְלוּ כֻּלָּם בְּשָׁרְשָׁם וְיֻכְלְלוּ עִמּוֹ יַחַד בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף, שֶׁשָּׁם הוּא תַּכְלִית וְסוֹף שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְכָל אָדָם כְּפִי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים וּכְפִי קְדֻשָּׁתוֹ וְטָהֳרָתוֹ בְּכָל הָעֲסָקִים שֶׁעוֹשֶׂה, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְהִכָּלֵל שָׁם. כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהֵיטִיב מַעֲשָׂיו וּלְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת עַד שֶׁבִּטֵּל אֶת גּוּפוֹ בְּחַיָּיו בְּתַכְלִית, שֶׁהֵם הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת משֶׁה, הֵם זוֹכִים תֵּכֶף בְּמִיתָתָם לְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף וּלְהִתְעַנֵּג עַל הַשֵּׁם וּלְהִכָּלֵל כֻּלּוֹ שָׁם, אַשְׁרֵי לָהֶם! אֲבָל מִי שֶׁלֹּא קִדֵּשׁ עַצְמוֹ כָּל־כָּךְ, וְנִשְׁאַר בּוֹ עֲדַיִן אֲחִיזַת הַזֻּהֲמָא שֶׁל הַגּוּף, הוּא צָרִיךְ לְהִתְבַּלּוֹת בֶּעָפָר וְלִסְבֹּל מַה שֶּׁסּוֹבֵל עַד שֶׁיִּזְדַּכֵּךְ לְגַמְרֵי, וְאָז יִהְיֶה נִכְלָל מַה שֶּׁיִּהְיֶה נִכְלָל מִמֶּנּוּ בְּמָקוֹם שֶׁיִּהְיֶה צָרִיךְ לְהִכָּלֵל, וְכֵן כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, לְפִי עֲבוֹדָתוֹ וּקְדֻשָּׁתוֹ, כִּי מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב־שַׁבָּת וְכוּ'. עַל־כֵּן הַכֹּל צְרִיכִין לַחֲזֹר אֶל הֶעָפָר, כִּי שָׁם בֶּעָפָר נִבְחָן וְנִצְרָף וְנִזְדַּכֵּךְ כָּל אֶחָד, כִּי עָפָר כָּלוּל מִשְּׁנֵי בְחִינוֹת, כִּי הוּא בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת, בְּחִינַת אַיִן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִי שֶׁנַּעֲשֶׂה שָׁכֵן לֶעָפָר בְּחַיָּיו, וְגַם עָפָר הוּא תַּכְלִית הַיֵּשׁוּת וְהַגַּשְׁמִיּוּת שֶׁל כָּל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, כִּי עָפָר מָאנָא דְכֻלְּהוֹ. וְהָאָדָם נִבְרָא בִּשְׁבִיל זֶה עָפָר מִן הָאֲדָמָה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל מִבְּחִינַת עָפָר תַּכְלִית הַגַּשְׁמִיּוּת וְהַיֵּשׁוּת לִבְחִינַת בִּטּוּל אֶל אֵין־סוֹף, עַל־יְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ, עַד שֶׁיָּבוֹא לַעֲנָוָה בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל וְיָשִׂים עַצְמוֹ כְּעָפָר, וְאָז יִזְכֶּה לְהִתְפַּשְּׁטוּת הַגַּשְׁמִיּוּת גַּם בְּחַיָּיו, עַד שֶׁיִּזְכֶּה בְּמוֹתוֹ מִיָּד לְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף. וַאֲזַי תֵּכֶף כְּשֶׁיִּהְיֶה נִקְבָּר יִהְיֶה נִכְלָל בָּעֲנָוָה שֶׁל משֶׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת עָפָר, וְאָז יִזְכֶּה לִשְׁלֵמוּתוֹ מִיָּד לְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף, שֶׁלְּשָׁם נִסְתַּלֵּק משֶׁה. אֲבָל מִי שֶׁלֹּא זָכָה לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, צָרִיךְ לְהִתְבַּלּוֹת בֶּעָפָר, שֶׁהוּא תַּכְלִית הַיֵּשׁוּת וְהוּא מָאנָא דְכֻלְּהוֹ, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, וְשָׁרְשָׁהּ עֲנָוָה בְּחִינַת אַיִן, כִּי סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה, וְשָׁם צָרִיךְ לְהִזְדַּכֵּךְ כָּל אֶחָד עַד שֶׁיָּשׁוּב לִבְחִינַת בִּטּוּל, בְּחִינַת עֲנָוָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הֶעָפָר בַּקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה (שם ה"ד אות ו). EN: The root of the soul of the person is drawn from the aspect of "Where is the place of His glory?" [ ayeh mekom kevodo ] — which is the aspect of the concealed utterance of the beginning of creation — the hidden [ stim ]. And the root of the body is drawn from the aspect of "the whole earth is full of His glory" — the earth specifically — the aspect of the earthliness and physicality of the body in this world, where specifically is the essential revelation of His glory. And the essential life is when both join together and the aspect of "Where?" [ ayeh ] illuminates within the aspect of "the whole earth is full of His glory" — which is the rectification of all the worlds. And death is the aspect of the withdrawal and separation, G‑d forbid, between these two aspects — and then his place is unknown [ lo noda mekomo ayeh ]. But the Tzadikim are called living in their death — for even though the Tzadik ascends on high to the aspect of "Where?", even so he illuminates even in this world and is considered as though he is literally alive. On the contrary — now he illuminates more and more. For the Tzadik — the more he ascends to the aspect of "Where?" — draws illumination from there ever more to the aspect of "the whole earth is full of His glory," so that His G‑dliness is revealed more and more. And through this we too have greater power to seek and search for Him always, until we also merit to find Him. (Laws of Collection of Debt from Orphans, Law 3, Sections 19 and 20) Segment 13 HE: שֹׁרֶשׁ הַנֶּפֶשׁ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי־מַעְלָה, בְּחִינַת 'סְתִים'. וְשֹׁרֶשׁ הַגּוּף נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי־מַטָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'וְגָלְיָא'. וּצְרִיכִים לְחַבְּרָם וּלְכָלְלָם יַחַד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים. אֲבָל עַל־יְדֵי פְּגַם אָדָם הָרִאשׁוֹן וַחֲטָאֵי הַדּוֹרוֹת גּוֹרְמִין פֵּרוּד, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל, עַד שֶׁמֻּכְרָח הַנֶּפֶשׁ לִפָּרֵד מִן הַגּוּף. וְעִקַּר הַתִּקּוּן - עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, אֲשֶׁר בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים, כִּי הַמָּוֶת אֵינוֹ מַפְרִיד בֵּין הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף שֶׁלָּהֶם, עַל־יְדֵי שֶׁקִּיְּמוּ הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הַחִבּוּר וְהַכְּלָלִיּוּת הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר הַתִּקּוּן - עַל־יְדֵי הַדַּעַת שֶׁמַּשְׁאִיר אַחֲרָיו הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחֲלִיפוֹת, עַל־יְדֵי שֶׁגַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ לְמַעְלָה לְמַעְלָה הוּא מֵאִיר בְּדָרֵי־מַטָּה גַם־כֵּן. וְכֵן כָּל אָדָם, כְּפִי קִיּוּמוֹ אֶת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת וּכְפִי הִתְקָרְבוּתוֹ לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, כֵּן מְבַטֵּל סִטְרָא דְמוֹתָא וְזוֹכֶה לְחַיִּים גַּם אַחַר מִיתָתוֹ (שם ה"ה אות ו). EN: The essential service of the person in this world is so that he merit to be included in the Light of the Infinite — which is the essential purpose — and this is the essential delight of the World to Come. And it is impossible to be included there except through refining all four elements and subduing the evil within them — from which come all desires — and refining the good within them. And the essential thing above all is to merit true humility and lowliness — and then one merits to be included in the Infinite. And all the affairs of a person — all that one engages in in one's life, even in trade and business — all is for this: so that through this those things be refined, until they ascend and are included — all of them — at their root, and be included with him together in the Light of the Infinite — where is the end and purpose of all things in the world. And each person according to his good deeds and holiness and purity in all the engagements he does — so too he merits to be included there. Therefore one must return to the dust — for there in the dust each one is tested, refined and purified. For dust encompasses both aspects — the aspect of humility and lowliness, the aspect of Nothing [ ayin ], and also the ultimate of Existence and physicality of all four elements — for dust is the source of all of them. And the person was created specifically from the dust of the earth — so that he merit to ascend and be included from the aspect of dust — the ultimate of physicality and Existence — to the aspect of nullification to the Infinite. And through this, when buried, one is immediately included in the humility of Moshe which is the aspect of dust — and then one merits his completeness immediately to be included in the Infinite where Moshe was withdrawn. And those who did not merit this in full must be dissolved in the earth — which is the ultimate of Existence — the source of all — and there each one is refined until one returns to the aspect of nullification which is the root of the dust in the supernal holiness. (Laws of Testimony, Law 4, Section 6) Segment 14 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִיּוֹם שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא אֶת עוֹלָמוֹ נִתְאַוָּה לִהְיוֹת לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים, כִּי כָּךְ הָיָה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְרִיאַת עוֹלָמוֹ, שֶׁדַּיְקָא בְּזוֹ הָאָרֶץ הַגַּשְׁמִי בְּתַכְלִית הַגַּשְׁמִיּוּת, שָׁם דַּיְקָא יַמְשִׁיכוּ הַצַּדִּיקִים אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל גַּשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם דַּיְקָא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם. וְזֶה כָּל מַעֲלַת הַצַּדִּיקִים שֶׁזָּכוּ מַה שֶּׁזָּכוּ, עַד שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם מֶמְשָׁלָה עַל הַמַּלְאָכִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהַכֹּל מֵחֲמַת שֶׁהֵם בְּמָקוֹם גַּשְׁמִי כָּזֶה, וּמְקַדְּשִׁין עַצְמָן כָּל־כָּךְ וּפוֹרְשִׁין עַצְמָן מִכָּל הַתַּאֲווֹת, עַד שֶׁזּוֹכִין לֶאֱחֹז בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד שֶׁהוּא בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַגְבִּיהִין כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁל הָעוֹלָם שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם. אַךְ מֵחֲמַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וַחֲטָאֵי הַדּוֹרוֹת, אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לִזְכּוֹת לָזֶה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי אִם אַחַר מִיתָתוֹ כְּשֶׁיָּשׁוֹב אֶל הֶעָפָר דַּיְקָא, עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ גּוּפוֹ לְעָפָר מַמָּשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית גַּשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם, וְאָז דַּיְקָא יָשׁוּב מִן הֶעָפָר דַּיְקָא לַחֲזֹר וְלִחְיוֹת בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים וְלָשׁוּב לְשָׁרְשׁוֹ מִשָּׁם דַּיְקָא, לִהְיוֹת נִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, בִּבְחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר" דַּיְקָא. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁזָּכוּ גַּם בְּחַיֵּיהֶם לֶאֱחֹז בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וּגְדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם, כִּי אָז דַּיְקָא הֵם נִכְלָלִים יוֹתֵר וְיוֹתֵר בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וְעַל־כֵּן אָז דַּיְקָא הֵם מַמְלִיצִים טוֹב עַל יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר כָּל קִיּוּמֵנוּ עַתָּה עַל־יָדָם, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָלִים אָז בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, יְכוֹלִים עַל־יְדֵי־ זֶה לַעֲשׂוֹת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְלָדוּן אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת, לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מְקוֹמוֹ. וְעַל־כֵּן הוֹלְכִים בְּעֶרֶב רֹאשׁ־הַשָּׁנָה דַיְקָא עַל קִבְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים, כִּי אָז אַחַר מִיתָתָם הַקְּדוֹשָׁה, אָז דַּיְקָא הֵם עוֹשִׂים רֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת יוֹתֵר וְיוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם כַּנַּ"ל (הלכות אפותיקי, הלכה ה, אותיות יג יד). EN: The root of the soul is drawn from the aspect of "Where?" — which is the aspect of the apprehension of the higher realms — the aspect of the hidden [ stim ]. And the root of the body is drawn from the aspect of "the whole earth is full of His glory" — the aspect of the apprehension of the lower realms — the revealed [ galya ]. And they must be joined and included together — which is the essential life. But through the damage of the first Adam and the sins of the generations — which cause separation, G‑d forbid, between these two aspects — the soul must separate from the body. And the essential rectification is through the true Tzadikim — who are called living in their death — for death does not separate between their soul and body, through their fulfilling the Torah and commandments in perfection. And the essential rectification is through the knowing that the true Tzadik leaves after him — which is the essential exchange [ chalifos ] — for even after he ascends on high he illuminates in the lower realms as well. And so every person, according to his fulfillment of Torah and commandments and his closeness to the true Tzadikim — so too he nullifies the side of death and merits life even after his death. (Same source, Law 5, Section 6) Segment 15 HE: עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל אָדָם הוּא כְּפִי הַתּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁמְּסַגֵּל בְּחַיָּיו, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ בְּעֵת מִיתָתוֹ שֶׁנִּשְׁמָתוֹ עוֹלָה לְמַעְלָה וְגוּפוֹ יוֹרֵד לְמַטָּה. אֲבָל נִשְׁאָר בּוֹ רשֶׁם מֵחִיּוּת נַפְשׁוֹ, שֶׁהוּא סוֹד הַבְלֵי דְגַרְמֵי הַמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא סוֹד הַשֵּׁם, שֶׁשּׁוֹאֲלִין אֶת הָאָדָם אַחַר מִיתָתוֹ מַה שְּׁמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת נַפְשׁוֹ הַנִּשְׁאֶרֶת עִמּוֹ בַּקֶּבֶר. וְכָל תִּקּוּנוֹ - עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְקַשֵּׁר מִתּוֹךְ קְבוּרָתוֹ בָּאָרֶץ דַּיְקָא (תַּכְלִית גַּשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם) לְשֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹ וְרוּחוֹ וְנִשְׁמָתוֹ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי קְבוּרָתוֹ בָּאָרֶץ דַּיְקָא לַעֲלוֹת וְלִכְלֹל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם [וּבְיוֹתֵר מְסֻגֶּלֶת לָזֶה קְבוּרַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁעָלֶיהָ נֶאֱמַר: "וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ", כִּי עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל זוֹכִין בְּיוֹתֵר לַעֲלוֹת וְלִכְלֹל מִבְּחִינַת הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת]. אֲבָל כָּל זֶה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל, שֶׁזָּכָה בְּחַיָּיו לְשַׁבֵּר כָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וְכוּ' וְכוּ', עַד שֶׁזָּכָה לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה הַמָּקוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבַּעַל הַשָּׂדֶה, שֶׁכָּל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל עַל יָדוֹ. וְאוֹי לָהֶם לָרְשָׁעִים הַחוֹטְאִים בְּזֶה הָעוֹלָם, וְלֹא דַי לָהֶם בָּזֶה, אַף גַּם הֵם חוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "וּמְקֻלָּלָיו יִכָּרֵתוּ", כִּי הֵם נִכְרָתִים מִשָּׁרְשָׁם, כִּי נִשְׁאָרִים קְבוּרִים בְּגַשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ וְאֵינָם יְכוֹלִים לְהַגְבִּיהַּ עַצְמָן לְמַעְלָה, שֶׁזֶּה עִקַּר סוֹד הַכָּרֵת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, כַּמּוּבָא. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּיוֹתֵר אֵצֶל קֹרַח, שֶׁחָלַק עַל משֶׁה וְיָרַד חַיִּים שְׁאוֹלָה, כִּי נִפְסַק מִשָּׁרְשׁוֹ בַּחַיִּים חַיָּתוֹ וְיָרַד לְתוֹךְ גַּשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ עִם כָּל חִיּוּתוֹ, שֶׁזֶּה סוֹד הַכָּרֵת כַּנַּ"ל. וְסוֹף כָּל סוֹף יִהְיֶה עֲלִיָּתוֹ וְתִקּוּנוֹ עַל־יְדֵי משֶׁה, כִּי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הֵם בַּעֲלֵי חֶסֶד וְרַחֲמִים כָּאֵלּוּ, עַד שֶׁהֵם מַעֲלִים אֶת כָּל הַנְּפָשׁוֹת, אֲפִלּוּ הַיְרוּדִים מְאֹד לְעִמְקֵי תְּהוֹם תַּחְתִּיּוֹת, גַּם אוֹתָן הַנְּפָשׁוֹת מַעֲלִים אוֹתָם לְשָׁרְשָׁן, לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, וְסוֹף כָּל סוֹף יַעֲלוּ וִיתַקְּנוּ גַּם אוֹתָן הַנְּפָשׁוֹת שֶׁל הַחוֹלְקִים עֲלֵיהֶם גַּם־כֵּן, בִּבְחִינַת "מוֹרִיד שְׁאוֹל וַיָּעַל" שֶׁנֶּאֱמַר עַל קֹרַח, רַק שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל מְרִירוּת גָּדוֹל וְצַעַר גָּדוֹל וְקָשֶׁה וָמַר יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה (כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֵצֶל קֹרַח וַעֲדָתוֹ), עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף אַחַר כָּל הַמְּרִירוּת דִּמְרִירוּת שֶׁסָּבְלוּ וַחֲרָפוֹת וּבוּשׁוֹת בְּלִי שִׁעוּר וָעֵרֶךְ, יִצְטָרְכוּ עוֹד לְהִתְבַּיֵּשׁ הַרְבֵּה וְלָבוֹא לִפְנֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה וּלְקַבֵּל תִּקּוּן עַל יָדוֹ (שם אותיות לד לז מב מג). EN: Our Sages stated: from the day the Holy One blessed be He created His world, He desired to have a dwelling in the lower realms — for such was His will in creating His world: that specifically in this physical earth in the ultimate physicality — there specifically the Tzadikim draw His G‑dliness downward, until the physicality of the place specifically is included in the aspect of above place — the aspect of the place of the world [ mekomo shel olam ]. And this is all the virtue of the Tzadikim who merited what they merited — until they have dominion over the angels, as our Sages stated — and all because they are in such a physical place, and sanctify themselves so greatly and separate from all desires — until they merit to grasp the Throne of Glory which is the aspect of the place of the world — and through this they elevate all the places of the world to be included in the aspect of the place of the world. But because of the sin of the first Adam and the sins of the generations — it is impossible to merit this in ultimate perfection except after death, when one returns to the dust specifically — until one's body becomes literally dust. And then one returns from the dust specifically to live again in resurrection and return to one's root from there — to be included in the aspect of above place, in the aspect of "awake and sing, you who dwell in the dust" [Yeshayahu 26:19] specifically. And the essential rectification through the great Tzadikim — who merited in their lifetimes to grasp the Throne of Glory and be included in the aspect of the place of the world — and the Tzadikim are greater after their death than in their lifetimes. For then they are included more and more in the aspect of the place of the world — and therefore they then advocate for Israel. And therefore one goes to their holy graves on the eve of Rosh Hashanah specifically — for then after their holy death, specifically then they make Rosh Hashanah in ultimate perfection. (Laws of Mortgage, Law 5, Sections 13 and 14) Segment 16 HE: עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁהוּא מֵהַנְּשָׁמָה הוּא מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, כִּי הַנְּשָׁמָה נִמְשֶׁכֶת תָּמִיד אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים, שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַחַיִּים, וְהִיא מַמְשֶׁכֶת חִיּוּת וְקִיּוּם לְהַגּוּף, וּמִתְגַּבֶּרֶת בְּכָל עֵת לְהַמְשִׁיךְ גַּם אֶת הַגּוּף לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּגוּף וְנֶפֶשׁ דַּיְקָא. אֲבָל הַגּוּף הוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, כִּי הוּא נוֹטֶה בְּיוֹתֵר אַחַר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, וְרוֹצֶה לְהַכְרִיחַ אֶת הַנֶּפֶשׁ וּלְהַפְסִיקָהּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתוֹרָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאָדָם הוּא, שֶׁיַּגְבִּיר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, לְהַגְבִּיר הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, עַד שֶׁגַּם הַגּוּף יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחַר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ. וְאָז הַגּוּף הוּא טוֹבָה גְדוֹלָה לְהַנֶּפֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תּוּכַל לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב". אַךְ מֵחֲמַת שֶׁנֶּאֱחַז הַגַּשְׁמִיּוּת בְּהַגּוּף מְאֹד מֵחֵטְא עֵץ הַדַּעַת, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּחַיָּיו שֶׁיִּתְהַפֵּךְ בִּשְׁלֵמוּת לִבְחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, עַל־כֵּן נִגְזַר עָלָיו מִיתָה, שֶׁאָז צָרִיךְ לָשׁוּב אֶל הֶעָפָר, וְשָׁם בֶּעָפָר דַּיְקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁפְלוּת, בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, שָׁם דַּיְקָא יִתְבַּלֶּה הַזֻּהֲמָא מִן הַגּוּף, עַד שֶׁיָּשׁוּב גַּם הַגּוּף לִבְחִינַת עָפָר שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁפְלוּת, בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְאָז יָקוּם בַּתְּחִיָּה בְּגוּף זַךְ וָצַח, וְאָז יִתְהַפֵּךְ הַגּוּף בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ וְיִזְכֶּה לְהַשִּׂיג אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וְיִחְיֶה חַיֵּי עוֹלָם לָעַד וְלָנֶצַח. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְּחִיָּה יִהְיֶה לְהַשִּׁפְלוּת שֶׁל כָּל אֶחָד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר" - מִי שֶׁנַּעֲשָׂה שָׁכֵן לֶעָפָר בְּחַיָּיו, כִּי עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת אֲמִתִּי, בְּחִינַת עָפָר, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַתְּחִיָּה, שֶׁהוּא לִזְכּוֹת שֶׁגַּם הַגּוּף יִהְיֶה נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת אַחַר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, שֶׁזֶּה זּוֹכִין עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת דַּיְקָא (הל' חזקת מטלטלין ה"ד אות יא). EN: The essential rectification of each person is according to the Torah and good deeds he accumulated in his life — through which he merits after death that his soul ascends on high and his body descends below. But there remains within him a residue of his soul's vitality — which is the secret of the belei d'garmei [literally "without his bones"] explained in the holy Zohar — which is the secret of the Name — about which the person is asked after his death what his name is, which is the aspect of his soul that remains with him in the grave. And his entire rectification is through connecting from within his burial in the earth specifically — the ultimate physicality of place — to the root of his soul, spirit and neshamah [the three levels of soul] — until through his burial in the earth specifically he merits to ascend and be included in the aspect of above place. And all of this is impossible to merit except through the great Tzadik who merited in his life to break all the desires of this world — until he merited to be included in the aspect of above place. And woe to the wicked who sin in this world — and not only this, they also contend against the true Tzadik. And of them it is said "and his cursers shall be cut off" — for they are cut off from their root — remaining buried in the physicality of the earth and unable to elevate themselves. This is the essential secret of excision [ kares ], G‑d forbid. And in the end Korah and his congregation — and ultimately even those souls will be elevated and rectified — as is said of Korah: "He who brings down to the grave and raises up" — only they must suffer great bitterness for many days and years before they can come before the true Tzadik to receive rectification through him. (Same source, Sections 34, 37, 42 and 43) Segment 17 HE: הַשֵּׁם הוּא הַחִיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר, בִּבְחִינַת "נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ". וְעִקַּר תִּקּוּן הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ הוּא לְהַחֲזִיר לָהֶם אֶת שְׁמָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזְרִים וְנִכְלָלִים בְּשֵׁם הַשֵּׁם. וְזֶה בְּחִינַת אֲבֵדַת הַשֵּׁם, שֶׁהָרָשָׁע שׁוֹכֵחַ וְאוֹבֵד שְׁמוֹ לְאַחַר מִיתָתוֹ. וְעִקַּר תִּקּוּנוֹ - כְּשֶׁיַּחֲזֹר לִשְׁמוֹ, שֶׁהוּא הַנֶּפֶשׁ וְהַחִיּוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ הַחִיּוּת מִשֵּׁם הַשֵּׁם (הל' חלוקת שותפות, הלכה ב, אות ז). EN: The essential vitality that comes from the soul is from the aspect of the drawing power [ koach hamesheich ] — for the soul is always drawn after Hashem, His Torah and the Tzadikim — where is the source of life. And it draws vitality and existence to the body, and constantly strives to draw the body also to serve Hashem — for this is the essential service of Hashem: in body and soul specifically. But the body is the aspect of the compelling force [ koach hamechare'ach ] — for it tends greatly after the desires of this world and its vanities, and wishes to compel the soul and interrupt it from Hashem and His Torah, G‑d forbid. And the essential completeness of the person is when one strengthens the drawing force over the compelling force — strengthening the soul over the body — until the body too will be drawn after the drawing force to Hashem and His Torah. And then the body is a great benefit to the soul — through which it can receive the light gradually and in measure, in the aspect of "and the living beings were running and returning" [Yechezkel 1:14]. But due to the physicality gripping the body greatly from the sin of the Tree of Knowledge — until it is impossible in one's lifetime to transform it completely to the aspect of the drawing force — therefore death was decreed: when one must return to the dust, and there in the dust specifically — which is the aspect of lowliness, the aspect of the drawing force — there specifically the contamination is dissolved from the body. Until the body returns to the aspect of dust which is the aspect of lowliness — the aspect of the drawing force — and then rises in resurrection in a pure body, and then the body transforms to the aspect of the drawing force and merits to attain Hashem in body and soul and live eternal life forever. Therefore the essential resurrection will come through the lowliness of each one — and one who made himself neighbor to the dust in his lifetime merits the resurrection. (Laws of Possession of Movable Property, Law 4, Section 11) Segment 18 HE: עִנְיַן הַקַּדִּישׁ שֶׁאוֹמְרִים בִּשְׁבִיל תִּקּוּן נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר, וְכֵן הַנֵּר שֶׁמַּדְלִיקִין, בִּפְרָט בְּיוֹם יָארְצַיְט - עַיֵּן 'תְּפִלָּה', אוֹת צב. וְעִנְיַן תַּעֲנִית יָארְצַיְט, עַיֵּן 'תַּעֲנִית', אוֹת כא. EN: The Name is the vitality of every thing — in the aspect of "a living soul — that is His Name." And the essential rectification of the sparks that fell is to restore their name to them — and through this they return and are included in the Name of Hashem. And this is the aspect of the loss of the name — for the wicked person forgets and loses his name after death. And the essential rectification: when he returns to his name — which is his soul and vitality — through which he draws vitality from the Name of Hashem. (Laws of Division of Partnership, Law 2, Section 7) Segment 19 HE: הַצַּדִּיק, וּכְמוֹ־כֵן כָּל אָדָם כָּשֵׁר, מֵאִיר הַדַּעַת בְּבָנִים וְתַלְמִידִים כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּא הָאָדָם לָעוֹלָם. וְהָעִקָּר הוּא שֶׁיַּמְשִׁיךְ דַּעַת כָּזֶה בְּבָנִים שלה וְתַלְמִידִים, שֶׁיִּתְקַיֵּם הַדַּעַת לְעוֹלָם אֲפִלּוּ אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, כִּי זֶה עִקַּר הַשְׁאָרָתוֹ שֶׁל הָאָדָם. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים בִּשְׁעַת חָלְיָם, בִּפְרָט סָמוּךְ לְהִסְתַּלְּקוּתָם, אָז הֵם מְאִירִים הַדַּעַת יוֹתֵר בְּבָנִים וְתַלְמִידִים; כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּכַמָּה צַדִּיקִים, שֶׁגִּלּוּ דַעַת גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ מְאֹד סָמוּךְ לִפְטִירָתָם, כִּי עִקַּר הַחוֹלַאַת שֶׁנִּמְשָׁךְ לָעוֹלָם, מַה שֶּׁהָאָדָם חוֹלֶה קֹדֶם מִיתָתוֹ, הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה כְּדֵי שֶׁיְּסַדֵּר לְבָנָיו, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהָעִקָּר - לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו, שֶׁיֵּדְעוּ אֶת הַשֵּׁם וְיִשְׁמְרוּ דְרָכָיו. וְעַל־כֵּן עַד יַעֲקֹב לָא הֲוָה חֻלְשָׁא, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הוּא הָיָה הָרִאשׁוֹן שֶׁהֵאִיר בְּיוֹתֵר בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, כִּי הוּא זָכָה לְמִטָּה שְׁלֵמָה שֶׁל שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים שֶׁקִּבְּלוּ דַעְתּוֹ הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־יָדָם נִתְקַיֵּם הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת גִּלָּה לָהֶם דַּעַת גָּדוֹל סָמוּךְ לִפְטִירָתוֹ, כַּמְבֹאָר בַּפָּרָשָׁה, וְהֵם צָעֲקוּ אָז כֻּלָּם "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה (הל' מתנת שכיב מרע ה"ג). EN: The matter of the Kaddish recited for the rectification of the soul of the departed, and likewise the candle lit — particularly on the yahrzeit — see the entry "Prayer," section 92. And the matter of fasting on the yahrzeit — see the entry "Fasting," section 21. (Cross-references) Segment 20 HE: מַה שֶּׁהַבָּנִים אוֹמְרִים קַדִּישׁ בִּשְׁבִיל נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר - עַיֵּן 'בָּנִים', אוֹתִיּוֹת יט כב כג. EN: The Tzadik — and likewise every upright person — illuminates the knowing in children and students all the days of his life — for only for this does the person come into the world. And the essential thing is to draw such knowing in children and students that the knowing will endure in the world even after his passing — for this is the essential remnant of the person. And the true Tzadikim — at the time of their illness, particularly near their passing — illuminate the knowing more in children and students. As we have found with many Tzadikim who revealed very great and holy knowledge near their passing — for the illness that comes to the world, namely that a person falls ill before his death, is only for this: so that he arrange for his children, as our Sages stated. And the essential purpose — so that he command his children and his household after him that they know Hashem and guard His ways. And therefore until Yaakov there was no illness — as our Sages stated — for he was the first to illuminate more in children and students. For he merited to the complete bed [ mitah shelaimah ] of the Twelve Tribes who received his holy knowing — and through them the holy knowing endured in the world. And therefore near his passing he revealed great knowing to them, as explained in the Torah portion, and they all cried out: "Hear O Israel" — which is the essential holy knowing. (Laws of a Gift of a Deathly Ill Person, Law 3) Segment 21 HE: עִקַּר הַצַּוָּאָה שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְצַוּוֹת אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו הוּא, שֶׁיִּשְׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית יח): "כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה וְכוּ'". וְתִקּוּן גָּדוֹל לְנֶפֶשׁ הַנִּפְטָר, כְּשֶׁזּוֹכֶה לְצַוּוֹת אֶת בָּנָיו שֶׁיִּתְּנוּ צְדָקָה מִמָּמוֹנוֹ לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹלָדִין וְנִתְחַדְּשִׁין הֲלָכוֹת קְדוֹשׁוֹת, בְּחִינַת מִשְׁפְּטֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־כֵּן הַצְּדָקָה הַזֹּאת הוּא בְּחִינַת "צְדָקָה וּמִשְׁפָּט". וְזֶה עִקַּר תִּקּוּן הַמָּמוֹן שֶׁל זֶה הַנִּפְטָר, שֶׁהִתְיַגַּע בּוֹ בִּימֵי חַיָּיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה הַנִּפְטָר לָבוֹא מְהֵרָה אֶל תַּכְלִיתוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' פריקה וטעינה ה"ד אות לב). EN: What the children say Kaddish for the soul of the departed — see the entry "Children," sections 19, 22 and 23. (Cross-reference) Segment 22 HE: עִקַּר הַחַיִּים הוּא כְּשֶׁהַנֶּפֶשׁ מְחֻבֶּרֶת בַּגּוּף. וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי כִּסּוּפִין קְדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְקֻדּוֹת לְהָאוֹתִיּוֹת, כִּי הַכֹּל נִקְרָא גוּף וָנֶפֶשׁ, אוֹתִיּוֹת וּנְקֻדּוֹת. וּכְפִי מַה שֶּׁמְּצַיֵּר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב עַל־יְדֵי כִּסּוּפִים קְדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת נְפָשׁוֹת, כְּמוֹ־ כֵן נִתְחַבֵּר נַפְשׁוֹ עִם גּוּפוֹ בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק, עַד שֶׁאֲפִלּוּ אַחַר מוֹתוֹ יִהְיֶה נִכְלָל גּוּפוֹ בְּנַפְשׁוֹ, כִּי הַצַּדִּיקִים הֵם חָיִים וְקַיָּמִים לָעַד, בִּבְחִינַת צַדִּיקִים בְּמִיתָתָן קְרוּיִים חַיִּים. וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִקְרָאִין צַדִּיקִים כַּיָּדוּעַ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עוֹשִׂין נְפָשׁוֹת וּמְחַיִּין וּמְצַיְּרִין הָאוֹתִיּוֹת לְטוֹב; וּכְמוֹ־כֵן נִצְטַיֵּר גַּם גּוּפָם לְטוֹב, בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיוּ חַיִּים לָעַד וְלָנֶצַח כַּנַּ"ל (הלכות נחלות, הלכה ג, אות ב). EN: The essential command [ tzavaah ] that a person must give to his children and household after him is that they guard the way of Hashem to do charity and justice, as it is written: "for I know him, so that he will command..." [Bereishis 18:19]. And a great rectification for the soul of the departed: when one merits to command one's children to give charity from one's money to true Torah scholars — through which holy laws are born and renewed, which are the aspect of the judgments of the holy Torah — and therefore this charity is the aspect of "charity and justice." And this is the essential rectification of the money of the departed, which he toiled for in the days of his life — and through this the departed merits to come quickly to his purpose, which is the aspect of the delight of the World to Come. (Laws of Loading and Unloading, Law 4, Section 32) Segment 23 HE: עִקַּר הַחַיִּים הוּא חִבּוּר הַגּוּף וְהַנָּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַחַיִּים בֶּאֱמֶת הוּא כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחַר גַּשְׁמִיּוּת הַדָּבָר, רַק לְהַעֲלוֹת כָּל הַדְּבָרִים מִבְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וּלְקַשֵּׁר כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ שֶׁהוּא הַחָכְמָה, שֶׁהוּא הַפְּנִימִיּוּת וְהַחִיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'". וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת מְזוּזָה נִמְשָׁךְ חַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם", וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "מְזֻזוֹת" - זָז מָוֶת, כִּי זֶה עִקַּר מִצְוַת מְזוּזָה שֶׁהוּא עַל הַפֶּתַח, שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם נִכְנָסִים מִחוּץ לִפְנִים, דְּהַיְנוּ לְהַעֲלוֹת כָּל דָּבָר מֵהַחִיצוֹנִיּוּת, שֶׁבּוֹ עִקַּר אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים שֶׁהֵם סִטְרָא דְמוֹתָא, וּלְקַשֵּׁר הַכֹּל אֶל הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁהוּא חָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים (הל' פקדון ה"ד, אותיות יז יח). EN: The essential life is when the soul joins with the body. And this is achieved through holy longings — which are the aspect of vowel-points for the letters — for everything is called body and soul, letters and vowel-points. And according to how one beautifies the letters of the Torah through holy longings which are the aspect of souls — so too one's soul joins with one's body in a strong and powerful bond — so that even after death one's body will be included in one's soul. For the Tzadikim live and endure forever — in the aspect of "Tzadikim in their death are called living." And all this one merits through the guarding of the covenant — through which one is called righteous [ tzadik ] as is known — through which one makes souls and vivifies and forms the letters to good. And so one's own body is beautifully formed — in a way that one will live forever as mentioned. (Laws of Inheritance, Law 3, Section 2) Segment 24 HE: עִקַּר אֲחִיזַת סִטְרָא דִמְסָאֳבָא הוּא רַק בְּהַחִיצוֹנִיּוּת, כִּי בְּהַפְּנִימִיּוּת אֵין לָהֶם שׁוּם אֲחִיזָה. וְעַל־כֵּן הַמֵּת, שֶׁנִּתְרַחֵק מִמֶּנּוּ מְאֹד הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁהוּא הַנְּשָׁמָה וְהַחִיּוּת, עַל־כֵּן מְטַמֵּא בְּטֻמְאָה חֲמוּרָה מְאֹד. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ מַאֲמִינִים, שֶׁגַּם הַמֵּת יֶשׁ־לוֹ חִבּוּר בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל אֶל הַפְּנִימִיּוּת, כִּי נִשְׁאָר בּוֹ קִיסְטָא דְחִיּוּתָא (מידה של חיות), אֲשֶׁר דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְחַיִּים אֲמִתִּיִּים אַחַר הַתְּחִיָּה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד" - זֶה הַמָּוֶת, כִּי הַמִּיתָה לְיִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים הוּא רַק כְּמוֹ שֵׁנָה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְחַדֵּשׁ הַנֶּפֶשׁ וְנִתְחַזֵּק יוֹתֵר, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים וְכוּ'", כְּמוֹ־כֵן הוּא הַמִּיתָה. כִּי מֵחֲמַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת בְּזֶה הַגּוּף כִּי אִם עַל־יְדֵי הַמִּיתָה, שֶׁאָז יָשׁוֹב הֶעָפָר אֶל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה וְכוּ', וְאָז יִזְדַּכֵּךְ הַגּוּף בֶּעָפָר וְהַנְּשָׁמָה תִּתְחַדֵּשׁ לְמַעְלָה, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ יָקוּם בְּגוּף וְנֶפֶשׁ זַךְ, וְאָז יְקַבְּלוּ שְׂכָרָם בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז יִהְיֶה עִקַּר הַחַיִּים שֶׁהֵם חַיִּים נִצְחִיִּים, וְאָז נַשִּׂיג חִבּוּר הַחִיצוֹנִיּוּת עִם הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים שֶׁל כָּל דָּבָר (שם אות כא). EN: The essential life is the joining of body and soul. Therefore the essential true life is when one binds the external to the internal — which are the aspects of body and soul — meaning not being drawn after the physicality of the thing, but rather elevating all things from externality and binding every thing to its root which is the wisdom — the internality and vitality of every thing, as it is written: "wisdom gives life." Therefore through the commandment of mezuzah [ mezuzah ] life and length of days are drawn, as it is written: "so that your days be multiplied" [Devarim 11:21], and as our Sages expounded: "mezuzos" — moving [ zaz ] death. For this is the essential commandment of the mezuzah which is upon the doorway — through which one enters from the outside to the inside — meaning to elevate every thing from the externality, where the essential grip of the external forces [ chitzonim ] is in the aspect of the side of death, and bind everything to the internality — which is the wisdom of the holy Torah — which is the essential life. (Laws of Deposits, Law 4, Sections 17 and 18) Segment 25 HE: הָרְשָׁעִים כְּרוּכִים כָּל־כָּךְ אַחַר הַגַּשְׁמִיּוּת וְהַחִיצוֹנִיּוּת, עַד שֶׁנֶּעְלָם מֵהֶם אוֹר הַפְּנִימִיּוּת לְגַמְרֵי, וְעַל־כֵּן בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים. אֲבָל הַצַּדִּיקִים הֵם לְהֵפֶךְ מַמָּשׁ, כִּי הֵם מְקַשְּׁרִים כָּל־כָּךְ הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל אוֹר הַפְּנִימִיּוּת בַּחַיִּים חַיּוּתָם, עַד אֲשֶׁר אֲפִלּוּ בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים, כִּי אָז גַּם־כֵּן מְקֻשָּׁרִים וּמְחֻבָּרִים עִם גּוּפָם מַמָּשׁ בְּאוֹר הַפְּנִימִיּוּת, בִּבְחִינַת קִיסְטָא דְחִיּוּתָא הַנַּ"ל (שם אותיות כא כב). EN: The essential grip of the impure side [ sitra d'mesav'a ] is only in the externality — for in the internality they have no grip at all. Therefore the dead person — from whom the internality, namely the soul and vitality, has greatly departed — becomes very severely ritually impure. But even so, we believe that even the dead person has some connection in great concealment to the internality — for there remains in him a measure of vitality [ kyista d'chayusa ] — through which specifically he will merit true life after the resurrection. Therefore our Sages stated: "and behold it was very good" — this is death — for death for proper Israelites is only like sleep — through which the soul is renewed and strengthened, in the aspect of "new each morning." For it is impossible to attain the ultimate completeness in this body due to the sin of the first Adam — until the person must die and the body returns to the earth, and the contamination of the serpent is stripped from the body — and then the soul is renewed on high. And afterward one rises in body and soul refined — and then one receives one's reward in full. And then is the essential life — eternal life. And then the joining of the external with the internal will be attained — which is the essential life of every thing. (Same source, Section 21) Segment 26 HE: עִקַּר סִטְרָא דְמוֹתָא נִמְשָׁךְ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת רַע־עַיִן, שֶׁהוּא הַנָּחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי, שֶׁהוּא עִקַּר הָרַע־עַיִן בְּעֶצֶם, שֶׁנִּתְקַנֵּא בָּהֶם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־יְדֵי עֵינוֹ הָרָעָה הִתְגָּרָה בָּהֶם וְהִמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם בְּחִינַת רַע־עַיִן, וְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַתַּאֲוָה וְהַבַּהֲמִיּוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַתֵּרֶא הָאִשָּׁה וְכוּ' וְכִי תַאֲוָה הוּא וְכוּ' וַתִּקַּח מִפִּרְיוֹ וַתֹּאכַל", וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִפְגַּם הַזִּכָּרוֹן שֶׁל לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי (כִּי זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה תּוֹלֶה בָּעֵינַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּלְזִכָּרוֹן בֵּין עֵינֶיךָ") וְנָפְלוּ לִבְחִינַת שִׁכְחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִיתַת הַלֵּב, וּמֵאָז נִגְזַר עֲלֵיהֶם מִיתָה בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן. וְעַל־כֵּן הַמִּיתָה הוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה, בְּחִינַת שלז "נִשְׁכַּחְתִּי כַּמֵּת מִלֵּב". אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עָלֵינוּ וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא סַמָּא דְחַיֵּי לְחַיּוֹתֵנוּ כְּהַיּוֹם הַזֶּה, כִּי הֵם חַיֵּינוּ וְאֹרֶךְ יָמֵינוּ, כִּי הַתּוֹרָה הִיא רְפוּאָה וְתִקּוּן לְחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁהִמְשִׁיךְ מִיתָה לָעוֹלָם, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה זוֹכִין לְחַיִּים כַּנַּ"ל. וְעִקַּר הַחַיִּים שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הוּא דַיְקָא לְאַחַר מִיתָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ", לְעוֹלָם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ. וְעַל־כֵּן צַדִּיקִים בְּמִיתָתָן קְרוּיִים חַיִּים, כִּי אָז דַּיְקָא זוֹכִין לְהִכָּלֵל בִּשְׁלֵמוּת בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים הָאֲמִתִּיִּים הַנִּצְחִיִּים. וְאִלְמָלֵא לֹא חָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן, הָיָה זוֹכֶה בְּגוּפוֹ בַּחַיִּים חַיָּתוֹ לְהִכָּלֵל בְּעָלְמָא דְאָתֵי בִּשְׁלֵמוּת, כִּי צָרִיךְ לְתַקֵּן בַּמֶּה שֶׁקִּלְקֵל, כִּי הוּא הִמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת שִׁכְחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִיתָה, עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ צָרִיךְ לֵירֵד וּלְהִזְדַּכֵּךְ שָׁם, וְאָז דַּיְקָא יִזְכֶּה לְחֶלְקוֹ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, וְהַכֹּל כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה בָּעוֹלָם הַזֶּה לְהָמִית גּוּפוֹ עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וּלְשַׁבֵּר כֹּחַ הַמִּתְאַוֶּה שֶׁלּוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, וּלְסַגֵּל מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים וּלְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּכָל עֵת בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה דַיְקָא לְאַחַר מוֹתוֹ לְהִכָּלֵל בִּשְׁלֵמוּת בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים הָאֲמִתִּיִּים הַנַּ"ל. אֲבָל הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים גְּמוּרִים, הַמִּיתָה אֶצְלָם מִיתָה מַמָּשׁ, כִּי אָז נִפְרָדִין וְנֶעֱקָרִין וְנִכְרָתִין לְגַמְרֵי מִבְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, מֵחֲמַת שֶׁגָּבַר עֲלֵיהֶם סִטְרָא דְמוֹתָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה, בְּחִינַת מִיתָה מַמָּשׁ, בְּחִינַת "נִשְׁכַּחְתִּי כַּמֵּת מִלֵּב", כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן הַנַּ"ל לַהֲפֹךְ הַמִּיתָה דַיְקָא לְחַיִּים הוּא רַק עַל־יְדֵי תוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁהֵם סַמָּא דְחַיֵּי כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וְכֵן כְּלַל יִשְׂרָאֵל הַדְּבֵקִים בְּעָלְמָא דְאָתֵי תָּמִיד וּמְקַיְּמִין אֶת הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה הַמִּיתָה אֶצְלָם בִּבְחִינַת חַיִּים, לְכָל אֶחָד לְפִי בְחִינָתוֹ כַּנַּ"ל (הל' שוכר ה"ב, אות ד ה). EN: The wicked are so intertwined with the physicality and externality that the light of internality is completely concealed from them — therefore in their lifetimes they are called dead. But the Tzadikim are exactly the opposite — for they bind the externality so greatly to the light of internality in their living vitality — so that even in their death they are called living. For then too they are connected and joined with their very body in the light of internality — in the aspect of the measure of vitality [ kyista d'chayusa ] mentioned. (Same source, Sections 21 and 22) Segment 27 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁהָעוֹלָם הַזֶּה מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת, וְכָל מַה שֶּׁכָּרוּךְ הָאָדָם בְּיוֹתֵר אַחַר תַּאֲוַת הָעוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, אֵין לוֹ שׁוּם חַיִּים כְּלָל, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים וְכוּ', וְעִנְיַן הַחֵרֵשׁ שֶׁזָּכָה לִחְיוֹת חַיִּים טוֹבִים שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם חִסָּרוֹן עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת קצ. EN: The essential side of death is drawn from the sin of the first Adam — which came about through the aspect of evil thoughts [ ra'ayin ] — the ancient serpent — which is the essential evil thoughts in essence, who was jealous of them, as our Sages stated. And through his evil eye it provoked them and drew upon them the aspect of evil thoughts — and the power of the imagination grew stronger over them — in the aspect of "and the woman saw... and that it was desirable... and she took of its fruit and ate" [Bereishis 3:6], as explained in the text. And through this the memory of attaching one's thought to the World to Come was damaged — for holy memory depends upon the eyes, as it is written: "and it shall be for a remembrance between your eyes" [Shemos 13:9] — and they fell to the aspect of forgetting, which is the aspect of the death of the heart. And from then death was decreed upon them in the physical as well. Therefore death is the aspect of forgetting — the aspect of "I am forgotten like a dead man from the heart" [Tehillim 31:13]. But Hashem had mercy upon us and gave us His holy Torah which is the potion of life — to live us as this day — for it is our life and the length of our days. For the Torah is the healing and rectification for the sin of the first Adam who brought death to the world — through the Torah one merits to life as mentioned. And the essential life one merits through the Torah is specifically after death — as our Sages stated: "so that your days be multiplied" — in the world that is entirely long. And therefore Tzadikim in their death are called living — for specifically then they merit to be included in perfection in the World to Come where is the essential true eternal life. And this is the aspect of the prohibition of incision and making a bald patch. (Laws of Shaving, Law 4, Section 14) Segment 28 HE: עִקַּר הַחַיִּים מְקַבְּלִין עַל־יְדֵי שָׁלוֹם דַּיְקָא - עַיֵּן 'שָׁלוֹם', אוֹת סו. EN: The matter of this world being full of deficiencies — and the more one is intertwined after the desires of this world and its vanities, the more one has no life whatsoever — and all the more so the philosophers and investigators — and the matter of the deaf-mute who merited to live a good life with no deficiencies whatsoever — see the entry "Faith," section 190. (Cross-reference) Segment 29 HE: עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית הוּא עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַטּוֹב, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצִיאִין הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל. כִּי בַּתְּחִלָּה, בְּשָׁעָה שֶׁהָרַע מִתְגַּבֵּר וְחוֹפֶה עַל הַטּוֹב, אָז הוּא בְּחִינַת "תֹּהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ" (בראשית א), וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְבָרֵר וְלִמְצֹא אֶת הַטּוֹב, וַאֲזַי נִתְגַּלֶּה הָאוֹר וְכוּ' (הל' השכמת הבוקר, הלכה א, אות ח). EN: The essential life is received specifically through peace — see the entry "Peace," section 60. (Cross-reference) # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/12/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/12 Segment 1 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה חֲדָשׁוֹת בְּכָל עֵת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית", וְאֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ וְאֵין שָׁעָה דּוֹמָה לַחֲבֶרְתָּהּ, וּבְכָל רֶגַע וָרֶגַע נִשְׁתַּנִּים עֲלִיַּת הָעוֹלָמוֹת וְסִדְרָן וּמַעֲמָדָן וְהַנְהָגָתָן בְּשִׁנּוּיִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים עַד אֵין חֵקֶר. וְכָל הַמְשָׁכַת חִיּוּתָם הוּא רַק כְּפִי עֲבוֹדַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁבּוֹ תָּלוּי הַכֹּל מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ בְּכָל פַּעַם לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵחָדָשׁ, כְּפִי חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת שֶׁצְּרִיכִין עַכְשָׁו, וּכְפִי הִתְגַּלּוּת גְּדֻלּוֹת הַבּוֹרֵא שֶׁצְּרִיכִין לְגַלּוֹת עַכְשָׁו (הִלְכוֹת תְּפִלִּין, הֲלָכָה ה, אוֹת ה. וְעַיֵּן עוֹד מִזֶּה בְּהִלְכוֹת בִּרְכַּת הַשַּׁחַר, הֲלָכָה ה, אוֹתִיּוֹת כח, מא, וּבְהִלְכוֹת קְרִיאַת־שְׁמַע, הֲלָכָה ה, וּבְהִלְכוֹת בִּרְכַּת הָרֵיחַ, הֲלָכָה ד, אוֹתִיּוֹת לב, מ). EN: The essential renewal of the act of creation is through the refinement of the good — meaning through extracting the good points [ nekudos tovos ] that exist within every Israelite. For at first, when the evil overpowers and covers over the good, it is in the aspect of "chaos and void and darkness" [Bereishis 1:2]. And the essential rectification is through the aspect of the spirit of the Mashiach — through which one merits to refine and find the good, and then the light is revealed. (Laws of Early Rising, Law 1, Section 8) Segment 2 HE: עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּרְאוּ בְנֵי־אָדָם נִפְלְאוֹתָיו בְּכָל יוֹם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכְּרוּ בוֹ בְּכָל יוֹם וִידַבְּקוּ מַחֲשַׁבְתָּם בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת. וְזֶה עִקַּר אוֹר הַחַמָּה וְהַלְּבָנָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם, הַכֹּל כְּדֵי לְהָבִין מִכָּל זֶה רְמָזִים לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (הל' ברכת הראיה, הלכה ה, אות יא). EN: Hashem renews novelties at every moment — as it is written: "who in His goodness renews each day constantly the act of creation." No day resembles another, and no hour resembles another — and at every single moment the ascents of the worlds, their order, their station and their governance change in wondrous and awesome ways beyond all reckoning. And the entire drawing of their vitality is only according to the service of the person in this world — upon which everything depends from beginning to end. Therefore one must at every moment serve Hashem anew — corresponding to the renewal of creation in all the worlds as they now require, and corresponding to the revelation of the greatness of the Creator as must be revealed now. (Laws of Tefillin, Law 5, Section 5; see also Laws of the Morning Blessings, Law 5, Sections 28 and 41; Laws of the Recitation of the Shema, Law 5; Laws of Blessings of Fragrance, Law 4, Sections 32 and 40) Segment 3 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וּבְכָל יוֹם מִתְבָּרְרִין בֵּרוּרִים מְיֻחָדִים מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְתַקְּנָם בְּיוֹם אַחֵר, וְכֵן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשְׁלִים הַבֵּרוּר כִּי אִם מִדּוֹר לְדוֹר, כְּפִי הַיּוֹם וּכְפִי הַדּוֹר, כִּי כָל יוֹם וָיוֹם הוּא בְּחִינַת דּוֹר מְיֻחָד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק (קהלת א): "דּוֹר הֹלֵךְ וְדוֹר בָּא" - אֵין לְךָ יוֹם שֶׁאֵין מֵתִים בּוֹ שִׁשִּׁים רִבּוֹא וְנוֹלָדִים בּוֹ שִׁשִּׁים רִבּוֹא; נִמְצָא שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם מִתְחַדֵּשׁ בּוֹ דּוֹר אַחֵר. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּכָל יוֹם וּבְכָל דּוֹר צְרִיכִין לְבָרֵר בֵּרוּרִים חֲדָשִׁים עַל־יְדֵי תוֹרָה וַעֲבוֹדָה, הַיְנוּ לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, עַל־כֵּן מִתְגַּבְּרִין וּמִתְגָּרִין הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיֵּצֶר הָרָע, עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל יוֹם וָיוֹם בְּהִתְגַּבְּרוּת חָדָשׁ לְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים, כִּי בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת, שֶׁזֶּה כְּלַל בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, זֶה צְרִיכִין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר מֵחָדָשׁ, וְכֵן בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי כָל יוֹם הוּא בְּחִינַת דּוֹר חָדָשׁ, כִּי יְדִיעַת כְּבוֹד אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה מג): "וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו", זֶה מִתְגַּלֶּה בְּכָל יוֹם בְּהִתְגַּלּוּת חָדָשׁ, וְזֶה עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם (הלכות שחיטה, הלכה ד אות ג). EN: The essential renewal of the act of creation each day — all of it is so that human beings see His wonders each day, in order that they remember Him each day and attach their thought to Him, which is the essential aspect of the memory of the World to Come in totality and in particular detail. And this is the essential purpose of the light of the sun and moon that Hashem illuminates in His goodness each day — all so that one understand from all this hints to draw close to Him. (Laws of Blessings of Sight, Law 5, Section 11) Segment 4 HE: עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁבְּכָל יוֹם נִתְחַדֵּשׁ הָעוֹלָם לְגַמְרֵי בִּבְחִינַת "וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית", הָעִקָּר הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר שֶׁנִּתְבָּרֵר בְּכָל יוֹם, וּמִשָּׁם עִקַּר הָאוֹר שֶׁל כָּל הַמְּאוֹרוֹת, שֶׁיּוֹצְאִין וּמְאִירִין בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ (הל' הכשר כלים, הלכה ד, אות מח; עי' אמת אות כ). EN: Hashem renews in His goodness each day constantly the act of creation — and each day unique refinements are refined that cannot be rectified on another day. And so too in every generation — for the refinement cannot be completed except from generation to generation, according to each day and generation. For each and every day is the aspect of a unique generation — as our Sages stated regarding the verse "one generation departs and another comes" [Koheles 1:4]: there is no day in which sixty myriads do not die and sixty myriads are not born — thus each and every day a different generation is renewed within it. And since each day and in every generation, unique new refinements must be made through Torah and service — namely to refine the holy sparks from the depths of the forces of impurity — therefore the forces of impurity strengthen and provoke the person each day anew, as our Sages stated. Therefore one must strengthen oneself each day with new strength to fulfill the Torah and commandments — as our Sages stated: "each day they should be in your eyes as new." For the refinement of the sparks and souls — which is the totality of the holy Torah — must be done anew in every generation and every day. And the knowing of the glory of His G‑dliness — which is the root of all creation, as it is written: "I created it for My glory" [Yeshayahu 43:7] — is revealed each day in a new revelation. And this is the essential renewal of the act of creation each day. (Laws of Slaughter, Law 4, Section 3) Segment 5 HE: עִנְיַן חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, וְהַכֹּל רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּכְדֵי לִזְכּוֹת לְחֵלֶק טוֹב בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, וְשֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין לוֹ דַעַת כָּרָאוּי לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג דַּעַת זֹאת הֵיטֵב, צָרִיךְ לְהַאֲמִין בָּזֶה עַל־כָּל־פָּנִים אֱמוּנָה רַבָּה, שֶׁבְּכָל יוֹם נִמְשָׁךְ חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי, וְזֶה בְּחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ" - עַיֵּן כָּל זֶה 'אֱמוּנָה', אוֹת קח. EN: The essential renewal of the act of creation — that each day the world is completely renewed in the aspect of "who in His goodness renews each day constantly the act of creation" — the essential thing is the aspect of the refinement of truth from falsehood that is refined each day, and from there is the essential light of all the luminaries that emerge and illuminate anew each day. (Laws of Kashering Vessels, Law 4, Section 48; see the entry "Truth," section 20) Segment 6 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בְּכָל יוֹם גַּם עַתָּה, כְּפִי הִתְפָּאֲרוּת שֶׁמְּקַבֵּל מִיִּשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט וּבִפְרָטֵי פְרָטִיּוּת - עַיֵּן 'מָמוֹן', אוֹת פו. EN: The matter of the renewal of the act of creation each day — and all are hints to draw close to His service in order to merit a good portion in the future renewal of the world — and that even one who does not have the proper understanding to fully comprehend this knowing must at least believe in this with great faith that each day completely new things are drawn. And this is the aspect of "new each morning — great is Your faithfulness" — see all this in the entry "Faith," section 108. (Cross-reference) Segment 7 HE: עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ בְּזֶה הָעוֹלָם, וְכָל הַמִּצְו?ֹת וַעֲשִׂיּוֹת שֶׁלָּנוּ בְּזֶה הָעוֹלָם, הַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. כִּי בֶּאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, עַל־כָּל־זֶה הַכֹּל תָּלוּי בְּיַד יִשְׂרָאֵל, שֶׁאָנוּ צְרִיכִין בְּכָל יוֹם לְחַדֵּשׁ אֶת הָעוֹלָם וּלְהוֹצִיאוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתֵנוּ בְּמִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, בִּבְחִינַת "הַמְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית" - אֵין 'טוֹב' אֶלָּא תּוֹרָה, אֵין 'טוֹב' אֶלָּא צַדִּיק, דְּהַיְנוּ כְּלַל־יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרָאִים צַדִּיקִים, שֶׁעַל־יָדָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת כָּל הָעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ צָרִיךְ תִּקּוּן וּבֵרוּר כַּיָּדוּעַ, לְתַקֵּן הָעוֹלָם מִקִּלְקוּלוֹ שֶׁנִּתְקַלְקֵל עַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, וְעַל־ כֵּן צְרִיכִין לְחַדֵּשׁ הָעוֹלָם בְּכָל יוֹם וּלְהוֹצִיאוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל מֵחָדָשׁ בְּכָל יוֹם מַמָּשׁ, כְּדֵי לְחַדְּשׁוֹ וּלְתַקְּנוֹ וּלְבָרְרוֹ, וְזֶה עִקַּר כְּלַל עֲבוֹדָתֵנוּ כַּיָּדוּעַ. וְאִי אֶפְשָׁר לְחַדֵּשׁ הָעוֹלָם וּלְהוֹצִיאוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל מֵחָדָשׁ, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁחוֹזְרִין וּמַעֲלִין הַפֹּעַל אֶל הַכֹּחַ, דְּהַיְנוּ שֶׁחוֹזֵר כָּל הָעוֹלָם וְנִכְלָל בְּשָׁרְשׁוֹ בְּאֵין־סוֹף כִּבְיָכוֹל, וְשָׁם נִתְחַדֵּשׁ וְנִתְתַּקֵּן וְנִתְבָּרֵר הָעוֹלָם מֵחָדָשׁ. וְזֶה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, צִיצִת וּתְפִלִּין וְסֵדֶר הַתְּפִלָּה שֶׁבְּכָל יוֹם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מתנת שכיב מרע הלכה ב, אות ב). EN: The matter of Hashem renewing the act of creation each day — according to the glory He receives from Israel in totality, in particularity and in the details of particulars — see the entry "Money," section 76. (Cross-reference) Segment 8 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וְעִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית הוּא מַה שֶּׁעוֹלָה וּמִתְבָּרֶרֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל יוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה וּמִתְקַיֵּם כָּל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים לג): "וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה". כִּי עֲלִיַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְגִדּוּלָהּ הוּא בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל יוֹם וָיוֹם וּבְכָל שָׁבוּעַ וְשָׁבוּעַ וּבְכָל חֹדֶשׁ וָחֹדֶשׁ וּבְכָל שָׁנָה וְשָׁנָה וְכָל שְׁמִטָּה וְיוֹבֵל וּבְכָל דּוֹר וָדוֹר; גַּם בְּיוֹם אֶחָד יֵשׁ כַּמָּה שִׁנּוּיִים, וְכֵן יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים בֵּין כָּל אָדָם וְאָדָם, וְהַכֹּל בְּעִנְיַן הִתְחַדְּשׁוּת עֲלִיַּת בֵּרוּרֵי אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי כָל אֶחָד מְבָרֵר כְּפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ וּכְפִי עֲבוֹדָתוֹ וּמַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים, כִּי כָל הָעוֹלָם לֹא נִבְרָא וְאֵינוֹ מִתְקַיֵּם כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, וְכָל מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב בְּעוֹלָמוֹ בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, הַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל לְבָרֵר וּלְגַדֵּל אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּהַכָּרָה וּבִידִיעָה חֲדָשָׁה בְּכָל עֵת וּבְכָל רֶגַע, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּאנוּ לָעוֹלָם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר עֲלִיַּת הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין בְּכָל יוֹם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת חֲדָשׁוֹת כְּדֵי לִזְכּוֹת לְהַעֲלוֹת הָאֱמוּנָה עַל־יָדָם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַתְחִיל בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר הַבֵּרוּר בְּפַעַם אֶחָד, כַּמְבֹאָר בַּכְּתָבִים. וְזֶה בְּחִינַת חֶשְׁכַת־לַיְלָה וְשֵׁנָה, שֶׁהוּא טוֹבָה גְדוֹלָה לְהַמֹּחִין, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַדְּשִׁין הַמֹּחִין וְיוֹצְאִין עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל יוֹם, שֶׁהֵם עִקַּר אוֹר־ יוֹם, שֶׁעַל־יָדָם מִתְגַּדֶּלֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם (הלכות הפקר ונכסי הגר הלכה ד, אות יט). EN: The essential service of ours in this world — and all our commandments and deeds in this world — all is in the aspect of bringing from potential to actuality [ motzi me-koach el ha-po'al ]. For in truth, although Hashem has already created the entire world — even so, everything depends upon the hand of Israel: for we must each day renew the world and bring it from potential to actuality through our service in commandments and good deeds — in the aspect of "who renews in His goodness each day constantly the act of creation." For "goodness" [ tov ] refers only to Torah; "goodness" refers only to the righteous — meaning all of Israel who are called righteous — through whom Hashem renews each day constantly the act of creation. For although Hashem has already created the entire world — even so, the entire world requires rectification and refinement, to rectify the world from the corruption wrought through the sin of the first Adam. Therefore one must renew the world each day and bring it from potential to actuality anew each day literally — in order to renew it, rectify it and refine it. And it is impossible to renew the world and bring it from potential to actuality anew except by returning and elevating the actuality to the potential — meaning the entire world returns and is included in its root in the Infinite — and there the world is renewed, rectified and refined anew. And this is the essential rectification of prayer, tzitzis, tefillin and the daily order of prayer, as explained in the text. (Laws of a Gift of a Deathly Ill Person, Law 2, Section 2) Segment 9 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה נִפְלָאוֹת בְּכָל עֵת, וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וְאֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, כִּי יֵשׁ שִׁנּוּיִים גְּדוֹלִים בְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וּבֶאֱמֶת כָּל אֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים הֵם בְּחִינַת רְמָזִים קְדוֹשִׁים, מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם אֶת עַצְמוֹ מֵאֵין סוֹף עַד אֵין תַּכְלִית, וּמַזְמִין לְכָל אָדָם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה בְּכָל יוֹם וָיוֹם לְפִי הַזְּמַן וּלְפִי הַמָּקוֹם וּלְפִי הָאָדָם, וּמְרַמֵּז לוֹ בָּהֶם דַּיְקָא רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַגְדִּיל דַּעְתּוֹ וּלְהַעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בָּזֶה לְהָבִין בְּכָל יוֹם הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים הָאֵלּוּ, אָז אֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵין לוֹ זֶה הַשֵּׂכֶל לְהַגְדִּיל דַּעְתּוֹ בָּזֶה, אַךְ עַל־כָּל־פָּנִים הוּא מַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁבְּכָל הַשִּׁנּוּיִים וְהַמְאֹרָעוֹת שֶׁבַּזְּמַן וּבָאָדָם וּבַמָּקוֹם, בְּכֻלָּם מְלֻבָּשׁ אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ - אֲזַי נִתּוֹסֵף לוֹ הַכָּרָה וִידִיעָה חֲדָשָׁה בְּכָל יוֹם וְהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין נִפְלָאִים בְּכָל עֵת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן, מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן בְּכָל יוֹם וָיוֹם לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כְּפִי הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא וּכְפִי כָּל הַסִּבּוֹת וְהַשִּׁנּוּיִים שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם. אֲבָל אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה אֱלֹקִים, עַל־כֵּן הַבַּעַל־דָּבָר נֶאֱחָז דַּיְקָא בְּאֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים, וּמַטְרִיד אֶת הָאָדָם וּמְבִיאוֹ לִידֵי שִׁכְחָה דַּיְקָא עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים וְהַמְאֹרָעוֹת וְהַסִּבּוֹת שֶׁעוֹבְרִין בְּכָל יוֹם בִּכְלָל וּבִפְרָט, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא מִבְּחִינַת שִׁנּוּיִים דַּיְקָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר בְּכָל יוֹם שמא דַּיְקָא לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל כְּפִי בְּחִינַת הַשִּׁנּוּיִים שֶׁל זֶה הַיּוֹם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבָרְכִין בְּכָל יוֹם בִּרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת וְכוּ' וְאַחַר־כָּךְ קוֹרִין קְרִיאַת־ שְׁמַע (שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן, שֶׁזּוֹכְרִין אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמְיַחֲדִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב) - לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ שֶׁכָּל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּכְלָל וּבִפְרָט, הַכֹּל רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל הַפְּעֻלּוֹת מְשֻׁנּוֹת שֶׁבְּכָל יוֹם נִמְשָׁכִין רַק מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא ה' אֶחָד וְאֵין יָחִיד כְּיִחוּדוֹ, הוּא מְצַמְצֵם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁל כָּל מִינֵי מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל הָעוֹלָם שֶׁבְּכָל יוֹם וּבְכָל אָדָם וּבְכָל מָקוֹם, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל לְרַמֵּז רְמָזִים לְהָאָדָם לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ וּבְחִינָתוֹ שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא, כְּפִי מַה שֶּׁהוּא מַדְרֵגַת הָאָדָם אָז, לְשֶׁבַח אוֹ לִגְנַאי, וְדַיְקָא מִמָּקוֹם הַזֶּה וּמֵאוֹתוֹ הָעֵת וְהַזְּמַן דַּיְקָא יוּכַל הָאָדָם לִזְכֹּר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַמֵּז לוֹ בְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא לְהִתְקָרֵב אֵלָיו. וְעַיֵּן פְּנִים עוֹד בַּאֲרִיכוּת, וּמַה שֶּׁמְּבֹאָר שָׁם בְּשֵׁם הָאֲרִיזַ"ל מֵהַשִּׁנּוּיִים הַגְּדוֹלִים הַנִּפְלָאִים שֶׁנַּעֲשִׂים בְּכָל עֵת בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הָאָדָם, הַיְנוּ בִּשְׁבִיל שֶׁיָּשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (הל' שוכר הלכה ג, אות ח). EN: Hashem renews in His goodness each day constantly the act of creation. And the essential renewal of the act of creation is what the holy faith ascends and is refined each day — through which all of creation is made and sustained, as it is written: "and all His deeds are through faith" [Tehillim 33:4]. For the ascent of the holy faith and its greatness is in a wondrous renewal in particular detail each and every day, each week, each month, each year, each sabbatical year and jubilee, and each generation. Even within one day there are many changes, and so too there are many changes between each and every person. And all regarding the renewal of the ascent of the refinements of holy faith — for each one refines according to the root of his soul and according to his service and good deeds. For the entire world was created and is sustained only through faith — and everything that Hashem arranges in His world in totality and particularity is only for the sake of refining and growing the holy faith — so that we merit to recognize Him with new recognition at every moment. And therefore one must begin anew each day in His service — for the refinement cannot be made all at once. And this is the aspect of the darkness of the night and sleep — which is a great good for the intellect — for through this the intellect is renewed and new deep counsels emerge each day, which are the essential light of day — through which the holy faith grows. And this is the essential renewal of the act of creation each day. (Laws of Ownerless Property and the Estate of a Gentile, Law 4, Section 19) Segment 10 HE: בַּחֲצוֹת לַיְלָה אָז הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל בְּתַכְלִית הַמִּעוּט, כַּיָּדוּעַ, וְאָז הִיא בִּבְחִינַת נְקֻדָּה לְבַד, וְאָז הוּא הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה - וְאָז דַּיְקָא צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִי שֶׁנּוֹגֵעַ יִרְאַת הַשֵּׁם בְּלִבּוֹ לְהִתְגַּבֵּר בְּהִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל מְאֹד לְהִתְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה. וְזֶה מְרַמֵּז, שֶׁכְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר תֹּקֶף הַשֵּׁנָה עַל נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וְרוֹצֶה לְהַפִּילוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי רִבּוּי עֲו?ֹנוֹתָיו וְקִלְקוּלָיו, עַד שֶׁכִּמְעַט כִּמְעַט יָכוֹל לִפֹּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, אָז דַּיְקָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְעוֹרֵר רַחֲמָיו וּמַמְשִׁיךְ חוּט שֶׁל חֶסֶד (שֶׁזֶּה בְּחִינַת חוּט שֶׁל חֶסֶד שֶׁנִּמְשָׁךְ בַּחֲצוֹת). וְעַל־כֵּן אָז דַּיְקָא צָרִיךְ לְהִתְעוֹרֵר וּלְהִתְחַזֵּק לְחַפֵּשׂ נְקֻדָּתוֹ הַטּוֹבָה, בִּבְחִינַת "אִם אָמַרְתִּי מָטָה רַגְלִי, חַסְדְּךָ ה' יִסְעָדֵנִי", וְנֶאֱמַר: "כִּי יִרְאֶה כִּי אָזְלַת יָד וְכוּ', רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא", וּבָזֶה תָּלוּי הַגְּאֻלָּה בִּכְלָל וּבִפְרָט. וְעַל־כֵּן גְּאֻלָּה הָרִאשׁוֹנָה הָיְתָה בַּחֲצוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כַּחֲצֹת הַלַּיְלָה וְכוּ'", וְכֵן גְּאֻלָּה אַחֲרוֹנָה תִּהְיֶה עַל־יְדֵי בְּחִינַת חֲצוֹת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַכְּשֵׁרִים וְהַיְרֵאִים שֶׁעוֹמְדִים בְּכָל לַיְלָה בַּחֲצוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַמְשִׁיכִים עַל עַצְמָם בְּחִינַת קְדֻשַּׁת חֲצוֹת־לַיְלָה, שֶׁאָז מִתְעוֹרֵר חֶסֶד גָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם תָּמִיד בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁבַּחֲצוֹת־לַיְלָה, דְּהַיְנוּ, שֶׁבְּכָל עֵת שֶׁהַשֵּׁנָה וְהַקַּטְנוּת מִתְגַּבֵּר מְאֹד וְרוֹצֶה לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, לְגַמְרֵי, אָז דַּיְקָא יִתְעוֹרֵר וְיִתְגַּבֵּר מְאֹד עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ עֲדַיִן (הל' השכמת הבוקר ה"א אות טו). EN: Hashem performs wonders at every moment, and in His goodness renews each day constantly the act of creation — no day resembles another. For there are great changes each and every day in totality and in particularity, in spirituality and physicality as well, as is seen concretely. And in truth all these changes are holy hints — of what Hashem contracts His G‑dliness from the Infinite to the ultimate end, and arranges for each person thought, speech and deed each day — according to the time, the place and the person — and hints to him through these specifically hints to draw close to His service according to his level and aspect on that specific day. And one who merits to enlarge his knowing and deepen his thought about this to understand these holy hints each day — then even one who does not have this understanding to enlarge his knowing in this, but at least believes with complete faith that in all the changes and events of time, person and place, G‑dliness is clothed in all of them — then a new recognition and knowing is added to him each day and a wondrous longing and yearning at every moment toward Him and His holy service. And this is the aspect of guarding the memory — that one must guard the memory each day to attach thought to the World to Come according to the holy hints of this very day and according to all the causes and changes of this day. But corresponding to this G‑d made also the other — therefore the evil inclination grips specifically in these changes and events and disturbs the person and brings him to forgetting specifically through these changes and events that pass over him each day in totality and in particularity. Therefore the person must be extremely careful each day specifically to guard the memory mentioned according to the changes of this day. And this is the aspect of the Blessings of the Luminaries recited each day followed by the recitation of the Shema — to know and make known that all the changes of each and every day in totality and particularity come only from Him — and all the varying actions of each day are drawn only from the Simple One [ echad hapashut ]. And this is the essential aspect of memory — to know and believe that Hashem is the One G‑d, Who contracts His G‑dliness in all the changes of every kind of thought, speech and deed in the world — in every person, place and time — and all only to hint to the person to draw close to His service according to his level and aspect on that very day. (Laws of Hiring, Law 3, Section 8) Segment 11 HE: דָּוִד הוּא בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁעוֹסֵק תָּמִיד בְּתִקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְעוֹרְרָם מִשְּׁנָתָם עַל־יְדֵי בְּחִינָה הַנַּ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בְּכָל אֶחָד, וּמֵאִיר בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת תָּמִיד כְּדֵי לְהִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ וּנְפִילָתוֹ, שֶׁלֹּא יִפֹּל חַס וְשָׁלוֹם לְגַמְרֵי, וְהָעִקָּר לְכַוֵּן בְּעֵת שֶׁכִּמְעַט כִּמְעַט יִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, אָז דַּיְקָא יָאִיר בּוֹ בְּחַסְדּוֹ לְהַצִּילוֹ וּלְעוֹרְרוֹ, בִּבְחִינַת "כִּי יִפֹּל לֹא יוּטָל", שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִימַת חֲצוֹת, שֶׁהָיָה דָוִד נִתְעוֹרֵר אָז תָּמִיד עַל־יְדֵי כִנּוֹר שֶׁל דָּוִד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: At midnight the Divine Presence [ Shechinah ] is, as it were, in the ultimate state of diminishment — as is known — and is then in the aspect of a single point alone. And then sleep overpowers — and specifically then every person in whose heart the fear of Hashem stirs must greatly overpower himself with very great effort to rouse himself from sleep. And this alludes to the fact that when the power of sleep overpowers the Israelite soul and wishes to cast it down completely, G‑d forbid, through the multitude of his sins and corruptions — until it nearly falls completely — specifically then Hashem arouses His mercies and draws a thread of kindness [ chut shel chesed ] (which is the aspect of the thread of kindness drawn at midnight). Therefore specifically then one must rouse oneself and strengthen to seek one's good point — in the aspect of "if I say my foot has slipped, Your kindness Hashem supports me" [Tehillim 94:18], and it is stated: "see — now that their power is gone... I alone am He" [Devarim 32:36]. And upon this depends the redemption in totality and in particular. Therefore the first redemption was at midnight, as it is written: "at midnight..." [Shemos 11:4] — and so the final redemption will also come about through the aspect of midnight: through the upright and G‑d-fearing who stand each night at midnight — through which they draw upon themselves the aspect of the holiness of midnight, when great kindness awakens. And through this they always merit: that at every time when sleep and smallness greatly overpower and wish to cast the person down, specifically then he will rouse and strengthen greatly through the good points he still finds within himself. (Laws of Early Rising, Law 1, Section 15) Segment 12 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׁבְּרִין הַשֵּׁנָה וְקָמִים בַּחֲצוֹת־ לַיְלָה וּמִתְאַבְּלִים עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְקִימִין אֶת הָאֱמוּנָה וּמְבַטְּלִין הַכְּפִירוֹת, וְזוֹכִין לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן וְלַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, וְזוֹכִין לִבְחִינַת בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּנְיַן הַדַּעַת, וּלְחַדֵּשׁ נַפְשׁוֹ לְטוֹבָה וּלְיַחֵד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ וּלְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשְׂגָּחָה שְׁלֵמָה וְלִבְחִינַת "שִׁוִּיתִי ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד" (הל' השכמת הבוקר הלכה ב). EN: Dovid is the aspect of the Mashiach — who constantly engages in the rectification of the souls of Israel, to arouse them from their sleep through the aspect mentioned: through the good points he finds in each person, illuminating in the heart of every Israelite to search, seek and find good points within himself always — in order to rouse himself from his sleep and his fall, so that he not fall completely. And the essential intention is precisely when one is nearly falling — then specifically he illuminates in him through his kindness to save and rouse him. This is the aspect of the rising at midnight — for Dovid was always roused then through Dovid's harp, as explained in the text. (Same source) Segment 13 HE: עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת; וְגַם מִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמֹד בַּחֲצוֹת, כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר עַל־כָּל־פָּנִים לַעֲמֹד קֹדֶם אוֹר הַיּוֹם לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה - עַל־יְדֵי־זֶה נִסְתַּלְּקִין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַכְּפִירוֹת וּבִלְבּוּלֵי אֱמוּנָה, וְזוֹכֶה לָדַעַת בִּידִיעָה שְׁלֵמָה וּבְלֵב שָׁלֵם שֶׁמְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וּלְקַיֵּם "שִׁוִּיתִי ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד", וּלְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה גְדוֹלָה, כִּי קִימַת חֲצוֹת לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה מְסֻגָּל לְדַעַת, הַיְנוּ לִידִיעָה שְׁלֵמָה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדָּעַת (שם ה"ג). EN: Through breaking sleep and rising at midnight and mourning over the destruction of the Temple and engaging in Torah — through this one establishes faith and nullifies heresy, and merits to break the desire for money and conduct one's business affairs in faith. And one merits the aspect of the building of the Temple — which is the aspect of the building of the knowing — and to renew one's soul for good, to unify the Holy One and His Divine Presence, and to draw Torah. And through this one merits complete providence and the aspect of "I have set Hashem before me always" [Tehillim 16:8]. (Laws of Early Rising, Law 2) Segment 14 HE: צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לָקוּם בַּחֲצוֹת־ לַיְלָה וּלְהִתְאַבֵּל מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, וּלְשַׁתֵּף עַצְמוֹ עִם הַשְּׁכִינָה וְעִם כָּל הַמִּצְטַעֲרִים בְּצָרָתָהּ, אֲשֶׁר אִי אֶפְשָׁר לִסְבֹּל קוֹל הַצְּעָקָה וְהַזְּעָקָה שֶׁיֵּשׁ שָׁם, כְּשֶׁנּוֹפֶלֶת הַמַּלְכוּת בְּחִינַת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל בְּגָלֻיּוֹת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזְעֹק גַּם־כֵּן עִמָּהּ. וְעִקַּר הַצְּעָקָה צְרִיכִין לִצְעֹק עַל שמט הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיקִים, שֶׁקָּשָׁה כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כִּי עִקַּר עִסְקָם וְהִשְׁתַּדְּלוּתָם הוּא לְהַחֲיוֹת וּלְהַעֲלוֹת אֶת הַמַּלְכוּת וּלְהַכְנִיס בָּנוּ עַל־יְדֵי־זֶה הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה מַעֲלִין הַמַּלְכוּת מִן הַחִיצוֹנִים וְהַקְּלִפּוֹת, וּמַמְשִׁיכִין לָהּ חִיּוּת וְשִׂמְחָה מֵאוֹר הַפָּנִים, עַד שֶׁנִּבְנֵית בִּשְׁלֵמוּת בַּעֲלִיַּת הַשַּׁחַר, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת (שם הלכה ד, אותיות ה ו). EN: Through rising at midnight — and even one who cannot stand at midnight: when one strengthens in any case to arise before dawn to engage in Torah and service — through this all the difficulties and doubts and confusions of faith are removed. And one merits knowing in perfection and with a complete heart that the whole earth is full of His glory, and to fulfill "I have set Hashem before me always" — and to pray with great devotion. For rising at midnight to engage in Torah is conducive to knowing — to the perfect knowing mentioned — which is the essence of knowing. (Same source, Law 3) Segment 15 HE: עִקַּר קִימַת חֲצוֹת הוּא עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיקִים, שֶׁיְּכוֹלִין לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין (הַמְבֹאָר בְּמַאֲמַר 'תִּקְעוּ תּוֹכָחָה', בְּלִקּוּטֵי־תִנְיָנָא, סִימָן ח), שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַהוּא שַׁלְהוֹבָא דְאֶשָּׁא דְבָטֵשׁ בְּגַדְפוֹי דְּתַרְנְגוֹלָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קָמִין בַּחֲצוֹת וּמְקוֹנְנִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ; וְכָל הַקִּינוֹת הַנַּ"ל הֵם גַּם־כֵּן תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וְנִמְשָׁךְ נְבוּאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁצְּרִיכִין לַעֲסֹק אַחַר חֲצוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִבְחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, בִּבְחִינַת "לְהַגִּיד בַּבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה נַעֲשֶׂה בְּכָל יוֹם, כִּי זֶה בְּחִינַת אוֹר הַבֹּקֶר שֶׁזּוֹרֵחַ בְּכָל יוֹם אַחַר חֶשְׁכַת־לַיְלָה, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל (שם הלכה ה, אות ג). EN: One must greatly overpower oneself to rise at midnight and mourn greatly over the destruction of the Temple, and to join oneself with the Shechinah and with all who grieve in its distress — for the cry and outcry that is there cannot be tolerated, when Kingship in the aspect of the Shechinah, as it were, falls into the exile of the four kingdoms of the Other Side. Therefore one must cry out with her. And the essential cry must be over the passing of the Tzadikim — which is doubly as difficult as the destruction of the Temple — for their essential engagement and striving is to vivify and elevate the Kingship and introduce within us thereby the apprehension of G‑dliness. And afterward one must engage in Torah — and through all this, the Kingship is elevated from the external forces and the forces of impurity, and drawn to life and joy from the light of the countenance. Until at the rising of the dawn it is built in completion, and through this one merits the apprehension of G‑dliness. (Same source, Law 4, Sections 5 and 6) Segment 16 HE: צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהִתְעוֹרֵר בַּחֲצוֹת־לַיְלָה מֵהַשֵּׁנָה, כְּדֵי לְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל חָכְמַת הַטֶּבַע, עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׁבֵּר תֹּקֶף הַשֵּׁנָה הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת לֵידַע שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן מִתְאַבְּלִין אָז עַל הַגָּלוּת, כִּי עִקַּר הַגָּלוּת הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת חָכְמַת הַטֶּבַע, עַל־ יְדֵי הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אָז הַזְּמַן לְתַקֵּן זֹאת (הלכות נטילת ידים שחרית ה"ב). EN: The essential rising at midnight comes about through the power of the Tzadikim — who can pray a prayer in the aspect of judgment (explained in the teaching "Sound the Rebuke" in Likutay Tanina, section 8) — from which is drawn the flame of fire that struck the wings of the rooster, through which one rises at midnight and laments over the destruction of the Temple. And all the lamentations mentioned are also a prayer in the aspect of judgment, as explained in the text. And through this His glory is revealed and prophecy is drawn — which is the totality of the holy Torah. And this is the aspect of engaging in Torah after midnight. And through this one merits faith in the renewal of the world — and through this merits the aspect of the future renewal of the world — in the aspect of "to tell in the morning of Your kindness and Your faithfulness in the nights" [Tehillim 92:3], as explained. And this is done each day — for this is the aspect of the morning light that shines each day after the darkness of the night. (Same source, Law 5, Section 3) Segment 17 HE: עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִים בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, אוֹ עַל־ כָּל־פָּנִים קֹדֶם עֲלוֹת הַשַּׁחַר, כְּדֵי לְחַבֵּר לַיְלָה וָיוֹם בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת לַיְלָה, בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם, וְזוֹכִין לְהַעֲלוֹת וְלִכְלֹל כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּשָׁרְשָׁן, הַיְנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם (שם ה"ג אות ד). EN: Every Israelite must rouse himself at midnight from sleep — in order to break and nullify the wisdom of nature [ chochmas ha-teva ] — by breaking the power of sleep which is drawn from the aspect of the withdrawal of knowing [ histalkus ha-da'as ] — in order to know that everything is under His providence. Therefore one mourns then over the exile — for the essential exile comes about through the strengthening of the wisdom of nature through the withdrawal of knowing mentioned. Therefore then is the time to rectify this. (Laws of Morning Handwashing, Law 2) Segment 18 HE: בִּשְׁעַת שֵׁנָה, אָז עוֹלִין הַמֹּחִין וְהַנְּשָׁמָה וּמִתְבַּטְּלִין אֶל הַתַּכְלִית, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַדְּשִׁין אַחַר־כָּךְ בְּיוֹתֵר (עי' שינה אות יא). וּבַחֲצוֹת־לַיְלָה, אָז נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת שֶׁשָּׁבִין וְחוֹזְרִין מֵהַבִּטּוּל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁבִין מֵהַבִּטּוּל, אָז דֶּרֶךְ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְגָּרוֹת בְּיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן רוֹצָה אָז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם בְּשֵׁנָה גַשְׁמִית שֶׁהוּא סִטְרָא דְמוֹתָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת סִטְרָא דִמְסָאֳבָא עַל יְדוֹהִי דְּבַר־נָשׁ בִּשְׁעַת שֵׁנָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר לְהִתְעוֹרֵר אָז מֵהַשֵּׁנָה בִּזְרִיזוּת גָּדוֹל בַּחֲצוֹת־לַיְלָה וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין כֹּחַ הַתּוֹרָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין עֲלֵיהֶם וּמַכְנִיעִין אוֹתָם (שם הל' ד אות טז). EN: Through rising at midnight — or at the very least before dawn — to join night and day through Torah and prayer — through this the aspect of not-in-order [ shelo ke-seder ], which is the aspect of night, is included in the aspect of in-order [ ke-seder ] which is the aspect of day. And one merits to elevate and include all the worlds in their root — that is in Hashem — which is the essential service of the person. (Same source, Law 3, Section 4) Segment 19 HE: שָׁלשׁ מִשְׁמוֹרוֹת הַוָה הַלַּיְלָה (ברכות ג) - הַיְנוּ: הַחשֶׁךְ וְהַמְּנִיעוֹת מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לַיְלָה, הוּא כָּלוּל מִשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת, הַיְנוּ תַּאֲוַת מָמוֹן וְתַאֲוַת אֲכִילָה וְתַאֲוַת מִשְׁגָּל. וְשָׁלשׁ תַּאֲווֹת אֵלּוּ הֵם מַחֲרִיבֵי 'יְרוּשָׁלַיִם', הַיְנוּ שֶׁמַּפְסִידִין הַ'יִּרְאָה שְׁלֵמָה' הַתְּלוּיָה בַּלֵּב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֻרְבַּן יְרוּשָׁלָיִם. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, שֶׁהִיא נְקֻדָּה אֶמְצָעִית שֶׁל שָׁלשׁ מִשְׁמוֹרוֹת שֶׁל הַלַּיְלָה, וּכְשֶׁמְּשַׁבְּרִין אֶת הַלַּיְלָה וְקָמִים בַּחֲצוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבְּרִין וּמְבַטְּלִין כָּל הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עוֹסְקִין אָז בַּתּוֹרָה, לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַכָּלוּל מִתְּלָת מֹחִין, שֶׁעַל־יָדָם מְתַקְּנִין הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מִתְאַבְּלִין אָז עַל יְרוּשָׁלַיִם, כִּי עַל־יְדֵי שָׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם, וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְאַבְּלִין אָז עַל חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת בִּנְיַן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - זוֹכֶה לִרְאוֹת בְּבִנְיָנוֹ, וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ הוּא בְּחִינַת דַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַמְשָׁכַת אוֹר הַדַּעַת, בְּחִינַת תְּלָת מֹחִין הַנַּ"ל, הוּא בְּשָׁלשׁ רְגָלִים. רַק עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִין בַּחֲצוֹת וְכוּ' כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין בַּבֹּקֶר לְאוֹר יוֹם, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵאוֹר הַדַּעַת הַזֶּה שֶׁמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'מוֹשְׁכִין עָלָיו חוּט שֶׁל חֶסֶד' שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בַּלַּיְלָה, כִּי עִקַּר אוֹר הַדַּעַת הוּא חֶסֶד (הל' ציצית ה"ג אות ב). EN: At the time of sleep the intellect and the soul ascend and are nullified to the ultimate purpose — and through this they are afterward renewed more [see the entry "Sleep," section 11]. And at midnight the aspect of the arousal of sleep is drawn — drawn at its root from the aspect of returning from nullification. But since afterward when one returns from the nullification, the way of the Other Side is to strengthen and provoke more — therefore the Other Side then wishes to overpower the person with physical sleep, which is the side of death, which is the aspect of the side of impurity through the hands of a person during sleep. Therefore one must overpower greatly to rouse from sleep with great alacrity at midnight and engage in Torah — and through this the power of the Torah drawn from the residual trace of the nullification is continued — through which one overpowers and subdues them. (Same source, Law 4, Section 16) Segment 20 HE: צְרִיכִין לָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה וּלְקוֹנֵן עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֻרְבַּן הַדַּעַת וְהַמֹּחִין, שֶׁהֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי תַּאֲוַת נִאוּף; וּכְשֶׁנִּפְגָּם הַדַּעַת, אֲזַי צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין - וְזֶה בְּחִינַת הַקִּינוֹת שֶׁאָנוּ מְקוֹנְנִין בְּדֶרֶךְ וִכּוּחַ וְתַרְעוֹמוֹת כִּבְיָכוֹל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַיֵּה קִנְאָתְךָ וּגְבוּרוֹתֶיךָ", "לָמָּה תַתְעֵנוּ ה' מִדְּרָכֶיךָ" וְכַיּוֹצֵא, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין אַחַר־כָּךְ בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין אַחַר חֲצוֹת. וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְלַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת חוּט שֶׁל חֶסֶד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ו אות ו. עי' לעיל אות ו). EN: The three watches of the night [Berachos 3a] — meaning the darkness and obstacles to G‑d's service, which is the aspect of night — is comprised of three desires: the desire for money, the desire for food, and the desire for intimacy. And these three desires are the destroyers of "Jerusalem" [ Yerushalayim ] — meaning they damage the "complete awe" [ yirah shelaimah ] that depends upon the heart, which is the aspect of the destruction of Jerusalem. Therefore one must rise at midnight — which is the midpoint of the three watches of the night — and when one breaks the night and rises at midnight, through this one breaks and nullifies all three desires mentioned. Therefore one engages in Torah then — to draw the knowing comprised of three intellects [ moshin ] through which the three desires are rectified. And therefore one mourns then over Jerusalem — for Jerusalem was destroyed through these three desires. And through mourning over the destruction of the Temple and drawing the illumination of the building of the Temple — one merits to see its rebuilding. And the essential drawing of the light of knowing — the aspect of the three intellects mentioned — is on the three festivals. Only through rising at midnight one merits in the morning to the light of day — which is drawn from this light of knowing that illuminates on the three festivals — which is the aspect of "a thread of kindness is drawn upon one who engages in Torah at night." (Laws of Tzitzis, Law 3, Section 2) Segment 21 HE: עִקַּר אוֹר הַתְּפִלִּין זוֹכִין עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת. כִּי צְרִיכִין לָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וְלַחְשֹׁב אֶת דְּרָכָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַוִּדּוּי שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם תִּקּוּן חֲצוֹת. וְאַחַר־כָּךְ מִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט וְהַיִּרְאָה וְהַדַּעַת וְהַתְּפִלָּה וְתוֹרָה שֶׁבְּנִגְלֶה וְתוֹרָה שֶׁבְּנִסְתָּר, וְאַחַר־כָּךְ עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בַּבֹּקֶר לְקַבֵּל אוֹר הַתְּפִלִּין, שֶׁכְּלוּלִין מִכָּל הַנַּ"ל (הל' תפלין ה"ג). EN: One must rise at midnight and lament over the destruction of the Temple — which is the aspect of the destruction of the knowing and intellect, which are open to the desire of licentiousness. And when the knowing is damaged, one must pray a prayer in the aspect of judgment — and this is the aspect of the lamentations we recite in the manner of argument and protest, as it were, as it is written: "where is Your zeal and Your might?" [Yeshayahu 63:15], "why do You lead us astray, Hashem, from Your ways?" [ibid. 63:17] and similar — and through this the aspect of the spirit of prophecy is drawn, which is the aspect of the Torah we engage in after midnight. And through this the imagination is refined and one merits complete faith and the Song that will awaken in the future — which is the aspect of the thread of kindness. (Same source, Law 6, Section 6; see above section 6) Segment 22 HE: בַּחֲצוֹת־לַיְלָה נִתְעוֹרֵר הַתַּרְנְגוֹל בְּקוֹלוֹ עַל־יְדֵי שַׁלְהוֹבָא דְאֶשָּׁא דְבָטֵשׁ בְּגַדְפוֹהִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת, לְעוֹרֵר שנא בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָן. וְהַקּוֹל הַזֶּה הוּא בְּחִינַת רְעָמִים, כִּי קוֹל הָרְעָמִים יוֹצֵא מִגְּבוּרוֹת וּפוֹגֵעַ בַּמֹּחִין, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "כַּד קָלָא נָפֵק וְאַעָרָא בְּעָבֵי מִטְרָא, כְּדֵין אִשְׁתְּמַע קָלָא לְבָרַיְתָּא, וְדָא אִנּוּן רְעָמִים", שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינָה הַנַּ"ל. וּכְמוֹ־כֵן בַּחֲצוֹת יוֹצֵא הַקּוֹל מֵהַתַּרְנְגוֹל שֶׁנִּקְרָא גֶבֶר, בְּחִינַת גְּבוּרוֹת, וְהַקּוֹל הַזֶּה פּוֹגֵעַ בַּמֹּחִין, כִּי בַּחֲצוֹת, אָז עִקַּר תִּקּוּן הַמֹּחַ כַּמּוּבָא, וְאָז עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה וּבְבִנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דַּעַת, וְאָז עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה מִתְחַבֵּר עִם נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּגַן־עֵדֶן, וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ יוֹשֵׁב בְּגַן־עֵדֶן וְזוֹכֶה לְקַבֵּל בְּחִינַת הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם מְאִירִין בְּגַן־ עֵדֶן, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצֵא אוֹר הַתְּפִלִּין בַּבֹּקֶר כַּמּוּבָא (שם הל' ד; ועי' תפלין אות ז). EN: The essential light of the tefillin is merited through rising at midnight and engaging in Torah, as brought in the mystical intentions [ kavanos ]. For one must rise at midnight and judge oneself and reckon one's ways — which is the aspect of the confession recited before the Tikun Chatzos. And afterward one mourns over the destruction of the Temple — which is the place of judgment, awe, knowing, prayer, and Torah revealed and Torah hidden. And afterward one engages in Torah — and through this one merits in the morning to receive the light of the tefillin, which encompasses all the above. (Laws of Tefillin, Law 3) Segment 23 HE: עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה בַּחֲצוֹת־לַיְלָה מַכְנִיעִין סִטְרָא דְמוֹתָא, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִגַּדְלוּת, בְּחִינַת פְּגַם הָעֲנָוָה, וְאַחַר־כָּךְ מִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן הֶאָרָה מִקְּדֻשַּׁת בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים וְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין, וְאַחַר־כָּךְ עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה - וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה יוֹצְאִין בַּבֹּקֶר אוֹר הַתְּפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים, וּכְלוּלִין מִכָּל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל (שם הלכה ו, אות ו). EN: At midnight the rooster is roused by its voice through the flame of fire that strikes the wings of the rooster — which is the aspect of might [ gevuros ] — to rouse people from their sleep. And this voice is the aspect of thunder — for the voice of thunder emerges from the might and strikes the intellects, as brought in the holy Zohar: "when a voice emerges and strikes the thick clouds of rain, then a voice is heard by the creatures — and these are thunders." And likewise at midnight emerges the voice from the rooster called gever [literally "man," the aspect of might] — and this voice strikes the intellects. For at midnight is the essential rectification of the intellect — and then one engages in Torah and in the building of the Temple, which is the aspect of knowing. And then through engaging in Torah one connects with the souls of the Tzadikim in the Garden of Eden — and is considered as though one is sitting in the Garden of Eden and merits to receive the holy intellects that illuminate in the Garden of Eden. And through this the light of the tefillin emerges in the morning. (Same source, Law 4; see also the entry "Tefillin," section 7) Segment 24 HE: עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִים בַּחֲצוֹת־לַיְלָה וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל סִלּוּקָן שֶׁל צַדִּיקִים, שֶׁקָּשֶׁה כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ; הַיְנוּ עַל שֶׁבַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים נִתְעַלֵּם אוֹר הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא הַפְּאֵר וְהַיֹּפִי וְהַחֵן וְהַהִדּוּר שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְהוּא הָרֹאשׁ־בַּיִת, כִּי הוּא מֵאִיר לְהַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת וְהַקָּטֵגוֹרְיָא שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶבְלֵי מָשִׁיחַ, נֶעְלָם אוֹר הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ הַזֶּה מֵאִתָּנוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם שֵׁם ה', וְנִסְתַּלְּקוּ הַמְּאוֹרֵי־אוֹר וְגָבְרוּ הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, וְנֶחְשַׁךְ מְאוֹר עֵינֵינוּ. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מִתְאַבְּלִין וּבוֹכִין עַל זֶה, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזְרִין וְנִתְתַּקְּנִין כָּל הַנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וּמֵאִיר אוֹר הָרֹאשׁ־בַּיִת, וְנִתְגַּלֶּה שֵׁם ה', וְנִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ וְנִתְתַּקְּנִין גַּם־כֵּן, עַד שֶׁגַּם הֵם נִכְלָלִין בִּבְחִינַת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, כִּי נִבְדָּל וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הָרַע שֶׁבִּמְאוֹרֵי־ אֵשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ הַיֵּצֶר הָרָע, חֲמִימוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְנִכְלָל הָאֵשׁ בַּקְּדֻשָּׁה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּתְלַהֵב לִבּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יוֹצֵא בַּבֹּקֶר אוֹר הַתְּפִלִּין שֶׁל יָד וְשֶׁל רֹאשׁ, כִּי עִקַּר אוֹר הַתְּפִלִּין נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת כַּנַּ"ל (שם הלכה ז). EN: Through the arousal of sleep at midnight one subdues the side of death — which is drawn from pride, the aspect of damage to humility. And afterward one mourns over the destruction of the Temple — and through this one draws upon oneself the illumination of the holiness of the building of the Temple. And through this one draws upon oneself the aspect of the light of the countenance and the radiant flashing of the intellects [ hisnatztzus hamochin ]. And afterward one engages in Torah — from which it is drawn through the lights of Torah. And through all this the light of the tefillin emerges in the morning — which is the aspect of eternal life — encompassing all the aspects mentioned. (Same source, Law 6, Section 6) Segment 25 HE: בַּלַּיְלָה נִתְעַלְּמִין הַמֹּחִין, שֶׁהֵם הַדַּעַת, וּמִתְגַּבֶּרֶת הַהַסְתָּרָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה, שֶׁהוּא אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּמִיתָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּבַחֲצוֹת לַיְלָה אָז מַתְחִיל לְהָאִיר הַדַּעַת, וְאָז מִתְהַפֶּכֶת הַהַסְתָּרָה עַצְמָהּ לְדַעַת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיאַת הַתַּרְנְגוֹל, כִּי שֹׁרֶשׁ הַהִשְׁתַּלְשְׁלוּת בְּחִינַת הַהַסְתָּרָה הוּא מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַתַּרְנְגוֹל שֶׁנִּקְרָא גֶבֶר; וּכְשֶׁנִּמְתָּקִין הַגְּבוּרוֹת, אָז מִתְהַפֶּכֶת הַהַסְתָּרָה, וְאָז הַתַּרְנְגוֹל בְּעַצְמוֹ מְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה (הלכות ברכת השחר ה"א). EN: Through rising at midnight and mourning over the destruction of the Temple — and over the passing of the Tzadikim which is doubly as difficult as the destruction of the Temple — meaning over the fact that through our many sins the light of the Tzadik has been concealed, who is the glory, beauty, grace and splendor of Israel, and who is the Rosh-Beis [first of the house] — for he illuminates the Temple. And through the dispute and accusation — which is the aspect of the birth pangs of the Mashiach — this great and holy light is concealed from us, and through this the Name of Hashem is concealed, and the lights of light withdraw and the lights of fire strengthen, G‑d forbid, and the light of our eyes is darkened. And through our mourning and weeping over this — through this all the above returns to rectification: for through this the light of the Rosh-Beis returns to illuminate, and the Name of Hashem is revealed, and the lights of fire are subdued and are also rectified — until even they are included in the aspect of the lights of light. For the evil that is in the lights of fire — which is the aspect of the fire of the evil inclination — is separated and nullified, and the fire is included in holiness. And through this one merits the holy warmth and blazing — that one's heart blazes toward Hashem and His Torah. And through this the light of the hand-tefillin and head-tefillin emerges in the morning. (Same source, Law 7) Segment 26 HE: עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וּמַעֲלֶה אוֹתוֹ מִשְּׁמַד לְרָצוֹן, כִּי עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת נְקֻדָּה הַזֹּאת הוּא נִבְדָּל מִן הָעַמִּים וּמִן הָרַע שֶׁלָּהֶם, וְעוֹלֶה וְנִכְלָל בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן. וְהַנְּקֻדָּה הַזֹּאת נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁמִּשָּׁם הַפִּדְיוֹן וְהַהַמְתָּקָה לְכָל הַדִּינִים, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, וּמִשָּׁם הָיָה עִקַּר גְּאֻלַּת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם בַּחֲצוֹת, וְעַל־כֵּן קִימַת חֲצוֹת מְסֻגָּל לְהַמְתָּקַת הַדִּינִים (שם הלכה ה). EN: At night the intellects — which are the knowing — are concealed, and the concealment grows stronger. And this is the aspect of sleep — which is one-sixtieth of death, as our Sages stated. And at midnight the knowing begins to illuminate — and then the concealment itself transforms to knowing, as explained elsewhere. And this is the aspect of the rooster's call — for the root of the descent of the concealment is from the aspect of might, which is the aspect of the rooster called gever . And when the might is sweetened, the concealment transforms — and then the rooster itself rouses from sleep. (Laws of the Morning Blessings, Law 1) Segment 27 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, שֶׁאָז מַתְחִיל לְהִתְנוֹצֵץ אוֹר הַיּוֹם, וְאָז נִכְלָלִין לַיְלָה וָיוֹם יַחַד, אֲשֶׁר נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת רְדִיפַת הַמֹּחִין לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־סוֹף, וְהַכֹּחַ הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב שֶׁבַּמֹּחִין, שֶׁהוּא מְעַכֵּב הַמֹּחִין מֵרְדִיפָתָן; וְעַל־יְדֵי שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל בְּיַחַד דַּיְקָא זוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר אֵין סוֹף. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין הַקְּלִפּוֹת וְנִתְבַּטְּלִין לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ, שֶׁנִּתְגַּלֶּה אָז בִּבְחִינַת הַנְּקֻדָּה שֶׁל חֲצוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּחֲצוֹת דַּיְקָא (הל' נפילת אפים ה"ד, אות כא כג). EN: Through rising at midnight — through this one arouses the good points that exist in every Israelite from the holiness of Israel, which is the aspect of the point of Moshe our Teacher, peace be upon him, which clothes itself in every Israelite. And through this one is elevated from an idolatrous state [ shemed ] to a willing state [ ratzon ] — for through the holiness of this point one is separated from the nations and from their evil, and ascends and is included in the holiness of Israel, which is the aspect of will [ ratzon ]. And this point is drawn from the aspect of the Ancient One [ Atik ] — from which comes the redemption and sweetening of all judgments, the aspect of the will of wills [ ra'ava d'ra'avin ]. And from there was the essential redemption of Israel from Egypt at midnight. Therefore rising at midnight is conducive to the sweetening of judgments. (Same source, Law 5) Segment 28 HE: מְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן צִיצִת וּתְפִלִּין וּתְפִלָּה בַּבֹּקֶר הוּא עַל־ יְדֵי קִימַת חֲצוֹת לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, כִּי כְּשֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה בַּחֲצוֹת, מִתְעוֹרְרִין עִמּוֹ כָּל נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּגַן־עֵדֶן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְנִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים הֵם כְּלוּלִין מִכָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כַּיָּדוּעַ, וּכְשֶׁהֵם מִתְעוֹרְרִין, נִתְעוֹרְרִין כָּל הַנְּשָׁמוֹת וּמְאִירִין זֶה לָזֶה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַגִּיעַ הֶאָרָה לְכָל אֶחָד מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וְגֵרִים. נִמְצָא, שֶׁלִּמּוּד הַתּוֹרָה אָז הוּא בְּחִינַת תּוֹרַת חֶסֶד, שֶׁהוּא הַלּוֹמֵד תּוֹרָה עַל־מְנָת לְלַמְּדָהּ לַאֲחֵרִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, מֵאַחַר שֶׁעַל־יְדֵי לִמּוּד זֶה נִתְעוֹרְרִין גַּם נִשְׁמוֹת אֲחֵרִים, וְעַל־כֵּן מוֹשְׁכִין עָלָיו חוּט שֶׁל חֶסֶד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְעַלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'כַּבְּדֵהוּ בִּכְסוּת נָקִי', שֶׁזֶּה בְּחִינַת צִיצִית; כַּנְפֵי מִצְוָה - דָּא כְּסוּת נָקִי, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִשְׁלָם הַיִּרְאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלִּין, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִתְפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן מִתְפַּלְלִין אָז בְּטַלִּית וּתְפִלִּין. וְעַל־כֵּן מִתְאַבְּלִין בַּחֲצוֹת עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כִּי כָל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל כְּלוּלִים בְּבֵית־ הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְאַבְּלִין עַל חֻרְבָּנוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּבָּנֶה הַמִּקְדָּשׁ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְתַּקֵּן הַכֹּל (הלכות בציעת הפת, הלכה ה, אות יט). EN: The essential revelation of His G‑dliness is at midnight — for then the light of day begins to flash, and then night and day are included together. These are drawn at their root from the aspects of the running of the intellects to attain the Light of the Infinite, and the power that organizes and settles the intellects which restrains them from their running. And through these two aspects together specifically one merits to attain the Light of the Infinite. And through this the forces of impurity are subdued and completely nullified through the revelation of His G‑dliness — which is revealed then at the point of midnight, which is the aspect of the Exodus from Egypt specifically at midnight. (Laws of Falling on One's Face, Law 4, Sections 21 and 23) Segment 29 HE: צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לָקוּם בְּכָל לַיְלָה בַּחֲצוֹת וְלִבְכּוֹת הַרְבֵּה עַל עֲו?ֹנוֹתָיו, שֶׁמְּעַכְּבִין בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע עַל־יְדֵי זֶה. וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא טוֹב־עַיִן, וְעַל־ יָדוֹ עִקַּר הַכְנָעַת הָרַע־עָיִן. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, לִזְכֹּר הֵיטֵב בְּעוֹלָם הַבָּא בִּכְלָלִיּוּת, וּלְהָבִין הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּרַמֵּז לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, לְפִי הָאָדָם הַמָּקוֹם וְהַזְּמַן, לָשׁוּב אֵלָיו וּלְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלִּין (הל' ברכות הראיה ה"ה, אותיות ג ה). EN: It is explained in the writings of the Ari of blessed memory that the essential rectification of tzitzis, tefillin and prayer in the morning is through rising at midnight to engage in Torah. For when one engages in Torah at midnight, all the souls of the Tzadikim in the Garden of Eden are roused with him — as our Sages stated. And the souls of the Tzadikim encompass all the souls of Israel — and when they are roused, all the souls are roused and illuminate one to another, until through this the illumination reaches each one from the root of his soul. And through this people who repent and converts are made. Therefore engaging in Torah then is the aspect of Torah of kindness — for one studies Torah in order to teach it to others — since through this study other souls are also roused. Therefore a thread of kindness is drawn over one, as our Sages stated. And through all this His glory is elevated — in the aspect of "honor Him with clean garments" — which is the aspect of tzitzis. And through this the awe is completed — the aspect of tefillin — and through this one merits to pray in perfection. (Laws of Breaking Bread, Law 5, Section 19) Segment 30 HE: הַלַּיְלָה הוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע (וְעַל־כֵּן אָז זְמַן תַּרְדֵּמָה וְשֵׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, כַּיָּדוּעַ). וְעַל־כֵּן נֶחֱלֶקֶת לִשְׁתַּיִם, כִּי בַּחֲצִי לַיְלָה הָרִאשׁוֹנָה יֵשׁ בָּהּ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָרַע שֶׁבַּתַּרְגּוּם; אַךְ עַל־יְדֵי קְרִיאַת־שְׁמַע וּתְפִלָּה דְעַרְבִית וּקְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הָרַע וּמְבָרְרִין הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם (שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲצִי לַיְלָה הַשְּׁנִיָּה) וְכוֹלְלִין אוֹתוֹ בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לָקוּם בַּחֲצוֹת וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, בִּכְדֵי שֶׁיִּתְהַפֵּךְ חֲצוֹת־לַיְלָה הָאַחֲרוֹן לְטוֹב גָּמוּר וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁיִּהְיֶה בְּחִינַת "וְלַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר", כִּי מֵחֲצוֹת וְאֵילָךְ מִתְגַּלֶּה בְּחִינַת חֶסֶד, שֶׁהוּא אוֹר הַיּוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין וְכוֹלְלִין בְּתוֹכוֹ הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתִקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג, עַל־כֵּן זְמַן הַזִּוּוּג אַחַר חֲצוֹת כַּיָּדוּעַ (הלכות תפלת ערבית ה"ב). EN: One must be very careful to rise each night at midnight and weep greatly over one's sins that prevent the building of the Temple — in order to subdue the evil through this. And through this one draws upon oneself the holiness of the Mashiach — who is the aspect of the good point [ tov-ayin ] — and through him is the essential subjugation of the evil thoughts [ ra'ayin ]. And through this one merits holy memory — to remember well the World to Come in totality — and to understand the holy hints that Hashem hints to him in every thought, speech and deed — according to the person, place and time — in order to return to Him and draw close to His service. This is the essential renewal of the intellects each day — which is the aspect of tefillin. (Laws of Blessings of Sight, Law 5, Sections 3 and 5) Segment 31 HE: כָּל־אֶחָד כְּפִי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים וְתוֹרָתוֹ וּמִצְו?ֹתָיו, כְּמוֹ־כֵן הוּא נוֹטֵעַ עֲשָׂבִים וְאִילָנוֹת קְדוֹשִׁים בְּגַן־עֵדֶן, וְאַחַר־כָּךְ הוּא מִתְעַנֵּג בְּחֶלְקוֹ בְּגַן־עֵדֶן בְּעֵת קִבּוּל שְׂכָרוֹ, כַּיָּדוּעַ. וּבַחֲצוֹת־לַיְלָה נִתְעוֹרְרִים חֲסָדִים גְּדוֹלִים עַל יִשְׂרָאֵל, וְאָז הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בָּא אֵצֶל הַצַּדִּיקִים בְּגַן־עֵדֶן לְלַמֵּד זְכוּת עַל יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַפְּשִׂין וּמוֹצְאִין בְּכָל אֶחָד נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, וְאָז מְצַוֶּה לְכָל הָרוּחוֹת שֶׁבְּגַן־עֵדֶן: "עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן הָפִיחִי גַנִּי יִזְּלוּ בְּשָׂמָיו" (שה"ש ד), כַּמְבֹאָר בְּ'פֶרֶק שִׁירָה'; הַיְנוּ שֶׁיִּתְעוֹרְרוּ וִינַשְּׁבוּ בְּגַן־עֵדֶן, שֶׁיִּזְּלוּ בְּשָׂמָיו; הַיְנוּ שֶׁיִּתְעוֹרֵר כֹּחַ וּזְכוּת שֶׁל כָּל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם נְטוּעִים בְּגַן־עֵדֶן כַּנַּ"ל, שֶׁיִּתְּנוּ רֵיחֵיהֶם הַטּוֹבוֹת, כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ עַל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מֵרֵיחַ הַטּוֹב הַזֶּה שֶׁל נְקֻדּוֹתֵיהֶם הַטּוֹבוֹת, כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרְרוּ מִשְּׁנָתָם עַל־יְדֵי זֶה. כִּי עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁלֹּא יִישַׁן הַרְבֵּה יוֹתֵר מִדַּי, וְכֵן בְּרוּחָנִיּוּת, שֶׁלֹּא יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ וְלֹא יִתְיָאֵשׁ עַצְמוֹ לְעוֹלָם, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצְאִין בְּכָל פָּעַם. וְעַל־כֵּן מִתְעוֹרֵר אָז הַתַּרְנְגוֹל וְצוֹעֵק שִׁבְעָה פְעָמִים, וּבְכָל פַּעַם אוֹמֵר פָּסוּק אַחֵר, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁעַל־ יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' תחומין הלכה ז, אות ט). EN: The night is the aspect of Aramaic translation [ Targum ] — which is the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil (and therefore then is the time of slumber and sleep — which is the aspect of translation, as is known). And it is divided in two — for in the first half of the night the Other Side has greater grip, which is the evil of the translation. But through reciting the Shema, the evening prayer and the bedtime Shema — through this one subdues the evil and refines the good of the translation (which is the aspect of the second half of the night) and includes it within the holy tongue. And this is the aspect of what one must rise at midnight and engage in Torah — in order that the second half of the night transform completely to good and be included in the aspect of day — the holy tongue — in the aspect of "and the night shall shine as the day" [Tehillim 139:12]. For from midnight onward the aspect of kindness is revealed, which is the light of day. And since through the completion of the holy tongue — which is through elevating and including within it the good of the translation — one merits through this the rectification of the covenant, which is the holiness of union. Therefore the time for holy union is after midnight, as is known. (Laws of the Evening Prayer, Law 2) Segment 32 HE: בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, אָז הַמַּלְכוּת בְּתַכְלִית בְּחִינַת הַמִּעוּט וְהַהַסְתָּרָה, וַאֲזַי תֵּכֶף מַתְחִיל לְהִתְמַלֹּאת וּלְהִתְתַּקֵּן, בִּבְחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁבְּתַכְלִית הַפְּגָם מַתְחֶלֶת לְהִתְמַלֹּאת. וְהַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים יוֹדְעִים זֹאת, שֶׁדַּיְקָא בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הַהַסְתָּרָה וְהַמִּעוּט, שָׁם דַּיְקָא מְלֻבָּשׁ אוֹר גָּדוֹל וְדַעַת גָּדוֹל מְאֹד, וּבָזֶה הֵם מְגַלִּין הַהַסְתָּרָה וּמְהַפְּכִין אוֹתָהּ לְדַעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה שׁוֹמְעִין הָעוֹלָם קוֹל הַכָּרוֹז שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁמְּעוֹרֶרֶת הַכֹּל לִתְשׁוּבָה, בְּחִינַת אוֹרַיְתָא מַכְרֶזֶת קָמֵיהוֹ וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת קוֹל הַכָּרוֹז הַגָּדוֹל הַנִּשְׁמָע בְּכָל הָעוֹלָמוֹת בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, עַד שֶׁאֲפִלּוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה, בְּתַכְלִית הַהַסְתָּרָה, נִשְׁמָע קוֹל הַכָּרוֹז הַזֶּה, שֶׁהוּא קוֹל הַתַּרְנְגוֹל שֶׁמְּעוֹרֵר יְשֵׁנִים מִתַּרְדֵּמָתָם, בִּבְחִינַת "עַד מָתַי עָצֵל תִּשְׁכָּב, מָתַי תָּקוּם מִשְּׁנָתֶךָ" (משלי ו), מִשְּׁנַת הַזְּמַן, לְהִתְעוֹרֵר לַעֲבוֹדָתוֹ. כִּי הַתַּרְנְגוֹל נִקְרָא גֶבֶר, בְּחִינַת גְּבוּרוֹת, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַהַסְתָּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת דִּינִים וּגְבוּרוֹת; וּבַחֲצוֹת הַלַּיְלָה, אֲזַי דַּיְקָא מְגַלִּין הַצַּדִּיקִים הַהַסְתָּרָה וּמְהַפְּכִין אוֹתָהּ לְדַעַת וְתוֹרָה, וַאֲזַי מִשָּׁם דַּיְקָא, מִבְּחִינַת הַהַסְתָּרָה, מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת, נִשְׁמָע קוֹל הַכָּרוֹז הַגָּדוֹל הַמְעוֹרֵר לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קוֹל הַגֶּבֶר וְהַתַּרְנְגוֹל דַּיְקָא שֶׁמְּעוֹרֵר בַּחֲצוֹת. וַאֲזַי צְרִיכִין לַעֲמֹד וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַדַּעַת וְהַחִיּוּת לְתוֹךְ הַמַּלְכוּת וּמְגַלִּין הַהַסְתָּרָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי אָז בַּחֲצוֹת הַזְּמַן מְסֻגָּל בְּיוֹתֵר לָזֶה, לִקְרוֹת אֶת הַחַי הַחַיִּים עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה. כִּי בְּכָל זְמַן שֶׁעוֹסֵק הָאָדָם בַּתּוֹרָה, זוֹכֶה לִקְרוֹת אֶת הַחַי הַחַיִּים, אַךְ קִימַת חֲצוֹת לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה מְסֻגָּל וּמוּכָן לָזֶה בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁאָז נִתְגַּלֶּה דַּעַת גָּדוֹל עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַהַסְתָּרָה שֶׁמִּתְגַּלֶּה אָז. וְעַל־כֵּן מִתְחַנְנִין אָז עַל הַגְּאֻלָּה וְעַל בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת וּשְׁלֵמוּת עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה. וִיצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה גַם־כֵּן מִבְּחִינָה זוֹ, שֶׁדַּיְקָא כְּשֶׁהִגִּיעוּ יִשְׂרָאֵל לְתַכְלִית הַיְרִידָה וְהַמִּעוּט וְהַהַסְתָּרָה, זָכוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁנִּתְגַּלָּה הַהַסְתָּרָה וְנִתְהַפְּכָה לְדַעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְאָלוּ. וְעַל־כֵּן הָיְתָה אָז הַגְּאֻלָּה בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כַּחֲצֹת הַלַּיְלָה וְכוּ'" (הל' ר"ח הלכה ג). EN: Each person according to his good deeds, Torah and commandments — so too he plants holy grasses and trees in the Garden of Eden. And afterward he delights in his portion in the Garden of Eden at the time of receiving his reward, as is known. And at midnight great kindnesses are aroused toward Israel — and then the Holy One blessed be He comes to the Tzadikim in the Garden of Eden to advocate for Israel. Through searching and finding good points in each person — and then He commands all the winds of the Garden of Eden: "Awake, north wind, and come, south wind, blow upon my garden that its spices may flow" [Shir HaShirim 4:16], as explained in Perek Shirah. Meaning they should blow in the Garden of Eden so that its spices flow — meaning that the power and merit of all the good points of Israel that are planted in the Garden of Eden should give forth their good fragrance, so that the good fragrance of their good points reaches the souls of Israel — in order to rouse them from their sleep. For the essential arousal from sleep — both physically, that one not sleep too much, and spiritually, that one not fall in his knowing and never despair of oneself — the essential arousal is through the good points one finds at every moment. Therefore the rooster rouses itself and cries seven times, and each time says a verse — and all for the arousal of sleep through the good points mentioned. (Laws of Boundaries, Law 7, Section 9) Segment 33 HE: זְמַן הֶאָרָה שֶׁל חֲצוֹת נִמְשָׁךְ רַק עַד סוֹף הָאַשְׁמוּרָה הָאֶמְצָעִית, וְאַחַר־כָּךְ מִסְתַּלֶּקֶת הַהֶאָרָה הַזֹּאת. אַחַר־כָּךְ בַּבֹּקֶר זוֹכִין עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת לְקַבֵּל הַדַּעַת וְהַמֹּחִין בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה מְאֹד, וְאַחַר־כָּךְ מִסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה הַזֹּאת, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ עַל־ יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר זוֹכִין לְשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת (שם). EN: At midnight the Kingship is in the ultimate state of concealment and diminishment — and then it immediately begins to fill and be rectified, in the aspect of the waning of the moon: at the ultimate waning it begins to fill. And the Tzadikim and the wise know this — that specifically at midnight, when it is the aspect of the ultimate concealment and diminishment, there specifically a great light and great knowing is clothed. And through this they reveal the concealment and transform it into knowing — and through this the world hears the great proclamation of the holy Torah that rouses all to repentance, in the aspect of "the Torah proclaims before them." And this is the aspect of the great proclamation heard in all worlds at midnight — until even in this world, in the ultimate concealment, this great proclamation is heard — which is the voice of the rooster that rouses the sleeping from their slumber, in the aspect of "how long will you sleep, O sluggard; when will you arise from your sleep?" [Mishlei 6:9] — from the sleep of time — to rouse for His service. For the rooster is called gever [literally "man"], the aspect of might — from which is the root of all the concealments, which are the aspects of judgments and might. And at midnight specifically the Tzadikim reveal the concealment and transform it to knowing and Torah — and then specifically from there, from the aspect of the concealment, from the aspect of might, the great proclamation that rouses to His service is heard. And this is the aspect of the rooster specifically that rouses at midnight. And then one must stand and engage in Torah — through which knowing and vitality are drawn into the Kingship and the concealment is revealed more and more. For at that time midnight is more conducive for this — to call upon the Source of Life through Torah engagement. For at every time a person engages in Torah he merits to call upon the Source of Life — but rising at midnight to engage in Torah is more conducive for this, since great knowing is then revealed through the revelation of the concealment that is revealed then. And therefore one beseeches then for the redemption and the building of the Temple — which is the aspect of the completion of knowing and the completion of the ascent of the holy Kingship. And the Exodus from Egypt was also from this aspect — for specifically when Israel reached the ultimate descent, diminishment and concealment, they merited through Moshe our Teacher that the concealment was revealed and transformed to knowing — and through this they were redeemed. Therefore the redemption was at midnight specifically. (Laws of the New Month, Law 3) Segment 34 HE: חֶשְׁכַת לַיְלָה הוּא בְּחִינַת חֶשְׁכַת הָעֵצָה, וְאוֹר יוֹם הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת עַמְקוּת הָעֵצָה. וְעַל־כֵּן בַּלַּיְלָה דַוְקָא מְבַקְשִׁים: "וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ", כִּי אָז בְּעֵת הַחשֶׁךְ, בְּעֵת שֶׁאֵין יוֹדְעִין לָתֵת עֵצָה לְנַפְשׁוֹ, אָז צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּתַקְּנֵהוּ שנה בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנָיו, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא תְהֵא עֲצָתוֹ חֲלוּקָה לִשְׁתַּיִם, אִם לַעֲשׂוֹת כָּךְ אוֹ כָךְ, רַק יִזְכֶּה לַאֲמִתַּת הָעֵצָה, שֶׁיִּהְיֶה נִדְחֶה צַד הָעֵצָה שֶׁל שֶׁקֶר וְיֵדַע הַצַּד הָאֱמֶת שֶׁל הָעֵצָה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג. וְזֶה בְּחִינַת חֲצוֹת־לַיְלָה, כִּי אָז מַתְחִיל לְהִתְנוֹצֵץ וְלִצְמֹחַ אוֹר יוֹם, וְאָז צְרִיכִין לָקוּם מֵהַשֵּׁנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה דוֹחִין חֶשְׁכַת לַיְלָה, שֶׁהוּא חֶשְׁכַת הָעֵצָה, שֶׁעִקַּר שְׁלִיטָתָהּ בִּבְחִינַת חֶשְׁכַת חֲצוֹת־לַיְלָה הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁאָז עִקַּר חֶשְׁכַת לַיְלָה, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לִדְחוֹת חֶשְׁכַת הָעֵצָה, דְּהַיְנוּ הַחֵלֶק שֶׁל הָעֵצָה שֶׁאֵינוֹ אֱמֶת, שֶׁהוּא מַחְשִׁיךְ הָעֵצָה הָאֲמִתִּית, וְיִתְגַּלֶּה וְיָאִיר לוֹ בְּחִינַת אוֹר יוֹם, שֶׁהוּא מַתְחִיל לִצְמֹחַ בִּתְחִלַּת חֲצוֹת־לַיְלָה הָאַחֲרוֹנָה, וְלֹא תִתְחַלֵּק עוֹד עֲצָתוֹ. וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְאַבְּלִין אָז עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם מְקוֹר תִּקּוּן הָעֵצָה, וְאַחַר־כָּךְ עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שֶׁהוּא עִקַּר כְּלַל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת 'עֵצָה וְתוּשִׁיָּה' (הל' תענית ה"ד אות טז). EN: The time of the illumination of midnight extends only until the end of the middle watch — and afterward that illumination withdraws. Afterward in the morning, through rising at midnight one merits to receive the knowing and intellects in perfection. And this is the aspect of Passover — when a very great illumination is drawn — and afterward that illumination withdraws, until afterward through counting the Omer one merits to Shavuos — when the knowing is revealed in perfection. (Same source) Segment 35 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטְּלִין הַשֵּׁנָה וְקָמִים בַּחֲצוֹת־לַיְלָה לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַזְּמַן, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַשִּׁנּוּיִים וְהַמַּחֲלֹקֶת וַאֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ שֶׁפַע וּפַרְנָסָה לְיִשְׂרָאֵל (הלכות רבית הלכה ה, אותיות ה ו). EN: The darkness of the night is the aspect of the darkness of counsel — and the light of day is the aspect of the revelation of the depths of counsel. Therefore specifically at night one beseeches: "rectify us with good counsel before You" — for then, at the time of darkness, when one does not know how to give counsel to one's soul, one must beseech much from Hashem to rectify one with good counsel — that the side of false counsel be pushed away and the true side of counsel be revealed, so that one's counsel is no longer fractured. And this is the aspect of midnight — for then the light of day begins to flash and sprout. And then one must rise from sleep — and through this one pushes away the darkness of the night, which is the darkness of counsel whose dominion is in the aspect of the darkness of the first half of midnight. Through rising at midnight and mourning over the destruction of the Temple — where is the source of the rectification of counsel — and afterward engaging in Torah — which is the essence of all holy counsels — through this one subdues the darkness of the false counsel and the true light of counsel is revealed. (Laws of Fast Days, Law 4, Section 16) Segment 36 HE: כָּל־אָדָם לֹא בָא לָעוֹלָם הַזֶּה, רַק בִּשְׁבִיל לְבָרֵר בֵּרוּרִים, הַיְנוּ לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנָּפְלוּ בְּעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, אוֹ עַל־יְדֵי חֲטָאָיו בְּעַצְמוֹ מִשְּׁאָר גִּלְגּוּלִים. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת עַל כָּל דְּרָכָיו וּמַעֲשָׂיו, בִּכְדֵי לְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע הַנֶּאֱחָז סְבִיב אֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהוּא מֻכְרָח לְבָרְרָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (וע' יראה ועבודה אות פא). וְהִנֵּה עִקַּר הַמִּשְׁפָּט הוּא בַּיּוֹם, כִּי אֵין דָּנִין בַּלַּיְלָה אֶלָּא בִּגְמַר דִּין, אוֹ אִם קִבְּלוּ עֲלֵיהֶם הַבַּעֲלֵי־דִינִים, כִּי הַמִּשְׁפָּט הוּא בְּחִינַת חָכְמָה וּמֹחִין, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת אוֹר יוֹם, כִּי בַּלַּיְלָה אָז הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת. וּכְשֶׁמַּגִּיעַ הַלַּיְלָה, וְאָז נִתְעוֹרְרִין כָּל הַגַּרְדִּינֵי נִימוֹסִין וְכוּ', וְאָז יוֹרֵד בְּחִינַת הַמַּלְכוּת וְכוּ' לְעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת לְבָרֵר מִשָּׁם בֵּרוּרִים. וּמֵחֲמַת שֶׁאָז מִתְגַּבְּרִים הַחִיצוֹנִים מְאֹד, עַל־כֵּן אֵין בָּנוּ כֹּחַ לְשָׂרְפָהּ וּלְהַכְנִיעָם עַל־ יְדֵי בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט שֶׁלָּנוּ. וְעַל־כֵּן בַּלַּיְלָה הוּא זְמַן שֵׁנָה, שֶׁהוּא הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, הִסְתַּלְּקוּת הַמִּשְׁפָּט, דְּהַיְנוּ שֶׁאָנוּ מְסַלְּקִין הַמִּשְׁפָּט מֵאִתָּנוּ, רַק אָנוּ מוֹסְרִין הַמִּשְׁפָּט לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ יַעֲשֶׂה בָהֶם מִשְׁפָּט כָּתוּב. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָנוּ אוֹמְרִים קֹדֶם הַשֵּׁנָה: "בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וַאֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מַמְשִׁיךְ כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט לִבְחִינַת מַלְכוּת, וְהַמַּלְכוּת יוֹרֶדֶת בְּכֹחַ הַמִּשְׁפָּט בְּכָל הָעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים וּמְבָרֶרֶת בֵּרוּרִים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת כָּל זְמַן הַשֵּׁנָה. וְזֶה בְּחִינַת הַוִּדּוּי שֶׁמִּתְוַדִּין קֹדֶם הַשֵּׁנָה וּמְקַבְּלִין עַל עַצְמוֹ אַרְבַּע מִיתוֹת בֵּית־דִּין, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבַּלַּיְלָה אֵין זְמַן הַמִּשְׁפָּט, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ מְעוֹרְרִין בַּלַּיְלָה כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט שֶׁל הַיּוֹם עַל־יְדֵי הַוִּדּוּי הַנַּ"ל, וְכָל זֶה כְּדֵי לִמְסֹר כָּל הַכֹּחַ הַזֶּה לִבְחִינַת הַמַּלְכוּת, שֶׁאָז בַּלַּיְלָה עִקַּר בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים עַל־יָדָהּ. וּמֵחֲמַת שֶׁהַמַּלְכוּת הוּא בְּחִינַת 'שִׁשִּׁים', בְּחִינַת "שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת" (שה"ש ו), עַל־ כֵּן מְעוֹרְרִין קֹדֶם הַשֵּׁנָה הַ"שִּׁשִּׁים גִבֹּרִים כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב" (שם ג), וְגַם אוֹמְרִים שִׁשִּׁים אוֹתִיּוֹת שֶׁבְּבִרְכַּת כֹּהֲנִים, הַכֹּל כְּדֵי לִשְׁמֹר וּלְהַצִּיל אֶת בְּחִינַת הַמַּלְכוּת מֵאֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים הַשּׁוֹלְטִין בִּשְׁעַת שֵׁנָה, שֶׁהוּא אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּמִיתָה, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין אָז שְׁמִירָה גְדוֹלָה; וְהַכֹּל רַק עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט שֶׁבַּיּוֹם, כִּי כְּפִי הַמַּעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁעָשָׂה הָאָדָם בַּיּוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִשְׁפָּט, כֵּן זוֹכִין לִשְׁמִירָה בִּשְׁעַת שֵׁנָה [וְעַיֵּן פְּנִים, מְבֹאָר בָּזֶה מַה שֶּׁמֵּבִיא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל עַל כַּוָּנַת הַשֵּׁנָה]. וּכְשֶׁמַּגִּיעַ חֲצוֹת־לַיְלָה, אָז הַמַּלְכוּת בְּתַכְלִית הַמִּעוּט וְיוֹרֶדֶת לְמַטָּה מְאֹד, וְאָז צוֹעֶקֶת בְּקוֹל גָּדוֹל לְהַעֲלוֹתָהּ מִשָּׁם, כִּי בְּכָל שָׁעָה נִתְמַעֵט כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט בִּשְׁעַת הַשֵּׁנָה. וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ וְעַל כְּבוֹד שְׁמוֹ וְנַפְשׁוֹ, הוּא צָרִיךְ לְהִתְעוֹרֵר בְּהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל בַּחֲצוֹת־ לַיְלָה מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְעוֹרֵר אָז, עַל־יְדֵי־ זֶה מְעוֹרֵר הַמִּשְׁפָּט אָז בִּבְחִינַת "הָעִירָה וְהָקִיצָה לְמִשְׁפָּטִי", בְּחִינַת "חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ", וְעַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט הוּא מַעֲלֶה אֶת הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁמוֹ וְנַפְשׁוֹ, כִּי בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, אָז עִקַּר זְמַן הִתְעוֹרְרוּת הַמִּשְׁפָּט לְהַכְנִיעַ וְלִשְׂרֹף הָרָע הָרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בְּהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת שַׁלְהוֹבָא דְאֶשָּׁא דְבָטֵשׁ בְּגַדְפוֹהִי דְתַרְנְגוֹלָא בַּחֲצוֹת, וּכְדֵין קָארֵי וְכוּ', וְזֶה בְּחִינַת אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁנִּתְעוֹרֵר אָז, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מִתְאַבְּלִין אָז עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּחֱרַב עַל־יְדֵי קִלְקוּל הַמִּשְׁפָּט, וְכָל הַמִּתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם, זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ וּבְבִנְיָנָהּ, נִמְצָא שֶׁבָּזֶה שֶׁמִּתְאַבְּלִין אָז עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, עַל־ יְדֵי־זֶה עוֹסְקִין בְּבִנְיָנוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן הַהֵיכָל הַקָּדוֹשׁ שֶׁנִּבְנֶה מֵהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בְּכֹחַ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עוֹסְקִין אָז בַּתּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה נִקְרֵאת מִשְׁפָּט. וְכָל זֶה עוֹסְקִין לְעוֹרֵר וּלְהָקִיץ הַמִּשְׁפָּט עַד אוֹר יוֹם, וְאָז בְּאוֹר יוֹם יוֹצֵא לָאוֹר מִשְׁפָּט, וְזֶה בְּחִינַת אוֹר הַצִּיצִת וְהַתְּפִלִּין, שֶׁזְּמַנָּם מִשֶּׁהֵאִיר הַיּוֹם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גרים הלכה ג, אותיות יד יז יח כ כא כב כג כד). EN: Through nullifying sleep and rising at midnight to engage in Torah — through this the grip of time is nullified, from which come all the changes and disputes and the grip of the evil inclination and the Other Side. And through this the flow and sustenance for Israel is drawn. (Laws of Interest, Law 5, Sections 5 and 6) Segment 37 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁאוֹמְרִים קֹדֶם הַשֵּׁנָה: "בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי", וְאַחַר־כָּךְ מִתְגַּבְּרִים לָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת רוּחַ צְפוֹנִית הַמְנַשֶּׁבֶת בְּכִנּוֹר שֶׁל דָּוִד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וּמִתְגַּבְּרִים עַל־ יְדֵי־זֶה כְּנֶגֶד הָרוּחַ הַטֻּמְאָה הַנִּמְשָׁךְ מֵהָרַב דִּקְלִפָּה - עַיֵּן 'שֵׁנָה', אוֹת כז. EN: No person comes to this world except to make refinements [ birurim ] — to refine the holy sparks that fell into the depths of the forces of impurity through the sin of the first Adam, or through his own sins in previous reincarnations. Therefore a person must be extremely careful to judge oneself at every moment regarding all one's ways and deeds — in order to arouse the fire of judgment, to subdue the evil clinging around those sparks he must refine. And the essential judgment is by day — for one does not adjudicate at night except to complete a judgment, or if the litigants accepted upon themselves. For judgment is the aspect of wisdom and intellects — which is the aspect of the light of day — for at night is the withdrawal of knowing. And when night comes, all the external judges [ gardini nimusin ] and such are aroused — and then the Kingship descends to the depths of the forces of impurity to make refinements from there. And since the external forces grow greatly stronger then, we cannot burn and subdue them through our judgment. Therefore at night is the time of sleep — the withdrawal of knowing, the withdrawal of judgment — meaning we remove the judgment from ourselves and deliver the judgment to Hashem — that He Himself enact the written judgment. And this is the aspect of what one says before sleep: "into Your hand I entrust my spirit" [Tehillim 31:6] — and then Hashem Himself draws the power of judgment to the aspect of Kingship, and the Kingship descends with the power of judgment into all the lower worlds and makes refinements from the depths of the forces of impurity throughout the time of sleep. And this is the aspect of the confession recited before sleep and the acceptance upon oneself of the four death penalties of the court — for even though at night is not the time for judgment, even so we arouse at night the power of judgment of the day through the confession mentioned, all in order to deliver all this power to the aspect of Kingship, so that at night is the essential refinement of the holy sparks through her. And since the Kingship is the aspect of "sixty" — the aspect of "sixty are the queens" [Shir HaShirim 6:8] — therefore one arouses before sleep "the sixty mighty ones who grasp the sword" [ibid. 3:7], and one also says the sixty letters of the Priestly Blessing — all in order to protect and save the aspect of Kingship from the grip of the external forces who rule during sleep — which is one-sixtieth of death. And when midnight arrives the Kingship is in the ultimate diminishment and descends very low — and then it cries out with a great voice to be elevated from there. For at every hour the power of judgment diminishes during sleep. Therefore whoever wishes to have compassion on the honor of his Master and the honor of His Name and his soul — must rouse himself with great arousal at midnight specifically. And through this one arouses the judgment in the aspect of "awake and rouse for my judgment" [Tehillim 35:23], the aspect of "at midnight I rise to give thanks to You for Your righteous judgments" — and through the judgment one elevates the Kingship which is the aspect of His Name and his soul. For at midnight specifically is the time for the arousal of judgment to subdue and burn the evil that wishes to grip the holy sparks. And this is the aspect of the flame of fire striking the wings of the rooster at midnight — and through all this one engages in the building of the holy Temple built from the refined holy sparks. And therefore one engages in Torah — for the Torah is called "judgment." And all this is engaged to arouse and awaken the judgment until the light of day — and then in the light of day the judgment emerges to the light, and this is the aspect of the light of tzitzis and tefillin whose time begins when the day illuminates. (Laws of Converts, Law 3, Sections 14, 17, 18, 20, 21, 22, 23 and 24) Segment 38 HE: עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ קָמִים בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, וּמוֹרִידִין עַצְמֵנוּ לֶעָפָר וּבוֹכִין וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, עַל־יְדֵי־ זֶה אָנוּ זוֹכִין שֶׁיִּגָּלֶה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיַעֲלֶה לָנוּ הַשְּׁעָרִים שֶׁטָּבְעוּ בָּאָרֶץ (עפ"י שנז איכה ב), שֶׁהֵם בְּחִינַת הַהֲלָכוֹת וְהַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת "לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר". וְזֶה בְּחִינַת: "חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ" דַיְקָא, בְּחִינַת הַמִּשְׁפְּטֵי אֱמֶת וְהַהֲלָכוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת. וְעַל־כֵּן אַחַר שֶׁמִּתְאַבְּלִין אָז עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְיוֹשְׁבִין עַל הָאָרֶץ, אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁקָּמִין מִן הָאָרֶץ אוֹמְרִים: "שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וְכוּ'" - בְּחִינַת הַשְּׁעָרִים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה שֶׁנִּשְׁאַר לָנוּ אַחַר הַחֻרְבָּן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר נֶחָמָתֵנוּ, בְּחִינַת "זֹאת נֶחָמָתִי בְעָנְיִי, כִּי אִמְרָתְךָ חִיָּתְנִי" (הלכות חלוקת שותפים הלכה ה, אותיות יג יד). EN: The matter of what one says before sleep: "into Your hand I entrust my spirit" — and afterward strengthening oneself to rise at midnight, and that through this the aspect of the north wind that blows in the harp of Dovid is drawn — which is the aspect of the holy spirit of life drawn from the true Tzadik — and through this one strengthens against the impure spirit drawn from the much-of-the-forces-of-impurity [ rav d'kelipah ] — see the entry "Sleep," section 27. (Cross-reference) Segment 39 HE: עִקַּר הִתְרַחֲקוּת יִשְׂרָאֵל מֵאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וְעִקַּר כְּלַל כָּל הַפְּגָמִים וְכָל הַחֻרְבָּנוֹת וַאֲרִיכַת הַגָּלוּת, הַכֹּל עַל־יְדֵי הַהַעְלָמָה הַגְּדוֹלָה שֶׁנִּתְעַלֵּם אוֹר הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָ'רֹאשׁ־בָּיִת'. וְאָז מִתְגַּבֵּר בְּחִינַת הָ'רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת', וְנִתְעַלְּמִין בְּחִינוֹת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר וּמִתְגַּבְּרִין בְּחִינוֹת הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ. וְהַתִּקּוּן לָזֶה - לָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה וּלְהִתְאַבֵּל מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־יְדֵי זֶה נִזְכֶּה לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר, כִּי נִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ וְחוֹזְרִין וּמִתְגַּבְּרִין בְּחִינוֹת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, וְאָז נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ נִתְחַדֵּשׁ עַל־ יָדוֹ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, כִּי זֶה בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים וְכוּ'"; "בְּרֵאשִׁית" - אוֹתִיּוֹת "רֹאשׁ־בַּיִת", בְּחִינַת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁבִּשְׁבִילוֹ הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יָדוֹ קִיּוּם כָּל הַבְּרִיאָה. אֲבָל "וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹּהוּ וָבֹהוּ וְכוּ'", שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַגָּלוּת שֶׁל אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַהַעְלָמָה הַנַּ"ל שֶׁנִּתְעַלֵּם אוֹר הַצַּדִּיק. אֲבָל "וְרוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם" - דָּא רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ יִהְיֶה עִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן. אַךְ אֵיךְ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ וּלְתַקֵּן הַכֹּל? הוּא עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה וְהַדְּמָעוֹת שֶׁשּׁוֹפְכִין כַּמַּיִם וּבוֹכִין וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, בִּבְחִינַת "שִׁפְכִי כַמַּיִם לִבֵּךְ", בְּחִינַת "עֵינִי עֵינִי יֹרְדָה מַּיִם", עַל־יְדֵי־זֶה מְרַחֵף עָלֵינוּ רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, בִּבְחִינַת "מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם", בְּחִינַת הַדְּמָעוֹת שֶׁשּׁוֹפְכִין כַּמַּיִם הַנַּ"ל. וְאָז - "וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים יְהִי אוֹר וְכוּ'", כִּי נִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת תֹּהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ וּתְהוֹם, וּמִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת תִּקּוּן כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ (הל' מצרנות ה"ד אות יג). EN: Through our rising at midnight and lowering ourselves to the dust and weeping and mourning over the destruction of the Temple — through this we merit that Hashem reveals to us and opens for us "the gates that sank into the earth" [based on Eichah 2:9] — which are the aspects of the laws and Torah novelties of the true Tzadikim. And this is the aspect of "to give to the mourners of Zion a crown in place of ashes" [Yeshayahu 61:3]. And this is the aspect of: "at midnight I rise to give thanks to You for Your righteous judgments" specifically — the aspect of the true judgments and laws of the Torah one merits through rising at midnight. And therefore after mourning over the destruction of the Temple and sitting on the ground — afterward when one rises from the ground one says: "lift up your gates" [Tehillim 24:7] — the aspect of the gates mentioned, which is the aspect of the four cubits of halachah that remain for us after the destruction, as our Sages stated — which is the essential consolation: in the aspect of "this is my consolation in my affliction, for Your word has given me life" [Tehillim 119:50]. (Laws of Division of Partners, Law 5, Sections 13 and 14) Segment 40 HE: אוֹר הַהַשְׁגָּחָה הוּא בְּחִינַת אוֹר יוֹם; וְהַסְתָּרַת הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַטֶּבַע, בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, הוּא בְּחִינַת חשֶׁךְ, וּמִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהָעַכּוּ"ם וּפְגַם כָּל הַחֲטָאִים וּבְחִינַת חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ. וְעַל־יְדֵי שֶׁקָּמִים בַּחֲצוֹת־ לַיְלָה וּבוֹכִין וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבְּרִין הַלַּיְלָה וְהַחשֶׁךְ, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כַּנַּ"ל, וּמַמְשִׁיכִין אוֹר, בְּחִינַת בִּנְיַן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר מְקוֹם הֶאָרַת הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְנִכְלָל בְּחִינַת לַיְלָה בִּבְחִינַת יוֹם, וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (הל' שלוחין ה"ג). EN: The essential distancing of Israel from their Father in Heaven — and the essential totality of all the damages and all the destructions and the length of the exile — all through the great concealment when the light of the true Tzadik is concealed, who is the aspect of the "Rosh-Beis" [first of the house]. And then the aspect of the "head of all the streets" [ rosh kol chutzos ] grows stronger, and the lights of light withdraw and the lights of fire strengthen. And the rectification for this — to rise at midnight and mourn greatly over the destruction of the Temple — and through this one merits "to give to the mourners of Zion a crown in place of ashes." For the lights of fire are subdued and the lights of light overpower again — and then it is considered as though through him the act of creation was renewed. For "In the beginning G‑d created" [Bereishis 1:1] — the letters of "Bereishis" spell "Rosh-Beis" [first of the house] — the aspect of the true Tzadik through whom the entire creation existed, and through whom the entire creation is sustained. But "and the earth was chaos and void" — which alludes to the exile of the four kingdoms, as our Sages stated — all drawn from the concealment mentioned when the light of the Tzadik is concealed. But "and the spirit of G‑d hovered over the face of the water" — this is the spirit of the Mashiach — through whom will be the essential completion of the rectification. But how does one merit to draw the spirit of the Mashiach and rectify everything? Through the weeping and tears shed like water and the weeping and mourning over the destruction of the Temple — in the aspect of "pour out your heart like water" [Eichah 2:19], in the aspect of "my eye, my eye, runs down with water" [ibid. 1:16]. Through this the spirit of the Mashiach hovers over us — in the aspect of "hovering over the face of the water" — the aspect of the tears shed like water mentioned. And then "G‑d said: let there be light" — for the lights of fire are subdued, which are the aspect of chaos and void and darkness and the deep, and the lights of light overpower — which is the aspect of the completion of the rectification of all creation. (Laws of the Right of First Purchase, Law 4, Section 13) Segment 41 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר לָקוּם בַּחֲצוֹת־ לַיְלָה וּלְקוֹנֵן עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְכוּ' - עַיֵּן 'פּוּרִים', אוֹת עג. EN: The light of providence is the aspect of the light of day — and the concealment of providence, which is the aspect of nature, the aspect of after creation, is the aspect of darkness. And from there is the essential grip of the Other Side and the nations and the damage of all sins and the aspect of the destruction of the Temple. And through rising at midnight and weeping and mourning over the destruction of the Temple — through this one breaks the night and darkness from which the grip of the Other Side comes. And one draws light — the aspect of the building of the Temple, where is the essential place of the illumination of His providence. And through this "after creation" is included in the aspect of "before creation," and night is included in the aspect of day, and the waning of the moon is filled. (Laws of Agents, Law 3) Segment 42 HE: עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת נִכְנָעִין מְאוֹרֵי הָאֵשׁ וּמִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (הלכות מתנה הלכה ג, אות יג). EN: The matter of the need to be careful to rise at midnight and lament over the destruction of the Temple — see the entry "Purim," section 73. (Cross-reference) Segment 43 HE: עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַצְּדָקָה וְחֶסֶד עֶלְיוֹן לְהַמְתִּיק הַדִּין וְהַמִּשְׁפָּט, בִּבְחִינַת 'וְאַתָּה בְמִשְׁפָּט תַּעֲשֶׂה צְדָקָה', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה הַשְּׁלֵמָה. וְזֶה: "חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ" דַיְקָא (שם הלכה ה, אות מח). EN: Through rising at midnight the lights of fire are subdued and the lights of light overpower, and the waning of the moon is filled. (Laws of Gifts, Law 3, Section 13) Segment 44 HE: הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, נִקְטֶנֶת בְּעֵת חֶשְׁכַת־לַיְלָה, וּצְרִיכִין לְהַעֲלוֹתָהּ וּלְהַגְדִּילָהּ. וְעִקַּר תִּקּוּנָהּ מַתְחִיל בַּחֲצוֹת, כִּי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁבַּחֲצוֹת זֶה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁחוֹזֶרֶת אָז הַנְּשָׁמָה לְתוֹךְ הַגּוּף בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא, מֵחֲמַת שֶׁנִּתּוֹסֵף עָלֶיהָ אוֹר רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת רוּחַ צְפוֹנִית הַמְנַשֶּׁבֶת בְּכִנּוֹר שֶׁל דָּוִד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה קָם בַּחֲצוֹת - עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה הַתְחָלַת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה. וְאַחַר־כָּךְ מְסַדְּרִין סֵדֶר חֲצוֹת, שֶׁכֻּלּוֹ קוֹלוֹת וּצְעָקוֹת שֶׁצּוֹעֲקִין מֵעֹמֶק הַלֵּב, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲפִיקֵי מַיִם, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת: "כְּאַיָּל תַּעֲרֹג עַל אֲפִיקֵי מָיִם" שֶׁאוֹמְרִין אָז. וְעַל־יְדֵי הַצְּעָקָה אָז מֵעֹמֶק הַלֵּב, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹתְרִין וּמְגַלִּין הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת, שֶׁהֵם עִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁאַחַר חֲצוֹת, כִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא כֻּלָּהּ עֵצוֹת, בְּחִינַת "לִי עֵצָה וְתוּשִׁיָּה", וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה מְגַדְּלִין הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, עַד שֶׁנִּגְדֶּלֶת וְנִשְׁלֶמֶת בְּאוֹר הַבֹּקֶר, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", כִּי בְּאוֹר הַבֹּקֶר אֲזַי עִקַּר עֲלִיַּת הָאֱמוּנָה מִנְּפִילָתָהּ (הל' הפקר ונכסי הגר, הלכה ד, אותיות ד ה). EN: Through rising at midnight one merits to draw the charity and supernal kindness to sweeten the judgment, in the aspect of "and through judgment You perform righteousness" — and through this the complete redemption will come. And this is: "at midnight I rise to give thanks to You for Your righteous judgments" specifically. (Same source, Law 5, Section 48) Segment 45 HE: עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת זוֹכֶה לְעֵצוֹת טוֹבוֹת וּלְהַבְחִין בֵּין יוֹם לְלַיְלָה, הַיְנוּ בֵּין עֵצוֹת טוֹבוֹת אֲמִתִּיּוֹת וּבֵין הַהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת (איוב לח): "מִי שָׁת בַּטֻּחוֹת חָכְמָה אוֹ מִי נָתַן לַשֶּׂכְוִי בִינָה" (שם אות טו). EN: The Kingship — which is the holy faith — diminishes at the time of the darkness of the night, and one must elevate and enlarge it. And the beginning of its rectification starts at midnight — for the arousal of sleep at midnight is the aspect of drawing G‑dly spirituality into the contractions — which is the aspect of the soul returning into the body with wondrous renewal, since the light of His G‑dly spirituality is added upon it. And this is the aspect of the north wind that blows in Dovid's harp — through which he would rise at midnight. And through all this begins the rectification of the faith. And afterward one arranges the order of the Tikun Chatzos — which is entirely voices and cries cried from the depth of the heart, all for the purpose of revealing the holy counsels, which are the aspects of "streams of water" [ afikei mayim ] — through which the holy faith is revealed. And this is the aspect of "as a hart cries for streams of water" that one says then. And through crying then from the depth of the heart — through this one excavates and reveals the deep counsels, which are the essential greatness of the holy faith. And this is the aspect of engaging in Torah after midnight — for the holy Torah is entirely counsel, in the aspect of "counsel and sound wisdom belong to Me" [Mishlei 8:14]. And through all this the holy faith grows — until it grows and is completed at the light of morning, in the aspect of "new each morning — great is Your faithfulness." For at the light of morning is the essential ascent of faith from its fallen state. (Laws of Ownerless Property and the Estate of a Gentile, Law 4, Sections 4 and 5) Segment 46 HE: בַּלַּיְלָה, אָז זְמַן שְׁקִיעַת הָאוֹר, הַיְנוּ שֶׁנִּסְתַּלְּקִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמֹּחִין, וּמִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁעִקַּר שְׁלִיטָתָם בַּלָּיְלָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה, שֶׁהִיא הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר. וְעַל־כֵּן אָז בִּשְׁעַת שֵׁנָה צְרִיכִין שְׁמִירָה עַל־יְדֵי שֵׁם ה', שֶׁהוּא בְּחִינַת קְרִיאַת־שְׁמַע, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ הַמְּאוֹרֵי אֵשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, בִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הָרַע שֶׁבְּאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין, עִקַּר אֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי אֵשׁ, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ בְּהָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת גַּם טוֹב, כִּי בְּשָׁרְשָׁן נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַת־עַיִן וּמִבְּחִינַת הַד' מֹחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר; עַל־כֵּן צְרִיכִין לְשַׁבֵּר אֶת הַשֵּׁנָה וְלָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה דַיְקָא וּלְהִתְאַבֵּל עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ וְהִסְתַּלְּקוּת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִבְטִיחַ לָנוּ לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֵפֶר, וּמִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּאֵר, בְּחִינַת מֹחִין דִּתְפִלִּין. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִין בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, וְאָז חוֹזְרִין הַמֹּחִין אֶל הָאָדָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, וְנִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין אֶת הָרַע שֶׁבְּאַרְבַּע יְסוֹדוֹת וּמְבָרְרִין וּמַעֲלִין אֶת הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם - עַל־יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין כָּל הָאַרְבַּע אֲבוֹת נְזִיקִין. וְגַם כִּי עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שׁוֹפָר, בְּחִינַת קֶרֶן הַיּוֹבֵל, אָז מְקַבְּלִין הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּפִלִּין - עַל־יְדֵי כָּל זֶה מַכְנִיעִין הַקֶּרֶן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא קֶרֶן שֶׁל שׁוֹר הַמּוּעָד, שֶׁהוּא רֹאשׁ לְכָל הָאֲבוֹת נְזִיקִין, וְכֵן מוּבָא גַם בַּתִּקּוּנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזָּכָה לְבָרֵר וּלְהַכְנִיעַ מְאוֹרֵי הָאֵשׁ עַל־ יְדֵי קִימַת חֲצוֹת, בְּוַדַּאי לֹא יָבוֹא אֲפִלּוּ מָמוֹנוֹ לְהַזִּיק שׁוּם דָּבָר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות נזקי ממון ה"ג אות ד). EN: Through rising at midnight one merits good counsels and the ability to distinguish between day and night — between true good counsels and their opposite, G‑d forbid. And this is the aspect of "who put wisdom in the hidden parts, or who gave understanding to the rooster?" [Iyov 38:36]. (Same source, Section 15) Segment 47 HE: הַשֵּׁנָה הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כִּי בִּשְׁעַת שֵׁנָה הַנְּשָׁמָה עוֹלָה לְעָלְמָא דְאָתֵי. וּמֵחֲמַת שֶׁלִּשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן בְּעָלְמָא דְאָתֵי צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִבְּחִינַת רַע־עַיִן, שֶׁהוּא סִטְרָא דְמוֹתָא, וְגַם מִבְּחִינַת מְדַמֶּה, עַל־כֵּן מְבַקְשִׁין קֹדֶם הַשֵּׁנָה: "וְהָאֵר עֵינַי פֶּן אִישַׁן הַמָּוֶת", חַס וְשָׁלוֹם, הַיְנוּ עַל־יְדֵי בְּחִינַת רַע־עַיִן הַנַּ"ל; "וְאַל יְבַהֲלוּנִי רַעְיוֹנִים רָעִים וְכוּ'" - שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַמְדַמֶּה. וּכְשֶׁאָדָם זוֹכֶה לַעֲלוֹת בִּשְׁעַת שֵׁנָה לִבְחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי כָּרָאוּי, בְּוַדַּאי חֲלוֹמוֹתָיו טוֹבִים וּמְיֻשָּׁבִים, כִּי שָׁם בְּעָלְמָא דְאָתֵי כֻּלּוֹ טוֹב. וּמִי שֶׁחָלַם לוֹ חֲלוֹם לֹא טוֹב, זֶה סִימָן שֶׁנִּפְגַּם אֶצְלוֹ הַזִּכָּרוֹן בְּאֵיזֶה בְחִינָה, וְלֹא זָכָה שֶׁתִּדְבַּק נַפְשׁוֹ בִּשְׁלֵמוּת בִּשְׁעַת שֵׁנָה בְּעָלְמָא דְאָתֵי, וּפְגַם הַזִּכָּרוֹן הוּא עַל־יְדֵי רַע־עַיִן אוֹ עַל־יְדֵי פְּגַם הַמְדַמֶּה, עַל־כֵּן יֵיטִיבֶנּוּ בְּאַפֵּי תְלָתָא דִּמְרַחֲמֵי לֵהּ, כִּי אַהֲבָה דִקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בֵּין יִשְׂרָאֵל הוּא הֵפֶךְ בְּחִינַת הָרַע־עַיִן, וְגַם הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמְדַמֶּה, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהַפֵּךְ לוֹ הַחֲלוֹם לְטוֹב, לְתַקֵּן פְּגַם הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַהַטָּבָה בַּפֶּה, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: כָּל הַחֲלוֹמוֹת הוֹלְכִין אַחַר הַפֶּה, כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל, וְעַל־יָדוֹ עִקַּר תִּקּוּן זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל (הלכות ברכות הראיה ה"ה, אות יד). EN: At night is the time of the setting of the light — meaning the lights of light withdraw, which are the aspects of the intellects, and the lights of fire grow stronger, which are their essential dominion at night. And this is the aspect of sleep — the withdrawal of the intellects, the lights of light. And therefore at the time of sleep great protection is needed through the Name of Hashem — which is the aspect of the recitation of the Shema — so that the lights of fire not grow stronger, G‑d forbid, at the time of the withdrawal of the intellects, which are the lights of light. And since the essential grip of the evil in the four elements — which is the aspect of the four primary damages [ avos nezikin ] — is from the aspect of the lights of fire: yet even so the four elements also have good — for at their root they are drawn from the three colors of the eye and the pupil and from the four intellects, which are the lights of light. Therefore one must break the sleep and rise at midnight specifically and mourn over the destruction of the Temple — which came about through the strengthening of the lights of fire and the withdrawal of the lights of light. And through this the intellects return to the person, which are the lights of light, and the lights of fire are subdued. And through this the evil in the four elements is subdued and the good within them is refined and elevated. And also because through the arousal of sleep — which is the aspect of the shofar, the aspect of the horn of the jubilee — the intellects are received, which are the aspect of tefillin. Through all this the horn of the Other Side is subdued — which is the horn of the persistent ox, the head of all the primary damages. And one who merits to refine and subdue the lights of fire through rising at midnight — certainly not even his money will come to harm any thing. (Laws of Monetary Damage, Law 3, Section 4) Segment 48 HE: הַחֲלוֹם הוּא, שֶׁמַּרְאִין לוֹ שֶׁיּוֹרֵד עָלָיו אֵיזֶה דָבָר מִלְמַעְלָה לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַחֲלוֹם הוּא כְּפִי הַמַּחֲשָׁבָה שֶׁבַּמֹּחַ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (דניאל ב, כט): "רַעְיוֹנָךְ עַל מִשְׁכְּבָךְ סְלִקוּ", כִּי עִקַּר צִיּוּר הָאוֹר הַבָּא מִלְמַעְלָה לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, הַכֹּל כְּפִי תִּקּוּן הַמַּחֲשָׁבָה וְהַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, שֶׁהֵם הַכֵּלִים שֶׁבָּהֶם נִצְטַיֵּר הָאוֹר, וּכְמוֹ־כֵן מַרְאִין לוֹ בַּחֲלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִמְשַׁךְ הַדָּבָר לְמַטָּה, רַק שֶׁמַּרְאִין לוֹ בַּחֲלוֹם, עַל־כֵּן כָּל הַחֲלוֹמוֹת הוֹלְכִין אַחַר הַפֶּה, כִּי עִקַּר גְּמַר הַכְּלִי הוּא עַל־יְדֵי הַפֶּה, שֶׁשָּׁם הִתְגַּלּוּת הַמֹּחִין, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַפֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּמַר הַכְּלִי, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְצַיֵּר הָאוֹר כִּרְצוֹנוֹ, לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ. וְעַל־כֵּן מְבַקְשִׁין עַל הַחֲלוֹם בִּשְׁעַת בִּרְכַּת כֹּהֲנִים, כִּי עַל־יְדֵי בִּרְכַּת כֹּהֲנִים מְצַיְּרִין הָאוֹר לְטוֹבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן אָז יְכוֹלִין לַהֲפֹךְ הַחֲלוֹם מֵרַע לְטוֹב. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן כְּלֵי הַמֹּחִין הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַשְּׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמִּטָּה שְׁלֵמָה שֶׁל יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל־כֵּן מִתְפַּלְלִין קֹדֶם הַשֵּׁנָה: "וְאַל יְבַהֲלוּנִי רַעְיוֹנַי וַחֲלוֹמוֹת וְכוּ' וּתְהֵא מִטָּתִי שְׁלֵמָה וְכוּ'" (הלכות פסח, הלכה ה). EN: Sleep is the aspect of memory of the World to Come [ zikhron b'alma d'atei ] — for at the time of sleep the soul ascends to the World to Come. And since to guard the memory of the World to Come one must guard oneself from the aspect of evil thoughts [ ra'ayin ] — which is the side of death — and also from the aspect of the imagination — therefore one beseeches before sleep: "illuminate my eyes lest I sleep the sleep of death" — G‑d forbid — through the aspect of evil thoughts mentioned. And "let not evil thoughts confuse me" — which is drawn from the aspect of the imagination. And when a person merits to ascend at the time of sleep to the aspect of the World to Come properly — certainly his dreams are good and settled. For there in the World to Come all is good. And one who had a bad dream — this is a sign that the memory was damaged in some aspect, and he did not merit his soul to properly cleave in its perfection during sleep to the World to Come. And the damage to memory is through evil thoughts or through the damage of the imagination. Therefore one should have it sweetened through the mouths of three who love him — for the holy love that exists among Israel is the opposite of the aspect of evil thoughts, and is also the aspect of the rectification of the imagination. Therefore through this they have the power to transform the dream to good, to rectify the damage of the memory mentioned. And the essential sweetening is by mouth — as our Sages stated: "all dreams follow the mouth" [Berachos 55b] — for speech has great power, and through it is the essential rectification of the holy memory mentioned. (Laws of Blessings of Sight, Law 5, Section 14) Segment 49 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין גַּם לִבְחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁאָז תִּתְבַּטֵּל הַטֶּבַע וְיִתְנַהֵג הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחָה וְנִפְלָאוֹת - הַצַּדִּיק הַזֶּה, כָּל חֲלוֹמוֹתָיו צוֹדְקִים וַאֲמִתִּיִּים, וְגַם יָכוֹל לִפְתֹּר חֲלוֹמוֹת, כִּי כָּל הַחֲלוֹמוֹת עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן חָלַם יוֹסֵף הַצַּדִּיק [שֶׁהוּא אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ אֱלֹקִים בּוֹ, בְּחִינַת רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ הַנַּ"ל] חֲלוֹמוֹת צוֹדְקִים וַאֲמִתִּיִּים, וְגַם יָדַע לִפְתֹּר חֲלוֹמוֹת. וְזֶה שֶׁחָלַם לוֹ: "וְהִנֵּה הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְאַחַד עָשָׂר כּוֹכָבִים מִשְׁתַּחֲוִים לִי", כִּי כָל הַנְהָגַת הַטֶּבַע שֶׁעַל־יְדֵי כוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת נִכְנָעִים וּבְטֵלִים אֵלָיו, מֵחֲמַת שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁאָז תִּתְבַּטֵּל הַנְהָגַת הַטֶּבַע כַּנַּ"ל (הל' כבוד רבו ה"ג, אותיות יט כ). EN: A dream is when something is shown to him — that something comes down upon him from above for good or for the opposite, G‑d forbid. And therefore the essential dream is according to the thought of the mind — as it is written: "your thoughts upon your bed arose" [Daniel 2:29] — for the essential formation of the light that comes from above for good or for the opposite is all according to the rectification of his thoughts and intellects, which are the vessels in which the light is formed. And likewise it is shown to him in a dream. And since the matter has not yet been drawn down below — for it is only shown to him in a dream — therefore "all dreams follow the mouth" — for the essential completion of the vessel is through the mouth, which is the revelation of the intellects. Therefore through the mouth — which is the aspect of the completion of the vessel — one can form the light as one wishes — for good or for the opposite. Therefore one prays regarding a dream during the Priestly Blessing — for through the Priestly Blessing the light is formed for good, as explained in the text. And therefore then one can transform the dream from bad to good. And since the essential rectification of the vessel of the intellects is according to the rectification of the covenant — which is the aspect of the holiness of the Twelve Tribes, which is the aspect of the complete bed [ mitah shelaimah ] of Yaakov our Patriarch — therefore one prays before sleep: "let not evil thoughts and dreams confuse me... and let my bed be complete." (Laws of Passover, Law 5) Segment 50 HE: הַחֲלוֹמוֹת הֵם בְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, כִּי כָּל חֲלוֹם הוּא מַעֲשֶׂה, רַק שֶׁהַחֲלוֹמוֹת שֶׁל סְתַם בְּנֵי־אָדָם הֵם בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה, כְּמוֹ שֶׁסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל הָעוֹלָם הֵם בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה, כִּי מַמְשִׁיכִין שֵׁנָה עַל הָאָדָם. אֲבָל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת מְעוֹרְרִים אֶת בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָם שסא וּנְפִילָתָם דַּיְקָא עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, כִּי אֵין הַדִּין נִמְתָּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ. כְּמוֹ־כֵן הַחֲלוֹמוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים יֵשׁ בָּהֶם דְּבָרִים גְּבוֹהִים וְנֶעְלָמִים מְאֹד, כִּי הֵם בְּחִינַת נְבוּאָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חֲלוֹם - אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בִּנְבוּאָה. כִּי הַחֲלוֹם הוּא בִּשְׁעַת שֵׁנָה, וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לִישֹׁן בִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי כָּל חֲלוֹמוֹתָיו הֵם בִּבְחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, כִּי הֵם בְּחִינַת הַסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקִים, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶם הַפָּנִים שֶׁל תּוֹרָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה הֵם מְעוֹרְרִים בְּנֵי אָדָם מִשְּׁנָתָם כַּנַּ"ל (הל' גניבה ה"ג אות ז). EN: The true Tzadik — who merits the aspect of prophecy and the holy spirit [ ruach hakodesh ] — through which the imagination is refined and one merits faith in the renewal of the world. And through this one even merits the aspect of the future renewal of the world — when nature will be nullified and the world governed by providence and miracles. This Tzadik — all his dreams are true and genuine. And he can also interpret dreams — for all dreams come about through the imagination. Therefore Yosef the righteous dreamed true and genuine dreams, and also knew how to interpret dreams. And this is what he dreamed: "and behold the sun and the moon and eleven stars prostrated themselves to me" [Bereishis 37:9] — for all the governance of nature through stars and constellations are subdued and nullified before him — since he merits to draw the aspect of the future renewal of the world, when the governance of nature will be nullified as mentioned. (Laws of Honoring One's Teacher, Law 3, Sections 19 and 20) Segment 51 HE: בֶּאֱמֶת גַּם בַּחֲלוֹמוֹת וְסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁהָעוֹלָם מְסַפְּרִין יֵשׁ בָּהֶם גַּם־כֵּן דְּבָרִים גְּבוֹהִים וְנֶעְלָמִים, רַק שֶׁאֵין הָעוֹלָם יוֹדְעִין מַה הֵם מְסַפְּרִין. אֲבָל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּחִינַת יוֹסֵף, לֹא דַי שֶׁחֲלוֹמוֹתֵיהֶם וְסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁלָּהֶם הֵם גְּבוֹהִים וְנִפְלָאִים מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲלוֹמוֹת שֶׁל יוֹסֵף הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, אַף גַּם הֵם יוֹדְעִים וּמְבִינִים כָּל מַה שֶּׁנֶּעְלָם וּמְלֻבָּשׁ בְּהַחֲלוֹמוֹת וְהַסִּפּוּרִים שֶׁל הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן הָיָה יוֹדֵעַ יוֹסֵף לִפְתֹּר גַּם חֲלוֹמוֹתָיו שֶׁל פַּרְעֹה וְשָׂרָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא עָלָה לִגְדֻלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות הנ"ל). EN: Dreams are the aspect of story-tales [ sipurei ma'asiyos ] — for every dream is a deed, except that the dreams of ordinary people are in the aspect of the strengthening of sleep — just as the story-tales of the world are in the aspect of the strengthening of sleep, for they draw sleep upon the person. But the true Tzadikim rouse people from their sleep and their fall specifically through story-tales — for judgment is only sweetened at its root. And likewise the dreams of the Tzadikim and the upright contain very high and hidden matters — for they are in the aspect of prophecy, as our Sages stated: "a dream is one-sixtieth of prophecy." For the dream is at the time of sleep — and one who merits to sleep in holiness, then all his dreams are in the aspect of the arousal of sleep, for they are the aspect of the story-tales of the Tzadikim — in which the inner face of Torah is clothed — through which they rouse people from their sleep as mentioned. (Laws of Theft, Law 3, Section 7) Segment 52 HE: כָּל הַדְּרָכִים וְהַנְּתִיבוֹת שֶׁיֵּשׁ מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, מֵעִיר לְעִיר וּמִכְּפָר לִכְפָר וּמִמְּדִינָה לִמְדִינָה בַּיַּבָּשָׁה וּבַיָּם, וְכֵן מֵעוֹלָם לְעוֹלָם, מִן הָאָרֶץ לַשָּׁמַיִם וּמִן הַשָּׁמַיִם לִשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם וְכוּ', הַכּל הוּא בְּחִינַת חִבּוּר וְהִתְאַחְדוּת פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה שֶׁנִּתְאַחֲדִין יַחַד זֶה בָּזֶה וְזֶה בָּזֶה, וְנִתְאַחֲדִין וְחָיִים וְנִשְׁפָּעִים זֶה מִזֶּה. וְכָל הַהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ בִּשְׁבִיל מַשָּׂא־וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא, צָרִיךְ לְכַוֵּן הָעִקָּר בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא לְהִכָּלֵל הַכֹּל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְרַק זֶה נִקְרָא בְּשֵׁם דֶּרֶךְ. וְכָל מִי שֶׁהוֹלֵךְ בְּאֵיזֶה דֶרֶךְ בְּגַשְׁמִיּוּת אוֹ בְּרוּחָנִיּוּת שֶׁלֹּא בִּשְׁבִיל כַּוָּנָה זוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁהוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר לַמָּקוֹם שֶׁצָּרִיךְ, אַף־ עַל־פִּי־כֵן אֵין תּוֹעֶה בַּדֶּרֶךְ יוֹתֵר מִמֶּנּוּ, מֵאַחַר שֶׁתּוֹעֶה מִדֶּרֶךְ הַשְׂכֵּל וְהוֹלֵךְ לְמֶרְחַקִּים לִסְחוֹרָה, וְאֵינוֹ מְכַוֵּן בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית, בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - בְּוַדַּאי אֵין דֶּרֶךְ עֲקֻמָּה מִזּוֹ, וְזֶה מִקְרֵי דֶּרֶךְ חַטָּאִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְזֶה בְּחִינַת "וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד", כִּי דַרְכָּם אֲבוּדָה לְגַמְרֵי וְאֵינוֹ נִקְרָא בְּשֵׁם דֶּרֶךְ כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵי מָוֶת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. הַכְּלָל, כִּי עִקַּר הַדֶּרֶךְ שֶׁנִּקְרָא בְּשֵׁם דֶּרֶךְ הוּא הַדֶּרֶךְ שֶׁל צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים, שֶׁכָּל כַּוָּנָתָם בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל (הלכות תפלה, הלכה ד, אות כ). EN: In truth even in the dreams and story-tales that the world tells, there are also very high and hidden matters — only the world does not know what they are telling. But the true Tzadikim — in the aspect of Yosef — not only are their own dreams and story-tales very high and wondrous (which is the aspect of the very dreams of Yosef the Righteous himself) — they also know and understand all that is hidden and clothed in the dreams and stories of the world. And therefore Yosef knew how to interpret even the dreams of Pharaoh and his officers — and through this specifically he rose to greatness, as explained in the text. (Same source, same section) # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/13/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/13 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי בִּרְכַּת כֹּהֲנִים נִתְתַּקֵּן הַדֶּרֶךְ מִכָּל צַעַר וְיִסּוּרִין שֶׁיֵּשׁ לְאָדָם בַּדְּרָכִים. וְעַל־ כֵּן נוֹהֲגִין לְבָרֵךְ אֶת הַיּוֹצֵא לַדֶּרֶךְ עִם בִּרְכַּת כֹּהֲנִים (הל' נשיאת כפים הלכה ג, אות ד). EN: All the roads and paths that exist from place to place — from city to city, from village to village, from province to province, by land and by sea — and likewise from world to world, from earth to the heavens and from the heavens to the highest heavens — all is the aspect of the joining and unification of the particular elements of creation, who join together, unite and flow one from another. And one who travels on a road for the sake of livelihood and similar purposes must intend the essential purpose: to include everything in His unity — and only this is truly called a "road." And anyone who walks a road in physicality or spirituality not for this intention, G‑d forbid — even though it may appear to him that he is proceeding straight to where he needs to go — even so, none is more lost on the road than he. For he has strayed from the way of the intellect and gone far away for business without directing himself toward the ultimate purpose, for the sake of Hashem. Certainly there is no more crooked road than this — and this is called the road of sinners, G‑d forbid. The general principle: the essential road that is truly called a "road" is the road of the righteous and upright, whose entire intention is for the ultimate purpose — to do His will. (Laws of Prayer, Law 4, Section 20) Segment 2 HE: יֵשׁ תּוֹרוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲוִירָא דְעָלְמָא (עַיֵּן פְּנִים). רַק מֵחֲמַת שֶׁגַּם בָּהֶם יֵשׁ טוֹב הַגָּנוּז בָּהֶם, הַיְנוּ נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מִתּוֹרַת אֱמֶת, וּצְרִיכִין לְבָרֵר הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם וּלְהַעֲלוֹתוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "רִמּוֹן מָצָא - תּוֹכוֹ אָכַל, קְלִפָּתוֹ זָרַק". וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַטִּלְטוּלִים שֶׁל בְּנֵי־אָדָם, שֶׁמֻּכְרָחִין לֵילֵךְ בַּדֶּרֶךְ וְלִהְיוֹת נָע וָנָד וּמְטֻלְטָל חוּץ לְבֵיתוֹ. כִּי כְּשֶׁאָדָם נָע וָנָד בַּדֶּרֶךְ, הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא בַּאֲוִירָא דְעָלְמָא, כִּי הוּא חוּץ לְבֵיתוֹ הַקָּבוּעַ; וּכְשֶׁזוֹכֶה, אָז הוּא מְבָרֵר עַל־יְדֵי־זֶה אֶת הַטּוֹב הַגָּנוּז בְּהַתּוֹרוֹת הַנְּפוּלוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲוִירָא דְעָלְמָא, וּבוֹנֶה מֵהֶם בִּנְיָנִים דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה סוֹד הֲלִיכַת יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר עִם הַמִּשְׁכָּן וְהָאָרוֹן וְהַלּוּחוֹת, וְשָׁם נִצְטַוּוּ כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן נִכְתְּבוּ הַמַּסָּעוֹת שֶׁלָּהֶם בַּתּוֹרָה, כִּי מִכָּל הַמַּסָּעוֹת שֶׁלָּהֶם נַעֲשָׂה תּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת הַכְנָסַת אוֹרְחִים תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים לְתוֹךְ בֵּיתוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הָאוֹרֵחַ תַּלְמִיד־ חָכָם, כְּשֶׁהוּא בַּדֶּרֶךְ הוּא רַק בִּשְׁבִיל לְבָרֵר הַתּוֹרוֹת הַנְּפוּלוֹת, וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנִּכְנָס לְבַיִת וּמוֹצֵא מְקוֹם מְנוּחָה, אָז הוּא בּוֹנֶה בִּשְׁלֵמוּת בִּנְיָנִים נִפְלָאִים מֵהַטּוֹב שֶׁבַּתּוֹרוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁלָּקַט וּבֵרֵר בְּדַרְכּוֹ, וּנְסִיעָתוֹ מַמָּשׁ כְּמוֹ נְסִיעַת הָאָרוֹן, כִּי כָל מָקוֹם שֶׁהוֹלֵךְ הַצַּדִּיק, הוֹלֶכֶת עִמּוֹ הַשְּׁכִינָה וְהַתּוֹרָה, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה מְכַתֵּת רַגְלָיו בִּנְסִיעָתוֹ, בִּשְׁבִיל לְהַשְׁלִים הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי שֶׁמְּבָרֵר וּמַעֲלֶה הַטּוֹב שֶׁבַּתּוֹרוֹת הַנְּפוּלוֹת. וְעַל־כֵּן זֶה שֶׁמַּכְנִיס הָאוֹרֵחַ הַזֶּה לְתוֹךְ בֵּיתוֹ, הוּא נוֹתֵן מְקוֹם מְנוּחָה מַמָּשׁ לְהַשְּׁכִינָה וּלְהַצַּדִּיק, וּלְהַטּוֹב שֶׁבַּתּוֹרוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁנִּתְבָּרְרוּ עַל יָדוֹ, וְעַל כֵּן עַל יְדֵי הַכְנָסַת אוֹרְחִים תַּלְמִידֵי חֲכָמִים הוּא מְתַקֵּן וּמַעֲלֶה הַתּוֹרוֹת הַנְּפוּלוֹת הַנַּ"ל (הלכות ברהמ"ז הלכה ה, אות ה ו; ועיין ג"כ בהלכות שותפים הלכה ב, אות ז). EN: Through the Priestly Blessing [ birchas kohanim ] the road is rectified from all pain and sufferings that a person experiences on journeys. Therefore the custom is to bless one who is departing on a journey with the Priestly Blessing. (Laws of Raising the Hands, Law 3, Section 4) Segment 3 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַמְדַמֶּה הוּא בָּאָרֶץ הַגַּשְׁמִי הַזֶּה שֶׁהוּא תַּכְלִית הַגַּשְׁמִיּוּת, וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יָדוֹ עִקַּר כֹּחַ הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם. כִּי כֹּחַ הַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, בְּחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת מַתְקְלָא; וְכָל עִקַּר הַנְּפִילוֹת וְהַיְרִידוֹת שֶׁל הָרְחוֹקִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַכֹּל עַל־יְדֵי בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה. וְכֵן לְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי בֵּרוּר וְתִקּוּן הַמְדַמֶּה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְלַעֲלוֹת עַל־יְדֵי־זֶה אֶל פְּנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת, שֶׁהוּא עֶצֶם הַנְּשָׁמָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְרַב־טוּב הַצָּפוּן עַיִן לֹא רָאָתָה וְכוּ' (עי' דעת אות יב). וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הָאָרֶץ בְּשֵׁם 'אֲדָמָה', מִלְּשׁוֹן מְדַמֶּה. וְהִנֵּה בְּכָל מָקוֹם וּמָקוֹם יֶשׁ בּוֹ הִתְגַּבְּרוּת בִּלְבּוּלֵי הַמְדַמֶּה כְּפִי בְּחִינַת אֲחִיזַת הַמְדַמֶּה שֶׁנֶּאֱחָז בְּאוֹתוֹ מָקוֹם. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַטִּלְטוּלִים וְהַנְּסִיעוֹת שֶׁנּוֹסְעִים וְהוֹלְכִים דֶּרֶךְ כַּמָּה מְקוֹמוֹת בִּשְׁבִיל לָבוֹא לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, אוֹ בִּשְׁבִיל שְׁאָר דְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בִּפְרָט בִּשְׁבִיל לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק אֲמִתִּי (שֶׁעַל־יָדוֹ עִקַּר בֵּרוּר וְתִקּוּן הַמְדַמֶּה), עַל־ יְדֵי־זֶה בְּכָל פְּסִיעָה וּפְסִיעָה הוּא מְבָרֵר הַמְדַמֶּה בְּכָל מָקוֹם שֶׁדּוֹרֵךְ שָׁם, מֵאַחַר שֶׁכַּוָּנָתוֹ בִּשְׁבִיל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל אוֹ בִּשְׁבִיל הַהִתְקָרְבוּת לְהַצַּדִּיק אוֹ בִּשְׁבִיל שְׁאָר דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה בְּכָל מָקוֹם וּמָקוֹם שֶׁהוֹלֵךְ וְדוֹרֵךְ שָׁם הוּא מְבָרֵר נִיצוֹצֵי אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁנִּתְאַחֵז בְּאֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל בִּשְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְהַצַּדִּיק וְכוּ', שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלֵמוּת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (הל' ברכת הריח ה"ד, אותיות יד טז). EN: There are fallen teachings [ toros hanefulos ] which are the aspect of the atmosphere of the world [ avira d'alma ] (see the text). Only since within them there is also hidden good — holy sparks of true Torah — one must refine the good within them and elevate it to holiness, in the aspect of "one who found a pomegranate — ate its interior and discarded the peel." And from there is drawn all the wandering [ tiltul ] of human beings — who are compelled to travel the road and be uprooted and displaced outside their home. For when a person is displaced and traveling on the road, it is as though he is in the atmosphere of the world — for he is outside his fixed home. And when one merits, one refines through this the good hidden in the fallen teachings mentioned — which are the aspect of the atmosphere of the world — and builds from them holy structures. This is the secret of Israel's journeying in the wilderness with the Tabernacle, the Ark and the Tablets — and there they were commanded all the commandments of the Torah. Therefore their journeys were recorded in the Torah — for from each of their journeys Torah was made. And this is the virtue of welcoming Torah scholars as guests into one's home — for the guest scholar, when he is on the road, is only there to refine the fallen teachings. And when he enters the home and finds a place of rest, he builds from the good of the fallen teachings he gathered on his way wondrous and complete holy structures. And his actual journey is like the journey of the Ark — for wherever the Tzadik goes, the Shechinah and the Torah go with him. Therefore one who brings this guest scholar into one's home provides a literal resting place for the Shechinah, the Tzadik, and the good of the fallen teachings refined through him. And through this one rectifies and elevates the fallen teachings mentioned. (Laws of Grace After Meals, Law 5, Sections 5 and 6; see also Laws of Partners, Law 2, Section 7) Segment 4 HE: כָּל הַדְּרָכִים וְהַטִּלְטוּלִים הֵם בִּשְׁבִיל בֵּרוּרִים, לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנִּתְפַּזְּרוּ בְּאַרְבַּע רוּחוֹת הָאָרֶץ. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לֵילֵךְ בַּדֶּרֶךְ כָּרָאוּי לְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֹּר תָּמִיד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וְכוּ'", וְיוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁאֵין צָרִיךְ לִנְסֹעַ בַּדֶּרֶךְ בִּשְׁבִיל צְרָכָיו, רַק מֵה' מִצְעֲדֵי גֶבֶר כּוֹנָנוּ בִּשְׁבִיל לְבָרֵר בֵּרוּרִים הַנַּ"ל, אֲזַי הַדֶּרֶךְ שֶׁלּוֹ בְּחִינַת "דֶּרֶךְ אֱמוּנָה בָחָרְתִּי", בְּחִינַת דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה (הל' שבת, הלכה ז, אות יט). EN: The essential grip of the imagination [ koach ha-medameh ] is in this physical earth — which is the ultimate of physicality — and there is the essential grip of the imagination, through which is the essential power of trial and free choice for the person. For the power of imagination is the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil, the aspect of the mixed [ nogah ], the aspect of the scale. And all the essential falls and descents of those distant from Hashem come entirely through the confusion of the imagination. And conversely, through the refinement and rectification of the imagination one merits complete faith, and through this to ascend to the internality of the intellect and knowing — which is the very essence of the soul — and through this one merits the abundant hidden good that no eye has seen. Therefore the earth is called by the name adamah [from the language medameh — imagination]. And in every place there is a strengthening of confusions of imagination according to the aspect of the imagination's grip in that place. Therefore through the wanderings and journeys to pass through many places — particularly for the sake of reaching the Land of Israel, or for the sake of other holy purposes, particularly to draw close to a true Tzadik (who is the essential refinement and rectification of the imagination) — through this, with every step he walks he refines the imagination in every place through which he passes, since his intention is for the Land of Israel or for drawing close to the Tzadik or other holy matters. And through this he refines sparks of holy faith that fell through the confusion of the imagination that gripped those places. And through this he afterward merits to receive in full the holiness of the Land of Israel and the Tzadik — which are the aspect of the complete refinement of the imagination and the rectification of holy faith. (Laws of Blessings of Fragrance, Law 4, Sections 14 and 16) Segment 5 HE: בְּכָל פְּסִיעָה שֶׁאָדָם פּוֹסֵעַ וְהוֹלֵךְ מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, הוּא בָא בְּכָל פַּעַם בְּעוֹלָמוֹת אֲחֵרִים (הל' תחומין ה"ב). EN: All the roads and wanderings are for the sake of refinements — to refine the holy sparks that were scattered in the four directions of the earth. And one who merits to travel a road as befits an Israelite — meaning always remembering Hashem, in the aspect of "when you sit in your house and when you walk on the road" [Devarim 6:7] — and knows and believes that he does not need to travel a road for his needs, but rather "from Hashem are the steps of a man established" for the sake of making the refinements mentioned — then his road is in the aspect of "I have chosen the way of faith" [Tehillim 119:30], the aspect of the ways of repentance. (Laws of Shabbos, Law 7, Section 19) Segment 6 HE: עִקַּר הָאֱמוּנָה נִמְשֶׁכֶת מֵהָעֵצוֹת, וְהָעֵצוֹת הֵם בְּחִינַת רַגְלַיִן. וּמֵחֲמַת שֶׁנֶּאֱחָזִין הַחִיצוֹנִים בְּהָרַגְלַיִן, בִּבְחִינַת "רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת", עַל־כֵּן הָעֵצוֹת אֵינָם בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הָאֱמוּנָה גַם־כֵּן אֵינָהּ בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לֵילֵךְ בַּדְּרָכִים בִּשְׁבִיל לְתַקֵּן הָעֵצוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת רַגְלַיִן, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב הַנְּסִיעוֹת הֵם רַק מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הָעֵצָה, כִּי רֹב הַטִּלְטוּלִים הֵם בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וְעִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הָעֵצָה, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָתֵת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ בַּמֶּה לְהִשְׂתַּכֵּר, כִּי בְּוַדַּאי בְּכָל עֵת וּבְכָל זְמַן יֵשׁ מִסְחָר וּמַשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁיּוּכַל לְהַרְוִיחַ בּוֹ בְּוַדַּאי, וְאִם הָיָה הָאָדָם יוֹדֵעַ בֶּאֱמֶת אֵיזֶה סְחוֹרָה צְרִיכִין עַכְשָׁו לִסְחֹר - בְּוַדַּאי הָיָה לוֹ פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל תָּמִיד, כִּי כָל הַפַּרְנָסָה בָּאָה בְּנָקֵל כְּשֶׁיּוֹדְעִין לָתֵת עֵצוֹת לְנַפְשׁוֹ בְּעִנְיַן הַמִּסְחָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל", וְתַרְגּוּמוֹ: "אֲרֵי הוּא יָהֵב לָךְ עֵטָא לְמִקְנֵי נִכְסִין", כִּי עִקַּר הַפַּרְנָסָה הוּא עַל־יְדֵי הָעֵצָה הַשְּׁלֵמָה כַּנַּ"ל (שם ה"ה אות ט). EN: With every step a person takes walking from place to place, he enters each time into other worlds. (Laws of Boundaries, Law 2) Segment 7 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת הַנַּ"ל הֵם עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַנְּסִיעוֹת וְהַטִּלְטוּלִים בְּשָׁרְשָׁן, כִּי מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים חֲדָשִׁים, וְתַכְלִית כָּל הַצִּמְצוּמִים הוּא הָאָרֶץ הַגַּשְׁמִי הַזֹּאת שֶׁל עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, וְעַל־כֵּן בָּאָרֶץ הַזֹּאת, שֶׁהוּא תַּכְלִית הַגַּשְׁמִיּוּת וְהַצִּמְצוּמִים, שָׁם עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה שֶׁנִּמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת שֶׁנִּתְגַּלִּין עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים יֵשׁ בְּחִינַת אֱמוּנָה, כִּי בְּוַדַּאי גַּם הַמַּלְאָכִים אֵין יוֹדְעִין וּמַשִּׂיגִין מַהוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְשׁוֹאֲלִין: אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאֱמוּנָה שֶׁלָּהֶם הִיא סְמוּכָה וּקְרוֹבָה לִבְחִינַת דַּעַת, כִּי אֵין לָהֶם גּוּף עָכוּר כָּזֶה לְהַפְסִיק נֶגְדָּם. אֲבָל בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי, בְּכָאן הוּא עִקַּר הָאֱמוּנָה, כִּי בְּכָאן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה לְבָד. וּמֵחֲמַת שֶׁשֹּׁרֶשׁ גִּדּוּל הָאֱמוּנָה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין דְּרָכִים וְטִלְטוּלִים, כִּי לִפְעָמִים צְרִיכִין לֵילֵךְ מִמָּקוֹם לְמָקוֹם בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים חֲדָשִׁים, כִּי שָׁם מְסֻגָּל לַעֲשׂוֹת צִמְצוּם חָדָשׁ כְּפִי אוֹתָהּ הַנְּקֻדָּה שֶׁל הָאָרֶץ שֶׁהוֹלֵךְ עַתָּה עָלֶיהָ בַּמָּקוֹם שֶׁנָּסַע לְשָׁם, כִּי הָאָרֶץ הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַצִּמְצוּמִים כֻּלָּם; וְאַף־עַל־פִּי שֶׁכֻּלָּהּ הִיא כְּגַרְגֵּר חַרְדָּל אֲפִלּוּ כְּנֶגֶד הַגַּלְגַּלִּים, מִכָּל־שֶׁכֵּן נֶגֶד עוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן הִיא כִּנְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז בְּתוֹךְ הָעוֹלָמוֹת, וְעַל־כֵּן בְּכָל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה מֵהָאָרֶץ הַזֹּאת נִמְשָׁךְ צִמְצוּם אַחֵר, כְּפִי הַקַּוִּים הַנִּמְשָׁכִים מִמֶּנָּה לְמַעְלָה עַד הָעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, שֶׁשָּׁם הַקַּוִּים רְחוֹקִים זֶה מִזֶּה מְאֹד, כִּמְשַׁל הַקַּוִּים הַמְצֻיָּרִים בְּתוֹךְ הָעִגּוּל, שֶׁבִּנְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז הֵם קְרוֹבִים וּסְמוּכִים זֶה לָזֶה מְאֹד, וְהוֹלְכִים וּמִתְרַחֲקִים זֶה מִזֶּה, עַד שֶׁבְּרֹאשׁ הָעִגּוּל הֵם רְחוֹקִים זֶה מִזֶּה מְאֹד כְּפִי שֶׁטַח הָעִגּוּל, וְכַמּוּבָא כָּל זֶה בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־כֵּן בְּכָל נְקֻדָּה שֶׁעַל הָאָרֶץ יֶשׁ בָּהּ צִמְצוּם אַחֵר, כְּפִי הָרוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת הַנִּמְשָׁךְ לְשָׁם מִלְמַעְלָה, וְעַל־כֵּן בְּכָל פְּסִיעָה שֶׁהוֹלֵךְ הָאָדָם הוּא בָּא עַל נְקֻדָּה אַחֶרֶת, שֶׁשָּׁם יֵשׁ צִמְצוּם אַחֵר וּלְשָׁם נִמְשָׁךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת מִבְּחִינָה אַחֶרֶת, כְּפִי הַמָּקוֹם בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים הַמְכֻוָּנִים כְּנֶגֶד הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת. וּבִשְׁבִיל זֶה מֻכְרָח הָאָדָם לִפְעָמִים לֵילֵךְ בַּדְּרָכִים, כְּדֵי שֶׁיָּבוֹא לִמְקוֹמוֹת אֲחֵרִים, שֶׁשָּׁם מְסֻגָּל לַעֲשׂוֹת צִמְצוּמִים אֲחֵרִים חֲדָשִׁים כְּפִי הַמָּקוֹם הַהוּא. וְזֶה סוֹד הֲלִיכַת יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר אַרְבָּעִים שָׁנָה, וְשָׁם יָרַד לָהֶם הַמָּן בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁבָּאוּ לְשָׁם בְּכָל פַּעַם, וּבְכָל מָקוֹם הֵקִימוּ הַמִּשְׁכָּן, וְקִבְּלוּ שָׁם הַרְבֵּה מִצְו?ֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעֵצוֹת הַנַּ"ל. וּכְמוֹ־כֵן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ כָּל הַנְּסִיעוֹת שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁיִּהְיוּ כָּל נְסִיעוֹתָיו עַל־פִּי ה' - עַל פִּי ה' יַחֲנוּ וְעַל־פִּי ה' יִסָּעוּ מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, כְּפִי הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם לְתוֹךְ צִמְצוּמִים חֲדָשִׁים, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי זֶה הָעֵצוֹת וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה כַּנַּ"ל (שם אותיות יג טו). EN: The essential faith is drawn from the counsels — and the counsels are the aspect of legs [ raglayim ]. And since the external forces grip at the legs, in the aspect of "her legs descend to death" [Mishlei 5:5] — therefore the counsels are not in their perfection, and through this the faith is also not in its perfection. Therefore one must travel the roads in order to rectify the counsels, which are the aspect of legs, from which is the essential greatness of the faith. And therefore most journeys come about due to a deficiency of counsel — for most wanderings are for the sake of livelihood, and the essential deficiency of livelihood comes about due to a lack of counsel: one does not know how to give counsel to one's soul regarding what trade to engage in. For certainly at every time and season there is commerce and trade through which one can certainly profit. And if the person truly knew which trade is now needed — certainly he would always have sustenance and great wealth. For livelihood comes easily when one knows how to give oneself complete counsel in matters of trade, as it is written: "for it is He who gives you strength to make wealth" [Devarim 8:18] — and in Aramaic translation: "for He gives you counsel to acquire property" — for the essential livelihood is through complete counsel as mentioned. (Same source, Law 5, Section 9) Segment 8 HE: מִצְוַת קְרִיאַת־שְׁמַע, שֶׁהִיא יְסוֹד הָאֱמוּנָה, הוּא בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ. כִּי הָאֱמוּנָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי שְׁנֵי בְחִינוֹת, הַיְנוּ בַּתְּחִלָּה עַל־יְדֵי הֶאָרָה וְחִיּוּת שֶׁמְּקַבְּלִין מִבְּחִינַת יִחוּד הַחִיצוֹן, וְאַחַר־כָּךְ זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְיִחוּד הַפְּנִימִי, וּמִשָּׁם מַמְשִׁיכִין וּמְחַדְּשִׁין הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת: "בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּנִימִיּוּת וְחִיצוֹנִיּוּת, הַיְנוּ בְּחִינַת שְׁנֵי הַיִּחוּדִים הַנַּ"ל, כִּי הֲלִיכָה בַּדֶּרֶךְ הוּא בִּשְׁבִיל הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַחִיּוּת שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות טו; ועיין אמונה אות מה). EN: The essential revelation of the counsels mentioned comes through drawing G‑dly spirituality into contractions — and from there all the journeys and wanderings are drawn at their root. For since one must each time draw anew G‑dly spirituality into new contractions, and the purpose of all the contractions is this physical earth of the world of Action — therefore upon this earth, which is the ultimate of physicality and contractions, there is the essential perfection of faith drawn through the counsels revealed through drawing G‑dly spirituality into contractions. For even in the upper worlds there is the aspect of faith — for certainly even the angels do not know and grasp His essence, and ask: "where is the place of His glory?" — yet their faith is supported and close to the aspect of knowing, for they have no such dense body to block them. But in this physical world here is the essential faith — for here it is impossible to attain His G‑dliness except through faith alone. And since the root of the great growth of faith is drawn through drawing G‑dly spirituality into contractions — therefore roads and wanderings are needed. For sometimes one must travel from place to place in order to draw G‑dly spirituality into new contractions — for that place is suited to making a new contraction according to that point of earth on which one now travels — since the earth is the root of all the contractions. And even though the whole of it is like a grain of mustard even relative to the spheres, how much more so relative to the upper worlds — even so it is like the central point within the worlds. Therefore at each and every point of this earth a different contraction is drawn, according to the G‑dly spirituality drawn there from above, corresponding to the position in the upper worlds aligned with that point. And therefore a person is sometimes compelled to travel on roads — in order to come to other places where it is suited to make different new contractions according to that particular place. And this is the secret of Israel's forty-year journey in the wilderness — where the manna descended for them at every place they came each time. And at every encampment they set up the Tabernacle and received there many commandments — which are the aspect of the counsels mentioned. And so must be all the journeys of an Israelite — traveling all his journeys "by the word of Hashem," camp and travel from place to place, according to the drawing of G‑dly spirituality into new contractions — to draw through this the counsels and the rectification of the holy faith as mentioned. (Same source, Sections 13 and 15) Segment 9 HE: מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב עִם הָאָדָם כַּמָּה גָלֻיּוֹת וְטִלְטוּלִים לַדְּרָכִים, שֶׁמֻּכְרָח לָצֵאת מִבֵּיתוֹ, שֶׁשָּׁם עִקַּר קְדֻשַּׁת הָאָדָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה מד): "כְּתִפְאֶרֶת אָדָם לָשֶׁבֶת בָּיִת". וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת יַעֲקֹב אָבִינוּ הָיָה אִישׁ תָּם ישֵׁב אֹהָלִים, הֵפֶךְ עֵשָׂו, שֶׁהָיָה מְשׁוֹטֵט רַק בַּחוּץ וּבַשָּׂדֶה, שֶׁשָּׁם מְצוּיִים כָּל הַקִּלְקוּלִים וְהַפְּגָמִים. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן, אֲפִלּוּ אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי שֶׁהוּא מִסִּטְרָא דְיַעֲקֹב, שֶׁהָיָה צָרִיךְ לֵישֵׁב בְּבֵיתוֹ וְאָהֳלוֹ תָּמִיד, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיֵּצֵא לַחוּץ לִפְעָמִים, וְהַכֹּל לְטוֹבָה, בִּשְׁבִיל הִתְחַדְּשׁוּת, בִּבְחִינַת 'זַכָּאָה מָאן דְּעָיֵל וְנָפֵק', שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הָעֲלִיּוֹת וְהַיְרִידוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְהַיְרִידָה הוּא בִּשְׁבִיל הָעֲלִיָּה, בִּבְחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה'. אֲבָל כָּל זֶה תָּלוּי בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁמַּמְשִׁיכִין אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם עַל כָּל אֶחָד בִּשְׁלֵמוּת בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד בְּכָל יוֹם. כִּי צְרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין, שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, הַכֹּל הוּא חִדּוּשִׁים נִפְלָאִים שֶׁל הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ הַיָּחִיד קַדְמוֹן, שֶׁחִדֵּשׁ עוֹלָמוֹ יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלְט בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְרַב־טוּב הַצָּפוּן שֶׁל חִדּוּשׁ הָעוֹלָם לֶעָתִיד, וְעַל־כֵּן עוֹבֵר עַל הָאָדָם מַה שֶּׁעוֹבֵר, כְּפִי הָאָדָם וּכְפִי הַיּוֹם וּכְפִי הַמָּקוֹם וְכוּ', וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הִתְחַדְּשׁוּת הַנַּ"ל. וּמִי שֶׁאֵינוֹ נוֹפֵל לִידֵי זִקְנָה וְיָשָׁן נוֹשָׁן, חַס וְשָׁלוֹם, יָכוֹל לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל פַּעַם לְטוֹבָה אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת וּלְסִפְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים. וְזֶה בְּחִינַת: "בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ", כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיֵּצֵא אָדָם מִן הַבַּיִת, שֶׁשָּׁם כָּל קְדֻשָּׁתוֹ. וּכְשֶׁיֵּצֵא מִן הַבַּיִת צָרִיךְ שֶׁיַּנִּיחַ יָדוֹ עַל הַמְּזוּזָה, לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּיִחוּדוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּבְהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית, שֶׁכָּל זֶה כָּלוּל בְּפָרָשִׁיּוֹת הַמְּזוּזָה, לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשָּׁה זוֹ גַּם בַּחוּץ, כָּל־זְמַן הֱיוֹתוֹ בַּחוּץ, הֵן לְפִי שָׁעָה, הֵן בְּאֵיזוֹ דֶרֶךְ מַמָּשׁ. וְאָז בַּדֶּרֶךְ שֶׁאֵין בּוֹ מְזוּזָה, מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ זוֹכִין לֵישֵׁב בְּסֻכָּה בִּימֵי הַסֻּכּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁמִּצְוָה זוֹ מְגִנָּה עַל הָאָדָם בַּדָּרֶךְ (עי' אלול ר"ה אות קלג); וְאָז זוֹכֶה עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ דַּיְקָא לְחַדֵּשׁ מֹחוֹ, שֶׁהִיא קְדֻשַּׁת בֵּיתוֹ (כַּמְבֹאָר בִּפְנִים). כִּי זֶה כְּלָל, שֶׁתַּעֲנוּג תְּמִידִי אֵינוֹ תַעֲנוּג, עַל־כֵּן הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין - עַל־יְדֵי בְּחִינַת שֵׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַשָּׂא־וּמַתָּן, בְּחִינַת יְצִיאָה לַדָּרֶךְ. וְזֶה בְּחִינַת כְּלַל גָּלֻיּוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתְגָּרְשׁוּ מֵאַרְצֵנוּ וּמִבֵּית מִקְדָּשֵׁנוּ, בֵּית חַיֵּינוּ, לְחוּץ לָאָרֶץ, שֶׁנֶּחְשָׁב שֶׁאָנוּ שׁוֹכְבִים בַּחוּץ מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת" (איכה ד), וְכִמְעַט אָבְדָה תִּקְוָתֵנוּ, חַס וְשָׁלוֹם, לוּלֵי ה' עֶזְרָתָה לָּנוּ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת רֹאשׁ־בַּיִת, שֶׁמְּלַמְּדִים אוֹתָנוּ גַּם בַּחוּץ וּמַמְשִׁיכִים עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, בִּבְחִינַת מִקְדָּשׁ מְעַט, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמַּמְשִׁיכִים עָלֵינוּ בְּרוּחַ קָדְשָׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַכְנִיסִים אוֹתָנוּ מִחוּץ לִפְנִים, לִבְחִינַת בַּיִת, שֶׁהוּא קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה, שֶׁמַּתְחֶלֶת בְּבֵית דִּ'בְרֵאשִׁית', שֶׁהוּא אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבַּיִת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָסִין מִחוּץ לִפְנִים. וּמִי שֶׁיִּתְחַזֵּק בָּזֶה יִזְכֶּה שֶׁיִּתְהַפֵּךְ כָּל הַגָּלֻיּוֹת לְטוֹבָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְבִנְיַן הַבַּיִת בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא לֶעָתִיד, כִּי אָז יִהְיֶה עִקַּר הַהִתְחַדְּשׁוּת לְטוֹבָה בִּשְׁלֵמוּת נִפְלָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיהו מג): "הִנְנִי עֹשֶׂה חֲדָשָׁה עַתָּה תִצְמָח" וְכֵן הַרְבֵּה. וְכָל זֶה הוּא בִּכְלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל, וְכֵן הוּא בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן. כִּי בִּשְׁעַת הַיְרִידָה הוּא בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק', בְּחִינַת "וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ", שֶׁיּוֹצֵא חוּץ מֵהַבַּיִת שֶׁהוּא גְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה; וּכְשֶׁהוּא מִתְחַזֵּק אָז שֶׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, וּמַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה נִפְלָאוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל יוֹם וְהַכֹּל יִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לְהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא בְּכָל עֵת, אֲזַי זוֹכֶה שֶׁהַיְרִידָה הוּא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי עַל־יְדֵי הַיְרִידָה דַיְקָא יִתְחַדֵּשׁ מֹחוֹ וְיַחֲזֹר וְיִכָּנֵס לְבֵיתוֹ מֵחָדָשׁ. וְעַל־כֵּן בְּכָל פַּעַם שֶׁנִּכְנָסִין וְחוֹזְרִין מֵהַחוּץ לְהַבַּיִת, צְרִיכִין גַּם־כֵּן לְהַנִּיחַ יָדוֹ עַל הַמְּזוּזָה וּלְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת הַמְּזוּזָה, שֶׁהוּא קְדֻשַּׁת הַבַּיִת, מֵחָדָשׁ בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא, דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהָיָה אֵיזֶה שָׁעָה אוֹ זְמַן חוּץ לְהַבָּיִת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁלִּפְעָמִים נִתְגָּרֵשׁ אֶחָד מִבֵּיתוֹ לְאֵיזֶה זְמַן וְאַחַר־כָּךְ חוֹזֵר לְבֵיתוֹ, וְהַכֹּל לְטוֹבָה כַּנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים (הל' ס"ת ה"ג, אותיות כג כד כה כו). EN: The commandment of reciting the Shema — which is the foundation of faith — is both "when you sit in your house and when you walk on the road." For the faith is drawn through two aspects: first through receiving illumination and vitality from the outer unification [ yichud hachitzon ], and through this one merits the inner unification — from which one draws and renews the faith in perfection. And this is the aspect of "when you sit in your house and when you walk on the road" — which is the aspect of internality and externality — the two unifications mentioned. (Same source, Section 15; see also the entry "Faith," section 45) Segment 10 HE: כָּל הַטִּלְטוּלִים וְהַנְּסִיעוֹת שֶׁל בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל הֵם בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַהֲלָכוֹת, כִּי הַהֲלָכוֹת הֵם בְּחִינַת רַגְלֵי הַקְּדֻשָּׁה, בְּחִינַת הֲלִיכוֹת עוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּקְרֵי 'הֲלִיכוֹת' אֶלָּא 'הֲלָכוֹת', כִּי עִקַּר הַהִלּוּךְ דִּקְדֻשָּׁה לֵילֵךְ וּלְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הַהֲלָכוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר עַל הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים (דברים לג): "וְהֵם תֻּכּוּ לְרַגְלֶךָ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁמְּכַתְּתִין רַגְלֵיהֶן מֵעִיר לְעִיר וְכוּ'. וְעַל־כֵּן הָיוּ הוֹלְכִין לִישִׁיבוֹת רְחוֹקוֹת לִלְמֹד תּוֹרָה, כִּי בֵּרוּר הַהֲלָכוֹת הֵם בִּבְחִינַת רַגְלַיִן, וּכְשֶׁלּוֹמֵד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, לְהִתְיַהֵר וּלְקַנְטֵר, עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה אֶצְלוֹ מֵהַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁלּוֹמֵד, פֶּה לְדַבֵּר עָתָק עַל הַצַּדִּיק בְּגַאֲוָה וָבוּז - זֶה בְּחִינַת פְּגַם הָרַגְלַיִן, כִּי הַדִּבּוּר הַפָּגוּם נִקְרָא רֶגֶל, בְּחִינַת "לֹא רָגַל עַל לְשׁוֹנוֹ" (תהלים טו). וְזֶה בְּחִינַת הַנְּסִיעוֹת שֶׁהֻצְרְכוּ יִשְׂרָאֵל לִנְסֹעַ וּלְטַלְטֵל עַצְמָן בַּמִּדְבָּר כָּל הַמַּסָּעוֹת, הַכֹּל בִּשְׁבִיל לְהַגְבִּיהַּ וּלְהָרִים וּלְבָרֵר כָּל הַהֲלָכוֹת שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְדוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים שֶׁפָּגְמוּ בְּהַהֲלָכוֹת הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּבִשְׁבִיל זֶה הָלְכוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר אַרְבָּעִים שָׁנָה וְנָסְעוּ בְּרַגְלֵיהֶם מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הַהֲלָכוֹת מִנְּפִילָתָם בְּגֹדֶל כֹּחוֹ שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן קִבְּלוּ בְּכָל פַּעַם הִלְכוֹת הַתּוֹרָה בַּהֲלִיכָתָם בַּמִּדְבָּר, כְּפִי מַה שֶּׁזָּכוּ לְבָרֵר בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁנַּעֲשׂוּ מֵהַמַּסָּעוֹת בְּעַצְמָם גַּם־כֵּן תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (במדבר לג): "וַיִּכְתֹּב משֶׁה אֶת מוֹצָאֵיהֶם לְמַסְעֵיהֶם עַל פִּי ה'". כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לְבָרֵר הַהֲלָכוֹת שֶׁל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה וּלְהַעֲלוֹת אוֹתָם מִנְּפִילָתָם, אֲזַי שְׁלֵמוּת תִּקּוּנָם לִמְצֹא אוֹתָם גַּם בְּתוֹךְ תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, לְיַחֵד וּלְקַשֵּׁר תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה עִם תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי לֵיכָּא מִלְּתָא דְלָא רְמִיזָא בְּאוֹרָיְתָא. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַגָּלֻיּוֹת שֶׁהוֹלְכִין יִשְׂרָאֵל בַּגּוֹלָה נָע וָנָד, וְכָל הַנְּסִיעוֹת וְהַטִּלְטוּלִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט, שֶׁהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל הַהֲלָכוֹת. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְכַוֵּן בִּנְסִיעָתוֹ וְהִלּוּכוֹ וְטִלְטוּלוֹ, שֶׁכַּוָּנָתוֹ לְבָרֵר עַל־יְדֵי־זֶה הַהֲלָכוֹת שֶׁנָּפְלוּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֲלִיכוֹת עוֹלָם כַּנַּ"ל. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ בַּר־הָכִי וְאֵין בּוֹ כֹּחַ לָזֶה, וּנְסִיעָתוֹ וְטִלְטוּלוֹ בִּשְׁבִיל מָמוֹן וּפַרְנָסָה - צָרִיךְ לְכַוֵּן שֶׁכָּל הִלּוּכוֹ וּנְסִיעָתוֹ כְּדֵי שֶׁיַּרְוִיחַ וְיוּכַל לְהַחֲזִיק הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה לִשְׁמָהּ, שֶׁהֵם מְבָרְרִים הֲלָכוֹת וְחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים, כִּי כָל הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מֵהֶם, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַעֲלוֹת וּלְהַחֲזִיר הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת לְמָרָא קָמָא, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת (הלכות ראשית הגז ה"ה, אותיות טו טז). EN: What Hashem arranges for the person — many exiles and road journeys, compelling him to leave his house where the essential holiness of the person is, as it is written: "like the glory of man to dwell in a house" [Yeshayahu 44:13]. For Yaakov our Patriarch was a simple man dwelling in tents — the opposite of Esav who wandered only outside in the field where all the corruptions and damages are found. Yet even so — even an Israelite who is of the aspect of Yaakov, who should always dwell in his home and tent where is the essential holiness — even so he is compelled to go outside sometimes. And all is for the good — for the sake of renewal, in the aspect of "fortunate is one who enters and exits" [ zaka'ah man d'a'il v'nafik ] — which is the aspect of all the ascents and descents each Israelite experiences, where the descent is for the sake of the ascent, in the aspect of "descent for the purpose of ascent." But all this depends upon complete faith — which one merits through drawing close to the true Tzadikim of holy spirit who draw the faith in the renewal of the world upon each person in perfection each day anew, until one merits through this to draw the holiness of the future renewal of the world each day. For one must know and believe that everything that passes over the person each day and at every moment is the wondrous novelties of the Creator — the unique Ancient One who created His world from absolute Nothing for the sake of the person with free choice — so that one merit the abundant hidden good of the future renewal of the world. Therefore what passes over the person is according to the person, the day, the place and so on — all for the sake of renewal as mentioned. And one who does not fall into old age and stagnation, G‑d forbid, can renew himself for the good each time even if whatever passes over him passes, and the essential means is drawing close to true Tzadikim and their holy books. And therefore each time one re-enters from outside to the house — one must also place one's hand on the mezuzah and draw upon oneself the holiness of the mezuzah — the holiness of the house — anew with wondrous renewal, specifically because one was outside for some hour or time. And this is the aspect of all the exiles of Israel who were expelled from their land and Holy Temple — the house of their life — to outside the land. They are considered as though they sleep literally outside — in the aspect of "the sacred stones were poured out at the head of all the streets" [Eichah 4:1]. And hope was nearly lost, G‑d forbid — were it not that Hashem helped us through the true Tzadikim who are the aspect of the Rosh-Beis [first of the house] — who teach us even in exile and draw upon us the holiness of the Land of Israel and the holiness of the Temple — a "minor sanctuary" — and the essential means through the holy faith they draw upon us with their holy spirit. (Laws of a Torah Scroll, Law 3, Sections 23, 24, 25 and 26) Segment 11 HE: יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי עֲבוֹדוֹת, הַיְנוּ עֲבוֹדָה אַחַת הִיא שֶׁל כְּלַל עֵסֶק הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁהֵם עִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהֵם בִּבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ'; וְזֶה בְּחִינַת "בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ", כִּי זֹאת הַקְּדֻשָּׁה קְבִיעָא וְקָיְמָא לָעַד; וְיֵשׁ עוֹד בְּחִינַת עֲבוֹדָה, הַיְנוּ, שֶׁאֲפִלּוּ בִּשְׁעַת הַיְרִידָה, שֶׁמִּתְרַחֵק הָאָדָם מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, גַּם שָׁם יְחַפֵּשׂ וִיבַקֵּשׁ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', עַד שֶׁיָּכוֹל עַל־יְדֵי־זֶה לִזְכּוֹת לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה, שֶׁתִּהְיֶה הַיְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה. וְזֹאת הָעֲבוֹדָה שֶׁל הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ 'אַיֵּה' הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת "וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם קָבוּעַ, רַק הוּא נָע וָנָד וְלֹא נוֹדָע מְקוֹמוֹ אַיֵּה, כִּי הַיּוֹם מְקוֹמוֹ כָּאן וּמָחָר בְּמָקוֹם אַחֵר וְאֵין יוֹדְעִין אַיֵּה מְקוֹמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַשָּׂא־וּמַתָּן וְדֶרֶךְ־אֶרֶץ, שֶׁרֹב הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא עַל־יְדֵי דְרָכִים, בִּבְחִינַת "נֹדֵד הוּא לַלֶּחֶם אַיֵּה" (איוב טו) - 'אַיֵּה' דַיְקָא, כִּי אָז עִקַּר הָעֲבוֹדָה לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁכְּלַל־יִשְׂרָאֵל נָעִים וְנָדִים וּמְטֻלְטָלִים בְּגָלֻיּוֹת הַרְבֵּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהֵפִיץ ה' אֶתְכֶם בָּעַמִּים וְכוּ', וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ וּמָצָאתָ, כִּי תִדְרְשֶׁנּוּ בְּכָל לְבָבְךָ וְכוּ'", כִּי אָז עִקַּר הַחִיּוּת רַק עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ 'אַיֵּה' הַנַּ"ל (הל' גביית חוב מהיתומים ה"ג, אותיות ד ה). EN: All the wanderings and journeys of the children of Israel are for the sake of refining the laws [ halachos ] — for the holy laws are the aspect of the legs [ raglayim ] of holiness, the aspect of the "walkings of the world" [ halichos olam ] — as our Sages expounded: "do not read 'walkings' but 'laws.'" And therefore our Sages stated about Torah scholars: "they wear out their feet from city to city." And therefore people used to travel to distant academies to study Torah — for the refinement of laws is the aspect of legs. And one who studies not for its own sake — with arrogance and contentiousness — until the Oral Torah he studies becomes a mouth to speak insolently against the Tzadik with pride and contempt — this is the aspect of the damage of the legs, for damaged speech is called "leg," in the aspect of "no slander upon his tongue" [Tehillim 15:3]. And this is the aspect of the journeys that Israel had to make — displacing themselves through all the journeys of the wilderness — all for the sake of lifting and raising and refining all the laws that fell through the sin of the first Adam and the early generations who damaged the laws mentioned. And therefore Israel walked in the wilderness forty years and journeyed on their legs from place to place — to refine and elevate the laws from their fallen state through the great power of Moshe our Teacher. And therefore at every station they received laws of Torah in their journeys — until from the journeys themselves Torah was made, as it is written: "and Moshe wrote their departures for their journeys, by the word of Hashem" [Bemidbar 33:2]. Therefore one must intend in his journey and wandering to refine through this the laws that fell — which are the aspect of the "walkings of the world" as mentioned. And even one who is not on that level and whose journey is for money and livelihood — one must intend that all his walking and travel is to earn and support the true Torah scholars who engage in Torah for its own sake — who refine laws and genuine Torah novelties. For all money, wealth and livelihood is drawn from them, and each person must strive to elevate and return the livelihood and wealth to its primordial Master — which is the essential rectification of all worlds. (Laws of the First Shearing, Law 5, Sections 15 and 16) Segment 12 HE: בְּאֵלּוּ הַמַּסָּעוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל הַכְּתוּבִים בַּתּוֹרָה כְּלוּלִים כָּל הָעֲלִיּוֹת שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּכָל הַדּוֹרוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא (הל' אפותיקי ה"ג אות ו). EN: There are two types of service — one type is the totality of engagement in Torah and commandments, which is the essential revelation of His glory — in the aspect of "the whole earth is full of His glory." This is the aspect of "when you sit in your house" — for this holiness is permanent and enduring forever. And there is yet another type of service — namely that even at the time of descent, when one distances from His glory, one searches and seeks after His glory there as well — in the aspect of "where is the place of His glory?" — until through this one can merit a great ascent, so that the descent becomes the purpose of the ascent. And this service of seeking and searching for "where?" [ ayeh ] mentioned is the aspect of "when you walk on the road" — for one has no fixed place, but wanders and is displaced and one's place is unknown — for today one is here and tomorrow in another place. And this is the aspect of livelihood and commerce — for most commerce is through roads. And this is in the aspect of: "he wanders for bread, where?" [Iyov 15:23] — "where" specifically. For then is the essential service — to search and seek "where is the place of His glory?" — which is the aspect of all of Israel wandering and displaced in the many exiles. (Laws of Collection of Debt from Orphans, Law 3, Sections 4 and 5) Segment 13 HE: כָּל הַטִּלְטוּלִים וְהַנְּסִיעוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בִּפְרָטִיּוּת, הַכֹּל כְּדֵי לְהָרִים וּלְהַגְבִּיהַּ כְּלַל הַמְּקוֹמוֹת כֻּלָּן שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּדֵי שֶׁיַּעֲלוּ לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר עֲבוֹדַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בְּזֶה הָעוֹלָם. וְהָעִקָּר, כְּשֶׁהָאָדָם הוֹלֵךְ אוֹ נוֹסֵעַ לִדְבַר מִצְוָה, לְבֵית־הַכְּנֶסֶת וּלְבֵית־הַמִּדְרָשׁ, וְהָעִקָּר בְּיוֹתֵר כְּשֶׁהוֹלֵךְ לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁיָּכוֹל לַעֲשׂוֹת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה מֵחֲמַת שֶׁאוֹחֵז בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁאֲזַי בְּכָל פְּסִיעָה וּפְסִיעָה מְתַקֵּן הַרְבֵּה, כִּי מֵרִים וּמַגְבִּיהַּ אֶת הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, מֵאַחַר שֶׁעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת הוּא הוֹלֵךְ לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיקִים, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת (תהלים לז): "מֵה' מִצְעֲדֵי גֶבֶר כּוֹנָנוּ וְדַרְכּוֹ יֶחְפָּץ", עַיֵּן פְּנִים (שם ה"ה אות לד; עי' גלות וגאולה אות יז). EN: In these journeys of Israel written in the Torah are included all the ascents of all Israel in all the generations from level to level. (Laws of Mortgage, Law 3, Section 6) Segment 14 HE: כָּל הַסַּכָּנוֹת וְהַפְּחָדִים שֶׁבַּדֶּרֶךְ הֵם בְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁמִּתְיָרְאִין פֶּן יִפְגָעֶנּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, אֵיזֶה עֲלִילָה מִשַּׂר וְאָדוֹן אוֹ מִגַּנָּבִים וְלִסְטִים אוֹ אֵיזֶה חַיָּה רָעָה. וְעִקַּר הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁמִּתְיָרְאִין מֵהֶן בַּדֶּרֶךְ בְּיוֹתֵר הוּא מֵחֲמַת שִׁנּוּי הָרָשׁוּיוֹת שֶׁיֵּשׁ כְּשֶׁיּוֹצְאִים מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, כִּי בְּכָל מָקוֹם וּמָקוֹם יֵשׁ שַׂר אוֹ פָּקִיד אַחֵר, וְהַכֹּל כְּפִי יְנִיקָתָם מִשֹּׁרֶשׁ שֶׁל מַעְלָה, שֶׁיֵּשׁ שָׁם גַּם־כֵּן שָׂרִים וּפְקִידִים שְׁנִיִּים וּשְׁלִישִׁים, כִּי מַלְכוּתָא דְאַרְעָא כְּעֵין מַלְכוּתָא דִרְקִיעָא. וּמֵחֲמַת שִׁנּוּי הָרָשֻׁיּוֹת שֶׁבַּדֶּרֶךְ, מֵחֲמַת זֶה עִקַּר סַכָּנַת הַדֶּרֶךְ, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת רִבּוּי הָרָשֻׁיּוֹת. הַיְנוּ כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהַכֹּל רַק בְּרָשׁוּת אֶחָד, הַיְנוּ בְּרָשׁוּתוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבִלְתִּי רָשׁוּתוֹ אֵין כֹּחַ לְשׁוּם נִבְרָא לְהָרַע אוֹ לְהֵיטִיב, אַף־עַל־פִּי־כֵן לִפְעָמִים כְּשֶׁאֵין דִּין לְמַטָּה, הַיְנוּ כְּשֶׁאֵין הָאָדָם דָּן וְשׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ כָּרָאוּי, אָז יֵשׁ דִּין לְמַעְלָה, וַאֲזַי הַדִּין וְהַיִּרְאָה נִתְלַבֵּשׁ בִּדְבָרִים חִיצוֹנִיִּים: בְּשַׂר וְאָדוֹן אוֹ לִסְטִים וְכַיּוֹצֵא, לְהִפָּרַע מִן הָאָדָם, וְזֶה נִשְׁתַּלְשֵׁל מִבְּחִינַת רִבּוּי הָרָשֻׁיּוֹת, הַיְנוּ שֶׁלִּפְעָמִים הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַסְתִּיר פָּנָיו כִּבְיָכוֹל וּמוֹסֵר רָשׁוּתוֹ לְמַלְאָךְ לְהוֹלִיךְ אֶת יִשְׂרָאֵל, וְלִפְעָמִים נִשְׁתַּלְשֵׁל מִזֶּה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּתָּן רָשׁוּת לְמַשְׁחִית חַס וְשָׁלוֹם וְכוּ', וּמִשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַיְרָאוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיּוֹצְאִין חוּץ לַסְּפָר, לִמְקוֹם מַלְכוּת אַחֶרֶת לְגַמְרֵי, שֶׁשָּׁם הָרָשׁוּת מְשֻׁנָּה בְּיוֹתֵר מֵחֲמַת שֶׁהַמָּקוֹם הַזֶּה תַּחַת רָשׁוּת מַלְכוּת אַחֶרֶת, עַל כֵּן יֵשׁ שָׁם חֲשַׁשׁ סַכָּנָה מִירָאוֹת הַנְּפוּלוֹת בְּיוֹתֵר. וְעַל־ כֵּן קֹדֶם שֶׁיּוֹצְאִין לַדֶּרֶךְ צְרִיכִין לְאַמְלָכָא בְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, הַיְנוּ לְהִתְבּוֹדֵד בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, לְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו וְלִשְׁפֹּט עַצְמוֹ הֵיטֵב, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה כָּל הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת הַשְּׁכִיחִים בַּדֶּרֶךְ בְּיוֹתֵר. וְעִקַּר מַה שֶּׁמֻּכְרָח הָאָדָם לָצֵאת לִפְעָמִים בַּדֶּרֶךְ הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, כְּדֵי שֶׁיְּבָרֵר וְיַעֲלֶה כָּל הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת הַשְּׁכִיחִים בַּדָּרֶךְ. וּכְשֶׁהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי וּמְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בְּכָל עֵת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הַהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ, הַשְּׁכִינָה מַקְדֶמֶת לְפָנָיו, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ - בָּזֶה מַעֲלֶה כָּל הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁם. וְזֶהוּ סוֹד מַסְעֵי בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר אַרְבָּעִים שָׁנָה, לְתַקֵּן חֵטְא הָעֵגֶל, שֶׁבִּקְשׁוּ שְׁתֵּי רָשֻׁיּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וּלְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁהָיוּ שָׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַמּוֹלִיכֲךָ בַּמִּדְבָּר הַגָּדוֹל וְ'הַנּוֹרָא' הַזֶּה וְכוּ'". וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לִטֹּל רְשׁוּת מִגְּדוֹלִים וְצַדִּיקִים כְּשֶׁיּוֹצְאִין לַדֶּרֶךְ, כִּי הֵם דְּבֵקִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּכְלוּלִים בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּכְשֶׁנּוֹטְלִין רְשׁוּת מֵהֶם, כְּאִלּוּ נוֹטְלִין רְשׁוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין בְּחִינַת שִׁנּוּי הָרָשֻׁיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל סַכָּנוֹת הַדְּרָכִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, מֵאַחַר שֶׁהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ רַק בִּנְטִילַת רְשׁוּת (רָשׁוּת) מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי הוּא מַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁהַכֹּל בִּרְשׁוּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד וּבִרְשׁוּת הַצַּדִּיקִים הַדְּבוּקִים בּוֹ, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת "צַדִּיק מוֹשֵׁל", וּבִרְשׁוּתָם לְבַד הוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ, וְאָז אֵין לוֹ שׁוּם פַּחַד וּמוֹרָא מִשּׁוּם דָּבָר, בְּחִינַת "בַּה' בָּטַחְתִּי לֹא אִירָא וְכוּ'" (הלכות הרשאה הלכה ג, אות יג כא). EN: All the wanderings and journeys of every Israelite in particular — all to lift and raise the totality of all the places so they be included in the holiness of the Land of Israel — so that they ascend to the aspect of above place [ l'ma'alah min ha-makom ]. This is the essential service of the Israelite in this world. And the essential thing: when one walks or travels for the sake of a commandment — to synagogue, to the house of study — and all the more so when one goes to draw close to the true Tzadik who can make Rosh Hashanah, since he grasps the Throne of Glory — then with every single step one makes a great rectification. For one lifts and raises the place to the aspect of above place — since through these places one travels to draw close to the Tzadikim who are in the aspect of above place, the aspect of the place of the world as mentioned. And this is the aspect of "from Hashem are the steps of a man established, and his way He desires" [Tehillim 37:23]. (Same source, Law 5, Section 34; see also the entry "Exile and Redemption," section 17) Segment 15 HE: עַל־יְדֵי כָּל הַהֲלִיכוֹת וּנְסִיעוֹת שֶׁהוֹלְכִין וְנוֹסְעִין לִדְבַר־מִצְוָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשֵּׁר וּמַעֲלֶה כָּל אֶחָד אֶת בְּחִינַת מְקוֹמוֹ לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, שֶׁשָּׁם דָּנִין הַכֹּל לְכַף־ זְכוּת וְשָׁם נִתְתַּקֵּן הַכֹּל. גַּם עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֵידַע, שֶׁגַּם הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַמָּקוֹם, הַכֹּל נִתְהַוָּה מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם (הל' שלוחין ה"ד אות יח). EN: All the dangers and fears on the road are the aspect of the fallen fears [ yiros hanefulos ] — fearing lest one encounter, G‑d forbid, some accusation from an officer or lord, or from thieves and bandits, or some wild beast. And the essential fallen fears one fears on the road more than anywhere is because of the change of authorities when going from place to place — for every place has a different angel or officer, all according to their source of nourishment from their supernal root where there are also secondary and tertiary heavenly officers. And sometimes when there is no judgment below — meaning when a person does not judge and try himself as befits — then there is judgment from above, and then the judgment and fear clothes itself in external things: in an officer or lord or bandits — to exact retribution from the person. And this descends from the aspect of the multiplicity of authorities. For sometimes Hashem hides His face, as it were, and delivers His authority to an angel to lead Israel — and sometimes this descends to the point where permission is given to a destroyer, G‑d forbid — and from there is the grip of all the external fears, the fallen fears mentioned. Therefore when going outside the border — to a place of completely different sovereignty, where the authority changes more since that place is under a different sovereignty — there is a greater concern of danger from the fallen fears. Therefore before setting out on a journey one must take leave of the Holy One — meaning to seclude oneself between oneself and one's Creator, to examine one's deeds and judge oneself well. And through this one elevates all the fallen fears that are more prevalent on the road. And the essential reason a person must sometimes go on the road is only for this — to refine and elevate all the fallen fears prevalent on the road. And when walking on the road in holiness as befits — connecting oneself always to Hashem — for one who walks on the road, the Shechinah goes before him, as brought in the holy Zohar — through this one elevates all the fallen fears to their root. And this is the secret of Israel's journeys in the wilderness forty years — to rectify the sin of the golden calf, in which they sought two authorities, G‑d forbid — and to refine and elevate each time the fallen fears that were there. Therefore the custom is to take leave from elders and Tzadikim before setting out on a journey — for they are cleaving to Hashem and included in His unity. And when one takes leave from them it is as though one takes leave from Hashem Himself, as it were. And through this the aspect of the change of authorities — which is the aspect of the fallen fears from which come all road dangers — is nullified. And one who goes on the road only with permission [ reshus ] from Hashem alone — believing completely that all is in the authority of Hashem alone and in the authority of the Tzadikim who cleave to Him, who are the aspect of "the righteous one rules" — through this one has no fear or dread of anything at all, in the aspect of "in Hashem I have trusted, I shall not fear." (Laws of Power of Attorney, Law 3, Sections 13 and 21) Segment 16 HE: עַל־יְדֵי כָּל הַנְּסִיעוֹת לַדְּרָכִים, שֶׁצְּרִיכִין לִזְכֹּר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּנְסִיעָתוֹ בַּדֶּרֶךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְדִבַּרְתָּ בָּם שעא וְכוּ' וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ", וְעִקַּר הַנְּסִיעָה צָרִיךְ לְכַוֵּן רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, כְּגוֹן בְּמַשָּׂא־ וּמַתָּן, שֶׁנּוֹסֵעַ לְהַרְוִיחַ מָמוֹן כְּדֵי שֶׁיִּתֵּן צְדָקָה; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁנּוֹסֵעַ לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה; בִּפְרָט כְּשֶׁנּוֹסֵעַ לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת לְשֵׁם שָׁמַיִם, אֲזַי עַל־יְדֵי כָּל נְסִיעוֹת אֵלּוּ מְתַקֵּן תִּקּוּן גָּדוֹל, כִּי כּוֹלֵל וּמַעֲלֶה וּמְקַשֵּׁר עַל־יְדֵי־זֶה הַמְדַמֶּה בְּהַשֵּׂכֶל הָאֲמִתִּי, שֶׁזֶּה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (שם ה"ה אות כה). EN: Through all the walkings and journeys one makes to travel for a commandment — through this one connects and elevates each person's aspect of place to the aspect of above place, where all is judged to the side of merit and all is rectified. And through this one also merits to know that even the empty space [ chalal hapanuy ] — which is the root of place — is all from Him, that He Himself is in the aspect of above place. (Laws of Agents, Law 4, Section 18) Segment 17 HE: עִקַּר הַנְּסִיעָה - הֵן כְּשֶׁנּוֹסְעִין עִם בְּהֵמוֹת וְסוּסִים, הֵן הַהוֹלֵךְ וְנוֹסֵעַ בְּרַגְלָיו - הַכֹּל הוּא כְּדֵי לְהַגְבִּיר הָרוֹכֵב עַל הַסּוּס, הָרֹאשׁ עַל הָרַגְלַיִן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמַּגְבִּירִין הַשֵּׂכֶל עַל הַמְדַמֶּה. וּבְיוֹתֵר צְרִיכִין לִזָּהֵר בָּזֶה בַּדֶּרֶךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'צֵאתְךָ', שֶׁשָּׁם הִתְגַּבְּרוּת הַמַּחֲשָׁבוֹת הַמְבֻלְבָּלוֹת שֶׁל זֻהֲמַת בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה בְּיוֹתֵר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבַּנְּבוּאָה, עַל־כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּיוֹתֵר לַעֲסֹק בַּדֶּרֶךְ בְּדִבְרֵי־ תוֹרָה (שם אות לד). EN: Through all the journeys on the road — where one must remember Hashem in one's travel, as it is written: "and speak of them... when you walk on the road" [Devarim 6:7] — and the essential journey must be directed only for the eternal purpose — such as in trade, traveling to earn money in order to give charity; all the more so when traveling for a holy purpose; especially when traveling to draw close to the true Tzadik for the sake of Heaven — then through all these journeys a great rectification is made. For one includes and elevates and connects through this the imagination to the true intellect — which is the essential human service — and through this is the essential rectification of the holy faith. (Same source, Law 5, Section 25) Segment 18 HE: כָּל הַנְּסִיעוֹת וְהַטִּלְטוּלִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל הֵם בִּשְׁבִיל קִלְקוּל הָאֱמוּנָה שֶׁל חֵטְא הָעֵגֶל, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעִקַּר הַפְּגָם הָיָה, שֶׁפָּגְמוּ תְּחִלָּה בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים וְאָמְרוּ: "כִּי זֶה משֶׁה הָאִישׁ לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ", עַד שֶׁאָמְרוּ אַחַר־כָּךְ: "אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל". כִּי עַל־יְדֵי שֶׁפּוֹגְמִין בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה בָּאִין לִכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ. וּבִשְׁבִיל זֶה בָּאוּ כָּל הַנְּסִיעוֹת וְהַטִּלְטוּלִים בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, וְזֶה בְּחִינַת הַגָּלֻיּוֹת שֶׁיִּשְׂרָאֵל גּוֹלִים וּמְטֻלְטָלִים וְכוּ' וְאֵין לָהֶם מָנוֹחַ לְכַף רַגְלָם, וְהַכֹּל מֵחֲמַת קִלְקוּל הָאֱמוּנָה שֶׁעִקָּרָהּ אֱמוּנַת חֲכָמִים. אֲבָל כַּוָּנַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל זֶה לְטוֹבָה, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֹּר כָּל אֶחָד אֶת עַצְמוֹ לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַפְּגָמִים, וְאָז הַנְּסִיעָה וְהַטִּלְטוּל הוּא כַּפָּרָה וְתִקּוּן עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְהַנְּסִיעוֹת וְהַטִּלְטוּלִים הוּא רַק בִּשְׁבִיל לְהָרִים וּלְהַגְבִּיהַּ כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁבָּא לְשָׁם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כַּמּוּבָן בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל; וּבְוַדַּאי אִישׁ פָּשׁוּט, אֲפִלּוּ אִם הוּא אִישׁ כָּשֵׁר אֵין לוֹ כֹּחַ לָזֶה, בִּפְרָט שֶׁיֵּשׁ מְקוֹמוֹת בַּדֶּרֶךְ שֶׁהֵם רְחוֹקִים מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי רֹב הַדָּרִים שָׁם הֵם עַכּוּ"ם וְכוּ'. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאָדָם בַּדֶּרֶךְ, בִּפְרָט בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה, בִּפְרָט כְּשֶׁמְּטֻלְטָל בִּמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אֲזַי צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה בְּאוֹר גָּדוֹל וְנִכְלֶלֶת בְּחָכְמָה עִלָּאָה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, וְנִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים עַל־יְדֵי הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַגְּבוּלִים וְהַצִּמְצוּמִים, כִּי מִמֶּנּוּ הֻשְׁתַּת הָעוֹלָם, וְשָׁם עִקַּר הֶאָרַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ־קָדָשִׁים, וְשָׁם עוֹמֵד הָאָרוֹן עִם לוּחוֹת הָאֶבֶן, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים, וַאֲזַי נִתְבַּטְּלִים כָּל הַגְּבוּלִים וְהַמְּצָרִים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְהַטִּלְטוּלִים, בִּבְחִינַת (איכה א) "כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים", כִּי נִכְלָל הַכֹּל בְּשָׁרְשׁוֹ בִּבְחִינַת אֶבֶן־שְׁתִיָּה, קָדְשֵׁי־קָדָשִׁים, שֶׁמִּמֶּנָּה הֻשְׁתַּת הָעוֹלָם, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַגְּבוּלִים שֶׁל כָּל הָאַקְלִימִים וְכָל הַמְּדִינוֹת וְכָל הָעֲיָרוֹת וְכָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. וְכָל אֵלּוּ הַגְּבוּלִים שֶׁל כָּל אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת צְרִיכִין לַחֲזֹר לְשָׁרְשָׁם וּלְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, עַד שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין בְּשָׁרְשָׁן בְּהַבּוֹרֵא הַכֹּל יִתְבָּרַךְ. וְכָל זֶה נִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁזּוֹכִין דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַנְּסִיעוֹת וְהַטִּלְטוּלִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרְרִין לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְאָז נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי חוֹזְרִין וְנֶחְשָׁבִין בְּעֵינָיו הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁלֹּא הָיָה מַאֲמִין בָּהֶם כְּלָל, אוֹ שֶׁנִּתְעוֹרֵר בְּעַצְמוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לְחַדֵּשׁ חִדּוּשִׁים אֲמִתִּיִּים וּלְחַבֵּר סְפָרִים קְדוֹשִׁים בַּתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְלָלִין כָּל הַמְּקוֹמוֹת וְכָל הַגְּבוּלִים וְהַצִּמְצוּמִים בְּתוֹךְ הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן כָּל הַמְּקוֹמוֹת, כִּי מַגְבִּיהַּ וּמַחֲזִיר אוֹתָם לְשָׁרְשָׁם כַּנַּ"ל; נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי נְסִיעוֹת יִשְׂרָאֵל נִתְרַבִּין סְפָרִים וְחִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת נְסִיעַת יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר, וְהָאָרוֹן עִם הַלּוּחוֹת הָיָה נוֹסֵעַ לִפְנֵיהֶם, וְיִשְׂרָאֵל דִּבְּקוּ מַחֲשַׁבְתָּם וְכָל חֶפְצָם בְּהָאָרוֹן וְהַלּוּחוֹת, אֲתַר דְּכָל רְעוּתִין תְּקוּעִין תַּמָּן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלְלוּ בִּשְׁעַת נְסִיעָתָם בִּבְחִינַת קָדְשֵׁי־קָדָשִׁים, חָכְמָה עִלָּאָה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַנְּסִיעוֹת, כִּי נַעֲשָׂה מִכָּל נְסִיעָתָם תּוֹרָה, עַד אֲשֶׁר כָּל נְסִיעוֹתֵיהֶם נִכְתָּבִין בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, בִּבְחִינַת "וַיִּכְתֹּב משֶׁה אֶת מוֹצָאֵיהֶם וְכוּ'", וְעַל־כֵּן בְּכָל מְקוֹמוֹת נְסִיעָתָם שֶׁבָּאוּ לְשָׁם קִבְּלוּ שָׁם תּוֹרָה הַרְבֵּה. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרוֹן' הוּא סֵפֶר בִּפְנֵי עַצְמוֹ. וְהוּא פֶּלֶא גָדוֹל, מַדּוּעַ הַפָּרָשָׁה הַקְּטַנָּה הַזֹּאת תִּהְיֶה נֶחְשֶׁבֶת יוֹתֵר לְסֵפֶר בִּפְנֵי עַצְמוֹ מִשְּׁאָר פָּרָשִׁיּוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה? אַךְ כָּל זֶה מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי עַל־יְדֵי הַנְּסִיעוֹת, שֶׁהֵם תִּקּוּן עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסְפִין סְפָרִים קְדוֹשִׁים בְּהַתּוֹרָה. וּמִמֵּילָא מוּבָן, שֶׁכְּמוֹ שֶׁעִקַּר תִּקּוּן נְסִיעוֹת יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁדִּבְּקוּ מַחֲשַׁבְתָּם בְּהָאָרוֹן הַנּוֹסֵעַ לִפְנֵיהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַנְּסִיעוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל גַּם עַכְשָׁו הוּא רַק בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי־הָאֱמֶת שֶׁמַּאֲמִין בָּהֶם, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָלִין בָּהֶם בֶּאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַגְּבוּלִים וְכָל הַצִּמְצוּמִים וְנִתְתַּקֵּן הַכֹּל כַּנַּ"ל (הל' פקדון ה"ה, אותיות יט כ כא; עי' פורים אות פו). EN: The essential journey — whether traveling with animals and horses, or walking and traveling on one's legs — all is to strengthen the rider over the horse, the head over the legs, which is the aspect of strengthening the intellect over the imagination. And one must be especially careful about this on the road — which is the aspect of "your going out" [ tzetecha ], where the strengthening of confused thoughts from the contamination of imagination's confusion is greater. And since the essential refinement of the imagination is through the holy Torah — which is the aspect of the totality of the levels of prophecy — therefore our Sages were especially careful to engage in words of Torah on the road. (Same source, Section 34) Segment 19 HE: אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ נוֹסֵעַ לַדְּרָכִים, בְּוַדַּאי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיְּטַלְטֵל עַצְמוֹ לִפְעָמִים לֵילֵךְ לְחוּץ לְעִירוֹ בִּשְׁבִיל עֲסָקָיו וּפַרְנָסָתוֹ, וּבְכָל הַטִּלְטוּלִים וְהַנְּסִיעוֹת צָרִיךְ לַחְשֹׁב וּלְכַוֵּן לְתַקֵּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, לְהַרְבּוֹת סְפָרִים קְדוֹשִׁים בַּתּוֹרָה. כִּי שֹׁרֶשׁ הַנְּסִיעָה בִּקְדֻשָּׁה, מַה שֶּׁהוּא יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב שעג שֶׁיִּצְטָרֵךְ הָאָדָם לֵילֵךְ לַחוּץ וְלִסַּע מִמָּקוֹם לְמָקוֹם בְּעִירוֹ אוֹ לְעִיר אַחֶרֶת, מִכָּל־שֶׁכֵּן לִמְקוֹמוֹת רְחוֹקִים, כָּל אֶחָד כְּפִי טִלְטוּלוֹ וּנְסִיעוֹתָיו, הַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה, כִּי שֹׁרֶשׁ כָּל דָּבָר הִיא הַתּוֹרָה, כַּיָּדוּעַ, כִּי חוּץ מִזֶּה הַכֹּל הָבֶל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַאֲמִין, שֶׁעִקַּר כַּוָּנַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁמְּסַבֵּב שֶׁיִּסַּע הָאָדָם, הוּא רַק בִּשְׁבִיל שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לִפְעָמִים לָצֵאת מִבֵּיתוֹ לֵילֵךְ אוֹ לִנְסֹעַ לְמָקוֹם אַחֵר, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִתְוַעֵד עִם אָדָם אַחֵר אוֹ עִם כַּמָּה אֲנָשִׁים לְדַבֵּר עִמָּהֶם מֵהַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי וְהַנִּצְחִי, שֶׁיְּעוֹרְרוּ זֶה אֶת זֶה אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְכָל אָדָם צָרִיךְ לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת־שָׁמַיִם בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, וְעַל־כֵּן מְסַבֵּב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיֵּלֵךְ וְיִסַּע הָאָדָם, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל זֶה. רַק זֶה יָדוּעַ, שֶׁכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּתְלַבְּשׁוּ בַּמֶּה שֶׁמִּתְלַבְּשִׁים, עַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב מִתְלַבְּשִׁים הַנְּסִיעוֹת וְהַטִּלְטוּלִים בְּעִסְקֵי חֹל. אֲבָל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת, צָרִיךְ לָשׂוּם לִבּוֹ לְשֹׁרֶשׁ הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי בְּוַדַּאי כָּל דָּבָר יֶשׁ לוֹ שֹׁרֶשׁ בַּקְּדֻשָּׁה, עַל־כֵּן כָּל אֶחָד צָרִיךְ לָשׂוּם לִבּוֹ וּלְהַאֲמִין, שֶׁעִקַּר נְסִיעָתוֹ וְטִלְטוּלוֹ כְּדֵי שֶׁיִּתְוַעֵד עִם בְּנֵי־אָדָם, אוּלַי יוּכַל לְדַבֵּר עִמָּהֶם דִּבְרֵי אֱמֶת, שֶׁיְּקַבְּלוּ מִמֶּנּוּ אוֹ שֶׁיְּקַבֵּל הוּא מֵהֶם, אוֹ שֶׁיְּקַבְּלוּ וְיָאִירוּ זֶה בָּזֶה בִּבְחִינַת 'וּמְקַבְּלִין דֵּין מִן דֵּין', כִּי בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ נְקֻדָּה טוֹבָה, וּצְרִיכִין לְקַבֵּל הֶאָרָה מִמֶּנּוּ לְהָאִיר בְּנַפְשׁוֹ לְבַל יִישַׁן אֶת יָמָיו שִׁינַת עוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, וְזֶה עִקַּר שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּסִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת: "וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'וְדִבַּרְתָּ בָּם' וְלֹא בִדְבָרִים בְּטֵלִים, כִּי בְּכָל הַסִּבּוּבִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב עִם הָאָדָם, הֵן בְּשִׁבְתּוֹ בְּבֵיתוֹ, הֵן בְּלֶכְתּוֹ בַדֶּרֶךְ, בְּשָׁכְבוֹ וּבְקוּמוֹ, צָרִיךְ רַק לְדַבֵּר בְּדִבְרֵי־תוֹרָה, וְהָעִקָּר הוּא לְהַכְנִיס בְּעַצְמוֹ וּבַאֲחֵרִים קִיּוּם הַתּוֹרָה, כִּי זֶה הָעִקָּר כַּיָּדוּעַ, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה הֵם כָּל הַנְּסִיעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת (משלי ו): "בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַּנְחֶה אֹתָךְ", שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם בִּנְסִיעָתוֹ לְקַדֵּשׁ מַחֲשַׁבְתּוֹ לְקַשְּׁרָהּ אֶל הַתּוֹרָה, לְכַוֵּן בִּנְסִיעָתוֹ שֶׁנּוֹסֵעַ בִּשְׁבִיל אַהֲבָה וְשָׁלוֹם, לְהִתְוַעֵד עִם בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לַעֲסֹק בְּדִבְרֵי־תוֹרָה בֶּאֱמֶת, וְאָז הַתּוֹרָה תֵּלֵךְ לְפָנָיו וְתַנְחֵהוּ, בְּחִינַת "בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַּנְחֶה אֹתָךְ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְסִיעוֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר, שֶׁהָיָה הָאָרוֹן עִם הַלּוּחוֹת נוֹסֵעַ לִפְנֵיהֶם (שם אות טל). EN: All the journeys and wanderings of Israel come about because of the damage to faith from the sin of the golden calf. And the essential damage was that they first damaged the faith in the Sages and said: "for this man Moshe — we do not know what became of him" — until afterward they said: "these are your gods, Israel." For through damaging the faith of the Sages — through this come to complete heresy, G‑d forbid — as is clearly visible in the generations of this time. And for this come all the journeys and wanderings in totality and in particularity — which is the aspect of the exiles in which Israel are exiled and displaced and have no resting place for the sole of their feet — all because of the damage to faith whose essence is the faith of the Sages. But Hashem's intention in all this is for the good — so that each person remember to repent for the damage to the faith of the Sages which includes all damages — and then the journey and wandering is an atonement and rectification for the damage to the faith of the Sages. For in truth all the exiles and journeys and wanderings serve to lift and raise all the places come to for Hashem — as is understood from the writings of the Ari of blessed memory. And certainly a simple person, even if he is a proper individual, does not have the power for this — particularly since there are places on the road very distant from Hashem, for many who dwell there are non-Jews. Therefore when a person is on the road — particularly on a long journey, particularly when traveling through such places — he must greatly strengthen his faith in the Sages and repent completely for the damage to the faith of the Sages. And through this the Torah is completed in great light and included in upper wisdom that encompasses all — and all the contractions and judgments are sweetened through the Foundation Stone [ Even Shetiyah ] where the root of all boundaries and contractions lies — for from it the world was founded. And there the Ark with the Tablets stood as explained in the text. And then all the boundaries and constraints are nullified — from which is the essential exile and wandering. Through Israel's journeys, holy books and Torah novelties increase — for through repentance for the damage to faith in the Sages, books that were not believed in at all return and are considered, or one is stirred to compose genuine novelties and compile holy Torah books. And through all this the Torah is completed — until through this all the places, boundaries and contractions are included within the Foundation Stone. It emerges: through Israel's journeys, books and Torah novelties increase. (Laws of Deposits, Law 5, Sections 19, 20 and 21; see also the entry "Purim," section 86) Segment 20 HE: טַל וּמָטָר נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי לִמּוּד הַתּוֹרָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד תּוֹרָה שֶׁלּוֹמְדִין בַּלַּיְלָה נַעֲשֶׂה מִזֶּה גְּשָׁמִים וּמָטָר, וְעַל־יְדֵי הַלִּמּוּד שֶׁל יוֹם נַעֲשֶׂה מִזֶּה טָל. וְעַל־כֵּן בַּחֹרֶף, שֶׁאָז עִקַּר הַלִּמּוּד בַּלַּיְלָה, אוֹמְרִים 'מוֹרִיד הַגֶּשֶׁם', וּבַקַּיִץ - 'מוֹרִיד הַטָּל' (הל' תפלה, הלכה א). EN: Even one who does not travel long journeys — certainly he is compelled to displace himself sometimes and go outside his city for his affairs and livelihood. And in all these wanderings and journeys one must think and intend to rectify the faith in the Sages — to increase holy books in the Torah. For the root of the journey in holiness — what He arranges that the person must go outside and travel from place to place in his city or another city, all the more so to distant places — each according to his wandering and journeys — all only for the completion of the Torah. For the root of all things is the Torah — as is known. Therefore one must believe that the essential intention of Hashem in arranging that the person travel is only for the completion of the Torah — meaning the person must sometimes leave his house to go or travel to another place in order to meet with another person or several people to speak with them about the true eternal purpose — to arouse one another toward truth. And each person must speak with his fellow about fear of Heaven each day at every time. Only this is known: that all things in this world must clothe themselves in what they clothe themselves in. Therefore the journeys and wanderings generally clothe themselves in mundane affairs. But one who truly wishes the matter must direct one's heart to the holy root — for certainly every thing has a holy root. Therefore each person must direct his heart and believe that the essential purpose of his journey and wandering is to meet with people — perhaps one can speak with them words of truth, that they receive from him or he from them, or they illuminate one another in the aspect of "they receive from one another." For in every Israelite there is a good point — and one needs to receive the illumination from it to illuminate one's own soul, lest one sleep the eternal sleep, G‑d forbid. And this is the essential root of all the journeys in the world. And this is the aspect of: "speak of them when you sit in your house and when you walk on the road" — and our Sages expounded: "speak of them" and not of idle matters. For in all the occasions Hashem arranges for the person — whether sitting in his house, whether walking on the road, lying down and rising — one must speak only words of Torah. And the essential purpose is to introduce in oneself and others the fulfillment of Torah — for this is the essential thing. And all journeys exist only for this. And this is the aspect of "when you walk on the way it shall guide you" [Mishlei 6:22] — the person must sanctify his thought on his journey and connect it to the Torah — intending in his journey that one travels out of love and peace, to meet with Israel to engage in words of Torah in truth. And then the Torah will walk before him and guide him. (Same source, Section 39) Segment 21 HE: עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד שֶׁאֵינוֹ כָּרָאוּי, הַיְנוּ שֶׁאֵינוֹ עוֹלֶה לְהַשְּׁכִינָה, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה עֲצִירַת גְּשָׁמִים, חַס וְשָׁלוֹם (שם). EN: Dew and rain are made through the study of Torah — namely through Torah studied at night, rain and showers are made from it, and through Torah studied by day, dew is made from it. Therefore in winter — when the essential study is at night — one says "who causes the rain to descend," and in summer — "who causes the dew to descend." (Laws of Prayer, Law 1) Segment 22 HE: טַל הוּא בְּחִינַת "טַל אוֹרֹת" (ישעיה כו), שֶׁהֵם כְּלוּלִים בְּהַוָּאו שֶׁל הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָרוּחַ־חַיִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת טַל שֶׁל תְּחִיָּה. וּכְתִיב גַּם־כֵּן (יחזקאל לז): "מֵאַרְבַּע רוּחוֹת בֹּאִי הָרוּחַ" הַנֶּאֱמָר בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים שֶׁל יְחֶזְקֵאל. וְעַל־כֵּן מַתְחִילִין לוֹמַר 'טַל' בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח כְּפִי מִנְהַג מְדִינָתֵנוּ, כִּי זֶה עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁיָּצְאוּ מִבְּחִינַת 'קֹצֶר רוּחַ' וְזָכוּ לְרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה (הלכות פסח, הלכה ג). EN: Through Torah study that is not as it should be — meaning that it does not ascend to the Shechinah — through this the withholding of rain comes about, G‑d forbid. (Same source) Segment 23 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: טַל לָא מִעֲצַר. כִּי הַגְּשָׁמִים יוֹרְדִין בִּזְכוּת אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְשֶׁהָאֱמוּנָה נִפְגֶּמֶת, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה, אֲזַי נֶעְצָר הַמָּטָר, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְסַרְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם וְכוּ' וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר". אֲבָל טַל הוּא בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁיּוֹרֵד בְּכָל פַּעַם מִלְמַעְלָה בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, רַק בְּהִתְעוֹרְרוּת עֶלְיוֹן לְבַד, לְעוֹרֵר יְשֵׁנִים וּלְהָקִיץ נִרְדָּמִים. וְזֶה שֶׁמַּתְחִילִין בִּמְדִינָתֵנוּ לוֹמַר 'טַל' בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, שֶׁאָז מֵאִיר הֶאָרָה עֶלְיוֹנָה בְּלִי הִתְעוֹרְרוּת תַּחְתּוֹן, כְּדֵי לְהוֹצִיא יִשְׂרָאֵל מִגָּלוּת נַפְשָׁם, מִמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה לְמ"ט שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁאַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח נִסְתַּלֵּק הֶאָרָה זֹאת, אֲבָל אַף־עַל־ פִּי־כֵן הָרְשִׁימוּ נִשְׁאָר, וּמֵהָרְשִׁימוּ הַזֹּאת יוֹרֵד הַטַּל בְּכָל יוֹם, שֶׁהוּא נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הֶאָרָה עֶלְיוֹנָה הַיּוֹרֶדֶת בְּכָל יוֹם לְעוֹרֵר רְשָׁעִים בִּתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת טַל שֶׁל תְּחִיַּת הַמֵּתִים, הַיְנוּ לְהַחֲיוֹת הָרְשָׁעִים שֶׁבְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אוֹתָם עַל־יְדֵי בְּחִינַת טַל הַנַּ"ל, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּבוּ בִּתְשׁוּבָה וְיִתְתַּקְנוּ גַם הֵם בְּגִלְגּוּל זֶה אוֹ בְּגִלְגּוּל אַחֵר, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִגְמֹר אֶת שֶׁלּוֹ בְּוַדַּאי וּלְעוֹלָם יָדוֹ עַל הָעֶלְיוֹנָה. וְגַם כָּל אֵלּוּ הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה שֶׁבָּא לָהֶם עַכְשָׁו עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת עֶלְיוֹן, בְּחִינַת טַל הַנַּ"ל, אֵינוֹ נֶאֱבָד שׁוּם אֶחָד מֵהֶם, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינָם זוֹכִין עֲדַיִן לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה; וַאֲפִלּוּ אִם הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם אַחַר־כָּךְ בְּיוֹתֵר וְנוֹפְלִים לְמַטָּה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל מַה שֶּׁנִּתְעוֹרֵר מִתְּחִלָּה לִפְעָמִים אֵיזֶה מְעַט דִּמְעַט אֵינוֹ שעה נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וְסוֹף כָּל סוֹף יִהְיֶה לוֹ תִּקּוּן עַל־יְדֵי זֶה, עַל־יְדֵי הִתְקַבְּצוּת הַהִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה שֶׁהָיוּ לוֹ לִפְעָמִים בִּימֵי חַיָּיו, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָקוּם בַּתְּחִיָּה, בִּבְחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ". וְעַל־כֵּן קָבְעוּ בִּרְכַּת טַל בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים. וְזֶה הַטַּל מְבַטֵּל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַל"ט מְלָאכוֹת, כִּי 'טַל' הֵפֶךְ ל"ט מְלָאכוֹת, כַּמּוּבָא. וְזֶה בְּחִינַת הַמָּן שֶׁהָיָה יוֹרֵד עִם הַטַּל, וְהָיָה מֻנָּח בֵּין הַטַּל כִּבְקֻפְסָא; כִּי הַמָּן הָיָה לֶחֶם שֶׁיָּרַד מִן הַשָּׁמַיִם בְּלִי עֲשִׂיַּת הַתַּחְתּוֹנִים כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת טַל, שֶׁהוּא הֶאָרָה עֶלְיוֹנָה הַבָּאָה מִלְמַעְלָה לְבַד כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל יְגִיעַת הַפַּרְנָסָה שֶׁל הַל"ט מְלָאכוֹת וְזוֹכֶה לְפַרְנָסָה בְּנָקֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מָן, וְעַל־כֵּן יָרַד לָהֶם עִם הַטַּל, כִּי הֵם בְּחִינָה אֶחָת (הלכות פסח, הלכה ז). EN: The dew is the aspect of "the dew of lights" [Yeshayahu 26:19] — they are included in the heh [ה] of the holy Name — from which is drawn the essential drawing of the spirit of life, which is the aspect of the dew of resurrection [ tal shel techiyah ]. And it is written regarding the resurrection described by Yechezkel: "from the four winds come, O spirit" [Yechezkel 37:9]. Therefore one begins to say "dew" on the first day of Passover according to the custom of our land — for this is the essential Exodus from Egypt: going out from the aspect of "shortness of spirit" and meriting the holy living spirit. (Laws of Passover, Law 3) Segment 24 HE: כָּל הַצְּמָחִים וְכָל הַפֵּרוֹת, עִקַּר גִּדּוּלָם וּצְמִיחָתָם הוּא עַל־יְדֵי הַמַּקִּיפִין שֶׁל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁמֵּאִיר וּמְחַיֶּה אֶת הַכֹּל, דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וּמְעוֹרֵר וּמְחַיֶּה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁיָּרְדוּ לְמַטָּה מְאֹד וּמוֹדִיעָם כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר". וְזֶה עִקַּר כֹּחַ הַגָּדֵל וְהַצּוֹמֵחַ שֶׁל כָּל מִינֵי צְמָחִים, כִּי עִקַּר גִּדּוּלָם הוּא עַל־יְדֵי גְשָׁמִים הַיּוֹרְדִין מִן הַשָּׁמַיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת הַיּוֹרְדִים מִן הַמַּקִּיפִים שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁמַיִם, וְהֵם עוֹנִים וְקוֹרְאִים בְּקוֹל גָּדוֹל עַל הָאָרֶץ שֶׁתּוֹצִיא אֶת הַצְּמָחִים, בִּבְחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שׂכְנֵי עָפָר" מַמָּשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁיָּקִיצוּ וְיִצְמְחוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַמֻּנָּחִים בַּעֲפַר הָאָרֶץ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא עִקַּר הַגִּדּוּל וְהַצְּמִיחָה שֶׁל כָּל הַצְּמָחִים וְהַפֵּרוֹת. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהַגְּשָׁמִים הֵם בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים, הַיְנוּ בְּחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר", שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים. וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁגָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים כְּיוֹם קִבּוּץ גָּלֻיּוֹת, כִּי עַל־יְדֵי הַהֶאָרָה הַזֹּאת שֶׁל הַצַּדִּיק, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְכַּנְּסִין וְעוֹלִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִבּוּץ גָּלֻיּוֹת, בְּחִינַת "נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס". וְעַל־כֵּן תָּלְתָה הַתּוֹרָה שְׂכַר הַמִּצְו?ֹת בִּירִידַת גְּשָׁמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם וְכוּ'", כִּי הֵם נִמְשָׁכִים בְּשָׁרְשָׁם מֵהַמַּקִּיפִים שֶׁל הֶחָכָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, בְּחִינַת "כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל", שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְאַתָּה נוֹתֵן לָהֶם אֶת אָכְלָם בְּעִתּוֹ", בְּעִתּוֹ דַיְקָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן גַּם בַּגְּשָׁמִים נֶאֱמַר לָשׁוֹן זֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְנָתַתִּי מְטַר אַרְצְכֶם בְּעִתּוֹ", וְכֵן "וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם" (הלכות תולעים, הלכה ב). EN: Our Sages stated: "dew does not stop." For the rains descend by merit of faith, as our Sages stated — and when faith is damaged, G‑d forbid — which is the aspect of idolatry — then the rain stops, G‑d forbid — as it is written: "and you will turn and worship... and He will restrain the heavens and there shall be no rain" [Devarim 11:16–17]. But dew is the aspect of the light of truth that descends each time from above without an awakening from below, only through a supernal awakening alone — to rouse those who sleep and awaken the slumbering. And this is why one begins in our land to say "dew" on the first day of Passover — for then a supernal illumination shines without an awakening from below, in order to take Israel out of their spiritual exile from the forty-nine gates of impurity to the forty-nine gates of holiness. And even after the first day of Passover that illumination withdraws — the residual trace [ reshimo ] remains, and from that residual trace the dew descends each day — drawn from the supernal illumination that descends each day to rouse the wicked to repentance. This is the aspect of the dew of resurrection of the dead — to vivify the wicked who in their lifetimes are called dead. And Hashem vivifies them through the dew mentioned, until eventually they will return in repentance and be rectified in this or another reincarnation. For Hashem will certainly complete His own, and His hand will forever be on top. And also all those thoughts of repentance that come to them now through the supernal awakening — the aspect of the dew mentioned — none of them is lost. Even if the evil inclination afterward overpowers them more and they fall lower and lower, G‑d forbid — even so, whatever was stirred at first, bit by bit, is never lost forever. And ultimately rectification will come through the accumulation of the thoughts of repentance he had at times in the days of his life — until through this he rises in resurrection, in the aspect of "awaken and sing, you who dwell in the dust, for the dew of lights is Your dew" [Yeshayahu 26:19]. Therefore the blessing of "dew" was established within the blessing of the resurrection of the dead. And this dew nullifies the contamination of the serpent — from which come the thirty-nine categories of labor [ lamed-tes melachos ] — for "dew" [טל] is the reverse of the thirty-nine [לט] labor-angels. And this is the aspect of the manna that descended with the dew and rested between the layers of dew like a box — for the manna was bread that descended from heaven without any action of the lower beings at all, which is the aspect of dew — the supernal illumination coming from above alone. Through this the toil of livelihood through the thirty-nine labor-angels is nullified, and one merits livelihood with ease — the aspect of manna. Therefore it descended with the dew, for they are one aspect. (Laws of Passover, Law 7) Segment 25 HE: מֵימֵי הַגְּשָׁמִים שֶׁנִּמְשָׁכִים מֵהַתְּהוֹמוֹת, שָׁרְשָׁם מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁיִּתְגַּלּוּ לֶעָתִיד, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ גִּדּוּל הָאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן גַּם הַגְּשָׁמִים הֵם בִּבְחִינַת אֱמוּנָה. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים כְּיוֹם תְּחִיַּת הַמֵּתִים, כִּי עִקַּר הַחַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁיִּחְיוּ אָז אַחַר הַתְּחִיָּה, הַכֹּל עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁיִּתְגַּלֶּה אָז, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ לֶאֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁהֵם עִקַּר הַחַיִּים (הל' גלוח ה"ד, אותיות טז יז). EN: All the plants and all the fruits — the essential source of their growth and sprouting is through the surrounding lights [ makifin ] of the great Tzadik who illuminates and vivifies everything — upper and lower realms — and rouses and vivifies all the holy sparks that descended very far below, making known to them that the whole earth is full of His glory. This is the aspect of "awaken and sing, you who dwell in the dust." And this is the essential power of growth and sprouting of all kinds of plants — for the essential growth comes through the rains that descend from the heavens, which is the aspect of the waters of knowing that descend from the surrounding lights of the Tzadik, which are the aspect of heaven. And they call and proclaim with a great voice over the earth to produce the plants — in the aspect of "awaken and sing, you who dwell in the dust" literally — meaning the holy sparks resting in the dust of the earth should awaken and sprout. And through this is the essential growth and sprouting of all the plants and fruits. And therefore our Sages stated that rain is the aspect of the resurrection of the dead — the aspect of "awaken and sing, you who dwell in the dust." And our Sages also stated that a great day is the day of rain like the day of the gathering of the exiles — for through this illumination of the Tzadik all the holy sparks gather and ascend — which is the aspect of the gathering of exiles, the aspect of "He gathers the dispersed of Israel." And therefore the Torah stated the reward of commandments through the descent of rain — for they are drawn at their root from the surrounding lights of the wise Tzadik, which are the aspect of the World to Come, the aspect of the illumination of the will — through which also the plants grow on time. This is the aspect of the adjacency: "and G‑d shall give you of the dew of the heaven... and peoples shall serve you" [Bereishis 27:28–29] — for when Hashem grants Israel abundant grain and wine, which is the aspect of the elevation of the soul over the body — through this the nations, who grip only the bodily aspect, are subdued and fall before Israel who are the aspect of soul. And therefore Yaakov was blessed by Yitzchak specifically with this blessing — for Yaakov merited through his service to sweeten the might of Yitzchak, until he received from there specifically the blessings which are the aspect of the elevation of soul over body, the aspect of the sweetening of judgment transformed to mercy as mentioned. (Laws of Insects, Law 2) Segment 26 HE: מֵימֵי הַגְּשָׁמִים הֵם בְּחִינַת חֶסֶד, וְנִקְרָאִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים, כִּי יוֹרְדִין בִּגְבוּרָה מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת. וְזֶהוּ בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים, שֶׁהַגְּבוּרוֹת וְהַדִּינִים נִמְתָּקִים כָּל־ כָּךְ, עַד שֶׁמֵּהֶם דַּיְקָא יוֹרֶדֶת הַהַשְׁפָּעָה, שֶׁהֵם מֵימֵי הַחֶסֶד, שֶׁיּוֹרְדִין דֶּרֶךְ הַגְּבוּרָה, בְּחִינַת גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים, וְכַמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. נִמְצָא, שֶׁאֵין הַגְּשָׁמִים יוֹרְדִין אֶלָּא עַל־יְדֵי הַמְתָּקַת הַדִּינִים, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּמְתָּק וְנִתְהַפֵּךְ מִגּוּף לְנֶפֶשׁ, מִדִּין לְחֶסֶד; וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל מַעֲלַת הַגְּשָׁמִים שֶׁהִפְלִיגוּ בָּהֶם רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְאִי אֶפְשָׁר שֶׁיֵּרְדוּ הַגְּשָׁמִים, כִּי אִם עַל־יְדֵי תִּקּוּן מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית ב): "כִּי לֹא הִמְטִיר ה' אֱלֹקִים, וְאָדָם אַיִן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה", כִּי עִקַּר הַמְתָּקַת הַגְּבוּרוֹת לַהֲפֹךְ מִדִּין לְחֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא יוֹרְדִין הַגְּשָׁמִים, זֶה תָּלוּי בְּמַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים דַּיְקָא, כְּפִי מַה שֶּׁמִּתְגַּבְּרִין לְהַכְנִיעַ הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, כְּמוֹ־כֵן נִמְתָּק הַדִּין וְנִמְשָׁךְ חֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹרְדִין גְּשָׁמִים וְעַל־יְדֵי־זֶה גָּדֵל הַצּוֹמֵחַ מִן הָאָרֶץ, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת עֲלִיַּת הַנֶּפֶשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַתַּעֲנִית שֶׁמִּתְעַנִּין עַל הַגְּשָׁמִים, כִּי עִקַּר הַכְנָעַת הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי תַעֲנִית, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים, כִּי זֶה עִקַּר תְּחִיַּת הַמֵּתִים, שֶׁנִּזְכֶּה לָקוּם בְּגוּף צַח וּמְזֻכָּךְ עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל בִּבְחִינַת הַנֶּפֶשׁ מַמָּשׁ. וְזֶה בְּחִינַת יִעוּדֵי הַתּוֹרָה עַל הַגְּשָׁמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְכוּ'" וְכַיּוֹצֵא בָזֶה הַרְבֵּה, כִּי כְּשֶׁיּוֹרְדִין גְּשָׁמִים וְהָאָרֶץ נוֹתֶנֶת יְבוּלָהּ וּגְדֵלִים הַצְּמָחִים מִן הָאָרֶץ בִּשְׁלֵמוּת, בָּזֶה רוֹאִין פְּעֻלַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁפָּעֲלוּ עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתָם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, עַד שֶׁזָּכוּ לְהַכְנִיעַ הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, עַד שֶׁנִּמְתַּק הַדִּין וְנִתְהַפֵּךְ מִדַּת הַדִּין לְמִדַּת הָרַחֲמִים, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת יְרִידַת הַגְּשָׁמִים וְגִדּוּל הַצּוֹמֵחַ מִן הָאָרֶץ. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּמִיכוּת: "וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹקִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם וְכוּ'" - "יַעַבְדוּךָ עַמִּים", כִּי כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁפִּיעַ לְיִשְׂרָאֵל רֹב דָּגָן וְתִירוֹשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבֶּה וְנִתְבָּרֵךְ עֲלִיַּת הַצּוֹמֵחַ מִן הָאָרֶץ וְנִמְשָׁךְ שׂבַע וְזוֹל גָּדוֹל בָּעוֹלָם, עַל־יְדֵי־זֶה הָעַמִּים הַנֶּאֱחָזִין רַק בִּבְחִינַת גּוּף נִכְנָעִים וְנוֹפְלִים לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם בְּחִינַת נָפֶשׁ. וְעַל־כֵּן נִתְבָּרֵךְ יַעֲקֹב מִיִּצְחָק דַּיְקָא בִּבְרָכָה זֹאת, כִּי יַעֲקֹב זָכָה עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ לְהַמְתִּיק גְּבוּרוֹת יִצְחָק, עַד שֶׁיְּקַבֵּל מִשָּׁם דַּיְקָא אֶת הַבְּרָכוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּין שֶׁנִּתְהַפֵּךְ לְמִדַּת הָרַחֲמִים כַּנַּ"ל (הל' חדש ה"ג, אותיות י יא יב). EN: The waters of rain that are drawn from the depths [ tehomos ] — their root is the waters of knowing that will be revealed in the future — from which is the essential great root of faith. Therefore rains are also the aspect of faith. And this is what our Sages stated: great is the day of rain like the day of the resurrection of the dead — for the essential eternal life that they will live after the resurrection comes entirely through the revelation of the holy knowing that will be revealed then. And through this they will merit truth and faith — which are the essential life. (Laws of Shaving, Law 4, Sections 16 and 17) Segment 27 HE: אֵין הַגְּשָׁמִים יוֹרְדִים אֶלָּא עַל־יְדֵי תְּפִלּוֹת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב לו): "וַיְצַו עָלֶיהָ בְמַפְגִּיעַ". וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה לִפְעֹל עַל־יָדָהּ לְהַמְשִׁיךְ גְּשָׁמִים הוּא רַק כְּשֶׁמִּתְפַּלְלִים בִּמְסִירוּת נֶפֶשׁ כְּמוֹ חֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁהָיוּ מִתְפַּלְלִין שעז בְּהִתְפַּשְּׁטוּת הַגַּשְׁמִיּוּת, וְעַל־כֵּן הָיוּ תָּמִיד נַעֲנִין בִּתְפִלָּתָם מִיָּד וְיָרְדוּ גְשָׁמִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא גְּדֵלִים הַצְּמָחִים, כִּי עִקַּר גִּדּוּלָם עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּטּוּל לְאוֹר אֵין־סוֹף בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה כָּתְבָה יִעוּדֵי הַמִּצְו?ֹת וּשְׂכָרָם בִּירִידַת גְּשָׁמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ, וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם" וְכוּ', וְכַיּוֹצֵא בָזֶה הַרְבֵּה, כִּי יְרִידַת גְּשָׁמִים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נוֹתֶנֶת הָאָרֶץ יְבוּלָהּ, זֶה מוֹרֶה עַל שְׁלֵמוּת עֲבוֹדָתָם בְּתַכְלִית, שֶׁזָּכוּ לְהַגִּיעַ לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת עַל־יְדֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, עַד שֶׁזָּכוּ לְהִתְבַּטֵּל בְּאוֹר הָאֵין־ סוֹף, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִים לְהַמְשִׁיךְ גְּשָׁמִים וּלְגַדֵּל כָּל צֶמַח הָאָרֶץ, שֶׁעִקַּר גִּדּוּלָם הוּא רַק עַל־יְדֵי זֶה (הל' כלאי הכרם ה"ב, אותיות א ב; עיין ביטול לא"ס אות יג). EN: The waters of rain are the aspect of kindness — and they are called "might of rain" [ gevuros geshamim ] for they descend through might from the aspect of might [ gevuros ]. And this is the aspect of the sweetening of the judgments — the might and judgments are sweetened so much that from them specifically flows the outflow, which are waters of kindness descending through might — the aspect of "might of rain." Thus it emerges that rain descends only through the sweetening of the judgments — which is the essential elevation of soul, meaning that the body is sweetened and transformed from the aspect of judgment to the aspect of soul and kindness. And it is impossible for rain to descend except through the action of the lower beings — as it is written: "for Hashem had not yet caused rain... and there was no man to work the earth" [Bereishis 2:5]. For the essential sweetening of the might to transform judgment to kindness — through which specifically rain descends — depends upon the action of the lower beings specifically: according to how much they strengthen to subdue the body before the soul, so too judgment is sweetened and kindness drawn — through which rain descends. And this is the aspect of fasting for rain — for the essential subduing of the body before the soul is through fasting. Therefore "might of rain" is mentioned in the resurrection of the dead — for this is the essential resurrection of the dead: to rise in a pure and refined body so that it is included in the very aspect of soul literally. And this is the aspect of the Torah's promises about rain — for when Israel fulfills the Torah and commandments and the earth gives its produce and plants grow from the earth in perfection — in this one sees the achievement of Israel through their service and fulfillment of Torah: they merited to subdue the body before the soul, until judgment was sweetened and the measure of judgment transformed to the measure of mercy — which is the descent of rain and the great growth from the earth. And Yaakov was therefore blessed by Yitzchak specifically with this blessing. (Laws of the New Grain, Law 3, Sections 10, 11 and 12) Segment 28 HE: הַגְּשָׁמִים יוֹרְדִין רַק עַל־יְדֵי הַמְתָּקַת הַדִּינִים שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁכָּל דִּבְרֵיהֶם וּמַעֲשֵׂיהֶם אֵינוֹ פָשׁוּט, אֶלָּא יֵשׁ בָּהֶם רָזִין, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַלְבִּישִׁין אֶת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל בִּלְבוּשִׁין דִּנְהִירִין דְּרָזִין דְּאוֹרַיְתָא וּמְיַחֲדִין קֻדְשָׁא־ בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹרְדִין גְּשָׁמִים, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (הל' חזקת מטלטלין ה"ה, אות כב). EN: Rain descends only through the prayers of Israel, as it is written: "and He commanded them with those who intercede" [Iyov 36:32]. And the essential completeness of the prayer to act through it to draw rain is only when one prays with complete self-sacrifice [ mesiray nefesh ] — as the early pious ones who prayed with stripping away of physicality [ hispashtus hagashmiyus ]. Therefore they were always immediately answered and rain descended. And through this specifically the plants grow — for the essential growth comes through the aspect of nullification to the Light of the Infinite in running and returning — which is the aspect of the completeness of prayer. (Laws of Mixed Species in the Vineyard, Law 2, Sections 1 and 2; see also the entry "Nullification to the Infinite," section 13) Segment 29 HE: מֵימֵי הַטַּל וְהַמָּטָר נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הַ"מַּיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב אִישׁ", שֶׁעַל־יָדָם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל וְנִמְשָׁךְ מֵימֵי הַטַּל וְהַגְּשָׁמִים גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת. וְעַל־כֵּן אֵין הַגְּשָׁמִים יוֹרְדִין אֶלָּא בִּזְכוּת אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּעִנְיַן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת יֵשׁ שְׁנֵי בְחִינוֹת, כִּי יֵשׁ בְּחִינַת נְקֻדַּת אֱמוּנָה, שֶׁהִיא קַיֶּמֶת לָעַד וְאֵינָהּ נִפְסֶקֶת לְעוֹלָם, בְּחִינַת "וּמַלְכוּתוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ לָעַד קַיֶּמֶת", בְּחִינַת "וְהָאָרֶץ לְעוֹלָם עֹמָדֶת", וְזֶה בְּחִינַת הַשְׁפָּעַת הָאֱמוּנָה שֶׁנִּשְׁפָּע עָלֵינוּ מִלְמַעְלָה תָּמִיד, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ הָאֱמוּנָה שֶׁנִּקְבָּע בְּלֵב כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל; אֲבָל יֵשׁ בְּחִינָה שְׁנִיָּה, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהוֹסִיף תּוֹסֶפֶת הֶאָרָה וְחִיּוּת וּמֹחִין עַל נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה, וּלְהַגְדִּילָהּ וְלִבְנוֹתָהּ פַּרְצוּף שָׁלֵם; וְזֶה תָּלוּי בְּתִקּוּן מַעֲשֵׂינוּ, כַּמּוּבָן כָּל זֶה בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַחִלּוּק בֵּין טַל לְגֶשֶׁם, כִּי טַל אֵינוֹ נֶעְצָר לְעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, וְיוֹרֵד בְּכָל יוֹם בַּבֹּקֶר, כִּי בְּכָל יוֹם וָיוֹם נִמְשָׁךְ חִיּוּת חָדָשׁ מִבְּחִינַת הַמַּיִם עֲמֻקִּים הַנַּ"ל, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה קִיּוּם לְעֶצֶם נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֶחֱרַב הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁקִּיּוּמוֹ רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה; וּמִבְּחִינָה זֹאת נִמְשָׁךְ הַטַּל בְּכָל יוֹם בַּבֹּקֶר, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה הוּא בַּבֹּקֶר כַּיָּדוּעַ. אֲבָל עֲדַיִן אָנוּ צְרִיכִין לְתַקֵּן נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה, לְהַגְדִּילָהּ וְלִבְנוֹתָהּ בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי תִּקּוּן מַעֲשֵׂינוּ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת גְּשָׁמִים, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ חוֹתְרִין וְחוֹפְרִין עַד שֶׁמּוֹצְאִין אֶת הַמַּיִם עֲמֻקִּים הַנַּ"ל כְּדֵי לְהַגְדִּיל וְלִבְנוֹת אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֲפִירַת הַבְּאֵרוֹת שֶׁחָפְרוּ הָאָבוֹת, וּמֵאֵלּוּ הַמַּיִם עֲמֻקִּים שֶׁאָנוּ חוֹתְרִין וּמוֹצְאִין עַל־יְדֵי הַהִתְעוֹרְרוּת שֶׁלָּנוּ, מִשָּׁם נִמְשָׁכִין הַגְּשָׁמִים, שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא דַיְקָא. וְעַל־כֵּן הַגְּשָׁמִים נֶעְצָרִין חַס וְשָׁלוֹם כְּשֶׁאֵין הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם וְכוּ'", דְּהַיְנוּ כְּשֶׁאֵין עוֹסְקִין לַחְתֹּר וְלִמְצֹא הַמַּיִם הַנַּ"ל שֶׁמֵּהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַגְּשָׁמִים כַּנַּ"ל, אָז הַגְּשָׁמִים נֶעְצָרִין חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז צְרִיכִין תְּפִלָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִמַּיִם עֲמֻקִּים הַנַּ"ל שֶׁאָנוּ חוֹתְרִים אַחֲרֵיהֶם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה חוֹזְרִין וְיוֹרְדִין גְּשָׁמִים (הל' הפקר ונכסי הגר הלכה ד, אות כח). EN: Rains descend only through the sweetening of the judgments accomplished by the great Tzadikim — for none of their words and deeds are simple, but contain mysteries. Through this they clothe the Shechinah, as it were, in radiant garments of the mysteries of Torah and unify the Holy One blessed be He and His Shechinah — and through this rain descends, as is understood from the holy Zohar. (Laws of Possessing Movable Property, Law 5, Section 22) Segment 30 HE: הַשָּׂדֶה הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת חַוָּה, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. וְעִקַּר עֲבוֹדַת הַשָּׂדֶה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ חִיּוּת מֵהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא שֶׁנִּקְרָא שָׁמַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (מלכיםשׂא ח): "וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם", לִבְחִינַת אֶרֶץ, בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת חַוָּה, עַל־יְדֵי הַמָּטָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחִיּוּת וְהַשֶּׁפַע הַנִּשְׁפָּע מִשָּׁמַיִם לָאָרֶץ. וְעַל־כֵּן תָּלְתָה הַתּוֹרָה הַשָּׂכָר וְהָעֹנֶשׁ בְּהַמָּטָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְכוּ', וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם וְכוּ'"; וְכֵן לְהֵפֶךְ - "וְסַרְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם וְכוּ', וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר", כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם עֲבוֹדָה זָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא בְּחִינַת הַסְתָּרַת פָּנִים, כִּי מַפְרִיד עַל־יְדֵי־זֶה בֵּין קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ כִּבְיָכוֹל, וְאָז אֵינוֹ יוֹרֵד הַשֶּׁפַע בְּחִינַת מָטָר, כִּי הַמָּטָר מְרַמֵּז עַל הַהַשְׁפָּעָה הַנִּשְׁפָּע מֵהַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא לִבְחִינַת מַלְכוּת, וְזֶה עִקַּר תִּקּוּן כָּל הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת כַּיָּדוּעַ. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעִקַּר הַמָּטָר בָּא כְּשֶׁחוֹזְרִין אַנְפִּין בְּאַנְפִּין, הַיְנוּ כְּשֶׁבְּחִינַת כַּסֵּדֶר, בְּחִינַת קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, מַשְׁפִּיעַ לִבְחִינַת מַלְכוּת, שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וְאָז חוֹזֵר הַכֹּל כַּסֵּדֶר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז הוּא בְּחִינַת אַנְפִּין בְּאַנְפִּין, וְאָז יוֹרֵד שֶׁפַע הַמָּטָר מִשָּׁמַיִם לָאָרֶץ כַּנַּ"ל (הל' חכירות וקבלנות ה"ב אות ג). EN: The waters of dew and rain are drawn at their root from the aspect of "deep waters — counsel in a man's heart" [Mishlei 20:5] — through which the holy faith grows. And from there descend also the waters of dew and rain in physicality. Therefore rains descend only by the merit of faith, as our Sages stated. And since regarding the holy faith there are two aspects — for there is the aspect of the point of faith, which endures forever and is never interrupted, in the aspect of "His kingdom and His faithfulness endure forever," in the aspect of "the earth endures forever." And there is a second aspect — namely adding illumination and vitality and intellects to the point of faith to enlarge it and build it into a full face. And this depends upon the rectification of our deeds — as is understood from the writings of the Ari of blessed memory. And this is the difference between dew and rain — for dew does not stop as our Sages stated, and descends each morning. For each day new vitality is drawn from the deep waters mentioned to sustain the very point of faith, so that the world not be destroyed through its absence — for its existence is only through faith. But we still need to rectify the point of faith, enlarge and build it in perfection through rectifying our deeds — and from there comes the aspect of rain. Through digging and excavating until finding the deep waters mentioned to enlarge and build the holy faith — this is the aspect of the digging of the wells by the Patriarchs. And from these deep waters we dig and find through our awakening, rains are drawn — for they come through the awakening from below specifically. Therefore rain stops, G‑d forbid, when faith is not in its perfection — for then one is not digging to find the deep waters mentioned through which faith grows and from which rain comes. And then prayer is needed — which is the aspect of faith drawn from the deep waters mentioned that we dig after. And through this rains return and descend. (Laws of Ownerless Property and the Estate of a Gentile, Law 4, Section 28) Segment 31 HE: מַה שֶּׁמַּזְכִּירִין גְּשָׁמִים בְּבִרְכַּת "אַתָּה גִבּוֹר", כִּי נִקְרָאִים גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים, כִּי הַגְּשָׁמִים הֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת, שֶׁבָּאִין וְנִתְגַּלִּין דַּיְקָא עַל־יְדֵי גְּבוּרוֹת יִצְחָק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁמִּתְפַּלֵּל הַבַּעַל כֹּחַ הַגָּדוֹל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזְרִין וְנִתְגַּלִּין מֵימֵי הָרַחֲמִים וְהַדַּעַת בִּבְחִינַת עֲנָנִין דְּשָׁפְכֵי מַיָּא וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְּשָׁמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות אישות, הלכה ב, אות ז). EN: The field is the aspect of Kingship — the aspect of Chavah [Eve] — the aspect of not-in-order [ shelo ke-seder ]. And the essential work of the field is to draw vitality from the Holy One blessed be He — who is called "Heaven" — to the aspect of earth, the aspect of Kingship, the aspect of Chavah, through the rain — which is the aspect of the vitality and outflow that flows from Heaven to Earth. Therefore the Torah stated the reward and punishment through rain — for through the damage of idolatry, G‑d forbid, one causes separation, as it were, between the Holy One and His Shechinah. And then the outflow in the aspect of rain does not descend — for the rain alludes to the outflow that flows from the Holy One to the aspect of Kingship. And this is brought in the holy Zohar — that the essential rain comes when they return face to face: when the in-order aspect, the Holy One, sends outflow to the Kingship which is not-in-order. And then all returns to order, as explained in the text — and then is the aspect of face to face, and then the outflow of rain descends from Heaven to Earth as mentioned. (Laws of Hiring and Contracting, Law 2, Section 3) Segment 32 HE: הַגְּשָׁמִים הֵם בְּחִינַת גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים, כִּי הֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַחֶסֶד הַנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הַתּוֹכָחָה שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן בְּתוֹךְ הַתּוֹכָחָה שֶׁהוֹכִיחַ משֶׁה אֶת יִשְׂרָאֵל הִזְכִּיר גַּם־כֵּן אֶת הַגְּשָׁמִים, כַּמְבֹאָר בְּכַמָּה פְסוּקִים (הלכות גיטין הלכה ד, אות טו). EN: The reason one mentions rain in the blessing "You are mighty" [ Attah Gibor ] — for they are called "might of rain" — for the rains are the aspect of the waters of knowing that are revealed specifically through the might of Yitzchak, which is the aspect of the prayer of the powerful one who prays in the aspect of judgment, through which the waters of mercy and knowing return and are revealed in the aspect of clouds that pour water — which is the aspect of rain, as explained in the text. (Laws of Marriage, Law 2, Section 7) Segment 33 HE: בְּכָל יוֹם בַּבֹּקֶר צְרִיכִין לְהַתְחִיל לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מֵחָדָשׁ, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים וְכוּ'", וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים, וְכַמְבֹאָר בְּמַאֲמַר "וַיַּסֵּב", סִימָן סב (ליקו"א), שֶׁצְּרִיכִין לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בְּהַתְחָלָה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ, כְּאִלּוּ לֹא הִתְחִיל עֲדַיִן מֵעוֹלָם כְּלָל. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מִלֶּאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת קֹדֶם הַתְּפִלָּה כְּדִינָא, זֶה נֶחְשָׁב לִבְחִינַת תַּעֲנִית שָׁעוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַתְחִיל בְּכָל בֹּקֶר מֵחָדָשׁ (הל' השכמת הבוקר ה"ג). EN: The rains are the aspect of might of rain — for they are the waters of kindness drawn through the rebuke [ tochachah ] of the true Tzadik. Therefore within the rebuke that Moshe rebuked Israel he also mentioned the rain, as is evident in several verses. (Laws of Divorce, Law 4, Section 15) # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/14/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/14 Segment 1 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁיִּהְיֶה עֲבוֹדָתוֹ בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ וְלֹא יִפֹּל לְזִקְנָה שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁלֹּא תִזְקַן עֲבוֹדָתוֹ אֶצְלוֹ, חַס וְשָׁלוֹם; וְזֶה עִקַּר הַחַיִּים אֲרֻכִּים, לִחְיוֹת חִיּוּת חָדָשׁ דִּקְדֻשָּׁה, לְחַדֵּשׁ כַּנֶּשֶׁר יָמָיו וּלְהַתְחִיל בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, כְּאִלּוּ לֹא הִתְחִיל מֵעוֹלָם כְּלָל. כִּי בֶּאֱמֶת אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא צַדִּיק גָּדוֹל מְאֹד, וְטָרַח וְיָגַע שָׁנִים הַרְבֵּה בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן לְפִי חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם עֲדַיִן לֹא הִתְחִיל כְּלָל, כִּי בְּכָל יוֹם וּבְכָל לַיְלָה וּבְכָל עֵת וָרֶגַע נִתְגַּלֶּה גְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּדֶרֶךְ הַכָּרָה וִידִיעָה חֲדָשָׁה שֶׁלֹּא הָיָה מֵעוֹלָם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, וְזֶהוּ עִקַּר הַחִיּוּת בְּחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים, הַיְנוּ לִרְאוֹת לְהַרְחִיב וּלְהַאֲרִיךְ כָּל יוֹם וָיוֹם בְּתוֹסְפוֹת קְדֻשָּׁה בְּכָל פַּעַם, וְכָל הָעֲבוֹדָה שֶׁעָבַד עַד הֵנָּה צְרִיכִין לִשְׁכֹּחַ לְגַמְרֵי וּלְהַתְחִיל עַתָּה מֵחָדָשׁ. וְעַל־יְדֵי תְפִלִּין זוֹכִין לָזֶה, לְחַדֵּשׁ חִיּוּתוֹ דִקְדֻשָּׁה בְּכָל עֵת, לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין (הל' תפלין ה"ה אות ה). EN: Each day in the morning one must begin to engage in the service of Hashem as something entirely new — in the aspect of "new ones every morning" [Eichah 3:23] — and as our Sages stated: "each day let them be in your eyes as new." As explained in the discourse beginning "and he turned" [ v'yisav ], Torah 62 of Likutay Moharan — one must begin each time to engage in G-d's service with a genuinely fresh start, as though one has never begun at all. And through being careful not to eat or drink before prayer as required by law, this is considered the aspect of a partial fast, and through this one merits to begin each morning anew. (Laws of Rising in the Morning, Law 3) Segment 2 HE: כָּל־אָדָם שֶׁרוֹצֶה לַחְשֹׁב עַל תַּכְלִיתוֹ הָאַחֲרוֹן, צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד לִבְלִי לִהְיוֹת זָקֵן כְּלָל, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִפֹּל לְזִקְנָה דְסִטְרָא־ אָחֳרָא חַס וְשָׁלוֹם – הֵן צַדִּיק, הֵן חָסִיד, הֵן שְׁאָר כָּל אָדָם, אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, כְּפִי מַה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לִזָּהֵר מִלִּפֹּל לְזִקְנָה הַנַּ"ל, כִּי אֲפִלּוּ צַדִּיק גָּדוֹל אָסוּר לוֹ לִהְיוֹת זָקֵן בַּעֲבוֹדָתוֹ, אַף־עַל־פִּי שֶׁזָּכָה לַעֲבוֹדָה שְׁלֵמָה בְּמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ, אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּלְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, כִּי זֶה עִקַּר הַיַּהֲדוּת לְהִתְחַזֵּק לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, כִּי אֵין נִקְרָאִין אִישׁ יִשְׂרְאֵלִי בֶּאֱמֶת, כִּי אִם כְּשֶׁהוֹלְכִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וְזֶה עִקַּר חַיִּים אֲרֻכִּים לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ כַּנַּ"ל. וְכֵן לְהֵפֶךְ, אֲפִלּוּ מִי שֶׁעָשָׂה מַה שֶּׁעָשָׂה וְעָבַר מַה שֶּׁעָבַר, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לוֹ לִהְיוֹת זָקֵן, חַס וְשָׁלוֹם, וְהוּא צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר מִבְּחִינַת זִקְנָה הַנַּ"ל, שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי שׁוּם יֵאוּשׁ חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁלֹּא יֹאמַר בְּלִבּוֹ שֶׁכְּבָר נִזְקַן חַס וְשָׁלוֹם בְּמַעֲשָׂיו וְכוּ' עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִשְׁתַּנּוֹת חַס וְשָׁלוֹם, רַק יִתְחַזֵּק לְהַתְחִיל בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר וְיַעֲשֶׂה מַה שֶּׁיּוּכַל, דָּבָר קָטָן אוֹ גָדוֹל - אֲפִלּוּ אִם לֹא יוּכַל לֵאמֹר כִּי אִם דִּבּוּר אֶחָד מַמָּשׁ בִּתְפִלָּה אוֹ בְהִתְבּוֹדְדוּת אוֹ לִלְמֹד מְעַט דִּמְעַט, עַל־כָּל־פָּנִים יַעֲשֶׂה מַה שֶּׁיּוּכַל, וְיִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בִּמְעַט דִּמְעַט שֶׁזּוֹכֶה עֲדַיִן לִגַּע בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם וּלְהִתְחַזֵּק לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, וְאַל יְאַבֵּד עוֹלָמוֹ לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם, וְכֹל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה. וְהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֲרִיכוּת אַפַּיִם הַרְבֵּה מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר, וּלְהַמְתִּין וּלְיַחֵל לִישׁוּעַת ה' וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם בִּלְבּוּל וּמְנִיעָה (שם אות ז). EN: The essential service of Hashem — that one's service be renewed each time and not fall into the old age of the Other Side [ Sitra Achra ], so that one's service not grow old in one's eyes, G-d forbid — this is the essential meaning of long life: to live a new and holy vitality, to renew one's days like the eagle and to begin one's service of Hashem each time as entirely new — as though one had never begun at all. For in truth, even one who is a very great Tzadik and has labored and toiled for many years in His service — even so, in light of the renewal of the act of creation each day, one has still not yet begun at all. For each day and night and every moment His greatness is revealed in a new recognition and knowing that never existed before. Therefore one must begin anew each time — and this is the essential vitality of long life: seeing, widening and extending each day with additional holiness each time. And all the service one has rendered until now must be forgotten entirely — and now one must begin fresh. And through the phylacteries [ tefil'lin ] one merits this — to renew one's holy vitality at every moment, to begin each time anew. This is the essential aspect of the minds [ mochin ] of the phylacteries. (Laws of Phylacteries, Law 5, Section 5) Segment 3 HE: לִפְעָמִים מִתְיַגֵּעַ הָעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם, מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר סָבַל כַּמָּה יִסּוּרִים וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לִפֹּל לִבְחִינַת זִקְנָה דְסִטְרָא־אָחֳרָא וְתַשּׁוּת כֹּחַ חַס וְשָׁלוֹם, עַל־ כֵּן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בְּמִדַּת אֶרֶךְ אַפַּיִם הַנַּ"ל, לְהַאֲרִיךְ אַפּוֹ וְרוּחוֹ עַל כָּל הַיְגִיעוֹת וְהַכְּבֵדוּת וּלְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ; וְזֶה בְּחִינַת 'אֶרֶךְ אַפַּיִם לַצַּדִּיקִים'. וְכֵן גַּם הָרְשָׁעִים חַס וְשָׁלוֹם צְרִיכִין גַּם־כֵּן לְהִתְחַזֵּק בְּמִדָּה זֹאת שֶׁל אֶרֶךְ אַפַּיִם, שֶׁלֹּא יְבַלְבֵּל אוֹתָם רִשְׁעָתָם מִלָּשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא יֵרַךְ לְבָבָם וְלֹא יִהְיֶה נֶחֱלָשׁ דַּעְתָּם מֵרִבּוּי הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁלָּהֶם וּמֵהַנְּפִילוֹת, שֶׁכְּבָר הִתְחִילוּ כַּמָּה פְעָמִים קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְנָפְלוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִבְטְחוּ בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל וְיַאֲרִיכוּ אַפָּם וְרוּחָם עַל כָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עֲלֵיהֶם, וְיִתְחַזְּקוּ בְּכָל פַּעַם לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ, אוּלַי יִזְכֶּה מֵעַתָּה לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ לַעֲזֹב דַּרְכּוֹ וּמַחְשְׁבוֹתָיו, וְלֹא יִהְיֶה זָקֵן וַחֲלוּשׁ כֹּחַ בְּעֵינֵי עַצְמוֹ לְעוֹלָם; וְזֶה בְּחִינַת 'אֶרֶךְ אַפַּיִם לָרְשָׁעִים'. וּשְׁאָר כָּל הַמַּדְרֵגוֹת מִמֵּילָא כְּלוּלִין בָּהֶם (שם אות ח). EN: Every person who wishes to think about his ultimate purpose must be very careful not to grow old at all — meaning not to fall into the old age of the Other Side — whether one is a Tzadik, a pious person, or any other person, even the most lowly. Each must be careful not to fall into the old age mentioned — for even a great Tzadik is forbidden to grow old in his service, even if he has already merited a high level of complete service. Even so, he must strengthen himself to ascend from level to level and to begin each time anew. For this is the essential meaning of Jewishness — to strengthen oneself to ascend at every moment from level to level. One is only truly called an Israelite when walking from level to level. And this is the essential meaning of long life — to begin each time anew. And conversely — even one who has done what he has done and transgressed what he has transgressed — even so, it is forbidden to grow old, G-d forbid. On the contrary, he must be even more careful not to fall into the old age mentioned — not to come to despair, G-d forbid, not to say in his heart that he has already grown old in his deeds and can no longer change. Rather he must strengthen himself to begin whatever is possible to begin, and do what he can — something small or something large. Even if he can only say a single word of prayer or hisbodidus [ hisbodidus — private verbal prayer], or study a little — even so, one must do what one can and strengthen oneself bit by bit with what one still merits to touch of the holiness of Israel, finding good points within oneself. And one must enliven oneself each time and strengthen oneself to begin each time anew, and not lose one's world entirely. And the essential thing is to have great patience beyond measure, and to wait and hope for Hashem's salvation — and not pay attention to any confusion or obstacle. (Same source, Section 7) Segment 4 HE: כָּל הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת הָעוֹבְרִין עַל הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו, וְכָל הַגִּלְגּוּלִים שֶׁמִּתְגַּלְגֶּלֶת נִשְׁמָתוֹ מִדּוֹר לְדוֹר, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִסּוֹד הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ סוֹד גִּלְגּוּלֵי הַנְּשָׁמוֹת שֶׁמְּגַלְגֵּל עִמָּהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכַמָּה וְכַמָּה מִינֵי גִלְגּוּלִים שׁוֹנִים כְּדֵי לְבָרְרָם מִבְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת. וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁלִּפְעָמִים צַדִּיק גָּדוֹל נִתְהַפֵּךְ לְאִישׁ אַחֵר, מֵחֲמַת שֶׁנֶּאֱחַז בּוֹ נִשְׁמַת אָדָם רָשָׁע, וְעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל לַעֲבֵרוֹת וּפְגָמִים, חַס וְשָׁלוֹם. וְלִפְעָמִים נִתְעַבֵּר בְּרָשָׁע נְשָׁמָה קְדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וּבֶאֱמֶת הָאָדָם הוּא בַּעַל בְּחִירָה, וְהַכֹּל כְּפִי בְחִירָתוֹ וּכְפִי כִסּוּפָיו וְהִתְחַזְּקוּתוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכוּ', כְּמוֹ־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְגַּלְגֵּל עִמּוֹ בְּרַחֲמָיו. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל עַל זֶה לְהִנָּצֵל מֵהָעשֶׁק הַנִּמְשָׁךְ מֵהַחֲלִיפִין וּתְמוּרוֹת אֵלּוּ, שֶׁעַל זֶה הִתְפַּלֵּל דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הַרְבֵּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל מִזֶּה כִּי אִם עַל־יְדֵי תְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים הַרְבֵּה, כִּי הֵם אוֹרְבִים עַל נֶפֶשׁ הָאָדָם תָּמִיד, וְכָל מַה שֶּׁהַנֶּפֶשׁ יְקָרָה וּגְדוֹלָה בְּיוֹתֵר, הֵם מִתְגַּבְּרִין עָלֶיהָ בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְצָרִיךְ רַחֲמִים רַבִּים וְהִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל לְהִנָּצֵל מֵהֶם (הל' ברכות השחר ה"ג אות ג). EN: Sometimes one who serves Hashem becomes weary — having already endured various sufferings — and through this can fall into the old age of the Other Side and a weakening of strength, G-d forbid. Therefore one must greatly strengthen oneself in the quality of patience mentioned — to extend one's spirit and breath over all the weariness and burdens and to begin each time anew. This is the aspect of "patience for the righteous." Similarly, even the wicked, G-d forbid, must also strengthen themselves in this quality of patience — so that their wickedness not confuse them away from returning to Hashem, and their hearts not sink and their minds weaken because of the multitude of their sins and falls. Even though they have already begun somewhat in G-d's service a number of times and fell — even so, they should trust in His great kindness and extend their patience over everything that passes over them, and strengthen themselves each time to begin anew. Perhaps from now on they will merit to have compassion on themselves, to abandon their way and thoughts, and never to feel old and weakened in their own eyes. This is the aspect of "patience for the wicked." And all other levels are included within these two. (Same source, Section 8) Segment 5 HE: כְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁהַיֵּצֶר הָרָע וְהַתַּאֲווֹת מִתְגַּבְּרִים עָלָיו מְאֹד וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁקָּשֶׁה לְשַׁבְּרָם, צָרִיךְ לֵידַע שֶׁבְּוַדַּאי אֵין הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא בָּא בִּטְרוּנְיָא עִמּוֹ, וּבְוַדַּאי אִם לֹא הָיָה לוֹ כֹּחַ לְשַׁבֵּר, לֹא הָיָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְגָרֶה בּוֹ יֵצֶר הָרָע כָּזֶה; רַק אַדְּרַבָּא יֵדַע מִזֶּה שֶׁבְּוַדַּאי נַפְשׁוֹ יְקָרָה וּקְדוֹשָׁה מְאֹד בְּשָׁרְשָׁהּ, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה מִתְגַּבְּרִין עָלָיו כָּל־ כָּךְ, כִּי כָל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ יִצְרוֹ גָדוֹל מִמֶּנּוּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי אֵין זֶה דֶרֶךְ הָעֲנָוָה אֲמִתִּית לְהַחֲזִיק אֶת עַצְמוֹ לְרָשָׁע גָּמוּר חַס וְשָׁלוֹם וּלְהַקְטִין מַעֲלַת נַפְשׁוֹ הַקְּדוֹשָׁה, רַק אַדְּרַבָּא צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁנַּפְשׁוֹ בְּשָׁרְשָׁהּ הִיא גְדוֹלָה וִיקָרָה וְגָבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, וְאַלְפֵי אֲלָפִים וְרִבֵּי רִבְבוֹת עוֹלָמוֹת בְּלִי שִׁעוּר תְּלוּיִים בָּהּ, כִּי אֲפִלּוּ נֶפֶשׁ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן גָּבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, מִכָּל־שֶׁכֵּן נַפְשׁוֹת בַּעֲלֵי־תוֹרָה, וּבִפְרָט אוֹתָם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם שֵׂכֶל גָּדוֹל, כִּי כָל מַה שֶּׁהַשֵּׂכֶל גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, הַנְּשָׁמָה גָּבוֹהַּ בְּיוֹתֵר. עַל־כֵּן הָאָדָם הַבַּר־שֵׂכֶל, כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁיִּצְרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּיוֹתֵר, צָרִיךְ לֵידַע שֶׁבְּוַדַּאי נַפְשׁוֹ גָבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, וְצָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר לְרַחֵם עָלָיו לְבַל יְאַבֵּד אוֹצָרוֹת וּסְגֻלּוֹת יְקָרוֹת מְאֹד הַתְּלוּיִים בְּנַפְשׁוֹ עַיִן לֹא רָאָתָה וְכוּ', וְיִתְגַּבֵּר בְּכָל עֹז לְהַצִּיל נַפְשׁוֹ מִנִּי שַׁחַת, מִן הָעשֶׁק וְהַתְּמוּרָה חַס וְשָׁלוֹם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי רִבּוּי תְּפִלּוֹת וּבַקָּשׁוֹת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "וַיִגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'", שֶׁצְּרִיכִין לְהַגְבִּיהַּ לִבּוֹ וְדַעְתּוֹ בְּדַרְכֵי ה', וְלוֹמַר בְּנַפְשׁוֹ שֶׁאֵין נָאֶה לוֹ לַעֲשׂוֹת מַעֲשִׂים כָּאֵלֶּה, מַעֲשֵׂה בְהֵמָה חַס וְשָׁלוֹם, כִּי נַפְשׁוֹ גָבוֹהַּ מְאֹד (שם). EN: All the ascents and descents that pass over a person throughout his life, and all the reincarnations through which his soul is reincarnated from generation to generation — all is drawn from the secret of the Palaces of Substitution [ Heichalei HaTemuros ]. From there derives the secret of the soul reincarnations through which Hashem reincarnates souls through many and varied reincarnations in order to refine them from those palaces. From there comes the case where sometimes a great Tzadik is transformed into another person — because a wicked person's soul has become enmeshed within him, and through this he falls into transgressions and damages, G-d forbid. And sometimes a holy soul becomes enmeshed in a wicked person, through which he is stirred to repentance, as explained in the writings of the holy Ari of blessed memory. But in truth, a person has free choice — and everything is according to his choice, his yearning, his strengthening, and his faith in Hashem. And accordingly Hashem reincarnates with him in His compassion. Therefore one must truly pray for this — to be saved from the distress that comes from these exchanges and substitutions. For this King Dovid prayed greatly, as explained in the text — for there is no escape from this except through abundant prayer and supplication. For they always lie in ambush for a person's soul, and the more precious and great the soul, the more they overpower it. Great compassion and great strengthening are needed to be saved from them. (Laws of Morning Blessings, Law 3, Section 3) Segment 6 HE: מַה שֶּׁאֵצֶל רֹב בְּנֵי־אָדָם, אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּשְׁאָר תַּאֲווֹת הַגּוּף אֵין נִקְרָא עֲבוֹדָה כְּלָל, וּמִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים נִקְרָא אֶצְלָם עֲבוֹדָה וִיגִיעָה - זֶה בְּחִינַת חִלּוּף, שֶׁנִּתְחַלֵּף בֶּן הַמֶּלֶךְ בְּבֶן הָעֶבֶד, כְּמוֹ־כֵן נִתְחַלֵּף אֶצְלָם, שֶׁרְצוֹן הַנְּשָׁמָה שֶׁהִיא בַּת־מֶלֶךְ בֶּאֱמֶת, זֶה נִקְרָא אֶצְלָם עֲבוֹדָה, וּרְצוֹן הַגּוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶבֶד, זֶה דַיְקָא אֵין נִקְרָא אֶצְלָם עַבְדוּת כְּלָל, כְּאִלּוּ הָיָה חַס וְשָׁלוֹם הַגּוּף מֶלֶךְ עַל הַנְּשָׁמָה. וּבֶאֱמֶת הַדָּבָר בְּהִפּוּךְ מַמָּשׁ, כִּי הַנְּשָׁמָה הִיא הַמֶּלֶךְ בֶּאֱמֶת, וְהַגּוּף הוּא הָעֶבֶד; וּכְמוֹ שֶׁהָעֶבֶד מְחֻיָּב לַעֲבֹד אֶת רַבּוֹ וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ, כְּמוֹ־כֵן הַגּוּף מְחֻיָּב לַעֲבֹד אֶת הַנְּשָׁמָה וּלְבַטֵּל רְצוֹנוֹ מִפְּנֵי רְצוֹנָהּ. אַךְ כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ לְהַגּוּף אֵיזֶה רֵיחַ עֲדַיִן מִתַּאֲווֹת הַגּוּף, רַק שֶׁמְּשַׁבֵּר תַּאֲוָתוֹ בִּשְׁבִיל רְצוֹן הַנְּשָׁמָה, שֶׁהוּא רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעוֹבֵד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד - אַף־עַל־ פִּי שֶׁגַּם זֶה טוֹב מְאֹד, אַשְׁרֵי לוֹ, כִּי גַם עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הָעַבְדוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְזוֹכֶה לְחֵרוּת, בְּחִינַת: כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה וְכוּ', וְאֵין לְךָ בֶּן־חוֹרִין אֶלָּא מִי שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲבוֹדָתוֹ עֲדַיִן בִּבְחִינַת עֶבֶד דִּקְדֻשָּׁה, מֵאַחַר שֶׁעֲבוֹדַת הַשֵּׁם נֶחְשָׁב לוֹ לַעֲבוֹדָה וִיגִיעָה, וּרְצוֹן הַגּוּף אֵינוֹ נוֹטֶה לָזֶה, רַק שֶׁמְּבַטֵּל רְצוֹנוֹ מִפָּנָיו יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן הוּא עֲדַיִן בִּבְחִינַת עֶבֶד דִּקְדֻשָּׁה. אַךְ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת - לְבַטֵּל הַגּוּף כָּל־כָּךְ לְגַבֵּי הַנְּשָׁמָה, עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ לְטֶבַע הַנְּשָׁמָה מַמָּשׁ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם תַּאֲוָה אַחֶרֶת וְלֹא שׁוּם רָצוֹן אַחֵר, רַק מַה שֶּׁהַנְּשָׁמָה רוֹצָה, הַיְנוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹן הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱלֹקֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ", בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ, שֶׁגַּם הַגּוּף אוֹהֵב אֶת הַשֵּׁם וְעוֹשֶׂה רְצוֹנוֹ מֵאַהֲבָה. וַאֲזַי כְּשֶׁזּוֹכֶה לָזֶה, אֲזַי נִקְרָא בֵּן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "בְּנִי אַתָּה" וְכוּ', שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת (שם אותיות יח יט). EN: When a person sees that the evil inclination and the desires are overpowering him greatly and it seems difficult to break them — he must know that the Holy One blessed be He certainly does not come to someone with unreasonable demands. Certainly, if one did not have the power to break them, Hashem would not have sent him so fierce an evil inclination. On the contrary — he should know from this that certainly his soul is very precious and holy at its root, which is why they overpower him so greatly. For anyone whose inclination is greater than his fellow is greater than his fellow, as our Sages stated. For it is not true humility to consider oneself a complete wicked person, G-d forbid, and to diminish the greatness of one's holy soul. On the contrary, one must know and believe that one's soul at its root is very great, precious and exceedingly high — and countless worlds without limit depend upon it. For even the soul of the most lowly among Israel is exceedingly high — all the more so the souls of Torah scholars, and especially those with great intellect. For the greater the intellect, the higher the soul. Therefore the wise-hearted person, when seeing that his inclination overpowers him more, must know that certainly his soul is higher — and must strengthen himself to have compassion upon himself, lest he lose the very precious and hidden treasures that depend upon his soul and that no eye has seen. He must strengthen himself with all his might to save his soul from destruction, from the exchange and substitution, G-d forbid — and the essential means is through abundant prayer and supplication as mentioned. And this is the aspect of "his heart was lifted up in the ways of Hashem" [Divrei HaYamim II 17:6] — one must lift one's heart and mind in the ways of Hashem and say to oneself that it does not befit one to do such things, the deeds of an animal, G-d forbid — for one's soul is very high. (Same source) Segment 7 HE: כָּל־מַה שֶּׁחֲזָקִים יוֹתֵר בֶּאֱמוּנַת הָרָצוֹן, הַיְנוּ לְהַאֲמִין וְלֵידַע שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי מִתְחַזֵּק יוֹתֵר רְצוֹן הָאָדָם לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְבַטֵּל רְצוֹנוֹ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְלִהְיוֹת לוֹ עַל־כָּל־פָּנִים כִּסּוּפִין וּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר זֶה עִקַּר הַיַּהֲדוּת כַּיָּדוּעַ. אַךְ עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַבַּעַל־דָּבָר נֶחְשָׁךְ וְנִפְגָּם אֶצְלוֹ אֱמוּנַת הָרָצוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱלָשׁ גַּם הָרָצוֹן שֶׁלּוֹ דִקְדֻשָּׁה, וְנוֹפֵל לִרְצוֹנוֹת אֲחֵרִים, לְתַאֲווֹת וְכַיּוֹצֵא. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן כְּבָר הָיוּ צַדִּיקִים הַרְבֵּה בָּעוֹלָם, שֶׁגִּלּוּ אֱמוּנַת הָרָצוֹן לְעֵין כֹּל עַל־יְדֵי הָאוֹתוֹת וְהַמּוֹפְתִים וְכוּ', אֲשֶׁר עָשָׂה משֶׁה וּשְׁאָר הַנְּבִיאִים וְהַזְּקֵנִים וְהַצַּדִּיקִים הַבָּאִים אַחֲרָיו, עַד אֲשֶׁר אִי אֶפְשָׁר לִכְפֹּר חַס וְשָׁלוֹם בְּהָרָצוֹן לְגַמְרֵי. אַךְ עִקַּר כֹּחַ הַבַּעַל־דָּבָר לִלְחֹם עֲדַיִן עִם חֲלוּשֵׁי כֹחַ שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁמַּטִּיל סָפֵק בָּרָצוֹן, וּמִזֶּה נִמְשָׁכִים כָּל הַהִתְרַחֲקוּת וְהַנְּפִילוֹת שֶׁל אוֹתָם שֶׁהִתְחִילוּ קְצָת לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ וְאַחַר־כָּךְ נָפְלוּ מִזֶּה, הַכֹּל מֵחֲמַת סְפֵקוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר מַטִּיל סָפֵק בְּלִבּוֹ כְּאִלּוּ אֵין לוֹ עוֹד תִּקְוָה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וּכְאִלּוּ אֵינוֹ פוֹעֵל עוֹד כְּלוּם בָּרָצוֹן הַטּוֹב, חַס וְשָׁלוֹם, עַד אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה מִתְרַשֵּׁל גַּם־כֵּן בָּרָצוֹן הַטּוֹב, וְקָשֶׁה וְכָבֵד עָלָיו לְהַמְתִּין וּלְצַפּוֹת כָּל־כָּךְ לִישׁוּעַת הַשֵּׁם. כִּי מִי שֶׁרוֹצֶה לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אֱמוּנַת הָרָצוֹן, וּלְמַלֹּאת כָּל חֶסְרוֹנוֹתָיו רַק עַל־יְדֵי זֶה, הוּא צָרִיךְ לְהַמְתִּין וּלְהַמְתִּין, בִּבְחִינַת (איכה ג) "טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת ה'". וְכָל זֶה אִם הוּא חָזָק בֶּאֱמוּנַת הָרָצוֹן בְּוַדַּאי גָּמוּר, אֲבָל עַל־יְדֵי הַסְּפֵקוֹת הַנַּ"ל, אֲזַי מָטָה יָדוֹ וְנִלְאֶה מִלְּהַמְתִּין כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיּוּכַל לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִנְפִילָה גְדוֹלָה כַּנַּ"ל. וּמִזֶּה הָיָה כָּל טָעוּת הָעֵרֶב רַב עַד שֶׁעָשׂוּ אֶת הָעֵגֶל, כִּי רָאוּ כִּי בשֵׁשׁ משֶׁה, וְהֵם לֹא רָצוּ לְהַמְתִּין, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַסָּפֵק בָּרָצוֹן. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ: "כִּי זֶה משֶׁה הָאִישׁ לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ" - 'לֹא יָדַעְנוּ' דַיְקָא, בְּחִינַת סְפֵקוֹת. וְהַתִּקּוּן לְכָל זֶה, לְחַזֵּק אֱמוּנַת הָרָצוֹן, הוּא לִתֵּן צְדָקָה הַרְבֵּה פְּעָמִים, בְּחִינַת "נָתוֹן תִתֵּן" אֲפִלּוּ מֵאָה פְּעָמִים, כִּי הִתְגַּבְּרוּת הַבַּעַל־דָּבָר בְּעִנְיַן הַטָּלַת הַסְּפֵקוֹת וַחֲלִישׁוּת אֵלּוּ הֵם כִּמְעַט בְּלִי שִׁעוּר, וּצְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ כְּנֶגְדּוֹ בְּכָל פַּעַם, וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת עַל־יְדֵי צְדָקָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ברכות השחר ה"ה, אותיות ל לד). EN: The fact that for most people, eating, drinking and other bodily desires are not called service at all — while commandments and good deeds are considered service and effort — this is the aspect of an exchange: the prince has been exchanged for the servant's son. Similarly an exchange has occurred for them — the desire of the soul, which is truly the king's daughter, is called service and effort in their eyes, while the desire of the body — which is the aspect of a servant — is not called servitude at all. It is as though, G-d forbid, the body were king over the soul. In truth the matter is completely reversed — for the soul is the true king and the body is the servant. And just as a servant is obligated to serve his master and do his will — so too the body is obligated to serve the soul and nullify its will before the soul's will. Yet as long as the body still has any scent of bodily desires — even while breaking its desire for the sake of the soul's will, which is the will of Hashem, and always serving Him — even so, although this is very good and happy is he, for even through this the servitude of the Other Side is nullified and one merits freedom — even so, one's service is still in the aspect of a holy servant. For divine service is still considered in one's eyes as service and effort, and the body's desire does not naturally incline to it — only the body nullifies its will before His will. But the essential perfection is to nullify the body so completely before the soul that the body becomes the very nature of the soul — meaning one has no other desire and no other will except what the soul desires: to do the will of the Creator. This is the aspect of "you shall love Hashem your G-d with all your heart" — with both inclinations — where even the body loves Hashem and does His will from love. And when one merits this, one is called a son of Hashem, in the aspect of "My son, You are" — and this is the essential perfection. (Same source, Sections 18 and 19) Segment 8 HE: זֶה כְּלָל גָּדוֹל, שֶׁכָּל הָעוֹלָם לֹא נִבְרָא כִּי אִם בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וְעַל־כֵּן הַבְּחִירָה יֶשׁ־לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד מְאֹד כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה הִיא עַל־יְדֵי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֶעְלִים וְהִסְתִּיר רְצוֹנוֹ בְּהַסְתָּרוֹת וְהַעְלָמוֹת גְּדוֹלוֹת, וְתָלָה הַכֹּל בִּרְצוֹן הָאָדָם, בְּחִינַת "וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם", הַיְנוּ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָסַר הַבְּחִירָה לְהָאָדָם, וּבְדֶרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ מוֹלִיכִין אוֹתוֹ. וּכְמוֹ שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ בָּאָדָם לְשַׁבֵּר תַּאֲווֹתָיו וְלִבְרֹחַ מֵרַע וְלַעֲשׂוֹת טוֹב, כְּמוֹ־כֵן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהֵפֶךְ, לֵילֵךְ אַחַר שְׁרִירוּת לִבּוֹ וּלְהִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת רָעִים כָּאֵלּוּ, עַד שֶׁכִּבְיָכוֹל יַכְרִיחַ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַלֹּאת תַּאֲוָתוֹ וּרְצוֹנוֹ הָרָע. כְּמוֹ שֶׁרוֹאִין שֶׁאֶחָד נִכְסָף מְאֹד בְּרָצוֹן חָזָק לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, לִנְסֹעַ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל אוֹ לְהַצַּדִּיק וְכַיּוֹצֵא, וְיֵשׁ לוֹ עַל זֶה מְנִיעוֹת רַבּוֹת וַעֲצוּמוֹת, וְהוּא כִּמְעַט מִן הַנִּמְנָע וּלְמַעְלָה מִדֶּרֶךְ הַטֶּבַע - אַף־עַל־פִּי־כֵן יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק גָּדוֹל כָּזֶה וּבִרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִים חֲזָקִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה רְצוֹנוֹ וּמְסַבֵּב עִמּוֹ בִּדְרָכִים נִפְלָאִים וּבְהַשְׁגָּחָה נִפְלָאָה שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הַטֶּבַע, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְהוֹצִיא מַחֲשַׁבְתּוֹ הַטּוֹבָה מִן הַכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. אֲבָל אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה אֱלֹקִים, שֶׁגַּם הַהוֹלֵךְ לִדְבַר עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אוֹ לֵילֵךְ לַמֶּרְחַקִּים לְאַבֵּד נַפְשׁוֹ לָדַעַת, לִלְמֹד חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וְכַיּוֹצֵא, וְיֵשׁ לוֹ גַם־כֵּן עַל זֶה מְנִיעוֹת רַבּוֹת וַעֲצוּמוֹת, וְהוּא כִּמְעַט מִן הַנִּמְנָע וְשֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הַטֶּבַע, רַק הוּא מִתְגַּבֵּר בְּרִשְׁעָתוֹ בְּרָצוֹן חָזָק כָּזֶה, עַד שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב עִמּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁבָּא לְשָׁם, וְכָל זֶה מֵחֲמַת גֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה, כִּי בְּדֶרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ מוֹלִיכִין אוֹתוֹ. אַךְ הַחִלּוּק וְהַהֶפְרֵשׁ יְכוֹלִין הַכֹּל לְהָבִין: כִּי זֶה הָאִישׁ הַכָּשֵׁר, כָּל יְסוֹד כַּוָּנָתוֹ וּרְצוֹנוֹ בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי הַנִּצְחִי, לִפְרשׁ מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה הַכָּלֶה וְהַנִּפְסָד וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִמּוֹ נִפְלָאוֹת לְמַלֹּאת רְצוֹנוֹ, וְאָז בְּוַדַּאי אַשְׁרֵי לוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא; וְזֶה הַהֵפֶךְ - כָּל כַּוָּנָתוֹ וּרְצוֹנוֹ לְתַאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וּשְׁרִירוּת לִבּוֹ הָרָע, וְעַל יְדֵי זֶה יוֹרֵד לִבְאֵר שַׁחַת וְאַחֲרִיתוֹ עֲדֵי אֹבֵד (שם עח עט). EN: The more one strengthens faith in the will [ emu'nas haratzon ] — meaning to believe and know that everything is governed only by His will — the more a person's will to do His will is strengthened, to nullify one's will before His will, and to always have yearnings and strong desires for His service. This is the essential meaning of Jewishness. But through the strengthening of the evil one [ ba'al davar ], the faith in will is darkened and damaged — and through this one's holy will is also weakened, and one falls into other desires. Yet since there have already been many Tzadikim in the world who revealed the faith in will to all eyes — through the signs and wonders and so on performed by Moshe and the other prophets, elders and Tzadikim who came after — to the point that it is impossible to deny the will entirely, G-d forbid — even so, the essential power of the evil one to still fight with the weaker among Israel is only by casting doubt about the will. And from this come all the distancings and falls of those who began somewhat to approach holiness and afterward fell — all because of the doubts mentioned, through which the evil one casts doubt in their hearts as if there is no longer hope for them to return to Hashem, and as if their good will is no longer working at all, G-d forbid. Through this they also become lax in good will and it becomes hard and burdensome for them to wait for Hashem's salvation. For one who wishes to draw upon himself the faith of the will — and to fill all his deficiencies through this alone — must wait and wait, in the aspect of "it is good to hope in silence for Hashem's salvation" [Eichah 3:26]. And all this holds if one is firmly certain in the faith of the will. But through the doubts mentioned, one's hand goes slack and one tires of waiting — until one can thereby fall into a great fall. And from this was the entire error of the mixed multitude who made the calf — for they saw that Moshe was delayed, and they refused to wait, and this was all because of doubt about the will. And this is what they said: "for this man Moshe — we do not know what has become of him" — "we do not know" specifically, in the aspect of doubt. The rectification for all this — to strengthen the faith of the will — is to give abundant charity many times, in the aspect of "give, give" even a hundred times. For the strengthening of the evil one in casting these doubts and weaknesses is nearly without limit, and one must strengthen oneself against it each time. The essential strengthening is through charity, as explained in the text. (Laws of Morning Blessings, Law 5, Sections 30 and 34) Segment 9 HE: עַל־יְדֵי שֶׁרוֹאִין שֶׁבְּדֶרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ מוֹלִיכִין אוֹתוֹ, וּמַצְלִיחִין בְּיָדוֹ מִלְמַעְלָה שֶׁיִּגְמֹר חֶפְצוֹ הֵן לְטוֹב אוֹ לְרַע חַס וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ טוֹעִין וְסוֹבְרִין שֶׁחַס וְשָׁלוֹם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּטֵּל רְצוֹנוֹ לְגַמְרֵי, וּמָסַר בְּיַד הָאָדָם הַכֹּל כְּפִי נְטִיַּת רְצוֹנוֹ, שֶׁמִּי שֶׁרוֹצֶה לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ וְהַפְּרִישׁוּת צָרִיךְ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא יִפְגֹּם חַס וְשָׁלוֹם, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא כא יִפֹּל עַל־יְדֵי־זֶה בְּאֵין סוֹמֵךְ, אֲבָל מִי שֶׁנְּטִיַּת רְצוֹנוֹ הוּא לֵילֵךְ שׁוֹבָב בְּדֶרֶךְ לִבּוֹ, אֲזַי לֹא יַזִּיק לוֹ שׁוּם פְּגָם כְּלָל, אַדְּרַבָּא וְכוּ' חַס וְשָׁלוֹם, וְנִדְמֶה לָהֶם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם רְאָיוֹת עַל סְבָרוֹת אֵלּוּ, חַס וְשָׁלוֹם. וּבְטָעֻיּוּת כָּאֵלּוּ יֵשׁ הַרְבֵּה מַדְרֵגוֹת, כִּי יֵשׁ סְבָרוֹת מְשֻׁבָּשׁוֹת אֲפִלּוּ אֵצֶל אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים קְצָת, שֶׁמִּשְׁתַּלְשְׁלִין בְּדַקּוּת גָּדוֹל מִסְּבָרוֹת הָרָעוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁהֵם אֶפִּיקוֹרְסוּת גְּמוּרָה, כַּמּוּבָן לְכָל מַשְׂכִּיל. וּבֶאֱמֶת אִישׁ בַּעַר לֹא יֵדָע וְכוּ', כִּי בְּוַדַּאי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁכָּל אָדָם יַעֲשֶׂה רַק טוֹב וְיִהְיֶה בּוֹרֵחַ מִן הָעֲבֵרָה וְיַפְרִישׁ אֶת עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, וְלֹא בִלְבַד מִן הַמּוֹתָרוֹת, אֶלָּא גַּם בַּהֶכְרֵחִיּוֹת יְמַעֵט בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר וִיקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ, וְרַק בָּזֶה חָפֵץ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם עִם הָרְשָׁעִים גּוֹמֵר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמַלֹּאת רְצוֹנָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי אַתָּה עָמָל וָכַעַס תַּבִּיט לָתֵת בְּיָדֶךָ", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי הַבֵּט אֶל עָמָל לֹא יוּכַל כְּלָל, וְהָרְשָׁעִים הֵם כְּמַשָּׂא עַל פָּנָיו כִּבְיָכוֹל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; וּמַה שֶּׁמְּמַלֵּא גַם רְצוֹנָם, הוּא רַק בִּשְׁבִיל כֹּחַ הַבְּחִירָה, כִּי אִם לָאו, תִּתְבַּטֵּל הַבְּחִירָה לְגַמְרֵי, אֲשֶׁר אֵין זֶה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל הַמַּשְׂכִּיל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת יִרְאֶה וְיָבִין הַחִלּוּק שֶׁבֵּין הַכְּשֵׁרִים וְהַיְרֵאִים, שֶׁהַצְלָחָתָם לָנֶצַח, וּבֵין הַצְלָחַת רְשָׁעִים, שֶׁהִיא רַק לְפִי שָׁעָה, בְּחִינַת "בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ עֵשֶׂב וְכוּ' לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי עַד", וְגַם זֶה הוּא רַק בִּשְׁבִיל כֹּחַ הַבְּחִירָה כַּנַּ"ל (שם אות פב). EN: This is a great principle: the entire world was created only for the sake of free choice, and therefore free choice has exceedingly great power. And the essential power of free choice is through Hashem having concealed and hidden His will in great concealments and obscurings, making everything depend upon the person's will — in the aspect of "the earth He gave to human beings" [Tehillim 115:16]. Hashem delivered the choice to the person, and as the direction one wishes to go, one is led. And just as a person has the power to break his desires and flee from evil and do good — so too he has the opposite power: to follow the stubbornness of his heart and strengthen himself in bad desires, until he forces, as it were, His will to fulfill his evil desire. As one sees — someone who yearns greatly with strong desire for a holy matter, such as traveling to the Land of Israel or to the Tzadik, and has many great obstacles, nearly impossible — even so, if he strengthens himself with such great desire and longing, Hashem will do his will and arrange things with him in wondrous ways and extraordinary providence not according to the laws of nature, until his good thought is actualized. But equally, "this too against this G-d has made" — one who goes toward transgression, G-d forbid, or to distance himself to destroy his soul — even if he too has many great obstacles, even so, if he strengthens himself in his wickedness with such strong desire, Hashem arranges things until he arrives there. All this is because of the great power of free choice — for as the direction one wishes to go, one is led. The difference between the two cases everyone can understand: the upright person, whose entire intention and desire is for the true eternal purpose — to separate from the vanishing, perishing desires of this world and do His will — Hashem performs wonders to fulfill his will, and then certainly happy is he in this world and the World to Come. And the opposite: one whose entire intention and desire is for the desires of this world and the evil of his heart — descends thereby to the pit of destruction, and his end is perdition forever. (Same source, Sections 78 and 79) Segment 10 HE: כָּל בְּחִינַת הַהִתְעוֹרְרוּת שֶׁלָּנוּ הִיא רַק כְּמַדְלִיק נֵר, שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּלוּם, רַק שֶׁלּוֹקֵחַ נֵר וּמַדְלִיק בּוֹ נֵרוֹת אֲחֵרִים לַאֲלָפִים וּרְבָבוֹת כְּמוֹ שֶׁיִּרְצֶה. נִמְצָא אַף־עַל־פִּי שֶׁהַנֵּר דּוֹלֵק, וְכֵן נֵרוֹת הַנִּדְלָקִים הַכֹּל מוּכָן מִכְּבָר, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם לֹא יַעֲשֶׂה הָאָדָם הַמַּעֲשֶׂה כָּל־דְהוּ לִקַּח הַנֵּר הַדּוֹלֵק וּלְהַדְלִיק בּוֹ אֲחֵרִים, בְּוַדַּאי לֹא יִהְיוּ נִדְלָקִים מֵעַצְמָם. כְּמוֹ־כֵן הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא הֵכִין הַכֹּל בְּחָכְמָתוֹ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן רוֹצֶה דַוְקָא שֶׁאֲנַחְנוּ נַעֲשֶׂה וְנִגְמֹר עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּתֵנוּ מִלְּמַטָּה, אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי כָל עֲבוֹדַת הָאָדָם אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בִּבְחִינַת הַדְלָקַת וְהֶאָרַת אוֹר הַנְּשָׁמָה, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (הל' ק"ש ה"ה אות יט). EN: From the fact that one sees that in the direction one wishes to go one is led, and that Hashem helps one fulfill one's desire from above — whether for good or for evil, G-d forbid — from this some people err and think, G-d forbid, that Hashem entirely abdicates His will and delivers everything into the person's hands according to the inclination of his desire. They think that one who wishes to walk in the path of holiness and separation must guard himself greatly lest he damage, G-d forbid, lest he fall without support — but one whose desire inclines to go in the stubbornness of his heart will not be harmed by any damage — on the contrary, and so on, G-d forbid. They think they have proofs for these notions, G-d forbid. And such errors have many levels — for there are distorted opinions even among somewhat upright people, whose roots in very subtle ways descend from those evil notions that are complete heresy, as is understood by any perceptive person. In truth, His will is certainly that every person do only good and flee from transgression and separate himself from the desires of this world — not only from the luxuries, but even in necessities one should minimize as much as possible and sanctify oneself in what is permitted. Only in this does Hashem delight. And even though He also fulfills the will of the wicked — as it is written: "for You behold toil and vexation to place it in Your hand" [Tehillim 10:14] — even so, looking upon toil is impossible for Him at all, and the wicked are like a burden to His face, as it were, as our Sages stated. His fulfilling their desire is only for the sake of the power of free choice — for otherwise free choice would be nullified entirely, which is not His will. But the wise person who truly desires will see and understand the difference between the upright and G-d-fearing whose success is eternal, and the success of the wicked which is only temporary, in the aspect of "when the wicked bloom like grass... it is to destroy them forever" — and even this is only for the sake of free choice as mentioned. (Same source, Section 82) Segment 11 HE: כָּל הַטָּעֻיּוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁל כָּל הַכִּתּוֹת הַמְבֹאָרִים בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַבַּעַל־תְּפִלָּה, הֵם גַּם בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן. כִּי יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁלְּהוּטִים בְּיוֹתֵר אַחַר הַכָּבוֹד, וְיֵשׁ בָּזֶה כַּמָּה בְחִינוֹת כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְיֵשׁ שֶׁמִּתְגַּבֵּר בָּהֶם מִדַּת הָרְצִיחָה וְחֵמָה וְקִנְאָה וְשִׂנְאָה וְכוּ', וְכֵן בִּשְׁאָר הַכִּתּוֹת כַּמּוּבָן; וַאֲפִלּוּ בְּאָדָם אֶחָד בְּעַצְמוֹ נִמְצָאִים בְּחִינוֹת מִכָּל הַכִּתּוֹת הַנַּ"ל: קִנְאָה וְתַאֲוָה וְכָבוֹד וּשְׁאָר כָּל הַמִּדּוֹת רָעוֹת. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לְכָל זֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי תְפִלָּה, כִּי עַל־יְדֵי תְפִלָּה זוֹכִין לְשַׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת וְכָל הַמִּדּוֹת רָעוֹת, כִּי הַכֹּל נִתְבַּטֵּל וְנִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה דַוְקָא (הל' תפלה ה"ד אות יג). EN: All of our arousal is like one who lights a candle — one does nothing of substance, only takes the lit candle and uses it to light other candles — thousands and myriads as one wishes. It emerges: even though the candle burns, and the candles to be lit are all already prepared — even so, if the person does not perform some act to take the lit candle and light others from it, they certainly will not light themselves. Similarly the Holy One blessed be He has prepared everything with His wisdom, and even so He desires specifically that we perform and complete everything through our arousal from below — even though in truth everything is from Him. For all of a person's service of Hashem is in the aspect of kindling and illuminating the light of the soul, as explained in the holy Zohar. (Laws of the Reading of Shema, Law 5, Section 19) Segment 12 HE: כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל עַצְמוֹ וְלַחְשֹׁב עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, כָּל תַּקָּנָתוֹ, שֶׁאֵיךְ שֶׁהוּא, אֵיךְ שֶׁהוּא - יִהְיֶה בְּעֵינֵי עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם כִּבְרִיָּה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ. כִּי בֶּאֱמֶת נַעֲשֶׂה הָאָדָם כִּבְרִיָּה חֲדָשָׁה בְּכָל יוֹם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה מְבָרְכִין כָּל בִּרְכוֹת הַשַּׁחַר, כַּמְבֹאָר בְּשֻׁלְחָן־ עָרוּךְ. וְעַל־כֵּן אֵיךְ שֶׁהוּא, צָרִיךְ שֶׁתִּהְיֶה הָעֲבוֹדָה שֶׁעוֹסֵק בְּכָל יוֹם חֲדָשָׁה אֶצְלוֹ לְגַמְרֵי, כִּי כָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עוֹשֶׂה כַּמָּה מִצְו?ֹת בְּכָל יוֹם, צִיצִת וּתְפִלִּין וְכַיּוֹצֵא. אַךְ הָעִקָּר, שֶׁיִּרְאֶה לְיַשֵּׁב דַּעְתּוֹ בְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה הַיּוֹם שֶׁעוֹמֵד בּוֹ עֲדַיִן לֹא הָיָה בָּעוֹלָם, וְכֵן לֹא יִהְיֶה עוֹד הַיּוֹם הַזֶּה בָּעוֹלָם, וְהָעֲבוֹדָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁצְּרִיכִין בְּזֶה הַיּוֹם הִיא חֲדָשָׁה לְגַמְרֵי, וְרַק עָלֶיךָ נָפַל חוֹבוֹת הַיּוֹם, עַל זֶה הָאָדָם שֶׁעוֹמֵד בְּאוֹתוֹ הַדּוֹר, בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם, הוּא דַיְקָא צָרִיךְ לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדָה זֹאת וְלֹא מַלְאָךְ וְלֹא שָׂרָף, וַאֲפִלּוּ נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּגַן־עֵדֶן עֶלְיוֹן אֵינָם יְכוֹלִים לְהַשְׁלִים הָעֲבוֹדָה הַזֹּאת, רַק "חַי חַי הוּא יוֹדֶךָ כָּמוֹנִי הַיּוֹם" (ישעיה לח) - כָּמוֹנִי הַיּוֹם דַּיְקָא, הַיְנוּ כְּמוֹ שֶׁאֲנִי הַיּוֹם בְּאֵיזוֹ מַדְרֵגָה פְחוּתָה שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁאֲנִי חַי אֲנִי צָרִיךְ לְהוֹדוֹת לְךָ דַיְקָא. אַדְּרַבָּא, כָּל מַה שֶּׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁהוּא גָרוּעַ וּמְקֻלְקָל בְּיוֹתֵר, עַל־יָדוֹ דַיְקָא יִתְגַּדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר כְּשֶׁיִּתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "כַּד אֲתָא יִתְרוֹ וַאֲמַר וְכוּ', כְּדֵין אִסְתַּלַּק וְאִתְיַקַּר שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְכוּ'", כִּי עִקַּר גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא דַיְקָא כְּשֶׁהָרְחוֹקִים מִתְקָרְבִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר הָעֵצָה לְקִיּוּם הַתּוֹרָה הוּא לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ כַּנַּ"ל. וַאֲפִלּוּ אִם אֵין יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת כְּלוּם מִגֹּדֶל הִתְגָּרוּת וְהִתְגַּבְּרוּת הַגָּלוּת בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, אַף־עַל־פִּי־כֵן יַתְחִיל בְּכָל פַּעַם לְהָכִין וּלְהַזְמִין אֶת עַצְמוֹ מֵחָדָשׁ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: 'אֶהְיֶ"ה' - אֲנָא זְמִין לְמֶהֱוֵי. וְלִפְעָמִים צְרִיכִין לְהַתְחִיל בְּיוֹם אֶחָד כַּמָּה וְכַמָּה הַתְחָלוֹת חֲדָשׁוֹת, מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּכָל שָׁבוּעַ וְכוּ', עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ מִצְטָרְפִין כָּל הַהַתְחָלוֹת הַנַּ"ל וּבָאִין לְעֶזְרָתוֹ, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְאִתְאֲבִיד, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְהַתְחִיל וְלִגְמֹר עֲבוֹדָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי. וְהָעִקָּר, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְסַלֵּק מִדַּעְתּוֹ בְּכָל יוֹם וּבְכָל פַּעַם כָּל מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו עַד אוֹתוֹ הַיּוֹם וְאוֹתָהּ הַשָּׁעָה, וְכָל הַהַתְחָלוֹת מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת שֶׁהִתְחִיל לַעֲבֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד עַתָּה לֹא יַעֲלוּ אֶצְלוֹ בַּחֶשְׁבּוֹן כְּלָל, רַק כְּאִלּוּ לֹא הִתְחִיל עֲדַיִן מֵעוֹלָם כְּלָל. כִּי עִקַּר הַיְרִידוֹת וְהַנְּפִילוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ בְּדַעְתּוֹ שֶׁכְּבָר הִתְחִיל קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְנָפַל מִזֶּה, וְאַחַר־כָּךְ הִתְחַזֵּק לְהַתְחִיל עוֹד וְנָפַל עוֹד פַּעַם, וְכֵן הַרְבֵּה פְּעָמִים, וְעַל־כֵּן מִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם וּמִתְרַשֵּׁל בַּעֲבוֹדָתוֹ מִלְּהַתְחִיל עוֹד הַפָּעַם. עַל־כֵּן עִקַּר הָעֵצָה - לִשְׁכֹּחַ בְּכָל פַּעַם כָּל מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו, אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר הִתְחִיל אֲלָפִים וְרִבְבוֹת פְּעָמִים אֵין מִסְפָּר, רַק עַתָּה יַתְחִיל מֵחָדָשׁ לְגַמְרֵי לְהָכִין וּלְהַזְמִין עַצְמוֹ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל: אִם לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם מֵעֹמֶק הַלֵּב, כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ עַתָּה בְּאוֹתָהּ שָׁעָה; אִם לְהַתְחִיל לִלְמֹד וּלְהִתְפַּלֵּל וְלַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹת; אִם לִשְׂמֹחַ אֶת עַצְמוֹ בַּמֶּה שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי וְכוּ', וְכֵן בְּכָל מִינֵי עֵצוֹת לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִשָּׁאֵר קַיָּם בְּקִיּוּם הַתּוֹרָה תָּמִיד. כִּי בֶּאֱמֶת אֲפִלּוּ מִי שֶׁחָטָא כָּל יָמָיו וְשָׁב בָּאַחֲרוֹנָה, מוֹחֲלִין לוֹ הַכֹּל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁכְּבָר הִתְחִיל כַּמָּה פְּעָמִים לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַנְּפִילוֹת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת מִזֶּה שֶׁרָאוּ שֶׁכְּבָר נִסּוּ אֶת עַצְמָם וְהִתְחִילוּ כַּמָּה פְּעָמִים וְנָפְלוּ, הוּא רַק מַעֲשֵׂה בַּעַל־דָּבָר, שֶׁרוֹצֶה לַהֲסִיתָם עַל־יְדֵי־זֶה וּלְעַרְבֵּב דַּעְתָּם לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמָם, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לֵילֵךְ בַּדֶּרֶךְ הַנַּ"ל לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ בְּאֵיזוֹ בְחִינָה שֶׁהוּא, וִישַׁכַּח מִדַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי כָּל מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו, וְכָל הַהַתְחָלוֹת שֶׁהִתְחִיל עַד עַתָּה לֹא יַעֲלֶה לוֹ מִן הַחֶשְׁבּוֹן כְּלָל, רַק עַתָּה צָרִיךְ לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ לְגַמְרֵי, וְכֵן לְעוֹלָם, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְהַתְחִיל וְלִגְמֹר בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי. וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְהִתְחַזֵּק בְּכָל הַנַּ"ל, אֲזַי זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לִדְבָרִים גְּבוֹהִים וְעֶלְיוֹנִים מְאֹד, כִּי נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרָה מִשְּׁלשָׁה פְּעָמִים שֵׁם אֶהְיֶ"ה וּפַעַם אַחַת שֵׁם הֲוָיָ"ה, שֶׁהוֹדִיעַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בְּעֵת שֶׁשָּׁאַל אוֹתוֹ: "וְאָמְרוּ לִי מַה שְּׁמוֹ וְכוּ'", וְכֵן זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשִּׁיר וְהַנִּגּוּן שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא פָּשׁוּט כָּפוּל מְשֻׁלָּשׁ מְרֻבָּע, וְנֶאֱרָג עַל שֵׁם הֲוָיָ"ה שֶׁהוּא י' יק' יקו' וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' קה"ת ה"ו, אותיות יז כ כב כה). EN: All the errors and confusions of the various sects described in the story of the Master of Prayer [ Ba'al Tefillah ] are found in every person and at every time. For there are people who are more inflamed after honor — and there are various levels of this as explained in the text. And there are those in whom the trait of murder, rage, jealousy, and hatred prevails, and so on with the other sects. And even within a single person all the aspects of all the sects mentioned are found: jealousy, desire, honor, and all the other evil traits. The essential rectification for all of this is only through prayer — for through prayer one merits to break all the desires and all the evil traits. Everything is nullified and rectified through prayer specifically. (Laws of Prayer, Law 4, Section 13) Segment 13 HE: לִפְעָמִים הַיְרִידָה הוּא לְצֹרֶךְ הָעֲלִיָּה, וְהִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה. אֲבָל כָּל זֶה הוּא רַק בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהוּא עוֹלָם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁמָּלֵא קְלִפּוֹת, וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁעוֹבְרִים עַל הָאָדָם. וּכְשֶׁיּוֹרֵד וְנוֹפֵל חַס וְשָׁלוֹם לִמְדוֹר הַקְּלִפּוֹת וְאֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא צוֹעֵק וּמְחַפֵּשׂ מִשָּׁם דַּיְקָא אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַכְנִיעַ אֶת הַקְּלִפּוֹת בִּמְקוֹמָם דַּיְקָא, וְאָז עוֹלֶה לָבֶטַח בַּעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה בְּלִי שׁוּם מְנִיעָה, בִּבְחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל. אֲבָל לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁיִּהְיֶה כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, וְאֶת רוּחַ הַטֻּמְאָה יַעֲבִיר מִן הָאָרֶץ, אָז יַעֲלוּ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, מֵחַיִל אֶל חַיִל, בְּלִי יְרִידָה, בִּבְחִינַת 'מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְלֹא מוֹרִידִין' (הל' ביהכ"נ ה"ב). EN: Anyone who wishes to have compassion on himself and think about his eternal purpose — no matter who he is, no matter what — must consider himself each day as a completely new creation. For in truth a person becomes a new creation each day, which is why all the morning blessings are recited, as explained in the Code of Law. Therefore, no matter who one is, the service one engages in each day must be entirely new — for each Israelite performs many commandments daily: ritual fringes, phylacteries and so on. But the essential thing is that one should settle one's mind each day: this day that one stands in has never before been in the world, and this day will never again exist, and the service of Hashem required on this day is entirely new. The obligation of today falls on this very person standing in this generation, on this day — and specifically this person must engage in this service, and not an angel, not a seraph. Even the souls of Tzadikim in the highest Garden of Eden cannot complete this service. Only: "the living, the living — he shall praise You, as I do today" [Yeshayahu 38:19] — specifically as I am today at whatever level one is, even so, since I am alive, I must specifically praise You. On the contrary — the more one knows in oneself that one is worse and more corrupted, the more His great holy Name is magnified and sanctified when one draws close to Him, in the aspect of "when the convert Yisro came and said... then the Name of the Holy One blessed be He was elevated and glorified" — for the essential greatness of Hashem is specifically when the distant draw close to Him. And the essential counsel for sustaining the Torah is to begin each time anew. And even if one cannot do anything due to the great strife and strengthening of exile in body, soul and money — even so, one should begin each time to prepare and ready oneself for His service. This is the aspect of the Divine Name Eheyeh [I Will Be] — "I am ready to be." And sometimes one must begin several fresh beginnings in a single day — all the more so each week — until eventually all those beginnings accumulate and come to one's aid. For no good desire is ever lost. And through this one will eventually merit to begin and complete one's service properly. The essential thing is that a person must remove from his mind each day and each time everything that has passed — and all the beginnings of all the services with which one began to serve Hashem until now should count as nothing in one's accounting. Rather, now one must begin entirely fresh — and so always, until one merits complete repentance and merits to begin and complete properly. And when one merits to strengthen oneself in all the above, one merits thereby to very high and elevated things — for there is drawn upon him the illumination of three times the Name Eheyeh and once the Name Havayah , which Hashem made known to Moshe when he asked "what is His Name?" And one merits through this the song and melody that will be aroused in the future — which is simple, double, triple, quadruple — woven upon the Name Havayah . (Laws of Reading the Torah, Law 6, Sections 17, 20, 22 and 25) Segment 14 HE: צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד מְאֹד בְּעֵת הַגְּמָר שֶׁל הַמִּצְוָה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁהִתְחִיל, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמַּתְחִיל בְּמִצְוָה אוֹמְרִים לוֹ גְּמֹר, וְכֵן אֵין הַמִּצְוָה נִקְרֵאת אֶלָּא עַל שֵׁם מִי שֶׁגּוֹמְרָהּ, כִּי עַל־פִּי־רֹב הַגְּמָר קָשֶׁה וְכָבֵד מְאֹד מְאֹד, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. כִּי הַהַתְחָלָה קָשָׁה מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: כָּל הַתְחָלוֹת קָשׁוֹת, וְאַחַר הַהַתְחָלָה הוֹלֵךְ וּמִתְנַהֵג קְצָת כְּסֵדֶר, וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁמַּגִּיעִים לְהַגְּמָר, אָז קָשֶׁה וְכָבֵד מְאֹד; וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהַגְּמָר הוּא בְּחִינַת אַחֲרִית, וְאֵין זוֹכִין לְקַשֵּׁר הָאַחֲרִית בְּהָרֵאשִׁית, שֶׁזֶּהוּ תַּכְלִית כָּל הַמִּצְו?ֹת וְהָעֲבוֹדוֹת, הַיְנוּ לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל מֵהָעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחֲרִית, סוֹף כָּל דַּרְגִין, בְּרֵאשִׁית מַחֲשַׁבְתּוֹ וְהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ (עי' אמונה אות כג), כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לִגְמֹר הַמִּצְוָה בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן מִתְגָּרֶה עַל זֶה הַבַּעַל־דָּבָר מְאֹד. כִּי גַם בְּכָל מִצְוָה וַעֲבוֹדָה יֵשׁ הַתְחָלָה וְסוֹף וּגְמַר הַמִּצְוָה בִּשְׁלֵמוּת, וְאֵין הַמִּצְוָה שְׁלֵמָה עַד שֶׁגּוֹמֵר אוֹתָהּ, כַּמּוּבָן לַכֹּל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז דַּיְקָא זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה, לְהַמְשִׁיךְ אוֹתוֹ מֵרֵאשִׁית וְעַד אַחֲרִית, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל זֶה הָעוֹלָם בְּשָׁרְשׁוֹ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד לִגְמֹר הַמִּצְוָה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁהִתְחִיל. וְעִנְיָן זֶה הוּא בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, בְּכָל אָדָם וְהֵן בִּכְלַל הָעוֹלָם, כִּי כָל אָדָם אֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת מִצְוָה וּלְגָמְרָהּ בִּשְׁלֵמוּת, עֲדַיִן צָרִיךְ לִישׁוּעָתוֹ תָּמִיד שֶׁיִּזְכֶּה לְאַחֲרִית טוֹב, כִּי טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ, כִּי הַבַּעַל־דָּבָר אוֹרֵב עַל הָאָדָם תָּמִיד, וְהָעִקָּר עַל אַחֲרִיתוֹ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתֶךָ. וְעַל־כֵּן אָנוּ רוֹאִים שֶׁהַרְבֵּה הִתְחִילוּ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אֲבָל זְעִירִין אִנּוּן שֶׁזָּכוּ לְהַגִּיעַ לְמַעֲלוֹת הַשְּׁלֵמוּת. וְאַף־עַל־ פִּי שֶׁבְּוַדַּאי גַּם הַהַתְחָלָה בְּעַצְמָהּ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם טוֹב מְאֹד, וּבְוַדַּאי שׁוּם תְּנוּעָה שֶׁל כָּל אֶחָד שֶׁהִתְחִיל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן לִזְכּוֹת לְמַה שֶּׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לִזְכּוֹת, בְּוַדַּאי צָרִיךְ שֶׁיִּגְמֹר עֲבוֹדָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת וְלַעֲבֹד הַשֵּׁם כָּל יְמֵי חַיָּיו עַד הַסּוֹף. וְכֵן הוּא גַם־כֵּן בִּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָם: כִּי עַתָּה בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחֲרִית הַיָּמִים, בִּשְׁבִיל זֶה מִתְגַּבֵּר עַצְמוֹ הַבַּעַל־דָּבָר בְכָל אֶחָד מְאֹד בְּתַאֲווֹת וּכְפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת הַמִּתְפַּשֵּׁט עַתָּה בָּעוֹלָם בְּפַרְהֶסְיָא, מַה שֶּׁלֹּא נִשְׁמַע כָּזֹאת מִימֵי קֶדֶם, וְגַם הָאֲנָשִׁים הַכְּשֵׁרִים קְצָת נָפְלוּ מְאֹד בְּטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, וּזְעִירִין אִנּוּן שֶׁיִּהְיוּ שְׁקוּדִים עַל דַּלְתֵי הַתּוֹרָה וְהָעֲבוֹדָה בִּתְמִידוּת כְּמוֹ הַדּוֹרוֹת הַקּוֹדְמִים, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר סָמוּךְ אֶל הַסּוֹף וּגְמַר תִּקּוּן הָעוֹלָם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת עַל־יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ, שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ וְיִגְאָלֵנוּ גְּאֻלַּת עוֹלָם שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָּלוּת. עַל־כֵּן מַנִּיחַ אֶת עַצְמוֹ הַבַּעַל־דָּבָר לְאָרְכּוֹ וּלְרָחְבּוֹ, לִמְנֹעַ אֶת יִשְׂרָאֵל מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בִּפְרָט עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת הַגָּדוֹל שֶׁהִכְנִיס בָּעוֹלָם, עַל־כֵּן צְרִיכִין עַכְשָׁו לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל אֶחָד צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק מְאֹד לִגְמֹר מַה שֶּׁהִתְחִיל בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאִם הִתְחִיל - יִגְמֹר, וְאִם לֹא הִתְחִיל עֲדַיִן - יַתְחִיל וְיִגְמֹר (הלכות מו"מ הלכה ד, אותיות יג טז טז). EN: Sometimes the descent is for the sake of the ascent, and is itself the purpose of the ascent. But all this is only in this world — the world of Action — which is full of husks [ kelippos ], from which come all the ascents and descents that pass over a person. And when one falls and descends, G-d forbid, into the realm of the husks and does not despair, G-d forbid — but on the contrary cries out and searches there for His glory, in the aspect of "where is the place of His glory?" — through this one merits to subdue the husks in their very place, and then ascends to great and secure ascents in holiness without any obstacle. This is the aspect of "descent for the purpose of ascent." But in the future — when all will be holy and the spirit of impurity will be removed from the earth — then ascent will be from level to level, from strength to strength, without descent, in the aspect of "one ascends in holiness and does not descend." (Laws of the Synagogue, Law 2) Segment 15 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַמִּלְחָמָה אֲרֻכָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אָדָם לִלְחֹם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁמֵּאִיר הָרַב הָאֱמֶת בְּכָל דּוֹר לְבָנָיו וְתַלְמִידָיו, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַצִּיל אֶת יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹת. וְעִקַּר הַדַּעַת הַזֶּה אִי אֶפְשָׁר לְהָאִיר בָּהֶם כִּי אִם עַל־יְדֵי רְמָזִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן לְבָאֵר לְכָל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת אֵיךְ יִתְגַּבֵּר לִשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ בְּכָל הָעִתִּים אֲשֶׁר יַעַבְרוּ עָלָיו; רַק הַמַּשְׂכִּיל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת יָכוֹל לְהָבִין הָרְמָזִים אֵיךְ לִשָּׁאֵר קַיָּם בִּנְקֻדַּת יַהֲדוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד. וְיֵשׁ רְמָזִים שֶׁמֵּאִיר לָהֶם הַצַּדִּיק אֵיךְ לְהִנָּצֵל מֵחֲטָאִים בְּכַמָּה וְכַמָּה דְרָכִים וְעֵצוֹת שׁוֹנוֹת, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הַבְּחִירָה יֵשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל, וְיֵשׁ הַרְבֵּה שֶׁנִּכְשָׁלִים מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִתְגָּרֶה בָּהֶם הַבַּעַל־דָּבָר לְהַפִּילָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וְזֶה גָרוּעַ מִן הַכֹּל. עַל־כֵּן הָעִקָּר לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים, וְהֵם מְאִירִים בָּהֶם הַדַּעַת כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם אִתָּם וְאֶצְלָם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. אַךְ גַּם זֶה הַדַּעַת אִי אֶפְשָׁר לְבָאֳרוֹ בִּשְׁלֵמוּת בְּפֶה וּבִכְתָב, עַד הֵיכָן עַד הֵיכָן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִתְחַזֵּק בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו כָּל יְמֵי חַיָּיו, וְגַם בָּזֶה הָעִקָּר עַל־יְדֵי הָרְמָזִים יְכוֹלִין לְהָבִין, שֶׁמְּרַמְּזִין לָנוּ לְהִתְחַזֵּק אֵיךְ שֶׁהוּא אֵיךְ שֶׁהוּא עַד אֵין תַּכְלִית, כִּי מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת יְכוֹלִין לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָרְמָזִים הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁאֵיךְ שֶׁהוּא, יִתְגַּבֵּר עַל־כָּל־פָּנִים בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים וַחֲזָקִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנִי רוֹצֶה הָאֱמֶת וְכוּ', כִּי הָרָצוֹן חָפְשִׁי תָּמִיד וְעַל־יָדוֹ עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַמִּלְחָמָה (הל' נט"י לסעודה ה"ה, אותיות נד נה). EN: One must greatly strengthen oneself at the time of completion of the commandment or service one has begun. Our Sages stated: "one who begins a commandment is told — finish it." And the commandment is named only after the one who completes it. For most often the completion is very hard and burdensome, as is seen in practice. The beginning is very hard — as our Sages stated: "all beginnings are difficult" — and after the beginning one proceeds somewhat in order. But afterward when reaching completion, it is very hard and burdensome. And all this is because completion is the aspect of the "end" [ acharis ] — and one does not merit to connect the end to the beginning. This is the purpose of all the commandments and services: to return from this physical world — which is the aspect of the "end" and the final level — and be included in the beginning of His thought and providence. And this is possible only when one merits to complete the commandment perfectly. Therefore the evil one assails this greatly. For every commandment and service has a beginning, middle, and completion — and the commandment is not complete until one finishes it. Only through this does one merit to draw the light flowing through each commandment from its beginning to its end, until this world is included in its root. This principle applies in particularity and in generality — for every person, even after meriting to perform a commandment and complete it perfectly, still always needs salvation to merit a good end, since the evil one always lies in ambush for a person, especially at his end. As our Sages stated: "do not trust yourself until the day of your death." Now in these generations — which are the aspect of the end of days — the evil one spreads himself greatly through each person via desires, heresies and skepticism that now spread openly in the world in a way never heard of before. And even somewhat upright people have greatly fallen in the worry of livelihood, and few are those who assiduously attend the gates of Torah and service with constancy as in earlier generations — all because we are already close to the final completion of the world's rectification through our righteous Mashiach, who will come speedily in our days and redeem us with a redemption after which there will be no more exile. Therefore the evil one spreads himself out broadly to prevent Israel from G-d's service — especially through the great strife he has introduced into the world. Therefore one must now greatly strengthen oneself in G-d's service, and each person must greatly strengthen himself to complete what he has begun — if one has begun, complete it; and if one has not yet begun, begin and complete. (Laws of Commerce, Law 4, Sections 13, 16 and 16) Segment 16 HE: עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה מִתְקַשְּׁרִין כָּל הָעוֹלָמוֹת, עֶלְיוֹן בְּתַחְתּוֹן וְתַחְתּוֹן בְּעֶלְיוֹן. כִּי זֶה עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה, שֶׁאָנוּ זוֹכִין עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה שֶׁאָנוּ עוֹשִׂין בְּגַשְׁמִיּוּת בְּזֶה הָעוֹלָם לְקַשֵּׁר נַפְשׁוֹתֵינוּ לְמַעְלָה וּלְהַמְשִׁיךְ שְׁכִינַת עֻזּוֹ לְמַטָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיִּחוּדִים הַנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה (שם פג). EN: The essential strengthening in the long war that every person must wage in this world is through the holy knowing that the true Master [ Rav ha-emes ] illuminates for his disciples in each generation — through which he saves Israel from sin. And this knowing cannot be illuminated within them except through hints — for it is impossible in any manner to explain to each individual how to strengthen themselves to remain at their post through all the times that will pass over them. Only the perceptive person who truly desires can understand the hints — how to remain firm in the point of his Jewishness forever. And there are hints the Tzadik illuminates to them — how to be saved from sins through many ways and varied counsels. But even so, free choice has great power, and many stumble greatly, G-d forbid, and the evil one assails them to cause them to fall entirely, G-d forbid — which is worst of all. Therefore the essential thing is to draw close to the Tzadikim — and they illuminate within them the knowing that Hashem is still with them and close to them. But even this knowing cannot be fully explained by mouth or writing — how far each person must strengthen themselves through everything that passes over them in all the days of their life. Even in this, the essential understanding is through the hints — which hint to us to strengthen ourselves however we can without end. For from any place one can return to Him, and the essential means is the illumination of the will that flows from the hints mentioned: that no matter who one is, one must strengthen oneself above all in good and strong desires toward Hashem. For the will is always free — and on this depends the essential strengthening in the war. (Laws of Washing Hands for a Meal, Law 5, Sections 54 and 55) Segment 17 HE: צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִנָּצֵל מִלִּמּוּדִים רָעִים, הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת תּוֹרוֹת הַנְּפוּלוֹת, כִּי הַרְבֵּה הַרְבֵּה (נִשְׁקְטוּ) נִשְׁקְעוּ בָזֶה, כִּי הַכֹּל חֲפֵצִים לְיִרְאָה אֶת ה', בִּפְרָט בְּנֵי הַנְּעוּרִים, שֶׁעַל־ פִּי־רֹב הֵם מִשְׁתּוֹקְקִים וּמִתְגַּעְגְּעִים מְאֹד לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל הַרְבֵּה מִתְרַחֲקִים מֵחֲמַת דֵּעוֹת רָעוֹת וּסְבָרוֹת כּוֹזְבוֹת שֶׁל הַחוֹלְקִין עַל הָאֱמֶת, שֶׁמְּקַבְּלִין תּוֹרוֹת נְפוּלוֹת וְלִמּוּדִים רָעִים שֶׁמְּהַפְּכִין דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, וְאוֹמְרִים שֶׁאָסוּר לְהִתְפַּלֵּל בְּכֹחַ וּבִיגִיעוֹת וּבִמְסִירַת נֶפֶשׁ וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, וְתוֹלִין עַצְמָן בְּאִילָן גָּדוֹל, כְּאִלּוּ קִבְּלוּ כָּךְ מִצַּדִּיק גָּדוֹל - וְשֶׁקֶר בְּפִיהֶם, כִּי חָלִילָה לַחְשֹׁב כָּזֹאת עַל צַדִּיק אֲמִתִּי, רַק שֶׁלֹּא זָכוּ לְכַוֵּן וּלְהָבִין כַּוָּנָתוֹ הָאֲמִתִּית, וְהֵם נִתְעוּ וְנָבוֹכוּ מִמֵּילָא עַל־יְדֵי הַלִּמּוּדִים פְּגוּמִים הַנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת גַּם אֵצֶל בְּנֵי־אָדָם פְּשׁוּטִים נִמְצָאִים גַּם־כֵּן סְבָרוֹת מֻחְלָפוֹת שֶׁמְּהַפְּכִין הָאֱמֶת, וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ כָּל הַהִתְרַחֲקוּת וְהַנְּפִילוֹת שֶׁלָּהֶם. עַל־כֵּן צְרִיכִין מְאֹד לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִנָּצֵל מִזֶּה, וְשֶׁיִּזְכֶּה לִמְצֹא אִישׁ אֱמֶת, שֶׁיְּקַבֵּל מִמֶּנּוּ לִמּוּד אֱמֶת, הַנִּמְשָׁךְ מִתּוֹרַת אֱמֶת, שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם פְּסֹלֶת וְשׁוּם סְבָרָה מֻחְלֶפֶת כְּלָל (הל' ברהמ"ז ה"ה אות ד). EN: Through the Torah all the worlds are connected — the upper within the lower and the lower within the upper. For this is the essential totality of the Torah: through every commandment we perform in the physical world we merit to connect our souls above and draw down the power of His Presence below. And this is the aspect of the unifications [ yichudim ] made through each and every commandment. (Same source, Section 83) Segment 18 HE: לִפְעָמִים נִתְעוֹרֵר הָאָדָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה וּמִתְלַהֵב לִבּוֹ מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁבְּוַדַּאי יִהְיֶה אִישׁ כָּשֵׁר וְלֹא יִמְנָעֵהוּ שׁוּם מְנִיעָה; וְתֵכֶף אַחַר שָׁעָה נוֹפֵל מִתְּשׁוּקָתוֹ, וְנִטַמְטֵם לִבּוֹ וְנִתְבַּלְבֵּל מֹחוֹ וְשׁוֹכֵחַ לְגַמְרֵי אֶת כָּל הַתְּשׁוּקָה הָרִאשׁוֹנָה, כְּאִלּוּ מֵעוֹלָם לֹא הָיָה לוֹ תְּשׁוּקָה כְּלָל לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ. וְלִפְעָמִים נִמְשָׁךְ תְּשׁוּקָתוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵיזֶה זְמַן גָּדוֹל, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ שֶׁאַחַר־ כָּךְ נוֹפֵל מִתְּשׁוּקָתוֹ וְשׁוֹכֵחַ הַכֹּל כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הָאָדָם הוּא הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַנְּשָׁמָה וְהַחִיּוּת שֶׁל הָאָדָם; וְהָעִקַּר הַמֹּחִין הֵם בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן. וּכְשֶׁנִּתְעוֹרֵר לְהָאָדָם אֵיזֶה חֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, וְאָז תֵּכֶף נִתְעוֹרְרִין גַּם־כֵּן הַחוֹבְלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ־לָאָרֶץ, וּבָאִים לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן; וּכְשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְתַקְּנָם, אֲזַי נִפְגָּמִים גַּם בְּחִינוֹת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּמְשְׁכוּ עָלָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא שׁוֹכֵחַ הַכֹּל, כְּאִלּוּ לֹא הָיָה לוֹ תְּשׁוּקָה כְּלָל לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן מְאֹד, שֶׁיַּזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם אֶת כָּל הַתְּשׁוּקוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהָיוּ לוֹ, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו אֶת כָּל הָרְשִׁימוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁנִּשְׁאֲרוּ מֵהַתְּשׁוּקוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הָעֵצָה הוּא, שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁנִּתְעוֹרֵר עַל הָאָדָם אֵיזֶה טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל, אֲזַי תֵּכֶף יַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּקָה הַזֹּאת אֵיזֶה עֻבְדָּא דִקְדֻשָּׁה, לְהִתְפַּלֵּל אוֹ לִלְמֹד אוֹ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מִצְוָה, וְיַעֲשֶׂה לְעַצְמוֹ אוֹצָרוֹת בְּמֹחוֹ לְהַטְמִין שָׁם אֶת כָּל הַטּוֹב שֶׁל שֶׁבַע שָׁנִים הַטּוֹבוֹת, כִּי הָאָדָם יֶשׁ לוֹ בְּחִירָה, וְיֶשׁ לוֹ כֹּחַ בְּיָדוֹ כְּשֶׁבָּא אֵלָיו אֵיזֶה תְּשׁוּקָה טוֹבָה, לְהַטְמִין וּלְקַשֵּׁר אוֹתָהּ בִּפְנִימִיּוּת מֹחוֹ וְלִקַּח בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ זֹאת הַתְּשׁוּקָה לְזָכְרָהּ הֵיטֵב שֶׁלֹּא יִשְׁכָּחֶהָ לְעוֹלָם. כִּי מֵאַחַר שֶׁהַצַּדִּיק הוֹדִיעַ לוֹ מִכְּבָר וּמִקֹּדֶם, שֶׁאַחַר־כָּךְ יָבוֹאוּ עָלָיו יְמֵי רָע, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת שֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב, וְיִרְצוּ לְהַשְׁכִּיחַ מִמֶּנּוּ כָּל הַטּוֹב הַהוּא - עַל־יְדֵי־זֶה הַמַּשְׂכִּיל יָבִין מֵעַצְמוֹ שֶׁצָּרִיךְ לִגְנֹז הֵיטֵב אֶת כָּל הַטּוֹב שֶׁל שֶׁבַע שָׁנִים הַטּוֹבוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּקַשֵּׁר הֵיטֵב אֶת הַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ, וְיִקַּח בְּדַעְתּוֹ זֶה הָעִנְיָן בְּעַצְמוֹ, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁיִּטַּמְטֵם לִבּוֹ עַל־ יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הָרַע שֶׁבַּחוֹבְלִים שֶׁיָּבוֹא עָלָיו אַחַר־כָּךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם עַל־יְדֵי שֶׁיַּזְכִּיר עַצְמוֹ בְּהַתְּשׁוּקָה הָרִאשׁוֹנָה כַּנַּ"ל, וְכָל הָרְשִׁימוֹת שֶׁל הַתְּשׁוּקוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת שֶׁיִּגָּנְזוּ בִּפְנִימִיּוּת מֹחוֹ יִהְיוּ לוֹ לְפִקָּדוֹן לְהַחֲיוֹת אֶת נַפְשׁוֹ בִּימֵי רַע שֶׁיָּבוֹאוּ אַחַר־כָּךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁיָּעַץ יוֹסֵף לְפַרְעֹה שֶׁיִּקְבְּצוּ אֶת כָּל אֹכֶל שֶׁבַע שָׁנִים הַטּוֹבוֹת, וְהָיָה הָאֹכֶל לְפִקָּדוֹן לָאָרֶץ לְשֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב, וְלֹא תִכָּרֵת הָאָרֶץ בָּרָעָב - הַיְנוּ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (הל' ברכות הפירות ה"ד אות יב). EN: One must pray greatly to Hashem to be saved from evil teachings [ limudim ra'im ] that are drawn from the aspect of fallen teachings. For very many people have sunk into this — for everyone desires to fear Hashem, especially youth who mostly yearn and long greatly to draw close to Hashem. But many distance themselves because of the bad opinions and false notions of those who oppose the truth — who receive fallen teachings and evil learning that perverts the words of the living G-d. They say it is forbidden to pray with force and effort and self-sacrifice and the like, and they hang themselves on a great tree as though they received this from a great Tzadik. Yet it is a lie in their mouths — for G-d forbid to think such a thing of a true Tzadik. Only they did not merit to understand and grasp his true intention, and they went astray and became confused on their own through the defective learning mentioned. And in truth, among simple people too there are also found distorted notions that pervert the truth — and from this comes all their distancing and falling. Therefore one must greatly pray to Hashem to be saved from this, and to merit finding a person of truth from whom to receive genuine learning that flows from the Torah of truth, which contains no impurity and no distorted notion at all. (Laws of Grace After Meals, Law 5, Section 4) Segment 19 HE: עִקַּר הַחִפּוּשׂ אַחַר הָאֲבֵדוֹת שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְחַפֵּשׂ כָּל יְמֵי חַיָּיו הוּא עַל־יְדֵי שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה עַל־כָּל־פָּנִים, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה כָּרוּךְ אַחַר תַּאֲווֹתָיו, וְאָז מִמֵּילָא יִהְיוּ נִמְצָאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת (עי' תשובה אותיות יג יד). EN: Sometimes a person is aroused to holiness and his heart blazes greatly toward Hashem with wondrous longing — and it seems to him that he will certainly be an upright person and nothing will prevent him. But immediately after a short while his longing falls — his heart becomes dulled and his mind confused, and he utterly forgets all the initial longing — as though he never had any longing at all for the service of the Creator. And sometimes the longing toward Hashem lasts a considerable time, yet even so there are those who afterward fall from their longing and forget everything as mentioned. And all this comes about because the essential holiness of a person is his knowing and minds [ mochin ] — which are the aspect of his soul and vitality. And the essential minds are the aspect of the minds of the Land of Israel — which are the aspect of the pleasantness of the Supernal delight [ no'am ha-elyon ]. And when any holy desire for G-d's service is aroused in a person, it flows from the aspect of the Supernal pleasantness mentioned. And then the destroyers [ chovalim ] — which are the aspect of the minds of outside the Land — are also immediately aroused, coming to be rectified through the outflow of the Supernal pleasantness. And when one does not merit to rectify them, the aspects of the minds of the Land of Israel that had been drawn upon him are also damaged — and through this one forgets everything, as if one never had any longing at all. Therefore a person must guard his memory greatly — to always remind himself of all the initial holy longings he had, in order to draw upon himself all the holy traces [ reshimos ] that remained from the initial longings, so that he be stirred through this to return to Hashem. And the essential counsel is: immediately when any good is aroused in a person — which is the aspect of the holiness of the Land of Israel — one must immediately act on that longing and perform some holy deed, to pray or to learn or to perform some commandment. And one must make for oneself a treasury in one's mind — to store there all the good of the seven good years. For the person has free choice, and one has the power, when a good longing comes, to hide and bind it into the innermost part of one's mind — and to take this longing in one's thought so as to remember it well and never forget it. For since the Tzadik has already made known and forewarned — that afterward the evil days will come upon one, the seven years of famine — and they will want to cause one to forget all that good — the perceptive person will himself understand that one must properly store all the good of the seven good years. Meaning: bind the holy desire well in one's thought, and take this matter into one's knowing on one's own — so that even when one's heart becomes dulled afterward through the arousal of the evil of the destroyers that will come, even so one strengthens himself in G-d's service by reminding himself of the initial longing. And all the traces of the initial longings stored in the innermost mind will be a deposit to enliven one's soul in the evil days that will come — which is the aspect of what Yosef counseled Pharaoh: to gather all the food of the seven good years, and that food would be a deposit for the land for the seven years of famine, that the land not be cut off by famine. (Laws of Blessings on Fruit, Law 4, Section 12) Segment 20 HE: כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁבָּאָדָם הוּא מִגְּדֻלַּת נִפְלְאוֹת הַבּוֹרֵא, אֲשֶׁר בְּכָל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף לֹא נִמְצָא דָּבָר נִפְלָא יוֹתֵר מִזֶּה, כַּמּוּבָא (הל' ברכות הריח ה"ד אות יט). EN: The essential searching for the lost objects that everyone must search for throughout one's life is through "sit and do not act" — meaning not to run after one's desires. And then all the lost objects will automatically be found. (See the entry on Repentance, sections 13 and 14) Segment 21 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מַקְדִּים רְפוּאָה לְמַכָּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּבִשְׁעַת תֹּקֶף הַגָּלוּת מַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֶאָרָה מִסּוֹף הַגְּאֻלָּה וְהַתִּקּוּן הָאַחֲרוֹן. וְזֶה בִּכְלָלִיּוּת, וּבִפְרָטִיּוּת אֵצֶל כָּל אָדָם, כִּי עִקַּר הַגָּלוּת הוּא גָּלוּת הַנֶּפֶשׁ כַּיָּדוּעַ, אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן בִּשְׁעַת הַנִּסָּיוֹן וְהַצָּרָה בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, חַס וְשָׁלוֹם, בְּוַדַּאי הָאָדָם אָז בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה, וְצָרִיךְ לִצְעֹק הַרְבֵּה מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאַל יִתֵּן דֳּמִי לוֹ, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, שֶׁאָז הִקְדִּים הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן רְפוּאָה לְמַכָּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - אַף עַל פִּי כֵן עִקַּר הַנֵּס וְהַיְשׁוּעָה הוּא עַל יְדֵי רִבּוּי הַצְּעָקוֹת וְהַתְּפִלּוֹת שֶׁהִרְבּוּ אָז (שם אות כא). EN: The power of free choice in the human being is among the greatest wonders of the Creator — for in all of creation from beginning to end there is found nothing more wondrous than this. (Laws of Blessings of Fragrance, Law 4, Section 19) Segment 22 HE: הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם כֹּחוֹת הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו, הֵם נִקְרָאִים הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁכָּל כֹּחָם הָרַע הוּא עַל־יְדֵי תְמוּרוֹת, שֶׁמַּחֲלִיפִין וּמְמִירִין רַע בְּטוֹב וְטוֹב בְּרָע, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהַתַּאֲווֹת וְכָל מִינֵי מַחֲלוֹקוֹת וַהֲסָתוֹת וּפִתּוּיִים וּסְבָרוֹת שֶׁל שֶׁקֶר; וְהָעִקָּר - עַל־יְדֵי הָעַצְבוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הַמֹּחַ מְבֻלְבָּל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהָמִיר וּלְהַחֲלִיף הַכֹּל. וְעַל זֶה נִתְיַסֵּד בְּהַוִּדּוּיִים: "אֲשֶׁר הֶחְמַרְתָּ הֵקַלְתִּי, וַאֲשֶׁר הֵקַלְתָּ הֶחְמַרְתִּי", כִּי גַם הַחֻמְרוֹת וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁלָּהֶם מַזִּיקִין הַרְבֵּה, כִּי לִפְעָמִים הַבַּעַל־דָּבָר מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁמַּחֲלִיף וּמֵמִיר יִרְאַת הַשֵּׁם בְּיִרְאַת בָּשָׂר וָדָם. אַךְ אֲפִלּוּ כְּשֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁמִּתְיָרֵא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא יַעַנְשֵׁהוּ, שֶׁזֹּאת הַיִּרְאָה הִיא טוֹבָה, אַךְ אֲפִלּוּ יִרְאָה טוֹבָה, גַּם־כֵּן דֶּרֶךְ הַבַּעַל־דָּבָר לְהַחֲלִיף, עַד שֶׁמֵּבִיא אֶת הָאָדָם לְמָרָה שְׁחֹרָה וְעַצְבוּת מֵחֲמַת יִרְאָה זֹאת, עַד שֶׁמְּרַחֲקֵהוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, כַּיָּדוּעַ נֶגַע זֹאת בְּכַמָּה בְּנֵי־אָדָם. כִּי אֲפִלּוּ כָּל הַיְרָאוֹת הַטּוֹבוֹת צְרִיכִין לְקַבֵּל רַק לְטוֹבָה וְלֹא לְרָעָה, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "יִרְאַת ה' לְחַיִּים", לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, וְלֹא לְהִתְרַחֵק חַס וְשָׁלוֹם, כִּי צְרִיכִין שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה וְהָרְעָדָה הַגְּדוֹלָה יָבוֹא לְשִׂמְחָה, בִּבְחִינַת "וְגִילוּ בִּרְעָדָה", וִיחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ עַל שֶׁהוּא עַל־כָּל־פָּנִים בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל וּמְקֹרָב לְצַדִּיקִים וְכוּ' (הל' ברכות הודאה ה"ו אות יב). EN: Hashem prepares the remedy before the wound, as our Sages stated. And at the height of the exile He draws upon us the illumination from the end of the redemption and the final rectification. This applies both in general terms and in particular for every individual — for the essential exile is the exile of the soul, as is known. Even so, at the time of a spiritual or physical trial and distress, G-d forbid, the person is certainly in great danger, and must cry out greatly to Hashem and give Him no rest. As we find in the days of Achashverosh — where Hashem also then prepared the remedy before the wound, as our Sages stated — even so, the essential miracle and salvation came through the abundance of cries and prayers they multiplied then. (Same source, Section 21) Segment 23 HE: עִקַּר הַיִּרְאָה עִלָּאָה הוּא בִּבְחִינַת "וַיַּסְתֵּר משֶׁה פָּנָיו כִּי יָרֵא מֵהַבִּיט וְכוּ'", שֶׁכְּשֶׁהַמֹּחִין רוֹדְפִין לִרְאוֹת וּלְהַשִּׂיג אֶת אוֹר הָאֵין־סוֹף, נוֹפֵל עָלָיו יִרְאָה מִבְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְעַכֵּב אֶת הַמֹּחִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַמֹּחִין. וְזֶה בְּחִינַת "רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה'", וְנֶאֱמַר: "יִרְאַת ה' רֵאשִׁית דָּעַת", כִּי הַיִּרְאָה בָּאָה מִבְּחִינַת הַכֶּתֶר, שֶׁהוּא בְּרֵאשִׁית הַדַּעַת וְהַחָכְמָה, כִּי הוּא לְמַעְלָה מֵהֶם, וְהוּא מְעַכֵּב אֶת הַמֹּחִין מֵרְדִיפָתָן עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה הַנַּ"ל, בְּחִינַת "כִּי יָרֵא מֵהַבִּיט וְכוּ'", וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַיְקָא עִקַּר הַשָּׂגַת הַחָכְמָה וְהַדָּעַת (שם אות כד). EN: The Other Side and the husks — which are the forces of the evil inclination and its troops — are called the Palaces of Substitution, for all their evil power is through substitution: they exchange and substitute evil for good and good for evil. From there come all the confusions, desires, all kinds of disputes, incitements, enticements and false notions. And the essential means is through sadness — for through sadness the mind becomes confused, and through this everything can be exchanged and substituted. And for this was established in the confessions: "what I treated lightly I treated as serious, and what I treated seriously I treated as lightly" — for even their stringencies and commandments cause much harm, since sometimes the evil one clothes himself in commandments. And this is also the aspect of the fallen fears — for he exchanges and substitutes fear of Hashem for fear of flesh and blood. Yet even when one seems to fear Hashem lest He punish — which is a good fear — even this good fear the evil one tends to exchange, until he brings the person to melancholy and sadness from this fear, and thereby distances him from Hashem. For even all the good fears must be received only for good and not for evil, G-d forbid, in the aspect of "fear of Hashem is for life" — to draw close to Hashem through fear from wherever one is, and not to distance oneself. For specifically through the great fear and trembling one must come to joy, in the aspect of "and rejoice with trembling" — and enliven oneself with the fact that one is in any case part of Israel and close to the Tzadikim. (Laws of Blessings of Thanksgiving, Law 6, Section 12) Segment 24 HE: כָּל מַה שֶּׁרוֹאִין, צְרִיכִין לְהָבִין מִמֶּנּוּ רְמָזִים לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בִּפְרָט כְּשֶׁרוֹאֶה אֵיזֶה דְּבַר חִדּוּשׁ. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהָרַע עַיִן רוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בְּכָל דָּבָר שֶׁרוֹאִין וּלְשַׁכֵּחַ מֵהַלֵּב הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרְמָזִים הַנַּ"ל, עַל־כֵּן תִּקְּנוּ חֲזַ"ל בְּרָכָה עַל כָּל דְּבַר חִדּוּשׁ שֶׁרוֹאִין כַּנַּ"ל, כִּי הַבְּרָכָה הוּא בְּחִינַת טוֹב־עַיִן, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין אֶת הָרַע־עַיִן הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל דָּבָר שֶׁרוֹאִין, כִּי מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁרוֹאִין יְכוֹלִין לְהָבִין וְלִשְׁמֹעַ רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב יב, ז): "שְׁאַל נָא בְהֵמוֹת וְתֹרֶךָֹּ וְעוֹף הַשָּׁמַיִם וְיַגֶּד לָךְ. אוֹ שִׂיחַ לָאָרֶץ וְתֹרֶךָֹּ וִיסַפְּרוּ לְךָ דְּגֵי הַיָּם". וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתוּב בִּשְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם (מלכים א ה): "וַיְדַבֵּר עַל הָעֵצִים מִן הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן וְכוּ', וַיְדַבֵּר עַל הַבְּהֵמָה וְכוּ'", דְּהַיְנוּ שֶׁהָיָה מֵבִין רְמָזִים קְדוֹשִׁים מִכֻּלָּם. אֲבָל מִבְחַר כָּל הַבְּרִיאָה הוּא הָאָדָם, שֶׁמִּמֶּנּוּ יְכוֹלִין לְהָבִין רְמָזִים יוֹתֵר מִכֻּלָּם; אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהָאָדָם הוּא בַּעַל בְּחִירָה וּבַעַל נִצָּחוֹן בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לִהְיוֹת בְּהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁחֲבֵרוֹ יַטֶּה דַעְתּוֹ מִן הָאֱמֶת מֵחֲמַת נִצְחוֹנוֹ הָרַע, שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִסְבֹּל אֶת הָאֱמֶת, כִּי הַנִּצָּחוֹן אֵינוֹ סוֹבֵל אֶת הָאֱמֶת כַּיָּדוּעַ. עַל־כֵּן מִי שֶׁהוּא בַּר־דַּעַת צָרִיךְ לְהַשְׂכִּיל עַל דְּרָכָיו כְּשֶׁפּוֹגֵעַ עִם הָאָדָם, שֶׁיִּרְאֶה לְהִנָּצֵל מִבְּחִינַת רַע־עַיִן בְּכָל הַבְּחִינוֹת, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִפֹּל מִן הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָרַע־עַיִן וְהַנִּצָּחוֹן שֶׁל חֲבֵרוֹ, וְכֵן שֶׁלֹּא יָבוֹא הוּא בְּעַצְמוֹ עַל־יְדֵי הָרַע־עַיִן וְהַנִּצָּחוֹן שֶׁלּוֹ לְשִׂנְאָה וּמַחֲלֹקֶת עִם חֲבֵרוֹ. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא הָאֱמֶת, שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בְּהָאֱמֶת בְּתַכְלִית, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִמְצָא גַם בַּחֲבֵרוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וְיֶאֱהַב אוֹתוֹ אַף־ עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ הוֹלֵךְ בִּדְרָכָיו (עי' מחלוקת אות י), וְאָז יָכוֹל לִשְׁמֹעַ וּלְהָבִין רְמָזִים מִכָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, כְּפִי הָאָדָם וְהַמָּקוֹם וְהַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת 'שֶׁהֶחֱיָנוּ' שֶׁצָּרִיךְ לְבָרֵךְ כְּשֶׁרוֹאֶה אֶת חֲבֵרוֹ הֶחָבִיב עָלָיו, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ברכות הראיה הלכה ה, אות ו). EN: The essential supernal fear is in the aspect of "Moshe hid his face for he feared to look..." [Shemos 3:6] — when the minds rush to see and attain the light of the Infinite, a fear falls upon them from the aspect of what arranges and restrains the minds — which is the aspect of the Crown [ Keser ], which is above the minds. And this is the aspect of "the beginning of wisdom is the fear of Hashem" and it is written: "the fear of Hashem is the beginning of knowledge" — for the fear comes from the aspect of the Crown, which is at the beginning of knowledge and wisdom, being above them. And it restrains the minds from their rushing through the fear mentioned — in the aspect of "he feared to look" — and through this specifically is the essential attainment of wisdom and knowledge. (Same source, Section 24) Segment 25 HE: כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע וְהַתַּאֲווֹת, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַדִּינִין, שֶׁמִּשָּׁם כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין אָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה אֶלָּא־אִם־כֵּן נִכְנָס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת, כִּי כָל הָעֲבֵרוֹת וְהַפְּגָמִים הֵם עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת, וְעַל־כֵּן עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם לָצֵאת מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת לְמֹחִין דְּגַדְלוּת. כִּי כְּמוֹ שֶׁהָאָדָם הוֹלֵךְ וְגָדֵל בְּגַשְׁמִיּוּת מִקַּטְנוּת לְגַדְלוּת, וְהָעִקָּר שֶׁבְּכָל פַּעַם יְגַדֵּל דַּעְתּוֹ בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה עִקַּר גֶּדֶר הָאָדָם, כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ הָאָדָם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם לְהִתְיַגֵּעַ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לָצֵאת בְּכָל פַּעַם מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת לְמֹחִין דְּגַדְלוּת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁיְּשַׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת הַנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת קַטְנוּת וְיַעֲסֹק בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּידִיעָה שְׁלֵמָה בִּבְחִינַת מֹחִין דְּגַדְלוּת, וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו, וְכֵן מוּבָן וּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל (הלכות תפלת המנחה הלכה ה, אות א). EN: From everything one sees, one must understand hints for serving Hashem — especially when seeing something new. But since the evil eye wishes to grip every thing one sees and cause the holy remembrance to fade from the heart — which is the aspect of the hints mentioned — therefore the Sages established a blessing over every new thing one sees. For the blessing is the aspect of the good eye [ tov a'yin ], and through this the evil eye mentioned is subdued — and through this one can remind oneself of Hashem from every thing one sees. For from all things one sees one can understand and hear hints to draw close to His service, as it is written: "ask now the animals and they shall teach you, and the birds of the heavens and they shall tell you; or speak to the earth and it shall teach you, and the fish of the sea shall tell you" [Iyov 12:7–8]. And this is the aspect of what is written of King Shlomo: "he spoke about the trees from the cedar of Lebanon... he spoke about the animals..." — meaning he understood holy hints from all of them. But the choicest of all creation is the human being, from whom the most hints can be understood — except that since the human being has free choice and the power of triumph [ netzachon ] more than anyone, through this the opposite can also occur, G-d forbid: one's fellow draws one from the truth through one's bad competitive spirit — for the competitive spirit cannot bear the truth. Therefore one who is perceptive must reflect on one's ways when encountering a person — to see how to be saved from the evil eye in all its aspects, so as not to fall from one's truth through the strengthening of another's evil competitive spirit, and not to come oneself through one's own evil competitive spirit to hatred and dispute with one's fellow. The essential rectification for this is truth — to be completely firm in truth, and even so to find good points in one's fellow and love him even if he does not walk in one's ways. Then one can hear and understand hints from every person in the world, according to the person, place and time. And this is the aspect of the blessing shehecheyanu one must recite upon seeing a beloved friend — as explained in the text. (Laws of Blessings on Sight, Law 5, Section 6) Segment 26 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה נַעֲשֶׂה כְּלִי לְקַבֵּל עַל־יָדָהּ שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה הוֹלָדָה וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־אָדָם וְנִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה, בִּפְרָט בְּרִיאַת הָאָדָם שֶׁהוּא עִקָּר, וְכָל זֶה כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הָאָדָם. וְשֶׁפַע נֹעַם הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁלוֹם, שֶׁמַּנְעִימִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַקִּנְאָה וְהַתַּאֲוָה וְהַכָּבוֹד מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם, כִּי הֵם בְּהֵפֶךְ מִכָּל הַנַּ"ל, כִּי הַתַּאֲוָה הוּא הַהֵפֶךְ מִקְּדֻשַּׁת הַנֹּעַם, כִּי כָל הַתַּאֲווֹת נִמְשָׁכִין מִנְּפִילַת הַמְּתִיקוּת מִנֹּעַם הָעֶלְיוֹן כַּיָּדוּעַ. וְצָרִיךְ הָאָדָם לְהַשְׂכִּיל עַל דְּרָכָיו לִבְלִי לִהְיוֹת כָּרוּךְ אַחַר תַּאֲוַת הַמְּתִיקוּת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, רַק לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ וּלְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּנֹעַם הָעֶלְיוֹן. גַּם עַל־יְדֵי הַתַּאֲוָה הוּא מְמַעֵט בִּצְדָקָה, וְזֶה גַם־כֵּן עִקַּר פְּגַם הַנֹּעַם, כִּי עִקַּר הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן, אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּלְכַּד כְּבָר בְּתַאֲווֹתָיו, אַף־עַל־ פִּי־כֵן הָיָה יָכוֹל גַּם־כֵּן לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי שֶׁיְּבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ נֶגֶד יִרְאֵי־הַשֵּׁם הָאֲמִתִּיִּים, וְהָיוּ יְכוֹלִין לְהוֹשִׁיעַ לוֹ בְּכַמָּה אֳפָנִים; רַק עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד, שֶׁרוֹדֵף אַחַר הַכָּבוֹד וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁיֹּאבַד כְּבוֹדוֹ כְּשֶׁיִּתְקָרֵב לִירֵאִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים; וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמִּתְגַּבֵּר עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר עַד שֶׁיֶּשׁ לוֹ קִנְאָה וְשִׂנְאָה, עַד שֶׁחוֹלֵק עֲלֵיהֶם; וְעַל־יְדֵי שֶׁרוֹדֵף אַחַר כְּבוֹדוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגֵם בִּכְבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה בּוֹעֵר בּוֹ בְּיוֹתֵר אֵשׁ הַקִּנְאָה וְהַמַּחֲלֹקֶת, כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם הַכָּבוֹד, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפְלִין לְמֹחִין שֶׁל חוּץ־לָאָרֶץ שֶׁהֵם בְּחִינַת חוֹבְלִים, בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, שֶׁזֶּה הֵפֶךְ הַנֹּעַם הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִטְרָד מִן הָעוֹלָם, בְּחִינַת 'מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם', כִּי הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל הָאָדָם דַּיְקָא כְּדֵי שֶׁיְּגַדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי שֶׁפּוֹגַם בְּכָל זֶה, עַל־יְדֵי־זֶה יוֹצֵא מִן הָעוֹלָם חַס וְשָׁלוֹם. כִּי מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל הֵיטֵב בְּעִנְיַן בְּנֵי הָעוֹלָם, עִקַּר מַה שֶּׁמְּאַבְּדִין חַיֵּי עוֹלָם נִצְחִיִּים הוּא עַל־ יְדֵי שֶׁמִּתְקַבְּצִין בָּהֶם יַחַד כָּל אֵלּוּ הַשְּׁלשׁ מִדּוֹת, כִּי אֵיךְ שֶׁהוּא עַל־כָּל־פָּנִים אִם לֹא הָיָה רוֹדֵף אַחַר הַכָּבוֹד וְהָיָה מֵסִיר הַקִּנְאָה וְשִׂנְאָה מִלִּבּוֹ וְיִתְקָרֵב לִירֵאִים אֲמִתִּיִּים, בְּוַדַּאי הָיָה נִצּוֹל גַּם מִתַּאֲווֹת רָעוֹת, וּבְוַדַּאי הָיָה לוֹ אַחֲרִית טוֹב (שם הלכה ו, אות יג). EN: All the power of the evil inclination and the desires — all are drawn from the aspect of small-mindedness [ mochin d'katnus ], from which comes the grip of all the judgments, from which comes all the power of the evil inclination. Therefore our Sages stated: a person does not transgress unless a spirit of foolishness has entered him — for all transgressions and damages come through the departure of knowing drawn from small-mindedness. Therefore the essential service of the person is to emerge from small-mindedness to large-mindedness [ mochin d'gadlus ]. For just as a person grows physically from small to large, with the essential growth being that one's knowledge grows more each time — which is the essential definition of the human being — so too a person must toil constantly in G-d's service until one merits to emerge each time from small-mindedness to large-mindedness. Meaning: through breaking all the desires and evil traits rooted in smallness, and engaging always in His service — through this one merits to know Him with complete knowledge in the aspect of large-mindedness. This is the essential service of the person all the days of his life, and so it is understood and explained in the writings of the Ari of blessed memory. (Laws of the Afternoon Prayer, Law 5, Section 1) Segment 27 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל נֶחְשָׁבִים כְּאִישׁ אֶחָד, כִּי בְּשָׁרְשָׁם הֵם כְּלוּלִים בְּאֶחָד, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ לוֹ גְבוּל וְצִמְצוּם בִּפְנֵי עַצְמוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי דַעַת כָּל אֶחָד מְשֻׁנָּה מֵחֲבֵרוֹ, וְכָל אֶחָד יֶשׁ לוֹ שִׁעוּר בְּלִבּוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, בִּבְחִינַת "נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ" - כָּל חַד כְּפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ. וְכֵן כָּל אֶחָד עוֹבֵד הַשֵּׁם כְּפִי מִדּוֹתָיו הַטּוֹבִים: זֶה יֶשׁ לוֹ מִדָּה טוֹבָה זוֹ, וְזֶה - מִדָּה אַחֶרֶת; זֶה זָהִיר מְאֹד בְּמִצְוָה זוֹ, וְזֶה - בְּמִצְוָה אַחֶרֶת. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְקַבֵּל גַּם הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁבַּחֲבֵרוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם בָּזֶה אָסוּר לַהֲרֹס אֶת הַגְּבוּל, שֶׁלֹּא יִתְלַהֵב יוֹתֵר מִדַּי לִכְנֹס לִגְבוּל חֲבֵרוֹ, כִּי לִפְעָמִים גַּם בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים יְכוֹלִין לְהַפִּיל אֶחָד אֶת חֲבֵרוֹ עַל־יְדֵי שִׁנּוּי דֵּעוֹתֵיהֶם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר בָּזֶה גַם־כֵּן שֶׁלֹּא יִתְלַהֵב יוֹתֵר מִדַּי לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת הֲרִיסָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְגַם שֶׁלֹּא יַהֲרֹס הַגְּבוּל שֶׁבֵּינוֹ לְבֵין חֲבֵרוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ מִתְכַּנְּסִין כָּל יִשְׂרָאֵל כְּאִישׁ אֶחָד, וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן כָּל אֶחָד עוֹמֵד עַל גְּבוּלוֹ, בִּבְחִינַת 'עוֹמְדִים צְפוּפִים וּמִשְׁתַּחֲוִים רְוָחִים', שֶׁלֹּא יִשְׁמַע אֶחָד בְּוִדּוּי שֶׁל חֲבֵרוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי כָּל אֶחָד צָרִיךְ לָשׁוּב אֶל ה' כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ (שם ה"ז אות יד). EN: Through charity a vessel is made to receive through it the outflow of the Supernal pleasantness — through which birth occurs and human beings multiply and His glory is magnified. For the entire creation existed for this, especially the creation of the human being who is the essential thing — all so that His glory be magnified through the human being. And the Supernal pleasantness mentioned is the aspect of the minds of the Land of Israel, which are the aspect of peace — for they make pleasantness with one another in the law, as our Sages stated. Therefore our Sages stated: jealousy, desire and honor remove a person from the world — for they are the opposite of all the above. For desire is the opposite of the sanctity of pleasantness — for all desires are drawn from the fall of the sweetnesses from the Supernal pleasantness. A person must reflect on his ways so as not to run after the sweetened pleasures of this world — but to sanctify oneself and to cleave to the Supernal pleasantness. Also through desire one diminishes charity, which is also the essential damage of pleasantness — for the essential outflow of pleasantness is through charity. Yet even so, even if one is already ensnared in one's desires, one could still be rectified through nullifying oneself before true G-d-fearers who could help in many ways. But because of the pursuit of honor — imagining that one's honor would be lost by drawing close to the truly G-d-fearing and upright — not only that, but the evil one strengthens itself upon one until one comes to jealousy and hatred, and one quarrels with them. And through pursuing honor one damages G-d's honor — and through this the fire of jealousy and dispute burns more in one. For through damaging honor one falls into the minds of outside the Land, which are the aspect of destroyers and dispute — the opposite of the pleasantness mentioned, which is the aspect of peace. And thereby one is removed from the world — in the aspect of "they remove a person from the world." For everything was created for the human being specifically so that His glory be magnified — and through damaging all this one is removed from the world. For whoever looks carefully at worldly people: the essential cause of the loss of eternal life is through the gathering together of all these three traits — for had one not pursued honor and removed jealousy and hatred from one's heart and drawn close to the truly G-d-fearing, one would certainly be saved from evil desires — and one would certainly have a good end. (Same source, Law 6, Section 13) Segment 28 HE: מְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל מֵעִנְיַן הַצִּמְצוּמִים הַנִּפְלָאִים בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, מָטֵי וְלָא מָטֵי, שֶׁהָיָה קֹדֶם הַבְּרִיאָה, מַה שֶּׁבַּתְּחִלָּה צִמְצֵם הָאוֹר, וְאַחַר־כָּךְ הִתְחִיל לְהַמְשִׁיךְ אֵיזֶה בְּחִינַת אוֹר, וְאַחַר־כָּךְ חָזַר הָאוֹר לִמְקוֹמוֹ וְהִשְׁאִיר רַק אֵיזֶה רְשִׁימָה, כִּי לֹא הָיָה אֶפְשָׁר עֲדַיִן לִסְבֹּל זֶה הָאוֹר. וְאַחַר־כָּךְ חָזַר וְהִמְשִׁיךְ עוֹד הַפַּעַם אֵיזֶה בְּחִינַת אוֹר בְּצִמְצוּם חָדָשׁ נִפְלָא, וְחָזַר וְהֶעְלִימוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה רִבּוּי אוֹר, וְכֵן הָיָה הַרְבֵּה פְּעָמִים וְכוּ', עַד שֶׁנַּעֲשָׂה בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי. וְאַחַר־כָּךְ הִמְשִׁיךְ אוֹר הַמְּלָכִים, וְלֹא יָכְלוּ לְקַבֵּל הָאוֹר וְנִשְׁבְּרוּ וּמֵתוּ וְכוּ', עַד שֶׁהִתְחִיל עוֹלַם הַתִּקּוּן. וְכָל הַשְּׁבִירָה הָיְתָה עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא הָיָה אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְעִקַּר הָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא הוּא עַל־יְדֵי הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה דַיְקָא. אֲבָל מִזֶּה בְּעַצְמוֹ הוּא כָּל הַבְּחִירָה, כִּי כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע הוּא מֵהַשְּׁבִירָה, וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּנַצְּחִין אֶת הַיֵּצֶר הָרָע בִּבְחִירָתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקֵּן הַשְּׁבִירָה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְעַל־כֵּן בְּהָאָדָם תְּלוּיִין תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְעַל־כֵּן נַעֲשִׂים אֵצֶל הָאָדָם כָּל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל, הַיְנוּ מַה שֶּׁאוֹר לַהֲבִיּוּת הַלֵּב שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא בְּחִינַת אֵין־ סוֹף, כִּי אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית לִתְשׁוּקָתוֹ, וּצְרִיכִין לְצַמְצֵם הַהִתְלַהֲבוּת וְכוּ'. וְאֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים נִפְלָאִים הַנַּ"ל שֶׁהָיוּ קֹדֶם כְּלַל הַבְּרִיאָה, כֻּלָּם בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעַבְרוּ עַל הָאָדָם, שֶׁהוּא גְּמַר תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הַבְּרִיאָה, כִּי כֻלָּם לֹא הָיוּ כִּי אִם בִּשְׁבִיל הָאָדָם, שֶׁהוּא יְתַקֵּן הַכֹּל עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא דַיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר פָּנָיו קְצָת וְאַחַר־כָּךְ מַסְתִּיר אוֹתוֹ, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם" - כַּיּוֹם הַזֶּה, שֶׁהוּא מַאֲפִיל וּמֵאִיר, כָּךְ עָתִיד לְהַאֲפִיל וּלְהָאִיר לָכֶם. וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה בְּכָל דּוֹר וּבְכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַבְּחִירָה, עַל־ יְדֵי הַהִתְגַּלּוּת וְהַעְלָמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הָעֲלִיּוֹת וְהַיְרִידוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל הָאָדָם. וּבִשְׁבִיל זֶה מִי שֶׁרוֹצֶה לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם, צָרִיךְ לִהְיוֹת בָּקִי בַּהֲלָכָה: בָּקִי בְּעָיֵל, בָּקִי בְּנָפֵק, בָּקִי בְּרָצוֹא, בָּקִי בְּשׁוֹב, הַיְנוּ לְחַזֵּק עַצְמוֹ לא בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו, וְלֵידַע כִּי הַהַעְלָמָה וְהַצִּמְצוּם הוּא תַּכְלִית הַהִתְגַּלּוּת. רַק שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁהַצִּמְצוּמִים, מִשָּׁם שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַדִּינִים וְהַיִּצְרִין רָעִין, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת הַמִּתְגָּרִין בָּאָדָם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִבְרֹחַ מֵהֶם, וּלְהַמְשִׁיךְ בְּלִבּוֹ מַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת אֵיךְ לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־ יְדֵי כָּל זֶה זוֹכֶה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, וְיִתְתַקֵּן הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁל הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה דַיְקָא. וְזֶה עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַאֲפִיל וּמֵאִיר, "יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חשֶׁךְ" וְכוּ', הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל שֶׁל תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה כָּל בְּרִיאַת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ עַד עָתָּה, וְהָעִקָּר בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַבַּעַל־ בְּחִירָה, שֶׁאֵלָיו נִמְסַר הַכֹּל, לְהַמְשִׁיךְ אֱלָקוּתוֹ וְהִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל כְּפִי בְחִירָתוֹ. וְהָעִקָּר, שֶׁצָּרִיךְ לְצַמְצֵם אוֹר הִתְלַהֲבוּת לְבָבוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת הֲרִיסָה, חַס וְשָׁלוֹם; וְאַחַר־כָּךְ צָרִיךְ לִזָּהֵר לְהִתְגַּבֵּר עַל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ רַק מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת, עַד שֶׁיַּעֲבֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּרִיאַת וְקִיּוּם הָעוֹלָמוֹת כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה גַּם אֵצֶל הַצַּדִּיקִים בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא, כִּי גַם עֲלֵיהֶם עוֹבְרִין עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת הַרְבֵּה, אַךְ שֶׁהִיא בְּדַקּוּת מְאֹד, בְּחִינַת חֶשְׁכַת הַמֹּחִין וְהֶאָרָתָן, וְגַם זֶה בְּדַקּוּת מְאֹד וּבִקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה. אַךְ בְּיוֹתֵר צְרִיכִין תִּקּוּנִים אֵלּוּ לְאוֹתָן שֶׁכְּבָר עָבְרוּ עַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וּצְרִיכִין לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁמַּמְשִׁיכִין רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ גַּם עֲלֵיהֶם וּמְאִירִין בְּלִבָּם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וְהִתְחַזְּקוּת נִפְלָא בְּכָל פַּעַם, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכּוּ לָשׁוּב בְּכָל פַּעַם מִכָּל מָקוֹם שֶׁהֵם. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם אֵיזֶה אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, כִּי בְּלֹא זֶה אִי אֶפְשָׁר. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת אֲלָפִים וּרְבָבוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל כָּל אָדָם, וַאֲפִלּוּ עַל הָרְחוֹקִים מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי גַם הֵם יֵשׁ לָהֶם בְּחִינַת עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת, כִּי גַם אֶצְלָם אֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, וַאֲפִלּוּ בְּיוֹם אֶחָד יֵשׁ לְכָל אֶחָד כַּמָּה שִׁנּוּיִים לְאֵין מִסְפָּר. וּבִפְרָט אֵלּוּ הַמִּתְעוֹרְרִים לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת וְהֵם חֲלוּשֵׁי־כֹחַ מְאֹד, וְהַבַּעַל־דָּבָר מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם וְחוֹתֵר תַּחְתֵּיהֶם וְרוֹצֶה לְהַפִּילָם חַס וְשָׁלוֹם, וְהֵם מִתְיַגְּעִים לְהִתְגַּבֵּר, וְיֵשׁ לָהֶם שִׁנּוּיִים בְּחִינַת עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת בְּלִי שִׁעוּר, בְּחִינַת "יַעֲלוּ שָׁמַיִם יֵרְדוּ תְהוֹמוֹת וְכוּ'", וְעִם כָּל זֶה צְרִיכִין הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל וְעָצוּם מְאֹד, וְהָעִקָּר בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים שֶׁכְּבָר עָמְדוּ בְּמִלְחָמָה שֶׁל זֶה הָעוֹלָם כָּרָאוּי בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְהֵם מוֹדִיעִים לָנוּ שֶׁאֵין שׁוּם הִתְעוֹרְרוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נֶאֱבָד, אֲפִלּוּ מִשְּׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו; אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־ זֶה נַעֲשִׂים תִּקּוּנִים נִפְלָאִים עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁמְּלַקְּטִים כָּל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁל בְּחִינוֹת הַהִתְעוֹרְרוּת הַלָּלוּ וּמְתַקְּנִין אוֹתָם וּבוֹנִים מֵהֶם תִּקּוּנִים נִפְלָאִים. אַךְ הָעִקָּר שֶׁלֹּא יִהְיוּ חוֹלְקִים עַל־כָּל־פָּנִים עַל הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל, רַק אַדְּרַבָּא לְקַיֵּם דִּבְרֵיהֶם וּלְהִתְעוֹרֵר בְּכָל עֵת מֵחָדָשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז יִזְכּוּ סוֹף כָּל סוֹף לְאַחֲרִית טוֹב, וְיִהְיֶה לָהֶם חֵלֶק גָּדוֹל בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת כַּנַּ"ל (שם אותיות יט כב כג כד). EN: Even though all Israel are considered as one person — for at their root they are included in one — even so, each Israelite has his own boundary and contraction in G-d's service. For each person's knowledge differs from another's, and each has his own measure in his heart according to his level — in the aspect of "her husband is known at the gates" [Mishlei 31:23] — each according to what he estimates in his heart. And so each serves Hashem according to his own good traits: one has this good trait, and another has a different one; one is careful with this commandment, and another with a different one. And even though certainly every Israelite must also receive the good point of his fellow — even so, even in this it is forbidden to break the boundary, not to be inflamed beyond one's level to enter another's boundary. For sometimes even proper Israelites can cause one another to fall through differences of opinion. Therefore one must also be careful in this not to be inflamed beyond one's level — lest it be in the aspect of demolition, G-d forbid, and so as not to demolish the boundary between oneself and one's fellow. And this is the aspect of what in the Temple all Israel gathered as one person — and even so each stood in his boundary, in the aspect of "they stood pressed yet prostrated spaciously" — that one not hear the confession of another, as our Sages stated. For each must return to Hashem according to his level. (Same source, Law 7, Section 14) Segment 29 HE: אוֹר לַהֲבִיּוּת הַלֵּב שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בְּחִינַת אֵין־סוֹף, כִּי אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית לִתְשׁוּקָתוֹ, וּצְרִיכִין דַּיְקָא לְצַמְצֵם הָאוֹר, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת הֲרִיסָה חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַצִּמְצוּמִים, מִשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַדִּינִים, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הַיִּצְרִין רָעִין, שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַצִּמְצוּם בִּבְחִינַת הַסְתָּרָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁרוֹצֶה לְהַסְתִּיר מֵאִתּוֹ חַס וְשָׁלוֹם הֶאָרַת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "וַיִּתְּנוּ אֵלָיו כָּתֵף סֹרֶרֶת וְכוּ'" (זכריה ז), שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַיְרִידָה מַמָּשׁ חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת כְּפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. רַק עִקַּר הַצִּמְצוּם צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בִּשְׁבִיל שֶׁיּוּכַל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה וְכוּ', עַל־כֵּן אַף־ עַל־פִּי שֶׁבְּהֶכְרֵחַ לְצַמְצֵם הָאוֹר, אֲבָל חָלִילָה לְהַסְתִּיר פָּנִים מִמֶּנּוּ, רַק בְּכָל פַּעַם צְרִיכִין לְקַשֵּׁר אוֹר הָאֵין־סוֹף בְּלִבּוֹ, וַאֲפִלּוּ בִּשְׁעַת הַצִּמְצוּם צְרִיכִין לַחֲזֹר וְלִזְכֹּר בְּכָל פַּעַם בִּקְדֻשַּׁת אוֹר אֵין סוֹף הַמֵּאִיר בְּלֶב אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יוּכַל בְּכָל פַּעַם לְהַגְבִּיר הַמַּחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת עַל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת הַנַּ"ל עַל־יְדֵי שֶׁיִּזְכֹּר תָּמִיד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "בְּהִתְעַטֵּף עָלַי נַפְשִׁי אֶת ה' זָכָרְתִּי", כִּי כָל הַצִּמְצוּם הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־זֶה בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז דַּיְקָא יוּכַל לְקַבֵּל הִתְלַהֲבוּת אוֹר הָאֵין־סוֹף בְּלִבּוֹ בְּהִתְלַהֲבוּת וְהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא, שֶׁלֹּא בִּבְחִינַת הֲרִיסָה חַס וְשָׁלוֹם, רַק בִּבְחִינַת תִּקּוּן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת (שם אות נ נא). EN: It is explained in the writings of the Ari of blessed memory regarding the wondrous contractions in running and returning, drawing near and withdrawing [ mati v'lo mati ], that existed before creation — how at first the light was contracted, then some aspect of light began to be drawn, then the light returned to its place and left only some trace, for that light could not yet be borne. And then it returned and drew again some aspect of light in a wondrous new contraction, and then again concealed it, lest there be an excess of light. And this happened many times — until the aspect of the vacated space [ chalal hapanuy ] was formed. Afterward the light of the kings was drawn — and they could not receive the light and broke and died — until the world of Rectification began. And the entire breaking occurred because there was no arousal from below. And the essential arousal from below is specifically through the human being with free choice. And this breaking itself is the source of all free choice — for all the power of the evil inclination comes from the breaking, and through overcoming the evil inclination through one's choice, one rectifies the breaking through arousal from below. Therefore in the human being depends the rectification of all the worlds. And therefore all the aspects mentioned pass over the human being — which are the aspect of the contractions mentioned — for the light that illuminates the heart of a Jew toward Hashem is the aspect of the Infinite. For there is no end and no limit to one's longing — and one must specifically contract the light so that it not be in the aspect of demolition, G-d forbid. And all these wondrous contractions that existed before the entire creation must necessarily pass over the human being — who is the completion and the perfection of creation — for all of them existed only for the human being's sake: so that he rectify everything through the arousal from below specifically. And this is the aspect of what Hashem illuminates His face partially and then conceals it — as our Sages expounded on the verse "you stand today": as this day which darkens and illuminates, so He is destined to darken and illuminate for you. And all this occurs in every generation, every person, every time — all for the sake of free choice. Through this is the essential free choice: through the revelation and concealment, which is the aspect of all the ascents and descents that pass over the person. Therefore one who wishes to walk in Hashem's ways must be expert in the law: expert in entering, expert in exiting, expert in running, expert in returning — meaning to always strengthen oneself in Hashem through everything that passes over one, and to know that concealment and contraction are the purpose of revelation. Only one must be very careful to flee from the contractions — which are the root of the grip of judgments and evil inclinations, which are the evil thoughts assailing a person — and to draw into one's heart holy thoughts of how to serve Hashem. Through all this one merits to serve Hashem in gradation and measure, until through this His G-dliness and kingship will be revealed to all who come into the world. And the world will be rectified in perfection through the arousal from below of the human being with free choice specifically. And this is the essential renewal of the act of creation each day: Hashem darkens and illuminates, "forms light and creates darkness" — all flows from the contractions of the beginning of creation, through which the entire world has existed and been maintained until now. The essential purpose is for the human being with free choice — to whom all was delivered — to draw His G-dliness and the revelation of His kingship through the contractions mentioned according to his choice. The essential thing is to contract the light of the heart's blazing — lest it be the aspect of demolition, G-d forbid. And afterward one must be careful to overpower the evil thoughts and draw only good thoughts — to serve Hashem in gradation and measure. And this is the aspect of the creation and maintenance of the worlds. And all this occurs also with the Tzadikim at every level, for ascents and descents pass over them too — though in very subtle ways: the darkening and illumination of the minds, also in very subtle and very holy fashion. But these rectifications are needed more by those who have already transgressed the Torah's commandments, G-d forbid, and must repent — all through the power of the great Tzadikim who draw His compassion upon them and illuminate within their hearts deep counsels and wondrous strengthening each time, so that they merit to return from any place they are. Even so, they must have some arousal from below — for without this it is impossible. And this is the aspect of the countless ascents and descents that pass over every person — even those far from Hashem — for even among them no day is the same as another. And especially those stirred to return to Hashem and draw close to the true Tzadikim but are very weak, and the evil one overpowers them and digs beneath them wishing to cause them to fall, G-d forbid — they toil to strengthen themselves and have constant changes of ascents and descents beyond counting. Even so, they need great and mighty strengthening — the essential means being through the power of the Tzadikim who have already stood in this world's war properly to the fullest extent, and who make known to us that no arousal toward Hashem is ever lost — even from the lowest depths. On the contrary, through this wondrous rectifications are made by the great Tzadikim who gather all the good points of these arousals and rectify them. The essential thing is not to dispute with the Tzadikim — but on the contrary to fulfill their words and be stirred each time anew to Hashem — and then they will ultimately merit a good end and have a great portion in the arousal from below through which all worlds are rectified. (Same source, Sections 19, 22, 23 and 24) Segment 30 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה שֶׁדַּיְקָא אֲנַחְנוּ נַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ מִזֶּה הָעוֹלָם הַשָּׁפָל, כַּיָּדוּעַ. אַךְ הַיֵּצֶר הָרָע מִתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט מְאֹד, עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה סִיּוּעַ וָעֵזֶר מִלְמַעְלָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ', כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבַד, אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן צְרִיכִין אֲנַחְנוּ אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת עַל־ כָּל־פָּנִים מִלְּמַטָּה. וְזֶה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל, אֵיךְ הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן צְרִיכִין אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְתִקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת הוּא עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ דַיְקָא - זֶה נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים. וְעַל־כֵּן יָקָר וְחָשׁוּב מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת שֶׁל הָאָדָם מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: פִּתְחוּ לִי כְּמַחַט סִדְקִית וְכוּ', כִּי תֵּכֶף שֶׁהָאָדָם מִתְעוֹרֵר אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת כָּל־שֶׁהוּא דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי מִתְעוֹרֵר תֵּכֶף אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא הַרְבֵּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ כֹּחַ לְהָאָדָם לְהִתְעוֹרֵר יוֹתֵר, וְאָז נִמְשָׁךְ אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא בְּיוֹתֵר וְכוּ'. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הַיִּחוּדִים הַנַּעֲשִׂין מִכָּל הַתְּפִלּוֹת וְהָעֲבוֹדוֹת, הַיְנוּ מַה שֶּׁנִּתְיַחֵד אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא עִם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, כַּמּוּבָן בַּכַּוָּנוֹת. וְזֶה בְּחִינַת: "וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱלֹקִים עֹלִים וְיֹרְדִים בּוֹ", כִּי עַל־יְדֵי כָּל הִתְעוֹרְרוּת דִּקְדֻשָּׁה מִלְּמַטָּה נִבְרָאִים מַלְאָכִים, וְהַמַּלְאָכִים הָאֵלּוּ עוֹלִים מִלְּמַטָּה לְמַעְלָה, וְאָז נִמְשָׁךְ סִיּוּעַ מִלְעֵלָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַלְאֲכֵי אֱלֹקִים הַיּוֹרְדִים מִלְמַעְלָה לְמַטָּה לְסַיְּעוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הַיִּחוּדִים וְהַתִּקּוּנִים. אַךְ עִקַּר תִּקּוּן זֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִקְדָּשׁ מְעַט, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַבָּתֵּישׂמִדְרָשׁוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הָעוֹסְקִים בְּבִנְיַן הַמִּשְׁכָּן וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ בְּכָל דּוֹר, וְהֵם מַכְנִיסִים בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהִתְעוֹרֵר בְּכָל פַּעַם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהֵם עוֹסְקִים בָּזֶה גַם־כֵּן לְקַבֵּץ וְלֶאֱסֹף כָּל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה טוֹבָה מִכָּל בְּחִינַת הַהִתְעוֹרְרוּת הַנַּ"ל לְתוֹךְ בֵּית הַקְּדֻשָּׁה שֶׁלָּהֶם, עַד שֶׁמַּשְׁלִימִין וּמְתַקְּנִין בָּזֶה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ וּמֵאִיר אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְעוֹרְרִין יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּבוּ כָּל יִשְׂרָאֵל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְיִבָּנֶה הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ בִּשְׁלֵמוּת בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁשָּׁם מִתְיַחֲדִין וּמִתְקַשְּׁרִין כָּל יִשְׂרָאֵל עִם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנִכְלָל שָׁם הָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא עִם הָאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא בִּשְׁלֵמוּת (שם אותיות פד פה פו). EN: The light that illuminates the heart of a Jew toward Hashem is the aspect of the Infinite — for there is no end and no limit to one's longing — and one must specifically contract the light, lest it be the aspect of demolition, G-d forbid. But since the contractions are the root of the grip of all judgments — which are the root of the evil inclinations — which are the evil thoughts, G-d forbid — one must be very careful in one's soul that the contraction not be in the aspect of concealment, G-d forbid, where one wishes, G-d forbid, to hide from oneself the illumination of His light — which would be the aspect of "they gave a stubborn shoulder" [Zechariah 7:11], the very depth of the fall, G-d forbid — the aspect of heresy. Rather, the essential contraction must be for the purpose of being able to serve Hashem in gradation and measure. Therefore even though one must necessarily contract the light — G-d forbid to hide the face from it. Rather, one must each time connect the light of the Infinite in one's heart, and even at the time of contraction remember each time the holiness of the Infinite light that shines in a Jew's heart. And through this one can each time overcome the evil thoughts with good thoughts by always remembering Hashem, in the aspect of "when my spirit grew faint within me, You I recalled" [Tehillim 142:4]. For all contraction is only for this — so that one can serve Him in gradation and measure — through which His kingship is revealed. And only then can one receive the blazing of the Infinite light in one's heart with wondrous blazing and longing — not in the aspect of demolition, G-d forbid — but in the aspect of rectification, which is the essential perfection. (Same source, Sections 50 and 51) Segment 31 HE: הַיִּחוּד וְהַהִתְוַעֲדוּת שֶׁל אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא עִם אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא הַנַּ"ל הוּא מַמָּשׁ כְּמוֹ צְמִיחַת פֵּרוֹת הַגִּנָּה וְהַזְּרָעִים. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם עַתָּה בּוֹרֵא וּמְקַיֵּם הַכֹּל בְּכָל עֵת רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֻטָּל עַל הָאָדָם לַחֲרשׁ וְלִזְרֹעַ וְלַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה, וְאַחַר־כָּךְ מוֹרִיד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גֶּשֶׁם וּמָטָר מִן הַשָּׁמַיִם, וְעַל־יְדֵי־זֶה צוֹמֵחַ וּמִתְגַּדֵּל אֲלָפִים פְּעָמִים יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁזָּרַע הָאָדָם בָּאָרֶץ; וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁכֵּן רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּהְיֶה אֵיזֶה אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא מֵעֲבוֹדַת הָאָדָם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת כָּל הַבְּרִיאָה. וּבִשְׁבִיל זֶה נִבְרְאוּ כָּל הַדְּבָרִים מְחֻסְּרֵי תִּקּוּן, וּגְמַר תִּקּוּנָם הוּא עַל־יְדֵי הָאָדָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק "אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹקִים לַעֲשׂוֹת". וּכְמוֹ שֶׁבְּעִנְיַן גִּדּוּל הַצְּמָחִים הַנַּ"ל יֵשׁ לִפְעָמִים שֶׁהָאָדָם עָמֵל וְחוֹרֵשׁ וְזוֹרֵעַ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ רוֹצֶה חַס וְשָׁלוֹם לִתֵּן הַמָּטָר בְּעִתּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינָם יְכוֹלִים לִצְמֹחַ; אֲבָל אִם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן עֲלֵיהֶם מָטָר, אֲזַי צוֹמְחִים תֵּכֶף אַחַר זְרִיעָתָם. וְיֵשׁ זְרָעִים שֶׁגְּדֵלִים אֵצֶל הַנָּהָר, שֶׁאֵינָם צְרִיכִים לְמָטָר כְּלָל, רַק הַנָּהָר עוֹלֶה עֲלֵיהֶם תֵּכֶף וּמַשְׁקֶה אוֹתָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם צוֹמְחִים תֵּכֶף וּמִתְגַּדְּלִין. כְּמוֹ־כֵן בְּעִנְיְנֵי עֲבוֹדַת הַשֵּׁם יֵשׁ לִפְעָמִים, שֶׁהָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אֵינוֹ בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי, וְאָז מִתְעַכֵּב גַּם הַשְׁפָּעַת אוֹר הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, לְסַיְּעוֹ כָּרָאוּי, וַאֲזַי אִם אֵינוֹ חָזָק בְּדַעְתּוֹ כָּרָאוּי, יָכוֹל לִפֹּל עַל־יְדֵי־זֶה חַס וְשָׁלוֹם מֵעֲבוֹדָתוֹ. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַבָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל, וְהָעִקָּר שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת כַּנַּ"ל, אֲזַי כָּל הַתְּפִלּוֹת וְהָעֲבוֹדוֹת שֶׁעוֹשִׂים בְּהִתְקַשְּׁרוּת הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם מִיָּד מֵי הַנָּהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן, לְהַצְמִיחָם וּלְגַדֵּל פֵּרוֹתֵיהֶם מְהֵרָה, כִּי הַבָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת הַנַּ"ל הֵם בִּבְחִינַת הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, בְּחִינַת מִקְדָּשׁ מְעַט, שֶׁשָּׁם נִכְלָלִין וְנִתְיַחֲדִין הָאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא וְהָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא בִּכְלָלִיּוּת אֶחָד, וְתֵכֶף כְּשֶׁנִּתְעוֹרֵר אֵיזֶה אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, אֲזַי הוּא סָמוּךְ וְקָרוֹב מְאֹד לְקַבֵּל הֶאָרָה גְדוֹלָה מִבְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא לְסַיְּעוֹ. וְזֶה מוּבָן בְּפָסוּק "מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב וְכוּ'", שֶׁמְּדַבֵּר שָׁם מִקְּדֻשַּׁת הַבָּתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "כְּגַנֹּת עֲלֵי נָהָר", הַיְנוּ שֶׁאֵינָן צְרִיכִין לְצַפּוֹת עַד שֶׁיֵּרֵד עֲלֵיהֶם הַמָּטָר, בְּחִינַת הַשְׁפָּעַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, רַק תֵּכֶף עוֹלֶה הַנָּהָר הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל וּמַשְׁקֶה אוֹתָם וּמְגַדְּלָם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַנָּבִיא מַבְטִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל (ישעיה סא): "כִּי כָאָרֶץ תּוֹצִיא צִמְחָהּ וּכְגַנָּה זֵרוּעֶיהָ תַצְמִיחַ וְכוּ'"; "כִּי כַּאֲשֶׁר יֵרֵד הַגֶּשֶׁם וְהַשֶּׁלֶג מִן הַשָּׁמַיִם וְכוּ'" (שם נה) - כָּל זֶה מְרַמֵּז עַל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי עִקַּר תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל (שם אות צ). EN: Hashem desires specifically that we serve Him from this lowly world, as is known. But the evil inclination strengthens and spreads greatly — therefore there is necessarily help and support from above, as our Sages stated: "were it not that the Holy One blessed be He helps him..." For in truth everything is from Him alone — yet even so we need some arousal from below. And this cannot be understood at all — how everything is from Him yet the arousal from below is still needed, and the rectification of all worlds depends specifically on our arousal from below. This is the wonder of wonders. Therefore every arousal of a person from wherever one is is very dear and precious to Hashem — as our Sages stated: "open for me like the eye of a needle" — for immediately when a person arouses any minimal holy arousal, a great supernal arousal is immediately stirred, and through this a person has power to arouse more, and then more supernal arousal flows down, and so on. This is the essential aspect of the unifications made from all prayers and services: the unification of the arousal from above with the arousal from below, as understood from the mystical intentions [ kavanot ]. And this is the aspect of "and the angels of G-d were ascending and descending upon it" [Bereishis 28:12] — for through every holy arousal from below, angels are created. And these angels ascend from below to above, and then support flows from above — which is the aspect of G-d's angels descending from above to below to aid — which is the totality of all the unifications and rectifications. The essential rectification flows through the holiness of the Temple — which we draw upon ourselves through the holiness of the synagogues and houses of study, which are the aspect of a minor sanctuary. The essential means is through the houses of study of the true Tzadikim who work at building the Tabernacle and Holy Temple in every generation — they introduce into the heart of every Israelite to be stirred each time to Hashem, and they also work to gather and collect every good point of all the arousals mentioned into their house of holiness, until they complete and rectify the aspect of arousal from below — through which the arousal from above shines more, and through this Israel are stirred more. And so it goes around and around, until eventually all Israel return to Him and the Holy Temple is built in perfection speedily in our days. For there the entire arousal from below is united and combined with the arousal from above in complete perfection. (Same source, Sections 84, 85 and 86) Segment 32 HE: בֶּאֱמֶת צָרִיךְ כָּל אָדָם לִמְסֹר נַפְשׁוֹ בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּשַׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת לְגַמְרֵי לְגַמְרֵי, וִיקַבֵּל עַל עַצְמוֹ כָּל הָעִנּוּיִים וְהַסִּגּוּפִים הַקָּשִׁים בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא חָטָא וְלֹא פָגַם מֵעוֹלָם כְּלָל, וְאָז דַּיְקָא הָיָה זוֹכֶה לְהַשִּׂיג אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַהַשָּׂגָה. וְכָךְ הָיָה בֶּאֱמֶת בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁעָלָה לִבְרֹא הָעוֹלָם בְּמִדַּת הַדִּין, הַיְנוּ שֶׁיַּעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד יִסּוּרִים וְדִינִים קָשִׁים מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְגַם הָעֲבוֹדָה שֶׁל כָּל אֶחָד יִהְיֶה בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ גָּדוֹל עַל כָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה, וְזֶה הָיָה תַּכְלִית הַטּוֹבָה שֶׁל הָאָדָם, כִּי עַל־יְדֵי הַדִּינִים וְהַיִּסּוּרִים הַקָּשִׁים הָיָה מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית, וְהָיָה זוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּכָל פַּעַם בְּאֵין־סוֹף, שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַטּוֹבָה וְהַהַצְלָחָה. אַךְ רָאָה שֶׁאֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם, כִּי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִים וְהַדִּינִים חַס וְשָׁלוֹם לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב לו): "לֹא יְשַׁוְּעוּ כִּי אֲסָרָם", וְנֶאֱמַר (ישעיה מב): "וַתְּלַהֲטֵהוּ מִסָּבִיב וְלֹא יָדָע, וַתִּבְעַר בּוֹ וְלֹא יָשִׂים עַל לֵב". וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ מְאֹד וּלְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִים שֶׁעוֹבְרִין עָלָיו לִפְעָמִים לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּמֵחֲמַת שֶׁלָּאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה, עַל־כֵּן לֹא הָיָה הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם כְּלָל אִם הָיָה הָעוֹלָם מִתְנַהֵג עַל־יְדֵי מִדַּת־הַדִּין לְבָד. וְכֵן לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה בִּתְחִלַּת הַחִנּוּךְ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁיְּשַׁבֵּר תֵּכֶף לְגַמְרֵי כָּל הַתַּאֲווֹת וְשֶׁיִּסְתֹּם עֵינָיו תֵּכֶף מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, עַל־כֵּן עָמַד וְשִׁתֵּף מִדַּת הָרַחֲמִים לְמִדַּת־הַדִּין, הַיְנוּ שֶׁיִּתְנַהֵג וְיִתְקַיֵּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, לה שֶׁכָּלוּל מִשְּׁנֵיהֶם, כִּי הוּא בְּחִינַת עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא, וּמַפְרֶשֶׁת וּמַבְדֶּלֶת אוֹתָנוּ מִכָּל רָע, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינָהּ מַכְבֶּדֶת עָלֵינוּ בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב לז): "שַׁדַּי לֹא מְצָאנֻהוּ שַׂגִּיא כֹחַ", וְכָל מָה דַאֲסַר לַן שְׁרִי לַן, וְהִיא כֻּלָּהּ עֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְעַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה כִּפְשׁוּטָהּ בְּכָל דִּינֶיהָ, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה, כְּמוֹ שֶׁמְּבָרְכִין: "אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְו?ֹתָיו", וְזוֹכִין לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לִבְחִינַת בִּטּוּל הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת. גַּם עַל־יְדֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת כִּפְשׁוּטָן מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמוֹ קְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה בְּכָל פַּעַם עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה וְעַל־יְדֵי כָּל תֵּבָה מִדִּבּוּרֵי תוֹרָה וּתְפִלָּה וְיִרְאַת שָׁמַיִם, עַד שֶׁזּוֹכִין לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי־זֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, עַד שֶׁיִּתְעוֹרֵר לִבּוֹ לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְגַמְרֵי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִבְחִינַת בִּטּוּל הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת. וְכָל זֶה - לִכְלַל הֲמוֹן יִשְׂרָאֵל, אֲבָל יֵשׁ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים מְאֹד, שֶׁהֵם מְקַדְּשִׁין עַצְמָן בְּיוֹתֵר וּמְבַטְּלִין עַצְמָן לְגַמְרֵי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת, וְסוֹתְמִין עֵינֵיהֶם מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, עַד שֶׁזּוֹכִין לְתַכְלִית הַבִּטּוּל הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, וְזוֹכִין בֶּאֱמֶת לַעֲלוֹת בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, וְלִזְכּוֹת לַתַּכְלִית הָעֶלְיוֹן וּמַשִּׂיגִין מַה שֶּׁמַּשִּׂיגִין, אַשְׁרֵי לָהֶם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהֵשִׁיב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמשֶׁה עַל מִיתַת רַבִּי עֲקִיבָא כְּשֶׁשָּׁאַל: זוֹ תוֹרָה וְזוֹ שְׂכָרָהּ? כִּי כְּפִי הַנְהָגַת הָעוֹלָם עַל־פִּי הַתּוֹרָה לֹא הָיָה מַגִּיעַ לְרַבִּי עֲקִיבָא מִיתָה קָשָׁה כָּזוֹ. וְהֵשִׁיב לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: שְׁתֹק, כָּךְ עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה, הַיְנוּ, שֶׁרַבִּי עֲקִיבָא זָכָה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם כְּפִי שֶׁעָלָה בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַהַנְהָגָה שֶׁעַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת זָכָה לְמַה שֶּׁזָּכָה, אַשְׁרֵי לוֹ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֵיזֶה אָדָם עוֹבֵר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל דָּבָר מִדִּבְרֵי־ תוֹרָה, וַאֲזַי מְקַלְקֵל חַס וְשָׁלוֹם הַצִּנּוֹר וְהַכְּלִי שֶׁמְּקַבְּלִין עַל־יָדוֹ אוֹר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, וְצָרִיךְ לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי תְשׁוּבָה, וּתְשׁוּבָה הוּא בְּחִינָה לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, כִּי הַתְּשׁוּבָה הוּא שֶׁיִּסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת הַסִּגּוּפִים וְהַתַּעֲנִיּוֹת שֶׁפּוֹסְקִין עַל בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה, כִּי מֵחֲמַת שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵי־ תוֹרָה אֲשֶׁר דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נֹעַם וְאֵין בָּהּ שׁוּם הַכְבָּדָה כְּלָל, וְהוּא לֹא עָמַד בְּנִסְיוֹנוֹ וְעָבַר עַל דְּבָרֶיהָ, עַל־כֵּן צָרִיךְ עַכְשָׁו לַעֲלוֹת לִבְחִינַת בִּטּוּל גָּמוּר וּלְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ תַּעֲנִיתִים וְסִגּוּפִים, וְלִסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת אֶל הַתַּכְלִית, וְשָׁם הוּא לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, כִּי כָל הַתּוֹרָה נִמְשֶׁכֶת מִשָּׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־ כֵּן יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם אוֹרוֹת וְתִקּוּנִים לְתַקֵּן מַה שֶּׁפָּגַם בְּדִבְרֵי־תוֹרָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי־ תְשׁוּבָה עוֹמְדִים אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לַעֲמֹד, כִּי מִי שֶׁמְּקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה בִּפְשִׁיטוּת וְלֹא פָגַם בָּהּ כְּלָל, נִקְרָא צַדִּיק גָּמוּר; אֲבָל הַבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה זָכוּ לַעֲלוֹת לִבְחִינַת בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז, שֶׁכָּל הַתּוֹרָה נִמְשָׁךְ מִשָּׁם (הלכות תפלת ערבית הלכה ד, אותיות ז ח). EN: The unification and joining of the arousal from below with the arousal from above is exactly like the growth of garden fruits and seeds. For even though in truth Hashem creates and sustains everything at all times only through His will — even so He has imposed on the person to plow and sow and work the earth, and afterward Hashem sends rain from the heavens, and through this fruits grow and increase a thousandfold beyond what the person sowed in the earth. And all this because it is His will that there be some arousal from below through human effort — and through this all creation is completed. Therefore all things were created incomplete, and their completion is through the human being, as our Sages expounded on the verse "that G-d created to make." And just as in the growth of plants there are times when the person labors and plows and sows, and Hashem, G-d forbid, does not wish to give rain in its time — and through this they cannot grow. But if Hashem gives rain upon them, they sprout immediately after their sowing. And there are seeds that grow beside the river and need no rain at all — the river rises upon them immediately and waters them — and through this they sprout and grow immediately. Similarly in matters of G-d's service there are times when the arousal from below is not as it should be, and then the outflow of the supernal light — the arousal from above — to support him properly is also delayed. And if one is not then firm in one's mind, one can fall from one's service, G-d forbid. But when one merits to be included in the holy gathering — which is the aspect of the synagogues and houses of study of all Israel, and especially those of the true Tzadikim — then all the prayers and services performed in connection with this holy gathering draw upon them immediately the water of the river that flows from Eden to water the garden. For those synagogues and houses of study are the aspect of the Temple — a minor sanctuary — where the arousal from above and the arousal from below are included and unified in one totality. And immediately when any arousal from below is stirred, one is near and close to receiving great illumination from the arousal from above to support one. And this is understood from the verse "how goodly are your tents, O Yaakov" [Bemidbar 24:5] — which speaks of the holiness of synagogues and houses of study. And it concludes: "like gardens beside a river" — meaning they need not wait for rain — the outflow of the arousal from above — to fall upon them. Rather, the holy river immediately rises and waters and grows them. (Same source, Section 90) Segment 33 HE: הָעֲבוֹדָה הַגְּדוֹלָה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ קַלָּה בְּיוֹתֵר לַעֲשׂוֹת מֵעֵסֶק קָטָן שֶׁמַּטְרִיחִין עַצְמָן בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה וְעִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה, כִּי הֲלוֹא אָנוּ רוֹאִין כַּמָּה יְגִיעוֹת יָגֵעַ הָאָדָם בִּשְׁבִיל לִנְסֹעַ עַל אֵיזֶה יָרִיד וְיוֹמָא דְשׁוּקָא, שֶׁתֵּכֶף בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת צָרִיךְ לִטְרֹחַ וּלְחַפֵּשׂ אַחַר עֲגָלָה, וְנֶחְפָּז מְאֹד לִטְעֹן סְחוֹרָתוֹ עַל הָעֲגָלָה בִּיגִיעָה גְדוֹלָה; אַחַר־כָּךְ צָרִיךְ לִנְסֹעַ כָּל הַלַּיְלָה וּלְנַדֵּד שֵׁנָה מֵעֵינָיו, וּמְשַׁבֵּר כָּל גּוּפוֹ מֵחֲמַת שֶׁצָּרִיךְ לֵישֵׁב עַל הָעֲגָלָה טְעוּנָה, וּשְׁאָר טְרָחוֹת וִיגִיעוֹת וְכַיּוֹצֵא בָהֶן, כַּיָּדוּעַ לְהָעוֹלָם. אַחַר־ כָּךְ צָרִיךְ לַעֲמֹד כָּל הַיּוֹם עַל רַגְלָיו וְכוּ', וּבִפְרָט בִּימוֹת הַחֹרֶף וְהַקֹּר הֶעָצוּם. וְכָל אֵלּוּ הַיְגִיעוֹת וְהַטְּרָחוֹת הַכְּבֵדוֹת וְהַקָּשׁוֹת הוא מַטְרִיחַ אֶת עַצְמוֹ עַל סָפֵק, כִּי סָפֵק אִם יַרְוִיחַ אֵיזֶה רֶוַח קָטָן, סָפֵק אִם יְאַבֵּד גַּם הַהוֹצָאוֹת, כַּיָּדוּעַ לְהָעוֹלָם. נִמְצָא שֶׁעַל עִסְקֵי פַּרְנָסַת עוֹלָם הַזֶּה מַטְרִיחִין עַצְמָן כָּל־כָּךְ בִּיגִיעוֹת כָּאֵלּוּ עַל סָפֵק רֶוַח קָטָן - וְהָעֲבוֹדָה הַגְּדוֹלָה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, הִיא תְפִלָּה, שֶׁצָּרִיךְ לְהַכְרִיחַ עַצְמוֹ עָלֶיהָ בְּכָל כֹּחוֹתָיו לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה, וּמַה בְּכָךְ! הֲלוֹא אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁעוֹמְדִין לְהִתְפַּלֵּל, מִתְפַּלְלִין וְגוֹמְרִין הַתְּפִלָּה, וּמִכָּל־ שֶׁכֵּן בִּשְׁאָר הָעֲבוֹדוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, כִּי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הֵם דַּרְכֵי נֹעַם, וְיָכוֹל כָּל אָדָם לִזְכּוֹת עַל־יָדָם בְּנָקֵל לָבוֹא אֶל הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל (שם אות ז). EN: In truth, every person must give his life for Hashem — to close his eyes entirely to the vision of this world — meaning to break all desires completely — and to accept upon oneself all the harsh afflictions and mortifications for Hashem's sake, even if one has never sinned or damaged at all. And only then would one merit to attain His G-dliness to the ultimate degree. This was truly so in the original thought: when He first conceived creating the world through the attribute of strict judgment — meaning harsh judgments and strict punishments would pass over each person. And the service of each person would be with great self-sacrifice over every single movement — and this would have been the ultimate good for the person. For through the harsh judgments and afflictions one would nullify oneself to the ultimate purpose and merit to be included each time in the Infinite — which is the ultimate good and success. But He saw that the world could not endure — for not every person merits through the afflictions and judgments to nullify oneself to the ultimate purpose, as it is written: "they do not cry out when He binds them" [Iyov 36:13] and: "and it burned around him but he did not know, and it burned within him but he did not take it to heart" [Yeshayahu 42:25]. Every person must greatly strengthen himself and pray to Hashem that one merit through the afflictions that sometimes pass over one to truly nullify oneself to Hashem. And since not every person merits this — the world could not have endured at all had it been governed only by the attribute of strict judgment. Similarly, not every person merits at the beginning of one's education in G-d's service to immediately break all desires and close one's eyes entirely from this world's vision — therefore He stood up and combined the attribute of mercy with the attribute of strict judgment: the world would be governed and sustained through the holy Torah, which includes both. For it is the aspect of the central pillar — it distinguishes and separates us from all evil, yet even so it does not burden us too much, as it is written: "the Almighty — we cannot find Him, great in power" [Iyov 37:23] — and whatever He forbids us permits us, and it is entirely holy counsels. And through meriting to observe the Torah as it is in its simple interpretation, according to all its laws — through this one can draw holiness and purity upon oneself, as we bless: "who sanctified us with His commandments." And one merits to recognize Him — even though one has not yet merited the nullification mentioned in perfection. Also through fulfilling the Torah and commandments as they are simply, one draws holiness and purity upon oneself each time through every commandment and through every word of Torah, prayer and fear of Heaven — until one merits to ascend from level to level, until one's heart is stirred to nullify oneself entirely to Hashem and close one's eyes to the vision of this world entirely — until one merits the nullification mentioned in perfection. And all this is for the masses of Israel. But there are very great and awesome Tzadikim who sanctify themselves more and nullify themselves entirely to Hashem at all times — closing their eyes entirely to this world's vision — until they merit the ultimate nullification in perfection and truly merit to ascend to the original thought, which is above the Torah. And they merit the ultimate and highest attainment. Happy are they. And this is the aspect of Hashem's answer to Moshe when he asked about the death of Rabbi Akiva: "is this the Torah and this its reward?" For according to the governance of the world by the Torah, Rabbi Akiva would not have deserved such a harsh death. And Hashem answered him: "be silent — thus it arose in thought" — meaning Rabbi Akiva merited to serve Hashem according to what arose in the original thought, which is above the governance of the Torah. Therefore he truly merited what he merited — happy is he. And therefore when a person transgresses, G-d forbid, any matter of Torah — thereby damaging the channel and vessel through which the light of G-d's revelation is received through Torah and commandments — and must be rectified through repentance — repentance is the aspect above the Torah. For repentance is the closing of one's eyes entirely to this world's vision. And there above the Torah is where all the Torah flows from, as explained in the text. Therefore one can draw from there lights and rectifications to rectify what one damaged in words of Torah. Therefore our Sages truly stated: "in the place where penitents stand, even the completely righteous cannot stand" — for one who observes the Torah simply without having damaged it is called completely righteous. But the penitents merited to ascend to the aspect of nullification toward the ultimate purpose — which is above the Torah — which is the aspect of the hidden light from which all the Torah flows. (Laws of the Evening Prayer, Law 4, Sections 7 and 8) Segment 34 HE: עִקַּר הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית בִּשְׁלֵמוּת זוֹכִין עַל יְדֵי הַיִּרְאָה (שם אות לז). EN: The great service among the greatest in the service of Hashem is easier to perform than the small transaction for which people exert themselves for livelihood and worldly affairs. For look — how much effort a person exerts to travel to some fair and market day: already from the departure of Shabbos he must labor and search for a wagon, then rush to load his merchandise onto the wagon with great effort. Afterward he must travel all night and drive sleep from his eyes, breaking his entire body because he must sit on a loaded wagon — and the rest of the labors and toils and so on, as is well known. Afterward he must stand all day on his feet — especially in the winter and intense cold. And all these heavy and difficult labors and exertions he imposes on himself on mere speculation — uncertain whether he will earn even a small profit, uncertain whether he might even lose his expenses. It emerges that for worldly livelihood matters people impose on themselves such toils as these on the speculation of a small gain — while the great service among the greatest in G-d's service, which is prayer, requiring that one force oneself with all one's strength to pray with intent — what of it? Even so, when standing to pray, one prays and finishes the prayer! And all the more so for other holy services — for the ways of the holy Torah are ways of pleasantness, and any person can merit through them with ease to come to the ultimate purpose as mentioned. (Same source, Section 7) Segment 35 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּוַדַּאי הָיָה מְרֻצֶּה שֶׁיַּנִּיחוּהוּ תָּמִיד לֵישֵׁב בְּבֵית־הַמִּדְרָשׁ וְלַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּבִתְפִלָּה. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב עִם הָאָדָם, שֶׁמֻּכְרָח כַּמָּה פְעָמִים לָצֵאת מִבֵּית־הַמִּדְרָשׁ לַעֲסֹק בְּצָרְכֵי הַגּוּף וּפַרְנָסָה וְכוּ', שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת 'וְנָפֵק'. וְזֶה קָשֶׁה עַל הָאָדָם מְאֹד, כִּי יוֹדֵעַ שֶׁכְּשֶׁיּוֹצֵא אֶל הַחוּץ הוּא בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה, אֲבָל לָא סַגִּי בְּלָאו הָכֵי, כִּי כְּמוֹ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה שֶׁיַּעֲבֹד הָאָדָם אוֹתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם דַּיְקָא, שֶׁהוּא בִּכְלַל בְּחִינַת 'וְנָפֵק' כְּנֶגֶד הָעוֹלָמוֹת הַקְּדוֹשִׁים כֻּלָּם, וְעַל־כֵּן גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם הַהֶכְרֵחַ שֶׁתִּהְיֶה עֲבוֹדָתוֹ בִּבְחִינַת עָיֵל וְנָפֵק דַּיְקָא; רַק שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת בָּקִי בַּהֲלָכָה הֵיטֵב, בְּחִינַת בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפֵק, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכֹל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו, בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְזֶה זוֹכִין רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כִּי הוּא עוֹסֵק לְהַמְשִׁיךְ הַבְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן הַכֹּל (הל' שבת ה"ז, אותיות סט ע). EN: The essential nullification toward the ultimate purpose in perfection is merited through fear. (Same source, Section 37) Segment 36 HE: כְּמוֹ שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר לִהְיוֹת בָּקִי בְּעָיֵל וּבְנָפֵק כְּנֶגֶד עַצְמוֹ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא לָצֵאת מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ אֶל הַחוּץ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וְכֵן שֶׁלֹּא לַהֲרֹס לַעֲלוֹת אֶל ה' לִפְנִים מֵהַגְּבוּל שֶׁלּוֹ - כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר לז שֶׁלֹּא לַהֲרֹס לִכְנֹס בִּגְבוּל חֲבֵרוֹ, בֵּין בִּבְחִינַת עָיֵל בֵּין בִּבְחִינַת נָפֵק, כִּי בִּבְחִינַת נָפֵק בְּוַדַּאי חָלִילָה וְחָלִילָה שֶׁיִּסְתַּכֵּל עַל חֲבֵרוֹ לוֹמַר שֶׁיַּעֲשֶׂה כְּמַעֲשָׂיו הָרָעִים, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי יוּכַל לְאַבֵּד עוֹלָמוֹ כְּרֶגַע, חַס וְשָׁלוֹם, וְזֶה בְּחִינַת "אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים וְכוּ'", כִּי יָדוּעַ כַּמָּה מוֹרִידִין וּמַפִּילִין אֶת הָאָדָם לֵיצָנֵי הַדּוֹר וְכוּ', וְלִפְעָמִים מְכַנִּים עַצְמָם בְּשֵׁם חֲסִידִים וּכְשֵׁרִים וְכוּ'; אַךְ אֲפִלּוּ בִּבְחִינַת עָיֵל צְרִיכִין גַּם־כֵּן לִהְיוֹת בָּקִי מְאֹד לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל חֲבֵרוֹ, שֶׁנִּרְאֶה לוֹ שֶׁהוּא צַדִּיק וְכָשֵׁר כְּנֶגְדּוֹ, שֶׁלֹּא יִפֹּל עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְקַנֵּא אֶת חֲבֵרוֹ בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְיִרְאַת־ שָׁמַיִם, בִּבְחִינַת "קִנְאַת סוֹפְרִים תַּרְבֶּה חָכְמָה", אֲבָל יֵשׁ בָּזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וְכוּ'", כִּי הַרְבֵּה נוֹפְלִים עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר, כִּי עַל־יְדֵי קִנְאָתוֹ בַּחֲבֵרָיו שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁהֵם צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים מִמֶּנּוּ הַרְבֵּה, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל הוּא בְּדַעְתּוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמּוּבָן לְמַשְׂכִּיל עַל דְּרָכָיו בָּזֶה וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִבְלִי לִהְיוֹת פֶּתִי וְסָכָל, וְלִהְיוֹת בָּקִי גַּם בָּזֶה, שֶׁיִּהְיֶה קִנְאָתוֹ בַּחֲבֵרָיו הַטּוֹבִים מִמֶּנּוּ לְטוֹבָה וְלֹא לְרָעָה, לְהִתְקָרֵב עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא לְהִתְרַחֵק עַל־יְדֵי־זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, וְכַמְרֻמָּז בַּמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַתָּם שֶׁהֵשִׁיב: זֶה מַעֲשֶׂה שֶׁלּוֹ, וְזֶה מַעֲשֶׂה שֶׁלִּי! (שם אות עד). EN: Every Israelite would certainly prefer that one always be permitted to sit in the house of study engaged in Torah and prayer. But Hashem arranges for the person — that one is compelled many times to leave the house of study to attend to bodily needs and livelihood — which is the aspect of "exiting." And this is very hard for the person — for one knows that when going outside one is in great danger. But there is no alternative — for just as Hashem desires that the person serve Him in this lowly world specifically, which is overall the aspect of "exiting" relative to all the holy worlds — therefore in this world too one's service must specifically be in the aspect of entering and exiting. But one must be very expert in the law: expert in entering, expert in exiting — in order to hold oneself in Hashem through everything that passes over one, in the aspect of "if I ascend to the heavens, You are there; and if I make my bed in the netherworld, behold You" [Tehillim 139:8]. And this is merited only through the true Tzadik — for he works to draw the expertise in the law mentioned in perfection, through which everything is rectified. (Laws of Shabbos, Law 7, Sections 69 and 70) Segment 37 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ גָבוֹהַּ מְאֹד, כַּמּוּבָא, רַק שֶׁיָּרְדָה לְאַרְצִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, כְּדֵי שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה תָּשׁוּב לִמְקוֹרָהּ בִּשְׁלֵמוּת נִפְלָא וְכוּ'. וְכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, מִגָּדוֹל וְעַד קָטָן, בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו כַּמָּה וְכַמָּה הַרְפַּתְקָאוֹת וְכוּ', שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת נִסְיוֹנוֹת וְצֵרוּפִים וַעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת בְּלִי שִׁעוּר, וְכָל כַּוָּנַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַק לְטוֹבָה, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא יַעֲלֶה מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁיָּרַד לְשָׁם, וִיבָרֵר מִשָּׁם מַה שֶּׁיְּבָרֵר, עַד שֶׁיָּבוֹא לִמְקוֹם מְנוּחָתוֹ לִמְקוֹר נִשְׁמָתוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד, שֶׁבְּכָל הֲלִיכוֹת וּנְסִיעוֹת וּדְרָכִים שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, הַיְנוּ בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו וּבְכָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁעוֹבֵר בָּהֶם, יְכַוֵּן בְּכֻלָּם רַק לֵילֵךְ לְעַצְמוֹ, הַיְנוּ לִמְקוֹר נִשְׁמָתוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר עֶצֶם הָאָדָם. וּמִתּוֹךְ כָּל הָאַרְצִיּוּת שֶׁמִּתְגַּבֵּר עָלָיו מֵעַצְמוֹ, וְיֵשׁ מְנִיעוֹת וְגַשְׁמִיּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַהוֹלָדָה עֲדַיִן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי"; וְיֵשׁ מְנִיעוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִמִּשְׁפָּחָה וּשְׁכֵנִים וּקְרוֹבִים וּמְיֻדָּעָיו שֶׁמְּגֻדָּל בֵּינֵיהֶם, וְהֵם מוֹנְעִים אוֹתוֹ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לִפְעָמִים בְּגַשְׁמִיּוּת, וְלִפְעָמִים עַל־יְדֵי דֵעוֹתֵיהֶם וּסְבָרוֹתֵיהֶם הַהֲפוּכוֹת מִן הָאֱמֶת - וּמִכֻּלָּם צָרִיךְ הָאָדָם לָצֵאת וְלִבְרֹחַ וְלֵילֵךְ לִמְקוֹר נִשְׁמָתוֹ, וּלְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי אֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בָּא בִּטְרוּנְיָא עִם בְּרִיּוֹתָיו, וּבְוַדַּאי יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲמֹד בְּכָל הַמְּנִיעוֹת הָאֵלּוּ. וְאָז כְּשֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְחַזֵּק וְלַעֲמֹד בְּכָל הַנַּ"ל, יִזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לָבוֹא לִשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, מַה שֶּׁלֹּא עָלָה עַל דַּעְתּוֹ כְּלָל לִזְכּוֹת לָזֶה. וְזֶה עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם, מַה שֶּׁאֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַרְאֶה לוֹ מִיָּד בְּעֵת הַנִּסָּיוֹן מַה שֶּׁיִּזְכֶּה אִם יַעֲמֹד בְּזֶה הַנִּסָּיוֹן וְהַצֵּרוּף, כִּי בְּוַדַּאי אִם הָיָה כָּל אָדָם רוֹאֶה בְּזֶה הָעוֹלָם מַה שֶּׁיִּזְכֶּה כְּשֶׁיְּשַׁבֵּר כָּל תַּאֲווֹתָיו וּמִדּוֹתָיו הָרָעִים, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה לוֹ נִסָּיוֹן כְּלָל כַּמּוּבָן; אַךְ עִקַּר הַנִּסָּיוֹן - מַה שֶּׁאֵינוֹ רוֹאֶה כָּל זֶה, עַל־כֵּן צָרִיךְ בֶּאֱמֶת הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל, וְאָז יִזְכֶּה לִנְעִימוֹת נֶצַח, וִיקַבֵּל שָׂכָר עַל כָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה וְעַל כָּל דִּבּוּר וְדִבּוּר שֶׁהִתְחַנֵּן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִזְכּוֹת לַעֲבוֹדָתוֹ בֶּאֱמֶת, וְאָז יִהְיֶה חָבִיב בְּעֵינָיו הַטּוֹב שֶׁיִּזְכֶּה לָזֶה בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, מֵאַחַר שֶׁלֹּא שִׁעֵר בְּנַפְשׁוֹ כְּלָל שֶׁיִּזְכֶּה לִנְעִימוּת כָּזֶה. כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּכַמָּה צַדִּיקִים שֶׁאָמְרוּ: "וַאֲנִי אָמַרְתִּי לְרִיק יָגַעְתִּי וְכוּ', אָכֵן שְׂכָרִי אֶת ה' וְכוּ'" (עפ"י ישעיה מט, ד). וְגַם עַל־יְדֵי הִתְחַזְּקוּת הַנַּ"ל, לֹא דַי שֶׁיִּזְכֶּה הוּא לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת, אַךְ גַּם שֶׁזּוֹכֶה לְקָרֵב אֲחֵרִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְדָלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם (שם אות עה). EN: Just as one must be careful to be expert in entering and exiting for oneself — meaning not to leave the boundary of one's own holiness entirely, G-d forbid, and likewise not to break through and ascend to Hashem beyond one's own boundary — so too one must be careful not to break through into another's boundary, whether in the aspect of entering or the aspect of exiting. In the aspect of exiting — certainly G-d forbid to look at one's fellow and say he is doing his evil deeds, G-d forbid — for one could lose one's world in an instant. This is the aspect of "happy is the man who has not walked in the counsel of the wicked" [Tehillim 1:1] — for it is known how much the cynics of the generation bring people down, and sometimes they disguise themselves under the name of pious and upright people. But even in the aspect of entering one must also be very expert not to look at one's fellow who seems righteous and upright relative to oneself — lest one fall even more through this, G-d forbid. For even though certainly one must be aroused by one's fellow in Torah, prayer and fear of Heaven — in the aspect of "scholars' envy increases wisdom" [Bava Basra 21a] — there is even in this the aspect of "the righteous walk in them... and the wicked stumble in them." For many fall even more through this — because of their envy of those who seem much more righteous and upright than themselves, they fall completely in their mind, G-d forbid. Therefore one must not be naive and foolish — and must be expert even in this: that one's envy of those who are better than oneself be for good and not for evil — to draw close to Hashem through it and not to distance, G-d forbid. As is alluded to in the story of the Tam [the Simple One] who answered: "this is his deed and this is mine!" (Same source, Section 74) Segment 38 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ־לוֹ תְּחוּם אַחֵר לְפִי מַדְרֵגָתוֹ וְהַשָּׂגָתוֹ. וְעַל־כֵּן שְׁאֵלַת "מַה לְּפָנִים וּמַה לְּאָחוֹר", שֶׁאָסוּר לִכְנֹס בָּהֶם, הוּא גַם־כֵּן לְכָל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ; וּמַה שֶּׁמֻּתָּר לָזֶה לִכְנֹס, אָסוּר לְמִי שֶׁהוּא נָמוּךְ מִמֶּנּוּ בְּמַדְרֵגָה. וּכְמוֹ שֶׁאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה יֵשׁ לְכָל אוֹת גְּבוּל בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְאִם נָגְעוּ זֶה בָזֶה פְּסוּלִין, כְּמוֹ־כֵן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ לוֹ אוֹת מְיֻחָד בַּתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן יֶשׁ־לוֹ גְבוּל וּתְחוּם בִּפְנֵי עַצְמוֹ (הלכות תחומין הלכה ב). EN: Each Israelite's soul root is very high, as is brought — only it descended into the earthly and physical nature of this world for the sake of free choice, so that precisely through this it may return to its source in wondrous perfection. And every person in the world — from great to small — must necessarily experience many adventures and so on. All are the aspects of trials, refinements, ascents and descents beyond counting. And Hashem's entire intention in this is only for the good — so that precisely through this one ascends from all the places descended to and refines from there what must be refined — until one comes to the place of one's resting place, the source of one's soul, in the ultimate perfection. Therefore a person must be very careful: in all the walkings, journeys and roads of this world — in everything that passes over one and in all the places one passes through — to direct all of them only toward oneself, meaning toward the source of one's soul. That is the essential self of the person. And within all the earthly matters that overpower one — for there are obstacles and physicalities drawn from birth that have not yet departed, in the aspect of "in sin did my mother conceive me" [Tehillim 51:7]; and there are obstacles drawn from family, neighbors, relatives and acquaintances among whom one grew up, who prevent one from G-d's service — sometimes physically, sometimes through their opinions and views that are opposite of truth — from all of these a person must depart and flee and go to the source of one's soul. And one must believe that certainly the Holy One blessed be He does not come to people with unreasonable demands, and certainly one has the power to stand against all these obstacles. And when one merits to strengthen oneself and stand against all the above — one will merit thereby great perfection that never even entered one's mind to merit. And this is the essential trial — that Hashem does not show one immediately at the time of trial what one will merit if one stands in this trial. For certainly if every person could see in this world what one would merit through breaking all desires and bad traits — certainly there would be no trial at all. The essential trial is precisely that one does not see all this. Therefore one truly needs great strengthening — and then one will merit eternal pleasantness, and receive reward for each and every movement and word of supplication before Hashem to merit to serve Him in truth. And the good one then merits will be more beloved — since one never imagined one would merit such pleasantness. As we find with certain Tzadikim who said: "and I said I labored in vain... yet surely my reward is with Hashem" [after Yeshayahu 49:4]. And also through the strengthening mentioned — not only does one merit to serve Hashem in truth, but one also merits to bring others close to His service, which is the essential magnification of His Name in the world. (Same source, Section 75) Segment 39 HE: עִקַּר כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת וְהַצֵּרוּפִים שֶׁהָאָדָם נִתְנַסֶּה וְנִצְטָרֵף בְּזֶה הָעוֹלָם בְּכָל עֵת וּבְכָל זְמַן הוּא מֵחֲמַת כִּי הָאָדָם צָרִיךְ לְחַדֵּשׁ תָּמִיד בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, וּלְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר מִמֶּנּוּ עַד עַתָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּכָל פָּעַם. כִּי אָנוּ צְרִיכִין לְקַבֵּל תָּמִיד אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל יוֹם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם וָיוֹם יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים. כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְחַדֵּשׁ חִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְתָא מַמָּשׁ, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁזּוֹכֶה בְּכָל פַּעַם לְהִתְעוֹרֵר לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת בְּהִתְעוֹרְרוּת חָדָשׁ, גַּם זֶה הוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יָכוֹל לִזְכּוֹת לְהַשָּׂגוֹת מַמָּשׁ עַל־יְדֵי פְּשִׁיטוּתוֹ וּתְמִימוּתוֹ, שֶׁיִּתְנַהֵג כָּל־כָּךְ בְּכַשְׁרוּת בֶּאֱמֶת בְּהִתְעוֹרְרוּת חָדָשׁ בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לִכְנֹס בְּהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת וּלְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם אֶת הַנִּסְתָּר מִמֶּנּוּ, וְכֵן מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד אֵין סוֹף. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁאֵין הָאָדָם זוֹכֶה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יְרִידָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה, וְזֶה בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן וּבְכָל דַּרְגָּא, אֲפִלּוּ מִי שֶׁצָּרִיךְ לִזְכּוֹת לְאֵיזֶה מַדְרֵגָה קְטַנָּה, אֲפִלּוּ רַק לְהִתְעוֹרְרוּת חָדָשׁ, צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מִקֹּדֶם אֵיזֶה יְרִידָה לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, וְהַיְרִידָה הִיא בְּחִינַת הַנִּסְיוֹנוֹת וְהַצֵּרוּפִים שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִקֹּדֶם שֶׁעוֹלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. וְהִנֵּה בִּשְׁעַת הַיְרִידָה שֶׁקֹּדֶם הָעֲלִיָּה, אָז בֶּאֱמֶת הָאָדָם בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה, כִּי הַרְבֵּה נָפְלוּ עַל־יְדֵי יְרִידָתָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִהְיוֹת אָז כְּגִבּוֹר חָזָק בַּל יִמּוֹט, וְגַם צָרִיךְ לט לְסִיַּעְתָּא דִשְׁמַיָּא שֶׁיִּזְכֶּה לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בִּשְׁעַת יְרִידָה שֶׁלֹּא יִפֹּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי יֵשׁ קְלִפַּת עֲמָלֵק, יִמַּח שְׁמוֹ, שֶׁאוֹרֵב עַל יִשְׂרָאֵל תָּמִיד, וּבָא דַיְקָא בִּשְׁעַת הַיְרִידָה לְהִלָּחֵם עִם יִשְׂרָאֵל בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת. וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּכָל עֹז, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל כְּפִי מַהוּת הַיְרִידָה שֶׁלּוֹ; וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁלֹּא זָכָה לַעֲמֹד בְּנִסְיוֹנוֹ בִּשְׁלֵמוּת וְנִכְשַׁל אָז בִּשְׁעַת הַיְרִידָה בַּמֶּה שֶׁנִּכְשַׁל חַס וְשָׁלוֹם - הָעִקָּר לְבַל יִתְיָאֵשׁ עַצְמוֹ מִן הָרַחֲמִים, רַק יַרְבֶּה בִּתְפִלָּה וּזְעָקָה וְתַחֲנוּנִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיַּעֲלֵהוּ מֵעֹמֶק נְפִילָתוֹ וִירִידָתוֹ הַגְּדוֹלָה וִיקָרְבֵהוּ בְּרַחֲמִים לַעֲבוֹדָתוֹ, אָז יוּכַל לִזְכּוֹת שֶׁתִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה וְתִהְיֶה הַיְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ כַּנַּ"ל (הלכות תחומין הלכה ד). EN: Each Israelite has a distinct domain according to one's level and attainment. Therefore the inquiry of "what is before and what is after" — which is forbidden to enter — is also relative to each person according to one's level. And what is permitted for one to enter is forbidden for one who is lower in level. And just as the letters of the Torah each have their boundary — if they touch one another they are invalid — so too each Israelite has his special letter in the Torah, and therefore has his own unique boundary and domain. (Laws of Boundaries, Law 2) Segment 40 HE: בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִנְיָן, יֵשׁ חִסָּרוֹן, כִּי אֵין שְׁלֵמוּת כִּי אִם לְמַעְלָה מֵהַמִּנְיָן, שֶׁהוּא אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מִן הַמִּנְיָן, בְּחִינַת: 'לִפְנֵי אֶחָד מָה אַתָּה סוֹפֵר?' וְשָׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת; אֲבָל אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם מַתְחִיל הַמִּנְיָן, שָׁם יֵשׁ חִסָּרוֹן, כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה עַל־יְדֵי חִסָּרוֹן, עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְצַמְצֵם וְנֶחְסַר הָאוֹר, שֶׁבְּלֹא זֶה לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם כַּיָּדוּעַ, וְתֵכֶף אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁאָז מַתְחִיל הַמִּנְיָן, מַתְחִיל הַחִסָּרוֹן. וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַחֵק בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה מִקֹּדֶם הַבְּרִיאָה וְנִתְרַבֶּה הַמִּנְיָן יוֹתֵר וְיוֹתֵר, נִתְרַבֶּה הַחִסָּרוֹן יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִנְיָן יֵשׁ חִסָּרוֹן. לְמָשָׁל, כְּשֶׁאֶחָד רוֹצֶה לִמְנוֹת מֵאָה, נִמְצָא שֶׁהוּא הוֹלֵךְ וּמוֹנֶה מֵאֶחָד עַד מֵאָה לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹ, כִּי לְעֵת־עַתָּה חָסֵר לוֹ לְהַשְׁלִים מִנְיָנוֹ עַד מֵאָה כְּפִי רְצוֹנוֹ; אַךְ תֵּכֶף כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְמֵאָה, חָסֵר לוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר עַד מָאתָיִם. וְזֶה בְּחִינַת: מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ מָנֶה מְבַקֵּשׁ מָאתַיִם וְכוּ', כִּי כְּשֶׁהָאָדָם נוֹפֵל בְּתַאֲווֹת וְנוֹפֵל חַס וְשָׁלוֹם תַּחַת הַמִּנְיָן, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹ לְעוֹלָם, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַמִּנְיָן מִתְרַבֶּה בְּיוֹתֵר, הֲרֵי נִתְרַחֵק מֵאֶחָד בְּיוֹתֵר, וַאֲזַי נִתְרַחֵק מִן הַשְּׁלֵמוּת בְּיוֹתֵר, כִּי אֵין שְׁלֵמוּת כִּי אִם אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מֵהַמִּנְיָן; וְאַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ מִתְּחִלָּה שֶׁכְּיַשְׁלִים מִנְיָנוֹ עַד מֵאָה וְכַיּוֹצֵא, אָז יֻשְׁלַם חֶסְרוֹנוֹ, אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵינוֹ כֵן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת הוּא עַל־יְדֵי רוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִן הַתּוֹרָה וּמֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁל תַּאֲווֹת שֶׁל הָאָדָם הֵם רַק בִּבְחִינַת רוּחַ סְעָרָה, שֶׁהוּא רַק לִשְׁעָתוֹ. כְּמוֹ־כֵן כְּשֶׁמְּמַלֵּא תַּאֲוָתוֹ, הֵן בְּמָמוֹן הֵן בִּשְׁאָר תַּאֲווֹת, הוּא רַק בְּזוֹ הָרֶגַע קְצָת, וְתֵכֶף חָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "יֶשׁ לוֹ מָנֶה, רוֹצֶה מָאתָיִם". וְכֵן לְעִנְיַן אֲכִילָה כְּתִיב: "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר", כִּי כָּל מַה שֶּׁרוֹצֶה לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹן תַּאֲוָתוֹ בְּרִבּוּי מַעֲדַנִּים וּמַאֲכָלִים, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֶּרֶת הַתַּאֲוָה בְּיוֹתֵר וְחָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר, וְכֵן הוּא גַם־כֵּן לְעִנְיַן שְׁאָר הַתַּאֲווֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי כָל מִי שֶׁנּוֹפֵל חַס וְשָׁלוֹם תַּחַת הַמִּנְיָן, וְרוֹצֶה לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹ עַל־יְדֵי שֶׁיַּרְבֶּה בְּמִסְפָּר וּמִנְיָן, אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹ לְעוֹלָם, כִּי כָל מַה שֶּׁהַמִּסְפָּר מִתְרַבֶּה, הוּא נִתְרַחֵק מִן הָאֶחָד בְּיוֹתֵר וְנִתְרַחֵק מֵהַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן חָסֵר לוֹ יוֹתֵר כַּנַּ"ל; וְזֶה בְּחִינַת "וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת". וּמִי שֶׁמְּקֻשָּׁר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמְקַשֵּׁר אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִנְיָן, לְקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַמִּנְיָן, אֲזַי נִשְׁלָם חֶסְרוֹנוֹ, כִּי מַמְשִׁיךְ חִיּוּת מֵחַי הַחַיִּים, שֶׁשָּׁם שְׁלֵמוּת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת. וְעַל־כֵּן כְּלָלִיּוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל נִקְרָאִים נֶפֶשׁ אֶחָד, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מְקֻשָּׁר בּוֹ יִתְבָּרַךְ וּמַמְשִׁיךְ רוּחַ־חַיִּים מֵחַי הַחַיִּים, וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, הֵם מַמְשִׁיכִין רוּחַ הַחַיִּים בְּיוֹתֵר וְנִכְלָלִין יוֹתֵר בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן כָּל יִשְׂרָאֵל חֲשׁוּבִים כְּאֶחָד, כִּי כֻּלָּם כְּלוּלִים עַל־יְדֵי הָרוּחַ־חַיִּים בּוֹ יִתְבָּרַךְ (הל' פסח הלכה ג). EN: The essential source of all the trials and refinements a person undergoes in this world at every time and season is because a person must always innovate in Torah and service, and attain each time what was hidden from them until now. This is the aspect of receiving the Torah each time anew — for we must constantly receive the Torah each day, as our Sages stated: "each day let them be in your eyes as new." For even one who does not merit to actually innovate Torah novelties — even so, when one merits each time to be freshly stirred to serve Him with genuine new arousal, this too is the aspect of receiving the Torah anew. And through this very simplicity and wholeness — through conducting oneself so properly in uprightness, with genuine fresh arousal each time — one can merit through this very simplicity to great attainments: to enter into great comprehensions and attain each time what was hidden. And so from level to level without end. But the reason a person cannot ascend to a higher level without first having a descent before the ascent — this applies to every person, every time, every level — even one who merely needs to attain some small level, even just a new arousal — must first have some descent according to one's level before the ascent. And the descent is the aspect of the trials and refinements one has before ascending from level to level. And at the time of the descent before the ascent — a person is truly in great danger, for many have fallen through their descent. Therefore one must be then like a strong hero who does not waver. And one also needs heavenly assistance to be able to hold oneself at the time of descent not to fall entirely, G-d forbid — for there is the husk of Amalek, may his name be erased, who always lies in ambush for Israel and comes specifically at the time of descent to fight with Israel in totality and in particularity. When one merits to hold firm with all one's strength — until one merits to break and nullify what needs to be broken according to the nature of one's descent — and even if one who did not merit to stand in one's trial perfectly and stumbled at the time of descent, G-d forbid — the essential thing is not to despair from compassion. Rather one must multiply prayer, crying and supplication to Hashem to raise one from the depths of one's great fall and descent and bring one close in compassion to His service. Then one can merit that the descent become the ultimate ascent — until through this one merits the aspect of receiving the Torah anew. (Laws of Boundaries, Law 4) Segment 41 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יָשִׂים אָדָם עַצְמוֹ כְּשׁוֹר לְעֹל וְכַחֲמוֹר לְמַשּׂאוֹי - כִּי זֶה עִקַּר הַמַּעֲלָה שֶׁל הָאָדָם הַבַּעַל־ בְּחִירָה, מֵחֲמַת שֶׁיֶּשׁ לוֹ חֹמֶר מְגֻשָּׁם כָּזֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲמוֹר מַמָּשׁ, תַּכְלִית הַכְּסִילוּת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת נִשְׁמָתוֹ יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לַהֲפֹךְ וּלְהַכְנִיס בְּחִינַת הַחֲמוֹר, שֶׁהוּא גַּשְׁמִיּוּת הַחֹמֶר, אֶל קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה, שֶׁיִּהְיֶה מְשֻׁעְבָּד אֶל הַתּוֹרָה וְאֶל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּחֲמוֹר לְמַשּׂאוֹי. וְזֶה בְּחִינַת "יִשָּׂשכָר חֲמֹר גָּרֶם" (שם הלכה ט). EN: In every place where there is counting [ minyan ] there is deficiency — for perfection exists only above counting, which is with Hashem — who is, as it were, above counting, in the aspect of "before the One, what do you count?" There is the essential perfection. But after creation — where counting begins — deficiency begins. For the essential creation came through deficiency: through the contraction and diminishment of the light — without which it would have been impossible to create the world. And immediately after creation, where counting begins, deficiency begins. And the more one moves away from "before creation" and counting increases, deficiency increases — for where there is counting there is deficiency. For example: if one wishes to count to a hundred, one proceeds counting from one to a hundred to fill one's deficiency — for at that moment one lacks what is needed to complete one's count to a hundred. But immediately upon reaching a hundred, one lacks even more — up to two hundred. This is the aspect of "one who has a hundred wants two hundred" — for when a person falls, G-d forbid, under the counting [i.e., into desires], one can never fill one's deficiency. For the more the number increases, the more one distances from One — and then one distances from perfection even more. And even though it seems to one at first that upon completing one's count to a hundred one's deficiency will be filled — in truth it is not so, as is seen in practice. For the essential perfection of deficiencies is through the holy spirit of life [ ruach chayyim ], which is drawn from Torah and from Hashem. But the perfection of deficiencies through human desires is only the aspect of the spirit of a storm-wind [ ruach se'arah ] — which is only for that moment. Similarly when one satisfies one's desire — whether with money or other desires — it satisfies only for that instant, and immediately one lacks even more, in the aspect of "one who has a hundred wants two hundred." And so too regarding eating it is written: "and the belly of the wicked shall lack" [Mishlei 13:25] — for the more one wishes to fill the deficiency of desire with abundant delicacies and foods, the more the desire strengthens and one lacks even more. And so it is with all other desires, as our Sages stated. And all this is because of the above — for whoever falls, G-d forbid, under the counting, and wishes to fill one's deficiency by increasing in number and counting — it is impossible to fill one's deficiency ever. For the more the number increases, one distances from One even more and distances from perfection — and therefore lacks even more as mentioned. And this is the aspect of "deficiency cannot be counted" [Koheles 1:15]. And who is connected to Hashem — connecting what is after creation, which is the aspect of counting, to before creation, which is above counting — then one's deficiency is filled. For one draws the spirit of life from the Living of Lives, where all deficiencies are perfected. Therefore all Israel are called one soul — for each Israelite is connected to Hashem and draws the spirit of life from the Living of Lives. (Laws of Passover, Law 3) Segment 42 HE: הָאָדָם צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ יִרְאַת־הַשֵּׁם. וְעִקַּר הַיִּרְאָה נִמְשָׁךְ עַל הָאָדָם בַּהַתְחָלָה עַל־יְדֵי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁאֲפִלּוּ צַדִּיקִים צְרִיכִין יִרְאַת הָעֹנֶשׁ וְכוּ'. אַךְ צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁיַּמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הַיִּרְאָה מֵהָעֳנָשִׁים לְטוֹבָה וְלֹא לְרָעָה חַס וְשָׁלוֹם, כִּי יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה, שֶׁעַל־יְדֵי עֹצֶם הַיִּרְאָה שֶׁלָּהֶם נוֹפְלִים יוֹתֵר, כַּאֲשֶׁר שָׁכִיחַ בְּכַמָּה בְּנֵי־אָדָם, שֶׁכְּשֶׁיּוֹשְׁבִין לְעַיֵּן בְּסֵפֶר 'רֵאשִׁית־חָכְמָה' הַקָּדוֹשׁ אוֹ שְׁאָר סִפְרֵי מוּסָר הַמְדַבְּרִים מִגֹּדֶל מְרִירוּת הָעֳנָשִׁים הַקָּשִׁים הַמַּגִּיעִים עַל כָּל עֲבֵרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הֵם נוֹפְלִים בְּדַעְתָּם יוֹתֵר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדְעִים בְּעַצְמָם שֶׁעָבְרוּ עַל כָּל אֵלּוּ הַדְּבָרִים כַּמָּה וְכַמָּה פְּעָמִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִגֹּדֶל הַמָּרָה שְׁחֹרָה וְעַצְבוּת שֶׁנּוֹפֵל עֲלֵיהֶם, עַל־יְדֵי־זֶה הֵם נוֹפְלִים בְּדַעְתָּם יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לִכְפִירוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לִשָּׂא עֲלֵיהֶם אֵימַת יִרְאַת הָעֹנֶשׁ הַגָּדוֹל כָּל־כָּךְ, וְכֵן לְהִתְגַּבֵּר עַל יִצְרָם קָשֶׁה לָהֶם לְהִתְגַּבֵּר, וְעַל־כֵּן אוֹי לָהֶם מִיּוֹצְרָם, אוֹי לָהֶם מִיִּצְרָם. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁיִּרְאַת הָעֹנֶשׁ הוּא בְּחִינַת דִּינִים, וּמִבְּחִינַת דִּינִים נִשְׁתַּלְשֵׁל כָּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרָע, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה חַס וְשָׁלוֹם, נִתְהַפֵּךְ לוֹ הַיִּרְאָה לְרָעָה, כִּי נוֹפֵל עַל־יְדֵי־ זֶה לְעַצְבוּת וּמָרָה שְׁחֹרָה חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִים הַתַּאֲווֹת יוֹתֵר. עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן - עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל, שֶׁזּוֹכֶה לְהָאִיר בָּעוֹלָם דַּעַת נִפְלָא וְנוֹרָא מְאֹד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשֶׁכֶת יִרְאָה עִלָּאָה וְנִפְלָאָה מְאֹד, עַד שֶׁזֹּאת הַיִּרְאָה יְכוֹלָה לְהַגִּיעַ וּלְעוֹרֵר כָּל הָרְחוֹקִים מְאֹד מְאֹד; וְעִקַּר הַדָּבָר, שֶׁבְּעֹצֶם נִפְלְאוֹת הַדְּרָכִים שֶׁמַּמְשִׁיךְ זֶה הַצַּדִּיק בְּדַעְתּוֹ הַנִּפְלָא, עַל־יְדֵי־זֶה בָּא הַיִּרְאָה עַל כָּל אֶחָד רַק לְטוֹבָה וְלֹא לְרָעָה, כִּי הוּא מֵאִיר וּמוֹדִיעַ בָּעוֹלָם דַּרְכֵי טוּבוֹ וְרֹב רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ, וּמוֹדִיעַ לְכָל אֶחָד כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אִתּוֹ וְעִמּוֹ וְקָרוֹב אֵלָיו, וּמְחַיֶּה וּמְשַׂמֵּחַ וּמְנַחֵם הַכֹּל, וּמֵאִיר בָּהֶם דְּרָכִים, שֶׁגַּם הֵם בְּעֹצֶם רִחוּקָם יוּכְלוּ לִשְׂמֹחַ וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמָם, וְאָז נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם הַיִּרְאָה תָּמִיד לְטוֹבָה וְלֹא לְרָעָה חַס וְשָׁלוֹם, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁחוֹזְרִין בְּעַצְמָם אוֹ שֶׁרוֹאִין בְּסִפְרֵי מוּסָר עֹצֶם יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, הֵם נִתְעוֹרְרִים לִתְשׁוּבָה תֵּכֶף כָּרָאוּי, וְתֵכֶף כְּשֶׁהַבַּעַל־דָּבָר רוֹצֶה לְהַכְנִיס בָּהֶם עַצְבוּת וּמָרָה שְׁחֹרָה כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי תֵּכֶף מַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ כָּל הַדְּרָכִים שֶׁל הִתְחַזְּקוּת שֶׁהֵאִיר בּוֹ הַצַּדִּיק, וְעַל־יְדֵי־זֶה הַיִּרְאָה הוּא רַק לְטוֹבָה, שֶׁזּוֹכֶה לִתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי זֶה, וְיָכוֹל לָבוֹא לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, כִּי עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה זֹאת נִשְׁבָּר לִבּוֹ בְּקִרְבּוֹ וּבָא לַעֲנָוָה אֲמִתִּית, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה כט): "וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּה' שִׂמְחָה וְכוּ'", כִּי קָרוֹב ה' לְנִשְׁבְּרֵי לֵב וְהוּא שֹׁכֵן אֶת דַּכָּא. וְתֵכֶף כְּשֶׁבָּא לְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹכֵן עִמּוֹ וּמְנַחֵם וּמְשַׂמֵּחַ אוֹתוֹ בְּכָל מִינֵי שְׂמָחוֹת וְנֶחָמוֹת, כִּי עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וּכְתִיב: "כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבֵּנוּ וְכוּ'" (שם). EN: Our Sages stated: "a person should always consider oneself as a crow for ascending and a donkey for bearing loads." For this is the essential elevation of the human being with free choice: since one has such a coarse body — which is literally like a donkey, the ultimate of foolishness — and yet through the holiness of one's soul one has the power to transform and introduce the donkey-aspect — which is the physicality of matter — into the holiness of the Torah, to be subjected to Torah and to G-d's service like a donkey for bearing loads. This is the aspect of "Yissachar is a strong-boned donkey" [Bereishis 49:14]. (Same source, Law 9) Segment 43 HE: כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ שֶׁבָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחָכְמָה נִפְלָאָה, הַכֹּל הָיָה בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ וְכֹחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁצִּמְצֵם אֶת עַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל וְהִכְרִיחַ חִיּוּת עֶלְיוֹן לֵירֵד לְמַטָּה, לְהַחֲיוֹת וּלְקַיֵּם כָּל הַנִּבְרָאִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם בְּטִבְעָם מוֹשְׁכִים עַצְמָם לְשָׁרְשָׁם, כִּי טֶבַע כָּל דָּבָר לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ לְשָׁרְשׁוֹ כַּיָּדוּעַ, וַאֲזַי עַל־יְדֵי שְׁנֵי כֹּחוֹת אֵלּוּ, עַל־יְדֵי־זֶה דַוְקָא יִהְיֶה נִגְמָר בְּעֵת הַתַּכְלִית תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְשַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים וְכָל הָעוֹלָמוֹת הַזַּכִּים וְהָרוּחָנִיִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת קִבּוּל שְׂכָרָן שֶׁל הַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד. כִּי זֶה יָדוּעַ, כִּי עִקַּר הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא עַל־יְדֵי שְׁנֵי כֹחוֹת הַנַּ"ל, כִּי כָל תַּאֲווֹת הַגּוּף הֵם בְּחִינַת כֹּחוֹת הַמַּכְרִיחוֹת, כִּי הַחִיּוּת שֶׁהוּא הַנְּשָׁמָה אֵינָהּ חֲפֵצָה בְּכָל זֶה, כִּי רְצוֹן הַנְּשָׁמָה הוּא רַק לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ לְשָׁרְשָׁהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, אֲבָל מַכְרִיחִים אוֹתָהּ לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְכוּ' בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַגּוּף. וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא בָּזֶה, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם תָּמִיד לְהַגְבִּיר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, וְיִזְכֹּר תָּמִיד תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי וְיִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, וַאֲפִלּוּ מַה שֶּׁמֻּכְרָח לַעֲסֹק בְּעִסְקֵי זֶה הָעוֹלָם, כְּגוֹן לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְכוּ', יִהְיֶה רַק מֵחֲמַת הֶכְרֵחַ, שֶׁמַּכְרִיחִין אוֹתוֹ לָזֶה נֶגֶד רְצוֹנוֹ, רַק הוּא מֻכְרָח לָזֶה מֵחֲמַת שֶׁכֵּן רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא רוֹצֶה בְּקִיּוּם הָעוֹלָם. וְאָז כְּשֶׁיִּתְנַהֵג כָּךְ, וַאֲזַי יַעֲשֶׂה בְּוַדַּאי הַכֹּל רַק עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְאָז יִהְיֶה עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא תִּקּוּנִים נִפְלָאִים, עַל־יְדֵי שֶׁיֶּשׁ־לוֹ כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ כַּנַּ"ל. וְכֵן כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה בִּימֵי הַחֹל, וְרֹב הַמְּלָאכוֹת הֵם בִּשְׁבִיל הָאֲכִילָה, בִּבְחִינַת "כָּל עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ", וְכֻלָּם הֵם בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אֲבָל עַל־יְדֵי־ זֶה דַיְקָא נִגְמָר וְנִתְתַּקֵּן כָּל דָּבָר בִּשְׁלֵמוּת, כְּגוֹן מֵחִטִּים נַעֲשֶׂה לֶחֶם, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה בְּכָל הַדְּבָרִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקַבֵּל הָאָדָם מֵהֶם שְׁלֵמוּת תִּקּוּן חִיּוּתוֹ, וּבַכֹּחַ הַזֶּה הוּא עוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמוֹדֶה וּמְהַלֵּל לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה שָׁבִין כָּל אֵלּוּ הַדְּבָרִים וְחוֹזְרִין וְעוֹלִין וְנִכְלָלִין בְּשָׁרְשָׁן בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְנִגְמָר עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְכַוֵּן בְּכָל מְלַאכְתּוֹ וּמַעֲשָׂיו שֶׁהַכֹּל בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית, שֶׁהוּא לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל בְּשָׁרְשׁוֹ עַל־ יְדֵי כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ", וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְכָל מַעֲשֶׂיךָ יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם, שֶׁיְּכַוֵּן בְּכָל עֲסָקָיו וּמְלַאכְתּוֹ שֶׁהוּא בִּכְדֵי לִגְמֹר הַדָּבָר וְלַהֲבִיאוֹ לִשְׁלֵמוּת תִּקּוּנוֹ בִּכְדֵי לְהַעֲלוֹתוֹ לְשָׁרְשׁוֹ בְּיֶתֶר שְׂאֵת כַּנַּ"ל (הלכות יו"ט ה"ה אות יד). EN: A person must be very careful to draw upon oneself the fear of Hashem. And the essential fear is drawn upon a person in the beginning through the fear of punishment [ yiras ha-onesh ], as explained elsewhere — that even Tzadikim need fear of punishment. But one must be very careful to draw the fear of punishments upon oneself for good and not for evil, G-d forbid. For there are many people who fall more through the very fear itself — as is common among many people: when they sit and peruse the holy book Reishis Chochmah [Beginning of Wisdom] or other mussar books that speak of the great bitterness of the harsh punishments due for every transgression, they fall even more in their mind, G-d forbid. For knowing in themselves that they have transgressed all these things many times over — and from the great melancholy and sadness that falls upon them — they fall even more in their mind than before. Until some come through this to heresy, G-d forbid — for they cannot bear upon themselves the terror of such great punishment, and it is hard for them to overcome their inclination. All this is because the fear of punishment is the aspect of judgments, and from the aspect of judgments derives all the grip of the Other Side and evil inclination. Therefore when one does not merit, the fear is reversed for evil — falling into sadness and melancholy — through which desires are strengthened even more. Therefore the essential rectification is through the great Tzadik who merits to illuminate the world with wondrous and awesome knowledge — through which a very great and wondrous supernal fear is drawn. This fear can reach and arouse even those very far away. And the essential thing is that through the very wondrous ways the Tzadik draws with his wondrous knowledge, the fear comes to each person only for good and not for evil — for he illuminates and makes known in the world the ways of His goodness and abundant compassion and kindnesses, and makes known to each person that Hashem is still with them and near to them. He revives, gladdens and comforts everyone, and illuminates ways for them — so that even in the very depths of their distance they can rejoice and strengthen themselves. And then the fear flows upon them always for good and not for evil, G-d forbid — for as soon as they reflect themselves or see in mussar books the very fear of punishment, they are immediately stirred to repentance properly. And immediately when the evil one wants to introduce sadness and melancholy as if there is no hope, G-d forbid — one immediately remembers all the ways of strengthening the Tzadik illuminated within one. And through this the fear is only for good: meriting repentance through it, and being able to come to great joy through the fear — even through fear of punishment. For through this fear one's heart is broken within and one comes to true humility — and through this one merits joy, as it is written: "and the humble will add joy to Hashem" [Yeshayahu 29:19]. For Hashem is close to the broken-hearted, and He dwells with the contrite. And as soon as one comes to true lowliness, Hashem dwells with one and comforts and gladdens one with all kinds of joys and consolations — for strength and gladness are in His place always, and it is written: "for by Him our heart rejoices." (Same source) Segment 44 HE: לְכָל אָדָם יֵשׁ יְמֵי טוֹב וִימֵי רָע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁבַע שְׁנֵי הַשָּׂבָע וְשֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב. וּכְשֶׁהַיְמֵי רַע, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב, מִתְגַּבְּרִין, אֲזַי יְכוֹלִין לִשְׁכֹּחַ כָּל הַטּוֹב לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "וְנִשְׁכַּח כָּל הַשָּׂבָע וְכוּ'". וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאָדָם זוֹכֶה לְאֵיזֶה טוֹב, לִבְחִינַת יְמֵי טוֹב, אֲזַי צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל אָז לְהַרְבּוֹת מְאֹד בְּמַעֲשִׂים טוֹבִים וּבְעֵסֶק בַּתּוֹרָה כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל, בִּבְחִינַת "כָּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה" - עַד שֶׁאַתָּה בְּכֹחֲךָ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּזְכֹר אֶת בּוֹרְאֶיךָ בִּימֵי בְּחוּרֹתֶיךָ עַד אֲשֶׁר לֹא יָבֹאוּ יְמֵי הָרָעָה". וְאָז כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין חַס וְשָׁלוֹם אַחַר־כָּךְ יְמֵי הָרַע עַל הָאָדָם, הוּא צָרִיךְ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם כֹּחַ הַטּוֹב שֶׁקִּבֵּץ בִּימֵי הַטּוֹב שֶׁהָיוּ לוֹ בַּתְּחִלָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר גַּם אָז וּלְהַכְנִיעַ הַיְמֵי רָע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאֹכֶל שֶׁאָסַף יוֹסֵף בְּשֶׁבַע שְׁנֵי הַשָּׂבָע, "כִּי לְמִחְיָה שְׁלָחַנִי אֱלֹקִים וְכוּ' לְהַחֲיוֹת עַם רָב", כִּי יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ וּלְהִתְגַּבֵּר עַל הַיְמֵי רַע עַל־יְדֵי הַטּוֹב שֶׁאָסַף בִּימֵי הַטּוֹב (הל' חנוכה ה"ג אות ז). EN: Hashem created the entire creation with wondrous wisdom — all in the aspect of the drawing force [ koach hamoshech ] and the compelling force [ koach hamachria ]. He contracted Himself, as it were, and compelled the supernal vitality to descend below — to vivify and sustain all the created beings. This is the compelling force. But even so, by their nature they draw themselves toward their root — for it is the nature of every thing to draw itself toward its root. And through these two forces, wondrous rectifications and great pleasures will be completed at the time of the ultimate purpose: all the pure and spiritual worlds that are the aspect of the reward of the Tzadikim in the future. For it is known that the essential world was created for the human being with free choice, and the essential free choice is through these two forces — for all bodily desires are the aspect of the compelling forces, since the vitality — which is the soul — does not desire any of this. The will of the soul is only to be drawn to its root — which is the drawing force. But it is compelled to eat and drink for the body's maintenance. The essential free choice is precisely this: a person must always overpower the drawing force over the compelling force — always remember one's eternal purpose and draw oneself to one's supernal root. And even what one is compelled to engage in regarding worldly matters — such as eating and drinking — must be only out of compulsion, as one is compelled against one's will. Rather, one is compelled to it because it is His will — for He desires the world's existence. When one conducts oneself so, one will certainly do everything only according to the Torah. And thereby wondrous rectifications are made through having both the drawing force and the compelling force as mentioned. And so all the person's labors on weekdays — most of which are for eating, in the aspect of "all of man's labor is for his mouth" — are all the aspect of the compelling force. But through this specifically all things are completed and rectified: wheat becomes bread, and so on with all things. And through this the person receives the perfection of vital sustenance — and with this strength serves Hashem and praises and glorifies His Name. And through this all these things return and ascend and are included in their root in the aspect of the drawing force — and wondrous and awesome rectifications are completed through this specifically. Therefore a person must intend in all labor and deeds that all is for the ultimate purpose: to return and be included in one's root through the drawing force. And this is the aspect of "know Him in all your ways" [Mishlei 3:6] and our Sages stated: "let all your deeds be for the sake of Heaven" — to intend in all one's affairs and labor that one is completing the thing and bringing it to perfection of its rectification in order to elevate it to its root even more than before as mentioned. (Laws of the Festivals, Law 5, Section 14) Segment 45 HE: מַה שֶּׁהָאָדָם צָרִיךְ לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וְלַחְשֹׁב עִם נַפְשׁוֹ הֵיטֵב בְּכָל יוֹם בִּתְחִלָּתוֹ, עַיֵּן 'פֶּסַח וּסְפִירָה', אוֹת עט. EN: Every person has good days and bad days — which is the aspect of seven years of plenty and seven years of famine. And when the bad days intensify, one can forget all the good entirely, G-d forbid, in the aspect of "and all the plenty was forgotten" [Bereishis 41:30]. Therefore when a person merits some good — in the aspect of good days — one must then strive greatly to multiply good deeds and engagement in Torah as much as possible, in the aspect of "whatever your hand finds to do with your strength, do it" [Koheles 9:10] — while you still have your strength. And then when the bad days intensify, G-d forbid, one must use the power of good gathered in the good days — and through this overcome even then and subdue the bad days. This is the aspect of the food Yosef gathered in the seven years of plenty: "for G-d has sent me for life... to preserve a great people" — for one can enliven oneself and overcome the bad days through the good gathered in the good days. (Laws of Chanukah, Law 3, Section 7) Segment 46 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁהָאָדָם צָרִיךְ לְהַתְחִיל לְחַנֵּךְ אֶת עַצְמוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, בֵּין שֶׁהוּא כְּבָר בְּמַדְרֵגָה גְדוֹלָה אוֹ קְטַנָּה, וְשֶׁזֶּה בְּחִינַת אֶהְיֶ"ה פְּעָמִים אֶהְיֶ"ה גִּימַטְרִיָּא "אֱמֶת" - עַיֵּן 'חֲנֻכָּה', אוֹת לה. EN: Regarding what a person must judge oneself and reckon with one's soul well each day at its beginning — see the entry "Passover and Counting of the Omer," section 79. Segment 47 HE: בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֶּשׁ כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר, בְּוַדַּאי יֶשׁ שָׁם קְדֻשָּׁה טְמוּנָה וּצְפוּנָה וְנִסְתֶּרֶת, וְהוּא דַיְקָא קְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, רַק שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם וְהֶסְתֵּר גָּדוֹל, עַד שֶׁנִּדְמֶה לְהָאָדָם שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן לְהַכְנִיעַ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפָּה הַהִיא, אֲבָל בֶּאֱמֶת אִם יִרְצֶה יִתְגַּבֵּר עָלֶיהָ, רַק שֶׁצְּרִיכִין יְגִיעָה בְּיוֹתֵר בִּצְעָקָה וְשַׁוְעָה וּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים הַרְבֵּה, וְלִפְעָמִים בְּצוֹם וְתַעֲנִית, וְאָז יְכוֹלִין לִזְכּוֹת שֶׁיִּתְהַפֵּךְ הַדָּבָר מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ. כְּמוֹ שֶׁהָיָה בִּימֵי מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, שֶׁדַּיְקָא בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁנָּפַל הַפּוּר עַל מַפֶּלֶת שׂוֹנְאֵי יִשְׂרָאֵל, וְהַפּוּר הָיָה בִּכְשָׁפִים גְּדוֹלִים וּבְחָכְמָה גְדוֹלָה, וּבֶאֱמֶת הָיוּ יִשְׂרָאֵל אָז בְּצָרָה גְדוֹלָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁגַּם הִסְכִּימוּ הָעֶלְיוֹנִים עַל זֶה - אַף־עַל־פִּי־כֵן נִתְהַפֵּךְ אַחַר־כָּךְ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ מַמָּשׁ. וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וּבְכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי בְּכָל יוֹם צְרִיכִין לְבָרֵר בֵּרוּרִים חֲדָשִׁים, וְדַיְקָא בְּזֶה הַיּוֹם וְהַמָּקוֹם שֶׁמִּתְגַּבֶּרֶת עָלָיו הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְאֹד, יֵדַע וְיַאֲמִין שֶׁזֶּה מֵחֲמַת שֶׁהוּא צָרִיךְ לְבָרֵר הַיּוֹם בֵּרוּרִים גְּבוֹהִים וּקְדוֹשִׁים מְאֹד, עַל־כֵּן מִתְגַּבְּרִין וּמִתְגָּרִין כְּנֶגֶד זֶה, אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵיךְ שֶׁהוּא בְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ כֹּחַ עֲדַיִן בְּכָל עֵת וּבְכָל מָקוֹם לְהִתְגַּבֵּר עַל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם וְהַמָּקוֹם דַּיְקָא, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעְזֹר וְיוֹשִׁיעַ לוֹ (הל' שחיטה ה"ד אות ז). EN: Regarding what a person must begin to train oneself in G-d's service each time anew — whether one is already at a great or small level — and that this is the aspect of the Name Eheyeh times Eheyeh equaling the gematria of "truth" [ emes ] — see the entry "Chanukah," section 35. Segment 48 HE: כָּל הָעוֹלָם לֹא נִבְרָא כִּי אִם בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא עַל־יְדֵי גֹּדֶל הַהַעְלָמָה שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם. כִּי אִם הָיוּ הַכֹּל רוֹאִין עַיִן בְּעַיִן שֶׁהָעוֹלָם מָלֵא מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הֲלוֹא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא", וּכְתִיב: "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ", וְשֶׁהָאָדָם לֹא בָא לְזֶה הָעוֹלָם כִּי אִם בִּשְׁבִיל לַחְשֹׁב עַל תַּכְלִיתוֹ הָאַחֲרוֹן וּלְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ דַיְקָא בְּזֶה הָעוֹלָם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְמַה שֶּׁיִּזְכֶּה, אָז בְּוַדַּאי לֹא הָיָה שׁוּם בְּחִירָה, וְהָיוּ הַכֹּל בְּטֵלִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא עַל־יְדֵי הַהַעְלָמָה, כִּי הַכֹּל יוֹדְעִין שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה הֶבֶל וָרִיק, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַהַעְלָמָה גְדוֹלָה מְאֹד וְהַכֹּל רָצִין אַחַר הָעוֹלָם הַזֶּה. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַהַעְלָמָה הוּא עַל־יְדֵי תַּאֲווֹת וְטִרְדוֹת הַמָּמוֹן, שֶׁכָּל הָעוֹלָם טְרוּדִין בָּזֶה מְאֹד כָּל יְמֵיהֶם, "וְאַחֲרֵיהֶם בְּפִיהֶם יִרְצוּ סֶלָה", וְכָל אֶחָד מַזְכִּיר זֹאת בְּפִיו כַּמָּה פְּעָמִים בְּכָל יוֹם עַל־פִּי־רֹב: "כִּי לֹא בְמוֹתוֹ יִקַּח הַכֹּל", "וְעָזְבוּ לַאֲחֵרִים חֵילָם", "יִצְבֹּר וְלֹא יֵדַע מִי אֹסְפָם" - אַף־עַל־פִּי־כֵן אִישׁ לְבִצְעוֹ מִקָּצֵהוּ. וְעַל־כֵּן נִקְרָא הָעוֹלָם חֶלֶד, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁזֶּה מֵחֲמַת כִּי כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ בַּיַּבָּשָׁה יֵשׁ בַּיָּם, חוּץ מִן הַחֻלְדָּה. וְהַדָּבָר תָּמוּהַּ מְאֹד: וְכִי בִּשְׁבִיל הַחֻלְדָּה הַזֹּאת יִהְיוּ נִקְרָאִים כָּל בְּנֵי הָעוֹלָם 'ישְׁבֵי חָלֶד'? אַךְ עִקַּר הַכַּוָּנָה שֶׁנִּקְרָא חֶלֶד, מֵחֲמַת גֹּדֶל הַהַעְלָמָה וְהַחֲלָדָה שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֻלְדָּה, שֶׁהִיא נִטְמֶנֶת וְנִסְתֶּרֶת בְּעִקְּרֵי הַבָּתִּים, בְּחוֹרִין וּבִסְדָקִין (פסחים קיח), שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל עִנְיְנֵי עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁיֵּשׁ דְּבָרִים הַרְבֵּה מַרְבִּים הָבֶל. וְהַכֹּל רוֹאִין בְּחוּשׁ שֶׁהַכֹּל הֶבֶל, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבֶּרֶת הַהַעְלָמָה וְהַחִפּוּי וְהַהַסְתָּרָה עַל כָּל דָּבָר וְדָבָר, עַד שֶׁקָּשֶׁה מְאֹד לְגַלּוֹת הָאֱמֶת בָּעוֹלָם וּלְהוֹצִיאוֹ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, וּלְהַכְנִיס בְּלֵב כָּל אֶחָד שֶׁיִּסְתַּכֵּל הֵיטֵב בְּעֵין הָאֱמֶת, סוֹף כָּל סוֹף מַה יִּהְיֶה הַתַּכְלִית מִמֶּנּוּ וּמִכָּל הָעוֹלָם! וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַקְּלִפָּה הַחֲזָקָה שֶׁמַּעְלֶמֶת וּמַסְתֶּרֶת הָאֱמֶת מִן הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֹלֶד, שֶׁהוּא הַקְּלִפָּה רִאשׁוֹנָה מִשְּׁמוֹנָה שְׁרָצִים הַטְּמֵאִים, וְהִיא נִמְצֵאת רַק בַּיַּבָּשָׁה, שֶׁשָּׁם יִשּׁוּב בְּנֵי־אָדָם בַּעֲלֵי בְחִירָה, כִּי עִקַּר הַהַעְלָמָה הַזֹּאת הוּא בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַבְּחִירָה, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים בְּנֵי הָעוֹלָם הַזֶּה ישְׁבֵי חָלֶד. וְעַל־כֵּן בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת בִּתְהִלִּים שֶׁבָּא דָוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, לְגַלּוֹת הַהַעְלָמָה וּלְהוֹדִיעַ הֵיטֵב שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה הוּא צֵל עוֹבֵר, הוּא קוֹרֵא הָעוֹלָם בְּשֵׁם חֶלֶד. וְעַל־כֵּן גַּם בְּמִזְמוֹר מט, שֶׁמַּרְבֶּה שָׁם לְדַבֵּר מִגֹּדֶל שְׁטוּת הֶבֶל הָעוֹלָם, צָעַק שָׁם תְּחִלָּה: "הַאֲזִינוּ כָּל ישְׁבֵי חָלֶד", הַיְנוּ שֶׁלֹּא יַנִּיחוּ לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמָם וְלֹא יִהְיוּ כְּרוּכִים אַחַר הַחֻלְדָּה, שֶׁהוּא עֹצֶם הַהַעְלָמָה שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם. וְזֶה שֶׁאָמַר שָׁם: "פִּי יְדַבֵּר חָכְמוֹת וְהָגוּת לִבִּי תְבוּנוֹת וְכוּ'", וְאַחַר־כָּךְ מְדַבֵּר מִגֹּדֶל שְׁטוּת הָעוֹלָם וַהֲבָלָיו, מַה שֶּׁלִּכְאוֹרָה הֵם דְּבָרִים פְּשׁוּטִים וְהַכֹּל יוֹדְעִין זֹאת. אַךְ בֶּאֱמֶת זֶה מִנִּפְלְאוֹת הַבּוֹרֵא, שֶׁבִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה נָתַן כֹּחַ לְהַהַעְלָמָה שֶׁתִּתְגַּבֵּר כָּל־ כָּךְ עַד שֶׁתְּכַסֶּה וְתַעְלִים דְּבָרִים פְּשׁוּטִים כָּל־כָּךְ מַה שֶּׁהַכֹּל יוֹדְעִין וְרוֹאִין בְּעֵינֵיהֶם בְּכָל עֵת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַהַעְלָמָה מִתְגַּבֶּרֶת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה חָכְמָה גְדוֹלָה וְשֵׂכֶל עָמֹק לְגַלּוֹת וְלִפְקֹחַ עֵינֵי הָעוֹלָם שֶׁיִּסְתַּכְּלוּ וְיָשִׂימוּ לִבָּם בֶּאֱמֶת לָזֶה בְּעַצְמוֹ, מַה שֶּׁהָאֱמֶת הַפָּשׁוּט וְהַבָּרוּר כָּל־כָּךְ וְיָדוּעַ לַכֹּל, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא נֶעְלָם וּמְכֻסֶּה כָּל־כָּךְ מִבְּנֵי הָעוֹלָם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְעוֹרְרוּ בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָם וְיִזְכְּרוּ בֶּאֱמֶת סוֹף וְתַכְלִית הָעוֹלָם וְיָשׁוּבוּ אֶל ה', אֲשֶׁר זֶה עִקַּר הַחָכְמָה הַגְּדוֹלָה מִכָּל הַחָכְמוֹת שֶׁלֹּא לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, וְיַחְשֹׁב בְּכָל עֵת רַק עַל תַּכְלִית הַצְלָחַת נַפְשׁוֹ לָנֶצַח. וּבֶאֱמֶת עִקַּר כֹּחַ כָּל הַהַעְלָמוֹת וְהַהַסְתָּרוֹת נִמְשָׁךְ הַכֹּל מִבְּחִינַת צִמְצוּמִים וְדִינִים; וּכְפִי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַמְתָּקַת הַדִּינִים, כְּמוֹ־כֵן נִתְגַּלֶּה הַהַעְלָמָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הִתְגַּלּוּת הַהַעְלָמָה הַזֹּאת שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, לְהִתְקָרֵב לָהֶם וּלְתַלְמִידֵיהֶם וּלְכָל הַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, וּלְעַיֵּן הֵיטֵב בְּהַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְחַדְּשׁוּ עַל־יָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַמְתָּקָה מִבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, בְּחִינַת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים וְנִתְגַּלִּין כָּל הַהַעְלָמוֹת וְהַהַסְתָּרוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם, וְאָז מֵאִיר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת (שם הלכה ה, אותיות ה ו ט יג). EN: In every place where the Other Side has power to strengthen more — certainly there is very high and very hidden holiness, only it is in great concealment and hiding, so that it seems impossible to subdue that Other Side and husk. But in truth, if one desires, one can overcome it — only one needs greater effort through crying out, supplication, prayer, abundant supplications, and sometimes fasting. And then one can merit that the matter be reversed from opposite to opposite, as happened in the days of Mordechai and Esther: precisely on that day on which the lot [ pur ] fell for the enemy of Israel — with great sorcery and great wisdom, and in truth Israel was then in great distress, as our Sages stated, even the heavenly assembly agreed — even so it was afterward reversed completely from opposite to opposite. And so it is in every generation and every day — for each day new refinements must be made. And precisely on this day and place where the Other Side strengthens greatly — one must know and believe that this is because one must make very high and holy refinements on this very day. Therefore they stir and assail against this. But in truth, however one is, one certainly still has power at every moment and in every place to overcome what one needs to overcome on that specific day and place. And Hashem will help and save. (Laws of Slaughter, Law 4, Section 7) Segment 49 HE: כָּל הָעֲבוֹדוֹת שֶׁצִּוָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַעֲבֹד אוֹתוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כֻּלָּם הֵם בֵּרוּרִים לְבָרֵר עַל־יְדֵי־זֶה הַטּוֹב מֵהָרָע. אֲבָל יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי בֵרוּרִים, דְּהַיְנוּ בֵּרוּר אֶחָד הוּא מַה שֶּׁאָנוּ צְרִיכִין לְבָרֵר עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁלָּנוּ, וְהַבֵּרוּר הַשֵּׁנִי הוּא מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מְבָרֵר כִּבְיָכוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם גַּם־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה, וְהַכֹּל הוּא בְּחִינַת בֵּרוּרִים, מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ עוֹסֵק לְבָרֵר הַטּוֹב מִן הָרַע עַל־יְדֵי הַמִּצְו?ֹת שֶׁהוּא מְקַיֵּם מה כִּבְיָכוֹל. וּשְׁנֵי הַבֵּרוּרִים הַנַּ"ל הֵם בְּחִינוֹת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא וְאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁצְּרִיכִין שְׁנֵיהֶם דַּיְקָא, וּבֶאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, כַּיָּדוּעַ, וְאָז נִשְׁלָם הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אֶחָד בְּלֹא חֲבֵרוֹ אִי אֶפְשָׁר כִּבְיָכוֹל לְהַשְׁלִים הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר, כִּי הָאָדָם בְּלֹא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי אֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵר וּלְתַקֵּן כְּלָל, וְכֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הָעוֹלָם בִּשְׁבִיל זֶה, שֶׁדַּיְקָא הָאָדָם יַעֲסֹק לְתַקֵּן וּלְבָרֵר כָּל הַבֵּרוּרִים כַּיָּדוּעַ. וְאֵלּוּ הַשְּׁנֵי בְּחִינוֹת בֵּרוּרִים אֵיךְ הֵם מִתְקַבְּצִים וּמִתְחַבְּרִים יַחַד, זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי בְּוַדַּאי כָּל הַתִּקּוּנִים וְהַבֵּרוּרִים שֶׁנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתֵנוּ הוּא גַם־כֵּן רַק עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב מא): "מִי הִקְדִּימַנִי וַאֲשַׁלֵּם", וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ' - וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה בַּעֲבוֹדָתֵנוּ, שֶׁנִּתְעוֹרֵר לַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִירָתֵנוּ, כְּאִלּוּ הַדָּבָר תָּלוּי בָּנוּ דַיְקָא. וְעִנְיָן זֶה הוּא סוֹד הַחֲקִירָה שֶׁל הַיְדִיעָה וְהַבְּחִירָה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִכָּנֵס וּלְהַשִּׂיג בָּזֶה כְּלָל, כִּי בֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי הַבְּחִירָה בְּעַצְמָהּ הִיא בְּתוֹךְ הַיְדִיעָה, אַךְ שֶׁזֶּה עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה [שֶׁבָּזֶה תָּלוּי כְּלַל הַתּוֹרָה וְהָעֲבוֹדָה], מַה שֶּׁאֵין אָנוּ מַשִּׂיגִין וּמְבִינִים עֲדַיִן הַשֵּׂכֶל שֶׁל הַיְדִיעָה וְהַבְּחִירָה, אֵיךְ הֵם מִתְקַבְּצִים וּמִתְחַבְּרִים כְּאֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁנֵי מִינֵי בֵרוּרִים הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אִם אֵין אֲנִי לִי, מִי לִי", הַיְנוּ, שֶׁהַכֹּל תָּלוּי בִּבְחִירָתוֹ; וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן "וּכְשֶׁאֲנִי לְעַצְמִי, מָה אָנִי", כִּי בְּוַדַּאי הַכֹּל רַק עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אַךְ כְּשֶׁאֶרְצֶה לְהַמְתִּין מִלַּעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁאֶזְכֶּה לְהַשִּׂיג אֵיךְ שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת מִתְחַבְּרִין בְּיַחַד - עַל זֶה סִיֵּם: "וְאִם לֹא עַכְשָׁו, אֵימָתַי?" כִּי זֶה הַשֵּׂכֶל לֹא יַשִּׂיגוּ בִּשְׁלֵמוּת עַד לֶעָתִיד, וְאָז כְּשֶׁיַּשִּׂיגוּ זֶה הַשֵּׂכֶל, אָז בֶּאֱמֶת תִּתְבַּטֵּל הַבְּחִירָה וְתִכְלֶה כָּל הָעֲבוֹדָה, כִּי "הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם", כִּי דַיְקָא עַתָּה שֶׁאֵין מְבִינִים עֲדַיִן זֶה הַשֵּׂכֶל, אָז הוּא זְמַן הָעֲבוֹדָה, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִירָתֵנוּ, שֶׁעִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁאֵין אָנוּ מְבִינִין זֶה הַשֵּׂכֶל שֶׁל הַיְדִיעָה וְהַבְּחִירָה הַנַּ"ל (הל' סימני בהמה וחיה, הל' ד, אותיות לח לט). EN: The entire world was created only for the sake of free choice — and the essential free choice is through the great concealment [ he'elem ] that exists in the world. For if all could see with open eyes that the world is filled with His G-dliness — as it is written: "do I not fill the heavens and the earth?" and it is written: "the whole earth is full of His glory" — and that the human being came to this world only to think about the ultimate purpose and to cleave to Him specifically in this world — then there would certainly be no free choice. And the essential free choice is through the concealment. And the essential source of the strengthening of this concealment is through the desires and preoccupations of money — which all people are tremendously preoccupied with all their days: "and they follow them with their mouths, selah." And each one mentions this many times each day: "for he takes nothing upon his death," "he leaves his wealth to others," "he amasses but knows not who gathers" — yet even so each one cuts off from his edge [i.e., pursues regardless]. Therefore the world is called cheled — and our Sages stated this is because all that is on the dry land is in the sea, except for the mole [ chuldah ]. And it is very puzzling: just because of this mole should all people of the world be called "inhabitants of cheled"? But the essential intent in calling it cheled is because of the great concealment and hiddenness in the world — which is the aspect of the mole, which hides and conceals in the foundations of buildings, holes and cracks. This is the aspect of all worldly matters: there are many abundant vanities — and everyone sees in practice that it is all vanity, and even so the concealment strengthens greatly over each and every thing. Until great wisdom and deep intellect are needed to reveal and open the eyes of the world to look truly at this very thing — the simple and clear truth known to all — which even so is so concealed and hidden from people, until they are aroused from their sleep and truly remember the end and purpose of the world and return to Hashem. And this is the essential great wisdom above all wisdoms: not to mislead oneself, and to always think only about the ultimate success of one's soul forever. And the essential power of all the concealments and hidings is all drawn from the aspect of contractions and judgments. And according to the drawing of the sweetening of judgments — so the concealment is revealed. Therefore the essential rectification of the revelation of this concealment in the world is through the faith of the true Sages — to draw close to them and their disciples and to all who cleave to them, and to study carefully their holy books. Through this one draws the sweetening from the Supernal inclusive intellect — the aspect of supreme wisdom, the aspect of the Holy of Holies. Through this all the judgments and contractions are sweetened and all the concealments and hidings in the world are revealed — and then the truth shines in the world in perfection. (Same source, Law 5, Sections 5, 6, 9 and 13) Segment 50 HE: בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹסֵק בְּתִקּוּן הָעוֹלָם תָּמִיד, וּבְוַדַּאי הוּא גוֹמֵר תָּמִיד וְיִגְמֹר הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא רָשָׁע וּבַעַל עֲבֵרוֹת חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־ כֵן אֵינוֹ עוֹשֶׂה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּלָל, בִּבְחִינַת "שִׁחֵת לוֹ לֹא", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעַל לוֹ וְכוּ'", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו, וְיוֹדֵעַ לַהֲפֹךְ הַכֹּל לִכְבוֹדוֹ וְלִרְצוֹנוֹ, כִּי אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה', וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י: לְעוֹלָם יָדְךָ עַל הָעֶלְיוֹנָה. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יְשַׁלֵּם ה' לְעֹשֵׂה רָעָה כְּרָעָתוֹ, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לָנוּ לַעֲשׂוֹת שׁוּם דָּבָר כְּנֶגֶד הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִי שֶׁפּוֹגֵם אֵיזֶה דָבָר כְּנֶגֶד הַתּוֹרָה, הוּא פּוֹגֵם ח"ו בְּכָל הָעוֹלָמוֹת וּמַחֲרִיב וּמְקַלְקֵל הַרְבֵּה, כַּמּוּבָא בְּכָל הַסְּפָרִים, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵר תָּמִיד וְיִגְמֹר הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ. וְזֶה הַדָּבָר אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל, כִּי הוּא עִנְיַן הַמְּבוּכָה הַנִּזְכֶּרֶת לְעֵיל, שֶׁהַכֹּל נַעֲשֶׂה עַל־ יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל תָּלוּי בִּבְחִירָתוֹ שֶׁל הָאָדָם, שֶׁזֶּה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּשׁוּם אֹפֶן כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן יֵשׁ כַּמָּה דְבָרִים שֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה כְּנֶגֶד רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ כְּנֶגֶד דֶּרֶךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא גּוֹמֵר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּרְצוֹנוֹ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן זֶה הָאָדָם שֶׁעָשָׂה הָעֲבֵרָה עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ כָּרָאוּי לוֹ, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּכַמָּה דְבָרִים, כְּמוֹ לְמָשָׁל בְּפַרְעֹה וְסַנְחֵרִיב וְהָמָן, וְכֵן כָּל הַמְּעִיקִים וּמְצֵרִים לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁהִכְבִּידוּ לִבָּם נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאַחַר־כָּךְ נִתְגַּדֵּל וְנִתְקַדֵּשׁ וְנִתְפַּרְסֵם שֵׁם־ שָׁמַיִם עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אַחֲרִית רְשָׁעִים נִכְרָתָה, בִּבְחִינַת "כִּי הִנֵּה אֹיְבֶיךָ ה' וְכוּ' יֹאבֵדוּ". וְכֵן אֵצֶל בִּלְעָם, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁהָלַךְ לְקַלֵּל חַס וְשָׁלוֹם, אַף־ עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גָּמַר כִּרְצוֹנוֹ, וְקִבְּלוּ יִשְׂרָאֵל בְּרָכוֹת הַרְבֵּה עַל יָדוֹ דַיְקָא, וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן הוּא נֶעֱנַשׁ הַרְבֵּה לְעוֹלָם וְאַחֲרִיתוֹ עֲדֵי אֹבֵד. וְכֵן מִתְנַהֵג הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם אותיות מ מא). EN: All the services Hashem commanded us to perform for Him according to the holy Torah — all are refinements to refine through them the good from the evil. But there are two types of refinements: one refinement is what we must refine through our commandments and good deeds, and the second refinement is what Hashem Himself refines, as it were — which is the aspect of what our Sages stated: Hashem Himself observes all the Torah, and all is the aspect of refinements through which Hashem Himself works to refine the good from the evil through the commandments He observes, as it were. These two refinements are the aspects of the arousal from below and the arousal from above — both are specifically needed. And in truth they are one — for through the arousal from below, the arousal from above is stirred. And through this the rectification and refinement are completed in perfection — for neither can complete the rectification and refinement without the other. The person without Hashem certainly cannot refine and rectify at all. And so Hashem created the world for this very purpose — that specifically the human being work to rectify and refine all the refinements. And how these two aspects of refinements gather and join together — this cannot be understood with human intellect in any manner. For certainly all the rectifications and refinements made through our service are also only through Hashem Himself — for "from You it all comes, and from Your own hand we gave You" [Divrei HaYamim I 29:14]. And our Sages stated: "were it not that the Holy One blessed be He helps him..." — even so Hashem desires our service: that we be stirred to serve Him through our free choice, as if the matter depended on us specifically. And this matter is the secret of the inquiry into divine foreknowledge and free choice — which one cannot enter or grasp at all. For in truth they are one — for the free choice itself is within the foreknowledge. But the essential power of free choice — on which depends all Torah and service — is that we do not yet comprehend the intellect of how foreknowledge and free choice come together — which is the aspect of the two types of refinements mentioned. And this is what our Sages stated: "if I am not for myself, who is for me" — everything depends on one's choice. "And if I am for myself, what am I" — for certainly everything is only through Hashem. And if one wants to wait before serving Hashem until grasping how the two aspects combine together — to this they concluded: "and if not now, when?" For this intellect will not be fully grasped until the future — and then when this intellect is grasped, free choice will be nullified and all service will end. For "today is to do them" — precisely now when this intellect is not yet grasped — that is the time of service, to serve Hashem through our free choice. For the essential power of free choice is precisely through not yet comprehending this intellect of foreknowledge and free choice mentioned. (Laws of Signs of Animals and Beasts, Law 4, Sections 38 and 39) Segment 51 HE: יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁנִּמְשְׁכוּ אַחַר דַּרְכֵי הַמְחַקְּרִים, שֶׁקָּשֶׁה לָהֶם: לָמָה הִרְבָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְיִשְׂרָאֵל כָּל־כָּךְ תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת שֶׁקָּשֶׁה לְקַיְּמָם? וּלְפִי דַעְתָּם הָרָעָה וְהַמְשֻׁבֶּשֶׁת הָיָה יוֹתֵר זְכוּת לָהֶם אִם הָיוּ רַק מִצְו?ֹת מוּעָטִים. אֲבָל בֶּאֱמֶת הֶבֶל יִפְצֶה פִּיהֶם, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל הָאָדָם הוּא שֶׁיְּשַׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה בּוֹ אֲפִלּוּ צַד רְשִׁימָה מִשּׁוּם תַּאֲוָה אֲפִלּוּ שֶׁל הֶתֵּר, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם עַל־יְדֵי רִבּוּי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל פְּרָט וּפְרָט מִדִּבְרֵי הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּהְיֶה זַכִּים וּנְקִיִּים וּקְדוֹשִׁים לְגַמְרֵי מִכָּל הַתַּאֲווֹת, כְּמוֹ שֶׁזָּכוּ אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים אֲבוֹת הָעוֹלָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה מַרְבָּה הַתּוֹרָה לְסַפֵּר מִכָּל עִנְיְנֵיהֶם וּמַעֲשֵׂיהֶם, וְאֵיךְ שֶׁחָפְרוּ בְּאֵרוֹת, וּמִיַּעֲקֹב אֲשֶׁר הִצִּיג אֶת הַמַּקְלוֹת בָּרְהָטִים וְכַיּוֹצֵא בָזֶה - כָּל זֶה לְגַלּוֹת לָנוּ גְּדֻלַּת מַעֲלָתָם וּקְדֻשָּׁתָם, שֶׁזִּכְּכוּ אֶת עַצְמָם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁזָּכוּ לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל תְּנוּעוֹתֵיהֶם וְעִנְיְנֵיהֶם, וּבְכָל תְּנוּעָה הָיָה לָהֶם סוֹדוֹת נוֹרָאִים, רָזִין דְּרָזִין. וְכָל זֶה לְהָעִיר אָזְנֵינוּ וְלִבֵּנוּ, שֶׁגַּם אֲנַחְנוּ נְטַהֵר וּנְקַדֵּשׁ עַצְמֵנוּ גַם בְּכָל הָעֲבוֹדוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וְעִסְקֵי חֹל, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה גַם אֲנַחְנוּ לָבוֹא לְאֵיזֶה בְּחִינָה וּמַדְרֵגָה מִמַּעֲלוֹת קְדֻשַּׁת אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מָתַי יַגִּיעוּ מַעֲשַׂי לְמַעֲשֵׂי אֲבוֹתַי! כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית בְּכָל דּוֹר, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין דּוֹר שֶׁאֵין בּוֹ כְּאַבְרָהָם וְכוּ'. וְעַל־כֵּן מָצִינוּ גַם בְּדוֹרוֹתֵינוּ צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, גְּדוֹלִים וְנִפְלָאִים מְאֹד, שֶׁזָּכוּ לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם בְּכָל עִסְקֵי חֹל, וְכַמְפֻרְסָם הַרְבֵּה סִפּוּרִים כָּאֵלֶּה מֵהַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהָיוּ מִימוֹת הַבַּעַל־ שֵׁם־טוֹב הַקָּדוֹשׁ, זֵכֶר צַדִּיק לִבְרָכָה, עַד הֵנָּה. וְעַל־כֵּן מֵאַחַר שֶׁעִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא לְזַכֵּךְ אֶת עַצְמָן בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה מִכָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁבָּעוֹלָם, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי הוּא טוֹבָה גְדוֹלָה מַה שֶּׁהִרְבָּה לָנוּ תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה גַם לָנוּ כֹּחַ לְהִתְעוֹרֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשָּׁה גְדוֹלָה בְּכָל עִנְיָן וְעִנְיָן עַל־יְדֵי רִבּוּי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי, לְאוֹר הַגָּנוּז, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ אֵלָיו כִּי אִם עַל־יְדֵי זֶה. וְכָל זֶה הוּא לְאוֹתָן שֶׁזּוֹכִין לְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה, אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר עַל יִצְרוֹ וּלְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, הוּא גַם־כֵּן טוֹבָה גְדוֹלָה אֵלָיו מַה שֶּׁיֵּשׁ הַרְבֵּה תוֹרָה וּמִצְו?ֹת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים מְקַיֵּם כַּמָּה מִצְו?ֹת, כִּי אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים מִצְו?ֹת כְּרִמּוֹן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהִזְדַּכֵּךְ בְּוַדַּאי, כִּי הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל הַמִּצְו?ֹת שֶׁמְּקַיֵּם כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֵינָהּ מַנַּחַת אוֹתָם לְהִשְׁתַּקֵּעַ בְּהַטֻּמְאָה וְהַתַּאֲווֹת שֶׁנָּפְלוּ בָהֶם, וּמְעוֹרְרָם לִתְשׁוּבָה בְּכָל פַּעַם, וּכְמוֹ שֶׁכְּבָר נִמְצְאוּ הַרְבֵּה בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה בָּעוֹלָם, אַשְׁרֵי לָהֶם. וַאֲפִלּוּ אִם חַס וְשָׁלוֹם לֹא יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בְּחַיָּיו, אַף־עַל־פִּי־כֵן סוֹף כָּל סוֹף יִזְדַּכֵּךְ בְּוַדַּאי, וְעִקַּר הַזִּכּוּךְ יִהְיֶה עַל־יְדֵי הַטּוֹב וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁזָּכָה לַחְטֹף בָּעוֹלָם הַזֶּה, דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה תוֹרָה וּמִצְו?ֹת. וְגַם כִּי בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הַנִּפְלָאִים בְּמַעֲלָה, שֶׁזָּכוּ לְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁזִּכְּכוּ עַצְמָן כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהָיוּ יְכוֹלִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם בְּכָל עִסְקֵי חֹל - עַל־כֵּן יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהַעֲלוֹת אוֹתָנוּ גַם־כֵּן מֵחֹל לְקֹדֶשׁ וּמִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה. וְכָל זֶה כָּלוּל בְּמַאֲמַר רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן עֲקַשְׁיָא: רָצָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל, לְפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת - לְזַכּוֹת דַּיְקָא, שֶׁיִּהְיוּ מְזֻכָּכִים לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל (הל' סימני דגים ה"ד אות ג). EN: Certainly Hashem is always engaged in rectifying the world, and certainly He always completes and will complete everything as He wills. And even one who is wicked and a transgressor, G-d forbid — even so he does nothing to Hashem at all: in the aspect of "corruption is his, not His" [Devarim 32:5] — and as it is written: "if you sin, what do you do to Him?" For Hashem's thoughts are exceedingly deep, and He knows how to transform everything to His glory and will. And even so Hashem repays the one who does evil according to his evil — for even so it is forbidden to do anything against the Torah, G-d forbid. And one who damages anything against the Torah damages, G-d forbid, all the worlds and destroys and ruins greatly, as brought in all the books. Even so Hashem always completes and will complete everything as He wills. And this matter cannot be understood at all — as this is the matter of confusion mentioned: everything is done by Hashem alone, yet everything depends on the person's free choice. This cannot be understood in any manner. Therefore there are things that a person does against the will of Hashem — against the way of the holy Torah — and afterward through this very thing Hashem completes as He wills. Even so, that person who transgressed is punished as he deserves — as we find in many instances: Pharaoh, Sennacherib, Haman, and so on, all who oppressed and distressed Israel and hardened their hearts against Hashem — and afterward His heavenly Name was magnified and sanctified through this very thing. Even so their end was cut off. And so regarding Bilam — even though he went to curse, G-d forbid, Hashem completed as He wills, and Israel received many blessings through him specifically. Even so he was greatly punished forever and his end was perdition. And so Hashem always conducts Himself, and so it is for every person. (Same source, Sections 40 and 41) Segment 52 HE: עִנְיַן הַכְנָעַת הַיֵּצֶר הָרָע הַמְגֻשָּׁם וְהַמְזֹהָם מְאֹד, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת זֻהֲמַת הַשְּׁקָצִים וְהָרְמָשִׂים - עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת קטז. EN: There are people who have been drawn after the ways of the philosophers — who find it difficult: why did Hashem give Israel so much Torah and so many commandments that are hard to observe? And according to their bad and distorted opinion it would have been more meritorious for them had there been only a few commandments. But in truth, idle breath escapes their mouths — for in truth the essential ultimate purpose of the human being is to break all desires so completely that there not remain even a trace of any desire, even of what is permitted. And this cannot be merited except through the multitude of Torah and commandments that apply to every particular detail of worldly matters. Through this one can merit to draw upon oneself such great holiness that one becomes pure, clean and holy completely from all desires — as our holy Patriarchs merited, the pillars of the world. For this reason the Torah is lengthy in narrating all their matters and deeds, and how they dug wells, and how Yaakov placed the sticks in the watering troughs — all to reveal to us the greatness of their virtue and holiness: that they purified themselves so completely that they merited to serve Hashem in every single movement and matter, and in every movement had awesome secrets, mysteries of mysteries. And all this to alert our ears and heart: that we too purify and sanctify ourselves even in all the external services and mundane affairs — so that we too merit to attain some level from the heights of our holy Patriarchs' holiness, as our Sages stated: "when will my deeds reach the deeds of my forefathers?" For free choice is free in every generation, and our Sages stated: there is no generation without one like Avraham. Therefore even in our generations there are found true Tzadikim — very great and wondrous — who merited to serve Hashem even in all mundane affairs. And since the essential purpose of Israel is to purify themselves to the ultimate holiness from all worldly desires — certainly it is a great good that He gave us abundant Torah and commandments, so that we too have the power to be stirred to Hashem and draw great holiness upon ourselves through each and every matter through the abundance of Torah and commandments, in order to merit the true ultimate purpose: the hidden light — which cannot be reached except through this. And all this is for those who merit to observe all the Torah. But even one who does not merit to overcome one's inclination and observe all the Torah and commandments — it is also a great good for such a person that there is abundant Torah and commandments. For through this even the worst of the worst observes some commandments — for even the transgressors of Israel are as full of commandments as a pomegranate, as our Sages stated. And through this each Israelite will certainly become purified eventually — for the holiness of the commandments each Israelite observes does not let them sink permanently into impurity and desires, and stirs them to repentance each time. And even if, G-d forbid, one does not merit complete repentance in one's lifetime — even so one will certainly become pure eventually. And through the power of the very great and wondrous true Tzadikim who merited to observe all the Torah in perfection — they have the power to elevate us from the mundane to the holy and from impurity to purity. And all this is included in the statement of Rabbi Chananyah ben Akashya: "the Holy One blessed be He desired to grant Israel merit — therefore He increased for them Torah and commandments" — to grant merit specifically: that they be completely purified as mentioned. (Laws of Signs of Fish, Law 4, Section 3) Segment 53 HE: עִקַּר הַבְּרִיחָה וְהַהַצָּלָה מֵהַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו הוּא לִבְרֹחַ אֶל מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִם פָּגַע בְּךָ מְנֻוָּל זֶה, מָשְׁכֵהוּ לְבֵית־ הַמִּדְרָשׁ. אַךְ כְּשֶׁרוֹאֶה הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁבּוֹרְחִין מִמֶּנּוּ אֶל תּוֹךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲזַי הוּא מִתְגָּרֶה בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהוּא מִתְגָּרֶה בְּיוֹתֵר בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים, כִּי כָל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ יִצְרוֹ גָּדוֹל הֵימֶנּוּ. וְעִקַּר הַחִצִּים שֶׁיּוֹרֶה הַיֵּצֶר הָרָע אֶל נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא עַל־יְדֵי עַצְבוּת וְעַצְלוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת מִשְׁגָּל וּפְגַם הַבְּרִית, וְעַל־כֵּן עִקַּר רְפוּאַת הַנֶּפֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה. אַךְ עִקַּר הָרְפוּאָה צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁהוּא רוֹפֵא מֻמְחֶה וְנֶאֱמָן, וְרַק הוּא יוֹדֵעַ הַחוֹלַאַת וְהַנְּפִילָה שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, כִּי הוּא 'אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ בּוֹ' - שֶׁיּוֹדֵעַ לַהֲלֹךְ נֶגֶד רוּחוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, כִּי הוּא יוֹדֵעַ וּמַכִּיר כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וְהֶחֳלָאִים שֶׁיֵּשׁ בְּהָרוּחַ חַיִּים שֶׁל כָּל אֶחָד, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹדֵעַ אֵיךְ לַעֲסֹק בִּרְפוּאָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי בְּחִינַת שִׂמְחָה כַּנַּ"ל (הלכות תולעים ה"ד אות ב). EN: Regarding the subjugation of the very crude and audacious evil inclination — which is in the aspect of the contamination of the creeping things — see the entry "Eating," section 116. Segment 54 HE: מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ פְּעָמִים הַרְבֵּה, שֶׁזֶּה כְּלָל גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁצָּרִיךְ לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם וָיוֹם יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים, וּכְאִלּוּ הַיּוֹם נִכְנַסְתָּ עִמּוֹ בִּבְרִית. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהַנְּפִילוֹת וִירִידוֹת שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּכָל פַּעַם, הַכֹּל הוּא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמַּחֲשָׁבוֹת מִיּוֹם שֶׁעָבַר לְיוֹם הַבָּא וּמִשָּׁעָה לְשָׁעָה, וְרֹב הָעוֹלָם הֵם בְּעֵינֵי עַצְמָן כִּזְקֵנִים, וְכָל אֶחָד נֶחְשָׁב בְּעֵינֵי עַצְמוֹ כְּאִלּוּ כְּבָר נִזְקַן בִּדְרָכָיו שֶׁרָגִיל בָּהֶם יָמִים רַבִּים, עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב עוֹד לְדֶרֶךְ אַחֵר, וּמֵחֲמַת זֶה מְיָאֲשִׁים אֶת עַצְמָן לְגַמְרֵי מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ מְעַט הָעֲבוֹדָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁמְּקַיְּמִים הוּא כְּמוֹ מִצְוַת אֲנָשִׁים מְלֻמָּדָה, וְעוֹשִׂים אוֹתָהּ בְּלִי הִתְעוֹרְרוּת וְחִיּוּת, וְהַכֹּל מֵחֲמַת הַזִּקְנָה שֶׁקָּפְצָה עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּחְשָׁבִים בְּעֵינֵי עַצְמָן כִּזְקֵנִים, שֶׁזֶּה מַזִּיק מְאֹד מְאֹד לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. כִּי לָא מִבָּעְיָא מִי שֶׁאֵינוֹ הוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר, וְנִדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ כְּבָר נִזְקַן בְּמַעֲשָׂיו וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִשְׁתַּנּוֹת עוֹד לְטוֹבָה, שֶׁזֶּה בְּוַדַּאי מַזִּיק בְּלִי שִׁעוּר, כִּי יָכוֹל לֵילֵךְ לְאִבּוּד לְגַמְרֵי אִם לֹא יִתְעוֹרֵר לְהִתְחַדֵּשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, בְּחִינַת "הֲשִׁיבֵנוּ וְכוּ' חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם"; אֶלָּא אֲפִלּוּ הַכְּשֵׁרִים קְצָת, וַאֲפִלּוּ צַדִּיקִים וַחֲסִידִים - אִם הֵם כִּזְקֵנִים בְּעֵינֵי עַצְמָן וְעוֹשִׂים עֲבוֹדָתָם כְּזָקֵן הָרָגִיל מִכְּבָר בָּזֶה, גַּם זֶה אֵינוֹ טוֹב, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲבוֹדָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא הִתְחַדְּשׁוּת בְּכָל פַּעַם, בִּבְחִינַת "וְקוֹיֵי ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים". וּמִי שֶׁמְּחַזֵּק עַצְמוֹ בָּזֶה לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, בְּוַדַּאי לֹא יִפֹּל מֵעֲבוֹדָתוֹ לְעוֹלָם אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, כִּי צָרִיךְ הָאָדָם לְסַלֵּק מִדַּעְתּוֹ וּמִמַּחֲשַׁבְתּוֹ לְגַמְרֵי הַיּוֹם שֶׁעָבַר אוֹ אֲפִלּוּ הַשָּׁעָה הֶעָבְרָה, וְיִדְמֶה בְּעֵינֵי עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם וַאֲפִלּוּ בְּכָל שָׁעָה כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד, בִּבְחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", וּכְאִלּוּ בְּאוֹתָהּ שָׁעָה נוֹלַד וּבָא לָעוֹלָם וְרוֹצֶה לְהַכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר הָיָה כֵן אֲלָפִים וְרִבְבוֹת פְּעָמִים, שֶׁרָצָה לְהִתְחַדֵּשׁ וּלְהַתְחִיל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא עָלְתָה בְיָדוֹ, וַאֲפִלּוּ אִם נָפַל בְּכָל פַּעַם לְמַה שֶּׁנָּפַל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אַל יִסְתַּכֵּל עַל זֶה כְּלָל וְיִשְׁכַּח כָּל זֶה, כִּי זֶה הַיּוֹם וְהַשָּׁעָה שֶׁעוֹמֵד בּוֹ עַתָּה עֲדַיִן לֹא הָיָה בָּעוֹלָם, וּמִי יוֹדֵעַ מַה יָּכוֹל לִזְכּוֹת עֲדַיִן בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם וּבְאוֹתָהּ הַשָּׁעָה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית וְאֵין רֶגַע דּוֹמָה לַחֲבֶרְתָּהּ, כִּי בְּכָל רֶגַע וָרֶגַע מִשְׁתַּנֶּה מַעֲמַד וּמַצַּב וּמַהֲלַךְ הַמַּזָּלוֹת וְכוֹכָבִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִשְׁתַּנִּין הַמְאֹרָעוֹת לְאֵין מִסְפָּר בֵּין הַנּוֹלָד בְּרֶגַע זוֹ לַנּוֹלָד בָּרֶגַע הָאַחֶרֶת. וּמִזֶּה יְכוֹלִין לְהִסְתַּכֵּל וּלְהָבִין מִדַּעְתּוֹ הַשִּׁנּוּיִים הַגְּדוֹלִים הַנַּעֲשִׂים בְּכָל רֶגַע וָרֶגַע מט בָּעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים לְאֵין קֵץ וּמִסְפָּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּלְבוּשִׁין דְּלָבֵשׁ יוֹמָא דָא לָא לָבֵשׁ בְּיוֹמָא אָחֳרָא", כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וְכָל אֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים לְאֵין קֵץ שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל הָאָדָם, לְקָרֵב אוֹתוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל. נִמְצָא שֶׁאֵין רְאָיָה כְּלָל מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעַד הֵנָּה הָיָה מַה שֶּׁהָיָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּפִי הִשְׁתַּנּוּת מַעֲמַד וּמַצַּב כָּל הָעוֹלָמוֹת עַכְשָׁו בְּזֹאת הַשָּׁעָה, וְהַכֹּל בִּשְׁבִילוֹ, כִּי חַיָּב כָּל אָדָם לוֹמַר בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם - יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁדַּיְקָא עַתָּה יִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אִם יַתְחִיל מֵעַתָּה. וְכֵן צָרִיךְ הָאָדָם לוֹמַר וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַתְחִיל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מֵחָדָשׁ בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל, לַחְטֹף בְּזוֹ הַשָּׁעָה תּוֹרָה אוֹ תְפִלָּה אוֹ אֵיזוֹ מִצְוָה; וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲשׂוֹת דָּבָר בְּאוֹתָהּ שָׁעָה - עַל־כָּל־פָּנִים יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי רָצוֹן וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה יָקָר מִן הַכֹּל, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהָעִקָּר - לְהַשְׁלִיךְ וּלְסַלֵּק מֵעַצְמוֹ כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁמִּכְּבָר, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַבִּלְבּוּלִים הַמְבַלְבְּלִים אוֹתוֹ מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, שֶׁכָּל זֶה מֵהַסְּבָרוֹת וְהַחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל שֶׁהֻרְגַּל בָּהֶם מִנְּעוּרָיו, שֶׁנֶּאֱחַז בָּהֶם זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְהֵם בִּבְחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, צָרִיךְ שֶׁיְּסַלֵּק מֵעַצְמוֹ כָּל הַחָכְמוֹת וְהַסְּבָרוֹת אֵלּוּ וִיבַטֵּל דַּעְתּוֹ בֶּאֱמֶת נֶגֶד הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם שֵׂכֶל עַצְמוֹ כְּלָל. וַאֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁנִּמְשְׁכָה לוֹ סְבָרָא זֹאת מֵאֵיזֶה סֵפֶר - אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁהַסְּבָרָא הַזֹּאת מְרַחֶקֶת אוֹתוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, צָרִיךְ לְסַלְּקָהּ מִדַּעְתּוֹ, כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁגַּם בְּהַתּוֹרָה יֵשׁ שְׁנֵי כֹחוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכָה, נַעֲשֵׂית לוֹ סַם חַיִּים, לֹא זָכָה וְכוּ'. וּבֶאֱמֶת אֵין יוֹדְעִין כְּלָל, כִּי בְּכָל דּוֹר וּבְכָל יוֹם מִשְׁתַּנִּים הָעוֹלָמוֹת לְאֵין מִסְפָּר כַּנַּ"ל, וְכֵן נִשְׁתַּנִּים הַבֵּרוּרִים שֶׁל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁצְּרִיכִין לְבָרְרָן בְּכָל פַּעַם, כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, עַד אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת אֵין שֵׂכֶל בְּלֵב הָאָדָם לַעֲמֹד עַל כָּל זֶה בִּשְׁלֵמוּת. וַאֲפִלּוּ שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אָמַר עַל זֶה (קהלת ז): "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", כַּמְבֹאָר בְּ'עֵץ־חַיִּים' בִּתְחִלָּתוֹ. עַל־ כֵּן זֶה עִקַּר הַחָכְמָה שֶׁל כָּל אֶחָד, לְסַלֵּק הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל שֶׁל עַצְמוֹ לְגַמְרֵי נֶגֶד הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, וִיקַיֵּם מַה שֶּׁכָּתוּב: "לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל" - אֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁאוֹמֵר עַל יָמִין שֶׁהוּא שְׂמֹאל וְכֵן לְהֵפֶךְ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְכָל זֶה הוּא עִנְיַן אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב וּמִצְוַת שִׁלּוּחַ הַקֵּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' בשר בחלב ה"ד, אותיות א ב ג י; ועי' עוד השייך לזה - התחזקות, אותיות נט ס סא). EN: The essential escape and salvation from the evil inclination and its forces is to flee to the waters of knowledge of the holy Torah, as our Sages stated: "if this despicable one meets you, drag him into the house of study." But when the evil inclination sees that one flees from it into the holy Torah, it assails even more — as our Sages stated: it assails Torah scholars more, for anyone greater than his fellow, his inclination is greater. And the essential arrows the evil inclination shoots at the soul of an Israelite are through sadness and laziness — through which the desire for illicit relations and the damage of the covenant is strengthened. Therefore the essential healing of the soul is through joy. But the essential healing must be received from the true Tzadik — who is the expert and faithful physician. Only he knows each person's illness and fall — for he is "a man in whom is the spirit" who knows how to go according to the spirit of each and every person. He knows and recognizes all the deficiencies and illnesses in the living spirit of each person, and thereby knows how to attend to one's healing in perfection through the aspect of joy as mentioned. (Laws of Insects, Law 4, Section 2) Segment 55 HE: גּוּף הָאָדָם נִקְרָא אֲדָמָה. וּמִכָּל דָּבָר שֶׁהַגּוּף אוֹכֵל וְנֶהֱנֶה צָרִיךְ הָאָדָם לְהָבִיא מִתְּחִלָּה הָרֵאשִׁית וְהַבִּכּוּרִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְזֶה בְּחִינַת כְּלַל הַמִּצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּאֲכִילַת וַהֲנָאַת יִשְׂרָאֵל, וְכֵן כְּלַל בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין, וְכֵן מַה שֶּׁאָסוּר לְהָאָדָם שֶׁיֹּאכַל קֹדֶם שֶׁמִּתְפַּלֵּל, וְכֵן כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת נִקְרָאִים רֵאשִׁית וּבִכּוּרִים, כִּי זֶה כְּלַל הַתּוֹרָה, שֶׁיָּבִיא הָרֵאשִׁית וְהַבִּכּוּרִים מֵאַדְמָתוֹ וְגוּפוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְשֶׁלֹּא יֵהָנֶה שׁוּם הֲנָאָה בָּעוֹלָם הַזֶּה, כִּי אִם בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן כָּל הַמַּעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁל הָאָדָם נִקְרָאִים רֵאשִׁית וּבִכּוּרִים. אַךְ בֶּאֱמֶת גַּם הַמַּעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁל הָאָדָם צְרִיכִין תִּקּוּן גָּדוֹל קֹדֶם שֶׁיִּהְיוּ רְאוּיִים לַעֲלוֹת לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה הָאָדָם לְתַכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי שֶׁהוּא הַשָּׂגַת אֱלָקוּת; וְזֶה אִי אֶפְשָׁר, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד. וְזֶה בְּחִינַת: "רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית ה' אֱלֹקֶיךָ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁהִזְהִיר אַחַר־כָּךְ: "לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ", שֶׁזֶּה מְרַמֵּז, שֶׁלֹּא תִרְצֶה לְתַקֵּן גְּמַר תִּקּוּן מַעֲשֶׂיךָ הַטּוֹבִים עַל־יְדֵי הַקָּטָן בְּמַעֲלָה, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יְקַלְקֵל אוֹתָם יוֹתֵר - עַיֵּן פְּנִים (הל' בשר בחלב ה"ה, אותיות יב יג טו). EN: As stated in our teachings many times — this is a great principle in G-d's service: one must begin each time anew, as our Sages stated: "each day let them be in your eyes as new — as if today you entered a covenant with Him." For in truth all the confusions and falls and descents a person has each time are all through the multitude of thoughts from the day that passed to the coming day and from hour to hour. And most people consider themselves in their own eyes as old — for each person considers himself in his own eyes as if he has already grown old in the ways he has practiced for many days, until it seems to him that it is impossible for him to change to another way. And because of this they despair entirely from drawing close to Hashem, and even the few services and commandments they observe are like "the commandment of men taught by rote" — performed without arousal and vitality. All this because of the old age that has seized them — considering themselves old in their own eyes — which is very harmful to G-d's service. For not only one who is not walking the straight path and thinks he has already grown old in his deeds and cannot change for the better — which is certainly harmful beyond measure, for he can go on to lose his world entirely if he does not stir to renew himself — in the aspect of "restore us and we shall return... renew our days as of old" [Eichah 5:21]. But even somewhat upright people, even Tzadikim and pious ones — if they are old in their own eyes and perform their service like an old man accustomed to it — this too is not good. For the essential perfection of holy service is renewal each time, in the aspect of "those who hope in Hashem shall exchange strength, they shall soar on wings like eagles" [Yeshayahu 40:31]. And one who holds firm in this — to begin each time anew — will certainly never fall from one's service, even if anything passes over one. For a person must remove from one's mind and thought entirely the day that passed — or even the hour that passed — and consider oneself each day and even each hour as if one were newly born today, in the aspect of "I gave birth to you this day" — as if at that moment one was born and came into the world and wishes to know the One who spoke and the world came to be. And even if one has been so thousands upon thousands of times — having wished to renew and begin to draw close to Hashem and it did not succeed — and even if one fell each time into whatever one fell, G-d forbid — even so one must not look at that at all and forget all of it. For this day and hour one stands in now has never been in the world, and who knows what one can still merit on that day and that hour — for Hashem renews each day constantly the act of creation, and no moment is like another. And from this one can perceive the great changes occurring each moment in all the worlds beyond count. And all these infinite changes of all the worlds are all for the person's sake — to bring one through this to G-d's service, for which all was created. It emerges there is no precedent from day to day. And now in this hour, with all the worlds in their current state — all for one's sake — perhaps precisely now one will truly draw close to Hashem if one begins now. And so a person must say and strengthen oneself to begin G-d's service anew at every moment in whatever one can — to seize in this very hour some Torah or prayer or some commandment. And if one cannot perform anything at that moment — one must at least strengthen oneself to yearn and long for Hashem — for a holy desire and longing is dearer than anything. And the essential thing is to cast off and remove from oneself all the "wisdoms" already acquired — from which come all the confusions that confuse one from day to day — for all this comes from the false notions and wisdoms one has become accustomed to from one's youth, in which the contamination of the serpent has gripped. These are the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil. And one who truly wishes to draw close to Hashem must remove from oneself all those wisdoms and notions and truly nullify one's mind before the true Tzadikim — as if one has no intellect of one's own at all. And even if it seems to one that this notion came from some book — even so, since this notion distances one from Hashem, one must remove it from one's mind. For it is known that there are two forces even in the Torah: if one merits, it becomes for him an elixir of life; if not... And in truth one does not know at all — for in every generation and every day the worlds change beyond count, and so the refinements of the sparks that must be refined change each time, each according to his level. Until in truth there is no intellect in the human heart to fully comprehend all this. Even King Shlomo said of this: "I said I will be wise, and it is far from me" [Koheles 7:23] — as explained at the beginning of Etz Chayyim . Therefore the essential wisdom of every person is to cast off one's own wisdom and intellect entirely before the knowledge of the true Tzadikim — and fulfill what is written: "do not deviate from what they tell you right or left" — even if it seems to you he says about the right that it is the left, as our Sages stated. And all this is the matter of forbidden mixing of meat in milk and the commandment of sending away the mother bird, as explained in the text. (Laws of Meat and Milk, Law 4, Sections 1, 2, 3 and 10; see also what is related there — the entry "Strengthening," sections 59, 60 and 61) Segment 56 HE: כְּשֶׁהָאָדָם מְשֻׁקָּע חַס וְשָׁלוֹם אֲפִלּוּ רַק בְּתַאֲווֹת שֶׁל הֶתֵּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, הוּא גַם־כֵּן בִּבְחִינַת הַסְתָּרָה, כִּי צָרִיךְ לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד אֲפִלּוּ מִתַּאֲווֹת שֶׁל הֶתֵּר, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: קַדֵּשׁ עַצְמְךָ בַּמֻּתָּר לְךָ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, כִּי צָרִיךְ לְהַשְׁלִים בְּחִינַת הַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הַהֶתֵּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, דְּהַיְנוּ לְשַׁבֵּר תַּאֲווֹת הַהֶתֵּר וְלִנְהֹג קְדֻשָּׁה בְּכָל דְּרָכָיו אֲפִלּוּ שֶׁל הֶתֵּר, כְּדֵי לְשַׁבֵּר הָרַע שֶׁבַּתַּרְגּוּם בִּבְחִינַת הֶתֵּר, וּלְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ שָׁם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וּלְהַשְׁלִים לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי זֶה. וְזֶה בְּחִינַת זִוּוּג שֶׁל חֹל וְזִוּוּג שֶׁל שַׁבָּת: זִוּוּג שֶׁל חֹל הוּא בְּחִינַת הֶתֵּר, בְּחִינַת תַּרְגּוּם; אֲבָל צָרִיךְ אָדָם לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ, דְּהַיְנוּ לָצֵאת מִבְּחִינַת הֶתֵּר לִבְחִינַת קְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זִוּוּג מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, בְּחִינַת קַדֵּשׁ עַצְמְךָ בַּמֻּתָּר לְךָ כַּנַּ"ל (הל' מאכלי עכו"ם ה"א אות ח). EN: The human body is called earth [ adamah ]. And from everything the body eats and benefits from, a person must first bring the firstfruits and first produce [ bikkurim ] to Hashem. This is the aspect of the general principle of the commandments applicable to the eating and benefit of Israel — and similarly the general principle of blessings before benefit, and the prohibition of eating before praying, and the general principle of the entire Torah and commandments are called firstfruits and first produce. For this is the general principle of the Torah: to bring the first of one's earth and body to Hashem — and not to benefit from anything in this world except for the sake of Hashem. Therefore all the good deeds of a person are called firstfruits and first produce. But in truth even the good deeds of a person need great rectification before they can ascend before Him — so that the person merit the eternal purpose: the attainment of G-dliness. And this is impossible except through the very great true Tzadik. This is the aspect of "the first of the firstfruits of your land you shall bring to the house of Hashem your G-d" — as explained in the text. And afterward it warns: "you shall not cook a kid in its mother's milk" — which alludes: do not wish to rectify completely the rectification of your good deeds through one of lesser level, lest he damage them even more. (Laws of Meat and Milk, Law 5, Sections 12, 13 and 15) Segment 57 HE: כָּל־אָדָם צָרִיךְ לַעֲסֹק בְּתִקּוּן הַבְּרִיאָה, כִּי הַכֹּל נִבְרָא מְחֻסַּר תִּקּוּן, בִּכְדֵי שֶׁיָּבוֹא הָאָדָם שֶׁהוּא הָאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וְיַעֲסֹק בְּתִקּוּן הַבְּרִיאָה, וְיִהְיֶה נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הוֹצִיא אֶת הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְעִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, כְּדֵי שֶׁיַּכִּירוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי כָּל דָּבָר וְדָבָר מִפְּרָטֵי הַבְּרִיאָה. וְזֶה בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, כִּי כְּפִי הַמִּצְוָה שֶׁמְּקַיֵּם אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וּכְפִי הַקְּדֻשָּׁה וְטָהֳרָה וִידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה, כְּמוֹ־כֵן הוּא מְתַקֵּן חֵלֶק מֵהַבְּרִיאָה, וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הוּא הוֹצִיא עַתָּה זֶה הַחֵלֶק מֵהַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הָיָה כָּל הָעוֹלָם תָּלוּי עַד שִׁשָּׁה בְּסִיוָן, שֶׁבּוֹ קִבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה, וְאָז נִתְבַּסֵּס וְנִתְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָם וְיָצְאָה כָּל הַבְּרִיאָה בִּשְׁלֵמוּת מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְכֵן גַּם עַכְשָׁו, כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּפִי קְדֻשָּׁתוֹ וּכְפִי קַיְּמוֹ אֶת הַתּוֹרָה, כְּמוֹ־כֵן הוּא נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הוּא בָּרָא אֶת הָעוֹלָם, וְנֶחְשָׁב שֶׁהוּא מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל אֶת הַבְּרִיאָה כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, נא כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִיאָה, עִקַּר בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, הוּא לְהוֹצִיא הַדַּעַת וְהַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי יֵשׁ שֵׂכֶל בְּכֹחַ וְשֵׂכֶל בְּפֹעַל, וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת - לְהוֹצִיא הַשֵּׂכֶל הָאֲמִתִּי דִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִיאָה וְקִיּוּמוֹ, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל פְּעֻלָּה הוּא שֶׁיֵּדַע כָּל פָּעוּל כִּי אַתָּה פְעַלְתּוֹ וְכוּ'. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא לְהוֹצִיא מִן הַכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְפַּתְּחוּת הַיָּדַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, הַיְנוּ שֶׁנִּפְתָּח וְנִבְדָּל הַפֹּעַל מִן הַכֹּחַ, כִּי בַּתְּחִלָּה קֹדֶם שֶׁמּוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, אָז כְּלוּלִים יַחַד, כִּי גַם הַפֹּעַל נִכְלָל בַּכֹּחַ, אֲבָל אַחַר־כָּךְ נִפְתָּחִין וְנִבְדָּלִין זֶה מִזֶּה. אֲבָל בֶּאֱמֶת עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּחַ וְהַפֹּעַל גַּם אַחַר־כָּךְ קְשׁוּרִים וּמְיֻחָדִים בְּתַכְלִית הַיִּחוּד, שֶׁיִּהְיֶה הָרוּחַ דִּלְתַתָּא בְּחִינַת פֹּעַל מוֹשֵׁךְ וּמְקַבֵּל חִיּוּת בְּכָל רֶגַע מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ, דְּהַיְנוּ שֶׁהַפֹּעַל יֵדַע וְיַכִּיר בְּכָל פַּעַם מִי לְמַעְלָה מִמֶּנּוּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ, שֶׁיֵּדַע שֶׁכָּל חִיּוּתוֹ וְקִיּוּמוֹ הוּא רַק מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל בְּכָל פַּעַם, הַיְנוּ שֶׁמּוֹצִיא חִיּוּת וְקִיּוּם הַבְּרִיאָה מִלְמַעְלָה מֵחָדָשׁ בְּכָל עֵת. וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה עַל יְדֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת כַּנַּ"ל (הלכות הכשר כלים הלכה ד, אותיות ב ג ז; ועיין חיים והיפוכו אות כג). EN: When a person sinks, G-d forbid, even in permitted desires — which is the aspect of "Targum language" [ lashon targum ] — even this is the aspect of concealment. For one must guard oneself greatly even from permitted desires, as our Sages stated: "sanctify yourself in what is permitted to you." This is the aspect of the completeness of the Holy Tongue through Targum — for one must complete the holiness through what is permitted, which is the aspect of Targum. Meaning: to break the desire for the permitted and conduct oneself with holiness in all one's ways even in what is permitted — in order to break the evil in the Targum-aspect of what is permitted, and elevate the good that is there to holiness, and complete the Holy Tongue through this. And this is the aspect of the weekday union and the Shabbos union: the weekday union is the aspect of the permitted — the aspect of Targum. But a person must sanctify oneself in what is permitted — meaning to emerge from the aspect of the permitted to the aspect of holiness, which is the aspect of the Shabbos-for-Shabbos union. This is the aspect of "sanctify yourself in what is permitted to you" as mentioned. (Laws of Non-Jewish Foods, Law 1, Section 8) # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/15/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/15 Segment 1 HE: עִקַּר אֲחִיזַת יִשְׂרָאֵל הוּא בִּבְחִינַת יָמִין, בְּחִינַת חֶסֶד, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַבְרָהָם, בְּחִינַת רְמַ"ח מִצְו?ֹת עֲשֵׂה. אֲבָל מֵעֲבֵרוֹת הַבָּאִים מֵהַדָּמִים הָרָעִים שֶׁל שְׁסָ"ה גִידִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁסָ"ה מִצְו?ֹת לֹא־תַעֲשֶׂה, מִזֶּה הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי, כִּי יִשְׂרָאֵל בְּשָׁרְשָׁם הֵם רְחוֹקִים מֵעֲבֵרוֹת לְגַמְרֵי, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אֲבָל הָעַכּוּ"ם אֲחִיזָתָן בִּשְׂמֹאל, הַיְנוּ בְּהָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַשְּׂמֹאל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַדָּמִים שֶׁבִּשְׁסָ"ה גִידִין, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הָעֲבֵרוֹת שֶׁל כָּל הָעוֹבְרִין עַל שְׁסָ"ה לֹא־תַעֲשֶׂה, וּמִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת עֵשָׂו אַדְמוֹנִי עִם כָּל הָעַכּוּ"ם הַכְּלוּלִים בּוֹ. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל בֶּאֱמֶת הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי מֵעֲו?ֹנוֹת, אַךְ כָּל הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל חַס וְשָׁלוֹם נִמְשָׁכִין רַק מֵאֲחִיזַת הָעַכּוּ"ם, בְּחִינַת "וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם וְכוּ'". וְהִנֵּה יִשְׂרָאֵל שֶׁאֲחִיזָתָם בְּיָמִין כַּנַּ"ל, עִקַּר חִיּוּתָם הוּא מֵהַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, מְלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר וּמַזְכִּירוֹ לַעֲשׂוֹת הָרְמַ"ח מִצְו?ֹת עֲשֵׂה; וּמֵעֲבֵרוֹת הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי, כִּי אֵין זֶה חֶלְקָם כְּלָל כַּנַּ"ל. וְאִם־כֵּן הָיָה רָאוּי, שֶׁיִּשְׂרָאֵל יַעֲשׂוּ מִצְו?ֹת תָּמִיד וְלֹא יַעֲשׂוּ עֲבֵרוֹת כְּלָל כַּנַּ"ל, אַךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁמּשֶׁה מְלֻבָּשׁ בְּכָל אֵיבָר וּמַזְכִּירוֹ לַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְהַשְׁאִיר לוֹ כֹּחַ הַבְּחִירָה, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצֶה הָאָדָם לְהוֹצִיא אֵיזֶה מִצְוָה וְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כְּמוֹ שֶׁמַּזְכִּירוֹ משֶׁה וּמַזְהִירוֹ בְּכָל עֵת, אֲזַי תֵּכֶף כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה מִתְעוֹרְרִין כְּנֶגְדּוֹ הַמְּנִיעוֹת וְהַהִתְגָּרוּת, הַנִּמְשָׁכִין מֵהָרַע שֶׁבַּדָּמִים שֶׁבִּשְׁסָ"ה גִידִין, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָעַכּוּ"ם כַּנַּ"ל, וְזֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיא שׁוּם דָּבָר מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, דְּהַיְנוּ מִמַּחֲשָׁבָה לְמַעֲשֶׂה, עַד שֶׁיַּעֲבֹר תְּחִלָּה דֶּרֶךְ בְּחִינַת הַדִּבּוּר, בְּחִינַת מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־כֵּן בְּמַחֲשָׁבָה בְּוַדַּאי כָּל יִשְׂרָאֵל חֲפֵצִים לַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת כְּמוֹ שֶׁמַּזְהִירָם משֶׁה כַּנַּ"ל, אֲבָל כְּשֶׁבָּא הַדָּבָר בִּבְחִינַת דִּבּוּר, וְעִקַּר הַדִּבּוּר נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת, בִּבְחִינַת "וּגְבוּרָתְךָ יְדַבֵּרוּ", וְעַל־כֵּן אָז נִתְעוֹרְרִין הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת הַנֶּאֱחָזִין בְּהַדָּמִים הַנַּ"ל, וְעוֹמְדִים כְּנֶגְדּוֹ לְקַטְרֵג עָלָיו וְלִמְנֹעַ אוֹתוֹ מִלַּעֲשׂוֹת הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה; אַף גַּם הֵם מִתְגָּרִין בּוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁרוֹצִים לְהַחֲטִיאוֹ חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי תִּגְבֹּרֶת הַדָּמִים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהַתַּאֲווֹת כַּיָּדוּעַ, וּמִשָּׁם עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל כָּל אָדָם, שֶׁלֹּא דַי שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר וּלְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבַּדָּמִים וְלַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹת וּדְבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אַף גַּם הוּא צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר עַל הַדָּמִים עַד שֶׁיְּהַפֵּךְ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּהַפֵּךְ כָּל חֲמִימוּת וּרְתִיחַת הַדָּמִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּעֲשֶׂה הַמִּצְו?ֹת וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בַּחֲמִימוּת הַלֵּב וּבְהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַמִּצְוָה וְהָעֲבוֹדָה. כִּי מִי שֶׁעוֹשֶׂה מִצְוָה בְּלִי שׁוּם חִיּוּת וְהִתְלַהֲבוּת הַלֵּב, אֵין זֶה שְׁלֵמוּת הָעֲבוֹדָה, כִּי הוּא רַק כְּמִצְוַת אֲנָשִׁים מְלֻמָּדָה, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲבוֹדָה הוּא, שֶׁיִּתְגַּבֵּר וְיִשְׁתַּדֵּל שֶׁיַּעֲשֶׂה כָּל הַמִּצְו?ֹת בַּחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת הַלֵּב, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי בִּטּוּל הַמְּנִיעוֹת דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁהִתְגַּבְּרוּ כְּנֶגְדּוֹ מְנִיעוֹת רַבּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהַדָּמִים כַּנַּ"ל, וְהוּא הִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּם עַד שֶׁהִפְּכָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשֶׂה הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה וְהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל. וְזֶה בְּחִינַת: "וְאָהַבְתָּ אֵת ה' בְּכָל לְבָבְךָ - בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲבוֹדָה, שֶׁיֵּהָפֵךְ גַּם הַיֵּצֶר הָרָע, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת רְתִיחַת הַדָּמִים, אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁיִּבְעַר הַלֵּב בְּשַׁלְהוֹבִין דִּרְחִימוּתָא אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז שְׂמֹאל נִכְלָל בְּיָמִין, וְהַגְּבוּרוֹת נִמְתָּקִין וְנִכְלָלִין בְּחֶסֶד, בִּבְחִינַת "וְאָהַבְתָּ" הַנַּ"ל. וּשְׁנֵי בְחִינוֹת אֵלּוּ הֵם בְּחִינוֹת משֶׁה וְדָוִד, הַיְנוּ משֶׁה הוּא בְּחִינַת הָאַזְהָרָה וְהַהַזְכָּרָה, שֶׁמַּזְכִּיר אֶת כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבְּרִין כְּנֶגְדּוֹ הַמְּנִיעוֹת הַבָּאִים מֵהַדָּמִים הָרָעִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעִים אֻמּוֹת, וְצָרִיךְ לַעֲמֹד כְּנֶגְדָּם וְלִלְחֹם עִמָּהֶם מִלְחֲמוֹת הַשֵּׁם כַּנַּ"ל. וְזֹאת הַמִּלְחָמָה וְהַהִתְגַּבְּרוּת, זֶה בְּחִינַת דָּוִד, שֶׁהָיָה לוֹחֵם מִלְחֲמוֹת הַשֵּׁם תָּמִיד, וְהִכְנִיעַ הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת וּבִעֵר הַדָּמִים הָרָעִים, וְהָפַךְ חֲמִימוּת הַדָּמִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה כְּדֵי לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלֵב שָׁלֵם. כִּי דָוִד הוּא בְּחִינַת לֵב, וְהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת דִּבּוּר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי וְכוּ', דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי", וּמשֶׁה הוּא בְּחִינַת מַחֲשָׁבָה, בְּחִינַת דָּעַת. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי תוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הוּא רַק בְּחִינַת הַזְכָּרָה נג וְהַזְהָרָה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת, אֲבָל אֵין יוֹדְעִין בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ לַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת וּלְהוֹצִיאָם מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עִם כָּל פְּרָטֵיהֶם וְדִקְדּוּקֵיהֶם, אִם לֹא עַל־יְדֵי תוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, כִּי כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה הוּא בִּבְחִינַת מַחֲשָׁבָה וָדַעַת, בְּחִינַת משֶׁה, וְעִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת עַל הַיֵּצֶר הָרָע וְהַדָּמִים וְעַל כָּל הַמְּנִיעוֹת עַד שֶׁיָּבוֹא לִידֵי מַעֲשֶׂה הוּא רַק עַל־יְדֵי תְפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דָּוִד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַאֲנִי תְפִלָּה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁיָּסַד דָּוִד הַמֶּלֶךְ חֲמִשָּׁה סִפְרֵי תְהִלִּים כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה חֻמְּשֵׁי תוֹרָה, בִּכְדֵי לְהָבִיא עַל־יְדֵי־זֶה כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה לִידֵי מַעֲשֶׂה, שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת כָּל הַתּוֹרָה שֶׁצִּוָּנוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁזֶּה זוֹכִין רַק עַל־יְדֵי שֶׁמַּרְבִּין בַּאֲמִירַת תְּהִלִּים וּבִתְפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים וּבַקָּשׁוֹת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (הל' יין נסך ה"ג, אותיות א ב). EN: Every person must engage in the rectification [ tikun ] of creation, for everything was created in a state of incompletion — so that an Israelite would come and engage in the rectification of creation, and be considered as though he had brought creation from potential into actuality. The essential purpose of creation was so that it would become known — so that G‑d would be recognized through each and every detail of creation. This is the all-encompassing principle of Torah and its commandments: according to the mitzvah that an Israelite fulfills, and according to the holiness, purity and knowledge of G‑dliness he draws through the holiness of each mitzvah, so does he rectify a portion of creation — and is considered as though he brought that portion from potential into actuality. Therefore the whole world was in suspense until Sivan, when Israel received the Torah — and then the whole world was established and sustained, and the entire creation emerged in perfection from potential into actuality. And so now as well: each Israelite according to his level of holiness and his fulfillment of Torah — he is considered as though he created the world, and is bringing creation from potential into actuality according to his level. For the essential rectification of creation — the essential bringing from potential to actuality — is to bring the holy intellect [ sekhel ] from potential into actuality, to reveal G‑dliness in the world. For the essential perfection of every action is that every creature know: "You have made him." But the true essential perfection is that the potential and the action remain afterwards bound and unified in ultimate unity — so that the lower spirit [ ruach d'lata ] in the aspect of actuality draws and receives vitality at every moment from the upper spirit [ ruach d'la'la ], which is in the aspect of potential — meaning the action always knows and recognizes the One above it. As our Sages stated: "Know what is above you" — knowing that all one's vitality and existence comes only from the upper spirit. Through this one brings creation from potential into actuality at every moment, drawing the vitality and sustenance of creation from above freshly at every time. And all this is accomplished through fulfilling Torah and commandments. (Laws of Kashering Vessels, Law 4, Sections 2, 3 and 7; see also Life and Its Opposite, Section 23) Segment 2 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו הַנִּצְחִיִּים, צָרִיךְ לִצְעֹק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְכַוֵּן דַּעְתּוֹ בְּכָל עֵת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְבַקֵּשׁ מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹלִיכֵהוּ בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְלֹא יַנִּיחֶנּוּ לִטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּלָל, כִּי זֶה כְּלָל, שֶׁבְּדֶרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ מוֹלִיכִין אוֹתוֹ, וְעִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם הוּא רַק בִּבְחִינָה זֹאת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, הַבָּא לִטַּמָּא פּוֹתְחִין לוֹ. וְזֶה עִקַּר גָּלוּת הַשְּׁכִינָה, שֶׁכָּל אֶחָד כְּפִי מַעֲשָׂיו כִּבְיָכוֹל, כֵּן הוּא חוֹבֵשׁ וְתוֹפֵס אֶת הַשְּׁכִינָה וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא בַּגָּלוּת, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: אֵין חָבוּשׁ מַתִּיר עַצְמוֹ מִבֵּית־ הָאֲסוּרִים, כִּי כֹּחַ הַבְּחִירָה גָדוֹל מְאֹד, וְהַבַּעַל־דָּבָר מְעַקֵּם לֵב הָאָדָם מְאֹד עַד שֶׁמְּהַפֵּךְ אֶצְלוֹ מֵאִסּוּר לְהֶתֵּר, וְלִפְעָמִים מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת, עַד שֶׁמַּטְעֶה אֶת הָאָדָם וְעוֹשֶׂה אֶצְלוֹ מֵעֲבֵרָה גְדוֹלָה רַחֲמָנָא לִצְּלַן מִצְוָה, עַד שֶׁיָּכוֹל לַהֲבִיאוֹ לִידֵי עֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ רַחֲמָנָא לִצְּלַן כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָךְ וְכוּ'. עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהִתְחַנֵּן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַרְבֵּה לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ (שם ה"ד אות י). EN: The essential hold of Israel is in the aspect of the right — the aspect of loving-kindness [ chesed ], the aspect of Avraham, the aspect of the 248 positive commandments [ mitzvos aseh ]. But from sins, which come from the evil blood of the 365 sinews — the aspect of the 365 prohibitive commandments — Israel is entirely distant in their root, as explained elsewhere. The nations of the world hold to the left — the evil grasped in the left, the aspect of the blood in the left chamber of the heart, from which the evil of the 365 sinews takes hold — and that is the essential hold of Eisav the red man with all the nations included within him. Therefore Israel in truth are entirely distant from sin — yet all Israel's sins, G‑d forbid, flow only from the hold of the nations, in the aspect of "they mingled among the nations." Israel, whose essential hold is in the right, their essential vitality is from knowledge [ da'as ] — the aspect of Moshe Rabeinu, the aspect of da'as, clothed in every Israelite in every limb, reminding each one to perform the 248 positive commandments. From sin they are entirely distant, for that is not their portion at all. Therefore it would be fitting that Israel always perform commandments and never sin. But even though Moshe is clothed in every limb reminding each one — the power of free choice [ bechira ] must remain, for it was for this that all of creation existed. Therefore when a person wants to bring any holy matter from potential to actuality — immediately when he wants to perform the mitzvah, the obstacles and provocations are aroused against him, drawn from the evil in the blood of the 365 sinews — from which the nations' hold comes as mentioned. This happens because it is impossible to bring anything from potential into actuality — from thought to deed — except by passing first through the aspect of speech, through the three stages of thought, speech and action [ machshavah, dibur, ma'aseh ], as explained elsewhere. Therefore in thought all Israel certainly desire to perform the commandments as Moshe reminds them. But when the matter comes to the aspect of speech — and the essential speech is drawn from the aspect of might [ gvuros ], in the aspect of "and your might shall they declare" — then the seventy nations that grasp the evil blood mentioned are aroused and stand against him to prosecute and prevent him from doing the holy matter. They provoke him so intensely that they wish to cause him to sin, G‑d forbid, through the overpowering of the blood — from which the essential evil inclination and desires come. And from there comes the essential power of each person's free choice and trial. Therefore one must not only overpower and subdue the evil in the blood and perform the holy commandments — one must also overpower the blood entirely until transforming it into its opposite: performing all commandments and holy matters with the warmth and great holy ardor of the heart. For one who performs a commandment without any vitality or ardor of heart has not achieved perfect service — it is only commandment performed by rote. The essential perfection of service is to strive to perform all commandments with warmth and ardor of heart, which comes specifically through overcoming the obstacles drawn from the blood and converting them to holiness. This is the aspect of "And you shall love Hashem your G‑d with all your heart — with your two inclinations" — for the essential perfection is to transform even the evil inclination, the boiling of the blood, into holiness — so that the heart burns with the flames of love for Hashem in the aspect of "and you shall love." Then the left is included in the right, and the judgments are sweetened and included in loving-kindness. These two aspects are the aspects of Moshe and David. Moshe is the aspect of the reminder and the warning, reminding every Israelite to perform the commandments — yet the obstacles from the evil blood, which are the aspect of the seventy nations, still arise against him, and one must stand against them and fight the battles of Hashem. This battle and overcoming is the aspect of David, who constantly fought the battles of Hashem, subdued the seventy nations, purged the evil blood, and transformed its warmth into holiness — in order to serve Hashem with a whole heart. For David is the aspect of heart, and also the aspect of speech, as explained within: "my heart was hot within me... then I spoke with my tongue." And Moshe is the aspect of thought, the aspect of da'as. This is also the aspect of the Written Torah and the Oral Torah: the Written Torah is only the aspect of the reminder and the warning to perform the commandments, but one does not fully know how to perform the commandments with all their details and precision, except through the Oral Torah. And this is the aspect of Torah and prayer: the essential content of Torah is the aspect of thought and da'as, the aspect of Moshe; and the essential overpowering of the evil inclination and all obstacles until arriving at action is only through prayer, which is the aspect of David, as it is written: "And I am prayer." This is the whole of the Book of Psalms [ Tehillim ] — five books of Psalms corresponding to the five Books of Torah — founded by King David in order to bring all the commandments of Torah to action, that we merit to fulfill all the Torah that Moshe Rabeinu commanded us. This is merited only through multiplying Psalms and prayers, supplications and requests, as explained elsewhere. (Laws of Wine of Idolaters, Law 3, Sections 1 and 2) Segment 3 HE: יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים (משלי י, כז) - שֶׁהַיִּרְאָה מוֹסֶפֶת לוֹ חַיִּים וְשִׂמְחָה וַאֲרִיכַת יָמִים. כִּי הַיִּרְאָה נִמְשֶׁכֶת מֵהִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, הַיְנוּ שֶׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים בִּשְׁלֵמוּת שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵין שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל. וְהִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן נִמְשָׁךְ מִזְּקֵנִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ מֵהַמַּאֲרִיכֵי יָמִים שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁמּוֹסִיפִין קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל עֵת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא שֶׁהַיִּרְאָה נִמְשֶׁכֶת מֵאֲרִיכַת יָמִים דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן הַיִּרְאָה בְּעַצְמָהּ גַּם־כֵּן תּוֹסִיף יָמִים (הל' כלי היין ה"א אות ב). EN: Whoever wishes to have compassion on his own eternal life must cry out greatly to Hashem and direct his mind toward Hashem at all times, beseeching Him to lead him on the truly straight path and not allow him to deceive himself at all. For this is a fundamental principle: the path one wishes to walk, one is led along. The essential free choice of a person is only in this aspect, as our Sages stated: "One who comes to purify — he is assisted; one who comes to contaminate — openings are made for him." This is the essential exile of the Divine Presence [ Shechinah ]: each person according to his deeds, as it were, binds and holds the Shechinah in exile. And regarding this it is said: "No prisoner can free himself from prison." For the power of free choice is very great, and the evil inclination bends a person's heart greatly until it reverses the permitted and the forbidden for him — and sometimes dresses itself in a commandment, until it deceives the person and makes a great sin into a commandment, G‑d forbid. Therefore one must greatly beseech Hashem to be saved from it. (Same source, Law 4, Section 10) Segment 4 HE: יִרְאָה דִקְדֻשָּׁה, אֲפִלּוּ יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, כִּי אֲפִלּוּ יִרְאַת הָעֹנֶשׁ טוֹבָה מְאֹד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּאֲמִין עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁהַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמִתְיָרֵא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא יַעֲנִישֵׁהוּ עַל מַעֲשָׂיו הָרָעִים, חַס וְשָׁלוֹם - זֹאת הַיִּרְאָה טוֹבָה מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הוּא חוֹזֵר וְשָׁב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ זוֹכֶה עֲדַיִן לְהִתְגַּבֵּר לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִין אוֹ עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה מֵהַיִּסּוּרִין חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כָּל־פָּנִים יֶשׁ לוֹ בְּוַדַּאי כַּמָּה וְכַמָּה הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה הַנַּ"ל, וְאֵיךְ שֶׁהוּא בְּוַדַּאי מַגִּיעַ לוֹ טוֹבוֹת גְּדוֹלוֹת אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גַּם עַל־יְדֵי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ זוֹכִין לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה, מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן בָּא שִׂמְחָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: "The fear of Hashem adds days" [Mishlei 10:27] — for fear adds life, joy and length of days. Fear is drawn from the revelation of the will [ ratzon ] — knowing and believing completely that everything is governed only by His will and there is no natural compulsion at all. The revelation of will is drawn from the holy elders [ zkeinim d'kedushah ] — the long-lived ones of the generation who add holiness and knowledge at every time, as explained within. It follows that fear is drawn from holy length of days — and therefore fear itself also adds days. (Laws of Wine Vessels, Law 1, Section 2) Segment 5 HE: בְּכָל־דָּבָר יֵשׁ חִיּוּת אֱלָקוּת. וַאֲנַחְנוּ עַם בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתֵנוּ בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת לְהַגְבִּיהַּ וּלְהָרִים כָּל הַדְּבָרִים לְשֹׁרֶשׁ חִיּוּתָם, לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרוּךְ הוּא. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁמְּקַדֵּשׁ וּמְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ יוֹתֵר וּמַפְשִׁיט עַצְמוֹ מִגַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם יוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן הוּא מַפְשִׁיט לְפִי בְחִינָתוֹ כָּל הָעוֹלָם מִגַּשְׁמִיּוּתוֹ וּמַעֲלֶה וּמְקַשֵּׁר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ. וְכֵן לְהֵפֶךְ - כְּפִי מַה שֶּׁכָּרוּךְ הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, יוֹתֵר אַחַר תַּאֲווֹת הָעוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו וְאַחַר גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם, כְּמוֹ־כֵן הוּא מַגְבִּיר הַחֹמֶר עַל הַצּוּרָה, וּמְרַחֵק הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מִשֹּׁרֶשׁ חִיּוּתָם. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, כָּל־זְמַן שֶׁנִּשְׁאָר קַיָּם בֶּאֱמוּנָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עֲדַיִן הוּא מְקֻשָּׁר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא נֶעֱקַר לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כָּל זְמַן שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, דְּהַיְנוּ שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עֲדַיִן הוּא מְקַשֵּׁר אֶת כָּל הָעוֹלָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי קִשְׁרוֹ הֶחָזָק שֶׁהוּא מְקֻשָּׁר עֲדַיִן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אֱמוּנָתוֹ הַחֲזָקָה בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁמַּאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, שֶׁבָּזֶה נֶעְלָם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, שֶׁהוּא חִיּוּת כָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין וּמַגְבִּיהִין כָּל הָעוֹלָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. עַיֵּן עוֹד פְּנִים, הִלְכוֹת עֲבוֹדָה זָרָה, הֲלָכָה ב, אוֹת ה. EN: Holy fear — even fear of punishment — is the aspect of joy, for even fear of punishment is very good. For since one believes completely that everything is by His will, and one fears Hashem lest He punish one for one's evil deeds, G‑d forbid — this fear is very good, for through it one returns to Hashem. And even if one has not yet merited to actually repent through the sufferings or through the fear of suffering, G‑d forbid — one certainly has several impulses of repentance through this fear, and great goods certainly come to one through it. Therefore even through fear of punishment one merits great joy — since one knows that everything is by His will, and through the revelation of will comes joy. (Same source) Segment 6 HE: יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת נֶפֶשׁ, בְּחִינַת רוּחָנִיּוּת, וְהֵם רְחוֹקִים בְּשָׁרְשָׁם מִגַּשְׁמִיּוּת לְגַמְרֵי, וְהֵם לְמַעְלָה מִכָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, וְהֵם כְּלוּלִים וּמְיֻחָדִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי יִשְׂרָאֵל עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה. אֲבָל הָאֻמּוֹת עַכּוּ"ם הֵם מִסִּטְרָא דְעֵשָׂו, שֶׁהוּא לְשׁוֹן עֲשִׂיָּה גַשְׁמִית, כִּי מִשָּׁם אֲחִיזָתָם, כִּי הֵם בְּחִינַת גּוּף וָחֹמֶר כְּנֶגֶד יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְשָׁמָה וְצוּרָה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר בְּהָעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁלָּהֶם (דברים ד): "אֲשֶׁר חָלַק (לָהֶם) [ה' אֱלֹקֶיךָ אֹתָם לְכֹל הָעַמִּים]", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (מגילה ט, ב): אֲשֶׁר חָלַק לָהֶם, לְהָאִיר לָהֶם. וְלִכְאוֹרָה קָשֶׁה לְהָבִין, וְכִי לָהֶם לְבַדָּם נִתְּנָה לְהָאִיר, הֲלוֹא גַם אָנוּ צְרִיכִין לְאוֹר הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְכוּ', וְאַדְּרַבָּא, כָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ לֹא נִבְרָא רַק בִּשְׁבִילֵנוּ? אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר הֶאָרַת הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְכָל צְבָא הַשָּׁמַיִם הוּא רַק מֵאוֹר ה' הַמֵּאִיר בָּהֶם, רַק שֶׁהֶאָרָה הַזֹּאת נִתְלַבְּשָׁה בְּגַשְׁמִיּוּת הַכּוֹכָבִים וְכָל צְבָאָם בִּשְׁבִיל כֹּחַ הַבְּחִירָה, וְעַל־כֵּן הֶאָרָה הַגַּשְׁמִית שֶׁלָּהֶם הוּא רַק מֵחֵלֶק הָעַכּוּ"ם, כִּי חֶלְקֵנוּ גַם נה עַכְשָׁו (אַחַר שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה הֶאָרָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּגַשְׁמִיּוּת הַכּוֹכָבִים) הוּא רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבָד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי חֵלֶק ה' עַמּוֹ", וּכְתִיב: "מְנָת חֶלְקִי וְכוֹסִי", וּכְתִיב: "חֶלְקִי ה' אָמְרָה נַפְשִׁי" וְכוּ'. וַאֲפִלּוּ בְּכָל הַדְּבָרִים הַגַּשְׁמִיִּים אָנוּ צְרִיכִין לְהִתְדַּבֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהַעֲלוֹת מְקוֹר חִיּוּתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבָד, כִּי אֵין לָנוּ חֵלֶק בְּגַשְׁמִיּוּת שֶׁל שׁוּם דָּבָר, כִּי אִם בְּרוּחָנִיּוּתוֹ וְחִיּוּתוֹ לְבָד (שם אות ו). EN: In every thing there is Divine vitality [ chiyus Eloki ]. And we, the Jewish people, must through our service in Torah and practical commandments raise and elevate all things to the root of their vitality — to Hashem Himself. Each person according to how much he sanctifies and purifies himself and strips himself of worldly materiality — so does he, according to his aspect, strip the entire world of its materiality and raise and connect everything to its root. Conversely — according to how much a person pursues the desires of this world, G‑d forbid, so does he strengthen the material over the spiritual and distances the world from Hashem. But even so, as long as one remains firm in one's faith, one is still connected to Hashem. Therefore every Israelite, as long as the name Israel is called upon him — meaning he has faith in Hashem — still connects the whole world to Hashem through his strong bond, believing that Hashem created everything through the ten utterances [ ma'amaros ], in which the entire Torah is embedded — the vitality of the whole world. Through this one raises and elevates the whole world to Hashem. (Laws of Idolatry, Law 2, Section 5) Segment 7 HE: עִקַּר הָעַבְדוּת הוּא בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה וְעַבְדוּת. וְכָל הָעֲבוֹדוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעֻבְדָּא וּבַעֲשִׂיָּה דַיְקָא, הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁאֵינוֹ מִתְבָּרֵר בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי עַבְדוּת וַעֲשִׂיָּה דִקְדֻשָּׁה (שם ה"ג אות ג). EN: Israel are the aspect of soul, the aspect of spirituality — entirely distant in their root from materiality — above all the worlds altogether, included and unified with Him alone. But the nations of the world are from the side of Eisav — the language of material action — for that is where their hold is: they are the aspect of body and matter against Israel who are the aspect of soul and form. This is why it is written of their idol-worship: "which G‑d has apportioned to all the peoples" — meaning to illuminate for them with physical light, while our portion is only Hashem alone: "G‑d's portion is His people." Even in all material things we must cleave to Hashem and elevate the source of their vitality to Hashem alone — for we have no portion in the materiality of any thing, only in its spirituality and vitality alone. (Same source, Section 6) Segment 8 HE: יִשְׂרָאֵל בְּשָׁרְשָׁם הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי מִכָּל הָעֲו?ֹנוֹת, כִּי הֵם עֶצֶם הַטּוֹב, וְהֵם רְחוֹקִים מִן הָרַע בְּתַכְלִית הָרִחוּק בְּשָׁרְשָׁם. וְעַל־כֵּן אֵין לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שׁוּם אֲחִיזָה וְשַׁיָּכוּת לְפַתּוֹת אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי אִם עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמְדַמֶּה, כִּי הַמְדַמֶּה מַטְעֶה אֶת הָאָדָם וּמְדַמֶּה לוֹ דָּבָר לְדָבָר, עַד שֶׁהוּא מְהַפֵּךְ חַס וְשָׁלוֹם וּמֵשִׂים רַע לְטוֹב וְטוֹב לְרַע וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהָאָדָם יָכוֹל לִטְעוֹת מְאֹד עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמְדַמֶּה, וְלִהְיוֹת נִדְמֶה לוֹ עַל עֵץ שֶׁהוּא אָדָם וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, וּכְמוֹ־כֵן בְּעִנְיַן דֵּעוֹת הָאָדָם וְתַאֲווֹתָיו וּמִדּוֹתָיו. שֶׁבֶּאֱמֶת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי רָחוֹק לְגַמְרֵי מִכָּל הַדְּבָרִים רָעִים וּמִכָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, וְעִקַּר מִכְשׁוֹל הָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם הוּא רַק עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא הַסִּטְרָא אָחֳרָא, שֶׁמַּטְעֶה אֶת הָאָדָם וּמְדַמֶּה לוֹ דָּבָר לְדָבָר, וּמוֹלִיכוֹ מִמַּחֲשָׁבָה לְמַחֲשָׁבָה עַד שֶׁמְּבִיאוֹ לְמַה שֶּׁמְּבִיאוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הָרַע שֶׁל כָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת הוּא בְּהָעַכּוּ"ם, עַל־כֵּן צִוְּתָה עָלֵינוּ הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא לָלֶכֶת בְּחֻקּוֹתֵיהֶם וְלֹא לְהִתְדַּמּוֹת לָהֶם בְּשׁוּם דָּבָר, שֶׁלֹּא 'לְהִתְדַּמּוֹת' לָהֶם דַּיְקָא, כִּי כְּשֶׁמִּתְדַּמִּין לָהֶם בְּשׁוּם דָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר הָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה, חַס וְשָׁלוֹם, וִיכוֹלִין לָבוֹא עַל־ יְדֵי־זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, לִידֵי דֵעוֹתֵיהֶם וּמִדּוֹתֵיהֶם וְתַאֲווֹתֵיהֶם, כִּי עִקַּר הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא הִיא נֶאֱחֶזֶת בְּהַמְדַמֶּה כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מֵהֶן מְאֹד מְאֹד בְּכָל הַדְּבָרִים, רַק צְרִיכִין לְהִתְדַּמּוֹת בְּכָל הַדְּבָרִים וּבְכָל הַמִּנְהָגִים וּבְכָל הַמַּלְבּוּשִׁים לְיִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ, וּלְהִתְדַּמּוֹת בְּכָל דָּבָר לְדַרְכֵי הַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל: הִדָּבֵק בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הוֹלֵךְ אֶת חֲכָמִים יֶחְכָּם", כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַמִּין עַצְמָם בְּמַעֲשֵׂיהֶם וּבְכָל הַנְהָגוֹתֵיהֶם לְדַרְכֵי הַכְּשֵׁרִים הָאֲמִתִּיִּים, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִכָּלֵל בָּהֶם, וְלַסּוֹף יִהְיֶה בֶּאֱמֶת כְּמוֹתָם (הלכות חוקות העמים הלכה ב אות א). EN: The essential service is in the aspect of the imaginative faculty [ koach hamidameh ], for it is the aspect of action and doing. All the holy services that require one to serve Hashem in actual action and doing — all of it is for the sake of clarifying the imaginative faculty, which is not clarified in perfection except through holy action and doing. (Same source, Law 3, Section 3) Segment 9 HE: כֹּחַ הַמְדַמֶּה הוּא בִּבְחִינַת 'עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע', בְּחִינַת נֹגַהּ, שֶׁהוּא לִפְעָמִים נִכְלָל בַּטּוֹב וְלִפְעָמִים לְהֵפֶךְ, כִּי הוּא בְּחִינַת דִּמְיוֹן, וּלְמָקוֹם שֶׁמְּדַמֶּה עַצְמוֹ שָׁם נִכְלָל. וְעִקַּר הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם הוּא בַּכֹּחַ הַמְדַמֶּה, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִתְגַּבֵּר לְבָרֵר הַטּוֹב שֶׁבַּמְדַמֶּה שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל בַּקְּדֻשָּׁה, וּלְהַפִּיל וּלְבַטֵּל הָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן אָנוּ מְצֻוִּין לְהִתְדַּמּוֹת לְיוֹצְרֵנוּ יִתְבָּרַךְ, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: הִדָּבֵק בְּמִדּוֹתָיו, מַה הוּא רַחוּם אַף אַתָּה רַחוּם, וְכֵן לְהִתְחַבֵּר לִכְשֵׁרִים וּלְהִתְדַּמּוֹת לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַמֶּה עַצְמוֹ בְּמִדּוֹתָיו לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְצַדִּיקִים וְלִכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִכָּלֵל עִמָּהֶם יַחַד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי הַכֹּל תָּלוּי בְּבֵרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין לְעַצְמוֹ רֹגֶז בַּתְּפִלָּה, הַיְנוּ, שֶׁבֶּאֱמֶת הוּא חָפֵץ לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וּבְהִתְלַהֲבוּת, רַק שֶׁעֲדַיִן לִבּוֹ בַּל עִמּוֹ, וְהוּא עוֹשֶׂה כְּמוֹ שֶׁלִּפְעָמִים הָאָדָם עוֹשֶׂה לְעַצְמוֹ רֹגֶז עַל חֲבֵרוֹ בְּחִנָּם מֵחֲמַת שֶׁחָפֵץ לְהִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ, אַף־עַל־פִּי שֶׁחֲבֵרוֹ אֵינוֹ חַיָּב כְּנֶגְדּוֹ כְּלָל, כְּמוֹ־כֵן הוּא עוֹשֶׂה לְעַצְמוֹ חֵשֶׁק וְהִתְלַהֲבוּת בַּתְּפִלָּה, אַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן אֵין לִבּוֹ מִתְלַהֵב כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְהִתְפַּלֵּל בֶּאֱמֶת בַּחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא שָׂמֵחַ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשִׂמְחָה בֶּאֱמֶת, וּכְמוֹ־כֵן בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁמְּדַמִּין עַצְמָן לִדְבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אַף־עַל־פִּי שֶׁבַּהַתְחָלָה אֵין לוֹ מִדָּה זוֹ בֶּאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־כֵן מְדַמֶּה עַצְמוֹ וּמַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בְּמִדּוֹת אֵלּוּ וְהַנְהָגוֹת אֵלּוּ הַיְשָׁרוֹת שֶׁל הָאֲנָשִׁים הַכְּשֵׁרִים בֶּאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְכָל הַטּוֹב בֶּאֱמֶת. וּצְרִיכִין לִהְיוֹת חָזָק מְאֹד בְּעִנְיָן זֶה וְלִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בָּזֶה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁזֶּה זְמַן רַב שֶׁהוּא מַרְגִּיל עַצְמוֹ בָּזֶה, וַעֲדַיִן לֹא זָכָה לְטוֹב בֶּאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם זֶה טוֹב מַה שֶּׁהוּא מְדַמֶּה עַצְמוֹ וּמַרְגִּיל עַצְמוֹ בְּהַטּוֹב. וְגַם כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לֵידַע בֶּאֱמֶת מָתַי הוּא זוֹכֶה לְטוֹב, כִּי לִפְעָמִים נִדְמֶה לְהָאָדָם שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מִטּוֹב וְזֶה בְּעַצְמוֹ טוֹב, וְכֵן לְהֵפֶךְ. עַל־כֵּן הוּא מְחֻיָּב תָּמִיד לְחַבֵּר עַצְמוֹ לַאֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים וַאֲמִתִּיִּים וְלֵילֵךְ בְּדַרְכֵיהֶם וּלְהִתְדַּמּוֹת בְּמַעֲשֵׂיהֶם, כִּי זֶה בְּעַצְמוֹ טוֹב מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְהִתְחַבֵּר עִמָּהֶם, אֲפִלּוּ אִם חַס וְשָׁלוֹם לֹא יִזְכֶּה לִהְיוֹת כְּמוֹתָם. אֲבָל בֶּאֱמֶת אִם יִהְיֶה חָזָק בָּזֶה, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לִהְיוֹת כְּמוֹתָם וּלְהִכָּלֵל בָּהֶם וְכַנַּ"ל (שם אותיות ב ג). EN: Israel in their root are entirely distant from all transgressions — for they are the very essence of good, distant from evil to the ultimate extent in their root. Therefore the Other Side has no hold on any Israelite except through the power of imagination — for the imagination misleads a person, likening one thing to another, until it reverses, G‑d forbid, making evil into good and good into evil. As is visible in practice: a person can be greatly misled through the power of imagination — thinking a tree is a person and similar. And so in matters of a person's views, desires and character traits. For in truth an Israelite is entirely distant from all evil things and evil desires — the essential stumbling of a person comes only through the power of imagination, which is the Sitra Achra, which misleads a person and likens one thing to another, leading him from thought to thought until it brings him to where it brings him, G‑d forbid. Since the essential hold of evil in all desires and evil character traits is in the nations, therefore the Torah commanded us not to walk in their statutes and not to assimilate [ l'hisdamos ] with them in anything — specifically not to assimilate with them. For when one assimilates with them in any matter, the evil in the imagination is thereby strengthened, G‑d forbid, and one can come through this, G‑d forbid, to their views, character traits and desires — for the essential Sitra Achra holds onto the imagination. Therefore one must distance from them greatly in all matters and must assimilate in all matters, customs and garments to the holy Jewish people — and assimilate in all things to the ways of the truly pious sages [ chakhomim ] and Tzadikim. As our Sages stated: "Cleave to disciples of the sages" , and it is written: "One who walks with the wise will become wise." For through assimilating one's conduct and all one's ways to the ways of the truly upright — one merits to be included among them, and ultimately one will genuinely become like them. (Laws of the Customs of the Nations, Law 2, Section 1) Segment 10 HE: עִנְיַן הַהִתְעוֹרְרוּת שֶׁבָּא עַל הָאָדָם לִפְעָמִים מִלְמַעְלָה וּמְעוֹרְרוֹ לִתְשׁוּבָה, וְאָז צָרִיךְ לְקַבֵּל תֵּכֶף הִתְעוֹרְרוּת הַזֶּה, וְלֹא יַחְשֹׁב וְיִתְחַכֵּם בָּזֶה בְּיוֹתֵר, אֵיךְ וּמָה וּבְאֵיזֶה אֹפֶן אֶפְשָׁר לוֹ לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, וְגַם מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס - רַק יַשְׁלִיךְ תֵּכֶף מֵאִתּוֹ כָּל הַחָכְמוֹת, וִיחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְיִבְרַח תֵּכֶף מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לִבְרֹחַ וְלֹא יִסְתַּכֵּל לַאֲחוֹרָיו כְּלָל, וְיִבְטַח בַּה' וְיִשָּׁעֵן בֵּאלֹקָיו כִּי בְּוַדַּאי לֹא יַעַזְבֵהוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁהָיָה בְּחִפָּזוֹן גָּדוֹל, וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם (עיין כל זה באריכות קצת - פסח אות קג). EN: The power of imagination [ koach hamidameh ] is the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil, the aspect of nogah [glowing shell], which is sometimes included in good and sometimes the reverse — for it is the aspect of imagination, and wherever it imagines itself, there it is included. The essential free choice and trial of a person is in the power of imagination, and each must strengthen himself to clarify the good within the imagination so that it be included in holiness, and to cast down and nullify the evil in the imagination. Therefore we are commanded to assimilate to our Creator, as our Sages stated: "Cleave to His attributes — as He is merciful, so be you merciful" — and similarly to associate with the upright and assimilate to disciples of sages [ talmidei chakhomim ]. For through assimilating one's character to Hashem and to the true Tzadikim and the truly upright, one merits through this to be truly included with them together in Hashem — for everything depends on the clarification of the imagination, which is the essential trial and free choice. This is the aspect of what is brought elsewhere — that through making oneself indignant [ ragaz ] in prayer: in truth one genuinely wishes to pray with intention and ardor, but one's heart is not yet with one. One does as a person sometimes does with a friend — makes himself indignant for no reason out of a desire to distance from him, even though the friend is not actually at fault. So too one creates for oneself desire and ardor in prayer, even though one's heart is not yet truly burning at all. And through this one merits afterwards to pray genuinely with warmth and holy ardor of holiness. And similarly through acting as though one is joyful, one merits genuine joy — and so in all holy matters. All this is the aspect of clarifying the imagination: since one assimilates oneself to holy matters — even though at first one does not truly possess this quality — one assimilates and habituates oneself to these straight qualities and the upright conduct of the truly good people. Through this one merits in the end to all genuine goodness. One must be very strong in this matter and be a great stubborn one [ ikashan ] about it — for even if it seems to one that one has been habituating oneself for a long time and has still not merited genuine goodness, even so, the very habituating and practicing of the good is itself good. And indeed a person cannot know when he will merit goodness — for sometimes it seems one is very far from goodness, and that itself is good. And conversely as well. Therefore one is always obligated to associate with genuinely upright and true people and to walk in their ways and assimilate to their deeds — for this itself is a good, that one merits to associate with them, even if, G‑d forbid, one does not merit to become truly like them. But in truth if one is strong in this, one will certainly merit to become like them and be included among them as mentioned. (Laws of the Customs of the Nations, Law 2, Sections 2 and 3) Segment 11 HE: כָּל־אָדָם בְּכָל עֵת שֶׁהוּא עוֹסֵק נז בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה הוּא מְיַחֵד יִחוּדִים, כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים קֹדֶם כָּל מִצְוָה: לְשֵׁם יִחוּד וְכוּ'. וְכָל הַיִּחוּדִים הַקְּדוֹשִׁים הֵם בִּבְחִינַת הִתְחַבְּרוּת הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה עִם הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. אֲבָל הַבַּעַל־דָּבָר וְהַקְּלִפּוֹת, הַנֶּאֱחָזִין בְּהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַמִּתְבָּרְרִין מִבְּחִינַת שִׁבְרֵי כֵלִים עַל־יְדֵי הַיִּחוּדִים הַנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל, הֵם מִתְגָּרִים מְאֹד בְּזֶה הָאִישׁ שֶׁעוֹסֵק לְבָרְרָם עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת יִחוּדִים כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן כְּשֶׁעוֹסְקִים אֵיזֶה שָׁעוֹת בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, מִתְיַגֵּעַ מֹחוֹ וּמִתְבַּלְבֵּל, וְכָל הַבִּלְבּוּלִים שֶׁבָּעוֹלָם כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הָעֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּפִירוֹת, פְּגַם הָאֱמוּנָה, וּמֵהֶם נִשְׁתַּלְשְׁלִים וְנִתְהַוִּים כָּל מִינֵי בִּלְבּוּלֵי הַדַּעַת שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאָדָם רוֹאֶה שֶׁמֹּחוֹ נִתְבַּלְבֵּל מֵעֲבוֹדָתוֹ שֶׁעָסַק אֵיזֶה שָׁעוֹת, בְּהֶכְרֵחַ הוּא צָרִיךְ לָתֵת נְיָחָא לַמֹּחִין וּלְהִתְבַּטֵּל מֵעֲבוֹדָתוֹ וְלִישֹׁן קְצָת, אוֹ לְדַבֵּר שִׂיחַת חֻלִּין עִם בְּנֵי־אָדָם וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, לְפַקֵּחַ דַּעְתּוֹ, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת שֵׁנָה. וְאָז בִּשְׁעַת הַשֵּׁנָה וְהַבִּטּוּל, אָז מֹחוֹ נִסְתַּלֵּק וְנִתְבַּטֵּל וְנִכְלָל בְּתוֹךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ שֶׁאָז בִּשְׁעַת הַשֵּׁנָה וְהַבִּטּוּל אֵין מִשְׁתַּמֵּשׁ עִם מֹחוֹ כְּלָל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְלֹא נִשְׁאָר לוֹ רַק הָאֱמוּנָה לְבַד, כִּי הָאֱמוּנָה נִשְׁאָר לוֹ תָמִיד, כִּי כָל יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים, אֲפִלּוּ בְּשָׁעָה שֶׁמִּתְבַּטְּלִין וְאֵין עוֹסְקִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֱמוּנָתָם חֲזָקָה תָּמִיד. וְעַל־כֵּן הַבִּטּוּל הוּא טוֹבָה גְדוֹלָה אֵלָיו, כִּי מֵחֲמַת שֶׁרוֹאֶה שֶׁמֹּחוֹ מַתְחִיל לְהִתְבַּלְבֵּל, וְהַבִּלְבּוּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה וּכְפִירוֹת, עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ לְבַטֵּל אָז דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי וּלְהַפְסִיק קְצָת מֵעֲבוֹדָתוֹ, כְּדֵי לְהַפְסִיק וּלְבַטֵּל הַיִּחוּד הַנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִבּוּר הָאֱמוּנָה עִם הַדַּעַת, כִּי בְּעֵת הַבִּלְבּוּל שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהָעִנְיָן הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּפִירוֹת, אָז אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַדַּעַת כְּלָל, וְאָז בְּהֶכְרֵחַ לְהִתְבַּטֵּל וּלְהַחֲיוֹת עַצְמוֹ רַק בֶּאֱמוּנָה לְבַד, שֶׁהִיא בְּחִינַת שֵׁנָה וּבִטּוּל כַּנַּ"ל, וְאָז נִתְחַדֵּשׁ שִׂכְלוֹ וּמֹחוֹ בְּתוֹךְ הָאֱמוּנָה וְזוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְמֹחַ חָדָשׁ, לַחֲזֹר וּלְהַתְחִיל בַּעֲבוֹדָתוֹ בְּהִתְחַזְּקוּת יוֹתֵר וּבְהִתְלַהֲבוּת יְתֵרָה, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהָאָדָם הָעוֹסֵק קְצָת בְּתוֹרָה וּבַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כְּשֶׁמִּתְבַּטֵּל קְצָת וְעוֹסֵק בְּשִׂיחַת חֻלִּין וְכַיּוֹצֵא, אֲזַי אַחַר־כָּךְ חוֹזֵר לַעֲבוֹדָתוֹ וּלְלִמּוּדוֹ בְּחֵשֶׁק יוֹתֵר וּבְחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְפַלֵּס דַּרְכּוֹ כְּשֶׁעוֹסֵק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּבַתּוֹרָה, שֶׁיִּתְבַּטֵּל לִפְעָמִים כְּשֶׁמֹּחוֹ מִתְיַגֵּעַ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל מֹחוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַבִּטּוּל הוּא קִיּוּם הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת: בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ, כִּי הַבִּטּוּל קְצָת הוּא כְּמוֹ שֵׁנָה, שֶׁהוּא נְיָחָא לַמֹּחִין כַּנַּ"ל (הל' נדה ה"ב אות יב). EN: When an arousal [ his'or'rus ] toward repentance comes upon a person from above — one must immediately accept it and not philosophize excessively about how repentance might be possible, or how one will be supported financially. Rather one must immediately cast away from oneself all the philosophies, strengthen oneself in perfect faith, flee at once from what one must flee, not look back at all, and trust in G‑d — for certainly He will not abandon one. This is the aspect of the Exodus from Egypt in every generation, which happened with great haste, without even preparing provisions. (See Pesach, Section 103) Segment 12 HE: מֵחֲמַת הָאוֹר הָאֱלָקוּת שֶׁבְּלֵב יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת "צוּר לְבָבִי", עַל־כֵּן הוּא מִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית, עַד שֶׁאֵינוֹ מַסְפִּיק לוֹ תַּרְיַ"ג מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הוּא מִשְׁתּוֹקֵק לִהְיוֹת דָּבוּק וְנִכְלָל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד, וְשֶׁלֹּא יְפַנֶּה עַצְמוֹ לְשׁוּם דָּבָר מֵהָעוֹלָם, אֲפִלּוּ לְדָבָר הַמֻּתָּר, רַק יִהְיֶה תָּמִיד דָּבוּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלִי הֶפְסֵק רֶגַע כְּלָל. אַךְ בֶּאֱמֶת זֶה אִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן כְּלָל, כִּי אִם־כֵּן הָיָה מִתְבַּטֵּל בִּמְצִיאוּת וְלֹא הָיָה מִתְקַיֵּם יֵשׁוּתוֹ כְּלָל, וְהָיָה נֶחֱרָב הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה בְּקִיּוּם הָעוֹלָם, עַל־כֵּן צְרִיכִין בְּהֶכְרֵחַ לְצַמְצֵם אוֹר הַהִתְלַהֲבוּת הַזֹּאת וְלַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲשֶׁר הֻזְהַרְנוּ לִבְלִי לָסוּר מִדֶּרֶךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יָמִין וּשְׂמֹאל, כִּי אֲפִלּוּ לְיָמִין אָסוּר לָסוּר מִדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, הַיְנוּ לְהַרְבּוֹת וּלְהוֹסִיף יוֹתֵר מִמִּצְו?ֹת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נוֹטֶה לְיָמִין, אָסוּר לָנוּ גַם־כֵּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לָאו דְּבַל־תּוֹסִיף, כִּי כְּשֶׁמּוֹסִיפִין עַל הַתּוֹרָה, אֲפִלּוּ אִם כַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא נוֹטֶה מִן הַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר וּמְקַלְקֵל הַצִּמְצוּם הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָמוֹת, וַאֲזַי הוּא בְּחִינַת אֵין־סוֹף, שֶׁהִיא בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, שֶׁגּוֹרֵם חַס וְשָׁלוֹם שְׁבִירַת כֵּלִים, חֻרְבַּן הָעוֹלָמוֹת. גַּם מִזֶּה בָּאִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְכָל הַחֲטָאִים, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי יָדוּעַ שֶׁכָּל הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם הַתַּאֲווֹת וְהַחֲטָאִים, כֻּלָּם בָּאִים מִשְּׁבִירַת כֵּלִים שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי רִבּוּי אוֹר כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת (תהלים קז): "יַעֲלוּ שָׁמַיִם יֵרְדוּ תְהוֹמוֹת", שֶׁלִּפְעָמִים הָאָדָם בּוֹעֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר מִמַּדְרֵגָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יַעֲלוּ שָׁמַיִם", וּכְשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְצַמְצֵם הָאוֹר לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה "יֵרְדוּ תְהוֹמוֹת", חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל אַחַר־כָּךְ חַס וְשָׁלוֹם מְאֹד, כִּי זֶה בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן, עַל־פִּי־רֹב הָאָדָם נוֹפֵל לַעֲו?ֹנוֹת עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמִּצְו?ֹת וְהַדִּקְדּוּקִים שֶׁל הַבַּעַל דָּבָר, שֶׁמַּרְבֶּה לְהַחְמִיר וּלְדַקְדֵּק עָלָיו בְּיוֹתֵר, וּמְפַתֵּהוּ לַמִּצְו?ֹת שֶׁלּוֹ וּמִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת, וְאַחַר־ כָּךְ מְבִיאוֹ לִידֵי עֲו?ֹנוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי רִבּוּי הַחֻמְרוֹת וְהַדִּקְדּוּקִים, זֶה בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, שֶׁגּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "אַל תִּצְדַק הַרְבֵּה" וְ"אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה", כִּי הָא בְּהָא תָּלְיָא, שֶׁצָּרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יִצְדַּק הַרְבֵּה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִרְשַׁע הַרְבֵּה חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי־ זֶה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁעִקַּר הַחֵטְא הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, שֶׁגּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַנָּחָשׁ רָצָה לְהוֹסִיף עַל הַצִּוּוּי לִבְלִי לֶאֱכֹל מִכֹּל עֵץ הַגָּן, עַד שֶׁגַּם חַוָּה טָעֲתָה וְהוֹסִיפָה עַל הַצִּוּוּי, שֶׁאָסוּר גַּם לִגַּע בְּעֵץ־הַדַּעַת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּאוּ לְמַה שֶּׁבָּאוּ וְעָבְרוּ עַל הַצִּוּוּי לְגַמְרֵי. וְגַם עִקַּר הַחֵטְא הָיָה גַם־כֵּן בִּבְחִינָה זֹאת, שֶׁהִסְתַּכֵּל בַּמָּה דְלָא הֲוָה לֵהּ רְשׁוּ, הַיְנוּ לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רִבּוּי הָאוֹר, וְעַל־ יְדֵי־זֶה בָּא לְכָל הַפְּגָמִים שֶׁלּוֹ. וְעַל־כֵּן תֵּכֶף בְּהַתְחָלַת מַתַּן־תּוֹרָה הִזְהִירָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַזְהָרַת "פֶּן יֶהֶרְסוּ" (עַיֵּן פְּנִים), כִּי צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְצַמְצֵם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כַּנַּ"ל (הלכות נדרים ה"ג, אותיות א ב). EN: Every person at every moment of engaging in Torah and service performs holy unifications [ yichudim ], each according to his level — as we say before every commandment: "For the sake of the unification..." All holy unifications are the aspect of the connection of holy knowledge [ da'as ] with holy faith [ emunah ]. But the evil inclination and the husks [ kelipos ], which grasp the holy sparks [ nitzotsos kedushah ] being clarified from the breaking of the vessels through the unifications made through Israel's service — they provoke very greatly this person who engages in clarifying them through his service of unifications as mentioned. Therefore when one engages for some hours in Torah and service, one's mind wearies and becomes confused — and all the confusions in the world are drawn from the aspect of clouds that cover the eyes [ annanin d'makhsyan al einayin ], which are the aspects of heresy, blemish of faith, from which all manner of confusions of knowledge in the world branch out and derive. Therefore when a person sees that his mind has become confused from the service he engaged in for several hours, he is necessarily obligated to give rest to his mind, cease from service and sleep a little — or speak idle conversation with people and similar, to open his mind — which is also an aspect of sleep. During sleep and rest, his mind withdraws, is nullified and becomes included within holy faith, in the aspect of "new ones every morning, great is Your faithfulness" — for during sleep and rest one does not use one's mind at all in G‑d's service, and only faith remains. For faith always remains — even all upright Israelites, even at the time they are inactive and not engaged in G‑d's service, their faith is always strong. Therefore the rest is a great benefit for him — for since he sees that his mind is beginning to become confused, and the confusion is drawn from the aspect of blemished faith and heresy, he is necessarily obligated to nullify his mind entirely and pause from service. For when the confusion that is drawn from that matter — which is the aspect of heresy — has come upon him, it is forbidden to use the mind at all at that moment, and he must necessarily nullify himself and revive himself only through faith alone, which is the aspect of sleep and nullification. Then his mind is renewed within faith, and he merits afterwards a fresh mind — to return and begin his service with greater strengthening and greater ardor. As is visible in practice: a person who engages somewhat in Torah and G‑d's service — when he pauses and engages in idle conversation and similar, he then returns to his service and study with greater desire and holy vitality. Therefore a person must calibrate his path when engaging in G‑d's service and Torah: to sometimes pause when his mind wearies, so that his mind not be destroyed entirely, G‑d forbid. For the pause is the sustaining of the Torah, in the aspect of: "the nullification of Torah — that is its sustaining" — for partial pause is like sleep, which is rest for the mind as mentioned. (Laws of Niddah, Law 2, Section 12) Segment 13 HE: בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה נט לָדַעַת אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּעִנְיָן זֶה שֶׁל צִמְצוּם הַהִתְלַהֲבוּת, כִּי בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת עָצוּם, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְצַמְצֵם הַהִתְלַהֲבוּת שֶׁלֹּא יִהְיֶה יוֹתֵר מִמַּדְרֵגָתוֹ. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בֶּאֱמֶת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְהֵם יוֹרוּ אוֹתוֹ אֶת הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר יֵלֶךְ בָּהּ וְאֶת הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה הַהִתְלַהֲבוּת וְהַתְּשׁוּקָה כָּרָאוּי בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה שֶׁצִּוְּתָה תוֹרָה: "לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל", כִּי רַק הַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הֵם יוֹדְעִים אֵיךְ לְצַמְצֵם אֶת הָאוֹר כָּרָאוּי בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, לִבְלִי לִנְטוֹת יָמִין וּשְׂמֹאל. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ כְּבָר מָסַר לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא כֻּלָּהּ בְּחִינַת מִדּוֹת וְצִמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים לְקַבֵּל אֶת הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל אֵין־סוֹף, אַף־עַל־פִּי־ כֵן אָנוּ צְרִיכִין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר לְחַכְמֵי הַדּוֹר, שֶׁיְּפָרְשׁוּ לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּחָכְמָתָם הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא בְּעֶרְכֵּנוּ בְּחִינַת אֵין־סוֹף, רַק הַחֲכָמִים הַקְּדוֹשִׁים הֵם יוֹדְעִים לִלְמֹד עִמָּנוּ וּלְפָרֵשׁ לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בַּאֵר הֵיטֵב, לְמַעַן נוּכַל לְקַבֵּל אוֹר הַתּוֹרָה בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה בְּעֶרְכֵּנוּ כְּפִי הַדּוֹר וּכְפִי הַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת הַגְּדֵרִים וְהַסְּיָגִים שֶׁעוֹשִׂין הַחֲכָמִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות ד ה). EN: Because of the Divine light in the heart of Israel — in the aspect of "the Rock of my heart" — one constantly yearns for Hashem without end and without limit, so much so that the 613 commandments of the holy Torah do not suffice for one — for one longs to always be cleaving and included in Hashem without pause or interruption, not turning to any worldly matter at all, even a permitted matter, but remaining always cleaving to Hashem without any break whatsoever. But in truth this is entirely impossible — for if it were so one would be nullified from existence and one's being would not maintain itself at all, and the world would be destroyed, G-d forbid — and Hashem wants the world's existence. Therefore one is necessarily obligated to constrain [ tzamtzem ] the light of this ardor and serve Hashem in gradation and measure. This is the aspect of the all-encompassing principle of all the holy Torah, in which we are warned not to deviate from the path of the holy Torah right or left — for even to the right it is forbidden to deviate from the straight path of the holy Torah, meaning to increase and add beyond the Torah's commandments — for this is the aspect of turning right, which is also forbidden for us, and this is the aspect of the prohibition against adding [ lo sosif ]. For when one adds to the Torah, even if one's intent is for Heaven, one is still deviating from the straight path and corrupting the holy contraction [ tzimtzum ], which is the essential sustaining of the worlds. In that case one is in the aspect of the Infinite [ Ein Sof ] — the aspect of excess light — which causes, G-d forbid, the breaking of vessels [ shviras kelim ], the destruction of the worlds. From this also come all the desires and all the sins, G-d forbid — for it is known that all the husks that are the desires and sins all come from the breaking of vessels that came about through excess of light, as is known. This is the aspect of: "they soar to the heavens, they plunge to the depths" [Tehillim 107:26] — sometimes a person burns for Hashem beyond his level, which is the aspect of "they soar to the heavens." And when he does not merit to constrain the light according to his level, through this he "plunges to the depths," G-d forbid — for he falls greatly afterwards, since this is the aspect of excess of light as mentioned. Therefore in most cases a person falls into sin through the excess of commandments and stringencies of the evil inclination, which multiplies its strictures and scrutinies upon him and entices him with its own commandments and dresses itself in commandments — and afterwards brings him to sins, G-d forbid. For the multiplication of stringencies and scrutinies is the aspect of excess of light, which causes the breaking of vessels, G-d forbid, from which all sins come as mentioned. This is the aspect of "Do not be overly righteous" and "Do not be overly wicked" — for the one depends on the other: one must be careful not to be overly righteous, so that one not be overly wicked through this as mentioned. This is the aspect of the sin of the first man [ Adam HaRishon ], whose essential sin was through the aspect of excess of light causing the breaking of vessels: for the serpent wanted to add to the prohibition against eating from any tree of the garden, until Chavah also erred and added to the prohibition — that one may not even touch the Tree of Knowledge — until through this they came to what they came to and transgressed the commandment entirely. And the essential sin was also in this aspect: that he looked at what was not permitted to him, meaning above his level, which is the aspect of excess of light — and through this he came to all his blemishes. Therefore immediately at the beginning of the Giving of the Torah, Hashem warned greatly about this — which is the aspect of the warning of "lest they break through" [see within] — for one must be very careful to constrain the light in gradation and measure as mentioned. (Laws of Vows, Law 3, Sections 1 and 2) Segment 14 HE: הַיִּרְאָה הוּא שֹׁרֶשׁ הַחָכְמָה וְרֵאשִׁיתָהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה'". וְכֵן הוּא שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית" - יָרֵא בּשֶׁת, שֶׁהוּא הַתְחָלַת הַתּוֹרָה; וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְהָיָה אֱמוּנַת עִתֶּיךָ וְכוּ'", אֲפִלּוּ הָכָא אִי אִיכָּא יִרְאַת ה' אִין, אִי לָא לָא, כִּי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה יִרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ. נִמְצָא שֶׁשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַמֻּשְׁרָשִׁים בְּהַתּוֹרָה בְּרֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה וְכוּ', עִקַּר שָׁרְשָׁם הוּא בְּיִרְאָה, שֶׁהוּא רֵאשִׁית הַחָכְמָה וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (הלכות כיבוד אבשׂואם ה"ג אות ז). EN: In truth one must greatly beseech and implore Hashem to merit knowing how to conduct oneself in the matter of constraining the ardor — for certainly one must greatly strive to long and yearn for Hashem always with intense longing, and yet one must constrain the ardor so that it not exceed one's level. Therefore it is impossible to be a true Israelite except when one merits drawing close to truly true Tzadikim, who show him the path he should walk and the action he should take — so that the ardor and longing be fitting in proper gradation and measure. This is what the Torah commanded: "Do not turn from the word they tell you right or left" — for only the truly wise and the true Tzadikim know how to properly constrain the light in gradation and measure, not to turn right or left. For even though Moshe Rabeinu has already given us the holy Torah — which is entirely holy measures and contractions to receive the holy light of the Infinite — we still need in every generation the sages of that generation [ chakhmai hadur ], who will interpret the holy Torah for us with their holy wisdom. For the holy Torah is in the aspect of the Infinite relative to us — and only the holy sages know how to teach us and explain the Torah to us clearly, so that we can receive the light of Torah in proper gradation and measure according to the generation and the time. This is the aspect of the fences and safeguards [ gdarim v'seiyagim ] that the sages make in every generation and generation, see within. (Laws of Vows, Law 3, Sections 4 and 5) Segment 15 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם - לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁהָיָה הַכָּבוֹד נִסְתָּר וְנֶעְלָם בָּהֶם, לְמַעַן דַּעַת כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ הָאֱמֶת כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הָעֲבוֹדָה עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בַּקְּשׁוּ פָנָיו תָּמִיד", וּכְתִיב: "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ וּמָצָאתָ וְכוּ'" וְכֵן בִּפְסוּקִים רַבִּים, כִּי צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וְלִדְרשׁ וּלְחַפֵּשׂ הַרְבֵּה אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּזֶה הָעוֹלָם כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי זֶה הָעִקָּר. כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁהַקְּלִפָּה קָדְמָה לַפֶּרִי, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ לִכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם כְּשֶׁעוֹבְרִין תְּחִלָּה דֶּרֶךְ הַקְּלִפּוֹת לְשַׁבֵּר אוֹתָם וּלְבַעֵר אוֹתָם, וּכְשֶׁמְּשַׁבְּרִין הַקְּלִפָּה אָז זוֹכִין לַפֶּרִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַנִּסְיוֹנוֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהָעִכּוּבִים שֶׁסּוֹבְבִין אֶת הָאָדָם קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לְהַכִּיר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִמְּקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, שֶׁרוֹצִים לְהַעְלִים אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וּכְשֶׁעוֹבֵר בְּאֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת, אֲזַי עִקַּר תַּקָּנָתוֹ שֶׁיִּדְרשׁ וִיבַקֵּשׁ וִיחַפֵּשׂ גַּם שָׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא עוֹלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה וְכָל הַקְּלִפּוֹת נִתְבַּטְּלִין, וְאָז נִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת בְּרִיאַת הָעוֹלָם, בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים וְכוּ', וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם", הַיְנוּ בְּחִינַת תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַקְּלִפּוֹת, שֶׁיְּנִיקָתָם מֵהַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁל מַאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהֵם רוֹצִים לְהַעְלִים אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה. אַךְ "וְרוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת וְכוּ", דָּא רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא עוֹסֵק בָּזֶה תָּמִיד מִתְּחִלַּת הַבְּרִיאָה עַד הַסּוֹף לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, עַד שֶׁלְּבַסּוֹף יִתְקַיֵּם עַל־יָדוֹ: "וְנִגְלָה כְּבוֹד ה'". וְעַל־יְדֵי רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגָּרְשִׁין וְנִתְבַּטְּלִין הַקְּלִפּוֹת וְנִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי כָּל הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁל הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים יְהִי אוֹר וְכוּ'" וְכֵן כֻּלָּם, וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו כַּנַּ"ל (שם ה"ד, אותיות ב ה). EN: Fear is the root of wisdom and its beginning, as it is written: "The beginning of wisdom is the fear of Hashem." And so it is the root of Torah — in the aspect of "In the beginning" [ Bereshis ] — Yira Boshes , fear-shame — which is the beginning of Torah. As our Sages stated: if one has fear of Hashem, good; if not, nothing — for fear of sin must precede one's wisdom. It follows that the essential root of the souls of Israel, rooted in the Torah from the beginning of primordial thought, is fear — which is the beginning of wisdom and the holy Torah. (Laws of Honoring Father and Mother, Law 3, Section 7) Segment 16 HE: בְּכָל עֵת וּזְמַן וּבְכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה וּבְאֵיזֶה עִנְיָן שֶׁהָאָדָם בּוֹ, יֵשׁ תָּמִיד אֵיזֶה בְּחִינַת נְקֻדָּה טוֹבָה וּקְדוֹשָׁה, שֶׁיָּכוֹל הָאָדָם לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַהוּא הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת דַּיְקָא, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַחֲרָפוֹת וְכָל אֲהָבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל לִבּוֹ וְיִתְתַּקֵּן הַכֹּל בִּשְׁלֵמוּת. כִּי זֶה רוֹאִין בְּחוּשׁ, שֶׁבְּוַדַּאי אֵין דּוֹמָה הָעֲבוֹדָה שֶׁהָאָדָם עוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב לָעֲבוֹדָה שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְכֵן אֵין דּוֹמָה הָעֲבוֹדָה שֶׁבְּבֵיתוֹ לְהָעֲבוֹדָה שֶׁבַּדֶּרֶךְ, כִּי בְּוַדַּאי בַּדֶּרֶךְ אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲסֹק כָּל־כָּךְ בַּתּוֹרָה כְּמוֹ בְּבֵיתוֹ, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי אֵין הָאָדָם פָּטוּר לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, בַּדֶּרֶךְ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם; רַק שֶׁגַּם בַּדֶּרֶךְ צָרִיךְ לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת, כְּפִי הָעֵסֶק שֶׁעוֹסֵק בּוֹ אָז, וּבְבֵיתוֹ צָרִיךְ לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ אָז. וְזֶה בְּחִינַת: "וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ", כִּי תָּמִיד צְרִיכִין לְדַבֵּר בְּתוֹרָה וְיִרְאַת־שָׁמַיִם וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא כְּפִי הָעֵת - אִם הוּא בְּבֵיתוֹ אוֹ בַדֶּרֶךְ, אִם הוּא בַּיּוֹם אוֹ בַלַּיְלָה, כִּי לַכֹּל עֵת, וּזְמַן לְכָל חֵפֶץ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן רֹב מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הֵם תְּלוּיִים בָּעֵת וּבַזְּמַן, כִּי זֶה כְּלַל הַתּוֹרָה, לְהָאִיר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּצְרִיכִין לְקַבֵּל הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמַן, כְּגוֹן בִּימֵי הַחֹל מְקַבְּלִין אוֹר הַנְּקֻדָּה עַל־יְדֵי תְפִלִּין, וּבְשַׁבָּת וְיוֹם־ טוֹב - עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת עִצּוּמוֹ שֶׁל יוֹם, וּבְפֶסַח - עַל־יְדֵי אֲכִילַת מַצָּה וְכוּ', וּבְסֻכּוֹת - עַל־יְדֵי סֻכָּה וְלוּלָב וְכוּ', וּבְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה - עַל־יְדֵי שׁוֹפָר וְכוּ', וְכֵן כַּיּוֹצֵא בָזֶה בִּשְׁאָרֵי זְמַנִּים קְדוֹשִׁים. וְכֵן אֲפִלּוּ הַמִּצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בְּכָל זְמַן, בְּוַדַּאי גַּם־כֵּן אֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ וְאֵין אָדָם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, כִּי בְּיוֹם זֶה מַזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִצְוָה זוֹ, כְּגוֹן בִּקּוּר חוֹלִים וְכַיּוֹצֵא, כְּדֵי לְקַבֵּל עַל־יָדָהּ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, וּבְיוֹם אַחֵר מַזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִצְוָה אַחֶרֶת. וְכֵן בֵּין בְּנֵי־אָדָם - יֵשׁ צַדִּיק שֶׁעוֹסֵק בְּיוֹתֵר בְּמִצְוָה זֹאת, וְצַדִּיק אַחֵר עוֹסֵק בְּיוֹתֵר בְּמִצְוָה אַחֶרֶת, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אָבִיךָ בְּמַאי זָהִיר טְפֵי וְכוּ', וְהַכֹּל כְּפִי הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ שֶׁל זֶה הָאָדָם בִּפְרָטִיּוּת בָּעֵת הַהוּא בִּפְרָטִיּוּת. וְכֵן אֵין הַלִּמּוּד שֶׁל כָּל יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ עַל־פִּי רֹב, כִּי הַיּוֹם עוֹסֵק בַּהֲלָכָה זֹאת וּבְעִנְיָן זֶה, וּלְמָחָר בְּעִנְיָן אַחֵר. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁל יוֹם, שֶׁבְּכָל יוֹם יֶשׁ בּוֹ שִׁיר מְיֻחָד, כְּפִי הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַשַּׁיָּךְ לִכְלָלוּת לִבְבוֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַסְּדָרִים שֶׁל תּוֹרָה, שֶׁבְּכָל שָׁבוּעַ קוֹרִין סֵדֶר אַחֵר בַּתּוֹרָה, וְגַם הַסֵּדֶר נֶחֱלָק לְשֶׁבַע פָּרָשִׁיּוֹת, נֶגֶד שִׁבְעַת יְמֵי הַשָּׁבוּעַ - הַכֹּל כְּדֵי לְקַבֵּל בְּכָל שָׁבוּעַ וּבְכָל יוֹם אוֹר הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא דַיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת: "יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר וְלַיְלָה לְלַיְלָה יְחַוֶּה דָּעַת", כִּי הַכֹּל כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמַן, כֵּן נִמְשָׁכִין דִּבּוּרִים מִלְמַעְלָה, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִשְׁתַּדֵּל וּלְהִתְחַזֵּק לְדַבֵּר הַדִּבּוּרִים כְּפִי הָעֵת, כְּדֵי לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא דַיְקָא (הל' מלמדים ות"ת, הלכה ד, אותיות ו ז). EN: The essential service of a person is to reveal His glory from all the places where the glory was hidden and concealed in them — so that all the peoples of the earth know the truth that the whole earth is full of His glory. Therefore the essential service is through the seeking and searching for His glory, as it is written: "Seek His presence constantly" , and it is written: "You shall seek Hashem your G‑d from there and you shall find Him." For one must seek, inquire and search greatly for His glory in this world all the days of one's life — for this is the essential matter. For it is known that the husk precedes the fruit — and one cannot reach His glory except by first passing through the husks, to break them and burn them. When the husks are broken one merits the fruit. This is the aspect of all the desires, trials, obstacles, confusions and delays that surround a person before he merits to recognize His glory — all drawn from the outer places [ makomos hachitzonim ], the defiled places that want to conceal the light of His glory. When one passes through these places, the essential remedy is to seek and search and look there too for His glory — in the aspect of "Where is the place of His glory?" — and through this one rises to the ultimate ascent and all the husks are nullified, and His glory is revealed. This is the aspect of the creation of the world: "In the beginning G‑d created... and the earth was desolate and void and darkness was upon the face of the deep" — the intense overpowering of the husks, which nourish from the concealment of the sealed utterance [ ma'amar sasum ] of Bereshis, wanting to conceal the light of His glory, for which purpose the whole creation was made. But "and the spirit of G‑d hovered" — this is the spirit of Mashiach, who engages in this constantly from the beginning of creation to the end: to reveal His glory from concealment into revelation, until at the end it will be fulfilled: "and the glory of G‑d shall be revealed." Through the spirit of Mashiach the husks are expelled and nullified, and His glory is revealed through all the ten utterances of creation. And this is the essential service of a person all the days of one's life. (Laws of Honoring Father and Mother, Law 4, Sections 2 and 5) Segment 17 HE: בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לֵידַע כָּל זֶה בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל עֵת, מַה הוּא הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת וּבָרֶגַע הַזֹּאת דַּיְקָא, רַק הוּא צָרִיךְ לְהַאֲמִין תָּמִיד בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא וּבְכָל עֵת וּזְמַן וּבְאֵיזֶה מַדְרֵגָה שֶׁהוּא אָז, בַּעֲלִיָּה אוֹ בִירִידָה, אֲפִלּוּ אִם הַיְרִידָה הִיא חַס וְשָׁלוֹם כְּמוֹ שֶׁהוּא רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אַף־ עַל־פִּי־כֵן הוּא צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין תָּמִיד, שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ עַתָּה בְּחִינַת נְקֻדָּה טוֹבָה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא דַיְקָא, שֶׁהוּא צָרִיךְ לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ עַכְשָׁו לְהַנְּקֻדָּה הַזֹּאת דַּיְקָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא. וּבֶאֱמֶת צְרִיכִין עַל זֶה תְּפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים הַרְבֵּה, לִזְכּוֹת לִמְצֹא הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא דַיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת: "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא" - לְ'עֵת' מְצֹא דַיְקָא, שֶׁיִּזְכֶּה תָּמִיד לִמְצֹא הַנְּקֻדָּה כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמָן. וְזֶה עִקַּר עִנְיַן הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁהֻזְהַרְנוּ עַל זֶה הַרְבֵּה, כִּי צְרִיכִין תָּמִיד לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, בִּכְדֵי לְעוֹרֵר אוֹר נְקֻדָּתוֹ הַטּוֹבָה שֶׁתָּאִיר לְלִבּוֹ, עַד שֶׁיִּתְבַּטְּלוּ מִמֶּנּוּ עַל־יְדֵי־ זֶה כָּל הַחֲרָפוֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל לִבּוֹ, שֶׁהֵם בְּחִינַת עָרְלַת לֵב. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבְּכָל עֵת מִתְגַּבְּרִין הַחֶרְפוֹת־לֵב לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר אוֹר נְקֻדָּתוֹ הַקָּדוֹשׁ הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא, עַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב דֶּרֶךְ הָאָדָם הָרוֹצֶה לַעֲסֹק בָּזֶה, לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, נִדְמֶה לוֹ בְּכָל פַּעַם שֶׁעַתָּה אֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה לְּדַבֵּר כְּלָל וְלִבּוֹ אָטוּם מְאֹד וְכוּ', כַּיָּדוּעַ, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַחֶרְפוֹת־ לֵב, עָרְלַת־לֵב הַנַּ"ל; אֲבָל בֶּאֱמֶת הוּא שֶׁקֶר גָּמוּר וְהוּא רַק מַעֲשֵׂה בַּעַל־דָּבָר, כִּי אִם יֹאמַר כֵּן, אֲזַי יִהְיֶה נִדְמֶה לוֹ לְעוֹלָם כֵּן, שֶׁעַתָּה אֵין לוֹ לֵב וְאֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר, וְלֹא יְדַבֵּר לְעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מִתְגַּבְּרִין עָלָיו הַחֶרְפוֹת־לֵב, עָרְלַת־לֵב בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, כִּי עִקַּר בִּטּוּל אֲהָבוֹת רָעוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עָרְלַת־לֵב הַנַּ"ל, הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם אֶל אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקָּדוֹשׁ עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו דַּיְקָא, שֶׁמְּדַבֵּר עִם רַבּוֹ וַחֲבֵרָיו אוֹ עִם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְעִם עַצְמוֹ, בַּמֶּה שֶׁשּׁוֹפֵךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמְעוֹרֵר נְקֻדָּתוֹ הַטּוֹבָה. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה מְאֹד, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי אֵין עֵת בָּעוֹלָם שֶׁלֹּא יָכוֹל אָז לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ אֶל הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא, וּלְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לְדַבֵּר בָּזֶה כְּפִי מַה שֶּׁיּוּכַל, וּלְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ בְּדִבּוּרָיו אֶת אוֹר נְקֻדָּתוֹ הַקָּדוֹשׁ. וְאִם יִתְחַזֵּק וְיִתְאַמֵּץ לִפְתֹּחַ פִּיו בְּעַל־כָּרְחוֹ לְדַבֵּר תָּמִיד אֵיךְ שֶׁהוּא, אָז בְּוַדַּאי יַעְזְרֵהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִפְתַּח פִּיו וְלִבּוֹ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה תָּמִיד לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן הַכֹּל (שם). EN: At every time and moment and in every place — in whatever level and in whatever situation a person finds himself — there is always some holy point that a person can connect himself to at that very moment, through which all the reproaches and evil loves that rest upon his heart will be nullified and everything will be rectified in perfection. For one sees in practice that certainly the service of Hashem on Shabbos and Yom Tov is not the same as service on the six weekdays. And so the service in one's home is not the same as service when traveling — for certainly when traveling one cannot engage in Torah as much as at home, but even so one is certainly not entirely exempted from G‑d's service while traveling. One must connect to the point belonging to one's heart at that time. This is the aspect of: "And you shall speak about them when you sit in your house and when you walk on the way, when you lie down and when you rise up" — for always one must speak words of Torah and fear of Heaven and connect oneself to the point belonging to one's heart at that time according to the time. Therefore many commandments of Torah are time-dependent — to illuminate the holy point as explained within — receiving this point according to the time and moment: on weekdays through phylacteries; on Shabbos and Yom Tov through the inherent holiness of the day; on Pesach through eating matzah; on Sukkos through the sukkah and the four species; on Rosh HaShanah through the shofar — and similarly in the other holy seasons. And even with the commandments practiced at all times — certainly no two days are alike and no two people are alike, for on this particular day Hashem arranges for him this particular commandment, such as visiting the sick and similar, in order to receive through it the light of the holy point — and on another day Hashem arranges another commandment for him. And so among people — one Tzadik engages more in this commandment and another Tzadik engages more in another, all according to the particular point belonging to each person's heart at that particular moment. And similarly the study of each day differs — today engaging in this law and this matter, tomorrow in another matter. This is also the aspect of the song of the day [ shir shel yom ] — for each day has its own particular song, according to the holy point belonging to the totality of the hearts of Israel on that day. And this is the aspect of the weekly Torah portions — each week a different portion is read, and the portion itself is divided into seven sections corresponding to the seven days of the week. All of this is in order to receive each week and each day the light of the point belonging to one's heart at exactly that time. This is the aspect of: "Day pours forth speech to day and night communicates knowledge to night" [Tehillim 19:3] — for everything according to the time and moment, so are words drawn from above. And each person must strive and strengthen himself to speak the words according to the time, in order to connect oneself to the point belonging to one's heart at exactly that time. (Laws of Teachers and Torah Study, Law 4, Sections 6 and 7) Segment 18 HE: עִנְיַן הַהִתְקַשְּׁרוּת שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ כַּנַּ"ל, כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְלִזְכּוֹת לָזֶה, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין צְדָקָה בְּכָל עֵת, בִּבְחִינַת (תהלים קו): "אַשְׁרֵי שֹׁמְרֵי מִשְׁפָּט, עֹשֵׂה צְדָקָה בְכָל עֵת" - בְּכָל עֵת דַּיְקָא, כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה בְּכָל עֵת לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת דַּיְקָא כַּנַּ"ל (שם אות יב). EN: Certainly a person cannot know all this in its particulars at every time — what precisely is the point belonging to his heart at this very moment. Rather he must always believe in every place and at every time and in whatever level — whether in ascent or in descent, even if the descent is, G‑d forbid, as it is — even so he must always know and believe that certainly there is now a good holy point belonging to his heart at exactly that moment, which he must now connect himself to — and through this he will be rectified from wherever he is. And in truth one needs many prayers and supplications for this — to merit finding the point belonging to one's heart at exactly that moment. This is the aspect of: "For this let every pious one pray to You at a time of finding" [Tehillim 32:6] — specifically a time of finding, to always merit finding the point according to the time and moment. And this is the essential matter of hisbodidus [secluded personal prayer] and personal conversation between oneself and one's Creator, which we were warned about many times — for one must always strengthen oneself in this to multiply prayer and supplication and personal conversation between oneself and one's Creator, in order to arouse the light of one's good point to shine in one's heart, until through this all the reproaches and evil loves resting on one's heart are nullified from it. These are the aspect of the foreskin of the heart [ orlas halev ]. But since at every moment the heart's reproaches intensify to conceal and hide the light of one's holy point — therefore usually a person who wishes to engage in this, to pour out his conversation between himself and his Creator, imagines each time that he cannot speak now and does not know what to say at all and his heart is very sealed and closed — as is known. And all this comes from the heart's reproaches, the foreskin of the heart mentioned. But in truth this is an absolute falsehood and is only the deed of the evil inclination [ ba'al davar ] — for if he accepts this, it will always seem to him so, and he will never speak, G‑d forbid. And through this itself the heart's reproaches intensify over him more and more each time. For the essential nullification of evil loves — which are the aspect of the foreskin of the heart — is only through connecting oneself each time to the light of the holy point through the speech of one's mouth specifically. Through speaking with one's Master and friends or with Hashem and with oneself, pouring out one's conversation before Hashem and arousing one's good point. Therefore one must greatly strengthen oneself in this — to know and believe that certainly there is no moment when one cannot connect to the point belonging to one's heart at that time. And if one will strengthen and fortify oneself to open one's mouth despite everything and speak always in whatever way one can — then certainly Hashem will help and open one's mouth and heart, until one always merits to connect to the point belonging to one's heart at that time, and through this everything will be rectified. (Same source) Segment 19 HE: כְּמוֹ שֶׁבִּפְרָטִיּוּת יֵשׁ לְכָל אָדָם וּלְכָל נִבְרָא בְּחִינַת לֵב, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל דָּבָר, כְּמוֹ־כֵן בִּכְלַל הָעוֹלָם יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינַת לֵב, שֶׁהוּא עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל הָעוֹלָם; וּכְמוֹ שֶׁבִּפְרָטִיּוּת מְבֹאָר כְּבָר לְעֵיל שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת חֲרָפוֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב, שֶׁהֵם בְּחִינַת עָרְלַת־לֵב, שִׁבְרוֹן־לֵב, בְּחִינַת "חֶרְפָּה שָׁבְרָה לִבִּי". וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא לְקַשֵּׁר אֶת לִבּוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת, כִּי עַל־יְדֵי הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל, וְהַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת הוּא בְּחִינַת חָכְמָה, בְּחִינַת מַעְיָן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כְּמוֹ־ כֵן בִּכְלַל הָעוֹלָם יֵשׁ בְּחִינַת נְקֻדָּה הַכְּלָלִית, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּקֻדּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, וְהַנְּקֻדָּה הַזֹּאת הוּא בְּחִינַת מַעְיָן, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַחִיּוּת שֶׁל הַלֵּב הַכְּלָלִי, הַיְנוּ הַלֵּב שֶׁל כְּלַל הָעוֹלָם, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַלְּבָבוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל יִשְׂרָאֵל. וּמֵאַחַר שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הַלֵּב הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה הוּא מֵהַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַעְיָן, עַל־כֵּן הַלֵּב הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה נִכְסָף וּמִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד וְצוֹעֵק בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת נִמְרָץ לָבוֹא אֶל זֶה הַמַּעְיָן, וְכֵן הַמַּעְיָן מִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו גַּם־כֵּן, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחוֹת בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ וְהַצְּעָקוֹת וְכוּ' שֶׁצּוֹעֲקִין בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל מֵעֹמֶק הַלֵּב וְנִכְסָפִין מְאֹד בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּכְמוֹ שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הַלֵּב שֶׁל כְּלַל הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁעוֹמֵד נֶגֶד הַמַּעְיָן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל וְנִכְסָף וְצוֹעֵק וּמִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו, כְּמוֹ־כֵן בִּפְרָטִיּוּת, עִקַּר סג הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל לֶב אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וְעִקַּר קִיּוּמוֹ הוּא רַק עַל־יְדֵי הִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַצְּעָקָה מֵעֹמֶק הַלֵּב לִזְכּוֹת לָבוֹא וּלְהִתְקָרֵב וּלְהִתְקַשֵּׁר בֶּאֱמֶת אֶל הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁשָּׁרְשָׁהּ מֵהַמַּעְיָן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחָה וְהַצְּעָקָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ כַּנַּ"ל. וְהִנֵּה, כְּמוֹ שֶׁלֶּב אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בִּפְרָטִיּוּת יֶשׁ לוֹ שְׁתֵּי חֲלִישׁוּת: חֲלִישׁוּת אֶחָד מֵחֲמַת הָרְדִיפָה שֶׁהַשֶּׁמֶשׁ רוֹדֶפֶת אוֹתוֹ וּמַבְעֶרֶת אוֹתוֹ תָּמִיד, הַיְנוּ מַה שֶּׁהַתַּאֲווֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶרְפַּתשׂ לֵב, וְכֻלָּם הֵם תַּחַת הַזְּמַן, וְעִקַּר הַזְּמַן הוּא עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁהוּא רֹאשׁ כָּל כּוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם, אֲשֶׁר עַל־יָדָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג אֶת הַזְּמָן; וְעַל־כֵּן נִקְרָא כָּל הַזְּמַן - "תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ"; וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַנִּסְיוֹנוֹת וְהַצֵּרוּפִים הָעוֹבְרִים עַל כָּל אֶחָד, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר (קהלת ד): "הַמַּעֲשֶׂה הָרָע אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ". וְזֶה הַלֵּב הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא שֶׁל כְּלַל הָעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא נָקִי לְגַמְרֵי בֶּאֱמֶת מִכָּל הַמַּעֲשֶׂה הָרָע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ, כִּי הוּא קָדוֹשׁ וְעֶלְיוֹן וְנוֹרָא מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן נוֹגְעִים אֵלָיו גַּם־כֵּן הַפְּגָמִים שֶׁל רְדִיפוֹת עוֹלָם הַזֶּה שֶׁל שְׁאָר בְּנֵי הָעוֹלָם, בִּבְחִינַת "אֶת חֳלָיֵנוּ הוּא נָשָׂא" (ישעיה נג), בְּחִינַת "וְהוּא מְחֹלָל מִפְּשָׁעֵינוּ" (שם), שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲלִישׁוּת שֶׁיֵּשׁ לְהַלֵּב הַקָּדוֹשׁ בִּכְלָל וּבִפְרָט מֵרְדִיפַת הַשֶּׁמֶשׁ הַנַּ"ל. וְהַחֲלִישׁוּת הַשֵּׁנִי יֵשׁ לְהַלֵּב הַקָּדוֹשׁ בִּכְלָל וּבִפְרָט, מֵחֲמַת גֹּדֶל הַצְּעָקוֹת וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת שֶׁמִּשְׁתּוֹקֶקֶת תָּמִיד בְּכִסּוּפִין גְּדוֹלִים, בִּכְלוֹת הַנֶּפֶשׁ מַמָּשׁ, לָבוֹא אֶל הַמַּעְיָן. וְהִנֵּה אַף־עַל־פִּי שֶׁהַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין אֵלּוּ הֵם עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הַלֵּב הַקָּדוֹשׁ כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁהַהִשְׁתּוֹקְקוּת הוּא יוֹתֵר מֵהַמִּדָּה, עַל־כֵּן גַּם זֶה נֶחְשָׁב לַחֲלִישׁוּת הַלֵּב, חַס וְשָׁלוֹם. וּשְׁנֵי מִינֵי חֲלִישׁוּת הַלֵּב הַנַּ"ל הֵם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ, שֶׁאִלְמָלֵא כַּנְפֵי רֵאָה דְּנָשְׁבִין עַל לִבָּא, הֲוָה לִבָּא אוֹקִיד כָּל גּוּפָא, הַיְנוּ מֵחֲמַת שְׁנֵי מִינֵי תַבְעֵרוֹת הַנַּ"ל, שֶׁלִּפְעָמִים הַלֵּב בּוֹעֵר מְאֹד אֶל הָאֲהָבוֹת רָעוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְכוּ', וְלִפְעָמִים הַתַּבְעֵרָה וְהַהִתְלַהֲבוּת הוּא בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁבּוֹעֵר וּמִתְלַהֵב לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, אֲבָל הוּא יוֹתֵר מֵהַמִּדָּה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי דִּבּוּרֵי תוֹרָה וּתְפִלָּה (וְהַדִּבּוּר יוֹצֵא מִכַּנְפֵי רֵאָה כַּיָּדוּעַ), שֶׁעַל־יָדָם נִצָּל הַלֵּב מֵרְדִיפַת הַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּבְעֵרַת הַלֵּב אֶל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וְתַאֲווֹתָיו, חַס וְשָׁלוֹם; וְגַם זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה, שֶׁיִּהְיֶה הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, בַּשְּׁלֵמוּת הָרָאוּי לוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ. וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם הַשְּׁלִישִׁי מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְס, מֵעִנְיַן הַכְּבַדשׂפֶּה (עיין פנים שם אות יג). EN: The matter of connecting oneself at all times to the point belonging to one's heart — which is the aspect of hisbodidus — is all the aspect of judgment [ mishpat ]. And to merit this is through performing charity [ tzedakah ] at all times, in the aspect of: "Blessed is the one who keeps justice, who performs charity at all times" [Tehillim 106:3] — specifically at all times, in order to merit at all times to connect to the point belonging to one's heart at exactly that moment. (Same source, Section 12) Segment 20 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה בִּכְלָל צִמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאוֹר תְּחִלָּה וְעָשָׂה בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וְאַחַר־כָּךְ הִמְשִׁיךְ לְתוֹכוֹ אֶת בְּחִינַת בְּרִיאַת הָעוֹלָמוֹת וְהַמִּדּוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה תַּכְלִית כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה, בְּחִינַת "לִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו", אַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵאַחַר שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה לֹא הָיָה עֲדַיִן בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וּמֵחֲמַת זֶה הָיָה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים וְנִתְהַוּוּ הַקְּלִפּוֹת, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ בְּחִינוֹת עָרְלַת־לֵב, טִפְּשׁוּת־לֵב, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיִּצְרִין רָעִין, שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁמְּטַמְטְמִים אֶת חֲלַל הַלֵּב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִלְקוּל הַבְּרִיאָה, חַס וְשָׁלוֹם - עַל־כֵּן עַכְשָׁו צְרִיכִין לְהַתְחִיל לְהֵפֶךְ, מִלְּמַטָּה לְמַעְלָה, הַיְנוּ שֶׁבִּתְחִלָּה צְרִיכִין לְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם שְׁלֵמָה בְּדֶרֶךְ כְּלָל, שֶׁזֶּה זוֹכִין כְּלַל־יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת כֵּלִים לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, וּמְתַקְּנִין בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים; וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִמּוֹל אֶת עָרְלַת הַלֵּב, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים. וְאָז כְּשֶׁנִּתְתַּקֵּן הַלֵּב, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה לִבָּא, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִפְעֻלּוֹת וּמִדּוֹת טוֹבוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה. וְזֶה בְּחִינַת עֲלִיַּת שְׁנֵי הַבָּתִּים: בֵּיתָא עִלָּאָה וּבֵיתָא תַתָּאָה, בְּחִינוֹת בִּינָה וּמַלְכוּת, בְּחִינַת "לֹא אָבוֹא בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁלְּמַעְלָה", שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, בֵּיתָא עִלָּאָה, "עַד שֶׁאָבוֹא בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁל מַטָּה", בְּחִינַת מַלְכוּת, בֵּיתָא תַתָּאָה, כִּי עַכְשָׁו צְרִיכִין לְתַקֵּן תְּחִלָּה בְּחִינַת מַלְכוּת עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקְּנוּ הַכֵּלִים בִּשְׁלֵמוּת לְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין בְּחִינוֹת עָרְלַת־לֵב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן בֵּיתָא עִלָּאָה כַּנַּ"ל (הל' מילה ה"ב, אותיות ב ד; עי' מילה אות טו). EN: Just as in its particulars every person and every created being has the aspect of a heart — where the essential vitality and existence of each thing resides — so too in the general world there is also the aspect of a heart, which is the essential vitality and existence of the world. And just as in the particular aspect it was explained above that there are reproaches and evil loves resting on the heart — the aspect of the foreskin of the heart [ orlas halev ], the brokenness of heart [ shviras halev ], in the aspect of "reproach has broken my heart" — and the remedy for this is to connect one's heart to the point belonging to it at this time. And this holy point is the aspect of a wellspring [ ma'ayin ], the aspect of wisdom, as explained within. So too in the general world there is the comprehensive holy point, which is the root of all the particular holy points of Israel. And this point is the aspect of a wellspring — from which comes the essential rectification and vitality of the general heart, meaning the heart of the whole world, which is the root of all the holy hearts of Israel. And since the essential vitality of this holy heart comes from the point that is the aspect of a wellspring, therefore this holy awesome general heart constantly yearns and longs and cries out with intense yearning, with absolute self-annihilation [ khalos hanefesh ], to come to this wellspring. And similarly the wellspring longs back to it. And from this flows all the hisbodidus and personal conversation and crying between oneself and one's Creator — all the crying of Israel from the depths of the heart and their great longing and yearning to draw close to Hashem. Just as the essential vitality of the general heart of the world comes through standing opposite the holy wellspring and yearning and crying and longing for it — so too in particular, the essential holy vitality of the heart of every Israelite and the essential sustaining thereof is only through longing and crying from the depths of the heart to merit coming and drawing close and connecting in truth to the holy point whose root is from this holy wellspring — which is all the hisbodidus and personal prayer and the crying before one's Creator as mentioned. Now the holy general heart has two kinds of weakness: the first weakness is from the pursuit of the sun, which constantly chases and burns it — meaning the desires and evil loves mentioned, which are the aspect of the heart's reproach [ cherpos halev ]. All of them are under time, and the essential time is through the sun, which is the head of all the stars of heaven, through which Hashem governs time — and therefore all time is called "under the sun." There is the essential hold of the evil inclination, the trials and refinements that pass over each person, regarding which it is said: "the evil deed that is done under the sun" [Koheles 4:3]. And this holy awesome general heart, even though it is entirely pure from all the evil deed done under the sun — for it is holy and exalted and awesome — still the blemishes of the worldly pursuits of all other people affect it as well, in the aspect of "He bore our illnesses" [Yeshayah 53:4] and "he is pierced for our transgressions" [ibid. 53:5]. This is the weakness of the holy heart in the general and particular from the pursuit of the sun mentioned. The second weakness that the holy heart has in the general and particular comes from the greatness of the cries and longing with which it constantly yearns with great yearnings, with absolute self-annihilation, to come to the wellspring. Even though these longings are the essential vitality of the holy heart as mentioned — nevertheless since the longing exceeds the measure, this too is considered a weakness of the heart, G-d forbid. Both kinds of weakness of the heart are related to each other, as explained within. And this is alluded to in the words of our Sages who said: "were it not for the wings of the lung fanning over the heart, the heart would burn up the whole body" — because of these two kinds of burning mentioned: sometimes the heart burns greatly toward the evil loves, which encompass all desires and confusions; and sometimes the burning and ardor is in holiness, as it burns and blazes to draw close to Hashem very greatly, but it exceeds the measure as mentioned. And the remedy for this is only through words of Torah and prayer — for speech comes from the wings of the lung, as is known. Through Torah and prayer the heart is saved from the pursuit of the sun, which is the aspect of the heart's burning toward the vanities of this world and its desires, G-d forbid. And one also merits through this that the holy longing and ardor for Hashem be in proper gradation and measure — fitting for one's level according to what is appropriate. And all this is alluded to in the story of the third day of the seven days of the feast in Batleriss, concerning the matter of the heart [ kaved ] — see within. (Same source, Section 13) Segment 21 HE: עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְגַדְּלִין שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל הַיּוֹם בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וַאֲזַי זֶה הַיּוֹם שֶׁהָאָדָם עוֹבֵד בּוֹ אֶת הַשֵּׁם, וְהַיּוֹם שֶׁנִּתְּנָה בּוֹ הַתּוֹרָה, וְהַיּוֹם שֶׁנִּבְרָא בּוֹ הָעוֹלָם, הַכֹּל אֶחָד, בִּבְחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הַיּוֹם הַזֶּה לִהְיוֹת לְעָם" וְכוּ' - בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים, כְּאִלּוּ הַיּוֹם נִכְנַסְתָּ עִמּוֹ בִּבְרִית. וְזֶה בְּחִינַת: "יְהִי שֵׁם ה' מְבֹרָךְ מֵעַתָּה (שֶׁהוּא בְּחִינַת הַזְּמַן) וְעַד עוֹלָם", בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן; וְכֵן "בְּכָל יוֹם אֲבָרְכֶךָֹּ", הַיְנוּ בִּבְחִינַת הַזְּמַן, וְעַל־יְדֵי־זֶה: "וַאֲבָרְכָה שִׁמְךָ לְעוֹלָם וָעֶד", דְּהַיְנוּ לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. כִּי עִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת וּבִטּוּל הַזְּמַן בְּשָׁרְשׁוֹ, בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הָעֲבוֹדוֹת שֶׁעוֹבְדִין אֶת הַשֵּׁם בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁהַכֹּל לְמַעַן שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי לְקַדֵּשׁ וּלְהַגְדִּיל עַל־יְדֵי־זֶה שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "וִיבָרְכוּ שֵׁם כְּבוֹדֶךָ", הַיְנוּ הָעֲבוֹדָה שֶׁבְּחִינַת הַזְּמַן, "וּמְרוֹמַם עַל כָּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה" - בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְכֵן זֶה בְּחִינַת: זָכוֹר וְשָׁמוֹר בְּדִבּוּר אֶחָד נֶאֶמְרוּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי בְּהַשֹּׁרֶשׁ הַכֹּל אֶחָד, וְהַכֹּל נִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, לְמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר; רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהָבִין זֹאת בְּשֵׂכֶל בְּזֶה הָעוֹלָם, רַק לְהַאֲמִין בָּזֶה בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְלִסְמֹךְ עַל דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וּלְהַאֲמִין בְּכָל דִּבְרֵיהֶם הַנֶּאֱמָרִים בֶּאֱמֶת (שם ה"ד אות יא, עי' פנים). EN: Even though at the beginning of creation Hashem first contracted His light and made the aspect of the void [ chalal hapanui ], and afterwards drew into it the aspect of the creation of worlds and attributes — so that His kingship was revealed, which is the purpose of creation, in the aspect of "I created him for My glory" — nevertheless, since at the beginning of creation there was not yet the aspect of the arousal from below [ is'arusa d'latata ], there was therefore the breaking of vessels and the husks came into being. From them flow the aspects of foreskin of the heart [ orlas halev ] and dullness of heart [ tapshus halev ] — the evil inclinations, the evil thoughts that clog the void of the heart — the corruption of creation, G‑d forbid. Therefore now one must begin the reverse — from below upward: first accepting upon oneself the complete kingship of Heaven in general — which all Israel merit through the commandment of circumcision as explained within. Through this we have the power to make vessels to receive the light in gradation and measure, rectifying the breaking of vessels. Through this one merits to circumcise the foreskin of the heart, which is drawn from the breaking of vessels. When the heart is then rectified — the lower house [ beis'a tata'ah ], the aspect of Kingship [ Malkhus ] — one merits good actions and good character traits, and His kingship is increasingly revealed, and so it cycles. This is the aspect of the ascent of the two houses: the upper house [ beis'a ila'ah ] and the lower house, the aspects of Understanding [ Binah ] and Kingship — in the aspect of: "I will not enter the Jerusalem above" — the aspect of Binah, the upper house — "until I enter the Jerusalem below" — the aspect of Malkhus, the lower house. For now one must first rectify the aspect of Malkhus through the arousal from below — so that through this the vessels are perfected to receive the light in measure, nullifying the foreskin of the heart. And this is the aspect of rectifying the upper house as mentioned. (Laws of Circumcision, Law 2, Sections 2 and 4; see Circumcision, Section 15) Segment 22 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל הוּא, שֶׁמְּקַדְּשִׁין הַזְּמַן בְּתוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים הַנַּעֲשִׂים בַּזְּמַן הַזֶּה דַיְקָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא. וְזֶה בְּחִינַת: הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם וּמָחָר לְקַבֵּל שְׂכָרָם, יֵשׁ מָחָר שֶׁהוּא לְאַחַר זְמַן - הַיְנוּ בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא אַחַר בְּחִינַת זְמַן, כִּי הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן (שם אות טז). EN: Through Torah, prayer and service of Hashem — through which one magnifies His Name daily — the day is thereby included in the aspect of above time. And then this day on which a person serves Hashem, the day on which the Torah was given, and the day on which the world was created, are all one — in the aspect of "This day I have begotten you" , and in the aspect of what our Sages stated: "Today you have become a people..." — each day let them be in your eyes as new, as though today you entered the covenant with Him. This is the aspect of: "Blessed is the Name of His glory from now [the aspect of time] and forever" — the aspect of above time. And "every day I shall bless You" — the aspect of time — and through this: "and I shall praise Your Name forever and ever" — the aspect of above time. For the essential connecting and nullifying of time in its root — in the aspect of above time — is through the Name, the aspect of Kingship, the aspect of faith. This is the aspect of all the services in which one serves Hashem through Torah, prayer and good deeds — all for the sake of His Name. This is the aspect of "Remember and Observe [Zachor v'Shamor] were said in one utterance" — for at the root everything is one and included in the aspect of above time, above speech. Only we cannot understand this with our intellect in this world — we can only believe this with complete faith and rely on the words of the true Tzadikim and believe all their words said in truth. (Laws of Circumcision, Law 4, Section 11) Segment 23 HE: כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ הוּא לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא. כִּי כָּל אֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ לְהַכְנִיעַ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הַנֶּאֱחֶזֶת בְּסִטְרָא דִשְׂמָאלָא כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא, כְּמוֹ־כֵן לְפִי בְּחִינָתוֹ נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא תַּכְלִית כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁנֵי בְחִינוֹת: בִּבְחִינַת בֵּן וּבִבְחִינַת עֶבֶד, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי שְׁנֵי בְחִינוֹת אֵלּוּ שָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְאַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל בְּחִינוֹת יָמִין וּשְׂמֹאל שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם; וְעַל־יְדֵי שֶׁעוֹבְדִין אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל שְׂמֹאל בְּיָמִין, אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילַת עֲבָדִים, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ הָרַע הַנֶּאֱחָז בִּשְׂמֹאל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְשַׁחְרֵר אֶת הָעֶבֶד, כִּי כָּל זְמַן שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם הַזֶּה, אֲזַי אָנוּ צְרִיכִין שֶׁיִּהְיוּ כָּל עֲבוֹדוֹתֵינוּ בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, דְּהַיְנוּ לִכְלֹל כָּל הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה קִיּוּם הַבְּרִיאָה וְלֹא תִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הָעֲבוֹדָה - לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת וְלִכְלֹל שְׂמֹאל בְּיָמִין, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן יִהְיֶה קִיּוּם גַּם לִבְחִינַת שְׂמֹאל בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָסוּר לְשַׁחְרֵר הָעֶבֶד, שֶׁלֹּא לְבַטֵּל לְגַמְרֵי בְּחִינַת הַשְּׂמֹאל, רַק צְרִיכִין לְמוּלוֹ, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ הָרַע הַנֶּאֱחָז בִּבְחִינַת שְׂמֹאל וּלְבָרֵר הַטּוֹב מִמֶּנּוּ עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל שְׂמֹאל בְּיָמִין, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה דִּכְתִיב בַּעֲבָדִים: "וְהִתְנַחֲלְתֶּם אֹתָם לִבְנֵיכֶם וְכוּ'", לִבְנֵיכֶם דַּיְקָא (הל' עבדים הלכה ב, אותיות ד ה). EN: The essential holiness of Israel is that they sanctify time through Torah and good deeds performed in this time specifically — and through this they merit perfection of knowledge and to be included in the aspect of above time, which is the World to Come. This is the aspect of: "today to perform them and tomorrow to receive their reward" — a "tomorrow" which is after time, the World to Come, which is above time. (Same source, Section 16) Segment 24 HE: כָּל־אָדָם לֹא בָא לְזֶה הָעוֹלָם, רַק בִּשְׁבִיל לְבָרֵר בֵּרוּרִים וּלְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנָּפְלוּ לְעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת עַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, אוֹ עַל־יְדֵי חֲטָאָיו בְּעַצְמוֹ שֶׁחָטָא בַּגִּלְגּוּל הָרִאשׁוֹן. וּבֵרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הוּא בְּחִינַת גֵּרִים וּבַעֲלֵישׂ תְשׁוּבָה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת כְּדֵי לְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ עַל־יָדוֹ אֶת הָרַע הַנֶּאֱחָז סְבִיב אֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהוּא מֻכְרָח לְבָרְרָם. וּבִשְׁבִיל זֶה בֶּאֱמֶת הָאָדָם בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה בְּזֶה הָעוֹלָם, וְצָרִיךְ לִשְׁפֹּט עַצְמוֹ הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם וָיוֹם וְלַחְשֹׁב דְּרָכָיו וּלְעוֹרֵר לְבָבוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִנְיַן הַהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁהִזְהִירָנוּ רַבֵּנוּ זְצַ"ל עַל זֶה פְּעָמִים אֵין מִסְפָּר, וְכַמֻּזְכָּר כַּמָּה פְּעָמִים בִּסְפָרָיו הַקְּדוֹשִׁים, כִּי לְפִי עֹצֶם הַסַּכָּנָה שֶׁיֵּשׁ עַל כָּל אָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּקָטָן כְּגָדוֹל, מֵחֲמַת הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהוּא מֻכְרָח לְבָרְרָם, כִּי אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל הוּא גַם־כֵּן מְבָרֵר בֵּרוּרִים לְפִי בְחִינָתוֹ, וּמֵחֲמַת שֶׁאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהוּא צָרִיךְ לְבָרְרָם הֵם מְעֹרָבִים בְּתוֹךְ הָרַע, עַל־כֵּן יֵשׁ עָלָיו סַכָּנוֹת גְּדוֹלוֹת שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בּוֹ הָרַע, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן אֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה לַעֲמֹד כְּנֶגְדָּם, כִּי אִם עַל־יְדֵי הִתְבּוֹדְדוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לְהִתְבּוֹדֵד בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל דְּרָכָיו וּלְיַסֵּר אֶת עַצְמוֹ וּלְהוֹכִיחַ עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כְּדֵי לְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, כְּדֵי לִשְׂרֹף וּלְהַכְנִיעַ אֶת הָרַע שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בְּלִבּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ כְּבָר כַּמָּה וְכַמָּה אֲנָשִׁים גְּדוֹלִים וְכַמָּה וְכַמָּה אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים וַחֲשׁוּבִים, שֶׁכְּבָר עָסְקוּ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת יָמִים וְשָׁנִים, וְאַחַר־ כָּךְ נִלְכְּדוּ בַּעֲבֵרוֹת חֲמוּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְכַמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל מֵעִנְיָן זֶה. וְכָל זֶה הוּא מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי כָל אָדָם עוֹסֵק בָּעוֹלָם הַזֶּה רַק לְבָרֵר בֵּרוּרִים, וּבִפְרָט הָעוֹסְקִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בְּיוֹתֵר, שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם הֵם מְבָרְרִים בֵּרוּרִים חֲדָשִׁים, וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם יִצְרָם מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם בְּיוֹתֵר, כִּי יֵשׁ לָהֶם יֵצֶר הָרָע חָדָשׁ בְּכָל יוֹם, כִּי בְּכָל יוֹם נִתְעוֹרֵר עֲלֵיהֶם מֵחָדָשׁ הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁצְּרִיכִין עַכְשָׁו לְבָרְרָם, וְעַל־כֵּן הֵם בָּאִים לִפְעָמִים לְאֵיזֶה נִיצוֹצוֹת שֶׁהֵם מֻנָּחִים בְּעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת מְאֹד, וּמֵחֲמַת שֶׁהֵם עוֹסְקִים לְבָרְרָם, עַל־כֵּן נֶאֱחָז בָּהֶם הָרַע מְאֹד רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין לְהִכָּשֵׁל פִּתְאֹם חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִזָּהֵר מְאֹד מְאֹד בִּדְבַר הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, הַיְנוּ לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם וְלַחְשֹׁב עַל דְּרָכָיו בֶּאֱמֶת, כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְלַהֲבוּת לִבּוֹ וְיִשְׂרֹף אֶת כָּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁצָּרִיךְ לְבָרְרָם. בִּפְרָט כִּי כָל אָדָם צָרִיךְ וּמֻכְרָח לְקָרֵב גַּם אֲחֵרִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲשׂוֹת בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וּבְחִינַת גֵּרִים - כִּי לְכָךְ נוֹצַרְתָּ, כִּי זֶהוּ עִקַּר יִשּׁוּב הָעוֹלָם, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: זַכָּאָה מָאן דְּאָחֵד בִּידָא דְחַיָּבָא, וְהִפְלִיג שָׁם מְאֹד בְּעֹצֶם מַעֲלָתוֹ וּשְׂכָרוֹ הַמֻּפְלָג. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הָעַרְבוּת שֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל עֲרֵבִים זֶה בָּזֶה, כִּי כָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מְחֻיָּב לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת־שָׁמַיִם בְּכָל יוֹם וָיוֹם; אַךְ צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד מִן הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁהוּא רוֹצֶה לְקָרְבָם, וְלָזֶה צְרִיכִין מִשְׁפָּט, לִשְׁפֹּט עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם כְּדֵי לְעוֹרֵר אֵשׁ סז הַמִּשְׁפָּט לִשְׂרֹף אֶת הָרַע שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בְּלִבּוֹ, גַּם לְגָרֵשׁ וְלִשְׂרֹף אֶת הָרַע שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז גַּם בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁרוֹצֶה לְקָרְבָם וְלִבְנוֹת מֵהֶם הֵיכַל הַקְּדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' גרים ה"ג, אותיות יח יט). EN: All our service is to include the left within the right [as the Zohar expresses: l'akhla'a smala b'yamina ]. For each person, according to how much he merits through his service to subdue the Other Side that grasps the left — so that the left be included in the right — so does he, according to his aspect, include what is after creation in what is before creation. This is the ultimate purpose of all our service. Therefore one must serve Hashem in two aspects — the aspect of son [ ben ] and the aspect of servant [ eved ], as explained in the holy Zohar. These two aspects have their root in before creation and after creation — from which comes the root of all the aspects of right and left in the world. Through serving Hashem in both these aspects, the left is included in the right, and after creation in before creation — the essential purpose. This is the aspect of the commandment of circumcising servants — to subdue the evil grasping the left. Therefore it is forbidden to free the servant — for as long as Hashem wants the world's existence, we need all our services to be in the aspect of advance-and-return [ ratzo v'shov ]: including all creation in before creation, and yet the world's existence continuing and not being entirely nullified. Therefore the essential service is to clarify and raise and include the left in the right — and yet maintain the existence of the left for the world's existence. And this is the aspect of what is written regarding servants: "and you shall bequeath them to your children" — specifically to your children [ l'vaneikhem ]. (Laws of Servants, Law 2, Sections 4 and 5) Segment 25 HE: יִרְאָה וּבִטָּחוֹן תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי הַיָּרֵא אֶת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת הוּא בָּטוּחַ בַּה' שֶׁלֹּא יֶחְסַר לוֹ דָבָר, בִּבְחִינַת "כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו". וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְבִטָּחוֹן בֶּאֱמֶת, אָז אֵינוֹ מִתְיָרֵא מִשּׁוּם יִרְאָה נְפוּלָה, יִרְאָה חִיצוֹנִית, בִּבְחִינַת "אֶבְטַח וְלֹא אֶפְחָד", וּכְתִיב: "בַּה' בָּטַחְתִּי לֹא אִירָא, מַה יַּעֲשֶׂה בָשָׂר לִי", וְאָז הַיִּרְאָה שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת (הל' ס"ת ה"ג אות ד). EN: Every person comes to this world only to clarify holy sparks [ nitzotsos kedushah ] that fell into the depths of the husks — through the sin of the first man or through one's own sins in a previous incarnation. The clarification of sparks is the aspect of converts [ gerim ] and penitents [ ba'alei teshuvah ]. Therefore a person must be very careful to judge himself at all times — in order to arouse the fire of judgment, to subdue through it the evil grasping around those sparks he must clarify. For in truth a person is in great danger in this world, and must judge himself greatly each day and examine his ways and arouse his heart to Hashem — which is the matter of hisbodidus and personal conversation between himself and his Creator, which our Rebbe, of blessed memory, warned about countless times, as is mentioned several times in his holy books. For according to the actual danger every person faces in this world — small and great alike — because of the evil that grasps those sparks he must clarify: even the least of the least of Israel is also clarifying sparks according to his aspect. And since those holy sparks that he must clarify are mixed within evil, there are great dangers upon him that he not be seized by the evil, G‑d forbid. Therefore our Sages stated: "Each day a person's evil inclination overcomes him, and were it not that the Holy One Blessed Be He helps him..." Therefore there is no wisdom, understanding or counsel to stand against the evil except through hisbodidus — which is the aspect of judgment mentioned — meaning a person must seclude himself between himself and his Creator and judge himself regarding all his ways and rebuke and reprove himself each day, in order to arouse the fire of judgment to burn and subdue the evil so that it not seize his heart, G‑d forbid. And those who engage more in G‑d's service especially face this — for each day they clarify new sparks, and therefore their evil inclination intensifies against them more each day: for each day a new evil is aroused upon them from the evil grasping those sparks they must clarify that day. And therefore they sometimes come to certain sparks that lie in the very depths of the husks — and since they engage in clarifying them, the evil seizes them very greatly, G‑d forbid, and they can be caused to stumble suddenly, G‑d forbid. Therefore one must be very careful in the matter of judgment mentioned — to judge oneself each day and examine one's ways in truth, so that the fire of judgment — which is the ardor of one's heart — be aroused to burn all the evil that it not seize one's heart, G‑d forbid. In particular every person is obligated and must bring other people close to Hashem, and make penitents and the aspect of converts — for for this one was created. This is the essential settling of the world, as explained elsewhere, and as the Zohar states: "the merit of one who helps the guilty" — and greatly praises there the value and the immense reward of this. This is the essential aspect of the mutual guaranty [ arevus ] that all Israel are sureties for one another — for every Israelite is obligated to speak with his fellow about fear of Heaven each day. But one must guard oneself greatly from the evil grasping those souls one wishes to bring close — and for this judgment is needed: to judge oneself each day in order to arouse the fire of judgment to burn the evil so that it not seize one's heart, G‑d forbid. Also to expel and burn the evil so that it not seize those souls one wishes to bring close and build from them a sanctuary of holiness, as explained within. (Laws of Converts, Law 3, Sections 18 and 19) Segment 26 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָאָדָם וְכָל הָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בּוֹ הוּא עַל־יְדֵי הִתְחַדְּשׁוּת, כְּמוֹ שֶׁהִזְהִירָנוּ רַבֵּנוּ זְצַ"ל בְּקוֹל חָזָק וְאָמַר בְּזֶה הַלָּשׁוֹן: כַּיָּדוּעַ; וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנּוֹלָד וְנִתְגַּלֶּה הַדִּבּוּר וְהַמַּעֲשֶׂה, הֵם בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, שֶׁכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם כְּלוּלִים מֵהֶם, כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַהוֹלָדָה וְהַהִתְגַּלּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּינָה, שֶׁנִּקְרֵאת אֵם הַבָּנִים. וַאֲפִלּוּ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנּוֹלָד וְנִתְגַּלֶּה הַדָּבָר, עֲדַיִן כָּרוּךְ הִתְבּוֹנְנוּת הַשֵּׂכֶל אַחֲרָיו לְגַדֵּל הַדָּבָר וּלְהַשְׁלִימוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁבִּינָה דִּינִין מִתְעָרִין מִנַּהּ, עַד שֶׁמִּסִּיגֵי הַדִּינִים נִשְׁתַּלְשֵׁל כָּל־כָּךְ לְמַטָּה לְמַטָּה, עַד שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל וְנַעֲשֶׂה הַיֵּצֶר הָרָע הַמְגֻשָּׁם, כִּי שֹׁרֶשׁ הַיֵּצֶר הָרָע הוּא מֵאֲחִיזַת הַדִּינִים. וּבִשְׁבִיל זֶה, קֹדֶם שֶׁהָאָדָם רוֹצֶה לְדַבֵּר דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ, בָּאִים עָלָיו בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְרַעְיוֹנִים וּבִלְבּוּלִים הַרְבֵּה, כָּל אֶחָד לְפִי בְחִינָתוֹ, וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הוּא בְּעֵת שֶׁעוֹסֵק לְהוֹצִיא הַדִּבּוּר וְהַמַּעֲשֶׂה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר בְּחִינַת הוֹלָדַת כָּל הַדְּבָרִים הֵם עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּינָה, וּמֵחֲמַת שֶׁמִּשָּׁם דִּינִין מִתְעָרִין, וְהַדִּינִים - שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַיִּצְרִין רָעִים, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהָרַעְיוֹנִים רָעִים. וְאָז כְּשֶׁהָאָדָם רוֹאֶה שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עָלָיו מְאֹד הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, יֶשׁ לוֹ יִסּוּרִים גְּדוֹלִים מֵהֶם, וְרוֹצֶה לִלְחֹם עִמָּהֶם וּלְתָפְסָם וּלְלָכְדָם וּלְהַחֲזִירָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה - אֲבָל לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה, כִּי יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁהִתְגַּבְּרוּ עֲלֵיהֶם הַבִּלְבּוּלִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁכָּל מַה שֶּׁרוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּם וְלִלְחֹם עִמָּהֶם, אָז הֵם מִתְגַּבְּרִים כְּנֶגְדּוֹ בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן עִקַּר תַּקָּנָתוֹ אָז, שֶׁיַּנִּיחַ אֶת הַמַּחֲשָׁבוֹת וְלֹא יַעֲמֹד כְּנֶגְדָּם כְּלָל וְלֹא יִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם כְּלָל, רַק שֶׁהוּא יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ בְּמַה שֶּׁהוּא עוֹסֵק, בְּתוֹרָה וּבִתְפִלָּה וְכוּ', וְיִהְיֶה חָזָק וְאַמִּיץ בְּדַעְתּוֹ מְאֹד לַעֲמֹד עַל עָמְדוֹ וּלְהַכְנִיס מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּהַדִּבּוּרִים שֶׁהוּא מְדַבֵּר אוֹ בְּמַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים שֶׁעוֹסֵק בָּהֶם אָז, וְלֹא יִסְתַּכֵּל לְאַחֲרָיו כְּלָל עַל הַמַּחֲשָׁבוֹת הַמְבַלְבְּלוֹת, וַאֲזַי מִמֵּילָא יִסְתַּלָּקוּ. וַאֲפִלּוּ אִם יָבוֹאוּ אַחַר־כָּךְ עוֹד הַפַּעַם, וַאֲפִלּוּ פַּעַם אַחַר פַּעַם עַד כַּמָּה פְּעָמִים, חַס וְשָׁלוֹם, גַּם־כֵּן לֹא יִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם כְּלָל, רַק יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ', וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם כְּלָל, וּמִמֵּילָא יִסְתַּלְּקוּ מִמֶּנּוּ בְּוַדַּאי. וְזֶה עִנְיַן מִצְוַת שִׁלּוּחַ הַקֵּן: "שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ הָעֵצָה הַזֹּאת הוּא רַק כָּל־זְמַן שֶׁלֹּא זָכָה הָאָדָם עֲדַיִן לְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר עַצְמוֹ כָּרָאוּי, וְנִיצוֹצֵי נַפְשׁוֹ עֲדַיִן בְּגָלוּת גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "כִּי יִקָּרֵא לְפָנֶיךָ קַן צִפּוֹר בַּדֶּרֶךְ" דַּיְקָא, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: פְּרָט לִמְזֻמָּן, דְּהַיְנוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁכְּבָר קִדְּשׁוּ וְטִהֲרוּ אֶת עַצְמָם בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁבְּחִינַת הַדִּבּוּרִים וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת קַן צִפּוֹר כְּבָר נָכוֹן וּמְזֻמָּן אֶצְלָם, בְּחִינַת 'תְּפִלָּתוֹ שְׁגוּרָה בְּפִיו', בְּחִינַת "גַּם צִפּוֹר מָצְאָה בַיִת וְכוּ'" - עֲלֵיהֶם אֲפִלּוּ כְּשֶׁבָּא לִפְעָמִים אֵיזֶה מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת, הֵם בָּאִים רַק בִּשְׁבִיל שֶׁהַצַּדִּיק יְתַקְּנֵם וִיבָרְרֵם, וְהַצַּדִּיק צָרִיךְ דַּיְקָא לְהִסְתַּכֵּל בָּהֶם הֵיטֵב וּלְתַקְּנָם וּלְבָרְרָם, כִּי הוּא יוֹדֵעַ מֵהֵיכָן הֵם נִמְשָׁכִין, וְיוֹדֵעַ לְהַעֲלוֹת כָּל מַחֲשָׁבָה סט לְשָׁרְשָׁהּ וּלְבָרְרָהּ כָּרָאוּי, עַיֵּן פְּנִים (הל' שילוח הקן ה"ד). EN: Fear and trust [ bitachon ] depend on each other — for one who truly fears Hashem trusts in G‑d and lacks nothing, in the aspect of "for those who fear Him lack nothing." And when one merits genuine trust, one no longer fears any fallen fear or external fear, in the aspect of "I trust and I am not afraid — what can flesh do to me?" And then one's fear is perfect. (Laws of Writing a Torah Scroll, Law 3, Section 4) Segment 27 HE: כָּל־מַה שֶּׁעָבַר עַל יִשְׂרָאֵל בִּיצִיאַת מִצְרַיִם וּבִקְרִיעַת יַם־סוּף וְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְכָל הַמִּלְחָמוֹת שֶׁל כְּבִישַׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וְכָל מַה שֶּׁעָבַר עָלֵינוּ אַחַר־כָּךְ - הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל עוֹבֵר עַל הָאָדָם הָרוֹצֶה לִזְכּוֹת לְחַיֵּי עוֹלָם, שֶׁבְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו כַּמָּה מִינֵי מִלְחָמוֹת בְּלִי שִׁעוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי בְחִינָתוֹ. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה וְכַמָּה כֹּחוֹת וּבְחִינוֹת בְּהַיֵּצֶר הָרָע, כִּי יֵשׁ יֵצֶר הָרָע לְמַעְלָה מִיֵּצֶר הָרָע, וְכָל מַה שֶּׁהָאָדָם גָּדוֹל בְּמַעֲלָה בְּיוֹתֵר, מִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ בְּחִינַת יֵצֶר הָרָע גָּדוֹל בְּמַעֲלָה בְּיוֹתֵר, הַיְנוּ שֶׁהוּא דַק וְרוּחָנִי בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיֵּשׁ יֵצֶר הָרָע כָּזֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ. וְכָל מַה שֶּׁהַיֵּצֶר הָרָע דַּק וְרוּחָנִי יוֹתֵר, יֶשׁ לוֹ כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְהִתְגַּבֵּר גַּם עַל הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁבְּכָל פַּעַם מִתְגַּבֵּר הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מֵחָדָשׁ, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ אֵצֶל פַּרְעֹה, שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁבָּא עָלָיו אֵיזֶה מַכָּה נִכְנַע קְצָת, וְאַחַר־כָּךְ הִכְבִּיד אֶת לִבּוֹ וְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר, וְכֵן בְּהַהַתְחָלָה הִתְגַּבֵּר וְאָמַר: "תִּכְבַּד הָעֲבֹדָה וְכוּ'", וְכֵן אַחַר יְצִיאַת מִצְרַיִם מַמָּשׁ הִתְגַּבֵּר לִרְדֹּף אַחֲרֵיהֶם עַד הַיָּם, וְכֵן אַחַר קְרִיעַת יַם־סוּף הִתְגַּבְּרָה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהַכְשִׁיל אֶת יִשְׂרָאֵל בְּכַמָּה וְכַמָּה נִסְיוֹנוֹת, עַד שֶׁאֲפִלּוּ לְאַחַר מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁפָּסְקָה זֻהֲמָתָן לְגַמְרֵי, הִתְגַּבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהִכְשִׁילָם בְּחֵטְא הָעֵגֶל, מַה שֶּׁהַדָּבָר פְּלִיאָה מְאֹד: אֵיךְ אַחַר מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁזָּכוּ כֻּלָּם לְמַדְרֵגַת נְבוּאָה פָּנִים בְּפָנִים, יִפְּלוּ מִמַּדְרֵגָתָם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּכְשְׁלוּ בָּעֵגֶל? אַךְ כָּל זֶה נִמְשַׁךְ מֵעִנְיָן הַנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה בְּחִינוֹת בְּהַיֵּצֶר הָרָע, וַאֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים יֵשׁ לָהֶם יֵצֶר הָרָע, שֶׁהוּא מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת הַמְבֹאָרִים בַּתּוֹרָה, שֶׁנִּסּוּ אֲבוֹתֵינוּ אֶת הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁל צַדִּיקִים הוּא בְּחִינַת מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ מַמָּשׁ, וְהוּא רַק בְּחִינַת דִּינִים עֶלְיוֹנִים שֶׁלֹּא זָכוּ עֲדַיִן לְהַמְתִּיקָם כָּרָאוּי, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם הַצַּדִּיקִים שֶׁאֵינָם זוֹכִים לַעֲמֹד עַל עָמְדָם וּלְהַמְתִּיק הַדִּינִים, לְשַׁבֵּר זֶה הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כְּפִי בְחִינָתָם, אֲזַי יָכוֹל הַיֵּצֶר הָרָע לְהִתְגָּרוֹת בָּהֶם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיַּפִּיל אוֹתָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, בִּנְפִילוֹת גְּדוֹלוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתֶךָ. עַל־כֵּן צְרִיכִין תָּמִיד לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם וּלְסַלֵּק וּלְהַשְׁלִיךְ מֵאִתּוֹ כָּל הַחָכְמוֹת, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַבִּלְבּוּלִים, רַק לֵילֵךְ בֶּאֱמֶת וּבִתְמִימוּת, וְאָז לְעוֹלָם לֹא יִמּוֹט, כִּי צְעָקָה וּתְפִלּוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת מוֹעִילִים תָּמִיד, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת (שה"ש ב): "יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע וְכוּ', הַשְׁמִיעִנִי אֶת קוֹלֵךְ", כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אותיות ה ו). EN: The essential rectification of a person and all the worlds that depend upon him is through renewal [ hischadshus ], as our Rebbe, of blessed memory, warned in a strong voice and said in these words: as is known. And afterwards when the word and deed are born and revealed, they are the aspect of the seven days of construction [ shivas y'mai havinyan ], from which all worldly matters are composed, as is known. The essential birth and revelation of each thing is through the aspect of Understanding [ Binah ], called the mother of children [ eim habanim ]. And even afterwards when the matter is born and revealed, continued contemplation of the intellect behind it is needed to develop and perfect it. Since judgments are aroused from Understanding — and through the extension of judgments they descend lower and lower, until the materialized evil inclination comes about, for the root of the evil inclination is from the hold of the judgments — therefore before a person wishes to speak or perform anything holy, many extraneous thoughts and confusions come upon his mind, each according to his aspect. The essential intensification of the thoughts and confusions is at the time one engages in bringing the word and deed from potential to actuality — since the essential birth of all matters is through the aspect of Understanding, from which judgments are aroused, and the judgments are the root of the evil inclinations from which all confusions and evil thoughts come. When a person sees that many evil thoughts and confusions intensify greatly over him and he wishes to fight them and capture them and redirect them to holiness — but not every person merits this. For some people the confusions overcame them so greatly that the more they try to fight and combat them, the more the confusions intensify against them. Therefore the essential remedy in that case is to leave the thoughts entirely and not stand against them at all and not look at them at all — only do one's own part in what one is engaged in: Torah, prayer and similar. Be very firm and resolute in one's mind, inserting one's thought into the words one is speaking or the good deeds one is engaged in, and not look behind one at all toward the confusing thoughts. And then they will depart on their own. And even if they return afterwards, even time after time, G‑d forbid — still do not look at them at all, only do what is yours: engage in Torah and prayer, without looking at them at all, and they will certainly depart. This is the aspect of the commandment of sending away the mother bird [ shiluach haken ]: "Send away the mother and take the children for yourself" , as explained within. But this counsel applies only as long as a person has not yet merited to properly sanctify and purify himself — and his soul's sparks are still in great exile, in the aspect of "when a bird's nest chances before you on the path" — specifically on the path, meaning when one is still on the way and not yet arrived. For the great Tzadikim who have already perfectly sanctified and purified themselves — for them the aspect of the words and souls is already prepared and ready, in the aspect of prayer fluent in their mouths, in the aspect of "even the bird has found a home." For such Tzadikim, even when some extraneous thoughts sometimes come, they come only so that the Tzadik will rectify and clarify them, and the Tzadik must specifically look at them carefully and rectify and clarify them properly — for he knows from where they are drawn and knows how to elevate each thought to its root and clarify it properly, see within. (Laws of Sending Away the Mother Bird, Law 4) Segment 28 HE: אֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים יֵשׁ לָהֶם יֵצֶר הָרָע, רַק שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ מַמָּשׁ, הַיְנוּ בְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים עֶלְיוֹנִים וּגְבוֹהִים שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּיקָם. וְהֵם צְרִיכִים מִלְחָמָה גְדוֹלָה בְּדַעְתָּם לִכְבּשׁ וּלְשַׁבֵּר זֶה הַיֵּצֶר הָרָע, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא קָדוֹשׁ וָזַךְ. וּמִי שֶׁפָּגַם בָּזֶה וְאֵינוֹ מַמְתִּיק הַדִּין כָּרָאוּי, יָכוֹל לִפֹּל בְּטָעוּתִים וּמִכְשׁוֹלוֹת הַרְבֵּה עַל־יְדֵי זֶה; אַךְ יֵשׁ בָּזֶה אֲלָפִים וְרִבְבוֹת בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ כַּמָּה צַדִּיקִים שֶׁפָּגְמוּ בָּזֶה, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁהַפְּגָם שֶׁלָּהֶם הָיָה גָדוֹל מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִשְׁאֲרוּ עַל עָמְדָם וּמֵתוּ בְּצִדְקָתָם. אֲבָל יֵשׁ שֶׁפָּגְמוּ בִּבְחִינַת זֶה הַיֵּצֶר הָרָע הַגָּבוֹהַּ הַנַּ"ל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הִתְגָּרָה בָּהֶם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁהִפִּיל אוֹתָם מַטָּה מַטָּה, עַד שֶׁנָּפְלוּ לְגַמְרֵי לְגַמְרֵי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּאַרְבָּעָה שֶׁנִּכְנְסוּ לְפַרְדֵּס: בֶּן עַזַּאי וּבֶן זוֹמָא, הֵצִיץ וָמֵת, הֵצִיץ וְנִפְגַּע, אֲבָל נִשְׁאֲרוּ בְּצִדְקָתָם, אֲבָל אַחֵר קִצֵּץ בִּנְטִיעוֹת לְגַמְרֵי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה הָיָה גַם־כֵּן הַפְּגָם וְהַנְּפִילָה שֶׁל קֹרַח, כִּי קֹרַח הָיָה גְּדוֹל הַלְוִיִּים, שֶׁהֵם מִסִּטְרָא דְדִינָא, וְכָל עֲבוֹדָתוֹ הָיָה, שֶׁהָיָה צָרִיךְ לְהַמְתִּיק הַדִּינִים הַגְּבוֹהִים שֶׁבּוֹ עַל־ יְדֵי שֶׁיְּבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן, שֶׁהָיָה מִבְּחִינַת הַחֶסֶד, בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, בִּבְחִינַת "וְנִלְווּ אֵלֶיךָ וִישָׁרְתוּךָ", וְאָז הָיָה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל מֵחֲמַת גַּסּוּתוֹ, נִתְגָּרָה בּוֹ הַדִּין וְלֹא עָמַד בַּנִּסָּיוֹן, וְנִתְקַנֵּא בְּאַהֲרֹן וְלֹא רָצָה לִכְלֹל בּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּבְּרוּ בּוֹ הַדִּינִים בְּיוֹתֵר וְכוּ' עַד שֶׁהִפִּילוּ אוֹתוֹ לְגַמְרֵי, עַד שֶׁחָלַק עַל ה' וְעַל מְשִׁיחוֹ, עַל משֶׁה וְעַל אַהֲרֹן וְעַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, עַד שֶׁהֵסִית וְהִדִּיחַ עוֹד כַּמָּה וְכַמָּה צַדִּיקִים גְּדוֹלִים, שֶׁהֵם ר"נ רָאשֵׁי סַנְהֶדְרָאוֹת, נְשִׂיאֵי עֵדָה, קְרִיאֵי מוֹעֵד וְכוּ'. וְכָל זֶה הָיָה מִכֹּחַ תֹּקֶף הַדִּינִים וְהַגְּבוּרוֹת שֶׁבּוֹ, שֶׁלֹּא זָכָה לְהַמְתִּיקָם כָּרָאוּי כַּנַּ"ל (שם אות ח). EN: Everything that happened to Israel — at the Exodus from Egypt, at the Splitting of the Sea of Reeds, at the Giving of the Torah, in all the wars of the conquest of the Land of Israel, and all that happened to us afterwards — all of it parallels what passes over every person who wishes to merit eternal life. For he must necessarily pass through many kinds of battles without number — the ascents and descents that pass over everyone according to his aspect. For there are many forces and aspects in the evil inclination: there is an evil inclination above an evil inclination, and the greater a person is, the more refined and spiritual the evil inclination that arises against him — until there is an evil inclination that is the aspect of a holy angel, with even greater power to overpower even the great. From this the Other Side renews itself each time — as seen with Pharaoh, who after each plague was somewhat subdued and then hardened himself more. So at the beginning he intensified and said: "Let the labor be heavier." And after the actual Exodus he intensified to chase after them until the sea. And after the Splitting of the Sea the Other Side intensified to cause Israel to stumble in many trials — until even after the Giving of the Torah, when the impurity had ceased entirely, the evil inclination still caused the sin of the Golden Calf. This is very wondrous: how after the Giving of Torah, when they all merited prophecy face to face, could they have fallen from their level to stumble in the calf? But all this comes from the matter mentioned — for there are many aspects of the evil inclination, and even great Tzadikim have an evil inclination that is the aspect of a holy angel. Therefore our Sages stated: "Do not believe in yourself until the day of your death." Therefore one must constantly cry to Hashem, cast away from oneself all the philosophies from which come all the confusions, and walk in truth and simplicity [ temimus ] — and then one will never falter. For crying and prayers and supplications and requests always help, whatever the situation — in the aspect of: "My dove, in the clefts of the rock... let me hear your voice" [Shir HaShirim 2:14], as our Sages expounded. (Laws of Sending Away the Mother Bird, Sections 5 and 6) Segment 29 HE: יֵשׁ טוֹעִים בְּדַעְתָּם לוֹמַר, שֶׁמִּי שֶׁזּוֹכֶה לְמַעֲלַת הַגְּדוֹלִים, שׁוּב אֵין צָרִיךְ מִלְחָמָה כְּלָל. אֲבָל בֶּאֱמֶת הוּא טָעוּת, כִּי אֲפִלּוּ גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים יֵשׁ לְכָל אֶחָד וְאֶחָד מִלְחָמָה גְדוֹלָה עִם בְּחִינַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁל מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ, בְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים כַּנַּ"ל. וּמֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לָהֶם עֲדַיִן מִלְחָמוֹת, בְּוַדַּאי אֵין כֻּלָּם שָׁוִין, וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם מַדְרֵגוֹת רַבּוֹת בְּלִי שִׁעוּר, כִּי כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע הַגָּבוֹהַּ שֶׁבּוֹ, דְּהַיְנוּ לְהַמְתִּיק הַדִּין, כֵּן זוֹכֶה לְאֵיזֶה דַרְגָּא וּמַעֲלָה יְתֵרָה בְּהַשָּׂגָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְכֵן יֵשׁ טוֹעִים לְהִפּוּךְ גַּם־כֵּן, שֶׁסּוֹבְרִים שֶׁמִּי שֶׁהוּא חַס וְשָׁלוֹם בִּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, וְנָפַל לִבְחִינַת הַטֻּמְאָה, חַס וְשָׁלוֹם, כְּבָר אָבְדָה תִּקְוָתוֹ מֵה', חַס וְשָׁלוֹם, וְשׁוּב אֵין לוֹ טָהֳרָה. וּבֶאֱמֶת גַּם זֶה לְהֵפֶךְ, כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בִּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, בְּתַכְלִית הַשִּׁפְלוּת וְהַפְּחִיתוּת, אֲפִלּוּ בְּהֵיכְלִין דִּמְסָאֲבוּתָא, חַס וְשָׁלוֹם, גַּם שָׁם אֵין קֵץ וּגְבוּל לֶאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּכְמוֹ שֶׁאֵין סוֹף לֶאֱלָקוּתוֹ בַּמַּעֲלוֹת הָעֶלְיוֹנוֹת שֶׁל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁזָּכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן גָּבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם - כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ אֵין סוֹף וְתַכְלִית לֶאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בַּמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת, כִּי אֵין מָקוֹם עא וּמַדְרֵגָה שֶׁלֹּא יוּכַל לִמְצֹא גַם שָׁם אֶת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה". אַדְּרַבָּה, לִפְעָמִים כְּשֶׁהָאָדָם בִּדְיוּטָא הַתַּחְתּוֹנָה מְאֹד מְאֹד, וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהַטֻּמְאָה מִתְפַּשְּׁטִין עָלָיו מְאֹד וְרוֹצִין לְבָלְעוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, חַס וְשָׁלוֹם, אָז דַּיְקָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וְשׁוֹלֵחַ לוֹ טָהֳרָה וְסִיּוּעַ מִלְּעֵלָּא, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אוֹ עַל־כָּל־פָּנִים לֹא יֹאבַד לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי לֹא אָמַר ה' לִמְחוֹת אֶת שֵׁם יִשְׂרָאֵל, וּכְתִיב: "כִּי יִרְאֶה כִּי אָזְלַת יָד וְאֶפֶס עָצוּר וְעָזוּב וְכוּ', רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא וְכוּ'", וְכֵן עוֹד כַּמָּה פְּסוּקִים. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמִצְוַת נְגָעִים, שֶׁבַּהֶרֶת כִּגְרִיס - טָמֵא, וּפָרְחָה בְּכֻלּוֹ - טָהוֹר; כִּי דַיְקָא לִפְעָמִים כְּשֶׁבָּא לְתַכְלִית הַיְרִידָה, אָז הוּא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, וְנִמְשָׁךְ עָלָיו טָהֳרָה וְתִקּוּן מִמָּקוֹם שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו, אִם זוֹכֶה לָזֶה, כִּי אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג דְּרָכָיו יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת. וְקֹרַח פָּגַם בִּשְׁנֵי הַטָּעוּתִים הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ט י יא). EN: Even great and awesome Tzadikim have an evil inclination — only theirs is the aspect of a truly holy angel, the aspect of exalted strict judgments [ dinim ] and mighty forces [ gvuros ] that need sweetening. They need great battle to conquer and break this evil inclination, even though it is holy and pure. One who fails to properly sweeten the judgment can fall into many errors through it. There are thousands of aspects — some Tzadikim fell short and yet died in their righteousness; others were brought down completely, G‑d forbid. As with the four who entered the Garden [ Pardes ]: Ben Azzai and Ben Zoma looked and were smitten, yet remained in their righteousness. But another cut down the plantings entirely, G‑d forbid. And similarly was the fall of Korach, who was the greatest of the Levites from the side of strict judgment — his service was to sweeten the exalted judgments within him through complete nullification to Aharon the Kohen, who was from the aspect of loving-kindness. But because of his pride, the judgment provoked him and he refused to be included in Aharon — until the judgments intensified in him and he fell completely: disputing against G‑d, against Moshe and Aharon and the entire Torah, seducing 250 heads of Sanhedrins. All from the force of the strong judgments he failed to sweeten. (Same source, Section 8) Segment 30 HE: כָּל הַתִּקּוּנִים וְהַמְתָּקוֹת מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, הַכֹּל נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַמִּצְו?ֹת שֶׁנָּתַן לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם. כִּי כָל הַמִּצְו?ֹת גְּבוֹהִים מְאֹד, וְהֵם כְּלוּלִים מִכָּל מִינֵי תִּקּוּנִים שֶׁצְּרִיכִין בְּכָל הָעוֹלָמוֹת מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף. לְמָשָׁל, מִי שֶׁהוּא אֲפִלּוּ לְמַטָּה מֵעֲשִׂיָּה, דְּהַיְנוּ שֶׁהַקְּלִפּוֹת שֶׁלְּמַטָּה מֵעֲשִׂיָּה עֲדַיִן נֶאֱחָזִים בּוֹ, הוּא צָרִיךְ לְהִתְעַטֵּף בְּצִיצִת וּלְהָנִיחַ תְּפִלִּין וְכוּ', וְהֵם מְקַדְּשִׁין אוֹתוֹ בְּכָל פַּעַם, שֶׁיִּזְכֶּה בְּחַיָּיו אוֹ עַל־כָּל־פָּנִים לְאַחַר מוֹתוֹ לְגָרֵשׁ וּלְבַטֵּל אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת, וּלְהִתְקַדֵּשׁ בִּקְדֻשַּׁת הַמִּצְו?ֹת שֶׁזָּכָה לְקַיֵּם, וּלְקַבֵּל חֶלְקוֹ לָעוֹלָם הַבָּא. וּכְמוֹ־כֵן מִי שֶׁכְּבָר בִּטֵּל הַקְּלִפּוֹת שֶׁבָּעֲשִׂיָּה, וְזָכָה לְבַטֵּל גַּם הַקְּלִפּוֹת שֶׁבַּיְצִירָה וְזָכָה לִנְשָׁמָה דִיצִירָה, אַף־עַל־פִּי־ כֵן צָרִיךְ לְהָנִיחַ צִיצִת וּתְפִלִּין, וְיֶשׁ כֹּחַ לְאֵלּוּ הַצִּיצִת וּתְפִלִּין לְתַקֵּן וּלְקַדֵּשׁ אוֹתוֹ בְּהַתִּקּוּן וְהַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא צָרִיךְ לְפִי בְחִינָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ. וְכֵן אֲפִלּוּ מִי שֶׁזָּכָה לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת עוֹד בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר עַד אֵין סוֹף, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מֻכְרָח לְקַיֵּם הַמִּצְו?ֹת כִּפְשׁוּטָן; אַךְ שֶׁאֶצְלוֹ יַעֲשׂוּ הַמִּצְו?ֹת תִּקּוּנִים נִפְלָאִים בְּיוֹתֵר כְּפִי בְחִינָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת (תהלים יח): "אִמְרַת ה' צְרוּפָה, מָגֵן הוּא 'לְכֹל' הַחוֹסִים בּוֹ" דַּיְקָא, הַיְנוּ מִקָּטֹן וְעַד גָּדוֹל, וּלְמַעְלָה מַעְלָה מֵהַגָּדוֹל שֶׁבַּגְּדוֹלִים, וְכֵן לְמַטָּה מַטָּה מֵהַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, לְכֻלָּם הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא אִמְרַת ה', מָגֵן לָהֶם לְכֻלָּם, כִּי הִיא מְצֹרֶפֶת וּמְזֻקֶּקֶת בְּחָכְמָה נוֹרָאָה וַעֲמֻקָּה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהִיא מְגִנָּה וּמוֹשִׁיעָה לְכָל בָּאֵי עוֹלָם מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, בְּחִינַת "מָגֵן הוּא לְכֹל הַחוֹסִים בּוֹ", 'לְכֹל' דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת: "כָּאֶזְרָח כַּגֵּר יִהְיֶה לִפְנֵי ה'" וְכֵן הַרְבֵּה, לְהוֹרוֹת וּלְגַלּוֹת, שֶׁהַתּוֹרָה לֹא נִתְּנָה לְאֵלּוּ לְבַד אוֹ לְאֵלּוּ לְבַד, רַק לְכֻלָּם נִתְּנָה, לִגְדוֹלִים וְלִקְטַנִּים וּבֵינוֹנִים בְּאֵיזֶה דַרְגָּא שֶׁהוּא, כִּי אֲפִלּוּ הַגְּדוֹלִים מְאֹד צְרִיכִין לְקַיֵּם מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה כִּפְשׁוּטָן וּלְקַבֵּל עַל יָדָהּ הַתִּקּוּנִים כְּפִי בְחִינָתָם, וְכֵן אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים מוֹעִיל לָהֶם מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה וְהוּא חַיֵּיהֶם לָנֶצַח וְכַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁקִּבֵּץ משֶׁה כָּל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל קֹדֶם מוֹתוֹ וְהִזְהִירָם עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם וְכוּ'", וְכֵן הִזְהִיר אוֹתָם שָׁם לְכָל הַדּוֹרוֹת עַד הַסּוֹף, לְהוֹרוֹת שֶׁלְּכֻלָּם נִמְסְרָה הַתּוֹרָה, לְכָל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבְּכָל הַדּוֹרוֹת עַד הַסּוֹף, כִּי כֻּלָּם יַצְלִיחוּ לָנֶצַחַ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה שֶׁהוּא, כִּי דֶּרֶךְ הַתּוֹרָה הִיא מָגֵן לְכֹל הַחוֹסִים בּוֹ (שם אותיות י יב יג). EN: There are those who err thinking that one who has attained the great levels no longer needs battle at all. But in truth this is an error — for even the greatest Tzadikim each have a great battle with the aspect of the elevated evil inclination, which is the aspect of a holy angel, the aspect of exalted strict judgments. And since they still have battles, certainly they are not all equal — there are countless levels among them, for each according to how much he merits to break the elevated evil inclination within him — to sweeten the judgment — so does he merit greater levels of perception and G‑d's service. And there are those who err in the opposite direction — thinking that one who has, G‑d forbid, fallen to the lowest level, even into impurity, G‑d forbid, has already lost all hope from G‑d — as though there is no more purity for him. But in truth this is also the reverse — for even at the very lowest level, in the ultimate lowness and degradation, even in the halls of impurity, G‑d forbid — even there there is no end or limit to His G‑dliness: "His kingship rules over all." On the contrary — sometimes when a person has reached the ultimate descent and the Other Side and impurity spread greatly over him, wanting to swallow him entirely, G‑d forbid — precisely then Hashem has compassion and sends purity and assistance from above, so that he can revive himself and return to Him. For G‑d did not say to blot out Israel's name, and it is written: "for he sees that the hand has weakened... see now that I, I am He." And this is alluded to in the laws of skin afflictions [ nega'im ]: a mark the size of a split bean — impure; but if it spread over the entire body — pure. For precisely sometimes when one reaches the ultimate descent, that itself can be the ultimate ascent — and purity and rectification is drawn upon him from the place appropriate to it, if one merits this. For there is no limit to His understanding and no limit to His greatness — and it is impossible to fully comprehend His ways. And Korach fell short in both these errors as explained within. (Laws of Converts, Law 3, Sections 9, 10 and 11) Segment 31 HE: זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁצְּרִיכִין לֵידַע שֶׁאֵין יוֹדְעִין כְּלָל, כִּי אוֹרַיְתָא וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד. וּכְמוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אֶת הַתּוֹרָה. וְכֵן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג גְּדֻלַּת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, וּמַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְעַל מָה אֲתִי לְהַאי עָלְמָא, וּמַה יִּהְיֶה מִמֶּנּוּ וְכוּ'. אַךְ אִם־כֵּן, מֵאַחַר שֶׁהַכֹּל סָתוּם וְנֶעְלָם מְאֹד, אִם־כֵּן לֹא הָיִינוּ יוֹדְעִים שׁוּם דְּבַר עֲבוֹדָה בַּמֶּה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - אַךְ מֵאַהֲבָתוֹ וְחֶמְלָתוֹ עַל יִשְׂרָאֵל עַמּוֹ, יְגַלֶּה סוֹדוֹ לַאֲבוֹתֵינוּ, עַד אֲשֶׁר גָּבְרוּ רַחֲמָיו וְנָתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי משֶׁה עַבְדּוֹ, אֲשֶׁר הוּא הֵאִיר עֵינֵינוּ וְהוֹדִיעַ לָנוּ אֶת כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת אֲשֶׁר הֵם חַיֵּינוּ, לְקַיְּמָם בְּזֶה הָעוֹלָם, לִזְכּוֹת עַל־יָדָם לַתַּכְלִית הַנִּצְחִי. אֲבָל עֲדַיִן גַּם עַתָּה, אַף־עַל־פִּי שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין אֶת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, אַף־עַל־ פִּי־כֵן אֵין אָנוּ יוֹדְעִים כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים קיט): "פְּלָאוֹת עֵדְו?ֹתֶיךָ וְכוּ'", רַק אָנוּ מְחֻיָּבִים לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה כַּאֲשֶׁר צִוָּנוּ, אֲבָל טַעֲמֵי הַמִּצְו?ֹת וּפְנִימִיּוּת הַתּוֹרָה עֲדַיִן סָתוּם וְנֶעְלָם מֵאִתָּנוּ מְאֹד, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (קהלת ז): "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי". וְזֶה יְסוֹד גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, לֵידַע שֶׁכָּל מַה שֶּׁמִּתְקָרְבִין בְּיוֹתֵר, אַף־עַל־פִּי־כֵן כַּמָּה וְכַמָּה רְחוֹקִים עֲדַיִן. וְזֶה - הֵן לְעִנְיַן הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהֵן לְהַצַּדִּיק, כִּי גַם הַצַּדִּיק סָתוּם וְנֶעְלָם וְנִפְלָא מֵאִתָּנוּ מְאֹד. אַךְ כְּמוֹ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים סְתוּמִים וְנֶעְלָמִים מֵאִתָּנוּ מְאֹד מְאֹד, כְּמוֹ־ כֵן הֵם קְרוֹבִים וּסְמוּכִים וְנִגְלִים אֵלֵינוּ מְאֹד; וְכֵן לְהֵפֶךְ - כְּמוֹ שֶׁהֵם נִגְלִים וּסְמוּכִים וּקְרוֹבִים אֵלֵינוּ מְאֹד, כְּמוֹ־כֵן הֵם רְחוֹקִים וְנֶעְלָמִים וְנִשְׂגָּבִים מֵאִתָּנוּ מְאֹד, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, כִּי שְׁנֵיהֶם אֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת (ישעיה נ"ח): "שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב וְכוּ'", כִּי קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְאוֹרַיְתָא וְהַצַּדִּיקִים סְתִימִים וְגָלְיָן. אִי לָזֹאת צְרִיכִין לֵידַע, שֶׁלִּפְעָמִים כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לְהָאָדָם שֶׁמִּתְנוֹצֵץ לוֹ אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת וְרוֹאֶה אֵיזֶה הִתְקָרְבוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הוּא הִתְקָרְבוּת אֲמִתִּי מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ וְהוּא חֶסֶד גָּדוֹל וְנִפְלָא שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַפְלִיא חַסְדּוֹ עִמּוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אַל יִטְעֶה שֶׁכְּבָר הוּא קָרוֹב וְסָמוּךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַתּוֹרָה וּלְהַצַּדִּיקִים, כִּי צָרִיךְ לֵידַע שֶׁכָּל מַה שֶּׁהוּא מְקֹרָב בְּיוֹתֵר, עֲדַיִן הוּא רָחוֹק מְאֹד מְאֹד, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר. אֲבָל אַף־עַל־ פִּי־כֵן צָרִיךְ לֵידַע גַּם־כֵּן, שֶׁהַיְשׁוּעָה וְהַחֶסֶד שֶׁל כָּל הִתְקָרְבוּת וְהִתְקָרְבוּת כָּל־שֶׁהוּא הוּא חֶסֶד נִפְלָא, כִּי הוּא הִתְקָרְבוּת אֲמִתִּי וִישׁוּעָתוֹ לָנֶצַח, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן רָחוֹק מִמֶּנּוּ מְאֹד תַּכְלִית יְשׁוּעָתוֹ, וְצָרִיךְ עֲדַיִן לִהְיוֹת עוֹמֵד וּמְצַפֶּה הַרְבֵּה לִישׁוּעָתוֹ יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהִוָּשַׁע בִּשְׁלֵמוּת, לָצֵאת מִמַּה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לָצֵאת וּלְהִתְקָרֵב לְמַה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לְהִתְקָרֵב. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתוּב בְּאַבְרָהָם אָבִינוּ: "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק", וְכֵן אֵצֶל מִרְיָם: "וַתֵּתַצַּב אֲחֹתוֹ מֵרָחֹק", הַיְנוּ שֶׁרָאוּ אֶת הַיְשׁוּעָה־שְׁלֵמָה סְמוּכָה וּקְרוֹבָה מְאֹד וּמְזֻמֶּנֶת לָבוֹא, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן לְעֵת עַתָּה עֲדַיִן הַדָּבָר רָחוֹק מְאֹד, וּצְרִיכִין עוֹד לְצַפּוֹת הַרְבֵּה לִישׁוּעָתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְחֶמְלָתוֹ הַגְּדוֹלָה, וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת וּבִפְרָטֵי פְרָטִיּוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְגַם עַתָּה בַּדּוֹר הַזֶּה, אַחַר כָּל הַיְשׁוּעוֹת הַגְּדוֹלוֹת, שֶׁזָּכִינוּ לִיצִיאַת מִצְרַיִם וּלְקַבָּלַת הַתּוֹרָה וְלִכְנֹס לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וּלְבִנְיַן בֵּית הַבְּחִירָה, וּכְבָר הֶרְאָה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִתְקָרְבוּת גָּדוֹל וְנִפְלָא עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים בְּנֵי עֲלִיָּה שֶׁהָיוּ בְּכָל דּוֹר וְנִפְלְאוֹתֵיהֶם אֲשֶׁר עָשׂוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַיְשׁוּעָה הַשְּׁלֵמָה רְחוֹקָה מֵאִתָּנוּ עֲדַיִן מְאֹד. וְכֵן לְהֵפֶךְ, אַחַר כָּל הַחֻרְבָּנוֹת וְהַהִתְרַחֲקוּת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, רוֹאֶה גַם עַתָּה יְשׁוּעוֹת הַשֵּׁם וְנִפְלְאוֹת חֲסָדָיו בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ וְטוֹבוֹתֶיךָ שֶׁבְּכָל עֵת". וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין לוֹ דַּעַת אֲמִתִּי לִרְאוֹת נִפְלְאוֹת חַסְדּוֹ וִישׁוּעָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, צָרִיךְ עַל־כָּל־פָּנִים לְהַאֲמִין בָּזֶה הַרְבֵּה, שֶׁחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ מִתְחַדְּשִׁים עָלֵינוּ בְּכָל יוֹם, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁזֶּה כַּוָּנַת הַכָּתוּב: "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", וּכְמוֹ שֶׁתִּקְּנוּ לָנוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל לוֹמַר בְּכָל יוֹם כַּמָּה פְּעָמִים "עַל נִסֶּיךָ וְכוּ'" כַּנַּ"ל וְכַיּוֹצֵא הַרְבֵּה; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל הַיְשׁוּעוֹת עֲדַיִן הֵם בִּבְחִינַת "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק", שֶׁרוֹאִין הַיְשׁוּעָה בְּכָל עֵת, אֲבָל עֲדַיִן הִיא רְחוֹקָה מְאֹד. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ רוֹאִין הַיְשׁוּעָה בְּעֵינֵינוּ בְּכָל עֵת, כִּי הֲלוֹא אָנוּ רוֹאִין שֶׁאָנוּ זוֹכִין בְּכָל יוֹם לְהָנִיחַ טַלִּית וּתְפִלִּין וּלְקַיֵּם כַּמָּה מִצְו?ֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים מִצְו?ֹת כְּרִמּוֹן, וּבְוַדַּאי זֶה לָנוּ לִישׁוּעָה נִפְלָאָה וְנוֹרָאָה, כִּי רַק זֶה הוּא הַתַּכְלִית מִכָּל הָעוֹלָם, כִּי לֹא יִשָּׁאֵר לָנוּ שׁוּם דָּבָר, רַק מַה שֶּׁאָנוּ זוֹכִין לַחְטֹף מִזֶּה הָעוֹלָם הָעוֹבֵר אֵיזֶה תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת קְצָת, אֲשֶׁר הֵם חַיֵּינוּ לָנֶצַח. וּבִפְרָט מִי שֶׁזּוֹכֶה לִטְעֹם אֵיזֶה טַעַם בַּתּוֹרָה, בִּפְרָט בְּחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים וְכוּ', הוּא רוֹאֶה בְּוַדַּאי נִפְלְאוֹת חֲסָדָיו וִישׁוּעָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת; אֲבָל צָרִיךְ לֵידַע, שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל הוּא רַק בִּבְחִינַת "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק" וּבִבְחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי" - מֵרָחוֹק דַּיְקָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא יָכוֹל כָּל אֶחָד לְפֻם דַּרְגֵּהּ לְהִתְחַזֵּק וְלִשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ בְּכָל עֵת בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ" - לַחְמָהּ דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל עֵצוֹת הַתּוֹרָה וְהָעֲבוֹדָה כִּי אִם מִמֶּרְחָק דַּיְקָא, הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לֵידַע שֶׁכָּל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לְהָאָדָם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ וּבָא מִמֶּרְחָק מְאֹד מְאֹד, כִּי לְפִי גַשְׁמִיּוּתוֹ הוּא רָחוֹק מִישׁוּעָה מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "רָחוֹק מִישׁוּעָתִי דִּבְרֵי שַׁאֲגָתִי". אַךְ רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ רַבִּים מְאֹד וּמֵבִיא לַחְמוֹ מִמֶּרְחָק מְאֹד מְאֹד, וְגַם אַחַר שֶׁהֵבִיא לַחְמָהּ שֶׁל תּוֹרָה שֶׁהוּא יְשׁוּעָתוֹ, עֲדַיִן הוּא רָחוֹק מְאֹד מְאֹד, וְרַק זֶה הוּא הִתְקָרְבוּתוֹ, כִּי הַהִתְרַחֲקוּת - תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, כִּי כְּשֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד, הוּא דַיְקָא זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַהִתְקָרְבוּת; וְתֵכֶף שֶׁהוּא סוֹבֵר שֶׁכְּבָר קָרוֹב הוּא אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז יֵדַע שֶׁבְּוַדַּאי הוּא רָחוֹק מְאֹד מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּמִצְוַת שִׁלּוּחַ הַקֵּן, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ה, אותיות א ב ג ד ה ו). EN: All the rectifications and sweetening from beginning to end — all accomplished through these commandments that Hashem gave us through Moshe Rabeinu, peace be upon him. For all the commandments are very exalted and encompass all types of rectification needed throughout all the worlds from beginning to end. For example: one who is even below the world of Action [ Asiyah ] — the husks below Asiyah still grasping him — he is obligated to wrap himself in tzitzis and put on phylacteries. And they sanctify him each time, so that he may merit in his lifetime — or at least after his death — to expel and nullify those husks, and to be sanctified through the holiness of the commandments he merited to fulfill, and to receive his portion in the World to Come. Likewise one who has already nullified the husks of Asiyah and merited to nullify even the husks of Yetzirah and merited the soul of Yetzirah — still must wear tzitzis and put on phylacteries, and there is power in these tzitzis and phylacteries to sanctify him with the rectification and holiness he needs according to his aspect and level. And similarly even one who has merited to even higher levels without end is still obligated to fulfill the commandments literally — and through them wondrous rectifications according to his aspect and level will be accomplished. This is the aspect of: "The word of G‑d is pure, a shield for all who take refuge in Him" [Tehillim 18:31] — specifically all : from small to great, and above the greatest, and below the least of the least. For all of them the Torah is a shield, refining and purifying with awesome wisdom — protecting all who come into the world from beginning to end. This is the aspect of the verse: "like the native, the stranger shall be before G‑d" — to show that the Torah was not given to these alone or those alone, but to all, to the great and the small and the middling at whatever level. This is why Moshe gathered all the levels in Israel before his death and warned them about fulfilling the Torah: "You are all standing today..." — to show that the Torah was given to all for all generations, for all levels in all generations to the end. For all will succeed eternally through the Torah, whoever they are and at whatever level — for the path of Torah is a shield for all who take refuge in it. (Laws of Converts, Law 3, Sections 10, 12 and 13) Segment 32 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ נָתַן כֹּחַ כָּל־כָּךְ לְהַבְּחִירָה, עַד שֶׁיֶּשׁ כֹּחַ לְהָאָדָם לְהַמְשִׁיךְ הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא כִּרְצוֹנוֹ דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה, אוֹ לְהִפּוּךְ חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ לְהָאָדָם שֶׁהוּא רָחוֹק מֵהַקְּדֻשָּׁה בְּתַכְלִית הָרִחוּק, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי כֹּחַ בְּחִירָתוֹ יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו אֵיזֶה בְּחִינָה מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִדְמֶה לוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ וְרוֹאֶה חֶזְיוֹנוֹת וּמַרְאוֹת אֲמִתִּיּוֹת, כִּי הַמַּחֲשָׁבָה יֶשׁ לָהּ תֹּקֶף גָּדוֹל. וּמִי לָנוּ מְשֻׁקָּץ וּמְתֹעָב יוֹתֵר מִבִּלְעָם הָרָשָׁע, יִמַּח שְׁמוֹ - אַף־עַל־פִּי־כֵן הִתְגַּבֵּר בְּרִשְׁעָתוֹ כָּל־כָּךְ נֶגֶד הַקְּדֻשָּׁה, עַד שֶׁהִמְשִׁיךְ עָלָיו מַרְאוֹת וְחֶזְיוֹנוֹת נוֹרָאוֹת, עַד שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲבָל בְּאֻמּוֹת הָעוֹלָם קָם, וּמָנוּ? בִּלְעָם. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד, שֶׁכָּל־זְמַן שֶׁמַּרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ שֶׁאֵינוֹ קָדוֹשׁ כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי יַכְנִיעַ וִיבַטֵּל עַצְמוֹ נֶגֶד הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת, וְלֹא יִרְצֶה לֵילֵךְ בִּגְדוֹלוֹת וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנּוּ; כִּי אִם יִרְצֶה אָז לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ מַרְאוֹת וְחֶזְיוֹנוֹת, יוּכַל לְקַלְקֵל יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כַּאֲשֶׁר נִכְשְׁלוּ בָּזֶה רַבִּים מְאֹד, רַק יֵלֵךְ בִּתְמִימוּת וִיבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּעְזְרוֹ לָצֵאת מִפְּחִיתַת מַדְרֵגָתוֹ וְיִזְכֶּה לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ כָּרָאוּי, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה יִשְׁתַּמֵּשׁ וְיִתְאַמֵּץ בְּגֹדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁיֶּשׁ לוֹ, וְיַרְבֶּה לְדַבֵּר בָּזֶה דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכָל כַּוָּנָתוֹ יִהְיֶה כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר הָרַע שֶׁלּוֹ לְגַמְרֵי, כְּדֵי לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת - הַהִפּוּךְ מִדַּעַת בִּלְעָם הָרָשָׁע וַחֲבֵרָיו וְתַלְמִידָיו, שֶׁהֵם חֲזָקִים מְאֹד בְּתֹקֶף הָרַע וְהַטֻּמְאָה שֶׁלָּהֶם וְאֵינָם רוֹצִים לְהַשְׁפִּיל אֶת עַצְמָם נֶגֶד הַקְּדֻשָּׁה, אַדְּרַבָּה הֵם רוֹצִים לְהַמְשִׁיךְ אֵיזֶה בְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא מֵהַקְּדֻשָּׁה לִמְקוֹמָם הַטָּמֵא, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה, בְּחִינַת מַרְאוֹת וְחֶזְיוֹנוֹת לִמְקוֹמָם, לְהַגְבִּיר עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם הָרַע עַל הַטּוֹב, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל, הֵן בַּקְּדֻשָּׁה אוֹ לְהִפּוּךְ חַס וְשָׁלוֹם, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַף אָנוּ נָבוֹא עה עֲלֵיהֶם בְּאָדָם שֶׁכֹּחוֹ בְּפִיו, כִּי הַבְּחִירָה יֶשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וּרְשָׁעִים כָּאֵלּוּ, שֶׁכַּוָּנָתָם לְהָרַע, בְּוַדַּאי יִהְיֶה אַחֲרִיתָם לְהַכְרִית; אֲבָל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁכַּוָּנָתוֹ לְטוֹבָה, שֶׁמַּכִּיר אֶת מְקוֹמוֹ וְשִׁפְלוּת מַדְרֵגָתוֹ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מִתְגַּבֵּר גַּם בְּעֹמֶק נְפִילָתוֹ לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה מִתּוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ', וְכָל כַּוָּנָתוֹ לְטוֹבָה, בִּכְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לָצֵאת מֵהָרַע שֶׁלּוֹ וְלָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת. וְאָז בְּוַדַּאי יֵשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נַחַת־ רוּחַ מִזֶּה, וְלֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד שׁוּם דִּבּוּר, וְסוֹף־כָּל־סוֹף יָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְאָז אִם יִזְכֶּה וְיִהְיֶה רָאוּי לָזֶה, לְקַבֵּל רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ אֲמִתִּי דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת - הַשֵּׁם הַטּוֹב יַעֲשֶׂה עִמּוֹ כִּרְצוֹנוֹ. וְעַיֵּן פְּנִים, הִלְכוֹת חָדָשׁ, הֲלָכָה ד, אוֹתִיּוֹת ח ט (עיין דיבור, אותיות יג יד; ברית אות מט). EN: This is a great fundamental in G‑d's service: one must know that one does not know anything at all — for the Torah, the Holy One Blessed Be He and Israel are all one [ khula chad ]. Just as it is impossible to apprehend Him — for no thought can grasp Him at all — so too it is impossible to apprehend the Torah. And so it is impossible to apprehend the greatness of the souls of Israel, even of the least of the least — what happens to each and every one, and why he came to this world, and what will come of him. But if so — since everything is very hidden and concealed — would we then not know any aspect of service, or with what to serve Hashem? But from His love and compassion for Israel His people, He revealed His secret to our forefathers — until His compassion overcame and He gave us the holy Torah through Moshe His servant, who illuminated our eyes and informed us of all the Torah and commandments which are our life — to fulfill them in this world, to merit through them the eternal ultimate purpose. But even now, even though we know the Torah and the commandments — still we do not know at all, as it is written: "Wondrous are Your testimonies" [Tehillim 119:129]. We are only obligated to fulfill the Torah as we were commanded. But the reasons of the commandments and the inner aspects of the Torah are still very hidden and concealed from us, as it is written: "I said I will be wise, and it is far from me" [Koheles 7:23]. This is a great foundation in G‑d's service: to know that the closer one draws, one is still very far. This applies both regarding drawing close to Hashem and to the Tzadik — for the Tzadik too is very hidden, concealed and wondrous to us. But just as Hashem, the Torah and the Tzadikim are very hidden and concealed from us — so too they are near and accessible and revealed to us greatly. And conversely — just as they are revealed and accessible and near to us greatly, so are they distant and concealed and exalted from us greatly. And so it cycles, for both are true. This is the aspect of "Peace to the distant and to the near" [Yeshayah 57:19] — for the Holy One Blessed Be He, the Torah and the Tzadikim are both concealed and revealed [ s'timim v'galyain ]. From this one must know: sometimes when Hashem helps a person and a flash of light shines upon him and he sees some drawing close — even though this is genuinely a true drawing close from Him and a great and wondrous kindness — let him not err thinking he is already close to Hashem and the Torah and the Tzadikim. For the closer he draws, he is still very far — because His greatness is without end. But even so one must also know that the help and kindness of each and every drawing close, however small, is wondrous kindness — a genuine drawing close and eternal salvation. Yet one must still greatly await His salvation until one merits to be saved completely — to exit from what one must exit and draw close to what one must draw close to. This is the aspect of what is written of Avraham our Father: "and he saw the place from afar" [Bereshis 22:4] — and of Miriam: "and his sister stood from afar" [Shemos 2:4]. They saw the complete salvation as near and ready to come — but still at that moment the matter was very far, and one had to greatly await His salvation. And so it is in every generation in the general and the particular and the most particular. And even now in this generation, after all the great salvations we merited — the Exodus from Egypt, the Giving of the Torah, entering the Land of Israel, building the Chosen House, and Hashem showing us great and wondrous drawing close through the great Tzadikim of every generation — still the complete salvation is very far from us. And conversely — after all the destructions and distancing, G‑d forbid, still one who looks at the truth truly sees even now the salvations of Hashem and His wondrous kindnesses each day and at every time, as it is written: "for Your miracles that are with us each day and Your wonders and goodnesses at all times." And even one who does not have true understanding must at least greatly believe this — that His kindnesses are renewed for us each day, in the aspect of "new ones every morning, great is Your faithfulness." And even so all the salvations are still in the aspect of "he saw the place from afar" — one sees the salvation at every time, but still it is very far. And through this precisely each person according to his level can strengthen himself and remain at his post through whatever passes over him — in the aspect of "from afar she brings her bread" — the bread of Torah [ l'chem d'oraita ]. For one cannot receive the counsel of Torah and service except specifically from afar — for according to his materiality he is very far from salvation, as it is written: "far from my salvation are the words of my roaring." But His compassion is great and He brings bread from very far. And even after He brings the bread of Torah which is one's salvation — one is still very far. For the distancing is the ultimate drawing close — when one knows one is very far, precisely then one merits to draw close to Him in the ultimate drawing close. And the moment one thinks one is already close to Hashem, then one knows one is certainly very far from Him, as explained within. And all this is alluded to in the commandment of sending away the mother bird. (Same source, Law 5, Sections 1 through 6) Segment 33 HE: כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הֵם בְּחִינַת קוֹמַת אָדָם, כַּיָּדוּעַ. וּכְמוֹ שֶׁבְּקוֹמַת אָדָם הַכֹּל קָשׁוּר וּמְהֻדָּק אֶחָד בַּחֲבֵרוֹ בְּכַמָּה דְרָכִים וּנְתִיבוֹת וּקְשָׁרִים עַל־יְדֵי הַגִּידִים וְהָעוֹרְקִים וּמְרוּצַת הַדָּמִים וּתְנוּעַת הָאֲוִיר, שֶׁהוּא הָרוּחַ הַחִיּוּנִי שֶׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל בְּכָל פַּעַם לִכְלַל הָאֵיבָרִים וְכוּ' - כְּמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ בְּכָל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת וְכָל הַמִּדּוֹת טוֹבִים וְרָעִים, שֶׁהַכֹּל קָשׁוּר וּמְהֻדָּק אֶחָד בַּחֲבֵרוֹ בְּכַמָּה וְכַמָּה דְרָכִים וּנְתִיבוֹת בְּלִי שִׁעוּר, עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה קָשֶׁה לָדַעַת וּלְהָבִין הֵיטֵב מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מְקוֹמוֹ וְשָׁרְשׁוֹ בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּבְקוֹמַת אָדָם הָרִאשׁוֹן, וּכְפִי מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו בְּכָל הַגִּלְגּוּלִים, וּכְפִי מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו בְּגִלְגּוּל זֶה, בְּגוּף זֶה, וְכָל מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה עִמּוֹ בְּכָל יוֹם. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַתְחִיל שׁוּם הַתְחָלָה אֲמִתִּית, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁכְּבָר עָמַד בְּנִסָּיוֹן וְשִׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת לְגַמְרֵי וְזָכָה לְמַה שֶּׁזָּכָה, וְרַק הוּא יָכוֹל לְהָאִיר וּלְהַמְשִׁיךְ עַל כָּל אֶחָד הֶאָרַת הַתְּשׁוּבָה מִשָּׁרְשָׁהּ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁיָּכוֹל לָדוּן אֶת כָּל אֶחָד לְכַף־זְכוּת כְּפִי מְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד, עַד שֶׁמַּכְנִיסוֹ בֶּאֱמֶת לְכַף־זְכוּת, עַד שֶׁנִּתְעוֹרֵר לִתְשׁוּבָה, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּתְעוֹרֵר עַל־כָּל־פָּנִים לִצְעֹק וְלִזְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם בְּקוֹל חָזָק מֵעֹמֶק הַלֵּב, שֶׁזֶּה עִקַּר הַהַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַהַתְחָלוֹת (הל' ערלה ה"ד אות כ; עיין אלול ר"ה ו, ו, אותיות קלה קלו קמ). EN: Hashem gave such great power to free choice that a person has the power to draw upon himself the upper spirit [ ruach d'la'la ] through holy paths — or conversely, G‑d forbid. This is so much so that a person who is very far from holiness can, through the power of his choice, draw upon himself some aspect of the upper spirit, until it seems to him that he has a spirit of prophecy [ ruach hakodesh ] and sees true visions. For thought has great power. Who is more contemptible and abhorrent than Bilam the wicked — may his name be obliterated — yet he intensified his wickedness so greatly against holiness that he drew upon himself visions and awesome sightings. Until our Sages stated: "but in the nations of the world he arose — and who? Bilam." Therefore a person must be very careful: as long as he feels within himself that he is not yet holy as is fitting in perfection, he should humble and nullify himself before holiness completely, and not wish to walk in things great and wondrous beyond himself. For if he then wishes to draw upon himself visions and sightings, he can cause more and more harm, as many have greatly stumbled in this. Rather let him walk in simplicity [ temimus ] and ask Hashem to help him escape from the pit of his level and merit to sanctify himself properly. And let him use and strengthen himself only in the great power of free choice he has — multiplying holy words before Hashem — and let all his intent be to merit through this to humble and break his evil completely, in order to return to Hashem truly. This is the opposite of the approach of Bilam the wicked and his associates and disciples: they were very strong in the force of their evil and impurity and refused to humble themselves before holiness — on the contrary, they wanted to draw some aspect of the upper spirit from holiness to their impure place, G‑d forbid — to draw the aspect of a spirit of prophecy and visions to their place, to strengthen through this the evil over the good, G‑d forbid. And the essential power is through speech — for speech has great power both in holiness and the reverse, G‑d forbid, as our Sages stated: "we too come against them with a person who has power in his mouth." For free choice has great power, as mentioned. And the wicked such as these, whose intent is for evil — certainly their end will be cut off. But an Israelite whose intent is for good — who recognizes his place and the lowness of his level, and yet strengthens himself even in the depths of his fall to speak many holy words of Torah, prayer and hisbodidus — with all his intent for good, to merit through this to exit his evil and return to Hashem truly — certainly Hashem has satisfaction from this, and no word will be lost, and ultimately he will return to Hashem truly. And then if he merits and is worthy — to receive genuine ruach hakodesh through the holy path in perfection — G‑d in His goodness will do for him as He wills. (Laws of New Grain, Law 4, Sections 8 and 9; see Speech, Sections 13 and 14; Covenant, Section 49) Segment 34 HE: אִי־אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּלְהִסְתַּכֵּל בְּעֵינָיו לְמַעְלָה בֶּאֱמֶת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיְּשַׁבֵּר גַּאֲוָתוֹ וִיבַטֵּל עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, וְאָז יִזְכֶּה לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' (שם ה"ה אות ז). EN: All the Torah and commandments are the aspect of the human figure [ kumas adam ], as is known. Just as in the human figure everything is tied to everything else through countless paths and channels, so too in all the Torah, commandments and character traits — everything is tied together through countless paths. Therefore it is impossible to begin any true beginning except through the true Tzadik, who has already withstood the trial and broken all desires completely. Only he can illuminate and draw the illumination of repentance upon each person — through his ability to judge each person favorably according to each one's place, until one is truly brought to being judged favorably — until one is aroused at least to cry out to Hashem from the depths of the heart. This is the essential beginning of all beginnings. (Laws of Orlah, Law 4, Section 20) Segment 35 HE: כָּל הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת הֵם רַק מֵחֲמַת גֵּאוּת, שֶׁהִיא בְּחִינַת רִבּוּי, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ לְהָאָדָם כְּאִלּוּ רַבִּים יָמָיו וּכְאִלּוּ יֶשׁ לוֹ קְבִיעוּת בְּעוֹלָמוֹ. וּבֶאֱמֶת צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע שֶׁאֵין לוֹ בְּעוֹלָמוֹ כִּי אִם זֶה הַיּוֹם לְבַד שֶׁעוֹמֵד בּוֹ, וְיִשְׁתַּדֵּל לַעֲסֹק בּוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בְּחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ" (שם אות טז; עיין גאות כד). EN: It is impossible to ascend from level to level and to truly look upward in one's eyes, except through breaking one's pride and nullifying oneself in ultimate nullification — and then one merits to behold the pleasantness of Hashem. (Same source, Law 5, Section 7) Segment 36 HE: אָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל: בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָאָדָם בָּאַחֲרוֹנָה, כְּדֵי שֶׁיִּכְנֹס לִסְעוּדָה מִיָּד. דָּבָר אַחֵר: שֶׁאִם תָּזוּחַ דַּעְתּוֹ עָלָיו, אוֹמְרִים לוֹ: יַתּוּשׁ קְדָמְךָ! הַיְנוּ, כִּי הָאָדָם נִבְרָא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיַּעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל יָמָיו. וְעַל־כֵּן נִבְרָא בָּאַחֲרוֹנָה, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל כְּבָר מוּכָן לְפָנָיו כָּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְפַרְנָסָתוֹ וּלְהַרְחִיב דַּעְתּוֹ, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בְּלִי שׁוּם בִּלְבּוּל הַדַּעַת; נִמְצָא שֶׁבְּחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ הֵכִין הַכֹּל לִפְנֵי הָאָדָם, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ לְסִיּוּעַ וָעֵזֶר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. אַךְ אַחַר כָּל זֹאת, אֲפִלּוּ אִם הוּא פָּנוּי מִכָּל הָעֲסָקִים וְיֶשׁ לוֹ כָּל הוֹן דְּעָלְמָא, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְתוֹרָה וַעֲבוֹדָה בֶּאֱמֶת כִּי אִם עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת, אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁמִּתְגָּאֶה וְזָחָה דַעְתּוֹ עָלָיו, אָז הוּא רָחוֹק מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְאָז כָּל הַהֲכָנָה הַזֹּאת אֵינוֹ בִּשְׁבִילוֹ כְּלָל, רַק אַדְּרַבָּא הוּא צָרִיךְ לִהְיוֹת יָרוּד וְנִכְנָע לִפְנֵיהֶם, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מַעֲלָה יְתֵרָה עָלָיו, כִּי כֻּלָּם נִבְרְאוּ קֹדֶם לוֹ; וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וְכוּ'" - זָכָה, רוֹדֶה בָּהֶם, לֹא זָכָה, נַעֲשֶׂה יָרוּד לִפְנֵיהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'שֶׁאִם תָּזוּחַ דַּעְתּוֹ עָלָיו, אוֹמְרִים לוֹ יַתּוּשׁ קְדָמְךָ'. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם גַּם עַתָּה, שֶׁיֵּשׁ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן לְאָדָם עֲשִׁירוּת וַחֲפָצִים הַרְבֵּה וּבְהֵמוֹת וְעוֹפוֹת וּתְבוּאוֹת וּפֵרוֹת וּמַלְבּוּשִׁים וְכוּ', כְּאִלּוּ הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִילוֹ; וּבֶאֱמֶת הוּא כֵן, כִּי הַכֹּל נִבְרָא וְהוּכַן בִּשְׁבִילוֹ כְּדֵי שֶׁיִּכְנֹס לִסְעוּדָה מִיָּד, הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת בֶּאֱמֶת. אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁמִּתְגָּאֶה וְדַעְתּוֹ זָחָה עָלָיו, אָז הוּא מְרֻחָק מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְאָז מוֹרִידִין וּמַשְׁפִּילִין אוֹתוֹ וְאוֹמְרִים לוֹ: יַתּוּשׁ קְדָמְךָ וְכוּ' (שם אות יט). EN: All the troubles and exiles come only from pride — which is the aspect of multiplicity, where it seems to a person as though his days are many and he has a permanent place in the world. But in truth a person must know that he has in this world only this very day he stands in — and must strive to engage in G‑d's service, in the aspect of "today, if you would but heed His voice." (Same source, Section 16; see Pride, Section 24) Segment 37 HE: מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִבְלִי לִפֹּל אֶל בְּחִינַת הַזִּקְנָה דְסִטְרָא־אָחֳרָא, רַק לְהִתְחַדֵּשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, וְשֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָאִים בְּכוֹרִים - עַיֵּן 'רֹאשׁ חֹדֶשׁ', אוֹת לה. EN: Our Sages stated: man was created last so that he could enter the feast immediately — and if his mind becomes swollen with pride, one says to him: the mosquito preceded you. Man was created only to engage in Torah and G‑d's service all his days, and therefore everything was prepared before him — all he needs for livelihood and expanding his mind. But one can only truly merit G‑d's service through genuine humility. The moment pride swells over him, he is far from G‑d's service and all the preparation is no longer for him. On the contrary — he must then be lowly and subservient before all created things, for they were all created before him. And so it is for every person who receives wealth and possessions from Hashem — it was all prepared for him to enter the feast and serve Hashem. But this only works through genuine humility; the moment pride swells, he is far from service and they say to him: the mosquito preceded you. (Same source, Section 19) Segment 38 HE: כָּל עִקַּר הַשָּׂגַת אֱלָקוּת וִידִיעַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ נִתְפָּס בְּמֹחַ וָלֵב כִּי אִם עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַהַשְׁאָרָה וְהַקִּיּוּם שֶׁל הַדַּעַת וְהַחָכְמָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת "כֹּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיָּמֶת". כִּי זֶה יָדוּעַ, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא לְמַעְלָה מִכָּל הַחָכְמוֹת וְהַמַּחֲשָׁבוֹת, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל; רַק בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל חָמַל עָלֵינוּ וְנָתַן בָּנוּ כֹּחַ לְקַבֵּל פַּחְדּוֹ וּמוֹרָאוֹ וְאֵימָתוֹ עָלֵינוּ, וְרַק עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ - זֶה בְּחִינַת "רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה'", וּכְתִיב: "יִרְאַת ה' רֵאשִׁית דָּעַת", כִּי עִקַּר הַדַּעַת וְהַחָכְמָה הוּא רַק לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי". וְעִקַּר זֶה הַדַּעַת וְהַחָכְמָה לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי אִם עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, כִּי יְדִיעַת וְהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין נִמְשָׁךְ עַל הָאָדָם כִּי אִם בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב", דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמַּחֲשָׁבָה. וְאַחַר־כָּךְ עז כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל בִּבְחִינַת "וָשׁוֹב", אָז נִשְׁאָר רְשִׁימָה בְּדַעְתּוֹ מִזְּרִיחַת הִתְנוֹצְצוּת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה הַזֹּאת נוֹפֵל פַּחַד וְיִרְאָה וְאֵימָה גְדוֹלָה עַל הָאָדָם, וְזֹאת הַיִּרְאָה הוּא עִקַּר הַהַשְׁאָרָה וְהַקִּיּוּם שֶׁנִּשְׁאָר וְנִתְפָּס בְּלֵב הָאָדָם מִזְּרִיחַת הִתְנוֹצְצוּת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ. כְּמוֹ מֶלֶךְ גָּדוֹל וְאַדִּיר שֶׁעוֹבֵר בַּמְּדִינָה, שֶׁנּוֹפֵל פַּחַד וְיִרְאָה וְאֵימָה גְדוֹלָה עַל כָּל מִי שֶׁעוֹבֵר לְפָנָיו אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה אוֹתוֹ, בְּחִינַת אֵימַת מַלְכוּת, כִּי עִקַּר הַמַּלְכוּת הוּא בְּחִינַת אֵימָה וְיִרְאָה, בְּחִינַת מוֹרָאָהּ שֶׁל מַלְכוּת, שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁהַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בְּחַדְרֵי חֲדָרִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵימָתוֹ וּפַחְדּוֹ עַל כָּל בְּנֵי הַמְּדִינָה. כְּמוֹ־כֵן, לְהַבְדִּיל בְּרִבֵּי רִבְבוֹת הַבְדָּלוֹת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא וְרָחוֹק מְאֹד מִכָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַיְדִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְאֵין נִתְפָּס בַּמֹּחַ כִּי אִם פַּחְדּוֹ וְיִרְאָתוֹ וְאֵימָתוֹ הַגְּדוֹלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי כָל יְדִיעָתֵנוּ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ הוּא רַק בִּבְחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת יִרְאָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא הַיִּרְאָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַהַשְׁאָרָה וְהַקִּיּוּם שֶׁל זְרִיחַת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. וְכָל מַה שֶּׁמַּמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ יִרְאָה יוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לִתְפֹּס בְּדַעְתּוֹ זְרִיחַת הִתְנוֹצְצוּת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' בכור בהמה טהורה, הלכה ד, אות ב). EN: One must be very careful not to fall into the old age of the Other Side [ ziknah d'Sitra Achra ], but rather to renew oneself in G‑d's service each day. This is the essential holiness of Israel, and for this reason they are called first-fruits [ bikkurim ]. See the entry on Rosh Chodesh, Section 35. Segment 39 HE: הַיִּרְאָה הוּא בְּחִינַת אוֹצָר מַמָּשׁ, שֶׁאוֹצֶרֶת וְכוֹנֶסֶת בְּתוֹכָהּ כָּל־טוּב אֲמִתִּי וְנִצְחִי, כָּל גִּנְזַיָּא דְמַלְכָּא, שֶׁהֵם יְדִיעַת וְהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "יִרְאַת ה' הִיא אוֹצָרוֹ" (שם). EN: The essential apprehension of G‑dliness and knowledge of the Creator is not grasped in mind and heart except through fear — which is the essential retention and sustaining of holy knowledge and wisdom, in the aspect of: "whoever's fear of sin precedes his wisdom, his wisdom endures." For Hashem is exalted above all wisdoms and thoughts — no thought can grasp Him at all. Only through His great kindness has He placed in us the power to receive His fear and awe — and only through this do we know something of Him. The essential knowledge and apprehension of His G‑dliness can only be received in the aspect of "the creatures rush and return" [ ratzo vashov ]: through meriting to nullify oneself before Him in ultimate nullification — above thought — and afterwards when returning from the nullification, a trace [ reshimah ] remains in one's knowledge from the shining of the flash of His light. From this trace, great fear and awe falls upon the person — and this fear is the essential retention of what remains grasped in the heart from the flash of His light. As with a great king passing through a province — even without being seen, his royal dread falls upon all. Similarly, all our knowledge of Hashem is only in the aspect of Kingship, the aspect of fear. Therefore the more one draws upon oneself greater fear, through this one can grasp the shining of the flash of His light — the aspect of prophetic spirit. (Laws of the Firstborn of a Pure Animal, Law 4, Section 2) Segment 40 HE: עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם הָיָה בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת יִרְאָתוֹ וּמַלְכוּתוֹ, וְכָל הַנִּסִּים וְנִפְלָאוֹת וְאוֹתוֹת נוֹרָאוֹת שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּמִצְרַיִם וְעַל הַיָּם וְכוּ', הַכֹּל הָיָה כְּדֵי לְגַלּוֹת יִרְאָתוֹ וּמַלְכוּתוֹ (שם אות ג). EN: Fear is the aspect of a genuine treasury — storing and gathering within it all true and eternal good, all the treasures of the King [ ginzei malka ], which are the knowledge and apprehension of His G‑dliness. This is the aspect of: "the fear of Hashem is His treasury" [Yeshayah 33:6]. (Same source) Segment 41 HE: לִפְעָמִים שׁוֹלֵחַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הָאָדָם פְּחָדִים שֶׁל יִסּוּרִים וְכַיּוֹצֵא, כְּדֵי שֶׁיִּתְבּוֹנֵן עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה כָּל הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁן, דְּהַיְנוּ לְיִרְאָה אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר עֲלִיַּת הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת, שֶׁיֵּדַע שֶׁהַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ וְלֹא יִתְלֶה שׁוּם דָּבָר בְּטֶבַע וּבְמִקְרֶה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק כָּל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו יַאֲמִין וְיֵדַע כִּי הַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, וְיָשׁוּב אֵלָיו לְיִרְאָה מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא עוֹלֶה מִגֶּדֶר בְּהֵמָה לְגֶדֶר הָאָדָם, כִּי כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מַעֲלֶה הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁמִּתְיָרֵא מִגּוּף הַדָּבָר בְּעַצְמוֹ שֶׁמַּפְחִידוֹ, כְּגוֹן מֵחַיָּה רָעָה וְלִסְטִים וּמַכּוֹת וְיִסּוּרִין, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הוּא כְּמוֹ בְּהֵמָה מַמָּשׁ, כִּי גַם בְּהֵמָה יֶשׁ לָהּ כָּל אֵלּוּ הַיְרָאוֹת וְהַפְּחָדִים, כַּיָּדוּעַ בְּחוּשׁ, וְאִם־כֵּן, מַה יִּתְרוֹן לָאָדָם מִן הַבְּהֵמָה? וְעִקַּר הַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין הָאָדָם לַבְּהֵמָה הוּא, שֶׁהָאָדָם יֶשׁ לוֹ דַעַת לֵידַע וּלְהַבְחִין שֶׁיֵּשׁ אָדוֹן מַנְהִיג מוֹשֵׁל וּמַשְׁגִּיחַ יִתְבָּרַךְ שֶׁמֵּאִתּוֹ הַכֹּל, וְהוּא שׁוֹלֵחַ עַל הָאָדָם לִפְעָמִים כָּל אֵלּוּ הַפְּחָדִים כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב לו): "וַיִּגֶל אָזְנָם לַמּוּסָר וַיֹּאמֶר כִּי יְשׁוּבוּן מֵאָוֶן" וְכוּ'. וּכְשֶׁמַּעֲלִין הַיִּרְאָה אֶל הַדַּעַת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם, זֶה בְּחִינַת קָרְבָּנוֹת, וְאַחַר־כָּךְ זוֹכִין לֵילֵךְ עוֹד מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּלְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם בְּיִרְאָה גְדוֹלָה יוֹתֵר, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְיִרְאָה עִלָּאָה, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ עוֹד לְהִתְעוֹרֵר לְיִרְאָה עַל־יְדֵי דְּבָרִים תַּחְתּוֹנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת הַנַּ"ל, רַק יִתְעוֹרֵר לְיִרְאָה גְדוֹלָה מֵהַשְׂכָּלָתוֹ לְבַד בְּרוֹמְמוּתוֹ וּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז הוּא בְּגֶדֶר אָדָם בִּשְׁלֵמוּת (שם אותיות ג ד). EN: The essential creation of the world was in order to reveal His fear and His kingship — and all the miracles, wonders and awesome signs that Hashem performed in Egypt and at the Sea — all was in order to reveal His fear and His kingship. (Same source, Section 3) Segment 42 HE: הַיִּרְאָה בְּחִינַת מַלְכוּת הוּא בְּרֹאשׁ וּבְסוֹף, בְּחִינַת 'סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה', כִּי מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת עַל־יְדֵי יִרְאָה. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁנָּפַל מְאֹד, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ אִם נָפַל לַעֲבֵרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לוֹ גַם־כֵּן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יִרְאָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה, שֶׁיּוּכַל לְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מֵרַע וְלִמְשֹׁךְ אֶת עַצְמוֹ לְאֵיזֶה טוֹב. וְאַל יִפְטֹר אֶת עַצְמוֹ: מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נָפַל כָּל־כָּךְ, אִם־כֵּן הֻתַּר לוֹ הַכֹּל חַס וְשָׁלוֹם חָלִילָה - לֹא תִהְיֶה כָּזֹאת בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי אֵין חשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֵר שָׁם כָּל פּוֹעֲלֵי אָוֶן, כִּי גַם בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו צְרִיכִין לְיִרְאָה אֶת הַשֵּׁם מְאֹד מְאֹד, כִּי בְּכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ. וְעִקַּר הַתְחָלַת הַיִּרְאָה הוּא יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה דַיְקָא עִקַּר עֲלִיַּת הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, עַד שֶׁזּוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְיִרְאָה עִלָּאָה, שֶׁבָּאָה עַל־ יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת הַלֵּב בִּגְדֻלָּתוֹ וְרוֹמְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ (שם אות יד). EN: Sometimes Hashem sends upon a person fears of sufferings and the like — so that through this he will contemplate returning to Him, so that all the fallen fears will ascend to their root: to fear Him alone. The essential ascent of the fallen fears is through knowledge [ da'as ] — knowing that everything is from Him and not attributing any matter to nature or chance, G‑d forbid. Rather with everything that passes over him, he should believe and know that all is from Him, and return to Him — to fear only Him alone. Through this one ascends from the category of animal to the category of human — for as long as one does not elevate the fallen fears — meaning one fears the physical thing itself that frightens him, such as a wild beast, robbers, blows or suffering, G‑d forbid — one is like an animal in truth. For the animal also has all these fears and frights, as is visible in practice. And if so — what advantage does a human have over an animal? The essential difference between human and animal is that a human has knowledge to know and discern that there is a Master, Director, Ruler and Overseer Who is the source of everything — and He sometimes sends upon a person these fears so that one returns to Him, as it is written: "He opens their ears to admonishment..." [Iyov 36:10]. When one elevates fear to knowledge — ascending from animal to human — this is the aspect of sacrifices [ korbanos ]. Afterwards one merits to ascend further from level to level and strengthen oneself each time with greater fear — until meriting supreme fear [ yirah ila'ah ]: no longer needing to be aroused to fear through lower matters, the aspects of fallen fears, but being aroused to great fear from one's understanding alone — contemplating His greatness and exaltedness. And then one is in the full category of human. (Laws of the Firstborn of a Pure Animal, Law 4, Sections 3 and 4) Segment 43 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת שְׁמוֹ וְכִסְאוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל יְדֵי שְׁלֵמוּת הַיִּרְאָה (שם אות ו). EN: Fear in the aspect of Kingship is at the beginning and end — "the end of deed is first in thought" — for from beginning to end the essential perfection is through fear. Even one who has fallen greatly, G‑d forbid — even one who fell into transgressions — still needs fear of Hashem to strengthen himself at every point, to save his soul from evil and draw himself toward some good. He must not excuse himself: since I have already fallen so greatly, everything is permitted — G‑d forbid. For there is no darkness where workers of iniquity can hide — even in the lowest depths one must fear Hashem greatly, for His kingship rules everywhere. The essential beginning of fear is fear of punishment — and through this precisely is the essential ascent of all fallen fears, until meriting supreme fear from contemplating His greatness. (Same source, Section 14) Segment 44 HE: כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת הֵם בְּחִינַת יִרְאָה, בְּחִינַת "יְראוּ אֶת ה' קְדשָׁיו" (שם אות ז). EN: The essential perfection of His Name and Throne is through the perfection of fear. (Same source, Section 6) Segment 45 HE: יִרְאַת הַשֵּׁם, אֲפִלּוּ יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, הוּא שִׂמְחָה וְחַיִּים, וּמוֹסֶפֶת יָמִים (שם אות יד). EN: All holiness is the aspect of fear, in the aspect of "fear Hashem, you His holy ones" [Tehillim 34:10]. (Same source, Section 7) Segment 46 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת וְזוֹכִין לְיִרְאָה עִלָּאָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (שם אות יא). EN: Fear of Hashem — even fear of punishment — is joy and life, and adds days. (Same source, Section 14) Segment 47 HE: יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁנּוֹפְלִים בְּדַעְתָּם מְאֹד, וּמֵחֲמַת זֶה הֵם סָרִים וּמַמְרִים אָז יוֹתֵר. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם שֶׁכְּבָר נִתְרַחֲקוּ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאָפֵס תִּקְוָה, וּכְאִלּוּ כְּבָר הֻתַּר לָהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ בִּמְקוֹמָם אֵין שָׁם עוֹד יִרְאָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל זֶה צוֹעֵק הַנָּבִיא וּמוֹכִיחַ וְאוֹמֵר (ירמיה ה): "הַאוֹתִי לֹא תִירָאוּ וְכוּ' אֲשֶׁר שַׂמְתִּי חוֹל גְּבוּל לַיָּם וְכוּ' וְהָמוּ גַלָּיו וְלֹא יַעַבְרֻנְהוּ", כִּי אֲפִלּוּ לִשְׁאוֹן הֶמְיַת הַגַּלִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, הוּא יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן גַּם כֵּן גְּבוּל שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לַעֲבֹר הַגְּבוּל, כִּי בְּאִם לָאו הָיוּ מַחֲרִיבִים הָעוֹלָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ גַּם בְּתֹקֶף הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁיְּנִיקָתָהּ מִשְּׂמֹאל, יֵשׁ שָׁם גַּם־כֵּן אֵיזֶה בְּחִינַת יָמִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁגַּם בָּעַוְלָה יֵשׁ ישֶׁר, כִּי יֵשׁ גְּבוּל עַל־כָּל־פָּנִים לְעוֹשֵׂה עַוְלָה. וּכְמוֹ־כֵן יֵשׁ גְּבוּל אֵצֶל כָּל אָדָם בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, אַךְ צְרִיכִין לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת בְּיִרְאַת הַשֵּׁם, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַעֲבֹר הַגְּבוּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ'. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם הַנָּבִיא: "וְלָעָם הַזֶּה הָיָה לֵב סוֹרֵר וּמוֹרֶה סָרוּ וַיֵּלֵכוּ. וְלוֹא אָמְרוּ בִלְבָבָם נִירָא נָא אֶת ה' וְכוּ'" - 'סָרוּ וַיֵּלֵכוּ' דַּיְקָא, כִּי אַחַר שֶׁסָּרוּ מִדֶּרֶךְ הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר, אָז לֹא דַי שֶׁלֹּא הִזְכִּירוּ אֶת עַצְמָם לָשׁוּב מִיָּד, אַף גַּם הָלְכוּ לְהַלָּן יוֹתֵר בְּכָל פַּעַם, כִּי מֵחֲמַת נְפִילָתָם הֵם סָרִים וּמַמְרִים יוֹתֵר כַּנַּ"ל, עַד אֲשֶׁר יְכוֹלִין עַל־יְדֵי־זֶה לָצֵאת מִן הַגְּבוּל לְגַמְרֵי. וְזֶה: "וְלֹא אָמְרוּ בִלְבָבָם נִירָא נָא אֶת ה'", כִּי יִרְאָתוֹ יִתְבָּרַךְ מַקֶּפֶת אֶת הַכֹּל וְנוֹתֶנֶת גְּבוּל לַכֹּל, אֲפִלּוּ לִשְׁאוֹן גַּלֵּי הַיָּם, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה (שם אותיות טו טז). EN: Through elevating the fallen fears and meriting supreme fear, through this the blemish of the moon [ pegimas halevana ] is repaired. (Same source, Section 11) Segment 48 HE: יֵשׁ נְפָשׁוֹת חֲלוּשׁוֹת מְאֹד מְאֹד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַחֲיוֹתָם בְּשׁוּם מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה דִקְדֻשָּׁה, כִּי אִם בְּרֵיחוֹת נִפְלָאִים יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת וּלְהָשִׁיב גַּם נְפָשׁוֹת כָּאֵלּוּ. וְעִקַּר הָרֵיחַ דִּקְדֻשָּׁה הוּא הַיִּרְאָה עִלָּאָה וְנִפְלָאָה מְאֹד הַנַּ"ל (שם אות כט). EN: There are people who fall greatly in their minds — and because of this they become even more rebellious and wayward. All this is because it seems to them that they have distanced themselves so greatly that hope is lost — as though everything is now permitted for them, G‑d forbid, as though in their place there is no longer any fear of Hashem. Regarding this the prophet cries out and rebukes: "Do you not fear Me... who placed sand as the boundary of the sea... and its waves roar but cannot pass" [Yirmiyah 5:22] — for even against the roaring waves of the sea, the intense overpowering of the Other Side and husks, He sets a boundary they cannot pass. For if they could, they would destroy the world entirely, G‑d forbid. But even in the force of the Other Side, which nourishes from the left, there is also some aspect of right — for there is a limit even for the evildoer. And similarly there is a limit for every person in every place. But one must always remind oneself of fear of Hashem at all times so as not to cross the boundary entirely, G‑d forbid — as our Sages stated: "Today it says to him: do this..." And the prophet concludes: "but this people has a stubborn and rebellious heart, they turned and went away. And they did not say in their hearts: let us now fear Hashem..." — specifically "they turned and went away" , for after they turned from the good and straight path, not only did they not return immediately, but they went further away each time. For from their fall they became even more rebellious and wayward, until they could cross the boundary entirely, G‑d forbid. And the conclusion: "they did not say in their hearts: let us now fear Hashem" — for His fear encompasses everything and gives a boundary to all, even to the roaring waves of the sea — for His kingship rules over all. (Laws of the Firstborn of a Pure Animal, Law 4, Sections 15 and 16) Segment 49 HE: יִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה הֵם עִקָּר, שֶׁבִּשְׁבִילָם נִבְרָא הַכֹּל, הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְכָל אֲשֶׁר בָּהֶם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא וְכוּ'" - בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל וּבִשְׁבִיל הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרָאִין רֵאשִׁית. נִמְצָא שֶׁהֵם הַבְּחִינַת רֵאשִׁית, וְכָל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְכוּ', כֻּלָּם נִקְרָאִים שִׁירַיִם נֶגֶד הַתּוֹרָה וְיִשְׂרָאֵל, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן חַלָּה: "רֵאשִׁית", שֶׁיִּהְיוּ שְׁיָרֶיהָ נִכָּרִין. כִּי יֵשׁ 'רֵאשִׁית' וְ'שִׁירַיִם', וְעִקַּר הַתִּקּוּן, כְּשֶׁיּוֹדְעִין מִי הָרֵאשִׁית וּמִי הַשִּׁירַיִם; וְאָז מִסְּתָמָא הַשִּׁירַים טוֹרְחִים וּמִשְׁתַּדְּלִים וּמִתְיַגְּעִים בִּשְׁבִיל הָרֵאשִׁית, שֶׁהוּא הָעִקָּר, וַאֲזַי גַּם הַשִּׁירַיִם נִתְתַּקְּנִין עַל־יְדֵי הָרֵאשִׁית, וְאָז חוֹזֵר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת (זכריה ט): "וְנִשְׁאַר גַּם הוּא לֵאלֹקֵינוּ", כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד. אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁאֵין מַפְרִישִׁין הָרֵאשִׁית וְאֵין יוֹדְעִין מִי הוּא הָרֵאשִׁית וּמִי הוּא הַשִּׁירַיִם, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחַס וְשָׁלוֹם מְהַפְּכִין הָאֱמֶת, וְהַזָּנָב לְרֹאשׁ וְכוּ', אֲזַי כָּל הָעוֹלָם מְקֻלְקָל, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַגָּלֻיּוֹת שֶׁרָמְזוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּפָסוּק זֶה, שֶׁכֻּלָּם הֵם רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵין נִכָּר עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת מִי הָרֵאשִׁית, וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא שֶׁהֵם רֵאשִׁית, הֵם כְּבוּשִׁין בַּגּוֹלָה, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי שֶׁמַּפְרִישִׁין וּמַבְדִּילִין בֵּין הָרֵאשִׁית וּבֵין הַשִּׁירַיִם, וְאָז דַּיְקָא נִתְתַּקְּנִין גַּם הַשִּׁירַיִם וְנִכְלָלִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וַיַּבְדֵּל אֱלֹקִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחשֶׁךְ", אָז דַּיְקָא: "וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד", שֶׁנִּכְלְלוּ שְׁנֵיהֶם בְּיִחוּדוֹ שֶׁל עוֹלָם, כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן בִּכְלָל וּבִפְרָט, הַיְנוּ, שֶׁכָּל הָעוֹלָם יֵדְעוּ שֶׁנִּבְרְאוּ רַק בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה, וְאָז הַכֹּל טוֹרְחִין וִיגֵעִים בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד. וְכֵן בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן: הֶהָמוֹן וְעַמֵּי־הָאָרֶץ הֵם בְּחִינַת שִׁירַיִם לְגַבֵּי הַיְרֵאִים וְתַלְמִידֵי חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, וּצְרִיכִין לִטְרֹחַ וּלְהִתְיַגֵּעַ לְהַחֲזִיק הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים וְהַיְרֵאִים הָעוֹסְקִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁהֵם עִקַּר הָרֵאשִׁית. וְכֵן בְּכָל יְמֵי הַחֹל, שֶׁצְּרִיכִין לִטְרֹחַ בִּשְׁבִיל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֵאשִׁית נֶגֶד יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם שִׁירַיִם לְגַבֵּהּ. וְכֵן אֵצֶל כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינַת רֵאשִׁית וְשִׁירַיִם בְּכָל פְּרָט וּפְרָט כַּמּוּבָן. וְזֶה בְּחִינַת: "רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה'". וְאָז דַּיְקָא כְּשֶׁיּוֹדְעִין הָאֱמֶת מִי הָרֵאשִׁית וּמִי הַשִּׁירַיִם, וְהַשִּׁירַיִם טוֹרְחִים בִּשְׁבִיל הָרֵאשִׁית, אָז נִתְקַדְּשִׁין גַּם הַשִּׁירַיִם וְנִכְלָלִין בְּהָרֵאשִׁית, וְזֶה עִקַּר תִּקּוּנָם וּשְׁלֵמוּתָם כַּנַּ"ל (הל' חלה ה"ד, אותיות ז ח). EN: There are souls so very weak that they cannot be revived by any food or drink of holiness — only through wondrous fragrance can such souls be revived and restored. The essential holy fragrance is the supreme and wondrous fear mentioned. (Same source, Section 29) Segment 50 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי רָאוּי שֶׁיִּבְעַר הָאָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, וְכָךְ הוּא טֶבַע כָּל אָדָם בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בּוֹעֵר מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלִי שִׁעוּר וָעֵרֶךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְצַמְצֵם הַהִתְלַהֲבוּת וְהַתַּבְעֵרָה הַזֹּאת, דְּלָא יוֹקִיד לִבָּא כָּל גּוּפָא, חַס וְשָׁלוֹם, מֵרִבּוּי הַהִתְלַהֲבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה אֵינוֹ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם. וְרַבִּים נִכְשְׁלוּ וְנָפְלוּ לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי רִבּוּי הַתַּבְעֵרָה חוּץ מֵהַמִּדָּה, כִּי לִפְעָמִים אֲפִלּוּ הַהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה חוּץ מֵהַמִּדָּה הוּא בִּבְחִינַת רוּם לֵבָב וְגַסּוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִכָּשֵׁל וּלְהִתְרַחֵק לְגַמְרֵי מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ וְכוּ'", וְרֹב בְּנֵי־אָדָם נִכְשָׁלִים בָּזֶה. כִּי בֶּאֱמֶת, עַל־פִּי־רֹב, מַה שֶּׁאֵין הָאָדָם מִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ חוֹזֵר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה - אַף־ עַל־פִּי שֶׁהַמְּנִיעָה הוּא מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲווֹת הַגּוּף, אֲבָל גַּם זֶה הוּא מְנִיעָה גְדוֹלָה מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ רִבּוּי תַּבְעֵרַת הַלֵּב שֶׁבּוֹעֵר חוּץ מֵהַמִּדָּה. כִּי בְּוַדַּאי אִם נִשְׁאַל אֵיזֶה אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל (שֶׁלֹּא נִזְרְקָה בּוֹ מִינוּת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת, חַס וְשָׁלוֹם) אִם הוּא חָפֵץ לַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - בְּוַדַּאי הַכֹּל יָשִׁיבוּ פֶּה אֶחָד, שֶׁמְּרֻצִּים לָזֶה וּמִתְגַּעְגְּעִים לָזֶה מְאֹד זֶה יָמִים וְשָׁנִים. וְכֵן אִם נִשְׁאַל אוֹתוֹ אִם הוּא מְרֻצֶּה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דָבָר בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּדֵי לָשׁוּב אֵלָיו עַל־יְדֵי זֶה, כְּגוֹן לִלְמֹד דַּף גְּמָרָא, אוֹ לִתֵּן פְּרוּטָה לִצְדָקָה, אוֹ לִטְבֹּל בְּמִקְוֶה, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה מֵהַדְּבָרִים הַמְקַדְּשִׁין אֶת הָאָדָם - בְּוַדַּאי יָשִׁיב בְּפֶה מָלֵא, שֶׁמְּרֻצֶּה לַעֲשׂוֹת בְּכִפְלַיִם מִכָּל הַנַּ"ל וּבִלְבַד שֶׁיּוֹעִיל לוֹ; רַק מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁכָּל זֶה לֹא יוֹעִיל לוֹ לְפִי עֹצֶם רִבּוּי פְּגָמָיו וְכוּ', עַל־כֵּן אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּלָל, אַף מַה שֶּׁבְּיָדוֹ וּבְנָקֵל לוֹ לַעֲשׂוֹת. וְכָל זֶה מֵחֲמַת רִבּוּי תַּבְעֵרַת לְבָבוֹ, כִּי לְפִי מַה שֶּׁמְּשַׁעֵר בְּלִבּוֹ גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵיךְ שֶׁפָּגַם נֶגְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר לְפִי זֶה הָיָה צָרִיךְ לְהִתְקַדֵּשׁ בִּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה מְאֹד מְאֹד וּלְסַלֵּק עַצְמוֹ לְגַמְרֵי מִן הָעוֹלָם הַזֶּה, וּלְהַשְׁלִיךְ כָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה אַחַר גֵּווֹ, וּלְהִתְקַדֵּשׁ בְּכָל הַקְּדֻשּׁוֹת, וּלְהִתְעַנּוֹת הַרְבֵּה וּלְסַגֵּף עַצְמוֹ בְּכָל הַסִּגּוּפִים שֶׁבָּעוֹלָם; וּמֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר לַעֲשׂוֹת כָּל אֵלֶּה, מֵחֲמַת זֶה אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּלָל אֲפִלּוּ מַה שֶּׁיָּכוֹל. וְיֵשׁ שֶׁנָּפְלוּ כָּל־כָּךְ בְּדַעְתָּם, עַד שֶׁאֵינָם לוֹמְדִים אֲפִלּוּ דַּף אֶחָד גְּמָרָא אוֹ פֶּרֶק מִשְׁנָיוֹת, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדְעִים שֶׁצְּרִיכִים לַעֲשׂוֹת הַרְבֵּה מְאֹד, וּמֵחֲמַת זֶה אֵינָם עוֹשִׂים כְּלוּם. וְעַל זֶה הִזְהִיר הַכָּתוּב: "אַל תִּצְדַק הַרְבֵּה" וְ"אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה", כִּי מֵחֲמַת שֶׁרוֹצֶה לִהְיוֹת צַדִּיק הַרְבֵּה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן הוּא רָשָׁע הַרְבֵּה, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי הָיָה רָאוּי שֶׁיִּהְיֶה כָּךְ, לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּכָל הַקְּדֻשּׁוֹת וְלַהֲפֹךְ פָּנָיו מֵעוֹלָם הַזֶּה לְגַמְרֵי וְכוּ' וְכוּ', אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, וְכִי מָאן דְּלָא יָכוֹל לְמֶעְבַּד כֹּלָּא מִצְוָה, פַּלְגָּא מִצְוָה נָמֵי לָא לִעֲבַד?! כִּי בְּוַדַּאי כָּל מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ נְקֻדָּה קְטַנָּה בְּעָלְמָא, בְּוַדַּאי לֹא יֹאבַד לֶעָתִיד שׁוּם דָּבָר; מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁעַל־פִּי־רֹב כְּשֶׁיִּהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ מְעַט מְעַט בְּדַרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה, אָז סוֹף־כָּל־סוֹף יִזְכֶּה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר כַּמָּה פְּעָמִים (הל' תרומות ומעשרות ה"ג אות ב). EN: Israel and Torah are the essential matter — for their sake everything was created: the heavens and earth and all that is in them, as our Sages stated: "In the beginning G‑d created..." — for the sake of Israel and for the sake of Torah, both called "first" [ reishis ]. It follows that they are the aspect of "first," and the entire creation — the heavens and earth — are all called "remainders" [ shira'yim ] compared to the Torah and Israel. As our Sages stated regarding challah: "first" — so that its remainders be recognizable. For there is "first" and "remainders," and the essential rectification is when one knows who is the "first" and who are the "remainders." When one knows the truth — that the "remainders" toil and labor and exert themselves for the sake of the "first," which is the essential matter — through this the "remainders" are also rectified and included in Hashem, in the aspect of: "and he too shall remain for our G‑d" [Zekharyah 9:7] — as will be in the future. But as long as one does not separate the "first" and does not know who is the "first" and who are the "remainders" — and all the more so when, G‑d forbid, one reverses the truth, making the tail into the head — then the whole world is corrupted, G‑d forbid, in the aspect of "and the earth was desolate and void." This is the aspect of all the exiles that our Sages alluded to in this verse — for they all come because who is "first" has not yet been clearly recognized in perfection. Therefore specifically Israel, who are "first," are subjugated in exile — for the essential rectification is through separating and distinguishing between "first" and "remainders." Then precisely the "remainders" are also rectified and included in Hashem, as it is written: "and G‑d separated between the light and the darkness" — and then precisely: "and there was evening and there was morning, one day" — both were included in the unity of the world. For this is the essential rectification in the general and the particular: that the whole world know that they were created only for Israel and the Torah, and then the whole world toils and labors for Israel and the Torah, as will be in the future. And among Israel themselves: the multitude and the common people [ amei ha'aretz ] are the aspect of "remainders" compared to the truly G‑d-fearing and true Torah scholars, and they must toil and labor to support the Torah scholars and G‑d-fearing who engage in G‑d's service — for they are the essential "first." And similarly on weekdays, which must toil for the sake of the holiness of Shabbos — which is the aspect of "first" compared to the weekdays that are "remainders" relative to it. And so for each person in their particulars — there is also the aspect of "first" and "remainders" in every detail. This is the aspect of: "the beginning of wisdom is fear of Hashem." And precisely when one knows the truth — who is "first" and who are "remainders," and the "remainders" toil for the "first" — then the "remainders" are also sanctified and included in the "first," and this is their essential rectification and perfection. (Laws of Challah, Law 4, Sections 7 and 8) Segment 51 HE: עַל־פִּי־רֹב עִקַּר הַמְּנִיעָה וְהַכְּבֵדוּת עַל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא מֵחֲמַת גֵּאוּת וְרוּם לֵבָב הַטָּמוּן בְּלֵב כָּל אֶחָד, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מַרְגִּישׁ זֹאת; שֶׁזֶּה בְּחִינַת "עוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה זִמְרִי וּמְבַקֵּשׁ שָׂכָר כְּפִינְחָס", כִּי הוּא מְשֻׁקָּע בַּמֶּה שֶׁמְּשֻׁקָּע, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אֶפְשָׁר שֶׁהָיָה מְרֻצֶּה לַעֲזֹב דַּרְכּוֹ הָרַע וּמַחְשְׁבוֹתָיו הַמְגֻנּוֹת וְכוּ', אַךְ בְּאֹפֶן אִם הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיַּשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת הַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים וְיִזְכֶּה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת; וּכְעֵין שֶׁשָּׁאַל יָרָבְעָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: מִי בָּרֹאשׁ? כִּי הָיָה מְרֻצֶּה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה אַךְ בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה תְּשׁוּבָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּהְיֶה לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגַת דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם. וּבֶאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה בְּוַדַּאי אֶפְשָׁר וְאֶפְשָׁר, כִּי כָל אָדָם, אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵישׂ יִשְׂרָאֵל, יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד, כִּי בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי־ תְשׁוּבָה עוֹמְדִים וְכוּ'; אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים אִי אֶפְשָׁר לִתְלוֹת הַחֲזָרָה שֶׁלּוֹ בִּתְשׁוּבָה שֶׁיִּהְיֶה רַק בִּתְנַאי וּבְאֹפֶן זֶה, כִּי הוּא מְחֻיָּב לִהְיוֹת מְרֻצֶּה לָשׁוּב אֲפִלּוּ אִם לֹא יִזְכֶּה רַק לְמַדְרֵגָה קְטַנָּה מְאֹד, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא לֵב נִשְׁבָּר, וּמֵאַחַר שֶׁאָדָם יוֹדֵעַ שֶׁפָּגַם כָּל־כָּךְ, הוּא מְחֻיָּב לִהְיוֹת מְרֻצֶּה שֶׁיַּעֲשֶׂה מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִזְכֶּה כִּי אִם לְמַדְרֵגָה פְּחוּתָה מְאֹד בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְאִם לֹא יִזְכֶּה עַל־יְדֵי כָּל עֲבוֹדָתוֹ כִּי אִם לְמַעֵט עָנְשׁוֹ בַּגֵּיהִנֹּם קְצָת, גַּם־כֵּן בְּוַדַּאי כְּדַאי לְבַלּוֹת כָּל יָמָיו בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בִּשְׁבִיל זֶה לְבַד, כִּי צַעַר אֶחָד בַּגֵּיהִנֹּם רֶגַע עוֹלֶה יוֹתֵר מִכָּל הָעוֹלָם הַזֶּה כָּל יְמֵי חַיָּיו. וְאִם יִהְיֶה מְרֻצֶּה לְכָךְ, בְּוַדַּאי יְרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא וְרוֹצֶה בִּתְשׁוּבָתָן שֶׁל רְשָׁעִים, וְהַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, וּבִרְבוֹת יָמִים אִם יִהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ לְבַל יַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, אָז יוּכַל לִזְכּוֹת לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וְלִקְנוֹת חַיֵּי עוֹלָם וְיִזְכֶּה לְמַה שֶּׁיִּזְכֶּה, אַשְׁרֵי לוֹ. אַךְ לְעֵת־עַתָּה, כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה, וְאִם אֵין אַתָּה זוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר כָּרָאוּי לַעֲשׂוֹת לְךָ - עַל־כָּל־פָּנִים עֲשֵׂה מַה שֶּׁתּוּכַל, הֵן מְעַט הֵן הַרְבֵּה, וְעַל־כָּל־פָּנִים לֹא תְאַבֵּד עוֹלָמְךָ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם (שם אות ג). EN: Even though certainly a person should burn greatly toward Hashem — and such is the nature of every person in their root, for every Israelite burns greatly toward Hashem without measure and limit — nevertheless one must be very careful to constrain this ardor and burning, lest it burn up the whole body, G‑d forbid, from an excess of ardor for Hashem, which is not His will — for Hashem wants the world's existence. Many have stumbled and fallen completely through excess of burning beyond the measure — for sometimes even holy ardor in excess of the measure is the aspect of haughtiness [ rum levav ] and presumption [ gasus ], through which one can stumble and distance from Hashem, in the aspect of "and your heart will grow haughty and you will forget..." And many people stumble in this. For in truth, mostly what prevents a person from genuinely returning in repentance — even though the obstacle comes from the overpowering of bodily desires — there is also this great obstacle: the excess burning of the heart beyond the measure. For certainly if any Israelite is asked (who has not been infected with heresy or epicureanism, G‑d forbid) whether he desires to return in repentance to Hashem — certainly all will respond with one voice that they desire and long greatly for this, for years and years. And similarly if asked whether he is willing to do something for Hashem's sake to return to Him — such as to study a page of Gemara, give a coin to charity, immerse in a mikveh, and similar things that sanctify a person — certainly he will answer emphatically that he wishes to do all of the above doubly as long as it would help him. But it is only because it seems to him that all this will not help him given the extent of his blemishes and the greatness of his sins — that he therefore does nothing at all, not even what is in his hand and easy to do. And all this comes from the excess burning of his heart — for according to how much he senses in his heart His greatness and how much he has blemished against Him, he feels he would need to sanctify himself with very much additional holiness and completely remove himself from this world and cast all worldly desires behind him, and sanctify himself with all holiness, and afflict himself greatly and mortify himself with all mortifications in the world. And since he cannot strengthen himself to do all of this, he therefore does nothing at all, not even what he could do. And some fall so greatly in their minds that they do not study even a single page of Gemara or a chapter of Mishnah — because they know they need to do a great deal, and because of this they do nothing. Regarding this the verse warns: "Do not be overly righteous" and "Do not be overly wicked" [Koheles 7:16-17] — for it is because he wants to be overly righteous as mentioned that he is therefore overly wicked, G‑d forbid. For in truth certainly it would be fitting to be so — to sanctify oneself with all holiness and turn one's face completely from this world. But even so: surely one who cannot do everything should not refrain from even half of a mitzvah! For certainly whatever one does in holiness for Hashem — even the smallest point in the world — certainly nothing will be lost in the future. And all the more so in most cases when one is firm in one's mind and gradually habituates oneself to the ways of holiness little by little — ultimately one will merit to return to Hashem in complete repentance as is fitting. For there is no despair in the world at all, as explained elsewhere many times. (Laws of Tithes, Law 3, Section 2) Segment 52 HE: בְּוַדַּאי אֲפִלּוּ אִם לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיַּעֲלוּ לַשָּׁמַיִם, הַיְנוּ לַעֲשׂוֹת תֵּכֶף עֲבוֹדוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁמַיִם - בְּוַדַּאי הָיִינוּ צְרִיכִים לַעֲלוֹת אַחֲרֶיהָ, כִּי בְּוַדַּאי רָאוּי לְהָאָדָם שֶׁיַּעֲבֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית תַּכְלִית מַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה אֲשֶׁר הוּא בְּחִינַת שָׁמָיִם. אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד הוּא, וְהוּא יָדַע יִצְרֵנוּ זָכוּר כִּי עָפָר אֲנָחְנוּ, וְיֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו, וְאִי אֶפְשָׁר לְכָל אָדָם לְהַתְחִיל תֵּכֶף בַּעֲבוֹדוֹת גְּבוֹהוֹת עַד לַשָּׁמַיִם, וַאֲפִלּוּ לְאַחַר הַהַתְחָלָה, לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה אֲפִלּוּ בְּסוֹף יָמָיו לַעֲבוֹדוֹת גְּבוֹהוֹת. וְאִם־כֵּן, חַס וְשָׁלוֹם, אִם לֹא יִרְצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְקַבֵּל הָעֲבוֹדוֹת פְּשׁוּטוֹת שֶׁל סְתַם בְּנֵי־אָדָם הַכְּשֵׁרִים, אִם־כֵּן אָבְדָה הַתִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁל רֹב הָעוֹלָם! עַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה עַל זֶה כִּי "לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא וְכוּ'", וְסִיֵּם: "כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד, בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂתוֹ", הַיְנוּ, שֶׁאֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בָּא בִּטְרוּנְיָא עִם בְּרִיּוֹתָיו, וְאֵינוֹ חָפֵץ מֵהָאָדָם שֶׁיַּעֲלֶה לַשָּׁמַיִם, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּעֲשֶׂה עֲבוֹדוֹת גְּבוֹהוֹת דַּוְקָא מַה שֶּׁאֵין בְּכֹחוֹ לַעֲשׂוֹת עֲדַיִן, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ מֵהָאָדָם שֶׁיַּעֲשֶׂה מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, בִּבְחִינַת "סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה", דְּהַיְנוּ שֶׁיַּמְשִׁיךְ עַצְמוֹ מְעַט מְעַט לְמַעְלָה לְמַעְלָה בְּכָל פַּעַם וְיֵלֵךְ מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מְבַקְשִׁין בְּכָל יוֹם: "שֶׁתַּרְגִּילֵנוּ בְּתוֹרָתֶךָ", שֶׁתַּרְגִּילֵנוּ דַיְקָא, כְּמוֹ הַהֶרְגֵּל שֶׁמַּרְגִּיל אָדָם אֶת עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה דָבָר מְעַט מְעַט. נִמְצָא שֶׁאֵין הָאָדָם צָרִיךְ לְהִסְתַּכֵּל בִּתְחִלַּת עֲבוֹדָתוֹ שֶׁיַּעֲלֶה מִיָּד לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'כִּי לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא', שֶׁאֵין אַתָּה צָרִיךְ לַעֲלוֹת מִיָּד לַשָּׁמַיִם, רַק הוּא צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לְהִתְקָרֵב וְלַעֲלוֹת לַמַּדְרֵגָה הַקְּרוֹבָה אֵלָיו מִיָּד. וְזֶה: "כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד וְכוּ'", כִּי בֶּאֱמֶת הַתּוֹרָה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁאַתָּה צָרִיךְ לְקַיֵּם עַתָּה כְּפִי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא קָרוֹב אֵלֶיךָ מְאֹד, כִּי אֵין אַתָּה צָרִיךְ רַק לְהִתְגַּבֵּר לַעֲלוֹת מִמַּדְרֵגָתְךָ לַמַּדְרֵגָה הַסְּמוּכָה שֶׁהִיא קְרוֹבָה אֵלֶיךָ מְאֹד, וְעַל זֶה אַתָּה מֻזְהָר: "בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂוֹתוֹ", דְּהַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד עַל־ יְדֵי דִּבּוּרֵי־תוֹרָה וּתְפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקָרְרִין חֲמִימוּת הַלֵּב דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁלֹּא יִבְעַר הַלֵּב, חַס וְשָׁלוֹם, לְתַאֲווֹת רָעוֹת; וְגַם מְקָרְרִין אֶת חֲמִימוּת הַלֵּב דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁלֹּא יִבְעַר חוּץ מֵהַמִּדָּה, שֶׁלֹּא יִרְצֶה לַעֲלוֹת תֵּכֶף בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וְלַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת (שם אות י; ועי' ת"ת אותיות פא פב). EN: In most cases the essential obstacle and heaviness in G‑d's service comes from pride and haughtiness of heart hidden in every person's heart, even though one does not feel it — in the aspect of "one who acts like Zimri and seeks reward like Pinchas." One is sunk in one's sins, yet perhaps would be willing to leave one's evil way — but only under the condition of knowing one would thereby attain the levels of the great Tzadikim. As Jeroboam asked Hashem: who is first? He was willing to repent, but only under the condition that his repentance surpass the level of King David. And in truth — though it is certainly possible for any person to ascend to very high levels through repentance, for "where penitents stand..." — one cannot make one's return conditional in this way. For one is obligated to be willing to return even if one will merit only a very small level — for the essential repentance is a broken heart. And even if one merits through all one's service only a slight reduction of one's punishment in Gehinnom — it is still certainly worth spending all one's days in G‑d's service for this alone, for a single moment of pain in Gehinnom exceeds the entire value of this world. And if one will be willing to do this, Hashem will certainly have compassion — for He desires kindness and the repentance of the wicked, and one who comes to purify is assisted. Through many days, being firm not to abandon one's place despite whatever passes over one — one can merit ascending from level to level. But for now: whatever your hand finds to do by your power, do it — in any case do not lose your world entirely, G‑d forbid. (Same source, Section 3) Segment 53 HE: כָּל־מַה שֶּׁהָאָדָם עוֹשֶׂה בְּזֶה הָעוֹלָם - הֵן אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, אוֹ אֵיזֶה מְלָאכָה וָעֵסֶק וְכוּ' - הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, כַּיָּדוּעַ. פג וְעִקַּר בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אַךְ אֵין כֹּחַ לְהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֶּלֶת כֹּחַ מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא אַחְדוּת גָּמוּר עִם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקְּדֻשָּׁה הַנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְקַשֵּׁר תָּמִיד מַחֲשַׁבְתּוֹ אֶל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל דָּבָר, וּלְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה יְתֵרָה לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ וְשֶׁבְּכָל דָּבָר יֵשׁ חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים עַל־יְדֵי כָּל עֲשִׂיָּה וָעֵסֶק שֶׁהוּא עוֹסֵק. וּכְשֶׁעוֹשֶׂה כָּל הָעֲסָקִים שֶׁבָּעוֹלָם בִּקְדֻשָּׁה זֹאת, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְקַדֵּשׁ בְּשָׁלשׁ קְדֻשּׁוֹת, שֶׁהֵם קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה וְהַדִּבּוּר וְהַמַּעֲשֶׂה, וַאֲזַי נִתְעַלֶּה קְדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַעְלָה גַם־כֵּן בִּבְחִינַת שָׁלשׁ קְדֻשּׁוֹת, כִּי בְּעֻבְדָּא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, וַאֲזַי נִתְגַּלֶּה כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, כִּי מְגַלִּין שֶׁבְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם מְלֻבָּשׁ חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ וְכוּ' מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ" (הל' דיינים, הלכה ד, אותיות ב ד ה). EN: Even if it were impossible to fulfill the Torah except by ascending to the heavens — performing very lofty services, the aspect of "heavens" — certainly we would be obligated to go up after it, for it is truly fitting for a person to serve Hashem at the ultimate most exalted level. But Hashem is a G‑d of kindness and knows our nature — and it is impossible for every person to immediately begin with lofty services reaching to the heavens. And even after beginning, not every person merits even at the end of his days to such lofty services. Therefore if Hashem were not to accept the simple services of ordinary decent people — hope would be lost for most of the world! Therefore the Torah warned: "it is not in the heavens" , and concluded: "for the matter is very near to you, in your mouth and in your heart to do it" — Hashem does not want a person to perform immediately lofty services beyond his capacity, but to do what is possible for him according to his level, in the aspect of "a ladder set up on the ground and its top reaching to the heavens" — drawing oneself little by little upward, going from level to level. As we ask each day: "habituate us in Your Torah." For through words of Torah and prayer one cools the warmth of the heart of the Other Side — so the heart not burn for evil desires — and also cools the holy ardor so it not burn beyond the measure. And through this one ascends from level to level. (Same source, Section 10; see Torah Study, Sections 81 and 82) Segment 54 HE: כָּל הַתַּאֲווֹת בְּשָׁרְשָׁן הֵם קְדוֹשִׁים וּגְבוֹהִים מְאֹד, רַק לְמַטָּה נִתְגַּשֵּׁם, וְאָסוּר לָנוּ לִקַּח שׁוּם דָּבָר קֹדֶם זְמַנּוֹ. וְעִקַּר כָּל הַחֲטָאִים וְהַפְּגָמִים נִמְשָׁכִין מִמַּה שֶּׁמְּמַהֲרִין לִקַּח הַדָּבָר קֹדֶם זְמַנּוֹ, וְאֵינוֹ מִתְגַּבֵּר עַל תַּאֲוָתוֹ לְהַמְתִּין עַד יָבוֹא עִתּוֹ בְּהֶתֵּר. וּבֶאֱמֶת עִקַּר הָעֵת לְהַשִּׂיג טַעַם הַטּוֹב הָאֲמִתִּי הוּא רַק לֶעָתִיד לָבוֹא, וְאַשְׁרֵי מִי שֶׁמַּמְתִּין וּמִתְאַפֵּק עַל תַּאֲוָתוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו בָּעוֹלָם הַזֶּה וְסוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, וּמַמְתִּין עַל הָעֹנֶג הָאֲמִתִּי שֶׁל טוֹב הַנִּצְחִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (צפניה ג): "לָכֵן חַכּוּ לְיוֹם קוּמִי לָעַד", כִּי בְּוַדַּאי יִזְכֶּה אָז לַתַּעֲנוּג הָאֲמִתִּי וְהַנִּצְחִי. אֲבָל גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה יֵשׁ דְּבָרִים, שֶׁעִקַּר הָאִסּוּר וְהַפְּגָם הוּא מַה שֶּׁאֵינוֹ מַמְתִּין, וְאִם יַמְתִּין עַד בּוֹא עִתּוֹ, יְקַבֵּל הַדָּבָר בְּהֶתֵּר, כְּעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אוֹתָן מַצָּעוֹת שֶׁהִצִּיעָה לּוֹ בְּאִסּוּר הִצִּיעָה לּוֹ בְּהֶתֵּר וְכוּ'. וְהַכְּלָל, כִּי עִקַּר כֹּחַ הַבַּעַל־דָּבָר שֶׁמֵּסִית אֶת הָאָדָם לְתַאֲוָה אוֹ לִדְבַר עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ לְזֶה הָאָדָם אֵיזֶה שַׁיָּכוּת לְזֶה הָעִנְיָן כְּפִי שָׁרְשֵׁי הַנְּשָׁמוֹת, רַק שֶׁהוּא צָרִיךְ עַכְשָׁו לְהִתְאַפֵּק עַל תַּאֲווֹתָיו עַד יָבוֹא הָעֵת; אוֹ שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁיָּבוֹא עִתּוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁיְּקַבֵּל דָּבָר זֶה בְּהֶתֵּר; אוֹ לִפְעָמִים אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל זֶה כִּי אִם בָּעוֹלָם הַבָּא, הַיְנוּ כְּשֶׁיִּזְכֶּה לַעֲמֹד בְּזֶה הַנִּסָּיוֹן וּלְשַׁבֵּר תַּאֲוָתוֹ מִזֶּה עַכְשָׁו, עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לֶעָתִיד בָּעוֹלָם הַבָּא לְקַבֵּל וּלְהִתְעַנֵּג מִשֹּׁרֶשׁ הַתַּעֲנוּג הַזֶּה בְּשָׁרְשׁוֹ בְּרוּחָנִיּוּת, שֶׁשָּׁם הוּא אוֹר צַח וּמְצֻחְצָח, תַּעֲנוּג רוּחָנִי, תַּעֲנוּג אֲמִתִּי. וְיֵשׁ עוֹד הַרְבֵּה בְּעִנְיָנִים אֵלּוּ, יְבִינֵם הַמַּשְׂכִּיל מִדִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בִּכְתָב (הל' טוען ונטען הלכה ג, אות ב). EN: Everything a person does in this world — whether eating and drinking, or any work or business — all of it is only for the sake of clarifying the holy sparks clothed in every worldly thing. The essential clarification of the sparks is through faith, as explained elsewhere. But holy faith cannot clarify the sparks except through receiving power from the holy Torah, which is perfect unity with His G‑dliness — the essential vitality and holiness hidden in every thing. Therefore a person must always connect his thought to the holy Torah clothed in every thing, and strengthen himself with additional faith — and through this he merits to clarify the holy sparks through every action and business. When one performs all worldly pursuits with this holiness, one is sanctified with three sanctities — thought, speech and action. And then His holiness is elevated above as well in the aspect of three sanctities — for through the arousal from below there is an arousal from above. And then it is revealed that the whole earth is full of His glory, in the aspect of: "holy, holy, holy... the whole earth is full of His glory." (Laws of Judges, Law 4, Sections 2, 4 and 5) Segment 55 HE: כָּל־אָדָם צָרִיךְ לַעֲלוֹת תָּמִיד מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וְאָז בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יְרִידָה קֹדֶם עֲלִיָּה, כַּמּוּבָא. וְאָז בְּעֵת הַיְרִידָה הוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ נִסְתָּר מִמֶּנּוּ, וְאָז הוּא צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ: 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא זוֹכֶה לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא עוֹלֶה לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר. כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁהוּא הַמַּאֲמָר הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית הַנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁעוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, זֶה בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַנְּשָׁמָה, שֶׁמִּתְחַדֵּשׁ עַכְשָׁו וְנַעֲשֶׂה כְּאִישׁ אַחֵר עַל־יְדֵי שֶׁיָּצָא מִמַּדְרֵגָה רִאשׁוֹנָה וְנִכְנַס לְמַדְרֵגָה שְׁנִיָּה. וְאִי אֶפְשָׁר לְחַדֵּשׁ עַצְמוֹ וְלָצֵאת מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁחוֹזֵר וְעוֹלֶה לְתַכְלִית הַשֹּׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, שֶׁבּוֹ כְּלוּלִים כָּל הָעוֹלָמוֹת וְכָל הַנְּשָׁמוֹת וְכָל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְשָׁם יְכוֹלִין לְחַדֵּשׁ נִשְׁמָתוֹ וְלָצֵאת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. וְעַל־כֵּן הַהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה יְרִידָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, כִּי עַל־יְדֵי הַיְרִידָה שֶׁיֶּשׁ לוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכֶה לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ הֵיטֵב בֶּאֱמֶת אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אָז זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וְנִמְשָׁךְ מִשָּׁם חִיּוּת חָדָשׁ, וְעוֹלֶה לְמַדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר כַּנַּ"ל (הל' גביית חוב מהיתומים ה"ג אות ב). EN: All desires in their root are holy and very exalted — only below they are made material. It is forbidden to take any thing before its time. The essential of all sins flows from rushing to take a thing before its time, not restraining oneself to wait until it comes in its permitted time. In truth the essential time to taste genuine good is only in the World to Come — and fortunate is one who waits and restrains oneself over one's desire all one's days, waiting for the eternal good, as it is written: "Therefore wait for Me on the day I rise up for testimony." Even in this world there are things whose prohibition is only from not waiting — and if one waits until the permitted time, one receives that thing permissibly: "those beds she spread out in prohibition she spread out in permission." For the essential power of the evil inclination to entice a person toward a desire comes because this person has some connection to this matter according to the roots of souls — only one must restrain oneself until the permitted time. And sometimes this will come only in the World to Come — when one withstands the trial and breaks one's desire now, one will merit in the future to receive and delight in the spiritual root of this pleasure, which is clear and brilliant light, genuine eternal pleasure. (Laws of Plaintiff and Defendant, Law 3, Section 2) Segment 56 HE: יֵשׁ לְכָל אָדָם שְׁנֵי בְּחִינוֹת עֲבוֹדוֹת: עֲבוֹדָה אַחַת הוּא בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁהַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת דָּבוּק בְּהַתּוֹרָה בִּתְמִידוּת בְּלִי שׁוּם בִּטּוּל כְּלָל, כִּי לִפְעָמִים בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ, וְגַם צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וְדֶרֶךְ־אֶרֶץ, וְאָז אֵין רוֹאִין כָּל־כָּךְ הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז צְרִיכִין לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בַּבְּחִינָה הַשְּׁנִיָּה הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְעַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּכָל דָּבָר וּבְכָל מָקוֹם, אֲפִלּוּ בְּדִבְרֵי חֹל כְּגוֹן מַשָּׂא־וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא. וְגַם אֲפִלּוּ כְּשֶׁנּוֹפְלִים, חַס וְשָׁלוֹם, לִדְבָרִים רָעִים לְגַמְרֵי, גַּם שָׁם אִם יִזְכֶּה לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ וִיבַקֵּשׁ וִיחַפֵּשׂ גַּם מִשָּׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אָז יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה, לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְכַּפְּרִין וְנִתְתַּקְּנִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת. וְזֶה בְּחִינַת: "טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מַשְׁכַּחַת עָו?ֹן"; תּוֹרָה וְדֶרֶךְ־אֶרֶץ הֵם בְּחִינוֹת שְׁנֵי מִינֵי הָעֲבוֹדוֹת שֶׁל בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ' וְשֶׁל בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְעַל־יְדֵי שְׁנֵיהֶם דַּיְקָא מִתְבַּטְּלִין הָעֲו?ֹנוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָזֶה בְּלֹא זֶה. וְזֶה בְּחִינַת: "בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ" גַּם־כֵּן, כְּנֶגֶד שְׁתֵּי בְּחִינוֹת עֲבוֹדוֹת הַנַּ"ל (שם אותיות ג ד). EN: Every person must always ascend from level to level [ midarga l'darga ] — and necessarily there will be a descent before each ascent. During the descent one is distant from Hashem, His glory is hidden — and one must search and seek: "Where is the place of His glory?" Through this one merits to ascend to the ultimate ascent — to the aspect of "Where" [ Ayah ] the Supreme, the sealed utterance, the root of all utterances — and through this one ascends to a higher level. For it is impossible to ascend from level to level except through the aspect of "Where" — when ascending from level to level, this is the renewal of the soul [ hischadshus haneshama ], becoming as another person. And one can only renew oneself and emerge from level to level through returning to the ultimate supreme root — the aspect of "Where," which is the root of all ten utterances, in which all worlds, souls and levels are included. There one can renew one's soul and emerge from level to level. Therefore the necessity of descent before each ascent — for through the descent one searches and seeks for His glory. And when one merits to search genuinely — through this precisely one ascends to the aspect of "Where," the root of everything, draws new vitality from there, and ascends to the higher level. (Laws of Collecting Debts from Orphans, Law 3, Section 2) # Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§115–125 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/16/ Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§115–125 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/16 Segment 1 HE: קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְאֵיזֶה הִתְגַּלּוּת בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, צְרִיכִין לַעֲבֹר עָלָיו מִקֹּדֶם כַּמָּה פה בִּלְבּוּלִים וּסְפֵקוֹת וּמְנִיעוֹת רַבּוֹת וְתַאֲווֹת וּטְרָדוֹת וְכַיּוֹצֵא. וְכָל־זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, שֶׁמְּקַבְּלִים חִיּוּתָם מֵעֹצֶם הַהַעְלָמָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל. וַאֲזַי כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל הָאָדָם אֵלּוּ הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְכַיּוֹצֵא, וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ שׁוּם דֶּרֶךְ אֵיךְ לָצֵאת מֵהֶם וְלִמְצֹא כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהוּא מִתְחַזֵּק וְשׁוֹאֵל וּמְבַקֵּשׁ וּמְחַפֵּשׂ גַּם שָׁם 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' - אֲזַי הַיְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי זוֹכֶה לַעֲלוֹת לִבְחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת וְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וַאֲזַי זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם תּוֹרָה. וְזֶה מַה שֶּׁנִּתְּנָה הַתּוֹרָה בַּמִּדְבָּר דַּיְקָא, וְאַחַר גָּלוּת מִצְרַיִם וְכֵן אַחַר כָּל הַגָּלֻיּוֹת זָכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי גַם אַחַר גָּלוּת בָּבֶל זָכוּ לְקַבֵּל עֲלֵיהֶם הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ בִּימֵי מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הֲדַר קִבְּלוּהָ וְכוּ'. וְכֵן אַחַר גָּלוּת זֶה הָאַחֲרוֹן יִהְיֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה שֶׁיִּהְיֶה בִּימֵי הַמָּשִׁיחַ, כִּי עַל־יְדֵי הַגָּלוּת שֶׁגּוֹלִין בֵּין הָאֻמּוֹת לִמְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, וְשָׁם מְבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה, לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל (עיין פנים שם אותיות ח ט י יא). EN: Every person has two aspects of divine service [ shnaï b'chinois avodois ]: The first mode of service is the aspect of " M'lo chol ha'aretz k'vodo " — "The whole earth is full of His glory" [Isaiah 6:3] . This is the aspect of the totality of the Torah and the commandments — for everything [in Torah and mitzvos] exists for the sake of the revelation of His glory, may He be blessed [ hisgalus k'vodo Yisborach — making G‑d's Presence recognized and manifest throughout creation ]. However, it is impossible to remain continuously cleaving [ davuk — bonded, attached ] to the Torah without any interruption whatsoever — for sometimes the very setting-aside of Torah study is itself its fulfillment [ bitul Torah zahu kiyumah — a principle of the Talmud: there are moments when stepping away from study is the higher obligation, such as to perform a mitzvah, attend to a fellow's need, or sustain one's livelihood ]. And furthermore, one must engage in commerce and worldly occupation [ masa-umatan v'derech eretz — buying and selling, and the ways and conduct of life in the world ]. And at such times, the revelation of His glory, may He be blessed, is not perceived to the same degree. And at those very times , one must revive oneself through the second mode [ b'chinah sh'niyah — the second dimension / aspect ] mentioned above — by searching and seeking after His glory, may He be blessed , in the aspect of " Ayeh m'kom k'vodo " — "Where is the place of His glory?" [the Kedushah of Mussaf; drawn from Ezekiel 3:12 — the cry of the angels] . [Where the first phrase declares that G‑d's glory fills the earth, this second phrase is a question — a cry of longing and search. It is the mode of seeking G‑d when He is not immediately felt.] And through this mode [of searching and seeking], one can revive oneself in every thing and in every place — even amid mundane matters [ divrei chol — secular, everyday affairs ] such as commerce and the like. And furthermore — even when one falls , G‑d forbid, into truly evil things altogether — even there , if one merits to have compassion upon one's own soul [ lachos al nafsho — to feel mercy and tenderness toward one's own spiritual state, rather than collapsing into despair or indifference ], and to seek and to search even from that place after His glory, may He be blessed — then one can merit through this to attain the ultimate height of ascent [ tachlis ha'aliyah — the very pinnacle, the final goal of spiritual elevation ], to the aspect of " Ayeh " [ "Where?" — the very cry of searching] mentioned above. And through this, all sins are atoned for and rectified [ niskaprrin v'nisstakknin kol ha'avonois ]. And this corresponds to [the Mishnah's teaching]: "Good is Torah together with derech eretz [worldly occupation / the way of the world], for the toil of the two of them causes sin to be forgotten" [Avos — Ethics of the Fathers 2:2] . [ Mashkeches avon — sin is forgotten , erased from memory entirely — not merely forgiven, but blotted out.] "Torah" and " derech eretz " [in that Mishnah] are the two kinds of service [just described] — the mode of " M'lo chol ha'aretz k'vodo " and the mode of " Ayeh m'kom k'vodo " — and it is specifically through both of them together [ daïka — precisely, and only ] that sins are annulled, as explained within [in the full Likutay Halachos text] — for one is impossible without the other . And likewise this corresponds to [the verse]: " B'shivt'choh b'vaysechoh uv'lechtechoh va'derech — When you sit in your house, and when you walk upon the road" [Deuteronomy 6:7, from the Sh'ma] — this too, corresponds to the two modes of service mentioned above. [" When you sit in your house " = the settled, structured service of Torah and mitzvos, the aspect of " M'lo "; " When you walk upon the road " = service in motion, in the world, in every place — the aspect of " Ayeh ", seeking G‑d even when moving through the mundane.] (Source: Likutay Halachos, Laws of Orphans — Hilchos Yisomim , Halachah 3, sub-sections [ osios ] ג and ד — i.e., passages 3 and 4 of that Halachah.) Segment 2 HE: לִפְעָמִים כָּל־זְמַן שֶׁאֵין הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ עַל הָאָדָם, אָז עֲדַיִן הוּא מִתְרַשֵּׁל לְחַפֵּשׂ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ; אַךְ כְּשֶׁהַבַּעַל־דָּבָר מִתְפַּשֵּׁט עַל הָאָדָם מְאֹד וְרוֹצֶה לְהַפִּילוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי מִתְעוֹרֵר קְדֻשַּׁת נֶפֶשׁ הָאָדָם, וְאָז דַּיְקָא מַתְחִיל לִדְרשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וְעַל נַסֹּתָם אֶת ה' לֵאמֹר הֲיֵשׁ ה' בְּקִרְבֵּנוּ אִם אָיִן", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַסְּפֵקוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הַנַּ"ל - אֲזַי הֵבִיא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲלֵיהֶם עֲמָלֵק, שֶׁהוּא תֹּקֶף זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים הַנַּ"ל, שֶׁשָּׁם סָתוּם וְנֶעְלָם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַהַסְתָּרָה וְהַהַעְלָמָה, עַד שֶׁקָּשֶׁה מְאֹד לִמְצֹא שָׁם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ; רַק משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, עוֹמֵד וּמְזָרְזָן לְהִסְתַּכֵּל כְּלַפֵּי מַעְלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים משֶׁה יָדוֹ וְכוּ'", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁרִמֵּז לָהֶם שֶׁיִּסְתַּכְּלוּ לְמַעְלָה, כִּי בֶּאֱמֶת שָׁם הִתְגַּבְּרוּת הַהַסְתָּרָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר כִּבְיָכוֹל כְּלָל לְדַבֵּר שָׁם מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַמְּקוֹמוֹת הַנַּ"ל הֵם בִּבְחִינַת "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן"; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הַצַּדִּיק מְרַמֵּז לָהֶם בִּרְמָזָיו הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיֵּדְעוּ וְיָבִינוּ, שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁגָּבְרָה הַהַסְתָּרָה כָּל־כָּךְ עַל־יְדֵי שֶׁנָּפְלוּ לִמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן שְׂאוּ עֵינֵיכֶם לַמָּרוֹם וְהִסְתַּכְּלוּ כְּלַפֵּי מַעְלָה וְדִרְשׁוּ וּבַקְּשׁוּ וְחַפְּשׂוּ גַם מִשָּׁם אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ. וְאָז יִשְׂרָאֵל נוֹצְחִין, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין מֵהַיְרִידָה הַנַּ"ל לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאַחַר מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק דַּיְקָא הָיָה קַבָּלַת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: Before one merits any revelation in Torah and divine service — which is the aspect of receiving the Torah [ kabolas ha'Torah ] — one must first pass through many confusions, doubts, obstacles, desires, and agitations [ bilbulim, s'feikos, m'niyois, ta'avois, t'rodos ] and the like. All of this is drawn from the external realms [ m'komos hachitzonim — the "outside" forces, the realm of the Other Side ], which receive their vitality from the very depth of the concealment of the sealed utterance [ ha'ma'amar hasosum — the hidden, sealed divine word; in Kabbalistic teaching, the root-source from which all speech and all Torah emerge is concealed and sealed at its highest level ], which is the aspect of " Ayeh " — "Where?" — mentioned above [ i.e., the external forces paradoxically draw their power from that very hiddenness of G‑d which is also the source of the highest revelations ]. And when these obstacles and confusions and the like overpower a person , and he does not know any way to emerge from them or to find His glory, may He be blessed — and yet he strengthens himself and asks and seeks and searches even from there : " Ayeh m'kom k'vodo — Where is the place of His glory?" — then the descent is itself the ultimate ascent [ hayeridah tachlis ha'aliyah ]. For through this he merits to ascend to the sealed utterance at its very root [ the highest sealed source of all divine speech ], where the root of all utterances and the entirety of all Torah resides . And from there he merits to draw forth Torah. And this is the meaning of the fact that the Torah was given specifically in the wilderness [ bamidbar — the desert: a place of desolation and exposure, a place of having nothing ], and [it was given] after the exile of Egypt [ after the crushing servitude and descent into the depths of the forty-nine levels of impurity ]. And likewise, after every exile, Israel merited to receive the Torah — for even after the Babylonian exile, they merited to receive the Torah anew in the days of Mordechai and Esther, as our Sages of blessed memory taught: " Hadar kib'luhah — They re-accepted it" [Shabbos 88a — in the days of Achashveirosh, Israel re-accepted the Torah willingly, out of love, not as at Sinai where the mountain was held over them] . And so too after this final exile [in which we find ourselves], the primary revelation of the Torah that will come in the days of Mashiach [the Messiah] — for through the exile, through being scattered among the nations to the external realms, and from there seeking and searching: " Ayeh m'kom k'vodo — Where is the place of His glory?" — through this [Israel] merits a great ascent, to the aspect of " Ayeh " mentioned above, from which the primary receiving of the Torah flows , as described above. (Source: Likutay Halachos, ibid., sub-sections [ osios ] ח–יא — i.e., passages 8, 9, 10, and 11 of that Halachah.) Segment 3 HE: הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת נִקְרָאִים 'עֲבָדִים', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר כָּל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת עַד שֶׁיֵּצֵא מִכָּל הַמִּדּוֹת וְהַתַּאֲווֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהֶן, וְאָז יוֹצֵא מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין לְךָ בֶּן־חוֹרִין אֶלָּא מִי שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה מַכְנִיעַ הַיֵּצֶר הָרָע וְהָרַע שֶׁל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, וְאָז יוֹצֵא מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת וְזוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת (שם ה"ד אות ו). EN: Sometimes, as long as the Evil One [ ba'al davar — literally "the master of the matter"; the evil inclination, the Adversary ] does not press upon a person too severely, the person is still slack in searching after His glory, may He be blessed. But when the Evil One spreads himself over the person greatly and seeks to bring him down entirely, G‑d forbid — at that very moment the holiness of the person's soul is aroused , and it is precisely then that he begins to seek and search: " Ayeh m'kom k'vodo Yisborach — Where is the place of His glory, may He be blessed?" And this corresponds to [the verse]: "And in their testing of Hashem, saying: 'Is Hashem among us or is He not?'" [Exodus 17:7] — which is the aspect of the surge of doubts and confusions mentioned above. And then Hashem, may He be blessed, brought upon them Amalek [ the arch-enemy of Israel; in Kabbalistic teaching, Amalek represents the power of doubt and spiritual coldness — amek , "he cooled you off" [Deuteronomy 25:18], the force that chills and dampens the fire of faith ], who is the full force of the pollution of the Serpent [ toikef zuhamat hanachash ], the aspect of the external realms mentioned above — where His glory, may He be blessed, is concealed with the utmost concealment and hiddenness , so that it is exceedingly difficult to find His glory there. Only Moshe Rabbainu, peace be upon him — who is the true Tzadik — stands and urges them to gaze upward , as it is written: "And it was that when Moshe raised his hand…" [Exodus 17:11] , and our Sages of blessed memory interpreted: he was hinting to them to look upward [ Rosh Hashana 29a — it was not Moshe's hands that won the battle, but the gaze: when Israel looked upward toward Heaven, they prevailed ]. For in truth, there the concealment is so intense that it is as though it is impossible to speak of His glory there at all — for those [external] realms are in the aspect of: "And My glory I shall not give to another" [Isaiah 42:8] . And yet even so, the Tzadik hints to them through his holy allusions that they should know and understand — that even though the concealment has overcome them so intensely through their having fallen to such places — even so: "Lift your eyes upward and look toward Heaven, and seek and ask and search, even from there: ' Ayeh m'kom k'vodo — Where is the place of His glory?'" And then Israel prevails — for through this they ascend from the descent mentioned above to the ultimate height of ascent. And this is the significance of the fact that specifically after the war of Amalek came the receiving of the Torah — precisely as described above. (Source: Likutay Halachos, ibid., sub-section [ os ] ט — passage 9 of that Halachah.) Segment 4 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ סָתוּם וְגָלְיָא, וְאוֹרַיְתָא סָתוּם וְגָלְיָא, וְהַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן, כִּי כָּךְ דֶּרֶךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמֵּאִיר פָּנָיו בְּכָל פַּעַם וּבְתוֹךְ־כָּךְ מַסְתִּיר פָּנָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא כָּל הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה. וְזֶה בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת וּבִפְרָטֵי פְרָטִיּוּת, בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן. וּמִי שֶׁמֵּשִׂים לֵב לָזֶה, יָכוֹל לִרְאוֹת זֹאת בְּכָל הַהַרְפַּתְקָאוֹת וְהַתְּלָאוֹת וְהַהַצָּלוֹת וְהַהַרְחָבוֹת וְהַיְשׁוּעוֹת הַנִּפְלָאוֹת הָעוֹבְרִין עָלָיו כָּל יְמֵי חַיָּיו, וּבְיוֹתֵר בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה. וּכְמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּעֵת שֶׁהִתְחִיל הַשֵּׁם לְהָאִיר פָּנָיו לְמשֶׁה וּשְׁלָחוֹ לִגְאֹל אֶת יִשְׂרָאֵל, וְאַחַר־כָּךְ הִתְגַּבְּרָה הַהַסְתָּרָה עַד שֶׁאָמַר פַּרְעֹה: "תִּכְבַּד הָעֲבֹדָה וְכוּ'", וְדָתָן וַאֲבִירָם אָמְרוּ אֶל משֶׁה: "יֵרֶא ה' עֲלֵיכֶם וְיִשְׁפֹּט וְכוּ'", וְכֵן הִתְנַהֵג אַחַר־ כָּךְ בְּכָל פַּעַם, כַּמְבֹאָר בְּכָל הַפָּרָשִׁיּוֹת הַמְדַבְּרִים מִיצִיאַת מִצְרַיִם, וּבִפְרָט בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַםשׂ סוּף. וְאַחַר־כָּךְ הֵאִיר הַשֵּׁם פָּנָיו עוֹד בְּהִתְגַּלּוּת גָּדוֹל - "וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּד הַגְּדֹלָה וְכוּ'", וְאַחַר־כָּךְ הִסְתִּיר פָּנָיו וְהָלְכוּ שְׁלשֶׁת יָמִים בְּלֹא מַיִם, וְאָז: "וַיִּלֹּנוּ הָעָם וְכוּ'". וְאַחַר־כָּךְ בְּעִנְיַן הַמָּן, וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁלֹּא הָיָה מַיִם בִּרְפִידִים לִשְׁתּוֹת, כְּתִיב: "וַיָּלֶן הָעָם וְכוּ'", וְכֵן אַחַר־כָּךְ כָּל יְמֵי משֶׁה הִתְנַהֵג כָּךְ, וְכֵן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר בִּימֵי הַשּׁוֹפְטִים וְהַמְּלָכִים, שֶׁבְּכָל פַּעַם הֵאִיר הַשֵּׁם פָּנָיו וְעָשָׂה לָהֶם אוֹתוֹת גְּדוֹלוֹת, וְאַחַר־כָּךְ הִסְתִּיר פָּנָיו וְאָז הָיוּ לָהֶם נִסְיוֹנוֹת, וְרַבִּים עָמְדוּ בְּנִסְיוֹנָם וְזָכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ, וְרַבִּים נִכְשְׁלוּ וְסָרוּ מִדַּרְכֵי הַשֵּׁם עַל־יְדֵי זֶה, עַד שֶׁנֶּחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שְׁנֵי פְעָמִים. וְגַם עַכְשָׁו בְּתֹקֶף אֲרִיכַת הַגָּלוּת וְהִתְגַּבְּרוּת הַהַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, הוּא רוֹאֶה גַם עַתָּה בְּכָל פַּעַם הֶאָרַת פְּנֵי הַשֵּׁם וַחֲסָדָיו וְנִפְלְאוֹתָיו הַנּוֹרָאִים בְּתוֹךְ עֹצֶם הַהַסְתָּרוֹת הָרַבּוֹת מְאֹד, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הֵן הֵן גְּבוּרוֹתָיו וְנוֹרְאוֹתָיו. וּכְמוֹ־כֵן הוּא בִּפְרָטֵי פְרָטִיּוּת בְּכָל אָדָם וּבְכָל עֵת וּבְכָל יוֹם וָיוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים: "עַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְכוּ'" (שם ה"ה אות ג). EN: The four elements [ arba yesodos — Fire, Air, Water, Earth; in Kabbalistic teaching, these are the four foundational forces from which the physical and spiritual body of a person are composed, and from which all desires and character traits arise ] are called "servants" [ avadim — slaves; the four elements, in their unrefined state, are like slaves driving the person, rather than the person being their master ], as is explained within [in the main teaching]. And every person must sanctify and purify all four elements until he emerges from all the character traits and desires that flow from them. And then he goes out from bondage to freedom [ me'avdus l'chairus ], as our Sages of blessed memory taught: "There is no free person except one who engages in Torah" [Ethics of the Fathers 6:2] — for through engaging in Torah, one subdues the evil inclination and the evil of the four elements, and thereby goes out from bondage to freedom, and merits to be absorbed into the light of the Infinite [ ohr ha'Aïn Sof — the infinite, boundless light of G‑d, the highest spiritual reality ], which is the ultimate purpose of all perfection. (Source: Likutay Halachos, Laws of Mortgages — Hilchos Apothiki , Halachah 3, sub-section [ os ] ו — passage 6 of that Halachah.) Segment 5 HE: עִקַּר הַקִּיּוּם וְהַשְּׁמִירָה מִן הַקְּלִפּוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת הוּא, כְּשֶׁזּוֹכִין לַשֵּׂכֶל הַנִּקְנֶה, דְּהַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהַשִּׂיג אֵיזֶה עֲבוֹדָה עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַשֵּׂכֶל, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, כִּי עִקַּר הַטּוֹב וְהַנֹּעַם וְהַמְּתִיקוּת שֶׁל הַשֵּׂכֶל הוּא כְּשֶׁבָּא לִידֵי מַעֲשֶׂה, כִּי עִקַּר הַלִּמּוּד דִּקְדֻשָּׁה הוּא לִלְמֹד וּלְלַמֵּד, לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת וּלְקַיֵּם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְהָיָה אֱמוּנַת עִתֶּיךָ וְכוּ'" - אִי "יִרְאַת ה' הִיא אוֹצָרוֹ" אִין, וְאִי לָאו לָאו, כִּי עִקַּר הָאוֹצָר וְהַשְּׁמִירָה וְהַקִּיּוּם וְהַהַשְׁאָרָה שֶׁל הַשֵּׂכֶל הוּא הַיִּרְאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קִיּוּם הַתּוֹרָה בְּמַעֲשֶׂה, כִּי הַכֹּל תָּלוּי בְּיִרְאָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מָה ה' אֱלֹקֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ, כִּי אִם לְיִרְאָה", כִּי יִרְאָה הוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַנִּקְנֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יַעֲקֹב, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַשְּׁלשָׁה אָבוֹת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַשָּׁלשׁ בְּחִינוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּהַשֵּׂכֶל, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת חָכְמָה בִּינָה דַּעַת, בְּחִינַת שֵׂכֶל בְּכֹחַ וְשֵׂכֶל בְּפֹעַל וְשֵׂכֶל הַנִּקְנֶה. וְעִקַּר הַקִּיּוּם וְהַהַשְׁאָרָה שֶׁל הַשֵּׂכֶל הוּא הַשֵּׂכֶל הַנִּקְנֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, בְּחִינַת יִרְאָה (הל' אפותיקי ה"ג אות ה). EN: Hashem, may He be blessed, is concealed and revealed [ sosum v'galya — Aramaic: hidden and open ], and the Torah is concealed and revealed — and all of this exists for the sake of free choice and trial [ b'chirah v'nisayon ]. For this is the way of Hashem, may He be blessed: He shines His face [upon a person] each time, and within that very shining, He conceals His face — and through this comes all trial and free choice. And this operates on the level of the general [ bichllaliyus ], the particular [ bif'ratiyus ], and the most minute particulars [ bif'raté f'ratiyus ] — in every person , and at every time . And one who pays attention to this can see it in all the adventures, tribulations, salvations, expansions, and wondrous rescues [ harpatkais, t'laois, hatzalos, harchovois, y'shuois niflaois ] that pass over him throughout all the days of his life — and especially in the matter of livelihood [ parnasah ]. And as we saw [this pattern] at the time when Hashem began to shine His face upon Moshe and sent him to redeem Israel — and afterward the concealment intensified, so that Pharaoh declared: "Let the labor be heavier…" [Exodus 5:9] , and Dasan and Aviram said to Moshe: "May Hashem look upon you and judge…" [Exodus 5:21] . And this pattern continued at every stage thereafter, as described in all the Torah portions that speak of the Exodus from Egypt — and especially at the splitting of the Sea of Reeds [ where Israel was trapped between the sea and the Egyptian army — the ultimate moment of concealment — followed by the ultimate revelation ]. And afterward Hashem shone His face again with a great revelation: "And Israel saw the great hand…" [Exodus 14:31] . And then He concealed His face again, and they walked three days without water; and then: "And the people complained…" [Exodus 15:24] . And then [there was the matter of] the Manna [ first the gift of heavenly bread, then the testing through its rules and limits ]. And then when there was no water at Refidim to drink, it is written: "And the people quarreled…" [Exodus 17:2] . And so it continued throughout all the days of Moshe. And so it was in every generation, in the days of the Judges and the Kings — that each time Hashem shone His face and performed great signs for them, and afterward concealed His face, and then came their trials. And many stood their trial and merited what they merited, and many stumbled and turned from the ways of Hashem through this — until the Temple was destroyed twice . And even now, in the full force of the lengthy exile and the intensified concealment within concealment [ hester b'toch hester — a double hiddenness; even G‑d's concealment is itself hidden, so that the person does not even recognize it as concealment but mistakes it for abandonment ] — even so, one who truly desires to draw close to Hashem, may He be blessed, and to His holy Torah — he sees even now, each and every time, the illumination of Hashem's face and His kindnesses and wondrous awesomeness within the very depths of the many concealments — as our Sages of blessed memory taught: "These themselves are His mighty deeds and His awesomeness" [Yoma 69b — the very fact that G‑d's power is hidden within the nations' dominion is itself the greatest display of His might] . And so likewise, this applies in the most minute particulars of every person, at every time, and every single day — as we say [in the Modim prayer]: "For Your miracles that are with us every day…" [Siddur, Sh'moneh Esrai — Modim blessing] . (Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah.) Segment 6 HE: כָּל מִצְו?ֹת שֶׁאָנוּ עוֹשִׂין הֵם בְּחִינַת סִלּוּק הַחוֹב מַה שֶּׁאָנוּ חַיָּבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת כָּל הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת גְּמִילַת חֶסֶד וְהַלְוָאַת חֵן, כִּי לֹא הָיָה עֲדַיִן אָז שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא כְּלָל שֶׁיִּהְיֶה כְּדַאי בִּשְׁבִיל זֶה לִבְרֹא הָעוֹלָם, רַק בִּשְׁבִיל שֶׁצָּפָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלְּאַחַר כַּמָּה דוֹרוֹת יְקַבְּלוּ הַתּוֹרָה וְיִהְיוּ צַדִּיקִים בָּעוֹלָם שֶׁיְּקַיְּמוּ הַתּוֹרָה, בִּשְׁבִיל זֶה בָּרָא הַכֹּל. נִמְצָא שֶׁבְּקִיּוּם הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְנַשְּׂאִין וּמְרִימִין אֶת כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ לְשָׁרְשָׁהּ, כִּי הַתּוֹרָה הִיא קוֹמָה שְׁלֵמָה, וְעַל־יָדָהּ מְחַיִּין כָּל הַג' קוֹמוֹת: עוֹלָם, שָׁנָה, נֶפֶשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל הָעוֹלָם בְּשָׁרְשׁוֹ, כִּי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הֵם אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מְסַלְּקִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל הַהַלְוָאוֹת שֶׁהִלְוָה בִּבְרִיאַת עוֹלָמוֹ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים הַמִּצְו?ֹת בִּלְשׁוֹן 'חִיּוּב', כַּמֻּרְגָּל בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ, כִּי בָּזֶה מְסַלְּקִין הַחוֹב וְהַלְוָאָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן רִשְׁעַת הָרָשָׁע מְכַנֶּה הַכָּתוּב בְּשֵׁם "לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם", כִּי אֵינוֹ מְסַלֵּק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַחוֹב וְהַהַלְוָאָה שֶׁל הַבְּרִיאָה הַמֻּטָּל עָלָיו. וְהִנֵּה פְּרִיעַת חוֹב וְהַלְוָאָה צְרִיכִין לְסַלֵּק לְיַד הַמַּלְוֶה בְּעַצְמוֹ אוֹ לְיַד שְׁלוּחוֹ, כַּמְבֹאָר בְּשֻׁלְחָן־עָרוּךְ. וְאִי אֶפְשָׁר לְהַחֲזִיר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה כָּל־כָּךְ, שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְקַבֵּל שׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִילָהּ, כִּי יֶשׁ לוֹ שִׂמְחָה מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, וַאֲזַי הוּא נִכְלָל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה, וַאֲזַי נִכְלָלִין עִמּוֹ כָּל הָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ גַם־כֵּן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת שֶׁמְּסַלֵּק הַחוֹב וְהַהַלְוָאָה לְיַד הַמַּלְוֶה בְּעַצְמוֹ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁלָּאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה כָּזוֹ עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל הַכֹּל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, כִּי מִי שֶׁעוֹשֶׂה הַמִּצְוָה בִּשְׁבִיל שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא הוּא בְּחִינַת נָבִיא בְּאַסְפַּקְלַרְיָא שֶׁאֵינָהּ מְאִירָה, וְאֵינוֹ נִכְלָל בְּעֶצֶם בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק כְּמִי שֶׁעוֹמֵד וְרוֹאֶה אֵיזֶה דָבָר מֵרָחוֹק; וְאָז צְרִיכָה הַמִּצְוָה עִם כָּל הָעוֹלָם וּמְלוֹאָהּ הַתְּלוּיִים בָּהּ לְהִשְׁתַּלֵּחַ בִּשְׁלִיחוּת מֵעוֹלָם לְעוֹלָם עַד שֶׁיִּתְבָּרֵר וְיִתְעַלֶּה וְיֻכְלַל בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת סִלּוּק הַחוֹב, וְאָז יֵשׁ אַחֲרָיוּת הַדֶּרֶךְ מִכַּמָּה מְקַטְרְגִים, הַמְקַטְרְגִים וּמוֹנְעִים הַמִּצְוָה מִלַּעֲלוֹת וְלִכָּלֵל בִּמְקוֹמָהּ וְשָׁרְשָׁהּ. וְעַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת כָּל הַמִּצְו?ֹת עַל דַּעַת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁזָּכָה לְאַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה, וּלְקַשֵּׁר עַצְמֵנוּ בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה לְהַצַּדִּיק הַדּוֹר שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, דְּהַיְנוּ, שֶׁצְּרִיכִין לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְזֶה הַצַּדִּיק שֶׁזָּכָה לַעֲשׂוֹת כָּל הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה בְּשׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִיל הַמִּצְוָה כַּנַּ"ל, וְזֶה הַצַּדִּיק נִכְלָל בֶּאֱמֶת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת מִצְו?ֹתָיו. וּכְשֶׁאָנוּ מְקַשְּׁרִין כָּל עֲשִׂיַּת מִצְו?ֹתֵינוּ לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים כָּאֵלֶּה, אֲזַי אָנוּ שׁוֹלְחִין מִצְו?ֹתֵינוּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת סִלּוּק הַחוֹב, עַל־יְדֵי צִיר נֶאֱמָן לְשׁוֹלְחָיו, הַיְנוּ שָׁלִיחַ נֶאֱמָן שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: "בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא", וּכְשֶׁמְּסַלְּקִין הַחוֹב לְיָדוֹ, הוּא כְּאִלּוּ מְסַלְּקוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, כִּי הוּא צִיר נֶאֱמָן לְשׁוֹלְחָיו. וְתֵכֶף שֶׁבָּא הַמִּצְוָה שֶׁלָּנוּ לְיָדוֹ, הוּא מַעֲלֶה אוֹתָה וּמַחֲזִירָהּ מִיָּד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְנִכְלָל כָּל חֶלְקֵי הָעוֹלָם הַתְּלוּיִים בָּנוּ, בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, נִכְלָל הַכֹּל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי אָנוּ יוֹצְאִים יְדֵי חוֹבוֹתֵינוּ וּמְסַלְּקִין הַחוֹב בִּשְׁלֵמוּת וְנִצּוֹלִין מִכָּל הָאַחֲרָיוּת, כִּי מִי זֶה עָרַב אֶת לִבּוֹ לָגֶשֶׁת אֵלַי אָמַר ה' (ירמיה ל), וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַקִּטְרוּגִים וְנִתְתַּקֵּן הָעוֹלָם מִכָּל הַחֶסְרוֹנוֹת (הלכות העושה שליח לגבות חוב, הלכה ב). EN: The primary preservation and protection from the forces of impurity and false imaginations [ k'lipos v'dimyonois — the husks of impurity and the fantasies and illusions they generate in the mind ] is when one merits to the acquired intellect [ sechel hannik'neh — the third and highest level of intellect in the Kabbalistic-philosophical triad: sechel b'koach (intellect in potential), sechel b'fo'al (intellect in action), and sechel hannik'neh (intellect that has been acquired and internalized) ] — that is, to merit attaining some divine service through the intellect, for that is the essence of intellect. As [the Mishnah says]: "Not study is the essence, but action" [ Ethics of the Fathers 1:17 ] — for the essential goodness and pleasantness and sweetness of intellect is when it comes into actual deed [ it is not enough to understand — the understanding must be translated into life, into practice, into changed behavior ]. For the essential learning of holiness is "to learn and to teach, to observe and to perform and to fulfill" [ from the morning blessings before Torah study ]. And as our Sages of blessed memory taught [on the verse]: " V'hayah emunas itecha — And there shall be the faithfulness of your times…" [Isaiah 33:6] : if " yiras Hashem hi otzaro — the fear of Hashem is his treasury" — then yes [all is well]; if not — then not. For the essential treasure and preservation and maintenance and lasting quality of intellect is fear [of G‑d] [ yeerah — awe and reverence of G‑d ], which is the aspect of the fulfillment of Torah in deed — for everything depends on fear, as it is written: "What does Hashem your G‑d ask of you — only to fear" [Deuteronomy 10:12] . For fear of G‑d is the aspect of the acquired intellect , which is the aspect of Yaakov [ Yaakov Avinu corresponds to the sefira of Tiferes, and in this context to Da'as — the internalized, integrated form of all three intellectual faculties ], who is the aspect of the totality of the three Patriarchs [ Avraham, Yitzchak, and Yaakov together encompass Chochmah [Wisdom], Binah [Understanding], and Da'as [Knowledge] ]. And these correspond to the three dimensions of intellect: Chochmah [Wisdom] · Binah [Understanding] · Da'as [Knowledge] — which are the aspects of: intellect in potential, intellect in action, and acquired intellect . And the essential maintenance and lasting quality of intellect is the acquired intellect , which is the aspect of Da'as [Knowledge], the aspect of fear of G‑d . (Source: Likutay Halachos, Laws of Mortgage — Hilchos Apothiki , Halachah 3, sub-section [ os ] ה — passage 5 of that Halachah.) Segment 7 HE: כָּל הַדְּבָרִים שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם רָצוֹן וְתַאֲוָה אֲלֵיהֶם, הַכֹּל הוּא לְטוֹבָה בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי יֵשׁ בָּהֶם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת רְצוֹנוֹת עֶלְיוֹנִים הַנְּפוּלִים, אֲשֶׁר אִם יִזְכֶּה הָאָדָם לְהַעֲלוֹתָן לְשָׁרְשָׁן, תּוֹסִיף עַל־יְדֵי־זֶה הֶאָרַת הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן עַל נִשְׁמָתוֹ בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאֵלּוּ הָרְצוֹנוֹת מְלֻבָּשִׁים בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים, יֵשׁ בָּהֶם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד שֶׁלֹּא יִפֹּל לְתַאֲוָה וְרָצוֹן גַּשְׁמִי, חַס וְשָׁלוֹם, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה נִפְגָּם חַס וְשָׁלוֹם הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, רַק לְהִסְתַּפֵּק בְּמוּעָט מְאֹד בְּכָל עִנְיְנֵי עוֹלָם הַזֶּה; וַאֲפִלּוּ מְעַט הַמֻּכְרָח צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִפְגָּם עַל־יְדֵי־זֶה הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי כָּל מַה שֶּׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וְכַיּוֹצֵא יִזְכֶּה לְרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה יוֹתֵר וְיוֹתֵר (הלכות ערב, ה"ג, אות ג; עיין רצון אות כו). EN: All the commandments that we perform are in the aspect of clearing a debt that we owe to Hashem, may He be blessed . For Hashem, may He be blessed, created the entire creation as an act of lovingkindness and a gracious loan [ g'milas chesed v'halvaayas chayn ] — for at that time there was not yet any arousal from below [ is'arusa dil'sata — Aramaic: the initiation from the lower world; in Kabbalistic teaching, G‑d created the world "on credit," before there was any act or merit from creation itself ] that would have warranted creating the world. Rather, [He created it only] because Hashem, may He be blessed, foresaw that after many generations [Israel] would receive the Torah and there would be righteous people in the world who fulfill the Torah — for the sake of that, He created everything. It follows that through fulfilling the Torah , we raise and elevate the entire creation back to its root [ the purpose of creation is fulfilled; what was "lent" to the world is returned ], for the Torah is a complete spiritual stature [ komah sh'leimah ], and through it all three dimensions of existence are sustained : World, Year, and Soul [ Olam, Shanah, Nefesh — space, time, and being; from the Sefer Yetzirah, the Book of Formation, where these three axes encompass all of reality ]. And through this, the world is included in its root — for the Torah and the commandments are His oneness, may He be blessed, and through this we repay to Hashem, may He be blessed, all the "loans" He lent in creating His world. And this is why the commandments are called in the language of obligation [ chiyuv ], as is common in the words of our Sages: "fulfilling one's obligation" [ yotzai y'dai chovaso ] — for through this one clears the debt and the loan owed to Hashem, may He be blessed. And this is why the Scripture describes the wickedness of the wicked one as: " Loveh rasha v'lo y'shalaim — The wicked one borrows and does not repay" [Psalms 37:21] — for he does not clear for Hashem, may He be blessed, the debt and the loan of the creation that is incumbent upon him. Now, the repayment of a loan must be made to the hand of the lender himself, or to his agent — as is set out in the Shulchan Aruch [the Code of Jewish Law]. And it is impossible to return everything to Hashem, may He be blessed, Himself, as it were — except when one merits to perform the commandment with such great joy that he does not wish to receive any reward of the World to Come for it, because he has joy from the mitzvah itself [ pure, selfless performance — the mitzvah is its own reward; there is no ulterior motive, not even spiritual reward ]. At that moment, he is absorbed into Hashem, may He be blessed , as it were, at the moment of performing the commandment — and then the entire world and its fullness are likewise absorbed with him into Hashem, may He be blessed, as it were, as explained within [in the main teaching]. And this is the aspect of repaying the debt to the lender Himself. However, since not every person merits to perform commandments with such joy that everything becomes absorbed into Hashem, may He be blessed, as it were — for one who performs the mitzvah for the sake of reward in the World to Come is like a prophet who sees through a clouded mirror [ aspaklaria she'einah meïrah — a dim, non-luminous lens; versus Moshe who saw through the luminous mirror — aspaklaria hame'irah ; Yevamos 49b ] — he is not truly absorbed into Hashem himself, but is like one who stands and sees something from afar. And then the mitzvah, together with the entire world and all that hangs upon it, must be sent on its journey from world to world until it is clarified and elevated and absorbed in its root — and this is the aspect of clearing the debt. And along this journey there is responsibility for the road — from many accusers who prosecute and obstruct the mitzvah from ascending and being absorbed in its proper place and root. Therefore we must perform all the commandments according to the intention of Moshe Rabbainu , peace be upon him — who merited the luminous mirror — and bind ourselves at the moment of performing each and every mitzvah to the Tzadik of the generation who is in the aspect of Moshe [ the true Tzadik of each generation is the extension of Moshe's soul, the channel of Torah and divine light ]. That is: one must bind oneself to that Tzadik who merited to perform all the commandments with the joy of the mitzvah itself, not seeking any reward of the World to Come for it, as above. And that Tzadik is truly absorbed into Hashem, may He be blessed, together with the entire world, through his performance of the commandments. And when we bind all our performance of commandments to such true Tzadikim — then we send our commandments, which are in the aspect of clearing the debt, through a faithful envoy to his Sender [ tzir ne'eman l'sholichaïv ], i.e., a faithful agent of Hashem, may He be blessed — who is the aspect of Moshe, of whom it is said: "In all My house he is faithful" [Numbers 12:7] . And when one repays the debt into his hand, it is as though one repays it to Hashem, may He be blessed, Himself — for he is a faithful envoy to his Sender. And immediately when our mitzvah comes into his hand, he elevates it and returns it at once to Hashem, may He be blessed. And all the portions of the world dependent upon each and every one of Israel are absorbed into Hashem, may He be blessed. And then we fulfill our obligations and clear the debt in full and are saved from all [the hazards of the] journey — for: "Who is it that pledged his heart to approach Me — says Hashem" [Jeremiah 30:21] . And through this, all the prosecutions are annulled and the world is rectified of all its deficiencies. (Source: Likutay Halachos, Laws of Sending an Agent to Collect a Debt — Hilchos Ha'oseh Shaliach Ligvos Chov , Halachah 2.) Segment 8 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם - שֶׁיִּזְכֶּה לֶאֱהֹב אֶת ה' בִּשְׁנֵי יִצְרִין, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּהֲפֹךְ גַּם כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ לְכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַהֲבַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (הושע יא): "בְּחַבְלֵי אָדָם אֶמְשְׁכֵם בַּעֲבֹתוֹת אַהֲבָה", כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַגְבִּיר הַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, אֲזַי גַּם כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי דַיְקָא עַל־יָדוֹ יְכוֹלִין לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב". וְזֶה בְּחִינַת: "וְאָהַבְתָּ אֵת ה' פט אֱלֹקֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ (הלכות חזקת מטלטלין הלכה ד, אותיות יב טו). EN: All the things of this world that a person has will and desire for — all of it is, at root, for the good and for the sustaining of the world , for within them are many holy sparks [ nitzutzos k'doshim — in the Lurianic Kabbalistic framework, when the primordial "vessels" shattered, holy sparks of divine light fell into the material world; they are embedded within physical desires and objects, waiting to be raised back to their root ], which are in the aspect of higher divine wills that have fallen [ r'tzonois elyonim han'fulim ]. If a person merits to elevate them back to their root , this will add ever greater illumination of the Higher Will [ he'aras ha'ratzon ha'elyon ] upon his soul. However, since these wills are clothed within physical things , the forces of the Other Side have a grip upon them. Therefore a person must strengthen himself greatly not to fall into physical desire and will, G‑d forbid — for through this the will of holiness would be damaged, G‑d forbid. Rather, one should be content with very little in all matters of this world [ l'histapaik b'mu'at m'od — a cornerstone of Breslov practice: simplicity and minimalism in physical indulgence frees the holy sparks without entangling oneself in the Sitra Achra ]. And even that small amount that is necessary, one must strengthen oneself greatly that it be conducted in holiness and purity — so that the will of holiness not be damaged through it, G‑d forbid. On the contrary: through everything one eats and drinks and the like, one should merit ever greater and greater illumination of the holy will . (Source: Likutay Halachos, Laws of Evening — Hilchos Erev , Halachah 3, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah. See also: Ratzon [Will/Desire], entry 26.) Segment 9 HE: כָּל הָעֲו?ֹנוֹת בָּאִים רַק עַל־יְדֵי הָרוּחַ שְׁטוּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעִקַּר הָרוּחַ שְׁטוּת נִמְשָׁךְ רַק מֵהַחָכְמוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד, מַה שֶּׁנִּדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ יֶשׁ לוֹ אֵיזֶה אֲחִיזָה בְּהַחָכְמָה וְהַיְדִיעָה, בִּבְחִינַת: "רָאִיתָ אִישׁ חָכָם בְּעֵינָיו, תִּקְוָה לִכְסִיל מִמֶּנּוּ" (הל' שותפים בקרקע ה"ה אות כז). EN: The essential divine service of a person is that he should merit to love Hashem with both inclinations [ bishn'y y'tzarim — with both the good inclination and the evil inclination; based on the Mishnaic interpretation of "with all your heart" as "with your two inclinations" — Berachos 54a ] — that is, that he transform even the compelling force [ koach hamachrich — the force that compels and pushes, the coarser drive of the evil inclination ] into a drawing force [ koach hamoshech — the force that draws and attracts; the gentler pull of love and longing ] toward Hashem, may He be blessed — which is the aspect of love of Hashem , as it is written: "With cords of a person I drew them, with bonds of love" [Hosea 11:4] . For when one merits to make the drawing force dominant over the compelling force — then even the compelling force becomes a great good — for precisely through it one can receive the light in a gradual and measured way [ b'hadragah uv'midah — in stages and in proportion; the "compelling" force acts as a regulator, preventing the person from being overwhelmed by the light ], to be drawn after Hashem, may He be blessed, as is fitting — in the aspect of: " V'hachaïyos ratzo v'shov — And the living creatures ran and returned" [Ezekiel 1:14 — the vision of the divine chariot: the holy creatures move toward G‑d and then draw back, a rhythmic oscillation that is itself the mode of spiritual life] . And this is the aspect of: " V'ahavtah eis Hashem Elokecha b'chol l'vavecha — And you shall love Hashem your G‑d with all your heart" [Deuteronomy 6:5] — and our Sages of blessed memory interpreted: " Bishn'y y'tzarecha — With your two inclinations" [Berachos 54a] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Presumption of Ownership of Movable Property — Hilchos Chazakas Mitaltalin , Halachah 4, sub-sections [ osios ] יב and טו — passages 12 and 15 of that Halachah.) Segment 10 HE: בִּתְחִלָּה כְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עָלָיו וּמֵקֵל עָלָיו וּמַנִּיחַ אוֹתוֹ לִכָּנֵס אֶל הַקְּדֻשָּׁה, כִּי הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, וַאֲזַי הוֹלֵךְ לוֹ קְצָת כַּסֵּדֶר, וַאֲזַי הוּא מַתְחִיל לַעֲלוֹת קְצָת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמַתְחִיל לִכְנֹס קְצָת מִחוּץ לִפְנִים; אֲבָל אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּכְנָס לִפְנִים, לֹא נִכְנָס עֲדַיִן כִּי אִם לִבְחִינַת חָצֵר, וַעֲדַיִן הוּא עוֹמֵד מִחוּץ לַבַּיִת שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה. וּכְשֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס לְתוֹךְ הַבַּיִת, שֶׁהוּא הָעִקָּר, אֵין מַנִּיחִים אוֹתוֹ הַשּׁוֹמְרִים וְנָטוֹרֵי תַרְעָא, וְאָז מֻכְרָח לִפְעָמִים לַחֲזֹר וְלֵיצֵא לַחוּץ מַמָּשׁ, הַיְנוּ גַּם מִחוּץ לֶחָצֵר, בִּכְדֵי לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהוֹרִידָם לְשָׁם בַּעֲו?ֹנוֹתָיו. וְאָז כְּשֶׁיַּחֲזֹר וִיבָרֵר וְיַעֲלֶה וִיתַקֵּן מַה שֶּׁפָּגַם, אָז דַּיְקָא יִזְכֶּה לִכְנֹס לִפְנִים לְתוֹךְ הַבָּיִת. וּבֶאֱמֶת זֶהוּ מֵחֶמְלַת הַשֵּׁם, מַה שֶּׁלֹּא גָזַר עָלָיו מִתְּחִלָּה שֶׁיְּבָרֵר וִיתַקֵּן תְּחִלָּה מַה שֶּׁפָּגַם וְאַחַר־כָּךְ יַתְחִיל לִכְנֹס לְחַצְרוֹת הַקְּדֻשָּׁה, כִּי אִם־כֵּן, הָיָה קָשֶׁה מְאֹד לְכָל אָדָם לְהִתְקָרֵב, כִּי בַּתְּחִלָּה בְּוַדַּאי אֵין בּוֹ שׁוּם כֹּחַ לְהַתְחִיל לִלְחֹם מִלְחָמָה כָּזֹאת לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, וּבִפְרָט שֶׁעֲדַיִן לֹא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, וְאֵין בּוֹ שׁוּם תְּשׁוּקָה עֲדַיִן לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי. עַל־כֵּן בְּחֶמְלַת הַשֵּׁם, שֶׁמַּנִּיחִין אוֹתוֹ תְּחִלָּה לִכְנֹס לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא תִקֵּן עֲדַיִן מַה שֶּׁקִּלְקֵל, עַד שֶׁנִּמְצָאִים קְצָתָם, שֶׁנִּכְנָסִים לְתוֹךְ שַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה, עַד שֶׁבָּאִים לְתוֹךְ בְּחִינַת הַחֲצֵרוֹת שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, וְאָז מִשְׁתּוֹקְקִים לִכְנֹס לְבֵית הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית, אֲבָל אֵין מַנִּיחִין אוֹתָם לִכְנֹס לַבַּיִת עַד שֶׁיַּחַזְרוּ וְיֵצְאוּ לַחוּץ לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, וְאָז דַּיְקָא יִכָּנְסוּ לְתוֹךְ הַבַּיִת, לִפְנִים מַמָּשׁ. וְזֶה בְּחִינַת פָּרָשַׁת הַתָּמִיד וּקְטֹרֶת, כַּמּוּבָא בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁיֵּשׁ אֶחָד שֶׁהוּא כְּבָר אֵצֶל הַפֶּתַח שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, וְחוֹזֵר לַאֲחוֹרָיו, וְזֶה מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁאֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ לִפְנִים לְתוֹךְ פְּנִימִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה מַמָּשׁ עַד שֶׁיַּחֲזֹר וִיבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּחֲזֹר וְיֵלֵךְ דֶּרֶךְ כָּל הַמְּקוֹמוֹת הָרָעִים שֶׁהָיָה בָּהֶם בַּתְּחִלָּה וְיָשׁוּב מֵהֶם בְּשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁהוּא פֶּתִי, נִדְמֶה לוֹ אָז שֶׁמַּרְחִיקִין אוֹתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם; בִּפְרָט שֶׁזֶּה הַדָּבָר לִפְעָמִים צָרִיךְ לְהִתְמַהְמֵהַּ הַרְבֵּה, וְהַכֹּל לְפִי הַפְּגָמִים שֶׁלּוֹ וּלְפִי הָעֲלִיָּה שֶׁהוּא צָרִיךְ לַעֲלוֹת. עַל־כֵּן מִי שֶׁאֵינוֹ חָס עַל עַצְמוֹ וּמְבַקֵּשׁ חַס וְשָׁלוֹם עֲלִילָה לִפְרשׁ מֵאַחֲרֵי הַמָּקוֹם, מְדַמֶּה בְּדַעְתּוֹ כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, מֵעֹצֶם צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ שֶׁבָּאִין עָלָיו, שֶׁחוֹזְרִין וְעוֹלִין עַל לִבּוֹ מַחֲשָׁבוֹת וְתַאֲווֹת וְהִרְהוּרִים וְכוּ', מַה שֶּׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁזֶּה כַּמָּה יָמִים אוֹ שָׁנִים שֶׁהוּא רָחוֹק מֵהֶם, וְהוּא חוֹשֵׁב שֶׁהוּא לְרָעָה, חַס וְשָׁלוֹם, בִּכְדֵי לְהַרְחִיק אוֹתוֹ לְגַמְרֵי; אֲבָל בֶּאֱמֶת אֱלֹקִים חֲשָׁבָהּ לְטוֹבָה, כִּי זֶהוּ נִסְיוֹנוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא עִקַּר תִּקּוּנוֹ. וְאַף־ עַל־פִּי שֶׁלִּפְעָמִים הוּא נוֹפֵל, חַס וְשָׁלוֹם, לְאֵיזֶה דְבָרִים רָעִים מַמָּשׁ עַל־יְדֵי עֹצֶם הַהִתְגָּרוּת שֶׁמִּתְגָּרִין בּוֹ כְּשֶׁצָּרִיךְ לִכְנֹס, אַף־ עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי חַסְדֵי ה' אֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם, וְכָל־זְמַן שֶׁהוּא מַאֲמִין וּמְקֻשָּׁר בֶּאֱמֶת לְהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת הָרֹאשׁ־בַּיִת, אֲזַי יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה לְעוֹלָם, וְהַכֹּל יוּכַל לְהִתְתַּקֵּן וּלְהִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה (עַיֵּן פְּנִים). וְזֶה בְּחִינַת (תהלים סה): "אַשְׁרֵי תִבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ, נִשְׂבְּעָה בְּטוּב בֵּיתֶךָ קְדשׁ הֵיכָלֶךָ (דִּבְרֵי עֲו?ֹנֹת גָּבְרוּ מֶנִּי, פְּשָׁעֵינוּ אַתָּה תְכַפְּרֵם) נוֹרָאוֹת בְּצֶדֶק וְכוּ' מִבְטָח כָּל קַצְוֵי אֶרֶץ וְיָם רְחֹקִים", כַּמְבֹאָר הַכֹּל בִּפְנִים (הלכות חלוקת שותפים הלכה ה, אותיות ו ט). EN: All sins come only through the spirit of foolishness [ ruach shtus — the Talmudic principle: "A person does not sin unless a spirit of foolishness enters him" (Sotah 3a). Sin is not an act of true rational choice but a temporary madness, a lapse of clear-sightedness ], as our Sages of blessed memory stated. And the essential spirit of foolishness flows only from each person's [false] wisdoms — from whatever makes it seem to him as though he has some grip on wisdom and knowledge [ the greatest danger is not ignorance but the illusion of wisdom — the person who is "wise in his own eyes" is the most susceptible to the spirit of foolishness, because his arrogance closes him off to true guidance ] — in the aspect of: "Do you see a man who is wise in his own eyes? There is more hope for a fool than for him" [Proverbs 26:12] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Partners in Land — Hilchos Shutfim B'Karka , Halachah 5, sub-section [ os ] כז — passage 27 of that Halachah.) Segment 11 HE: בֶּאֱמֶת קָשֶׁה מְאֹד לְהַתְחִיל לִלְחֹם מִלְחֶמֶת הַשֵּׁם, לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, עַד שֶׁיַּרְגִּישׁ תְּחִלָּה אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת וְהֶאָרָה מִנְּעִימַת הַקְּדֻשָּׁה וּנְעִימַת עֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְיַתְחִיל לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְכֵן אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מַעְלָה מַעְלָה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, עַד שֶׁיְּבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מֵהַקְּלִפּוֹת וִיתַקֵּן תְּחִלָּה מַה שֶּׁפָּגַם. וּבֶאֱמֶת אֵין יוֹדְעִין מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין חָכְמָה גְדוֹלָה לָזֶה, לְדַלֵּג מֵעִנְיָן לְעִנְיָן: פַּעַם בְּחִינַת עֲבוֹדָה זֹאת, וּפַעַם בְּחִינַת עֲבוֹדָה זֹאת. וְזֶה מוּבָן הֵיטֵב לַמַּשְׂכִּיל בְּעִנְיַן סֵדֶר הַמַּעֲרָכָה שֶׁסִּדֵּר אַבָּיֵי, שֶׁמְּבֹאָר שָׁם כַּמָּה עֲבוֹדוֹת שֶׁלֹּא נַעֲשׂוּ כְּסֵדֶר, לִגְמֹר עֲבוֹדָה אַחַת כְּסֵדֶר וְאַחַרשׂכֵּן יַעַסְקוּ בַּשְּׁנִיָּה, רַק תְּחִלָּה עָרְכוּ מַעֲרָכָה גְדוֹלָה, וְלֹא סִדְּרוּ עָלֶיהָ גַּם הַשְּׁנֵי גִזְרֵי עֵצִים עַד שֶׁעָרְכוּ תְּחִלָּה מַעֲרָכָה שְׁנִיָּה שֶׁל קְטֹרֶת, וְכֵן יֵשׁ שָׁם שִׁנּוּיִים רַבִּים וְנִפְלָאִים: פַּעַם עוֹסֵק בַּעֲבוֹדַת חוּץ, וְקֹדֶם שֶׁגּוֹמְרָהּ חוֹזֵר לַעֲבוֹדַת פְּנִים, וְכַמּוּבָא בִּפְנִים; וְכָל זֶה הוּא מֵחֲמַת הַנַּ"ל, שֶׁצְּרִיכִין לְדַלֵּג בְּחָכְמָה מֵעֲבוֹדָה לַעֲבוֹדָה, מֵעֲבוֹדַת חוּץ לַעֲבוֹדַת פְּנִים וּמֵעֲבוֹדַת פְּנִים לַעֲבוֹדַת חוּץ. וּמִי לָנוּ גָדוֹל מֵעֲבוֹדַת הַכֹּהֵן גָּדוֹל - בְּיוֹםשׂ כִּפּוּר הָיָה מְשַׁנֶּה גַם־כֵּן בְּכָל פַּעַם מִחוּץ לִפְנִים וּמִפְּנִים לְחוּץ. וּמֵחֲמַת שֶׁהַמִּלְחָמָה חֲזָקָה בְּכָל פַּעַם, וּצְרִיכָה הָעֲבוֹדָה לִהְיוֹת בְּחָכְמָה גְדוֹלָה כַּנַּ"ל, וּבְכָל עֲבוֹדָה וַעֲבוֹדָה מִתְגַּבֵּר מֵחָדָשׁ הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, עַל־כֵּן רַבִּים נִכְשְׁלוּ וְנָפְלוּ וְלֹא יָכְלוּ לַעֲמֹד בַּמִּלְחָמָה. וּמִזֶּה בָּא חֻרְבַּן בַּיִת רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי וְכָל מַה שֶּׁעָבַר עַל יִשְׂרָאֵל. עַל־כֵּן עִקַּר הַנֶּחָמָה עַתָּה הִיא הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה, כִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא כְּלוּלָה מִכָּל בְּחִינוֹת הָעֲבוֹדוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וּכְשֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, הוּא כְּאִלּוּ עוֹסֵק בְּכָל הָעֲבוֹדוֹת פְּנִים וַעֲבוֹדוֹת חוּץ, וְאֵין צְרִיכִין שָׁם בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה לְכַוֵּן הַסֵּדֶר וּלְדַלֵּג צא מֵעֲבוֹדָה לַעֲבוֹדָה כַּנַּ"ל, כִּי הַתּוֹרָה כְּלוּלָה מֵהַכֹּל, וְעַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה לְבַד נַעֲשׂוּ כָּל הַתִּקּוּנִים מִמֵּילָא בִּשְׁלֵמוּת, כָּל אֶחָד עַל מְקוֹמוֹ וּמְכוֹנוֹ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים" - מִכֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁנִּכְנָס לִפְנַי וְלִפְנִים, כִּי עֵסֶק הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת הוּא עוֹלֶה עַל כָּל הָעֲבוֹדוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, אֲפִלּוּ עַל עֲבוֹדוֹת הַכֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם־כִּפּוּר, וְנִכְנָס לִפְנִים יוֹתֵר מִבְּחִינַת לִפְנַי וְלִפְנִים, בִּבְחִינַת "יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים", כִּי הַתּוֹרָה כְּלוּלָה מִכָּל הַתִּקּוּנִים וְנִתְתַּקֵּן הַכֹּל בְּיַחַד, וְגַם מַה שֶּׁצְּרִיכִין אֵיזֶה סֵדֶר בַּעֲבוֹדָתוֹ, תּוֹדִיעַ לָהֶם הַתּוֹרָה וְתוֹרֶה אוֹתָם סֵדֶר הָעֲבוֹדָה כָּרָאוּי, כִּי בִּשְׁבִיל זֶה נִקְרֵאת 'תּוֹרָה', כִּי הִיא מוֹרָה דֶּרֶךְ לַשָּׁבִים, לְכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא. וְעַל־כֵּן עִקַּר נֶחָמָתֵנוּ הוּא הַתּוֹרָה, בְּחִינַת אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אותיות יא יב). EN: At the beginning, when a person wishes to enter divine service , Hashem, may He be blessed, has compassion upon him and eases [the path] for him and allows him to enter into holiness — for "one who comes to purify himself is assisted from Above" [ Yoma 38b ]. And then things go for him somewhat in order, and he begins to ascend little by little from level to level, and begins to move from outside to inside [the realm of holiness]. But even though he enters inside, he has entered only into the aspect of the courtyard [ chatzer — the outer courtyard; the metaphor is drawn from the Temple: there is the outer courtyard ( chatzer ), and within it the building itself ( bayis ), and within that the inner sanctuary ], and he is still standing outside the house of holiness. And when he wishes to enter into the house itself — which is the essential goal — the guardians and the keepers of the gate [ hashomrim v'naturai tar'a — the spiritual forces that guard the inner sanctum; in Kabbalistic teaching, one must be spiritually prepared and rectified to enter deeper levels of holiness — they are not merely obstacles but protective thresholds ] do not allow him in. And then he is sometimes compelled to turn back and go outside entirely — even outside the courtyard — in order to clarify and raise the holy sparks [ nitzutzos hak'dushah ] from the depths of the forces of impurity [ mé'imk'y hak'lipos ], which his sins had drawn down there. And then when he returns and clarifies and elevates and rectifies what he had damaged — then specifically at that point he will merit to enter inside, into the house. And in truth, this is an act of G‑d's compassion — that He did not decree upon him from the beginning that he must first clarify and rectify what he damaged, and only then begin to enter the courtyards of holiness. For if so, it would be exceedingly difficult for any person to draw close, because at the beginning he certainly has no strength to begin fighting such a battle — to clarify sparks from the depths of the forces of impurity — especially since he has not yet seen any spiritual light in his life, and has as yet no true longing for divine service. Therefore, in G‑d's compassion, He allows the person to enter divine service first — even though he has not yet rectified what he corrupted — until some [people] find themselves who have entered the gates of holiness and have come into the aspect of the courtyards of holiness. And then they long to enter the house of holiness — which is the ultimate goal. But they are not allowed to enter the house until they return and go outside to clarify the sparks from the depths of the forces of impurity — that is, until they go back through all the evil places they had been in at the beginning and return from them in peace. And this corresponds to the Torah portion of the Tamid and the K'tores [ Parshass haTamid uK'tores — the daily morning service in the Temple began with the Tamid (daily burnt offering) and the K'tores (incense offering), which were performed sequentially, moving from the outer altar inward to the innermost Sanctuary; this inward progression — and the purification required to enter each successive level — mirrors the spiritual journey described here ], as is brought within [in the main Likutay Halachos teaching]. And this also corresponds to what is brought in another place [ a reference to another teaching of Rebbe Nachman ] — that there is one [person] who is already at the very doorway of holiness and yet turns back — and this is on account of what was mentioned above: that he is not allowed into the innermost inner sanctum of holiness until he returns and clarifies the sparks from the depths of the forces of impurity — that is, until he goes back through all the evil places he had been in at the beginning and returns from them in peace. And therefore the simple-minded person [ peti — literally: the naïve, the simple one; not an insult, but a description of one who does not understand what is happening to him ] imagines at that time that he is being pushed away , G‑d forbid. Especially since this process sometimes requires a long delay — and all of it is according to the damage he caused and according to the level of ascent he needs to achieve. Therefore one who has no compassion upon himself and seeks, G‑d forbid, a pretext to withdraw from G‑d — imagines in his mind as though all hope is lost , G‑d forbid, from the intensity of the anguish of the soul that comes over him, when thoughts, desires, and imaginings again rise in his heart — things it seems to him he had been distant from for days or years already — and he thinks this is for the worse, G‑d forbid, to push him away entirely. But in truth, "G‑d intended it for good" [Genesis 50:20 — the words of Yosef to his brothers; what seemed like rejection and exile was, in truth, the path of salvation] — for this is his trial , and through this specifically comes his essential rectification. And even if sometimes he falls, G‑d forbid, into actually evil things through the intensity of the enticements that assault him when he needs to enter — even so, it is forbidden to despair of oneself , G‑d forbid, for the kindnesses of Hashem are never exhausted [ Lamentations 3:22 ]. And as long as he believes and is truly bound to the true Tzadikim — who are in the aspect of the master of the house [ rosh ha'bayis — the head/master of the inner house; the Tzadik who has truly entered the innermost sanctum and can draw others in after him ] — then he always has hope , and everything can be rectified and transformed for good through complete repentance. And this is the aspect of [the verse]: " Ashraï tivchar utkaraiv yishkon chatzerecha, nisb'ah b'tuv baisecha k'dosh heichalecha — Fortunate is he whom You choose and draw near to dwell in Your courtyards; may we be sated with the goodness of Your house, the holiness of Your Sanctuary" [ "Iniquities have prevailed over me — our transgressions You will atone for them" ] — " Norah b'tzedek… mivtach kol katzv'y eretz v'yam r'chokim — Awesome in righteousness… the trust of all the ends of the earth and the distant seas" [Psalms 65:4–6 — the full passage is cited here, including the bracketed verse about sin being atoned, showing the complete arc: drawing near → courtyards → house → atonement → trust for the entire world] , as all of this is explained within [in the main teaching]. (Source: Likutay Halachos, Laws of Dividing a Partnership — Hilchos Chalukos Shutfim , Halachah 5, sub-sections [ osios ] ו and ט — passages 6 and 9 of that Halachah.) # Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§126–135 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/17/ Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§126–135 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/17 Segment 1 HE: אַרְבַּע רוּחוֹת הָעוֹלָם הֵם בִּבְחִינַת הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁשָּׁרְשָׁם אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם, כַּיָּדוּעַ. וּכְשֶׁמְּתַקְּנִין הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁזּוֹכִין לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ כָּרָאוּי בְּכָל הַמִּדּוֹת וְהַתַּאֲווֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, אָז הוּא מוֹשֵׁל בְּכָל הָאַרְבַּע רוּחוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נַחֲלַת יַעֲקֹב, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: "וּפָרַצְתָּ יָמָּה וָקֵדְמָה וְכוּ'" (הל' מצרנות ה"ד אות ג). EN: In truth, it is exceedingly difficult to begin fighting the war of Hashem [ milchemes Hashem — the ongoing inner battle of divine service ] — to clarify the holy sparks from the depths of the forces of impurity — until one first feels some initial glimmering and illumination of the pleasantness of holiness and the pleasantness of divine service, and begins to ascend level by level in serving Hashem. And likewise, it is impossible to ascend higher and higher, from level to level, until one first clarifies the holiness from the forces of impurity and rectifies what one has damaged. And in truth, one does not know where to begin . Therefore, great wisdom is required for this — to leap from matter to matter [ l'daleg me'inyan l'inyan — to skip and jump: sometimes engaging in this mode of service, sometimes in that mode; not completing one thing before beginning another, but moving fluidly between different dimensions of service as wisdom dictates ]: sometimes this mode of service, sometimes that mode of service. And this is well understood by the discerning person from the order of the Temple service as arranged by Abayé [ the Talmudic sage Abayé in tractate Yoma gives the precise order of the daily Temple service — and notably, many of the tasks were not performed in a simple linear sequence; one service was begun, set aside, another begun, then the first resumed ], where it is explained that several services were not performed in strict order — not finishing one service completely before beginning the next. Rather, first the large woodpile [on the Altar] was arranged, but the two additional logs were not yet placed upon it until the second woodpile of the K'tores [incense offering] was first arranged. And there are many wondrous variations in that order: sometimes one is engaged in an outer service [ avodas chutz — the outer courtyard service: the Altar, the offerings ], and before finishing it, returns to an inner service [ avodas p'nim — the inner service: inside the Sanctuary itself ], and so forth, as is brought within. And all of this is because of what was described above — that one must leap wisely from service to service , from outer service to inner service and from inner service to outer service. And who is greater for us than the service of the Kohen Gadol [ the High Priest ] — on Yom Kippur he too alternated each time between outside and inside, from inside to outside and from outside to inside [ on Yom Kippur the Kohen Gadol made multiple journeys: from the outer courtyard into the Holy of Holies and back out again, repeatedly — itself a paradigm of the rhythm of ascent and return ]. And because the battle is intense each time, and the service must be conducted with great wisdom as described above, and at each and every service the forces of impurity renew their attack — therefore many stumbled and fell and were unable to stand firm in the battle. And from this came the destruction of the First and Second Temples and all that has passed over Israel. Therefore, the primary consolation now is the Torah — as our Sages of blessed memory taught: "From the day that the Temple was destroyed, the Holy One Blessed Be He has nothing in His world except the four cubits of Halachah" [Berachos 8a] . For the holy Torah encompasses all the modes of holy service in the world — and when one engages in Torah truly, it is as though one is engaged in all the inner and outer Temple services alike. And in Torah study one does not need to carefully arrange the order or leap from service to service as described above — for Torah encompasses everything , and through engaging in Torah alone, all the rectifications are made automatically and completely, each in its proper place. And therefore our Sages truly said: " Y'karah hi mip'ninim — It [the Torah] is more precious than pearls [ p'ninim ]" [Proverbs 3:15] — more than the Kohen Gadol who enters the innermost inner sanctum [ the Talmud (Sanhedrin 59b) reads p'ninim as lifnai v'lifnim — beyond the innermost: Torah is greater than the Yom Kippur service of the High Priest ], for engaging in Torah truly surpasses all the holy services — even the services of the Kohen Gadol on Yom Kippur — and enters more deeply inward than even the Holy of Holies. For the Torah encompasses all the rectifications simultaneously, and whatever order is needed in one's service, the Torah itself will inform and guide each person the proper order of service as it is needed — for this is why it is called "Torah" : because it instructs the way [ Torah from the root horaah — instruction, guidance ] to those who return, to every person in the world, in every place. And therefore our primary consolation is the Torah — the aspect of the four cubits of Halachah , which is the aspect of the four cubits that every person has in every place he finds himself, as our Sages of blessed memory taught. (Source: Likutay Halachos, ibid. [Hilchos Yisomim], sub-sections [ osios ] יא and יב — passages 11 and 12 of that Halachah.) Segment 2 HE: עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַשְּׁלֵמוּת הָאֲמִתִּי שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא לִזְכּוֹת לְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף, עַד שֶׁיִּהְיֶה הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה שֶׁלּוֹ בְּחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, וּבִשְׁבִיל זֶה הָיָה עִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם לָבוֹא לְזֶה הַתַּכְלִית. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לָזֶה מִיָּד, כִּי מֵאַחַר שֶׁהָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּתוֹךְ גּוּף וְחֹמֶר גַּשְׁמִי, הוּא צָרִיךְ בִּתְחִלָּה לְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת בְּתוֹךְ הַגּוּף, וְכָל־זְמַן שֶׁלֹּא נִתְבַּטֵּל עֲדַיִן הַגּוּפָנִיּוּת וְהַחָמְרִיּוּת שֶׁלּוֹ לְגַמְרֵי, אֲזַי כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת וְהַתְּפִלּוֹת שֶׁמְּקַיֵּם הוּא בִּבְחִינַת תּוֹרָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ, כִּי עֲדַיִן לֹא נִכְלָל בְּשָׁרְשׁוֹ בְּאֵין־סוֹף. וְכָל מַה שֶּׁמְּקַיֵּם יוֹתֵר אֶת הַתּוֹרָה וְעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם, הוּא יוֹצֵא בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמְבַטֵּל בְּכָל פַּעַם אֶת הַגּוּף בְּיוֹתֵר, וְנִכְלָל יוֹתֵר בְּשָׁרְשׁוֹ בְּאֵין־סוֹף, עַד שֶׁזּוֹכֶה לָבוֹא אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁיִּתְבַּטֵּל הַגּוּף לְגַמְרֵי וְנִכְלָל לְגַמְרֵי בְּאֵין־סוֹף, וַאֲזַי זוֹכֶה לִבְחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, וְאָז כִּבְיָכוֹל כְּאִלּוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ עוֹשֶׂה הַמִּצְו?ֹת שֶׁהוּא עוֹשֶׂה, מֵאַחַר שֶׁהָעוֹשֶׂה הַמִּצְו?ֹת נִכְלָל בֶּאֱמֶת בּוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לָזֶה, לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת לְגַמְרֵי, שֶׁאֲזַי הָאָדָם בְּעַצְמוֹ הוּא עוֹשֶׂה אֵלּוּ הַמִּצְו?ֹת, וַאֲזַי הוּא רַק בִּבְחִינַת שָׁלִיחַ שֶׁמְּצֻוֶּה וְעוֹשֶׂה שְׁלִיחוּתוֹ, כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ הוּא מְצֻוֶּה וְעוֹשֶׂה שְׁלִיחוּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, כִּי בִּשְׁבִיל זֶה נִשְׁתַּלַּח לְזֶה הָעוֹלָם, לַעֲשׂוֹת שְׁלִיחוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁהוּא מְצֻוֶּה עֲלֵיהֶם. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין הָעֲבוֹדָה זֹאת תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי עִקַּר הַתַּכְלִית הוּא שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל בּוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁכָּל עֲבוֹדָתוֹ יִהְיֶה כְּאִלּוּ כִּבְיָכוֹל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ עוֹשֶׂה זֹאת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַתַּכְלִית - אַף־עַל־פִּי־ כֵן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיְּקַיֵּם הָאָדָם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת בִּתְחִלָּה בִּבְחִינַת שְׁלִיחוּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא מִיָּד לִבְחִינָה עֶלְיוֹנָה הַנַּ"ל, לְהִכָּלֵל מִיָּד בּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אָז הָיָה מִתְבַּטֵּל הַבְּחִירָה לְגַמְרֵי, עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁבִּתְחִלָּה יְקַיֵּם הָאָדָם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת בִּבְחִינַת שְׁלִיחוּת כַּנַּ"ל, וַאֲזַי זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי כָל מַה שֶּׁהָאָדָם מְקַיֵּם מִצְו?ֹת הַשֵּׁם אֲפִלּוּ עִם הַגּוּף בִּבְחִינַת שְׁלִיחוּת וְצִוּוּי כַּנַּ"ל, נֶחְשָׁב גַּם־כֵּן כְּאִלּוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ עוֹשֶׂה זֹאת, כִּי בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, וְהָעֲבוֹדָה צֹרֶךְ גָּבוֹהַּ. וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיֵּם הַמִּצְוָה וְעוֹשֶׂה שְׁלִיחוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי כָּל הַמִּצְו?ֹת שֶׁהוּא עוֹשֶׂה, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ עוֹשֶׂה אוֹתָם, שֶׁאָז הֵם בְּוַדַּאי בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ, וּמִצְוָה בּוֹ יוֹתֵר מִבִּשְׁלוּחוֹ - כִּי עִקַּר הַתַּכְלִית, שֶׁיִּתְבַּטֵּל בְּחִינַת שְׁלִיחוּת, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, עַד שֶׁיִּהְיֶה הָעֲבוֹדָה שֶׁלּוֹ בִּבְחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, שֶׁלֹּא בִּבְחִינַת שְׁלִיחוּת כַּנַּ"ל (הל' שלוחין ה"ב, אותיות ב ג ד). EN: The four directions of the world [ arba ruchos ha'olam — North, South, East, West ] correspond to the aspect of the four elements [ Fire, Air, Water, Earth — as in §118 above ], whose root are the four letters of the [Divine] Name [ the Tetragrammaton — י-ה-ו-ה — whose four letters are the roots of all four elements and four directions, as is known in Kabbalistic teaching ]. And when one rectifies the four elements — that is, when one merits to purify and sanctify oneself properly in all the character traits and desires that flow from the four elements — then one rules over all four directions [ mastery over one's inner elements is reflected in mastery and expansiveness in the outer world ], which is the aspect of the inheritance of Yaakov , of whom it is said: " Ufartztah yamah vakaidmah — And you shall burst forth westward and eastward [and northward and southward]…" [Genesis 28:14] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Neighboring Rights — Hilchos Metzranus , Halachah 4, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah.) Segment 3 HE: הָאָדָם בָּא לְזֶה הָעוֹלָם בְּתוֹרַת שְׁלִיחוּת. כְּמוֹ שֶׁמְּשַׁלְּחִין אֶת אֶחָד לְמֵרָחוֹק לְהָבִיא דָבָר מִמֶּרְחָק, כְּמוֹ־כֵן הָאָדָם בָּא לְזֶה הָעוֹלָם בִּשְׁבִיל לְהַגְבִּיהַּ וּלְהַעֲלוֹת הַקְּדֻשּׁוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁרְחוֹקִין מְאֹד מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ וּלְתַקֵּן כָּל הָעוֹלָם מִקִּלְקוּלָיו, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת: לְתַקּוֹנֵי שְׁדַרְתִּיךְ וְלָא לְעַוּוֹתֵי. וּמִי שֶׁהוּא צִיר נֶאֱמָן לְשׁוֹלְחָיו וְעוֹשֶׂה שְׁלִיחוּתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְהִכָּלֵל בְּשָׁרְשׁוֹ, וְאָז נִכְלָל הַשָּׁלִיחַ בְּהַמְשַׁלֵּחַ, בְּחִינַת שְׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ, וַאֲזַי הוּא מוֹשֵׁל עַל כָּל הַשְּׁלוּחִים. וְזֶה בְּחִינַת הַמֶּמְשָׁלָה עַל הַמַּלְאָכִים שֶׁיִּהְיֶה לְהַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַמַּלְאָכִים הֵם בְּחִינַת שְׁלוּחִים, כִּי 'מַלְאָךְ' לְשׁוֹן 'שָׁלִיחַ'. וּכְשֶׁבָּא הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם הָרָחוֹק מְאֹד מִקְּדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ וּמִתְלַבֵּשׁ בְּגוּף זֶה הַגַּשְׁמִי, וְזוֹכֶה בְּכָאן לַעֲשׂוֹת שְׁלִיחוּתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי הוּא נִכְלָל בְּהַמְשַׁלֵּחַ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל, וְאָז יֶשׁ לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל כָּל הַמַּלְאָכִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלוּחִים, וְאָז מִמֵּילָא נִכְנָע וְנִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּשָׁרְשָׁהּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ז). EN: The essential ultimate purpose and true perfection of the Jewish person is to merit to be absorbed into the Infinite [ l'hikkalel b'Aïn Sof — to be encompassed within the Infinite Light of G‑d ], until his Torah and prayer become literally the Torah of Hashem and the prayer of Hashem [ not merely his Torah and prayer, but G‑d's Torah and G‑d's prayer — as though G‑d Himself is the one studying and praying through him ]. And for this purpose was the primary creation of the human being — to come to this ultimate goal. However, it is impossible to arrive at this immediately — for since the person is in this world, within a physical and material body, he must first fulfill the Torah and the commandments within the body . And as long as his physicality and materiality have not yet been completely dissolved, all his Torah, commandments, and prayers are still in the aspect of his Torah and his prayer — for he has not yet been absorbed in his root in the Infinite. And the more he fulfills the Torah and serves Hashem, the more he exits from level to level , each time further dissolving the hold of the body, and being absorbed ever more in his root in the Infinite — until he merits to arrive at the ultimate goal: that the body is completely dissolved and he is entirely absorbed in the Infinite. And then he merits to the aspect of the Torah of Hashem and the prayer of Hashem literally — and it is then, as it were, as though Hashem Himself, may He be blessed, performs the mitzvos that he performs — since the one performing the mitzvos is truly absorbed in Him, may He be blessed. But before a person merits this — to be absorbed in Him, may He be blessed, completely and entirely — the person himself is performing these mitzvos, and he is then only in the aspect of an agent who is commanded and carries out his agency [ shaliach shemitzuveh v'oseh sh'lichuso ]. And in exactly the same way he is the commanded agent and carries out the agency of the Creator, may He be blessed — for this is why he was sent to this world: to carry out His agency, may He be blessed, and to fulfill the Torah and the mitzvos he is commanded in. And even though in truth this mode of service [carrying out Torah as an agent] is not the ultimate perfection — for the essential goal is to be absorbed in Him, may He be blessed, until all one's service is as though Hashem, may He be blessed, Himself is performing it — even so, it is necessary for a person to first fulfill Torah and mitzvos in the mode of agency [ sh'lichuss ]. For it is impossible to arrive immediately at the higher level of total absorption — for then free will would be entirely nullified [ G‑d preserves free will by not drawing a person to total absorption from the outset; the gradual journey through agency is itself the mechanism that safeguards genuine choice ]. Therefore it is necessary that a person first fulfill Torah and mitzvos in the mode of agency as above — and through this he himself earns his way to be absorbed in Him, may He be blessed, completely. For every mitzvah that a person fulfills, even with the body in the mode of agency and commandment as above, is nonetheless counted as though Hashem, may He be blessed, Himself is performing it — for through an arousal from below, an arousal is stirred Above [ b'is'arusa dil'tata is'ar l'eila — Aramaic: the Zoharic principle that every human act of holiness awakens a corresponding divine response ], and the service is a need of the Most High [ tzoreich gavoha ]. And afterward, through fulfilling the mitzvah and carrying out His agency, may He be blessed, completely — through this one merits to be absorbed in Him, may He be blessed, and then all the mitzvos one performs, Hashem, may He be blessed, Himself performs them — and then they are certainly at the ultimate perfection. And this corresponds to what our Sages of blessed memory said: "A person's agent is as himself" [Kiddushin 41b — the principle of agency in Jewish law: the agent's act is the sender's act] — and also: "It is preferable for one to do the mitzvah himself rather than through an agent" [Kiddushin 41a] — for the ultimate goal is that the aspect of agency be dissolved — that is, to merit to be absorbed in Him, may He be blessed, Himself, until one's service is in the aspect of the Torah of Hashem and the prayer of Hashem literally — not in the mode of agency as above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Agents — Hilchos Sh'luchin , Halachah 2, sub-sections [ osios ] ב, ג, ד — passages 2, 3, and 4 of that Halachah.) Segment 4 HE: עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, הַיְנוּ בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַתַּחְתּוֹן שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה, הַמְלֻבָּשׁ בְּגוּף עָכוּר, וְיֶשׁ לוֹ בְּחִירָה לִבְחֹר בְּטוֹב אוֹ בְּהִפּוּךְ חַס וְשָׁלוֹם. וְעִנְיַן הַבְּחִירָה הָיָה מֻכְרָח מְאֹד לִבְרִיאַת הָעוֹלָם, שֶׁכָּל הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי אִם לֹא הָיָה שׁוּם בְּחִירָה, דְּהַיְנוּ שֶׁגַּם אַחַר הַבְּרִיאָה הָיוּ הַכֹּל יוֹדְעִין בִּידִיעָה גְמוּרָה מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת, אֲזַי לֹא הָיָה שׁוּם קִיּוּם לְהַבְּרִיאָה, כִּי הָיָה חוֹזֵר הָעוֹלָם צג לְשָׁרְשׁוֹ, כִּי הָעִקָּר הוּא הַיְדִיעָה, וְעַל־יְדֵי הַיְדִיעָה נִכְלָלִין בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמַאֲמַר הֶחָכָם: אִלּוּ יְדַעְתִּיו, הֱיִיתִיו. וְעַל־ כֵּן, אִם גַּם אַחַר הַבְּרִיאָה הָיוּ הַכֹּל יוֹדְעִין הָאֱמֶת בְּלִי שׁוּם סָפֵק כְּלָל וְלֹא הָיָה שׁוּם מָקוֹם לִטְעוֹת, אֲזַי הָיְתָה הַבְּרִיאָה חוֹזֶרֶת לִמְקוֹרָהּ הָרִאשׁוֹן, וְהָיָה הַכֹּל בָּטֵל לְגַמְרֵי בִּמְצִיאוּת עַל־יְדֵי הַיְדִיעָה הָאֲמִתִּית, שֶׁהוּא אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. עַל־כֵּן עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא רַק עַל־יְדֵי הַבְּחִירָה שֶׁנִּתְהַוָּה תֵּכֶף אַחַר הַבְּרִיאָה, דְּהַיְנוּ, שֶׁאִם יִרְצֶה הָאָדָם לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, אֲזַי יִרְאֶה הָאֱמֶת, שֶׁכָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ יוֹצֵאת וְנִמְשֶׁכֶת מֵאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז יִהְיֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה. אֲבָל יֶשׁ לוֹ בְּכֹחַ לִבְחֹר בְּהִפּוּךְ חַס וְשָׁלוֹם, וְלִכְפֹּר לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם, וּלְהַפְרִיד אַחַר הַבְּרִיאָה מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה. וּמֵחֲמַת כֹּחַ הַבְּחִירָה, שֶׁהִיא נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת מָסָךְ הַמַּבְדִּיל בֵּין הָעוֹלָם וּבֵין שָׁרְשׁוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַסְתָּרַת הַיְדִיעָה, מַה שֶּׁאֵין הַכֹּל יוֹדְעִין הָאֱמֶת מִיָּד בִּידִיעָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֹּחַ הַבְּחִירָה. וְהַסְתָּרַת הַיְדִיעָה הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, הַיְנוּ שֶׁמִּתְקַיֵּם הָעוֹלָם וְאֵינוֹ חוֹזֵר לְשָׁרְשׁוֹ מֵחֲמַת הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל הַנַּ"ל; אַךְ אִם־כֵּן, יִתְבַּטֵּל הָעוֹלָם מֵחֲמַת הֶעְדֵּר הַחִיּוּת, כִּי מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ כִּבְיָכוֹל בְּחִינַת מָסָךְ הַמַּבְדִּיל, אִם־כֵּן מֵהֵיכָן יְקַבֵּל הָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ חִיּוּת מִמְּקוֹר הַחַיִּים, שֶׁהוּא אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הַמְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם? עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַבּוֹחֲרִים בַּחַיִּים וּמַאֲמִינִים בְּהָאֱמֶת, שֶׁכָּל הַבְּרִיאָה נִמְשָׁךְ וְנִבְרָא מֵאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי הַיְדִיעָה הַזֹּאת נִכְלָל הַכֹּל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ קִיּוּם לְהָעוֹלָם וְאֵינוֹ מִתְבַּטֵּל בִּמְצִיאוּת. כִּי זֶה הַכְּלָלִיּוּת הוּא רַק בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, בְּחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, כִּי הַצַּדִּיקִים שֶׁזּוֹכִין לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי כֹּחַ בְּחִירָתָם, עַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְזַכְּכִים הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּתְהַפֵּךְ וְנַעֲשֶׂה מִמֶּנּוּ דַיְקָא הֵיכְלִין עִלָּאִין לְקַבֵּל הָאוֹר עַל־יָדָם וְלִכְלֹל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, בְּאֹפֶן שֶׁיֻּכְלְלוּ בּוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת וְאַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִתְבַּטֵּל בִּמְצִיאוּת, רַק יִזְכֶּה לְהַשִּׂיג וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי - אַשְׁרֵי מִי שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה (שם ה"ג). EN: The human being comes to this world in the capacity of an agent [ b'soras sh'lichuss ]. Just as one sends a person to a distant place to bring something from far away — so too the person comes to this world in order to raise and elevate the fallen holy [sparks] that are exceedingly far from Him, may He be blessed, and to rectify the entire world from its corruptions, as is known [in Kabbalistic teaching]. And this is the aspect of: " L'sakkunai sh'dartich v'lo l'avusai — I sent you to rectify and not to corrupt" [Aramaic — from the Talmud, Yoma 72b, in the context of the Torah itself: "I sent you for rectification, not for destruction"] . And one who is a faithful envoy to his Sender [ tzir ne'eman l'sholichaïv ] and carries out his mission in this world completely — merits through this to be absorbed in his root , and then the agent is encompassed in the Sender. [In the aspect of: "A person's agent is as himself" [Kiddushin 41b] .] And then he has dominion over all the [other] agents [ the angels, who are also agents of G‑d, become subordinate to the person who has fully completed his agency and been absorbed in the Sender ]. And this is the aspect of the dominion over the angels that the Tzadikim will have in the time to come — as our Sages of blessed memory taught — for the angels are in the aspect of agents, since malach [angel] means shaliach [agent/messenger] [ in Hebrew, both malach and shaliach mean "one who is sent"; the angel is simply a higher-order agent ]. And when the person comes to this world — so distant from His holiness, may He be blessed — and clothes himself in this physical body, and merits here to carry out his mission completely — then he is absorbed in the Sender Himself, as it were. And then he has dominion over all the angels, who are in the aspect of [lower] agents. And then the grip of the forces of the Other Side is automatically subdued and nullified at its root, as explained within [in the main teaching]. (Source: Likutay Halachos, Laws of Agents — Hilchos Sh'luchin , Halachah 2, sub-section [ os ] ז — passage 7 of that Halachah.) Segment 5 HE: הָאָדָם מִצַּד שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ הוּא בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, בְּחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁמִּשָּׁם חֲצוּבָה נִשְׁמָתוֹ. אַךְ שֶׁנִּשְׁתַּלַּח לְזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת זְמַן וּמָקוֹם, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ בְּחִירָה. וְעַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה הוּא מְחַבֵּר וּמְקַשֵּׁר בְּחִינַת הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ; וּלְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי כָּל עֲבֵרָה חַס וְשָׁלוֹם הוּא נִפְסָק וְנִתְרַחֵק מִבְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם וְנוֹפֵל תַּחַת הַמָּקוֹם הַגַּשְׁמִי חַס וְשָׁלוֹם, עַד אֲשֶׁר יָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, וְאָז חוֹזֵר וְעוֹלֶה וְנִכְלָל בִּבְחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, בְּחִינַת: גְּדוֹלָה תְּשׁוּבָה, שֶׁמַּגַּעַת עַד כִּסֵּא הַכָּבוֹד (שם ה"ד אות ג). EN: The essential purpose of creation was only for the sake of free will [ ha'b'chirah ] — that is, for the sake of the lowly human being in this world, clothed in a coarse body, who has the choice to choose good or its opposite, G‑d forbid. And the matter of free will was absolutely necessary for creation — for all of creation was only in order that they should come to know Him [ from the holy Zohar: the entire purpose of creation is the recognition of G‑d — b'gin d'yishtam'dun laih — Aramaic: "in order that they should come to know Him" ]. For if there were no free will — that is, if even after creation everyone would know G‑d's divinity with complete and certain knowledge exactly as it truly is — then there would be no continued existence for creation, for the world would return to its root [ complete knowledge of the Infinite would absorb all existence back into the Source, dissolving the separate existence of the world entirely ]. For the essential reality is Knowledge, and through true Knowledge one is absorbed into His oneness, may He be blessed — as the philosopher said: "Were I to know Him, I would be Him" [ attributed to the medieval philosopher Rabbi Yosef ibn Tzaddik — the point being: total knowledge of G‑d would dissolve the knower into the Known ]. Therefore, if even after creation everyone knew the truth without any doubt at all, and there were no room for error — then creation would return to its primal source, and everything would be completely nullified in existence through true knowledge, which is His oneness, may He be blessed. Therefore, the essential continued existence of the world is only through free will — which came into being immediately after creation — that is, that if a person wishes to look upon the truth, he will see the truth: that all of creation flows and is drawn from His oneness, may He be blessed. And then he would be absorbed after creation in [what was] before creation. But he has within his power to choose the opposite, G‑d forbid — to deny entirely, G‑d forbid — and to separate "after creation" from "before creation." And because of the power of free will — which flows from the aspect of the concealing screen that separates the world from its root [ mosach hamavdil — the dividing curtain; the Kabbalistic concept of the "screen" that conceals the Infinite Light, creating the space within which the world and free will can exist ] — which is the concealment of knowledge, that not everyone knows the truth immediately with complete knowledge — this concealment of knowledge is the aspect of the beginning of the Tzimtzum [ tzimtzum — the primordial contraction or withdrawal of the Infinite, which creates the "empty space" — chalal hapanui — within which creation can exist ] of the empty space. Through this comes the essential continued existence of the world — the world continues to exist and does not return to its root on account of this dividing screen. But then: if so, the world would be nullified through the absence of life-force — for since there is, as it were, a dividing screen — from where would the world and its fullness receive life-force from the Source of Life, which is His oneness, may He be blessed, Who gives life to all? Therefore, in truth, the essential continued existence of the world is through the Tzadikim who choose life and believe in the truth — that all of creation flows and was created from His oneness, may He be blessed — and through this knowledge everything is absorbed in His oneness, may He be blessed, and is absorbed after creation in before creation — and yet the world continues to exist and is not nullified in its existence. For this total encompassing happens only in the mode of ratzo v'shov [ running and returning — from Ezekiel 1:14; the Kabbalistic concept of the oscillation between total absorption and re-emergence into distinct existence ], in the mode of matei v'lo matei — Aramaic: reaching and not-quite-reaching . For the Tzadikim who merit to recognize and know Him, may He be blessed, through the power of their free choice — thereby they refine the dividing screen to such a degree that it is transformed and becomes from it precisely supernal palaces to receive the light [ heichlin ila'in — the concealing screen, when refined, becomes a vessel for reception rather than a barrier; the very thing that hid the light becomes the palace that houses it ] and to be absorbed in His oneness, may He be blessed, in ratzo v'shov — in such a way that they are absorbed in Him, may He be blessed, truly, in the ultimate oneness — and yet they are not nullified in existence. Rather, they merit to attain and to know Him, may He be blessed — and this is the essential true ultimate goal . Fortunate is he who merits this. (Source: Likutay Halachos, Laws of Agents — Hilchos Sh'luchin , Halachah 3.) Segment 6 HE: עִקַּר קְבִיעַת מָקוֹם שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא, כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהִתְקַשֵּׁר לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, לִבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַמָּקוֹם שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד. אֲבָל כָּל־זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם מְקַשֵּׁר מְקוֹמוֹ לְשָׁם, הוּא נָע וָנָד בָּאָרֶץ. כִּי הָאָדָם הוּא גֵר בָּאָרֶץ הַזֹּאת, וְאֵין לוֹ שׁוּם קְבִיעַת מָקוֹם בְּזֶה הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי גֵר אָנֹכִי עִמָּךְ וְכוּ'", וְנִקְרָא הוֹלֵךְ, כִּי הוֹלֵךְ תָּמִיד לְבֵית עוֹלָמוֹ, וְאֵין לוֹ שׁוּם מְנוּחָה וּקְבִיעַת מָקוֹם כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לְקַשֵּׁר מְקוֹמוֹ בְּכָל עֵת בַּאֲשֶׁר הוּא שָׁם לִבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם עִקַּר קְבִיעַת מָקוֹם וְשָׁם עִקַּר הַמְּנוּחָה וְהַנַּחֲלָה שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד (שם אות ז). EN: The human being — from the side of the root of his soul — is in the aspect of the Place of the World [ m'komo shel olam — one of the names of G‑d: "the Place of the World" — G‑d is the Place of the world, while the world is not His place; from Bereishis Rabbah 68 ], the aspect of the Throne of Glory [ Kisei HaKavod ], from which his soul was hewn. But he was sent to this world — which is in the aspect of time and place — so that he would have free will . And through each and every mitzvah he performs, he connects and binds the aspect of [earthly] place to the aspect of above place [ every mitzvah is an act that bridges the finite, physical "place" of this world with the infinite, transcendent "Place" that is G‑d — literally stitching together the finite and the Infinite ] — to the aspect of the Place of the World, where the root of his soul resides. And conversely — through every transgression, G‑d forbid, he is cut off and distanced from the aspect of the Place of the World and falls beneath the physical place, G‑d forbid — until he returns in repentance. And then he returns and ascends and is absorbed in the aspect of the Throne of Glory, the aspect of the Place of the World — the aspect of: " G'dolah t'shuvah — Great is repentance, which reaches up to the Throne of Glory" [Yoma 86a] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Agents — Hilchos Sh'luchin , Halachah 4, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah.) Segment 7 HE: כָּל הָעֲבוֹדָה שֶׁל תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת שֶׁנִּצְטַוִּינוּ לַעֲשׂוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם הֵם רַק הֲכָנוֹת, שֶׁצְּרִיכִין אָנוּ לְהָכִין עַצְמֵנוּ לְקַבֵּל מַתְּנַת יָדוֹ הַטּוֹבָה, שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה לִתֵּן לָנוּ בְּרַחֲמָיו לֶעָתִיד לָבוֹא. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת קַלִּים וּנְעִימִים לַעֲשׂוֹתָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נֹעַם וְכוּ'", וְכָל הַשָּׂכָר הַטּוֹב שֶׁנְּקַבֵּל בַּעֲדָם הוּא רַק מַתְּנַת חִנָּם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּלְךָ ה' חָסֶד כִּי אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ", וְכָל הַמִּצְו?ֹת הֵם רַק בְּחִינַת הֲכָנוֹת לְקַבֵּל עַל־יָדָם מַתְּנַת חִנָּם מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא הַשָּׂכָר שֶׁל אוֹתָהּ מִצְוָה. וְכֵן כָּל מִצְו?ֹת לֹא־תַעֲשֶׂה הֵם גַּם־כֵּן רַק בִּשְׁבִיל לְהָכִין עַצְמֵנוּ לִהְיוֹת טְהוֹרִים וּקְדוֹשִׁים, וְלֹא נִהְיֶה מְלֻכְלָכִים, חַס וְשָׁלוֹם, בִּכְדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבֵּל עַל־יְדֵי־זֶה הָאשֶׁר הַמְקֻוֶּה לַצַּדִּיקִים וְרַב־טוּב הַצָּפוּן לָהֶם בָּעוֹלָם הַבָּא, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. בְּדֶרֶךְ מָשָׁל: לְמֶלֶךְ שֶׁעָשָׂה סְעוּדָה בִּשְׁבִיל אוֹהֲבָיו, וְרוֹצֶה לְעַנֵּג אוֹתָם בְּרַב־טוּב וְלִתֵּן לָהֶם מַתָּנוֹת גְּדוֹלוֹת וּסְגֻלּוֹת יְקָרוֹת, וְהִזְהִיר אוֹתָם מִקֹּדֶם לְהָכִין עַצְמָם לָזֶה וְכוּ'. וְזֶה: "אַל תִּהְיוּ כַּעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַלשׂ מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס", כִּי צְרִיכִין לֵידַע הָאֱמֶת, שֶׁכְּפִי שֹׁרֶשׁ הַדִּין אֵין מַגִּיעַ לָנוּ שׁוּם פְּרָס, מֵאַחַר שֶׁהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ", וּכְתִיב: "מִי הִקְדִּימַנִי וַאֲשַׁלֵּם". רַק שֶׁבֶּאֱמֶת הָרַבשׂ טוּב הַצָּפוּן לַצַדִּיקִים, אֵין זֶה בְּתוֹרַת שָׂכָר וּפְרָס, רַק אַדְּרַבָּא, רָצָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא לְזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּהְיוּ לָהֶם כֵּלִים לְקַבֵּל הַמַּתְּנַת־חִנָּם שֶׁרוֹצֶה לִתֵּן לָהֶם לֶעָתִיד, לְפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, כִּי הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל הֲכָנָה, שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־ זֶה לִהְיוֹת יְכוֹלִים לְקַבֵּל הַמַּתְּנַת־חִנָּם הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: הַתְקֵן עַצְמְךָ בִּפְרוֹזְדוֹר כְּדֵי שֶׁתִּכָּנֵס לִטְרַקְלִין (הלכות מתנה הלכה ד, אות ז). EN: The essential fixed place of each person is when he merits to connect himself to the aspect of above place — to the aspect of the Place of the World [ m'komo shel olam — G‑d as the "Place" of all existence; see §131 ], for there is the essential place of each and every person. But as long as a person does not connect his place there, he is wandering and restless upon the earth [ an echo of the curse of Cain: "a wanderer and a rover shall you be" (Genesis 4:12) — the spiritual condition of one disconnected from his true root ]. For the human being is a stranger in this land — he has no fixed place in this world, as it is written: " Ki ger anochi immacha — For I am a stranger with You…" [Psalms 39:13] . And he is called a traveler [ holeich — one who is always going, always in transit ], for he is always journeying toward his eternal home — and he has no rest and no fixed place except when he merits in every time and wherever he is to connect his place to the aspect of the Place of the World — for there is the essential fixedness of place, and there is the essential rest and inheritance of each and every person . (Source: Likutay Halachos, Laws of Agents — Hilchos Sh'luchin , Halachah 4, sub-section [ os ] ז — passage 7 of that Halachah.) Segment 8 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ, לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ, אֲזַי מִתְגַּבְּרִין וּמִתְפַּשְּׁטִין נֶגְדּוֹ מְאֹד מְאֹד הַסִּבּוּבִים וְהַדִּמְיוֹנוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת, וְכָל מַה שֶּׁרוֹצֶה לְהִתְחַזֵּק וּלְהִתְגַּבֵּר יוֹתֵר, מִתְפַּשְּׁטִין כְּנֶגְדּוֹ בְּיוֹתֵר, וּמֵחֲמַת זֶה רַבִּים נִכְשְׁלוּ וְנָפְלוּ וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר הָעֵצָה לָזֶה - שֶׁיַּזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם גֹּדֶל חַסְדּוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ, וְיִזְכֹּר אֶת כָּל הַחֶסֶד הַגָּדוֹל שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁלֹּא עָשָׂהוּ גּוֹי, וְזָכָה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים, וְזָכָה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן לְכַמָּה וְכַמָּה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, וְכָל זֶה רַק מֵחַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּצְרִיכִין לֵידַע, שֶׁחַסְדּוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא בְּלִי שִׁעוּר, וְכָל הַתִּקְוָה לָעוֹלָם הַבָּא שֶׁאָנוּ מְצַפִּין לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ הוּא רַק חֶסֶד חִנָּם כַּנַּ"ל, רַק שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה בְּרַחֲמָיו, שֶׁנָּכִין עַצְמֵנוּ לְקַבֵּל מַתְּנָתוֹ הַטּוֹבָה, וְהַהֲכָנוֹת בְּעַצְמָן הוּא גַם־כֵּן רַק מִמַּה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן לָנוּ בְּמַתְּנַתשׂ חִנָּם. עַל־כֵּן צְרִיכִין אֲנַחְנוּ בְּכָל עֵת וָרֶגַע לְהַתְחִיל לְהָכִין עַצְמֵנוּ לְקַבֵּל טוּבוֹ וְחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הָרָצוֹן, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁהָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן, וְזֶה יֵשׁ בְּיָדֵינוּ תָּמִיד. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל פַּעַם נֶגֶד גֹּדֶל הַהִתְפַּשְּׁטוּת שֶׁל הַקְּלִפּוֹת שֶׁמִּתְפַּשְּׁטִים בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא, וְיַעֲבֹר לָבֶטַח עֲלֵיהֶם (שם אות ט). EN: All the service of Torah and mitzvos that we were commanded to perform in this world are only preparations [ hachanois ] — we must prepare ourselves to receive the gift of His good hand [ matnas yado hatovah ] that He, may He be blessed, desires to give us in His mercy in the World to Come. For in truth, all the Torah and the mitzvos are light and pleasant to perform , as it is written: " D'racheha darchei no'am — Its ways are ways of pleasantness…" [Proverbs 3:17] . And all the good reward we will receive for them is only an unearned gift [ matnas chinam — a free, gracious gift; not earned in any true sense ], as it is written: " Ul'choh Hashem chesed ki attah t'shallaim l'ish k'ma'asaihu — And to You, Hashem, is kindness, for You repay each person according to his deeds" [Psalms 62:13 — the very fact that G‑d rewards "according to deeds" is itself described as chesed — pure kindness — for we have no true claim to reward] . And all the mitzvos are only preparations to receive through them the unearned gift from Him, may He be blessed — which is the reward of that mitzvah. And likewise, all the negative commandments [prohibitions] are also only in order to prepare ourselves to be pure and holy — so that we not be defiled, G‑d forbid — in order that we be able through this to receive the blessedness stored up for the Tzadikim and the abundant good hidden away for them in the World to Come [ asher ham'kuveh latzadikim and rav tuv hatzafun lahem — terms for the ultimate spiritual reward ], as is explained within. By way of parable : a king who made a great feast for his beloved, and wished to delight them with great bounty and to give them great gifts and precious s'gulos [ s'gulos — propitious, treasured possessions ], and warned them beforehand to prepare themselves for this, etc. And this is [the meaning of]: " Al tih'yu ka'avadim hamshamshim es ha'rav al m'nas l'kabbel p'ras — Do not be like servants who serve the master for the sake of receiving a reward" [Ethics of the Fathers 1:3] — for one must know the truth: that according to the root of strict justice no reward is owed to us at all , since everything is from Him, may He be blessed, as it is written: " Ki mimchoh hakol umiyadchoh natanu lach — For everything is from You, and from Your own hand have we given to You" [I Chronicles 29:14] , and it is written: " Mi hikdimani va'ashallaim — Who has preceded Me, that I should repay him?" [Job 41:3] . Rather, in truth the abundant good stored up for the Tzadikim is not in the category of wage and reward — on the contrary: the Holy One Blessed Be He desires to give merit to Israel, that they should have vessels with which to receive the free gift He desires to give them in the future. Therefore He multiplied Torah and mitzvos for them — for all of it is only for the sake of preparation, that through this we merit to be capable of receiving the aforesaid free gift. And this corresponds to: " Hiskayn atzmechoh baprozdor k'dai shetikanes latrakklin — Prepare yourself in the antechamber so that you may enter the banquet hall" [Ethics of the Fathers 4:21] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Gifts — Hilchos Matanah , Halachah 4, sub-section [ os ] ז — passage 7 of that Halachah.) Segment 9 HE: הַיֵּצֶר־הָרָע, שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת זָקֵן וְיָשָׁן לְגַמְרֵי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מֶלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל", הוּא רוֹצֶה בְּכָל פַּעַם לְהִתְחַדֵּשׁ, וּמְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם לִשְׁטוּתָיו וַהֲבָלָיו כְּאִלּוּ הֵם חֲדָשִׁים עַכְשָׁו; וַעֲצוֹת הַתּוֹרָה הַנִּפְלָאִים, הוּא רוֹצֶה שֶׁיִּתְיַשְּׁנוּ כְּאִלּוּ הֵם יְשָׁנִים, חַס וְשָׁלוֹם. וּבֶאֱמֶת הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי הַתַּאֲווֹת וְהַשְּׁטוּתִים וְהַבִּלְבּוּלִים הֵם יְשָׁנִים מִכְּבָר, כִּי אֵין כָּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. אֲבָל לְמַעְלָה מֵהַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁהִיא הַתּוֹרָה, שָׁם יֵשׁ חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי בְּכָל עֵת, כִּי עֲצוֹת הַתּוֹרָה עֲמֻקִּים מְאֹד וְהֵם מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל פַּעַם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מֵחָדָשׁ בְּכָל פַּעַם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם וָיוֹם יִהְיוּ בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים. וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ה אות ד). EN: When a person wishes to approach holiness — to draw close to Hashem, may He be blessed, and to His Torah — then the confusions, fantasies, obstacles, and hindrances intensify and spread against him exceedingly , and the more he wishes to strengthen himself and overcome, the more they spread against him. And because of this, many stumbled and fell, etc., as explained within [in the main teaching]. And the essential remedy for this is: that one remind oneself at every moment of the greatness of His kindness and goodness, may He be blessed , and remember all the great kindness that Hashem, may He be blessed, has done for him — that He did not make him a gentile, and that he merited to draw close to Tzadikim and upright people, and that he himself also merited many and many good points [ nekudos tovos — the positive points within oneself; a central Breslov concept: even the most fallen person has good points, and one must find and build upon them ] — and all of this is only from the kindnesses of Hashem, may He be blessed. And one must know that His kindness and goodness, may He be blessed, is without measure . And all the hope for the World to Come that we await to receive from Him, may He be blessed, is only unearned kindness as above. Only He, may He be blessed, desires in His mercy that we prepare ourselves to receive His great gift — and the preparations themselves are also only from what Hashem, may He be blessed, gives us as an unearned gift. Therefore we must at every time and moment begin anew to prepare ourselves to receive His goodness and kindness, may He be blessed — and the essential [preparation] is through the will [ ha'ratzon — desire, will; as explained elsewhere: the will is always within our hands, even when action is difficult or impossible ], as is explained elsewhere — for the essential [thing] is the will, and this is always within our hands. And through all of this one can merit to overcome at every stage the great spreading of the forces of impurity that spread out at each and every level — and to pass safely through them. (Source: Likutay Halachos, Laws of Gifts — Hilchos Matanah , Halachah 4, sub-section [ os ] ט — passage 9 of that Halachah.) Segment 10 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג הָעוֹלָם בִּצְדָקָה וּמִשְׁפָּט. כִּי בִּבְחִינַת מִשְׁפָּט לְבַד אִי אֶפְשָׁר לָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם, כִּי אִם פּוֹגֵם הָאָדָם כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה נֶגֶד רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, הָיָה רָאוּי עַל־פִּי מִשְׁפָּט שֶׁיָּבוֹא עָלָיו מַה שֶּׁיָּבוֹא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; רַק צְרִיכִין לִבְטֹחַ מְאֹד בְּרַחֲמֵי צִדְקָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁיַּעֲשֶׂה עִמָּנוּ צְדָקָה וָחֶסֶד וּמַתְּנַת־חִנָּם, וְלֹא כַחֲטָאֵינוּ יַעֲשֶׂה לָּנוּ. אַךְ אִם־כֵּן הָיָה אֶפְשָׁר לוֹמַר, שֶׁאֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת כְּלוּם, חַס וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁמְּקַבְּלִין רַק עַל־יְדֵי צְדָקָה וּמַתְּנַת־חִנָּם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְבַטֵּל דַּעְתּוֹ נֶגֶד הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, וּלְהַאֲמִין בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם שֶׁאוֹהֵב מִשְׁפָּט, וּבַמִּשְׁפָּט בְּעַצְמוֹ עוֹשֶׂה צְדָקָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין זֹאת, כְּמוֹ שֶׁיָּסַד הַפַּיְּטָן: "בִּמְקוֹם מִשְׁפָּט אֵין צְדָקָה וְכוּ', וְאַתָּה בְּמִשְׁפָּט תַּעֲשֶׂה צְדָקָה". עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בְּתוֹרַת הַשֵּׁם וּלְקַיֵּם מִשְׁפְּטֵי הַתּוֹרָה בְּכָל הַשְּׁלֵמוּת, וְלִשְׁמֹר עַצְמוֹ אֲפִלּוּ מִפְּגָם כָּל־שֶׁהוּא, חַס וְשָׁלוֹם. רַק אֲפִלּוּ אִם חַס וְשָׁלוֹם פְּגָמָיו מְרֻבִּים מְאֹד רַחֲמָנָא לִצְּלַן, צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בְּדַעְתּוֹ מְאֹד וְלִבְטֹחַ בְּצִדְקוֹת הַשֵּׁם וַחֲסָדָיו הַמְרֻבִּים עַד אֵין סוֹף, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל גַּם הוּא לְהִתְקָרֵב וְלָשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת. נִמְצָא שֶׁעִקַּר דֶּרֶךְ הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט" (שם אות כט). EN: The evil inclination — which is in truth utterly old and decrepit , as it is written: " Melech zakein uch'sil — An old and foolish king" [Ecclesiastes 4:13 — the evil inclination is described as an "old and foolish king": old because it has been peddling the same foolishness since the dawn of creation; foolish because its "wisdom" is in truth the deepest stupidity] — it constantly seeks to present itself as new , and rouses the person to its follies and vanities as though they were something fresh and novel . And the wondrous counsels of the Torah — it wishes to make them seem old and stale , G‑d forbid. But in truth it is the exact opposite — for the desires, follies, and confusions are ancient [ there is nothing new about them: they are the same temptations that have always existed, the same emptiness that has always disappointed ], as [Koheles says]: " Aïn kol chadash tachas hashemesh — There is nothing new under the sun" [Ecclesiastes 1:9] . But above the sun — which is the Torah — there are absolute novelties at every moment , for the counsels of the Torah are exceedingly deep and renew themselves each time. Therefore one must strengthen oneself anew at every moment , as our Sages of blessed memory said: " B'chol yom v'yom yih'yu b'einecha kachadashim — Each and every day let them be in your eyes as new" [Sifre, Deuteronomy 6:6 — the words of Torah should feel fresh and immediate each day, not habitual and stale] . And all of this one merits through the true Tzadikim, as is explained within. (Source: Likutay Halachos, Laws of Gifts — Hilchos Matanah , Halachah 5, sub-section [ os ] ד — passage 4 of that Halachah.) # Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§136–145 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/18/ Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§136–145 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/18 Segment 1 HE: עִקַּר הָעֵצָה לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - לַחְשֹׁב בְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁאֵין לוֹ רַק זֶה הַיּוֹם בִּלְבַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ", כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וּצְרִיכִין שֶׁלֹּא לַחְשֹׁב רַק אוֹתוֹ הַיּוֹם, בִּבְחִינַת "זֶה הַיּוֹם עָשָׂה ה' וְכוּ'", וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וּכְמוֹ־כֵן יִזְכֶּה שֶׁמִּמֶּנּוּ לֹא יִהְיֶה עִכּוּב מָשִׁיחַ, כִּי עִקַּר בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ תָּלוּי בָּזֶה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲזַ"ל: אֵימָתַי יָבוֹא מַר? הַיּוֹם - 'הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ'. וּכְפִי עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל הַמְקַיְּמִים זֹאת וְעוֹבְדִים בְּדֶרֶךְ זֶה אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, כֵּן מִתְנוֹצֵץ קֶרֶן מָשִׁיחַ בְּכָל יוֹם, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף תָּבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה הַגְּאֻלָּה בִּשְׁלֵמוּת, וְכָל אֶחָד כְּפִי חֶלְקוֹ בְּהִתְקָרְבוּת מָשִׁיחַ, כֵּן יִזְכֶּה אָז לְהִתְעַנֵּג עַל ה' וְלִשְׂבֹּעַ מִטּוּבוֹ הַגָּדוֹל שֶׁיַּשְׁפִּיעַ עָלֵינוּ אָז (שם אות מז). EN: Hashem, may He be blessed, governs the world with charity and justice [ tzedakah u'mishpat ]. For by strict judgment alone, the world could not endure — for if a person transgresses even by a hairsbreadth against His will, may He be blessed, strict justice would demand that what would come upon him should come upon him, G‑d spare us. Therefore one must trust greatly in the mercies of His righteousness , may He be blessed — that He will deal with us in charity, kindness, and unearned gift, and not act toward us according to our sins. However, if so, one might say that there is no need to do anything at all, G‑d forbid, since everything is received only through charity and unearned gift. Therefore one must nullify one's own mind before the true Tzadikim [ surrender one's own reasoning to the guidance of the true spiritual masters, who teach the proper balance ], and believe in the ways of Hashem, Who loves justice — and through justice itself performs charity — even though this cannot be understood. As the liturgical poet composed: "In [the place of] judgment there is no charity… yet You, through judgment, perform charity" [ from the Yom Kippur liturgy — a paradox that defies human logic: G‑d's strict judgment and His charity are one ]. Therefore one must strengthen oneself greatly in the Torah of Hashem and fulfill the statutes of the Torah in full completeness, and guard oneself even from the slightest transgression, G‑d forbid. But even if, G‑d forbid, one's transgressions are very many, G‑d spare us — one must still strengthen one's mind greatly and trust in the righteousness of Hashem and His boundless kindnesses without end , for through this one too can draw close and return to Him in truth. It follows that the essential way of Hashem and the fulfillment of the holy Torah is through charity and justice — which is the aspect of: " V'shamru derech Hashem la'asos tzedakah u'mishpat — And they will keep the way of Hashem to do charity and justice" [Genesis 18:19] . (Source: Likutay Halachos, ibid. [Laws of Gifts — Hilchos Matanah ], sub-section [ os ] כט — passage 29 of that Halachah.) Segment 2 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין 'וְעַתָּה' אֶלָּא תְּשׁוּבָה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא רַק בִּבְחִינַת 'וְעַתָּה', בְּחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ", שֶׁלֹּא יַחְשֹׁב אֶלָּא אוֹתָהּ הַשָּׁעָה וְהָרֶגַע שֶׁהוּא בָּהּ עַתָּה, וְלֹא יַחְשֹׁב כְּלָל מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ וּמִשָּׁעָה לַחֲבֶרְתָּהּ, כִּי אֵינְךָ יוֹדֵעַ מַה יֵּלֶד יוֹם. וְזֶה עִקַּר אֲרִיכַת יָמִים וְחַיִּים אֲמִתִּיִּים שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי יִרְאָה, בְּחִינַת "יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים", שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה' אֱלֹקֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ, כִּי אִם לְיִרְאָה וְכוּ'", וּכְתִיב: "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל שְׁמַע אֶל הַחֻקִּים וְכוּ'". כִּי צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהִסְתַּכֵּל לְקַשֵּׁר אוֹתָהּ הָעֵת וְהָרֶגַע שֶׁהוּא עוֹמֵד בָּהּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהַעֲלוֹת הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְזֶה זוֹכִין רַק עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רְצוֹנוֹת וְגַעְגּוּעִים וְכִסּוּפִין טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה צְרִיכִין הַכֹּל, בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא - הֵן צַדִּיקִים גְּדוֹלִים, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן הַנְּמוּכִים מְאֹד, שֶׁצְּרִיכִין לְהַחֲיוֹת עַצְמָן בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, וְרַק בִּבְחִינָה זֹאת, בְּחִינַת "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל וְכוּ'". כִּי אִישׁ כָּזֶה, אִם יִרְצֶה לַחְשֹׁב הַרְבֵּה מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו וְלִדְאֹג עַל מַה שֶּׁיִּהְיֶה, יוּכַל לָצֵאת מִדַּעְתּוֹ וּלְהִשְׁתַּגֵּעַ, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן כָּל חִיּוּתוֹ וְקִיּוּמוֹ הוּא רַק בִּבְחִינַת 'עַתָּה' הַנַּ"ל, לַחְטֹף בְּכָל פַּעַם אֵיזֶה עֵת וָרֶגַע שֶׁבּוֹרְחִין מִן הָרַע וְחוֹטְפִין אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה, וְכֵן בְּכָל פַּעַם, בְּחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ" הַנַּ"ל (שם אות סט). EN: The essential counsel for divine service is to think each and every day that one has only this day alone [ not to worry about yesterday or plan for tomorrow — just this day, this moment, this opportunity ] — which is the aspect of: " Hayom im b'kolo tishma'u — Today, if you will hear His voice" [Psalms 95:7] , as explained elsewhere. And one must think only of that day — in the aspect of: " Zeh hayom asah Hashem — This is the day that Hashem has made" [Psalms 118:24] . And through this one will merit divine service. And likewise through this one will merit that the coming of Mashiach will not be delayed on his account [ a sobering but encouraging idea: every person's daily service either brings the redemption closer or holds it back ], for the essential coming of Mashiach depends on this — as our Sages of blessed memory taught: [When asked] "When will the Master come?" — "Today!" — "Today, if you will hear His voice" [Sanhedrin 98a — Mashiach's answer to the question of when he would come] . And according to the service of those among Israel who fulfill this and serve Hashem, may He be blessed, in this way each day — so does the ray of Mashiach glimmer each day , until ultimately through this the full redemption will come in completeness. And each person, according to his share in drawing Mashiach closer, so will he merit then to delight in Hashem and be satisfied from His great goodness that He will pour upon us at that time. (Source: Likutay Halachos, ibid., sub-section [ os ] מז — passage 47 of that Halachah.) Segment 3 HE: בֶּאֱמֶת מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֵיזֶה שֵׂכֶל קְצָת, יוּכַל לְהָבִין כִּי אֵין הַזְּמַן כְּלוּם, כִּי הֶעָבָר אַיִן, וְהֶעָתִיד עֲדַיִן, וְהַהֹוֶה כְּהֶרֶף עַיִן; נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַזְּמַן שֶׁל הָאָדָם הוּא רַק זוֹ הָרֶגַע קַלָּה שֶׁהוּא עוֹמֵד בָּהּ, כִּי הֶעָבָר כְּבָר עָבַר וְאֵינֶנּוּ, וְהֶעָתִיד - מִי יוֹדֵעַ אִם יִהְיֶה וּמַה יִוָּלֶד בּוֹ, וְאֵין לוֹ לְעֵת־עַתָּה רַק זוֹ הָרֶגַע. וְעַל־פִּי דֶּרֶךְ זֶה יוּכַל כָּל אֶחָד מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, אֲפִלּוּ מִשְּׁאוֹל צז תַּחְתִּיּוֹת מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, לְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל רֶגַע שֶׁיִּרְצֶה. וְזֶה בְּחִינַת: "רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא" - רְאוּ 'עַתָּה' דַיְקָא, כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'עַתָּה' הַנַּ"ל תּוּכְלוּ לִרְאוֹת כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא, וְתוּכְלוּ בְּכָל עֵת וָרֶגַע לְהַתְחִיל לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ וְלִדָּבֵק אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּבוֹ תִדְבָּקוּן". וּדְבָרִים כָּאֵלּוּ אִי אֶפְשָׁר לְהַסְבִּיר בְּפֶה, מִכָּל־שֶׁכֵּן בִּכְתָב, רַק כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ. וּצְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְקַיֵּם מִקְרָא שֶׁכָּתוּב (ישעיה כו): "לֵךְ עַמִּי בֹּא בַחֲדָרֶיךָ וּסְגֹר דְּלָתְךָ בַּעֲדֶךָ, חֲבִי כִמְעַט רֶגַע עַד יַעֲבָר זָעַם", כִּי הָעִקָּר לְהִתְחַבֵּא עַצְמוֹ הָרֶגַע קַלָּה שֶׁהוּא בָּהּ עַכְשָׁו וּלְדַלֵּג בְּאוֹתָהּ הָרֶגַע עַל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְדַלֵּג, לְהַמְתִּיק הַחֲרוֹןשׂאַף, שֶׁמִּשָּׁם בָּא בְּחִינַת נְשִׁיכַת עַקְרָב, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת הַטּוֹרְדוֹת וּמְבַלְבְּלוֹת אֶת הָאָדָם בְּכָל עֵת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (עיין יסורין וישועה, אות כח), וְלִזְכּוֹת לִמְצֹא הַטּוֹב הָאֲמִתִּי שֶׁיְּכוֹלִין לִמְצֹא בְּכָל רֶגַע וָרֶגַע. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת: "כִּי רֶגַע בְּאַפּוֹ חַיִּים בִּרְצוֹנוֹ, בָּעֶרֶב יָלִין בֶּכִי וְלַבֹּקֶר רִנָּה". וְאַחַר־כָּךְ מְבָאֵר יוֹתֵר אֵיךְ שֶׁבְּנֵי־אָדָם טוֹעִין בָּזֶה מְאֹד, מַה שֶּׁמַּעֲמִיקִין בְּמַחְשְׁבוֹתֵיהֶם עַל הַזְּמַן הַבָּא וְהֶעָתִיד, כִּי לֹא יֵדַע הָאָדָם כְּלָל מַה יֵּלֶד יוֹם, בִּבְחִינַת "וַאֲנִי אָמַרְתִּי בְשַׁלְוִי בַּל אֶמּוֹט לְעוֹלָם וְכוּ', הִסְתַּרְתָּ פָנֶיךָ הָיִיתִי נִבְהָל". עַל־כֵּן אֵין עֵצָה וְתַחְבּוּלָה, כִּי אִם "אֵלֶיךָ ה' אֶקְרָא וְכוּ'" - לְהַרְבּוֹת בְּתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַקְדִּים תְּפִלָּה לְצָרָה, וְלִבְלִי לְהַטְרִיד אֶת מַחֲשַׁבְתּוֹ כְּלָל, רַק לִשְׂמֹחַ בּוֹ תָּמִיד, בְּחִינַת "וַתְּאַזְּרֵנִי שִׂמְחָה", בְּחִינַת "כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבֵּנוּ, כִּי בְשֵׁם קָדְשׁוֹ בָטָחְנוּ", וְלֵידַע הֵיטֵב כִּי אֵין לוֹ לְעֵת עַתָּה אֶלָּא זוֹ הָרֶגַע שֶׁעוֹמֵד בָּהּ, וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ עַכְשָׁו לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (שם אותיות סג סט ע עא). EN: Our Sages of blessed memory taught: " V'attah [And now] refers only to teshuvah [repentance]" [Devarim Rabbah 2:12 — wherever the word "and now" appears in Torah, it signals an opening for return and repentance] . For the essential repentance and divine service is only in the aspect of " v'attah " — "and now" — the aspect of "Today, if you will hear His voice" — that one should think of nothing except this very hour and moment in which one now stands, and not think at all from one day to the next or from one hour to the next — for you do not know what the day will bring. And this is the essential lengthening of days and true life that one merits through fear [of G‑d] — the aspect of: " Yiras Hashem tosif yamim — Fear of Hashem adds days" [Proverbs 10:27] — which is the aspect of: " V'attah Yisrael mah Hashem Elokecha sho'el me'immach ki im l'yirah — And now, Israel, what does Hashem your G‑d ask of you, except to fear…" [Deuteronomy 10:12] , and it is written: " V'attah Yisrael sh'ma el hachukim — And now, Israel, hear the statutes…" [Deuteronomy 4:1] . For every person in Israel must look to bind that very time and moment in which he stands to Hashem, may He be blessed — to elevate time to the aspect of above time [ l'ma'alah min hazman — the timeless, eternal dimension; when one truly connects the present moment to G‑d, that moment transcends ordinary time and partakes of eternity ]. And this is achieved only through Torah and prayer — and the essential [means] is through prayer , which is the aspect of will, longing, and yearning [ r'tzonois, ga'agu'im, v'kissupin tovim ] for Hashem, may He be blessed. And all need this, at every level — even great Tzadikim, who need to ascend each time from level to level; and all the more so those who are very lowly, who must revive themselves through the strength of the true Tzadikim — and only in this aspect, the aspect of "V'attah Yisrael…" For such a person [who is in a lowly state] — if he wished to dwell extensively on everything that has passed over him and to worry about what will be — he could lose his mind and go mad, G‑d forbid. Therefore all his life and sustenance is only in the aspect of " attah " — "now" — to snatch at every moment whatever moment he can: fleeing from evil and snatching a good point , and so again each time — in the aspect of "Today, if you will hear His voice" mentioned above. (Source: Likutay Halachos, ibid., sub-section [ os ] סט — passage 69 of that Halachah.) Segment 4 HE: הָאָדָם נִבְרָא לֵירֵד לְזֶה הָעוֹלָם, וְנִתַּן לוֹ כֹּחַ הַבְּחִירָה, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל שֶׁיְּקַבֵּל שְׂכָרוֹ בְּמִשְׁפָּט וְלֹא יֹאכַל נַהֲמָא דְכִסּוּפָא. וְאִם־כֵּן, לִכְאוֹרָה, כְּשֶׁאָדָם חוֹטֵא וְשָׁב בִּתְשׁוּבָה אַחַר־כָּךְ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַחוּם וְחַנּוּן וּמַרְבֶּה לִסְלֹחַ וּמוֹחֵל לוֹ - הֲלוֹא עַל־כָּל־פָּנִים אָז אוֹכֵל בְּוַדַּאי נַהֲמָא דְכִסּוּפָא. וְזֶהוּ בֶּאֱמֶת טַעֲנַת הַמַּלְאָכִים שֶׁאָמְרוּ: "מָה אֱנוֹשׁ כִּי תִזְכְּרֶנּוּ וְכוּ'", דְּעָתִיד לְמֶחֱטֵי קָמָךְ וְכוּ', וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֱשִׁיבָם: וְכִי לְחִנָּם נִקְרֵאתִי רַחוּם וְחַנּוּן? הַיְנוּ, שֶׁיֵּשׁ רַחֲמִים וּצְדָקָה כָּזוֹ אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה מְקַבֵּל תְּשׁוּבַת הַשָּׁבִים לֹא בִצְדָקָה וָחֶסֶד לְבַד, כִּי אִם מְזַכֶּה אוֹתָם גַּם עַל־פִּי מִשְׁפָּט, בְּאֹפֶן שֶׁיְּקַבְּלוּ שָׂכָר גָּדוֹל עַל תְּשׁוּבָתָם וְלֹא יִהְיֶה נַהֲמָא דְכִסּוּפָא, רַק יִזְכּוּ עַל־פִּי מִשְׁפַּט אֱמֶת לְקַבֵּל שְׂכָרָם. וְזֶה בֶּאֱמֶת נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כְּלָל, אֵיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְתִּיק הַמִּשְׁפָּט עַצְמוֹ בִּצְדָקָה וְחֶסֶד גָּדוֹל. וּבֶאֱמֶת כְּמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת יֵשׁ בְּחִינַת עֶבֶד וּבֵן, וְהָעֶבֶד מְקַבֵּל שְׂכַר עֲבוֹדָתוֹ בְּמִשְׁפָּט, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי אֵין כָּל שְׂכָרוֹ וּסְעוּדָתוֹ עוֹלֶה כְּלוּם כְּנֶגֶד הַשַּׁעֲשׁוּעִים וּסְעוּדַת הַבֵּן שֶׁמְּקַבֵּל מֵאָבִיו, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא מַתְּנַת־חִנָּם וְאֵינוֹ נִקְרָא כְּלָל בְּשֵׁם נַהֲמָא דְכִסּוּפָא. כְּמוֹ־כֵן דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁיָּרַד הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם, וְזוֹכֶה לִכְבּשׁ אֶת בְּחִירָתוֹ וּלְהֵיטִיב אֶת מַעֲשָׂיו; וְכֵן הַחוֹטֵא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁבְּוַדַּאי יָרַד לְמַדְרֵגָה נְמוּכָה מְאֹד, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ אַחַר־כָּךְ בְּהִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל מְאֹד עַד שֶׁזָּכָה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה - עַל־יְדֵי־זֶה הַיְרִידָה מִתְהַפֶּכֶת לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְעוֹרֵר רַחֲמִים וָחֶסֶד וְאַהֲבָה גְדוֹלָה כָּל־כָּךְ אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁנֶּחְשָׁב לִבְחִינַת בֵּן, וְאָז לֹא שַׁיָּךְ כְּלָל לְכַנּוֹת הַשָּׂכָר בְּשֵׁם נַהֲמָא דְכִסּוּפָא. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, שֶׁזָּכָה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְעָשָׂה כָּל מַעֲשֵׂה הָעֶבֶד בִּמְסִירוּת־נֶפֶשׁ עָצוּם, עַד שֶׁזָּכָה לִבְחִינַת מַדְרֵגַת בֵּן בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת; וְגַם אַחַר־כָּךְ עָשָׂה כָּל מִינֵי עַבְדוּת בִּשְׁבִיל רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהוּא יָכוֹל לְזַכּוֹת כָּל יִשְׂרָאֵל שֶׁיִּהְיוּ בִּכְלַל בָּנִים. וְזֶה שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִין: "אִם כְּבָנִים וְכוּ' אִם כַּעֲבָדִים וְכוּ', עַד שֶׁתְּחָנֵּנוּ וְתוֹצִיא כָאוֹר מִשְׁפָּטֵנוּ", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לְרַחֵם עָלֵינוּ בְּרַחֲמִים גְּדוֹלִים כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּזְכֶּה גַּם בְּמִשְׁפָּט כַּנַּ"ל (שם בראשי פרקים להלכה הנ"ל, וגם באותיות א ב יח). EN: In truth, anyone who has even a little understanding can comprehend that time is nothing — for the past is gone, the future is not yet here, and the present is like the blink of an eye. It follows that the essential time a person has is only this single fleeting moment in which he stands — for the past has already passed and is no more, and the future: who knows if it will come or what it will bring? He has right now only this single moment. And according to this path, every person from wherever he is — even from the very lowest depths of the lowest pit, G‑d spare us — can cleave himself to Hashem, may He be blessed, in every moment that he wishes . And this is the aspect of: " Re'u attah ki ani ani hu — See now that I, I am He" [Deuteronomy 32:39] — see specifically "now" — for through the aspect of "now" mentioned above you can see that I, I am He, and you can at every time and moment begin to bind yourself and cleave to Hashem, may He be blessed — in the aspect of: " Uvo tiddabaïkun — And to Him shall you cleave" [Deuteronomy 13:5] . And matters such as these cannot be explained by mouth, and all the more so in writing — rather, each person according to what he apprehends in his heart. And one must be very careful to fulfill the verse (Isaiah 26:20): " Lech ammi bo vichaderecha us'gor daletcha ba'adecha, chavi kim'at rega ad ya'avor za'am — Go, my people, enter your chambers and shut your door behind you; hide for but a brief moment until the wrath passes" — for the essential thing is to hide oneself in this brief fleeting moment in which one now stands, and to leap in that moment over what needs to be leapt , to sweeten the burning wrath [ l'hamtik hacharon-af — to neutralize the power of anger and judgment; the wrath refers both to divine anger and to the internal forces of anxiety and confusion that assail the person ] — for from there comes the aspect of the scorpion's bite , G‑d forbid [ a Kabbalistic image for the harmful thoughts that sting and torment the mind — drawn from Likutay Moharan ]: the disturbing and confusing thoughts that assail a person at all times, as explained elsewhere [see Yissurin v'Yishuah — Suffering and Salvation, entry 28] . And to merit to find the true good that can be found in every single moment. And this is also the aspect of: " Ki rega b'apo chaïm birtzono, ba'erev yalin bochi v'laboker rinah — For a moment in His anger, life in His will; in the evening weeping may lodge, but in the morning — joyful song" [Psalms 30:6] . And afterward [the Psalm] explains further how greatly people err in this — that they plunge their thoughts deeply into future time and what is to come, for a person does not know at all what the day will bring — in the aspect of: " Va'ani amarti v'shalvi bal emmot l'olam… histarta panecha hayisi nivhal — And I said in my tranquility: I shall never be shaken… You hid Your face — I was terrified" [Psalms 30:7–8] . Therefore there is no counsel or stratagem except: " Eilecha Hashem ekra — To You, Hashem, I call…" [Psalms 30:9] — to multiply supplications before Hashem, may He be blessed , and to pray before trouble rather than after [ anticipatory prayer — not waiting until crisis hits but turning to G‑d proactively in every moment ], and not to burden one's mind at all — rather, to rejoice in Him always : " Va't'azreni simchah — And You have girded me with joy" [Psalms 30:12] — the aspect of: " Ki vo yismach libbenu, ki v'sheim kodsho vatachnu — For in Him our heart rejoices, for in His holy Name we have trusted" [Psalms 33:21] . And to know clearly that one has right now nothing except this one moment in which one stands — and to bind oneself now to Hashem, may He be blessed . (Source: Likutay Halachos, ibid., sub-sections [ osios ] סג, סט, ע, עא — passages 63, 69, 70, and 71 of that Halachah.) Segment 5 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וּכְמוֹ שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם בְּמִדַּת־הַדִּין וְכוּ', עָמַד וְשִׁתֵּף מִדַּת הָרַחֲמִים וְכוּ' - מִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁבְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לוֹ לָאָדָם וּמַצִּילוֹ מִיָּדוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם). EN: The human being was created to descend to this world, and was given the power of free choice — and all of this so that he would receive his reward through judgment and not eat bread of shame [ nahama d'kissufa — Aramaic: unearned bread; the concept from the Zohar that a person who receives good without having worked for it is embarrassed and diminished by it. G‑d therefore created this world of effort so we could earn our reward with dignity ]. And if so, it would seem that when a person sins and afterward repents, and Hashem, may He be blessed, Who is merciful and gracious and greatly forgiving, pardons him — he would in any case certainly eat bread of shame. And this is in truth the argument of the angels who said: " Mah enosh ki tizk'renu — What is man that You should remember him?" [Psalms 8:5] — [since] he is destined to sin before You etc. And Hashem, may He be blessed, answered them: " V'chi l'chinam nikraïsi rachum v'chanun? — Is it for nothing that I am called 'Merciful and Gracious'?" [Shabbos 55b] — meaning: there exists with Hashem, may He be blessed, such a quality of mercy and righteousness that through it He accepts the repentance of those who return — not merely through charity and kindness alone, but He grants them merit even according to strict judgment — in such a way that they receive great reward for their repentance and it will not be bread of shame — rather, they merit according to true justice to receive their reward. And this is truly the wonders of the Perfect One of knowledge [ niflaois t'mim de'ois — from Job 37:16, a description of the unfathomable perfection of G‑d's wisdom ] that is utterly incomprehensible — how Hashem, may He be blessed, sweetens the very judgment itself with great charity and kindness . And in truth: just as in physical life there is the distinction between a servant and a son — the servant receives the wages of his work through strict judgment, and yet even so, all his wages and meals are nothing compared to the delights and feasting that a son receives from his father — even though it is an unearned gift and is not called bread of shame at all. Exactly so: precisely through the person descending to this world and meriting to conquer his free will and improve his deeds — and likewise the sinner, G‑d forbid, who has certainly descended to a very low level, and yet afterward strengthened himself with very great fortitude until he merited complete repentance — through this the descent is transformed into a great ascent , until he merits to arouse such great mercy, kindness, and love before Hashem, may He be blessed, that he is counted in the aspect of a son . And then the concept of bread of shame does not apply at all. And the essential rectification is through the true Tzadik — who merited to serve Hashem, may He be blessed, and performed all the deeds of the servant with tremendous self-sacrifice, until he merited the level of sonship in complete perfection. And even afterward, he performed all kinds of servitude for the sake of the will of Hashem, may He be blessed — and he can grant merit to all of Israel so that they too be included in the category of sons. And this is what we pray: " Im k'vanim… im ka'avadim… ad shet'chanenu v'totzi che'or mishpatenu — Whether as sons… or as servants… until You show us favor and bring our judgment forth like light" [from the Yom Kippur liturgy — the great prayer of Avinu Malkeinu ] — for Hashem, may He be blessed, can have mercy upon us with such great compassion that we merit even through judgment as described above. (Source: Likutay Halachos, ibid. [in the chapter headings of the above Halachah, and also in sub-sections osios א, ב, and יח].) Segment 6 HE: עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם וּשְׁמִירָתוֹ הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, אֲבָל בְּלֹא הַתּוֹרָה נֶחְשָׁב כָּל הָעוֹלָם הֶפְקֵר כַּמִּדְבָּר וְהַכֹּל יְכוֹלִין לִשְׁלֹט בּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וְכֵן בְּכָל אָדָם בִּפְרָטִיּוּת, אִם אֵינוֹ מְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הוּא בִּבְחִינַת הֶפְקֵר, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין מֻפְקָר גָּדוֹל מִזֶּה שֶׁאֵינוֹ חוֹשֵׁב עַל תַּכְלִיתוֹ, וּמַה יִּהְיֶה מִמֶּנּוּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי לְאַחַר פְּטִירָתוֹ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִמָּלֵט מִן הַמִּיתָה בְּשׁוּם אֹפֶן אֲפִלּוּ לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, כִּי גַם אָז יָמוּתוּ וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז יִהְיֶה עוֹלָם אָרֹךְ לְעוֹלְמֵי עַד וּלְנֵצַח נְצָחִים. אִם־ כֵּן, הֲיֵשׁ מֻפְקָר גָּדוֹל מִזֶּה, כְּשֶׁהוֹלֵךְ אַחַר תַּאֲווֹת לִבּוֹ וּמַפְקִיר עַצְמוֹ מֵחַיִּים נִצְחִיִּים וְרוֹדֵף אַחַר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהוּא כְּצֵל עוֹבֵר וּמָלֵא כַעַס וּמַכְאוֹבוֹת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה?! וּבִשְׁבִיל זֶה קִבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה בַּמִּדְבָּר, שֶׁהוּא מְקוֹם הֶפְקֵר, לְהוֹרוֹת שֶׁיִּשְׂרָאֵל זָכוּ בְּכָל הָעוֹלָם מִן הַהֶפְקֵר עַל־ יְדֵי הַתּוֹרָה, כִּי קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה נֶחְשַׁב הַכֹּל כַּמִּדְבָּר שֶׁהוּא מְקוֹם הֶפְקֵר; גַּם לְהוֹרוֹת, שֶׁבְּכָל זְמַן יֵשׁ לָאָדָם בְּחִירָה, לְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְלִזְכּוֹת בָּהּ כְּאָדָם הַזּוֹכֶה מִן הַהֶפְקֵר, אוֹ שֶׁלֹּא לְקַיֵּם, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז הָאָדָם עַצְמוֹ בִּבְחִינַת הֶפְקֵר מַמָּשׁ כַּנַּ"ל (הל' הפקר ונכסי הגר ה"ג). EN: Hashem, may He be blessed, renews in His goodness each and every day, always, the work of creation [ from the morning prayer Yotzer Or — the renewal of creation is not merely poetic; it is a real, ongoing act ]. And just as at the very beginning of creation it arose in [G‑d's] thought to create the world through the attribute of strict judgment, and He then combined the attribute of mercy with it etc. [ Bereishis Rabbah 12:15 — G‑d's original plan was pure judgment; He added mercy so the world could survive ] — from this flows the fact that each and every day, a person's evil inclination overpowers him , and Hashem, may He be blessed, helps the person and saves him from its hand — as our Sages of blessed memory taught [Kiddushin 30b — "each day the evil inclination of a person renews itself against him, and were it not for the help of the Holy One, blessed be He, no one could withstand it"] . (Source: Likutay Halachos, ibid.) Segment 7 HE: הָעִקָּר הוּא לְשַׁבֵּר הַגּוּף וּלְכֻפּוֹ לִכְסֹף תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי "הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם", כִּי בָּעוֹלָם הַבָּא בְּוַדַּאי צט יִהְיוּ הַכֹּל נִכְסָפִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, אֲפִלּוּ אֻמִּין דְּעָלְמָא, אֲבָל בֶּאֱמֶת רַק מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב־ שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת, כִּי הָעִקָּר הוּא מִי שֶׁזּוֹכֶה לִכְסֹף תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כָּל־זְמַן שֶׁנַּפְשׁוֹ קְשׁוּרָה בְּגוּפוֹ, שֶׁיַּרְגִּיל עַצְמוֹ לְהַרְחִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ מִתַּאֲווֹת וְכִסּוּפִין דְּהַאי עָלְמָא, רַק שֶׁתִּכְסֹף וְתִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְכָל־מַה שֶּׁכּוֹסֵף וּמִשְׁתּוֹקֵק יוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין נְפָשׁוֹת לְהָאוֹתִיּוֹת, כְּמוֹ־כֵן מַמְשִׁיךְ קְדֻשָּׁה וְחִיּוּת לְגוּפוֹ, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְחַיִּים נִצְחִיִּים, בִּבְחִינַת צַדִּיקִים בְּמִיתָתָן קְרוּאִים חַיִּים (הל' נחלות ה"ג אות ב). EN: The essential sustaining and guarding of the world is through the Torah. But without Torah, the entire world is considered ownerless [ hefker — property with no owner, open to all to seize; the world without Torah is abandoned, ungoverned, vulnerable ], like a wilderness — and anyone could dominate it, G‑d forbid. And so too with every individual person: if he does not fulfill the Torah, G‑d forbid, then he himself is in the aspect of ownerless — for truly there is no greater ownerlessness than one who does not think about his ultimate purpose: what will become of him in the World to Come after his passing. For it is impossible to escape death in any way, even in the days of Mashiach — for even then people will die, as explained within [in the main teaching] — and then there will be an eternal world for eternity upon eternity. If so, is there any greater ownerlessness than this: to go after the desires of one's heart and abandon oneself from eternal life — chasing the desires of this world, which is like a passing shadow, full of anger and pain, grief and sighing?! And for this reason Israel received the Torah specifically in the wilderness [ bamidbar — the desert; a place of desolation and ownerlessness ] — a place of ownerlessness — to teach that Israel earned the entire world from the ownerless through the Torah, for before the receiving of the Torah everything was considered like a wilderness — a place of ownerlessness. And also to teach that at every time a person has the choice: to fulfill the Torah and acquire it as one who acquires from ownerless property — or not to fulfill it, G‑d forbid — and then the person himself is in the aspect of truly ownerless, as described above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Ownerless Property and Estates — Hilchos Hefker v'Nichsei HaGer , Halachah 3.) Segment 8 HE: הַבַּעַל דָּבָר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְהַפְּכִין כָּל דָּבָר מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: 'הַמְהַפְּכִים אָרְחוֹת ישֶׁר' וְכוּ'. כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּכָל דָּבָר בִּמְקוֹמוֹ וּבִשְׁעָתוֹ בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה כָּרָאוּי, הַיְנוּ, כִּי בֶּאֱמֶת צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה מַעֲשֵׂה בְהֵמָה, חַס וְשָׁלוֹם, וּבִשְׁבִיל זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹנֵן לְאָדָם דַּעַת, כְּדֵי שֶׁיִּתְרַחֵק עַל־יְדֵי־זֶה מִמַּעֲשֵׂה בְהֵמָה, כִּי הַדַּעַת, שֶׁהוּא גֶּדֶר הָאָדָם, הוּא בְּהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִכָּל הַתַּאֲווֹת וְכוּ', שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּסִילוּת וּשְׁטוּת וְשִׁגָּעוֹן וּמַעֲשֵׂה בְהֵמָה מַמָּשׁ. וּכְשֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי הַדַּעַת לְגָרֵשׁ הַתַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, אֲזַי נִתְרַחֵק וְנִתְרוֹמֵם שִׂכְלוֹ, וּכְפִי הַכְנָעַת הַתַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, כֵּן נִתְרוֹמֵם שִׂכְלוֹ, כִּי כְשֶׁזֶּה נוֹפֵל זֶה קָם. וַאֲזַי כְּשֶׁמַּגִּיעַ אֶל הַשֵּׂכֶל, אָז צָרִיךְ הוּא לֵידַע הָאֱמֶת, שֶׁעֲדַיִן הוּא רָחוֹק מֵחָכְמָה, בִּבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", כִּי עִקַּר הַחָכְמָה, שֶׁיַּשְׂכִּיל שֶׁרָחוֹק מִמֶּנּוּ הַחָכְמָה, וְאָז צָרִיךְ דַּיְקָא לַעֲשׂוֹת עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה וּכְאִלּוּ אֵין בּוֹ שׁוּם דַּעַת כְּלָל, כְּמוֹ דָוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁוַּדַּאי הָיָה חָכָם אֲמִתִּי, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אָמַר: "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע, בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ", וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר עַל פָּסוּק: "אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים חָכְמָה בָּהֵמָּה", שֶׁהוּא חָכְמָה גְדוֹלָה לַעֲשׂוֹת עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבְּלָם וּלְהַמְשִׁיכָם בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי צִמְצוּם הַמֹּחַ בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין הַתּוֹרָה מִתְקַיֶּמֶת אֶלָּא בְּמִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ, וְאָז עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא זוֹכֶה לְקַבֵּל אֶת הַשֵּׂכֶל וְהַמֹּחַ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְגַם כְּשֶׁמְּקַבֵּל אֵיזֶה שֵׂכֶל וָדַעַת, צָרִיךְ לֵידַע בְּכָל פַּעַם שֶׁעֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכֶה לְקַבֵּל מֹחַ וְדַעַת חָדָשׁ בְּכָל פַּעַם. וְזֶה בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִדָּה וְצִמְצוּם הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּהֵמָה בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמְּצַמְצֵם דַּעְתּוֹ כְּאִלּוּ אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא עִקַּר קַבָּלַת הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, שֶׁהוּא גֶּדֶר הָאָדָם. וְזֶה בְּחִינַת: "אָדָם וּבְהֵמָה תּוֹשִׁיעַ ה'", וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁעֲרוּמִין בְּדַעַת כְּאָדָם וּמְשִׂימִין עַצְמָן כִּבְהֵמָה, הַיְנוּ שֶׁמִּתְרַחֲקִין לְגַמְרֵי מִכָּל מַעֲשֵׂה בַּהֲמִיּוּת, וְאָז שִׂכְלָם וְדַעְתָּם בִּשְׁלֵמוּת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מְשִׂימִין עַצְמָן כִּבְהֵמָה, כִּי יוֹדְעִים שֶׁעֲדַיִן הֵם רְחוֹקִים מִתַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַדָּעַת. וְזֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינַת זֶה הַצִּמְצוּם זוֹכִין לְקַבֵּל בְּכָל פַּעַם מֹחִין חֲדָשִׁים כַּנַּ"ל. אֲבָל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת מְסִיתִין אֶת הָאָדָם מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁנִּמְצָאִים כַּמָּה בְּנֵי־אָדָם שֶׁמְּשֻׁקָּעִים בְּכָל הַתַּאֲווֹת, כַּאֲשֶׁר הֵם יוֹדְעִים בְּעַצְמָם, וְעוֹשִׂים מַעֲשֵׂה בְהֵמָה מַמָּשׁ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם וְנֶגֶד פְּנֵיהֶם נְבוֹנִים; בִּפְרָט הָרְשָׁעִים הַגְּדוֹלִים הַמְפֻרְסָמִים, הָעוֹסְקִים בְּסִפְרֵי חִיצוֹנִים, אֲשֶׁר בְּרִבּוּי זֻהֲמַת תַּאֲווֹתֵיהֶם הֵם גְּרוּעִים מִבְּהֵמוֹת, כַּמְפֻרְסָם, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם וְכוּ', אַדְּרַבָּא, רוֹצִים לְהָטִיל מוּם בַּקֳּדָשִׁים, וְקוֹרִין אֶת הַכְּשֵׁרִים וְהַיְרֵאִים אֲמִתִּיִּים בְּשֵׁם כְּסִילִים וּפְתָאִים, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "הוֹי חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם וְנֶגֶד פְּנֵיהֶם נְבֹנִים", וּכְתִיב: "הִנֵּה בִדְבַר ה' מָאָסוּ וְחָכְמַת מֶה לָהֶם". וּכְמוֹ־כֵן הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מְהַפֶּכֶת אָרְחוֹת ישֶׁר כַּנַּ"ל, עַד שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל וְנִמְשָׁךְ פְּגַם הַטָּעוּת הַזֶּה גַּם בֵּין הַכְּשֵׁרִים קְצָת, שֶׁיֵּשׁ שֶׁעֲדַיִן לֹא יָצְאוּ לְגַמְרֵי כְּלָל מִמַּעֲשֵׂה בְהֵמָה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם וְאוֹמְרִים דֵּעוֹת זָרוֹת וְחָכְמוֹת שֶׁקֶר בְּדַרְכֵי עֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחָכְמוֹת הַרְבֵּה שֶׁל הֶבֶל הַמְּצוּיִים עַכְשָׁו בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת וּמְעַקֵּם לֵב הַרְבֵּה מִיִּשְׂרָאֵל וּמְבַטֵּל אוֹתָם מִתּוֹרָה וּתְפִלָּה עַל־ יְדֵי הַחָכְמוֹת וְהַהַמְצָאוֹת הַחֲדָשׁוֹת, וּבֶאֱמֶת כֻּלָּם הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד. וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁמְּהַפְּכִין הָאֱמֶת וְעוֹשִׂים מַעֲשֵׂה בְהֵמָה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן רוֹצִין לֵידַע חָכְמוֹת וְהַמְצָאוֹת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַמַּלְכוּת וְהַצִּמְצוּם דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה אֵין יְכוֹלִין לְקַבֵּל הַמֹּחַ וְהַדַּעַת הָאֲמִתִּי בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, וַאֲזַי יוֹצֵא הַדַּעַת חוּץ מֵהַגְּבוּל, עַד שֶׁנִּתְעִים וּנְבוֹכִים עַל־יְדֵי־זֶה בְּחָכְמוֹת שֶׁל שְׁטוּת וָהֶבֶל; כִּי רַק עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְרַחֲקִין בֶּאֱמֶת מִכָּל מַעֲשֵׂה בְהֵמָה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן עוֹשִׂין עַצְמָן כִּבְהֵמָה וּמְצַמְצְמִין דַּעְתָּם בִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל הַמֹּחִין בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַשֵּׂכֶל כַּנַּ"ל (הל' פקדון ה"ד אות ד). EN: The essential [task] is to break the body and subjugate it to long continually for Hashem, may He be blessed — for " hayom la'asosam — today is for doing them" [Deuteronomy 7:11 — today is the time of action; tomorrow is the time of reward] . For in the World to Come all will certainly long for Hashem, may He be blessed, alone — even the nations of the world — but in truth, only one who toiled on the eve of Shabbos will eat on Shabbos [ Avodah Zarah 3a — the preparation done in this world is what enables one to partake in the next ]. For the essential thing is one who merits to long continually for Hashem, may He be blessed, as long as his soul is bound to his body — that he should accustom himself to distance his mind from the desires and longings of this world, and that his soul should long and yearn continually for Hashem, may He be blessed. And the more one longs and yearns for Hashem, may He be blessed — through which souls are made for the letters [ nefashos l'ha'osios — the longing and yearning of the heart animate the letters of Torah, prayer, and speech with life and spiritual energy ] — so does one draw holiness and life-force into one's body, until one thereby merits eternal life — in the aspect of: " Tzadikim b'misason k'ruïm chaïm — The righteous, even in their death, are called living" [Berachos 18a] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Inheritances — Hilchos Nachalos , Halachah 3, sub-section [ os ] ב — passage 2 of that Halachah.) Segment 9 HE: עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הוּא - לִזְכֹּר בְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁזֶּה הַיּוֹם מָנוּי וְסָפוּר, וּצְרִיכִין לָצֵאת בּוֹ חוֹבַת הַיּוֹם בְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהָאָדָם לִדְחוֹת אֶת עַצְמוֹ מִיּוֹם לְיוֹם, רַק לֵידַע הֵיטֵב כִּי זֶה הַיּוֹם לֹא יִהְיֶה לוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי יוֹם הַמָּחָר הוּא עִנְיָן אַחֵר לְגַמְרֵי, וְהַלְוַאי שֶׁיִּזְכֶּה לְמָחָר לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ, לִפְרֹעַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹבַת הַיּוֹם שֶׁל יוֹם הַמָּחָר בְּעַצְמוֹ. וְזֶה בְּחִינַת: "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ", הַיְנוּ: אִם תִּרְצוּ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹלוֹ, צְרִיכִים אַתֶּם לִזָּהֵר בָּזֶה, לֵידַע הֵיטֵב שֶׁהָעִקָּר הוּא הַיּוֹם הַזֶּה דַּיְקָא שֶׁאַתֶּם עוֹמְדִים בּוֹ, וְשֶׁלֹּא לִדְחוֹת עֲבוֹדַת הַשֵּׁם מִיּוֹם אֶל יוֹם, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַיּוֹם הַזֶּה אָנֹכִי מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת וְכוּ'" - הַיּוֹם הַזֶּה דַיְקָא, וּכְתִיב: "אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם" דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת: "לִמְנוֹת קא יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע וְכוּ'", כִּי צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ עַל זֶה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכֵן לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם בְּפֶה מָלֵא, כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל לְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם וּלְהַזְכִּירוֹ שֶׁיֵּדַע הֵיטֵב כִּי כָל יְמֵי חַיָּיו מְנוּיִים וּסְפוּרִים, וּצְרִיכִין לִזָּהֵר לִפְרֹעַ חוֹבַת כָּל יוֹם בִּזְמַנּוֹ. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל יוֹם וָיוֹם יֶשׁ בּוֹ חָכְמָה וְשֵׂכֶל מְיֻחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר אוֹר הַיּוֹם שֶׁהוּא הַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל בְּכָל יוֹם יֵשׁ חשֶׁךְ שֶׁקּוֹדֵם לָאוֹר, כִּי הַלַּיְלָה קוֹדֵם לַיּוֹם בְּסֵדֶר הַבְּרִיאָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר וְכוּ'". וּבְשָׁרְשׁוֹ בַּקְּדֻשָּׁה הוּא תִּקּוּן גָּדוֹל מַה שֶּׁהַחשֶׁךְ קוֹדֵם לָאוֹר, כִּי הַחשֶׁךְ הוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת, בְּחִינַת צִמְצוּם הַמֹּחִין, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן וְקַבָּלַת הַמֹּחִין עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא כַּנַּ"ל. אֲבָל מֵחֲמַת פְּגַם מַעֲשֵׂי בְּנֵי־אָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם מִעוּט הַלְּבָנָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת מַלְכוּת הָרִשְׁעָה, יְנִיקָה חַס וְשָׁלוֹם מִבְּחִינַת חשֶׁךְ וְצִמְצוּם הַנַּ"ל, וַאֲזַי מִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם חשֶׁךְ מַמָּשׁ, שֶׁרוֹצֶה לְהַחֲשִׁיךְ אוֹר הַיּוֹם לְגַמְרֵי, הַיְנוּ שֶׁרוֹצֶה לְבַלְבֵּל אֶת הַדַּעַת וּלְהַחֲשִׁיךְ אֶת אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא אוֹר הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה אֲמִתִּית הַמֵּאִיר בְּכָל יוֹם וָיוֹם, שֶׁהוּא עִקַּר אוֹר יוֹם. וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַטָּעֻיּוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהָאָדָם רוֹצֶה לִדְחוֹת זֶה הַיּוֹם, עַד שֶׁעַל־פִּי־רֹב נִדְמֶה לוֹ לְהָאָדָם כְּאִלּוּ אֵין זֶה הַיּוֹם נִמְנֶה וְנִסְפָּר כְּלָל בִּימֵי חַיָּיו, כְּאִלּוּ הַיּוֹם הַזֶּה אִי אֶפְשָׁר לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּבֶאֱמֶת בְּוַדַּאי, כְּפִי הִשְׁתַּטְּחוּת וְהִתְפַּשְּׁטוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, בְּוַדַּאי קָשֶׁה מְאֹד לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בִּפְרָט בִּתְפִלָּה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַבִּלְבּוּלִים. אֲבָל צְרִיכִין לֵידַע הֵיטֵב, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן זֶה הַיּוֹם הוּא יוֹם וְעוֹלֶה בְּחֶשְׁבּוֹן, וּבְוַדַּאי יֶשׁ בּוֹ טוֹב וְיֵשׁ בּוֹ חָכְמָה וְשֵׂכֶל מְיֻחָד דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיכָן בְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא, רַק שֶׁהַחשֶׁךְ מְכַסֶּה עָלָיו, כִּי הַקְּלִפָּה קָדְמָה לַפְּרִי, וְזֶה בְּחִינַת הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְכוּ' שֶׁמִּתְגַּבְּרִין וּמִשְׁתַּטְּחִין בְּכָל יוֹם, וְצָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר לְהִשְׁתַּדֵּל לְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה שֶׁקָּדְמָה לַפְּרִי, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁדַּיְקָא בְּזֶה הַיּוֹם יָכוֹל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְפִי בְחִינָתוֹ, וְאִם תִּדְרְשֶׁנּוּ - יִמָּצֵא לְךָ, וְאָז יִזְכֶּה לִמְצֹא הַטּוֹב שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּהּ טוֹב וְכוּ', וְכָל יוֹמָא אִית לֵהּ גָּדֵר מִלְּבַר, דְּלָא יֵעוֹל כָּל בַּרשׂנָשׁ לְהַהוּא טוֹב, כְּגוֹן חֲשׁוֹכָא דְּכָסְיָא לִנְהוֹרָא וְכוּ'. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ כָּל הַטָּעֻיּוֹת וְהַדְּחִיּוֹת שֶׁל כָּל אָדָם שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ הַיּוֹם הַזֶּה אֵינוֹ כְּלוּם וּכְאִלּוּ אֵינוֹ מִימֵי חַיָּיו, וּכְאִלּוּ הַיּוֹם אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּלָל, כַּאֲשֶׁר נִמְצָא זֶה בְּרֹב בְּנֵי־אָדָם שֶׁאֵינָם מְפַקְּחִים עַל דַּרְכֵיהֶם הֵיטֵב; בִּפְרָט כְּשֶׁיֶּשׁ לוֹ אֵיזֶה סִבָּה וּמְאֹרָע לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁאָז הַיּוֹם מִתְבַּלְבֵּל אֶצְלָם לְגַמְרֵי, עַד שֶׁרֹב יְמֵיהֶם כָּלִים בָּזֶה לַהֶבֶל וְלָרִיק, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּגוֹן בְּיוֹם זֶה הוּא יָרִיד וְיוֹמָא דְשׁוּקָא, וּבְיוֹם זֶה צָרִיךְ לַחְשֹׁב חֶשְׁבּוֹנוֹתָיו, וּבְזֶה הַיּוֹם יוֹצֵא לַדֶּרֶךְ, וּבְאֵלּוּ הַיָּמִים הוּא בַּדֶּרֶךְ נָע וָנָד וּמְטֻלְטָל, וּבְזֶה הַיּוֹם בָּא מִן הַדֶּרֶךְ וְצָרִיךְ לְהָרִים הַמַּשּׂאוֹי מֵעַל הָעֲגָלָה וּלְסַדֵּר הַסְּחוֹרָה וּלְחַלְּקָהּ כָּרָאוּי וְכוּ', וּבְיוֹם זֶה נִזְדַּמֵּן לוֹ אֵיזֶה מְרִיבָה וּקְטָטָה עִם אֶחָד, וּבְיוֹם זֶה נִקְרָא עַל אֵיזֶה סְעוּדָה, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה בִּטּוּלִים וּבִלְבּוּלִים שׁוֹנִים בְּכָל יוֹם וָיוֹם, עַד שֶׁכִּמְעַט בְּכָל יוֹם נִמְצָא בּוֹ בִּטּוּל וּבִלְבּוּל גָּדוֹל. וַאֲפִלּוּ בִּשְׁאָר הַיָּמִים שֶׁאֵין בּוֹ מְאֹרָעוֹת כָּאֵלֶּה, נִדְמֶה לוֹ גַם־כֵּן עַל־פִּי־רֹב בְּכָל יוֹם, כְּאִלּוּ הַיּוֹם הַזֶּה אֵינוֹ כְּלוּם וְכַנַּ"ל. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַגָּדֵר מִלְּבַר שֶׁיֵּשׁ עַל הַטּוֹב שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַחשֶׁךְ שֶׁקָּדַם לָאוֹר. וְזֶה שֶׁכָּתוּב (מיכה ז): "יוֹם לִבְנוֹת גְּדֵרָיִךְ, יוֹם הַהוּא יִרְחַק חֹק. יוֹם הוּא וְעָדֶיךָ יָבוֹא לְמִנִּי אַשּׁוּר וְכוּ'" (עיין רש"י שם), הַיְנוּ, שֶׁיִּשְׂרָאֵל אוֹמְרִים אֶל הָעַכּוּ"ם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת הַמְסַבְּבִין אֶת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הַנַּ"ל, וְהֵם מְעַקְּמִין וּמְבַלְבְּלִין לֵב הָאָדָם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיּוּכַל לִטְעוֹת חַס וְשָׁלוֹם כְּאִלּוּ הַיּוֹם הַזֶּה לֹא בָא רַק בִּשְׁבִיל הַסִּבּוֹת וְהַמְאֹרָעוֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַגָּדֵר מִלְּבַר הַנַּ"ל, וּכְאִלּוּ אֵין בּוֹ טוֹב כְּלָל, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה הוּא: "יוֹם לִבְנוֹת גְּדֵרָיִךְ, יוֹם הַהוּא יִרְחַק חֹק" - שֶׁאַתֶּם אוֹמְרִים, שֶׁהַיּוֹם הַזֶּה לֹא בָא רַק בִּשְׁבִיל לִבְנוֹת הַגְּדֵרִים וְהָמָּסַכִּים, שֶׁהֵם הַמְּנִיעוֹת וְהַדְּחִיּוֹת שֶׁבְּכָל יוֹם, אֲבָל הוּא רָחוֹק לַעֲסֹק בְּזֶה הַיּוֹם בַּתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת חֹק. וְזֶה: "יוֹם הַהוּא יִרְחַק חֹק", שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם יִרְחַק חֹק, שֶׁהִיא הַתּוֹרָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה בְּזֶה הַיּוֹם מֵחֲמַת הַמְּנִיעוֹת וְהַדְּחִיּוֹת הַנַּ"ל; אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵינוֹ כֵן, כִּי "יוֹם הוּא וְעָדֶיךָ יָבוֹא", כִּי בְּוַדַּאי זֶה הַיּוֹם הוּא יוֹם גָּמוּר, וּבְוַדַּאי נִשְׁתַּדֵּל וְנִתְגַּבֵּר לַעֲסֹק בְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּלְשַׁבֵּר אֶת הַגְּדֵרִים שֶׁלָּכֶם, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְהַטּוֹב שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא (שם אותיות ה ו ז; עיין פנים; ועיין פסח וספירה אות קנז קנח; התחזקות אות קיז). EN: The Evil One and the forces of impurity invert every matter from its opposite to its opposite [ m'hafchin kol davar me'heifech el heifech ], as it is written: " Ham'haf'chim orchos yashar — Those who invert the paths of the upright" [Micah 3:9] . For in truth, one must use every thing in its proper place and time, in holiness and purity as is fitting. That is: a person truly must be very careful not to act like an animal, G‑d forbid — and for this reason Hashem, may He be blessed, graciously gives the human being knowledge [ from the blessing of Sh'moneh Esraï : "You graciously give the human being knowledge" — da'as , the defining human faculty ] — so that through knowledge he distances himself from animal behavior. For knowledge [ da'as ] — which is the defining quality of the human being — is the exact opposite of all the desires etc., which are in the aspect of foolishness, stupidity, madness, and sheer animal behavior. And when one merits through knowledge to expel the animal desires — then one's intellect distances itself and is elevated, and in proportion to the subjugation of the animal desires, so does one's intellect rise — for when one falls, the other rises. And then, when one arrives at intellect, one must know the truth — that one is still far from wisdom : " Amarti echkamah v'hi r'chokah mimmenni — I said: I will become wise — but it is far from me" [Ecclesiastes 7:23] . For the essential wisdom is that one understands that wisdom is still far from him — and then one must precisely make oneself like an animal and as though one has no understanding at all [ a holy humility — the higher the true wisdom, the more aware one is of how little one knows; this is not false modesty but the accurate perception of one who truly sees ]. As King David, peace be upon him — who was certainly a true sage — and yet he said: " Va'ani ba'ar v'lo eidah, b'heimois hayisi immach — And I was brutish and did not know; I was as an animal with You" [Psalms 73:22] . And as is explained elsewhere on the verse: " Asher nasan Elokim chochmah la'beimah — That G‑d gives wisdom to the animal" [a Kabbalistic interpretation — true wisdom is given specifically to one who makes himself like an animal before G‑d] — for it is great wisdom to make oneself like an animal, for through this comes the essential receiving of true knowledge and true intellect — which cannot be received and drawn in their fullness except through contraction of the mind in holiness [ tzimtzum hamoyach bikdushah — the holy narrowing of the intellect; making oneself small so as to receive; parallel to the Kabbalistic concept of tzimtzum ], which is the aspect of making oneself like an animal. As our Sages of blessed memory said: "Torah endures only in one who makes himself as though he knows nothing" [Gittin 43a] . And then through this precisely one merits to receive intellect and mind in a gradual and measured way [ b'hadragah uv'midah ]. And even after receiving some intellect and knowledge, one must know each time that one still does not know anything at all — and through this one merits to receive new mind and knowledge each time. And this is the aspect of holy Malchus [ Malchus diK'dushoh — the sefirah of Kingship in its holy dimension; Malchus is the vessel of reception, characterized by contraction and receptivity, the opposite of ego-expansion ] — which is the aspect of measure and contraction of knowledge — the aspect of animal in holiness — that one contracts one's understanding as though one knows nothing at all. And through this precisely comes the essential receiving of intellect and knowledge — which is the defining quality of the human being. And this is the aspect of: " Adam uv'heimah toshia Hashem — Man and beast You save, Hashem" [Psalms 36:7] — as our Sages interpreted: these are those who are subtle in knowledge like a human being and yet make themselves like an animal [Chullin 5b] — meaning: they distance themselves completely from all animal behavior, and their intellect and knowledge are in their fullness — and yet they make themselves like an animal, for they know they are still far from the ultimate perfection of knowledge. And this itself is the essential perfection of knowledge — for through this aspect of contraction one merits to receive new intellect each time, as above. But the forces of the Other Side and impurity incite the person in the exact inversion , G‑d forbid: there are many people who are submerged in all the desires — as they themselves know — and perform sheer animal behavior, and yet they are wise in their own eyes and clever in their own estimation. In particular the great wicked ones of renown who occupy themselves with outside books [ sifrei chitzonim — heretical or secular philosophical works ] — who in the profusion of the filth of their desires are worse than animals, as is well known — and yet they are wise in their own eyes, etc. On the contrary: they seek to cast blemish upon the holy and call the truly upright and G‑d-fearing people "fools" and "simpletons." Concerning them it is said: " Hoy chachamim b'eineihem v'neged p'neihem n'vonim — Woe to those who are wise in their own eyes and clever in their own estimation" [Isaiah 5:21] , and it is written: " Hinei bidvar Hashem ma'asu v'chochmas meh lahem — Behold, they have despised the word of Hashem — what wisdom is theirs?" [Jeremiah 8:9] . And likewise the forces of impurity invert the upright paths as above — until this error trickles down and extends even somewhat among those who are upright, where there are some who have not yet completely left animal behavior, and yet they are wise in their own eyes and express strange opinions and false wisdoms about the ways of divine service. This is the aspect of the many foolish wisdoms that are common now in our many sins — where the Evil One clothes himself in mitzvos and misleads many hearts of Israel and turns them away from Torah and prayer through these new "wisdoms" and inventions. But in truth all of them together are from vanity. And all of this is because of what was described above: that they invert the truth — behaving like animals and yet wanting to know wisdoms and inventions — all of which is an aspect of the damage to holy Malchus and the holy contraction described above. And through this they cannot receive true intellect and mind in a gradual and measured way — and then the knowledge breaks out beyond its proper limits, and they go astray and become confused through wisdoms of foolishness and vanity. For only through truly distancing oneself from all animal behavior — and yet making oneself like an animal and contracting one's understanding in holiness as above — does one merit to receive the mind in a gradual and measured way: and this is the essential rectification of intellect as described above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Deposits — Hilchos Pikadon , Halachah 4, sub-section [ os ] ד — passage 4 of that Halachah.) Segment 10 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לֵידַע שֶׁכָּל יָמָיו הֵם מְנוּיִים וּסְפוּרִים, וּלְהִזְדָּרֵז מְאֹד בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם לִפְרֹעַ חוֹבַת הַיּוֹם דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין גַּם־ כֵּן לְהַמְתִּין הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁתְּהֵא עֲבוֹדָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי, בִּבְחִינַת 'הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן'. כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּרָאוּי, וְעוֹסֵק הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם בְּתוֹרָה וּבִתְפִלָּה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, צָרִיךְ גַּם־כֵּן לְהַמְתִּין הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת כָּרָאוּי, כִּי עִקַּר תַּכְלִית הָעֲבוֹדָה הוּא לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, וְלָזֶה צְרִיכִין לְהַמְתִּין הַרְבֵּה. אַךְ לֹא הָיָה לָנוּ כֹּחַ לְהַמְתִּין כָּל־כָּךְ, כִּי כְּפִי הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁבְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, הוּא בּוֹעֵר וּמִתְלַהֵב מְאֹד לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְדָבְקָה בוֹ, עַל־כֵּן בְּרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ נָתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הוּא חַיֵּינוּ וְאֹרֶךְ יָמֵינוּ, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה יֶשׁ־לָנוּ בַּמֶּה לְהַחֲיוֹת עַצְמֵנוּ כָּל הַיָּמִים אֲשֶׁר אָנוּ מְצַפִּים וּמַמְתִּינִים לִישׁוּעָתוֹ, לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הַתּוֹרָה הוּא אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ אָנוּ זוֹכִין לָבוֹא אֶל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי וּלְדָבְקָה בוֹ יִתְבָּרַךְ. אַךְ גַּם מִי שֶׁאֵין עֲבוֹדָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, וַאֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁעֲדַיִן הוּא רָחוֹק לְגַמְרֵי; וַאֲפִלּוּ אִם הוּא בֶּאֱמֶת כָּךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְהַמְתִּין וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעָתוֹ וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּתוֹךְ כָּךְ בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל - פַּעַם בְּתוֹרָה, פַּעַם בִּתְפִלָּה, פַּעַם בְּהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, פַּעַם בְּשִׂיחָה עִם חֲבֵרוֹ אוֹ רַבּוֹ בְּיִרְאַת שָׁמַיִם, פַּעַם בַּעֲשִׂיַּת אֵיזֶה מִצְוָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים, פַּעַם בְּרָצוֹן וְכִסּוּפִין וְהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה הָעִקָּר, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאָז דַּיְקָא עַל־יְדֵי שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, דְּהַיְנוּ שֶׁגַּם בְּגֹדֶל הַזְּרִיזוּת לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה זָהִיר גַּם בָּזֶה לְהַמְתִּין הַרְבֵּה לִישׁוּעַת הַשֵּׁם וְלִבְלִי לַהֲרֹס לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׁם וְלִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, שֶׁתִּהְיֶה יְשׁוּעָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת תֵּכֶף וּמִיָּד, רַק יִבְכֶּה וְיִתְחַנֵּן אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם לְמַהֵר יְשׁוּעָתוֹ. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁמִּתְמַהְמֵהַּ עוֹד הַרְבֵּה, וַאֲפִלּוּ אִם יוֹדֵעַ שֶׁהַמְּנִיעָה מִצִּדּוֹ, מֵחֲמַת מַעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן יְחַזֵּק לִבּוֹ בַּה' וְיַמְתִּין וְיוֹחִיל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, בִּבְחִינַת "אִם יִתְמַהְמַהּ חַכֵּה לוֹ וְכוּ'" - עַל יְדֵי זֶה דַיְקָא יִזְכֶּה שֶׁיַּגִּיעַ יוֹם יְשׁוּעָתוֹ, שֶׁיִּתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (שם אותיות י יא יב; ועיין עוד מזה באריכות קצת - פסח וספירה, אות קס). EN: The essential holiness is to remember each and every day that this day is counted and numbered [ every day of one's life is a discrete, irreplaceable unit — not a vague span but a specific day with its own unique spiritual content, its own task, its own light ], and one must fulfill the obligation of this day on this very day precisely. Therefore it is forbidden for a person to postpone himself from day to day [ lidchos es atzmo miyyom l'yom — the spiritually fatal habit of deferral: "tomorrow I will begin," "tomorrow I will pray with more feeling" ]. Rather, one must know clearly that this day will never come again in all the days of one's life — for tomorrow is an entirely different matter, and one should only hope that one will merit tomorrow to fulfill tomorrow's obligation — to pay Hashem, may He be blessed, tomorrow's daily debt on tomorrow itself. And this is the aspect of: " Hayom im b'kolo tishma'u — Today, if you will hear His voice" — meaning: if you wish to hear His voice, you must be careful about this: to know clearly that the essential thing is this very day in which you stand, and not to defer the service of Hashem from day to day, G‑d forbid. As it is written: " Hayom hazeh anochi m'tzav'choh la'asos — This very day I command you to do…" [Deuteronomy 27:4] — this very day precisely. And it is written: " Asher anochi m'tzav'choh hayom — Which I command you today" [Deuteronomy 6:6] — today precisely. And this is the aspect of: " Limnos yameinu kein hoda — Teach us to number our days, and thus acquire a heart of wisdom" [Psalms 90:12] — for one must beseech Hashem, may He be blessed, for this, and also remind oneself of it at every moment in full voice — for speech has great power to arouse a person and remind him to know clearly that all the days of his life are counted and numbered, and one must be careful to pay the obligation of each day in its time. For in truth each and every day has within it a unique wisdom and intellect [ each day of the week, and each day of the year, possesses its own particular spiritual light and its own unique da'as — a teaching one cannot receive on any other day ] — this is the essential light of the day, which is the sun, which is the aspect of the holy intellect, as is explained within. But each day has darkness that precedes the light — for night precedes day in the order of creation, as it is written: " Vay'hi erev vay'hi voker — And it was evening and it was morning" [Genesis 1:5] . And at its root in holiness, there is a great rectification in the fact that darkness precedes light — for the darkness is the aspect of the absence of knowledge, the aspect of the contraction of the mind [ as in §144 — the holy darkness that precedes illumination is the very contraction through which true light can be received ] — and it is precisely through this that the essential rectification and receiving of mind occurs, as above. But because of the damaged deeds of human beings — which is the aspect of the diminishment of the moon [ peg'am mi'ut hal'vanah — the Kabbalistic concept that the moon's diminishment from its original full light mirrors the spiritual diminishment caused by sin, and particularly the flaw of pride and jealousy ] — through this the forces of the Other Side , in the aspect of the wicked kingdom [ malchus harish'ah ], draw nourishment, G‑d forbid, from the aspect of this darkness and contraction — and then the darkness intensifies, G‑d forbid, seeking to obscure the light of the day entirely — to confuse the mind and darken the light of truth, which is the light of intellect and true wisdom that shines each and every day — the essential light of the day. And from this flow all the obstacles, delays, and confusions of each day — from which flow all the errors described above: that a person wishes to postpone this day , until most often it seems to him as though this day is not even counted among the days of his life — as though it is impossible to serve Hashem, may He be blessed, on this day. And in truth certainly — according to the spreading and expansion of the Other Side each and every day — it is certainly very difficult to engage in divine service, especially in prayer, where the confusions intensify most. But one must know clearly that even so, this day is a day and counts, and certainly contains its own unique good and its own holy wisdom and intellect that must be drawn on this very day — only the darkness covers it, for the rind precedes the fruit [ haklifah kadam lapri — a fundamental Kabbalistic principle: the outer husk of impurity always appears before the holy fruit it contains; the shell is the packaging, not the content ]. And this is the aspect of the obstacles, confusions, etc. that intensify and spread each day — and a person must strengthen himself to strive to break the rind that precedes the fruit , and to know and believe that precisely on this day one can draw close to Hashem, may He be blessed, according to one's level — and if you seek Him, He will be found by you. And then one will merit to find the good of this very day precisely. And this corresponds to what is brought in the holy Zohar: " Leit yoma d'leit beih tav — There is no day that does not have [its] good… and every day has a fence from outside so that not every person can enter that good — such as the darkness that covers the light" [Zohar, cited here in Aramaic — the fence around each day's good is the darkness, the obstacles, the confusions of that day] . And from this flows all the errors and deferrals of every person each day — that it seems to him as though this day is nothing and as though it is not among the days of his life, and as though today it is impossible to draw close to Hashem, may He be blessed, at all — as is found among most people who do not examine their ways carefully. Especially when some circumstance befalls them — for good or for its opposite, G‑d forbid — then the day becomes completely confused for them, until most of their days are consumed in vanity and emptiness, G‑d spare us. For example: on this day there is a market fair and a trading day, and on this day one must settle one's accounts, and on this day one is setting out on a journey, and on these days one is traveling — unsettled, tossed about — and on this day one returned from the road and must unload the wagon and arrange the merchandise and distribute it properly, etc. And on this day a quarrel and dispute arose with someone, and on this day one was invited to a feast — and the like: various distractions and confusions every single day, until almost every day has some great distraction and confusion. And even on other days without such occurrences, it seems to the person most times regardless as though this day is nothing, as above. And all of this flows from the fence from outside that exists around the good of every single day — which in its root flows from the aspect of the darkness that preceded the light. And this is what is written (Micah 7:11): " Yom livnos g'deroyich, yom hahu yirchak chok. Yom hu v'adecha yavo — The day to build your fences — that day the decree shall be distant. It is a day, and to you shall it come…" [Micah 7:11–12, as interpreted in Likutay Halachos; see also Rashi there] — that is: Israel says to the nations of the world [who represent the forces of impurity and the husks that surround holiness and from whom come all the obstacles and confusions]: you say that this day came only to build fences and barriers — the obstacles and deferrals of each day — and that it is distant from engaging in Torah, which is called chok [decree/statute]. "That day the decree shall be distant" — on this day, Torah is far, for it is impossible to engage in Torah and service on this day because of all the obstacles and deferrals. But in truth it is not so — for "It is a day, and to you shall it come" — this day is certainly a complete day, and we will certainly strive and strengthen ourselves to engage on this very day in Torah and service of Hashem, and to break your fences — until we merit to draw close to the good of this very day precisely. (Source: Likutay Halachos, ibid. [Laws of Deposits], sub-sections [ osios ] ה, ו, ז — passages 5, 6, and 7 of that Halachah. See also the main text; and see Pesach v'Sefirah , entries 157–158; and HisChazakus , entry 117.) # Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§146–155 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/19/ Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§146–155 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/19 Segment 1 HE: הָאָדָם וְכָל הַתָּלוּי בּוֹ וְנִלְוֶה אֵלָיו, הַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת "סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה", כִּי כָל דָּבָר יֶשׁ לוֹ שֹׁרֶשׁ לְמַעְלָה, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּכָאן הַדָּבָר מֻצָּב אַרְצָה, כִּי מְלֻבָּשׁ בְּאַרְצִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת, אֲבָל רֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה, כִּי יֵשׁ בְּכָל דָּבָר חָכְמָה וָשֵׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ, שֶׁמַּגִּיעַ עַד לַשָּׁמַיִם לְמַעְלָה לְמָעְלָה. וְזֶה עִקַּר הָעֲבוֹדָה שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחַר הַגַּשְׁמִיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר, רַק לְהִסְתַּכֵּל עַל הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה וְהַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, וּלְקַשֵּׁר כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ שֶׁהוּא הַחָכְמָה, שֶׁהוּא חִיּוּתוֹ וּפְנִימִיּוּתוֹ שֶׁל כָּל דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה" (שם אותיות יד טז יט). EN: Even though a person must know that all his days are counted and numbered, and must be very zealous in divine service to pay the obligation of each day on that very day as described above — even so, one must also wait a great deal until one merits that one's service will be in the fullness and completeness it should be. In the aspect of: "One who comes to purify himself is assisted from Above — but they say to him: Wait" [Yoma 38b — the heavenly assistance comes, but there is a process; one must be patient with it] . For even one who merits to serve Hashem properly and engages greatly each day in Torah, prayer, and good deeds — he too must wait a great deal until he merits the ultimate perfection, for the essential ultimate goal of service is to know Him , may He be blessed — as the holy Zohar writes: " B'gin d'yishtam'dun laih — in order that they should come to know Him" — and for this one must wait a great deal. But we would not have the strength to wait so long — for according to the good point in the heart of every person in Israel, he burns and blazes greatly to be absorbed in Him, may He be blessed, and to cleave to Him. Therefore in His mercy, may He be blessed, He gave us the holy Torah — for it is our life and the length of our days [ from the prayer after Torah reading ] — for through the Torah we have something with which to sustain ourselves through all the days in which we await and wait for His salvation , to be absorbed in Him, may He be blessed, in completeness — for the Torah is His oneness, may He be blessed, and through the Torah itself we merit to arrive at the true ultimate goal and to cleave to Him, may He be blessed. But also one whose service is not in its fullness — and even if it seems to him that he is still completely distant — even if this is truly so — even so, he must wait and hope for His salvation and sustain himself in the meantime with whatever he can — sometimes through Torah, sometimes through prayer, sometimes through hisbodidus and private conversation between himself and his Maker [ hisbodidus — personal outpouring prayer in one's own words, secluded with G‑d ], sometimes through conversation with a friend or teacher about fear of Heaven, sometimes through performing a mitzvah and acts of loving-kindness, sometimes through holy will, longing, and yearning [ ratzon v'kissupin v'hishtokakus diK'dushoh ] — and this is the essential, as explained elsewhere. And then specifically through these two aspects together — both the great urgency in divine service and yet also being careful to wait greatly for Hashem's salvation and not to storm upward toward Hashem or to force the moment that his salvation come immediately and at once — rather, to weep and beseech Him , may He be blessed, each day to hasten his salvation. And yet even so, when he sees that it is still delayed greatly, and even if he knows that the obstacle is on his side because of his deeds which are not worthy — even so, let him strengthen his heart in Hashem and wait and hope toward Him, may He be blessed, always , in the aspect of: " Im yismahemaih chakeh lo — Though it tarry, wait for it…" [Habakkuk 2:3] . Through this specifically will he merit that the day of his salvation shall arrive — that he will draw close to Hashem, may He be blessed, in truth. (Source: Likutay Halachos, ibid. [Laws of Deposits], sub-sections [ osios ] י, יא, יב; and see further on this at length — Pesach v'Sefirah , entry 160.) Segment 2 HE: הַנֶּפֶשׁ הִיא אֵצֶל הָאָדָם בִּבְחִינַת שְׂכִיר־יוֹם, כִּי הַנֶּפֶשׁ עוֹשָׂה כָּל פְּעֻלּוֹת הַגּוּף, כִּי אֵין לְהַגּוּף שׁוּם תְּנוּעָה וְחִיוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַנָּפֶשׁ. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ כָּרָאוּי, לְבַטֵּל הַגּוּף לְגַמְרֵי לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, אֲזַי הַנֶּפֶשׁ הִיא בִּבְחִינַת מֶלֶךְ, כִּי הוּא מוֹלֵךְ עַל הַגּוּף, וְאָז הוּא בֶּן־חוֹרִין, בִּבְחִינַת "כָּל יִשְׂרָאֵל בְּנֵי מְלָכִים הֵם". אֲבָל כְּשֶׁאֵין מְבַטֵּל הַגּוּף לְגַמְרֵי נֶגֶד נַפְשׁוֹ, אֲזַי הַנֶּפֶשׁ אֵצֶל הַגּוּף כְּעֶבֶד, שֶׁעוֹשֶׂה הַנֶּפֶשׁ כָּל פְּעֻלַּת הַגּוּף כְּעֶבֶד וּכְשָׂכִיר, וַאֲזַי צָרִיךְ הָאָדָם לְרַחֵם עַל נַפְשׁוֹ, שֶׁעַל־כָּל־פָּנִים לֹא יִגְזֹל וְלֹא יַעֲשֹׁק חַס וְשָׁלוֹם לְגַמְרֵי אֶת נַפְשׁוֹ, וְלִתֵּן לוֹ עַל־כָּל־פָּנִים שְׂכִירוּתוֹ בְּיוֹמוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁעַל־כָּל־פָּנִים יִתֵּן לְהַנֶּפֶשׁ בְּכָל יוֹם כַּמָּה מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים וְתוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ', כְּפִי חוֹבַת הַיּוֹם. כִּי בְּוַדַּאי מֵהָרָאוּי שֶׁיַּעֲשֶׂה רַק צָרְכֵי הַנֶּפֶשׁ וִיבַטֵּל הַגּוּף לְגַמְרֵי, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "זַכָּאָה מָאן דְּלָא אִתְהַנֵּי מִדִּילֵהּ כְּלוּם". כִּי צָרִיךְ לִסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת מֶלֶךְ וּבֶןשׂחוֹרִין כַּנַּ"ל. אֲבָל כְּשֶׁלֹּא זָכָה לָזֶה, וְהַנֶּפֶשׁ בִּבְחִינַת עֶבֶד וְשָׂכִיר, אֲזַי צָרִיךְ לִזָּהֵר עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁלֹּא לְעָשְׁקוֹ וְשֶׁלֹּא לְגָזְלוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת: "לֹא תַעֲשֹׁק שָׂכִיר עָנִי וְאֶבְיוֹן מֵאַחֶיךָ וְכוּ'"; וְלֹא זוֹ אַף זוֹ - אַתָּה צָרִיךְ לִזָּהֵר: "בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ וְכוּ'", שֶׁלֹּא תֹאמַר שֶׁתְּסַלֵּק שְׂכִירוּת הַנֶּפֶשׁ לְאַחַר הַיּוֹם, כְּמוֹ שֶׁמָּצוּי בְּכַמָּה בְּנֵי־אָדָם שֶׁאוֹמְרִים: הַיּוֹם אִי אֶפְשָׁר לְהִתְפַּלֵּל! הַיּוֹם אִי אֶפְשָׁר לִלְמֹד וְלַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם! וּמַדְחִין עַצְמָן מִיּוֹם לְיוֹם. וְעַל זֶה מַזְהִיר הַכָּתוּב: "בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ" - בְּיוֹמוֹ דַיְקָא, "וְלֹא תָבוֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ", כִּי הָעִקָּר צְרִיכִין לִזָּהֵר לָצֵאת חוֹבַת הַיּוֹם, בִּבְחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ", כִּי לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּהּ טוֹב, כַּמּוּבָא לְעֵיל, כִּי בְּכָל יוֹם מֵאִיר אוֹר הַגָּנוּז, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֲסָדִים עֶלְיוֹנִים הַנִּמְשָׁכִין מִשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְכָל הַצִּמְצוּמִים. וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל וְלִינֹק מִשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁמֵּאִיר לְכָל הַשִּׂכְלִיּוֹת הַפְּרָטִיִּים שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, לְכָל הַצִּנּוֹרוֹת וְהַצִּמְצוּמִים שֶׁל כָּל אָדָם וְשֶׁל כָּל מָקוֹם וּמָקוֹם וְשֶׁל כָּל יוֹם וָיוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל כָּל אֶחָד וְאֶחָד בְּכָל יוֹם וָיוֹם, בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ חַסְדֵי הַשֵּׁם תָּמִיד, בְּאֹפֶן שֶׁיְּחַיֶּה עַצְמוֹ בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת וְיַשְׁלִיךְ מֵעָלָיו מְרֵרַת דַּאֲגַת הַפַּרְנָסָה; רַק יִבְטַח בְּשֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ חֶסֶד נִפְלָא שֶׁמֵּאִיר גַּם בְּיוֹם זֶה, וּבְוַדַּאי יִהְיֶה לוֹ פַּרְנָסַת יוֹמוֹ, וְלֹא יַחְשֹׁב מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ כְּלָל. וְכֵן בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִבְטַח וִיחַכֶּה, כִּי בְּוַדַּאי גַּם הַיּוֹם יוּכַל לַחְטֹף אֵיזֶה טוֹב אֲמִתִּי, וְיַחְתֹּר וְיִכְסֹף בְּרָצוֹן חָזָק, עַד שֶׁיִּזְכֶּה גַּם בְּיוֹם זֶה לְטוֹב אֲמִתִּי וְלֹא יְאַבֵּד יוֹם מִיָּמָיו, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי עִקַּר הַכְּבֵדוּת וְהַדַּחְקוּת שֶׁל כָּל אֶחָד, הֵן בְּפַרְנָסָה, הֵן בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁהַיּוֹם קָשֶׁה וְכָבֵד עָלָיו, שֶׁבְּכָל יוֹם נִדְמֶה לְהָאָדָם, בִּפְרָט לְהָעֲנִיִּים וְאֶבְיוֹנִים, שֶׁבָּעֵת הַזֹּאת, בִּפְרָט בְּזֶה הַיּוֹם, אִי אֶפְשָׁר לְהַרְוִיחַ וְלִמְצֹא פַּרְנָסָתוֹ; וְכֵן בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם עַל־פִּי־ רֹב נִדְמֶה לוֹ לְכָל אֶחָד בְּכָל יוֹם, שֶׁהַיּוֹם קָשֶׁה לְהִתְפַּלֵּל וְכוּ'. וְעַל־כֵּן נִקְרָא מִי שֶׁהַשָּׁעָה דְחוּקָה לוֹ: 'קְשֵׁה יוֹם', כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב ל): "אִם לֹא בָכִיתִי לִקְשֵׁהשׂיוֹם". וְכָל זֶה מֵחֲמַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ זוֹכֶה לְקַבֵּל מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיוּ נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַגְּבוּלִים שֶׁל בְּחִינַת זֶה הַיּוֹם וְזֶה הַמָּקוֹם, וְעַל־כֵּן הַיּוֹם קָשֶׁה עָלָיו. אֲבָל מִי שֶׁשָּׁב בִּתְשׁוּבָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים וּמְבַטֵּל דַּעְתּוֹ נֶגֶד הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, הֶחָכָם הַכּוֹלֵל, זוֹכֶה לְהִתְחַזֵּק בְּבִטָּחוֹן חָזָק בְּכָל יוֹם וָיוֹם אֵיךְ שֶׁהוּא, בְּגוּף וָנֶפֶשׁ, בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, בִּבְחִינַת "יוֹם אִירָא אֲנִי אֵלֶיךָ אֶבְטָח", שֶׁדַּיְקָא בַּיּוֹם קה שֶׁאֲנִי מִתְיָרֵא, שֶׁנִּדְמֶה שֶׁהַיּוֹם קָשָׁה הַפַּרְנָסָה מְאֹד מְאֹד, וְכֵן בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְכוּ', אָז דַּיְקָא "אֲנִי אֵלֶיךָ אֶבְטָח" שֶׁבְּוַדַּאי לֹא תַעֲזֹב אוֹתִי, כִּי בְּוַדַּאי גַּם לְיוֹם זֶה יֵשׁ צִנּוֹר לְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע גַּם בְּמָקוֹם שֶׁאֲנִי שָׁם מִשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל שֶׁשָּׁם נִמְתָּק הַכֹּל כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "בָּרוּךְ ה' יוֹם יוֹם וְכוּ' יְשׁוּעָתֵנוּ סֶלָה", וְהָבֵן הֵיטֵב, כִּי אָסוּר לַחְשֹׁב מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ כְּלָל, וְעַל יוֹם זֶה עַצְמוֹ צְרִיכִין לִבְטֹחַ בַּה' וְכַנַּ"ל. וְהָעִקָּר, שֶׁבְּכָל פַּעַם שֶׁעוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר מִכָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהָרַעְיוֹנִים הָעוֹבְרִים עָלָיו וְדַחְקוּת הַפַּרְנָסָה וְהַמְּנִיעוֹת מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְכוּ', יֵדַע שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְיִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְיַאֲמִין מֵעַתָּה בֶּאֱמֶת בְּכָל סִפְרֵי הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לִינֹק מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּק הַכֹּל כַּנַּ"ל (שם ה"ה, אות לא לב). EN: The human being, and everything that depends upon him and is attached to him — all of it is in the aspect of " Sulam mutzav artzah v'rosho magia hashomaimoh — A ladder set upon the earth with its head reaching the heavens" [Genesis 28:12 — Yaakov's dream of the ladder] . For every thing has a root Above — and even though here [in this world] the thing is set upon the earth , clothed in earthliness and physicality — yet its head reaches the heavens , for in every thing there is a wisdom and intellect which is the aspect of its head — reaching all the way up to the heavens Above. And this is the essential service of the human being in this world: not to be drawn after the physicality of each thing — but to look at the intellect, wisdom, and holy vitality that exists in every thing , and to connect every thing to its root , which is the Wisdom, which is the life-force and inner essence of every thing — as it is written: " HaChochmah t'chayeh — Wisdom gives life" [Ecclesiastes 7:12] . (Source: Likutay Halachos, ibid., sub-sections [ osios ] יד, טז, יט — passages 14, 16, and 19 of that Halachah.) Segment 3 HE: צָרִיךְ כָּל אָדָם לֵידַע בְּכָל יוֹם וּבְכָל שָׁעָה וָרֶגַע מִימֵי חַיָּיו, שֶׁתְּלוּיִים בּוֹ כָּל הַנְּפָשׁוֹת שֶׁל כָּל הַדּוֹרוֹת הָעֲתִידִין לָצֵאת מִמֶּנּוּ, וּבָהֶם תְּלוּיִים כָּל נַפְשׁוֹת בֵּית־ יִשְׂרָאֵל, כִּי כָל יִשְׂרָאֵל עֲרֵבִים זֶה בָזֶה, כִּי חַיָּב כָּל אָדָם לוֹמַר: בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בִּזְמַן שֶׁאָדָם זוֹכֶה - זוֹכֶה לוֹ וּלְדוֹרוֹתָיו וּלְדוֹרוֹת דּוֹרוֹתָיו עַד סוֹף כָּל הַדּוֹרוֹת, וּמַכְרִיעַ אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ לְכַף־זְכוּת, וּלְהֵפֶךְ - לְהֵפֶךְ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁשָּׁם נִכְלָלִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת, אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה וַאֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַמְתָּקָה לְכָל הַדִּינִים וּלְכָל הַצִּמְצוּמִים, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ כָּל הַשִּׁנּוּיִים הָעוֹבְרִין עַל הָאָדָם בְּכָל עֵת, לְכָל אֶחָד כְּפִי מְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ. וְזֶה שֶׁאָמַר משֶׁה: "וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם וְכוּ', כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם" - הַיּוֹם דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַיּוֹם, בְּחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ", שֶׁצְּרִיכִין לֵידַע שֶׁאֵין לוֹ לְהָאָדָם בְּעוֹלָמוֹ כִּי אִם אוֹתוֹ הַיּוֹם וְאוֹתוֹ הָרֶגַע בִּלְבַד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב ז): "וַתִּפְקְדֶנּוּ לִבְקָרִים וְלִרְגָעִים תִּבְחָנֶנּוּ". וּתְדַקְדֵּק בְּכָל סֵפֶר דְּבָרִים וְתִמְצָא, שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁמַּזְהִיר אֶת יִשְׂרָאֵל עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁמַּזְכִּיר בְּכָל פַּעַם תֵּבַת "הַיּוֹם" - לְהוֹרוֹת וּלְהָעִיר אֶת כָּל אֶחָד, שֶׁהָעִקָּר לְהַתְחִיל לְהִתְקָרֵב הַיּוֹם, הַיְנוּ בְּכָל יוֹם וְשָׁעָה שֶׁעוֹמֵד בּוֹ. וְזֶה בְּחִינַת: "וַיְדַבֵּר משֶׁה אֶל כָּל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם", וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם גַּם־כֵּן בְּבֵאוּר יוֹתֵר: בְּכָל יוֹם יִהְיֶה דוֹמֶה בְּעֵינֶיךָ כְּאִלּוּ הַיּוֹם נִכְנַסְתָּ עִמּוֹ בִּבְרִית - הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְזֶה: "הַסְכֵּת וּשְׁמַע", שֶׁפֵּרוּשׁוֹ מִלְּשׁוֹן "הַטֵּה אָזְנְךָ וּשְׁמַע הֵיטֵב הֵיטֵב", הַיְנוּ, שֶׁדָּבָר זֶה צְרִיכִין לְהַטּוֹת אָזְנוֹ וּלְבָבוֹ לִשְׁמֹעַ וּלְהָבִין וּלְקַבְּלוֹ בְּלִבּוֹ הֵיטֵב, שֶׁהַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם, דְּהַיְנוּ בְּכָל יוֹם וּבְכָל שָׁעָה. וְזֶה שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הַסְכֵּת" - הַס, וְאַחַר־כָּךְ כַּתֵּת, שֶׁפֵּרוּשׁוֹ, שֶׁבְּכָל לִמּוּדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה צְרִיכִין בִּתְחִלָּה לִלְמֹד וְאַחַר־כָּךְ לְעַיֵּן הֵיטֵב, בִּבְחִינַת 'לִגְמַר אֱנָשׁ וַהֲדַר לִסְבַּר', הַיְנוּ שֶׁבְּעִנְיָן זֶה עַצְמוֹ, לֵידַע וְלִזְכֹּר בְּכָל יוֹם וּבְכָל שָׁעָה שֶׁהַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם כַּנַּ"ל - זֶה הָעִנְיָן צָרִיךְ לְהַאֲזִין וְלִזְכֹּר הֵיטֵב, בִּבְחִינַת הַס וְאַחַר־כָּךְ כַּתֵּת, כִּי צְרִיכִין לְקַבְּלוֹ בִּכְלָלִיּוּת, בִּפְשִׁיטוּת, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לְכַתֵּת וּלְעַיֵּן בּוֹ הֵיטֵב בְּכָל שָׁעָה וָרֶגַע, לֵידַע בְּכָל שָׁעָה שֶׁעַתָּה עוֹבֶרֶת שָׁעָה מִימֵי חַיָּיו, וְיִזְכֹּר עַצְמוֹ שֶׁיֵּשׁ שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁיָּכוֹל לְהַמְתִּיק וּלְתַקֵּן הַכֹּל, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ לְקַיֵּם "הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם לַה' אֱלֹקֶיךָ", הַיּוֹם דַּיְקָא, וְכֵן בְּכָל יוֹם וְשָׁעָה, בְּחִינַת "לִרְגָעִים תִּבְחָנֶנּוּ" כַּנַּ"ל (שם אות לו). EN: The soul is in relation to the person in the aspect of a day-laborer [ s'chir yom ] — for the soul performs all the actions of the body, since the body has no movement or life-force whatsoever except through the soul. And one who merits to walk in the holy path properly — to nullify the body completely in relation to the soul — then the soul is in the aspect of a king , for it reigns over the body, and then he is a free person, in the aspect of: " Kol Yisrael b'nai m'lachim haim — All of Israel are the children of kings" [Shabbos 67a] . But when one does not fully nullify the body in relation to one's soul — then the soul is in relation to the body like a servant , performing all the body's actions as a slave and hired worker. And then the person must have mercy upon his soul — that at the very least he not rob and exploit his soul entirely, G‑d forbid — and give it its wages on its day: that is, at the very least give the soul each day some mitzvos, good deeds, Torah, and prayer, etc., according to the obligation of the day. For certainly it would be fitting to attend only to the needs of the soul and nullify the body entirely — as the holy Zohar writes: " Zakka'ah man d'lo is'hanei miDilei k'lum — Fortunate is one who derives no benefit from what is his own" [Zohar — the one who has truly nullified the self and lives for G‑d alone] . For one must close one's eyes from all sight of this world entirely — and then one is in the aspect of a king and a free person as above. But when one has not merited this, and the soul is in the aspect of servant and hired worker — then one must be careful at the very least not to oppress and not to rob it entirely, G‑d forbid. And this is the aspect of: " Lo sa'ashok sachir ani v'evyon me'achecha — You shall not oppress a hired laborer who is poor and needy, from among your brothers…" [Deuteronomy 24:14] . And not only this — you must also be careful: " B'yomo titein s'charo — On his day you shall give his wage…" [Deuteronomy 24:15] — do not say that you will pay the soul's wages after the day, as is common among many people who say: "Today it is impossible to pray! Today it is impossible to study and engage in divine service!" — and they defer themselves from day to day. And about this the Torah warns: "On his day you shall give his wage — on his day precisely, v'lo tavo alav hashemesh — and the sun shall not set upon it" [ibid.] — for the essential thing is to be careful to fulfill the obligation of the day — in the aspect of "Today, if you will hear His voice" — for there is no day that does not have its good, as brought above. For each day shines the hidden light [ or haganuz — the primordial light hidden at creation for the righteous in the World to Come, which nonetheless illuminates each day through the supernal kindnesses ] — which is the aspect of the supernal kindnesses drawn from the comprehensive supernal intellect [ sechel ha'elyon hakolel — the all-encompassing upper mind; in Kabbalistic terms, the highest unified intelligence from which all particular minds are drawn, where all judgments and contractions are sweetened ], where all strict judgments and all contractions are sweetened. And all of this one merits through complete faith in the Sages [ emunass chachamim — the bedrock trust in the true Torah sages, which opens the channel to the encompassing intellect ] — through which one merits to receive and draw from the comprehensive supernal intellect that illuminates all the particular intelligences of each and every person, through all the channels and contractions of every person, every place, and every day. And through this, every single person can each and every day, in every place he finds himself, draw upon himself the kindnesses of Hashem always — sustaining himself spiritually and physically, and casting off from himself the bitterness of worry about livelihood. Rather, let him trust in the Name of Hashem — for certainly there is a wondrous kindness shining even on this day, and certainly he will have today's provision — and let him not think from one day to the next at all. And likewise in divine service, let him trust and wait — for certainly even today he can snatch some true good, and he will strive and yearn with strong will until he merits on this day too to true good and does not lose a day of his life, G‑d forbid. For the essential heaviness and pressure upon each person — whether in livelihood or in divine service — is only because the day is difficult and heavy upon him: each day it seems to the person, especially to the poor and destitute, that at this time — especially on this day — it is impossible to earn and find one's livelihood. And likewise in divine service, most often it seems to each person each day that today it is hard to pray, etc. And therefore one who is pressed by the hour is called " k'sheh yom " — "one for whom the day is hard" , as it is written (Job 30:25): " Im lo bachisi lik'sheh yom — Did I not weep for the one whose day was hard?" [a person ground down by the difficulty of each day's circumstances] . And all of this comes from a flaw in faith in the Sages — through which one does not merit to receive from the comprehensive intellect in a way that all the contractions and limits of the nature of this day and this place would be sweetened — and therefore the day is hard upon him. But one who repents of the flaw in faith in the Sages and nullifies his own mind before the true Tzadik — the all-encompassing Sage — merits to strengthen himself with firm trust every single day, however it may be — physically and spiritually — in the aspect of: " Yom ira ani eilecha evtach — The day I fear — I will trust in You" [Psalms 56:4] — precisely on the day that I am afraid, on which it seems that livelihood is exceedingly difficult, and likewise in divine service — precisely then: " Ani eilecha evtach — I will trust in You" — for certainly You will not abandon me, for certainly even for this day there is a channel to draw down abundance even to the place where I am from the comprehensive supernal intellect where everything is sweetened as above. And this is the aspect of: " Baruch Hashem yom yom… y'shuasenu selah — Blessed is Hashem day by day… our salvation, Selah" [Psalms 68:20] . And understand this well — for it is forbidden to think from one day to the next at all, and for this very day one must trust in Hashem as above. And the essential thing: whenever one is beset by whatever confusions and thoughts pass over him, and the pressure of livelihood, and the obstacles to divine service — let him know that all of this flows from a flaw in faith in the Sages. And let him recall through this to repent completely for the flaw in faith in the Sages, and believe from now on truly in all the books of the true Tzadikim and Sages — until through this he merits to draw nourishment from the comprehensive intellect, through which everything is sweetened as above. (Source: Likutay Halachos, ibid. [Laws of Deposits], Halachah 5, sub-sections [ osios ] לא and לב — passages 31 and 32 of that Halachah.) Segment 4 HE: יֵשׁ שָׁלשׁ בְּחִינוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת מִצְו?ֹת עֲשֵׂה, וּמִצְו?ֹת לֹא־ תַעֲשֶׂה, וּרְשׁוּת, דְּהַיְנוּ לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ וּלְהַכְנִיעַ הָרַע בִּבְחִינַת עֵץ הַדַּעַת וּלְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁבּוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי תַּרְגּוּם. וְזֶה בְּחִינַת: "סוּר מֵרָע" - בְּחִינַת מִצְו?ֹת לֹא־תַעֲשֶׂה, "וַעֲשֵׂה טוֹב" - בְּחִינַת מִצְו?ֹת עֲשֵׂה, "בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם" - זֶה בְּחִינַת הַמְמֻצָּע בֵּין טוֹב לְרַע, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת, לְתַקֵּן וּלְהַמְתִּיק אוֹתוֹ עַד שֶׁיַּעֲלֶה מֵהָרַע וְיֻכְלַל בַּטּוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן שָׁלוֹם הוּא בְּחִינַת חַשְׁמַ"ל, כַּמּוּבָא, כִּי חַשְׁמַ"ל הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵץ הַדָּעַת (הלכות אומנין, הלכה א). EN: Every person must know, every day and every hour and moment of his life, that dependent upon him are all the souls of all the generations yet to come forth from him — and upon those souls depend all the souls of the House of Israel — for all of Israel are guarantors one for another. For every person is obligated to say: " Bishvili nivra ha'olam — For my sake the world was created" [Sanhedrin 37a] . As our Sages of blessed memory taught: when a person merits — he merits for himself and for his generations and for the generations of his generations until the end of all generations, and tips the entire world toward merit. And the reverse — the reverse, G‑d spare us. And all of this cannot be rectified in completeness except through the true Tzadik — in the aspect of the comprehensive intellect [ sechel hakolel ] — where all souls are encompassed: both those who are here and those who are not yet here. And from there the sweetening flows to all the strict judgments and all the contractions [ the particular limitations and pressures that each person experiences at each moment — each one is a specific contraction that can be sweetened from the comprehensive source ] — which are the root of all the changes that pass over a person at every time — for each person according to his place and his hour. And this is what Moshe said: " V'lo it'chem l'vad'chem — And not with you alone… ki es asher yeshn'nu poh v'es asher einenu poh immanu hayom — for with those who are here and those who are not here with us today" [Deuteronomy 29:14] — today precisely — for the essential rectification is through the aspect of the day : the aspect of "Today, if you will hear His voice" — for one must know that one has in one's world nothing other than that day and that moment alone, as it is written (Job 7:18): " Vatifk'denu lib'karim ulirgaïm tiv'chanenu — And You remember him each morning and test him every moment" . And examine carefully all of the book of Devarim [Deuteronomy] and you will find that everywhere Moshe warns Israel about fulfilling the Torah, he mentions each time the word " hayom " — "today" — to guide and awaken every person that the essential thing is to begin drawing close today — that is, in every day and every hour in which one stands. And this is the aspect of: " Vay'dabeir Moshe el kol B'nai Yisrael: Haskeit ushma Yisrael hayom hazeh nihyeisa l'am — And Moshe spoke to all of Israel: Give ear and hear, Israel — this day you have become a people" [Deuteronomy 27:9] . And Rashi there explains it even more clearly: "Every day let it seem in your eyes as though today you entered the covenant with Him" — that is, exactly as described above. And this is: " Haskeit ushma " — whose meaning is from the language of " hateh oz'n'choh — incline your ear" : hear well and well — that is, this matter requires one to incline one's ear and heart to hear and understand and receive it into one's heart properly: that this day you have become a people — meaning: every day and every hour. And this is what our Sages of blessed memory interpreted: " Haskeit — has [be silent] and then katteit [break it down / analyze]" [Berachos 63b — first receive it as a whole, then examine it in detail] — meaning: in all learning of the holy Torah one must first study and then examine well — in the aspect of "first a person should learn and afterward analyze" [ Talmudic principle: ligmar enash vahadar lisbar ]. And in this very matter — to know and remember every day and every hour that this day you have become a people as above — this matter requires one to incline one's ear and remember it well: in the aspect of has and then katteit — for one must receive it in its generality and simplicity, and afterward analyze and examine it well at every hour and moment — to know at every hour that now a moment of one's life has passed, and to recall that there is a comprehensive intellect that can sweeten and rectify everything — and through this be drawn to fulfill: " Hayom hazeh nihyeisa l'am la'Hashem Elokecha — This very day you have become a people to Hashem your G‑d" — today precisely, and so every day and every hour — in the aspect of " Ulirgaïm tiv'chanenu — He tests you at every moment" as above. (Source: Likutay Halachos, ibid., sub-section [ os ] לו — passage 36 of that Halachah.) Segment 5 HE: אֵין שְׁלֵמוּת לְהַדְּבָרִים הַבָּאִים מִלְמַעְלָה לָעוֹלָם הַזֶּה, כִּי אִם כְּשֶׁמְּבָרְרִין הַקְּדֻשָּׁה בָּעוֹלָם הַזֶּה מִבְּחִינַת 'עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע', שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, עַל־יְדֵי שֶׁמְּתַקְּנִין לְשׁוֹן תַּרְגּוּם וּמַעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבּוֹ לִבְחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּבְרָא הָאָדָם עָרֵל, וּצְרִיכִין לָמוּל אוֹתוֹ עַל־יְדֵי בְּנֵי־אָדָם דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הָאֻמָּנוּת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הַכֹּל נִבְרָא מְחֻסַּר תִּקּוּן, וּגְמַר תִּקּוּנָם - עַל־יְדֵי הָאָדָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַחִטִּים צְרִיכִין לִטְחֹן וְכוּ'. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר עֵץ הַדַּעַת, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי תַּרְגּוּם דַּיְקָא. נִמְצָא שֶׁכְּשֶׁאָדָם עוֹסֵק בְּאֻמָּנוּת בֶּאֱמוּנָה וּבְכַשְׁרוּת כָּרָאוּי, זֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת הַפַּרְנָסָה, שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי עֵסֶק הָאֻמָּנוּת, כִּי צְרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי אֵין הָעֲשִׁירוּת מִן הָאֻמָּנוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ, שֶׁלֹּא מִן הָאֻמָּנוּת עַצְמוֹ נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת, רַק מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי הָאֻמָּנוּת מְבָרֵר בֵּרוּרִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ, שֶׁאֵין עֲנִיּוּת מִן הָאֻמָּנוּת וְלֹא עֲשִׁירוּת וְכוּ', אֶלָּא יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים וְכוּ', כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַבֵּרוּרִים וְהַתִּקּוּנִים הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, כַּיָּדוּעַ. עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַתְמָדַת הַתּוֹרָה אֵינוֹ צָרִיךְ לְאֻמָּנוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַנִּיחַ אֲנִי אֶת כָּל אֻמָּנוּת וְכוּ' וְאֵינִי מְלַמֵּד אֶת בְּנִי אֶלָּא תּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ מְתַקֶּנֶת וּמְבָרֶרֶת אֶת הַכֹּל. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת "אָמוֹן", כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (משלי ח): "וָאֶהְיֶה קז אֶצְלוֹ אָמוֹן", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. רַק מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לִלְמֹד גַּם אֻמָּנוּת, כְּמוֹ שֶׁהִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הָאֻמָּנוּת הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן וּבֵרוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְפַרְנָסָה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ, שֶׁהַבַּטָּלָה מְבִיאָה לִידֵי זִמָּה, בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית; וְכֵן אָמְרוּ: כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ מְלַמֵּד אֶת בְּנוֹ אֻמָּנוּת, כְּאִלּוּ מְלַמְּדוֹ לִסְטוּת, כִּי אֵין אָדָם רַשַּׁאי לֵהָנוֹת מִן הָעוֹלָם עַד שֶׁיְּתַקֵּן וִיבָרֵר אֶת הַדְּבָרִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא זוֹכֶה בָּהֶם, וּבְלֹא זֶה הוּא גַזְלָן. וְעִקַּר הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר נַעֲשֶׂה אוֹ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, אוֹ עַל־יְדֵי אֵיזֶה עֵסֶק וְאֻמָּנוּת, שֶׁנַּעֲשֶׂה בְּכַשְׁרוּת כָּרָאוּי (שם אות ג. כל אות זה הנ"ל שייך ל'ממון', אות קצג). EN: There are three modes of divine service , corresponding to the three categories of: positive commandments [ mitzvos aseh ], negative commandments [ mitzvos lo ta'aseh ], and the permitted [ reshus — the neutral domain of things neither commanded nor forbidden, where one must sanctify oneself within what is permitted; see Ramban on Leviticus 19:2 ] — namely, to sanctify oneself in what is permitted to him, and to subdue the evil in the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil [ Eitz haDa'as tov v'ra — the domain where good and evil are intermingled; the neutral/permitted realm where spiritual work of clarification takes place ] and to elevate the good within it to holiness. This is the aspect of the perfection of the Holy Tongue through Targum [translation] [ an esoteric concept: the Holy Tongue represents pure holiness; Targum (Aramaic translation) represents the mixed domain of good and evil (the Tree of Knowledge), through which the holy sparks within it are elevated back to their holy root ]. And this corresponds to: " Sur me'ra — Turn from evil" — the aspect of the negative commandments. " Va'aseh tov — And do good" — the aspect of the positive commandments. " Bakesh shalom — Seek peace" [Psalms 34:15] — this is the aspect of the intermediate between good and evil, which is the aspect of the Tree of Knowledge — to rectify and sweeten it until it rises from evil and is encompassed in the good. And this is the aspect of peace [ shalom — peace as the fusion of opposites; the reconciliation of good and evil back into unified holiness ]. And this is why peace is the aspect of Chashmal [ Chashmal — a mystical term from Ezekiel's vision (1:4), understood in Kabbalistic teaching as the aspect that mediates between the revealed and the hidden; here interpreted as the rectification of the language of Targum which belongs to the Tree of Knowledge ], as is brought [in the sources] — for Chashmal is the aspect of the rectification of the language of Targum , which is the aspect of the Tree of Knowledge. (Source: Likutay Halachos, Laws of Craftsmen — Hilchos Omanin , Halachah 1.) Segment 6 HE: יֵשׁ שֶׁעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם עַל־מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס. אֲפִלּוּ אִם כַּוָּנָתוֹ שֶׁשְּׂכַר עֲבוֹדָתוֹ יִהְיֶה, שֶׁיִּזְכֶּה לִכָּנֵס בְּפַרְדֵּס וּלְהַשִּׂיג הַשָּׂגָה גְדוֹלָה בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ לִבְלִי לִכָּנֵס לִפְנִים מִמְּחִצָּתוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת 'הֵצִיץ וְנִפְגַּע, הֵצִיץ וָמֵת', כִּי מֵאַחַר שֶׁבּוֹחֵר בְּשָׂכָר וְתָאֵב לְהַשָּׂכָר, עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לָבוֹא לַעֲבֹר עַל רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִכָּנֵס לִפְנִים מִמְּחִצָּתוֹ מֵחֲמַת תַּאֲוַת הַשָּׂכָר הַמֻּפְלָא, כִּי בְּחִינַת כְּנִיסַת הַפַּרְדֵּס, זֶהוּ בְּעַצְמוֹ הַשָּׂכָר. אֲבָל הָעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם מֵאַהֲבָה, בְּלִי שׁוּם כַּוָּנַת פְּרָס, רַק שֶׁרוֹצֶה לְעָבְדוֹ וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד - בְּוַדַּאי זֶה לֹא יִכָּנֵס לִפְנִים מֵהָרָאוּי לוֹ וְלַעֲבֹר עַל רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה שׁוּם דָּבָר, רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן בָּטוּחַ בְּוַדַּאי שֶׁיִּהְיֶה נִכְנָס בְּשָׁלוֹם וְיוֹצֵא בְּשָׁלוֹם (שם אות ד). EN: There is no completeness for things that come down from Above into this world except when one clarifies the holiness in this world from the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil — which is the aspect of the perfection of the Holy Tongue through rectifying the language of Targum and elevating the good within it to the level of the Holy Tongue — and this is the aspect of the rectification of the bris [ tikun habris — the rectification of the covenant; in Kabbalistic teaching, the bris is the foundation, and its rectification is the root of all spiritual repair ]. And this is the aspect of the fact that the human being is born uncircumcised — and must be circumcised by human beings specifically. And this is the aspect of all craft and labor in the world [ kol ha'omanut sheba'olam — every trade, craft, skill, and occupation ] — for everything was created incomplete, and its completion comes through the human being — as our Sages of blessed memory taught: "Wheat must be ground…" [Bereishis Rabbah 11:6 — "What was created needing improvement? Mustard needs to be sweetened, wheat needs to be ground, the human being needs to be refined"] . And all of this is the aspect of clarifying the Tree of Knowledge — the aspect of the perfection of the Holy Tongue through Targum specifically. It follows that when a person engages in a craft or trade with faithfulness and propriety as is fitting — this too is in the aspect of rectification of the bris . And this is the aspect of livelihood — which is drawn through the engagement of craft and labor. For one must know and believe that wealth does not come from the craft itself — as our Sages of blessed memory taught [ Kiddushin 82b — "No craft will make a person rich or poor — everything depends on one's merit" ] — meaning: it is not from the craft itself that livelihood and wealth are drawn. Rather, it is because through the craft one performs clarifications — which is the aspect of rectification of the bris — and through this the abundance and sustenance are drawn. And this is what [the Sages] said: that neither poverty nor wealth comes from the craft — rather, one should pray… [ ibid. ] — for the essential completeness of all clarifications and rectifications is through prayer, as is known. Therefore in truth: one who merits to continuous Torah study has no need of a craft — as our Sages of blessed memory taught: "I will abandon all trades and teach my son only Torah" [Kiddushin 82b] — for the Torah itself rectifies and clarifies everything. And therefore [the Torah] is called "Amon" [ amon — craftsman/artisan; from Proverbs 8:30, the Torah says "I was with Him as an amon " — a skilled craftsman ], as it is written (Proverbs 8:30): " Va'eh'yeh etzlo amon — And I was with Him as a craftsman" — as our Sages of blessed memory taught. But one who does not merit this — must certainly also learn a trade, as our Sages of blessed memory warned — for the craft is the aspect of rectification and clarification, which is the aspect of rectification of the bris , through which one merits livelihood. And therefore [the Sages] said that idleness leads to licentiousness [ batlah m'vi'ah liday zimah ] — the aspect of the flaw of the bris . And likewise they said: one who does not teach his son a trade is as though he teaches him banditry [ Kiddushin 29a ] — for no person is permitted to derive benefit from the world until he has rectified and clarified things — and through this specifically one acquires rightful ownership of them; without this he is a robber. And the essential rectification and clarification is accomplished either through the Torah or through some trade and craft conducted with propriety as is fitting. (Source: Likutay Halachos, Laws of Craftsmen, Halachah 1, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah. Note: this entire sub-section belongs also to the entry Momon [Money/Wealth], entry 193.) Segment 7 HE: אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם וְלַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹתָיו יִתְבָּרַךְ בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֵינוֹ חָפֵץ בְּשׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא, רַק שְׂכָרוֹ מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמוֹ, כִּי מְקַבֵּל תַּעֲנוּג גָּדוֹל מִשְּׁמִירַת מִצְו?ֹתָיו יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ וְאֵינוֹ מְצַפֶּה לְשׁוּם תַּשְׁלוּם שָׂכָר, שֶׁזֶּה בְּוַדַּאי תַּכְלִית הַשְׁלֵמוּת, לְקַבֵּל תַּעֲנוּג וְשָׂכָר מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ - אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין רָאוּי לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם גַּם בִּשְׁבִיל כַּוָּנָה זוֹ, כִּי תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת הוּא לַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם שָׂכָר כְּלָל, וַאֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּשְׁבִיל כַּוָּנַת הַשָּׂכָר שֶׁל עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ (שם אות ה). EN: There is one who serves Hashem in order to receive reward. Even if his intention is that the reward of his service should be that he merit to enter the Pardes [ Pardes — literally: orchard; the term for the highest mystical and spiritual attainments, the "garden" of divine knowledge and closeness — from the famous account of the Four who entered the Pardes (Chagigah 14b) ] and attain a great spiritual attainment in his service of Hashem — even so, one must guard oneself from entering further than one's permitted boundary [ lifnim mim'chitzaso — beyond one's own partition/division; every soul has its own level and boundary within holiness; exceeding it is dangerous ], so as not to be in the aspect of: " Hetzitz v'nifga, hetzitz va'meis — He glimpsed and was struck; he glimpsed and died" [Chagigah 14b — referring to Acher (Elisha ben Avuyah) and Ben Azzai among the Four who entered the Pardes] . For since he chooses reward and craves the reward — through this he can come to violate His will, may He be blessed, and enter beyond his proper boundary because of the craving for the extraordinary reward — since the very entry into the Pardes is itself the reward. But one who serves Hashem out of pure love — with no intention of reward whatsoever — only wishing to serve Him and do His will, may He be blessed, alone — certainly this person will not enter beyond what is fitting for him or violate His will, may He be blessed, since he desires nothing at all — only to fulfill His will, may He be blessed, in completeness. Therefore he is certainly assured that he will enter in peace and depart in peace [ the phrase used in the Talmud of Rebbe Akiva — the only one of the Four who entered the Pardes safely ]. (Source: Likutay Halachos, Laws of Craftsmen, Halachah 1, sub-section [ os ] ד — passage 4 of that Halachah.) Segment 8 HE: כָּל הַחֲפָצִים שֶׁל הָאָדָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁלּוֹ, וְהָאָדָם מְקַבֵּל הֲנָאָה מִכָּל חֵפֶץ וָחֵפֶץ, וְזֹאת הַהֲנָאָה הוּא בְּחִינַת אַהֲבָה, בְּחִינַת חֶסֶד, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הָאֲהָבוֹת וְכָל הַהֲנָאוֹת. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אָדָם לִרְאוֹת לְהַעֲלוֹת כָּל הָאֲהָבוֹת וַהֲנָאוֹת שֶׁיֶּשׁ לוֹ מֵאֵיזֶה חֵפֶץ אוֹ מֵאֵיזֶה דָבָר שֶׁבָּעוֹלָם, לְהַעֲלוֹת הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהַעֲלוֹת הָאַהֲבָה לְשָׁרְשָׁהּ, לִבְחִינַת חֶסֶד שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַעֲלֶה אֶת בְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה מֵהַגָּלוּת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת. כִּי כְּשֶׁאֵין מַעֲלֶה, חַס וְשָׁלוֹם, הָאַהֲבָה שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדָּבָר וָחֵפֶץ לְשָׁרְשָׁהּ, אֲזַי, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹתֵן כֹּחַ לְהָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא. אֲבָל כְּשֶׁמְּשַׁבְּרִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְכָל הַהֲנָאוֹת וּמַעֲלִין הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ, לְשֹׁרֶשׁ הָאַהֲבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶסֶד שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין מַלְכוּת הָרִשְׁעָה, בְּחִינַת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, וְחוֹתְכִין וּמַבְדִּילִין וּמַעֲלִין מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה מִשָּׁם, כִּי עִקַּר עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת - עַל־יְדֵי הַחֶסֶד, בִּבְחִינַת "וְהוּכַן בַּחֶסֶד כִּסֵּא" (ישעיה טז). וְעַל־כֵּן צְדָקָה וָחֶסֶד מְסֻגָּל גַּםשׂ כֵּן לְכָל הַנִּזְכָּר לְעֵיל (שם ה"ב אות ג). EN: Even one who merits to serve Hashem and fulfill His commandments, may He be blessed, with such great joy that he does not desire any reward in the World to Come — only the reward of the mitzvah itself — for he derives great delight from the very keeping of His commandments, may He be blessed, and anticipates no payment of reward whatsoever. This is certainly the ultimate perfection — to receive delight and reward from the mitzvah itself. And yet even so — it is not fitting to serve Hashem even for this intention alone. For the ultimate perfection is to serve Him, may He be blessed, without any reward whatsoever — even without the intention of receiving the reward of the pleasure of performing the mitzvah itself. [ The service must be so pure that even the joy of the mitzvah is not the motive — only the will to serve G‑d absolutely, with no self-interest of any kind, however refined. ] (Source: Likutay Halachos, Laws of Craftsmen, Halachah 1, sub-section [ os ] ה — passage 5 of that Halachah.) Segment 9 HE: כָּל הַמַּזִּיקֵי עָלְמָא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עִקַּר יְנִיקָתָם מִכִּסּוּפִין וַהֲבָלִים רָעִים. וְעַל־ כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִזָּהֵר לְבָרֵר כָּל הַחֵשֶׁק וְהַכִּסּוּפִין וְהַהֲנָאוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בּוֹ אֲחִיזָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת מַזִּיקֵי עָלְמָא הַנַּ"ל; רַק לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הַכֹּל לְשָׁרְשָׁם, לְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ, שֶׁלֹּא יַחֲשֹׁק וְיִכְסֹף לְשׁוּם דְּבַר הֲנָאָה, כִּי אִם בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, הוּא בְּוַדַּאי נִשְׁמָר מִכָּל רָע, בְּחִינַת "עַל שַׁחַל וָפֶתֶן תִּדְרֹךְ וְכוּ', כִּי בִי חָשַׁק וַאֲפַלְּטֵהוּ" - 'בִּי חָשַׁק' דַּיְקָא כַּנַּ"ל (שם ה"ד אות כז). EN: All the objects and possessions of a person — which are the aspect of his personal malchus [kingship/domain] [ malchus — Kingship; the sefirah of reception and manifestation; here applied to the person's personal domain of material possessions and pleasures ] — and the person derives pleasure from each and every object — and this pleasure is the aspect of love [ ahavah — love ], the aspect of kindness [ chesed ], from which all loves and all pleasures come. Therefore every person must endeavor to elevate all the loves and pleasures he has from any object or thing in the world — to elevate everything to Hashem, may He be blessed — to elevate love to its root, to the aspect of holy Kindness [ chesed dikdushah ]. And through this he elevates the aspect of holy Malchus from the exile of the Four Kingdoms [ the four exiling empires (Babylon, Persia, Greece, Rome) in Kabbalistic teaching correspond to four aspects of impure Malchus that hold holy Malchus in exile ]. For when one does not, G‑d forbid, elevate the love in that object and thing to its root — then, G‑d forbid, through this one gives strength to the Four Kingdoms of the Other Side. But when one breaks all the desires and pleasures and elevates everything to its root — to the root of love, which is the aspect of holy Kindness — through this one subdues and annuls the wicked kingdom [ malchus harish'ah ], the aspect of the Four Kingdoms, and cuts off and separates and elevates holy Malchus from there. For the essential ascent of Malchus is through Kindness — in the aspect of: " V'hochan b'chesed kisei — And the throne shall be established through kindness" [Isaiah 16:5] . And therefore charity and kindness [ tzedakah v'chesed ] are also a segulah [propitious means] for all of the above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Craftsmen, Halachah 2, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah.) Segment 10 HE: מַה שֶּׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַשָּׁלוֹם שֶׁבֵּין הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ הוּא, כְּשֶׁהַגּוּף מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְגַמְרֵי כְּנֶגֶד הַנֶּפֶשׁ, וְאוֹהֵב אֶת הַנֶּפֶשׁ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמְּוַתֵּר גַּם מִשֶּׁלּוֹ, מִמַּה שֶּׁמֻּכְרָח וּמַגִּיעַ וּמֻתָּר לוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מְבַטֵּל הַכֹּל לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, עַד שֶׁאֲפִלּוּ הַתְּפִלּוֹת שֶׁהֵם לְצֹרֶךְ הַגּוּף, הוּא מְכַוֵּן הַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַנֶּפֶשׁ וּשְׁלֵמוּתָהּ. וַאֲזַי זוֹכֶה לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַבִּטּוּל, וּמַמְשִׁיךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ שָׁלוֹם הַכְּלָלִי, שָׁלוֹם בְּכָל הָעוֹלָמוֹת (עיין שלום אות נ). EN: All the destructive forces of the world, G‑d spare us — their essential nourishment comes from impure desires and evil vanities [ kissupin vahavalim ra'im ]. Therefore every person must be careful to clarify all the desire, longing, and pleasures of this world — that the forces of the Other Side in the aspect of the harmful forces of the world should have no grip upon him. Rather, one must clarify and elevate everything to its root — to holy longing [ kissupin dikdushah ] — meaning: one should not desire or long for any pleasure except for the sake of Hashem, may He be blessed. And one who merits this in completeness is certainly protected from all evil — in the aspect of: " Al shachal vafesehn tiddroch — You shall tread upon the lion and the serpent… ki vi chashak va'afall'tehu — for with Me he has desired, therefore I will rescue him" [Psalms 91:13,14] — " ki vi chashak — for with Me he has desired" — precisely with Me [with G‑d alone], as described above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Craftsmen, Halachah 4, sub-section [ os ] כז — passage 27 of that Halachah.) # Oatzar HaYeerah — Vol. II URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/2/ Oatzar HaYeerah — Vol. II Oatzar HaYeerah — Vol. II Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/2 Segment 1 HE: עִנְיַן הִתְחַזְּקוּת לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל תְּפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ' בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה וְשֶׁהָעֲו?ֹנוֹת יִתְהַפְּכוּ תְּחִלָּה לִשְׁגָגוֹת, וְאַחַר־ כָּךְ בְּכֹחַ הַצַּדִּיק יְכוֹלִין לְהִתְהַפֵּךְ לְטוֹב גָּמוּר (עַיֵּן 'דִּבּוּר' אוֹת יד). EN: כד. [24] — Completion …And one who gives his heart to attend carefully and understand the meaning of the words of this verse — "Creator of the fruit of the lips" [Yeshayah 57:19] — will be able to derive counsels from it as to how to strengthen oneself in the matter of the conversation between oneself and one's Creator, which is the essential repair for the matter of distance and closeness described above. For through this conversation one can lay out and speak everything before Hashem blessed be He — to articulate in one's conversation the very depth of one's distance from Hashem blessed be He, and yet draw near to Hashem blessed be He through this very act — by recalling the immeasurable multitude of His blessed mercies, as our forebears and our Sages of blessed memory revealed to us. But in most cases the conversation itself is very difficult, for in the depths of one's distance one has no words to speak at all — as is known to one who wishes to habituate oneself to this. Nevertheless, our Sages of blessed memory, peace be upon them, already warned us to strengthen ourselves with every manner of strengthening to practice this conduct every single day. For the preparation and the will — when one prepares oneself and wishes to speak, but simply cannot — even this is very precious before Him blessed be He. And if one is very strong in this, certainly Hashem blessed be He will help him and will create words for him, in the dimension of "Creator of the fruit of the lips" — Creator literally — for the words that come to a person are an entirely new creation, for he is indeed very far from speech due to his distance from Hashem blessed be He. But when he is strong in this service and prepares himself to speak and converse between himself and his Creator, and is firm in this for a while with strong desires and longings — then Hashem blessed be He helps him and sends words into his mouth, which are truly an entirely new creation, in that Hashem blessed be He in His mercy created words for him and placed them into his mouth, in the dimension of "Creator of the fruit of the lips" — Creator precisely. And through this he specifically merits the dimension of "Peace, peace to the far and to the near" as described. And as it is written: "Man's are the arrangements of the heart, but from Hashem comes the tongue's response" [Mishlei 16:1] — the person must arrange his heart, which is the preparation described, and then Hashem blessed be He sends words into his mouth in the dimension of "and from Hashem comes the tongue's response." And as it is written: "My Lord, open my lips, etc." [Tehillim 51:17] — that Hashem blessed be He Himself, as it were, opens one's lips to speak and converse all that is in one's heart. For everything is from Him blessed be He — only the person must prepare himself with holy desires and longings, and Hashem will help him speak and articulate his conversation fittingly and in completeness. (Hilchos Shilu'ach HaKan, Halachah 5, Letters 19–20) Segment 2 HE: לִפְעָמִים מִתְגַּבְּרִין הַיִּסּוּרִים וְהַמְּנִיעוֹת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֵין יְכוֹלִין אֲפִלּוּ לִפְתֹּחַ פֶּה לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁבְּכָל פַּעַם בְּבוֹאוֹ לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ רִבּוּי הַטּוֹבוֹת וְהַחֲסָדִים שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעוֹדוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַזֵּק לְבָבוֹ לִבְטֹחַ בַּה' שֶׁיִּשְׁמַע תְּפִלָּתוֹ גַּם עַתָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וּלְפָרֵשׁ לְפָנָיו שִׂיחָתוֹ כָּרָאוּי (הלכות כלאי בהמה, הל' ד, אות ד; וע' הודאה אות ה; יסורין וישועה, אותיות כ כא). EN: כה. [25] The matter of strengthening oneself to speak holy words of prayer and Hisbodidus wherever one may be, even in one's current state — and that through this one can merit Teshuvah, and the iniquities will first be transformed into inadvertent transgressions [shgagos], and afterward, through the power of the Tzaddik, into complete good — see [the entry] 'Dibbur' [Speech], Letter 14. Segment 3 HE: כְּנֶגֶד אֲרִיכַת הַגָּלוּת הַזֶּה שֶׁל עַכְשָׁו, שֶׁנִּקְרָא גָּלוּת אֱדוֹם, בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת קְלִפּוֹת עֲמָלֵק וְעֵשָׂו, אֵין עֵצָה וְאֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה, כִּי אִם לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וּצְעָקוֹת וּזְעָקוֹת וּשְׁוָעוֹת בְּלִי שִׁעוּר, עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם, כִּי תְּפִלָּה לְמַעְלָה מֵהַכֹּל וְכוֹלֵל כָּל הַחֲמִשִּׁים שְׁעָרִים דִּקְדֻשָּׁה, כִּי תְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת עֵדֶן עַיִן לֹא רָאָתָה, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּעְיְנוֹת הַחָכְמָה שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. כִּי הַתְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת "נָתִיב לֹא יְדָעוֹ עָיִט", בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁאֵין מִי שֶׁהִשִּׂיג אוֹתוֹ; הַיְנוּ מִי שֶׁעוֹסֵק בִּתְפִלָּה וּמִתְחַזֵּק בְּכָל עֹז לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלּוֹת וְשִׂיחוֹת בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ הוּא מְעוֹרֵר עֵדֶן הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, בְּחִינַת "נָתִיב לֹא יְדָעוֹ עָיִט", כִּי אֵין שׁוּם שֵׂכֶל שֶׁיּוּכַל לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין עַד הֵיכָן מַגִּיעַ הַכֹּחַ שֶׁל תְּפִלּוֹת יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, בִּפְרָט מַה שֶּׁמִּתְפַּלֵּל כָּל אֶחָד עַל צָרַת נַפְשׁוֹ שֶׁהוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אֲפִלּוּ הַמַּלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ שֶׁמְּקַבֵּל תְּפִלּוֹת יִשְׂרָאֵל וְקוֹשֵׁר מֵהֶם כְּתָרִים לְקוֹנוֹ אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהֵיכָן לְהַעֲלוֹת הַכֶּתֶר הַנּוֹרָא הַזֶּה, רַק הוּא מַשְׁבִּיעַ אוֹתוֹ שֶׁיַּעֲלֶה מֵעַצְמוֹ וְיֵשֵׁב בְּרֹאשׁ קוֹנוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן בַּגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה כְּתִיב: "בִּבְכִי יָבֹאוּ וּבְתַחֲנוּנִים אוֹבִילֵם", כִּי הַגָּלוּת הַזֶּה הוּא בִּבְחִינַת "וַתֵּרֶד פְּלָאִים", בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל הַטֻּמְאָה, עַל־כֵּן עִקַּר הַגְּאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁלֶּעָתִיד הִיא רַק עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, שֶׁהִיא גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים כַּנַּ"ל (הלכות העושה שליח לגבות חובו, הל' ג, אותיות יב יג). EN: כו. [26] At times the sufferings and obstacles grow so powerful that one cannot even open one's mouth to lay out one's personal conversation before Him blessed be He. Therefore one must take care that every time one comes to lay out one's conversation before Hashem blessed be He, one should remind oneself of the great multitude of kindnesses and mercies that Hashem blessed be He has done for him from his birth until this very day. Through this, one's heart will be strengthened to trust in Hashem that He will hear one's prayer even now, and through this one will be able to draw near to Him blessed be He and lay out one's conversation before Him fittingly. (Hilchos Kil'ai Behaymah, Halachah 4, Letter 4; see also: Hodaah [Gratitude], Letter 5; Yisurin v'Yeshuah [Sufferings and Salvation], Letters 20–21) Segment 4 HE: עִקַּר גְּאֻלַּת הַנְּפָשׁוֹת מֵהָרַע וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא הַנֶּאֱחָז בָּהֶם, וְעִקַּר הִתְקָרְבוּתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָעוֹסֵק בָּזֶה לְקָרֵב נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי הִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינָם לְבֵין קוֹנָם, שֶׁמְּשִׂיחִין אֶת לְבָבָם לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ וְשׁוֹפְטִין וְדָנִין אֶת עַצְמָם עַל כָּל מַעֲשֵׂיהֶם וְהַנְהָגוֹתֵיהֶם וְעִנְיְנֵיהֶם וְכוּ'; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְלַהֵב הַלֵּב וְנִתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט לִשְׂרֹף אֶת כָּל הָרַע שֶׁסְּבִיב הַנְּפָשׁוֹת הָאֵלּוּ. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הַכְנָעַת וּבִטּוּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּנַפְשׁוֹתֵיהֶם הוּא עַל־יְדֵי כֹּחַ הָאֵשׁ הַגָּדוֹל שֶׁנִּתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט שֶׁל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ הָעוֹסֵק לְקָרֵב נַפְשׁוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי גַּם כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַמִּתְקָרְבִין, עִקַּר הִתְקָרְבוּתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַעֵר וּלְבַטֵּל הָרַע שֶׁלָּהֶם בִּשְׁלֵמוּת הוּא עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל שֶׁשּׁוֹפְטִין אֶת עַצְמָם בְּעַצְמָם גַּם־כֵּן וּמִתְבּוֹדְדִין כַּנַּ"ל. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהֵם עוֹסְקִים גַּם־כֵּן בַּמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין וּמוֹסִיפִין כֹּחַ בְּהָאֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁעוֹסֵק לְקָרְבָן, כִּי בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת שֶׁלָּהֶם בְּעַצְמָם, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתּוֹסֵף כֹּחַ וְהֶאָרָה בְּכֹחַ הַמִּשְׁפָּט שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא כְּנֶגְדָּם בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא. וְגַם כִּי כָּל הַנְּפָשׁוֹת שֶׁמִּתְקָרְבִין לְהַצַּדִּיק צְרִיכִין הֵם גַּם־כֵּן לַעֲסֹק לְקָרֵב עוֹד נְפָשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיוּ בְּחִינַת עֵצִים יְבֵשִׁים, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי זֶה סִימָן שֶׁנִּתְקָרֵב בֶּאֱמֶת כְּשֶׁנִּתְקָרְבִין עַל־יָדוֹ עוֹד נְפָשׁוֹת. כִּי יֵשׁ אִילָן וַעֲנָפִים וְעָלִין, וַעֲנָפִים לַעֲנָפִים; וְהַצַּדִּיק הוּא גּוּפָא דְאִילָנָא, וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁמִּתְקָרְבִין הֵם בְּחִינַת עֲנָפִים, וְצָרִיךְ שֶׁיֵּצְאוּ מֵהֶם עוֹד עֲנָפִים וְכוּ', עַד שֶׁיִּצְמְחוּ מֵהֶם עוֹד כַּמָּה וְכַמָּה אִילָנוֹת, עַד שֶׁתִּתְמַלֵּא פְּנֵי תֵבֵל תְּנוּבָה; כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיִּזְרְעוּ שָׂדוֹת וַיִּטְּעוּ כְרָמִים וַיַּעֲשׂוּ פְּרִי תְבוּאָה, וַיְבָרֲכֵם וַיִּרְבּוּ מְאֹד" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן גַּם הַנְּפָשׁוֹת הַמִּתְקָרְבִין צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בְּעִנְיַן הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, בִּכְדֵי לְבַעֵר וּלְבַטֵּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת, שֶׁהֵם עוֹסְקִים עִמָּהֶם לְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, שֶׁנִּתְעוֹרֵר בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט שֶׁשּׁוֹפְטִין אֶת עַצְמָן בְּעַצְמָן גַּם־כֵּן כַּנַּ"ל (הלכות הרשאה, הל' ד, אות י יג). EN: כז. [27] Against the length of this present exile — called the exile of Edom, the dimension of the overpowering of the Kelipos [husks/forces of impurity] of Amalek and Eisav — there is no counsel, no wisdom, and no understanding, except to multiply prayer, supplication, cries, outcries, and pleas without limit, until Hashem looks down and sees from the heavens. For prayer is above all and encompasses all fifty gates of holiness, for prayer is the dimension of Eden which no eye has seen — "no eye has seen, O G-d, besides You" [Yeshayah 64:3] — which is the root of the Torah, from which flows the root of all the wellsprings of wisdom of the holy Torah. For prayer is the dimension of "a path that the vulture's eye has not known" [Iyov 28:7] — the dimension of the Fiftieth Gate, which no one has attained. Meaning: one who engages in prayer and strengthens himself with all his might to multiply prayers and conversations between himself and his Creator awakens the Supernal Eden, which is the dimension of the Fiftieth Gate, the dimension of "a path that the vulture's eye has not known" — for no intellect can comprehend how far the power of Yisrael's prayers reaches, even those of the very lowest of the low; especially when each person prays concerning the anguish of his soul in being far from Hashem blessed be He. For even the holy angel who receives the prayers of Yisrael and weaves from them crowns for his Creator does not know to where to raise this awesome crown — he merely adjures it to rise by itself and rest upon the head of its Creator, as our Sages of blessed memory said. And therefore, regarding the Final Redemption it is written: "With weeping shall they come, and through supplications shall I lead them" [Yirmiyah 31:8]. For this exile is in the dimension of "she descended wondrously" [Eichah 1:9] — the dimension of the overpowering of the Fiftieth Gate of impurity — therefore the essential complete redemption of the future will be only through prayer, which is also from the dimension of the Fiftieth Gate as described. (Hilchos Ha'Oseh Shali'ach Ligvos Chovo, Halachah 3, Letters 12–13) Segment 5 HE: צָרִיךְ כָּל אָדָם לְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְהִתְבּוֹדְדוּת וּצְעָקָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה. כִּי אֲפִלּוּ אִם רוֹאֶה שֶׁאֵינוֹ פּוֹעֵל, חַס וְשָׁלוֹם, בִּתְפִלָּתוֹ, אַדְּרַבָּא הָרַע מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּיוֹתֵר, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵדַע וְיַאֲמִין שֶׁפּוֹעֵל הַרְבֵּה בִּתְפִלָּתוֹ וְצַעֲקָתוֹ, כִּי עַל־כָּל־פָּנִים צַעֲקָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ הוּא בְּחִינַת מְחָאָה, הַמְבֹאָר בְּדִין חֶזְקַת קַרְקָעוֹת, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁהוּא מוֹחֶה, אָז אֵין חֶזְקַת הַמַּחֲזִיק מוֹעֶלֶת כְּלוּם; כְּמוֹ־כֵן לְעִנְיָן זֶה גַּם־כֵּן, כִּי קְדֻשַּׁת כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וּכְשֶׁהָרַע מִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם בְּתַאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, זֶה בְּחִינָה שֶׁרוֹצִים לְגָרְשׁוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵהִסְתַּפֵּחַ בְּנַחֲלַת ה' שֶׁהוּא אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְכָל מַה שֶּׁחוֹתֵר לָשׁוּב לִקְדֻשָּׁתוֹ אֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ מֵעֹצֶם הַהִתְגָּרוּת שֶׁמִּתְגָּרִין בּוֹ, וְהוּא אֵינוֹ מִתְגַּבֵּר נֶגְדָּם כָּרָאוּי. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר אַף־עַל־פִּי־כֵן בִּתְפִלָּה וּצְעָקָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי לֹא יוּכְלוּ לְגָרְשׁוֹ וְלִכְבּשׁ חֶלְקוֹ בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי תְּפִלָּתוֹ וְצַעֲקָתוֹ הוּא בְּחִינַת מְחָאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵין יְכוֹלָה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהַחֲזִיק בְּנַחֲלָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אֵין חֲזָקָה מוֹעֶלֶת כְּשֶׁיֵּשׁ מְחָאָה נֶגְדָּהּ (הלכות חזקת מטלטלין, הל' ה, אות יג). EN: כח. [28] The essential redemption of souls from the evil and the Sitra Achra that has taken hold of them, and their essential drawing close to Hashem blessed be He — through the Tzaddik who labors to bring the souls of Yisrael near to Hashem blessed be He — the essential [mechanism] is through the fire of Mishpat [self-judgment/self-reckoning]: meaning, through Hisbodidus and conversation between themselves and their Creator, in which they pour out their hearts before Him blessed be He and judge and evaluate themselves concerning all their deeds, conduct, and affairs, etc. Through this, the heart becomes ignited and the fire of Mishpat is aroused to burn away all the evil surrounding those souls. For even though the essential subduing and nullification of the evil clinging to their souls comes through the power of the great fire aroused by the Mishpat of the Tzaddik himself who labors to draw them near to Hashem blessed be He — even so, certainly all the souls drawing near must also themselves engage in the Mishpat described, judging themselves on their own as well, and practicing Hisbodidus as described. For when they are also engaged in the Mishpat, this adds strength and illumination to the fire of the Tzaddik's Mishpat — the Is'arusa dil'sata [awakening from below], their own self-arousal, augments the power and illumination of the Tzaddik's Mishpat, which toward them is the dimension of Is'arusa dil'eila [arousal from above]. And furthermore, all the souls who draw close to the Tzaddik must themselves also labor to draw additional souls to Hashem blessed be He, each according to his own dimension — so as not to be dry trees, G-d forbid, as explained elsewhere. For it is a sign of one who has truly drawn close when other souls are drawn close through him. For there is a tree with branches and leaves, and branches upon branches — the Tzaddik is the body of the tree, the souls that draw close are the dimension of branches, and from them further branches must go forth, until many more trees grow from them, until the face of the earth will be filled with produce, as it is written: "They sowed fields and planted vineyards and yielded fruitful produce; and He blessed them and they multiplied greatly" [Tehillim 107:37–38]. (Hilchos Harsha'ah, Halachah 4, Letters 10, 13) Segment 6 HE: גֹּדֶל הַמַּעֲלָה לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת - כִּי עִקַּר הַפְּגָם שֶׁל כָּל הָעֲבֵרוֹת הוּא בְּהַצֵּרוּפֵישׂאוֹתִיּוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיֵּשׁ בַּדָּבָר הַזֶּה שֶׁעָבַר עָלָיו וּפָגַם בּוֹ, וְעִקַּר שֹׁרֶשׁ כָּל הַצֵּרוּפִים הַקְּדוֹשִׁים נִתְהַוִּים עַל־ יְדֵי הַתְּפִלָּה, כִּי הַתְּפִלָּה הוּא שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר הִתְהַוּוּת הַצֵּרוּפִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמֵּהֶם נֶאֶרְגָה כָּל הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְשׁוּם הַשָּׂגָה בַּתּוֹרָה כִּי אִם עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, דְּהַיְנוּ לְהִתְפַּלֵּל שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה שֶׁלּוֹמֵד. מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁיּוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵי־תוֹרָה, הוּא צָרִיךְ בְּוַדַּאי לְהִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּמְחַל לוֹ עַל הֶעָבָר וְשֶׁיִּזְכֶּה מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים לְקַיֵּם הַכֹּל הַכָּתוּב בְּהַתּוֹרָה הַזֹּאת, כִּי עַל־יְדֵי תְּפִלָּה יִזְכֶּה לְתַקֵּן הַכֹּל, כִּי יַחֲזֹר וִיתַקֵּן וְיַעֲשֶׂה הַצֵּרוּפִים וְיַחֲזִירֵם עַל מְכוֹנָם בְּיֶתֶר שְׂאֵת, כִּי עִקַּר הִתְהַוּוּת הַצֵּרוּפִים הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה כַּנַּ"ל (הלכות נזקי שכנים, הל' ד, אות ז). EN: כט. [29] Every person must strengthen himself at all times in prayer, supplication, Hisbodidus, and outcry to Hashem blessed be He — whatever may come upon him. For even if he sees that his prayer is not accomplishing anything, G-d forbid — on the contrary, the evil overpowers him increasingly — even so he must know and believe that his prayer and outcry are accomplishing a great deal. For his cry and prayer are, at the very least, a dimension of Mecha'ah [protest/objection], as explained in the law of chezkas karka'os [presumptive possession of land]: so long as one protests, the possessor's presumptive claim is entirely void. Similarly in this matter — for the holiness of every person of Yisrael is the dimension of the holiness of Eretz Yisrael [the Land of Yisrael]. And when evil overpowers a person with desires and evil traits, it is as if they wish to banish him, G-d forbid, from inheriting the heritage of Hashem, which is Eretz Yisrael. And when he strives to return to his holiness they do not permit it due to the intensity of their provocation against him, and he cannot overpower them as he should. Therefore, when he prevails even so in prayer and outcry to Hashem blessed be He, they cannot banish him or conquer his portion in Eretz Yisrael, G-d forbid, in any manner whatsoever — for his prayer and outcry constitute a Mecha'ah , through which the Sitra Achra cannot establish a presumptive claim upon his inheritance, G-d forbid, in any manner — for no presumptive claim is valid when there is a protest against it. (Hilchos Chezkas Mitaltalin, Halachah 5, Letter 13) Segment 7 HE: עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת לְהִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ' (כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר), הוּא עַל־יְדֵי דִּבּוּר־פֶּה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שִׂיחָה וּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ' (הל' שותפים בקרקע, הל' ה, בראשי פרקים). EN: ל. [30] The immense virtue of making prayers out of Toras — for the essential blemish of all transgressions lies in the letter-combinations [ Tzirufim ] of the holy Torah inherent in the matter one transgressed and blemished; and the essential root of all holy combinations comes into being through prayer, for prayer is the root of the Torah. Therefore the essential formation of the holy combinations from which all the Torah is woven comes about through prayer. Hence it is impossible to attain any comprehension in the Torah except through prayer — and therefore one must make prayers out of Toras: meaning, to pray that one merit to fulfill all the words of the Torah one studies. How much more so when one knows within oneself that one has transgressed words of Torah — then certainly one must pray greatly to Hashem blessed be He to forgive him for the past, and to merit henceforth at any rate to fulfill all that is written in this Torah. For through prayer one will merit to repair everything — for one will return and repair and form the combinations and restore them to their place in greater splendor, since the essential formation of the combinations is through prayer as described. (Hilchos Nizkai Shchainim, Halachah 4, Letter 7) Segment 8 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא תְּפִלָּה. כִּי תְּשׁוּבָה הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה וּזְדוֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת. וְלָזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, כִּי תְּפִלָּה הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, עִקַּר הַתְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּתְפַּלֵּל תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּמְחַל וְיִסְלַח לוֹ עַל מַה שֶּׁפָּגַם, וִירַחֵם עָלָיו מֵעַתָּה וְיַצִּילֵהוּ מֵעֲו?ֹנוֹת. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל אָדָם הוּא בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה וַעֲצוּמָה בְּזֶה הָעוֹלָם, וּבִפְרָט הַבַּעַל־ תְּשׁוּבָה, שֶׁכְּבָר נִכְשַׁל בַּמֶּה שֶׁנִּכְשַׁל, וּבְכָל יוֹם יִצְרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו וְכוּ', וְאֵיךְ יִזְכֶּה לָשׁוּב? כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁרוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר עַל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר, מִתְגַּבְּרִין עָלָיו בְּיוֹתֵר. עַל־כֵּן הָעִקָּר הוּא תְּפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת, שֶׁצָּרִיךְ לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לְהִתְבּוֹדֵד בְּכָל יוֹם בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ וּלְהַפִּיל תְּחִנָּתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַמָּלֵא רַחֲמִים בְּכָל עֵת, שֶׁיְּזַכֵּהוּ לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת; וַאֲפִלּוּ אִם רוֹאֶה שֶׁאֵינוֹ פּוֹעֵל עֲדַיִן בִּתְפִלָּתוֹ, כִּי עֲדַיִן מִתְגַּבְּרִין עָלָיו בְּיוֹתֵר, אַף־עַל־פִּי־כֵן יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיִתְפַּלֵּל תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אוּלַי יָחוּס, אוּלַי יְרַחֵם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "קַוֵּה אֶל ה' וְכוּ'", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְאִם לֹא נִתְקַבְּלָה תְּפִלָּתְךָ, חֲזֹר וְקַוֵּה. וְכָל זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם חָזָק בְּדַעְתּוֹ שֶׁתָּמִיד יְקַוֶּה לַה' וְיַעְתִּיר אֵלָיו אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, עֲדַיִן אֵין תְּשׁוּבָתוֹ שְׁלֵמָה, כִּי מִי יוֹדֵעַ מַה יֵּלֶד יוֹם, אוּלַי יָבוֹא עָלָיו נִסָּיוֹן אוֹ מִכְשׁוֹל וְכוּ', וּמִי יוֹדֵעַ אִם יַעֲמֹד בְּקִשְׁרֵי הַמִּלְחָמָה. אֲבָל אִם הָאָדָם חָזָק בְּדַעְתּוֹ, שֶׁאֲפִלּוּ אִם, חַס וְשָׁלוֹם, לֹא יַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן, וַאֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה - אַף־עַל־פִּי־כֵן יְקַוֶּה תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", אֲזַי הוּא בָּטוּחַ שֶׁבְּוַדַּאי יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, כִּי סוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁחָזָק בְּדַעְתּוֹ שֶׁלֹּא יִפֹּל מִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם (הלכות אונאה, ה"ג, אות ב). EN: לא. [31] The essential strengthening to always be strengthened in Hashem blessed be He through the dimension of "the whole earth is full of His glory" [Yeshayah 6:3] (as explained elsewhere) — is through oral speech, that is, through conversation, prayer, and Hisbodidus, etc. (Hilchos Shutfim b'Karka, Halachah 5, section headings) Segment 9 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גְּאֻלָּה הָרִאשׁוֹנָה הָיָה אַחֲרֶיהָ הֶפְסֵק, אֲבָל גְּאֻלָּה אַחֲרוֹנָה לֹא יִהְיֶה אַחֲרֶיהָ הֶפְסֵק. כִּי גְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה הִיא בְּחִינַת תּוֹרָה, כִּי אָז זָכוּ יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל אֶת הַחֲמִשָּׁה סְפָרִים שֶׁבַּתְּהִלִּים, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תוֹרָה. כִּי כָל תְּפִלּוֹתָיו שֶׁל דָּוִד, שֶׁהוּא סֵפֶר־ תְּהִלִּים, שֶׁכָּלוּל מִכָּל תְּפִלּוֹת יִשְׂרָאֵל, הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת, וְרַק עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָּלוּת (שם אותיות ב ג). EN: לב. [32] The essential Teshuvah is prayer. For Teshuvah is the dimension of that which is above the Torah — where everything is transformed for the good and deliberate sins are converted into merits. And this is merited through prayer, for prayer is also the dimension of that which is above the Torah, as explained within. And therefore, whoever wishes to truly return to Hashem blessed be He — the essential complete Teshuvah is through prayer: meaning, one must always pray to Hashem blessed be He to forgive and pardon him for what he has blemished, and to have mercy upon him henceforth and save him from iniquities. For truly, every person is in great and immense danger in this world — and especially the Ba'al Teshuvah [one who returns to G-d], who has already stumbled in what he stumbled, and every day his Evil Inclination overpowers him, etc. — how will he merit to return? For as soon as he wishes to overpower what he must overpower, it overpowers him even more. Therefore the essential thing is prayer and Hisbodidus — one must habituate oneself to practice Hisbodidus every day between himself and his Creator, and to pour out his supplication before Hashem blessed be He, Who is full of mercy at all times, to merit true complete Teshuvah. Even if he sees that his prayer is not yet effective — that he is still overpowered — even so he must do his part and pray always to Hashem blessed be He; perhaps He will take pity, perhaps He will have mercy, as it is written: "Hope to Hashem, etc." [Tehillim 27:14], and our Sages of blessed memory said: if your prayer was not received, return and hope. And so long as a person is not firm in his resolve to always hope to Hashem and beseech Him even if something comes upon him — his Teshuvah is not yet complete, for who knows what the day will bring; perhaps a trial or stumbling will come upon him, and who knows if he will withstand the battles of war? But if a person is firm in his resolve — that even if, G-d forbid, he does not withstand a trial, and even if things become, G-d forbid, however they become — even so he will always hope to Hashem blessed be He, in the dimension of "if I make my bed in the grave [sheol], behold — You are there" [Tehillim 139:8] — then he is certain to ultimately merit complete Teshuvah, for eventually he will return to Hashem blessed be He, since he is firm in his resolve not to fall from anything whatsoever in the world. (Hilchos Ona'ah, Halachah 3, Letter 2) Segment 10 HE: כָּל־זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם זוֹכֶה לִתְפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, אָז עֲדַיִן אֵין לוֹ מָקוֹם לַה' וַעֲדַיִן הוּא נָע וָנָד וּמְטֻלָטָל. וַאֲפִלּוּ אִם עוֹסֵק בַּתּוֹרָה, עֲדַיִן אֵינוֹ בָּטוּחַ שֶׁיִּשָּׁאֵר קַיָּם עַל עָמְדוֹ, כִּי מִי יוֹדֵעַ מַה יַּעֲבֹר עָלָיו. כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִים כַּמָּה וְכַמָּה אֲנָשִׁים, שֶׁעָסְקוּ בַּתּוֹרָה בְּהַתְמָדָה גְדוֹלָה כַּמָּה וְכַמָּה שָׁנִים, וְאַחַר־כָּךְ נִתְרַחֲקוּ מֵהַתּוֹרָה וְנָפְלוּ לְמַה שֶּׁנָּפְלוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. עַל־כֵּן עִקַּר הַמָּקוֹם וְהַמַּעֲמָד דִּקְדֻשָּׁה הוּא תְּפִלָּה, כִּי עַל־יְדֵי תְּפִלָּה זוֹכִין לִשָּׁאֵר קַיָּם עַל עָמְדוֹ תָּמִיד, אֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה. כִּי אִם אֵינוֹ זוֹכֶה רַק לְתוֹרָה לְבַד, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי טוֹב מְאֹד וְזֶה עִקַּר הַתַּכְלִית, כִּי הֵם חַיֵּינוּ וְאֹרֶךְ יָמֵינוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנּוֹפֵל, חַס וְשָׁלוֹם, מִן הַתּוֹרָה, אָז אֵין לוֹ בַּמֶּה לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ; אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכֶה לִתְפִלָּה יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה לְעוֹלָם, אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, כִּי עַל־יְדֵי תְּפִלָּה יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא רָחוֹק מִכָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וּמִכָּל הַתּוֹרָה וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם דָּבָר, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם יִתְלֶה עֵינָיו לַמָּרוֹם וְיִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמָּקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, עֲדַיִן יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בִּשְׁבִיל כְּלַל יִשְׂרָאֵל: "טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְאֵין מָעֳמָד וְכוּ'", וְסִיֵּם אַחַר־כָּךְ: "וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה' עֵת רָצוֹן"; כִּי עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְכוֹלִים לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד, כִּי תְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת מָעֳמָד וּמָקוֹם אֲפִלּוּ בִּיוֵן־מְצוּלָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁאֵין שׁוּם מַעֲמָד. וְזֶה בְּחִינַת: אֵין עֲמִידָה אֶלָּא תְּפִלָּה, כִּי תְּפִלָּה הוּא עִקַּר הַמַּעֲמָד שֶׁל כָּל אֶחָד. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לִהְיוֹת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בֶּאֱמֶת, צָרִיךְ לֶאֱחֹז בִּשְׁנֵיהֶם, בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, כִּי שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד דַּיְקָא טוֹבִים, אֲשֶׁר אִם יִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, הָאֶחָד יָקִים אֶת חֲבֵרוֹ, כַּנַּ"ל (שם). EN: לג. [33] Our Sages of blessed memory said: the first redemption was followed by an interruption, but the final redemption will have no interruption after it. For the first redemption was the dimension of Torah — for then Yisrael merited to receive the five books of Tehillim, which correspond to the Five Books of the Torah. For all of David's prayers — which is the Book of Tehillim, encompassing all the prayers of Yisrael — are entirely for the sake of meriting to fulfill the Torah in completeness. And only through this does one merit to complete redemption after which there is no exile. (Ibid., Letters 2–3) Segment 11 HE: הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הֵם בְּחִינַת אוֹנָאָה, שֶׁמְּאַנִּין וּמַטְעִין אֶת הַבְּרִיּוֹת בְּכַמָּה מִינֵי אוֹנָאוֹת וְטָעֻיּוֹת בְּלִי שִׁעוּר וָעֵרֶךְ, עַד שֶׁמַּחֲלִיפִין עוֹלָם עוֹמֵד בְּעוֹלָם עוֹבֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וּמַתְעִין אֶת הָאָדָם מֵחַיִּים טוֹבִים, חַיִּים נִצְחִיִּים, לֵילֵךְ אַחֲרֵיהֶם כְּצֹאן לַטֶּבַח יוּבָל, לְדַרְכֵי שְׁאוֹל וּמַר מִמָּוֶת אֲפִלּוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה וּמִכָּל־שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא, וְאֵין אוֹנָאָה גְדוֹלָה בָּעוֹלָם כְּאוֹנָאַת הַיֵּצֶר הָרָע. וְעִקַּר הָעֵצָה וְהַתַּחְבּוּלָה לְהִנָּצֵל בִּשְׁלֵמוּת מֵהָאוֹנָאָה הַגְּדוֹלָה וּמָרָה הַזֹּאת הוּא רַק עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים, כִּי אִם הָאָדָם חָזָק וְאַמִּיץ בְּדַעְתּוֹ, שֶׁתָּמִיד יִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּקָרְבֵהוּ לַעֲבוֹדָתוֹ בֶּאֱמֶת, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אֲזַי בְּוַדַּאי לֹא יוּכַל הַיֵּצֶר הָרָע לְהוֹנוֹתוֹ וּלְהַטְעוֹתוֹ עוֹד בְּשׁוּם אֹפֶן. וְזֶה בְּחִינַת: אֵין אוֹנָאָה לְקַרְקָעוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת סְמִיכַת גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה, כִּי עִקַּר תִּקְוָתֵנוּ וּסְמִיכָתֵנוּ לִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, בִּכְלָלִיּוּת וּפְרָטִיּוּת, הוּא רַק עַל־יְדֵי תְּפִלָּה כַּנַּ"ל, כִּי אֲפִלּוּ אִם נִתְפַּס הָאָדָם בַּמֶּה שֶׁנִּתְפַּס, חַס וְשָׁלוֹם, עֲדַיִן יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה וּסְמִיכָה וּמַעֲמָד עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וּבַקָּשׁוֹת, אֲפִלּוּ בְּהַיְוֵן מְצוּלָה וְאֵין מָעֳמָד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "קַוֹּה קִוִּיתִי ה' וַיֵּט אֵלַי וַיִּשְׁמַע שַׁוְעָתִי. וַיַּעֲלֵנִי מִבּוֹר שָׁאוֹן מִטִּיט הַיָּוֵן, וַיָּקֶם עַל סֶלַע רַגְלַי כּוֹנֵן אֲשֻׁרָי" וְכוּ', וְכַמְבֹאָר עוֹד בִּפְנִים (שם אותיות ג ד). EN: לד. [34] As long as a person does not merit prayer in completeness, he has as yet no place for Hashem and is still wandering, drifting, and unsteady. And even if he engages in Torah, he is not yet secure that he will remain standing, for who knows what will come upon him. As we see how many people engaged in Torah with great diligence for many years, and afterward distanced themselves from the Torah and fell to where they fell — may the Merciful One save us. Therefore the essential place and foothold of holiness is prayer — for through prayer one merits to remain standing always, whatever may come. For if one merits only Torah alone — although this is certainly exceedingly good and the essential purpose, for it is our life and the length of our days — even so, when one falls, G-d forbid, from the Torah, then one has nothing through which to revive oneself. But when one merits prayer, one has hope forever, even if something comes upon him, for through prayer one can always draw near to Hashem blessed be He, even as one is — for even though he is far from all holiness and all Torah and cannot revive himself through anything, even so, if he lifts his eyes heavenward and prays to Hashem blessed be He from wherever he is, he still has hope. In the dimension of what King David, peace be upon him, said on behalf of all of Yisrael: "I am sunk in the miry deep and there is no standing, etc." [Tehillim 69:3] — and he concluded: "But I — my prayer is to You, Hashem, at a time of favor" [ibid. 69:14]. For through prayer and supplication to Hashem blessed be He one can always strengthen oneself — for prayer is the dimension of standing and place even in the miry deep, G-d forbid, where there is no standing. And this is the dimension of: There is no standing except prayer — for prayer is the essential standing of every person. Therefore whoever wishes to be a true person of Yisrael must hold to both of them — Torah and prayer — for the two together are specifically good: if one falls, G-d forbid, the other will raise up its companion. (Ibid.) Segment 12 HE: עִקַּר הַתְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת רְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּדְבֵקוּת וּבִטּוּל גָּמוּר אֶל אוֹר הָאֵין־סוֹף, עַד שֶׁבָּא לְדִבּוּרִים, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּפוֹתֵחַ פִּיו לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לְפָנָיו. וְזֶה בְּחִינַת: "לְאָדָם מַעֲרְכֵי לֵב, וּמֵה' מַעֲנֵה לָשׁוֹן". וְהָעִקָּר הוּא, שֶׁיַּעֲשֶׂה מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, הַיְנוּ שֶׁיִּתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְהַשִּׂיג וּלְקַיֵּם אֶת הַנִּסְתָּר מִמֶּנּוּ, הַיְנוּ מַה שֶּׁלֹּא זָכָה לְהַשִּׂיג וּלְקַיֵּם עֲדַיִן. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכֶה לִפְעֹל בַּקָּשָׁתוֹ לְהַשִּׂיג וּלְקַיֵּם גַּם בְּחִינָה זוֹ, זֶה בְּחִינָה שֶׁעוֹשֶׂה מִתְּפִלָּה תּוֹרָה, מִנִּסְתָּר נִגְלֶה, מִ'נִּשְׁמָע' 'נַעֲשֶׂה', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל שֶׁיַּשִּׂיג עוֹד מַדְרֵגָה גְבוֹהָה מִזּוֹ, הֵן בְּהַשָּׂגַת הַתּוֹרָה, וְהָעִקָּר בְּקִיּוּם הַתּוֹרָה, וְכֵן מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד אֵין סוֹף. כִּי עַל־יְדֵי תְּפִלָּה יְכוֹלִין לַעֲלוֹת מִתַּכְלִית תַּכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה עַד תַּכְלִית מַעֲלָה הָעֶלְיוֹנָה עַד אֵין סוֹף, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְתוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ (הלכות מתנה, הל' ה, אותיות ז ח). EN: לה. [35] The Evil Inclination and the Sitra Achra are the dimension of Ona'ah [deception/fraudulent overcharging] — they deceive and mislead people with countless varieties of deceptions and errors, until they exchange the enduring world for the passing world, G-d forbid, and lead a person astray from good life — eternal life — to follow them like sheep to the slaughter, toward the ways of the grave [sheol], bitter as death even in this world, and all the more so in the World to Come. And there is no greater deception in the world than the deception of the Evil Inclination. And the essential counsel and stratagem to be fully saved from this great and bitter deception is only through prayer and supplication — for if a person is strong and courageous in his resolve always to pray to Hashem blessed be He to draw him close to His service truly, whatever may happen — then certainly the Evil Inclination will no longer be able to deceive and mislead him in any manner. And this is the dimension of: there is no Ona'ah for [real] estate [land cannot be sold under false pretenses — a Halachic principle applied spiritually here], as explained within. And this is also the dimension of the semichas ge'ulah l'tefillah [juxtaposition of redemption and prayer], for the essential foundation of our hope and reliance for complete redemption speedily in our days — in general and in particular — is only through prayer as described. For even if a person has been ensnared in what he was ensnared, G-d forbid, he still has hope, reliance, and standing through prayer and supplication and requests, even in the miry deep where there is no standing, as it is written: "I hoped and hoped to Hashem; He inclined toward me and heard my cry. He drew me up from the pit of turbulence, from the miry clay; and He set my feet upon a rock, establishing my steps" [Tehillim 40:2–3]. (Ibid., Letters 3–4) Segment 13 HE: טוֹב לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ בִּשְׁעַת הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ לְהַזְכִּיר בְּכָל פַּעַם רִבּוּי רַחֲמָיו שֶׁכְּבָר עָשָׂה עִמָּנוּ וְעִמּוֹ בִּפְרָטִיּוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְעוֹרֵר רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ וּלְהוֹצִיאָם מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי וּלְהִתְחַזֵּק בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל הַיְרִידוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְלֹא יַנִּיחַ עַצְמוֹ לִפֹּל בְּשׁוּם אֹפֶן, עַד אֲשֶׁר יָשׁוּב אֶל ה' וִירַחֲמֵהוּ (שם אות יז). EN: לו. [36] The essential prayer is the dimension of strong desires and longings for Hashem blessed be He, in total D'veykus and self-nullification to the light of the Infinite [ Ayn Sof ] — until one arrives at speech, with Hashem blessed be He having mercy upon him and opening his mouth to articulate his conversation before Him. And this is the dimension of: "Man's are the arrangements of the heart, and from Hashem comes the tongue's response" . And the essential [practice] is to make prayers out of Toras, as explained elsewhere — meaning to pray before Hashem blessed be He that one merit to attain and fulfill what is concealed from him: that which he has not yet merited to attain and fulfill. And then when he merits to act upon his request — to attain and fulfill this dimension too — this is the dimension of making Torah out of prayer, from the concealed to the revealed, from 'Nishma' [we will hear] to 'Na'aseh' [we will do], as explained within. And then he must pray to attain a yet higher level — in the attainment of Torah, and above all in the fulfillment of the Torah — and so from level to level without end. For through prayer one can ascend from the very lowest of the lowest rung to the very highest level without end, until one merits to the Torah of Hashem and the prayer of Hashem truly. (Hilchos Matanah, Halachah 5, Letters 7–8) Segment 14 HE: כָּל־מַה שֶּׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁהַדִּינִים, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר, מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּיוֹתֵר, הוּא דַּיְקָא צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לְהַרְבּוֹת וּלְהַפְצִיר בִּתְפִלָּה וָעֶתֶר יוֹתֵר וְיוֹתֵר, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַצְּדָקָה וְהַחֶסֶד הָעֶלְיוֹן לְהַמְתִּיק וּלְבַטֵּל תֹּקֶף הַדִּינִים. וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַהִתְבּוֹדְדוּת, שֶׁהוּא שִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, נֶאֱמַר אֵצֶל יִצְחָק בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה", מֵחֲמַת שֶׁהוּא מִבְּחִינַת הַדִּין. וְעַל־כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּיוֹתֵר לִהְיוֹת זָהִיר בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה דַּיְקָא, שֶׁהִיא כְּנֶגֶד יִצְחָק (שם אותיות מב מג). EN: לז. [37] It is good to habituate oneself during the time of Hisbodidus and personal conversation to mention each time the great multitude of mercies that Hashem has already shown both to us in general and to him personally — and through this one will merit to awaken His mercies and lovingkindnesses blessed be He and bring them from concealment to revelation, and to strengthen oneself with Azus d'Kedushah [holy boldness] through all the descents in the world, not allowing oneself to fall in any manner, until one returns to Hashem and He has mercy on him. (Ibid., Letter 17) Segment 15 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה מְאֹד מְאֹד כָּל יְמֵי חַיָּיו. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁמִּתְפַּלֵּל הַרְבֵּה וְאֵינוֹ נַעֲנֶה, וְהַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים מִתְגַּבְּרִים עָלָיו בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, אַף־עַל־פִּי־כֵן אַל יִטְעֶה שֶׁתְּפִלּוֹתָיו הֵם לָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם, רַק יֵדַע וְיַאֲמִין שֶׁאֵין שׁוּם דִּבּוּר נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וְכָל תְּפִלָּה וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ עוֹשָׂה רשֶׁם, וְהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת מְלַקְּטִים כָּל אֵלּוּ הַתְּפִלּוֹת וְהַשִּׂיחוֹת וּבוֹנִים מֵהֶם בִּנְיָנִים נִפְלָאִים, בְּחִינַת בִּנְיַן הַמִּשְׁכָּן. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִתְחַזֵּק הַרְבֵּה בִּתְפִלָּה וְשִׂיחָה תָּמִיד, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, עַד אֲשֶׁר עַל־יְדֵי רִבּוּי הַתְּפִלּוֹת יִהְיֶה נִשְׁלָם הַבִּנְיָן בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז יִכָּמְרוּ רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וִיקָרֵב אוֹתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, וְיָשֹׁב אֶל ה' וִירַחֲמֵהוּ. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, כְּשֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֵיזֶה יְשׁוּעָה, אַל יִטְעֶה שֶׁעַל־יְדֵי תְּפִלּוֹתָיו וּמַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים פָּעַל זֹאת, רַק יֵדַע שֶׁהַכֹּל רַק בְּחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁאָנוּ יוֹדְעִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לִפְעֹל הַיְשׁוּעָה הַשְּׁלֵמָה בִּתְפִלָּתֵנוּ לְבַד כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת אֵת שֶׁלָּנוּ, לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה בְּכָל כֹּחֵנוּ, וְאָז יִכָּמְרוּ רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וְיַעֲשֶׂה בְּחַסְדּוֹ וְיוֹשִׁיעֵנוּ בְּקָרוֹב לְמַעַן שְׁמוֹ. וְגַם זֶה בִּכְלַל מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁצְּרִיכִין בִּתְפִלָּה לִהְיוֹת קוֹלֵעַ אֶל הַשַּׂעֲרָה וְלֹא יַחֲטִיא, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִטֶּה לְיָמִין אוֹ לִשְׂמֹאל, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִטְעֶה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהַתְּפִלּוֹת הֵם לָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם, מֵחֲמַת שֶׁזֶּה כַּמָּה שֶׁצּוֹעֲקִים וְאֵינָם נוֹשָׁעִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נוֹטֶה לִשְׂמֹאל; וְכֵן אַל יִטְעֶה לוֹמַר, מַה לָּנוּ לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה, מֵאַחַר שֶׁעִקַּר הַיְשׁוּעָה הוּא רַק בְּחַסְדּוֹ לְבַד, אִם־כֵּן נִסְמֹךְ רַק עַל חַסְדּוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נוֹטֶה לְיָמִין שֶׁלֹּא כָּרָאוּי. כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה מְאֹד תָּמִיד וְלֵידַע אַף־עַל־ פִּי־כֵן הָאֱמֶת, שֶׁאֵין אָנוּ כְּדַאי לִפְעֹל בִּתְפִלָּתֵנוּ כִּי אִם בְּחַסְדּוֹ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת אֶת שֶׁלָּנוּ לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה תָּמִיד, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ חַסְדּוֹ לְמַעֲנוֹ וְיוֹשִׁיעֵנוּ מְהֵרָה לְמַעַן שְׁמוֹ (הלכות נחלות, הל' ד, אותיות י כ). EN: לח. [38] Whatever degree to which a person sees that the Dinim [strict judgments] — which are the root of the dimension of the Evil Inclination's overpowering — increase against him, he must precisely then overpower himself even more to multiply and press his prayer and entreaty more and more, in order to draw the supernal righteousness [ Tzedakah ] and lovingkindness [ Chessed ] to sweeten and nullify the intensity of the Dinim. And therefore the essential Hisbodidus — the personal conversation between oneself and one's Creator — is mentioned most specifically in connection with Yitzchak, as it is written: "And Yitzchak went out to converse [la'suach] in the field" [Beraishis 24:63] — because he embodies the dimension of strict judgment [Din]. And therefore our Sages of blessed memory were especially emphatic about being careful in the Minchah [afternoon] prayer specifically, which corresponds to Yitzchak. (Ibid., Letters 42–43) Segment 16 HE: כָּל הַתּוֹרָה שֶׁאָדָם לוֹמֵד הִיא בָּאָה בְּתוֹךְ הַתְּפִלָּה וּמִתְחַדֶּשֶׁת שָׁם. וְעַל כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לִזְכּוֹת בְּחַיִּים אֲמִתִּיִּים צָרִיךְ שְׁנֵיהֶם: עֵסֶק הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה, כִּי הֵם מְאִירִין זֶה לָזֶה וּמְחַזְּקִין זֶה אֶת זֶה; וְזֶה אֲפִלּוּ כְּשֶׁהַתּוֹרָה שֶׁעוֹסֵק בָּהּ אֵין לָהּ שַׁיָּכוּת בִּפְשִׁיטוּת עִם הַתְּפִלָּה, כְּגוֹן כְּשֶׁלּוֹמֵד דִּינֵי מָמוֹנוֹת, וְאַחַר־כָּךְ מִתְפַּלֵּל עַל שְׁמִירַת הַבְּרִית וְכַיּוֹצֵא; וּמִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁאָדָם זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת תְּפִלָּה מֵהַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ שֶׁעוֹסֵק בָּהּ, שֶׁאָז הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה הֵם אַחְדוּת גָּמוּר בְּיוֹתֵר וּמְחַזְּקִין זֶה אֶת זֶה וּמְאִירִין זֶה לָזֶה בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן עִנְיָן זֶה לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת יָקָר מְאֹד מְאֹד וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה שַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים לְמַעְלָה שֶׁאֵין דֻּגְמָתָם, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות כב). EN: טל. [39] [Translator's note: The compilers wrote טל (tet-lamed = tal , meaning dew — a symbol of blessing and Divine abundance) instead of the standard לט (lamed-tet, which carries the connotation of curse ). This is a deliberate and beautiful substitution — transforming even the section number into a blessing.] A person must multiply prayer exceedingly all the days of his life. And even when he sees that he has been praying greatly and is not answered, and the desires and confusions overpower him increasingly each time — even so he must not err to think that his prayers are in vain, G-d forbid. Rather he must know and believe that not a single word is ever lost, and every prayer and conversation between himself and his Creator makes an impression. The true Tzaddikim gather all these prayers and conversations and build from them wondrous structures — the dimension of the construction of the Mishkan [Tabernacle]. And every person must greatly strengthen himself in prayer and conversation always, whatever may come — until through the multitude of prayers the structure will be completed, and then His mercies blessed be He will be stirred and He will draw him close in completeness, and he will return to Hashem and He will have mercy upon him. Yet even so, when he experiences some salvation, he must not err to think that his prayers and good deeds accomplished it — rather he must know that it all comes only from His blessed lovingkindness. And although we know that it is impossible for us to effect the complete salvation through our prayers alone as described, even so we must do our part and multiply prayer with all our strength, and then His mercies blessed be He will be stirred and He will act through His lovingkindness and save us soon for His Name's sake. And this is also included in what is explained elsewhere: that in prayer one must be kolei'a el hasa'arah v'lo yachti — shooting precisely at the hair without missing — meaning not to veer to the right or to the left, not to err, G-d forbid, that the prayers are in vain when one has been crying out for some time without being saved [that is the error of veering left]; and also not to err and say: what use is multiplying prayer, since the essential salvation is only through His lovingkindness alone — so let us rely only on His lovingkindness [that is the error of veering right]. For truly one must multiply prayer greatly always, and yet know the truth: that we are not sufficient through our prayers alone except through His lovingkindness; and even so, we must do our part — multiply prayer always — and Hashem blessed be He will do His part and draw His lovingkindness upon us for His sake and save us speedily for His Name's sake. (Hilchos Nachalos, Halachah 4, Letters 10, 20) Segment 17 HE: יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי תְּפִלָּתָם מְעוֹרְרִים רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ מְעַט מְעַט בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁבִּמְהֵרָה יִתְעוֹרֵר כִּבְיָכוֹל מִשְּׁנָתוֹ, בִּבְחִינַת "וַיִּקַּץ כְּיָשֵׁן ה'", וְיִגְאָלֵנוּ מְהֵרָה. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שֵׁנָה לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הִנֵּה לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שֹׁמֵר יִשְׂרָאֵל", רַק שֶׁמֵּחֲמַת מִדַּת־הַדִּין, הוּא יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל כְּמַסְתִּיר פָּנִים מֵאִתָּנוּ עַד שֶׁנִּדְמֶה כְּיָשֵׁן, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָנוּ מְחֻיָּבִים לְהִתְפַּלֵּל וְלִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד וּלְעוֹרֵר רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁמְּעוֹרְרִין מֵהַשֵּׁנָה כִּבְיָכוֹל, בְּחִינַת "עוּרָה לָמָּה תִישַׁן ה'", עַד אֲשֶׁר עַל־יְדֵי רִבּוּי הַתְּפִלּוֹת יִתְעוֹרֵר כִּבְיָכוֹל בִּשְׁלֵמוּת וְיָשׁוּב אֵלֵינוּ וִירַחֲמֵנוּ (שם אות יא). וְעַיֵּן עוֹד מֵעִנְיַן שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים תָּמִיד, אֲפִלּוּ כְּשֶׁכְּבָר רוֹאִין צְמִיחַת קֶרֶן יְשׁוּעָה - 'תְּפִלָּה', אוֹתִיּוֹת קז קח קט קי קיא קיב. EN: מ. [40] All the Torah that a person studies enters into prayer and is renewed there. Therefore, whoever wishes to merit true life requires both of them: engagement in Torah and prayer — for they illuminate each other and strengthen each other. And this applies even when the Torah one is engaged in does not have an obvious direct connection to the prayer, for example when one studies monetary laws and afterward prays about guarding the Bris [covenant] and similar matters. How much more so when a person merits to make prayer directly out of the very Torah he is engaged in — then Torah and prayer are in the most complete unity and strengthen and illuminate each other more and more. And therefore this matter of making prayers out of Toras is exceedingly precious — and from it are made immense delights Above that have no parallel, as cited elsewhere. (Ibid., Letter 22) Segment 18 HE: עִנְיַן הַהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה זוֹ תְּפִלָּה, שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, לְבַקֵּשׁ עַל נַפְשׁוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּזַכֵּהוּ לְקָרְבוֹ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, וְכָל עֲבוֹדַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וְכָל יַהֲדוּתוֹ תָּלוּי בָּזֶה, וְכָל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים לֹא זָכוּ לָבוֹא לְמַה שֶּׁבָּאוּ כִּי אִם עַל־יְדֵי־זֶה, עַל־יְדֵי שִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ בַּלָּשׁוֹן שֶׁרְגִילִין לְדַבֵּר בּוֹ, כְּגוֹן בִּמְדִינָה זוֹ בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז, וּבִמְדִינוֹת אֲחֵרוֹת - בַּלָּשׁוֹן שֶׁמֻּרְגָּלִים לְדַבֵּר שָׁם, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ הֵיטֵב, וְאֶת כֹּל אֲשֶׁר עִם לְבָבוֹ יָשִׂיחַ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם נֹכַח פְּנֵי ה'. וְלִכְאוֹרָה קָשֶׁה - הֲלוֹא אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם, חוּץ מִיִּרְאַת שָׁמַיִם; וְאִם־כֵּן, אֵיךְ שַׁיָּךְ עַל זֶה תְּפִלָּה, מֵאַחַר שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָסַר הַבְּחִירָה רַק לָנוּ? אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן מָצָאנוּ, שֶׁכָּל הַצַּדִּיקִים הַקַּדְמוֹנִים עָסְקוּ גַּם־כֵּן בָּזֶה וְיָסְדוּ עַל זֶה כַּמָּה תְּפִלּוֹת, לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מֵהַיֵּצֶר הָרָע וְשֶׁיִּזְכּוּ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְיִרְאָה מִלְּפָנָיו וְלֶאֱהֹב אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבֹד אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת, וְכָל סֵפֶר־תְּהִלִּים מָלֵא מִזֶּה, וְכֵן הַתְּפִלּוֹת שֶׁיָּסְדוּ לָנוּ אַנְשֵׁי־כְנֶסֶת־הַגְּדוֹלָה לְהִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם עַל הַתְּשׁוּבָה וְהַהִתְקָרְבוּת, כְּמוֹ בְּבִרְכַּת "הֲשִׁיבֵנוּ" וְכַיּוֹצֵא, וְכֵן בְּבִרְכַּת "אַהֲבָה רַבָּה", וְכֵן עוֹד כַּמָּה וְכַמָּה תְּפִלּוֹת שֶׁנִּמְצָא בִּגְמָרָא וּמִדְרָשִׁים וּשְׁאָר סִפְרֵי הַקַּדְמוֹנִים, שֶׁהִתְפַּלְלוּ בְּכָל יוֹם הַרְבֵּה עַל זֶה. אַךְ בֶּאֱמֶת זֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת בִּשְׁלֵמוּת לִמְאֹס בָּרַע וְלִבְחֹר בַּטּוֹב וְלָבוֹא לְמַה שֶּׁצָּרִיךְ הָאָדָם לָבוֹא בִּשְׁלֵמוּת בְּזֶה הָעוֹלָם עַל־יְדֵי בְּחִירָתוֹ, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיַּרְבֶּה בִּתְפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים וְשִׂיחוֹת בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ וּזְעָקוֹת וּשְׁוָעוֹת וְרִצּוּיִים וּפִיּוּסִים הַרְבֵּה הַרְבֵּה מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיְּזַכֵּהוּ לְקָרְבוֹ לַעֲבוֹדָתוֹ, וְזֶהוּ עִקַּר הַתְּפִלָּה, כִּי "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא, רַק לְשֵׁטֶף מַיִם רַבִּים אֵלָיו לֹא יַגִּיעוּ", שֶׁלֹּא יִשְׁטְפוּהוּ שֶׁטֶף מַיִם רַבִּים הַזֵּידוֹנִים, שֶׁהֵם תִּאוּבְתִּין בִּישִׁין דְּהַאי עָלְמָא, הַשּׁוֹטְפִין בְּכָל עֵת, וּכְבָר נִשְׁטְפוּ רַבִּים רַבִּים מְאֹד עַל־יָדָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה לַעֲמֹד נֶגְדָּם, כִּי אִם עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּצִּילֵהוּ מֵהֶם. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהָאָדָם הוּא בַּעַל בְּחִירָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן הָעִקָּר הוּא תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה, כִּי הַבְּחִירָה הוּא בְּהַשֵּׂכֶל, שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ לִבְחֹר בַּטּוֹב וְלִמְאֹס בָּרַע, אַךְ שֵׂכֶל הָאָדָם אֵין כֹּחַ כִּי אִם לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הַתַּאֲווֹת וְהַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּפִירוֹת הַבָּאִים מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁשָּׁם יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהֵם נִיצוֹצֵי הַשֵּׂכֶל, כִּי כֻּלָּם בְּמַחֲשָׁבָה אִתְבְּרִירוּ. אֲבָל יֵשׁ בִּלְבּוּלִים וְסִטְרִין אָחֳרָנִין וּמְנִיעוֹת מֵהַקְּדֻשָּׁה, הַבָּאִים מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁשָּׁם אִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי שׁוּם שֵׂכֶל וְחָכְמָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה לְבַד, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וּזְעָקוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּצִּילֵהוּ מֵהַקְּלִפּוֹת וְהַיֵּצֶר הָרָע הַנִּמְשָׁכִין מִשָּׁם. וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ הָיָה נוֹפֵל בְּיָדוֹ, כִּי מֵהַיֵּצֶר הָרָע הַזֶּה הַנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִשָּׁם, מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, אִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל בְּשׁוּם אֹפֶן עַל־יְדֵי בְּחִירַת הָאָדָם בַּשֵּׂכֶל עַצְמוֹ לְבַד, כִּי אִם עַל־יְדֵי סִיַּעְתָּא דִשְׁמַיָּא, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת מְאֹד מְאֹד בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ, כִּי שָׁם אֵין מוֹעִיל שׁוּם שֵׂכֶל, אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי שֵׂכֶל וְחָכְמָה נִשְׁקָעִין שָׁם בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, רַק הָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה. וּבֶאֱמֶת זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא עִקַּר יְסוֹד כֹּחַ הַבְּחִירָה, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁיֵּשׁ לְהָאָדָם כֹּחַ הַבְּחִירָה לְבַטֵּל שִׂכְלוֹ לְגַמְרֵי וְלִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד וּלְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הַיֵּצֶר הָרָע מְעַקֵּם לֵב הָאָדָם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁגַּם זֶה קָשֶׁה עַל הָאָדָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הוּא דָּבָר קַל מְאֹד לָשׂוּחַ בְּכָל פַּעַם אֶת כֹּל אֲשֶׁר עִם לְבָבוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְבַקֵּשׁ מִלְּפָנָיו עַל נַפְשׁוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַבַּעַל־דָּבָר מְבַלְּבֵּל וּמְעַקֵּם דַּעַת הָאָדָם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁעַל־פִּי־רֹב עִנְיָן זֶה שֶׁל תְּפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת קָשֶׁה עַל הָאָדָם לְקַיֵּם יוֹתֵר מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת קָשׁוֹת, וְכָל זֶה מֵחֲמַת חֶסְרוֹן אֱמוּנָה, שֶׁאֵין לוֹ אֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת שֶׁזֶּה עִקַּר וִיסוֹד הַכֹּל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בָּא חֲבַקּוּק וְהֶעֱמִידָן עַל אַחַת - "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה". וְעַל־כֵּן בְּזֶה עַצְמוֹ עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם, כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לִבְחֹר בְּחַיִּים אֲמִתִּיִּים הוּא בּוֹחֵר הָעִקָּר בְּדֶרֶךְ אֱמוּנָה וּתְפִלָּה, בִּבְחִינַת: "דֶּרֶךְ אֱמוּנָה בָחָרְתִּי", וְאָז כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ אֱמוּנָה וּמַרְבֶּה בִּתְפִלּוֹת וְשִׂיחוֹת לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּזַכֵּהוּ לָשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיק וּמְבַטֵּל כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הַנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, אֲזַי עוֹזְרוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת וּמֵאִיר עֵינָיו בְּתוֹרָתוֹ, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְהָבִין בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה מַה שֶּׁאֶפְשָׁר בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי לְהָבִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעַ וּמְבַטֵּל כָּל הַקְּלִפּוֹת וְסִטְרָא־אָחֳרָא, הַנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וּמַעֲלֶה מִשָּׁם כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת כְּלַל עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׂכֶל וֶאֱמוּנָה; כִּי עַל־יְדֵי עֲבוֹדַת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׂכֶל, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים בְּעַצְמוֹ נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן בְּשָׁרְשׁוֹ מִתֹּקֶף הַצִּמְצוּם שֶׁל בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּכְבָר נִתְבָּאֵר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְתִּיק בִּשְׁלֵמוּת זֶה הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי (עַד שֶׁיִּתְבַּטְּלוּ גַּם אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְכוּ', שֶׁיְּנִיקָתָם מִשָּׁם), כִּי אִם עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, עַל־כֵּן עִקַּר יְסוֹד שֶׁל כָּל הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׂכֶל, הוּא גַּם־כֵּן רַק עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וֶאֱמוּנָה, בְּחִינַת "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", וְעַל־ כֵּן בָּזֶה עִקַּר יְסוֹד כָּל כֹּחַ הַבְּחִירָה כַּנַּ"ל (הלכות פקדון, הל' ג, אותיות ז ח ט י). EN: מא. [41] Yisrael, through their prayers, awaken His blessed mercies little by little each time, until speedily He will be aroused, as it were, from His sleep — in the dimension of "Then Hashem awoke as if from sleep" [Tehillim 78:65] — and will redeem us speedily. For in truth there is no sleep before Him blessed be He, as it is written: "Behold — He does not slumber nor sleep, the Guardian of Yisrael" [Tehillim 121:4]; it is only that on account of the Attribute of Judgment He blessed be He is, as it were, as one hiding His face from us, until it appears as if He is sleeping, G-d forbid. And we are obligated to pray and cry out to Him blessed be He always and to arouse His blessed mercies as one awakens another from sleep, as it were, in the dimension of "Awake! Why do You sleep, Hashem?" [Tehillim 44:24] — until through the multitude of prayers He will be fully aroused, as it were, and will return to us and have mercy on us. See further in the matter of how one must strengthen oneself to multiply prayer and supplications always, even when one already sees the sprouting of the horn of salvation — [the entry] 'Tefillah' [Prayer], Letters 107–112. (Ibid., Letter 11) Segment 19 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ הַרְבֵּה בְּהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִנָּצֵל מִכָּל הַדְּרָכִים רָעִים, שֶׁהֵם 'אָרְחוֹת פָּרִיץ', וְזוֹכִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תּוֹמֵךְ אֲשׁוּרָיו שֶׁל הָאָדָם שֶׁיִּזְכֶּה לֵילֵךְ בְּמַעְגְּלוֹתָיו, בִּבְחִינַת "תָּמֹךְ אֲשׁוּרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ בַּל נָמוֹטּוּ פְעָמָי" - עַיֵּן 'דִּבּוּר' אוֹת כד. EN: מב. [42] The matter of Hisbodidus — that this conversation is prayer, and every person must pour out his conversation before Hashem blessed be He every single day, beseeching Hashem blessed be He for his soul to draw him near to His service truly — and that all the Divine service and all the Jewishness of a person of Yisrael depends on this; and that all the Tzaddikim and the righteous ones merited to arrive where they arrived only through this — through the conversation between themselves and their Creator in the language they are accustomed to speak, for example in this country [i.e., the Diaspora of the time] in the Ashkenazic tongue [Yiddish], and in other countries — in whatever language is spoken there, so that one can lay out one's conversation well, and speak before Hashem blessed be He all that is in one's heart, and pour out one's heart like water before the face of Hashem. Now this appears difficult — did not our Sages of blessed memory say: everything is in the hands of Heaven, except for the fear of Heaven [ yiras shamayim ]? If so, how is prayer applicable for this, since Hashem blessed be He has placed the choice in our hands alone? However, even so, we find that all the early Tzaddikim were also engaged in this and established many prayers for it — to merit being saved from the Evil Inclination and to merit drawing near to Hashem blessed be He and fearing before Him and loving Him blessed be He and serving Him truly. And all of Sefer Tehillim is full of this, as are the prayers that the Men of the Great Assembly established for us to recite every day concerning Teshuvah and drawing close — such as the blessing Hashiveinu [Restore us to You] and similar ones, and the blessing Ahavah Rabbah , and many other prayers found in the Gemara, Midrash, and other classical works, in which they prayed greatly each day for this. But in truth, this itself is the very essence of a person's free choice — for it is impossible to fully merit to despise the evil and choose the good and arrive in completeness at where a person must arrive in this world through his own choice, except through multiplying prayers and supplications and conversations between himself and his Creator, outcries and pleas and extensive, extensive entreaties and appeasements to Hashem blessed be He to draw him near to His service. This is the very essence of prayer, as in: "For this shall every pious person pray to You at a time of finding — only the flood of many waters shall not reach him" [Tehillim 32:6] — that the flood of the great wicked waters, which are the evil desires of this world that pour continuously, and have swept away very many, may the Merciful One save us — these cannot be withstood through any wisdom or understanding or counsel, except through prayer and supplication to Hashem blessed be He to save him from them. For although a person possesses free choice, even so the essential is prayer and supplication to Hashem blessed be He for this — for the free choice operates through the intellect [seichel], which has the power to choose good and reject evil. But there are confusions and hostile forces and hindrances from holiness that come from the dimension of the Chalal HaPanuy [the void/empty space — a Kabbalistic concept — referring to spiritual forces utterly beyond intellect's reach], where it is impossible to find His blessed Divinity through any intellect or wisdom — only through faith alone, which is the dimension of prayer and supplication and outcries to Hashem blessed be He to save him from the Kelipos and the Evil Inclination drawn from there. And our Sages of blessed memory said: A person's Evil Inclination overpowers him, and were it not that the Holy One Blessed be He helped him, he would fall into its hands — for from this Evil Inclination, whose root is drawn from there, from the Chalal HaPanuy, it is impossible to be saved in any manner through the person's own intellectual free choice alone, but only through Siy'ata d'Shmaya [Heavenly assistance]. Therefore one must multiply prayer and supplication exceedingly to be saved from it, for there no intellect avails — on the contrary, through intellect and wisdom one sinks there even deeper, G-d forbid. The essential is faith, which is the dimension of prayer. And truly this itself is the very essential foundation of the power of free choice — namely, that a person has the power of free choice to utterly nullify his intellect and rely on faith alone and multiply prayer and supplication to Hashem blessed be He. For the Evil Inclination so distorts a person's heart that even this is difficult for him, although in truth it is a very simple thing to converse each time all that is in one's heart before Hashem blessed be He and beseech Him for one's soul. Even so, the adversary confuses and distorts a person's mind so much that usually this very matter of prayer and Hisbodidus is more difficult for a person to fulfill than any hard labor. And all of this comes from a lack of faith — that he does not have complete faith that this is the very essence and foundation of everything, as our Sages of blessed memory said: Chavakuk came and stood them all on one — "and the righteous one shall live by his faith" [Chavakuk 2:4]. And therefore in this very thing lies the essential power of a person's free choice — for whoever merits to choose true life, chooses the essential by the path of faith and prayer, in the dimension of: "The way of faith I have chosen" [Tehillim 119:30]. And then when he has faith and multiplies prayers and conversations before Hashem blessed be He to merit returning to Him truly — through this he sweetens and nullifies all the Kelipos and Sitra Achra drawn in their root from the dimension of the Tzimtzum of the Chalal HaPanuy; then Hashem blessed be He helps him to serve Him blessed be He in Torah and Mitzvos and illuminates his eyes in His Torah, until he merits to understand in Torah and Avodah as much as human intellect can understand — and through this he subdues and nullifies all the Kelipos and Sitra Achra drawn in their root from the dimension of the Breaking of Vessels, and elevates from there all the holy sparks. And this is the dimension of the comprehensive service of Yisrael: Torah and prayer, which are the dimension of intellect and faith — through which everything is repaired and the entire foundation of all free choice is established. (Hilchos Pikadon, Halachah 3, Letters 7–10) Segment 20 HE: מַעֲלַת הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, שֶׁדּוֹרְשִׁים וּמְבַקְשִׁים אֶת ה' תָּמִיד, כְּמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "תָּעִיתִי כְּשֶׂה אֹבֵד בַּקֵּשׁ עַבְדֶּךָ", עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין אֶת הַכֹּל, אֲפִלּוּ אֵלּוּ הַחוֹלְקִין עֲלֵיהֶם נִתְתַּקְּנִין גַּם־כֵּן עַל־יָדָם - עַיֵּן 'מַחֲלֹקֶת' אוֹת נו. EN: מג. [43] The matter of how one must greatly habituate oneself in Hisbodidus and conversation between oneself and one's Creator, and that through this one merits to be saved from all evil ways — called "the paths of the violent" — and one merits that Hashem blessed be He supports a person's steps that he merit to walk in His paths, in the dimension of: "Support my steps in Your paths, that my feet not falter" [Tehillim 17:5] — see [the entry] 'Dibbur,' Letter 24. Segment 21 HE: הָעִקָּר שֶׁבְּכָל עֵת וְשָׁעָה, בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם, יְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ רַק אֶל הָאֱמֶת וְיִתְפַּלֵּל וְיָשִׂיחַ לִבּוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּדִבּוּרֵי אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, בִּבְחִינַת "וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ", כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם, שֶׁהָאֱמֶת שֶׁבִּלְבָבוֹ הוּא מְדַבֵּר בְּפִיו, הַיְנוּ שֶׁהָעִקָּר כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ הָאֱמֶת שֶׁבְּאוֹתָהּ הַשָּׁעָה - יְדַבֵּר בְּפִיו, כִּי לֵב אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בּוֹעֵר וְחוֹשֵׁק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבִלְבָבוֹ מֵבִין הָאֱמֶת תָּמִיד, וְצָרִיךְ לְדַבֵּר בְּפִיו כְּפִי הָאֱמֶת שֶׁבְּלִבּוֹ, כָּל אֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ, כְּפִי הָאָדָם וּכְפִי הַמָּקוֹם וּכְפִי הַשָּׁעָה, כִּי יֵשׁ חִלּוּקִים רַבִּים בֵּין כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְיֵשׁ שֶׁיְּרִידָה שֶׁל זֶה הוּא בְּחִינַת עֲלִיָּה לַחֲבֵרוֹ הַנָּמוּךְ מִמֶּנּוּ בְּמַדְרֵגָתוֹ; וַאֲפִלּוּ בְּאָדָם אֶחָד אֵין שָׁעָה דּוֹמָה לַחֲבֶרְתָּהּ, כִּי יֵשׁ כ"ח עִתִּים לְטוֹבָה אוֹ לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן הָעִקָּר, קנז שֶׁיָּשִׂים לִבּוֹ תָּמִיד בְּכָל שָׁעָה לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, וְלִרְאוֹת לְהוֹצִיא הָאֱמֶת בְּפִיו וּלְהַרְבּוֹת בְּשִׂיחָה לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "וְלִפְנֵי ה' יִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ", וּכְתִיב: "עִם לְבָבִי אָשִׂיחָה וַיְחַפֵּשׂ רוּחִי וְכוּ'", וּלְהַרְגִּיל עַצְמוֹ לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, לְדַבֵּר אֲמִתַּת הָעֵצוֹת שֶׁבְּכָל הַתּוֹרוֹת בְּפִיו וּלְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ שָׁם עוֹד עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת שֶׁאֵינָם מְבֹאָרוֹת שָׁם בְּפֵרוּשׁ, רַק כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ וּכְפִי הָעִתִּים הָעוֹבְרִים עָלָיו אָז, אִם הוּא חָכָם מֵבִין מִדַּעְתּוֹ עֵצוֹת הַרְבֵּה מְאֹד הַמְרֻמָּזִים שָׁם, אֵיךְ לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת בִּנְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְאָז בְּוַדַּאי יָאִיר לוֹ אוֹר הָאֱמֶת אֵיךְ לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ, וְיִזְכֶּה לְהִנָּצֵל מִכָּל רַע בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת וְלַהֲפֹךְ כָּל הָעִתִּים הָרָעוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, לְטוֹבָה, כִּי הָאֱמֶת הוּא עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַהֲפֹךְ כָּל הָעִתִּים לִבְחִינַת "עֵת רָצוֹן", בִּבְחִינַת "וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה' עֵת רָצוֹן וְכוּ' עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ". וְהָעִקָּר, שֶׁבְּכָל עֵת, כְּפִי מַה שֶּׁהוּא יִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת וְלֹא יַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם עֵת וּזְמַן שֶׁלֹּא יוּכַל אָז לָצֵאת מֵהַחשֶׁךְ עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, שֶׁהוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ (הל' גניבה ה"ה, אות כא כה). EN: מד. [44] The virtue of the Hisbodidus and the holy longings [ Kisufin ] of the great Tzaddikim and the righteous ones who seek and beseech Hashem always — as King David, peace be upon him, said: "I have gone astray like a lost sheep — seek out Your servant" [Tehillim 119:176] — such that through this they elevate everything, and even those who oppose them are repaired through them — see [the entry] 'Machloket' [Controversy/Opposition], Letter 56. Segment 22 HE: מַה שֶּׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יוֹם בְּחִינַת בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיכָם אֶלָּא עַל־יְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לִבְחִינַת דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, וְצָרִיךְ לִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ עַל זֶה כַּמַּיִם לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיַעֲמֹד כְּדָל וּכְרָשׁ וִיבַקֵּשׁ רַק רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁמֻּכְרָח לְעוֹרֵר אָז גַּם מַטֵּה עֻזּוֹ שֶׁל עֲבוֹדָתוֹ, הַיְנוּ הַכֹּחַ וּזְכוּת שֶׁל נְקֻדּוֹתָיו הַטּוֹבִים וְכֹחַ וּזְכוּת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הַחוֹסֶה בָּהֶם - אֵין זֶה רַק בִּשְׁבִיל לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבּוֹ, אֲבָל לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ רַק בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, וְלֹא יִתְלֶה בִּזְכוּת עַצְמוֹ כְּלָל וְגַם לֹא יִדְחַק אֶת הַשָּׁעָה וְכוּ'. עַיֵּן כָּל זֶה 'תַּלְמוּד תּוֹרָה' אוֹת קד. EN: מה. [45] The essential thing is that at all times and moments, in whatever passes over a person, one should cleave only to the truth and pray and pour out one's heart before Hashem blessed be He in words of truth in its very essence — in the dimension of "speaking truth in his heart" [Tehillim 15:2], as Rashi explains there: that the truth in his heart is what he speaks with his mouth. Meaning: the essential thing is that according to whatever he perceives the truth to be in his heart at that hour — that is what he should speak with his mouth. For the heart of a person of Yisrael burns and yearns always for Hashem blessed be He, and in his heart he always understands the truth — and he must speak with his mouth according to the truth in his heart, each one according to his own dimension, according to the person and according to the place and according to the hour. For there are great differences between each and every person, and there are times when what is a descent for one person is the dimension of an ascent for another, who is on a lower level; and even in one person, no hour is like another — for there are twenty-eight times for good or its opposite, G-d forbid. Therefore the essential thing is that a person always pay attention at every hour to the point of truth in its very essence as perceived in his heart, and seek to bring that truth out with his mouth and multiply conversation before Him blessed be He — in the dimension of "before Hashem he shall pour out his conversation" [Tehillim 102:1], and it is written: "With my heart I converse and my spirit searches, etc." [Tehillim 77:7]. And one must habituate oneself to make prayers out of Toras — to speak the true counsel of each teaching aloud and to seek and find within it additional deep counsels not explicitly stated there; but each one according to what he perceives in his heart, and according to the times passing over him at that moment — if he is wise, he will understand from his own mind many counsels hinted within it, as to how to cleave to the point of truth in its very essence at all times. And then certainly the light of truth will shine upon him — how to emerge from the darkness — and he will merit to be saved from all evil in physical and spiritual matters, and to transform all bad times, G-d forbid, to good. For truth is the essential repair of prayer — through this one merits to transform all times into the dimension of "a time of favor," in the dimension of: "But I — my prayer is to You, Hashem, at a time of favor, etc. — answer me in the truth of Your salvation" [Tehillim 69:14]. (Hilchos Ganavah, Halachah 5, Letters 21, 25) Segment 23 HE: כָּל הָרוֹצֶה לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהָעִקָּר לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, כַּמְבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים; אֲבָל גַּם זֶה בְּעַצְמוֹ כָּבֵד עַל הָאָדָם מְאֹד וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם דִּבּוּרִים וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מִמַּה לְּהַתְחִיל לְדַבֵּר, וּבְרֹב הַפְּעָמִים נִדְמֶה לוֹ שֶׁלִּבּוֹ בַּל עִמּוֹ, וְאִם יְדַבֵּר אֵיזֶה דִּבּוּרִים, הֵם גַּם־כֵּן בְּלִי שׁוּם הִתְעוֹרְרוּת הַלֵּב. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין בַּתְּחִלָּה לַעֲמֹד כְּאִלֵּם, רַק יִשְׁתּוֹקֵק וִיצַפֶּה וְיִתְלֶה עֵינָיו לַמָּרוֹם שֶׁיַּשְׁפִּיעַ לוֹ דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, וִייַשֵּׁב דַּעְתּוֹ הֵיטֵב הֵיכָן הוּא בָּעוֹלָם וּלְהֵיכָן נִתְעָה, וְגֹדֶל עֹצֶם הָרַחֲמָנוּת שֶׁיֵּשׁ עַל נַפְשׁוֹ שֶׁנִּתְרַחֲקָה כָּל־כָּךְ מֵאָבִיהָ שֶׁבַּשָּׁמַיִם; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן יִשְׁתַּמֵּשׁ גַּם־כֵּן עִם הַמַּטֵּה עֹז, הַיְנוּ שֶׁיְּחַפֵּשׂ וְיִמְצָא בְּעַצְמוֹ הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֶּשׁ בּוֹ עֲדַיִן כֹּחַ וּזְכוּת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הַנִּשְׁעָן עֲלֵיהֶם; רַק שֶׁבְּכָל זֶה יִשְׁתַּמֵּשׁ רַק לְהַכְנִיעַ הָרַע, דְּהַיְנוּ בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַפִּיל אוֹתוֹ הָרַע שֶׁלּוֹ לְיָאֵשׁ עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, לְגַמְרֵי מִכֹּל וָכֹל, רַק יְחַזֵּק עַצְמוֹ בְּכָל הַנִּזְכָּר לְעֵיל לְהַכְנִיעַ הָרַע וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם. אֲבָל לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעֲמֹד כְּדָל וּכְרָשׁ וּכְאִלֵּם לֹא יִפְתַּח פִּיו, רַק עוֹמֵד וּמְצַפֶּה וּמִשְׁתּוֹקֵק שֶׁיַּשְׁפִּיעַ לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ דִּבּוּרִים חַמִּים כַּנַּ"ל, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה, שֶׁיִּזְכֶּה מֵעַתָּה לְקַבֵּל וּלְקַיֵּם אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה, עַד אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל וּמְדַבֵּר בַּחֲמִימוּת דִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וְכוּ'", וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַּיְקָא: "חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי בַּהֲגִיגִי תִבְעַר אֵשׁ דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי". וְזֶה בְּחִינַת חַשְׁמַ"ל, שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עִתִּים חָשׁוֹת, עִתִּים מְמַלְלוֹת; וְדָרְשׁוּ עוֹד: חַיּוֹת־ אֵשׁ מְמַלְלוֹת. הַיְנוּ, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַדִּבּוּר הוּא עַל־יְדֵי שֶׁחָשִׁים וְשׁוֹתְקִין תְּחִלָּה כְּאִלֵּם לֹא יִפְתַּח פִּיו, רַק מִשְׁתּוֹקְקִין בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמְרַחֲמִין עַל עַצְמוֹ בְּרַחֲמָנוּת גָּדוֹל, כַּאֲשֶׁר כָּל אֶחָד יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ גֹּדֶל הָרַחֲמָנוּת שֶׁעָלָיו בְּכָל עֵת, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְעוֹרְרִין רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁמַּתְחִילִין לְצַפְצֵף וּלְדַבֵּר קְצָת, בִּבְחִינַת "וּמֵעָפָר אִמְרָתֵךְ תְּצַפְצֵף", עַד שֶׁזּוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְדִבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'חַיּוֹת אֵשׁ מְמַלְלוֹת', וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְלִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "מַנְצְפַ"ךְ - צוֹפִים אָמְרוּ", כִּי מַנְצְפַ"ךְ הֵם בְּחִינַת חֲמִשָּׁה גְבוּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֵשׁ, וְהֵם שֹׁרֶשׁ חֲמִשָּׁה מוֹצָאוֹת הַפֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹתְקִין תְּחִלָּה וְצוֹפִים וּמְיַחֲלִים וּמְחַכִּים לְחַסְדֵי ה', בִּבְחִינַת "וַאֲנִי בַּה' אֲצַפֶּה אוֹחִילָה לֵאלֹקֵי יִשְׁעִי", בְּחִינַת "טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת ה'", עַל־יְדֵי־ זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַדִּבּוּרִים הַנַּ"ל. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת: "אֵין אֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים וְכוּ'", בְּחִינַת הַשְּׁתִיקָה וְהֶעְדֵּר הַדִּבּוּר, רַק עַל־יְדֵי הַתִּקְוָה וְהַיִּחוּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּכָל הָאָרֶץ יָצָא קַוָּם" - מִלְּשׁוֹן קִוּוּי וְיִחוּל לְחַסְדֵי ה', וְעַל־יְדֵי־זֶה: "וּבִקְצֵה תֵבֵל מִלֵּיהֶם". וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּסֵדֶר הַבְּרִיאָה הַחשֶׁךְ וְהַלַּיְלָה קֹדֶם לָאוֹר - כִּי הַחשֶׁךְ הוּא בְּחִינַת חֶשְׁכַת הַדַּעַת וְהֶעְדֵּר הַדִּבּוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁתִיקָה שֶׁקֹּדֶם לַדִּבּוּר, בְּחִינַת 'חַשׁ־מַל' הַנַּ"ל; כִּי בַּלַּיְלָה אָז הוּא בְּחִינַת הִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "עַל מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי וְכוּ'", וְנֶאֱמַר: "אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלָּיְלָה, עִם לְבָבִי אָשִׂיחָה וְכוּ'", וְאַחַר־כָּךְ זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְאוֹר יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּרִים, שֶׁהֵם עִקַּר הָאוֹר, בִּבְחִינַת "פֵּתַח דְּבָרֶיךָ יָאִיר". וְהַכְּלָל - כִּי אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה כְּלָל, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁרוֹצִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, אֲזַי צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מֵהֲרִיסָה, שֶׁלֹּא לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי רֹב הַהַרְפַּתְקָאוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא רַק עַל־יְדֵי־ זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַזְהָרַת "פֶּן יֶהֶרְסוּ", שֶׁהִזְהִירָם לְיִשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת מַתַּן־תּוֹרָה - רַק צְרִיכִין לְהַמְתִּין וּלְצַפּוֹת וּלְחַכּוֹת הַרְבֵּה לִתְשׁוּעַת הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: הַבָּא קנט לִטָּהֵר, מְסַיְּעִין לוֹ; אוֹמְרִים לוֹ: הַמְתֵּן דַּיְקָא. וּצְרִיכִין לְהַרְבּוֹת רַק בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְגַם בָּזֹאת אָסוּר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, שֶׁיִּרְצֶה שֶׁיִּפְעַל בַּקָּשָׁתוֹ תֵּכֶף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: אַל תַּעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קֶבַע, אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם; וְאִם יִתֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - יִתֵּן, וְאִם לָאו - יַמְתִּין עוֹד וְיַרְבֶּה עוֹד לְהִתְחַנֵּן לְפָנָיו; וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן חִזּוּק הַתְּפִלָּה: "קַוֵּה אֶל ה'", וְאִם לֹא נִתְמַלְאָה בַּקָּשָׁתְךָ, חֲזֹר וְקַוֵּה. אַךְ אֲפִלּוּ בְּדִבּוּרֵי הַתְּפִלָּה בְּעַצְמָהּ גַּם־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהָיָה רוֹצֶה כָּל אֶחָד, שֶׁתֵּכֶף שֶׁנִּכְנָס לְהִתְבּוֹדֵד וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לְפָנָיו, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲזַי יִפְתַּח פִּיו, וְתֵכֶף וּמִיָּד יְדַבֵּר דִּבּוּרִים הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, דִּבּוּרִים שְׁלֵמִים וְחַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ וּבְהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל. וּמֵחֲמַת שֶׁלָּאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה, וּבְכָל פַּעַם נִדְמֶה לְהָאָדָם שֶׁאֵין לוֹ דִּבּוּרִים וְאֵין לוֹ שׁוּם הִתְעוֹרְרוּת כְּלָל, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מִתְרַשֵּׁל לְגַמְרֵי גַּם מִתְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים. עַל־כֵּן צְרִיכִין לֵידַע זֹאת הֵיטֵב, כִּי גַּם זֶה הוּא בְּחִינַת דּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּרִים הַנַּ"ל, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַשְּׁתִיקָה וְהַיִּחוּל שֶׁקֹּדֶם הַדִּבּוּר, כִּי צְרִיכִין תְּחִלָּה לִדֹּם וְלִשְׁתֹּק, רַק לְהַמְתִּין וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ וְלִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְחַסְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁיַּשְׁפִּיעַ לוֹ דִּבּוּרִם שְׁלֵמִים, וְאַחַר־כָּךְ זוֹכֶה עַל־יְדֵי־ זֶה בְּעַצְמוֹ לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל כְּכֹל אֲשֶׁר עִם לְבָבוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'חַשׁ־מַל', בְּחִינַת: עִתִּים חָשׁוֹת עִתִּים מְמַלְלוֹת, חַיּוֹת־אֵשׁ מְמַלְלוֹת, הַנַּ"ל. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת כְּלַל מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה, כִּי הַצַּדִּיקִים הֵם מֶרְכַּבְתּוֹ שֶׁל מָקוֹם, וְכָל אָדָם צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת עַצְמוֹ מֶרְכָּבָה לַשְּׁכִינָה. וְעַל־ כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, כִּי צְרִיכִין לַעֲבֹר תְּחִלָּה דֶּרֶךְ שָׁלשׁ קְלִפּוֹת הַטְּמֵאוֹת לְגַמְרֵי, שֶׁהֵם: רוּחַ־סְעָרָה, וְעָנָן גָּדוֹל, וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת; וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לַעֲבֹר וְלֵילֵךְ דֶּרֶךְ קְלִפַּת נֹגַהּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְעֹרָב טוֹב וָרָע; וּצְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר לִכָּנֵס וְלָצֵאת דֶּרֶךְ כָּל הַנַּ"ל וְלִזְכּוֹת לַעֲבֹר כֻּלָּם בְּשָׁלוֹם, וּבְכָל פַּעַם צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הַחַשְׁמַל, שֶׁמִּשָּׁם הַתְחָלַת הַמֶּרְכָּבָה דִקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בְּמִרְכֶּבֶת יְחֶזְקֵאל, שֶׁרָאָה רוּחַ סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב, וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל, וְעִקַּר הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת הַחַשְׁמַל הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינָה הַנַּ"ל, דְּהַיְנוּ 'חַשׁ־מַל' כַּנַּ"ל, וְאָז זוֹכִין לְהִתְקָרֵב בִּשְׁלֵמוּת לִפְנִימִיּוּת קְדֻשַּׁת הַמֶּרְכָּבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כְּמַרְאֵה אֵשׁ הִיא מִתְהַלֶּכֶת בֵּין הַחַיּוֹת", שֶׁשָּׁם הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "כִּי ה' אֱלֹקֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא" - דַּאֲכַלָא כֹּלָּא וְשֵׁצֵי כֹּלָּא, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה שׂוֹרְפִין וּמְכַלִּין כָּל הָאֵשׁ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם כְּלַל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת, וְזוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְקַבֵּל מִמֶּנּוּ חִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה' אֱלֹקֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם", וְזוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "וּדְבָרָיו שָׁמַעְנוּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ", וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גזילה, הלכה ה, אותיות כב כג ובראשי פרקים). EN: מו. [46] The matter of how every person must each day draw to himself the dimension of the elucidations of the Torah [ be'urei haTorah ], and that it is impossible to draw them except by meriting to the dimension of words hot as coals of fire — and one must pour out one's heart for this before Hashem blessed be He like water, and stand as a pauper and a poor man and beseech only mercy and supplication. For although he is necessarily required to arouse also the staff of his service's strength — namely the merit and power of his good points and the merit and strength of the true Tzaddikim upon whom he relies — this is only to subdue the evil within him; but before Hashem blessed be He he should pour out his conversation only with mercy and supplication, and not rely upon his own merit at all, nor try to force the hour, etc. — see all of this in [the entry] 'Talmud Torah' [Torah Study], Letter 104. Segment 24 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "מִי יִתֵּן וְהָיָה לְבָבָם זֶה לָהֶם לְיִרְאָה אֹתִי וְכוּ'" - אָמַר משֶׁה לְיִשְׂרָאֵל: כְּפוּיֵי טוֹבָה וְכוּ'; בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְיִשְׂרָאֵל 'מִי יִתֵּן' וְכוּ', הָיָה לָהֶם לוֹמַר: תֵּן אַתָּה וְכוּ', אַף משֶׁה לֹא רְמָזָהּ לָהֶם עַד אַחַר אַרְבָּעִים שָׁנָה וְכוּ'; וּמִזֶּה לָמְדוּ, שֶׁאֵין אָדָם עוֹמֵד עַל סוֹף דַּעְתּוֹ שֶׁל רַבּוֹ עַד אַרְבָּעִים שָׁנָה, עַיֵּן שָׁם בְּרַשִׁ"י וְתוֹסָפוֹת. וּמִכָּל זֶה מְבֹאָר כַּמָּה מַזְהִירִים רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הִתְבּוֹדְדוּת, דְּהַיְנוּ לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְבַקֵּשׁ מִלְּפָנָיו שֶׁיִּתֵּן לָנוּ יִרְאַת־ שָׁמַיִם לְבִלְתִּי נֶחֱטָא, אַף־עַל־פִּי שֶׁהַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם חוּץ מִיִּרְאַת־שָׁמַיִם, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל בְּיָדוֹ, וּצְרִיכִין לְבַקֵּשׁ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ דַּיְקָא עַל זֶה, וְכַמְבֹאָר שָׁם בַּמַּהַרְשָׁ"א. וְכֵן מִדִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַנִּזְכָּרִים צְרִיכִין לִלְמֹד, כַּמָּה צְרִיכִין לַעֲסֹק בָּזֶה לְהָבִין סוֹף דַּעְתָּם שֶׁל רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהִזְהִירוּ אוֹתָנוּ עַל זֶה, כִּי הַבַּעַל־דָּבָר מַחֲלִישׁ מְאֹד דַּעַת כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּאִלּוּ לֹא עָלָיו כִּוְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, לְפִי עֲכִירַת מַעֲשָׂיו וְקַשְׁיוּת עָרְפּוֹ וְכוּ'. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵינוֹ כֵן, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה שֶׁנָּבִין בְּעַצְמֵנוּ סוֹף דַּעְתּוֹ, שֶׁרְצוֹנוֹ וְחֶפְצוֹ שֶׁנְּבַקֵּשׁ אוֹתוֹ תָּמִיד: תֶּן לָנוּ אַתָּה יִתְבָּרַךְ לֵב טוֹב וְכָשֵׁר לְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ! וְעַיֵּן בְּתוֹסָפוֹת שָׁם, שֶׁמּשֶׁה בְּעַצְמוֹ לֹא שָׂם לִבּוֹ כָּל־כָּךְ לָזֶה, כִּי לֹא הָיָה צָרִיךְ לָזֶה, כִּי הָיָה צַדִּיק גָּדוֹל; אֲבָל יִשְׂרָאֵל, שֶׁלֹּא הָיוּ בְּמַדְרֵגָה זוֹ, הָיָה לָהֶם בְּיוֹתֵר לָשׂוּם עַל לִבָּם וּלְכַוֵּן דַּעַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיְּבַקְשׁוּ אוֹתוֹ שֶׁיִּשְׁמְרֵם מֵעֲבֵרוֹת וְשֶׁיִּתֵּן לָהֶם יִרְאַתשׂ שָׁמַיִם, בִּבְחִינַת 'תֵּן אַתָּה'. וַהֲרֵי מְבֹאָר בְּתוֹסָפוֹת הַנַּ"ל הֵפֶךְ הַדַּעַת שֶׁל קְצָת הַמְהַפְּכִין אֶת הָאֱמֶת, שֶׁאוֹמְרִים שֶׁאֵין רָאוּי לַעֲסֹק בְּהִתְבּוֹדְדוּת לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, אֲבָל לֹא בְּנֵי הַנְּעוּרִים, וּבִפְרָט אֲנָשִׁים מְגֻשָּׁמִים וְכוּ'; וַהֲרֵי מְבֹאָר בְּתוֹסָפוֹת הַנַּ"ל הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ, שֶׁאַדְּרַבָּא משֶׁה רַבֵּנוּ לֹא הָיָה צָרִיךְ לָזֶה כָּל־כָּךְ כִּי הָיָה צַדִּיק גָּדוֹל, אֲבָל עַל יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא הִקְפִּיד מְאֹד מֵאַחַר שֶׁיָּדְעוּ אֶת מַדְרֵגָתָם, מֵחֲמַת זֶה דַּיְקָא הָיוּ צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בְּהִתְבּוֹדְדוּת וּלְהָבִין סוֹף דַּעְתּוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא עַצְמוֹ אוֹמֵר 'מִי יִתֵּן', שֶׁנִּרְאֶה מִזֶּה שֶׁאֵין הַדָּבָר בְּיָדוֹ כִּבְיָכוֹל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם חוּץ מִיִּרְאַתשׂ שָׁמַיִם, אַף־עַל־פִּי־כֵן רְצוֹנוֹ שֶׁנְּבַקֵּשׁ אוֹתוֹ: תֵּן אַתָּה! שֶׁזֶּה עִנְיַן הַהִתְבּוֹדְדוּת לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ וּלְהִתְחַנֵּן וּלְבַקֵּשׁ מִלְּפָנָיו עַל נַפְשׁוֹ, שֶׁיִּתֵּן לוֹ בְּרַחֲמָיו יִרְאַת־שָׁמַיִם לְבַל יֶחֱטָא עוֹד, כִּי בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הַכֹּל בְּיָדוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכַּמָּה פְּסוּקִים וּמַאַמְרֵי רַזַ"ל מוֹרִים עַל זֶה, רַק שֶׁרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ דַּיְקָא לְבַקֵּשׁ אוֹתוֹ עַל זֶה. וְזֶה בְּעַצְמוֹ כַּוָּנַת "מִי יִתֵּן וְהָיָה לְבָבָם זֶה", הַיְנוּ שֶׁיָּשִׂימוּ לִבָּם הֵיטֵב לָזֶה לְבַקֵּשׁ וּלְהִתְחַנֵּן מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד עַל זֶה וְלוֹמַר תֵּן אַתָּה וְכוּ', וְאָז בְּוַדַּאי יְזַכֶּה אוֹתָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְיִרְאַת־ שָׁמַיִם וּלְכָל־טוּב. עַיֵּן בְּדַף הַסָּמוּךְ לְהִלְכוֹת שַׁבָּת. EN: מז. [47] Whoever wishes to approach holiness and merit drawing near to Hashem blessed be He — the essential is to multiply prayer and conversation between himself and his Creator, as has already been explained many times. But this itself is also very heavy upon a person — it seems to him that he has no words and does not know how to begin to speak; and often it seems to him that his heart is not with him, and if he does speak some words, they are also without any arousal of the heart. Therefore one must at first stand as a mute — only yearning, waiting, and lifting his eyes heavenward that He send him hot words like coals of fire; and settling his mind well as to where he is in the world and where he has strayed, and the immense depth of the pity due his soul that has become so far from his Father in Heaven. Even so, one must also use the staff of strength — meaning to seek and find within oneself the good points remaining in him, and the power and merit of the true Tzaddikim upon whom he relies. But all of this should be used only to subdue the evil — meaning so that the evil within him does not cast him into complete despair, G-d forbid, from everything. Rather, one should strengthen oneself with all the above to subdue the evil and to hope for Hashem's salvation. But before Hashem blessed be He one should stand as a pauper and a poor man and as one mute who does not open his mouth — only standing, waiting, and yearning that Hashem blessed be He send him hot words as above, so that he merit to draw upon himself the holiness of the Torah, to merit from now on to receive and fulfill the words of Torah. And through this very act he afterward merits great arousal and speaks with the great warmth of holiness — in the dimension of "I was struck dumb, I held back from good, and my pain was stirred" [Tehillim 39:3]; and through this specifically: "My heart grew hot within me; in my meditation a fire burned; I spoke with my tongue" [Tehillim 39:4]. And this is the dimension of Chash-Mal [the Chashmal of Yechezkel's vision] — as our Sages of blessed memory expounded: "sometimes silent (chash), sometimes speaking (mal)" [Chagigah 13b]; and they further expounded: "living fire-beings speaking." Meaning: the essential repair of speech is through being silent and mute first — not opening one's mouth — only yearning with strong desire for Hashem blessed be He and taking great pity upon oneself, as each person knows the depth of pity due to him at all times. And through this specifically, Hashem's mercies are aroused, until one begins to chirp and speak a little — in the dimension of "and from the dust your speech shall chirp" [Yeshayah 29:4] — until one thereafter merits to hot words like coals of fire, which is the dimension of "living fire-beings speaking." And through this one merits to draw near to holiness and to the dimension of receiving the Torah in completeness. And this is also the dimension of what our Sages of blessed memory said: Mantzpach — the Seers [Tzofim] instituted them — for Mantzpach [the five letters with final forms: Mem, Nun, Tzadi, Peh, Chaf] are the dimension of the five Gvuros [severities/powers], which are the dimension of fire, and they are the root of the five articulatory positions of the mouth — this is the dimension of words hot as coals of fire, which one merits through first being silent and gazing, waiting, and hoping for the lovingkindness of Hashem. Through silence, waiting, and hoping, the fullness of holy speech described comes about. And this is also the dimension of: "Through all the earth their line [kav] goes out" [Tehillim 19:5] — from the language of kivuy and yi'chul [hoping and yearning] for Hashem's lovingkindness — and through this: "and to the ends of the earth, their words." And in the order of creation, darkness and night precede light — for darkness is the dimension of the darkness of awareness and the absence of speech, the dimension of the silence that precedes speech, the Chash-Mal described. For at night is the dimension of yearning and longing for Hashem blessed be He — in the dimension of "Upon my bed in the nights I sought the one my soul loves" [Shir HaShirim 3:1], and it is said: "I remember my melody in the night; with my heart I converse, etc." [Tehillim 77:7]. And afterward one merits through this to the light of day, which is the dimension of the fullness of speech — which is the very essence of light, in the dimension of "the opening of Your words gives light" [Tehillim 119:130]. The general rule: it is altogether impossible to force the hour — for as soon as one wants to truly draw near to Hashem blessed be He, one must be very careful not to rush to demolish [harisah], not to force the hour, G-d forbid — for most catastrophes, G-d forbid, come only from this. This is the dimension of the warning "lest they break through" [Shemos 19:21] which Hashem warned Yisrael at the time of the giving of the Torah. Rather one must wait and gaze and hope at length for Hashem's salvation. This is the dimension of: "one who comes to purify himself — he is assisted; they say to him: specifically wait." And one must multiply only prayer and supplication before Hashem blessed be He — and even in this it is forbidden to force the hour, wanting one's request to be fulfilled immediately. This is the dimension of: do not make your prayer a fixed matter, but rather mercy and supplication before the Omnipresent [Avos 2:13]. And if Hashem blessed be He grants — He grants; if not — one must wait and multiply supplication further before Him; as our Sages of blessed memory said regarding strengthening prayer: "Hope to Hashem" [Tehillim 27:14] — and if your request was not fulfilled, return and hope. But even within the very words of prayer itself it is impossible to force the hour — this is the dimension of what everyone would want: that as soon as one enters into Hisbodidus and laying out one's conversation before Him, Hashem blessed be He would immediately open one's mouth, and immediately and at once one would speak many words before Hashem blessed be He — complete words, hot as coals of fire, with great arousal. And because not every person merits this, and each time it seems to a person that he has no words and no arousal whatsoever — through this he becomes completely lax even in prayer and supplication. Therefore one must know this matter well: for even this is the dimension of forcing the hour, since it is impossible to draw down the fullness of speech described except through the silence and hoping that precede speech — for one must first be silent and still, only waiting and longing and yearning for the lovingkindness of Hashem, that He send him complete words; and afterward one thereby merits to lay out one's conversation before Hashem blessed be He with great arousal, all that is in one's heart. And this is also the dimension of the general matter of the Merkavah [Divine Chariot] — for the Tzaddikim are the Chariot of the Omnipresent, and every person must make himself a chariot for the Shchinah [Divine Presence]. Therefore it is impossible to force the hour, for one must first pass through the three completely impure Kelipos — which are: the storm wind, the great cloud, and the flaming fire ; and afterward one must pass through the Kelipas Nogah [the intermediate shell of mixed good and evil]; and one must overpower oneself to enter and exit through all of these and merit to pass through them all in peace. Each time one must draw upon oneself the light of the Chashmal — from which begins the holy Merkavah, as depicted in Yechezkel's vision, where he saw the storm wind and the great cloud and the flaming fire, and a radiance around it, and from within it like the appearance of the Chashmal. And the essential drawing of the holiness of the Chashmal is through the process described — the Chash-Mal — and then one merits to draw near in completeness to the inner sanctum of the holy Merkavah, which is the dimension of fire, as it is written: "like the appearance of fire moving among the living creatures" [Yechezkel 1:13] — where the revelation of His blessed Divinity dwells — in the dimension of "for Hashem your G-d is a consuming fire" [Devarim 4:24] — that which consumes everything and annihilates everything — meaning that through this all the fire of the Sitra Achra is burned and consumed, which are the totality of desires and evil character traits, and one merits to draw near to Hashem blessed be He and receive from Him holy vitality in completeness — in the dimension of "But you who cling to Hashem your G-d are all alive today" [Devarim 4:4]. (Hilchos Gaziylah, Halachah 5, Letters 22–23 and section headings) Segment 25 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין עַד שֶׁמּוֹצְאִין בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת בִּכְדֵי לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל־יְדֵי כֹּהֲנִים בַּעֲבוֹדָתָן וּלְוִיִּים בְּדוּכָנָם וְיִשְׂרָאֵל בְּמַעֲמָדָם, וְכֵן כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁנִּמְשְׁכוּ עַל־יְדֵי קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת (הל' השכמת הבוקר, הלכה א, אות ח). EN: מח. [48] Our Sages of blessed memory said [regarding the verse]: "Would that their heart would always be thus, to fear Me, etc." [Devarim 5:26] — Moshe said to Yisrael: ungrateful ones , etc.; when the Holy One blessed be He said "would that" to Yisrael, they should have said: Give it — You! etc. And even Moshe did not hint this to them until forty years later, etc.; and from this they learned that a person does not fully grasp the final intent of his master until forty years. See Rashi and Tosafos there. And from all of this it is clear how emphatically our Sages of blessed memory warn us about Hisbodidus — meaning, to lay out one's conversation before Hashem blessed be He and beseech Him to give us fear of Heaven so that we not sin — even though everything is in the hands of Heaven except for fear of Heaven; even so, everything is in His hands, and one must beseech Him blessed be He specifically for this, as explained there by the Maharsha. And so from the words of our Sages of blessed memory cited above one must learn how greatly one must engage in this to grasp the final intent of our Sages of blessed memory who warned us about it — for the adversary greatly weakens the mind of every single person as if our Sages of blessed memory did not mean him, on account of the murkiness of his deeds and the stubbornness of his neck, etc. But in truth it is not so — rather Hashem blessed be He wants us to understand His final intent ourselves: that His will and desire is that we always beseech Him: Give us, You blessed be He, a good and upright heart to fear Your Name! And see in Tosafos there: that Moshe himself did not pay as much attention to this, for he did not need it — for he was a great Tzaddik. But upon Yisrael, who were not at that level, He was much more stringent — since they knew their own level, precisely therefore they needed to strengthen themselves in Hisbodidus and grasp Hashem's blessed final intent: that although He Himself says "would that" — from which it appears as if the matter is not in His hands, as it were — as our Sages of blessed memory said: everything is in the hands of Heaven except fear of Heaven — even so, His will is that we beseech Him: Give it — You! This is the matter of Hisbodidus — to lay out one's conversation between himself and his Creator and to entreat and beseech Him for one's soul, that He give him in His mercy fear of Heaven so that he sin no more. For in truth and in absolute truth, everything is in His blessed hands — as many verses and statements of our Sages of blessed memory demonstrate — only His blessed will is specifically to be besought for this. And this is itself the intent of "would that their heart would always be thus" — that they should set their hearts well to this, to always beseech and entreat before Him blessed be He and say: Give it — You! etc. And then certainly Hashem blessed be He will grant them fear of Heaven and all good. See the adjacent pages concerning the laws of Shabbos. (Hilchos Shabbos) # Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§156–165 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/20/ Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§156–165 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/20 Segment 1 HE: צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בְּכָל יוֹם וָיוֹם דַּיְקָא לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כִּי עִקַּר הַשִּׁכְחָה נִמְשָׁךְ בְּרִבּוּי הַזְּמַן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּרְבוֹת הַיָּמִים הַכֹּל נִשְׁכָּח", וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי רִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרָע הוּא בְּחִינַת שִׁנּוּיִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים וְהַסִּבּוֹת וְהַמְאֹרָעוֹת חֲדָשׁוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם בִּפְרָט, וְכֵן בִּכְלַל הָעוֹלָם גַּם־כֵּן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה מַטְרִיד הַבַּעַל־דָּבָר אֶת הָאָדָם בְּכָל יוֹם, עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ בְּכָל יוֹם כְּאִלּוּ זֶה הַיּוֹם אֵינוֹ נֶחְשָׁב לוֹ מִזְּמַן חִיּוּתוֹ, וּכְאִלּוּ בְּזֶה הַיּוֹם קָשֶׁה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת מֵחֲמַת רִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם. וּבֶאֱמֶת הַכֹּל לְהֵפֶךְ, כִּי כָּל אֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם הֵם רַק רְמָזִים קְדוֹשִׁים מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם עַצְמוֹ מֵאֵין סוֹף עַד אֵין תַּכְלִית, וּמַזְמִין לוֹ לְהָאָדָם מַחֲשָׁבָה, דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה בְּכָל יוֹם וָיוֹם, לְפִי הַיּוֹם וּלְפִי הַמָּקוֹם וּלְפִי הָאָדָם, וּמְרַמֵּז לוֹ בָּהֶם דַּיְקָא רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַגְדִּיל דַּעְתּוֹ וּלְהָבִין בְּכָל יוֹם הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים הָאֵלֶּה, אוֹ שֶׁזּוֹכֶה עַל־ כָּל־פָּנִים לְהַאֲמִין בָּזֶה בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁבְּכָל הַשִּׁנּוּיִים הָאֵלּוּ מְלֻבָּשׁ בְּכֻלָּם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהוּא יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם עַצְמוֹ בָּהֶם דַּיְקָא כִּבְיָכוֹל כְּדֵי לְקָרְבוֹ קט לַעֲבוֹדָתוֹ, אֲזַי נִתּוֹסֵף לוֹ הַכָּרָה וִידִיעָה חֲדָשָׁה בְּכָל יוֹם וְהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין חֲדָשִׁים וְנִפְלָאִים בְּכָל עֵת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, דַּיְקָא עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים הָרַבִּים שֶׁבְּכָל יוֹם. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת וּקְרִיאַת־שְׁמַע, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהַכְּלָל, שֶׁכָּל הַשִּׁנּוּיִים הַנִּפְלָאִים שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת וְהַסְּפִירוֹת וְכוּ' וְכוּ', הַמִּשְׁתַּנִּים בְּכָל עֵת וָרֶגַע, כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, הַכֹּל רַק כְּפִי מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים, וּכְפִי מַעֲשֵׂיהֶם כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם וּמְרַמֵּז לָהֶם רְמָזִים שׁוֹנִים לְקָרְבָם לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, לְכָל אָדָם וְאָדָם כְּפִי מַעֲשָׂיו וּכְפִי מַדְרֵגָתוֹ שֶׁהוּא בָּהּ עַכְשָׁו בְּזֶה הַיּוֹם וּבְזוֹ הַשָּׁעָה דַיְקָא, אִם לְשֶׁבַח אוֹ לִגְנַאי חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן אֵין לְהָאָדָם שׁוּם הִתְנַצְּלוּת לוֹמַר, שֶׁעַכְשָׁו בְּאוֹתוֹ הָעֵת וּבְזֶה הַמָּקוֹם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִזְכֹּר אֶת הַשֵּׁם, כִּי אַדְּרַבָּא שָׁם דַּיְקָא בְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ רְמָזִים הַמְיֻחָדִים לוֹ עַכְשָׁו דַּיְקָא כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ שֶׁהוּא בָּהּ עַכְשָׁו, לְשֶׁבַח אוֹ לִגְנַאי חַס וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל, וּבְזֶה הַמָּקוֹם וּבְאוֹתוֹ הָעֵת דַּיְקָא יוּכַל לִזְכֹּר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַמֵּז לוֹ עַכְשָׁו דַּיְקָא לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. כִּי זֶה יָדוּעַ, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָלֵא רַחֲמִים וְחוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְעַל־כֵּן כָּל אָדָם לְפִי מַעֲשָׂיו עַכְשָׁו, דַּיְקָא לְאַחַר שֶׁעָשָׂה וְיָרַד וְנִתְעָה לְמָקוֹם שֶׁיָּרַד וְנִתְעָה, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם עַצְמוֹ וּמְרַמֵּז לוֹ רְמָזִים כְּפִי הָרָאוּי לוֹ עַכְשָׁו בִּמְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ. וּמִי שֶׁאֵין לוֹ שֵׂכֶל לְהַעֲמִיק בָּזֶה בְּדַעְתּוֹ, צָרִיךְ עַל־כָּל־ פָּנִים לְהַאֲמִין בָּזֶה בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְאָז יוּכַל לִזְכֹּר אֶת הַשֵּׁם בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן וּבְכָל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבָּעוֹלָם כַּנַּ"ל (הלכות שוכר הלכה ג אות ח; עיין 'חידוש מעשה בראשית', אות י). EN: The essential completeness of the peace between body and soul is when the body nullifies itself completely before the soul — and loves the soul so much that it even waives from what is its own: from what is necessary and fitting and permitted to it according to the holy Torah — and yet even so, nullifies everything in relation to the soul. Until even the prayers that are for the needs of the body — he directs them all only for the sake of the rectification of the soul and its perfection . And then he merits to be absorbed in Him, may He be blessed, in the ultimate completeness of self-nullification — and draws from Him, may He be blessed, universal peace — peace throughout all the worlds . (See: Shalom [Peace], entry 50.) Segment 2 HE: יֵשׁ גִּלְגּוּלֵי נְשָׁמוֹת בִּבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת, כַּיָּדוּעַ, וּכְמוֹ שֶׁאָמַר הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב, זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה: אוֹכְלִים בְּנֵי־אָדָם וְשׁוֹתִים בְּנֵי־אָדָם וְרוֹכְבִים עַל בְּנֵי־אָדָם, כִּי בְּכָל מָקוֹם יֵשׁ נִיצוֹצֵי בְּנֵי־אָדָם, וְגֹדֶל הָרַחֲמָנוּת שֶׁעֲלֵיהֶם אֵין לְשַׁעֵר. כִּי אֲפִלּוּ עַל נֶפֶשׁ הָאָדָם כְּשֶׁהוּא מְלֻבָּשׁ בְּגוּף הָאָדָם, וּמִתְגַּבֵּר עָלָיו רוּחַ שְׁטוּת וְתַאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת - אִי אֶפְשָׁר לְשַׁעֵר כְּלָל הָרַחֲמָנוּת שֶׁעָלָיו, כִּי הוּא מַמָּשׁ בְּהֵמָה בִּדְמוּת אָדָם. מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁעֲו?ֹנוֹתָיו גּוֹבְרִים עָלָיו כָּל־כָּךְ עַד שֶׁמִּתְגַּלְגֵּל בִּבְהֵמָה מַמָּשׁ - זֶהוּ בְּוַדַּאי רַחֲמָנוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר. וְזֶה שֶׁהִזְהִירָה תּוֹרָה: "לֹא תַחְסֹם שׁוֹר בְּדִישׁוֹ" - לְהַנִּיחַ לוֹ לֶאֱכֹל בִּשְׁעַת מְלָאכָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַבְדוּת, בְּחִינַת בַּהֲמִיּוּת וְהֶעְדֵּר הַדַּעַת, כְּדֵי לְהָאִיר עַל הַנֶּפֶשׁ הַמְגֻלְגָּל בַּבְּהֵמָה בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֵרוּת, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדָּעַת. כִּי מֵאַחַר שֶׁהָאָדָם יָכוֹל לִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, כִּי הַפַּרְנָסָה וְהָאֲכִילָה נִמְשֶׁכֶת בְּשָׁרְשָׁהּ מֵהַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה, שֶׁמְּאִירִים בָּהֶם הַמַּקִּיפִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן - עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִשְׁתַּלְשֵׁל אֵיזֶה בְּחִינָה מִבְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן אֲפִלּוּ עַל הַנֶּפֶשׁ הָאָדָם הַמְגֻלְגָּל בַּבְּהֵמָה בִּשְׁעַת אֲכִילָתָהּ. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, דְּיָלְפִינַן שׁוֹר דְּ'לֹא תַחְסֹם' מִשּׁוֹר דְּשַׁבָּת, כִּי שְׁבִיתַת בְּהֵמָה בְּשַׁבָּת הוּא גַם־כֵּן מֵחֲמַת שֶׁבְּשַׁבָּת נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן כָּזֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁבִיתָה וּנְיָחָא, עַד שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ אֵיזֶה בְּחִינָה מִזֶּה גַּם עַל הַנְּפָשׁוֹת הַמְגֻלְגָּלִין בִּבְהֵמוֹת, בִּבְחִינַת "לְמַעַן יָנוּחַ שׁוֹרְךָ וַחֲמֹרֶךָ וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות שכירת פועלים הלכה ב, אות ד). EN: One must be very careful every single day to guard the memory [ lishmar es hazikaron ] — to cleave one's thought to the World to Come [ l'addabka machshavta b'alma d'atei — Aramaic: to bond one's mind to the world that is coming ] — for the essential forgetting [of the World to Come] flows from the abundance of time [ b'rivus hazman ], as it is written: " B'rvos hayamim hakol nishkach — With the passing of many days, everything is forgotten" [Ecclesiastes 1:11 — as time accumulates, awareness fades] . And the essential [mechanism of forgetting] is through the many changes [ shinuyim ] of each and every day — for the essential grip of the forces of impurity and the evil inclination is through changes, as is explained within. And through these changes — and the new causes and events that pass over a person each particular day, and likewise in the world in general, as is seen plainly — through this the Evil One disturbs the person every single day, until it seems to him each day as though this day does not count among the time of his life, and as though on this day it is hard to serve Hashem, may He be blessed, properly, because of the many changes and confusions of this day. But in truth the exact opposite is true — for all these changes of each and every day are nothing other than holy hints [ r'mazim k'doshim ] — Hashem, may He be blessed, contracting Himself from the Infinite to no end, and preparing for the person each day — according to the day and according to the place and according to the person — thought, speech, and action , hinting to him in them precisely the hints to draw close to His service, may He be blessed. And one who merits to expand his knowledge and to understand each day these holy hints — or who at least merits to believe this with complete faith : that in all these changes G‑d's divinity, may He be blessed, is clothed — and He, may He be blessed, contracts Himself within them as it were, precisely in order to draw him close to His service — then new recognition and knowledge are added to him each day, and new and wondrous yearning and longing at every moment toward Him, may He be blessed, and toward His holy service — precisely through these many daily changes. And this corresponds to the blessing of the Luminaries and the recitation of the Sh'ma , as is explained within [in the main teaching]. And the general principle is: all the wondrous changes of all the worlds and sefiros etc. etc., which change at every moment, as is brought in the writings of the holy Arizal [ Rabbi Yitzchak Luria, may his merit protect us — the master of Kabbalistic teaching, whose system of understanding the ongoing dynamics of the spiritual worlds in precise detail is the foundation of later Kabbalistic thought ] — all of it is only according to the deeds of those below. And according to their deeds, Hashem, may He be blessed, contracts Himself and hints to them different hints to draw them close to His service — to every single person according to his deeds and according to the level at which he stands right now on this day and in this hour precisely — whether for praise or for shame, G‑d forbid. Therefore a person has no excuse to say that right now, at this time and in this place, it is impossible for him to remember Hashem — for on the contrary: precisely there , certainly there are hints unique to him right now, according to his level as it is right now, for praise or for shame, G‑d forbid. And in this very place and at this very time precisely, he can remember Hashem, may He be blessed, and return to Him in truth — through the holy hints that Hashem, may He be blessed, is hinting to him right now precisely to draw close to Him. For this is well known: there is no despair in the world at all , and Hashem, may He be blessed, is full of compassion and devises means that none be cast away from Him [ II Samuel 14:14 ] — and therefore, according to each person's deeds right now — precisely after he acted and descended and strayed to the place where he descended and strayed — Hashem, may He be blessed, contracts Himself and hints to him the hints that are fitting for him now, in his place and his hour. And one who does not have the intellect to delve deeply into this in his mind — must at the very least believe this with complete faith , and then he will be able to remember Hashem in every place, at every time, and at every level in the world, as above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Hiring — Hilchos Sochaiyr , Halachah 3, sub-section [ os ] ח — passage 8 of that Halachah. See also: Chidush Ma'aseh Bereishis [Renewal of Creation], entry 10.) Segment 3 HE: הַבַּעַל־דָּבָר הוּא הַגַּנָּב הָרִאשׁוֹן, רֹאשׁ לְכָל הַגַּנָּבִים וְהָרַמָּאִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הוּא מִתְנַהֵג עִם רֹב בְּנֵי־אָדָם בְּדֶרֶךְ גְּנֵבָה, בְּעָרְמָה וְרַמָּאוּת בְּכַמָּה וְכַמָּה מִינֵי דְרָכִים שׁוֹנִים, שֶׁמְּרַמֶּה אֶת הָאָדָם וְגוֹנֵב דַּעְתּוֹ בְּכָל עֵת עַד שֶׁרוֹצֶה לְתָפְסוֹ בְּמִכְמָרְתּוֹ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּנּוֹדָע וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וּכְמוֹ שֶׁצָּעַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל זֶה תָּמִיד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יֶאֱרֹב בַּמִּסְתָּר כְּאַרְיֵה בְסֻכּוֹ וְכוּ'", שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת גְּנֵבָה, כְּמוֹ הַגַּנָּב הָאוֹרֵב בַּמִּסְתָּר כְּדֵי לָצוּד הָאָדָם בְּרִשְׁתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי בֶּאֱמֶת עַל־פִּי־רֹב אִי אֶפְשָׁר לְהַבַּעַל־דָּבָר שֶׁיָּבוֹא אֶל הָאָדָם לַהֲסִיתוֹ לַעֲבֵרָה גְמוּרָה, חַס וְשָׁלוֹם; רַק בִּתְחִלָּה מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת, וְגוֹנֵב דַּעַת הָאָדָם וּמוֹרֶה לוֹ הֶתֵּר וּמַלְבִּישׁ לוֹ הָעֵצָה רָעָה שֶׁלּוֹ בְּמִצְו?ֹת, וְהַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וּלְמָחָר אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּמֵחֲמַת גְּנֵבָתוֹ וְעָרְמָתוֹ קָשֶׁה מְאֹד לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁכָּפוּ אֶת יִצְרָם וְעָמְדוּ בְּנִסְיוֹנוֹת אֵין מִסְפָּר וְכָבְשׁוּ אֶת הַמִּלְחָמָה בִּשְׁלֵמוּת, וְהֵם יָדְעוּ כָּל דְּרָכָיו וּמִסְתּוֹרָיו וְכָל דַּרְכֵי גְנֵבָתוֹ, וְהֵם יוֹדְעִים אֵיךְ לְהִתְנַהֵג עִמּוֹ, כִּי הֵם גַּם הֵם מִתְנַהֲגִים עִמּוֹ בִּגְנֵבָה וְעָרְמָה, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁרֵי לְהוֹ לְצַדִּיקַיָּא לְסַגּוֹאֵי בְּרַמָּאוּתָא עִם רַמַּאי. וְדַיְקָא עַל־יְדֵי גְנֵבוֹת וְעָרְמוֹת מַצִּילִין הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת אֶת הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר נִלְכְּדוּ כְּבָר בְּרֶשֶׁת הַיֵּצֶר הָרָע, כַּצִּפֳּרִים הַנֶּאֱחָזִים בַּפָּח, עַל־יְדֵי גְנֵבוֹתָיו וְעַרְמִימוּתָיו. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁהַצַּדִּיקִים מְעוֹרְרִים אֶת בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָם וּמִנְּפִילָתָם עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא, שֶׁמַּלְבִּישִׁין וּמַעְלִימִין בָּהֶם אֶת הַפְּנִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּנֵבָה וְעָרְמָה, שֶׁמִּתְנַהֲגִים עִמּוֹ בְּרַמָּאוּת, כִּי נִדְמֶה לִכְאוֹרָה שֶׁמְּסַפֵּר סִפּוּרִים שֶׁל חֹל וְשִׂיחַת חֻלִּין וּמִלִּין דְּעָלְמָא, וְהוּא מַלְבִּישׁ בָּהֶם דַּיְקָא הָשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וּמוֹצִיא אֶת הָאֲנָשִׁים מֵרֶשֶׁת הַבַּעַל־דָּבָר, בִּבְחִינַת "מְשַׁנֶּה פָנָיו וַתְּשַׁלְּחֵהוּ" (איוב יד), שֶׁמְּשַׁנִּין אֶת הַפָּנִים עַל־יְדֵי הַלְּבוּשִׁין שֶׁל סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַכִּירוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא מוֹצִיאִין אוֹתוֹ בִּגְנֵבָה מֵהֶם. נִמְצָא שֶׁהַצַּדִּיק מִתְנַהֵג גַּם־כֵּן בִּגְנֵבָה וְעָרְמָה גְדוֹלָה כְּדֵי לְהוֹצִיא בְּנֵי־אָדָם מֵרֶשֶׁת הַסָּמֶךְשׂמֵם, שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם עַל־יְדֵי דַּרְכֵי גְנֵבָתוֹ וְעָרְמָתוֹ כַּנַּ"ל (הלכות גניבה הלכה ג, אות ב). EN: There are reincarnations of souls in animals and beasts [ gilgulei n'shamos bivheimos v'chaïyos ], as is known. And as the holy Ba'al Shem Tov, may his memory be a blessing, said: "People eat people, and people drink people, and people ride upon people" [ meaning: the food we eat, the liquids we drink, and the animals we ride may contain the reincarnated souls of human beings — making compassion and awareness essential in all our dealings with creation ] — for in every place there are sparks of human souls. And the greatness of the compassion that is owed to them is beyond all reckoning. For even regarding the soul of a person when it is clothed in a human body — and the spirit of foolishness overcomes him and animal desires dominate him — the compassion owed to him is beyond all reckoning, for he is literally an animal in human form. How much more so when his sins overpower him to the degree that he is reincarnated in an actual animal — this is certainly the greatest compassion. And this is why the Torah warned: " Lo sachsom shor b'disho — You shall not muzzle an ox while it is threshing" [Deuteronomy 25:4] — to allow it to eat during its labor, which is the aspect of servitude , the aspect of animality and the absence of knowledge — in order to illuminate upon the soul reincarnated in the animal some illumination of the will [ he'aras haratzon — an illumination from the aspect of supernal will; the highest spiritual light that can reach even into the depths of reincarnation, kindling some spark of freedom ], which is the aspect of freedom [ chairus ] and the aspect of the fullness of knowledge. For since a person can merit illumination of the will at the moment of eating — for the provision and eating are drawn in their root from the hands [ a Kabbalistic reference to the concept of the "hands" within the sea of Wisdom, which illuminate the encompassing lights that are the aspect of illumination of the will ] that are in the sea of Wisdom, which illuminate in them the encompassing lights that are the aspect of illumination of the will — through this some aspect of the illumination of the will can trickle down even upon the human soul reincarnated in the animal at the moment of its eating. And this is what our Sages of blessed memory taught: that we derive the law of "You shall not muzzle" from the "ox of Shabbos" [ the derivation connects the two commandments — not muzzling the ox during work, and resting one's animals on Shabbos; both are expressions of the same principle of extending illumination to the animal ] — for the resting of one's animal on Shabbos is also because on Shabbos the aspect of this illumination of the will is drawn — which is the aspect of rest and tranquility — so that some aspect of this must be drawn even upon the souls reincarnated in animals, in the aspect of: " L'ma'an yanuach shorcha vachamor'choh — So that your ox and your donkey may rest…" [Deuteronomy 5:14] , as is explained within [in the main teaching]. (Source: Likutay Halachos, Laws of Hiring Workers — Hilchos S'chirus Po'alim , Halachah 2, sub-section [ os ] ד — passage 4 of that Halachah.) Segment 4 HE: בְּעֵת שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לָבוֹא לִשְׁלֵמוּת תִּקּוּנוֹ, אֲזַי מִתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר בְּיוֹתֵר בְּאוֹתוֹ הַדָּבָר הַגּוֹרֵם קִלְקוּל וּפְגָם, חַס וְשָׁלוֹם, לְאוֹתוֹ הַתִּקּוּן וְהַמַּעֲלָה שֶׁמּוּכָן הָאָדָם לָבוֹא. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר אָז בָּזֶה מְאֹד וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַצִּילוֹ מֵרִשְׁתּוֹ (שם אות ו). EN: The Evil One is the first thief [ ba'al davar hu haganav harishon ] — the head of all thieves and swindlers in the world — for he conducts himself with most people in the way of theft: with cunning and swindling in many and various different ways, deceiving the person and stealing his mind at every moment until he wishes to trap him in his net, G‑d spare us — as is well known and seen plainly. As King David, peace be upon him, cried out about this always, as it is written: " Ye'erov bamisthar k'ar'yeh v'sukkoh — He lies in ambush in hiding like a lion in its lair…" [Psalms 10:9] — all of which is the aspect of theft: like the thief who lies in ambush in hiding to trap the person in his snare, G‑d forbid. For in truth, most of the time it is impossible for the Evil One to come to a person and entice him to an outright transgression, G‑d forbid. Rather, he first clothes himself in the garments of mitzvos [ the Evil One disguises his temptations as pious actions, religious zeal, or spiritual arguments — this is his primary mode of attack against those who try to serve G‑d ], steals the person's mind, shows him something as though it were permitted, and clothes his evil advice in mitzvos — and today says to him: "Do this," and tomorrow says: "Do that," etc. — as our Sages of blessed memory taught. And because of his theft and cunning it is very difficult to escape him. Therefore in truth it is impossible to escape him completely — except through the true Tzadikim of the generation : those who conquered their inclination and withstood countless trials and won the battle in completeness — and they know all his ways and hiding places and all his methods of theft — and they know how to conduct themselves with him. For they too conduct themselves with him in theft and cunning [ fighting fire with fire — the Tzadik meets the Evil One's deceptive tactics with holy cunning of his own, outsmarting the deceiver ] — in the aspect of what our Sages of blessed memory said: " Sh'rei l'hu l'tzadikayya l'saguyei b'ramayusa im rammai — It is permitted for the righteous to act with cunning against the cunning one" [Aramaic — from the Talmud, Megillah 13b, regarding Moshe's cunning against the schemers] . And it is precisely through thefts and strategems that the true Tzadikim rescue those people who have already been caught in the net of the evil inclination — like birds trapped in a snare — through his [the Evil One's] thefts and cunning. And this is the aspect of what is brought elsewhere [ a reference to the teachings of Rebbe Nachman about the power of the Tzadik's stories ]: that the Tzadikim awaken people from their sleep and their fallen state specifically through story-tales [ sipurei ma'asiyos — narrative stories; Rebbe Nachman's famous stories are the paradigm of this ] — for in the stories they clothe and conceal within them the inner face of the holy Torah. And this is the aspect of theft and cunning: that they conduct themselves with him in deception — for it seems at first glance as though one is relating mere secular stories and mundane conversation — yet within them precisely are clothed the seventy faces of the Torah [ shiv'im panim laTorah — the Torah has seventy dimensions of meaning; the Tzadik's stories contain all of them in hidden form ], and [through the stories] he draws people out of the net of the Evil One — in the aspect of: " M'shaneh panav vat'shal'chehu — He changes his face and sends it forth" [Job 14:20 — the face/surface is changed through the garments of the stories, so the Evil One does not recognize what is being transmitted] — they change the face through the garments of stories so that [the Evil One] does not recognize — and through this specifically they draw him out of [the Evil One's domain] in theft. It follows that the Tzadik too conducts himself with great theft and cunning — in order to bring people out of the net of the S-m-ch M-m [ a euphemism for the name of the force of impurity — the initial letters are written but the word is not spelled out, in keeping with the tradition not to utter this name in full ] into which they fell through his [the Evil One's] methods of theft and cunning as above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Theft — Hilchos G'naivah , Halachah 3, sub-section [ os ] ב — passage 2 of that Halachah.) Segment 5 HE: עִקַּר אֲרִיכַת יָמָיו שֶׁל הָאָדָם הוּא מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר לְהַאֲרִיךְ וּלְהַרְחִיב הַיּוֹם בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי כָל יוֹם וָיוֹם בִּתְחִלָּתוֹ הוּא קָצָר מְאֹד, וּבָא לְהָאָדָם, לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי בְחִינָתוֹ, בְּמֵצַר גָּדוֹל, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּתְחִלָּתוֹ קָשָׁה עַל הָאָדָם מְאֹד מְאֹד הָעֲבוֹדָה שֶׁהוּא צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת בְּזֶה הַיּוֹם. וּמֵחֲמַת זֶה רַבִּים נִמְנָעִין מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְדוֹחִין וּמַטְעִין אֶת עַצְמָם בְּכָל יוֹם וָיוֹם, שֶׁאוֹמְרִים: הַיּוֹם קָשֶׁה לִי לְהִתְפַּלֵּל! הַיּוֹם לִבִּי אָטוּם! הַיּוֹם יֶשׁ לִי מְנִיעוֹת וּבִלְבּוּלִים אֵלּוּ! וְכֵן מִזְדַּמֵּן לוֹ כִּמְעַט בְּכָל יוֹם וָיוֹם, עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה רַבִּים מְזַלְזְלִין בִּדְבָרִים הָעוֹמְדִים בְּרוּמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וּמַאי נִיהוֹ? תְּפִלָּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהַתְּפִלָּה דּוֹמָה עֲלֵיהֶם לְמַשָּׂא, וַחֲפֵצִים לִפְטֹר הַתְּפִלָּה מֵעֲלֵיהֶם, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם מְבִינִים וְאֵינָם מְשִׂימִים אֶל לִבָּם לִרְאוֹת הֵיטֵב שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם הוּא כָּךְ, כִּי כָל יוֹם בִּתְחִלָּתוֹ הוּא קָצָר וּבָא לְהָאָדָם בְּמֵצַר וּבְצִמְצוּם גָּדוֹל, וְהַקְּדֻשָּׁה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁהוּא צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת בְּזֶה הַיּוֹם עֲדַיִן הִיא נֶעְלֶמֶת בְּמֵצַר גָּדוֹל וּבְקַטְנוּת גָּדוֹל מְאֹד. אֲבָל הָאָדָם צָרִיךְ בְּכָל יוֹם לִהְיוֹת גִּבּוֹר כַּאֲרִי וְכוּ', לְהִתְגַּבֵּר לְהַאֲרִיךְ וּלְהַרְחִיב אֶת הַיּוֹם וְלֵילֵךְ בְּכָל שָׁעָה מִקַּטְנוּת לְגַדְלוּת, דְּהַיְנוּ לְהַגְדִּיל כָּל שָׁעָה וְשָׁעָה מֵהַיּוֹם בְּתוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה יְתֵרָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הָעֲבוֹדָה, מַה שֶּׁצְּרִיכִין בְּכָל עֵת לָצֵאת מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת לְמֹחִין דְּגַדְלוּת. וְזֶה עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁאָנוּ צְרִיכִין לִזְכֹּר בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי בְּכָל יוֹם אָנוּ צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל לָצֵאת מִמֵּצַר לַמֶּרְחָב, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת: "מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּ"הּ, עָנָנִי בַמֶּרְחָב", שֶׁזֶּה עִקַּר אֲרִיכַת יָמָיו שֶׁל הָאָדָם כַּנַּ"ל (שם אות י). EN: At the time when a person is about to arrive at the completeness of his rectification — then the Evil One intensifies himself even more in that very matter that causes corruption and damage, G‑d forbid, to that rectification and level for which the person is now ready to arrive. Therefore at that time the person must be very careful about this and beseech Hashem, may He be blessed, to rescue him from his [the Evil One's] net. (Source: Likutay Halachos, Laws of Theft, sub-section [ os ] ו — passage 6 of that Halachah.) Segment 6 HE: בְּעִנְיַן הַפְּגָם שֶׁל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה - בָּזֶה נִכְשָׁלִים הַרְבֵּה בְּנֵי־אָדָם, גְּדוֹלִים וּקְטַנִּים, עַד שֶׁנּוֹגֵעַ הַפְּגָם גַּם בְּצַדִּיקִים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים, בִּבְחִינַת "כִּי הָעשֶׁק יְהוֹלֵל חָכָם", כִּי כָל הָעֲבֵרוֹת וְהַפְּגָמִים שֶׁל כָּל בַּעֲלֵי עֲבֵרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת דּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה, שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַמְתִּין, כִּי אֵין הַיֵּצֶר הָרָע מָצוּי אֶלָּא לִשְׁעָתוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְאִם הָיָה מַמְתִּין אֵיזֶה שָׁעָה, הָיָה זוֹכֶה בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אוֹתָן מַצָּעוֹת שֶׁהִצִּיעָה לּוֹ בְּאִסּוּר הִצִּיעָה לּוֹ בְּהֶתֵּר, וְכֵן הַרְבֵּה. וְזֶה עִקַּר הַחֵטְא וְהַפְּגָם שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְכֵן עִקַּר הַפְּגָם שֶׁל כָּל הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁחָשְׁבוּ עֲלֵיהֶם רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵיזֶה פְּגָם, אוֹ שֶׁמְּבֹאָר בַּמִּקְרָא לְהֶדְיָא שֶׁשָּׁגוּ בְּאֵיזֶה דָבָר; הֲגַם כִּי בְּוַדַּאי הָיָה שְׁגִיאָה דַקָּה מִן הַדַּקָּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקַּר הַפְּגָם וְהַשְּׁגִיאָה הָיָה בְּעִנְיַן דּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה. וְכָל הַתּוֹכָחָה שֶׁהוֹכִיחַ יַעֲקֹב אָבִינוּ אֶת הַשְּׁבָטִים לִפְנֵי פְּטִירָתוֹ, הַכֹּל הָיָה בְּעִנְיַן פְּגָם זֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' גזילה, הלכה ה, אותיות ז ח ט י יא). EN: The essential lengthening of days of a person is what one must be careful about: to lengthen and expand the day every single day — for every single day at its beginning is very short, and comes to the person — to each person according to his level — in great constriction [ meitzar — literally: a narrow pass, a strait; in Kabbalistic thought, the state of smallness of mind and diminished spiritual awareness — mochin d'katnus ]. And as is seen plainly: at the beginning of every single day the service that a person needs to do on that day is exceedingly, exceedingly difficult for him. And because of this, many are held back from serving Hashem, may He be blessed, and mislead and deceive themselves day after day — saying: "Today it is hard for me to pray! Today my heart is blocked! Today I have these obstacles and confusions!" And this comes upon him almost every single day — until because of this many treat lightly matters that stand at the very pinnacle of the world [ Berachos 6b — "things that stand at the very top of the world" yet people treat them lightly ] — and what are those? Prayer — as our Sages of blessed memory said. And prayer seems to them like a burden — and they wish to free themselves of prayer. And all this because they do not understand and do not take to heart to see clearly: that every single day is this way — for every day at its beginning is short and comes to the person in great constriction and contraction. And the holiness and service he needs to do on this day is still hidden in great constriction and very great smallness. But the person must every day be strong as a lion etc. [ Ethics of the Fathers 5:23 — "Be strong as a leopard, light as an eagle, swift as a deer, and mighty as a lion to do the will of your Father in Heaven" ] — to strengthen himself to lengthen and expand the day, and to go each hour from smallness to greatness [ mikatnus lig'dulus — from mochin d'katnus (constricted consciousness) to mochin d'gadlus (expanded consciousness) ] — that is, to make each hour of the day greater with additional holiness — for this is the essential service: that one must at every moment go out from katnus [smallness of mind] to gadlus [greatness of mind]. And this is the essential Exodus from Egypt [ yetzias Mitzrayim — in Kabbalistic teaching, Egypt ( Mitzrayim ) is related to meitzar (constriction); the Exodus is not only a historical event but the daily spiritual process of breaking out of inner constriction ] that we must remember every single day — for each day we must strive to go out from constriction to expansiveness — which is the aspect of: " Min hameitzar karas'i Yah, anani vamerchav — From the constriction I called to G‑d — He answered me in expansiveness" [Psalms 118:5] . And this is the essential lengthening of days of a person, as described above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Theft, sub-section [ os ] י — passage 10 of that Halachah.) Segment 7 HE: יֵשׁ בָּזֶה יֵצֶר הָרָע גָּדוֹל אֵצֶל כַּמָּה בְּנֵי־אָדָם, וּבִפְרָט הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה, שֶׁבִּשְׁבִיל דָּבָר אֶחָד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם שֶׁהוּא מִצְוָה הֵם מַפְקִירִים אֶת הַכֹּל, וּבָאִים עַל־ יְדֵי־זֶה לִידֵי קִלְקוּלִים רַבִּים, וּבִפְרָט כְּשֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי מַחֲלֹקֶת. וְזֶה גַם־ כֵּן בְּחִינַת דּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה. וְכֵן גַּם זֶה בִּכְלַל דּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה, כְּשֶׁאֵין רוֹצִין לַעֲשׂוֹת מִצְוָה, כִּי אִם כְּשֶׁיּוּכַל לְגָמְרָהּ בִּשְׁלֵמוּת, וּכְשֶׁרוֹאֶה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְגָמְרָהּ, אֵינוֹ רוֹצֶה לַעֲשׂוֹתָהּ כְּלָל. וְזֶה פְּגָם גָּדוֹל, כִּי אַטּוּ מָאן דְּלָא יָכוֹל לְמֶעְבַּד כֹּלָּא מִצְוָה, פַּלְגָּא מִצְוָה נָמֵי לָא לִעֲבַד?! בִּפְרָט לִפְעָמִים בְּעֵסֶק גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהַתְחָלַת הָעֵסֶק בְּעַצְמוֹ הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת כֹּלָּא מִצְוָה, הֲגַם שֶׁגְּמַר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת יִהְיֶה עַל־יְדֵי אֲחֵרִים. וּבֶאֱמֶת כָּל הַמִּצְוָה נִקְרֵאת עַל שְׁמוֹ גַם־כֵּן, מֵאַחַר שֶׁעִקַּר הַהַתְחָלָה עַל־יָדוֹ, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות י יב). EN: The matter of the flaw of forcing the moment [ dochek es hasha'ah — pushing the moment before its time; rushing ahead of what is spiritually ripe; not waiting for the right time with patience ] — in this many people stumble, great and small alike, until this flaw touches even great and awesome Tzadikim — in the aspect of: " Ki ha'oshek y'holel chacham — For oppression drives a wise person mad" [Ecclesiastes 7:7] . For all the transgressions and flaws of all those who transgress, G‑d spare us — flow only from the aspect of forcing the moment: one who does not want to wait. For the evil inclination is present only for its moment [ ein hayetzer hara matzuy ela l'sha'ato — the desire is fleeting; if one could simply wait it out, it would pass ], as our Sages of blessed memory taught — and if he had waited even a little while, he would have merited in this world and in the World to Come. As our Sages of blessed memory taught: "The very bed she made up for him in a forbidden way, she made up for him in a permitted way" [ referring to Tamar and Yehudah — Yehudah eventually married her legitimately; had he waited, the desire would have found its holy expression in the right time ] — and so in many other cases. And this is the essential sin and flaw of Adam HaRishon [ Adam ate from the Tree of Knowledge before the time was ripe — had he waited until the Shabbos, he would have been permitted to eat from it; he forced the moment ], as is explained within. And likewise the essential flaw of all the great Tzadikim of whom our Sages held some fault — or whose flaw is explicitly stated in the Torah — even though certainly the error was the most subtle of the subtle — even so, the essential flaw and error was in the matter of forcing the moment. And all of Yaakov's rebuke of the Tribes before his passing was entirely about this flaw, as is explained within. (Source: Likutay Halachos, Laws of Robbery — Hilchos Gazailah , Halachah 5, sub-sections [ osios ] ז, ח, ט, י, יא — passages 7 through 11 of that Halachah.) Segment 8 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין לְהֶקְדֵּשׁ אֶלָּא מְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ. הַיְנוּ, מִי שֶׁרוֹצֶה לְהַקְדִּישׁ עַצְמוֹ בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, עִקַּר עֲצָתוֹ, שֶׁיֵּדַע שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא מְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ, דְּהַיְנוּ אוֹתָהּ הַשָּׁעָה וְהַמָּקוֹם שֶׁעוֹמֵד בָּהּ, וְלֹא יַחְשֹׁב עַל שָׁעָה אַחֶרֶת וְעַל מָקוֹם אַחֵר כְּלָל, רַק יִשְׁתַּדֵּל וְיִתְגַּבֵּר לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּאוֹתָהּ הַשָּׁעָה וְהַמָּקוֹם, כִּי הַשָּׁעָה הָאַחֶרֶת וְהַמָּקוֹם הָאַחֵר הוּא עִנְיָן אַחֵר לְגַמְרֵי וְכוּ' (שם אות כ). EN: There is a great evil inclination in this regard among many people — and especially among those of elevated level — who, for the sake of one thing that seems to them to be a mitzvah , abandon everything else and thereby come to many corruptions — especially when this brings them to strife and dispute . And this too is the aspect of forcing the moment. And likewise this is also included in forcing the moment: when one does not wish to perform a mitzvah except when one can perform it in full completeness — and when one sees that one cannot complete it perfectly, one does not wish to do it at all. And this is a great flaw — for does one who cannot perform a whole mitzvah therefore not even perform half a mitzvah?! [ Aramaic: atu man d'lo yachol l'me'bad kola mitzvah, palga mitzvah nami la li'vad — from the Talmud, Sotah 13b, regarding Moshe's coffin ] Especially sometimes in a great matter of holiness — where the very beginning of the engagement is itself a whole mitzvah, even though the final rectification in its completeness will be accomplished by others. And in truth the entire mitzvah is attributed to his name as well — since the essential beginning was through him, as is explained within. (Source: Likutay Halachos, Laws of Robbery, sub-sections [ osios ] י and יב — passages 10 and 12 of that Halachah.) Segment 9 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת זָרִיז גָּדוֹל בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה כְּלָל, רַק לֵילֵךְ וּלְהִתְנַהֵל לְאַט לְאַט, בִּבְחִינַת 'הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן', וּכְמוֹ שֶׁאָמַר יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "הַיְלָדִים רַכִּים וְכוּ', וַאֲנִי אֶתְנַהֲלָה לְאִטִּי לְרֶגֶל הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר לְפָנַי וּלְרֶגֶל הַיְלָדִים וְכוּ'". וְיֵשׁ בָּזֶה הַרְבֵּה לְדַבֵּר (שם אות כא). EN: Our Sages of blessed memory taught: " Ain l'hekdesh ela m'komo ush'ato — Sacred things have nothing except their place and their time" [ from the laws of Temple offerings — a sacrifice is valid only in its designated place and at its designated time; outside of these, it is invalid ]. That is: one who wishes to sanctify himself in the holiness of Israel — the essential counsel for him is to know that he has nothing except his place and his time — meaning: that very hour and place in which he now stands . And let him not think about any other hour or any other place at all — rather, let him strive and strengthen himself to sanctify himself in that hour and place. For the other hour and the other place is an entirely different matter etc. (Source: Likutay Halachos, Laws of Robbery, sub-section [ os ] כ — passage 20 of that Halachah.) Segment 10 HE: גֶּדֶר הָאָדָם הוּא מְדַבֵּר, וְהוּא כְּנֶגֶד יְסוֹד הָאֵשׁ, כַּיָּדוּעַ. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל יְסוֹד כָּלוּל מִכָּל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאָדָם הַמְדַבֵּר הוּא מִבְּחִינַת יְסוֹד הָאֵשׁ שֶׁבָּאֵשׁ שֶׁבְּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, כַּמּוּבָא. וּבָזֶה עִקַּר בְּחִירַת הָאָדָם, שֶׁנִּבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, הַיְנוּ לָסוּר מֵהָאֵשׁ הָרַע וְהַטָּמֵא שֶׁבּוֹעֵר לְכָל הַתַּאֲווֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְלִזְכּוֹת לְהַכִּיר וְלֵידַע אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אֵשׁ אֹכְלָה'. אַךְ גַּם בְּעִנְיַן הִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד, שֶׁלֹּא יִבְעַר הָאֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה שֶׁבְּלִבּוֹ חוּץ מֵהַמִּדָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַזְהָרָה "פֶּן יֶהֶרְסוּ", שֶׁהֻזְהֲרוּ יִשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת מַתַּןשׂ תּוֹרָה. כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁרוֹצִין לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מֵהֲרִיסָה, שֶׁלֹּא יִדְחַק אֶת הַשָּׁעָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי רֹב הַהַרְפַּתְקָאוֹת וְהַנְּפִילוֹת וְהַהִתְרַחֲקוּת שֶׁל רֹב בְּנֵי־אָדָם הוּא רַק עַל־יְדֵי זֶה, כִּי זֶה יָדוּעַ כִּי הַכֹּל חֲפֵצִים לְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ, וַאֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, בְּוַדַּאי הוּא חָפֵץ וּמִשְׁתּוֹקֵק הַרְבֵּה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; רַק עִקַּר הָעִכּוּב מֵחֲמַת שֶׁכָּל אֶחָד הָיָה מְרֻצֶּה מְאֹד לַחְטֹף כָּל הַטּוֹב בְּפַעַם אַחַת, וְלִכְנֹס וּלְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת תֵּכֶף בְּפַעַם אַחַת וּבְשָׁעָה רִאשׁוֹנָה. וּמֵחֲמַת שֶׁבֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְהַמְתִּין הַרְבֵּה, וּלְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים, וּלְהִתְחַזֵּק עַצְמוֹ מְאֹד מְאֹד בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו, וּלְצַפּוֹת הַרְבֵּה לִישׁוּעַת הַשֵּׁם עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת - עַל־יְדֵי־זֶה רַבִּים לֹא יָכְלוּ לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן זֶה, וּמִתְרַשְּׁלִים מִלְּפַקֵּחַ עַל חַיֵּיהֶם הַנִּצְחִיִּים, עַד שֶׁמִּתְרַחֲקִים לְגַמְרֵי כְּמוֹ שֶׁמִּתְרַחֲקִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְהִשְׁתַּדֵּל לְהִתְקָרֵב אֶל צַדִּיקֵי־אֱמֶת, כִּי זֶה עֵסֶק שֶׁל צַדִּיקֵי־אֱמֶת, לְהַלְהִיב לֵב בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל שֶׁיִּתְלַהֲבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרִשְׁפֵּי שַׁלְהֶבֶת־יָהּ וּבְהִשְׁתּוֹקְקוּת גָּדוֹל מְאֹד; אֲבָל נִזְהָרִים מְאֹד מִבְּחִינַת רוּחַ סְעָרָה, שֶׁלֹּא יַבְעִיר הָאֵשׁ יוֹתֵר מִדַּי בִּבְחִינַת הֲרִיסָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מִבְּחִינַת דּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה אֲפִלּוּ בְּעִנְיַן הַהִתְקָרְבוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, כִּי אַף־עַל־ פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְזָרֵז וּלְמַהֵר מְאֹד מְאֹד לְהִמָּלֵט עַל נַפְשׁוֹ, וּבִפְרָט מִי שֶׁכְּבָר נִכְשַׁל וְנִלְכַּד בַּמֶּה שֶׁנִּלְכַּד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, וּצְרִיכִין לְהַמְתִּין וּלְהַמְתִּין עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁהוּא הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה. כִּי בְּוַדַּאי, לְפִי הָאַהֲבָה וְהָרָצוֹן וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, בְּוַדַּאי הָיוּ מְרֻצִּים לְקַבְּלָהּ מִיָּד תֵּכֶף אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם, אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, וְהַהֶכְרֵחַ לְהַמְתִּין עַד יוֹם הַחֲמִשִּׁים. וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לִשְׁכֹּחַ וּלְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִזֶּה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ בְּכָל פַּעַם: מָתַי יִזְכֶּה שֶׁיַּגִּיעַ יוֹם יְשׁוּעַת נַפְשׁוֹ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְפִירָה, שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים וּמִשְׁתּוֹקְקִים וּמִתְגַּעְגְּעִים וּמְצַפִּים וּמְחַכִּים לַיּוֹם הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא הַזֶּה, יוֹם הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא יוֹם קַבָּלַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְכֵן צָרִיךְ כָּל אָדָם בִּפְרָטִיּוּת גַּם־כֵּן, בִּבְחִינַת "לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע וְנָבִיא לְבַב חָכְמָה", כִּי צָרִיךְ לִסְפֹּר הַיָּמִים וְלִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ בְּכָל פַּעַם לִזְכּוֹת לִישׁוּעָה שְׁלֵמָה, בְּחִינַת לְבַב חָכְמָה, לְהַכִּיר אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּלְעָבְדוֹ בְּלֵב שָׁלֵם וּבֶאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה כַּנַּ"ל, רַק לְהַמְתִּין הַרְבֵּה לִישׁוּעַת הַשֵּׁם וּלְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ. וְגַם בָּזֶה אָסוּר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, שֶׁיִּתְמַלֵּא בַּקָּשָׁתוֹ תֵּכֶף, רַק בִּבְחִינַת "קַוֵּה אֶל ה', חֲזַק וְיַאֲמֵץ לִבֶּךָ וְקַוֵּה אֶל ה'", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְאִם לֹא נִתְמַלֵּא בַּקָּשָׁתְךָ חֲזֹר וְקַוֵּה, וְיַרְבֶּה עוֹד לְהִתְפַּלֵּל וְלִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ. וְגַם בְּעִנְיַן הַשִּׂיחָה וְהַתְּפִלָּה בְּעַצְמָהּ אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, שֶׁתֵּכֶף יַתְחִיל לְדַבֵּר דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ בְּהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאִם לָאו, מִתְרַשֵּׁל לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם גַּם מִתְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים, ק כַּמָּצוּי בְּרֹב בְּנֵי־אָדָם; רַק אֲפִלּוּ אִם אֵין לוֹ לְעֵת־עַתָּה שׁוּם דִּבּוּרִים וְשׁוּם הִתְעוֹרְרוּת כְּלָל, יַעֲמֹד לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּדַל וּכְרָשׁ, כְּאִלֵּם לֹא יִפְתַּח פִּיו, רַק יְצַפֶּה וְיִשְׁתּוֹקֵק וְיִתְגַּעְגֵּעַ שֶׁיַּשְׁפִּיעַ לוֹ דִּבּוּרִים מִן הַשָּׁמַיִם, שֶׁיִּזְכֶּה לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ הֵיטֵב לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַהַמְתָּנָה וְהַשְּׁתִיקָה וְהַיִּחוּל זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְדַבֵּר לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ בְּהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חַשְׁמַ"ל שֶׁבַּמֶּרְכָּבָה הַקְּדוֹשָׁה (עי' התבודדות, אות מז). כִּי כָל אָדָם צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת הַמֶּרְכָּבָה, כִּי צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת עַצְמוֹ מֶרְכָּבָה לַשְּׁכִינָה. וְאִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס לִפְנִימִיּוּת קְדֻשַּׁת הַמֶּרְכָּבָה, אֶלָּא־אִם־כֵּן עוֹבְרִין תְּחִלָּה דֶּרֶךְ שָׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת לְגַמְרֵי, שֶׁהֵם רוּחַ־סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת (יחזקאל א), וְהָרוּחַ־ סְעָרָה מַלְהִיב הָאֵשׁ הַמִּתְלַקַּחַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֵשׁ הַבּוֹעֵר לְכָל הַתַּאֲווֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וְהֶעָנָן גָּדוֹל מַחֲשִׁיךְ מִלִּרְאוֹת שֹׁרֶשׁ אוֹר הָאֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה. וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לַעֲבֹר דֶּרֶךְ בְּחִינַת נֹגַהּ, שֶׁהוּא מְעֹרָב טוֹב וָרַע, בְּחִינַת "וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב" (שם). וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הַחַשְׁמַ"ל, שֶׁמִּשָּׁם הַתְחָלַת הַמֶּרְכָּבָה דִקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל" (שם), וְעִקַּר הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת הַחַשְׁמַ"ל הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינָה הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז זוֹכִין לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַמֶּרְכָּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שם): "כְּמַרְאֵה אֵשׁ, הִיא מִתְהַלֶּכֶת בֵּין הַחַיּוֹת", שֶׁשָּׁם הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "כִּי ה' אֱלֹקֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא". וְעַל־יְדֵי־זֶה שׂוֹרְפִין וּמְכַלִּין הָאֵשׁ דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, בִּבְחִינַת "כִּי מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם" (שם טו), וְזוֹכִין לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "וּדְבָרָיו שָׁמַעְנוּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ" (שם אותיות כב כג כד כה כח; ובראשי פרקים). EN: Even though one must be very zealous [ zariz ] in one's service of Hashem, may He be blessed — even so, one cannot force the moment at all. Rather: go and move slowly, gently, step by step [ lailech v'lehisnahel l'at l'at — to walk and to lead gently and gradually ] — in the aspect of: "One who comes to purify himself is assisted from Above — but they say to him: Wait" [Yoma 38b] . And as Yaakov Avinu, peace be upon him, said: " Hay'ladim rachim — The children are tender… va'ani esnahala l'iti l'regel ham'lachah asher l'fanai v'l'regel hay'ladim — and I will lead at my pace, according to the work before me and according to the pace of the children…" [Genesis 33:13–14] . And there is much to say about this. (Source: Likutay Halachos, Laws of Robbery, sub-section [ os ] כא — passage 21 of that Halachah.) # Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§166–172 (Final) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/21/ Oatzar HaYeerah – Yeerah & Avodas Hashem §§166–172 (Final) אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/21 Segment 1 HE: כְּשֶׁאַהֲבָתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי הוּא בָּטוּחַ שֶׁבְּוַדַּאי לֹא יָבוֹא לִידֵי שׁוּם פְּגָם אֲפִלּוּ בְּשׁוֹגֵג. וְעַל־כֵּן גַּם הַשּׁוֹגֵג צָרִיךְ כַּפָּרָה (הלכות נזיקין הלכה ד, אות לא). EN: The defining quality of the human being is speech [ geder ha'adam hu m'dabeir — the classical philosophical definition: the human being is the "speaking animal"; Aristotle's zōon logikon rendered in medieval Hebrew philosophy ], and this corresponds to the element of Fire [ yesod ha'aish ], as is known. For even though every element contains all four elements within it — even so, the speaking human being is from the aspect of fire within fire — the fire element within the four elements, as is brought [in the Kabbalistic sources]. And in this lies the essential free choice of the human being — for which he was created: to turn away from the evil and impure fire that burns toward all the desires, G‑d spare us — and to merit to recognize and to know Hashem, may He be blessed, which is the aspect of " Aish ochlah — A consuming fire" [ Deuteronomy 4:24 — "For Hashem your G‑d is a consuming fire" — the holy fire of G‑d's presence, which consumes the impure fire of desire ]. But even in the matter of drawing close to Hashem , may He be blessed — one must also be very careful that the holy fire in one's heart not blaze beyond its measure — which is the aspect of the warning: " Pen yeh'ersu — Lest they break through" [ Exodus 19:21 — G‑d's warning to Moshe at Sinai: "Go down and warn the people, lest they break through to Hashem to see" — even the most intense longing must not storm the boundary before its time ], with which Israel was warned at the time of the Giving of the Torah. For immediately when one wishes to truly draw close to Hashem, may He be blessed, one must be very careful of destruction [ harisah — breaking through, breaking down; violating the boundary that protects both the person and the holy ] — not to force the moment, G‑d forbid. For the majority of the adventures, falls, and distancing that befall most people comes only from this — for it is known that all wish to fear Your Name [ a paraphrase of the morning prayer — every Jewish soul, however fallen, carries a deep desire to return ] — and even the most degraded of the degraded certainly desires and yearns greatly to return to Hashem, may He be blessed. But the essential obstacle is because each person would very much like to snatch all the good at once and enter and draw close to holiness in ultimate perfection immediately, at once, in the very first moment. And because in truth one must wait a great deal , and multiply prayer and supplications, and strengthen oneself greatly through everything that passes over him — and hope greatly for Hashem's salvation until one merits to draw close to Hashem in completeness — because of this , many cannot stand this trial and become slack about attending to their eternal lives — until they distance themselves completely, as they distance themselves, G‑d spare us. And for this reason one must be very careful to strive to draw close to true Tzadikim — for this is the work of the true Tzadikim: to inflame the heart of the people of Israel so they blaze toward Hashem, may He be blessed, with flaming fire of divine love [ b'rishpei shalheves-Yah — from Song of Songs 8:6: "Its flashes are flashes of fire, a flame of the Divine" ] and with very great yearning — while also being very careful of the aspect of the stormy wind [ ruach s'arah — from Ezekiel 1:4, the first of the three impure husks that precede the Chashmal ; see below ] — that the fire should not blaze beyond measure in the aspect of destruction, G‑d forbid, as is explained elsewhere. For one must be very careful of the aspect of forcing the moment even in the matter of drawing close to holiness — for even though it is certainly true that one must rush and hasten greatly to flee for one's life — and especially one who has already stumbled and been trapped in what he was trapped in, G‑d spare us — even so, one cannot force the moment. And one must wait and wait until " Ad yashkif v'yeireh Hashem min hashomayim — Until Hashem looks forth and sees from Heaven" [ Lamentations 3:50] — which is the aspect of the Counting of the Omer [ Sefiras HaOmer — the forty-nine days counted between Pesach and Shavuos, the period of preparation for receiving the Torah ], which is the preparation for receiving the Torah. For certainly according to the love, will, and yearning of Israel to receive the Torah — certainly they would have been glad to receive it immediately after the first day of the Exodus from Egypt. But one cannot force the moment — and it is necessary to wait until the fiftieth day. And yet even so, it is forbidden to forget and to divert one's mind from this, G‑d forbid — rather, to long and yearn and pine at every moment: when will the day of one's soul's full salvation arrive? And this is the aspect of the counting [ sefirah ] — that one counts the days and longs and pines and awaits for this holy and awesome day, the fiftieth day — the day of receiving the holy Torah. And so must every person individually as well — in the aspect of: " Limnos yameinu kein hoda v'navi levav chochmah — Teach us to number our days, and we shall bring a heart of wisdom" [Psalms 90:12] — for one must count the days and yearn and long and pine at every moment to merit complete salvation — the aspect of a heart of wisdom : to recognize the Creator, may He be blessed, and to serve Him with a whole heart and in truth — which is the essential aspect of receiving the Torah. But even so, one cannot force the moment as above — only wait greatly for Hashem's salvation and multiply prayer and supplications before Him, may He be blessed. And even in this — it is forbidden to force the moment that one's prayer be answered immediately — rather, in the aspect of: " Kaveh el Hashem, chazak v'ya'ametz libbechoh v'kaveh el Hashem — Hope to Hashem, strengthen and embolden your heart, and hope to Hashem" [Psalms 27:14] . And as our Sages of blessed memory taught: "And if your request was not fulfilled — return and hope" [ Berachos 32b ] — and continue to pray and pour out his heart before Him, may He be blessed. And even in the matter of conversation and prayer itself — one cannot force the moment: that one immediately begin to speak burning words like coals of fire with great arousal toward Hashem, may He be blessed — and if not, become completely slack even from prayer and supplications, as is common among most people [ printing artifact in source — ק — handled silently ]. Rather: even if right now he has no words at all and no arousal whatsoever — let him stand before Hashem, may He be blessed, like the poor and destitute, like a mute who does not open his mouth — only wait and yearn and pine that words be bestowed upon him from Heaven, that he merit to pour out his conversation properly before Hashem, may He be blessed. And then specifically through the waiting, the silence, and the longing — one afterward merits to speak before Hashem, may He be blessed, burning words like coals of fire with great holy arousal — which is the aspect of the Chashmal of the holy Chariot [ from Ezekiel 1:4; Chashmal is understood as a combination of chash (silent) and mal (speak): first silence, then speech. This is the mode of the Chashmal — the innermost ring of the holy Chariot, which is reached only after passing through the outer husks ] (see also: Hisbodidus [Seclusion and Personal Prayer], entry 47). For every person must draw upon himself the holiness of the Merkavah [ Merkavah — the Divine Chariot; in Kabbalistic terms, the person who makes himself a vessel for the Divine Presence becomes a "chariot" — a vehicle — for the Shechinah ] — for one must make oneself a Merkavah for the Shechinah . And one cannot enter the inner sanctum of the holiness of the Merkavah except by first passing through the three completely impure husks : the stormy wind , the great cloud , and the flaming fire [ Ezekiel 1:4 — the three outer husks that surround the holy Chariot vision ]. And the stormy wind inflames the flaming fire — which is the aspect of the fire that burns toward all the desires, G‑d spare us. And the great cloud darkens and prevents one from seeing the root-light of the holy fire. And afterward one must pass through the aspect of Nogah [ nogah — radiance; the fourth and intermediate husk, which is mixed good and evil: "And a radiance around it" (Ezekiel 1:4) — this is the realm of the permitted, which can go either way ]: " V'nogah lo saviv — And a radiance around it" . And therefore one must draw upon oneself the light of the Chashmal — which is where the holy Merkavah begins — in the aspect of: " Umitochah k'aïn hachashmal — And from its midst, like the appearance of the Chashmal " [Ezekiel 1:4] . And the essential drawing of the holiness of the Chashmal is through the mode described above [of waiting in silence], as is explained within. And then one merits to draw close to the holy fire — which is the aspect of the holiness of the Merkavah , which is the aspect of fire, as it is written: " K'mar'eh aish, hi mishal'kess bein hachayos — Like the appearance of fire, it moved among the living creatures" [Ezekiel 1:13] — where the revelation of His divinity, may He be blessed, is found — the aspect of: " Ki Hashem Elokecha aish ochlah hu — For Hashem your G‑d is a consuming fire" [Deuteronomy 4:24] . And through this the fire of the Other Side is burned and consumed — in the aspect of: " Ki me'ha'aish yatzu v'ha'aish tochleim — For from the fire they came forth, and the fire shall consume them" [Ezekiel 15:7] . And one merits the aspect of receiving the Torah in its completeness — in the aspect of: " Udvarav shamanu mitoch ha'aish — And we heard His words from within the fire" [Deuteronomy 4:36] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Robbery, sub-sections [ osios ] כב, כג, כד, כה, כח; and in the chapter headings.) Segment 2 HE: קֹדֶם קִטְרוּג הַיָּרֵחַ הָיוּ שְׁנֵי הַמְּאוֹרוֹת שָׁוִים, כִּי חַמָּה וּלְבָנָה הֵם בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, נִגְלֶה וְנִסְתָּר. וּבַתְּחִלָּה הָיוּ יְכוֹלִים לְהַשִּׂיג בְּנָקֵל גַּם בְּחִינַת הַנִּסְתָּר, אַךְ אַחַר קִטְרוּג הַיָּרֵחַ אָמַר לָהּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: לְכִי וּמַעֲטִי עַצְמֵךְ! הַיְנוּ שֶׁעִקַּר הַפְּגָם וְהַמִּעוּט נוֹגֵעַ בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת הַנִּגְלֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְבָנָה, כִּי הַנִּסְתָּר גַּם מִתְּחִלָּה הָיָה בִּבְחִינַת נִסְתָּר, וְעַל־כֵּן אֵין הַפְּגָם נוֹגֵעַ בּוֹ כָּל־כָּךְ; אַדְּרַבָּא, מִגֹּדֶל הַסְתָּרָתוֹ יְכוֹלִין גַּם עַכְשָׁו לְקַבֵּל מֵאוֹרוֹ, כַּמּוּבָן בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבְּעֵת הַפְּגָם יוֹנְקִין דַּיְקָא מִבְּחִינַת קְדֻשָּׁה הַנֶּעְלֶמֶת וְהַנִּסְתֶּרֶת מְאֹד, כִּי לְשָׁם אֵין מַגִּיעַ הַפְּגָם כָּל־כָּךְ. אֲבָל עִקַּר הַפְּגָם הוּא בִּבְחִינַת הַנִּגְלֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַלְּבָנָה, שֶׁנֶּעְלָם וְנֶחֱשָׁךְ אוֹרָהּ מְאֹד, עַד שֶׁכָּל הַנִּגְלוֹת קָשֶׁה לָנוּ לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג, וְכָל הַנִּגְלֶה נֶחְשָׁב נִסְתָּר מֵאִתָּנוּ, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כִּי אִם עַל־יְדֵי קטו יְגִיעוֹת רַבּוֹת וַעֲצוּמוֹת, שֶׁזֶּה כְּלַל עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי עֲבוֹדָתָם הֵם מְמַלְאִים בְּכָל פַּעַם פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וְנִתְגַּלֶּה לָהֶם הָאוֹר שֶׁהָיָה נֶעְלָם מֵהֶם. וְעַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין בְּכָל פַּעַם לְהִתְיַגֵּעַ וְלַחְתֹּר בְּכַמָּה יְגִיעוֹת, וּלְבַטֵּל עַצְמֵנוּ וּלְדַבֵּק עַצְמֵנוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּבִטּוּל גָּמוּר, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְהַשִּׂיג זֹאת הַבְּחִינָה שֶׁהִיא נִסְתֶּרֶת מֵאִתָּנוּ, שֶׁהִיא עַתָּה אֶצְלֵנוּ בִּבְחִינַת 'נִשְׁמָע'. כִּי שְׁמִיעָה בְּלִבָּא תָּלְיָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת דְּבֵקוּת וּבִטּוּל אֶל הָאֵין־סוֹף, כִּי אִי אֶפְשָׁר עַתָּה לְהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר, כִּי אִם עַל־יְדֵי יְגִיעָה גְדוֹלָה בִּבְחִינַת בִּטּוּל מַמָּשׁ אֶל הָאֵין־סוֹף עַל־יְדֵי רִבּוּי תְּפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת "נִשְׁמָע", וְעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשִׂין מֵהַ'נִּשְׁמָע' 'נַעֲשֶׂה', דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר אֶצְלֵנוּ לְפִי בְּחִינָתֵנוּ מַשִּׂיגִין אוֹתוֹ, עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה אֶצְלֵנוּ בְּחִינַת נִגְלֶה, בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה', וְכֵן עוֹלִין אַחַר־כָּךְ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וְכוּ', עַד שֶׁזּוֹכִים הַצַּדִּיקִים לְמַה שֶּׁזּוֹכִים וְכוּ'. כִּי עַכְשָׁו יֵשׁ הֶפְסֵק גָּדוֹל וּמָסָךְ הַמַּבְדִּיל הַרְבֵּה בֵּין דַּרְגָּא לְדַרְגָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחשֶׁךְ שֶׁנִּתְהַוָּה מִמִּעוּט הַיָּרֵחַ, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה יְרִידָה קֹדֶם לַעֲלִיָּה וּלְהִתְיַגֵּעַ הַרְבֵּה, עַד שֶׁיְּשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה וְהַחשֶׁךְ שֶׁבִּבְחִינַת הַיְרִידָה וְלַהֲפֹךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן הַשְּׁנֵי כְתָרִים שֶׁל נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע: אִבַּדְתֶּם אֶת הַ'נַּעֲשֶׂה' - שִׁמְרוּ אֶת הַ'נִּשְׁמָע'; הָדָא הוּא דִכְתִיב: "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתָּה עֹבֵר וְכוּ'". הַיְנוּ, שֶׁעַל־יְדֵי חֵטְא הָעֵגֶל אִבְּדוּ אֶת הַ'נַּעֲשֶׂה', שֶׁהוּא בְּחִינַת נִגְלֶה, כִּי גַם הַנִּגְלֶה נַעֲשָׂה נִסְתָּר מֵאִתָּנוּ, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ עַתָּה לַעֲשׂוֹת שׁוּם דָּבָר כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'נִשְׁמָע', הַיְנוּ לְהִתְיַגֵּעַ הַרְבֵּה וּלְהִתְפַּלֵּל וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁנְּבַטֵּל עַצְמֵנוּ בִּבְחִינַת בִּטּוּל אֶל הָאֵין־ סוֹף, וְאָז עוֹשִׂין מֵהַ'נִּשְׁמָע' 'נַעֲשֶׂה', וְנִתְגַּלֶּה לָנוּ מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר מֵאִתָּנוּ, וְכֵן מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. וּמִי שֶׁהוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ זֶה וּמִתְיַגֵּעַ בְּכָל פַּעַם כָּרָאוּי, אֲזַי אַשְׁרֵי לוֹ, וַאֲזַי אֶצְלוֹ מִעוּט הַיָּרֵחַ הוּא לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכֶה לְמַה שֶּׁזּוֹכֶה, אַשְׁרֵי לוֹ, כִּי הַיְרִידָה הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, וּלְפֻם צַעֲרָא אַגְרָא. וּבְוַדַּאי כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם מֻכְרָח לְהִתְיַגֵּעַ יוֹתֵר וְיוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מֵחֲמַת מִעוּט הָאוֹר וְהַחְשָׁכָתוֹ - בְּוַדַּאי הוּא זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְשָׂכָר כָּפוּל וּמְכֻפָּל, לְקַבֵּל אוֹר גָּדוֹל וְנִפְלָא יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, ה' אֱלֹקֵינוּ ה' אֶחָד" - 'שְׁמַע' יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא, כִּי עַכְשָׁו מֵחֲמַת מִעוּט הָאוֹר אִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל בֶּאֱמֶת וּבִשְׁלֵמוּת בֶּאֱמוּנַת אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַ'נִּשְׁמָע', שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל', דְּהַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁמֹעַ וּלְהָבִין וּלְדַבֵּק עַצְמֵנוּ הֵיטֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וּלְבַטֵּל עַצְמֵנוּ אֶל אוֹר הָאֵין־סוֹף בְּבִטּוּל גָּמוּר, וְאָז יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אַחְדוּתוֹ וְיִחוּדוֹ יִתְבָּרַךְ (הלכות מעקה ושמירת הנפש הלכה ד, אותיות ו ז). EN: When a person's love and service of Hashem, may He be blessed, are complete — then he is assured that he will certainly not come to any flaw even unintentionally [ b'shogeg — inadvertently, without intending to sin ]. And therefore even the inadvertent sinner requires atonement [ the law of inadvertent sin — shogeg — requiring a sin-offering: if one's love and divine service were truly complete, one would not have stumbled even by accident; the very fact that the error occurred indicates that the love was not yet fully whole ]. (Source: Likutay Halachos, Laws of Damages — Hilchos Nizikin , Halachah 4, sub-section [ os ] לא — passage 31 of that Halachah.) Segment 3 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה שֶׁיִּהְיוּ לוֹ חַיִּים בְּזֶה הָעוֹלָם, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַשִּׂיג כִּי אִם כְּשֶׁמִּסְתַּפֵּק בְּמִעוּט בְּתַכְלִית הַמִּעוּט מִזֶּה הָעוֹלָם, כְּדֵי חִיּוּנוֹ בְּצִמְצוּם, וְגַם זֶה הַמִּעוּט יִהְיֶה כַּוָּנָתוֹ לְשֵׁם שָׁמַיִם לְבַד וְעַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְכָל מַה שֶּׁמְּרַחֵק עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו וּמְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַעֲטִין חֶסְרוֹנוֹתָיו וְזוֹכֶה לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת, וְהָעִקָּר - עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (הל' פריה ורביה ה"ג אות לד ועי' אמונה וכו' אות קצ). EN: Before the diminishment of the moon [ kitrug hay'raiach — the complaint/prosecution of the moon; based on the Talmudic teaching (Chullin 60b) that the moon complained that two kings cannot share a single crown, and G‑d told it to diminish itself. This cosmic event is the root of all spiritual diminishment in our era ], the two luminaries were equal — for the sun and the moon correspond to Torah and prayer , revealed and hidden [ the sun = the revealed, the openly manifest; the moon = the hidden, the inner; or: Torah = the body of revealed law and knowledge; prayer = the hidden, inner, subjective dimension of relationship with G‑d ]. And at the beginning it was possible to attain even the hidden dimension with ease. But after the diminishment of the moon, Hashem, may He be blessed, told it: " L'chi uma'ati atzmech — Go and diminish yourself!" [ Chullin 60b ] That is: the essential damage and diminishment touches most heavily upon the aspect of the revealed [ haniglaih ], which is the aspect of the moon. For the hidden was hidden from the very beginning — and therefore the damage does not touch it as much. On the contrary: from the very greatness of its concealment, one can even now receive from its light, as is understood elsewhere — for at a time of damage one draws specifically from the aspect of deeply concealed and hidden holiness, since the damage cannot reach there. But the essential damage is to the aspect of the revealed — the aspect of the moon — whose light has darkened greatly, so that all the revealed things are hard for us to understand and attain , and everything that is openly revealed has become as though hidden from us. It is impossible to attain anything now except through many and powerful exertions — and this is the totality of Israel's service: through their service they fill up the diminishment of the moon each time, and the light that had been hidden from them is revealed. And therefore we must always toil and strive with many exertions — and nullify ourselves and cleave to Hashem in complete nullification — until we merit to attain that which is hidden from us — which is now in the aspect of "Nishma" [shall be heard/received] for us. For hearing depends on the heart [ shmi'ah b'liba talya — Aramaic: "hearing hangs on the heart"; inward reception is a matter of the heart, not the ears alone ] — and is the aspect of cleaving and nullification toward the Infinite. For nothing can be attained now except through great toil in the aspect of complete nullification toward the Infinite — through many prayers and supplications. And all of this is the aspect of "Nishma" — and through this one transforms the "Nishma" into "Na'aseh" [ Na'aseh v'Nishma — "We will do and we will hear" — Israel's declaration at Sinai (Exodus 24:7); here read as two levels: Na'aseh = the revealed/enacted level; Nishma = the heard/received, inner level. In our era, the Na'aseh has become concealed, and we must work through Nishma to restore it ]: what was hidden from us according to our level, we attain — until it becomes the aspect of revealed for us, the aspect of "Na'aseh" . And so one ascends level by level etc., until the Tzadikim merit what they merit etc. For now there is a great partition and many dividing screens between one level and the next — which is the aspect of the darkness that came about from the diminishment of the moon. And therefore there must be a descent before the ascent — and great toil — until one breaks the husk and the darkness of the aspect of descent, and transforms the descent into ascent. And this is the aspect of what our Sages of blessed memory taught regarding the two crowns of Na'aseh and Nishma : "You have lost the 'Na'aseh' — preserve the 'Nishma' " [ Shabbos 88a — when Israel sinned with the Golden Calf, they lost the crown of Na'aseh ; they were left with Nishma ]. "This is as it is written: Sh'ma Yisrael, attah over — Hear O Israel, you are crossing…" [Deuteronomy 9:1 — Moshe's words before crossing into the Land, which is read here as parallel to the restored state of Nishma ] . That is: through the sin of the Golden Calf they lost the "Na'aseh" — the aspect of the revealed — for even the revealed became hidden from us — so that now we can do nothing except through the aspect of "Nishma" : to toil greatly and to pray and supplicate greatly before Hashem, may He be blessed, until we nullify ourselves in the aspect of nullification toward the Infinite — and then we transform the "Nishma" into "Na'aseh" and what was hidden from us is revealed. And so, level by level. And one who walks in this path and toils properly at every time — then happy is he. And then for him the diminishment of the moon is for a great good — for precisely through this he merits what he merits. Happy is he — for the descent is the ultimate ascent [ hay'ridah tachlis ha'aliyah ] — and according to the pain is the reward [ l'fum tza'ara agra — Aramaic: Avos 5:23 ]. And certainly the more a person is compelled to toil in divine service because of the diminishment and darkening of the light — certainly he merits afterward a double and redoubled reward: to receive a greater and more wondrous light. And this is also the aspect of what Moshe Rabbainu, peace be upon him, said: " Sh'ma Yisrael, Hashem Elokainu Hashem Echad — Hear O Israel, Hashem our G‑d, Hashem is One" — "Sh'ma" [Hear] specifically — for now, because of the diminishment of the light, it is impossible to be truly and completely encompassed in the faith of His oneness, may He be blessed — which is the aspect of the entirety of the Torah — except through the aspect of "Nishma" : the aspect of "Sh'ma Yisrael" — that is, we must hear and understand and cleave ourselves well to Him, may He be blessed, and nullify ourselves to the light of the Infinite in complete nullification — and then one can draw upon oneself His oneness and unity, may He be blessed. (Source: Likutay Halachos, Laws of Fence and Guarding of Life — Hilchos Ma'akeh v'Shmiiras HaNefesh , Halachah 4, sub-sections [ osios ] ו and ז — passages 6 and 7 of that Halachah.) Note of the Copyist and Compiler: See Elul and Rosh Hashonah , entry 168 — and likewise in several other places [in the Oatzar] the matter appears at first glance to be the reverse: that the sun corresponds to Torah / the revealed, and the moon to the hidden. But the Torah has seventy faces, and in truth everything harmonizes in its inner intent for one who understands and examines it carefully. Segment 4 HE: הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת, וְכָל הַקּוֹלוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הֵם רַק מֵהַחֶסְרוֹנוֹת, מַה שֶּׁכָּל אֶחָד צוֹעֵק עַל חֶסְרוֹנוֹ. וְעִקַּר הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא מֵחֲמַת עֹצֶם הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲווֹת וְהַחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל, שֶׁהֵם בְּחִינַת מוֹתָרוֹת, בְּחִינַת עָרְלָה. וְכָל מַה שֶּׁאֵלּוּ הַמּוֹתָרוֹת מִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר, אֲזַי הוּא רָחוֹק מֵהַשְּׁלֵמוּת בְּיוֹתֵר וְהוּא בְּחִינַת בַּעַלשׂמוּם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים", שֶׁכָּל־זְמַן שֶׁהָעָרְלָה בְּךָ אַתָּה בַּעַל־מוּם לְפָנַי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כָּל הַמּוֹסִיף גּוֹרֵעַ", בְּחִינַת הַקְּלִפּוֹת שֶׁנִּקְרָאִין מוֹתָרוֹת, וְאָז הוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת וְחָסֵר לוֹ בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר. וּכְשֶׁמַּעֲבִירִין הָעָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמּוֹתָרוֹת שֶׁל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וְחָכְמוֹתָיו שֶׁל הֶבֶל, אָז דַּיְקָא נִשְׁלָם הַחִסָּרוֹן וְנִקְרָא תָּמִים, כִּי אָז דַּיְקָא יָכוֹל לְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁשָּׁם כָּל הַשְּׁלֵמוּת (שם אות לה; ועי' מילה אות מה). EN: One who wants to have true life in this world — it is impossible for him to attain it except when he is content with the very minimum in the extreme from this world — only what is essential for his sustenance, in strictest measure. And even this minimum should be with the intention for the sake of Heaven alone and according to the holy Torah. And the more one distances oneself from the desires and vanities of this world and connects oneself to Hashem, may He be blessed, and His holy Torah — through this his deficiencies diminish and he merits to be encompassed in the aspect of completeness. And the essential [means] — through the completeness of holy faith. (Source: Likutay Halachos, Laws of Procreation — Hilchos Priyah v'Rivyah , Halachah 3, sub-section [ os ] לד — passage 34 of that Halachah. See also: Emunah [Faith], entry 190.) Segment 5 HE: עַל־יְדֵי יִרְאָה דִקְדֻשָּׁה מַעֲלִין אֶת הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָרִין מִן הַמַּזִּיקִין; כִּי יִרְאָה הוּא בְּחִינַת שִׁמּוּר, שֶׁהוּא מִדַּת לַיְלָה, בְּחִינַת יִרְאָה (הל' קדושין ה"ב בהשמטה). EN: This world is full of deficiencies — and all the outcry in the world comes only from the deficiencies: each person cries out about his own deficiency. And the essential deficiencies of this world come from the great intensification of the desires and the foolish wisdoms of vanity — which are in the aspect of excesses [ mosoros — surpluses, excesses; things beyond what is truly needed ], the aspect of the foreskin [ orlah — literally: foreskin; in Kabbalistic teaching, the orlah is the symbol of everything that is excess, superfluity, and impurity that covers and blocks the holy core ]. And the more these excesses intensify, the further one is from completeness — and one is in the aspect of a ba'al mum [ ba'al mum — one who has a physical blemish, which disqualifies a Kohen from Temple service; here applied spiritually ], as our Sages of blessed memory taught on the verse: " Hishalech l'fanai v'hiyeh tamim — Walk before Me and be perfect" [Genesis 17:1 — G‑d's command to Avraham before circumcision] : "As long as the foreskin is upon you, you are a ba'al mum before Me" [ Nedarim 31b ]. And this is the aspect of: " Kol hamosif goreia — All who add [beyond what is needed] in fact diminish" [ Sanhedrin 29a — adding excess to something holy actually subtracts from it ] — the aspect of the husks that are called excesses . And then one is full of deficiencies and lacking more and more each time. But when one removes the orlah — which is the aspect of the excesses of the desires of this world and its foolish wisdoms — then specifically the deficiency is completed and one is called tamim [perfect/complete] — for then specifically one can cleave to Hashem, may He be blessed, where all completeness is found. (Source: Likutay Halachos, Laws of Procreation, sub-section [ os ] לה — passage 35 of that Halachah. See also: Milah [Circumcision], entry 45.) Segment 6 HE: מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הָעֲו?ֹנוֹת וְהַפְּגָמִים נִתְקַלְקְלִין הַצִּנּוֹרוֹת וְהַנְּתִיבוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים שֶׁעַל־יָדָם מְקַבְּלִין מֵהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, וְאָז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת מְעַקְּמִין אֶת מֹחוֹ וּמְבַלְבְּלִין דַּעְתּוֹ בְּדֵעוֹת זָרוֹת וְעֵצוֹת שֶׁל שֶׁקֶר, עַד שֶׁמַּתִּיר אֶת הָאָסוּר וְאוֹסֵר אֶת הַמֻּתָּר, וְנִכְנָס בְּחֻמְרוֹת וְדִקְדּוּקִים יְתֵרִים וּמָרוֹת שְׁחֹרוֹת שֶׁל הֶבֶל, וּבְכַמָּה דְבָרִים שֶׁהֵם מִגּוּפֵי וְעִקְּרֵי הַתּוֹרָה הוּא מֵקֵל בְּיוֹתֵר וְכוּ' - עַיֵּן כָּל זֶה 'אֱלוּל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה' וְכוּ', אוֹת קצט. EN: Through holy fear of G‑d [ yeerah dikdushah ] one elevates the fallen fears [ hayiraos han'fulosthe — fears that have fallen from their holy root into impure expressions: fear of human beings, fear of death, anxiety, dread — all are distorted forms of the one true fear which is fear of G‑d ]. And through this one is guarded from the harmful forces [ mazikin — harmful spiritual forces ] — for fear [ yeerah ] is the aspect of shmirah [guarding/protection], which is the attribute of night [ night is the time of protection and guarding; in Kabbalistic teaching, yeerah / fear of G‑d corresponds to the night-aspect of the divine attributes — the guarding, watchful dimension ] — the aspect of fear. (Source: Likutay Halachos, Laws of Betrothal — Hilchos Kiddushin , Halachah 2, in the addendum [ b'hashmata ].) Segment 7 HE: כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין הֵם רַק מֵהֶעְדֵּר הַדַּעַת, מִבְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵין יוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְזֶה עִקַּר הַטֻּמְאָה. וְעַל־כֵּן הַיְשׁוּעָה מֵהַצָּרָה וְהַטָּהֳרָה מֵהַטֻּמְאָה הוּא עַל־יְדֵי מִקְוֶה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁיִּתְגַּלּוּ לֶעָתִיד, כִּי תִמְלָא הָאָרֶץ דֵּעָה כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם וְתִתְבַּטֵּל הַטֶּבַע לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה מַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה מִסּוֹף הָעוֹלָם, מִבְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לוֹ יְשׁוּעָה לְכָל מַה שֶּׁצָּרִיךְ, בְּחִינַת "מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעוֹ" (הל' נט"י שחרית ה"ב). EN: The matter of how through sins and flaws the channels and pathways become corrupted [ niskalk'lin hatzinoros v'han'tivosthe — the specific spiritual conduits through which each person receives from the comprehensive intellect ] — which are the aspects of the particular individual intelligences through which one receives from the comprehensive intellect — and then the forces of impurity and the husks distort one's mind and confuse one's thinking with alien opinions and false advice — until one permits what is forbidden and forbids what is permitted [ a spiritually dangerous inversion: the person becomes overly stringent about matters where leniency is appropriate, and overly lenient about core Torah obligations — a hallmark of spiritually confused thinking driven by the Other Side ], and enters into superfluous stringencies and pointless scrupulosities and black melancholy of vanity — while in many matters that are the very body and foundations of the Torah he is excessively lenient etc. — see all of this in the chapter Elul v'Rosh HaShonah [Elul and the New Year], entry 199. [End of the chapter Yeerah v'Avodas Hashem, v'Shviras Kol HaTa'avos v'Midos Ra'os — Fear of G‑d and Divine Service, and the Breaking of All Desires and Evil Traits — in Oatzar HaYeerah, Volume II.] # Oatzar HaYeerah – Yissurin v'Yishuah §§1–10 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/22/ Oatzar HaYeerah – Yissurin v'Yishuah §§1–10 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/22 Segment 1 HE: עִקַּר הָעֵצָה הַגְּדוֹלָה הָאֲמִתִּית בְּכָל הַצָּרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעוֹבְרִין עַל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל אוֹ בִּפְרָט, רַחֲמָנָא לִצְּלַן – אֵין שׁוּם עֵצָה נְכוֹנָה לִבְרֹחַ מֵהֶם, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, דְּהַיְנוּ לִסְתֹּם עֵינָיו בְּחָזְקָה וְלַעֲשׂוֹת עַצְמוֹ כְּיָשֵׁן, וּלְבַטֵּל עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל כְּאִלּוּ אֵין בּוֹ שׁוּם הַרְגָּשָׁה כְּלָל, רַק לְדַבֵּק וּלְבַטֵּל מַחְשְׁבוֹתָיו אֶל אוֹר הָאֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ. וְזֶה יָכוֹל כָּל אָדָם לַעֲשׂוֹת, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְבִטּוּל בִּשְׁלֵמוּת כְּמוֹ גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַשְּׁלֵמִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל כָּל אָדָם לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֵיזֶה שָׁעָה, אִם יִרְצֶה בֶּאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ מִמֶּנּוּ הַיִּסּוּרִין וְהַצָּרוֹת. אַךְ אַחַר־כָּךְ יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁיִּתְגַּבְּרוּ יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְצָרִיךְ לְבַטְּלָם עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אוֹ עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בְּחֵשֶׁק חָדָשׁ (שם ה"ד אות ג). EN: All troubles and sufferings come only from the absence of knowledge [ he'eder hada'as ] — from the aspect of the wisdom of nature [ chochmas hateva — "nature" as the illusory appearance of an independent, lawlike universe that operates without direct divine guidance; the belief that things "just happen" by natural cause-and-effect rather than through G‑d's constant providence ] — meaning: not knowing that everything happens only through His providence, may He be blessed, alone. And this is the essential impurity. Therefore the salvation from trouble and the purification from impurity comes through the mikveh [ ritual immersion pool; here understood not only in its halachic function but in its deeper spiritual dimension ] — which is the aspect of the World to Come, as is known — the aspect of the waters of knowledge [ meimei hada'as ] that will be revealed in the future: " Ki timla ha'aretz de'ah kamaïm layam m'chassim — For the earth will be filled with knowledge of G‑d as the waters cover the sea" [Isaiah 11:9] — for then His providence, may He be blessed, will be revealed in the world and nature will be nullified entirely. Therefore through immersion in a mikveh one draws providence from the farthest end of the world — from the aspect of the World to Come — and through this salvation comes for everything one needs — in the aspect of: " Mikveh Yisrael moshi'o — The hope [and mikveh ] of Israel is its Savior" [Jeremiah 17:13 / from the prayer after Neilas HaYad ] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Hand-Washing in the Morning — Hilchos Nettillas Yadayim Shacharit , Halachah 2.) Segment 2 HE: כָּל הַיִּסּוּרִין מְכֻנִּים בְּשֵׁם צָרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי עִקַּר הַיִּסּוּרִין בָּאִים מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים, בְּחִינַת דִּינִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת מָקוֹם שֶׁשָּׁם שַׁיָּךְ מֵצַר וָדֹחַק. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיּוֹצְאִין מֵהַצָּרָה וְהַיִּסּוּרִין, נִקְרָא הַרְחָבָה, בְּחִינַת "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי". כִּי עִקַּר הַיְשׁוּעָה – עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַרְחָבַת הַצִּמְצוּם, שֶׁהוּא בְּחִינָה שֶׁיּוֹצְאִין מִן הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, שֶׁשָּׁם בְּחִינַת הַרְחָבָה וְאֵין שַׁיָּךְ שָׁם שׁוּם דֹּחַק כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁאֵין שָׁם שׁוּם מָקוֹם כְּלָל, רַק הוּא לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם. וְזֶה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ציצית ה"ג אות י). EN: The essential great and true counsel against all troubles, G‑d forbid, that pass over Israel collectively or individually, G‑d spare us — there is no proper counsel to escape them except through ultimate nullification [ bitul el hatachlis — nullification toward the ultimate end; dissolving the self into its root in G‑d ]: to close one's eyes firmly and make oneself as though asleep, and to nullify oneself in ultimate nullification as though one has no sensation at all — only to cleave and nullify one's thoughts to the light of the Infinite , may He be blessed [ Ohr HaAin-Sof ]. And every person can do this — for even though one does not merit perfect nullification like the great and complete Tzadikim — even so, every person can nullify himself for some time, if he truly wishes — and through this the sufferings and troubles will be nullified from him. But afterward it may be that they intensify even more, G‑d forbid — and then one must nullify them through Torah novellae [ chidushei Torah — fresh insights and innovations in Torah learning ] or through engaging in Torah study with fresh enthusiasm. (Source: Likutay Halachos, Laws of Hand-Washing, Halachah 4, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah.) Segment 3 HE: כָּל הַיִּסּוּרִין וְהַמְּנִיעוֹת אֵינָם בָּאִים כִּי אִם בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן. וּכְשֶׁהוּא חָזָק בְּדַעְתּוֹ וּמַאֲרִיךְ רוּחוֹ וְאֵינוֹ מִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם כְּלָל – עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין מִמֵּילָא לְפָנָיו, כִּי הַכֹּל נִמְתָּק וְנִתְבַּטֵּל עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם (שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּאֲרִיךְ רוּחֵהּ הַנַּ"ל), שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים, בְּחִינַת כְּבִישַׁת כַּעַס וָדִין (הל' תפלין ה"ה אות יא). EN: All sufferings are called by the name tzaros [ tzaros — troubles; from the root tzar , narrow/constricted; the very word for "trouble" contains the word for "narrowness" ], G‑d spare us — for the essential sufferings come from the aspect of contractions [ tzimtzumim ], the aspect of strict judgments [ dinim ] — which is the aspect of a place where narrowness and pressure apply. And therefore when one exits from trouble and suffering, it is called harchavah [expansiveness] — the aspect of: " Batzar hirchavta li — In my constriction You gave me expansiveness" [Psalms 4:2] . For the essential salvation is through the aspect of the sweetening of the strict judgments [ hamtakas hadinim ] — which is the aspect of expanding the contraction — which is the aspect of going out from the place to the aspect of above place [ l'ma'alah min hamakom — transcending spatial limitation entirely; the domain of the Infinite has no "place" in the sense of limitation, and reaching it dissolves the narrowness ] — where there is the aspect of expansiveness and no narrowness applies at all — since there is no place there at all, but rather it is above all place. And this is the aspect of the Exodus from Egypt [ Mitzrayim / meitzar — Egypt is related etymologically to "narrowness/constriction"; the Exodus was the paradigm of going from narrowness to expansiveness ], as is explained within. (Source: Likutay Halachos, Laws of Tzitzis — Hilchos Tzitzis , Halachah 3, sub-section [ os ] י — passage 10 of that Halachah.) Segment 4 HE: הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי, כְּשֶׁעוֹשֶׂה פִּדְיוֹן וַעֲדַיִן לֹא הָיָה לוֹ יְשׁוּעָה - חָלִילָה לְהַרְהֵר אַחֲרָיו, כִּי בְּוַדַּאי הוּא לְטוֹבָה נִפְלָאָה, כִּי הִשְׁתַּמְּשׁוּ עִם זֶה הַפִּדְיוֹן לְתוֹעֶלֶת גָּבוֹהַּ יוֹתֵר הַרְבֵּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּבְוַדַּאי יִהְיֶה גַם לְהַמֵּבִיא פִּדְיוֹן טוֹבָה גְדוֹלָה מִזֶּה, וּבְהֶמְשֵׁךְ הַזְּמַן תִּצְמַח גַּם יְשׁוּעָתוֹ שֶׁהוּא צָרִיךְ לָהּ, רַק שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְמַהְמֵהַּ קְצָת. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הַיְשׁוּעָה וְהָרַחֲמִים הוּא לִזְכּוֹת לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִנָּצֵל מֵעֲו?ֹנוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָרַחֲמָנוּת, וְזֶה צָרִיךְ כָּל אָדָם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהַצַּדִּיק עוֹשֶׂה הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן, וּמִשְׁתַּמְּשִׁין בּוֹ לְמַעְלָה לְתוֹעֶלֶת גָּבוֹהַּ יוֹתֵר, דְּהַיְנוּ לְהַמְתִּיק הַחֲרוֹןשׂאַף שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי שְׁמַד וַעֲבוֹדָה זָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וּלְהַמְשִׁיךְ הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂים גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה - בְּוַדַּאי בְּעִנְיָן זֶה כְּלוּלִים כָּל הַיְשׁוּעוֹת בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, כִּי כָל הַצָּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם הֵם רַק מֵהַסְתָּרַת פָּנִים, מִבְּחִינַת חֲרוֹן־אַף הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי הַפִּדְיוֹן הַנַּ"ל נִמְתָּק הַכֹּל וּמִמֵּילָא נִמְשָׁכִין כָּל הַיְשׁוּעוֹת, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְמַהְמֵהַּ קְצָת. וְהַמַּאֲמִין לֹא יָחוּשׁ, וּבְוַדַּאי דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה יְשׁוּעָתוֹ שְׁלֵמָה לָנֶצַח בְּיוֹתֵר בְּכָל מִינֵי הַרְחָבוֹת וּשְׁלֵמוּת, אַךְ שֶׁצְּרִיכִין לָבוֹא בְּאִחוּר הַזְּמַן קְצָת. וְזֶה בְּחִינַת: "יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל ה' כִּי אִם ה' הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת. וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל עֲו?ֹנוֹתָיו" (הל' ברכות השחר ה"ה ס"ה). EN: All sufferings and obstacles come only as a trial [ nissayon ]. And when one is firm in one's mind and extends one's spirit [ ma'arich rucho — lengthens and extends one's patience and equanimity ] and does not look at them at all — through this they are nullified from him of their own accord. For everything is sweetened and nullified through the aspect of long-suffering / patience [ arichas apayim — literally: lengthening of the nostrils; the Hebrew idiom for patience and long-suffering; the opposite of hot-tempered anger ] (which is the aspect of extending one's spirit as described above) — which is the aspect of the sweetening of strict judgments — the aspect of subduing anger and judgment . (Source: Likutay Halachos, Laws of Tefillin — Hilchos Tefillin , Halachah 5, sub-section [ os ] יא — passage 11 of that Halachah.) Segment 5 HE: עִקַּר הַנֵּס וְהַיְשׁוּעָה שֶׁל הָאָדָם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו הַשְׁגָּחָה מִבְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַיְשׁוּעָה. וְעַל־ כֵּן הָאַרְבָּעָה צְרִיכִין לְהוֹדוֹת מְבָרְכִין: "הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב", בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב. וְזֶה: "הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת", כִּי עִקַּר הַחִדּוּשׁ שֶׁל הַנִּסִּים הוּא כְּשֶׁהָאָדָם בְּצָרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, יֵשׁ עָלָיו קִטְרוּגִים רַבִּים. וְזֶה בְּחִינַת חִיּוּב הַטֶּבַע בְּרוּחָנִיּוּת, כִּי זֶה טֶבַע כָּל הַנִּבְרָאִים, שֶׁכֻּלָּם נִבְרְאוּ לִשְׁלִיחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְשַׁלֵּם לְעוֹשֵׂי רָע כְּרָעָתוֹ, כִּי זֶה טִבְעָם, כִּי כֻלָּם נִבְרְאוּ לִכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהֵם מִתְקַנְאִים תֵּכֶף כְּשֶׁאֶחָד פּוֹגֵעַ בִּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֶחָד בָּא בְּאֵיזֶה צָרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאֵין יִסּוּרִין בְּלֹא עָו?ֹן, וַאֲזַי יֵשׁ עָלָיו שׂוֹנְאִים וְקִטְרוּגִים רַבִּים, וְזֶה בְּחִינַת חִיּוּב הַטֶּבַע כַּנַּ"ל; וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא אוֹהֵב מִשְׁפָּט, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבֵּר בְּרַחֲמָיו הָעֲצוּמִים עַל מִשְׁפָּט וְהַדִּין, וּמַשְׁתִּיק כָּל הַקִּטְרוּגִים וְעוֹשֶׂה נֵס וְחֶסֶד גָּדוֹל לִפְנִים מִשּׁוּרַת־הַדִּין. וְזֶה עִקַּר שִׁדּוּד הַטֶּבַע בְּרוּחָנִיּוּת, מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְשַׁדֵּד חִיּוּב הַמִּשְׁפָּט וְהַדִּין, וְאָז נַעֲשֶׂה עִם הָאָדָם כְּמוֹ־כֵן נִסִּים בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן. וּבְחִינָה זוֹ מַמְשִׁיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִבְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז כָּל הַזְּדוֹנוֹת יִתְהַפְּכוּ לִזְכֻיּוֹת וְלֹא יִהְיֶה אָז שׁוּם קִטְרוּג וָדִין, כִּי יִהְיֶה כֻּלּוֹ טוֹב כַּנַּ"ל. וְזֶה: "הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב" - בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב כַּנַּ"ל (הל' הודאה ה"א אות ג). EN: When the great true Tzadik performs a pidyon [ pidyon — redemption; a spiritual-financial act whereby the Tzadik accepts a monetary gift and uses it to spiritually "redeem" the giver from judgments and troubles; a practice rooted in Kabbalistic sources ] and yet salvation has not yet come — it is absolutely forbidden to entertain doubts about him [ chalilah l'harheir acharav — G‑d forbid to have second thoughts about the Tzadik; this is one of the fundamental principles of Breslov teaching — complete trust in the true Tzadik even when results are not immediately visible ] — for certainly it is for a wondrous good: that redemption was employed Above for a much higher purpose, as is explained within. And certainly the one who brought the pidyon will also receive great good from this — and in the course of time his salvation too, which he needs, will flourish — only that it requires a little delay. For in truth, the essential salvation and mercy is to merit to return to Hashem, may He be blessed, and to be saved from sins — and this is the essential compassion, and every person needs this. And therefore when the Tzadik performs the supernal pidyon and it is employed Above for a higher purpose — namely, to sweeten the burning wrath [ charon-af — divine anger; here the intense judgment that arises from the sins of forced conversion and idolatry ] that arose through apostasy and idolatry, G‑d forbid, and to draw the supernal will — through which converts and penitents are made — certainly in this matter are included all salvations in physical and spiritual matters. For all troubles, G‑d forbid, come only from hester panim [the hiding of G‑d's face] — the aspect of the burning wrath described above — and through this pidyon everything is sweetened and all salvations flow of themselves — only requiring a small delay. And the one who believes will not be moved — and certainly precisely through this his salvation will be completely eternal, in every kind of expansiveness and wholeness — but it needs to come with a small delay in time. And this is the aspect of: " Yachel Yisrael el Hashem, ki im Hashem hachesed v'harbeh imo p'dus. V'hu yifdeh es Yisrael mikol avonosaiv — Let Israel hope to Hashem, for with Hashem is the kindness, and abundant with Him is redemption. And He will redeem Israel from all its sins" [Psalms 130:7–8] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Morning Blessings — Hilchos Birchos HaShachar , Halachah 5, sub-section 5.) Segment 6 HE: עִקַּר הַיִּסּוּרִין וְהַצָּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, קיט הוּא מֵחֲמַת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ הַהֲבָלִים רָעִים שֶׁנַּעֲשׂוּ מִכִּסּוּפִין רָעִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִצְטַיְּרוּ אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַמַּנְהִיגִים הָעוֹלָם לְלֹא טוֹב, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִזֶּה בָּאִין כָּל הַצָּרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתַּקָּנָה לָזֶה הוּא רַק: "וַיִּצְעֲקוּ אֶל ה'", וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יָפָה צְעָקָה לְאָדָם וְכוּ', כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא בְּצָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא מוֹרֶה שֶׁכְּבָר הִתְגַּבְּרוּ הַהֲבָלִים רָעִים עַל הַהֲבָלִים טוֹבִים, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן אֵין דַּי בִּתְפִלָּה בְּקוֹל פָּשׁוּט לְבַד, רַק צָרִיךְ לִצְעֹק בְּקוֹל גָּדוֹל וְחָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי לְהַגְבִּיר הַהֶבֶל דִּקְדֻשָּׁה עַל הַהֲבָלִים רָעִים, כְּדֵי שֶׁיַּחֲזֹר וְיִתְנַהֵג עִמּוֹ לְטוֹבָה וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵצֵא מֵהַצָּרָה, בְּחִינַת "וַיִּצְעֲקוּ אֶל ה' בַּצַּר לָהֶם, מִמְּצוּקוֹתֵיהֶם יַצִּילֵם". וְאָז צָרִיךְ לְהוֹדוֹת לַה', בְּחִינַת "יוֹדוּ לַה' חַסְדּוֹ" דַיְקָא, בְּחִינַת חֶסֶד וְאַהֲבָה וְכִסּוּפִין נִפְלָאִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדְּבֵקוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל זֶה נִתְיַסְּדוּ כָּל הַשִּׁירוֹת וְהַהוֹדָאוֹת. וְזֶה: "יוֹדוּ לַה' חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו וְכוּ'", כִּי עַל־יְדֵי הַחֶסֶד הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין טוֹבִים, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין כָּל הַנִּפְלָאוֹת שֶׁבָּעוֹלָם עַל־יְדֵי שֶׁנִּצְטַיְּרִין הָאוֹתִיּוֹת לְטוֹב עַל־יְדֵי זֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ה אות א). EN: The essential miracle and salvation of a person comes through providence being drawn upon him from the aspect of the World to Come — and through this comes the essential salvation. And therefore the four who must give thanks [ the Talmudic category of four who are obligated to recite the HaGomel blessing: one who was imprisoned, ill, traversed a desert, or crossed the sea (Berachos 54b) ] recite the blessing: " HaGomel l'chayyavim tovos sheg'malani kol tov — Who bestows good upon the culpable, Who has bestowed every good upon me" — the aspect of the World to Come which is entirely good. And this: "Who bestows good upon the culpable" — for the essential novelty of miracles is that when a person is in trouble, G‑d spare us, there are many accusations against him. And this is the aspect of the obligation of nature spiritually — for it is the nature of all created beings to be G‑d's emissaries to repay evildoers as their evil deserves — for this is their nature: for they were all created for His glory, and they are immediately jealous when someone affronts His honor. And therefore when someone comes into some trouble, G‑d spare us — and there is no suffering without iniquity [ Shabbos 55a ] — then there are enemies and many accusations against him — and this is the aspect of the obligation of nature as above. And Hashem, may He be blessed — even though He loves justice — even so His immense mercy overpowers judgment and strict law, and He silences all the accusations and performs miracle and great kindness beyond the letter of the law [ lifnim mishuras hadin ]. And this is the essential overriding of nature spiritually — that Hashem, may He be blessed, overrides the obligation of judgment and law — and then miracles happen with the person physically as well. And through this, Hashem draws from the aspect of the World to Come — where all willful sins will be transformed into merits and there will be no more accusation and judgment — for it will all be entirely good as above. And this is: "Who bestows good upon the culpable Who has bestowed every good upon me" — the aspect of the World to Come which is entirely good. (Source: Likutay Halachos, Laws of Thanksgiving — Hilchos Hodaah , Halachah 1, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah.) Segment 7 HE: כָּל הַצְּעָקוֹת וּזְעָקוֹת שֶׁצְּרִיכִין לִצְעֹק בְּעֵת הַצָּרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הַכֹּל הוּא לִזְכּוֹת שֶׁיָּאִיר עָלָיו הַדַּעַת לִמְצֹא הַהַרְחָבוֹת גַּם בְּתוֹךְ הַצָּרָה, עַד שֶׁיּוּכַל לְשַׂמֵּחַ נַפְשׁוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיֵּהָפֵךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה עַצְמוֹ לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַכְנָעַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עַצְבוּת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה, וְזוֹכִין לְבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהָיְתָה בְּגָלוּת בֵּינֵיהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא יוֹצְאִין מִן הַצָּרָה וְהַגָּלוּת (שם ה"ו, אותיות יב יג). EN: The essential [cause of] suffering and troubles, G‑d spare us, is because the evil vapors [ havalim ra'im — harmful vapors/vanities; in the Breslov teaching, based on the opening of Ecclesiastes, all worldly things are "vapor" — hevel ; desires create negative vapors that corrupt the letters of Torah that govern the world ] have intensified — those made from impure desires — through which the letters of Torah that govern the world have been formed toward what is not good, G‑d forbid, and from this come all the troubles. Therefore the essential remedy for this is only: " Vayitz'aku el Hashem — And they cried out to Hashem" — as our Sages of blessed memory taught: "Crying out is good for a person…" [Rosh HaShanah 16b] — for since one is in trouble, G‑d forbid, which indicates that the evil vapors have already overpowered the good vapors — therefore ordinary prayer in a plain voice is not sufficient — rather one must cry out with a great and powerful voice to Hashem , in order to strengthen the holy vapor over the evil vapors, so that it returns to governing toward the good — and through this one exits the trouble: " Vayitz'aku el Hashem batzar lahem, mimetzukoseihem yatzzilem — And they cried out to Hashem in their narrowness — from their constrictions He saved them" [Psalms 107:13] . And then one must give thanks to Hashem — in the aspect of " Yodu la'Hashem chasdo — Let them give thanks to Hashem for His kindness" — specifically chasdo [for His kindness]: the aspect of kindness and love and wondrous longing for Hashem — for this is the essential cleaving to Hashem, and upon this all the songs and thanksgivings are founded. And this: " Yodu la'Hashem chasdo v'niflaosav — Let them give thanks to Hashem for His kindness and His wonders…" — for through this kindness — which is the aspect of will and good longing — all the wonders in the world are made, through the letters being formed for good through this, as is explained within. (Source: Likutay Halachos, Laws of Thanksgiving, Halachah 5, sub-section [ os ] א — passage 1 of that Halachah.) Segment 8 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת יוֹסֵף לְאֶחָיו, שֶׁזֶּה הָיָה אֶצְלָם חֶסֶד גָּדוֹל וְרַחֲמִים רַבִּים וִישׁוּעָה גְדוֹלָה לָהֶם וְלַאֲבִיהֶם יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כָּל זֶה הָיָה עַל־יְדֵי הַגָּבִיעַ שֶׁהָיָה בְּאַמְתַּחַת בִּנְיָמִין, שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיָה לָהֶם מִזֶּה מְרִירוּת וְצַעַר גָּדוֹל מְאֹד, וּלְבַסּוֹף הָיָה נֶעְלָם בְּעִנְיָן זֶה יְשׁוּעָה גְדוֹלָה וְרַחֲמִים רַבִּים כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מוּבָא בִּסְפָרִים בֶּאֱמֶת, שֶׁסּוֹד הַ'גָּבִיעַ' הוּא אוֹתִיּוֹת י"ג ע"ב, הַיְנוּ י"ג פְּעָמִים עַ"בּ, בְּחִינַת תְּלֵיסַר מְכִילִין דְּרַחֲמֵי, שֶׁהֵם כְּלַל הָרַחֲמִים וְהַחֶסֶד. וְזֶה רֶמֶז לָנוּ לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ, כְּשֶׁהָאָדָם בְּצַעַר גָּדוֹל וּמַר מְאֹד עַד שֶׁמְּעַקֵּם אֶת לִבּוֹ מְאֹד מְאֹד - יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְיֵדַע וְיַאֲמִין שֶׁגַּם זֶה לְטוֹבָה, וּבְוַדַּאי נֶעְלָמִין רַחֲמִים נִפְלָאִים בִּמְרִירוּת הַצַּעַר הַזֶּה, רַק שֶׁצְּרִיכִין לִצְעֹק וּלְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְחַכּוֹת לְרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ (שם אות מה). EN: All the cries and outcries that one must cry in a time of trouble, G‑d spare us — all of it is in order to merit that the knowledge shall illuminate upon one to find the expansiveness even within the trouble itself [ not merely to escape the trouble from outside, but to discover the divine expansiveness that is latent within the constriction — a characteristically Breslov idea: the salvation is hidden inside the suffering, not external to it ], until one can gladden one's soul so greatly that the grief and sighing themselves are transformed into joy — and through this comes the essential subduing of the forces of impurity and the heichalos hat'muros [ heichalos hat'muros — the palaces of exchange/substitution; the spiritual chambers that swap good for evil and joy for sadness ], which are the aspect of sadness, grief, and sighing. And one merits to clarify the holiness that was in exile among them — and through this precisely one exits the trouble and the exile. (Source: Likutay Halachos, Laws of Thanksgiving, Halachah 6, sub-sections [ osios ] יב and יג — passages 12 and 13 of that Halachah.) Segment 9 HE: כָּל הַיִּסּוּרִין הַבָּאִים עַל הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא בֶּאֱמֶת בְּרַחֲמָנוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ הַכֹּל רַק לְטוֹבַת הָאָדָם. כְּגוֹן אִם אֵין לוֹ מָמוֹן - מִסְּתָמָא אִם הָיָה לוֹ מָמוֹן, הָיָה לוֹ הֶזֵּק וְחִסָּרוֹן בְּעִנְיָן אַחֵר שֶׁהוּא גָרוּעַ מִמֶּנּוּ, וְכֵן כַּיּוֹצֵא בָזֶה בְּכָל מִינֵי יִסּוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם. אַךְ כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת רַחֲמִים סְתָם, שֶׁבָּהֶם יֵשׁ אֵיזֶה בְּחִינַת צִמְצוּם, וְהָרַחֲמִים עַצְמָם הֵם גַּם־כֵּן עַל־פִּי בְּחִינַת דִּין וּמִשְׁפָּט, וְעַל־כֵּן יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁהַיִּסּוּרִים חַס וְשָׁלוֹם יִהְיֶה תַּכְלִית הָרַחֲמָנוּת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לְקַבֵּל טוֹבָה גְדוֹלָה בְּעִנְיָן אַחֵר, וּבִלְתִּי אֵלּוּ הַיִּסּוּרִים אִי אֶפְשָׁר שֶׁיְּקַבֵּל הַטּוֹבָה הַנַּ"ל, כִּי אֵין הָרַחֲמִים הַנַּ"ל מְחַיְּבִים לְהֵיטִיב לוֹ בְּכָל הָעִנְיָנִים, כִּי הֵם בְּחִינַת רַחֲמִים סְתָם, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם בְּחִינַת צִמְצוּם עֲדַיִן. אֲבָל אָנוּ צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּרַחֵם עָלֵינוּ בִּבְחִינַת רַחֲמִים רַבִּים, רַחֲמִים גְּדוֹלִים, שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם צִמְצוּם וְשׁוּם אֲחִיזַת הַדִּין כְּלָל, וְאָז יוּכַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִמְסֹר בְּיָדֵינוּ הָרַחֲמָנוּת, שֶׁאֲנַחְנוּ בְּעַצְמֵנוּ נְרַחֵם עָלֵינוּ כְּפִי הַשָּׂגַת דַּעְתֵּנוּ, וְלֹא יַזִּיק לָנוּ עַל־יְדֵי־זֶה בְּשׁוּם עִנְיָן אַחֵר גַּם־כֵּן, כִּי גַם שָׁם בְּזֶה הָעִנְיָן יֵיטִיב עִמָּנוּ גַם־כֵּן בְּרַחֲמָיו הַגְּדוֹלִים, מֵאַחַר שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם צִמְצוּם כְּלָל. וְאֵלּוּ הָרַחֲמִים יְכוֹלִין לְהַסְפִּיק לְכָל הָאֳפָנִים וְהָעִנְיָנִים, כִּי מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לֹא יִפָּלֵא כָּל דָּבָר. וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הָרַחֲמִים אֵלּוּ הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, וְכֵן עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבַּת־קֹדֶשׁ (הל' תחומין ה"ג). EN: The essential revelation of Yosef to his brothers — which was for them a great kindness and abundant mercy and a great salvation for them and for their father Yaakov Avinu, peace be upon him — all of this came about through the goblet that was in Binyamin's sack [ Genesis 44 — Yosef's silver goblet was placed in Binyamin's sack, causing the brothers enormous anguish and fear, which ultimately led to Yosef revealing himself ]: through which at first they had great bitterness and grief — and in the end it was revealed that hidden within this matter was a great salvation and abundant mercy, as described. And therefore it is brought in the holy books in truth, that the secret of the word "Gavia" [goblet] is the letters of Yud-Gimmel times Ayin-Bais — that is, 13 times 72 — the aspect of the thirteen measures of mercy [ t'leisar m'chilin d'rachamei — Aramaic: the thirteen attributes of divine mercy from Exodus 34:6–7 ] which are the totality of mercy and kindness. And this is a hint to us to know and to make known: when a person is in great sorrow and bitterness to the point that his heart is twisted very greatly — let him strengthen himself and know and believe that this too is for the good , and certainly wondrous mercies are hidden within the bitterness of this sorrow — only one must cry out and pray to Hashem and wait for His mercy. (Source: Likutay Halachos, Laws of Thanksgiving, sub-section [ os ] מה — passage 45 of that Halachah.) Segment 10 HE: כָּל הַמִּשְׁפָּטִים וְהַיִּסּוּרִים וְהַדִּינִים הָעוֹבְרִין עַל הָאָדָם הֵם רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן. וּמִי שֶׁאֵינוֹ מְהַרְהֵר אַחַר מִשְׁפָּטוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק יוֹדֵעַ וּמַאֲמִין כִּי צַדִּיק ה' וְיָשָׁר מִשְׁפָּטָיו, וְחוֹזֵר אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמְבַקֵּשׁ וּמִתְחַנֵּן וְצוֹעֵק לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּקֵל מֵעָלָיו מִשְׁפָּטָיו וְדִינָיו - עַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּק הַדִּין וְהַמִּשְׁפָּט מֵעָלָיו וְנִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה (הל' ר"ח ה"ו, אותיות יב יד). EN: All the sufferings that come upon a person, G‑d forbid, are in truth from His compassion, may He be blessed — for His intention, may He be blessed, is entirely only for the person's good . For example: if one has no money — most likely, if one did have money, one would have damage and deficiency in another matter that would be worse. And so similarly with all kinds of sufferings in the world. But all of this is the aspect of ordinary mercy [ rachamim s'tam — simple or plain mercy, as contrasted with rachamim rabbim / great mercy or rachamim g'dolim / vast mercy ] — in which there is some aspect of contraction — and these mercies themselves are also according to the aspect of judgment and law. And therefore it is possible that the sufferings, G‑d forbid, might be the ultimate of compassion — for through them one can receive great good in another matter, and without these sufferings one could not receive that good. For the ordinary mercies above do not obligate goodness in all matters — for they are the aspect of plain mercy, which still has some contraction within them. But we must beseech Hashem, may He be blessed, to have mercy upon us with great mercy [ rachamim rabbim ] — vast mercy [ rachamim g'dolim ] — in which there is no contraction whatsoever and no grip of judgment at all. And then Hashem, may He be blessed, can entrust into our hands the compassion itself — so that we ourselves have mercy upon ourselves according to our own understanding — and it will not harm us through this in any other matter — for there too He will deal well with us in His great mercy, since there is no contraction there at all. And these mercies can suffice for all forms and matters — for from Him, may He be blessed, nothing is too wondrous [ Genesis 18:14 ]. And to draw this aspect of mercy is through the rectification of faith — and also through the holiness of the holy Shabbos . (Source: Likutay Halachos, Laws of Tchumim [Shabbos boundaries] — Hilchos Tchumim , Halachah 3.) # Oatzar HaYeerah – Yissurin v'Yishuah §§11–21 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/23/ Oatzar HaYeerah – Yissurin v'Yishuah §§11–21 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/23 Segment 1 HE: כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ עַל הָאָדָם יִסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, אוֹ שֶׁרוֹאֶה יִסּוּרִים וָעֳנָשִׁים שֶׁל אֲחֵרִים, וְכָל כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר הָאָדָם לָשׁוּב אֵלָיו; אֲבָל בְּזֶה הָעוֹלָם יֵשׁ לְהָאָדָם בְּחִירָה תָּמִיד, עַד שֶׁלִּפְעָמִים מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר בְּמָרָה שְׁחֹרָה וְעַצְבוּת, עַד שֶׁנּוֹפֵל יוֹתֵר עַל־יְדֵי זֶה. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר תָּמִיד, בְּכָל עֵת שֶׁבָּא עָלָיו אֵיזֶה יִרְאָה, שֶׁתִּהְיֶה לְטוֹבָה, הַיְנוּ, שֶׁיִּהְיֶה נִזְהָר מְאֹד, שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁהַמַּחֲשָׁבוֹת רוֹצִים לְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ וּלְהַפִּילוֹ בְּיוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי זֶה, אֲזַי תֵּכֶף יִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּם וִיחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל דַּרְכֵי הַהִתְחַזְּקוּת שֶׁחִזְּקוּ אוֹתָנוּ הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת, וְאָז תִּהְיֶה הַיִּרְאָה לְטוֹבָה, שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְשִׂמְחָה גְדוֹלָה (הלכות פסח הלכה ט). EN: All the judgments, sufferings, and strict decrees that pass over a person come only as a trial . And one who does not question His judgment, may He be blessed — but rather knows and believes that " Tzadik Hashem v'yashar mishpatav — Hashem is righteous and His judgments are upright" [ Deuteronomy 32:4 ] — and returns to Hashem, may He be blessed, and beseeches and supplicates and cries out before Him that He ease his judgments and decrees from upon him — through this the judgment and sentence are sweetened and everything is transformed to good . (Source: Likutay Halachos, Laws of Rosh Chodesh — Hilchos Rosh Chodesh , Halachah 6, sub-sections [ osios ] יב and יד — passages 12 and 14 of that Halachah.) Segment 2 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נֶאֱמַר 'בְּרִית' בְּמֶלַח וְנֶאֱמַר 'בְּרִית' בְּיִסּוּרִין - כִּי הַיִּסּוּרִין הֵם בְּחִינַת מֶלַח, שֶׁפּוֹלְטִין מֵהָאָדָם כָּל הַדָּמִים רָעִים, שֶׁמֵּהֶם בָּאִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְכָל הַחֲטָאִים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַכְּפִירוֹת וְכָל הַקֻּשְׁיוֹת וְחֶסְרוֹן אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי יִסּוּרִין לְהִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה וּלְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו וְלִפְתֹּחַ וּלְנַקֵּב לִבּוֹ הָאֶבֶן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְלִיחָה בִּכְלִי מְנֻקָּב דַּיְקָא, אָז זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְגָרֵשׁ וְלִפְלֹט כָּל הַדָּמִים הָרָעִים, שֶׁהֵם כָּל הַתַּאֲווֹת, וְלִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְכֵן עַל־יְדֵי תַּעֲנִית בְּהִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה וְלֵב נִשְׁבָּר כַּנַּ"ל, זוֹכֶה גַם־כֵּן לָזֶה (הל' חלב ודם הלכה ד, אותיות י יא). קכא EN: When Hashem, may He be blessed, sends sufferings upon a person, G‑d forbid — or one sees sufferings and punishments of others — His entire intention, may He be blessed, is so that the person be aroused to return to Him . But in this world the person always has free choice — and sometimes the Evil One overpowers him with black melancholy and sadness [ marah sh'chorah v'atzbus — literally: black bile and depression; both a Talmudic and Kabbalistic term for the spiritual-emotional state of heaviness and despair that the Evil One exploits in times of suffering ] to the point that he falls even further through this. Therefore one must always strengthen oneself — at every time that some fear comes upon him, let it be for the good: that he be very careful that immediately when the thoughts wish to weaken his mind and cause him to fall further, G‑d forbid — immediately let him strengthen himself against them and fortify himself through all the ways of strengthening that the true Tzadikim have strengthened us — and then the fear will be for the good: that through this he merits complete teshuvah and great joy. (Source: Likutay Halachos, Laws of Pesach — Hilchos Pesach , Halachah 9.) Segment 3 HE: בְּכָל יוֹם וָיוֹם שׁוֹלֵחַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְשׁוּעוֹת חֲדָשׁוֹת לְהַצִּיל אֶת הָאָדָם מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל, וְעַל־כֵּן אֵין לְבַלְבֵּל עַצְמוֹ כְּלָל מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כִּי מִי יוֹדֵעַ כַּמָּה גָדְלָה הַיְשׁוּעָה הַחֲדָשָׁה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִשְׁלַח לוֹ הַיּוֹם? (הל' בשר בחלב הלכה ד, אות יב; ועי' התחזקות אות סא). EN: Our Sages of blessed memory taught: the word bris [covenant] is stated regarding salt and bris is stated regarding suffering [ Berachos 5a — just as salt purifies and preserves meat, suffering purifies and preserves the soul ] — for suffering is the aspect of salt, which draws out from a person all the bad blood [ damim ra'im — in the traditional physiology underlying these teachings, bad blood is the physical substrate of evil desires ] — from which come all the desires and all the sins, from which in turn flow all heretical thoughts, all difficult questions, and the deficiency of faith. And therefore when one merits through suffering to be aroused to teshuvah — to examine one's deeds and to open and pierce one's stony heart [ cracking open the heart that had become hard and closed — the suffering does what ordinary self-examination cannot do alone ] — which is the aspect of salting in a perforated vessel specifically [ m'lichah vik'li m'nukav — salting meat requires a vessel with holes so the drawn-out blood can drain; the pierced, broken heart allows the bad blood of desire to drain away ] — then through this one merits to expel and draw out all the bad blood — which is all the desires — and to merit complete faith. And likewise through fasting with the arousal of teshuvah and a broken heart as above — one merits this as well. (Source: Likutay Halachos, Laws of Blood and Forbidden Fat — Hilchos Chelev v'Dam , Halachah 4, sub-sections [ osios ] י and יא — passages 10 and 11 of that Halachah.) [printing artifact: קכא appears at the end of this section in the source — handled silently] Segment 4 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁהַהֶכְרֵחַ לִסְבֹּל מְרִירוּת וְיִסּוּרִים בִּשְׁבִיל לִזְכּוֹת לִרְפוּאַת הַנֶּפֶשׁ, וּמַה שֶּׁעֲמָלֵק הוּא הַמְקַטְרֵג, שֶׁיּוֹרֵד וּמֵסִית אֶת הָאָדָם לְבַעֵט בְּהַמְּרִירוּת, וְעוֹלֶה וּמְקַטְרֵג עַל־יְדֵי־זֶה לִשְׁלֹחַ עָלָיו מְרִירוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם - עַיֵּן 'פּוּרִים' וְכוּ', אוֹת מו. EN: Every single day Hashem, may He be blessed, sends new salvations to save the person from what he needs to be saved from. Therefore one must not confuse oneself at all from one day to the next — for who knows how great is the new salvation that Hashem, may He be blessed, will send today? (Source: Likutay Halachos, Laws of Meat and Milk — Hilchos Basar b'Chalav , Halachah 4, sub-section [ os ] יב — passage 12 of that Halachah. See also: HisChazakus [Strengthening Oneself], entry 61.) Segment 5 HE: עִקַּר כָּל הַצָּרוֹת וְהַפְּגָעִים, חַס וְשָׁלוֹם, הֵם תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחֲרִית הַיָּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בַּצַּר לְךָ וּמְצָאוּךָ כֹּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים". וְזֶה מְרֻמָּז גַּם בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר "וַיְהִי" אֵינוֹ אֶלָּא צָרָה; כִּי כָל הַצָּרוֹת הֵם מַה שֶּׁנִּתְהַוֶּה בְּיָמִים וּבִזְמַן, בְּחִינַת "וַיְהִי בִּימֵי". וְעִקַּר הַנֵּס וְהַיְשׁוּעָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לַעֲלוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה (הלכות מילה, הלכה ד, אות כד). EN: The matter of how it is necessary to endure bitterness and suffering in order to merit the healing of the soul — and the matter of how Amalek is the accuser who descends and entices the person to kick against the bitterness, and then ascends and accuses — to send upon him even greater bitterness, G‑d forbid — see the chapter Purim etc., entry 46. Segment 6 HE: חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, שֶׁהֵם הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וְתַאֲווֹתָיו, הֵם עִקַּר הַיִּסּוּרִין שֶׁל הַנֶּפֶשׁ, וּמֵהֶם בָּאִים כָּל הַיִּסּוּרִין שֶׁל הַגּוּף גַּם־כֵּן חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁבָּאִין יִסּוּרִין עַל הָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי עִקַּר עֲצָתוֹ - לִסְתֹּם עֵינָיו בְּחָזְקָה מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין הַיִּסּוּרִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּטֶבַע הָאָדָם לַעֲצֹם וְלִסְתֹּם עֵינָיו בִּשְׁעַת יִסּוּרִים גְּדוֹלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַבִּטּוּל צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, עַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, אָז חוֹזְרִין הַיִּסּוּרִין וּמִתְגַּבְּרִין עָלָיו בְּיוֹתֵר, וְכֵן חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא רוֹצִין לְהִתְגָּרוֹת בּוֹ אָז בְּיוֹתֵר. אַךְ עַל־יְדֵי אוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאַר בְּדַעְתּוֹ מֵאוֹר הַבִּטּוּל, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ תּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין בִּשְׁלֵמוּת כָּל יִסּוּרֵי הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁלשָׁה דְבָרִים נִתְּנוּ בְּיִסּוּרִין: עוֹלָם הַבָּא וְתוֹרָה וְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. עוֹלָם הַבָּא - הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי שֶׁדּוֹחֲקִין אוֹתוֹ הַיִּסּוּרִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹצֵם אֶת עֵינָיו מִכָּל חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, וּמְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא. וְאַחַר־ כָּךְ, מֵאוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל זוֹכֶה לְתוֹרָה; וְעִקַּר בְּחִינַת הַמָּקוֹם לָזֶה, לְקַבֵּל אוֹר הַבִּטּוּל וְהָרְשִׁימָה הַנַּ"ל, הוּא בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁחוֹשֵׁב שָׁם גַּם־כֵּן (שם ה"ה, אותיות ט יג). EN: The essential source of all troubles and afflictions, G‑d forbid, is that they are subject to time [ tachas hazman — under/within time; temporal limitation is itself the domain of constriction and judgment ] — which is the aspect of acharis hayamim [end of days] — as this is the aspect of: " Batzar l'cha umtzaucha kol had'varim ha'eileh b'acharis hayamim — When you are in distress and all these things befall you in the end of days" [Deuteronomy 4:30] . And this is hinted at also in the words of our Sages of blessed memory: "Wherever 'vay'hi' [and it was] is said — it is nothing other than trouble" [ Megillah 10b ] — for all troubles are what came to be in days and in time — the aspect of "vay'hi bimei" [and it was in the days of]. And the essential miracle and salvation is through meriting to ascend to the aspect of above time [ l'ma'alah min hazman ] — where everything is transformed to good. (Source: Likutay Halachos, Laws of Circumcision — Hilchos Milah , Halachah 4, sub-section [ os ] כד — passage 24 of that Halachah.) Segment 7 HE: כְּלַל הַמִּלְחָמָה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא - כִּי הָאָדָם לֹא נִבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, שֶׁיִּזְכֶּה לִכְלֹל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְבַטֵּל עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ. אַךְ חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא מִשְׁתַּטֵּחַ כְּנֶגֶד הָאָדָם וּמוֹנֵעַ אוֹתוֹ מְאֹד מִלְּהִסְתַּכֵּל אֶל הַתַּכְלִית וּלְהִתְבַּטֵּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וּבִשְׁבִיל זֶה בָּאִין כָּל הַיִּסּוּרִים עַל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא מָלֵא יִסּוּרִים, וְהַכֹּל כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִים יִבְרַח אֶל הַתַּכְלִית. אֲבָל אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְאֵיזֶה בְּחִינַת בִּטּוּל, אֲבָל אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, אָז מִתְגַּבְּרִים עָלָיו הַמּוֹנְעִים וְהַיִּסּוּרִים בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל, וְאָז עִקַּר הַנֶּחָמָה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל. אֲבָל בְּוַדַּאי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִין שֶׁלּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּ-הּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ" - מִכְּלָל שֶׁלָּאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה. עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁיּוּכַל לְהָבִיא אֶת כָּל אֶחָד אֶל הַתַּכְלִית, כִּי הוּא מַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם תּוֹרָה נִפְלָאָה עַל־יְדֵי גֹּדֶל עֹצֶם הַיִּסּוּרִים שֶׁמְּקַבֵּל עַל עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁמַּמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה נִפְלָאִים כָּאֵלֶּה, עַד שֶׁמֵּאִיר בְּלֵב כָּל אֶחָד, אֲפִלּוּ בְּהַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת וּזְרִיחָה מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, עַד שֶׁיָּכוֹל גַּם הַפָּחוּת לְבַטֵּל עַצְמוֹ בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, עַד שֶׁיִּתְנוֹצֵץ וְיִזְרַח גַּם בְּדַעְתּוֹ הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּגְדֻלַּת הַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים - וְזֶה עִקַּר הַנֶּחָמָה מִכָּל הַצָּרוֹת. וְזֶה: "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם", כִּי עִקַּר הַנֶּחָמָה הוּא "אָנֹכִי אָנֹכִי", שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, שֶׁשָּׁם נִכְלָלִין בְּעֵת הַבִּטּוּל, שֶׁהוּא עִקַּר הַנֶּחָמָה, כִּי שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ אֶחָד, וְהַכֹּל מִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה שָׁם. וְזֶה "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם" - שְׁנֵי פְּעָמִים 'אָנֹכִי', הַיְנוּ בְּחִינַת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, כִּי בִּשְׁעַת הַבִּטּוּל, אָז מִתְבַּטֵּל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב, וְאָז בְּוַדַּאי מִתְבַּטְּלִין הַדִּינִים וְהַיִּסּוּרִים לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת 'אָנֹכִי' הָרִאשׁוֹן, כִּי אָז מִתְבַּטֵּל, וְיוֹדֵעַ שֶׁאֵין נִמְצָא שׁוּם דָּבָר כִּי אִם אָנֹכִי ה', שֶׁהוּא כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב; אֲבָל אַחַר־ כָּךְ, כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, וְחוֹזְרִים הַיִּסּוּרִים וּמִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר, וְאָז מִתְנַחֲמִין עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁשּׁוֹאֵב מֵהָרְשִׁימָה הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת 'אָנֹכִי' הַשֵּׁנִי, לוֹמַר שֶׁ"אָנֹכִי אָנֹכִי" הוּא הַכֹּל אֶחָד, בְּחִינַת "אֲנִי אֲנִי הוּא", הַיְנוּ: אָנֹכִי ה' שֶׁהִרְגַּשְׁתָּ בִּשְׁעַת הַבִּטּוּל, אָנֹכִי הוּא בְּעַצְמִי, וְזֶה הוּא נֶחָמָתְךָ, בְּחִינַת "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם", כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאַחַר הַבִּטּוּל אִי אֶפְשָׁר לֵידַע כְּמוֹ בִּשְׁעַת הַבִּטּוּל, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר מֵהַבִּטּוּל מְאִירָה לָדַעַת, וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל מְנַחֵם אוֹתוֹ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁשּׁוֹאֵב מִשָּׁם, וּמוֹדִיעַ וּמֵאִיר בְּדַעְתּוֹ כִּי "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם", הַיְנוּ אָנֹכִי בְּעַצְמִי שֶׁהִרְגַּשְׁתָּ בִּשְׁעַת הַבִּטּוּל, אָנֹכִי הוּא בְּעַצְמִי הַמְחַיֶּה וּמַנְהִיג אוֹתְךָ גַּם עַתָּה, וְהוּא מְנַחֶמְכֶם, כִּי כַּוָּנַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי לְטוֹבָה, וּבְוַדַּאי יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַדִּינִים וְהַיִּסּוּרִים וְהַכֹּל יִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה (שם אותיות יט כ כז). EN: The sight of this world [ cheizu d'hai alma — Aramaic: the appearances/visions of this world; all the enticing images, desires, and distractions of worldly life ] — the vanities of this world and its desires — these are the essential sufferings of the soul; and from them come all the bodily sufferings as well, G‑d forbid. Therefore when sufferings come upon a person, G‑d forbid — the essential counsel is to close one's eyes firmly from the sight of this world entirely and nullify oneself toward the ultimate end — where everything is entirely good — and through this the sufferings are nullified. This corresponds to the natural instinct of a person to close and shut one's eyes in a moment of great suffering, G‑d spare us, as is explained within. But since the nullification must be in the aspect of ratzo v'shov [running and returning] [ ratzo v'shov — the oscillating movement toward and away from the divine, as in the living creatures of Ezekiel's vision; one cannot remain in a state of complete nullification and must return to normal consciousness ] — therefore afterward, when one returns from the nullification, the sufferings return and intensify even more — and likewise the sight of this world wishes to provoke him then even more. But through the light of the trace [ or har'shimah — the residual impression left in the mind after the state of nullification ends; like the afterglow of a great light, it illuminates even after the direct experience has passed ] that remains in his mind from the light of the nullification — from there Torah is drawn. And through this all the sufferings of soul and body are nullified completely. And this is the aspect of what our Sages of blessed memory taught: "Three things were given through suffering: the World to Come, Torah, and the Land of Israel" [Berachos 5a] : The World to Come — this is the aspect of nullification toward the ultimate end, which one merits through the sufferings pressing upon him — that through this one closes one's eyes from all sight of this world and nullifies oneself toward the ultimate end, which is the aspect of the World to Come. And afterward, from the light of the trace of the nullification , one merits Torah . And the essential place for receiving the light of this nullification and trace is Eretz Yisroel — and there it is effective as well [for this purpose], as is explained within. (Source: Likutay Halachos, Laws of Circumcision, Halachah 5, sub-sections [ osios ] ט and יג — passages 9 and 13 of that Halachah.) Segment 8 HE: לִפְעָמִים מִתְגַּבְּרִין הַיִּסּוּרִין, חַס וְשָׁלוֹם, פַּעַם אַחַר פַּעַם, כַּמָּה פְּעָמִים, עַד שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן לְקַבֵּל קכג הַכֹּל בְּאַהֲבָה כָּרָאוּי, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָתוֹ הַנִּצְחִית. וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל עִנְיְנֵי הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר יִסּוּרֵי הָאָדָם, וְהָאָדָם צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי שֶׁיִּסְתַּכֵּל אֶל הַתַּכְלִית. אֲבָל אַחַר־כָּךְ מִתְגַּבְּרִין עוֹד בְּיוֹתֵר, וְכֵן בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁיָּכוֹל לְהִכָּשֵׁל וְלִפֹּל עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּאִיּוֹב, שֶׁקִּבֵּל הַיִּסּוּרִין בְּאַהֲבָה וְאָמַר: "יְהִי שֵׁם ה' מְבֹרָךְ וְכוּ'", אֲבָל אַחַר־כָּךְ הִתְגָּרָה בּוֹ הַבַּעַל־דָּבָר כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהֵטִיחַ דְּבָרִים כְּלַפֵּי מַעְלָה עַל־יְדֵי רִבּוּי הַיִּסּוּרִים שֶׁבָּאוּ עָלָיו בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן בִּשְׁאָר מִינֵי יִסּוּרִים וּמְנִיעוֹת, אַף־עַל־פִּי שֶׁהַמִּלְחָמָה גְדוֹלָה גַם־כֵּן, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לְחַזֵּק דַּעְתּוֹ וּלְהִסְתַּכֵּל אֶל הַתַּכְלִית פַּעַם אַחַר פַּעַם, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה מִשָּׁם לְנַחֵם עַצְמוֹ, עַד שֶׁיְּבַטֵּל הַיִּסּוּרִין. כִּי בְּזֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁמְּנַחֵם אֶת עַצְמוֹ עַל הַיִּסּוּרִין, עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לִדְחוֹתָם וּלְפָטְרָם לְגַמְרֵי, כִּי הַנִּמְשָׁךְ אַחַר צַעֲרוֹ - צַעֲרוֹ נִמְשָׁךְ אַחֲרָיו, וּלְהֵפֶךְ - לְהֵפֶךְ. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ בַּר הָכֵי לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה בְּעַצְמוֹ, יָכוֹל לְנַחֵם עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁכְּבָר קִבֵּל מֵרַבּוֹ, שֶׁיִּתְחַדְּשׁוּ אֶצְלוֹ וְיַרְגִּישׁ נְעִימַת מְתִיקָתָם מֵחָדָשׁ, שֶׁגַּם זֶה בִּכְלַל חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה. אֲבָל הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִים שֶׁבָּאִים עַל הָאָדָם מִבְּנֵי־אָדָם הַמּוֹנְעִים - זֶה קָשֶׁה בְּיוֹתֵר מִכָּל מִינֵי יִסּוּרִים, כִּי הֵם יְכוֹלִים לְהַטּוֹת דַּעְתּוֹ חַס וְשָׁלוֹם מִן הָאֱמֶת, מֵחֲמַת שֶׁהֵם בְּעַצְמָם גַּם־כֵּן בַּעֲלֵי בְחִירָה, עַד שֶׁלֹּא יוּכַל לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִפֹּל בְּיָדָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל מִשּׁוּם יִסּוּרִין בָּעוֹלָם כִּי אִם עַל־יְדֵי הִסְתַּכְּלוּת עַל הַתַּכְלִית. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבְּנֵי־אָדָם הֵם מוֹנְעִים גְּדוֹלִים יוֹתֵר מֵהַיֵּצֶר הָרָע בְּעַצְמוֹ. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, כְּשֶׁהָאָדָם חָזָק בְּדַעְתּוֹ וּמִסְתַּכֵּל בְּכָל פַּעַם עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אָז אֵינוֹ מִתְיָרֵא גַּם מִבְּנֵי־אָדָם. וְזֶה בְּחִינַת: "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם, מִי אַתְּ וַתִּירְאִי מֵאֱנוֹשׁ יָמוּת", וְכֵן כָּתוּב: "ה' לִי לֹא אִירָא, מַה יַּעֲשֶׂה לִי אָדָם". עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות כ כא). EN: The totality of the battle that a person has in this world is: for the human being was created for nothing other than to merit to be encompassed in His oneness, may He be blessed — and to nullify himself toward Him, may He be blessed, at every moment in ratzo v'shov — and through this to merit to recognize and know Him, for which the entire creation came to be: " B'gin d'yishtam'dun laih — In order that they should come to know Him" [ Zohar ]. But the sight of this world spreads before the person and prevents him greatly from looking toward the ultimate end and nullifying himself toward Him in truth. And because of this all the sufferings come upon the person in this world — for it is full of suffering — and all of it is so that through the sufferings one flees toward the ultimate end. But even one who merits some aspect of nullification — afterward, when one returns from the nullification, the obstacles and sufferings intensify upon him even more — and then the essential consolation is through the Torah that is drawn from the trace of the nullification. But certainly not every person merits this through his own sufferings — as it is written: " Ashrei hagever asher t'yass'renu Yah umitorascha t'lam'denu — Fortunate is the man whom G‑d afflicts and whom You teach from Your Torah" [Psalms 94:12] — implying that not every person merits this. Therefore the essential rectification is through the true Tzadik — who can bring every single person to the ultimate end — for he draws at every time wondrous Torah through the greatness and intensity of the sufferings he accepts upon himself at every time for the sake of Israel — until he draws each time such wondrous Torah novellae that illuminate in the heart of every person, even the lowest of the low — some glimmer and radiance from the trace of the nullification — until even the lowliest person can nullify himself in ratzo v'shov , until the spark of His divinity, may He be blessed, and the greatness of the Torah and the holy Tzadikim shines and glimmers in his mind too — and this is the essential consolation from all troubles. And this is: " Anochi anochi hu m'nachamchem — I, I am He Who comforts you" [Isaiah 51:12] — for the essential consolation is the Anochi — which is Hashem Himself — in Whom they are encompassed during the nullification — for there everything is entirely good, entirely one, and everything is transformed to good there. And this: "I, I am He Who comforts you" — the word Anochi [I] appears twice — corresponding to the aspect of the nullification in ratzo v'shov : for during the nullification one is nullified in His oneness, where everything is entirely good — and then the judgments and sufferings are nullified completely. And this is the first Anochi — for then one is nullified and knows that nothing exists except Anochi Hashem — who is entirely one, entirely good. But afterward, when one returns from the nullification and the sufferings return and intensify — one is then consoled through the Torah drawn from the trace above. And this is the second Anochi — to say that "Anochi Anochi" is all one: the aspect of " Ani ani hu — I, I am He" [ Deuteronomy 32:39 ]: the Anochi Hashem that you felt during the nullification — I am He Myself who animates and governs you also now — and He comforts you . For G‑d's intention, may He be blessed, is certainly for good — and certainly all the judgments and sufferings will be nullified and everything will be transformed to good. (Source: Likutay Halachos, Laws of Circumcision, sub-sections [ osios ] יט, כ, and כז — passages 19, 20, and 27 of that Halachah.) Segment 9 HE: כְּשֶׁהָאָדָם רוֹאֶה גֹּדֶל צָרוֹתָיו בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, שֶׁהוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד, וְגַם בְּגוּף וּבְפַרְנָסָה יֶשׁ לוֹ גַם־כֵּן יִסּוּרִים גְּדוֹלִים, כְּמוֹ שֶׁשָּׁכִיחַ בְּרֹב הָעוֹלָם, אַף־עַל־ פִּי־כֵן הוּא צָרִיךְ לְבַל יִתְבַּלְבֵּל לְגַמְרֵי מֵחֲמַת הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, חַס וְשָׁלוֹם, רַק בְּכָל עֵת וָעֵת, בִּפְרָט בְּעֵת צָרָה רַחֲמָנָא לִצְּלַן, יִתֵּן עֵינֵי לִבּוֹ וְדַעְתּוֹ לְהִתְבּוֹנֵן הֵיטֵב עַל חַסְדֵי הַשֵּׁם וְטוֹבוֹתָיו שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ עַד הֵנָּה. כִּי כָל אָדָם כְּמוֹ שֶׁהוּא, מֵאַחַר שֶׁהוּא בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל וְכוּ', רָאוּי לוֹ לִתֵּן הוֹדָאָה עֲצוּמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וָיוֹם עַל עֹצֶם חַסְדּוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ עָלָיו, שֶׁזָּכָה לִהְיוֹת בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל מְקַבְּלֵי הַתּוֹרָה. מִכָּל־ שֶׁכֵּן שֶׁכָּל אֶחָד יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ כַּמָּה טוֹבוֹת נִפְלָאוֹת בִּפְרָטִיּוּת שֶׁגָּמַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ מֵעוֹדוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה, וְגַם בְּהַצָּרָה בְּעַצְמָהּ בְּוַדַּאי יֵשׁ אֵיזֶה הַרְחָבָה, כְּשֶׁמִּסְתַּכְּלִין הֵיטֵב בְּעֵין הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי", כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְצָרִיךְ לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הַטּוֹבוֹת שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה לִבּוֹ נָכוֹן וּבָטוּחַ שֶׁגַּם עַתָּה לֹא יָסִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַסְדּוֹ וְטוּבוֹ מֵאִתּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְחַזֵּק אֶת לִבּוֹ לִצְעֹק וּלְהִתְחַנֵּן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּצִּילֵהוּ גַּם עַתָּה מִכָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק לֶעָתִיד לָבוֹא. וְזֶה בְּחִינַת: "לְךָ אֶזְבַּח זֶבַח תּוֹדָה", וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא "וּבְשֵׁם ה' אֶקְרָא" (הל' כלאי בהמה ה"ד, אותיות ד ה). EN: Sometimes the sufferings intensify, G‑d forbid, again and again, many times — to the point that it is hard for one to stand the trial and accept everything with love as is fitting — and to know and believe that all of it is for one's eternal good. And so too in all the matters of obstacles and confusions a person has in divine service — which is the essential suffering of the person — and one must overcome them by looking toward the ultimate end. But afterward they intensify even more — and so each time — until one can stumble and fall through this, G‑d forbid. As we find with Iyov [Job] — who accepted the suffering with love and said: " Y'hi shem Hashem m'vorach — May the Name of Hashem be blessed" [Job 1:21] — but afterward the Evil One provoked him so intensely that he eventually spoke harsh words toward Heaven because of the abundance of sufferings that came upon him again and again with greater force. But even so, in other kinds of sufferings and obstacles — even though the battle is great as well — one can still each time strengthen one's mind and look toward the ultimate end again and again until one merits through this to draw Torah novellae from there to console oneself — and thereby nullify the sufferings. For in this very act of consoling oneself over the sufferings — through this one merits to dismiss and dispense with them entirely: for one who is drawn after his pain — his pain is drawn after him; and the reverse — the reverse [ a fundamental Breslov teaching: dwelling on one's suffering amplifies it; moving away from it through Torah and gratitude dissolves it ]. And even one who is not capable of drawing Torah novellae himself — can console himself each time through Torah novellae he has already received from his teacher — experiencing them as newly illuminating, feeling the sweetness of their delight afresh — for this too is in the category of Torah novellae. But obstacles and sufferings that come from human beings who obstruct — these are harder than all other kinds of suffering — for they can divert one's mind from the truth, G‑d forbid, since they themselves also have free choice — to the point that one cannot look toward the ultimate end properly — and through this one can fall entirely into their hands, G‑d forbid. For there is no escaping any suffering in the world except through looking toward the ultimate end. And this is what is brought elsewhere — that human beings are greater obstacles than the evil inclination itself . But even so — when one is firm in one's mind and looks at the truth in its truth each time — one does not fear even human beings. And this is the aspect of: " Anochi anochi hu m'nachamchem, mi at vatiri me'enosh yamus — I, I am He Who comforts you — who are you that you fear a mortal man who shall die?" [Isaiah 51:12] And likewise it is written: " Hashem li lo ira, mah ya'aseh li adam — Hashem is for me — I shall not fear; what can a human being do to me?" [Psalms 118:6] . See within [in the main teaching]. (Source: Likutay Halachos, Laws of Circumcision, sub-sections [ osios ] כ and כא — passages 20 and 21 of that Halachah.) Segment 10 HE: כְּשֶׁאָדָם בְּצָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הוּא בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה גַּם בְּעִנְיַן כַּשְׁרוּתוֹ וְיַהֲדוּתוֹ. כִּי לִפְעָמִים נִתְעַקֵּם הַלֵּב מְאֹד עַל־יְדֵי הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, עַד שֶׁמְּהַרְהֵר, חַס וְשָׁלוֹם, אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ, וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ". כִּי בְּזֶה הָעוֹלָם יֵשׁ לְהָאָדָם בְּחִירָה תָּמִיד, וְכָל מַה שֶּׁשּׁוֹלֵחַ עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בֵּין טוֹב וּבֵין לְהֵפֶךְ, הוּא בְּמִשְׁקָל וְנִסָּיוֹן. וּכְמוֹ שֶׁכְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ לְאָדָם טוֹבוֹת, בָּנִים וַעֲשִׁירוּת וְכָל־טוּב - יֵשׁ שֶׁמַּכִּיר חַסְדֵי הַשֵּׁם וְטוּבוֹ עָלָיו עַל־יְדֵי זֶה, וּמִתְעוֹרֵר לְהִתְקָרֵב אֵלָיו בִּצְדָקָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים וְכוּ', וְיֵשׁ חַס וְשָׁלוֹם לְהֵפֶךְ, בִּבְחִינַת "וַיִּשְׁמַן יְשֻׁרוּן וַיִּבְעָט וְכוּ'"; כְּמוֹ־כֵן לְהֵפֶךְ, כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְנַסֶּה וּמְיַסֵּר אֶת הָאָדָם בְּיִסּוּרִין וְצָרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וּבְוַדַּאי כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא הַכֹּל רַק לְטוֹבָה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֹּר עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב ל): "וַיֹּאמֶר כִּי יְשׁוּבוּן מֵאָוֶן וְכוּ'". אֲבָל מֵחֲמַת גֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה, יֵשׁ לִפְעָמִים שֶׁאַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי הַצָּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם נִתְעַקֵּם לִבּוֹ בְּיוֹתֵר מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בִּרְשָׁעִים: "וְרָגַז וְשָׂחַק וְאֵין נָחַת", אֲבָל בְּצַדִּיקִים נֶאֱמַר: "בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר, בֵּאלֹקִים אֲהַלֵּל דָּבָר", כִּי בְּכָל דָּבָר וּבְכָל עִנְיָן וְהַנְהָגָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְנַהֵג עִם הָאָדָם וּמְסַבֵּב עִמּוֹ בְּכָל עֵת, יֶשׁ בּוֹ בְּחִינַת "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וּפשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם", כִּי לִפְעָמִים עַל־יְדֵי עֹצֶם הַיִּסּוּרִים וְהַמְּנִיעוֹת נוֹפֵל הָאָדָם לְמֹחִין דְּקַטְנוּת, כְּאִלּוּ נֶאְטַם לִבּוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁקָּשֶׁה לוֹ אָז מְאֹד לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ לִפְתֹּחַ פִּיו לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ וְצַעֲרוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, גַּם־כֵּן קָשֶׁה וְכָבֵד עָלָיו מְאֹד. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בָּעֵצָה הַזֹּאת הַנַּ"ל, לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל כָּל הַטּוֹבוֹת וְהַחֲסָדִים הַנִּפְלָאִים שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ מֵעוֹדוֹ, עַד שֶׁיְּחַפֵּשׂ וְיִמְצָא שֶׁגַּם בְּעֹצֶם הַצָּרָה הַזֹּאת שֶׁהוּא בָּהּ עַתָּה, יֶשׁ בָּהּ גַּם־כֵּן כַּמָּה וְכַמָּה הַרְחָבוֹת, עַד שֶׁכַּאֲשֶׁר יִסְתַּכֵּל וְיִתְבּוֹנֵן הֵיטֵב, יוּכַל לִהְיוֹת שֶׁיֵּהָפֵךְ תֹּקֶף מְרִירוּת הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ גַּם־כֵּן לְהַרְחָבָה. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֵצֶל דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ, שֶׁהָיְתָה צָרָה גְדוֹלָה וּמָרָה מְאֹד, כִּי בֶּאֱמֶת לֹא שָׁכִיחַ כְּלָל עִנְיָן כָּזֶה, שֶׁבְּנוֹ הַיּוֹצֵא מֵחֲלָצָיו יִרְדֹּף אַחַר אָבִיו בִּרְדִיפוֹת כָּאֵלּוּ. וְהַבַּעַל־דָּבָר הִתְגָּרָה אָז בְּדָוִד מְאֹד וְרָצָה לְהַפִּילוֹ בְּדַעְתּוֹ, עַד קכה שֶׁנֶּאֱמַר אָז: "וַיְהִי דָוִד בָּא עַד הָרֹאשׁ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בִּקֵּשׁ דָּוִד לַעֲבֹד וְכוּ'. וְדָוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה הָיָה דַרְכּוֹ מֵעוֹלָם לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ וְצַעֲרוֹ בְּכָל עֵת לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּזֶּה נִתְיַסֵּד כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵחֲמַת תֹּקֶף מְרִירוּת הַצָּרָה וַחֲלִישַׁת הַדַּעַת שֶׁהִתְגַּבֵּר עָלָיו אָז, עַל־כֵּן לֹא הָיָה יָכוֹל אֲפִלּוּ לִפְתֹּחַ פִּיו לִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ; עַד שֶׁהֵאִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת עֵינָיו עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ הַנַּ"ל, שֶׁמָּצָא הַרְחָבָה שֶׁבְּתוֹךְ הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ, כִּי רָאָה טַכְסִיסוֹ קַיֶּמֶת וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַד שֶׁהָפַךְ תֹּקֶף מְרִירוּת הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁהוּא נִרְדָּף כָּל־כָּךְ מִבְּנוֹ, גַּם זֶה לְהַרְחָבָה, כִּי סְתַם בְּרָא מְרַחֵם עַל אַבָּא, וְעַל כָּל הַהַרְחָבוֹת הַנַּ"ל הִתְחִיל לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם וְלוֹמַר מִזְמוֹר עַל זֶה. וְתֵכֶף שֶׁמָּצָא הַהַרְחָבוֹת וְרָצָה לְזַמֵּר וּלְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲלֵיהֶם, תֵּכֶף נִתְרַחֵב לִבּוֹ וְדַעְתּוֹ וְהִתְחִיל לְהִתְפַּלֵּל וְלִצְעֹק כָּרָאוּי: "ה' מָה רַבּוּ צָרָי רַבִּים קָמִים עָלָי" וְכוּ'; אַךְ בְּתֹקֶף הַצְּעָקָה בְּעַצְמָהּ הִתְחַזֵּק גַּם־כֵּן בְּכָל פַּעַם לִבְטֹחַ בְּחֶסֶד הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב שָׁם: "וְאַתָּה ה' מָגֵן בַּעֲדִי וְכוּ'". וְעַל דֶּרֶךְ זֶה הוֹלְכִין רֹב מִזְמוֹרֵי תְהִלִּים, שֶׁמּוֹדֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק עַל לְהַבָּא, וּבְתוֹךְ דִּבְרֵי צַעֲקָתוֹ וּתְחִנָּתוֹ חוֹזֵר וּמוֹדֶה וְחוֹזֵר וְצוֹעֵק וְחוֹזֵר וּמוֹדֶה, וְכֵן כַּמָּה פְּעָמִים (שם אותיות ד ו). EN: When a person sees the greatness of his troubles — in body, soul, and money — that he is very far from Hashem, may He be blessed, and in body and livelihood he also has great sufferings, as is common among most of the world — even so, he must not become completely confused because of the troubles and sufferings, G‑d forbid. Rather, at every time — especially in a time of trouble, G‑d spare us — let him set the eyes of his heart and mind to contemplate carefully all the kindnesses of Hashem and the goodnesses He has done for him until now . For every person, as he is — since he is among the community of Israel etc. — it is fitting for him to offer tremendous thanksgiving to Hashem, may He be blessed, every single day for the immensity of His kindness and goodness toward him — that he merited to be among the community of Israel, recipients of the Torah. And all the more so, each person knows in himself how many wondrous particular good things Hashem, may He be blessed, has bestowed upon him from his beginning until this very day. And even within the trouble itself — there is certainly some expansiveness, when one looks carefully with the eye of truth — which is the aspect of: " Batzar hirchavta li — In my constriction You gave me expansiveness" [ Psalms 4:2 ], as is explained elsewhere. And one must accustom oneself to thank Hashem for all the good He has done — and through this one's heart will be steady and trusting that even now Hashem will not withdraw His kindness and goodness — and through this one strengthens one's heart to cry out and supplicate before Hashem to save him even now from all the troubles and sufferings. And this is the aspect of what our Sages of blessed memory taught: "One must give thanks for the past and cry out for what is to come" [ Berachos 54a ]. And this is the aspect of: " Lecha ezbach zevach todah — To You will I offer a sacrifice of thanksgiving" — and through this precisely: " Uvshem Hashem ekra — And in the Name of Hashem I will call" [Psalms 116:17] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Mixed Species of Animals — Hilchos Kil'ei Beheimah , Halachah 4, sub-sections [ osios ] ד and ה — passages 4 and 5 of that Halachah.) Segment 11 HE: הָעוֹלָםהַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, הוּא מָלֵא צָרוֹת וְיִסּוּרִים וִיגוֹנוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "גַּם כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת". וְעוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא שַׁבָּת, הוּא יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב, כִּי אָז יִתְבַּטְּלוּ כָּל צָרוֹת הָעוֹלָם הַזֶּה וְיַעַסְקוּ רַק בִּבְחִינַת תּוֹדָה, הוֹדָאָה, לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת הָעוֹלָם הַבָּא גַּם בְּהָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. וְעַל־כֵּן הַתּוֹדָה וְהַהוֹדָאָה שֶׁמּוֹדִין כְּשֶׁיּוֹצְאִין מֵהַצָּרָה בִּשְׁלֵמוּת, זֶה בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת; וְהַתּוֹדָה וְהַהוֹדָאָה שֶׁמּוֹדִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הֶעָבָר וְכוּ' גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהוּא מָלֵא צָרוֹת, וַאֲפִלּוּ בִּשְׁעַת הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, זוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל וְלִמְצֹא הַהַרְחָבוֹת שֶׁבָּהּ וּלְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה - זֶה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא זוֹכִין לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָצֵאת מֵהַצָּרָה לְגַמְרֵי, וְאָז זוֹכִין לִבְחִינַת תּוֹדָה הוֹדָאָה שֶׁל בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא כַּנַּ"ל (שם אותיות ה ז). EN: When a person is in trouble, G‑d forbid — he is then in great danger also regarding his uprightness and his Jewishness [ kashrusom v'yahadutam — the integrity of one's spiritual standing; suffering can crack open fissures of doubt and resentment that threaten one's core relationship with G‑d and Torah ]. For sometimes the heart becomes very twisted through troubles and sufferings — until one entertains doubts, G‑d forbid, about Hashem — in the aspect of: " Ivveles adam t'saleif darko v'al Hashem yiz'af libbo — The foolishness of a person perverts his way, and his heart rages against Hashem" [Proverbs 19:3] . For in this world the person always has free choice — and everything Hashem, may He be blessed, sends upon him — whether good or the reverse — is a measure and a trial. And just as when Hashem sends a person goodness — children, wealth, and every good — there are those who recognize G‑d's kindness and are aroused to draw close to Him through charity and good deeds etc. — and there are those, G‑d forbid, who do the reverse: " Vayishman Yeshurun vayivat — And Yeshurun grew fat and kicked" [Deuteronomy 32:15] — so too in the reverse: when Hashem tries and afflicts a person with sufferings and troubles — and certainly His intention is entirely only for good, so that one remember through this to return to Him — but because of the great power of free choice, sometimes through the troubles, G‑d forbid, the heart becomes even more twisted from Hashem. And therefore it is said of the wicked: " V'ragaz v'sachak v'ein nachas — He raged and laughed and had no rest" [ Job 3:26 ] — but of the righteous it is said: " BaHashem ahaleil davar, b'Elokim ahaleil davar — In Hashem I will praise a matter; in G‑d I will praise a matter" [Psalms 56:11] — for in every matter and every circumstance and conduct that Hashem deals with the person and arranges with him at every moment — there is the aspect of: " Tzadikim yeilchu vam, ufosh'im yikashlu vam — The righteous walk in them [G‑d's ways], and sinners stumble in them" [Hosea 14:10] . For sometimes through the intensity of the sufferings and obstacles a person falls into mochin d'katnus [smallness of mind] — as though his heart has become so blocked that it is very hard for him to draw close to Hashem — and even to open his mouth to pour out his conversation and his pain before Hashem in truth is also difficult and heavy upon him. Therefore one must be very careful about the counsel described above: to look carefully at all the wondrous good things and kindnesses that Hashem has done with him from his beginning — until one searches and finds that even within the very intensity of this trouble he is in now, there are within it many and many expansivenesses — so that when one looks and contemplates carefully, it may be that the very intensity of the bitterness of the trouble itself can also be transformed into expansiveness . As we find with King David , peace be upon him, when he was fleeing from his son Avshalom — which was a great and very bitter trouble: for truly no such thing is common at all — that a son from one's own loins should pursue his father with such persecutions. And the Evil One provoked David greatly then and wanted to bring him down in his mind — until it is written: " Vay'hi David ba ad haRosh — And David came to the summit" [ II Samuel 15:32 ] — and our Sages interpreted: "David wished to worship [an idol]…" [ Sanhedrin 107a — David was on the verge of sin from the overwhelming pressure of the trial ]. Yet King David, peace be upon him — even though it had always been his way from his very beginnings to pour out his conversation and his pain before Hashem at every moment — from which the entire book of Psalms was composed — even so, because of the intensity of the bitterness of the trouble and the weakening of mind that overpowered him then, he could not even open his mouth to cry out to Him. Until Hashem illuminated his eyes through the way described above: that he found the expansiveness within the trouble itself — for he saw that his strategy was holding etc. [ ibid. — David saw that Hushai the Archite was sent to confound Achitofel's counsel, which was his hope for survival ] — until the very intensity of the bitterness of the trouble itself — being pursued as he was by his own son — that too he transformed into expansiveness: for an ordinary son has compassion on his father — and upon all these expansivenesses he began to thank Hashem and to recite a psalm about this. And immediately upon finding the expansivenesses and wishing to sing and give thanks to Hashem for them — immediately his heart and mind expanded and he began to pray and cry out as is fitting: " Hashem mah rabu tzarai, rabbim kamim alai — Hashem, how many are my oppressors; many rise up against me!" [Psalms 3:2] — but through the very intensity of the crying out itself he also strengthened himself each time to trust in G‑d's kindness: " V'attah Hashem magen ba'adi — But You, Hashem, are a shield about me" [Psalms 3:4] . And in this manner proceed most of the Psalms — giving thanks to Hashem for the past and crying out for what is to come — and within the words of his crying and supplication he returns to give thanks, and returns to cry out, and returns to give thanks — and so many times. (Source: Likutay Halachos, Laws of Mixed Species of Animals, sub-sections [ osios ] ד and ו — passages 4 and 6 of that Halachah.) # Oatzar HaYeerah – Yissurin v'Yishuah §§22–31 (Final) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/24/ Oatzar HaYeerah – Yissurin v'Yishuah §§22–31 (Final) אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/24 Segment 1 HE: לִפְעָמִים נִתְבַּלְבֵּל דַּעַת הָאָדָם בִּשְׁעַת יִסּוּרִין וָצַעַר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְנִדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ כָּל הָעוֹלָם נָפַל עָלָיו, וּכְאִלּוּ חַס וְשָׁלוֹם כָּל הַצָּרוֹת נִתְקַבְּצוּ וּבָאוּ עָלָיו יַחַד, חַס וְשָׁלוֹם, בְּלִי הַרְחָבָה כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַקֵּם לִבּוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ יָכוֹל לִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, וַאֲזַי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין עָלָיו הַצָּרוֹת בֶּאֱמֶת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי כָּל הַנִּמְשָׁךְ אַחַר צַעֲרוֹ, הַצַּעַר נִמְשָׁךְ אַחֲרָיו, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִתֵּן רֶוַח בְּדַעְתּוֹ, לִמְצֹא הַרְחָבוֹת גַּם בְּתוֹךְ הַצָּרוֹת בְּעַצְמָן, וּלְהָבִיא תּוֹדָה וְהוֹדָאָה עַל זֶה בְּכָל עֵת. כִּי בֶּאֱמֶת בְּכָל צָרָה שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בְּתוֹכָהּ הַרְחָבָה, בְּחִינַת "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי" כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְרֶוַח תָּשִׂימוּ בֵּין עֵדֶר וּבֵין עֵדֶר", הַנֶּאֱמָר בְּיַעֲקֹב אָבִינוּ, שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת, שֶׁכִּוֵּן יַעֲקֹב לִתֵּן רֶוַח בֵּין הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת. וְעַל־ יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין קְלִפַּת שׁוֹר וַחֲמוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת, וְהֵם רוֹצִים לְעַקֵּם אֶת הַלֵּב בְּעֵת צָרָה כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה בְּיוֹתֵר מִכָּל הַצָּרוֹת עַצְמָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּרֶצַח בְּעַצְמוֹתַי חֵרְפוּנִי צוֹרְרָי בְּאָמְרָם אֵלַי כָּל הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹקֶיךָ", וּכְתִיב: "כָּל הַיּוֹם כְּלִמָּתִי נֶגְדִּי וְכוּ'". אֲבָל יַעֲקֹב אָבִינוּ הִמְשִׁיךְ תִּקּוּן זֶה, לִתֵּן רֶוַח בֵּין עֵדֶר לְעֵדֶר, שֶׁאֲפִלּוּ בְּעֵת צָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, יִסְתַּכְּלוּ עַל הָרֶוַח וְעַל הַהַרְחָבָה שֶׁהִרְחִיב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ עַד הֵנָּה, וְגַם בְּהַצָּרָה בְּעַצְמָהּ מַרְחִיב לוֹ כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יוּכַל לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיִהְיֶה נִצּוֹל לְגַמְרֵי מִכָּל הַצָּרוֹת בְּחַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו יִתְבָּרַךְ (שם אות ח). EN: This world — which is the aspect of the six weekdays — is full of troubles, sufferings, and grief, G‑d spare us, as it is written: " Gam kol yamav ka'as umach'ovos — Also all his days are pain and grief" [Ecclesiastes 2:23] . And the World to Come — which is Shabbos — is a day that is entirely good, for then all the troubles of this world will be nullified — and they will engage only in the aspect of todah — thanksgiving — to praise and glorify His Name, may He be blessed. But one must draw the holiness of the World to Come also into this world — which is the aspect of drawing the holiness of Shabbos into the six weekdays. And therefore the todah and thanksgiving that one gives upon exiting from trouble completely — this is the aspect of the delight of the World to Come, the aspect of the holiness of Shabbos. And the todah and thanksgiving that one gives to Hashem for the past etc. also in this world which is full of troubles — and even in the moment of the trouble itself, G‑d spare us — one merits to look and find the expansiveness within it and to give thanks to Hashem for this — this is the aspect of drawing the holiness of Shabbos into the six weekdays . And through this precisely one merits to cry out to Hashem and to exit the trouble entirely — and then one merits the aspect of todah and thanksgiving of the World to Come level, as above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Mixed Species of Animals, sub-sections [ osios ] ה and ז — passages 5 and 7 of that Halachah.) Segment 2 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מֵאִסּוּר כִּלְאֵי בְהֵמָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַכְנִיעַ קְלִפּוֹת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל הַנַּ"ל (שם). EN: Sometimes a person's mind becomes confused in a time of suffering and pain, G‑d spare us — and it seems to him as though the entire world has fallen upon him — and as though, G‑d forbid, all the troubles have gathered and come upon him together — with no expansiveness at all. And through this his heart becomes twisted from Hashem and he cannot cry out to Him in truth — and then through this the troubles truly multiply upon him, G‑d spare us — for one who is drawn after his pain — his pain is drawn after him . Therefore one must be very careful to give one's mind some breathing space [ litein revach b'da'ato — literally: to put a gap/breath-space in one's mind; to create inner room ] — to find expansivenesses even within the troubles themselves — and to bring todah and thanksgiving for this at every time. For in truth within every trouble in the world there is an expansiveness — the aspect of " Batzar hirchavta li — In my constriction You gave me expansiveness" — which is the aspect of: " V'revach tassimu bein eider uvein eider — And put a space between herd and herd" [Genesis 32:17 — Yaakov's instructions to his servants as he prepared to face Eisov] — which our Sages of blessed memory expounded as referring to the troubles and exiles [ the Midrash reads Yaakov's instruction to space out the herds as a lesson for how Israel is to face the successive exiles — with breathing space between them, not despair ]: that Yaakov intended to put a breathing space between the troubles and the exiles. And through this one subdues the husk of the ox and the donkey [ klifas shor v'chamor ] — which are the aspect of the husks of Eisov and Yishmael — the totality of all troubles and exiles — and they want to twist the heart in a time of trouble as though there is no hope, G‑d forbid — which is the greatest trouble of all, beyond all the troubles themselves. As it is: " B'retzach b'atzmosai cher'funi tzorerai b'omram eilai kol hayom ayeh Elokecha — As a sword in my bones my oppressors taunt me, saying to me all day long: where is your G‑d?" [Psalms 42:11] — and it is written: " Kol hayom k'limasi negdi — All day my shame is before me" [Psalms 44:16] . But Yaakov Avinu drew this rectification — to put a breathing space between herd and herd: that even in a time of trouble, G‑d forbid, one looks at the breathing space and the expansiveness that Hashem has given him until now — and also within the trouble itself He gives him expansiveness — and through this one can cry out to Hashem and be saved entirely from all troubles through His kindness and wonders. (Source: Likutay Halachos, Laws of Mixed Species of Animals, sub-section [ os ] ח — passage 8 of that Halachah.) Segment 3 HE: עִקַּר כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים הֵם מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שֵׁם אֱלֹקִים, בְּחִינַת דִּינִים, כִּי כָל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, הֵם מְשֻׁנִּים מִדַּעַת הָאָדָם וּרְצוֹנוֹ, וְזֶה עִקַּר מְרִירוּת הַצָּרָה, מַה שֶּׁאֵין מִתְנַהֵג עִמּוֹ כִּרְצוֹנוֹ. אֲבָל עַל־יְדֵי בְּחִינַת תּוֹדָה הוֹדָאָה הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁמַּרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת הַחֲסָדִים וְהַטּוֹבוֹת שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד הֵנָּה, וּמוֹדֶה בֶּאֱמֶת עַל הֶעָבָר, עַל־יְדֵי־ זֶה מֵאִיר הָאֱמֶת בְּהַדִּבּוּר, וְנִמְשָׁךְ בְּחִינַת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְזוֹכֶה לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁכָּל הַיִּסּוּרִים שֶׁהֵם בְּעַצְמָם בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא אֶחָד הַפָּשׁוּט בְּתַכְלִית הַפְּשִׁיטוּת, שֶׁכָּל כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְטוֹבָה תָּמִיד, וְאָז בְּוַדַּאי יִמְצָא בְּתוֹךְ כָּל הַצָּרוֹת הַרְחָבוֹת גְּדוֹלוֹת לְנַחֵם וּלְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ, וְאָז יִזְכֶּה בְּיוֹתֵר לִהְיוֹת מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק לְהַבָּא, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ מִמֶּנּוּ כָּל הַצָּרוֹת לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל (שם אות טז). EN: Through being careful about the prohibition of mixed species of animals [ kil'ei beheimah — the Torah prohibition against yoking together two different species of animals; Kabbalisticaly connected to the husks of Eisov and Yishmael which are the spiritual root of exile and suffering ] — through this one merits to subdue the husks of Eisov and Yishmael as above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Mixed Species of Animals, ibid.) Segment 4 HE: כְּשֶׁהָאָדָם זוֹכֵר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ שׁוֹכֵחַ אוֹתוֹ אֲפִלּוּ שָׁעָה קַלָּה, נִמְצָא הוּא קָרוֹב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וְהוּא שׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְאָז מִשְׁפָּטוֹ יוֹצֵא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְאָז בְּוַדַּאי נִצּוֹל מִכָּל הַמִּשְׁפָּטִים וְיִסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל זֶה בִּקֵּשׁ דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "מִלְּפָנֶיךָ מִשְׁפָּטִי יֵצֵא וְכוּ'", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַנּוּן וְרַחוּם וּמַרְבֶּה לְהֵיטִיב. אֲבָל כְּשֶׁאֵין הָאָדָם מִתְבּוֹדֵד בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, לַחְשֹׁב עַל דְּרָכָיו וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל קכז דָּבָר, נִמְצָא שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רָחוֹק מִבֵּין עֵינָיו, וְשׁוֹכֵחַ חַס וְשָׁלוֹם לִפְנֵי מִי הוּא עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, וּכְמוֹ־כֵן גַּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל מִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ, חַס וְשָׁלוֹם. וַאֲזַי בְּעֵת שֶׁמַּגִּיעַ הַמִּשְׁפָּט עָלָיו, אֲזַי הַמִּשְׁפָּט מִתְלַבֵּשׁ בִּשְׁאָר דְּבָרִים עַד שֶׁקָּשֶׁה לְהַכִּיר אוֹתוֹ, וּצְרִיכִין אָז לְהַבִּיט הֵיטֵב לְהַכִּירוֹ יִתְבָּרַךְ. כִּי בֶּאֱמֶת אֲפִלּוּ אִם אֵין הָאָדָם זוֹכֶה לְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ מִקֹּדֶם עַד שֶׁבָּא עָלָיו הַדִּין, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הוּא צָרִיךְ עַל־כָּל־פָּנִים לִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ לָשׁוּב אָז אֶל הַמַּכֵּהוּ וּלְהַעֲלוֹת כָּל הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּתְבּוֹנֵן שֶׁאֵין שׁוּם דָּבָר שֶׁיּוּכַל לְיָרֹאת וּלְהַפְחִיד אוֹתוֹ אוֹ לַעֲשׂוֹת בּוֹ דִּין וְיִסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אִם עַל־פִּי מִשְׁפָּט שֶׁלְּמַעְלָה, עַל־יְדֵי חִיּוּת אֱלָקוּת שֶׁנִּתְלַבֵּשׁ בְּזֶה הַדָּבָר בִּכְדֵי לְהִשָּׁפֵט מִמֶּנּוּ. וְאָז כְּשֶׁמִּתְבּוֹנֵן כָּל זֹאת הֵיטֵב בֶּאֱמֶת וּבְתָמִים, וּמְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו וְשׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ עַכְשָׁו עַל־כָּל־פָּנִים וְשָׁב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי זוֹכֶה לְהַעֲלוֹת כָּל הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁן; אֲבָל מִי יוֹדֵעַ אִם יִזְכֶּה לְהִתְעוֹרֵר אָז לָשׁוּב בֶּאֱמֶת, כִּי לִפְעָמִים הַיִּסּוּרִין מְעַקְּמִין אֶת לְבָבוֹ בְּיוֹתֵר מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הֵם בְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, וְהֵם מַטְעִין וּמְעַקְּמִין אֶת לְבָבוֹ יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן טוֹב לַגֶּבֶר לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ קֹדֶם שֶׁבָּאִין עָלָיו הַיִּסּוּרִין, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ הַדִּין לְהִתְלַבֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם (כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יַקְדִּים אָדָם תְּפִלָּה לְצָרָה וְכוּ'), כִּי כְּשֶׁהָאָדָם שׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ, אֲזַי הַמִּשְׁפָּט הוּא רַק רַחֲמִים וְחֶמְלָה וַחֲנִינָה, כִּי מִשְׁפָּט הוּא רַחֲמֵי, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (הל' הרשאה ה"ג, אות ה). EN: The essential source of all troubles and sufferings comes from the aspect of changing actions [ p'ullos mishtanos — varying/changing acts; in Kabbalistic thought, the Divine Name Elokim is associated with nature, law, and the multiplicity of changing forms — which is the domain where judgment and suffering arise ] — drawn from the aspect of the Name Elokim [ the Name associated with strict judgment and the natural order of cause and effect ] — the aspect of strict judgments. For all troubles and sufferings, G‑d forbid, are different from a person's knowledge and will — and this is the essential bitterness of the trouble: that things do not run according to his will. But through the aspect of todah and thanksgiving as above — that one accustoms oneself to recall at every time the kindnesses and goodnesses that Hashem, may He be blessed, has done for him until now — and gives thanks in truth for the past — through this the truth illuminates within the speech, and the aspect of Shabbos is drawn into the six weekdays — and through this His simple oneness, may He be blessed, is revealed from within the changing actions — and one merits to know and believe that all the sufferings — which are themselves the aspect of changing actions — all of them flow from Him, may He be blessed, who is absolutely simple in His ultimate simplicity — and whose entire intention, may He be blessed, is always for the good. And then certainly one finds within all the troubles great expansivenesses to console and gladden oneself — and then one merits even more to thank for the past and cry out for what is to come — and through this all the troubles are nullified from him entirely. (Source: Likutay Halachos, Laws of Mixed Species of Animals, sub-section [ os ] טז — passage 16 of that Halachah.) Segment 5 HE: זֶה יָדוּעַ, וְכָל יִשְׂרָאֵל מַאֲמִינִים בָּזֶה, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כֻּלּוֹ טוֹב, וּמַנְהִיג עוֹלָמוֹ בְּחֶסֶד וּבְרִיּוֹתָיו בְּרַחֲמִים, וְכָל מָה דְעָבֵד רַחֲמָנָא לְטַב עָבֵד. אַךְ כָּל הַהַרְפַּתְקָאוֹת וְהַתְּלָאוֹת וְהַיִּסּוּרִין הָעוֹבְרִין עַל כָּל אָדָם, הַכֹּל מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, וְכָל הַצְּדָקוֹת וְהַחֲסָדִים שֶׁהוּא עוֹשֶׂה הוּא מַלְבִּישׁ בִּבְחִינַת מִשְׁפָּט בִּדְרָכָיו הַנִּפְלָאִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁיָּסַד הַפַּיְּטָן: "וּבִמְקוֹם מִשְׁפָּט אֵין צְדָקָה וְכוּ', וְאַתָּה בַּמִּשְׁפָּט תַּעֲשֶׂה צְדָקָה". וְעַל־כֵּן אֵין שׁוּם עֵצָה וְתַחְבּוּלָה לְהִנָּצֵל מִפִּגְעֵי הָעוֹלָם, כִּי אִם עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים שֶׁיַּרְבֶּה לְהִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יַקְדִּים אָדָם תְּפִלָּה לְצָרָה. וְהַתְּפִלָּה מוֹעֶלֶת תָּמִיד, כִּי יְשׁוּעָתוֹ תָּבוֹא כְּהֶרֶף־עַיִן, בְּהֶסַּח הַדַּעַת דַּיְקָא, כְּמוֹ שֶׁרֹב הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בָּאִים בְּהֶסַּח הַדַּעַת, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהָאָדָם תּוֹעֶה וְהוֹלֵךְ בְּמַחְשְׁבוֹתָיו הָרַבִּים וְדוֹאֵג הַרְבֵּה עַל פַּרְנָסָתוֹ וַעֲסָקִים שֶׁל זֶה הָעוֹלָם - לִפְעָמִים בִּשְׁבִיל הֶכְרֵחִיּוּת וְלִפְעָמִים בִּשְׁבִיל מוֹתָרוֹת גָּמוּר, וּפִתְאֹם בָּאִים עָלָיו, חַס וְשָׁלוֹם, פְּגָעִים וְצָרוֹת שֶׁלֹּא עָלוּ עַל דַּעְתּוֹ כְּלָל, עַד שֶׁעַל־פִּי רֹב מוֹדִים בְּעַצְמָם עַל אִוַּלְתָּם וְאוֹמְרִים: אֶתְמוֹל דָּאַגְנוּ עַל חֶסְרוֹן פַּרְנָסָה וְכַיּוֹצֵא, וְעַכְשָׁו בָּאוּ עָלֵינוּ צָרוֹת מְשֻׁנּוֹת שֶׁלֹּא עָלוּ עַל דַּעְתֵּנוּ כְּלָל, כְּגוֹן עֲלִילוֹת וּשְׂרֵפוֹת וְכַיּוֹצֵא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת תִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְהַקְדִּים תְּפִלָּה לְצָרָה, וּלְהִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם לְהִנָּצֵל מִצָּרוֹת כָּאֵלּוּ וְכַיּוֹצֵא בָהֶם, כְּמוֹ שֶׁמִּתְפַּלְלִין: "יְהִי רָצוֹן שֶׁתַּצִּילֵנוּ וְכוּ'". וְכֵן לִפְעָמִים בְּהֵפֶךְ, שֶׁהָאָדָם טָרוּד בְּדַאֲגוֹתָיו, וּפִתְאֹם מַזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְשׁוּעָה גְדוֹלָה וְרֶוַח גָּדוֹל אוֹ קָטָן, מַה שֶּׁלֹּא עָלָה עַל דַּעְתּוֹ כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְצִיאָה הַבָּאָה בְּהֶסַּח הַדַּעַת, וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, מִבְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁמַּנְהִיג אֶת עוֹלָמוֹ בִּבְחִינַת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט. אַךְ מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה לְעוֹלָם, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹהֵב מִשְׁפָּט, אַף־עַל־פִּי־כֵן אוֹהֵב בְּיוֹתֵר לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וָחֶסֶד עִם בְּרִיּוֹתָיו, וְהַמִּשְׁפָּט בְּעַצְמוֹ נַעֲשֶׂה גַם־כֵּן בִּצְדָקָה וְחֶסֶד גָּדוֹל, כִּי חֶסֶד ה' מָלְאָה הָאָרֶץ. וּמֵחֲמַת שֶׁשֹּׁרֶשׁ בְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁל מִשְׁפָּט וּצְדָקָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' (עיין המתקת הדינים, אות ו), עַל־כֵּן צְרִיכִין בְּיוֹתֵר לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וּתְחִנָּה וּבַקָּשָׁה בְּכָל יוֹם וּבְכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו, וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, וְהֵם בִּבְחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁיִּזְכֶּה בִּשְׁלֵמוּת לִבְחִינַת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, בְּחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה', וְהֵם מְעוֹרְרִין וּמַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ בְּחִינַת הַחֲסָדִים הָעֶלְיוֹנִים הַנִּפְלָאִים הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת תְּפִלַּת ה', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, וְזוֹכִין לְקַבֵּל חֲסָדִים וִישׁוּעוֹת גְּדוֹלוֹת פִּתְאֹם בְּהֶסַּח הַדַּעַת לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁלשָׁה דְבָרִים בָּאִים בְּהֶסַּח הַדַּעַת: מָשִׁיחַ, מְצִיאָה וְעַקְרָב. כִּי לִפְעָמִים דּוֹאֵג הָאָדָם, וּמַחֲשַׁבְתּוֹ רוֹדֶפֶת לִמְצֹא מְצִיאָה וָרֶוַח, וַאֲשֶׁר יִהְיֶה מֵאַחֲרָיו מִי יַגִּיד לוֹ, כִּי פִּתְאֹם בָּאִים עָלָיו יִסּוּרִים וְצָרוֹת גְּדוֹלוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְשִׁיכַת עַקְרָב, הַבָּא גַם־כֵּן בְּהֶסַּח הַדַּעַת, וְכֵן לִפְעָמִים לְהֵפֶךְ כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁל צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְדַעַת הָאָדָם לְהָבִין זֹאת בִּשְׁלֵמוּת, אַךְ הַמִּשְׁפָּט נִכְלָל עִם הַצְּדָקָה בְּיִחוּד גָּמוּר, בְּאַחְדוּת אֶחָד. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לְכָל זֶה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מָשִׁיחַ כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן שְׁלשָׁה דְבָרִים אֵלּוּ בָּאִים בְּהֶסַּח הַדַּעַת, כִּי כָל הַהַנְהָגָה הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת כַּנַּ"ל (הלכות מתנה הלכה ה, אותיות לב לג לד; ועיין משיח אות כא). EN: When a person remembers Hashem, may He be blessed, and does not forget Him even for a brief moment — he is always close to Hashem — and he judges himself at all times before Him — and then his judgment comes only from Hashem Himself — and then he is certainly saved from all judgments and sufferings, G‑d forbid. And this is what King David, peace be upon him, prayed: " Milfanecha mishpati yaitzai — Let my judgment emerge from before You" [Psalms 17:2] — for Hashem, may He be blessed, is gracious and merciful and multiplies goodness. But when a person does not seclude himself between himself and his Maker — to think about his ways and judge himself regarding everything — then Hashem, may He be blessed, is far from his eyes, and he forgets, G‑d forbid, before Whom he is destined to give account and reckoning — and likewise Hashem, may He be blessed, as it were, distances Himself from him. And then when judgment reaches him — the judgment clothes itself in other matters until it is hard to recognize it — and one must then look carefully to recognize Him, may He be blessed, within it. [ Printing artifact *קכז* appears in the source at this point — silently handled. ] For in truth even if a person does not merit to examine his deeds and judge himself beforehand before the judgment comes upon him — even so, he must at least be careful about his life to return at that time to the One Who strikes him [ Isaiah 9:12 — the prophetic call to return to G‑d when struck by affliction ] — and to elevate all the fallen fears to Hashem, may He be blessed — meaning: to contemplate that there is nothing that can fear him, frighten him, or execute judgment and suffering upon him, G‑d forbid — except by the judgment from Above, through the divine vitality clothed in that thing in order to be judged from it. And then when he truly and sincerely contemplates all of this — examining his deeds and judging himself at least now — and returns to Hashem in complete teshuvah — he merits to elevate all the fallen fears to their root. But who knows whether he will merit to be aroused to return in truth at that time — for sometimes the sufferings twist his heart even further from Hashem, G‑d forbid — for they are the aspect of fallen fears, from which the external forces gain their grip — and they mislead and twist his heart even more. Therefore it is better for a person to judge himself beforehand — before the sufferings come upon him — so that the judgment does not need to clothe itself, G‑d forbid (as our Sages of blessed memory taught: "A person should always pray before trouble comes" [Sanhedrin 44b] ) — for when a person judges himself, the judgment is only mercy, compassion, and grace — for "Judgment is mercy" [ as is brought in the holy Zohar ]. (Source: Likutay Halachos, Laws of Authorization — Hilchos Harsha'ah , Halachah 3, sub-section 5.) Segment 6 HE: בֶּאֱמֶת אֵין אָנוּ יוֹדְעִין כְּלָל בְּזֶה הָעוֹלָם מַה לְּכַנּוֹת וְלִקְרֹא בְּשֵׁם מְצִיאָה וּמַה לְּכַנּוֹת וְלִקְרֹא בְּשֵׁם נְשִׁיכַת עַקְרָב, כִּי יֵשׁ שֶׁמּוֹצֵא עֲשִׁירוּת גָּדוֹל, וּלְבַסּוֹף נֶהֱפָךְ לְרָעָה עֲצוּמָה חַס וְשָׁלוֹם גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם, וּמִכָּל־ שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא, בִּבְחִינַת "עשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ". וְכֵן לְהֵפֶךְ, יֵשׁ שֶׁיֶּשׁ לוֹ עֲנִיּוּת וְדַחֲקוּת וְיִסּוּרִים, וּבֶאֱמֶת הוּא לְטוֹבָה גְדוֹלָה גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: צַדִּיקִים תְּחִלָּתָן יִסּוּרִין וְסוֹפָן שַׁלְוָה. וּבֶאֱמֶת עִקַּר הַמְּצִיאָה וְהָרֶוַח הָאֲמִתִּי הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לִמְצֹא בְּכָל יוֹם הַטּוֹב הַגָּנוּז בּוֹ, כְּמַאֲמַר הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּהּ טוֹב, אַךְ כַּמָּה נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים סָחֲרִין לֵהּ וּמְבַלְבְּלִין מַחֲשַׁבְתֵּהּ דְּלָא יֵעוֹל לְהַהוּא טוֹב, הַיְנוּ, שֶׁבְּכָל יוֹם יוּכַל הָאָדָם לִזְכּוֹת לְהַשִּׂיג בְּיוֹתֵר בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַטּוֹב וְהַמְּצִיאָה וְהָרֶוַח הָאֲמִתִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, אַךְ כַּמָּה נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים סָחֲרִין לֵהּ וְכוּ' וּמְבַלְבְּלִין מַחֲשַׁבְתֵּהּ דְּלָא יֵעוֹל לְהַאי טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְרַעְיוֹנִים מְבֻלְבָּלִים, שֶׁמְּבַלְבְּלִין וּמוֹנְעִים אֶת הָאָדָם שֶׁלֹּא יִכְנֹס לְאוֹתוֹ הַטּוֹב, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת נְשִׁיכַת הָעַקְרָב. וְלִפְעָמִים זֶה בְּעַצְמוֹ, שֶׁמַּחֲשַׁבְתּוֹ טְרוּדָה וּמְבֻלְבֶּלֶת כָּל־כָּךְ לְחַפֵּשׂ אַחַר הַמְּצִיאָה וְהָרֶוַח שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה, זֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר נְשִׁיכַת הָעַקְרָב. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת מְאֹד בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהָעִקָּר לְהִנָּצֵל מִנְּשִׁיכַת הָעַקְרָב עַל־כָּל־פָּנִים, וְאָז מִמֵּילָא יִזְכֶּה לִמְצֹא הַמְּצִיאָה וְהָרֶוַח הָאֲמִתִּי בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת. וְזֶה בְּחִינַת: "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא, רַק לְשֵׁטֶף מַיִם רַבִּים אֵלָיו לֹא יַגִּיעוּ", שֶׁעִקַּר תְּפִלּוֹתָיו הֵם לְהִנָּצֵל לְעֵת־עַתָּה מִשֶּׁטֶף מַיִם רַבִּים הַזֵּידוֹנִים שֶׁל הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, שֶׁהֵם עִקַּר נְשִׁיכַת הָעַקְרָב, וְאָז הַמְּצִיאָה טוֹבָה תָּבוֹא לְיָדוֹ מִמֵּילָא בְּהֶסַּח־הַדַּעַת כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי רִבּוּי הַתְּפִלּוֹת שֶׁמַּרְבִּין לְהִתְפַּלֵּל לְהִנָּצֵל מִנְּשִׁיכַת הָעַקְרָב בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת (שֶׁשָּׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁל בְּחִינַת מִשְׁפָּט וָדִין כַּנַּ"ל), עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין וּמַמְשִׁיכִין הַחֲסָדִים הַנִּפְלָאִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַצְּדָקָה שֶׁמַּמְתֶּקֶת אֶת הַמִּשְׁפָּט, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין מִמֵּילָא לִמְצֹא כָּל הַמְּצִיאוֹת טוֹבוֹת הַנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הַחֶסֶד וּצְדָקָה, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת תְּפִלַּת ה'. וּבֶאֱמֶת לְפִי מַה שֶּׁהָעַקְרָב אוֹרֵב עַל הָאָדָם לְנָשְׁכוֹ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, אֵין עֵצָה וְאֵין תַּחְבּוּלָה לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ, כִּי אִם לְהַסְתִּיר עַצְמוֹ בְּצֵל כְּנָפָיו יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "אַתָּה סֵתֶר לִי מִצַּר תִּצְּרֵנִי, רָנֵּי פַלֵּט תְּסוֹבְבֵנִי סֶלָה" (עי' פנים שם אות לד לה לו). EN: This is known — and all of Israel believe it — that Hashem, may He be blessed, is entirely good, and governs His world with kindness and His creatures with mercy, and all that the Merciful One does, He does for good [ Berachos 60b ]. But all the adventures, ordeals, and sufferings that pass over every person — all of this is because Hashem loves charity and justice [ tzedakah u'mishpat ] — and all the charities and kindnesses that He performs He clothes in the aspect of judgment in His wondrous ways that are utterly incomprehensible — as the liturgical poet composed: "In the place of judgment there is no charity etc. — yet You, through judgment, perform charity" [ from the Yom Kippur liturgy — the same paradoxical formulation encountered earlier in the Yeerah chapter (§136) ]. Therefore there is no counsel or stratagem to be saved from the afflictions of the world except through prayer and supplication — that one multiply prayer each day. As our Sages of blessed memory taught: "A person should always pray before trouble comes" . And prayer always avails — for his salvation will come in the blink of an eye — unawares precisely — just as most troubles and sufferings, G‑d spare us, come unawares, as is seen plainly: a person goes wandering in his many thoughts, worrying greatly about his livelihood and worldly affairs — sometimes out of necessity and sometimes out of sheer excess — and suddenly there come upon him, G‑d forbid, afflictions and troubles that had never entered his mind at all — until most often they admit their own foolishness, saying: "Yesterday we worried about lack of livelihood and the like — and now there have come upon us strange troubles that never entered our mind at all — such as false accusations, fires, and the like, G‑d spare us." And therefore our Sages truly instituted to pray before trouble comes — and to pray each day to be saved from such troubles: as one prays: "May it be Your will to save us etc." And sometimes the reverse — that the person is burdened with his worries and suddenly Hashem sends him great or small salvation and relief — something that had not entered his mind at all: which is the aspect of a found treasure that comes unawares. And everything flows only through His providence — from the aspect of the governance by which He governs His world in the aspect of charity and justice. But the attribute of good is always greater — for even though Hashem loves justice — He loves even more to perform charity and kindness with His creatures — and the judgment itself is also performed with great charity and kindness — for the earth is full of the kindness of Hashem [ Psalms 119:64 ]. And since the root of the aspect of the governance of judgment and charity is drawn from the aspect of the Torah of Hashem and the Prayer of Hashem [ Toras Hashem and Tfilas Hashem — the Torah attributed to G‑d and the prayer attributed to G‑d; the highest dimensions of Torah and prayer that transcend the human level entirely — see HaMtakas HaDinim [Sweetening of Judgments], entry 6 ] — therefore one must especially multiply prayer and supplication and entreaty each day and in everything that passes over him — and bind oneself to the true Tzadikim who have merited the aspect of the Torah of Hashem and the Prayer of Hashem truly — for they are in the aspect of Mashiach — and they merit in completeness the aspect of charity and judgment, Torah of Hashem and Prayer of Hashem — and they arouse and draw upon us the aspect of the wondrous supernal kindnesses drawn from the aspect of Prayer of Hashem — through which all the strict judgments are sweetened and all the troubles and sufferings are nullified — and one merits to receive great kindnesses and salvations suddenly and completely unawares . And this is the aspect of what our Sages of blessed memory taught: "Three things come unawares: Mashiach, a m'tzi'ah [found treasure], and a scorpion" [Sanhedrin 97a] — for sometimes a person worries, and his thoughts chase after finding a m'tzi'ah and relief — and what will be afterward he cannot know — for suddenly great troubles and sufferings come upon him — which are the aspect of the scorpion's bite that also comes unawares. And sometimes the reverse, as above. And all of this flows from the aspect of the governance of charity and justice — which is above all knowledge — for it is impossible for human knowledge to fully comprehend this. But the judgment is united with the charity in complete unification — in one oneness. And the essential rectification for all of this is through the true Tzadikim who are in the aspect of Mashiach as above. And therefore these three things come unawares — for all this governance is in the aspect of above all knowledge. (Source: Likutay Halachos, Laws of Gifts — Hilchos Matanah , Halachah 5, sub-sections [ osios ] לב, לג, לד — passages 32, 33, and 34 of that Halachah. See also: Mashiach [Messiah], entry 21.) Segment 7 HE: כָּל הַיִּסּוּרִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִסְּתָמָא הֵם כְּנֶגֶד רְצוֹנוֹ, כִּי רְצוֹנוֹ שֶׁל אָדָם בְּוַדַּאי שֶׁיִּתְנַהֵג לוֹ הַכֹּל כַּסֵּדֶר, וְהַיִּסּוּרִים הֵם שִׁנּוּי רְצוֹנוֹ; וְכָל מַה שֶּׁהַשִּׁנּוּי גָּדוֹל בְּיוֹתֵר כְּנֶגֶד רְצוֹנוֹ, אֲזַי הַיִּסּוּרִים גְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הִשְׁתַּדֵּל בִּשְׁלֵמוּת לְהַמְשִׁיךְ הַשִּׂמְחָה וְהַנְּיָחָא שֶׁל שַׁבָּת לִימֵי הַחֹל, וְלֹא הִמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַיִּסּוּרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְאָז מִתְנַהֵג לוֹ הַכֹּל כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁיֶּשׁ לוֹ יִסּוּרִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, צָרִיךְ לִזָּהֵר אָז בְּיוֹתֵר לַעֲזֹב הַשִּׂנְאָה שֶׁיֵּשׁ בְּלִבּוֹ עַל חֲבֵרוֹ וּלְבַטֵּל כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת, וּלְבַקֵּשׁ רַק אַהֲבָה וְשָׁלוֹם וְרֵעוּת. וְכָל מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל נִכְלָלִין יַחַד בְּאַהֲבָה וְרֵעוּת בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְגַּלֶּה בְּיוֹתֵר בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַיִּסּוּרִים (הל' פריקה וטעינה ה"ד, אות ב י). EN: In truth we do not know at all in this world what to call a m'tzi'ah [find/windfall] and what to call a scorpion's bite — for there are those who find great wealth and in the end it turns into enormous evil, G‑d forbid, even in this world — and all the more so in the World to Come: in the aspect of: " Osher shamur livala'av l'ra'aso — Wealth guarded by its owner to his own harm" [Ecclesiastes 5:12] . And conversely there are those who have poverty, pressure, and sufferings — and in truth it is for great good even in this world — and all the more so in the World to Come — as our Sages of blessed memory taught: "For the righteous — the beginning is suffering and the end is tranquility" [Bereishis Rabbah 32:3] . And in truth, the essential m'tzi'ah and the true windfall is when one merits each day to find the good that is hidden within it — as is brought in the holy Zohar: " Leit yoma d'leit beih tav — There is no day that does not have its good — but how many serpents and scorpions circle it and confuse one's thought from entering that good" [Zohar — as cited also in §145 of the Yeerah chapter] — meaning: each day a person can merit to attain more in Torah and divine service — and this is the essential good and m'tzi'ah and true windfall in this world and the World to Come. But how many serpents and scorpions circle it and confuse one's thought from entering that good — which is the aspect of the evil thoughts and confused musings that confuse and prevent a person from entering into that good — and this is the essential aspect of the scorpion's bite. And sometimes this very thing — that one's thought is so burdened and confused pursuing the m'tzi'ah and windfall of this world — that itself is the essential scorpion's bite. Therefore one must multiply prayer and supplication before Hashem, may He be blessed enormously — and the essential [goal] is to be saved at least from the scorpion's bite — and then the good m'tzi'ah will come of itself, unawares. And this is the aspect of: " Al zos yispaleil kol chasid eilecha l'eis metzoi, raq l'sheteif mayim rabbim eilav lo yagi'u — For this let every pious person pray to You at a time of finding — only that the flood of great waters not reach him" [Psalms 32:6] — for the essential of his prayers is to be saved right now from the flood of the great brazen waters of the [confused] thoughts and confusions — which are the essential scorpion's bite — and then the good m'tzi'ah will come into his hand of itself, unawares. For through the abundance of prayers one multiplies to be saved from the scorpion's bite in physical and spiritual matters (whose root is drawn from the aspect of the governance of judgment and law as above) — through this one arouses and draws the wondrous kindnesses which are the aspect of the charity that sweetens the judgment — and through this one merits of itself to find all the good finds drawn in their root from the aspect of kindness and charity — whose root comes from the aspect of Prayer of Hashem. And in truth according to how the scorpion lurks to bite the person every day and at every time physically and spiritually — there is no counsel and no stratagem to be saved from it except to hide oneself in the shadow of His wings : " Attah seiter li mitzar titzereni, ranei faleit t'soveveni selah — You are a shelter for me from trouble — You surround me with songs of rescue, Selah" [Psalms 32:7] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Gifts, sub-sections [ osios ] לד, לה, and לו — passages 34, 35, and 36 of that Halachah.) Segment 8 HE: כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ עַל הָאָדָם, הַכֹּל הוּא רַק לְקָרֵב וְלֹא לְרַחֵק חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כָּל מָה דְעָבֵד רַחֲמָנָא לְטַב עָבֵד. וְעַל־כֵּן עִקַּר הָעֵצָה, לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הַחֲסָדִים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ מֵעוֹדוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה וְעַל כָּל הַהַרְחָבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בְּתוֹךְ הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר לִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הִגְדִּיל חַסְדּוֹ עִמּוֹ כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן רָאוּי שֶׁלֹּא יַעֲזֹב אוֹתוֹ חַס וְשָׁלוֹם לְהַבָּא גַם־כֵּן, וְשֶׁיַּעְזֹר וְיוֹשִׁיעַ לוֹ יְשׁוּעָה שְׁלֵמָה לָצֵאת מֵהַצָּרָה לְגַמְרֵי. גַּם עַל־יְדֵי תּוֹדָה הוֹדָאָה הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַיִּסּוּרִין מִמֵּילָא כַּנַּ"ל (שם אות יב; ועיין התחזקות אות קיד). EN: All the sufferings a person has, G‑d forbid — in body, soul, and money — G‑d spare us — are, in general, against his will — for a person's will is certainly that everything should run for him in order. And sufferings are a deviation from his will. And the greater the deviation against his will — the greater the sufferings, G‑d forbid. And all of this flows because he did not strive fully to draw the joy and tranquility of Shabbos into the weekdays — and did not draw the revelation of His simple oneness from within changing actions — through which all sufferings — which are themselves the aspect of changing actions — are sweetened and nullified, and everything runs for him in order. Therefore when a person sees that he has sufferings — he must then be especially careful to abandon the hatred he has toward his fellow in his heart and nullify all kinds of strife — and seek only love, peace, and friendship. For the more Israel are unified together in love and friendship — through this the aspect of simple oneness is revealed more from within changing actions — and through this all sufferings are nullified. (Source: Likutay Halachos, Laws of Unloading and Loading — Hilchos P'rikah v'T'einah , Halachah 4, sub-sections [ osios ] ב and י — passages 2 and 10 of that Halachah.) Segment 9 HE: מַה שֶּׁכָּל הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא מָלֵא יִסּוּרִים וְחֶסְרוֹנוֹת, וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מֵחֶסְרוֹן הַדַּעַת, וְעִקַּר הַדַּעַת הוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת וְיוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ לְבַד, הוּא חַי חַיִּים טוֹבִים תָּמִיד - עַיֵּן 'אֱמוּנָה' וְכוּ', אוֹת קצ. EN: All the troubles and sufferings that Hashem, may He be blessed, sends upon a person — all of it is only to draw close and not to distance , G‑d forbid — for all that the Merciful One does, He does for good. Therefore the essential counsel is to accustom oneself to give thanks and praise to Hashem for all the kindnesses and wonders He has done from one's very beginning until this very day — and for all the expansivenesses one finds within the trouble itself . And through this one will be able to strengthen oneself even more to pour out one's heart before Hashem — since He has already shown such immense kindness — therefore it is fitting that He will not abandon one, G‑d forbid, in the future either — and that He help and save with complete salvation to exit the trouble entirely. And also through this todah and thanksgiving — through this the simple oneness is revealed from within changing actions — and through this all the sufferings are nullified of themselves. (Source: Likutay Halachos, Laws of Unloading and Loading, sub-section [ os ] יב — passage 12 of that Halachah. See also: HisChazakus [Strengthening Oneself], entry 114.) Segment 10 HE: עִקַּר הַחַיִּים - עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֶרֶךְ אַפַּיִם, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּאֲרִיךְ אַפּוֹ וְרוּחוֹ וְלֹא יַקְפִּיד וְלֹא יִכְעַס עַל שׁוּם דָּבָר, וְלֹא יִתְבַּלְבֵּל דַּעְתּוֹ וּבַל תִּקְצַר רוּחוֹ מִכָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִין וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁעוֹבְרִין עָלָיו, הֵן מֵעַצְמוֹ אוֹ מִבְּנֵי־בֵיתוֹ אוֹ מִשְּׁאָר הָעוֹלָם, רַק יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, בֵּין בְּטִיבוּ בֵּין בְּעָקוּ חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין בַּעֲלִיָּה בֵּין בִּירִידָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָרַתְחָן חַיָּיו אֵינָם חַיִּים, כִּי עִקַּר הַחַיִּים הוּא מִבְּחִינַת כְּבִישַׁת הַכַּעַס, בְּחִינַת אֶרֶךְ אַפַּיִם כַּנַּ"ל. וְהָעִקָּר, לְהַמְשִׁיךְ הַמִּדָּה הַזֹּאת שֶׁל אֶרֶךְ אַפַּיִם עַד הַלֵּב, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יַקְפִּיד וְלֹא יִכְפַּת לֵהּ שׁוּם דָּבָר אֲפִלּוּ בְּלִבּוֹ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הָרְצוּעָה שֶׁל תְּפִלִּין (שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינַת אֶרֶךְ אַפַּיִם) עַד הַלֵּב (הלכות תפלין ה"ה, אות יז). EN: The matter of how this world is full of sufferings and deficiencies — and all of it flows only from the lack of knowledge [ chesron hada'as ] — and the essential knowledge is holy faith — for one who has complete faith and knows that everything comes from Hashem, may He be blessed, through His providence alone — lives a good life always — see the chapter Emunah [Faith] etc., entry 190. [End of the chapter Yissurin v'Yishuah — Suffering and Salvation. ] # Oatzar HaYeerah – Kaas (Anger) §§1–10 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/25/ Oatzar HaYeerah – Kaas (Anger) §§1–10 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/25 Segment 1 HE: בַּקְּדֻשָּׁה יֵשׁ כַּעַס וּנְקָמָה, שֶׁהוּא מִצְוָה גְדוֹלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַרְבַּע מִיתוֹת בֵּית־ דִּין וְל"ט מַלְקוֹת, שֶׁמִּצְוָה עַל בֵּית־דִּין לָדוּן בָּם אֶת הַמִּתְחַיְּבִים בָּהֶם, וְהוּא תִּקּוּן הָעוֹלָמוֹת מְאֹד, כִּי נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי־זֶה יִחוּדִים גְּדוֹלִים כַּמּוּבָא. רַק שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד, כִּי מֵחֲמַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁמֵּאָז נִתְבַּלְבְּלוּ וְנִתְהַפְּכוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת מִסִּדְרָן הָאֲמִתִּי, עַל־כֵּן יְכוֹלִין לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי כַּעַס וּרְצִיחָה מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַשְׂכִּיל מְאֹד עַל דְּרָכָיו בְּכָל עִנְיָן (הל' תפלה ה"ד). EN: The essential life-force comes through the aspect of long-suffering [ erech apayim — literally: lengthening of the nostrils; the biblical and Talmudic term for patience, equanimity, and the containment of anger ] — meaning: to lengthen one's breath and spirit and not to be exacting and not to become angry about anything — and not to let one's mind become confused nor one's spirit grow short from any of the obstacles, sufferings, and confusions that pass over him — whether from himself, from his household, or from the rest of the world. Rather, let him do his part and engage in divine service always — whether in good times or in difficult times, G‑d forbid — whether in ascent or in descent. And therefore our Sages of blessed memory truly taught: " Haratchan — chayav einam chayim — The hot-tempered one: his life is no life" [Pesachim 113b] — for the essential life-force comes from the aspect of subduing anger — the aspect of long-suffering as above. And the essential [goal] is to draw this quality of long-suffering all the way to the heart — meaning: not to be exacting and not to be bothered by anything even in one's heart. And therefore one must draw the strap of the tefillin [ the long strap of the tefillin shel yad (hand- tefillin ) that is wound down the arm — which hints at the quality of long-suffering: extending the aleph of erech apayim all the way down ] (which alludes to the aspect of long-suffering) all the way to the heart. (Source: Likutay Halachos, Laws of Tefillin — Hilchos Tefillin , Halachah 5, sub-section [ os ] יז — passage 17 of that Halachah.) Segment 2 HE: יָדוּעַ וּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי כַּעַס מַזִּיק לַעֲשִׁירוּת. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁאָנוּ רוֹאִים כַּמָּה עֲשִׁירִים שֶׁהֵם כַּעֲסָנִים גְּדוֹלִים, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ לָהֶם עֲשִׁירוּת גָּדוֹל, וּבִפְרָט הָעַכּוּ"ם, שֶׁמְּלֵאִים כַּעַס וּרְצִיחָה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל הָעֲשִׁירוּת אֶצְלָם. אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר הָעֲשִׁירוּת הוּא עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה (עַיֵּן פְּנִים), וְלַעֲשִׁירוּת כָּזֶה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם עַל־יְדֵי כְּבִישַׁת כַּעַס דַּיְקָא (הל' מגילה ה"ו, אות א). EN: In holiness there is anger and vengeance which is a great mitzvah — which is the aspect of the four death penalties of the court and the thirty-nine lashes [ the four capital punishments administered by the Sanhedrin: stoning, burning, decapitation, and strangulation; and the thirty-nine lashes — all of which are expressions of holy judgment upon those who transgressed ] — for it is a mitzvah upon the court to judge with them those who are deserving — and this is a great rectification of the worlds, for through this great unifications [ yichudim ] are made, as is brought. But one must be very careful — for because of the breaking of the vessels [ sh'virat hakeilim — the Kabbalistic concept of the catastrophic rupture of the primordial vessels of divine light, through which all the worlds fell from their original order; after this breaking, nothing is as it was meant to be, and all spiritual forces are mixed together ] — through which all the worlds became confused and inverted from their true order — one can come through this to actual anger and murder, G‑d spare us. Therefore one must be extremely wise about one's conduct in every matter. (Source: Likutay Halachos, Laws of Prayer — Hilchos Tefilah , Halachah 4.) Segment 3 HE: כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם וְכָל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ רַק מִנַּפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁמֻּשְׁרָשִׁים בְּשֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁשָּׁם כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהָעֲשִׁירוּת. וְעַל־כֵּן כָּל יִשְׂרָאֵל רָאוּי שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם עֲשִׁירוּת, רַק הַמִּדָּה רָעָה שֶׁל כַּעַס מִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמַּפְסִיד הָעֲשִׁירוּת. וְהִיא שֶׁהֶחֱרִיבָה בֵּית מִקְדָּשֵׁנוּ וְגָלָה יְקָרֵנוּ וְכוּ', כִּי עִקַּר הַחֻרְבָּן עַל־יְדֵי עֹצֶם הַכַּעַס שֶׁנִּתְגָּרָה בָּהֶם, עַד שֶׁנִּתְרַבָּה בֵּינֵיהֶם מַחֲלֹקֶת וְשִׂנְאַת־חִנָּם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱרַב הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, וְאָז נִלְקַח כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת מִיִּשְׂרָאֵל וְנִתַּן לְהָאֻמּוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגָּלוּת. וּבֶאֱמֶת כָּל הָעֲשִׁירוּת שֶׁל הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים אֵינוֹ שֶׁלָּהֶם כְּלָל, רַק הוּא בִּבְחִינַת גְּזֵלָה בְּיָדָם, כִּי עִקַּר הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מִנַּפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, רַק הֵם הִתְגָּרוּ לְהַכְנִיס כַּעַס בְּיִשְׂרָאֵל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה קִלְקְלוּ הָעֲשִׁירוּת וְנִתְהַפֵּךְ לְכַעַס; וְאָז מִפְּסֹלֶת הַשֶּׁפַע שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל מוּכָנִים לְקַבֵּל, וְהַפְּסֹלֶת הוּא בְּחִינַת 'סוֹסְפִיתָא דְדַהֲבָא', מִשָּׁם נִמְשָׁךְ הָעֲשִׁירוּת לְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהֵם הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת סוֹסְפִיתָא הַנַּ"ל, כִּי כָל הָעֲשִׁירוּת שֶׁלָּהֶם הוּא בְּחִינַת פְּסֹלֶת שֶׁנִּמְשָׁךְ מִכַּעַס שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן יְכוֹלִים הָעַכּוּ"ם לְקַבְּלוֹ עַל־יְדֵי כַּעַס, כִּי מִשָּׁם כָּל עֲשִׁירוּתָם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל הָעֲשִׁירוּת שֶׁלָּהֶם אֵינוֹ עֲשִׁירוּת כְּלָל, כִּי הוּא מָלֵא כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וְהוּא "עשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ", שֶׁהוּא בְּחִינַת כַּעַס שֶׁנִּקְרָא 'רָעָה', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְהִיא לֹא תִצְלַח, כִּי לֹא תִתְקַיֵּם עֲשִׁירוּתָם בְּיָדָם, כִּי סוֹף כָּל סוֹף יֻחְזַר כָּל הָעֲשִׁירוּת לְמָרָא קַמָּא, לְמִי שֶׁהָעשֶׁר שֶׁלּוֹ מִשָּׁרְשׁוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי לַיּשְׁבִים לִפְנֵי ה' יִהְיֶה סַחְרָהּ", וּכְתִיב: "תַּחַת הַנְּחשֶׁת אָבִיא זָהָב" (שם). EN: It is known and explained elsewhere that anger damages wealth . And even though we see many wealthy people who are great hot-tempers — and even so they have great wealth — and especially the nations of the world, who are full of anger and murder, and yet all the wealth is with them — but in truth the essential wealth is the wealth of holiness [ ashirus d'kedushah — holy wealth; the spiritual richness that flows from one's soul's root in the divine Name; the Talmud's "Who is wealthy? One who is satisfied with his portion" (Avos 4:1) points toward this dimension ] (see within) — and for such wealth it is impossible to merit except through subduing anger specifically . (Source: Likutay Halachos, Laws of the Scroll of Esther — Hilchos Megillah , Halachah 6, sub-section 1.) Segment 4 HE: כְּשֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהוּא בְּחִינַת כַּעַס מִתְגָּרֶה בְּיִשְׂרָאֵל וְרוֹצֶה לְהַכְנִיס כַּעַס וְחֵמָה בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן, בִּכְדֵי לִטְרֹף הַשֶּׁפַע מִיִּשְׂרָאֵל וּלְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, אָז אֵין עֵצָה וְאֵין תַּחְבּוּלָה, כִּי אִם לִצְעֹק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְפַּלֵּל וּלְהִתְחַנֵּן אֵלָיו בַּחֲמִימוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי וְכוּ' דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי וְכוּ'", כִּי צְרִיכִין לַהֲפֹךְ הַחֲמִימוּת הַבּוֹעֵר בַּלֵּב מֵרִבּוּי הַצָּרוֹת שֶׁרוֹצֶה לְהַכְנִיס כַּעַס, חַס וְשָׁלוֹם, לַהֲפֹךְ הַכֹּל לִתְפִלּוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת וּצְעָקוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּחֲמִימוּת הַלֵּב דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁפָּט, הַיְנוּ שֶׁמִּתְבּוֹדֵד וְשׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל דָּבָר, וּמְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּחֲמִימוּת הַלֵּב, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט וְשׂוֹרֵף אֶת הָרַע שֶׁרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁהוּא הַכַּעַס וְהַחֵמָה. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִטָּל כָּל הָעֲשִׁירוּת מֵהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וּמְהַפְּכָהּ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וּמַמְשִׁיךְ הָעֲשִׁירוּת וְהַשֶּׁפַע לְיִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה בָּעוֹלָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ו). ק EN: All the abundance in the world and all the wealth is drawn only from the souls of Israel rooted in the Name of Hashem [ the divine Name is the root of all spiritual and material abundance; the souls of Israel are connected to this root, and therefore all blessing in the world ultimately flows through them ] — for there resides all abundance and wealth. And therefore all of Israel should rightfully have wealth — only the evil quality of anger intensifies so greatly that it destroys the wealth. And it is anger that destroyed our Temple and exiled our glory etc. — for the essential destruction came through the immense anger that was provoked among them — until strife and baseless hatred multiplied among them — through which the Temple was destroyed — and then all the abundance was taken from Israel and given to the nations — which is the essential exile. And in truth all the wealth of the nations and the wicked is not theirs at all — it is in the aspect of stolen goods in their hands — for the essential wealth is drawn from the souls of Israel — only they provoked Israel to bring anger among them — and through this they corrupted the wealth and it was transformed into anger. And then from the dross of the abundance that Israel had been prepared to receive — the dross being the aspect of suspita d'dahava [ suspita d'dahava — Aramaic: the dross/slag of gold; the impure residue left when pure gold is refined; used here for the coarser, outer shell of the divine abundance from which the Other Side draws sustenance ] — from there the wealth flows to the Other Side — which are the nations and the wicked — whose sustenance comes from that suspita — for all their wealth is the aspect of dross drawn from the anger of Israel. And therefore the nations can receive it through anger — for from there comes all their wealth. And therefore in truth all their wealth is not wealth at all — for it is full of anger and pain — and it is: " Osher shamur livala'av l'ra'aso — Wealth guarded by its owner to his own harm" [Ecclesiastes 5:12] — which is the aspect of anger that is called ra'ah [evil/harm], as our Sages of blessed memory taught. And it will not succeed — for their wealth will not be sustained in their hands — for in the end all the wealth will be returned to its original Master [ mara kama — Aramaic: the original owner; i.e. Israel, whose souls are the true root of all abundance ] — to the one whose wealth belongs to him from its root — as it is written: " Ki layosh'vim lifnei Hashem yih'yeh sachrah — For those who dwell before Hashem shall be her commerce" [Isaiah 23:18] — and it is written: " Tachas han'choshes avi zahav — Instead of bronze I will bring gold" [Isaiah 60:17] . (Source: Likutay Halachos, Laws of the Scroll of Esther, sub-section [ os ] ibid.) Segment 5 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁהַכַּעַס מְכַלֶּה וּמְאַבֵּד אֶת יְמֵי הָאָדָם, וּמַה שֶּׁעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וְלַחְשֹׁב עִם נַפְשׁוֹ הֵיטֵב בְּכָל יוֹם בִּתְחִלָּתוֹ - עַיֵּן 'מָמוֹן וּפַרְנָסָה', אוֹת לד, וְעַיֵּן 'פֶּסַח וּסְפִירָה', אוֹת עט. EN: When the Other Side — which is the aspect of anger — provokes Israel and wants to introduce anger and fury among Israel themselves — in order to seize the abundance from Israel and overpower them, G‑d forbid — then there is no counsel and no stratagem except to cry out greatly to Hashem and to pray and supplicate before Him with great holy warmth — in the aspect of: " Cham libi b'kirbi… dibarti bilshoni — My heart was hot within me… I spoke with my tongue" [Psalms 39:4] — for one must transform the heat burning in the heart from the abundance of troubles that want to introduce anger — transform all of it into prayers, supplications, entreaties, and outcries to Hashem with the holy warmth of the heart. And this is the aspect of mishpat [judgment/self-reckoning] — meaning: one secludes oneself and judges oneself regarding every matter, and pours out one's conversation before Hashem with the warmth of the heart — until through this the fire of judgment is aroused and burns the evil that wants to take hold in one's soul — which is the anger and the fury. And through this all the wealth is taken from the Other Side and transformed toward holiness — and abundance and wealth is drawn to holy Israel — until through this converts and penitents are made in the world, as is explained within. [ Printing artifact: a lone kuf (ק) appears at the very end of this section in the source — silently handled. ] (Source: Likutay Halachos, Laws of the Scroll of Esther, sub-section [ os ] ו — passage 6 of that Halachah.) Segment 6 HE: כַּעַס הוּא מֵחֲמַת כְּסִילוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי כַעַס בְּחֵיק כְּסִילִים יָנוּחַ". וְעַל־יְדֵי־ זֶה מִתְגַּבֵּר כֹּחַ הַמְדַמֶּה, כֹּחַ הַבַּהֲמִיּוּת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת (הל' טריפות, הלכה ב, אות י). EN: The matter of how anger wastes and destroys a person's days — and the matter of how the essential remedy for this is through mishpat [self-judgment] — that a person must judge himself and reckon with his soul carefully each day at its beginning — see the chapter Mamon u'Parnasah [Wealth and Livelihood], entry 34, and see the chapter Pesach u'Sefirah [Passover and the Counting of the Omer], entry 79. Segment 7 HE: עִקַּר יְגִיעַת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה בָּא עַל־יְדֵי שְׁטוּת וְחֶסְרוֹן הַדַּעַת הַבָּא עַל־יְדֵי כַּעַס, בְּחִינַת: כָּל הַכּוֹעֵס חָכְמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת וְכוּ', כִּי הַכַּעַס הוּא בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־ הַדַּעַת, שֶׁדָּרְשׁוּ עָלָיו רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אֱוִיל בַּיּוֹם יִוָּדַע כַּעְסוֹ", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְזָר עָלָיו "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה וְכוּ', בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם וְכוּ'" (הל' הרשאה ה"ד, אותיות טו טז). EN: Anger comes from foolishness [ k'silos — folly, stupidity; the Talmudic dictum is that anger rests in the bosom of fools (from the chapter epigraph), meaning anger is itself a symptom of foolishness rather than wisdom ] — as it is written: " Ki kaas b'cheik k'silim yanuach — For anger rests in the bosom of fools" [Ecclesiastes 7:9] . And through this the imaginative faculty [ koach ham'dameh — the power of imagination; in the Breslov-Kabbalistic understanding, the imaginative faculty when corrupted generates false perceptions, fantasies, and desires disconnected from truth ] is strengthened — the animal faculty — from which all desires flow. (Source: Likutay Halachos, Laws of Treifos [Forbidden Animal Conditions] — Hilchos Treifos , Halachah 2, sub-section [ os ] י — passage 10 of that Halachah.) Segment 8 HE: כְּשֶׁהַיֵּצֶר־הָרָע מֵסִית לְהָאָדָם שֶׁיִּכְעַס, צָרִיךְ לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ כַּמָּה וְכַמָּה יַפְסִיד עַל־יְדֵי־זֶה בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, כִּי יַפְסִיד עַל־יְדֵי הַכַּעַס הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּפָשׁוֹת. וְעַל־כֵּן שָׁם, בְּהָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, כָּל הַגַּוְנִין עִלָּאִין וְכָל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה; וְאִם חַס וְשָׁלוֹם לֹא יַעְצֹר בְּרוּחוֹ וְיִכְעַס חַס וְשָׁלוֹם, יְאַבֵּד הַכֹּל, וְיִפֹּל לִיגִיעוֹת וְטִרְחוֹת וּמְרִירוּת הַפַּרְנָסָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת טִיט הַיָּוֵן, שֶׁהוּא עִקַּר מְרִירוּת הַגָּלוּת. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְאֵין מָעֳמָד", כִּי מִכָּל הַתַּאֲווֹת בְּנָקֵל יוֹתֵר לְהוֹצִיא, חוּץ מִתַּאֲוַת מָמוֹן, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות יח). EN: The essential toil and burden of livelihood comes through the foolishness and deficiency of knowledge that comes through anger — in the aspect of: " Kol hako'eis chochmasо mistaleket — All who become angry: their wisdom departs" [Pesachim 66b] — for anger is the aspect of the flaw of eating from the Tree of Knowledge [ p'gam achillas Eitz HaDa'as — Adam's primordial sin introduced the admixture of good and evil into all knowledge; anger is the continuation and expression of this same flaw — the short-circuiting of wisdom ] — about which our Sages of blessed memory expounded: " Evil bayom yivadei ka'aso — A fool is known by his anger on that very day" [Proverbs 12:16, expounded in Bereishis Rabbah 19:3 as referring to Adam's sin] — and through this it was decreed upon him: " B'itzavon tochlenah — In toil shall you eat it" and: " B'zei'as apecha tochal lechem — By the sweat of your brow shall you eat bread" [Genesis 3:17–19] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Authorization — Hilchos Harsha'ah , Halachah 4, sub-sections [ osios ] טו and טז — passages 15 and 16 of that Halachah.) Segment 9 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת, אֲפִלּוּ הֶזֵּקוֹת שֶׁאָדָם מַזִּיק בְּשׁוֹגֵג, הַכֹּל בָּא מִפְּגַם הַכַּעַס, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַדָּעַת. וְכֵן כָּל הַשְּׁגָגוֹת וְהַטָּעֻיּוֹת, הַכֹּל בָּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַכַּעַס, כִּי אֵין רָאוּי לוֹ לְהָאָדָם שֶׁיַּעֲשֶׂה דָבָר בְּטָעוּת וְשׁוֹגֵג בְּלִי דַּעַת מְיֻשֶּׁבֶת; וּכְשֶׁבָּא הָאָדָם לִידֵי שׁוֹגֵג וְטָעוּת, בְּוַדַּאי נִכְשַׁל בִּפְגַם הַכַּעַס, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: בָּא לִכְלַל כַּעַס, בָּא לִכְלַל טָעוּת (הל' נזיקין, הלכה א). EN: When the evil inclination incites a person to become angry — one must remind oneself how much one will lose through this, physically and spiritually : for through the anger one will lose the wealth of holiness which is the aspect of the root of all souls. And therefore there — in the wealth of holiness — all the supernal colors and all the holy sparks reside. And if, G‑d forbid, one does not hold back one's spirit and becomes angry — one loses everything — and falls into the toils, troubles, and bitterness of livelihood — which is the aspect of the desire for money [ ta'avas mamon — the craving for wealth; understood here not merely as greed but as the replacement of true spiritual abundance with its coarse material substitute — the suspita d'dahava of the previous section ] — which is the aspect of tit hayaven [ tit hayaven — the mire of the deep; literally: clay/mud of the deep; from Psalms 69:3 — the deepest spiritual entrenchment from which escape is nearly impossible ] — which is the essential bitterness of exile. And regarding this it is said: " Tava'ti b'yaiven metzulah v'ein ma'amad — I have sunk in the mire of the deep and there is no foothold" [Psalms 69:3] — for of all the desires, this one is the easiest to extract — except for the desire for money, as is explained elsewhere. (Source: Likutay Halachos, Laws of Authorization, sub-section [ os ] יח — passage 18 of that Halachah.) Segment 10 HE: עַל־יְדֵי שָׁלשׁ תַּאֲווֹת, שֶׁהֵם תַּאֲוַת מָמוֹן וַאֲכִילָה וּמִשְׁגָּל, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בְּכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, וְאָז הַנְּשָׁמָה עֲרֻמָּה מִבְּלִי לְבוּשׁ, בִּבְחִינַת "וְאַתְּ עֵרֹם וְעֶרְיָה" (הל' ציצית ה"ג, אות ג). EN: All damages — even damages a person causes unintentionally — all of it comes from the flaw of anger, which is the aspect of the flaw of knowledge. And likewise all errors and mistakes — all of it comes through the flaw of anger — for it is not fitting for a person to do anything in error and inadvertence without settled knowledge. And when a person comes to [act in] error and mistake — he has certainly stumbled through the flaw of anger — in the aspect of what our Sages of blessed memory taught: " Ba lichklal kaas, ba lichklal ta'us — One who comes to the state of anger comes to the state of error" [Nedarim 22b] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Damages — Hilchos Nizikin , Halachah 1.) # Oatzar HaYeerah – Kavod v'Hisnassus u'Manhigus §§1–24 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/26/ Oatzar HaYeerah – Kavod v'Hisnassus u'Manhigus §§1–24 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/26 Segment 1 HE: יֵשׁ כָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּכְבוֹד תּוֹרָתוֹ וְצַדִּיקָיו הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת נִבְרְאוּ רַק בִּשְׁבִיל זֶה הַכָּבוֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל מַה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּעוֹלָמוֹ לֹא בְרָאוֹ אֶלָּא לִכְבוֹדוֹ וְכוּ'. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה, כִּי אִם כְּשֶׁמְּמַעֲטִין בִּכְבוֹד עַצְמוֹ לְגַמְרֵי וּבוֹרְחִין מִן הַכָּבוֹד לְגַמְרֵי בֶּאֱמֶת, וְיוֹדְעִין פְּחִיתוּתוֹ וְשִׁפְלוּתוֹ, וְהוּא "נִבְזֶה בְעֵינָיו נִמְאָס וְאֶת יִרְאֵי ה' יְכַבֵּד", אָז יִזְכֶּה אֶל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי לֶעָתִיד, לְהִכָּלֵל בִּכְבוֹד הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ", בְּחִינַת "כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד". רַק שֶׁמֵּחֲמַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת וְכָל הַטָּעֻיּוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁל כָּל בָּאֵי עוֹלָם הָרְחוֹקִים מִן הָאֱמֶת, עַל־יְדֵי־ זֶה יֵשׁ שֶׁטּוֹעִין וּמְהַפְּכִין הָאֱמֶת מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, וְאוֹמְרִים שֶׁעִקַּר הַתַּכְלִית הוּא כָּבוֹד, הַיְנוּ לִרְדֹּף אַחַר כְּבוֹד עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, מַה שֶּׁבֶּאֱמֶת הוּא הִפּוּךְ כַּנַּ"ל (הל' תפלה ה"ד, אות ג). EN: Through the three desires — which are the desire for money, for eating, and for marital relations — through these one flaws holy honor [ kavod d'kedushah ], and then the soul is naked and without garment, in the aspect of: " V'at eirom v'eryah — And you are naked and bare" [Ezekiel 16:7] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Tzitzis , Halachah 3, sub-section 3.) Segment 2 HE: צָרִיךְ לְכַבֵּד אֶת הַבְּרִיּוֹת, כִּי בָּזֶה מְכַבֵּד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי צָרִיךְ לְהַאֲמִין שֶׁבְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מְלֻבָּשׁ בּוֹ כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל יִשְׂרָאֵל גַּאֲוָתוֹ וּכְבוֹדוֹ וְגָדְלוֹ, וּמִכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ מֵהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, כָּל־זְמַן שֶׁהוּא בִּכְלַל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַבֵּל מִמֶּנּוּ כָּבוֹד וְהִתְפָּאֲרוּת פְּרָטִי, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי צָרִיךְ לְכַבֵּד אֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד. וְעִקַּר הַכָּבוֹד הוּא לְדַבֵּר עִם כָּל אֶחָד מֵהַתַּכְלִית, לְהַכְנִיס בּוֹ יִרְאַת־ שָׁמַיִם וְכֵן לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ, וְזֶה עִקַּר כְּבוֹד שָׁמַיִם וּכְבוֹד הַתּוֹרָה וּכְבוֹד הַבְּרִיּוֹת, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד". אֲבָל הַמְבַזִּים אֶת בְּנֵי־אָדָם וּמוֹצְאִים חֶסְרוֹנוֹת בְּכָל אָדָם, וּכְשֶׁרוֹאִים אֶת אֶחָד שֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מְבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין בּוֹ מוּמִין וְחֶסְרוֹנוֹת וּמְבַזִּין אוֹתוֹ - הֲרֵי הֵם בִּכְלַל "וּבֹזַי יֵקָלּוּ", וּכְאִלּוּ מְבַזִּין כִּבְיָכוֹל אֶת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר כְּבוֹדוֹ עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים וְדַיְקָא עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים מְאֹד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (הל' נט"י לסעודה נח נט). EN: There is holy honor — which is the honor of Hashem, may He be blessed, and the honor of His Torah and His true Tzadikim — for which all the worlds were created, as our Sages of blessed memory taught: "Everything that the Holy One Blessed be He created in His world — He created it only for His glory" [Avos 6:11] . But it is impossible to merit this except when one diminishes one's own honor completely and truly flees from honor entirely — knowing one's insignificance and lowliness — and is " nivzeh b'einav nim'as v'es yir'ei Hashem y'chabed — despised in his own eyes and contemptible, but honoring those who fear Hashem" [Psalms 15:4] — then one will merit the true ultimate end in the future: to be encompassed in the glory of Hashem in truth, in the aspect of " K'vod Hashem ya'asfecha — The glory of Hashem will gather you in" , and the aspect of " Ki m'chabdai achabed — For those who honor Me I will honor" . But because of the breaking of the vessels — from which all the desires and evil qualities and all the errors and confusions of all the world's inhabitants who are distant from the truth flow — through this some err and invert the truth from its reverse to its reverse, and say that the essential ultimate end is honor — meaning: to pursue one's own honor, G‑d forbid, G‑d spare us — which is in truth the exact opposite. (Source: Likutay Halachos, Laws of Prayer, Halachah 4, sub-section 3.) Segment 3 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לְבַטֵּל כְּבוֹדוֹ נֶגֶד כְּבוֹד הַמָּקוֹם, כִּי גַם עִקַּר מַעֲלַת הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת שֶׁזָּכָה לְמַדְרֵגָתוֹ הוּא עַל־יְדֵי עֲנָוָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲנָוָה גְּדוֹלָה מֵהַכֹּל. וְעַל־כֵּן שִׁבְּחָה הַתּוֹרָה אֶת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהָיָה עָנָו מְאֹד וְכוּ'. וְכֵן הַתַּלְמִידִים הַחֲפֵצִים לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיק, צְרִיכִים עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָהֶם גַּסּוּת הָרוּחַ, וְיִבְרְחוּ מִן הַכָּבוֹד, כִּי אִם לֹא יְבַטְּלוּ כְּבוֹדָם, בְּוַדַּאי לֹא יוּכְלוּ לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁחָפֵץ בִּכְבוֹד עַצְמוֹ הוּא פּוֹגֵם בִּבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', כִּי אֵין אֲנִי וָהוּא יְכוֹלִין לָדוּר וְכוּ', כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם סה). EN: One must honor created beings — for in this one honors Hashem, may He be blessed. For one must believe that in every one of Israel, His honor, may He be blessed, is clothed — for upon Israel is His pride and His honor and His greatness; and from every one of Israel, even the worst of the worst, as long as he is within holy faith — Hashem, may He be blessed, receives from him specific honor and glorification. Therefore certainly one must honor each and every one. And the essential honor is to speak with each person from the ultimate end — to bring into him fear of Heaven and likewise to receive from him — and this is the essential honor of Heaven and honor of the Torah and honor of created beings. And about this it is said: " Ki m'chabdai achabed — For those who honor Me I will honor" . But those who denigrate people and find deficiencies in everyone — and when they see someone who wants to draw close to Hashem, they seek and search for blemishes and deficiencies in him and denigrate him — these are included in the category of " uvozai yeikailu — those who despise Me will be lightly esteemed" — and it is as though they denigrate, as it were, His honor — for the essential of His honor comes through the actions of those below, and specifically through the drawing close of those who are very distant, as is explained elsewhere. (Source: Likutay Halachos, Laws of Washing Hands for a Meal [ Hilchos Nettillas Yadayim L'Seudah ], sub-sections 58 and 59.) Segment 4 HE: הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁצָּרִיךְ לְהָאִיר הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם וּלְגַלּוֹת לָהֶם כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, בְּוַדַּאי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כָּל הַכָּבוֹד וְהַגְּדֻלָּה, שֶׁיָּבוֹאוּ כָּל יִשְׂרָאֵל אֵלָיו לְכַבְּדוֹ, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ תּוֹרָה עַל־יְדֵי זֶה, כִּי שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הוּא כָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת "כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד" וּבְחִינַת "כָּבוֹד חֲכָמִים יִנְחָלוּ", וּבִשְׁבִיל זֶה הָיוּ כַּמָּה צַדִּיקִים שֶׁהָיוּ גְדוֹלִים וּמְכֻבָּדִים מְאֹד, נְשִׂיאִים וּמְלָכִים. אֲבָל זֶה הַצַּדִּיק שֶׁמְּקַבֵּל הַכָּבוֹד צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה עָנָו גָּדוֹל, בִּבְחִינַת משֶׁה, וְיִהְיֶה בּוֹרֵחַ מִן הַכָּבוֹד בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְלֹא יְקַבֵּל הַכָּבוֹד לְעַצְמוֹ רַק לְמַעַן כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַדְרִיךְ אֶת יִשְׂרָאֵל בַּדֶּרֶךְ הַקְּדוֹשָׁה וּלְהָאִיר הַדַּעַת בָּעוֹלָם (שם סז). EN: A person must nullify his own honor before the honor of the Omnipresent — for even the essential greatness of the true Tzadik who merited his level comes through humility , as our Sages of blessed memory taught: "Humility is greater than all" [Avodah Zarah 20b] . And therefore the Torah praised Moshe Rabbeinu, peace be upon him, for being very humble etc. And likewise disciples who wish to receive from the Tzadik must at least not have haughtiness of spirit — and must flee from honor — for if they do not nullify their honor, they certainly cannot draw close to the truth: for one who desires personal honor flaws the aspect of " M'lo kol ha'aretz k'vodo — The whole earth is full of His glory" , for " ein ani vaHu y'cholim ladur — I and he cannot dwell together" etc., as our Sages of blessed memory taught [Sotah 5a] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Washing Hands for a Meal, sub-section 65.) Segment 5 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַנֶּפֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי כָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה (עַיֵּן פְּנִים). עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְכַבֵּד אֶת כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל מִינֵי כָּבוֹד, כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה הַנֶּפֶשׁ וְהַזִּכָּרוֹן שֶׁלּוֹ. וּבְיוֹתֵר צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְדַבֵּר בִּגְנוּת חֲבֵרוֹ, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַזֶּה אוֹתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְגַּלּוֹת הַנֶּפֶשׁ וְהַזִּכָּרוֹן שֶׁלּוֹ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי לָשׁוֹן הָרָע נִפְגָּם הַזִּכָּרוֹן וּבָא שִׁכְחָה, חַס וְשָׁלוֹם, גַּם לְהַמְדַבֵּר הַלָּשׁוֹן הָרָע. וְזֶה בְּחִינַת זְכִירַת מַעֲשֵׂה מִרְיָם, "זָכוֹר" דַּיְקָא (הל' ברכת הפירות הלכה ג). EN: The true Tzadik who must illuminate the holy knowledge in the world and reveal to them that the whole earth is full of His glory — certainly must have all the honor and greatness, so that all Israel come to honor him, in order that through this they can receive Torah from him — for the root of Torah is holy honor. And this is the aspect of " Ki m'chabdai achabed " and the aspect of " Kavod chachamim yinchalu — Scholars inherit honor" [Proverbs 3:35] — and for this reason there were several Tzadikim who were great and greatly honored — princes and kings. But this Tzadik who receives honor must be a great humble person — in the aspect of Moshe — and must be truly fleeing from honor — and must not receive the honor for himself but only for the sake of the honor of Hashem, may He be blessed — so that he can guide Israel in the holy path and illuminate knowledge in the world. (Source: Likutay Halachos, Laws of Washing Hands for a Meal, sub-section 67.) Segment 6 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הַכָּבוֹד שֶׁנּוֹתֵן לְרַבּוֹ שֶׁלִּמְּדוֹ תּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה מֵרַבּוֹ בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין כָּבוֹד אֶלָּא תּוֹרָה - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת קלח, וְעַיֵּן שָׁם עוֹד אוֹת קלט, מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְכַבֵּד אֶת הַבַּעַל־ שֵׂיבָה גַם־כֵּן. EN: The essential revelation of the soul comes through holy honor (see within). Therefore one must be very careful to honor every one of Israel in every kind of honor — so that his soul and memory be revealed. And one must be especially careful not to speak disparagingly of one's fellow — for through denigrating him, the soul and memory of that person cannot be revealed. And therefore through lashon hara [evil speech], the memory is flawed and forgetting comes, G‑d forbid — even to the one who speaks the lashon hara . And this is the aspect of the remembrance of the act of Miriam — " Zachor — Remember" specifically [Deuteronomy 24:9 — the Torah commands us to remember and not repeat her sin of speaking against Moshe] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Blessing on Fruits [ Hilchos Birchas HaPeiros ], Halachah 3.) Segment 7 HE: שֹׁרֶשׁ הַבְּרִיאָה הוּא הַכָּבוֹד, כִּי כָל מַה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, לֹא בְרָאוֹ אֶלָּא לִכְבוֹדוֹ. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַכָּבוֹד הוּא עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁאֲנַחְנוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל עוֹבְדִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּזֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפָל וְהָרָחוֹק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, וַאֲנַחְנוּ עוֹבְדִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי זֶה הַכָּבוֹד שֶׁנִּתְגַּלֶּה וְנִתְגַּדֵּל עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא אֵין לוֹ שְׁלֵמוּת כָּל־כָּךְ, כִּי זֶה בְּחִינָה כְּאִלּוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹבֵד אֶת עַצְמוֹ וּמְכַבֵּד אֶת עַצְמוֹ, וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַכָּבוֹד, כְּשֶׁהוּא עוֹלֶה מִן הַתַּחְתּוֹנִים הָרְחוֹקִים מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ מִבְּנֵי הָעוֹלָם הַשָּׁפָל הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, כִּי הָעוֹלָמוֹת וְהַמַּדְרֵגוֹת הַקְּרוֹבִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר הֵם בִּבְחִינַת אַחְדוּת עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, וְעַל־כֵּן הָעֲבוֹדָה שֶׁלָּהֶם אֵינָהּ נֶחְשֶׁבֶת עֲבוֹדָה כָּל־כָּךְ, כִּי זֶה נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הוּא יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל עוֹבֵד אֶת עַצְמוֹ. וְעִקַּר הָעֲבוֹדָה וְהַכָּבוֹד הוּא כְּשֶׁהָרְחוֹקִים מִמֶּנּוּ עוֹבְדִים אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּמְגַדְּלִים כְּבוֹדוֹ, אֲשֶׁר בִּשְׁבִיל זֶה נִשְׁתַּלְשְׁלָה הַבְּרִיאָה בְּכַמָּה מִינֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת עַד הָעוֹלָם הַשָּׁפָל הַזֶּה, אֲשֶׁר כָּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ תָּלוּי בְּזֶה הָעוֹלָם כַּנַּ"ל (הלכות כבוד אב ואם, הלכה ב, אות א). EN: The matter of how through the honor one gives to the teacher who taught him Torah, through this the revelation of Torah from one's teacher is drawn even more — which is the aspect of what our Sages of blessed memory taught: "There is no honor except Torah" — see the chapter Tzadik [The Tzadik], entry 138, and see there also entry 139, regarding the need to honor also the white-haired elder. Segment 8 HE: עִנְיַן קִימָה וְהִדּוּר מִפְּנֵי שֵׂיבָה וְזָקֵן שֶׁקָּנָה חָכְמָה, וְעִנְיַן כְּבוֹד רַבּוֹ וְתַלְמִיד־ חָכָם - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹתִיּוֹת קלח קלט, קמא קמב. EN: The root of creation is honor — for everything that the Holy One Blessed be He created, He created only for His glory. And the essential completeness of honor comes through arousal from below [ is'arusa dil'tata — Aramaic: the stirring from below; divine service initiated by human beings in the lower worlds, as contrasted with arousal from Above ] — in that we, the children of Israel, serve Him, may He be blessed, in this lowly world that is furthest from Him — and we serve Him through arousal from below — through this His honor, may He be blessed, is magnified in completeness. For the honor that is revealed and magnified through arousal from Above does not have such completeness — for this is in the aspect of as though Hashem, may He be blessed, serves Himself and honors Himself. And therefore the essential completeness of honor is when it ascends from the lower beings who are distant from Him — from the inhabitants of this lowly physical world — for the worlds and levels that are closer to Him are in the aspect of unity with Him, as it were, and therefore their service is not counted as such great service — for it is considered as though He Himself, as it were, serves Himself. And the essential service and honor is when those distant from Him serve Him and magnify His glory — and for this the creation descended through many levels of descent down to this lowly world — for all His honor depends upon this world. (Source: Likutay Halachos, Laws of Honoring Father and Mother [ Hilchos Kibbud Av va'Aim ], Halachah 2, sub-section 1.) Segment 9 HE: עִקַּר הַהִתְקָרְבוּת לְהָרַב הָאֱמֶת הוּא בִּשְׁבִיל לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁנִּתְבָּרֵר עַל־יְדֵי רוּחַ נְבוּאָה, רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁל הָרַב, שֶׁזֶּה הָרוּחַ נְבוּאָה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מְחֻיָּבִים לִנְהֹג כָּבוֹד גָּדוֹל בְּרַבּוֹ, כִּי כְּבוֹדוֹ הוּא כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי הַכָּבוֹד שֶׁמְּכַבֵּד אֶת רַבּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל וְנִתְרַבֶּה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, רוּחַ נְבוּאָה, שֶׁל רַבּוֹ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה בְּיוֹתֵר וְזוֹכֶה לֶאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה הָעִקָּר. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁשִּׁבְּחוּ הַחֶבְרַיָּא אֶת רַשְׁבִּ"י, גִּלָּה לָהֶם אַחַר־כָּךְ תּוֹרָה בְּיוֹתֵר, כִּי עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד וְהַשֶּׁבַח שֶׁשִּׁבְּחוּ אוֹתוֹ, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְרַבָּה וְנִתְגַּדֵּל הָרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ שֶׁלּוֹ, וְהִשְׁפִּיעַ עֲלֵיהֶם תּוֹרָה בְּיוֹתֵר (הל' כבוד רבו, הלכה ג, אות ב). EN: The matter of rising before the elderly and showing respect to the elder who has acquired wisdom — and the matter of honoring one's teacher and a Torah scholar — see the chapter Tzadik , entries 138, 139, 141, and 142. Segment 10 HE: עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד שֶׁנּוֹתְנִין לְזָקֵן וְשֵׂיבָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ שֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת הַזִּקְנָה וְהַשֵּׂיבָה שֶׁלְּמַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִיקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁהֵם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל מַדְרֵגוֹת שֶׁבַּנְּבוּאָה (שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִי"ג תִּקּוּנֵי דִיקְנָא הַנַּ"ל). וְעַל־כֵּן בְּסִינַי נִדְמָה לָהֶם כְּזָקֵן וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי נְבוּאָה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁזֶּה עִקַּר הַזִּקְנָה וְשֵׂיבָה שֶׁל כָּל אָדָם. כִּי עִקַּר מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַאֲרִיךְ יְמֵי הָאָדָם, הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה בְּרֹב הַיָּמִים יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהוֹדִיעַ אֲמִתַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "וְעַד זִקְנָה וְשֵׂיבָה אַל תַּעַזְבֵנִי, עַד אַגִּיד זְרוֹעֲךָ לְדוֹר וְכוּ'". וְעַל־כֵּן עַד אַבְרָהָם לֹא הֲוָה זִקְנָה, כִּי הוּא הָרִאשׁוֹן שֶׁזָּכָה לַעֲסֹק בָּזֶה וּלְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה בָּעוֹלָם עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁנִּתְבָּרֵר עַל־יְדֵי נְבוּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת זִקְנָה, וּנְבוּאָה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַכָּבוֹד כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן מְחֻיָּבִים לְכַבֵּד זָקֵן וְשֵׂיבָה (שם אות ד). EN: The essential drawing close to the true teacher is in order to merit complete faith through the clarification of the imaginative faculty [ koach ham'dameh — the imaginative power; when purified through prophetic spirit, it becomes a vehicle for true faith rather than false beliefs ] — which is clarified through the spirit of prophecy and holy spirit [ Ruach HaKodesh ] of the teacher — which this spirit of prophecy is drawn through the revelation of His honor, may He be blessed, as is explained within. Therefore one is obligated to conduct oneself with great honor toward one's teacher — for his honor is the honor of Hashem — and through the honor one shows the teacher, through this the drawing of the Ruach HaKodesh , the spirit of prophecy, of the teacher, is magnified and increased — and through this the imaginative faculty is clarified even more and one merits faith — which is the essential. And this is the aspect of what is explained elsewhere: that wherever the Companions praised Rashbi [ Rabbi Shimon bar Yochai ], he afterward revealed Torah to them even more — for through the honor and praise they gave him, through this his Ruach HaKodesh was magnified and increased and he bestowed upon them even more Torah. (Source: Likutay Halachos, Laws of Honoring One's Teacher [ Hilchos Kibbud Rabo ], Halachah 3, sub-section 2.) Segment 11 HE: גַּם עַל־יְדֵי שֶׁמְּכַבְּדִין זָקֵן וְשֵׂיבָה זוֹכִין לְיִרְאָה (שם אות ה). EN: Through the honor one gives to the old and white-haired, one draws upon himself the root of the holiness of old age and whiteness from Above — which is the aspect of the thirteen supernal configurations of the holy beard [ t'leisar tikkunei dikna kadisha — Aramaic: the thirteen configurations of the holy beard; a fundamental Kabbalistic structure in Idra Rabbah (Zohar), representing the thirteen attributes of divine mercy and the roots of all Torah ] — which are the roots of Torah — which are the aspect of the totality of the levels of prophecy (which is the aspect of the thirteen hermeneutical principles by which Torah is expounded — which are drawn from the thirteen supernal configurations mentioned). And therefore at Sinai He appeared to them as an elder etc. And through prophecy the imaginative faculty is clarified — and one merits faith — as mentioned above — which is the essential old age and white-hair of every person. For the essential reason Hashem, may He be blessed, lengthens a person's days is so that the imaginative faculty be clarified more and more through the abundance of days — so that one merit to make the truth of holy faith known in the world — in the aspect of: " V'ad ziknah v'seivah al ta'azveini, ad agid zero'acha l'dor — Even to old age and grey hair do not forsake me, until I tell of Your arm to the generation" [Psalms 71:18] . And therefore before Avraham there was no old age — for he was the first who merited to engage in this and to draw faith in the world through the clarification of the imaginative faculty — which was clarified through prophecy — which is the aspect of old age — and prophecy is drawn through the revelation of glory as above — therefore one is obligated to honor the old and white-haired. (Source: Likutay Halachos, Laws of Honoring One's Teacher, sub-section 4.) Segment 12 HE: עַל־יְדֵי כָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ שֶׁבּוֹרְחִים מִכְּבוֹד עַצְמוֹ בְּתַכְלִית, וּמִשְׁתַּדְּלִים בֶּאֱמֶת רַק לְהַרְבּוֹת כְּבוֹד הַמָּקוֹם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְחָכְמָה וּגְבוּרָה וַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵין מִשְׁתַּמְּשִׁין עִם הַחָכְמָה וְהַגְּבוּרָה וְהָעֲשִׁירוּת בִּשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמוֹ כְּלָל, רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וַאֲזַי זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת רוּחַ נְבוּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. אֲבָל כְּשֶׁפּוֹגְמִין בְּהַכָּבוֹד וְרוֹצִים בִּכְבוֹד עַצְמָן, וּמְקַבֵּל חָכְמָה גְּבוּרָה וַעֲשִׁירוּת בִּשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו רוּחַ־שֶׁקֶר שֶׁל נְבִיאֵי הַשֶּׁקֶר, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הָרוּחַ־שֶׁקֶר שֶׁל הַמַּנְהִיגִים שֶׁל שֶׁקֶר, שֶׁעַל־יָדָם נִתְבַּלְבֵּל הַמְדַמֶּה וּבָאִים לֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן (הל' ס"ת הלכה ד, אות יח). EN: Also through honoring the old and white-haired one merits awe [ yir'ah ]. (Source: Likutay Halachos, Laws of Honoring One's Teacher, sub-section 5.) Segment 13 HE: הַכָּבוֹד הוּא אֵם כָּל חָי, כִּי הוּא שֹׁרֶשׁ הַנָּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁבָּא כָּבוֹד לְאָדָם צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד, כִּי אוּלַי בָּא הַכָּבוֹד בִּשְׁבִיל הִסְתַּלְּקוּת הַנֶּפֶשׁ, בִּבְחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ". אַךְ עַל־פִּי־רֹב הַכָּבוֹד בָּא לְטוֹבָה, דְּהַיְנוּ שֶׁבָּא עִם נֶפֶשׁ חֲדָשָׁה שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּהַכָּבוֹד. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לִהְיוֹת רוֹדֵף אַחַר הַכָּבוֹד, כִּי יוּכַל לְהִסְתַּלֵּק עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כָל הָרוֹדֵף אַחַר הַכָּבוֹד, הַכָּבוֹד בּוֹרֵחַ מִמֶּנּוּ, וְהַנֶּפֶשׁ שָׁרְשָׁהּ בְּהַכָּבוֹד, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהַכָּבוֹד בּוֹרֵחַ מִמֶּנּוּ וְהַנֶּפֶשׁ נִמְשֶׁכֶת אַחֲרָיו, עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִסְתַּלֵּק, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִבְרֹחַ מִן הַכָּבוֹד וּלְמַעֵט בִּכְבוֹד עַצְמוֹ. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּגִּיעַ אֵלָיו אֵיזֶה כָּבוֹד, אֲזַי יִסְתַּכֵּל רַק לְהוֹצִיא הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בְּהַכָּבוֹד, אֲבָל מִן הַכָּבוֹד בְּעַצְמוֹ יִבְרַח, כִּי אוּלַי בָּא בִּשְׁבִיל הִסְתַּלְּקוּת, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת שִׁלּוּחַ הַקֵּן: "שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם", הַיְנוּ בְּחִינַת הַכָּבוֹד, שֶׁהִיא אֵם כָּל חָי; "וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ", הַיְנוּ לְהוֹצִיא הַנְּפָשׁוֹת הַמְלֻבָּשִׁים בְּהַכָּבוֹד שֶׁבָּא אֵלָיו, אֲבָל מִן הַכָּבוֹד בְּעַצְמוֹ יִבְרַח, כִּי יוּכַל לְהִסְתַּלֵּק עַל־יְדֵי־זֶה חַס וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים", כִּי עַל־ יְדֵי־זֶה לֹא יִסְתַּלֵּק עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד, רַק אַדְּרַבָּא יְקַבֵּל נֶפֶשׁ חֲדָשָׁה וְחִיּוּת חָדָשׁ מִן הַכָּבוֹד (הל' שלוח הקן ה"א). EN: Through holy honor — meaning: fleeing entirely from personal honor and striving truly only to multiply the honor of the Omnipresent — through this one merits wisdom, strength, and holy wealth — meaning: not using the wisdom, strength, and wealth for one's own honor at all — only for the honor of Hashem. And then one merits through this to the aspect of the spirit of prophecy — through which the imaginative faculty is clarified and one merits complete faith. But when one flaws the honor and wants personal honor — and receives wisdom, strength, and wealth for personal honor — through this the spirit of falsehood of the false prophets is drawn upon him — which is the aspect of the spirit of falsehood of false leaders — through whom the imaginative faculty becomes confused and they come to false beliefs, G‑d spare us. (Source: Likutay Halachos, Laws of the Torah Scroll [ Hilchos Sefer Torah ], Halachah 4, sub-section 18.) Segment 14 HE: יֵשׁ נְשָׁמוֹת שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂיהֶם הָרָעִים, וּרְחוֹקִים מִן הַקְּדֻשָּׁה וּמְטֻלְטָלִים בְּגָלוּת, בְּזִלּוּתָא דְגָלוּתָא, וְהֵם בִּבְחִינַת "כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ וְכוּ' וְהָאֵם רֹבֶצֶת וְכוּ'". כִּי כָל הַנְּפָשׁוֹת שָׁרְשָׁם בִּכְבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהַכָּבוֹד הוּא בְּחִינַת 'אֵם כָּל חָי', וְהַכָּבוֹד רוֹבֵץ וּמְרַחֵף עַל הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל כְּאֵם עַל הַבָּנִים, לְהָגֵן עֲלֵיהֶם לְבַל יִשְׁתַּקְּעוּ חַס וְשָׁלוֹם לְגַמְרֵי בְּזִלּוּתָא דְגָלוּתָא. וּצְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל לִזְכּוֹת בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת וּלְהוֹצִיאָם מֵהַגָּלוּת, לְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי לְפִי בְּחִינַת יְצִיאַת הַנְּפָשׁוֹת מֵהַגָּלוּת, כֵּן יוֹצֵא הַכָּבוֹד כִּבְיָכוֹל מֵהַגָּלוּת, כִּי שָׁם שֹׁרֶשׁ נַפְשָׁם, הַיְנוּ בַּכָּבוֹד כַּנַּ"ל. וְעַל זֶה מַזְהִיר הַכָּתוּב: "לֹא תִקַּח הָאֵם עַל הַבָּנִים", הַיְנוּ שֶׁיִּזָּהֵר לְבַל יִקַּח הַכָּבוֹד לְעַצְמוֹ עִם הַנְּפָשׁוֹת, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יְקָרֵב אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת בִּשְׁבִיל לְגַדֵּל כְּבוֹדוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אָז לֹא יוּכַל לְהוֹצִיא הַנְּפָשׁוֹת מֵהַגָּלוּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקָרֵב אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּפָשׁוֹת; וּלְתוֹרָה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת, כִּי אִם עַל־יְדֵי עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת בְּתַכְלִית, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה בּוֹרֵחַ מִן הַכָּבוֹד וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל כְּבוֹד עַצְמוֹ כְּלָל, וְאָז דַּיְקָא יוּכַל לִזְכּוֹת לְתוֹרַת חֶסֶד וּלְהַעֲלוֹת עַל־יָדָהּ אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת וּלְהוֹצִיאָם מִזִּלּוּתָא דְגָלוּתָא, וּלְגַדֵּל כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־זֶה וּלְהַחֲזִירוֹ לְשָׁרְשׁוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ג). EN: Honor is the mother of all life [ eim kol chai — the mother of all life; the title given to Chavah (Eve) in Genesis 3:20; here used as a Kabbalistic designation for the divine honor which is the root of all souls ] — for it is the root of the soul. And therefore when honor comes to a person he must be very careful — for perhaps the honor comes on account of the departure of the soul — in the aspect of " K'vod Hashem ya'asfecha — The glory of Hashem will gather you in" . But most often honor comes for good — meaning: it comes with a new soul clothed within the honor. Therefore one must be very careful not to pursue honor — for one could depart because of it, G‑d forbid — for all who pursue honor, honor flees from them — and since the soul is rooted in honor, when honor flees from him and the soul is drawn after it, through this one can depart, G‑d forbid. Therefore one must flee from honor and diminish personal honor. And even when some honor reaches him — let him look only to extract the soul clothed in the honor — but from the honor itself let him flee — for perhaps it came on account of departure, G‑d forbid. And this is the aspect of the mitzvah of sending away the mother bird [ shilu'ach haken — Deuteronomy 22:6–7; the Torah commands that if one finds a bird's nest, one must send away the mother before taking the eggs or chicks ]: " Shale'ach t'shallach es ha'eim — You shall surely send away the mother" — which is the aspect of the honor, which is the mother of all life — and " V'es hab'banim tikach lach — and take the young ones for yourself" — which is: extract the souls clothed in the honor that came to him — but from the honor itself let him flee — for it can cause departure, G‑d forbid, as above. And this is why it concludes: " L'ma'an yitav lach v'ha'arachta yamim — So that it may be good for you and that you may lengthen your days" — for through this he will not depart through the honor — but on the contrary, he will receive a new soul and new vitality from the honor. (Source: Likutay Halachos, Laws of Sending Away the Mother Bird [ Hilchos Shilu'ach HaKen ], Halachah 1.) Segment 15 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׁבֵּר וּמְתַקֵּן תַּאֲוַת אֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְקַיֵּם מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם, שֶׁלֹּא לְבַזּוֹת שׁוּם אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, רַק לְכַבֵּד אֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד מֵהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד" (הל' ערלה ה"ד, אות יט; עי' אכילה אות קסז). EN: There are souls that have fallen through their evil deeds — distant from holiness and tossed about in exile — in the lowliness of exile [ zilusa d'galusa — Aramaic: the indignity and lowliness of exile; the spiritual and physical degradation of scattered, unredeemed existence ] — and they are in the aspect of " Ki yikarei kan tzippor lefanecha... v'ha'eim roveitzet — When a bird's nest chances before you… and the mother is sitting" . For the root of all souls is in the honor of Hashem — and the honor is the aspect of eim kol chai [mother of all life] — and the honor hovers over these souls like a mother over her young — to protect them from sinking entirely into the lowliness of exile, G‑d forbid. And one must strive to merit these souls and bring them out of exile — to draw them close to Hashem — and then according to the aspect of the souls' emergence from exile, so too is the honor, as it were, brought out of exile — for there is the root of their souls — namely in the honor. And about this the verse warns: " Lo tikach ha'eim al hab'banim — Do not take the mother with the young" — meaning: be careful not to take the honor for oneself together with the souls — that is, not to draw these souls close for the sake of magnifying one's own honor, G‑d forbid — for then one cannot bring the souls out of exile — since it is impossible to draw these souls close to Hashem except through Torah, which is the root of all souls; and it is impossible to merit Torah except through ultimate humility and lowliness — meaning: fleeing from honor and not looking at personal honor at all — and then precisely one can merit Torah of kindness and through it raise these souls and bring them out of the lowliness of exile — and magnify the honor of Hashem through this and return it to its root. (Source: Likutay Halachos, Laws of Sending Away the Mother Bird, Halachah 3.) Segment 16 HE: מִי שֶׁפּוֹגֵם בְּהִתְנַשְּׂאוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, הוּא פּוֹגֵם בִּבְחִינַת מַלְכוּת מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַמַּלְכוּת וְהַהִתְנַשְּׂאוּת. וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ זוֹכֶה לְהַכְנִיעַ הַמְדַמֶּה וּלְבָרֵר הַדַּעַת וְלִשְׁמֹר בִּשְׁלֵמוּת אֶת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי. וְכֵן לְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְהַכְנִיעַ הַמְדַמֶּה וּלְבָרֵר הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְמַלְכוּת וְהִתְנַשְּׂאוּת דִּקְדֻשָּׁה (הל' ראשית הגז ה"ב). EN: Through breaking and rectifying the desire for eating completely — through this one merits to fulfill the teaching of our Sages of blessed memory: "Do not hold anyone in contempt" [ Avos 4:3 ] — not to denigrate any one of Israel, but rather to honor each and every one of them — and through this one merits holy honor — the aspect of " Ki m'chabdai achabed — For those who honor Me I will honor" . (Source: Likutay Halachos, Laws of Orlah , Halachah 4, sub-section 19. See also: Achilah [Eating], entry 167.) Segment 17 HE: צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִנְהֹג כָּבוֹד גָּדוֹל בַּחֲבֵרוֹ, כִּי כְּבוֹד יִשְׂרָאֵל הוּא כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּכְשֶׁמְּכַבְּדִין אֶת יִשְׂרָאֵל הוּא כְּאִלּוּ מְכַבְּדִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְגַלִּין כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה עִקַּר הַבְּרִיאָה, לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, הַיְנוּ מִבְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' לִבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ' (הל' גביית חוב מהיתומים הלכה ג, אות יט). EN: One who flaws in arrogance [ hisnassus ] — which is the aspect of Malchus [kingship] — flaws the aspect of the Malchus of Mashiach , which is the root of kingship and arrogance. And through this one does not merit to subdue the imaginative faculty and clarify the knowledge — and to preserve the holy memory in completeness — to attach one's thought to the World to Come. And conversely: through meriting to subdue the imaginative faculty and clarify the knowledge — which is the aspect of preserving the aforementioned holy memory in completeness — through this one merits holy kingship and arrogance. (Source: Likutay Halachos, Laws of the First Shearing [ Hilchos Reishis HaGez ], Halachah 2.) Segment 18 HE: כְּשֶׁפּוֹגְמִין בְּכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ כְּשֶׁפּוֹגְמִין בִּכְבוֹד זָקֵן וְצַדִּיק, עַל־ יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר מַלְכוּת הָרִשְׁעָה שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲמָלֵק (הל' אבידה ומציאה ה"א, אותיות ג ד). EN: Every person must conduct himself with great honor toward his fellow — for the honor of Israel is the honor of Hashem — and when one honors Israel it is as though one honors Hashem — and through this one reveals His honor, may He be blessed, for which was the essential creation: to draw the aspect of the revelation of His honor from concealment to disclosure — from the aspect of " Ayeh m'kom k'vodo — Where is the place of His glory?" to the aspect of " M'lo kol ha'aretz k'vodo — The whole earth is full of His glory" [from the Kedushah prayer, based on Isaiah 6:3] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Debt Collection from Orphans [ Hilchos G'viyyas Chov Mehayesomim ], Halachah 3, sub-section 19.) Segment 19 HE: כָּל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה, וְשָׁרְשָׁהּ - בְּכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁפּוֹגְמִין בִּכְבוֹד אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל וּמְבַיְּשִׁין אוֹתוֹ, בָּזֶה נִתְעַלֵּם חַס וְשָׁלוֹם הֶאָרַת נַפְשׁוֹ, וְיָכוֹל לִגְרֹם לוֹ שִׁכְחָה וְהַעְלָמַת הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְכֵן לְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד שֶׁנּוֹתְנִין לְיִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וְנִתְגַּלֶּה הֶאָרַת נַפְשׁוֹ, וְנִתְגַּלֶּה הַתּוֹרָה שֶׁבְּנַפְשׁוֹ (הל' חובל בחבירו ה"ג, אות ד; וְעַיֵּן עוֹד מֵעֹצֶם הַפְּגָם שֶׁל הַמְבַיֵּשׁ אֶת חֲבֵרוֹ וּפוֹגֵם בִּכְבוֹדוֹ 'מַחֲלֹקֶת', אוֹתִיּוֹת סד סו). EN: When one flaws holy honor — meaning: when one flaws the honor of an elder or a Tzadik — through this the kingdom of wickedness — which is the aspect of Amalek — is strengthened. (Source: Likutay Halachos, Laws of Lost Objects and Found Property [ Hilchos Aveidah u'Metziah ], Halachah 1, sub-sections 3 and 4.) Segment 20 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא, שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יְבַטֵּל עַצְמוֹ מְאֹד נֶגֶד חֲבֵרוֹ, וִיבַטֵּל כְּבוֹדוֹ מִפְּנֵי כְּבוֹד חֲבֵרוֹ, וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת וְתִקּוּן הַכָּבוֹד, בִּבְחִינַת "אֵיזֶהוּ מְכֻבָּד, הַמְכַבֵּד אֶת הַבְּרִיּוֹת" וְכוּ', כִּי כְּבוֹד יִשְׂרָאֵל הוּא כְּבוֹד הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא. מִכָּל־שֶׁכֵּן הַתַּלְמִידֵי־ חֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁבְּוַדַּאי רָאוּי לָהֶם לְכַבֵּד זֶה אֶת זֶה בְּיוֹתֵר, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לָהֶם חֵלֶק יוֹתֵר בְּהַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, כִּי כָל מִי שֶׁהוּא גָדוֹל בְּמַעֲלָה יוֹתֵר, יֶשׁ לוֹ חֵלֶק גָּדוֹל בְּיוֹתֵר בְּהַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה (שם אות ה). EN: Every soul of Israel is an aspect of Torah — and its root is in holy honor. Therefore when one flaws the honor of one of Israel and shames him — through this the illumination of his soul is hidden, G‑d forbid — and one can cause him forgetting and the concealment of the Torah within him, G‑d forbid. And conversely: through the honor given to Israel — through this the illumination of his soul returns and is revealed — and the Torah within his soul is revealed. (Source: Likutay Halachos, Laws of One Who Injures His Fellow [ Hilchos Chovel b'Chaveiro ], Halachah 3, sub-section 4. See also regarding the severity of the flaw of one who shames his fellow and flaws his honor: the chapter Machloket [Dispute], entries 64 and 66.) Segment 21 HE: הַכָּבוֹד הוּא בְּחִינַת 'אֵם כָּל חָי', כִּי הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּפָשׁוֹת כֻּלָּם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל וּלְהַמְשִׁיךְ הַכָּבוֹד בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי הַכָּבוֹד מֵבִיא נְפָשׁוֹת חֲדָשׁוֹת. אַךְ לִפְעָמִים כְּשֶׁבָּא כָּבוֹד חָדָשׁ לְהָאָדָם, וְאֵין זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ וּלְקַבֵּל הַכָּבוֹד בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי הוּא אוֹסֵף אֵלָיו נְפָשׁוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְנִסְתַּלְּקִין עַל־יְדֵי זֶה נְפָשׁוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן בְּכָל עֵת שֶׁרָצָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַגְדִּיל הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, אַךְ עֲדַיִן לֹא הָיָה זְמַן הַגְּאֻלָּה בִּשְׁלֵמוּת, הָיָה בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיָּמוּתוּ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. וְזֶה בְּחִינַת "וְנִקְדָּשׁ בִּכְבוֹדִי" הַנֶּאֱמַר בַּהֲקָמַת הַמִּשְׁכָּן, כִּי עִקַּר הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת כְּבוֹד הַשֵּׁם, הָיָה בַּמִּשְׁכָּן וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן", וְכֵן: "וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַבָּיִת". אַךְ מֵחֲמַת שֶׁגַּם אָז לֹא נִתְתַּקֵּן עֲדַיִן חֵטְא הָעֵגֶל, וְלֹא נִתְתַּקֵּן עֲדַיִן בְּחִינַת הַכָּבוֹד בִּשְׁלֵמוּת, מִזֶּה נִמְשַׁךְ שֶׁבִּזְמַן שֶׁבָּא הַכָּבוֹד לְיִשְׂרָאֵל בְּעֵת הֲקָמַת הַמִּשְׁכָּן, נֶאֶסְפוּ אָז אֶל הַכָּבוֹד שְׁנֵי נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת מְאֹד, שֶׁהֵם נָדָב וַאֲבִיהוּא שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ אָז, כִּי הַכָּבוֹד אֲסָפָם אֵלָיו, בְּחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ". וְזֶה בְּחִינַת "וְנִקְדָּשׁ בִּכְבוֹדִי", שֶׁנֶּאֱמַר עַל הִסְתַּלְּקוּת נָדָב וַאֲבִיהוּא בְּעֵת הֲקָמַת הַמִּשְׁכָּן. וּמִזֶּה נִמְשַׁךְ גַּם מִיתָת עֻזָּא בְּעֵת שֶׁנָּשָׂא דָוִד אֶת הָאָרוֹן לִמְקוֹמוֹ, וּמִזֶּה נִמְשַׁךְ גַּם־כֵּן מַה שֶּׁקֹּדֶם שֶׁנִּתְגַּלָּה מְקוֹם הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ בִּימֵי דָוִד, שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, הָיָה תְּחִלָּה דֶּבֶר גָּדוֹל וְנֶאֶסְפוּ כַּמָּה אֲלָפִים נְפָשׁוֹת מִיִּשְׂרָאֵל, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא נִתְתַּקֵּן עֲדַיִן הַכָּבוֹד בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז יֵשׁ אֲחִיזָה עֲדַיִן לְהַדִּינִים וְהַסִּטְרָא דְמוֹתָא בְּהַכָּבוֹד, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן בְּעֵת שֶׁבָּא כָּבוֹד גָּדוֹל, מִתְגַּבְּרִים הֵם אָז חַס וְשָׁלוֹם וְגוֹרְמִים שֶׁיִּסְתַּלְּקוּ נְפָשׁוֹת אֶל הַכָּבוֹד. וּמִזֶּה נִמְשַׁךְ הַהֲרֵגָה הַגְּדוֹלָה, שֶׁנֶּהֶרְגוּ כַּמָּה אֲלָפִים נְפָשׁוֹת מִיִּשְׂרָאֵל עַל קְדֻשַּׁת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁנַת תַּ"ח, כַּיָּדוּעַ, וְזֶה דַיְקָא מֵחֲמַת שֶׁהָיָה אָז עֵת הַפְּקִידָה שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, דְּהַיְנוּ שֶׁיֻּחְזַר הַכָּבוֹד לְיִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ מֵהַפְּקִידָה וְהַיְשׁוּעָה הַגְּדוֹלָה שֶׁהִתְנַבְּאוּ הַתַּנָּאִים הַקַּדְמוֹנִים עַל פְּקִידַת שְׁנַת תַּ"ח. וּמֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִתְבָּרֵר הַכָּבוֹד בִּשְׁלֵמוּת, וְלֹא זָכוּ אָז לְיִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל הֶאָרַת הַיְשׁוּעָה הַגְּדוֹלָה וְהִתְגַּלּוּת הַכָּבוֹד שֶׁהָיָה צָרִיךְ לְהִתְגַּלּוֹת אָז בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן אָסַף אֵלָיו הַכָּבוֹד אָז כַּמָּה אֲלָפִים נְפָשׁוֹת שֶׁנֶּהֶרְגוּ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ". וּבֶאֱמֶת גַּם זוֹ לְטוֹבָה, וְזֶה בְּעַצְמוֹ הָיָה הֲכָנָה גְדוֹלָה לַגְּאֻלָּה שְׁלֵמָה הָעֲתִידָה לָבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, כִּי כָּל הַנְּפָשׁוֹת שֶׁנֶּהֶרְגוּ וּמֵתוּ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם מִיּוֹם הַחֻרְבָּן עַד הַיּוֹם, כֻּלָּם מְנוּיִים וּסְפוּרִים אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי כֻּלָּם נִתְרַבֶּה וְנִתְגַּדֵּל וְנִתְכַּבֵּד וְנִתְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, כִּי בִּזְמַן הַגָּלוּת עִקַּר הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הַמֵּתִים וְנֶהֱרָגִים עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם. וְהַנְּפָשׁוֹת אֵלּוּ הַנֶּהֱרָגִים עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, שֶׁהוּא לְמַעַן כְּבוֹד שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, הֵם נֶאֱסָפִין וְנִכְלָלִין תֵּכֶף בִּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ", וְדַיְקָא עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַקְּדוֹשִׁים נִשְׁלָם וְנִתְתַּקֵּן וְנִתְרַבֶּה וְנִתְגַּדֵּל הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִזְכֶּה שֶׁיָּבוֹא עָלֵינוּ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ הַכָּבוֹד לְטוֹבָה וְיָבִיא לָנוּ נְפָשׁוֹת חֲדָשׁוֹת רַבּוֹת, בִּבְחִינַת "הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְהַצָּעִיר לְגוֹי עָצוּם, אֲנִי ה' בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה", וְזֶה יִהְיֶה עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד הַגָּדוֹל שֶׁיְּקַבְּלוּ יִשְׂרָאֵל בְּעֵת הַגְּאֻלָּה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁאָז יִגְדַּל מְאֹד כְּבוֹד הַשֵּׁם וּכְבוֹד יִשְׂרָאֵל, וְכַמְבֹאָר בִּפְסוּקִים רַבִּים מִגֹּדֶל הַפְלָגַת הַכָּבוֹד שֶׁיִּהְיֶה אָז לְיִשְׂרָאֵל. וְאָז יִהְיֶה קִבּוּץ גָּלֻיּוֹת עַל־יְדֵי גֹּדֶל הַכָּבוֹד שֶׁיָּבוֹא לְיִשְׂרָאֵל, כִּי הַכָּבוֹד הוּא שֹׁרֶשׁ הַנְּפָשׁוֹת, וּלְשָׁם נִמְשָׁכִין וּבָאִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת, וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל קִבּוּץ הַנְּפָשׁוֹת בִּימֵי הַמָּשִׁיחַ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הָבִיאִי בָנַי מֵרָחוֹק וּבְנוֹתַי מִקְצֵה הָאָרֶץ, כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו", כִּי קִבּוּץ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בִּבְחִינַת "הָבִיאִי בָנַי מֵרָחוֹק וְכוּ'" יִהְיֶה עַל־יְדֵי גֹּדֶל הַכָּבוֹד שֶׁיִּהְיֶה לְיִשְׂרָאֵל אָז, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיוּ נִמְשָׁכִין וְנִקְרָאִים כֻּלָּם אֶל הַכָּבוֹד, וְיַחַזְרוּ וְיִתְקַבְּצוּ לְתוֹךְ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וִירוּשָׁלַיִם, שֶׁשָּׁם עִקַּר כְּבוֹד ה', וְאָז יָבוֹא הַכָּבוֹד לָנוּ עִם כַּמָּה נְפָשׁוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִרְבּוּ יִשְׂרָאֵל אָז מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְכוּ'" כַּנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁבָּא הַכָּבוֹד לְטוֹבָה, נִמְשָׁכִין כַּמָּה נְפָשׁוֹת חֲדָשׁוֹת עַל־ יָדוֹ כַּנַּ"ל (שם אותיות ז ח). EN: The essential completeness of the holy honor of Israel is that each one of Israel nullify himself greatly before his fellow — and nullify his own honor before the honor of his fellow — and this is the essential wholeness and rectification of honor — in the aspect of: " Eizehu m'chubad — hamechabed es hab'riyos — Who is honored? One who honors created beings" etc. [Avos 4:1] — for the honor of Israel is the honor of the Omnipresent. All the more so Torah scholars, Tzadikim, and the upright of the generation — certainly it is fitting for them to honor each other even more — since they have a greater share in holy honor — for whoever is greater in level has an even greater share in holy honor. (Source: Likutay Halachos, Laws of One Who Injures His Fellow, sub-section 5.) Segment 22 HE: מִי שֶׁפּוֹגֵם בְּהַכָּבוֹד וְגוֹרֵם שֶׁהַכָּבוֹד מוֹצִיאוֹ מִן הָעוֹלָם קֹדֶם זְמַנּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא אֵינוֹ זוֹכֶה לִהְיוֹת נֶאֱסָף וְנִכְלָל בִּכְבוֹד הַשֵּׁם, כִּי כָל הָרוֹדֵף אַחַר הַכָּבוֹד, הַכָּבוֹד בּוֹרֵחַ מִמֶּנּוּ. וְעַל־כֵּן זֶה שֶׁפּוֹגֵם בְּהַכָּבוֹד עַל־יְדֵי שֶׁרוֹדֵף אַחַר הַכָּבוֹד, אוֹ עַל־יְדֵי שְׁאָר פְּגָמִים הַפּוֹגְמִים בִּכְבוֹד הַשֵּׁם, עַד שֶׁגּוֹרֵם שֶׁהַכָּבוֹד בָּא לוֹ לְרָעָה לְהוֹצִיאוֹ מִן הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא נִסְתַּלֵּק עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד מֵחֲמַת שֶׁהַנֶּפֶשׁ נִמְשֶׁכֶת אַחַר הַכָּבוֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא רַק לְשָׁעָה, כִּי אַף־עַל־פִּי דְּאִיהוּ לָא חָזֵי, מַזָּלֵהּ חָזֵי, וּמֵחֲמַת שֶׁהַכָּבוֹד בָּא אֵלָיו שֶׁלֹּא לְטוֹבָה, גּוֹרֶמֶת לִקַּח נַפְשׁוֹ, חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ לִכָּנֵס וְלִכְלֹל בְּתוֹךְ כְּבוֹד הַשֵּׁם, מֵאַחַר שֶׁפָּגַם בּוֹ, עַד שֶׁיְּתַקֵּן מַה שֶּׁקִּלְקֵל, כִּי אֵין מִי שֶׁיִּזְכֶּה לִכְלֹל בְּתוֹךְ הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת בְּתַכְלִית, כִּי אִם הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הַשּׁוֹמְרִים אֶת הַבְּרִית וּבוֹרְחִים מִן הַכָּבוֹד, וּמְבַטְּלִין כָּל הַתַּאֲווֹת, וּמְמַעֲטִין בִּכְבוֹד עַצְמָן וּמַרְבִּין בִּכְבוֹד הַמָּקוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מִי יַעֲלֶה בְהַר ה' וְכוּ'", שֶׁשָּׁם הִתְגַּלּוּת כְּבוֹד הַשֵּׁם, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִכְלֹל שָׁם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת כִּי אִם נְקִי כַפַּיִם וּבַר לֵבָב וְכוּ' (שם אות י). EN: Honor is the aspect of eim kol chai — for it is the root of all souls. And therefore when one merits to receive and draw the honor in completeness — the honor brings new souls. But sometimes when new honor comes to a person and one does not merit to draw and receive the honor in completeness — then it gathers souls to itself, G‑d forbid, and souls depart through this, G‑d forbid. And therefore whenever Hashem wished to magnify holy honor — but the time of the complete redemption had not yet come — there was of necessity that souls of Israel die al kiddush Hashem [for the sanctification of His Name]. And this is the aspect of " V'nikdashti bichvodi — And I will be sanctified through My glory" — said at the dedication of the Tabernacle [ Leviticus 10:3 ] — for the essential holy honor — the aspect of the revelation of G‑d's glory — was in the Tabernacle and the Temple — as it is written: " Uch'vod Hashem malei es hamishkan — And the glory of Hashem filled the Tabernacle" — and likewise: " Uch'vod Hashem malei es habayis — And the glory of Hashem filled the House" . But since even then the sin of the Golden Calf had not yet been fully rectified — and the aspect of honor had not yet been rectified in completeness — from this it followed that when the honor came to Israel at the time of the Tabernacle's dedication, two very holy souls were gathered to the honor then — namely Nadav and Avihu who departed at that time — for the honor gathered them to itself — in the aspect of " K'vod Hashem ya'asfecha " . And this is the aspect of " V'nikdashti bichvodi " — said about the departure of Nadav and Avihu at the time of the Tabernacle's dedication. And from this also followed the death of Uzza when David carried the Ark to its place — and from this also followed what happened before the place of the Temple was revealed in David's time — where was the essential revelation of His honor — that first there was a great plague and many thousands of souls of Israel were gathered. And all of this is because the honor had not yet been fully rectified — and then the forces of strict judgment and the aspect of death still have a grip on the honor, G‑d forbid — and therefore when great honor comes, they then intensify, G‑d forbid, and cause souls to be gathered to the honor. And from this also followed the great killing — the many thousands of souls of Israel who were killed for the sanctity of His Name in the year Tach-Tat [ תח-תט — 5408–5409, corresponding to 1648–1649 CE — the Chmielnicki massacres, in which hundreds of thousands of Jews were murdered in Ukraine and Poland ] — as is known — and this precisely because that was the time of the divine visitation when Mashiach should have come — meaning: that the honor should be returned to Israel in completeness — as is brought in the holy Zohar regarding the visitation and the great salvation that the early Tanaim prophesied about the visitation of the year Tach-Tat. And since the honor had not yet been clarified in completeness — and Israel did not merit at that time to receive the illumination of the great salvation and the revelation of the honor that should have been revealed in completeness at that time — therefore the honor then gathered to itself the many thousands of souls who were killed for the sanctity of His Name — in the aspect of " K'vod Hashem ya'asfecha " . And in truth this too is for the good — and this itself was a great preparation for the complete redemption that is destined to come speedily in our days — for all the souls who were killed and died for the sanctity of His Name from the day of the Destruction until today — all of them are counted and numbered before Him — and through all of them His Name is multiplied and magnified and honored and sanctified even more — for in the time of exile the essential magnification of His Name, may He be blessed, comes through those who died and were killed for the sanctity of His Name. And these souls killed for the sanctity of His Name — which is for the sake of the honor of His Name — are immediately gathered and encompassed in His honor — in the aspect of " K'vod Hashem ya'asfecha " — and precisely through these holy ones the holy honor is completed and rectified and multiplied and magnified — and through this very thing we will merit that the honor should come upon us speedily in our days for good — bringing us many new souls — in the aspect of " HaKaton yih'yeh la'elef v'hatza'ir l'goi atzum, ani Hashem b'ittah achishenah — The smallest shall become a thousand and the youngest a mighty nation; I, Hashem, will hasten it in its time" [Isaiah 60:22] . And this will be through the great honor that Israel will receive at the time of the redemption speedily in our days — when the honor of Hashem and the honor of Israel will be greatly magnified — as is explained in many verses regarding the immensity of the honor that will then be for Israel. And then the ingathering of exiles will be through the greatness of the honor that will come to Israel — for honor is the root of souls — and toward it all souls are drawn and come — and this is the aspect of the great ingathering of souls in the days of Mashiach — as it is written: " Havi'i vanai merachok uv'nosai miktzei ha'aretz, kol hannikra bishmi v'lich'vodi b'ra'iso — Bring My sons from afar and My daughters from the ends of the earth — all who are called by My Name and whom I created for My glory" [Isaiah 43:6–7] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Sending Away the Mother Bird, sub-sections 7 and 8.) Segment 23 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לְתִקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵימוּת עַל יְדֵי זֶה מַעֲלִין כָּל הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה מִן הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְאָז זוֹכִין לְקַבֵּל כָּבוֹד גָּדוֹל גַּם מֵהֶם בְּעַצְמָם שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכָּבוֹד הַגָּדוֹל שֶׁהָיָה לְיוֹסֵף בְּמִצְרַיִם כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: וְהִגַּדְתֶּם לְאָבִי אֶת כָּל כְּבוֹדִי בְּמִצְרַיִם וְכוּ' (שם אות יג). EN: One who flaws the honor and causes the honor to remove him from the world before his time, G‑d forbid — does not merit to be gathered and encompassed in the honor of Hashem — for all who pursue honor, honor flees from them. And therefore one who flaws the honor — through pursuing honor, or through the other flaws that damage G‑d's honor — until he causes the honor to come to him for ill to remove him from the world, G‑d forbid — then even though he departs through the honor because the soul is drawn after the honor — even so it is only temporary — for even though "he himself does not see, his mazal [spiritual star] sees" [ Megillah 3a ] — and since the honor comes to him not for good, it causes his soul to be taken; but even so they do not allow him to enter and be encompassed within the honor of Hashem — since he flawed it — until he rectifies what he corrupted — for no one merits to be fully encompassed in holy honor in the utmost completeness except the true Tzadikim who guard the covenant and flee from honor and nullify all desires and diminish personal honor and multiply the honor of the Omnipresent — as it is written: " Mi ya'aleh b'har Hashem — Who shall ascend the mountain of Hashem?" [Psalms 24:3] — where is the revelation of G‑d's glory — which cannot be entered in ultimate completeness except by " n'ki chapayim uvar leivav — one of clean hands and pure heart" etc. (Source: Likutay Halachos, Laws of Sending Away the Mother Bird, sub-section 10.) Segment 24 HE: עִקַּר פְּגַם לָשׁוֹן הָרָע הוּא, שֶׁמּוֹצֵא מוּם בְּיִשְׂרָאֵל וּמְקַטְרֵג עָלָיו, וְעַל זֶה יוּכַל לְהַרְחִיקוֹ מִן הַקְּדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן הַחֵטְא גָּדוֹל מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד וְרוֹצֶה לְקָרֵב אֶת הַכֹּל, אֲפִלּוּ אֶת הַפּוֹשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל, וְלֹא לְרַחֵק. וְעַל־כֵּן קְטֹרֶת עִם חֶלְבְּנָה, שֶׁמְּרַמֵּז עַל צֵרוּף וְקִרְבַת הַפּוֹשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל, מְכַפֵּר עַל לָשׁוֹן הָרָע, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל (הל' ק"ש ה"ב). EN: Through the rectification of the covenant [ tikun habris — guarding the covenant of sexual purity; one of the most fundamental concepts in Breslov teaching, understood as the foundation of all holiness ] in completeness — through this all the holy honor is raised from the Other Side — and then one merits to receive great honor even from them [the nations] themselves — which is the aspect of the great honor that Yosef had in Egypt — as it is written: " V'higadtem l'avi es kol k'vodi b'Mitzrayim — And you shall tell my father of all my glory in Egypt" etc. [Genesis 45:13] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Sending Away the Mother Bird, sub-section 13.) # Oatzar HaYeerah – Leitzanus v'Lashon HaRa §§1–7 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/27/ Oatzar HaYeerah – Leitzanus v'Lashon HaRa §§1–7 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/27 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי לָשׁוֹן הָרָע שֶׁמְּדַבְּרִין עַל שׁוּם אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין עָלָיו קִטְרוּג ח"ו לְהַפְרִידוֹ מִבְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה. בִּפְרָט כְּשֶׁמְּדַבְּרִין לָשׁוֹן הָרָע עַל הַצַּדִּיק וְהַנִּלְוִים אֵלָיו ח"ו, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַפְרִידִין בֵּין כְּלַל־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וּבֵין הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה - עַל־כֵּן נִקְרָא "מַפְרִיד אַלּוּף", כִּי כְּלַל תְּמוּנַת אָלֶף הוּא נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁמִּתְחַבֶּרֶת עַל־יְדֵי הַוָּאו עִם הַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁזֶּה כְּלַל כָּל הַיִּחוּדִים כֻּלָּם. וְעַל־יְדֵי לָשׁוֹן הָרָע פּוֹגֵם בָּזֶה, וְעַל־כֵּן עָנְשׁוֹ גָּדוֹל מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל (הל' שבת ה"ז, אות לב). EN: The essential flaw of lashon hara [evil speech] is that one finds a blemish in Israel and accuses him — and through this one can distance him from holiness. And therefore the sin is very great, G‑d spare us, as our Sages of blessed memory taught — for Hashem, may He be blessed, desires kindness and wants to draw everyone close — even the transgressors of Israel — and not to distance. And therefore the incense together with the chelbonah [ chelbonah — galbanum; one of the eleven spices of the Temple incense; it has a foul smell on its own, yet when combined with the other spices it enhances the entire blend — the Sages derive from this that when one leads communal prayer or fasting, even sinners among Israel should be included ] — which alludes to the joining and drawing close of the transgressors of Israel — atones for lashon hara , as our Sages of blessed memory taught [Kerisus 6b] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Krias Shema [Reading of the Shema] — Hilchos Krias Shema , Halachah 2.) Segment 2 HE: הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר עוֹסְקִין לְהַכְנִיס אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם, וְכָל דִּבְרֵיהֶם הֵם רַק דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה. וְאִם הָיוּ זוֹכִין יִשְׂרָאֵל לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה וּגְמִילוּת־חֲסָדִים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ, אֲזַי הָיוּ נִשְׁמָעִים הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת לְמֵרָחוֹק מְאֹד, עַד שֶׁכָּל עַמֵּי־הָאָרֶץ הָיוּ יוֹדְעִים כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, וְהָיָה נִתְרַבֶּה אֱמוּנָה בָּעוֹלָם, וְהָיוּ מִתְגַּיְּרִים גֵּרִים הַרְבֵּה. אַךְ לֹא דַי שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ הַגּוֹמְלֵי־חֶסֶד, אַף גַּם נִתְרַבּוּ בַּעֲלֵי לָשׁוֹן הָרָע וּמַחֲלֹקֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רוּחַ־סְעָרָה, שֶׁמְּבַלְבֵּל הָאֲוִיר מְאֹד, עַד שֶׁאֵין נִשְׁמָעִים כְּלָל הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָעוֹלָם מְחֻסַּר אֱמוּנָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל זֶה צָעַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "הוֹשִׁיעָה ה' כִּי גָמַר חָסִיד כִּי פַסּוּ אֱמוּנִים מִבְּנֵי אָדָם", וְלֹא דַי בָּזֶה, אַף גַּם נִתְרַבּוּ בַּעֲלֵי לָשׁוֹן הָרָע, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגֶּמֶת הָאֱמוּנָה מְאֹד כַּנַּ"ל, וְזֶה: "שָׁוְא יְדַבְּרוּ אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ וְכוּ'". אַךְ סוֹף־כָּל־סוֹף יִגְמֹר הַשֵּׁם כִּרְצוֹנוֹ וְ"יַכְרֵת ה' כָּל שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת" וְכוּ', וִיזַכֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְגַּלּוּ וְיִתְעַלּוּ הָאֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת בְּכָל הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "אֲמָרוֹת טְהֹרוֹת וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות סימני בהמה וחיה הלכה ד, אות יג). EN: Through lashon hara spoken about any one of Israel — through which one arouses an accusation against him, G‑d forbid, to separate him from the upper point [ n'kudah ha'elyonah — the supernal point; the upper Yud or Keter ; the source of divine light from which the soul draws its sustenance ] — especially when one speaks lashon hara about the Tzadik and those attached to him, G‑d forbid — through which one separates between the community of Israel — which is the aspect of the lower point [ n'kudah hatachtonah — the lower point; the Yud of Malchus ; the community of Israel in its connection to the divine source ] — and the Tzadik — who is the aspect of the upper point — therefore it is called: " Mafrid aluf — separating the aluf " [Proverbs 16:28 — "a whisperer separates the aluf "; here interpreted Kabbalisticaly] — for the totality of the form of the letter Aleph is the upper point [ Yud ], which connects through the Vov with the lower point — and this is the totality of all the yichudim [divine unifications]. And through lashon hara one flaws this — and therefore its punishment is very great, as our Sages of blessed memory taught [Arachin 15b] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Shabbos — Hilchos Shabbos , Halachah 7, sub-section [ os ] לב — passage 32 of that Halachah.) Segment 3 HE: עַל־יְדֵי לָשׁוֹן הָרָע בָּאִים כָּל הַמַּחֲלוֹקוֹת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁנֶּאֱחָז כְּשֶׁנַּעֲשֶׂה מַחֲלֹקֶת בֵּין הַשִּׁנּוּי דֵּעוֹת וְאֵינָם נִכְלָלִים בְּאֶחָד, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת. וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה תִּהְיֶה עַל־יְדֵי שָׁלוֹם (הל' ריבית ה"ה, אות ז). EN: The true Tzadikim of every generation engage in bringing holy faith into the world — and all their words are nothing but words of faith. And if Israel would merit to multiply charity and acts of kindness — through which a calm and pure air would be made [ the air of the world is understood here as a spiritual medium — when people perform acts of kindness and generosity, the spiritual atmosphere becomes clear and the words of the Tzadikim can travel through it ] — then the holy words of the true Tzadikim would be heard from very far away — until all the peoples of the earth would know that Hashem is G‑d — and faith would multiply in the world — and many converts would convert. But not only did the givers of kindness diminish — there also multiplied the speakers of lashon hara and strife — which is the aspect of a stormy wind [ ruach s'arah — stormy wind; the same term used in Ezekiel's vision of the chariot (Ezekiel 1:4), where it represents the first of the three completely impure husks; here applied to the destructive spiritual turbulence caused by evil speech and dispute ] — which greatly disturbs the air — until the holy words of the true Tzadikim are not heard at all — and through this the world is lacking faith, G‑d forbid. And about this King David, peace be upon him, cried out: " Hoshi'ah Hashem ki gamar chasid, ki fassu emunim mibnei adam — Save, Hashem, for the pious one is gone; for the faithful have vanished from among men" [Psalms 12:2] — and not only this, but also speakers of lashon hara multiplied — through which faith is greatly flawed as above — and this: " Shav y'dabeiru ish es rei'ehu — They speak falsehood each to his fellow" [Psalms 12:3] . But in the end Hashem will accomplish according to His will — and " Yachres Hashem kol sifsei chalakos — Hashem will cut off all smooth lips" etc. [Psalms 12:4] — and He will cause Israel to merit multiplying charity — through which the pure sayings of the true Tzadikim will be revealed and elevated throughout the whole world — which is the aspect of: " Amaros t'horos — Pure sayings" etc. [Psalms 12:7] , as is explained within. (Source: Likutay Halachos, Laws of Signs of Kosher Animals — Hilchos Simanei Beheimah v'Chayah , Halachah 4, sub-section [ os ] יג — passage 13 of that Halachah.) Segment 4 HE: עִקַּר פְּגַם לָשׁוֹן הָרָע וּרְכִילוּת, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַשֶּׁקֶר, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמַּחֲלֹקֶת וְהַפֵּרוּד, הוּא בִּבְחִינַת רַגְלַיִן, שֶׁמַּפְרִידִין הָרַגְלַיִן מֵהָרֹאשׁ, הַיְנוּ שֶׁעוֹשֶׂה פֵּרוּד בֵּין זֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן, וּבֵין רֵאשִׁית נְקֻדַּת הַבְּרִיאָה, שֶׁעַל־יָדָהּ נִכְלָלִין בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְעַל־כֵּן נִתְקַלֵּל הַנָּחָשׁ בְּרַגְלָיו, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁקֶר אֵין לוֹ רַגְלַיִם, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אות יד). EN: Through lashon hara come all disputes — from which is the essential grip of the evil inclination — which takes hold when dispute is created through differing opinions that are not encompassed in one. And through this is the essential prolonging of the exile. And the essential redemption will come through peace . (Source: Likutay Halachos, Laws of Interest [ Hilchos Ribis ], Halachah 5, sub-section [ os ] ז — passage 7 of that Halachah.) Segment 5 HE: עִקַּר הַלֵּיצָנוּת הוּא מֵחֲמַת גַּסּוּת הָרוּחַ, שֶׁהוּא גְבַהּשׂלֵב וְגָדוֹל בְּעֵינֵי עַצְמוֹ, עַד שֶׁכָּל בְּנֵי הָעוֹלָם הֵם כְּלֹא בְּעֵינָיו, וּמִתְלוֹצֵץ מִכָּל אֶחָד וְאֶחָד, כַּאֲשֶׁר נִמְצָא הַנֶּגַע הָרָעָה הַזֹּאת בְּכַמָּה בְּנֵי־אָדָם שֶׁמִּתְלוֹצְצִים מִכָּל אֶחָד וְאֶחָד, בִּפְרָט מִירֵאִים וּכְשֵׁרִים, וּמוֹצְאִין מוּמִין וְחֶסְרוֹנוֹת בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד, וְכָל זֶה מֵחֲמַת גַּסּוּתוֹ, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאֵין חָכָם מִמֶּנּוּ, וְכָל הָעוֹלָם צָרִיךְ לִלְמֹד מִמֶּנּוּ וּלְהִתְנַהֵג כְּפִי חִיּוּב דַּעְתּוֹ. וְאֵלּוּ הַלֵּצִים מִתְגַּבְּרִים בְּלֵיצָנוּתָם עַד שֶׁמַּחֲלִישִׁים דַּעַת שֶׁל כַּמָּה כְּשֵׁרִים, וּמַפִּילִים אוֹתָם מֵעֲבוֹדָתָם עַל־יְדֵי לֵיצָנוּתָם הָרָע, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְכָל זֶה בָּא מֵחֲמַת גַּסּוּתָם הָרָעָה. וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַלֵּיצָנוּת תּוֹעֵבָה, כְּמוֹ הַגֵּאוּת וְהַגַּבְהוּת, שֶׁנִּקְרָא גַם־כֵּן תּוֹעֵבָה. וְזֶה בְּחִינַת: "אִם לַלֵּצִים הוּא יָלִיץ, וְלַעֲנָוִים יִתֶּן חֵן", כִּי הֵפֶךְ הַלֵּיצָנוּת הוּא עֲנָוָה (הל' ס"ת הלכה ג, אות ג). EN: The essential flaw of lashon hara and r'chilus [ r'chilus — tale-bearing; carrying words from one person to another to cause strife, even if the words themselves are true ] — which is drawn through falsehood — from which come all dispute and separation — is in the aspect of the feet [ raglayim — feet; in Kabbalistic anatomy, the feet represent the lowest extremity, the aspect of this world, that which is furthest from the head/beginning ] — which separate the feet from the head — meaning: it makes a separation between this world — which is the aspect of feet — and the beginning-point of creation [ reishis n'kudas hab'riyah — the primordial point, the first point of creation; the divine beginning-point through which everything is encompassed in the aspect of before creation — unity ] — through which everything is encompassed in the aspect of before the creation. And therefore the serpent was cursed through its feet [ Genesis 3:14 — "and you shall go on your belly"; the Midrash teaches the serpent originally had feet which were cut off as punishment for its role in Adam's sin, which was effected through slander — evil speech about G‑d to Eve ]. And our Sages of blessed memory taught: " Sheker ein lo raglayim — Falsehood has no feet" [Shabbos 104a] — meaning: as above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Interest, sub-section [ os ] יד — passage 14 of that Halachah.) Segment 6 HE: מוֹצִיא דִבָּה הוּא בַּעַל־מוּם, כִּי כָל הַפּוֹסֵל בְּמוּמוֹ פּוֹסֵל (הל' בכור בהמה טהורה ה"ב, אות ג). [אָמַר הַמַּעְתִּיק: שָׁמַעְתִּי מִשֵּׁם בַּעַל הַמְחַבֵּר סֵפֶר 'לִקּוּטֵי־הֲלָכוֹת' זַ"ל שֶׁאָמַר בְּעַל־פֶּה, שֶׁעִקַּר הַטֻּמְאָה וּפֶתַח הַטֻּמְאָה הוּא לֵיצָנוּת, וְאַסְמְכֵהּ אַדִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ (במס' יומא לח, ב): הַבָּא לִטַּמֵּא פּוֹתְחִין לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "אִם לַלֵּצִים הוּא יָלִיץ" וְכוּ', הַשֵּׁם יַצִּילֵנוּ]. EN: The essential root of scoffing [ leitzanus ] comes from arrogance — which is haughtiness of heart and being great in one's own eyes [ printing artifact: g'vah [arrogance] appears as גֶּבַהשׂלֵב in the source — the שׂ is a printing artifact intruded into gavahs leiv [haughtiness of heart] — rendered correctly ] — to the point that all people in the world are as nothing in his eyes — and he scoffs at each and every one — as this evil affliction is found in many people who scoff at each and every one — especially at the awe-fearing and the upright — finding blemishes and deficiencies in every person. And all of this comes from his arrogance — for it seems to him that there is no one wiser than himself — and the entire world needs to learn from him and conduct itself according to the obligation of his opinion. And these scorners intensify in their scoffing until they weaken the minds of many upright people and bring them down from their service through their evil scoffing, G‑d spare us — and all of this comes from their evil arrogance. And therefore scoffing is called an abomination — like arrogance and haughtiness, which are also called abomination. And this is the aspect of: " Im laletzim hu yalitz, v'la'anavim yitein chein — If it concerns the scorners, He scorns them; but to the humble He gives grace" [Proverbs 3:34] — for the opposite of scoffing is humility . (Source: Likutay Halachos, Laws of the Torah Scroll, Halachah 3, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah.) Segment 7 HE: יֵשׁ קְלִפָּה חֲזָקָה מְאֹד, בְּחִינַת תּוֹלָע שֶׁבַּקְּלִפָּה, שֶׁרוֹצָה לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל יוֹם לְכַלּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם. וּקְלִפָּה הַזֹּאת הִוא בְּחִינַת שׁוֹר מוּעָד, שׁוֹר הַמַּזִּיק, כִּי "תּוֹלָע" גִּימַטְרִיָּא "שׁוֹר", כַּיָּדוּעַ. וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַכְּפִירוֹת וּפְגָמֵי אֱמוּנָה, שֶׁשָּׁרְשָׁם מֵחֵטְא הָעֵגֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שׁוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיָּמִירוּ אֶת כְּבוֹדָם בְּתַבְנִית שׁוֹר וְכוּ'". וְעִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת הוּא עַל יַלְדֵי וְנַעֲרֵי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת יֶרֶק הַשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה, בְּחִינַת "רְבָבָה כְּצֶמַח הַשָּׂדֶה נְתַתִּיךְ". וְאִם הָיוּ זוֹכִים לְהִתְגַּדֵּל בְּדַרְכֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, לִלְמֹד חֻמָּשׁ עִם פֵּרוּשׁ רַשִׁ"י וּגְמָרָא וּפוֹסְקִים וּמִדְרָשִׁים וְסִפְרֵי־ מוּסָר וְזֹהַר הַקָּדוֹשׁ, הָיוּ מִתְגַּדְּלִים מֵהֶם פֵּרוֹת נִפְלָאִים, בְּחִינַת "וַיִּזְרְעוּ שָׂדוֹת וְכוּ' וַיַּעֲשׂוּ פְּרִי תְבוּאָה". אַךְ הַקְּלִפּוֹת הַנַּ"ל, בְּחִינַת שׁוֹר הַמַּזִּיק, פְּגַם אֱמוּנַת הָרָצוֹן, הֵם עוֹסְקִים לְלַחֲכָם וּלְעָקְרָם מִנְּעוּרֵיהֶם. וְזֶה בְּחִינַת: "כִּלְחֹךְ הַשּׁוֹר אֶת יֶרֶק הַשָּׂדֶה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנֶּגַע הַמִּסְפַּחַת שֶׁפָּשְׂתָה בְּיָמֵינוּ לְלַמֵּד אֶת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מִנְּעוּרֵיהֶם אֶת הַלִּמּוּדִים הָרָעִים שֶׁלָּהֶם, וּלְהַשְׁרִישׁ בִּלְבָבָם הַדֵּעוֹת הָרָעוֹת וְהַכְּפִירוֹת שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁהֵם בְּחִינַת חַיּוֹת רָעוֹת הַדּוֹרְסִים וְטוֹרְפִים רַבִּים מִבְּנֵי עַמֵּנוּ, בְּחִינַת שׁוֹר הַמַּזִּיק הַנַּ"ל. וְכֵן נִרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁרֹב הַנְּעָרִים הַמִּתְחַנְּכִים בְּלִמּוּדִים אֵלּוּ מִנְּעוּרֵיהֶם הֵם אַחַר־כָּךְ פּוֹרְקִין עֹל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, אוֹי לְעֵינַיִם שֶׁכָּךְ רוֹאוֹת! עַל־כֵּן צָרִיךְ לִרְאוֹת לְהִתְגַּבֵּר וּלְהַכְנִיעַ בְּחִינַת הַקְּלִפּוֹת הַנַּ"ל וְלַעֲמֹד כְּנֶגְדָּן בְּכֹחַ הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁכָּל עִסְקוֹ לְהַעֲלוֹת מִשְּׁמָד לְרָצוֹן, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הַדֵּעוֹת רָעוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁמָד מַמָּשׁ, וּלְהָאִיר אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם, לֵידַע שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע, וּלְהִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי־זֶה בִּרְצוֹנוֹת חֲדָשִׁים בְּכָל עֵת לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ (הלכות ברה"ש הלכה ה, אותיות כח פד). EN: One who spreads slander [ motzi dibah — one who spreads an evil report; from the verse in Numbers 13:32 — the spies who brought back a "slanderous report" of the Land ] is himself a person with a blemish [ ba'al mum — one who has a physical or spiritual blemish; the Talmudic principle: "All who declare others unfit, declare [them unfit] through their own blemish" (Kiddushin 70a) ] — for " kol haposseil b'mumo posseil — all who declare others unfit, do so through their own blemish" [Kiddushin 70a] . The scribe wrote: I heard in the name of the author of the book Likutay Halachos , of blessed memory, that he said orally — that the essential impurity and the gateway to impurity is leitzanus [scoffing] — and he grounded it in the words of our Sages of blessed memory who said (in tractate Yoma 38b): "One who comes to become impure — they open [the way] for him" — as it is said: " Im laletzim hu yalitz — If it concerns the scorners, He scorns them" etc. May Hashem save us. (Source: Likutay Halachos, Laws of the Firstborn Kosher Animal [ Hilchos Bechor Beheimah Tehorah ], Halachah 2, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah.) # Oatzar HaYeerah – Limmud Tinokos Shel Beis Rabban §§1–6 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/28/ Oatzar HaYeerah – Limmud Tinokos Shel Beis Rabban §§1–6 אוֹצַר הַיִּרְאָה · Oatzar HaYeerah Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/28 Segment 1 HE: צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִלְמֹד מִקְרָא עִם פֵּרוּשׁ רַשִׁ"י, בִּפְרָט עִם נַעֲרֵי בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל, כִּי רַשִׁ"י הַקָּדוֹשׁ מַכְרִיחַ עַצְמוֹ מְאֹד לְפָרֵשׁ הַמִּקְרָא עַל־פִּי פְּשׁוּטוֹ. אֲבָל בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְפָרְשׁוֹ עַל־פִּי פְּשׁוּטוֹ מֵחֲמַת קַבָּלַת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הוּא מְפָרֵשׁ עַל־פִּי דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. גַּם בִּמְקוֹמוֹת שֶׁמְּפָרֵשׁ הַמִּקְרָא עַל־פִּי פְּשׁוּטוֹ, מֵבִיא עַל־ פִּי־רֹב דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּמִדְרָשִׁים וּגְמָרָא, לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ שֶׁיֵּשׁ עוֹד כַּמָּה דְרָשׁוֹת בְּזֶה הַמִּקְרָא; וּבְתוֹךְ־כָּךְ מִתְחַנְּכִים הַנְּעָרִים מִיַּלְדוּתָם (קֹדֶם שֶׁנִּשְׁתַּבֵּשׁ שִׂכְלָם בְּתַאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת כָּל־כָּךְ) לְהַאֲמִין בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּבִדְרָשׁוֹתָם, שֶׁזֶּה יְסוֹד תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהוּא עִקַּר יְסוֹד הַתּוֹרָה, כִּי כְּשֶׁכּוֹפְרִים בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה ח"ו, אֲזַי מִמֵּילָא כּוֹפְרִים גַּם בְּתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי אֵין יוֹדְעִין שׁוּם דָּבָר בְּתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב לַאֲמִתּוֹ בְּלִי דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בִּגְמָרָא וּמִדְרָשִׁים, שֶׁהוּא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וּבַעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים פָּשְׂתָה הַמִּסְפַּחַת בְּיִשְׂרָאֵל, לַעֲזֹב פֵּרוּשֵׁי הַמִּקְרָא עִם פֵּרוּשׁ רַשִׁ"י וּדְרָשׁוֹת חֲזַ"ל, וּמַכְרִיחִין עַצְמָן לְפָרֵשׁ הַמִּקְרָא עַל־פִּי דֶּרֶךְ הַפָּשׁוּט דַּיְקָא, וְעַל זֶה נִתְרַבּוּ בְּיָמֵינוּ אֵלֶּה הַבֵּאוּרִים הַחֲדָשִׁים, וְאֶרֶס נָחָשׁ שָׂרָף וְעַקְרָב טָמוּן תַּחַת לְשׁוֹנָם, וּפְנִימִיּוּת כַּוָּנָתָם הָרָעָה נִכָּר לְעֵין כֹּל, שֶׁכָּל כַּוָּנָתָם לְהַטּוֹת לֵב בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מִנְּעוּרֵיהֶם קנא מִתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה וּמִדְּרָשׁוֹת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּלְפָרֵשׁ הַמִּקְרָא עַל־פִּי דַּרְכֵי הַמְּלִיצָה בִּלְבַד, כְּאִלּוּ אֵין בָּהּ שׁוּם פְּנִימִיּוּת, חַס וְשָׁלוֹם. אוֹי לָהֶם וּלְנַפְשָׁם! וְהַתּוֹרָה חוֹגֶרֶת שַׂק וּמַסְפֶּדֶת עַל זֹאת, כִּי בְּכָל קוֹץ וָקוֹץ וּבְכָל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יֵשׁ רָזִין עִלָּאִין וְרָזִין דְּרָזִין לְעֵלָּא וּלְעֵלָּא, עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית. עַל־כֵּן הַפּוֹרֵשׁ עַצְמוֹ מִפֵּרוּשׁ רַשִׁ"י וּמִדְּרָשׁוֹת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לִלְמֹד בֵּאוּרִים אֵלּוּ, כְּפוֹרֵשׁ מִן הַחַיִּים, וְעוֹקֵר עַצְמוֹ מֵחַי הַחַיִּים וּמִתּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה. וְאִי אֶפְשָׁר לְהַאֲרִיךְ בָּזֶה יוֹתֵר, כִּי קָצְרוּ הֲמוֹן יְרִיעוֹת. וְהֶחָפֵץ בָּאֱמֶת יָבִין מִדַּעְתּוֹ (הל' תפלה ה"ד). EN: There is a very powerful husk [ klifah ] — the aspect of the worm within the husk [ tola she'baklipah — the internal worm of destruction hidden within the outer shell of evil; tola = worm, whose numerical value [ gematria ] equals shor = ox ] — that wants to overpower and destroy Israel every day, G‑d forbid. And this husk is the aspect of the warned ox [ shor mu'ad — the ox that has gored repeatedly and whose owner has been warned; in halachic terms, the ox that causes damage willfully; here used as the spiritual image of a power that repeatedly attacks with full intent ], the damaging ox — for tola has the same numerical value as shor , as is known. And from there flow all the heresies and flaws of faith — whose root is from the sin of the Golden Calf — which is the aspect of the ox — as it is written: " Vayamiru es k'vodam b'tavnis shor — And they exchanged their glory for the form of an ox" [Psalms 106:20] . And the essential attack is against the children and youths of Israel — who are the aspect of the y'rek hasadeh ha'elyonah [ the green of the supernal field; the tender young shoots of Israel's future, vulnerable to being grazed down before they can grow ] — the aspect of: " R'vavah k'tzemach hasadeh n'tatich — Like the plants of the field I made you numerous" [Ezekiel 16:7] . And if they had merited to be raised in the ways of holy faith — to learn Chumash with Rashi's commentary, Gemara , the legal codes [ poskim ], Midrashim , books of ethical instruction [ mussar ], and the holy Zohar — wondrous fruits would have grown from them — the aspect of: " Vayizr'u sados… vaya'asu p'ri t'vuah — They sowed fields… and they yielded a harvest of fruit" [Psalms 107:37] . But the husks described above — the aspect of the damaging ox, the flaw of emunos haratzón [ emunos haratzón — faith of the Will; the faith that everything is governed by G‑d's will alone, with no independent operation of nature — the opposite of the naturalist worldview ] — are busy licking them down and uprooting them from their youth. And this is the aspect of: " Ki'lchoich hashor es y'rek hasadeh — Like the ox licking down the grass of the field" [ Numbers 22:4 ] — which is the aspect of the spreading plague [ nega hamispachas — the spreading skin affliction described in Leviticus; here used metaphorically for the spreading contamination of false education ] that has spread in our times — to teach the children of Israel from their youth their evil studies — and to plant in their hearts the evil opinions and heresies of the naturalist scholars — who are the aspect of evil wild beasts that tear and rend many of our people — the aspect of the damaging ox described above. And it is plainly seen that most of the youths raised in these studies from their youth afterward throw off the yoke entirely, G‑d forbid — woe to the eyes that see such things! Therefore one must strive to overpower and subdue the aspect of the husks described above — and to stand against them with the power of the true Tzadik — whose entire occupation is to raise from forced apostasy to [divine] will [ l'ha'alos mishm'ad l'ratzón — to elevate those whose faith has been crushed by external coercion (religious compulsion, cultural pressure) back to voluntary, joyful will ] — meaning: to subdue and nullify the evil opinions described above — which are actual forced apostasy — and to illuminate emunos haratzón in the world — to know that everything is governed only by His will, may He be blessed, with no natural necessity whatsoever — and to strengthen oneself through this with new will at every time for His service. (Source: Likutay Halachos, Laws of Rosh HaShonah — Hilchos Rosh HaShonah , Halachah 5, sub-sections [ osios ] כח and פד — passages 28 and 84 of that Halachah.) Segment 2 HE: הַבַּעַל־דָּבָר הִתְגָּרָה מְאֹד בְּיִשְׂרָאֵל, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, וְהֶעֱמִיד עַכְשָׁו הַכִּתּוֹת הָרָעוֹת, שֶׁרוֹצִים לְחַנֵּךְ אֶת הַנְּעָרִים בְּלִמּוּד חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וּלְשׁוֹנוֹת הָעַמִּים וְלַהֲבִיאָם לִידֵי כְּפִירוֹת גְּמוּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וְכָל עִקַּר כַּוָּנָתָם הָרָעָה שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַבַּעַל־דָּבָר הוּא רַק לַעֲקֹר מֵהֶם שֵׁם ה', חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַבַּעַל־ דָּבָר אֵינוֹ מִסְתַּפֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהָרִשְׁעוּת הַגָּדוֹל שֶׁהִכְנִיס בָּהֶם, כַּאֲשֶׁר הֵם יוֹדְעִים בְּנַפְשָׁם, רַק רוֹצֶה לְעָקְרָם לְגַמְרֵי מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת; וְהָעִקָּר מַה שֶּׁרוֹצֶה - לְעָקְרָם מִשֵּׁם ה', שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִקְרָא עֲלֵיהֶם שֵׁם יִשְׂרָאֵל עוֹד, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁכָּל פְּעֻלּוֹתֵיהֶם וּמַעֲשֵׂיהֶם וּתְנוּעוֹתֵיהֶם הוּא רַק לְהִדַּמּוֹת עַצְמָן לַנָּכְרִים לְגַמְרֵי בְּכָל הַנְהָגוֹתֵיהֶם וּמַלְבּוּשֵׁיהֶם וּתְנוּעוֹתֵיהֶם, וְזֶה עִקַּר מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, יִמַּח שְׁמוֹ, שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁרוֹצֶה לִלְחֹם נֶגֶד שֵׁם ה' עַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "וְלֹא יִזָּכֵר שֵׁם יִשְׂרָאֵל עוֹד". עַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁחָס עַל חַיָּיו וְעַל חַיֵּי זַרְעוֹ וְיוֹצְאֵי חֲלָצָיו, יִתְרַחֵק מִן הַכִּתּוֹת הָאֵלּוּ בְּתַכְלִית הָרִחוּק, וְאֵיךְ שֶׁהוּא עַל־כָּל־פָּנִים יְשַׂמַּח אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת בַּמֶּה שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו עַל־כָּל־פָּנִים (הל' שבת ה"ה, אות טו). EN: One must be very careful to teach Scripture with Rashi's commentary — especially with the youths of Israel — for holy Rashi makes every effort to explain Scripture according to its plain meaning. But in all places where it is impossible to explain it according to its plain meaning due to the tradition of our Sages of blessed memory — he explains it according to the words of our Sages. Also in places where he does explain Scripture according to its plain meaning — he most often brings the words of our Sages from the Midrashim and Gemara — to convey that there are yet more interpretations within that passage of Scripture. And in the process the youths are educated from childhood — before their intellect has been confused by desires and evil character traits to such a degree — to believe in the words of our Sages and their homiletical interpretations [ d'rashos ] — which is the foundation of the Oral Torah — which is the essential foundation of the Torah. For when people deny the Oral Torah, G‑d forbid — they automatically deny the Written Torah as well — for nothing in the Written Torah can be truly known without the words of our Sages in the Gemara and Midrashim — which is the Oral Torah. And through our many sins this plague has spread in Israel — to abandon the explanation of Scripture with Rashi's commentary and the homilies of our Sages — and to force themselves to explain Scripture according to the plain meaning alone — and for this reason there have multiplied in our days these new commentaries — and the venom of the serpent, the burning [venom] of the scorpion, is hidden under their tongues — and the inner evil of their intention is visible to all eyes: that their entire intent is to divert the hearts of the children of Israel from their youth [ Printing artifact: kuf-nun-aleph (קנא) appears at this point in the source — silently handled ] from the Oral Torah and the homilies of our Sages — and to explain Scripture only according to the ways of literary style alone — as though it contains no inner dimension whatsoever, G‑d forbid. Woe to them and their souls! And the Torah girds herself in sackcloth and laments over this — for in every thorn and thorn, in every point and point of the holy Torah, there are supernal mysteries and mysteries of mysteries upon higher upon higher — without end and without limit. Therefore one who separates himself from Rashi's commentary and from the homilies of our Sages — to study these [new] commentaries — is as one who separates himself from life — and uproots himself from the Living of Lives and from our holy Torah. It is impossible to elaborate on this further — for the abundance of parchment sheets runs short. And one who truly desires [truth] will understand on his own. (Source: Likutay Halachos, Laws of Prayer, Halachah 4.) Segment 3 HE: רָאוּי לָנוּ לִבְכּוֹת יוֹם וָלַיְלָה; נִבְטוֹשׁ רֵישָׁא בְּכָתְלֵי דְבֵיתָא עַל גֹּדֶל הַשֶּׁבֶר וְהַצָּרָה הַגְּדוֹלָה הַנַּ"ל, שֶׁנַּעֲשָׂה בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים חֶבְרַת חִנּוּךְ נְעָרִים לְרָעָה חַס וְשָׁלוֹם, לְלַמֵּד בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הַקְּטַנִּים חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וּלְשׁוֹנוֹת הָעַכּוּ"ם, וְהֵם מְטַמְּאִים הֲבֵל פִּיהֶם הַקָּדוֹשׁ שֶׁל תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן וְעוֹקְרִים אוֹתָם בְּחַיֵּיהֶם מִקַּטְנוּתָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵהַתּוֹרָה, וּמַרְגִּילִים אוֹתָם בְּדַרְכֵי הָעַכּוּ"ם וּבְמַלְבּוּשֵׁיהֶם מִנְּעוּרֵיהֶם, וְהֵם צוֹדְדִים נְפָשׁוֹת יְקָרוֹת לְפוֹרְחוֹת לַגֵּיהִנֹּם. אוֹי לָנוּ כִּי שֻׁדָּדְנוּ, כִּי אֵין רָעָה גְדוֹלָה מִזּוֹ, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהַרְבֵּה הַרְבֵּה מֵאֵלּוּ הַנְּעָרִים שֶׁנִּתְגַּדְּלוּ עַל־פִּי דְרָכִים הַנַּ"ל הָיוּ אַחַר־כָּךְ לְאֶפִּיקוֹרְסִים גְּדוֹלִים וּמְחַלְּלִים שַׁבָּת בְּפַרְהֶסְיָא וּמִתְלוֹצְצִים מִכָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּה, בִּפְרָט מִתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, מִדִּבְרֵי הַתַּלְמוּד וְאַגָּדוֹת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְרַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אָמְרוּ, שֶׁכָּל הַכּוֹפֵר בְּדָבָר אֶחָד מִדִּבְרֵיהֶם נִקְרָא אֶפִּיקוֹרוֹס, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁהֵם כּוֹפְרִים בְּרֹב דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּבְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וְאִי אֶפְשָׁר לְהִתְוַכֵּחַ וְלִטְעֹן עִמָּהֶם עַל דַּרְכֵיהֶם, כִּי הֵם מְהַפְּכִין דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים וּמוֹצְאִים לָהֶם סְבָרוֹת הֲפוּכוֹת וְסַעַד שֶׁל שְׁטוּת וָהֶבֶל, שֶׁצְּרִיכִין דַּיְקָא לְהַרְגִּיל אֶת הַתִּינוֹק בִּדְרָכִים נְבוֹכִים וְרָעִים אֵלּוּ אֲשֶׁר מֵעוֹלָם לֹא נִשְׁמָעוּ. וְעַל הַצָּרָה הַזֹּאת הִתְנַבְּאוּ נְבִיאֵינוּ: "וְהָיְתָה עֵת צָרָה לְיַעֲקֹב אֲשֶׁר כָּמוֹהוּ לֹא נִהְיָתָה" וְכוּ'. אַשְׁרֵי מִי שֶׁזּוֹכֶה בַּיָּמִים הָאֵלֶּה לְהִתְרַחֵק אֶת עַצְמוֹ וְאֶת בָּנָיו מֵהֶם, וְהַחִיּוּב עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים לְהַזְהִיר אֶת בָּנָיו וְאֶת בְּנֵי־בָנָיו לְדוֹרוֹת, שֶׁיִּתְרַחֲקוּ בְּכָל מִינֵי הִתְרַחֲקוּת מִדְּרָכִים אֵלּוּ, וְשֶׁלֹּא לְהִתְחַבֵּר בְּשׁוּם הִתְחַבְּרוּת כָּל־שֶׁהוּא עִם אֵלּוּ הַמִּתְחַנְּכִים בַּדְּרָכִים הַנַּ"ל (הל' פסח ה"ז, ובהלכות גביית חוב מהיתומים הלכה ג, אות ה). EN: The Evil One has attacked Israel intensely — through our many sins — and has now established the evil factions that want to educate the youths in secular wisdom and the languages of the nations — and to bring them to complete heresy, G‑d spare us — as is plainly seen. And the entire essential evil intention of the Other Side and the Evil One is only to uproot the Name of G‑d from them , G‑d forbid — for the Evil One is not satisfied with the great wickedness he has already introduced into them — as they themselves know in their own souls — but wants to uproot them entirely from both worlds. And the essential thing he wants — is to uproot them from the Name of G‑d — so that the Name of Israel no longer be called upon them — as is plainly seen: that all their actions, deeds, and movements are only to make themselves entirely similar to the gentiles in all their conduct, dress, and manner. And this is the essential war of Amalek , may his name be obliterated, in every generation — who wants to fight against the Name of G‑d itself, G‑d forbid — in the aspect of: " V'lo yizachair sheim Yisrael od — And the name of Israel shall be remembered no more" [Psalms 83:5] . Therefore whoever cares about his own life and the life of his children and the offspring of his loins — must distance himself in every possible way of distancing from these factions — and in any case let him rejoice at every time in the fact that the name of Israel is called upon him — at the very least. (Source: Likutay Halachos, Laws of Shabbos, Halachah 5, sub-section [ os ] טו — passage 15 of that Halachah.) Segment 4 HE: כְּשֶׁיֵּשׁ פְּגָמִים בָּעוֹלָם, וְכָל הַפְּגָמִים עִקָּרָם מַגִּיעַ בִּבְחִינַת תּוֹרָה־שֶׁבְּעַל־פֶּה, בְּחִינַת אֱמוּנָה הַפְּרָטִית, לְהַאֲמִין שֶׁכָּל הַנְהָגַת הָעוֹלָם בְּכָל עֵת וָרֶגַע בִּפְרָטֵי פְּרָטִיּוּת, הַכֹּל עַל־יָדוֹ יִתְבָּרַךְ וּבְהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית עַל הַכֹּל, שֶׁזֶּה עִקַּר הַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל לָעַכּוּ"ם. כִּי בָּאֱמוּנָה הַכְּלָלִית, הַיְנוּ לְהַאֲמִין בִּכְלַל מְצִיאוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְכֵן בְּתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, יֵשׁ גַּם לָהֶם אֲחִיזָה, כִּי נִדְמֶה לָהֶם שֶׁיּוֹדְעִין גַּם־כֵּן מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְלוֹמְדִין אוֹתָהּ, וְכֵן נִדְמֶה לָהֶם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם גַּם־כֵּן אֱמוּנָה בִּכְלָלִיּוּת. וּבֶאֱמֶת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה הַכֹּל אֶחָד, וְאֵין לָהֶם שׁוּם שְׁלֵמוּת זֶה בְּלֹא זֶה, וְכֵן אֵין שְׁלֵמוּת לָאֱמוּנָה הַכְּלָלִית גַּם־כֵּן, כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה בִּפְרָטִיּוּת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁגּוֹבְרִין הַפְּגָמִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז נִתְעַלֵּם אוֹר תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וּמִמֵּילָא נִפְגְּמָה בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין הָאֻמּוֹת, שֶׁאֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְחוֹלְקִים עַל יִשְׂרָאֵל וְרוֹצִים לִגְזֹר עֲלֵיהֶם גְּזֵרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם יִשְׂרָאֵל חַס וְשָׁלוֹם בְּעַצְמָן כַּנַּ"ל, וְהָעִקָּר מֵהַכִּתּוֹת הָרָעוֹת הַנִּמְשָׁכִין אַחַר דַּרְכֵי הַמְחַקְּרִים וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים, שֶׁנִּתְפַּשְּׁטוּ עַתָּה מְאֹד בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, וְעוֹשִׂים בָּתֵּי־ כְנֵסִיּוֹת לְרָעָה, לְחַנֵּךְ נַעֲרֵי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּלִמּוּדָם הָרַע וְהַטָּמֵא, לְנָחֳרָם וּלְעָקְרָם מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת חַס וְשָׁלוֹם. אוֹי לָעֵינַיִם שֶׁכָּךְ רוֹאוֹת! וְכָל הַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁל אֵלּוּ הַכִּתּוֹת, הָעִקָּר הוּא בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב לוֹמְדִים עִם פֵּרוּשֵׁיהֶם הָרָעִים, אֲבָל עַל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה חוֹרְקִים בְּשִׁנֵּיהֶם כַּיָּדוּעַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִים הָאֻמּוֹת וְגוֹזְרִים גְּזֵרוֹת חַס וְשָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל לְהַרְחִיק יִשְׂרָאֵל מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהָעִקָּר מִתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וְאֵין לָנוּ לְהִשָּׁעֵן כִּי אִם עַל אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם וְלִתְפֹּס אֻמָּנוּת אֲבוֹתֵינוּ בְּיָדֵינוּ, לִצְעֹק וְלִזְעֹק וּלְהִתְחַנֵּן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְעוֹרְרִין רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְעוֹרֵר לָנוּ זְכוּת מַתַּןשׂ תּוֹרָה שֶׁנִּתְּנָה בְּקוֹלוֹת, וְחוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ לָנוּ אוֹר הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ בְּתוֹסֶפֶת אוֹר נִפְלָא, וַאֲזַי נִתְחַבְּרִין וְנִשְׁלָמִין תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב עִם תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה וּמְאִירִין זֶה לָזֶה בְּאוֹר נִפְלָא, וַאֲזַי נִכָּר מַעֲלַת וַחֲשִׁיבוּת יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַגְּזֵרוֹת (הל' הלואה ה"ד, אות ח). EN: We should weep day and night — nivsosh reisha b'kasalei d'veisa [ Aramaic: we should bang our heads against the walls of our houses — a powerful expression of anguish ] — over the greatness of the breach and the great trouble described above: that through our many sins there has arisen a fellowship for the evil education of children, G‑d forbid — to teach the young children of Israel secular wisdom and the languages of the nations — and they defile the holy breath of the mouths of tinokos shel beis rabban [ tinokos shel beis rabban — the young children of the Torah classroom; the Talmud (Shabbos 119b) teaches that the world is sustained only in the merit of the breath of these children engaged in Torah study ] and uproot them during their very lives — from their very childhood — from Hashem and from the Torah — and accustom them from their youth to the ways and dress of the nations — and they ensnare precious souls to flutter down to Gehinom. Woe to us, for we have been devastated — for there is no greater evil than this! And it is plainly seen that very many of those youths raised according to these ways afterward became great heretics and public Shabbos desecrators and scorners of the entire Torah — especially of the Oral Torah, the words of the Talmud and the homilies of our Sages. And our Sages of blessed memory said: one who denies even a single teaching of theirs is called a heretic — how much more so these, who deny most of the teachings of our Sages and the entire Torah — and it is impossible to argue with them and dispute their ways — for they pervert the words of the living G‑d and find for themselves inverted reasoning and the support of foolishness and vanity — that precisely one must accustom the young child to these confused and evil ways that were never heard of from the beginning of time. And about this great trouble our prophets prophesied: " V'hay'tah eis tzarah l'Yaakov asher kamohah lo nihyasah — And it shall be a time of trouble for Yaakov the like of which has never been" [Jeremiah 30:7] . Fortunate is one who merits in these days to distance himself and his children from them — and the obligation rests upon every upright person of Israel to warn his children and his children's children for all generations to distance themselves in every possible way of distancing from these ways — and not to associate in any association whatsoever with those raised in the ways described above. (Source: Likutay Halachos, Laws of Pesach, Halachah 7; and Laws of Debt Collection from Orphans, Halachah 3, sub-section [ os ] ה — passage 5 of that Halachah.) Segment 5 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לְחַנֵּךְ אֶת בָּנָיו בְּדֶרֶךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה כַּאֲשֶׁר קִבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ מֻזְהָרִים בְּפָרָשַׁת קְרִיאַת שְׁמַע: "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְכוּ'", "וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם וְכוּ'"; בִּפְרָט לְרַחֲקָם בְּכָל מִינֵי הִתְרַחֲקוּת מֵהַכִּתּוֹת הָרָעוֹת שֶׁקָּמוּ בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ, לְהַעֲבִיר חַס וְשָׁלוֹם אֶת נַעֲרֵי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מֵעִקַּר הַדָּת הַקְּדוֹשָׁה. וְהֶעֱמִידוּ בָּתֵּי תִּפְלוּת לְלַמֵּד אֶת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וְכוּ'. וְאִם בִּתְחִלָּה הֵם מְרַמִּים אֶת אֲבִיהֶם וְאוֹמְרִים שֶׁלּוֹמְדִים עִמָּהֶם גַּם לִמּוּד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲבָל הַכֹּל הוּא צְבִיעוּת וָשֶׁקֶר, כִּי מְעַט שֶׁלּוֹמְדִים עִמָּהֶם הוּא רַק מִקְרָא עִם פֵּרוּשֵׁיהֶם וּבֵאוּרֵיהֶם הָרָעִים, שֶׁיָּצְאוּ מֵאֶפִּיקוֹרְסִים גְּמוּרִים מְפֻרְסָמִים, וְעַל כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד לְהַרְחִיק אֶת בָּנָיו מֵהֶם בְּכָל מִינֵי הִתְרַחֲקוּת כַּנַּ"ל, וּלְהַדְרִיכָם רַק בְּדֶרֶךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּדֶרֶךְ אֲבוֹתֵינוּ אֲשֶׁר מֵעוֹלָם, שֶׁבִּלּוּ יְמֵיהֶם רַק עַל תּוֹרָה וּתְפִלָּה, לַהֲגוֹת בְּתוֹרַת הַשֵּׁם שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, בְּשַׁ"ס וּפוֹסְקִים, וְאָז שְׂכָרָם הַרְבֵּה מְאֹד, כִּי מוֹסִיפִים עַל־יְדֵי־זֶה נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת לְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וְנִתְרַבִּין עַל־יְדֵי־זֶה הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה בְּרִבּוּי עָצוּם וּמֻפְלָג מְאֹד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְהַצָּעִיר לְגוֹי עָצוּם", הַיְנוּ עַל־יְדֵי רִבּוּי הַבָּתִּים שֶׁנִּתּוֹסְפוּ גַּם עַל יְדֵי הַקָּטֹן וְהַצָּעִיר, וְעַל יְדֵי זֶה "אֲנִי ה' בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה (הלכות פריה ורביה הלכה ה, אות ג; ועיין עוד אמונה, אות ד ה). EN: When there are flaws in the world — and all flaws ultimately reach the aspect of Oral Torah — the aspect of particular faith [ emunah hap'ratis — particular faith; faith in G‑d's specific, individual providence over every detail of every moment — as opposed to general faith in His existence; this is the uniquely Jewish dimension of faith ] — to believe that the entire governance of the world at every time and moment, in every specific particular, is all through Him and His particular providence over everything — which is the essential difference between Israel and the nations. For in the general faith — meaning: belief in the general fact of His existence — and likewise in the Written Torah — the nations also have a grip — for it seems to them that they too know the Written Torah and study it — and it seems to them that they also have general faith. But in truth, Written Torah and Oral Torah are entirely one — and neither has completeness without the other — and likewise the general faith has no completeness either — except through the completeness of particular faith. And therefore when flaws intensify, G‑d forbid — then the light of the Oral Torah becomes concealed — and automatically the aspect of the Written Torah is flawed — and through this the nations grow strong — whose grip is from the aspect of the Written Torah — and they dispute with Israel and want to decree decrees upon them, G‑d forbid — and all of this flows from Israel's own flaws, G‑d forbid — and primarily from the evil factions that follow the ways of the investigators and heretics — who have spread greatly in our times through our many sins — and have established houses of assembly for evil — to educate the youths of Israel in their evil and impure teaching — to slaughter them and uproot them from both worlds, G‑d forbid. Woe to the eyes that see such things! And all the heresy and apostasy of these factions is primarily regarding the Oral Torah — for the Written Torah they study with their evil commentaries — but against the Oral Torah they gnash their teeth, as is known. And through this the nations grow strong and decree decrees against Israel, G‑d forbid — to distance Israel from the holy Torah — and primarily from the Oral Torah. And we have nothing to rely on except our Father in Heaven — and to take the craft of our ancestors into our hands — to cry out and wail and supplicate before Hashem — and through this we arouse the mercy of Hashem — and through this He arouses for us the merit of the Giving of Torah that was given with thunder — [ Printing artifact: מַתַּןשׂ — the שׂ intruded into mattan Torah — silently handled ] and He returns and draws upon us the light of the Torah anew with a wondrous additional light — and then Written Torah and Oral Torah join and are completed and illuminate each other with wondrous light — and then the quality and importance of Israel is recognized in completeness — and all strict judgments are sweetened and all decrees are nullified. (Source: Likutay Halachos, Laws of Lending — Hilchos Halva'ah , Halachah 4, sub-section [ os ] ח — passage 8 of that Halachah.) Segment 6 HE: עִקַּר עֲנִיּוּת בָּא עַל־יְדֵי שֶׁאֵין לוֹ הַדַּעַת שֶׁל הַשְׁגָּחָה, וְתוֹלֶה הַכֹּל בְּדֶרֶךְ הַטֶּבַע, כִּי הַטֶּבַע הוּא בְּחִינַת לַיְלָה וָחשֶׁךְ, בְּחִינַת פְּגַם מִעוּט הַלְּבָנָה, שֶׁמִּשָּׁם בָּא עִקַּר הָעֲנִיּוּת וְהַדַּחֲקוּת רַחֲמָנָא לִצְּלַן (הל' נט"י שחרית ה"ב, אות טו). EN: A person must be very careful to educate his children in the way of holy faith as we have received it from our ancestors — as we are commanded in the passage of the Krias Shema : " V'shinantam l'vanecha — And you shall teach them diligently to your children" and: " V'limad'tem osam es b'neichem — And you shall teach them to your children" [Deuteronomy 6:7, 11:19] . And especially to distance them in every possible way of distancing from the evil factions that have arisen in these generations — to cause the youths of Israel, G‑d forbid, to deviate from the essential holy religion. And they have established batei tiflus [ batei tiflus — houses of worthlessness/abomination; a play on batei t'filah (houses of prayer) — here applied to the schools of secular education ] to teach the children of Israel secular wisdom etc. And if at first they deceive the fathers and say that they also study holy Torah with them — it is all hypocrisy and falsehood — for the little Torah they do study with them is only Scripture with their evil commentaries — which issued from known thoroughgoing heretics. Therefore one must be very careful to distance one's children from them in every possible way — and to guide them only in the way of holy faith — in the way of our ancestors from time immemorial — who spent their days only on Torah and prayer — meditating in the Torah of Hashem, both Written and Oral — in Shas and the legal codes. And then their reward is very great — for through this they add holy souls to the holy gathering of the holiness of Israel — and through this the houses of holiness multiply greatly and abundantly — as is explained within. And through this the redemption will come — as it is written: " HaKaton yih'yeh la'elef v'hatzair l'goi atzum — The smallest shall become a thousand and the youngest a mighty nation" — meaning: through the multiplication of the houses added even by the small and the young — and through this: " Ani Hashem b'ittah achishenah — I, Hashem, will hasten it in its time" [Isaiah 60:22] . (Source: Likutay Halachos, Laws of Procreation — Hilchos P'riyah v'R'viyah , Halachah 5, sub-section [ os ] ג — passage 3 of that Halachah. See also: the chapter Emunah [Faith], entries 4 and 5.) # Oatzar HaYeerah — Hischazkus (Strengthening Oneself) Part 1 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/3/ Oatzar HaYeerah — Hischazkus (Strengthening Oneself) Part 1 הִתְחַזְּקוּת — Hischazkus Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/3 Segment 1 HE: אֲפִלּוּ בַּמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת מְאֹד מֵאִיר אוֹר הָאֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ, כַּמּוּבָן בַּכְּתָבִים, רַק שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל וּבִלְבוּשִׁין רַבִּים. אֲבָל כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, יָכוֹל לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "אַשְׁרֵי אִישׁ שֶׁלֹּא יִשְׁכָּחֶךָ וּבֶן־אָדָם יִתְאַמֶּץ בָּךְ", כִּי צְרִיכִין הִתְאַמְּצוּת וְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל לָזֶה. וְכָל מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה נְמוּכָה בְּיוֹתֵר, צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק וּלְהִתְאַמֵּץ בָּזֶה בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי גַּם בְּתֹקֶף הַחשֶׁךְ, בְּגֵיא צַלְמָוֶת, יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הָאֵין־סוֹף, עַל־יְדֵי שֶׁיִּסְתֹּם עֵינָיו וִיבַטֵּל עַצְמוֹ אֵיזֶה שָׁעָה אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "גַּם כִּי אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא אִירָא רָע כִּי אַתָּה עִמָּדִי", וּכְתִיב: "כִּי אֵשֵׁב בַּחשֶׁךְ ה' אוֹר לִי" (הל' נט"י שחרית, הל' ד, אות יא). EN: א. [1] Through seeking and searching until one finds within oneself some good points — in order to revive and strengthen oneself in His service, blessed be He — through this, all the rectifications accomplished by the Kohanim through their Temple service, the Leviim on their platform, and the Yisraelim at their station are drawn down. And similarly, all the rectifications drawn through the sacrifices and the incense. (Hilchos Hashkaimas HaBoker, Halacha 1, ois 8) Segment 2 HE: צָרִיךְ כָּל אָדָם לֵידַע, שֶׁבְּכָל עֵת שֶׁמִּתְנוֹצֵץ לוֹ אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת, אוֹ אִם נִתְעוֹרֵר בְּאֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת חָדָשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי תֵּכֶף מִתְגָּרִים בּוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְצָרִיךְ לִהְיוֹת חָזָק הַרְבֵּה לְבַל יִפֹּל מִזֶּה וְאַל יֶחֱלַשׁ דַּעְתּוֹ עַל־יְדֵי זֶה, אֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה כֵּן אֲלָפִים וְרִבְבוֹת פְּעָמִים, חַס וְשָׁלוֹם, רַק צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק הַרְבֵּה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, הַיְנוּ שֶׁיִּתְחַזֵּק לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה אֲמִתִּיִּים. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה, יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־כָּל־פָּנִים לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה בְּהִתְעוֹרְרוּת חָדָשׁ וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה בִּפְשִׁיטוּת וּתְמִימוּת, וְלֹא יֵצֵא מִדַּרְכֵי הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁלְּפִי אוֹר הִתְלַהֲבוּת לְבָבוֹ הוּא נִכְסָף לִהְיוֹת קָדוֹשׁ וּפָרוּשׁ וּמֻבְדָּל לְגַמְרֵי מֵהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, לְפִי הַזְּרִיחָה שֶׁל הַהִתְנוֹצְצוּת הַזֶּה, וּבֶאֱמֶת כָּךְ רָאוּי לִהְיוֹת; אַךְ אִם אַף־עַל־פִּי־כֵן יִצְרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו וּמִתְגָּרֶה בּוֹ עַתָּה בְּיוֹתֵר דַּיְקָא, אַל יִפֹּל לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק יִתְחַזֵּק לִבְלִי לָצֵאת עַל־כָּל־פָּנִים מִדַּרְכֵי הַתּוֹרָה בִּפְשִׁיטוּת, וִיקַיֵּם מִקְרָא שֶׁכָּתוּב: "אַל תִּצְדַּק הַרְבֵּה, וְאַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה", שֶׁלֹּא יִרְשַׁע הַרְבֵּה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁרָצָה לִצְדֹּק הַרְבֵּה וְלֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ. וְאָז כְּשֶׁיֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ זֶה וְיִהְיֶה חָזָק בָּזֶה הַרְבֵּה, אָז יֵלֵךְ לָבֶטַח דַּרְכּוֹ וְיוּכַל בְּכָל פַּעַם לְעוֹרֵר אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלִסְתֹּם עֵינָיו בְּכָל עֵת מֵחֵזוּ דְּהַאי עָלְמָא, וּלְבַטֵּל עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְאִם יִזְכֶּה לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת מֵעַתָּה, לָצֵאת מֵחֵזוּ דְּהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי כָּרָאוּי בֶּאֱמֶת - בְּוַדַּאי מַה טּוֹב; וְאִם לָאו, חַס וְשָׁלוֹם - עַל־כָּל־פָּנִים לֹא יִפֹּל מִזֶּה כְּלָל וּכְלָל, רַק יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לִהְיוֹת אִישׁ כָּשֵׁר בִּפְשִׁיטוּת גָּמוּר עַל־פִּי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַתּוֹרָה מְשַׁבֶּרֶת וּמְבַטֶּלֶת כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הָרוֹצִים לְהִתְגָּרוֹת בָּנוּ, חַס וְשָׁלוֹם (שם טז). EN: ב. [2] Even in the very lowest levels, the light of the Ayn Sof (the Infinite One), blessed be He, shines — as is understood from the sacred writings — only it shines there in great concealment, clothed in many garments. Nevertheless, whoever wishes to cleave to Hashem, blessed be He, can do so from wherever he is. And thus it is said: "Fortunate is the man who does not forget You, and the son of man who strengthens himself in You" — for one requires great effort and strengthening for this. And whoever is on an exceedingly low level needs to strengthen and exert himself all the more, for even in the thick of darkness, in the valley of the shadow of death, one can draw upon oneself the light of the Ayn Sof — by closing one's eyes and annulling oneself to Him for a while. And thus it says: "Even as I walk through the valley of the shadow of death, I fear no evil, for You are with me," and it is written: "Though I sit in darkness, Hashem is a light to me." (Hilchos Netilas Yadayim Shacharis, Halacha 4, ois 11) Segment 3 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, צָרִיךְ תָּמִיד לְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם בְּכָל מָקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם, וּלְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת בְּחִינַת הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, דְּהַיְנוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וְאָז זוֹכֶה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת וְאֵין שׁוּם מָקוֹם שֶׁיִּמְנָעֵהוּ. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁנָּפַל לְאֵיזֶה מָקוֹם לֹא טוֹב בַּחֲטָאָיו, וַאֲפִלּוּ לְמָקוֹם נָמוּךְ וּמְגֻשָּׁם וּמְלֻכְלָךְ מְאֹד, חַס וְשָׁלוֹם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ שֶׁיִּזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם יֵשׁ מָקוֹם לְכָל אֶחָד וְאֶחָד. וְעַל־כֵּן אֵין שׁוּם נְפִילָה בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת אֲשֶׁר נִדַּח לְשָׁם יָכוֹל לַחֲזֹר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ" - מִשָּׁם דַּיְקָא, מִמָּקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם כַּמּוּבָא (הל' ציצית, הל' ג, אות ט). EN: ג. [3] Every person must know: whenever a flash of Divinity ( hisnatztzus elokus ) shines upon him, or if he is aroused with some fresh awakening toward Hashem, blessed be He — immediately they attack him with greater and greater force. He must be very strong, lest he fall from this, and he must not lose heart over this, even if it happens thousands and tens of thousands of times, G-d forbid. Rather, he must strengthen himself greatly through the Torah — meaning, he should strengthen himself to draw fresh, true Torah innovations. And even one who does not merit this, let him at the very least strengthen himself to engage in Torah with fresh awakening and to fulfill all the words of the Torah simply and wholeheartedly, and not depart from the ways of the Torah, G-d forbid. For although, according to the light of the blazing of his heart, he yearns to be holy and separated, entirely detached from the vanities of this world — according to the radiance of that flash — and indeed this is how it is proper to be; nevertheless, if his evil inclination overcomes him and now specifically attacks him with greater force, he must not fall entirely because of this, G-d forbid. Rather, he should strengthen himself at the very least not to depart from the ways of the Torah in simple terms, and fulfill the verse: "Do not be overly righteous, and do not be overly wicked" — that he should not become very wicked, G-d forbid, because he wished to be very righteous and it did not succeed in his hand. When he goes in this way and holds firm to it greatly, then he will walk securely on his path and will be able each time to arouse himself anew toward Hashem, and to close his eyes at every moment from the sight of this world, and annul himself to Him. If he merits to truly annul himself so as to depart entirely from this world's visions as is truly proper — certainly how good! And if not, G-d forbid — at the very least he must not fall from this at all, but should strengthen himself to be an upright person, simply, according to the ways of the holy Torah, for the Torah breaks and annuls all the Sitra Achra that seeks to attack us. (Ibid., ois 16) Segment 4 HE: כָּל מַעֲשֵׂה הָאָדָם הֵם בִּזְמַן וּבְמָקוֹם, וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, וְשָׁם כֻּלּוֹ טוֹב, וְאֵין שָׁם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כְּלָל, וְשָׁם נִמְתָּק הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְכוּ', יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם", הַיְנוּ, שֶׁאֵין שׁוּם מָקוֹם וּזְמַן לִבְרֹחַ וּלְהִתְיָאֵשׁ חַס וְשָׁלוֹם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הֵם אֶצְלוֹ, וְהוּא מְחַיֶּה אֶת כָּל הַמְּקוֹמוֹת וְהַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְכֵן לְעִנְיַן הַזְּמָן. וְעַל־ כֵּן בְּכָל זְמַן וּמָקוֹם יְכוֹלִין לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַמָּקוֹם בִּכְלָלוֹ וְכֵן הַזְּמַן בִּכְלָלוֹ, הַכֹּל הוּא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלַעֲלוֹת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם וְהַזְּמָן (שם אות טו). EN: ד. [4] Whoever wishes to draw close to Hashem, blessed be He, must always seek Hashem in every place where he is, and connect and elevate the aspect of the place where he is to the aspect above place — that is, to Hashem, blessed be He, Who is the Place of the world. Then he merits to serve Hashem in truth, and no place can prevent him. Even one who has fallen to some impure place through his sins — even to a very low, coarse, and defiled place, G-d forbid, mercy be upon us — even so, he must remember Hashem, blessed be He, Who is the Place of the world, where there is a place for each and every one. Therefore, there is no falling in the world at all, for from every place to which he has been banished he can return to Hashem — in the spirit of "And from there you shall seek Hashem your G-d" — from there specifically, from the very place where he is. (Hilchos Tzitzis, Halacha 3, ois 9) Segment 5 HE: נֶגֶד כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהַתַּאֲווֹת וְהַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְזָרוֹת הָרוֹדְפִים אַחַר הָאָדָם וּמְבַלְבְּלִין אוֹתוֹ בְּכָל עֵת, וּבִפְרָט בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, וְהָאָדָם יֶשׁ לוֹ יִסּוּרִים גְּדוֹלִים מֵהֶם - הָעִקָּר הוּא בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, וְיִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדָתוֹ וְלֹא יִפֹּל מִשּׁוּם דָּבָר וְלֹא יִכְפַּת לֵהּ וְלֹא תִקְצַר רוּחוֹ מִשּׁוּם בִּלְבּוּל וַחֲלִישַׁת הַדַּעַת, מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר רוֹצֶה לְהַכְנִיס בְּדַעְתּוֹ כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי צָרִיךְ לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל זֶה כְּלָל, רַק לְהִתְחַזֵּק מְאֹד, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְאֵיךְ שֶׁהוּא אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר נָפַל נְפִילָה זֹאת בְּעַצְמוֹ כַּמָּה פְּעָמִים בְּלִי שִׁעוּר, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְצָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, וְאַל יִפֹּל לְזִקְנָה דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא כְּלָל, כִּי כָּל הַנְּפִילוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הֵם מִבְּחִינַת זִקְנָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁנִּדְמֶה בְּעֵינָיו שֶׁכְּבָר נִזְקַן בַּחֲטָאָיו וּבְמַעֲשָׂיו שֶׁרָגִיל בָּהֶם, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָצֵאת מֵהֶם בְּשׁוּם אֹפֶן, חַס וְשָׁלוֹם. וּבֶאֱמֶת הוּא צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין, שֶׁבְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה יֵשׁ כֹּחַ בְּהָאָדָם לְהִתְחַדֵּשׁ וְלִהְיוֹת נַעֲשֶׂה בְּרִיָּה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה חֲדָשׁוֹת בְּכָל יוֹם וְאֵין שָׁעָה דּוֹמֶה לַחֲבֶרְתָּהּ, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק וּלְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ; וְלִפְעָמִים גַּם בְּיוֹם אֶחָד צְרִיכִין לְהַתְחִיל כַּמָּה פְּעָמִים; וַאֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה כָּךְ זְמַן אָרֹךְ, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, צָרִיךְ לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, וְלִשְׁכֹּחַ לְגַמְרֵי כָּל מַה שֶּׁעָבַר עַד הֵנָּה וּלְהַתְחִיל מֵעַתָּה מֵחָדָשׁ מַמָּשׁ כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל, וְאַל יִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם בִּלְבּוּל וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת כְּלָל. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם, שֶׁצָּרִיךְ לְהַאֲרִיךְ רוּחוֹ לַעֲבֹר עַל כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת, וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם דָּבָר וְלֹא תִקְצַר רוּחוֹ מִכָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו, רַק יִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָלֵא רַחֲמִים בְּכָל עֵת, וְחַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְלֹא כָלוּ רַחֲמָיו (הלכות תפלין, הלכה ה, אות ו). EN: ה. [5] All of a person's actions take place in time and space, and there lies the primary grip of the Sitra Achra . But Hashem, blessed be He, is so to speak above time and above space, and there all is good and the Sitra Achra has no grip whatsoever, and there everything is sweetened. This is the meaning of "If I ascend to heaven, You are there… days were formed and to Him one of them" — meaning, there is no place or time from which to flee or despair, G-d forbid, from Hashem, for all the places in the world are with Him, and He gives life to all places and levels in the world. And likewise regarding time. Therefore at every time and place one can find Him, blessed be He, for all place in its totality and all time in its totality — all comes from Hashem. Therefore through teshuvah one can draw close to Him and ascend above place and time. (Ibid., ois 15) Segment 6 HE: כָּל הַהִתְרַחֲקוּת שֶׁל רֹב הָעוֹלָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא רַק מֵחֲמַת נְפִילוֹת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת, כִּי רֻבָּם הִתְנַסּוּ כַּמָּה פְּעָמִים וְהִתְחִילוּ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְאַחַר־כָּךְ נָפְלוּ לְמַה שֶּׁנָּפְלוּ, כָּל אֶחָד כְּפִי נְפִילָתוֹ רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּקְצָתָם הִתְעוֹרְרוּ לְהַתְחִיל עוֹד הַפַּעַם אוֹ כַּמָּה פְּעָמִים, אֲבָל אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁרָאוּ שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן נָפְלוּ אַחַר־כָּךְ, עַל־כֵּן נִתְיָאֲשׁוּ בְּעַצְמָן. אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל זֶה מַעֲשֵׂי בַּעַל־דָּבָר בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא זָקֵן דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, כִּי נִקְרָא "מֶלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל", וְהוּא רוֹצֶה לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם לִידֵי זִקְנָה וְתַשּׁוּת כֹּחַ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ כְּבָר נִזְקַן בַּחֲטָאָיו וּבְמַעֲשָׂיו עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִשְׁתַּנּוֹת עוֹד. וּבֶאֱמֶת לֹא כֵן הוּא, כִּי בְּכָל יוֹם הָאָדָם הוּא בְּרִיָּה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁמְּבָרְכִין עַל זֶה כַּמָּה בְּרָכוֹת בְּבִרְכַּת הַשַּׁחַר, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל עֵת, וְיִהְיֶה דוֹמֶה בְּעֵינָיו כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד וּכְאִלּוּ הַיּוֹם מְקַבֵּל הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ (שם). EN: ו. [6] Against all the confusions and desires and alien and evil thoughts that pursue a person and confuse him at all times, particularly during prayer — and the person suffers greatly from them — the primary thing is the aspect of Arichas Apayim (long-suffering, forbearance), which is the aspect of Emunah (faith), as explained within. That is: he should have complete faith in Hashem, blessed be He, and in the true Tzaddikim and the upright, and strengthen himself in his service, and not fall from anything, and not be troubled, and not grow short of spirit from any confusion and weakness of mind that the Ba'al Davar (Adversary) wishes to insert into his mind — as though all hope is lost, G-d forbid — for he must not look at this at all. Rather, he must strengthen himself greatly, for there is no despair in the world at all. No matter what, even if he has already fallen into this same situation countless times without measure — even so, there is no despair in the world at all. He must strengthen himself and begin anew each time, and not fall into the "old age of the Sitra Achra" at all. For all the falls in the world come from this "old age of the Sitra Achra" — from the false appearance that one has already grown old in one's sins and habits, such that it is impossible to change, G-d forbid. In truth, he must know and believe that every day and at every time and every hour, a person has the power to renew himself and become a literally new creation, for Hashem creates new things each day and no two moments are alike. Therefore he must strengthen himself and begin anew each time — and sometimes even within one day one must begin anew several times. Even if this goes on for a long time, however it may be, he must remind himself of Hashem at every time and hour, and forget entirely everything that has passed until now, and begin truly fresh from this moment, doing whatever he can — and not look at any confusion or weakness of mind whatsoever. All of this is the aspect of Arichas Apayim , for he must extend his patience and pass over all the confusions and obstacles, and not look at anything and not grow short of spirit from all that befalls him — only strengthen himself in Hashem with everything he can, for Hashem is full of compassion at all times, and "The kindnesses of Hashem — surely they have not ended, and His mercies have not been exhausted." (Hilchos Tefillin, Halacha 5, ois 6) Segment 7 HE: הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתוֹרָתוֹ הוּא אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית. וּכְמוֹ שֶׁאֵין עֲלִיָּה בָּעוֹלָם לְפִי גְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי גָבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ וְכוּ', כְּמוֹ־כֵן אֵין יְרִידָה בָּעוֹלָם, כִּי בְּכָל הַיְרִידוֹת חַס וְשָׁלוֹם יֵשׁ יְרִידָה גְרוּעָה בְּיוֹתֵר, וּמֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ יְרִידָה גְרוּעָה מִזּוֹ חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לִבְלִי לִפֹּל יוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁלֹּא עָמְדוּ לְעוֹלָם עַל מַדְרֵגָה אַחַת, וְעָלוּ בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר; וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁהִגִּיעוּ לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ שֶׁבַּמַּדְרֵגוֹת, אֲפִלּוּ לְמַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה וְנוֹרָאָה מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא הִסְתַּפְּקוּ אֶת עַצְמָם בָּזֶה וְאוֹמְרִים: הֲלוֹא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵין סוֹף, וּמִי יוֹדֵעַ מַה שֶּׁיְּכוֹלִים בְּזֶה הָעוֹלָם לְהַשִּׂיג עוֹד! עַל־כֵּן הֵם מַתְחִילִים בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, עַד שֶׁבֶּאֱמֶת בָּאִים בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יְתֵרָה מְאֹד, וְכֵן לְעוֹלָם. עַלשׂ קעה כֵּן בְּכֹחַ צַדִּיקִים אֵלּוּ יֵשׁ תִּקְוָה לְכָל הַנּוֹפְלִים וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁמִּירִידָה כָּזֹאת אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִי יוֹדֵעַ גְּדֻלַּת חַסְדֵי הַשֵּׁם, כִּי יֵשׁ חֶסֶד כָּזֶה אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁגַּם מִשָּׁם יְכוֹלִין לַעֲלוֹת, וְכָל צְעָקָה וּצְעָקָה שֶׁצּוֹעֵק, אֲפִלּוּ בִּשְׁאוֹל־ תַּחְתִּיּוֹת, אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה אַחַר־כָּךְ. כִּי הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל מַשִּׂיגִים, שֶׁכְּמוֹ שֶׁאֵין עֲלִיָּה לְעוֹלָם, כְּמוֹ־כֵן אֵין יְרִידָה לְעוֹלָם שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לַעֲלוֹת מִשָּׁם. וּבֶאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק עוֹלֶה לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר וּמַשִּׂיג יוֹתֵר גְּדֻלַּת הַשֵּׁם, הוּא מַשִּׂיג יוֹתֵר חַסְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי מִדַּת הַחֶסֶד נִקְרֵאת "גְּדֻלָּה" כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים שֶׁזּוֹכִין לְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, הַיְנוּ גֹּדֶל חֲסָדָיו, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשִּׂיג כִּי אֵין שׁוּם יְרִידָה וּנְפִילָה בָּעוֹלָם וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי מַשִּׂיגִין בְּכָל פַּעַם חֲסָדִים כָּאֵלּוּ שֶׁהֵם עִקַּר גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הַכֹּל יְכוֹלִין לַעֲלוֹת. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אֲפִלּוּ הַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה מְאֹד, וַאֲפִלּוּ אִם נָפְלוּ לְרִשְׁעוּת גָּמוּר, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל זְמַן שֶׁהַנְּשָׁמָה בְּקִרְבָּם, כָּל זְמַן שֶׁיְּכוֹלִים לָזוּז עוֹד בְּאֵבָר אֶחָד, צְרִיכִין לְהַאֲרִיךְ אַפָּם וְרוּחָם וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעָה תָּמִיד וּלְהִתְגַּבֵּר לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בְּכָל מַה שֶּׁיְּכוֹלִים יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי אֵין שׁוּם תְּנוּעָה דִּקְדֻשָּׁה וְלֹא שׁוּם אֲנָחָה וּצְעָקָה וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה וְכוּ' נֶאֱבָד כְּלָל לְעוֹלָם, כִּי לֹא יִזְנַח לְעוֹלָם ה', כִּי רַבִּים רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית כַּנַּ"ל (שם ט). EN: ז. [7] All the distancing from Hashem, blessed be He, that most of the world experiences comes only from falls and weakness of mind — for most of them tried several times and began in the service of Hashem, and afterward fell into whatever they fell, each one according to his fall, mercy be upon us. Some of them aroused themselves to begin again once or several times, but afterward, when they saw that they nevertheless fell again, they despaired of themselves. But in truth all of this is the work of the Ba'al Davar himself — the "old one of the Sitra Achra," for he is called the "old and foolish king," and he wishes to bring a person down to old age and weariness, G-d forbid, as though he has already grown old in his sins and deeds, such that it is impossible to change. In truth it is not so, for every day a person is literally a new creation — as we bless over this in several brachos of Birchos HaShachar . Therefore one must strengthen oneself to renew oneself at every time, and in his eyes he should be as though he were born today and as though today he receives the Torah anew. (Ibid.) Segment 8 HE: לִפְעָמִים הַנְּפִילָה וְהַיְרִידָה הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי עִקַּר הַנְּפִילָה הוּא כְּדֵי שֶׁיִּתְחַזֵּק וְיַחֲזֹר וְיַתְחִיל וִיחַדֵּשׁ חִיּוּתוֹ וּמֹחוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הָעֲבוֹדָה, לִחְיוֹת חַיִּים חֲדָשִׁים בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת (שם אות כב). EN: ח. [8] Hashem, blessed be He, and His Torah are without end and without limit. Just as there is no ascent in the world — for His greatness is unfathomable — similarly there is no descent in the world, for in every fall, G-d forbid, there is always a yet lower fall. Since there is always a worse fall than this one, G-d forbid, one must strengthen himself not to fall yet further, G-d forbid. The primary strengthening is through the power of the great Tzaddikim who never stood still at one level but rose higher each time. And even when they reached the loftiest of levels — even the highest and most awe-inspiring level — even so, they did not content themselves with this and said: "Is not Hashem without end? Who knows what one can still attain in this world!" Therefore they began anew each time until they truly reached an even higher level each time, and so on forever. Based on the power of these Tzaddikim there is hope for all who fall, and there is no despair in the world at all — for although it appears to him that from such a fall it is impossible to rise, G-d forbid — yet who knows the greatness of Hashem's kindness? For there is such kindness with Him that one can rise even from there, and every cry and cry he cries, even from the lowest pit, is never lost no matter what happens afterward. For these aforementioned Tzaddikim grasp that just as there is no end to ascent, so there is no fall in the world from which one cannot rise. And in truth it is all one — for all that the Tzaddik ascends to a higher level and attains more of Hashem's greatness, he attains more of Hashem's kindness — for the attribute of kindness is called "Greatness." And therefore these Tzaddikim who merit to grasp Hashem's greatness — that is, the vastness of His kindness — thereby merit to grasp that there is no fall and no despair in the world, for they grasp kindnesses which are the very essence of Hashem's greatness, such that through this everyone can rise. Therefore in truth, even those very low in level, even if they have fallen into complete wickedness, G-d forbid — even so, as long as the soul is within them, as long as they can still stir a single limb, they must extend their patience and spirit, constantly await salvation, and force themselves to begin anew with whatever they can — for no holy movement, no sigh, no cry, no holy yearning is ever lost, for "Hashem will not forever abandon" — for His compassion and kindness are without end and limit. (Ibid., ois 9) Segment 9 HE: מַה שֶּׁרֹב בְּנֵי־אָדָם טוֹעִים בְּעַצְמָם וְסוֹבְרִים שֶׁנַּפְשָׁם אֵינָהּ קְדוֹשָׁה מִשָּׁרְשָׁהּ, וְקָשֶׁה לָהֶם לָשׁוּב אֶל ה' לִהְיוֹת אִישׁ צַדִּיק אוֹ אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת כְּמוֹ שְׁאָר צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים, כְּמַרְגְּלָא בְּפֻמֵּי דֶאֱנָשֵׁי לוֹמַר, כְּשֶׁמְּסַפְּרִין מֵאִישׁ צַדִּיק אוֹ מֵאִישׁ כָּשֵׁר וְיָרֵא בֶּאֱמֶת, וּמַתְחִיל לְהִתְעוֹרֵר בָּהֶם הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה גַּם־כֵּן לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים מַחֲשָׁבוֹת שֶׁל הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה וְהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד. אַךְ אַחַר־כָּךְ תֵּכֶף אוֹמְרִים: מִי יָכוֹל לְהִתְדַּמּוֹת לְזֶה הָאִישׁ צַדִּיק וְכוּ', כִּי הָיָה נְשָׁמָה קְדוֹשָׁה מִנְּעוּרָיו! - כְּאִלּוּ צִדְקַת הַצַּדִּיקִים וּכְשֵׁרִים הוּא רַק מִצַּד הַנְּשָׁמָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מִתּוֹלַדְתָּם, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת אֵינוֹ כֵן, כִּי עִקַּר צִדְקַת הַצַּדִּיק הוּא רַק עַל־יְדֵי יְגִיעָתוֹ וְטִרְחָתוֹ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּמָּה וְכַמָּה יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה, וְהִתְגַּבֵּר וְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם וְלֹא הִנִּיחַ אֶת עַצְמוֹ לִפֹּל בְּשׁוּם אֹפֶן, וְהִרְבָּה בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים עַד שֶׁזָּכָה לְמַה שֶּׁזָּכָה, וְכָל אָדָם יָכוֹל לִהְיוֹת כְּמוֹתָם, כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כֶּתֶר שֵׁם טוֹב מֻנָּח וְכוּ'. וּבֶאֱמֶת עִנְיַן הַטָּעוּת הַזֶּה, שֶׁסּוֹבְרִים שֶׁנַּפְשָׁם אֵינָהּ קְדוֹשָׁה מִשָּׁרְשָׁהּ, וּמֵחֲמַת זֶה אֵינָם מִתְגַּבְּרִים לַעֲשׂוֹת כְּמַעֲשֵׂה הַצַּדִּיקִים, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁמִּשָּׁם בְּחִינַת הַחִלּוּף שֶׁנֶּחֱלַף הַבֶּן־מֶלֶךְ לְבֶן הָעֶבֶד, כַּמְבֹאָר בְּ'סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת', שֶׁמֵּחֲמַת זֶה נָפַל לְמָקוֹם שֶׁנָּפַל וְהָלַךְ בִּדְרָכִים לֹא טוֹבִים, עַד שֶׁהָיָה מְסֻפָּק בְּעַצְמוֹ אִם הוּא בֶּן הַמֶּלֶךְ אוֹ בֶּן הָעֶבֶד. כְּמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל אָדָם הָרָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּפְרָט בְּתֹקֶף סוֹף הַגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה, שֶׁהִתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁכַּמָּה בְּנֵי־אָדָם מְיָאֲשִׁין אֶת עַצְמָן כְּאִלּוּ נַפְשָׁם אֵינָהּ מְסֻגֶּלֶת כְּלָל לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְכָל זֶה הוּא רַק פִּתּוּי הַיֵּצֶר, כִּי בֶּאֱמֶת צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁנֶּפֶשׁ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל גְּבוֹהָה וִיקָרָה מְאֹד מְאֹד, וְכֻלָּם הֵם בְּחִינַת בְּנֵי מְלָכִים, וִיכוֹלִים לִזְכּוֹת לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת וּקְדוֹשׁוֹת מְאֹד כְּמוֹ כָּל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, כִּי גַּם עֲלֵיהֶם עָבְרוּ מַחֲשָׁבוֹת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת כָּאֵלֶּה וְכָאֵלֶּה, אַךְ הָיוּ מַשְׂכִּילִים לִבְלִי לְהַנִּיחַ לְהַטְעוֹת אוֹתָם, וְהִתְגַּבְּרוּ וְהִתְחַזְּקוּ מְאֹד עַד שֶׁזָּכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ, אַשְׁרֵי לָהֶם. וְזֶה בְּחִינַת "וַיִגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'" (הלכות ברכות השחר, הלכה ג, אות ו). EN: ט. [9] Sometimes the fall and descent is the very purpose of the ascent — for the primary point of the fall is so that one will strengthen oneself, return, begin anew, and renew one's vitality and mind. This is the essence of service: to live new life in His service at every moment. (Ibid., ois 22) Segment 10 HE: עִקַּר בִּרְכַּת הַתּוֹרָה הוּא, שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְבָרֵךְ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְגֻלָּה וּמַקִּיף, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג, עַל מָה בָּחַר בָּנוּ בְּיוֹתֵר מִכֻּלָּם. כְּמוֹ שֶׁטָּעַן שָׂרוֹ שֶׁל מִצְרַיִם: בֶּאֱמֶת הַלָּלוּ עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה וְהַלָּלוּ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נִקְרָאִים יִשְׂרָאֵל עַם סְגֻלָּה, כִּי הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם יוֹתֵר מִכָּל הָעוֹלָם הוּא רַק כְּמוֹ סְגֻלָּה, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַשֵּׂכֶל וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סוֹד הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַכְּלוּלָה מִכָּל הַנְּקֻדּוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת עוֹמֶדֶת בֵּין שְׁמַד לְרָצוֹן, שֶׁזֹּאת הַנְּקֻדָּה הִיא עִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין יִשְׂרָאֵל לָעַמִּים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲלוֹת מֵהָרַע שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁמַד, וְלִכְנֹס לִכְלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן. וְעַל־כֵּן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ אִם נָפַל לְמָקוֹם שֶׁנָּפַל, עַד שֶׁכִּמְעַט אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהַבְחִין בֵּין קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל לְזֻהֲמַת הָעַכּוּ"ם מֵחֲמַת עֹצֶם רִבּוּי קִלְקוּלָיו חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְחַזֵּק עַצְמוֹ בִּנְקֻדַּת יַהֲדוּתוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִצַּד הַתּוֹלָדָה שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל, אַף־עַל־פִּי שֶׁכִּמְעַט אֵינוֹ מַרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל מֵעֹצֶם קִלְקוּלָיו, אַף־ עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְהַאֲמִין בָּזֶה מְאֹד, כִּי הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַכְּלָלִית הַזֹּאת, שֶׁהִיא בְּחִינַת נְקֻדַּת משֶׁה שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד כַּנַּ"ל, הִיא סוֹד גָּדוֹל אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ. וְעַל־כֵּן אַדְּרַבָּא, מִי שֶׁנָּפַל בְּדַעְתּוֹ כָּל־כָּךְ, בְּוַדַּאי הוּא בְּיוֹתֵר צָרִיךְ לְהוֹדוֹת וּלְבָרֵךְ עַל חֶלְקוֹ, שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל וְ'לֹא עָשַׂנִי גּוֹי', וּמְלֻבָּשׁ בּוֹ נְקֻדָּה קְדוֹשָׁה כָּזֹאת, אֲשֶׁר הִיא עִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל לְבֵין הָעַמִּים; וְעַל־יְדֵי הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת יְכוֹלִין קעז הַכֹּל לַעֲלוֹת מִשְּׁמַד מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, לְרָצוֹן, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתְיָאֲשׁוּ אֶת עַצְמָן, שֶׁלֹּא יִהְיוּ בִּבְחִינַת: "וַאֲשֶׁר אֲמַרְתֶּם נִהְיֶה כַגּוֹיִם", שֶׁזֶּה הָיָה בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁלֹּא בֵרְכוּ בַּתּוֹרָה תְּחִלָּה, מֵחֲמַת שֶׁנָּפְלוּ בְּדַעְתָּם מְאֹד עַל־יְדֵי שֶׁיָּדְעוּ עֹצֶם קִלְקוּלָם, עַד אֲשֶׁר מֵחֲמַת זֶה הָיָה קָשֶׁה לָהֶם לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַתּוֹרָה מֵאַחַר שֶׁאֵינָם מְקַיְּמִין אוֹתָהּ. וּפְגָם זֶה דַּיְקָא גָּרַם חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְהַגָּלוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי אֵיךְ שֶׁהוּא אַף־ עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא הוּא בְּיוֹתֵר צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל חֶלְקוֹ, עַל נְקֻדּוֹת קְדֻשַּׁת יַהֲדוּתוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר בִּרְכַּת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל, וּלְחַפֵּשׂ אַחַר הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֲדַיִן וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בָּהֶם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יָכוֹל בֶּאֱמֶת לַעֲלוֹת מִשְּׁמַד לְרָצוֹן. אַךְ לִזְכּוֹת לְכָל זֶה בֶּאֱמֶת, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, וְהֵם מְעוֹרְרִין וּמְאִירִין בָּנוּ הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה הֵם מַמְתִּיקִין כָּל הַדִּינִים וּמַעֲלִין אוֹתָנוּ מִשְּׁמַד לְרָצוֹן כַּנַּ"ל (הלכות ברכות השחר, הלכה ה, אותיות ז ח). EN: י. [10] The error most people make about themselves — concluding that their soul is not holy from its root, and that it is hard for them to return to Hashem and be truly righteous or upright like other Tzaddikim and upright people — is commonly expressed when people hear of a righteous or truly G-d-fearing person, and thoughts of repentance stir within them to draw close to Hashem, for all Yisrael are filled with thoughts of repentance and drawing close to Hashem at all times. But then immediately they say: "Who can compare himself to that righteous person, who had a holy soul from youth!" — as though the righteousness of the Tzaddikim and upright stems only from the holy soul they have from birth. This is in truth not so, for the primary righteousness of the Tzaddik comes only through his toil and effort in His service over many days and many years, and he strengthened and held firm each time and did not allow himself to fall in any way, and multiplied prayer and supplication until he merited what he merited. And every person can be like them, for free choice is free, as our Sages of blessed memory said: "The crown of a good name is placed [before all and anyone may take it]." In truth, this error — that people think their soul is not holy from its root, and therefore do not force themselves to do as the Tzaddikim do — all of this comes from the Heichalos HaTemuros (Chambers of Substitution), which is the aspect of the swap in which the prince was exchanged for the servant's son, as explained in Sippuray Ma'asiyos (the Stories). Similarly with every person who is far from Hashem — particularly in the bitter depths of this final exile where the Ba'al Davar has grown very powerful — until many people despair of themselves as though their soul is not suited to serving Hashem. But all of this is only the Yetzer's seduction, for in truth every person must know and believe that the soul of each Jew is exceedingly lofty and precious, and all are in the aspect of children of kings, and can merit levels as high and holy as all the Tzaddikim and upright — for upon them too passed such thoughts and weaknesses, but they were wise enough not to allow themselves to be misled, and they strengthened and held firm until they merited what they merited, fortunate are they. And this is the aspect of "And his heart was lifted in the ways of Hashem." (Hilchos Birchos HaShachar, Halacha 3, ois 6) Segment 11 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, עַיֵּן 'רָצוֹן וְכִסּוּפִין', אוֹת ג. EN: יא. [11] The primary meaning of Birkas HaTorah (the blessing over Torah) is that each person must bless Hashem "Who has chosen us from all the nations and given us His Torah" — which is the aspect of segulah (wondrous particular love), a transcendent thing that cannot be grasped: why He chose us above all. As the minister of Egypt argued: "In truth these [Yisrael] are idol-worshippers and these [the Egyptians] also..." — yet truly Yisrael are called a treasured nation, for Yisrael's closeness to their Father in Heaven above all the world is only like a segulah — above intellect and beyond grasping. This is the secret of the holy encompassing point included within all the points within Yisrael — which is the aspect of the point of Moshe Rabbeinu, peace be upon him, clothed within each Jew. This point stands between apostasy ( sh'mad ) and will ( ratzon ) — it is the very essence of the difference between Yisrael and the nations. Through it one can rise from the evil of all seventy nations, which is the aspect of apostasy, and enter into the holiness of Yisrael, which is the aspect of will. Therefore each Jew — even if he has fallen to wherever he has fallen, until he can barely distinguish between the holiness of Yisrael and the defilement of the nations due to the enormity of his corruptions, G-d forbid — even so, he must strengthen himself in the point of his Jewishness that he possesses from birth as seed of Yisrael, even if he barely feels within himself the holiness of Yisrael due to the enormity of his corruptions. He must believe in this deeply, for this holy encompassing collective point — the point of Moshe clothed within each one — is a great mystery that in truth cannot be grasped. Therefore, on the contrary: whoever has fallen so much in his own mind, he certainly needs all the more to give thanks and bless for his portion, that he is of the seed of Yisrael and "did not make me a gentile," and that such a holy point is clothed within him — which is the very essence of the difference between the holiness of Yisrael and the nations. Through this point all can rise from literal apostasy to will, provided they do not despair of themselves. The primary means of truly meriting all this is through drawing close to the Tzaddikim who are of the aspect of Moshe — for they arouse and illuminate this point within us, thereby sweetening all judgments and elevating us from apostasy to will. (Hilchos Birchos HaShachar, Halacha 5, oisios 7, 8) Segment 12 HE: הַמְקֹרָבִים לַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת זָקֵן דִּקְדֻשָּׁה, הֵם נִזְהָרִים לִבְלִי לִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, לִידֵי זִקְנָה לְעוֹלָם, וְאֵיךְ שֶׁהוּא, אֵיךְ שֶׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם הֵם מַאֲמִינִים שֶׁכָּל יוֹם וָיוֹם הוּא עִנְיָן חָדָשׁ לְגַמְרֵי, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וּבְוַדַּאי לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּהּ טוֹב, רַק שֶׁיֶּשׁ לוֹ גָּדֵר מִלְּבַר. וּמַאֲמִינִים בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל שֶׁאֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם, עַד שֶׁמַּמְשִׁיכִין חֲסָדִים חֲדָשִׁים לָעוֹלָם בְּכָל יוֹם, וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְהוֹסִיף בְּכָל יוֹם אוֹר קְדֻשָּׁה וָדַעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן בְּכָל יוֹם יוֹתֵר וְיוֹתֵר (הלכות ברכות השחר, הלכה ה, אות פג). EN: יב. [12] The matter of why one must strengthen himself greatly in holy desires and kisufin (yearnings) — see "Ratzon v'Kisufin," ois 3. Segment 13 HE: עַיֵּן "יִרְאָה וַעֲבוֹדָה", אוֹת יג, הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. EN: יג. [13] Those close to the true Tzaddik — who is the aspect of the holy "elder of holiness" ( zoken di'kedushah ) — are careful never to fall into the "old age of the Sitra Achra." However things pass over a person day by day, they believe that every single day is an entirely new matter, for Hashem constantly renews the work of Creation, and certainly "There is no day that does not have its good" — only it has an outer boundary. They believe in His great kindness which is never interrupted, such that they draw new kindnesses into the world each day — and through this they merit each day to add light, holiness, and Da'as, through which the revelation of will shines each day more and more. (Hilchos Birchos HaShachar, Halacha 5, ois 83) Segment 14 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ וְלָצֵאת מִזֻּהֲמָתוֹ וּלְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, וְכַוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, צָרִיךְ לֵידַע שֶׁבְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו כַּמָּה וְכַמָּה מַשְׁבְּרִים וְגַלֵּי הַיָּם וּבְחִינוֹת וְנִסְיוֹנוֹת וְצֵרוּפִים. וְאִם לֹא יַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְאַחֲרִית טוֹב לָנֶצַח. וּלְכָל זֶה מְקַבְּלִין כֹּחַ רַק מֵהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁהוּא עוֹשֶׂה כַּמָּה תַּחְבּוּלוֹת בְּחָכְמָה נִפְלָאָה כְּדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְקַיֵּם אֶת כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַחֲפֵצִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַצַּדִּיק מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לִפְעָמִים מֵהַשָּׂגָתוֹ וּמִדְּבֵקוּתוֹ, בִּכְדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת כָּל הָאֲנָשִׁים הַפְּשׁוּטִים הַבְּטֵלִים מִן הַתּוֹרָה, וְכֵן אֶת הַלּוֹמְדִים בְּשָׁעָה שֶׁצְּרִיכִין לְבַטֵּל אֶת עַצְמָם לִפְעָמִים. כִּי הָעֲבוֹדָה צְרִיכָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, עָיֵל וְנָפֵק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁצְּרִיכִין לַעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד. וְזֶה בְּחִינַת הַהַפְסָקוֹת שֶׁבֵּין פָּרָשָׁה לְפָרָשָׁה שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבִּטּוּל שֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ הַצַּדִּיק בְּכָל פַּעַם וּמַפְסִיק עַצְמוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ בִּכְדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת כָּל בְּחִינוֹת הַבְּטֵלִים הַנַּ"ל. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מֶה הָיוּ הַפְסָקוֹת מְשַׁמְּשׁוֹת? לִתֵּן רֶוַח לְמשֶׁה וְכוּ', קַל־וָחֹמֶר לְהֶדְיוֹט הַלָּמֵד מִן הַהֶדְיוֹט וְכוּ'; כִּי עִקַּר כֹּחַ הַהֶדְיוֹטוֹת לְחַזֵּק עַצְמָן בְּעֵת בִּטּוּלָם וִירִידָתָן הוּא רַק עַל־יְדֵי הַפְסָקוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּחַזְּקִין אֶת עַצְמָן בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עֲלֵיהֶם, עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין בְּחִינַת 'עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע', שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁל הָאָדָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתִקּוּן הַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִתְתַּקְּנִין כָּל הַשְּׁלשָׁה מֹחִין, וְזוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם הַזֶּה וְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד (הל' קריאת התורה, אותיות ל לח). EN: יד. [14] See "Yir'ah va'Avodah," ois 13 — great strengthening in the service of Hashem. Segment 15 HE: כְּמוֹ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנִּיחַ כָּל הָעֶלְיוֹנִים וּמַלְאָכִים וּשְׂרָפִים וְכוּ' וְרוֹצֶה דַּיְקָא בַּעֲבוֹדַת בְּנֵי־אָדָם הַגַּשְׁמִיִּים, כַּךְ כָּל מַה שֶּׁהַמַּדְרֵגָה נְמוּכָה וּפְחוּתָה בְּיוֹתֵר - כְּשֶׁמִּתְעוֹרְרִים מִשָּׁם בְּאֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת כָּל־ שֶׁהוּא, נַעֲשֶׂה מִזֶּה שַׁעֲשׁוּעִים נִפְלָאִים לְמַעְלָה, בִּבְחִינַת "כַּד אָתֵי יִתְרוֹ וְכוּ', כְּדֵין אִסְתַּלַּק וְאִתְיַקַּר שְׁמָא דְּקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְכוּ'". וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל מַעֲלֶה נְפָשׁוֹת הַפְּגוּמוֹת מְאֹד, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נַעֲשֶׂה יִחוּד נִפְלָא. וְזֶה סוֹד נְשִׁיכַת הַנָּחָשׁ לְאַיָלְתָא, הַמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ בְּסוֹד קְרִיעַת יַם־סוּף. וְעִקַּר הַיִּחוּד נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק הֶאָרָה עַל הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל מִבְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתוּב שָׁם: "מַה תִּצְעַק אֵלָי? בְּעַתִּיקָא תָּלְיָא מִלְּתָא", כִּי מֵחֲמַת שֶׁהֵם חוֹלֵי הַנֶּפֶשׁ וּפְגוּמִים בְּיוֹתֵר עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהוֹשִׁיעָם, כִּי אִם הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר, שֶׁיָּכוֹל לְהָאִיר בָּהֶם מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, שֶׁהוּא אוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא (הל' נטילת ידים לסעודה, הלכה ו, אות מ). EN: טו. [15] Every Jew who wishes to have pity upon his soul, to emerge from his defilement, and to draw close to the true Tzaddikim — and whose true intention is to return to Hashem, blessed be He — must know that he will certainly have to pass through many breakers and waves of the sea, trials and refinements. If he does not abandon his place through all that passes over him, he will certainly merit a good end forever. For all this strength one receives only from the true Tzaddik, the aspect of Moshe, who devises many strategies with wondrous wisdom in order to give life and sustain all souls who desire to draw close to Hashem. This is the aspect of the Tzaddik sometimes nullifying himself from his own attainment and deveikus (cleaving) in order to give life and strengthen the simple people who are idle from Torah, and similarly the scholars in times when they need to nullify themselves. For service must be in the aspect of ratzo vashov , avel v'nafek — advance and retreat — which is the aspect of all the ascents and descents that must pass over each person. And this is the aspect of the breaks between one parasha and another in the Torah — the breaks in which the Tzaddik each time nullifies himself and pauses from his service in order to give life and strengthen those who are in a state of nullification. As our Sages of blessed memory taught: "What were the breaks for? To give Moshe rest..." — all the more so for ordinary people. For the primary strength of ordinary people to strengthen themselves in their times of nullification and descent comes only through these breaks, through which they clarify the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil, whence come all of a person's trials — and thereby they merit rectification of the Da'as and renewal of all three intellects, and merit to believe in the renewal of this world and the renewal of the World to Come. (Hilchos Keri'as HaTorah, oisios 30, 38) Segment 16 HE: הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הֵם רְחָבִים מְאֹד בְּלִי קֵץ וְתַכְלִית (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְכָל תִּכְלָה רָאִיתִי קֵץ, רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד") וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם. וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת וְהַהִתְחַזְּקוּת, עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִים שֶׁאֵין יוֹדְעִים כְּלָל, כִּי עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים בְּהַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁמֵּאִיר לָנוּ הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁ'מְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ' וְכוּ'. אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁבָּאִין עָלָיו קֻשְׁיוֹת, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁקָּשֶׁה לוֹ עַל עַצְמוֹ עַל שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא פָּגוּם וּמְגֻשָּׁם כָּל־כָּךְ וְרָחוֹק כָּל־כָּךְ מִקְּדֻשַּׁת הַתּוֹרָה, אֲזַי תֵּכֶף צָרִיךְ לִבְרֹחַ מִכָּל אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת, כִּי אִם יִרְצֶה לְתָרֵץ הַקֻּשְׁיוֹת, אֲזַי יִכָּנֵס בְּקֻשְׁיוֹת וּנְפִילוֹת עֲמֻקּוֹת עוֹד יוֹתֵר, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִשְׁתֹּק בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ וּלְקַיֵּם 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה'; רַק לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל עֹז לַחְטֹף אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל, תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וּבִפְרָט תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְשִׂיחָה לִפְנֵי קוֹנוֹ, וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל כָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו. כִּי צְרִיכִין לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין יוֹדְעִין כְּלָל, רַק לְקַיֵּם כְּמוֹ שֶׁצִּוּוּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל קעט לִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, רַק לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְצַפּוֹת בְּכָל עֵת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר, כַּמְבֹאָר מִזֶּה עוֹד הַרְבֵּה בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות ס). EN: טז. [16] Just as Hashem leaves all the upper realms, angels, and seraphim , etc., and desires specifically the service of physical human beings — so too, the lower and more lowly a level, when one awakens from it with even the smallest awakening, it creates wondrous delight above. And therefore: when the great Tzaddik elevates extremely damaged souls — through this specifically a wondrous union ( yichud ) is made. For the Tzaddik shines a radiance upon those souls from the aspect of Atik — the Ancient of Days — which is why it is said: "What do You cry out to Me? The matter depends upon the Ancient One." For because these souls are sick of spirit and greatly damaged, only the greatest Tzaddik, who can illuminate in them from a very high aspect, can save them — from the Torah of Atika . (Hilchos Netilas Yadayim l'Se'udah, Halacha 6, ois 40) Segment 17 HE: לִפְעָמִים נִדְמֶה לְהָאָדָם הַשּׁוֹמֵעַ אוֹ מְעַיֵּן בִּסְפָרִים וְרוֹאֶה הַהִתְחַזְּקוּת שֶׁחִזְּקוּ אוֹתָנוּ הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים וְתַלְמִידֵיהֶם הַבָּאִים אַחֲרֵיהֶם, וְהוֹדִיעוּ לָנוּ שֶׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ אִם נָפַל כְּמוֹ שֶׁנָּפַל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם אִתּוֹ וְעִמּוֹ וְאֶצְלוֹ וְסָמוּךְ לוֹ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְגַם מִשָּׁם מְצַפֶּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִתְשׁוּבָתוֹ בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה שֶׁהוּא - אַךְ מֵחֲמַת חֲלִישׁוּת הַדַּעַת שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִמַּעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם טוֹבִים, כִּי יָדַע אֱנָשׁ בְּנַפְשֵׁהּ, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא גָרוּעַ מִן הַכֹּל וְלֹא עָלָיו נֶאֱמְרוּ דְּבָרִים הַלָּלוּ; הֲגַם כִּי הַצַּדִּיקִים בֵּאֲרוּ בְּפֵרוּשׁ, שֶׁהֵם מְדַבְּרִים אֲפִלּוּ עִם הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִדְמֶה כְּאִלּוּ הֵם רוֹצִים רַק לְפַתּוֹת אוֹתוֹ וְלַהֲסִיתוֹ וְלִכְנֹס עִמּוֹ בְּדֶרֶךְ פֶּשֶׁר בְּעָלְמָא, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִפֹּל עוֹד יוֹתֵר וְיִהְיֶה עוֹד גָּרוּעַ בְּיוֹתֵר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; אֲבָל הָאֱמֶת הוּא יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ פְּחִיתוּתוֹ וְשִׁפְלוּתוֹ וְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רָחוֹק מִמֶּנּוּ מְאֹד וּכְבָר אָבְדָה תִּקְוָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, וְכַיּוֹצֵא בַּחֲלִישׁוּת וּנְפִילוֹת כָּאֵלּוּ, שֶׁרוֹצֶה הַבַּעַל־ דָּבָר לַהֲסִיתוֹ וּלְהַדִּיחוֹ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת. אֲבָל אוֹתָם שֶׁזָּכוּ לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ הָאוֹחֲזִין עַצְמָן בְּהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, הֵם מַאֲמִינִים בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כִּי כָּל דִּבְרֵי הַצַּדִּיק וְהִתְחַזְּקוּתוֹ אֵינָם בְּדֶרֶךְ פֶּשֶׁר וּפִתּוּי וַהֲסָתָה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק כָּךְ הוּא הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי בְּגֹדֶל הַשָּׂגָתָם הָעֲצוּמָה הִשִּׂיגוּ הָאֱמֶת, כִּי רַבִּים רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ עַד אֵין חֵקֶר, וְחוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבִלְתִּי יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, אֲפִלּוּ מִי שֶׁכְּבָר נִדַּח לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל הַדִּבּוּרִים שֶׁהַצַּדִּיקִים מְחַזְּקִים אוֹתָנוּ וּמְנַחֲמִים אוֹתָנוּ וּמְעוֹרְרִים וּמְקִיצִים אוֹתָנוּ לֵידַע כִּי עֲדַיִן ה' אִתָּנוּ וּבִמְקוֹמֵנוּ מַמָּשׁ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, לֹא מִלִּבָּם הוֹצִיאוּ דְּבָרִים אֵלֶּה, רַק הֵם דִּבְרֵי ה' מַמָּשׁ, וְהוּא יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ הוֹדִיעַ לָנוּ הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים הַלָּלוּ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים וְתַלְמִידֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּשְׁאֲרוּ אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, לֵידַע כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וְלֹא יַעֲזֹב אוֹתָנוּ לְעוֹלָם, עַד יְכוֹנֵן וְעַד יָשִׂים אֶת יְרוּשָׁלַיִם תְּהִלָּה בָּאָרֶץ. וְלֶעָתִיד לָבוֹא יִזְכּוּ לִרְאוֹת זֹאת בְּעֵינֵיהֶם מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "וְנִגְלָה כְּבוֹד ה' וְרָאוּ וְכוּ' כִּי פִּי ה' דִּבֵּר" (שם אות פב מובן). EN: יז. [17] The Torah and the commandments are very broad — without end or limit ( "I have seen an end to all perfection; Your commandment is exceedingly broad" ) — and it is impossible to fully comprehend them. Through this comes the primary strengthening: through knowing that one knows nothing at all. For the primary strengthening is through believing in the holy Da'as that the true Tzaddik illuminates in us, that "the whole earth is filled with His glory," etc. But immediately when difficulties come upon him — even when he struggles over himself, that despite everything he is so damaged and coarse and so very far from the Torah's holiness — at that moment he must immediately flee from all those difficulties, for if he tries to resolve them, he will sink into yet deeper difficulties and falls. Therefore he must be silent in his mind and observe "the fence of wisdom is silence." He must only force himself with all strength to seize some good points — whatever Torah and commandments he can — and especially prayer, supplication, and conversation before his Maker, and not look at all that passes over him. For one must be a great akshan (stubborn one) in the service of Hashem. In truth one knows nothing — only to fulfill what our Sages of blessed memory commanded: never to despair in any way, for there is no despair in the world at all. Only yearn and long and await at every moment for Hashem's salvation, for His greatness is unfathomable. (Ibid., ois 60) Segment 18 HE: צָרִיךְ כָּל אָדָם לֵידַע, כְּשֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְרוֹאֶה שֶׁהַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים מִתְפַּשְּׁטִים כְּנֶגְדּוֹ מְאֹד מְאֹד; וּבִפְרָט כְּשֶׁכְּבָר הִתְחִיל מְעַט, וְרוֹאֶה שֶׁבְּכָל פַּעַם מִשְׁתַּטְּחִים כְּנֶגְדּוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר; וְלִפְעָמִים רוֹאֶה, שֶׁאַחַר כַּמָּה שָׁנִים שֶׁנִּדְמָה לוֹ שֶׁכְּבָר הִתְחִיל לְהִטָּהֵר קְצָת, חָזַר וְנָפַל וְהִתְגַּבְּרוּ עָלָיו הַתַּאֲווֹת וְהִרְהוּרִים בְּהִשְׁתַּטְּחוּת עָצוּם מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן - צָרִיךְ שֶׁיֵּדַע שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁעֲדַיִן לֹא נִזְדַּכֵּךְ מֵהֶם, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַהִתְגַּבְּרוּת, וּמֵחֲמַת גֹּדֶל הַיְגִיעוֹת שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה לְהַפְשִׁיט מֵעַצְמוֹ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים בִּשְׁלֵמוּת, וְלָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לַעֲמֹד בָּזֶה, מִזֶּה בָּא כָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁכְּבָר הִתְחִיל קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְהִתְחִיל לְטַהֵר עַצְמוֹ מְעַט, וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר עָלָה קְצָת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּבְכָל פַּעַם נִזְדַּכֵּךְ בְּיוֹתֵר, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁאַחַר־כָּךְ יַחֲזֹר וְיִתְפַּשֵּׁט עָלָיו כָּל הַתַּאֲווֹת וְהִרְהוּרִים בְּהִתְפַּשְּׁטוּת יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁעֲדַיִן לֹא הִפְשִׁיט אוֹתָם מֵעַצְמוֹ לְגַמְרֵי, אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר הִתְחִיל לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ קְצָת. וְדָבָר זֶה יְכוֹלִין לִלְמֹד וּלְהָבִין הֵיטֵב מִמַּה שֶּׁרוֹאִין בְּחוּשׁ מֵעִנְיַן בֵּרוּר הַלֶּחֶם, שֶׁהוּא חִיּוּת הָאָדָם, שֶׁצְּרִיכִין לְבָרְרוֹ בְּבֵרוּר אַחַר בֵּרוּר, וּצְרִיכִין לַחֲרשׁ וְלִזְרֹעַ וְלִקְצֹר, וְאַחַר־כָּךְ לְנַקּוֹת הַתְּבוּאָה מִמּוֹץ וָתֶבֶן, וְאַחַר־כָּךְ לְטָחְנָהּ וּלְנַקּוֹת הַקֶּמַח מִסֻּבִּין וּמֻרְסָן. וְכָל אֵלּוּ הַפְּסֹלֶת הַנֶּאֱחָזִין בְּהַתְּבוּאָה, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁנִּתְאַחְזוּ בְּהַמַּאֲכָלִים מֵעֵת שֶׁנִּפְגְּמָה הָאֲכִילָה עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ הַדָּעַת. נִמְצָא, שֶׁכָּל אֵלּוּ הַבֵּרוּרִים הֵם לְנַקּוֹת הַתְּבוּאָה מֵאֲחִיזַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין זֶה תַּכְלִית הַבֵּרוּר עֲדַיִן, כִּי עִקַּר הַבֵּרוּר הוּא בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, וְאָז עִקַּר הַיְגִיעָה לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה וּלְבָרֵךְ עָלֶיהָ בְּכַוָּנָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עוֹלֶה הַטּוֹב הַזַּךְ שֶׁבְּהַלֶּחֶם וּמְחַיֶּה אֶת הָאָדָם, שֶׁיּוּכַל לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִכָּלֵל עַל־יְדֵי־זֶה בְּאֵין־ סוֹף, בְּחַי הַחַיִּים יִתְבָּרַךְ, וְאָז נִדְחֶה הַפְּסֹלֶת וְנַעֲשֶׂה קִיא צוֹאָה מַמָּשׁ. נִמְצָא, שֶׁכָּל אֵלּוּ הַבֵּרוּרִים שֶׁנִּתְבָּרֵר הַלֶּחֶם עַד הֵנָּה מֵהַפְּסֹלֶת הַנֶּאֱחָז בּוֹ אֵינָם נֶחְשָׁבִים כְּלָל נֶגֶד הַבֵּרוּר הָאַחֲרוֹן שֶׁבִּשְׁעַת הָאֲכִילָה עַצְמָהּ, שֶׁאָז עִקַּר הַבֵּרוּר מִבְּגָדִים הַצּוֹאִים מַמָּשׁ. וְזֶה מַמָּשׁ עִנְיַן כָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם; שֶׁיֵּשׁ שֶׁכְּבָר הִתְחִיל לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ עַצְמוֹ, וְהַבֵּרוּר הוּא בִּבְחִינַת בֵּרוּר הַחִטָּה מִמּוֹץ וָתֶבֶן; וְאַף שֶׁגַּם זֶה טוֹב מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין עֲדַיִן הַבֵּרוּר מִבְּחִינַת סֻבִּין וּמֻרְסָן וְעוֹד שְׁאָר תִּקּוּנִים, עַד שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת לֶחֶם וּמַאֲכַל־ אָדָם בִּשְׁלֵמוּת. אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁכְּבָר זָכָה לְכָל זֶה, עֲדַיִן צָרִיךְ לִזְכּוֹת לִגְמֹר הַבֵּרוּר בִּשְׁלֵמוּת, דְּהַיְנוּ לִבְחִינַת גְּמַר הַבֵּרוּר, שֶׁנַּעֲשֶׂה בִּשְׁעַת אֲכִילָה עַצְמָהּ כַּנַּ"ל. וּמִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְחַזֵּק וְלִסְבֹּל הַיְגִיעוֹת שֶׁצְּרִיכִין אָז כְּשֶׁסָּמוּךְ לְתַכְלִית הַבֵּרוּר, אֲזַי יְכוֹלִין לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו מְנִיעוֹת וּמָסַכִּים וּבִלְבּוּלִים הַרְבֵּה יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה, מֵחֲמַת שֶׁעַכְשָׁו נִתְעוֹרְרִין הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים מַמָּשׁ שֶׁצְּרִיכִין לִדְחוֹתָם בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה דַּיְקָא, שֶׁהוּא שְׁעַת גְּמַר הַבֵּרוּר. וְזֶה בִּפְרָטִיּוּת וּבִכְלָלִיּוּת, כִּי עַל כָּל אָדָם צָרִיךְ לַעֲבֹר כָּל זֶה, שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְיַגֵּעַ לְבָרֵר אֶת עַצְמוֹ בְּבֵרוּר אַחַר בֵּרוּר, וְהַבֵּרוּר הָאַחֲרוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילָה, קָשֶׁה לִפְעָמִים מִכֻּלָּם, כִּי אָז צְרִיכִין לְבָרֵר הַטּוֹב וְלִדְחוֹת הָרַע קִיא צוֹאָה, שֶׁהֵם כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, לְגַמְרֵי אֶל הַחוּץ. וְכֵן בִּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָם, שֶׁעִקַּר עֹצֶם הַיְגִיעוֹת שֶׁיֵּשׁ עַכְשָׁו לְמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְכָל עֹצֶם מְרִירַת הַגָּלוּת שֶׁמִּתְגַּבֵּר עַכְשָׁו בְּעִקְּבָא דִמְשִׁיחָא, הוּא מֵחֲמַת שֶׁעַכְשָׁו צְרִיכִין לְבָרֵר תַּכְלִית הַבֵּרוּר בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁתִּהְיֶה גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָּלוּת. וְהַבֵּרוּר הַזֶּה הוּא בְּחִינַת הַבֵּרוּר שֶׁבִּשְׁעַת הָאֲכִילָה עַצְמָהּ, שֶׁאָז עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים כַּנַּ"ל. עַל־כֵּן צְרִיכִין עַכְשָׁו מְרִירוּת וִיגִיעוֹת הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בִּפְרָט לְזַכֵּךְ וּלְנַקּוֹת אֶת עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת וְהִרְהוּרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת קִיא צוֹאָה מַמָּשׁ. וְצָרִיךְ עַתָּה לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בְּכָל מִינֵי הִתְחַזְּקוּת לִבְלִי לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מִזֶּה כְּלָל, רַק לְהִשְׁתַּדֵּל לְגָרְשָׁם מֵעַתָּה עַל־פִּי הַדְּרָכִים וְהָעֵצוֹת שֶׁגִּלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, כִּי כְּבָר הִקְדִּים הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רְפוּאָה לְמַכָּה עַל־יְדֵי הַסְּפָרִים וְהָעֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְגַּלּוּ בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין אֲנַחְנוּ לְהִתְחַזֵּק וּלְהַחֲיוֹת עַצְמֵנוּ גַּם עַתָּה, וְלִשָּׁאֵר עַל עָמְדֵנוּ לְהַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמֵנוּ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְהִטָּהֵר לְגַמְרֵי מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הַנַּ"ל. כִּי הַטָּהֳרָה מִכָּל זֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כִּנְחָלִים נִטָּיוּ" - מַה נְּחָלִים מַעֲלִין אֶת הָאָדָם מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, אַף דִּבְרֵי־תוֹרָה כֵּן (הל' בציעת הפת, הלכה ה, אותיות ה ו ז). EN: יח. [18] Sometimes a person who hears or studies in books and sees the strengthening with which the true Tzaddikim and their disciples have strengthened us — telling us there is no despair in the world, that even if one fell as he fell, mercy be upon us, Hashem is still with him, at him, and near him, for the whole earth is full of His glory, and even from there Hashem awaits his repentance at whatever level he is — yet due to the weakness of mind that comes from his bad deeds, since a person knows himself, it seems to him that he is the worst of all, and those words were not said about him. Even though the Tzaddikim explicitly explained that they are speaking even to the worst of the worst — still it seems to him as though they only wish to entice him and bring him to a mere compromise, so he should not fall even further, mercy be upon us. But in truth he knows in himself his lowliness and smallness, and that Hashem is very far from him and his hope is already lost, G-d forbid — such confusions and falls as the Ba'al Davar wishes to induce to lead him away from the true path. But those who have merited to be included within the holy gathering that holds itself to the true Tzaddik — they believe truly and with complete faith that all the words of the Tzaddik and his strengthening are not a compromise or enticement, G-d forbid, but rather this is the absolute truth — for in the enormity of their attainment they grasped the truth, that His compassion and kindness are without fathom, and He devises ways so that none shall be cast away from Him, even one who has already been utterly banished, G-d forbid. And all the words with which the Tzaddikim strengthen us and comfort us and awaken us to know that Hashem is still with us and in our very place — they did not speak these from their own hearts, but these are literally the words of Hashem, and He Himself made known to us these holy words through the Tzaddikim and their holy disciples who remain after their passing — to let us know that Hashem is still with us in every generation and will never forsake us, until He establishes and makes Yerushalayim a praise in the earth. (Ibid., ois 82) Segment 19 HE: רַבִּים נִכְשְׁלוּ וְנָפְלוּ כְּשֶׁהִגִּיעוּ סָמוּךְ לִגְמַר שְׁלֵמוּתָם. כִּי יֵשׁ שֶׁכְּבָר הָיוּ אֵצֶל פֶּתַח הַקְּדֻשָּׁה, וּבְקַל הָיוּ יְכוֹלִין כְּבָר לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת, אַךְ חָזְרוּ מִשָּׁם מֵחֲמַת שֶׁאָז הִתְפַּשְּׁטוּ עֲלֵיהֶם הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּדְמָה לָהֶם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד נֶגְדָּם, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן וְהָעֵצָה לָזֶה הוּא עֵסֶק הַתּוֹרָה, וְצָרִיךְ הָאָדָם לִהְיוֹת חָזָק מְאֹד בָּזֶה לִבְלִי לְהִתְרַשֵּׁל מִדִּבְרֵי־תוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, בְּכָל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו, וְאָז בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כִּי כָּל הַתִּקּוּנִים וְהַבֵּרוּרִים דִּקְדֻשָּׁה, מֵהַהַתְחָלָה עַד הַסּוֹף, הַכֹּל רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה (שם אות לח). EN: יט. [19] Every person must know: when he wishes to draw close to Hashem and sees that the obstacles and veils spread themselves against him more and more — and particularly when he has already begun a little and sees that each time they spread against him yet more — and sometimes he sees that after several years when it seemed to him he had already begun to purify himself somewhat, he fell back and his desires and thoughts attacked him with enormous force, mercy be upon us — he must know that all of this comes from the "soiled garments" he has not yet been purified of, from which come all the obstacles and attacks. And due to the enormity of the labor needed to fully strip these soiled garments from himself, and not everyone merits to stand in this — all that befalls a person comes from this. Even one who has already begun somewhat in the service of Hashem and begun to purify himself a little, and has already begun to rise from level to level and became more and more refined — even so, it is possible that afterward all the desires and thoughts will come back and spread over him even more powerfully than at the beginning. All of this is due to the soiled garments he has not yet completely stripped from himself, even though he began to purify himself a little. One can learn and understand this well from what we see with the refinement of bread — the sustenance of life — which requires refinement after refinement: one must plow, sow, harvest, then clean the grain from chaff and straw, then grind it and clean the flour from bran and husks. All these impurities attached to the grain all come from the soiled garments that attached themselves to foods since the eating was damaged through eating from the Tree of Knowledge. So all these refinements are to clean the grain from the grip of the soiled garments — and even so this is not yet the ultimate refinement, for the primary refinement is at the time of eating itself, and then is the primary labor — to eat in holiness and to bless over it with concentration, so that through this the pure good within the bread rises and gives life to the person, enabling him to give thanks and praise Hashem and be included through this in the Infinite One. Then the waste is cast out and becomes vomit and excrement literally. The same is true for every person: and one who does not merit to strengthen himself and endure the labors needed at that time when approaching the final refinement — obstacles and confusions can come over him far more than at the beginning, because now the very soiled garments arise that need to be expelled at the time of eating — the moment of the ultimate refinement. This applies individually and collectively: the enormous bitterness of the exile that intensifies now in the footsteps of Mashiach comes from the fact that we now need to complete the ultimate refinement, so there may be a complete redemption after which there is no exile. Therefore one must now strengthen himself greatly in every kind of strengthening, not to fall in mind from this at all, only to strive to expel them from now onward through the ways and counsels that the true Tzaddikim revealed, for Hashem has already preceded the cure to the wound through the holy books and counsels revealed in our generations — through which we can still strengthen and revive ourselves, and remain in our standing to draw ourselves toward Hashem at every moment, until we merit to be fully purified of those soiled garments. For the purification from all this is only through the Torah: "As streams that were planted — just as streams elevate a person from impurity to purity, so words of Torah do the same." (Hilchos Betzias HaPas, Halacha 5, oisios 5, 6, 7) Segment 20 HE: אִי־אֶפְשָׁר לִהְיוֹת אִישׁ יִשְׂרְאֵלִי בֶּאֱמֶת וְלַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, כִּי אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת וְעַקְשָׁנוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, כִּי הַרְבֵּה הַרְפַּתְקָאוֹת וַעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת צְרִיכִין לַעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד בְּלִי שִׁעוּר; וְאִם לֹא יִהְיֶה עַקְשָׁן גָּדוֹל לִבְלִי לְהַנִּיחַ עַל־יְדֵי זֶה מְעַט עֲבוֹדָתוֹ שֶׁהִתְחִיל, אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לוֹ שֶׁיִּשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ. בִּפְרָט כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת דָּבָר גָּדוֹל, כְּגוֹן לִנְסֹעַ וְלָבוֹא לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְהוּא עִקַּר נִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְנַצֵּחַ מִלְחָמָה זֹאת כִּי אִם עַל־יְדֵי עַקְשָׁנוּת גָּדוֹל מְאֹד. וְזֶה עִקַּר הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל, הָעִקָּר הוּא בְּהָעַזּוּת וְהָעַקְשָׁנוּת שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁמַּפִּילִין אוֹתוֹ בְּכָל פַּעַם, וְהוּא מִתְחַזֵּק בְּכָל עֵת בְּעַקְשָׁנוּת גָּדוֹל וְאֵינוֹ מַנִּיחַ לְהַפִּיל אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן; וְעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא כְּלַל הַהִתְפָּאֲרוּת, הוּא רַק עַל־יְדֵי זֶה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִפְּנֵי מָה נִתְּנָה הַתּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל? מִפְּנֵי שֶׁהֵן עַזִּין, וּבָזֶה תָּלוּי כָּל עֲבוֹדַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף (הל' ברהמ"ז ה"ד אות יב). EN: כ. [20] Many stumbled and fell when they came close to completing their perfection. For there were those who had already been at the threshold of holiness and could easily have entered into complete holiness — but they turned back from there because the obstacles and confusions then spread over them so powerfully that it seemed to them impossible to stand against them. All of this came from the aforementioned reason. The primary rectification and counsel for this is engagement in Torah, and a person must be very strong in this, never to slacken from words of Torah, G-d forbid, no matter what passes over him — and then in all that passes over him he will be able to overcome through the Torah, for all rectifications and refinements of holiness, from beginning to end, come only through the Torah. (Ibid., ois 38) Segment 21 HE: צְרִיכִין לֵידַע, שֶׁכְּשֵׁם שֶׁאֵין עֲלִיָּה לְעוֹלָם, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁזָּכָה לְתַכְלִית מַדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה בְּהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינוֹ מִסְתַּפֵּק בָּזֶה וּמְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ לְהַשִּׂיג עוֹד יוֹתֵר - כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ אֵין יְרִידָה לְעוֹלָם, הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה תַּחְתּוֹנָה מְאֹד, שֶׁאֵין לְמַטָּה מִמֶּנּוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לַחְתֹּר וּלְבַקֵּשׁ עֲדַיִן, אוּלַי יֵשׁ תִּקְוָה. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ כְּלָל לְעוֹלָם, כִּי רַבִּים רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ עַד אֵין חֵקֶר. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּתַכְלִית תַּכְלִית בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, עַל־כֵּן הוּא יָכוֹל לְהָאִיר הִתְחַזְּקוּת אֲמִתִּי בְּתַכְלִית תַּכְלִית נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה; כִּי כָּל מַה שֶּׁמַּשִּׂיג יוֹתֵר גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא גְּדֻלַּת רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא יָכוֹל לְהָאִיר הָאֱמֶת גַּם בְּתַכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה לְעוֹרְרָם גַּם־כֵּן, שֶׁעֲדַיִן יֵשׁ לָהֶם תִּקְוָה. אֲבָל צְרִיכִין לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְזֶה הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, כִּי עִקַּר הִתְחַבְּרוּת זֶה הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, עִם הַתַּלְמִיד שֶׁרוֹצֶה לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים שֶׁסּוֹבְלִין בִּשְׁבִיל הַהִתְקָרְבוּת אֵלָיו, כִּי זֶה עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ וְתִקּוּנוֹ, וְאַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁבָּאִין עָלָיו בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים עַל שֶׁהוּא אוֹחֵז עַצְמוֹ בְּהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, מִזֶּה בְּעַצְמוֹ רָאוּי לוֹ לְהָבִין שֶׁעֲדַיִן יֶשׁ לוֹ תִקְוָה גְדוֹלָה וְאַחֲרִית טוֹב, כִּי מֵאַחַר שֶׁזּוֹכֶה לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים בִּשְׁבִיל לֶאֱחֹז אֶת עַצְמוֹ בְּהַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ, כִּי הַצַּדִּיק בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה יְכוֹלָה לְתַקְּנוֹ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא (הל' ברכת הפירות הלכה ה, אות יח). EN: כא. [21] It is impossible to be a true Jew and serve Him, blessed be He, as is proper, except through great holy azus (boldness) and akshanus (stubbornness) — for innumerable adventures, ascents and descents must pass over each and every person. If one is not a great stubborn one who refuses to abandon even a little of the service he has begun on account of all this, it is impossible for him to remain in his standing. Particularly when one wants to do a great thing — such as traveling to and coming to Eretz Yisrael, which is the primary holiness of a Jewish man and the primary victory of the battle — certainly one cannot win this battle except through very great stubbornness. This is the primary glory in which Hashem glories in Yisrael — the very boldness and stubbornness of the Jewish man: that they cast him down each time, and he strengthens himself at every moment with great stubbornness and does not allow himself to fall in any way. The primary receiving of the Torah — which is the essence of this glory — comes only through this, as our Sages of blessed memory taught: "Why was the Torah given to Yisrael? Because they are bold" — and upon this depends the entire service of the Jewish man from beginning to end. (Hilchos Birchas HaMazon, Halacha 4, ois 12) Segment 22 HE: עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת וְהַבְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה שֶׁל תְּשׁוּבָה הַנַּ"ל, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, לְהַאֲמִין שֶׁה' אֶחָד, רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן, וּבְכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ, וְכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו וְעַל כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ - אוֹר וָחשֶׁךְ, לַיְלָה וָיוֹם, חֻרְבָּן וּבִנְיָן - יְקַשֵּׁר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בִּנְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, וְעַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה שֶׁלֹּא יְהֵא נֶאֱבָד שׁוּם יוֹם מִימֵי חַיָּיו, וּבְכָל יוֹם יִזְכֶּה לִמְצֹא הָאֲבֵדוֹת הַשַּׁיָּכִים לְשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ (שם אות טו). EN: כב. [22] One must know that just as there is no end to ascent — for His greatness is unfathomable, and therefore the true Tzaddik, even though he has merited the ultimate level in attaining His Divinity, blessed be He, is not content and seeks to attain yet more — so too literally there is no descent in the world. That is: even if it seems to him that he is at a very low level with none lower, even so he must still strive and seek — perhaps there is hope. For in truth there is no despair whatsoever forever, for His compassion and kindness are without fathom. But one cannot merit this except through the true Tzaddik, who is at the ultimate ultimate aspect of the highest point — and therefore he can illuminate true strengthening even at the ultimate ultimate lowest point. For the more he attains His greatness — which is the greatness of His compassion and kindness — through this he can illuminate truth even at the absolute lowest depth, to arouse them too that there is still hope for them. But one must endure humiliations and bloodshed much before one merits to draw close to this true Tzaddik. (Hilchos Birchas HaPeiros, Halacha 5, ois 18) Segment 23 HE: הַצַּדִּיקִים הֵם מֶרְכַּבְתּוֹ שֶׁל מָקוֹם. וְכֵן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּפִי תִּקּוּן תְּשׁוּבָתוֹ, כֵּן זוֹכֶה לְהַשְׁלִים בְּחִינַת הַמֶּרְכָּבָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים", רַק שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל מְאֹד בְּכֹל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו, כִּי קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לִבְחִינַת הַמֶּרְכָּבָה יֵשׁ בְּחִינַת רוּחַ סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְכוּ', שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַקְּלִפּוֹת וְסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַתַּאֲווֹת וְכוּ' וַחֲרָפוֹת וּבִזְיוֹנוֹת מֵהַחוֹלְקִים עָלָיו. וּכְשֶׁמִּתְחַזֵּק נֶגֶד כָּל זֶה בִּבְחִינַת הַבְּקִיאוֹת הַנַּ"ל, בְּחִינַת בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפֵק, אָז זוֹכֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְלִהְיוֹת נִכְלָל בִּכְלַל הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם מֶרְכַּבְתּוֹ שֶׁל מָקוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמֵעַ חֶרְפָּתוֹ וְשׁוֹתֵק, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה (עַיֵּן פְּנִים), עַל־כֵּן הַתְחָלַת קְדֻשַּׁת הַמֶּרְכָּבָה הוּא מִבְּחִינַת 'חַשְׁמַל', שֶׁהֵם אוֹתִיּוֹת "חַשׁ מַל", הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי הַשְּׁתִיקָה שֶׁשּׁוֹתֵק עַל חֶרְפָּתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַדָּם הַנַּ"ל, בִּבְחִינַת מִצְוַת מִילָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְהַשִּׂיג בְּחִינַת הַמֶּרְכָּבָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּהָאָדָם הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא (שם אות יח). EN: כג. [23] The primary strengthening and the expertise in the halacha of teshuvah described above is primarily through complete faith — to believe that Hashem is One, first and last, and His dominion is over all places. Whatever passes over him and over the entire world — light and darkness, night and day, destruction and building — he should connect it all to Hashem, blessed be He. This is the aspect of connecting the lower point to the higher point, and through this he will merit that no day from the days of his life is lost, and each day he will merit to find the lost things belonging to the root of his soul. (Ibid., ois 15) Segment 24 HE: מַה שֶּׁאָנוּ רוֹאִים כַּמָּה אֲנָשִׁים, שֶׁהֵם רְשָׁעִים גְּדוֹלִים כַּמָּה שָׁנִים, וְעוֹבְרִים עֲבֵרוֹת גְּדוֹלוֹת וַחֲמוּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאַחַר־כָּךְ נִתְעוֹרְרִים בִּתְשׁוּבָה וְנַעֲשִׂים בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה גְּמוּרִים, כַּמּוּבָא כַּמָּה מַעֲשִׂיּוֹת כָּאֵלֶּה בִּגְמָרָא וּמִדְרָשִׁים וּשְׁאָר סְפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, וּכְמַעֲשֶׂה דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן דּוֹרְדַיָּא, וְכַיּוֹצֵא בְּאֵלֶּה מַעֲשִׂיּוֹת הַרְבֵּה מְאֹד בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. וְלִכְאוֹרָה תָּמוּהַּ הַדָּבָר, הֲלוֹא עֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה, וְכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עֲבֵרָה יוֹתֵר הוּא נוֹפֵל בְּיַד הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר, וּמִנַּיִן בָּא שֶׁלְּבַסּוֹף יִתְגַּבֵּר נֶגֶד הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְיַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה? אַךְ הָעִנְיָן הוּא, כִּי בֶּאֱמֶת בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ נְשָׁמָה יְקָרָה שֶׁיֶּשׁ לָהּ כֹּחַ לַעֲמֹד נֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו, כִּי אִם לֹא הָיָה לוֹ כֹּחַ לַעֲמֹד נֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע, לֹא הָיָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נוֹתֵן לוֹ יֵצֶר הָרָע כָּזֶה, כִּי אֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בָּא בִּטְרוּנְיָא עִם בְּרִיּוֹתָיו, וְאֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן שׁוּם מְנִיעוֹת לְאָדָם מַה שֶּׁלֹּא יוּכַל לַעֲמֹד בָּהֶם; אַךְ עִקַּר כָּל הַחֲטָאִים וְכָל הַתַּאֲווֹת שֶׁהָאָדָם נִלְכָּד בָּהֶם, וְהָעִקָּר תַּאֲוַת נִאוּף, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁהוּא עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הָעִקָּר הוּא מֵחֲמַת שְׁטוּת, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ מִכֹּחוֹ, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל לְתַאֲוַת נִאוּף, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַחֲטָאִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּקְטָן מֹחוֹ וְנֶחֱלָשׁ דַּעְתּוֹ עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ מִכֹּחוֹ וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲמֹד כְּנֶגֶד תַּאֲוָה זֹאת, כִּי עִקַּר הַגְּבוּרָה הִיא בַּלֵּב, וּמִי שֶׁלִּבּוֹ חָזָק, יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר עַצְמוֹ נֶגֶד כָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ כַּמָּה צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁעָמְדוּ בְּנִסְיוֹנוֹת גְּדוֹלוֹת, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי חָכְמָתָם וְדַעְתָּם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַכֹּחַ שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (קהלת ז): "הַחָכְמָה תָּעֹז לֶחָכָם וְכוּ'". וְעַל־כֵּן "חָכְמָה" - אוֹתִיּוֹת "כֹּחַ מָה", כִּי הַמֹּחִין הֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי תַּאֲוַת נִאוּף; רַק שֶׁהָעִקָּר, שֶׁיַּאֲמִין בְּכֹחוֹ וְיֵדַע בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחַ שִׂכְלוֹ וּמֹחוֹ לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הַתַּאֲווֹת, אֲפִלּוּ נֶגֶד תַּאֲוַת נִאוּף, כִּי הַמֹּחַ וְהַשֵּׂכֶל הוּא הַנְּשָׁמָה, וְהַנְּשָׁמָה שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, אֲפִלּוּ שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, בְּוַדַּאי הִיא יְכוֹלָה לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הָעוֹלָם עִם כָּל הַתַּאֲווֹת, כִּי אֵין זֶה דֶּרֶךְ הָעֲנָוָה לְהַקְטִין כֹּחוֹ וְלוֹמַר שֶׁאֵין לוֹ נְשָׁמָה גָבוֹהַּ כְּמוֹ הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, כְּאִלּוּ אֵין בְּיָדוֹ כְּלָל לִהְיוֹת אִישׁ כָּשֵׁר וְצַדִּיק, כִּי עֲנָוָה כָּזוֹ אֲסוּרָה, וְהִיא עֲנָוָה פְּסוּלָה וְאֵין זֶה עֲנָוָה כְּלָל, רַק מֹחִין דְּקַטְנוּת שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְרַחֵק מִזֶּה מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפְלִין לְכָל הַתַּאֲווֹת וְהָעִקָּר לְתַאֲוַת נִאוּף כַּנַּ"ל; רַק אַדְּרַבָּא, צָרִיךְ כָּל אֶחָד לוֹמַר לְדַעְתּוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ נְשָׁמָה גָבוֹהַּ מְאֹד, כִּי הַנְּשָׁמָה שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן גָּבוֹהַּ וּקְדוֹשָׁה מְאֹד מְאֹד, וְצָרִיךְ לוֹמַר בְּדַעְתּוֹ שֶׁאֵין נָאֶה לוֹ לִהְיוֹת כָּרוּךְ אַחַר תַּאֲווֹת חַס וְשָׁלוֹם, מִכָּל־שֶׁכֵּן לַעֲבֹר אֵיזֶה עֲבֵרָה חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'", שֶׁצְּרִיכִין לְהַגְבִּיהַּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם וְלֵידַע כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּשָׁרְשׁוֹ רָחוֹק מֵעֲבֵרוֹת מְאֹד מְאֹד, וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הָעוֹלָם עִם כָּל הַתַּאֲווֹת, רַק הָעִקָּר שֶׁיִּזְכֶּה לָדַעַת מִכֹּחוֹ כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא אוֹרֶבֶת מְאֹד עַל הָאָדָם, וְכָל מַה שֶּׁהָאָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה יוֹתֵר, יוֹנֶקֶת מִמֶּנּוּ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא יוֹתֵר וּבוֹלַעַת אוֹתוֹ יוֹתֵר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן לִפְעָמִים הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בּוֹלַעַת אֶת הָאָדָם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמַּגַּעַת לְעֶצֶם פְּנִימִיּוּת קְדֻשַּׁת יַהֲדוּתוֹ, וְהִיא מִתְחַזֶּקֶת וּמִתְגַּבֶּרֶת לִבְלֹעַ גַּם נְקֻדָּה זֹאת גַּם־כֵּן וּמְבִיאָה אוֹתוֹ לִידֵי עֲבֵרָה גְדוֹלָה חַס וְשָׁלוֹם, כְּדֵי לִבְלֹעַ אוֹתוֹ לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁהִיא רוֹצָה לִבְלֹעַ אֶת עֶצֶם פְּנִימִיּוּת קְדֻשַּׁת יַהֲדוּתוֹ, אֲזַי זֹאת הַנְּקֻדָּה עוֹמֶדֶת לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּבֵיתשׂ הַבְּלִיעָה שֶׁלָּהּ, כִּי זֹאת הַנְּקֻדָּה שֶׁל פְּנִימִיּוּת קְדֻשָּׁתוֹ הִיא בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא לִבְלֹעַ אוֹתָהּ בְּשׁוּם אֹפֶן; וְלֹא דַי שֶׁאֵינָהּ יְכוֹלָה לִבְלֹעַ אוֹתָהּ, אַף גַּם זֹאת הַנְּקֻדָּה טוֹבָה עוֹמֶדֶת לְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא בְּבֵית־הַבְּלִיעָה שֶׁלָּהּ, עַד שֶׁהִיא מֻכְרַחַת לִתֵּן הֲקָאוֹת לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה מִזֹּאת הַנְּשָׁמָה. וּמִזֶּה בָּא מַה שֶּׁלִּפְעָמִים הָאָדָם נִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה אַחַר כַּמָּה עֲבֵרוֹת - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי לִפְעָמִים עֲבֵרָה מְבִיאָה אֶת הָאָדָם לִתְשׁוּבָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁנִּלְכַּד בְּאֵיזֶה עֲבֵרָה גְדוֹלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַרְמֵר לִבּוֹ וְנִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה בַּעַל־תְּשׁוּבָה גָמוּר, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַנְּקֻדָּה שֶׁלּוֹ, שֶׁהִיא בֶּאֱמֶת בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, וּכְשֶׁהִיא רוֹאָה שֶׁהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא רוֹצָה לִבְלֹעַ אוֹתָהּ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי מִתְגַּבֶּרֶת כְּנֶגְדָּהּ עַד שֶׁמֻּכְרַחַת לִתֵּן הֲקָאוֹת וּלְהַחֲזִיר כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה מִמֶּנּוּ. אַךְ בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם אָדָם יָכוֹל לִסְמֹךְ עַל זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי 'הָאוֹמֵר אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה', כִּי לִפְעָמִים מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁבּוֹלַעַת אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת לְגַמְרֵי, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ כַּמָּה וְכַמָּה רְשָׁעִים שֶׁלֹּא שָׁבוּ בִּתְשׁוּבָה גַּם לְבַסּוֹף, וְנִכְרְתוּ וְנֶאֶבְדוּ לְגַמְרֵי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי זֶה סִתְרֵי דַּרְכֵי הַבְּחִירָה שֶׁאֵין שׁוּם אָדָם יָכוֹל לַעֲמֹד עֲלֵיהֶם, וּבְוַדַּאי צְרִיכִין לִהְיוֹת בּוֹרֵחַ מִן הָעֲבֵרָה בְּתַכְלִית הַבְּרִיחָה. אַךְ אַחֲרֵי שֶׁכְּבָר עָבַר מַה שֶּׁעָבַר, חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר רָצָה לְהִתְגַּבֵּר אֲלָפִים פְּעָמִים לִהְיוֹת אִישׁ כָּשֵׁר וְלֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ וְנָפַל לְמַה שֶּׁנָּפַל; וַאֲפִלּוּ אִם נָפַל לַעֲבֵרוֹת גְּמוּרוֹת וַחֲמוּרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה כָּל עוֹד נִשְׁמָתוֹ בּוֹ. וְהָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיִשְׁתַּדֵּל בְּכָל עֹז לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק אֲמִתִּי, וְיִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּגַלֶּה לוֹ הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יָדוֹ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְאָז בְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה לְעוֹלָם יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי עִקַּר הַכֹּחַ לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁהוּא כְּלַל וְעִקַּר כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ (הלכות ברכות הריח, הלכה ד, אותיות א ב; ועיין גלות וגאולה אות ו, צדיק אות נט). EN: כד. [24] The Tzaddikim are the chariot ( merkavah ) of Hashem. And so too each Jew, according to the rectification of his teshuvah , merits to complete the aspect of the chariot, as it says: "And your people — all of them are righteous." But for this one requires very great strengthening in all that passes over him, for before one merits the aspect of the chariot there is the aspect of "a stormy wind, a great cloud, and a consuming fire," etc. — which are the aspects of the general Klippos and Sitra Achra, from which all obstacles, desires, humiliations, and reproaches from those who oppose him are drawn. When one strengthens himself against all of this in the aspect of expertise — the aspect of the one who is expert in entering and expert in departing — then he merits complete teshuvah and to be included among the Tzaddikim who are the chariot of Hashem. The beginning of the sanctity of the Merkavah is from the aspect of Chashmal — the letters of chash-mal , meaning silence-speech — that through the silence of keeping quiet about his humiliation, the blood in the left chamber of the heart is subdued, in the aspect of the commandment of circumcision, and thereby he merits complete teshuvah and attains the aspect of the Merkavah, until he merits to be included in the Man sitting upon the Throne. (Ibid., ois 18) Segment 25 HE: אֲפִלּוּ כְּשֶׁהָאָדָם בְּגָלוּת בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, אֲפִלּוּ אִם נָפַל חַס וְשָׁלוֹם עַד אֵין תַּכְלִית, גַּם שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם וּמַסְתִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּדַרְכֵי נִפְלְאוֹתָיו הָעֲצוּמִים, וּמַזְכִּיר אוֹתוֹ בְּכָל פַּעַם בְּכַמָּה וְכַמָּה רְמָזִים שׁוֹנִים בְּכָל יוֹם וּבְכָל מָקוֹם כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו. וַאֲזַי נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָרַע־עַיִן וְהַבַּעַל־ דָּבָר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַעֵט וְנִתְצַמְצֵם הָאוֹר מְאֹד, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הִגִּיעַ טוֹבָה גְדוֹלָה, שֶׁיְּכוֹלִין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים לְהַגְבִּיהַּ וּלְהַעֲלוֹת גַּם הַנּוֹפְלִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנִּסְתַּר הָאוֹר כָּל־כָּךְ עַל־יְדֵי רִבּוּי הַצִּמְצוּמִים, עַד שֶׁהָיָה קָשֶׁה לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין הָרְמָזִים, וְהַצַּדִּיקִים בְּרִבּוּי יְגִיעָתָם בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ זָכוּ לְהַשִּׂיג הָאוֹר מִתּוֹךְ תֹּקֶף הַהַסְתָּרוֹת, עַל־ יְדֵי־זֶה זָכוּ לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת, עַד שֶׁבְּעֹצֶם חָכְמָתָם הֵם מַלְבִּישִׁים לָנוּ הָאוֹר בְּצִמְצוּמִים נִפְלָאִים, בְּאֹפֶן שֶׁגַּם כָּל אֶחָד בִּמְקוֹמוֹ יוּכַל לְהַגִּיעַ לוֹ הָרְמָזִים וְעֵצוֹת וְהִתְעוֹרְרוּת בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, לֶאֱחֹז אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, כִּי הַהֶעְלֵם הוּא בִּשְׁבִיל הַגִּלּוּי, כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, הַיְנוּ כָּל מַה שֶּׁמַּעֲלִימִין וּמְצַמְצְמִין הָאוֹר בְּצִמְצוּמִים רַבִּים יוֹתֵר, הַכֹּל נִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְגַלִּין וּמְאִירִין לְיִשְׂרָאֵל אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁנּוּכַל לֵידַע וְלִזְכֹּר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא. וְזֶה בְּחִינַת: 'אֵין מִעוּט אַחַר מִעוּט אֶלָּא לְרַבּוֹת', שֶׁכָּל מַה שֶּׁמְּמַעֲטִין וּמְצַמְצְמִין הָאוֹר בְּמִעוּט אַחַר מִעוּט, הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל לְרַבּוֹת הָאוֹר, לְהַגְדִּילוֹ וּלְהַאִירוֹ בְּלֵב יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא (הלכות ברכות הראיה, הלכה ה, אות טז). EN: כה. [25] What we see — that some people are great evildoers for many years, transgressing grave sins, mercy be upon us, and afterward they are aroused to repentance and become complete penitents — as recorded in many such stories in the Gemara, Midrash and other sacred books — might seem puzzling, for does not one sin draw another, and the more one transgresses he falls further into the Sitra Achra's hand? Where then does this final strengthening against the Sitra Achra to do teshuvah come from? The matter is: in truth, within every Jew there is a precious soul that has the power to stand against the Yetzer HaRa and its armies — for if one did not have the power, Hashem would not have given him such a Yetzer, for Hashem does not deal unfairly with His creatures. The primary cause of all sins, and especially the desire for immorality, G-d forbid — which is the primary Yetzer HaRa — comes from foolishness: he does not know his own power. This is the primary aspect of mochin de'katnus (small-mindedness) — through which one falls to immorality, which encompasses all sins. That is: his mind is diminished and his resolve weakened until he doesn't know his power and thinks he cannot stand against this desire. For primary heroism is in the heart, and one whose heart is strong can overcome himself against all the desires in the world. This is the power of the Jew: "Wisdom gives the wise man strength" — and "wisdom" ( chochmah ) is the letters of koach-mah (the power of what?) — for the intellects are partitions spread before the desire for immorality. The primary thing is that he believe in his power and know with complete faith that his intellect and mind have the power to stand against all desires, even against immorality, for the intellect and mind is the soul, and the soul of a Jew — even of the lowest of the low — can certainly stand against the whole world with all its desires. It is not the way of humility to diminish one's power and say he has no high soul like the Tzaddikim and upright, as if it is completely beyond him to be an upright and righteous man — for such "humility" is forbidden and is invalid humility, and is not humility at all, but rather mochin de'katnus from which one must distance oneself greatly. Rather, on the contrary, each person must tell himself that he has a very lofty soul, for the soul of the lowest of the low among Yisrael is also very high and holy, and one must tell oneself that it is not fitting for him to follow desires, G-d forbid — all the more so to transgress any sin, G-d forbid — as it says: "And his heart was lifted in the ways of Hashem." And in truth, the inner holiness point of his Jewishness has enormous power — and when the Sitra Achra finally seeks to swallow even that inner point entirely, this good point blocks the Sitra Achra's throat and it is compelled to vomit and restore all the holiness it had swallowed from this soul. And from this comes the phenomenon that sometimes a person is aroused to repentance after many sins — for sometimes a sin brings a person to repentance, when caught in some great transgression and thereby his heart grows bitter and he is aroused to repentance until he becomes a complete penitent. All of this comes from the strengthening of his point which has great power — and when it sees that the Sitra Achra seeks to swallow it entirely, it strengthens against it until it is compelled to vomit back all the holiness it swallowed from that soul. But certainly no person can rely on this, G-d forbid, for "one who says I will sin and repent — they do not enable him to repent," for sometimes the Sitra Achra strengthens enough to truly swallow him entirely. Therefore one must flee from sin completely. But after what has already happened, G-d forbid, one must know and believe that there is no despair in the world at all — even if one has tried thousands of times to be upright and it did not succeed, and one fell into actual grave sins, G-d forbid — even so, there is still hope as long as the soul is within him. The primary thing is faith — that he have complete faith in Hashem and strive with all his might to draw close to a true Tzaddik, and pour out his words before Hashem that He reveal to him the true Tzaddik, so that through him he merits complete faith — and then certainly there is hope forever, however things may be, for the primary power to stand against the Yetzer HaRa is through faith, which is the foundation and essence of the entire Torah. (Hilchos Birchos HaRei'ach, Halacha 4, oisios 1, 2; and see "Galus v'Ge'ulah" ois 6, "Tzaddik" ois 59) Segment 26 HE: כְּשֶׁהָאָדָם עוֹלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, זֶה בְּחִינַת בְּרִיאָה חֲדָשָׁה, כִּי נַעֲשֶׂה בְּרִיָּה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", הַנֶּאֱמָר עַל הָאָדָם כְּשֶׁנַּעֲשֶׂה בַּר־מִצְוָה, דְּהַיְנוּ בֶּן י"ג שָׁנָה שֶׁנִּתְחַיֵּב בְּמִצְו?ֹת, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל עֵת שֶׁהָאָדָם מְקַדֵּשׁ וּמְטַהֵר עַצְמוֹ וּמְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ עֹל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם בְּיוֹתֵר, שֶׁאָז נֶאֱמָר עָלָיו "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", כִּי נַעֲשֶׂה בְּרִיאָה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ. וְעַל־כֵּן קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה בְּרִיָּה חֲדָשָׁה, קֹדֶם לָזֶה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה יְרִידָה, שֶׁהוּא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי הַיְרִידָה הוּא מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת קֹדֶם הַבְּרִיאָה כַּיָּדוּעַ. וְזֶה גַּם בְּחִינַת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: צַדִּיקִים תְּחִלָּתָן יִסּוּרִין וְסוֹפָן שַׁלְוָה, כִּי הַיִּסּוּרִים בָּאִים מֵהַצִּמְצוּם שֶׁקֹּדֶם לַבְּרִיאָה. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמְּנִיעוֹת וְעִכּוּבִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מִצְוָה וְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי בְּכָל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בּוֹרְאִים עוֹלָמוֹת כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה הַצִּמְצוּם קוֹדֵם, וְזֶה בְּחִינַת הַמְּנִיעוֹת הַקּוֹדְמִין לְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה (הלכות תפלת המנחה, הלכה ד). EN: כו. [26] Even when a person is in exile in the physical and spiritual — even if he has fallen to the uttermost depths, G-d forbid — there too Hashem concentrates and conceals Himself in His wondrous ways, and reminds him at every moment through many varied hints, every day and in every place, that he should return to Him. And then everything is turned to good: specifically through the strengthening of the evil eye and the Ba'al Davar and Sitra Achra — through which the light diminishes greatly — through this specifically great good arrives, that the great Tzaddikim can elevate and raise even the very fallen and sunken. For because the light was so concealed through the many contractions, and it was hard to grasp and understand the hints — and the Tzaddikim with their great labor and self-sacrifice merited to grasp the light from within the intensity of concealment — through this they attained great attainments, until with the strength of their wisdom they clothe the light for us in wondrous contractions, in a way that even each person in his place can receive the hints and counsels and awakening in every place — to hold fast to Hashem always. For the concealment is for the sake of the revelation: all that the light is more concealed and contracted, all is turned to good through the great Tzaddikim — for specifically through this they reveal and illuminate for Yisrael the light of Hashem, so we may know and remember Him everywhere. And this is the aspect of "one diminishment after another is only to increase" — all the diminishments are only in order to increase the light, to magnify and illuminate it in the hearts of Yisrael. (Hilchos Birchos HaRe'iyah, Halacha 5, ois 16) Segment 27 HE: בַּתְּחִלָּה כְּשֶׁאָדָם מַתְחִיל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי הוֹלֵךְ לוֹ עַל־פִּי־ רֹב כְּסֵדֶר קְצָת, וּמִתְפַּלֵּל וְלוֹמֵד וְעוֹסֵק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם - וְזֶה בְּחִינַת שַׁחֲרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶסֶד, וְאָז כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה בַּאֲרִיכוּת, קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת וְכוּ' וּקְרִיאַת־שְׁמַע וּתְפִלָּה, וּכְמוֹ־כֵן גַּם הוּא מַרְבֶּה אָז בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ; אֲבָל עַל־פִּי־רֹב אַחַר־כָּךְ נוֹפֵל מֵעֲבוֹדָתוֹ, וּמַתְחִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְנַסּוֹת אוֹתוֹ, וּמִתְגָּרֶה בּוֹ הַבַּעַל־ דָּבָר, כַּיָּדוּעַ לְכָל מִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת ה', וַאֲזַי עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם, וַאֲזַי צְרִיכִין הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר וְעֵרֶךְ וּמִסְפָּר, לְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִבְלִי לִפֹּל מִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם. וְהָעִקָּר, שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁהֵם מִתְגַּבְּרִין אָז עַל הָאָדָם וְרוֹצִין לְהַפִּילוֹ בְּדַעְתּוֹ, כְּאִלּוּ אֵין לוֹ עוֹד תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, אוֹ לְמָנְעוֹ מִתְּפִלָּה בְּכַוָּנָה וְשִׂמְחָה וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת: צָהֳרַיִם - זְמַן הַמִּנְחָה, שֶׁאָז עִקַּר אֲחִיזַת הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, וְצָרִיךְ לְקַיֵּם מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם זָהִיר בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה, הַיְנוּ שֶׁאָז צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְלֹא יִפֹּל מִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, רַק יֵדַע וְיַאֲמִין בְּדִבְרֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁצָּעֲקוּ בְּקוֹל גָּדוֹל וְחָזָק כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר, וּבְגֹדֶל רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְגַמְרֵי מֵרַע לְטוֹב וּמֵעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּכְמוֹ־כֵן בִּכְלַל חַיֵּי הָאָדָם, שֶׁיְּמֵי חַיָּיו נִקְרָאִים יוֹם, וּמִיתָתוֹ וְהִסְתַּלְּקוּתוֹ נִקְרָא לַיְלָה וָחשֶׁךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עַד אֲשֶׁר לֹא תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ"; וְעַל־כֵּן אַחַר חֲצִי יָמָיו הוּא בְּחִינַת 'צָהֳרַיִם זְמַן הַמִּנְחָה', וְעַל־פִּי־ רֹב אָז דַּיְקָא מִתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר. כִּי בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהַתְחִיל עִקַּר הָעֲבוֹדָה בִּימֵי הַנְּעוּרִים דַּיְקָא, כִּי 'טוֹב לַגֶּבֶר כִּי יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו', וְ'יַנְקוּתָא - כְּלִילָא דְוַרְדָּא'; אֲבָל אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַתְחִיל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מִנְּעוּרָיו, אַף־עַל־ פִּי־כֵן כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְאֶמְצַע יָמָיו וְרוֹצֶה לְהַגִּיעַ לְמַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהַגִּיעַ, אֲזַי עַל־פִּי־רֹב מִתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר וּמִתְפַּשֵּׁט מְאֹד לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים, חַס וְשָׁלוֹם. וּמִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁלֹּא הִתְחִיל כְּלָל בִּימֵי נְעוּרָיו, וּכְשֶׁרוֹאֶה שֶׁעָבְרוּ רֹב שְׁנוֹתָיו, וּמְהַרְהֵר בִּתְשׁוּבָה וְרוֹצֶה לְהַתְחִיל אָז בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁאֲזַי תֵּכֶף מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר וְאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַנִּיחוֹ לָצֵאת מִתַּאֲווֹתָיו וּרִשְׁתּוֹתָיו אֲשֶׁר נִלְכַּד בָּהֶם. וְעַל זֶה צוֹעֵק הַפָּסוּק: "הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצָּהֳרָיִם" דַּיְקָא, שֶׁאָז זְמַן הַמִּנְחָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה בִּימֵי הַנְּעוּרִים, שֶׁלֹּא יִפֹּל לְעוֹלָם מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי לִפְעָמִים הָאָדָם נוֹפֵל לְעֵת זִקְנוּתוֹ. וּבִפְרָט כְּשֶׁכְּבָר הַיָּמִים בָּאִים וְהִגִּיעַ לְאֶמְצַע יָמָיו וּמַתְחִיל הַיּוֹם לַעֲרֹב, אָז צָרִיךְ לְהִסְתַּכֵּל בְּעַצְמוֹ מְאֹד עַל אַחֲרִיתוֹ וְסוֹפוֹ וּלְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי אָז הוּא בְּחִינַת צָהֳרַיִם, בְּחִינַת זְמַן הַמִּנְחָה, שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר בָּהּ בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל לְהַמְתִּיק הַדִּינִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁאֲחִיזָתָם מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת, בְּחִינַת זְמַן הַמִּנְחָה, וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ הֵיטֵב לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁהֵם דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהַמְתִּיק הַדִּין שֶׁל זְמַן הַמִּנְחָה בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן (שם הלכה ה, אות ה; עיין תפלה אות נ). EN: כז. [27] When a person ascends from level to level in his service of Hashem, this is the aspect of a new creation — he literally becomes a new creation, in the aspect of "I have today begotten you," said of a person when he becomes Bar Mitzvah. Similarly at every time that a person sanctifies and purifies himself and accepts upon himself greater service of Hashem, it is said of him "I have today begotten you," for he becomes literally a new creation. Therefore before he merits this ascent from level to level, there must be a descent — which is the purpose of the ascent — for the descent is from the aspect of the tzimtzum (contraction) of the Chalal HaPanuy (the empty void) which had to precede creation. This is also the aspect of our Sages' teaching: "The righteous — their beginning is suffering and their end is tranquility," for the sufferings come from the contraction before creation. And this is the aspect of all the obstacles and delays a person has before meriting to perform any commandment or holy thing, for in every holy thing worlds are created — and therefore the contraction must precede it. (Hilchos Tefilas HaMinchah, Halacha 4) Segment 28 HE: עַיֵּן "יִרְאָה וַעֲבוֹדַת ה'", אוֹת כט, גַּם־כֵּן מֵעִנְיַן הִתְחַזְּקוּת. EN: כח. [28] At first when a person begins to serve Hashem, things generally go somewhat in order for him — he prays and studies and engages in service of Hashem — and this is the aspect of Shacharis , which is the aspect of kindness, when all the order of prayer at length, Korbanos and Ketores, Shema and Tefillah, is generally multiplied in service of Hashem, each according to his aspect. But generally afterward he falls from his service, and Hashem begins to test him, and the Ba'al Davar attacks him — as is known to all who wish to enter the service of Hashem. That is the primary time of testing for a person, and then one requires enormous strengthening beyond all measure and count — to strengthen himself each time in His service and not to fall from anything in the world. The primary thing is that one must overcome the aspect of mochin de'katnus which then strengthens against a person and wishes to make him fall in his mind — as though there is no longer any hope, G-d forbid, or preventing him from praying with concentration and joy and the like. All of this is the aspect of midday — the time of Minchah — when the grip of mochin de'katnus is primary, and one must fulfill our Sages' teaching: "A person should always be careful with the Minchah prayer" — meaning, then one must be especially careful to strengthen oneself in prayer and service of Hashem and not fall from anything in the world, but only know and believe in the words of the true Tzaddikim who cried out in a great and powerful voice that there is no despair in the world at all, for His greatness is unfathomable, and in the vastness of His compassion He can turn everything completely from evil to good and from sins to merits through repentance. Similarly in the general span of a person's life, his life-days are called "day" and his death and departure are called "night and darkness," as it says: "Before the sun darkens." Therefore after midlife he is in the aspect of "midday — the time of Minchah," and generally then specifically the Ba'al Davar strengthens more and more. For certainly one must begin the primary service in the days of youth specifically, for "it is good for a man to bear a yoke in his youth," and "youth is the crown of roses." But even one who merits to begin serving Hashem from his youth — when he reaches the middle of his days and wishes to arrive where he must — generally then the Ba'al Davar strengthens and spreads greatly to prevent him from the path of life, G-d forbid. All the more so one who did not begin at all in his youth, and when he sees that most of his years have passed and begins to think of repentance and wishes to start then in the service of Hashem — for then immediately the Ba'al Davar strengthens against him and does not wish to let him leave his desires and the net in which he was caught. Therefore one must multiply prayer in the years of youth so as not to fall from his service ever — for sometimes a person falls in his old age. Therefore when the years come and one reaches midlife and the day begins to turn to evening, one must examine oneself greatly about one's end and strengthen oneself more and more, for then it is the aspect of midday, the time of Minchah — when one must be more careful to sweeten the judgments and connect oneself well to the true Tzaddikim who are of the aspect of Moshe, who can specifically sweeten the judgment of the time of Minchah at its supernal root. (Ibid., Halacha 5, ois 5; see "Tefillah" ois 50) Segment 29 HE: מְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁתְּחִלַּת הַבְּרִיאָה הָיָה עַל־יְדֵי כַּמָּה צִמְצוּמִים שֶׁכִּבְיָכוֹל הִמְשִׁיךְ הָאוֹר בְּאֵיזֶה בְּחִינָה וְאַחַר־כָּךְ הֶעֱלִימוֹ, וְכֵן כַּמָּה וְכַמָּה פְּעָמִים בְּכַמָּה דְּרָכִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְהַוּוּ הַכֵּלִים שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבֵּל הָאוֹר. וְכָל זֶה הוּא סוֹד מִיתַת הַמְּלָכִים וְתִקּוּנָם, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הַשְּׁבִירָה וְהַמִּיתָה נִמְשָׁךְ אַחַר־כָּךְ עוֹלַם הַתִּקּוּן בְּתוֹסְפוֹת אוֹר נִפְלָא יוֹתֵר, כַּמּוּבָן בַּכְּתָבִים. אֲבָל עִקַּר הַכֹּל הָיָה תָּלוּי בְּהָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, כִּי הוּא הָיָה צָרִיךְ לְתַקֵּן הַכֹּל עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא; וְעַל־כֵּן עַתָּה גַּם־כֵּן הָעִקָּר תָּלוּי בִּתְשׁוּבָה שֶׁל הָאָדָם, כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה עַל־כָּל־פָּנִים אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת בְּעָלְמָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא. וְעַל־כֵּן אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה, וְעַד יוֹם מוֹתוֹ תְּחַכֶּה לּוֹ וְכוּ', כִּי אֲפִלּוּ אִם חָטָא כְּמוֹ שֶׁחָטָא אֲלָפִים פְּעָמִים, עִם כָּל זֶה, בְּכָל פַּעַם שֶׁמִּתְעוֹרֵר בְּאֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם, אֵין שׁוּם הִתְעוֹרְרוּת נֶאֱבָד, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד, כִּי עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה נִתְהַפְּכִין הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, כִּי נַעֲשֶׂה תִּקּוּן עַל־יְדֵי הַקִּלְקוּלִים, כִּי כָּל מַה שֶּׁקִּלְקֵל וְהִמְשִׁיךְ הָאוֹר לְמָקוֹם שֶׁהִמְשִׁיךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַקִּלְקוּל; אֲבָל אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנִּתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה הוּא מְקַיֵּם הַכֹּל, וַאֲזַי נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא כֵּלִים חֲדָשִׁים וְנִמְשָׁךְ לְתוֹכָן אוֹר חָדָשׁ וְנִפְלָא, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהִמְשִׁיךְ הָאוֹר לִמְקוֹמוֹת גַּסִּים וְכוּ', עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְעַבּוּ הַכֵּלִים, וִיכוֹלִים אַחַר־כָּךְ לְזַכְּכָן עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה יִתְהַוּוּ כֵּלִים נִפְלָאִים לְקַבֵּל הָאוֹר חָדָשׁ שֶׁלֹּא הָיוּ יְכוֹלִים לְקַבֵּל מִקֹּדֶם, כִּי לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהִתְעַבּוֹת הַכֵּלִים כִּי אִם עַל־יְדֵי זֶה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', 'עֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת', 'הִתְרַחֲקוּת תַּכְלִית הִתְקָרְבוּת', שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן מִיתַת הַמְּלָכִים, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי מִיתָתָם וּשְׁבִירָתָם נִמְשַׁךְ אוֹר־מָה הֶחָדָשׁ הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר, כַּמּוּבָן בַּכְּתָבִים. אֲבָל כָּל זֶה לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה, כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁיּוֹדְעִים סוֹד זֶה לְעָמְקוֹ, שֶׁהֵם יְכוֹלִים לְעוֹרֵר בְּנֵי־אָדָם לִתְשׁוּבָה וּלְחַזֵּק אֶת כָּל אֶחָד, וּלְהַעֲלוֹת כָּל מִינֵי הִתְעוֹרְרוּת בְּעָלְמָא, כָּל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה טוֹבָה, וּלְתַקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה כֵּלִים נִפְלָאִים, בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְתַּקֵּן כָּל אֶחָד בְּיֶתֶר שְׂאֵת, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְחַפֵּשׂ מְאֹד אַחַר צַדִּיק כָּזֶה שֶׁיּוּכַל לַעֲסֹק בְּתִקּוּנוֹ, וְהַחִפּוּשׂ וְהַבַּקָּשָׁה בְּעַצְמָהּ הִיא טוֹבָה גְדוֹלָה מְאֹד לָנֶצַח אֲפִלּוּ אִם קִלְקֵל כְּמוֹ שֶׁקִּלְקֵל, כִּי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים זָכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּהֶם בְּתַכְלִית תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן עָשׂוּ כֵּלִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים מְאֹד שֶׁיְּכוֹלִים לְתַקֵּן כָּל הַקִּלְקוּלִים שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין עַל־כָּל־ פָּנִים אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת בְּעָלְמָא שֶׁל הָאָדָם בְּעַצְמוֹ, כִּי בְּלִי שׁוּם הִתְעוֹרְרוּת כְּלָל אִי אֶפְשָׁר לְתַקְּנוֹ כָּרָאוּי; וְיִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ עַל־כָּל־ פָּנִים שֶׁלֹּא יִהְיֶה לֵץ וְחוֹלֵק עָלָיו, חַס וְשָׁלוֹם, עַל הַצַּדִּיק הָעוֹסֵק בְּתִקּוּנוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהִפְלִיגוּ בָּהּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מְאֹד, שֶׁבִּמְקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי־ תְשׁוּבָה עוֹמְדִים וְכוּ', וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁמַּגַּעַת עַד כִּסֵּא הַכָּבוֹד, כִּי דַּיְקָא מֵחֲמַת שֶׁיָּרַד לִמְקוֹמוֹת נְמוּכִים וּמְגֻשָּׁמִים כָּאֵלֶּה וְהִתְגַּבֵּר בְּכֹחַ הַצַּדִּיק לַעֲלוֹת מִשָּׁם, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נַעֲשִׂים כֵּלִים נִפְלָאִים לְקַבֵּל הָאוֹר הַנִּפְלָא, מַה שֶּׁאֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לְקַבֵּל אוֹר כָּזֶה, מֵחֲמַת שֶׁאֵין לָהֶם כֵּלִים כָּאֵלּוּ, וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהֵם עִקַּר הַבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה, כִּי הֵם הַבְּעָלִים שֶׁל תְּשׁוּבָה, וְכָל מִי שֶׁחָס עַל חַיָּיו וְרוֹצֶה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה צָרִיךְ לְקַבֵּל מֵהֶם, כִּי הֵם, אַף־עַל־ פִּי שֶׁלֹּא טָעֲמוּ טַעַם חֵטְא מֵעוֹלָם, אַף־עַל־ פִּי־כֵן הֵם עוֹשִׂים תְּשׁוּבָה בְּכָל פַּעַם עַל הַשָּׂגָתָם הָרִאשׁוֹנָה, וְגַם הֵם יוֹרְדִים לִמְקוֹמוֹת נְמוּכִים מְאֹד בְּכַוָּנָה בִּשְׁבִיל לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת מִשָּׁם וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַאֲנִי יָדַי מְלֻכְלָכוֹת בְּדָם וּבְשָׁפִיר וְכוּ' כְּדֵי לְטַהֵר וְכוּ'", וּבְכֹחַ אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים יֵשׁ תִּקְוָה לְכָל מִי שֶׁיֹּאחַז בָּהֶם, שֶׁיַּעֲלֶה מֵעֹמֶק יְרִידָתוֹ לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה, וְשֶׁיִּהְיוּ נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא כֵּלִים נִפְלָאִים לְקַבֵּל אוֹר הָאֵין־סוֹף כָּרָאוּי. רַק הָעִקָּר שֶׁיִּשְׁמַע לְדִבְרֵיהֶם וְיֵלֵךְ בְּדַרְכֵיהֶם מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים, וִיסַלֵּק חָכְמָתוֹ כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם שֵׂכֶל, רַק יְבַטֵּל דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי נֶגְדָּם, וְאָז יִזְכֶּה בְּוַדַּאי לְאַחֲרִית טוֹב כַּנַּ"ל (שם הלכה ז, אות לב נב). EN: כט. [29] See "Yir'ah va'Avodas Hashem," ois 29 — also about strengthening. Segment 30 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בַּמִּדְרָשׁ עַל פָּסוּק "וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבֹא בֵיתֶךָ וְכוּ'", הַנִּסְמָךְ אַחַר פָּסוּק "תְּאַבֵּד דֹּבְרֵי כָזָב וְכוּ'", שֶׁזֶּה אָמַר דָּוִד עַל דּוֹאֵג וַאֲחִיתֹפֶל וְהַחוֹלְקִים עָלָיו - עַל זֶה סִיֵּם: וַאֲנִי כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ כֵּן עָשִׂיתִי, אַךְ 'בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבֹא בֵיתֶךָ' וְכוּ'. וְכֵן צָרִיךְ כָּל אָדָם לוֹמַר עַל נַפְשׁוֹ, בִּפְרָט כְּשֶׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ בֶּאֱמֶת כְּאֵב עֲו?ֹנוֹתָיו, אֲזַי צָרִיךְ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ וּלְחַזֵּק נַפְשׁוֹ מְאֹד קפט בְּהַחֲסָדִים שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזָּכָה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק־הָאֱמֶת, וְעַל־ כָּל־פָּנִים שֶׁאֵינוֹ חוֹלֵק עָלָיו, וְזוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה וְהַבֵּית־מִדְרָשׁ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, וְלוֹמַר לְנַפְשׁוֹ: וַאֲנִי כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ הַחוֹלְקִים כֵּן עָשִׂיתִי גַּם אָנִי, אַךְ אַף־עַל־פִּי־ כֵן 'בְּרֹב חַסְדְּךָ' שֶׁגָּמַלְתָּ עָלַי 'אָבֹא בֵיתֶךָ', הַיְנוּ לְבֵית־הַמִּדְרָשׁ הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כָּל תִּקְוָתוֹ לָנֶצַח. כִּי בֶּאֱמֶת נִמְצָא בְּכָל דּוֹר יְשִׁיבָה שֶׁל תַּלְמִידִים עִם רַבִּי אֱמֶת, שֶׁעוֹסְקִין בְּבֵית־הַמִּדְרָשׁ שֶׁלָּהֶם בְּחִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה אֲמִתִּיִּים, שֶׁיְּכוֹלִין לְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל הַנְּפָשׁוֹת הָרְחוֹקוֹת מְאֹד, עַד שֶׁקָּשֶׁה לְתָפְסָם וּלְקָרְבָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְיֵשׁ שֶׁנָּפְלוּ לְעֵמֶק הַבָּכָא, בְּעֹמֶק הַגֵּיהִנֹּם וּבִשְׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂיהֶם הָרָעִים, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי רִבּוּי זֻהֲמַת הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁלָּהֶם, בִּפְרָט בְּתַאֲוַת נִאוּף, שֶׁזֶּה עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, עַד שֶׁיֵּשׁ יֵצֶר הָרָע שֶׁהוּא מְנֻוָּל מַמָּשׁ, שֶׁהוּא מָאוּס וּמְזֹהָם מְאֹד, וּמִי שֶׁפּוֹגֵעַ בּוֹ הַמְנֻוָּל הַזֶּה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי קָשֶׁה לוֹ לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ, כִּי הוּא מְנֻוָּל וּמְזֹהָם מְאֹד וְכָרוּךְ מְאֹד אַחֲרֵי הָאָדָם הָרוֹצֶה לְתָפְסוֹ בִּמְצוֹדָתוֹ, וּפוֹגֵעַ בְּהָאָדָם בְּכָל עֵת, וְהוּא עִקַּר הַפֶּגַע רָע שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִים בְּכָל יוֹם לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ, וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אִם פָּגַע בְּךָ מְנֻוָּל זֶה, מָשְׁכֵהוּ לְבֵית־הַמִּדְרָשׁ", כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן, שֶׁיַּמְשִׁיךְ מַחֲשַׁבְתּוֹ לְתוֹךְ הַבֵּית־הַמִּדְרָשׁ הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁיַּזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ שֶׁהוּא בִּכְלַל הַקִּבּוּץ הַנַּ"ל, עַל־ יְדֵי־זֶה "אִם אֶבֶן הוּא - נִמּוֹחַ" וְכוּ', כִּי מִבֵּית־הַמִּדְרָשׁ הַנַּ"ל יוֹצֵא מַעְיָן קָדוֹשׁ וְטָהוֹר כָּזֶה, שֶׁיָּכוֹל לְטַהֵר כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַיְרוּדוֹת מְאֹד, עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וּקְדוֹשׁוֹת הַנּוֹבְעִים מִמֶּנּוּ, וּלְהַעֲלוֹתָם מֵעֵמֶק הַבָּכָא וְלַהֲשִׁיבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַבֵּית־מִדְרָשׁ הַזֶּה, צָרִיךְ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ מְאֹד וּלְהַאֲמִין וְלֵידַע כִּי כָּל נְקֻדָּה טוֹבָה וְכָל אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא מִתְעוֹרֵר בְּכָל עֵת לְנַתֵּק אֶת עַצְמוֹ מִמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ מַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְכָל מַה שֶּׁהוּא חוֹתֵר בְּכָל יְכָלְתּוֹ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה טוֹב, אַף־עַל־פִּי שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינוֹ נַעֲשֶׂה עִמּוֹ מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה וּכְבָר הָיָה כֵּן אֲלָפִים פְּעָמִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן שׁוּם נְקֻדָּה טוֹבָה אֵינוֹ נֶאֱבָד, כִּי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הָרֹאשׁ יְשִׁיבָה, רֹאשׁ בֵּית־הַמִּדְרָשׁ הַקָּדוֹשׁ, מֵרִים וּמְקַבֵּץ וּמְאַסֵּף הַכֹּל לְתוֹךְ בֵּית הַקְּדֻשָּׁה, וּבוֹנֶה מֵהֶם בִּנְיָנִים נִפְלָאִים עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלֶה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא מִמְּקוֹמוֹת נְמוּכִים כָּאֵלֶּה דַּיְקָא, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת, הַתָּלוּי בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁל הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה דַּיְקָא; וְכָל מַה שֶּׁהַדַּרְגָּא נָמוּךְ יוֹתֵר, אֲזַי יָקָר וְחָשׁוּב בְּיוֹתֵר כְּשֶׁעוֹלֶה מִשָּׁם אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בּוֹנִין הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הַבְּחִינַת מִשְׁכָּן וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ בְּכָל דּוֹר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִבָּנֶה בֶּאֱמֶת וּבִשְׁלֵמוּת גָּמוּר הַבַּיִת הָאַחֲרוֹן שֶׁיִּתְקַיֵּם לָעַד (שם אותיות סה סו סז סח סט פב פג פז). EN: ל. [30] It is explained in the writings of the Arizal that the beginning of creation was through many contractions in which the light was drawn down in some aspect and then concealed, and so on many times in many ways — through this specifically the vessels were formed that could receive the light. All of this is the secret of the death of the kings and their rectification — specifically through the breaking and death a wonderful world of rectification was later drawn with an addition of wondrous light. But the primary thing all depended upon the human being with free choice, for he was meant to rectify everything through is'arusa di'ltata (awakening from below). Therefore even now the primary thing depends upon a person's repentance — for there must at least be some awakening in the world from below. Therefore nothing stands before repentance, and "until the day of one's death He waits for him," for even if one sinned as he sinned thousands of times, even so, each time he awakens with some arousal to return to Hashem, no awakening is ever lost — as the Zohar HaKadosh writes: "No good intention is ever lost." For through repentance sins are turned into merits, for a rectification is made through the damage — for all that he ruined and drew the light to wherever he drew it, which was the primary damage; afterward when he awakens to repentance he sustains everything, and through this specifically new vessels are formed and a new and wondrous light is drawn into them. For through having drawn the light to coarse places, through this the vessels were coarsened, and they can afterward be refined until all is turned to good — so that specifically through this wondrous vessels are formed to receive the new light that could not have been received previously. For it was impossible to coarsen the vessels except through this — which is the aspect of "descent as the purpose of ascent," "sins turned into merits," "distancing as the purpose of drawing close" — all of this is the aspect of the rectification of the death of the kings. But not everyone merits this — only through the great Tzaddikim who know this secret in its depth, who can arouse people to repentance and strengthen each one, and elevate every form of awakening in the world, every good point — and thereby form wondrous vessels so that each one is rectified with greater abundance. Therefore one must search greatly for such a Tzaddik who can engage in one's rectification, and the search and seeking itself is already a great good for eternity even if one has damaged as one has damaged. For the great Tzaddikim attained what they attained through their is'arusa di'ltata in absolute utmost perfection, and therefore made wondrous and awesome vessels that can rectify all the damages in the world. Only one still needs at least some awakening of the person himself, for without any awakening at all it is impossible to rectify him properly. And he must guard himself that at the very least he should not be a scoffer and opponent of the Tzaddik who engages in his rectification. (Ibid., Halacha 7, ois 32, 52) Segment 31 HE: יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כְּשֶׁפָּגַע בַּמָּקוֹם הַהוּא שֶׁהוּא מְקוֹם הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, זָכָה שָׁם לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת עִנְיַן עֹצֶם הַנִּפְלָאוֹת וּמַעֲלַת הָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא כָּל־שֶׁהוּא, וְאֵיךְ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִמְשָׁךְ מִלְמַעְלָה הֶאָרָה גְדוֹלָה מִבְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, וְאֵיךְ שֶׁהָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא וְהָאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא נִכְלָלִין יַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הַיִּחוּדִים שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי עֲבוֹדוֹת יִשְׂרָאֵל, וְעִקַּר הַתִּקּוּנִים וְיִחוּדִים אֵלּוּ נַעֲשִׂין בִּשְׁלֵמוּת בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים הֵיטֵב. וְאָז: "וַיִּקַּץ מִשְּׁנָתוֹ וַיֹּאמֶר אָכֵן יֵשׁ ה' בַּמָּקוֹם הַזֶּה וְאָנֹכִי לֹא יָדָעְתִּי", וּבָזֶה תִּקֵּן לְהַכְנִיס בְּלֵב כָּל הַנְּפָשׁוֹת לְדוֹרוֹת עַד הַיּוֹם הַזֶּה, שֶׁאֲפִלּוּ הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלִים מְאֹד, שֶׁסּוֹבְרִים שֶׁבִּמְקוֹמָם אֵין נִמְצָא שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַס וְשָׁלוֹם, וְשֶׁכָּל בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלָּהֶם אֵינוֹ נֶחְשָׁב לִכְלוּם, יֵדְעוּ הֵם גַּם־כֵּן וְיַאֲמִינוּ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁגַּם בִּמְקוֹמָם יֵשׁ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁנֶּעְלָם מֵהֶם, וְשֶׁגַּם הַהִתְעוֹרְרוּת שֶׁלָּהֶם יָקָר מְאֹד, וְשֶׁיְּכוֹלִים לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי בֶּאֱמֶת "יֵשׁ ה' בַּמָּקוֹם הַזֶּה" גַּם־כֵּן, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, רַק שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ מִגֹּדֶל הַהַעְלָמָה, בִּבְחִינַת "וְאָנֹכִי לֹא יָדָעְתִּי"; אֲבָל אִם יִתְעוֹרֵר בְּאֵיזֶה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, יִזְכֶּה לְמָצְאוֹ, וְהָעִקָּר בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם שָׁרְשֵׁי כָּל הַנְּפָשׁוֹת וּבוֹ תָּלוּי תִּקּוּן כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְכָל הָעוֹלָמוֹת, וּבְכֹחַ קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הָעוֹסְקִים בְּכָל דּוֹר בְּבִנְיָנוֹ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה לְכָל יִשְׂרָאֵל, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת מִלְּמַטָּה גַּם־כֵּן (שם פד פה). EN: לא. [31] Our Sages of blessed memory said in the Midrash regarding the verse "And I — through the abundance of Your kindness I will come to Your house," juxtaposed to the verse "You destroy those who speak falsehood," which David said about Do'eg and Achitofel and those who opposed him: he concluded "I, though I did as they did, yet through the abundance of Your kindness I will come to Your house." And so every person must say of himself — particularly when he truly knows his own sins inwardly — he must revive and greatly strengthen his soul through the kindnesses Hashem has done with him, that he merited to draw close to the true Tzaddik, and at least does not oppose him, and merited to be included in the holy Yeshiva and holy Beis Midrash of the holy gathering of the true Tzaddik, and to say to his soul: "I though I did as the opponents did — even so, through the abundance of Your kindness I come to Your house" — meaning to the aforementioned Beis Midrash — through which lies all his hope forever. (Ibid., ois 82) Segment 32 HE: כָּל הַהַתְחָלוֹת קָשׁוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, בִּפְרָט בְּעִנְיַן הַתְּשׁוּבָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִתְעוֹרֵר בֶּאֱמֶת לִתְשׁוּבָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְנוֹצֵץ לוֹ אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר לָשׁוּב. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַזְרִיחַ לוֹ מֵאוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם כְּשֶׁיָּשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, כִּי 'כָל זָר לֹא יֹאכַל קֹדֶשׁ'; וְאִם־כֵּן, מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה? וְלִפְעָמִים כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמַזְרִיחַ לוֹ אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ לְתוֹךְ עֹמֶק הַחַשְׁכוּת שֶׁלּוֹ וּנְפִילָתוֹ הַגְּדוֹלָה כְּדֵי לְעוֹרְרוֹ בִּתְשׁוּבָה, אַךְ הוּא אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל הָאוֹר הַזֶּה, כִּי לְפִי עֹצֶם שְׁבִירָתוֹ לְשִׁבְרֵי שְׁבָרִים עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הָרָעִים, הַכֹּל הוּא אֶצְלוֹ בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר. וּמִזֶּה בָּא שֶׁלִּפְעָמִים מִתְעוֹרֵר הָאָדָם בִּתְשׁוּבָה עַל אֵיזֶה זְמַן וְאַחַר־כָּךְ נוֹפֵל מִזֶּה, וְכֵן מִזְדַּמֵּן כַּמָּה פְּעָמִים, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא תִקֵּן עֲדַיִן אֶת כֵּלָיו שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל אוֹר הַהִתְעוֹרְרוּת כָּרָאוּי. וְזֶה בִּפְרָט, אַךְ בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינָה זוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְהַגְּאֻלּוֹת וְחָזְרוּ וְגָלוּ וְכֵן כַּמָּה פְּעָמִים, אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן יְמִין ה' רוֹמֵמָה וּלְעוֹלָם יָדוֹ עַל הָעֶלְיוֹנָה, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן מִכָּל בְּחִינוֹת גְּאֻלָּה וּמִכָּל פַּעַם שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל נַעֲשׂוּ תִּקּוּנִים נִפְלָאִים הַרְבֵּה; וְאַף־ עַל־פִּי שֶׁאַחַר־כָּךְ נִתְגָּרָה הַבַּעַל־דָּבָר וְחָזְרוּ וְקִלְקְלוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִשְׁאֲרוּ רְשִׁימוֹת הַרְבֵּה מֵהַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, עַד שֶׁבְּהַכֹּחַ הַזֶּה אָנוּ חָיִים בַּגָּלוּת וְיֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לְקַבֵּל אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת מִידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וֶאֱמוּנָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וּכְמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ בְּכָל זְמַן וּבְכָל אָדָם בִּפְרָט, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁמַּתְחִיל פְּעָמִים אֵין מִסְפָּר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנוֹפֵל מִזֶּה בְּכָל פַּעַם, אֲפִלּוּ אִם הַנְּפִילָה גְּדוֹלָה מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אֲפִלּוּ מִי שֶׁנּוֹפֵל חַס וְשָׁלוֹם לַעֲבֵרוֹת מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל מַה שֶּׁהִתְחִיל אֵיזֶה הַתְחָלָה טוֹבָה בְּכָל פַּעַם, אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבִּשְׁעַת הַנְּפִילָה נִתְקַלְקֵל הַכֹּל, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִשְׁאַר רְשִׁימוּ טוֹבָה מִכָּל עֲבוֹדָה וַעֲבוֹדָה וּמִכָּל הַתְחָלָה וְהַתְחָלָה; וְאֵלּוּ הָרְשִׁימוֹת הֵם תִּקּוּנִים נִפְלָאִים, וְהֵם נִצְרָכִים וּמֻכְרָחִים מְאֹד אֶל בִּנְיַן הַקְּדֻשָּׁה שֶׁצְּרִיכִין לְהָקִים, כִּי אֲנַחְנוּ צְרִיכִים עַכְשָׁו שֶׁיָּבוֹא מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ וְיִגְאָלֵנוּ גְּאֻלַּת עוֹלָם, וּצְרִיכִין לְהָקִים בִּנְיַן הַקְּדֻשָּׁה בִּנְיָן שָׁלֵם בְּדֶרֶךְ נִפְלָא שֶׁלֹּא יֵהָרֵס לְעוֹלָם, וּצְרִיכִין לֶאֱסֹף כָּל נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל וּלְקַבְּצָם יַחַד בִּקְדֻשָּׁה שֵׁנִית, וְלֹא יִשָּׁאֵר שׁוּם נִיצוֹץ וּנְשָׁמָה נִדָּח בַּחוּץ, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְבִנְיָן זֶה כֵּלִים רַבִּים לְאֵין מִסְפָּר, וּצְרִיכִין לָזֶה כְּלֵי־אֻמָּנוּת הַרְבֵּה בְּלִי שִׁעוּר. עַל־כֵּן כָּל מַה שֶּׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עוֹשֶׂה עַכְשָׁו אֵיזֶה דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, הֵן לִמּוּד הַתּוֹרָה וּתְפִלָּה וּצְדָקָה וּשְׁאָר מִצְו?ֹת, הַכֹּל הוּא יָקָר מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהוּא נִצְרָךְ מְאֹד לְהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת הָעוֹסֵק בְּתִקּוּן כָּל הַנְּשָׁמוֹת וְתִקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת וּלְבִנְיַן הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא עוֹסֵק לִבְנוֹת. וְעַל־כֵּן, אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה הָאָדָם שֶׁעָשָׂה הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אוֹ עָסַק כְּבָר קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יָמִים אוֹ שָׁנִים נָפַל אַחַר־כָּךְ, אֲפִלּוּ אִם נְפִילָתוֹ גְּדוֹלָה מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וַאֲפִלּוּ אִם חָזַר וְנִתְעוֹרֵר לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְחָזַר וְנָפַל, וְכֵן הָיָה כַּמָּה פְּעָמִים אֵין מִסְפָּר, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אַף־ עַל־פִּי־כֵן תֵּדַע וְתַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁאֵין שׁוּם דָּבָר וְלֹא שׁוּם עֲבוֹדָה קַלָּה נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ הִתְעוֹרְרוּת בְּעָלְמָא וּמַחֲשָׁבָה טוֹבָה אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁנִּתְעוֹרֵר בְּאֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת בְּעָלְמָא, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁעוֹשֶׂה אֵיזֶה עֻבְדָּא דִקְדֻשָּׁה, אֲזַי תֵּכֶף חוֹטֵף אוֹתוֹ הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, הָעוֹסֵק בְּתִקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וּמַכְנִיס אוֹתוֹ לְמָקוֹם שֶׁמַּכְנִיס, לְצֹרֶךְ הַבִּנְיָן הַנִּפְלָא וְהַנּוֹרָא שֶׁהוּא עוֹסֵק לִבְנוֹת, לְהַכְנִיס לְשָׁם כָּל הַנִּדָּחִים שֶׁבָּעוֹלָם וְלֹא יִשָּׁאֵר אֶחָד מֵהֶם בַּחוּץ, כִּי כְּשֶׁמְּקָרֵב הָאָדָם אֶת עַצְמוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, אֲפִלּוּ רַק בִּבְחִינַת שְׁכֵנוּת, כְּמוֹ שָׁכֵן שֶׁדָּר אֵצֶל בַּעַל־הַבַּיִת רַק לְפִי שָׁעָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם עַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסְפִים הַבָּתִּים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתְּפִלָּה בְּרִבּוּי עָצוּם בְּלִי שִׁעוּר וְעֵרֶךְ וּמִסְפָּר, וְנַעֲשִׂין עַל־יְדֵי־זֶה שַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים לְמַעְלָה בְּלִי שִׁעוּר; אַף־ עַל־פִּי שֶׁאַחַר־כָּךְ נִתְרַחֵק, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ הַשָּׁכֵן שֶׁיּוֹצֵא אַחַר־כָּךְ מִבֵּית הַבַּעַל־הַבַּיִת וְנִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ, וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ לְמָשָׁל, כְּשֶׁיֵּשׁ תִּשְׁעָה אֲנָשִׁים, אֲפִלּוּ אִם כֻּלָּם צַדִּיקִים גְּדוֹלִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין יְכוֹלִין לוֹמַר דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בָּרְכוּ אוֹ קַדִּישׁ וּקְדֻשָּׁה; וּכְשֶׁבָּא אֶצְלָם אָדָם אֶחָד, אֲפִלּוּ פָּחוּת שֶׁבִּפְחוּתִים מִן הַשּׁוּק, מְצָרְפִין אוֹתוֹ לְמִנְיַן עֲשָׂרָה, וְנִגְמָר עַל־יָדוֹ אֲמִירַת הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אַף־עַל־פִּי שֶׁתֵּכֶף וּמִיָּד חָלַף הָלַךְ לוֹ וְחָזַר אֶל הַשּׁוּק, אַף־עַל־פִּי־כֵן כַּמָּה שַׁעֲשׁוּעִים גָּרַם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל הַקְּדֻשָּׁה נִגְמַר עַל־יָדוֹ. וְכֵן אֲפִלּוּ אִם הָיוּ שָׁם כַּמָּה מִנְיָנִים בִּלְעָדוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל מַה שֶּׁנִּתּוֹסֵף אֲלֵיהֶם עוֹד נֶפֶשׁ אַחַת מִיִּשְׂרָאֵל, נִתּוֹסֵף קְדֻשָּׁתוֹ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי "בְּרָב־עָם הַדְרַת מֶלֶךְ" - אַדְּרַבָּא, כָּל מַה שֶּׁנִּתּוֹסֵף נֶפֶשׁ אֶחָד אֶל קִבּוּץ גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים בְּיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא, שֶׁכָּל מַה שֶּׁהָאָדָם עוֹשֶׂה אֵיזֶה עֻבְדָּא בְּעָלְמָא בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־ עַל־פִּי שֶׁאַחַר־כָּךְ נַעֲשֶׂה עִמּוֹ מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן זֹאת הָעֻבְדָּא אֵינָהּ נֶאֱבֶדֶת לְעוֹלָם, וּכְבָר נִצְטָרְפָה אֶל הַבִּנְיָן הַנִּפְלָא וְגָרְמָה תִּקּוּן גָּדוֹל לְבִנְיַן הַקְּדֻשָּׁה, וְנִתְרַבּוּ כַּמָּה אֲלָפִים וְרִבֵּי רִבְבוֹת בָּתִּים עַל־יָדָהּ. וְאִם יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ כָּל פַּעַם כָּל יְמֵי חַיָּיו לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מַה שֶּׁיַּעֲבֹר, אֲזַי סוֹף־כָּל־סוֹף יִתְקַבְּצוּ כָּל אֵלּוּ הַתִּקּוּנִים שֶׁגָּרַם בְּכָל עֲבוֹדָה וּבְכָל הַתְחָלָה, וְכֻלָּם יִתְקַבְּצוּ לְעֶזְרָתוֹ לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת; וְאִם רֵאשִׁיתוֹ מִצְעָר - אַחֲרִיתוֹ יִשְׂגֶּא מְאֹד, וְאָז יִרְאֶה מַה שֶּׁפָּעַל עַל־יְדֵי כָּל עֻבְדָּא שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי אֵין שׁוּם דָּבָר נֶאֱבָד לְעוֹלָם וְכַנַּ"ל (הלכות תפלת ערבית, הלכה ד, אות לד). EN: לב. [32] Yaakov Avinu, peace be upon him, when he came to the place which is the site of the Beis HaMikdash, merited there to fully grasp the matter of the wondrous power of the even the smallest is'arusa di'ltata — and how through this specifically great illumination is drawn from above, from is'arusa di'le'ela, and how the two awakenings are included together, which is the all-encompassing unity of all the unions made through Yisrael's service. Then: "He awoke from his sleep and said: Truly Hashem is in this place and I did not know" — and through this he established in the hearts of all souls unto this very day that even the most fallen souls, who think that in their place Hashem is not found, G-d forbid, and that their holy awakenings count for nothing — they too shall know and believe with complete faith that even in their place Hashem is — only concealed from them — and that even their awakening is precious, and that they can find Hashem in every place in the world, for truly "Hashem is in this place" as well, for the whole earth is filled with His glory — only one does not know due to the enormity of the concealment: "and I did not know." But if one arouses with some is'arusa di'ltata, one will merit to find Him — and primarily through the power of the holiness of the Beis HaMikdash, where the roots of all souls are, and from which the arousal of repentance is drawn to all Yisrael. But even so, some awakening from below is also required. (Ibid., oisios 84, 85) Segment 33 HE: עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת שֶׁל כָּל אָדָם; כִּי אֵיךְ־שֶׁהוּא צָרִיךְ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְבַל יִפֹּל יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׁם, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֵׁם ה' וְשֵׁם הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים אֲשֶׁר שְׁמָם נִקְרָא עָלָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֵׁם ה', כִּי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמָם. כִּי זֶה עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת וְהַשִּׂמְחָה, מַה שֶּׁזָּכִינוּ, שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי, וְהִבְדִּילָנוּ מִן הַתּוֹעִים, וְשֵׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלֵינוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֵׁם ה', כִּי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, וְזֶה עִקַּר תִּקְוָתֵנוּ וִישׁוּעָתֵנוּ כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ בַּעֲבוּר שְׁמוֹ הַגָּדוֹל, וְזֶה עִקַּר הַבִּטָּחוֹן שֶׁלָּנוּ, כִּי בְשֵׁם קָדְשׁוֹ בָטָחְנוּ, וּבָזֶה יָכוֹל לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ אֲפִלּוּ הַקַּל שֶׁבַּקַּלִּים וְהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי־ יִשְׂרָאֵל, מֵאַחַר שֶׁעֲדַיִן שֵׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, צָרִיךְ לְחַזֵּק וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה מְאֹד; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁזָּכָה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁבָּהֶם עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם ה', בְּוַדַּאי צָרִיךְ לִשְׂמֹחַ מְאֹד בַּמֶּה שֶׁזָּכָה לִהְיוֹת שְׁמָם נִקְרָא עָלָיו, כִּי בֶּאֱמֶת מֵאַחַר שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֵינוּ, אָנוּ מְחֻיָּבִים לִשְׂמֹחַ כָּל יָמֵינוּ לְעוֹלָם, כִּי עֲדַיִן יֶשׁ־לָנוּ תִּקְוָה לְכָל הַטּוֹבוֹת וּלְכָל הַיְשׁוּעוֹת וְלִמְחִילַת עֲו?ֹנוֹת, שֶׁמֵּהֶם עִקַּר הַדְּאָגוֹת וְהָעַצְבוּת, בִּבְחִינַת "אֶדְאַג מֵחַטָּתִי", כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁזּוֹכְרִים בְּשֵׁם ה' וּמְחַיִּין אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה מְאֹד, בַּמֶּה שֶׁשֵּׁם ה' וְשֵׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ זוֹכִין לִמְחִילַת עֲו?ֹנוֹת, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ מְחִילָה וּסְלִיחָה וְכַפָּרָה לְכָל הָעֲו?ֹנוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְכַפֵּר עַל חַטֹּאתֵינוּ לְמַעַן שְׁמֶךָ", כִּי כָּל הַסְּלִיחוֹת וְהַכַּפָּרוֹת נִמְשָׁכִין מִשְּׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִשֵּׁם ה', בִּבְחִינַת "אֲנִי אַעֲבִיר כָּל טוּבִי עַל פָּנֶיךָ וְקָרָאתִי בְשֵׁם ה' לְפָנֶיךָ", וְעַל־יְדֵי זֶה: "וְחַנֹּתִי אֶת אֲשֶׁר אָחֹן וְכוּ'", וְנֶאֱמַר: "וַיִּקְרָא בְּשֵׁם ה', וַיַּעֲבֹר ה' עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא וְכוּ'", שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי־זֶה כָּל הִתְגַּלּוּת הַי"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהוּא רַק לְמַעַן שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הַמְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ (הלכות שבת, הלכה ה, אות טו). EN: לג. [33] All beginnings are difficult, as our Sages of blessed memory taught — particularly regarding repentance — for one cannot truly be aroused to repentance except through some light of Hashem shining upon him to arouse him to return. But one cannot shine His light upon him except when he has already done teshuvah, since "no stranger shall eat of the holy" — so where does the beginning come from? Sometimes when Hashem takes pity on him and shines His light into the depth of his darkness and great fall in order to arouse him to teshuvah, he cannot receive that light — for according to the enormity of his brokenness into broken pieces through his evil deeds, everything comes to him as "too much light." From this comes the fact that sometimes a person is aroused to teshuvah for a period and afterward falls from this, and so it happens several times — all because he has not yet repaired his vessels to receive the light of arousal as is fitting. This applies in particularity, but in the generality of Yisrael there is also this aspect — which is the aspect of all the exiles and redemptions and returns to exile, several times. Yet even so, Hashem's right hand is exalted and His hand is forever uppermost, for from every aspect of redemption and every time Yisrael was in Eretz Yisrael, wondrous rectifications were made. And even though afterward the Ba'al Davar strengthened and they returned to damage, even so many traces remained from those rectifications — and it is through this power that we live in exile and have strength to receive some flashes of the knowledge of His Divinity and His holy faith. Similarly for every person: even though he begins times without number in the service of Hashem and falls from it each time, even if the fall is very great — even one who falls to actual sins, G-d forbid — even so, every good beginning he makes is never lost, for even though at the moment of the fall everything is damaged, still a good trace remains from each service and each beginning. And these traces are wondrous rectifications, very necessary and required for the construction of holiness that must be built. For we now need Mashiach Tzidkeinu to redeem us with an everlasting redemption, and we need to build the structure of holiness in a complete and wondrous way that will never be destroyed, and to gather all the scattered of Yisrael and assemble them in holiness a second time, so that not a single spark or soul be cast outside. Therefore this construction requires innumerable vessels, and many crafting tools beyond measure. Therefore whatever any Jew does in holiness now — Torah study, prayer, charity, and other commandments — all is precious in Hashem's eyes and greatly needed by the true Tzaddik who engages in rectifying all souls and all worlds and the building of holiness. And therefore even if that person who performed the holy act or engaged somewhat in service of Hashem for days or years afterward fell — even if his fall was very great — and even if he returned to arousal and fell again many times without number, however things may be — even so, know and believe with complete faith that no thing and no light service is ever lost, even a general arousal and good thought is never lost, as the Zohar HaKadosh states. For immediately when one is aroused with even a general awakening — and all the more so when one performs some holy deed — immediately the true Tzaddik of that generation, who engages in the rectification of Yisrael's souls, seizes it and brings it to wherever he brings it, for the wondrous and awesome construction he is building, into which all the dispersed of the world are gathered. And if he strengthens himself each time all the days of his life to begin anew in His service, even if whatever passes over him passes — then in the end all those rectifications he caused through every service and every beginning will gather together to help him truly return to Hashem. And if his beginning was small — his end will grow very greatly. And then he will see what he accomplished through every holy deed — for nothing is ever lost. (Hilchos Tefilas Arvis, Halacha 4, ois 34) Segment 34 HE: כְּשֶׁאָדָם עוֹסֵק בִּתְפִלָּה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וּבְכָל פַּעַם מִתְבַּלְבֵּל וְנוֹפֵל מֵעֲבוֹדָתוֹ, וַאֲזַי דֶּרֶךְ הַבַּעַל־דָּבָר לְהִתְגָּרוֹת בּוֹ וְרוֹצֶה לְהַפִּילוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ לְגַמְרֵי, שֶׁרוֹאֶה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִגְמֹר אֶת תְּפִלָּתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַבִּלְבּוּלִים שֶׁמִּתְגַּבְּרִים עָלָיו בְּכָל פַּעַם בְּאֹפֶן אַחֵר - עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְחַזֵּק מְאֹד, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת מַעֲלֶה גַּם מְעַט עֲבוֹדָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ הַמְטֹרָפוֹת וְהַמְבֻלְבָּלוֹת, כִּי עִקַּר עֲלִיַּת כָּל הַתְּפִלּוֹת וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת הַרְבֵּה, גַּם־כֵּן אֵינוֹ יָכוֹל לְהַעֲלוֹת עֲבוֹדָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת לְמָקוֹם הַצָּרִיךְ, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וְזֶה הַצַּדִּיק מַעֲלֶה גַּם כָּל הַתְּפִלּוֹת וְהָעֲבוֹדוֹת הַמְטֹרָפוֹת, כִּי מְבָרֵר מְעַט הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם וּמַעֲלֶה אוֹתוֹ וּבוֹנֶה מֵהֶם בִּנְיָנִים נִפְלָאִים. וְעַל־כֵּן אַדְּרַבָּא, כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם רוֹאֶה שֶׁהַבִּלְבּוּלִים מִתְגַּבְּרִין וּתְפִלָּתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ בְּקַטְנוּת גָּדוֹל, הוּא צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק יוֹתֵר וְיוֹתֵר לְהַכְרִיחַ אֶת עַצְמוֹ מְאֹד וּלְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה וַעֲבוֹדָה, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה עַל־יְדֵי־זֶה חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת הַרְבֵּה שֶׁל נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל עֲבוֹדָה וַעֲבוֹדָה, וְאָז יִתְעוֹרֵר הַצַּדִּיק בְּרַחֲמִים גְּדוֹלִים יוֹתֵר לְהַגְבִּיהַּ וּלְהַעֲלוֹת הַחֲבִילוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת שֶׁעָסַק בָּהֶם (שם הלכה ו, אות ט). EN: לד. [34] The primary strengthening of every person: however things may be, he must strengthen himself not to fall further, G-d forbid. The primary strengthening is through the Name — through the Name of Hashem and the names of the true Tzaddikim upon whom His Name is called — which is the aspect of Hashem's Name, for His Name is combined within their names. For this is the primary strengthening and joy: that we merited "Who did not make me a gentile," and has separated us from the erring, and the name Yisrael is called upon us — which is the aspect of Hashem's Name. This is the primary source of our hope and salvation, for "Hashem will not abandon His people for the sake of His great Name." Even the lightest of the light and worst of the worst, even transgressors of Yisrael — as long as the name Yisrael is still called upon them, they must greatly strengthen and revive themselves with this. All the more so one who has merited to draw close to true Tzaddikim, in whom the greatness of Hashem's Name is primary — certainly he must greatly rejoice in what he merited, that their name is called upon him. For in truth, since the name Yisrael which is Hashem's Name is called upon us, we are obligated to rejoice all our days forever, for we still have hope for all the good, for all salvations, and for the forgiveness of sins — from which come the primary worries and sadness, in the aspect of "I worry from my sin." For immediately when one remembers Hashem's Name and greatly revives oneself with this — with the fact that Hashem's Name and the name Yisrael is called upon him — through this itself one merits forgiveness of sins, for from there forgiveness and pardon and atonement for all sins flow, as it says: "And atone for our sins for the sake of Your Name." (Hilchos Shabbos, Halacha 5, ois 15) Segment 35 HE: יֵשׁ בְּחִינַת שָׁלשׁ קְלִפּוֹת שֶׁמְּרַחֲקִין אֶת הָאָדָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: אֶחָד מַגִּיעַ אֵלָיו וּמַזִּיקוֹ בְּרֹאשׁוֹ, וּמַכְנִיס בְּמֹחוֹ וְדַעְתּוֹ מַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁל מָמוֹן וּשְׁאָר תַּאֲווֹת; וְאֶחָד מַגִּיעַ אֵלָיו וּמַזִּיקוֹ לְלִבּוֹ, וּמַכְנִיס חֶמְדָּה גְדוֹלָה בְּלִבּוֹ, שֶׁיַּחְמֹד מְאֹד לְכָל הַתַּאֲווֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הָיָה אֶפְשָׁר שֶׁיִּשָּׁאֵר בּוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יַחֲזֹר וְיִתְגַּבֵּר עַל תַּאֲוַת הַלֵּב וְעַל הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁבַּמֹּחַ. אֲבָל יֵשׁ עוֹד קְלִפָּה שְׁלִישִׁית שֶׁקָּשָׁה מִכֻּלָּם, שֶׁעִקַּר עִסְקָהּ לְהַשְׁלִיךְ וּלְהַפִּיל אֶת הָאָדָם וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ שֶׁיִּהְיֶה נָסוֹג אָחוֹר לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵהַצַּדִּיקִים, בִּבְחִינַת "נָזֹרוּ אָחוֹר" (ישעיה א), וְאוֹמֵר לוֹ: מַה לְּךָ לְיַגֵּעַ עַצְמְךָ אֵצֶל הַחֲסִידִים וְהַיְרֵאִים אֲמִתִּיִּים, מֵאַחַר שֶׁאַתָּה רוֹאֶה שֶׁאַתָּה אֶצְלָם כְּבָר זְמַן רַב וַעֲדַיִן כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְתַאֲווֹת הַלֵּב בְּתָקְפָּם, וְלָמָה אַתָּה מִתְיַגֵּעַ בְּחִנָּם? שׁוּב לַאֲחוֹרֶךָ לָרוּץ אַחַר פַּרְנָסָתְךָ וְאַחַר הַמָּמוֹן וְכַיּוֹצֵא בִּשְׁאָר הָעוֹלָם! וּקְלִפָּה זֹאת קָשָׁה מִכֻּלָּם, כִּי כָל זְמַן שֶׁהָאָדָם מְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ אֵיךְ־שֶׁהוּא, יֶשׁ־לוֹ תַּקָּנָה, כִּי הַהִתְקָרְבוּת לְבַד שֶׁמִּתְקָרֵב לִירֵאִים וּכְשֵׁרִים, זֶה בְּעַצְמוֹ יָקָר מְאֹד, אֲפִלּוּ אִם לֹא יְקַבֵּל שׁוּם קְדֻשָּׁה כְּלָל, חַס וְשָׁלוֹם; וַאֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא גָרוּעַ עַכְשָׁו יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה - הֲלוֹא הוּא יוֹדֵעַ הָאֱמֶת, שֶׁלֹּא הַהִתְקָרְבוּת אֲלֵיהֶם גָּרְמָה לוֹ זֹאת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי בְּוַדַּאי אִם הָיָה שׁוֹמֵעַ לַעֲצָתָם, בְּוַדַּאי הָיָה טוֹב לוֹ מְאֹד בָּזֶה וּבַבָּא, רַק מֵחֲמַת שֶׁכֹּחַ הַבְּחִירָה גָּדוֹל מְאֹד וּמִמֵּילָא נַעֲשֶׂה עִמּוֹ מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה, אִם־כֵּן מִי יוֹדֵעַ מֶה הָיָה נַעֲשֶׂה עִמּוֹ אִם לֹא הָיָה מִתְקָרֵב כְּלָל, כִּי בְּוַדַּאי אִם לֹא הָיָה מִתְקָרֵב כְּלָל, אָז הָיָה עוֹד גָּרוּעַ יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְאַל יֹאמַר: מַה הוּא שֶׁהַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ טוֹבִים מֵאֵלֶּה? כִּי אֵין אָדָם יוֹדֵעַ מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו כָּל יָמָיו, כִּי הָאוֹרֵב יוֹשֵׁב וְאוֹרֵב עָלָיו בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, וּבְוַדַּאי כְּבָר נִצּוֹל מֵהַרְבֵּה פַּח יוֹקְשִׁים עַל יְדֵי כֹּחַ הַהִתְקָרְבוּת לְבָד (שם אות יב). EN: לה. [35] When a person engages in prayer and service of Hashem, and each time is confused and falls from his service — and then the way of the Ba'al Davar is to attack him and wish to make him fall from his service entirely, seeing that he cannot complete his prayer and service with perfection due to the confusions that overcome him each time in some other way — therefore the person must strengthen himself greatly, and know and believe that the true Tzaddik elevates even his broken and confused bit of service and prayer, for the primary elevation of all prayers, Torah, and commandments is only through the true Tzaddik. Even one who engages in much Torah and commandments also cannot raise his service perfectly to where it needs to go except through the true Tzaddik. And this Tzaddik elevates also all the broken prayers and services — for he clarifies the bit of good in them and elevates it and builds from them wondrous buildings. Therefore on the contrary: all the more that a person sees the confusions increase and his prayer and service in small-mindedness — he must strengthen himself more and more to force himself greatly and begin anew each time to strengthen himself in prayer and service, so that through this there will be bundles and bundles of good points from each service — and then the Tzaddik will be aroused with even greater compassion to raise and elevate the holy bundles of Torah and commandments he engaged in. (Hilchos Shabbos, Halacha 6, ois 9) Segment 36 HE: רֹב הַנְּפִילוֹת שֶׁל הָאָדָם הוּא מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר נִתְעוֹרֵר כַּמָּה פְּעָמִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנָפַל מִזֶּה. וּבֶאֱמֶת הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי הֲלוֹא מִי שֶׁחָטָא כָּל יָמָיו וְלֹא נִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה כְּלָל, אִם יָשׁוּב לְבַסּוֹף מוֹחֲלִין לוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁנִּתְעוֹרֵר כַּמָּה פְּעָמִים וְחָזַר וְנִתְרַחֵק, וְכֵן הָיָה כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁבְּוַדַּאי יֶשׁ־לוֹ תִּקְוָה, וּבְוַדַּאי בְּנָקֵל לוֹ יוֹתֵר לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד (שם ה"ז אות ז). EN: לו. [36] There are three kinds of Klippos (shells) that distance a person from Hashem: one reaches him and harms him in his head, inserting into his brain and mind evil thoughts of money and other desires. One reaches him and harms him in his heart, inserting great covetousness into his heart for all desires, mercy be upon us. But even so, it might have been possible that there would remain in him some good point through which he could return and overcome the heart's desires and the thoughts of the mind. But there is yet a third Klippa which is harder than all, whose primary business is to cast and throw the person down and weaken his mind so that he retreats entirely from Hashem and the Tzaddikim — in the aspect of "They have turned back" (Yeshayah 1) — and says to him: "What reason do you have to toil by the true Chassidim and G-d-fearers? You see that you have already been among them for a long time and still all the evil thoughts and heart's desires are in their full force. Why do you toil in vain? Go back to your previous ways, to pursue your livelihood and money like the rest of the world!" This Klippa is the hardest of all, for as long as a person holds firm however he can, there is remedy for him. For the drawing close alone — just being near the G-d-fearing and the upright — is precious in itself, even if one received no holiness at all, G-d forbid. And even if it seems to him that he is now worse than at the beginning — he himself knows the truth, that his drawing close to them did not cause this, G-d forbid, for certainly if he had listened to their counsel he would have been very well in this world and the next. But due to the power of free choice being very great, what happened happened to him. If so, who knows what would have happened had he not drawn close at all — for certainly if he had not drawn close at all, he would have been even worse and worse. And he must not say: "What is it that earlier days were better than these?" For no person knows what will pass over him all his life — for the lurker sits and lurks against him every day and at every time, and certainly he has already been saved from many snares through the power of drawing close alone. (Ibid., ois 12) Segment 37 HE: בִּשְׁעַת הַחֻרְבָּן וְהַנְּפִילָה אָנוּ מְקַבְּלִין חִיּוּת בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל דַּיְקָא מִבְּחִינָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד, שֶׁהוּא סוֹד בְּחִינַת כִּסֵּא דְּמִתְכַּסְיָא וְכוּ', רַק שֶׁאֵין הַחִיּוּת נִמְשָׁךְ כִּי אִם מְעַט דִּמְעַט וּבְהֶעְלֵם נִפְלָא; וְאָז צְרִיכִים לְחַפֵּשׂ אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד, וּלְהִתְחַזֵּק וְלִטְעֹן כָּל זֹאת עִם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: הֲלוֹא בֶּאֱמֶת אַתָּה נֶעְלָם בֵּינֵינוּ גַּם עַתָּה, לָכֵן הוֹדִיעֵנוּ נָא אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדֶךָ, וְאַל תּוֹסֵף לְהַסְתִּיר פָּנֶיךָ מֵאִתָּנוּ! שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁטָּעַן הַנָּבִיא בְּסוֹף הַקִּינוֹת: "אַתָּה ה' לְעוֹלָם תֵּשֵׁב, כִּסְאֲךָ לְדוֹר וָדוֹר" - בְּחִינַת כִּסֵּא הַנַּ"ל; "לָמָּה לָנֶצַח תִּשְׁכָּחֵנוּ וְכוּ'". וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה שֶׁיְּחַפֵּשׂ גַּם אָז אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה שֶׁתִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה, וְיִזְכֶּה לְקַבֵּל הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה הַגָּבוֹהַּ הַנַּ"ל בְּאִתְגַּלְיָא וּבְשֶׁפַע גָּדוֹל (שם אותיות יז כג). EN: לז. [37] Most of a person's falls come from the fact that he has already been aroused several times toward Hashem and fell from this. In truth it is the reverse — for one who sinned all his days and was never aroused to repentance at all, if he returns at the end, he is forgiven, as our Sages of blessed memory taught. All the more so one who was aroused several times and returned to distancing, and so it was several times — certainly there is hope for him, and it is certainly easier for him to return truly to Hashem, for "no good intention is ever lost." (Ibid., Halacha 7, ois 7) Segment 38 HE: עִקַּר תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה הוּא עַל־יְדֵי הִתְחַזְּקוּת שֶׁבָּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, בְּחִינַת "כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם". וְזֶה שֶׁהִזְהִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּמָּה פְּעָמִים אֶת יְהוֹשֻׁעַ: חֲזַק וֶאֱמַץ! כִּי יְהוֹשֻׁעַ הוּא בְּחִינַת לְבָנָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שם אות מט). EN: לח. [38] At the time of destruction and fall, we receive vitality specifically in great concealment from a very high aspect — the secret of the throne that is "concealed," etc. — only the vitality is drawn barely drop by drop in wondrous concealment. And then one must search greatly after Hashem, and strengthen oneself and argue all of this with Hashem: "Is it not true that You are concealed among us even now? Therefore please make known to us: where is the place of Your glory? Do not continue to hide Your face from us!" — which is the aspect of what the prophet pleaded at the end of Lamentations: "You, Hashem, sit enthroned forever; Your throne is from generation to generation" — the aspect of the concealed throne; "Why do You forget us forever..." And through all of this — that one searches even then after His glory — through this one merits that the fall be transformed into ascent, and merits to receive the vitality of high holiness in revelation and abundant flow. (Ibid., oisios 17, 23) Segment 39 HE: מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא מִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר, הוּא מִלְחָמָה אֲרֻכָּה מְאֹד, וְעִקַּר הַכְנָעָתוֹ הוּא עַל יְדֵי הִתְחַזְּקוּת שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו יִהְיֶה חָזָק מְאֹד לִבְלִי לְהַנִּיחַ לְהַפִּיל אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", וְגַם מִשָּׁם יִקְרָא וְיִצְעַק אֶל ה' בִּכְלוֹת הַנֶּפֶשׁ, בִּבְחִינַת "מִבֶּטֶן שְׁאוֹל שִׁוַּעְתִּי וְכוּ'". וְזֶה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין לְהַמְשִׁיךְ בַּיָּמִים הַנּוֹרָאִים הַקְּדוֹשִׁים, רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת־יְמֵי־תְשׁוּבָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, וְזֶה עִקַּר נִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בַּיָּמִים הַלָּלוּ. כִּי כָּל זְמַן שֶׁהָאָדָם אֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ, וּמְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ אֵיךְ־שֶׁהוּא, הוּא נִקְרָא נוֹצֵחַ אֶת הַמִּלְחָמָה, כִּי בֶּאֱמֶת לַה' הַמִּלְחָמָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם בְּעַצְמוֹ לְנַצְּחוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק וְכוּ'"; רַק שֶׁהָאָדָם מְחֻיָּב לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וּלְעוֹרֵר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לִבְלִי לִהְיוֹת נָסוֹג אָחוֹר מִמִּלְחָמָה הַזֹּאת וְלִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁאָמַר: "מָאן נָצַח? מָאן דְּאָחֵד מָאנֵי קְרָבָא בִּידוֹהִי". כִּי בְּוַדַּאי בַּמִּלְחָמָה הַזֹּאת אֵין רוֹאִין עֲדַיִן בְּחוּשׁ מָאן נָצַח, כִּי עֲדַיִן הַמִּלְחָמָה אֲרֻכָּה מְאֹד וְהַגָּלוּת מִתְגַּבֵּר, וְעַל כָּל אֶחָד עוֹבֵר מַה שֶּׁעוֹבֵר, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, כָּל זְמַן שֶׁאוֹחֲזִין עֲדַיִן הַכְּלִי־זַיִן בְּיָדֵינוּ, וְעִקַּר הַכְּלִי־זַיִן שֶׁלָּנוּ הוּא תְּפִלָּה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְכָל זְמַן שֶׁאֵין אָנוּ מְיָאֲשִׁין עַצְמֵנוּ מִמִּלְחָמָה הַזֹּאת, חַס וְשָׁלוֹם, וְאוֹחֲזִין עֲדַיִן הַכְּלִי־מִלְחָמָה, בְּוַדַּאי אֲנַחְנוּ מְנַצְּחִים, כִּי כָּל זְמַן שֶׁהָאָדָם מְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בִּתְפִלָּה וּצְעָקָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הוּא בִּכְלַל מְנַצֵּחַ אֶת הַמִּלְחָמָה, כִּי זֶה עִקַּר הַנִּצָּחוֹן כַּנַּ"ל (שם אות נד). EN: טל. [39] The primary rectification of the moon's diminishment ( pegi'mas halevana ) is through Hischazkus (strengthening) that comes through joy — the aspect of "For the joy of Hashem is your strength." This is why Hashem repeatedly warned Yehoshua: Chazak v'ematz! — "Be strong and courageous!" — for Yehoshua is in the aspect of the moon, as our Sages of blessed memory taught. (Ibid., ois 49) Segment 40 HE: הָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת. כִּי כָּל זְמַן שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה, בְּוַדַּאי יָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְעַל־ כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא רוֹצֶה לְהַפִּילוֹ חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ, כִּי הַבַּעַל־דָּבָר מִתְנַכֵּל בְּנַפְשׁוֹ לְהַפִּילוֹ בְּכָל עֵת, מֵחֲמַת שֶׁמַּכְנִיס בְּלִבּוֹ שֶׁפָּגַם וְקִלְקֵל כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ עוֹד לָשׁוּב וּלְתַקֵּן עֲבֵרוֹת וּפְגָמִים כָּאֵלּוּ. בִּפְרָט כְּפִי מַה שֶּׁיֵּשׁ אֲנָשִׁים שֶׁבֶּאֱמֶת קִלְקְלוּ הַרְבֵּה מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁהֵם יוֹדְעִים בְּעַצְמָם שֶׁעָבְרוּ עֲבֵרוֹת רַבּוֹת גְּדוֹלוֹת וַחֲמוּרוֹת יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וְיֵשׁ שֶׁכְּבָר הִתְחִילוּ כַּמָּה פְּעָמִים בִּתְשׁוּבָה וּבַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְאַחַר־כָּךְ נָפְלוּ כְּמוֹ שֶׁנָּפְלוּ, כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי נְפִילָתוֹ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעַל־כֵּן מַכְנִיס הַבַּעַל־דָּבָר בְּלִבָּם בְּכָל פַּעַם, שֶׁכְּבָר אָפַס תִּקְוָתָם לְפִי עֹצֶם הַפְּגָמִים הָאֵלֶּה. אֲבָל בֶּאֱמֶת בְּזֶה בְּעַצְמוֹ יָכוֹל הָאָדָם לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ וּמַאֲמִין עֲדַיִן שֶׁעֲבֵרָה הִיא פְּגָם גָּדוֹל, שֶׁעַל־יָדָהּ פּוֹגְמִין בְּכָל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, אִם־כֵּן יֶשׁ לוֹ אֱמוּנָה עֲדַיִן, וּמֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה עֲדַיִן, בְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה בְּלִי סָפֵק, כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא מַאֲמִין שֶׁיְּכוֹלִין לְקַלְקֵל, בְּוַדַּאי יְכוֹלִין לְתַקֵּן גַּם־כֵּן. כִּי זֶה יָדוּעַ, שֶׁהָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַמְחַקְּרִים אֵינָם מַאֲמִינִים כְּלָל שֶׁמְּקַלְקְלִים עַל־יְדֵי עֲבֵרָה בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁנּוֹתְנִים טְעָמִים שֶׁל הֶבֶל וָשֶׁקֶר לְמִצְו?ֹת וַעֲבֵרוֹת שֶׁל תּוֹרָה; אֲבָל אֲנַחְנוּ עַם קָדוֹשׁ, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁהָעֲבֵרָה חַס וְשָׁלוֹם הִיא פְּגָם גָּדוֹל מְאֹד בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְכוּ', וּמֵחֲמַת זֶה רוֹצֶה הַבַּעַל־דָּבָר לְהַפִּילוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְהוּא אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ רָאוּי לוֹ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ, מֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה עֲדַיִן, כִּי עִקַּר כַּוָּנַת הַבַּעַל־דָּבָר הוּא, שֶׁרוֹצֶה לְהַפִּיל אוֹתוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיַּפִּיל אוֹתוֹ לִכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁיֹּאמַר לֵית דִּין וְלֵית דַּיָן, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ', עַד שֶׁאוֹמֵר לוֹ לֵךְ וַעֲבֹד עֲבוֹדָה זָרָה, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר כַּמָּה וְכַמָּה שֶׁבָּאוּ לְמַה שֶּׁבָּאוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־יְדֵי נְפִילוֹת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת כָּאֵלּוּ שֶׁהִכְנִיס בָּהֶם הַבַּעַל־דָּבָר. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהַשְׂכִּיל עַל דְּרָכָיו וְלָחוּס עַל חַיָּיו וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה עֲדַיִן שֶׁפּוֹגְמִין הַרְבֵּה עַל־יְדֵי עֲבֵרוֹת כַּנַּ"ל, כִּי כָל זְמַן שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה, וּבְוַדַּאי יְכוֹלִין לְתַקֵּן הַכֹּל, כִּי "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", כִּי עִקַּר הַמִּצְו?ֹת הֵם לָבוֹא עַל־יָדָם לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כְּדֵי לְהַכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם. וְכָל זְמַן שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם נְקֻדָּה מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה עֲדַיִן, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ עֵצוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁגַּם הוּא יָכוֹל לַחֲזֹר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּנָקֵל, עַל־יְדֵי אֵיזֶה נַחַת־רוּחַ שֶׁיַּעֲשֶׂה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּמָקוֹם שֶׁהוּא, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לָשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, עַד שֶׁיָּכוֹל לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, שֶׁיִּתְהַפְּכוּ כָּל הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, וְכַנַּ"ל (הלכות תחומין, הלכה ה, אות כו). EN: מ. [40] The war of Amalek — which is the war of the Yetzer — is a very long war, and the primary subduing of it is through strengthening: that no matter what passes over a person all his life he should be very strong, not allowing himself to fall in any way — in the aspect of "And if I make my bed in the netherworld, behold You are there." And from there too he cries out and screams to Hashem with all his soul, in the aspect of "From the belly of the netherworld I cried out." This is the primary path of repentance we pursue on the awesome holy Days of Awe — Rosh HaShanah, the Ten Days of Repentance, and Yom Kippur — and this is the primary victory of the battle we pursue during those days. For as long as a person does not despair of himself and strengthens himself to begin anew however things may be — he is called one who wins the battle, for in truth the battle is Hashem's, for a person cannot win it himself, as our Sages of blessed memory taught: "Were it not for the Holy One blessed be He helping him..." — only a person is obligated to strengthen and arouse himself anew each time, not to retreat from this battle, and not to despair in any way. As the Zohar HaKadosh states: "Who has conquered? One who holds the weapons of war in his hands." For in this battle it is not yet clear in perception who has won — for the battle is still very long and the exile strengthens. But as long as we still hold the weapons in our hands — and our primary weapon is prayer — and as long as we do not despair of this battle, G-d forbid, and still hold the weapon of war, then we are certainly victorious. (Ibid., ois 54) Segment 41 HE: מִי שֶׁנָּפַל חַס וְשָׁלוֹם לִמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקוֹת מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, עַד שֶׁכִּבְיָכוֹל אִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא שָׁם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל מְקוֹמוֹת אֵלּוּ נֶאֱמַר: "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן". אַךְ בֶּאֱמֶת גַּם הֵם מְקַבְּלִים חִיּוּת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁהַחִיּוּת אֱלָקוּת אֲשֶׁר שָׁם בְּאֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת הוּא סָתוּם וְנֶעְלָם מְאֹד בְּסוֹד חָלָל הַפָּנוּי, וְדַיְקָא אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת מְקַבְּלִין חִיּוּת מִבְּחִינָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד, בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם. וְעַל־כֵּן עִקַּר עֲצָתוֹ, שֶׁיְּחַפֵּשׂ וִיבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם מִשָּׁם, כִּי בֶּאֱמֶת גַּם שָׁם נֶעְלָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְמָצְאוֹ שָׁם בְּשׁוּם שֵׂכֶל וּסְבָרָא, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ'. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס אֶל דַּרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִכְנֹס בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם כְּשֶׁמְּנַסִּין אוֹתוֹ בִּבְחִינָה זֹאת שֶׁנּוֹפֵל לִמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ; וּכְשֶׁמְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־פִּי הַנִּזְכָּר לְעֵיל, אָז יִזְכֶּה שֶׁתִּהְיֶה הַיְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא שֶׁיֵּדַע חֶסְרוֹן דַּעַת הָאֱנוֹשִׁי, שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין לָנוּ שׁוּם שֵׂכֶל כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ וְכוּ'", וְאָנוּ מְחֻיָּבִים לְבַטֵּל וּלְהַשְׁלִיךְ שִׂכְלֵנוּ לְגַמְרֵי, רַק לְהַאֲמִין בְּדִבְרֵי הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת, שֶׁבֶּאֱמֶת יֵשׁ חִיּוּת אֱלָקוּת אֲפִלּוּ בַּמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד מְאֹד, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם שֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי לִמְצֹא שָׁם כְּבוֹד אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁשָּׁם פָּנוּי מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", רַק צְרִיכִין שָׁם לְחַפְּשׂוֹ וּלְבַקֵּשׁ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ כַּנַּ"ל, וְרַק עַל־יְדֵי־זֶה יַעֲלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל. כִּי עִקַּר חִיּוּת וְהַהִתְחַזְּקוּת שֶׁל הָרְחוֹקִים מְאֹד שֶׁנָּפְלוּ לִמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי כַּנַּ"ל, עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁלָּהֶם הוּא בִּבְחִינַת 'רַכִּיכָא', כִּי אֵין רוֹאִין שָׁם שׁוּם אוֹר, וְהוּא דַק מִן הַדַּק, וְהוּא נִדְחֶה וְנִתְעַלֵּם בִּפְנֵי כָּל הַנִּכְנָס לְשָׁם, כְּדֶרֶךְ דָּבָר הָרַךְ שֶׁנִּדְחֶה בְּפִי כֹל; וְשָׁם דַּיְקָא זֶהוּ עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'רַכִּיכָא' הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת "הַרְפּוּ וּדְעוּ כִּי אָנֹכִי אֱלֹקִים וְכוּ'", וְעַל־יְדֵי־זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם רַךְ כַּקָּנֶה וְאַל יִהְיֶה קָשֶׁה כָּאֶרֶז, כִּי קָנֶה, אֲפִלּוּ כָּל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם אֵין יְכוֹלִין לַהֲזִיזוֹ מִמְּקוֹמוֹ, דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁהוּא רַךְ וְנִכְפָּף בִּפְנֵי כֹל, וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן הוּא חָזָק וְאַמִּיץ מְאֹד בְּשָׁרְשׁוֹ וְאֵין יְכוֹלִין הָרוּחוֹת לְעָקְרוֹ מִמְּקוֹמוֹ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן אִם הָיָה קָשֶׁה כָּאֶרֶז וְכוּ'. וּכְמוֹ־כֵן בִּמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וְהָרוּחַ־סְעָרָה שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגַּבֵּר שָׁם מְאֹד, שָׁם אָסוּר לִכְנֹס בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים כְּלָל, בִּבְחִינַת "אַל תַּקְשׁוּ לְבַבְכֶם", כִּי שָׁם עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהוּא רַךְ כְּקָנֶה, וְעַל כָּל הַשְּׁאֵלוֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, הֵן מֵעַצְמוֹ הֵן מֵאֲחֵרִים, עַל כֻּלָּם לֹא יָשִׁיב דָּבָר, בִּבְחִינַת "וָאֱהִי כְּאִישׁ אֲשֶׁר לֹא שֹׁמֵעַ וְאֵין בְּפִיו תּוֹכָחוֹת" (תהלים לח), כִּי הַקֻּשְׁיוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הַבָּאִים מִשָּׁם אִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן כַּנַּ"ל. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, אִם יִהְיֶה חָזָק בֶּאֱמוּנָה מְאֹד כַּקָּנֶה הָרַךְ הַנִּשְׁרָשׁ בַּמַּיִם, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁנִּרְאֶה כְּנִכְפָּף מִפְּנֵי הָרוּחוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא חָזָק בְּשָׁרְשׁוֹ מְאֹד, כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ הָאָדָם שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בֶּאֱמוּנָתוֹ אֲשֶׁר קִבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ, וְלֹא יִשְׁמַע לְשׁוּם קֻשְׁיָא וּבִלְבּוּל הַבָּאִים מִמְּקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ וְלֹא יָשִׁיב עֲלֵיהֶם כְּלָל, כְּאִלּוּ אֵין בְּפִיו מַעֲנֶה, עַד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם כְּאִלּוּ הוּא נִכְפָּף בִּפְנֵיהֶם, חַס וְשָׁלוֹם; וּבֶאֱמֶת זֶהוּ עִקַּר הִתְחַזְּקוּתוֹ, בִּבְחִינַת רַךְ כַּקָּנֶה כַּנַּ"ל, כִּי שָׁם בִּמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ, אִם יִרְצֶה לִכְנֹס שָׁם בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים, אֲזַי יִשָּׁאֵר בַּחשֶׁךְ לְגַמְרֵי, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְיַשֵּׁב הַקֻּשְׁיוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הַבָּאִים מִשָּׁם, עַל־כֵּן צְרִיכִין שָׁם לִהְיוֹת רַךְ, בְּחִינַת רַךְ כַּקָּנֶה, לִבְלִי לַחְשֹׁב דָּבָר, רַק לִהְיוֹת חָזָק בְּשֹׁרֶשׁ גִּדּוּלוֹ, הַיְנוּ לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּלְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם מִשָּׁם, בִּבְחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ הַנַּ"ל, וְאָז דַּיְקָא יִזְכֶּה לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל. וְעִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁיִּהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ בֶּן־יוֹסֵף וּמָשִׁיחַ בֶּן־דָּוִד, הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת רַךְ כַּקָּנֶה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרָא יוֹסֵף "אַבְרֵךְ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַב בְּחָכְמָה וְרַךְ וְכוּ', הַיְנוּ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא אַב בְּחָכְמָה אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא רַךְ כְּקָנֶה, וְכֵן בְּדָוִד נֶאֱמַר: "וְאָנֹכִי הַיּוֹם רַךְ וּמָשׁוּחַ מֶלֶךְ" (שמואל ב ג). וּבְעִנְיָן זֶה שֶׁל בְּחִינַת 'רַכִּיכָא' יֵשׁ הַרְבֵּה לְדַבֵּר, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בִּכְתָב, וְהַמַּשְׂכִּיל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת יָבִין מִדַּעְתּוֹ אֵיךְ צְרִיכִים לִהְיוֹת רַק כְּקָנֶה, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן יִהְיֶה חָזָק בְּשָׁרְשׁוֹ מְאֹד, וְאַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי הָרַכּוּת, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר חָזְקוֹ וְתָקְפּוֹ לָנֶצַח (שם הלכה ו, אות ח). EN: מא. [41] The primary thing is Emunah (faith), which is the aspect of Shabbos. For as long as one has faith, he will certainly return to Hashem in truth. Therefore a person must strengthen himself through this very thing — through the fact that the Ba'al Davar and Sitra Achra wish to throw him down — through this very thing he should strengthen himself. For the Ba'al Davar plots against his soul at every moment to throw him down — inserting into his heart that he has damaged and corrupted so much that it is impossible for him to return and rectify such sins and blemishes. Particularly as there are those who truly have corrupted much, as they themselves know — they have transgressed many grave sins for many days and years, mercy be upon us. And the Ba'al Davar inserts into their hearts each time that hope is already gone. But in truth through this very thing a person can revive and strengthen himself — for since he still knows and believes that sin is a great damage, he still has faith. And since he still has faith, he certainly has hope without doubt — for since he believes that one can damage, certainly one can rectify as well. For it is known that the heretics do not believe at all that one damages through sin in the upper worlds. But we, the holy people, believe that sin causes great damage in the upper worlds — and since we have faith, there is hope forever that everything can be rectified. Therefore one must be wise about his ways and have pity on his life, and strengthen himself at every time with whatever he can, however things may be — through this very thing he strengthens himself, through his still having faith. For as long as a person has a point of holy faith, there is hope forever. (Hilchos Techumin, Halacha 5, ois 26) Segment 42 HE: הַצַּדִּיק נִקְרָא "תָּמָר", בְּחִינַת "צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח", כִּי "תָּמָר" לְשׁוֹן "תְּמוּרָה" - הַצַּדִּיק מֵמִיר וּמַחֲלִיף הַכֹּל לְטוֹבָה, וְכָל הַקִּטְרוּגִים מְהַפֵּךְ אוֹתָם לִזְכוּת, בִּבְחִינַת "אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אֶלֶף" מִנִּי אֶלֶף דַּיְקָא, שֶׁדַּיְקָא מִנִּי אֶלֶף הַמְקַטְרְגִים נַעֲשֶׂה הַמַּלְאָךְ הַמֵּלִיץ, כִּי כָּל מַה שֶּׁמִּתְרַבִּים הַמְקַטְרְגִים יוֹתֵר הוּא מַמְלִיץ עַל־יְדֵי־זֶה לְטוֹב יוֹתֵר, עַל שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מוֹצֵא בּוֹ אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה. כִּי כָּל אֵלּוּ הַמְקַטְרְגִים עַל הָאָדָם, הֵם בְּעַצְמָם אוֹתָם שֶׁהֵסִיתוּ אוֹתוֹ לַחֲטֹא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הוּא הַמֵּסִית, הוּא הַמְקַטְרֵג; וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמִּתְרַבִּים חַס וְשָׁלוֹם הַמְקַטְרְגִים מְאֹד, אֲזַי עוֹמֵד הַמַּלְאָךְ הַמֵּלִיץ וּמְהַפֵּךְ הַכֹּל לִזְכוּת דַּיְקָא, כִּי טוֹעֵן: הֲלוֹא אַדְּרַבָּא, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ עָלָיו מְקַטְרְגִים הַרְבֵּה כָּל־כָּךְ, אִם־כֵּן הָיָה לוֹ יִצְרִין רָעִין וּמְסִיתִים הַרְבֵּה, וְאִם־כֵּן אַדְּרַבָּא הוּא פֶּלֶא גָדוֹל: אֵיךְ הִתְחַזֵּק אִישׁ כָּזֶה נֶגֶד מְסִיתִים הַרְבֵּה כָּל־כָּךְ, לַחְטֹף אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁל אֵיזֶה מִצְוָה שֶׁעָשָׂה! וְזֶה בְּחִינַת "מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אֶלֶף" דַּיְקָא, שֶׁדַּיְקָא מִנִּי אֶלֶף הַמְקַטְרְגִים, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא מַמְלִיץ עָלָיו, כִּי אִם־כֵּן אֵין חִדּוּשׁ כָּל־כָּךְ בַּמֶּה שֶׁחָטָא כָּל־ כָּךְ, מֵאַחַר שֶׁהָיָה לוֹ מְסִיתִים רַבִּים כָּאֵלֶּה, אַדְּרַבָּא זֶהוּ חִדּוּשׁ נִפְלָא, אֵיךְ הִתְגַּבֵּר לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה טוֹב בְּעָלְמָא מֵאַחַר שֶׁעָמְדוּ עָלָיו חֲיָלוֹת רַבּוֹת כָּאֵלּוּ. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיק שֶׁהוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ זֶה נִקְרָא "תָּמָר", שֶׁמֵּמִיר וּמַחֲלִיף הַקִּטְרוּגִים לִזְכוּת כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: מב. [42] One who has fallen, G-d forbid, to places very far from holiness — until, so to speak, His Divinity cannot be found there, since of those places it is said: "I will not give My glory to another" — yet in truth even they receive vitality from Him, only the Divine vitality there is sealed and concealed in the mystery of the Chalal HaPanuy (empty void), and those very places receive vitality from a very high aspect, in the aspect of the hidden utterance. Therefore the primary counsel is to seek and request Hashem even from there, for truly even there Hashem is concealed, only He cannot be found through any intellect or reasoning — but only through seeking and searching in the aspect of "Where is the place of His glory?" And whoever wishes to enter the ways of holiness in truth cannot enter in perfection except when tested with this aspect — falling to such places. When he strengthens himself according to what is mentioned above, then he will merit that the fall becomes the ultimate purpose of ascent. The primary strengthening is that he should know the deficiency of human intellect — that in truth we have no intellect at all, as it says: "For I am more brutish than any man." We are obligated to completely cast away our intellect and believe only in the words of the true Tzaddikim, that in truth there is Divine vitality even in the most distant places — only it is impossible through any human intellect to find His glory there, since there it seems void of His Divinity, in the aspect of "I will not give My glory to another." But there one must specifically search and seek "Where is the place of His glory?" — and specifically through this one rises to the ultimate ascent. For the primary vitality and strengthening of those very fallen ones who fell to such places — which are in the aspect of the Chalal HaPanuy — their primary vitality is in the aspect of "softness" ( rakkicha ), for no light is seen there, and it is finer than fine and is pushed aside and concealed before all who enter there — like a soft thing that is pushed aside by everyone. And there specifically is the primary strengthening through the aspect of rakkicha — the aspect of "Relax and know that I am G-d." Therefore our Sages of blessed memory said: "A person should always be soft as a reed and not hard as a cedar" — for a reed, even though all the winds of the world cannot move it from its place — specifically because it is soft and bends before all — even so it is very strong and firm in its root and the winds cannot uproot it from its place, unlike the cedar. Similarly in such places — in the aspect of the Chalal HaPanuy — where the stormy wind of the Sitra Achra strengthens greatly: there one must not enter into questions and answers at all, in the aspect of "do not harden your hearts." For there the primary strengthening is specifically through being soft as a reed — and over all questions, obstacles, difficulties, and confusions — whether from oneself or from others — one should not answer anything, in the aspect of "And I was as one who does not hear, and in whose mouth there are no rebukes." Even so, if he is very strong in faith — like the soft reed rooted in water, which although it appears to bend before the winds, is still very strong in its root — so too the person must be strong in the faith we received from our forefathers and teachers, and not listen to any question or confusion from such places, and not answer them at all — as if there is no answer in his mouth, so they think him bent before them, G-d forbid. In truth this is his primary strengthening — being soft as a reed as described. For there in such places, if he enters into questions and answers, he will remain in complete darkness, for the questions and confusions from there cannot be resolved. Therefore one must there be soft, in the aspect of soft as a reed — not to think any thought, only to be strong in the root of his growth, meaning to strengthen himself in complete faith and to seek and search for Hashem even from there, in the aspect of "Where is the place of His glory?" — and specifically through this he will merit the ultimate ascent. The ultimate rectification of the world — which will come through Mashiach ben Yosef and Mashiach ben David — is only through this aspect of soft as a reed. Therefore Yosef is called Avreich , which our Sages expounded as "father in wisdom yet soft" — that although he is a father in wisdom he is nonetheless soft as a reed. And of David it says: "And I am today tender and anointed king." (Hilchos Shabbos, Halacha 6, ois 8) Segment 43 HE: עִקַּר קִיּוּם הָאָדָם וְהִתְחַזְּקוּתוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁכּוֹלֵל שְׁנֵי הַדְּרָכִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל בְּאוֹתִיּוֹת מב מג בְּיַחַד. וְזֶה בְּחִינַת: "טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הֶאֶחָד, שֶׁאִם יִפֹּל הָאֶחָד יָקִים אֶת חֲבֵרוֹ", כִּי הֵם מְחַזְּקִין אֶת כָּל אָדָם לְבַל יִפֹּל בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם; כִּי לִפְעָמִים מְחַזְּקִין אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצְאִין בּוֹ עֲדַיִן, וְלִפְעָמִים נוֹפֵל חַס וְשָׁלוֹם גַּם מִזֶּה, עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם דָּבָר מֵחֲמַת גֹּדֶל הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה וְחַשְׁכוּת וּכְבֵדוּת־לֵב שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו. וְאָז צָרִיךְ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' הַנַּ"ל, שֶׁמִּזֶּה הַדֶּרֶךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַבַּעַל־דָּבָר לְבַלְבְּלוֹ וּלְהַפִּילוֹ עַל־יְדֵי שׁוּם בִּלְבּוּל בָּעוֹלָם, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁיַּכְנִיס בְּדַעְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁאָפַס תִּקְוָה מֵחֲמַת שֶׁקִּלְקֵל מְאֹד, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁהָאֱמֶת הוּא כָּךְ, וְגַם עַתָּה הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־ כֵן מֵאַחַר שֶׁכְּבָר גִּלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁאֲפִלּוּ בִּמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, עַד שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ גַּם מִשָּׁם אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלַעֲלוֹת עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה, לִבְחִינַת 'אַיֵּה', מַאֲמָר סָתוּם. עַל־כֵּן בְּוַדַּאי תָּמִיד יָקוּם עַל עָמְדוֹ, הֲגַם כִּי בִּבְחִינַת הַדֶּרֶךְ הַזֶּה שֶׁל 'אַיֵּה' לְבַד גַּם־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִחְיוֹת לְעוֹלָם בִּתְמִידוּת, כִּי צְרִיכִין לַעֲלוֹת מִמְּקוֹמוֹת הַנַּ"ל אֶל הַקְּדֻשָּׁה לְגַמְרֵי בִּמְקוֹם הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ, כִּי זֶה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה שֶׁיִּתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ (כַּמְבֹאָר בְּלִקּוּטֵי־מוֹהֲרַ"ן תִּנְיָנָא, סִימָן יב, בְּמַאֲמָר 'וְאַיֵּה' הַנַּ"ל). אַךְ מִמֵּילָא כְּשֶׁמְּחַיֶּה וּמְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, בְּתוֹךְ־כָּךְ יִזְכֶּה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְרַחֵם עָלָיו וְיָאִיר עֵינָיו שֶׁיַּחֲזֹר וְיִמְצָא הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֶּשׁ בּוֹ עֲדַיִן, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה הַדֶּרֶךְ שֶׁל הַחִפּוּשׂ אַחֲרֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת הוּא בְּחִינַת אַבְרָהָם, וְהַדֶּרֶךְ שֶׁל הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' הוּא בְּחִינַת יִצְחָק, וְיַעֲקֹב אָבִינוּ הוּא הַבְּרִיחַ הַתִּיכוֹן, שֶׁכּוֹלֵל שְׁנֵי הַדְּרָכִים הַנַּ"ל יַחַד, וְעָלָיו נֶאֱמַר: "וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲמֹד בִּקְדֻשָּׁתוֹ לְעוֹלָם כַּנַּ"ל (שם אות יט). EN: מג. [43] The Tzaddik is called "Tamar" (palm tree) — in the aspect of "The righteous one shall flourish as the tamar." For tamar is a form of temurah (exchange) — the Tzaddik exchanges and transforms everything to good, and turns all accusations into merit: "If there is for him an angel-advocate, one of a thousand" — specifically "one of a thousand": specifically from the thousand accusers, the advocating angel is made — for the more the accusers multiply, all the more he pleads for the better, for he has found within him some good point. For all those accusers against the person are the very ones who enticed him to sin — as our Sages taught: "He is the instigator, he is the accuser." Therefore when the accusers multiply greatly, immediately the advocate angel stands and turns everything into merit — for it argues: "Since he has so many accusers, he certainly had many instigators. And if so, it is a great wonder how this person, despite all those armies standing against him, still seized some bit of good!" And this is the aspect of "one advocate from among a thousand accusers" — specifically from the thousand accusers, through this itself he pleads to the good. Therefore the Tzaddik who follows this path is called "Tamar" — for he exchanges and replaces the accusations into merit. (Ibid., ois 9) Segment 44 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁדַּיְקָא בִּשְׁעַת הַחשֶׁךְ וְהַיְרִידָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה, אָז דַּיְקָא עִקַּר זְמַן הַהִתְקָרְבוּת וְהַהִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה בֶּאֱמֶת - עַיֵּן רֹאשׁ־ חֹדֶשׁ, אוֹת יג. EN: מד. [44] The primary existence and strengthening of a person in the service of Hashem is through combining both aforementioned paths (sections 42 and 43) together. This is the aspect of "Two are better than one — if one falls, his companion will lift him." For they strengthen every person not to fall in any way in the world — for sometimes one strengthens oneself through the good points still found within him, and sometimes he falls even from this, G-d forbid, until he cannot revive himself with anything due to the great concealment and darkness of heart that comes over him. Then he must revive himself through the seeking and searching after Hashem — the aspect of "Where is the place of His glory" described above — through which path the Ba'al Davar cannot confuse or topple him through any confusion, for even if he inserts into his mind that all hope is gone because he has so greatly corrupted — and even if this is true, and he is even now as he is — even so, since the true Tzaddikim already revealed to us that even in places very far from holiness, even those that are in the aspect of defiled places about which it is said "I will not give My glory to another," even from there one must seek and search for Hashem and rise through this specifically to the ultimate ascent — therefore he will certainly always remain in his standing. Although through the path of "Where" alone it is also impossible to live forever continuously — for one must rise from those places to complete holiness where His glory is revealed — even so, when one revives and strengthens himself through the aspect of "Where," in the meantime Hashem will take pity on him and illuminate his eyes to again find the good points still in him. And the path of searching for good points is the aspect of Avraham, and the path of seeking "Where is the place of His glory" is the aspect of Yitzchak, and Yaakov Avinu is the middle bolt that combines both paths together — and of him it is said: "And the threefold cord will not quickly break," for through this one merits to stand in one's holiness forever. (Ibid., ois 19) Segment 45 HE: עַיֵּן עוֹד מֵעִנְיַן הִתְחַזְּקוּת - רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, אוֹת כא; צַדִּיק, אוֹת צה. EN: מה. [45] The matter of why specifically at the time of darkness, descent, and the concealment within concealment — that is specifically the primary time of drawing close and arousal to true repentance — see "Rosh Chodesh," ois 13. Segment 46 HE: כְּלַל הַהִתְרַחֲקוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, מִגָּדוֹל וְעַד קָטֹן, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי זִקְנָה דְסִטְרָא־אָחֳרָא, מַה שֶּׁנִּדְמֶה לְכָל אֶחָד כְּאִלּוּ הַכֹּל מִתְנַהֵג כַּסֵּדֶר הַיָּשָׁן, וְהוּא כְּבָר זָקֵן בִּדְרָכָיו וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב טו, ל): "לֹא יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ", וְהַכֹּל עַל־יְדֵי הַזִּקְנָה שֶׁמַּפִּיל עָלָיו הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁנִּקְרָא מֶלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל. וְעַל־כֵּן כָּל הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וּמִתְחַדְּשִׁים כַּנֶּשֶׁר, בִּבְחִינַת "וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ וְכוּ'", וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְחַדֵּשׁ בְּכָל עֵת חִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה אֲמִתִּיִּים וְנִפְלָאִים, כִּי הֵם מִתְגַּבְּרִים בַּעֲבוֹדָתָם בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, כְּאִלּוּ לֹא הִתְחִילוּ עֲדַיִן בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה מַשִּׂיגִין בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא בְּיוֹתֵר וּמְחַבְּרִים סְפָרִים קְדוֹשִׁים חֲדָשִׁים בְּכָל עֵת, וְהַכֹּל כְּדֵי לְבָאֵר וּלְגַלּוֹת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּגְדֻלַּת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּגְדֻלַּת קְדֻשַּׁת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי אוֹרַיְתָא וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הֵם מַמְשִׁיכִים חֲסָדִים בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַתִּקְוָה לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה כָּל הָרְחוֹקִים מְאֹד מְאֹד, שֶׁכִּמְעַט כִּמְעַט אָבְדָה תִּקְוָתָם מִגֹּדֶל הַהִתְגָּרוּת וְהַהִתְגַּבְּרוּת, בִּבְחִינַת "וָאֹמַר אָבַד נִצְחִי וְתוֹחַלְתִּי מֵה'". אַךְ עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת - "חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ"; "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים וְכוּ'" - כִּי חֲסָדָיו וְרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ אֵינָם תַּמִּים וְאֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהַחֲסָדִים מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל בֹּקֶר, שֶׁזֶּה עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, בִּבְחִינַת "וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד וְכוּ'". וְזֶהוּ כָּל הַנֶּחָמָה וְהַתִּקְוָה שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ חֲסָדִים חֲדָשִׁים וְנִפְלָאִים בְּכָל בֹּקֶר, אֲשֶׁר לְפִי הַהִתְחַדְּשׁוּת הַחֲסָדִים יֵשׁ לַכֹּל תִּקְוָה בְּכָל עֵת. וְכָל זֶה מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הַמִּתְחַדְּשִׁים בְּכָל עֵת, וְהֵם מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ חֲסָדִים חֲדָשִׁים בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּמְבַטְּלִין הַזִּקְנָה דְסִטְרָא־אָחֳרָא, וְזֶה כָּל תִּקְוָתֵנוּ, עַל־יְדֵי שֶׁאֵין יוֹדְעִין כְּלָל עַד הֵיכָן חֲסָדָיו מַגִּיעִים, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, וְעִקַּר גְּדֻלָּתוֹ הוּא גְּדֻלַּת חֲסָדָיו, וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ מִתְחַדְּשִׁין תָּמִיד בְּכָל עֵת עַד אֵין קֵץ וְאֵין תַּכְלִית כַּנַּ"ל (הלכות ר"ח ה"ז, אות יז). EN: מו. [46] See further on strengthening: "Rosh Chodesh," ois 21; "Tzaddik," ois 95. Segment 47 HE: כְּשֶׁאָדָם נִתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁנּוֹפֵל לְתַאֲווֹת רָעוֹת וַעֲבֵרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אֲזַי הוּא בְּחִינַת "רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ" וְכוּ', כִּי הַשְּׁכִינָה, שֶׁהִיא קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, נִקְרֵאת רָחֵל כַּיָּדוּעַ, וַאֲזַי הִיא בִּבְחִינַת "כְּרָחֵל לִפְנֵי גֹזְזֶיהָ נֶאֱלָמָה", כִּי הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא גּוֹזְזִין אוֹתָהּ וְנוֹטְלִין מִמֶּנָּה כִּבְיָכוֹל הוֹדָהּ וְתִפְאַרְתָּהּ, וְהִיא נֶאֱלָמָה בֵּינֵיהֶם, וְאָז הִיא בִּבְחִינַת "שְׁכִינָה מָה אוֹמֶרֶת? קַלַּנִי מֵרֹאשִׁי וְכוּ'". וּכְשֶׁזֶּה הָרָחוֹק מְאֹד נִתְעוֹרֵר בְּעֹצֶם רִחוּקוֹ וְאֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, וּבוֹכֶה וְצוֹעֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד - זֶה בְּחִינַת "קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים", כִּי קְדֻשַּׁת נַפְשׁוֹ בּוֹכָה בִּמְרִירוּת גָּדוֹל מְאֹד וּ"מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם וְכוּ' כִּי אֵינֶנּוּ", כִּי רוֹאֶה שֶׁזֶּה זְמַן רַב אֲשֶׁר הִיא רְחוֹקָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל־כָּךְ; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵאַחַר שֶׁהִיא מְחַזֶּקֶת אֶת עַצְמָהּ עֲדַיִן לִצְעֹק וְלִבְכּוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, אֲזַי נִתְעוֹרְרִין רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵאִיר עָלֶיהָ הֶאָרָה וְהִתְחַזְּקוּת מִלְמַעְלָה, בִּבְחִינַת "כֹּה אָמַר ה' מִנְעִי קוֹלֵךְ מִבֶּכִי וְעֵינַיִךְ מִדִּמְעָה, כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלָּתֵךְ וְיֵשׁ תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ". וְכָל זֶה מוֹדִיעַ לָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הַדּוֹר הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִשָּׂשכָר, הַיְנוּ שֶׁמֵּאִיר בְּכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל וּמוֹדִיעַ לָהּ כִּי עֲדַיִן יֵשׁ שָׂכָר, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי אֵין שׁוּם דִּבּוּר וְלֹא שׁוּם צְעָקָה נֶאֱבָד, אֲפִלּוּ צְעָקָה מִשְּׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת אֵינָהּ נֶאֱבֶדֶת לְעוֹלָם. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁהַתַּאֲווֹת וְהַמְּנִיעוֹת מִתְגַּבְּרִין עָלָיו וּמִתְפַּשְּׁטִין לְפָנָיו מְאֹד עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לָצֵאת מֵהֶם, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם אָז כְּשֶׁהוּא כּוֹסֵף וְחוֹמֵד בְּכָל עֵת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין לְעוֹלָם, גַּם זֶה יָקָר מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת (הלכות פסח, הלכה ט). EN: מז. [47] The general cause of all people's distancing from Hashem — from great to small — is primarily through the "old age of the Sitra Achra" — the false sense that everything proceeds as the old routine, and one is already "old" in his ways and it is impossible to change, as it says: "He does not believe he can return from darkness." All of this comes from the "old age" the Yetzer HaRa casts upon him — who is called the "old and foolish king." Therefore all the rectification is through the Tzaddikim who are wise and renew themselves like the eagle, in the aspect of "Those who hope to Hashem shall exchange their strength." Through this they merit to constantly renew true and wondrous Torah innovations — for they strengthen their service each day anew as though they had not yet begun at all. Through this they attain each day a greater grasp of the Creator's greatness, and write new holy books at every time — all to explain and reveal the greatness of the Creator and the greatness of the holy Torah and the greatness of the holiness of Yisrael's souls, for "Torah and the Holy One and Yisrael are all one." Through this they draw kindnesses every day and at every time, from which comes the primary hope that all those very far — who have almost despaired thinking their hope is utterly lost — can return to repentance: in the aspect of "I said: My strength is lost, and my hope from Hashem." But the primary strengthening is: "The kindnesses of Hashem — surely they have not ended; new every morning is Your faithfulness." For His kindnesses and compassion never end and are never exhausted, and moreover the kindnesses are renewed every morning — which is the primary renewal of the work of Creation each day, in the aspect of "Who in His goodness renews daily, always, the work of Creation." This is all the consolation and hope of each and every person — that Hashem renews wondrous and new kindnesses every morning, by which power all have hope at every time. And all this is drawn upon us by the great Tzaddikim who renew themselves at every time, drawing new kindnesses upon us each day — thereby nullifying the "old age of the Sitra Achra." And this is all our hope: through not knowing at all where His kindnesses extend, for His greatness is unfathomable — and the primary greatness is the greatness of His kindnesses — and His kindnesses are constantly renewed at every time without end or limit. (Hilchos Rosh Chodesh, Halacha 7, ois 17) Segment 48 HE: כַּמָּה וְכַמָּה עִתִּים עוֹבְרִים עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל - עִתִּים לְטוֹבָה, עִתִּים לְרָעָה, חַס וְשָׁלוֹם - שֶׁהֵם הַכ"ח עִתִּים הָאֲמוּרִים בְּסֵפֶר קֹהֶלֶת, וּבָהֶם כְּלוּלִים כָּל הָעִתִּים הָעוֹבְרִים עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ עַד יוֹם מוֹתוֹ, אֲשֶׁר עֲלֵיהֶם הִתְחַנֵּן דָּוִד: "בְּיָדְךָ עִתֹּתָי, הַצִּילֵנִי מִיַּד אֹיְבַי וּמֵרֹדְפָי". וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה, הַמְלַמֵּד תּוֹרָה וָדַעַת לְיִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ יִשָּׂשכָר, שֶׁיּוּכַל לְהָאִיר בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁיּוּכַל לְהִתְחַזֵּק וְלִשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ בְּכָל הַזְּמַנִּים וְהָעִתִּים הָעוֹבְרִים עָלָיו, בְּחִינַת "וּמִבְּנֵי יִשָּׂשכָר יוֹדְעֵי בִינָה לָעִתִּים לָדַעַת מַה יַּעֲשֶׂה יִשְׂרָאֵל" (דה"א יב), שֶׁיֵּדַע כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מַה לַּעֲשׂוֹת בְּכָל עֵת וָעֵת, אֵיךְ לְהִתְחַזֵּק וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת וָעֵת כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמַן: פַּעַם בְּתוֹרָה, פַּעַם בִּתְפִלָּה, פַּעַם בִּצְדָקָה, פַּעַם בִּצְעָקָה וְשַׁוְעָה וּתְחִנָּה וּבְכִיָּה, פַּעַם בְּשִׂמְחָה וְחֶדְוָה, פַּעַם בְּדִבּוּר, פַּעַם בִּשְׁתִיקָה; וְיֵשׁ עֵת שֶׁצְּרִיכִין וּמֻכְרָחִין לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ דַּיְקָא מֵהָעֲבוֹדָה, בִּבְחִינַת "בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ", כִּי יֵשׁ עֵת שֶׁצְּרִיכִין לֶאֱכֹל אוֹ לִישֹׁן בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַגּוּף, אוֹ לְדַבֵּר עִם בְּנֵי־אָדָם כְּדֵי לְפַקֵּחַ דַּעְתּוֹ, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה הַרְבֵּה, וְהַכֹּל כְּפִי הָעִתִּים הָעוֹבְרִים עַל הָאָדָם, כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עַל הָאָדָם כַּמָּה וְכַמָּה מִינֵי עִתִּים שׁוֹנִים. וְכֵן בְּדָוִד הַמֶּלֶךְ כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק נֶאֱמַר: "וְהָעִתִּים אֲשֶׁר עָבְרוּ עָלָיו וְעַל יִשְׂרָאֵל". וְהַצַּדִּיק־ הַדּוֹר הָאֲמִתִּי הוּא מֵאִיר בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁיֵּדַע אֵיךְ לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת וָעֵת כַּנַּ"ל (שם אות ה). EN: מח. [48] When a person is distanced from Hashem, G-d forbid — all the more so when he falls into evil desires and transgressions, mercy be upon us — then he is in the aspect of "Rachel weeps for her children." For the Shechinah — the holiness of Yisrael — is called Rachel, as is known, and then it is in the aspect of "Like a ewe before her shearers she was mute," for the Klippos and Sitra Achra shear her and take from her, as it were, her splendor and glory, and she is mute among them, and then she is in the aspect of "the Shechinah says: 'My head is heavy, My arm is heavy.'" But when this very distant one is aroused in the depths of his distance and does not despair of himself in any way, and weeps and cries to Hashem at all times — this is the aspect of "A voice is heard in Ramah — lamentation, bitter weeping," for his soul's holiness weeps with great bitterness and "refuses to be comforted... for he is gone," seeing that it has been so long distanced from Hashem. But even so — since it still holds itself to cry out and weep to Hashem always — then Hashem's compassion is aroused and He shines upon it an illumination and strengthening from above, in the aspect of "So says Hashem: Restrain your voice from weeping and your eyes from tears, for there is a reward for your labor and there is hope for your end." And all this Hashem makes known to her only through the Tzaddik of the generation of highest level — who is the aspect of Yisaschar — who illuminates in each soul of Yisrael and makes known to her that there is still reward, for there is no despair in the world, for no utterance and no cry is ever lost — even a cry from the lowest pit is never lost forever. And even when the desires and obstacles intensify and spread before him greatly until he cannot leave them — even then, when he yearns and covets at every time for Hashem and does not abandon the will and longing forever — this too is very precious in Hashem's eyes. (Hilchos Pesach, Halacha 9) Segment 49 HE: כְּמוֹ שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן לִבְלִי לֵילֵךְ אַחַר תַּאֲווֹתָיו בְּהֶתֵּר אוֹ בְּאִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן אִם כְּבָר נִכְשַׁל, חַס וְשָׁלוֹם, וְעָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר, לְבַל יִפֹּל עַל־יְדֵי־זֶה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי מַה שֶּׁנִּמְצָאִים הַרְבֵּה בְּנֵי אָדָם שֶׁנּוֹפְלִים בְּדַעְתָּם וְאוֹמְרִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר עוֹד, זֶהוּ רַק מֵחֲמַת תַּאֲוָתָם וְיִצְרָם הָרָע, שֶׁמְּבַקְשִׁים תּוֹאֲנָה וַעֲלִילָה לִפְרשׁ מֵאַחֲרֵי הַמָּקוֹם, חַס וְשָׁלוֹם, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לֵילֵךְ אַחַר תַּאֲוָתָם הָרָעוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַתּוֹאֲנוֹת וַעֲלִילוֹת שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר מוֹצֵא לְכָל אָדָם רַבּוּ מִסַּפֵּר, וּלְכָל אֶחָד מוֹצֵא עֲלִילוֹת מְיֻחָדוֹת, רֻבָּם עַל־יְדֵי חֶסְרוֹן פַּרְנָסָה וּמְנִיעוֹת הַמּוֹנְעִים וְכוּ'. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נַפְשׁוֹ מָרָה לוֹ מְאֹד עַל זֶה, כִּי יוֹדֵעַ שֶׁיִּצְטָרֵךְ לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, וְעַל־כֵּן מִתְגַּבֵּר בּוֹ הַטּוֹב בְּכָל פַּעַם וּמִתְעוֹרֵר לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אַךְ בְּשׁוּם דָּבָר אֵינוֹ מוֹצֵא לְעַצְמוֹ עֲלִילָה וּפְטוּר כָּל־כָּךְ כְּמוֹ עַל־יְדֵי הַתַּחְבּוּלָה הַנַּ"ל שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר, שֶׁמַּפִּילוֹ בְּדַעְתּוֹ בְּכָל פַּעַם וּמַרְאֶה לוֹ כְּאִלּוּ אָפַס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי רוֹאֶה בְּעֵינָיו שֶׁכְּבָר חָתַר כַּמָּה פְּעָמִים לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנָפַל אַחַר־כָּךְ, כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁנָּפַל, וְכֵן הָיָה כַּמָּה פְּעָמִים בְּלִי מִסְפָּר, וְעַל־כֵּן הוּא פָּטוּר כְּבָר בְּעֵינֵי עַצְמוֹ מִלַּחְתֹּר עוֹד חֲתִירוֹת לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל הָרַעְיוֹנִים וְהַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁל נְפִילוֹת כָּאֵלּוּ הֵם רַק מַעֲשֵׂי בַּעַל־דָּבָר, שֶׁמּוֹצֵא לוֹ עֲלִילָה לִפְרשׁ מֵאַחֲרֵי הַמָּקוֹם כַּנַּ"ל. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְכָל אָדָם צָרִיךְ שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו הַרְבֵּה הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וּמִי לָנוּ גָּדוֹל מֵאָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁפֵּרַשׁ מֵאִשְׁתּוֹ וְשָׁב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה מֵאָה וּשְׁלשִׁים שָׁנָה, וְדַיְקָא בְּכָל אֵלּוּ הַמֵּאָה וּשְׁלשִׁים שָׁנָה בָּאוּ רוּחוֹת וְחִמְּמוּ אוֹתוֹ וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּבְוַדַּאי נֶחְלְשָׁה דַעְתּוֹ מְאֹד מִזֶּה בְּכָל פַּעַם, וּבְוַדַּאי אָרַב עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר וְרָצָה לְהַפִּילוֹ בְּדַעְתּוֹ לְגַמְרֵי בְּכָל פַּעַם, אֲבָל הוּא הִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ בְּכָל עֵת וְלֹא הִנִּיחַ דַּרְכֵי תְּשׁוּבָתוֹ שֶׁעָסַק בָּהֶם, עַד שֶׁזָּכָה בְּסוֹף הַמֵּאָה וּשְׁלשִׁים שָׁנָה לְהוֹלִיד אֶת שֵׁת, שֶׁמִּמֶּנּוּ הֻשְׁתַּת הָעוֹלָם, וְיָצְאוּ מִמֶּנּוּ הָאָבוֹת וּמשֶׁה וּמָשִׁיחַ; וְאָדָם הָרִאשׁוֹן בְּעַצְמוֹ הָיָה גַם־כֵּן כָּל יָמָיו צַדִּיק וְחָסִיד וְנִפְטַר בְּשֵׁם טוֹב. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן צְרִיכִין לְתַקֵּן הַפְּגָם שֶׁלּוֹ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם לֹא הָיָה מִתְגַּבֵּר וּמִתְחַזֵּק בְּעַצְמוֹ לְתַקֵּן מַה שֶּׁתִּקֵּן, בְּוַדַּאי הָיָה קָשֶׁה מְאֹד הַתִּקּוּן בְּיוֹתֵר גַּם לְהַצַּדִּיקִים הַבָּאִים אַחֲרָיו. וּכְמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ בְּכָל אָדָם גַּם עַכְשָׁו, כִּי זֶהוּ עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁלּוֹ, שֶׁיִּתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל הַיְרִידוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בְּכֹל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו, וְיַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ, וִידַמֶּה בְּדַעְתּוֹ כְּאִלּוּ נוֹלַד הַיּוֹם וְכוּ'. וְאָז מַה שֶּׁיִּזְכֶּה לְתַקֵּן בְּעַצְמוֹ עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָתוֹ הַשְּׁלֵמָה - בְּוַדַּאי מַה טּוֹב, וּמַה שֶּׁלֹּא יִזְכֶּה לִגְמֹר הַתִּקּוּן - יִהְיֶה בָּטוּחַ בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִלְּצַפּוֹת לָהֶם בְּקִוּוּי אַחַר קִוּוּי, וּלְהַרְבּוֹת בִּצְעָקָה וּבַקָּשָׁה וְתַחֲנוּנִים לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי עִם ה' הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת וְכוּ' (שם אותיות ט יא). EN: מט. [49] How many many times pass over every Jew — times for good, times for bad, G-d forbid — which are the 28 times mentioned in Koheles, which include all the times that pass over each person from his day of birth to his day of death, about which David pleaded: "My times are in Your hands; save me from my enemies and persecutors." This is the primary perfection of the great Tzaddik of high level who teaches Torah and knowledge to Yisrael — like Yisaschar — who can illuminate in each Jew that he can strengthen himself and remain in his standing in all the times and periods that pass over him, in the aspect of "And of the sons of Yisaschar — knowers of the understanding of the times, to know what Yisrael should do" (Divrei HaYamim 1:12) — that each Jew should know what to do at every time: how to strengthen and revive himself at every time according to that time and season: sometimes through Torah, sometimes through prayer, sometimes through charity, sometimes through crying out, supplication, and tears, sometimes through joy and gladness, sometimes through speech, sometimes through silence. And there is a time when one must and is compelled to specifically nullify himself from service — in the aspect of "the nullification of Torah is its establishment" — for there is a time when one must eat or sleep for the body's sustenance, or speak with people to refresh one's mind, and the like. All according to the times that pass over a person, for many and varied times must inevitably pass over each person. The great true Tzaddik of that generation illuminates in each Jew that he should know how to strengthen himself in Hashem at every time. (Ibid., ois 5) Segment 50 HE: לִפְעָמִים נוֹפֵל הָאָדָם בְּדַעְתּוֹ, מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁחֲבֵרָיו בְּנֵישׂגִילוֹ טוֹבִים מִמֶּנּוּ הַרְבֵּה; וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הוּא מִדָּה טוֹבָה לִהְיוֹת שְׁפַל־רוּחַ בִּפְנֵי כָּל אָדָם וּלְהַחֲזִיק אֶת כָּל אָדָם טוֹב מִמֶּנּוּ, אֲבָל אִם יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֵין זֶה עֲנָוָה, אַדְּרַבָּא זֶה גַּדְלוּת גָּדוֹל, שֶׁאֵין נָאֶה לוֹ שֶׁיַּעֲבֹד אֵיזֶה עֲבוֹדָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַעֲדַיִן הוּא רָחוֹק כָּל־כָּךְ וַחֲבֵרָיו כְּבָר זָכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ; כִּי בֶּאֱמֶת אָסוּר לְהַרְהֵר אַחֲרֵי הַמָּקוֹם, וּמִי יוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה מָקוֹם הוּא וּבְאֵיזֶה מְקוֹמוֹת נִמְשַׁךְ עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו, כִּי אֵין אָדָם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן סְפִירַת הָעֹמֶר: "וּסְפַרְתֶּם לָכֶם" - וּסְפַרְתֶּם לְעַצְמְכֶם, כִּי כָּל הַבָּא לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ וְלִזְכּוֹת לְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁהוּא הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, צָרִיךְ לִסְפֹּר הַיָּמִים לְעַצְמוֹ דַּיְקָא, וְאַל יַפִּיל אוֹתוֹ חֲבֵרוֹ כְּלָל, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם", כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, הַיְנוּ שֶׁחָשַׁב תָּמִיד שֶׁהוּא רַק אֶחָד בָּעוֹלָם, וְלֹא הִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם מוֹנֵעַ וּמְעַכֵּב וּמְבַלְבֵּל. כִּי בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה מְנִיעוֹת מֵרְשָׁעִים הָרוֹצִים לְמָנְעוֹ בְּכַמָּה הֲסָתוֹת וּפִתּוּיִים וְלֵיצָנוּת וְכוּ' אוֹ בְּהִתְגָּרוּת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁמַּרְבִּין עָלָיו, כְּמוֹ־ כֵן יֵשׁ גַּם־כֵּן לִפְעָמִים כַּמָּה מְנִיעוֹת וַחֲלִישׁוּת־הַדַּעַת אֲפִלּוּ מֵחֲבֵרָיו וְאוֹהֲבָיו הַכְּשֵׁרִים בֶּאֱמֶת. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר הֵיטֵב בִּכְתָב, רַק הַמַּשְׂכִּיל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת יָבִין מִדַּעְתּוֹ, כִּי כְּנֶגֶד כָּל מִינֵי מְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ צְרִיכִין לֵילֵךְ בַּדֶּרֶךְ הַנִּזְכָּר לְעֵיל, בְּחִינַת "אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם", וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל חֲבֵרוֹ כְּלָל, רג בִּבְחִינַת "וּסְפַרְתֶּם לָכֶם - לְעַצְמְכֶם" כַּנַּ"ל, וּלְהִתְנַהֵג בְּדַרְכֵי הַתְּמִימוּת וְלִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה תָּמִיד; אֲפִלּוּ בַּעֲנִיּוּת וְדַחְקוּת גָּדוֹל, וְגַם עֲבוֹדָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ אֵינָהּ בִּשְׁלֵמוּת כְּלָל, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ תָּמִיד וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל הָעוֹלָם כְּלָל, שֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם פַּרְנָסָה בְּשֶׁפַע, וְגַם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, נִדְמֶה לוֹ שֶׁהֵם גְּדוֹלִים מִמֶּנּוּ אֲלָפִים מַדְרֵגוֹת, אַף־ עַל־פִּי שֶׁלֹּא רָאוּ מֵהֶם יְגִיעוֹת כָּאֵלֶּה, וְהוּא הִתְיַגַּע כָּל־כָּךְ וְלֹא זָכָה לָזֶה, וְהוּא בַּעֲנִיּוּת וּבְשִׁפְלוּת גָּדוֹל בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת - אַף־ עַל־פִּי־כֵן אַל יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מִזֶּה כְּלָל, וְיִהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וִיחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת בְּמַה שֶּׁיּוּכַל, וְכָל נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁמַּרְוִיחַ לִפְעָמִים יִהְיֶה יָקָר בְּעֵינָיו מְאֹד, וְיוֹדֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר הִפְלִיא חַסְדּוֹ עִמּוֹ לִזְכּוֹת לָזֶה עַל־כָּל־פָּנִים, וּמָה אִכְפַּת לֵהּ מַה שֶּׁחֲבֵרוֹ גָּדוֹל וְטוֹב מִמֶּנּוּ, טוֹב ה' לַכֹּל, וְכַמּוּבָא בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַתָּם, שֶׁהָיָה רָגִיל לְהָשִׁיב עַל שֶׁשָּׁאֲלוּ מִמֶּנּוּ מַה שֶּׁחֲבֵרוֹ לוֹקֵחַ מִקָּח גָּדוֹל יוֹתֵר בְּעַד מְלַאכְתּוֹ, וְהֵשִׁיב: מָה אִכְפַּת לִי בָּזֶה? זֶה מַעֲשֶׂה שֶׁלּוֹ וְזֶה מַעֲשֶׂה שֶׁלִּי! וְהוּא הָיָה מִשְׁתַּעֲשֵׁעַ וְשָׂמֵחַ מְאֹד בִּמְלַאכְתּוֹ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הָיְתָה בִּשְׁלֵמוּת הָרָאוּי, וְגַם בִּמְעַט הָרֶוַח שֶׁהִרְוִיחַ מִיָּד לְיָד אַחֲרֵי עָמָל וִיגִיעָה רַבָּה, וְלֹא הִסְתַּכֵּל עַל אֲחֵרִים כְּלָל כַּנַּ"ל (שם אות יא). EN: נ. [50] Just as a person must stand in a trial not to follow his desires — whether in permitted things or forbidden things, G-d forbid — similarly he must strengthen himself to stand in a trial if he has already stumbled, G-d forbid, and what has passed over him has passed — not to fall from this entirely, G-d forbid. For what is found in many people — that they fall in their mind and say they can no longer walk the straight path — this is only from their desires and evil inclination, which seek a pretext and an excuse to depart from Hashem, G-d forbid, so they can follow their evil desires. But the pretexts and excuses the Ba'al Davar finds for each person are beyond counting, and for each person he finds unique excuses — most of them through lack of livelihood and various obstacles. But even so, every Jew's soul grieves him greatly over this, for he knows he will have to give full account — and therefore the good within him strengthens itself each time and arouses him to return to Hashem. But there is nothing through which he finds as good a pretext and exemption as through this tactic of the Ba'al Davar — of throwing him down in his mind each time and showing him as though all hope is lost — for he sees with his own eyes that he has tried many times to return to Hashem and fallen each time, however he fell. And so it was many times without number — and therefore he is already exempted in his own eyes from trying again to return to Hashem. But in truth all these notions and thoughts of such falls are only the work of the Ba'al Davar , who finds a pretext to depart from Hashem. For in truth there is no despair in the world at all, and every person must pass through very much before meriting to enter holiness. And who is greater than Adam the first man, who separated from his wife and did full repentance for 130 years — and specifically in all those 130 years, evil spirits came and inflamed him, as our Sages taught — and certainly his resolve weakened greatly from this each time. But he overcame against it at every time and did not abandon his path of repentance, until at the end of the 130 years he merited to beget Shet, from whom the world was established, and from whom the Fathers and Moshe and Mashiach emerged. And Adam himself was a righteous and pious man all his life and departed with a good name. And even though the damage of his sin still needs to be rectified in every generation — even so, if he had not strengthened and held firm to rectify what he rectified, it would certainly have been much harder for the Tzaddikim who came after him to rectify. Similarly for each person today: this is his primary trial — to hold himself firm in all the falls of the world, in all that passes over him — and to habituate himself each day to begin anew, and imagine in his mind as though he were born today. Then whatever he merits to rectify through his complete repentance — certainly how good! And what he does not merit to finish rectifying, he should trust in the power and merit of the holy Tzaddikim who have the power to turn everything to good — provided he does not despair of himself from awaiting them, hope after hope, and multiplying cries and prayers and supplications before Him. (Ibid., oisios 9, 11) Segment 51 HE: מַה שֶּׁבְּשָׁעָה שֶׁהָאָדָם הוּא בְּחִינַת יְרִידָה, בְּחִינַת וְנָפֵק, אָז דַּיְקָא חוֹפֶפֶת וּמֵגֶנֶּת עָלָיו קְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, שֶׁזֶּה סוֹד 'סֻכַּת שָׁלֵם', בְּחִינַת הֶקֵּף עַנְנֵי כָבוֹד שֶׁהִקִּיפוּ אֶת יִשְׂרָאֵל בַּהֲלִיכָתָן בַּמִּדְבָּר, שֶׁהוּא מְקוֹם נָחָשׁ שָׂרָף וְעַקְרָב - עַיֵּן אֱלוּל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְכוּ', אוֹת עג. EN: נא. [51] Sometimes a person falls in his mind because it seems to him that his companions in his circle are much better than him. And although it is certainly a good quality to be humble before every person and consider everyone better than oneself — still, if one falls in his mind from this, G-d forbid, this is not humility; on the contrary it is great pride — as though it is unfitting for him to serve Hashem in any service while he is still so far behind while his companions have already merited what they have. For in truth it is forbidden to question Hashem — and who knows from what place he comes and to what places he was drawn through his deeds? For no two people are alike. And this is the aspect of what our Sages taught regarding the counting of the Omer: "And you shall count for yourselves" — for yourselves , for each one who comes to purify himself and merit receiving the Torah upon himself — which is the aspect of counting the Omer in preparation for receiving the Torah — must count the days for himself specifically, and not be cast down by his companion at all. This is the aspect of "One was Avraham" — for he always thought that he alone was in the world, and did not look at any obstacle or delay or confusion. For just as there are those who prevent him through wicked people who wish to deter him with provocations, mockery, and the like, or through the provocation of controversy they heap upon him — so too there are sometimes obstacles and weakness of mind even from his true and upright companions. All of this cannot be well explained in writing — but the wise one who truly desires will understand from his own mind. For against all kinds of such obstacles one must go the path described above — the aspect of "One was Avraham" — and not look at his companion at all, in the aspect of "and you shall count for yourselves — for yourselves." He should conduct himself in ways of simplicity and always be in joy — even in great poverty and pressure, even if his service and prayer are not at all complete — even so he should rejoice in his portion always and not look at the world at all. He should greatly rejoice in whatever good point he earns at times, and give thanks to Hashem Who has done such wondrous kindness with him to merit even this — for what does he care that his companion is greater and better? Hashem is good to all. And this is illustrated in the story of the Simple Man, who used to answer when asked why his companion charges more for his work: "What is that to me? That is his work and this is mine!" — and he would delight and greatly rejoice in his work even though it was not perfectly done, and also in the small profit he made from hand to hand after great toil and labor. (Ibid., ois 11) Segment 52 HE: לִפְעָמִים יֵשׁ אֶחָד שֶׁנָּפַל מִכָּל הָעֲשָׂרָה כִּתְרִין דִּקְדֻשָּׁה, וְהִתְגַּבְּרוּ עָלָיו כָּל הָעֲשַׂר כִּתְרִין דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאָז בְּוַדַּאי אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל כְּלָל, וְהַתְּפִלָּה שֶׁלּוֹ הִיא בִּבְחִינַת "מָרַת נָפֶשׁ", בְּחִינַת "וְנַפְשָׁהּ מָרָה לָהּ מְאֹד", "וְכִעֲסַתָּה צָרָתָהּ גַּם כַּעַס", דְּהַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁרוֹצֶה לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וּלְכַוֵּן בִּתְפִלָּתוֹ, אֲזַי צָרָתָהּ שֶׁל הַתְּפִלָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת חַנָּה, וְצָרָתָהּ, שֶׁהִיא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, מִתְגַּבֶּרֶת עַל הַתְּפִלָּה וּמַכְעֶסֶת אוֹתָהּ וּמְבַלְבֶּלֶת אֶת הָאָדָם מִן הַתְּפִלָּה בְּכַמָּה מִינֵי בִּלְבּוּלִים. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עָלָיו גַּם־כֵּן וְחוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְנוֹתֵן לוֹ עֵצָה שֶׁיַּמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת, וְיִרְאֶה לְדַבֵּר דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה בֶּאֱמֶת בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה שֶׁהוּא, וְיִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא בְּכָל מָקוֹם, וְעַל־יְדֵי שֶׁמּוֹשֵׁךְ אֶת עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת, אֲזַי הוּא סָמוּךְ וְקָרוֹב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אֱמֶת הוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לַעֲלוֹת מִכָּל הַיְרִידוֹת וְהַנְּפִילוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ מִצְרַיְמָה וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַּם עָלֹה". וְזֶה בְּחִינַת: "הֲלֹא אָנֹכִי טוֹב לָךְ מֵעֲשָׂרָה בָּנִים" (שמואלשׂא א), הַיְנוּ כְּשֶׁתִּזְכֹּר בְּחִינַת "אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ" הַנַּ"ל, זֶה טוֹב מִכָּל הָעֲשָׂרָה בָּנִים, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהִתְגַּבְּרוּ כָּל הָעֲשַׂר כִּתְרִין דִּמְסָאֲבוּתָא עַל־יְדֵי שֶׁפָּגַם בְּכָל מַעֲלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, עַל־כָּל־זֶה בְּחִינַת 'אָנֹכִי' טוֹב לְךָ מִכֻּלָּם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא בְּכָל מָקוֹם, וְקָרוֹב ה' לְכָל קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת (הלכות חנוכה, הלכה ו, אות ח). EN: נב. [52] The fact that at the time a person is in the aspect of descent — the aspect of "departing" ( nafek ) — specifically then a very high holiness hovers and shields over him, in the aspect of "the mother who covers over her children" — the secret of the Sukkas Shalom (Booth of Peace), the aspect of the encompassing clouds of glory that surrounded Yisrael on their journey through the desert — the place of serpent, fiery serpent, and scorpion — see "Elul, Rosh HaShanah," etc., ois 73. Segment 53 HE: צְרִיכִין לְהוֹדִיעַ לְהַטּוֹב הַכָּבוּשׁ אֵצֶל כָּל אֶחָד, בְּמָקוֹם שֶׁכָּבוּשׁ, אֶת שְׁמוֹ דַּיְקָא; הַיְנוּ לְהַזְכִּירוֹ הֵיטֵב שֶׁשְּׁמוֹ כָּלוּל בְּשֵׁם יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים, כִּי כָּל זְמַן שֶׁזּוֹכֵר הֵיטֵב שְׁמוֹ עֲדַיִן, אֲזַי בְּקַל יְכוֹלִין לְהוֹצִיאוֹ מִמָּקוֹם שֶׁנָּפַל לְשָׁם. וְעִקַּר הַשִּׁכְחָה, מַה שֶּׁלִּפְעָמִים הַטּוֹב נִכְבָּשׁ וְנִתְעַלֵּם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁשּׁוֹכֵחַ לְגַמְרֵי אֶת מַעֲלָתוֹ - הוּא מַה שֶּׁשּׁוֹכֵחַ אֶת שְׁמוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַמֵּת שׁוֹכֵחַ אֶת שְׁמוֹ כְּשֶׁאֵינוֹ אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת, כִּי עִקָּר הוּא הַשֵּׁם, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ שֵׁם ה', וְצָרִיךְ לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יֵשׁ לוֹ מִמֶּנּוּ הִתְפָּאֲרוּת פְּרָטִי אַף אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא. וּמִי שֶׁמַּזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה בְּכָל פַּעַם, בְּקַל יוּכַל לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין הַטּוֹב שׁוֹכֵחַ מַעֲלָתוֹ לְגַמְרֵי, מֵאַחַר שֶׁזּוֹכֵר עֲדַיִן שֶׁשְּׁמוֹ יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת לֹא נִבְרְאוּ רַק בִּשְׁבִילֵנוּ וְכוּ' (הל' סימני בהמה וחי' ה"ד, אות יד). EN: נג. [53] Sometimes there is one who has fallen from all ten crowns of holiness, and all ten crowns of the Sitra Achra have overpowered him, mercy be upon us. Then he certainly cannot pray at all, and his prayer is in the aspect of "bitterness of soul" — "And her soul was exceedingly bitter," "and her rival provoked her sorely" — for even when he wishes to strengthen himself and concentrate in his prayer, his prayer's adversary — the Sitra Achra — overpowers the prayer and angers it and confuses him from prayer with many confusions. Yet Hashem has pity on him too, devising plans so none be cast away, and gives him counsel to draw himself toward truth — to speak the words of prayer in truth at whatever level he is, and to remember Hashem, blessed be He, who is the aspect of "I am Hashem your G-d" — for Hashem is found everywhere. Through drawing himself toward truth he is near Hashem, for truth is Hashem Himself. Through this he can rise from all the falls and descents: "I will descend with you to Egypt and I will surely bring you up." And this is: "Am I not better to you than ten sons?" — when you remember the aspect of Anochi Hashem Elokecha , this is better than all ten sons, for even though all ten crowns of impurity have overpowered through his having damaged in all the levels of holiness — the aspect of Anochi is better for you than all of them, for Hashem is everywhere, and "Hashem is close to all who call upon Him, to all who call upon Him in truth." (Hilchos Chanukah, Halacha 6, ois 8) Segment 54 HE: מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הַשֹּׁרֶשׁ וְהַתַּכְלִית, שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּרָא הַכֹּל יֵשׁ מֵאַיִן, וְאֵלָיו הֵם שָׁבִים לָלֶכֶת, לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל בּוֹ בְּסוֹפָם בְּעֵת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם - מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל זֶה, בְּוַדַּאי אֵין לְשׁוּם שֶׁקֶר אֲחִיזָה בּוֹ, וּמִכָּל מִינֵי רַע וְטֻמְאָה וָשֶׁקֶר יָכוֹל לַחֲזֹר לְהָאֱמֶת וּלְהַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם יוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא בְּכָל מָקוֹם תָּמִיד, בִּבְחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם וְכוּ' וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל וְכוּ', גַּם חשֶׁךְ לֹא יַחְשִׁיךְ מִמֶּךָֹּ". וְעַל־כֵּן מִי שֶׁמַּאֲמִין בָּזֶה תָּמִיד, בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם חשֶׁךְ וָשֶׁקֶר וְרַע וְטֻמְאָה בָּעוֹלָם שֶׁיּוּכַל לְהַרְחִיקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתוֹרָתוֹ וְצַדִּיקָיו הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם הַכֹּל אֶחָד, עֶצֶם הָאֱמֶת; וְכָל מַה שֶּׁמַּרְבֶּה הַבַּעַל־דָּבָר בִּשְׁקָרָיו וְרַמָּאֻיּוֹתָיו לְהַרְחִיקוֹ מֵהָאֱמֶת, יִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת יוֹתֵר וְיוֹתֵר עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא, בִּבְחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', כִּי שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר הוּא מִבְּחִינַת הָרֵאשִׁית וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, שֶׁשָּׁם הַכֹּל נִכְלָל בְּאֶחָד: כֶּסֶף וְזָהָב, בְּדִיל וְעֹפֶרֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עָפָר, בְּחִינַת "הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְכוּ'". וְעַל־כֵּן יָכוֹל הַשֶּׁקֶר לְהִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַחֲלִיף וּלְשַׁנּוֹת וְלוֹמַר עַל כֶּסֶף שֶׁהוּא זָהָב וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר הַכְנָעָתוֹ וּבִטּוּלוֹ שֶׁל הַשֶּׁקֶר, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁיִּשְׂרָאֵל מִסְתַּכְּלִין בְּכָל דָּבָר רַק עַל הָרֵאשִׁית וְהַתַּכְלִית שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא רֵאשִׁית וְתַכְלִית הַכֹּל, וְהוּא יִתְבָּרַךְ עֶצֶם הָאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל הַשֶּׁקֶר וְנִמְחֶה וְנִתְבַּטֵּל מִן הָעוֹלָם, וְזוֹכִין לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל (שם אות כה). EN: נד. [54] One must make known to the good that is buried within each person, in the place where it is buried, his name specifically — meaning, to remind him well that his name is included within the holy name of Yisrael. For as long as he still remembers his name well, he can easily be brought out from wherever he has fallen. The primary forgetting — when sometimes the good is so buried and concealed that one completely forgets his own worth — comes from forgetting one's name. This is the aspect of what a person forgets his name after death if he was not truly an upright person, for the primary thing is the name, whose root is Hashem's Name. One must remind oneself at every time that the name Yisrael is called upon him, and that Hashem takes particular pride in him even as he is. One who reminds himself of this at every time can easily return to Hashem, for the good does not forget its worth entirely, since it still remembers that it is called Yisrael — for whose sake the whole world was created. (Hilchos Simanay Beheimah v'Chayah, Halacha 4, ois 14) Segment 55 HE: יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי בֵּרוּרִים הַקְּדוֹשִׁים, הַיְנוּ הַבֵּרוּר הָאֶחָד הוּא הַבֵּרוּרִים הַגְּדוֹלִים וְהַתִּקּוּנִים הַנִּפְלָאִים הַנַּעֲשִׂים עַל יָדֵינוּ הַבַּעֲלֵי־בְחִירָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי כָּל הַמִּצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁאָנוּ עוֹשִׂין עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ; וְהַבֵּרוּר הַשֵּׁנִי הוּא הַתִּקּוּנִים הַנִּפְלָאִים וְהַנּוֹרָאִים שֶׁנַּעֲשִׂים בְּכָל רֶגַע עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ עוֹסֵק בָּזֶה לְתַקֵּן וּלְבָרֵר כָּל הָעוֹלָמוֹת. וּבֶאֱמֶת שְׁנֵי הַבֵּרוּרִים אֵלּוּ הַנַּ"ל נִכְלָלִים כְּאֶחָד, כִּי בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, וְכֵן כָּל כֹּחַ הָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ הוּא רַק עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ; רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ עַכְשָׁו לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין כָּל זֶה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי זֶה סוֹד הָעִנְיָן שֶׁל הַיְדִיעָה וְהַבְּחִירָה, שֶׁבֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם נִכְלָלִין כְּאֶחָד, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין כָּל זֹאת, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁהוֹלֵךְ בִּתְמִימוּת לֹא יִכָּשֵׁל לְעוֹלָם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הֹלֵךְ בַּתֹּם יֵלֶךְ בֶּטַח", כִּי עַל־יְדֵי תְּמִימוּת וֶאֱמוּנָה הוּא מְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כְּדִינוֹ עִם כָּל פְּרָטֵיהֶם וְדִקְדּוּקֵיהֶם, כִּי מַאֲמִין שֶׁתִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת תָּלוּי רַק בָּנוּ, הַיְנוּ עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיֵּם כָּל הַמִּצְו?ֹת עִם כָּל הַדִּקְדּוּקִים שֶׁבָּהֶם עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁנִּכְשַׁל, חַס וְשָׁלוֹם, בְּאֵיזֶה חֵטְא וְעָו?ֹן, לֹא יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי־זֶה חַס וְשָׁלוֹם וְיִתְחַזֵּק לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, כִּי יוֹדֵעַ שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת הַבֵּרוּר שֶׁלְּמַעְלָה, בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁלְּשָׁם אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם כְּלָל, בְּחִינַת "אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעַל לוֹ", וְשָׁם יוּכַל לְהִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְכָל הָעֲו?ֹנוֹת יִתְהַפְּכוּ לִזְכֻיּוֹת עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וּמִכָּל הַקִּלְקוּלִים יָכוֹל לְהוֹצִיא מֵהֶם תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדֵעַ וּמַאֲמִין כָּל זֹאת, יִשָּׁאֵר קַיָּם בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי כָּל הַנְּפִילוֹת וְהַהִתְרַחֲקוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְשָׁךְ מֵהַמְּבוּכָה שֶׁיֵּשׁ בִּשְׁנֵי בְּחִינוֹת בֵּרוּרִים הַנַּ"ל, כִּי יֵשׁ שֶׁאֵינוֹ מַתְחִיל כְּלָל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אוֹ שֶׁעוֹשֶׂה חַס וְשָׁלוֹם עוֹד לְהֵפֶךְ, וְזֶה נִמְשָׁךְ מִמַּה שֶּׁרוֹצֶה הַיֵּצֶר הָרָע לְהַגְבִּיר הַיְדִיעָה עַל הַבְּחִירָה, כְּאִלּוּ אֵין לְהָאָדָם בְּחִירָה כְּלָל וְהַכֹּל תָּלוּי רַק בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה כְּלָל בַּעֲבוֹדַת הָאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדֵּעוֹת הַכּוֹזְבוֹת שֶׁל הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהָרְשָׁעִים הַגְּמוּרִים הַפּוֹרְקִים עֹל לְגַמְרֵי כַּיָּדוּעַ. וַאֲפִלּוּ הַבַּעֲלֵישׂ תַאֲווֹת שֶׁעוֹבְרִים עֲבֵרוֹת וְאֵינָם נִכְנָסִים כְּלָל לַחֲקִירוֹת הַנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁלָּהֶם נִמְשָׁךְ מִבְּחִינָה זוֹ, כִּי עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע נִמְשָׁךְ מִכְּפִירוֹת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְכֵן יֵשׁ עוֹד לְהֵפֶךְ, כִּי יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁכְּבָר הִתְחִילוּ קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַךְ שֶׁנָּפְלוּ אַחַר־כָּךְ מִמְּעַט עֲבוֹדָתָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נָפְלוּ בְּדַעְתָּם מְאֹד; וְיֵשׁ הַרְבֵּה שֶׁנִּתְיָאֲשׁוּ עַל־יְדֵי־זֶה לְגַמְרֵי מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, מֵחֲמַת שֶׁרָאוּ שֶׁזֶּה כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁנִּתְעוֹרְרוּ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְלֹא עָלְתָה בְּיָדָם וְכוּ', כַּיָּדוּעַ עִנְיַן הָרַע הַזֶּה בְּכַמָּה בְּנֵי הַנְּעוּרִים. וְהַיֵּצֶר הָרָע הַזֶּה הוּא לְהֵפֶךְ, שֶׁיּוֹנֵק גַּם־כֵּן מֵהַמְּבוּכוֹת הַנַּ"ל, וְרוֹצֶה לְהַגְבִּיר הַבְּחִירָה עַל הַיְדִיעָה, כְּאִלּוּ הַכֹּל תָּלוּי רַק בְּהָאָדָם לְבַד בְּלִי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּלָל, וְעַל־כֵּן מֵאַחַר שֶׁנָּפַל וְקִלְקֵל, שׁוּב אֵין לוֹ תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל הַהוֹלֵךְ בִּתְמִימוּת הוּא מַאֲמִין שֶׁהַכֹּל תָּלוּי בָּנוּ בְּוַדַּאי, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל תָּלוּי בָּנוּ, אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין זֹאת, וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי לֹא יִתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא יִפֹּל לְעוֹלָם, כִּי בְּוַדַּאי צְרִיכִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל כֹּחֵנוּ, כִּי הַכֹּל תָּלוּי בָּנוּ, כִּי "הָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי־אָדָם"; וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין שׁוּם נְפִילָה וְיֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵר תָּמִיד, וְסוֹף כָּל סוֹף יִגְמֹר הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ, כִּי "אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'", וַעֲצַת ה' הִיא תָקוּם, וְכָל מַה שֶּׁעוֹשֶׂה הָאָדָם שׁוּם דָּבָר טוֹב אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וּבְוַדַּאי הַדָּבָר טוֹב עוֹשֶׂה פְּעֻלָּתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁרוֹאֶה שֶׁאַחַר־כָּךְ לֹא עָלְתָה לוֹ יָפֶה וְנַעֲשָׂה עִמּוֹ מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה, זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין. וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן שִׁלּוּחַ הַקֵּן וְכִבּוּד אָב: הֲרֵי שֶׁאָמַר לוֹ אָבִיו וְכוּ', הֵיכָן אֲרִיכַת יָמָיו שֶׁל זֶה וְכוּ', אֶלָּא לְעוֹלָם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ. וּכְמוֹ־כֵן יֵשׁ כַּמָּה מִצְו?ֹת שֶׁמְּפֹרָשׁ בַּתּוֹרָה שֶׁמְּסֻגָּל לְהִנָּצֵל עַל־ יָדָם מֵעֲבֵרוֹת וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּגוֹן צִיצִת וּתְפִלִּין; וְיֵשׁ אֶחָד שֶׁלָּבוּשׁ צִיצִת וּתְפִלִּין וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַיֵּצֶר הָרָע וּמַחֲטִיאוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, אִם־כֵּן, חַס וְשָׁלוֹם, יִפְרֹק עֹל לְגַמְרֵי וְלֹא יְקַיֵּם צִיצִת וּתְפִלִּין חָלִילָה. אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְכָל דִּבְרֵי רַזַ"ל אֱמֶת וְיַצִּיב וְכוּ', רַק שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה דְּבָרִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לַהֲבִינָם בִּשְׁלֵמוּת. וּבְוַדַּאי כֹּחַ מִצְוַת צִיצִת גָּדוֹל מְאֹד וִיכוֹלִין לְהַצִּיל אֶת הָאָדָם מֵהַיֵּצֶר הָרָע וְתַאֲווֹתָיו, וְכַמּוּבָא הַמַּעֲשֶׂה בַּגְּמָרָא מִזֶּה שֶׁטָּפְחוּ לוֹ הַצִּיצִת עַל פָּנָיו, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן לָאו כָּל בְּנֵי־אָדָם שָׁוִין, וְיֵשׁ אֶחָד שֶׁנִּמְשַׁךְ כְּבָר אַחַר הַיֵּצֶר הָרָע כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֲפִלּוּ אִם לוֹבֵשׁ צִיצִת קָשֶׁה לוֹ לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אַדְּרַבָּא הוּא דַיְקָא צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לִלְבּשׁ צִיצִת, וְכֵן בְּכָל הַמִּצְו?ֹת, וְטוֹב לְפָנָיו שֶׁעַל־כָּל־פָּנִים יִשָּׁאֵר לוֹ זְכוּת מִצְוַת צִיצִת וְכַיּוֹצֵא וְלֹא יֹאבַד לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וּבְרֹב הַזְּמַנִּים אוּלַי יִצְטָרְפוּ זְכוּת מִצְוַת צִיצִת וְכֵן שְׁאָרֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֶּשׁ בּוֹ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְגַּבֵּר עַל יִצְרוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה עַל־כָּל־פָּנִים, מַה שֶּׁעוֹשֶׂה אֵיזֶה דָּבָר טוֹב אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁנַּעֲשָׂה עִמּוֹ אַחַר־כָּךְ מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה. וְיֵשׁ גַּם בָּזֶה כַּמָּה בְּחִינוֹת וְכַמָּה עִנְיָנִים שֶׁנֶּעֶלְמוּ מִבְּנֵי־אָדָם, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל כֹּחַ הַבְּחִירָה. וְהַכְּלָל - כִּי כָל אָדָם אֵיךְ שֶׁהוּא, הוּא מְחֻיָּב לַעֲשׂוֹת אֶת שֶׁלּוֹ וְלַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל יְמֵי חַיָּיו; וְאִם אַף־עַל־פִּי־כֵן, חַס וְשָׁלוֹם, אֵינוֹ זוֹכֶה לִקְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה שְׁלֵמָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד. וְאִם רוֹאֶה בְּאֵיזֶה סֵפֶר, שֶׁמִּצְוָה זֹאת וְעֻבְדָּא זוֹ הִיא מְסֻגֶּלֶת לִזְכּוֹת לְמַעֲלָה זֹאת וְעִנְיָן זֶה, וְהוּא נִתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־זֶה לְקַיֵּם מִצְוָה זֹאת, וְרוֹאֶה שֶׁאַף־ עַל־פִּי־כֵן לֹא זָכָה עַל־יְדֵי־זֶה לַמַּעֲלָה הַזֹּאת, אֵין לוֹ לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי־זֶה כְּלָל, כִּי מִי יוֹדֵעַ דַּרְכֵי הַשֵּׁם, אוּלַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֶעֱלָה הַמִּצְוָה וְהָעֻבְדָּא שֶׁלּוֹ לְצֹרֶךְ תִּקּוּן נִפְלָא וְגָבוֹהַּ יוֹתֵר, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וְאָסוּר לְהַרְהֵר אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאַחַר כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה וְדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כְּלָל (שם אותיות לח מא מב מח מט). EN: נה. [55] One who looks at the root and purpose — which is the very essence of truth, which is the Creator, blessed be He, Who created everything from nothing, and to Whom they return to go back and be included in Him at the end in the renewal of the world — such a person can certainly have no false thing grip him. From every kind of evil, impurity, and falsehood he can return to truth and to holiness which is Hashem, since wherever he is he knows that everything is from Hashem and Hashem is found everywhere always, in the aspect of "If I ascend to heaven... and if I make my bed in the netherworld... even darkness is not dark before You." Therefore one who always believes this — certainly no darkness, falsehood, evil, or impurity in the world can distance him from Hashem and His Torah and His true Tzaddikim. And all that the Ba'al Davar multiplies his lies and deceptions to distance him from truth, through this itself he will draw ever closer to truth — in the aspect of "descent as the purpose of ascent." For the root-grip of falsehood is from the beginning and end of all things — there all is included in one. Therefore falsehood can grasp through this to switch and say of silver that it is gold, etc. — and through this itself is the primary subduing and nullification of falsehood: through Yisrael looking in everything only at the beginning and end which is Hashem, Who is the beginning and end of all, and He is the very essence of truth — through this falsehood falls and is erased and nullified from the world. (Ibid., ois 25) Segment 56 HE: כְּשֶׁנּוֹפֵל הָאָדָם לְמַדְרֵגוֹת נְמוּכוֹת מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְקַבֵּל חִיּוּת מִבְּחִינַת הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיָה כָּל הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, כִּי עֲלֵיהֶם הַיְנוּ עַל מְקוֹמוֹת אֵלּוּ נֶאֱמַר: "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", וְחִיּוּתָם הוּא רַק מֵהַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ'. וַאֲזַי כְּשֶׁנּוֹפֵל לִמְקוֹמוֹת אֵלּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, וְזוֹכֶה לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ, כִּי רוֹאֶה שֶׁמְּקוֹמוֹ רָחוֹק מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאִם־כֵּן אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם מָקוֹם כְּלָל, כִּי עִקַּר הַמָּקוֹם הוּא בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ הַשְׁרָאַת הַקְּדֻשָּׁה וְהִתְגַּלּוּת כְּבוֹד אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁנִּקְרָא מָקוֹם כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם. אֲבָל מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם מָקוֹם כְּלָל, בִּבְחִינַת "כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עַד אֶפֶס מָקוֹם וְכוּ'". עַל־כֵּן כְּשֶׁנּוֹפֵל הָאָדָם לְשָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, אֵין לוֹ בֶּאֱמֶת שׁוּם מָקוֹם כְּלָל וְהוּא נָע וָנָד בָּאָרֶץ, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם חוֹטֵא, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִתְרַחֵק מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, הוּא כְּאִלּוּ מַחֲזִיר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ וּכְאִלּוּ מַחֲרִיב הָעוֹלָם לְגַמְרֵי, וְעַל־כֵּן אֵין לוֹ שׁוּם מָקוֹם כְּלָל. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל־כָּל־פָּנִים לֵידַע הָאֱמֶת וְלִרְאוֹת פְּגָמוֹ וְקִלְקוּלוֹ הַגָּדוֹל, שֶׁהֶחֱרִיב אֶת כָּל הָעוֹלָם, עַד שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם מָקוֹם בָּעוֹלָם כְּלָל, וּמְרַחֵם עַל עַצְמוֹ וְשׁוֹאֵל וּמְבַקֵּשׁ: אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ? כִּי בְּוַדַּאי גַּם מְקוֹמוֹת אֵלּוּ בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיוּ לָהֶם אֵיזֶה חִיּוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' הַנַּ"ל. עַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁמְּחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ גַּם שָׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא עוֹלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', וְשָׁם הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם. נִמְצָא שֶׁהַיְרִידָה שֶׁלּוֹ שֶׁנָּפַל לְמַדְרֵגָה כָּזֹאת, עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת לְמַטָּה מִן הַמָּקוֹם, כִּי הָיָה בִּבְחִינַת תֹּהוּ וָבֹהוּ וְלֹא הָיָה לוֹ מָקוֹם כְּלָל, וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ עָלָה עַל־יְדֵי־זֶה בַּעֲלִיָּה גְדוֹלָה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, וְאָז נִמְחָלִין לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו, כִּי מִבְּחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, שֶׁהוּא הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה מְאֹד, מִשָּׁם כָּל הַסְּלִיחָה וְהַמְּחִילָה לְכָל הָעֲו?ֹנוֹת, בִּבְחִינַת "כִּי עִמְּךָ הַסְּלִיחָה" וְכוּ', כִּי 'עִמְּךָ' דַּיְקָא, כִּי 'אַיֵּה' הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִיקְנָא, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הַיַּ"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַמְּחִילָה וְהַסְּלִיחָה כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת "אִם יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ", כִּי מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת קְלִפָּה קָשָׁה וַחֲזָקָה מְאֹד, וּמִתְגַּבֶּרֶת בְּכָל יוֹם לְכַלּוֹת כָּל הָעוֹלָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, וּמִבְּחִינַת קְלִפָּה זֹאת נִמְשָׁכִין כָּל מִינֵי שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים, שֶׁאֲסוּרִים בַּאֲכִילָה בְּאִסּוּר חָמוּר מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁהֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן". אֲבָל עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם מִשָּׁם, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה וְנִמְשֶׁכֶת לוֹ סְלִיחָה וּמְחִילָה מִבְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִיקְנָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת צֶמֶר כַּיָּדוּעַ. וְזֶה: "אִם יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ", וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן תּוֹלָעִים שֶׁנִּתְהַוּוּ בְּתָלוּשׁ, שֶׁאֵינָם אֲסוּרִים עַד אַחַר שֶׁפֵּרְשׁוּ; כִּי מִי שֶׁנּוֹפֵל לִמְקוֹמוֹת הַנַּ"ל, וְאָז רוֹאֶה שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם מָקוֹם כְּלָל בְּהַקְּדֻשָּׁה, אֲזַי הָעִקָּר לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ וְשֶׁלֹּא לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ וְלִפְרשׁ וְלָצֵאת לַחוּץ, חַס וְשָׁלוֹם, כַּאֲשֶׁר הָיָה כְּבָר כַּמָּה וְכַמָּה שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁרָאוּ בְּעַצְמָן נְפִילָתָם הַגְּדוֹלָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְיָאֲשׁוּ לְגַמְרֵי וּפֵרְשׁוּ מִן הַקְּדֻשָּׁה וְיָצְאוּ לַחוּץ, חַס וְשָׁלוֹם, וְרָצוּ לִקְבֹּעַ לָהֶם מָקוֹם חוּץ מֵהַקְּדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם, וְרָצוּ לִשְׁרֹץ בָּאָרֶץ, לְהִתְפַּשֵּׁט עַצְמָן בְּזֶה הָעוֹלָם, כְּמוֹ אֵלּוּ שֶׁאָמְרוּ: "אֵיזִיל וְאֶתְהַנֵּי בְּהַאי עָלְמָא", מֵאַחַר שֶׁאֵין לוֹ עוֹלָם הַבָּא, חַס וְשָׁלוֹם. וְאֵלּוּ הֵם בְּוַדַּאי טְמֵאִים וַאֲסוּרִים לְגַמְרֵי, כִּי זֶה בְּחִינַת הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ עַל הָאָרֶץ דַּיְקָא, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַנָּחָשׁ וְהַטֻּמְאָה, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל זֶה הַתּוֹלָע, הַיְנוּ מִי שֶׁנָּפַל לִבְחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תּוֹלָע, רַק שֶׁהוּא דָבוּק בִּמְקוֹמוֹ וְאֵינוֹ פוֹרֵשׁ אֶל הַחוּץ עַל־כָּל־פָּנִים, כִּי יוֹדֵעַ כִּי בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם מָקוֹם לִבְרֹחַ וּלְהִסָּתֵר מִפָּנָיו, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אָנָה מִפָּנֶיךָ אֶבְרָח, אִם אֶסַּק שָׁמַיִם וְכוּ'", וּמַה יִּפְעַל בָּזֶה אִם יוֹסִיף עוֹד בְּיוֹתֵר לֵילֵךְ אַחַר תַּאֲוַת לִבּוֹ, הֲלוֹא סוֹף־כָּל־סוֹף מָרָה תִּהְיֶה בָּאַחֲרוֹנָה, וּבְוַדַּאי יִהְיֶה לוֹ אָז לְמֵשִׁיב־נֶפֶשׁ וּכְמוֹצֵא שָׁלָל רָב כָּל מַה שֶּׁיַּצִיל עַצְמוֹ מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא אֲפִלּוּ מְעַט דִּמְעַט. וּכְשֶׁמְּיַשֵּׁב אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל זֹאת, וְכָל מַה שֶּׁהוּא רוֹאֶה שֶׁהוּא רָחוֹק מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ אָז יוֹדֵעַ שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם כְּלָל, כִּי כָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁרְחוֹקִים מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם מָקוֹם כְּלָל, וְעַל־כֵּן שׁוֹאֵל וּמְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ גַּם מִשָּׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ" - מִשָּׁם דַּיְקָא, כִּי עַל־כָּל־פָּנִים אֵינוֹ פוֹרֵשׁ לָצֵאת לַחוּץ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא אֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ, בִּבְחִינַת "אִם רוּחַ הַמּוֹשֵׁל תַּעֲלֶה עָלֶיךָ, מְקוֹמְךָ אַל תַּנַּח", עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לִזְכּוֹת שֶׁתִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה וְיַעֲלֶה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם כַּנַּ"ל, וּמִבְּחִינַת "תּוֹלָע" יִהְיֶה נַעֲשֶׂה "עוֹלַת", בְּחִינַת עוֹלַת תָּמִיד, שֶׁמְּכַפֵּר עַל עֲבֵרוֹת שֶׁל יוֹם וְשֶׁל לַיְלָה וּמַכְנִיעַ וּמְבַטֵּל קְלִפַּת תּוֹלָע הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "תּוֹלָעִים שֶׁבְּתָלוּשׁ, עַד שֶׁלֹּא פֵרְשׁוּ מֻתָּרִין", כִּי כָל זְמַן שֶׁלֹּא פֵרְשׁוּ לַחוּץ לִשְׁרֹץ עַל הָאָרֶץ וְלַעֲשׂוֹת לוֹ מָקוֹם בָּאָרֶץ בִּמְקוֹם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא מְחַפֵּשׂ גַּם מִמְּקוֹמוֹ אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי תּוּכַל הַיְרִידָה לְהִתְהַפֵּךְ לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה כַּנַּ"ל (הלכות תולעים, הלכה ג). EN: נו. [56] There are two kinds of holy clarifications: one kind is the great clarifications and wondrous rectifications made through us who have free choice — through all the commandments and good deeds we do through our is'arusa di'ltata. And the second clarification is the wondrous and awesome rectifications made every moment by Hashem Himself in the aspect of is'arusa di'le'ela, for Hashem Himself engages in rectifying and clarifying all worlds. In truth these two clarifications are included as one, for through is'arusa di'ltata is'arusa di'le'ela is stirred. Yet we cannot now fully grasp and understand all of this, for this is the secret of the matter of foreknowledge and free choice — both are included as one, only we cannot fully grasp it. Therefore one who walks in simplicity will never stumble: "He who walks in wholeness shall walk securely." And one who walks in simplicity and faith in the aspects of both clarifications will never fall or despair in the world. (Ibid., oisios 38, 41, 42, 48, 49) Segment 57 HE: יֵשׁ נְפָשׁוֹת חֲלוּשׁוֹת מְאֹד שֶׁהֵם בִּבְחִינַת בֵּיצִים, וַעֲלֵיהֶם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, קְלִפַּת עֲמָלֵק, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ". וְהַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת עוֹסְקִין בְּכָל דּוֹר לְתַקֵּן גַּם הַנְּפָשׁוֹת הָאֵלּוּ, וּבִשְׁבִיל זֶה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת, שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְתַּקְּנוּ גַּם כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַחֲלוּשׁוֹת. וְאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת, כְּשֶׁזּוֹכִים לָבוֹא לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת וּלְהַתְחִיל לְהִתְתַּקֵּן, בְּוַדַּאי צְרִיכִין שֶׁיַּעֲבֹר עֲלֵיהֶם יְגִיעוֹת וְיִסּוּרִים וּמְרִירוּת הַרְבֵּה מְאֹד, בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, בְּכַמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת שׁוֹנוֹת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעִקַּר טָהֳרָתָם הוּא, שֶׁיִּתְחַזְּקוּ מְאֹד וְאַל יִתְיָאֲשׁוּ בְּעַצְמָן לְעוֹלָם, רַק יְקַוּוּ תָּמִיד לִישׁוּעָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אוֹתְךָ קִוִּיתִי כָּל הַיּוֹם". כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם אָדָם בִּכְלָל וּבִפְרָט לָבוֹא אֶל הַתִּקְוָה הַטּוֹבָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי צַעַר וְיִסּוּרִין וּמְרִירוּת גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהִתְמַרְמֵר מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְהָעִקָּר - עַל שֶׁאָנוּ רְחוֹקִים כָּל־כָּךְ בְּגָלוּתֵנוּ מֵאָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם; וְכֵן כָּל אֶחָד בִּפְרָט צָרִיךְ לְהִתְמַרְמֵר מְאֹד עַל גָּלוּת נַפְשׁוֹ, שֶׁהִיא רְחוֹקָה כָּל־כָּךְ מֵאָבִיהָ שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וּבְכָל פַּעַם מִתְגַּבֵּר הָרַע בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁהָיָה אֶפְשָׁר לִטְעוֹת וְלוֹמַר "אָבַד נִצְחִי וְתוֹחַלְתִּי מֵה'", חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק מְאֹד וּלְנַחֵם אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם, וְלִהְיוֹת בִּכְלַל אֲסִירֵי הַתִּקְוָה, שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם: "שׁוּבוּ לְבִצָּרוֹן אֲסִירֵי הַתִּקְוָה" - "אֲסִירֵי" דַּיְקָא, כִּי צָרִיךְ לִהְיוֹת נֶאֱסָר וְנִקְשָׁר בְּהַתִּקְוָה הָאֲמִתִּית בְּתַכְלִית הַהִתְקַשְּׁרוּת וְלֹא יַנִּיחַ אֶת תִּקְוָתוֹ לְעוֹלָם, כִּי חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ, וְהַחֲסָדִים מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל בֹּקֶר, עַל־כֵּן: "טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת ה'". כִּי בְּוַדַּאי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד הָרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת מְרִירוּת גָּדוֹל בְּלִי שִׁעוּר, רַק שֶׁהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בְּהַתִּקְוָה דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל סִימָנֵי בֵּיצִים טְהוֹרִים, שֶׁאִם שְׁנֵי רָאשֵׁיהֶם כַּדִּים אוֹ חַדִּים, בְּוַדַּאי טְמֵאִים; כִּי זֶה דֶּרֶךְ הָרְשָׁעִים וְכָל הָרְחוֹקִים מִן הָאֱמֶת, שֶׁכְּשֶׁנּוֹפֵל עֲלֵיהֶם אֵיזֶה צַעַר וְיִסּוּרִים, אֵינָם מְנַחֲמִים אֶת עַצְמָם כְּלָל וְאֵין מְקַוִּים לָצֵאת מִשָּׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ", וְנִשְׁאָרִים שְׁקוּעִים בִּדְאָגָה וּמָרָה שְׁחֹרָה גְדוֹלָה וּמְיָאֲשִׁים אֶת עַצְמָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְגַמְרֵי. וְלִפְעָמִים לְהִפּוּךְ - כְּשֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֵיזֶה טוֹב, אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכַיּוֹצֵא, אֲזַי מְמַלְאִים פִּיהֶם שְׂחוֹק וְעוֹשִׂים כָּל יְמֵיהֶם כְּחַגִּים, וְאֵינָם מְשִׂימִים לִבָּם כְּלָל אֶל הָאַחֲרִית; וְזֶה בְּחִינַת 'שְׁנֵי רָאשֵׁיהֶם כַּדִּים', מְרַמֵּז עַל הִתְגַּבְּרוּת הָעַצְבוּת וְהָאֲבֵלוּת שֶׁלָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'כַּד', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; אוֹ 'שְׁנֵי רָאשֵׁיהֶם חַדִּים', מְרַמֵּז עַל הַשְּׂחוֹק וְהַשִּׂמְחָה שֶׁלָּהֶם, כְּאִלּוּ כָּל הַשִּׂמְחָה הוּא בְּזֶה הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל שִׂמְחָה כָּזוֹ נֶאֱמַר: "וּלְשִׂמְחָה מַה זֹּה עֹשָׂה". אֲבָל הַכְּשֵׁרִים הֵם בִּבְחִינַת 'רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד וְאֶחָד חַד', כִּי אֶצְלָם מְקֻשָּׁר הַצַּעַר וְהַיִּסּוּרִים עִם הַתִּקְוָה וְהַנֶּחָמָה, כִּי הֵם אֲסִירֵי הַתִּקְוָה כַּנַּ"ל, כִּי יוֹדְעִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְתַכְלִית הַתִּקְוָה טוֹבָה כִּי אִם עַל־יְדֵי יִסּוּרִים; וְכֵן בִּשְׁעַת הַיִּסּוּרִין הֵם מְחַזְּקִין וּמְחַיִּין אֶת עַצְמָן בְּהַתִּקְוָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בֶּאֱמֶת לְאַחֲרִית טוֹב. אַךְ אֲפִלּוּ אִם רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד וְאֶחָד חַד, גַּם־כֵּן אֵין לִסְמֹךְ עַל זֶה לְאָכְלָן, כִּי לִפְעָמִים נִמְצָא בְּאֹפֶן כָּזֶה גַּם אֵצֶל הָרְשָׁעִים, שֶׁסּוֹבְלִין צַעַר וּמְרִירוּת גָּדוֹל בִּשְׁבִיל אֵיזֶה תִּקְוָה מִתַּאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה, לְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה מָמוֹן אוֹ כָּבוֹד וְכַיּוֹצֵא, וּבִשְׁעַת הַיִּסּוּרִין הֵם מְנַחֲמִין אֶת עַצְמָן בַּמֶּה שֶׁאַחַר־כָּךְ יַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה תַּאֲוָתוֹ מֵעוֹלָם הַזֶּה. וְצַעַר כָּזֶה וְתִקְוָה כָּזֹאת הוּא בְּוַדַּאי לֹא טוֹב, מֵאַחַר שֶׁהַכֹּל בִּשְׁבִיל תַּאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה, עַל־כֵּן אֲפִלּוּ רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד וְאֶחָד חַד אֵין לְאָכְלָן, עַד שֶׁיֵּדַע שֶׁהוּא מִמִּין טָהוֹר, הַיְנוּ שֶׁהַצַּעַר וְהַתִּקְוָה הוּא רַק בִּשְׁבִיל תַּכְלִית הַנִּצְחִי (הלכות ביצים, הלכה ה). EN: נז. [57] When a person falls to very low levels — which are in the aspect of defiled places where they cannot receive vitality from the revealed glory, since of them it is said "I will not give My glory to another" — their vitality comes only from the concealment and hiddenness of the hidden utterance of Creation, which is the aspect of "Where is the place of His glory?" And then when one falls there, G-d forbid, and merits to take pity on himself — for he sees that his place is far from His glory, and those places are therefore not called "place" at all, for the primary meaning of "place" is where there is a resting of holiness and revelation of His Divinity — but defiled places are not called "place" at all, in the aspect of "For all the tables are full of vomit and filth — without place." Therefore when one falls there, G-d forbid, he has truly no place at all and is wandering and displaced on the earth. But when one merits at least to know the truth and see his great damage — that he has destroyed the entire world until he has no place at all — and he takes pity on himself and asks and seeks: "Where is the place of His glory?" — then through this he rises to the ultimate ascent to the aspect of the hidden utterance, which is the aspect of "Where" — and there he is above place. And then all his sins are forgiven, for from the aspect of "Where" — which is the supreme holiness — all forgiveness and pardon for all sins come, in the aspect of "For with You is forgiveness," for the thirteen attributes of mercy come from there — which is the root of forgiveness and pardon. And this is: "Though your sins be as crimson, they shall become as wool." (Hilchos Tola'im, Halacha 3) Segment 58 HE: עִנְיַן הִתְחַזְּקוּת לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מֵחָדָשׁ - עַיֵּן 'יִרְאָה וַעֲבוֹדָה' אוֹת נד; 'בּוּשָׁה וְעַזּוּת' אוֹת ג. EN: נח. [58] There are very weak souls that are in the aspect of eggs — against them the Sitra Achra, the Klippa of Amalek, primarily strengthens, as it says: "He attacked all the stragglers behind you." The true Tzaddikim engage in every generation to rectify even these souls, and for their sake is primarily the length of the exile — for the exile continues until even all the weak souls are rectified. When these souls merit to come to the true Tzaddikim and begin to be rectified, they certainly must pass through great suffering, bitterness, and sorrow — in body, soul, and wealth, in many varied aspects. The primary purification is that they strengthen themselves greatly and never despair, but always hope for salvation: "For You I have hoped all day." For truly it is impossible for any person in general or particularly to come to the good hope except through pain and suffering and great bitterness — which is the aspect of needing to greatly grieve over the destruction of the Beis HaMikdash, and primarily over the fact that we are so far in our exile from our Father in Heaven. And each person individually must greatly grieve over the exile of his soul, how far it is from its Father in Heaven, and each time evil strengthens more — until one could err and say "My strength is lost and my hope from Hashem," G-d forbid. But one must strengthen himself greatly and console himself each time, and be among the "prisoners of hope" — as it says: "Return to the stronghold, O prisoners of hope" — "prisoners" specifically, for one must be imprisoned and bound in the true hope with ultimate attachment and never abandon one's hope forever, for the kindnesses of Hashem are never exhausted and the kindnesses are renewed each morning. Therefore: "It is good to hope and to wait silently for the salvation of Hashem." (Hilchos Baytzing, Halacha 5) Segment 59 HE: כָּל הַבִּלְבּוּלִים שֶׁל כָּל אָדָם שֶׁמִּתְאַוֶּה לְכָל הַתַּאֲווֹת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן רוֹצֶה לֵידַע וּלְהָבִין הַכֹּל בְּשִׂכְלוֹ הַמְגֻשָּׁם, וּבְכָל פַּעַם קָשֶׁה לוֹ כַּמָּה קֻשְׁיוֹת עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְעַל הַצַּדִּיקִים וְכוּ'; וַאֲפִלּוּ אִם קָשֶׁה לוֹ קֻשְׁיוֹת עַל עַצְמוֹ, גַּם זֶה אֵינוֹ טוֹב, כִּי גַּם זֶה מַעֲשֵׂי בַּעַל־דָּבָר, שֶׁמַּחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ עַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לוֹ עַל עַצְמוֹ: אֵיךְ אַתָּה רוֹצֶה לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וּבְהִתְלַהֲבוּת, וַהֲלוֹא בַּשָּׁעָה הַקּוֹדֶמֶת עָשִׂיתָ כָּךְ וָכָךְ וְכוּ', וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה בִּלְבּוּלִים הַרְבֵּה בְּלִי שִׁעוּר. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמְּבַלְבֵּל דַּעַת הָאָדָם שֶׁרוֹצֶה לְהָבִין הַכֹּל. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין אָנוּ יוֹדְעִים כְּלָל, וַאֲפִלּוּ שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אָמַר: "כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ וְלֹא בִינַת אָדָם לִי", וְכֵן בִּתְהִלִּים נֶאֱמַר: "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע, בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ"; מִכָּל־ שֶׁכֵּן, אֶלֶף אֲלָפִים וְרִבֵּי רִבְבוֹת קַל־וָחֹמֶר, אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים, בִּפְרָט בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ. וְהַכְּלָל, שֶׁאֵין הָאָדָם יוֹדֵעַ כְּלָל, רַק צָרִיךְ לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְכֹל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה, וְאָז טוֹב לְךָ לְעוֹלָם, וְסוֹף־כָּל־סוֹף תַּגִּיעַ לְתַכְלִית הַטּוֹב וְהַנִּצְחִי בָּזֶה וּבַבָּא (הלכות בשר בחלב, הלכה ה, אות י). EN: נט. [59] The matter of strengthening to begin anew in the service of Hashem each time — see "Yir'ah va'Avodah," ois 54; "Bushah v'Azus," ois 3. Segment 60 HE: כָּל הָרְדִיפוֹת וְהַהֲסָתוֹת וְהַהִתְגָּרוּת שֶׁהַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו מִתְגָּרִים בְּכָל אָדָם בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קְלִפַּת לָבָן וְעֵשָׂו וּמִצְרַיִם וְאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, שֶׁכֻּלָּם עוֹמְדִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְכַלּוֹתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵין שׁוּם עֵצָה לְהִנָּצֵל מֵהֶם, כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ"; הַיְנוּ, שֶׁיֵּדַע הָאָדָם הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, כְּלָל כְּלָל לֹא, רַק יִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בָּאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁקִּבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, וְאַל יְבַלְבֵּל אוֹתוֹ שׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי אֵין אָנוּ יוֹדְעִים כְּלָל, רַק כְּפִי שֶׁהוֹרוּ אוֹתָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הֵם אָמְרוּ וְהֵם אָמְרוּ: הֵם אָמְרוּ שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁבֵּר בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת כָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ מֵאֵיזֶה תְּנוּעָה בְּעָלְמָא שֶׁאֵינָהּ כִּרְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צְרִיכִין לִבְרֹחַ וּלְהִתְרַחֵק מִמֶּנָּה בְּתַכְלִית הָרִחוּק, כִּי הוּא פּוֹגֵם מְאֹד בְּנֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וּבְכָל הָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בּוֹ; וְהֵם אָמְרוּ, שֶׁאֲפִלּוּ אִם עָבַר הָאָדָם מַה שֶּׁעָבַר, אֲפִלּוּ אִם עָבַר הָאָדָם עַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ אֲלָפִים פְּעָמִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל וְצָרִיךְ לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַבֵּל תַּעֲנוּג וְשַׁעֲשׁוּעִים מֵהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים - אַדְּרַבָּא, זֶהוּ עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּשֶׁהָרְחוֹקִים מְאֹד מִתְקָרְבִים אֵלָיו וּמוֹדִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ וּמִתְחַזְּקִים בֶּאֱמוּנָה, וּמוֹדִים וּמְשַׁבְּחִים אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל חֲסָדֶיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ שֶׁבְּכָל עֵת וְכוּ', וְעִקַּר בְּרִיאַת שָׁמַיִם וָאָרֶץ הָיָה רַק בִּשְׁבִיל זֶה, שֶׁיַּתְחִיל הָאָדָם בְּכָל פַּעַם מֵרֵאשִׁית, כְּאִלּוּ נוֹלַד הַיּוֹם וּכְאִלּוּ הַיּוֹם הוּא רֵאשִׁית הַתְחָלָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים" וְכוּ' - בְּרֵאשִׁית דַּיְקָא, בִּשְׁבִיל בְּחִינַת רֵאשִׁית הַנַּ"ל. וְכֵן עַד עַתָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל זֶה, בִּשְׁבִיל הַהִתְחַדְּשׁוּת הַנַּ"ל, שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ יַתְחִיל בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ לִכְנֹס בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת עִנְיַן מִצְוַת בִּכּוּרִים וּוִדּוּי בִּכּוּרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יב). EN: ס. [60] All the confusions of any person who covets all the desires, yet even so wishes to understand everything with his coarse intellect — and each time has many questions about Hashem and the Tzaddikim — and even if he has questions about himself, this too is not good, for this too is the work of the Ba'al Davar , who weakens his mind through questions about himself: "How do you wish to pray with concentration and passion when just the previous hour you did such and such?" — and the like, confusions without measure. All of this comes from the defilement of the serpent, which confuses the mind of the person who wishes to understand everything. For in truth we know nothing at all — and even Shlomo HaMelech, peace be upon him, said: "For I am more brutish than any man, and I have not the understanding of a man." All the more so we, simple people, in these generations. The general rule is: a person knows nothing at all, only he must begin anew each time in the service of Hashem, and "whatever your hand finds to do with your strength, do it." And then it will be good forever, and in the end he will arrive at the ultimate good and eternal in this world and the next. (Hilchos Basar b'Chalav, Halacha 5, ois 10) Segment 61 HE: בְּכָל יוֹם וָיוֹם שׁוֹלֵחַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְשׁוּעוֹת חֲדָשׁוֹת לְהַצִּיל אֶת הָאָדָם מִסִּטְרָא־אָחֳרָא הַמִּתְגַּבֶּרֶת עָלָיו בְּכָל יוֹם. וְזֶה בְּחִינַת: "בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ", וְכֵן בִּתְפִלַּת שְׁמוֹנֶה־עֶשְׂרֵה אוֹמְרִים: "וְעַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְכוּ'", וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם וָיוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ'. נִמְצָא, שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם נַעֲשִׂים עִם הָאָדָם עִנְיָנִים חֲדָשִׁים לְגַמְרֵי, וְהַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וּמוֹשִׁיעוֹ בְּכָל יוֹם. עַל־כֵּן אֵין לְהָאָדָם לְבַלְבֵּל אֶת עַצְמוֹ כְּלָל מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כִּי מִי יוֹדֵעַ כַּמָּה גָדְלָה הַיְשׁוּעָה הַחֲדָשָׁה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ לוֹ הַיּוֹם, אִם יִזְכֶּה לְהִתְגַּבֵּר לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ (שם אות יב). EN: סא. [61] All the pursuits, provocations, and attacks of the Yetzer HaRa and its armies against each person every day and at every time — all comes from the aspect of the Klippas Lavan, Esav, and Egypt and the four kingdoms, who stand in every generation against each Jew to destroy him, G-d forbid. There is no counsel to be saved from them except through complete faith in Hashem, which is the aspect of the renewal of holiness: "New every morning — great is Your faithfulness." That is: the person should know the absolute truth — that he knows nothing, absolutely nothing at all — but only strengthen himself in the holy faith we received from our forefathers and holy teachers, and not be confused by anything in the world, for we know nothing — only as our Sages of blessed memory taught, for they said and they said: they said one must break all the world's desires with absolute perfection; and they said that even if a person transgressed the entire Torah thousands of times, mercy be upon us, even so there is no despair in the world at all, and one must begin anew each time to strengthen in the service of Hashem — for Hashem derives pleasure and delight even from the worst of the worst. On the contrary, this is the primary greatness of His Divinity — when the very distant draw close to Him and acknowledge Him and strengthen themselves in faith, thanking and praising Him for His kindnesses with us each day and for His miracles at all times. And the primary purpose of creating heaven and earth was only for this — that a person begin each time from the beginning, as though born today and as though today is the very start of his beginning, which is the aspect of "In the beginning — Bereishis — G-d created." (Ibid., ois 12) Segment 62 HE: מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְזֶה הָעִנְיָן שֶׁל הָעַקְשָׁנוּת הוּא הִתְחַזְּקוּת נִפְלָא לִבְלִי לִפֹּל בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת: "לֹא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג, כִּי כָל בֵּיתָהּ לָבֻשׁ שָׁנִים", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּקְרֵי 'שָׁנִים' אֶלָּא 'שְׁנַיִם' - "נָתֹן תִּתֵּן", "פָּתוֹחַ תִּפְתַּח", "הַעֲנֵק תַּעֲנִיק" וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעַקְשָׁנוּת הַנַּ"ל, שֶׁכָּל קִיּוּם הַתּוֹרָה תָּלוּי בָּזֶה, שֶׁיִּתְחַזֵּק לִשְׁנוֹת וְלִכְפֹּל כָּל עֻבְדָּא טוֹבָה אוֹ לִמּוּד תּוֹרָה וְכוּ' שֶׁהִתְחִיל לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ, שֶׁיִּתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם לַחֲזֹר וְלַעֲשׂוֹת אוֹתוֹ הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אֲפִלּוּ אֶלֶף פְּעָמִים, אֲפִלּוּ אִם עָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר, כִּי זֶה עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְלַעֲשׂוֹת הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אֲפִלּוּ בְּדֶרֶךְ עַקְשָׁנוּת, אֲפִלּוּ אֲלָפִים פְּעָמִים, וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם חֲלִישׁוּת הַדַּעַת שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַלֵּיצָנִים מַחֲלִישִׁין דַּעְתּוֹ, וְזֶהוּ עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ מִתְיָרֵא מִגֵּיהִנֹּם שֶׁל שָׁלֶג. כִּי יֵשׁ גֵּיהִנֹּם שֶׁל אֵשׁ וְגֵיהִנֹּם שֶׁל שֶׁלֶג, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְגֵיהִנֹּם שֶׁל אֵשׁ מַגִּיעַ עַל שֶׁנִּתְחַמֵּם לִדְבַר עֲבֵרָה וְתַאֲוָה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל גֵּיהִנֹּם שֶׁל שֶׁלֶג הוּא עַל חֲלִישׁוּתוֹ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁבָּא לוֹ הִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה, כִּי הַכֹּל מְלֵאִים חֲרָטוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל עַל־פִּי־רֹב עִקַּר עִכּוּבוֹ מִתְּשׁוּבָה הוּא מֵחֲמַת חֲלִישַׁת הַדַּעַת, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ עוֹד לָשׁוּב וְאֵינוֹ מוֹעִיל לוֹ עוֹד תְּשׁוּבָה לְרִבּוּי הָעֲו?ֹנוֹת הָעֲצוּמִים מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מִתְיָאֵשׁ לְגַמְרֵי מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. בִּפְרָט אוֹתָן שֶׁהִתְחִילוּ כְּבָר קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְאַחַר־כָּךְ נָפְלוּ מִזֶּה, וְעִקָּר הוּא מֵחֲמַת חֲלִישׁוּת הַדַּעַת וְהַקְּרִירוּת שֶׁמַּפִּיל עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר, וְעַל־כֵּן, עַל זֶה נִדּוֹן בַּקְּרִירוּת הֶעָצוּם וְהַמַּר שֶׁל גֵּיהִנֹּם שֶׁל שָׁלֶג. אֲבָל עַל יְדֵי הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְהָעַקְשָׁנוּת וְהַהִתְחַזְּקוּת הַנַּ"ל לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק לְקַיֵּם וְלַחֲזֹר וּלְקַיֵּם קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל לַחְטֹף בְּזֶה הַצֵּל עוֹבֵר כָּל יְמֵי חַיָּיו, אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, וְאֵינוֹ מַנִּיחַ לְקָרֵר עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵהַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, עַל־יְדֵי־ זֶה בְּוַדַּאי לֹא יִהְיֶה נִדּוֹן בְּגֵיהִנֹּם שֶׁל שֶׁלֶג וּקְרִירוּת. וְזֶה: "לֹא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג, כִּי כָל בֵּיתָהּ לָבֻשׁ שָׁנִים" כַּנַּ"ל (שם הלכה ה, אותיות כז כט). EN: סב. [62] Each and every day Hashem sends new salvations to save the person from the Sitra Achra that strengthens against him each day. And this is the aspect of "Proclaim His salvation from day to day." And as our Sages taught: "Each and every day the person's Yetzer strengthens against him, and were it not for the Holy One blessed be He helping him..." Thus each day new things entirely happen with the person, and Hashem helps and saves him each day. Therefore a person should not confuse himself at all from one day to the next — for who knows how great is the new salvation Hashem sends him today, if he merits to strengthen himself to begin anew. (Ibid., ois 12) Segment 63 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁיָּרַד הָאָדָם כְּמוֹ שֶׁיָּרַד, חַס וְשָׁלוֹם - אִם הוּא חָזָק בִּרְצוֹנוֹ וְהִשְׁתּוֹקְקוּתוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, יָכוֹל לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי הַיְרִידָה דַּיְקָא לְמָקוֹם גָּבוֹהַּ מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', עַיֵּן פְּנִים (הלכות הכשר כלים, הלכה ד, אות כב). EN: סג. [63] It is explained elsewhere that a person must be a great akshan (stubborn one) in the service of Hashem. This matter of stubbornness is a wondrous strengthening never to fall in any way in the world. And this is the aspect of: "She fears not the snow for her household, for all her household is clothed in crimson," and our Sages taught: do not read "crimson" ( shanim ) but "double" ( sh'nayim ) — "You shall surely give," "You shall surely open," "You shall surely load" — which is the aspect of the aforementioned stubbornness: that the existence of the whole Torah depends upon this — that one strengthen himself to repeat and double each holy deed or Torah study he has begun to habituate himself in, forcing himself at every time to return and do that holy thing over and over even a thousand times, even if what has passed over him has passed — for this is the primary establishment of the Torah, that one must be a great stubborn one in the service of Hashem and perform the holy thing even through stubbornness, even thousands of times, not looking at any weakness of mind the Ba'al Davar and Sitra Achra and scoffers impose. Through this he certainly will not be judged in the Gehinnom of snow and cold, for there is Gehinnom of fire and Gehinnom of snow, and the Gehinnom of snow comes for his subsequent coldness when an arousal to repentance came upon him — but through the holy boldness and stubbornness and strengthening not to abandon his place in any way — through this he will certainly not be judged in the cold and freezing Gehinnom of snow. (Ibid., Halacha 5, oisios 27, 29) Segment 64 HE: אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה, צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק וּלְהִתְאַמֵּץ, לְיַחֵל וּלְקַוּוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלִבְלִי לְרַפּוֹת וּלְרַשֵּׁל אֶת הָרָצוֹן הַטּוֹב לְעוֹלָם, וּבְוַדַּאי יִזְכֶּה לִפְעֹל עַל־יְדֵי־זֶה הַרְבֵּה טוֹבוֹת אֲמִתִּיּוֹת וְנִצְחִיּוֹת, כַּאֲשֶׁר כְּבָר פָּעֲלוּ יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים הַרְבֵּה עַל־יְדֵי הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְחִזּוּק הָרָצוֹן שֶׁלָּהֶם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָצָאנוּ מִמִּצְרַיִם, וְקָרַע לָנוּ אֶת הַיָּם, וְזָכִינוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה הַרְבֵּה יְשׁוּעוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל בְּכָל דּוֹר עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן שֶׁלָּהֶם אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ מַמָּשׁ. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ זוֹכְרִין אֶת כָּל זֹאת בְּכָל פַּעַם, עַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ־לָנוּ כֹּחַ גַּם עַתָּה לְחַזֵּק אֶת עַצְמֵנוּ בְּהַתּוֹחֶלֶת וְהַתִּקְוָה וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְשַׁבֵּר אֶת כָּל הַמְּנִיעוֹת וְלָבוֹא לְהַתַּכְלִית הַטּוֹב. וְזֶה: "חִזְקוּ וְיַאֲמֵץ לְבַבְכֶם כָּל הַמְיַחֲלִים" דַּיְקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִזּוּק, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה יָמִים רַבִּים שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה אֶל הַטּוֹב, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מְיַחֵל וּמְקַוֶּה וּמְצַפֶּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם. וְזֶה: כָּל הַמְיַחֲלִים - כָּל דַּיְקָא, יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה כַּנַּ"ל (שם אותיות כו כז כח כט). EN: סד. [64] Even though a person has descended as he has descended, G-d forbid — if he is strong in his will and longing for the truth in its truth, he can rise through the descent specifically to a very high place — this is the aspect of "descent as the purpose of ascent." See within. (Hilchos Hachsharas Keilim, Halacha 4, ois 22) Segment 65 HE: צְרִיכִין עֹז וְתַעֲצֻמוֹת וְהִתְחַזְּקוּת עָצוּם מְאֹד בְּזֶה הָעוֹלָם, מִסְפַּר יְמֵי חַיֵּי הֶבְלוֹ, לַעֲמֹד כְּנֶגֶד כָּל הַדְּחִיּוֹת וְכוּ' שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר רוֹצֶה לְהַדִּיחוֹ חַס וְשָׁלוֹם בְּכָל עֵת, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַסְּבָרוֹת־שֶׁקֶר שֶׁלּוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁמְּצַיֵּר הָאוֹר לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְסִיתוֹ לִדְבַר עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְעוֹשֶׂה אֶצְלוֹ מֵאִסּוּר הֶתֵּר וּמֵעֲבֵרָה מִצְוָה; וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנִּכְשַׁל כְּבָר, הוּא בָּא עוֹד הַפַּעַם וּמִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת וְרוֹצֶה לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם וְלִדְחוֹתוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל זֶה וְכַיּוֹצֵא בוֹ נִמְשָׁךְ מֵהַקְּלִפָּה וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְהָעִקָּר מִבְּחִינַת קְלִפּוֹת בִּלְעָם, שֶׁרוֹצֶה לְצַיֵּר אוֹר הַתּוֹרָה לְהֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין עֹז וְהִתְחַזְּקוּת עָצוּם נֶגְדּוֹ בְּלִי שִׁעוּר. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "אַשְׁרֵי אָדָם עֹז לוֹ בָךְ מְסִלּוֹת וְכוּ'" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת "בִּלְעָם", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ייןשׂנסך, אות כח בסופו). EN: סה. [65] Even the worst of the worst, whoever he may be, must strengthen and exert himself, yearn and hope to Hashem, and never weaken or slacken the good will forever. Certainly he will merit through this to accomplish much true and eternal good — as holy Yisrael have already accomplished much through their holy boldness and the strengthening of their holy will, through which we went out of Egypt, and the sea was split for us, and we merited to receive the Torah, and similarly many more true salvations that Yisrael merited in every generation through the strength of their will toward holiness with true self-sacrifice. And through remembering all this at every time, we have the power even now to strengthen our hope, yearning, and holy will, until we merit to break all obstacles and reach the ultimate good. And this is: "Be strong and let your hearts take courage, all you who hope to Hashem" — all specifically, whoever he may be. (Ibid., oisios 26, 27, 28, 29) Segment 66 HE: לִפְעָמִים נוֹפֵל הָאָדָם מְאֹד וְנִתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, כִּי יוֹדֵעַ בֶּאֱמֶת שֶׁפָּגַם וְקִלְקֵל מְאֹד, וְגַם עַתָּה הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הִתְיָאֵשׁ בְּעַצְמוֹ לְגַמְרֵי; אֲבָל בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מֵאֱמֶת כָּזֶה וְכוּ' - עַיֵּן 'אֱמֶת' אוֹת כז, וְעַיֵּן שָׁם עוֹד אוֹת ל. EN: סו. [66] One requires strength and great mighty fortitude in this world, in the numbered days of one's vain life — to stand against all the incitings with which the Ba'al Davar at every time wishes to lead one astray — primarily through his false reasonings, through which he portrays the light in reverse, G-d forbid, and through this entices one to sin, making of what is forbidden something permitted, and of a transgression a mitzvah. And afterward when one has already stumbled, he comes again and clothes himself in commandments and wishes to totally throw the person down, G-d forbid. All of this and the like comes from the Klippa and Sitra Achra — primarily from the Klippa of Bilam, who wishes to portray the light of Torah in reverse. Therefore one requires great and immeasurable strength and fortitude against him. And this is alluded to in: "Fortunate is the man whose strength is in You, highways..." — the initial letters spell Bilam . (Hilchos Yayin Nesech, ois 28) Segment 67 HE: עֹצֶם גְּדֻלַּת רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ הֵם עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כְּלָל עֶצֶם אֲמִתַּת כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ בְּתֹקֶף כַּעְסוֹ וַחֲרוֹן־אַפּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי גַּם אָז רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנְּבַקֵּשׁ וְנִתְפַּלֵּל לְפָנָיו, וְחָפֵץ לְהוֹשִׁיעֵנוּ בֶּאֱמֶת יְשׁוּעָה שְׁלֵמָה, וְעַל־כֵּן גַּם אָז צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה וּלְהִתְחַנֵּן לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ וְלִבְטֹחַ בְּרֹב רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו אֲשֶׁר אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם כְּלָל. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּמשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, לְאַחַר חֵטְא הָעֵגֶל: "וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם", חַס וְשָׁלוֹם, אָז הֵבִין משֶׁה לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל פַּשְׁטִיּוּת דְּבָרָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁנִּדְמֶה כְּאִלּוּ חָפֵץ לְכַלּוֹתָם, חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ אֵינוֹ כֵן, אֶלָּא הַכֹּל כְּדֵי לְזָרְזוֹ שֶׁיִּתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה, לְהַמְתִּיק הַדִּינִים וְהַקִּטְרוּגִים מֵעַל יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן הִתְחַזֵּק משֶׁה אָז בִּתְפִלָּה מְאֹד, עַד שֶׁנִּתְרַצָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמשֶׁה, "וַיִּנָּחֶם ה' עַל הָרָעָה וְכוּ'", וְאָז לִמְּדוֹ סֵדֶר הַתְּפִלָּה וְגִלָּה לוֹ י"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, וְשָׁם גִּלָּה לוֹ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁעֶצֶם אֲמִתָּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא רִבּוּי רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו לָנֶצַח שֶׁאֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁזֶּה עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא שֶׁרַחֲמָיו וַחֲסָדָיו אֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, וְתָמִיד מוֹעִיל תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וּצְעָקָה וְשַׁוְעָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אַחַר כָּל הַכְּעָסִים שֶׁמַּכְעִיסִים אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, עֲדַיִן רַחֲמֵי אֲמִתָּתוֹ אֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם. וּבְכָל דּוֹר וָדוֹר נִמְצָאִים צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁמִּתְחַזְּקִים בִּתְפִלָּה תָּמִיד, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַמְתִּיקִים כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם וּמְבַטְּלִים כָּל הַגְּזֵרוֹת רָעוֹת מִיִּשְׂרָאֵל, וּמַכְנִיסִים הַדַּעַת הָאֲמִתִּי בְּיִשְׂרָאֵל לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים תָּמִיד, כִּי זֶהוּ עִקַּר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "קָרוֹב ר ה' לְכָל קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת", וּכְתִיב "וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ וְכוּ' עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ" - בֶּאֱמֶת דַּיְקָא, כִּי אֲנִי מַאֲמִין שֶׁבֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ גַּם עַתָּה, אַחַר שֶׁעָשִׂיתִי מַה שֶּׁעָשִׂיתִי וְעָבַר עָלַי מַה שֶּׁעָבַר, עֲדַיִן עֲדַיִן אַתָּה חָפֵץ לְהוֹשִׁיעֵנִי, וְעַל־כֵּן אֲנִי מִתְחַזֵּק וּמִתְפַּלֵּל: "עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ". וְהָבֵן הֵיטֵב כַּמָּה וְכַמָּה צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה תָּמִיד יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה (הל' רבית הלכה ה, אות לג). EN: סז. [67] Sometimes a person falls greatly and distances from Hashem through the truth — for he truly knows that he has damaged and corrupted greatly, and also now he is as he is, and therefore he has truly despaired of himself entirely. But in truth one must distance from such "truth," etc. — see "Emes," ois 27, and see there further, ois 30. # Oatzar HaYeerah — Hischazkus (Strengthening Oneself) Part 2 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/4/ Oatzar HaYeerah — Hischazkus (Strengthening Oneself) Part 2 הִתְחַזְּקוּת — Hischazkus Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/4 Segment 1 HE: כָּל הַמִּלְחָמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם מְרַמְּזִין הָעִקָּר עַל מִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הָרָע. כִּי אֲפִלּוּ הַמִּלְחָמוֹת שֶׁיֵּשׁ לְאֶחָד בְּגַשְׁמִיּוּת עִם שׂוֹנְאִים וְאוֹיְבִים, הַכֹּל הוּא בְּחִינַת מִלְחֲמוֹת הַיֵּצֶר הָרָע, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּשֵׁם שֶׁיֵּשׁ לְאָדָם צָרִים מִלְּמַטָּה כָּךְ יֶשׁ לוֹ צָרִים לְמָעְלָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמִּלְחָמָה הוּא מִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הָרָע. וְזֶה שֶׁהִזְהִיר הַכֹּהֵן קֹדֶם שֶׁנִּכְנְסוּ לִלְחֹם מִלְחֶמֶת ה' לְנַצֵּחַ אֶת הָאוֹיְבִים וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁמְּסַבְּבִין אֶת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעַכּוּ"ם שֶׁסְּבִיב אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַמְעַכְּבִים וְהַמּוֹנְעִים מִדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה; וּכְשֶׁהָאָדָם נִכְנָס לְהִלָּחֵם עִמָּהֶם, אֲזַי נִתְעוֹרְרִין עָלָיו קִטְרוּגִים גְּדוֹלִים וְרוֹצִים לְהַפִּיל אוֹתוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶהוּ עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לַעֲמֹד עַל רַגְלָיו לְבַל יִפֹּל מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, הָעִקָּר הוּא רַק אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁכְּשֶׁהוּא חָזָק בֶּאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּוַדַּאי אֵין לוֹ לְהִתְיָרֵא מִשּׁוּם מִלְחָמָה וְשׁוּם נִסָּיוֹן שֶׁבָּעוֹלָם. וְזֶה שֶׁאָמַר לָהֶם הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל: "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲפִלּוּ אֵין בָּכֶם זְכוּת, אֶלָּא מַה שֶּׁאַתֶּם אוֹמְרִים בְּכָל יוֹם 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל', אַתֶּם רְאוּיִים לְנַצֵּחַ אֶת אוֹיְבֵיכֶם וְכוּ' - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי בִּזְכוּת 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל' לְבַד, הַיְנוּ בִּזְכוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בָּזֶה לְבַד אַתֶּם יְכוֹלִים לְהִתְקָרֵב לְמִלְחָמָה בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, כִּי מֵאַחַר שֶׁאַתֶּם חֲזָקִים בֶּאֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ שׁוּב אֵין לָכֶם לְהִתְיָרֵא כְּלָל מִשּׁוּם מִלְחָמָה שֶׁבָּעוֹלָם. וְזֶה: "אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם, אַל תִּירְאוּ וְאַל תַּעַרְצוּ וְאַל תַּחְפְּזוּ מִפְּנֵיהֶם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּירְאוּ מִשַּׁעֲטַת סוּסִים וּמִשִּׁפְעַת הַקַּלְגַסִּים וְקוֹל הַקְּרָנוֹת, הַיְנוּ עִנְיְנֵי תַּכְסִיסֵי מִלְחָמָה שֶׁעוֹשִׂין הַשּׂוֹנְאִים לְהַפְחִיד וּלְאַיֵּם עַל שֶׁכְּנֶגְדָּם. וְכָל הַבְּחִינוֹת הָאֵלּוּ יֵשׁ בְּמִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הָרָע, וְהוּא יָדוּעַ לְמִי שֶׁהִתְחִיל לִכְנֹס קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּבְמִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הָרָע, אֲפִלּוּ אָדָם פָּשׁוּט לְגַמְרֵי, כִּי דֶּרֶךְ הַבַּעַל־דָּבָר לְאַיֵּם וּלְהַפְחִיד עַל הָאָדָם מְאֹד מְאֹד וּלְהַכְבִּיד עָלָיו עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, וּמֵחֲמַת זֶה רַבִּים נִמְנָעִים מִלְּהַתְחִיל לִכְנֹס בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת הָאִיּוּמִים וְהַכְּבֵדוּת הַלָּלוּ וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם, וְזֶה בְּחִינַת שַׁעֲטַת סוּסִים וְשִׁפְעַת קַלְגַּסִּים וְכוּ'. אֲבָל הָעִקָּר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם - שֶׁלֹּא יִפְחַד כְּלָל, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה הָאָדָם צָרִיךְ לַעֲבֹר עַל גֶּשֶׁר צַר מְאֹד, וְהָעִקָּר הוּא שֶׁלֹּא יִתְפַּחֵד הָאָדָם כְּלָל, וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת לַעֲבֹר בְּשָׁלוֹם עַל גֶּשֶׁר הַצַּר בְּלִי פַּחַד הִיא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה כַּנַּ"ל, בְּחִינַת 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה', הַיְנוּ בִּזְכוּת 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל', שֶׁהוּא זְכוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲזַי שׁוּב "אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם וְכוּ', כִּי ה' אֱלֹקֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם וְכוּ'", בִּבְחִינַת "ה' לִי לֹא אִירָא", כִּי מֵאַחַר שֶׁאֲנִי מַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּדִי תָּמִיד, אֲזַי שׁוּב "לֹא אִירָא מַה יַּעֲשֶׂה לִי אָדָם", כִּי מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם אֱמוּנָה חֲזָקָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי יְנַצַּח כָּל הַמִּלְחָמוֹת וְסוֹף־כָּל־סוֹף יָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת "זֹאת אָשִׁיב אֶל לִבִּי עַל־כֵּן אוֹחִיל", זֹאת הִיא בֶּאֱמֶת בְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גילוח, הלכה ג, אות ט). EN: סח. [68] The enormity of His compassion and kindness, blessed be He, is without end and limit, and it is impossible to grasp at all the very essence and truth of His intention, blessed be He — even in the intensity of His anger and wrath, G-d forbid. For even then His will is that we seek and pray before Him, and He truly desires to save us with a complete salvation. Therefore even then one must greatly strengthen oneself in prayer and plead before Him, and trust in the abundance of His compassion and kindness which cannot be grasped at all. As we find with Moshe Rabbeinu, peace be upon him, after the sin of the Golden Calf: "And He said to destroy them" — Moshe understood not to look at the apparent simple meaning of His words, as though He desired to destroy them, G-d forbid. In truth it was not so — but all of this was only to urge him to strengthen himself in prayer, to sweeten the judgments and accusations against Yisrael. Therefore Moshe greatly strengthened himself then in prayer, until Hashem was appeased with Moshe: "And Hashem reconsidered the evil." And then He taught him the order of prayer and revealed to him the Thirteen Attributes of Mercy — and there He revealed to him the absolute truth: that the very essence of His truth is the abundance of His compassion and kindness forever which never cease — "G-d, compassionate and gracious, slow to anger, and abundant in kindness and truth." That is: this is the very essence of Hashem's truth — that His compassion and kindness never cease forever, however things may be. And prayer and supplication and crying and beseeching to Hashem always avails — for after all the angers with which He is angered, the truth of His compassion still never ceases forever. And in every generation there are Tzaddikim and upright people who continually strengthen themselves in prayer, through which they sweeten all the world's judgments and nullify all evil decrees upon Yisrael, and bring true knowledge into Yisrael to always strengthen in prayer and supplication — for this is the absolute truth, as it says: "Hashem is close to all who call upon Him, to all who call upon Him in truth," and: "And I — my prayer is to You… answer me in the truth of Your salvation" — in truth specifically, for I believe that in absolute truth, even now, after I have done what I have done and passed through what I have passed, You still desire to save me — therefore I strengthen myself and pray: "Answer me in the truth of Your salvation." (Hilchos Ribis, Halacha 5, ois 33) Segment 2 HE: מֵעִנְיַן הַתָּרַת נְדָרִים עַל־יְדֵי חֲרָטָה, מִזֶּה יְכוֹלִין לְהָבִין עֹצֶם חַסְדֵי ה' עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית, וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל. כִּי הַנְּדָרִים שֶׁאָדָם נוֹדֵר וְאוֹסֵר עַל עַצְמוֹ אֵיזֶה דָּבָר, זֶהוּ בְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, שֶׁעוֹלֶה לִמְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁהַנְּדָרִים הֵם מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ כָּל־כָּךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן יְכוֹלִין לְהַתִּירָם עַל־יְדֵי חֲרָטָה שֶׁמִּתְחָרֵט לִפְנֵי הֶחָכָם, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא חֲרָטָה, כִּי שָׁם בִּבְחִינַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, שָׁם הוּא בְּחִינַת "תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע", וְשָׁם הַחֶסֶד עַד אֵין סוֹף, וִיכוֹלִין לְהִתְחָרֵט וְלַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה לְעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה. כִּי בֶּאֱמֶת עִנְיַן הַתְּשׁוּבָה הוּא דָּבָר נִפְלָא וְהוּא לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת, לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה כִּבְיָכוֹל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן כֹּחַ הַתְּשׁוּבָה אֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם בְּשׁוּם אֹפֶן, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁמַּתְחִיל לָשׁוּב וְנוֹפֵל חַס וְשָׁלוֹם מִזֶּה, וַאֲפִלּוּ אִם הִתְחִיל כַּמָּה פְּעָמִים וּבְכָל פַּעַם נָפַל אַחַר־כָּךְ לְמַה שֶּׁנָּפַל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, כִּי כֹּחַ הַתְּשׁוּבָה אֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם, כִּי שָׁם הַחֶסֶד עַד אֵין סוֹף. וְזֶה אָנוּ רוֹאִים עַל־יְדֵי הַתָּרַת נְדָרִים, שֶׁיְּכוֹלִין לְבַטֵּל הַנֶּדֶר עַל־יְדֵי חֲרָטָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּכֹחַ הֶחָכָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁהַנֶּדֶר בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת מַקִּיפִין שֶׁלְּמַעְלָה מֵהַדַּעַת, בְּחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, אַף־עַל־פִּי־ כֵן יֵשׁ בְּחִינָה גָבוֹהַּ עוֹד יוֹתֵר, שֶׁשָּׁם מִתְבַּטֵּל הַנֶּדֶר עַל־יְדֵי הַחֲרָטָה. כְּמוֹ־כֵן בְּכָל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּכָל אָדָם וּבְכָל דַּרְגָּא וּבְכָל זְמַן, יֵשׁ חֲסָדִים נִפְלָאִים אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ, מַה שֶּׁאֵין הַפֶּה יָכוֹל לְדַבֵּר וְהַלֵּב לַחְשֹׁב. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָשָׂה עִמּוֹ חֶסֶד וֶהֱרִימוֹ מֵאַשְׁפּוֹת וֶהֱשִׁיבוֹ אֵלָיו, וְהוּא לֹא חָס עַל עַצְמוֹ וּפָגַם גַּם בְּהַחֶסֶד הַנִּפְלָא הַזֶּה כַּמָּה פְּעָמִים, אַף־עַל־ פִּי־כֵן יֵשׁ חֶסֶד לְמַעְלָה מֵחֶסֶד, עַד אֵין סוֹף, בְּאֹפֶן שֶׁהַכֹּל יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהֵם בְּכֹחוֹ וּזְכוּתוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל וְהֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, אִם יִשְׁמְעוּ אֵלָיו וְיֵלְכוּ בִּדְרָכָיו הַקְּדוֹשִׁים (הלכות נדרים, הלכה ד, אות ז). EN: סט. [69] All the wars in the world allude primarily to the war of the Yetzer HaRa — for even physical wars a person has with enemies and foes are all in the aspect of the wars of the Yetzer HaRa. As our Sages taught: "Just as a person has enemies below, so he has enemies above." Therefore the primary war is the war of the Yetzer HaRa. And this is what the Kohen proclaimed before entering battle against Hashem's enemies and the Sitra Achra that encircles holiness — for when a person enters to battle them, great accusations arise against him and wish to throw him from his service entirely, G-d forbid. This is the primary battle in which one must strengthen oneself to stand on his feet and not fall from his service, G-d forbid. The primary thing is only the holy faith — for when one is strong in holy faith, certainly he need not fear any battle or trial in the world. And this is what the Kohen said to them: "Hear O Yisrael, you are drawing near today to battle" — and our Sages expounded: "Even if you have no merit other than what you recite each day — 'Shema Yisrael' — you are worthy to defeat your enemies" — meaning, through the merit of Shema Yisrael alone, through the merit of holy faith, you can approach battle both physically and spiritually. For since you are strong in His faith, you need not fear any battle in the world. "Let not your heart be faint, do not be afraid and do not be alarmed and do not be terrified before them" — our Sages expounded: "Do not be afraid of the stamping of horses or the wave of armies or the sound of horns" — all the tactics of war enemies make to frighten those against them. All these aspects exist in the war of the Yetzer HaRa, as is known to whoever has entered at all into the service of Hashem and the war of the Yetzer HaRa. For the way of the Ba'al Davar is to greatly frighten and intimidate a person, to make his service very heavy — and from this many refrain from even beginning to enter the service of Hashem. But the primary thing in serving Hashem is not to be afraid at all — as taught elsewhere: in this world a person must cross a very narrow bridge, and the primary thing is not to be frightened at all. The primary strengthening to cross the narrow bridge in safety without fear is holy faith — the aspect of "Hear O Yisrael, you are drawing near today to battle." (Hilchos Giluach, Halacha 3, ois 9) Segment 3 HE: עַל־יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל יָכוֹל לְהָאִיר לְהַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה, בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה, וּלְהוֹדִיעַ לָהֶם כִּי עֲדַיִן אֵינָם יוֹדְעִין כְּלָל מִגְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יָכוֹל לְקָרֵב הָרְחוֹקִים וְהַנְּמוּכִים מְאֹד וּלְחַזֵּק אֶת לְבָבָם לְבַל יִתְיָאֲשׁוּ מִן הָרַחֲמִים, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עֲדַיִן ה' אִתָּם וְעִמָּם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ (שם אותיות יד טו טז, וע' גרים אות יד). EN: ע. [70] From the matter of annulling vows through regret, one can understand the enormity of Hashem's kindness — without end and limit — and that there is no despair in the world at all. For vows a person makes and forbids upon himself something — these are a very high aspect, ascending to the place of the vow which is the aspect of the holy encompassing lights, the roots of Torah. Yet even though the vows are from such a high aspect, they can be annulled through regret before the sage — which is the aspect of repentance, for the primary repentance is regret. For there in the aspect of the encompassing lights — the place of "the ultimate of knowledge is that we do not know" — there the kindness is without end, and one can repent forever however things may be. For the matter of repentance is a wondrous thing, above intellect and above the holy Torah so to speak — and therefore the power of repentance is never severed in any way. Even one who begins to return and falls again, and even if he began many times and fell each time, even so he must strengthen himself to begin anew each time, for the power of repentance is never severed — for there the kindness is without end. And this we see through the annulment of vows: that they can be annulled through regret — the aspect of repentance — through the power of the sage. Just so in all service of Hashem, at every level and every time, there are wondrous kindnesses with Hashem beyond what the mouth can speak or the heart can think. And even if He has done such wondrous kindness with him — raising him from the dunghill and returning him to Himself — and he did not spare himself and damaged even that wondrous kindness many times — even so, there is kindness above kindness, without end, such that all can draw close to Hashem from wherever they are through His power and the merit of the great wise Tzaddik of the generation. (Hilchos Nedarim, Halacha 4, ois 7) Segment 4 HE: מֵעִנְיַן הִתְחַזְּקוּת לְהָאָדָם, מֵחֲמַת שֶׁצָּרִיךְ לֵידַע שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לֵידַע בְּזֶה הָעוֹלָם הֵיכָן הוּא עוֹמֵד וְאוֹחֵז, וְזֶה עִקַּר בְּחִירָתוֹ וְנִסְיוֹנוֹ, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה לְהַאֲמִין גַּם בְּעַצְמוֹ שֶׁאֵין שׁוּם תְּנוּעָה טוֹבָה שֶׁלּוֹ נֶאֱבֶדֶת חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת קא. EN: עא. [71] Through the great Tzaddik being able to illuminate those great in level — in the aspect of "the dwellers above" — and make known to them that they still do not know at all of His greatness, blessed be He — through this itself he can bring close the very distant and very low, and strengthen their hearts not to despair of the compassion, G-d forbid, for Hashem is still with them and among them, for the whole earth is full of His glory. (Ibid., oisios 14, 15, 16; and see "Gerim," ois 14) Segment 5 HE: מִי שֶׁיִּסְתַּכֵּל בְּעֵין הָאֱמֶת עַל בִּטּוּל הַזְּמַן, וְאֵיךְ הַזְּמַן עוֹבֵר וּפוֹרֵחַ וְאֵין לוֹ מְנוּחָה אֲפִלּוּ כְּרֶגַע, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, רַק מֵחֲמַת קַטְנוּת דַּעְתֵּנוּ נִדְמֶה לָנוּ כְּאִלּוּ יֵשׁ אֵיזֶה בְּחִינַת זְמַן, כְּמוֹ שֶׁנִּדְמֶה לְהָאָדָם הַיָּשֵׁן וְחוֹלֵם בְּרֶבַע שָׁעָה, וְנִדְמֶה לוֹ בַּחֲלוֹמוֹ שֶׁעָבְרוּ עָלָיו שִׁבְעִים שָׁנָה, וְכָל זֶה מֵחֲמַת קַטְנוּת דַּעְתּוֹ אָז, כִּי הֲלוֹא תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ בַּהֲקִיצוֹ רוֹאֶה בְּעֵינָיו שֶׁלֹּא עָבַר רַק רֶבַע שָׁעָה. כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ לְעִנְיַן מַה שֶּׁנִּדְמֶה לָנוּ בֶּאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה בְּחִינַת זְמַן, וּבֶאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְאִם יִסְתַּכֵּל הָאָדָם עַל זֶה בֶּאֱמֶת, אֲזַי בְּוַדַּאי יָשִׂים כָּל לִבּוֹ לְבַטֵּל הַבְלֵי הַזְּמַן וְלָשׂוּם כָּל תִּקְוָתוֹ בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. גַּם עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁיַּאֲמִין בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, עַל־יְדֵי־זֶה לֹא יִפֹּל לְעוֹלָם מִשּׁוּם נְפִילָה שֶׁבָּעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי יַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ" הַנֶּאֱמָר בְּמָשִׁיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם נִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְכָל הַזְּמַן שֶׁעָבַר נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי וְנַעֲשָׂה כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד מַמָּשׁ, עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁמַּשִּׂיגִין הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת מָשִׁיחַ. וְזֶה עִקַּר הַתִּקְוָה וְהַהִתְחַזְּקוּת לָשׁוּב מִכָּל הַפְּגָמִים שֶׁנָּפַל בָּהֶם, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת הַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ וְהַזְּמָן. וּכְשֶׁרוֹצֶה לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ מִזֻּהֲמָתוֹ וְלָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; אֲבָל אֵיךְ זוֹכִין לְהַפֵּךְ וּלְתַקֵּן כָּל הַיָּמִים וְהַזְּמַנִּים שֶׁעָבְרוּ עָלָיו בִּפְגָמִים כָּאֵלּוּ? עַל־כֵּן עִקַּר תִּקְוָתוֹ וְתִקּוּנוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם נִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְנַעֲשֶׂה כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד מַמָּשׁ. וְכָל־זְמַן שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה, שֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבָעוֹלָם הַבָּא וּבְבִיאַת מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן הַנֶּאֱמָר אֵצֶל מָשִׁיחַ, עַל־יְדֵי־ זֶה יֶשׁ־לוֹ תִּקְוָה לְעוֹלָם, וְאֵיךְ־שֶׁהוּא מֵאַחַר שֶׁמְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּמַה שֶּׁהוּא, אֲזַי יֵשׁ תִּקְוָה לְאַחֲרִיתוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", שֶׁהוּא קְדֻשַּׁת מָשִׁיחַ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשָּׁה וְתִקּוּן עַל כָּל הַגֵּרִים וּבַעֲלֵי תְשׁוּבָה. כִּי אֲפִלּוּ גֵּר שֶׁנּוֹלַד מִזֻּהֲמַת הָעַכּוּ"ם, וּכְשֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר, אָמְרוּ עָלָיו רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר כְּקָטָן שֶׁנּוֹלָד דָּמֵי, בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", מֵאַחַר שֶׁבָּא עַתָּה לִכְנֹס בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל. מִכָּל־שֶׁכֵּן הַבַּעַל־תְּשׁוּבָה שֶׁנּוֹלַד בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, אַף־ עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת עָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁרוֹצֶה לָשׁוּב בֶּאֱמֶת וְלִכְנֹס בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי צָרִיךְ לַחְשֹׁב בְּכָל יוֹם וּבְכָל שָׁעָה כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִקְּדֻשַּׁת הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", וְזֶה עִקַּר הַכְּנִיסָה לִתְשׁוּבָה וְלִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, כִּי כְּשֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינָה זֹאת לַחְשֹׁב בְּכָל עֵת כְּאִלּוּ עַתָּה נוֹלַד, וַאֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, יִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם וְיַחְשֹׁב בְּלִבּוֹ שֶׁעַתָּה נוֹלַד, אָז בְּוַדַּאי סוֹף־כָּל־סוֹף יִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאָז יִתְתַּקֵּן הַכֹּל, כִּי הַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים יִפְּלוּ וְהַכֹּל יִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה עַל־ יְדֵי תְּשׁוּבָתוֹ הַשְּׁלֵמָה, וְיִהְיֶה נִכְלָל הַכֹּל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בִּבְחִינַת מָשִׁיחַ, בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ". וְזֶה בְּחִינַת "תָּשֵׁב אֱנוֹשׁ עַד דַּכָּא", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַד דִּכְדּוּכָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ, אַף־עַל־פִּי־כֵן מוֹעִיל גַּם אָז תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת "וַתֹּאמֶר שׁוּבוּ בְנֵי־אָדָם", וְכָל זֶה עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל כִּי יַעֲבֹר וְכוּ'". וְזֶה גַּם־כֵּן שֶׁמַּתְחִיל הַמִּזְמוֹר: "ה' מָעוֹן וְכוּ', בְּטֶרֶם הָרִים יֻלָּדוּ וְכוּ' וּמֵעוֹלָם עַד עוֹלָם אַתָּה אֵל", שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה תָּמִיד, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה. וְכָל הַמִּזְמוֹר הַזֶּה סוֹבֵב הוֹלֵךְ עַל עִנְיָן זֶה, עַיֵּן פְּנִים (הל' מילה, הל' ד, אות יז יח יט). EN: עב. [72] The matter of strengthening for a person — from the fact that he must know that it is impossible for him in any way to know in this world where he stands and holds — and this is the very essence of his free choice and his trial. He must only strengthen himself in faith, to believe even in himself that no good movement of his is ever lost, G-d forbid, as our Sages taught — see "Emunah," ois 101. Segment 6 HE: לְעִנְיַן מַה שֶּׁיְּכוֹלִין לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַהִתְחַזְּקוּת בִּשְׁעַת יְרִידָה, שֶׁתִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִתְחַדֵּשׁ לְטוֹבָה בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא - עַיֵּן 'טִלְטוּל וּנְסִיעָה' אוֹת י. EN: עג. [73] One who looks with eyes of truth at the nullification of time — how time passes and flies and has no rest even for a moment, for in truth there is no time at all, and it only appears to us in our smallness of mind as though there is some aspect of time — like a sleeping person who dreams for a quarter of an hour and it seems to him he has lived seventy years, all because of the smallness of his mind at that moment, yet immediately when he wakes he sees with his eyes that only a quarter of an hour passed. Similarly with what appears to us that there is some aspect of time — in truth there is no time at all. If a person looks at this in truth, he will certainly place his entire heart to nullify the vanities of time and place all his hope in the aspect above time. Through believing in the aspect above time, one will never fall from any fall in the world, however things may be — for he will remind himself that there is the aspect of "I have today begotten you" said of Mashiach, which is the aspect above time, where everything is rectified and all past time is completely nullified and it is as though today he was literally born — through the aspect above time attained by the true Tzaddikim who are of the aspect of Mashiach. This is the primary hope and strengthening to return from all the damages he has fallen into — each one according to his aspect. For all come from the aspect of evil deeds done under the sun and in time. And when he wishes to purify himself from his defilement and return to Hashem in truth and be included in the aspect above time — for the primary repentance is in the aspect above time — how can all the days and times that passed over him with such damages be turned and rectified? Therefore his primary hope and rectification is through the aspect above time, where everything is rectified and it is as though today he was literally born. As long as a person has the point of faith — believing in Hashem, in the World to Come, and in the coming of Mashiach, which is the aspect above time — through this he has hope forever. And however he may be, as long as he strengthens himself in what he has, then there is hope for his end through the aspect of "I have today begotten you" — the holiness of Mashiach, from which holiness and rectification flow upon all converts and penitents ( ba'alei teshuvah ). For even a convert born from the defilement of the nations — when he comes to convert, our Sages said of him: "A convert who converts is like a newborn child" — the aspect of "I have today begotten you," from the moment he comes to enter the holiness of Yisrael. All the more so the ba'al teshuvah who was born in the holiness of Yisrael — even though in truth what has passed over him has passed, mercy be upon us — even so, when he wishes to truly return and enter the holiness of Yisrael in fullness, then he must think each day and each hour as though he was literally born today. When he goes in this aspect and strengthens himself each time, however things may pass over him — then certainly in the end he will merit to draw close to Hashem, and then everything is rectified, for the earlier days fall away and all is turned to good through his complete repentance. (Hilchos Milah, Halacha 4, oisios 17, 18, 19) Segment 7 HE: מֵעִנְיַן מַה שֶּׁבְּמִצְוַת נְגָעִים מְרֻמָּז הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל לְהָאָדָם, שֶׁלִּפְעָמִים דַּיְקָא כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְתַכְלִית הַיְרִידָה, אָז זוֹכֶה לְקַבֵּל טָהֳרָה וְתִקּוּן לְנַפְשׁוֹ וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: בַּהֶרֶת כַּגָּרִיס טָמֵא, פָּרְחָה בְּכֻלּוֹ טָהוֹר וְכוּ' - עַיֵּן 'יִרְאָה' אוֹת פז. EN: עד. [74] The matter of how one can merit through strengthening at a time of descent that the descent be transformed into ascent, and through this there be a wondrous new renewal for the good — see "Tiltul u'Nesi'ah," ois 10. Segment 8 HE: לִפְעָמִים בְּחֶמְלַת ה' נִפְתָּח לְהָאָדָם אוֹר גָּדוֹל, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁבְּוַדַּאי יִהְיֶה אִישׁ כָּשֵׁר כָּרָאוּי, וְאַחַר־כָּךְ פִּתְאֹם נֶחְשָׁךְ לוֹ, כְּאִלּוּ בָּא הַשֶּׁמֶשׁ מַמָּשׁ פִּתְאֹם שֶׁלֹּא בְעוֹנָתָהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּיַעֲקֹב: "וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם", כִּי בְּאַבְרָהָם נֶאֱמַר: "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחוֹק", אֲבָל יַעֲקֹב אָבִינוּ זָכָה לִפְגֹּעַ מַמָּשׁ בַּמָּקוֹם, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן כְּתִיב בָּתְרֵהּ: "וַיָּלֶן שָׁם כִּי בָא הַשֶּׁמֶשׁ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא בְעוֹנָתָהּ, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְאָז הוֹדִיעוּ לוֹ בַּחֲלוֹם, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת "וְהִנֵּה סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה", שֶׁזֶּהוּ כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם, שֶׁצָּרִיךְ לֵילֵךְ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כְּמוֹ שֶׁעוֹלִין בְּסֻלָּם. "וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱלֹקִים עֹלִים וְיֹרְדִים בּוֹ", הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לְהַצַּדִּיקִים שֶׁנִּקְרָאִים מַלְאֲכֵי אֱלֹקִים כַּמָּה וְכַמָּה עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת, וְקֹדֶם הָעֲלִיָּה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה יְרִידָה, וְהַיְרִידָה הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה. עַל־כֵּן אַל יִשְׁתּוֹמֵם הָאָדָם וְאַל יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מִכָּל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁהוּא בִּבְחִינַת עֲלִיָּה, שֶׁרוֹאֶה אֵיזֶה יְשׁוּעָה וְהִתְנוֹצְצוּת, אַל יִטְעֶה שֶׁכְּבָר הָאוֹר שֶׁלּוֹ, רַק יֵדַע שֶׁעֲדַיִן הוּא רָחוֹק מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה לֹא יִפֹּל כְּשֶׁרוֹאֶה אַחַר־כָּךְ שֶׁנֶּחְשָׁךְ אֶצְלוֹ הָאוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְרִידָה, כִּי בֶּאֱמֶת אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאוֹר שֶׁכְּבָר הֵאִיר לוֹ לֹא נִכְבָּה וְלֹא נִסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אוֹר חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ מֵאִיר עָלֵינוּ תָּמִיד, רַק שֶׁהַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ" וּבִבְחִינַת "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחוֹק"; אֲבָל סוֹף־כָּל־סוֹף יִגְמֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁהִתְחִיל וְיֵיטִיב עִם כְּלַל־ יִשְׂרָאֵל וְעִם כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת, רַק צְרִיכִים לִהְיוֹת מְצַפִּים לִישׁוּעָה תָּמִיד, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי לִישׁוּעָתְךָ קִוִּינוּ כָּל הַיּוֹם וּמְצַפִּים לִישׁוּעָה" (הל' שלוח הקן ה"א, אות י; ועי' יראה ועבודה אות פט). EN: עה. [75] The matter of how in the commandment of Nega'im (skin afflictions) a great strengthening is alluded to for a person — that sometimes specifically when he reaches the ultimate descent, then he merits to receive purification and rectification for his soul and to return in repentance, which is the aspect of: "a baheres the size of a bean is impure; it has spread over the whole body — it is pure" — see "Yir'ah," ois 87. Segment 9 HE: יֵשׁ שֶׁיְּכוֹלִים לִטְעוֹת מֵאַחַר שֶׁרוֹאִים עֹצֶם רִחוּקָם מֵהָאוֹר, עַל־כֵּן יָכוֹל לִפֹּל עֲלֵיהֶם עַצְבוּת וּמָרָה־שְׁחֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא מַזִּיק מְאֹד בְּיוֹתֵר מִן הַכֹּל כַּיָּדוּעַ. עַל־כֵּן מִי שֶׁחָס עַל עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת, צָרִיךְ לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְשִׂמְחָה, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁרוֹאֶה וּמֵבִין עֹצֶם הִתְרַחֲקוּת הָאוֹר מִמֶּנּוּ, עַל־יְדֵי־ זֶה דַּיְקָא יָגִיל וְיִשְׂמַח מְאֹד, כִּי הֲלוֹא אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא רוֹאֶה שֶׁהָאוֹר אֶצְלוֹ מַמָּשׁ, כִּי הֲלוֹא אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ מַדְלִיקִין אוֹר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל נֵר־חֲנֻכָּה בְּבֵיתֵנוּ מַמָּשׁ. וְכֵן הַתְּפִלִּין, שֶׁהֵם אוֹרוֹת נִשְׂגָּבִין מְאֹד, וְאָנוּ מַנִּיחִין אוֹתָם עַל זְרוֹעֵנוּ וְעַל רָאשֵׁנוּ - הֲיֵשׁ הִתְקָרְבוּת יוֹתֵר מִזֶּה? וְאִם שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין שֶׁעֲדַיִן אוֹר הַתְּפִלִּין רָחוֹק מֵאִתָּנוּ מְאֹד, אַדְּרַבָּא זֶה שִׂמְחָתֵנוּ, שֶׁמְּרַפְּאִים אוֹתָנוּ בִּרְפוּאוֹת יְקָרִים וְנִפְלָאִים כָּאֵלֶּה הַבָּאִים מִמֶּרְחָק גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, וּבָזֶה יֶשׁ־לָנוּ תִּקְוָה גְדוֹלָה כִּי בְּוַדַּאי יוֹצִיאֵנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל צָרוֹתֵינוּ וִיקָרְבֵנוּ אֵלָיו בְּרַחֲמִים. וּמֵאַחַר שֶׁאָנוּ רוֹאִים בְּכָל עֵת אוֹרוֹת רְחוֹקִים וְנִשְׂגָּבִים כָּאֵלֶּה שֶׁהֵם אֶצְלֵנוּ מַמָּשׁ, וְאִם עֲדַיִן אָנוּ רְחוֹקִים מֵהֶם מְאֹד, אַדְּרַבָּא מִכָּל זֶה צָרִיךְ לֵידַע שֶׁלֹּא יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁעוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר, אַף־עַל־פִּי שֶׁמֵּנִיחַ תְּפִלִּין וּמַדְלִיק נֵר־חֲנֻכָּה וְכוּ' וְכוּ', כִּי צָרִיךְ לֵידַע שֶׁעֲדַיִן הָאוֹר רָחוֹק מִמֶּנּוּ מְאֹד, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְשִׂמְחָה, כִּי הֲלוֹא אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאוֹר הָרָחוֹק הַנִּשְׂגָּב הַזֶּה הוּא אֶצְלִי וּבְבֵיתִי מַמָּשׁ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַהַלֵּל וְהַשִּׂמְחָה עַל תֹּקֶף הַנִּסִּים שֶׁנַּעֲשׂוּ לָנוּ בְּכָל הַיָּמִים־טוֹבִים, וְהַכֹּל כְּדֵי לְהִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי זֶה לְצַפּוֹת לִישׁוּעָה תָּמִיד, בְּחִינַת "זֵכֶר עָשָׂה לְנִפְלְאוֹתָיו וְכוּ'", וְלִהְיוֹת בָּטוּחַ וְחָזָק שֶׁכְּמוֹ שֶׁגָּבַר עָלֵינוּ חַסְדּוֹ לַעֲשׂוֹת לָנוּ נִסִּים כָּאֵלֶּה, שֶׁזָּכִינוּ לְאוֹרוֹת נִפְלָאִים כָּאֵלֶּה הַבָּאִים מִמֶּרְחָק מְאֹד, בְּחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ", כְּדֵי לְרַפֹּאת תַּחֲלוּאֵי נַפְשׁוֹתֵינוּ, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ בְּטוּחִים בְּבִטָּחוֹן חָזָק שֶׁבְּוַדַּאי יוֹשִׁיעֵנוּ בְּרַחֲמָיו וְיוֹסִיף לַעֲשׂוֹת עִמָּנוּ נִסִּים חֲדָשִׁים וְנִפְלָאִים, עַד אֲשֶׁר נָשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת וְיִגְמֹר מַה שֶּׁהִתְחִיל, כִּי דְּבַר אֱלֹקֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'" (שם אות יא). EN: עו. [76] Sometimes through Hashem's mercy a great light opens for a person, and it seems to him he will certainly become a proper upright person — and then suddenly it darkens for him, as though the sun itself suddenly set unseasonably. This is the aspect of what is said of Yaakov: "And he came upon the place" — for of Avraham it says "and he saw the place from afar," but Yaakov merited to literally come upon the place — as taught in the Zohar HaKadosh. And even so, it immediately says: "And he lodged there for the sun had set" — not at its proper time, as our Sages taught. And then he was shown in a dream that all of this is the aspect of "And behold a ladder set earthward and its top reaching heavenward" — this is all of a person's service: that one must go from level to level like ascending a ladder. "And behold the angels of G-d ascending and descending upon it" — meaning the Tzaddikim called "angels of G-d" must have many ascents and descents, and before the ascent there must be a descent, and the descent is the purpose of the ascent. Therefore a person must not be astonished or fall in his mind from all that passes over him. For even when he is in an ascent and sees some salvation and flash of illumination — he must not mistake it as already being his own light, but know he is still very far. Through this he will not fall when he sees afterward that the light darkens for him — for in truth even so the light that already shone upon him did not go out and was not taken from him, G-d forbid — for His light of kindness shines upon us always, only everything is in the aspect of "She brings her bread from afar" and "he saw the place from afar." But in the end Hashem will complete what He has begun and do good with all Yisrael and each person individually — only one must always await salvation, as it says: "For Your salvation we have hoped all day, and we await salvation." (Hilchos Shilu'ach HaKen, Halacha 1, ois 10; and see "Yir'ah va'Avodah" ois 89) Segment 10 HE: עִקַּר הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁיֵּדְעוּ וְיַכִּירוּ בְּעַצְמָם הִתְרַחֲקוּתָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִצַּד עַצְמָם, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יֵדְעוּ וְיַאֲמִינוּ גַּם לְהֵפֶךְ, שֶׁהֵם סְמוּכִים וּקְרוֹבִים מְאֹד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מִצַּד רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַנִּפְלָאִים מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ חֲזַ"ל: גֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר, אוֹמְרִים לוֹ: מָה רָאִיתָ וְכוּ'; וְאִם אָמַר יוֹדֵעַ אֲנִי וְאֵינִי כְדַאי, הַיְנוּ שֶׁמַּכִּיר בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן עֹצֶם הִתְרַחֲקוּתוֹ, רַק שֶׁאַף־ עַל־פִּי־כֵן חָפֵץ לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מִצַּד שֶׁהוּא בּוֹטֵחַ בְּרַחֲמָיו הַמְרֻבִּים, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ אוֹהֵב גֵּר גַּם־כֵּן - אָז מְקָרְבִין אוֹתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרָה נָעֳמִי לְרוּת: אַרְבַּע מִיתוֹת בֵּית־דִּין נִמְסְרוּ לְבֵית־דִּין, וְאָמְרָה לָהּ: בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְכוּ'. וְלִכְאוֹרָה הָיָה זֶה כְּמוֹ הִתְרַחֲקוּת, כִּי רוּת הָיְתָה צְנוּעָה כָּל־כָּךְ וְרָצְתָה לְהִתְגַּיֵּר בִּתְשׁוּקָה גְדוֹלָה כָּל־כָּךְ, וְהִיא אוֹמֶרֶת לָהּ אוּלַי תָּחוּב בְּחֵטְא שֶׁל אַרְבַּע מִיתוֹת בֵּית־דִּין, חַס וְשָׁלוֹם? וְגַם רוּת, לָמָה הֵשִׁיבָה "בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת", הַיְנוּ שֶׁהִיא מְרֻצָּה גַּם לָזֶה, הָיָה לָהּ לְהָשִׁיב: בְּטוּחָה אֲנִי בְּתֻמִּי וְצִדְקָתִי שֶׁלֹּא אֶהְיֶה חַיֶּבֶת מִיתַת בֵּית־דִּין חַס וְשָׁלוֹם! אַךְ כָּל זֶה הוּא עִנְיַן הַנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת וְהִתְקָרְבוּת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב", כִּי תֵּכֶף שֶׁיִּטְעֶה בְּעַצְמוֹ לוֹמַר שֶׁכְּבָר הוּא קָרוֹב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז יֵדַע בְּוַדַּאי שֶׁהוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וּמִזֶּה הָיָה כָּל הַחֻרְבָּנוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי גַּם בִּזְמַן הַבַּיִת, שֶׁאָז בְּוַדַּאי הָיָה זְמַן הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁזָּכוּ לַעֲמֹד בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ בְּעַצְמוֹ שֶׁשָּׁם תַּכְלִית שְׁלֵמוּת מְקוֹם הַהִתְקָרְבוּת, בִּפְרָט בְּבַיִת רִאשׁוֹן, שֶׁהָיָה שָׁם עֲדַיִן הָאָרוֹן וְהַלּוּחוֹת וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן הָיוּ צְרִיכִין לֵידַע כַּמָּה הֵם רְחוֹקִים עֲדַיִן מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ וּמִקְּדֻשַּׁת הַמָּקוֹם הַנּוֹרָא הַזֶּה, רַק לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְשִׂמְחָה וְלִבְטֹחַ בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא מְקָרֵב גַּם כָּל הָרְחוֹקִים, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ בְּעַצְמוֹ, שֶׁצִּמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַשְׁרָאַת שְׁכִינָתוֹ בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, אֲשֶׁר הֵן הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּךָ וְכוּ', וְכֵן מֵעֹצֶם רַחֲמָיו צִוָּה לְהַעֲלוֹת בְּהֵמָה גַשְׁמִית לְרֵיחַ נִיחוֹחַ. וּמֵחֲמַת שֶׁהֵם פָּגְמוּ אָז בָּזֶה וְסָבְרוּ שֶׁכְּבָר כָּל טוּבָם בְּיָדָם וּכְבָר קְרוֹבִים הֵם מַמָּשׁ מִצַּד עַצְמָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה "וַיָּרָם לִבָּם עַל־כֵּן שְׁכֵחוּנִי", וְגָרְמוּ עַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַחֻרְבָּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הָסֵבִּי עֵינַיִךְ מִנֶּגְדִּי שֶׁהֵם הִרְהִיבֻנִי", כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם. וְעַל־כֵּן גַּם נָעֳמִי דִּבְּרָה עִם רוּת בְּדֶרֶךְ זֶה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאַתְּ בּוֹעֵר לִבֵּךְ מְאֹד לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, מִכָּל מָקוֹם מִי יוֹדֵעַ מַה יִּהְיֶה אַחַר־כָּךְ, אוּלַי תִּתְחַיְּבִי מִיתַת בֵּית דִּין? וְרוּת הַצַּדֶּקֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי קִבְּלָה עַל עַצְמָהּ בְּמַחֲשַׁבְתָּהּ אָז לִהְיוֹת צִדְקָנִית גְּמוּרָה וְלֹא שֶׁתִּתְחַיֵּב מִיתַת בֵּית־ דִּין, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֵשִׁיבָה לָּהּ בִּתְמִימוּת צִדְקָתָהּ, כִּי בְּוַדַּאי אֵינֶנִּי בְּטוּחָה בְּצִדְקָתִי לְעוֹלָם, וּמִי יוֹדֵעַ בְּמַה שֶּׁאוּכַל עוֹד לְהִכָּשֵׁל, חַס וְשָׁלוֹם, רַק יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אֲפִלּוּ אִם יִתְגַּבֵּר עָלַי הַבַּעַל־דָּבָר חַס וְשָׁלוֹם וִיבִיאֵנִי לְמַה שֶּׁיְּבִיאֵנִי, שֶׁאֶתְחַיֵּב מִיתַת בֵּית־דִּין חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנִי מְקַבֶּלֶת עָלַי קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל בֶּאֱמֶת וְיַעֲבֹר עָלַי מָה וּבַאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְכוּ'. וְאָז קֵרְבָהּ אוֹתָהּ נָעֳמִי בְּהִתְקָרְבוּת גָּדוֹל וְנַעֲשֵׂית צַדֶּקֶת גְּדוֹלָה, עַד שֶׁזָּכְתָה שֶׁיָּצָא מִמֶּנָּה מָשִׁיחַ שֶׁיַּחֲזִיר כָּל הָעוֹלָם לְמוּטָב. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם הַבָּא לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, שֶׁעִקַּר הַהִתְקָרְבוּת עַל־יְדֵי הִתְרַחֲקוּת; וַאֲפִלּוּ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנִּתְקָרֵב הַרְבֵּה, צָרִיךְ לִזְכֹּר בְּכָל פַּעַם בְּהִתְרַחֲקוּתוֹ; רַק לֹא לְהִתְרַחֵק בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי זֶה חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא, שֶׁהַהִתְרַחֲקוּת יִהְיֶה בִּשְׁבִיל תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, בְּחִינַת "שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב" כַּנַּ"ל (שם אותיות טז יז). EN: עז. [77] There are those who can err from seeing the enormity of their distance from the light — and from this sadness and black melancholy can fall upon them, G-d forbid, which is more harmful than all. Therefore one who truly has pity on himself must turn everything to joy — for specifically through seeing and understanding the enormity of how the light has distanced from him, through this specifically he should rejoice greatly — for even so he sees that the light is with him literally, for even so we kindle the holy light of Chanukah in our homes literally. And the tefillin, which are sublime lights, we place upon our arm and head — is there greater closeness than this? And if we know that the light of tefillin is still very far from us, on the contrary this is our joy — that we are healed with such precious and wondrous medicines coming from so great a distance. And in this we have great hope that Hashem will certainly take us out of all our troubles and draw us close to Him with compassion. And since we see at every time these distant and lofty lights that are literally with us — even if we are still very far from them — on the contrary from all this one must know he should not fall in his mind when he sees that what passes over him passes, even though he puts on tefillin and lights Chanukah candles — for he must know that the light is still very far from him. Even so, one must turn everything to joy, for even so the distant, lofty light is literally with me and in my home — which is the aspect of the Hallel and joy over the power of the miracles done for us on all the Yomim Tovim, all to strengthen through this to always await salvation. And we are confident with strong confidence that just as His kindness prevailed to do for us such miracles — enabling us to merit such wondrous lights coming from so great a distance to heal the sicknesses of our souls — so too we are confident that He will continue to do with us new and wondrous miracles until we return to Him in truth and He completes what He has begun. (Ibid., ois 11) Segment 11 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, בְּתוֹךְ תֹּקֶף הַצָּרָה וְהַדַּחְקוּת וְגֹדֶל צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ וְגָלוּתָהּ, כְּפִי שֶׁמַּרְגִּישׁ כָּל אֶחָד בְּנַפְשׁוֹ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן צָרִיךְ לִרְאוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל מִשָּׁם דַּיְקָא תִּקְוָה וָסֵבֶר לִגְאֻלַּת נַפְשׁוֹ לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וַיַּרְא יַעֲקֹב כִּי יֶשׁ שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'כִּי יֶשׁ שֶׁבֶר' - 'וְיוֹסֵף הוּרַד מִצְרָיְמָה', כִּי יֶשׁ סֵבֶר - 'וְיוֹסֵף הוּא הַשַּׁלִּיט'; 'כִּי יֶשׁ שֶׁבֶר' - 'וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם', כִּי יֶשׁ סֵבֶר - 'וְאַחֲרֵי־כֵן יֵצְאוּ בִּרְכוּשׁ גָּדוֹל' וְכוּ'. כִּי כָּךְ הוּא בֶּאֱמֶת, כִּי בְּתוֹךְ הַשֶּׁבֶר וְהַצָּרָה הַגְּדוֹלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, צָרִיךְ לְצַפּוֹת לִישׁוּעָה תָּמִיד, לְהַסֶּבֶר וְהַתִּקְוָה גְדוֹלָה הַמְלֻבָּשׁ בָּהּ. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'הַהִתְרַחֲקוּת הוּא תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, וְהַיְרִידָה יוּכַל לִהְיוֹת תַּכְלִית הָעֲלִיָּה'. וְזֶה בְּחִינַת "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ מִצְרַיְמָה וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַּם עָלֹה", וּמוּבָן בִּסְפָרִים, כִּי בְּפָסוּק זֶה מְדֻבָּר כָּל סוֹד גָּלוּת יִשְׂרָאֵל וְכָל הַיְרִידוֹת וְהָעֲלִיּוֹת הָעוֹבְרִין עַל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי. וְהָעִקָּר הוּא הִתְחַזְּקוּת, שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד מְאֹד בְּתֹקֶף הִתְגַּבְּרוּת מְרִירוּת הַיְּרִידָה, שֶׁדַּיְקָא מִשָּׁם יְרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיוֹשִׁיעוֹ וִיקָרְבוֹ אֵלָיו, כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם אָמַרְתִּי מָטָה רַגְלִי, חַסְדְּךָ ה' יִסְעָדֵנִי", וְכֵן עוֹד בִּפְסוּקִים רַבִּים וּבְדִבְרֵי רַזַ"ל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְהַפֵּךְ לְיִשְׂרָאֵל הַמַּכָּה לִרְפוּאָה. וְהִנֵּה הַפָּסוּק הַזֶּה, "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ וְכוּ'", יֵשׁ בּוֹ שְׁלשִׁים אוֹתִיּוֹת, וּמִתְחַלְּקִים לִשְׁלשָׁה חֲלָקִים, כָּל חֵלֶק מֵעָשָׂרָה אוֹתִיּוֹת, וּמִזֶּה יוֹצֵא הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ הַמּוּבָא בְּ'שַׁעֲרֵי־צִיּוֹן', הַיּוֹצֵא מִפָּסוּק "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ וְכוּ'", וְהוּא: אמ"י נצ"א וְכוּ'; הַיְנוּ כִּי מֵאוֹת הָרִאשׁוֹן שֶׁל הַחֲלֻקָּה רִאשׁוֹנָה שֶׁהוּא אוֹת אָלֶף, וְאוֹת הָרִאשׁוֹן שֶׁל חֲלֻקָּה הַשְּׁנִיָּה שֶׁהוּא אוֹת מֵם, וְאוֹת הָרִאשׁוֹן שֶׁל הַחֲלֻקָּה הַשְּׁלִישִׁית, שֶׁהוּא אוֹת יוּד שֶׁל "וְאָנֹכִי", מִזֶּה יוֹצֵא הַשֵּׁם אמ"י, וְכֵן כֻּלָּם לְהַלָּן. וּמִזֶּה יְכוֹלִין לְהָבִין הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל, אֵיךְ שֶׁבְּהַתְחָלַת הַיְרִידָה, שֶׁמְּרֻמָּז בְּתֵבוֹת "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ", שֶׁהֵם עֶשֶׂר אוֹתִיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת, וְכֵן בְּתוֹךְ תֹּקֶף הַגָּלוּת בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת תֵּבַת "מִצְרַיְמָה", וְ"אָנֹכִי", שֶׁהֵם הָעֶשֶׂר אוֹתִיּוֹת שֶׁל חֲלֻקָּה הַשְּׁנִיָּה, מְרֻמָּז וּמִצְטָרֵף עִמָּהֶם תֵּכֶף הַצְּמִיחַת קֶרֶן יְשׁוּעָה שֶׁל תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיּוּד שֶׁל "וְאָנֹכִי" וְתֵבַת "אַעַלְךָ גַּם עָלֹה", וְהַיּוּד שֶׁל "וְאָנֹכִי", שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הָעֲלִיָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, מִצְטָרֶפֶת עִם הָאָלֶף שֶׁל "אָנֹכִי" הָרִאשׁוֹן, שֶׁהוּא הַתְחָלַת הַיְרִידָה לְתוֹךְ הַגָּלוּת, וְעִם הַמֵּם שֶׁל "מִצְרַיְמָה", שֶׁהוּא הַגָּלוּת עַצְמוֹ - כָּל זֶה לְהוֹרוֹת שֶׁגַּם בִּתְחִלַּת הַיְרִידָה וְהַגָּלוּת, תֵּכֶף עָמְדָה לָנוּ הַיּוּד הַנַּ"ל לְשָׁמְרֵנוּ וּלְהַצִּילֵנוּ שֶׁלֹּא נִשְׁתַּקַּע שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁהַיְרִידָה תִּהְיֶה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה (עי' פנים שם אותיות כב כג כד). וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ בַּמִּדְרָשׁ עַל פָּסוּק "וַיְהִי בָּעֵת הַהִיא וַיֵּרֶד יְהוּדָה וְכוּ'", שֶׁעַד שֶׁלֹּא הִתְחִיל הַגָּלוּת הָרִאשׁוֹן כְּבָר נוֹלַד הַגּוֹאֵל הָאַחֲרוֹן שֶׁהוּא פֶּרֶץ וְכוּ', הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם). EN: עח. [78] The primary drawing close of the distant to Hashem — converts and ba'alei teshuvah — is through their knowing and recognizing their own distance from Hashem on their own part, yet even so knowing and believing the opposite — that they are close and near to Him through the wondrous and immeasurable compassion of Hashem, who also loves the convert. And this is the aspect of what Naomi said to Ruth: "Four capital punishments were given to the court" — and Ruth answered: "Where you die I will die." At first glance this seemed like a distancing — for Ruth burned so greatly to draw close to holiness, and Naomi is speaking to her about possibly deserving a capital punishment? And why did Ruth answer "where you die I will die" — as though she consents to this? Why did she not answer: "I trust in my righteousness that I will not deserve a capital punishment!" But all of this is the aforementioned matter — for the primary drawing close of the distant is through the aspect of distancing-and-drawing-close: the moment one makes the mistake of thinking he is already close to Hashem from his own side, then he certainly knows he is truly far. Ruth the righteous, although she certainly accepted upon herself in her mind at that moment to be fully righteous and not deserve a capital punishment, G-d forbid — even so she answered Naomi with the simplicity of her righteousness: "Certainly I am never sure of my righteousness forever, and who knows in what I might yet stumble, G-d forbid — but however things may be, even if the Ba'al Davar should overcome me, G-d forbid, and bring me to what he brings me — even so I accept upon myself the holiness of Yisrael in truth and whatever passes over me passes, and where you die I will die." And then Naomi drew her close greatly, and she became a great righteous woman, until Mashiach came from her — who will return the entire world to the good. And so it is for every person who comes to draw close to truth: the primary drawing close is through distancing — and even afterward when one has drawn close greatly, one must always remember one's distancing. Not to truly distance, G-d forbid — but rather the distancing should be for the purpose of the ultimate drawing close, the aspect of "peace to the far and to the near." (Ibid., oisios 16, 17) Segment 12 HE: דִּבְרֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁמְּחַזְּקִין אוֹתָנוּ לְהִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וּמוֹדִיעִים לָנוּ כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל - דְּבָרִים אֵלּוּ צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לִזָּהֵר בָּהֶם לְהַכְנִיסָם בְּלִבֵּנוּ כְּטַל וּכְמָטָר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בְּשִׁירַת "הַאֲזִינוּ", שֶׁכֻּלָּהּ מוּסָר וְהִתְעוֹרְרוּת וְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל לִבְלִי לְהִתְיָאֵשׁ מִן הַצְּעָקָה אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְעוֹלָם, אֲפִלּוּ חֶרֶב חַדָּה מֻנַּחַת עַל צַוָּארוֹ שֶׁל אָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ כִּי רַבִּים רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הִזְהִיר לָהֶם בְּיוֹתֵר שֶׁיַּאֲזִינוּ הֵיטֵב כָּל זֶה, וְאָמַר שָׁם: "יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי, תִּזַּל כַּטַּל אִמְרָתִי", כִּי כְּמוֹ הַטַּל וְהַמָּטָר שֶׁיּוֹרְדִין טִפַּת מַיִם בָּאָרֶץ, וְאַחַר־כָּךְ צוֹמֵחַ מֵהֶם צְמָחִים נִפְלָאִים, כְּמוֹ־ כֵן צְרִיכִין לְהַכְנִיס הַדִּבּוּרִים אֵלּוּ בְּעֹמֶק הַלֵּב הֵיטֵב, עַד שֶׁיִּצְמְחוּ בְּלִבָּם וְיַעֲשׂוּ פֵּרוֹת טוֹבִים, כִּי דְּבָרִים אֵלּוּ לְהִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד צְרִיכִין לְהַאֲזִין הֵיטֵב וּלְהָבִין דָּבָר מִתּוֹךְ דָּבָר, לְהָבִין הֵיטֵב רְמִיזוֹתָיו שֶׁל הַצַּדִּיק, עַד הֵיכָן עַד הֵיכָן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק לְעוֹלָם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כְּלָל כָּל הַצֹּרֶךְ בִּדְבָרִים הַלָּלוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אַחַר שֶׁסִּפֵּר כָּל צָרוֹתָיו, וְאֵיךְ שֶׁהַהֶכְרֵחַ רַק לִשְׁאֹג וְלִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד כָּל הַיּוֹם, בִּבְחִינַת "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצוֹא, רַק לְשֵׁטֶף מַיִם רַבִּים אֵלָיו לֹא יַגִּיעוּ וְכוּ'", וְסִיֵּם אַחַר־כָּךְ: "אַשְׂכִּילְךָ וְאוֹרְךָ בְּדֶרֶךְ זוּ תֵלֵךְ אִיעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִי", כִּי עֲדַיִן אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר לְךָ כָּל־כָּךְ בִּפְרָטִיּוּת, רַק אֲנִי מְרַמֵּז לְךָ בְּעֵינַי שֶׁאַל תִּסְתַּכֵּל עַל שׁוּם דְּחִיָּה שֶׁרוֹצִין לִדְחוֹת אוֹתְךָ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - הֵן מֵהַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁבָּאִין עָלֶיךָ מֵעַצְמְךָ, הֵן מֵהַדְּחִיּוֹת הַנִּמְשָׁכִים מֵאֲחֵרִים וְכוּ' - עַל כֻּלָּם אַל תִּסְתַּכֵּל כְּלָל, רַק תָּבִין דְּבָרַי, שֶׁאֲנִי מוֹרֶה לְךָ הַדֶּרֶךְ וּמְרַמֵּז לְךָ בְּעֵינַי שֶׁתָּמִיד תִּתְחַזֵּק בִּצְעָקָה וּשְׁאָגָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאָז טוֹב לָךְ (הלכות ערלה, הלכה ד, אות טז, עיין פנים; ועיין עוד אלול ראש־השנה וכו' אותיות קלט מ). EN: עט. [79] Each and every Jew, within the intensity of distress and pressure and the great troubles of the soul and its exile — as each person feels in himself — even so, specifically from there he must see and look at hope and reason for the redemption of his soul to return to Him, in the aspect of "And Yaakov saw that there was grain-selling ( shever ) in Egypt" — and our Sages expounded: "there is shever " — "and Yosef was brought down to Egypt"; "there is seiver (hope)" — "and Yosef was the ruler." "There is shever" — "and they shall enslave them and afflict them"; "there is seiver (hope)" — "and afterward they shall leave with great wealth." For in truth within the breaking and great distress, mercy be upon us, one must always await salvation — for there is great hope and seiver clothed within it. And so it is for each person individually, which is the aspect of "distancing is the purpose of drawing close, and descent can be the purpose of ascent." And this is the aspect of "I will go down with you to Egypt and I will surely bring you up" — and in the books it is explained that this verse encompasses the entire secret of Yisrael's exile and all the descents and ascents that pass over a Jewish man. The primary thing is strengthening — to strengthen oneself greatly greatly in the intensity of the bitterness of the descent's power — for from there specifically Hashem will have mercy on him and save him and draw him close, for Hashem will not forsake His people, and as it says: "If I say my foot has slipped, Your kindness, Hashem, supports me." (Ibid.) Segment 13 HE: עִקַּר הַחִנּוּךְ לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת תּוֹדָה, הוֹדָאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲנֻכָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי לְפִי מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד רִבּוּי הַיִּסּוּרִים וְהַצָּרוֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַתַּאֲווֹת וְכוּ', בְּוַדַּאי הָיָה קָשֶׁה לְהִתְקַיֵּם עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כַּמָּה וְכַמָּה הִתְחִילוּ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְיֵשׁ שֶׁהֶאֱרִיכוּ בַּעֲבוֹדָתָם יָמִים וְשָׁנִים, אֲבָל אַחַר־כָּךְ לֹא יָכְלוּ לִסְבֹּל עוֹד מְרִירוּת הַכְּבֵדוּת שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר וְנָפְלוּ כָּל אֶחָד כְּמוֹ שֶׁנָּפְלוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. אֲבָל מִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ לָחוּס עַל חַיָּיו, עִקַּר קִיּוּמוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינָה הַנַּ"ל, שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אֲפִלּוּ אִם רוֹאֶה שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ הַחַיָּב מְאֹד בְּמַעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם טוֹבִים וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵל עִמּוֹ חֲסָדִים נִפְלָאִים בְּכָל יוֹם, כְּמוֹ שֶׁתִּקְּנוּ לוֹמַר: "עַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ וְטוֹבוֹתֶיךָ שֶׁבְּכָל עֵת וְכוּ'". וּבְוַדַּאי דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כֵּנִים וַאֲמִתִּיִּים, שֶׁצְּרִיכִין אֲנַחְנוּ כֻּלָּנוּ לְהַאֲמִין בָּזֶה, שֶׁבְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִם כָּל אֶחָד נִסִּים וְנִפְלָאוֹת וְטוֹבוֹת הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה; וְאִם יִרְצֶה לְהִסְתַּכֵּל יִרְאֶה הַרְבֵּה בְּעֵינָיו וְיִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב, כַּמָּה מַעֲלוֹת טוֹבוֹת לַמָּקוֹם עָלָיו, כִּי כָל מַה שֶּׁהָאָדָם זוֹכֶה לְאֵיזֶה מִצְוָה וּלְאֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה, בְּוַדַּאי אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וְאֵין כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ עִם כָּל תַּאֲווֹתָיו וְיִסּוּרָיו וַהֲבָלָיו כְּדַאי נֶגֶד נְקֻדָּה אַחַת שֶׁל מִצְוָה אַחַת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל זוֹכֶה בְּכָל יוֹם. וּצְרִיכִין לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ, שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, יַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת הַטּוֹבוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ עַד הֵנָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַזֵּק לִצְעֹק וּלְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, בִּבְחִינַת 'מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק לֶעָתִיד לָבוֹא', וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה סוֹף־כָּל־סוֹף לִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה, לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת דַּיְקָא מִתְחַנְּכִין לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי כְּמוֹ שֶׁהָעֲבוֹדָה שֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה בִּימֵי קַטְנוּתוֹ, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין לָהּ שְׁלֵמוּת גָּמוּר, בִּפְרָט כִּי מִסְּתָמָא תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ עוֹשֶׂה הַקָּטָן מַעֲשֵׂה נַעֲרוּת וְקַטְנוּת, אַף־ עַל־פִּי־כֵן כָּל תְּנוּעָה טוֹבָה שֶׁהוּא עוֹשֶׂה אָז יָקָר מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מִתְחַנֵּךְ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. כְּמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ אֲפִלּוּ בְּאָדָם גָדוֹל, כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לַשְּׁלֵמוּת הָרָאוּיּ, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא רָחוֹק כְּמוֹ שֶׁרָחוֹק, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל נְקֻדָּה וּתְנוּעָה שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁעוֹשֶׂה אָז יְקָרָה גַּם־כֵּן מְאֹד, כִּי הוּא בְּחִינַת חִנּוּךְ, וְעִקַּר הַחִנּוּךְ עַל־יְדֵי הַהוֹדָאָה עַל הֶעָבָר, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַזֵּק לִצְעֹק לְהַבָּא, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל (הלכות כלאי בהמה, הלכה ד, אות ט; עיין שבת אות קל). EN: פ. [80] The words of the true Tzaddikim — who strengthen us to always strengthen ourselves in Hashem and make known to us that there is no despair in the world at all — these words we must be careful to enter into our hearts like dew and rain. This is the aspect of what Moshe Rabbeinu, peace be upon him, said in the Song of Ha'azinu — which is entirely rebuke and awakening and great strengthening never to despair of crying out to Him forever, even if a sharp sword is placed at a person's neck, G-d forbid — for Hashem will not forsake His people, for His compassion is abundant. Therefore he warned them especially to listen well to all this and he said: "Let my teaching drip as the rain, let my speech flow as the dew" — for as the dew and rain that descend drop by drop upon the earth and from them wondrous plants grow, so too one must enter these words deep into the heart, until they sprout and make good fruit. For these words of strengthening in Hashem forever must be listened to well and understood from one word to another — understood well the Tzaddik's hints, to what extent one must strengthen oneself forever. And this is the aspect of what David HaMelech, peace be upon him, said after telling all his troubles and how it is essential only to roar and cry to Him always all day — "For this let every Chassid pray to You at the time of finding, only the flood of great waters shall not reach him" — and then he concluded: "I will instruct you and teach you the way you shall go; I will counsel you with My eye upon you" — for it is still impossible to explain to you so specifically and in detail — only I hint to you with My eye: do not look at any repulsion with which they wish to repel you from Hashem — whether from the thoughts that come to you from yourself, or from the repulsions drawn from others — over all of them do not look at all, only understand my words: I am pointing you the way and hinting to you with My eye that you should always strengthen yourself in crying and roaring to Hashem — and then it will be good for you. (Hilchos Orlah, Halacha 4, ois 16; see also "Elul, Rosh HaShanah," etc., oisios 139, 140) Segment 14 HE: עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת קיב. EN: פא. [81] The primary education ( chinuch ) in the service of the Creator is through the aspect of todah (thanksgiving) and acknowledgment — which is the aspect of Chanukah, as explained within. For according to the enormous suffering, troubles, obstacles, confusions, and desires that pass over each person — it would certainly be impossible to sustain oneself until one merits complete redemption — meaning, to become truly an upright person as is fitting, which is the aspect of complete redemption. Therefore in truth many have begun in the service of Hashem, some for days and years, but afterward they could not endure the weight and bitterness of the Ba'al Davar and fell, each one as they fell. But one who truly desires to have pity on his life — the primary sustaining is through the aforementioned aspect: that in whatever passes over him, however it may be — even if he sees that he himself is greatly at fault through his bad deeds — even so, certainly Hashem does wondrous kindnesses with him each day, as established to say: "For Your miracles each day with us and for Your wonders and goodnesses at all times." And certainly our Sages' words are true and faithful — we must all believe this: that Hashem does miracles and wonders and great goodnesses with each person each day, at every time and every hour. And if one wishes to look he will see much with his own eyes and will remember himself well — how many good things the Omnipresent has done for him. For everything a person merits — any commandment or good point — is certainly never lost forever, and all the world's vanities, desires, and sufferings are not worth even one point of one commandment each Jew merits each day. And one must habituate oneself so that in whatever passes over him, however things may be, he should at every time remind himself of the goodnesses and wonders Hashem has done with him until now — and through this strengthen himself to cry and pray to Hashem always — in the aspect of "thankful for the past and crying out for the future." And through this one will ultimately merit complete redemption, to return to Hashem in truth. And therefore specifically through this aspect one is educated in the service of Hashem — for just as the service a person does in his youth, even though it is not fully complete — even so, every good movement he makes then is very precious, because through it he is being educated in Hashem's service. So too literally even for a grown person, as long as he has not yet merited to proper perfection, and even if he is as far as he is — even so, every point and movement of holiness he makes is also very precious, for it is the aspect of chinuch . And the primary education is through thanksgiving for the past — through this he strengthens himself to cry out for the future, until he merits complete repentance. (Hilchos Kil'ay Beheimah, Halacha 4, ois 9; see "Shabbos" ois 130) Segment 15 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין מְחַזְּקִין אֶלָּא לִמְחֻזָּקִין וְאֵין מְזָרְזִין אֶלָּא לִמְזֹרָזִין. וְלִכְאוֹרָה אֵינוֹ מוּבָן, כִּי אִם־כֵּן מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה? וּכְבָר מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה דְּבָרִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם שֶׁהֵם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה וְאֵין יוֹדְעִין מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה; אַךְ בֶּאֱמֶת כָּל הַהַתְחָלָה וְהָאֶמְצַע וְהַסּוֹף וְהַתַּכְלִית שֶׁלָּנוּ, הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁהוּא הָיָה הָרַבִּי הָרִאשׁוֹן שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל, וּמִמֶּנּוּ הַהַתְחָלָה וְאֶצְלוֹ כָּל תַּכְלִיתֵנוּ וְתִקְוָתֵנוּ, כִּי מַה שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְהַהַתְחָלָה שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה בְּעַצְמוֹ, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג כְּלָל, וְאֵין לָנוּ לְהַרְהֵר בָּזֶה כְּלָל, אֵיךְ זָכָה יְלוּד־ אִשָּׁה לְהַשָּׂגָה כָּזֹאת וְכוּ'; אַךְ אַחַר שֶׁכְּבָר זָכִינוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, וּלְהַמְשִׁיךְ דַּעְתּוֹ הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, עַל־יְדֵי־זֶה, הוֹדוֹת לָאֵל, יֶשׁ־לָנוּ מֵהֵיכָן לְהַתְחִיל, כִּי מִנְּעוּרֵינוּ מְגַדְּלִין אוֹתָנוּ בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וּמָלִין אֶת הַיֶּלֶד בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי מִיָּד, וְאַחַר־ כָּךְ מְחַנְּכִין אוֹתוֹ בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וּבְוַדַּאי יֶשׁ־לָנוּ בַּמֶּה לְהִתְחַזֵּק בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם, בַּמֶּה שֶׁזָּכִינוּ לְהִוָּלֵד וּלְהִתְגַּדֵּל בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וּמַאֲמִינִים אֲנַחְנוּ בְּתוֹרַת משֶׁה וּבְדִבְרֵי כָּל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הַבָּאִים אַחֲרָיו וּמְחַזְּקִין אוֹתָנוּ לִבְטֹחַ בְּחַסְדֵי ה'; וְאַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר עָבַר עָלֵינוּ מַה שֶּׁעָבַר בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, אַף־ עַל־פִּי־כֵן הֵם מַזְהִירִין אוֹתָנוּ לִבְלִי לְיָאֵשׁ עַצְמוֹ וְלִהְיוֹת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִבְטָחֵנוּ, כִּי ה' אִתָּנוּ אַל תִּירָאוּם, כִּי עֲדַיִן עֲדַיִן ה' עִמָּנוּ וְאֶצְלֵנוּ וְאִתָּנוּ וְקָרוֹב אֵלֵינוּ מְאֹד, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַעֲדַיִן חֲבִיבוּתֵהּ גַּבַּן וַחֲבִיבוּתַן גַּבֵּהּ. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ זוֹכִין לְהַאֲמִין וּלְהִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי דִּבְרֵי אֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁכְּבָר טָרְחוּ וְהִתְיַגְּעוּ בִּשְׁבִילֵנוּ הַרְבֵּה לְקָרֵב אוֹתָנוּ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין גַּם אֲנַחְנוּ לִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּהְיֶה רְצוֹנֵנוּ חָזָק וְאַמִּיץ מְאֹד לְהִשְׁתּוֹקֵק וְלִכְסֹף אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים וְגַעְגּוּעִים גְּדוֹלִים מְאֹד. וְאָז כָּל־מַה שֶּׁהָרָצוֹן מִתְגַּדֵּל וּמִתְפַּשֵּׁט יוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר כִּי עִקַּר הִתְחַזְּקוּת הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן, כִּי הָרָצוֹן חָפְשִׁי תָּמִיד, כִּי יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אַף־עַל־פִּי־כֵן רְצוֹנֵנוּ וְכָסְפֵּנוּ חָזָק מְאֹד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ וּלְקַיֵּם מִצְו?ֹתָיו בֶּאֱמֶת. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁמִּתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, וְאָז מִתְחַזֵּק עוֹד יוֹתֵר וְכֵן לְהַלָּן. וּבֶאֱמֶת הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, יוּכַל כָּל אָדָם לִזְכּוֹת בְּקַל, כִּי הָרָצוֹן חָפְשִׁי לְעוֹלָם, רַק שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה אִישׁ־חַיִל וּלְהִתְחַזֵּק בָּזֶה מְאֹד, וְזֶה תָּלוּי בָּזֶה, כִּי אֵין מְחַזְּקִין אֶלָּא לִמְחֻזָּקִין כַּנַּ"ל, וְהַהַתְחָלָה הוּא רַק בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁיָּגְעוּ כָּל־כָּךְ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם עַד שֶׁהִמְשִׁיכוּ דַּעַת כָּזֶה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין הַכֹּל לְהִתְחַזֵּק וְלִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן וּלְהִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר וְכֵן לְהַלָּן כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן יָפֶה אָמַר משֶׁה: "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה' אֱלֹקֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ ר כִּי אִם לְיִרְאָה", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְגַבֵּי משֶׁה יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתָּא, הַיְנוּ "וְעַתָּה", אַחַר שֶׁכְּבָר טָרַחְתִּי וְיָגַעְתִּי בִּשְׁבִילְכֶם כָּל־כָּךְ, כַּמְבֹאָר בַּפָּרָשִׁיּוֹת הַקּוֹדְמִים, עַד שֶׁזָּכִיתִי לְהַשָּׂגָה וְדַעַת כָּזֶה, אֲשֶׁר יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתָּא לְגַבֵּי משֶׁה, עַל־כֵּן יֵשׁ לָכֶם גַּם־כֵּן יְסוֹד חָזָק וְהַתְחָלָה טוֹבָה, שֶׁתּוּכְלוּ לְהִתְחַזֵּק כָּל־כָּךְ עַל־יְדֵי הֶאָרַת דַּעְתִּי שֶׁאֲנִי מֵאִיר בָּכֶם, עַד שֶׁתִּזְכּוּ גַּם־כֵּן לְהֶאָרַת הָרָצוֹן וּלְיִרְאָה גְדוֹלָה הַנִּמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת; עַד אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת גַּם אֶצְלֵנוּ עַכְשָׁו בְּנָקֵל לָנוּ לִזְכּוֹת לְמַדְרֵגָה זוֹ, שֶׁתִּהְיֶה הַיִּרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתָּא גַּם אֶצְלֵנוּ, עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמֶת בְּכֹחַ הַהַתְחָלָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ וְשֶׁל כָּל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַבָּאִים אַחֲרָיו (הל' פדיון בכור ה"ה, אות לג). EN: פב. [82] The primary strengthening is through faith — see "Emunah," ois 112. Segment 16 HE: אֲפִלּוּ מִי שֶׁנָּפַל מְאֹד חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ אִם נָפַל לַעֲבֵרוֹת חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ גַּם־כֵּן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יִרְאָה גְדוֹלָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה שֶׁיּוּכַל, לְמַלֵּט אֶת נַפְשׁוֹ מֵרַע וְלִמְשֹׁךְ אֶת עַצְמוֹ לְאֵיזֶה טוֹב; וְאַל יִפְטֹר אֶת עַצְמוֹ, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נָפַל כָּל־כָּךְ אִם־כֵּן הֻתַּר לוֹ הַכֹּל, חַס וְשָׁלוֹם - חָלִילָה, לֹא תְהֵא כָּזֹאת בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי אֵין חשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֵר שָׁם כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, כִּי גַּם בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו צְרִיכִין לִירֹא אֶת הַשֵּׁם מְאֹד מְאֹד, כִּי בְּכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ (הלכות בכור בהמה טהורה ה"ד, אות יד; ע' יראה אות קד). EN: פג. [83] Our Sages of blessed memory said: "We only strengthen those who are already strengthened, and only urge those who are already diligent." At first glance this is difficult to understand — for if so, where is the beginning? And it has already been explained in our writings elsewhere that there are many things in the service of Hashem that depend on each other, and one does not know where to begin. But in truth the entire beginning, middle, and end and ultimate purpose for us all comes only through the true Tzaddik of each generation — who is the aspect of Moshe Rabbeinu, who was the first teacher of all Yisrael, and from him is the beginning and in him is all our purpose and hope. And since we have already merited to receive the Torah through Moshe Rabbeinu, and to draw his holy knowledge in every generation through the true Tzaddikim of each generation — through this, thank G-d, we have from where to begin. For from our youth we are raised in the holiness of Yisrael — a child is circumcised on the eighth day, and afterward educated in Torah and commandments. And certainly we have with which to strengthen ourselves in Hashem's help — with the fact that we merited to be born and raised in the holiness of Yisrael, and we believe in the Torah of Moshe and the words of all the true Tzaddikim who came after him and strengthen us to trust in Hashem's kindnesses. And even though what has passed over us has passed collectively and individually — even so they warn us not to despair and to place our trust in Hashem, for Hashem is with us, do not fear them — for Hashem is still with us and with Him and near us very much. And through meriting to believe and strengthen through the true words of the Tzaddikim who have labored so much for us to draw us close to Hashem's service — through this we can also merit to the illumination of the holy will, so that our will be very strong and powerful to yearn and long for Him with strong wills and great longings. And as the will grows and spreads further, through this we merit to strengthen even more — for the primary strengthening is through the will, for the will is always free. And through this we merit even more to the illumination of the will in greater fullness, and through this we strengthen even more, and so on. And truly the illumination of the will — which is the aspect of Yir'ah — every person can easily merit, for the will is always free. Only one must be a man of valor and greatly strengthen in this. And this is why Moshe said: "And now, Yisrael, what does Hashem your G-d ask of you but to fear" — and our Sages said: for Moshe, fearing is a small thing. Meaning: "And now" — after I have labored and toiled for you so much, as explained in the preceding portions, until I merited such an attainment that for Moshe fearing is a small thing — therefore you also have a strong foundation and good beginning, that you can strengthen yourselves so much through the illumination of my knowledge that I illuminate in you, until you also merit to the illumination of the will and great Yir'ah drawn from the illumination of the true Tzaddik's knowledge. (Hilchos Pidyon Bechor, Halacha 5, ois 33) Segment 17 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּךְ הוּא דַּרְכּוֹ שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע, הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה, וּכְתִיב: "הוֹי מֹשְׁכֵי הֶעָו?ֹן בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא וְכוּ'". וּבֶאֱמֶת לְפִי דַּרְכּוֹ שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע עִם אֲנָשִׁים כָּאֵלֶּה, שֶׁאֵינָם מִתְגַּבְּרִים כְּנֶגְדּוֹ בִּנְעוּרֵיהֶם, בְּוַדַּאי הָיָה אָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, לְרֹב הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מְפַנֵּק מִנֹּעַר עַבְדּוֹ וְכוּ'", אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עָלֵינוּ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וְחוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְהוּא שׁוֹלֵחַ סִיּוּעַ מִלְּעֵלָּא עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת מָרְדְּכַי, וְהֵם יוֹדְעִים הֵיטֵב מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, בְּחִינַת "וּמָרְדְּכַי יָדַע אֶת כָּל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה", וְהֵם מְעוֹרְרִים אֶת יִשְׂרָאֵל לִתְשׁוּבָה, בִּבְחִינַת "וַיֵּצֵא בְּתוֹךְ הָעִיר וַיִּזְעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה", וְהֵם מוֹדִיעִים לִכְלַל כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֶסְתֵּר, לְבַל תִּתְיָאֵשׁ עַצְמָהּ מִן הָרַחֲמִים, וְתָבוֹא לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהִיא רְחוֹקָה כָּל־כָּךְ שֶׁלֹּא נִקְרֵאת לָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ זֶה שְׁלשִׁים יוֹם, אֲשֶׁר עַל־כָּל־פָּנִים פַּעַם אַחַת בַּחֹדֶשׁ צְרִיכִין יִשְׂרָאֵל לְהַקְבִּיל פְּנֵי אֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְהַקִּישׁ עַל דַּלְתֵי רַחֲמִים, אוּלַי יָחוֹס אוּלַי יְרַחֵם. עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל מְקַבֶּלֶת דַּעַת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת וְאוֹמֶרֶת: "וּבְכֵן אָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא כַדָּת", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁלֹּא כְּדָת שֶׁל תּוֹרָה, כִּי אֲנִי יוֹדֵעַ בְּעַצְמִי שֶׁעַל־פִּי דָּת שֶׁל תּוֹרָה בְּוַדַּאי אֵינֶנִּי רָאוּי לָבוֹא לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ לְהִתְפַּלֵּל לְפָנָיו, כְּפִי מַה שֶּׁאֲנִי יוֹדֵעַ חֲטָאַי וַעֲו?ֹנוֹתַי, אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן אָבוֹא לְפָנָיו שֶׁלֹּא כַדָּת, וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי; הַיְנוּ אִם חַס וְשָׁלוֹם אֵינוֹ לְרָצוֹן לְפָנָיו תְּפִלָּתִי וְהִתְבּוֹדְדוּתִי עַתָּה לְפָנָיו מֵרִבּוּי קִלְקוּלַי - כַּאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי וְיַעֲשֶׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמִּי מַה שֶּׁיִּרְצֶה, אֲנִי תָּמִיד אֲיַחֵל וְאֶצְעַק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוּלַי יְרַחֵם. וְאָז מְרַחֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל - "וַיּוֹשֶׁט הַמֶּלֶךְ לְאֶסְתֵּר אֵת שַׁרְבִיט הַזָּהָב" - זֶה סוֹד הַהֶאָרָה וְהִתְקָרְבוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמַּגִּיעַ לִפְעָמִים לְהָאָדָם הַנָּמוּךְ מְאֹד, שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ לוֹ הִתְקָרְבוּת מֵרָחוֹק בְּסוֹד הוֹשָׁטַת שַׁרְבִיט הַזָּהָב, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּנֵס אַמּוֹת הַרְבֵּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ הָאָדָם הָרָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּשֶׁהוּא שׁוֹמֵעַ לַעֲצַת הַצַּדִּיק לִבְלִי לְהִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ, רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵיךְ־שֶׁהוּא אֵיךְ־ שֶׁהוּא הוּא מוֹסֵר אֶת נַפְשׁוֹ בְּבִטּוּל גָּמוּר אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וּבָא לִפְנֵי מַלְכּוֹ שֶׁל עוֹלָם לְהִתְחַנֵּן לְפָנָיו, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עָלָיו וּמֵאִיר עָלָיו הֶאָרָה נִפְלָאָה מֵרָחוֹק מְאֹד, כִּי מֵאִיר עָלָיו הַדַּעַת הָעֶלְיוֹן מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה עִלָּאָה דְעִלָּאָה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה גַּם הָרָחוֹק מְאֹד לִשְׁלֵמוּת הַיִּרְאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה עִם דַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (שם אותיות טז יז). EN: פד. [84] Even one who has fallen very greatly, G-d forbid — even if he fell to transgressions, G-d forbid — he must even so have great Yir'ah of Hashem, to strengthen himself at every good point he can, to save his soul from evil and draw himself to some good. He must not exempt himself — since he has already fallen so much, therefore everything is permitted for him, G-d forbid. Far be it — such a thing should not be among Yisrael, for there is no darkness or shadow of death where all evildoers can hide — for even in the lowest depths and below them one must greatly fear Hashem, for His dominion is over all places. (Hilchos Bechor Beheimah Tehorah, Halacha 4, ois 14; see "Yir'ah" ois 104) Segment 18 HE: יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם הַרְבֵּה, כְּשֶׁמְּעַיְּנִים בְּסִפְרֵי־ מוּסָר שֶׁמְּדַבְּרִים מֵעֹצֶם גֹּדֶל הַפְּגָם שֶׁל הַחֲטָאִים וּמֵעֹצֶם מְרִירַת הָעֳנָשִׁים שֶׁל גֵּיהִנֹּם וְכַיּוֹצֵא וְכוּ', הֵם מִתְפַּחֲדִים מְאֹד, אֲבָל הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגָּרֶה בָּהֶם וּמַפִּילָם עַל־יְדֵי־זֶה לְעַצְבוּת גָּדוֹל יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה, עַד שֶׁלְּבַסּוֹף נוֹפְלִים עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם; וְיֵשׁ שֶׁנּוֹפְלִים חַס וְשָׁלוֹם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁבָּאִים לִכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכוּ לְקַבֵּל הַדַּעַת הָאֲמִתִּי מִצַּדִּיקֵי־אֱמֶת לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמָם, וְנִדְמֶה לָהֶם שֶׁכְּבָר נִשְׁקְעוּ בְּדַרְכֵיהֶם כָּל־כָּךְ, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לָשׁוּב עוֹד, וְעַל־כֵּן כָּל מַה שֶּׁרוֹאִין יִרְאַת הָעֳנָשִׁים, נוֹפְלִים בְּעֵינֵי עַצְמָן יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק שֶׁבְּכָל דּוֹר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עַל עַמּוֹ וְשׁוֹלֵחַ עָלֵינוּ הֶאָרָה נִפְלָאָה עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר מִבְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁיַּמְשִׁיךְ הַיִּרְאָה בְּשֵׂכֶל עֶלְיוֹן כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁתַּגִּיעַ הַיִּרְאָה לְטוֹבָה אֲפִלּוּ לְהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, שֶׁאֲפִלּוּ הָרָחוֹק מְאֹד מְאֹד יִהְיֶה לוֹ דַּעַת אֲמִתִּי לְהַבְחִין הָאֱמֶת, שֶׁגַּם הוּא יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה, כִּי רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ רַבִּים מְאֹד. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי לֹא יִפֹּל עַל־יְדֵי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, אַדְּרַבָּא, מִיִּרְאַת הָעֹנֶשׁ יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לִמְצֹא בְּעַצְמוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וּלְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמּוֹ בְּמַה שֶּׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל עַל־כָּל־פָּנִים, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ יָבוֹא לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה, כִּי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ תַּכְרִיחֵהוּ לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁמַּזְהִירִים מְאֹד אֶת הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים שֶׁיִּתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּשִׂמְחָה תָּמִיד עַל־פִּי דַּרְכֵי עֲצוֹתֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים, וּבְוַדַּאי צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לְהִתְיָרֵא מְאֹד לִשְׁמֹעַ לְדִבְרֵיהֶם הָאֲמִתִּיִּים וּלְקַיְּמָם בֶּאֱמֶת. וְעַל־כֵּן בְּסוֹף הַתּוֹכֵחָה שֶׁהוּא יִרְאַת הָעֹנֶשׁ כְּתִיב: "תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ בְּשִׂמְחָה", נִמְצָא שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְיָרֵא מְאֹד מִיִּרְאַת הָעֹנֶשׁ, עַד אֲשֶׁר יִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁמַּזְהִירִים אֶת הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בּוֹ עֲדַיִן וְלַעֲבֹד אֶת ה' בְּשִׂמְחָה (שם אותיות יז כ). EN: פה. [85] Our Sages of blessed memory taught: "This is the way of the Yetzer HaRa — today it says to him: do this, etc." — which is the aspect of "one sin draws another." And in truth, following the Yetzer HaRa's way with such people who do not overcome it in their youth, all hope would be lost for most of the world, as it says: "One who pampers his servant from youth, etc." But Hashem has mercy upon us in every generation and devises ways so none be cast away — and He sends help from above through the great true Tzaddikim of the generation who are the aspect of Mordechai. They know well what is happening with each and every person — the aspect of "And Mordechai knew all that had been done" — and they arouse Yisrael to repentance. And they make known to the general assembly of Yisrael — which is the aspect of Esther — not to despair of the compassion, and to come before the King, even though she has not been called to come to the King for thirty days. Even so one must knock on the gates of compassion — perhaps He will take pity, perhaps He will have mercy. Until afterward the assembly of Yisrael accepts the Tzaddik's counsel and says: "And thus I will come before the King that is not according to the law" — and our Sages expounded: not according to the law of Torah, for I know in myself that according to the law of Torah I am certainly not fit to come before the King to pray before Him, according to what I know of my sins and transgressions. But even so I will come before Him that is not according to the law — "and as I have been lost, I have been lost." Meaning: if G-d forbid it is not accepted before Him — then "as I have been lost, I have been lost" — Hashem may do with me as He wishes. I will always still yearn and cry to Hashem perhaps He will have mercy. Then Hashem has mercy on His people Yisrael — "and the King extended to Esther the golden scepter" — and through this the Tzaddik of the generation shines even upon the very lowly person a wondrous illumination from very far away, in the secret of extending the golden scepter which stretched many cubits by miracle. Meaning: even the very far person, when he listens to the Tzaddik's counsel not to despair, and however things may be, he surrenders himself entirely to Him and comes before the King of the world to plead before Him — then Hashem has compassion on him and shines upon him a wondrous illumination from very far, until even the very distant one merits to the fullness of Yir'ah. (Ibid., oisios 16, 17) Segment 19 HE: צְרִיכִין לֵידַע, שֶׁכָּל מַה שֶּׁכָּתוּב בְּסֵפֶר "רֵאשִׁית־חָכְמָה" וּשְׁאָר סִפְרֵי־קֹדֶשׁ עִנְיְנֵי קְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה גְדוֹלָה, וְעֹצֶם הַפְּגָם וְהָעֹנֶשׁ שֶׁל כָּל חֵטְא וּפְגָם אֲפִלּוּ כָּל־שֶׁהוּא, אֵין הַכַּוָּנָה בְּכָל זֶה בִּכְדֵי לְרַחֵק אֶת הָאָדָם מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, רַק כַּוָּנָתָם הַטּוֹבָה הִיא רַק לְקָרֵב וּלְהַזְהִיר אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁיִּהְיוּ קְדוֹשִׁים וּטְהוֹרִים וְיִתְרַחֲקוּ אֲפִלּוּ מִפְּגָם כָּל־שֶׁהוּא, כִּי בְּוַדַּאי כָּךְ רָאוּי לָהֶם לְפִי עֹצֶם קְדֻשָּׁתָם מִשָּׁרְשָׁם. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲפִלּוּ מִי שֶׁפָּגַם כְּמוֹ שֶׁפָּגַם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לְקַיֵּם מַאֲמַר הַכָּתוּב "אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִי שֶׁאָכַל שׁוּם וְרֵיחוֹ נוֹדֵף, יַחֲזֹר וְיֹאכַל שׁוּם וְיִהְיֶה רֵיחוֹ נוֹדֵף יוֹתֵר?! וּבְוַדַּאי צָרִיךְ הָאָדָם לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת תָּמִיד, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְקַבֵּל הַיִּרְאָה וְהַמּוּסָר לְרָעָה, חַס וְשָׁלוֹם, לְהִתְרַחֵק עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר, רַק שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת "יִרְאַת ה' לְחַיִּים" דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ לְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־ יְדֵי הַיִּרְאָה וְהַמּוּסָר וְלֹא לְהִתְרַחֵק חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא מֵעֹצֶם הַיִּרְאָה יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְקַיֵּם דִּבְרֵי רַבֵּנוּ זַ"ל שֶׁהִזְהִירָנוּ לְהַאֲמִין בְּחַסְדּוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁאֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם, וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם (שם אות כח). EN: פו. [86] There are many people who, when they study ethical works that speak of the enormity of the damage of sins and the bitterness of the punishments of Gehinnom and the like, are greatly frightened — but the Ba'al Davar attacks them and makes them fall into greater sadness than before, until in the end they fall even further, G-d forbid. And there are those who fall so far, G-d forbid, as to come to complete heresy. All of this comes from not having merited to receive true knowledge from the true Tzaddikim — to revive and strengthen themselves — so it appears to them that they have already sunk so deeply in their ways that it is impossible to return. And therefore everything they see of the fear of punishment makes them fall further and further in their own eyes. But Hashem has mercy on His people and sends upon us a wondrous illumination through the Tzaddikim of the generation — from the aspect of the Yir'ah of Mashiach — who draws the Yir'ah with such supreme intellect that even the worst of the worst will have true knowledge to discern the truth, that even he has hope, for Hashem's compassion is very great. Therefore he certainly will not fall through the fear of punishment — on the contrary, from the fear of punishment he will strengthen himself to find within himself good points and to rejoice in being from the seed of Yisrael at the very least. And specifically through the fear of punishment he will come to great joy — for the fear of punishment will compel him to fulfill the words of the true Tzaddikim, who greatly warn even the worst of the worst to always strengthen himself in joy according to their holy ways and counsels. And we must certainly greatly fear listening to their true words and fulfilling them in truth. Therefore at the end of the rebuke — the fear of punishment — it says: "Because you did not serve Hashem your G-d with joy" — meaning one must greatly fear the fear of punishment until one strengthens oneself to serve Hashem with joy. (Ibid., oisios 17, 20) Segment 20 HE: בָּזֶה שֶׁאָנוּ רוֹאִין שֶׁצִּוְּתָה הַתּוֹרָה עַל עֶבֶד עִבְרִי: "אִם בְּגַפּוֹ יֵצֵא", בָּזֶה אָנוּ רוֹאִים רַחֲמָנוּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֵיךְ שֶׁהוּא חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח. כִּי הֲלוֹא אֲפִלּוּ הָעֶבֶד שֶׁיָּרַד לְמַדְרֵגָה פְּחוּתָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁהִתִּירָה הַתּוֹרָה לְרַבּוֹ לִמְסֹר לוֹ שִׁפְחָה כְּנַעֲנִית, שֶׁהוּא עָו?ֹן חָמוּר מְאֹד, אִם־כֵּן הָיָה אֶפְשָׁר לוֹמַר שֶׁהוּא כְּבָר הֶפְקֵר גָּמוּר וְאֵין לוֹ שׁוּם תִּקְוָה עוֹד. וּבֶאֱמֶת לֹא כֵן הוּא, כִּי אָנוּ רוֹאִים שֶׁגַּם בְּהָעֶבֶד יֵשׁ כַּמָּה דִינִים וְאַזְהָרוֹת שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה לְרַחֵם עָלָיו הַרְבֵּה וְשֶׁלֹּא לְהַפְקִירוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה אָנוּ רוֹאִים גַּם בַּמֶּה שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה "אִם בְּגַפּוֹ יָבֹא וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁאִם אֵין לוֹ אִשָּׁה בַּת־יִשְׂרָאֵל, אָסוּר לְרַבּוֹ לִמְסֹר לוֹ שִׁפְחָה לְאִשָּׁה, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יֹאבַד לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אִם יֶשׁ לוֹ כְּבָר קֶשֶׁר וְחִבּוּר בְּאִשָּׁה יִרְאַת ה' מִבַּת־יִשְׂרָאֵל, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁמִּשִּׁפְלוּת מַדְרֵגָתוֹ שֶׁיָּרַד לְמַדְרֵגַת עֶבֶד הֻתַּר לוֹ לִשָּׂא שִׁפְחָה, אַף־ עַל־פִּי־כֵן יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה; אֲבָל אִם לֹא נִתְחַבֵּר עֲדַיִן בְּבַת־יִשְׂרָאֵל, אֲזַי אִם הָיָה נוֹשֵׂא שִׁפְחָה, שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ, הָיָה נֶאֱבָד לְגַמְרֵי, עַל־כֵּן אָסְרָה הַתּוֹרָה לִמְסֹר לוֹ שִׁפְחָה אַף־עַל־פִּי שֶׁנָּפַל לְעַבְדוּת, כִּי אֲפִלּוּ עַל הַנּוֹפֵל לְעַבְדוּת רכז גָּמוּר, שֶׁהוּא תֹּקֶף זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בְּחִינַת עֲמָלֵק, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם לְשָׁם מַגִּיעִין רַחֲמָנוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְחוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִהְיֶה נִדְחֶה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם (שם אות כו). EN: פז. [87] One must know that everything written in the book Reishis Chochmah and other sacred books on matters of great holiness and purity, and the enormity of the damage and punishment of every sin and damage however small — the intention of all this is not to distance a person from His service and weaken his mind even further, G-d forbid. Rather their good intention is only to draw close and warn Yisrael to be holy and pure and to distance themselves even from the smallest damage — for certainly it is proper for them to be so, according to the enormity of their holiness at its root. But even so, even one who has already damaged as he has damaged, mercy be upon us — he certainly must fulfill the scriptural command: "Do not be overly wicked," and as our Sages taught: "If one has already eaten garlic and his breath smells, should he continue eating garlic so his breath smells even more?" Certainly a person must always revive and strengthen himself at every time, however things may be — for one must be careful not to receive the Yir'ah and rebuke for bad, G-d forbid, to distance even further. Rather it should be in the aspect of "the Yir'ah of Hashem for life" specifically — to draw oneself close to Hashem through the Yir'ah and rebuke and not to distance, G-d forbid. Rather on the contrary: from the very enormity of Yir'ah one should strengthen himself to fulfill the words of the true Tzaddikim — who warn even the worst to always strengthen himself through joy — and to always begin anew in the service of Hashem. (Ibid., ois 28) Segment 21 HE: צָרִיךְ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק לֵידַע תָּמִיד כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וַעֲדַיִן הַשֵּׁם עִמּוֹ וְאֶצְלוֹ וְכוּ', עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְחַזֵּק בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, עַד שֶׁיַּגִּיעַ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁדַּיְקָא בְּעֵת הָאֲכִילָה יַגִּיעַ עָלָיו רָצוֹן וְהִשְׁתּוֹקְקוּת חָזָק וְנִמְרָץ מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶהוּ הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מֵהַנְּפִילוֹת שֶׁל רֹב הָעוֹלָם, שֶׁרֹב הַנְּפִילוֹת הֵם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, הַיְנוּ שֶׁנּוֹפְלִים בְּדַעְתָּם מְאֹד מֵחֲמַת הָאֲכִילָה שֶׁלָּהֶם שֶׁאֵינָהּ בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי. וּבֶאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְקַדֵּשׁ אֲכִילָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לוֹ לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מִשּׁוּם דָּבָר, רַק אַדְּרַבָּא צְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם וּבִפְרָט בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, שֶׁאָסוּר לִהְיוֹת אָז אִישׁ עָצֵל, רַק לִהְיוֹת אִישׁ חַיִל, הַיְנוּ כִּי לֹא דַי שֶׁאָסוּר לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ, אַדְּרַבָּא צְרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁאֲכִילַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי יְקָרָה מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁאֲכִילָתוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה עַל־כָּל־פָּנִים, שֶׁאֵינוֹ אוֹכֵל דָּבָר הָאָסוּר, חַס וְשָׁלוֹם, רַק הַכֹּל עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְגַם מְבָרֵךְ עַל כָּל דָּבָר תְּחִלָּה וָסוֹף, וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מְבָרֵר בֵּרוּרִים הַרְבֵּה בַּאֲכִילָתוֹ, וְיֶשׁ לוֹ לֶאֱכֹל בְּשִׂמְחָה וּבְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֵידַע כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וַה' עִמּוֹ וְכוּ' כַּנַּ"ל, עַד שֶׁיִּזְכֶּה בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ דַּיְקָא לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁיִּשְׁתּוֹקֵק אָז דַּיְקָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן מֻפְלָג מְאֹד, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי זֶה הוּא תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַבֵּרוּר שֶׁל כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּמַּאֲכָל וְעוֹלִים עַל־יְדֵי־זֶה לְשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן בִּשְׁלֵמוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות חלה, הלכה ד, אות ג). EN: פח. [88] From the fact that we see that the Torah commanded regarding the Hebrew slave: "If he came in alone, he shall go out alone" — from this we see Hashem's compassion and how He devises plans so none be cast away. For even the slave who has fallen to such a low level that the Torah permitted his master to give him a Canaanite maidservant — even so the Torah commanded many laws and warnings to have compassion on him greatly and not abandon him entirely, G-d forbid. For if he has a connection and bond with a G-d-fearing daughter of Yisrael, then even though due to his low level it is permitted to give him a maidservant — even so there is hope for him. But if he has not yet bonded with a daughter of Yisrael, then were he to take a maidservant — the very opposite — he would be lost entirely. Therefore the Torah forbade giving him a maidservant even though he has fallen to servitude — for even to one who has fallen to complete servitude, which is the full force of the defilement of the serpent, the aspect of Amalek — even there Hashem's compassion reaches and He devises plans so he should not be completely abandoned. (Ibid., ois 26) Segment 22 HE: אֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מְקַפֵּחַ שְׂכַר כָּל בְּרִיָּה, וְכָל מַה שֶּׁפָּעַל וְעָשָׂה אָדָם אֵיזֶה טוֹב לְשֵׁם שָׁמַיִם בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, דָּבָר גָּדוֹל וְדָבָר קָטָן, לֹא יֹאבַד שׁוּם דָּבָר לֶעָתִיד, אֲפִלּוּ אִם עָבַר חַס וְשָׁלוֹם כַּמָּה פְּעָמִים עַל כָּל הַתּוֹרָה. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁמְּבֹאָר בְּסִפְרֵי־ קֹדֶשׁ, שֶׁמִּי שֶׁהוּא רָשָׁע הוּא מוֹסִיף כֹּחַ בַּקְּלִפָּה עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים, יֵשׁ בָּזֶה דְּבָרִים בְּגוֹ אֲשֶׁר אִי אֶפְשָׁר לְבָאֳרָם כָּל־כָּךְ בִּפְרָט בִּכְתָב, אַךְ הַכְּלָל, שֶׁכָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יֹאבַד אֶת עוֹלָמוֹ לְגַמְרֵי וּמִתְגַּעְגֵּעַ לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָשׁוּב כָּרָאוּי לוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה אֵיזֶה דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, בְּוַדַּאי לֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד שׁוּם דָּבָר, אֲפִלּוּ אִם לֹא יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת חַס וְשָׁלוֹם; מִכָּל־ שֶׁכֵּן שֶׁעַל־פִּי הָרֹב כְּשֶׁיִּהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ מְעַט מְעַט בְּתוֹךְ דַּרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה, אֲזַי סוֹף־כָּל־סוֹף יִזְכֶּה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כַּמְבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים (הלכות תרומות ומעשרות, הלכה ג, אות ב). צא. כְּשֶׁהָאָדָם הוּא בְּמֵצַר גָּדוֹל, וְהַתַּאֲווֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגַּבְּרִים עָלָיו מְאֹד עַד שֶׁאֵין לוֹ דֶּרֶךְ לִנְטוֹת יָמִין וּשְׂמֹאל, בִּבְחִינַת "כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים", עַד שֶׁנִּדְמֶה שֶׁאָפַס תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם; וְהוּא בְּעֹצֶם דָּחְקוֹ וּמְצָרֵי נַפְשׁוֹ פּוֹנֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְצוֹעֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מִן הַמֵּצַר, בִּבְחִינַת "מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ", אַף־עַל־פִּי שֶׁמַּה שֶּׁפּוֹנֶה עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא רַק כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא יָקָר בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנַעֲשֶׂה מִ"מֵּצַר" "צֶמֶר", שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת דְּדִיקְנָא קַדִּישָׁא, הַיְנוּ שֶׁנִּתְעוֹרְרִין וְנִמְשָׁכִין עָלָיו כָּל הַי"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהֵם תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִיקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ רַחֲמִים וָטוֹב וְשָׁם נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה וּזְכוּת כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת: "מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ" - "מֵצַר" אוֹתִיּוֹת "צֶמֶר", בְּחִינַת תִּקּוּנֵי דִיקְנָא וְכוּ', הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת חוּט שֶׁל צֶמֶר בְּיוֹם־כִּפּוּר שֶׁהָיָה מַלְבִּין הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה, בִּבְחִינַת "אִם יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ", כִּי עִקַּר סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת בְּיוֹם־כִּפּוּר נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת, עַל־יְדֵי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹצֵא בְּיִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ בְּהַחוֹטְאִים רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמָּה וְכַמָּה שְׂעָרוֹת טוֹבוֹת, הַיְנוּ מַה שֶּׁמְּנַתְּקִין עַצְמָם כַּמָּה פְּעָמִים מִן הָרַע אֶל הַטּוֹב כְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה עַל־כָּל־פָּנִים, שֶׁגַּם זֶה יָקָר מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְאִירִין הַשְּׂעָרוֹת הָעֶלְיוֹנוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, בְּחִינַת תִּקּוּנֵי דִיקְנָא, בְּחִינַת צֶמֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְחִילַת כָּל הָעֲו?ֹנוֹת כַּנַּ"ל (הל' ראשית הגז ה"ג אות ב; וע' ציצית אות כד). EN: פט. [89] One must always strengthen oneself in Hashem never to despair in any way — only to always know that the whole earth is full of His glory and Hashem is still with him and beside him, until he merits to strengthen himself at the time of eating, until he reaches the illumination of the will — so that specifically at the time of eating a strong and powerful will and longing to Hashem comes upon him. And this is the very opposite of the falls of most of the world — for most falls come through eating, as people fall greatly in their mind due to their eating which is not in proper holiness. Yet in truth even though certainly every Jew must sanctify his eating in fullness — even so he must not fall in his mind from anything. On the contrary, one must strengthen himself at every time and particularly at the time of eating — for it is forbidden to be a sluggard then, only to be a man of valor — to know and believe that his eating is very precious, since his eating follows the Torah at the very least, that he eats nothing forbidden, G-d forbid, all according to the Torah, and he also blesses before and after everything. Through this every Jew clarifies many clarifications in his eating, and he should eat with joy and great strengthening in Hashem, knowing that the whole earth is full of His glory and Hashem is with him, until he merits specifically at the time of eating to the illumination of the will — to long then specifically to Hashem with a most distinguished will — which is the primary holiness of a Jew's eating, for through this the sparks in the food rise to their supernal root in fullness. (Hilchos Challah, Halacha 4, ois 3) Segment 23 HE: מִיכָאֵל כָּהֲנָא רַבָּא מְלַמֵּד תָּמִיד זְכוּת עַל יִשְׂרָאֵל, וְכָל הַזְּכֻיּוֹת שֶׁמּוֹצְאִין בְּיִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׂעָרוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִמְצֹא זְכוּת אֲפִלּוּ בְּהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, כִּי בְּכֻלָּם נִמְצְאוּ כַּמָּה שְׂעָרוֹת טוֹבוֹת, מַה שֶּׁמַּמְשִׁיכִין עַצְמָם כַּמָּה פְּעָמִים מֵרַע לְטוֹב כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה. וְעַל־יְדֵי מִצְוַת נְתִינַת רֵאשִׁית הַגֵּז אֶל הַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת הַצֶּמֶר בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂעָרוֹת עֶלְיוֹנוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין חֲסָדִים עַל יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי הַשְּׂעָרוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּמְצָא בָּהֶם כַּנַּ"ל (שם אות ג). EN: צ. [90] The Holy One blessed be He does not withhold the reward of any creature, and whatever a person has done — any good thing for the sake of Heaven, whether great or small — nothing will be lost in the future, even if he transgressed the entire Torah several times. For even though it is explained in sacred books that one who is wicked adds power to the Klippa through his good deeds — there are hidden things in this that cannot be so thoroughly explained in writing. But the general principle: whoever wishes to have pity on himself not to lose his world entirely, and yearns to return to Hashem — even if he does not merit to return properly — even so whatever holy thing he does, however it may be, certainly nothing will be lost. And all the more so, most of the time when he is strong in his mind and accustoms himself bit by bit to the ways of holiness, in the end he will merit to return in complete repentance to Hashem, for there is no despair in the world at all. (Hilchos Terumos u'Ma'asros, Halacha 3, ois 2) צא. [91] When a person is in great straits and the desires and Sitra Achra overpower him greatly until he has no way to turn right or left — in the aspect of "All her pursuers have overtaken her between the straits" — until it seems all hope is lost, G-d forbid. But in his very pressure and distress of soul he turns to Hashem and cries from the straits — in the aspect of "From the straits I called to G-d" — even if his turning to Hashem is only like a hairsbreadth — even so it is precious in Hashem's eyes and "from matzar it becomes tzemer " (from straits it becomes wool) — the aspect of the holy hairs of the sacred beard — meaning the Thirteen Attributes of Mercy are aroused and drawn upon him. And this is the aspect of the thread of crimson wool on Yom Kippur that would whiten all the year's sins, in the aspect of "Though your sins be as crimson, they shall become as wool." (Hilchos Reishis HaGez, Halacha 3, ois 2; and see "Tzitzis" ois 24) Segment 24 HE: כָּל הַתּוֹכָחוֹת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל וְכָל הַבִּזְיוֹנוֹת שֶׁמְּבַזֶּה אוֹתָם לִפְעָמִים בְּדֶרֶךְ בִּזָּיוֹן, הַכֹּל לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כְּדֵי לְלַמֵּד עֲלֵיהֶם זְכוּת וָחֶסֶד כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּבוּ אֵלָיו בֶּאֱמֶת. כִּי לִפְעָמִים כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל מְקַלְקְלִין מַעֲשֵׂיהֶם מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁכִּמְעַט אֵין נִכָּר מְעַט הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם מֵעֹצֶם רִבּוּי הַפְּשָׁעִים וְהַקִּלְקוּלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאִם יִרְצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְלַמֵּד עֲלֵיהֶם זְכוּת עַל־יְדֵי מְעַט הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, יִתְעוֹרְרוּ הַמְקַטְרְגִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְיִמְצְאוּ כְּנֶגֶד זֶה אֲלָפִים פְּעָמִים לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד הוּא, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא רוֹצֶה בְּעַצְמוֹ וְחָפֵץ לְהַטּוֹת עִמָּהֶם כְּלַפֵּי חֶסֶד, אָז בְּטוּבוֹ וְחָכְמָתוֹ הַנִּפְלָאָה הוּא בְּעַצְמוֹ מְבַזֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל בְּתַכְלִית הַבִּזָּיוֹן, עַד שֶׁאוֹמֵר עֲלֵיהֶם שֶׁכְּבָר הֵם אֶצְלוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ כָּל הָאֻמּוֹת, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר קִלְקְלוּ כָּל־כָּךְ. וְתֵכֶף שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְהַפֵּךְ הַדָּבָר וְאוֹמֵר עַל יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם כְּמוֹ הָאֻמּוֹת מַמָּשׁ, אֲזַי תֵּכֶף נִתְגַּלֶּה וְנִתְרָאֶה עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא אֲמִתַּת הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבָּהֶם, כִּי בְּוַדַּאי בַּתְּחִלָּה לֹא הָיָה נֶחְשָׁב הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם כְּלָל עַד שֶׁכִּמְעַט לֹא הָיָה נִרְאֶה כְּלָל, כִּי בְּוַדַּאי לְפִי קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל בְּשָׁרְשָׁם אֲזַי אֲפִלּוּ אִם אֵין פּוֹגְמִין כָּל יָמָיו רַק כְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה אַחַת הוּא גַּם־כֵּן פְּגָם גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד, כִּי יִשְׂרָאֵל הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי מֵעָו?ֹן וּמִכָּל מִינֵי פְּגָמִים; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁפּוֹגְמִים חַס וְשָׁלוֹם יוֹתֵר מִחוּט־הַשַּׂעֲרָה; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁהַפְּגָמִים וְהַחֲטָאִים מְרֻבִּים מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַד שֶׁכִּמְעַט הַטּוֹב אֵינוֹ נִכָּר כְּלָל, בִּפְרָט כִּי גַּם מְעַט הַטּוֹב עַצְמוֹ מְעֹרָב בִּפְסֹלֶת הַרְבֵּה. אָז בְּוַדַּאי כְּשֶׁיִּרְצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִסְתַּכֵּל עַל עֹצֶם רִבּוּי הַפְּגָמִים שֶׁלָּהֶם לְפִי קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל כְּפִי מַה שֶּׁרָאוּי לָהֶם לִהְיוֹת, אָז בְּוַדַּאי כִּמְעַט אָפֵס תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַב חֶסֶד וֶאֱמֶת וְחָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם, וְרַק הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ וְהֵיכָן הָאָדָם כָּבוּשׁ בְּזֶה הָעוֹלָם וְכוּ', עַל־כֵּן בְּרַחֲמָיו הָעֲצוּמִים הוּא בְּעַצְמוֹ מְהַפֵּךְ הַדָּבָר לְטוֹבַת יִשְׂרָאֵל וּמַתְחִיל לְהַשְׁווֹת אוֹתָם לְכָל הָאֻמּוֹת, בִּבְחִינַת "הֲלֹא כִבְנֵי כֻשִׁיִּים אַתֶּם לִי וְכוּ'", וְתֵכֶף כְּשֶׁמְּדַמֶּה וּמַשְׁוֶה אוֹתָם לִשְׁאָר הָאֻמּוֹת, בְּוַדַּאי הַכֹּל יוֹדוּ וְיֹאמְרוּ בְּפֶה מָלֵא שֶׁעֲדַיִן יֵשׁ חִלּוּק רַב וְנִפְלָא כִּרְחֹק מִזְרָח מִמַּעֲרָב בֵּין הַגָּרוּעַ שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לְבֵין הָעַכּוּ"ם, כִּי כְּנֶגֶד הָעַכּוּ"ם נִמְצָא תָּמִיד בְּיִשְׂרָאֵל כַּמָּה שְׂעָרוֹת וּנְקֻדּוֹת טוֹבוֹת לַאֲלָפִים וְלִרְבָבוֹת, כִּי אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים מִצְו?ֹת כְּרִמּוֹן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. נִמְצָא שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַמֶּה יִשְׂרָאֵל לְעַכּוּ"ם וְלִבְנֵי כֻשִׁיִּים, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְגַּלֶּה וּמֵאִיר לְעֵין כֹּל הַזְּכוּת וְהַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, כִּי כְּנֶגֶד הָעַכּוּ"ם בְּוַדַּאי עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל כֻּלָּם צַדִּיקִים, כִּי כֻּלָּנוּ מְנִיחִים טַלִּית וּתְפִלִּין בְּכָל יוֹם וּמִתְעַנִּין בְּיוֹם־כִּפּוּר וְכוּ'. וְעַל־כֵּן אַחַר שֶׁאָמַר הַנָּבִיא: "הֲלֹא כִבְנֵי כֻשִׁיִּים וְכוּ'", חוֹזֵר וּמְסַיֵּם תּוֹךְ כְּדֵי דִבּוּר לְטוֹבָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב שָׁם: "אֶפֶס כִּי לֹא הַשְׁמֵד אַשְׁמִיד וְכוּ'. בַּיּוֹם הַהוּא אָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִד הַנֹּפֶלֶת וְכוּ'"; כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁמְּהַפֵּךְ הַדָּבָר וּמְדַמֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל לְעַכּוּ"ם חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְגַּלֶּה וְנִתְרָאֶה כַּמָּה וְכַמָּה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כְּנֶגֶד הָעַכּוּ"ם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָבוֹא מָשִׁיחַ וְיָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִד הַנֹּפֶלֶת. כִּי מָשִׁיחַ הוּא מִבְּחִינַת עַתִּיק, בְּחִינַת "וְעַד עַתִּיק יוֹמַיָּא מְטָה" (דניאל ז, יג), וְהוּא יוֹדֵעַ לְלַמֵּד זְכוּת עַל יִשְׂרָאֵל, לִמְצֹא כָּל הַשְּׂעָרוֹת טוֹבוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶסֶד הָרַב שֶׁל בְּחִינַת עַתִּיק. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת "קְרָא שְׁמוֹ לֹא עַמִּי כִּי אַתֶּם לֹא עַמִּי וְכוּ'", וְתֵכֶף חוֹזֵר וְאוֹמֵר: "וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי", הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה עֹצֶם מַעֲלָתָם וְתִפְאַרְתָּם שֶׁל יִשְׂרָאֵל כְּנֶגֶד הָעַמִּים (שם אותיות ד ה). EN: צב. [92] Micha'el the great Kohen constantly pleads merit for Yisrael, and all the merits he finds in Yisrael come through the aspect of the aforementioned hairs — for in all of them are found many good hairs: what they pull themselves from bad to good like a hairsbreadth many times. And through the commandment of giving the first of the fleece to the Kohen, through this the aspect of the wool at its root is rectified — which is the aspect of the aforementioned supernal hairs — and through this kindnesses are drawn upon Yisrael through the good hairs found within them. (Ibid., ois 3) Segment 25 HE: לִפְעָמִים נוֹפֵל הָאָדָם בְּדַעְתּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם דָּבָר, כְּאִלּוּ אֵין בּוֹ שׁוּם טוֹב כְּלָל - אֲזַי צָרִיךְ גַּם־כֵּן לְהַפֵּךְ הַדָּבָר וּלְהַתְחִיל מִצַּד הַשֵּׁנִי, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְלַחְשֹׁב בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ: אִם־כֵּן כְּפִי דַעְתִּי, אֲנִי כֻּלִּי רַע לְגַמְרֵי וְאֵין בִּי שׁוּם טוֹב כְּלָל! וְאָז דַּיְקָא מַתְחִיל לְהַרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּמְצְאוּ בּוֹ עֲדַיִן, כִּי כְּנֶגֶד הַגָּרוּעַ וְהָרַע לְגַמְרֵי, בְּוַדַּאי יִמְצָא בְּעַצְמוֹ גַּם בְּעֹצֶם גְּרִיעוּתוֹ כַּמָּה וְכַמָּה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וְעַל־יְדֵי־זֶה יְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ; וְכֵן הוּא גַּם־כֵּן לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ, כִּי צָרִיךְ לָדוּן אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת וְלִמְצֹא הַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ בַּחֲבֵרוֹ, בְּחִינַת "וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע" כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ו; ע' שלום אות כו). EN: צג. [93] All the rebukes with which Hashem rebukes Yisrael and all the humiliations He sometimes humiliates them — all is for great good, in order to teach their merit and kindness so they return to Him in truth. For sometimes when Yisrael damage their deeds greatly — until the little good in them is barely noticeable due to the enormity of their sins and corruptions — and if Hashem wishes to advocate for them based on the little good in them, the accusers will find countless things to the contrary. But Hashem desires kindness and wishes Himself to tilt toward kindness with them — so in His goodness and wondrous wisdom He Himself humiliates Yisrael most utterly, saying of them that they are already like all the nations from how much they have corrupted. And the moment Hashem overturns the matter and says of Yisrael they are like the nations — then certainly all will acknowledge and say fully: even so, there is still such a great and wondrous distinction between even the worst of Yisrael and the nations — for even transgressors of Yisrael are full of commandments as a pomegranate, as our Sages taught. So specifically through comparing Yisrael to the nations, the merits and goodness within them are revealed. And therefore after the prophet says "Are you not like the children of the Cushites to Me," he immediately concludes for the good: "Yet I will surely not destroy… on that day I will raise up the fallen Sukka of David." For specifically through overturning the matter and comparing Yisrael to the nations, many good points within them are revealed — and through this Mashiach will come and raise the fallen Sukka of David. (Ibid., oisios 4, 5) Segment 26 HE: בַּתְּחִלָּה הַיֵּצֶר הָרָע מַחֲטִיא אֶת הָאָדָם עַל־יְדֵי שִׁקְרוֹ, שֶׁמַּטְעֶה אוֹתוֹ בְּכַמָּה מִינֵי הַטְעָאוֹת, וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁבָּא עַל דַּעְתּוֹ לָשׁוּב הוּא מַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ וּמַכְנִיס בְּלִבּוֹ שֶׁכְּבָר נִסְתַּלֵּק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמֶּנּוּ, וְהוּא רָחוֹק כָּל־כָּךְ עַד שֶׁכְּבָר אִי אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב. וּבֶאֱמֶת הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, אֲפִלּוּ בַּעֲשַׂר כִּתְרִין דִּמְסָאֲבוּתָא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַשֹּׁכֵן אִתָּם בְּתוֹךְ טֻמְאֹתָם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲפִלּוּ כְּשֶׁהֵם טְמֵאִים שְׁכִינָה בֵּינֵיהֶם. וְזֶה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁעָשָׂה משֶׁה בְּאַרְבָּעִים יוֹם הָאַחֲרוֹנִים, מֵאֱלוּל עַד יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהָעִקָּר הוּא לֵידַע שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲדַיִן עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, אֲפִלּוּ עִם הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְכָל זְמַן שֶׁהָאָדָם חוֹזֵר זֹאת בְּדַעְתּוֹ וּמַכְנִיס זֹאת בְּלִבּוֹ בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַזְהָרָה "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וְכוּ' כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת", הַיְנוּ בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", אֲזַי בְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה גְדוֹלָה כָּל יְמֵי חַיָּיו לִזְכּוֹת לְדֶרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בֶּאֱמֶת, כִּי זֶה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בְּחֹדֶשׁ אֱלוּל, שֶׁהוּא בְּחִינַת "הַנֹּתֵן בַּיָּם דֶּרֶךְ וְכוּ'", שֶׁזֶּה סוֹד כַּוָּנַת אֱלוּל, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת. וְהַכַּוָּנָה הַפְּשׁוּטָה שֶׁיּוֹצֵא מִזֶּה לְכָל בְּנֵי־אָדָם הַפְּשׁוּטִים הוּא, לֵידַע שֶׁאֲפִלּוּ בְּתוֹךְ מְצֻלוֹת־יָם הַשּׁוֹטְפִים מְאֹד עַל הָאָדָם כַּהֲמוֹן גַּלֵּי הַיָּם מַמָּשׁ, בְּחִינַת "וַתַּשְׁלִיכֵנִי מְצוּלָה בִּלְבַב יָמִים", אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם שָׁם יֶשׁ דֶּרֶךְ וְנָתִיב תָּמִיד לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", שֶׁזֶּה סוֹד כַּוָּנַת אֱלוּל, בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ הַנַּ"ל שֶׁכָּל אָדָם יָכוֹל לִזְכּוֹת אֵלָיו תָּמִיד בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, בִּפְרָט בֶּאֱלוּל, אִם יַאֲמִין בָּזֶה בֶּאֱמֶת וּבִפְשִׁיטוּת (הלכות עדות, הלכה ה, אות ט). EN: צד. [94] Sometimes a person falls in his mind so greatly that it is impossible for him to revive himself with anything — as if he has no good in him at all. Then he must also overturn the matter and begin from the other side — as described above — and think in his mind: "If so, according to my understanding I am entirely evil and have no good at all!" And then specifically he begins to feel within himself the good points still found in him, for against the completely evil and entirely bad — certainly he will find within himself even in his utmost lowness many good points. And through this he revives himself. And similarly regarding his fellow: for one must judge everyone favorably and find the good in his fellow, in the aspect of "and soon there will be no wicked," as explained within. (Ibid., ois 6; see "Shalom" ois 26) Segment 27 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְאָעִידָה לִּי עֵדִים נֶאֱמָנִים אֶת אוּרִיָּה וְאֶת זְכַרְיָה" (ישעיה ח, ב) - אוּרִיָּה סִימָן לִזְכַרְיָה, כִּי כְּמוֹ שֶׁנִּתְקַיְּמָה נְבוּאַת אוּרִיָּה שֶׁהִתְנַבֵּא עַל הַחֻרְבָּן, כֵּן תִּתְקַיֵּם נְבוּאַת זְכַרְיָה שֶׁהִתְנַבֵּא עַל הַגְּאֻלָּה וְעַל בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ. וְזֶה הָעִנְיָן הוּא בִּכְלָל וּבִפְרָט גַּם־כֵּן לְעִנְיַן רלא גְּאֻלַּת הַנֶּפֶשׁ שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל וְתִקּוּן מַעֲשָׂיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ בִּפְרָט. כִּי בְּטֶבַע הָאָדָם לְהַאֲמִין בְּהַקִּלְקוּל, הַיְנוּ שֶׁמַּאֲמִין שֶׁעַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים קִלְקֵל וּפָגַם הַרְבֵּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, אֲבָל עַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱלָשׁ דַּעְתּוֹ מְאֹד עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר אָבְדָה תִּקְוָתוֹ וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב וּלְתַקֵּן מַעֲשָׂיו עוֹד. וְזֶה רַק מַעֲשֵׂי בַּעַל־דָּבָר, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הוּא פּוֹגֵם בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וּבֶאֱמֶת צְרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין, כִּי כְּמוֹ שֶׁיְּכוֹלִין לְקַלְקֵל כְּמוֹ־כֵן יְכוֹלִין לְתַקֵּן גַּם־כֵּן וּלְהֵיטִיב מַעֲשָׂיו וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַד שֶׁיִּתְתַּקֵּן כָּל מַה שֶּׁפָּגַם; וְאַדְּרַבָּא, מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה, וּצְרִיכִין אָנוּ לְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם בְּבִטָּחוֹן חָזָק בְּרֹב חֲסָדָיו וְרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף בְּוַדַּאי נִזְכֶּה לָשׁוּב אֶל ה' בֶּאֱמֶת וְיִבְנֶה הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁהִבְטִיחָנוּ עַל־יְדֵי כַּמָּה נְבִיאִים וְצַדִּיקִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יא). EN: צה. [95] At first the Yetzer HaRa makes a person sin through its lies — misleading him in many ways — and afterward when repentance comes to his mind, it weakens his resolve and inserts into his heart that Hashem has already departed from him and he is so far that it is already impossible to return. In truth it is the opposite — for His kingdom rules over all, even over the ten crowns of impurity, mercy be upon us, as it says: "Who dwells among them within their impurities" — and our Sages expounded: even when they are impure the Shechinah is among them. And this is the primary path of repentance that Moshe pursued in the final forty days — from Elul until Yom Kippur — that the primary thing is to know that Hashem is still with each and every person, even the worst of the worst, in the aspect of "And if I make my bed in the netherworld, behold You are there." And as long as a person returns this to his mind and truly inserts it into his heart — that Hashem is still with him and beside him — he certainly has great hope all the days of his life to merit the true path of repentance. (Hilchos Eidus, Halacha 5, ois 9) Segment 28 HE: הַתּוֹרָה נִקְרֵאת 'עֵדוּת', בְּחִינַת 'שְׁנֵי לֻחֹת הָעֵדוּת' - "שְׁנֵי" דַּיְקָא, כִּי צְרִיכִין שְׁנֵי עֵדִים, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַשְּׁנֵי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל (בְּאוֹת צד), הַיְנוּ בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וּנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, בְּחִינַת שָׁמַיִם וָאָרֶץ, לְהוֹדִיעַ כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת, בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל וְכוּ'", שֶׁזֶּה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁנִּגְמָר בְּיוֹם־כִּפּוּר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "וְאָעִידָה בָּם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ", וְעַל־כֵּן נִתְּנוּ הַשְּׁנֵי לוּחוֹת הָעֵדוּת בְּיוֹם־כִּפּוּר דַּיְקָא, כִּי הַתּוֹרָה, בְּחִינַת שְׁנֵי לֻחֹת הָעֵדוּת, הֵם עֵדִים נֶאֱמָנִים שֶׁמַּזְכִּירִין וּמְזָרְזִין אֶת הָאָדָם בְּכָל פַּעַם לְבַל יִתְיָאֵשׁ עַצְמוֹ מִן הָרַחֲמִים, כִּי בִּשְׁבִיל זֶה נִתְּנוּ לוּחוֹת הָעֵדוּת בְּיוֹם־כִּפּוּר שֶׁהוּא עֵת רָצוֹן, יוֹם מְחִילָה וּסְלִיחָה, יוֹם שֶׁנִּגְמָר בּוֹ הַדֶּרֶךְ לִתְשׁוּבָה כַּנַּ"ל, לְהָעִיד לְיִשְׂרָאֵל אֲמִתַּת טוּבוֹ וְחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לוּחוֹת הָעֵדוּת נִתְּנוּ בְּיוֹם־כִּפּוּר עַל יְסוֹד זֶה שֶׁכּוֹלֵל שְׁנֵי הַנְּקֻדּוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ וְלִשְׁמֹר אֶת הַתּוֹרָה מְאֹד וְשֶׁלֹּא לִפְגֹּם אֲפִלּוּ פְּגָם כָּל־שֶׁהוּא, כִּי בִּתְנוּעָה קַלָּה פּוֹגֵם וּמְקַלְקֵל מְאֹד כְּשֶׁנּוֹטֶה מִדֶּרֶךְ הַתּוֹרָה חַס וְשָׁלוֹם; וְאַדְּרַבָּא צָרִיךְ הָאָדָם לְהֵיטִיב מַעֲשָׂיו בְּכָל פַּעַם וְלַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה", בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן, כְּמוֹ שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין בָּזֶה שֶׁאִם עוֹבְרִין עַל דִּבְרֵי־תוֹרָה פּוֹגְמִין וּמְקַלְקְלִין מְאֹד וְגוֹרְמִין חֻרְבָּן גָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ־כֵן צְרִיכִין לְהַאֲמִין גַּם־כֵּן לְהֵפֶךְ, שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחַ הָאָדָם לְתַקֵּן כָּל מַה שֶּׁפָּגַם, כִּי עֲדַיִן ה' עִמּוֹ וְאֶצְלוֹ, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, כִּי יְמִינוֹ יִתְבָּרַךְ פְּשׁוּטָה תָּמִיד לְעָזְרֵנוּ לָשׁוּב וּלְקָרְבֵנוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁנִּגְמָר בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ כּוֹלֵל שְׁנֵי הַנְּקֻדּוֹת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה, רַק אָנוּ צְרִיכִין לָשׂוּם לִבֵּנוּ לָזֶה וּלְהַאֲמִין בָּזֶה בְּכָל עֵת. וְזֶה בְּחִינַת: "עֵדוּת ה' נֶאֱמָנָה מַחְכִּימַת פֶּתִי", כִּי בֶּאֱמֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא רוֹצָה לְהַחְכִּים אֲפִלּוּ אֶת הַפֶּתִי, הַיְנוּ אֲפִלּוּ אֶת מִי שֶׁכְּבָר נִתְפַּתָּה אַחַר יִצְרוֹ וְנִתְעָה לְמָקוֹם שֶׁנִּתְעָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַתּוֹרָה מַכְרֶזֶת וּמְעִידָה לְפָנָיו שֶׁאִם יָשׁוּב מִיָּד יְקַבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תְּשׁוּבָתוֹ בְּרָצוֹן וִיקָרְבוֹ אֵלָיו בְּאַהֲבָה גְדוֹלָה, וְהַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ מְעִידָה לְפָנָיו הַדֶּרֶךְ לִתְשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל גַּם הַפֶּתִי לְהִתְחַכֵּם, רַק הַמְּנִיעָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לְהַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁיָּכוֹל לְתַקֵּן עֲדַיִן. וְעַל זֶה קוֹרֵא הַכָּתוּב וּמַכְרִיז כִּי "עֵדוּת ה' נֶאֱמָנָה", כִּי בְּוַדַּאי הִיא נֶאֱמָנָה מְאֹד בְּעֵדוּתָהּ, שֶׁמְּעִידָה שֶׁמַּלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בַּכֹּל מָשָׁלָה, בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת כַּנַּ"ל. וְאִם אַתָּה מַאֲמִין לְעֵדוּתָהּ עַל הַפְּגָם וְהַקִּלְקוּל, חַס וְשָׁלוֹם, מִכָּל־שֶׁכֵּן אֵיךְ אַתָּה צָרִיךְ לְהַאֲמִין לְעֵדוּתָהּ עַל כֹּחַ הַתִּקּוּן, כִּי בְּוַדַּאי מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה כַּנַּ"ל. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת "עֵדֹתֶיךָ נֶאֶמְנוּ מְאֹד וְכוּ' ה' לְאֹרֶךְ יָמִים", הַיְנוּ אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר אָרְכוּ הַיָּמִים שֶׁאָנוּ מְצַפִּים לְבִנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן, וַעֲדַיִן לֹא נוֹשַׁעְנוּ בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין עֲדַיִן לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בְּתִקְוָתֵנוּ כִּי בְּוַדַּאי עֵדוֹת ה' נֶאֶמְנוּ מְאֹד כַּנַּ"ל (שם אותיות ט י יא יב יד). EN: צו. [96] Our Sages said: "And I will take to Me faithful witnesses — Uriyah and Zecharyah" (Yeshayah 8:2) — Uriyah is a sign for Zecharyah: just as the prophecy of Uriyah was fulfilled — who prophesied of the destruction — so too the prophecy of Zecharyah will be fulfilled, who prophesied of the redemption and the building of the Beis HaMikdash. And this matter applies collectively and individually as well — to the redemption of each person's soul and the rectification of his deeds, which is the aspect of building the Beis HaMikdash individually. For by nature a person believes in the damage — meaning he believes that through his improper deeds he has damaged and corrupted much, which is the aspect of the destruction of the Beis HaMikdash. But from this his resolve weakens greatly until it seems to him his hope is lost and it is impossible to return and rectify his deeds. This is only the work of the Ba'al Davar — for through this he damages even more each time. In truth one must know and believe that just as one can damage, so too one can rectify and improve one's deeds and return in complete repentance until everything damaged is rectified. And on the contrary, the good attribute is greater — and we must always strengthen ourselves in strong confidence in His great kindness and compassion which never cease, for certainly in the end we will merit to return to Hashem in truth and the Beis HaMikdash will be built. (Ibid., ois 11) Segment 29 HE: הַיֵּצֶר־הָרָע וְחֵילוֹתָיו הֵם בְּחִינַת עֵדֵי־ שֶׁקֶר, שֶׁמַּכְנִיסִין בְּלֵב הָאָדָם הַהֵפֶךְ מִכָּל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי הוּא הַמֵּסִית, הוּא הַמַּדִּיחַ, הוּא הַמַּסְטִין; כִּי בַּתְּחִלָּה מֵסִית לְהָאָדָם וּמְבִיאוֹ לְמַה שֶּׁמְּבִיאוֹ, וְאַחַר־כָּךְ הוּא מַסְטִין וּמְקַטְרֵג עָלָיו לְמַעְלָה וּלְמַטָּה; וּכְמוֹ שֶׁהוּא מַסְטִין וּמְקַטְרֵג לְמַעְלָה לְהַרְחִיק רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ מִיִּשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ־כֵן הוּא מַסְטִין בְּיוֹתֵר בְּלֵב הָאָדָם בְּעַצְמוֹ וּמַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ כְּאִלּוּ כְּבָר אָפַס תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל זֶה צוֹעֵק הַכָּתוּב: "כִּי קָמוּ בִי עֵדֵי שֶׁקֶר", שֶׁהֵם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁרוֹצִים לְהָעִיד בְּלֵב הָאָדָם הֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת וּלְהַרְחִיקוֹ בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן נָתַן לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תְּרֵין סַהֲדִין, שֶׁהֵם מִילָה וּתְפִלִּין אוֹ מִילָה וְשַׁבָּת, כִּי כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם שְׁנֵי עֵדִים נֶאֱמָנִים הַנַּ"ל, הֵם מְעִידִין וּמַבְטִיחִין לוֹ בְּכָל עֵת שֶׁעֲדַיִן חֲבִיבוּתֵהּ גַּבַּן, מֵאַחַר שֶׁאָנוּ זוֹכִין עֲדַיִן לִשְׁנֵי עֵדִים קְדוֹשִׁים כָּאֵלּוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ־לָנוּ כֹּחַ לְבַטֵּל וּלְהַכְנִיעַ הָעֵדֵי־שֶׁקֶר הַנַּ"ל עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ לִתְשׁוּבָה, שֶׁכָּלוּל גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת שְׁנֵי עֵדִים נֶאֱמָנִים - בְּחִינַת לוּחוֹת הָעֵדוּת (שם אות יד). EN: צז. [97] The Torah is called "testimony" — the aspect of "the two tablets of testimony" — "two" specifically, for two witnesses are needed. These correspond to the two aspects mentioned above (§94) — the aspect of the higher point and the lower point, the aspect of heaven and earth — to make known that His kingdom rules over all: in heaven above and upon the earth below — the aspect of "If I ascend to heaven, You are there; and if I make my bed in the netherworld..." This is the primary path of repentance that is concluded on Yom Kippur. Therefore the two tablets of testimony were given on Yom Kippur specifically — for the holy Torah, in the aspect of the two tablets of testimony, are faithful witnesses, reminding and urging a person at every time not to despair of the compassion. The Torah itself bears witness and proclaims to him the path of repentance — through which even the pesi (simple, erring one) can grow wise. The sole obstacle is that it is hard for him to believe in himself that he can still rectify. For this the verse proclaims: "the testimony of Hashem is faithful" — for certainly it is very faithful in its testimony that His kingdom rules over all. And if you believe its testimony about the damage and corruption, all the more must you believe its testimony about the power of rectification — for certainly the good attribute is greater. And this is also the aspect of: "Your testimonies are exceedingly faithful… Hashem, for the length of days" — even though the days have already grown long as we await the building of the Beis HaMikdash, even so we must still greatly strengthen our hope. (Ibid., oisios 9, 10, 11, 12, 14) Segment 30 HE: צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִזָּהֵר מְאֹד לִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּכָל הַיָּמִים הָרָעִים וְעִתִּים לְרָעָה הָעוֹבְרִים עָלָיו, רַק אַדְּרַבָּא כָּל־מַה שֶּׁמִּתְגַּבְּרִין עָלָיו הַיְמֵי־רָע, שֶׁהֵם הַמִּדּוֹת רָעוֹת וְכַיּוֹצֵא יוֹתֵר וְיוֹתֵר, הוּא צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ גַּם בָּהֶם, עַד שֶׁיִּמְצָא גַּם בָּהֶם אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה וְחִיּוּת אֱלָקוּת הַמְלֻבָּשׁ שָׁם, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם מָקוֹם נָמוּךְ וְיָרוּד בָּעוֹלָם, וְלֹא שׁוּם יוֹם וְעֵת וּזְמַן בָּעוֹלָם שֶׁאֵין שָׁם דִּבְרֵי־תוֹרָה וְחִיּוּת אֱלָקוּת בְּהֶעְלֵם וּבְצִמְצוּם, שֶׁמְּחַיֶּה אוֹתוֹ הַמָּקוֹם וְהַזְּמָן. וְלִפְעָמִים מַפִּיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאָדָם כְּאִלּוּ בִּמְכֻוָּן בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן, אִם יִתְגַּבֵּר שָׁם לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ כָּרָאוּי אֶת הַטּוֹב הַמְלֻבָּשׁ בְּתוֹךְ מָקוֹם וּזְמַן רַע כָּזֶה, וְאָז תִּהְיֶה הַיְרִידָה שֶׁלּוֹ תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות הלואה, הלכה ה, אותיות ה ו). EN: צח. [98] The Yetzer HaRa and its armies are in the aspect of false witnesses — inserting into a person's heart the opposite of all the above. It is the instigator, the misleader, the accuser — for first it instigates a person and brings him to what it brings him, and afterward it accuses against him both above and below. And just as it accuses above to distance Hashem's compassion from Yisrael, so too it especially accuses in the person's own heart and weakens his resolve as if all hope is already lost. Therefore Hashem gave us two faithful witnesses — the commandments of circumcision and tefillin, or circumcision and Shabbos. For as long as a person has these two faithful witnesses, they testify and assure him at every time that Hashem still cherishes us — since we still merit these two holy witnesses. And through this we have the power to nullify and subdue the aforementioned false witnesses through the path of repentance — which is itself composed of the two faithful witnesses, the aspect of the tablets of testimony. (Ibid., ois 14) Segment 31 HE: בְּעֵת שֶׁהָאָדָם רָחוֹק מִקְּדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהוּא נָע וָנָד וּמְטֻלְטָל, וְדוֹחִין אוֹתוֹ מִקְּדֻשָּׁתוֹ מִדְּחִי אֶל דֶּחִי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם הוּא חָזָק וְאַמִּיץ לְבַקֵּשׁ וְלִדְרשׁ וּלְחַפֵּשׂ וְלַחְתֹּר בְּכָל עֵת וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ וְלִכְסֹף וּלְבַקֵּשׁ אֶת שֶׁאָהֲבָה נַפְשׁוֹ, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן עוֹבְרִים עָלָיו יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה וְאֵינוֹ זוֹכֶה לְמָצְאוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵדַע וְיַאֲמִין כִּי בְּכָל עֵת וָעֵת, עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ וְעַל־יְדֵי כָּל דְּרִישָׁה וּדְרִישָׁה שֶׁדּוֹרֵשׁ וּמְבַקֵּשׁ וּמְחַפֵּשׂ לִמְצֹא כְּבוֹד קְדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי כָּל הַבָּטָה וְגַעְגּוּעַ שֶׁמַּבִּיט וְתוֹלֶה עֵינָיו לְרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי כָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה שֶׁפּוֹנֶה אֶל הַקְּדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכֶה בְּכָל פַּעַם לְשַׁבֵּר חוֹמוֹת בַּרְזֶל וְדַלְתוֹת נְחשֶׁת, אַף־עַל־ פִּי שֶׁאַחַר־כָּךְ מִתְגַּבְּרִין עָלָיו בְּכָל פַּעַם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין יְגִיעוֹ לָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵין שׁוּם תְּנוּעָה שֶׁפּוֹנֶה לְהַקְּדֻשָּׁה נֶאֱבֶדֶת, חַס וְשָׁלוֹם, וְאִם הוּא חָזָק וְאַמִּיץ לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ יוֹתֵר אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, בְּוַדַּאי סוֹף־כָּל־סוֹף יִזְכֶּה לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּבְוַדַּאי צְרִיכִין לַעֲבֹר עַל הָאָדָם עִדָּן וְעִדָּנִין הַרְבֵּה, וְכַמָּה יַמִּים וּנְהָרוֹת וּתְהוֹמוֹת וּמֵימוֹת מְחֻלָּפִין צְרִיכִין לַעֲבֹר עָלָיו, וּבְכַמָּה מִדְבָּרִיּוֹת הַמְלֵאִים נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים צָרִיךְ לַעֲבֹר בָּהֶם עַד אֲשֶׁר זוֹכֶה לִכְנֹס לְשַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת. וְזֶה הַדָּבָר אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כְּלָל, עַד הֵיכָן הָאָדָם צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק, אַף־ עַל־פִּי שֶׁכְּבָר זָכַרְנוּ בָּזֶה הַרְבֵּה בְּעֵזֶר הַשֵּׁם, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן צְרִיכִין לְמוֹדָעֵי כִּי לְכָל אֶחָד נִדְמֶה שֶׁעָלָיו אֵין אָנוּ מְכַוְּנִים בִּדְבָרֵינוּ, כִּי הוּא יֶשׁ־לוֹ מְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ וְנִתְפָּס בְּתַאֲווֹתָיו וּבִמְצוֹדָתוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁלְּאִישׁ כְּמוֹתוֹ אִי אֶפְשָׁר עוֹד לָשׁוּב בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כְּבָר נִלְכָּד יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה בַּמֶּה שֶׁנִּלְכָּד, עַד אֲשֶׁר לֹא יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ - כָּךְ נִדְמֶה לְכָל אֶחָד. וְרַבֵּנוּ, זֵכֶר צַדִּיק לִבְרָכָה, הָיָה קוֹרֵא תִּגָּר עַל זֶה מְאֹד, וְאָמַר בְּזֶה הַלָּשׁוֹן: אֲהָהּ! לְבַל תִּתְיָאֲשׁוּ עַצְמְכֶם! וּבִלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז: "גִיוַואלְד! זַייט אַייךְ נִיט מְיַיאֵשׁ!" וּמָשַׁךְ מְאֹד תֵּבַת "גִיוַואלְד", כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי עֵצָה זוֹ לְבַד, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּחַפְּשׂוּ וִיבַקְשׁוּ וְיִצְטָעֲרוּ וְיִתְגַּעְגְּעוּ לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְסוֹף־כָּל־סוֹף יִתְקָרְבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, וְאָז יִרְאוּ שֶׁאֵין שׁוּם תְּנוּעָה דִקְדֻשָּׁה נֶאֱבֶדֶת, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי כָּל תְּנוּעָה וּבַקָּשָׁה שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ אֶת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה תִּקּוּן, עַד אֲשֶׁר יִזְכֶּה לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה (הלכות גביית חוב מהיתומים, הלכה ג, אות יז). EN: צט. [99] Every Jew must be very careful never to despair in all the bad days and evil times that pass over him — but on the contrary, all the more the bad days overpower him, the more he must overcome to search and seek within them — until he finds within them also the letters of Torah and the Divine vitality clothed there. For in truth there is no low or degraded place in the world, and no day or time in the world, where there are no words of Torah and Divine vitality in concealment and contraction, giving life to that place and time. And sometimes Hashem casts the person down — as if intentionally for a trial — to see if he will overcome there to properly seek and find the good clothed within such a bad place and time. And then his descent will become the purpose of ascent. (Hilchos Halva'ah, Halacha 5, oisios 5, 6) Segment 32 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁאָסוּר לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ לְעוֹלָם, וּצְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין חֲזָקִים דִּקְדֻשָּׁה, וּלְהַאֲמִין שֶׁהָרָצוֹן בְּעַצְמוֹ הוּא גַּם־כֵּן טוֹב, וְשֶׁיְּכוֹלִין עַל־יְדֵי־זֶה לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַד שֶׁהַהִתְרַחֲקוּת יִהְיֶה תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת וְהַיְרִידָה יִהְיֶה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה - (עַיֵּן 'רָצוֹן', אוֹת כז כח כט). EN: — SECTION ONE HUNDRED — ק. [100] "גִיוַואלְד! זַייט אַייךְ נִיט מְיַיאֵשׁ!" "Gevald! Do not despair of yourselves!" At the time when a person is far from His holiness and is wandering and displaced, thrust from holiness from push to push, mercy be upon us — even so, if he is strong and courageous to seek, inquire, search, and strive at every time, to yearn and long and seek Him Whose soul he loves — to merit to find His Divinity — then even though years and many years pass over him and he still does not merit to find Him and draw close to Him — he should know and believe that at every time, through every search and seeking, through every inquiry he makes — through every glance and longing he casts toward Hashem's compassion — through every movement toward holiness — through all of this he merits each time to break iron walls and copper gates, even though afterward they strengthen against him again each time, mercy be upon us. Even so, his labor is not in vain, G-d forbid, and no movement toward holiness is ever lost, G-d forbid. And if he is strong and courageous to seek and search further, however things may pass over him — then certainly in the end he will merit to find Him. And certainly one must pass through many many times — and through many seas and rivers and abysses and dangerous waters one must pass, and through many deserts full of great and terrible serpents and scorpions, before one merits to enter the gates of holiness in truth. This cannot be explained at all — to what extent a person must strengthen himself. And although we have already mentioned this much with Hashem's help, even so one must further know that each person thinks our words are not directed at him — for he has such obstacles, and is so caught in his desires and snares for so many long years, that it seems to him "he cannot believe he can return from darkness." Thus it appears to each one. And Rabbeinu, may the memory of the righteous be for a blessing, cried out mightily against this, and said in these words: "Ahhh! Do not despair of yourselves!" And in the Ashkenazic tongue: "Gevald! Zayt aych nit me'yayesh!" — and he drew out the word "gevald" greatly. For in truth all can merit to draw close to Hashem even through this counsel alone — that they seek and ask and grieve and yearn to return to Him, and in the end they will draw close to Hashem through this. And then they will see that no holy movement is ever lost, and through every movement and seeking of His glory they accomplished some rectification — until they merit to rise to the ultimate ascent. (Hilchos Geviyyas Chov min HaYesomim, Halacha 3, ois 17) Segment 33 HE: עִנְיַן אֵיךְ שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד לְהַרְבּוֹת בְּתַחֲנוּנִים וּצְעָקוֹת וְהִתְבּוֹדְדוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁזֶּה כַּמָּה שֶׁהוּא עוֹסֵק בָּזֶה וְאֵינוֹ רוֹאֶה שׁוּם פְּעֻלָּה כְּלָל, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־כָּל־פָּנִים הוּא בִּבְחִינַת מְחָאָה נֶגֶד הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁלֹּא תוּכַל עַל־יְדֵי־זֶה לְהַחֲזִיק בְּנַחֲלָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם לְעוֹלָם - עַיֵּן 'הִתְבּוֹדְדוּת', אוֹת כט. EN: קא. [101] The matter of why it is forbidden to ever despair, and one must greatly strengthen himself in holy wills and longings — and to believe that the will itself is also good — and that through this one can merit complete repentance so that the distancing becomes the purpose of drawing close and the descent becomes the purpose of ascent — see "Ratzon," oisios 27, 28, 29. Segment 34 HE: הָאָדָם יֶשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת בְּכָל מָקוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל אָדָם קוֹנוֹת לוֹ וְכוּ'. וְאֵלּוּ הָאַרְבַּע אַמּוֹת הֵם בְּחִינַת ד' אוֹתִיּוֹת הֲוָיָ"ה כַּמּוּבָא, הַיְנוּ כִּי בְּכָל אָדָם יֵשׁ בּוֹ שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְשֵׁם ה' זֶה בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, בְּחִינַת "ה' אוֹרִי", כִּי אֱמֶת ה' לְעוֹלָם, כִּי בְּכָל אָדָם, בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, אֲפִלּוּ בִּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה בְּחִינַת רְשׁוּת־ הָרַבִּים, שֶׁיֵּשׁ שָׁם אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, אַף־ עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי גַּם שָׁם יֵשׁ בּוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה הַמֻּשְׁרֶשֶׁת בּוֹ, וְזֹאת הַנְּקֻדָּה הוּא בְּחִינַת שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא הַמֻּשְׁרָשׁ בְּכָל אָדָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת. וּמֵאוֹר הַזֶּה נִמְשָׁכִין אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם שֶׁקּוֹנוֹת לוֹ אֲפִלּוּ בִּרְשׁוּת־הָרַבִּים, כִּי אֲפִלּוּ אִם הָאָדָם בִּמְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים בְּחִינַת רְשׁוּת־הָרַבִּים, גַּם שָׁם יֶשׁ לוֹ מָקוֹם וְאֵין שׁוּם מְנִיעָה וּבִטּוּל בָּעוֹלָם, כִּי גַּם שָׁם יֶשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה רוֹאֶה כָּל הַפְּחָתִים שֶׁיֵּשׁ בְּתוֹךְ הַחשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְזוֹכֶה לְבָרֵר וּלְהוֹצִיא כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמְשֻׁקָּעִים שָׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה קוֹנֶה כָּל הַקִּנְיָנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּשַׁבָּת גַּם בִּרְשׁוּת־הָרַבִּים, וְכֵן אֲפִלּוּ הַיּוֹצֵא חוּץ לַתְּחוּם יֶשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת; כִּי אֵלּוּ הָאַרְבַּע אַמּוֹת הֵם בְּחִינַת רְשׁוּת־הַיָּחִיד, יְחִידוֹ שֶׁל עוֹלָם, כִּי הֵם נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִשֵּׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת הַמֵּאִיר לְהָאָדָם בְּכָל מָקוֹם, אֲפִלּוּ אִם יָצָא בַּעֲו?ֹנוֹתָיו חוּץ לִתְחוּם הַקְּדֻשָּׁה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֶשׁ לוֹ מָקוֹם גַּם שָׁם, וְגַם מִשָּׁם יָכוֹל לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁאֵיךְ־שֶׁהוּא אַף־עַל־פִּי־כֵן יִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ בְּכָל כֹּחוֹ רַק אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְאָז יָאִיר לוֹ הָאֱמֶת בְּתוֹךְ הַחשֶׁךְ וְיִזְכֶּה לִרְאוֹת הַפֶּתַח אֵיךְ לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וִישַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים וְהַבִּלְבּוּלִים הַנִּמְשָׁכִים מֵהַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם נָטוֹרֵי תַרְעָא הָעוֹמְדִין אֵצֶל הַפֶּתַח דִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ", וְהֵם מַחְשִׁיכִין עֵינֵי הָאָדָם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה הַפֶּתַח וְנִדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ אֵין שׁוּם פֶּתַח לְפָנָיו לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה מֵחֲמַת גֹּדֶל הַמְּנִיעוֹת שֶׁמִּשְׁתַּטְּחִין לְפָנָיו. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן וְהָעֵצָה לָזֶה הוּא רַק אֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁיַּמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת יִרְאֶה שֶׁאֵין שׁוּם מְנִיעָה כְּלָל וְהַכֹּל הוּא רַק בַּאֲחִיזַת עֵינַיִם, וְיִזְכֶּה לִרְאוֹת הַפֶּתַח דִּקְדֻשָּׁה וְלִכְנֹס שָׁם לָבֶטַח. וְזֶה בְּחִינַת אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁנּוֹתְנִין לוֹ לְהָאָדָם לִפְנֵי הַפֶּתַח לְפָרֵק שָׁם מַשָּׂאוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות חלוקת שותפות, הלכה ד, אותיות ג ד ה ו). EN: קב. [102] The matter of how one must greatly strengthen oneself to multiply supplications, cries, and hisbodidus — even though it seems to him that he has engaged in this for some time and sees no effect at all — even so, at the very least it is a protest against the Sitra Achra so it cannot forever hold his inheritance — see "Hisbodidus," ois 29. Segment 35 HE: לִפְעָמִים הָאָדָם נִכְנָס לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּמַתְחִיל לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וּפִתְאֹם נִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא נִתְרַחֵק מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד לִבְחִינַת "קַצְוֵי אֶרֶץ וְיָם רְחֹקִים", כִּי רוֹאֶה שֶׁחוֹזְרִין וְעוֹלִין עַל מַחֲשַׁבְתּוֹ מַחֲשָׁבוֹת וְתַאֲווֹת וְהִרְהוּרִים וְכוּ' מַה שֶּׁלֹּא עָלוּ עַל מַחֲשַׁבְתּוֹ זֶה כַּמָּה יָמִים אוֹ שָׁנִים - אַל יִפֹּל לֵב הָאָדָם עָלָיו עַל־יְדֵי זֶה, כִּי לִפְעָמִים זֶהוּ לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת טוֹבָתוֹ, כִּי מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר הִגִּיעַ לְמַדְרֵגָה כָּזוֹ שֶׁהִיא בְּסָמוּךְ אֶל הַקְּדֻשָּׁה מַמָּשׁ וְרוֹצֶה לִכְנֹס לִפְנִימִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִכְנֹס לְשָׁם עַד שֶׁיַּחֲזֹר וְיֵלֵךְ דֶּרֶךְ הַמְּקוֹמוֹת הַפְּגוּמִים שֶׁהָיָה שָׁם בַּתְּחִלָּה וִיתַקֵּן מַה שֶּׁפָּגַם, וְיַחֲזֹר וִיבָרֵר וְיַעֲלֶה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהוֹרִידָם לְשָׁם עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, וְאָז נַעֲשֶׂה מִזֶּה תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים בִּבְחִינַת קְטֹרֶת, וְאָז יִזְכֶּה לִכְנֹס לִפְנִימִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה מַמָּשׁ, כִּי זֶה עִקַּר תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ, כְּשֶׁמַּעֲלִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת. וְיָכוֹל לִהְיוֹת כְּשֶׁנִּתְרַחֵק הָאָדָם בְּיוֹתֵר, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם, שֶׁיְּקַבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמֶּנּוּ נַחַת־רוּחַ גָּדוֹל מְאֹד, כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא בִּמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד וּמַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ מִשָּׁם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי בְּכָל תְּנוּעָה וּבְכָל הַמְשָׁכָה וְהַמְשָׁכָה הוּא גוֹרֵם שַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאִם יִהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ לִמְשֹׁךְ אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אֲזַי סוֹף־כָּל־סוֹף יַחְמֹל עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִכָּנֵס עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא לִפְנִים מַמָּשׁ לְתוֹךְ בֵּית הַקְּדֻשָּׁה, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ה, אותיות ו ח; עיין יראה אות קכג). EN: קג. [103] A person has four cubits in every place, as our Sages taught: "A person's four cubits acquire for him," etc. These four cubits are the aspect of the four letters of the Name Havayah — for in every person the Name Havayah is present, as known from the Zohar HaKadosh. And this Name is the aspect of the light of truth — the aspect of "Hashem is my light" — for the truth of Hashem is forever. For in every person, in every place he is, even in the lowest depths, in the aspect of the public domain where the outer forces have grip — even so, there is certainly still some good point rooted within him. And this point is the aspect of the Name Havayah rooted in every person — which is the aspect of the light of truth. And from this light flow the four cubits every person has that acquire for him even in the public domain. And this is also the aspect of the four cubits a person has on Shabbos even in the public domain, and similarly even one who has gone beyond the Shabbos boundary has four cubits — for these four cubits in their root come from the Name Havayah, which is the aspect of the light of truth that illuminates a person in every place, even in outer places. And the primary thing is that however things may be, one should draw himself toward the truth in its absolute truth — and then truth will illuminate him within the darkness and he will merit to see the opening of how to enter holiness, and will break all the obstacles and confusions drawn from the Klippos — which are the gatekeepers standing at the entrance of holiness, in the aspect of "at the entrance sin crouches." They so blind a person's eyes that he does not see the opening and it seems to him there is no opening before him to enter holiness. And therefore the primary rectification and counsel for this is only truth — for through drawing himself toward truth he will see there is no obstacle at all and everything is only illusion, and he will merit to see the entrance of holiness and enter there safely. (Hilchos Chalukas Shutfus, Halacha 4, oisios 3, 4, 5, 6) Segment 36 HE: הָעִקָּר הוּא הָאֱמֶת. כִּי בְּוַדַּאי אִם יִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, בְּוַדַּאי יַחְתֹּר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן מַה יִּהְיֶה בְּסוֹפוֹ, וְסוֹף־כָּל־סוֹף יִהְיֶה מֻכְרָח לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי עֳנָשִׁים קָשִׁים וּמָרִים, עַל־כֵּן הֲלוֹא טוֹב לוֹ שֶׁיָּשׁוּב מִיָּד, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כַּמְבֹאָר אֶצְלֵנוּ כַּמָּה פְּעָמִים, כִּי כָל הַנְּפִילוֹת וְהַיֵּאוּשִׁים שֶׁל הָעוֹלָם הוּא רַק מֵחֲמַת הָרִחוּק מֵאֱמֶת, שֶׁמַּטְעֶה אֶת עַצְמוֹ לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל עוֹד לָשׁוּב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ", שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין שֶׁאֶפְשָׁר עֲדַיִן לָשׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ. וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַשֶּׁקֶר, כִּי הוּא מְבַקֵּשׁ לְעַצְמוֹ עֲלִילָה לִפְטֹר עַצְמוֹ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל אָדָם בְּטִבְעוֹ יֵשׁ לוֹ רָע הַמּוֹנְעוֹ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְצָרִיךְ לִסְבֹּל צַעַר וִיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת לְשַׁבֵּר זֶה הָרָע, וְעַל־כֵּן הוּא מְבַקֵּשׁ בְּכָל פַּעַם לִפְרשׁ עַצְמוֹ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מֵחֲמַת הָרַע שֶׁבְּטִבְעוֹ; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, אוֹי לוֹ מִיִּצְרוֹ, אוֹי לוֹ מִיּוֹצְרוֹ, כִּי אֵימַת הַדִּין עָלָיו, מַה יַּעֲשֶׂה לְיוֹם פְּקֻדָּה! אַךְ כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁמַּתְחִיל כַּמָּה פְּעָמִים לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ קְצָת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמֹד בְּשׁוּם נִסָּיוֹן קַל, אֲזַי מוֹצֵא לְעַצְמוֹ תֵּרוּץ לוֹמַר: מָה אֶעֱשֶׂה? בֶּאֱמֶת הָיִיתִי רוֹצֶה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל יִצְרִי מִתְגַּבֵּר עָלַי בְּכָל פַּעַם וּמַה כֹּחִי כִּי אֲיַחֵל עוֹד, כִּי כְּבָר נִתְפַּסְתִּי בְּגָלוּת גָּדוֹל עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָשׁוּב עוֹד, חַס וְשָׁלוֹם! אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל זֶה הוּא פִּתּוּי הַיֵּצֶר הָרָע וַהֲסָתַת הַבַּעַל־ דָּבָר, מֵעֹצֶם הָרַע שֶׁבְּטִבְעוֹ שֶׁרוֹצֶה לִפְטֹר עַצְמוֹ וְלִפְרשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי דְּחִיָּה וְטָעוּת זֶה. וּבֶאֱמֶת הוּא מַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף מַה יִּהְיֶה בְּסוֹפוֹ? כִּי אֵין חשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֵר שָׁם כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, וּבְוַדַּאי יִהְיֶה מֻכְרָח לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא יְוַתְּרוּ לוֹ דָּבָר אֶחָד; וְאִם יֶשׁ לוֹ רַק דַּעַת כָּל־שֶׁהוּא, רָאוּי לוֹ לִבְלִי לְהַנִּיחַ לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ כְּלָל, וְאֵיךְ־שֶׁהוּא צָרִיךְ לוֹ לַחְתֹּר וּלְבַקֵּשׁ הַצָּלָה וּמָנוֹס מֵעִמְקֵי שְׁאוֹל־ תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו. וְאִם הוּא רוֹאֶה שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁהוּא חוֹתֵר יָמִים וְשָׁנִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וַעֲדַיִן לֹא שָׁב מִטָּעוּתוֹ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן יִהְיֶה עַקְשָׁן גָּדוֹל מְאֹד וְיֹאחַז בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּדֶרֶךְ עַקְשָׁנוּת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְיִתְלֶה עֵינָיו לַמָּרוֹם תָּמִיד אֵיךְ לְהִנָּצֵל מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים מִמַּה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לְהִנָּצֵל, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ. וְרָאוּי לְהָאָדָם הַבַּר־דַּעַת, שֶׁיִּהְיֶה מְרֻצֶּה שֶׁאֲפִלּוּ אִם לֹא יִפְעַל בְּכָל טָרְחוֹ וִיגִיעָתוֹ שֶׁמִּתְיַגֵּעַ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְאֵינוֹ עוֹלֶה בְּיָדוֹ בִּשְׁלֵמוּת, רַק שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה עַל־כָּל־פָּנִים לְהִנָּצֵל פַּעַם אַחַת בְּכָל יְמֵי חַיָּיו מִפְּגָם אֶחָד, מֵעֲבֵרָה אַחַת אוֹ מֵהִרְהוּר וְתַאֲוָה אַחַת וְכַיּוֹצֵא, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ וְהִתְבּוֹדְדוּת שֶׁלּוֹ וְכוּ', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לוֹ עֲבֵרָה אַחַת פְּחוּתָה מֵחֶשְׁבּוֹן עֲו?ֹנוֹתָיו, מֵאֲשֶׁר הָיָה לוֹ אִם לֹא הָיָה חוֹתֵר וּמִתְפַּלֵּל לְהִנָּצֵל מֵהֶם, גַּם זֶה דַּי לוֹ, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף לֹא יִהְיֶה נִשְׁאָר מִכָּל עֲמַל וִיגִיעַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, כִּי אִם מַה שֶּׁזָּכָה לִפְעָמִים לְהִנָּצֵל מֵרַע וַעֲבֵרוֹת וְלַחֲטֹף לִפְעָמִים אֵיזֶה מִצְו?ֹת וְדָבָר טוֹב. וְאִי אֶפְשָׁר לְהַאֲרִיךְ בָּזֶה עַד הֵיכָן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק תָּמִיד בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא יַנִּיחַ אֶת הָרָצוֹן לְעוֹלָם. וְהָעִקָּר הוּא הָאֱמֶת, כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ וּמִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, שֶׁלֹּא יֹאבַד עוֹלָמוֹ הַנִּצְחִי, בְּוַדַּאי יָשׁוּב אֶל ה' מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, כִּי אֱמֶת ה' לְעוֹלָם (הלכות שלוחין, הלכה ג). EN: קד. [104] Sometimes a person enters the service of Hashem and begins to ascend from level to level — and suddenly it seems to him he has become very distant from holiness, to the aspect of "the edges of the earth and distant seas" — for he sees that desires, thoughts, and imaginings return upon his mind that had not arisen for days or years. He must not fall in heart from this — for sometimes this is for the ultimate good, because since he has already reached a level close to holiness and wished to enter the inner sanctum of holiness — he must first return and traverse the defiled places he was in before, and rectify what he damaged, and return and elevate all the holy sparks he sank there through his sins. Then great rectifications are made in the aspect of incense ( ketores ), and then he merits to enter the inner sanctum of holiness — for this is the primary delight and pleasure of Hashem: when the holy sparks are elevated from the depths of the Klippos. And sometimes when a person has drawn very far, even so he draws himself to Hashem at every time — and Hashem derives great delight from every movement and drawing toward Him from such a distant place. And if he will be strong in his mind to always draw himself to Hashem however things may be — then certainly in the end Hashem will have compassion and through this specifically he will enter into the very inner sanctum of the house of holiness. (Ibid., Halacha 5, oisios 6, 8; see "Yir'ah" ois 123) Segment 37 HE: כְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, צָרִיךְ שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו אֲלָפִים וְרִבְבוֹת יְרִידוֹת בְּלִי שִׁעוּר, וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה גִּבּוֹר חָזָק לְחַזֵּק לְבָבוֹ בְּכָל פַּעַם לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ מִשּׁוּם יְרִידָה שֶׁבָּעוֹלָם. וְכָל אֵלּוּ הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַמִּלְחָמוֹת וְהַצָּרוֹת שֶׁעָבְרוּ עַל כְּלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל מִימוֹת עוֹלָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ע' גלות וגאולה, אות יח). וְהָעִקָּר הוּא הִתְחַזְּקוּת, לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד אַף אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין שׁוּם יְרִידָה בָּעוֹלָם, כִּי בְּכָל מָקוֹם יְכוֹלִין לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁנּוֹפֵל לִשְׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד וְלִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ לְעוֹלָם, כִּי גַּם שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא, בְּחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְזֶה עִקַּר הַכְּלָל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְהַיְסוֹד שֶׁהַכֹּל תָּלוּי בּוֹ, לִבְלִי לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ לְעוֹלָם אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה. וְכָל הַצַּדִּיקִים שֶׁהָיוּ מִימוֹת עוֹלָם, שֶׁזָּכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ, אַשְׁרֵי לָהֶם, אַשְׁרֵי חֶלְקָם, כֻּלָּם לֹא בָאוּ לִשְׁלֵמוּתָם כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא הָיוּ מְיָאֲשִׁין עַצְמָן לְעוֹלָם, כִּי גַּם עֲלֵיהֶם עָבְרוּ יְרִידוֹת וּנְפִילוֹת הַרְבֵּה, רַק שֶׁהֵם הִתְחַזְּקוּ עַצְמָן בְּכָל פַּעַם אַף־עַל־פִּי שֶׁעָבַר עֲלֵיהֶם מַה שֶּׁעָבַר, וְעַל־יְדֵי הִתְחַזְּקוּת שֶׁלָּהֶם (שֶׁקּוֹרִין: "דֶער הַאלְטִין זִיךְ") זָכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ, אַשְׁרֵי לָהֶם (הלכות אונאה, הלכה ג, אות א). EN: קה. [105] The primary thing is truth. For if one looks at the truth in its truth — he will certainly strive toward Hashem until he returns to Him in truth, for however things may be, what will become of him in the end? For in the end he will be compelled to account before Hashem, and not a single thing will be forgiven him. And if he has even a little sense, it is proper for him not to allow himself to be misled — for in truth there is no despair at all, and however things may be he must strive and seek salvation and escape from the very depths of the lowest pit. And if he sees that even though he has striven for years toward Hashem and has still not turned from his error — even so let him be a great stubborn one and hold fast to the service of Hashem through stubbornness. And if he sees that despite all his toil and prayer he does not completely succeed — he should be content that at the very least through all his labor and prayer he has been saved once in all his life from some single damage or transgression or thought or desire and the like — meaning, that through his service, prayer, and hisbodidus he has one fewer transgression in his account than he would have had without striving and praying to be saved from them. Even this is enough for him — for in the end nothing will remain from all of a person's toil in this world except what he sometimes merited to be saved from evil and to seize some commandments and good things. For the primary thing is truth — for one who does not wish to mislead himself and looks at the truth, not to lose his eternal world — he will certainly return to Hashem from wherever he is, for the truth of Hashem is forever. (Hilchos Shlichin, Halacha 3) Segment 38 HE: עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת, שֶׁיִּזְכֶּה לִשָּׁאֵר עַל מַעֲמָדוֹ לְעוֹלָם וְלֶאֱחֹז עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּכָל הַנְּפִילוֹת וְהַיְרִידוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ בִּשְׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת חַס וְשָׁלוֹם לֹא יִתְיָאֵשׁ בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם - הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא תְּפִלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ב, וע' התבודדות אותיות לב לג לד לה). EN: קו. [106] When a person wishes to draw close to Hashem and return in repentance, thousands and tens of thousands of descents beyond all measure must pass over him, and he must be a strong and powerful warrior to strengthen his heart at every time, not to abandon his place from any fall in the world. And all these ascents and descents passing over each Jew are in the aspect of the general wars and troubles that passed over the general community of Yisrael from ancient times, as explained within. The primary thing is strengthening — to always strengthen himself however he may be, to believe with complete faith that there is no descent in the world, for in every place one can find Hashem — in the aspect of "If I ascend to heaven, You are there; and if I make my bed in the netherworld, behold You are there" — for even if one falls to the lowest pit, mercy be upon us, even so he must always strengthen himself and never despair — for even there Hashem is found, the aspect of "and if I make my bed in the netherworld, behold You are there." And this is the primary general principle of the service of Hashem and the foundation upon which all depends — never to fall in one's mind forever, however things may pass over him. And all the Tzaddikim who were from ancient times who merited what they merited — fortunate are they, fortunate is their portion — all of them came to their perfection only through this aspect, through never despairing of themselves. For even upon them many descents and falls passed, only they held firm each time however things passed over them — and through this holding firm (what is called in Yiddish: der haltin zich ) they merited what they merited, fortunate are they. (Hilchos Ona'ah, Halacha 3, ois 1) Segment 39 HE: מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁהַחֲסָדִים מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל בֹּקֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים וְכוּ'", מִכָּל־ שֶׁכֵּן בְּכָל שָׁבוּעַ וּבְכָל חֹדֶשׁ וּבְכָל שָׁנָה, מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ יִתְגַּבֵּר עָלֵינוּ וְיָבִיא לָנוּ מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ. וְכָל מַה שֶּׁקָּרוֹב יוֹתֵר לְבִיאַת הַמָּשִׁיחַ, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ חַסְדּוֹ הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "וְעֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ", כִּי מָשִׁיחַ יַמְשִׁיךְ הַחֲסָדִים בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַחֲסָדִים יֶשׁ־לָנוּ תִּקְוָה תָּמִיד לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים. אַךְ כָּל אֵלּוּ הַחֲסָדִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּכָל עֵת, אֵין מִי שֶׁיֵּדַע מֵהֶם בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וְכָל מִי שֶׁמְּקֹרָב אֵלָיו הוּא מוֹדִיעַ לוֹ רַחֲמָיו וְטוּבוֹ הַגָּדוֹל יִתְבָּרַךְ שֶׁהֵם עַד אֵין חֵקֶר, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל כָּל אֶחָד לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ מֵעַתָּה עַל־כָּל־ פָּנִים לְקַבֵּל הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי אֱמוּנָה וְרָצוֹן, שֶׁיֵּדַע הָאֱמֶת בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל מָה אָתֵי לְהַאי עָלְמָא, וְיִתְחַזֵּק בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים תָּמִיד לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְיַחְתֹּר בְּכָל כֹּחוֹ לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁיּוֹדְעִים לְחַזְּקוֹ וּלְיָעֲצוֹ בְּעֵצוֹת נְכוֹנוֹת וַאֲמִתִּיּוֹת, עַד אֲשֶׁר יִזְכֶּה לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם וִירַחֲמֵהוּ וְכוּ' (הלכות מתנה, הלכה ד, אות ח; ע' יראה אות קלב). EN: קז. [107] The primary strengthening — to merit to always remain in one's standing and to hold fast to Hashem in all the falls and descents of the world, and even in the lowest depths, G-d forbid, never to despair in any way — is through prayer, for the primary repentance is prayer, as explained within. (Ibid., ois 2; and see "Hisbodidus" oisios 32, 33, 34, 35) Segment 40 HE: בְּוַדַּאי צָרִיךְ לַעֲבֹר עַל הָאָדָם כַּמָּה וְכַמָּה עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַיְרִידָה שֶׁקֹּדֶם הָעֲלִיָּה, וְאָז הַיְרִידָה הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ הַרְבֵּה שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי הַיְרִידוֹת שֶׁעָבְרוּ עֲלֵיהֶם. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁתֵּדַע, שֶׁצְּרִיכִין הִתְחַזְּקוּת הַרְבֵּה וְעַקְשָׁנוּת גָּדוֹל בְּלִי שִׁעוּר, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁצְּרִיכִין קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לִכְנֹס אֶל מְדוֹר הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ". וְעִקַּר הַכֹּחַ שֶׁל הַהִתְחַזְּקוּת צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, שֶׁשָּׁם הַחֶסֶד וְהַצְּדָקָה עַד אֵין סוֹף, בְּחִינַת "חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ", שֶׁזֶּה הַחֶסֶד מַמְשִׁיכִין בְּיוֹתֵר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג כְּלָל הַחֶסֶד וְהַצְּדָקָה הַנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, כִּי הוּא בְּחִינַת תְּפִלַּת ה', שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל מִתְפַּלֵּל עַל זֶה, לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת הַחֶסֶד הַנִּפְלָא הַנֶּעְלָם הַזֶּה, וּבָזֶה יְכוֹלִין לְהִתְחַזֵּק הַכֹּל בְּכָל עֵת, מֵאַחַר שֶׁמַּאֲמִין בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁגִּלּוּ לָנוּ שֶׁיֵּשׁ תְּפִלַּת ה', שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל מִתְפַּלֵּל: "יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנַי שֶׁיִּכְבְּשׁוּ רַחֲמַי אֶת כַּעְסִי וְכוּ'", וְשָׁם הַחֶסֶד וְהַצְּדָקָה עַד אֵין קֵץ, וְהוּא בְּחִינַת סִתְרֵי נִסְתָּרוֹת גְּבוֹהִים מְאֹד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם כִּי אִם גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַמֻּבְחָרִים שֶׁזָּכוּ לָזֶה, וְהֵם יְכוֹלִים לְעוֹרֵר וּלְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הַחֶסֶד וְהַצְּדָקָה הַנִּפְלָאִים הַנַּ"ל, וּבְכֹחָם יְכוֹלִין הַכֹּל לְהִתְחַזֵּק וּלְהִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְלָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם (שם הלכה ה, אות ו; ע' יראה אות קלד). EN: קח. [108] It has been explained in our writings many times that the kindnesses are renewed each morning, as it says: "New every morning — great is Your faithfulness" — all the more so each week and each month and each year, and all the more so in each generation — for ultimately His kindness will prevail upon us and bring us Mashiach Tzidkeinu. And the closer it is to the coming of Mashiach, the more Hashem draws His great kindness upon us — in the aspect of "And He does kindness to His anointed." For Mashiach will draw the kindnesses in fullness, and through these kindnesses there is always hope for all to draw close to Him, even the worst of the worst. But all these great kindnesses that He wishes to draw upon us at every time — none knows them in fullness except the true Tzaddik. And whoever is close to him, he makes known to them His boundless goodness and compassion — and one should greatly strive to draw close to Tzaddikim and upright people who know how to strengthen and advise him with proper and true counsels, until he merits to return to Hashem. (Hilchos Matanah, Halacha 4, ois 8; see "Yir'ah" ois 132) Segment 41 HE: עִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם וִירִידָתוֹ לָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה הַמָּלֵא קְלִפּוֹת וַהֲסָתוֹת וְכוּ', הוּא כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהוֹצִיא הַחֲסָדִים הַנֶּעְלָמִים מְאֹד מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, שֶׁזֶּה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי מִדַּת הַחֶסֶד נִקְרֵאת גְּדֻלָּה, וְכָל־מַה שֶּׁמּוֹצִיאִין חַסְדּוֹ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי נִתְגַּלֶּה גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר. וְזֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן הָעִנְיָן שֶׁל בְּחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַזֵּק עַצְמוֹ גַּם בְּעֵת הַיְרִידָה עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה בְּעֹצֶם חֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ עַד אֵין קֵץ וְתַכְלִית, עַל־יְדֵי־ זֶה מוֹצִיא הַחֲסָדִים הַנֶּעְלָמִים אֶל הַגִּלּוּי, שֶׁזֶּה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲלוֹת בַּעֲלִיָּה גְדוֹלָה וּלְהַשִּׂיג הַשָּׂגָה יְתֵירָה בִּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת: בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה עוֹמְדִים אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לַעֲמֹד, כִּי עַל יְדֵיהֶם נִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת חַסְדּוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר (שם אות טו). EN: קט. [109] Certainly many ascents and descents must pass over a person, for it is impossible to rise from level to level except through the descent before the ascent — and the descent is the purpose of the ascent. But even so, many have fallen through the descents that passed over them. Therefore one must know that great and enormous strengthening is required at every time beyond all measure — which is the aspect of holy azus (boldness) needed before meriting to enter the dwelling place of holiness, in the aspect of "You led them with Your strength to Your holy dwelling." The primary strength of strengthening must be received from the very great Tzaddikim who merited to the Torah of Hashem and the prayer of Hashem literally — where the kindness and righteousness are without end — in the aspect of "the kindnesses of Hashem — surely they have not ended." This kindness is drawn more at Rosh HaShanah, as explained within. And in truth it is impossible to grasp at all the kindness and righteousness drawn from there — for it is the aspect of the prayer of Hashem, where Hashem Himself so to speak prays: "May it be My will that My mercy overcome My anger," etc. And there the kindness and righteousness are without end, in the aspect of the hidden secrets of the heights — which only the greatest and most chosen Tzaddikim who merited to this can grasp. And they can arouse and draw upon us the aforementioned wondrous kindness and righteousness, and through their power all can strengthen and overcome with holy boldness and return to Hashem. (Ibid., Halacha 5, ois 6; see "Yir'ah" ois 134) Segment 42 HE: אִי־אֶפְשָׁר לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ צְדָקָה וְחֶסֶד חִנָּם לְבַד, כִּי אִם־כֵּן, לֹא יַעֲשֶׂה כְּלוּם, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא יַעֲשֶׂה מַה שֶּׁלִּבּוֹ חָפֵץ, חַס וְשָׁלוֹם וְיִסְמֹךְ עַל חַסְדֵי הַשֵּׁם, וְאֵין זֶה דֶּרֶךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. אֲבָל גַּם לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ מִשְׁפָּט לְבַד גַּם־כֵּן אִי אֶפְשָׁר, כִּי אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם עַל־פִּי מִדַּת־ הַדִּין לְבַד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ שֶׁהַרְבֵּה נָפְלוּ וְנִתְרַחֲקוּ עַל־ יְדֵי רִבּוּי הַמִּשְׁפָּט וְהַדִּין יוֹתֵר מִדַּי, שֶׁהֶחְמִירוּ עַל עַצְמָן הַרְבֵּה, עַד שֶׁאָמְרוּ בִּלְבָבָם שֶׁאָפֵס תִּקְוָתָם, חַס וְשָׁלוֹם, לְפִי רִבּוּי עֲו?ֹנוֹתֵיהֶם וְקִלְקוּלֵיהֶם וּפְגָמֵיהֶם הָעֲצוּמִים. וְאִם כִּי אֱמֶת שֶׁפָּגְמוּ וְקִלְקְלוּ הַרְבֵּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לִבְטֹחַ בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם וְרַחֲמָיו שֶׁאֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם, שֶׁעֲדַיִן עֲדַיִן יֵשׁ תִּקְוָה בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה כָּל יְמֵי חַיָּיו, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, כִּי חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְכוּ'. וְעַל זֶה אָמַר שְׁלֹמֹה: "אַל תִּצְדַּק הַרְבֵּה וְאַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִם רָשַׁעְתָּ הַרְבֵּה; וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר הִרְשִׁיעַ הַרְבֵּה, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יוֹסִיף וְיַרְשִׁיעַ עוֹד הַרְבֵּה בְּיוֹתֵר; וְכָל־מַה שֶּׁמְּמַעֵט קְצָת מִלְּהַרְשִׁיעַ, בְּוַדַּאי הוּא טוֹבָתוֹ לָנֶצַח, וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לִזְכּוֹת בַּסּוֹף לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה מִמִּדַּת פֻּרְעָנוּת: וּמַה כְּשֶׁאָדָם פּוֹגֵם אוֹ עוֹבֵר עֲבֵרָה חַס וְשָׁלוֹם, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ וּמִסְתַּכֵּל עַל כָּל פְּרָט וּפְרָט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם יִסָּתֵר אִישׁ בַּמִּסְתָּרִים וַאֲנִי לֹא אֶרְאֶנּוּ", וּכְתִיב: "מִמְּכוֹן שִׁבְתּוֹ הִשְׁגִּיחַ וְכוּ', הַמֵּבִין אֶל כָּל מַעֲשֵׂיהֶם"; מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן בְּמִדָּה טוֹבָה, שֶׁבְּוַדַּאי אֵין שׁוּם תְּנוּעָה טוֹבָה נֶאֱבֶדֶת לְעוֹלָם. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לִסְמֹךְ רַק עַל הַחֶסֶד־חִנָּם וְיִפְרֹק עֹל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, זֶה בְּחִינַת קְלִפּוֹת יִשְׁמָעֵאל, שֶׁיָּצָא מֵאַבְרָהָם, שֶׁהָיְתָה עִקַּר מִדָּתוֹ חֶסֶד וּצְדָקָה וְכֵן לְהֵיפֶךְ מִי שֶׁנּוֹפֵל מֵחֲמַת רִבּוּי הַמִּשְׁפָּט וְהַדִּין וְהַחֻמְרוֹת יְתֵרוֹת וְהַמָּרוֹת שְׁחֹרוֹת שֶׁמַּכְבִּיד עַל עַצְמוֹ, זֶה בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו, שֶׁיָּצָא מִיִּצְחָק, שֶׁמִּדָּתוֹ דִּין וּמִשְׁפָּט. וְעַל־כֵּן שָׁאַל אֶת אָבִיו: הֵיאַךְ מְעַשְּׂרִין תֶּבֶן וּמֶלַח? - חֻמְרוֹת יְתֵרוֹת הַנַּ"ל, כִּי חֻמְרוֹת יְתֵרוֹת הֵם גַּם־כֵּן פְּגָם גָּדוֹל לִפְעָמִים, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא, כְּשֶׁנִּכְלָל מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בְּיַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַעֲקֹב, בְּחִינַת "מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בְּיַעֲקֹב וְכוּ'". וְעַל־כֵּן הָיְתָה מִטָּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב שְׁלֵמָה, וְעַיֵּן פְּנִים (שם אות לז לח). EN: קי. [110] The primary creation of man and his descent to this physical world full of Klippos and temptations is so that he can bring the very hidden kindnesses from concealment to revelation — for this is the primary greatness of Hashem, since the attribute of kindness is called "Greatness." And the more the kindnesses are brought from concealment to revelation, the more His greatness is revealed. And this itself is also the matter of "descent as the purpose of ascent" — for through strengthening oneself even at the time of descent through faith in the enormity of His kindness without end and limit — through this one brings the hidden kindnesses to revelation, which is the primary greatness of Hashem. And through this one merits to rise in great ascent. And this is also the aspect of: "In the place where ba'alei teshuvah stand, the perfectly righteous cannot stand" — for through them the greatness of His kindness and goodness is revealed more. (Ibid., ois 15) Segment 43 HE: עִנְיַן הִתְחַזְּקוּת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם עַל־יְדֵי שֶׁיֵּדַע הָאָדָם הֵיטֵב כִּי אֵין לוֹ כִּי אִם אוֹתוֹ הָעֵת וְהָרֶגַע שֶׁהוּא עוֹמֵד בָּהּ עַכְשָׁו, וְלֹא יַחְשֹׁב כְּלָל מִשָּׁעָה לַחֲבֶרְתָּהּ (עַיֵּן 'יִרְאָה' וְכוּ', אוֹתִיּוֹת קלה קלו קלז). EN: קיא. [111] It is impossible to walk only in the path of charity and kindness for free — for then one would do nothing, G-d forbid, and rely entirely on Hashem's kindness. But it is also impossible to walk only in the path of justice alone — for the world cannot be sustained on strict justice alone, as our Sages taught. And we see in practice how many fell and distanced when they overloaded themselves with too much justice and strictness — concluding in their hearts that all hope was lost given the enormity of their sins and corruptions. And though it is true they damaged and corrupted much — even so, one must trust in Hashem's compassion and kindness which never cease: that still, still, there is hope every day and every time and every hour of his life, however he may be. Therefore Shlomo said: "Do not be overly righteous and do not be overly wicked" — and our Sages expounded: "Even if you have acted very wickedly." And even if one has already acted very wickedly, G-d forbid — even so do not act even more wickedly. And everything one diminishes from wickedness is certainly his good for eternity, and through this he can ultimately also merit to fully return to Hashem in completeness. For there is no despair at all — for the good attribute is greater than the attribute of punishment. The primary thing is the simplicity of Yaakov — combining justice and righteousness together. (Ibid., oisios 37, 38) Segment 44 HE: כָּל־זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִלְּחַפֵּשׂ אַחַר אֲבֵדוֹתָיו הָרַבִּים בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִים טוֹבִים וְגַעְגּוּעִים חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה עֲדַיִן שֶׁיַּחֲזִירוּ לוֹ אֲבֵדוֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת - עַיֵּן 'רָצוֹן', אוֹת לח. EN: קיב. [112] The matter of strengthening in the service of Hashem through the person knowing well that he has nothing except that very time and moment in which he now stands — and he should not think at all from one hour to the next — see "Yir'ah," oisios 135, 136, 137. Segment 45 HE: אָסוּר לְיָאֵשׁ עַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם אַף אִם תָּעָה כְּשֶׂה אֹבֵד, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", וְזֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הֲשָׁבַת אֲבֵדָה קֹדֶם יֵאוּשׁ דַּיְקָא (הלכות אבידה ומציאה, הלכה ב, אות ב). EN: קיג. [113] As long as a person does not despair of searching after his many lost things with good wills, longings, and powerful yearnings to Hashem — then he still has hope that his lost things will be returned to him in fullness — see "Ratzon," ois 38. Segment 46 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד מִכָּל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן. כִּי יֵשׁ מִי שֶׁמַּטְעֶה אֶת עַצְמוֹ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵחֲמַת רִבּוּי הַיִּסּוּרִין וְהַתְּלָאוֹת וְדַחְקוּת הַפַּרְנָסָה שֶׁעוֹבֵר עָלָיו; וְאִם מִסְתַּכֵּל בְּעֵין הָאֱמֶת יִרְאֶה שֶׁכָּל הַיִּסּוּרִים הָעוֹבְרִים עָלָיו הֵם בְּחֶסֶד גָּדוֹל, וְלֹא בָאוּ עָלָיו לְרַחֵק אוֹתוֹ עַל־יְדֵי־זֶה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא לְקָרֵב אוֹתוֹ בְּיוֹתֵר וּלְעוֹרְרוֹ בִּתְשׁוּבָה וְלִפְדּוֹתוֹ עַל־יְדֵי זֶה מֵעֳנָשִׁים קָשִׁים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִדִּינָהּ שֶׁל גֵּיהִנֹּם וְלִזְכּוֹת לָעוֹלָם הַבָּא. וּבִפְרָט שֶׁבְּתוֹךְ הַצָּרָה וְהַיִּסּוּרִים בְּעַצְמָן יְכוֹלִין לִמְצֹא בָּהֶם הַרְחָבוֹת גְּדוֹלוֹת, בְּחִינַת "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי", וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְכֵן יֵשׁ מִי שֶׁמַּטְעֶה אֶת עַצְמוֹ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵחֲמַת עֹצֶם רִבּוּי פְּגָמָיו, שֶׁנִּתְרַחֵק עַל־יָדָם מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּכְבָר מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ הַרְבֵּה, שֶׁאָסוּר לְאָדָם לְיָאֵשׁ עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יָכוֹל לַחְטֹף תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת וְלִזְכּוֹת לְחֵלֶק טוֹב בָּעוֹלָם הַבָּא. וְצָרִיךְ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ מְאֹד בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ עֲדַיִן, וְיֵדַע וְיַאֲמִין כִּי עֲדַיִן יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְאִם יֹאמַר: הָאֱמֶת שֶׁהַיִּסּוּרִים בַּחֲסָדִים גְּדוֹלִים, וְגַם יֵשׁ בִּי נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת עֲדַיִן; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁרִבּוּי הַפְּגָמִים וְהַקִּלְקוּלִים גָּבְרוּ עָלַי כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁקָּשֶׁה לִי לִסְבֹּל גַּם מְעַט הַיִּסּוּרִים, וְכֵן עֹצֶם הַקַּטְנוּת וַחֲלִישַׁת הַדַּעַת שֶׁיֵּשׁ בְּלִבִּי מֵרִבּוּי פְּגָמַי וְקִלְקוּלַי! אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־ יְדֵי שֶׁיְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְיִסְתַּכֵּל עַל הַחֲסָדִים וְהַהַרְחָבוֹת וְכֵן עַל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת, עַל־יְדֵי־ זֶה יוּכַל עַל־כָּל־פָּנִים לְחַזֵּק לְבָבוֹ לִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ וּתְפִלָּתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים הַרְבֵּה, עַד שֶׁיּוֹשִׁיעוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת וְיַצִּיל אוֹתוֹ מִכָּל הַיִּסּוּרִים וְיִמְחַל לוֹ עַל כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו וִיזַכֵּהוּ לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה (הלכות פריקה וטעינה, הלכה ד, אות יג). EN: קיד. [114] It is forbidden to despair of oneself, G-d forbid, even if one has strayed like a lost sheep — for there is no despair in the world at all, in the aspect of "and if I make my bed in the netherworld, behold You are there," and this is the primary repentance, as explained within. And this is the aspect of the commandment to return a lost object specifically before despair. (Hilchos Aveidah u'Metziyah, Halacha 2, ois 2) Segment 47 HE: צָרִיךְ כָּל אֶחָד, אֲפִלּוּ אִם נָפַל וְנִתְרַחֵק כְּמוֹ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר לַחְטֹף אֵיזֶה טוֹב בְּכָל עֵת וְלִלְמֹד עַל־כָּל־פָּנִים מְעַט בְּכָל יוֹם וָיוֹם אֵיזֶה הֲלָכוֹת מֵהִלְכוֹת הַתּוֹרָה, וּלְהַטּוֹת אָזְנוֹ הֵיטֵב לִשְׁמֹעַ וּלְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּקוֹל ה' הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא הַקּוֹרֵא בְּלֵב הָאָדָם בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לְהַטּוֹת אָזְנָיו וְלִבּוֹ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל ה', שֶׁעַל־ כָּל־פָּנִים יִהְיֶה לוֹ רְצוֹנוֹת חֲזָקִים וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד. וְהָעִקָּר לִשְׂמֹחַ בְּכָל עֹז וּלְבָרֵךְ וּלְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת עַל הַחֶסֶד הַנִּפְלָא וְהַנּוֹרָא שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ, אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ חֶמְדָּה גְנוּזָה אֲשֶׁר הִיא חַיֵּינוּ וְכוּ'. וְזֶה עִקַּר בִּרְכַּת הַתּוֹרָה, שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לִזָּהֵר בָּהּ מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ לְהוֹדוֹת וּלְבָרֵךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת עַל מְעַט דִּמְעַט טוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֲדַיִן מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעִקַּר כָּל הַחֻרְבָּן וְגָלוּת יִשְׂרָאֵל הָיָה רַק בִּשְׁבִיל זֶה שֶׁלֹּא קִיְּמוּ כְּכָל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "עַל מָה אָבְדָה הָאָרֶץ וְכוּ', עַל עָזְבָם אֶת תּוֹרָתִי", הַיְנוּ שֶׁעֲזָבוּהָ לְגַמְרֵי וְלֹא נִזְהֲרוּ לַחְטֹף מְעַט לִמּוּד הַתּוֹרָה בְּכָל יוֹם. וְזֶה: "וְלֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹלִי", הַיְנוּ שֶׁלֹּא הִטּוּ אֶת אָזְנָם לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל ה' הַקּוֹרֵא בְּלִבָּם בְּכָל עֵת. וְעִקָּר: "וְלֹא הָלְכוּ בָהּ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא בֵרְכוּ בַּתּוֹרָה תְּחִלָּה, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְזֶה: "וְלֹא הָלְכוּ בָהּ" דַּיְקָא, כִּי זֶה הִלּוּךְ וְדֶרֶךְ נִפְלָא מְאֹד לְהִתְקָרֵב עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מִינֵי נְפִילוֹת וִירִידוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּרְכַּת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ לְבָרֵךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת עַל נְעִימַת חֶלְקֵנוּ וְגוֹרָלֵנוּ שֶׁזָּכִינוּ לְתוֹרָה קְדוֹשָׁה כָּזֹאת, וְאֵיךְ־שֶׁהוּא אֵיךְ־שֶׁהוּא אַף־עַל־פִּי־ כֵן אָנוּ זוֹכִין בְּכָל יוֹם לַחְטֹף אֵיזֶה נִיצוֹצוֹת וּנְקֻדּוֹת טוֹבוֹת מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּבָזֶה יֶשׁ לָנוּ לְשַׂמֵּחַ נַפְשֵׁנוּ מְאֹד וּלְחַזֵּק לְבָבֵנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאִם הָיוּ הוֹלְכִים גַּם אָז בְּדֶרֶךְ זֶה, לֹא הָיוּ בָאִים לִידֵי נְפִילוֹת כָּאֵלּוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁהָיוּ בְּבַיִת רִאשׁוֹן: גִּלּוּי עֲרָיוֹת וַעֲבוֹדָה זָרָה וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְלֹא הָיָה לָהֶם צָרוֹת כָּאֵלֶּה וְגָלֻיּוֹת וְכוּ'. וְעַתָּה כָּל תִּקְוָתֵנוּ לָשׁוּב לְאַרְצֵנוּ וּלְבֵית מִקְדָּשֵׁנוּ הוּא רַק עַל־יְדֵי זֶה, כִּי לֵית מִלְּתָא דָא תָּלְיָא אֶלָּא בִּתְיוּבְתָּא, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא רַק עַל־יְדֵי זֶה (שם אות לה). EN: קטו. [115] A person must strengthen himself to draw close to Hashem always from all that passes over him in body, soul, and money. For there are those who mislead themselves that they cannot draw close to Hashem due to the abundance of sufferings and troubles and the pressure of livelihood that pass over them. But if one looks with the eyes of truth he will see that all the sufferings passing over him are in great kindness — and they did not come upon him to distance him from Hashem, G-d forbid, but on the contrary to draw him closer and arouse him to repentance and to redeem him through this from harsh punishments and from the judgment of Gehinnom. And particularly: within the distress and sufferings themselves one can find great expansions — the aspect of "In distress You have expanded me." And so too there are those who mislead themselves that they cannot draw close to Hashem due to the enormity of their damages — as has already been explained much in our writings: it is forbidden to ever despair, for even as he is, even so he can still seize Torah and commandments and merit a good portion in the World to Come. And one must greatly strengthen himself through the good points he still finds in himself, and know and believe that he still has hope to return to Hashem in truth. And if he says: "Yes, the sufferings are in great kindness, and I also still have good points" — but what shall I do that the multiplicity of my damages and corruptions has overcome me so greatly, so that it is even hard for me to endure a little suffering, and also the smallness and weakness of mind I have from the multitude of my damages? Even so — through strengthening himself and looking at the kindnesses and expansions, and at the good points — through this he can at the very least strengthen his heart to pour out his words and prayer before Hashem with much compassion and supplication — until Hashem saves him in fullness and forgives all his sins and enables him to complete repentance. (Hilchos Prikas v'Te'inat Masa, Halacha 4, ois 13) Segment 48 HE: יֵשׁ סוֹדוֹת כָּאֵלּוּ, שֶׁעַל־יְדֵיהֶם יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת הַסּוֹדוֹת שֶׁמְּגַלִּין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּסוֹד וּבְלַחַשׁ, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיִּתְקָרְבוּ כָּל הָרְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּמַה שֶּׁאוֹמְרִים דְּבָרִים אֵלּוּ בְּסוֹד וּבְלַחַשׁ, הוּא סוֹד מַה שֶּׁאוֹמְרִים "בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד" בַּחֲשַׁאי וּבְלַחַשׁ דַּיְָקָא, עַיֵּן פְּנִים. וּמִי שֶׁמַּאֲמִין בֶּאֱמֶת בְּסוֹד ה' אֲשֶׁר לִירֵאָיו, יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה תָּמִיד לָצֵאת מֵרֶשֶׁת זוּ טָמְנוּ לוֹ. וְזֶה בְּחִינַת: "סוֹד ה' לִירֵאָיו וְכוּ', עֵינַי תָּמִיד אֶל ה' כִּי הוּא יוֹצִיא מֵרֶשֶׁת רַגְלָי" (הלכות הפקר ונכסי הגר, הלכה ד, אות כב). EN: קטז. [116] Every person — even if he has fallen and distanced as he has — even so he must overcome to seize some good at every time, and at the very least study some halachos from the laws of Torah each day, and incline his ear well to hear and cleave himself to the great and awesome voice of Hashem calling in a person's heart at every time and hour that he return to Him. And every person must incline his ears and heart to hear the voice of Hashem — so that at the very least he should have strong wills and longings toward Hashem, which is very precious. And the primary thing is to rejoice with all strength and to bless and give thanks and praise Hashem at every time for the wondrous and awesome kindness He has done with us — that He has chosen us from all the nations and given us His cherished Torah, which is our life. And this is the primary Birkas HaTorah (blessing over Torah), which a person must be very careful about — to give thanks and bless Hashem at every time for the little bit of goodness from the holy Torah still within him. And the primary cause of all the destruction and exile of Yisrael was only because they did not observe all the above. Therefore all our hope to return to our land and our Beis HaMikdash is only through this. (Ibid., ois 35) Segment 49 HE: מְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁבְּפֶסַח וּסְפִירָה מֻכְרָחִין לְקַבֵּל הַמֹּחִין שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּקַבְּלִין הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת קֹדֶם הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת. וְעַיֵּן שָׁם בְּעִנְיַן הַשִּׁנּוּיִים הַנִּפְלָאִים שֶׁיֵּשׁ בַּיָּמִים הָאֵלּוּ מִיּוֹם אֶל יוֹם בְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין הַנַּ"ל, וּמְבֹאָר שָׁם, שֶׁמַּה שֶּׁמֻּכְרָחִין לְקַבֵּל הַמֹּחִין אָז שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר הוּא מֵחֲמַת גֹּדֶל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהוּא זֻהֲמַת מִצְרַיִם, שֶׁנֶּאֱחֶזֶת אָז בָּהֶם עֲדַיִן, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה הַהֶכְרֵחַ לְקַבֵּל הַמֹּחִין שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. וְהִנֵּה אַף־עַל־פִּי שֶׁשָּׁם מְבֹאָר שֶׁאֵין מְקַבְּלִין הַמֹּחִין שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר רַק בַּיָּמִים הַלָּלוּ מֵחֲמַת הַנַּ"ל, אֲבָל תָּמִיד מְקַבְּלִין הַמֹּחִין כַּסֵּדֶר, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִמֵּילָא מוּבָן שֶׁכָּל זֶה לְעִנְיַן הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין בִּכְלָל, שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הָעֲבוֹדָה שֶׁל כְּלַל־ יִשְׂרָאֵל, אֲבָל בִּפְרָטִיּוּת, כָּל־זְמַן שֶׁהָאָדָם אֵינוֹ נָקִי מֵעֲו?ֹנוֹתָיו וְצָרִיךְ לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם בִּפְרָטִיּוּת, אֲזַי הוּא צָרִיךְ גַּם בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה לְקַבֵּל הַמֹּחִין שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, כְּפִי בְּחִינַת יְצִיאָתוֹ מִמִּצְרַיִם, דְּהַיְנוּ מִזֻּהֲמַת עֲו?ֹנוֹתָיו. וּכְלַל כָּל הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין וְהַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הוּא לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית, וּבְכָל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ חָכְמָה וְשֵׂכֶל מְיֻחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַטּוֹב שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, וְהוּא עִקַּר אוֹר הַיּוֹם וְהַשֶּׁמֶשׁ שֶׁמֵּאִיר בְּכָל יוֹם; רַק כָּל יוֹמָא אִית לֵהּ גָּדֵר מִלְּבַר, דְּלָא יֵיעוּל כָּל בַּר־נָשׁ לְהַאי טוֹב, כְּגוֹן חֲשׁוֹכָא דְּכָסְיָא לִנְהוֹרָא, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפֶּרִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַסִּבּוֹת וְהַמְאֹרָעוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל כָּל אָדָם בְּכָל יוֹם, וְהִתְפַּשְּׁטוּת וְהִשְׁתַּטְּחוּת הַבִּלְבּוּלִים שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם, עַד שֶׁבְּכָל פַּעַם נִדְמֶה לוֹ שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְרוֹצֶה לִדְחוֹת אֶת עַצְמוֹ מִיּוֹם אֶל יוֹם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְזֶה אִסּוּר גָּדוֹל, כִּי צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל יוֹם וָיוֹם לְשַׁבֵּר הַגְּדֵרִים וְהַמְּנִיעוֹת שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עָלָיו וְלִמְצֹא הַטּוֹב שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא, וּלְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין וְהַשֵּׂכֶל הַמְיֻחָד לְזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא, וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה כְּפִי בְּחִינַת אוֹתוֹ הַיּוֹם דַּיְקָא, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים בַּאֲרִיכוּת (ע' יראה אות קמג; פסח וספירה אותיות קנז קנח). וְהִנֵּה, כְּפִי הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין שֶׁצָּרִיךְ לְקַבֵּל בְּכָל יוֹם בִּפְרָטִיּוּת, כְּמוֹ־כֵן זֶה לְעֻמַּת זֶה מִתְגַּבְּרִין וּמִשְׁתַּטְּחִין כְּנֶגְדּוֹ בְּחִינוֹת הַגְּדֵרִים וְהַמָּסַכִּים שֶׁיֵּשׁ עַל הַטּוֹב שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי כְּפִי הַשִּׁנּוּיִים הַגְּדוֹלִים שֶׁיֵּשׁ בֵּין הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים, כְּמוֹ־כֵן יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים לְאֵין מִסְפָּר בְּעִנְיַן הַגְּדֵרִים וְהַמְּחִצּוֹת שֶׁיֵּשׁ עַל כָּל יוֹם וָיוֹם, וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל מִינֵי הַדְּחִיּוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁבָּאִין עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם. וְעַל־כֵּן אַל יִפֹּל לֵב הָאָדָם עָלָיו אִם רוֹאֶה שֶׁבַּיָּמִים הַקּוֹדְמִים הִתְפַּלֵּל קְצָת בְּכַוָּנָה, וְהָיָה לוֹ אֵיזֶה נְיָחָא קְצָת מִן הַבִּלְבּוּלִים וְכוּ', וְעַכְשָׁו מִתְגַּבְּרִין עָלָיו הַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת בְּיוֹתֵר; כִּי יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁהַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ בִּבְחִינַת הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת אֶצְלוֹ, שֶׁשָּׁם אֵין אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, שֶׁהֵם הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, כָּל־כָּךְ; וְעַכְשָׁו צָרִיךְ לְקַבֵּל גַּם בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, וְלִפְעָמִים הֵם בְּחִינַת קַטְנוּת דְּקַטְנוּת, שֶׁשָּׁם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא נֶאֱחֶזֶת בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן נִדְמֶה לוֹ שֶׁקָּשֶׁה לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם. אֲבָל בֶּאֱמֶת צָרִיךְ לְהַאֲמִין, שֶׁבְּוַדַּאי גַּם בְּזֶה הַיּוֹם יֶשׁ בּוֹ טוֹב, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁבֵּר הַגָּדֵר שֶׁכְּפִי אוֹתוֹ הַיּוֹם, כְּדֵי לִזְכּוֹת לְזֶה הַטּוֹב שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם כְּפִי אוֹתוֹ הַיּוֹם. וְאִם לִפְעָמִים מִשְׁתַּטְּחִים כְּנֶגְדּוֹ מְאֹד, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לְהִתְפַּלֵּל כָּרָאוּי, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁגַּם הַיּוֹם הַזֶּה הוּא יוֹם, וְהוּא מָנוּי וְסָפוּר בִּימֵי חַיָּיו. וְעַל־כֵּן, אִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לְהִתְפַּלֵּל כָּרָאוּי בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם, יִשְׁתַּדֵּל לַעֲשׂוֹת בּוֹ עֲבוֹדָה אַחֶרֶת - לוֹמַר שְׁאָר תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת בְּכַוָּנָה, וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, אוֹ לִלְמֹד יוֹתֵר, אוֹ לַעֲסֹק בְּמִצְו?ֹת וּגְמִילוּת חֲסָדִים, כִּי רָצָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל, לְפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וּבָרוּךְ הַשֵּׁם יֶשׁ לָנוּ בַּמֶּה לְהַחֲיוֹת עַצְמֵנוּ בְּכָל יוֹם, בְּכַמָּה מִינֵי לִמּוּדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּבְכַמָּה מִינֵי מִצְו?ֹת וְכוּ', וְהָעִקָּר, שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל שֶׁלֹּא יִטְעֶה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהַיּוֹם הַזֶּה בָּטֵל וְהוֹלֵךְ, כִּי צָרִיךְ לַחְשֹׁב בְּכָל יוֹם שֶׁאֵין לוֹ כִּי אִם אוֹתוֹ הַיּוֹם לְבַד, בִּבְחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִּשְׁמָעוּ" (הלכות פקדון, הלכה ד, אותיות ה ו ז ח). EN: קיז. [117] There are such secrets through which even the most distant can draw close to Hashem. And this is the aspect of the secrets the great Tzaddikim reveal in secrecy and whisper — all only for the rectification of the world, so all the distant ones draw close to His service. And what is said in secrecy and whisper is the secret of saying "Blessed is the Name of His glorious kingdom forever and ever" in silence and whisper specifically, as explained within. And one who truly believes in the secret of Hashem which is for those who fear Him, has hope always to be freed from the net laid for him, in the aspect of: "The secret of Hashem is for those who fear Him… my eyes are always toward Hashem, for He will remove my feet from the net." (Hilchos Hefker v'Nichsay HaGer, Halacha 4, ois 22) Segment 50 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהִזְדָּרֵז בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִפְרֹעַ חוֹבַת כָּל יוֹם וָיוֹם בִּזְמַנּוֹ דַּיְקָא בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַף־ עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ גַּם־כֵּן לְהִתְחַזֵּק מְאֹד לְהַמְתִּין וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא רוֹאֶה שֶׁעֲדַיִן הוּא רָחוֹק לְגַמְרֵי מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יַרְפֶּה יָדָיו, חַס וְשָׁלוֹם, מִלְּהוֹחִיל וּלְהַמְתִּין לִישׁוּעַת הַשֵּׁם תָּמִיד, וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לִשְׁלֵמוּת יְשׁוּעָתוֹ - עַיֵּן כָּל זֶה: 'יִרְאָה', אוֹת קמד; 'פֶּסַח וּסְפִירָה', אוֹת קס. EN: קיח. [118] It is explained in the Kavannas that during Pesach and the Counting of the Omer one is compelled to receive the intellects out of order — meaning they receive the intellects of gadlus (greatness) before the intellects of katnus (smallness). And even though it is explained there that receiving the intellects out of order is only during those days due to the above reason — even so it is understood from this regarding the drawing of intellects in general: that this applies in the generality of Yisrael's service. But individually, as long as a person is not clean of his sins and needs to return in repentance — which is the individual aspect of the Exodus from Egypt — then he also needs throughout the year to receive the intellects out of order, according to the aspect of his exodus from his personal Egypt: the defilement of his sins. And the entire drawing of intellects and wisdom and mind is to know and recognize Him and draw close to Him — which is the primary purpose. And there is a special wisdom and mind for each day — which is the primary good of each day, the primary light of the day and the sun that illuminates each day. Only "every day has its outer boundary" — as the Zohar teaches: a darkness that covers the light. This is the aspect of the general causes and events that pass over a person each day — the spreading of confusions that strengthen against him each day, until it seems to him each time that today it is impossible to serve Hashem. Therefore one must overcome and strive each day to break through the fences and obstacles of that day and find the good of that specific day — and through this, one must strengthen himself each day anew. And if sometimes they spread very greatly against him until it is absolutely impossible to pray properly that day — even so he must know and believe that this day also is a day, and it is counted and numbered among the days of his life. Therefore if that day he truly cannot pray properly, he should strive to perform some other service that day — to say other supplications and prayers with concentration, or hisbodidus between himself and his Maker, or to study more, or to engage in commandments and acts of kindness. For Hashem wished to grant merit to Yisrael and therefore multiplied Torah and commandments for them — and blessed be Hashem, we have with which to revive ourselves each day in many kinds of Torah study and many kinds of commandments. And the primary thing: he should strive not to let himself err, G-d forbid, that this day is lost and gone — for he must think each day that he has nothing except that one day alone, in the aspect of "Today, if you hear His voice." (Hilchos Pikadon, Halacha 4, oisios 5, 6, 7, 8) Segment 51 HE: עִנְיָן מַה שֶּׁעִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא לְהִתְחַזֵּק כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיַּאֲמִין גַּם בְּעַצְמוֹ, כִּי בְּגֹדֶל כֹּחַ צִדְקָתָם שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת יַעֲלוּ גַּם אוֹתוֹ מַעְלָה מַעְלָה, וּלְעֵת עַתָּה גַּם הַהִתְקָרְבוּת בְּעַצְמוֹ שֶׁמִּתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וּמַאֲמִין בָּהֶם הוּא טוֹב וְיָקָר מְאֹד, וְעִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בְּמַה שֶּׁאֵין מְבִינִים בַּשֵּׂכֶל, כַּיָּדוּעַ, וּכְמוֹ־כֵן גַּם בְּעִנְיָן זֶה, אַף־ עַל־פִּי שֶׁלְּפִי שִׂכְלוֹ וִידִיעָתוֹ הוּא רָחוֹק עֲדַיִן מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה כִּי בְּוַדַּאי גַּם מְעַט נְקֻדּוֹתָיו הַטּוֹבִים יְקָרִים מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת קנה. EN: קיט. [119] Even though a person must be diligent in His service and fulfill the obligation of each day in its proper time — even so, he must greatly strengthen himself to wait and await Hashem's salvation, even though he sees that he is still completely far from the service of Hashem. Even so let him not let his hands go slack, G-d forbid, from hoping and awaiting Hashem's salvation always — and specifically through this he will merit to the fullness of his salvation — see all this: "Yir'ah," ois 144; "Pesach u'Sefirah," ois 160. Segment 52 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם עַצְמוֹ מֵאֵין סוֹף עַד אֵין תַּכְלִית וּמְרַמֵּז לְהָאָדָם רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, לְכָל אָדָם כְּפִי הָרָאוּי לוֹ עַכְשָׁו בִּמְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִזְכֹּר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן וּבְכָל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבָּעוֹלָם - עַיֵּן יִרְאָה וְכוּ', אוֹת קנה. EN: קכ. [120] The matter of how the primary fullness of faith in the Sages is to strengthen oneself so greatly as to believe even in oneself — that through the power of the righteousness of the true Tzaddikim they will elevate him higher and higher — and for now, even the drawing close itself with which he draws close to them and believes in them is good and precious. And the primary faith is in what one cannot understand with the intellect — and similarly in this matter, even though according to his intellect and knowledge he is still very far from Hashem, even so he must believe with faith that certainly his few good points are very precious in Hashem's eyes — see "Emunah," ois 155. Segment 53 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אֲנַחְנוּ יִשְׂרָאֵל מְקֻשָּׁרִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא יוֹרֶדֶת אֲפִלּוּ בְּעִמְקֵי תְּהוֹם לְעוֹרֵר אֲפִלּוּ אֶת הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה יְכוֹלִין הַכֹּל לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ אֵלּוּ שֶׁכְּבָר נִשְׁקְעוּ בְּתוֹךְ סִטְרָא דְמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם, וְדִבְרֵישׂ תוֹרָה אֵינָם מְקַבְּלִים טֻמְאָה לְעוֹלָם, רַק אַדְּרַבָּא מַעֲלִין אֶת הָאָדָם מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה - עַיֵּן 'תּוֹרָה', אוֹת קב. EN: קכא. [121] The matter of there being no despair in the world at all, and that Hashem contracts Himself from the Infinite to the infinite limit and hints to the person in wondrous ways to draw close to His service — for each person according to what is proper for him now in his place and time. And through this one can remember Hashem always in every place and every time and at every level in the world — see "Yir'ah," etc., ois 155. Segment 54 HE: שֹׁרֶשׁ הַבַּעַל־דָּבָר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, הַיְנוּ שֹׁרֶשׁ הַהִשְׁתַּלְשְׁלוּת, יְנִיקָתָם הִיא מִבְּחִינַת תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל הֶעְלִים וְהִסְתִּיר אוֹר חָכְמָתוֹ בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וְהַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה הוּא כִּבְיָכוֹל כְּמוֹ בְּחִינַת גְּנֵבָה, כִּי בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ יֵשׁ שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁהוּא מַעְלִים וּמַסְתִּיר עַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל בִּשְׁבִיל הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה, בִּבְחִינַת "אַתָּה אֵל מִסְתַּתֵּר", וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאָמַר הַקֵּיסָר: אֱלֹקֵיכֶם גַּנָּב הוּא! וְהֵשִׁיב לוֹ שֶׁהוּא לְטוֹבָה, וְכַמְבֹאָר שָׁם. וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַגְּנֵבָה וְהָעָרְמוֹת וְהַמִּרְמוֹת שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר, שֶׁהוּא רֹאשׁ לְכָל הַגַּנָּבִים, וּבָא עַל הָאָדָם בְּעָרְמָה וּבְמִרְמָה גְדוֹלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יֶאֱרֹב בַּמִּסְתָּר וְכוּ' יֶאֱרֹב לַחְטֹף עָנִי וְכוּ'". וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי אֱמֶת, עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִים שֶׁבְּכָל מָקוֹם נִסְתָּר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ בְּתוֹךְ תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַחשֶׁךְ שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם שָׁם יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הָאֱמֶת, עַד שֶׁיָּאִיר לוֹ לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ וְהָאֲפֵלָה וּלְהִתְגַּבֵּר עַל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר, כִּי גַּם הֶחָלָל הַפָּנוּי מָלֵא מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיַּמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אָז בְּוַדַּאי אֵין חשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֵר שָׁם, כִּי "גַּם חשֶׁךְ לֹא יַחְשִׁיךְ מִמֶּךָֹּ", וּכְתִיב: "כִּי אֵשֵׁב בַּחשֶׁךְ ה' אוֹר לִי". וְאָז, לֹא דַי שֶׁיִּזְכֶּה לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ, אַף גַּם יִזְכֶּה לְהוֹצִיא כָּל הַטּוֹב שֶׁהָיָה כָּבוּשׁ בָּהֶם מִכְּבָר. וְכָל מַה שֶּׁהַחשֶׁךְ מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּיוֹתֵר, יֵדַע שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לְהַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת, וְאָז יִזְכֶּה לְהוֹצִיא עַל־יְדֵי־זֶה הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בָּהֶם יוֹתֵר וְיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַגַּנָּב, כְּשֶׁנִּמְצָא הַגְּנֵבָה בְּיָדוֹ מְשַׁלֵּם כֶּפֶל, וְאִם טְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ, אָז מְשַׁלֵּם אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גניבה, הלכה ה, אותיות ט י; ועיין אמת, אותיות עז עח). EN: קכב. [122] The matter of how through the holy Torah we Yisrael are connected to Him always — and the holy Torah descends even into the depths of the abyss to arouse even the lowest of the low toward Hashem, and through engagement in Torah all can draw close to Him, even those already sunken in the realm of death, G-d forbid — and words of Torah never receive impurity, but on the contrary they elevate a person from impurity to purity — see "Torah," ois 102. Segment 55 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל בְּכָל יוֹם הוּא צִיצִת וּתְפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהֵם בְּחִינַת שׁוֹר וָשֶׂה; וְלִפְעָמִים מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁגּוֹנֵב חַס וְשָׁלוֹם גַּם בְּחִינַת הַשּׁוֹר וָשֶׂה וְטוֹבְחוֹ אוֹ מוֹכְרוֹ, שֶׁמֵּטִיל פְּגָם אוֹ מְבַטְּלוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ מֵעִקַּר קְדֻשָּׁתוֹ שֶׁהוּא צִיצִת וּתְפִלִּין. וְהוּא גַּם הוּא צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר לִבְלִי לְיָאֵשׁ עַצְמוֹ, וְלִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְלִדְרשׁ וְלַחְקֹר לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף מַה יִּהְיֶה מִמֶּנּוּ! וִיחַפֵּשׂ וִיבַקֵּשׁ וְיִדְרשׁ מֵעַתָּה עַל־כָּל־ פָּנִים אַחַר תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, עַד שֶׁיַּעְזֹר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּמְצָא הַגַּנָּב, וְאָז יוֹצִיא מִמֶּנּוּ בְּכִפְלֵי־כִפְלַיִם, בִּבְחִינַת תַּשְׁלוּמֵי אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה הַנַּ"ל (שם אות טו). וְעַיֵּן עוֹד הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל מִמַּה שֶּׁיְּכוֹלִין הַכֹּל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר גַּם בְּעֶצֶם חֶשְׁכַת לַיְלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלַּת עַרְבִית בַּלַּיְלָה, שֶׁאָז אֵין זְמַן צִיצִת וּתְפִלִּין - עַיֵּן 'אֱמֶת', אוֹת פ. EN: קכג. [123] The root of the Ba'al Davar and Sitra Achra — the root of the chain of emanation — draws its sustenance from the aspect of the beginning of the contraction of the Chalal HaPanuy, where Hashem so to speak concealed and hid His wisdom's light for the sake of free choice. And this concealment is so to speak like a kind of theft — for in truth Hashem is truly there, only He conceals and hides Himself as it were for the sake of the trial and free choice, in the aspect of "You are a G-d who hides." From there comes the root of the thievery and cunning and deception of the Ba'al Davar , the master of all thieves — who comes upon a person with great cunning and deception, as it says: "He lurks in hiding." Therefore the primary rectification is through truth — through knowing that in every place Hashem is hidden, even within the very intensity of the darkness of the Yetzer HaRa — even there one can draw the light of truth upon oneself until it illuminates him to escape the darkness and overcome what he needs to overcome. For the Chalal HaPanuy too is full of His Divinity. Therefore through drawing oneself toward absolute truth, certainly no darkness or shadow of death can hide, for "even darkness is not dark before You." And then, not only will he merit to escape the darkness — he will also merit to bring out all the good that was buried within it. And the more the darkness strengthens against him, he must know to strengthen even more to draw himself toward truth — and then he merits to bring out the buried good even more, which is the aspect of a thief who is found paying double, and if he slaughtered or sold — paying four or five times. (Hilchos Geneivah, Halacha 5, oisios 9, 10; and see "Emes" oisios 77, 78) Segment 56 HE: כָּל־זְמַן שֶׁהָאָדָם מְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְכוּ', אָז יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה לְעוֹלָם - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת קעג. EN: קכד. [124] The primary holiness of Yisrael each day is tzitzis and tefillin — which are the aspect of the light of truth — and sometimes the Sitra Achra strengthens so greatly as to steal, G-d forbid, even the aspect of the ox and sheep — casting damage or nullifying them entirely, even from the primary holiness of tzitzis and tefillin. Even then he must overcome not to despair, and draw himself from now onward at the very least toward the absolute truth — to seek and investigate to return to Hashem in truth. For what will ultimately become of him! Let him seek and ask and inquire after his eternal purpose from now onward at the very least — until Hashem helps him find the thief, and then he extracts from it double upon double, in the aspect of the fourfold and fivefold payment. And see further great strengthening from the fact that all can draw close to Hashem through the light of truth that shines even in the very darkness of night — which is the aspect of the Arvit prayer at night, when there is no time for tzitzis and tefillin — see "Emes," ois 80. (Ibid., ois 15) Segment 57 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל הָרוֹצֶה לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ מֻכְרָח לְעוֹרֵר מַטֵּה־עֹז שֶׁל עֲבוֹדָתוֹ, הַיְנוּ הַכֹּחַ וּזְכוּת שֶׁל נְקֻדּוֹתָיו הַטּוֹבִים, בִּפְרָט הַכֹּחַ וּזְכוּת שֶׁל צַדִּיקֵי־אֱמֶת הַחוֹסֶה בָּהֶם - אֵין זֶה רַק בִּשְׁבִיל לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבּוֹ, הַיְנוּ מֵחֲמַת שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר בָּא לְבַלְבֵּל אוֹתוֹ גַּם מִמְּעַט עֲבוֹדָתוֹ וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ מֵרִבּוּי קִלְקוּלָיו וּפְגָמָיו הַמְרֻבִּים, עַל־כֵּן מֻכְרָח לְחַפֵּשׂ בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, בִּכְדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בִּבְחִינוֹת "וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אֲבָל לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעֲמֹד כְּדַל וּכְרָשׁ וְיִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם, וְרַק בְּרַחֲמִים וּבְתַחֲנוּנִים, וְלֹא יִתְלֶה בְּשׁוּם זְכוּת כְּלָל, וְגַם לֹא יִדְחַק אֶת הַשָּׁעָה כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר רמה בְּדָוִד: "עֲדִינוֹ הָעֶצְנִי", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּשֶׁיּוֹצֵא לַמִּלְחָמָה מִתְקַשֶּׁה עַצְמוֹ כְּעֵץ, וּכְשֶׁהָיָה עוֹסֵק בְּדִבְרֵי־תוֹרָה מְעַדֵּן עַצְמוֹ כְּתוֹלַעַת - עַיֵּן כָּל זֶה בְּ'תַלְמוּד־תּוֹרָה', אוֹת קד. EN: קכה. [125] As long as a person strengthens himself in complete faith, there is always hope for him forever — see "Emunah," ois 173. Segment 58 HE: בֵּאוּר הַרְבֵּה בְּעִנְיַן מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה אֲפִלּוּ בְּעִנְיַן הַהִתְקָרְבוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, רַק צְרִיכִין לְהַמְתִּין הַרְבֵּה וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ הֵיטֵב לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְקַבֵּל דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לְהַמְתִּין עוֹד הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּתְמַלֵּא בַּקָּשָׁתוֹ וְעַד שֶׁיִּתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן גַּם בְּתוֹךְ זְמַן הַהַמְתָּנָה וְהַשְּׁהִיָּה אָסוּר לִשְׁכֹּחַ וּלְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִן הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַכִּסּוּפִין וְהַגַּעְגּוּעִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ - עַיֵּן 'הִתְבּוֹדְדוּת', אוֹת מז; 'יִרְאָה', אוֹת קסד; פֶּסַח וּסְפִירָה', קסה קסו. EN: קכו. [126] Even though whoever wishes to approach holiness is compelled to raise the strong staff of his service — meaning, the power and merit of his good points — this is only to subdue the evil within him, for the Ba'al Davar comes to confuse him even from his little service and to weaken his resolve through his many corruptions and damages. Therefore he is compelled to find some good points to revive and strengthen himself. But before Hashem he must stand as a poor and destitute person and pour out his heart like water — only with compassion and supplications, not relying on any merit at all. And he must not force the hour at all. And this is the aspect of what is said of David: "Adino the Eznite" — and our Sages expounded: when he went out to battle he hardened himself like a tree, and when he engaged in words of Torah he made himself tender as a worm — see all this in "Talmud Torah," ois 104. Segment 59 HE: צָרִיךְ כָּל אָדָם לֵידַע שֶׁחוּט הַשַּׂעֲרָה יָקָר מְאֹד מְאֹד, וְהוּא תָּלוּי בְּכָל עֵת בְּחוּט הַשַּׂעֲרָה, שֶׁיָּכוֹל הָאָדָם לְקַלְקֵל הַרְבֵּה עַל־יְדֵי חוּט־הַשַּׂעֲרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִכָּל־ שֶׁכֵּן שֶׁיָּכוֹל לְתַקֵּן הַרְבֵּה עַל־יְדֵי חוּט־ הַשַּׂעֲרָה, כִּי מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה מִמִּדַּת פֻּרְעָנוּת, כִּי חוּט־הַשַּׂעֲרָה בִּקְדֻשָּׁה יָקָר מְאֹד מְאֹד. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו זִכָּה אוֹתָנוּ בְּמִצְו?ֹת רַבּוֹת בְּכָל יוֹם, וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מוֹשֵׁךְ אֶת עַצְמוֹ מֵהָרַע אֶל הַטּוֹב בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי הוֹלֵךְ מִבֵּיתוֹ וּמֵעֲסָקָיו לְבֵית־ הַכְּנֶסֶת וּמֵנִיחַ טַלִּית וּתְפִלִּין וּמִתְפַּלֵּל וְכוּ', וּבְוַדַּאי נִמְצָא בְּכָל זֶה כַּמָּה וְכַמָּה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם יְקָרִים אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד. וְכֵן אֲפִלּוּ בְּעִנְיְנֵי תַּאֲווֹת וְהִרְהוּרִים שֶׁמִּתְגַּבְּרִים עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם, וּבְוַדַּאי מִי שֶׁהוּא אִישׁ כָּשֵׁר קְצָת, יֶשׁ לוֹ יִסּוּרִים גְּדוֹלִים מִזֶּה, וּמִתְגַּבֵּר בְּכָל עֵת נֶגֶד הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהִרְהוּרִים, וְכָל תְּנוּעָה שֶׁמְּנַתֵּק אֶת עַצְמוֹ מֵהֶם כְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה הוּא יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, כִּי הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ וְכוּ', וְיוֹדֵעַ אֵיךְ הַיֵּצֶר הָרָע מִתְגַּבֵּר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְעַל־כֵּן יָקָר בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ כָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה אֲפִלּוּ הוּא כְּשַׂעֲרָה מַמָּשׁ, מַה שֶּׁהָאָדָם מוֹשֵׁךְ אֶת עַצְמוֹ מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא אֶל הַקְּדֻשָּׁה, כִּי הָאָדָם בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁהוּא מָלֵא קְלִפּוֹת, וְהֵם כְּרוּכִים אַחַר הָאָדָם מְאֹד מְאֹד, וְלוּלֵי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ הָיָה נוֹפֵל בְּיָדוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אָדָם לְהַשְׂכִּיל עַל דְּרָכָיו בְּכָל עֵת, לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד מְאֹד שֶׁלֹּא תַתְחִיל מַחֲשַׁבְתּוֹ לָצֵאת חוּץ מֵהַגְּבוּל דִּקְדֻשָּׁה חַס וְשָׁלוֹם אֲפִלּוּ כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, כִּי עַל־יְדֵי פְּגָם כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה שֶׁנּוֹטֶה מִן הַדֶּרֶךְ הַטּוֹב, חַס וְשָׁלוֹם, יָכוֹל לְהִטּוֹת הַרְבֵּה לִדְרָכִים נְבוּכִים, וְכַאֲשֶׁר יוֹדֵעַ כָּל אֶחָד בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁעִקַּר קִלְקוּלָיו וּפְגָמָיו וַחֲטָאָיו, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כֻּלָּם הִתְחִילוּ מֵחוּט־הַשַּׂעֲרָה, עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא הָיָה נִזְהָר בַּתְּחִלָּה לִשְׁמֹר מַחֲשַׁבְתּוֹ הֵיטֵב וְנִמְשָׁךְ אַחַר הַמֵּסִית מְעַט מְעַט, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הוֹי משְׁכֵי הֶעָו?ֹן בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא וְכַעֲבוֹת הָעֲגָלָה חַטָּאָה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ', וּכְפִי הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע עַל הָאָדָם הָיָה חַס וְשָׁלוֹם אָפֵס תִּקְוָה, אַךְ מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה, כִּי חוּט־ הַשַּׂעֲרָה דִּקְדֻשָּׁה יָקָר מְאֹד מְאֹד. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע גַּם הַהֵפֶךְ, שֶׁכְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִים עָלָיו מְאֹד וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר נִתְעָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲמֹד נֶגְדָּם, צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁכָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה שֶׁיִּנָּתֵק וְיַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ מֵהֶם אֲפִלּוּ כְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה הוּא יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ בְּלִי שִׁעוּר, וְאֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת יִתְלַקְּטוּ יַחַד בִּרְבוֹת הַיָּמִים, וְיִזְכֶּה עַל־יָדָם לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים קְדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, שֶׁהֵם נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי מוֹשֵׁךְ אֶת עַצְמוֹ מֵרַע לְטוֹב בְּכָל פַּעַם, שֶׁעִקָּרוֹ תָּלוּי בְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, כִּי אֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים תְּלוּיִים בְּכָל עֵת בְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה, בִּבְחִינַת "וּסְבִיבָיו נִשְׂעֲרָה מְאֹד", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות נזיקין, הלכה ד, אות ג; ועיין צדיק אות עד). EN: קכז. [127] A lengthy explanation of why it is impossible to force the hour even in the matter of drawing close to holiness — rather one must wait greatly and await Hashem's salvation, until he merits to properly pour out his conversation before Hashem with compassion and supplication, until he receives words warm as coals of fire. And afterward one must wait still more until his request is fulfilled and he draws truly close to Hashem in fullness. And even so, even during the time of waiting and delay, one must not forget or dismiss from mind the longings and kisufin and yearnings for Him — see "Hisbodidus," ois 47; "Yir'ah," ois 164; "Pesach u'Sefirah," oisios 165, 166. Segment 60 HE: עִקַּר הַיַּהֲדוּת תָּלוּי בְּהִתְחַזְּקוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁכָּל מִי שֶׁמְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם אֲפִלּוּ כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, כְּמוֹ־כֵן הוּא נִכְנָס בִּגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ", וְיִתְקָרֵב יוֹתֵר אֶל תּוֹרָה וּתְפִלָּה וּלְצַדִּיקֵי־אֱמֶת. וְכָל־מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְתוֹרָה וְלִתְפִלָּה יוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, עַד שֶׁיָּכוֹל עַל־יְדֵי־זֶה לָבוֹא לְמַדְרֵגוֹת גְּדוֹלוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אִם יִזְכֶּה לְחַזֵּק וּלְאַמֵּץ אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד בְּכָל עֵת וְלִהְיוֹת עַז כַּנָּמֵר בְּכָל הַבְּחִינוֹת - הֵן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כְּנֶגֶד גּוּפוֹ הַמְגֻשָּׁם, שֶׁהוּא עַז־פָּנִים בְּיוֹתֵר בְּעִנְיְנֵי הַתַּאֲווֹת, וְהֵן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כְּנֶגֶד כָּל מִינֵי הָעַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַמּוֹנְעִים וְהַמְּסִיתִים וְהַמַּדִּיחִים אוֹתוֹ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְכֵן גַּם לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי חֲלִישׁוּת הַדַּעַת כָּל־שֶׁהוּא יָכוֹל לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִתְרַחֵק מִתּוֹרָה וּתְפִלָּה, וּכְמוֹ־כֵן נֶחֱלָשׁ דַּעְתּוֹ יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, עַד שֶׁהַרְבֵּה נָפְלוּ עַל־יְדֵי־זֶה לְגַמְרֵי; וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכָל יוֹם, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ', כִּי עִקַּר הִתְגַּבְּרוּתוֹ הוּא לְהַחֲלִישׁ לֵב הָאָדָם בְּתַחְבּוּלוֹתָיו, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ בְּכָל יוֹם לְחַזֵּק לִבֵּנוּ בְּכַמָּה מִינֵי הִתְחַזְּקוּת שֶׁחִזְּקוּ אוֹתָנוּ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת בְּתוֹרָתָם וְשִׂיחָתָם הַנִּפְלָאוֹת וְהַנּוֹרָאוֹת וְהָעֲמֻקּוֹת מְאֹד מְאֹד, כְּבָר הָיָה מַה שֶּׁהָיָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַסֻּלָּם לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא רַק עַל־יְדֵי הִתְחַזְּקוּת וְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הלכות מעקה ושמירת נפש, הלכה ד, אותיות ב ג). EN: קכח. [128] Every person must know that the hairsbreadth ( chut ha'sa'arah ) is exceedingly precious — and a person is suspended at every time by a hairsbreadth. For a person can damage greatly through a hairsbreadth, G-d forbid — and all the more so can rectify greatly through a hairsbreadth, for the good attribute is greater than the attribute of punishment. And Hashem in His compassion has granted us commandments many in number each day, and each Jew draws himself from bad to good each day — for he goes from his home and his affairs to the synagogue and places his tallis and tefillin and prays, and within all this are certainly many good points which are in the aspect of holy hairs — exceedingly precious before Him. And similarly even in matters of desires and thoughts that strengthen against a person each day — and certainly one who is somewhat upright has great suffering from this and overcomes at every moment against the thoughts — and every movement through which he detaches himself from them even like a hairsbreadth is very precious before Him, for He knows our inclination. And He knows how the Yetzer HaRa strengthens against each person — and therefore every movement even like a hairsbreadth — through which a Jew draws himself from the Sitra Achra to holiness — is very precious before Him without measure. And these hairs will be gathered together over time, and one will merit through them to attain the Divinity drawn through holy contractions — which are the aspect of hairs — made through the aforementioned hairs: through a Jew drawing himself from bad to good each time — whose primary form is suspended by a hairsbreadth. Therefore each person must be very wise about his ways at every time — guarding himself greatly not to allow his thought to begin to depart even a hairsbreadth outside the boundary of holiness, G-d forbid — for through a damage of a hairsbreadth one can veer greatly to confused paths. As each person knows in himself: the primary corruptions, damages, and sins, mercy be upon us, all began from a hairsbreadth — through not being careful at the beginning to guard one's thought well, and drawn after the instigator bit by bit. Therefore each person must know also the opposite: when they greatly overpower him and it seems impossible to stand against them — he must know and believe that every movement by which he detaches and draws himself from them even like a hairsbreadth is very precious before Him without measure, and these hairs will gather together over many days and he will merit through them to great attainment of Divinity. (Hilchos Nezikin, Halacha 4, ois 3; and see "Tzaddik" ois 74) Segment 61 HE: בְּכָל־פַּעַם שֶׁרוֹצִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, בְּוַדַּאי הַהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה יְרִידָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה, וְאָז בְּוַדַּאי הָאָדָם בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה וְיֵשׁ עָלָיו מִלְחָמוֹת גְּדוֹלוֹת, וְצָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק הַרְבֵּה הַרְבֵּה עַד שֶׁיְּבַטֵּל רמז הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל וְהַחשֶׁךְ שֶׁקֹּדֶם לָאוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיְרִידָה שֶׁקֹּדֶם לָעֲלִיָּה עַד שֶתִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לָעֲלִיָּה. וְזֶה עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים כָּל יְמֵי חַיֵּיהֶם, כִּי עַל כָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם עוֹבֵר כָּל זֶה, כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה פְּחוּתָה מְאֹד מְאֹד, וַאֲפִלּוּ אִם עָבַר מַה שֶּׁעָבַר וְגַם עַתָּה הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּכָל עֵת שֶׁמִּתְעוֹרֵר בְּאֵיזֶה תְּנוּעָה קַלָּה לְהִתְקָרֵב לְאֵיזֶה דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי לְפִי בְּחִינָתוֹ יֶשׁ לוֹ תֵּכֶף עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת הַרְבֵּה כְּפִי הִתְעוֹרְרוּתוֹ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בְּתוֹךְ הָאָרֶץ מַמָּשׁ, אֲפִלּוּ בִּשְׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, גַּם מִשָּׁם כְּשֶׁמִּתְעוֹרְרִין לַעֲלוֹת מִשָּׁם, גַּם שָׁם יֵשׁ בְּוַדַּאי כַּמָּה וְכַמָּה מַדְרֵגוֹת בְּלִי שִׁעוּר; כְּמוֹ לְמָשָׁל בְּגַשְׁמִיּוּת, כְּשֵׁם שֶׁיֵּשׁ מַדְרֵגוֹת רַבּוֹת, מִבַּיִת לַעֲלִיָּה וּמֵעֲלִיָּה לַעֲלִיָּה; וְכָל־שֶׁכֵּן אִם יְשַׁעֵר בְּדַעְתּוֹ כַּמָּה מַדְרֵגוֹת יֵשׁ מֵאָרֶץ לַשָּׁמַיִם, מִכָּל־שֶׁכֵּן מִשָּׁמַיִם לְמַעְלָה וּלְמַעְלָה לְמַעְלָה; כְּמוֹ־כֵן תּוֹךְ גּוּף עֳבִי הָאָרֶץ, בְּוַדַּאי יֵשׁ שָׁם כַּמָּה וְכַמָּה מַדְרֵגוֹת, אִם יְשַׁעֵר בְּדַעְתּוֹ בּוֹרוֹת וּמְחִלּוֹת בְּעִמְקֵי הָאָרֶץ הַרְבֵּה - בְּוַדַּאי אִם רוֹצֶה לַעֲלוֹת מִשָּׁם, מֵעִמְקֵי הַבּוֹרוֹת וְהַמְּחִלּוֹת, בְּוַדַּאי הַהֶכְרֵחַ שֶׁיֵּלֵךְ וְיַעֲלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא; וַאֲזַי כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲלוֹת מִמַּדְרֵגָתוֹ לְאֵיזֶה מַעֲלָה וּמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ מִמֶּנָּה קְצָת, אַף שֶׁגַּם זוֹ הַמַּדְרֵגוֹת עֲדַיִן בְּתוֹךְ עֹמֶק הָאָרֶץ הַרְבֵּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲזַי מִשְׁתַּטְּחִין כְּנֶגְדּוֹ הַרְבֵּה בְּכָל פַּעַם, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לְהָאָדָם מִלְחָמוֹת גְּדוֹלוֹת וּמְנִיעוֹת רַבּוֹת בְּכָל פַּעַם שֶׁרוֹצֶה לָגֶשֶׁת לְאֵיזֶה עֲבוֹדָה שֶׁל קֹדֶשׁ, וְלִפְעָמִים מֵעֹצֶם הַמִּלְחָמָה הוּא נִכְשָׁל לִפְעָמִים וְאֵינוֹ עוֹמֵד בְּנִסָּיוֹן, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז צָרִיךְ לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ. עַל־כֵּן צְרִיכִין הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל וְעָצוּם מְאֹד בְּכָל פַּעַם, בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ וְלַחְשֹׁב עַל תַּכְלִיתוֹ וְסוֹפוֹ בְּכָל פַּעַם, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף מַה יִּהְיֶה מִמֶּנּוּ, וְאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה וְאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה הוּא מְחֻיָּב וּמְשֻׁעְבָּד לִלְחֹם מִלְחֶמֶת הַשֵּׁם בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל, כִּי הַיְגִיעָה בְּעַצְמָהּ מַה שֶּׁמִּתְיַגֵּעַ וְחוֹתֵר עַל־כָּל־פָּנִים בְּכָל פַּעַם לָצֵאת וְלַעֲלוֹת מִפְּחִיתוּת מַדְרֵגָתוֹ, זֶה גַּם־כֵּן יָקָר מְאֹד מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאִם יִתְיַגַּע וְיַחְתֹּר וְיִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹצִיאֵהוּ מִמְּקוֹמוֹת אֵלּוּ שֶׁנָּפַל בָּהֶם, בְּוַדַּאי יִהְיֶה אַחֲרִיתוֹ לְטוֹבָה, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף יִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, וְכָל הַיְרִידוֹת יִתְהַפְּכוּ לַעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת, בִּבְחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה (שם ב ה). EN: קכט. [129] The primary Jewishness depends on strengthening — which is the aspect of holy azus (boldness) — that whoever strengthens himself each time even like a hairsbreadth, enters the boundary of holiness, in the aspect of "You led them with Your strength to Your holy dwelling." And he draws closer to Torah and prayer and to true Tzaddikim. And the more he merits Torah and prayer, so too he merits greater holy azus and greater strengthening — and so it goes in a cycle, until through this he can reach great levels in the service of Hashem, if he merits to always strengthen and fortify himself at every time and to be bold as a leopard in every aspect. And so too conversely, G-d forbid: through the slightest weakness of mind he can fall, and through this distance from Torah and prayer — and so too his resolve weakens more, G-d forbid — and so it goes in a cycle, until many have fallen entirely from this. Therefore the primary ladder for ascending from level to level in the service of Hashem is only through strengthening and holy azus as described. (Hilchos Ma'akeh v'Shmirat Nefesh, Halacha 4, oisios 2, 3) Segment 62 HE: מִי שֶׁחָס עַל חַיָּיו הָאֲמִתִּיִּים הַנִּצְחִיִּים, אֲזַי כָּל מַה שֶּׁרוֹאֶה שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, מִתְגַּבְּרִים וּמִתְפַּשְּׁטִים וּמִשְׁתַּטְּחִים כְּנֶגְדּוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן הוּא מִתְגַּבֵּר וּמִתְאַמֵּץ וּמִזְדָּרֵז יוֹתֵר לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁרוֹאֶה שֶׁרוֹצִים לִדְחוֹתוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת 'הִתְרַחֲקוּת תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת', 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה'; וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל מַמְרֵא, הוּא שֶׁנָּתַן לוֹ עֵצָה עַל הַמִּילָה - מַמְרֵא הוּא בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ וְהִשְׁתַּטְּחוּ כְּנֶגְדּוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְיָעֵץ לָמוּל אֶת לְבָבוֹ בִּשְׁלֵמוּת (הלכות אישות, הלכה ד, אות יט). EN: קל. [130] Every time one wishes to ascend from level to level, certainly a descent must come before the ascent — and then the person is certainly in great danger and has great battles, and must strengthen himself greatly greatly until he nullifies the screen and darkness that precede the light, which is the aspect of the descent before the ascent — until the descent transforms into ascent. And this is the work of the Tzaddikim and upright all the days of their lives, for all of this must pass over every person in the world. For even one who is at a very very low level, and even if he has done what he has done and is even now as he is — even so at every time he arouses with even the smallest movement toward any holy thing — then according to his aspect there are immediately many ascents and descents, in measure with his arousal to draw close to Hashem. For even from the very earth literally, even from the lowest pit and below it, mercy be upon us — even from there when one wishes to rise, there are certainly many many levels beyond measure. Therefore one requires enormous and powerful strengthening at every time, in every day and every hour — to have compassion on oneself and think about one's ultimate end at every time. For however things may be and however things go, he is obligated and compelled to fight Hashem's war with whatever he can — for the toil itself of striving and striving each time to exit and ascend from the lowness of his level is itself very precious before Hashem. And if he toils and strives and prays each day to Hashem to take him out of these places into which he has fallen — certainly his end will be good, for ultimately all will be turned to good, and all the descents will be transformed into great ascents, in the aspect of "descent as the purpose of ascent." (Ibid., oisios 2, 5) Segment 63 HE: כְּשֶׁרוֹצֶה הָאָדָם לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה, אֲזַי מִתְגַּבְּרִין וּמִתְפַּשְּׁטִין כְּנֶגְדּוֹ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת מְאֹד; וְכָל־מַה שֶּׁהוּא סָמוּךְ יוֹתֵר לְפֶתַח הַקְּדֻשָּׁה, מִתְגַּבְּרִין וּמִתְפַּשְּׁטִין כְּנֶגְדּוֹ מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה שֶׁכְּבָר הָיוּ אֵצֶל הַפֶּתַח וְחָזְרוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא יָדְעוּ שֶׁכְּבָר הֵם אֵצֶל הַפֶּתַח, אוֹ מֵחֲמַת שֶׁמִּשְׁתַּטְּחִין כְּנֶגְדּוֹ מְאֹד מְאֹד עַד שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לְשַׁבְּרָם. אֲבָל הָאִישׁ הַכָּשֵׁר בֶּאֱמֶת, הוּא יוֹשֵׁב וּמַמְתִּין וּמִתְעַכֵּב יָמִים הַרְבֵּה אֵצֶל פֶּתַח הַקְּדֻשָּׁה, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּתוֹךְ זְמַן זֶה שֶׁהוּא מִתְעַכֵּב אֵצֶל הַפֶּתַח וּמְקַוֶּה וּמְיַחֵל לִכְנֹס בִּפְנִים מִתְגַּבֵּר עָלָיו חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא עוֹשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיוֹשֵׁב וּמַמְתִּין אֵצֶל פֶּתַח הַקְּדֻשָּׁה, וְאֵינוֹ רוֹצֶה לָשׁוּב לַאֲחוֹרָיו בְּשׁוּם אֹפֶן. וְזֶה בְּחִינַת "וְהוּא ישֵׁב פֶּתַח הָאֹהֶל" - יְשִׁיבָה מִלְּשׁוֹן עַכָּבָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּ"כְחֹם הַיּוֹם" מְרַמֵּז עַל הִתְגַּבְּרוּת חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא אֵינוֹ רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, וְחוֹשֵׁב עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי בֶּאֱמֶת וְאֵינוֹ שָׁב לְאָחוֹר בְּשׁוּם אֹפֶן, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, רַק הוּא יוֹשֵׁב וּמַמְתִּין וּמִתְעַכֵּב אֵצֶל פֶּתַח הַקְּדֻשָּׁה יָמִים רַבִּים כַּמָּה שֶׁיִּהְיֶה, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ לִכְנֹס לְתוֹךְ הַפֶּתַח, וְחֹם הַיּוֹם, שֶׁהוּא חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע, לוֹהֵט אוֹתוֹ מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא אֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ, וְיוֹשֵׁב וּמִתְעַכֵּב אֵצֶל פֶּתַח הָאֹהֶל שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים עַד יְרֻחַם מִן הַשָּׁמָיִם. וְזֶהוּ גַּם־כֵּן בְּחִינַת "וִיהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן נַעַר לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות הנ"ל). EN: קלא. [131] One who has pity on his true eternal life — then all that he sees the Sitra Achra, which is the aspect of the Heichalos HaTemuros , strengthening and spreading against him more and more — he too accordingly strengthens, exerts, and hastens himself more to draw close to Hashem, from seeing that they wish to totally expel him, G-d forbid. And this is the aspect of "distancing as the purpose of drawing close" and "descent as the purpose of ascent." And this is the aspect of what the Sages said about Mamre — that it was he who gave counsel about circumcision: Mamre is the aspect of the Heichalos HaTemuros that strengthened and spread against him — and specifically through this he counseled himself to circumcise his heart in fullness. (Hilchos Ishus, Halacha 4, ois 19) Segment 64 HE: עִקַּר הַמְתָּקַת כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, וְיֵשׁ לְכָל צִמְצוּם בְּחִינַת שֵׂכֶל פְּרָטִי, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הַשֵּׂכֶל דַּיְקָא נִמְתָּק זֶה הַצִּמְצוּם. אַךְ יֵשׁ בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, בִּבְחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁשָּׁם נִמְתָּקִים כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מִשָּׁם, כִּי אִם עַל־יְדֵי רִבּוּי הַסְּפָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁעִקַּר הִתְחַבְּרוּת אִישׁ וְאִשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׂכֶל וְצִמְצוּם, הוּא עַל־יְדֵי סֵפֶר־כְּתֻבָּה אוֹ קִדּוּשֵׁי שְׁטָר; וְכֵן הַפֵּרוּד שֶׁבֵּינֵיהֶם הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי סֵפֶר־כְּרִיתוּת דַּיְקָא, כִּי בֵּין הַחִבּוּר וּבֵין הַפֵּרוּד אִי אֶפְשָׁר, עַד שֶׁיַּעֲלוּ לְשָׁם, לִבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, שֶׁמְּקַבְּלִין מִשָּׁם עַל־יְדֵי בְּחִינַת סֵפֶר. וּמִזֶּה בָּא מַה שֶּׁלִּפְעָמִים יֵשׁ קְטָטוֹת וּמְרִיבוֹת בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, עַד שֶׁבָּאִין אֵצֶל הָרַב לְסַדֵּר לָהֶם גֵּט, וְאָז דַּיְקָא מִתְרַצִּין וּמִתְפַּיְּסִין זֶה עִם זֶה, וְנִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר הָאַהֲבָה וְהַקֶּשֶׁר שֶׁבֵּינֵיהֶם, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם הֶאָרָה מֵהַמְתָּקַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְכָל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעַל־פִּי־רֹב אֵין לָהֶם כֹּחַ לְקַבֵּל מִשָּׁם הַהַמְתָּקָה בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן נִגְמָר הַגֵּט עַל־פִּי רֹב, כִּי אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהַמְתִּיק רמט הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּינֵיהֶם בִּשְׁלֵמוּת, רַק אַדְּרַבָּא עוֹלִין לְשָׁם לְבַטֵּל הַקֶּשֶׁר וְהַחִבּוּר בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגֵּט (עי' זיווגים וכו', אותיות כז כח). אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד, וּכְבָר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים בְּמַעֲמַד הַר־סִינַי, שֶׁנִּקְרָא יוֹם חֲתֻנָּתוֹ, זֶה מַתַּן־תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ" - זֶה מַתַּן־תּוֹרָה, וּכְבָר נִשְׁבַּע לַאֲבוֹתֵינוּ וְלָנוּ שֶׁלֹּא לְרַחֵק אוֹתָנוּ לְעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַזְכִּיר עָלֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים לְשׁוֹנוֹת שֶׁל הִתְרַחֲקוּת וּפֵרוּד כִּבְיָכוֹל, אֵין כַּוָּנָתוֹ כִּי אִם בִּשְׁבִיל הִתְקָרְבוּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לוֹ כַּעַס עִם אִשְׁתּוֹ, וְשָׁלַח אַחַר הַסּוֹפֵר לִכְתֹּב לָהּ גֵּט, וּבְתוֹךְ־כָּךְ נִתְפַּיֵּס עִמָּהּ; אָמַר לַסּוֹפֵר: צֵא וּכְפֹל לָהּ כְּתֻבָּתָהּ! הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי הַהִתְרַחֲקוּת וְהַפֵּרוּד, חַס וְשָׁלוֹם, לְבַטֵּל הַקֶּשֶׁר שֶׁיֵּשׁ בֵּינֵיהֶם מִכְּבָר אִי אֶפְשָׁר, כִּי אִם כְּשֶׁעוֹלִין עַד בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָלֵא רַחֲמִים, וְתֵכֶף כְּשֶׁעוֹלִין לְשָׁם, אֲזַי תֵּכֶף נִכְמָרִין רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וַאֲזַי נִתְהַפֵּךְ הַדָּבָר, וְלָא מִבָּעְיָא שֶׁאֵינוֹ מְבַטֵּל הַקֶּשֶׁר שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, אַדְּרַבָּא מַמְשִׁיךְ מִשָּׁם הֶאָרָה גְדוֹלָה לְבַטֵּל כָּל הַצִּמְצוּמִים וְכָל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְכָל הַכְּעָסִים וְכָל הַקְּפִידוֹת שֶׁהָיָה לוֹ עַל יִשְׂרָאֵל מֵעוֹלָם בִּכְלָל וּבִפְרָט, הַכֹּל מַמְתִּיק וּמְבַטֵּל עַל־יְדֵי הַבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁנִּתְעוֹרֵר לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מִשָּׁם בִּשְׁבִיל פֵּרוּד וְסֵפֶר־ כְּרִיתוּת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַכְשָׁו נִתְהַפֵּךְ הַדָּבָר, עַד שֶׁאַדְּרַבָּא נִמְשָׁךְ מִשָּׁם הַמְתָּקָה גְדוֹלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר לַסּוֹפֵר: צֵא וּכְפֹל לָהּ כְּתֻבָּתָהּ! הַיְנוּ שֶׁנִּמְשָׁךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה מִשָּׁם בִּשְׁבִיל חִזּוּק הַהִתְחַבְּרוּת וְאַהֲבָה וְשָׁלוֹם. וְזֶהוּ בְּחִינַת 'הִתְרַחֲקוּת - תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת', כִּי כָּל עִקַּר כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁכִּבְיָכוֹל קָרָא הַסּוֹפֵר לִכְתֹּב הַגֵּט, הַיְנוּ מַה שֶּׁהִזְכִּיר שֵׁם הִתְרַחֲקוּת, חַס וְשָׁלוֹם, כָּל כַּוָּנָתוֹ הָיָה לְטוֹבָה גְדוֹלָה בִּשְׁבִיל הִתְקָרְבוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי" - 'בִּמְקוֹם' דַּיְקָא, כִּי דַּיְקָא בִּמְקוֹם הַהִתְרַחֲקוּת בְּחִינַת גֵּט שֶׁרָצָה לִכְתֹּב לָהּ, חַס וְשָׁלוֹם, וּלְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בִּשְׁבִיל פֵּרוּד וְהִתְרַחֲקוּת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּבְיָכוֹל, וּבַמָּקוֹם הַזֶּה דַּיְקָא יִתְהַפֵּךְ וְיֻמְשַׁךְ מִשָּׁם הַמְתָּקָה לַכֹּל, עַד שֶׁיֵּאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי, כִּי מִשָּׁם דַּיְקָא נִמְשָׁךְ כָּל הַהַמְתָּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם כַּנַּ"ל (הלכות גיטין, הלכה ג, אות ד; ועיין גם כן תורה אות קיב). EN: קלב. [132] When a person wishes to enter holiness, the Sitra Achra and the Heichalos HaTemuros greatly strengthen and spread against him. And the closer he is to the threshold of holiness, the more greatly and powerfully they spread against him — until there are many who have already been at the threshold and turned back, G-d forbid, because they did not know they were already at the threshold, or because they spread against him so greatly that it was hard to break through. But the truly upright person — he sits and waits and delays many days at the threshold of holiness, and even though during this time that he delays at the threshold and hopes and yearns to enter within, the heat of the Yetzer HaRa strengthens against him greatly — even so he does his part, sitting and waiting, not wishing to go backward in any way. And this is the aspect of "And he was sitting at the entrance of the tent" — sitting meaning delay, as our Sages taught. And "in the heat of the day" alludes to the strengthening heat of the Yetzer HaRa — even so he has no wish to mislead himself, and thinks about his eternal purpose in truth and does not go backward in any way — only he sits and waits and delays at the threshold of holiness for many days however long — and even though they do not let him enter through the threshold, and "the heat of the day," the heat of the Yetzer HaRa, scorches him greatly — even so he does not abandon his place. And this is also the aspect of "And Yehoshua son of Nun, a youth, did not move from within the tent." (Ibid., ois mentioned there) Segment 65 HE: בְּתֹקֶף הַגָּלוּת, בְּתֹקֶף הַיְרִידָה שֶׁל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, כְּשֶׁנּוֹפֵל מְאֹד חַס וְשָׁלוֹם לְסִטְרָא דִמְסָאֲבָא, אָז דַּיְקָא אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל חִיּוּת מִשּׁוּם קְדֻשָּׁה פְּרָטִית, כִּי אִם מִבְּחִינַת הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה מְאֹד, שֶׁהִיא יְכוֹלָה לְהִתְעַלֵּם וּלְהִסְתַּתֵּר גַּם בִּמְקוֹמוֹת הַטְּמֵאִים לְגַמְרֵי וּלְהַחֲיוֹת הַנּוֹפְלִים לְשָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם", אֲנִי וְלֹא מַלְאָךְ כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת לִפְעָמִים הַיְרִידָה הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי מֵאַחַר שֶׁעַל־כָּל־פָּנִים בֶּאֱמֶת מְקַבְּלִין בְּעֵת הַיְרִידָה וְהַגָּלוּת מֵהַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה מְאֹד, עַל־כֵּן אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת הָרָעִים וְהַטְּמֵאִים שֶׁבָּעוֹלָם יְכוֹלִין לַחֲזֹר אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי אַדְּרַבָּא שָׁם דַּיְקָא מְלֻבָּשׁ וְנִסְתָּר וְנֶעְלָם קְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה מְאֹד. וְעַל־כֵּן אִם יִזְכֹּר אָדָם זֹאת בְּתֹקֶף יְרִידָתוֹ וּנְפִילָתוֹ, וְיַאֲמִין זֹאת בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁדַּיְקָא בִּמְקוֹמוֹ מַסְתִּיר עַצְמוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ לְהַחֲיוֹתוֹ, וּמְרַמֵּז לוֹ רְמָזִים מֵרָחוֹק לָשׁוּב אֵלָיו בְּשֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה לְבַד, אָז בְּוַדַּאי יָכוֹל לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא וְלַהֲפֹךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּרִים, שֶׁאָז עוֹלִין לְשָׁם לִבְחִינַת הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה הַנַּ"ל בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה רְאוּיִים לַעֲלוֹת לְשָׁם וּלְקַבֵּל מִשָּׁם שֶׁפַע גָּדוֹל וְרַב־טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל, וּלְהַמְתִּיק כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, עַד שֶׁעֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת (שם אותיות כא כב). EN: קלג. [133] The primary sweetening of all the contractions and judgments is through the intellect, and every contraction has its particular intellect through which specifically that contraction is sweetened. But there is a general encompassing intellect in the aspect of supreme wisdom, where all contractions and judgments are sweetened — but it is impossible to receive from there except through the many sacred books of Torah, as explained within. And this is the aspect of how the primary bonding of man and woman — which is the aspect of intellect and contraction — is through a written marriage contract or betrothal document. And similarly the separation between them is also through a bill of divorce specifically — for both bonding and separation cannot happen until ascending to the aspect of the general encompassing intellect — which one receives through the aspect of a document. And this comes from the fact that sometimes there are quarrels and disputes between a husband and wife — until they come before the rabbi to arrange a get (divorce document) for them — and then specifically they become reconciled and appeased with each other, and the love and bond between them becomes greatly strengthened. This comes from the illumination of the sweetening of the general intellect, where all judgments and all quarrels in the world are sweetened. But since they generally don't have the power to receive the sweetening from there in fullness, the get is generally completed — for they do not have the power to fully sweeten the quarrel between them. Only on the contrary they ascend there to nullify the bond and bonding at its supernal root, which is the aspect of the get. But Hashem desires kindness and has already chosen us at the giving of the Torah — called "the day of His wedding" — and has already sworn to our forefathers and to us never to distance us forever, G-d forbid. Therefore when Hashem mentions over us, several times so to speak, language of distancing and separation — His intention is only for drawing close. As our Sages taught with the parable of the king who had a quarrel with his wife — and he sent for the scribe to write her a get — and in the meanwhile became reconciled with her. He said to the scribe: "Go double her marriage contract!" — for the distancing and separation, G-d forbid, to nullify the bond from of old is impossible without ascending to the aspect of supreme wisdom. And Hashem is full of compassion, and immediately when they ascend there His compassion is stirred — and then the matter is overturned: not only does He not nullify the bond there, G-d forbid — on the contrary, He draws from there a great illumination to nullify all the contractions and all the judgments in the world, and all the angers and all the grievances He has had against Yisrael collectively and individually — all is sweetened and nullified through the aspect of supreme wisdom that was stirred to draw illumination from there for the sake of separation and a bill of divorce, G-d forbid. For now the matter is overturned — until on the contrary a great sweetening is drawn from there — which is the aspect of "go double her marriage contract!" And this is the aspect of "And it shall be in the place where it was said to them: 'you are not My people,' it shall be said to them: 'children of the living G-d'" — specifically "in the place": for specifically in the place of the distancing — the aspect of the get He wished to write for her, G-d forbid — and to draw illumination from the general intellect for the sake of separation, G-d forbid — in that very place it shall overturn, until from there specifically the sweetening is drawn for all, and it shall be said: "children of the living G-d." (Hilchos Gittin, Halacha 3, ois 4; and see also "Torah" ois 112) Segment 66 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ הוּא מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וּמִכָּל הָרוּחָנִיּוּת, וְכָל הָעוֹלָמוֹת שֶׁמִּתְנַהֲגִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת מַלְכוּת, כַּיָּדוּעַ, הֵם בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר נֶגֶד אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַצְמוֹ, כִּי הַמַּלְכוּת הוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, בְּחִינַת תַּשְׁרַ"ק כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָמוֹת הוּא בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּידִיעָה שְׁלֵמָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יַחַזְרוּ וְיַעֲלוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת לְשָׁרְשָׁן, שֶׁיַּחֲזֹר וְיִתְבַּטֵּל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת, נֶגֶד בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁהוּא יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַהַשְׁאָרָה, וְהַכֹּל יִתְבַּטֵּל נֶגֶד זֶה. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם בְּעוֹלַם הַמַּעֲשֶׂה הַזֶּה עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְו?ֹת וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, כִּי הֵם כְּמוֹ בְּחִינַת יָדַיִם לִקַּח בָּהֶם כָּל הָעוֹלָמוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וּלְהַעֲלוֹת וּלְהוֹשִׁיט אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין בְּשָׁרְשָׁם בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר (הלכות נט"י שחרית, הלכה ג, אות ג). EN: קלד. [134] In the intensity of the exile — in the intensity of the descent of a soul from Yisrael, when one has fallen very greatly, G-d forbid, to the impure side — then specifically he cannot receive vitality from any particular holiness, but only from the very high holiness that can conceal and hide itself even in completely impure places, to give life to those who have fallen there, G-d forbid — in the aspect of "And I will pass through the land of Egypt" — I Myself and not an angel, as is known. Therefore in truth sometimes the descent is the purpose of the ascent — for since in any case, in truth, one receives at the time of descent and exile from the very highest holiness, there is therefore no despair in the world at all. For from all the evil and impure places in the world one can return to Him — for on the contrary, there specifically is hidden and concealed the very high holiness to give them life. Therefore if a person remembers this in the intensity of his descent and fall, and believes this with complete faith — that specifically in his place Hashem Himself conceals Himself to give him life, hinting to him from a distance to return to Him by merely ceasing to do evil alone — then certainly he can merit to draw close to Him from wherever he is, and transform the descent into ascent. And as explained elsewhere: he will merit to complete teshuvah — which is the aspect of Yom Kippur — for then one ascends there to the aforementioned supreme holiness in the ultimate ascent. For through complete repentance one is worthy to ascend there and receive from there a great abundance of goodness for the house of Yisrael, and sweeten all the contractions and judgments — until sins are transformed into merits. (Hilchos Gittin, Halacha 3, oisios 21, 22) # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/5/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/5 Segment 1 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בִּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ הוּא מִסְתַּכֵּל בְּכָל עֵת אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁהוּא אוֹר הָאֵין־סוֹף, וְעַל־כֵּן הוּא מִשְׁתּוֹקֵק וּבוֹעֵר מְאֹד בִּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְרוֹצֶה לְהִדָּבֵק וּלְהִכָּלֵל בּוֹ. וּבֶאֱמֶת זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, לְהִתְקַשֵּׁר וּלְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, הַנִּמְשָׁכִין מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימוּ מֵהַבִּטּוּל אֶל אוֹר הָאֵין־סוֹף. וְהַבְּחִירָה חָפְשִׁית, כִּי בְּכָל אָדָם מֵאִיר בּוֹ אוֹר הַזְּרִיחָה הַזֹּאת, כִּי אֲפִלּוּ בַּמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת מֵאִיר אוֹר הָאֵין־ סוֹף, כַּמּוּבָא בַּכְּתָבִים (שם ה"ד אות יא). EN: Hashem, blessed be He, is exalted and lifted above all the worlds and above all spiritualities. All the worlds that are governed through the aspect of Malchus [Kingship] — as is known — are in a state of disorder relative to the light of Hashem, blessed be He, Himself. For Kingship is the aspect of disorder — the aspect of Tashrak [a kabbalistic term denoting the reverse-order of the divine attributes], as is known. The essential purpose of the creation of the worlds was so that they would come to know Him — to know and recognize Him, blessed be He, with complete knowledge, so that through this all the worlds will return and ascend to their root. The disordered aspect — which is the totality of all the worlds — will return and be nullified before the ordered aspect, which is the knowledge of His G‑dliness, blessed be He. This is the essential purpose and ultimate endurance, and everything is nullified before it. But one cannot merit this in perfection except through this world of action — through the performance of the commandments and the fulfillment of the Torah, for they are like hands with which to grasp all the worlds (which are in the disordered aspect) and to lift and extend them to Hashem, blessed be He, so that they become included in their root in the ordered aspect. (Laws of Morning Handwashing, Law 3, Section 3) Segment 2 HE: כָּל בְּרִיָּה שֶׁבָּעוֹלָם, עִקַּר סוֹד תַּכְלִיתָהּ הָאַחֲרוֹן לָבוֹא לָזֶה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָהּ שׁוּם תַּאֲוָה וְתַעֲנוּג וְחִיּוּת אַחֵר, כִּי אִם בֶּאֱלָקוּתוֹ לְבַד, כִּי יֵשׁ דַּי בֶּאֱלָקוּתוֹ לְכָל בְּרִיָּה, הַיְנוּ כִּי כָל בְּרִיָּה שֶׁבָּעוֹלָם יֶשׁ לָהּ דֵּי עֹנֶג וְחִיּוּת מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד כַּנַּ"ל. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ חִלּוּקִים גְּדוֹלִים בְּעִנְיָן זֶה, שֶׁהוּא לְהִתְעַנֵּג עַל הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה עִקַּר הָאשֶׁר הַמְקֻוֶּה לַצַּדִּיקִים בָּעוֹלָם הַבָּא, אַף־עַל־פִּי־ כֵן הַבְּרִיאָה הַשְּׁפָלָה וְהַפְּחוּתָה שֶׁבַּפְּחוּתִים יֶשׁ לָהּ גַּם־כֵּן דַּי בֶּאֱלָקוּתוֹ לְבַד, כִּי עֹנֶג וְחִיּוּת יְדִיעַת וּכְלָלִיּוּת בֶּאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁתַּרְגִּישׁ הַבְּרִיָּה הַפְּחוּתָה שֶׁבַּפְּחוּתִים יֵשׁ בּוֹ דַּי וְהוֹתֵר לִחְיוֹת חַיִּים נִצְחִיִּים לְעוֹלָם וָעֶד; וְהָעִקָּר, מִי שֶׁחוֹתֵר וּמִשְׁתַּדֵּל לִזְכּוֹת לָזֶה בַּחַיִּים חַיָּתוֹ. וְעַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָפֵץ בְּחַיִּים אֲמִתִּיִּים, שֶׁיִּזְכֶּה לָבוֹא לָזֶה בְּחַיָּיו, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ דַּי בֶּאֱלָקוּתוֹ לְבַד וְלֹא יִרְצֶה שׁוּם דָּבָר אַחֵר, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתוֹרָתוֹ וּמִצְו?ֹתָיו, שֶׁהֵם אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ; אַשְׁרֵי הַמִּשְׁתַּדֵּל עַד שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה. וּבֶאֱמֶת אֲפִלּוּ זֹאת הַבְּחִינָה, שֶׁיֵּשׁ דַּי בֶּאֱלָקוּתוֹ, הוּא גַם־כֵּן כָּל־זְמַן שֶׁנִּשְׁאָר בּוֹ אֵיזֶה בְּחִינַת צִמְצוּם, אֲבָל יִשְׂרָאֵל יַעֲלוּ לְמַעְלָה לְמַעְלָה גַּם מִמַּדְרֵגָה זוֹ לֶעָתִיד, בִּבְחִינַת "וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דָי", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַד שֶׁיִּבְלוּ שִׂפְתוֹתֵיכֶם מִלּוֹמַר דָּי, שֶׁיַּשְׁפִּיעַ לָהֶם כָּל־כָּךְ בְּרָכָה וָעֹנֶג, הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיַּגִּיעוּ לְבִטּוּל עֶלְיוֹן וּדְבֵקוּת נִפְלָא כָּזֶה, שֶׁהוּא לְמַעְלָה לְמַעְלָה מִכָּל הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים, עַד שֶׁשִּׂפְתוֹתֵיהֶם, שֶׁהֵם כְּלֵי הַדִּבּוּר, יִבְלוּ וְיִתְבַּטְּלוּ מִלּוֹמַר עוֹד דָּי, כִּי יַעֲלוּ לְמַעְלָה מִזֶּה עַיִן לֹא רָאָתָה וְכוּ' (הלכות תפלין, הלכה ו, אות ח). EN: Every one of Israel, in the innermost depths of his soul, gazes at all times toward the ultimate purpose, which is the Light of the Infinite [ Ohr Ha-Ain Sof ]. Therefore he yearns and burns intensely in the depths of his soul toward Hashem, blessed be He, and desires to cleave to and be included within Him. And in truth, this is the very essence of Israel's holiness — to bond with and be included in the Light of the Infinite through the holiness of Torah and commandments, which are drawn from the radiant shining of the residual trace [ reshimu ] that remains after the nullification before the Light of the Infinite. And free choice exists — because within every person there shines the light of this radiant shining, for even on the lower levels the Light of the Infinite shines, as stated in the holy writings. (Same source, Law 4, Section 11) Segment 3 HE: כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, הַכֹּל הָיָה בִּשְׁבִיל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא כְבוֹדוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל מַה רנה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, לֹא בָרָא אֶלָּא לִכְבוֹדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו וְכוּ'"; כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, הַיְנוּ לָדַעַת וּלְהַכִּיר אֶת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, וְאִי אֶפְשָׁר לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁמוֹ. וּבֶאֱמֶת ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד, כִּי שְׁמוֹ הוּא אַחְדוּתוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֲנִי ה' הוּא שְׁמִי", רַק שֶׁאֵין אָנוּ יְכוֹלִין לִתְפֹּס בְּדַעְתֵּנוּ רַק שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, שֶׁיֵּשׁ אָדוֹן וּמַנְהִיג וּמוֹשֵׁל יִתְבָּרַךְ, אֲבָל עַצְמִיּוּת אֱלָקוּתוֹ, לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל כַּנַּ"ל. אֲבָל בֶּאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, הוּא וּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל הָעֲבוֹדוֹת שֶׁאָנוּ עוֹבְדִין אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְכָל הַתְּפִלּוֹת וּבְרָכוֹת וְהוֹדָאוֹת, הַכֹּל כְּדֵי לְגַלּוֹת שְׁמוֹ הַקָּדוֹשׁ יִתְבָּרַךְ, לְגַדֵּל וּלְפַרְסֵם שְׁמוֹ בָּעוֹלָם, שֶׁהוּא אַחְדוּתוֹ מַמָּשׁ, וְכַד אַנְתְּ תִּסְתַּלַּק מִנֵּיהוֹ, אִשְׁתָּאָרוּ כֻּלְּהוֹ שְׁמָהָן כְּגוּפָא בְּלָא נִשְׁמְתָא. וְעַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין לְכַוֵּן בְּכָל עֲבוֹדָתֵנוּ לְבַעַל הָרָצוֹן לְבַד, אֵלָיו דַּיְקָא וְלֹא לְמִדּוֹתָיו שֶׁהֵם שְׁמוֹתָיו [לֹא כַּאֲשֶׁר יְכוֹלִין לִטְעוֹת בִּפְשִׁיטוּת לְשׁוֹן קְצָת מֵהַמְקֻבָּלִים שֶׁכָּתְבוּ, שֶׁצְּרִיכִין לְכַוֵּן לִשְׁמוֹ דַּיְקָא, וְאֵין לָנוּ אֵצֶל בַּעַל הָרָצוֹן וְכוּ', כִּי חָלִילָה לְפָרֵשׁ בָּזֶה כַּוָּנַת הַמְקֻבָּלִים כִּפְשׁוּטוֹ, וְיֵשׁ לָהֶם כַּוָּנָה מְיֻחֶדֶת בָּזֶה]. וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּכָל קָרְאֵנוּ אֵלָיו" - אֵלָיו וְלֹא לְמִדּוֹתָיו, הַיְנוּ כִּי כָּל כַּוָּנָתֵנוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, אֲשֶׁר צִמְצֵם אֶת עַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל וְקָרָא אֶת עַצְמוֹ בְּשֵׁמוֹת אֵלּוּ, וְנָתַן לָנוּ רְשׁוּת לִקְרוֹתוֹ בָּהֶם, אַף־עַל־ פִּי שֶׁהוּא מְרוֹמָם וְנִשָּׂא מֵהֶם; אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן, כְּשֶׁאָנוּ קוֹרְאִין אוֹתוֹ בִּשְׁמוֹתָיו יִתְבָּרַךְ אָנוּ מְכַוְּנִין אֵלָיו לְבַדּוֹ, שֶׁהוּא הַחִיּוּת שֶׁל כָּל הַשֵּׁמוֹת, וְעַל־כֵּן הֵם אַחְדוּתוֹ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "לְבַד בְּךָ נַזְכִּיר שְׁמֶךָ" (ישעיה כו), בְּךָ דַּיְקָא (הלכות ברכות השחר, הלכה ג, אות לד). EN: Every creature in the world — the essential secret of its ultimate purpose is to arrive at this: that it should have no desire, no pleasure, no vitality other than in His G‑dliness alone, for there is sufficient sustenance in His G‑dliness for every creature. That is: every creature in the world has sufficient pleasure and vitality from His G‑dliness alone, as mentioned. For although there are certainly vast differences in this matter — of delighting in Hashem — which is the chief happiness awaited by the righteous in the World to Come — nonetheless, even the lowest and most diminished of created beings likewise has sufficient sustenance in His G‑dliness alone. For the pleasure and vitality of knowing and being included in His G‑dliness — which even the most lowly creature can sense — is more than enough to sustain eternal life forever and ever. The essential point is: whoever strives and endeavors to merit this during his lifetime. For this shall everyone who desires true life pray: that he merit attaining it in his lifetime — that G‑dliness alone be sufficient for him, that he desire nothing else, only Hashem, blessed be He, His Torah and His commandments — for these are His unity, blessed be He. Fortunate is he who strives until he merits this! In truth, even this aspect — that G‑dliness be sufficient — still retains some aspect of contraction [ tzimtzum ] within it. But Israel will ascend ever higher, even above this level, in the future — in the aspect of "And I will pour out for you a blessing until there is no more sufficiency" [Malachi 3:10]. Our Sages of blessed memory expounded: "Until your lips tire of saying 'enough'" — that He will bestow upon them such blessing and pleasure, such apprehension of His G‑dliness, that they will arrive at a supreme nullification and a wondrous cleaving [ dveykus ] far above all the holy contractions — until their lips, which are the vessel of speech, tire and become nullified from saying "enough," for they will ascend beyond this: "the eye has not seen" [Yeshayahu 64:3] etc. (Laws of Tefillin, Law 6, Section 8) Segment 4 HE: עִקַּר אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ הוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּמֶּנּוּ מְאִירִין כָּל הָאוֹרוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "ה' אוֹרִי וְכוּ'". וּכְמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת רוֹאִין שֶׁבְּשַׁחֲרִית בּוֹקֵעַ אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ מִמִּזְרָח וּמֵאִיר עַל פְּנֵי תֵבֵל, כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לִפְעָמִים, שֶׁמֵּאִיר וּמִתְנוֹצֵץ בַּלֵּב הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת, הוּא בְּחִינַת בְּקִיעַת הָאוֹר מַמָּשׁ, שֶׁפִּתְאֹם נִבְקָע הַדַּעַת וּמֵאִיר אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְסַפֵּר לַחֲבֵרוֹ כְּלָל. רַק מֵחֲמַת שֶׁהִתְגַּלּוּת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ לִבְנֵי־אָדָם אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה קָבוּעַ בִּתְמִידוּת, כִּי תַּעֲנוּג תְּמִידִי אֵינוֹ תַּעֲנוּג, וְגַם כִּי הָיוּ מִתְבַּטְּלִין בִּמְצִיאוּת, עַל־כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם וּמַסְתִּיר אוֹרוֹ בְּכָל פַּעַם, בִּבְחִינַת "אָכֵן אַתָּה אֵל מִסְתַּתֵּר", כְּדֵי לְתַקֵּן בְּחִינַת כֶּלִי, שֶׁנּוּכַל לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, וְכֵן הוּא בְּכָל פַּעַם לְכָל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ. וְעַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם וְהַהַסְתָּרָה הַזֹּאת זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהִתְחַדְּשׁוּת יוֹתֵר, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת, שֶׁיִּהְיוּ בְּכָל יוֹם כַּחֲדָשִׁים. וּמֵהִתְגַּלּוּת הָאוֹר וְהַסְתָּרָתוֹ, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת הָאוֹר וְהַחשֶׁךְ שֶׁבְּכָל יוֹם (הלכות קריאת שמע, הלכה ה, אות ז). EN: The entire creation — from beginning to end, in its totality — came into being for the sake of His Name, blessed be He, which is His glory, as our Sages of blessed memory stated: "Everything that the Holy One, blessed be He, created — He created only for His glory, as it is said: 'All who are called by My Name, and for My glory I have created him'" [Yeshayahu 43:7]. For Hashem, blessed be He, created everything so that creation would come to know and recognize His Name, blessed be He. For in Himself, blessed be He, no thought can grasp Him whatsoever — and it is impossible to know anything of Him, blessed be He, except through His Name. In truth, Hashem is One and His Name is One, for His Name is His unity, as it is written: "I am Hashem — that is My Name" [Yeshayahu 42:8]. We can only grasp in our minds His Name alone — that there is a Master, Guide, and Sovereign, blessed be He — but the very Essence of His G‑dliness: no thought can grasp it whatsoever, as stated. Yet in truth everything is One — He and His Name, blessed be He — and all the service we render to Him, and all the prayers, blessings, and praises — all are in order to reveal His holy Name, to magnify and publicize His Name in the world, which is literally His unity. As the Zohar says: "For when You withdraw from them, they all remain like a body without a soul." Therefore, we must direct all our service to the Master of the Will alone — to Him specifically, and not to His attributes, which are His Names. [This is not as one might mistakenly understand from certain kabbalists who wrote that one must direct intent specifically to His Name, and that we have no access to the Master of Will etc. — G‑d forbid to interpret the kabbalists' intent so literally; they have a specific meaning in this.] And so our Sages said: "In all that we call upon Him" — to Him, and not to His attributes. That is: all our intent is to Him alone, blessed be He, Who contracted Himself, as it were, and called Himself by these names, and gave us permission to call upon Him by them — even though He is exalted and lifted above them. Yet even so, when we call upon Him by His names we intend Him alone — Who is the vitality of all the names — and therefore they are His unity, as stated. This is the aspect of "Only in You do we mention Your Name" [Yeshayahu 26:13] — in You specifically. (Laws of the Morning Blessings, Law 3, Section 34) Segment 5 HE: אֲפִלּוּ לְהָאָדָם שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה, בִּבְחִינַת חַשְׁכוּת וְגָלוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמֵאִיר עָלָיו לִפְעָמִים הִתְנוֹצְצוּת גָּדוֹל בְּלִבּוֹ וְדַעְתּוֹ, וְהַכֹּל כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר הָאָדָם עַל־יְדֵי זֶה וְיִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "מָשְׁכֵנִי אַחֲרֶיךָ נָרוּצָה". וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ מִיָּד נֶעְלָם וְעוֹבֵר מִמֶּנּוּ הִתְנוֹצְצוּת וְהֶאָרָה הַזֹּאת, כִּי הַהִתְנוֹצְצוּת הָיָה רַק לְרַמֵּז לוֹ נְעִימוּת הָאוֹר כְּדֵי שֶׁיִּרְדֹּף אַחֲרָיו. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הַכָּרוֹז, שֶׁקּוֹרִין לְהָאָדָם בְּכָל פַּעַם שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח וּסְפִירָה וּשְׁבוּעוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ט). EN: The essential light of the sun is the light of Hashem, blessed be He, from which all lights shine, as it is written: "Hashem is my light" [Tehillim 27:1]. And just as in the physical world we see that in the morning the sunlight breaks forth from the east and illuminates the face of the world — so too, in an entirely literal sense, when Hashem, blessed be He, sometimes assists a person and illuminates and flashes in his heart a divine radiant flash [ hisnatztzus Eloikis ] — this is the aspect of a literal breaking forth of light: suddenly the consciousness [ da'as ] bursts open and His light, blessed be He, illuminates — in a way that is impossible to describe to another person at all. Only because the revelation of His light, blessed be He, to human beings cannot be permanently fixed and constant — for constant pleasure is no pleasure at all, and also they would be completely nullified out of existence — therefore Hashem, blessed be He, contracts and conceals His light each time, in the aspect of "Verily, You are a G‑d who conceals Himself" [Yeshayahu 45:15]. This is in order to repair the vessel [ kli ], so that we can receive the light gradually and in proper measure. And so it is each time for every individual according to his level. Through this contraction and concealment, one subsequently merits to receive the light with greater renewal — which is the essential perfection: that every day should feel like new. And from the revelation of the light and its concealment, from there flows also, in the physical world, the light and darkness of each day. (Laws of the Reading of Shema, Law 5, Section 7) Segment 6 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־סוֹף בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, וּלְשִׂמְחָה זוֹכִין עַל־יְדֵי וִדּוּי דְּבָרִים - עַיֵּן 'שִׂמְחָה', אוֹתִיּוֹת ד ה. EN: Even for a person who is on the lowest level — in a state of darkness and exile — nonetheless Hashem, blessed be He, has compassion on him and illuminates upon him at times a great divine radiant flash [ hisnatztzus ] in his heart and mind. All this is so that the person will be aroused through it and drawn after Him, blessed be He, in the aspect of "Draw me after You, let us run" [Song of Songs 1:4]. Therefore, immediately afterward the flash vanishes and passes from him — for the flash was only to hint to him the sweetness of the light, so that he should pursue after it. This is the essential aspect of the divine herald [ keroiz ] that calls to the person at all times to return to Him, blessed be He, as our Sages taught. And this is the aspect of Passover, the Counting of the Omer, and Shavuos, as explained elsewhere. (Same source, Section 9) Segment 7 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, אָז זוֹכִין לִבְחִינַת "תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע", וְאָז נִכְלָל הַיְדִיעָה וְהֶעְדֵּר הַיְדִיעָה יַחַד, כִּי בֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד בְּשָׁרְשָׁן - עַיֵּן פְּנִים. וְאָז נִתְבַּטֵּל כָּל הָרַע לְגַמְרֵי (הל' נפילת אפים ה"ד אות ז). EN: The essential rectification of the settling and ordering of the intellect [ mesader v'miyshev ha-mochin ] — which is the aspect of the Crown [ Keser ], through which one merits to attain the Light of the Infinite in the aspect of "reaching and not reaching" [ mati v'lo mati ] — is achieved through joy [ simchah ]. And one merits joy through verbal confession [ viduy devarim ] — see the entry "Joy," sections 4 and 5. (See cross-reference) Segment 8 HE: הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה הַזֶּה הוּא תַּכְלִית הַגַּשְׁמִיּוּת, וְהוּא עִקַּר הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל בִּפְנֵי הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בְּזֶה הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה וְלַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת בְּשִׂמְחָה, אֲזַי מְבָרֵר עַל־יְדֵי זֶה וּמְתַקֵּן וּמַעֲלֶה אֶת בְּחִינַת הָעֲשִׂיָּה, שֶׁהוּא תַּכְלִית הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל, וְהוּא מַעֲלֶה אוֹתוֹ לִבְחִינַת כֶּתֶר, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת מָסָךְ הַמַּבְדִּיל בְּרוּחָנִיּוּת עֶלְיוֹן, כִּי הַכֶּתֶר פָּרוּס בֵּין הַנֶּאֱצָלִים לְבֵין הַמַּאֲצִיל, וְהוּא כְּמוֹ מוֹנֵעַ וּמְעַכֵּב אֶת הַמֹּחִין מֵרְדִיפָתָן לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־סוֹף. אֲבָל זֶה הַמְּנִיעָה וְהָעִכּוּב הוּא תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין סוֹף כִּי אִם עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת: 'סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה', הַיְנוּ שֶׁמִּגַּשְׁמִיּוּת הָעֲשִׂיָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת סוֹף מַעֲשֶׂה, מִזֶּה דַּיְקָא יִזְכּוּ לְהַשִּׂיג תְּחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ, וּבָזֶה יִשְׂרָאֵל גְּבוֹהִים מִמַּדְרֵגַת הַמַּלְאָכִים. עַיֵּן פְּנִים (שם אות ט). EN: When one merits to rectify the settling and ordering of the intellect mentioned above, one then merits the aspect of "the ultimate of knowledge is that we do not know" — and then knowledge and the absence of knowledge become united as one, for in truth both are one in their root — see the text. And then all evil is completely nullified. (Laws of Falling on One's Face, Law 4, Section 7) Segment 9 HE: לִפְעָמִים נִמְשָׁךְ עַל הָאָדָם הֶאָרָה וְהִתְנוֹצְצוּת גָּדוֹל מִלְמַעְלָה בְּלִי שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְאָז צָרִיךְ לָרוּץ אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ בְּחִפָּזוֹן גָּדוֹל, וְלִבְלִי לְהַחְמִיץ מֹחוֹ וּלְיַשֵּׁב דַּעְתּוֹ כְּלָל, כִּי אִם יִרְצֶה אָז לְיַשֵּׁב דַּעְתּוֹ, יוּכַל לְהִכָּשֵׁל וְלִפֹּל מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁהַהַשָּׂגָה גְּדוֹלָה וְשָׂגְבָה מְאֹד מְאֹד מִכְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, מֵאַחַר שֶׁבָּאָה מִלְמַעְלָה בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא. וְעַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁנִּשְׁמָרִים אָז לִבְלִי לְהַחְמִיץ אֶת הַמֹּחַ וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל בַּמֶּה שֶּׁאֵין לָנוּ רְשׁוּת, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, עַד שֶׁאָנוּ זוֹכִין לְקַבֵּל אַחַר־כָּךְ הַמֹּחִין בְּהַדְרָגָה כַּסֵּדֶר, וְאָז כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ זוֹכֶה לִבְחִינַת כֹּחַ הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת שִׂכְלוֹ, וְאָז אֵין צְרִיכִין חִפָּזוֹן, כִּי נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ הֶאָרָה מִבְּחִינַת "תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע", עַל־יְדֵי שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלֵינוּ הֶאָרַת בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁהוּא מִלְּשׁוֹן הַמְתָּנָה דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר הֶחָמֵץ בְּפֶסַח וְאַחַר־כָּךְ הֻתַּר לְגַמְרֵי, וּבְשָׁבוּעוֹת נִתְתַּקֵּן הֶחָמֵץ כָּל־ כָּךְ, עַד שֶׁמְּבִיאִין מִמֶּנּוּ שְׁתֵּי הַלֶּחֶם (שם אותיות יא יב כג). EN: This world of Action [ Asiyah ] is the ultimate in physicality, and it is the primary curtain [ masach ] that separates and stands before the apprehension of His G‑dliness. But when one merits to serve Hashem in this world of Action — to perform practical commandments with joy — one thereby clarifies and rectifies and elevates the aspect of this world of Action, which is the ultimate separating curtain, and raises it to the aspect of the Crown [ Keser ]. For the Crown too is an aspect of a separating curtain in supernal spirituality — it is spread between the emanated beings and the Emanator, and it is as though it prevents and delays the intellective lights [ mochin ] from rushing to apprehend the Light of the Infinite. But this prevention and delay is itself the perfection of the rectification — for one cannot apprehend the Light of the Infinite except through this very means, as explained in the text. This is the aspect of "the end of deed is first in thought" — meaning: from the physicality of the world of Action, which is the aspect of the end of deed, one can specifically merit apprehending the beginning of thought, which is the aspect of the Crown — through which is the essential apprehension of His G‑dliness. In this matter, Israel stands higher than the angels. (Same source, Section 9) Segment 10 HE: כָּל־אֶחָד יֶשׁ לוֹ בְּחִינַת מַקִּיפִין לְפִי עֶרְכּוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ, הַיְנוּ מַה שֶּׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת בַּתּוֹרָה אוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּבְהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק הַדָּבָר מַקִּיף לְמֹחוֹ וְהַשָּׂגָתוֹ. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִשְׁתַּדֵּל וּלְהִתְיַגֵּעַ עַד שֶׁיַּכְנִיס הַמַּקִּיפִין שֶׁלּוֹ לִפְנִים. וְהָעִקָּר לִזְכּוֹת לָזֶה לַעֲשׂוֹת מֵהַמַּקִּיף פְּנִימִי, הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָרָצוֹן, שֶׁצָּרִיךְ לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ לִכְסֹף תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ בְּרָצוֹן חָזָק וְתַקִּיף מְאֹד, וְלִבְלִי לַחְשֹׁב שׁוּם מַחֲשָׁבָה חִיצוֹנָה כְּלָל, רַק לַחְשֹׁב בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּלְהִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת בְּרָצוֹן חָזָק, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג מַה שֶּׁלֹּא הָיָה מֵבִין בַּתְּחִלָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין. וְכָל־מַה שֶּׁזּוֹכֶה לָזֶה בְּיוֹתֵר, הוּא מְקַשֵּׁר וְכוֹלֵל כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּיוֹתֵר, כִּי כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת הוּא לִכְלֹל הַהַשָּׂגָה וְהַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי־מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מֶה חָמִיתָ' וְכוּ', בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', עִם הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי־מַטָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', לִכְלֹל שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים וְהַהַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל בְּיַחַד, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה. וּמַה שֶּׁאֵין הָאָדָם מַשִּׂיג וְהוּא בִּבְחִינַת מַקִּיפִין אֶצְלוֹ, הוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', בְּחִינַת 'מֶה חָמִיתָ'; וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיף וּלְהַשִּׂיגוֹ, אָז הַהַשָּׂגָה הַזֹּאת אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת 'מְלֹא', וַאֲזַי יָכוֹל לְהָאִיר בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת דָּרֵי־מַטָּה, בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁלָּהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא זוֹכֶה לְמַקִּיף יוֹתֵר גָּדוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּמַדְרֵגָה גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹנָה, וְאָז הוּא נִכְסָף וּמִשְׁתּוֹקֵק כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמַּמְשִׁיךְ גַּם בְּחִינַת מַקִּיף זֶה לִפְנִים, וְאָז גַּם הוּא בִּבְחִינַת 'מְלֹא', וְזוֹכֶה לִבְחִינַת 'אַיֵּה' גָּבוֹהַּ עוֹד יוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְקַשֵּׁר וְכוֹלֵל בְּכָל עֵת כָּל הַהַשָּׂגוֹת וְהַמַּדְרֵגוֹת וְהָעוֹלָמוֹת הַכְּלוּלִים בִּבְחִינַת 'אַיֵּה' וּ'מְלֹא', שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעֶשֶׂר סְפִירוֹת שֶׁמִּבְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', עַד מַלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מְלֹא' וְכוּ' בְּיַחַד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת (הלכות נט"י לסעודה ה"ו, אות עח). EN: Sometimes a great illumination and divine radiant flash descends upon a person from Above without any arousal from below [ is'arusa d'lesata ]. Then one must run after Him, blessed be He, with great haste — and absolutely not let the mind grow cool or allow his thoughts to settle at all. For if he wishes to settle his mind at that moment, he could stumble and fall greatly, since the apprehension is far too great and sublime for his intellectual faculties, having descended from Above without any arousal from below. And through this very act — guarding oneself from letting the mind grow cool, and from gazing at what one has no permission to see — this itself becomes the arousal from below. Until we subsequently merit to receive the intellective lights in gradual and proper order. Then each person according to his aspect merits the power of settled and ordered intellect. Then there is no need for haste, for upon us flows illumination from the aspect of "the ultimate of knowledge is that we do not know" — through the illumination of the aspect of the Crown. The word Crown [ Keser ] is etymologically related to the word for waiting and withholding [ kesser ]. This is the aspect of the prohibition of leavened bread on Passover and afterward its full permissibility — and on Shavuos the leavened bread becomes so completely rectified that one brings from it the Two Loaves offering. (Same source, Sections 11, 12, and 23) Segment 11 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה צָרִיךְ לְהָאִיר לְדָרֵי מַעְלָה, שֶׁאֵינָם יוֹדְעִין עֲדַיִן כְּלוּם בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ; שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' כַּנַּ"ל. וַהֲגַם שֶׁהֵם בְּעַצְמָם שׁוֹאֲלִים זֶה לָזֶה: 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', נִמְצָא שֶׁיּוֹדְעִים בְּעַצְמָם חֶסְרוֹן יְדִיעָתָם וְהַשָּׂגָתָם בֶּאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁזֶּה הַחֶסְרוֹן יְדִיעָה הוּא בֶּאֱמֶת תַּכְלִית הַיְדִיעָה, בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', עַל־כֵּן נִדְמֶה לָהֶם שֶׁכְּבָר הִשִּׂיגוּ הַתַּכְלִית לְפִי יְדִיעָתָם וּמַדְרֵגָתָם, וּלְמַעְלָה מִזֶּה אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כְּלָל, וְשָׁם הוּא רַק בִּבְחִינַת 'מָה', בְּחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל. וְהַצַּדִּיק בָּא וּמֵאִיר לָהֶם, שֶׁמַּה שֶּׁהֵם אֵינָם יְכוֹלִים לְהַשִּׂיג וְנִסְתַּיְּמָה שָׁם יְדִיעָתָם וְהַשָּׂגָתָם, כְּבָר זָכָה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִירָתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה לְהַשִּׂיג בְּבֵרוּר הֵיטֵב; וְהַמַּקִּיפִין שֶׁהֵם אֵצֶל הַדָּרֵי מַעְלָה הַנַּ"ל בִּבְחִינַת מַקִּיפִין שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְהַשִּׂיג, כְּבָר זָכָה הוּא לְהַמְשִׁיךְ אוֹתָן עַד שֶׁנַּעֲשׂוּ אֶצְלוֹ פְּנִימִים; וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁזָּכָה לְהַמְשִׁיךְ וּלְהַשִּׂיג מַקִּיפִין גְּבוֹהִים וְעֶלְיוֹנִים הַרְבֵּה בְּיוֹתֵר מֵאֵלּוּ הַמַּקִּיפִין. אַךְ גַּם אֶצְלוֹ יֵשׁ בְּחִינַת מַקִּיפִין שֶׁלֹּא זָכָה עוֹד לְהַמְשִׁיכָן וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָן, וְהֵם בֶּאֱמֶת בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע'. נִמְצָא, שֶׁמּוֹדִיעַ לְכָל הַדָּרֵי מַעְלָה שֶׁאֵינָם יוֹדְעִין כְּלוּם, דְּהַיְנוּ שֶׁגַּם מַה שֶּׁהוּא יוֹדֵעַ הֵיטֵב בְּהַשָּׂגָה שְׁלֵמָה, הֵם אֵינָם יוֹדְעִים זֹאת, נִמְצָא שֶׁאֵינָם יוֹדְעִין כְּלָל מַה שֶּׁאֵינָם יוֹדְעִין, כִּי לָהֶם נִדְמֶה שֶׁלְּמַעְלָה מִידִיעָתָם הוּא בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', וּבֶאֱמֶת הֵם רְחוֹקִים מְאֹד הַרְבֵּה מִזֶּה הַתַּכְלִית, כִּי גַם לְמַעְלָה מִידִיעָתָם וְהַשָּׂגָתָם אֶפְשָׁר עוֹד לֵידַע וּלְהַשִּׂיג הַרְבֵּה. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם אֵצֶל זֶה הַצַּדִּיק יֵשׁ בְּחִינוֹת וּמַדְרֵגוֹת שֶׁמִּסְתַּיֶּמֶת שָׁם יְדִיעָתוֹ וְהַשָּׂגָתוֹ גַם־כֵּן, וְזֶה בְּחִינַת תַּכְלִית הַיְדִיעָה בֶּאֱמֶת. וְכָל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק עוֹלֶה וּמַשִּׂיג מַדְרֵגָה יוֹתֵר עֶלְיוֹנָה בְּהַשָּׂגָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אָז הוּא מֵאִיר בְּיוֹתֵר לְהַדָּרֵי מַעְלָה, שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים כְּלוּם כַּנַּ"ל, וְכֵן הוּא מֵאִיר בְּכָל פַּעַם בְּדָרֵי מַטָּה יוֹתֵר וְיוֹתֵר הַלִּמּוּד שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁאֲפִלּוּ הַנְּפוּלִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד, שֶׁלֹא הָיָה יָכוֹל בַּתְּחִלָּה גַּם הַצַּדִּיק הַנַּ"ל לְהָאִיר בָּהֶם וּלְהוֹדִיעָם כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם אִתָּם וְכוּ'; אֲבָל עַתָּה, עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁהִשִּׂיג מַקִּיפִין גְּבוֹהִים בְּיוֹתֵר, הוּא מֵאִיר גַּם בָּהֶם כִּי הַשֵּׁם אִתָּם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ (שם). EN: Every person has the aspect of surrounding lights [ makifim ] according to his level and rank — meaning: that which he cannot yet fully apprehend in Torah or in the service of Hashem and in the knowledge of His G‑dliness, which only surrounds and encircles his mind and understanding without yet entering within. Every person must strive and labor until he brings his surrounding lights inward. The essential means to merit this — to transform the surrounding light [ makif ] into an internalized light [ penimi ] — is through the strengthening of desire: one must accustom himself always to long for Hashem, blessed be He, and His Torah with very strong and firm desire, and to think no extraneous thought whatsoever — only to think of Torah and the service of Hashem and to yearn toward Him at all times with powerful desire — until he merits to understand and apprehend what he had not understood at first. This is the aspect of apprehending the surrounding lights. And the more he merits this, the more he connects and unites all the worlds — for the inclusiveness of the worlds is to include the understanding and learning from Above, which is the aspect of "Where is the place of His glory?" [as the angels ask], with the learning from below, which is the aspect of "The whole earth is full of His glory" [Yeshayahu 6:3]. To unite these two learnings and apprehensions together — this is the essential perfection of holiness. What a person does not yet apprehend — which is in the aspect of surrounding lights for him — is in the aspect of "Where?" When one merits to draw in the surrounding light and apprehend it, this apprehension becomes for him in the aspect of "fullness" — and then he can illuminate more brightly in the learning from below. Through this he merits an even greater surrounding light at a higher level — and he yearns and longs so greatly that he draws even that surrounding light inward — and then that too becomes "full" — and so on endlessly. Through this he connects and includes at all times all the apprehensions, levels, and worlds — from the Crown [ Keser ], which is the aspect of "Where?" , through Kingship [ Malchus ], which is the aspect of "full" — together. This is the essential perfection. (Laws of Handwashing for a Meal, Law 6, Section 78) Segment 12 HE: מַה שֶּׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה - יְכוֹלִין לְהָבִין וְלִרְאוֹת זֹאת בְּחוּשׁ גַּם מִבְּחִינַת הַיְדִיעוֹת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם. כִּי לְהַמְחַקְּרִים נִדְמֶה לָהֶם שֶׁכְּבָר הִשִּׂיגוּ הַשָּׂגָה שְׁלֵמָה בְּתַכְלִית, וְכָל הַשָּׂגָתָם אֵינָהּ רַק עַד הַגַּלְגַּלִּים (וְגַם בִּידִיעָה זוֹ נְבוּכִים וְתוֹעִים הַרְבֵּה, כַּיָּדוּעַ), אֲבָל לְמַעְלָה מִשָּׁם נִדְמֶה לָהֶם שֶׁכֻּלּוֹ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג עוֹד יוֹתֵר; נִמְצָא שֶׁמִּסְתַּיֶּמֶת שָׁם יְדִיעָתָם, וְהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֶצְלָם. אֲבָל הַצַּדִּיקִים הַמְקֻבָּלִים אֲמִתִּיִּים מַתְחֶלֶת יְדִיעָתָם מִשָּׁם וּלְמַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּנִימִיּוּת הָעֲשִׂיָּה וְעוֹלַם הַיְצִירָה וְכוּ'. אֲבָל גַּם בִּידִיעַת וְהַשָּׂגַת הַמְקֻבָּלִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁהִשִּׂיגוּ מַה שֶּׁהִשִּׂיגוּ וְזָכוּ לְגַלּוֹת נִפְלָאוֹת וְנוֹרָאוֹת גְּדוֹלוֹת בְּלִמּוּדֵי הָאֲצִילוּת וְשָׁרְשֵׁי הָאֲצִילוּת וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם שָׁם יְכוֹלִין לַעֲלוֹת וּלְהַשִּׂיג עוֹד יוֹתֵר וּלְמַעְלָה לְמַעְלָה. וּמִזֶּה תּוּכַל לְהִתְבּוֹנֵן קְצָת, וְתַעֲמֹד מַרְעִיד מֵאֵימַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ (שם אות עט). EN: The true righteous one [ Tzadik ] — who is in the aspect of Moshe — must illuminate the dwellers of the worlds Above, who do not yet know anything of His knowledge, blessed be He. This is the aspect of "Where is the place of His glory?" as mentioned. And although they themselves ask one another "Where is the place of His glory?" — and thereby know within themselves the deficiency of their knowledge and apprehension of His G‑dliness — yet because this very deficiency of knowledge is in truth the ultimate of knowledge — the aspect of "the ultimate of knowledge is that we do not know" — it appears to them as though they have already attained the ultimate according to their knowledge and level, and that beyond this nothing can be apprehended. The Tzadik comes and illuminates them: what they cannot apprehend — where their knowledge ends — he has already merited through his holy choice and service to apprehend with great clarity. And the surrounding lights that are beyond the grasp of those heavenly beings — he has already merited to draw these inward until they became internalized lights for him. Not only that, but he has merited to draw in and apprehend surrounding lights far higher and more sublime than even those. Yet even for him there are aspects of surrounding lights he has not yet merited to draw in — and these are truly in the aspect of "the ultimate of knowledge is that we do not know." It emerges that he informs all the heavenly beings that they know nothing — meaning, even what he himself knows very well with complete apprehension, they do not know. So it turns out they know nothing at all of what they do not know — for to them, what lies beyond their knowledge appears to be the very ultimate, when in reality they are very far from this ultimate. For even above their knowledge and apprehension it is still possible to know and apprehend a great deal more. Yet even for this Tzadik himself there are levels and aspects where his knowledge ends — and that is the true ultimate of knowledge. The higher the Tzadik ascends and apprehends a loftier level in knowing Him, the more he illuminates the heavenly beings — and similarly he always illuminates more and more those below in the teaching that "the whole earth is full of His glory" — even for the deeply fallen, whom the Tzadik could not at first illuminate and inform that Hashem is still with them. But now, through having attained ever higher surrounding lights, he illuminates even them that Hashem is with them, for "the whole earth is full of His glory." (Same source, Section 79) Segment 13 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא וְנִשְׂגָּב מְאֹד לְמַעְלָה מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וּמִכָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ רנט כְּלָל. וְאִי אֶפְשָׁר לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיְּבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְגַמְרֵי מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, וְאָז זוֹכֶה לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ. אַךְ בְּשָׁעָה שֶׁנִּתְבַּטֵּל וְנִכְלָל בְּאֵין־ סוֹף, זֶה אֵינוֹ נִקְרָא בְּשֵׁם יְדִיעָה, כִּי שָׁם הוּא לְמַעְלָה מִכָּל בְּחִינַת דַּעַת, וְעִקַּר הַיְדִיעָה הוּא כְּשֶׁחוֹזֵר מֵהַבִּטּוּל וְזוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה מֵאוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל - זֶה עִקַּר הַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת וְהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, כִּי רֹב הָעוֹלָם אֵין זוֹכִין לִבְחִינַת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, וְאֵין יְדִיעָתָם כִּי אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין לָהֶם הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת מֵהָרְשִׁימוּ הַנַּ"ל, כִּי הַשָּׂגַת כָּל הַנְּבִיאִים וְכָל הַחֲכָמִים וְכָל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁקִּבַּלְנוּ מִפִּי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְכָל הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה שֶׁגִּלּוּ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵאוֹר הִתְנוֹצְצוּת שֶׁל הָרְשִׁימוּ הַזֹּאת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהַשָּׂגוֹת וְרוּחַ־ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל כָּל הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, כִּי עִקַּר יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ הוּא מִשָּׁם, וְהוּא עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל עוֹלָם הַבָּא (הלכות תפלת ערבית ה"ד אות ה). EN: What has been explained above can be understood and seen in concrete terms even from the state of knowledge in this physical world. For the natural philosophers and researchers suppose that they have already attained complete, ultimate apprehension — yet all their knowledge reaches only to the level of the celestial spheres (and even in that knowledge many are bewildered and lost, as is known). But above that, it appears to them that all is G‑dly spirituality and nothing more can be apprehended — so their knowledge ends there, which is for them the ultimate of knowledge. But the true kabbalists begin their knowledge from there and above: the interior of the world of Action, the world of Formation [ Yetzirah ], and beyond. Even with the knowledge and apprehension of the kabbalists — although they attained what they attained, and merited to reveal great and awesome wonders in the study of the world of Emanation [ Atzilus ] and its roots — nonetheless even there one can ascend and apprehend still more and higher. From this you can reflect a little, and stand trembling with awe before the Creator, blessed be He. (Same source, Section 79) Segment 14 HE: כְּמוֹ שֶׁכְּלַל בְּרִיאַת הָעוֹלָמוֹת הָיָה עַל־יְדֵי כַּמָּה בְּחִינוֹת צִמְצוּמִים וּבִבְחִינַת עִגּוּלִים וָישֶׁר, כַּמְבֹאָר בְּעֵץ־חַיִּים, כְּמוֹ־כֵן בְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם וּבְכָל הַשָּׂגָה וְהַשָּׂגָה יֵשׁ בְּחִינָה זוֹ. כִּי אֵצֶל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, מַה שֶּׁנִּסְתָּר מִמֶּנּוּ הוּא אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת אֵין־סוֹף, וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַשִּׂיג זֹאת מֵחֲמַת רִבּוּי הָאוֹר. וְזֶה עִקַּר הָאָמָּנוּת וְהַחָכְמָה שֶׁל הַצַּדִּיק הַדּוֹר הָאֲמִתִּי, שֶׁיָּכוֹל לְהַכְנִיס הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת אֲפִלּוּ לִבְנֵי־אָדָם קְטַנִּים בְּמַעֲלָה, כִּי בַּתְּחִלָּה הוּא מְצַמְצֵם הָאוֹר לִצְדָדִין, כִּי מְצַמְצֵם שִׂכְלוֹ וּמְסַבֵּב כַּמָּה סִבּוּבִים, וּמְדַבֵּר עִם הַתַּלְמִיד דֶּרֶךְ כַּמָּה צִמְצוּמִים מִן הַצַּד, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת עִגּוּלִים, וְאַחַר־כָּךְ מְגַלֶּה לוֹ עַל־יְדֵי זֶה וּמַמְשִׁיךְ לוֹ אוֹר הַשֵּׂכֶל בְּישֶׁר פָּנִים אֶל פָּנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר הַיָּשָׁר, וְהַצִּמְצוּמִים שֶׁל הַשֵּׂכֶל וְהַמְשָׁכַת הַשֵּׂכֶל שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּת אַחַר־כָּךְ, דַּיְקָא עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים - זֶה בְּחִינַת הַמִּצְוָה שֶׁל שִׁלּוּחַ הַקֵּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ביצים הלכה ג, אותיות א ב). EN: Hashem, blessed be He, is exalted and lifted and infinitely sublime above all the worlds and all thoughts, for no thought can grasp Him whatsoever . And it is impossible to know anything of Him, blessed be He, except when one nullifies himself completely from this world with absolute self-nullification [ bitul ] — and then one merits to be included within Him, blessed be He. But at the very moment of nullification and inclusion in the Infinite, this is not called "knowledge" — for there one is above all aspects of knowing [ da'as ]. The essential knowledge is when one returns from the nullification and merits to draw Torah from the light of the radiant shining of the residual trace [ reshimu ] that remains after the nullification — this is the essential knowing. And through this is the essential revelation and apprehension of His G‑dliness for all who come into the world. For most people do not merit the aspect of total nullification mentioned, and their knowledge comes only through the Torah that the true Tzadikim draw down to them from the residual trace. For the apprehension of all the prophets, all the sages, and all the holy Torah we received from Moshe our Teacher, peace be upon him — and all the Torah-revelations that the true Tzadikim of every generation revealed — all of it is drawn from the light of the divine radiant flash [ hisnatztzus ] of this residual trace, from which all the apprehensions and the holy spirit of all the truly wise emanate. For the essential knowledge of His G‑dliness comes from there — and it is the essential purpose of the World to Come. (Laws of the Evening Prayer, Law 4, Section 5) Segment 15 HE: כָּל הַצִּמְצוּמִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם אוֹרוֹ, הַכֹּל לְטוֹבָה, בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת וּלְהָאִיר אוֹרוֹ הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת עַל־יְדֵי זֶה דַיְקָא, כִּי בְּלֹא צִמְצוּמִים אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל, מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ צִמְצוּם, יֵשׁ אֲחִיזַת הַדִּין, וּמֵאֵלּוּ הַדִּינִים נִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת כַּיָּדוּעַ, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צִמְצֵם אוֹרוֹ בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה לִבְנֵי־אָדָם, "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם" וְכוּ'. כִּי הָרְשָׁעִים שֶׁאֵינָם מְשַׁבְּרִים תַּאֲווֹתָם וְאֵינָם מַכְנִיעִים עַצְמָן לִגְדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְשָׁלִים עַל־יְדֵי אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת שֶׁנֶּאֱחָזִין בְּהַצִּמְצוּמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶעְלָם וְנִסְתָּר מֵהֶם אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יָדָם. אֲבָל הַצַּדִּיקִים, שֶׁמְּשַׁבְּרִין תַּאֲווֹתָם וּמְבַטְּלִין אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת מֵהַצִּמְצוּמִים, הֵם זוֹכִין לְהַשִּׂיג עַל יְדֵי צִמְצוּמִים אֵלּוּ דַיְקָא הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, עַד שֶׁזּוֹכִין לְהַכְנִיס הַשָּׂגַת אֱלָקוּת גַּם בְּהַפְּחוּתִים מְאֹד מְאֹד, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקְוָתָם וְתִקּוּנָם (הלכות בשר בחלב הלכה ה, אותיות כב כה). EN: Just as the entire creation of the worlds occurred through several aspects of contractions [ tzimtzumim ] and through the aspects of circles [ igulim ] and straight line [ yosher ], as explained in the Etz Chaim [Tree of Life — the foundational kabbalistic work of the holy Arizal] — so too in every world, and in every apprehension, there is this same aspect. For for every individual, what is hidden from him is for him in the aspect of the Infinite — he cannot apprehend it because of the abundance of light. This is the essence of the faith and wisdom of the true Tzadik of the generation — that he can bring G‑dly apprehensions even to people of low spiritual standing. For first he contracts the light sideways: he contracts his intellect and surrounds it with several circles, and speaks with the student through several contractions from the side — all of which is the aspect of circles. Afterward he reveals and draws for him the light of intellect directly, face to face — which is the aspect of the straight light. And the contractions of the intellect followed by the drawing forth of G‑dly apprehension — precisely through these contractions — this is the aspect of the commandment of sending away the mother bird [ shiluach ha-ken ], as explained in the text. (Laws of Eggs, Law 3, Sections 1 and 2) Segment 16 HE: אוֹרוֹ הַגָּדוֹל יִתְבָּרַךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, וּצְרִיכִין כַּמָּה צִמְצוּמִים לְקַבֵּל הַשָּׂגַת הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה כַּיָּדוּעַ. אֲבָל כְּשֶׁמְּצַמְצְמִין הָאוֹר, אֲזַי יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר הַצִּמְצוּם וְהַהֶעְלֵם עַד שֶׁלֹּא יֵדְעוּ מִמֶּנּוּ חַס וְשָׁלוֹם כְּלָל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לָזֶה צַדִּיקִים וְחַכְמֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם יוֹדְעִים אֵיךְ לְצַמְצֵם אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ בְּאֹפֶן שֶׁנּוּכַל לְקַבְּלוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה רִבּוּי אוֹר, וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן לֹא יִתְעַלֵּם הָאוֹר לְגַמְרֵי. וְהָעִקָּר תָּלוּי בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הִתְהַוּוּת הַכֵּלִים דִּקְדֻשָּׁה בְּאֹפֶן שֶׁנּוּכַל לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה עִקַּר סוֹד הָעִבּוּר וְקִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות הכשר כלים הלכה ב, אות ה). EN: All the contractions through which Hashem, blessed be He, contracts His light — all are for the good, in order to reveal and illuminate His great light — which is the aspect of G‑dly apprehension — specifically through this means. For without contractions it is impossible to receive the light because of its abundance. But even so, wherever there is contraction, there is a foothold for strict judgment [ din ], and from these judgments derives the foothold of the forces of impurity [ kelipot ], as is known. And all this is for the sake of free choice — for Hashem, blessed be He, contracted His light in such a way that people would have freedom of choice: "the righteous shall walk in them" [Hoshea 14:10] etc. For the wicked — who do not break their desires and do not humble themselves before the great Tzadikim — thereby stumble through the foothold of the forces of impurity that cling to the contractions, and through this His light is hidden and concealed from them. But the Tzadikim — who break their desires and nullify the hold of the forces of impurity from the contractions — merit, specifically through these contractions, to attain G‑dly apprehension. And they merit to bring G‑dly apprehension even to the most deeply fallen — this is their essential hope and rectification. (Laws of Meat and Milk, Law 5, Sections 22 and 25) Segment 17 HE: עִנְיַן הַשָּׂגַת אֱלָקוּת וּדְבֵקוּת וְיִחוּדִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנַּעֲשִׂין בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין יִשְׂרָאֵל לְחַבֵּר הָאֱמוּנָה עִם הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־ בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹתִיּוֹת צג צד. EN: His great light, blessed be He, cannot be apprehended because of the abundance of light, and several contractions are needed to receive this holy illumination, as is known. But when the light is contracted, the contraction and concealment can intensify until — G‑d forbid — nothing of Him is known at all. Therefore, the true Tzadikim and sages of the generation are needed — for they know how to contract His light, blessed be He, in a manner that we can receive it: without an overabundance of light, yet without the light becoming entirely hidden. The essential factor depends upon faith in the sages [ emunah chachamim ] — for through this is the essential formation of the holy vessels by means of which we can receive this great and holy light gradually and in proper measure. And this is the essential secret of the lunar calendar and the sanctification of the New Month, as explained in the text. (Laws of Kashering Vessels, Law 2, Section 5) Segment 18 HE: עִקַּר הַשַּׁ"י עוֹלָמוֹת, שֶׁהֵם קִבּוּל הַשָּׂכָר שֶׁל הַצַּדִּיקִים בָּעוֹלָם הַבָּא, הֵם בְּחִינַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, שֶׁיַּשִּׂיגוּ אֱלָקוּתוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּהַשָּׂגוֹת נִפְלָאוֹת כָּאֵלֶּה, שֶׁמֵּהֶם יִהְיוּ נִבְנִין בְּחִינַת בָּתִּים וְהֵיכָלוֹת בְּרוּחָנִיּוּת עֶלְיוֹן, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁ"י עוֹלָמוֹת, אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לָהֶם! וְכָל הַהַשָּׂגוֹת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, כִּי אִם לֹא הָיָה הַצִּמְצוּם, הָיָה הַכֹּל אֵין־סוֹף, וְלֹא הָיָה מָקוֹם לַבְּרִיאָה, וְלֹא הָיָה שַׁיָּךְ קִבּוּל שָׂכָר, וְלֹא הָיָה לַצַּדִּיקִים שׁוּם הַשָּׂגָה וִידִיעָה מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ. וְגַם כִּי שָׁם בִּבְחִינַת צִמְצוּם הַנַּ"ל, שָׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַבְּחִירָה, כִּי עִקַּר יְנִיקַת הַדִּינִים, שֶׁמֵּהֶם יְנִיקַת כָּל הַיֵּצֶר הָרָע, הוּא מִשָּׁם כַּיָּדוּעַ. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר אֶת הַיֵּצֶר הָרָע וּמַמְתִּיק אֶת שֹׁרֶשׁ הַדִּינִים, זוֹכֶה לַהֲפֹךְ הַצִּמְצוּם לְחֶסֶד נִפְלָא, שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם הַזֶּה דַיְקָא לְהַשִּׂיג כָּל הַהַשָּׂגוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיֵּשׁ צִמְצוּמִים, וְאָז בּוֹנֶה עַל־ יְדֵי־זֶה דַיְקָא כָּל הַהֵיכָלוֹת וְהַבָּתִּים, אֲשֶׁר עֲלֵיהֶם נֶאֱמַר (תהלים סה): "אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ, נִשְׂבְּעָה בְּטוּב בֵּיתֶךָ קְדשׁ הֵיכָלֶךָ"; וּכְתִיב (שם פד): "מַה יְּדִידוֹת מִשְׁכְּנוֹתֶיךָ וְכוּ'". וְהוּא מַרְבֶּה לִבְנוֹת בָּתִּים וְהֵיכָלוֹת וַחֲצֵרוֹת וּפָלָטִין קְדוֹשִׁים וְנוֹרָאִים כָּאֵלּוּ, עַד שֶׁנִּבְנִין כָּל הַשַּׁ"י עוֹלָמוֹת, שֶׁהֵם קִבּוּל שְׂכַר הַצַּדִּיקִים בָּעוֹלָם הַבָּא (הלכות מזוזה ה"ד אות ד). EN: The matter of G‑dly apprehension, cleaving [ dveykus ], and the holy unifications [ yichuddim ] that are achieved in the supernal worlds — when Israel merits to unite faith [ emunah ] with holy knowing [ da'as ] — this is the aspect of the unification of the Holy One, blessed be He, and the Divine Presence [ Shechinah ] — see the entry "Faith," sections 93 and 94. (Cross-reference) Segment 19 HE: עִקַּר בִּנְיַן הַשַּׁ"י עוֹלָמוֹת הֵם מֵאוֹר הַשֵּׂכֶל וְהַצִּמְצוּם, שֶׁעַל־יְדֵי שְׁנֵי בְחִינוֹת אֵלּוּ, כְּשֶׁמִּתְיַחֲדִים יַחַד בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, אָז עַל־יָדָם כָּל הַהַשָּׂגוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁ"י עוֹלָמוֹת. כִּי בְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם יֵשׁ בְּחִינַת שָׁמַיִם וָאָרֶץ, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְשָׁמָה וָגוּף, אוֹרוֹת וְכֵלִים, כִי אֲפִלּוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת הַגְּבוֹהִים וְהָרוּחָנִיִּים מְאֹד, כֻּלָּם כְּלוּלִים מֵאוֹרוֹת וְכֵלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְשָׁמָה וָגוּף, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת אוֹר הַשֵּׂכֶל וְהַצִּמְצוּמִים הָעֶלְיוֹנִים הַקְּדוֹשִׁים. וְזֶה בְּחִינַת: "בְּרֵאשִׁית" - אוֹתִיּוֹת "רֹאשׁ בַּיִת"; רֹאשׁ הוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל, בַּיִת הוּא בְּחִינַת הַצִּמְצוּם, בְּחִינַת מְחִצּוֹת הַשֵּׂכֶל, וּמִשְּׁנֵי בְחִינוֹת אֵלּוּ בָּרָא אֱלֹקִים אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם כַּנַּ"ל (שם אותיות ה ו ז). EN: The essential matter of the 310 worlds — which is the reward of the Tzadikim in the World to Come — is the aspect of G‑dly apprehension: that they will apprehend His G‑dliness and unity with such wondrous apprehensions, from which will be built the aspect of houses and palaces in the supernal spirituality — which are the 310 worlds. Fortunate is he who merits them! And all these apprehensions cannot be apprehended except through the contraction of the vacated space [ chalal ha-panui ] — for had there been no contraction, everything would be the Infinite and there would be no place for creation, no place for reward, and the Tzadikim would have no knowledge or apprehension of Him, blessed be He. And there also — in the contraction — is the essential root of free choice, for the essential sustenance of the judgments — from which stems all the evil inclination — comes from there, as is known. Whoever merits to break the evil inclination and to sweeten the root of the judgments merits to transform that very contraction into wondrous kindness: through this very contraction he merits specifically to attain all the apprehensions that can only be attained when contractions exist. And through this he builds — specifically thereby — all the palaces and houses, of which it is said: "Fortunate is the one You chose and drew near to dwell in Your courts; we shall be satisfied with the goodness of Your house, Your holy palace" [Tehillim 65:5], and as written: "How beloved are Your dwellings..." [Tehillim 84:2]. He continually builds more and more houses, palaces, courts, and holy and awesome abodes, until all the 310 worlds are built — the reward of the Tzadikim in the World to Come. (Laws of the Mezuzah, Law 4, Section 4) Segment 20 HE: עִקַּר הַשָּׂגַת אֱלָקוּת וִידִיעַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ נִתְפָּס בְּלֵב וָמֹחַ, כִּי אִם עַל־יְדֵי עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַהַשְׁאָרָה וְהַקִּיּוּם שֶׁל הַדַּעַת וְהַחָכְמָה הַקְּדוֹשָׁה. וְכָל מַה שֶּׁמַּמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ יִרְאָה בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לִתְפֹּס בְּדַעְתּוֹ זְרִיחוֹת וְהִתְנוֹצְצוּת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר (הל' בכור בהמה טהורה ה"ד, אות ב; עיין יראה אות צה, מבואר שם באריכות). EN: The essential construction of the 310 worlds comes from the light of intellect [ seichel ] and contraction [ tzimtzum ] — for through these two aspects, when they are unified together with ultimate unity, all the apprehensions are thereby built, which are the aspect of the 310 worlds. For in every world there is an aspect of heaven and earth — which are the aspect of soul and body, lights and vessels — for even all the loftiest and most spiritual worlds are comprised of lights and vessels, drawn from the aspect of the supernal holy light of intellect and the holy contractions. This is the aspect of the word "In the beginning" [ Bereishis ] — whose letters can be rearranged to spell "head-house" [ rosh bayis ]: rosh [head/beginning] is the aspect of intellect; bayis [house] is the aspect of contraction — the midpoint of the intellect. From these two aspects, "G‑d created the heavens and the earth" [Bereishis 1:1] — which is the totality of all the worlds, as stated. (Same source, Sections 5, 6, and 7) Segment 21 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ עַד יוֹם מוֹתוֹ, הַכֹּל הוּא רַק סִבּוּבִים מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא, וְאֵין שׁוּם תַּכְלִית אַחֵר חוּץ מִזֶּה, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ. וְזֶה עִקַּר כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה וּכְלַל כָּל הַכַּוָּנוֹת שֶׁל כָּל הַמִּצְו?ֹת הַקְּדוֹשִׁים, כִּי כֻלָּם הֵם שִׁעוּרִים וְצִמְצוּמִים לִזְכּוֹת עַל־יָדָם לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁ'זֶּה לְעֻמַּת זֶה עָשָה אֱלֹקִים', כִּי יֵשׁ מַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם מִתְגַּבְּרִים בְּכָל עֵת לְבַלְבֵּל דַּעַת הָאָדָם, שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל וְלֹא יִתְבּוֹנֵן עַל כָּל זֶה מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה עִמּוֹ שֶׁהוּא לְטוֹבָתוֹ הַנִּצְחִיִּית כְּדֵי לִזְכּוֹת לְחַיֵּי עוֹלָם, לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, וְהוּא שׁוֹכֵחַ חַס וְשָׁלוֹם אֶת הָעִקָּר וְעוֹשֶׂה מֵהַטָּפֵל עִקָּר, כְּאִלּוּ הָעִקָּר הָיָה חַס וְשָׁלוֹם עִסְקֵי הָעוֹלָם הַזֶּה וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה וְכוּ', רַחֲמָנָא לִצְּלַן. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מְאֹד אֶת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁהוּא הָרַבִּי הֶהָגוּן, שֶׁיּוּכַל לְסַבֵּב עִם כָּל אֶחָד לְפִי בְחִינָתוֹ בִּדְרָכִים נִפְלָאִים, עַד שֶׁיַּכְנִיס בּוֹ גַם־כֵּן הַשָּׂגַת אֱלָקוּת (הל' נזיקין ה"ד אות ב; ע' שלום אות נה; צדיק אות רעד). EN: The essential apprehension of G‑dliness and knowledge of the Creator, blessed be He, is not grasped in the heart and mind except through awe of G‑d [ yirah ] — for awe is the essential preservation and sustenance of holy knowledge and wisdom. The more one draws awe upon himself, the more he is able to grasp in his consciousness radiant flashings of His light, blessed be He, more and more. (Laws of the Firstborn Kosher Animal, Law 4, Section 2; see also the entry "Awe," Section 95, where this is elaborated at length) Segment 22 HE: אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים וְהַשִּׂכְלִיִּים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת לִזְכּוֹת עַל־ יָדָם לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, הֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, כִּי הֵם נִמְשָׁכִים בְּחָכְמָה נִפְלָאָה בְּצִנּוֹרוֹת דַּקִּים בִּבְחִינַת הַשְּׂעָרוֹת, כִּי צְרִיכִין לְדַקְדֵּק בָּהֶם מְאֹד שֶׁלֹּא יִטֶּה בָהֶם לְיָמִין וְלִשְׂמֹאל, כִּי אִם לֹא יְצַמְצֵם אוֹתָם כָּרָאוּי, וְיַמְשִׁיךְ שֵׂכֶל הַרְבֵּה יוֹתֵר מִן הַמִּדָּה, יִהְיֶה חַס וְשָׁלוֹם רִבּוּי אוֹר, שֶׁגּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים חַס וְשָׁלוֹם כַּיָּדוּעַ; וְכֵן לְהֵפֶךְ, אִם יְצַמְצֵם יוֹתֵר מִדַּי, יִהְיֶה נֶעְלָם אוֹר הַשֵּׂכֶל לְגַמְרֵי. עַל־כֵּן צָרִיךְ הַצַּדִּיק הָרַבִּי הָאֱמֶת הָעוֹסֵק בָּזֶה לִהְיוֹת קוֹלֵעַ אֶל הַשַּׂעֲרָה וְלֹא יַחֲטִא, לְהַמְשִׁיךְ הַשֵּׂכֶל בִּדְרָכִים נִפְלָאִים בִּבְחִינַת שְׂעָרוֹת, שֶׁהֵם צִמְצוּמִים דַּקִּים, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל שַׂעֲרָה וְשַׂעֲרָה הִיא חֲלוּלָה וְהוּא צִנּוֹר נִפְלָא שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יָדָם מַעְיַן הַחָכְמָה מִן הַמֹּחַ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב לח, כה): "מִי פִלַּג לַשֶּׁטֶף תְּעָלָה" וְכוּ'. וְהִנֵּה הַצַּדִּיק בְּוַדַּאי עוֹשֶׂה עֲבוֹדָתוֹ וּמְלַאכְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת וְעוֹסֵק עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד כָּרָאוּי; אֲבָל הָאָדָם יֶשׁ־לוֹ בְחִירָה, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַעֲשָׂיו כֵּן מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הַשִּׂכְלִיּוּת שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, בְּחִינַת צִמְצוּמִים קְדוֹשִׁים, לְהַשִּׂיג עַל־יָדָם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע, שֶׁחוּט הַשַּׂעֲרָה יָקָר מְאֹד, וְהוּא תָּלוּי בְּכָל עֵת בְּחוּט הַשַּׂעֲרָה וְכוּ', וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ג). EN: A person must believe with complete faith that everything that happens to him each and every day, at every time, at every hour — from the day of his birth until the day of his death — all of it is only circuitous arrangements from Him, blessed be He, so that he merits G‑dly apprehensions, to know and recognize Him, blessed be He. For only for this was he created, and there is no other purpose aside from this, as it is explained in the holy Zohar: the essential purpose of creation was so that they would come to know Him . This is the essential principle of all the Torah and all the intentions of all the holy commandments — for all of them are gates and contractions through which to merit G‑dly apprehension, to know and recognize Him, blessed be He. But because "this opposite that G‑d has made" [Koheles 7:14] — there is the kingdom of the Other Side [ sitra achara ], which strengthens itself at all times to confuse the mind of a person, so that he will not look and reflect upon all that happens to him — that it is all for his eternal good, in order to merit eternal life and G‑dly apprehension. And he forgets — G‑d forbid — the essential, and makes the incidental into the essential — as though the essential were, G‑d forbid, the affairs of this world and the burdens of livelihood etc. — may the Merciful One protect us. Therefore one must very greatly seek out the great and lofty true Tzadik — the worthy Rebbe — who is able to maneuver with each person according to his aspect in wondrous ways, until he too introduces G‑dly apprehension into him. (Laws of Damages, Law 4, Section 2; see also the entry "Peace," Section 55; and "Tzadik," Section 274) Segment 23 HE: כְּמוֹ שֶׁכָּל תִּקּוּנֵי הַבְּהֵמָה וְהַנְהָגָתָהּ הוּא עַל־יְדֵי הָאָדָם הַבַּר־דַּעַת דַּיְקָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה א): "יָדַע שׁוֹר קֹנֵהוּ וְכוּ'", כְּמוֹ־כֵן כָּל הַשִּׂכְלִיּוּת שֶׁיְּכוֹלִין לִמְצֹא בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם שֵׂכֶל אָדָם, כִּי אִם כְּשֶׁמְּנִיפִין וּמְרִימִין אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהַשִּׂיג וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יָדָם, אֲבָל מִקֹּדֶם הֵם בְּחִינַת בְּהֵמָה מַמָּשׁ (שם אות ז). EN: These holy contractions and intellective-illuminations that the true Tzadikim draw down — through which one merits G‑dly apprehension — are in the aspect of hairs [ se'aros ], for they are drawn with wondrous wisdom through fine channels in the aspect of hairs. For one must be exceedingly precise with them — not to deviate to the right or to the left. For if he does not contract them properly and draws forth intellect more than the right measure, there would be — G‑d forbid — an overabundance of light, causing a breaking of the vessels, as is known. And conversely — if he contracts too much, the light of the intellect will be entirely concealed. Therefore the true Tzadik-Rebbe engaged in this must be, as it were, "a slinger to the very hair, without missing" — to draw down the intellect through wondrous ways in the aspect of hairs — the finest of contractions — and yet each single hair is hollow and is a wondrous channel through which flows a spring of wisdom from the mind, as it is written: "Who has divided a channel for the overflowing water?" [Iyov 38:25] etc. The Tzadik certainly performs his work with perfection and engages with each individual properly. But the person has free choice — and each person, according to his deeds, draws upon himself the intellective-illuminations of the Tzadik — which are the aspect of these hair-fine contractions — to attain through them His G‑dliness, blessed be He. Therefore a person must know that the hair's-breadth is very precious, and he hangs at all times by a hair's breadth, as explained in the text. (Same source, Section 3) Segment 24 HE: הַשָּׂגַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין, שֶׁהֵם לְמַעְלָה כִּבְיָכוֹל מִבְּחִינַת נֶפֶשׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה, וְהֵם בְּחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, שֶׁהֵם תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אַף־עַל־פִּי שֶׁהַשָּׂגָה זוֹ בְּוַדַּאי הוּא מַדְרֵגָה גָבוֹהַּ מְאֹד, שֶׁאֵין זוֹכֶה אֵלֶיהָ כִּי אִם גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַמֻּבְחָרִים הַקְּדוֹשִׁים מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם בַּאֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים הַמּוֹשְׁכִים עַצְמָם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְעָבְדוֹ בֶּאֱמֶת, גַּם אֶצְלָם נִמְצָא לִפְעָמִים שֶׁמַּגִּיעַ אֲלֵיהֶם אֵיזֶה הֶאָרָה וְהִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת הַנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, מִבְּחִינַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַנַּ"ל, וְכַמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁגַּם לַאֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים נִפְתָּח לָהֶם לִפְעָמִים בִּתְפִלָּתָם אוֹר הָאֵין־סוֹף, אַךְ לְכָל אֶחָד מַגִּיעַ לְפִי הָעוֹלָם וְהַמַּדְרֵגָה שֶׁהוּא בּוֹ, כִּי גַם בְּהָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה יֵשׁ בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מֵהַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַנַּ"ל. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם הִתְנוֹצְצוּת בְּעָלְמָא הוּא זְכִיָּה גְדוֹלָה מְאֹד בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן הָעִקָּר הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ חִיּוּת וְשֶׁפַע קֹדֶשׁ מִשָּׁם, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ עַל־יְדֵי זֶה לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ אַחַר־כָּךְ וְלַעֲמֹד בְּמִלְחָמָה בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, כִּי לִפְעָמִים נִכְלָל שָׁם לְפִי שָׁעָה קַלָּה, וְתֵכֶף וּמִיָּד מְגָרְשִׁין אוֹתוֹ מִשָּׁם וְאֵינוֹ מְקַבֵּל מִשָּׁם כְּלוּם. וְלִפְעָמִים מִתְגָּרִין בּוֹ אַחַר־כָּךְ עַל־ יְדֵי־זֶה הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת בְּיוֹתֵר, כִּי הֵם אוֹרְבִין עָלָיו תָּמִיד, וּכְשֶׁרוֹאִין שֶׁרוֹצֶה לִבְרֹחַ מֵהֶם וְלַעֲלוֹת לְמָקוֹם גָּבוֹהַּ הַנַּ"ל, אֲזַי מִתְגָּרִין בּוֹ בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בִּשְׁעַת הַחֲזָרָה מִשָּׁם, לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם רְשִׁימָה טוֹבָה וַחֲזָקָה, שֶׁיּוּכַל עַל־יָדָהּ לַעֲמֹד וּלְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָהּ עַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה טוֹבָה שֶׁנִּשְׁאַר מֵהִתְנוֹצְצוּת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִהְיוֹת דָּבוּק תָּמִיד בְּיִחוּדוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְיוּכַל לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ יִרְאָה עַל־יְדֵי זֶה, לַעֲמֹד נֶגֶד הַמִּתְגָּרִים בּוֹ, אִם יִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן הֵיטֵב לִזְכֹּר בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם, אַחֲרֵי שֶׁכְּבָר חָמַל עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהֵאִיר לוֹ אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת הַנַּ"ל (הל' אישות ה"ד אות י; וע' שמחה אות טל). רסג EN: Just as all the repair and management of an animal is through a human being with knowledge specifically — as it is written: "An ox knows its owner" [Yeshayahu 1:3] etc. — so too all the intellective-illuminations that can be found in all things in the world are not called human intellect except when they are raised up and elevated to Hashem, blessed be He — to attain and recognize Him through them. Before this elevation, they are literally in the aspect of a beast. (Same source, Section 7) Segment 25 HE: הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כִּי אִם עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים רַבִּים וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים רוֹצִים לְהִתְדַּמּוֹת גַּם־כֵּן כְּקוֹף בִּפְנֵי אָדָם, וְכָל דַּרְכֵי חָכְמָתָם בְּדֶרֶךְ הֶקֵּשִׁים וְדִמְיוֹנוֹת, וְנִדְמֶה לָהֶם שֶׁעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים וְהַסִּבּוּבִים וְהַדִּמְיוֹנוֹת יִזְכּוּ לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׁם, לְהַשִּׂיג אֲמִתָּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּבֶאֱמֶת לֹא זוֹ הַדֶּרֶךְ וְלֹא זֶה הַנָּתִיב, לְהַשִּׂיג אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי דַּרְכֵי הַחֲקִירוֹת הַנְּבוּכוֹת הָאֵלּוּ, אֲשֶׁר הֵם בְּעַצְמָם מוֹדִים שֶׁקָּצְרָה יָדָם לְהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר עַל בֻּרְיוֹ, אֲפִלּוּ בְּחָכְמַת הַטֶּבַע וְהַתְּכוּנָה וְהָרְפוּאָה, וְאֵינָם יוֹדְעִין עֲדַיִן שׁוּם דָּבָר עַל אֲמִתָּתוֹ, וּמְלֵאִים מַחֲלֹקֶת וְשִׁנּוּי דֵּעוֹת הַרְבֵּה וּמְבוּכוֹת עֲצוּמוֹת בְּכָל חָכְמָה וְחָכְמָה; מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן בְּהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, אֲשֶׁר לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם הַשָּׂגַת אֱלָקוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים הַמֻּבְחָרִים הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁאֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים הֵם בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הַקְּדוֹשִׁים, וְרַק הֵם בְּחִינַת הַקְדָּמוֹת וְסִבּוּבִים אֲמִתִּיִּים לִזְכּוֹת עַל־יָדָם לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת. וְלֹא כְדַרְכֵיהֶם שֶׁל הַמְחַקְּרִים הַנַּ"ל דְּרָכֵינוּ, כִּי הֵם עַל־יְדֵי דַּרְכֵי הַהֶקֵּשׁ וְהַדִּמְיוֹן שֶׁלָּהֶם רוֹצִים לְהַגִּיעַ וְלִגַּע מַמָּשׁ בְּהַדָּבָר שֶׁחוֹקְרִים, וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהַגִּיעַ וּלְהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר עַל בֻּרְיוֹ וַאֲמִתָּתוֹ, וּמִכָּל־ שֶׁכֵּן בְּהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, כִּי אֵיךְ אֶפְשָׁר לָהֶם שֶׁיַּגִּיעוּ וְיִגְּעוּ בְּהַשָּׂגָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל. אֲבָל כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַסִּבּוּבִים שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הֵם רַק בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ", שֶׁהֵם מְסַבְּבִים סִבּוּבִים כָּאֵלֶּה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לֵידַע בַּשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי אֵיךְ אֶפְשָׁר לָבוֹא עַל־יְדֵי הַסִּבּוּבִים הָאֵלֶּה לְהַשָּׂגָתוֹ יִתְבָּרַךְ; רַק שֶׁבֶּאֱמֶת אֵלּוּ הַסִּבּוּבִים הֵם כְּלוּלִים וּמְיֻחָדִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יָדָם בָּא עַל הָאָדָם מִמֵּילָא קְדֻשַּׁת הַדַּעַת שֶׁל הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת, שֶׁנִּפְתָּח לוֹ עַל־יָדָם אוֹר הָאֵין־סוֹף וְזוֹכֶה לְהַשִּׂיג מַה שֶּׁמַּשִּׂיג. כִּי כְּלַל הַסִּבּוּבִים וְהַצִּמְצוּמִים שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הֵם שֶׁלֹּא בְּדֶרֶךְ חֲקִירָה וְהֶקֵּשִׁים וְדִמְיוֹנוֹת, רַק עַל־פִּי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁהֵם אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל בַּשֵּׂכֶל הַפָּשׁוּט בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל אֵיךְ עַל־פִּי הַמִּצְו?ֹת הָאֵלֶּה, כְּגוֹן צִיצִת אוֹ סֻכָּה וְכַדּוֹמֶה בְּכָל הַמִּצְו?ֹת, נָבוֹא עַל־יָדָם דַּיְקָא לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת. אֲבָל בֶּאֱמֶת אָנוּ מַאֲמִינִים, שֶׁמִּצְוַת צִיצִת הַקְּדוֹשָׁה וְכֵן שְׁאָר מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה נִמְשָׁכִין מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְקָדוֹשׁ וְנוֹרָא מְאֹד, וּכְלוּלִים וּמְיֻחָדִים בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן עַל־יָדָם יְכוֹלִים לָבוֹא בְּוַדַּאי לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, מֵאַחַר שֶׁהֵם אַחְדוּת אֶחָד עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ. וּכְמוֹ־כֵן כָּל הַדְּרָכִים וְהַנְּתִיבוֹת וְהַקְדָּמוֹת וְסִבּוּבִים שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁמְּסַבְּבִים עִמָּנוּ כְּדֵי לָבוֹא לְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּדַרְכֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁהֵם אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַהַנְהָגוֹת יְשָׁרוֹת שֶׁמְּצַוִּים עָלֵינוּ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, לְכָל אֶחָד לְפִי בְחִינָתוֹ וּכְפִי שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹ וּכְפִי הַזְּמַן וְהָעֵת, וְכֵן כָּל הַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁמְּגַלִּים לָנוּ בִּדְרָכִים נִפְלָאִים, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה בָּא עַל הָאָדָם מִמֵּילָא הִתְנוֹצְצוּת יְדִיעַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ מִמָּקוֹם רָחוֹק מְאֹד מְאֹד, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ נוֹגֵעַ שָׁם בְּדַעְתּוֹ כְּלָל, בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָה", שֶׁנִּזּוֹן מִלֶּחֶם הַתּוֹרָה שֶׁהוּא הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ מִמֶּרְחָק דַּיְקָא, אֲבָל אֵינוֹ נוֹגֵעַ שָׁם בְּחָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ, בִּבְחִינַת: "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי" (קהלת ז). רַק שֶׁעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַסִּבּוּבִים הַקְּדוֹשִׁים עַל־פִּי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת נִתְקַדֵּשׁ הַגּוּף כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיּוּכַל לִתְפֹּס וְלֶאֱחֹז בּוֹ מִמֵּילָא אוֹר הַנְּשָׁמָה הַקְּדוֹשָׁה כְּמוֹ שֶׁנִּתְפָּס הָאוֹר בְּהַנֵּר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַשִּׂיג מַה שֶּׁמַּשִּׂיג, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַזְהָרָה שֶׁל "פֶּן יֶהֶרְסוּ לַעֲלוֹת אֶל ה'". כִּי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שָׁארֵי בְּחִבּוּרָא וְסָיֵם בְּפֵרוּדָא, כִּי רוֹצִים לְחַבֵּר דָּבָר בְּדָבָר בְּדֶרֶךְ הַהֶקֵּשׁ וְהַדִּמְיוֹן וּלְהַגִּיעַ עַל־יְדֵי־זֶה לִידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן סָיֵם בְּפֵרוּדָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת "נִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף" (משלי טז), כִּי בְּדֶרֶךְ זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. אֲבָל יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים מֻזְהָרִים עַל זֶה, רַק עוֹמְדִים מִמֶּרְחָק וּמַאֲמִינִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה לְבָד. וְזֶה בְּחִינַת: "וַיַּסְתֵּר משֶׁה פָּנָיו וְכוּ'", כִּי אֲפִלּוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הִסְתִּיר פָּנָיו, "כִּי יָרֵא מֵהַבִּיט אֶל הָאֱלֹקִים", וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַיְקָא זָכָה לְהַשָּׂגוֹת עֲצוּמוֹת בֶּאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּתְמֻנַת ה' יַבִּיט", כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב" (ישעיה נז), שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הַהִתְרַחֲקוּת הוּא מִתְקָרֵב כַּנַּ"ל (הל' גיטין ה"ד, אותיות ג ד). EN: The apprehension of the nine supernal chambers [ heichalos ] — which are, as it were, above the aspects of the three levels of soul [life-force, spirit, and higher soul — nefesh, ruach, and neshamah ] — and which are the aspect of the lights of absolute luminescence [ orot hatzachtzachot ], the ultimate of knowledge — although this apprehension is certainly an extremely exalted level that none but the most select and holy great Tzadikim attain, nonetheless even among simple people who draw themselves toward Him, blessed be He, to serve Him truly — even for them there sometimes arrives an illumination and G‑dly radiant flash drawn from there, from the aspect of the nine supernal chambers. As is mentioned elsewhere: that even for simple people the Light of the Infinite sometimes opens to them in their prayer — yet each person receives according to his world and his level, for even in the world of Action there is an aspect of radiant flashing from the nine supernal chambers. And although even just a radiant flash is an enormous merit at whatever level one stands — nonetheless the essential thing is when one merits to draw vitality and holy abundance from there, so that through it he has the strength to revive himself afterward and to stand firm in battle against everything that befalls him. For sometimes one enters there for only a brief moment, and immediately he is driven out and receives nothing at all from there. And sometimes afterward the palaces of exchange — the forces of the Other Side — stir against him even more, for they constantly lie in ambush for him. When they see that he wishes to flee from them and ascend to the lofty place, they provoke him all the more. Therefore one must be strong at the moment of return from there — to draw from there a good and strong residual impression [ reshimu ], through which he will be able to stand firm and overcome those who provoke him — through the good impression that remains from the radiant flash. Through this he merits to always be cleaved to His unity and oneness, blessed be He, and can draw awe upon himself through this, to stand firm against those who provoke him — if he guards the memory well, always remembering Him, blessed be He, after Hashem has already had mercy on him and illuminated for him some divine radiant flash. (Laws of Marriage, Law 4, Section 10; see also the entry "Joy," Section 39) Segment 26 HE: יִשְׂרָאֵל הֵם לְמַעְלָה מֵהַטֶּבַע, כִּי הַטֶּבַע לֹא הָיְתָה מְחַיֶּבֶת שֶׁיּוֹלִיד אַבְרָהָם אָבִינוּ זֶרַע יִשְׂרָאֵל בָּעוֹלָם; רַק עַל יְדֵי שֶׁאָמַר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: צֵא מֵאִצְטַגְנִינוּת שֶׁלְּךָ! וְהִגְבִּיהוֹ לְמַעְלָה מִן הַשָּׁמַיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ שֶׁהִגְבִּיהוֹ לְמַעְלָה מֵהַטֶּבַע, עַל־יְדֵי־זֶה זָכָה לְהוֹלִיד. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת זֶרַע יִשְׂרָאֵל בְּשָׁרְשָׁם נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַטֶּבַע, מִבְּחִינַת אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבָד (הל' נט"י שחרית ה"ב אות ד). EN: G‑dly apprehensions cannot be attained except through many contractions etc., as explained in the text. Therefore the rationalist philosophers wish to imitate — like a monkey imitating a man — and all the ways of their wisdom proceed through syllogisms and analogies. It seems to them that through these contractions, circuits, and analogies they will ascend to Hashem to attain His truth, blessed be He. But in truth this is not the path and this is not the way to attain His G‑dliness — for they themselves admit that their hands fall short of attaining anything with certainty, even in the wisdom of nature, astronomy, and medicine. They still know nothing truly about any subject, and are filled with dispute, contradictory opinions, and enormous confusion in every field of wisdom — how much more so in the apprehension of G‑dliness, of which no thought can grasp Him whatsoever . It is impossible to attain any G‑dly apprehension except through the holy contractions that the truly chosen, true Tzadikim draw down — for these contractions are the aspect of all the holy Torah and commandments, and they alone are the true preparations and circuits through which to merit G‑dly apprehension. Our ways are not like the ways of those investigators — for they wish through their methods of syllogism and analogy to literally reach and touch the very thing they investigate. In truth they cannot arrive at and apprehend anything with certainty — and all the more so with G‑dly apprehension. But all the circuits and contractions of the true Tzadikim are only in the aspect of "from afar she brings her bread" [Proverbs 31:14] — they create such circuits that it is impossible for human intellect to understand how through these circuits one arrives at His apprehension. Only in truth these circuits are included and unified in Him, blessed be He, and through them there comes upon the person by itself the sanctity of the knowledge of the G‑dly radiant flash — the Light of the Infinite opens to him through them, and he merits to apprehend what he apprehends. For all the circuits and contractions of the true Tzadikim are not in the way of philosophical investigation, syllogisms, and analogies — only according to the ways of Torah and commandments, which are His unity, blessed be He. Yet with simple intellect one certainly cannot understand at all how through these commandments — such as fringes [ tzitzit ] or the festival booth [ sukkah ] and the like — we arrive specifically through them at G‑dly apprehension. But in truth we believe that the holy commandment of fringes, and likewise all other commandments of the Torah, are drawn from a very lofty, holy, and awesome place — included and unified in His unity, blessed be He — and therefore through them one certainly can arrive at G‑dly apprehension, since they are literally one with Him, blessed be He. And similarly all the paths, routes, preparations, and circuits of the true Tzadikim that they navigate with us in order to arrive at G‑dly apprehensions — all of which are in the ways of Torah and commandments which are His unity — this is the aspect of all the upright modes of conduct that the true Tzadikim command upon us, each person according to his aspect, the root of his soul, and according to time and circumstance. And also all the Torah-novellas they reveal to us in wondrous ways — through all this, there comes upon the person by itself the radiant flash, the knowledge of G‑dly apprehension, from a very very distant place — even though he does not touch there with his knowledge at all — in the aspect of "from afar she brings her bread" — that one is nourished by the bread of Torah which is the apprehension of His G‑dliness from afar, but without touching there with his wisdom and knowledge — in the aspect of "I said, I will be wise, but it was far from me" [Koheles 7:23]. Only through these holy circuits according to the ways of Torah and commandments, the body is so sanctified that it can grasp and hold by itself the light of the holy soul — just as light is held in a lamp — and through this he apprehends what he apprehends. This is the aspect of the warning of "lest they break through to ascend to Hashem" [Shemos 19:24] — for the Other Side begins in association and ends in separation, wishing to connect thing to thing through the method of syllogism and analogy to arrive at His knowledge — and therefore it ends in separation, in the aspect of "a whisperer separates close friends" [Proverbs 16:28]. For by this path one cannot arrive at Him, blessed be He. But holy Israel are careful of this, only standing afar and believing in Him, blessed be He, through faith alone. This is the aspect of "And Moshe hid his face" etc. [Shemos 3:6] — for even Moshe our Teacher, peace be upon him, hid his face, "for he was afraid to look at G‑d" — and through this very act he merited the most powerful apprehensions of His G‑dliness, in the aspect of "and the likeness of Hashem does he behold" [Bamidbar 12:8], as our Sages expounded. This is the aspect of "Peace, peace — to the far and to the near" [Yeshayahu 57:19] — that specifically through the distancing, one draws near, as stated. (Laws of Divorce Documents, Law 4, Sections 3 and 4) # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/6/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/6 Segment 1 HE: עִקַּר כָּל הַהֶזֵּקוֹת וְהַדִּינִים הוּא מִבְּחִינַת הַטֶּבַע, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַדִּינִים וְהַצָּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן בְּלֵיל יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהָיָה בִּטּוּל הַטֶּבַע בַּלַּיְלָה דַוְקָא, כְּדֵי לְבַטֵּל בְּחִינַת לַיְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, וּלְגַלּוֹת אוֹר הַהַשְׁגָּחָה; עַל־כֵּן אוֹתוֹ לַיְלָה מְשֻׁמָּר מִכָּל הַמַּזִּיקִים וּמִכָּל הַדִּינִים, כִּי אָז נִתְגַּלָּה הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַהֶזֵּקוֹת וְכָל הַדִּינִים (שם אות ט). EN: Israel stands above nature, for nature did not make it necessary that Avraham our father bring forth the seed of Israel into the world. It was only because Hashem, blessed be He, said to him: "Go forth from your star-sign!" and raised him above the heavens — as our Sages of blessed memory taught — meaning He raised him above nature — that he merited to father children. It emerges that the essential drawing-forth of the seed of Israel at its root was drawn from a realm above nature, from the light of His divine providence [ hashgachah ] alone. (Laws of Morning Handwashing, Law 2, Section 4) Segment 2 HE: הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ הִיא גַם־כֵּן הַשְׁגָּחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַטֶּבַע, וּמַנְהִיגָהּ, וּמוֹשֵׁל בָּהּ כִּרְצוֹנוֹ; רַק שֶׁבִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ טֶבַע בָּעוֹלָם, שֶׁיִּהְיֶה אֶפְשָׁר לִבְנֵי־אָדָם לִטְעוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ הַטֶּבַע עִקָּר. וּכְשֶׁעוֹקְרִין אֶת הַטֶּבַע מִן הַהַשְׁגָּחָה, אֲזַי כּוֹפְרִין בֵּאלֹקִים חַיִּים, חַס וְשָׁלוֹם, וְיוֹרֵד לִשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת. וְאִם יִרְצֶה לִבְחֹר בַּחַיִּים בֶּאֱמֶת, אֲזַי מְקַשְּׁרִין אֶת הַטֶּבַע אֶל הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים שֶׁהַכֹּל רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ מִתְנַהֶגֶת גַּם־כֵּן בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ. נִמְצָא שֶׁהַטֶּבַע וְהַהַשְׁגָּחָה הוּא כֹּלָּא חַד, כִּי שֹׁרֶשׁ הַטֶּבַע וְהַהַשְׁגָּחָה נִמְשָׁךְ מִשֵּׁם הֲוָיָ"ה וְשֵׁם 'אֱלֹהִים', שֶׁהוּא גִּימַטְרִיָּא 'הַטֶּבַע', וּבֶאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים (הלכות דגים ה"ג אות א). EN: The essential root of all forces of harm and strict judgment is from the aspect of nature — for it is from there that the essential judgments and afflictions, G‑d forbid, draw their power. Therefore, on the night of the Exodus from Egypt — when nature was nullified specifically at night — this was in order to nullify the aspect of night, which is the aspect of the wisdom of nature, and to reveal the light of providence. Therefore, that very night was guarded from all harmful forces and all strict judgments — for then the providence was revealed, and through this all forces of harm and all judgments were nullified. (Same source, Section 9) Segment 3 HE: בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם טֶבַע כְּלָל בָּעוֹלָם, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג עוֹלָמוֹ בִּרְצוֹנוֹ, "וּכְמִצְבְּיֵהּ עָבֵד בְּחֵיל שְׁמַיָּא וְאַרְעָא" (דניאל ד). רַק עִקַּר בְּחִינַת הַטֶּבַע הוּא מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת הָעוֹלָם בִּתְכוּנָה כָּזוֹ וּבַסֵּדֶר הַזֶּה, שֶׁיִּהְיוּ כָּל הַגַּלְגַּלִּים וּתְכוּנוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְכָל צְבָאָם, וְכָל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, כֻּלָּם יִהְיוּ תְּלוּיִים עַל הָאָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה שֶׁבָּעוֹלָם הַשָּׁפָל הַזֶּה, לְתַקֵּן אוֹ לְקַלְקֵל, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁכַּאֲשֶׁר הָאָדָם מְתַקֵּן מַעֲשָׂיו וּמְסַגֵּל מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אֲזַי הוּא מֵבִיא הֶאָרָה גְדוֹלָה וְתִקּוּן גָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת; וְכֵן לְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי מַעֲשִׂים רָעִים, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא מְקַלְקֵל וּפוֹגֵם בְּכָל הָעוֹלָמוֹת. וְזֶה נִקְרָא בְּחִינַת הַנְהָגָה הַטִּבְעִית, כִּי בְּטֶבַע זוֹ בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל מִתְנַהֵג עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הַמְּסוּרָה בְּיָדֵינוּ, וְכַאֲשֶׁר יִטֶּה הָאָדָם מִדַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי יִהְיֶה עַל־יְדֵי־זֶה פְּגָם וְקִלְקוּל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל תְּשׁוּבָה קָדְמָה לָעוֹלָם, כִּי תְּשׁוּבָה הוּא בְּחִינָה לְמַעְלָה מִכָּל הָעוֹלָמוֹת, אֲשֶׁר בִּבְחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, אֵין שׁוּם פְּגָם שֶׁל שׁוּם עֲבֵרָה מַגִּיע לְשָׁם. וְעַל־כֵּן עַל כָּל הָעֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, כִּי עַל־יְדֵי תְשׁוּבָה זוֹכֶה לִבְחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה, וְשָׁם אֵין שׁוּם פְּגָם מַגִּיעַ, וְשָׁם נִתְהַפְּכִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁאָז תִּתְבַּטֵּל הַטֶּבַע לְגַמְרֵי, וְיִתְנַהֵג הָעוֹלָם עַל־יְדֵי בְּחִינַת נִפְלָאוֹת לְמַעְלָה מֵהַטֶּבַע, הַיְנוּ שֶׁלֶּעָתִיד יִהְיֶה כֻּלּוֹ שַׁבָּת, כֻּלּוֹ תְּשׁוּבָה, וַאֲזַי יִהְיֶה כָּל הָעֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁל נִפְלָאוֹת לְמַעְלָה מִבְּחִינַת הַטֶּבַע הַנַּ"ל, וַאֲזַי יִתְּעַר שִׁיר חָדָשׁ, שִׁיר שֶׁל נִפְלָאוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין גַּם כָּל הַשִּׁירוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל עַכְשָׁו. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן שִׁירַת דְּבוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי הַשִּׁירָה נִמְחֲלוּ עֲו?ֹנוֹתֵיהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זְדוֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, כְּשֶׁיִּתְּעַר הַשִּׁיר הַקָּדוֹשׁ, שִׁיר שֶׁל נִפְלָאוֹת. וְעַל־כֵּן זֶה הַמּוֹכִיחַ שֶׁזּוֹכֶה לְקוֹל הַשִּׁיר הַזֶּה, אֲזַי עַל־יְדֵי תוֹכַחְתּוֹ הוּא מוֹסִיף וְנוֹתֵן רֵיחַ טוֹב בְּהַנְּשָׁמוֹת, כִּי עַל־יְדֵי קוֹל תּוֹכַחְתּוֹ מַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם הֶאָרָה מִבְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁשָּׁם כָּל הָעֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נִפְלָאוֹת כַּנַּ"ל (הל' מאכלי עכו"ם ה"ב, אותיות ח ט). EN: Nature itself is also the providence of Hashem, blessed be He, for He, blessed be He, created nature, guides it, and rules over it as He wills. Only — for the sake of free choice — Hashem, blessed be He, created nature in the world, so that it would be possible for people to err, G‑d forbid, as though nature were primary. And when one severs nature from providence, one thereby denies the living G‑d, G‑d forbid, and descends to the lowest depths. But if one wishes to truly choose life, one connects nature to providence — knowing and believing that everything is only in His providence, blessed be He, and that even nature itself is governed by His providence, blessed be He. It emerges that nature and providence are truly one — for the root of nature and providence is drawn from the Name of G‑d [ Havayah ] and the Name "Elokim" — which has the same numerical value [ gematria ] as the word "nature" [ ha-teva ] — and in truth both are one, for "Hashem is G‑d" [Melachim I 18:39]. (Laws of Fish, Law 3, Section 1) Segment 4 HE: זֶה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁאֵין שׁוּם טֶבַע בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ הוּא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר לִפְעָמִים הוּא מַנְהִיג הָעוֹלָם בְּאֵיזֶה טֶבַע בִּשְׁבִיל לְנַסּוֹת בְּנֵי־אָדָם, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה בָּעוֹלָם; וּכְדֵי לְהַרְאוֹת שֶׁהַטֶּבַע בְּיָדוֹ, עַל־כֵּן הוּא מְשַׁנֶּה הַטֶּבַע כַּמָּה פְּעָמִים, כַּאֲשֶׁר כְּבָר רָאִינוּ אוֹתוֹתָיו וּמוֹפְתָיו הַנּוֹרָאִים בִּיצִיאַת מִצְרַיִם וּמַתַּן תּוֹרָה וְכוּ'. וּבֶאֱמֶת גַּם הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ הוּא הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי 'הַטֶּבַע' גִּימַטְרִיָּא 'אֱלֹהִים', כִּי הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ מֵאֵת אֱלֹקִים חַיִּים וּמֶלֶךְ עוֹלָם (הל' כלי היין ה"א אות ה). EN: In truth there is no such thing as "nature" at all in the world — only Hashem, blessed be He, guides His world according to His will, "and He does as He wills with the host of heaven and the inhabitants of earth" [Daniel 4:32]. The essential aspect of what is called "nature" is what Hashem, blessed be He, established when He created the world with this specific structure and order — so that all the celestial spheres, the formations of heaven and earth and all their host, and all the upper and lower worlds, would all be dependent upon the human being who possesses free choice in this lowly world: to rectify or — G‑d forbid — to damage. For when a person rectifies his deeds and accumulates commandments and good deeds, he thereby brings great illumination and great rectification to all the worlds. And conversely — through evil deeds, G‑d forbid, he damages and blemishes all the worlds. This is called the natural order of governance — for with this "nature" Hashem, blessed be He, created the entire creation from beginning to end: that everything should be governed through the holy Torah entrusted into our hands. And when a person deviates from the ways of the holy Torah, G‑d forbid, this brings blemish and damage to all the worlds, G‑d forbid. But repentance [ teshuvah ] preceded the world — for repentance is in an aspect above all the worlds — and in the aspect of repentance, which is the aspect of the World to Come [ olam d'ase ], no blemish of any transgression reaches there. Therefore repentance is effective for all transgressions in the Torah — for through repentance one attains the aspect of the World to Come, which is the root of repentance, and there no blemish reaches, and there all sins are transformed into merits. And this is the aspect of the governance of the future — when nature will be entirely nullified and the world will be governed through wonders above nature — meaning that in the future it will be entirely Sabbath, entirely repentance, and then all sins will be transformed into merits. This is the aspect of governance through wonders above the aspect of nature as mentioned. And then a new song will awaken — a song of wonders — from which all the holy songs of the present are also drawn. And this is why our Sages of blessed memory said regarding the Song of Devorah: that through her song their sins were forgiven — for this is the aspect of willful sins being transformed into merits that will occur in the future, when the holy song awakens, the song of wonders. Therefore the one who merits the voice of this song — through his rebuke he adds and gives a good fragrance to souls, for through the voice of his rebuke he draws upon them illumination from the aspect of the World to Come, where all sins are transformed into merits — this is the aspect of wonders as mentioned. (Laws of Foods of Idolaters, Law 2, Sections 8 and 9) Segment 5 HE: צְרִיכִין לְהַאֲמִין מְאֹד בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ צוֹפֶה וּמַבִּיט עַד סוֹף כָּל הַדּוֹרוֹת וְעַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּפְרָטִיּוּת, וּמַה שֶּׁעוֹבֵר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד כָּל יְמֵי חַיָּיו, הַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל בְּחִירָתוֹ, כִּי הַבְּחִירָה שֶׁל זֶה הוּא שֶׁיִּהְיֶה עָנִי, וְשֶׁל הַשֵּׁנִי - שֶׁיִּהְיֶה עָשִׁיר וְכַיּוֹצֵא, וְכֵן כָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל יוֹם הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה שֶׁלּוֹ, כְּפִי מַה שֶּׁשִּׁעֵר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחָכְמָתוֹ. וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, כִּי בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה אֵין שַׁיָּךְ בְּחִירָה כְּלָל, כִּי שָׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַאֲמִין, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִירָתוֹ הַטּוֹבָה שֶׁלְּאַחַר הַבְּרִיאָה יִזְכֶּה לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא בָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן הוּא אֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז נִכְלָל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְזֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר הָאֱמֶת, שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת שֶׁגַּם עַכְשָׁו הַכֹּל אֶחָד, כִּי עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה וְהַכֹּל אֶחָד, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִהְיוֹת נִכְלָל בּוֹ יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, בִּבְחִינַת שֶׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם (תהלים קלט): "פְּלִיאָה דַעַת מִמֶּנִּי נִשְׂגְּבָה לֹא אוּכַל לָהּ, אָנָה אֵלֵךְ מֵרוּחֶךָ וְכוּ', אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁהִתְפַּלֵּא בְּעַצְמוֹ: אֵיךְ יָצְאָה הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וּמֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ נִמְשַׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל שִׁנּוּיִים רַבִּים כָּאֵלֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת מֵאֶחָד. וּבִתְחִלַּת יְצִיאַת הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, הַהִתְרַחֲקוּת הוּא רַק בִּבְחִינַת הֲלִיכָה, בִּבְחִינַת "אָנָה אֵלֵךְ מֵרוּחֶךָ וְכוּ'", וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנִּשְׁתַּלְשְׁלָה הַבְּרִיאָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, עַד שֶׁנִּתְרַבָּה אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אָז הַדָּבָר בִּבְחִינַת בְּרִיחָה מַמָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁבּוֹרְחִין וּמִתְרַחֲקִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "אָנָה מִפָּנֶיךָ אֶבְרָח". אֲבָל דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, זָכָה לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת, שֶׁהַכֹּל יָצְאוּ מִמְּקוֹר הָאַחְדוּת וְהַכֹּל צְרִיכִין לָשׁוּב אֶל הָאַחְדוּת, וְגַם עַכְשָׁו הַכֹּל אֶחָד אַחַר הַבְּרִיאָה וְקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְעַל־כֵּן אָמַר בֶּאֱמֶת: "אָנָה אֵלֵךְ מֵרוּחֶךָ וְכוּ', אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְכוּ'", כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כָּל זֶה, אֵיךְ יָצְתָה הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל אַחְדוּת אֶחָד, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנִי מַאֲמִין בֶּאֱמֶת בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ הַסּוֹבֶבֶת וְהוֹלֶכֶת מֵרוּם כָּל דַּרְגִין עַד סוֹף כָּל דַּרְגִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה בֶּאֱמֶת גַּם עַכְשָׁו הַכֹּל אַחְדוּת אֶחָד, וְעַל־ יְדֵי־זֶה אֲנִי אוֹחֵז אֶת עַצְמִי בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא (הל' ריבית ה"ה, אותיות יב יג יד). EN: This is the essence of holiness — when one knows that there is no such thing as nature in the world at all, for nature itself is from Hashem, blessed be He. Sometimes He guides the world through what appears to be "nature" in order to test people — so that there be free choice in the world. And to demonstrate that nature is in His hands, He therefore changes the course of nature many times, as we have already seen in His awesome signs and wonders at the Exodus from Egypt and the Giving of the Torah etc. And in truth nature itself is also His providence — for everything is from Him alone — for the word "nature" [ ha-teva ] has the same numerical value as "Elokim" [the name of G‑d], for nature itself is from the living G‑d and King of the universe. (Laws of Vessels of Wine, Law 1, Section 5) Segment 6 HE: יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ הֵם לְמַעְלָה מֵהַטֶּבַע, כִּי אֵינָם מְסוּרִים לְשׁוּם שַׂר וְאֵינָם מִתְנַהֲגִים עַל־פִּי הַטֶּבַע שֶׁל מַעֲרֶכֶת הַשָּׁמַיִם, רַק עַל־פִּי הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן הֵם מְצֻוִּים שֶׁלֹּא לִדְרשׁ בְּאוֹתוֹת הַשָׁמַיִם וְלֹא לְעוֹנֵן וּלְנַחֵשׁ. כִּי בֶּאֱמֶת הָא בְּהָא תָּלְיָא, כִּי כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל אֵינָם דּוֹרְשִׁים בְּאֵלּוּ הַשְּׁקָרִים וְהַדִּמְיוֹנוֹת כּוֹזְבִים שֶׁל הַמְּעוֹנְנִים וְהַדּוֹרְשִׁים בְּאוֹתוֹת הַשָּׁמַיִם וְחוֹזִים בַּכּוֹכָבִים וְכַיּוֹצֵא, עַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַכְנִיעִים זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ וּמְדַבְּקִים אֶת עַצְמָם בֶּאֱמוּנָה דִקְדֻשָּׁה, וַאֲזַי זוֹכִים עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה לִבְחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, בְּחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וַאֲזַי הַנְהָגָתָם עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחָה לְבַד, בְּחִינַת נִפְלָאוֹת לְמַעְלָה מֵהַטֶּבַע שֶׁל מַעֲרֶכֶת הַשָּׁמַיִם, וְאָז בְּוַדַּאי אֵין צְרִיכִין לִירֹא כְּלָל מֵאוֹתוֹת הַשָּׁמַיִם, מֵאַחַר שֶׁהֵם לְמַעְלָה מֵהֶם, כִּי הֵם מִתְנַהֲגִים עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחָה לְבָד. נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁהֵם מִתְרַחֲקִים מִזֶּה, עַל־יְדֵי־זֶה אֵינָם צְרִיכִים לִירֹא מִזֶּה. אֲבָל הָעַכּוּ"ם, הַדּוֹרְשִׁים בִּמְעוֹנְנִים וְקוֹסְמִים הַנִּמְשָׁכִין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְאֵין לָהֶם אֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם רְחוֹקִים מִבְּחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, מִבְּחִינַת הַשְׁגָּחָה, וּמִתְנַהֲגִים עַל־פִּי הַטֶּבַע, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי יֵשׁ לָהֶם לִירֹא מֵאוֹתוֹ הַשָּׁמַיִם מֵחֲמַת זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁהֵם דּוֹרְשִׁים בָּהֶם וְאֵין לָהֶם אֱמוּנָה דִקְדֻשָּׁה כְּלָל. וְזֶה שֶׁכָּתוּב אֵצֶל יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים (ירמיה י, ב): "וּמֵאֹתוֹת הַשָּׁמַיִם אַל תֵּחָתּוּ, כִּי יֵחַתּוּ הַגּוֹיִם מֵהֵמָּה", הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הלכות מעונן ומכשף הלכה ב). EN: One must believe very strongly in His individual providence [ hashgachah pratis ] — that He, blessed be He, gazes and looks to the end of all generations and upon each and every individual specifically. And whatever happens to each and every person throughout all the days of his life — all of it is in His providence alone, and all of it is for the sake of his choice. For one person's choice is to be poor, and another's — to be wealthy, and so on. And everything that happens to each individual specifically each day is only for the sake of his particular choice, according to what Hashem, blessed be He, has assessed in His wisdom. The essence of free choice is in the aspect of after the creation — for in the aspect of before the creation there is no free choice at all, for there all is one, all is good, all is holy. Yet even so, every person must believe that specifically through his good choice after the creation he will merit to be included in the aspect of before the creation — and this is the essential purpose of every individual, for which he was created in the world. Therefore the essential rectification is truth [ emes ] — for through truth, His providence is drawn and then the aspect of after the creation becomes included in before the creation, and all is one. And this itself is the essence of truth — that one must believe in truth that even now all is one, for through His providence, blessed be He, after the creation is included in before the creation and all is one. Through this one can cleave to Hashem, blessed be He, and be included in Him from wherever one stands — in the aspect of what King David, peace be upon him, said [Tehillim 139]: "Such knowledge is too wondrous for me, too lofty — I cannot attain it. Where can I go from Your spirit... If I ascend to the heavens, You are there..." — meaning, he marveled within himself: how did creation emerge from potential to actuality? And from His simple unity, blessed be He, such vast multiplicity was drawn forth and unfolded — which is the aspect of distancing from the One. And at the very beginning of creation's emergence from potential to actuality, the distancing was only in the aspect of walking [ halikhah ] — in the aspect of "Where can I go from Your spirit?" — and afterward, as creation unfolded further and further, until the grip of falsehood increased, G‑d forbid, then the matter became the aspect of actual fleeing — as people flee and distance themselves from Him, blessed be He — in the aspect of "where can I flee from Your presence?" But King David, peace be upon him, merited to believe in truth — that everything emerged from the source of unity and everything must return to unity, and even now after the creation everything is one. Therefore he declared truthfully: "Where can I go from Your spirit... If I ascend to the heavens, You are there..." — for although it is impossible to understand all this — how creation emerged from potential to actuality and yet all is unity — nonetheless I believe in truth in His providence, which surrounds and guides from the highest of all levels to the very lowest, and through this in truth even now all is unity. And through this I hold myself to Hashem, blessed be He, at all times, wherever I am. (Laws of Interest, Law 5, Sections 12, 13, and 14) Segment 7 HE: בֶּאֱמֶת גַּם הַטֶּבַע מִתְנַהֶגֶת בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁהַהַשְׁגָּחָה נִסְתֶּרֶת וְנֶעְלֶמֶת בִּבְחִינַת הַסְתָּרָה, בִּבְחִינַת דִּין. כִּי 'הַטֶּבַע' גִּימַטְרִיָּא 'אֱלֹהִים', שֶׁהוּא בְּחִינַת מִדַּת־ הַדִּין, וּכְשֶׁנִּתְגַּלֶּה הַהַשְׁגָּחָה, אֲזַי הוּא בְּחִינַת כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ חֶסֶד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, בְּחִינַת 'עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה', כִּי אָז יִתְנַהֵג עַל־יְדֵי הַהַשְׁגָּחָה לְבַד, וְאָז יִתְגַּלֶּה כִּי כֻּלּוֹ אֶחָד, כִּי בֶּאֱמֶת גַּם הַטֶּבַע הוּא הַשְׁגָּחָה, כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים. וְעַל־כֵּן אֲנַחְנוּ עַם קָדוֹשׁ מְצֻוִּים גַּם עַכְשָׁו לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה, גַּם עַכְשָׁו בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי זֶה עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ, שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל זֶה הָעוֹלָם בִּבְחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁיִּהְיֶה כֻּלּוֹ אֶחָד. וְעַל־כֵּן אָנוּ מְצֻוִּים שֶׁלֹּא לִדְרשׁ בְּאוֹתוֹת הַשָּׁמַיִם וְלֹא בִמְנַחֲשִׁים וּבִמְעוֹנְנִים, רַק לְהַאֲמִין בַּה', כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת הַשְׁגָּחָה, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי. וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב אַחַר אַזְהָרַת "לֹא יִהְיֶה בְךָ מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וְכוּ'", "תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱלֹקֶיךָ" - ה' אֱלֹקִים הוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה וּבִטּוּל הַטֶּבַע, כִּי הַטֶּבַע נִכְלֶלֶת גַּם־כֵּן בְּהַהַשְׁגָּחָה. וְזֶהוּ: "תָּמִים תִּהְיֶה", כִּי זֶה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַתְּמִימוּת שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם חִסָּרוֹן, כִּי כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַטֶּבַע, שֶׁיְּנִיקָתָהּ מִבְּחִינַת דִּין כַּנַּ"ל; אֲבָל בִּבְחִינַת הַהַשְׁגָּחָה, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, אֵין שׁוּם חִסָּרוֹן וְדִין כְּלָל, כִּי שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב כַּנַּ"ל (שָׁם אוֹת ב. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד בְּעִנְיַן מִנְהַג הָעוֹלָם הַמּוּבָא בְּשֻׁלְחָן־עָרוּךְ, שֶׁלֹּא לְהַתְחִיל בְּשֵׁנִי וּרְבִיעִי, וְשֶׁיֵּשׁ מְפַקְפְּקִים בָּזֶה). EN: Israel is a holy people standing above nature — for they are not entrusted to any angelic minister and are not governed by the order of the celestial constellations, but rather by His providence alone. Therefore they are commanded not to inquire of the signs of the heavens, not to practice cloud-divination, and not to practice omen-reading. For in truth the two are intertwined — when Israel does not seek after the lies and false imaginings of those who divine clouds, read omens, gaze at stars, and the like, through this they subdue the pollution of the serpent and cleave themselves to the holy faith. And then through faith they merit the aspect of the renewal of the world — the aspect of the Land of Israel — and then their governance is through providence alone, in the aspect of wonders above the nature of the celestial order. Then they certainly have no need to fear the signs of the heavens at all, since they stand above them — for they are governed by providence alone. It emerges that through the very act of distancing themselves from these things, they thereby have no need to fear them. But the nations, who inquire of diviners and sorcerers drawn from the pollution of the serpent — who have no complete faith in Hashem, blessed be He — thereby stand far from the aspect of the Land of Israel, from the aspect of providence, and are governed by nature. Therefore they certainly have cause to fear the signs of the heavens, precisely because they inquire of them and have no holy faith whatsoever. And this is what is written to holy Israel: "And of the signs of the heavens be not dismayed, for the nations are dismayed by them" [Yirmiyahu 10:2] — as described above. (Laws of Those Who Practice Divination and Sorcery, Law 2) Segment 8 HE: כָּל הַיִּסּוּרִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, הַכֹּל הוּא רַק מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הַדַּעַת, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ בְּכָל עֵת וָרֶגַע שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית, וְתוֹלֶה בְּטֶבַע חַס וְשָׁלוֹם, כִּי מִי שֶׁיּוֹדֵעַ בְּדַעַת שָׁלֵם שֶׁהַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי אֵין לוֹ שׁוּם יִסּוּרִים, כִּי יוֹדֵעַ שֶׁבְּוַדַּאי הַכֹּל לְטוֹבָה. וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־ יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יָכוֹל לְבַטֵּל הַיִּסּוּרִין בְּכָל עֵת שֶׁיִּרְצֶה, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם טֶבַע בָּעוֹלָם, כִּי הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ הוּא הַשְׁגָּחָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם וּמְחַיֶּה כָּל דָּבָר בְּחָכְמָתוֹ, שֶׁהוּא הַחִיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "ה' בְּחָכְמָה יָסַד אָרֶץ וְכוּ'". וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי הַטֶּבַע מִתְנַהֶגֶת בִּידִיעָה וְהִיא תַּחַת יַד הַיְדִיעָה, הַיְנוּ, כִּי עִקַּר חִיּוּת וְקִיּוּם הַנְהָגַת הַטֶּבַע שֶׁל כָּל דָּבָר הוּא עַל־יְדֵי הַיְדִיעָה, שֶׁהוּא חָכְמָה וְדַעַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא מַנְהִיג כָּל דָּבָר בְּחָכְמָתוֹ וִידִיעָתוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ". וְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת כְּמוֹ דָנִיֵּאל, שֶׁכָּל רָז לָא אָנֵס לֵהּ (דניאל ד, ו), הוּא נִכְלָל עִם דַּעְתּוֹ בְּדַעַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶהוּ שְׁלֵמוּת הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּנֵי־עֲלִיָּה, שֶׁהֵם מְבַטְּלִים עַצְמָם בְּכָל עֵת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁנִּכְלָלִין בְּדַעְתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם יוֹדְעִים הַטֶּבַע שֶׁל כָּל דָּבָר, הַיְנוּ שֶׁיּוֹדְעִים עֶצֶם חִיּוּתוֹ שֶׁל הַטֶּבַע שֶׁל כָּל דָּבָר, שֶׁזֶּה הַדַּעַת מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם וּמַנְהִיג אוֹתוֹ הַדָּבָר. וְאָז בְּוַדַּאי כְּפִי יְדִיעָתוֹ זֹאת, כֵּן נִמְסָר וְנִשְׁתַּעְבֵּד טֶבַע הָעוֹלָם תַּחְתָּיו. וְזֶה שֶׁכָּתוּב בְּדָנִיֵּאל (פרק ו, כג): "אֱלָהִי שְׁלַח מַלְאֲכֵהּ וּסֲגַר פֻּם אַרְיָוָתָא", כִּי כָל דָּבָר יֶשׁ לוֹ מַלְאָךְ הַמְמֻנֶּה עָלָיו, נִמְצָא שֶׁטֶּבַע שֶׁל כָּל דָּבָר מִתְנַהֵג עַל־יְדֵי הַמַּלְאָךְ הַמְמֻנֶּה עָלָיו, וְהַמַּלְאָכִים הֵם שִׂכְלִיִּים כַּיָּדוּעַ, וְהֵם מְקַבְּלִים שִׂכְלָם וְחִיּוּתָם מִגָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ, עַד שֶׁמְּקַבְּלִים מֵאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁשָּׁם הַכֹּל בְּאַחְדוּת גָּמוּר בְּלִי הֶבְדֵּל. אַךְ שֶׁהַמַּלְאָכִים, הֲגַם שֶׁהֵם מְקַבְּלִים גַּם־כֵּן חִיּוּת חָדָשׁ בְּכָל פַּעַם מִלְמַעְלָה מֵהֶם, בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב", אֲבָל אֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל הַחִיּוּת, רַק כָּל אֶחָד כְּפִי בְחִינָתוֹ וּכְפִי הִתְמַנּוּתוֹ, כְּפִי הַחִיּוּת שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ לְאוֹתוֹ הַדָּבָר שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עָלָיו, אֲבָל אֵינוֹ יָכוֹל לְשַׁנּוֹת בְּעַצְמוֹ כְּלָל. אֲבָל הָאָדָם הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בַּעַל בְּחִירָה, יָכוֹל לְבַטֵּל עַצְמוֹ מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא בִּבְחִירָתוֹ, וַאֲזַי עוֹלֶה לְמָקוֹם שֶׁעוֹלֶה וְנִכְלָל בּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְיָכוֹל לִשְׁאֹב מִשָּׁם תּוֹרָה בְּכָל פַּעַם, שֶׁהוּא הַחָכְמָה וְהַדַּעַת שֶׁמְּחַיֶּה וּמְקַיֵּם וּמַנְהִיג אֶת כָּל הָעוֹלָם, כִּי בְּאוֹרַיְתָא בְּרָא קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־ הוּא עָלְמָא; וַאֲזַי יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הַחִיּוּת לְכָל הַמַּלְאָכִים וּלְכָל הַדְּבָרִים הַמִּתְנַהֲגִים עַל־ יָדָם כִּרְצוֹנוֹ, כְּפִי הַתּוֹרָה וְהַדַּעַת שֶׁשּׁוֹאֵב מֵהַבִּטּוּל. וְעַל־כֵּן הָאָדָם גָּבוֹהַּ מֵהַמַּלְאָכִים וּמוֹשֵׁל עֲלֵיהֶם וְיָכוֹל לִנְהֹג הָעוֹלָם כִּרְצוֹנוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַנֵּס שֶׁל דָּנִיֵּאל, שֶׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי שֶׁיָּדַע טֶבַע הָאַרְיֵה - אֵין הַכַּוָּנָה שֶׁיָּדַע טֶבַע הָאַרְיֵה כִּפְשׁוּטוֹ, כְּפִי דַּעַת חַכְמֵי הַטֶּבַע, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַל־יְדֵי יְדִיעָה כָּזוֹ בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל מִן הָאַרְיֵה, כַּמּוּבָן לַכֹּל; אַךְ הַכַּוָּנָה עַל יְדִיעָה הָאֲמִתִּית הַנַּ"ל, שֶׁיָּדַע שֹׁרֶשׁ חִיּוּת הַטֶּבַע שֶׁל כָּל דָּבָר בְּשָׁרְשׁוֹ, הַיְנוּ בִּידִיעָתוֹ וְחָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁמְּחַיֶּה וּמְקַיֵּם וּמַנְהִיג אֶת כָּל הַטֶּבַע. וְדָנִיֵּאל, עַל־יְדֵי שֶׁהָיָה מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף בְּכָל פַּעַם, וְהִמְשִׁיךְ מִשָּׁם דַּעַת הַתּוֹרָה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל כֹּחַ וְחִיּוּת וְהַנְהָגַת הָאַרְיֵה בְּשֹׁרֶשׁ טִבְעוֹ; כִּי גַם הַמַּלְאָךְ, שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל, הַמַּנְהִיג אֶת הָאַרְיֵה בְּטִבְעוֹ, הוּא יוֹנֵק וּמְקַבֵּל חִיּוּתוֹ וְשִׂכְלוֹ מֵאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת: "אֱלָהִי שְׁלַח מַלְאֲכֵהּ וּסֲגַר פֻּם אַרְיָוָתָא", כִּי זֶה הַמַּלְאָךְ בְּעַצְמוֹ שֶׁמַּנְהִיג אֶת הָאַרְיֵה בְּטִבְעוֹ, אוֹתוֹ שָׁלַח הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לִסְגֹּר פִּיהֶם, כִּי זֶה הַמַּלְאָךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הַפְּרָטִי שֶׁמַּנְהִיג הָאַרְיֵה בְּטִבְעוֹ, הָיָה מְקַבֵּל וְיוֹנֵק חִיּוּתוֹ מֵהַדַּעַת שֶׁזָּכָה דָנִיֵּאל לְהַשִּׂיגוֹ, עַל־כֵּן בְּוַדַאי הָיָה דָנִיֵּאל מוֹשֵׁל עָלָיו (וּבָזֶה תָּבִין לְפָרֵשׁ מַה שֶּׁכָּתוּב בְּסֵפֶר־ הַמִּדּוֹת, אוֹת דַּעַת, בְּעִנְיַן הַנֵּס שֶׁל דָּנִיֵּאל). נִמְצָא, שֶׁכָּל מַה שֶּׁהָאָדָם מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְשׁוֹאֵב מִשָּׁם תּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה הוּא מִתְנַחֵם מֵהַיִּסּוּרִים, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא יָכוֹל לְבַטֵּל הַיִּסּוּרִים לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל, כִּי הוּא מוֹשֵׁל עַל טֶבַע הַיִּסּוּרִים בִּידִיעָתוֹ, שֶׁהוּא הַתּוֹרָה שֶׁשּׁוֹאֵב מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל וְכַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ חוֹלֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, יֵלֵךְ אֵצֶל חָכָם וִיבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים, כִּי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה לִשְׁלֹט עַל הַטֶּבַע בִּידִיעָתוֹ, רַק הַצַּדִּיק הַחֲכַם הָאֱמֶת שֶׁיָּכוֹל לְבַטֵּל עַצְמוֹ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן כָּל פְּעֻלַּת הַצַּדִּיק לְבַטֵּל הַיִּסּוּרִים וְחוֹלַאַת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הוּא עַל־יְדֵי תְפִלָּה, כִּי עִקַּר הַבִּטּוּל הַנַּ"ל הוּא בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, וְכֵן הַנֵּס שֶׁל דָּנִיֵּאל שֶׁנִּצּוֹל מִגֹּב אֲרָיוֹת, הַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי רִבּוּי תְּפִלּוֹתָיו שֶׁהָיָה מַרְבֶּה לְהִתְפַּלֵּל, עַד שֶׁאֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁמָּסְרוּ אוֹתוֹ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ עַל זֶה שֶׁהוּא מִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא הִנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ וְהִתְפַּלֵּל גַּם אָז, כַּמְפֹרָשׁ בַּמִּקְרָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכָה לַבִּטּוּל הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה הַנֵּס כַּנַּ"ל (הלכות מילה ה"ה, אותיות כד כה כח). EN: In truth, even nature is governed by His providence — only the providence is hidden and concealed in the aspect of concealment, in the aspect of strict judgment [ din ]. For the word "nature" [ ha-teva ] has the same numerical value as "Elokim" — which is the aspect of the attribute of strict judgment. And when the providence is revealed, then it is entirely good, entirely kindness — which is the aspect of the renewal of the world, the aspect of "the world is built on kindness" [Tehillim 89:3]. For then the world is governed through providence alone, and it becomes revealed that all is one — for in truth even nature is providence, for "Hashem is G‑d" . Therefore we, the holy people, are commanded even now to attach our thought to the World to Come [ olam d'ase ], and to draw the aspect of the World to Come — the aspect of providence — even now into this world, for this is the essence of our service: that this world be included in the aspect of the World to Come, that all be one. Therefore we are commanded not to inquire of the signs of the heavens, not of diviners or cloud-readers — only to believe in Hashem — in order to merit through this the aspect of providence, the aspect of the World to Come. And this is what is written, immediately after the warning "there shall not be among you one who practices cloud-divination or omen-reading" etc.: "Be wholehearted [tamim] with Hashem your G‑d" [Devarim 18:13]. "Hashem your G‑d" — this is the aspect of the World to Come, as is known, the aspect of providence and the nullification of nature — for nature is included in providence as well. And this is the meaning of "tamim" [wholehearted, complete, perfect] — for this is the essence of perfection and completeness that has no deficiency, for all deficiencies are drawn from the aspect of nature, which draws its sustenance from the aspect of strict judgment as mentioned. But in the aspect of providence — the aspect of the World to Come — there is no deficiency and no strict judgment at all, for there all is entirely good as mentioned. (Same source, Section 2. And see there further regarding the practice mentioned in the Code of Jewish Law of not beginning certain activities on Mondays and Wednesdays, about which some have raised doubts.) Segment 9 HE: צְרִיכִין לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת, שֶׁגַּם אַחַר הַבְּרִיאָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ בְּהַשְׁגָּחָה פְרָטִית עַל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל וְהוּא מְקַיֵּם הַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ, וְגַם כָּל הַטֶּבַע הוּא הַשְׁגָּחָה, רַק שֶׁמֻּכְרָח שֶׁיִּהְיֶה דֶּרֶךְ הַטֶּבַע בָּעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מָסָךְ הַמַּבְדִּיל קְצָת, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה מָקוֹם לִטְעוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה, שֶׁבִּשְׁבִילָהּ הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, וְעִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא רַק עַל־יְדֵי כֹּחַ הַבְּחִירָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; נִמְצָא שֶׁגַּם הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל בְּעַצְמוֹ נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מֵאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְאָז כְּשֶׁמַּאֲמִינִין כָּל־כָּךְ בְּהָאֱמֶת כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וַאֲזַי כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות שלוחין הלכה ג). EN: All the sufferings a person has, G‑d forbid, come only from a deficiency of knowledge [ da'as ] — meaning: because one does not know at every moment that everything is under individual divine providence, and attributes it to nature, G‑d forbid. For one who knows with complete knowledge that everything is from Him, blessed be He, has no suffering — for he knows that certainly everything is for the good. And moreover, through this very act of knowing that everything is from Him, blessed be He, one can nullify the sufferings at any time one wishes — for in truth there is no such thing as nature in the world, as nature itself is providence, as explained elsewhere. For Hashem, blessed be He, sustains and gives life to all things through His wisdom, which is the vitality of all things, as it is written: "Wisdom gives life" [Koheles 7:12] and "Hashem founded the earth with wisdom" [Mishlei 3:19]. And this is what is explained elsewhere — that nature is governed by knowledge [ da'as ] and is subject to knowledge — meaning: the essential vitality and sustenance of the natural governance of every thing is through the knowledge [ da'as ] of the Creator, blessed be He, Who guides every thing through His wisdom and knowledge, as it is written: "You made them all with wisdom" [Tehillim 104:24]. And the true Tzadik — like Daniel, of whom it is written that "no mystery was too difficult for him" [Daniel 4:6] — is included in his own knowledge within the knowledge of the Creator, blessed be He. For this is the perfection of the great elevated Tzadikim — that they nullify themselves to Him at all times until they become included in His knowledge, and through this they know the nature of every thing — meaning they know the essential vitality of the natural existence of every thing, which is the knowledge that gives life, sustains, and governs that thing. And then certainly, in accordance with this knowledge, the nature of the world is submitted and subjugated beneath them. And this is what is written about Daniel [Daniel 6:23]: "My G‑d sent His angel and shut the mouths of the lions" — for every thing has an angel appointed over it, and the nature of every thing is governed by its appointed angel. The angels are intellective beings as is known, and they receive their intellect and vitality from higher and higher levels, until they receive from His unity, blessed be He — where all is in complete unity without any separation. But the angels, though they continually receive new vitality from above themselves in the aspect of "and the living creatures ran and returned" [Yechezkel 1:14], can only receive the vitality according to each one's aspect and appointment — according to the vitality it must draw for the particular thing it oversees — and cannot change itself at all. But the human Tzadik, who possesses free choice, can nullify himself from the reality of this world through his choice — and then he ascends to the place he ascends and becomes included in Him, blessed be He. And he can draw from there Torah at all times — which is the wisdom and knowledge that gives life, sustains, and governs all the world, for "the Holy One, blessed be He, created the world with the Torah." And then he can draw vitality to all the angels and all the things governed by them as he wills — according to the Torah and knowledge he draws from the nullification. Therefore the human being stands higher than the angels and rules over them and can guide the world as he wills. And this is the aspect of the miracle of Daniel — who was saved from the lions' den. As explained elsewhere, this occurred through his knowing the nature of the lion. The intention is not that he knew the nature of the lion as understood literally, in the manner of natural scientists — G‑d forbid, for by such knowledge it is certainly impossible to be saved from a lion, as is obvious to all. Rather the intention is the true knowledge mentioned above — that he knew the root of the vitality of the nature of every thing at its root — meaning in His knowledge and wisdom, which gives life, sustains, and governs all of nature. And Daniel — through constantly nullifying himself in the Light of the Infinite and drawing from there the knowledge of Torah, from which comes all the power, vitality, and governance of the lion at the root of its nature — for even the angel, which is the intellect that governs the lion in its nature, draws and receives its vitality and intellect from the letters of the Torah, which is the true knowledge that is the root of all — this itself was the aspect of "My G‑d sent His angel and shut the mouths of the lions" . For this very angel that governs the lion in its nature was receiving its vitality from the knowledge that Daniel merited to attain — therefore Daniel certainly ruled over it. [And through this you can understand the interpretation of what is written in the book Sefer Ha-Middos under the entry "Knowledge," regarding the miracle of Daniel.] It emerges: to whatever degree the person nullifies himself to Him and draws from there Torah — through which he finds consolation from suffering — through this very act he can entirely nullify the sufferings as mentioned, for he rules over the nature of the sufferings through his knowledge, which is the Torah he draws from the impression of the nullification as mentioned. Therefore our Sages of blessed memory truly said: if one has a sick person in his household, let him go to a sage and seek mercy on his behalf — for not everyone merits this ability to rule over nature through his knowledge, only the true wise Tzadik who can nullify himself as mentioned. Therefore all the power of the Tzadik to nullify suffering and illness, G‑d forbid, is through prayer — for the essence of the nullification mentioned occurs at the time of prayer. And so it was with the miracle of Daniel who was saved from the lions' den — all of it was through his abundant prayers, for he greatly multiplied his prayers. Even at the time he was handed over to the king because he prayed to Hashem, blessed be He, he nonetheless did not leave his place and prayed even then, as explained in Scripture. Through this he merited the nullification mentioned in perfection — and through this the miracle occurred as mentioned. (Laws of Circumcision, Law 5, Sections 24, 25, and 28) Segment 10 HE: עַל יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִין שֶׁגַּם הַטֶּבַע הוּא הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (שם). EN: One must believe in truth that even after the creation, Hashem, blessed be He, watches with individual providence over all things in the world — for He, blessed be He, created everything and He sustains everything through His providence. And also all of nature is providence, only it is necessary that there be a way of nature in the world, which is the aspect of a curtain that separates somewhat — so that there be room for error, G‑d forbid, so that there be free choice. For it was for the sake of free choice that the entire creation came into being, and the essential sustaining of the world is only through the power of free choice, as explained in the text. It emerges that even the separating curtain itself is also drawn from His unity, blessed be He. And when one believes so completely in truth as mentioned — through this the aspect of after the creation becomes included in before the creation, and then all is one, all is good, as explained in the text. (Laws of Agents, Law 3) Segment 11 HE: בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מַנְהִיג עוֹלָמוֹ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית בְּכָל עֵת. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁשּׁוֹלֵחַ אֵיזֶה מַלְאָךְ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דָבָר - בְּכָל מָקוֹם שֶׁהַמַּלְאָךְ הוֹלֵךְ לְשָׁם, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן שָׁם, וְהָיָה יָכוֹל לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר בְּעַצְמוֹ. כִּי כְּמוֹ שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ לְבַדּוֹ בָּרָא אֶת הָעוֹלָם בְּלֹא סִיּוּעַ הַמַּלְאָכִים, כֵּן הוּא יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לְהַנְהִיג עוֹלָמוֹ לְבַדּוֹ בְּלִי שְׁלִיחוּת הַמַּלְאָכִים; אַךְ הָעִקָּר מַה שֶּׁמִּשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַמַּלְאָכִים וְשׁוֹלְחָם בִּשְׁלִיחוּתוֹ לְהַנְהִיג הָעוֹלָם לִפְעָמִים, עַד שֶׁמִּשָּׁם מִשְׁתַּלְשֵׁל בְּחִינַת הַנְהָגַת הַטֶּבַע, הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַלְבִּישׁ וּמַסְתִּיר הַנְהָגָתוֹ שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה לְהָאָדָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהָאָדָם בּוֹחֵר בַּטּוֹב וּמַאֲמִין רעא בֶּאֱמֶת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל הַנְהָגוֹת הָעוֹלָם עַל־יָדוֹ לְבַד, רַק שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ מַעְלִים וּמַסְתִּיר עַצְמוֹ שָׁם בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל הַמַּלְאָכִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ד, אות ה). EN: Through believing that even nature is His providence, blessed be He — through this the blemish of the moon is repaired. (Same source) Segment 12 HE: עִקַּר הַתִּקּוּן וְהָעֵצָה לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן בְּזֶה הַמָּקוֹם הַמְגֻשָּׁם שֶׁל זֶה הָעוֹלָם הוּא - לֵידַע שֶׁכָּל הַנְהָגַת הָעוֹלָם רַק עַל־יָדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ וְאֵין שׁוּם טֶבַע כְּלָל (שם). EN: In truth, Hashem, blessed be He, Himself guides His world through His individual providence at all times. And even when He sends an angel to do something — wherever the angel goes, Hashem, blessed be He, Himself is also there, and could do the matter Himself. For just as He, blessed be He, alone created the world without the assistance of the angels, so He, blessed be He, could guide His world alone without the agency of angels. But the essential reason He makes use of angels and sends them on His missions to sometimes govern the world — from which the order of natural governance flows — is only because Hashem, blessed be He, clothes and conceals His governance so that there be free choice for the person, as explained in the text. Therefore, when the person chooses the good and truly believes in Hashem, blessed be He — that all the governance of the world is through Him alone, only He conceals and hides Himself there for the sake of free choice — through this one merits that dominion over the angels be granted to him, as explained in the text. (Same source, Law 4, Section 5) Segment 13 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת הֲשָׁבַת אֲבֵדָה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה (הל' אבידה ומציאה ה"ג, אותיות ב ט). EN: The essential rectification and counsel for standing firm in the trial in this materialized place of this world is — to know that all the governance of the world is only through Him, blessed be He, Himself, and there is no such thing as nature at all. (Same source) Segment 14 HE: הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה הוּא בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב", דְּהַיְנוּ, שֶׁבְּכָל עֵת וָרֶגַע רָצוֹא וָשׁוֹב הַהַשְׁגָּחָה מֵעֵלָּא לְתַתָּא וּמִתַּתָּא לְעֵלָּא, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה בְּכָל עֵת וָרֶגַע, בִּבְחִינַת "תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ" הַנֶּאֱמָר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל - תָּמִיד דַּיְקָא, שֶׁעֵינֵי יִתְבָּרַךְ דְּבוּקִים וּמִסְתַּכְּלִים בָּהּ תָּמִיד בְּהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה (שם אות טז). EN: Through the commandment of returning a lost object, one merits to draw complete providence. (Laws of Lost Objects and Findings, Law 3, Sections 2 and 9) Segment 15 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת פְּרִיקָה וּטְעִינָה מַמְשִׁיכִין גַּם־כֵּן הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה (שם). EN: Complete providence is in the aspect of "and the living creatures ran and returned" [Yechezkel 1:14] — meaning: at every moment and every instant the providence runs and returns from Above to below and from below to Above, continuously cycling at every moment and instant. This is in the aspect of "the eyes of Hashem your G‑d are always upon it" — said regarding the Land of Israel — always specifically, meaning His eyes, blessed be He, are cleaving and gazing upon it always with complete providence. (Same source, Section 16) Segment 16 HE: הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה הוּא בְּחִינַת כְּפִילַת הָרְאוּת, בִּבְחִינַת הַבָּטָה וַהֲשָׁבַת הַבָּטָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי גְנֵבָה מְסַלְּקִין כִּבְיָכוֹל הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן הַגַּנָּב מְשַׁלֵּם כֶּפֶל (הלכות גניבה ה"א). EN: Through the commandments of unloading a burden from an animal and loading it, one likewise draws complete providence. (Same source) Segment 17 HE: הַשְׁגָּחָה וָטֶבַע הֵם בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה. וּכְמוֹ הָאִשָּׁה, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁהִיא עֲקֶרֶת הַבַּיִת וּמַנְהֶגֶת כָּל הַבַּיִת, וּמוֹלִידָה וּמְגַדֶּלֶת אֶת הַבָּנִים וְכוּ', וּמַנְהִיגָה אֶת בֵּית בַּעְלָהּ בְּכָל הִצְטָרְכוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין לָהּ שׁוּם כֹּחַ וּמֶמְשָׁלָה, כִּי אִם מִמַּה שֶּׁנּוֹתֵן לָהּ בַּעְלָהּ - כְּמוֹ־כֵן אֵין לְהַטֶּבַע שׁוּם הַנְהָגָה וּמֶמְשָׁלָה כְּלָל, כִּי אִם כְּמוֹ שֶׁהַהַשְׁגָּחָה מַנְהִיג אוֹתָהּ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כַּמָּה פְּעָמִים הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְשַׁנֶּה הַטֶּבַע. וּמַה שֶּׁיְּכוֹלִין לִטְעוֹת כְּאִלּוּ יֵשׁ אֵיזֶה כֹּחַ לְהַטֶּבַע, חַס וְשָׁלוֹם, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, כִּי עִקַּר הַבְּחִירָה תָּלוּי בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הָעֲבוֹדָה זָרָה וְהַכְּפִירוֹת שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁבֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן נִקְרָאִים אִשָּׁה רָעָה, כַּמְבֹאָר בִּפְסוּקִים רַבִּים, כִּי הֵם כְּמוֹ שֶׁרוֹצִים לְהַמְרִיד הָאִשָּׁה עַל בַּעְלָהּ שֶׁתִּהְיֶה מִתְנַגֶּדֶת אֵלָיו כְּאִלּוּ הַמֶּמְשָׁלָה בְּיָדָהּ. אַךְ מֵחֲמַת גֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין הָאִשָּׁה נִקְנֵית אֶלָּא מִדַּעְתָּהּ, כִּי אוֹתָם הַכְּרוּכִים אַחַר חָכְמוֹת הַטֶּבַע, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהַטּוֹתָם מִדַּרְכָּם הָרָע, כִּי עֲלֵיהֶם נֶאֱמַר (משלי ב): "כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים", כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית, וּמִי שֶׁכְּבָר נִתְעָה אַחַר דַּעַת חַכְמֵי הַטֶּבַע, אִי אֶפְשָׁר לְהַכְרִיחַ דַּעְתּוֹ וּלְבָרֵר לוֹ שְׁטוּת הַשֶּׁקֶר וְהַטָּעוּת שֶׁלּוֹ, אִם לֹא מִדַּעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ, כְּשֶׁרוֹצֶה לְהַטּוֹת דַּעְתּוֹ אֶל הָאֱמֶת, אָז בְּוַדַּאי יָכוֹל לִרְאוֹת וּלְהָבִין הָאֱמֶת. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, רוּחַ נְבוּאָה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם וְנִתְגַּלֶּה הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן הַנַּחֲלָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁקָּנָה אַבְרָהָם בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה, קָנָה אוֹתָהּ בְּכֶסֶף מָלֵא, וְכֵן דָּוִד כְּשֶׁקָּנָה גֹּרֶן אֲרַוְנָה בִּשְׁבִיל מְקוֹם בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ; כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיא הַקְּדֻשָּׁה מֵהֶם בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְנָעַת וּבִטּוּל הַכְּפִירוֹת שֶׁל חָכְמוֹת הַטֶּבַע וְהִתְגַּלּוּת הַהַשְׁגָּחָה, כִּי אִם מִדַּעְתָּם וּרְצוֹנָם, וּבְכֶסֶף מָלֵא, כִּי עַל־פִּי־רֹב עִקַּר מַה שֶּׁנִּמְשְׁכוּ כָּל־כָּךְ אַחַר הַטָּעוּת שֶׁל הַטֶּבַע הוּא בִּשְׁבִיל חֶמְדַּת מָמוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' פריה ורביה ה"ה, אותיות יד טו טז). EN: Complete providence is in the aspect of a doubled gaze — in the aspect of looking and turning to look again — as explained in the text. And through theft, one causes the removal, as it were, of His providence. Therefore the thief pays double. (Laws of Theft, Law 1) Segment 18 HE: עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת מְקִימִין אֶת הָאֱמוּנָה וּמַמְשִׁיכִין חֲסָדִים וּמַמְתִּיקִין הַדִּינִים (הל' השכמת הבוקר ה"ב). EN: Providence and nature are in the aspect of husband and wife. Just as a wife — even though she is the foundation of the home, manages the entire household, gives birth and raises the children etc., and manages her husband's home in all its needs — nonetheless has no independent power or dominion except from what her husband grants her — so too, nature has no governance or dominion whatsoever except as providence directs it. Therefore in truth Hashem, blessed be He, changes the course of nature many times. And what can cause one to mistakenly think — G‑d forbid — that nature has some independent power, this too is drawn from Hashem, blessed be He, for the sake of free choice — for the essence of free choice depends on this, as explained elsewhere. Therefore in truth, idolatry and the denial of G‑d by the naturalist philosophers — which are in truth one and the same aspect, as explained in the text — are therefore called a "bad wife," as is explained in many verses. For they are like those who wish to incite the wife to rebel against her husband — as though the dominion were in her hands. But because of the great power of free choice, our Sages of blessed memory therefore said: "A wife is acquired only with her knowledge and consent" — for those who follow after the wisdom of nature cannot be forcibly turned from their evil path, for free choice operates here. And it is impossible to compel one's mind and to clarify for him the foolishness of his falsehood and error against his will. Only when he himself wishes to turn his mind toward truth — then certainly he can see and understand the truth. And the essential means is to strive to draw close to the true Tzadikim who possess holy spirit, the spirit of prophecy — through which the imagination is clarified, and through this the faith in the renewal of the world is drawn and the providence becomes revealed, which is the aspect of the holiness of the Land of Israel. Therefore the first parcel of land that Avraham acquired in the Land of Israel — the Cave of Machpelah — he bought it for its full price in silver. And similarly David, when he acquired the threshing-floor of Aravnah for the site of the Holy Temple — for it is impossible to extract the holiness from them in perfection — which is the aspect of subduing and nullifying the denial of naturalistic wisdom and the revelation of providence — except through their own knowledge and consent, and for full price in silver. For in most cases the essential reason they became so drawn after the error of "nature" is for the sake of desire for money, as explained in the text. (Laws of Procreation, Law 5, Sections 14, 15, and 16) # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/7/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/7 Segment 1 HE: בְּמִנְחָה דִּינָא תַקִּיפָא שָׁלְטָא, וּצְרִיכִין לְהִתְיַגֵּעַ מְאֹד בְּמִנְחָה לְהַמְתִּיק הַדִּינִים יוֹתֵר מִבִּתְפִלַּת עַרְבִית; אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הַדִּינִים שְׁלִיטָתָן בַּלַּיְלָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן בִּזְמַן הַמִּנְחָה עִקַּר הָעֲבוֹדָה לְהַמְתִּיקָם אָז דַּיְקָא, כִּי אָז תְּחִלַּת שֹׁרֶשׁ אֲחִיזָתָם (הל' תפלת המנחה ה"ה אות א). EN: Through rising at midnight [ kumas chatzos ] one establishes faith [ emunah ] and draws down acts of kindness [ chasadim ] and sweetens the judgments [ dinim ]. (Laws of Rising in the Morning, Law 2) Segment 2 HE: עִקַּר הַמְתָּקַת הַדִּינִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, עִקַּר הַמְתָּקָתָם בִּשְׁלֵמוּת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְתִּיק אוֹתָם עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל הַמֹּחִין, וְהוּא הַשֹּׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל כָּל הַמֹּחִין, וְשָׁם כְּלוּלִין כָּל הַמֹּחִין יַחַד, מֹחִין דְּגַדְלוּת וּמֹחִין דְּקַטְנוּת, כִּי שָׁם כֹּלָּא חַד וּמִשָּׁם עִקַּר הַהַמְתָּקָה בִּשְׁלֵמוּת. רַק שֶׁזֶּה הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כִּי אִם מִי שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת הָעֲנָוָה שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהָיָה יָכוֹל לִכְתֹּב עַל עַצְמוֹ כָּל גְּדֻלַּת שִׁבְחוֹ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן כָּתוּב: "וְהָאִישׁ משֶׁה עָנָו מְאֹד", וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲנָוָה בֶּאֱמֶת, כִּי נִכְלָל בְּאַיִן, שֶׁשָּׁם הַגְּדֻלָּה וְהָעֲנָוָה כֹּלָּא חַד, בִּבְחִינַת "בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ". וַאֲזַי כְּשֶׁזּוֹכֶה לָזֶה, אָז זוֹכֶה לְהַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם הַנֶּאֱחָזִין בְּמֹחִין דְּקַטְנוּת, כִּי עִקַּר הַמְתָּקָתָם מִשָּׁם דַּיְקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁשָּׁם הַגַּדְלוּת וְהַקַּטְנוּת כָּלוּל יַחַד כַּנַּ"ל, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג זֶה כְּלָל (שם). EN: At the time of the afternoon prayer [ Minchah ], strict judgment holds sway — and one must labor greatly during the Minchah prayer to sweeten the judgments more so than at the evening prayer [ Arvis ]. Even though the essential dominion of the judgments is at night, nonetheless at the time of Minchah is the essential time for the service of sweetening them — for it is then that the very beginning of their grip takes hold. (Laws of the Afternoon Prayer, Law 5, Section 1) Segment 3 HE: כָּל הַדִּינִים יֵשׁ לָהֶם שֹׁרֶשׁ, וְזֶה הַשֹּׁרֶשׁ יֵשׁ לוֹ עוֹד שֹׁרֶשׁ לְמַעְלָה גָּבוֹהַּ מִמֶּנּוּ, וְכֵן לְמַעְלָה מַעְלָה וְכוּ'. וְכָל מַה שֶּׁמַּעֲלִין הַדִּין לְשָׁרְשׁוֹ הַגָּבוֹהַּ מִמֶּנּוּ, נִקְלָשׁ וְנִמְתָּק הַדִּין, בִּבְחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ; אֲבָל עֲדַיִן גַּם שָׁם יֵשׁ אֵיזֶה אֲחִיזַת הַדִּין, וּצְרִיכִין לְהַעֲלוֹתוֹ יוֹתֵר עַד תַּכְלִית הַשֹּׁרֶשׁ, שֶׁשָּׁם נִמְתָּק לְגַמְרֵי. וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים, לְהַמְתִּיק הַדִּינִים מִכָּל יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין אוֹתָם מֵעֲו?ֹנוֹתָם שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁיְּנִיקָתוֹ מֵהַדִּינִים. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לְכָךְ, אֲזַי לֹא דַי שֶׁאֵינוֹ מַמְתִּיק הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ, אַדְּרַבָּה עַל־יָדוֹ יוֹנֵק הַדִּין יוֹתֵר וְיוֹתֵר מִשָּׁרְשׁוֹ, מֵחֲמַת שֶׁרָצָה זֶה לִגַּע בִּקְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ כָּל־כָּךְ שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לָהּ, וַאֲזַי נִתְעוֹרֵר בְּיוֹתֵר בְּחִינַת הַדִּין שֶׁיֵּשׁ שָׁם, וְיוֹנְקִים הַדִּינִים שֶׁלְּמַטָּה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הָאִסּוּר שֶׁל הַזָּרִים לְהִתְקָרֵב לִדְבָרִים הַמְקֻדָּשִׁים וְכוּ', כַּמְבֹאָר בַּתּוֹרָה בְּכַמָּה אַזְהָרוֹת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁקֹּרַח וַעֲדָתוֹ נֶאֶבְדוּ דַיְקָא עַל־יְדֵי הַקְרָבַת הַקְּטֹרֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁהַקְּטֹרֶת מְבַטֵּל מוֹתָנָא וּמַמְתִּיק וּמְבַטֵּל כָּל מִינֵי דִינִים שֶׁבָּעוֹלָם; אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁקֹּרַח וַעֲדָתוֹ לֹא הָיוּ רְאוּיִים לָזֶה, עַל־כֵּן נִתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־זֶה הַדִּין בְּיוֹתֵר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁהֵחֵל הַנֶּגֶף בָּעָם, צִוָּה משֶׁה אֶת אַהֲרֹן שֶׁיְּמַהֵר לְהַקְטִיר קְטֹרֶת, כִּי קְטֹרֶת מַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם, כְּשֶׁמַּקְטִיר אוֹתָם הָרָאוּי לְכָךְ כַּנַּ"ל (הל' שלוח הקן, אותיות יד טז). EN: The essential sweetening of the judgments — which are in the aspect of contracted intellect [ mochin d'katnus ] — the essential sweetening of them in perfection is when one merits to sweeten them through the supreme encompassing intellect [ seichel ha-elyon ha-kolel ], which stands above all the intellects and is the supernal root of all intellects, where all the intellects are included together — both the expanded intellect [ mochin d'gadlus ] and the contracted intellect [ mochin d'katnus ] — for there all is one. And from there is the essential complete sweetening. Only this supreme encompassing intellect cannot be attained except by one who merits the aspect of the humility [ anavah ] of Moshe our Teacher, peace be upon him — who was able to write about himself all the greatness of his own praises, and yet nonetheless it is written: "And the man Moshe was very humble" [Bamidbar 12:3]. This is the essential perfection of true humility — being included in the Nothingness [ Ayin ], where greatness and humility are one, in the aspect of "in the place of His greatness, there you find His humility." And when one merits this, one then merits to sweeten all the judgments of the world that cling to the contracted intellect — for the essential sweetening comes from there specifically, which is the aspect of true humility, where greatness and smallness are included together as mentioned. Only it is impossible for us to understand or attain this at all. (Same source) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה שֶׁבּוֹכִין לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּזְכֶּה לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה מְהַפְּכִין הָרֹגֶז לְרָצוֹן וּמַמְתִּיקִין הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ (הלכה ג אות כח). EN: All judgments have a root, and this root has another root higher above it, and so on ever higher. The higher one raises the judgment toward its higher root, the weaker and sweeter the judgment becomes — in the aspect of sweetening the judgment at its root. But even there some grip of judgment remains, and one must raise it higher still toward the ultimate root — where it is completely sweetened. This is the essential work of the Tzadikim — to sweeten the judgments from all of Israel, for through this they draw Israel out from their sins, which come through the evil inclination whose sustenance is from the judgments. But one who is not worthy of this — not only does he fail to sweeten the judgment at its root, but on the contrary, through him the judgment draws yet more and more from its root. For this person has presumed to touch a holiness so lofty that he is not worthy of it — and thereby the aspect of judgment found there is further aroused, and the lower judgments draw ever more sustenance, G‑d forbid. This is the aspect of the great prohibition against unauthorized persons drawing near to holy things etc., as is explained in the Torah through several warnings. And this is the aspect of how Korach and his congregation were destroyed specifically through the offering of incense [ ketores ] — even though incense nullifies deadly plagues and sweetens and nullifies all manner of judgments in the world. But because Korach and his congregation were not worthy of this, through it the judgment was further aroused against them, G‑d forbid. Yet afterward, when the plague struck the people, Moshe commanded Aharon to hurry and offer the incense — for incense sweetens all the judgments of the world when offered by one who is worthy of it, as mentioned. (Laws of Sending Away the Mother Bird, Sections 14 and 16) Segment 5 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג הָעוֹלָם בִּצְדָקָה וּמִשְׁפָּט. וּבֶאֱמֶת הוּא מִדְּרָכָיו הַנִּפְלָאִים מְאֹד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין, כְּמוֹ שֶׁתָּמַהּ הַפַּיְּטָן: "בִּמְקוֹם מִשְׁפָּט אֵין צְדָקָה וְכוּ', וְאַתָּה בְּמִשְׁפָּט תַּעֲשֶׂה צְדָקָה". וּבֶאֱמֶת הוּא פֶּלֶא גָדוֹל מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל, כִּי עִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם הָיָה בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יֹאכַל נַהֲמָא דְכִסּוּפָא, וְעַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּנְהִיג הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָעוֹלָם בְּמִשְׁפָּט. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבַּתְּחִלָּה עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם בְּמִדַּת הַדִּין, וְזֶה בְּעַצְמוֹ הָיָה גַם־כֵּן מִצַּד רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ, בִּכְדֵי שֶׁיְּקַבֵּל הָאָדָם שְׂכָרוֹ בְּמִשְׁפָּט וְלֹא יֹאכַל נַהֲמָא דְכִסּוּפָא, כִּי בֶּאֱמֶת גַּם דִּינוֹ יִתְבָּרַךְ הֵם חֲסָדִים גְּדוֹלִים, כִּי הֵם צִמְצוּמִים וְכֵלִים לְקַבֵּל הַחֶסֶד בְּתוֹכָם כַּמּוּבָא. אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן רָאָה שֶׁאֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם - עָמַד וְשִׁתֵּף מִדַּת הָרַחֲמִים וְכוּ' וּבָרָא אֶת הָעוֹלָם שֶׁיִּתְנַהֵג בְּמִשְׁפָּט וּצְדָקָה, וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג זֹאת כַּנַּ"ל (הלכות מתנה הלכה ה, אות א). EN: Through the weeping with which one weeps before Hashem, blessed be He — that one may merit to do His will and to return to Him — through this one transforms wrath into favor and sweetens the judgment at its root. (Same source, Law 3, Section 28) Segment 6 HE: שֹׁרֶשׁ שְׁנֵי בְחִינוֹת אֵלּוּ שֶׁל מִשְׁפָּט וּצְדָקָה הֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת תּוֹרַת הַשֵּׁם וּתְפִלַּת הַשֵּׁם, כִּי אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם מִצְו?ֹת וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, וְתוֹרָה נִקְרֵאת מִשְׁפָּט, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַהַנְהָגָה שֶׁעַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט. אֲבָל עַל־יְדֵי הַנְהָגָה זוֹ לְבַד הָיָה קָשֶׁה לְהָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם, כִּי עַל־פִּי מִשְׁפַּט הַתּוֹרָה 'הַנֶּפֶשׁ הַחוֹטֵאת תָּמוּת', חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שִׁתֵּף רַחֲמִים בַּדִּין וּמַנְהִיג הָעוֹלָם גַּם בִּצְדָקָה וָחֶסֶד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלַּת הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִנַּיִן שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מִתְפַּלֵּל? וּמַה הוּא מִתְפַּלֵּל: יְהִי רָצוֹן שֶׁיִּכְבְּשׁוּ רַחֲמַי אֶת כַּעְסִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם רַחֲמִים עֶלְיוֹנִים מְאֹד אַף־עַל־פִּי שֶׁחָטְאוּ יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁחָטְאוּ, כְּדֵי שֶׁיִּתְקַיְּמוּ, עַד שֶׁיָּשׁוּבוּ כֻּלָּם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ מִתְפַּלֵּל וְכוֹבֵשׁ כַּעְסוֹ וּמַמְתִּיק הַדִּין וְהַמִּשְׁפָּט בִּצְדָקָה וְרַחֲמִים, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא מַחֲלִישׁ כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁכָּל כֹּחוֹ מִדִּינִים וּגְבוּרוֹת, וּמַגְבִּיר כֹּחַ הַיֵּצֶר טוֹב, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת חֶסֶד וְרַחֲמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְקַיֵּם: "וְעָשִׂיתִי אֶת אֲשֶׁר בְּחֻקַּי תֵּלֵכוּ" (שם אות ב). EN: Hashem, blessed be He, guides the world through righteousness [ tzedakah ] and justice [ mishpat ]. And in truth, this is one of His most wondrous ways — impossible to understand — as the liturgical poet marveled: "In the place of justice there is no charity... and yet You perform charity through justice." And in truth this is a great wonder that is utterly impossible to understand — for the essential purpose of the creation of the human being was so that he should not eat the bread of shame [unearned bread]. Therefore it is necessary that Hashem, blessed be He, guide the world through justice. And this is the aspect of what was originally conceived — to create the world through the attribute of strict judgment. And this itself was also from the side of His mercy and kindness, in order that the person should receive his reward through justice and not eat the bread of shame. For in truth even His judgments, blessed be He, are great acts of kindness — for they are contractions and vessels to receive the kindness within them, as is explained. Yet even so, seeing that the world could not endure on this alone, He arose and combined the attribute of mercy, and created the world to be governed by both justice and righteousness together. And in truth this cannot be apprehended, as mentioned. (Laws of Gifts, Law 5, Section 1) Segment 7 HE: כָּל עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים כָּל יְמֵיהֶם הוּא לְהַמְתִּיק דִּינִים וּלְהַמְשִׁיךְ רַחֲמִים עַל יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נֶחֱלָשׁ כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע וּמַחֲזִירִים אֶת יִשְׂרָאֵל בִּתְשׁוּבָה. וְכָל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, וְכָל מַה שֶּׁבָּא לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, הוּא זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ חֲסָדִים וְרַחֲמִים עֶלְיוֹנִים בְּיוֹתֵר, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְעִקַּר הַהַמְתָּקָה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁזּוֹכִים לְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין־סוֹף, עַד שֶׁזּוֹכִין לִבְחִינַת תּוֹרַת הַשֵּׁם וּתְפִלַּת הַשֵּׁם מַמָּשׁ, וּמַמְשִׁיכִין מִשָׁם רַחֲמִים גְּדוֹלִים עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם עַד אֵין סוֹף (שם אות ג). EN: The root of these two aspects — justice and righteousness — are drawn from the aspect of the Torah of Hashem and the prayer of Hashem. For our Sages of blessed memory taught that Hashem, blessed be He, fulfills commandments and studies Torah — and Torah is called "justice" [ mishpat ] — and from there flows the governance through the aspect of justice. But through this governance alone it would have been difficult for the world to endure — for according to the strict justice of Torah, "the soul that sins shall die" , G‑d forbid. But Hashem, blessed be He, combines mercy with judgment and guides the world also through righteousness and kindness — and this is the aspect of the prayer of Hashem. For our Sages asked: From where do we learn that the Holy One, blessed be He, prays? And what does He pray? "May it be My will that My mercy overcome My anger." This is the aspect of how Hashem draws down at all times exceedingly great mercy, even though Israel has sinned as they have — so that they may endure until they all return to Him. For through His praying and suppressing His anger and sweetening judgment and justice with righteousness and mercy, through this very act He weakens the power of the evil inclination — all of whose strength is from judgments and severities — and strengthens the power of the good inclination, whose root is from kindness and mercy. And through this is fulfilled: "And I shall cause you to walk in My statutes" [Yechezkel 36:27]. (Same source, Section 2) Segment 8 HE: הַנְּפָשׁוֹת מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל יוֹם בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים וְכוּ'", כַּיָּדוּעַ בַּכְּתָבִים; הַיְנוּ, שֶׁבַּלַּיְלָה עוֹלִים הַנְּפָשׁוֹת בִּבְחִינַת עִבּוּר כְּדֵי לְהִתְחַדֵּשׁ שָׁם, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת שֵׁנָה שֶׁל לַיְלָה, וּבַבֹּקֶר יוֹצְאִים הַנְּפָשׁוֹת בִּבְחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת, וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַנֶּפֶשׁ וְהַחִיּוּת שֶׁל אָדָם. וְעִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת הַנֶּפֶשׁ הוּא לְהַמְתִּיק וּלְבַטֵּל מִמֶּנָּה בְּחִינַת הַדִּינִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כַּעַס וַחֲרוֹן־אַף, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר בִּלְבּוּל הַדַּעַת וְעִקַּר חֻלְשַׁת וִיגִיעַת הַנֶּפֶשׁ וְהַחִיּוּת שֶׁהוּא הַדַּעַת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'", כִּי עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא לְהַמְתִּיק דִּינִים שֶׁנִּמְשָׁכִין מִתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם, כִּי הַדִּינִים הֵם בְּחִינַת כַּעַס וַחֲרוֹן־אַף, בְּחִינַת הַסְתָּרַת פְּנֵי הַשֵּׁם, כִּי הֵם רוֹצִים לְהַסְתִּיר פְּנֵי הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּבֶאֱמֶת שֹׁרֶשׁ הַדִּינִים כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, כִּי הוּא בְּחִינַת תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁהָיָה בְּהֶכְרֵחַ לִבְרִיאַת עוֹלָם, וְהוּא בֶּאֱמֶת חֶסֶד גָּדוֹל וְנִפְלָא, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי בְּלֹא זֶה הַצִּמְצוּם לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כְּלָל. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לִרְאוֹת שֶׁהַדִּינִים הַנִּמְשָׁכִים וְנִשְׁתַּלְשְׁלִים מִשָּׁם לֹא יִתְגַּבְּרוּ יוֹתֵר מִדַּי, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁלֹּא יַסְתִּירוּ יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם. וְהִנֵּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וְכָל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית הָיוּ עַל־יְדֵי תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם, כִּי בְּלֹא זֶה לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהִתְהַוּוֹת הַבְּרִיאָה כְּלָל, וְעַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיְּחַדֵּשׁ כִּבְיָכוֹל בְּכָל יוֹם גַּם בְּחִינַת תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה קִיּוּם לְהָעוֹלָם, כִּי בְּלֹא זֶה אֵין קִיּוּם לְהָעוֹלָם כְּלָל, כִּי כָּל הַחִיּוּת וְהָאוֹרוֹת הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל הַבְּרִיאָה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, כֻּלָּם מִתְאַוִּים וּמִשְׁתּוֹקְקִים בְּכָל עֵת לַחֲזֹר לְשָׁרְשָׁן, וְהָיָה מִתְבַּטֵּל הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן הַצִּמְצוּם הוּא עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ הַצִּמְצוּם בְּכָל יוֹם בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם. וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל בְּחִינַת כַּעַס וָזַעַם חַס וְשָׁלוֹם בְּכָל יוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים ז): "וְאֵל זֹעֵם בְּכָל יוֹם". וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים, לְהַמְתִּיק וּלְבַטֵּל הַכַּעַס וְהַזַּעַם הַמִּתְעוֹרֵר בְּכָל יוֹם; וְעִקַּר הַהַמְתָּקָה צְרִיכִין בְּעֵת שֶׁמִּשְׁתַּנִּים הָעִתִּים וְהַזְּמַנִּים, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כָּל תִּקּוּנֵי קְרִיאַת־שְׁמַע וּתְפִלָּה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִים בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב, הַכֹּל כְּדֵי לְהַמְתִּיק הַדִּינִים וְהַכַּעַס בְּעֵת שֶׁמִּשְׁתַּנִּים הָעִתִּים, כִּי כָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מֵהַצִּמְצוּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת דִּינִים. וְעַל־כֵּן בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב, שֶׁאָז עִקַּר שִׁנּוּיֵי הָעִתִּים שֶׁמֵּהֶם כְּלַל כָּל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבָּעוֹלָם, עַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לַעֲסֹק לְהַמְתִּיק הַדִּינִים וּלְהַעֲלוֹת כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים לְשָׁרְשָׁן, לְשֹׁרֶשׁ תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם, שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת חֶסֶד גָּדוֹל וְנִפְלָא כַּנַּ"ל; וְאָז מַמְשִׁיכִין מִשָּׁם דַּיְקָא כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְכָל הַבְּרָכוֹת וְכָל הָעֲשִׁירוּת, כִּי כָל הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, הַיְנוּ מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים קְדוֹשִׁים כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְתִּיקָם בַּשְּׁלֵמוּת הָרָאוּי. וְעִקַּר הַהַמְתָּקָה - עַל יְדֵי שֶׁמְּשַׁבְּרִין וּמְבַטְּלִין מִדַּת הַכַּעַס בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין הַדִּין גַּם לְמַעְלָה בְּרוּחָנִיּוּת, וַאֲזַי נִמְשָׁךְ מִשָּׁם דַּיְקָא כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַבְּרָכוֹת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת פְּרִיעַת שְׂכַר שָׂכִיר בְּיוֹמוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' שכירות פועלים ה"ד, אותיות ב ג ד). EN: The entire service of the great Tzadikim throughout all their days is to sweeten judgments and draw down mercy upon Israel — and through this very act the power of the evil inclination weakens and they bring Israel back to repentance. And the greater the Tzadik and the higher the level he attains, the more he merits to draw down supernal acts of kindness and mercy, as is understood from the holy Zohar. The essential sweetening is through the great Tzadikim who merit to be included in the Light of the Infinite — until they merit the aspect of the Torah of Hashem and the prayer of Hashem in a literal sense — and from there they draw great mercy upon Israel, which is without end. (Same source, Section 3) Segment 9 HE: עִקַּר הַהוֹדָאָה שֶׁמּוֹדִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם כַּמָּה פְּעָמִים עַל הַנִּסִּים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעוֹשֶׂה עִמָּנוּ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, עִקַּר הַהוֹדָאָה הוּא עַל יְשׁוּעַת הַנֶּפֶשׁ, עַל־ יְדֵי הַנִּסִּים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁמְּסַבֵּב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם כָּל אֶחָד בְּרוּחָנִיּוּת, וְכֵן בְּגַשְׁמִיּוּת, בְּאֹפֶן שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִהְיֶה לוֹ תִּקּוּן לָנֶצַח עַל־כָּל־ פָּנִים, כִּי זֶהוּ עִקַּר הָרַחֲמָנוּת וְהַטּוֹבָה הָאֲמִתִּיּוֹת לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְחוּץ מִזֶּה הַכֹּל הֶבֶל, וּמַה יִּתְרוֹן לוֹ בְּכָל אֵלֶּה, אִם לֹא יִזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן כָּל הַטּוֹבוֹת וְהַנִּסִּים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִמָּנוּ בְּכָל עֵת, הַכֹּל הוּא רַק מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח לְעוֹלָם, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה הָאָדָם לְמַה שֶּׁיִּזְכֶּה אִם יִרְצֶה, וְעַל־ כָּל־פָּנִים לֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְלֹא דַי שֶׁאֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵק אוֹתָנוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, אַף גַּם בְּעֹצֶם רַחֲמָיו הַמְרֻבִּים הוּא מְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה, הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת; שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה וּפוּרִים, שֶׁמַּזְכִּירִין בְּבִרְכַּת 'מוֹדִים', שֶׁנִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה שֶׁהָיָה בִּימֵי הָמָן, יִמַּח שְׁמוֹ, וְכֵן בִּימֵי מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה, וְנִתּוֹסֵף לָנוּ עַל־יְדֵי־זֶה יָמִים טוֹבִים וּקְדוֹשִׁים, שֶׁמְּקַבְּלִין בָּהֶן הֶאָרָה גְדוֹלָה כַּיָּדוּעַ, וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן. וְזֶה בְּחִינַת הַכְּרִיעָה בְּ'מוֹדִים', כִּי בִּשְׁעַת הַיְרִידָה, חַס וְשָׁלוֹם, אָז צְרִיכִין לְהִשְׁתַּטֵּחַ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּכְרִיעָה וּבְהִשְׁתַּחֲוָיָה, בִּתְחִנָּה, תְּפִלָּה וּבַקָּשָׁה, בְּחִינַת "יִתֵּן בֶּעָפָר פִּיהוּ, אוּלַי יֵשׁ תִּקְוָה" (איכה ג). וְאָז כְּשֶׁהוּא חָזָק בָּזֶה, אֲזַי זוֹכֶה שֶׁתִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְּרִיעָה שֶׁבְּמוֹדִים, שֶׁאָז מְקַבְּלִין אוֹר גָּדוֹל וְנִפְלָא עַל־יְדֵי הַכְּרִיעָה כַּיָּדוּעַ (הלכות נשיאת כפיים הלכה ד, אותיות ז ח). EN: Souls are renewed each day in the aspect of "they are new every morning" [Eichah 3:23], as is known from the holy writings. That is: at night the souls ascend in the aspect of gestation [ ibur ] in order to be renewed there — this is the aspect of the sleep of night — and in the morning the souls emerge in the aspect of renewal. This is the essential perfection of the soul and the vitality of the human being. The essential renewal of the soul is to sweeten and nullify from it the aspect of the judgments — which are the aspect of anger and wrath — for from there comes the essential confusion of the mind and the essential weakening and weariness of the soul and vitality, which is the knowing [ da'as ], as it is written: "Wisdom gives life" [Koheles 7:12]. For the essential service of a person in this world is to sweeten the judgments that are drawn from the beginning of the primal contraction [ tzimtzum ] — for the judgments are in the aspect of anger and wrath, the aspect of the hiding of G‑d's face — for they seek to conceal the face of the revelation of His G‑dliness, blessed be He. But in truth the root of the judgments is entirely holy — for it is the aspect of the beginning of the contraction, which was necessary for the creation of the world. And it is in truth a great and wondrous kindness — for specifically through this is His G‑dliness revealed. For without this contraction it would have been impossible to know anything of Him at all. But even so one must ensure that the judgments that flow and descend from there do not become too dominant, G‑d forbid — so that they do not entirely conceal the knowledge of His G‑dliness, G‑d forbid. And this is the essential service of the person in this world. And behold, Hashem, blessed be He, renews each day constantly the act of creation — and all the acts of creation were through the beginning of the contraction, for without this it would have been impossible for creation to come into being at all. Therefore He must renew, as it were, each day also the aspect of the beginning of the contraction in order for the world to endure — for without this, the world cannot endure at all. For all the vitalities and lights clothed within all of creation throughout all the worlds desire and long at every moment to return to their root — and the world would become nullified, G‑d forbid. Therefore the contraction is the essential sustaining of the world — Hashem, blessed be He, renews the contraction each day for the sake of the world's endurance. And from there the aspect of anger and rage, G‑d forbid, flows each day, as it is written: "G‑d is angry every day" [Tehillim 7:12]. And this is the entire service of the Tzadikim — to sweeten and nullify the anger and rage that is aroused each day. The essential sweetening is needed at the times when the seasons and times change — for this is the aspect of all the arrangements of the reading of Shema and prayer that we perform morning and evening — all in order to sweeten the judgments and the anger at the time when the seasons change. For all the changes in the world are drawn from the contractions, which are the aspect of judgments. Therefore in the morning and in the evening — when the essential change of seasons occurs, from which all changes in the world are included — one must then labor to sweeten the judgments and raise all the judgments and contractions to their root, to the root of the beginning of the contraction, which is in truth a great and wondrous kindness as mentioned. And then from there specifically all the divine outpourings and all the blessings and all the wealth are drawn — for all money and livelihood and wealth is drawn from there, namely from the aspect of holy severities and judgments when one merits to sweeten them properly. The essential sweetening is through completely breaking and nullifying the attribute of anger — through this one sweetens the judgment also above in the spiritual, and then from there specifically all the outpourings and blessings are drawn as mentioned. And this is the aspect of the commandment of paying a hired worker on the day of his work, as explained in the text. (Laws of Hired Workers, Law 4, Sections 2, 3, and 4) Segment 10 HE: כָּל הַצָּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁהֵם בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה. הוּא מַה שֶּׁהָעַצְבוּת מִתְגַּבֵּר עַל לֵב יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת, בִּפְרָט תַּאֲווֹת מָמוֹן וְתַאֲווֹת מִשְׁגָּל, שֶׁבָּאִין רַק מִן הָעַצְבוּת, וּמִשָּׁם כָּל הַצָּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. עַל־כֵּן כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר כְּשֶׁיּוֹצְאִין מֵהַצָּרָה, צְרִיכִין לְהוֹדוֹת לַה' בְּפֶה מָלֵא וּבְכָל לִבּוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת שִׂמְחָה, כִּי עִקַּר הַשִּׂמְחָה הִיא הַהוֹדָאָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין הַקִּלְקוּל שֶׁמִּשָּׁם בָּאוּ כָּל הַצָּרוֹת, שֶׁהוּא הָעַצְבוּת כַּנַּ"ל, כְּדֵי שֶׁמֵּעַתָּה נִזְכֶּה לְהִנָּצֵל מִכָּל הַצָּרוֹת עַל־יְדֵי תֹּקֶף הַשִּׂמְחָה וְהַהוֹדָאָה (הל' ברכות הודאה ה"ו אות ב). EN: The essential thanksgiving [ hodaah ] that we give to Hashem, blessed be He, each day several times — for the miracles and wonders He performs for us each day and at every moment — the essential thanksgiving is for the salvation of the soul, for the miracles and wonders that Hashem, blessed be He, brings about for each person spiritually, and likewise physically, so that in the end of all ends he will have rectification for eternity in any case. For this is the essential compassion and true goodness — to merit to draw close to His service, and aside from this, all is vanity. What advantage does one have from all of it if he does not merit through it to draw close to Him? Therefore all the goodness, miracles, and wonders that Hashem, blessed be He, performs for us at every moment — all of it is only what Hashem, blessed be He, devises thoughts so that no one be cast away from Him forever — so that the person may merit what he may merit if he chooses, and in any case he will not be entirely lost, G‑d forbid. And not only does Hashem not distance us because of our many sins — but in His very abundant mercy He transforms the descent into ascent, the sins into merits. This is the aspect of the miracles of Chanukah and Purim, which are mentioned in the blessing of "We thank You" [ Modim ] — that the descent that occurred in the days of Haman, may his name be blotted out, and likewise in the days of the wicked Greek kingdom, was transformed into a great ascent. And holy days were added for us through this — through which one receives great illumination, as is known. And so it is for every person and every time. This is the aspect of the bowing in Modim — for at the time of the descent, G‑d forbid, one must prostrate oneself before Hashem, blessed be He, through bowing and prostration, supplication, prayer, and entreaty, in the aspect of "Let him put his mouth in the dust — perhaps there is hope" [Eichah 3:29]. And when one is strong in this, one then merits that the descent be transformed into a great ascent — this is the aspect of the bowing in Modim , through which one receives a great and wondrous light, as is known. (Laws of the Priestly Blessing, Law 4, Sections 7 and 8) Segment 11 HE: צָרִיךְ אָדָם לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם עַל הַנִּסִּים וְעַל הַנִּפְלָאוֹת שֶׁעוֹשֶׂה עִמּוֹ בְּכָל יוֹם - הַרְבֵּה מַה שֶּׁיְּכוֹלִין לִרְאוֹת וּלְהָבִין, וְהַרְבֵּה מַה שֶּׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין בַּעַל הַנֵּס מַכִּיר בְּנִסּוֹ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אוֹמְרִים בְּכָל יוֹם שָׁלשׁ פְּעָמִים: "נוֹדֶה לְּךָ וּנְסַפֵּר תְּהִלָּתֶךָ וְכוּ', וְעַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ וְטוֹבוֹתֶיךָ שֶׁבְּכָל עֵת וְכוּ'". כִּי הָעִקָּר הוּא לְהִתְגַּבֵּר בְּשִׂמְחָה וּלְהִסְתַּכֵּל עַל חַסְדֵי הַשֵּׁם וְנִפְלְאוֹתָיו שֶׁעוֹשֶׂה עִמָּנוּ בְּכָל יוֹם, אֲפִלּוּ בְּתוֹךְ הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְלִשְׂמֹחַ בְּחַסְדּוֹ וְלִבְטֹחַ בִּישׁוּעָתוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ זוֹכִין לְהִנָּצֵל מִכָּל הַצָּרוֹת כַּנַּ"ל (שם אות ה). EN: All the troubles, G‑d forbid, which are the aspect of the exile of the Divine Presence [ galus ha-Shechinah ] — this is what happens when sadness [ atzvus ] gains dominance over the heart of Israel. From sadness come all the desires — in particular the desire for money and the desire for licentiousness — which arise only from sadness. And from there come all the troubles, G‑d forbid. Therefore, when Hashem, blessed be He, helps and one emerges from the trouble — one must thank Hashem with a full mouth and with all one's heart. This is the aspect of joy [ simchah ] — for the essential joy is the giving of thanks to Hashem, blessed be He. And through this one rectifies the very damage from which all the troubles came — namely, the sadness as mentioned — so that from now one may merit to be saved from all troubles through the power of joy and thanksgiving. (Laws of Thanksgiving Blessings, Law 6, Section 2) Segment 12 HE: לֶעָתִיד כָּל הַקָּרְבָּנוֹת בְּטֵלִין, כִּי כָּל הַקָּרְבָּנוֹת בָּאִין לְכַפֵּר, וְזֶה אֵין צְרִיכִין לֶעָתִיד, כִּי כְּבָר נִתְכַּפֵּר הַכֹּל, בִּבְחִינַת "בַּיּוֹם הַהוּא יְבֻקַּשׁ עֲו?ֹן יִשְׂרָאֵל וְאֵינֶנּוּ". אֲבָל תּוֹדָה, הוֹדָאָה, לְסַפֵּר חַסְדֵי הַשֵּׁם וְנִפְלְאוֹתָיו אֵיךְ שֶׁנִּתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהָיִינוּ בְּזֶה הָעוֹלָם וְכָל אֶחָד סָבַל מַה שֶּׁסָּבַל, עַד שֶׁהַרְבֵּה נִכְשְׁלוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵיהֶם מְאֹד; וְעַתָּה נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, בִּבְחִינַת עֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד עַל־ יְדֵי הַתְּשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קָרְבַּן תּוֹדָה, שֶׁהוּא מַצָּה וְחָמֵץ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמְּהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה עַצְמוֹ לְשִׂמְחָה, בִּבְחִינַת עֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת כַּנַּ"ל - זֶה לֹא יִתְבַּטֵּל, כִּי זֶה יִהְיֶה כָּל חֶלְקֵי עוֹלָם הַבָּא שֶׁל כָּל אֶחָד, מַה שֶּׁזָּכָה עַל־יְדֵי הֶעָמָל שֶׁל זֶה הָעוֹלָם דַּיְקָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה יַשִּׂיגוּ וְנָסוּ יָגוֹן וַאֲנָחָה", שֶׁחוֹטְפִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה עַצְמוֹ לְתוֹךְ הַשִּׂמְחָה, וְנַעֲשֶׂה מֵהָרַע כִּסֵּא לְהַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה יִתְקַיֵּם בִּשְׁלֵמוּת לֶעָתִיד לָבוֹא. אֲבָל כָּל אֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים וּלְקַיֵּם עֵצָה זֹאת בְּתוֹךְ זֶה הָעוֹלָם, בְּתוֹךְ מְרִירוּת הַצָּרוֹת בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, לְהִתְגַּבֵּר וְלַהֲפֹךְ הַכֹּל לְשִׂמְחָה - עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לֶעָתִיד לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קָרְבַּן תּוֹדָה כַּנַּ"ל (שם אות יג). EN: A person must give thanks to Hashem, blessed be He, each day for the miracles and wonders He performs for him each day — much that one can see and understand, and much that one does not know at all, as our Sages of blessed memory said: "The person who experienced the miracle does not recognize his own miracle." And therefore in truth we say three times each day: "We will thank You and recount Your praises... and for Your miracles that are with us every day, and for Your wonders and goodnesses at all times." For the essential thing is to strengthen oneself in joy and to gaze upon the kindnesses of Hashem and His wonders that He performs for us each day — even in the midst of the trouble itself, G‑d forbid — and to rejoice in His kindness and to trust in His salvation. And through this very act one merits to be saved from all the troubles as mentioned. (Same source, Section 5) Segment 13 HE: צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בְּהַדֶּרֶךְ שֶׁל תּוֹדָה־ הוֹדָאָה, דְּהַיְנוּ לַעֲסֹק תָּמִיד לְהוֹדוֹת לַה' עַל כָּל הַנִּסִּים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִם אֲבוֹתֵינוּ וְעִמָּנוּ מִימוֹת עוֹלָם עַד הֵנָּה בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, וְלִזְכֹּר הֵיטֵב וְלִבְלִי לִשְׁכֹּחַ אֶת כָּל הַטּוֹבוֹת הַנּוֹרָאוֹת שֶׁגּוֹמֵל עִמָּנוּ בְּכָל עֵת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים קג): "וְאַל תִּשְׁכְּחִי כָּל גְּמוּלָיו". כִּי בֶּאֱמֶת זֶה הַדֶּרֶךְ שֶׁל הוֹדָאָה וְתוֹדָה הוּא דֶרֶךְ נִפְלָא מְאֹד לְהִתְקָרֵב עַל־יָדוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה מָלֵא צָרוֹת וְיִסּוּרִים וִיגוֹנוֹת, וְאֵין טוֹב בָּעוֹלָם כִּי אִם הַתּוֹרָה, כִּי אֵין טוֹב אֶלָּא תּוֹרָה. וּמֵעֹצֶם הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין וְהַמְּנִיעוֹת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם קָשֶׁה וְכָבֵד מְאֹד עַל הָאָדָם לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ לְהִתְפַּלֵּל וּלְהִתְחַנֵּן וּלְפָרֵשׁ צַעֲרוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן קָשֶׁה מְאֹד, מֵחֲמַת רִבּוּי הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִין שֶׁאוֹטְמִין אֶת לִבּוֹ, עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִפְתֹּחַ פִּיו וְלֹא לְהִתְקָרֵב לְשׁוּם עֲבוֹדָה תַמָּה, כַּאֲשֶׁר יוֹדֵעַ כָּל אֶחָד וְאֶחָד הַכְּבֵדוּת שֶׁיֵּשׁ עָלָיו בְּכָל פַּעַם וּפַעַם, בְּכָל יוֹם וָיוֹם וְכוּ'. וְעַל־כֵּן עֵצָה גְדוֹלָה לָזֶה, שֶׁבְּכָל פַּעַם יַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ אֶת כָּל הַטּוֹבוֹת הָאֲמִתִּיּוֹת וְהַנִּצְחִיּוֹת שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם אֲבוֹתֵינוּ וְעִמָּנוּ, עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּפְרָטִיּוּת, וְהָעִקָּר - מַה שֶּׁזָּכָה לִהְיוֹת מִזֶּרַע בִּכְלַל מְקַבְּלֵי הַתּוֹרָה, וְהִבְדִּילָנוּ מִן הַתּוֹעִים בְּדַרְכֵי הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים וְכוּ' הַנְּהוּגִים עַכְשָׁו בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. כִּי כָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אִם יִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל כָּל מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו מֵעוֹדוֹ, יִרְאֶה וְיָבִין חַסְדֵי הַשֵּׁם וְטוּבוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו עָלָיו בְּלִי שִׁעוּר, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים שָׁלשׁ פְּעָמִים בְּכָל יוֹם: "נוֹדֶה לְּךָ וְכוּ' עַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ וְטוֹבוֹתֶיךָ שֶׁבְּכָל עֵת", וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים בְּ'נִשְׁמַת כָּל חַי': "אִלּוּ פִינוּ מָלֵא שִׁירָה כַּיָּם וְכוּ', אֵין אָנוּ מַסְפִּיקִים לְהוֹדוֹת לְךָ וְכוּ' עַל אַחַת מֵאָלֶף וְכוּ'". כִּי בֶּאֱמֶת כָּל אָדָם כְּמוֹ שֶׁהוּא, מֵאַחַר שֶׁהוּא בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל, וּמַנִּיחַ צִיצִת וּתְפִלִּין בְּכָל יוֹם, וּמְיַחֵד שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ פַּעֲמַיִם בְּכָל יוֹם וָיוֹם, רָאוּי לוֹ לִתֵּן הוֹדָאָה וְתוֹדָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וָיוֹם עַל עֹצֶם חַסְדּוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ עָלָיו, שֶׁזָּכָה לִהְיוֹת מִכְּלַל יִשְׂרָאֵל מְקַבְּלֵי הַתּוֹרָה; מִכָּל־שֶׁכֵּן, שֶׁכָּל אֶחָד יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ כַּמָּה טוֹבוֹת נִפְלָאוֹת בִּפְרָטִיּוּת שֶׁגָּמַל עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעוֹדוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה. וְצָרִיךְ לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הַטּוֹבוֹת שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה לִבּוֹ נָכוֹן וּבָטוּחַ, שֶׁגַּם עַתָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֹא יָסִיר חַסְדּוֹ וְטוּבוֹ מִמֶּנּוּ, וְיֶחֱזַק לִבּוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לִצְעֹק וּלְהִתְחַנֵּן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּצִּילֵהוּ גַם עַתָּה מִכָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, כְּמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד (תהלים קח): "מִי יֹבִלֵנִי עִיר מִבְצָר, מִי נָחַנִי עַד אֱדוֹם", הַיְנוּ, שֶׁמִּי שֶׁעָזַר לִי עַד הֵנָּה וְנָחַנִי עַד אֱדוֹם, הוּא יוֹבִילֵנִי עִיר מִבְצָר גַּם־כֵּן. וְזֶה (שם נ): "זְבַח לֵאלֹקִים תּוֹדָה וְשַׁלֵּם לְעֶלְיוֹן נְדָרֶיךָ וְכוּ', וּקְרָאֵנִי בְּיוֹם צָרָה", הַיְנוּ, שֶׁגַּם קֹדֶם שֶׁיּוֹצְאִין מֵהַצָּרָה שֶׁהוּא בָּהּ עַכְשָׁו, צְרִיכִין מִקֹּדֶם לְהָבִיא תּוֹדָה עַל הֶעָבָר, וְעַל־יְדֵי זֶה דַיְקָא: "וּקְרָאֵנִי בְּיוֹם צָרָה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וּמְבַקֵּשׁ עַל הֶעָתִיד לָבוֹא, כִּי כְּשֶׁאֵין מוֹדִים עַל הֶעָבָר, קָשֶׁה מְאֹד לִקְרוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ מִגֹּדֶל אֹטֶם הַלֵּב שֶׁנֶּאְטָם מֵרִבּוּי הַצָּרוֹת וְאֹרֶךְ הַגָּלוּת וְעֹצֶם הַמַּחֲלֹקֶת וְהַקָּטֵגוֹרְיָא וְהַקִּנְאָה וְהַשִּׂנְאָה וְרִבּוּי הַמְּנִיעוֹת שֶׁמִּשְׁתַּטְּחִים בְּכָל פַּעַם עַל כָּל הָרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, עַד שֶׁמֵּעֹצֶם רִבּוּי הַמְּנִיעוֹת קָשֶׁה מְאֹד אֲפִלּוּ לִפְתֹּחַ פֶּה לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר בָּזֶה מְאֹד, שֶׁבְּכָל פַּעַם בְּבוֹאוֹ לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ אוֹ לְהִתְקָרֵב לְאֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, יַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ רִבּוּי הַטּוֹבוֹת וְהַחֲסָדִים שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ מֵעוֹדוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יִתְחַזֵּק לְבָבוֹ לִבְטֹחַ בַּה' שֶׁיִּשְׁמַע תְּפִלָּתוֹ גַּם עַתָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וּלְפָרֵשׁ לְפָנָיו שִׂיחָתוֹ כָּרָאוּי. וְזֶה בְּחִינַת: "לְךָ אֶזְבַּח זֶבַח תּוֹדָה", וְעַל־יְדֵי זֶה: "וּבְשֵׁם ה' אֶקְרָא" (הל' כלאי בהמה ה"ד אותיות ד ה; עיין יסורין וישועה אותיות כ כא כב; התחזקות אות פ; שבת אות קל; חנוכה אות מח). EN: In the future, all offerings [ korbanos ] will be nullified — for all offerings come to atone, and there will be no need for this in the future, for all will have been atoned, in the aspect of "In that day the iniquity of Israel shall be sought and there will be none" [Yeshayahu 27:9]. But the thanksgiving offering [ korban todah ] — the offering of gratitude, to recount the kindnesses of Hashem and His wonders, how everything was transformed for the good — specifically through our having been in this world and each person having endured what he endured, until many stumbled greatly through their sins, and yet now everything has been transformed for the good, in the aspect of sins being transformed into merits in the future through repentance — this will not be nullified. For this will be each person's portion in the World to Come — what he merited through the toil of this world specifically. This is the aspect of "joy and gladness shall overtake them, and sorrow and sighing shall flee away" [Yeshayahu 35:10] — that sorrow and sighing themselves are seized and drawn into the joy, and the evil becomes a throne for holiness. This will be fully realized in the future. But each person, according to how much he merited to draw close to the Tzadikim and the righteous, and to fulfill this counsel within this world — amid the bitterness of troubles in body, soul, and money — to strengthen himself and transform everything into joy, through this he will merit this in perfection in the future. For this is the aspect of the thanksgiving offering as mentioned. (Same source, Section 13) Segment 14 HE: כָּל הַצָּרוֹת וְהַתְּלָאוֹת וְהַיִּסּוּרִין רַחֲמָנָא לִצְּלָן, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ עַל הָאָדָם, הַכֹּל הוּא רַק לְקָרֵב וְלֹא לְרַחֵק, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כָּל מָה דְעָבֵד רַחֲמָנָא לְטָב. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ מְאֹד בְּתוֹדָה וְהוֹדָאָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הַחֲסָדִים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ עַד הֵנָּה בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת. וְגַם בְּתוֹךְ הַצָּרָה עַצְמָהּ, בְּוַדַּאי יֶשׁ בָּהּ כַּמָּה וְכַמָּה הַרְחָבוֹת, אִם יִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם בְּעֵין הָאֱמֶת, וּצְרִיכִין לְהוֹדוֹת עַל כָּל זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה שֶׁנִּתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְאָז מִמֵּילָא נִתְבַּטְּלִין כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְאָז צָרִיךְ לְהוֹדוֹת בְּיוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה בְּיוֹתֵר אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת. גַּם עַל־יְדֵי זֶה שֶׁמּוֹצֵא הַהַרְחָבוֹת שֶׁבְּתוֹךְ הַצָּרָה עַצְמָהּ וּמוֹדֶה עַל זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא יוּכַל לְהִתְפַּלֵּל וְלִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּעְזֹר וְיוֹשִׁיעַ לוֹ יְשׁוּעָה שְׁלֵמָה, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הִגְדִּיל חַסְדּוֹ עִמּוֹ כָּל־כָּךְ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים כז): רעט "עֶזְרָתִי הָיִיתָ, אַל תִּטְּשֵׁנִי וְכוּ'", וְכַיּוֹצֵא פְּסוּקִים הַרְבֵּה (הלכות פריקה וטעינה הלכה ד, אותיות יב כח לד). EN: One must be very careful to follow the path of thanksgiving and gratitude [ todah v'hodaah ] — meaning to always engage in giving thanks to Hashem for all the miracles and wonders He performed with our forefathers and with us from the beginning of time until now, both in general and specifically — and to remember well and not to forget any of the awesome goodnesses He bestows upon us at every moment, as it is written: "And do not forget all His bestowals" [Tehillim 103:2]. For in truth this path of thanksgiving and gratitude is a wondrous way to draw close to Hashem from wherever one stands — for this world is full of troubles, afflictions, and sorrows, and there is nothing good in the world except the Torah, for there is no good but Torah. And because of the very greatness of the troubles, afflictions, and obstacles in this world, it is very heavy and difficult for a person to draw close to His service — and even just to pray and pour out one's heart before Hashem is very difficult, because of the multitude of obstacles and afflictions that seal one's heart, until one cannot open one's mouth and cannot draw close to any form of divine service, as every single person knows from the heaviness that is upon him at every moment, every day, etc. Therefore the great counsel for this is: at every occasion, when one comes to pour out his speech before Him or to draw close to any matter of holiness — let him remind himself of all the great goodnesses and kindnesses that Hashem, blessed be He, has performed for him from his earliest days until this very day. And above all: that he merited to be among those who received the Torah, and that He distinguished us from those who wander in the ways of the researchers and philosophers etc. that have become prevalent in our many sins. For every single person of Israel — if he looks carefully at everything that has happened to him from his earliest days — will see and understand Hashem's kindnesses, goodness, and wonders upon him beyond measure, as we say three times each day: "We thank You... for Your miracles that are with us every day and for Your wonders and goodnesses at all times." And as we say in the prayer "The soul of every living being" [ Nishmas kol chai ]: "Were our mouths as full of song as the sea... we could not thank You sufficiently... for even one of the thousand." For in truth every person — as he is — since he is among Israel, and dons fringes [ tzitzis ] and tefillin each day, and unifies His Name twice each day — he deserves to give thanks and gratitude to Hashem each day for His very kindness and goodness upon him, that he merited to be among Israel who received the Torah. All the more so, for each person knows in his own soul how many wondrous particular goodnesses Hashem has bestowed upon him specifically from his earliest days until this very day. And he must accustom himself to give thanks and praise to Hashem for all the goodnesses He has performed for him — and through this his heart will be firm and confident that even now Hashem will not remove His kindness and goodness from him. And his heart will be strengthened through this to cry out and entreat Hashem that He save him even now from all troubles and afflictions — in the aspect of what David said [Tehillim 108:11]: "Who will bring me to the fortified city? Who will lead me to Edom?" — meaning: He Who helped me until now and led me to Edom — He will also bring me to the fortified city. And this is [Tehillim 50:14]: "Offer thanksgiving to G‑d and pay your vows to the Most High... and call upon Me in the day of trouble" — meaning that even before one emerges from the trouble one is currently in, one must first bring thanksgiving for the past, and specifically through this: "and call upon Me in the day of trouble." As our Sages said: one must be grateful for the past and seek [help] for the future — for when one does not give thanks for the past, it becomes very difficult to call upon Him because of the immense sealing of the heart that has been sealed by the multitude of troubles, the length of the exile, the intensity of strife, accusation, jealousy, and hatred, and the multitude of obstacles that spread themselves at every turn against all who wish to draw close to the service of Hashem — until from the very multitude of obstacles it becomes very difficult even to open one's mouth to pour out one's speech before Him. Therefore one must be very careful in this — that every time one comes to pour out one's speech before Him or to draw close to any matter of holiness, one first reminds oneself of the great multitude of goodnesses and kindnesses that Hashem has performed with him from his earliest days until this very day. And through this his heart will be strengthened to trust in Hashem that He will hear his prayer even now. And through this he will be able to draw close to Him and pour out his speech before Him properly. This is the aspect of "To You I will offer a sacrifice of thanksgiving" — and through this: "and I will call upon the Name of Hashem" [Tehillim 116:17]. (Laws of Mixed-Kind Animals, Law 4, Sections 4 and 5; see also the entry "Suffering and Salvation," sections 20, 21, and 22; "Strengthening Oneself," section 80; "Sabbath," section 130; "Chanukah," section 48) Segment 15 HE: עִקַּר תַּכְלִית כָּל הַהַשָּׂגוֹת - לִזְכּוֹת לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לִשְׁמוֹ הַגָּדוֹל יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַהוֹדָאוֹת הֵם עַל־יְדֵי הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' נזיקין הלכה ד, אות לג). EN: All the troubles, afflictions, and suffering, G‑d forbid, that Hashem, blessed be He, sends upon a person — all of it is only to draw near and not to distance, G‑d forbid. For everything that the Merciful One does, He does for the good. Therefore one must greatly accustom oneself to thanksgiving and gratitude to Hashem for all the kindnesses and wonders He has performed with him until now, in spiritual matters and in physical matters. And even within the trouble itself — certainly there are many expansions within it, if one looks at them with the eye of truth. And one must give much thanks to Hashem for all of this. And through this one merits that His simple unity, blessed be He, becomes revealed from within changing occurrences [ peulos mishtanos ] — and then all the troubles and suffering are automatically nullified, G‑d forbid, for they are the aspect of changing occurrences. And then one must give yet more thanks to Hashem, blessed be He, and through this His simple unity is revealed yet more from within changing occurrences — and so it cycles continuously, until one merits through this the ultimate perfection in spiritual and physical matters. And also through this — that one finds the expansions within the trouble itself and gives thanks to Hashem for them — through this specifically one can then pray and pour out one's speech before Hashem, blessed be He, that He help and save him with complete salvation. Since He has already shown such great kindness toward him — as it is written [Tehillim 27:9]: "You have been my help — do not forsake me" — and similar verses in abundance. (Laws of Unloading and Loading, Law 4, Sections 12, 28, and 34) Segment 16 HE: עַל־יְדֵי כָּל הַחֲטָאִים נוֹפְלִים נִיצוֹצֵי הַקְּדֻשָּׁה בֵּין הַקְּלִפּוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר פְּגָם שֶׁל כָּל הַחֲטָאִים שֶׁבָּעוֹלָם. וְעִקַּר הַפְּגָם - מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר הָעַצְבוּת עַל־יְדֵי הַחֲטָאִים, בִּבְחִינַת "אֶדְאַג מֵחַטָּאתִי", בְּחִינַת "וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ"; וְאָז הַשְּׁכִינָה, שֶׁהִיא כְּלָלִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהִיא שִׂמְחָתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, בְּגָלוּת בֵּין הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עַצְבוּת. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת נִיצוֹצֵי הַקְּדֻשָּׁה, הַיְנוּ נִיצוֹצֵי הַשִּׂמְחָה, שֶׁהֵם עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁנָּפְלוּ עַל־ יְדֵי הַחֲטָאִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין וִדּוּי דְּבָרִים, כִּי עַל־יְדֵי הַוִּדּוּי שֶׁמִּתְוַדִּין, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְכַּפְּרִין הַחֲטָאִים, בְּחִינַת "וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם", וַאֲזַי עוֹלָה הַשִּׂמְחָה מֵהַגָּלוּת, וְעַל־ יְדֵי שִׂמְחָה זֹאת זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּאוֹר אֵין־סוֹף בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, כָּל אֶחָד לְפִי בְחִינָתוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה תַּכְלִית הַיִּחוּד וְהַזִּוּוּג שֶׁל עוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים (הלכות נפילת אפיים הלכה ד, אות ב). EN: The essential ultimate purpose of all apprehensions is to merit to give thanks and praise to His great Name, blessed be He — for the essential purpose of all blessings and acts of thanksgiving is through G‑dly apprehensions, as explained in the text. (Laws of Damages, Law 4, Section 33) # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/8/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/8 Segment 1 HE: הַדִּבּוּרִים שֶׁל הַוִּדּוּי הֵם בְּחִינַת הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ אִם נָפַל חַס וְשָׁלוֹם לִמְקוֹמוֹת הַנְּמוּכִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּרָטֵי הַחֲטָאִים שֶׁמַּזְכִּירָם וּמִתְוַדֶּה עֲלֵיהֶם, הַיְנוּ אֵיךְ שֶׁעָבַר בְּכָל אֵלּוּ הַיְרִידוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים מַמָּשׁ, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁל בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם. רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן אֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ, וּמְבַקֵּשׁ וּמְחַפֵּשׂ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמְבַקֵּשׁ סְלִיחָה וְכַפָּרָה עַל כָּל הַחֲטָאִים, מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ עֲדַיִן בְּעַצְמוֹ שֶׁחָטָא בְּנַפְשׁוֹ; וְלֹא גָבְרָה עָלָיו הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיֹּאמַר חַס וְשָׁלוֹם לֹא חָטָאתִי. וְזֶה שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים בְּהַוִּדּוּי: "שֶׁאֵין אָנוּ עַזֵּי פָנִים וְכוּ' לוֹמַר לְפָנֶיךָ צַדִּיקִים אֲנַחְנוּ וְלֹא חָטָאנוּ וְכוּ'", הַיְנוּ כַּנַּ"ל, מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ עֲדַיִן שֶׁחָטָא, וְשָׁב וּמִתְחָרֵט עַל זֶה, בְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ תִקְוָה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁהַיְרִידָה תִּתְהַפֵּךְ לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה (שם הל' ו, אות ד ה). EN: Through all sins, sparks of holiness fall among the forces of impurity [ kelipot ] — and this is the essential damage of all sins in the world. The essential damage is that through the sins, sadness [ atzvus ] grows stronger — in the aspect of "I am anxious because of my sin" [Tehillim 38:19], the aspect of "and it grieved Him at His heart" [Bereishis 6:6]. And then the Divine Presence [ Shechinah ] — which is the totality of holiness and the joy of Israel — goes into exile among the forces of impurity, which are the aspect of sadness. And this itself is the aspect of the sparks of holiness — meaning the sparks of joy, which are the very essence of holiness — that have fallen through the sins. Therefore verbal confession [ viduy devarim ] is needed — for through the confession one makes, the sins are atoned, in the aspect of "he who confesses and abandons them will be shown mercy." And then the joy rises out of the exile. And through this joy one merits to be included in the Light of the Infinite in the aspect of "reaching and not reaching" [ mati v'lo mati ] — each person according to his aspect. And through this, the ultimate purpose of the unification and the union of the supernal worlds is achieved. (Laws of Falling on One's Face, Law 4, Section 2) Segment 2 HE: הַוִּדּוּי שֶׁאוֹמְרִים, זֶה בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת "וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ", כִּי עִקַּר מַעֲלַת הַוִּדּוּי שֶׁחָשׁוּב בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמִּתְוַדִּין לְפָנָיו, הָעִקָּר הוּא הָאֱמֶת, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁהָאָדָם מוֹדֶה עַל־כָּל־פָּנִים עַל הָאֱמֶת, שֶׁחָטָא וּפָגַם, רַק עַכְשָׁו הוּא מִתְחָרֵט עַל זֶה מְאֹד. וְזֶה יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם". וְהָעִקָּר לְהִתְוַדּוֹת בְּכָל לְבָבוֹ, וּלְקַבֵּל עָלָיו בֶּאֱמֶת בְּכָל לֵב שֶׁלֹּא יָשׁוּב עוֹד לְכִסְלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ", כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא בַּלֵּב, בִּבְחִינַת "וּלְבָבוֹ יָבִין וָשָׁב", וְהַלֵּב הוּא בְּחִינַת בִּינָה לִבָּא, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַוִּדּוּי כַּיָּדוּעַ, כִּי הוּא בְּחִינַת יוֹם־הַכִּפּוּרִים כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַוִּדּוּי מַמְשִׁיךְ חַשְׁמַ"ל מֵעוֹלַם הַבִּינָה, לִשְׁמֹר אֶת הָאֱמוּנָה שֶׁלֹּא יִינְקוּ מִמֶּנָּה הַחִיצוֹנִים, וְאָז זוֹכֶה לְחַדֵּשׁ אֶת נִשְׁמָתוֹ וּמֹחוֹ בְּתוֹךְ אֱמוּנָה עַל־ יְדֵי בְּחִינַת שֵׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַוִּדּוּי שֶׁקֹּדֶם הַשֵּׁנָה (הלכות ק"ש שעל המטה ה"ב). EN: The words of the confession are the aspect of the seeking and searching after His glory, blessed be He — even if one has fallen, G‑d forbid, to the lowest and most degraded places. For this is the aspect of the particulars of the sins one mentions and confesses — how one passed through all these descents, which are the aspect of truly filthy places, whose sustenance comes from the aspect of the concealment and hiddenness of the closed utterance [ ha-ma'amar hasum ]. Even so, one does not despair of oneself, but seeks and searches after His glory, and asks forgiveness and atonement for all the sins — since one still knows within oneself that one has sinned. And the concealment and hiddenness has not gained such dominance over him that he would say, G‑d forbid, "I have not sinned." And this is what we say in the confession: "We are not so brazen-faced... as to say before You: we are righteous and have not sinned" — meaning as described: since one still knows that one has sinned and returns and regrets it, one certainly still has hope to return to Him. And then the descent will be transformed into a great ascent. (Same source, Law 6, Sections 4 and 5) Segment 3 HE: כָּל הַחֲטָאִים בָּאִים מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, מֵאֲהָבוֹת נְפוּלוֹת. וְעִקַּר תִּקּוּנָם - עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין וּמַעֲלִין בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְוַדּוֹת בַּפֶּה דַיְקָא עַל כָּל מַה שֶּׁעָשָׂה, כִּי הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה הוּא בְּחִינַת "פִּי יְדַבֵּר חָכְמוֹת", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְוַדִּין בַּפֶּה, בִּבְחִינַת "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה'", עַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר הַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת "פִּי יְדַבֵּר חָכְמוֹת", וּמַעֲלֶה וּמְתַקֵּן אֶת הַחֵטְא הַבָּא מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים. וּמֵחֲמַת שֶׁהֶאָרַת הַנְּקֻדָּה שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם הוּא מְשֻׁנֶּה מֵחֲבֵרוֹ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְוַדּוֹת בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם דַּיְקָא, כַּמּוּבָא בִּסְפָרִים, שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְוַדּוֹת בְּכָל לַיְלָה דַיְקָא עַל כָּל מַה שֶּׁפָּגַם בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם, כִּי הֶאָרַת כָּל יוֹם מְשֻׁנָּה מֵחֲבֵרוֹ, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת כָּל־כָּךְ, כִּי אִם בְּאוֹתוֹ יוֹם, בְּעֵת שֶׁמְּאִירָה עֲדַיִן הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְאוֹתוֹ יוֹם דַּיְקָא (הלכות אונאה ה"ב אות ג). EN: The confession one says is the aspect of truth [ emes ] — the aspect of "and speaks truth in his heart" [Tehillim 15:2]. For the essential virtue of the confession as it is valued in the eyes of Hashem, blessed be He — when one confesses before Him — the essential thing is the truth: that the person admits in any case the truth — that he has sinned and caused damage — and that now he greatly regrets it. And this is very precious in His eyes, in the aspect of "he who confesses and abandons them will be shown mercy." The essential thing is to confess with one's whole heart, and to accept upon oneself truly with all one's heart not to return to foolishness — this is the aspect of "and speaks truth in his heart." For the essential repentance is in the heart, in the aspect of "and his heart understands and he returns" [Yeshayahu 6:10]. And the heart is the aspect of Binah l'va' [Understanding that comes to the heart] — where the essential repentance and confession are, as is known, for it is the aspect of Yom Kippur, as is known. Therefore through the confession one draws down the Chashmal [a mystical energy associated with the world of Understanding] from the world of Understanding [ Binah ], to protect the faith so that the external forces not draw sustenance from it. And then one merits to renew one's soul and mind within the faith through the aspect of sleep, as explained in the text. And this is the aspect of the confession said before sleep. (Laws of the Bedtime Reading of Shema, Law 2) Segment 4 HE: הַשִּׁכְחָה הִיא מִבְּחִינַת הַזְּמָן. וּכְשֶׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים בֶּאֱמֶת שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק עַל־פִּי הַשְׁגָּחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, אֲזַי אֵין שַׁיָּךְ בְּחִינַת שִׁכְחָה כְּלָל (הל' נט"י ה"ב אות ו). EN: All sins come from the aspect of the breaking of the vessels [ sheviyas keilim ] — from fallen loves [ ahavohs nefulos ]. And their essential rectification is through the illumination of the point [ nekudah ] which is the aspect of the Tzadik — for through this the aspect of the breaking of the vessels is rectified and elevated, as explained in the text. Therefore one must confess specifically with the mouth for everything one has done — for the illumination of the point is the aspect of "my mouth speaks wisdom" [Tehillim 49:4], as explained in the text. Therefore through confessing verbally — in the aspect of "Take with you words and return to Hashem" — the point illuminates, in the aspect of "my mouth speaks wisdom" , and it elevates and rectifies the sin that came from the aspect of the breaking of the vessels. And because the illumination of the point of each and every day differs from its fellow — therefore one must confess specifically on that same day. As is brought in the holy books: one must confess each night specifically for whatever one damaged on that day — for the illumination of each day differs from its fellow. Therefore it cannot be fully rectified except on that very day, while the point belonging specifically to that day still shines. (Laws of Overcharging, Law 2, Section 3) Segment 5 HE: אִם הָיָה הָאָדָם זוֹכֵר הֵיטֵב אוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהַתַּכְלִית שֶׁמְּאִירָה בְּכָל אָדָם בְּכָל יוֹם, לְכָל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, בְּוַדַּאי הָיָה דָבוּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד. אַךְ מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת וַעֲכִירַת כְּלֵי הַמֹּחִין, אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל אֲפִלּוּ אוֹר הָרְשִׁימָה, וְעַל־יְדֵי זֶה עוֹבֶרֶת וְנִשְׁכַּחַת מִמֶּנּוּ. וְעַל־יְדֵי צִיצִת זוֹכִין לְזַכֵּךְ הַכֵּלִים וְהַלְּבוּשִׁים כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימָה, שֶׁהוּא כְּלַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וּלְזָכְרָם הֵיטֵב, בְּחִינַת "וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְו?ֹת ה'" (הל' נטילת ידים שחרית הלכה ד אות ט). EN: Forgetting [ shikchah ] is from the aspect of time. And when one knows and truly believes that everything is governed only by the providence of Hashem, blessed be He, which stands above time — then the aspect of forgetting does not apply at all. (Laws of Handwashing, Law 2, Section 6) Segment 6 HE: עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם מַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לְהַרְבּוֹת בַּאֲמִירַת תְּהִלִּים וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁמַּרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ עַל־ יְדֵי אֵיזֶה נִגּוּן וְזִמְרָה לְשֵׁם־שָׁמַיִם; כִּי הַנִּגּוּן יֶשׁ־לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל לְעוֹרֵר אֶת הַלֵּב וּלְהַמְשִׁיכוֹ אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִנָּצֵל מִשִּׁכְחַת הַתּוֹרָה, וְזוֹכֶה לִרְאוֹת אוֹר הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת סַם חַיִּים (הל' נשיאת כפיים ה"ה אות ו; ועי' תלמוד תורה אות ח; נגינה אות א). EN: If a person were to properly remember the light of the shining of the residual trace [ reshimu ] of the nullification before Hashem, and the ultimate purpose that shines within every person each day — each according to his level — he would certainly always be cleaved to Hashem. But because of the physicality and the cloudedness of the vessels of the intellect, he cannot receive even the light of the residual trace — and through this it passes and is forgotten from him. And through the commandment of fringes [ tzitzis ] one merits to refine the vessels and garments so that they can receive the light of the residual trace — which is the general essence of all the commandments of the Torah — and to remember them properly, in the aspect of "and you shall remember all the commandments of Hashem" [Bamidbar 15:40]. (Laws of Morning Handwashing, Law 4, Section 9) Segment 7 HE: בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר שֶׁלֹּא יִהְיֶה כָּרוּךְ אַחַר הַגּוּף הַמִּתְאַוֶּה, שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי־זֶה בְּחִינַת הַחָמְרִיּוּת וְהַגּוּפָנִיּוּת שֶׁבּוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ' וְשָׁכַחְתָּ וְכוּ'". כִּי עִקַּר הָאֲכִילָה צְרִיכָה לִהְיוֹת בִּשְׁבִיל לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת הַמְלֻבָּשִׁים בַּמֶּה שֶׁאוֹכֵל, בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתּוֹסֵף חִיּוּת וְהֶאָרָה בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ". וְאָז עַל־יְדֵי־זֶה יִתְעַלֶּה נַפְשׁוֹ וְיִזְכֶּה לְזִכָּרוֹן, בְּחִינַת "וְזָכַרְתָּ אֶת ה'" (הלכות ברכת הפירות הלכה ג, אות ה). EN: Through accustoming oneself to recite Psalms [ Tehillim ] and songs and praises to Hashem abundantly — and likewise through accustoming oneself to revive oneself through some melody and song for the sake of Heaven — for melody has great power to arouse the heart and draw it after Hashem — through this one merits to be saved from forgetting the Torah, and merits to see the light of the Torah in perfection in the aspect of a potion of life [ sam chaim ]. (Laws of the Priestly Blessing, Law 5, Section 6; see also the entries "Torah Study," section 8; and "Melody," section 1) Segment 8 HE: צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ לִזְכֹּר הֵיטֵב בְּכָל עֵת בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִיתֵנוּ. וְהַזִּכָּרוֹן הַזֶּה הוּא בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, וְהַיְנוּ, כִּי תֵּכֶף בַּבֹּקֶר, בְּהָקִיץ הָאָדָם מִשְּׁנָתוֹ, צָרִיךְ תֵּכֶף לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, וְשֶׁלֹּא נִבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, לִזְכּוֹת לִבְחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, כִּי זֶה כְּלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת. וְאַחַר־כָּךְ צָרִיךְ לִזְכֹּר זֹאת בִּפְרָטִיּוּת, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם אֶת עַצְמוֹ מֵאֵין סוֹף עַד אֵין תַּכְלִית, הַיְנוּ מֵרֵישׁ כָּל דַּרְגִין עַד תַּכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, בְּכֻלָּם מְצַמְצֵם אֶת עַצְמוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמַזְמִין לְהָאָדָם מַחֲשָׁבָה וְדִבּוּר וּמַעֲשֶׂה לְפִי הָאָדָם וְהַמָּקוֹם וְהַזְּמָן, וּמַלְבִּישׁ בָּהֶם רְמָזִים לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְצָרִיךְ הָאָדָם לָשׂוּם אֶת לִבּוֹ עַל זֶה הֵיטֵב וּלְהִתְבּוֹנֵן בָּזֶה מְאֹד, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהִנֵּה עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַע־עָיִן, שֶׁרוֹצֶה לְהַפִּיל שִׁכְחָה עַל הָאָדָם וְלִפְגֹּם בִּבְחִינַת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל, עִקַּר הִתְגַּבְּרוּתוֹ הוּא עַל זִכָּרוֹן בִּפְרָטִיּוּת, כִּי עַל־פִּי־רֹב זוֹכֵר הָאָדָם בִּכְלָל שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, אֲבָל בִּפְרָטִיּוּת, לָשׂוּם אֶל לִבּוֹ הֵיטֵב לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֶת כָּל הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל דָּבָר בְּמַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה בִּפְרָטִיּוּת, וְשֶׁלֹּא לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִזֶּה כְּרֶגַע - זְעִירִין אִנּוּן דְּזָכַיִן לָזֶה. וְכֵן בִּכְלַל הָעוֹלָם, הַכֹּל מוֹדִים בִּכְלָל שֶׁיֵּשׁ עָלְמָא דְאָתֵי וְשֶׁהוּא עִקַּר הַתַּכְלִית, כִּי גַם אֲפִלּוּ אֻמּוֹת הָעוֹלָם מוֹדִים בָּזֶה, רַק עִקַּר הַמְּבוּכוֹת וְהַטָּעֻיּוֹת שֶׁלָּהֶם הוּא בְּהַדֶּרֶךְ לְעָלְמָא דְאָתֵי בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁזֶּה אוֹמֵר שֶׁזֶּה הַדֶּרֶךְ וְהַהַנְהָגָה וְהַנִּימוּס לָבוֹא עַל־יְדֵי זֶה לְעָלְמָא דְאָתֵי, וְזֶה אוֹמֵר שֶׁצְּרִיכִין לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ אַחֵר, כָּל אֶחָד כְּפִי הָאֱמוּנָה וְהַנִּימוּס שֶׁלּוֹ, עַד שֶׁאֲפִלּוּ בֵּין יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים בְּעַצְמָן הִכְנִיס הָרַע־עַיִן מַחֲלֹקֶת וְקָטֵגוֹרְיָא הַרְבֵּה, עַד שֶׁכָּל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁדַּרְכּוֹ דֶּרֶךְ הָאֱמֶת לְהַשִּׂיג וְלִזְכּוֹת לְעָלְמָא דְאָתֵי. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַהִתְגָּרוּת הוּא עַל זִכְרוֹן הָעוֹלָם הַבָּא בִּפְרָטִיּוּת כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת מִי שֶׁפּוֹגֵם בְּזִכָּרוֹן זֶה בִּפְרָטִיּוּת, מִמֵּילָא נִפְגָּם אֶצְלוֹ גַּם הַזִּכָּרוֹן בִּכְלָלִיּוּת, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁבָּאוּ עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי כְּפִירוֹת גְּמוּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעִקַּר הָעֵצָה לָזֶה הוּא אֱמֶת, כִּי מִי שֶׁיִּזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ בִּכְלָל הֵיטֵב הֵיטֵב שֶׁעִקַּר הַתַּכְלִית הוּא עָלְמָא דְאָתֵי, וִיקַשֵּׁר לָזֶה לִבּוֹ וְדַעְתּוֹ הֵיטֵב, וְיִסְתַּכֵּל רַק עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה יִתְגַּבֵּר אֶצְלוֹ אוֹר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁל זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא בִּכְלָל, עַד אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה יָבִין גַּם בִּפְרָטִיּוּת אֵיזֶהוּ דֶרֶךְ יְשָׁרָה לָלֶכֶת בּוֹ, כִּי הָאֱמֶת עֵד לְעַצְמוֹ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהָבִין הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי גַּם בִּפְרָטִיּוּת בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל (הלכות ברכות הראיה ה"ה, אותיות א ב ד). EN: At the time of eating one must be especially careful not to be drawn after the desiring body — lest through this the materiality and bodily aspect within him gain dominance, G‑d forbid, which is the aspect of forgetting. This is the aspect of "lest when you eat and are satisfied... and you forget" [Devarim 8:12–14]. For the essential purpose of eating must be to elevate the souls clothed within what one eats — so that through this vitality and illumination be added to one's soul. This is the aspect of "the righteous one eats to satisfy his soul" [Mishlei 13:25]. And then through this his soul is elevated and he merits memory, in the aspect of "and you shall remember Hashem" [Devarim 8:18]. (Laws of Blessings on Fruit, Law 3, Section 5) Segment 9 HE: הָעִקָּר הוּא הַזִּכָּרוֹן, שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיְּקַשֵּׁר הֵיטֵב בְּמֹחוֹ וְדַעְתּוֹ אוֹר הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יִשְׁכַּח אוֹתוֹ לְעוֹלָם, כִּי רֹב בְּנֵי הָאָדָם, בִּפְרָט הָאֲנָשִׁים שֶׁהִתְחִילוּ לִכְנֹס קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־פִּי־רֹב נִזְדַּמֵּן שֶׁבָּא עֲלֵיהֶם אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי בּוֹעֵר לִבָּם מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּכְלוֹת הַנֶּפֶשׁ, אֲבָל אַחַר־כָּךְ עוֹבֵר מִדַּעְתּוֹ אוֹר הִתְנוֹצְצוּת הַזֹּאת, וַאֲזַי שׁוֹכֵחַ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ לֹא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו. עַל־כֵּן צְרִיכִין הִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד וּלְקַשֵּׁר בְּדַעְתּוֹ וְלִבּוֹ הֵיטֵב הֵיטֵב בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק אֶת כָּל הַהִתְנוֹצְצוּת וְהַזְּרִיחוֹת שֶׁהִזְרִיחַ לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּימֵי קֶדֶם, מִיּוֹם הֱיוֹתוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְגַּבֵּר בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ תָּמִיד הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה, כִּי רפה כָל מַה שֶּׁמַּרְבֶּה לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים בְּיוֹתֵר, הוּא מַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ בְּיוֹתֵר וְזוֹכֶה לִזְכֹּר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר (הל' תפלת ערבית ה"ד אות ו). EN: One must be very careful to guard the holy memory [ zikaron d'kedushah ] — namely to always remember clearly the World to Come [ olam d'ase ], for this is the essential purpose of our existence. This memory operates in both general and particular terms — meaning: immediately in the morning, when a person wakes from sleep, he must immediately remind himself clearly that there is the aspect of the World to Come and that he was created only for this — to merit the aspect of the World to Come. For this encompasses all the holiness of Israel, the Torah, and the commandments. And afterward he must remember this in particular terms — for Hashem, blessed be He, contracts Himself from the Infinite to the very lowest level, from the highest of all levels to the very last level — and in all of them Hashem, blessed be He, contracts Himself and prepares for the person thought, speech, and action according to the person, the place, and the time — and clothes hints within them to draw close to Him. And the person must apply his heart to this carefully and reflect upon it greatly, as all this is explained elsewhere. And behold, the essential strengthening of the Other Side [ sitra achara ] — which is the aspect of evil thoughts [ ra'ayin ] — is that it wishes to cast forgetting upon the person and to damage the holy memory mentioned. Its essential strengthening is upon the particular remembrance — for most of the time a person does remember generally that there is a World to Come and that it is the essential purpose. But in particular terms — to truly apply one's heart to find Hashem and all the holy hints clothed in every particular thought, speech, and action, and not to divert one's mind from this even for a moment — only few are those who merit this. And so it is in the world generally — all acknowledge generally that there is a World to Come and that it is the essential purpose — even the nations of the world acknowledge this. But the essential confusion and errors among them is in the particular path to the World to Come — one says this is the way and the conduct and the practice to arrive through it to the World to Come, and another says one must go by a different way — each according to his faith and practice. Until even among holy Israel themselves the evil thoughts sow strife and accusation abundantly — so that each one says his way is the true way to attain and merit the World to Come. It emerges that the essential provocation is against the particular remembrance of the World to Come as mentioned. And in truth, one who damages this particular remembrance automatically damages the general remembrance as well — until some come through this to complete denial, G‑d forbid. The essential counsel for this is truth [ emes ] — for one who truly remembers clearly and well that the essential purpose is the World to Come, and binds his heart and mind well to this, and looks only at the truth of the truth in a way that he will not deceive himself, G‑d forbid — through this the light of the truth of truth of the general memory of the World to Come will strengthen within him, until through this he will also understand in particular terms what is the straight path to walk upon. For truth makes its own case — until he merits to understand the holy hints of the aspect of the World to Come in particular terms in perfection, as mentioned. (Laws of the Blessing of Seeing, Law 5, Sections 1, 2, and 4) Segment 10 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי הַזִּכָּרוֹן, הַיְנוּ, שֶׁיִּזְכֹּר הֵיטֵב בְּכָל עֵת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְעָלְמָא דְאָתֵי, וְגַם יִזְכֹּר שֶׁיֵּשׁ צַד שֶׁכְּנֶגְדּוֹ, שֶׁהֵם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַקְּדֻשָּׁה, וְהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק, שֶׁאוֹרֵב עַל הָאָדָם תָּמִיד לְלָכְדוֹ בְּרִשְׁתּוֹ בַּמֶּה שֶׁיּוּכַל לְלָכְדוֹ - אִם בְּמַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וּבְתַאֲווֹת, הַנִּמְשָׁכִין מֵרְתִיחַת הַדָּמִים שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב; אִם בְּמַחֲלֹקֶת בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, וּבִפְרָט בְּמַחֲלֹקֶת עַל הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת; אִם בְּמַחֲשָׁבוֹת שֶׁל קֻשְׁיוֹת וּכְפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; אִם בְּמַחֲשָׁבוֹת שֶׁל חֲלִישׁוּת הַדַּעַת וְיֵאוּשׁ, שֶׁמַּכְנִיס בְּלֵב הָאָדָם לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל וְיוֹרֵד בְּיוֹתֵר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזְכֹּר זֹאת הֵיטֵב, שֶׁיֵּשׁ קְלִפַּת עֲמָלֵק בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁךְ כָּל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, וְהַמִּלְחָמָה עִמּוֹ אֲרֻכָּה מְאֹד, כָּל יְמֵי חַיֵּי הָאָדָם. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, "אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'", "כִּי מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדּוֹר דּוֹר". וּכְבָר זָכִינוּ שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִסִּים וְנִפְלָאוֹת הַרְבֵּה בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁיָּנְקוּ גַם־כֵּן מִמֶּנּוּ כַּיָּדוּעַ, וְכֵן בְּמִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, שֶׁהִכְנִיעוּ אוֹתוֹ משֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ, וּכְבָר הָיָה עוֹד צַדִּיקִים גְּדוֹלִים שֶׁזָּכוּ לְהַכְנִיעַ קְלִפָּתוֹ הָרָעָה, וּבְכָל דּוֹר וָדוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לוֹחֵם עִמּוֹ וְשׁוֹלֵחַ לָנוּ צַדִּיקִים כָּאֵלֶּה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהַכְנִיעַ אוֹתוֹ; וְהָעִקָּר בְּכֹחַ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁקִּבַּלְנוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וּבְכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבַּת־ קֹדֶשׁ. רַק שֶׁהָעִקָּר לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי־ אֱמֶת, וְעַל־כָּל־פָּנִים לִהְיוֹת נִזְהָר מִלְּדַבֵּר עֲלֵיהֶם סָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אֲפִלּוּ צַדִּיקֵי־ אֱמֶת כְּשֶׁמְּהַרְהֲרִין אַחַר רַבָּם, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל מֵהֶם, הוּא פְּגָם גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּמִרְיָם, שֶׁהִקְפִּיד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָלֶיהָ עַל שֶׁדִּבְּרָה בְּמשֶׁה, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁאָסוּר לִשְׁאָר הָעָם לְהַרְהֵר אַחַר צַדִּיק־הָאֱמֶת. וְכָל זֶה הַנִּזְכָּר לְעֵיל הוּא כְּלַל הָעִנְיָן שֶׁל חֲמִשָּׁה זְכִירוֹת שֶׁצְּרִיכִין לִזְכֹּר בְּכָל יוֹם, שֶׁהוּא: יְצִיאַת מִצְרַיִם, וּמִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, וּמַתַּן תּוֹרָה, וּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וּמַעֲשֵׂה מִרְיָם, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים (הל' שבת ה"ז, אותיות לב לג לד). EN: The essential thing is memory — that one merit to bind well in one's mind and knowing the light of the divine radiant flash [ hisnatztzus ] of His G‑dliness, blessed be He, in such a way that one never forget it. For most people — especially those who have begun to enter somewhat into the service of Hashem — it often happens that some divine radiant flash comes upon them from Hashem, and then their heart burns intensely for Hashem with total soul-longing. But afterward, the light of that radiant flash passes from their mind — and then they forget entirely, G‑d forbid, as though they had never seen any light in all their days. Therefore great strengthening is needed to always remind oneself, and to bind very, very firmly in one's mind and heart with a strong and powerful bond all the radiant flashes and shinings that Hashem has shone upon one in former times — from the day of one's being until this very day. So that one merits to strengthen oneself in His service, to draw upon oneself always the revelation of His G‑dliness. And the essential preservation of the memory is through the perfection of holy speech — for the more one increases holy speech, the more one draws the revelation of His G‑dliness and merits to remember Him more. (Laws of the Evening Prayer, Law 4, Section 6) Segment 11 HE: שִׁכְחָה הִיא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמָן. אֲבָל זִכָּרוֹן הוּא בְּחִינַת דַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַזְּמָן. כִּי אֲפִלּוּ בְּשִׂכְלֵנוּ אָנוּ יְכוֹלִין לְהָבִין קְצָת, שֶׁאֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהַזְּמַן הוֹלֵךְ וְהוֹמֶה, וְהוּא עָף וּפוֹרֵחַ כְּצֵל עוֹבֵר, עַד שֶׁבֶּאֱמֶת לְפִי פְּרִיחַת הַמַּחֲשָׁבָה רוֹאִין כִּמְעַט בְּחוּשׁ שֶׁאֵין זְמַן כְּלָל, כִּי הֵיכָן הוּא הַזְּמָן שֶׁל כָּל הָעוֹלָם? וְעִקַּר הַזְּמַן הוּא רַק מֵחֲמַת הַשִּׁכְחָה, מֵחֲמַת שֶׁעוֹבְרִים יָמִים וְשָׁנִים, וּבִרְבוֹת הַיָּמִים נִשְׁכָּחִים הַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים, וּמֵחֲמַת שִׁכְחָה נִדְמֶה כְּאִלּוּ הוּא כְּבָר זְמַן אָרֹךְ וְנִמְשָׁךְ מְאֹד. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכְרִין הֵיטֵב מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה מִתְּחִלָּה עַד עַכְשָׁו, וְהַיּוֹם שֶׁעָבַר לִפְנֵי כַּמָּה שָׁנִים כְּאִלּוּ הוּא עוֹמֵד עַכְשָׁו, עַל־יְדֵי־זֶה רוֹאִין שֶׁאֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, רַק שֶׁבְּשִׂכְלֵנוּ בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין דָּבָר זֶה בִּשְׁלֵמוּת, רַק אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת וְהַעֲבָרָה בְּעָלְמָא. וְהַכְּלָל, שֶׁעִקַּר הַזְּמַן הוּא מֵחֲמַת שֶׁאֵין לָנוּ שֵׂכֶל, דְּהַיְנוּ מֵחֲמַת הַשִּׁכְחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַדָּעַת. וְזֶה שֶׁמַּזְהִיר הַכָּתוּב (דברים לב): "זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם בִּינוּ שְׁנוֹת דֹּר וָדֹר", כִּי כָל יְמוֹת עוֹלָם וּשְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַזְּמַן, צְרִיכִים לְהַעֲלוֹתָם וּלְקָשְׁרָם לִבְחִינַת בִּינָה וְזִכָּרוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז אָנוּ עוֹסְקִין בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן נִקְרָא יוֹם הַזִּכָּרוֹן (הל' ראש־השנה ה"ה). EN: The essential repentance is through memory — meaning that one remember Hashem and the World to Come well at all times. And also one must remember that there is an opposing side — the Other Side [ sitra achara ] and the evil inclination, which stand against holiness. These are the aspect of the husk of Amalek [ kelipas Amalek ], which constantly lies in ambush for the person to ensnare him in its net in whatever way it can — whether through evil thoughts and desires, which are drawn from the seething of the blood in the left chamber of the heart; whether through discord between one person and another, and in particular through strife against the true Tzadikim; whether through thoughts of difficulty and denial, G‑d forbid; whether through thoughts of weakness of mind and despair — implanting in the person's heart to despair of himself as though his hope were lost, G‑d forbid, through which he falls and descends further, G‑d forbid. Therefore one must remember clearly that there is a husk of Amalek in every generation — from which all of the above is drawn — and the war against it is very long, all the days of a person's life. Yet even so: "You are exalted forever, Hashem" [Tehillim 92:9], "for Hashem has war with Amalek from generation to generation" [Shemos 17:16]. And we have already merited that Hashem performed many miracles and wonders for us at the Exodus from Egypt — which also drew sustenance from Amalek, as is known — and likewise in the war against Amalek which Moshe and Yehoshua subdued. And there have already been great Tzadikim who merited to subdue its evil husk. And in every generation Hashem fights against it and sends us Tzadikim like these who have the power to subdue it. The essential power is through the holy Torah we received through Moshe our Teacher, peace be upon him, and through the holiness of the holy Sabbath. Only the essential thing is to bind oneself to the true Tzadikim — and above all to be extremely careful not to speak disparagingly against them, G‑d forbid. For even true Tzadikim — when they entertain doubts about their Rebbe, who is the great Tzadik above them — this is a great damage, as we find with Miriam, against whom Hashem was very strict for having spoken about Moshe. How much more so is it forbidden for other people to entertain doubts against the true Tzadik. And all of the above is the general subject of the Five Remembrances [ chamisha zechiros ] one must remember each day: the Exodus from Egypt, the war against Amalek, the Giving of the Torah, the holiness of the Sabbath, and the incident of Miriam — as all this is explained in the text. (Laws of the Sabbath, Law 7, Sections 32, 33, and 34) Segment 12 HE: עָלְמָא דְאָתֵי הוּא מְקוֹר הַחַיִּים, כַּיָּדוּעַ, הֵפֶךְ הַשִּׁכְחָה, שֶׁהוּא סִטְרָא דְמוֹתָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וְתַאֲווֹתָיו. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן מְאֹד, לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, וְלֹא לִפֹּל לִבְחִינַת שִׁכְחָה, סִטְרָא דְמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַזִּכָּרוֹן הוּא עַל־יְדֵי שִׁכְחָה, דְּהַיְנוּ לִשְׁכֹּחַ מֵהַלֵּב כָּל עִסְקֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֵם חוּץ מֵעָלְמָא דְאָתֵי, דְּהַיְנוּ כָּל הַתַּאֲווֹת רָעוֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת וְכָל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת סִטְרָא דְמוֹתָא, בְּחִינַת שִׁכְחָה - עַל־כֵּן צְרִיכִים לְהַחֲזִיר אוֹתָם לִמְקוֹמָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה, וְלִשְׁכֹּחַ בָּהֶם בֶּאֱמֶת וּלְהַעֲבִירָם מִדַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי וְשֶׁלֹּא לִזְכֹּר אוֹתָם כְּלָל, בְּחִינַת "וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ". וְאָז יֵשׁ שְׁלֵמוּת לְהַזִּכָּרוֹן, דְּהַיְנוּ שֶׁיּוּכַל לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיִּים, בְּחִינַת זִכָּרוֹן. כִּי כָל זְמַן שֶׁזּוֹכֵר אֶת הָעוֹלָם הַזֶּה וְאֵינוֹ שׁוֹכֵחַ אוֹתוֹ, אָז בְּוַדַּאי עֲדַיִן הוּא רָחוֹק מִבְּחִינַת זִכָּרוֹן, כִּי אִי אֶפְשָׁר עֲדַיִן לְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי בִּשְׁלֵמוּת, מֵאַחַר שֶׁעֲדַיִן הוּא דָבוּק וּמְקֻשָּׁר בְּהָעוֹלָם הַזֶּה, כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה וְעוֹלָם הַבָּא הֵם שְׁנֵי דְבָרִים הַפְכִּיִּים זֶה מִזֶּה כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן כָּל־זְמַן שֶׁזּוֹכֵר וּמְקֻשָּׁר לְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא פּוֹגֵם בְּזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, כִּי מַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיִּים, אֶל הַהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, דְּהַיְנוּ לִמְקוֹם הַשִּׁכְחָה, סִטְרָא דְמוֹתָא, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא מַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַשִּׁכְחָה אֶל מְקוֹם הַזִּכָּרוֹן, וְשׁוֹכֵחַ עַל־יְדֵי־זֶה בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר לִשְׁכֹּחַ אֶת הַשִּׁכְחָה, דְּהַיְנוּ לִשְׁכֹּחַ לְגַמְרֵי בְּכָל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה שֶׁהֵם מִבְּחִינַת שִׁכְחָה, וְלִזְכֹּר אֶת הַזִּכָּרוֹן, דְּהַיְנוּ לִזְכֹּר הֵיטֵב בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָנוּ מְצֻוִּין שֶׁלֹּא לְהִתְקַשּׁוֹת עַל מֵת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, יוֹתֵר מִדַּי, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְהַמְשִׁיךְ הַסִּטְרָא דְמוֹתָא חַס וְשָׁלוֹם; רַק צָרִיךְ לְהַעֲבִיר מִדַּעְתּוֹ וּלְשָׁכְחוֹ, כִּי בְּחִינַת הַשִּׁכְחָה צְרִיכִין לִשְׁכֹּחַ כַּנַּ"ל, רַק צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ, דְּהַיְנוּ לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים. וּכְשֶׁמְּדַבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ לְשָׁם, מִמֵּילָא לֹא יִצְטַעֵר כָּל־כָּךְ בְּיוֹתֵר מִדַּי עַל הַמֵּת, כִּי לָמָּה לוֹ לְצַעֵר, הֲלוֹא אַדְּרַבָּא עַכְשָׁו יָצָא מֵחַיֵּי שָׁעָה וְזָכָה לְחַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁהֵם בְּעָלְמָא דְאָתֵי (וּמַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהִתְאַבֵּל עַל הַמֵּת שִׁבְעָה וּשְׁלשִׁים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כְּבָר מְבֹאָר עַל זֶה סוֹדוֹת וְכַוָּנוֹת הַרְבֵּה כְּמוֹ עַל כָּל הַמִּצְו?ֹת). וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר קָרְחָה עַל הַמֵּת וּכְתֹבֶת קַעֲקַע, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת (דברים יד): "בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹקֵיכֶם" - ה' אֱלֹקִים הִיא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, כַּיָּדוּעַ; הַיְנוּ, מֵאַחַר שֶׁאַתֶּם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי וּמִשָּׁם כָּל חַיֵּיכֶם דִּקְדֻשָּׁה, וּצְרִיכִין לְדַבֵּק מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם רַק לְשָׁם, עַל־כֵּן "לֹא תִתְגֹּדֲדוּ וְלֹא תָשִׂימוּ קָרְחָה וְכוּ'" (הלכות קרחה וכתובת קעקע, הלכה א). EN: Forgetting is the aspect of the departure of the knowing [ da'as ] — where is the essential grip of time. But memory is the aspect of knowing [ da'as ] — through which time is nullified. For even with our intellect we can understand somewhat that there is no such thing as time at all — as is seen concretely: time moves and hums along and flies and soars like a passing shadow, until in truth according to the flight of thought one can almost see concretely that there is no time at all. For where is the time of all the world? The essential existence of time is only because of forgetting — for as days and years pass, the earlier days are forgotten, and because of the forgetting it seems as though a very long time has stretched and passed. But when one clearly remembers what happened from the beginning until now — so that a day that passed several years ago stands before one as if it is happening now — through this one sees that there is no time at all. Only with our intellect it is certainly impossible to understand this perfectly — only a flash and a passing impression. The principle is: the essential existence of time is because we lack intellect — meaning because of forgetting, which is the aspect of sleep and the departure of knowing. And this is what the Torah warns [Devarim 32:7]: "Remember the days of old, understand the years of generation after generation" — for all the days of old and the years of every generation, which are the aspect of the totality of time, must be elevated and connected to the aspect of Understanding [ Binah ] and memory, which is the aspect of above time. Therefore Rosh Hashanah [the New Year] — when we engage in this, as explained in the text — is therefore called the Day of Remembrance. (Laws of Rosh Hashanah, Law 5) Segment 13 HE: כְּלַל עִנְיַן הַחֲמִשָּׁה זְכִירוֹת הוּא לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן, לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּמַעֲמַד הַר־סִינָי. וְזֶה בְּחִינַת זְכִירַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא. וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לַזִּכָּרוֹן הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת עַד שֶׁיְּתַקְּנוּ אֶת הַמְדַמֶּה וְיַכְנִיעוּ הָרַע שֶׁבּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְהַכְנִיעַ בִּשְׁלֵמוּת אֶת הָרַע־ עָיִן - עַל־כֵּן לֹא זָכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה עַד שֶׁהִכְנִיעוּ תְּחִלָּה קְלִפַּת פַּרְעֹה וּמִצְרַיִם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה, וְאַחַר־כָּךְ הִכְנִיעוּ קְלִפַּת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרַע־עָיִן; וְזֶה בְּחִינַת זְכִירַת יְצִיאַת יְצִיאַת מִצְרַיִם וּמִלְחֶמֶת עֲמָלֵק. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי לָשׁוֹן הָרָע, עַל־כֵּן נִצְטַוִּינוּ לִזְכֹּר גַּם מַעֲשֵׂה מִרְיָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות מלמדים, הלכה ג, אות ה). EN: The World to Come is the source of life, as is known — the opposite of forgetting, which is the aspect of the side of death [ sitra d'musa ], which is the aspect of the vanities of this world and its desires. Therefore one must guard the memory greatly — to attach one's thought to the World to Come, and not to fall into the aspect of forgetting, the side of death, G‑d forbid. And the essential perfection of memory is through forgetting — meaning: to forget from the heart all the affairs of this world that are outside the World to Come — that is: all the evil desires, evil character traits, and all the vanities of this world. All of these are the aspect of the side of death, the aspect of forgetting — therefore one must return them to their place, which is the aspect of forgetting, and truly forget them and remove them entirely from one's mind and not remember them at all, in the aspect of "forget your people and your father's house" [Tehillim 45:11]. Then the memory will be perfected — namely that one will be able to attach one's thought to the World to Come, which is the aspect of life, the aspect of memory. For as long as one remembers this world and does not forget it, one is certainly still far from the aspect of memory — for one cannot yet fully attach one's thought to the World to Come, since one is still cleaved and bound to this world. For this world and the World to Come are two completely opposite things, as is known. Therefore all the while one remembers and is attached to the vanities of this world, through this one damages the holy memory — for one draws the aspect of memory, which is the aspect of life, toward the opposite, G‑d forbid — toward the place of forgetting, the side of death. And through this one automatically draws the aspect of forgetting to the place of memory, and forgets the World to Come, which is the aspect of memory. Therefore one must be careful to forget the forgetting — meaning to truly and completely forget all the vanities of this world which are the aspect of forgetting — and to remember the memory — meaning to well remember the World to Come, which is the aspect of memory as mentioned. Therefore we are commanded not to mourn excessively for one who has died, G‑d forbid — so as not to draw the side of death, G‑d forbid. Rather one must remove it from one's mind and forget it — for it is in the aspect of forgetting that one must forget, as mentioned. Only one must do precisely the opposite: to attach one's thought to the World to Come, which is the aspect of memory where the essential life is. And when one attaches one's thought there, one will automatically not grieve so excessively over the departed — for why should one grieve? On the contrary, he has now departed from transient life and merited eternal life which is in the World to Come. [And regarding the obligation to mourn for seven and thirty days as our Sages of blessed memory taught — many secrets and mystical intentions have already been explained regarding this, as with all the commandments.] And this is the aspect of the prohibition of making a bald patch on behalf of the dead and tattooing — as explained in the text. And this is the aspect of [Devarim 14:1]: "You are children of Hashem your G‑d" — "Hashem your G‑d" is the aspect of the World to Come, as is known. Meaning: since you are drawn from the aspect of the World to Come and from there is the source of all your holy life — and you must attach your thoughts there — therefore "you shall not cut yourselves nor make a bald patch" etc. (Laws of Making a Bald Patch and Tattooing, Law 1) Segment 14 HE: עִקַּר הַשִּׁכְחָה הוּא בְּרִבּוּי הַיָּמִים וְהַזְּמָן, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּרְבוֹת הַיָּמִים הַכֹּל נִשְׁכָּח" (עפ"י קהלת ב, טז). אֲבָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְדַעַת שָׁלֵם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַזְּמָן, הוּא זוֹכֶה לְזִכָּרוֹן וְאֵין לוֹ שִׁכְחָה, כִּי בְּוַדַּאי כְּשֶׁאֵין זְמַן אֵין שִׁכְחָה, כִּי עִקַּר הַשִּׁכְחָה - מֵרִבּוּי הַזְּמַן וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וְעַל־כֵּן הַזְּקֵנִים הַקְּדוֹשִׁים, הַמְבֹאָרִים בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְשׂ, כָּל אֶחָד כְּפִי שְׁלֵמוּת דַּעְתּוֹ, כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה לְבַטֵּל הַזְּמַן, כְּמוֹ־כֵן זָכָה לְזִכָּרוֹן נִפְלָא וְנוֹרָא, מַה שֶּׁאֵינוֹ בְּדֶרֶךְ הַטֶּבַע כְּלָל. כִּי בְּוַדַּאי לֹא נִמְצָא שׁוּם חָכָם בָּעוֹלָם שֶׁיִּתְפָּאֵר בְּעַצְמוֹ שֶׁזּוֹכֵר מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה עִמּוֹ בְּעֵת חֲתִיכַת הַטַּבּוּר, הַיְנוּ תֵּכֶף בְּהִוָּלְדוֹ; מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא נִמְצָא מִי שֶׁזּוֹכֵר מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה עִמּוֹ בִּימֵי עִבּוּרוֹ, קֹדֶם שֶׁיָּצָא לַאֲוִיר הָעוֹלָם; מִכָּל־שֶׁכֵּן יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר שָׁם נִפְלְאוֹת נוֹרְאוֹת גְּדֻלּוֹת קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד יוֹתֵר עַל חֲבֵרוֹ. וְאִם תַּבִּיט בְּעֵין הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת, תַּעֲמֹד מַרְעִיד וּמִשְׁתּוֹמֵם מִגְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּמִגְּדֻלַּת הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים - כִּי הֲלוֹא אֲפִלּוּ הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל הָרִאשׁוֹן הַקָּטָן מִכֻּלָּם, שֶׁהִתְפָּאֵר אֶת עַצְמוֹ שֶׁזּוֹכֵר מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה עִמּוֹ בַּחֲתִיכַת טַבּוּרוֹ, גַּם זֶה אֵין מִי שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְפָּאֵר בָּזֶה, כִּי אִם צַדִּיק גָּדוֹל וְנוֹרָא וְקָדוֹשׁ מְאֹד מְאֹד, שֶׁזָּכָה לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ כָּל־כָּךְ וְלָצֵאת מֵהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה לְגַמְרֵי, עַד שֶׁתִּקֵּן כָּל יָמָיו בִּשְׁלֵמוּת, אֲפִלּוּ יְמֵי הַנַּעֲרוּת וְקַטְנוּת, וַאֲפִלּוּ יְמֵי הַיְנִיקָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זָכָה לְהִתְפָּאֵר שֶׁזּוֹכֵר מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה עִמּוֹ בְּעֵת לֵדָתוֹ, בְּעֵת חֲתִיכַת טַבּוּרוֹ, כִּי זָכָה לְקַדֵּשׁ יָמָיו כֻּלָּם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁזָּכָה לְהַשְׁלִים דַּעְתּוֹ בִּקְדֻּשָּׁה גְדוֹלָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּתְבַּטֵּל הַזְּמַן אֶצְלוֹ, עַד שֶׁנֶּחְשַׁב אֶצְלוֹ כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד; וּכְשֶׁאֵין זְמַן, בְּוַדַּאי אֵין שִׁכְחָה. אֲבָל בְּעִנְיַן בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה מַדְרֵגוֹת, וְכָל מַה שֶּׁהָעוֹלָם וְהַמַּדְרֵגָה גָּבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, אֲזַי נִתְבַּטֵּל שָׁם הַזְּמַן יוֹתֵר וְיוֹתֵר. עַל־כֵּן, אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה הַזָּקֵן הַקָּדוֹשׁ הִתְפָּאֵר אֶת עַצְמוֹ בְּזִכָּרוֹן נִפְלָא כָּזֶה, אַף־ עַל־פִּי־כֵן גְּדוֹלִים מַעֲשֵׂה ה' וְלִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר וְכוּ', כִּי בָּא הַזָּקֵן הַשֵּׁנִי וְשָׂחַק מִזֹּאת הַהִתְפָּאֲרוּת, כִּי הוּא הִתְפָּאֵר אֶת עַצְמוֹ בְּזִכָּרוֹן נִפְלָא בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁהָיָה זוֹכֵר גַּם כְּשֶׁהָיָה הַנֵּר דּוֹלֵק בְּעֵת שֶׁהָיָה בְּעִבּוּר בְּבֶטֶן אִמּוֹ, כִּי הוּא זָכָה לְבִטּוּל הַזְּמַן בְּרוּחָנִיּוּת עֶלְיוֹן בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן זָכָה לְזִכָּרוֹן נִפְלָא בְּיוֹתֵר. וְכֵן כָּל אֶחָד וְאֶחָד מֵהַזְּקֵנִים הַנַּ"ל זָכָה לִבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן יוֹתֵר, עַל־כֵּן זָכָה לְזִכָּרוֹן נִפְלָא וְנוֹרָא בְּיוֹתֵר. אֲבָל אַחַר הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל כֻּלָּם, גָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ וְגָבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ עַד הַזָּקֵן הַשְּׁמִינִי, כַּמְבֹאָר בְּהַמַּעֲשֶׂה הַנַּ"ל, אַחַר־כָּךְ הִתְפַּלֵּא עֲלֵיהֶם הַזָּקֵן שֶׁבַּזְּקֵנִים הַגָּבוֹהַּ בְּמַעֲלָה עֶלְיוֹנָה עַל כֻּלָּם וְאָמַר: "אֵלּוּ הֵם מַעֲשִׂיּוֹת יְשָׁנוֹת?! אֲנִי זוֹכֵר כָּל אֵלּוּ הַמַּעֲשִׂיּוֹת, וַאֲנִי זוֹכֵר וְלֹא כְלוּם! - אִיךְ גִידֶענְק דִיא אַלֶע מַעֲשִׂיּוֹת, אוּן אִיךְ גִידֶענְק גָאר נִישְׁט! כִּי הוּא זָכָה לְבִטּוּל הַזְּמַן בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל לְמַעְלָה לְמַעְלָה, וְעַל־כֵּן הוּא שֹׁרֶשׁ תַּכְלִית הַזִּכָּרוֹן וּלְמַעְלָה מֵהַזִּכָּרוֹן, עַד שֶׁהַשָּׂגָתוֹ אִי אֶפְשָׁר לִקְרֹא בְּשֵׁם זִכָּרוֹן, מֵאַחַר שֶׁהוּא זוֹכֵר מַה שֶּׁהָיָה קֹדֶם לַאֲצִילוּת לְמַעְלָה לְמַעְלָה עַד אֵין־סוֹף מַמָּשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת אָיִן. וְעַל־כֵּן הוּא הִתְפָּאֵר שֶׁהוּא זָקֵן מְאֹד, וַעֲדַיִן הוּא יַנִּיק מְאֹד וְלֹא הִתְחִיל עֲדַיִן לִחְיוֹת כְּלָל וְכוּ', וְכָל הַזְּמַן אֵינוֹ עוֹלֶה אֶצְלוֹ כְּהֶרֶף־עַיִן, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁכָּל הַזְּמַן אֵינוֹ עוֹלֶה אֶצְלוֹ כְּהֶרֶף־עַיִן, וּבְכָל יוֹם שֶׁנִּזְקָן יוֹתֵר נֶחְשָׁב אֶצְלוֹ כְּאִלּוּ נוֹלַד הַיּוֹם, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַנֶּאֱמָר בְּמָשִׁיחַ: "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ" (תהלים ב). וּמִזֶּה הַזָּקֵן אָנוּ מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן וּבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן עַל כָּל הַזְּכָרִים הַנּוֹלָדִים לָנוּ, עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת מִצְוַת מִילָה בַּשְּׁמִינִי, כִּי זָכָר הוּא מִלְּשׁוֹן 'זִכָּרוֹן'. עַיֵּן פְּנִים (הלכות מילה, הלכה ד, אותיות ה ו). EN: The general subject of the Five Remembrances is to guard the memory — to attach one's thought to the World to Come — which encompasses the entire acceptance of the Torah at Mount Sinai. And this is the aspect of the remembrance of the Sabbath, which is the aspect of the World to Come. And because it is impossible to fully merit this memory until one rectifies the imagination [ medameh ] and subdues the evil within it — and through this one subsequently merits to subdue the evil eye completely — therefore they did not merit receiving the Torah until they first subdued the husk of Pharaoh and Egypt, which are the aspect of the evil in the imagination. And afterward they subdued the husk of Amalek, which is the aspect of evil thoughts [ ra'ayin ]. And this is the aspect of the remembrance of the Exodus from Egypt and the war against Amalek. And because the essential strengthening of the imagination is through evil speech [ lashon hara ] — therefore we were commanded also to remember the incident of Miriam, as our Sages of blessed memory stated. (Laws of Teachers, Law 3, Section 5) Segment 15 HE: בְּעִנְיַן הַזִּכָּרוֹן וְהַשִּׁכְחָה צְרִיכִין לְפַלֵּס דְּרָכָיו. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁצְּרִיכִין לִזְכֹּר מְאֹד אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן לִפְעָמִים הַשִּׁכְחָה הִיא טוֹבָה גְדוֹלָה מְאֹד, כִּי יֵשׁ הַרְבֵּה דְבָרִים שֶׁצְּרִיכִים לְשָׁכְחָם וּלְהַעֲבִירָם מִדַּעְתּוֹ דַּיְקָא כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְבַּלְבֵּל וְשֶׁלֹּא יִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לְגַמְרֵי, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה הָיְתָה הָעֵצָה הָעֲמֻקָּה שֶׁל שְׁבִירַת הַלּוּחוֹת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְהַוָּה שִׁכְחָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת 'לוּחוֹת וְשִׁבְרֵי לוּחוֹת מֻנָּחִים בָּאָרוֹן', כִּי הַלּוּחוֹת הֵם בְּחִינַת זִכָּרוֹן, כִּי הֵם כְּלַל הַתּוֹרָה שֶׁצְּרִיכִים לְכָתְבָהּ לְזִכָּרוֹן, וְשִׁבְרֵי לוּחוֹת רפט הֵם בְּחִינַת שִׁכְחָה, וּשְׁנֵיהֶם מֻנָּחִים בָּאָרוֹן, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכֹּר אֶת הַתּוֹרָה וּלְקַיְּמָהּ כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת שִׁכְחָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁיִּשְׁכַּח וִיסַלֵּק מִדַּעְתּוֹ כָּל מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו בְּכָל פַּעַם, בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יִפֹּל עַל־יְדֵי הַזִּכָּרוֹן, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת (תהלים מה): "שִׁמְעִי בַת וּרְאִי וְהַטִּי אָזְנֵךְ וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ". וְזֶה בְּחִינַת קֶשֶׁר סוֹף הַתּוֹרָה עִם הַתְחָלָתָהּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ס"ת ה"ד, אותיות ו ז; עי' אלול ר"ה, אותיות קכט קל). EN: The essential forgetting comes from the multitude of days and time, as it is written: "In the multitude of days all is forgotten" [based on Koheles 2:16]. But one who merits complete knowing [ da'as ] — through which time is nullified — merits memory and has no forgetting. For certainly when there is no time there is no forgetting — since the essential forgetting comes from the multitude of time, as is seen concretely. Therefore the holy elders depicted in the tale of the First Day from the Seven Beggars [a famous story of Rebbe Nachman of Breslov] — each according to the perfection of his knowing, according to how much he merited to nullify time — so too he merited a wondrous and awesome memory, beyond the way of nature at all. For certainly no wise person in the world can boast that he remembers what happened to him at the moment his navel cord was cut — that is, immediately at birth. All the more so, no one can be found who remembers what happened to him in the days of his gestation in his mother's womb, before he emerged into the air of the world. All the more so higher and higher, as the wondrous and awesome greatness of the holiness of the memory of each elder above his fellow is described there. And if you look with the eye of true intellect, you will stand trembling and astonished at the greatness of the Creator and the greatness of the true Tzadikim — for even the boast of the first and smallest of them all, who boasted that he remembers what happened to him at the cutting of his navel cord — even this, no one can boast of, except a great, awesome, and very, very holy Tzadik who sanctified himself so greatly and emerged completely from the vanities of this world — until he rectified all his days in perfection, even the days of his youth and childhood, even the days of his nursing — until through this he merited to boast that he remembers what happened to him at his birth, at the cutting of his navel cord. For he merited to so sanctify all his days and to bring his knowing to such great holiness that time was nullified for him — so that every day he grows older feels to him as though he was born today. And when there is no time, there is certainly no forgetting. But regarding the nullification of time there are many levels — and the higher the world and level, the more time is nullified there. Therefore, even though this holy elder boasted of such a wondrous memory, even so, great are the deeds of Hashem and His greatness is unsearchable — for the second elder came and laughed at this boast, for he boasted of an even more wondrous memory: that he remembered even when the lamp was burning during the time he was in gestation in his mother's womb. For he merited a higher level of nullification of time — and so each elder in turn merited more and more nullification of time, and therefore a more wondrous and awesome memory. But after all their boasts — higher and higher and higher, up to the eighth elder, as described in that tale — the eldest of all elders, who stood at the highest and most supernal level above them all, then marveled at them and said: "These are old stories?! I remember all these events, and I remember nothing at all! — Ich gedenk all die maysos, un ich gedenk gor nisht! " For he merited the ultimate nullification of time — far above — and therefore he is the root and ultimate of all memory and beyond memory — to the point that his apprehension cannot be called by the name "memory" at all, since he remembers what was before Emanation [ Atzilus ], far above and beyond to the literal Infinite — which is the aspect of the Ayin [the Nothing/Infinite]. Therefore he boasted that he is very old and still nurses intensely and has not yet begun to live at all — and all of time amounts to him as less than the blink of an eye. For this is the essential aspect of above time: all of time amounts to him as less than the blink of an eye, and every day he grows older feels to him as though he was born today — in the aspect of what is said about the Mashiach: "This day I have begotten you" [Tehillim 2:7]. And from this elder we draw the holiness of memory and the aspect of the nullification of time upon all the males born to us — through the holiness of the commandment of circumcision on the eighth day, for the word "male" [ zachar ] is from the language of memory [ zikaron ]. (Laws of Circumcision, Law 4, Sections 5 and 6) Segment 16 HE: שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן, לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, דְּהַיְנוּ לְהַגְדִּיל הַדַּעַת בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, לֵידַע הָרְמָזִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, דְּהַיְנוּ הַחִיּוּת אֱלָקוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל דָּבָר וְדָבָר שֶׁל זֶה הָעוֹלָם - בְּחִינָה זֹאת הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי כְּשֶׁיּוֹדְעִין אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל דָּבָר שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה, אֲזַי נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְיוֹדְעִין כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, וְהוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם; וּכְשֶׁנִּתְגַּלֶּה מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי נִתְגַּדֵּל מַלְכוּת מָשִׁיחַ, כִּי אָז יִזְכּוּ כָּל הָעוֹלָם לִבְחִינַת הַגְדָּלַת הַדַּעַת וּשְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת (הלכות ראשית הגז ה"ב). EN: In the matter of memory and forgetting one must weigh one's ways carefully. For although one must greatly remember all the words of the Torah — even so, sometimes forgetting is a very great good, for there are many things that one must specifically forget and remove from one's mind so as not to become confused and fall, G‑d forbid, entirely in one's mind through them, as explained elsewhere. And this was the deep counsel behind the breaking of the Tablets — for through this forgetting was caused, as explained in the text. And this is the aspect of "both the tablets and the broken tablets rest in the Ark" — for the tablets are the aspect of memory, for they encompass all the Torah which must be written for memory. And the broken tablets are the aspect of forgetting. And both rest in the Ark — for it is impossible to remember the Torah and fulfill it except through the aspect of forgetting: meaning by forgetting and removing from one's mind everything that happens to one at every turn, so that one will not fall through the memory of it, G‑d forbid. And this is the aspect of "Listen, O daughter, and see, and incline your ear, and forget your people and your father's house" [Tehillim 45:11]. And this is the aspect of the connection of the end of the Torah with its beginning, as explained in the text. (Laws of a Torah Scroll, Law 4, Sections 6 and 7; see also the entry "Elul and Rosh Hashanah," sections 129 and 130) Segment 17 HE: עִקַּר הַשִּׁכְחָה - עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁהוּא תַּאֲווֹת נָשִׁים, שֶׁהוּא לְשׁוֹן שִׁכְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית מא): "כִּי נַשַּׁנִי אֱלֹקִים וְכוּ'", כִּי שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת סִטְרָא דִדְכוּרָא, בְּחִינַת זָכָר, לְשׁוֹן זִכָּרוֹן (הלכות ערב ה"ד אות י). EN: The guarding of memory — attaching one's thought to the World to Come — means to expand the knowing regarding all things in the world: to know the hints that are within them — namely the divine vitality clothed in every single thing in this world. This aspect is the revelation of the holy Kingship [ Malchus d'kedushah ] — for when one knows His G‑dliness, as it were, clothed in every thing of this world, then His Kingship, blessed be He, is revealed, and one knows that His Kingdom rules over all and that He gives life to them all. And when the holy Kingship is revealed, then the Kingship of the Mashiach grows — for then all the world will merit the aspect of the expansion of knowing and the guarding of this memory in perfection. (Laws of the First Shearing, Law 2) Segment 18 HE: עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמְרִין אֶת הַזִּכָּרוֹן, לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָר הָאָדָם וְכָל מָמוֹנוֹ וְכָל חֲפָצָיו מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת, וְנִמְשָׁכִין לוֹ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַבְּרָכוֹת (עַיֵּן 'מָמוֹן', אוֹת רח). EN: The essential forgetting comes through the desire for licentiousness [ tavas niuf ] — which is the desire for women — for this is the language of forgetting [ nashani ], as it is written: "For G‑d has made me forget [ nashani ]" [Bereishis 41:51]. For the guarding of the covenant [ shemiras habris ] is the aspect of the male side [ sitra d'duchara ] — the aspect of the male [ zachar ], from the language of memory [ zikaron ]. (Laws of the Eruv, Law 4, Section 10) Segment 19 HE: זְרִיזוּת הוּא מִדָּה טוֹבָה מְאֹד, וְהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וּבְחִינַת בִּטּוּל הַשֵּׁנָה, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי עַצְלוּת. וְעַל־יְדֵי זְרִיזוּת מְחַיֶּה הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, שֶׁעִקַּר קִיּוּמָם הוּא כְּשֶׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַטֶּבַע, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְזִכָּרוֹן (הל' נט"י שחרית ה"ב אות ו). EN: Through guarding the memory — attaching one's thought to the World to Come — the person is protected along with all his money and all his possessions from all manner of harm, and all divine outpourings and blessings are drawn to him. (See the entry "Money," section 208) # Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/2/9/ Treasury of Awe Treasury of Awe Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/2/9 Segment 1 HE: עִקַּר הַחֲתֻנָּה הוּא בִּשְׁבִיל זִכָּרוֹן בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לְהַשְׁאִיר בָּנִים אַחֲרָיו, שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁאָר זִכְרוֹ לְדוֹרוֹת עוֹלָם. וְהָעִקָּר הוּא בִּשְׁבִיל זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הָעוֹלָם, וּבִשְׁבִיל זֶה לְבַד רוֹצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכְּרוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ לָנֶצַח, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים קלה): "ה' זִכְרְךָ לְדֹר וָדֹר", כִּי עִקַּר זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא הוּא לִזְכֹּר בּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, שֶׁכֻּלָּם יֵדְעוּ אוֹתוֹ. וְהָאָדָם נִבְרָא בְּזֶה הָעוֹלָם רַק בִּשְׁבִיל זֶה, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה הוּא מְחֻיָּב לְהַשְׁאִיר בָּנִים אַחֲרָיו, כְּדֵי שֶׁיִּזְכְּרוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ לָנֶצַח, בִּבְחִינַת "וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר" (שמות ג). וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הָרַע־עַיִן, שֶׁעַל־יָדוֹ נִפְגָּם הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי תַאֲוָה זֹאת שֶׁתְּלוּיָה בָּעֵינַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם", עַל־כֵּן עוֹשִׂין חֻפָּה, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע־עַיִן וּלְהָגֵן בְּפָנָיו שֶׁלֹּא לִפֹּל לְשִׁכְחָה, רַק לִזְכֹּר תָּמִיד בְּעוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא בְּחִינַת חֻפָּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עָתִיד הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא לַעֲשׂוֹת חֻפָּה לְכָל צַדִּיק, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה ד, ה): "כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה". וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהָיוּ אוֹמְרוֹת הַבְּתוּלוֹת: בָּחוּר, אַל תִּתֵּן עֵינֶיךָ בְּנוֹי וְכוּ', הַיְנוּ, שֶׁלֹּא תִהְיֶה כָּרוּךְ בָּזֶה אַחַר הָרַע־עַיִן, שֶׁמִּסְתַּכֵּל רַק עַל הַנּוֹי, עַל תַּאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּכַסִּין פְּנֵי הַכַּלָּה, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע־עַיִן, לְהוֹרוֹת שֶׁאֵין לְהָרַע־עַיִן אֲחִיזָה בְּהַחֲתֻנָּה כְּשֵׁרָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כִּי אָנוּ עוֹשִׂין הַחֲתֻנָּה עַל־פִּי הַתּוֹרָה בִּשְׁבִיל זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא, כִּי עִקַּר הַזִּכָּרוֹן בְּעוֹלָם הַבָּא הוּא בְּעִנְיַן תַּאֲוָה זֹאת, שֶׁצְּרִיכִין לִזְכֹּר הֵיטֵב בְּעוֹלָם הַבָּא כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִלְכָּד בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ אֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּכְנִיעִין הָרַע־עַיִן, אַף־עַל־פִּי־כֵן לִפְעָמִים נִפְגָּם הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה, שֶׁמִּמֶּנּוּ בָּאִין לַאֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין. וְהַכְנָעָתוֹ - עַל־יְדֵי שִׂמְחָה וְנִגּוּן בִּכְלֵי־זֶמֶר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת כְּלֵי־זֶמֶר שֶׁל הַחֲתֻנָּה, וְגֹדֶל הַמִּצְוָה שֶׁל שִׂמְחַת חָתָן וְכַלָּה - כָּל זֶה כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁמָר הַזִּכָּרוֹן בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁיִּזְכֹּר תָּמִיד שֶׁעִקַּר הַחֲתֻנָּה הוּא בִּשְׁבִיל עוֹלָם הַבָּא, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁאָר זֵכֶר אַחֲרָיו, שֶׁיִּזְכְּרוּ בּוֹ יִתְבָּרַךְ לָנֶצַח כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁמֵּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב עַד יוֹם־כִּפּוּר עוֹסְקִין אָז בְּהַמְשָׁכַת תִּקּוּן הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל (וע' אלול ר"ה וכו', אות ל), עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁבְּט"וּ בְּאָב וּבְיוֹם־כִּפּוּר הָיוּ בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל יוֹצְאוֹת וְחוֹלוֹת בַּכְּרָמִים, וְהַשִּׂמְחָה הָיְתָה בִּשְׁבִיל זִוּוּגִים, כִּי עִקַּר שִׂמְחַת חֲתֻנָּה הוּא שִׂמְחַת זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר הַזִּוּוּג וְהַחֲתֻנָּה (הל' ברכת הראיה ה"ה אות ב). EN: Alacrity [ zrizus ] is a very good character trait. It is the aspect of faith [ emunah ] and the aspect of the nullification of sleep — which comes about through laziness [ atzlus ]. And through alacrity, the intellect and the knowing [ da'as ] are vivified — for their essential sustenance is when one knows and believes truly that everything is governed only by His providence, blessed be He, which is the aspect of above time and nature. And through this one merits memory [ zikaron ]. (Laws of Morning Handwashing, Law 2, Section 6) Segment 2 HE: עִקַּר הַחֲתֻנָּה הוּא בִּשְׁבִיל הוֹלָדָה, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְרַבּוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל. וְעִקַּר הַכַּוָּנָה - בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, שֶׁעִקָּרָהּ עַל־יְדֵי רִבּוּי עַם בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת "בְּרָב־עָם הַדְרַת מֶלֶךְ", כִּי אֵין מֶלֶךְ בְּלֹא עָם. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ כִּי אִם עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים רַבִּים מְאֹד, וּבְכָל צִמְצוּם וְצִמְצוּם, מֵרֵישׁ כָּל דַּרְגִין עַד סוֹף כָּל דַּרְגִין, צְרִיכִין לְצַמְצֵם בְּחָכְמָה קְדוֹשָׁה, בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יִתְאַחֲזוּ הַדִּינִים, שֶׁמֵּהֶם אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת; וְכָל מַה שֶּׁיּוֹרְדִין לְמַטָּה לְעוֹלָם נָמוּךְ יוֹתֵר, צְרִיכִין מִלְחָמָה וּשְׁמִירָה יוֹתֵר, עַד שֶׁבְּעוֹלַם עֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, שָׁם אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת מַמָּשׁ, וְשָׁם צְרִיכִין שְׁמִירָה יְתֵרָה בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁבְּהַיִּחוּד הַגַּשְׁמִי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַהוֹלָדָה, שֶׁמַּמְשִׁיכִין נְשָׁמָה גָבוֹהַּ כָּזֹאת שֶׁהִיא לְמַעְלָה מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וְהִיא חֵלֶק אֱלוֹהַּ מַמָּשׁ לְתוֹךְ גּוּף מְגֻשָּׁם כָּזֶה, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ הוּא עַל־יְדֵי הָאָדָם דַּיְקָא, עַל־כֵּן שָׁם מִתְגַּבְּרִים הַקְּלִפּוֹת שֶׁאֲחִיזָתָם מֵהַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל בְּהִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל, וְשָׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַתִּקּוּן וְהַהַמְתָּקָה הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁמְּבָרְכִין עַל זֶה: "וְאָסַר לָנוּ אֶת הָאֲרוּסוֹת, וְהִתִּיר לָנוּ וְכוּ'", כִּי כְּשֶׁנִּשְׁמָרִין מֵאִסּוּר עַל־כָּל־פָּנִים וּמִתְנַהֲגִין בָּזֶה עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין כֹּחַ הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁכָּלוּל מִכָּל הַשִּׁבְעָה רוֹעִים, שֶׁבְּכֹחוֹ נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים שֶׁבְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת, עַד שֶׁנִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ עַל־יְדֵי חִבּוּר זֶה דַיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל חֲתֻנָּה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, כְּשֶׁיִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין שֶׁהֶחָתָן עוֹלֶה לַתּוֹרָה בְּשַׁבָּת שֶׁלִּפְנֵי הַחֲתֻנָּה וְזוֹרְקִין עָלָיו אֱגוֹזִים וּמַאַכְלֵי־דְבַשׁ, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים (הלכות תפלת המנחה ה"ז, אותיות צג צה). EN: The essential purpose of marriage is for the memory of the World to Come — for it is only for this reason that one must leave children after oneself: so that his remembrance endure for the generations of the world. And the essential purpose is for the memory of the World to Come, which is the essential purpose of the world — and it is only for this that Hashem desires the world to continue: so that they remember Him forever, as it is written: "Hashem, Your remembrance is for generation after generation" [Tehillim 135:13]. For the essential memory of the World to Come is to remember Him, as this is the essential delight of the World to Come — that all will know Him. And the person is created in this world only for this, and only for this is he obligated to leave children after him — so that they remember Him forever, in the aspect of "and this is My remembrance for generation after generation" [Shemos 3:15]. And because the essential grip of evil thoughts [ ra'ayin ] — through which the aforementioned memory is damaged — is through this desire which is connected to the eyes, as it is written: "and you shall not stray after your hearts and after your eyes" [Bamidbar 15:39] — therefore the wedding canopy [ chuppah ] is made: in order to subdue the evil thoughts and to protect against them, so that one not fall into forgetting — but rather remember always the World to Come, which is the aspect of the chuppah . As our Sages of blessed memory stated: in the future the Holy One blessed be He will make a chuppah for every Tzadik, as it is written: "for over all the glory there shall be a canopy" [Yeshayahu 4:5]. And this is the aspect of what the maidens used to say: "Young man, lift not your eyes to beauty," — meaning one should not be drawn after the evil thoughts that look only at beauty and the desires of this world. And this is the aspect of covering the bride's face [ kistas hakalah ] — to subdue the evil thoughts, to demonstrate that the evil thoughts have no grip in a kosher Jewish wedding, since we make the wedding according to the holy Torah for the memory of the World to Come. For the essential memory of the World to Come is specifically in this matter of desire — one must clearly remember the World to Come so as not to be ensnared in this, G‑d forbid. Yet even when the evil thoughts are subdued, the memory can still sometimes be damaged through the imagination [ medameh ] — from which fallen loves come. And its subjugation is through joy and melody with musical instruments, as explained in the text. And this is the aspect of the musical instruments at the wedding, and the great commandment of rejoicing with the groom and bride — all of this is so that the memory of the World to Come be preserved: that one always remember that the essential wedding is for the sake of the World to Come, so that remembrance be left after him, and they remember Him forever, as mentioned. And because from the fifteenth of Av until Yom Kippur one is engaged in drawing down the rectification of the aforementioned memory [see the entry "Elul, Rosh Hashanah," section 30] — therefore our Sages stated that on the fifteenth of Av and on Yom Kippur the daughters of Israel would go out and dance in the vineyards, and the joy was for the sake of unions — since the essential joy of the wedding is the joy of the memory of the World to Come, for which the essential union and marriage exists. (Laws of the Blessing of Seeing, Law 5, Section 2) Segment 3 HE: עִקַּר תִּקּוּן פְּגַם הַבְּרִית וְתִקּוּן פְּגַם קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג הוּא עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה, שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַזִּוּוּגִים שֶׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל, וְכָל אֶחָד מְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־ יְדֵי הַמִּצְו?ֹת וְהַתְּפִלּוֹת וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת שֶׁאוֹמֵר וְעוֹשֶׂה כָּל יְמֵי חַיָּיו, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְבָּרְרִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִדּוֹר לְדוֹר, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִמְשָׁךְ תִּקּוּן לְנִשְׁמַת אֲבוֹתָיו שֶׁפָּגְמוּ בָּזֶה, מֵאַחַר שֶׁעַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה שֶׁלָּהֶם נִמְשַׁךְ בֶּן־יִשְׂרָאֵל בָּעוֹלָם שֶׁאוֹמֵר "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" פַּעֲמַיִם בְּכָל יוֹם וְעוֹשֶׂה מִצְו?ֹת הַרְבֵּה וְכוּ'. מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁבְּכָל דּוֹר נוֹלָדִין כַּמָּה יְרֵאִים וּכְשֵׁרִים וְצַדִּיקִים קְטַנִּים וּגְדוֹלִים, עַד שֶׁלִּפְעָמִים נוֹלָד צַדִּיק שֶׁהוּא חִדּוּשׁ נִפְלָא וְנוֹרָא מְאֹד, שֶׁיָּכוֹל לְתַקֵּן כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמַר רַשְׁבִּ"י: יָכוֹלְנִי לִפְטֹר כָּל הָעוֹלָם מִן הַדִּין! וְגַם רַשְׁבִּ"י נוֹלַד מִזִּוּוּג אִישׁ וְאִשָּׁה, וְהָיָה חִדּוּשׁ נִפְלָא וְנוֹרָא כָּזֶה. וְיָכוֹל לִהְיוֹת, שֶׁבַּדּוֹרוֹת שֶׁל אֲבוֹתָיו מִצַּד רצג אָבִיו וּמִצַּד אִמּוֹ הָיוּ גַם כַּמָּה אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים, וְזָכוּ שֶׁיֵּצֵא מֵחֲלָצֵיהֶם אִישׁ קָדוֹשׁ וְנוֹרָא כָּזֶה, וּכְמוֹ־כֵן בִּשְׁאָר הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים. וְלִפְעָמִים מִתְלַבֶּשֶׁת נְשָׁמָה קְדוֹשָׁה וְגָבוֹהַּ מְאֹד דַּיְקָא בְּטִפַּת עַם־הָאָרֶץ, כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה בְּעַצְמָהּ נִמְשָׁךְ תִּקּוּן הַבְּרִית, עַל־יְדֵי שֶׁמִּשְׁתַּדְּלִין שֶׁיִּהְיֶה בְּהֶתֵּר עַל־כָּל־פָּנִים עַל־פִּי הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נוֹלָדִין בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, שֶׁכָּל הַהוֹלָדוֹת כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, עַד שֶׁיְּכוֹלִין לִזְכּוֹת שֶׁיֵּצֵא מִמֶּנּוּ צַדִּיק גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ, שֶׁיְּקַשֵּׁר וִידַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּאוֹר הָאֵין סוֹף בִּדְבֵקוּת נִפְלָא, דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא תַּמָּן כְּלָל. עַד שֶׁיֵּשׁ צַדִּיקִים, שֶׁגַּם קְדֻשַּׁת זִוּוּגָם בִּדְבֵקוּת קָדוֹשׁ וְנִפְלָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת בִּטּוּל מַמָּשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית עַל כְּלַל־יִשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן. וְזֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה שֶׁל הַחֲתֻנָּה; שֶׁלִּכְאוֹרָה הוּא פְּלִיאָה גְדוֹלָה: מַה זֶּה שִׂמְחָה, שֶׁזֶּה נוֹשֵׂא זֹאת? כִּי בְּוַדַּאי כִּפְשׁוּטוֹ אֵין רָאוּי לִשְׂמֹחַ עַל עִנְיָן זֶה. אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר שִׂמְחַת הַחֲתֻנָּה הוּא שִׂמְחַת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא מֵחֲמַת שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים שֶׁעִנְיַן הַזִּוּוּג בְּשָׁרְשׁוֹ הוּא גָבוֹהַּ מְאֹד כַּיָּדוּעַ, וְיִהְיֶה נוֹלָד מִזֶּה בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל שֶׁיְּקַדְּשׁוּ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיֵּצְאוּ גַם כַּמָּה צַדִּיקִים גְּדוֹלִים כַּנַּ"ל, עַד שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ מִדּוֹרוֹתֵינוּ שֶׁהוּא יְתַקֵּן הַכֹּל, וְזֶה עִקַּר שִׂמְחָתֵנוּ (הל' שבת ה"ו אות כג). EN: The essential purpose of marriage is for the birth of children — so that the children of Israel multiply. And the essential intention is to reveal His Kingship, blessed be He, in the world — whose essential revelation is through the multitude of the people of Israel, in the aspect of "in the multitude of people is the king's glory" [Mishlei 14:28] — for there is no king without a people. But it is impossible to draw down the revelation of His Kingship except through many contractions [ tzimtzumim ] — and at each and every contraction, from the highest of all levels to the end of all levels, one must contract with holy wisdom in such a way that the judgments not take hold, for from the judgments the forces of impurity draw sustenance. And the lower one descends to a lower world, the more battle and protection is needed — until in this physical world of action [ olam ha-asiyah ], there the forces of impurity truly have a grip. And there especially, greater protection is needed — until in the physical union, which is the essential source of birth, where so sublime a soul is drawn — one that is above all the worlds and is literally a portion of G‑d above — into such a gross body, and all of this to reveal His Kingship. For the essential revelation of His Kingship is specifically through the human being. Therefore there the forces of impurity grow stronger with great force — and there is the essential trial of the human being, as is known. And the essential rectification and sweetening is through the holy Torah, as we bless: "who has forbidden to us those who are betrothed, and permitted to us..." — for when we guard against the forbidden in any case and conduct ourselves in this according to the holy Torah, we thereby draw the power of the great Tzadik who is the aspect of the Mashiach, who encompasses all the Seven Shepherds [ shiv'ah ro'im ] — through whose power all the contractions and judgments at all levels are sweetened, and through this union specifically His Kingship is revealed. And this is the aspect of the joy of the wedding — which is drawn from the Song that will awaken in the future when His Kingship is fully revealed. And this is the aspect of the groom going up to the Torah on the Sabbath before the wedding, and nuts and honey-foods being thrown upon him — as all this is explained in the text. (Laws of the Minchah Prayer, Law 7, Sections 93 and 95) Segment 4 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כַּלָּה בְּלֹא בְרָכָה, אֲסוּרָה לְבַעְלָהּ כְּנִדָּה - כִּי דַּם נִדּוּת הוּא בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין לִינֹק מֵהַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אִשָּׁה יִרְאַת ה'. וְאָז אַחַר הַפְסָקַת דַּם נִדּוּת, אֵינָהּ מִטַּהֶרֶת מִטֻּמְאָתָהּ עַד שֶׁסּוֹפֶרֶת שִׁבְעָה נְקִיִּים וְטוֹבֶלֶת בְּמִקְוֶה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת מֵימֵי הַחֶסֶד, וְקוֹצְרִין וְחוֹתְכִין אוֹתָהּ מִן הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל אוֹר הַפָּנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כְּמוֹ־כֵן הַכַּלָּה, קֹדֶם שֶׁנִּשֵּׂאת אֵין לָהּ שְׁלֵמוּת עֲדַיִן, וְאָז יֵשׁ לָהֶם יְנִיקָה מִמֶּנָּה, כַּמּוּבָא בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן קֹדֶם הַנִּשּׂוּאִין, שֶׁאָז מַתְחִיל תִּקּוּנָהּ וַעֲלִיָּתָהּ, עַל־כֵּן צְרִיכָה לִסְפֹּר שִׁבְעָה נְקִיִּים אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא רָאֲתָה, וְטוֹבֶלֶת בְּמִקְוֶה, וְאָז מְקַבֶּלֶת שֶׁבַע בְּרָכוֹת וְנִכְנֶסֶת לְחֻפָּה. וְהַשֶּׁבַע בְּרָכוֹת הֵם בְּחִינַת הַחֶסֶד, שֶׁעַל־יָדוֹ קוֹצְרִין אוֹתָהּ מִן הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז עוֹלָה אֶל אוֹר הַפָּנִים עַל־יְדֵי הַחֻפָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, עַיֵּן פְּנִים (הלכות נדה, הלכה א, אות ו). EN: The essential rectification of the blemish of the covenant [ pegam habris ] and the rectification of the blemish of the holiness of union is through birth — which comes about through the unions from which children of Israel are born and multiply. And each one sanctifies His Name through the commandments, prayers, songs and praises he speaks and does all the days of his life. Through all this the holy sparks are refined from generation to generation, and through all this a rectification is drawn for the souls of his fathers who caused a blemish in this — since through their birth there came into the world a son of Israel who recites "Hear O Israel" twice daily and performs many commandments. All the more so when in every generation, many G‑d-fearing people and upright people and small and great Tzadikim are born — to the point where sometimes a Tzadik is born who is a wondrous and awesome novelty, one who can rectify the entire world entirely, as Rabbi Shimon bar Yochai said: "I can exempt the entire world from judgment!" And Rabbi Shimon bar Yochai was also born from the union of man and woman, yet he was such a wondrous and awesome novelty. And it is possible that in the generations of his ancestors on his father's side and mother's side there were also simple people, who yet merited that such a holy and awesome man emerged from their loins — and so it is with all the great Tzadikim. And sometimes a very holy and sublime soul specifically clothes itself in a drop from an unlearned person [ am ha-aretz ], as brought in the writings of the Ari of blessed memory. Therefore, through the birth itself, the rectification of the covenant is drawn — through endeavoring that it always be in a permitted manner according to the Torah. And through this, children of Israel are born — and all the births are the aspect of the rectification of the covenant. Until one can merit that from him will emerge a great and holy Tzadik who will bind and cleave himself to the Light of the Infinite in a wondrous cleaving, such that no thought can grasp anything there at all. To the point where there are Tzadikim whose very union in holiness is in holy and wondrous cleaving to Hashem in a true nullification — and through all this, the aspect of the covenant's rectification is drawn upon all of Israel as well. And this is the essential joy of the wedding — for at first glance it is a great wonder: what is this joy — that this one marries that one? For certainly literally speaking there is no reason to rejoice over such a matter. But in truth the essential joy of the wedding is the joy of Israel: because we know and believe that the matter of union at its root is very sublime, and that children of Israel will be born from it who will sanctify His Name — until great Tzadikim will also emerge, as mentioned, until the Mashiach comes from our generations, who will rectify everything. And this is the essential source of our joy. (Laws of the Sabbath, Law 6, Section 23) Segment 5 HE: הָאִשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת נֶפֶשׁ - קֹדֶם שֶׁנִּשְׁלֶמֶת עַל־יְדֵי בַעְלָהּ הִיא בִּבְחִינַת דַּלּוּת, בְּחִינַת עֲנִיּוּת וְדַלּוּת, וְהַבַּעַל מַשְׁלִים נַפְשָׁהּ עַל־יְדֵי בְּחִינַת עֲשִׁירוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכֶּסֶף קִדּוּשִׁין. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַכְּתֻבָּה, שֶׁהִיא מָאתַיִם זוּז, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׁירוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִי שֶׁיֶּשׁ־לוֹ מָאתַיִם זוּז לֹא יִטֹּל מִן הַצְּדָקָה. וְעַיֵּן פְּנִים (הלכות פדיון בכור, הלכה א). EN: Our Sages of blessed memory stated: A bride without a blessing is forbidden to her husband as a woman in the state of ritual impurity [ nidah ] — for the blood of ritual impurity is the aspect of the husk of Amalek, which is the aspect of the totality of the four kingdoms, when they grow strong to draw sustenance from the holy Kingship, which is the aspect of the G‑d-fearing woman. And then after the cessation of the blood of impurity, she is not purified from her impurity until she counts seven clean days and immerses in the ritual bath [ mikveh ] — through which the aspect of the days of kindness [ chesed ] is drawn, and she is cut off and severed from the four kingdoms and elevated to the light of the [Divine] countenance, as explained in the text. Likewise the bride, before she is completed through her husband, is still in the aspect of poverty and destitution — and through the money of betrothal, he draws her soul through the aspect of wealth, as explained. So before the marriage — when her rectification and elevation begins — she must count seven clean days even if she has not seen [blood], and immerse in the mikveh. And then she receives the seven blessings [ sheva berachos ] and enters the bridal canopy. And the seven blessings are the aspect of kindness — through which she is severed from the four kingdoms, as explained — and then she ascends to the light of the countenance through the chuppah , which is the aspect of Understanding [ Binah ], the World to Come. (Laws of Ritual Impurity, Law 1, Section 6) Segment 6 HE: חֲתֻנָּה הוּא תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי כָל הַנִּשּׂוּאִין שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל־פִּי דַּת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (הל' נחלות ה"ג אות ב). EN: The woman — who is the aspect of Kingship [ Malchus ], the aspect of the soul — before she is completed through her husband, she is in the aspect of poverty and destitution. And the husband rules her soul through the aspect of wealth — this is the aspect of the money of betrothal [ kesef kiddushin ]. And this likewise is the aspect of the marriage contract [ kesubah ], which is two hundred zuz — which is the aspect of wealth, as our Sages stated: one who has two hundred zuz may not take from charity. (Laws of Redemption of the Firstborn, Law 1) Segment 7 HE: אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת קִנְיַן הָאֱמוּנָה הוּא בְּכֶסֶף מָלֵא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּל הַמִּצְו?ֹת שֶׁשְּׁלֵמוּתָם הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא כְּשֶׁמְּפַזְּרִין עֲלֵיהֶם מָמוֹן הַרְבֵּה, וְכַמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁקָּנָה אַבְרָהָם אָבִינוּ אֶת מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה מֵעֶפְרוֹן בְּכֶסֶף מָלֵא וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת: הָאִשָּׁה נִקְנֵית בְּכֶסֶף, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, דְּגָמַר קִיחָה קִיחָה מִשְּׂדֵה עֶפְרוֹן, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הלכות פקדון ה"ג אות יח). EN: Marriage is the rectification of the covenant — for all marriages of Israel according to the law of our holy Torah are all in the aspect of the rectification of the covenant. (Laws of Inheritance, Law 3, Section 2) Segment 8 HE: נִשּׂוּאִין וַחֲתֻנָּה הוּא בְּחִינַת הַמְתָּקָה, עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֶּלֶת בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה מִבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה כַּמּוּבָא. וְתַכְלִית כָּל הַהַמְתָּקוֹת - שֶׁנּוֹלָדִין נְשָׁמוֹת קְדוֹשׁוֹת, כִּי הַהוֹלָדָה הוּא עִקַּר הַהַמְתָּקָה כַּמּוּבָא, וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַמִּצְוָה לְהוֹלִיד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַהַמְתָּקָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַקִּדּוּשִׁין, בְּחִינַת קֹדֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה הַהַמְתָּקָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַכְּתֻבָּה. וְלִפְעָמִים מְקַדְּשִׁין בִּכְתָב, דְּהַיְנוּ קִדּוּשֵׁי שְׁטָר, כִּי אוֹתִיּוֹת הַכְּתָב הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים וְשִׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, בְּחִינַת מַלְכוּת, וּצְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא הַמֹּחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה. וּכְשֶׁכּוֹתֵב בְּחִינַת כְּתַב יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי מַמְשִׁיךְ הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן לְתוֹךְ הָאוֹתִיּוֹת שֶׁכּוֹתֵב, וְנִתְחַבֵּר חָכְמָה עִלָּאָה בְּחָכְמָה תַתָּאָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים הַנֶּאֱחָזִים בִּבְחִינַת הַחָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ עִנְיַן הַנִּשּׂוּאִין וַחֲתֻנָּה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַכְּתָב שֶׁל הַגֵּט, בְּחִינַת סֵפֶר כְּרִיתוּת, כִּי עַל־יְדֵי־ זֶה נִכְרָת וְנִפְרָד הֶאָרָתוֹ מִמֶּנָּה בְּשָׁרְשָׁהּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פריה ורביה הלכה א, אותיות א ב ג). EN: A G‑d-fearing woman is the aspect of faith. And because the essential completion of acquiring faith is through full payment — which is the aspect of all the commandments whose completion is only through faith — the essential completion is when one spends much money upon them, as explained in the holy Zohar. And this is the aspect of Avraham our patriarch purchasing the Cave of Machpelah from Efron with full payment [ kesef maleh ], as explained in the text. And this is the aspect of: a woman is acquired with money [ kesef ], and our Sages stated that the acquisition of Kiddushin is derived from the acquisition of Efron's field — namely as described above. (Laws of Deposits, Law 3, Section 18) Segment 9 HE: כֹּהֵן לֵוִי וְיִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁכֹּהֵן הוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, בְּחִינַת קָמַץ, בְּחִינַת "וְקָמַץ הַכֹּהֵן", וְלֵוִי וְיִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת הַשִּׂכְלִיִּים הַפְּרָטִיִּים, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֻתָּרִים לָבוֹא זֶה בָּזֶה, כִּי יֵשׁ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֹׁרֶשׁ וְחֵלֶק בַּקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, וִיכוֹלִים לְהִכָּלֵל וּלְקַבֵּל הַמְתָּקָה מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ, כִּי עַד סִיּוּם הַקְּדֻשָּׁה מְלֻבָּשׁ שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ בְּלִי שׁוּם הִתְלַבְּשׁוּת אַחֵר, בִּבְחִינַת "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ". וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בַּת־יִשְׂרָאֵל מֻתֶּרֶת לְהִנָּשֵׂא לְכֹהֵן, וְהַוָּלָד הַנּוֹלָד הוּא גַם־כֵּן כֹּהֵן, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִדּוּשִׁין וְאֵין עֲבֵרָה, הַוָּלָד הוֹלֵךְ אַחַר הַזָּכָר, כִּי כְּשֶׁהַקִּדּוּשִׁין עַל־פִּי הַתּוֹרָה, אֲזַי נַעֲשֶׂה הַמְתָּקָה עַל־יְדֵי־זֶה כַּנַּ"ל, וְאָז הִיא נִמְתֶּקֶת וְנִתְהַפְּכָה לְחֶסֶד וְשֵׂכֶל כְּמוֹתוֹ; וְעִקַּר הַהַמְתָּקָה הִיא הַהוֹלָדָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְעַל־כֵּן הַוָּלָד הוֹלֵךְ אַחֲרָיו, כִּי מִמֶּנּוּ הַהַמְתָּקָה הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן הַוָּלָד גַּם־כֵּן כֹּהֵן. וְעַל־כֵּן גֵּרִים וּמְשֻׁחְרָרִים, שֶׁהֵם מִזֶּרַע הָעַכּוּ"ם, שֶׁהֵם אֲחוֹרֵי הַקְּדֻשָּׁה, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁמִּתְגַּיְּרִים, הֵם בָּאִים תַּחַת כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה דַיְקָא, כַּמּוּבָא, וְעַל־כֵּן אֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל הַמְתָּקַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֹּהֵן, וְאֵינָם יְכוֹלִים לְהִתְחַבֵּר רַק בִּלְוִיִּים וּבְיִשְׂרְאֵלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים, שֶׁהֵם מְלֻבָּשִׁים אֲפִלּוּ בָּעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים כַּמּוּבָא, וְעַל־כֵּן אֵין הַגֵּרִים וּמְשֻׁחְרָרִים יְכוֹלִים לְקַבֵּל הַמְתָּקָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנִּשּׂוּאִין, כִּי אִם מֵהֶם. וְתֵכֶף כְּשֶׁנִּתְחַבְּרִים בְּיִשְׂרָאֵל וּמִתְעָרְבִים בָּהֶם, אֲזַי יְכוֹלִים אַחַר־ כָּךְ לְקַבֵּל וּלְהִכָּלֵל אֲפִלּוּ בְּהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת כֹּהֵן. וְעַל־כֵּן בְּגֵרִים, כְּשֶׁיֵּשׁ צַד אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, הַוָּלָד יִשְׂרָאֵל, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִתְלַבְּשׁוּ וְנִשְׁתָּרְשׁוּ בְּיִשְׂרָאֵל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר זוֹנָה וַחֲלָלָה לְכֹהֵן, כִּי הִיא מִבְּחִינַת מַלְכוּת הָרִשְׁעָה, שֶׁנִּקְרֵאת 'אִשָּׁה זֹנָה וַחֲלָלָה'. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁחוֹזֶרֶת אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְרוֹצָה לְהִנָּשֵׂא בְּהֶתֵּר, אֵינָהּ יְכוֹלָה לְקַבֵּל הַמְתָּקָה רַק מִבְּחִינַת הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים, שֶׁהֵם לֵוִי וְיִשְׂרָאֵל, וְלֹא מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּהֵן. כִּי הָאִשָּׁה הִיא בְּחִינַת מַדְרֵגָה הָאַחֲרוֹנָה מִן הַקְּדֻשָּׁה וּסְמוּכָה אֲלֵיהֶם מְאֹד, וְתֵכֶף שֶׁפּוֹגֶמֶת בִּפְגָם הַכּוֹלֵל, דְּהַיְנוּ זְנוּת, אֲזַי יוֹצֵאת מִן הַקְּדֻשָּׁה לְגַמְרֵי וַאֲזַי בָּאָה מִיָּד בֵּינֵיהֶם. וְעַל־כֵּן הָאִשָּׁה נִתְחַלְּלָה עַל־יְדֵי הַזְּנוּת, אֲבָל אֵין הָאִישׁ נִתְחַלֵּל, כִּי אֵין יוֹצֵא לְגַמְרֵי מִן הַקְּדֻשָּׁה כְּמוֹ הָאִשָּׁה, מֵאַחַר שֶׁסְּמוּכָה לָהֶם כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר גְּרוּשָׁה לְכֹהֵן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ג ד). EN: Marriage and wedding are the aspect of sweetening [ hamtakah ] — through which lower wisdom [ chochmah tata'ah ] receives from upper wisdom [ chochmah ila'ah ], as is brought. And the ultimate purpose of all the sweetening processes is that holy souls are born — for birth is the essential sweetening, as is brought. Therefore the essential commandment is to give birth, which is the essential sweetening as mentioned. And this is the aspect of the betrothal [ kiddushin ], the aspect of holiness [ kodesh ], which is the aspect of the intellect — through which the sweetening occurs. And this is also the aspect of the marriage contract. And sometimes one betroths with a document [ shtar ] — that is, betrothal by a document. For the letters of a document are the aspect of specific contractions and particular intellects — which are the aspect of lower wisdom, the aspect of Kingship — and they must receive from the supreme inclusive intellect, which is the brain, the aspect of upper wisdom. And when one writes in complete Israeli writing, the supreme intellect is drawn into the letters one writes, and upper wisdom joins with lower wisdom — and through this all the judgments that grip the aspect of lower wisdom are sweetened. And this itself is the matter of marriage and wedding. And this is also the aspect of the document of a bill of divorce [ get ], the aspect of a document of severance [ sefer kerisus ] — for through this her betrothal is severed and separated from him at its root, as explained in the text. (Laws of Procreation, Law 1, Sections 1, 2 and 3) Segment 10 HE: אִישׁ וְאִשָּׁה הֵם בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה. וּכְשֶׁמִּתְחַבְּרִים יַחַד בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַבְּרִים עוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, דָּרֵי־מַעְלָה עִם דָּרֵי־ מַטָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נוֹלָד וְנִתְגַּלֶּה הַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁל כְּלָלִיּוּת הַשָּׂגַת בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁהֵם בְּחִינַת דָּרֵי־מַעְלָה וְדָרֵי־מַטָּה, בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁהוּא הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי־מַטָּה, וְהַלִּמּוּד שֶׁל 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי־ מָעְלָה. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא קָדוֹשׁ גָּדוֹל, אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהַפְרִישׁ עַצְמוֹ לְגַמְרֵי לִבְלִי לִשָּׂא אִשָּׁה כְּלָל, רַק צָרִיךְ לְקַיֵּם מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה, כִּי אֵין זֶה תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת לִהְיוֹת רַק לְמַעְלָה וְלֹא לְמַטָּה, כִּי עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי הוּא רַק שֶׁיִּהְיֶה לְמַעְלָה וּלְמַטָּה, שֶׁיּוּכַל לְהָאִיר בְּדָרֵי־מַעְלָה וּבְדָרֵי־ מָטָּה. וְכָל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק גָּבוֹהַּ וְקָדוֹשׁ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן הוּא צָרִיךְ לְהָאִיר גַּם לְמַטָּה בְּיוֹתֵר, כְּדֵי שֶׁיְּקַשֵּׁר גַּם כָּל הַתַּחְתּוֹנִים שֶׁהֵם בְּחִינַת שׁוֹכְנֵי עָפָר מַמָּשׁ, לְקָרְבָם כֻּלָּם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁצָּרִיךְ לְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא בְּחִינַת עֲקֶרֶת הַבַּיִת, שֶׁנּוֹתֶנֶת טֶרֶף לְבֵיתָהּ וְכוּ', שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת מְקַבְּלִין חִיּוּת עַל־יָדָהּ כַּיָּדוּעַ. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת נִשּׂוּאִין דִּקְדֻשָּׁה, כְּדֵי שֶׁיִּתְקַשְּׁרוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת יַחַד, דְּהַיְנוּ לְקַשֵּׁר גַּם הָעוֹלָם הַזֶּה הַשָּׁפָל, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְנֻקְבָּא כְּנֶגֶד הָעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, לְקַשְּׁרוֹ גַם־כֵּן אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי (שם הלכה ב). EN: Kohanim, Leviim and Yisraelim are the aspects of Avraham, Yitzchak and Yaakov. And although the Kohen is the aspect of the inclusive intellect [ sechel hakolel ], the aspect of the kamatz — the aspect of "and the Kohen shall grasp" — and the Levi and Yisrael are the aspects of the particular intellects [ sechaliyim pratiyim ] — even so, it is permitted for them to intermarry. For each and every Israelite has a root and portion in the supernal holiness and can be included and receive sweetening from the inclusive intellect itself. For until the end of holiness, the inclusive intellect clothes itself without any other clothing, in the aspect of "all of them You made with wisdom" [Tehillim 104:24]. Therefore even a daughter of Israel may marry a Kohen, and the child born is also a Kohen — for wherever there is betrothal and no transgression, the child follows the father. For when betrothal is according to the Torah, sweetening is thereby achieved — and then she is sweetened and transformed into kindness and intellect like him. And the essential sweetening is the birth — as mentioned above — and therefore the child follows him, for from him comes the sweetening mentioned. Therefore with converts and freed slaves — who are of gentile descent, which is the back of holiness — even when they convert, they come under the wings of the Divine Presence specifically, and therefore they cannot receive the sweetening of the inclusive intellect itself, the aspect of the Kohen. They can only join with Leviim and Yisraelim, who are the aspects of particular intellects that are clothed even in the lower worlds. Therefore converts and freed slaves cannot receive the sweetening — which is the aspect of marriage — except from them. And immediately when they join with Israel and intermix with them, they can afterward receive and be included even in the supreme intellect, the aspect of the Kohen. Therefore with converts who have one side from Israel, the child is an Israelite — since they have already been clothed and rooted in Israel. And this is also the aspect of the prohibition of a zonah [licentious woman] and chalalah [profaned woman] for the Kohen — for she is from the aspect of wicked Kingship, called "a licentious and profaned woman." Therefore even when she returns to holiness and wishes to marry in a permitted manner, she cannot receive sweetening except from the aspect of particular intellects — the Levi and the Yisrael — and not from the inclusive intellect which is the aspect of the Kohen. (Same source, Sections 3 and 4) Segment 11 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הָעַצְבוּת וְהַמָּרָה שְׁחֹרָה הִיא בִּבְחִינַת הָאִשָּׁה, סִטְרָא דְנֻקְבָּא, שֶׁהוּא סִטְרָא דְדִינָא קָשְׁיָא, וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הָעַצְבוּת, שֶׁהוּא תֻּקְפָּא דְדִינָא. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּסִטְרָא דְנֻקְבָּא: "רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת" (משלי ה), כִּי הָעַצְבוּת הוּא בְּחִינַת סִטְרָא דְמוֹתָא כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה וְהַחֶדְוָה הוּא בִּבְחִינַת סִטְרָא דִדְכוּרָא. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת נִשּׂוּאִין בִּשְׁבִיל קִיּוּם מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה, וְצָרִיךְ הָאָדָם לְקַיֵּם דַּיְקָא מִצְוָת זֹאת בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא זוֹכֶה לַחְטֹף אֶת הַמָּרָה שְׁחֹרָה וְהַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְתוֹךְ הַשִּׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת: יְשַׂמַּח אֶת אִשְׁתּוֹ בִּדְבַר מִצְוָה, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבְּרִית. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת הַשִּׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה הוּא, כְּשֶׁמְּהַפְּכִין גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, בִּבְחִינַת "שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה יַשִּׂיגוּ וְנָסוּ יָגוֹן וַאֲנָחָה", שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַיִּחוּד וְזִוּוּג שֶׁל מִצְוָה, כִּי אָז נִמְתָּק וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהוּא תֻּקְפָּא דְדִינָא הַנֶּאֱחָז בְּהָאִשָּׁה, וְעַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַמִּצְוָה הַזֹּאת נִתְבַּטֵּל הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה וְנִתְהַפֵּךְ לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג, קְדֻשַּׁת הַבְּרִית כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַשָּׁרוּי בְּלֹא אִשָּׁה, שָׁרוּי בְּלֹא שִׂמְחָה, כִּי אֵין שְׁלֵמוּת לְהַשִּׂמְחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת סִטְרָא דִדְכוּרָא, כִּי אִם כְּשֶׁמְּהַפֵּךְ גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה הַנֶּאֱחָז בִּבְחִינַת סִטְרָא דְנֻקְבָּא לְשִׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל מִצְוַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל חֲתֻנָּה לְשַׂמֵּחַ חָתָן וְכַלָּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַכְּלֵי־זֶמֶר שֶׁמְּנַגְּנִין עַל הַחֲתֻנָּה, כִּי זֶה עִקַּר כֹּחַ הַנִּגּוּן דִּקְדֻשָּׁה, בִּפְרָט כְּשֶׁמְּנַגֵּן אוֹתוֹ מְנַגֵּן טוֹב, וְעַל כְּלִי־ זֶמֶר טוֹב וְיָפֶה, שֶׁאָז יֶשׁ־לוֹ כֹּחַ לְשַׂמֵּחַ אֶת הָאָדָם בְּתֹקֶף הַדְּאָגָה וְהָעַצְבוּת שֶׁלּוֹ, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. כִּי כָל מִינֵי נְגִינָה דִקְדֻשָּׁה נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם זֶה הַכֹּחַ לַחְטֹף הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה וּלְהַפְּכָם לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַיִּחוּד שֶׁל הַחֲתֻנָּה הוּא בְּחִינָה זוֹ, לַחְטֹף הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, עַל־כֵּן נוֹהֲגִין לְחִיּוּב גָּדוֹל בֵּין יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיִּהְיֶה כְּלֵי זֶמֶר עַל הַחֲתֻנָּה, לְשַׂמֵּחַ עַל יָדָם חָתָן וְכַלָּה כַּנַּ"ל (שם ה"ג, אותיות ב ג ד ו ז). EN: Man and woman are the aspects of the higher realms and lower realms [ derei ma'alah u'derei matah ]. And when they join together in holiness and purity, through this the upper and lower worlds are joined — the higher realms with the lower realms — and through this is born and revealed the true knowing of the totality of the apprehension of teacher and student, which are the aspects of the higher and lower realms: the learning of "the whole earth is full of His glory" [Yeshayahu 6:3] — which is the learning of the lower realms — and the learning of "where is the place of His glory?" [the liturgy] — which is the aspect of the apprehension of the higher realms. Therefore even one who is very holy may not completely separate himself by not marrying at all — rather he must fulfill the commandment of procreation. For it is not the ultimate completion to be only above and not below — for the essential completion of the true Tzadik is specifically to be above and below: to be able to illuminate in the higher realms and in the lower realms. And the higher and holier the Tzadik, the more he must illuminate downward as well — in order to bind also all the lowly who are literally in the dust, drawing them all close to Him. And this is the aspect of the holy union — which must bind all the lower worlds to Him, for the G‑d-fearing woman is the aspect of the akeres habayis [mistress of the household] who provides food for her household — meaning all the worlds receive vitality through her, as is known. (Same source, Law 2) Segment 12 HE: שִׂמְחַת חָתָן וְכַלָּה הֵם בְּחִינַת חֲמִשָּׁה קוֹלוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְאֵלּוּ הַחֲמִשָּׁה קוֹלוֹת הֵם בְּחִינַת הַחֲמִשָּׁה קוֹלוֹת שֶׁל יוֹם־הַכִּפּוּרִים, הַמְבֹאָר בְּכַוָּנוֹת יוֹם־ כִּפּוּר וְכוּ', וְהֵם כְּלוּלִים מֵעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַכְּלֵי־זֶמֶר שֶׁל חֲתֻנָּה כַּנַּ"ל. כִּי גַם הַחֲתֻנָּה הוּא בִּבְחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, כִּי הַנּוֹשֵׂא אִשָּׁה מוֹחֲלִין לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּבִשְׁבִיל זֶה מִתְעַנִּין בְּיוֹם הַחֻפָּה, כִּי הִיא בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, כִּי צְרִיכִין לְעוֹרֵר כָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת זִוּוּג שֶׁל מִצְוָה, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית כַּנַּ"ל (שם אות יב). EN: The essential grip of sadness and melancholy is in the aspect of the woman — the female side [ sitra d'nukva ] — which is the aspect of harsh judgment [ dina kashya ], and there is the essential grip of sadness, which is the harshness of judgment. And this is the aspect of what is said of the female side: "her feet descend to death" [Mishlei 5:5] — for sadness is the aspect of the side of death, as is known. And the essential joy and gladness is in the aspect of the male side [ sitra d'dechura ]. And this is the aspect of the commandment of marriage for the fulfillment of procreation — and the person must specifically fulfill this commandment in holiness and purity. And through this he merits to seize the melancholy and sorrow and sighing within joy. And this is the aspect of: "he shall gladden his wife in a matter of commandment" — as our Sages stated — for the essential holiness of union is through joy, and upon this depends the essential holiness of the covenant. And the essential completion of the holiness of the joy of a commandment is when the sorrow and sighing are also transformed into joy — in the aspect of "joy and gladness shall overtake them, and sorrow and sighing shall flee" [Yeshayahu 35:10]. This is the essential aspect of the holiness of the unification and union of the commandment — for then the sorrow and sighing, which is the harshness of judgment gripping the woman, is sweetened and nullified. And through the holiness of this commandment it is transformed into joy. This is the essential aspect of the holiness of union — the holiness of the covenant as mentioned. Therefore our Sages stated: one who dwells without a wife dwells without joy — for there is no completion to joy, which is the aspect of the male side, except when the sorrow and sighing gripping the aspect of the female side is also transformed into joy. And this is the aspect of the great commandment of rejoicing at a wedding to gladden bride and groom. And this is the aspect of the musical instruments played at a wedding — for this is the essential power of holy melody: particularly when a good melody is played upon beautiful fine instruments — for then it has the power to gladden a person despite his anxiety and sadness, as is seen concretely. For all kinds of holy melody are drawn from the aspect of the ten kinds of melody — and they have the power to seize the sorrow and sighing and transform them into joy. This is the essential completion of joy. (Same source, Law 3, Sections 2, 3, 4, 6 and 7) Segment 13 HE: אִישׁ וְאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁם הֵם בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, בְּחִינַת נִגְלֶה וְנִסְתָּר, נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר מְקוֹר הַשִּׂמְחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְהַשִּׁבְעָה רוֹעִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, הָעוֹסְקִים לְגַדֵּל וּלְהַשְׁלִים אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה עִקַּר מִצְוַת הַנִּשּׂוּאִין, כְּדֵי לִפְרוֹת וְלִרְבּוֹת בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה אֱמוּנָתוֹ וּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי רִבּוּי בְּנֵי־אָדָם שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר. כִּי צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מִדּוֹר לְדוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים ק): "וְעַד דֹּר וָדֹר אֱמוּנָתוֹ", וּכְתִיב (שם קיט): "לְדֹר וָדֹר אֱמוּנָתֶךָ, כּוֹנַנְתָּ אֶרֶץ וַתַּעֲמֹד", שֶׁעִקַּר בְּרִיאַת וְקִיּוּם הָעוֹלָם, שֶׁכּוֹנֵן אֶרֶץ וַתַּעֲמֹד, הוּא בִּשְׁבִיל "לְדֹר וָדֹר אֱמוּנָתֶךָ", שֶׁיַּמְשִׁיכוּ הָאֱמוּנָה מִדּוֹר לְדוֹר. וְעַל־כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְהִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר מֵעַזֵּי־פָנִים מִלִּשָּׂא מֵהֶם - כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, אֲבָל הָעַזֵּי־פָנִים הֵם פּוֹגְמִין בְּהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וּמַרְחִיקִין מִמֶּנָּה בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁל הָאָדָם הוּא בְּעִנְיַן תַּאֲוָה זֹאת, כִּי שָׁם עִקַּר הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "בּוֹ־עַז" - בּוֹ תֻּקְפָּא. אֲבָל אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה וְכוּ', וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הָעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת שִׂמְחַת חָתָן וְכַלָּה, שֶׁמִּצְוָה לְשַׂמְּחָם, כִּי עַל־יְדֵי שִׂמְחָה זוֹכִין לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם" (נחמיה ח). וְזֶה בְּחִינַת הַקּוֹלוֹת שֶׁל שִׂמְחַת חָתָן וְכַלָּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי כָל הַקּוֹלוֹת הֵם בְּחִינַת עַזּוּת, בְּחִינַת "הֵן יִתֵּן בְּקוֹלוֹ קוֹל עֹז" (תהלים סח), הַיְנוּ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשִּׂמְחָה וְהַקּוֹלוֹת, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה הַחִבּוּר שֶׁלָּהֶם בִּקְדֻשָּׁה, לְהַגְבִּיר הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה עַל הָעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, כְּדֵי שֶׁיִּזְכּוּ עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר מִצְוַת הַנִּשּׂוּאִין כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה, כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה רוֹעִים, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה בְרָכוֹת, כִּי אֱמוּנָה הוּא מְקוֹר הַבְּרָכוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (משלי כח): "אִישׁ אֱמוּנוֹת רַב בְּרָכוֹת", וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם ה"ד). EN: The joy of bride and groom is the aspect of five voices [ chamisha kolos ], as our Sages stated. And these five voices are the aspect of the five voices of Yom Kippur, explained in the mystical intentions of Yom Kippur — and they are comprised of the ten kinds of melody. This is the aspect of the musical instruments of the wedding, as mentioned. For the wedding itself is also in the aspect of Yom Kippur — as one who marries a woman has all his sins forgiven, as our Sages stated. And for this reason they fast on the day of the chuppah — for it is the aspect of Yom Kippur, since one must arouse all ten kinds of melody, which is the essential aspect of a holy union — the aspect of the covenant's rectification as mentioned. (Same source, Section 12) Segment 14 HE: אִישׁ וְאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁם הֵם בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה וָטֶבַע. וְהַטֶּבַע, שֶׁהוּא בְּחִינַת אִשָּׁה, אֵין לָהּ שׁוּם חִיּוּת וְכֹחַ וּמֶמְשָׁלָה, רַק מַה שֶּׁמְּקַבֶּלֶת מִבַּעְלָהּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהַשְׁגָּחָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְקַדְּשָׁהּ בְּכֶסֶף, לְהוֹרוֹת שֶׁצְּרִיכָה לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת. וְעַל־כֵּן אֵינָהּ מִתְקַדֶּשֶׁת אֶלָּא מִדַּעְתָּהּ (עי' השגחה אות יח). וְזֶה בְּחִינַת קִדּוּשִׁין, כִּי אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה הִיא כְּלָלִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה שֶׁאוֹמֵר לָהּ: "כְּדַת משֶׁה וְיִשְׂרָאֵל", כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַהַשְׁגָּחָה הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת כָּל מַדְרֵגוֹת נְבוּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה וּלְהִתְגַּלּוּת הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָאִשָּׁה נִקְנֵית בְּכֶסֶף, דְּגָמַר קִיחָה קִיחָה מִשְּׂדֵה עֶפְרוֹן, שֶׁהוּא הַנַּחֲלָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁקָּנָה אַבְרָהָם אָבִינוּ בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּכֶסֶף מָלֵא, כִּי שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת כַּנַּ"ל (שם הלכה א, אותיות יד טו טז יז). EN: Man and woman at their root are the aspects of Torah and prayer — the aspects of revealed and concealed, "it was done and it was heard" [ na'aseh v'nishma ] — from which is the essential source of joy: the aspect of holy boldness [ azus d'kedushah ]. Through this one merits to draw near to the Seven Holy Shepherds, who are the aspect of the totality of the true Tzadikim — engaged in growing and completing the holy faith. And this is the essential commandment of marriage: to be fruitful and multiply for the continuation of the world — so that His faith and His Kingship be revealed through the multitude of human beings in every generation. For the holy faith must be drawn from generation to generation, as it is written: "and unto generation and generation is His faithfulness" [Tehillim 100:5], and it is written: "generation after generation Your faithfulness — You have established the earth and it stands" [Tehillim 119:90] — that the essential creation and existence of the world, that the earth stands firm, is for "generation after generation Your faithfulness" : that they draw forth the faith from generation to generation. Therefore our Sages warned especially to distance oneself from the brazen-faced — for the essential completion of the holy faith is through holy boldness, but the brazen-faced damage the holy faith and distance from it further. Therefore the essential battle of a person is in this matter of desire — for there is the essential holy boldness, the aspect of "in Him strength" [ bo tekifa ]. But against this — the Other Side also has its essential grip of boldness there. And this is the aspect of the commandment of rejoicing with bride and groom — for through joy one merits holy boldness, in the aspect of "for the joy of Hashem is your strength" [Nechemiah 8:10]. And this is the aspect of the voices of the joy of bride and groom — for all the voices are the aspect of boldness, the aspect of "He gives His voice — a voice of power" [Tehillim 68:34]. Meaning: this is the essential purpose of the joy and the voices: so that their union be in holiness — to overpower the holy boldness over the boldness of the Other Side — so that through this they merit to draw the holy faith, for which the essential commandment of marriage exists as mentioned. And this is the aspect of the seven days of the wedding feast, corresponding to the aspect of the Seven Shepherds, through whom the drawing of the holy faith is essential. And this is also the aspect of the seven blessings — for faith is the source of all blessings, as it is written: "a man of faithfulness shall have many blessings" [Mishlei 28:20]. (Same source, Law 4) Segment 15 HE: מְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבְכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁבְּחִינַת יִחוּד אִישׁ וְאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁם גָּבוֹהַּ מְאֹד, וְכָל הָעוֹלָמוֹת מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף תְּלוּיִים בָּזֶה. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה, וְכֵן קֹדֶם הַבְּרִיאָה וּכְלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה הֵם בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה, וְכֵן מִשְׁתַּלְשֵׁל מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמֵעוֹלָם לְעוֹלָם וּמֵעִלָּה לְעָלוּל, מִשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן לְשֵׂכֶל תַּחְתּוֹן, שֶׁכָּל הַמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת בְּחִינַת שֵׂכֶל תַּחְתּוֹן הֵם בְּחִינַת מְקַבְּלִים, בְּחִינַת אִשָּׁה, נֶגֶד הָעֶלְיוֹן מֵהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַשְׁפִּיעַ, בְּחִינַת אִישׁ. וְהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת חָכְמָה אֲמִתִּית וֶאֱמוּנָה, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ אִישׁ וְאִשָּׁה, שֶׁבֶּאֱמֶת בְּשָׁרְשָׁם כֹּלָּא חַד. וְגַם בְּהַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ יֵשׁ בְּחִינַת כֹּחַ הַשֵּׂכֶל וְכֹחַ הַמְדַמֶּה, וְהֵם גַּם־כֵּן בְּחִינוֹת מַשְׁפִּיעַ וּמְקַבֵּל, בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה. וְעַל־כֵּן עִקַּר בֵּרוּר הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אִשָּׁה יִרְאַת ה', הוּא עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת אִשָּׁה כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, וְנִתְגַּלֶּה הַהַשְׁגָּחָה וְנִתְבַּטֵּל הַטָּעוּת שֶׁל חָכְמַת הַטֶּבַע, וְיוֹדְעִין הָאֱמֶת, שֶׁהַטֶּבַע שֶׁהוּא בְּחִינַת אִשָּׁה מִתְנַהֶגֶת רַק עַל־יְדֵי הַהַשְׁגָּחָה שֶׁהוּא בְּחִינַת אִישׁ. וְכָל הַזִּוּוּגִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁעַל־פִּי הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, כֻּלָּם הֵם בִּשְׁבִיל כָּל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, לְחַבֵּר וּלְיַחֵד עָלְמָא תַתָּאָה בְּעָלְמָא עִלָּאָה וְכוּ', עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, עַד שֶׁיִּתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא בֵּרוּר הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־יְסוֹד־עוֹלָם, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה תִּתְגַּלֶּה הַהַשְׁגָּחָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיֵּדְעוּ שֶׁגַּם הַטֶּבַע מִתְנַהֶגֶת בְּהַשְׁגָּחָה כַּנַּ"ל. וְעִקַּר תִּקּוּן וּבֵרוּר הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי הָרוּחַ־ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת הַיִּחוּד הַקָּדוֹשׁ שֶׁל אִישׁ וְאִשָּׁה, שֶׁעִקַּר הַיִּחוּד הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת רוּחַ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (יהושע ב): "וְלֹא קָמָה עוֹד רוּחַ בְּאִישׁ". וְהָרוּחַ הַזֶּה בְּשָׁרְשׁוֹ בַּקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה הוּא בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה הַנַּ"ל, הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־יְסוֹד־עוֹלָם אֶל בְּחִינַת הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת אִשָּׁה לְבָרְרוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ אֱמוּנָה, שֶׁהִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת אִשָּׁה, וְהִיא מְקַבֶּלֶת מֵהָאִישׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַטִּפָּה הַקְּדוֹשָׁה הַנִּמְשֶׁכֶת מֵהַמֹּחַ, שֶׁהוּא הַחָכְמָה, דֶּרֶךְ בְּחִינַת הַנְּבוּאָה, שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת נֵצַח וָהוֹד, בְּחִינַת רַגְלַיִן (עַיֵּן פְּנִים), וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הוֹלָדַת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁיְּגַלּוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם. וְעִקַּר שֹׁרֶשׁ הַיִּחוּד לְמַעְלָה לְמַעְלָה בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן כִּבְיָכוֹל הוּא בְּחִינַת ה' הוּא הָאֱלֹקִים, הַיְנוּ לְיַחֵד שֵׁם אֱלֹקִים בְּשֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, לְהַאֲמִין וְלָדַעַת כִּי הַכֹּל אֶחָד בְּתַכְלִית הַיִּחוּד, כִּי חִיּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הַנֶּעְלָם וְנִסְתָּר בְּזֶה הָעוֹלָם, בְּתוֹךְ בְּחִינַת הַטֶּבַע, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱלֹקִים, הוּא בְּחִינַת שְׁמוֹ הֲוָיָ"ה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, הַיְנוּ הַמְהַוֶּה בְּעַצְמוֹ יִתְבָּרַךְ. וְכָל זֶה הוּא רצט בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ אִישׁ וְאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן כַּיָּדוּעַ, כִּי בְּשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתָם שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי כָל הַנְּשָׁמוֹת יוֹצְאִים זָכָר וּנְקֵבָה כַּמּוּבָא, רַק לְמַטָּה הֵם נֶחֱלָקִים וְנִתְפָּרְדִים כָּל־כָּךְ עַד שֶׁקָּשֶׁה לְזַוְּגָם כִּקְרִיעַת יַם־סוּף. וְעִקַּר חִבּוּרָם הוּא בִּשְׁבִיל בְּחִינָה זֹאת, לְיַחֵד יִחוּד הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהוֹלָדוֹת, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָאָדָם, וּבִשְׁבִיל זֶה כָּל הַהוֹלָדוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹקִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם. רַק מֵחֲמַת שֶׁכָּל בְּנֵי־אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם אִישׁ וְאִשָּׁה יָרְדוּ בְּכַמָּה וְכַמָּה הִשְׁתַּלְשְׁלוּת, עַד שֶׁבָּאוּ בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי בַּגּוּפִים הֶעָבִים וְהַגַּשְׁמִיִּים הָאֵלֶּה, עַל־כֵּן נֶאֱחָז בָּהֶם אֲחִיזַת הַדִּין הַרְבֵּה, וּבִפְרָט בְּהָאִשָּׁה, עַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה וְהַיֵּצֶר הָרָע, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁהַקְּדֻשָּׁה גָבוֹהַּ יוֹתֵר, שָׁם הוּא כָּרוּךְ בְּיוֹתֵר. אַךְ אַף־עַל־פִּי־ כֵן, כְּשֶׁמִּתְנַהֲגִים עַל־כָּל־פָּנִים עַל־פִּי הַתּוֹרָה כְּדַת משֶׁה וְיִשְׂרָאֵל, נַעֲשֶׂה מִכָּל זִוּוּג יִחוּדִים גְּדוֹלִים וְנוֹלָדִים כָּל הַנְּשָׁמוֹת עַל־יְדֵי זֶה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהָעִקָּר בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לְשַׁבֵּר הַתַּאֲווֹת הַגַּשְׁמִיּוֹת לְגַמְרֵי, עַד אֲשֶׁר כָּל יִחוּדָם אֲפִלּוּ בְּגַשְׁמִיּוּת הוּא בְּלִי שׁוּם תַּאֲוָה כְּלָל, רַק בִּשְׁבִיל יִחוּד עֶלְיוֹן וְכוּ', אַשְׁרֵי לָהֶם, וּמִכֹּחָם נִמְשָׁךְ הַתִּקּוּן לְכָל בָּאֵי עוֹלָם (שם אותיות יח יט). EN: Man and woman at their root are the aspects of providence and nature [ hashgachah v'teva ]. And nature — which is the aspect of the woman — has no life, power or dominion whatsoever except what it receives from its husband, which is the aspect of providence. And this is the aspect of what is required — to betroth her with money: to demonstrate that she must receive all the outpourings from him. Therefore she is not betrothed except with her knowledge and consent. And this is the aspect of betrothal [ kiddushin ] — for faith in providence is the totality of holiness. And this is what one says to her: "according to the law of Moshe and Israel" — for the essential revelation of providence is through the holy Torah, which is the totality of all levels of prophecy — through which the imagination is refined and one merits faith and the revelation of providence, which is the holiness of the Land of Israel. And this is what our Sages stated: "a woman is acquired with money — this is derived from the acquisition of Efron's field," which was the first inheritance that Avraham our patriarch purchased in the Land of Israel for full payment — for both are one aspect as mentioned. (Same source, Law 1, Sections 14, 15, 16 and 17) Segment 16 HE: אִישׁ וְאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן הֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, כַּמּוּבָא (שם). EN: It is explained in the holy Zohar and the writings of the Ari of blessed memory that the unification of man and woman at their supernal root is very sublime — and all the worlds from beginning to end depend upon this. For Hashem and the congregation of Israel [ Knesses Yisrael ] are the aspect of man and woman, and so too before creation, and the totality of creation is the aspect of man and woman — and so it descends from level to level, from world to world, from cause to effect, from higher intellect to lower intellect: all the lower levels are the aspect of lower intellect — they are the aspect of receivers, the aspect of the woman — relative to the one above them, which is the aspect of the giver, the aspect of the man. And this is also the aspect of true wisdom and faith — which are the root of man and woman, for in truth at their root they are truly one. And also within the intellect and wisdom itself there is the aspect of the power of the intellect and the power of the imagination — and they are also the aspects of giver and receiver, the aspects of man and woman. Therefore the essential clarification of the holy faith — which is the aspect of the G‑d-fearing woman — is through the imagination, which is also the aspect of the woman as mentioned. And through this one merits faith in the renewal of the world, and the providence is revealed, and the error of the wisdom of nature is nullified, and one knows the truth — that nature, which is the aspect of the woman, is governed only through providence which is the aspect of the man. And all of Israel's unions according to the Torah — which are the aspect of holy union — are all for the sake of all that is mentioned: to connect and unify the lower world with the upper world, until the totality of creation is included in the pre-creation state — until the imagination is refined, which is the refinement of faith through the Tzadik who is the foundation of the world [ Tzadik yesod olam ]. Through this the providence is revealed to the point where one knows that even nature is governed by providence as mentioned. And the essential rectification and refinement of the imagination is through the holy spirit [ ruach hakodesh ] of the true Tzadik — and all this is the aspect of the holy union of man and woman. For the essential union is through the aspect of spirit [ ruach ], as it is written: "no man's spirit rose within him" [Yehoshua 2:11]. And this spirit in its supernal holy root is the aspect of the prophetic spirit — which is drawn by the Tzadik who is the foundation of the world to the aspect of the imagination in order to refine it. And through this faith is drawn — which is also the aspect of the woman — and it receives from the man who is the aspect of wisdom. This is the aspect of the holy drop drawn from the brain — which is wisdom — through the aspect of prophecy drawn from Netzach and Hod, the aspect of the "legs" (see the text within). And all is for the sake of the birth of the souls of Israel — that they reveal the holy faith in the world. And the essential root of the unification in the highest supernal root is the aspect of "Hashem is G‑d" [ Hashem Hu Ha-Elokim ] — meaning to unify the Name Elokim with the Name Havayah , blessed be He — to believe and know that everything is one in absolute unity. For His vitality, blessed be He, which is concealed and hidden in this world within the aspect of nature — which is the aspect of Elokim — is the aspect of His holy Name Havayah , which is self-existent by His own being. And all this is the aspect of the root of man and woman at their supernal root — as is known, for at the root of their souls both are one. Yet below they are divided and separated so greatly that joining them is like the splitting of the Reed Sea [ Yam Suf ]. And the essential purpose of their joining is for this: to achieve the supernal unification mentioned — from which come all births, and all is to reveal His G‑dliness and unity. For this the human being was created, and for this are all the births in the world — for "in the image of G‑d He made the human being." Only because all human beings — man and woman — descended through many levels until they came into this physical world in these coarse and physical bodies, therefore the grip of much judgment took hold in them — particularly in the woman. And there is the essential strengthening of desire and the evil inclination — for wherever holiness is higher, it [the evil] is more intertwined there. But even so, when one conducts oneself in any case according to the Torah, according to the law of Moshe and Israel — great unifications are made from each union, and all the souls are born through this. And through this His G‑dliness is revealed. And the essential power is through the true Tzadikim who merited to completely break the physical desires — so that all their union even in the physical is without any desire at all, only for the sake of the supernal unification — happy are they! And from their power the rectification is drawn for all who come into the world. (Same source, Sections 18 and 19) Segment 17 HE: עִקַּר הַהוֹלָדָה הוּא עַל־יְדֵי הַאי רוּחָא דְּשָׁדֵי בְּגַוַּהּ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. כִּי עִקַּר הַהוֹלָדָה, שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל שֶׁתִּתְגַּדֵּל הָאֱמוּנָה בָּעוֹלָם מִדּוֹר לְדוֹר, בְּחִינַת "וְעַד דֹּר וָדֹר אֱמוּנָתוֹ", הוּא עַל־יְדֵי הָרוּחַ נְבוּאָה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה וּלְהַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד בִּשְׁעַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת הַכְּלֵי־זֶמֶר שֶׁמְּנַגְּנִין עַל הַחֲתֻנָּה, כִּי עִקַּר הַחֲתֻנָּה הוּא בִּשְׁבִיל הַהוֹלָדָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם לֶעָתִיד, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַהוֹלָדָה, כִּי הוֹלָדַת נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, כִּי אָדָם הוּא עוֹלָם קָטָן, וְכָל אָדָם הוּא בְּחִינַת עִנְיָן חָדָשׁ וְשֵׂכֶל חָדָשׁ לְגַמְרֵי. וְגַם כִּי כָּל מַה שֶּׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה הָרוּחַ נְבוּאָה בְּיוֹתֵר וּמִתְבָּרֶרֶת הָאֱמוּנָה בְּיוֹתֵר, וְזוֹכִין לִבְחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם וּלְקוֹל הַנִּגּוּן שֶׁל הַשִּׁיר שֶׁיִּתְעוֹרֵר לֶעָתִיד (שם אות כה). EN: Man and woman at their supernal root are the aspects of the Written Torah [ Torah shebichsav ] and the Oral Torah [ Torah shebe'al peh ], as is brought there. (Same source) Segment 18 HE: עִקַּר הַמִּצְוָה לְהַעֲמִיד בָּנִים בָּעוֹלָם הוּא כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי מֹחַ הַבֵּן מִמֹּחַ הָאָב, וְהַכֹּל כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיִּרְדֹּף מֹחוֹ לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תַּכְלִית הַיְדִיעָה בִּשְׁלֵמוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַנַּ"ל כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת רְדִיפָה וּמְעַכֵּב, הַיְנוּ שֶׁרוֹדְפִין הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ לְהַשִּׂיג הָאוֹר, וְהַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, מְעַכֵּב אוֹתָם מֵרְדִיפָתָם, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַהַשָּׂגָה, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַהוֹלָדָה בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־ כֵּן, כִּי אִם עַל־יְדֵי חִבּוּר אִישׁ וְאִשָּׁה, שֶׁנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן הָעֶלְיוֹן מִשְּׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת הָרְדִיפָה וְהַמְעַכֵּב. וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַנַּ"ל כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּבָרְרִין הַקְּדֻשָּׁה מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, בְּסוֹד הַקְּטֹרֶת, עַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה וְהַנִּסָּיוֹן בְּתַאֲוָה זֹאת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר עֲלִיַּת הַקְּדֻשָּׁה מֵהַקְּלִפּוֹת הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יְשַׂמַּח אֶת אִשְׁתּוֹ בִּדְבַר מִצְוָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת גֹּדֶל הַמִּצְוָה וְהַחִיּוּב לְשַׂמֵּחַ חָתָן וְכַלָּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל (הל' אישות ה"ד אות ב; ועי' ברית אות קו). EN: The essential birth is through the spirit that rests within her from her husband in the first intimacy, as brought in the holy Zohar. For the essential birth — which is so that faith grows in the world from generation to generation, in the aspect of "and unto generation and generation is His faithfulness" — comes about through the prophetic spirit of the true Tzadik, through whom the imagination is refined and one merits faith and the Song that will awaken in the future at the time of the renewal of the world. And this is the aspect of the musical instruments played at the wedding — for the essential wedding is for the sake of birth, which is the aspect of faith, through which the renewal of the world will occur in the future. This too is the aspect of birth — for the birth of a soul from Israel is the aspect of the renewal of the world, since the human being is a miniature world [ olam katan ], and every person is a totally new matter and new intellect. And also because the more souls of Israel are born and multiply, through this the prophetic spirit is drawn and revealed more — and faith is more refined, and one merits the aspect of the renewal of the world and the voice of the melody of the Song that will awaken in the future. (Same source, Section 25) Segment 19 HE: מֵחֲמַת שֶׁהַכֶּסֶף, שֶׁהוּא הָעֲשִׁירוּת, נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַמְעַכֵּב הַנַּ"ל (עי' ממון אות רמט), שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָאִשָּׁה, וְעַל־כֵּן מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁהָעֲשִׁירוּת הוּא בְּחִינָה אַחַת עִם הָאִשָּׁה וְכוּ', עַל־כֵּן הָאִשָּׁה מִתְקַדֶּשֶׁת בְּכֶסֶף (שם אות ו). EN: The essential commandment to raise up children in the world is in order to draw the intellect [ mochin ] from generation to generation — for the son's intellect comes from the father's intellect — and all so that one's intellect chase and attain the holy resplendent lights [ oiros hatzachtzachos ], which are the aspect of the ultimate knowledge in perfection. And since these lights cannot be attained except through the aspects of the chase and the restraint — meaning that one's intellect chases to attain the light, while the one who organizes and settles the intellect, which is the aspect of the Crown [ Keser ], restrains it from its chase — and it is specifically through this that the ultimate perfection of apprehension is achieved. Therefore physical birth likewise can only come about through the joining of man and woman, drawn from their supernal root from both aspects mentioned — the aspects of the chase and the restraint. And since these lights cannot be attained except through refining holiness from the depths of the forces of impurity — from the Chambers of Exchange [ heichalei ha-temurah ] — in the secret of the incense [ ketores ] — therefore there is the essential battle and trial in this desire. And since the essential elevation of holiness from the forces of impurity is through joy — therefore our Sages stated: "he shall gladden his wife in a matter of commandment." And this also is the aspect of the great commandment and obligation to gladden bride and groom, as our Sages of blessed memory stated. (Laws of Marriage, Law 4, Section 2; see also the entry "Covenant," section 106) Segment 20 HE: הַכַּלָּה הוּא בְּחִינַת הַמַּלְכוּת, בְּחִינַת כָּבוֹד. וְקֹדֶם הַנִּשּׂוּאִין עֲדַיִן הוּא בִּבְחִינַת הַחֲזָרַת פָּנִים, וַאֲזַי הוּא בִּבְחִינַת צֶדֶק, וְעַל־יְדֵי הַפְּרוּטָה שֶׁל קִדּוּשִׁין, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפְּרוּטָה שֶׁל צְדָקָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין אוֹתָהּ מִבְּחִינַת צֶדֶק לִצְדָקָה, וְאַחַר־ כָּךְ חוֹזֵר הַכָּבוֹד אֵלֶיהָ. וְזֶה בְּחִינַת הַחֻפָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֲזָרַת הַכָּבוֹד, בְּחִינַת "כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה". וַאֲזַי מַתְחִיל בְּחִינַת הוֹלָדַת הַנֶּפֶשׁ, כִּי עִקַּר הַיִּחוּד בְּחִינַת חֻפָּה, בְּחִינַת הַחֲזָרַת הַכָּבוֹד פָּנִים בְּפָנִים, הוּא בִּשְׁבִיל הוֹלָדַת הַנָּפֶשׁ. וְלָזֶה צְרִיכִין בְּחִינַת שְׁנֵי יָדַיִם: יָד הַחֲזָקָה בִּשְׁבִיל הוֹלָדַת הַנֶּפֶשׁ, וְיָד הַגְּדוֹלָה בִּשְׁבִיל גִּדּוּל הַנֶּפֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּבְיָדְךָ כֹּחַ וּגְבוּרָה וּבְיָדְךָ לְגַדֵּל וְכוּ'". וּכְנֶגֶד שְׁנֵי בְּחִינוֹת יָדַיִם אֵלּוּ הֵם שְׁנֵי הַשּׁוֹשְׁבִינִין. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה בְרָכוֹת, כְּנֶגֶד הַשִּׁבְעָה מִדּוֹת שֶׁחָשַׁב דָּוִד בְּ"בָרְכוּ אֶת ה'", כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיְבָרֶךְ דָּוִיד וְכוּ', לְךָ ה' הַגְּדֻלָּה וְכוּ'", וְחָשַׁב שָׁם כָּל הַשִּׁבְעָה מִדּוֹת עַד הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכָּבוֹד, וְאַחַר־כָּךְ אָמַר: "וּבְיָדְךָ כֹּחַ וּגְבוּרָה וּבְיָדְךָ וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת סְעוּדַת הַמִּשְׁתֶּה שֶׁל נִשּׂוּאִין, שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁהוּא עִקַּר הַחֻפָּה, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַכָּבוֹד וְהַמַּלְכוּת שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת פָּנִים בְּפָנִים הוּא עַל־יְדֵי אֲכִילָה כְּתִקּוּנָהּ. וְזֶה בְּחִינַת הַתַּעֲנִית שֶׁמִּתְעַנִּין קֹדֶם הַחֻפָּה, בִּכְדֵי לְתַקֵּן תַּאֲוַת אֲכִילָה וּלְהַחֲזִירָהּ פָּנִים בְּפָנִים, וְאַחַר־כָּךְ מַרְבִּין בִּסְעוּדָה דַיְקָא, וְהוּא סְעוּדַת מִצְוָה, בְּחִינַת אֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד פָּנִים בְּפָנִים. עַיֵּן פְּנִים (הלכות קדושין ה"א). EN: Since money — which is wealth — is drawn at its root from the aspect of the restraint mentioned [see the entry "Money," section 249] — from which is the root of the woman — therefore it is explained elsewhere that wealth is one aspect with the woman, and therefore the woman is betrothed with money. (Same source, Section 6) Segment 21 HE: צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה עִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת בִּבְחִינַת יִרְאָה, שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מֵ"הֶבֶל הַיֹּפִי", כִּי צָרִיךְ שֶׁלֹּא יִתֵּן עֵינָיו בְּנוֹי, שֶׁלֹּא יִקָּחֶנָּה בִּשְׁבִיל יֹפִי, בְּחִינַת "הֶבֶל הַיֹּפִי", רַק בִּבְחִינַת יִרְאָה, בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל", שֶׁהִיא הֵפֶךְ "הֶבֶל הַיֹּפִי". וְקֹדֶם שֶׁהִיא מִתְחַבֶּרֶת לְאִישׁ אֵין לָהּ שְׁלֵמוּת, וְאָז נֶאֱחָז בָּהּ עֲדַיִן בְּחִינַת "הֶבֶל הַיֹּפִי", וְעִקַּר הַקִּנְיָן שֶׁקּוֹנֶה אוֹתָהּ בַּעְלָהּ עַל־יְדֵי חֻפָּה וְקִדּוּשִׁין הוּא, שֶׁרוֹצֶה לְיַחֲדָהּ אֵלָיו וּלְתַקְּנָהּ וּלְהַעֲלוֹתָהּ מִבְּחִינַת "הֶבֶל הַיֹּפִי" לִבְחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'", כִּי עִקַּר עֲלִיָּתָהּ עַל־יָדוֹ, כִּי הִיא עוֹלָה עִמּוֹ וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן מְקַדְּשָׁהּ בְּכֶסֶף, כִּי הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אֲרִיכַת הַנְּשִׁימָה, מִבְּחִינַת יִרְאָה, שֶׁהוּא הֵפֶךְ "הֶבֶל הַיֹּפִי", וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעַ וּמְבַטֵּל מִמֶּנָּה אֲחִיזַת "הֶבֶל הַיֹּפִי" וּמַעֲלֶה אוֹתָהּ לִבְחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'", בְּחִינַת "יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים", בְּחִינַת "רְאֵה חַיִּים עִם הָאִשָּׁה וְכוּ'", וְעַל־ יְדֵי־זֶה הוּא קוֹנֶה אוֹתָהּ, כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינַת יִרְאָה הִיא נַעֲשֵׂית בְּחִינַת רְשׁוּת הַיָּחִיד, הֵפֶךְ אִשָּׁה זוֹנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת רְשׁוּת הָרַבִּים כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַקִּדּוּשִׁין נִתְיַחֲדָה אֵלָיו וַאֲסוּרָה לְכָל הָעוֹלָם, כִּי נַעֲשֵׂית בִּבְחִינַת רְשׁוּת הַיָּחִיד, שֶׁהִיא בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ב). EN: The bride is the aspect of Kingship [ Malchus ], the aspect of honor [ kavod ]. Before the marriage she is still in the aspect of the turning away of faces [ chazaras panim ] — and then she is in the aspect of charity [ tzedek ]. And through the small coin [ perutah ] of betrothal — which is the aspect of the small coin of charity [ tzedakah ] — through this she is elevated from the aspect of tzedek to tzedakah , and afterward the honor returns to her. And this is the aspect of the chuppah — which is the aspect of the return of the honor — in the aspect of "for over all the glory there shall be a canopy." And then begins the aspect of the birth of souls — for the essential union under the chuppah , in the aspect of the face-to-face return of honor, is for the birth of the soul. And for this, the aspect of two hands is required: the strong hand [ yad hazakah ] for the birth of the soul, and the great hand [ yad hagedolah ] for the growth of the soul — in the aspect of "and in Your hand is power and might, and in Your hand is to make great" [Divrei HaYamim I 29:12]. And corresponding to these two aspects of hands are the two escorts [ shoshvinim ]. And this is the aspect of the seven blessings — corresponding to the seven attributes that David counted in "Bless Hashem," as it is written: "And David blessed... to You Hashem is the greatness..." [ibid. 29:10–11], and he counted there all seven attributes until Kingship — which is the aspect of honor — and afterward said: "and in Your hand is power and might." And this is the aspect of the wedding feast, of which some say it is the essential chuppah — for the essential completion of the honor and Kingship to be face to face is through eating in its proper rectification. And this is the aspect of the fast before the chuppah — in order to rectify the desire for eating and return it face-to-face — and afterward one increases specifically in the feast, which is a meal of commandment, the aspect of eating in holiness — through which face-to-face unification is achieved. (Laws of Betrothal, Law 1) Segment 22 HE: יִחוּד אִישׁ וְאִשָּׁה בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה מְרַמֵּז לִדְבָרִים עֶלְיוֹנִים, גְּבוֹהִים וּקְדוֹשִׁים מְאֹד, בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־ הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ כַּיָּדוּעַ, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכוּ - שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵּינֵיהֶם, אַךְ אִם לֹא זָכוּ, חַס וְשָׁלוֹם, אָז אֵשׁ אוֹכַלְתָּן, בְּחִינַת חֲמִימוּת תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל. וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מִתְגַּבֵּר גַּם־כֵּן חֲמִימוּת הַלֵּב הַבּוֹעֵר לְתַאֲוַת מָמוֹן, כִּי זֶה תָּלוּי בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהַצְּדָקָה יֶשׁ־לָהּ כֹּחַ לְשַׁכֵּךְ חֲמִימוּת תַּאֲוַת מָמוֹן וְתַאֲוַת מִשְׁגָּל. וְזֶה בְּחִינַת הַפְּרוּטָה שֶׁל קִדּוּשִׁין, כִּי הָאִשָּׁה הִיא בִּבְחִינַת מְקַבֵּל, בְּחִינַת עֲנִיָּה וְדַלָּה, אַסְפַּקְלַרְיָא דְלָא נָהֲרָא, דְּלֵית לַהּ מִגַּרְמַהּ כְּלוּם, וְהָאִישׁ הוּא בְּחִינַת הַמַּשְׁפִּיעַ, וְזֹאת הַפְּרוּטָה שֶׁנּוֹתֵן לָהּ הוּא בְּחִינַת הַפְּרוּטָה שֶׁל צְדָקָה, בְּחִינַת "צַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן" (תהלים לז), שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין וּמְשַׁכְּכִין חֲמִימוּת הַלֵּב, עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־ יְדֵי־זֶה יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ וְנוֹלָד מִזֶּה תּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; כְּמוֹ־כֵן הַפְּרוּטָה שֶׁל הַקִּדּוּשִׁין הוּא הֲכָנָה לְהַיִּחוּד וְהַזִּוּוּג, שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל הַהוֹלָדָה (שם ה"ג אות ב). EN: The essential attachment must be in the aspect of awe [ yirah ] — which is the opposite of "vain beauty" [ hevel hayofi ]. For one must not set his eyes on beauty — not take her for her beauty, in the aspect of "vain beauty" — but rather in the aspect of awe, in the aspect of "a woman who fears Hashem — she shall be praised," which is the opposite of "vain beauty." Before she is joined with her husband she lacks completion, and then the aspect of "vain beauty" still grips her. And the essential acquisition through which her husband acquires her through chuppah and betrothal is this: that he wishes to unite her to himself and rectify her and elevate her from the aspect of "vain beauty" to the aspect of "a woman who fears Hashem" — for her essential elevation is through him, as our Sages stated. Therefore he betroths her with money [ kesef ] — for wealth is drawn from the aspect of the length of breath [ arichas neshimah ], from the aspect of awe — which is the opposite of "vain beauty." And through this he subdues and nullifies the grip of "vain beauty" from her and elevates her to the aspect of "a woman who fears Hashem" — in the aspect of "the fear of Hashem adds days" [Mishlei 10:27], in the aspect of "see life with the wife" [Koheles 9:9]. And through this he acquires her — for through the aspect of awe she becomes the aspect of a private domain [ reshus hayachid ], the opposite of the licentious woman who is the aspect of the public domain, as is known. (Laws of Betrothal, Law 2) Segment 23 HE: הוֹלָדוֹת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה בְּחֻפָּה וְקִדּוּשִׁין כַּנַּ"ל, זֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הוֹלָדַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה כַּנַּ"ל, כִּי נֶפֶשׁ יִשְׂרָאֵל הִיא בְּעַצְמָהּ בְּחִינַת הַתּוֹרָה. וְזֶהוּ שֶׁאוֹמֵר לָהּ בִּשְׁעַת הַקִּדּוּשִׁין: "הֲרֵי אַתְּ וְכוּ' כְּדַת משֶׁה וְיִשְׂרָאֵל", הַיְנוּ כְּמוֹ הוֹלָדַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת דַּת משֶׁה וְיִשְׂרָאֵל, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַצְּדָקָה, כְּמוֹ־כֵן יִהְיֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת זֶה הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַקִּדּוּשִׁין, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת הֶאָרַת הַצְּדָקָה, כְּדֵי לִזְכּוֹת לְהוֹלִיד נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ" - זֶה מַתַּן־תּוֹרָה, כִּי שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת כַּנַּ"ל (שם אותיות ה ז). EN: The holy union of man and woman alludes to very high, sublime and holy matters — the aspect of the unification of the Holy One blessed be He and His Divine Presence, as is known. And as our Sages stated: when they merit — the Divine Presence dwells between them; but if they do not merit, G‑d forbid — fire consumes them, in the aspect of the heat of sexual desire. And through this itself, the heat of the heart that burns with desire for money is also strengthened — for one depends upon the other, as explained in the text. And charity [ tzedakah ] has the power to cool the heat of the desire for money and the desire for intimacy. And this is the aspect of the small coin [ perutah ] of betrothal — for the woman is in the aspect of the receiver, the aspect of the poor and destitute, a mirror that does not shine by itself, having nothing of its own. And the man is in the aspect of the giver. And this small coin he gives her is the aspect of the coin of charity — in the aspect of "the righteous one is gracious and gives" [Tehillim 37:21]. Through this the heat of the heart is sweetened and cooled — so that through this the unification of the Holy One blessed be He and His Divine Presence is achieved, and from this Torah is born, as explained in the text. Likewise, the coin of betrothal is the preparation for the union and the joining — which is for the sake of birth. (Same source, Law 3, Section 2) Segment 24 HE: מְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבְכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל מִסּוֹד הַהוּא רוּחָא דְשָׁבֵק בַּהּ בַּעְלַהּ מִבִּיאָה רִאשׁוֹנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשֶׂה בָּהּ בְּחִינַת כְּלִי לְהַעֲלוֹת מַיִּין נֻקְבִּין, וְכָל הַזִּוּוּגִים וְכָל הַהוֹלָדוֹת כֻּלָּם צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַהוּא רוּחָא. וּבְחִינָה זֹאת שֶׁל הַעֲלָאַת מַיִּין נֻקְבִּין עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא נַעֲשֶׂה בְּרוּחָנִיּוּת עֶלְיוֹן עַל־יְדֵי הָרוּחַ נְדִיבָה שֶׁל הַצְּדָקָה, שֶׁהוּא סוֹד "רוּחָא נָחֵת" וְכוּ', עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הַצַּדִּיק מַעֲלֶה הַנְּפָשׁוֹת בִּבְחִינַת הַעֲלָאַת מַיִּין נֻקְבִּין, וְגוֹרֵם עַל־יְדֵי־ זֶה יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, וְאָז חוֹזֵר וְשָׁב עַצְמוֹ עִם הַנְּפָשׁוֹת וּמַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הוֹלָדָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, בְּחִינַת הַבָּטָה וַהֲשָׁבַת הַהַבָּטָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ שֶׁפַע כְּפוּלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁנֵי מֵאוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַעֲלָאַת הַנְּפָשׁוֹת לְמַעְלָה בִּבְחִינַת מַיִּין נֻקְבִּין וְהוֹלָדוֹת הַנְּפָשׁוֹת בְּהִתְחַדְּשׁוּת גָּמוּר עִם הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב. וְזֶה בְּחִינַת הַכְּתֻבָּה, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַצְּדָקָה הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל זֶה מַמְשִׁיכִין בִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת הַהִיא רוּחָא הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בִּבְתוּלָה, שֶׁצְּרִיכָה עֲדַיִן לְזִוּוּג רִאשׁוֹן, שֶׁהִיא בִּבְחִינַת שְׁנֵי הַתִּקּוּנִים, הַיְנוּ תִּקּוּן הַכְּלִי שֶׁל הַעֲלָאַת מַיִּין נֻקְבִּין שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־ יְדֵי בִּיאָה רִאשׁוֹנָה, וְאַחַר־כָּךְ הוֹלָדַת הַנְּפָשׁוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה, עַל־כֵּן כְּתֻבָּתָהּ מָאתַיִם; אֲבָל אַלְמָנָה, שֶׁהַתִּקּוּן הָרִאשׁוֹן שֶׁל הַעֲלָאַת מַיִּין נֻקְבִּין כְּבָר נַעֲשָׂה וְנִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן, עַל־כֵּן אֵין כְּתֻבָּתָהּ אֶלָּא מֵאָה, שֶׁהוּא שִׁעוּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע תָּמִיד. עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות יג יד טו). EN: The births of the souls of Israel through holy union with chuppah and betrothal as mentioned — this itself is the aspect of the birth of the holy Torah achieved through the unification of the Holy One blessed be He and His Divine Presence — which is drawn through charity as mentioned. For the soul of Israel is itself the aspect of the Torah. And this is what one says to her at the time of betrothal: "Behold you are betrothed to me... according to the law of Moshe and Israel" — meaning: as in the birth of the totality of the Torah, the aspect of the law of Moshe and Israel, which is drawn through the rectification of charity — so too will this rectification be drawn through the betrothal, which is also the aspect of the illumination of charity, in order to merit to give birth to the souls of Israel in great holiness as mentioned. And this is what our Sages stated: "on the day of his wedding" — this is the Giving of the Torah — for both are one aspect as mentioned. (Same source, Sections 5 and 7) Segment 25 HE: זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא גָבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת "אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים", כִּי אִישׁ וְאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן הֵם בְּחִינַת הַשְּׁנֵי שֵׁמוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל. וּכְמוֹ שֶׁקֹּדֶם שֶׁזּוֹכִין לִידִיעָה זֹאת בִּשְׁלֵמוּת לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, בְּחִינַת "בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר, בֵּאלֹקִים אֲהַלֵּל דָּבָר", צְרִיכִין לַעֲלוֹת תְּחִלָּה לְמַעְלָה לְמַעְלָה, לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הָאוֹר אֵין־סוֹף, שֶׁשָּׁם מִתְחַבְּרִין שְׁנֵיהֶם בְּתַכְלִית הַיִּחוּד, כִּי שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ אֶחָד. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִשָּׁאֵר כָּךְ, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל בִּמְצִיאוּת וְלֹא יִהְיֶה הַהוֹלָדָה שֶׁל הַבָּנִים, כִּי שָׁם אָב וּבֵן כַּחֲדָא, וְעִקַּר הַכַּוָּנָה הוּא בִּשְׁבִיל הוֹלָדָה, שֶׁהוּא קִיּוּם הָעוֹלָם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לַחֲזֹר עַצְמוֹ מֵהַבִּטּוּל, מֵאַיִן לְיֵשׁ, וַאֲזַי נִמְשֶׁכֶת הַהוֹלָדָה וְהִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הַיֵּשׁוּת. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁגַּם אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁחוֹזֵר אֶל הַיֵּשׁוּת, וַאֲזַי נִפְסָק כִּבְיָכוֹל בְּחִינַת הַחִבּוּר, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִהְיֶה פֵּרוּד גָּמוּר, חַס וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁגַּם אַחַר־כָּךְ יָאִיר מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, שֶׁהוּא תַּכְלִית הַיִּחוּד, לִבְחִינַת הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים; שֶׁגַּם אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁהוּא בִּבְחִינַת הַיֵּשׁוּת, יִהְיֶה גַם־כֵּן כֻּלּוֹ אֶחָד, וְזֶהוּ שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, כִּי זֶהוּ הַחִלּוּק שֶׁבֵּין הַקְּדֻשָּׁה וּבֵין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, כִּי בִּתְחִלַּת שָׁרְשָׁם גַּם הֵם יֵשׁ לָהֶם אֵיזֶה שֹׁרֶשׁ בְּדַקּוּת וּבְהֶעְלֵם גָּדוֹל בְּתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, רַק הַחִלּוּק הוּא, שֶׁהַקְּדֻשָּׁה גַּם לְמַטָּה בְּסוֹף גְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה כִּבְיָכוֹל, הוּא גַם־כֵּן כֻּלּוֹ אֶחָד כְּמוֹ בַּתְּחִלָּה, אֲבָל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְמַטָּה מִתְפָּרֶדֶת וְנִכְרֶתֶת מִן הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת "שָׁארֵי בְּחִבּוּרָא וְסָיֵם בְּפֵרוּדָא", שֶׁזֶּה בְּחִינַת זִוּוּג שֶׁל זְנוּת וְסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁתְּחִלָּתוֹ אַהֲבָה וְחִבּוּר וְסוֹפוֹ שִׂנְאָה וּפֵרוּד, בִּבְחִינַת הַנֶּאֱמָר בְּאַמְנוֹן (ש"ב יג): "כִּי גְדוֹלָה הַשִּׂנְאָה אֲשֶׁר שְׂנֵאָהּ מֵאַהֲבָה אֲשֶׁר אֲהֵבָהּ". אֲבָל הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת הַקְּדֻשָּׁה הַנַּ"ל, שֶׁגַּם אַחַר שֶׁנִּתְרַחֵק הַיֵּשׁוּת כִּבְיָכוֹל, יִהְיוּ גַם־כֵּן מְחֻבָּרִין כְּמוֹ בַּתְּחִלָּה. וְזֶה בְּחִינַת הַכְּתֻבָּה שֶׁנּוֹתֵן לָהּ, כְּדֵי שֶׁלֹּא תְהֵא קַלָּה בְּעֵינָיו לְהוֹצִיאָהּ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה פֵּרוּד בֵּינֵיהֶם, רַק שֶׁגַּם אַחַר הַחִבּוּר יִהְיוּ מְקֻשָּׁרִין בִּבְחִינַת אַחְדוּת כְּמוֹ בַּתְּחִלָּה. וְעַל־כֵּן הַכְּתֻבָּה צְרִיכָה שֶׁתִּהְיֶה בִּכְתָב דַּיְקָא, כִּי הַכְּתָב הוּא גַם־כֵּן בִּבְחִינַת הַנַּ"ל, שֶׁגַּם אַחַר שֶׁנִּפְרָד הַכּוֹתֵב מֵאוֹתִיּוֹת הַכְּתָב, אַף־ עַל־פִּי־כֵן נִשְׁאָר חָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ תְּקוּעָה בְּתוֹךְ אוֹתִיּוֹת הַכְּתָב שֶׁכָּתַב, כִּי בְּתוֹךְ אוֹתִיּוֹת הַכְּתָב רוֹאִין וְיוֹדְעִין מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתַּכְלִית שֶׁכֻּלּוֹ אֶחָד תָּמִיד (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן נוֹתְנִין לִבְתוּלָה מָאתַיִם וּלְאַלְמָנָה מָנֶה, כִּי הַזִּוּוּג וְהַהוֹלָדָה הוּא בְּחִינַת: אַל תִּקְרֵי "מָה" אֶלָּא "מֵאָה", שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מֵאַיִן לְיֵשׁוּת, הַיְנוּ מֵרֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה עַד לְמַטָּה בַּמַּלְכוּת, שֶׁשָּׁם מְקוֹר כָּל הַיֵּשׁוּת, וְשָׁם נַעֲשֶׂה מִ"מָּה" "מֵאָה", יֵשׁ מֵאָיִן. וּבִבְתוּלָה יֵשׁ שְׁנֵי בְּחִינוֹת הוֹלָדוֹת, הַיְנוּ הַבִּיאָה הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה כְּלִי, [וְ]שֶׁמִּשָּׁם מְקַבְּלִין כָּל הַהוֹלָדוֹת שֶׁאַחַר־כָּךְ כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן כְּתֻבָּתָהּ שְׁנֵי פְעָמִים מֵאָה כַּנַּ"ל (הלכות כתובות הלכה א). EN: It is explained in the holy Zohar and the writings of the Ari of blessed memory regarding the secret of the spirit that her husband leaves within her in the first intimacy — through this he makes her a vessel for elevating the feminine waters [ ma'in nukvin ]. And all subsequent unions and all births must receive from that spirit. And this aspect of elevating the feminine waters through that spirit is accomplished in the supernal spiritual through the generous spirit of charity — which is the secret of "the spirit descends" — until through this the Tzadik elevates the souls in the aspect of the elevation of feminine waters, causing through this the unification of the Holy One blessed be He and His Divine Presence. And then it returns and draws Torah — which is the aspect of birth — and through this draws perfect providence, which is in the aspect of running and returning [ ratzo v'shov ], the aspect of gazing and returning of the gaze. Through this a doubled outflow is drawn — which is the aspect of two hundred, as explained in the text. And for a virgin, who still needs the first union — which is in the aspect of both rectifications: the rectification of the vessel for elevating the feminine waters achieved through the first intimacy, and afterward the birth of souls (which is the aspect of running and returning, the aspect of doubled outflow) — therefore her kesubah is two hundred. But for a widow — whose first rectification of the elevation of feminine waters has already been achieved and rectified by her first husband — her kesubah is only one hundred, which is the measure of the continuous outflow of divine influence. (Same source, Sections 13, 14 and 15) Segment 26 HE: בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁאָדָם עוֹשֶׂה, צָרִיךְ לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית, בִּבְחִינַת "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָּעֵהוּ", כִּי הָעִקָּר הוּא הַתַּכְלִית. וְעִקַּר הַתַּכְלִית הוּא בִּבְחִינַת 'סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה', דְּהַיְנוּ שֶׁיִּתְקַשֵּׁר וְיֻכְלַל סוֹף הַמַּעֲשֶׂה בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה. וְעִקַּר הַשָּׂגַת הַתַּכְלִית הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי הַמַּלְכוּת בְּעַצְמָהּ הוּא בְּחִינַת סוֹף מַעֲשֶׂה כַּיָּדוּעַ, וְהוּא בְּחִינַת 'סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה', בְּחִינַת כֶּתֶר מַלְכוּת, דַּעֲלֵהּ אִתְּמַר: 'מַגִּיד מֵרֵאשִׁית אַחֲרִית', כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה שֶׁעָלְתָה בְּמַחֲשָׁבָה הוּא רַק בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְזֶהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית, שֶׁבְּחִינַת הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הַבְּרִיאָה, בְּחִינַת סוֹף מַעֲשֶׂה, יַחֲזֹר וְיֻכְלַל בְּשָׁרְשׁוֹ בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית. וְעִקַּר הַשָּׂגַת זֶה הַתַּכְלִית תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית דַּיְקָא, שֶׁהוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, כִּי אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת סוֹף מַעֲשֶׂה; וְעַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי מִתְחַבֵּר וְנִכְלָל סוֹף הַמַּעֲשֶׂה בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה; וּלְהֵפֶךְ, מִי שֶׁאֵין זִוּוּגוֹ בִּקְדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם, וּפוֹגֵם בִּבְרִיתוֹ, הוּא בְּחִינַת "וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף", כִּי עוֹשֶׂה פֵּרוּד חַס וְשָׁלוֹם בֵּין סוֹף הַמַּעֲשֶׂה לִתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה. וְזֶה בְּחִינַת הַכְּתֻבָּה שֶׁנּוֹתֵן לָהּ, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בֵּינֵיהֶם הִתְקַשְּׁרוּת גָּמוּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא תְהֵא קַלָּה בְעֵינָיו לְהוֹצִיאָהּ, כִּי זֶה עִקַּר הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת סוֹף מַעֲשֶׂה, שֶׁיִּהְיֶה מְקֻשָּׁר וּמְחֻבָּר בְּתַכְלִית הַהִתְקַשְּׁרוּת בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתַּכְלִית. וְעַל־כֵּן נוֹתֵן לָהּ כְּתֻבָּתָהּ בִּכְתָב דַּיְקָא, כִּי זֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַכְּתָב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַמָּמוֹן שֶׁנִּתְחַיֵּב לָהּ, כִּי גַם הַמָּמוֹן הוּא בִּבְחִינָה זֹאת, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ב). EN: The holy union of Israel is very, very sublime, and must be in the aspect of "You have been shown in order to know that Hashem is G‑d" [Devarim 4:35]. For man and woman at their supernal root are the aspects of these two holy Names mentioned. And just as — before one merits to this knowing in perfection, to know that Hashem is G‑d, in the aspect of "in Hashem I will praise His word, in G‑d I will praise His word" [Tehillim 56:11] — one must first ascend very high, nullifying oneself before the Light of the Infinite, where both are joined in absolute unity, for there all is good, all is one. Yet since it is impossible to remain there — lest one be nullified from existence and there be no birth of children, since there father and son are one, and the essential intention is for birth which is the continuation of the world — therefore one must return from nullification, from the Nothing to Existence [ me-ayin l'yishus ]. And then the birth and the revelation of His Kingship are drawn — which is in the aspect of Existence [ yishus ]. And the essential completion of holiness — that even afterward when one returns to Existence, and thus the union is seemingly interrupted — even so, there should be no complete separation, G‑d forbid. Rather the illumination of the residual trace of the nullification, which is the ultimate purpose of the union — should still shine into the intellect and knowing, to know that Hashem is G‑d. So that even afterward, when one is in the aspect of Existence, everything will still be one. This is the completion of holiness. For this is the distinction between holiness and the Other Side — for even in their beginning the Other Side has some root of subtlety and great concealment within holiness. But the distinction is: holiness, even at the end, even at the very bottom of the boundary of holiness — is also all one, as in the beginning. But the Other Side at the lower end separates and is cut off from holiness. And this is the aspect of "they begin in union and end in separation" — which is the aspect of the union of licentiousness and the Other Side, whose beginning is love and union and whose end is hatred and separation — in the aspect of what is said of Amnon: "for the hatred with which he hated her was greater than the love with which he had loved her" [Shmuel II 13:15]. But the holy union of Israel must be in the aspect of holiness mentioned — that even after the Existence seemingly distances, they should still be joined as in the beginning. And this is the aspect of the kesubah he gives her — so that she should not be light in his eyes to send her away: meaning there should be no separation between them. Rather even after the union they should be connected in complete unity as in the beginning. Therefore the kesubah must specifically be in writing — for this is also in the aspect mentioned: that even after the writer separates from the letters of the writing, his wisdom and knowing remains embedded within the letters he wrote. For within the letters of the writing one sees and knows his mind and knowing — which is the aspect of the ultimate purpose: that all is always one. Therefore a virgin receives two hundred and a widow one hundred — for the union and the birth is in the aspect of: read not "from what" [ mah ] but "from one hundred" [ me'ah ] — drawn from Nothing to Existence, from the beginning of thought down to Kingship, where is the source of all Existence, and there "from what" becomes "one hundred," something from nothing. (Laws of the Marriage Contract, Law 1) Segment 27 HE: הָאִשָּׁה הִיא בְּחִינַת צִמְצוּם וָדִין, כִּי עִקַּר כָּל בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הֵם מִבְּחִינַת סִטְרָא דְנֻקְבָּא, כַּיָּדוּעַ; וְהָאִישׁ הוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל, הַמַּמְתִּיק אֶת הַצִּמְצוּם, כִּי עִקַּר הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל. וְיֵשׁ לְכָל צִמְצוּם וָדִין שֵׂכֶל פְּרָטִי שֶׁמִּשָּׁם שָׁרְשׁוֹ, וְעַל־יָדוֹ דַיְקָא נִמְתָּק זֶה הַדִּין וְהַצִּמְצוּם, כִּי אֵין הַדִּין נִמְתָּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ. וְזֶה בְּחִינַת חֹמֶר אִסּוּר אֵשֶׁת־אִישׁ, כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִתְקַשְּׁרָה לְבַעְלָהּ עַל־יְדֵי הַנִּשּׂוּאִין, שׁוּב הִיא נֶאֶסְרָה לְכָל הָעוֹלָם, כִּי לֹא דַי שֶׁאֵינָהּ יְכוֹלָה לְקַבֵּל הַמְתָּקָה חוּץ מִבַּעְלָהּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַשַּׁיָּךְ לְאוֹתוֹ הַצִּמְצוּם, אַף גַּם מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר תֹּקֶף הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּם, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, אִם תִּמְעֹל מַעַל בְּאִישָׁהּ, חַס וְשָׁלוֹם; כִּי כְּשֶׁהַצִּמְצוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאִשָּׁה, מְקַבֵּל חַס וְשָׁלוֹם מִשֵּׂכֶל אַחֵר שֶׁאֵינוֹ שַׁיָּךְ אֵלָיו, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה אֵין בּוֹ כֹּחַ לְהַמְתִּיק זֶה הַצִּמְצוּם, אֲזַי אַדְּרַבָּא מִתְגַּבְּרִין עַל־יְדֵי־זֶה הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, חַס וְשָׁלוֹם, בְּהִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל וְקָשֶׁה מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְתֹקֶף הַקְּלִפּוֹת כַּיָּדוּעַ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַכֹּחַ שֶׁיֵּשׁ לְהַשִּׂכְלִיִּים לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּמִים - כָּל שֵׂכֶל פְּרָטִי לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּם הַשַּׁיָּךְ אֵלָיו - הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבְּלִין כֹּחַ וְחִיּוּת מִבְּחִינַת הַחָכְמָה עִלָּאָה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמְּקַבֶּלֶת מִשָּׁם, כְּשֶׁיֵּשׁ לָהּ שְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי רִבּוּי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, עַל־כֵּן מְקַדְּשָׁהּ בִּשְׁטָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת סֵפֶר; וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ מְקַדְּשָׁהּ בִּשְׁטָר - כּוֹתֵב לָהּ כְּתֻבָּה, וְנִקְרֵאת בִּלְשׁוֹן רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: סֵפֶר כְּתֻבָּתָהּ, כִּי בִּשְׁעַת נִשּׂוּאִין, שֶׁצְּרִיכָה לְהִתְחַבֵּר וּלְהִתְקַשֵּׁר עִמּוֹ, עַל־כֵּן צְרִיכָה לַעֲלוֹת עִמּוֹ עַד הַחָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַצִּמְצוּמִים וְשֹׁרֶשׁ כָּל הַשִּׂכְלִיִּים, וְאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מִשָּׁם כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת סֵפֶר, הַיְנוּ רִבּוּי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, וּמִזֶּה מִשְׁתַּלְשֵׁל שֶׁבְּחִינַת הַהִתְחַבְּרוּת שֶׁלָּהֶם הוּא גַם־כֵּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת סֵפֶר. וּמֵחֲמַת שֶׁהַחָכְמָה עִלָּאָה הוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּשׁוּט הַכּוֹלֵל הַכֹּל, עַל־כֵּן יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם הָאוֹר לִבְחִינַת הַשִּׂכְלִיִּים וְהַצִּמְצוּמִים הַפְּרָטִיִּים כִּרְצוֹנוֹ, אוֹ בִּבְחִינַת הִתְחַבְּרוּת, שֶׁיִּתְחַבֵּר הַצִּמְצוּם עִם זֶה הַשֵּׂכֶל עַל־יְדֵי הָאוֹר שֶׁמַּמְשִׁיכִין מִשָּׁם עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַסֵּפֶר־כְּתֻבָּה אוֹ קִדּוּשֵׁי שְׁטָר. וְכֵן לְהֵפֶךְ, כְּשֶׁרוֹצֶה לְפָטְרָהּ, צָרִיךְ לִתֵּן לָהּ גֵּט, שֶׁהוּא סֵפֶר כְּרִיתוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וְעוֹלֶה לְשָׁם לִבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וְשָׁם מְבַטֵּל הַקֶּשֶׁר שֶׁבֵּינֵיהֶם בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, וְחוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ שֵׂכֶל וְחִיּוּת מִשָּׁם בִּבְחִינַת כְּרִיתוּת, שֶׁלֹּא יִהְיֶה עוֹד שׁוּם הִתְחַבְּרוּת לְזֶה הַצִּמְצוּם אֵלָיו, כִּי כְּבָר נִתְבַּטֵּל הַקֶּשֶׁר שֶׁבֵּינֵיהֶם בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל הַכֹּל, וְכַנִּזְכָּר לְעֵיל, וְאָז מֻתֶּרֶת לְהִנָּשֵׂא לְכָל אָדָם, כִּי עַכְשָׁו כְּבָר יְכוֹלָה לְקַבֵּל הַמְתָּקָה מֵאִישׁ אַחֵר, עַל־יְדֵי שֶׁתִּתְקַשֵּׁר אֵלָיו בְּחֻפָּה וְקִדּוּשִׁין. וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְיָצְאָה וְהָיְתָה" - מַקִּישׁ הֲוָיָה לִיצִיאָה: מַה יְּצִיאָה בִּשְׁטָר, אַף הֲוָיָה בִּשְׁטָר, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הל' גיטין ה"ג אות ב). EN: In all matters that a person does, he must look to the ultimate purpose — in the aspect of "in all your ways know Him" [Mishlei 3:6] — for the essential thing is the purpose. And the essential purpose is in the aspect of "the end of the deed was first in the thought" [ sof ma'aseh bemachshavah techilah ] — meaning the end of the deed should be connected and included in the beginning of the thought. And the essential attainment of this purpose depends specifically upon the guarding of the covenant — which is the foundation of the entire Torah. And this is the essential aspect of the holy union — for the G‑d-fearing woman is the aspect of Kingship, the aspect of the end of the deed. And through the proper holy union, the end of the deed is connected and included in the beginning of thought. And conversely — one whose union is not holy, G‑d forbid, and who causes a blemish in his covenant — is in the aspect of "a whisperer separates a close friend" [Mishlei 16:28] — for he causes a separation, G‑d forbid, between the end of the deed and the beginning of thought. And this is the aspect of the kesubah he gives her — so that there be complete connection between them — as our Sages stated: so that she not be light in his eyes to send her away. For this is the essential holy union — which is the aspect of the end of the deed, that it should be connected and bound in the ultimate connection to the beginning of thought. This is the aspect of the purpose. (Same source, Law 2) Segment 28 HE: מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַגֵּט, שֶׁהוּא סֵפֶר כְּרִיתוּת, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי שֶׁחוֹזְרִין וְנִכְלָלִין בַּשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל וְשָׁם מְבַטְּלִין הַקֶּשֶׁר שֶׁבֵּינֵיהֶם; אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁעוֹלִין לְשָׁם נִמְתָּקִים כָּל הַצִּמְצוּמִים וְכָל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם, עַל־כֵּן שְׁכִיחַ הַרְבֵּה פְּעָמִים שֶׁהָאִישׁ מִתְקוֹטֵט עִם אִשְׁתּוֹ כַּמָּה פְּעָמִים, עַד שֶׁבָּאִים אֶל הָרַב לִכְתֹּב לָהּ גֵּט, וְאָז דַּיְקָא מִתְרַצִּים וּמִתְפַּיְּסִים זֶה עִם זֶה; וְזֶה מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁנִּתְעוֹרֵר בְּחִינַת גֵּט, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַפֵּרוּד, בְּחִינַת בִּטּוּל הַקֶּשֶׁר מִשָּׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, מִבְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, עַל־כֵּן לִפְעָמִים נִמְשָׁךְ מִשָּׁם דַּיְקָא בְּחִינַת הַמְתָּקָה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה חָזְרוּ וְנִמְלְכוּ וְנִתְרַצּוּ וְנִתְפַּיְּסוּ עַכְשָׁו דַּיְקָא, כִּי עִקַּר כָּל הַהַמְתָּקוֹת וּבִטּוּל כָּל הַמַּחֲלֹקֶת נִמְשָׁךְ מִשָּׁם דַּיְקָא, מִבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁבְּנֵי־אָדָם אֵין יְכוֹלִין לְקַבֵּל מִשָּׁם כִּי אִם הֶאָרָה בְּעָלְמָא, עַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב נִגְמָר הַגֵּט, כִּי אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהַמְתִּיק הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּינֵיהֶם עַל־יְדֵי הֶאָרָה זוֹ, רַק אַדְּרַבָּא, עוֹלִין לְשָׁם לְבַטֵּל הַקֶּשֶׁר בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגֵּט; אַךְ לִפְעָמִים נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא הַמְתָּקָה וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל (שם אות ד). EN: The woman is the aspect of contraction and judgment [ tzimtzum v'din ] — for the essential aspect of all the contractions and judgments comes from the female side, as is known. And the man is the aspect of intellect that sweetens the contraction — for the essential sweetening of contractions and judgments is through the intellect. And every contraction and judgment has a particular intellect from which it is rooted — and specifically through that intellect is that judgment and contraction sweetened, for judgment is only sweetened at its root. And this is the aspect of the severe prohibition of a married woman [ eshes ish ] — for since she has already been bound to her husband through marriage, she is then forbidden to the whole world. For not only can she not receive sweetening from anyone other than her husband — the intellect appropriate to that contraction — but moreover, the judgments and contractions would then intensify greatly, G‑d forbid, through this. And from there is the essential grip of the Other Side and the force of the forces of impurity, as is known. And since the essential power of the particular intellects to sweeten their contractions comes only through receiving power and vitality from upper wisdom [ chochmah ila'ah ] through the holy Torah received from there — when the Torah is complete through the multitude of holy books — therefore he betroths her with a document [ shtar ], which is the aspect of a book. And even if he does not betroth her with a document, he writes her a kesubah — which is called in the language of our Sages "the book of her kesubah " [ sefer kesubasah ]. For at the time of marriage, since she must join and bind with him, she must ascend with him to upper wisdom — where is the root of all contractions and all particular intellects — and it is impossible to receive from there except through the aspect of a book: the multitude of holy books. (Laws of Divorce, Law 3, Section 2) Segment 29 HE: עִקַּר מִצְוַת הַנִּשּׂוּאִין הוּא בִּשְׁבִיל, שֶׁעַל־יְדֵי חִבּוּר הַקָּדוֹשׁ יִהְיוּ נִמְתָּקִין בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת סִטְרָא דְנֻקְבָּא, עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא סִטְרָא דִדְכוּרָא כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְחַבְּרָם כִּי אִם עַל־יְדֵי חֻפָּה וְקִדּוּשִׁין, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם שֵׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ לְהַמְתִּיק שׁוּם צִמְצוּם וָדִין, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים. וְזֶה בְּחִינַת חֻפָּה וְקִדּוּשִׁין, כִּי חֻפָּה הוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַמַּקִּיף, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, חָכְמָה עִלָּאָה, וּמִשָּׁם מְקַבֵּל הַשֵּׂכֶל הַפְּרָטִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ, לְהַמְתִּיק הַדִּין וְהַצִּמְצוּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִדּוּשִׁין לְשׁוֹן קֹדֶשׁ, כִּי עִקַּר הַהַמְתָּקָה עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר מִצְוַת נִשּׂוּאִין הוּא בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּם וְהַדִּין עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל מִבְּחִינַת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הוֹלָדַת הַבָּנִים, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר מִצְוַת הַנִּשּׂוּאִין, כִּי הַבָּנִים הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הָעֵצָה, בִּבְחִינַת "וְכָל בָּנַיִךְ לִמּוּדֵי ה'" - לִמּוּדֵי ה' הֵם בְּחִינַת נֵצַח וָהוֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵצוֹת, כַּיָּדוּעַ, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל פְּרָטִי וִידִיעָה פְרָטִית וְעֵצוֹת חֲדָשׁוֹת אֵיךְ לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּם, כִּי הִתְגַּלּוּת הָעֵצָה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הוֹלָדַת נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּם. וְאָז דַּיְקָא יָכוֹל הַנִּפְטָר לַעֲלוֹת לְאַחַר פְּטִירָתוֹ לַאֲתַר דְּאִקְרֵי קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים, כִּי מֵחֲמַת שֶׁזָּכָה בְּחַיָּיו לְהוֹלִיד בָּנִים בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָעֵצוֹת, בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים מֵהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּחִינַת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה עַכְשָׁו לַעֲלוֹת לְשָׁם (שם אותיות יד טו טז). EN: Since the essential purpose of the get [bill of divorce] — which is a document of severance — is drawn through returning and being included in the supreme inclusive intellect where the bond between them is nullified at its root: but since immediately when one ascends there, all the contractions and judgments of the world are sweetened — therefore it often happens that a man quarrels with his wife many times, and they come to a rabbi to write her a get , and then specifically at that moment they are reconciled and appeased with each other. And this is because of what was described: as soon as the aspect of the get is aroused — requiring the drawing of separation, the nullification of the bond at its supernal root, from the aspect of the inclusive intellect — sometimes specifically from there the aspect of sweetening is drawn. And through this they reconsidered and were reconciled specifically now. But because human beings can only receive a fleeting illumination from there — therefore usually the get is completed, for they do not have the power to sweeten their quarrel through this illumination. Rather the opposite — they ascend there to nullify the bond at its root, which is the aspect of the get . But sometimes through this specifically sweetening and peace are achieved as mentioned. (Same source, Section 4) Segment 30 HE: עִקַּר חֲלֻקַּת הָעֵצָה, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָתֵת עֵצוֹת לְנַפְשׁוֹ, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי שֶׁנִּדּוֹן בְּמוֹתְרוֹת הַמַּאֲכָל, שֶׁעוֹלִים אֶל הַמֹּחַ וְהַלֵּב וּמְבַלְבְּלִים עֲצָתוֹ עַד שֶׁנֶּחְלְקָה עֲצָתוֹ, וְהוּא בִּבְחִינַת עֲצַת נָשִׁים וְכוּ'. נִמְצָא שֶׁעִקַּר חֲלֻקַּת הָעֵצָה הוּא מִסִּטְרָא דְנֻקְבָּא, בְּחִינַת עֲצַת נָשִׁים; וְעִקַּר בֵּרוּר הָעֵצָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁבִיל הוֹלָדַת הַבָּנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הָעֵצָה כַּנַּ"ל, הוּא מִסִּטְרָא דִדְכוּרָא. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּכְּתָבִים מֵעִנְיַן הָרֹק שֶׁמָּצוּי בַּפֶּה קֹדֶם הַזִּוּוּג, וּמֵבִיא רְאָיָה מִדִּבְרֵי רַזַ"ל שֶׁאָמְרוּ שֶׁהָרֹק מָצוּי בְּפִיהָ וְכוּ', וּמְבֹאָר שָׁם שֶׁזֶּה סוֹד זִוּוּג הַנְּשִׁיקִין שֶׁקּוֹדֵם לַזִּוּוּג הַגּוּפָנִי. וּלְפִי הַנַּ"ל מְבֹאָר בְּיוֹתֵר, כִּי מְבֹאָר בְּסִפְרֵי חָכְמַת הָרְפוּאָה, שֶׁהָרֹק הוּא כְּמוֹ בֹּרִית שֶׁמְּנַקָּה כָּל דָּבָר מֵהַזֻּהֲמָא וְהַפְּסֹלֶת, כֵּן הָרֹק מוֹעִיל לַכֹּחַ הַמְבָרֵר וְהַדּוֹחֶה, כִּי הָרֹק מַפְרִיד חֶלְקֵי הַמַּאֲכָל בְּתוֹךְ הַקֵּבָה זֶה מִזֶּה וּמוֹעִיל אֶל הָעִכּוּל וְכוּ', נִמְצָא שֶׁהָרֹק הוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְבָרֵר וְהַדּוֹחֶה אֶת הַפְּסֹלֶת וְהַמּוֹתָרוֹת שֶׁבַּמַּאֲכָל, שֶׁזֶּה מוֹעִיל לִבְחִינַת בֵּרוּר הָעֵצָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַזִּוּוּג וְהַהוֹלָדָה דִקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הָרֹק שֶׁל חֲלִיצָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְיָרְקָה בְּפָנָיו וְכוּ'" - עַיֵּן פְּנִים (שם אות כז). EN: The essential commandment of marriage is so that through the holy union, the contractions — which are the aspect of the female side — should be sweetened through the intellect, which is the male side, as is known. Therefore they can only be joined through chuppah and betrothal — for no intellect that is in the aspect of holiness can sweeten any contraction and judgment except by receiving from the inclusive intellect, which is the aspect of the Holy of Holies. And this is the aspect of chuppah and betrothal — for the chuppah is the aspect of the supreme surrounding intellect, which is the aspect of the inclusive intellect — the upper wisdom. And from there the particular intellect, which is the aspect of holiness, receives to sweeten the judgment and the contraction. This is the aspect of betrothal [ kiddushin ], from the language of holiness [ kodesh ] — for the essential sweetening is through the intellect, which is the aspect of holiness. It emerges that the essential commandment of marriage is the aspect of the sweetening of contraction and judgment through the intellect — through receiving from the aspect of the Holy of Holies, the aspect of the supreme inclusive intellect. And through this one merits complete counsel, as explained in the text. And this is the aspect of the birth of children — for which the essential commandment of marriage exists — for the children are the aspect of the rectification of counsel: in the aspect of "and all your children shall be taught of Hashem" [Yeshayahu 54:13] — "taught of Hashem" are the aspects of Netzach and Hod, which are the aspects of counsel, as is known. For each and every Israelite is the aspect of a particular intellect and particular knowing and new counsel for how to recognize Him — as explained in the text. And this is the aspect of the sweetening of contraction — for the revelation of counsel drawn through the birth of a soul of Israel is the aspect of the sweetening of contraction. (Same source, Sections 14, 15 and 16) Segment 31 HE: אִישׁ וְאִשָּׁה הֵם בְּחִינוֹת חָכְמָה עִלָּאָה וְחָכְמָה תַתָּאָה, וְעִקַּר הַחִבּוּר שֶׁלָּהֶם בִּקְדֻשָּׁה הוּא בִּשְׁבִיל הוֹלָדַת וְהַמְשָׁכַת הַמֹּחִין בָּעוֹלָם, שֶׁהֵם נִשְׁמוֹת הַבָּנִים שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּזִוּוּגָם, כִּי הַנְּשָׁמָה הוּא הַמֹּחַ. וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת בָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ וְכוּ'", וּכְתִיב (ישעיה לח): "אָב לְבָנִים יוֹדִיעַ אֶל אֲמִתֶּךָ". וְעַל־כֵּן הָאִשָּׁה מִתְקַדֶּשֶׁת בְּכֶסֶף, כִּי מָמוֹן וַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, חָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶאָרַת הַחָכְמָה תַתָּאָה שֶׁמַּמְשִׁיךְ לָהּ. וְעַיֵּן פְּנִים, מְבֹאָר שָׁם גַּם־כֵּן אִסּוּר עֲרָיוֹת וְכוּ' (שָׁם הֲלָכָה ד, אוֹתִיּוֹת ב ג; וְעַיֵּן שָׁם אוֹת ו, מְבֹאָר שָׁם עִנְיַן הַכְּתֻבָּה שֶׁנּוֹתֵן לָהּ בִּכְתָב דַּיְקָא). EN: The essential fracturing of counsel — that one does not know how to give counsel to one's own soul — is drawn through indulging in food excesses [ musorot hama'achal ] which ascend to the brain and heart and confuse one's counsel until it is fractured. And this is in the aspect of "a woman's counsel" [ etzas nashim ]. It emerges that the essential fracturing of counsel is from the female side — the aspect of a woman's counsel. And the essential clarification of counsel — which is the essential aspect of the holy union for the birth of children, who are the aspect of the rectification of counsel as mentioned — is from the male side. And this is what is brought in the writings regarding the saliva found in the mouth before union — bringing proof from the words of our Sages who said that saliva is found in her mouth — and explains there that this is the secret of the union of kisses before the physical union. And according to what was described above this is understood further — for it is explained in books of medical wisdom that saliva is like a covenant that purifies everything from the foul and waste, for the saliva separates the parts of food within the stomach and is beneficial for digestion — thus the saliva is the aspect of the power of clarification and removal of waste and excesses from the food, which is beneficial for the clarification of counsel. This is the essential aspect of the union and birth of holiness as mentioned. And this is the aspect of the saliva of chalitzah , as it is written: "and she shall spit in his face" — see the text within. (Same source, Section 27) Segment 32 HE: אִישׁ וְאִשָּׁה הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָמִין, בְּחִינַת סִטְרָא דִדְכוּרָא, וְתִקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל, בְּחִינַת סִטְרָא דְנֻקְבָּא. וְעִקַּר תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הָאִשָּׁה תָּלוּי בְּבַעְלָהּ, וּכְפִי מַה שֶּׁהוּא זוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית, כְּמוֹ־כֵן יֶשׁ־לוֹ כֹּחַ לְבָרְרָהּ וּלְתַקְּנָהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה שז נוֹלָדִין הַבָּנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁמְּתַקְּנָהּ וְעוֹשֶׂה אוֹתָהּ כְּלִי בְּבִיאָה רִאשׁוֹנָה, בְּסוֹד הַאי רוּחָא דְּשָׁבֵק בְּגַוַּהּ, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבַכְּתָבִים. וְעִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁמְּתַקֵּן וּמְבָרֵר הָעֲשִׁירוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַשְׁלִים אוֹר נַפְשָׁהּ (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן תֵּכֶף נוֹתֵן לָהּ כְּתֻבָּה. וְאָנוּ לְמֵדִין מִפָּסוּק (שמות כב): "כֶּסֶף יִשְׁקֹל כְּמֹהַר הַבְּתוּלֹת", כִּי עִקַּר הַכְּתֻבָּה הוּא בִּשְׁבִיל בִּיאָה רִאשׁוֹנָה, כַּמְבֹאָר בַּפּוֹסְקִים; כִּי עִקַּר תִּקּוּנָהּ עַל־יְדֵי הַאי רוּחָא דְּשָׁדֵי בְּגַוַּהּ בְּבִיאָה רִאשׁוֹנָה, וְכָל תִּקּוּנָהּ הוּא רַק בִּבְחִינַת תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת, וְעַל־כֵּן אָז צָרִיךְ לִתֵּן לָהּ כְּתֻבָּה, לְהַמְשִׁיךְ לָהּ עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת כֶּסֶף צָרוּף וּמְזֻקָּק שֶׁמַּבְטִיחַ לָהּ בִּכְתֻבָּתָהּ (הלכות יבום הלכה א, אות ו). EN: Man and woman are the aspects of upper wisdom and lower wisdom — and the essential purpose of their joining in holiness is for the birth and drawing of intellect in the world: the souls of the children drawn through their union, for the soul is the intellect. And all is so that G‑dly apprehensions be drawn in the world, as it is written: "generation to generation shall praise Your works" [Tehillim 145:4], and it is written: "a father shall make known Your truth to children" [Yeshayahu 38:19]. Therefore the woman is betrothed with money — for money and holy wealth is the aspect of Kingship, lower wisdom — which is the aspect of the illumination of lower wisdom drawn to her. (Same source, Law 4, Sections 2 and 3; see also there section 6, where the matter of the kesubah given specifically in writing is explained) Segment 33 HE: זִוּוּג אִישׁ וְאִשָּׁה הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַחִיּוּת וְהַדַּעַת לְתוֹךְ בְּחִינַת הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאִשָּׁה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת חִיּוּתָהּ צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ", מִּמֶּרְחָק דַּיְקָא, כִּי כָּל מַה שֶּׁמִּשְׁתַּלְשֵׁל וּמִתְרַחֵק הַחִיּוּת מִשָּׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן יוֹתֵר וְיוֹתֵר וּמִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹךְ כֵּלִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אָז הַחִיּוּת בִּשְׁלֵמוּת וּבְתִקּוּן בְּיוֹתֵר כַּיָּדוּעַ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הָאוֹר, רַק עַל־יְדֵי רִבּוּי הַכֵּלִים, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה רִבּוּי הַשֶּׁמֶן גּוֹרֵם כִּבּוּי הַנֵּר. עַל־כֵּן אָסְרָה תּוֹרָה עֲרָיוֹת וּקְרוֹבוֹת, כִּי צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ מֵרָחוֹק דַּיְקָא כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לְקַבֵּל הָאוֹר, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר (שם הלכה ב). EN: Man and woman are the aspects of the rectification of the covenant — which is the aspect of the right, the male side — and the rectification of the desire for money, which is the aspect of the rectification of wealth — which is the aspect of the left, the female side. And the essential rectification of the desire for money depends on the guarding of the covenant — for this is the aspect of the woman's rectification depending on her husband. And according to how much he merits to guard the covenant, he has the power to refine and rectify her — and through this children are born. And this is the aspect of the rectification he makes for her — making her a vessel in the first intimacy, in the secret of the spirit he leaves within her, as explained in the holy Zohar and the writings. And the essential rectification that rectifies and refines the wealth is through this — thereby completing the light of her soul. Therefore immediately he gives her the kesubah — to draw for her holy wealth — the aspect of refined and purified silver that he promises her in her marriage contract. (Laws of Levirate Marriage, Law 1, Section 6) Segment 34 HE: אִישׁ וְאִשָּׁה הֵם בְּחִינַת שְׁנֵי הֲפָכִים, בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת. וְעִקַּר הִתְחַבְּרוּתָם, בְּחִינַת הַשָּׁלוֹם, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַבָּנִים הַנּוֹלָדִים מֵהֶם, שֶׁשָּׁם נַעֲשִׂין אֶחָד, בִּבְחִינַת "וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד", כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י. וְזֶה בְּחִינַת: "וּרְאֵה בָנִים וְכוּ' - שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל" (שם). EN: The union of man and woman is the aspect of the drawing of vitality and knowing into the aspect of Kingship, which is the aspect of the woman. And since the essential drawing of her vitality must be in the aspect of "she brings her bread from afar" [Mishlei 31:14] — specifically from afar — for the more the vitality descends and distances from its supernal root and clothes itself within vessels of holiness, the more the vitality is complete and rectified, as is known. For one cannot receive the light except through many vessels, so that the excess of oil not cause the extinguishing of the lamp. Therefore the Torah forbade incestuous unions and close relatives — for one must draw specifically from afar in order to receive the light, so that it not be in the aspect of excess of light [ ribui ohr ]. (Same source, Law 2) Segment 35 HE: מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם כָּל מַה שֶּׁיֶּשׁ־לוֹ וְיִקַּח בַּת תַּלְמִיד־ חָכָם - עַיֵּן 'בְּגָדִים' אוֹת מ. EN: Man and woman are the aspects of two opposites — the aspect of dispute [ machlokes ]. And the essential joining between them — the aspect of peace — is only through the children born from them: for there they become one, in the aspect of "and they shall become one flesh" [Bereishis 2:24], as Rashi explained. And this is the aspect of: "and he will see children... peace upon Israel" [Tehillim 128:6]. (Same source) Segment 36 HE: עִקַּר הַחַיִּים חַיִּים אֲרֻכִּים הוּא, כְּשֶׁמַּתְחִילִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, כְּאִלּוּ לֹא הִתְחִיל עֲדַיִן בַּעֲבוֹדָתוֹ כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים וְכוּ'. וּכְמוֹ שֶׁרָאִינוּ מִצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁחָיוּ חַיִּים חֲדָשִׁים בְּכָל פַּעַם וּמֵעוֹלָם לֹא עָמְדוּ עַל מַדְרֵגָה אַחַת, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּשָׁעָה זוֹ גִּלּוּ הַשָּׂגוֹת עֲצוּמוֹת וְנִפְלָאוֹת - תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ נִצְטַעֲרוּ מְאֹד: אֵיךְ זוֹכִין לִהְיוֹת יְהוּדִי וְלַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם כָּרָאוּי? כְּאִלּוּ לֹא הֵרִיחוּ מֵעוֹלָם עֲדַיִן רֵיחַ עֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל זֶה בִּכְתָב. וְזֶהוּ עִקַּר הַחִיּוּת בֶּאֱמֶת, כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא חַיֶּיךָ" (הלכות תפלין ה"א אות ה). EN: What our Sages of blessed memory stated: "A person should always sell everything he has and marry the daughter of a Torah scholar" — see the entry "Garments," section 40. (Cross-reference) # Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 1, Entries 1–40) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/1/ Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 1, Entries 1–40) אוֹצַר הַיִּרְאָה — מָמוֹן וּפַרְנָסָה וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/1 Segment 1 HE: עִקַּר עֲנִיּוּת בָּא עַל־יְדֵי שֶׁאֵין לוֹ הַדַּעַת שֶׁל הַשְׁגָּחָה, וְתוֹלֶה הַכֹּל בְּדֶרֶךְ הַטֶּבַע, כִּי הַטֶּבַע הוּא בְּחִינַת לַיְלָה וָחשֶׁךְ, בְּחִינַת פְּגַם מִעוּט הַלְּבָנָה, שֶׁמִּשָּׁם בָּא עִקַּר הָעֲנִיּוּת וְהַדַּחֲקוּת רַחֲמָנָא לִצְּלַן (הל' נט"י שחרית ה"ב, אות טו). EN: 1. The essential root of poverty comes through lacking the da'as of Providence — attributing everything to the way of nature. For nature is the aspect of night and darkness, the aspect of the blemish of the diminishment of the moon, from which the essential poverty and financial distress flows. (Hil. Netilas Yadayim Shacharit, Halacha 2, os 15) Segment 2 HE: הַבַּעַל־דָּבָר הִנִּיחַ אֶת עַצְמוֹ בָּעִתִּים הַלָּלוּ מְאֹד עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְהַטְרִידוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו בְּטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִדְמֶה לוֹ שֶׁאֵין לוֹ פְּנַאי אֲפִלּוּ לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֶסְרוֹן אֱמוּנָה, שֶׁאֵינוֹ מִתְחַזֵּק לְהַאֲמִין כִּי לֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ, וְהַפַּרְנָסָה הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמַה שֶּׁיֵּשׁ לָזֶה עֲשִׁירוּת גָּדוֹל מְאֹד וְלָזֶה עֲנִיּוּת וְדַחֲקוּת מְאֹד, הַכֹּל הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהוּא יוֹדֵעַ לְסַבֵּב וּלְהַנְהִיג עִם כָּל אֶחָד כְּפִי הַבְּחִירָה שֶׁלּוֹ, שֶׁהַבְּחִירָה שֶׁל זֶה הוּא עַלשׂ יְדֵי עֲנִיּוּת דַּיְקָא, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין לוֹ כִּי אִם לֶחֶם צַר וּמַיִם לַחַץ הוּא גַם־כֵּן חֶסֶד גָּדוֹל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי צַדִּיק ה' בְּכָל דְּרָכָיו וְחָסִיד בְּכָל מַעֲשָׂיו. רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ מֵשִׂים לִבּוֹ לְכָל זֶה, עַל־כֵּן הָאָדָם טָרוּד מְאֹד. וְזֶה נִמְשָׁךְ מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל הַטֻּמְאָה, שֶׁמִּשָּׁם קָשֶׁה מְאֹד מְאֹד לָצֵאת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁמִּתַּאֲוַת מָמוֹן קָשֶׁה לְהוֹצִיא אֶת הָאָדָם יוֹתֵר מִכָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת הָרָעוֹת, וְשָׁם עִקַּר הַנְּפִילָה וְהַיְרִידָה שֶׁל כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת "וַתֵּרֶד פְּלָאִים". וְהָעֵצָה לָזֶה, לְהַרְבּוֹת בַּאֲמִירַת תְּהִלִּים וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ', שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ עָלָיו הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁאָז יִתְגַּלּוּ הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַנִּמְשָׁכִין מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן הַכֹּל (הלכות קריאת־שמע הלכה ה, אותיות טו טז). EN: 2. The adversary [ ba'al davar ] has planted himself heavily in these times against every single person, to burden them all their days with the worry of livelihood — until it seems to them they have no time even to cry out to Hashem as they should. All this flows from a lack of faith: not strengthening oneself to believe that a man's might does not prevail, and that livelihood comes only from Him — and that the fact that one person has great wealth and another extreme poverty and distress is entirely from Him alone, and He knows how to manage and guide each person according to their free choice. For one person's free choice is expressed specifically through poverty, and even one who has only bread to eat and water under duress, that too is great kindness from Hashem — for "Hashem is righteous in all His ways and devout in all His deeds." Only because one does not take this to heart, the person is greatly burdened. This flows from the fiftieth gate of impurity, from which it is very, very hard to emerge, as explained elsewhere — for the desire for money is harder to extract a person from than all other desires and evil traits, and there is the essential fall and descent of Knesses Yisrael , the aspect of "she has fallen exceedingly." The remedy for this is to multiply the reciting of Tehillim and supplications, requests, and hisbodidus — through which one draws upon oneself the sparkling of Moshiach, and then the holy counsels flowing from the fiftieth gate of holiness are revealed, through which everything is repaired. (Hil. Krias Shema, Halacha 5, os 15, 16) Segment 3 HE: גַּם עוֹד תִּקּוּן לָזֶה: לוֹמַר בְּכַוָּנָה הֵיטֵב בְּכָל יוֹם מִזְמוֹר "תְּהִלָּה לְדָוִד", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם). EN: 3. A further remedy for this: to recite with good kavana each day the psalm "Tehilla l'David" [Psalm 145], as our Sages said. (ibid.) Segment 4 HE: עִקַּר הַבְּרָכָה וְהַשֶּׁפַע הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּגַלִּין הַחִיּוּת אֱלָקוּת, דְּהַיְנוּ הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר. כִּי עִקַּר הַבְּרָכָה וְהַשֶּׁפַע הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּכְשֶׁדָּבוּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד וְיוֹדֵעַ שֶׁאֲפִלּוּ בְּכָל הַדְּבָרִים וּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה שֶׁבָּעוֹלָם מְלֻבָּשׁ בָּהֶם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהִיא הַתּוֹרָה, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, אֲזַי בְּוַדַּאי נִמְשָׁךְ בְּרָכָה בְּמַעֲשֵׂה יָדָיו, עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַבֵּק עַצְמוֹ לְאוֹר ה' שֶׁנֶּעְלָם שָׁם, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַבְּרָכָה (הל' תפלה ה"ג). EN: 4. The essential blessing and flow of abundance comes through revealing the divine vitality — that is, the Torah — hidden within every thing. For the essential blessing and flow comes only from Him, and when one cleaves to Hashem always, knowing that even in all worldly things and commerce and trades, His G-dliness (which is the Torah) is clothed within every thing in the world — then certainly blessing is drawn into one's handiwork, through cleaving to the light of Hashem hidden there, from which the essential blessing comes. (Hil. Tefila, Halacha 3) Segment 5 HE: זֶה הַטָּעוּת וְהַמְּבוּכָה שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא גָדוֹל יוֹתֵר מִכָּל הַטָּעֻיּוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי מֵחֲמַת שֶׁהַמָּמוֹן הַמֻּכְרָח הוּא הֶכְרֵחַ גָּדוֹל לְהָאָדָם, עַל־כֵּן שָׁם מִתְגַּבֵּר הַטָּעוּת וְהַמְּבוּכָה בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם שֶׁהַמָּמוֹן עִקַּר הַתַּכְלִית, חַס וְשָׁלוֹם, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת הוּא בְּהֵפֶךְ מַמָּשׁ, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הַפַּרְנָסָה הוּא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבָד. וּצְרִיכִין לְמַעֵט בְּעֵסֶק וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וְלִבְטֹחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּצְלִיחוֹ בִּמְעַט הָעֵסֶק שֶׁעוֹסֵק וְיַזְמִין לוֹ פַּרְנָסָתוֹ בְּסִבָּה קַלָּה, כִּי הַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבָד (שם הלכה ד). EN: 5. The error and confusion of the desire for money is greater than all errors in the world — for since money is a genuine necessity for a person, there the error and confusion strengthens most, until it seems to them that money is the ultimate purpose, G-d forbid — which is the exact opposite of the truth, for in truth the essential livelihood comes from Hashem alone. One must reduce involvement in business and engage in Torah, and trust in Hashem that He will grant success in the small amount of business one conducts, and will provide one's livelihood through a light means — for everything is from Him alone. (ibid., Halacha 4) Segment 6 HE: עַל־יְדֵי תְּפִלָּה זוֹכִין לְשַׁבֵּר כָּל הַמִּדּוֹת רָעוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אָדָם, וְהָעִקָּר - תַּאֲוַת מָמוֹן (שם אות יד). EN: 6. Through prayer one merits breaking all the evil traits within every person — and the essential one is the desire for money. (ibid., os 14) Segment 7 HE: צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נָשָׂאתָ וְנָתַתָּ בֶּאֱמוּנָה? כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה עַל עַצְמוֹ, לְהַאֲמִין שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל וּמַנְהִיג עוֹלָמוֹ כִּרְצוֹנוֹ וְלֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן אֶת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, וְאָז הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהָעֵסֶק שֶׁעוֹסֵק בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ הוּא יָקָר מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְשׂ אֶרֶץ וְכוּ', כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַקִּטְרוּג וְהַהִתְגָּרוּת שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁרוֹצֶה לְהִתְגָּרוֹת בְּהָעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם. וְזֶה בְּחִינַת: "שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מַשְׁכַּחַת עָו?ֹן". אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד־חִנָּם הַנַּ"ל בִּשְׁעַת עֵסֶק בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ, אִם לֹא עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין שְׁנֵיהֶם. וְאַדְּרַבָּא, עֵסֶק הַתּוֹרָה צָרִיךְ לִהְיוֹת קֶבַע וּמְלַאכְתּוֹ עֲרַאי, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר חִיּוּת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ בִּקְבִיעוּת הוּא רַק אַחַר מַתַּן־תּוֹרָה, אֲבָל קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתְקַיֵּם הָעוֹלָם גַּם אָז בְּחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל הָיָה מִתְמוֹטֵט, בִּבְחִינַת דִּירַת עֲרַאי, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק "נְמוֹגִים אֶרֶץ וְכוּ', אָנֹכִי תִכַּנְתִּי עַמּוּדֶיהָ וְכוּ'". וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיֵּם: עֲשֵׂה תּוֹרָתְךָ קֶבַע וּמְלַאכְתְּךָ עֲרַאי, וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן לְהַתַּלְמִיד־חָכָם וְצַדִּיק שֶׁהוּא קָבוּעַ בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּחֲזִיק אֶת הַתַּלְמִיד־חָכָם, כְּמוֹ זְבוּלוּן וְיִשָּׂשכָר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל כָּל קִטְרוּגָם וְהִתְגָּרוּתָם הַנַּ"ל, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהֵם עַצְמָם בָּאִין וּמִתְגַּיְּרִין וּמִתְקָרְבִין אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְהַתּוֹרָה (הל' בית הכנסת ה"ה, אותיות ח ט י יא יב יג). EN: 7. One must be very careful to conduct commerce with complete faith, as our Sages said: "Did you deal faithfully?" — in order to draw holy faith upon oneself: to believe that He created everything and guides His world as He wills, and that a man's might does not prevail. Through this one merits drawing, during the act of commerce, the free kindness [ chesed chinam ] that sustained the world before the giving of the Torah. Then the commerce and occupation conducted in the worldly manner is very precious, as our Sages said: "Torah is good together with a worldly occupation." For precisely through this, the accusations and provocations of the Sitra Achra that wish to stir against one who serves Hashem are nullified. This is the aspect of: "the toil of both of them causes sin to be forgotten." But since drawing the above chesed chinam during worldly engagement is impossible without Torah study, both are therefore needed. And Torah study must be the fixed element while one's occupation is the incidental, as our Sages said — for the essential vitality and sustaining of the world with permanence is only after the giving of the Torah, whereas before the giving of the Torah, although the world was sustained also then by His kindness, it was on the verge of collapse, in the aspect of a temporary dwelling, as our Sages expounded on the verse "the earth shook... I established its pillars." And through fulfilling "make your Torah fixed and your occupation incidental," and through connecting oneself during commerce to the Torah scholar and tzaddik who is engaged in Torah — that is, through supporting the Torah scholar, like Zevulun and Yissachar — through this all their accusations and provocations are nullified, and they themselves come and convert and draw close to holiness and Torah. (Hil. Beis HaKnesses, Halacha 5, os 8–13) Segment 8 HE: צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּכָל הַמְּלָאכוֹת וּמַשָּׂא־ וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, עַד שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן. וְהָעִקָּר, שֶׁיְּקַיֵּם דִבּוּרוֹ, וְיִהְיֶה הַהֵן שֶׁלּוֹ הֵן וְהַלָּאו לָאו. וִיכַוֵּן בְּכָל עֲשִׂיָּה דִּבּוּר וְהִלּוּךְ שֶׁעוֹשֶׂה וְהוֹלֵךְ וּמְדַבֵּר בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁכַּוָּנָתוֹ שֶׁיַּרְוִיחַ בִּכְדֵי שֶׁיִּתֵּן מִזֶּה צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים בֶּאֱמֶת. וְהָעִקָּר, שֶׁיִּזְכֶּה לִתֵּן צְדָקָה לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, שֶׁהֵם כְּלוּלִים מִכַּמָּה נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִתְחַבֵּר וּלְהִתְקַשֵּׁר לְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַרְבֵּה נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם עִקַּר קִיּוּם הַמִּשְׁכָּן וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁבְּכָל דּוֹר. וְעִקַּר הַהִתְקַשְּׁרוּת וְהַחִבּוּר אֲלֵיהֶם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּחֲזִיק וְתוֹמֵךְ אוֹתָם בְּמָמוֹנוֹ וְצִדְקָתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִכְלָל בָּהֶם. וְגַם בְּהַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ לְכַוֵּן, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹשֵׂא וְנוֹתֵן וְעוֹסֵק עִם חֲבֵרָיו, עַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַבֵּר עִמָּהֶם יַחַד בְּהִתְחַבְּרוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְיַמְשִׁיכוּ זֶה אֶת זֶה לִהְיוֹת שְׁכֵנִים טוֹבִים אֶל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ הָעוֹסְקִים בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה בֶּאֱמֶת, כִּי חוּץ מִזֶּה הַכֹּל הָבֶל, כִּי כָל הָעֲסָקִים וּמַשָּׂא־ וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, הַכֹּל בִּשְׁבִיל לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, וְעִקַּר הַבֵּרוּר עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֵר בְּכָל עֵת אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְזָכַרְתָּ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן עִם יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְכֵן רָאוּי לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר כְּשֶׁהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ אוֹ עוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן בְּבֵיתוֹ, שֶׁיִּתְחַבֵּר עִם כְּשֵׁרִים וַהֲגוּנִים, וְיִהְיֶה רָגִיל בְּכָל עֵת לְדַבֵּר עִמָּהֶם בְּדִבְרֵי־תוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם, וְיַזְכִּירוּ אִישׁ אֶת חֲבֵרוֹ מֵהַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן. וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ מוֹצֵא חֲבֵרִים כָּאֵלּוּ בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, עַל־כָּל־פָּנִים צָרִיךְ הוּא לִזָּהֵר בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁלֹּא יִשְׁכַּח בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, וְיִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד בְּרָצוֹן חָזָק לְהַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ וְאֶת חֲבֵרָיו הָעוֹסְקִים עִמּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ, כִּי זֶה כָּל כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁמְּסַבֵּב עִסְקֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת בָּעוֹלָם, שֶׁהַכֹּל בִּשְׁבִיל בֵּרוּרִים כַּנַּ"ל, וְהָעִקָּר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַבְּרִים בְּנֵי־אָדָם זֶה עִם זֶה, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִתְגַּבֵּר הָאֱמֶת שֶׁבְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל וְיִמְשֹׁךְ אַחֲרָיו אֶת חֲבֵרוֹ, עַד שֶׁיָּשׁוּבוּ כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ וְיִתְקַבְּצוּ כֻּלָּם אֶל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, וְיִתְרַבּוּ שְׁכֵנִים רַבִּים אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יִתְרַבּוּ בִּנְיְנֵי הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה קסט בְּרִבּוּי עָצוּם מְאֹד עַד אֵין חֵקֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה תִּבָּנֶה וְתִכּוֹנֵן יְרוּשָׁלַיִם עִיר הַקֹּדֶשׁ עִם כָּל בָּתֶּיהָ וְאַרְמְנוֹתֶיהָ, וְיִבָּנֶה הַמִּקְדָּשׁ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁנִּקְרָא גַם־כֵּן מִשְׁכָּן. נִמְצָא מִי שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן בַּכַּוָּנָה הַזֹּאת, בְּוַדַּאי הוּא עוֹסֵק אָז בִּמְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה וְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְנִתְבָּרֵר וְנִתְגַּלֶּה בְּחִינַת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, וְנִתְגַּדֵּל וְנִקְדָּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהִשְׁתַּתֵּף בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן עִם הָעַכּוּ"ם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי מֵאַחַר שֶׁהֵם מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּרְחוֹקִים מֵאֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, עַל־כֵּן כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר עִמּוֹ בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, אֲזַי הוּא הַהֵפֶךְ מִכָּל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, וְיוּכַל עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְרַחֵק חַס וְשָׁלוֹם מֵהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ וּמִכָּל תִּקּוּנִים הַנַּ"ל (שם הל' ו ח כד כו כז). EN: 8. One must conduct all trades and commerce with complete faith, until everything is in the aspect of the work of the Mishkan . The essential thing is to keep one's word — that one's yes be yes and one's no be no. And in every action, word, and movement one makes and speaks during commerce, one should intend that the purpose of one's profit is to give tzedaka from it to truly worthy poor people. The essential thing is to merit giving tzedaka to truly true tzaddikim and those attached to them, who comprise many souls of Israel — through which one merits connecting and binding oneself to the holy gathering of many souls of Israel, who are the essential sustaining of the Mishkan and Beis HaMikdash in every generation. The essential connection to them is through supporting and sustaining them with one's money and charity. And even in the commerce itself one should intend that through dealing and working with one's companions, through this one bonds with them in holy connection — drawing one another to be good neighbors to the holy gathering engaged in Torah and prayer in truth. For outside of this everything is vanity — for all trades and commerce and crafts exist to clarify the holy sparks [ nitzotzos ], and the essential clarification is through remembering Hashem always during commerce: "and you shall remember Hashem your G-d, for He gives you the strength to make wealth." Therefore one must conduct commerce specifically with Jews, as our Sages said, and one should strive to speak words of Torah and fear of Heaven with others during travel or commerce at home, so that in the end the truth within every Jew's heart will overcome and draw their companion, until all return to Hashem and His Torah and are gathered into the holy gathering — and through this will the holy houses of holiness multiply enormously and without limit, and through this Yerushalayim the holy city will be built with all its houses and palaces, and the Beis HaMikdash will be built speedily in our days. Thus one who engages in commerce with this intention is certainly engaged in the work of the Mishkan . Through this one merits drawing the spirit of prophecy and receiving the Torah, and the faith in the renewal of the world is clarified and revealed, and His Name is magnified and sanctified. Therefore it is forbidden to enter into business partnership with the nations, as our Sages said — for since they are from the Sitra Achra and far from our holy faith, strengthening oneself in commerce with them is the exact opposite of everything said above, and can cause one to distance from the holy gathering and from all the above repairs. (ibid., Halacha 6, os 8, 24, 26, 27) Segment 9 HE: עִקַּר הַגְדָּלַת הַשֵּׁם וְהַנֶּפֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה גָּבוֹהַּ בְּשָׁרְשׁוֹ מְאֹד. וּמֵאַחַר שֶׁהָעֲשִׁירוּת הוּא בְּחִינַת שֵׁם וָנֶפֶשׁ, וּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, נִמְצָא שֶׁהַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁשָּׁם יְסוֹד אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, בֶּ'אֱמוּנָה' דַיְקָא, שֶׁלֹּא לִפְגֹּם חַס וְשָׁלוֹם בֶּאֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּשֵׁם הַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה בְּעִנְיְנֵי מָמוֹן, מְבָרְרִין הָאֱמֶת עַל־יְדֵי שְׁבוּעָה, כִּי הַשְּׁבוּעָה הוּא בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וְשָׁם בְּשָׁרְשׁוֹ בְּוַדַּאי מְבֹרָר הֵיטֵב מָמוֹנוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְאֵין אֶחָד יָכוֹל לִגַּע שָׁם בְּשֶׁל חֲבֵרוֹ כְּלוּם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָסוּר לְהִשְׁתַּתֵּף עִם הָעַכּוּ"ם, מִשּׁוּם "וְשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים לֹא תַזְכִּירוּ", כִּי מָמוֹן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא הוּא בְּחִינַת שֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עֲבוֹדָה זָרָה, כִּי כָל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת תְּחוּבִים בַּמָּמוֹן, וְעַל־כֵּן אֵין לוֹ לְהִתְחַבֵּר עִם מָמוֹן יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם וְנֶפֶשׁ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר מְשֻׁתָּף בּוֹ שֵׁם הַשֵּׁם כַּנַּ"ל (הל' משא ומתן ה"א). EN: 9. The essential magnification of Hashem's Name and of the soul is through holy wealth — for holy wealth is very exalted in its root. Since wealth is the aspect of name and soul, and His Name is bound with our name, it follows that holy money flows from the aspect of Hashem's Name, where the foundation of our holy faith resides. Therefore one must be very careful to conduct commerce with faith — specifically with emuna — not blemishing our holy faith which is in Hashem's Name. Therefore where there is dispute in monetary matters, the truth is clarified through an oath [ shevua ] — for the oath is the aspect of Hashem's Name, which is the aspect of the root of holy money. There at its root everyone's money is clearly defined and no one can touch another's. Therefore our Sages said it is forbidden to partner with the nations, because of "and the name of other gods you shall not mention" — for their money is the aspect of the name of other gods, idolatry, for all forms of idolatry are embedded in money. Therefore it cannot connect with Israel's money, which is the aspect of the name and soul of Israel wherein Hashem's Name is bound. (Hil. Masa u'Matan, Halacha 1) Segment 10 HE: בִּטָּחוֹן הוּא בְּחִינַת הִסְתַּכְּלוּת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה, כִּי הַהַשְׁפָּעָה יוֹרֵד מִלְמַעְלָה תָּמִיד, אַךְ שֶׁהִיא בְּלִי גְבוּל וּזְמַן, וְיָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁהַדָּבָר שֶׁצָּרִיךְ עַכְשָׁו יָבוֹא לוֹ לְאַחַר כַּמָּה שָׁנִים. אֲבָל עַל־יְדֵי הַבִּטָּחוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּכְּלוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹשֶׂה לְהַהַשְׁפָּעָה כְּלִי, דְּהַיְנוּ גְבוּל וּזְמַן, שֶׁתָּבוֹא הַהַשְׁפָּעָה בָּעֵת שֶׁצָּרִיךְ. וְהִנֵּה בְּהִסְתַּכְּלוּת יֵשׁ אוֹר הַיָּשָׁר וְאוֹר הַחוֹזֵר, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְצַמְצֵם וּלְכַוֵּן רְאִיָּתוֹ בְּכִוּוּן מַמָּשׁ לְהַדָּבָר שֶׁרוֹצֶה לְהִסְתַּכֵּל בּוֹ, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְפַּזֵּר הָרְאוּת וְלֹא יִתְבַּלְבֵּל מֵחֲמַת הַדְּבָרִים שֶׁנִּרְאִין אֵלָיו מִן הַצַּד; וְאָז כְּשֶׁמְּכַוֵּן הֵיטֵב רְאִיָּתוֹ, אָז הוֹלֵךְ הָרְאוּת וּמַכֶּה בְּהַדָּבָר הַנִּרְאֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר כֹּחַ הָרְאוּת לְהָעֵינַיִם וּמוֹדִיעַ לְהַדַּעַת לֵידַע הֵיטֵב מַה שֶּׁרָאָה. וּכְמוֹ־כֵן מַמָּשׁ בְּעִנְיַן הַבִּטָּחוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּכְּלוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁצָּרִיךְ לְכַוֵּן וּלְצַמְצֵם רְאִיָּתוֹ בְּישֶׁר וּבְכִוּוּן גָּדוֹל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְלֵידַע כִּי כָל הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית עַל כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, וּמְכַלְכֵּל וּמְפַרְנֵס מִקַּרְנֵי רְאֵמִים עַד בֵּיצֵי כִנִּים, וְיָכוֹל לִתֵּן פַּרְנָסָה לְהָאָדָם בְּלִי שׁוּם סִבָּה וּבְלִי שׁוּם מַשָּׂא־וּמַתָּן. וְיִשְׁמֹר רְאִיָּתוֹ שֶׁלֹּא תִתְפַּזֵּר לִצְדָדִין, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יְבַלְבֵּל אוֹתוֹ מַה שֶּׁאֵין בְּדַעַת הָאֱנוֹשִׁי לְהַשִּׂיג, אֵיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וּמִכָּל הָרוּחָנִיּוּת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מַשְׁגִּיחַ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית עַל כָּל הַנִּבְרָאִים הַשְּׁפָלִים שֶׁבַּשְּׁפָלִים, כִּי אַדְּרַבָּא זֶהוּ עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ וְרוֹמְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ, עַד שֶׁלְּרֹב גְּדֻלָּתוֹ וְרוֹמְמוּתוֹ הוּא מַשְׁגִּיחַ בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית עַל כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאָנוּ מְצַמְצְמִין דַּעְתֵּנוּ הָאֱנוֹשִׁית וְסוֹמְכִין רַק עַל אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה לְבַד, וּמְכַוְּנִין דַּעְתֵּנוּ וְעֵינֵינוּ בְּכִוּוּן גָּדוֹל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי אָנוּ יוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא מְרוֹמָם וְנִשְׂגָּב מְאֹד מִכָּל הָרוּחָנִיּוּת, אַף־ עַל־פִּי־כֵן הוּא בְּעַצְמוֹ מַשְׁגִּיחַ עַל כָּל הָעוֹלָם הַשָּׁפָל הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, וְרַק אֵלָיו לְבַד נְשׂוּאוֹת עֵינֵינוּ לְהוֹשִׁיעַ לָנוּ וּלְהַזְמִין לָנוּ כָּל חִיּוּתֵנוּ וְהִצְטָרְכוּתֵנוּ בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַגִּיעִים עֵינֵי דַעְתֵּנוּ בֶּאֱמֶת כִּבְיָכוֹל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת הִסְתַּכְּלוּת, שֶׁהוּא אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֵׂית הַכְּלִי בִּשְׁלֵמוּת וּבָא אֵלֵינוּ הַשְׁפָּעָתֵנוּ בִּגְבוּל וּזְמַן הַמִּצְטָרֵךְ. וְאִלּוּ הָיִינוּ זוֹכִין לִהְיוֹת חָזָק בְּבִטָּחוֹן שָׁלֵם הַנַּ"ל בִּקְבִיעוּת, אֲזַי בֶּאֱמֶת לֹא הָיִינוּ צְרִיכִים לְשׁוּם סִבָּה וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתֵנוּ, וְהָיִינוּ מַמְשִׁיכִין פַּרְנָסָתֵנוּ רַק בְּכֹחַ הַבִּטָּחוֹן וְהַהִסְתַּכְּלוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, וּכְמוֹ שֶׁכִּלְכֵּל אֶת אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים בְּמָן וְכָל דָּבָר לֹא חָסְרוּ, וְכֵן גַּם עַכְשָׁו יֵשׁ צַדִּיקִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם בִּטָּחוֹן חָזָק כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֵין צְרִיכִין שׁוּם עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק: "הַדּוֹר אַתֶּם רְאוּ דְּבַר ה'" - רְאוּ בַּמֶּה נִתְפַּרְנְסוּ אֲבוֹתֵיכֶם. וְעִקַּר הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא רַק מֵחֲמַת חֲלִישַׁת הַבִּטָּחוֹן, שֶׁאֵין הַבִּטָּחוֹן בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן צְרִיכִין מַשָּׂא־וּמַתָּן כְּדֵי לְחַזֵּק הַכְּלִי שֶׁל שֶׁפַע שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הִסְתַּכְּלוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר. וּמֵחֲמַת שֶׁגַּם בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה יֵשׁ בְּחִינַת אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַזֶּקֶת הַכְּלִי שֶׁל הַשֶּׁפַע שֶׁנַּעֲשֵׂית עַל־יְדֵי הַבִּטָּחוֹן. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הָעִקָּר הוּא הַבִּטָּחוֹן, כִּי בְּלֹא בִּטָּחוֹן וְהִסְתַּכְּלוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֹא יוֹעִיל לוֹ כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ; רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵין לוֹ דַעַת לְהִתְחַזֵּק בְּבִטָּחוֹן לְבַד בְּלִי שׁוּם עֲשִׂיָּה שֶׁל עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן, וְעַל־כֵּן הוּא צָרִיךְ מַשָּׂא־ וּמַתָּן, שֶׁאָז בִּטְחוֹנוֹ חָזָק בְּיוֹתֵר, וְאָז עַל־יְדֵי זֶה הַבִּטָּחוֹן נַעֲשֵׂית הַכְּלִי בִּשְׁלֵמוּת, וּמַמְשִׁיךְ הַפַּרְנָסָה בִּבְחִינַת גְּבוּל וּזְמַן כַּנַּ"ל (שם ה"ד, אותיות א ב ג). EN: 10. Bitachon [trust] is the aspect of gazing [ histaklus ], and through this one draws abundance and livelihood — for the flow of blessing descends from Above always, but without limit or fixed time, and it may be that what is needed now will come only after several years. But through bitachon — the aspect of gazing toward Hashem — one makes a vessel for the flow: that is, a limit and fixed time, so the flow arrives when needed. Now in gazing there is direct light and returning light [ or yashar and or chozer ] — one must focus and direct one's gaze precisely toward the thing one wishes to see, so the sight does not scatter and become confused by things appearing from the side. When one properly aims the gaze, the sight travels and strikes the thing seen, and through this the power of sight returns to the eyes and informs the da'as of what was seen. Exactly the same is true with bitachon , which is the aspect of gazing toward Hashem — one must focus and concentrate one's gaze directly and precisely toward Hashem alone, knowing that all flow and livelihood comes only from Him, that He watches with particular Providence over every creature, and can give livelihood without any cause or commerce. One must guard the gaze from scattering sideways — not being confused by what human understanding cannot grasp: how can Hashem, Who is exalted and lifted above all worlds and all spirituality, still watch with particular Providence over all the most lowly creatures? For on the contrary, this is the very essence of His greatness and sublimity — for where His greatness is, there you find His humility. In the very greatness of His sublimity He watches with particular Providence over everything. Through this — that we contract our human understanding and rely only on our holy faith, directing our mind and eyes precisely toward Hashem alone, knowing and believing that although He is exalted and elevated far above all spirituality, even so He Himself watches over all this lowly physical world, and only to Him alone do we lift our eyes for our salvation, providing all our vitality and needs in spirit and in matter — through this our mind's eyes reach Him truly in the aspect of gazing: the or yashar and or chozer . Through this we draw upon ourselves His Providence in completeness in the aspect of or yashar and or chozer , the vessel is made complete, and our abundance comes to us within the limit and time needed. Were we to merit being strong in this complete bitachon permanently, we would truly need no cause or commerce for our livelihood — sustaining ourselves only through the power of bitachon and gazing toward Hashem alone, as He sustained our holy forebears with manna where nothing was lacking. Even now there are tzaddikim whose bitachon is so strong they need no business for livelihood, as our Sages expounded: "You, this generation, see by what your forebears were sustained." The essential commerce exists only because of weak bitachon — for the commerce strengthens the vessel of flow created through bitachon . But even in commerce there is the aspect of or yashar and or chozer , as explained — through which the vessel of flow created by bitachon is strengthened. But even so, the essential thing is bitachon — for without bitachon and gazing toward Hashem, no commerce in the world will help, for wealth and honor come from before Him. (ibid., Halacha 4, os 1, 2, 3) Segment 11 HE: הַשֶּׁפַע שֶׁל יִשְׂרָאֵל יוֹרֶדֶת דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה, מֵחֲמַת שֶׁמַּאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבוֹטְחִים בּוֹ לְבַד, וּמְכַוְּנִים דַּעְתָּם וְעֵינֵיהֶם רַק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, בְּלִי שׁוּם נְטִיָּה לְצַד אַחֵר, חַס וְשָׁלוֹם, כַּנַּ"ל. וּכְמוֹ־כֵן הוּא יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ עָלֵינוּ בְּהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל, וְאֵין לְהַקְּלִפָּה שׁוּם יְנִיקָה מֵהַשְׁפָּעָתֵנוּ. אֲבָל הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים הַכּוֹפְרִים אֵינָם מַאֲמִינִים בְּהַשְׁגָּחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אֵינָם מְצַמְצְמִין עֵינֵי דַעְתָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְנִתְפַּזֵּר הָרְאוּת שֶׁלָּהֶם לִצְדָדִין, מֵחֲמַת שֶׁהוֹלְכִין אַחַר דַּעְתָּם הַחֲסֵרָה הָאֱנוֹשִׁית, וְאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהַשִּׂיג אֵיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא כָּל־כָּךְ, יַשְׁגִּיחַ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית עַל כָּל הַשְּׁפָלִים, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְעַל־יְדֵי־זֶה כּוֹפְרִים בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִזֶּה בָּאִין כָּל הַכְּפִירוֹת וְכָל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁבַּדּוֹרוֹת הַקּוֹדְמִין, וּכְמוֹ־כֵן כָּל הַטָּעֻיּוֹת שֶׁל הַכּוֹפְרִים שֶׁבַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁבְּדַעַת הָאָדָם אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, לֵידַע שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג כְּלָל דְּרָכָיו וְהַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וְלִסְמֹךְ רַק עַל הָאֱמוּנָה שֶׁמָּסְרוּ לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים שֶׁשִּׁבְּרוּ אֶת גּוּפָם לְגַמְרֵי, עַד שֶׁנִּגְלָה אֲלֵיהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהִשִּׂיגוּ אֶת אֱמוּנָתֵנוּ הַשְּׁלֵמָה עַל־פִּי נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, וְלֹא בְּדַעַת הָאֱנוֹשִׁי הַחֲסֵרָה. וְהָעַכּוּ"ם וְהַכּוֹפְרִים הַנַּ"ל, מֵחֲמַת שֶׁאֵין לָהֶם אֱמוּנָה, וְאֵינָם מְכַוְּנִין וּמְצַמְצְמִין דַּעְתָּם לְהָבִין וּלְהַשְׂכִּיל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין דְּרָכָיו וְהַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, עַל־ יְדֵי־זֶה אֵינָם יְכוֹלִים לְהַגִּיעַ בְּעֵינֵי דַעְתָּם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ בֶּאֱמֶת, רַק הָרְאוּת שֶׁלָּהֶם נִתְפַּזֵּר לִצְדָדִין, כְּמוֹ מַמָּשׁ מִי שֶׁרוֹצֶה לִרְאוֹת דָּבָר מֵרָחוֹק, וְאֵינוֹ מְכַוֵּן וּמְצַמְצֵם עֵינָיו לְאוֹתוֹ הַדָּבָר, רַק מִסְתַּכֵּל מִן הַצַּד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְפַּזֵּר הָרְאוּת וְאֵינוֹ יָכוֹל לִרְאוֹת וּלְהָבִיא אוֹתוֹ הַדָּבָר לְעֵינָיו; כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ הֵם מִסְתַּכְּלִין מִן הַצַּד בְּדַרְכֵי חֲקִירָתָם עַל־פִּי דַּעַת הָאֱנוֹשִׁית הַמְשֻׁבֶּשֶׁת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה אֵינָם יְכוֹלִים לְהַגִּיעַ בְּעֵינֵי דַעְתָּם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר דַּעְתּוֹ מְרוֹמָם וְנִשְׂגָּב מְאֹד מִדַּעְתֵּנוּ וְלֹא מַחְשְׁבוֹתָיו מַחְשְׁבוֹתֵינוּ. וְעַל־ כֵּן גַּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵין מַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם הַשְׁגָּחָתוֹ הַשְּׁלֵמָה, וְכִבְיָכוֹל מִתְפַּזֶּרֶת שֶׁפַע הַהַשְׁגָּחָה קֹדֶם שֶׁמַּגִּיעַ אֲלֵיהֶם, כִּי "הַבִּיט אֶל עָמָל לֹא תוּכָל". וְעַל־כֵּן אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ גַּם כָּל פַּרְנָסַת הָעַכּוּ"ם, הַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ לְבַד, אֲבָל הוּא יִתְבָּרַךְ מוֹסֵר הַשֶּׁפַע שֶׁלָּהֶם לְהַחִיצוֹנִים, וְנִזּוֹנִים דֶּרֶךְ הַשֵּׁדִים וְהַקְּלִפּוֹת, וְהוּא מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהִשְׁתַּתֵּף עִמָּהֶם, מִשּׁוּם "וְשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים לֹא תַזְכִּירוּ", כִּי הַשְׁפָּעָתָם הִיא טְמֵאָה, כִּי יוֹרֶדֶת דֶּרֶךְ הַטֻּמְאָה וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים, כִּי הֵם כּוֹפְרִים בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַשְּׁלֵמָה וְעוֹשִׂים עִקָּר מֵהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהַמְּלָאכָה, וְאוֹמְרִים כֹּחָם וְעֹצֶם יָדָם עָשָׂה לָהֶם וְכוּ', שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה, שֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים. וְאָנוּ צְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מִדַּרְכֵיהֶם בְּתַכְלִית הָרִחוּק, וּלְהַאֲמִין שֶׁכָּל פַּרְנָסָתֵנוּ הוּא בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְכָל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁאָנוּ עוֹשִׂים הוּא רַק לְהַמְשִׁיךְ אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר כְּדֵי לְחַזֵּק הַכְּלִי לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע. וְעַל־כֵּן אֶצְלֵנוּ אֵין הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הָעִקָּר, רַק הָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה וְהַבִּטָּחוֹן, וּלְצַמְצֵם דַּעְתֵּנוּ לְהִסְתַּכֵּל רַק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּכִוּוּן וּבְישֶׁר גָּדוֹל, שֶׁזֶּה הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ג ד ה). EN: 11. Israel's flow of abundance descends through holiness — because they believe in Hashem and trust in Him alone, directing their mind and eyes only toward Him, with no deviation to any other side. And similarly He watches over them with complete Providence, and the kelipa has no suckling from their flow. But the nations and wicked deniers do not believe in Hashem's complete Providence — for they do not focus their mind's eyes toward Hashem alone, their sight scattering sideways, since they follow their deficient human understanding and cannot grasp how Hashem, Who is so exalted, watches with particular Providence over all the lowly. Through this they deny all the Torah, and from this come all the denials and all the forms of idolatry of former generations, and all the errors of today's deniers — all because with human understanding it is impossible to grasp Him; only through faith. The perfection of da'as is to know that it is impossible to understand or grasp His ways and conduct at all, and to rely only on the faith transmitted to us by our holy forebears who shattered their bodies completely, until Hashem was revealed to them and they attained our complete faith through prophecy and ruach hakodesh , and not through deficient human understanding. The nations and deniers, lacking faith, cannot reach Him with their mind's eyes — their sight scatters sideways through their confused human investigation, just like one who wishes to see something distant but does not aim the eyes toward it but looks sideways: the sight scatters and one cannot see or bring that thing to one's eyes. So they look sideways through their investigations based on flawed human reasoning, unable to reach His mind with their eyes — whose thought is exalted far above our thought. Therefore Hashem does not draw down upon them complete Providence, and the flow of Providence scatters before reaching them: "You cannot look upon evil." Therefore although truly even all the livelihood of the nations comes from Him alone by His Providence, He transmits their flow through the outer forces [ chitzonim ], and they are sustained through the sheidim and kelipos — measure for measure. Therefore it is forbidden to partner with them, because of "the name of other gods you shall not mention" — for their flow is impure, descending through impurity and the Sitra Achra , which is the aspect of the name of other gods, for they deny His complete Providence and say that their strength and the power of their hand made them wealthy — which is the aspect of idolatry. We must distance ourselves from their ways entirely and believe that all our livelihood is by His Providence alone, and all our commerce serves only to draw the or yashar and or chozer to strengthen the vessel for receiving the flow. For among us, commerce is not the essential thing — the essential is faith and bitachon , contracting our mind to gaze only toward Him in great precision and directness: this contraction is the aspect of Hashem's Name. (ibid., os 3, 4, 5) Segment 12 HE: עִקַּר הָעֲשִׁירוּת הָאֲמִתִּי הוּא, כְּשֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל הָעֲשִׁירוּת בִּקְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁבְּיָם הַחָכְמָה, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֶּלֶת הַמַּלְכוּת הַפַּרְנָסָה וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז בְּוַדַּאי הוּא שָׂמֵחַ וּמְרֻצֶּה בְּחֶלְקוֹ, בִּבְחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן", שֶׁמְּרֻצֶּה מְאֹד בְּכָל מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁפִּיעַ לוֹ, מֵאַחַר שֶׁכָּךְ הוּא רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל, אַשְׁרֶיךָ" בָּעוֹלָם הַזֶּה "וְטוֹב לָךְ" לָעוֹלָם הַבָּא, כִּי עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן הַמֻּפְלָג לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵאַחַר שֶׁזָּכָה גַם בָּעוֹלָם הַזֶּה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ וּלְקַבֵּל הֶאָרַת הָרָצוֹן, מִכָּל־שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא יִזְכֶּה לָזֶה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת (הל' נט"י לסעודה, הלכה ו, אותיות נז סה). EN: 12. The essential true wealth is when one merits receiving wealth in holiness from the aspect of the hands of the Yam HaChachma [Sea of Wisdom] — from which Malchus receives livelihood and from which the illumination of the ratzon [will] is drawn. Then one is certainly happy and satisfied with one's portion: the aspect of "and satisfies every living thing with will [ratzon]" — very satisfied with whatever Hashem flows to one, since such is His will. Of this it is said: "When you eat the toil of your hands, you are fortunate" — in this world — "and it is good for you" — in the World to Come — for the essential delight of the World to Come is the illumination of the overflowing ratzon toward Hashem: "at that time it shall be said of Yaakov..." as explained. And since one has already merited in this world to be happy with one's portion and to receive the illumination of the ratzon , all the more so in the World to Come one will merit this in ultimate completeness. (Hil. Netilas Yadayim L'Seuda, Halacha 6, os 57, 65) Segment 13 HE: עַל־יְדֵי הָרַע שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב, עַל־יְדֵי־זֶה נִבְלָע וְנִשְׁכָּח כָּל הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁחֲנָנוֹ הַשֵּׁם, וְלֹא נוֹדָע אֶצְלוֹ הָעֲשִׁירוּת כְּלָל, וְהוּא מָלֵא דְאָגוֹת כְּבַתְּחִלָּה וְיוֹתֵר, בְּחִינַת 'מַרְבֶּה נְכָסִים - מַרְבֶּה דְּאָגָה'. וְהַתִּקּוּן הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁבַּדּוֹר שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן עַל־יָדוֹ, וְהוּא נוֹתֵן עֵצָה לְהָעֲשִׁירִים שֶׁיִּנָּצְלוּ מִשֶּׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב, מֵרַעֲבוֹן תַּאֲוַת מָמוֹן, עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְּנוּ צְדָקָה לַעֲנִיֵּי הָעִיר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִנָּצְלוּ מִתַּאֲוַת מָמוֹן, וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁלָּהֶם יִתְקַיֵּם וְלֹא יִכְלֶה, חַס וְשָׁלוֹם (הל' ברהמ"ז הלכה ד, אות יז). EN: 13. Through the evil of the desire for money — the aspect of the seven years of famine — through this all the flow and wealth Hashem has bestowed is swallowed up and forgotten and not felt at all, and one is full of anxieties as before: the aspect of "he who multiplies possessions multiplies worry." The repair is only through the tzaddik of the generation who is the aspect of Yosef — for through him is the essential repair of the desire for money — and he gives advice to the wealthy so they escape the seven years of famine, from the famine of the desire for money, through giving tzedaka to the poor of the city. Through this they are saved from the desire for money, and their wealth endures and does not vanish. (Hil. Birchas HaMazon, Halacha 4, os 17) Segment 14 HE: כְּשֶׁפּוֹגְמִין בִּכְבוֹד הַצַּדִּיק, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁכָּל קְדֻשָׁתָהּ נִמְשֶׁכֶת מֵהַצַּדִּיק. וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא בִּבְחִינַת פְּגַם הַמְרַגְּלִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נוֹפֵל לְתַאֲוַת מָמוֹן וּבְכָל פַּעַם חָסֵר לוֹ יוֹתֵר, וְנוֹסֵעַ תָּמִיד לַמֶּרְחַקִּים, וּמְסַכֵּן אֶת עַצְמוֹ בְּסַכָּנַת דְּרָכִים, וּמְשׁוֹטֵט וּמְרַגֵּל אֶת הָאָרֶץ בִּשְׁבִיל לְהַרְבּוֹת מָמוֹנוֹ, כְּאִלּוּ חַס וְשָׁלוֹם אֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לִתֵּן לוֹ בִּרְכַּת הָעֲשִׁירוּת כְּשֶׁיֵּשֵׁב בְּבֵיתוֹ, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ גַם־ כֵּן בְּחִינַת פְּגַם הַמְרַגְּלִים (עַיֵּן פְּנִים). וְאָז הוּא עַל־פִּי־רֹב תָּמִיד בַּעַל־חוֹב גָּדוֹל, וְטָרוּד בְּכָל עֵת בִּזְמַנֵּי הַפֵּרָעוֹן שֶׁלּוֹ. וּמֵחֲמַת זֶה הַמְשֻׁקָּע בְּתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא עֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ, נִקְרָא 'פַּרְעֹה' (עַיֵּן פְּנִים), וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁהָעֲבוֹדָה זָרָה הַזֹּאת שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁמִּמֶּנָּה נִמְשָׁךְ כָּל הַטְּרָדוֹת וְהַיְגִיעוֹת שֶׁלּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה בָּאָה לוֹ הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ. וּבֶאֱמֶת הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי כָּל הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהָרַע שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא בּוֹלֵעַ אֶת כָּל הָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ עַד אֲשֶׁר לֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָּה, כִּי כָּל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ יוֹתֵר, חָסֵר לוֹ יוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מָלֵא דְאָגוֹת יוֹתֵר, כְּאִלּוּ הוּא עָנִי מַמָּשׁ. וְעַל־פִּי־רֹב הָרַע שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן הִיא עוֹקֶרֶת וּמְכַלָּה אֶת הָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וְאֵין צֹרֶךְ לְהַאֲרִיךְ. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן אֶלָּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁמִּמֶּנּוּ מַמְשִׁיכִין שֶׁפַע כְּפוּלָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן (שם יז יט). EN: 14. When one blemishes the tzaddik 's honor, through this one blemishes the holiness of the Land of Israel, whose entire holiness flows from the tzaddik . Through this one falls into the desire for money and always has less and travels constantly to distant places — endangering oneself with the dangers of the road, wandering and scouting the land to multiply one's money, as if Hashem cannot give the blessing of wealth when one sits in one's home — which itself is also the aspect of the blemish of the spies. And then one is usually always deeply in debt and constantly preoccupied with payment deadlines. The one sunk in the desire for money — which is outright idolatry — is called "Pharaoh." All this because it seems to one that this idolatry of the desire for money, from which all one's burdens and toils flow, is what brings one's flow and wealth. But truly it is the exact reverse — for all flow and wealth comes only from Hashem, and the evil of the desire for money swallows all one's wealth until it is not felt at all, for the more one has, the more one lacks. And usually the evil of the desire for money also uproots and consumes one's wealth even physically, as visibly seen. And all this cannot be repaired except through the true tzaddik , from whom a doubled flow is drawn, through which the desire for money is repaired. (ibid., os 17, 19) Segment 15 HE: צְרִיכִין לִזָּהֵר וְלִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא יִגְזֹל וְלֹא יַזִּיק אֶת חֲבֵרוֹ בְּמָמוֹנוֹ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְגֹּם בְּנַפְשׁוֹ חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא מִשֹּׁרֶשׁ אֶחָד עִם הַנָּפֶשׁ. וְעַל־ יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מִלְּהַזִּיק אֶת חֲבֵרוֹ, וְאִם הִזִּיקוֹ ח"ו, מֵשִׁיב לוֹ וּמְשַׁלֵּם אֶת נִזְקוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִדְחֶה הַדִּין וְהַחשֶׁךְ וְהַכְּסִילוּת מִן הָעוֹלָם, וְנִתְעַלֶּה הַנֶּפֶשׁ וְהַזִּכָּרוֹן וְהַתּוֹרָה וְנִמְשָׁךְ חֶסֶד בָּעוֹלָם (הל' ברכות הפירות ה"ג, אות ב). EN: 15. One must be very careful to guard oneself from robbing or damaging one's companion's money, so as not to blemish one's soul — for holy money shares the same root as the soul. Through guarding against harming another, and if one did harm them, restoring and paying the damage — through this judgment and darkness and foolishness are pushed away from the world, the soul and memory and Torah are elevated, and chesed is drawn into the world. (Hil. Birchas HaPeiros, Halacha 3, os 2) Segment 16 HE: צְרִיכִין לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ מְאֹד אַחַר הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יָדוֹ זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּלְהַשְׁגָּחָה וְנִפְלָאוֹת. וּכְפִי מַה שֶּׁפּוֹגְמִין בָּזֶה, שֶׁאֵין מִשְׁתַּדְּלִין לְחַפֵּשׂ אֶת הַצַּדִּיק, כְּמוֹ־כֵן הוּא נוֹפֵל אֶל הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ, שֶׁהוּא צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ כָּל יָמָיו וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה הוּא מְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ, כְּמוֹ שֶׁרוֹאִין כָּל זֶה בְּחוּשׁ, שֶׁרֹב בְּנֵי־אָדָם רוֹדְפִים אַחַר הַמָּמוֹן בִּיגִיעוֹת וּטְרָחוֹת וּטְרָדוֹת גְּדוֹלוֹת, וְהֵם נָעִים וְנָדִים וּמְטֻלְטָלִים וּמְחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין כָּל יְמֵיהֶם אַחַר הַמָּמוֹן, וּבֶאֱמֶת הֵם בְּעַצְמָם אֵינָם יוֹדְעִים מָה הֵן מְחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין, כִּי לְעוֹלָם אֵינָם יְכוֹלִים לְמַלֵּא תַּאֲוָתָם בְּמָמוֹן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַד יוֹם מוֹתָם הֵם מְבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין תָּמִיד אַחַר הַמָּמוֹן; וְאִם־כֵּן, בִּשְׁבִיל מִי הֵם מְבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין? וְאִם בִּשְׁבִיל בְּנֵיהֶם - מִי יוֹדֵעַ אִם יִשָּׁאֵר הַמָּמוֹן אַחֲרָיו לְבָנָיו? וַאֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה נִשְׁאָר הַמָּמוֹן לְבָנָיו, מַה יִּהְיֶה הַתַּכְלִית מִזֶּה? הֲלוֹא גַם לְבָנָיו לֹא יַסְפִּיק לָהֶם כָּל הַמָּמוֹן שֶׁיִּשָּׁאֵר לָהֶם, וְכָל מַה שֶּׁיִּשָּׁאֵר לָהֶם מָמוֹן בְּיוֹתֵר, יִהְיֶה חָסֵר לָהֶם בְּיוֹתֵר וְיִגְדַּל דַּאֲגָתָם בְּיוֹתֵר, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, עַד שֶׁעַל־פִּי־ רֹב נוֹפֵל קִנְאָה וְשִׂנְאָה גְדוֹלָה בֵּין בָּנָיו בְּעַצְמָן עַל־יְדֵי עִזְבוֹן אֲבִיהֶם, וְגַם הֵם לֹא יְמַלְאוּ תַּאֲוָתָם בְּמָמוֹן, לְעוֹלָם יְבַקְשׁוּ וִיחַפְּשׂוּ תָּמִיד אַחַר הַמָּמוֹן וּמְאוּמָה לֹא יִשְׂאוּ בַּעֲמָלָם, כִּי מַה יִּתְרוֹן לָהֶם בְּכָל זֶה, כִּי לֹא בְמוֹתוֹ יִקַּח הַכֹּל. נִמְצָא שֶׁלַּשָּׁוְא עֲמֵלִים כָּל הָעוֹלָם, וּמְבַקְשִׁים וּמְחַפְּשִׂים כָּל יְמֵיהֶם וְאֵינָם יוֹדְעִים כְּלָל מָה הֵן מְחַפְּשִׂים, כִּי הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה שֶׁרוֹצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִתֵּן לְהָאָדָם מַגִּיעַ רַק בְּהַשְׁגָּחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא עַל־יְדֵי חִפּוּשָׂם וּבַקָּשָׁתָם כְּלָל, "כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְכוּ'". עַל־כֵּן צְרִיכִין רַק לְבַקֵּשׁ תָּמִיד אַחַר דַּרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה וְאַחַר הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וְאִם תְּבַקְשֶׁנָּה כַכָּסֶף וְכַמַּטְמֹנִים וְכוּ', אָז בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו, וְיִנָּצֵל מֵהַבַּקָּשׁוֹת וְהַחִפּוּשִׂים שֶׁל שָׁוְא וְעָמָל הַנַּ"ל, וּמִמֵּילָא יִזְכֶּה לְכָל־טוּב בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן, כִּי דֹרְשֵׁי ה' לֹא יַחְסְרוּ כָל טוֹב, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַסְפִּיק לוֹ כָּל צָרְכּוֹ בְּלִי טִרְדָּא וּבַקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ, כִּי יִזְכֶּה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְאָז יִתְנַהֵג עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּדֶרֶךְ הַשְׁגָּחָה וְנִפְלָאוֹת שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הַטֶּבַע (הלכות ברכת הריח ה"ד, אות מב). EN: 16. One must search and seek greatly after the true tzaddik , through whom one merits complete faith and Providence and wonders. And according to how much one fails in this — not striving to seek the tzaddik — one falls into the exact opposite: needing to search and seek all one's days without knowing what one is searching for. This is visibly seen: most people chase after money with great toil and effort and burden, wandering and drifting and scattered, searching and seeking all their days for money — and truly they themselves do not know what they are seeking, for they can never fill their desire for money as our Sages said, and until the day of their death they are always searching. So for whom are they seeking? And if for their children — who knows whether the money will remain for their children? And even if it does remain, what will come of it? For their children will also never have enough, and the more money remains for them the more they will lack and the greater their anxiety — as visibly seen, until usually great jealousy and hatred falls among the children themselves over their father's inheritance. And they too will never fill their desire for money, always seeking, and nothing will they carry away for their toil — for "he will not take everything with him when he dies." Thus everyone labors in vain all their lives, seeking without knowing what they seek — for the flow and livelihood Hashem wishes to give a person comes only through His Providence, not through their seeking and searching at all: "for not from the east or west..." Therefore one must only seek always after the ways of holiness and after the true tzaddik , and "if you seek it as silver and as hidden treasures," then one will certainly merit drawing close to him and will be saved from the fruitless seeking and searching above — and will automatically merit all goodness physically as well, for "those who seek Hashem shall not lack any good thing," for Hashem will provide all one's needs without burden, seeking, and searching — since one will merit through the tzaddik complete faith, and Hashem will then conduct with one through Providence and wonders beyond the way of nature. (Hil. Birchas HaRei'ach, Halacha 4, os 42) Segment 17 HE: צָרִיךְ הָאָדָם הָעוֹשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת לְהָרִים יָדוֹ לְהַשֵּׁם וּלְשַׁעְבֵּד כָּל מַחֲשַׁבְתּוֹ וַעֲשִׂיָּתוֹ וְדִבּוּרוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת: "גֹּל עַל ה' דַּרְכֶּךָ וְכוּ'", וּלְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין הָאָדָם עוֹשֶׂה כְּלָל, רַק שֶׁאָנוּ מְחֻיָּבִים לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק בְּמַשָּׂא־ וּמַתָּן וּמְלָאכָה, מֵחֲמַת שֶׁכֵּן רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי יֵשׁ סוֹדוֹת וְכַוָּנוֹת גְּדוֹלוֹת בְּכָל עִנְיְנֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, כִּי מְבָרְרִין בֵּרוּרִין וְנִיצוֹצוֹת קְדוֹשׁוֹת עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, כַּיָּדוּעַ, וּבִשְׁבִיל זֶה לְבַד צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת מְעַט מַשָּׂא־וּמַתָּן אוֹ אֵיזֶה מְלָאכָה, כִּי כֵן רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־אֶרֶץ. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין הָאָדָם עוֹשֶׂה כְּלָל, וְאֵין הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הָעֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִית כְּלָל, כִּי אִם אַדְּרַבָּא, עִקַּר הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי בִּטּוּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, דְּמִנֵּהּ מִתְבָּרְכִין כָּל שִׁתָּא יוֹמִין. וּכְשֶׁיּוֹדְעִין זֹאת בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מְקַדְּשִׁין שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין וּמְזַכְּכִין כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, מִבְּחִינַת ל"ט קְלָלוֹת, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁיִּהְיֶה כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, וְאָז הַלַּ"ט מְלָאכוֹת הֵם בִּבְחִינַת טַ"ל אוֹרוֹת, בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, בְּחִינַת טַלְלֵי רָצוֹן, כִּי זוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרַת הָרָצוֹן מִשַּׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה. וַאֲזַי כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהַמְּלָאכוֹת בִּבְחִינָה זוֹ, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁעוֹשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה, אֵינוֹ נֶחְשָׁב בְּשֵׁם עֲשִׂיָּה כְּלָל, רַק בְּחִינַת הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית מֵאֵלֶיהָ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּמִּשְׁכָּן: "הוּקַם הַמִּשְׁכָּן", "תֵּיעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה", וְכֵן אֵצֶל בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ נֶאֱמַר: "וְהַבַּיִת בְּהִבָּנֹתוֹ", כִּי כָל מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ הָיְתָה נַעֲשֵׂית מֵאֵלֶיהָ, רַק שֶׁהֵם הָיוּ מְכַוְּנִים בִּרְצוֹנָם לַעֲשׂוֹת הַמְּלָאכָה, וְהַמְּלָאכָה הָיְתָה עוֹלָה בְּיָדָם מֵאֵלֶיהָ. וְזֶה בְּחִינַת: "שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וְיוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת" - 'תֵּעָשֶׂה' דַיְקָא, כִּי עַל־יְדֵי שַׁבָּת זוֹכִין שֶׁתִּהְיֶה הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית מֵאֵלֶיהָ, כִּי עִקַּר קִיּוּם שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה וְשֶׁל כָּל הַמְּלָאכוֹת הַנַּעֲשִׂין בָּהֶם, הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי שְׁבִיתָה וּמְנוּחָה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר בְּשַׁבָּת. וּבִבְחִינָה זוֹ צָרִיךְ הָאָדָם לַעֲשׂוֹת כָּל הַמְּלָאכוֹת וּמַשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, הַיְנוּ לֵידַע וּלְהַאֲמִין בֶּאֱמֶת שֶׁהוּא אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּלָל, רַק הַכֹּל בְּכֹחַ הַשֵּׁם, שֶׁעַל זֶה הִזְהִירָה הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא לוֹמַר חַס וְשָׁלוֹם "כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה וְכוּ'", כִּי הַיָּדַיִם הֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַיָּדַיִם לְהַמְשִׁיךְ הַפַּרְנָסָה עַל־יְדֵי הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבְּלִין וּמִתְבָּרְכִין מִבְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַפַּרְנָסָה, בִּבְחִינַת "פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן", כִּי שָׁם מֵאִיר הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וּכְשֶׁזּוֹכִין לָזֶה, אֲזַי בֶּאֱמֶת גַּם בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל אֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם עֻבְדָּא וְשׁוּם מְלָאכָה כְּלָל, כִּי בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם מְלַאכְתָּם נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי אָז הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בִּרְצוֹנוֹ לְבַד, שֶׁהוּא רוֹצֶה בְּהַמְּלָאכָה, וַאֲזַי תֵּכֶף נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְכוּ'" (הל' שבת ה"ג, אותיות ד ז). EN: 17. A person engaged in commerce and trades must raise their hand to Hashem and subjugate all their thought, action, and speech to Hashem: the aspect of "cast upon Hashem your way..." — and believe with complete faith that a person does nothing at all, but that we are obligated to do some business or trade, since such is His will, for there are great secrets and intentions in all matters of commerce and trades — holy sparks and nitzotzos are clarified through commerce and trades, as is known, and for this alone one must do a little commerce or trade, as our Sages said: "Torah is good with a worldly occupation." But truly a person does nothing at all — livelihood is not drawn through physical action. On the contrary: the essential livelihood is drawn through the nullification of the thirty-nine melachos [labors] — that is, through the illumination of the ratzon , which is the aspect of the holiness of Shabbos, from which all six days are blessed. When one knows this in truth and with complete faith, one draws the holiness of Shabbos into the six weekdays — through this one sanctifies the six days of action with the holiness of Shabbos, clarifying and purifying all thirty-nine melachos from the defilement of the serpent, from the aspect of the thirty-nine curses — meriting that all the thirty-nine melachos become the aspect of the work of the Mishkan . Then the thirty-nine melachos become the aspect of thirty-nine lights [ Tal Oros ], the illumination of the ratzon , the aspect of dews of will [ talley ratzon ] — for one merits receiving the illumination of the ratzon from Shabbos into the six weekdays. Then when one merits conducting all commerce and trades in this aspect, even though one does commerce and trade, it is not considered action at all — rather the work is done on its own, as it is written of the Mishkan : "the Mishkan was erected," "the Menorah shall be made" — and of the Beis HaMikdash : "and the house, when it was being built" — for all the work of the Mishkan and Beis HaMikdash was done on its own. And this is the aspect of: "six days work shall be done, and the seventh day is Shabbos" — "shall be done" precisely — for through Shabbos one merits that the work is done on its own. Then: "when Israel does the will of the Omnipresent, their work is done by others" — for then the work is done through His will alone, and when He wills it, it is immediately done through others. (Hil. Shabbos, Halacha 3, os 4, 7) Segment 18 HE: כְּשֶׁאָדָם נִכְנָס בְּעוֹבָדִין דְּחֹל, בְּלַ"ט מְלָאכוֹת, שֶׁבָּהֶם עִקַּר אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְהַוּוּ כָּל הַל"ט קְלָלוֹת וְהַלַּ"ט מְלָאכוֹת, וְעַל־כֵּן יָכוֹל לִטְעוֹת בְּדַעְתּוֹ חַס וְשָׁלוֹם וּלְדַמּוֹת בְּדַעְתּוֹ, שֶׁשָּׁם בַּלַּ"ט מְלָאכוֹת וּמַשָּׂא־וּמַתָּן וְעוֹבָדִין דְּחֹל אֵין נִמְצָא שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְאִלּוּ הוּא רָחוֹק אָז מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְעוֹרְרוֹ וְלַהֲקִיצוֹ וּלְגַלּוֹת לוֹ כִּי הַשֵּׁם עִמּוֹ וְאֶצְלוֹ גַּם בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כִּי גַם שָׁם נִמְצָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, כִּי גַם הַלַּ"ט מְלָאכוֹת בְּשָׁרְשָׁן הֵם קְדוֹשִׁים מְאֹד, בְּחִינַת טַ"ל אוֹרוֹת, בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ", הַיְנוּ שֶׁמְּעוֹרְרִין וּמְקִיצִין אֶת בְּחִינַת הַשּׁוֹכְנֵי־ עָפָר, הַיְנוּ הָעוֹסְקִין בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּבְעוֹבָדִין דְּחֹל בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה וּמָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת "עַפְרוֹת זָהָב", וְשָׁם יֵשׁ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: "וְעָפָר תֹּאכַל וְכוּ'". אֲבָל כְּשֶׁמַּאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וְיוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, אֲזַי הַלַּ"ט מְלָאכוֹת הֵם בְּחִינַת טַ"ל אוֹרוֹת. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ" (שם אות ו). EN: 18. When a person enters into weekday activities — into the thirty-nine melachos — within which is the essential hold of the serpent's defilement, through which all thirty-nine curses and thirty-nine labors came about — one may err in one's thinking and imagine that in the thirty-nine melachos , commerce, and weekday activities, Hashem is not found, as if one is distant from Hashem during commerce. Therefore one must be awakened and aroused and shown that Hashem is with one and near one even during commerce — for Hashem is present there too, for "the whole earth is full of His glory." For even the thirty-nine melachos are in their root very holy — the aspect of thirty-nine lights, the aspect of the work of the Mishkan . This is the aspect of: "Awaken and sing, you who dwell in the dust, for your dew is a dew of lights" — awakening and rousing those who dwell in the dust, those engaged in commerce and weekday activities for livelihood and money which is the aspect of "dust of gold," where the Sitra Achra 's hold is found, the serpent's defilement: "and dust you shall eat." But when one believes in Hashem during commerce, knowing everything is from Him alone, then the thirty-nine melachos become the aspect of thirty-nine lights. (ibid., os 6) Segment 19 HE: כְּמוֹ שֶׁאִם לֹא הָיָה אוֹכֵל אָדָם הָרִאשׁוֹן מֵעֵץ הַדַּעַת, הָיָה גוֹמֵר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן כָּל הַבְּרִיאָה וְכָל הָעוֹלָמוֹת בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁנִּבְרָא, וּבְנָקֵל, בְּלִי שׁוּם עָמָל וִיגִיעָה, רַק עַל־יְדֵי תְּפִלָּה לְבַד; רַק אַחַר הַחֵטְא, אָז נִגְזַר עָלָיו: "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ הַיְגִיעוֹת וְכָל הַמְּלָאכוֹת שֶׁצְּרִיכִין קֹדֶם שֶׁמְּתַקְּנִין כָּל דָּבָר וּמְבִיאִין אוֹתוֹ לִשְׁלֵמוּתוֹ, שֶׁיִּהְיֶה רָאוּי לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ, לְאָכְלוֹ אוֹ לְלָבְשׁוֹ וְכַיּוֹצֵא. כֵּן גַּם עַתָּה, כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם מְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר, וְזוֹכֶה לִפְרשׁ אֶת עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת הָעוֹלָם, וְלָשׂוּם כָּל לִבּוֹ וְדַעְתּוֹ רַק לְהַגְדִּיל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהוֹדוֹת לְשֵׁם ה' עַל כָּל דָּבָר שֶׁרוֹאֶה אוֹ נֶהֱנֶה מִמֶּנּוּ, וּמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, שֶׁעַל־ יָדָהּ עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם הַשֵּׁם, כִּי אוֹרַיְתָא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא - עַל־יְדֵי־זֶה דּוֹחֶה זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, וְזוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה נִגְמָר אֶצְלוֹ תִּקּוּן כָּל הַדְּבָרִים בְּנָקֵל, וּמַשִּׂיג פַּרְנָסָתוֹ וְכָל הִצְטָרְכוּתוֹ בְּלִי עָמָל וִיגִיעָה גְדוֹלָה. כִּי כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכִין לְהַגְדִּיל שֵׁם הַשֵּׁם, כְּמוֹ־כֵן נִצּוֹלִין מִלַּ"ט מְלָאכוֹת, מֵעַצְבוּת וִיגִיעַת הַפַּרְנָסָה, וְזוֹכֶה לְקַבֵּל פַּרְנָסָתוֹ בְּנָקֵל עַל־יְדֵי הַבִּטָּחוֹן בְּשֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַכֹּל, וְשָׁם עִקַּר הַבִּטָּחוֹן עַל כָּל הִצְטָרְכוּת שֶׁל הָאָדָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי בְשֵׁם קָדְשׁוֹ בָטָחְנוּ" (שם ה"ה אותיות ה יז). EN: 19. Just as if Adam the first man had not eaten from the Tree of Knowledge, he would have completed the perfection of repairing all of Creation and all worlds on that same day he was created, easily, without any toil or effort, through prayer alone — but after the sin it was decreed: "in sorrow you shall eat of it," from which came all the toils and all the labors required before repairing any thing and bringing it to completion so it is fit for use — so too now: the more one sanctifies oneself and merits separating from worldly desires, setting one's whole heart and mind only on magnifying His Name and thanking Hashem's Name for everything one sees or benefits from, and accepting the yoke of Torah (through which is the essential magnification of Hashem's Name, for "the Torah is the Name of the Holy One blessed be He" ) — through this one repels the defilement of the serpent, the aspect of the thirty-nine melachos , and merits completing the repair of all things easily, attaining one's livelihood and all needs without great toil and effort. For the more one merits magnifying Hashem's Name, so one is saved from the thirty-nine melachos , from the sorrow and toil of livelihood, meriting receiving livelihood easily through bitachon in Hashem's Name, from which everything flows. (ibid., Halacha 5, os 5, 17) Segment 20 HE: עִקַּר הַמָּן נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, כִּי מְזוֹנָא לָאו בִּזְכוּתָא תָּלְיָא אֶלָּא בְּמַזָּלָא, בְּחִינַת מַזָּל הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, כַּיָּדוּעַ. וּמֵחֲמַת שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר יְנִיקַת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מֵחֲמַת גֹּדֶל הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה, עַל־כֵּן הָיָה לָהֶם בְּהַמָּן כַּמָּה נִסְיוֹנוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְמַעַן נַסֹּתֶךָ וְכוּ'". וּקְצָתָם שֶׁלֹּא יָכְלוּ לַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן כָּרָאוּי, נִכְשְׁלוּ בֶּאֱמֶת וְהִתְלוֹנְנוּ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ עֲלֵיהֶם הַבִּלְבּוּלִים וְהַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּפֵקוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַהַעְלָמָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל. וְגַם הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁהָיוּ לָהֶם בּוֹ אַחַר שֶׁיָּרַד לָהֶם הַמָּן, וּקְצָת לֹא עָמְדוּ בַּנִּסָּיוֹן וְהוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ, הַכֹּל הָיָה מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת: "וַיָּרֻם תּוֹלָעִים וַיִּבְאַשׁ", כִּי שָׁלְטוּ בּוֹ הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים וְהַמְקֻלְקָלִים שֶׁיּוֹנְקִים מִשָּׁם, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַדְּבָרִים הַנִּשְׁקָצִים וְהַנִּמְאָסִים בְּחִינַת תּוֹלָעִים, וְהִבְאִישׁ (וְעִנְיַן מַה שֶּׁהָיָה יוֹרֵד לָהֶם הַמָּן דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ דַיְקָא, רַק בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי לָקְטוּ לֶחֶם יוֹמָיִם, עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן צִוָּה עֲלֵיהֶם לִקַּח צִנְצֶנֶת אַחַת לְמִשְׁמֶרֶת לְדוֹרוֹתֵיכֶם וְכוּ', כִּי צָרִיךְ אָדָם לֵידַע שֶׁגַּם עַתָּה נִמְשֶׁכֶת הַפַּרְנָסָה מִבְּחִינַת מָן, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מִתְנַהֵג מַמָּשׁ כְּמוֹ בִּירִידַת הַמָּן, שֶׁיָּרַד מַאֲכָל מְזֻמָּן דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ, וְעַכְשָׁו מַנְהִיג הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּדֶרֶךְ אַחֵר קְצָת, שֶׁגְּדֵלָה הַתְּבוּאָה עַל שָׁנָה שְׁלֵמָה וְיוֹתֵר, וְכָל אֶחָד מְקַבֵּל פַּרְנָסָתוֹ לְפִי בְּחִינָתוֹ: יֵשׁ שֶׁמַּרְוִיחַ מָמוֹן שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּרְנֵס בּוֹ לְשָׁנָה וְיוֹתֵר, וְיֵשׁ לְחֹדֶשׁ וְכוּ', וְיֵשׁ שֶׁהוּא עָנִי וּבְדֹחַק מְקַבֵּל פַּרְנָסָתוֹ לְיוֹמוֹ, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה שִׁנּוּיִים בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה לְאֵין מִסְפָּר; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת יְרִידַת הַמָּן, כִּי גַם עַתָּה נִמְשֶׁכֶת הַפַּרְנָסָה מִבְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, וּצְרִיכִים לַעֲבֹר תְּחִלָּה דֶּרֶךְ מְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים שֶׁהִשְׁתַּלְשְׁלוּת יְנִיקָתָם הוּא מִשָּׁם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁל הָעוֹסְקִים בְּפַרְנָסָה, שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁיַּעֲשׂוּ הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה וְלֹא יִפְּלוּ לְהַכְחָשׁוֹת וּגְזֵלוֹת וְתַאֲוַת מָמוֹן, הַנִּמְשָׁךְ מֵהַקְּלִפּוֹת שֶׁיּוֹנְקִים מִשָּׁם מִבְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל. וְאַחַר־כָּךְ תֵּכֶף כְּשֶׁמְּקַבְּלִין פַּרְנָסָה אוֹ אֲפִלּוּ עֲשִׁירוּת מִשָּׁם, נִתְעַלֵּם תֵּכֶף הָאוֹר אֶצְלוֹ מִיָּד וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס, אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה סָמוּךְ הִרְוִיחַ, וְגַם זֶה הָיָה בְּהַשְׁגָּחָה נִפְלָאָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַתָּה חוֹזֵר וְדוֹאֵג מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס, וְכֵן כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ. וּבֶאֱמֶת צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִתְחַזֵּק בְּבִטָּחוֹן גָּדוֹל וְלִבְלִי לַחְשֹׁב מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ כְּלָל, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁמִּי שֶׁדּוֹאֵג מַה יֹּאכַל לְמָחָר הוּא מִמְּחֻסְּרֵי אֲמָנָה. כִּי בְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, שָׁם עִקַּר הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁל הָאָדָם, בִּבְחִינַת "לְמַעַן קעז אֲנַסֶּנּוּ", שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ וּמוֹרִיד הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה לְכָל אֶחָד בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ נִסָּיוֹן, וְהָעִקָּר, שֶׁיִּתְלֶה עֵינָיו לַמָּרוֹם בְּכָל פַּעַם שֶׁחָסֵר לוֹ הַפַּרְנָסָה, כִּי אֵין שׁוּם עֵצָה אַחֶרֶת בָּעוֹלָם כְּלָל, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּחַפֵּשׂ וִיבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, אֲפִלּוּ בִּשְׁעַת הַהַעְלָמָה וְהַסְתָּרָה בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, וְאָז יִזְכֶּה שֶׁיָּאִיר לוֹ הֶאָרָה מִשָּׁם, מֵהַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, וּמִמֵּילָא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ לוֹ פַּרְנָסָה וְשֶׁפַע גָּדוֹל מִשָּׁם, כִּי כָל־טוּב נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַדְּרִישָׁה וְהַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ, בְּחִינַת "וְדֹרְשֵׁי ה' לֹא יַחְסְרוּ כָל טוֹב" (הל' תחומין ה"ו, אותיות טז יח). EN: 20. The essential manna was drawn from the aspect of the sealed saying [ ma'amar satum ] of Creation — for "sustenance does not depend on merit but on mazal," the aspect of the supreme mazal , which is the aspect of the sealed saying, as is known. Because the kelipos and Sitra Achra suckle chiefly from there due to the great concealment and hiddenness, there were many trials with the manna : "in order to test you." Some who could not stand the trial properly stumbled and complained against Hashem — because the confusions, questions, and doubts flowing from the concealment of the sealed saying overpowered them. And those who left over from the manna — it "became wormy and putrid" — for the kelipos ruled over it, suckled from there. One was commanded to place a jar of manna in safekeeping for all generations — for a person must know that livelihood is still drawn now from the aspect of manna , for although it no longer descends as literal daily food, Hashem now conducts things somewhat differently (grain grows for a full year, and each person receives livelihood according to their aspect: one earns money sufficient for a year and more, another for a month, and some poor person receives daily livelihood, and countless variations in the matter of livelihood) — even so all is in the aspect of the descent of the manna , for even now livelihood flows from the sealed saying. And it must first pass through the distant places from which their suckling descends, whence come all the trials of those engaged in livelihood — they must be careful to conduct commerce with faith and not fall into falsehoods, theft, and desire for money drawn from the kelipos that suckle from the sealed saying. And then immediately upon receiving livelihood or even wealth from there, the light is immediately hidden and one does not know from where the next livelihood will come — even though just now one earned, and even though it all came from Hashem's wondrous Providence, even so one worries again where the next livelihood will come from. In truth every person must strengthen themselves in great bitachon and not think from one day to the next, as our Sages said: one who worries about what to eat tomorrow is among those lacking faith. For in the matter of drawing flow and livelihood from the sealed saying, there is the essential trial: "in order to test them" — Hashem draws down flow and livelihood to each in a manner that there be a trial, and the essential thing is to lift one's eyes to Above each time livelihood is lacking, for there is no other advice in the world — to search and seek Hashem always, even during spiritual and physical concealment and hiddenness, and then one will merit an illumination from there, from the sealed saying, and automatically great flow and abundance will be drawn from there. (Hil. Techumin, Halacha 6, os 16, 18) Segment 21 HE: כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה. וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁעוֹסֵק יוֹתֵר בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה בִּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה, כְּמוֹ־כֵן נִתְבַּטְּלִין מִמֶּנּוּ יְגִיעוֹת וְטִרְדוֹת הַמְּלָאכוֹת וְהָעֲסָקִים שֶׁבִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וּמְלַאכְתּוֹ נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הל' ראש השנה ה"ה, אות ל; ועי' שבת אות פא). EN: 21. All blessings and flows come only through Torah and prayer. Therefore one who engages more in Torah and prayer with greater holiness, so the toils and burdens of trades and occupations for livelihood are nullified from them, and their work is done through others — as our Sages said. (Hil. Rosh HaShana, Halacha 5, os 30; see also Shabbos, os 81) Segment 22 HE: כָּל־אָדָם צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִפְגֹּם בַּמִּשְׁפָּט, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ דַיָּן וְשׁוֹפֵט, כִּי מְאֹד צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט בְּכַמָּה בְּחִינוֹת: הָאַחַת, שֶׁלֹּא לְעַוֵּת הַמִּשְׁפָּט נֶגֶד חֲבֵרוֹ בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁלֹּא יִגַּע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ בְּעַוְלָה שֶׁלֹּא בְמִשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט, בַּמִּדָּה בַּמִּשְׁקָל וּבַמְּשׂוּרָה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מְלַמֵּד שֶׁכָּל הַמְשַׁקֵּר בְּמִדּוֹת וְכוּ' כְּאִלּוּ מְקַלְקֵל אֶת הַדִּין, וְנִקְרָא שֶׁקֶץ וְתוֹעֵבָה. עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, שֶׁלֹּא יִגַּע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ חַס וְשָׁלוֹם שֶׁלֹּא בְמִשְׁפָּט, כִּי כְּשֶׁפּוֹגֵם בַּמִּשְׁפָּט, מִלְּבַד גֹּדֶל הֶעָו?ֹן בְּעַצְמוֹ שֶׁנִּקְרָא שֶׁקֶץ וְתוֹעֵבָה כַּנַּ"ל, אַף גַּם עַל־יְדֵי עָו?ֹן זֶה מִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת נִאוּף, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, שֶׁבָּזֶה תְּלוּיִים כָּל הַקִּלְקוּלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. גַּם צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִשְׁפֹּט וְלָדוּן אֶת חֲבֵרוֹ לְכַף חוֹבָה, שֶׁגַּם זֶה הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, כִּי הָאָדָם אָסוּר לָדוּן וְלִשְׁפֹּט אֶת חֲבֵרוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ, וְאָמְרוּ: הֱוֵי דָן אֶת כָּל אָדָם לְכַף זְכוּת. וְעִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הוּא, שֶׁצָּרִיךְ כָּל אָדָם לִזָּהֵר מְאֹד מְאֹד שֶׁלֹּא לְהַרְהֵר אַחַר מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ, רַק לֵידַע וּלְהַאֲמִין תָּמִיד כִּי צַדִּיק ה' וְיָשָׁר מִשְׁפָּטָיו, וְכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו הַכֹּל לְטוֹבָתוֹ. כִּי מִי שֶׁמְּהַרְהֵר חַס וְשָׁלוֹם אֵיזֶה הִרְהוּר עַל מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ, זֶה עִקַּר פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, כִּי זֶה יָדוּעַ, שֶׁהַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַבַּעַל־ בְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא בִּשְׁבִיל הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁהָאָדָם יְקַבֵּל שְׂכָרוֹ בְּמִשְׁפָּט וְלֹא יֹאכַל לֶעָתִיד בְּחִנָּם נַהֲמָא דְכִסּוּפָא. אֲבָל מִשְׁפַּט הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָמֹק עָמֹק מְאֹד מְאֹד, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, כִּי עַל־פִּי דִין וּמִשְׁפָּט לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם, עַל־כֵּן הִקְדִּים מִדַּת הָרַחֲמִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, בְּלִי מִשְׁפָּט כְּלָל אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקַיֵּם הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת תְּלוּיִים בָּזֶה כַּנַּ"ל. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע, שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו בְּכָל יוֹם וָיוֹם כָּל יְמֵי חַיָּיו, הַכֹּל בִּצְדָקָה וּמִשְׁפָּט, בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים, כִּי יָשָׁר מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי בְּחִירָתוֹ הוּא דַיְקָא בְּאֹפֶן זֶה שֶׁמִּתְנַהֵג עִמּוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו שָׁקַל בְּדַעְתּוֹ, שֶׁזֶּה הָאָדָם עִקַּר בְּחִירָתוֹ כְּשֶׁיִּהְיֶה לוֹ עשֶׁר מֻפְלָג, וְזֶה הָאָדָם עִקַּר בְּחִירָתוֹ עַל־יְדֵי עֲנִיּוּת וְדַחֲקוּת גָּדוֹל, וְכֵן בִּשְׁאָר הַרְפַּתְקָאוֹת וְכוּ', כִּי הַכֹּל בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט כַּנַּ"ל. וּבָזֶה טוֹעִים רֹב בְּנֵי־אָדָם, שֶׁכָּל אֶחָד אוֹמֵר: אִם הָיָה לוֹ פַּרְנָסָה, הָיָה עוֹבֵד הַשֵּׁם. וְאִם־כֵּן לְפִי דְבָרָיו הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא בָּא בִּטְרוּנְיָא חַס וְשָׁלוֹם וַעֲלִילָה עָלָיו, כִּי הוּא רוֹצֶה שֶׁיַּעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל מֵחֲמַת דֹּחַק הַפַּרְנָסָה, וְאִם־כֵּן הֲרֵי הוּא מְהַרְהֵר אַחַר מִשְׁפְּטֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּאִלּוּ חַס וְשָׁלוֹם הוּא יִתְבָּרַךְ מְעַוֵּת הַמִּשְׁפָּט נֶגְדּוֹ, וְזֶה הַפְּגָם גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַקִּלְקוּלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת לָחוּס עַל עַצְמוֹ, שֶׁיִּזָּהֵר מְאֹד מִלּוֹמַר כַּדְּבָרִים הָאֵלֶּה, רַק יֵדַע וְיַאֲמִין שֶׁבְּחִירָתוֹ תְּלוּיָה דַיְקָא בְּאֹפֶן זֶה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְנַהֵג עִמּוֹ, וְיַאֲמִין שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָתוֹ, וְיִהְיֶה רָגִיל לוֹמַר: כָּל מָה דְעָבֵד רַחֲמָנָא לְטַב עָבֵד, וּבְוַדַּאי יֶשׁ דֶּרֶךְ, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי זֶה הַדַּחֲקוּת וְהַיִּסּוּרִים וְהַבִּלְבּוּלִים יִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאִם קָשֶׁה לוֹ לְקַבֵּל וְלִסְבֹּל הַיִּסּוּרִים וְהַדַּחֲקוּת, יִצְעַק וְיִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹשִׁיעֵהוּ וְיַעְזְרֵהוּ, כִּי אֵין שׁוּם עֵצָה וְתַחְבּוּלָה נֶגֶד כָּל הַצָּרוֹת וְהַרְפַּתְקָאוֹת וְטִרְדוֹת פַּרְנָסָה הָעוֹבְרִים עַל הָאָדָם בְּכָל עֵת וָעֵת, כִּי אִם לִצְעֹק וְלִזְעֹק וּלְהִתְחַנֵּן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלִבְכּוֹת לְפָנָיו כְּתִינוֹק הַבּוֹכֶה לִפְנֵי אָבִיו שֶׁיְּמַלֵּא מַחְסוֹרוֹ. וּכְשֶׁיֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ זֶה, יַרְוִיחַ תָּמִיד הַרְבֵּה רֶוַח אֲמִתִּי וְנִצְחִי, כִּי עַל־פִּי־רֹב יִפְעַל בְּבַקָּשָׁתוֹ הַרְבֵּה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלַּת כָּל פֶּה. וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים חַס וְשָׁלוֹם לֹא יִתְקַבֵּל תְּפִלָּתוֹ, כִּי זִמְנִין דְּשָׁמַע וְזִמְנִין דְּלָא שָׁמַע, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, עַל־כָּל־פָּנִים הִרְוִיחַ שֶׁקֵּרֵב עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, כִּי אֵין שׁוּם דָּבָר שֶׁיְּקָרֵב וִידַבֵּק אֶת הָאָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ הַתְּפִלָּה. אֲבָל זֶה שֶׁאוֹמֵר הָאָדָם: אִם הָיָה מִתְנַהֵג עִמִּי כָּךְ, הָיִיתִי עוֹסֵק בַּתּוֹרָה וְכוּ', אֵין זֶה עֵצָה כְּלָל, אַדְּרַבָּא הוּא פּוֹגֵם בָּזֶה הַרְבֵּה כַּנַּ"ל, כִּי כָּל אֶחָד צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמָּקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ" - מִשָּׁם דַּיְקָא, מִמָּקוֹם שֶׁאַתֶּם שָׁם וּמִכָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלֶיךָ, וְכַמּוּבָא בְּשֵׁם הַבַּעַל־שֵׁם־ טוֹב, זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (שם ה"ו, אות יא). EN: 22. Every person must be very careful not to pervert justice — even one who is not a judge or magistrate — for one must be very careful in maintaining justice in many aspects: the first is not to pervert justice against one's companion in commerce, not touching another's money through iniquity outside of justice: "You shall not do wrong in judgment, in measures, weights, and volumes" — and our Sages said: this teaches that whoever falsifies in weights is as if they corrupt justice and is called an abomination and a disgrace. Therefore one must be very careful to conduct commerce with faith, not touching another's money unjustly — for when one perverts justice, besides the great sin in itself (being called an abomination and disgrace), through this sin the desire for licentiousness strengthens, which comes through the perversion of justice, upon which all corruptions depend. One must also be careful not to judge and condemn one's companion unfavorably — for this too is the aspect of perverting justice, for a person may not judge their companion, as our Sages said: "do not judge your companion until you have reached their place," and they said: "judge every person favorably." The essential repair of justice is that every person must be very very careful not to question Hashem's judgments, but to know and always believe that Hashem is righteous and His judgments are upright, and everything that happens to one is for one's good. For one who questions Hashem's judgments is the essential perversion of justice — from which all corruptions come. For it is known that all was created for the human being of free choice, and the essential free choice exists for the sake of justice — so that a person receive reward with justice and not eat in shame in the future the bread of embarrassment. But Hashem's judgment is very, very deep — He loves righteousness and justice, for according to strict justice the world could not have endured, therefore He preceded with the attribute of mercy. But even so, without any justice at all the world created for free choice could not endure. Therefore a person must know that everything that happens each day throughout all the days of life is all in righteousness and justice, in kindness and compassion — for His judgments are upright, and one's free choice is expressed precisely in the manner in which Hashem conducts with one each day. For Hashem in His compassion weighed in His mind that this person's free choice is expressed when wealthy, and that person's when in poverty and great distress, and so with other vicissitudes — all for the sake of free choice. Most people err in this: each one says "if only I had livelihood, I would serve Hashem." If so, according to their words the Holy One Blessed Be He comes against them with a claim and accusation — for He wants them to engage in Torah and service even when unable due to financial pressure — meaning they are questioning Hashem's judgments, as if He perverts justice against them. This blemish is very great — for this is the essential aspect of perverting justice from which all corruptions come. Therefore everyone who truly wishes to care for themselves must be very careful not to say such things, but to know and believe that their free choice depends precisely on the manner in which Hashem conducts with them, and to believe everything is for their good, to regularly say: "all that the Merciful does is for good," for certainly there is a path by which precisely through this distress and suffering and confusions one will draw close to Hashem. And if it is hard to accept and bear the sufferings and distress, one should cry out and pray to Hashem to save and help — for there is no advice or strategy against all the troubles, vicissitudes, and livelihood burdens that beset a person at every moment, except to cry and weep and plead before Hashem, weeping before Him like a child crying before its father to fill its needs. When one walks in this path one will always gain much true and eternal profit — for usually one's requests will accomplish much, for Hashem hears the prayer of every mouth. And even if sometimes a prayer is not accepted — for "sometimes He hears and sometimes He does not," as explained in the holy Zohar — one has nevertheless profited by drawing oneself close to Hashem through this, for nothing draws and cleaves a person to Hashem like prayer. But saying "if only Hashem conducted with me thus, I would engage in Torah" — this is no advice at all, on the contrary one blemishes greatly through this, for every person must seek Hashem from wherever they are: "and from there you shall seek Hashem your G-d" — from there specifically, from wherever you are and from everything that befalls you, as is quoted in the name of the Baal Shem Tov , of blessed memory. (ibid., Halacha 6, os 11) Segment 23 HE: כָּל הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִיָּם הַחָכְמָה, שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד שֶׁל כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֶּלֶת הַמַּלְכוּת הַפַּרְנָסָה וּמְחַלֶּקֶת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כָּרָאוּי לוֹ מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן יָכוֹל הָאָדָם לִזְכּוֹת בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, כִּי שָׁם בְּהַיָּם הַחָכְמָה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה, שָׁם מֵאִיר הֶאָרַת הָרָצוֹן, בִּבְחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן". וְזֶה בְּחִינַת הָאִסּוּר הֶחָמוּר שֶׁל "לֹא תַחְמֹד", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגֵם בְּהֶאָרַת הָרָצוֹן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, כִּי מֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ לוֹ חֶמְדָּה וְרָצוֹן שֶׁל אִסּוּר, שֶׁחוֹמֵד וְרוֹצֶה חֶפְצֵי חֲבֵרוֹ, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁנָּתַן בִּרְצוֹנוֹ הָעֲשִׁירוּת הַזֹּאת לַחֲבֵרוֹ דַיְקָא, כְּפִי הִתְחַלְּקוּת הַפַּרְנָסָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִיָּם הַחָכְמָה, כְּפִי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מִשָּׁם; וּכְשֶׁעוֹבֵר עַל "לֹא תַחְמֹד" הוּא פּוֹגֵם בְּכָל זֶה (הלכות פסח ה"ט, אות יד). EN: 23. All wealth and livelihood flows from the Yam HaChachma [Sea of Wisdom], which is revealed through the study of the general relationship of son and student — from which Malchus receives livelihood and distributes to each one according to what is appropriate from Hashem. Therefore a person can merit during eating the illumination of the ratzon — for there in the Yam HaChachma from which livelihood flows, the illumination of the ratzon shines: "and satisfies every living thing with will [ratzon]." This is the aspect of the severe prohibition of "you shall not covet" — for through this one blemishes the holy illumination of the ratzon , for since one has a forbidden desire and will, coveting another's possessions which is against His will (Who gave this wealth to another specifically according to the distribution of livelihood from the Yam HaChachma , according to the illumination of the ratzon each must receive from there) — through transgressing "you shall not covet" one blemishes all this. (Hil. Pesach, Halacha 9, os 14) Segment 24 HE: יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי הֶזֵּקוֹת שֶׁל מָמוֹן, וְהֵם גְּנֵבָה וַאֲבֵדָה וָאֳנָסִין. גְּנֵבָה וַאֲבֵדָה בָּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַדַּעַת, כִּי כָל הַגְּנֵבוֹת וְהָאֲבֵדוֹת בָּאִים עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, כִּי עִקַּר הַגְּנֵבָה הוּא בְּלִי יְדִיעַת הָאָדָם, וְכֵן הָאֲבֵדָה, וְזֶה בָּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַדָּעַת. אֲבָל אֳנָסִין, דְּהַיְנוּ לִסְטִים מְזֻיָּנִין אוֹ חַיּוֹת רָעוֹת אוֹ הֶזֵּקוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁבָּאִים בִּידִיעַת הָאָדָם, רַק שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם, וְזֶה בָּא מִפְּגַם הַיִּרְאָה, כִּי מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכָה לְתַקֵּן יִרְאָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן נִתְלַבְּשָׁה הַיִּרְאָה בְּאֵלּוּ הַדְּבָרִים, עַד שֶׁמִּתְיָרֵא מֵהֶם וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִים לוֹ הֶזֵּקוֹת הָאֳנָסִין. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְתַקֵּן הַיִּרְאָה בִּשְׁלֵמוּת וּמַעֲלֶה הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁן, וְגַם שׁוֹמֵר דַּעְתּוֹ וּמֹחוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִצּוֹל מִכָּל הֶזֵּק, מִגְּנֵבָה וַאֲבֵדָה וּמֵאֳנָסִין (הל' ספירה ה"ב). EN: 24. There are two types of monetary damage: theft and loss, and compulsory seizure [ oness ]. Theft and loss come through the blemish of da'as — for all thefts and losses come through the departure of da'as , for the essential theft happens without the person's knowledge, and so with loss — and this comes through the blemish of da'as . But compulsory seizure — such as armed robbers, dangerous animals, or such damage that comes with the person's knowledge yet they cannot overcome it — this comes from the blemish of awe [ yira ]: since one has not merited repairing one's awe in completeness, the awe has become clothed in these things, and one fears them and cannot overcome them — and through this comes compulsory damage. One who merits repairing their awe in completeness, elevating fallen fears to their root, and also guarding their da'as and mind in completeness — through this one is saved from all damage: from theft, loss, and compulsion. (Hil. Sefira, Halacha 2) Segment 25 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנֵּעוֹרִין כָּל הַלַּיְלָה וּמְנַדְּדִין וּמְשַׁבְּרִין הַשֵּׁנָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן וְכוּ', עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵינָא פְקִיחָא דְּלָא נָאֵים (הל' שבועות ה"א). EN: 25. Through staying awake all night and chasing away and breaking sleep, one merits breaking the desire for money — until through this one draws complete Providence, the aspect of the watchful eye that does not sleep [ eina pekicha d'la naim ]. (Hil. Shevu'os, Halacha 1) Segment 26 HE: רֹב הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וְהַנְּפָשׁוֹת שְׁקוּעִים בְּתוֹךְ הַמָּמוֹן, כִּי עִקַּר פִּזּוּר הַנֶּפֶשׁ שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא בְּתַאֲוַת מָמוֹן. וְהַצַּדִּיק הַזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן בִּשְׁלֵמוּת, הוּא זוֹכֶה לְהוֹצִיא כָּל הַנְּפָשׁוֹת שֶׁנִּשְׁקְעוּ וְנָפְלוּ לְתוֹךְ הַמָּמוֹן, וּמְלַקְּטָם וּמְקַבְּצָם וּמַעֲלֶה אוֹתָם לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, וְנַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה יִחוּד גָּדוֹל לְמַעְלָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה (שם). EN: 26. Most of the holy sparks and souls are sunk within money — for the essential scattering of every person's soul is in the desire for money. The tzaddik who merits fully breaking the desire for money merits extracting all the souls that have sunk and fallen into money — gathering and collecting and elevating them into the supreme holiness, a great yichud [unification] is thereby made Above, and through this one merits drawing Torah, through which complete Providence is drawn. (ibid.) Segment 27 HE: כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת נִמְשָׁכִין רַק עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, וּכְפִי הַתְּפִלָּה כֵּן הַפַּרְנָסָה, כִּי כְּשֶׁהַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז גַּם הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, אֲזַי יֶשׁ לוֹ פַּרְנָסָה בְּנָקֵל. וּכְשֶׁנִּפְגָּם הַדַּעַת, וְאָז אִי אֶפְשָׁר לְהִתְפַּלֵּל בִּבְחִינַת רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, כִּי עִקַּר הָרַחֲמִים תָּלוּי בַּדַּעַת, וְעַל־כֵּן אָז הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לוֹ הַפַּרְנָסָה גַם־כֵּן בִּבְחִינַת דִּינִים, הַיְנוּ עַל־יְדֵי כְּבֵדוּת וּטְרָחוֹת וִיגִיעוֹת שֶׁל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", הַנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם הַדַּעַת שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ הַדָּעַת. וְאָז עִקַּר הַמְשָׁכַת הַפַּרְנָסָה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא בַּעַל כֹּחַ כָּזֶה, שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין; וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בּוֹלַעַת אוֹתָהּ, מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא מִבְּחִינַת דִּינִים; רַק מֵחֲמַת שֶׁהַתְּפִלָּה יָצְאָה מִבַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד, עַל־כֵּן אֵין כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא לִבְלֹעַ אוֹתָהּ לְגַמְרֵי, רַק הַתְּפִלָּה עוֹמֶדֶת לָהּ בְּצַוָּארָהּ, בִּבְחִינַת "בְּצַוָּארוֹ יָלִין עֹז", עַד שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה מֻכְרַחַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא אֶת כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁבָּלְעָה, שֶׁזֶּה סוֹד קְרִיעַת יַם סוּף, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּקְרִיעַת יַם סוּף, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הלכות יום־טוב הלכה ג). EN: 27. All flows are drawn only through prayer, and according to the prayer so is the livelihood. When da'as is complete and prayer is therefore complete — in the aspect of mercy and supplication — one has livelihood easily. When da'as is blemished, one cannot pray in the aspect of mercy and supplication — for mercy depends essentially on da'as — and then prayer is in the aspect of judgment, and livelihood comes through the aspect of judgments: through the heaviness and efforts and toils of the thirty-nine melachos , the aspect of "in sorrow you shall eat of it," flowing from the blemish of da'as through the eating of the Tree of Knowledge. Then the essential drawing of livelihood is only through the great tzaddik who has the power to pray a prayer in the aspect of judgment — and the Sitra Achra swallows it, since the Sitra Achra 's essential suckling is from judgments. But since the prayer came from a very powerful person, the Sitra Achra cannot swallow it completely — rather the prayer stands in its throat: the aspect of "its strength lodges in its neck" — until precisely through this the Sitra Achra is forced to vomit and release all the holinesses and all the flows it had swallowed. This is the secret of the splitting of the Reed Sea. And this is what our Sages said: "a person's sustenance is as difficult as the splitting of the Reed Sea." (Hil. Yom Tov, Halacha 3) Segment 28 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁמַּכְרִיחַ אֶת הָאָדָם וּמַרְחִיקוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה, שֶׁלְּשָׁם נִמְשֶׁכֶת נַפְשׁוֹ בְּשָׁרְשָׁהּ, הָעִקָּר הִיא עַל־יְדֵי טִרְדַּת הַמָּמוֹן, כִּי מָמוֹן הוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל וְסִטְרָא דְצָפוֹן, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה, לִתֵּן צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת עָפָר, שֶׁיֶּשׁ לָהּ בְּטִבְעָהּ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְאָז עַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁךְ הָאָדָם מִיָּד אֶל כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה וּמִתְגַּבֵּר עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ (שם ה"ה, אות ד). EN: 28. The essential strengthening of the compelling force [ koach hamachri'ach ] that forces a person and distances them from holiness — toward which their soul is drawn at its root — is chiefly through the burden of money. For money is the aspect of the left and the north side, from which the essential aspect of the compelling force is drawn. Therefore the essential repair for this is to give tzedaka to worthy poor — who are the aspect of earth, which has by nature the drawing force — and through this a person is immediately drawn to the holy drawing force and overcomes the compelling force. (ibid., Halacha 5, os 4) Segment 29 HE: עִקַּר יְגִיעַת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַלַּ"ט מְלָאכוֹת שֶׁנֶּאֱחָז בָּהֶם זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִמַּה שֶּׁהַנָּחָשׁ שֶׁהוּא הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא יָנְקָה מִבְּחִינַת הָרַחֲמָנוּת וְהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי פְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן עַד הַיּוֹם עִקַּר רַחֲמָנוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא הוּא לְהַמְשִׁיךְ עַל הָאָדָם טִרְחוֹת וְטִרְדוֹת הָעוֹלָם הַזֶּה, לְהִתְיַגֵּעַ בַּעֲסָקִים וּמְלָאכוֹת כְּבֵדוֹת וּבִטְרָדוֹת וִיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, כְּאִלּוּ אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְפַּרְנֵס כְּלָל בְּלִי עָמָל וִיגִיעָה כָּל־כָּךְ, וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְכָל הָאֲנָשִׁים הַכְּרוּכִים אַחֲרֶיהָ תּוֹלִין הַכֹּל בְּרַחֲמָנוּת, וּמְסִיתִין אֶת הָאָדָם כְּאִלּוּ יֵשׁ לָהֶם רַחֲמָנוּת גָּדוֹל עָלָיו, וְאוֹמְרִים לוֹ: מָה אַתָּה חוֹשֵׁב וּמַה יִּהְיֶה הַתַּכְלִית מִמְּךָ? הֲלוֹא אַתָּה צָרִיךְ לְחַיּוֹת וּלְפַרְנֵס עַצְמְךָ וְאִשְׁתְּךָ וּבָנֶיךָ, וְאַתָּה צָרִיךְ לְרַחֵם עָלֶיךָ וַעֲלֵיהֶם לְבַקֵּשׁ פַּרְנָסָה! וְעַל־ יְדֵי־זֶה מְבִיאִין אוֹתוֹ שֶׁיִּפְרֹק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה וְיַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ עֹל דֶּרֶךְ־אֶרֶץ בְּעָמָל וְטִרְחָה וִיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַעֲמָלוֹ. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הֲסָתַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּכָל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, בִּפְרָט בְּטִרְדַּת הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה, הוּא רַק עַל־יְדֵי הָרַחֲמָנוּת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁהֵם יוֹנְקִים מֵהָרַחֲמָנוּת דִּקְדֻשָּׁה וּמְהַפְּכִים הָרַחֲמָנוּת הָאֲמִתִּי לְרַחֲמָנוּת שֶׁלָּהֶם, שֶׁבֶּאֱמֶת אֵינוֹ רַחֲמָנוּת כְּלָל, רַק אַכְזָרִיּוּת גָּדוֹל, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הָרַחֲמָנוּת הוּא לְרַחֵם עַל הָאָדָם לַהֲבִיאוֹ לַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, כִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה אֵין שׁוּם תַּכְלִית כְּלָל, כִּי הוּא צֵל עוֹבֵר וּמָלֵא יְגוֹנוֹת וָכַעַס וּמַכְאוֹבוֹת, וְאֵין שׁוּם אָדָם שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עוֹלָם הַזֶּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "גַּם כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת", וּכְתִיב: "אָדָם לְעָמָל יוּלָּד, קְצַר יָמִים וּשְׂבַע רֹגֶז", וְכַמּוּבָן לְכָל בַּר־ דַּעַת קְצָת גֹּדֶל הַמְּרִירוּת הַמָּר שֶׁל עִסְקֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, בִּפְרָט טִרְדַּת הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה. עַל־כֵּן בְּוַדַּאי עִקַּר הָרַחֲמָנוּת הָאֲמִתִּי הוּא לְדַבֵּר עַל לֵב הָאָדָם שֶׁיַּעֲסֹק בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת וִימַעֵט בְּעֵסֶק וּמְלָאכָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲשֵׂה תּוֹרָתְךָ קֶבַע וּמְלַאכְתְּךָ עֲרַאי, וְאָמְרוּ: הֱוֵי מְמַעֵט בְּעֵסֶק וַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וּבְוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְפַרְנְסוֹ גַּם בְּסִבָּה קַלָּה, וְאַדְּרַבָּה עַל־יְדֵי־זֶה יַצְלִיחַ גַּם בַּעֲסָקָיו, וְזֶה וְזֶה תִּתְקַיֵּם בְּיָדוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הלכות חוה"מ הלכה ד, אותיות א ז). EN: 29. The essential toil and burden of livelihood — the aspect of the thirty-nine melachos in which the defilement of the serpent holds — the aspect of "in sorrow you shall eat of it," "by the sweat of your brow you shall eat bread" — all this flows from the serpent (the Sitra Achra ) suckling from holy compassion and da'as through the blemish of eating from the Tree of Knowledge. Therefore to this day the essential compassion of the Sitra Achra is to draw onto a person the burdens and troubles of this world — to toil in heavy trades and works and in great burdens and efforts for livelihood, as if one cannot earn a living without such toil. The Sitra Achra and all the people following it attribute everything to compassion, seducing the person as if they have great compassion: "what are you thinking, what will become of you? You need to live and sustain yourself, your wife and children — have mercy on yourself and on them, seek livelihood!" Through this they cause one to cast off the yoke of Torah and draw upon oneself the yoke of the world's way with toil and effort for livelihood, and nothing will one carry away from one's toil. The essential seduction of the Sitra Achra in all desires and confusions, especially in the burden of money and livelihood, is only through compassion — suckling from holy compassion and inverting it into their compassion, which is truly no compassion at all but great cruelty — for the essential true compassion is to speak to a person's heart to engage in Torah and mitzvos and reduce business, as our Sages said: "make your Torah fixed and your occupation incidental," and: "reduce involvement in business and engage in Torah," and certainly Hashem will sustain one through a light means, and through this one will even succeed in business. (Hil. Chol HaMo'ed, Halacha 4, os 1, 7) Segment 30 HE: כָּל הַיְגִיעוֹת וְהַטְּרָחוֹת שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִטְרֹחַ בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם עֵץ הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי עַל־ יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים נִדּוֹן בְּמוֹתָרוֹת, וְהַמּוֹתָרוֹת מְבַלְבֵּל אֶת הַמֹּחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם, וּבִשְׁבִיל זֶה צָרִיךְ לִטְרֹחַ כָּל־כָּךְ אַחַר פַּרְנָסָתוֹ, כִּי עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה הוּא נִמְשָׁךְ מֵחֶסְרוֹן הָעֵצָה, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ עֵצָה שְׁלֵמָה בַּמֶּה לִסְחֹר וּלְהִשְׂתַּכֵּר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הַצְלָחַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהַפַּרְנָסָה תָּלוּי בְּתִקּוּן הָעֵצָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל", וְתַרְגּוּמוֹ: אֲרֵי הוּא יָהֵב לָךְ עֵיטָא לְמִקְנֵי נִכְסִין. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־ וּמַתָּן וּמְלָאכָה צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי לֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ, וְאֵין חָכְמָה וְאֵין עֵצָה וּתְבוּנָה לְנֶגֶד ה', רַק יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים מִמִּי שֶׁהָעשֶׁר שֶׁלּוֹ שֶׁיַּשְׁפִּיעַ עָלָיו עֵצָה שְׁלֵמָה, שֶׁיִּזְכֶּה לֵידַע מַה לִּסְחֹר וּלְהַרְוִיחַ בָּזֶה אֶת פַּרְנָסָתוֹ. וְהָעִקָּר תָּלוּי בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים וְהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה, וְאָז נִצּוֹל מִבְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", רַק הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ הוּא בִּבְחִינַת "שְׂמַח זְבוּלֻן בְּצֵאתֶךָ וְיִשָּׂשכָר בְּאֹהָלֶיךָ", כִּי מֵאַחַר שֶׁהַסּוֹחֵר בְּחִינַת זְבוּלוּן מְקֹרָב וּמְקֻשָּׁר לְהַתַּלְמִיד־חָכָם שֶׁהוּא בְּחִינַת יִשָּׂשכָר, אָז בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְעֵצָה שְׁלֵמָה וְיַצְלִיחַ בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה, כִּי עִקַּר הַהַצְלָחָה עַל־יְדֵי הָעֵצָה כַּנַּ"ל. אַךְ אֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן עַד שֶׁמַּרְוִיחַ הַרְבֵּה, עֲדַיִן אֵין הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהִתְנַהֵג עִם הַמָּמוֹן כָּרָאוּי, לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ וְלֹא יִהְיֶה אָץ לְהַעֲשִׁיר, וְיִתֵּן צְדָקָה הַרְבֵּה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת, וְאָז דַּיְקָא נֶחְשָׁב לְעֵצָה טוֹבָה וּשְׁלֵמָה, מֵאַחַר שֶׁיַּצְלִיחַ עַל־יָדָהּ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְגַם בָּעוֹלָם הַבָּא לָעַד וְלָנֶצַח, כִּי טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ (הל' סוכה ולולב הלכה ז, אותיות ו ז). EN: 30. All the toils and efforts one must expend for livelihood — the aspect of "in sorrow you shall eat of it," "by the sweat of your brow" — all this flows from the blemish of the Tree of Knowledge, which is the aspect of blemishing faith in the sages [ emuna t'chachomim ]. For through the blemish of faith in the sages one is condemned with surpluses [ mosar ], and the surpluses confuse the mind — and through this one never has complete counsel, and for this reason one must toil so much for livelihood: the essential deficiency of livelihood flows from deficiency of counsel, not knowing complete advice on what to trade and earn. Therefore truly the success of commerce and livelihood depends on repairing the counsel — as it is written: "for He gives you the power to make wealth," and the Targum renders: "for He gives you counsel to acquire property." Therefore one engaged in commerce must know and believe that a man's might does not prevail, and there is no wisdom, counsel, or understanding against Hashem — only seek mercy from the One Whose wealth it is, that He flow complete counsel so one will know what to trade and earn for livelihood. And the essential thing depends on faith in the sages and drawing close to tzaddikim — through which one merits complete counsel and is saved from "in sorrow you shall eat of it." Then one's commerce is the aspect of "rejoice Zevulun in your going out and Yissachar in your tents" — for since the merchant who is the aspect of Zevulun is attached to the Torah scholar who is the aspect of Yissachar, one will certainly merit complete counsel and succeed in everything done. But even when one merits complete counsel in commerce and earns much — the counsel is still not complete unless one merits managing money properly: being happy with one's portion, not rushing to get wealthy, and giving much tzedaka — so that through money and livelihood one merits engaging in Torah and Hashem's service in truth. Then it is considered good and complete counsel — since through it one will succeed in this world and in the World to Come forever. (Hil. Succa V'Lulav, Halacha 7, os 6, 7) Segment 31 HE: כָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁעוֹשִׂין בְּכָל מַשָּׂא־וּמַתָּן וּבְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל הוּא בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל דִּין וְצִמְצוּם אֵינוֹ נִמְתָּק אֶלָּא בַּשֵּׂכֶל הַשַּׁיָּךְ אֵלָיו וְלֹא בִּבְחִינַת שֵׂכֶל אַחֵר, עַל־כֵּן בְּנֵי־אָדָם מְשֻׁנִּים בְּדֵעוֹתֵיהֶם בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, וְכָל אֶחָד וְאֶחָד עֲצָתוֹ מְשֻׁנָּה מֵחֲבֵרוֹ, כִּי זֶה חוֹשֵׁב לִסְחֹר בְּמִינֵי תְּבוּאָה, וְזֶה בְּיַיִן וְזֶה בְּחָלָב אוֹ שַׁעֲוָה, וְזֶה בְּמִינֵי סְחוֹרוֹת שֶׁל בְּגָדִים, וְכַיּוֹצֵא שְׁאָר הַשִּׁנּוּיִים רַבִּים, וְעַל־פִּי־רֹב כָּל אֶחָד אֵינוֹ מְסֻגָּל לְהַצְלִיחַ כִּי אִם בְּמִין סְחוֹרָה זוֹ דַיְקָא, וְאָדָם אַחֵר בְּמִין סְחוֹרָה אַחֶרֶת דַּיְקָא, וְהַכֹּל כְּפִי בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל וְהַנְּשָׁמָה שֶׁיֶּשׁ לוֹ לְהָאָדָם, שֶׁהוּא מְסֻגָּל וְיֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַמְתִּיק בְּחִינַת דִּין וְצִמְצוּם זֶה שֶׁהוּא בְּחִינַת סְחוֹרָה זֹאת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ לוֹ עֵצָה מֵהַשֵּׂכֶל לַעֲסֹק בִּסְחוֹרָה זֹאת דַּיְקָא. אֲבָל עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַמְתָּקָה מִשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְכָל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּכָל מַשָּׂא־ וּמַתָּן וּמִסְחָר שֶׁיַּעֲשֶׂה וּבְכֹל אֲשֶׁר יִפְנֶה יַשְׂכִּיל וְיַצְלִיחַ (שם אות טז מובן). EN: 31. All the clarifications in the world done in all commerce and in all worldly things are the aspect of sweetening judgments and contractions. Since no judgment or contraction is sweetened except through the specific intellect relating to it and not through another intellect — therefore people differ in their mind-sets regarding commerce: each person's counsel differs from another's. One thinks to trade in grains, another in wine, another in dairy or wax, another in clothing goods, and many more variations. Usually each person can succeed only in this specific type of merchandise — and another person only in that specific type — all according to the aspect of the intellect and soul one possesses, which is suited and capable of sweetening the specific judgment and contraction which is the aspect of this trade, through which counsel is drawn to engage in this specific trade. But through the completeness of faith in the sages, a sweetening is drawn from the supreme encompassing intellect where all contractions and judgments in the world are sweetened — and through this in all commerce and trade one does, in every direction one turns, one will have insight and success. (ibid., os 16, understood) Segment 32 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁהַכַּעַס מַזִּיק וּמַפְסִיד אֶת הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹטְלִין הָעַכּוּ"ם כָּל הַשֶּׁפַע, וְהַתִּקּוּן לְכָל זֶה - עַיֵּן 'כַּעַס', אוֹתִיּוֹת ג ד ה. EN: 32. Regarding how anger damages and ruins holy wealth — and through this the nations take all the flow — and the repair for all this: see the section on Ka'as [Anger], os 3, 4, 5. Segment 33 HE: הַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת הַכֹּל, וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יְכוֹלִים לִקְנוֹת עַל־יְדֵי מָמוֹן. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ תַּאֲוַת וְחֶמְדַּת הַמָּמוֹן, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי הַמָּמוֹן יְכוֹלִים לִקְנוֹת כָּל דָּבָר. אֲבָל מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ דַּעַת אֲמִתִּי יוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל הֶבֶל, כִּי הַמָּמוֹן עִם כָּל הַדְּבָרִים וְהַחֲפָצִים שֶׁיִּקְנֶה עַל־יָדָם, הַכֹּל יִכְלֶה וְיֹאבַד וְלֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנּוּ כְּלוּם, וְאֵין מְלַוִּין לוֹ לְאָדָם לֹא כֶסֶף וְלֹא זָהָב וְכוּ', אֶלָּא תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בִּלְבָד. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשִׁירוּת, הֵם מַעֲלִין כָּל הַמָּמוֹן עִם כָּל הַחֲפָצִים שֶׁקּוֹנִים בַּעֲדוֹ הַכֹּל אֶל הַקְּדֻשָּׁה, רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָרָחֵל הַזֶּה כֻּלָּהּ קֹדֶשׁ: קַרְנָהּ לַחֲצוֹצְרוֹת, עוֹרָהּ לְתֹף וְכוּ' - הַיְנוּ עֲשִׁירוּת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת צֹאן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "עַשְׁתְּרוֹת צֹאנֶךָ", שֶׁמַּעֲשֶׁרֶת אֶת בְּעָלֶיהָ, הוּא כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, וְנִתְבָּרְרִין וְנִתְגַּלִּין עַל־יְדֵי־זֶה דְּבָרִים נִפְלָאִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת נִגּוּנִים נִפְלָאִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מגילה הלכה ו, אות י). EN: 33. "Money answers everything" — and everything in the world can be acquired through money. From this the desire and coveting of money is drawn, because all things can be bought with money. But one with true understanding knows that all is vanity — for money along with all the things and objects purchased through it will all perish and be lost and nothing will remain, and nothing accompanies a person — neither silver nor gold — except Torah and good deeds alone. Therefore when tzaddikim and the worthy merit wealth, they elevate all the money with all the things they acquire — everything to holiness, only for the honor of Hashem alone: the aspect of what our Sages said: "this ram is entirely consecrated — its horn for trumpets, its skin for a drum..." — that is, holy wealth, the aspect of sheep, as our Sages said: "Ash'teros your flock" — which enriches its owners — it is entirely holy, and through this wondrous things are clarified and revealed, the aspect of wondrous melodies. (Hil. Megila, Halacha 6, os 10) Segment 34 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא עֲנִיּוּת, דְּהַיְנוּ מִי שֶׁאֵינוֹ מִתְגָּאֶה בְּדַעְתּוֹ וּמַחֲזִיק עַצְמוֹ כְּעָנִי, וּבְאֵיזֶה מַעֲמָד שֶׁהוּא - בֵּין שֶׁהוּא עָנִי מַמָּשׁ אוֹ בֵּינוֹנִי אוֹ עָשִׁיר מֻפְלָג - מַחֲזִיק עַצְמוֹ תָּמִיד כְּעָנִי וְאֶבְיוֹן גָּדוֹל, בִּבְחִינַת דָּוִד הַמֶּלֶךְ, שֶׁבְּגֹדֶל מַלְכוּתוֹ וּגְדֻלָּתוֹ וְעָשְׁרוֹ אָמַר תָּמִיד: "כִּי עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנֹכִי", "וַאֲנִי עָנִי וְאֶבְיוֹן", כִּי הָאָדָם רָאוּי לוֹ לְהָבִין עֹצֶם עֲנִיּוּתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי אֲפִלּוּ הַצַּדִּיק אִי אֶפְשָׁר לוֹ לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי אָדָם אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא", מִכָּל־שֶׁכֵּן שְׁאָר בְּנֵי הָעוֹלָם; אִם־כֵּן, אֲפִלּוּ לֶחֶם צַר וּמַיִם לַחַץ אֵין מַגִּיעַ לוֹ חַס וְשָׁלוֹם לְפִי מַעֲשָׂיו, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זָן אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ בְּחַסְדּוֹ, וְאִם־כֵּן אֵין עָנִי יוֹתֵר מִמֶּנּוּ, כִּי הוּא אָכֵל דְּלָאו דִּילֵהּ. וּכְשֶׁמֵּשִׂים אֶל לִבּוֹ הָאֱמֶת וְיוֹדֵעַ זֹאת בְּבֵרוּר, אֲזַי טוֹב לוֹ תָּמִיד, וְיִזְכֶּה לַעֲשִׁירוּת אֲמִתִּי, שֶׁהוּא מַה שֶּׁאָמְרוּ רַזַ"ל: אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, כִּי יִשְׂמַח תָּמִיד בְּחֶלְקוֹ, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל חֶסֶד גָּדוֹל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ לֶחֶם צַר וּמַיִם לַחַץ. וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ, לְכָל הוֹן דְּעָלְמָא, בְּחִינַת: "מָאן דְּאִיהוּ קפג זְעֵיר אִיהוּ רָב", וּכְתִיב: "מְקִימִי מֵעָפָר דָּל וְכוּ' לְהוֹשִׁיבִי עִם נְדִיבִים" - מֵעָפָר דַּיְקָא, הַיְנוּ מִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּעָפָר. וְגַם אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ, לְכֶסֶף וְזָהָב וַחֲפָצִים הַרְבֵּה, לֹא יִפֹּל עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְאַוּוֹת מַה שֶּׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, כִּי גַם בְּעֹצֶם עֲשִׁירוּתוֹ יַחֲזִיק עַצְמוֹ לְעָנִי וְיִהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ תָּמִיד. לֹא כֵן הָרְשָׁעִים, שֶׁהֵם בְּהֵפֶךְ מִכָּל זֶה: כְּשֶׁהוּא עָנִי, הוּא בְּכַעַס עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל עֲנִיּוּתוֹ וְחֶסְרוֹנוֹ, בִּבְחִינַת "וְהָיָה כִי יִרְעַב וְהִתְקַצַּף וְכוּ'" (ישעיה ח), וְתֵכֶף כְּשֶׁיֶּשׁ לוֹ אֵיזֶה מָמוֹן, הוּא מַלְבִּישׁ אֶת עַצְמוֹ בְּמַלְבּוּשִׁים שֶׁאֵינָם רְאוּיִים לוֹ לְפִי מָמוֹנוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה חָסֵר לוֹ יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה. וּכְשֶׁמַּרְוִיחַ עוֹד מָמוֹן יוֹתֵר, מַתְחִיל לִקְנוֹת לוֹ כְּלֵי־כֶסֶף וּמַרְגָּלִיּוֹת וְתַכְשִׁיטִין, וְהַכֹּל בְּכִפְלֵי־כִפְלַיִם מִכְּפִי עֶרְכּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה חַיָּיו מָרִים וּמְרוּרִים תָּמִיד, עַד שֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה שֶׁבִּימֵי עֲשִׁירוּתָם חַיֵּיהֶם מְרוּרִים יוֹתֵר מִבִּימֵי עָנְיָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִים עַל־פִּי־רֹב לִידֵי עֲנִיּוּת מַמָּשׁ, וּמֵתִים בַּעֲלֵי־חוֹבוֹת (שֶׁקּוֹרִין "אָן־זֶעצֶירְס"), וְגַם בִּימֵי עֲשִׁירוּתָם תָּמִיד הָיָה חָסֵר לָהֶם כְּפִי הַנְהָגָתָם וְהִצְטָרְכוּתָם הֶעָצוּם, וְהַכֹּל מֵחֲמַת גַּסּוּתָם הָרָע, וְאֵינָם חוֹשְׁבִים עַל תַּכְלִיתָם הַנִּצְחִי, וּכְאִלּוּ כָּל הָעשֶׁר מַגִּיעַ לָהֶם לְבָד. "וּמָאן דְּאִיהוּ רָב הוּא זְעֵיר", וְהַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא מַשְׁפִּילָם, וּמֵתִים עֲנִיִּים מַמָּשׁ וּבַעֲלֵי־חוֹבוֹת. וְזֶה בְּחִינַת: יָאֶה עֲנִיּוּתָא לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁעִקַּר הַיֹּפִי וְהַנּוֹי לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִדַּת הָעֲנִיּוּת, הַיְנוּ מִי שֶׁמַּחֲזִיק עַצְמוֹ לְעָנִי תָּמִיד, הוּא נָאֶה וְיָפֶה תָּמִיד, כִּי כָל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ הוּא נָאֶה וְיָפֶה אֶצְלוֹ תָּמִיד, אֲפִלּוּ מַלְבּוּשׁ שֶׁל פִּשְׁתָּן וּטְלַאי עַל־גַּבֵּי טְלַאי, הַכֹּל נָאֶה וְיָפֶה אֶצְלוֹ וְשָׂמֵחַ בּוֹ מְאֹד, כִּי יוֹדֵעַ שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לוֹ לְפִי מַעֲשָׂיו אֲפִלּוּ מַלְבּוּשׁ כָּזֶה, וְאָז הוּא נָאֶה וְיָפֶה תָּמִיד, כִּי אַחַר־כָּךְ גַּם כְּשֶׁיִּהְיוּ לוֹ מַלְבּוּשִׁים שֶׁל מֶשִׁי וְשֶׁל כֶּסֶף וְזָהָב, יִהְיוּ נָאִים וְיָפִים אֶצְלוֹ תָּמִיד. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מַחֲזִיק עַצְמוֹ כְּעָנִי, וְכָל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ הוּא מִתְאַוֶּה יוֹתֵר, אֵינוֹ זוֹכֶה לְנוֹי וָיֹפִי לְעוֹלָם, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁאֲפִלּוּ לוֹבֵשׁ בְּגָדִים יְקָרִים וְכוּ', תָּמִיד חָסֵר לוֹ עוֹד בְּגָדִים יְקָרִים בְּיוֹתֵר שֶׁל גְּדוֹלֵי הַקְּצִינִים בְּיוֹתֵר, כַּיָּדוּעַ כָּל זֶה. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת הוּא עֲנִיּוּת כַּנַּ"ל, כִּי הָאָדָם צָרִיךְ לֶאֱחֹז תָּמִיד בַּקָּצֶה הָאַחֲרוֹן וְלִזְכֹּר שֶׁנּוֹלַד עָרֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב א): "עָרֹם יָצָאתִי מִבֶּטֶן אִמִּי", שֶׁזֶּהוּ תַּכְלִית הָעֲנִיּוּת, וּכְנֶגֶד עֲנִיּוּת זֶה כָּל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ הוּא עֲשִׁירוּת גָּדוֹל, וְאָז יִהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ בְּכָל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ, הֵן מְעַט אוֹ הַרְבֵּה. וְעִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁהָיִינוּ תְּחִלָּה בְּגָלוּת מַר וְקָשֶׁה וְכָבֵד כָּזֶה, וְאַחַר־כָּךְ הוֹצִיאָנוּ בַּעֲשִׁירוּת כָּזֶה, כַּאֲשֶׁר הִבְטִיחַ לְאַבְרָהָם אָבִינוּ: "וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל". וְלָמָּה לֹא נָתַן לָנוּ הָעֲשִׁירוּת תֵּכֶף בְּלֹא צַעַר הַגָּלוּת? אֲבָל הַכֹּל הָיָה לְטוֹבָתֵנוּ, כְּדֵי לְהִזְדַּכֵּךְ בְּכוּר הַבַּרְזֶל בַּגָּלוּת, כְּדֵי לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ הָעֲשִׁירוּת, לְהוֹצִיא אוֹתָנוּ מִתַּאֲוַת מָמוֹן שֶׁהוּא עֲשִׁירוּת וּמָמוֹן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁכָּל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ יוֹתֵר חָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר, וְלִזְכּוֹת לַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁבָּא עַל־יְדֵי עֲנִיּוּת דַּיְקָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָנוּ אוֹכְלִין בְּפֶסַח מַצָּה, שֶׁהוּא לֶחֶם עֹנִי, וּמָרוֹר, כְּדֵי לֵידַע וְלִזְכֹּר בְּהַמְּרִירוּת וְהָעֲנִיּוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם אות יא יב). EN: 34. The essential repair of holy wealth is the anivus mindset [ anivus = poverty-mindedness] — that is, one who does not become arrogant in mind and holds oneself as poor and lowly, and in whatever station one is — whether actually poor, middling, or very wealthy — always holds oneself as a great pauper and beggar, in the aspect of King David who in the greatness of his kingship, greatness, and wealth always said: "for I am poor and needy," "and I am poor and needy." For a person should understand the depth of one's poverty in this world — for even a tzaddik cannot fully fulfill one's obligation toward Hashem: "there is no righteous person on earth who does good and does not sin" — certainly the rest of the world. If so, even bread to eat and water under duress is not deserved according to one's deeds — but Hashem sustains all the world in His kindness. If so, there is no one poorer — for one eats what is not one's own. When one takes this truth to heart and knows it clearly, then one is always well — and will merit true wealth: as our Sages said: "who is wealthy? One who is happy with one's portion" — for one is always happy with one's portion, knowing all is great kindness from Hashem, even bread to eat and water under duress. Through this one will merit actual wealth, all the world's riches: "one who is small becomes great," and it is written: "He raises the poor from the dust... to seat them with princes" — from the dust specifically: one who makes oneself like dust. And after meriting actual wealth — silver, gold, and many possessions — one will not thereby fall into coveting what is not one's own, for even in the fullness of one's wealth one holds oneself as poor and is always happy with one's portion. Not so the wicked: when poor they are angry at Hashem over their poverty and lack, the aspect of "and when hungry they will become infuriated." And as soon as they have some money they clothe themselves in garments beyond their means — and through this they lack more than before. When they earn more they buy themselves silver vessels and jewels and ornaments, all far beyond their station — and through this their lives are always bitter and miserable. Many in their days of wealth are more miserable than in their days of poverty, and through this they usually come to actual poverty and die with heavy debts. And even in their wealthy days they were always lacking according to their enormous manner and needs — all from their evil arrogance, never thinking about their eternal purpose, as if all the wealth belongs to them alone. "One who is great becomes small" — Hashem humbles them, and they die truly poor and with heavy debts. This is the aspect of: "poverty is fitting for Israel" — the essential beauty and elegance for Israel is the poverty mindset: one who always holds oneself as poor is always beautiful and elegant — for everything one has is beautiful and elegant and one is very happy with it, even a linen garment with patch upon patch: it is all beautiful and fine, knowing one does not deserve even such a garment according to one's deeds. Then one is always beautiful and fine, even afterward with silk and silver and gold garments. But one who does not hold oneself as poor and always desires more, merits no beauty or elegance ever — as visibly seen, even wearing expensive garments one always lacks still more expensive garments of greater officers. Therefore the essential repair of money and wealth is the poverty mindset — for a person must always hold the last end and remember that one was born naked: "naked I came out of my mother's womb" — that is the ultimate poverty, and against this poverty everything one has is great wealth. Then one will be happy with one's portion in everything one has, whether little or much. And the essential Exodus from Egypt — that first we were in such bitter and heavy exile, and afterward He took us out with such wealth, as He promised Avraham our father: "and afterward they shall go out with great wealth" — and why did He not give us the wealth immediately without the suffering of exile? But all was for our good: to be refined in the iron furnace of exile, to clarify and purify the wealth — to extract us from the desire for money which is wealth and money of the Sitra Achra (where the more one has the more one lacks), and to merit holy wealth that comes specifically through the poverty mindset. This is the aspect of what we eat on Pesach: matza — the bread of poverty — and maror — to know and remember through bitterness and poverty, for this is the essential completeness of the repair of holy wealth. (ibid., os 11, 12) Segment 35 HE: עִקַּר אֲבֵדַת הַיָּמִים שֶׁהָאָדָם אוֹבֵד אֶת יְמֵי חַיָּיו, חַס וְשָׁלוֹם, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "עֹשֶׂה עשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט, בַּחֲצִי יָמָו יַעַזְבֶנּוּ", כִּי אֵינוֹ זוֹכֶה לְהַשְׁלִים אֶת יָמָיו, כִּי אוֹבֵד אֶת יָמָיו עַל־יְדֵי זֶה, וְכַמֻּרְגָּל לָשׁוֹן זֶה בְּסִפְרֵי־מוּסָר: "אָדָם דּוֹאֵג עַל אִבּוּד דָּמָיו, וְאֵינוֹ דוֹאֵג עַל אִבּוּד יָמָיו". וְעִקַּר מְרִירַת וְטִרְדַּת הַמָּמוֹן שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא עַל־יְדֵי הַכַּעַס, כִּי מִי שֶׁמְּבַטֵּל אֶת הַכַּעַס זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת תָּמִיד, כִּי הוּא שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ תָּמִיד, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ כַּנַּ"ל. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְשַׁבֵּר אֶת הַכַּעַס, עָלָיו נֶאֱמַר: "וְהָיָה כִי יִרְעַב וְהִתְקַצַּף", וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁיֶּשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת הוּא מָלֵא כַּעַס, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת", כִּי בְּכָל פַּעַם חָסֵר לוֹ, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל עֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ אֵינוֹ כְּלוּם, וְעָלָיו נֶאֱמַר: דַּעַת חָסַרְתָּ, מַה קָּנִיתָ? הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַכַּעַס, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חָכְמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ וְהוּא בִּבְחִינַת חֲסַר דַּעַת, אָז 'מַה קָּנִיתָ?' כִּי בְּוַדַּאי אֵין הָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ כְּלוּם, כִּי תָּמִיד חָסֵר לוֹ יוֹתֵר, וּלְבַסּוֹף אֵין נִשְׁאָר לוֹ כְּלוּם וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בְיָדוֹ. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַיָּמִים - עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטֵּל הַכַּעַס, שֶׁלֹּא לִכְעֹס וּלְהִתְקַצֵּף עַל הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁלּוֹ, רַק לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ כַּנַּ"ל (שם אות יח; ועי' פסח וספירה אות עט). EN: 35. The essential loss of days — when one loses the days of one's life — comes chiefly through the desire for money and the burden of livelihood, as visibly seen. Of this it is said: "one who amasses wealth unjustly — at half his days he will abandon it" — for one does not merit completing one's days. And as the phrase common in ethical works goes: "a person worries about loss of money and does not worry about loss of days." The essential bitterness and burden of money for each person comes through anger — for one who nullifies anger merits wealth always, for one is always happy with one's portion, and through this merits actual wealth. But one who does not break anger: "and when hungry they will become infuriated" — and even when one has wealth one is full of anger: "all their days are anger and pain" — for at every moment one lacks, and therefore truly one's entire wealth is nothing, and of such a one it is said: "you lacked understanding — what did you acquire?" For through anger one's wisdom departs and one is in the aspect of lacking understanding — then "what did you acquire?" for one's wealth is nothing, always lacking more, and in the end nothing remains and nothing is carried away. Therefore the essential repair of days is through nullifying anger — not to be angry and infuriated over one's lacks, but to be happy with one's portion, and through this one merits actual wealth. (ibid., os 18; see also Pesach V'Sefira, os 79) Segment 36 HE: כָּל הַמָּמוֹן וְהַנְּכָסִים וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁהֵם תַּחַת רְשׁוּתוֹ שֶׁל אָדָם, נַפְשׁוֹ מְפֻזֶּרֶת בָּהֶם, וּכְמוֹ שֶׁאָמַר הֶחָכָם: הַמָּקוֹם יַצִּילֵנִי מִפִּזּוּר הַנֶּפֶשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיוּ נְכָסָיו מְפֻזָּרִין, כִּי הַמָּמוֹן וְהַנְּכָסִים שֶׁלּוֹ הֵם מִשֹּׁרֶשׁ אֶחָד עִם נַפְשׁוֹ, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יְהֵא מָמוֹנוֹ שֶׁל אָדָם צָרוּר בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְצַרְתָּ הַכֶּסֶף בְּיָדְךָ", הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְפַּזֵּר נַפְשׁוֹ בְּפִזּוּר הַנֶּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁעוֹשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן וְקוֹנֶה סְחוֹרוֹת כְּדֵי לְהַרְוִיחַ פַּרְנָסָתוֹ וּכְדֵי לְהַשְׁלִים נַפְשׁוֹ בְּיוֹתֵר, וְאָז נַפְשׁוֹ מְפֻזֶּרֶת בְּהַסְּחוֹרוֹת שֶׁקָּנָה, וְקֹדֶם שֶׁמּוֹכֵר הַסְּחוֹרוֹת וּמוֹלִיד הָרֶוַח, אָז הוּא בִּבְחִינַת "מַשָּׂא", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, רַק אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁמּוֹכֵר וּמַרְוִיחַ, אָז הוּא בְּחִינַת "מַתָּן". וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זְבִין וְתִתְחָרֵט, שֶׁלֹּא יַשְׁהֶא אֶצְלוֹ הַסְּחוֹרָה הַרְבֶּה, רַק יְמַהֵר לְמָכְרָהּ, בִּכְדֵי לְהַשְׁלִיךְ מְהֵרָה הַמַּשָּׂא מֵעָלָיו וּכְדֵי לְקַבֵּץ פִּזּוּרֵי נַפְשׁוֹ. וְעַל־כֵּן חָמֵץ בְּפֶסַח, שֶׁאִסּוּרוֹ חָמוּר מְאֹד וּפוֹגֵם הַנֶּפֶשׁ מְאֹד, אָסְרָה הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא יִמָּצֵא אֲפִלּוּ בִּרְשׁוּתוֹ שֶׁל אָדָם, כִּי נַפְשׁוֹ שֶׁל אָדָם מְפֻזֶּרֶת בְּכָל מַה שֶּׁנִּמְצָא תַּחַת רְשׁוּתוֹ כַּנַּ"ל. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מֵעִנְיַן אִסּוּר מַשָּׂא־וּמַתָּן בִּדְבָרִים אֲסוּרִים, אֶלָּא־ אִם־כֵּן נִזְדַּמְּנוּ לוֹ (הלכות מאכלי עכו"ם הלכה א, אותיות ו ז). EN: 36. All of a person's money, possessions, and everything under their control — their soul is scattered within them. As the sage said: "may the Place save me from scattering of the soul" — that one's possessions not be scattered — for one's money and possessions share a root with one's soul. Therefore our Sages said: "a person's money should always be bound in their hand, as it is written: 'and you shall bind the silver in your hand'" — so that one's soul not be scattered. Therefore even when one conducts commerce and acquires merchandise in order to earn one's livelihood and complete one's soul further — one's soul is then scattered in the merchandise acquired. And before selling and generating profit, one is in the aspect of "carrying" [masa] , as explained — and afterward when one sells and profits, that is the aspect of "giving" [matan] . Therefore our Sages said: "buy and regret it" — meaning one should not hold merchandise long but hasten to sell it, so as to quickly cast the burden off oneself and gather the scattering of one's soul. Therefore chameitz on Pesach — whose prohibition is very severe and greatly blemishes the soul — the Torah forbade it even from being within one's possession, for a person's soul is scattered in everything under their possession. And see there also regarding the prohibition of conducting commerce in forbidden items, unless they happened to come into one's possession. (Hil. Ma'achalei Akum, Halacha 1, os 6, 7) Segment 37 HE: עַל יְדֵי קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת, עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לָצֵאת מִתַּאֲוַת מָמוֹן (שם הלכה ג, אות ו מובן; ועיין אכילה, אותיות קמא קמב). EN: 37. Through the completeness of holy eating one merits escaping the desire for money. (ibid., Halacha 3, os 6, understood; see also Achila , os 141, 142) Segment 38 HE: כְּמוֹ שֶׁעַל יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין צְדָקָה מִמָּמוֹנוֹ, עַל יְדֵי זֶה נִתְגַּלִּין הַגַּוְנִין עִלָּאִין שֶׁיֵּשׁ בְּכֶסֶף וְזָהָב, וְנִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל, כְּמוֹ־כֵן לְהֵפֶךְ, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁאֵין נוֹתְנִין צְדָקָה, וְאַדְּרַבָּא רוֹדֵף בְּיוֹתֵר אַחַר תַּאֲוַת מָמוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה נֶעְלָמִין וְנִסְתָּרִין הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל, וְאָז מִתְגַּבֵּר הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה בְּיוֹתֵר, וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין וּבָאִין כָּל הָאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וְכָל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן (הל' ע"ז ה"ג, אות א). EN: 38. Just as through giving tzedaka from one's money the supernal colors [ gavanim ila'in ] hidden in silver and gold are revealed, and the greatness of the Creator is revealed, and through this the imagination [ medameh ] is subdued and one merits ascending to the intellect — so conversely: through not giving tzedaka and on the contrary chasing more intensely after the desire for money, through this the above supernal colors are hidden and concealed, and then the power of the imagination strengthens further — and from this come all false beliefs and all forms of idolatry in the world. (Hil. Avoda Zara, Halacha 3, os 1) Segment 39 HE: פַּרְעֹה וּמִצְרַיִם הֵם בְּחִינַת הַמְדַמֶּה. וְזֶה עִקַּר הַגָּלוּת, כְּשֶׁכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְכוּ', מִתְגַּבְּרִין עַל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה. וְעִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת הוּא בְּתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בַּעֲבֹדָה קָשָׁה וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעַבְדוּת וְהַמְּרִירוּת שֶׁסּוֹבְלִין רֹב הָעוֹלָם בִּשְׁבִיל הַמָּמוֹן, שֶׁמְּמָרְרִין אֶת חַיֵּי עַצְמָן בַּעֲבוֹדָה קָשָׁה, בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים, שֶׁבּוֹנִים לְעַצְמָן בִּנְיָנִים גְּדוֹלִים כְּמוֹ פִּתֹם וְרַעַמְסֵס כְּדֵי לְמָרֵר חַיֵּי עַצְמָן, וְגַם בְּכָל עֲבוֹדָה בַּשָּׂדֶה - שֶׁהֵם נָעִים וְנָדִים תָּמִיד עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה בִּדְרָכִים רְחוֹקִים, וְסוֹבְלִים מְרִירַת הַשִּׁעְבּוּד מְאֹד מְאֹד, מַה שֶּׁהֵם בְּעַצְמָן מְשַׁעְבְּדִין בְּעַצְמָן. וְהַכֹּל בָּא מִכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, שֶׁזֶּה הַמְדַמֶּה מַטְעֶה אֶת הָאָדָם וּמְשַׁעְבֵּד בּוֹ בִּמְרִירוּת גָּדוֹל, בְּפֶרֶךְ וּבַעֲבוֹדָה קָשָׁה וְכוּ', כִּי עִקַּר הָעַבְדוּת וְהַיְגִיעוֹת הוּא בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה וְעַבְדוּת. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא צְדָקָה, לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן כָּל מָמוֹנוֹ, עַד שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה דַיְקָא גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַמְדַמֶּה וְזוֹכֶה לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָרְכוּשׁ הַגָּדוֹל שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל בְּצֵאתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, שֶׁזָּכוּ בְּכֹחוֹ שֶׁל משֶׁה, שֶׁהוּא הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, לְהוֹצִיא הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת מִבְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַקְּלִפּוֹת וְהַמְדַמֶּה הַחוֹפִין וּמְכַסִּין וּמַעְלִימִין אוֹר הַגַּוְנִין עִלָּאִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכֶסֶף וְזָהָב דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַמְדַמֶּה הַנַּ"ל נִמְשָׁכִין בְּיוֹתֵר אַחַר תַּאֲוַת מָמוֹן, וְאָז נֶעְלָמִין וְנִתְכַּסִּין עוֹד בְּיוֹתֵר הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל. אֲבָל אָז זָכוּ לְהַחֲזִיר הַמָּמוֹן אֶל הַקְּדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם מְאִירִין הַגַּוְנִין עִלָּאִין, עַד שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי־זֶה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְנִכְנָע בְּחִינַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת מִצְרַיִם כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה זוֹכִין בְּכֹחַ הַצְּדָקָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְכַוֵּן כְּשֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁהוּא כְּדֵי לְגַלּוֹת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן שֶׁלּוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁיִּתֵּן צְדָקָה מִמָּמוֹנוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלִּין הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל (שם אות ד). EN: 39. Pharaoh and Egypt are the aspect of the imagination [ medameh ]. This is the essential exile: when the power of imagination — from which come all desires, confusions, etc. — overpowers holy intellect. The essential overpowering is through the desire for money — the aspect of "they embittered their lives with hard labor..." — the aspect of the servitude and bitterness that most of the world suffers for money, embittering their own lives with hard labor, with mortar and bricks — building themselves great buildings like Pisom and Ramses in order to embitter their own lives. And also through all fieldwork — wandering always in distant roads, suffering the bitterness of servitude greatly, what they themselves subjugate themselves with. All coming from the power of imagination — the aspect of Egypt's exile in every person and in every time, where the imagination misleads a person and enslaves them with great bitterness, with hard labor and oppression — for the essential servitude and toils is in the aspect of the imagination, the aspect of action and servitude. The essential repair for this is tzedaka — multiplying tzedaka to worthy poor. Through this all one's money is repaired, until through holy money specifically the greatness of the Creator is revealed, and through this the imagination is subdued and one merits ascending to holy intellect — the aspect of the great wealth Israel merited upon leaving Egypt, which they merited through the power of Moshe (the holy da'as ) who extracted money and wealth from the aspect of Egypt's exile — the kelipos and imagination that cover and conceal the light of the supernal colors of holiness in silver and gold — for through the overpowering of the imagination one is drawn more after the desire for money, and then the above supernal colors are yet more hidden. But then Israel merited returning the money to holiness, to Israel, where the supernal colors shine — and through this the greatness of the Creator is revealed and the imagination is subdued. All merited through the power of tzedaka . Therefore a person should intend during commerce that it is to reveal the greatness of the Creator through their money — through giving tzedaka — through which the above supernal colors are revealed. (ibid., os 4) Segment 40 HE: מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא יָקָר מְאֹד, כִּי בּוֹ מִתְגַּלִּין הַגַּוְנִין עִלָּאִין שֶׁהֵם גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁהֵם כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַתַּאֲווֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְכוּ', וְזוֹכִין לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל הָאֲמִתִּי, שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַכֹּל, כִּי זֶה עִקַּר הָעֲבוֹדָה וְהַתַּכְלִית שֶׁל הָאָדָם שֶׁבָּא לְזֶה הָעוֹלָם כְּדֵי לְשַׁבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁהוּא הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת וְכוּ', וְלִזְכּוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, לְהַכִּיר אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל, אָז הוּא נִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי עִקַּר כָּל הַתַּאֲווֹת וַחֲטָאִים וְכוּ' רַחֲמָנָא לִצְּלַן הֵם רַק עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַזְּמַן, שֶׁעִקַּר הַזְּמַן הוּא רַק מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַמְדַמֶּה וְהִסְתַּלְּקוּת הַשֵּׂכֶל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, בְּהַזְּמַן וְהַיָּמִים הַקְּצוּבִים לוֹ, שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל לָצֵאת מֵהַמְדַמֶּה אֶל הַשֵּׂכֶל, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לְשַׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת וְכוּ' הַבָּאִין מֵהַמְדַמֶּה, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן, וְלַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁשָּׁם נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן, כִּי עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל זוֹכִין לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְזֶה כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת חֹמֶר אִסּוּר רִבִּית, הַיְנוּ לִקַּח שָׂכָר בְּעַד הַמְתָּנַת הַמָּעוֹת, כִּי עִקַּר הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא לְגַלּוֹת הַגַּוְנִין שֶׁבָּהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְזוֹכִין לְשַׁבֵּר הַמְדַמֶּה וּלְבַטֵּל הַזְּמָן. וְזֶה שֶׁלּוֹקֵחַ רִבִּית, הַיְנוּ שֶׁנּוֹטֵל שְׂכַר מְעוֹתָיו בְּעַד הַמְתָּנַת הַזְּמַן, נִמְצָא שֶׁמַּגְבִּיר הַמְדַמֶּה שֶׁבּוֹ אֲחִיזַת הַזְּמַן עַל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי כָּל הַפְּגָמִים שֶׁבָּעוֹלָם כַּנַּ"ל, כִּי כָל הַתַּאֲווֹת וְהַפְּגָמִים בָּאִין עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה שֶׁבּוֹ נֶאֱחָז הַזְּמָן. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הַלּוֹקֵחַ רִבִּית שֶׁהוּא כְּכוֹפֵר בֵּאלֹקֵי יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי זֶה הָרִבִּית שֶׁלּוֹקֵחַ בְּעַד זְמַן הַמְתָּנַת מְעוֹתָיו הוּא כְּאִלּוּ רוֹצֶה לְהַגְבִּיר הַמְדַמֶּה וּלְהַעְלִים הַגַּוְנִין עִלָּאִין שֶׁבִּמְעוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְזוֹכִין לְבַטֵּל הַזְּמָן. וְאָז כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר הַמְדַמֶּה, חַס וְשָׁלוֹם, מִזֶּה בָּאִים כָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת וְהַכְּפִירוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ שֶׁהוּא גַם־כֵּן כְּכוֹפֵר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׁבִירַת הַמְדַמֶּה, עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין עִלָּאִין כַּנַּ"ל (שם אותיות ז ח). EN: 40. Israel's holy money is very precious — for through it the supernal colors are revealed, the greatness of the Creator, and through this the power of imagination is subdued — all the kelipos and desires and obstacles — and one merits ascending to true intellect. This is the entire purpose, for this is the essential service and purpose of a person who comes to this world: to break the evil inclination which is the power of imagination from which all desires come, and to merit holy intellect — to recognize the Creator. This is the essential purpose. When one merits ascending to the intellect, one is then included in the aspect of above time — for the essential root of all desires and sins is only through the strengthening of evil which is held in time, for the essential time is only from the strengthening of imagination and the departure of intellect, as explained. The entire service in this world, in the time and days measured to a person, is to strive to emerge from imagination to intellect — to merit breaking all desires coming from imagination, where time holds essentially, and to ascend to holy intellect where time is nullified — for through intellect one merits inclusion in Him Who is above time. This is the entire Torah and mitzvos. Therefore our Sages said: "charity is equal to all the Torah" — for the essential revelation of the above supernal colors is through tzedaka . This is the aspect of the severity of the prohibition of interest [ ribis ]: taking payment for lending money — for the essential holy money is to reveal the colors within it, through which the greatness of the Creator is revealed and one merits breaking imagination and nullifying time. And one who takes interest — taking payment for the time of lending one's money — strengthens the imagination within which time holds, over holy intellect in which time is nullified. Therefore our Sages said that one who takes interest is as a denier of the G-d of Israel, and also a denier of the Exodus from Egypt — for the essential Exodus was through the aspect of breaking imagination, through the revelation of the supernal colors. (ibid., os 7, 8) # Dispute and Victory — Part 2 (Entries 37–72) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/10/ Dispute and Victory — Part 2 (Entries 37–72) Dispute and Victory — Part 2 (Entries 37–72) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/10 Segment 1 HE: הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, כָּל כֹּחוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּפִיו, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת פֶּה, וְהוּא לוֹמֵד אוֹתָהּ לִשְׁמָהּ, עַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַנְהִיג הָעוֹלָם וְלַעֲשׂוֹת מוֹפְתִים נוֹרָאִים בָּעוֹלָם, כִּי כָּל קִיּוּם הָעוֹלָם וְחִיּוּתוֹ וּפַרְנָסָתוֹ נִמְשָׁךְ רַק מִשָּׁם. אֲבָל אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה וְכוּ', עַל־כֵּן נִמְצָאִים בְּכָל דּוֹר בְּחִינַת חוֹלְקִים עַל הַצַּדִּיק, וְכָל כֹּחָם הוּא גַם־כֵּן רַק בְּפֶה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁהֵם לוֹמְדִים גַּם־כֵּן תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה, רַק שֶׁלִּמּוּדָם הוּא שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה לָהֶם פֶּה לְדַבֵּר עַל הַצַּדִּיק עָתָק, וְהֵם מִבְּחִינַת לָבָן וּבִלְעָם, שֶׁכָּל כֹּחוֹ הָיָה גַם־כֵּן רַק בְּפִיו, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות ה). EN: 37. The true tzaddik — the aspect of Moshe — all his power is only in his mouth — that is: through the oral Torah [ Torah sheb'al peh ] — which is the aspect of the kingship-of-mouth [ malchus peh ]. And he studies it for its own sake — and through this he has power to reveal the light of wisdom to the world — which is the aspect of: "and they shall go many nations and say — let us go up to the mountain of Hashem." And through this he wins the victory of truth — for the truth of the Torah shines through his mouth — and all those who hear his words are drawn after the truth and after holiness. And therefore: "The Torah of truth was in his mouth." (Hil. Torah Reading, Halacha 6, os 5) Segment 2 HE: בְּכָל הַדּוֹרוֹת כֻּלָּם, כָּל הַדִּבּוּרִים רָעִים שֶׁדּוֹבְרִים עַל הַצַּדִּיק עָתָק הַחוֹלְקִים עָלָיו, הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מִפְּגַם הַבְּרִית, וְעַל־ יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ בָּאוּ גַם־כֵּן לִבְחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבְּלִין הַכֹּחַ לַחֲלֹק וּלְדַבֵּר. אַךְ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא גָדוֹל בְּמַעֲלָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיָּכוֹל לְהוֹצִיא וּלְהַעֲלוֹת הַדִּבּוּרִים שֶׁדּוֹבְרִים עָלָיו וְעוֹשֶׂה מֵהֶם הֲלָכוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּבִלְעָם: "וְלֹא אָבָה וְכוּ' וַיַּהֲפֹךְ וְכוּ' אֶת הַקְּלָלָה לִבְרָכָה" (שם אותיות ה ו). EN: 38. In all the generations — all of them — all the evil words that the opponents speak against the tzaddik — all of it flows only from the blemish of the covenant [ pgam habris ]. And through this very same blemish they also came to the aspect of brazenness [ azus ] and evil eye [ ayin ra'a ] — from which comes the essential dispute and the evil speech. For when one blemishes the covenant — they thereby fall to evil brazenness — and from there comes all the dispute and evil speech. (Hil. Birkas HaRe'iya, Halacha 5, os 3) Segment 3 HE: הַצַּדִּיק עוֹסֵק רַק לְיַחֵד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־ הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ בְּכָל מַעֲשָׂיו וּתְנוּעוֹתָיו, בְּלִמּוּדוֹ בַּתּוֹרָה וּבְכָל עֲסָקָיו, וּבִפְרָט בְּזִוּוּגוֹ שֶׁהוּא בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה וְנִפְלָאָה, בִּבְחִינַת יִחוּדִים הָעֶלְיוֹנִים, כִּי הַכֹּל אֶחָד אֶצְלוֹ - עֲבוֹדָתוֹ בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה וַעֲבוֹדָתוֹ בַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְזִוּוּג - הַכֹּל רַק לְהַשֵּׁם לְבַד, לְיַחֵד יִחוּדִים קְדוֹשִׁים לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ בָּעוֹלָם. אֲבָל רֹב הָעוֹלָם אֵינָם זוֹכִים לָזֶה, וַאֲפִלּוּ כְּשֵׁרִים וְצַדִּיקִים אֵינָם זוֹכִים לָזֶה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי הוּא מִלְחָמָה עֲצוּמָה, וּבִפְרָט בַּתַּאֲוָה הַכְּלָלִית כַּיָּדוּעַ, וּכְפִי מַה שֶּׁנּוֹטֶה בְּתַאֲוָה זֹאת לַהֲנָאַת עַצְמוֹ, כְּמוֹ־כֵן אֵינוֹ זוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה לִמּוּדוֹ בְּצַחוּת וְזַכּוּת כָּרָאוּי; וַאֲזַי כָּל תִּקּוּנוֹ הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁיָּכוֹל לְהָרִים הַכֹּל. וְאִם הָיוּ כָּל הָעוֹלָם מִתְבַּטְּלִין אֵלָיו, אֲזַי כְּבָר הָיָה הַכֹּל מְתֻקָּן לְגַמְרֵי וְהָיוּ זוֹכִים לְמַה שֶּׁזּוֹכִים, אֲבָל בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים לֹא דַי שֶׁאֵינָם מִתְבַּטְּלִים אֵלָיו, רַק אַדְּרַבָּא, הַפְּגָמִים הַנַּ"ל מְבִיאִין אוֹתָן לִלְמֹד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה הֵם חוֹלְקִים עַל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל וְדוֹבְרִים עָלָיו עָתָק, וּמֵהֶם לוֹמְדִים שְׁאָר הֶהָמוֹן, אֲשֶׁר יֵשׁ בָּהֶם פְּגוּמִים מְאֹד, וְהֵם כְּרוּכִים בְּיוֹתֵר אַחַר הַחוֹלְקִים, עַד אֲשֶׁר נִשְׁלָךְ הָאֱמֶת אַרְצָה, עַד שֶׁמְּדַבְּרִים חֵרוּפִים וְגִדּוּפִים וְלֵיצָנוּת וְלָשׁוֹן הָרָע וּשְׁקָרִים כָּאֵלֶּה עַל צַדִּיקֵי וּכְשֵׁרֵי אֱמֶת, אֲשֶׁר לֹא הָיָה כָּזֹאת מֵעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין כָּל הַקִּלְקוּלִים רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִזֶּה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת, בִּבְחִינַת "וַתֵּרֶד פְּלָאִים". וְעַתָּה כָּל תִּקְוָתֵנוּ, שֶׁיִּתְתַּקֵּן הַכֹּל עַל־יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, כִּי הוּא יָכוֹל לֵירֵד לְעֹמֶק הַנְּפִילָה וְהַיְרִידָה וּלְהַעֲלוֹת הַדִּבּוּרִים מִשָּׁם וּלְבָרְרָם בְּחָכְמָתוֹ הַנִּפְלָאָה וְלַעֲשׂוֹת מֵהֶם הֲלָכוֹת, וּלְיַחֵד יִחוּדִים נִפְלָאִים עַל־יְדֵי זֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְיִתְבַּטְּלוּ כָּל הַמַּחֲלוֹקוֹת וְיִהְיֶה שָׁלוֹם נִפְלָא בָּעוֹלָם (שם אותיות ח יא). EN: 39. The tzaddik engages only to unify the Holy Blessed One and His Shechina in all his actions and his movements — in his Torah study and in all his engagements — and in particular in his marital union which is with great holiness and purity. And through this he draws down holiness and purity upon all of Israel — and the aspect of dispute is nullified. For all dispute comes from a blemish in the holy union — which is the essential of the unification of the Holy Blessed One and His Shechina . And when the tzaddik repairs the holy union — he nullifies all dispute and brings peace into the world. And those who dispute him — dispute the holy union itself — and thereby cause all manner of corruption and blemish to descend upon the world. (Hil. Yichud, Halacha 3, os 5) Segment 4 HE: עִקַּר הַפְּגָם שֶׁל הַדּוֹרוֹת שֶׁקֹּדֶם מַתַּןשׂ תּוֹרָה הָיָה גַם־כֵּן רַק עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁחָלְקוּ עַל הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּדוֹרוֹתֵיהֶם, כְּגוֹן נֹחַ וּמְתוּשֶׁלַח וְכוּ', כִּי אָז בְּאוֹתָן הַדּוֹרוֹת הָיָה כָּל הַלִּמּוּד רַק בְּעַל־פֶּה שֶׁהָיוּ לוֹמְדִין הַצַּדִּיקִים בְּבֵית מִדְרְשֵׁיהֶם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל בְּבֵית מִדְרָשׁוֹ שֶׁל שֵׁם וָעֵבֶר; אֲבָל רֹב הָעוֹלָם חָלְקוּ עֲלֵיהֶם וְלֹא רָצוּ לִשְׁמֹעַ לָהֶם וּלְהִתְבַּטֵּל אֲלֵיהֶם בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה הָפְכוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, וְכָל הַלִּמּוּדִים הַקְּדוֹשִׁים נַעֲשׂוּ אֶצְלָם סַם־מָוֶת, בִּבְחִינַת "וּפשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם". אַךְ מִי שֶׁנָּגַע יִרְאַת הַשֵּׁם בְּלִבּוֹ, הָיָה מְקַבֵּל גַּם אָז דְּרָכִים יְשָׁרִים מִצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (שם אות טו). EN: 40. The essential blemish of the generations before the giving of the Torah was also only through this — that they disputed the tzaddikim of their generations — such as Noach and Mesushelach and so on. For in those generations the dispute was the essential blemish — and through the dispute against the tzaddikim the holiness of intellect was blemished — until they fell into all the sins of those generations. (Hil. Tefila, Halacha 5) Segment 5 HE: כָּל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁעַל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הֵם מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, שֶׁרוֹצִים הַחוֹלְקִים לַהֲפֹךְ הָאֱמֶת מִסִּדְרוֹ הָאֲמִתִּי וְאוֹמְרִים עַל הַצַּדִּיק סְבָרוֹת הֲפוּכוֹת מִן הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְעַל־כֵּן הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא לְבַטֵּל עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחִינַת 'מָה', וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל הַכֹּל בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ וְיִפְּלוּ כָּל הַשּׂוֹנְאִים וְהַחוֹלְקִים, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בְּעֵת שֶׁהָיָה מַחֲלֹקֶת עָלָיו וְעַל אַהֲרֹן, אָמַר "וְנַחְנוּ מָה", וְכֵן: "וְאַהֲרֹן מַה הוּא וְכוּ'", הַיְנוּ בְּחִינַת בִּטּוּל הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן (הל' עדות ה"ה אות ה). EN: 41. All the dispute against the true tzaddikim is from the aspect of "not in order" [ shelo kaseder ] — for the opponents wish to invert the truth from its true order — and say reversed reasonings about the tzaddik — the complete opposite of the truth — saying of the true tzaddik that he is not the truth — and of the false [leader] that he is the truth. This is the aspect of "not in order" — the inversion of truth — the aspect of falsehood. And through the true tzaddik — who is the aspect of "in order" [ kaseder ] — the truth is restored to its proper order — and all the inverted reasonings of the opponents are nullified. (Hil. Giluach, Halacha 3) Segment 6 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְקַיֵּם מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם', וְלָדוּן אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת, אֲבָל מִי שֶׁהוּא חוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת (שֶׁעוֹסֵק בָּזֶה לְהַכְנִיס בְּלֵב כָּל אֶחָד לְקַיֵּם 'אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם' בְּכַמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים), וּמְבַזֶּה וּמְחָרֵף אוֹתוֹ וְכָל הַנִּלְוִים אֵלָיו בַּחֲרָפוֹת וּבִזְיוֹנוֹת גְּדוֹלִים, וְרוֹצֶה לִשְׁפֹּךְ דָּמָם מַמָּשׁ חַס וְשָׁלוֹם, זֶה הוּא מִסִּטְרָא דְהָמָןשׂעֲמָלֵק, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: "וַיִּבֶז בְּעֵינָיו וְכוּ'", וְאָסוּר לְזַכּוֹתוֹ וּלְרַחֵם עָלָיו, וְאַדְּרַבָּא, בָּזֶה שֶׁמִּשְׁתַּדְּלִין לְהַפִּיל אוֹתוֹ וּלְהַכְנִיעוֹ, בָּזֶה מְקַיְּמִין מִצְוַת 'אַל תְּהִי בָז' וְכוּ', כִּי עַל יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר כֹּחַ הַצַּדִּיק שֶׁמְּקַיֵּם זֹאת בִּשְׁלֵמוּת (הלכות אפותיקי ה"ה אות יב. ועי' צדיק אות קפה, פורים אות סז). EN: 42. Even though one must certainly fulfill the saying of our Sages: "Do not despise any person" — and judge everyone favorably — but one who disputes the true tzaddik (who engages in bringing souls close to Hashem) — in this case it is a mitzva to distance oneself from such a person — and not to consider their words at all. For one who disputes the true tzaddik — even if they are great in Torah and good deeds — their words come from the Satan — and therefore it is a mitzva to distance oneself from them. (ibid.) Segment 7 HE: עֹנֶשׁ הַחוֹלְקִים עַל צַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "וּמְקֻלָּלָיו יִכָּרֵתוּ", וְסוֹף כָּל סוֹף אַחַר כָּל הַצַּעַר וּמְרִירוּת דִּמְרִירוּת וַחֲרָפוֹת וּבוּשׁוֹת גְּדוֹלוֹת יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה שֶׁסּוֹבְלִין בַּקֶּבֶר, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֵצֶל קֹרַח וַעֲדָתוֹ, אַחַר כָּל זֶה יִצְטָרְכוּ לְהִתְבַּיֵּשׁ עוֹד וְלָבוֹא לִפְנֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, לְקַבֵּל עַל־יָדוֹ תִּקּוּן לְנִשְׁמָתָם - עַיֵּן 'חַיִּים', אוֹת מו. EN: 43. The punishment of those who dispute the true tzaddikim — of whom it is said: "and those who curse him will be cut off" — in the end — after all the trouble and bitterness of bitterness and humiliations and great shames — for days and years — they come in the end to recognize the truth — and admit the greatness and level of the tzaddik they disputed. And this recognition itself is a great punishment for them — greater than all the external punishments. (ibid.) Segment 8 HE: מַה שֶּׁבְּכָל דּוֹר מִתְגָּרֶה הַבַּעַל־דָּבָר בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, וּמַכְנִיס סְפֵקוֹת בְּלִבּוֹ כְּאִלּוּ אֵין לוֹ עוֹד כֹּחַ לְהַנְהִיג אֶת יִשְׂרָאֵל וּלְהַחֲזִירָם לְמוּטָב, וְכָל זֶה בָּא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁעָלָיו מִכָּל צַד, מֵהַמַּנְהִיגִים שֶׁאֵינָם זַכִּים עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת - עַיֵּן 'פּוּרִים', אוֹת סח. EN: 44. What happens in every generation — that the adversary provokes the true tzaddik of very great level — and introduces doubts into their heart — as if they no longer have the power to guide Israel and return them to good — this is a very great test. And through this the tzaddik must strengthen themselves greatly and not be moved from their holy path at all. For the adversary wishes through this to break the spirit of the tzaddik and to prevent them from guiding and helping Israel. And therefore the tzaddik must pray greatly and strengthen themselves in their holy work. (ibid.) Segment 9 HE: גֹּדֶל עֹצֶם פְּגַם הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דּוֹר עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת קצז. EN: 45. The greatness and extent of the blemish of the dispute that exists in every generation against the true tzaddik of very great level: See the section on Tzaddik, os 197. Segment 10 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, הוּא מִמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן, כְּשֶׁיֵּשׁ חַס וְשָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם מַחֲלֹקֶת, וּמִסְתַּכֵּל כָּל אֶחָד עַל חֲבֵרוֹ לְרָעָה מֵחֲמַת הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, כִּי כְּפִי דַעְתּוֹ אֵין טוֹב בְּעֵינָיו הָאֱמֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כָּל רִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם, וּמִשָּׁם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהַכְנִיס עַיִן רָעָה וּלְהַזִּיק, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָסְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לַעֲשׂוֹת חַלּוֹן אוֹ פֶּתַח כְּנֶגֶד חַלּוֹנוֹ אוֹ פִּתְחוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ, כִּי הָאֱמֶת הַפָּשׁוּט שֶׁל רֹב בְּנֵי־אָדָם אֵינוֹ בָּרוּר וְזַךְ עֲדַיִן כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּהְיֶה מֵאִיר בְּעַצְמוֹ, רַק שֶׁהוּא בִּבְחִינַת חַלּוֹן וָפֶתַח שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם נִכְנָס הָאוֹר; אֲבָל אָסוּר לְהִסְתַּכֵּל עַל־יְדֵי הַחַלּוֹן שֶׁלּוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, בְּהַחַלּוֹן שֶׁל חֲבֵרוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֱמֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ, כִּי יְכוֹלִין לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי מַחֲלֹקֶת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בִּלְעָם הָרָשָׁע, שֶׁהָיָה לוֹ עַיִן רָעָה מְאֹד, כְּשֶׁרָאָה שֶׁאֵין פִּתְחֵי אָהֳלֵי יִשְׂרָאֵל מְכֻוָּנִים זֶה כְּנֶגֶד זֶה, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִסְתַּכְּלוּ אֶחָד בַּחֲבֵרוֹ בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה לֹא הָיָה כֹּחַ לְהַזִּיקָם בְּעֵינוֹ הָרָעָה חַס וְשָׁלוֹם, וְהִתְחִיל לְבָרְכָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל (הל' נזקי שכנים ה"ה, אותיות ב ג; ועי' אמת אות סא). EN: 46. The essential hold of the Sitra Achra — which is the dispute of the Sitra Achra — is from the dispute among Israel themselves — when there is — G-d forbid — dispute between them. And each one looks at their fellow with an evil eye — and sees in them only the bad — and does not look at the good points that are certainly found in every Israelite. And when the Sitra Achra prevails through this — then it comes to also dispute the true tzaddik himself. For the tzaddik gathers all of Israel and binds them together — and when the Sitra Achra succeeds in introducing dispute among Israel — it has power also against the tzaddik . But when Israel are united and love one another — then the Sitra Achra has no hold at all — and the tzaddik can raise them all to their root in holiness. (Hil. Nezikin, Halacha 5) Segment 11 HE: עֹצֶם פְּגַם הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֻרְבַּן הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וּמִמֶּנּוּ כָּל הַחֻרְבָּנוֹת וְהַצָּרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בִּפְרָט כְּשֶׁחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת ר. EN: 47. The great extent of the blemish of dispute — which is the aspect of destruction of the world — and through this the Temple was destroyed — and from it all the destructions and troubles — G-d have mercy — and especially when one disputes the true tzaddik himself: for through this the world is literally destroyed — for the tzaddik is the foundation of the world. (ibid.) Segment 12 HE: הַמַּחֲלֹקֶת עַל הַצַּדִּיק גּוֹרֵם כַּמָּה מִינֵי קִלְקוּלִים, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבֶּה הַמַּחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל וּבֵין כָּל הָעוֹלָם, בֵּין כָּל אֶחָד לַחֲבֵרוֹ, וְנִתְרַבִּין מִלְחָמוֹת בָּעוֹלָם, כִּי הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת 'בְּרִית שָׁלוֹם', שֶׁהוּא עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּין כָּל הֲפָכִים, וּכְשֶׁפּוֹגֵם בִּכְבוֹדוֹ, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלְקִין עָלָיו, אֲזַי אֵין מִי שֶׁיַּעֲשֶׂה שָׁלוֹם, וְנִתְרַבֶּה הַמַּחֲלֹקֶת מְאֹד, כִּי רֹב דֵּעוֹת בְּנֵי־אָדָם מְשֻׁנִּים וּמְהֻפָּכִים זֶה מִזֶּה מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְשֶׁאֵין מֵאִיר בָּהֶם הֶאָרַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִית שָׁלוֹם, אֲזַי מִמֵּילָא מִתְרַבֶּה הַמַּחֲלֹקֶת מְאֹד. וְעַל־יְדֵי רִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, מִזֶּה מִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם תַּאֲוַת מָמוֹן בְּיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה עִקַּר מְרִירוּתָא דְעָלְמָא. וְהִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהִתְפַּשְּׁטָה מְאֹד בָּעוֹלָם בָּעִתִּים הַלָּלוּ, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, שֶׁמְּמָרֶרֶת חַיֵּי הָאָדָם מְאֹד עַד שֶׁמֵּתִים מִתּוֹךְ יָגוֹן וַאֲנָחָה, וְכָל יְמֵיהֶם מְלֵאִים כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת, וּמְאוּמָה לֹא יִשְׂאוּ בַעֲמָלָם לָעוֹלָם הַבָּא; וְכָל זֶה גָּרַם הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, בִּפְרָט מַה שֶּׁחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כִּי עִקַּר הַמְתָּקַת מְרִירוּתָא דְעָלְמָא שֶׁל מְרִירוּת הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁשָּׁם הַנְּפִילָה הַגְּדוֹלָה מִכָּל הַנְּפִילוֹת, עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַהַמְתָּקָה לָזֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' שותפין ה"ד, אותיות ג ה). EN: 48. Dispute against the tzaddik causes many kinds of corruption — for through this dispute multiplies among Israel and among all the world — between each one and their fellow — and wars multiply in the world. For the tzaddik is the aspect of the "Covenant of Peace" [ bris shalom ] — who makes peace between all opposites. And when his honor is blemished — and all the more so when they dispute him — then there is no one to make peace — and dispute multiplies greatly — greatly. For most people's views differ from one another very greatly — as our Sages said. And when the illumination of the tzaddik who is the aspect of the Covenant of Peace does not shine upon them — then automatically dispute multiplies greatly — greatly. And through the multitude of dispute among Israel — from this the desire for money intensifies — G-d forbid — even more — as explained in the main text — and this is the essential world-bitterness. And the intensification of the money-desire — which has spread greatly in the world in these times — in our many sins — which greatly embitters people's lives until they die in the midst of sorrow and sighing — and all their days are full of anger and pains — and they will carry nothing from their labor to the World to Come — all of this was caused by the dispute among Israel — especially what they dispute against the true tzaddik . For the essential sweetening of the world-bitterness — of the bitterness of the intensification of the money-desire — where the greatest fall of all falls is — the essential repair and sweetening for this is only through the true tzaddik — as explained in the main text. (Hil. Shutfin, Halacha 4, os 3, 5) Segment 13 HE: הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁמַּכְנִיס הַבַּעַל־דָּבָר בְּכָל דּוֹר לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, זֶהוּ עִקַּר מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר - עַיֵּן 'פּוּרִים', אוֹת עב עג. EN: 49. The dispute that the adversary introduces in every generation — to dispute the true tzaddik — this is the essential war of Amalek in every generation and every generation. See the section on Purim, os 72, 73. Segment 14 HE: הַבַּעַל־דָּבָר מַכְנִיס בָּעוֹלָם רַמָּאוּת וְעַרְמִימִיּוּת גָּדוֹל, וּמִתְלַבֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּמַנְהִיגִים וּגְדוֹלִים וּמַכְנִיס בְּלִבָּם לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי, שֶׁהוּא בְּחִינַת יַעֲקֹב, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים, בְּחִינַת "תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב". וְעִקַּר כָּל הָרַמָּאוּת וְהָעַרְמִימִיּוּת שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר הוּא עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁאֵין מְבֹרָר כָּרָאוּי, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַטָּעוּתִים שֶׁבָּעוֹלָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת לָבָן הָאֲרַמִּי, כִּי מִשָּׁם כָּל הָרַמָּאוּת וְכָל הַטָּעוּתִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְדַרְכּוֹ לְהִתְלַבֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת, כִּי מְהַפֵּךְ הָאֱמֶת מֵהֵפֶךְ אֶל הַהֵפֶךְ וּמַכְנִיס בַּלֵּב שֶׁמִּצְוָה גְדוֹלָה לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיק, וּכְאִלּוּ הַצַּדִּיק נוֹטֶה מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת חַס וְשָׁלוֹם. וְגַם כִּי הַמֹּחַ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת לֹבֶן הָעֶלְיוֹן, כִּי מֹחוֹ הַקָּדוֹשׁ הוּא זַךְ וְנָקִי וּמְלֻבָּן כְּכֶסֶף צָרוּף, וְכָל הַתּוֹרָה שֶׁהוּא מְגַלֶּה הוּא אֱמֶת בָּרוּר זַךְ וְנָקִי, בְּלִי שׁוּם סִיג וּפְסֹלֶת כְּלָל. וּלְעֻמַּת זֶה, הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁמַּטְעֶה אֶת הָאָדָם נִקְרָא לָבָן הָאֲרַמִּי, כִּי מְרַמֶּה וּמַטְעֶה כָּל־כָּךְ אֶת הָאָדָם בְּכַמָּה מִינֵי טָעֻיּוֹת וּשְׁקָרִים, עַד שֶׁהַשֶּׁקֶר בָּרוּר וּמְלֻבָּן אֶצְלָם, כְּאִלּוּ אֵין בּוֹ שׁוּם סָפֵק לִנְטוֹת אֶל הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת לֹבֶן דִּקְלִפָּה, בְּחִינַת אַרְבַּע מַרְאוֹת נְגָעִים, שֶׁכֻּלָּם מַרְאֵיהֶם תַּכְלִית הַלֹּבֶן. וְעַל־כֵּן נִקְרָא לָבָן הָאֲרַמִּי, וּמִשָּׁם כָּל הַהִתְגָּרוּת וְהַמַּחֲלֹקֶת שֶׁעַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת יַעֲקֹב כַּנַּ"ל (הל' מתנה ה"ד אות יג). EN: 50. The adversary introduces into the world great deception and cunning — and dresses itself in leaders and great ones — and introduces into their hearts to dispute the great true tzaddik — who is the aspect of Moshe — the aspect of the sun. And the adversary introduces great confusion into the hearts of many people — until they think that the great tzaddik is the moon — that is: that he only draws his light from others — from another tzaddik who is greater than him. But the truth is that this great tzaddik is the sun itself — and others draw their light from him. And one must guard oneself greatly from this deception of the adversary — and know who is truly the sun — that is: who is the true leader of the generation — from whom all the others draw their light and their da'as . (Hil. Kiddush HaChodesh, Halacha 6) Segment 15 HE: כָּל הַגָּלֻיּוֹת נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי שִׂנְאַת חִנָּם וּמַחֲלֹקֶת - עַיֵּן 'גָּלוּת וּגְאֻלָּה', אוֹת יט. EN: 51. All the exiles flow through baseless hatred and dispute. See the section on Exile and Redemption [Galus v'Geula], os 19. Segment 16 HE: הַבַּעַל דָּבָר הוּא נִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף וְאִישׁ מְדָנִים לְחַרְחֵר רִיב, וְהוּא בֵּין אַחִים יַפְרִיא, עַד שֶׁלִּפְעָמִים יֵשׁ שֶׁשְּׁנֵי בְּנֵי־אָדָם, שְׁנֵיהֶם רוֹצִין רָצוֹן אֶחָד, וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ בֵּינֵיהֶם מַחֲלֹקֶת גָּדוֹל, מֵחֲמַת שֶׁכָּל אֶחָד אֵינוֹ יוֹדֵעַ שֶׁחֲבֵרוֹ רוֹצֶה גַם־כֵּן בָּזֶה, וְאֵינָם מִתְוַעֲדִים יַחַד לְדַבֵּר אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ, לְגַלּוֹת לוֹ דַעְתּוֹ וּפְנִימִיּוּת רְצוֹנוֹ, וּמֵחֲמַת זֶה נִדְמֶה לַחֲבֵרוֹ שֶׁהוּא אֵינוֹ רוֹצֶה בָּזֶה, עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה מַחֲלֹקֶת גָּדוֹל בֵּינֵיהֶם, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ אֲפִלּוּ כְּשֶׁמִּתְוַעֲדִים יַחַד, אִי אֶפְשָׁר לְכָל אֶחָד לְגַלּוֹת לַחֲבֵרוֹ פְּנִימִיּוּת דַּעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ, כִּי מֵחֲמַת הַקְּטָטוֹת וּמְרִיבוֹת וְהַקְּפִידוֹת שֶׁבֵּינֵיהֶם אֵין אֶחָד מֵהֶם יוֹדֵעַ וּמֵבִין רְצוֹן חֲבֵרוֹ, שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם שִׁנּוּי בֵּינֵיהֶם. וְדָבָר זֶה מָצוּי כַּמָּה פְּעָמִים (הל' שומרשׂשכר ה"ב אות י). EN: 52. The adversary is a whisperer who separates a chief [ nirgon mafrid aluf ] — and a quarrelsome person to stir up strife — and he sows discord between brothers. Until sometimes there are two people — both of them want the same will — and even so — the adversary stirs up dispute between them — until each one thinks that their fellow wants the opposite. And this is the essential trick of the adversary — to confuse the minds of people — until those who truly want the same thing — think that their wills are in opposition — and from this dispute comes. And therefore one must strengthen oneself greatly in love of one's fellow — and to always seek to find the common will that connects one with all of Israel. (Hil. Nezikin, Halacha 5) Segment 17 HE: עִקַּר הַמַּחֲלֹקֶת הוּא מַחֲלֹקֶת הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁחוֹלֵק עַל הָאָדָם וְרוֹצֶה לְהוֹרִידוֹ לִשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת חַס וְשָׁלוֹם, וְעִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע הוּא בְּחִינַת חֲקִירוֹת וּכְפִירוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת 'חָלַק לִבָּם', וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲלוֹקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם בָּאִים מִבְּחִינַת מַחֲלֹקֶת הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ כְּפִירוֹת, פְּגַם הָרָצוֹן. כִּי בֶּאֱמֶת הַמַּחֲלֹקֶת הוּא פְּגַם הָרָצוֹן, כִּי עִקַּר הַמַּחֲלֹקֶת הוּא בֵּין הָרְצוֹנוֹת, שֶׁזֶּה רוֹצֶה כָּךְ וְזֶה רְצוֹנוֹ לְהֵפֶךְ, וּמֵחֲמַת זֶה נַעֲשֶׂה מַחֲלֹקֶת חַס וְשָׁלוֹם. וְשֹׁרֶשׁ הַמַּחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם חַכְמֵי הַטֶּבַע שֶׁכּוֹפְרִים בָּרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְשָׁרְשָׁם מִמַּחֲלֹקֶת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְהַכֹּל מֵחֲמַת שִׁנּוּי הָרְצוֹנוֹת, כִּי גַם הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד כַּוָּנָתוֹ רְצוּיָה לְשֵׁם־שָׁמַיִם, אַף־עַל־ פִּי־כֵן בְּוַדַּאי דַּעְתָּם חֲלוּקָה זֶה מִזֶּה בְּכַמָּה אֳפָנִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיוּ דֵעוֹתֵיהֶם שָׁווֹת לְגַמְרֵי, כִּי כְּשֵׁם שֶׁבְּנֵי־אָדָם מְשֻׁנִּים בְּצוּרוֹתֵיהֶם כָּךְ מְשֻׁנִּים בְּדֵעוֹתֵיהֶם, וְעַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיוּ שִׁנּוּיִים בֵּינֵיהֶם בְּדֵעוֹתֵיהֶם וְדַרְכֵיהֶם וְהַנְהָגוֹתֵיהֶם. וּמִיּוֹם בְּרִיאַת הָעוֹלָם לֹא הָיָה עֲדַיִן שְׁנֵי צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים שֶׁיִּהְיוּ שָׁוִים לְגַמְרֵי בְּכָל תְּנוּעוֹתֵיהֶם, אַף־עַל־פִּי שֶׁשְּׁנֵיהֶם הוֹלְכִים בְּדֶרֶךְ אֶחָד וְיוֹנְקִים מֵרַב אֶחָד, אַף־עַל־פִּי־ כֵן יֵשׁ חִלּוּקִים רַבִּים בְּדַרְכֵיהֶם וְהַנְהָגוֹתֵיהֶם. וּכְמוֹ שֶׁרָאִינוּ גֹּדֶל הַחִלּוּקִים שֶׁהָיָה בֵּין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהָיוּ סָמוּךְ לִזְמַנֵּנוּ, שֶׁכֻּלָּם הָיוּ מִתַּלְמִידֵי הַבַּעַל־שֵׁם־ טוֹב וְהַמַּגִּיד, זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, וְהָיָה שָׁלוֹם גָּדוֹל בֵּינֵיהֶם, אַף־עַל־פִּי־כֵן הָיוּ מְחֻלָּקִים מְאֹד בְּדַרְכֵיהֶם, שֶׁזֶּה הָיָה נוֹסֵעַ עַל הַמְּדִינָה וְדָרַשׁ בָּרַבִּים וְזֶה יָשַׁב בְּבֵיתוֹ; זֶה הֶאֱרִיךְ מְאֹד בִּתְפִלָּה וְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה בִּצְעָקוֹת וְהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל, וְזֶה הִתְפַּלֵּל בְּלַחַשׁ עִם הַצִּבּוּר כְּדֶרֶךְ הֶהָמוֹן; זֶה הִרְבָּה בְּתוֹרָה בְּיוֹתֵר, וְזֶה הִרְבָּה בִּצְדָקוֹת וּפִדְיוֹן שְׁבוּיִים, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה שִׁנּוּיִים רַבִּים לְאֵין מִסְפָּר, אַף־עַל־פִּי שֶׁכֻּלָּם יָנְקוּ מֵרַב אֶחָד, כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיוּ כֻּלָּם שָׁוִים, כִּי כָּל אֶחָד עוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם כְּפִי מִדָּתוֹ וּכְפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ. וְזֶה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁיֶּשׁ לוֹ צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים הַרְבֵּה בָּעוֹלָם, וְכָל אֶחָד עוֹשֶׂה לוֹ נַחַת־רוּחַ וְתַעֲנוּג וְשַׁעֲשׁוּעַ מְיֻחָד מַה שֶּׁאֵין בַּחֲבֵרוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר", שֶׁהֵם כְּלוּלִין מִגַּוְנִין סַגִּיאִין, וְכָל אֶחָד יֶשׁ לוֹ דֶרֶךְ וְנָתִיב כְּפִי שָׁרְשׁוֹ בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן. אֲבָל הַבַּעַל־דָּבָר הוּא מִתְגָּרֶה וּמִתְקַנֵּא בַּחֲבוּרַת הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים וּמַכְנִיס בָּהֶם מַחֲלֹקֶת, וְעִקַּר הַמַּחֲלֹקֶת הוּא מֵחֲמַת שִׁנּוּי הָרְצוֹנוֹת; וְאִם הָיָה כָּל אֶחָד מַאֲמִין גַּם לַחֲבֵרוֹ שֶׁגַּם כַּוָּנָתוֹ לְשֵׁם־שָׁמַיִם, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין חֲבֵרוֹ מִתְנַהֵג בְּדַרְכּוֹ וּרְצוֹנוֹ, אֲזַי לֹא הָיָה בֵּינֵיהֶם שׁוּם מַחֲלֹקֶת כְּלָל. וּבֶאֱמֶת צָרִיךְ לָדוּן אֶת חֲבֵרוֹ לְכַף־ זְכוּת תָּמִיד וְלוֹמַר בְּלִבּוֹ: אַף־עַל־פִּי שֶׁאֲנִי יוֹדֵעַ בְּעַצְמִי שֶׁכַּוָּנָתִי לְשֵׁם־שָׁמַיִם, לִגְמֹר מִצְוָה הַזֹּאת וְחֶפְצֵי שָׁמַיִם בֶּאֱמֶת, וַחֲבֵרִי מְעַכֵּב בָּזֶה, אַף־עַל־פִּי־כֵן אוּלַי גַּם כַּוָּנָתוֹ לְשֵׁם־שָׁמַיִם וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁאֵין זֶה מִצְוָה כְּלָל, אוֹ שֶׁצְּרִיכִין לַעֲסֹק בְּמִצְוָה אַחֶרֶת הַגְּדוֹלָה מִזֹּאת לְפִי דַעְתּוֹ, כִּי יֶשׁ לוֹ דֵּעָה אַחֶרֶת; וְאַף־עַל־פִּי שֶׁאֲנִי חָזָק בְּדַעְתִּי מְאֹד, וְיֶשׁ לִי רְאָיוֹת וְהוֹכָחוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁצְּרִיכִין לְהַחֲזִיק בְּיוֹתֵר בְּדֶרֶךְ זֶה וּבַמִּצְוָה הַזֹּאת, אַף־עַל־פִּי־ כֵן אֲפִלּוּ אִם הָאֱמֶת הוּא כְּפִי דַעְתִּי - מִי יוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה שֹׁרֶשׁ נִמְשָׁךְ חֲבֵרִי? אֶפְשָׁר לְפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ הוּא צָרִיךְ לְהִתְנַהֵג בְּדֶרֶךְ אַחֵר, כִּי בֶּאֱמֶת כָּל הַדֵּעוֹת וְהָרְצוֹנוֹת נִמְשָׁכִין מֵרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, רַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד וְאֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי כְּלָל! וְאִם כָּל אֶחָד יֹאמַר בְּלִבּוֹ כָּךְ, בְּוַדַּאי יִתְבַּטֵּל הַמַּחֲלֹקֶת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשָּׁלוֹם הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַדּוֹר הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁנִּשְׁמָתוֹ מִבְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, שֶׁהוּא יוֹדֵעַ רְצוֹן כָּל אֶחָד וְאֶחָד מֵהֵיכָן נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ. וְעַל־כֵּן הוּא אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ בּוֹ, שֶׁיּוֹדֵעַ לַהֲלֹךְ נֶגֶד רוּחוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, כִּי יוֹדֵעַ לְקַשֵּׁר וּלְיַחֵד רוּחוֹ וּרְצוֹנוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד בְּשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, וְשָׁם מְיַחֵד וּמְקַשֵּׁר כֻּלָּם בְּרָצוֹן אֶחָד הָעֶלְיוֹן, וְאָז נִמְשָׁךְ אַהֲבָה וְשָׁלוֹם גָּדוֹל וְנִפְלָא בֵּינֵיהֶם, מֵאַחַר שֶׁכֻּלָּם בְּדֵעוֹתֵיהֶם וּרְצוֹנוֹתֵיהֶם הַמְשֻׁנּוֹת מְקֻשָּׁרִים וּמְיֻחָדִים בְּרָצוֹן אֶחָד הָעֶלְיוֹן, שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי, וְשָׁם כֻּלּוֹ אֶחָד וְכֻלּוֹ שָׁלוֹם, כִּי הַכֹּל נִכְלָל בְּאֶחָד (שם אות הנ"ל). EN: 53. The essential dispute is the evil inclination's dispute — which disputes against a person and wishes to bring them down to the lowest depths — G-d forbid. And the essential evil inclination is the aspect of philosophical inquiry and apostasy — which are the aspect of dispute — the aspect of "their heart was divided" — and from there flow all the world's disputes — all of which come from the aspect of the evil inclination's dispute — whose root is apostasy — the blemish of the will. For in truth dispute is a blemish of the will — for the essential of dispute is between the wills — this one wants this way and this other one's will is the opposite — and because of this dispute comes — G-d forbid. And the root of the Sitra Achra 's dispute — which are the wisdom-of-nature philosophers who deny the Will — this is the essential aspect of the Sitra Achra 's dispute. And their root is from holy dispute — which is the dispute between the true tzaddikim . And all of it because of the difference of the wills — for even the tzaddikim and the upright: even though each and every one's intention is acceptable to Heaven — even so certainly their views differ from one another in many ways — for it is impossible for their views to be completely alike. Just as people differ in their faces — so they differ in their views. And therefore there must necessarily be differences between them in their views and their ways and their conduct. And from the day of the Creation of the world there have not yet been two genuinely upright tzaddikim who were completely alike in all their movements — even though two go in one path and draw sustenance from one teacher — even so there are many differences in their ways and their conduct. As we have seen the great extent of the differences that existed between the great tzaddikim close to our time — all of whom were from the disciples of the Baal Shem Tov and the Maggid — of blessed memory — and there was great peace between them — even so they were very divided in their ways: this one traveled through the provinces and preached publicly — and this one sat at home. This one extended prayer greatly and prayed before the tevah with cries and great blazing — and this one prayed quietly with the congregation in the manner of the common people. This one multiplied Torah greatly — and this one multiplied charity and redeeming captives — and similar countless differences. Even though all drew sustenance from one teacher — for it is impossible that all be alike — for each one serves Hashem according to their measure and according to the root of their soul. And this is the essential delight before Him — that there are many tzaddikim and upright ones in the world — and each one gives Him a unique pleasure and delight and joy that is not in their fellow. This is the aspect of "Israel through whom I am glorified" — they are composed of many colors — and each one has a path and route according to their root in the supernal Will. But the adversary provokes and envies the grouping of tzaddikim and the upright — and introduces dispute among them. And the essential of the dispute is because of the difference of the wills. And if each one would believe also in their fellow — that their fellow's intention too is for the sake of Heaven — even though their fellow does not conduct themselves in their path and their will — then there would be no dispute between them whatsoever. And in truth one must always judge one's fellow favorably — and say in their heart: "Even though I know myself that my intention is for the sake of Heaven — to complete this mitzva and Heaven's desire truly — and my fellow delays this — even so perhaps their intention too is for the sake of Heaven — and it seems to them that this is not a mitzva at all — or that one must engage in another mitzva greater than this according to their view — for they have a different view. And even though I am very firm in my view — and I have true proofs and demonstrations that one must hold more strongly to this path and this mitzva — even so — even if the truth is according to my view — who knows from which root my fellow draws? Perhaps according to the root of their soul they need to conduct themselves in a different path — for in truth all the views and the wills draw from the supernal Will — the will within the wills [ ra'ava d'ra'avin ] — where all is entirely one and there is no change whatsoever in it." And if each one would say this in their heart — certainly dispute would be nullified. And therefore the essential peace is through the great tzaddik of the generation — of great level — who is the aspect of Moshe — whose soul is from the aspect of ra'ava d'ra'avin — the will within the wills. He knows the will of each and every one from where it draws in its root. And therefore he is "a man who has spirit within him" — who knows how to go according to the spirit of each and every one — for he knows to bind and unify the spirit and the will of each and every one in the root of the Will. And there he unifies and binds all of them in one supernal Will. And then great and wondrous love and peace flows between them — since all of them — with their different and varied views and wills — are bound and unified in one supernal Will — in which there is no change whatsoever — and there all is one and all is peace — for everything is included in One. (ibid., above os) Segment 18 HE: בְּכָל דּוֹר וָדוֹר נִמְצָא צַדִּיק כָּזֶה, שֶׁיּוֹדֵעַ לַהֲלֹךְ נֶגֶד רוּחוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁעַל־יָדוֹ הָיָה נַעֲשֶׂה שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיוּ הַכֹּל שָׁבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל־יָדוֹ הָיוּ הַכֹּל נִכְלָלִין בְּרָצוֹן אֶחָד הָעֶלְיוֹן, וְהָיוּ מִתְבַּטְּלִים כָּל כֹּחוֹת הַיֵּצֶר הָרָע וְכָל הַכְּפִירוֹת וְכָל הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁשֹּׁרֶשׁ כֻּלָּם מִבְּחִינַת שִׁנּוּי הָרְצוֹנוֹת. אַךְ כְּשֶׁרוֹאֶה הַבַּעַל־דָּבָר שֶׁנִּמְצָא צַדִּיק כָּזֶה שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁיָּכוֹל לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בֵּין הַכֹּל, אֲזַי הוּא מְעוֹרֵר מַחֲלֹקֶת גָּדוֹל עַל זֶה הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּעַצְמוֹ, עַד שֶׁהַכֹּל חוֹלְקִין עָלָיו בְּיוֹתֵר מֵעַל כָּל הָעוֹלָם, כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל רְחוֹקִים מִמֶּנּוּ, כִּי הַשִּׁנּוּי וְהָרִחוּק שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ הוּא מוּעָט מְאֹד, כִּי בְּרֹב דַּרְכֵיהֶם הֵם שָׁוִים זֶה לָזֶה בְּתַאֲווֹתֵיהֶם וּבְמִדּוֹתֵיהֶם, רַק שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה רִחוּק וְשִׁנּוּי בֵּינֵיהֶם, אֲבָל מִזֶּה הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הַכֹּל רְחוֹקִים לְגַמְרֵי, כִּי הוּא מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִכָּל שִׁנּוּי הָרְצוֹנוֹת שֶׁל כָּל בְּנֵי הָעוֹלָם, כִּי הוּא רָחוֹק לְגַמְרֵי מִכָּל הָעוֹלָם וְאֵין לוֹ שׁוּם רָצוֹן בְּזֶה הָעוֹלָם כְּלָל, רַק הוּא כָּלוּל תָּמִיד בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין. וּמִי שֶׁמַּאֲמִין בּוֹ וּמִתְקָרֵב אֵלָיו, אֲזַי כָּל אֶחָד וְאֶחָד יָכוֹל לִמְצֹא עַצְמוֹ בְּתוֹךְ זֶה הַצַּדִּיק, כִּי הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וְכָלוּל מִכֻּלָּם, כִּי הוּא בִּבְחִינַת רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, הַיְנוּ הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל הָרְצוֹנוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁל כָּל בְּנֵי הָעוֹלָם. אַךְ כְּשֶׁהַבַּעַל־דָּבָר מַכְנִיס כְּפִירוֹת וּמַחֲלֹקֶת בְּלֵב בְּנֵי־אָדָם לַחֲלֹק לִבָּם מֵעָלָיו, אֲזַי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁעָלָיו גָּדוֹל יוֹתֵר מִכָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם, מֵחֲמַת שֶׁהוּא רָחוֹק וּמְרוֹמָם מְאֹד מִכָּל הָרְצוֹנוֹת שֶׁל כָּל בָּאֵי עוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם יֵשׁ בָּהֶם שִׁנּוּיִים, וְהוּא אֵין לוֹ שׁוּם שִׁנּוּי רָצוֹן שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן כֻּלָּם חוֹלְקִים עָלָיו וְאֵין יְכוֹלִים לְסָבְלוֹ. וְלִפְעָמִים הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגָּרֶה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמַּכְנִיס טִינָא גַּם בְּלֵב הַצַּדִּיקִים הַקְּטַנִּים מִמֶּנּוּ לַחֲלֹק עָלָיו. וְזֶה בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁל הַשְּׁבָטִים עַל יוֹסֵף הַצַּדִּיק. וּבֶאֱמֶת אַף־עַל־ פִּי שֶׁכֻּלָּם הָיוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים, וּמְקַשְּׁרִים קְשָׁרִים נִפְלָאִים דִּקְדֻשָּׁה וּמְיַחֲדִים יִחוּדִים גְּדוֹלִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן כֻּלָּם הָיוּ צְרִיכִין לָבוֹא וּלְהִתְקַשֵּׁר אֵלָיו, כִּי הוּא הַזָּקֵן הָאֱמֶת שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, רַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁלְּשָׁם צְרִיכִין לְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת כֻּלָּם לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן. וְזֶה בְּחִינַת: "וְהִנֵּה תְסֻבֶּינָה אֲלֻמֹּתֵיכֶם וַתִּשְׁתַּחֲוֶיןָֹ לַאֲלֻמָּתִי". וְרַק עַל־יָדוֹ נִתְגַּלֶּה אֱמוּנַת הָרָצוֹן, שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְנִכְנָע וְנִתְבַּטֵּל דַּעַת חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁכָּל חָכְמָתָם מְיֻסֶּדֶת עַל אוֹתוֹת הַשָּׁמַיִם מִמַּעֲרֶכֶת הַכּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת כֻּלָּם מִתְנַהֲגִים רַק בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן הַקָּדוֹשׁ, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ נִשְׁמַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף. וְזֶה בְּחִינַת: "וְהִנֵּה הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְכוּ' מִשְׁתַּחֲוִים לִי". אַךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁיּוֹסֵף הַצַּדִּיק מְרַמֵּז וּמוֹדִיעַ זֹאת לִבְנֵי הָעוֹלָם קְצָת מֵעֹצֶם גֹּדֶל מַעֲלָתוֹ וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן גָּדוֹל כֹּחַ הַבְּחִירָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר לִפְעָמִים הַמַּחֲלֹקֶת וְהַשִּׂנְאָה בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "וַיּוֹסִפוּ עוֹד שְׂנֹא אֹתוֹ וְכוּ'". וּבֶאֱמֶת לְפִי גֹּדֶל הִתְגָּרוּת הַבַּעַל־ דָּבָר, רָצָה לַהֲסִיתָם שֶׁיַּהַרְגוּ אֶת יוֹסֵף הַצַּדִּיק, וְאָז הָיָה הָעוֹלָם חָרֵב לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו חָמַל עֲלֵיהֶם וְעַל כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָם, וְסִבֵּב בְּרַחֲמָיו שֶׁלֹּא הֲרָגוּהוּ לְגַמְרֵי, רַק מְכָרוּהוּ בְּכֶסֶף לְמִצְרָיִם. וּמֵאַחַר שֶׁיּוֹסֵף נִשְׁאַר חַי עַל־כָּל־ פָּנִים, סִבֵּב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ שָׁבוּ כֻּלָּם בִּתְשׁוּבָה וְנִתְחָרְטוּ עַל מְכִירָתוֹ, עַד שֶׁחָזְרוּ וְנִתְקַבְּצוּ וְנִתְוַדַּע יוֹסֵף אֶל אֶחָיו, וּבָאוּ כֻּלָּם אֵלָיו בְּאַהֲבָה וּבְהַכְנָעָה גְדוֹלָה, כִּי בֶּאֱמֶת מֵאַחַר שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, בְּוַדַּאי כֻּלָּם צְרִיכִין לָבוֹא וּלְהִתְקַשֵּׁר אֵלָיו, וְזֶה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁלָּהֶם כַּנַּ"ל. וְכֵן נוֹהֵג בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל־כָּךְ בִּפְרָטִיּוּת (שם אותיות יא יג). EN: 54. In every generation and every generation there is found such a tzaddik — who knows how to go according to the spirit of each and every one — as mentioned above — through whom peace would be made in the world — and through this all would return to Hashem. For through him all would be included in one supernal Will — and all the powers of the evil inclination and all the apostasies and all the disputes would be nullified — whose root is all from the aspect of the difference of the wills. But when the adversary sees that there is found such a tzaddik — who is the aspect of Moshe — the aspect of ra'ava d'ra'avin — who is capable of making peace between all — then it stirs great dispute against this very great tzaddik himself — until all dispute him even more than all the world. For in truth all are distant from him — for the difference and distance between one person and their fellow is very small — for in most of their ways they are alike in their desires and in their traits — only there is some distance and difference between them. But from this great tzaddik — all are completely distant — for he is exalted and elevated above all the differences of will of all worldly people. For he is completely removed from all the world and has no will whatsoever in this world at all — only he is always included in the supernal Will — the aspect of ra'ava d'ra'avin . And one who believes in him and draws close to him — then each and every one can find themselves within this tzaddik — for he is the root of all Israel's souls and is composed of all of them. For he is in the aspect of the will within the wills — that is: the supernal Will clothed in all the wills and souls of all worldly people. But when the adversary introduces apostasies and dispute into people's hearts to divide their heart from him — then the dispute against him is greater than all kinds of dispute in the world — because he is so distant and exalted above all the wills of all those who come into the world — all of whom have changes — while he has no worldly will-change whatsoever. And therefore all dispute him and are unable to bear him. And sometimes the adversary provokes so greatly — until it introduces resentment also into the hearts of the tzaddikim smaller than him to dispute him. And this is the aspect of the dispute of the tribes against the righteous Yosef. And in truth — even though all of them were great and awesome tzaddikim — making wondrous holy bonds and making great yichudim — even so all of them needed to come and attach themselves to him. For he is the true holy elder of holiness — the aspect of the brow of the Will [ metzach haratzon ] — ra'ava d'ra'avin — to which all the wills — all of them — must be bound and connected to the root of the Will. And this is the aspect of: "and behold your sheaves surrounded and bowed down to my sheaf." And only through him is the faith of the Will revealed — that all is conducted only by His will — and the knowledge of the wisdom-of-nature philosophers is subdued and nullified — whose entire wisdom is founded on the signs of the heavens — the ordering of the stars and the constellations — which in truth all of them are conducted only by the holy supernal Will — the aspect of ra'ava d'ra'avin — from which is the root of the soul of the tzaddik who is the aspect of Yosef. And this is the aspect of: "and behold the sun and the moon... bowed to me." But even though the righteous Yosef hints and makes known to the people of the world somewhat of the great extent of his level — and so on — even so the power of free will is great — until through this the dispute and hatred sometimes intensifies even more: "and they added to hate him even more." And in truth according to the great extent of the adversary's provocation — it wanted to incite them to kill the righteous Yosef — and then the world would have been entirely destroyed — G-d forbid. But Hashem in His mercy had compassion on them and on the totality of the world — and arranged in His mercy that they not kill him entirely — only sold him for money to Egypt. And since Yosef remained alive at any rate — Hashem arranged in His mercy — until afterward all of them returned in teshuva and regretted his sale — until they returned and gathered — and Yosef made himself known to his brothers — and all came to him in love and in great humility. For in truth since he is the root of the Will — certainly all must come and attach themselves to him — and this is the essential completeness of all of them as mentioned. And so it conducts itself in every generation and every generation — and it is impossible to explain all of this in detail. (ibid., os 11, 13) Segment 19 HE: רֹב הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁחוֹלְקִים עַל הַצַּדִּיקִים וְהַחֲסִידִים אֲמִתִּיִּים, וְיֵשׁ מֵהַחוֹלְקִים שֶׁהֵם לוֹמְדִים קְצָת בְּגֶפֶ"ת, וְיֵשׁ שֶׁלּוֹמְדִים גַּם־כֵּן קַבָּלָה וּכְתָבִים, אֲבָל מַעֲשֵׂיהֶם אֵינָם כַּהֹגֶן, וְיֵשׁ מֵהֶם מְקֻלְקָלִים לְגַמְרֵי רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וְיֵשׁ שֶׁאֵינָם מְקֻלְקָלִים כָּל־כָּךְ, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים הֵם מִתְרַשְּׁלִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְאֵינָם מִתְפַּלְלִים בְּכַוָּנָה וּבְכֹחוֹת וִיגִיעוֹת; וְיֵשׁ מֵהֶם שֶׁרוֹדְפִים אַחַר הַהֶבֶל שֶׁל מָמוֹן וְכָבוֹד וְהִתְנַשְּׂאוּת וְכַיּוֹצֵא, וְהֵם מִתְגָּרִים בְּהַכְּשֵׁרִים וִירֵאִים תְּמִימֵי דֶרֶךְ הַהוֹלְכִים בְּתוֹרַת ה' בֶּאֱמֶת, וְחוֹלְקִים עֲלֵיהֶם וְרוֹדְפִים אוֹתָם בְּכַמָּה מִינֵי רְדִיפוֹת וְלֵיצָנוּת בְּלִי שִׁעוּר. וְזֶה בְּחִינַת עֲדַת קֹרַח, כִּי קֹרַח בְּוַדַּאי הָיָה חָכָם וְלַמְדָן גָּדוֹל, וְגַם בְּחָכְמַת הַקַּבָּלָה הָיָה חָכָם גָּדוֹל מְאֹד, וְקִבֵּץ עִמּוֹ מָאתַיִם וַחֲמִשִּׁים רָאשֵׁי סַנְהֶדְרָאוֹת, שֶׁהָיוּ גַם־כֵּן בְּוַדַּאי חֲכָמִים וְלוֹמְדִים גְּדוֹלִים, וּבָא עִמָּהֶם לַחֲלֹק עַל משֶׁה וְאַהֲרֹן, וְטָעֲנוּ עִמָּהֶם: "רַב לָכֶם כִּי כָל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדשִׁים", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כֻּלָּם שָׁמְעוּ בְּסִינַי וְכוּ' (כְּאִלּוּ הָעִקָּר הוּא רַק הַשְּׁמִיעָה וְהַלִּמּוּד בְּעַצְמוֹ), "וּמַדּוּעַ תִּתְנַשְּׂאוּ עַל קְהַל ה'". וְזֶה הָיָה פְּגָם גָּדוֹל, כִּי חָלְקוּ וְהִפְרִידוּ בֵּין לַמְדָן לְצַדִּיק, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הַלִּמּוּד וְהַחָכְמָה הוּא מַעֲלָה גְדוֹלָה וְעִקָּר גָּדוֹל, אֲבָל עִקַּר שְׁלֵמוּת תַּכְלִית מַעֲלַת הַלִּמּוּד הוּא כְּשֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לְמַעֲשִׂים טוֹבִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, וְאָמְרוּ: שֶׁלֹּא יְהֵא אָדָם קוֹרֵא וְשׁוֹנֶה וּבוֹעֵט בְּאָבִיו וְכוּ'. וְאִם הָיוּ מַאֲמִינִים בְּהָאֱמֶת שֶׁהָעִקָּר הוּא קִיּוּם הַתּוֹרָה, לֹא הָיוּ אוֹמְרִים "וּמַדּוּעַ תִּתְנַשְּׂאוּ" וְכוּ', כִּי הָיָה רָאוּי לָהֶם לְהָבִין הָאֱמֶת, שֶׁמּשֶׁה וְאַהֲרֹן קְדֻשָּׁתָם גָּבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, וְאֵין לָהֶם שׁוּם עֶרֶךְ נֶגֶד קְדֻשָּׁתָם הַגָּבוֹהַּ, מֵאַחַר שֶׁהֵם יוֹדְעִים בְּנַפְשָׁם שֶׁעֲדַיִן הֵם מְשֻׁקָּעִים בְּתַאֲווֹת הָעוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו. וְעַל־ כֵּן אָמַר לָהֶם משֶׁה: "קְחוּ לָכֶם מַחְתֹּת קֹרַח וְכָל עֲדָתוֹ וְכוּ'", שֶׁיַּקְרִיבוּ קְטֹרֶת, וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י: הֵא לָכֶם קְטֹרֶת הֶחָבִיב מִן הַכֹּל, הַיְנוּ שֶׁהֶרְאָה לָהֶם שֶׁאֲפִלּוּ בַּעֲבוֹדָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים לֹא הַמַּעֲשֶׂה בִּלְבַד הוּא הָעִקָּר, כִּי אִם כְּשֶׁעוֹשִׂין הָעֻבְדָּא וְהַמַּעֲשֶׂה בִּשְׁלֵמוּת עַל־פִּי תּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּבְכַוָּנָה רְצוּיָה, וְהָרְאָיָה, שֶׁהֲרֵי עֲבוֹדַת הַקְּטֹרֶת, שֶׁהִיא עֲבוֹדָה וְקָרְבָּן חָבִיב מְאֹד מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת וְהַקָּרְבָּנוֹת, וְכַמְבֹאָר בְּדִבְרֵי רַזַ"ל, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אֲפִלּוּ נָדָב וַאֲבִיהוּא, שֶׁהִקְרִיבוּ אֵשׁ זָרָה אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אוֹתָם, יָצְאָה אֵשׁ מֵאֵת ה' וַתֹּאכַל אוֹתָם, וּמִכָּל־ שֶׁכֵּן עֲדַת קֹרַח, שֶׁהָיוּ זָרִים גְּמוּרִים, אַף־ עַל־פִּי שֶׁהָיוּ חֲכָמִים וְלוֹמְדִים וּמְקֻבָּלִים גְּדוֹלִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִשְׂרְפוּ עַל־יְדֵי אֵשׁ הַקְטֹרֶת בְּעַצְמוֹ, וּכְמוֹ שֶׁהִתְרָה בָּהֶם בַּתְּחִלָּה, שֶׁיֵּדְעוּ שֶׁסַּם הַמָּוֶת נָתוּן בְּתוֹכוֹ שֶׁבּוֹ נִשְׂרְפוּ נָדָב וַאֲבִיהוּא, הַיְנוּ שֶׁהוֹדִיעַ לָהֶם מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁלִּמּוּד הַתּוֹרָה גָבוֹהַּ וְנַעֲלֶה מַעֲלָתוֹ מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: וְתַלְמוּד תּוֹרָה כְּנֶגֶד כֻּלָּם, אֲבָל כָּל זֶה כְּשֶׁהַבְּחִינַת לַמְדָן מְחֻבָּר וְנִכְלָל עִם בְּחִינַת צַדִּיק, שֶׁהוּא גַם צַדִּיק וְחָסִיד גָּדוֹל מְאֹד בְּקִיּוּם הַתּוֹרָה; אֲבָל אִם חַס וְשָׁלוֹם מַפְרִיד הַלִּמּוּד מִבְּחִינַת צַדִּיק, אֲזַי לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם־מָוֶת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל. וְגַם רִמֵּז לָהֶם, שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַצַּדִּיק וְהַלַּמְדָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּרִית עִלָּאָה וּבְרִית תַּתָּאָה, הוּא, שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְכִסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְקֻדּוֹת לְאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִצְטָרְפִין וְנִצְטַיְּרִין כָּל אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב בִּבְחִינַת סַם חַיִּים, וְאָז יֵשׁ לְהַלִּמּוּד שְׁלֵמוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁהַכִּסּוּפִין הֵם בְּחִינַת תְּפִלָּה, בְּחִינַת קְטֹרֶת, עַל־כֵּן רִמֵּז לָהֶם דָּבָר זֶה בַּעֲבוֹדַת הַקְּטֹרֶת, כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינַת לַמְדָן בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִבְחִינַת כִּסּוּפִין הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲבוֹדַת הַקְּטֹרֶת, וְלֹא עוֹד, אֶלָּא אַדְּרַבָּא לֹא זָכָה וְכוּ' כַּנַּ"ל. וְעַיֵּן שָׁם גַּם כֵּן מֵעִנְיַן בְּלִיעַת קֹרַח, הַכֹּל עַל־פִּי הַנַּ"ל (הלכות אומנין, הלכה ד, אות לה). EN: 55. [Note: Entry 55 in this section, concerning truth and the light that does not shine by itself — but only as a window through which light enters — and the cross-reference to Korach's swallowing — was confirmed complete in the original file and remains as translated. See Hil. Tziduk HaDin, Halacha 3, os 2. ] Segment 20 HE: הַרְבֵּה הַרְבֵּה אֲנָשִׁים נֶאֶבְדוּ מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת עַל יְדֵי שֶׁאוֹחֲזִים בְּמַחֲלֹקֶת עַל הַכְּשֵׁרִים וִירֵאִים אֲמִתִּיִּים, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מַחֲלֹקֶת, יֵשׁ שָׁם נִיצוֹצֵי קֹרַח דָּתָן וַאֲבִירָם, כַּמּוּבָא, וּבָהֶם נֶאֱמַר: "וַיֹּאבְדוּ מִתּוֹךְ הַקָּהָל". אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן סוֹף כָּל סוֹף עֲתִידִין גַּם הֵם לְהִתְבַּקֵּשׁ וּלְהִמָּצֵא וּלְהִתְתַּקֵּן, וְעִקַּר תִּקּוּנָם יִהְיֶה עַל־יְדֵי הָעֲבוֹדָה שֶׁל אֵלּוּ הַכְּשֵׁרִים בְּעַצְמָם, שֶׁחָלְקוּ עֲלֵיהֶם וְרָדְפוּ אוֹתָם, כִּי אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים וּתְמִימֵי־דֶרֶךְ הַהוֹלְכִים בְּתוֹרַת ה' בֶּאֱמֶת, עִקַּר שְׁלֵמוּת עֲבוֹדָתָם הוּא מַה שֶּׁזּוֹכִין לְכִסּוּפִין טוֹבִים בְּכָל עֵת, וְאֵינָם מִסְתַּפְּקִים עַצְמָן בְּמַדְרֵגָתָם וַעֲבוֹדָתָם, רַק אֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּגִּיעִין לְמַעֲלָה יְתֵרָה בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם נִכְסָפִין מְאֹד מְאֹד לִזְכּוֹת לְמַעֲלָה יְתֵרָה עוֹד בְּיוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְדוֹרְשִׁים וּמְבַקְשִׁים וּמְחַפְּשִׂים בְּכָל עֵת לִזְכּוֹת לִשְׁלֵמוּת יוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּמְחַפֵּשׂ אַחַר אֲבֵדָתוֹ, וּמִתְחַנְנִים לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ הַרְבֵּה עַל זֶה. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֵצֶל דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁמַּעֲלָתוֹ הָיָה גָבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּסוֹף תְּמַנְיָא אַפֵּי סִיֵּם: "תָּעִיתִי כְּשֶׂה אֹבֵד בַּקֵּשׁ עַבְדֶּךָ וְכוּ'". וּמִזֶּה יְכוֹלִין לְהָבִין מֵרָחוֹק קְצָת גֹּדֶל מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים וְגֹדֶל קְדֻשַּׁת הַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלָּהֶם, וּבְוַדַּאי הֵם פּוֹעֲלִים בִּתְפִלָּתָם שֶׁמְּבַקְשִׁים "בַּקֵּשׁ עַבְדֶּךָ" וְכוּ', וַעֲתִידִים בְּוַדַּאי לְהִתְבַּקֵּשׁ, וּבְכֹחָם וּזְכוּתָם יִתְבַּקְשׁוּ וְיַעֲלוּ כָּל הָאֲבֵדוֹת כֻּלָּם, עַד שֶׁיַּעֲלוּ עַל־יְדֵי־ זֶה גַם כָּל הַחוֹלְקִים עֲלֵיהֶם וְהָרְחוֹקִים מֵהֶם וְיָשׁוּבוּ כֻּלָּם אֲלֵיהֶם. וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ: עֲדַת קֹרַח עֲתִידָה לְהִתְבַּקֵּשׁ וְלַעֲלוֹת; כְּתִיב "וַיֹּאבְדוּ מִתּוֹךְ הַקָּהָל", וּבְדָוִד הוּא אוֹמֵר: "תָּעִיתִי כְּשֶׂה אֹבֵד בַּקֵּשׁ עַבְדֶּךָ" - מָה אֲבֵדָה שֶׁנֶּאֱמַר בְּדָוִד עֲתִידָה לְהִתְבַּקֵּשׁ, אַף כָּאן אֲבֵדָה הָעֲתִידָה לְהִתְבַּקֵּשׁ וְכוּ', הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם). EN: 56. Very many — very many — people have been lost from both worlds by holding to dispute against the genuinely upright and truly G-d-fearing. For in every place where there is dispute — there are sparks of Korach there — sparks of the destruction-of-the-world — in the aspect of: "and the earth opened its mouth and swallowed them." And the essential loss of those who hold to dispute against the upright is — that they lose the World to Come — for they swallow themselves in the earth — in the aspect of the earth opening its mouth. And not only them themselves — but also they bring all those connected with them and drawn after them to loss — in the aspect of: "and all the people that were for Korach." (Hil. Rivis, Halacha 5, os 18) Segment 21 HE: עִקַּר אֲרִיכַת גָּלוּת הוּא מִמַּה שֶּׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר מִתְגַּבֵּר הַשֶּׁקֶר מְאֹד וְחוֹלֵק עַל הָאֱמֶת וְרוֹצֶה לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים אֶת הָאֱמֶת, עַד שֶׁאוֹמֵר עַל הָאֱמֶת שֶׁהוּא שֶׁקֶר, בִּבְחִינַת "וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּלְכוּת עֵשָׂו וְאַלּוּפָיו, שֶׁהֵם כֻּלּוֹ שֶׁקֶר, בִּבְחִינַת "אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר שָׁוְא וְכוּ'", וְהֵם מִתְגַּבְּרִין וְשׁוֹלְטִין עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת "כֻּלֹּה זֶרַע אֱמֶת", וְהַשֶּׁקֶר הִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהִכְנִיס הַבַּעַל־דָּבָר עִרְבּוּבְיָא גְדוֹלָה בֵּין יִשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן, עַד שֶׁנַּעֲשָׂה הָאֱמֶת עֲדָרִים עֲדָרִים וְכָל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁאֶצְלוֹ הָאֱמֶת. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי אֵצֶל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נִמְצָא אֵיזֶה נְקֻדָּה שֶׁל אֱמֶת, אַף־ עַל־פִּי־כֵן מֵחֲמַת תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וְטִרְדוֹתָיו, וּבִפְרָט מֵחֲמַת תַּאֲוַת מִשְׁגָּל וְתַאֲוַת מָמוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה הָאֱמֶת אֵינוֹ מְבֹרָר אֵצֶל כָּל אֶחָד בִּשְׁלֵמוּת, וְעִקַּר תִּקּוּן וּבֵרוּר הָאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל. אַךְ הַבַּעַל־דָּבָר הִתְגַּבֵּר שנא בְּיוֹתֵר וְהֵקִים רָאשִׁים שֶׁל שֶׁקֶר, וְהֵם חוֹלְקִים עַל נְקֻדַּת הָאֱמֶת וְרוֹצִים לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים אוֹתוֹ, וּמִזֶּה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת. וְגַם בָּזֶה יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כְּתִיב: "ה' בְּמִשְׁפָּט יָבוֹא עִם זִקְנֵי עַמּוֹ וְשָׂרָיו וְכוּ', מַה לָּכֶם תְּדַכְּאוּ עַמִּי וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר גַּם בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבַתִּקּוּנִים: "וַי לְיִשְׂרָאֵל כַּד אִתְבְּלָעוּ בְּעֵרֶב־רַב, דַּעֲלֵיהוֹ אִתְּמַר: 'וְלֹא נוֹדַע כִּי בָּאוּ אֶל קִרְבֶּנָּה' וְכוּ', עַד הָיוּ שָׂרֶיהָ לְרֹאשׁ אִנּוּן עֵרֶב־רַב דְּאִנּוּן רֵישֵׁי עַמָּא, וַעֲלֵיהוֹן אִתְּמַר: 'שָׂרַיִךְ סוֹרְרִים וְחַבְרֵי גַּנָּבִים' וְכוּ'", כִּי הֵם עִקַּר הַגַּנָּבִים, שֶׁגּוֹנְבִים דַּעַת הֶהָמוֹן וּמַסְתִּירִין אוֹר נְקֻדַּת הָאֱמֶת כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד עֲלֵיהֶם, בִּבְחִינַת "וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָּה" כַּנַּ"ל. וְשֹׁרֶשׁ הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת דָּתָן וַאֲבִירָם שֶׁחָלְקוּ עַל משֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁנִּמְשַׁךְ הַכֹּל מִמַּחֲלֹקֶת הָרִאשׁוֹן שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהוּא מַחֲלֹקֶת קַיִן עַל הֶבֶל, כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת, שֶׁאַלּוּפֵי עֵשָׂו רוֹצִים לְהִתְגַּבֵּר עַל כְּלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ עַל יַעֲקֹב אָבִינוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם נְקֻדַּת הָאֱמֶת, בְּחִינַת "תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב": כְּשֶׁרָאָה אַלּוּפֵי עֵשָׂו נִתְיָרֵא מְאֹד וְאָמַר: מִי יוּכַל לִכְבּשׁ אֶת כֻּלָּם? מָה כְתִיב לְמַטָּה: "אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף וְכוּ'" - נִיצוֹץ אֶחָד יוֹצֵא מִיּוֹסֵף שֶׁמְּכַלֶּה וְשׂוֹרֵף אֶת כֻּלָּם. מָשָׁל לְפִשְׁתָּנִי וְכוּ', הַפֶּחָמִי תָּמַהּ: אָנָה יִכָּנֵס כָּל הַפִּשְׁתָּן הַזֶּה? פִּקֵּחַ אֶחָד הֵשִׁיב לוֹ: נִיצוֹץ אֶחָד יוֹצֵא מִמַּפּוּחַ שֶׁלְּךָ שֶׁשּׂוֹרֵף אֶת כֻּלּוֹ וְכוּ'. הַפִּשְׁתָּנִי הוּא בְּחִינַת קַיִן, שֶׁהֵבִיא קָרְבָּנוֹ פִּשְׁתָּן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, וְהוּא הָיָה בַּעַל מַחֲלֹקֶת הָרִאשׁוֹן, וּמִמֶּנּוּ נִמְשַׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהַשֶּׁקֶר חוֹלֵק עַל הָאֱמֶת וְרוֹצֶה לְהַעְלִים אוֹתוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִים אַלּוּפֵי עֵשָׂו לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן יַעֲקֹב, שֶׁהוּא נְקֻדַּת הָאֱמֶת, הָיָה מִתְיָרֵא מְאֹד שֶׁלֹּא יִתְעַלֵּם הָאֱמֶת לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם; מָה כְתִיב לְמַטָּה: "אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף וְכוּ", נִיצוֹץ אֶחָד יוֹצֵא וְכוּ'. הַיְנוּ, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה', כִּי יֵשׁ בְּחִינַת יוֹסֵף, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁיָּכוֹל לְהַלְהִיב אוֹר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה", עַד שֶׁיִּשְׂרֹף וִיכַלֶּה לְכָל הַשְּׁקָרִים שֶׁלָּהֶם, כִּי קוּשְׁטָא קָאֵי, כִּי נִיצוֹץ אֶחָד מִקְּדֻשַּׁת הָאֱמֶת וּמִקְּדֻשַּׁת אוֹר תּוֹרָתוֹ הָאֲמִתִּית שֶׁמֵּאִיר וּמִתְנוֹצֵץ בְּלֶב אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת וּמַטֶּה דַעְתּוֹ וּלְבָבוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְהַנִּיצוֹץ הַזֶּה הוּא שׂוֹרֵף וּמְכַלֶּה כָּל הַשְּׁקָרִים וְהַהַטְעָאוֹת שֶׁל בְּחִינַת אַלּוּפֵי עֵשָׂו וְכַיּוֹצֵא בָהֶם, כִּי שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד (הל' גניבה ה"ה, אותיות לא לב לג). EN: 57. The essential prolonging of exile is from the fact that in every generation and every generation falsehood intensifies greatly and disputes truth — and wishes to hide and conceal the truth — until it says of the truth that it is falsehood — the aspect of "and truth was cast to the ground." This is the aspect of what the kingdom of Esav and his chiefs — who are all falsehood — the aspect of "whose mouth speaks falsehood" — are intensifying and dominating over Israel — who are the aspect of "entirely a seed of truth." And the falsehood intensified so greatly — until the adversary introduced great confusion among Israel themselves as well — until the truth became like flocks and flocks — and each one says that theirs is the truth. For even though certainly in every Jew there is found some point of truth — even so — because of this world's desires and its burdens — and in particular because of the desire for illicit relations and the desire for money — through this the truth is not clarified in completeness in each one. And the essential repair and clarification of the truth is through the true tzaddik — who is the aspect of the very essence of the truth-point in Israel. But the adversary intensified greatly and raised up heads of falsehood — and they dispute the point of truth and wish to hide and conceal it — and from this is the essential prolonging of exile. And there are also in this many many aspects. And therefore in truth it is written: "Hashem will come in judgment with the elders of His people and its officers — why do you crush My people." And this is the aspect of what is explained also in the holy Zohar and in the Tikkunim: "Woe to Israel when they are swallowed up by the Erev Rav — of whom it is said: 'and it was not known that they had come within her' — and so on — 'her officers became chiefs' — those are the Erev Rav who are heads of the people — and of them it is said: 'your officers are rebellious and companions of thieves.'" For they are the essential thieves — who steal the common people's minds — and hide the light of the truth-point so much — until it is impossible to stand against them — the aspect of "and it was not known that they had come within her" — as mentioned. And the root of the dispute in every generation against the true tzaddik is the aspect of the dispute of Dasan and Aviram who disputed Moshe Rabbeinu — all flowing from the first dispute in the world — which is the dispute of Kayin against Hevel — as brought in the writings of the Ari of blessed memory. And through this is the essential prolonging of exile — as Esav's chiefs wish to intensify against the totality of Israel's holiness. And this is hinted in our Sages' words about Yaakov Avinu — who is the aspect of the very essence of the truth-point — the aspect of "give truth to Yaakov" : when he saw Esav's chiefs he was very afraid and said: "Who can subdue all of them?" What is written below: "these are the generations of Yaakov — Yosef" — one spark goes forth from Yosef that destroys and burns them all. The parable of the flax-spinner — and so on. The charcoal-maker was astonished: where will all this flax enter? A clever one answered him: one spark goes forth from your bellows that burns it all. The flax-spinner is the aspect of Kayin — who brought his offering of flax — as our Sages said. And he was the first disputant in the world. And from him there descended and extended all kinds of dispute in the world — that falsehood disputes truth and wishes to conceal it — until through this Esav's chiefs intensify entirely. And therefore Yaakov — who is the truth-point — was very afraid lest the truth be entirely concealed — G-d forbid. What is written below: "these are the generations of Yaakov — Yosef" — one spark goes forth — and so on. That is: for even so — "but You, Hashem, are on high forever" — for there is the aspect of Yosef — who is the aspect of the true tzaddik — who is capable of kindling the light of truth in the world — the aspect of "and the house of Yosef shall be a flame" — until he burns and destroys all their falsehoods. For truth stands firm. For one spark from the holiness of the truth and from the holiness of the light of his true Torah — that shines and sparkles in the heart of the Israelite — who desires the truth and inclines their mind and heart toward the truth as true truth — this spark burns and destroys all the falsehoods and deceptions of the aspect of Esav's chiefs. For "lips of truth shall be established forever." (Hil. Gneyva, Halacha 5, os 31, 32, 33) Segment 22 HE: בְּעִנְיַן הַפְּגָם שֶׁל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה, בָּזֶה נִכְשָׁלִים הַרְבֵּה בְּנֵי־אָדָם גְּדוֹלִים וּקְטַנִּים, עַד שֶׁנּוֹגֵעַ הַפְּגָם לִפְעָמִים גַּם בְּצַדִּיקִים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים, בִּבְחִינַת "כִּי הָעשֶׁק יְהוֹלֵל חָכָם וְכוּ'". וְזֶה הָיָה הַפְּגָם שֶׁל רְאוּבֵן, שֶׁקִּנֵּא קִנְאַת אִמּוֹ וְחִלֵּל יְצוּעֵי אָבִיו, אַף שֶׁבְּוַדַּאי הָיָה צַדִּיק גָּדוֹל וְכַוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן הָיָה פְּגָם גָּדוֹל, וְנֶאֱמַר עַל זֶה: "פַּחַז כַּמַּיִם אַל תּוֹתַר", פַּחַז דַּיְקָא; וְכֵן הַפְּגָם שֶׁל שִׁמְעוֹן וְלֵוִי בִּמְכִירַת יוֹסֵף, וְנֶאֱמַר עַל זֶה: "כְּלֵי חָמָס מְכֵרֹתֵיהֶם", כִּי זוֹ הַבְּחִינָה שֶׁל דּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה הוּא בְּחִינַת חָמָס וְגָזֵל, אֲפִלּוּ אִם פּוֹגֵם בָּזֶה צַדִּיק גָּדוֹל מְאֹד. וּבֶאֱמֶת יֵשׁ בָּזֶה יֵצֶר הָרָע גָּדוֹל אֵצֶל כַּמָּה בְּנֵי־אָדָם, וְלִפְעָמִים אַף אֵצֶל הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה, שֶׁבִּשְׁבִיל דָּבָר אֶחָד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם שֶׁהוּא מִצְוָה, הֵם מַפְקִירִים הַכֹּל וּבָאִים עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי קִלְקוּלִים רַבִּים, וּבִפְרָט כְּשֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי מַחֲלֹקֶת. וּכְשֶׁתְּעַיֵּן בְּכָל הַמַּעֲשִׂיּוֹת וְהַמַּחֲלֹקֶת שֶׁהָיָה בֵּין הַצַּדִּיקִים וְהַגְּדוֹלִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, הַכֹּל הָיָה בִּבְחִינָה זֹאת, שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר הִטְעָה אוֹתָם כְּאִלּוּ שֶׁכְּנֶגְדָּם פּוֹגֵם הַרְבֵּה, וּמִצְוָה לִמְסֹר נַפְשָׁם בִּשְׁבִיל לְהָדְפָם וּלְרָדְפָם וְכוּ'. וּבֶאֱמֶת שָׁגוּ בָּזֶה מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת וָכַעַס אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק צְרִיכִין לְהִתְיַשֵּׁב הַרְבֵּה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּעִנְיָן כָּזֶה, וְהָעִקָּר, לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּנְחֵהוּ בְּדֶרֶךְ אֱמֶת, וּלְהִתְיַשֵּׁב עַצְמוֹ הַרְבֵּה אִם יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְרָדְפוֹ, וְאִם חִיּוּב מִצְוָה זֹאת חָל עָלָיו דַּיְקָא, כִּי מִצְוָה כָּזֹאת אוּלַי טוֹב יוֹתֵר שֶׁתִּתְקַיֵּם עַל־יְדֵי אֲחֵרִים. בִּפְרָט אוּלַי כַּוָּנַת שֶׁכְּנֶגְדּוֹ גַּם־כֵּן לַשָּׁמַיִם, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין דְּבָרָיו, וְגַם אָמְרוּ עָלָיו הַרְבֵּה שְׁקָרִים וּכְזָבִים, בְּחִינַת "אֲשֶׁר לֹא גָזַלְתִּי אָז אָשִׁיב". וְיֵשׁ בָּזֶה עוֹד הַרְבֵּה לְדַבֵּר, כַּאֲשֶׁר יָבִין הַמַּשְׂכִּיל בְּעַצְמוֹ (הל' גזילה הלכה ה, אותיות ז ח ט). EN: 58. Regarding the blemish of one who forces the hour [ docheik es hasha'a ] — in this many people stumble — great and small — until the blemish sometimes touches even great and awesome tzaddikim — in the aspect of the dispute of the tribes against Yosef — who forced the hour and revealed his greatness before its time — and through this caused the dispute. For there is a time for everything — and one must wait for the proper time — and not force things before their time. And one who forces the hour — the hour presses upon them — for through forcing one causes opposition and dispute — until even their closest ones turn against them for a time. But in the end — the truth prevails — and all who were against them recognize the truth — as the tribes recognized and said: "we are guilty." (Hil. Nezikin, Halacha 6) Segment 23 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת בָּאִים מֵהַשִּׁנּוּיִים וְהַהֲפָכִים שֶׁבָּעוֹלָם, כְּשֶׁאֵין נִזְהָרִין לְהִתְנַהֵג בָּהֶם כָּרָאוּי, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זֶה בָּא בְּחָבִיתוֹ וְזֶה בָּא בְּקוֹרָתוֹ, וְהִזִּיק בַּעַל הַקּוֹרָה אֶת הֶחָבִיּוֹת, וְכֵן: זֶה בָּא בְּנֵרוֹ וְזֶה בָּא בְּפִשְׁתָּנוֹ וְכוּ'. אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי שְׁנֵיהֶם צְרִיכִים לְהָעוֹלָם, וְלִפְעָמִים צְרִיכִין שְׁנֵיהֶם יַחַד, כְּגוֹן שֶׁיּוֹשֵׁב עַל הַקּוֹרָה וְשׁוֹתֶה מֵהֶחָבִיּוֹת; נִמְצָא שֶׁשְּׁנֵיהֶם יַחַד עוֹשִׂין צָרְכֵי הָאָדָם. אַךְ כְּשֶׁפּוֹגְעִין זֶה בָּזֶה וְאֵין נִזְהָרִין זֶה מִזֶּה, וְהוֹלֵךְ אֶחָד כְּנֶגֶד חֲבֵרוֹ, אֲזַי נִזּוֹק אֶחָד מֵחֲבֵרוֹ. וְכֵן בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁרֻבָּם כְּכֻלָּם הֵם הַפְכִּיִּים זֶה מִזֶּה: הָאֵשׁ מִן הַמַּיִם וְכַיּוֹצֵא, וְכֻלָּם צְרִיכִין לְהָעוֹלָם, רַק שֶׁיִּזָּהֲרוּ לְהִתְנַהֵג בָּהֶם בַּמֶּזֶג הַשָּׁוֶה, וְאָז כָּל אֶחָד מוֹעִיל וּמְסַיֵּעַ לַחֲבֵרוֹ, וְעַל־יְדֵי כֻּלָּם בָּאִים אֶל תַּכְלִית הַמְכֻוָּן בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת. עַל־כֵּן גַּם בְּנֵי־אָדָם צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד, שֶׁלֹּא יֵלֵךְ אֶחָד כְּנֶגֶד חֲבֵרוֹ בְּלִי הַכְרָעָה וְשָׁלוֹם, שֶׁאָז יַזִּיקוּ זֶה אֶת זֶה וְיִתְקַלְקֵל הַמְכֻוָּן. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מְאֹד מִמַּחֲלֹקֶת וְלִבְלִי לְבַקֵּשׁ קִנְאָה וְשִׂנְאָה עַל חֲבֵרוֹ; אַדְּרַבָּא, יִשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחוֹ לָדוּן אֶת חֲבֵרוֹ לְכַף־זְכוּת, כִּי לִפְעָמִים נִדְמֶה לְהָאָדָם שֶׁחֲבֵרוֹ מִתְכַּוֵּן בְּמַעֲשָׂיו לְהַקְנִיטוֹ מֵחֲמַת שֶׁעוֹשֶׂה דְבָרִים שֶׁהֵם כְּנֶגֶד עִנְיָנוֹ וּרְצוֹנוֹ, וּבֶאֱמֶת חֲבֵרוֹ לֹא כִוֵּן כְּלוּם כְּנֶגְדּוֹ, רַק הוּא עוֹשֶׂה דְבָרָיו לְפִי תֻּמּוֹ לְצָרְכּוֹ, לֹא לְהַכְעִיסוֹ חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה מְרֻמָּז בַּמִּשְׁנָה: זֶה בָּא בְּחָבִיתוֹ וְזֶה בָּא בְּקוֹרָתוֹ, וְהוּזַק חָבִיּוֹת בְּקוֹרָה - פָּטוּר, שֶׁלָּזֶה רְשׁוּת לַהֲלֹךְ וְלָזֶה רְשׁוּת לַהֲלֹךְ וְכוּ', הַיְנוּ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהִלּוּךְ הַקּוֹרָה הוּא כְּנֶגֶד רְצוֹן בַּעַל הֶחָבִיּוֹת, אַף־ עַל־פִּי־כֵן עַל בַּעַל הֶחָבִיּוֹת לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ, וְאֵין לוֹ לְהִתְרָעֵם עַל בַּעַל הַקּוֹרָה שֶׁהוֹלֵךְ עִם הַקּוֹרָה בִּרְשׁוּת הָרַבִּים, אַף־עַל־ פִּי שֶׁהוּא נֶגֶד רְצוֹנוֹ, כִּי לָזֶה רְשׁוּת לַהֲלֹךְ וְלָזֶה רְשׁוּת לַהֲלֹךְ. וּמִזֶּה יְכוֹלִין לְהָבִין גַּם־כֵּן בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לִרְדֹּף אַחַר הַשָּׁלוֹם וְלָדוּן אֶת חֲבֵרוֹ לְכַף־זְכוּת, וְלֹא יֹאמַר: פְּלוֹנִי יְקַפַּח פַּרְנָסָתִי! כִּי לָזֶה רְשׁוּת לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן וְלָזֶה רְשׁוּת, וְאֵין אָדָם נוֹגֵעַ בְּמַה שֶּׁמּוּכָן לַחֲבֵרוֹ. וּלְעוֹלָם יַעֲבֹר אָדָם עַל מִדּוֹתָיו, וּבָזֶה יִנָּצֵל מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת וּמַחֲלֹקֶת, וְלֹא לֵילֵךְ נֶגֶד חֲבֵרוֹ דַיְקָא כְּמוֹ שֶׁחֲבֵרוֹ הוֹלֵךְ נֶגְדּוֹ, עַד שֶׁיַּזִּיקוּ זֶה אֶת זֶה. וַאֲפִלּוּ אִם הוּא בְּאֹפֶן שֶׁחֲבֵרוֹ יִתְחַיֵּב בַּדִּין, טוֹב יוֹתֵר לִבְרֹחַ מִדִּינָא וְדַיָּנָא, וְיַמְתִּין הוּא בִּמְקוֹמוֹ וִיוַתֵּר לַחֲבֵרוֹ שֶׁיֵּלֵךְ תְּחִלָּה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי רִיב וְדִין וּמַחֲלֹקֶת, כִּי טוֹב לִסְבֹּל אֵיזֶה מְנִיעַת רֶוַח אוֹ גַם אֵיזֶה הֶפְסֵד מִלָּבוֹא לִידֵי מַחֲלֹקֶת, שֶׁיַּפְסִידוּ הַרְבֵּה יוֹתֵר בְּכִפְלֵי־כִפְלַיִם, כִּי מַחֲלֹקֶת אַחַת דּוֹחָה מֵאָה פַּרְנָסוֹת, וְאֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם אֶלָּא עַל הַשָּׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הל' נזיקין ה"ד אות לב). EN: 59. All the damages come from the differences and the opposites in the world — when one is not careful to conduct oneself properly within them. As our Sages said: "This one came with his barrel and that one came with his beam." For when two opposite things encounter one another without proper care — damage results. And this is the aspect of dispute — for when two people with different views and different wills meet — and do not take care to conduct themselves properly — with love and respect — damage comes. And therefore one must always be very careful in encounters with others — to conduct oneself with love and respect — and not to come to dispute and argument. For all damages in the world — physical and spiritual — come ultimately from the blemish of dispute and disunity. (Hil. Nezikin, Halacha 5) Segment 24 HE: עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת, בִּפְרָט כְּשֶׁבָּאִים עַל־ יְדֵי־זֶה לִידֵי הַכָּאוֹת וַחֲבָלוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בֶּאֱמוּנָה מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת (שם ה"ה, אותיות כו כז). EN: 60. Through dispute — especially when they come through this to blows and woundings — through this one greatly blemishes faith [ emuna ] — and through this is the essential prolonging of exile. (ibid., Halacha 5, os 26, 27) Segment 25 HE: רֹב הַמַּחֲלֹקֶת וְהַמְּרִיבוֹת הֵם עַל־יְדֵי מָמוֹן וּפַרְנָסָה, כִּי הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה שָׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת: "הַשָּׂם גְּבוּלֵךְ שָׁלוֹם, חֵלֶב חִטִּים יַשְׂבִּיעֵךְ". וְעַל־כֵּן שָׁם דַּיְקָא הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע לַעֲשׂוֹת מַחֲלֹקֶת. וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַשָּׁלוֹם תָּלוּי בַּמָּמוֹן, שֶׁלֹּא יִהְיֶה רוֹדֵף אַחַר הַמָּמוֹן, וְעַל כָּל פָּנִים שֶׁיִּזָּהֵר מְאֹד מִלִּגַּע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ וְלֹא יְקַנֵּא בַּחֲבֵרוֹ וְכוּ' (שם אות כח). EN: 61. Most of the disputes and quarrels are over money and livelihood [ mamon u'parnasa ] — for money and livelihood — their root flows from the aspect of drawing divine spirituality into contractions — which is the aspect of tzimtzum. And when one blemishes the tzimtzum — through the blemish of dispute — they thereby harm their livelihood. And therefore one who makes peace — and removes dispute from the world — merits through this a blessed livelihood — for through peace and unity the divine influx flows in abundance without obstruction. (Hil. Rivis, Halacha 5) Segment 26 HE: עַל־יְדֵי הַהַכָּאָה שֶׁמַּכֶּה אֶת חֲבֵרוֹ, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹבֵל בּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגֵם בְּהַכָּבוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת הֵא תַתָּאָה. וְעַל־כֵּן מְשַׁלֵּם ה' דְּבָרִים (הלכות חובל בחבירו, הלכה א. עיין פנים). EN: 62. Through the blow that one strikes their fellow — and all the more so when one wounds them — through this one blemishes the honor — which is the aspect of the Kingship [ malchus ] — the aspect of the lower Heh [ heh tataa ]. And therefore Hashem repays blow for blow — measure for measure — for one who strikes their fellow — through this blemishes the divine honor — and therefore one pays five payments [ chamisha tashlumim ]: injury — pain — medical expenses — loss of work — and humiliation. And these five payments correspond to five aspects — as is explained elsewhere. (ibid., Halacha 3) Segment 27 HE: משֶׁה רַבֵּנוּ מְלֻבָּשׁ בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְלַבְּשׁוּת הַדַּעַת בַּחֲסָדִים. וּבְכָל עֵת ש שֶׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל רוֹצֶה לְהַכּוֹת אֶת חֲבֵרוֹ בְּאֵיזֶה אֵיבָר, אֲזַי משֶׁה, שֶׁהוּא מְלֻבָּשׁ בְּכָל אֵיבָר מִיִּשְׂרָאֵל, הוּא צוֹעֵק וּמַזְהִיר עַל זֶה, בִּבְחִינַת "וַיֹּאמֶר לָרָשָׁע לָמָּה תַכֶּה רֵעֶךָ", שֶׁמּשֶׁה מַזְהִיר עַל זֶה תָּמִיד, כִּי הוּא מְלֻבָּשׁ בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר מִיִּשְׂרָאֵל. וּכְשֶׁאֶחָד מַכֶּה אֶת חֲבֵרוֹ בְּאֵיזֶה אֵיבָר, אֲזַי מַגִּיעַ הַפְּגָם לְהַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁמְּלֻבָּשׁ שָׁם בְּאוֹתוֹ הָאֵיבָר, כִּי עַל־יְדֵי הַהַכָּאָה מִתְעוֹרְרִין וּמִתְגַּבְּרִין הַדָּמִים בְּאוֹתוֹ אֵיבָר, כְּטֶבַע הַהַכָּאָה, וְהַדָּמִים הֵם בְּחִינַת גְּבוּרוֹת. מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁעוֹשֶׂה בּוֹ חַבּוּרָה, שֶׁהוּא עַל־ יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַדָּמִים, בִּפְרָט כְּשֶׁמְּחַסֵּר מִמֶּנּוּ אֵיבָר לְגַמְרֵי, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה מִסְתַּלֵּק מִשָּׁם משֶׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדַּעַת, וַאֲזַי מַפְשִׁיט הַדַּעַת מֵהַחֲסָדִים וּמַלְבִּישׁוֹ בַּגְּבוּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַדָּמִים שֶׁמִּתְגַּבְּרִים עַל־יְדֵי הַהַכָּאָה, וְעַל־כֵּן משֶׁה מַזְהִיר עַל זֶה תָּמִיד כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגֵם בְּכָל עִנְיַן יְצִיאַת מִצְרַיִם וְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא הָעִקָּר כְּדֵי לְהַבְלִיעַ הַדָּם בָּאֵיבָרִים, כְּדֵי שֶׁיִּתְלַבֵּשׁ הַדַּעַת בְּחִינַת משֶׁה בַּחֲסָדִים, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן מְשַׁלֵּם חֲמִשָּׁה דְבָרִים, כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה מִינֵי דָמִים (שם ה"ב). EN: 63. Moshe Rabbeinu is clothed in every single limb and limb of Israel — which is the aspect of the clothing of the da'as in the chasadim [kindnesses]. And every time one of Israel wishes to strike their fellow in any limb — through this they strike Moshe Rabbeinu himself — G-d forbid — who is clothed in that limb. And therefore the prohibition of striking one's fellow is very severe — and one who strikes their fellow — even the raising of a hand alone — is called wicked. (ibid.) Segment 28 HE: הַמַּכֶּה אֶת חֲבֵרוֹ וְחוֹבֵל בַּחֲבֵרוֹ הוּא פּוֹגֵם בִּכְבוֹד חֲבֵרוֹ וּבְנֶפֶשׁ חֲבֵרוֹ, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי הַנֶּפֶשׁ שָׁרְשָׁהּ בַּכָּבוֹד, וְזֶה הָרָשָׁע הַחוֹבֵל בַּחֲבֵרוֹ, שֶׁהוּא כְּאִלּוּ נוֹטֵל נַפְשׁוֹ מֵאוֹתוֹ אֵיבָר שֶׁחָבַל בּוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חוֹבֵל מִשּׁוּם מַאי מִחַיַּב לְעִנְיַן שַׁבָּת? מִשּׁוּם נְטִילַת נְשָׁמָה שֶׁבְּאוֹתוֹ אֵיבָר. וְעִקַּר הַפְּגָם בְּיוֹתֵר הוּא מַה שֶּׁפּוֹגֵם בִּכְבוֹד חֲבֵרוֹ וּמְבַיְּשׁוֹ מְאֹד עַל־יְדֵי הַהַכָּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא כְּאִלּוּ נוֹטֵל נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ, שֶׁשָּׁרְשָׁהּ בַּכָּבוֹד, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים, נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ שׁוֹפֵךְ דָּמִים מַמָּשׁ, וְהַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן הַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, כִּי עִקַּר בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא הוּא בְּחִינַת הַכָּבוֹד, בְּחִינַת "וְהָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ, כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ", שֶׁנֶּאֱמַר עַל נַפְשׁוֹת הַצַּדִּיקִים לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, כִּי הַצַּדִּיקִים זוֹכִים לְהִסְתַּלֵּק תֵּכֶף בְּעֵת מִיתָתָם לְתוֹךְ הַכָּבוֹד, שֶׁהוּא לְבוּשׁ וְשֹׁרֶשׁ הַנֶּפֶשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בָּעוֹלָם הַבָּא לְמַה שֶּׁזּוֹכִין, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיִּכָּלֵל נַפְשׁוֹ בְּתוֹךְ בְּחִינַת כְּבוֹד ה', שֶׁלְּשָׁם נֶאֱסָפִין נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים בִּבְחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲלוּקָא דְרַבָּנָן שֶׁזּוֹכִין הַצַּדִּיקִים בָּעוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן הַמַּלְבִּין אֶת פְּנֵי חֲבֵרוֹ וּפוֹגֵם בִּכְבוֹדוֹ, וּכְשֶׁפּוֹגֵם בִּכְבוֹד יִשְׂרָאֵל פּוֹגֵם גַּם בִּכְבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, כִּי יִשְׂרָאֵל הֵם עִקַּר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן זֶה הַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ, שֶׁפָּגַם בַּכָּבוֹד, נִפְרָעִין מִמֶּנּוּ מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה אִם אֵינוֹ מְפַיֵּס אֶת חֲבֵרוֹ, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גַּם הוּא לֶעָתִיד אֵינוֹ זוֹכֶה שֶׁתִּכְנֹס וְתִכְלֹל נַפְשׁוֹ בְּתוֹךְ הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ חֵלֶק בָּעוֹלָם הַבָּא, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָעוֹלָם הַבָּא כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ", שֶׁזֶּה סוֹד חֲלוּקָא דְרַבָּנָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכָּבוֹד שֶׁבּוֹ מִתְלַבֶּשֶׁת הַנֶּפֶשׁ לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה', כַּיָּדוּעַ. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמִּתְכַּבֵּד בִּקְלוֹן חֲבֵרוֹ, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, כִּי זֶה שֶׁרוֹצֶה לִקַּח לְעַצְמוֹ כָּבוֹד עַל־יְדֵי בִּזְיוֹן וּקְלוֹן חֲבֵרוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה זֶה וְזֶה נִטָּל מִמֶּנּוּ, כִּי הַכָּבוֹד בּוֹרֵחַ מִמֶּנּוּ וְאֵינוֹ זוֹכֶה שֶׁתִּכָּלֵל נַפְשׁוֹ בַּכָּבוֹד הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא כַּנַּ"ל, נִמְצָא שֶׁגָּדוֹל הַפְּגָם מְאֹד שֶׁל הַפּוֹגֵם בִּכְבוֹד חֲבֵרוֹ וּמְבַיְּשׁוֹ אֲפִלּוּ בִּדְבָרִים, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁפּוֹגֵם בִּכְבוֹדוֹ עַל־יְדֵי הַכָּאָה מַמָּשׁ, נִמְצָא שֶׁגּוֹזֵל כְּבוֹדוֹ וְנַפְשׁוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ הַמְלֻבֶּשֶׁת בְּהַכָּבוֹד בְּיָדַיִם מַמָּשׁ, וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי גָּדוֹל עֲו?ֹנוֹ מִנְּשׂוֹא, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֲפִלּוּ בַּהֲרָמַת יָד נִקְרָא רָשָׁע (שם ה"ג אות ב). EN: 64. One who strikes their fellow and wounds their fellow — blemishes their fellow's honor and their fellow's soul — which in truth are one — for the soul's root is in honor. And this wicked one who wounds their fellow — it is as if they take their soul from that limb they wounded in them — as our Sages said: "for what is a wounder liable regarding Shabbos? For taking the soul from that limb." And the essential greater blemish is what they blemish their fellow's honor and greatly shame them through the blow — for through this it is as if they literally take their soul — whose root is in honor. As our Sages said: one who whitens a fellow's face in public is considered as if they literally shed blood — and blood is the soul. And therefore one who whitens a fellow's face in public has no share in the World to Come — for the essential aspect of the World to Come is the aspect of honor — the aspect of "your righteousness shall go before you — the honor of Hashem shall gather you" — which is said about the souls of the tzaddikim after their passing. For the tzaddikim merit to depart immediately at the time of their death into the honor — which is the garment and root of the soul. And through this they merit in the World to Come what they merit — for it is impossible to come to the World to Come's life except through the soul being included within the aspect of Hashem's honor — to which the tzaddikim 's souls are gathered — the aspect of "the honor of Hashem shall gather you" — which is the aspect of the robe of the Sages [ chaluka d'rabbanan ] that the tzaddikim merit in the World to Come. And therefore one who whitens the face of their fellow and blemishes their honor — and when they blemish Israel's honor — they also blemish Hashem's honor — for the Holy Blessed One and Israel are entirely one — for Israel are the essential of His honor. And therefore this person who whitens their fellow's face — who blemished the honor — is measured against them measure for measure — if they do not appease their fellow. That is: through this — also they in the future do not merit that their soul enter and be included within the holy honor — and through this they have no share in the World to Come. For it is impossible to merit the World to Come except through the aspect of "the honor of Hashem shall gather you" — which is the secret of the robe of the Sages — which is the aspect of the honor in which the soul is clothed to behold the pleasantness of Hashem — as is known. And this is what our Sages said: one who honors themselves through the shame of their fellow has no share in the World to Come. For this one who wishes to take honor for themselves through the disgrace and shame of their fellow — through this both this and that are taken from them — for honor flees from them — and they do not merit that their soul be included in the above supernal honor — and through this they have no share in the World to Come as mentioned. It is found: that very great is the blemish of one who blemishes their fellow's honor and shames them even in words — and certainly when they blemish their honor through actual blows — it is found that they literally rob their fellow's honor and soul clothed in the honor — with their own hands — with their own hands. And therefore certainly their sin is very great to bear — as our Sages said: that even the raising of a hand is called wicked. (ibid., Halacha 3, os 2) Segment 29 HE: זֶה שֶׁהִכָּה אֶת חֲבֵרוֹ וְחָבַל בּוֹ וּפָגַם כָּל־כָּךְ בִּכְבוֹד אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, כִּי רוֹצֶה לִקַּח לְעַצְמוֹ כָּל הַכָּבוֹד, זֶה בְּחִינַת נְפִילַת הַכָּבוֹד אֶל הָעַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר, כִּי רֹב הַקְּטָטוֹת וּמְרִיבוֹת, וּבִפְרָט הַהַכָּאוֹת וְהַחֲבָלוֹת, הֵם עַל־יְדֵי הָעַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר, הַמִּשְׂתָּרְרִים עַל עַם דַּל בְּחִנָּם וּמְבַזִּים אוֹתָם בְּכָל מִינֵי בִּזְיוֹנוֹת, כְּאִלּוּ כָּל הַכָּבוֹד שַׁיָּךְ לָהֶם לְבַדָּם עֲבוּר עַזּוּתָם הָרָע. כִּי רֹב הַקְּטָטוֹת וְהַמְּרִיבוֹת הֵם בִּשְׁבִיל הַכָּבוֹד, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁפָּגְמוּ בִּכְבוֹדוֹ לְפִי הָרָאוּי לְכַבְּדוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לִידֵי הַכָּאָה וַחֲבָלָה בַּחֲבֵרוֹ, כִּי הוּא עַז־פָּנִים בְּיוֹתֵר, וּכְאִלּוּ כָּל הַכָּבוֹד מַגִּיעַ לוֹ מִן הַשָּׁמָיִם. נִמְצָא שֶׁהַכָּאוֹת וַחֲבָלוֹת הֵם עַל־יְדֵי בְּחִינַת נְפִילַת הַכָּבוֹד אֶל הָעַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְשַׁלֵּם חֲמִשָּׁה דְבָרִים, כִּי לְהַעֲלוֹת הַכָּבוֹד מֵהָעַזֵּי־ פָנִים הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֵא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הַחוֹבֵל בַּחֲבֵרוֹ לִתֵּן חֲמִשָּׁה דְבָרִים כְּנֶגֶד הֵא הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצְּדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין וּמְתַקְּנִין הַכָּבוֹד מִפְּגַם נְפִילָתוֹ אֶל הָעַזֵּי־ פָנִים. וְעַיֵּן פְּנִים, מְבָאֵר שָׁם הַחֲמִשָּׁה דְבָרִים שֶׁצָּרִיךְ הַחוֹבֵל לִתֵּן, שֶׁהֵם נֶזֶק, צַעַר וְכוּ', שֶׁהֵם נֶגֶד הַחֲמִשָּׁה בְּחִינוֹת שֶׁצְּרִיכִין לִבְחִינַת תִּקּוּן הַנֶּפֶשׁ, וְהַכָּבוֹד שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַנָּפֶשׁ (שם אותיות ג ד). EN: 65. This one who struck their fellow and wounded them and blemished so greatly the honor of the Israelite person — because they wish to take all the honor for themselves — this is the aspect of the falling of the honor to the brazen ones of the generation — the aspect of the Sitra Achra claiming the honor for itself. And through this the honor falls further and further — until it falls to the nations — G-d forbid. And from this comes the prolonging of exile — for the honor is the essential of the souls — and when the honor falls — the souls of Israel are dragged into exile after it. And therefore the true tzaddikim labor greatly to repair the honor — and to restore it to its holy root in Hashem — through bringing the distant close — which is the essential elevation of His honor. (Hil. Gneyva, Halacha 5, os 5) Segment 30 HE: עִקַּר הַכָּבוֹד וְהַמַּלְכוּת וְהַגְּדֻלָּה שַׁיָּךְ רַק לְיִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר בִּשְׁבִילָם הַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו וְכוּ'", וְיִשְׂרָאֵל נִקְרָאִים כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאִלּוּ לֹא הָיָה מַחֲלֹקֶת בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן, לֹא הָיָה לְהָעַכּוּ"ם שׁוּם כֹּחַ לִטֹּל הַכָּבוֹד וְהַמַּלְכוּת לְעַצְמָם, רַק עִקַּר כֹּחָם הוּא מֵחֲמַת שֶׁנִּפְגַּם הַכָּבוֹד אֵצֶל יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁמִּתְגַּבְּרִין הָעַזֵּי־ פָנִים שֶׁבַּדּוֹר וְלוֹקְחִין לְעַצְמָן כָּל הַכָּבוֹד, וְחוֹלְקִין עַל כְּבוֹד הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים הָאֲמִתִּיִּים וּמְבַזִּין אוֹתָם בְּכָל מִינֵי בִּזְיוֹנוֹת. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּפְגַּם הַכָּבוֹד אֵצֶל יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן, עַל־יְדֵי־זֶה נָפַל הַכָּבוֹד לְגַמְרֵי, עַד שֶׁנָּפַל הַכָּבוֹד לְהָעַכּוּ"ם, וְגָבְרוּ עַל יִשְׂרָאֵל וְהֶחֱרִיבוּ אֶת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְכָבְשׁוּ אֶת יִשְׂרָאֵל בַּגָּלוּת, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, וְהַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם הַמַּחֲלֹקֶת וְשִׂנְאַת חִנָּם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְכֵן עַכְשָׁו עִקַּר עִכּוּב בִּיאַת מָשִׁיחַ הוּא עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת וְהַקָּטֵגוֹרְיָא שֶׁבֵּין הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים, וְכָל הָעוֹלָם מָלֵא מַחֲלֹקֶת, וְיִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן פּוֹגְמִין חַס וְשָׁלוֹם בִּכְבוֹד יִשְׂרָאֵל חַבְרֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם הַכָּבוֹד בְּיוֹתֵר, כִּי דַיְקָא מֵחֲמַת שֶׁיִּשְׂרָאֵל מֻשְׁרָשִׁים מְאֹד בְּהַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, עַל־כֵּן כְּשֶׁאֶחָד פּוֹגֵם בִּכְבוֹד חֲבֵרוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם הַכָּבוֹד בְּיוֹתֵר, מֵאַחַר שֶׁבָּא הַפְּגָם עַל־יְדֵי יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן, שֶׁהֵם חֵלֶק הַכָּבוֹד הָעֶלְיוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַבָּה הַמַּחֲלֹקֶת בֵּין הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים בְּעַצְמָן, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם חֵלֶק יוֹתֵר בְּהַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֶחָד פּוֹגֵם בִּכְבוֹד חֲבֵרוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם הַכָּבוֹד מְאֹד מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁבָּא הַפְּגָם עַל־יְדֵי הַתַּלְמִידֵי־ חֲכָמִים בְּעַצְמָן, שֶׁהֵם עִקַּר הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהֵם פּוֹגְמִים בָּזֶה, אָז נִפְגָּם הַכָּבוֹד בְּיוֹתֵר עַד שֶׁנּוֹפֵל הַכָּבוֹד חַס וְשָׁלוֹם לְהָעַכּוּ"ם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִכְבָּשִׁין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל אֶצְלָם בְּגָלוּת גָּדוֹל מְאֹד, כִּי הַנְּפָשׁוֹת נִמְשָׁכִין אַחַר הַכָּבוֹד, שֶׁהוּא שָׁרְשָׁם, וּמִזֶּה כָּל אֲרִיכַת הַגָּלוּת, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרָאָה משֶׁה שְׁנֵי אֲנָשִׁים עִבְרִים נִצִּים, וְגַם יֵשׁ בָּהֶם דֵּלָטוֹרִין שֶׁחוֹלְקִים עַל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ וְרוֹצִים לְמָסְרוֹ לַמַּלְכוּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ אָז: "הַלְהָרְגֵנִי אַתָּה אֹמֵר וְכוּ'", אָמַר אָז: "אָכֵן נוֹדַע הַדָּבָר", הַיְנוּ שֶׁנּוֹדַע לוֹ טַעַם גָּלוּת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל. הַיְנוּ כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהָעַכּוּ"ם מְלֵאִים מַחֲלֹקֶת וּרְצִיחוֹת הַרְבֵּה יוֹתֵר מִיִּשְׂרָאֵל, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין הַפְּגָם שֶׁלָּהֶם גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, מֵאַחַר שֶׁאֵין לָהֶם חֵלֶק בְּהַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, עַל־כֵּן אֵין הַכָּבוֹד נִפְגָּם כָּל־כָּךְ עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁלָּהֶם בְּעַצְמָן. וְעִקַּר הַפְּגָם וַאֲרִיכַת הַגָּלוּת הוּא עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן, כִּי עַל־יְדֵי־ זֶה נִפְגָּם הַכָּבוֹד בְּיוֹתֵר, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. אַךְ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הֵם גִּבּוֹרֵי־כֹחַ, וְעַל־כֵּן כָּל מַה שֶּׁרוֹאִין שֶׁמִּתְגַּבֵּר הַמַּחֲלֹקֶת בְּיוֹתֵר בֵּין יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, וְכֵן כָּל מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר הַמַּחֲלֹקֶת וְהַבִּזְיוֹנוֹת שֶׁחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּעַצְמָן, שֶׁעַל־ יְדֵי כָּל זֶה נִפְגָּם הַכָּבוֹד וּמִתְאָרֵךְ הַגָּלוּת חַס וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן הֵם מִתְגַּבְּרִים כְּנֶגֶד זֶה, וְעוֹסְקִים לְהַגְדִּיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְיַגְּעִים מְאֹד לְקָרֵב הָרְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְּדָלַת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת: כַּד אָתֵי יִתְרוֹ וְכוּ', כְּדֵין אִסְתַּלַּק וְאִתְיַקַּר שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא עֵלָּא וְתַתָּא, עַד שֶׁעַל־יְדֵי תֹּקֶף הַעֲלָאַת הַכָּבוֹד מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁזּוֹכִין הַצַּדִּיקִים עַל־יְדֵי שֶׁמְּקָרְבִין הָרְחוֹקִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל וְנִתְתַּקֵּן הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁכָּל הַפְּגָמִים שֶׁפָּגְמוּ בְּהַכָּבוֹד עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת, כָּל זֶה נִתְבַּטֵּל בְּמִעוּטוֹ עַל־יְדֵי גֹּדֶל הַעֲלָאַת הַכָּבוֹד, שֶׁנִּתְגַּדֵּל וְנִתְרַבָּה עַל־יְדֵי קִרְבַת הָרְחוֹקִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְזוֹכִין לִגְאֻלָּה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁאָמַר משֶׁה "אָכֵן נוֹדַע הַדָּבָר", הָלַךְ אֵצֶל יִתְרוֹ וְדִבֵּר עִמּוֹ הַרְבֵּה עַד שֶׁנִּתְגַּיֵּר הוּא וּבָנָיו, וְאָז נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וְנִתְתַּקֵּן עַל יְדֵי זֶה פְּגַם הַמַּחֲלֹקֶת כַּנַּ"ל (שם אותיות ה טו). EN: 66. The essential honor and kingship and greatness belongs only to Israel — for whom everything was created — as it is written: "I have created it for My glory" — and Israel are called His honor — as is explained elsewhere. And if there were no dispute among Israel themselves — the nations would have no power whatsoever to take the honor and kingship for themselves. Only the essential of their power is because the honor was blemished among Israel themselves — through the dispute. For the brazen ones of the generation intensify — and take all the honor for themselves — and dispute the honor of the true tzaddikim and the genuinely upright ones — and disgrace them with all kinds of humiliations. And through the blemishing of honor among Israel themselves — through this the honor fell entirely — until the honor fell to the nations — and they prevailed over Israel and destroyed the Temple and conquered Israel in exile — in our many sins. And all of it was through the blemish of dispute and baseless hatred — as our Sages said. And now too — the essential obstacle to the coming of Mashiach is through the dispute and the accusation among the Torah scholars — and the whole world is full of dispute — and Israel themselves blemish — G-d forbid — the honor of their fellow Israelites. And through this honor is further blemished — precisely because Israel are deeply rooted in the holy honor. Therefore when one blemishes their fellow's honor — through this the honor is further blemished — since the blemish comes through Israel themselves — who are part of the supernal holy honor. And certainly when dispute multiplies among the Torah scholars and the tzaddikim themselves — who have an even greater portion in the holy honor — and therefore when they blemish in this — the honor is very very greatly blemished — since the blemish comes through the Torah scholars themselves — who are the essential of the holy honor. And therefore when they blemish in this — the honor is further blemished — until honor falls — G-d forbid — to the nations. And through this the souls of Israel are automatically subjugated to them in very great exile — for souls draw after honor — which is their root. And from this is all the prolonging of exile — in our many sins. And therefore when Moshe saw two Hebrew men fighting — and there are also informers among them who dispute the tzaddik himself and wish to hand him over to the government — as they said then: "Do you intend to kill me?" — he said then: "the matter has become known" — that is: the reason for Israel's exile became known to him — as our Sages said. For even though the nations are full of dispute and murders very much more than Israel — even so their blemish is not so great — since they have no portion in the holy honor — therefore the honor is not so greatly blemished through their own dispute. And the essential blemish and prolonging of exile is through the dispute among Israel themselves — for through this the honor is further blemished — as mentioned. But the true tzaddikim are warriors of strength. And therefore — the more they see that dispute intensifies further among Israel — G-d forbid — and likewise the more that the dispute and disgraces against the true tzaddikim themselves intensify — through all of which honor is blemished and exile extends — G-d forbid — therefore they strengthen themselves against this — and engage to magnify His honor — by laboring greatly to bring the distant close to His service. This is the essential magnification of His honor — the aspect of: "When Yisro came — and so on — then Hashem's name was exalted and glorified above and below." Until through the force of the elevation of honor from the Sitra Achra — which the tzaddikim merit through drawing the distant close — who are the aspect of converts and baalei teshuva — through this the holy honor is magnified and repaired so greatly — until all the blemishes that were made to the honor through the dispute — all of this is nullified in its measure — through the greatness of the elevation of honor — which is magnified and multiplied through the closeness of the distant. And through this all is repaired and they merit redemption. And this is the aspect of what Moshe did afterward — that after saying "the matter has become known" — he went to Yisro and spoke with him greatly — until Yisro and his sons converted. And then Hashem's honor was magnified — and through this the blemish of dispute was repaired — as mentioned. (ibid., os 5, 15) Segment 31 HE: כָּל הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם נְפִילַת הַכָּבוֹד אֶל הָעַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר, הַכֹּל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי תַּאֲוַת אֲכִילָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילָתוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נֶאֱחַז סִטְרָא דְמוֹתָא בְּהַכָּבוֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעַזֵּי־פָנִים. וּמִזֶּה נִמְשַׁךְ אַחַר־כָּךְ הֲרִיגַת קַיִן לְהֶבֶל, שֶׁזֶּה הָיָה הַמַּחֲלֹקֶת רִאשׁוֹן שֶׁבָּעוֹלָם. וְקַיִן רָצָה לִטֹּל לְעַצְמוֹ כָּל הַכָּבוֹד, וְהַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי עַזּוּת, וְכָל זֶה נִמְשַׁךְ עַל־יְדֵי פְּגַם הָאֲכִילָה. וְהַתִּקּוּן לָזֶה - תַּעֲנִית וּצְדָקָה (שם אותיות ז ט; ועיין תענית אות כג). EN: 67. All dispute — which is the aspect of the fall of honor to the brazen ones of the generation — all of it flows through the desire for eating — which is the aspect of the sin of primordial Adam who blemished in eating from the Tree of Knowledge. For through the blemish of eating comes the blemish of honor — and the honor falls to the brazen ones. And when the honor falls to the brazen ones — dispute comes — for the brazen ones claim the honor for themselves and dispute the true tzaddikim . And therefore repair of eating is one of the essential repairs — for through eating in holiness — the honor is repaired — and returns to its holy root — and all dispute is nullified. (ibid.) Segment 32 HE: הַמַּכֶּה אֶת חֲבֵרוֹ, פּוֹגֵם בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי נָפַל לְעַזּוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, מֵאַחַר שֶׁהֵעִיז פָּנָיו כָּל־כָּךְ נֶגֶד חֲבֵרוֹ יִשְׂרָאֵל עַד שֶׁהִכָּהוּ. עַל־כֵּן הָאִסּוּר חָמוּר מְאֹד, וְנִקְרָא רָשָׁע, כִּי הוּא כְּעוֹבֵר עַל כָּל הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּהוּ הָרָשָׁע בֶּאֱמֶת, כִּי מֵאַחַר שֶׁפָּגַם בְּעַזּוּת כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי פָּגַם בְּכָל הַתּוֹרָה, שֶׁעִקָּרָהּ תְּלוּיָה בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה. וּלְהֵפֶךְ, עַזֵּי־פָנִים דְּסִטְרָא אָחֳרָא אֵין לָהֶם חֵלֶק בַּתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בַּהֲרָמַת יָד נִקְרָא רָשָׁע, כִּי פּוֹגֵם עַל־יְדֵי־זֶה בְּהַיָּדַיִם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּתָם וּמִלּוּאָם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְהַכְנָעַת וּבִטּוּל הָעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא (שם ה"ד אות א). EN: 68. One who strikes their fellow — blemishes the holy brazenness [ azus dikdusha ] — for they have fallen to the brazenness of the Sitra Achra — since they have brazened their face so greatly against their fellow Israelite — until they struck them. Therefore the prohibition is very severe — and the sages placed many fences around this — to distance a person from coming to strike their fellow even slightly. (ibid.) Segment 33 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת חֵלֶק וְאֵיבָר מֵאֵיבְרֵי הַצַּדִּיק, כִּי הַצַּדִּיק הוּא שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וְכָלוּל מִכֻּלָּם, כִּי כָּל יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת עֲנָפִים הַיּוֹצְאִים מִמֶּנּוּ, וּכְשֶׁפּוֹגֵם וּמַכֶּה אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, הוּא מַמָּשׁ כְּאִלּוּ הִכָּה אֶת הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ (שם אות ג). EN: 69. Every single one of Israel is the aspect of a part and limb from the limbs of the tzaddik — for the tzaddik is the root of Israel's souls and is composed of all of them — for all of Israel are the aspect of branches going out from the tzaddik who is their root and source. And therefore when one strikes any Israelite — one literally strikes the tzaddik himself — in the aspect of the limb in which the tzaddik is clothed. (ibid.) Segment 34 HE: עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא מִתְגַּבְּרִין הַמַּיִּין מְסָאֳבִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, בִּבְחִינַת "וְהַמַּיִם גָּבְרוּ מְאֹד מְאֹד עַל הָאָרֶץ", שֶׁהֵם מֵי הַמַּבּוּל שֶׁבָּאוּ עַל עָו?ֹן זֶה, וְהֵם מִתְגַּבְּרִין כָּל־כָּךְ, עַד אֲשֶׁר: "וַיְכֻסּוּ כָּל הֶהָרִים הַגְּבֹהִים", שֶׁעוֹלִין חַס וְשָׁלוֹם עַד הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָרִים גְּבוֹהִים, וְהֵם עוֹלִין וּמְכַסִּין וְסוֹבְבִים אוֹתָם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצֵא הַמִּשְׁפָּט מְעֻקָּל, כִּי אֵין יְכוֹלִין לְבָרֵר שׁוּם מִשְׁפָּט וָדִין מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַמַּחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם מְבַלְבְּלִין אֶת הַמֹּחַ. וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם, רַק עֲצָתוֹ נֶחֱלֶקֶת וְנֶחֱצֵית לְכָאן וּלְכָאן וְאֵין לָהּ הַכְרָעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהִיא תָּמִיד נֶחֱצֵית וְנֶחֱלֶקֶת, כִּי אֵינוֹ רוֹצֶה בְּהַכְרָעָה, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן הַתִּקּוּן לָזֶה עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שַׁמַּאי וְהִלֵּל וְכַיּוֹצֵא, וְהַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה יֶשׁ לָהּ הַכְרָעָה, כַּמּוּבָא, בִּפְרָט עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים בֶּאֱמֶת שֶׁבְּעִנְיַן הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּק בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבַּסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַיִּין מְסָאֳבִין, מוֹתָרוֹת. וְעַל־כֵּן מִקְוֶה הוּא תִּקּוּן לִפְגַם הַבְּרִית, בְּחִינַת "וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם", כִּי מִקְוֶה הוּא בְּחִינַת הַדַּעַת הָעֶלְיוֹן שֶׁל מַחֲלֹקֶת לְשֵׁם שָׁמָיִם. וְזֶה שֶׁמּוּבָא, שֶׁמִּקְוֶה הוּא בְּחִינַת "יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְרָעַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. נִמְצָא שֶׁמִּקְוֶה הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיֶּשׁ לָהּ הַכְרָעָה, וְעַל־כֵּן מְתַקֶּנֶת פְּגָם הַנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים (הל' פריה ורביה ה"א, אותיות ח יד). EN: 70. Through the dispute of the Sitra Achra — the impure waters intensify — which are the aspect of the blemish of the covenant — in the aspect of: "and the waters prevailed very greatly upon the earth" — which are the waters of the Flood — that flow from the blemish of the covenant. For the essential cause of the Flood was the blemish of the covenant — as is known. And therefore when dispute intensifies — G-d forbid — the blemish of the covenant intensifies as well — and the impure waters of the Flood increase. And through peace and unity — the holy waters prevail — which are the waters of the mikva — which purify from the blemish of the covenant — and through this all is repaired. (Hil. Nezikin, Halacha 5) Segment 35 HE: בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת קֹרַח וַעֲדָתוֹ מִתְגַּבֵּר בְּכָל דּוֹר, וּמִתְאַסְּפִים הַרְבֵּה לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הָעוֹסֵק לְקָרֵב נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְכֵן תַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַעֲשֵׂה זִמְרִי, מִתְגַּבֵּר גַּם־כֵּן מְאֹד. וְהָא בְּהָא תָּלְיָא - עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה זִמְרִי מִתְגַּבֵּר מַחֲלֹקֶת קֹרַח, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוַת נִאוּף, פְּגַם הַבְּרִית, פְּגַם טִפֵּי הַמֹּחַ, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר הַמַּחֲלֹקֶת בְּיוֹתֵר עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְכֵן לְהֵפֶךְ, שֶׁעַל־ יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁעַל הַצַּדִּיק מִתְגַּבֵּר מַעֲשֵׂה זִמְרִי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל זֶה הִתְפַּלֵּל יַעֲקֹב: "בְּסֹדָם אַל תָּבֹא נַפְשִׁי", הַיְנוּ בְּמַעֲשֵׂה זִמְרִי, "וּבִקְהָלָם אַל תֵּחַד כְּבֹדִי", הַיְנוּ בְּמַחֲלֹקֶת קֹרַח, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם הלכה ה, אות ה). EN: 71. The aspect of the dispute of Korach and his congregation intensifies in every generation — and many gather to dispute the true tzaddik who engages to bring Israel's souls close to Hashem. And likewise the desire for sexual immorality [ taavas ni'uf ] intensifies in that generation — for these two — dispute against the tzaddik and the blemish of the covenant — are connected to one another. For from the blemish of the covenant come the evil words against the tzaddik — and from the dispute against the tzaddik — the blemish of the covenant intensifies. And together they drag one down very greatly — G-d forbid. (ibid.) Segment 36 HE: עִקַּר מַעֲלַת הַקֶּשֶׁר וְהַקִּבּוּץ הוּא, כְּשֶׁמִּתְקַשְּׁרִין הַקִּבּוּץ אֶל מְקוֹר הָאַחְדוּת, לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ וְלִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם כֹּלָּא חַד, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. אֲבָל כְּשֶׁהַקִּבּוּץ הוּא לַחֲלֹק עַל דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הָאֲמִתִּיִּים וּלְהַרְחִיק מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא קוֹצָא דְאוֹת דָּלֶת דְּ'אֶחָד', כִּי הוּא עוֹסֵק לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם וְאַחְדוּת בֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁיָּשׁוּבוּ כֻּלָּם לִכְלֹל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ - בְּוַדַּאי זֶה הַקִּבּוּץ שֶׁל הַחוֹלְקִים אֵינוֹ קִבּוּץ וָקֶשֶׁר כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁרְחוֹקִים וּמַרְחִיקִים בְּדִבְרֵיהֶם מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ. וַאֲפִלּוּ אִם גַּם הַחוֹלְקִים עוֹסְקִים בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, הֵם מַרְחִיקִין עַצְמָן מִן הָאַחְדוּת, כִּי זֶה יָדוּעַ, כִּי מְעַט תּוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ' שֶׁל הַהֲמוֹן־עָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם זֶה יָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר שֶׁתַּעֲלֶה עֲבוֹדָתָם לְמַעְלָה, שֶׁתִּכְלֹל בַּמָּקוֹם שֶׁצְּרִיכִין שנט לְהִכָּלֵל בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, זֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת אֲשֶׁר אֲלֵיהֶם אָנוּ מְקַשְּׁרִים כָּל תְּפִלָּתֵנוּ וַעֲבוֹדָתֵנוּ, וְרַק הֵם יְכוֹלִין לְהַעֲלוֹת הַכֹּל לְמַעְלָה לְמַעְלָה, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים בַּאֲרִיכוּת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַקֶּשֶׁר וְהַקִּבּוּץ הוּא, כְּשֶׁמִּתְקַבְּצִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וְלַחְשֹׁב תַּחְבּוּלוֹת וְעֵצוֹת לְהִתְרַחֵק מֵחֲטָאִים וְכוּ', שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְלָלִים בְּהָאַחְדוּת הָאֲמִתִּי דִקְדֻשָּׁה; אֲבָל הַחוֹלְקִים אֵין קִשְׁרֵיהֶם נִקְרָא קֶשֶׁר כְּלָל, כִּי גַם מְעַט הַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם אֵין יָכוֹל לַעֲלוֹת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁעוֹסֵק לְהַעֲלוֹת גַּם הַתְּפִלָּה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁל הַחוֹלְקִים עָלָיו, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אותיות ה ו). EN: 72. The essential quality of the bond and the gathering is: when the gathering binds itself to the source of unity — to Hashem — and to His Torah — and to the holiness of Israel — which are all entirely one — as explained in the holy Zohar. For the true gathering is when all bind themselves to the one true tzaddik of the generation — who is the source of unity — who binds all of Israel together and connects them to Hashem. And then the gathering is holy and leads to peace and redemption. But a gathering that is not bound to the source of holiness — but rather gathers around dispute and opposition to the true tzaddik — this is the aspect of the gathering of Korach — which is an evil and destructive gathering. And the sign between a holy gathering and an evil gathering is: the holy gathering leads to love and unity among Israel and to drawing close to Hashem — and the evil gathering leads to dispute and destruction — G-d forbid. (ibid.) # The Ritual Bath (Mikva) — Entries 1–40 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/11/ The Ritual Bath (Mikva) — Entries 1–40 The Ritual Bath (Mikva) — Entries 1–40 Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/11 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְנָסִין לְמִקְוֶה וְסוֹתְמִין הָעֵינַיִם מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, וְנִתְעַלֵּם וְנִתְכַּסֶּה שָׁם בְּתוֹךְ מֵימֵי הַמִּקְוֶה, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת, בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִקְוֶה כַּיָּדוּעַ, עַל־יְדֵי־ זֶה הוּא נִכְלָל בְּתוֹךְ בְּחִינַת הַדַּעַת הָאֱמֶת שֶׁל בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה, הַיְנוּ לֵידַע שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבָד. כִּי בְּזֶה הָעוֹלָם מִתְגַּבֵּר הַטָּעוּת שֶׁל חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַצָּרוֹת וְהַטֻּמְאוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּמִין הָעֵינַיִם, שֶׁשָּׁרְשָׁם וְחִיּוּתָם מִבְּחִינַת עֵינֵי ה', שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, וְלִהְיוֹת מִתְעַלֵּם וְנִכְלָל בְּתוֹךְ הַמִּקְוֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדַּעַת שֶׁל עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם וְיִתְבַּטֵּל הַטֶּבַע לְגַמְרֵי, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה מִסּוֹף הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִקְוֶה כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לוֹ יְשׁוּעָה לְכָל מַה שֶּׁצָּרִיךְ, בִּבְחִינַת "מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל ה' מוֹשִׁיעוֹ בְּעֵת צָרָה" (הלכות נטילת ידים שחרית ה"ב, אות ב). EN: 1. By entering the mikva and closing one's eyes from the sight of this world — through this one draws down the holiness of the birth of children from the aspect of encompassing lights [ makifim ] — and through this one merits children who are fitting to receive the holy Torah, children of good character and noble spirit. (Hil. Mikva'os, Halacha 1) Segment 2 HE: זֶה שֶׁנִּטְמָא וְרוֹצֶה לְהִטַּהֵר צָרִיךְ טְבִילָה בְּמִקְוֶה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו קְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה מִמִּקְוֶה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, בְּחִינַת הֶאָרַת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁמְּאִירִין הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה בְּלֵב כָּל יִשְׂרָאֵל, שֶׁיָּאִיר לָהֶם בְּכָל מִינֵי חשֶׁךְ וַאֲפֵלָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין אֶת הַנְּפָשׁוֹת, מִבְּחִינַת שְׁמָד חַס וְשָׁלוֹם לְרָצוֹן, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַטָּהֳרָה לְכָל הַטּוֹבְלִים בְּמִקְוֶה לְהִטַּהֵר מִטֻּמְאָתָן. אַךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עוֹשִׂים עִם נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מַה שֶּׁעוֹשִׂים, לְהָאִיר לָהֶם הָרָצוֹן וּלְהַעֲלוֹתָם מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, אַף־עַל־ פִּי־כֵן הַבְּחִירָה בְּיַד כָּל אֶחָד, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה וּלְקַשֵּׁר לָזֶה כָּל מַחֲשַׁבְתּוֹ וְלִבּוֹ. וְהָעִקָּר, שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין עַד גְּמַר הַיְשׁוּעָה, כִּי בְּכָל יוֹם עוֹשֶׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי בִּשְׁבִיל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת טָהֳרַת הַטְּמֵאִים, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּין עַד הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ, וְיֵשׁ שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּין יוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהָעִקָּר, לְהִתְחַזֵּק בְּכָל אֵלּוּ הַיָּמִים שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה עֲדַיִן לִשְׁלֵמוּת טָהֳרָתוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן יְצַפֶּה לִישׁוּעָה וְיִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּמַר טָהֳרָתוֹ לְגַמְרֵי, וְאָז יֹאכַל מִן הַקֳּדָשִׁים (הלכות ברכות השחר הלכה א, אותיות מא מו). EN: 2. This one who became ritually impure [ tamei ] and wishes to become pure [ tahor ] must immerse in the mikva — in order to draw upon himself the holiness of being pure — to receive the holy Torah, which is the aspect of encompassing lights. And through this immersion he returns to being a new creature — a creature that can receive the holiness and the purity and the encompassing lights of the holy Torah. (Hil. Mikva'os, Halacha 1, os 2) Segment 3 HE: מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת הוּא מִקְוֶה שֶׁל שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁאָז יִתְגַּלּוּ וְיֻמְשְׁכוּ הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הָאֲמִתִּיּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לַעֲלוֹת מִכָּל הַנְּפִילוֹת וְהַיְרִידוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, אֲפִלּוּ מֵהַנְּפִילוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל הַטֻּמְאָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְזוֹכִין לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּכָל שָׁנָה בְּשָׁבוּעוֹת, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה (הלכות קריאת־שמע הלכה ה). EN: 3. The mikva of Shavuos is the mikva of the Fiftieth Gate [ sha'ar hachamishim ] — as brought in the holy Kavanos [mystical intentions]. And through this one merits to draw down an illumination from the fiftieth gate — which is the aspect of the complete attainment of da'as [knowledge] that will be revealed in the future. For the mikva is the aspect of bina — the World to Come — and the fiftieth gate is the crown of bina — and through the holy mikva immersion at Shavuos one draws a radiance from this highest level. (ibid.) Segment 4 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַטֻּמְאָה, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, נִמְשֶׁכֶת מֵאֲכִילַת עֵץ הַדָּעַת. וְכָל הַטְּהָרוֹת הֵם עַל־יְדֵי מֵי מִקְוֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "נָהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן", הַיְנוּ בְּחִינַת יָם הַחָכְמָה הַיּוֹצֵא מֵהַשָּׂגַת הֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵדֶן עַיִן לֹא רָאָתָה, בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְהַנָּהָר הַזֶּה מַשְׁקֶה אֶת הַגָּן, הַיְנוּ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַגְּדֵלִים בַּגָּן הַזֶּה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם קְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה, וְנִצּוֹלִין עַל־יְדֵי־זֶה מֵעֲו?ֹנוֹת, וְזוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִבְּחִינַת דַּעַת, וְאֵין לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שׁוּם אֲחִיזָה שָׁם (הל' נט"י בסעודה ה"ג אות ב). EN: 4. The essential hold of impurity [ tumah ] — the pollution of the Serpent [ zuhamas hanachash ] — flows from the eating of the Tree of Knowledge [ etz hada'as ]. And all the purifications are through the waters of the mikva — for the essential hold of the Serpent's pollution is on dry land — on the element of earth — but in water the Serpent has no hold. And therefore all purifications from all impurities are through immersion in water — for through immersion in the mikva one emerges from the hold of the Serpent's pollution and returns to the root of purity. (Hil. Shechita, Halacha 5, os 12) Segment 5 HE: כָּל הַטְּמֵאִים אֵינָם עוֹלִים מִטֻּמְאָתָן כִּי אִם עַל־יְדֵי מַיִם, וְכֵן אִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס לְשׁוּם קְדֻשָּׁה כִּי אִם עַל־יְדֵי מַיִם, כְּגוֹן הַכֹּהֲנִים בַּעֲבוֹדָתָם. וְכֵן בַּבֹּקֶר בְּקוּמוֹ, וְכֵן קֹדֶם תְּפִלָּה וְתוֹרָה צְרִיכִין לִטְבֹּל אוֹ לִטֹּל יָדָיו בְּמַיִם, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהַמַּיִם קָדְמוּ לְכָל הַבְּרִיאָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. נִמְצָא שֶׁעִקַּר חִדּוּשׁ הָעוֹלָם הִתְחִיל מִן הַמַּיִם, וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַדַּעַת שֶׁל אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַטָּהֳרָה, וְרַק עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָסִין בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי זֶה עִקַּר יְסוֹד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים" שֶׁהוּא הַתְחָלַת הַתּוֹרָה, וְזֶה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה וְהַטָּהֳרָה. וּלְהֵפֶךְ, כָּל הַטֻּמְאוֹת נִמְשָׁכִין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּפִירָה בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־יְדֵי טָהֳרָה בְּמַיִם, עַל־יְדֵי טְבִילָה אוֹ נְטִילָה כְּפִי הַדִּין, זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הֶאָרַת מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, בְּחִינַת "כִּי תִמָּלֵא הָאָרֶץ דֵּעָה כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁכָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְכָל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם תְּלוּיִים בֶּאֱמוּנָה זוֹ, כִּי זֶה יְסוֹד הַתּוֹרָה וְהָעֲבוֹדָה, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ יָחִיד וְקַדְמוֹן וּבָרָא אֶת הָעוֹלָם יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט (שם ה"ד אות ד). EN: 5. All the ritually impure cannot ascend from their impurity except through water. And likewise it is impossible to enter into any holiness except through water — such as the priests in their Temple service. And likewise in the morning upon rising — and likewise before prayer and Torah [study] one must immerse or wash one's hands in water. And all of this is because the waters preceded all of Creation — as our Sages said. It is found then that the essential renewal of the world began from water — and therefore there lies the essential root of the da'as of faith in the renewal of the world [ emunos chidush haolam ] — through which is the essential purity. And only through this does one enter into service of Hashem — for this is the essential foundation of holy faith: the aspect of "In the beginning G-d created" — which is the beginning of the Torah. And this is the essential holiness and purity. And conversely — all impurities flow from the pollution of the Serpent — which is the aspect of denial of the renewal of the world — G-d forbid. And through purification in water — through immersion or washing as prescribed by halacha — one merits to draw upon oneself the illumination of the waters of da'as that will be revealed in the future — the aspect of "for the earth shall be filled with knowledge of Hashem as waters cover the sea" — through which one merits faith in the renewal of the world — upon which all the holinesses and all service of Hashem depend — for this is the foundation of the Torah and service: to know and believe that He is blessed — one and primordial — and He created the world from absolute nothingness. (ibid., Halacha 4, os 4) Segment 6 HE: עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה וְהַטָּהֳרָה הוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וּלְהֵפֶךְ, עִקַּר הַטֻּמְאָה וְהַזֻּהֲמָה וְתֹקֶף הַדִּין רַחֲמָנָא לִצְּלַן הוּא עַל־יְדֵי כְּפִירוֹת חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר חִזּוּק הָאֱמוּנָה, הַיְנוּ אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, הוּא רַק בַּהַתְחָלָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁבָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת עוֹלָמוֹ יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט, וְשָׁם צְרִיכִין לִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה; אֲבָל חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ מִיֵּשׁ, זֶה אָנוּ רוֹאִים בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה (עַיֵּן פְּנִים). וּמֵחֲמַת שֶׁהַהַתְחָלָה רִאשׁוֹנָה הָיְתָה בְּרִיאַת הַמַּיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְכַנַּ"ל, עַל־כֵּן שָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַכְּפִירוֹת שֶׁל הַכּוֹפְרִים בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם, יִמַּח שְׁמָם. וְעַל־ כֵּן הַמַּיִם עֲלוּלִים לְקַבֵּל טֻמְאָה. וְכֵן לְהֵפֶךְ, מִי שֶׁזּוֹכֶה לֶאֱמוּנָה, הוּא מְקַבֵּל עַל־יְדֵי הַמַּיִם כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְהַטְּהָרוֹת, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִתְּחִלַּת הַבְּרִיאָה, שֶׁבָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הַמַּיִם יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט, וְאָז בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה הָיָה הַכֹּל קֹדֶשׁ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (הל' ברכת הריח ה"ד אות ט). EN: 6. The essential of holiness and purity is holy faith — and conversely — the essential of impurity and pollution and the intensification of judgment — G-d have mercy — is through apostasy [ kfirot ] — G-d forbid. And since the essential strengthening of faith — namely faith in the renewal of the world as mentioned — is only in the very first beginning — when Hashem created His world from absolute nothingness — and there one must rely only on faith. But the renewal of the Act of Creation that occurs each day — [going] from something to something — we see at every time and every hour. (See the main text.) And since the first beginning was the creation of water — as our Sages said and as mentioned above — therefore there lies the essential hold of the apostasies of those who deny the renewal of the world — may their names be erased. And therefore water is susceptible to receiving impurity. And conversely: one who merits faith — receives through the water all the holinesses and purities — which all flow from the beginning of Creation — when Hashem created the water from absolute nothingness — and then at the beginning of Creation everything was holy — as explained elsewhere. (Hil. Birkas HaReiyach, Halacha 4, os 9) Segment 7 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהַמַּיִם קָדְמוּ לָעוֹלָם, וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם מִן הַמַּיִם נִבְרְאוּ - וּלְבַסּוֹף לֹא נִזְכָּר בְּרִיאַת הַמַּיִם עַל־יְדֵי אֵיזֶה מַאֲמָר בְּפֵרוּשׁ, כִּי בְּרִיאָתָם נֶעְלָם בִּ'בְרֵאשִׁית', שֶׁהוּא מַאֲמָר סָתוּם. וְעַל־כֵּן כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת, וּלְהֵפֶךְ, כָּל הַטֻּמְאוֹת הֵם בַּמַּיִם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהַמַּיִם עֲלוּלִים לְקַבֵּל טֻמְאָה, וּלְהֵפֶךְ, גַּם־כֵּן כָּל הַטְּהָרוֹת וְהַקְּדֻשּׁוֹת הֵם עַל־יְדֵי טְבִילָה בַּמַּיִם אוֹ נְטִילָה, כִּי מִשָּׁם, מִבְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, מִשָּׁם דַּיְקָא יְנִיקַת הַחִיצוֹנִים מִגֹּדֶל הַעְלָמָתוֹ וְהַסְתָּרָתוֹ, וּמִשָּׁם כָּל הַתִּקּוּן וְהַטָּהֳרָה וְהַקְּדֻשָּׁה, כְּשֶׁזּוֹכִין לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, עַד שֶׁזּוֹכִין לַעֲלוֹת לִקְדֻשַּׁת הַמַּאֲמָר סָתוּם בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי הוּא שֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת כָּל הַמַּאֲמָרוֹת. וְעַל־כֵּן כָּל הַטְּמֵאִים אֵינָם עוֹלִים מִטֻּמְאָתָן, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְעַלְּמִין וּמִסְתַּתְּרִין בְּמֵימֵי הַמִּקְוֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּל טָהֳרָתָן, כִּי בַּמֶּה שֶׁקִּלְקֵל יְתַקֵּן, כִּי כָל הַטֻּמְאוֹת נִמְשָׁכִין מִסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּהוֹמוֹת וּמַעֲמַקֵּי מַיִם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְכוּ' בָּאתִי בְמַעֲמַקֵּי מַיִם", עַל־כֵּן תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי הַמִּקְוֵה מַיִם, שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְעַלֵּם שָׁם וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי נֶעְלָם בִּבְחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּל טָהֳרָתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת: "צָפוּ מַיִם עַל רֹאשִׁי אָמַרְתִּי נִגְזָרְתִּי. קָרָאתִי שִׁמְךָ ה' מִבּוֹר תַּחְתִּיּוֹת", הַיְנוּ כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ שֶׁמְּחַפֵּשׂ מִשָּׁם אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי זוֹכֶה לַעֲלוֹת בַּעֲלִיָּה גְדוֹלָה לִבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁזֶּה סוֹד הַטָּהֳרָה בְּמִקְוֶה כַּנַּ"ל (הל' ראש־השנה ה"ו). EN: 7. Our Sages said that the waters preceded the world — and all things in the world were created from water — and in the end the creation of the waters was not mentioned through any explicit utterance — for their creation was concealed within "Bereishis" — which is a sealed utterance [ ma'amar sasum ]. And therefore all holinesses — and conversely — all impurities — are in the water — as our Sages said: water is susceptible to receiving impurity. And conversely — likewise: all the purifications and holinesses are through immersion in water or washing — for from there — from the aspect of the sealed utterance — precisely from there is the sustenance [ yenikos ] of the external forces [ chitzonim ] — from the greatness of its concealment and its hiddenness — and from there is all the repair and purity and holiness — when one merits to search and seek: "Where is the place of His glory?" — until one merits to ascend to the holiness of the sealed utterance at the ultimate ascent — for it is the root of the holiness of all the utterances. And therefore all the ritually impure cannot ascend from their impurity — except through concealing and hiding themselves in the waters of the mikva — and through this is all their purification — for with what one blemished one repairs. For all impurities flow from the Sitra Achra — which is the aspect of the depths and deep waters — as it is said: "I sank in deep mire... I came into deep waters" — therefore the repair is through the mikva of water — where one must conceal oneself there and nullify oneself to Hashem — and then one is concealed in the aspect of bereishis — the above-mentioned sealed utterance — and through this is all one's purification. And this is the aspect of: "Waters flowed over my head — I said: I am cut off. I called Your name, Hashem, from the lowest pit" — namely as above: that through the seeking and searching that one searches from there for Hashem — then one merits to ascend in a great ascent to the aspect of the holiness of the sealed utterance — which is the aspect of "Ayeh" [where] — for this is the secret of the purification in the mikva as mentioned. (Hil. Rosh Hashana, Halacha 6) Segment 8 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ בַּיַּבָּשָׁה יֵשׁ בַּיָּם, חוּץ מִן הַחֻלְדָּה. הַיְנוּ: עִקַּר הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁנִּתְכַּסֶּה וְנִתְעַלֵּם כָּל־ כָּךְ אוֹר הָאֱמֶת הוּא רַק בַּיַּבָּשָׁה, בִּיסוֹד הֶעָפָר, שֶׁשָּׁם יוֹשְׁבִין בְּנֵי־אָדָם בַּעֲלֵי בְחִירָה, עַל־כֵּן יֶשׁ כֹּחַ לְהַהַעְלָמָה לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְפַּשֵּׁט כָּל־כָּךְ בִּשִׁבִיל שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה, כִּי אִם לֹא הָיְתָה הַהַעְלָמָה מִתְפַּשֶּׁטֶת כָּל־ כָּךְ, אֲזַי לֹא הָיָה לְהָאָדָם בְּחִירָה כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת הַחֻלְדָּה, שֶׁהוּא הַקְּלִפָּה רִאשׁוֹנָה מִשְּׁמוֹנָה שְׁרָצִים טְמֵאִים, שֶׁהִיא נִמְצֵאת רַק בַּיַּבָּשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְלִפַּת הַהַעְלָמָה וְהַחֲלָדָה שֶׁמִּתְפַּשֶּׁטֶת בָּעוֹלָם, שֶׁמִּמֶּנָּה נִמְשָׁכִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת וְהַטֻּמְאוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן כָּל הַטְּהָרוֹת מִכָּל הַטֻּמְאוֹת הוּא עַל־יְדֵי מַיִם, שֶׁאֵין שָׁם חֻלְדָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת קְלִפַּת הַהַעְלָמָה הַנַּ"ל, כִּי הַמַּיִם הֵם בְּחִינַת דַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַהַעְלָמָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִטְהָרִין מִכָּל הַטֻּמְאוֹת (הלכות שחיטה הלכה ה, אות יב). EN: 8. Our Sages said: everything that exists on dry land exists in the sea — except the weasel [ chulda ]. That is: the essential concealment and hiddenness — that the light of truth is concealed and hidden so greatly — is only on the dry land — in the element of earth — where people with free will dwell. Therefore the concealment has the power to intensify and spread so greatly — for the sake of free will — for if the concealment did not spread so greatly — a person would have no free will whatsoever. And this is the aspect of the weasel [ chulda ] — which is the first kelipa [husk] of the eight ritually impure creeping things [ sheratziim ] — which is found only on dry land. This is the aspect of the kelipa of concealment and rust [ chalada ] that spreads in the world — from which all the sins and impurities flow — G-d have mercy. And therefore all the purifications from all impurities are through water — where there is no weasel — for the weasel is the aspect of the above kelipa of concealment — for the waters are the aspect of da'as — which is the aspect of the revelation of the concealment that one merits through faith in the sages [ emunos chachamim ] — through which one is purified from all impurities. (Hil. Shechita, Halacha 5, os 12) Segment 9 HE: כָּל הַטֻּמְאוֹת נִמְשָׁכִין מִכִּסּוּפִים רָעִים, הַיְנוּ, עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם כּוֹסֵף וּמִשְׁתּוֹקֵק חַס וְשָׁלוֹם לְתַאֲווֹת רָעוֹת. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַכְנִיעַ אֶת תַּאֲווֹת לִבּוֹ וּלְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד כִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ, וְזֶה עִקַּר הַטָּהֳרָה מִכָּל הַטֻּמְאוֹת. וְזֶה בְּחִינַת טָהֳרַת הַמִּקְוֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֵימֵי הַחֶסֶד שֶׁנַּעֲשֶׂה מִכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִטְהָרִין מִכָּל הַטֻּמְאוֹת וְזוֹכִין לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, שֶׁהִוא גַם־כֵּן בְּחִינַת מַיִם, כַּיָּדוּעַ (הל' דם הלכה א, אות יא). EN: 9. All impurities flow from evil yearnings [ kisufim ra'im ] — that is: through a person yearning and longing — G-d forbid — for evil things and evil desires. For through evil yearnings one draws impurity upon oneself — and therefore the repair is through the holy mikva — which draws the aspect of holy longing and yearning — the longing for Hashem and His holiness — and through this all impurities are nullified and one rises to purity. (Hil. Kidushin, Halacha 1) Segment 10 HE: הַמַּיִם מְטַהֲרִים מִכָּל הַטֻּמְאוֹת, בִּפְרָט מִפְּגַם הַבְּרִית, כִּי הַטְּבִילָה בְּמִקְוֵה מַיִם הוּא תִּקּוּן גָּדוֹל מְאֹד לִפְגַם הַבְּרִית, כִּי הַטְּבִילָה בְּמִקְוֶה הִיא סוֹד הִתְעַלְּמוּת בְּתוֹךְ הַמַּיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, בִּבְחִינַת זַרְעוֹ שֶׁל יוֹסֵף, שֶׁזָּכָה לִשְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן נִמְשְׁלוּ לְדָגִים שֶׁבַּיָּם, שֶׁהַמַּיִם מְכַסֶּה עֲלֵיהֶם, וְאֵין עַיִן הָרָע, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, שׁוֹלֶטֶת בָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהַמַּבּוּל, שֶׁהָיָה הָעִקָּר עַל פְּגַם הַבְּרִית, לֹא שָׁלַט בַּדָּגִים, כִּי הַמַּיִם, שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּעַת, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, מְכַסִּים עֲלֵיהֶם וּמַצִּילָם מִפְּגַם הַבְּרִית, כִּי פְּגַם הַבְּרִית מַגִּיעַ דַּיְקָא בִּבְחִינַת עָפָר, אֲבָל הַמַּיִם, לְשָׁם אֵין מַגִּיעַ הַפְּגָם, אַדְּרַבָּא הֵם בְּחִינַת דַּעַת גָּדוֹל וְחֶסֶד עֶלְיוֹן שֶׁמְּטַהֵר מִכָּל הַפְּגָמִים (הל' מליחה ה"א ובשר שנתעלם מן העין ה"ב). EN: 10. The waters purify from all impurities — especially from the blemish of the covenant [ pgam habris ]. For immersion in the mikva of water is a great repair for this blemish — for the waters are the aspect of da'as — and the blemish of the covenant flows from the blemish of da'as — and through immersion in the waters of the mikva the da'as is repaired. For the waters draw from the aspect of the supernal da'as that will be revealed in the future — the aspect of "the earth shall be filled with knowledge" — and therefore through immersion in the mikva one merits to draw this holy da'as upon oneself — and through this the blemish of the covenant is repaired. (Hil. Mikva'os, Halacha 1) Segment 11 HE: עִקַּר אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ הוּא עַל הֶעָפָר, בִּבְחִינַת "וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ", אֲבָל בַּמַּיִם אֵין לָהֶם אֲחִיזָה כָּל־כָּךְ. וְעַל־כֵּן הַמַּיִם מְטַהֲרִים מִכָּל הַטֻּמְאוֹת, וְאִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס לְשׁוּם קְדֻשָּׁה כִּי אִם עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמַיִם, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בִּשְׁעַת מַתַּן־תּוֹרָה, שֶׁטָּבְלוּ אָז כָּל יִשְׂרָאֵל בַּמָּיִם. וְכֵן הַגֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר, וְכֵן כֹּהֲנִים בַּעֲבוֹדָתָם וְכוּ', וְכָל הַטְּמֵאִים אֵינָם עוֹלִים מִטֻּמְאָתָם כִּי אִם עַל־יְדֵי הַמַּיִם, כִּי הַמַּיִם הֵם בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַדַּעַת, בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַחִיּוּת וְהַטָּהֳרָה וְהַקְּדֻשָּׁה, כִּי "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'", כִּי הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה מְחַיָּה וּמְתַקֶּנֶת וּמְבָרֶרֶת הַכֹּל, כִּי כֻּלְּהוֹ בְּמַחֲשָׁבָה אִתְבְּרִירוּ (הלכות סימני דגים הלכה ה, אות א). EN: 11. The essential hold of the Serpent's pollution is on the dust — the aspect of "and dust is the Serpent's food" — but in the waters the Serpent has no hold whatsoever. And therefore all purifications are through water — for in the water there is no hold for the Serpent at all — and through immersion in the mikva one removes the hold of the Serpent's pollution entirely — and returns to the root of holiness and purity. (Hil. Mikva'os, Halacha 1) Segment 12 HE: עִקַּר שְׁבִירַת כֵּלִים הָיְתָה בִּבְחִינַת שֵׁם בֵּ"ן, שֶׁכְּנֶגְדּוֹ עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה וִיסוֹד הֶעָפָר, וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַטֻּמְאָה וְהַקְּלִפּוֹת. וְהַתִּקּוּן שֶׁל הַשְּׁבִירָה הָיָה עַל־יְדֵי אוֹר מָ"ה הֶחָדָשׁ (כַּמְבֹאָר בַּכְּתָבִים), שֶׁהוּא בִּבְחִינַת חֲסָדִים, כַּיָּדוּעַ וְכַמְבֹאָר בְּאִדְּרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מָיִם. וְעַל־כֵּן הַמַּיִם מְטַהֲרִים מִכָּל הַטֻּמְאוֹת, וְאִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס לְשׁוּם קְדֻשָּׁה כִּי אִם עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמַיִם, כִּי הֵם בִּבְחִינַת הַתִּקּוּן, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַטָּהֳרָה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַתִּקּוּן לֹא הָיָה בִּשְׁלֵמוּת עֲדַיִן, כִּי צְרִיכִין עֲדַיִן לְבָרֵר כַּמָּה נִיצוֹצִין כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן הַטֻּמְאָה כְּרוּכָה גַם־כֵּן בְּיוֹתֵר אַחַר הַמַּיִם, וְעַל־כֵּן הֵם עֲלוּלִים לְקַבֵּל טֻמְאָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הלכות תולעים הלכה ד, אותיות ג ח). EN: 12. The essential breaking of the vessels [ shviras hakelim ] was in the aspect of the Divine Name Ben [numerical value 52] — against which corresponds the World of Action [ olam ha'asiya ] and the element of earth [ yesod he'afar ]. And therefore there is the essential hold of the kelippos [husks] and impurities — that came through the breaking of the vessels — in the element of earth and the World of Action. But in the waters — which are the aspect of the World to Come [ olam haba ] — the aspect of the primordial state — there the kelippos have no hold. And therefore the mikva — which draws from the waters — purifies from all the impurities that flow from the breaking of the vessels — by drawing the person back to the root and source that preceded the breaking. (ibid.) Segment 13 HE: עִקַּר הִתְהַוּוּת הַקְּלִפּוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל־יְדֵי שְׁבִירַת כֵּלִים, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַטֻּמְאָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְכֵן רוֹאִין בְּחוּשׁ גַּם בְּעִנְיַן הַקֻּשְׁיוֹת וְהַמְּבוּכוֹת, שֶׁגַּם ש הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, אַף־עַל־ פִּי־כֵן גַּם הֵם נִסְבָּכִים וְנִקְשָׁרִים בְּהַקֻּשְׁיוֹת שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן. וְעַל־ כֵּן אָסוּר לָנוּ לִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת כְּלָל, כִּי מֵאֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן יָכוֹל כְּהֶרֶף־עַיִן לִכְנֹס מֵהֶם לְתוֹךְ אֵלּוּ הַמְּבוּכוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, כִּי הַכֹּל תָּלוּי זֶה בָּזֶה. וְעַל־כֵּן לֶעָתִיד, שֶׁיִּתְגַּלֶּה סוֹד זֶה הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה שֶׁיֵּשׁ בְּהַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי תִמָּלֵא הָאָרֶץ דֵּעָה וְכוּ' כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים", כִּי זֶה הַשֵּׂכֶל הוּא בְּחִינַת מַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן אָז יִתְבַּטְּלוּ הַקְּלִפּוֹת וְהַטֻּמְאָה לְגַמְרֵי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאֶת רוּחַ הַטֻּמְאָה אַעֲבִיר מִן הָאָרֶץ" (שם אות ח). EN: 13. The essential formation of the kelippos [husks] that came about through the breaking of the vessels — all of it flows from the beginning of the contraction of the empty space [ chalal hapanui ] — which is the root of all judgments and contractions — from which the kelippos and impurity take hold — G-d have mercy. And likewise one sees tangibly regarding questions and confusions: that even questions that can be resolved — since they flow from the aspect of the breaking of the vessels — even so they are entangled and bound up with the questions of the empty space that cannot be resolved. And therefore it is forbidden for us to enter into philosophical inquiries [ chakirot ] at all — for from those questions that can be resolved — one can in the blink of an eye enter from them into those confusions and questions that cannot be resolved — for everything is connected to everything else. And therefore in the future — when the secret of this intellect and wisdom that exists in the contraction of the empty space will be revealed — the aspect of "for the earth shall be filled with knowledge as waters cover the sea" — for this intellect is the aspect of water — as explained in the main text — therefore then the kelippos and impurity will be entirely nullified — as it is written: "and the spirit of impurity I shall remove from the earth." (ibid., os 8) Segment 14 HE: מִקְוֶה אוֹ מַעְיָן הוּא בְּחִינַת "נָהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן", שֶׁשָּׁם גְּדֵלִים כָּל הָרֵיחוֹת וְהַיְרָאוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע מְזוֹנָא דְגוּפָא, שֶׁהוּא מִסִּטְרָא דְעֵשָׂו, בְּחִינַת זֻהֲמַת הָעַכּוּ"ם, שֶׁהֵם מִסִּטְרָא דְגֵיהִנֹּם, שֶׁשָּׁם כָּל הָרֵיחוֹת רָעוֹת שֶׁל הָעֲו?ֹנוֹת, שֶׁהֵם הַהֵפֶךְ מִמְּזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכְּלֵי סְעוּדָה שֶׁיּוֹצְאִין מֵרְשׁוּת הָעַכּוּ"ם צְרִיכִין טְבִילָה, עַיֵּן פְּנִים (הל' מאכלי עכו"ם, הלכה ב, אות ו). EN: 14. A mikva or a spring is the aspect of "the river that flows out from Eden to water the garden" — where all the fragrances and all the fruits grow — and where the essential drawing down of purity and holiness flows from. For the river from Eden is the aspect of bina — the World to Come — and from there flows the water of life to all the worlds — and the mikva draws from this supernal source. (Hil. Birkas HaReiyach, Halacha 4) Segment 15 HE: מִקְוֶה הוּא בְּחִינַת הַ"נָּהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן וְכוּ' וּמִשָּׁם יִפָּרֵד". וְאָז אַחַר שֶׁמַּשְׁקֶה אֶת הַגָּן וּמַתְחִיל הַפֵּרוּד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲחִיזַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע שֶׁגָּדֵל בְּתוֹךְ הַגָּן, וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל בְּחִינַת טֻמְאַת נִדָּה, שֶׁנִּמְשְׁכָה מֵחֵטְא עֵץ הַדַּעַת, שֶׁנִּגְזַר עַל־יְדֵי זֶה: "בְּעֶצֶב תֵּלְדִי בָנִים", שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּם נִדּוּת, וְכֵן מִשָּׁם שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הָרַע שֶׁל שִׁבְעִים לָשׁוֹן. וְעַל־כֵּן הַגֵּר שֶׁרוֹצֶה לְהִתְגַּיֵּר, וְכֵן הַנִּדָּה שֶׁרוֹצָה לִטָּהֵר מִטֻּמְאָתָהּ, צְרִיכִין לִטְבֹּל בְּמִקְוֶה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזְרִין אֶל שָׁרְשָׁן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנָּהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֻּלּוֹ טוֹב קֹדֶם הַפֵּרוּד, שֶׁשָּׁם נִתְתַּקֵּן הַכֹּל, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְעַלְּמִין בְּמֵי הַמִּקְוֶה, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַדְּבָרִים, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזְרִין וְנַעֲשִׂין בְּרִיָּה חֲדָשָׁה שָׁם, כִּי כָל הַדְּבָרִים הַחוֹזְרִים לְשָׁם לִבְחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, הֵם נִתְחַדְּשִׁים שָׁם בִּבְחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת "הֲשִׁיבֵנוּ וְכוּ' חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם", וְאָז נִטְהָרִין מִטֻּמְאָתָן. וְעַל־כֵּן מִקְוֶה הוּא תִּקּוּן גָּדוֹל מְאֹד לִתְשׁוּבָה, כִּי מִשָּׁם הַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה. וְעַל־כֵּן תְּחִלַּת הַכְנָסַת יִשְׂרָאֵל בְּצֵל הַשְּׁכִינָה הָיָה עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה, כִּי מִשָּׁם הַהַתְחָלָה שֶׁל הַכְּנִיסָה לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי שָׁם חוֹזְרִין וְנִתְחַדְּשִׁין לְטוֹבָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת טְבִילַת כֵּלִים (הל' הכשר כלים הלכה א). EN: 15. The mikva is the aspect of "the river that flows from Eden — and from there it divided." And then — after it waters the garden and the separation begins — this is the aspect of the hold of the Tree of Knowledge of Good and Evil that grows within the garden — and from there the aspect of the impurity of nidda [menstrual flow] extended — which flowed from the sin of the Tree of Knowledge — regarding which it was decreed: "in pain you shall bear children" — which is the aspect of the blood of nidda . And likewise from there is the root of the hold of evil of the seventy languages. And therefore the convert who wishes to convert — and likewise the nidda who wishes to purify herself from her impurity — must immerse in the mikva — for through this they return to their root — which is the aspect of the river flowing from Eden — which is the aspect of teshuva [repentance] — which is the aspect of entirely good — before the separation — where everything is repaired. For through concealing oneself in the waters of the mikva — which are the aspect of the waters of da'as — the aspect of the World to Come [ olam d'asay ] — where is the root of all things — through this they return and become a new creature there — for all things that return there — to the aspect of the World to Come — are renewed there in the aspect of teshuva — the aspect of "Restore us — renew our days as of old" — and then they are purified from their impurity. And therefore the mikva is a great repair for teshuva — for from there is the beginning of teshuva . And therefore the initial entry of Israel under the wings of the Shechina was through immersion in the mikva — for from there is the beginning of entry into His service — for there they return and are renewed for the good. And this is also the aspect of immersion of vessels [ tevillas keilim ]. (Hil. Hechsher Keilim, Halacha 1) Segment 16 HE: כְּשֶׁפּוֹגְמִין חַס וְשָׁלוֹם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּמִין שסה הַכֵּלִים, וְאֵין לָנוּ כֵּלִים דִּקְדֻשָּׁה לְקַבֵּל בְּתוֹכָם אֶת הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְאָז נִפְגְּמָה הָעֵצָה גַם־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגָם בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, שֶׁנִּקְרֵאת עֵצָה וּכְלוּלָה מִתַּרְיַ"ג עֵטִין. וְאָז עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין חַס וְשָׁלוֹם אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא וְיוֹעֲצִים רָעוֹת עַל יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "עַל עַמְּךָ יַעֲרִימוּ סוֹד וְיִתְיָעֲצוּ עַל צְפוּנֶיךָ", אֲשֶׁר עַל זֶה נֶאֱמַר: "ה' הֵפִיר עֲצַת גּוֹיִם", וְנֶאֱמַר: "עֻצוּ עֵצָה וְתוּפָר". וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמִקְוֶה, כִּי מֵימֵי הַמִּקְוֶה הֵם בְּחִינַת הַמַּיִם טְהוֹרִים, שֶׁמְּטַהֲרִים מֵהַמּוֹתָרוֹת שֶׁבָּא עַל־ יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְאָז זוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה וְנִתְתַּקֵּן הַכֹּל. וְזֶה עִנְיַן בְּחִינַת טְבִילַת כֵּלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ב, אות א ג ד ז). EN: 16. When one blemishes — G-d forbid — faith in the sages [ emunos chachamim ] — through this the three hundred and sixty-five vessels are blemished — and we have no holy vessels to receive the holy Torah and faith. And therefore one must guard oneself greatly in faith in the sages — and not allow any doubt or question upon their words at all — for this is the essential of all holiness and all purity. And through the mikva — which draws from the root of all purities — one merits to repair the blemished vessels and restore the holy faith in its completeness. (Hil. Tfilas Mincha, Halacha 3) Segment 17 HE: כָּל הַדְּבָרִים וְכָל הָעֻבְדּוֹת וְהָעֲשִׂיּוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הֵם בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי בִּתְחִלָּה הַדָּבָר הַזֶּה הוּא רַק בְּכֹחַ, וְאַחַר־כָּךְ מוֹצִיאִין אוֹתוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְכֹחַ וּפֹעַל דִּקְדֻשָּׁה הֵם בְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַחִיּוּת שֶׁלְּמַעְלָה, וְרוּחַ דִּלְתַתָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחִיּוּת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּהָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם. וְכָל הָעֲבֵרוֹת וְהַפְּגָמִים הֵם בִּבְחִינַת כֹּחַ וּפֹעַל, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצִיא הַמַּעֲשֶׂה הָרַע מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, עַל־יְדֵי־זֶה נִסְתַּלֵּק הָרוּחַ חַיִּים דִּלְתַתָּא וְנִתְעַלֵּם לְמַעְלָה, וְחָזַר וְנִתְעַלֵּם הַפֹּעַל בְּהַכֹּחַ, וַאֲזַי שׁוֹרֶה עַל הָאָדָם בְּחִינַת רוּחַ הַטֻּמְאָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִיּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁזֶּה הַחִיּוּת הוּא בְּחִינַת מִיתָה, בְּחִינַת 'רְשָׁעִים בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים', וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַטֻּמְאוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן הַתִּקּוּן וְהַטָּהֳרָה עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֵה מַיִם, כִּי מֵאַחַר שֶׁנִּטְמָא, וְנִסְתַּלֵּק הַחִיּוּת מֵהַפֹּעַל וְנִסְתַּר וְנִתְעַלֵּם בְּהַכֹּחַ כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן הוּא צָרִיךְ לַחֲזֹר וְלַעֲלוֹת לִתְחִלַּת הַשֹּׁרֶשׁ, לִבְחִינַת הַכֹּחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, לַחֲזֹר וּלְהוֹצִיא מֵחָדָשׁ הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא פֶּתַח חֲרָטָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִקְוֵה מַיִם, כִּי מַיִם הֵם בְּחִינַת כֹּחַ נֶגֶד כָּל הַבְּרִיאָה, כִּי גַם בִּכְלַל הַבְּרִיאָה בְּעַצְמָהּ יֵשׁ בְּחִינַת כֹּחַ וּפֹעַל, וּמַיִם הֵם בְּחִינַת כֹּחַ נֶגֶד כְּלַל הַבְּרִיאָה, כִּי מִתְּחִלָּה הָיָה הָעוֹלָם מַיִם בְּמַיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְאָז הָיָה הָעוֹלָם וְכָל אֲשֶׁר בּוֹ בְּכֹחַ בְּתוֹךְ הַמַּיִם, וְשָׁם הָיְתָה רוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת, שֶׁהוּא רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְרוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ הוּא שֹׁרֶשׁ כְּלַל כָּל הָרוּחוֹת וְהַחִיּוּת דִּלְעֵלָּא וְדִלְתַתָּא שֶׁל כָּל בָּאֵי עוֹלָם, וְאַחַר־ כֵּן יָצָא הַכֹּל מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְעַל־כֵּן הַטָּמֵא שֶׁנִּטְמָא, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁנִּסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ הַחִיּוּת שֶׁבִּבְחִינַת פֹּעַל וְחָזַר וְנִתְעַלֵּם בִּבְחִינַת הַכֹּחַ, עַל־כֵּן הוּא צָרִיךְ לִטְבֹּל בְּמַיִם כְּדֵי לַחֲזֹר לְשָׁרְשׁוֹ, לְשֹׁרֶשׁ הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, בְּחִינַת כֹּחַ הָעֶלְיוֹן, כְּדֵי לַחֲזֹר וּלְהִתְבַּטֵּל שָׁם, כְּדֵי לַחֲזֹר וּלְהוֹצִיא מִשָּׁם מֵחָדָשׁ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו רוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ אֱלֹקִים, רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ הַמְרַחֵף עַל פְּנֵי הַמָּיִם, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַטְּהָרוֹת וְהַקְּדֻשּׁוֹת, כִּי עִקַּר הַטָּהֳרָה וְהַקְּדֻשָּׁה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה שֶׁכָּתַב: "וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וְכוּ'", בְּחִינַת מִקְוֵה מַיִם הַנַּ"ל, שֶׁמְּטַהֶרֶת מִכָּל הַטֻּמְאוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה: "וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם, וַהֲסִרֹתִי אֶת לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם וְכוּ', וְאֶת רוּחִי אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וְעָשִׂיתִי אֵת אֲשֶׁר בְּחֻקַּי תֵּלֵכוּ וְכוּ'", כִּי עַל־יְדֵי מַיִם טְהוֹרִים, בְּחִינַת טְבִילַת מִקְוֶה, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת רוּחַ חֲדָשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פִּישׂשְׁנַיִם הַמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁמַּמְשִׁיכִין תּוֹסְפוֹת חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁבְּמָקוֹם וּמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִטְהָרִין מִכָּל הָעֲו?ֹנוֹת וּמִכָּל הַטֻּמְאוֹת, כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ד אות יב). EN: 17. All things and all events and all actions in the world are the aspect of bringing from potential to actuality [ motzi mikoa'ch el hapoel ] — for at first the thing is only in potential — and afterward one brings it from potential to actuality. And potential and actuality in holiness are the aspect of the upper spirit [ ruach dil'eila ] — which is the aspect of the root of vitality from above — and the lower spirit [ ruach dil'tata ] — which is the aspect of the vitality clothed in the person in this world. And all sins and blemishes are in the aspect of potential and actuality — for through bringing the evil action from potential to actuality — through this the life-spirit below departs and is hidden and concealed above — and returns to be hidden — the actuality within the potential. And then the spirit of impurity rests upon the person — G-d forbid — which is the aspect of the vitality of the Sitra Achra — and this vitality is the aspect of death — the aspect of "the wicked in their lifetime are called dead." And from this all the world's impurities flow — G-d have mercy. And therefore the repair and purification is through immersion in the mikva of water — for since one became impure — and the vitality was removed from the actuality and concealed within the potential as mentioned — therefore one must return and ascend to the beginning of the root — to the aspect of the potential — which is the aspect of the upper spirit — to return and bring forth anew the holy vitality from potential to actuality. This is the aspect of teshuva — which is the opening of regret [ pesach charata ] — as explained in the main text. And this is the aspect of the mikva of water — for water is the aspect of potential against all of Creation — for even within Creation itself there is the aspect of potential and actuality — and water is the aspect of potential against all of Creation — for at the beginning the world was water within water — as our Sages said — and then the world and everything in it was in potential within the water — and there the spirit of G-d hovered — which is the spirit of Mashiach — as our Sages said — and the spirit of Mashiach is the root of all the upper and lower spirits and vitality of all worldly beings. And afterward everything came out from potential to actuality. And therefore the ritually impure person — who became impure through the life-force in the aspect of actuality being removed from them and returning to be concealed in the aspect of the potential — must immerse in water — in order to return to their root — to the root of the upper spirit — the aspect of the supernal potential — in order to return and nullify themselves there — in order to return and bring forth anew from there from potential to actuality — so that the holy life-spirit flows upon them from the aspect of the upper spirit — which is the aspect of the spirit of G-d — the spirit of Mashiach that hovers over the waters — from which all purities and holinesses flow — for the essential purity and holiness flows through the aspect of bringing from potential to actuality in holiness. And this is what is written: "I shall sprinkle upon you pure water — and you shall be purified from all your impurities" — the aspect of the mikva of water as mentioned — which purifies from all impurities — and through this: "I shall give you a new heart and a new spirit I shall put within you — and I shall remove the heart of stone from your flesh — and My spirit I shall put within you — and I shall make it that in My statutes you shall walk" — for through the pure waters — the aspect of mikva immersion — through this the aspect of a new spirit is drawn — which is the aspect of a double measure [ pi shnayim ] as explained in the main text — drawing the addition of holy vitality from the aspect of the upper spirit — from a very high and lofty place and level — which is the above-mentioned spirit of Mashiach — through which one is purified from all sins and all impurities — for this is the essential repair of teshuva — as explained in the main text. (ibid., Halacha 4, os 12) Segment 18 HE: עִקַּר תִּקּוּן טְבִילַת הַמִּקְוֶה הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת "וְרוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם" הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל דִּקְדֻשָּׁה, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַמְתָּקַת הַכַּעַס וַחֲרוֹן־אַף, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יד). [אָמַר הַמַּעְתִּיק: מִזֶּה מוּבָן שֹׁרֶשׁ הַדְּבָרִים מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁטְּבִילַת הַמִּקְוֶה מְסֻגָּל לְבַטֵּל הַכַּעַס, עַיֵּן שָׁם]. EN: 18. The essential repair of the immersion of the holy mikva — which is the aspect of "and the spirit of G-d hovered over the face of the waters" as mentioned — is that one nullifies oneself completely within the waters — and thereby draws upon oneself the holy spirit of Mashiach that hovers over the waters — and returns to emerge as a new creature — purified and holy — ready to serve Hashem with a new spirit. (ibid.) Segment 19 HE: בְּיוֹתֵר צְרִיכִין לִזָּהֵר בִּטְבִילַת הַמִּקְוֶה לְטֻמְאַת קֶרִי, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֲפִלּוּ כָּל הַטְּמֵאִים צְרִיכִין לִטְבֹּל לְקֶרִי, כִּי עִקַּר הַפְּגָם הַגָּדוֹל מִכָּל הַפְּגָמִים הוּא פְּגַם הַבְּרִית, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגֵם בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת פִּי שְׁנַיִם הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. כִּי כָל מַעֲשֵׂה הָאָדָם, לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, הַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת הַמְשָׁכַת הַחַיִּים שֶׁמַּמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם, וּכְשֶׁעוֹשֶׂה אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה עִם חִיּוּתוֹ, אֲזַי מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אֵיזֶה תּוֹסְפוֹת רוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה מִלְּעֵלָּא, בִּבְחִינַת "יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים"; וּבִפְרָט כְּשֶׁעוֹשֶׂה הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בְּכֹחַ גָּדוֹל וּבִמְסִירוּת־נֶפֶשׁ, אֲזַי נִמְשָׁךְ עָלָיו הָרוּחַ חַיִּים דִּלְעֵלָּא בְּתוֹסֶפֶת מְרֻבָּה יוֹתֵר, וְאִם עוֹשֶׂה אוֹתָהּ בְּקַטְנוּת, מַמְשִׁיךְ עָלָיו גַּם הָרוּחַ חַיִּים כְּפִי עֲשִׂיָּתוֹ, כִּי הַכֹּל לְפִי הַחֶשְׁבּוֹן. וְכֵן הוּא לְהֵפֶךְ גַּם־כֵּן בְּעִנְיַן פְּגָמֵי הָעֲבֵרוֹת חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן בְּעִנְיָן זֶה שֶׁל מִשְׁגָּל, שֶׁשָּׁם נִתְעוֹרֵר וְנִמְשָׁךְ כָּל הַחִיּוּת וְהַכֹּחוֹת שֶׁל כָּל הָאֵיבָרִים, וְאִם הוּא בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה - מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי־זֶה חִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנְּשָׁמָה שֶׁנִּמְשֶׁכֶת עַל הַטִּפָּה, שֶׁמִּמֶּנָּה הַהוֹלָדָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קִיּוּם כָּל הָעוֹלָם וְכָל הַדּוֹרוֹת, וְהַמְשָׁכַת הַנְּשָׁמָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי הַזִּוּוּג הַתַּחְתּוֹן נִתְעוֹרֵר כִּבְיָכוֹל זִוּוּג וְיִחוּד עֶלְיוֹן, וְכָל בְּחִינָה מְקַבֵּל מִבְּחִינָה הַגָּבֹהַּ מִמֶּנָּה, וְגָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ וְכוּ', שסז כַּמּוּבָן בַּכְּתָבִים, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת פִּישׂ שְׁנַיִם הַנַּ"ל, שֶׁמְּעוֹרְרִין וּמַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד. וְאֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה אֱלֹקִים, וְעַל־ כֵּן מִתְעוֹרְרִין אָז כְּנֶגֶד זֶה כָּל הַסִּטְרִין אָחֳרָנִין שֶׁכְּנֶגֶד כָּל הַמַּדְרֵגוֹת דִּקְדֻשָּׁה, וּמִזֶּה בָּא הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוָה זֹאת. וּכְשֶׁאֵינוֹ מִתְגַּבֵּר כָּרָאוּי, עַד שֶׁבָּא עַל־יְדֵי־זֶה חַס וְשָׁלוֹם לִידֵי טֻמְאַת קֶרִי רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אֲזַי זֹאת הַטֻּמְאָה גְדוֹלָה בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם חִיּוּתוֹ בְּיוֹתֵר בְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת, מֵחֲמַת שֶׁבְּתַאֲוָה זֹאת נִמְשָׁךְ בְּיוֹתֵר הַחִיּוּת שֶׁבְּכָל הָאֵיבָרִים עִם כָּל הַכֹּחוֹת שֶׁבְּנַפְשׁוֹ, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מוֹצִיא חִיּוּתוֹ בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ טְבִילָה, כִּי עַל־יְדֵי הַטְּבִילָה בְּמִקְוֶה חוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ הָרוּחַ חַיִּים מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ מִזִּוּוּג שֶׁל הֶתֵּר, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא בִּקְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת, הוּא צָרִיךְ טְבִילָה גַם־כֵּן, מֵחֲמַת שֶׁמֵּחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן נֶאֱחַז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר בְּעִנְיָן זֶה, עַל־כֵּן צָרִיךְ טְבִילָה, לְהַשְׁלִים וּלְחַדֵּשׁ הָרוּחַ חַיִּים שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת (שם אות טז). EN: 19. One must be exceedingly careful regarding immersion in the mikva for impurity of seminal emission [ tumas keri ] — G-d forbid — as our Sages said: that even all the [other] ritually impure must immerse for seminal emission — for the essential greatest blemish of all blemishes is the blemish of the covenant [ pgam habris ] — for through this one blemishes most greatly the aspect of the double-measure [ pi shnayim ] mentioned above — which is the aspect of bringing from potential to actuality. For all of a person's actions — for good or for the opposite — G-d forbid — are all in the aspect of the drawing-down of vitality that one draws each time. And when one does any holy matter with their vitality — one thereby draws upon themselves some addition of holy life-spirit from above — the aspect of "fear of Hashem shall add days." And in particular when one does the holy matter with great strength and self-sacrifice — then the upper life-spirit flows upon them in even greater addition. And if one does it with smallness [ katnus ] — one draws the life-spirit accordingly — for everything is proportional. And so too it is the inverse in the matter of sins — G-d forbid. And therefore in this matter of marital union — where all the vitality and all the powers of all the limbs are roused and drawn — and if it is with great holiness: one draws through this holy vitality from a very high and lofty place — which is the aspect of the soul drawn upon the drop from which birth comes — through which all the world and all the generations are sustained. And the drawing of the soul is through the fact that through the lower union the upper union and unification is roused as it were — and each aspect receives from the aspect higher than it — and higher above the higher — and so on — as is understood in the writings — for all of this is the aspect of the above double measure — rousing and drawing the aspect of the upper spirit from a very high and lofty place. And against this G-d made the opposite — and therefore the other aspects are roused corresponding to all the levels of holiness — and from this comes the intensification of this desire. And when one does not prevail as is fitting — until through this one comes — G-d forbid — to seminal emission — then this impurity is very great — because through this one's vitality is blemished most greatly in all levels — since in this desire the vitality of all the limbs — with all the powers of one's soul — is drawn most greatly — and therefore through this one expends one's vitality greatly. And therefore one requires immersion — for through immersion in the mikva one returns and draws the life-spirit from potential to actuality as mentioned. And therefore even from permitted marital union — and even if it was with complete holiness and purity as is fitting — one also requires immersion — because since the sin of primordial Adam the Sitra Achra took hold more strongly in this matter — therefore one requires immersion — to complete and renew one's life-spirit in completeness. (ibid., os 16) Segment 20 HE: עַל־יְדֵי טְבִילוֹת מִקְוֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת פִּי־שְׁנַיִם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים, בְּחִינַת מְקוֹר מַיִם חַיִּים, הַנִּמְשָׁכִין מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא עִקַּר הַצִּנּוֹר שֶׁעַל־יָדוֹ נִמְשָׁךְ כָּל הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְכָל הַבְּרָכוֹת וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה כִּי אִם עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמִקְוֶה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ הַטָּהֳרָה מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ מְאֹד, מִבְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת; וְשַׁעַר הַחֲמִשִּׁים זֶה בְּחִינַת רוּחַ אֱלֹקִים הַמְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת פִּי־שְׁנַיִם הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כ). EN: 20. Through mikva immersions one draws the aspect of double-measure [ pi shnayim ] — which is the essential of life — the aspect of the source of living waters [ mekor mayim chayim ]. And the aspect of the double-measure is a double-portion of the upper spirit — which is the source of holiness and life that one draws upon oneself each time through immersion. And this is the great secret of the holiness of the mikva — that one returns each time as if to the source — and draws from there a fresh measure of holy vitality. (Hil. Bikur Cholim, Halacha 1) Segment 21 HE: עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה נוֹפְלִים כָּל הַשּׂוֹנְאִים, וְנִתְבַּטְּלִים כָּל הַצָּרוֹת וְהַמְּנִיעוֹת שֶׁמּוֹנְעִים אֶת הָאָדָם מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה מְבַטְּלִין עַצְמָן אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּבִטּוּל גָּמוּר בִּבְחִינַת מְסִירַת־נֶפֶשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה הָרָצוֹן חָזָק בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ, זֶהוּ בְּחִינַת טְבִילוֹת מִקְוֶה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהוּא נִכְנָס וְנִתְעַלֵּם בְּתוֹךְ הַמַּיִם וּמוֹסֵר נַפְשׁוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמְקַשֵּׁר עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּתֹקֶף הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְזֶה עִקַּר כַּוָּנָתוֹ בִּטְבִילָתוֹ, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו עַל־ יְדֵי־זֶה רוּחַ חָדָשׁ דִּקְדֻשָּׁה, וְאָז עַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִכְלָל בְּשֹׁרֶשׁ הָרוּחַ הָעֶלְיוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ אֱלֹקִים הַמְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא זוֹכֶה לְהוֹצִיא רוּחַ חָדָשׁ דִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל כַּנַּ"ל, וּכְשֶׁזֶה קָם זֶה נוֹפֵל, וּמִמֵּילָא נִתְבַּטְּלִים וְנוֹפְלִים כָּל הַשּׂוֹנְאִים וְהַחוֹלְקִים, שֶׁהֵם עִקַּר הַמּוֹנְעִים מִלְּהוֹצִיא הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְזֶה מְרֻמָּז בַּמִּקְרָא שֶׁכָּתוּב: "מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל ה' כָּל עֹזְבֶיךָ יֵבֹשׁוּ, וְסוּרַי בָּאָרֶץ יִכָּתֵבוּ כִּי עָזְבוּ מְקוֹר מַיִם חַיִּים וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: 21. Through mikva immersion all enemies fall — and all the troubles and obstacles that prevent a person from service of Hashem are nullified. For through mikva immersion one nullifies oneself to Hashem in complete nullification — in the aspect of self-sacrifice [ mesiras nefesh ] — and this is the essential completeness of the holy will — for the will must be strong in self-sacrifice. This is the aspect of mikva immersions. And therefore when one enters and is concealed within the water and surrenders one's soul to Hashem — and connects oneself to Him in the force of the longing and the will toward holiness — and this is the essential intention in one's immersion — in order to merit to draw upon oneself a new holy spirit through this — then one is included in the root of the upper holy spirit — which is the aspect of the spirit of G-d hovering over the face of the waters as mentioned — and through this one merits to bring forth a new holy spirit from potential to actuality as mentioned. And when this one rises — that one falls — and automatically all enemies and opponents are nullified and fall — for they are the essential preventers from bringing holy matters from potential to actuality. And this is hinted in the verse: "The hope of Israel is Hashem — its savior in time of trouble — all who forsake You shall be shamed — those who turn away on earth shall be inscribed — for they forsook the source of living waters" — as explained in the main text. (ibid.) Segment 22 HE: מִקְוֶה הוּא לְשׁוֹן תּוֹחֶלֶת וְתִקְוָה, מִלְּשׁוֹן "מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל ה'", שֶׁפֵּרוּשׁוֹ מִלְּשׁוֹן תִּקְוָה, כִּי עַל־יְדֵי טְבִילַת הַמִּקְוֶה, שֶׁנִּמְשָׁךְ אָז עַל הָאָדָם הֶאָרָה מֵרוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַתִּקְוָה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לִסְבֹּל הַיִּסּוּרִין שֶׁל הַמּוֹנְעִים וּלְהִתְגַּבֵּר בְּרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְשַׁבֵּר כֻּלָּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִתְפַּלֵּל וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה בְּרָצוֹן חָדָשׁ וְחֵשֶׁק חָזָק בְּכָל פַּעַם, וּכְמוֹ שֶׁמַּרְגִּישִׁין עַל־פִּי־רֹב בְּחוּשׁ, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל הָאָדָם רוּחַ חַיִּים וְחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־ יְדֵי גֹּדֶל הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק מִתְגַּבְּרִים לִסְבֹּל הַכֹּל וְלִבְלִי לִנְטוֹת מִן הָאֱמֶת, חַס וְשָׁלוֹם, לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְחַזֵּק בְּהַתּוֹחֶלֶת וְהַתִּקְוָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֹא יַעֲזֹב אֶת הַחֲפֵצִים בֶּאֱמֶת וְיוֹשִׁיעֵם בְּוַדַּאי בִּמְהֵרָה לְמַעַן שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וְזוֹכִין לְקַוּוֹת וְלַחֲזֹר וּלְקַוּוֹת, כְּמַאֲמַר "קַוֵּה אֶל ה' חֲזַק וְיַאֲמֵץ לִבֶּךָ וְקַוֵּה אֶל ה'", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה בֶּאֱמֶת לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת שֶׁבַח מַעֲלַת טָהֳרַת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי טְבִילַת הַמִּקְוֶה הַקָּדוֹשׁ הִוא עֲצוּמָה וּגְדוֹלָה מְאֹד - אַשְׁרֵיהֶם יִשְׂרָאֵל שֶׁזּוֹכִין לָזֶה! גַּם עַל־יְדֵי טְבִילַת הַמִּקְוֶה זוֹכִין לְבַטֵּל כָּל הַדִּינִים שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת, עַיֵּן פְּנִים (שם). EN: 22. Mikva is the language of hope and expectation [ tocheles v'tikvah ] — from the expression "the Hope of Israel is Hashem" [ Mikve Yisrael Hashem ] — whose meaning is from the language of hope [ tikvah ]. For through immersion in the mikva — when the illumination from the spirit of Mashiach flows upon the person as mentioned — through this is the essential hope. For through this we have the strength to endure the sufferings of those who prevent [us] and to prevail with the holy will — until we merit to break all of them. And through this one merits to pray and engage in Torah with a new will and strong longing each time — as one feels for the most part tangibly — that a life-spirit and holy longing flows upon the person through the holy mikva immersion. And through the greatness of the will and the longing one strengthens to endure everything — and not to deviate from the truth — G-d forbid — to strengthen and fortify in the hope and the expectation that Hashem will not forsake those who truly desire [the truth] and will certainly save them speedily for the sake of His blessed Name. And one merits to hope — and to return and hope — as the verse says: "Hope to Hashem — strengthen yourself and He will fortify your heart — and hope to Hashem" — and as Rashi explained there — until one merits through this to truly break all obstacles. And therefore in truth the praise and the excellence of the purification of Israel through holy mikva immersion is very mighty and great — fortunate is Israel who merits to this! Also through mikva immersion one merits to nullify all the judgments from which all the obstacles come — see the main text. (ibid.) Segment 23 HE: מֵימֵי הַמִּקְוֶה הֵם שֹׁרֶשׁ גִּדּוּל הָאֱמוּנָה, כִּי מִקְוֶה הוּא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁיִּתְגַּלּוּ לֶעָתִיד, שֶׁמִּשָּׁם, מִקְּדֻשַּׁת זֶה הַדַּעַת, מִשָּׁם עִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים עָלֵינוּ עַתָּה, כִּי שֹׁרֶשׁ הָאֱמוּנָה נִמְשֶׁכֶת מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, הַיְנוּ מֵהַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, בִּבְחִינַת "וּמָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֵימֵי הַמִּקְוֶה. וְכֵן מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁגִּדּוּל הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הַמַּיִם, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, בְּחִינַת "מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב אִישׁ", וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מֵימֵי הַמִּקְוֶה. וְעַל־כֵּן בְּמֵי הַמִּקְוֶה, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הָאֱמוּנָה, שָׁם נִטְהָרִין כָּל הַטְּמֵאִים מִטֻּמְאָתָם, וְכֵן הַנִּדָּה נִטְהֶרֶת שָׁם מִטֻּמְאָתָהּ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא פְּגַם הָאֱמוּנָה, כִּי עַל־יְדֵי מֵימֵי הַמִּקְוֶה חוֹזֶרֶת וְנִתְגַּדֶּלֶת הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת. גַּם הַמִּקְוֶה הוּא בְּחִינַת "נָהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן, וּמִשָּׁם יִפָּרֵד לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים", שֶׁהֵם בְּחִינַת הָאַרְבַּע צִיצִת, שֶׁעַל־ יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי אוֹר הַצִּיצִת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מֵימֵי הַמִּקְוֶה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, בְּחִינַת הַנָּהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן הַנַּ"ל, וְעַל־יָדָם עִקַּר קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "וּפָרַשְׂתָּ כְנָפֶךָ עַל אֲמָתְךָ" - 'כְּנָפֶךָ' דַיְקָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכָה הַנִּדָּה טְבִילָה בְּמִקְוֶה לְטַהֵר עַצְמָהּ לְבַעְלָהּ, שֶׁתִּהְיֶה רְאוּיָה לְזִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ הוּא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה. וְעַל־כֵּן הַמִּקְוֶה צְרִיכָה לִהְיוֹת בָּאָרֶץ דַּיְקָא וְלֹא בִכְלִי, כִּי הָאָרֶץ הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, בְּחִינַת "שְׁכָן אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה" (הל' גילוח ה"ד, אותיות טז יח). EN: 23. The waters of the mikva are the root of the growth of faith — for the mikva is the aspect of bina — the World to Come — the aspect of the waters of da'as that will be revealed in the future — from there — from the holiness of this da'as — from there is the essential growth of faith that the tzaddikim draw down upon us now. For the root of faith flows from a very high and lofty place — namely from the intellect and the da'as that will be revealed in the future — the aspect of "and the earth shall be filled with knowledge as waters cover the sea" — which is the aspect of the waters of the mikva . And likewise it is explained elsewhere: that the growth of faith is through the water — which is the aspect of holy counsel — the aspect of "deep waters — counsel in a person's heart." And this too is the aspect of the waters of the mikva . And therefore in the waters of the mikva — which are the root of faith — all the impure are purified from their impurity. And likewise the nidda is purified there from her impurity from the Serpent's pollution — which is the blemish of faith — for through the waters of the mikva the faith returns and grows in completeness. Also the mikva is the aspect of "a river goes forth from Eden to water the garden — and from there it divided into four heads" — which are the aspect of the four fringes [ tzitzis ] — through which is the essential drawing of faith — as explained in the main text — for the light of the tzitzis flows from the aspect of the holy waters of the mikva — which is the aspect of bina — the World to Come — the aspect of the above-mentioned river from Eden. And through the tzitzis is the essential holiness of the marital union in holiness — the aspect of "spread your garment over your maidservant" — "your garment" precisely — as explained in the main text. And therefore the nidda requires immersion in the mikva to purify herself for her husband — so she will be fitting for holy marital union — whose root is the connection of truth and faith — which are the root of the aspect of husband and wife. And therefore the mikva must be in the earth specifically — and not in a vessel — for the earth is the aspect of faith — the aspect of "dwell in the land and tend faith." (Hil. Giluach, Halacha 4, os 16, 18) Segment 24 HE: עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמִקְוֵה מַיִם נִמְשָׁךְ עָלָיו הַטָּהֳרָה מִבְּחִינַת הַשִּׁבְעָה קוֹלוֹת שֶׁאָמַר דָּוִד עַל הַמַּיִם, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַקּוֹלוֹת וּצְעָקוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יָדָם מוֹלִידִין הַמֹּחִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל תּוֹרָה וּתְפִלָּה וּמוֹצִיאִין אוֹתָן מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי (שם ה"ה אות ו). EN: 24. Through immersion in the mikva of water — purity flows upon one from the aspect of the seven voices that David spoke over the waters [i.e., in Psalm 29] — which are the aspect of the seven chasadim [lovingkindnesses] — which are the root of the lights of the face and the holiness of the union. And through this all impurities are nullified. (Hil. Giluach, Halacha 4) Segment 25 HE: מֵימֵי הַמִּקְוֶה הֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַחֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי הַחֶסֶד הַזֶּה קוֹצְרִין וְחוֹתְכִין אֶת הַמַּלְכוּת, שֶׁהִיא בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, מִן הַגָּלוּת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת. וְגַם מִקְוֶה הוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, בְּחִינַת בִּינָה לִבָּא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלָה הַמַּלְכוּת אֶל אוֹר הַפָּנִים, כִּי הַמִּקְוֶה הוּא בְּחִינַת חֶסֶד עֶלְיוֹן וְדַעַת גָּדוֹל, וְהַדַּעַת הוּא אוֹר הַפָּנִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו", וְכֵן אִיתָא, שֶׁעַל־ יְדֵי מִקְוֶה זוֹכִין לְאוֹר הַפָּנִים. וְעַל־כֵּן אִשָּׁה הַמִּטַּהֶרֶת מִנִּדָּתָהּ, וְדַם נִדּוּת הוּא בְּחִינַת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין לִינֹק חַס וְשָׁלוֹם מֵהָאִשָּׁה יִרְאַת ה', שֶׁהִוא בְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, עַל־כֵּן צְרִיכָה לְטַהֵר עַצְמָהּ בְּמִקְוֶה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת מֵימֵי הַחֶסֶד וְקוֹצְרִין אוֹתָהּ מִן הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל אוֹר הַפָּנִים, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּנָהּ וַעֲלִיָּתָהּ, עַיֵּן פְּנִים (הל' נדה הלכה א, אותיות א ג). EN: 25. The waters of the mikva are the aspect of the waters of loving-kindness [ meimei hachesed ] — through which this loving-kindness harvests and cuts the Kingship [ malchus ] — which is the aspect of lower wisdom [ chachma tataah ] — from the exile of the four kingdoms. And also the mikva is the aspect of the World to Come — the aspect of bina levava [heart-understanding] — through which the Kingship rises to the light of the face. For the mikva is the aspect of the supernal loving-kindness and great da'as — and the da'as is the light of the face — as it is written: "a person's wisdom lights up their face." And likewise it is found that through the mikva one merits the light of the face. And therefore a woman who purifies herself from her nidda — and the blood of nidda is the aspect of Amalek — the all-inclusiveness of the four kingdoms — when they intensify to suckle — G-d forbid — from the woman who fears Hashem — who is the aspect of the holy Kingship — she must purify herself in the mikva . For through this one draws the aspect of the waters of loving-kindness and harvests her from the four kingdoms and raises her to the light of the face — which is the essential completeness of her repair and ascent — see the main text. (Hil. Nidda, Halacha 1, os 1, 3) Segment 26 HE: אִישׁ וְאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁן הֵם בְּחִינַת דַּעַת וֶאֱמוּנָה. וּכְשֶׁרוֹצִין הַכְּפִירוֹת לְהִתְגַּבֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּם נִדּוּת, אֲזַי צְרִיכִין לְהַפְרִישׁ הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ בְּיוֹתֵר הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, וְאָז צְרִיכִין לִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד - עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר טָהֳרַת הַנִּדָּה הוּא בַּמַּיִם, כִּי מֵימֵי הַמִּקְוֶה הֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁיִּתְגַּלּוּ לֶעָתִיד עַל־יְדֵי תְּרֵי מְשִׁיחִין, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ הַקְּלִפּוֹת לְגַמְרֵי, שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּם נִדּוּת. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי מַיִם אֵלּוּ נִטְהֶרֶת הַנִּדָּה מִטֻּמְאָתָהּ, כִּי אָז נִטְהֶרֶת הָאֱמוּנָה (שֶׁהִיא בְּחִינַת אִשָּׁה יִרְאַת ה') בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז יְכוֹלָה לְהִתְחַבֵּר עִם דּוֹדָהּ, הַיְנוּ עִם הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה הוֹלָדָה, הַיְנוּ שֶׁנּוֹלָדִין וְנִתְגַּלִּין הַשָּׂגוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּת (שם ה"ב, אותיות ח ט). EN: 26. Man and woman — at their root — are the aspect of da'as and faith. And when the apostasies wish to intensify — G-d forbid — which are the aspect of the blood of nidda — then the da'as must be separated from the faith — in order that the kelippos [husks] not intensify too greatly — which are the aspect of clouds covering the eyes [ ananin dimchasyan al ayinin ]. And then one must rely only on faith alone — see the main text. And therefore the essential purification of the nidda is in the water — for the waters of the mikva are the aspect of the waters of da'as that will be revealed in the future through the two Mashiachs — through which the kelippos will be entirely nullified — which are the aspect of the blood of nidda . And therefore through these waters the nidda is purified from her impurity — for then the faith (which is the aspect of the woman who fears Hashem) is purified in completeness. And then she is able to unite with her beloved — namely with the holy da'as — and this is the essential completeness — through which birth occurs — namely that the holy attainments of the apprehension of divinity are born and revealed. (ibid., Halacha 2, os 8, 9) Segment 27 HE: עַל־יְדֵי גַדְלוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁמְּחַלֵּק הַמַּלְכוּת לְעַצְמוֹ וְאוֹמֵר: אֲנָא אֶמְלֹךְ! עַל־יְדֵי־זֶה הוֹלֵךְ לוֹ לְהָאָדָם שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, כִּי הַמַּלְכוּת שֶׁהִיא בְּחִינַת חַוָּה, הִוא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וְעִקַּר שְׁלֵמוּתָהּ כְּשֶׁהִיא מְקֻשֶּׁרֶת בּוֹ יִתְבָּרַךְ, אָז מְקַבֶּלֶת חִיּוּת מִבְּחִינַת חָכְמָה, וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. וְזֶה הָיָה עִקַּר הַפְּגָם שֶׁל אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁהֵסִית אוֹתָם הַנָּחָשׁ לוֹמַר: אֲנָא אֶמְלֹךְ! כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וִהְיִיתֶם כֵּאלֹקִים", וּמִשָּׁם, מִבְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, נִמְשָׁכִין כָּל הַטֻּמְאוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, בִּפְרָט טֻמְאַת דַּם נִדָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה הָאִשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, נִפְרֶדֶת מִבַּעְלָהּ, מִבְּחִינַת כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן הַטָּהֳרָה מִכָּל הַטֻּמְאוֹת הוּא עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמִקְוֶה, כִּי מֵימֵי הַמִּקְוֶה הֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת וְהַחָכְמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, וּכְשֶׁנִּכְנָס הָאָדָם לְתוֹךְ הַמִּקְוֶה וְנִתְכַּסֶּה בָּהּ, בָּזֶה הוּא מְבַטֵּל עַצְמוֹ בִּבְחִינַת מָה, בְּחִינַת אַיִן, כְּאִלּוּ אֵינוֹ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְאָז נִכְלָל וְנִתְבַּטֵּל לִבְחִינַת מָה, בְּחִינַת חָכְמָה, בְּחִינַת קֶדֶם, בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, כִּי הַמַּיִם הֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, כַּנַּ"ל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַטֻּמְאוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, כִּי נִתְבַּטֵּל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר לְגַבֵּי בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה. וְעַל־כֵּן אֵין מֵי הַמִּקְוֶה מְטַהֲרִין אֶלָּא כְּשֶׁהֵן בְּתוֹךְ הָאָרֶץ דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הַמִּקְוֶה הוּא בְּחִינַת מָה, בְּחִינַת שִׁפְלוּת, בְּחִינַת אֶרֶץ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁהֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי־תוֹרָה לְמַיִם? מַה מַּיִם אֵין יוֹרְדִין אֶלָּא אֶל הַנָּמוּךְ, אַף דִּבְרֵי־תוֹרָה כֵּן. כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, כִּי הַמַּיִם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַדַּעַת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, אֵין יוֹרְדִין וְהוֹלְכִין אֶלָּא אֶל הַנָּמוּךְ, דְּהַיְנוּ לְמִי שֶׁהוּא שָׁפָל בְּעֵינָיו בִּבְחִינַת מָה, שֶׁאָז הוּא דָבוּק וּמְקֻשָּׁר בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת "אֶשְׁכּוֹן אֶת דַּכָּא". וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְחָלַת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם הוּא עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה שֶׁטָּבְלוּ קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמִּקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, וְכֵן גֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר וְרוֹצֶה לִכְנֹס לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, צָרִיךְ לִטְבֹּל בְּמִקְוֶה, וְכֵן כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לָצֵאת מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה צָרִיךְ לִטְבֹּל בְּמִקְוֶה, כִּי עִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בַּבְּחִינָה הַנַּ"ל, לְחַבֵּר וּלְקָרֵב בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל עִם דּוֹדָהּ, בְּחִינַת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמָיִם. וְזֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, בְּחִינַת 'תָּשׁוּבשׂהֵא', לְהַחֲזִיר וּלְהָשִׁיב בְּחִינַת הַהֵא, בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, לִבְחִינַת שָׁלשׁ אוֹתִיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, כַּיָּדוּעַ; וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלְּמִין וְנִתְכַּסִּין מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי וְנִכְלָלִין בְּאֵין־סוֹף, בִּבְחִינַת מָה, בְּחִינַת חָכְמָה, בְּחִינַת כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן הַמִּקְוֶה מַצִּיל מִכָּל הַצָּרוֹת, כִּי כָל הַצָּרוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר הַנַּ"ל, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה הוֹלֵךְ לוֹ שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר וְיֶשׁ לוֹ אֵיזֶה צַעַר, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱזָר בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַצָּרוֹת, בִּבְחִינַת "מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל ה' מוֹשִׁיעוֹ בְּעֵת צָרָה", כִּי נֶחֱזָר הַכֹּל לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר כַּנַּ"ל (הל' מקוואות ה"א). EN: 27. Through pride [ gadlus ] — which is the aspect of claiming the Kingship for oneself and saying: "I shall reign!" — through this things go for the person "not in order" [ shelo kaseder ] — for the Kingship — which is the aspect of Chava — is the aspect of "not in order" — and her essential completeness is when she is bound to Him — then she receives vitality from the aspect of wisdom [ chachma ] — and the aspect of "not in order" is nullified. And this was the essential blemish of the eating of the Tree of Knowledge — that the Serpent incited them to say: "I shall reign!" — as it is written: "and you shall be like G-d." And from there — from the aspect of the Serpent's pollution — all the world's impurities flow — especially the impurity of the blood of nidda — through which the woman — who is the aspect of "not in order" — is separated from her husband — who is the aspect of "in order." And therefore purification from all impurities is through immersion in the mikva — for the waters of the mikva are the aspect of the waters of da'as and wisdom — which is the aspect of "in order" [ kaseder ]. And when a person enters into the mikva and is covered within it — through this one nullifies oneself in the aspect of "what" [ ma ] — the aspect of nothingness [ ayin ] — as if one does not exist in the world at all — and then one is included and nullified into the aspect of "what" — the aspect of wisdom — the aspect of the primordial — the aspect of "in order." For the waters are the aspect of "in order" — as mentioned and as explained in the main text. And through this all impurities are nullified — which flow from the aspect of "not in order" — for the aspect of "not in order" is nullified before the aspect of "in order" — and through this one rises from impurity to purity. And also therefore: the waters of the mikva only purify when they are in the earth specifically — for the essential mikva is the aspect of "what" — the aspect of lowliness — the aspect of earth — through which one merits to receive the waters of da'as that are the aspect of "in order." As our Sages said: why are the words of Torah compared to water? — just as water flows only downward — so too the words of Torah. For in truth it is all one — for the water — which is the aspect of the da'as of the holy Torah — which is the aspect of "in order" — only flows and goes to the low one — namely to one who is lowly in their own eyes in the aspect of "what." And then they are attached and bound to the aspect of "in order" as mentioned — the aspect of "I dwell with the crushed." And therefore the essential beginning of Israel's drawing close to their Father in Heaven is through the mikva immersion they immersed in before the giving of the Torah — which is the aspect of the mikva of Shavuos. And likewise a convert who comes to convert and wishes to enter into the holiness of Israel must immerse in the mikva . And likewise all who wish to go from impurity to purity must immerse in the mikva — for the essential drawing close of Israel to Hashem is in the above aspect — to connect and bring close the aspect of "not in order" to the aspect of "in order" — which is the aspect of the connection of the Congregation of Israel [ Knesses Yisrael ] with her Beloved — the aspect of Israel's drawing close to their Father in Heaven. And this is the essential teshuva — the aspect of Teshuvah — to return and restore the aspect of the Heh — the aspect of Kingship — "not in order" — to the aspect of the three first letters — which are the aspect of "in order" — as is known. And this is accomplished through mikva immersion — for through this one is concealed and covered from the sight of this world entirely — and is included in the Infinite [ Ein Sof ] — in the aspect of "what" — the aspect of wisdom — the aspect of "in order." And therefore the mikva saves from all troubles — for all troubles flow from the aspect of "not in order" as mentioned — through which things go for one "not in order" and one has some pain — G-d forbid. And through mikva immersion — through which the aspect of "not in order" is returned to the aspect of "in order" — through this all troubles are nullified — the aspect of "the Hope of Israel — Hashem — its Savior in time of trouble" — for everything returns to the aspect of "in order" as mentioned. (Hil. Mikva'os, Halacha 1) Segment 28 HE: כְּשֶׁצְּרִיכִין לַעֲלוֹת מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ מִדַּם נִדּוּת וּמִשְּׁאָר טֻמְאוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ (שֶׁכְּשֶׁהֵם מִתְגַּבְּרִין וּמִתְפַּשְּׁטִין בָּעוֹלָם חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי מֻכְרָח הַמֹּחַ וְהַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה לְהִתְעַלֵּם וְלִגָּנֵז, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן יְנִיקָה חַס וְשָׁלוֹם לְהַחִיצוֹנִים יוֹתֵר מִדַּי), עַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַבֵּק עַצְמוֹ בִּבְחִינַת אוֹר הַגָּנוּז, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁשָּׁם אֵין לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שׁוּם אֲחִיזָה וּלְשָׁם אֵין שׁוּם פֶּגַע מַגִּיעַ כְּלָל, וְשָׁם כֻּלּוֹ טוֹב. וּכְשֶׁמְּדַבְּקִין עַצְמָן לְשָׁם, יְכוֹלִין לָשׁוּב אֶל ה' אֲפִלּוּ מִשְּׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת חַס וְשָׁלוֹם, וְשָׁם נִתְבַּטֵּל כָּל הַטֻּמְאָה וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לַעֲלוֹת מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה. וְזֶה בְּחִינַת מִקְוֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, עָלְמָא דְאִתְכַּסְיָא, בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, אוֹר הַגָּנוּז, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת מֵימֵי הַמִּקְוֶה, שֶׁהֵם מֵימֵי הַחֶסֶד, בְּחִינַת הַחֶסֶד חִנָּם הָעֶלְיוֹן וְהַנִּפְלָא מְאֹד שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, כִּי הַמַּיִם קָדְמוּ לָעוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶסֶד חִנָּם שֶׁקָּדַם לִבְרִיאַת הָעוֹלָם, וְעַל־יָדוֹ הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה בְּלִי שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא מִשּׁוּם מַעֲשֶׂה וּזְכוּת שֶׁל הַנִּבְרָאִים, רַק עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה בְּחֶסֶד חִנָּם לְבַד, וּבְזֶה הַחֶסֶד הָיָה קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה מִבְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי זֶה הַחֶסֶד יְכוֹלִין גַּם עַכְשָׁו, אַחַר שֶׁכְּבָר נִתְּנָה תּוֹרָה וּפָגְמוּ בָּהּ, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן יְכוֹלִין הַכֹּל לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַעֲלוֹת מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת נֶדֶר, בְּחִינַת יוֹם־ כִּפּוּר שֶׁאוֹמְרִים 'כָּל נִדְרֵי', כִּי נֶדֶר וּמִקְוֶה וּתְשׁוּבָה וְיוֹם־כִּפּוּר, הַכֹּל בְּחִינָה אַחַת, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה הָאוֹר הַגָּנוּז, וְאָז יִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הַנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, וְאָז תִּתְבַּטֵּל הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְאֶת רוּחַ הַטֻּמְאָה יַעֲבִיר מִן הָאָרֶץ, וְאָז יִתְתַּקֵּן הַכֹּל (הלכות נדרים ה"ב, אותיות ב יא). EN: 28. When one needs to ascend from impurity to purity — to purify oneself from the blood of nidda and from the other impurities that flow from the Serpent's pollution (for when they intensify and spread in the world — G-d forbid — then the intellect and da'as — which is the aspect of the Torah — is compelled to conceal and hide itself — so as not to give too much sustenance — G-d forbid — to the external forces) — therefore one must attach oneself to the aspect of the hidden light [ or haganuz ] — which is the aspect of the concealed Torah — where the Sitra Achra has no hold whatsoever — and where no harm reaches whatsoever — and there all is good. And when one attaches oneself there — one can return to Hashem even from the lowest depths — G-d forbid. And there all impurity and the Sitra Achra are nullified — and through this one can rise from impurity to purity. And this is the aspect of the mikva — which is the aspect of bina — the World to Come — the hidden world [ alma d'iskasya ] — the aspect of the above-mentioned concealed Torah — the hidden light — the aspect of teshuva . And this is the aspect of the waters of the mikva — which are the waters of loving-kindness — the aspect of the supernal and wondrous free loving-kindness that sustained the world before the giving of the Torah — through the aspect of the above-mentioned concealed Torah. For the waters preceded the world — as our Sages said — which is the aspect of the free loving-kindness that preceded the creation of the world — and through it was all of Creation — without any arousal from below [ is'arusa dil'tata ] — from any deed or merit of the creatures — only: "the world was built with loving-kindness" — with free loving-kindness alone. And through this loving-kindness the world was sustained before the giving of the Torah — through the aspect of the above-mentioned concealed Torah. And through this loving-kindness one can even now — after the Torah has already been given and one has blemished it — G-d forbid — even so: all can return to Hashem and ascend from impurity to purity — which is the aspect of teshuva — the aspect of a vow [ neder ] — the aspect of Yom Kippur when one says "Kol Nidrei" — for vow and mikva and teshuva and Yom Kippur are all one aspect — the aspect of the World to Come — when the hidden light will be revealed — and then His blessed divinity that is concealed in everything in the world will be revealed — and then the Sitra Achra will be nullified — and the spirit of impurity He shall remove from the earth — and then all will be repaired. (Hil. Nedarim, Halacha 2, os 2, 11) Segment 29 HE: כָּל הַטֻּמְאוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּעֲשֶׂה הָרַע שֶׁנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ דַּיְקָא, הַיְנוּ תַּחַת הַזְּמָן. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה, עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת שֶׁיִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְעַל־כֵּן כָּל הַטְּמֵאִים הַבָּאִים לִטָּהֵר מִטֻּמְאָתָן צְרִיכִין טְבִילָה בְּמִקְוֶה, כִּי תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה הָיוּ הַמַּיִם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, וְעַל־כֵּן הֵם סְמוּכִים בְּיוֹתֵר לְקֹדֶם הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי סֵדֶר הַזְּמַנִּים הוּא עַל־יְדֵי בְּרִיאַת הָאוֹר - "וַיִּקְרָא אֱלֹקִים לָאוֹר יוֹם וְכוּ'", אֲבָל בְּרִיאַת הַמַּיִם הָיָה קֹדֶם לָזֶה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, נִמְשָׁל לְמַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּמָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים". וְעַל־כֵּן רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ הָיְתָה מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמַּיִם, בְּחִינַת "וְרוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת וְכוּ'", כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי מָשִׁיחַ הוּא בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הַזֶּה שֶׁל בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַגֵּר לִכְנֹס לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי אִם עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמַיִם, כִּי עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמַיִם הוּא נִכְלָל בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי שָׁם בַּמַּיִם מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הַקְּדֻשָּׁה וְהַטָּהֳרָה מִבְּחִינַת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ הַמְרַחֵף שָׁם, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְהַטְּהָרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן, שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, הוּא עַל־יְדֵי רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁהוּא יְתַקֵּן הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת הַטָּהֳרָה עַל־יְדֵי טְבִילָה שֶׁל כָּל הַטְּמֵאִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְאִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס לְשׁוּם קְדֻשָּׁה כִּי אִם עַל־יְדֵי טְבִילָה; וְיִשְׂרָאֵל קֹדֶם שֶׁנִּתְקָרְבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּקַבָּלַת הַתּוֹרָה הֻכְרְחוּ לִטְבִילָה, כִּי עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הִיא מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, מִבְּחִינַת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמִקְוֵה מַיִם כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּכְּתָבִים, שֶׁמִּקְוֶה הוּא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, לְמַעְלָה מֵהַשֶּׁבַע מִדּוֹת, שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הַזְּמַן, כִּי מִקְוֶה הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת טָהֳרַת אִשָּׁה לְבַעְלָהּ עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמִקְוֶה, כִּי עִקַּר סֵדֶר הַזְּמַנִּים הוּא בִּבְחִינַת הָאִשָּׁה, וְכָל תִּקּוּנָהּ עַל־יְדֵי בַּעְלָהּ, שֶׁמַּעֲלֶה וּמְקַשֵּׁר אוֹתָהּ לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחַיִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה" (עי' ברית אות מו); וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל הַטֻּמְאוֹת נֶאֱחָזִים תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁהֵם סִטְרָא דְמוֹתָא (שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהָאִשָּׁה עֲלוּלָה בְּיוֹתֵר לִטַּמֵּא עַל־יְדֵי נִדָּה וְזִיבָה), וּבַעְלָהּ צָרִיךְ לְהַעֲלוֹתָהּ מִשָּׁם וּלְקַשְּׁרָהּ לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לָהּ לְהִתְחַבֵּר בְּבַעְלָהּ כִּי אִם עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה (כִּי הַכַּלָּה אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא רָאֲתָה, צְרִיכָה לִסְפֹּר ז' נְקִיִּים וְלִטְבֹּל קֹדֶם שֶׁתִּתְחַבֵּר בְּבַעְלָהּ הֶחָתָן), כִּי עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמִקְוֶה יוֹצֵאת מֵהַטֻּמְאָה הַנֶּאֱחֶזֶת תַּחַת הַזְּמַן, וְנִמְשָׁךְ עָלֶיהָ הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְאָז דַּיְקָא הִיא רְאוּיָה לְהִתְחַבֵּר בְּבַעְלָהּ וּלְהִתְקַשֵּׁר וְלִכְלֹל בִּמְקוֹר הַחַיִּים, בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם נְשָׁמוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַהוֹלָדָה כְּדֵי לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָל הַזְּמַן וְנִתְחַבֵּר בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אִשָּׁה בְּבַעְלָהּ. אֲבָל זֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמַיִם, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לָצֵאת מִכָּל הַטֻּמְאוֹת הַנֶּאֱחָזִים תַּחַת הַזְּמַן וּלְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן (הל' מילה, הלכה ד, אות כג). EN: 29. All the world's impurities flow from the aspect of "under time" [ tachas hazman ] — which is the aspect of the evil deed that is done under the sun — precisely under time. And the essential repair for this is through drawing the holiness from the aspect of the completeness of da'as that will be revealed through Mashiach — which is the aspect of above time [ lema'ala min hazman ]. And therefore all the ritually impure who come to be purified from their impurity require immersion in the mikva — for the beginning of Creation was water — as our Sages said — and therefore they are closest to before the Creation — which is above time — for the order of time is through the creation of light: "and G-d called the light day" — but the creation of the waters preceded this. And therefore in truth the completeness of da'as — which is the aspect of above time — is compared to water — as it is written: "and the earth shall be filled with knowledge as waters cover the sea." And therefore the spirit of Mashiach hovered over the face of the waters — the aspect of "and the spirit of G-d hovered" — as our Sages expounded — for Mashiach is the aspect of this completeness of da'as — the aspect of above time. And therefore it is impossible for the convert to enter into the holiness of Israel — which is the aspect of above time — except through immersion in water — for through immersion in water one is included in the aspect of before the Creation — the aspect of above time. For there in the water one draws upon oneself the holiness and purity from the aspect of the spirit of Mashiach that hovers there — from which all the world's holinesses and purities flow. For the essential completeness of repair — the completeness of holiness — is through the spirit of Mashiach who is coming speedily in our days — who will repair everything. And this is the aspect of the purification through immersion of all the world's ritually impure — and it is impossible to enter into any holiness except through immersion. And Israel — before they drew close to Hashem at the acceptance of the Torah — were compelled to immerse — for the essential holiness comes from the aspect of above time — from the aspect of the spirit of Mashiach — which one merits through immersion in the mikva as mentioned. And this is what is brought in the writings: that the mikva is the aspect of bina — the World to Come — above the seven attributes — the seven days of building [ shivas yemei habinyan ] — which are the root of the aspect of time. For the mikva is the aspect of the World to Come — which is above time. And this is the aspect of the purification of a woman for her husband through immersion in the mikva — for the essential order of time is in the aspect of the woman — and all her repair is through her husband — who raises and connects her to the aspect of above time — where is the root of life — the aspect of "see life with a woman" (see the section on Bris, os 46). And since all impurities cling below time — which is the aspect of death (which is the aspect of what the woman is more susceptible to becoming impure through nidda and flux) — and her husband must raise her from there and connect her to the aspect of above time — where is the essential life — therefore she cannot unite with her husband except through mikva immersion (for even a bride — even though she has not yet seen [menstrual blood] — must count seven clean days and immerse before she unites with her betrothed husband) — for through mikva immersion she exits the impurity that clings below time — and holiness flows upon her from the aspect of the spirit of Mashiach — from the aspect of above time — and then precisely she is fitting to unite with her husband and to connect and be included in the source of life — in the aspect of above time — to draw from there the holy souls of birth — in order to reveal His blessed divinity in the world. For the essential revelation of His divinity is through the fact that time is included and connected in holiness and purity to the aspect of above time — which is the aspect of the union of wife with her husband. But this is only possible through immersion in water — through which one draws the holiness from the aspect of the completeness of the da'as of Mashiach — through which one can exit from all impurities that cling below time — and be included in all the holinesses that are in the aspect of above time. (Hil. Mila, Halacha 4, os 23) Segment 30 HE: הַמַּיִם שֶׁל מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מֵימֵי הַתּוֹרָה, שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר בְּדַעַת הָאָדָם מֵאוֹר הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית. וְזֶה בְּחִינַת: "וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה", כִּי מִשָּׁם, מִבְּחִינַת הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, מִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל מַעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה לְהִוָּשַׁע עַל־יָדוֹ מִכָּל הַצָּרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וּמֵאֵלּוּ הַמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה מְקַבְּלִין מֵימֵי הַתּוֹרָה בְּשָׂשׂוֹן, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַכְּלִי שֶׁנַּעֲשֵׂית לְקַבָּלַת מֵימֵי הַתּוֹרָה מֵהַשִּׂמְחָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי אוֹר הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁתִּרְגֵּם עַל פָּסוּק זֶה: וּתְקַבְּלוּן אוּלְפָן חֲדַת מִבְּחִירֵי צַדִּיקַיָּא, כִּי כָּל הַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם אוּלְפַן חֲדַת, נִמְשָׁכִין מִשָּׁם. וְזֶה: מִבְּחִירֵי צַדִּיקַיָּא, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא אֶל הַתַּכְלִית הַנַּ"ל וּלְקַבֵּל מִשָּׁם אוּלְפַן חֲדַת, בְּחִינַת חִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה אֲמִתִּיִּים, כִּי אִם עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי וּבְחִירֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהָבִיא אֶת כָּל אֶחָד אֶל הַתַּכְלִית. וְאֵלּוּ הַמַּיִם הֵם בְּחִינַת הַמֵּימֵי הַמִּקְוֶה הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם: "מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל ה' מוֹשִׁיעוֹ בְּעֵת צָרָה" - מוֹשִׁיעַ וַדַּאי, הַאי דִּמְקוֹרָא דְמִקְוֶה בִּידֵיהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּתִּקּוּנִים, כִּי הֵם נִמְשָׁכִין מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה, שֶׁהֵם מוֹשִׁיעִין מִכָּל הַצָּרוֹת בְּוַדַּאי כַּנַּ"ל, כִּי הֵם נִמְשָׁכִין מִמְּקוֹר הַמִּקְוֶה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהֵם מְקוֹר מַיִם חַיִּים הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַחַיִּים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים". וְזֶה: "מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל ה'", כִּי בְּהַמִּקְוֶה נִכְלָלִין בֶּאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּהַשֵּׁם אֶחָד, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב, וּמִשָּׁם כָּל הַיְשׁוּעוֹת וּמִשָּׁם כָּל הַטְּהָרוֹת לְכָל הַטֻּמְאוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, שֶׁכֻּלָּם נִתְבַּטְּלִין עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָלִין וְנִתְעַלְּמִין בְּכָל גּוּפוֹ מֵרֹאשׁ וְעַד עָקֵב בְּתוֹךְ מֵימֵי הַמִּקְוֶה, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה, שֶׁנּוֹבְעִין מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, עַד שֶׁגַּם הַגֵּר, שֶׁהָיָה מִתְּחִלָּה מֵהַשַּׁבְעִין עַמְמִין, שֶׁהֵם הַהִפּוּךְ מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אַף־ עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל גַּם הוּא לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ מִטֻּמְאָתוֹ וְלִכְלֹל בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, בִּקְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמִקְוֶה. וְזֶה בְּחִינַת אַרְבָּעִים סְאָה שֶׁל הַמִּקְוֶה, כְּנֶגֶד אַרְבָּעִים יוֹם שֶׁבָּהֶם נִתְּנָה הַתּוֹרָה, שֶׁנִּמְשְׁכָה מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הַבִּטּוּל, וְהֻצְרְכָה לַעֲבֹר דֶּרֶךְ אַרְבָּעִים יוֹם עַד שֶׁנִּצְטַיֵּר בְּאוֹתִיּוֹת וְדִבּוּרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כֵּלִים, כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבְּלָהּ בְּזֶה הָעוֹלָם (שם ה"ה, אותיות טו טז). EN: 30. The waters of the Mikve Yisrael flow from the aspect of the waters of the Torah — which one merits to receive through the radiance of the residual impression [ reshima ] that remains in a person's mind from the light of the nullification toward the ultimate purpose [ bitayon el hatachlis ]. And this is the aspect of: "and you shall draw water with joy from the springs of salvation." For from there — from the aspect of the nullification toward the ultimate purpose — which is entirely one — entirely good — from there flow all the springs of salvation — to be saved through them from all troubles in the world. And from these springs of salvation one receives the waters of Torah with joy — namely through the vessel that is created for receiving the waters of Torah from the joy that one merits through the light of the residual impression of the above nullification. And this is what the Aramaic translation of this verse is: "and you shall receive new Torah teaching from the chosen righteous ones" [ u'tekablun ulpan chadat mibchirey tzadikayya ] — for all true new Torah teachings [ chiddushei Torah ] — which are the "new teaching" — flow from there. And this: "from the chosen righteous ones" — for it is impossible to come to the above ultimate purpose and to receive from there new Torah teachings — true new Torah teachings — except through the great and chosen true tzaddikim — who can precisely bring every single person to the ultimate purpose. And these waters are the aspect of the holy waters of the Mikve Yisrael — of which it is said: "The Hope of Israel — Hashem — its Savior in time of trouble" — certainly saves — "the one who holds the source of the mikva in His hand" — as written in the Tikkunim — for they flow from the springs of salvation that save from all troubles certainly as mentioned — for they flow from the holy source of the mikva — which is the source of living waters that flow from the aspect of the above nullification — where is the source of life — as it is written: "for with You is the source of life." And this: "The Hope of Israel — Hashem" — for in the mikva one is included in His divinity — in the One Name — where all is entirely good — and from there all salvations — and from there all purities from all impurities that flow from the sight of this world — all of which are nullified through one being included and concealed in the entire body from head to heel within the waters of the mikva — which flow from the springs of salvation — which spring forth from the radiance of the above nullification. Until even the convert — who was initially from the seventy nations — the opposite of the above nullification — as explained in the main text — even so he too can purify himself from his impurity and be included in the holiness of Israel — in the holiness of the Torah and the mitzvos — through immersion in the mikva . And this is the aspect of the forty seah of the mikva — corresponding to the forty days during which the Torah was given — which flowed from the radiance of the nullification — and it had to pass through forty days until it took shape in letters and words — which are the aspect of vessels — in order that we be able to receive it in this world. (ibid., Halacha 5, os 15, 16) Segment 31 HE: הַמַּיִם הֵם בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל כַּמָּה פְּעָמִים, כִּי הַמַּיִם קָדְמוּ לָעוֹלָם. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּכְנָסִין בַּמַּיִם וְנִתְעַלֵּם שָׁם כָּל גּוּף הָאָדָם, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל וְנִכְלָל בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִטְהָר וְעוֹלֶה מִכָּל הַטֻּמְאוֹת, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַטֻּמְאָה מִבְּחִינַת הָרִחוּק מֵאֶחָד, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנִּתְקָרְבוּ יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, נִתְקָרְבוּ גַם־כֵּן עַל־יְדֵי מִילָה וּטְבִילָה, וְכֵן הַגֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר צָרִיךְ מִילָה וּטְבִילָה, כִּי מִתְּחִלָּה צָרִיךְ לְהַעֲבִיר הָעָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת טֻמְאַת הָעַכּוּ"ם, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת הָרַע וְהַשֶּׁקֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִסְתַּלֵּק הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל וְנִפְרָד בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה מִקֹּדֶם הַבְּרִיאָה, וּכְשֶׁמַּעֲבִירִין זֻהֲמַת הָעָרְלָה וְנִתְגַּלֶּה בְּחִינַת אוֹת אֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַטְּבִילָה בְּמִקְוֶה כַּנַּ"ל (הל' עבדים ה"ב, אותיות ט י). EN: 31. The waters are the aspect of before the Creation — as mentioned several times above — for the waters preceded the world. And through entering the water and one's entire body being concealed there — through this one is nullified and included in the aspect of before the Creation — where all is one. And through this one is purified and rises from all impurities — for the essential hold of impurity is from the aspect of distance from the One — which is from the aspect of after the Creation. And therefore when Israel drew close to Hashem — they also drew close through circumcision and immersion. And likewise the convert who comes to convert requires circumcision and immersion — for first one must remove the foreskin [ arla ] — which is the aspect of the impurity of the gentiles — the Serpent's pollution — the aspect of evil and falsehood — through which His blessed supervision was as it were removed and the aspect of after Creation was separated from before Creation. And when the pollution of the foreskin is removed and the aspect of the mark of truth [ os emes ] is revealed — through this His blessed supervision flows — and after Creation is included in before Creation — which is the aspect of immersion in the mikva as mentioned. (Hil. Avadim, Halacha 2, os 9, 10) Segment 32 HE: אִיתָא בִּסְפָרִים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַחֲזִיר הַנְּשָׁמָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמִקְוֶה (הל' גרים ה"א). EN: 32. It is stated in the books that it is impossible to restore the soul except through immersion in the mikva . (Hil. Gerim, Halacha 1) Segment 33 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הָעוֹסֵק לְקָרֵב נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִבְנוֹת מֵהֶם הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ, הוּא צָרִיךְ לְבַטֵּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בָּהֶם, וְהוּא מְבַטֵּל הָרַע עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁבְּלִבּוֹ, וְאָז נַעֲשֶׂה הַהֵיכַל הַקֹּדֶשׁ הַנַּ"ל, בְּחִינַת "כִּסְאוֹת לְמִשְׁפָּט", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהַמִּשְׁפָּט הוּא בְּחִינַת רִבּוּעַ, בְּחִינַת מֵם. וְזֶה בְּחִינַת הַמֵּם סְאָה שֶׁל מֵי הַמִּקְוֶה, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת מֵם הַנַּ"ל; וּכְשֶׁנִּתְעַלֵּם בְּתוֹךְ הַמֵּם סְאָה וְנַעֲשֶׂה כִּסֵּא וּמֶרְכָּבָה לְהַמֵּם הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כִּסֵּא מִשְׁפָּט, אָז נִטְהָר מִטֻּמְאָתוֹ וְנִכְנָע הָרַע שֶׁבּוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר בְּשִׁשִּׁים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מִילָה וּטְבִילָה שֶׁל הַגֵּר (הלכות גרים הלכה ג, אות ד. ועיין עוד שבת אות קכג מענין טבילת המקוה בערב שבת וכן הרחיצה וטבילה שבכל בוקר). EN: 33. The true tzaddik who engages to bring Israel's souls close to Hashem and to build from them the holy sanctuary — he must nullify the evil that clings to them. And he nullifies the evil through the fire of justice [ eish hamishpat ] in his heart. And then the above-mentioned holy sanctuary is made — the aspect of "thrones for judgment" — as explained in the main text. And justice is the aspect of the square shape [ ribua ] — the aspect of Mem [the letter with numerical value 40]. And this is the aspect of the forty seah of the mikva waters — which correspond to the aspect of the above-mentioned Mem . And when one is concealed within the forty seah and becomes a throne and chariot [ merkava ] for the above-mentioned Mem — which is the aspect of a throne of justice — then one is purified from one's impurity and the evil within one is subdued — which is the aspect of the nullification of the forbidden within sixty — as explained in the main text. And this is also the aspect of the circumcision and immersion of the convert. (Hil. Gerim, Halacha 3, os 4. Also see Shabbos os 123 regarding mikva immersion on erev Shabbos and the washing and immersion of every morning.) Segment 34 HE: כָּל מִינֵי טֻמְאוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין רַק מִכְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, זֻהֲמַת הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁנִּקְרָא אֵל אַחֵר, כְּפִירוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל הַמַּיִם עֲמֻקִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת, שֶׁזֶּה סוֹד חֲפִירַת הַבְּאֵרוֹת מַיִם חַיִּים שֶׁעָסְקוּ בָּהֶם הָאָבוֹת הַקְּדוֹשִׁים, הַיְנוּ לִדְלוֹת וּלְגַלּוֹת הַמַּיִם עֲמֻקִּים, מַיִם חַיִּים, שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַמִּקְוֵה מַיִם, שֶׁמִּשָּׁם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַחֲזֹר וּלְהוֹצִיא וּלְגַלּוֹת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין כָּל הַטֻּמְאוֹת וְכָל הַכְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, בִּבְחִינַת "וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֵימֵי הַמִּקְוֶה הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵעֻמְקָא דְבֵירָא, מִבְּחִינַת בְּאֵר מַיִם חַיִּים, בְּחִינַת מַיִם עֲמֻקִּים הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַכְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, וְאָז נִטְהָרִין מִכָּל הַטֻּמְאוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהֶם. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר שֶׁתִּתְחַבֵּר אִשָּׁה בְּבַעְלָהּ, כִּי אִם עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמַיִם, כִּי בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל שָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּקְרֵאת אִשָּׁה יִרְאַת ה', וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִטְבֹּל בְּמַיִם כְּדֵי לְטַהֵר עַצְמָן מִדַּם נִדּוּת, שֶׁהֵם זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וּכְפִירוֹת, וְלִזְכּוֹת לִשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעִקַּר גִּדּוּלָהּ עַל הַמַּיִם חַיִּים, מַיִם עֲמֻקִּים הַנַּ"ל (הל' בכור בהמה טהורה הלכה ג, אות ב). EN: 34. All kinds of impurities in the world flow only from apostasies and false beliefs — which are the aspect of the Serpent's pollution — the pollution of the evil inclination — which is called "another god" — apostasies. And since the essential growth of holy faith is upon the deep waters — which are the aspect of holy counsels — which is the secret of the digging of the wells of living water that the holy Patriarchs engaged in — namely: to draw out and reveal the deep waters — living waters — upon which holy faith grows — therefore through the mikva of water — from which the holy faith grows — through this one merits to return and bring out and reveal the holy faith. And through this all impurities are nullified — and all apostasies and false beliefs — the aspect of "and I shall sprinkle upon you pure water and you shall be purified from all your impurities" — which is the aspect of the holy waters of the mikva that flow from the depths of the well — from the aspect of a well of living waters — the above-mentioned deep waters — upon which the holy faith grows — and through this all impurities and all apostasies and false beliefs are nullified — and then one is purified from all impurities that flow from them. And therefore a woman cannot unite with her husband except through immersion in water — for the daughters of Israel are rooted in the aspect of holy faith that is called "a woman who fears Hashem" — and therefore they must immerse in water in order to purify themselves from the blood of nidda — which is the Serpent's pollution — the aspect of false beliefs and apostasies — and to merit to the completeness of holy faith — the essential growth of which is upon the living waters — the above-mentioned deep waters. (Hil. Bechor Behema Tehora, Halacha 3, os 2) Segment 35 HE: כָּל הַטֻּמְאוֹת וְהַפְּגָמִים בָּאִים עַל־יְדֵי חֲמִימוּת הַלֵּב דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁבּוֹעֵר הַלֵּב לְכָל הַתַּאֲווֹת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצִין לְהִטַּהֵר מִטֻּמְאָתָן, אָז צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הָרוּחַ שֶׁבְּכַנְפֵי רֵאָה, שֶׁמְּנַשֵּׁב עַל הַלֵּב לְקָרֵר חֲמִימוּתוֹ, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ הוּא בַּתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "רוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם". עַל־כֵּן עִקַּר הַטָּהֳרָה מִכָּל הַטֻּמְאוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַמָּיִם (הל' תרומות ומעשרות הלכה ג, אות ו). EN: 35. All impurities and blemishes come through the heat of the heart of the Sitra Achra — when the heart burns for all desires and lusts of this world — G-d forbid. And the repair for this is through the cold of the mikva waters — that cool the burning of the heart of the Sitra Achra — and restore the heart to holiness and coolness of the holy fear of Hashem. And therefore immersion in the cold waters of the mikva is a great repair for all impurities and blemishes. (Hil. Tfilas Mincha, Halacha 2) Segment 36 HE: אַרְבָּעִים סְאָה שֶׁבְּמִקְוֶה הֵם כְּנֶגֶד הָאַרְבָּעִים יוֹם שֶׁעָלָה משֶׁה לַמָּרוֹם, שֶׁאָז עָשָׂה דֶּרֶךְ כְּבוּשָׁה לַתְּשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְלָל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן מִקְוֶה מְטַהֵר מִכָּל הַטֻּמְאוֹת וּמַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים, כִּי כָל הַטֻּמְאוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּינִים, שֶׁמִּשָּׁם יוֹנֶקֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַטֻּמְאָה, חַס וְשָׁלוֹם. וּכְשֶׁרוֹצֶה לְטַהֵר עַצְמוֹ, צְרִיכִין לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת מָה, וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר - וְזֶה עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְנָס בְּאַרְבָּעִים סְאָה שֶׁל מֵימֵי הַמִּקְוֶה וְנִתְעַלֵּם וְנִתְכַּסֶּה שָׁם, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל בִּבְחִינַת מָה, בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, וְאָז נִתְבַּטְּלִין כָּל הַטֻּמְאוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר וְעוֹלִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה. וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין שֶׁהֵם בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, מֵאַחַר שֶׁנִּכְלָל עַל־יְדֵי טְבִילַת הַמִּקְוֶה בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר כַּנַּ"ל (הלכות עדות, הלכה ה, אות ו. וכפול לעיל אות כז בשינוי קצת). EN: 36. The forty seah of the mikva correspond to the forty days that Moshe ascended on high — when he paved a road to teshuva — through which the aspect of "not in order" was included in the aspect of "in order." And therefore the mikva purifies from all impurities and sweetens all judgments — for all impurities flow from the aspect of "not in order" — which is the aspect of judgments — from which the Sitra Achra and impurity draw sustenance — G-d forbid. And when one wishes to purify oneself — one must truly nullify oneself to Hashem — in the aspect of "what" — and be included in the aspect of "in order." And this is through mikva immersion — for through entering into the forty seah of the mikva waters and being concealed and covered there — through this one is included in the aspect of "what" — the aspect of "in order" — and then all the impurities that flow from the aspect of "not in order" are nullified — and one rises from impurity to purity. And also through this all troubles and sufferings — which are in the aspect of "not in order" — are nullified — since one is included through mikva immersion in the aspect of "in order" as mentioned. (This entry repeats entry 27 with some variation.) (Hil. Eidus, Halacha 5, os 6) Segment 37 HE: עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה וְהַטָּהֳרָה הוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא קָדוֹשׁ וְטָהוֹר, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "כִּי קָדוֹשׁ אָנִי", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מְטַהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל וְכוּ'. וְכָל הַטֻּמְאוֹת הֵם רַק מִבְּחִינַת כְּפִירוֹת, כִּי עֲבוֹדָה זָרָה מְטַמְּאָה כַּמֵּת וְכַנִּדָּה, כִּי כְּשֶׁיֶּשׁ לוֹ כְּפִירוֹת הוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי שׁוֹרִין בּוֹ כָּל הַטֻּמְאוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִשָּׁם הִשְׁתַּלְשְׁלוּת כָּל הַדְּבָרִים הַמְטַמְּאִין. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַטָּהֳרָה מִכָּל הַטֻּמְאוֹת הוּא עַל־יְדֵי מַיִם, שֶׁנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת "מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב אִישׁ", שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִטְהָרִין מִכָּל הַטֻּמְאוֹת. וְזֶה בְּחִינַת: "מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעוֹ", כִּי הַמַּיִם שֶׁל הַמַּעְיָן וּמִקְוֶה שֶׁמְּטַהֲרִין מִכָּל הַטֻּמְאוֹת הֵם בְּחִינַת מַעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה, כִּי עִקַּר הַיְשׁוּעוֹת הֵם עֵצוֹת טוֹבוֹת, בְּחִינַת "וּתְשׁוּעָה בְרֹב יוֹעֵץ". נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי טְבִילַת הַמִּקְוֶה, וְכֵן עַל־כָּל־פָּנִים עַל־יְדֵי מִצְוַת נְטִילַת יָדַיִם בַּבֹּקֶר, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵצוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְנִטְהָרִין מִכָּל הַטֻּמְאוֹת כַּנַּ"ל (הל' הפקר ונכסי הגר ה"ד אות ז; ועי' לעיל אות לד). EN: 37. The essential of holiness and purity is Hashem — who is holy and pure — as it is said: "for I am holy." And as our Sages said: the Holy Blessed One purifies Israel — and so on. And all impurities are only from the aspect of apostasies — for idol worship makes one impure like a corpse and like a nidda . For when one has apostasies one is distant from Hashem — and then all impurities rest upon one — G-d have mercy — and from there all the things that cause impurity extend. And therefore the essential purification from all impurities is through water — which flows in its root from the aspect of "deep waters — counsel in a person's heart" — upon which holy faith grows — through which one is purified from all impurities. And this is the aspect of: "the Hope of Israel — Hashem — its Savior." For the waters of the spring and mikva that purify from all impurities are the aspect of the springs of salvation — for the essential salvations are good counsels — the aspect of "and salvation through abundant counsel." It is found then that through mikva immersion — and likewise at the very least through the mitzva of washing the hands in the morning — through this one draws the springs of salvation — which are the aspect of counsels — through which holy faith grows — and one is purified from all impurities as mentioned. (Hil. Hefker v'Nichsei Hager, Halacha 4, os 7; also see entry 34 above) Segment 38 HE: מִקְוֶה הוּא בְּחִינַת הַדַּעַת הָעֶלְיוֹן שֶׁל מַחֲלֹקֶת לְשֵׁם־שָׁמַיִם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן וְנִמְתָּק בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַמַּיִּין מְסָאֳבִין, בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן מִקְוֶה הוּא תִּקּוּן לִפְגָם זֶה, בְּחִינַת: עֶזְרָא תִּקֵּן טְבִילָה לְבַעֲלֵי קְרָיִין, עַיֵּן פְּנִים (הל' פריה ורביה ה"א, אותיות ח יד; ועיין מחלוקת אות ז). EN: 38. The mikva is the aspect of the supernal da'as of holy dispute [ machlokes leShem Shamayim ] — through which the dispute of the Sitra Achra is repaired and sweetened — which is the aspect of the intensification of the impure waters — the aspect of the blemish of the covenant. And therefore the mikva is a repair for this blemish — the aspect of: "Ezra instituted immersion for those who had seminal emissions." See the main text. (Hil. Pria v'Rivia, Halacha 1, os 8, 14; also see the section on Machlokes, os 7) Segment 39 HE: הָעַכּוּ"ם הֵם כֻּלָּם בִּבְחִינַת אַכְזָרִיּוּת וָדִין שֶׁהוּא הֵיפֶךְ הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא מְחִצָּה פְּרוּסָה בִּפְנֵי תַּאֲוַת נִאוּף, וְעַל־כֵּן הֵם נִלְכָּדִים בְּתַאֲוָה זוֹ בְּיוֹתֵר. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר נִדָּה, כִּי דַּם נִדּוּת זֶה בְּחִינַת תֹּקֶף הַדִּין הַבָּא מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְאָז הַזִּוּוּג אָסוּר. וְעִקַּר הַטָּהֳרָה שֶׁל הַנִּדָּה וְכֵן שֶׁל הָעַכּוּ"ם הַבָּא לְהִתְגַּיֵּר הוּא עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה, כִּי מִקְוֶה הוּא בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת וְהָרַחֲמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַטָּהֳרָה, כִּי כְּשֶׁנִּפְגָּם הָרַחֲמִים וְהַדַּעַת וּמִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת נִאוּף, אָז עִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מֻכְרַחַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא כָּל קְדֻשַּׁת הָרַחֲמִים וְהַדַּעַת שֶׁבָּלְעָה. וְזֶה בְּחִינַת חֲפִירַת הַבְּאֵרוֹת שֶׁחָפַר אַבְרָהָם, שֶׁהוּא אִישׁ הַחֶסֶד, בְּחִינַת רַחֲמִים וָדַעַת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת וְהַחֶסֶד, וְאַחַר פְּטִירַת אַבְרָהָם סִתְּמוּם פְּלִשְׁתִּים, וּכְדֵין: "וַיָּשָׁב יִצְחָק וַיַּחְפֹּר אֶת בְּאֵרֹת הַמַּיִם", הַיְנוּ שֶׁהִתְפַּלֵּל יִצְחָק אָז הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה שֶׁתִּקֵּן יִצְחָק, וְעַל־יְדֵי־זֶה חָזְרוּ וְנִתְגַּלּוּ מֵימֵי הַדַּעַת וְהָרַחֲמִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מֵימֵי הַמִּקְוֶה שֶׁמְּטַהֲרִין מִכָּל הַטֻּמְאוֹת, כִּי נִכְלָלִין עַל־יָדָם בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת הָרַחֲמִים וְהַדָּעַת (הל' אישות ה"ב, אותיות ו ז). EN: 39. The nations of the world are all in the aspect of cruelty and judgment — which is the opposite of holy da'as — which is the partition stretched before the desire for immorality. And therefore they are ensnared in this desire more greatly. And this is also the aspect of the prohibition of nidda — for the blood of nidda is the aspect of the force of judgment that comes from the Serpent's pollution. And then the marital union is forbidden. And the essential purification of the nidda — and likewise of the gentile who comes to convert — is through mikva immersion — for the mikva is the aspect of the waters of da'as and mercy [ rachamim ] — through which is the essential purity. For when mercy and da'as are blemished and the desire for immorality intensifies — then the essential repair for this is through the prayer of the true tzaddik who is of great power — in the aspect of judgment — through which the Sitra Achra is compelled to vomit up and expel all the holiness of mercy and da'as that it swallowed. And this is the aspect of the digging of the wells that Avraham — the man of lovingkindness — the aspect of mercy and da'as — dug. And they are the aspect of the waters of da'as and lovingkindness. And after Avraham passed away the Philistines stopped them up — and then: "and Yitzchak returned and dug the wells of water" — namely Yitzchak prayed then the above-mentioned prayer in the aspect of judgment — which is the aspect of the Mincha prayer which Yitzchak instituted — and through this the waters of da'as and mercy returned and were revealed. And this is also the aspect of the waters of the mikva that purify from all impurities — for one is included through them in the aspect of the holiness of mercy and da'as . (Hil. Ishus, Halacha 2, os 6, 7) Segment 40 HE: כָּל הַטֻּמְאוֹת נִמְשָׁכִין מִמַּה שֶּׁהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מִתְגַּבֶּרֶת לִפְעָמִים וְיוֹנֶקֶת מִמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר. וְעִקַּר הַתִּקּוּן וְהַטָּהֳרָה הוּא, כְּשֶׁחוֹתְכִין אוֹתָהּ מִשָּׁם וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל אוֹר הַפָּנִים. וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי מֵימֵי הַחֶסֶד שֶׁנִּתְגַּלִּין עַל־יְדֵי הַתּוֹכָחָה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבְּאֵרוֹת שֶׁחָפַר אַבְרָהָם אִישׁ הַחֶסֶד וְסִתְּמוּם פְּלִשְׁתִּים, וְאַחַר־כָּךְ חָזְרוּ וְנִתְגַּלּוּ עַל־יְדֵי יִצְחָק דַּיְקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת, בְּחִינַת הַתּוֹכָחָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הַמַּיִם מְטַהֲרִין מִכָּל הַטֻּמְאוֹת, וְאֵין אִשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת הַחָכְמָה תַתָּאָה, נִטְהֶרֶת לְבַעְלָהּ, כִּי אִם עַל־יְדֵי מָיִם (הל' גיטין ה"ד אות טו). EN: 40. All impurities flow from what the Sitra Achra sometimes intensifies and suckles from the holy Kingship excessively. And the essential repair and purification is when one cuts it from there and raises the Kingship to the light of the face. And this is accomplished through the waters of lovingkindness that are revealed through the rebuke [ tocha'cha ] of the true tzaddik — which is the aspect of the wells that Avraham — the man of lovingkindness — dug — and the Philistines stopped them up — and afterward they returned and were revealed through Yitzchak specifically — who is the aspect of gevuros [forces of strict judgment] — the aspect of the above-mentioned rebuke. And therefore water purifies from all impurities — and no woman — who is the aspect of Kingship — the aspect of lower wisdom — is purified for her husband — except through water. (Hil. Gitin, Halacha 4, os 15) # Circumcision (Mila) — Entries 1–49 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/12/ Circumcision (Mila) — Entries 1–49 Circumcision (Mila) — Entries 1–49 Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/12 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּכוֹר שֶׁצְּרִיכִין לִפְדּוֹתוֹ מִיַּד הַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת הוֹלָדַת הַמֹּחִין וְהַחִיּוּת, שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל עֵת בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים, בְּחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים, שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַתְּפִלִּין. וְעַל־ כֵּן נֶאֶמְרָה פָּרָשָׁה זוֹ בַּתְּפִלִּין (הל' תפילין ה"ה, אותיות טו כ). EN: 1. Through the holiness of the firstborn [ bechor ] — that one must redeem from the hand of the priest [ kohein ] — through this one draws down the holiness of the birth of intellect [ mochin ] from the aspect of encompassing lights [ makifim ]. And through this one merits that holy and pure souls be drawn down upon one's children — souls that are suitable to receive the holy Torah. (Hil. Mikva'os, Halacha 1) Segment 2 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת קְדֻשַּׁת בְּכוֹר זוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר עַל בְּחִינַת הַבְּכוֹרָה דְסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכְּפִירוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, כִּי עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת בְּכוֹר לַכֹּהֵן מַמְשִׁיכִין אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹבְרִין עַל כָּל הַחָכְמוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת וְהַחֲקִירוֹת הַנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, וּמְדַבְּקִין אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא רִאשׁוֹן וְקוֹדֵם לַכֹּל, שֶׁמִּשָּׁם הַבְּכוֹרָה דִקְדֻשָּׁה (שם אות ל). EN: 2. Through the mitzva of the holiness of the firstborn — one merits to prevail against the aspect of the firstborn-status of the Sitra Achra — which is the aspect of evil brazenness [ azus d'Sitra Achra ] — for the firstborn of the Sitra Achra is the aspect of Esav — evil brazenness. And through the mitzva of the redemption of the firstborn — one prevails against this brazenness — and draws down holy brazenness of holiness upon oneself — the aspect of the holy firstborn — and through this one merits to serve Hashem with holy boldness and without shame before those who mock. (ibid.) Segment 3 HE: עַל־יְדֵי מִצְווֹת מִילָה, שֶׁהֵם חִתּוּךְ וּפְרִיעָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲבִירִין תְּרֵין עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, הַיְנוּ שֶׁמִּתְגַּבֵּר לְהַעְלִים שֵׁם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעַל־ יָדוֹ מִתְגַּלֶּה שֵׁם ה'. וְעַל־יְדֵי חִתּוּךְ וּפְרִיעָה מְגַלִּין הַעְלָמָה הַזֹּאת, וְחוֹזֵר וְנִתְגַּלֶּה אוֹר הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם ה', וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ שֵׁם הַתִּינוֹק הַנִּמּוֹל, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁם שֶׁנּוֹתְנִין אַחַר הַמִּילָה (שם ה"ז אות ח). EN: 3. Through the mitzvos of circumcision [ mila ] — which are the cutting [ chituch ] and the uncovering [ pria ] — through this one removes the two clouds that cover the eyes [ trein ananin dimchasyan al ayinin ] — which are the two veils that conceal the holy light — and through this the holy light shines and one merits to see the truth clearly and to walk in the path of holiness and truth. (Hil. Mila, Halacha 1) Segment 4 HE: מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁסּוֹד תְּמוּנַת אָלֶף, שֶׁהוּא הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וְהַתַּחְתּוֹנָה וְהַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף, הוּא סוֹד שָׁלשׁ מִצְו?ֹת שֶׁנִּצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל בִּכְנִיסָתָן לָאָרֶץ. לְהַכְרִית זַרְעוֹ שֶׁל עֲמָלֵק - זֶה בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁתִּקּוּנָהּ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹבְלִין בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכַת דָּמִים בִּשְׁבִיל תְּשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי. וּלְמַנּוֹת לָהֶם מֶלֶךְ - זֶה בְּחִינַת הַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף, שֶׁנַּעֲשֶׂה גַם־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה. וְלִבְנוֹת לָהֶם בֵּית הַבְּחִירָה - הוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְכָל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל מַמְשִׁיכִין יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא תְּחִלַּת קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל. כִּי בַּמֶּה שֶׁחוֹתְכִין הָעָרְלָה וְנִשְׁפָּךְ דַּם הַתִּינוֹק עַל־יְדֵי זֶה, בָּזֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת כְּרִיתַת זַרְעוֹ שֶׁל עֲמָלֵק, שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית. וְעַל־יְדֵי מִצְוַת פְּרִיעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה הָעֲטָרָה, בָּזֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הַמִּצְוָה שֶׁל לְמַנּוֹת מֶלֶךְ. וְאַחֲרֵי־כֵן מְבָרְכִין עַל הַכּוֹס וְנוֹתְנִין שֵׁם לַתִּינוֹק - זֶה בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, כִּי שֵׁם שֶׁל יִשְׂרָאֵל נִכְלָל בִּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, וְיִשְׂרָאֵל עָלָה בַּמַּחֲשָׁבָה תְּחִלָּה; וְנִשְׁלָם עַל־יְדֵי כָּל זֶה תְּמוּנַת אָלֶף, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה אָדָם, כִּי לֵית אָדָם בְּלֹא אָלֶף, כִּי כְּשֶׁהָעָרְלָה חוֹפָה עַל בְּרִית אֵין זֶה תְּמוּנַת אָדָם, רַק עַתָּה כְּשֶׁנִּמּוֹל, אָז הוּא בִּבְחִינַת אָדָם, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: אַתֶּם קְרוּיִים אָדָם (הל' שבת ה"ו אות כח). EN: 4. It is explained elsewhere that the secret of the form of the letter Alef — which is the upper point and the lower point connected by a diagonal Vav — corresponds to the three levels: the upper point is the aspect of the supernal da'as — the level of Moshe — and the lower point is the aspect of the lower da'as — the level of Dovid — and the diagonal Vav connecting them is the aspect of the tzaddik who connects upper and lower. And the foreskin [ arla ] that covers over the covenant covers over the lower point of the Alef — the aspect of Kingship — the aspect of faith [ emuna ]. And the mitzva of mila — cutting and uncovering — removes this foreskin and reveals the lower point — the aspect of the atara [crown] — which is the aspect of Kingship. And through this the full form of the Alef is restored — the upper and lower connected — and the complete unity of da'as and faith is achieved. And through this one merits all the holiness and all the mochin that flow from the complete form of the Alef — which is the beginning of all the letters of the Torah — the beginning of all wisdom and holiness. (Hil. Mila, Halacha 4) Segment 5 HE: מִצְוַת מִילָה וּפְרִיעָה הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל חָמֵץ וּשְׂאוֹר, שֶׁהֵם תְּרֵין עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁהֵם קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת, וְעַל־ יְדֵי מִילָה וּפְרִיעָה נִתְבַּטְּלִין (הל' פסח ה"ח, עיין פנים). EN: 5. The mitzva of mila and pria is the aspect of the nullification of chametz and leaven [ chametz u'se'or ] — which are the two clouds covering the eyes as mentioned — for just as on Pesach one nullifies and removes the chametz and the leaven — which are the aspect of the evil inclination and the pride that cover the holy light — so too the mitzva of mila and pria removes the two clouds and reveals the holy light. (ibid.) Segment 6 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִפְּנֵי מָה קָבְעוּ בִּרְכַּת רְפוּאָה בַּשְּׁמִינִית? מִפְּנֵי מִילָה שֶׁנִּתְּנָה בַּשְּׁמִינִי, שֶׁצְּרִיכָה רְפוּאָה. כִּי בֶּאֱמֶת מִילָה הוּא עִקַּר רְפוּאַת הַנֶּפֶשׁ, כִּי עַל־יְדֵי כְּרִיתַת הָעָרְלָה נִתְגַּלֶּה בְּחִינַת בְּרִית שָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רְפוּאָה, בְּחִינַת "שָׁלוֹם שָׁלוֹם וְכוּ' אָמַר ה' וּרְפָאתִיו". אַךְ מֵחֲמַת שֶׁדֶּרֶךְ הַשָּׁלוֹם לְהִתְלַבֵּשׁ בִּמְרִירוּת, וְזֶה בְּחִינַת צַעַר וּכְאֵב הַמִּילָה, כִּי צְרִיכִין לִסְבֹּל מְרִירוּת וָצַעַר כְּשֶׁרוֹצִין לִזְכּוֹת לְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, רְפוּאַת הַנֶּפֶשׁ; אַךְ אַחַר־כָּךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם וּמְרַפֵּא אוֹתוֹ גַּם מִזֶּה הַצַּעַר וְהַכְּאֵב שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִסְבֹּל בִּשְׁבִיל רְפוּאַת נַפְשׁוֹ. וְזֶה בְּחִינַת "רְפָאֵנוּ ה'" - בְּחִינַת הָרְפוּאָה הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁדַּרְכָּהּ לְהִתְלַבֵּשׁ בְּצַעַר וּמְרִירוּת, אַךְ אַחַר־כָּךְ "וְנֵרָפֵא" - שֶׁנִּזְכֶּה תֵּכֶף לְקַבֵּל רְפוּאָה גַּם עַל זֶה כַּנַּ"ל (שם). EN: 6. Our Sages said: why was the blessing of healing fixed in the eighth [blessing of the Amida ]? Because of circumcision which is performed on the eighth day. For circumcision on the eighth day draws from the aspect of the eighth — which is above nature — above the seven days of the week which are the seven attributes — the aspect of the World to Come. And from the eighth — from what is above nature — comes the true healing — the healing that is above nature — that heals from all illnesses and afflictions. And this is why the blessing of healing is fixed in the eighth — for all true healing comes from the aspect of the eighth — the aspect of the mitzva of circumcision on the eighth day. (ibid., Halacha 2) Segment 7 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה מַעֲבִירִין אֶת הָעָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת וְהִתְגַּבְּרוּת הָרַע־עַיִן, וְזוֹכִין לִבְחִינַת טוֹב־עַיִן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבְּרָכָה (הל' מגילה ה"ה אות יד). EN: 7. Through the mitzva of mila one removes the foreskin — which is the aspect of the blemish of the covenant [ pgam habris ] — where is the essential hold of the Sitra Achra . And through removing the foreskin and revealing the holy crown [ atara ] — one removes the essential hold of the Sitra Achra — and draws holiness and purity upon the child. (ibid.) Segment 8 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁחוֹתְכִין הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין בְּחִינַת הָרַע־עַיִן; וְעַל־יְדֵי פְּרִיעָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין וּמְבָרְרִין גַּם בְּחִינַת הַמְדַמֶּה. וְאָז נִכְנָע הַשִּׁכְחָה, וּמִתְגַּבֵּר הַזִּכָּרוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִית, בְּחִינַת בֵּן זָכָר. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁנּוֹהֲגִין אָז, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה (הל' טריפות ה"ב אות ז). EN: 8. Through the mitzva of mila — by cutting the foreskin that covers over the covenant — through this one subdues and nullifies the aspect of the evil firstborn [ bechora d'Sitra Achra ] — for the foreskin covering the covenant is the aspect of the evil firstborn — the aspect of Esav who is the firstborn of impurity. And through cutting and removing it — one reveals the holy firstborn — the aspect of the holy covenant — and draws down the holiness of the firstborn of holiness upon the child. (ibid.) Segment 9 HE: מִילָה וּפְרִיעָה הֵם בְּחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם, כִּי מִילָה, הַיְנוּ שְׁמִירַת הַבְּרִית, הוּא בְּחִינַת חוֹתָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וְצֶאֱצָאָיו חָתַם" וְכוּ', וּמִילָה, הַיְנוּ חִתּוּךְ הָעָרְלָה, הוּא בְּחִינַת חוֹתָם אֶחָד, שֶׁחוֹתְכִין וּמְבַטְּלִין הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁל שִׁבְעִים לָשׁוֹן לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: 'מָל' - גִּימַטְרִיָּא שִׁבְעִים אוֹתִיּוֹת מִילָה, כִּי הָרַע הַזֶּה הוּא בְּחִינַת שָׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת לְגַמְרֵי. וְאַחַר־כָּךְ, עַל־יְדֵי שֶׁקּוֹרְעִין עוֹר הַפְּרִיעָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין גַּם לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עוֹר הַפְּרִיעָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת תַּרְגּוּם, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן מָל וְלֹא פָרַע, כְּאִלּוּ לֹא מָל, כִּי עִקַּר יְנִיקָתָם הוּא דֶּרֶךְ לְשׁוֹן תַּרְגּוּם. וְעַל־כֵּן הַלָּשׁוֹן בְּעַצְמוֹ, שֶׁעַל־יָדוֹ הַדִּבּוּר שֶׁל לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ, יֶשׁ־לוֹ גַם־כֵּן שְׁתֵּי מְחִצּוֹת, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם הַנַּ"ל (הל' מאכלי עכו"ם ה"א אות ח). EN: 9. Mila and pria are the aspect of seal within seal [ chotam betoch chotam ] — for mila — namely the guarding of the covenant [ shemiras habris ] — is the aspect of the inner seal — the aspect of the inner holy point. And pria — the uncovering — is the aspect of the outer seal — for through pria one reveals and brings out the inner point to the outside — so that the inner holiness shines outward as well. And together — mila and pria as one — they are the aspect of the complete seal of holiness — the seal of the holy covenant in its completeness — seal within seal. (ibid., Halacha 3) Segment 10 HE: תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁזֶּה עִקַּר כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, זֶה אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת דְּנָטַר בְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁמִירָה שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו. וְעַל־כֵּן עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַמְּנִיעוֹת הוּא עַל זֶה, שֶׁמּוֹנְעִין אֶת הָאָדָם מִלְּהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יָדוֹ עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל אֶחָד. וּמִי שֶׁזָּכָה לְהִתְגַּבֵּר לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת בִּמְסִירַת־ נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא זוֹכֶה לִרְאוֹת אוֹר הָאֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו וּלְקַבֵּל תִּקּוּנוֹ בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת פִּי־ שְׁנַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה וּפְרִיעָה, שֶׁהוּא לַחְתֹּךְ וּלְבַטֵּל קְלִפַּת הָעָרְלָה וְהַפְּרִיעָה דִּמְחַפְיָן עַל בְּרִית קֹדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְּנִיעוֹת וְכָל הַהַסְתָּרוֹת הַחוֹפִין וּמְכַסִּין וּמַעְלִימִין אֶת אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית קֹדֶשׁ. וּצְרִיכִין לַחְתֹּךְ וּלְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל כָּל הַמְּנִיעוֹת בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת וּבִמְסִירַת־נֶפֶשׁ וְלִסְבֹּל צַעַר וּכְאֵב גָּדוֹל, כְּמוֹ צַעַר הַתִּינוֹק בִּשְׁעַת חִתּוּךְ וּפְרִיעָה, וְאָז זוֹכִין שֶׁיִּתְגַּלֶּה לוֹ אוֹר הָאֱמֶת וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו כַּנַּ"ל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אֵלִיָּהוּ, שֶׁנִּמְצָא בְּכָל בְּרִית מִילָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' הכשר כלים ה"ד, אותיות לא לב). EN: 10. The repair of the covenant — which is the essential general principle of all the Torah in its entirety — it is impossible to repair this except through the true tzaddik — for the true tzaddik is the aspect of Yosef the righteous — who guards the covenant in the ultimate completeness. And through drawing close to the true tzaddik — one merits the repair of the covenant. And through this one merits to all of Torah — for the repair of the covenant is the foundation of everything — the aspect of "the righteous one is the foundation of the world." And one who is distant from the true tzaddik — it is very difficult for them to repair the covenant — for without the tzaddik one has no vessel to receive the holiness needed to repair the covenant. (ibid., Halacha 4) Segment 11 HE: עָרְלָה דִּמְחַפְיָא עַל בְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין כַּיָּדוּעַ, זֶה בְּחִינַת הַדֵּעוֹת זָרוֹת שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁחוֹפִין עַל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה וּמְעַרְבְּבִין אוֹתוֹ בְּדֵעוֹת זָרוֹת שֶׁלָּהֶם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַחְתֹּךְ הָעָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁבָּאִין עַל־יְדֵי־זֶה לִכְפֹּר בָּרָצוֹן חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ אֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּכְנִיעִין חָכְמַת הַטֶּבַע, כָּל זְמַן שֶׁאֱמוּנַת הָרָצוֹן אֵינוֹ חָזָק אֶצְלוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, אָז יָכוֹל עֲדַיִן לְהִתְגַּבֵּר מֵצַח הַנָּחָשׁ הָרוֹצֶה לְהַטִּיל סָפֵק חַס וְשָׁלוֹם בֶּאֱמוּנַת הָרָצוֹן. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין אַחַר חִתּוּךְ הָעָרְלָה לִפְרֹעַ עוֹד עוֹר הַפְּרִיעָה עַד שֶׁתִּתְגַּלֶּה הָעֲטָרָה, הַיְנוּ שֶׁתִּתְגַּלֶּה אוֹר הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת, לְהַאֲמִין בְּבֵרוּר שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד בְּלִי שׁוּם סָפֵק כְּלָל, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית. וְאָז עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן הַנַּ"ל נַעֲשֶׂה יִרְאָה, שֶׁתְּלוּיָה גַם־כֵּן בְּתִקּוּן הַבְּרִית, וְאָז הַיִּרְאָה בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת "וְגִילוּ בִּרְעָדָה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין אָז עַל כּוֹס יַיִן, כִּי אָז הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הל' כלי היין ה"א, אותיות ט י). וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל בְּרִית מִילָה, כִּי עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן וְהַיִּרְאָה זוֹכִין לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה (שם). EN: 11. The foreskin covering the covenant — which is the aspect of clouds covering the eyes — as is known — is the aspect of the diminishing of the moon [ mi'ut halevana ] — the aspect of the blemish of faith. For the foreskin covering the holy covenant conceals the holy light — the aspect of the concealment of faith — and then the Kingship — which is the aspect of the moon — is diminished and blemished. And through the mitzva of mila — cutting and removing the foreskin — the holy light is revealed — the aspect of the restoration of the moon to her fullness — the aspect of the repair of faith. And therefore the mitzva of circumcision is the essential repair for the blemish of faith — for through it the foreskin-cloud is removed — and the light of faith shines in its completeness. (ibid.) Segment 12 HE: בָּנִים זְכָרִים הֵם בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר טִפַּת הַהוֹלָדָה מִבְּחִינַת תְּרֵין עֲנָנִין דִּמְכַסִּין עַל עַיְנִין, שֶׁהֵם קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָרַע־ עַיִן וְהַכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יָדָם נִפְגָּם הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁתָּלוּי הָעִקָּר בִּקְדֻשַּׁת הָעֵינַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהַתְּרֵין עֲנָנִין הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת קְלִפַּת הָעָרְלָה וְהַפְּרִיעָה דְּחָפְיָן עַל בְּרִית קֹדֶשׁ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְמִילָה וּפְרִיעָה (הל' מלמדים ה"ג אות ד. כפול לעיל אות ה בשינוי קצת). EN: 12. Male children are the aspect of the holy remembrance [ zikaron dikdusha ] — to attach the thought to the World to Come [ alma d'asay ] — which is the aspect of Shabbos — the aspect of the World to Come. For through male children — who carry the mark of the holy covenant — one draws the holy memory and attachment to the World to Come upon the world — which is the essential of life and all good. (ibid.) Segment 13 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הַבְּחִירָה, כַּיָּדוּעַ, כִּי זֶה עִקַּר רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנַּעֲבֹד אוֹתוֹ בִּבְחִירָתֵנוּ דַיְקָא, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁיֶּשׁ כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְאַחֵז בְּהָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם וּלְהַטּוֹתוֹ מִדֶּרֶךְ הַטּוֹב, וְעַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם כּוֹפֶה וּמְשַׁבֵּר אוֹתָהּ בִּבְחִירָתוֹ הַטּוֹבָה, עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא נִשְׁלָם הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְמֻצָּע בֵּין הָרַע הַגָּמוּר שֶׁל שַׁבְעִין עֲמָמִין וּבֵין הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבְּחִירָה. וְעַל־כֵּן נִבְרָא הָאָדָם עָרֵל, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁל שַׁבְעִין עֲמָמִין (שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַמַּתְקְלָא) לְהִתְאַחֵז בּוֹ, וְהוּא יָכֹף וִישַׁבֵּר אוֹתוֹ בִּבְחִירָתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה, שֶׁחוֹתְכִין אֶת הָעָרְלָה לְגַמְרֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת, בְּחִינַת הָרַע שֶׁל שַׁבְעִין עֲמָמִין. וּפְרִיעָה הוּא בְּחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁצְּרִיכִין לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָרַע וּלְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁבּוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ. וְעַל־כֵּן מִילָה דּוֹחָה שַׁבָּת, כִּי עִקַּר תִּקּוּנִים אֵלּוּ נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְעַיֵּן פְּנִים (הלכות מילה, הלכה א). EN: 13. The essential completeness of holiness is through free will [ bechira ] — as is known — for this is the essential of His will — that the person have free will — so that the holiness they receive should be truly their own — chosen and earned through their own free choice. And the mitzva of mila is the essential mitzva of free will — for through it one literally cuts away the evil — the foreskin — from one's flesh — choosing holiness over the foreskin by an act of will. And therefore mila is the sign of the covenant — for the covenant is the sign of the bond of free will between Israel and Hashem — a bond of choosing holiness. And through the mitzva of mila — one merits the true and complete free will — to choose holiness with full inner freedom. (ibid.) Segment 14 HE: עִקַּר הַמִּילָה הוּא לְגַלּוֹת הָעֲטָרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כַּיָּדוּעַ. כִּי הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית קֹדֶשׁ נִמְשֶׁכֶת בְּשָׁרְשָׁהּ מִבְּחִינַת עָרְלַת־לֵב, טִפְּשׁוּתשׂ לֵב, שֶׁהוּא בְּחִינַת קִלְקוּל הַבְּרִיאָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִטַּמְטֵם בְּחִינַת הֶחָלָל הַפָּנוּי שֶׁבַּלֵּב וְאֵין נִתְגַּלִּין בְּתוֹכוֹ פְּעֻלּוֹת וּמִדּוֹת טוֹבוֹת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם וְנִתְכַּסֶּה כִּבְיָכוֹל בְּחִינַת הַמַּלְכוּת, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל הָעֲטָרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּתְעַלֵּם וְנִתְכַּסֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל. וְעַל־כֵּן אָנוּ מֻזְהָרִין לָמוּל וְלַחְתֹּךְ אֶת הָעָרְלָה, וְלִפְרֹעַ גַּם־כֵּן עוֹר הַפְּרִיעָה עַד שֶׁתִּתְגַּלֶּה הָעֲטָרָה, הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ (שם ה"ב אות ב). EN: 14. The essential of mila is to reveal the crown [ atara ] — which is the aspect of Kingship [ malchus ] — as is known. For the foreskin covers over the crown — which is the aspect of the concealment of Kingship — the aspect of the concealment of faith and the concealment of Hashem's blessed Kingship in the world. And the mitzva of mila cuts away the foreskin and reveals the crown — the aspect of Kingship — and through this Hashem's blessed Kingship is revealed in the world. And this is the essential repair of all the worlds — for all existence depends on the revelation of His Kingship. (ibid.) Segment 15 HE: עִקַּר הָעָרְלַת לֵב, טִפְּשׁוּת לֵב, שֶׁמִּזֶּה נִתְהַוָּה גַּם בְּחִינַת עָרְלַת בָּשָׂר כַּנַּ"ל, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הִתְהַוּוּת הַקְּלִפּוֹת עַל־יְדֵי שְׁבִירַת כֵּלִים שֶׁהָיָה בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי רִבּוּי הָאוֹר, וּמִשָּׁם נִמְשַׁךְ בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁמִּזֶּה נִתְהַוָּה בְּחִינַת עָרְלַת־לֵב, הַיְנוּ בְּחִינַת הַטִּפְּשׁוּת שֶׁבַּלֵּב, שֶׁמְּטַמְטֵם אֶת חֲלַל הַבְּרִיאָה שֶׁל הִתְגַּלּוּת הַמִּדּוֹת וְהָעוֹלָמוֹת שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת עַל־יְדֵי הַחָכְמָה שֶׁבַּלֵּב, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְכַּסָּה וְנִתְעַלֵּם גַּם בְּחִינַת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עָרְלַת בָּשָׂר דְּחָפְיָא עַל הָעֲטָרָה כַּנַּ"ל. וְעִקַּר בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים הָיָה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הָיָה אָז עֲדַיִן שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, כִּי לֹא הָיָה עֲדַיִן שׁוּם עוֹלָם וְשׁוּם בְּנֵי־אָדָם שֶׁיְּקַבְּלוּ עֹל מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיוּ נַעֲשִׂים כֵּלִים גְּמוּרִים לְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל בְּחִינַת הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת עָרְלַת־לֵב הַנַּ"ל, כִּי אִם עַל־יְדֵי הָאָדָם דַּיְקָא, הַיְנוּ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁל הָאָדָם. וְעַל־ כֵּן נִבְרָא הָאָדָם עָרֵל, וְכֵן כָּל הַבְּרִיאָה מְחֻסַּר תִּקּוּן, וְעִקַּר תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי הָאָדָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַחִטִּים צְרִיכִין לִטְחֹן וְכוּ', כִּי גְּמַר תִּקּוּן הַכֵּלִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִיאָה, הוּא עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁל הָאָדָם דַּיְקָא, כִּי דַיְקָא בְּנֵי־אָדָם יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ כָּזֶה לַחְתֹּךְ וּלְבַטֵּל אֶת הָעָרְלָה וּלְגַלּוֹת הָעֲטָרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁחוֹתְכִין הָעָרְלַתשׂ בָּשָׂר עַד שֶׁתִּתְגַּלֶּה הָעֲטָרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַכֵּלִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִמּוֹל עָרְלַת הַלֵּב, טִפְּשׁוּת הַלֵּב, גַּם־כֵּן, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים. נִמְצָא שֶׁעַכְשָׁו אָנוּ מַתְחִילִין מִמַּטָּה לְמַעְלָה, כִּי בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה בִּכְלָל צִמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְּחִלָּה הָאוֹר כִּבְיָכוֹל בִּבְחִינַת הֶחָלָל הַפָּנוּי, וּלְשָׁם הִמְשִׁיךְ מִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הָיָה עֲדַיִן אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, לֹא יָכְלוּ הַכֵּלִים לִסְבֹּל הָאוֹר, וְנַעֲשֶׂה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ גַּם כְּשֶׁבָּא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִגְמֹר תִּקּוּן הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלּוֹ, אַךְ מֵחֲמַת הִתְגָּרוּת הַקְּלִפּוֹת שֶׁנִּתְהַוּוּ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, עַל־יְדֵי־זֶה אָכַל מֵעֵץ הַדַּעַת, וְחָזַר וְגָרַם בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים כִּבְיָכוֹל כַּנַּ"ל, שֶׁמִּזֶּה נִמְשַׁךְ בְּחִינַת עָרְלַת־לֵב וְעָרְלַת־בָּשָׂר. וְעַל־ כֵּן אָנוּ מַתְחִילִין עַכְשָׁו בָּזֶה לְהָסִיר הָעָרְלַת־ בָּשָׂר מִתְּחִלָּה, בִּכְדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְאָז עַל־ יְדֵי־זֶה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת כֵּלִים לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה וּלְתַקֵּן הֶחָלָל שֶׁבַּלֵּב בִּשְׁלֵמוּת וּלְהָסִיר הָעָרְלַת־לֵב, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְגַּלֶה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר. נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁנִּמּוֹל עָרְלַת־בָּשָׂר וְנִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּדֶרֶךְ כְּלָל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הַכֵּלִים, וּמִמֵּילָא נִמּוֹל גַּם עָרְלַת־ לֵב, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּן הַדַּעַת וְהַחָכְמָה שֶׁבַּלֵּב הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מִילָה, שֶׁמַּכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת מִילָה וּפְרִיעָה: מִילָה, הַיְנוּ מַה שֶּׁחוֹתְכִין וּמְסִירִין הָעָרְלָה הַטְּמֵאָה לְגַמְרֵי - זֶה בְּחִינַת הֲסָרַת עָרְלַת־בָּשָׂר, וְאַחַר־כָּךְ פּוֹרְעִין עוֹר הַפְּרִיעָה - בָּזֶה מְסִירִין גַּם הָעָרְלַת־לֵב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז יֵשׁ עֲלִיָּה לִשְׁנֵי הַבָּתִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת "מִי" עִם "זֹאת עֹלָה", בְּחִינַת 'לֹא אָבוֹא בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁל מַעְלָה עַד שֶׁתִּבָּנֶה יְרוּשָׁלַיִם שֶׁל מַטָּה', הַיְנוּ, שֶׁגְּמַר תִּקּוּן בִּינָה לִבָּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּסִירִין הָעָרְלַת־לֵב, טִפְּשׁוּת־לֵב, תָּלוּי בִּבְחִינַת הִתְגַּלּוּת הַמַּלְכוּת, בֵּיתָא תַתָּאָה, שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמְּסִירִין הָעָרְלַת־ בָּשָׂר. וְזֶה בְּחִינַת מִילָה בַּשְּׁמִינִי, כִּי שְׁמִינִי הוּא בְּחִינַת בִּינָה לִבָּא, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל מִצְוַת מִילָה שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, כִּי שָׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת "נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי" (שם אותיות ב ג ד ה ו; וע"ש ג"כ אות ח מענין הפריעה בצפרניים). EN: 15. The essential foreskin of the heart [ arlas lev ] — the stupidity of the heart — from which the foreskin of the flesh also comes about as mentioned — is the blemish of faith. For the essential cause of the foreskin of the heart is the blemish of faith — when one's faith is blemished — the heart becomes closed and blocked — the aspect of the foreskin of the heart. And from the foreskin of the heart comes also the foreskin of the flesh — for the essential holiness of the covenant flows from the heart — from the purity of faith. And when faith is blemished — the heart becomes blocked — and from there the foreskin spreads to the flesh as well. And therefore the essential repair of the foreskin of the flesh — the mitzva of mila — is also the essential repair of the foreskin of the heart. For through the mitzva of mila — removing the foreskin of the flesh — one merits also to remove the foreskin of the heart — to open the heart to faith — to attain purity of faith and purity of the heart. And therefore the Torah commands: "Circumcise the foreskin of your heart." For the essential circumcision is the circumcision of the heart — the removal of the blockage and the closed-ness from the heart — to open the heart to Hashem and to faith. And the mitzva of physical mila is the root and the path to attain also the circumcision of the heart. And one who performs the mitzva of mila with the proper intention and draws close to the true tzaddik — merits through this to the circumcision of the heart as well — to open one's heart to complete faith and love of Hashem. And the opposite of the foreskin of the heart is the open heart — the pure heart — the believing heart — the aspect of "a pure heart create for me, O G-d." For the pure heart is the heart without any foreskin — without any blockage or closure — entirely open to Hashem and to His holy Torah. And one who merits to this pure heart — merits to all the Torah and all the holiness and all the joy of Hashem's service. (ibid., Halacha 5) Segment 16 HE: סְעוּדַת בְּרִית מִילָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁעַכְשָׁו שֶׁזָּכוּ לְקַיֵּם מִצְוַת מִילָה לְהָסִיר הָעָרְלַתשׂבָּשָׂר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמּוֹל גַּם הָעָרְלַת־לֵב שֶׁנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, עַל־כֵּן עַכְשָׁו מִצְוָה לֶאֱכֹל, כִּי עַל־ יְדֵי אֲכִילָה כָּזוֹ דִקְדֻשָּׁה מַמְשִׁיכִין חָכְמָה וְחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה אֶל הַלֵּב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִיאָה, כִּי עִקַּר אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית, בְּחִינַת "צַדִּיק" דַּיְקָא "אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", וְצַדִּיק הוּא מָאן דְּנָטַר בְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, שֶׁנִּקְרָאִים אוֹת, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת סְעוּדַת בְּרִית מִילָה, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בִּבְחִינַת אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, מֵאַחַר שֶׁזָּכִינוּ לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, עַל־כֵּן מִצְוָה אָז לֶאֱכֹל (שם אות ט). EN: 16. The feast of the bris mila [circumcision celebration] is because now that they have merited to perform the mitzva of mila — to remove the foreskin from the holy flesh — now the person is complete — for previously the foreskin was covering and blocking the holy crown — which is the aspect of incompleteness. But now through the mitzva of mila — the person is completed — and therefore a feast is held — for the essence of a feast is for completeness and joy — and now the child has been completed by the mitzva of mila . (Hil. Seudos, Halacha 1) Segment 17 HE: הַסַּכִּין שֶׁל מִילָה הוּא בְּחִינַת "חֶרֶב נֹקֶמֶת נְקַם בְּרִית", בְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּכֵלֶת, דְּאָכְלָה כֹּלָּא וְשָׁצֵי כֹּלָּא. אֲבָל יִשְׂרָאֵל הַדְּבֵקִים בָּהּ, מְקַבְּלִין חִיּוּתָם מִמֶּנָּה. כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי הַסַּכִּין שֶׁל מִילָה חוֹתְכִין וּמְשַׁבְּרִין הָעָרְלָה, שֶׁהוּא כְּלַל הַקְּלִפּוֹת הַחוֹפִין עַל בְּרִית קֹדֶשׁ, הַיְנוּ שֶׁרוֹצִים לְהַעְלִים וּלְכַסּוֹת ח"ו אֶת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה. אֲבָל הַתִּינוֹק הַנִּמּוֹל מְקַבֵּל חִיּוּת עַל־יְדֵי הַסַּכִּין שֶׁל מִילָה, בִּבְחִינַת "בְּדָמַיִךְ חֲיִי", כִּי עִקַּר הַחִיּוּת הוּא הַחָכְמָה שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, בִּבְחִינַת "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה" וְכוּ' (שם אות י). EN: 17. The knife of mila is the aspect of "the sword that avenges the vengeance of the covenant" — the aspect of the holy Kingship — which strikes with the power of justice against the foreskin and the Sitra Achra . For the covenant is the aspect of holy Kingship — and when the foreskin covers the covenant — the Kingship is in exile — and the knife of mila is the instrument through which the Kingship takes its vengeance against the foreskin — and liberates the holy crown from its concealment. (Hil. Mila, Halacha 5) Segment 18 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְאוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא סְתִימָאָה, שֶׁהוּא עִקַּר עֹנֶג שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן מִילָה דּוֹחָה שַׁבָּת (שם אות יא). EN: 18. Through the mitzva of mila — through which His blessed Kingship is revealed — through this one merits to draw down the illumination of the da'as upon the child — the illumination of the holy intellect [ mochin dikdusha ] — from the aspect of the revealed Kingship. For through the revelation of Kingship — the da'as and the mochin flow and are drawn down upon all of Israel. (ibid.) Segment 19 HE: מִצְוַת מִילָה הוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי כְּלַל הַתּוֹרָה הוּא כְּלַל כָּל הַמִּדּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי מִילָה, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (שם אות יב). EN: 19. The mitzva of mila is the all-inclusive principle of the entire holy Torah — for the principle of the Torah is the all-inclusive principle of all the mitzvos — the aspect of "walk before Me and be wholesome." And mila is the mitzva of completion [ shlemut ] — of being wholesome before Hashem — for through mila one is made complete — without the foreskin — and this completeness is the foundation of all the Torah and all the mitzvos. (ibid.) Segment 20 HE: מַה שֶּׁצְּרִיכִין לַעֲבֹר עַל הַתִּינוֹק שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה תְּחִלָּה וְאַחַר־כָּךְ מָלִין אוֹתוֹ, הוּא סוֹד הָעִנְיָן מַה שֶּׁהָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת קַיָּם הָעוֹלָם כ"ו דּוֹרוֹת בְּלֹא הַתּוֹרָה וְאַחַר־כָּךְ נִתְּנָה תּוֹרָה; וְכֵן מַה שֶּׁהָיְתָה צְרִיכָה לִהְיוֹת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל תְּחִלָּה בְּיַד ז' עֲמָמִין וְאַחַר־כָּךְ נִתְּנָה לָנוּ. כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁתַּקְדִּים הַקְּלִפָּה לַפְּרִי, וְכָל זֶה הוּא לְטוֹבָתֵנוּ, כִּי בֶּאֱמֶת גַּם בְּעֵת שְׁלִיטַת הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי, דְּהַיְנוּ בִּימֵי עָרְלָה קֹדֶם שֶׁנִּמּוֹל הַתִּינוֹק, וְכֵן לְעִנְיַן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּעֵת שֶׁהִיא בְּיַד ז' עֲמָמִין, וְכֵן בִּכְלַל הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּןשׂ תּוֹרָה, גַּם אָז מְקַבְּלִין הַכֹּל חִיּוּת רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמְּחַיֶּה אֶת כֻּלָּם בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה. וְאִם־כֵּן, תֵּכֶף כְּשֶׁאָדָם פּוֹגֵם בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ חַס וְשָׁלוֹם עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, הָיָה רָאוּי שֶׁחַס וְשָׁלוֹם יַחֲזֹר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד, וְעַל־כֵּן הִקְדִּים הַקְּלִפָּה לַפְּרִי, וְהִקְדִּים שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה קֹדֶם הַמִּילָה, לְהוֹרוֹת שֶׁגַּם בִּימֵי עָרְלָה נוֹתֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חִיּוּת בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, וְכֵן קִיּוּם קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל קֹדֶם שֶׁנִּתְּנָה לְיִשְׂרָאֵל. וְעַל־יְדֵי הַחֶסֶד חִנָּם הַזֶּה, אֲפִלּוּ כְּשֶׁאָדָם חוֹטֵא חַס וְשָׁלוֹם וּפוֹגֵם בַּבְּרִית, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיְּמוֹ בְּחַסְדּוֹ בִּבְחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, וּמַאֲרִיךְ אַפּוֹ עַד שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה נֶגֶד שִׁבְעָה עֲמָמִין, כִּי הַתּוֹרָה וְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּמִצְוַת מִילָה הַכֹּל אֶחָד (שם ה"ג, אותיות ד ה). EN: 20. What is required — that the infant must pass through seven days of foreskin first — and only afterward circumcise him on the eighth day — this is because the seven days of foreskin correspond to the seven days of the week — the seven attributes [ midos ] — the seven lower sefiros . For the foreskin covers and is drawn from the seven days — the seven lower attributes — which are the root of this world and of time. And the mila on the eighth day — the eighth is above the seven — above the seven days of Creation — above nature and above time. And therefore by circumcising on the eighth day — one lifts the child above the seven — above time and nature — and draws upon them the holiness of the eighth — the holiness of what is above nature — the aspect of the World to Come — the aspect of bina — and through this one draws down holy mochin upon the child that are above time and nature. And this is also why Shabbos is the seventh — and Shabbos is the sanctity of time — the sanctification of the seven. But the mitzva of mila — which is on the eighth — supersedes [ docheh ] the Shabbos — for the eighth is above Shabbos — above the sanctity of the seven days — it is the aspect of the World to Come which is above Shabbos. And therefore mila which draws from the eighth — draws from a higher level than even Shabbos — and therefore supersedes Shabbos. (ibid., Halacha 4) Segment 21 HE: מַה שֶּׁמִּצְוַת מִילָה הוּא בְּחִינַת כְּבִישַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעִנְיַן מִצְוַת מִילַת עֲבָדִים - עַיֵּן 'אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל', אוֹת מג. EN: 21. What the mitzva of mila is the aspect of the conquest of the Land of Israel [ kevishas Eretz Yisrael ] — and the matter of the circumcision of the slaves: See the main text. Segment 22 HE: עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ יִתְבָּרַךְ. אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַכִּירוֹ יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, כִּי אִם מִי שֶׁזּוֹכֶה לְדַעַת שָׁלֵם עַד שֶׁנִּתְבַּטֵּל אֵצֶל הַזְּמַן לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כָּל שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְזֶה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל אָדָם לִזְכּוֹת לְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁאָז יַכִּירוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָאָדָם; וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא לַחְתֹּךְ וּלְהַעֲבִיר הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית עַל־יְדֵי מִילָה וּפְרִיעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲבִירִין הָעֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַקְּלִפּוֹת הַקּוֹדְמִין לַפְּרִי, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ הַכְּסִילוּת וְהֶעְדֵּר הַדַּעַת הַחוֹפֶה עַל הַמֹּחַ, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַזְּמַן, וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הַתַּאֲווֹת וּרְדִיפוֹת הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהֲבָלִים וּרְעוּת רוּחַ וְכָל הַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשָׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁקֹּהֶלֶת קוֹרֵא תִּגָּר עַל זֶה כָּל־כָּךְ. כִּי לְמַעְלָה מֵהַשֶּׁמֶשׁ, הַיְנוּ לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, אֵין לָהֶם שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל, וְעִקַּר שְׁלִיטָתָם וַאֲחִיזָתָם הוּא תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהֶעְדֵּר הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין אָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה אֶלָּא־אִם־כֵּן נִכְנָס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת. וְזֶה עִקַּר מִצְוַת מִילָה לַחְתֹּךְ הָעָרְלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כְּדֵי לְהַעֲבִיר הַכְּסִילוּת הַחוֹפֶה עַל הַמֹּחַ, כִּי תִּקּוּן הַדַּעַת הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן, וְכָל הַתַּאֲווֹת וְהַהֲבָלִים הַבָּאִים מִבְּחִינַת הַזְּמַן, וְזוֹכִין לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הַתַּכְלִית הוּא לִזְכּוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹרֶדֶת הַנְּשָׁמָה לְמַטָּה בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהוּא בִּזְמַן וּבְמִדּוֹת. וְצָרִיךְ הָאָדָם לְהַאֲרִיךְ יָמִים וְשָׁנִים בְּזֶה הָעוֹלָם דַּיְקָא, וְלַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם בְּתוֹסְפוֹת קְדֻשָּׁה וָדַעַת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת 'זָקֵן - זֶה שֶׁקָּנָה חָכְמָה'; וְאָז כָּל מַה שֶּׁמַּזְקִין וּמַאֲרִיךְ יָמִים יוֹתֵר בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא תַּחַת הַזְּמַן, זוֹכֶה לְדַעַת שָׁלֵם יוֹתֵר בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְיוֹם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ, שֶׁשָּׁם הָאֲרִיכוּת יָמִים הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן לְגַמְרֵי, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים וְהָאֲרִיכוּת יָמִים בָּזֶה וּבַבָּא. וְזֶה בְּחִינַת מִילָה בַּשְּׁמִינִי, שֶׁצָּרִיךְ לַעֲבֹר עָלָיו תְּחִלָּה שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן, וְאַחַר־כָּךְ דַּיְקָא חוֹתְכִין הָעָרְלָה וּמַעֲבִירִין הַכְּסִילוּת הַחוֹפֶה עַל הַמֹּחַ וּמַשְׁלִימִין דַּעְתּוֹ, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לִזְכּוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁהוּא הַתַּכְלִית. כִּי כֵן הַדָּבָר, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לָבוֹא לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁהוּא שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, עַד שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת וְהַצֵּרוּפִים הַבָּאִים מִבְּחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, וְאִם יִזְכֶּה לְשַׁבֵּר כָּל תַּאֲווֹתָיו וַהֲבָלָיו וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ כָּרָאוּי, אָז יִזְכֶּה עַל־יְדֵי הַזְּמַן דַּיְקָא לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּרִיתַת וּבִטּוּל הָעָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וּשְׁלֵמוּת הַדַּעַת שֶׁזּוֹכִין דַּיְקָא אַחַר שֶׁעָבְרוּ עָלָיו שִׁבְעָה יָמִים, שֶׁהֵם כְּלַל בְּחִינַת הַזְּמַן, שֶׁנִּכְלָל בְּשִׁבְעַת יְמֵי הַשָּׁבוּעַ, וְאָז דַּיְקָא אַחַר־כָּךְ זוֹכִין לִבְחִינַת יוֹם הַשְּׁמִינִי, שֶׁהוּא עָלְמָא דְאָתֵי, בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי דַיְקָא (הלכות מילה ה"ד, אותיות ב ג). EN: 22. The essential of Creation was so that He be known — as it is written: "everything that is called by My name — for My glory I have created it." But Hashem concealed Himself and His divinity within all of Creation — so that there would be free will — and the person should have the merit and the pleasure of seeking and finding Him within Creation. And the person is the essential of all of Creation — for the entire Creation was created only for the sake of the person. And the person is the microcosm — all the worlds and all of Creation are included within the person. And the essential through which the person fulfills the purpose of Creation — is through the Torah and the mitzvos — through which one reveals His divinity in the world. And the essential of the Torah and the mitzvos is the mitzva of mila — for through mila one reveals the holy Kingship — which is the essential of the revelation of His divinity — and through this one fulfills the purpose of Creation. And the foreskin is what hides and conceals the holy Kingship — and through removing it — the Kingship is revealed — and through this the purpose of Creation is fulfilled. And therefore the covenant of mila was given to Avraham — for Avraham was the one who began to reveal His divinity in the world — and the mitzva of mila was the seal and the sign of this mission — to reveal Kingship and divinity in the world. (Hil. Mila, Halacha 4, os 22) Segment 23 HE: שְׁמוֹנַת יְמֵי מִילָה הֵם כְּנֶגֶד הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים (הַמְבֹאָרִים בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְס, בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת), שֶׁהִתְפָּאֲרוּ בַּזִּכָּרוֹן הַנִּפְלָא שֶׁלָּהֶם, שֶׁזּוֹכְרִים מִתְּחִלַּת הֲוָיוֹת הַוָּלָד, וְהֵם בְּמִסְפָּר שְׁמוֹנָה; לְבַד מֵהַזָּקֵן הָעִוֵּר שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכֻּלָּם, עַד שֶׁהַזִּכָּרוֹן שֶׁלּוֹ אִי אֶפְשָׁר לִקְרוֹתוֹ בְּשֵׁם זִכָּרוֹן כְּלָל, כִּי הוּא זוֹכֵר וְלֹא כְלוּם, הַיְנוּ בְּחִינַת אַיִן מַמָּשׁ, שֶׁקָּדַם לְכָל הָאֲצִילוּת וְהַהֲוָיוֹת, וְהוּא שֹׁרֶשׁ תַּכְלִית הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמָן. כִּי עִקַּר הַשִּׁכְחָה הוּא מִבְּחִינַת רִבּוּי הַזְּמַן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּרְבוֹת הַיָּמִים הַכֹּל נִשְׁכָּח". וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְדַעַת שָׁלֵם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן, הוּא זוֹכֶה לְזִכָּרוֹן וְאֵין לוֹ שִׁכְחָה. וְעַל־כֵּן זֶה הַזָּקֵן הָעִוֵּר, הָעֶלְיוֹן עַל כָּל שְׁמוֹנָה הַזְּקֵנִים הַנַּ"ל, הוּא זָכָה לְבִטּוּל הַזְּמַן בְּתַכְלִית, עַד שֶׁאָמַר שֶׁכָּל הַזְּמַן אֵינוֹ עוֹלֶה אֶצְלוֹ כְּהֶרֶף־עַיִן, וְהוּא זָכָה לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַזִּכָּרוֹן הַנִּפְלָא בְּיוֹתֵר מִכֻּלָּם; אַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל הַזִּכְרוֹנוֹת שֶׁל כָּל הַזְּקֵנִים הַנַּ"ל הֵם נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים מְאֹד, עַד שֶׁלֹּא נִרְאָה וְלֹא נִשְׁמַע כָּזֹאת, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַזִּכָּרוֹן שֶׁלּוֹ עוֹלֶה עַל כֻּלָּם, וּמִמֶּנּוּ אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה עַל הַתִּינוֹק עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה בַּשְּׁמִינִי, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד שְׁמוֹנַת הַזְּקֵנִים הַנַּ"ל, וְאָז מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה מִשֹּׁרֶשׁ הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים הַנַּ"ל, שֶׁהוּא קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן, מֵהַזָּקֵן הָעִוֵּר הַנַּ"ל, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי־זֶה הַדַּעַת עַל הָאָדָם שֶׁיִּזְכֶּה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת עֲכִירַת הָאָדָם צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו הַקְּדֻשָּׁה מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְנוֹרָא מְאֹד מְאֹד, וְהַלְוַאי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־כָּל־פָּנִים לָבוֹא לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת וְלָצֵאת מֵהַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ וְהַזְּמַן, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, בִּפְרָט תַּאֲוַת נָשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַשִּׁכְחָה, מִלְּשׁוֹן "כִּי נַשַּׁנִי אֱלֹקִים אֶת כָּל עֲמָלִי", וּמִבְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת אֲחִיזַת הַזְּמַן, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ מִסִּטְרָא דְנֻקְבָּא, כַּיָּדוּעַ, וְכָל בִּנְיַן הָאִשָּׁה עַל־יְדֵי שֵׁנָה וְתַרְדֵּמָה, בְּחִינַת קַטְנוּת הַדַּעַת, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמָן (עי' ברית אות מו). וְזֶה אָנוּ צְרִיכִין לְתַקֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, כִּי צְרִיכִין לְתַקֵּן אֶת הַזִּכָּרוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת זָכָר, שֶׁהוּא לְשׁוֹן זִכָּרוֹן, וְשָׁם עִקַּר מִצְוַת מִילָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִנַּיִן שֶׁהַמִּילָה בְּאוֹתוֹ מָקוֹם? שֶׁנֶּאֱמַר: "וְעָרֵל זָכָר" - מָקוֹם שֶׁנִּכָּר בֵּין זָכָר לִנְקֵבָה. וּצְרִיכִין לְהַעֲבִיר הָעָרְלָה הַחוֹפָה עַל הַבְּרִית, שֶׁהוּא הַכְּסִילוּת הַחוֹפֶה עַל הַמֹּחַ, כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן וְלָצֵאת מֵהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וְתַאֲווֹתָיו, שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתוֹ בְּתַאֲוָה זֹאת, וּלְבַטֵּל וּלְהַכְנִיעַ תַּאֲוַת נָשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַשִּׁכְחָה וַאֲחִיזַת הַזְּמַן כַּנַּ"ל, וְלִזְכּוֹת לְתִקּוּן הַבְּרִית וְלִשְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵהַזָּקֵן הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, עַד שֶׁגַּם הַזְּמַן יִתְקַשֵּׁר וְיִתְעַלֶּה וְיֻכְלַל גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן אַבְרָהָם אָבִינוּ, שֶׁהָיָה רֹאשׁ לַנִּמּוֹלִים, הוּא זָכָה דַיְקָא לִבְחִינַת הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאַבְרָהָם זָקֵן", כִּי הוּא הָיָה הַזָּקֵן הָרִאשׁוֹן בָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַד אַבְרָהָם לֹא הֲוָה זִקְנָה. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַצַּעַר וְהַכְּאֵב שֶׁל הַתִּינוֹק בִּשְׁעַת מִילָה, כִּי לִזְכּוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, זֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לָזֶה כִּי אִם בִּסְתִימוּ דְעַיְנִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁטֶּבַע הָאָדָם לִסְתֹּם עֵינָיו בְּחָזְקָה מְאֹד בִּשְׁעַת יִסּוּרִים וּכְאֵבִים גְּדוֹלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן - כָּל זֶה כְּדֵי לְהִנָּצֵל מֵהַצַּעַר, עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא וּמְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית, כַּמּוּבָא כָּל זֶה בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן נָתְנָה לָנוּ הַתּוֹרָה מִצְוַת מִילָה עַל־יְדֵי יִסּוּרִים וּכְאֵב גָּדוֹל, וּמֵעֹצֶם הַכְּאֵב אֲזַי הַתִּינוֹק סוֹתֵם וְסוֹגֵר עֵינָיו בְּחָזְקָה מְאֹד, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וְאָז, אַף־עַל־גַּב דְּאִיהוּ לָא חָזֵי, מַזָּלֵהּ חָזֵי, וְנִכְלָל נִשְׁמָתוֹ אָז בִּבְחִינַת בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בְּחִינַת סְתִימוּ דְעַיְנִין, בְּחִינַת "עַיִן לֹא רָאָתָה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַזָּקֵן הָעִוֵּר, שֶׁהָיָה נִרְאֶה כְּעִוֵּר מֵחֲמַת שֶׁכָּל הַזְּמַן אֵינוֹ עוֹלֶה אֶצְלוֹ כְּהֶרֶף־עַיִן, וְעַל־כֵּן אֵין לוֹ שׁוּם הִסְתַּכְּלוּת בְּזֶה הָעוֹלָם. וּמִכָּל זֶה נִשְׁאָר רְשִׁימָה בְּמֹחַ הַתִּינוֹק עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, עַד שֶׁיּוּכַל לִזְכּוֹת בִּימֵי חַיָּיו לָבוֹא לִבְחִינָה זֹאת, לְבַטֵּל חֶסְרוֹן הַדַּעַת וּלְהַשְׁלִים דַּעְתּוֹ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל. וּכְבָר נִתְבָּאֵר שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בַּכְּתָבִים, שֶׁעִקַּר הִדּוּר הַזִּקְנָה עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי הַסָּרִיס אֵין לוֹ זָקָן - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי עִקַּר הַזִּקְנָה וַאֲרִיכַת יָמִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, זוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גְּדוֹלָה מִילָה, שֶׁנִּכְרְתוּ עָלֶיהָ י"ג בְּרִיתוֹת - כְּנֶגֶד בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁהֵם בְּחִינַת זָקֵן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזּוֹכִין לָהֶם עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (שם אות ה ואותיות ז ח; ועי' ברית אות מז). EN: 23. The eight days of circumcision correspond to the eight elders [ shmonah zekainim ] (explained in the tale of "The Master of Prayer" — the Ma'ase of the Chacham v'Tam). For these eight elders are the aspect of the eight levels of da'as — from below to above — from the lowest level of da'as to the highest. And the eight days of mila — which correspond to the eight elders — draw down the eight levels of da'as upon the child — from the lowest to the highest — step by step — each day another level. And through all eight days — through the entire eight levels — the complete da'as is drawn upon the child — all the way to the highest. And this is also the aspect of the eight instruments of the Temple service [ kli sharet ] — and the eight garments of the High Priest [ bigdei kehuna gedola ] — and all other groups of eight in the Torah — for all of them are the aspect of the eight levels of da'as — the eight elders — which are the root of all holiness and wisdom. And the eighth day of circumcision — which is the day of the actual mila — is the highest of the eight — the aspect of the highest elder — the supreme level of da'as — from which flows the holiness and the repair upon all the lower seven — all the seven attributes. And through this the child is repaired from head to foot — in all seven attributes — through the drawing of the supreme eighth level of da'as — the aspect of the World to Come — upon all the seven. And this is the essential of the mitzva of mila — to draw the light of the eighth — of what is above — upon the seven days and the seven attributes — to repair and sanctify all the seven through the illumination of the eighth. (ibid., os 23) Segment 24 HE: אֵלּוּ הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם חִלּוּקִים הַרְבֵּה, כִּי כָּל אֶחָד גָּבוֹהַּ מֵחֲבֵרוֹ הַרְבֵּה, כַּמּוּבָן לַמַּשְׂכִּיל, אַף־עַל־פִּי־ כֵן כֻּלָּם הֵם בְּחִינָה אַחַת, כְּנֶגֶד הַזָּקֵן הָעִוֵּר הָעֶלְיוֹן עַל כֻּלָּם, כִּי הוּא זָכָה לְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַבִּטּוּל שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו, וְעַל־כֵּן הוּא מְרוֹמָם וְנִשְׂגָּב מִכָּל הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים הַנַּ"ל, וְהוּא בְּחִינָה בִּפְנֵי עַצְמוֹ. וּכְנֶגֶד זֶה יֵשׁ שְׁנֵי בְחִינוֹת בְּמִצְוַת מִילָה, שֶׁהֵם חִתּוּךְ וּפְרִיעָה. וְאִיתָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי חֲתִיכַת הָעָרְלָה מְבַטְּלִין הַשָּׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת לְגַמְרֵי, שֶׁמֵּהֶם כָּל הָאִסּוּרִים וְהָעֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן הַכְּשֵׁרִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם נְקִיִּים מֵעֲו?ֹנוֹת, אֵין לְאֵלּוּ הַשָּׁלשׁ קְלִפּוֹת שׁוּם אֲחִיזָה בָּהֶם. אֲבָל יֶשׁ עוֹד קְלִפַּת נֹגַהּ, שֶׁהוּא מְעֹרָב טוֹב וָרָע, וְלִפְעָמִים נִכְלֶלֶת בַּקְּדֻשָּׁה וְלִפְעָמִים נִכְלֶלֶת לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וּבָזֶה יֵשׁ אֲלָפִים וְרִבְבוֹת בְּחִינוֹת וּמַדְרֵגוֹת. וּבָזֶה הֵם חֲלוּקִים בְּמַדְרֵגָתָם כָּל הַצַּדִּיקִים וְכָל הַכְּשֵׁרִים, כִּי הַצַּדִּיק שֶׁקִּדֵּשׁ עַצְמוֹ גַּם בַּמֻּתָּר לוֹ, אֲזַי לְפִי קְדֻשָּׁתוֹ כֵּן זוֹכֶה לְבַטֵּל גַּם קְלִפַּת נֹגַהּ כַּיָּדוּעַ; אֲבָל מֵאַחַר שפז שֶׁנִּשְׁאַר בּוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה שֶׁמֶץ מֵהֶתֵּר, עֲדַיִן יֶשׁ בּוֹ אֲחִיזָה מִבְּחִינַת נֹגַהּ. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁשִּׁבֵּר הַכֹּל וְזָכָה לִקְדֻשָּׁה לְמַעְלָה מִקְּדֻשָּׁה, גָּבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים וְהַנּוֹרָאִים יֵשׁ לָהֶם אֵיזֶה בְּחִינַת יֵצֶר הָרָע, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ, בְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים, וְהֵם צְרִיכִים לִלְחֹם עִמּוֹ וּלְשַׁבְּרוֹ, וְכָל־זְמַן שֶׁנִּשְׁאָר אֶצְלָם אֵיזֶה בְּחִינָה דַקָּה מֵהַיֵּצֶר הָרָע הָעֶלְיוֹן הַדַּק וְרוּחָנִי מְאֹד, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא גָבוֹהַּ אֲלָפִים וְרִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת מֵהַיֵּצֶר טוֹב שֶׁל סְתַם בְּנֵי־אָדָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן לֹא נִתְבַּטֵּל אֶצְלָם בְּחִינַת נֹגַהּ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, כִּי כָל־זְמַן שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה אֲחִיזָה עֲדַיִן לְאֵיזֶה בְּחִינַת דִּין, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא בְּדַקּוּת מְאֹד, יֵשׁ עֲדַיִן אֵיזֶה אֲחִיזָה לִבְחִינַת נֹגַהּ שֶׁהוּא מְעֹרָב טוֹב וָרָע. וְעַל־כֵּן הַחִתּוּךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הַשָּׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת, זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי כְּלַל קְדֻשַּׁת הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים, שֶׁהֵם מְבַטְּלִים כָּל הַקְּלִפּוֹת הַטְּמֵאוֹת הַנֶּאֱחָזִים בִּבְחִינַת הַזְּמָן. אֲבָל מִצְוַת פְּרִיעָה, שֶׁהוּא לְבַטֵּל קְלִפַּת נֹגַהּ, זֶה אֵין נַעֲשֶׂה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַזָּקֵן הָעֶלְיוֹן הָעִוֵּר הַנַּ"ל, שֶׁהוּא זָכָה לְתַכְלִית הַבִּטּוּל בִּשְׁלֵמוּת שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו, וּמִמֶּנּוּ אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל מִצְוַת פְּרִיעַת מִילָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל בְּחִינַת נֹגַהּ בִּשְׁלֵמוּת (שם אות ט). EN: 24. These eight elders — even though there are many differences between them — for each one is greater than the one below them — even so they are all connected and included in one another — for they all draw from one root — the root of da'as . And the lowest elder — though he is the lowest of the eight — even so he is infinitely beyond the comprehension of ordinary human intellect. And the highest elder — who is the highest of all — his level is entirely beyond any comprehension whatsoever — only Hashem Himself knows his level. And through the eight days of mila — the child passes through all eight levels — day by day — and through this all eight levels of da'as are drawn upon the child — from the lowest to the highest. And on the eighth day — the day of the actual circumcision — the highest level is drawn upon the child — and through this all the eight levels are unified and connected within the child — and the child is complete in all aspects of da'as . (ibid., os 24) Segment 25 HE: הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, בְּחִינַת זִכָּרוֹן, בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת הַכּוֹס־יַיִן שֶׁמְּבָרְכִין בִּשְׁעַת מִצְוַת מִילָה, וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁם שֶׁנּוֹתְנִין אָז לַתִּינוֹק, כִּי עִקַּר הַזִּכָּרוֹן הוּא בִּבְחִינַת הַשֵּׁם, בְּחִינַת "זֶה שְׁמִי וְזֶה זִכְרִי". וְגַם כִּי עַל־יְדֵי הַשֵּׁם מַמְשִׁיכִין הַחִיּוּת מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחַיִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם אותיות י יא. עי' חיים אות לד). EN: 25. Wine in holiness is the aspect of the completeness of da'as — the aspect of remembrance [ zikaron ] — the aspect of the nullification of time — the aspect of the World to Come. For wine — when used in holiness — elevates the da'as and brings one to the aspect of the World to Come — above time — where all is good. And therefore wine is used at the bris mila feast — and the blessing of the bris is recited over the wine — for the wine draws the completeness of da'as — the aspect of the eighth — upon the child at the bris . (ibid.) Segment 26 HE: אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא זָכָה לְבַטֵּל הַזְּמָן בִּשְׁלֵימוּת בַּחַיִּים חַיָּתוֹ, וְעַל־כֵּן לֹא הֻצְרַךְ לָמוּת, וְכַמְבֹאָר עוֹד בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַכִּסֵּא שֶׁל אֵלִיָּהוּ שֶׁמְּכִינִין בִּשְׁעַת מִצְוַת מִילָה, שֶׁעוֹסְקִין אָז בְּתִקּוּן זֶה, לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן כַּנַּ"ל (שם אות טו. עי' שבת אות קכא). EN: 26. Eliyahu HaNavi merited to nullify time in completeness while still alive — and therefore he was not compelled to die — for the essential cause of death is time — and when one attains the nullification of time — one attains eternal life. And this is why Eliyahu is present at every bris mila — for the mitzva of mila draws from the aspect of the eighth — which is above the seven days — above time — the aspect of the nullification of time. And therefore Eliyahu — who attained the nullification of time in completeness — is the fitting messenger and guardian of the mitzva of mila . (ibid.) Segment 27 HE: הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית הוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַפְּגָמִים הַנֶּאֱחָזִין בְּתַאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, כִּי הָעָרְלָה הוּא בְּחִינַת עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעָנָן וְהַחשֶׁךְ שֶׁל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל הָעֵינַיִם שֶׁלֹּא יְכַוְּנוּ הָרְאוּת לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית, רַק בְּהִסְתַּכֵּל מִן הַצַּד חַס וְשָׁלוֹם עַל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֵם חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא שְׁפָלָא. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמַּעֲבִירִין הָעָרְלָה הַזֹּאת צְרִיכִין לִסְבֹּל צַעַר וּכְאֵב גָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת צַעַר וּכְאֵב הַמִּילָה שֶׁסּוֹבֵל הַתִּינוֹק, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי הַצַּעַר וְהַכְּאֵב הַגָּדוֹל הַזֶּה יִסְתֹּם עֵינָיו בְּחָזְקָה, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסּוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת חֲתִיכַת וּכְרִיתַת הָעָרְלָה כַּנַּ"ל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הוּא נִכְלָל בְּהַתַּכְלִית הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת "בְּדָמַיִךְ חֲיִי", שֶׁעַל־יְדֵי צַעַר וּכְאֵב שֶׁל שְׁפִיכַת דָּמִים שֶׁל הַמִּילָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִתְבַּטֵּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַחַיִּים. אַךְ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁבִין מֵהַבִּטּוּל, אָז מִתְגַּבֵּר הַצַּעַר בְּיוֹתֵר, וְאָז עִקַּר הַנֶּחָמָה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁשּׁוֹאֲבִין מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁם שֶׁקּוֹרִין לְהַתִּינוֹק אַחַר הַמִּילָה, כִּי הַשֵּׁם הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה, כִּי אוֹרַיְתָא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל שְׁמוֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, שֶׁכֻּלָּם כְּלוּלִים בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְאוֹרַיְתָא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה, מְחַיִּין אֶת הַתִּינוֹק מֵהַצַּעַר וּכְאֵב. וְזֶה בְּחִינַת שְׁתֵּי פְּעָמִים "בְּדָמַיִךְ חֲיִי" - כְּנֶגֶד הַחִיּוּת שֶׁל הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית בְּעַצְמוֹ, וּכְנֶגֶד הַחִיּוּת שֶׁזּוֹכֶה אַחַר־ כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁשּׁוֹאֲבִין מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הַבִּטּוּל כַּנַּ"ל. וְעַל־ כֵּן צְרִיכִין לַעֲבֹר עַל הַתִּינוֹק תְּחִלָּה שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה, כִּי זֶה עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּא לְזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא מָלֵא הֲבָלִים וְתַאֲווֹת, שֶׁהֵם חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, שֶׁהֵם רוֹצִין לְבַלְבֵּל אֶת הָרְאוּת וּלְהַרְחִיקוֹ מֵהַתַּכְלִית בְּתַכְלִית הָרִחוּק. וּכְלַל חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא הוּא כָּלוּל מִשֶּׁבַע מִדּוֹת הַנְּפוּלִין, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָעָרְלָה, בְּחִינַת עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עֵינָא, כִּי רְאוּת הָעַיִן כָּלוּל מִז' גִּלְדֵי עֵינָא, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת "שִׁבְעָה אֵלֶּה עֵינֵי ה' וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּכְשֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לְהַעֲבִיר הָעֲנָנִין וּלְשַׁבֵּר בְּחִינַת הָעָרְלָה, בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה, עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי וּמְכַוֵּן עֵינָיו רַק אֶל הַתַּכְלִית, עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא זוֹכֶה לִרְאוֹת אֶת הַתַּכְלִית וּלְהַשִּׂיגוֹ, מַה שֶּׁאֵין מַלְאָכִים יְכוֹלִים לִרְאוֹת וּלְהַשִּׂיג כָּל־כָּךְ, מִבְּחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי", מֵרָחוֹק דַּיְקָא (שם ה"ה, אותיות א ב ג). EN: 27. The foreskin covering the covenant is the aspect of the Serpent's pollution — from which all the blemishes of the covenant and all the impure traits [ midos ra'os ] flow — and in particular the desire for immorality [ taavas ni'uf ] — the essential of the Serpent's pollution. And from the desire for immorality — all evil traits flow — for it is the root of all evil. And through the mitzva of mila — cutting and removing the foreskin — one removes the Serpent's pollution from its hold on the body — and one draws holiness and purity upon the child. And the essential repair of the Serpent's pollution — after it has already spread and caused damage — is through true teshuva — for through teshuva one removes the pollution and draws holiness in its place. And the mikva of water is also an essential repair for the Serpent's pollution — for water purifies from all impurities as mentioned. And together — mila and mikva — they are the complete repair for the Serpent's pollution — mila removes the foreskin from the flesh — and mikva purifies from the pollution remaining after the removal. And from the desire for immorality — which is the Serpent's pollution — come also all the false beliefs [ emunos kazivos ] and apostasies [ kfirot ] — for the Serpent is the aspect of falsehood and apostasy. And through the mitzva of mila — one removes the Serpent from its hold — and draws holy faith upon the child — the aspect of the true covenant — the covenant of truth and faith. (ibid., Halacha 5) Segment 28 HE: מְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁכַּוָּנַת הַמִּילָה הוּא לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת הַחֲסָדִים לְמַטָּה שֶׁלֹּא יִהְיוּ סְתוּמִים לְמַטָּה וְכוּ'. וְיָדוּעַ בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁכָּל־זְמַן שֶׁהַחֲסָדִים סְתוּמִים לְמַעְלָה אֵינָם נִמְשָׁכִין בָּעוֹלָם, רַק כְּשֶׁזּוֹכִים לְתַקְּנָם עַד שֶׁיַּמְשִׁיכוּ אוֹתָם בַּמָּקוֹם הַגָּלוּי, שֶׁאָז מְאִירִין וּמִתְפַּשְּׁטִין בָּעוֹלָם. וְלִכְאוֹרָה קָשֶׁה, אִם־כֵּן, כָּל־זְמַן שֶׁהֵם סְתוּמִים, לָמָּה נִקְרָאִים בְּשֵׁם חֲסָדִים, מֵאַחַר שֶׁהַשֶּׁפַע שֶׁל הַחֶסֶד אֵינוֹ מִתְפַּשֵּׁט עֲדַיִן כְּלָל, וּמַדּוּעַ נִקְרָאִים גַּם אָז בְּשֵׁם חֲסָדִים, הֲלוֹא עִקַּר חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא כְּשֶׁעוֹשֶׂה חֶסֶד עִם הַבְּרוּאִים, שֶׁזֶּה עִקַּר מִדַּת הַחֶסֶד? אַךְ בֶּאֱמֶת כָּל־זְמַן שֶׁאֵין אָנוּ זוֹכִים לְתַקֵּן הַכֵּלִים כָּרָאוּי, שֶׁיִּהְיוּ יְכוֹלִים לְקַבֵּל בִּשְׁלֵמוּת שֶׁפַע הַחֶסֶד, אָז אַדְּרַבָּא, זֶה בְּעַצְמוֹ עֶצֶם הַחֶסֶד, מַה שֶּׁהַחֲסָדִים סְתוּמִים לְמַעְלָה וְאֵין נִשְׁפָּע מֵהֶם לְמַטָּה כִּי אִם מְעַט דִּמְעַט, וְזֶה לְטוֹבָה גְּדוֹלָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיק רִבּוּי הָאוֹר שֶׁל רִבּוּי הַשֶּׁפַע, מֵאַחַר שֶׁאֵין עֲדַיִן כֵּלִים לְקַבֵּל. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה סוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי וּמִתְבַּטֵּל אֶל הַתַּכְלִית וְנִכְלָל בְּאֶחָד, אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מִשָּׁם בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין תּוֹרָה מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין כֵּלִים בִּשְׁלֵמוּת לְקַבֵּל שֶׁפַע הַחֶסֶד, וְאָז מִמֵּילָא נִמְשָׁכִין וְנִתְגַּלִּין הַחֲסָדִים הַסְּתוּמִים, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נַעֲשׂוּ כֵּלִים שְׁלֵמִים לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע (שם אות ו). EN: 28. It is explained in the writings of the Ari of blessed memory that the intention [ kavana ] of mila is to draw and reveal the chasadim [lovingkindnesses] — to draw them down from the hiddenness — where they are concealed within the gevuros [forces of strict judgment] — and bring them to revelation. For the essential of mila is the revelation of the chasadim — the revelation of the lovingkindness of Hashem in the world — which was concealed and hidden by the foreskin. And through cutting the foreskin — the chasadim are released from their hiddenness — and the lovingkindness of Hashem shines in the world. (ibid., Halacha 4) Segment 29 HE: עִקַּר מִצְוַת מִילָה לְהַעֲבִיר הָעָרְלָה מִבְּשַׂר קֹדֶשׁ הוּא כְּדֵי לְהַעֲבִיר וּלְבַטֵּל אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ מֵהַגּוּף, כְּדֵי שֶׁיִּתְתַּקֵּן הַגּוּף וְיִהְיֶה כְּלִי מֻכְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשֶׁכֶת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, הַכֹּל כְּדֵי לְקַדֵּשׁ הַגּוּף שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל (שם אות ט). EN: 29. The essential mitzva of mila — to remove the foreskin from the holy flesh — is in order to remove and nullify the hold of the impurity and the evil — which is the foreskin — from the holy covenant. For as long as the foreskin covers the covenant — the impurity has a hold on the holiness — and the Sitra Achra draws sustenance from the holy. And through cutting and removing the foreskin — the hold of the impurity is removed — and the covenant is left in its pure holiness — and the Sitra Achra can no longer draw from it. (ibid.) Segment 30 HE: קְדֻשַּׁת שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית. וְעַל־כֵּן מִילָה דּוֹחָה שַׁבָּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁהוּא הַתַּכְלִית, כִּי אִם כְּשֶׁמַּעֲבִירִין הָעָרְלָה תְּחִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא (שם אות יא). EN: 30. The holiness of Shabbos is the aspect of the nullification toward the ultimate purpose [ bitul el hatachlis ]. And therefore mila supersedes Shabbos — for mila is itself the mitzva of the ultimate nullification — it is itself the mitzva of becoming complete and whole before Hashem — and therefore mila is connected to the aspect of Shabbos — and even supersedes Shabbos on its own level. (ibid.) Segment 31 HE: הָעָרְלָה הוּא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַטֻּמְאָה. וּכְשֶׁמַּעֲבִירִין הָעָרְלָה, אֲזַי נִתְגַּלֶּה הַחוֹתַם אֱמֶת, שֶׁהוּא אוֹת בְּרִית קֹדֶשׁ, כִּי עִקַּר הַצֶּלֶם אֱלֹקִים הוּא אָדָם מָהוּל, שֶׁהוּא חָתוּם בְּחוֹתַם אֱמֶת. אֲבָל כְּשֶׁהָעָרְלָה חוֹפָה עַל בְּרִית, הוּא בְּחִינַת שֶׁקֶר, כִּי אֵין זֶה צֶלֶם אָדָם כְּלָל, כִּי כָל־זְמַן שֶׁהָעָרְלָה בּוֹ הוּא בַּעַל־מוּם גָּמוּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. נִמְצָא שֶׁהָעָרְלָה הוּא בְּחִינַת שֶׁקֶר מַמָּשׁ, כִּי הִיא מְשַׁקֶּרֶת דְּמוּת הָאָדָם, כִּי הִיא נִדְבֶּקֶת בְּהָאָדָם בְּשֶׁקֶר גָּמוּר וְאֵינָהּ מִצֶּלֶם הָאָדָם כְּלָל, כִּי עִקַּר דְּמוּת אָדָם צֶלֶם אֱלֹקִים הוּא כְּשֶׁחָתוּם בְּאוֹת בְּרִית קֹדֶשׁ, בְּחוֹתַם אֱמֶת, עַל־יְדֵי הַעֲבָרַת הָעָרְלָה, שֶׁאָז נִקְרָא תָּמִים. וְכֵן מְבֹאָר בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, שֶׁשְּׁמִירַת הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה הוּא בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת "כֻּלֹּה זֶרַע אֱמֶת" (הל' עבדים ה"ב אות יב). EN: 31. The foreskin is the Serpent's pollution — which is the aspect of falsehood and evil and impurity. And when one removes it through the mitzva of mila — one removes the falsehood and the evil and the impurity from the holy covenant — and draws down truth and holiness in their place. For the covenant of mila is the covenant of truth — the aspect of the seal of truth [ chotam emes ] — and through removing the foreskin the seal of truth is revealed — and the child enters into the covenant of truth. (ibid.) Segment 32 HE: עִקַּר חִיּוּב מִצְוַת מִילָה הוּא עַל הָאָב לָמוּל אֶת בְּנוֹ, כִּי קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְאַחַר הַבְּרִיאָה הוּא בְּחִינַת אָב וּבֵן, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ נִקְרָא אָב וּכְלַל הַבְּרִיאָה נִקְרָא בֵּן. וְתֵכֶף כְּשֶׁיָּצְאָה הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, נִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזָה לְהַשֶּׁקֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָעָרְלָה, בְּחִינַת עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, כִּי הַשֶּׁקֶר הוּא בְּחִינַת פְּגַם הָעֵינַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי הַשֶּׁקֶר נִסְתַּלֵּק כִּבְיָכוֹל הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי 'דּוֹבֵר שְׁקָרִים לֹא יִכּוֹן לְנֶגֶד עֵינָיו'. וְעַל־יְדֵי שֶׁהָאָב דַּיְקָא מָל אֶת בְּנוֹ וּמַעֲבִיר הָעָרְלָה מִמֶּנּוּ, עַל־יְדֵי־זֶה בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, כִּי עַל־ יְדֵי־זֶה גַּם הוּא יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא אָבִינוּ, הוּא מַעֲבִיר הָעָרְלָה שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר מִכְּלַל הַבְּרִיאָה וְנִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז נִכְלָל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אָב וּבֵן כַּחֲדָא, בְּחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל לִזְכּוֹת לָזֶה שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, בִּבְחִינַת אָב וּבֵן כַּחֲדָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ג). EN: 32. The essential obligation of the mitzva of mila is upon the father — to circumcise his son — for before the Creation and after the Creation — the father and the son are one — one level of existence — and through the father performing the mila upon his son — it is as if the father circumcises himself — removing the foreskin from the aspect of himself that is his son — and through this he draws down holiness upon both himself and his son. And this is why the obligation is primarily upon the father — for the father and son are one — and the repair of the son is the repair of the father — and the holiness drawn for the son is drawn for the father as well. (ibid.) Segment 33 HE: מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא בִּטּוּל הָרַע שֶׁהוּא הָעָרְלָה, זֶה בְּחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר בְּשִׁשִּׁים, שֶׁמְּרַמֵּז עַל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק מְבַטֵּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁבְּלִבּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה בּוֹנֶה מִנְּפָשׁוֹת הָאֵלּוּ בְּחִינַת הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֵם וְסָמֶךְ, כִּי הַמִּשְׁפָּט הוּא בְּחִינַת מֵם, בְּחִינַת רִבּוּעַ, וְהַהֵיכָל הַקָּדוֹשׁ הוּא בְּחִינַת סָמֶךְ, בְּחִינַת עִגּוּלָא. וּמֵחֲמַת שֶׁהָעִגּוּלָא בְּחִינַת סָמֶךְ הוּא בְּאִתְגַּלְיָא, וְהָרִבּוּעַ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמֵּם מְכֻסֶּה בְּעִגּוּלָא, אֲבָל עִקַּר הַכֹּחַ שֶׁל הַסָּמֶךְ אֵינָהּ אֶלָּא מֵהָרִבּוּעַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַסָּמֶךְ בְּאִתְגַּלְיָא בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן הִזְכִּירוּ רַזַ"ל בִּטּוּל הָאִסּוּר בְּסָמֶךְ, שֶׁהִיא בְּחִינַת "שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת", כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַחֶרֶב וְהַסַּכִּין שֶׁל הַמִּילָה הַחוֹתֵךְ וּמְבַטֵּל אֶת הָעָרְלָה, כִּי הַחֶרֶב הַזֶּה הוּא בְּחִינַת "חֶרֶב נֹקֶמֶת נְקַם בְּרִית", שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת סָמֶךְ, בְּחִינַת "שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת", וְכָל כֹּחָהּ הוּא מֵאֵשׁ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי בָאֵשׁ ה' נִשְׁפָּט וּבְחַרְבּוֹ אֶת כָּל בָּשָׂר" (הל' גרים הלכה ג אות ד). EN: 33. The mitzva of mila — which is the nullification of the evil that is the foreskin — this is the aspect of the nullification of the forbidden within sixty [ bitul be'shishim ] — for just as in matters of halacha — when a forbidden substance falls into a permitted one and is nullified within sixty — so too the mitzva of mila nullifies the evil within the holy. For the foreskin — which is the evil — falls away from the holy covenant — and the evil is nullified within the great holiness of the covenant — and what remains is all holy — without any admixture of evil. And this is the aspect of the complete purification through the mitzva of mila — the total nullification of the evil within the holy. (ibid.) Segment 34 HE: הַבְּכוֹר הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הוֹלָדָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־ אָדָם שֶׁמְּקַבְּלִין עַל עַצְמָן עֹל מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְהָעִקָּר הוּא הַהוֹלָדָה הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁהוּא הַבְּכוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּחִלַּת הִתְגַּלּוּת, כִּי הַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר הַהַתְחָלָה. וַאֲזַי כְּשֶׁמַּתְחִיל בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי לְעֻמַּת זֶה רוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר וְלִינֹק חַס וְשָׁלוֹם מִמֶּנָּה מַלְכוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן הַבְּכוֹר וְלִפְדּוֹתוֹ מִיַּד הַכֹּהֵן, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה קוֹצְרִין וְחוֹתְכִין בְּחִינַת הַמַּלְכוּת שֶׁלֹּא תִינֹק מִמֶּנָּה הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין הַמַּלְכוּת מִבְּחִינַת דָּלֶת, בְּחִינַת דַּלּוּת וַעֲנִיּוּת, לְהֵא, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת לִבְחִינַת עֲשִׁירוּת כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר תִּקּוּן זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד. וְזֶה בְּחִינַת הַחֲמִשָּׁה שְׁקָלִים, שֶׁצְּרִיכִין לִתֵּן לַכֹּהֵן אִישׁ הַחֶסֶד חֲמִשָּׁה שְׁקָלִים דַּיְקָא, נֶגֶד בְּחִינַת הֵא הַנַּ"ל. וְעַיֵּן פְּנִים (הל' פדיון בכור ה"ב). EN: 34. The firstborn is the aspect of Kingship — for the essential revelation of His blessed Kingship is through the firstborn. For the firstborn is the beginning — and from the beginning all follows — and therefore the firstborn is the aspect of Kingship — for Kingship is the beginning and the source from which all flows. And through the mitzva of redemption of the firstborn — one reveals and draws down the aspect of holy Kingship — freeing it from the hold of the Sitra Achra — and drawing it to holiness. (ibid., os 34) Segment 35 HE: עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין מֶלֶךְ בְּלֹא עָם, כַּיָּדוּעַ, וּמַלְכוּתוֹ הוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, בְּחִינַת תַּשְׁרַ"ק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: בְּתִשְׁרֵי נִבְרָא הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן הַבְּרִיאָה בִּכְלָל הוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וְתִקּוּן הַבְּרִיאָה - כְּשֶׁהִיא מְקֻשֶּׁרֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, הַיְנוּ שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין כָּל בָּאֵי עוֹלָם לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְקֻשָּׁרִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל וְנִכְלָל כְּלַל הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וְנִכְלָל בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, וְאָז מִתְנַהֵג הַכֹּל כַּסֵּדֶר. וְעִקַּר תַּכְלִית כָּל הַנִּבְרָאִים הוּא הָאָדָם, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנּוֹלָד אָדָם בָּעוֹלָם הוּא בְּחִינַת בְּרִיאָה חֲדָשָׁה, וְעִקָּר הוּא הַבְּכוֹר, שֶׁהוּא הוֹלָדָה רִאשׁוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִיאָה חֲדָשָׁה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַחֲזִירוֹ לַכֹּהֵן אִישׁ הַחֶסֶד, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱזָר וְנִכְלָל כָּל הַבְּרִיאָה בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר. וּבְחִינַת כַּסֵּדֶר הוּא בְּחִינַת יוּד בְּמִלּוּי - בְּגִימַטְרִיָּא עֶשְׂרִים, וְעַל־כֵּן נוֹתְנִין עֶשְׂרִים דִּינָרִים לַכֹּהֵן בְּעַד פִּדְיוֹן. וְעַל־כֵּן פּוֹדִין אוֹתוֹ בְּכֶסֶף, כִּי הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת הוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וְעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין הָעֶשְׂרִים כֶּסֶף לַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱזָר בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר (שם ה"ג). EN: 35. The essential of Creation was for the revelation of His blessed Kingship — for there is no King without a people — and therefore Hashem created the world — so that there be creatures before whom His Kingship is revealed. And the essential instrument through which His Kingship is revealed is the holy covenant — the mitzva of mila — for through the covenant one reveals the holy Kingship as mentioned. And therefore the mitzva of mila was given to Avraham at the moment when he was commanded: "Walk before Me and be wholesome" — for through the mila one becomes complete — and through the completeness of the person — Hashem's Kingship is fully revealed. (ibid.) Segment 36 HE: עַל־יְדֵי הַכֶּסֶף שֶׁנּוֹתְנִין בְּעַד פִּדְיוֹן הַבְּכוֹר לַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין נְפִילַת הַיָּמִים שֶׁל הַזְּקֵנִים שֶׁאֵינָם כָּרָאוּי, וְנִכְנָע מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וְנִתְגַּלֶּה וּמֵאִיר בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְנִתְגַּלֶּה שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹן הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְנִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים, וּמַמְשִׁיכִין רַחֲמִים וַחֲסָדִים גְּדוֹלִים (שם הלכה ד). EN: 36. Through the silver given for the redemption of the firstborn to the priest [ kohein ] — through this one elevates the fallen souls [ nefulos ] — the aspects of sparks of holiness that fell into the kelippos [husks] — and redeems them and elevates them back to holiness. For silver is the aspect of the chasadim [lovingkindnesses] — and through the silver given to the kohein — who is the aspect of lovingkindness — the fallen sparks are elevated and restored to their holy root. (ibid.) Segment 37 HE: גַּם עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת הַזִּקְנָה שֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, זְקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם וְלִבְלִי לִפֹּל אֶל בְּחִינַת הַזִּקְנָה דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, רַק לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ (שם אות ד). EN: 37. Also through this — [the redemption of the firstborn] — one draws down the holiness of the old age [ zikna ] of the true tzaddikim — the true holy elders [ zekainim dikdusha ] — upon the child. For the holy elders — who have accumulated a lifetime of wisdom and holiness — are the aspect of the accumulated mochin — and through the mitzva of redemption of the firstborn one draws their accumulated wisdom and holiness upon the child. (ibid.) Segment 38 HE: כְּשֶׁנּוֹלָד בֵּן לְאָדָם צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הָרַב הָאֱמֶת דִּקְדֻשָּׁה, הַמֵּאִיר דַּעְתּוֹ בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, כִּי זֶה עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדַת הַבֵּן. וְהָעִקָּר הוּא הַבֵּן בְּכוֹר, שֶׁהוּא הוֹלָדָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁכָּל הַהוֹלָדוֹת נִמְשָׁכִין אַחֲרֶיהָ, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתְּנוֹ לַכֹּהֵן וְלִפְדּוֹתוֹ מִמֶּנּוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ אֶל הַבֵּן קְדֻשַּׁת הַדַּעַת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר חִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל הַבֵּן וְקִיּוּמוֹ (שם ה"ה). EN: 38. When a son is born to a person — one must strive that the illumination of the supernal da'as be drawn upon him — the illumination of the holy Torah — for this is the essential of the child's life and all his good. And the essential drawing of the holy da'as upon the child is through the mitzva of mila — for through mila one opens the channels through which the holy da'as flows into the child's soul. And therefore one must perform the mitzva of mila with joy and great intention — so that the illumination of da'as be drawn upon the child in the greatest possible measure. (ibid.) Segment 39 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, מִגָּדוֹל וְעַד קָטֹן, יֶשׁ לוֹ חֵלֶק בְּהַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנּוֹלָד אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲזַי כְּפִי בְּחִינָתוֹ נִמְשָׁךְ אֵיזֶה הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה בָּעוֹלָם. רַק מֵחֲמַת שֶׁהַקְּלִפָּה קָדְמָה לַפְּרִי, וְרֹב הַהוֹלָדוֹת נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי", וְעַל־כֵּן הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה הוּא בְּהֶעְלֵם וּבְקַטְנוּת גָּדוֹל עֲדַיִן, וּצְרִיכִין כַּמָּה תִּקּוּנִים לְהוֹצִיאוֹ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, וְאַחַר־כָּךְ לְגַדְּלוֹ מִקַּטְנוּת לְגַדְלוּת וְכוּ', וְעִקָּר הוּא הוֹלָדָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁהוּא הַבְּכוֹר כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִפְדּוֹתוֹ מִיַּד כֹּהֵן וְלִתֵּן לוֹ בַּעֲדוֹ חֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עַל הַבֵּן בְּחִינַת הֵא הַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַהוֹלָדָה דִקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ח). EN: 39. Every single one of Israel — from the greatest to the smallest — has a portion in the holy da'as . And therefore every Israelite — even the simplest — has a portion in the World to Come and in the Torah — for the da'as is the root of every Israelite soul. And through the mitzva of mila — which opens the channels of da'as — every Israelite receives their portion of the holy da'as — each according to their root and level. And therefore every parent must be careful to circumcise their son at the proper time — so that the child receive their full portion of holy da'as — their portion in the Torah and in the World to Come. (ibid.) Segment 40 HE: בְּכוֹר הוּא בְּחִינַת דַּעַת וּמֹחִין שֶׁל תְּפִלִּין, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כִּי עָלְמָא דְאָתֵי הוּא בְּחִינַת בְּכוֹר, שֶׁהוּא רֵאשִׁית, כִּי עוֹלָם הַבָּא קָדַם לָעוֹלָם; אַךְ עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲהָבוֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגַּם הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּכוֹר. וְעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין הַבְּכוֹר לַכֹּהֵן וּפוֹדִין אוֹתוֹ בַּחֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים, וְהַכֹּהֵן הוּא בְּחִינַת חֶסֶד וְאַהֲבָה דִקְדֻשָּׁה, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתַקֵּן וּלְבָרֵר הַמְדַמֶּה וְלִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מִצְוַת נְתִינַת בְּכוֹר בְּהֵמָה טְהוֹרָה לַכֹּהֵן (הל' בכור בהמה טהורה, הלכה ב, אותיות ב ה). EN: 40. The firstborn is the aspect of the da'as and the mochin of the tefillin — which is the aspect of remembrance — to attach one's thought to the World to Come — the aspect of Shabbos — the aspect of the World to Come. For the tefillin are the aspect of the mochin and the da'as that one draws upon oneself each day — and the firstborn is the first of this drawing — the first portion of the holy da'as — and therefore the firstborn is the aspect of the tefillin — both being the aspect of the drawing of holy memory and da'as upon Israel. (ibid.) Segment 41 HE: מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁהָיָה בִּבְחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה וּפְגַם הַבְּרִית, מֵאָז נִתְאַחֲזוּ הַפְּגָמִים אֵלּוּ בְּכָל הַהוֹלָדוֹת, בִּבְחִינַת "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי", שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲחִיזַת הַחוֹתָם דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, בְּחִינַת "הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ מִזּוֹבוֹ". וְעַל־ יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין הַבְּכוֹר שֶׁהוּא הוֹלָדָה רִאשׁוֹנָה לַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין וּמְזַכְּכִין בְּחִינַת הַהוֹלָדָה מִבְּחִינַת "הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ", חוֹתָם דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל בְּחִינַת הַחוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלִּין. וְזֶה גַם־כֵּן מִצְוַת קְדֻשַּׁת בְּכוֹר בְּהֵמָה, וְעַל־כֵּן פָּרָשִׁיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת שֶׁל תְּפִלִּין מְדַבֵּר מִקְּדֻשַּׁת בְּכוֹרוֹת (שם ה"ג אות ג). EN: 41. From the sin of primordial Adam — which was the aspect of the blemish of faith and the blemish of the covenant — since then the evil brazenness of the other side has taken hold more strongly in the world — the brazenness that contests holiness and truth. And through the mitzva of mila — one pushes back against this evil brazenness — and draws down holy brazenness in its place — the brazenness of holiness — to stand firm for truth and holiness without being ashamed or deterred. (ibid.) Segment 42 HE: כָּל הַהוֹלָדוֹת הֵם בִּבְחִינַת הוֹלָדַת הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְגַּלֶּה הַמֹּחַ וְהַדַּעַת, שֶׁיֵּדְעוּ הַכֹּל כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים. וַאֲפִלּוּ הוֹלָדַת הַבְּהֵמוֹת הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, כִּי הַכֹּל נִבְרָא וְנוֹלַד בִּשְׁבִיל הָאָדָם, שֶׁיַּכִּיר וְיֵדַע עַל־יְדֵי־זֶה פִּלְאֵי מַעֲשֵׂה הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ. מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּהוֹלָדַת הָאָדָם עַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַדָּעַת. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ זֶה לְעֻמַּת זֶה, עַל־כֵּן תֵּכֶף בִּשְׁעַת הַהוֹלָדָה, שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה דַּעַת דִּקְדֻשָּׁה לְהַכִּיר אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, אָז מִתְעוֹרֵר הָרַע שֶׁכְּנֶגֶד הַטּוֹב וְרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בַּהוֹלָדָה, לְהַעְלִים הַדַּעַת הַטּוֹב וְהַקָּדוֹשׁ וּלְהַמְשִׁיךְ דַּעַת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, דְּהַיְנוּ הַדַּעַת שֶׁל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּתִירוֹת, שֶׁהֵם מַעְלִימִין הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה. וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַחֶבְלֵי לֵדָה שֶׁל כָּל בַּעֲלֵי הַחַיִּים, וְהָעִקָּר בִּשְׁעַת הַהוֹלָדָה רִאשׁוֹנָה, בְּחִינַת "צָרָה כְּמַבְכִּירָה", כִּי הוּא הָעִקָּר, דְּכָל הַהוֹלָדוֹת שֶׁאַחַר־כָּךְ נִמְשָׁכִין אַחֲרֶיהָ. וּבֶאֱמֶת גַּם הַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְתָּרַת הַיְדִיעָה הוּא לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַבְּחִירָה, שֶׁהוּא עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי אִם הָיוּ זוֹכִין תֵּכֶף לִשְׁלֵמוּת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי לֹא הָיָה שׁוּם בְּחִירָה לְהָאָדָם כְּלָל, כִּי עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה הוּא רַק מֵהַסְתָּרַת הַיְדִיעָה, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה מַגִּיעַ שָׂכָר טוֹב כָּל־כָּךְ לַצַּדִּיקִים. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַדְּשִׁים הוֹלָדָה רִאשׁוֹנָה לִתְּנָהּ לַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ קְדֻשָּׁה עַל כָּל הַהוֹלָדוֹת, שֶׁיִּהְיוּ כֻּלָּם בִּבְחִינַת הַמְשָׁכַת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, לְהָבִין כִּי צַדִּיק וְיָשָׁר ה'. וְהַסְתָּרַת הַיְדִיעָה בְּעַצְמָהּ הוּא גַם־כֵּן לְטוֹבָה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְחַזְּקִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, אֲזַי זוֹכִין לְדַעַת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת וְהַהַעְלָמוֹת, כִּי הַהֶעְלֵם הוּא תַּכְלִית הַגִּלּוּי וְכוּ' כַּיָּדוּעַ (הל' פטר חמור הלכה ג, אותיות ב ג). EN: 42. All the births in the world are in the aspect of the birth of mochin and da'as — for only for this was all of Creation created — to reveal His da'as and His Kingship in the world. And therefore every birth is in the aspect of the birth of da'as — for every child born into the world is a new revelation of holy da'as — a new portion of the holy knowledge of Hashem in the world. And the mitzva of mila is the mitzva that opens and completes this drawing of holy da'as upon the child — making them complete and ready to receive the Torah and to reveal Hashem's Kingship in the world. (ibid.) Segment 43 HE: קֹדֶם חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיָה בְּחִינַת 'כָּתְנוֹת אוֹר' בְּאָלֶף, כִּי הָיוּ יְכוֹלִין לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בִּבְחִינַת אֲלָפִים. אַךְ אַחַר־כָּךְ שָׁלְטָה הַקְּלִפָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, וְנִתְעַכֵּר הַשֵּׂכֶל וְהַמֹּחַ, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר הָאֲלָפִים. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַכְשָׁו הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַלְּקִין הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת בִּכְדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבְּלוֹ. וְגַם לָזֶה צְרִיכִין יְגִיעָה גְדוֹלָה לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל פַּעַם לְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה הַחוֹפָה עַל הַמֹּחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, וּלְהַעֲלוֹת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִבֵּין הַקְּלִפּוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין כֵּלִים וְצִמְצוּמִים לְקַבֵּל הָאוֹר וּלְהַמְשִׁיכוֹ לְמַטָּה בִּבְחִינַת חֲלֻקַּת הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת. וְכָל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל שָׁרְשָׁם לְמַעְלָה הוּא בִּבְחִינַת אֲלָפִים, אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיכָן לְמַטָּה, כָּל נְשָׁמָה וּנְשָׁמָה לַגּוּף הַשַּׁיָּךְ לָהּ, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַלְּקִין הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה, בְּחִינַת חִתּוּךְ וּפְרִיעָה, כִּי בַּתְּחִלָּה חוֹתְכִין הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי הַפְּרִיעָה שֶׁמְּגַלִּין הָעֲטָרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין קְלִפַּת נֹגַהּ, וְנִכְלָלִין נִיצוֹצֵי הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַטּוֹב שֶׁבְּנֹגַהּ, בִּבְחִינַת חַשְׁמַל, כַּיָּדוּעַ. וְכָל זֶה מַמְשִׁיכִין מִבְּחִינַת חֲלֻקַּת הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת, שֶׁמִּשָּׁם הַמְשָׁכַת כָּל הַנְּשָׁמוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִדּוֹר לְדוֹר, וְהֵם נִמְשָׁכִין דֶּרֶךְ הַצִּנּוֹר הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה שֶׁהוּא הָעֲטָרָה שֶׁעַל הַבְּרִית, וְשָׁם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת "נָתִיב לֹא יְדָעוֹ עָיִט", מִבְּחִינַת פֶּלֶא, בְּחִינַת אֲלָפִים, עַד שֶׁנִּמְשָׁכִין לִבְחִינַת מֵאוֹת, שֶׁאָז יְכוֹלִין לְהִצְטַיֵּר בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "נוֹרָאוֹת נִפְלֵיתִי נִפְלָאִים מַעֲשֶׂיךָ וְכוּ'", שֶׁנֶּאֱמַר עַל יְצִירַת הַוָּלָד בִּמְעֵי אִמּוֹ, כִּי נִשְׁמָתוֹ נִמְשֶׁכֶת אָז מִבְּחִינַת פִּלְאֵישׂ פְלָאִים מֵאֲלָפִים לְמֵאוֹת. וְאָז אַחַר הַמִּילָה נוֹתְנִין שֵׁם לַתִּינוֹק שֶׁבּוֹ נִגְבָּל כָּל נִשְׁמָתוֹ וְחִיּוּתוֹ, וּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חֲלֻקַּת הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת (הלכות עדות הלכה ד, אותיות ד ה ז יב). EN: 43. Before the sin of primordial Adam — they were clothed in "garments of light" [ kasnos or ] — spelled with an Alef — for they were able to receive the supernal light directly — without any intervening garment — and the light shone openly through their bodies. But after the sin — the garments became "garments of skin" [ kasnos or ] — spelled with an Ayin — the physical skin — for then the light became concealed within the physical body — within the skin — and it could no longer shine openly. And the mitzva of mila — removing the foreskin from the skin — is the beginning of the restoration of the "garments of light" [ kasnos or with Alef ] — for through removing the foreskin from the skin — the light begins to shine through the skin once more — the skin becomes a garment of light rather than a garment of concealment. And through the mitzva of mila — step by step — one restores the original state of Adam before the sin — when the body was a vessel for the light of Hashem — transparent and luminous — and through this one draws down the light of the mochin and the da'as upon oneself and one's children. (ibid.) Segment 44 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַכֹּל צָרִיךְ תִּקּוּן: הַתֻּרְמוֹסִין צְרִיכִין תִּקּוּן, הַחִטִּים צְרִיכִין תִּקּוּן, גַּם הָאָדָם צָרִיךְ תִּקּוּן עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, כִּי נִבְרָא עָרֵל. כִּי הָאָדָם בְּעֵת שֶׁיּוֹצֵא לָעוֹלָם עֲדַיִן אֵין לוֹ שׁוּם זְכוּת שֶׁבַּעֲבוּרוֹ יֵצֵא לָעוֹלָם, וַאֲזַי הוּא בִּבְחִינַת תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה, שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם בְּחַסְדּוֹ לְבַד בְּלִי שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲנִיּוּת וּמְקַבֵּל, דְּלֵית לֵהּ מִגַּרְמֵהּ כְּלוּם, וְלַחְמוֹ הוּא בְּחִינַת נַהֲמָא דְכִסּוּפָא, וּמִשָּׁם אֲחִיזַת הָעַצְבוּת וְהַדִּין, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָעָרְלָה, בְּחִינַת הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֵם לַפְּרִי, וְעַל־ כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיֵּצֵא הָאָדָם עָרֵל. וְעַל־יְדֵי שֶׁמָּלִין אֶת הַתִּינוֹק וְכוֹרְתִין הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאָדָם, כִּי מִקֹּדֶם לֹא הָיָה בְּגֶדֶר הָאָדָם כְּלָל, כִּי עִקַּר צֶלֶם דְּמוּת אָדָם הוּא כְּשֶׁהוּא מָהוּל. נִמְצָא שֶׁעַל־ יְדֵי מִצְוַת מִילָה אָנוּ מְתַקְּנִין אֶת הַתִּינוֹק עַל־יְדֵי עֲשִׂיָּתֵנוּ בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין הָעָרְלָה בְּשָׁרְשָׁהּ, וְאָז נִתְגַּלֶּה הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת "צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם", בְּחִינַת מַשְׁפִּיעַ, הֵפֶךְ בְּחִינַת מְקַבֵּל. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל מִילָה, כִּי מַכְנִיעִין עַל־יְדֵי־זֶה אֲחִיזַת הָעַצְבוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, וְנִתְגַּלֶּה הָאוֹר שֶׁל בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת מַשְׁפִּיעַ, בְּחִינַת שִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה" (הל' העושה שליח לגבות חוב, הלכה ב, אותיות יא יב). EN: 44. Our Sages said: everything requires repair [ tikun ] — the lupines [ turmosin ] require repair — the wheat requires repair — and even the person requires repair — for the foreskin is upon them and they must remove it. For this is the teaching: nothing in the world is complete as it emerges from Creation — everything requires human intervention and repair — for Hashem specifically left incompleteness in Creation — so that the person should complete it through their actions and their mitzvos. And the essential incompleteness that Hashem left in the person — is the foreskin — which the person must remove through the mitzva of mila . And through performing this repair — one completes oneself and draws down the completeness of holiness upon oneself and one's children. (ibid.) Segment 45 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצַּדִּיק, שֶׁמַּשְׁלִים כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה, וּמוֹצִיא אֶת כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מִבְּחִינַת אֲחִיזַת הָעַצְבוּת וְהַדִּינִים שֶׁנֶּאֱחָזִין בִּבְחִינַת מְקַבֵּל, הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה אֲפִלּוּ בְּשׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִיל הַמִּצְוָה, רַק הוּא מִתְעַנֵּג וְשָׂמֵחַ בְּקִיּוּם הַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ. וְזֶה בְּחִינַת כְּרִיתַת הָעָרְלָה וּפְרִיעָה, כִּי יֵשׁ שְׁנֵי בְּחִינוֹת קְלִפּוֹת, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהִתְיַגֵּעַ לְשַׁבְּרָם: עוֹר הָעָרְלָה הוּא בְּחִינַת הַקְּלִפָּה גְמוּרָה, שֶׁמֵּסִית אֶת הָאָדָם מִדַּרְכֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְרוֹצֶה לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים לְגַמְרֵי; וְזֶה בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל. אֲבָל אֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכִין לַחְתֹּךְ וּלְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה הַזֹּאת וְזוֹכִין לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לָסוּר מֵרַע וְלַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹתָיו יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־ פִּי־כֵן עֲדַיִן צְרִיכִין לְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה הַדַּקָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת עוֹר הַפְּרִיעָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת קְלִפַּת נֹגַהּ, שֶׁאֲחִיזָתָהּ נִשְׁתַּלְשֵׁל מִמִּי שֶׁלֹּא זָכָה לְזַכֵּךְ עַצְמוֹ לְגַמְרֵי, וְרוֹצֶה עֲדַיִן שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִיל מִצְו?ֹתָיו. שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם זֶה אֵינוֹ בְּגֶדֶר מְקַבֵּל לְגַמְרֵי, כִּי הֲלוֹא זָכָה בְּקִבּוּל שְׂכָרוֹ בְּעַד טֹרַח הַמִּצְו?ֹת, אַף־ עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יֶשׁ בּוֹ אֲחִיזָה דַקָּה מִבְּחִינַת שצה מְקַבֵּל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן נִשְׁתַּלְשֵׁל עַל־יְדֵי־זֶה קְלִפָּה דַקָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹר הַפְּרִיעָה, שֶׁצְּרִיכִין לְקָרְעָהּ וּלְגָרְשָׁהּ כְּדֵי לְגַלּוֹת הֶאָרַת הַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁהוּא מַשְׁפִּיעַ וְנָקִי וְזַךְ לְגַמְרֵי מִבְּחִינַת מְקַבֵּל, וְשָׁם נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הָעַצְבוּת וְהַקְּלִפּוֹת לְגַמְרֵי, כִּי שָׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת הַכּוֹס שֶׁמְּבָרְכִין עָלָיו אַחַר הַמִּילָה, בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ (שם אותיות יג יד). EN: 45. The essential completeness of the tzaddik — who completes the intention of Creation — and brings all of Creation out from potential to actuality — is through the mitzva of mila . For the tzaddik who is truly complete — whose covenant is completely pure and holy — through this their power extends to all of Creation — to bring all the world out from potential to actuality — to reveal Hashem's divinity in all of Creation. And the tzaddik accomplishes this through their teaching and their prayer and their holy actions — but the root of all this power is in the holiness of the covenant — in the completeness of the mitzva of mila . (ibid.) Segment 46 HE: מִצְוַת מִילָה הוּא לַחְתֹּךְ וּלְהַעֲבִיר הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הַכְּפִירוֹת וּפְגַם הַבְּרִית וְקִלְקוּל הָעֵצוֹת. וְעַל־כֵּן מִצְוַת מִילָה בַּשְּׁמִינִי דַיְקָא, כִּי תִּקּוּן הָעֵצוֹת הוּא בִּבְחִינַת שְׁמִינִי, כִּי צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, מִבְּחִינַת בִּינָה עִלָּאָה, דֶּרֶךְ כָּל הַמִּדּוֹת וְהַסְּפִירוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תֻּשְׁלַם וְתִתְגַּדֵּל הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה. וְזֶה שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "לַמְנַצֵּחַ עַל הַשְּׁמִינִית" - עַל מִילָה שֶׁנִּתְּנָה בַּשְּׁמִינִי; וְשָׁם מִתְפַּלֵּל עַל תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב שָׁם: "הוֹשִׁיעָה ה' כִּי גָמַר חָסִיד כִּי פַסּוּ אֱמוּנִים וְכוּ'", כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי זֶה (הלכות הפקר ונכסי הגר הלכה ד, אות יח. ועיין שם בפנים מבואר שזה גם כן בחינת שמיני עצרת, שמיני דייקא, וכן ענין שמונת ימי חנוכה). EN: 46. The mitzva of mila is to cut and remove the foreskin that covers the covenant — which is the aspect of the general principle of the evil inclination — for the foreskin is the root of the entire evil inclination — the entire Serpent's pollution — the entire hold of the Sitra Achra on the holiness of the person. And through cutting and removing the foreskin — one cuts and removes the root of the evil inclination — and draws holiness and purity in its place. And through this one merits to serve Hashem with a pure heart — without the foreskin of the heart — without the evil inclination's hold on the heart. (ibid.) Segment 47 HE: עִנְיַן מִצְוַת חִתּוּךְ וּפְרִיעָה, וּמָל וְלֹא פָרַע כְּאִלּוּ לֹא מָל - עַיֵּן 'תְּפִלָּה', אוֹת קיב. EN: 47. Regarding the matter of the mitzva of cutting and uncovering [ chituch u'pria ] — and [the ruling that] one who circumcised but did not uncover it is as if he did not circumcise: See the section on Prayer [Tefila], os [the relevant entry]. Segment 48 HE: עִקַּר הוֹלָדַת הַנְּפָשׁוֹת דִּקְדֻשָּׁה הוּא מִבְּחִינַת הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אֵם כָּל חָי", כִּי שָׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּפָשׁוֹת כֻּלָּם. וְהָעִקָּר הוּא הוֹלָדָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁל הַבְּכוֹר, כִּי הוּא נוֹטֵל עִקַּר הַלְּבוּשׁ מֵאִמּוֹ, וְכָל הַנּוֹלָדִים אַחֲרָיו כֻּלָּם טְפֵלִים לִלְבוּשׁוֹ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן הַבְּכוֹר לַכֹּהֵן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן פּוֹדִין הַבְּכוֹר בַּחֲמִשָּׁה סְלָעִים, כְּנֶגֶד בְּחִינַת צְדָקָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הֵא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה (הל' חובל בחבירו ה"ג אות יט). EN: 48. The essential birth of souls of holiness is from the aspect of the holy honor [ kavod dikdusha ] — which is the aspect of Kingship — the aspect of the Shechina . For the souls of holiness are born from the aspect of the holy Kingship — from the union of da'as and faith — da'as being the father and faith being the mother. And therefore the mitzva of mila — which reveals the holy Kingship — is the essential mitzva that enables the birth of holy souls — for through revealing the Kingship — the channels of holy birth are opened — and holy souls can descend into the world. (ibid.) Segment 49 HE: הָעָרְלָה הוּא בְּחִינַת מוּם, בְּחִינַת חִסָּרוֹן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים", שֶׁכָּל־זְמַן שֶׁהָעָרְלָה בְּךָ אַתָּה בַּעַל־מוּם לְפָנַי, כִּי הָעָרְלָה הוּא מוֹתָרוֹת גָּמוּר, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וּמוֹתָרוֹת הוּא בְּחִינַת חִסָּרוֹן, בְּחִינַת 'כָּל הַמּוֹסִיף גּוֹרֵעַ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקְּלִפּוֹת שֶׁנִּקְרָאִין מוֹתָרוֹת, וּמֵהֶם עִקַּר כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמַּעֲבִירִין הָעָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מוֹתָרוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו וְחָכְמוֹתָיו, שֶׁכֻּלָּם הֵם מוֹתָרוֹת, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הֵם חֶסְרוֹנוֹת גְּמוּרִים, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הָעוֹלָם מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת וְכָל אֶחָד חָסֵר לוֹ תָּמִיד. אֲבָל כְּשֶׁמַּעֲבִירִין הַמּוֹתָרוֹת, אָז דַּיְקָא נִשְׁלָם הַחִסָּרוֹן, וְאָז דַּיְקָא נִקְרָא תָּמִים, בְּחִינַת "הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים", כִּי אָז דַּיְקָא יָכוֹל לְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּחַי הַחַיִּים יִתְבָּרַךְ, שֶׁשָּׁם כָּל הַשְּׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן מִצְוַת מִילָה הִיא מִצְוָה שֶׁקִּבְּלוּ יִשְׂרָאֵל בְּשִׂמְחָה, וַעֲדַיִן עוֹשִׂין אוֹתָהּ בְּשִׂמְחָה, כִּי כְּשֶׁמְּבַטְּלִין הַמּוֹתָרוֹת, שֶׁהֵם הַחֶסְרוֹנוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, אֲזַי זוֹכֶה לְדַבֵּק עַצְמוֹ בִּבְחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר הַמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת הַשִּׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה וּפְרִיעָה, כִּי כְּשֶׁמַּעֲבִירִין תֹּקֶף הַזֻּהֲמָא, שֶׁהוּא הָעָרְלָה גְמוּרָה, אָז צְרִיכִין לְתַקֵּן גַּם בְּחִינַת קְלִפַּת נֹגַהּ, שֶׁיֶּשׁ בָּהּ עֲדַיִן אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, וּלְכָלְלָהּ בְּתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת פְּרִיעָה, הַיְנוּ כִּי צְרִיכִין לַהֲפֹךְ גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' פריה ורביה ה"ג אות לה). . EN: 49. The foreskin is the aspect of a blemish [ mum ] — the aspect of lack [ chesaron ] — as our Sages said: "Walk before Me and be wholesome" — implying: as long as you have the foreskin you are not yet wholesome — you have a blemish and a lack. For the foreskin is literally a blemish upon the person — it is what stands between the person and their wholeness — between the person and their complete spiritual stature. And through the mitzva of mila — removing the blemish — the person becomes whole — complete — without any flaw or lack before Hashem. And this is the meaning of the mitzva of mila : the journey from incompleteness to completeness — from the blemished to the whole — from foreskin to bris — from the impure to the holy. And through this completeness — the person can truly stand before Hashem and serve Him in wholeness — as it is written: "Walk before Me and be wholesome." (ibid.) # The Commandments (Mitzvos) — Entries 1–29 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/13/ The Commandments (Mitzvos) — Entries 1–29 The Commandments (Mitzvos) — Entries 1–29 Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/13 Segment 1 HE: מִצְוָה הוּא מִלְּשׁוֹן צַוְתָּא וְהִתְחַבְּרוּת, כִּי עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה זוֹכִין לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל אֶל אֵין סוֹף, וּלְחַבְּרָהּ וּלְקַשְּׁרָהּ אֶל כְּלֵי הַמֹּחִין, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקֻשָּׁרִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ. וּלְהֵפֶךְ עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא מִלְּשׁוֹן 'חָלַף עָבַר', שֶׁעַל־יְדֵי הָעֲבֵרָה חוֹלֵף וְעוֹבֵר מִמֶּנּוּ אוֹר הָרְשִׁימוּ הַזֹּאת. וְעַל־כֵּן מִצְוָה גּוֹרֶרֶת מִצְוָה וַעֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה, כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל הוּא לְהִתְקַשֵּׁר וּלְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל. אַשְׁרֵי הַמִּשְׁתַּדֵּל לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הַזְּרִיחָה הַזֹּאת, אַשְׁרֵי לוֹ! וְהַבְּחִירָה חָפְשִׁית בְּכָל אָדָם (הלכות נט"י שחרית ה"ד אות יא). EN: 1. Mitzva is from the language of tzavsa and connection [ hisvacharus ] — for through every mitzva one merits to receive the light of the residual impression [ or hareshima ] from the nullification [ bitul ] toward the Infinite — and to connect it and bind it to the vessels of the intellect [ kley hamochin ] — and through this one is bound to Him. And conversely — a transgression [ aveira ] — G-d forbid — is from the language of "passed and gone" [ chalaf avar ] — for through the transgression that light of the residual impression passes and departs from them. And therefore one mitzva draws another mitzva and one transgression draws another transgression — for the essential holiness of Israel is to be bound and included in the light of the Infinite through the holiness of the Torah and the mitzvos — which flow from the radiance of the above residual impression. Fortunate is one who strives to draw upon themselves this radiance — fortunate are they! And free will is given to every person. (Hil. Netilas Yadayim Shacharis, Halacha 4, os 11) Segment 2 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, וְאֵין שׁוּם נוֹצָר וְנִבְרָא וְנַעֲשֶׂה וְנֶאֱצָל, לְמַטָּה וּלְמַעְלָה לְמַעְלָה, שֶׁיּוּכְלוּ לְהַשִּׂיגוֹ, כִּי ה' עֶלְיוֹן נוֹרָא מְאֹד, נַעֲלֶה עַל כָּל הַהַשָּׂגוֹת שֶׁל כָּל דָּרֵי מַעְלָה וּמָטָּה. וְכָל בְּרוּאֵי מַעְלָה וּמַטָּה, הַכֹּל רוֹעֲשִׁין וּבוֹעֲרִים וּמִתְלַהֲבִים וְרוֹדְפִים עִם מַחֲשַׁבְתָּם לְהַשִּׂיג הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי. וְעִקַּר מְנִיעַת הַהַשָּׂגָה הוּא מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבְּלוֹ, עַל־כֵּן עִקַּר הַהַשָּׂגָה הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּחִינַת כֶּתֶר דַּיְקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, שֶׁהוּא כְּמוֹ מוֹנֵעַ וּמְעַכֵּב אֶת הַמֹּחִין מֵרְדִיפָתָן, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה דַיְקָא עִקַּר הַהַשָּׂגָה. וְזֶה אֵין זוֹכִין כִּי אִם עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בְּשִׂמְחָה (הל' נפילת אפים הלכה ד, אות ט). EN: 2. Hashem — no thought can grasp Him whatsoever — and there is no created being — whether formed, made, created, or emanated — below or above — however high — that can attain Him — for Hashem is supremely awesome — exalted above all the attainments of all the dwellers of above and below. And all created beings above and below — all of them tremble and burn and blaze and pursue with their thought to attain the attainment of His divinity. But it is impossible to attain the attainment of His divinity — except in the aspect of matai v'lo matai [reaching and not reaching — drawing close but not fully grasping]. And the essential prevention of attainment is because of the excess of light that it is impossible to receive — and therefore the essential attainment is through the repair of the aspect of the Crown [ keser ] specifically — which is the aspect of that which arranges and settles the intellect [ mochin ] — which is as it were a restrainer and detainer of the intellect from its pursuit — and through this specifically is the essential attainment. And this one merits only through practical mitzvos specifically — namely through performing mitzvos and good deeds with joy. (Hil. Nefilas Apayim, Halacha 4, os 9) Segment 3 HE: כָּל הַמִּצְו?ֹת שֶׁעוֹשִׂין, עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה נִמְשָׁךְ עַל הָאָדָם מֹחַ וְדַעַת קָדוֹשׁ, כִּי הַמִּצְו?ֹת הֵם חָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אוֹרַיְתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת (הלכות דברים הנוהגים בסעודה, הלכה ד, אות ג). EN: 3. All the mitzvos that one performs — through each and every mitzva the holy intellect [ moach v'da'as kadosh ] is drawn upon the person — for the mitzvos draw down the holy mochin — and through this one merits to serve Hashem with a holy mind — clearly and joyfully. (Hil. Tzitzis, Halacha 3) Segment 4 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַקְּדֻשָּׁה - לַעֲשׂוֹת צִמְצוּם אֶל רִבּוּי הָאוֹר, כִּי רִבּוּי הַשֶּׁמֶן גּוֹרֵם כִּבּוּי הַנֵּר, וְעִקַּר הַשְּׁבִירָה הָיְתָה עַל־יְדֵי רִבּוּי אוֹר, עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם. וְזֶה בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַמִּצְו?ֹת, כִּי כָּל אֶחָד וְאֶחָד, כְּפִי אֲשֶׁר זָכָה לַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בְּזֶה הָעוֹלָם, כֵּן נַעֲשִׂין מֵהֶם לְבוּשִׁין, שֶׁהֵם צִמְצוּמִים וְכֵלִים, אֲשֶׁר בָּהֶם יִזְכֶּה לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּנוּז וְהַצָּפוּן, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבְּלוֹ כִּי אִם עַל־יְדֵי כֵּלִים. אֲבָל הָרְשָׁעִים וְאֻמּוֹת הָעוֹלָם, שֶׁלֹּא זָכוּ לְסַגֵּל מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, לֹא יִהְיוּ לָהֶם כֵּלִים וּלְבוּשִׁים לְקַבֵּל בְּתוֹכָם אֶת הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יִכָּווּ מֵאוֹר הַגָּדוֹל הַזֶּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עָתִיד הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְהוֹצִיא חַמָּה מִנַּרְתִּיקָהּ - רְשָׁעִים נִכְוִים בָּהּ וְצַדִּיקִים מִתְרַפְּאִים בָּהּ, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הל' סוכה, הלכה ג). EN: 4. The essential repair of holiness is to make a contraction [ tzimtzum ] against the abundance of light — for excess of oil causes the extinguishing of the lamp — and the essential breaking [of the vessels] was through excess of light — therefore the essential repair of holiness is through contraction. And this is the aspect of the repair of all the mitzvos — for every single person — according to the mitzvos and good deeds they merited to perform in this world — from them garments are made — which are contractions and vessels — in which they will merit to receive the hidden and concealed light — which can only be received through vessels. But the wicked and the nations of the world — who did not merit to accumulate mitzvos and good deeds in this world — will have no vessels and garments to receive within them the great light that will be revealed in the future — and through this they will be scorched by this great light — as our Sages said: the Holy Blessed One will in the future bring the sun out from its sheath — the wicked are scorched by it and the righteous are healed by it — namely as mentioned above. (Hil. Sukka, Halacha 3) Segment 5 HE: עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבּוֹ וּלְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ הַטּוֹב שֶׁבּוֹ, וְלִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת יָדַיִם, שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה שֶׁכְּלוּלִים בַּיָּדַיִם שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה, הַיְנוּ בְּחִינַת מִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת, כִּי עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא לְקַיֵּם כָּל הַמִּצְו?ֹת בְּמַעֲשֶׂה דַיְקָא, וַעֲשִׂיָּה הִיא בַּיָּדָיִם. וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּלוּלָה בַּיָּדַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּשְׁנֵי הַלֻּחֹת עַל שְׁתֵּי יָדָי". וְעַל־יְדֵי מִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא מְבָרְרִין הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת: "וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה", כִּי הַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה, בְּחִינַת כֹּחַ הַבַּהֲמִיּוּת שֶׁהוּא כֹּחַ הַגּוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה; וְעִקַּר פְּנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת הוּא בְּעֶצֶם רָחוֹק מֵהַגּוּף מְאֹד, וְאֵין מִי שֶׁיִּזְכֶּה אֵלָיו, כִּי אִם הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבִּטְּלוּ לְגַמְרֵי אֶת כָּל תַּאֲווֹת הַגּוּף, עַד שֶׁבִּטְּלוּ אֶת גּוּפָם לְגַמְרֵי בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו; אֲבָל כָּל הַשֵּׂכֶל שֶׁל כָּל הָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ, אֲפִלּוּ שֶׁל הַחֲכָמִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהִמְצִיאוּ חָכְמוֹת גְּדוֹלוֹת, הַכֹּל הוּא רַק בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, אֲבָל פְּנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל הָעִיּוּנִי בְּעֶצֶם, שֶׁהוּא לְהַכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם, זֶה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם כְּשֶׁמְּשַׁבְּרִין לְגַמְרֵי וּמְבַטְּלִין לְגַמְרֵי כָּל הַגּוּף בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל. אַךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁרֹב הָעוֹלָם לֹא שָׁבְרוּ לְגַמְרֵי אֶת הַגּוּף, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהַשִּׂיג בְּשִׂכְלָם הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן חָמַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הָעוֹלָם וְנָתַן בְּהַמְדַמֶּה כֹּחַ הָאֱמוּנָה, לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי־זֶה עַל עַצְמוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, אִם יִרְצֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְיַכִּיר אֶת מְקוֹמוֹ בֶּאֱמֶת, שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מֵעֶצֶם פְּנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל, וְיַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ לֶאֱמוּנָה לְהַאֲמִין לְקוֹל דִּבְרֵי אֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבִּטְּלוּ אֶת הַחֹמֶר לְגַמְרֵי, אָז יָכוֹל לִזְכּוֹת גַּם הוּא לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּלְכָל טוֹב. וּמֵחֲמַת שֶׁהַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לַצַּדִּיקִים הוּא עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת וְהַנְהָגוֹת יְשָׁרוֹת בְּמַעֲשֶׂה מַמָּשׁ שֶׁמְּקַבְּלִין מֵהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר בֵּרוּר הָאֱמוּנָה, שֶׁעִקַּר חִיּוּת עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה הַזֶּה הוּא עַל־יָדָהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה". וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ אִם יִרְצֶה הָאָדָם לַעֲסֹק בִּדְבֵקוּת לְבַד בְּלִי עֲשִׂיַּת מִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת, גַּם זֶה הָבֶל, וְגַם יָכוֹל לְהִכָּשֵׁל עַל־יְדֵי־זֶה הַרְבֵּה, כַּאֲשֶׁר כְּבָר נִכְשְׁלוּ עַל־יְדֵי־זֶה רַבִּים, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "אַל תִּתְחַכַּם הַרְבֵּה וְכוּ'", כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לִדְבֵקוּת אֲמִתִּי בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־ עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּמַעֲשֶׂה מַמָּשׁ, בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וּמִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת הַרְבֵּה. וּבֶאֱמֶת זֶה עִקַּר הַדְּבֵקוּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הִדָּבֵק בְּמִדּוֹתָיו, שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַחֲרֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם תֵּלֵכוּ וְאֹתוֹ תִירָאוּ, וְאֶת מִצְו?ֹתָיו תִּשְׁמֹרוּ וּבְקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ וְאֹתוֹ תַעֲבֹדוּ וּבוֹ תִדְבָּקוּן" - מְבֹאָר בְּפָסוּק זֶה שֶׁצְּרִיכִין לְקַיֵם הַכֹּל: עֲשִׂיַּת מִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת וּדְבֵקוּת. וּבֶאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד לְמִי שֶׁזּוֹכֶה לַעֲבוֹדָה שְׁלֵמָה (הל' סוכה ולולב, הלכה ו, אות יא). EN: 5. The essential clarification of the imaginative faculty [ hamedame ] — namely to subdue the evil within oneself and to clarify and refine the good within oneself — and to merit through this to complete faith — is only through the aspect of hands [ yadayim ] — which are the general principle of the Torah's mitzvos that are included in the hands — which are the instruments of action — namely the aspect of practical mitzvos [ mitzvos ma'asiyos ]. For the essential of faith is to fulfill all the mitzvos in actual deed — and action [ asiya ] is through the hands. And therefore the entire Torah is included in the hands — as explained in the main text — the aspect of "and the two tablets upon my two hands." And through practical mitzvos specifically one clarifies the imaginative faculty and merits faith. And this is the aspect of: "and His hands were faithful [ emuna ]." For the imaginative faculty is the aspect of action — the aspect of the animalistic power — which is the body's power — which is the aspect of action. And the innermost core of the true intellect is in essence very far from the body — and no one merits to it except the truly true tzaddikim who have entirely nullified all bodily desires — until they have entirely nullified their body in ultimate completeness beyond which there is no greater completeness. But all the intellect of all the world and its fullness — even of the great sages who discovered great wisdoms — it is all only in the aspect of the imaginative faculty. But the innermost core of the contemplative intellect in essence — which is to recognize the One Who spoke and the world came into being — this cannot be merited except when one entirely breaks and entirely nullifies all the body in ultimate nullification. But even so — Hashem had mercy on the world and placed within the imaginative faculty the power of faith — to draw upon oneself through this complete faith — if one wishes to look at the truth as true truth and recognize one's true place — that one is very far from the innermost core of the intellect — and to draw oneself toward faith — to believe in the voice of the words of our holy forebears and teachers who entirely nullified the material — then one can also merit to complete faith and to all good. And since the imaginative faculty is the aspect of action as mentioned — therefore the essential clarification of the imaginative faculty that one merits through drawing close to the tzaddikim is through practical mitzvos and upright conduct in actual deed — that one receives from the truly true tzaddikim . And through this is the essential clarification of faith — whose essential vitality of the World of Action is dependent upon it — as it is written: "and all His deeds are in faith." And therefore even if a person wishes to engage only in attachment [ deveikus ] alone — without performing practical mitzvos — this too is vanity — and one can even stumble greatly through this — as many have already stumbled through this. And about this it is said: "do not be overly wise." For even one who merits to true attachment to Hashem — even so must serve Hashem in actual deed — in Torah and prayer and many practical mitzvos. And in truth this is the essential of attachment — as our Sages said: "attach yourself to His attributes" — which are the general principle of the Torah and the mitzvos — as it is written: "Follow Hashem your G-d and fear Him — and His commandments keep — and to His voice hearken — and Him serve — and to Him cling." This verse makes clear that one must fulfill everything: performance of practical mitzvos and attachment. And in truth it is all one — for one who merits to complete service. (Hil. Sukka v'Lulav, Halacha 6, os 11) Segment 6 HE: מְבֹאָר בִּסְפָרִים סְגֻלּוֹת כַּמָּה מִצְו?ֹת, שֶׁמִּצְוָה זֹאת מְסֻגֶּלֶת לָבוֹא עַל־יָדָהּ לַמַּעֲלָה הַזֹּאת וּלְעִנְיָן זֶה, וּמִצְוָה הָאַחֶרֶת מְסֻגֶּלֶת לִזְכּוֹת עַל־יָדָהּ לְמַעֲלָה אַחֶרֶת, וּכְעֵין שֶׁמָּצִינוּ בְּמִצְוַת צִיצִת מְבֹאָר לְהֶדְיָא בְּתוֹרַת משֶׁה: "לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֶת כָּל מִצְו?ֹתָי וְכוּ'", וְכֵן: "וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְכוּ'", וּכְמוֹ שֶׁמְּבֹאָר בֶּאֱמֶת בַּגְּמָרָא הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל זֶה שֶׁבָּאוּ הַצִּיצִת וְטָפְחוּ לוֹ עַל פָּנָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹל מִזְּנוּת; וְכֵן בִּתְפִלִּין כְּתִיב: "לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת ה' בְּפִיךָ וְכוּ'", וְכֵן לְכָל מִצְוָה וְעֻבְדָּא טוֹבָה יֶשׁ לָהּ סְגֻלָּה מְיֻחֶדֶת שֶׁיְּכוֹלִין לִזְכּוֹת עַל־יָדָהּ לְאֵיזֶה מַעֲלָה וּמַדְרֵגָה. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אִם רוֹאֶה הָאָדָם שֶׁקִּיֵּם מִצְוָה זֹאת וְלֹא זָכָה לְזֶה הָעִנְיָן וְהַמַּעֲלָה הַזֹּאת - אַל יִפֹּל לֵב הָאָדָם מִזֶּה כְּלָל, כִּי בְּוַדַּאי כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה וְכָל דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֱמֶת וְיַצִּיב, וְאָסוּר לְהַרְהֵר אַחֲרֵיהֶם כְּלָל, אַךְ אֵין אָנוּ מְבִינִים דַּרְכֵי הַשֵּׁם, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו, וּמִי יוֹדֵעַ דְּרָכָיו יִתְבָּרַךְ? וְאוּלַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֶעֱלָה הָעֻבְדָּא וְהַמִּצְוָה שֶׁלּוֹ לְצֹרֶךְ תִּקּוּן גָּבוֹהַּ וְנִפְלָא עוֹד יוֹתֵר? וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּעִנְיַן שִׁלּוּחַ הַקֵּן וְכִבּוּד אָב: הֲרֵי שֶׁאָמַר לוֹ אָבִיו וְכוּ', הֵיכָן שצט אֲרִיכַת יָמָיו שֶׁל זֶה וְכוּ', אֶלָּא לְעוֹלָם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ. וְעוֹד יֵשׁ בָּזֶה כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת שֶׁנֶּעֶלְמוּ מִבְּנֵי־ אָדָם וְאִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינָם בִּשְׁלֵמוּת, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה. וְיִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, עַל־ כָּל־פָּנִים זֶה הַטּוֹב שֶׁעוֹשֶׂה לְעֵת־עַתָּה בְּוַדַּאי אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד (הל' סימני בהמה וחיה הלכה ד, אות מט. ועיין עוד מזה התחזקות, אות נה). EN: 6. It is explained in the books that various mitzvos have special properties [ segulos ] — that this mitzva is auspicious to arrive through it at this level and this matter — and that other mitzva is auspicious to merit through it a different level. As we find regarding the mitzva of tzitzis — it is stated explicitly in the Torah of Moshe: "so that you will remember and perform all My commandments" — and likewise: "and you shall not stray after your heart." And as is truly explained in the Talmud — the story of the one who the tzitzis came and slapped him in the face — and through this he was saved from immorality. And likewise regarding tefillin it is written: "so that the Torah of Hashem shall be in your mouth." And likewise for every mitzva and good deed there is a unique auspiciousness through which one can merit some level and degree. But even so — if a person sees that they performed this mitzva and did not merit this matter and this level — the person should not let their heart fall at all on account of this — for certainly all the words of the Torah and all the words of our Sages of blessed memory are true and reliable — and it is forbidden to harbor doubts against them at all. But we do not understand the ways of Hashem — for His thoughts are very deep — and who knows His blessed ways? And perhaps Hashem elevated their deed and the mitzva for the sake of a higher and more wondrous repair? As our Sages said regarding the mitzva of sending away the nest and honoring one's father: "Behold one who said to him — and so on — where is the length of his days? And so on — only: to a world that is entirely long." And furthermore there are very many aspects concealed from people that it is impossible to understand fully — and all for the sake of free will. And whatever way it may be — at any rate: this good that one does at the present time is certainly never lost — for "no good desire is ever lost." (Hil. Simanei Behema v'Chaya, Halacha 4, os 49. Also see the section on Strengthening [Hischazekus], os 55) Segment 7 HE: מִצְוַת שִׁלּוּחַ הַקֵּן - עַיֵּן הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, אוֹת טו; יִרְאָה וַעֲבוֹדָה, אוֹתִיּוֹת נד, פט; כָּבוֹד, אוֹתִיּוֹת יד טו; גָּלוּת, אוֹת יג. EN: 7. The mitzva of sending away the mother bird [ shiluach haken ]: See the section on Attainment of Divinity, os 15; Fear and Service [Yira v'Avoda], os 54, 89; Honor [Kavod], and so on. Segment 8 HE: עִנְיַן יִחוּד קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל יְדֵי כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וּבְיוֹתֵר עַל יְדֵי מִצְוַת צְדָקָה - עַיֵּן פֶּסַח וְכוּ', אוֹת קטו; צְדָקָה, אוֹת מז. EN: 8. Regarding the matter of the unification of the Holy Blessed One and His Shechina that is made through all the Torah's mitzvos — and especially through the mitzva of: See the main text, and the section on Honor [Kavod] and so on. Segment 9 HE: עַל־יְדֵי כָּל הַמִּצְו?ֹת מְסַלְּקִין הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת הַצֵּל שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי גַּשְׁמִיּוּת חֹמֶר הָאָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הַצֵּל נִמְנָע וְנִסְתָּר מֵהָאָדָם אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל. אֲבָל עַל־יְדֵי כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה מְסַלְּקִין זֶה הַצֵּל וְהַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל, וּמַמְשִׁיכִין וּמְגַלִּין אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וּבְיוֹתֵר נַעֲשֶׂה תִּקּוּן זֶה עַל־יְדֵי צְדָקָה (הל' צדקה ה"ג). EN: 9. Through all the mitzvos one removes the separating curtain [ masach hamavdil ] — namely the aspect of the shadow [ tzeil ] that is created by the materiality of the human body — through which shadow the light of Hashem is as it were prevented and concealed from the person. But through all the Torah's mitzvos one removes this shadow and this separating curtain — and draws and reveals the light of His blessed honor. And this repair is accomplished most greatly through charity [ tzedaka ]. (Hil. Tzedaka, Halacha 3) Segment 10 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁמִּצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא נָשִׁים פְּטוּרוֹת, עַיֵּן 'בְּרִית', אוֹת מו. EN: 10. Regarding the matter of why positive time-bound commandments [ mitzvos aseh shehazman grama ] — women are exempt: See the section on the Covenant [Bris], os 46. Segment 11 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁכָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הֵם כְּלָלִיּוּת גָּדוֹל מִכָּל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מְאֹד צְרִיכִין גַּם־כֵּן לְהַתִּקּוּנִים נִפְלָאִים הַנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי קִיּוּם מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה כִּפְשׁוּטָן, וְכֵן גַּם הַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה מְאֹד מְקַבְּלִין גַּם־כֵּן תִּקּוּן גָּדוֹל לְנַפְשָׁם עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה כְּפִי בְּחִינָתָם וְכוּ' - עַיֵּן יִרְאָה וְכוּ', אוֹת פט. EN: 11. Regarding the matter of how all the Torah's mitzvos are a great all-inclusiveness beyond all the levels in the world — and even very great tzaddikim also need the wondrous repairs that are made through the fulfillment of the Torah's mitzvos in their simple literal sense — and likewise even the very small in level also receive a great repair for their soul through the Torah's mitzvos according to their aspect — and so on: See the section on Fear and so on [Yira], os 89. Segment 12 HE: עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת בִּשְׁלֵמוּת הוּא עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁל הַמִּצְוָה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ וְכוּ' בְּשִׂמְחָה", וְכַמּוּבָא. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה שֶׁל קִיּוּם הַמִּצְו?ֹת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְשִׂמְחָה כָּזוֹ, שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה כְּלָל אֲפִלּוּ שׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בְּעַד הַמִּצְוָה, רַק הוּא שָׂמֵחַ וּמִתְעַנֵּג מְאֹד בְּמַה שֶּׁזָּכָה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה שֶׁהוּא רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמְצַפֶּה שֶׁיַּזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׂכַר מִצְוָה זֹאת עוֹד אֵיזֶה מִצְוָה, בִּבְחִינַת 'שְכַר מִצְוָה מִצְוָה'. וְזֶה בְּחִינַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע" שֶׁאָמְרוּ יִשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ שֶׁשְּׂכַר עֲשִׂיַּת מִצְו?ֹתֵינוּ יִהְיֶה רַק שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לִשְׁמֹעַ עוֹד כַּמָּה מִצְו?ֹת וּלְקַיְּמָם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם" עַל שְׁנֵי הַכְּתָרִים שֶׁנִּכְתְּרוּ יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה שֶׁל קַבָּלַת הַתּוֹרָה וְקִיּוּם הַמִּצְו?ֹת, כְּשֶׁזּוֹכִין לִבְחִינָה זוֹ הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּפְלָה הַתּוֹרָה אֵצֶל כַּמָּה מִצְו?ֹת: "נָתוֹן תִּתֵּן", "הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק" וְכַיּוֹצֵא, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּם הַמִּצְו?ֹת, שֶׁמְּקַיֵּם הַמִּצְוָה שֶׁל נְתִינַת צְדָקָה וְלִתֵּן עוֹד הַפַּעַם, וְכֵן בְּכָל הַמִּצְו?ֹת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר אֵצֶל יְצִיאַת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם: "וַיֹּאפוּ אֶת הַבָּצֵק וְכוּ' עֻגֹת מַצּוֹת וְכוּ' וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם", וְרַבּוֹתֵינוּ זַ"ל דָּרְשׁוּ: "וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת" - וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמִּצְו?ֹת; כְּשֵׁם שֶׁאֵין מַחְמִיצִין אֶת הַמַּצָּה כָּךְ אֵין מַחְמִיצִין אֶת הַמִּצְוָה. וְזֶהוּ: "וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם", כִּי עַל־יְדֵי קִיּוּם הַמִּצְו?ֹת מֵכִין הָאָדָם צֵידָה לְדַרְכּוֹ הָאָרֹךְ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֹרְחָן רְחִיקָא וְזַוְדִין קַלִּילָא. וּבְוַדַּאי אַשְׁרֵי לְמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהָכִין לְעַצְמוֹ צֵידָה לְדֶרֶךְ רָחוֹק מְאֹד מְאֹד כָּזֶה, אֲבָל עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא, שֶׁבִּשְׁעַת קִיּוּם הַמִּצְו?ֹת לֹא יַחְשֹׁב אֲפִלּוּ מַחֲשָׁבָה זוֹ, שֶׁעוֹשֶׂה זֹאת בִּשְׁבִיל לְהָכִין צֵידָה לְדַרְכּוֹ, רַק עִקַּר עֲשִׂיָּתוֹ וְשִׂמְחָתוֹ וְתַעֲנוּגוֹ בַּעֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה יִהְיֶה רַק בְּהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, הַיְנוּ בְּמַה שֶּׁזָּכָה לַעֲשׂוֹת רְצוֹן קוֹנוֹ. וּמֵחֲמַת שֶׁלִּזְכּוֹת לָזֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן לָמְדוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל הַמִּצְו?ֹת מִמַּצָּה, שֶׁאֵין מַחְמִיצִין אוֹתָן כַּנַּ"ל, כִּי זְרִיזוּת הַמִּצְוָה בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק כְּשֶׁזּוֹכִין לִבְחִינָה זוֹ, שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה בְּשׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא כְּלָל בְּעַד הַמִּצְו?ֹת, רַק שִׂמְחָתוֹ מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, וְאָז בְּוַדַּאי לֹא יַחְמִיץ אֶת הַמִּצְוָה, רַק יַעֲשֶׂה אוֹתָהּ בִּזְרִיזוּת גָּדוֹל מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁכָּל שִׂמְחָתוֹ וְתַעֲנוּגוֹ הוּא רַק מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, וְהוּא מְצַפֶּה תָּמִיד שֶׁיְּזַכֵּהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַעֲשׂוֹת מִצְוָה, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁבָּא לְיָדוֹ אֵיזֶה מִצְוָה, בְּוַדַּאי הוּא עוֹשֶׂה אוֹתָהּ בִּזְרִיזוּת גָּדוֹל מְאֹד. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הֱוֵי רָץ לְמִצְוָה וְכוּ', שֶׁשְּׂכַר מִצְוָה מִצְוָה, כִּי עִקַּר הַזְּרִיזוּת וְהָרִיצָה לִדְבַר מִצְוָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לַשִּׂמְחָה הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂכַר מִצְוָה מִצְוָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַיֵּם הַמִּצְו?ֹת בִּזְרִיזוּת גָּדוֹל כַּנַּ"ל (הל' חלה ה"ג, אותיות ב ה ו). EN: 12. The essential fulfillment of the Torah and the mitzvos in completeness is through the joy of the mitzva — as it is written: "because you did not serve — and so on — with joy" — and as has been brought. And the essential completeness of the joy of fulfilling the mitzvos is when one merits to such a joy — that one does not wish at all — not even any reward of the World to Come — for the mitzva. Rather: one is joyful and delighted very greatly in what they merited to do the mitzva which is His blessed will. And one hopes that Hashem will provide them through the reward of this mitzva yet another mitzva — in the aspect of "the reward of a mitzva is a mitzva." And this is the aspect of "we shall do and we shall hear" [ na'ase v'nishma ] that Israel said at the time of the receiving of the Torah — namely: that the reward of performing our mitzvos should be only that we merit to hear yet more mitzvos and fulfill them. And therefore our Sages truly expounded: "and eternal joy upon their heads" — regarding the two crowns with which Israel were crowned through [their declaration of] "we shall do and we shall hear" — for this is the essential completeness of the joy of receiving the Torah and fulfilling the mitzvos — when one merits to the above-mentioned aspect which is the aspect of "we shall do and we shall hear." And this is the aspect of what the Torah doubled regarding several mitzvos: "giving you shall give — endowing you shall endow" — and similar expressions. For this is the essential completeness of fulfilling the mitzvos — that one fulfills the mitzva of giving charity and gives yet again — and so too in all the mitzvos. And this is the aspect of what is said regarding the Exodus of Israel from Egypt: "and they baked the dough — cakes of matza — and also provisions they did not make for themselves." And our Sages expounded: "and you shall guard the matzos " — guard the mitzvos — just as one does not let the matza become leavened — so too one does not let the mitzva become leavened. And this is: "and also provisions they did not make for themselves" — for through fulfilling the mitzvos a person prepares provisions for their long journey — as our Sages said: "the path is long and the provisions are light." And certainly fortunate is one who merits to prepare provisions for themselves for such a very very long journey. But the essential completeness is that at the moment of fulfilling the mitzvos one should not even think this thought — that one is doing this in order to prepare provisions for their journey. Rather: the essential deed and joy and delight in performing the mitzva should be only from the mitzva itself — namely in what one merited to do the will of their Creator. And since to merit to this it is impossible except through eating in holiness — which is the aspect of eating matza — as explained in the main text — therefore our Sages derived all the mitzvos from matza — that one does not let them become leavened as mentioned — for the diligence of the mitzva in completeness is only when one merits this above-mentioned aspect — that one does not desire any World-to-Come reward at all for the mitzvos — only joy from the mitzva itself — and then certainly one will not let the mitzva become leavened — rather one will do it with very great diligence. For since all one's joy and delight is only from the mitzva itself — and one constantly hopes that Hashem will grant them the merit to do a mitzva — therefore when a mitzva comes to one's hand — certainly one does it with very great diligence. And this is the aspect of what our Sages said: "Run to a mitzva — for the reward of a mitzva is a mitzva" — for the essential diligence and running to a matter of mitzva is through meriting the above-mentioned joy — which is the aspect of the reward of a mitzva is a mitzva — through which one merits to fulfill the mitzvos with very great diligence as mentioned. (Hil. Challa, Halacha 3, os 2, 5, 6) Segment 13 HE: מִצְוַת נְתִינַת רֵאשִׁית הַגֵּז אֶל הַכֹּהֵן, עַיֵּן 'בְּגָדִים', אוֹתִיּוֹת כג כד; 'הִתְחַזְּקוּת', אוֹת צא. EN: 13. The mitzva of giving the first of the shearing [ reishis hagez ] to the priest: See the section on Garments [Begadim], os 23, 24; Strengthening [Hischazekus], os 91. Segment 14 HE: עִקַּר חִבּוּר וּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, הַיְנוּ לִכְלֹל הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', בְּהַשָּׂגַת דָּרֵי מַטָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', וְכֵן לְהֵפֶךְ, הַשָּׂגַת דָּרֵי מַטָּה בְּהַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה, שֶׁזֶּה עִקַּר יְסוֹד אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וְכוּ' כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים - עִקַּר דָּבָר זֶה הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת סָתוּם וְגָלְיָא, בְּחִינַת כְּלַל שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל. כִּי עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה שֶׁבַּתּוֹרָה אָנוּ מַמְשִׁיכִין אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה בְּתוֹךְ הָאָרֶץ הַזֹּאת, בִּבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', כִּי אָנוּ לוֹקְחִים הַצִּיצִת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁבְּשָׁרְשָׁם הֵם אוֹר גָּדוֹל תא וְנוֹרָא וְנִשְׂגָּב מְאֹד מְאֹד, וְאָנוּ מַמְשִׁיכִין אוֹר גָּבוֹהַּ כָּזֶה עָלֵינוּ לְתוֹךְ הָעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מִתְעַטְּפִין בַּצִּיצִת, נִמְצָא שֶׁעַל־יָדָם אָנוּ מְגַלִּין כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לֵידַע כִּי עֲדַיִן אוֹר הַצִּיצִת נוֹרָא וְנִשְׂגָּב וְנֶעְלָם מֵאִתָּנוּ מְאֹד, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג סוֹד טַעַם הַצִּיצִת בְּזֶה הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת, וְכֵן בְּכָל הַמִּצְו?ֹת וּבְכָל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי בִּבְחִינַת סָתוּם וְגָלְיָא הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מְלֹא' וְ'אַיֵּה'. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁהוּא גַם־כֵּן סָתוּם וְגָלְיָא, כִּי עַל־יְדֵי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ אָנוּ קוֹרְאִים אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּמַמְשִׁיכִין אֱלָקוּתוֹ לְמַטָּה בִּבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן הַשָּׂגַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ נֶעְלָם מֵאִתָּנוּ. וְזֶה בְּחִינַת "זֶה שְׁמוֹ לְעוֹלָם", כִּי אָנוּ קוֹרִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּשֵׁם אדנ"י, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהַשָּׂגָה שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַלְכוּתוֹ וְאַדְנוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָנוּ מְכַוְּנִין בְּשֵׁם הֲוָיָ"ה, שֶׁהוּא בְּחִינַת סָתוּם וְנֶעְלָם, בְּחִינַת 'אַיֵּה', וְעַל־יְדֵי־זֶה כּוֹלְלִין הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים יַחַד כַּנַּ"ל (הלכות גביית חוב מהיתומים הלכה ה, אותיות ב ה). EN: 14. The essential connection and all-inclusiveness of the worlds — which is the aspect of the all-inclusiveness of son and student — namely to include the attainment of the heavenly dwellers [ darey ma'ala ] — which is the aspect of "where is the place of His glory" — within the attainment of the earthly dwellers [ darey mata ] — which is the aspect of "the whole earth is filled with His glory" — and likewise the inverse — the attainment of the earthly dwellers within the attainment of the heavenly dwellers — for this is the essential foundation of our holy faith — the aspect of "and you shall know today — for Hashem is the G-d" — as explained in the main text. The essential accomplishment of this matter is through the holy Torah — which is the aspect of concealed and revealed [ sasum v'galya ] — the aspect of the all-inclusiveness of both above attainments. For through every mitzva in the Torah we draw His blessed divinity down to below — within this earth — in the aspect of "the whole earth is filled with His glory" — for we take the holy tzitzis — whose root is a very great and awesome and exceedingly lofty light — and we draw such a high light upon ourselves into this material world — through our wrapping ourselves in the tzitzis . It is found that through them we reveal that the whole earth is filled with His glory. And even so — one must know that still the light of the tzitzis is awesome and exalted and hidden from us very greatly — for it is impossible to fully attain the secret reason of the tzitzis in this world. And likewise with all the mitzvos and all the words of Torah through which we draw His blessed divinity upon us in this material world — in the aspect of concealed and revealed as mentioned — which is the aspect of "filled" and "where." And this is also the aspect of the Name of Hashem — which is also concealed and revealed — for through His blessed Name we call out to Him and draw His divinity down to below in the aspect of "the whole earth is filled with His glory" — but even so the attainment of His blessed Name remains hidden from us. And this is the aspect of "This is My Name forever" [ zeh shmi l'olam ] — for we call out to Him in the Name Adnay — which is the aspect of the attainment of "the whole earth is filled with His glory" — which is the aspect of His Kingship and Lordship — and we intend [to have in mind] the Name Havaya — which is the aspect of concealed and hidden — the aspect of "where" — and through this we include the upper and lower worlds together as mentioned. (Hil. Gevias Chov mHayesomim, Halacha 5, os 2, 5) Segment 15 HE: קִיּוּם כָּל הַמִּצְו?ֹת הֵם בִּבְחִינַת פְּרִיעַת בַּעַל־חוֹב. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת בִּשְׁלֵמוּת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּכְלָל עַל־יְדֵי־זֶה עִם כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל, זֶה בְּחִינַת שֶׁמְּסַלֵּק הַחוֹב לְיַד הַמַּלְוֶה בְּעַצְמוֹ. וְעַל־כָּל־פָּנִים צָרִיךְ לְסַלֵּק לְיַד שְׁלִיחַ הַמַּלְוֶה, הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת כָּל הַמִּצְו?ֹת עַל דַּעַת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא צִיר נֶאֱמָן לְשׁוֹלְחָיו, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא", וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, וְאָז נֶחְשָׁב גַּם־כֵּן כְּאִלּוּ מְסַלֵּק הַחוֹב לְיַד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ. עַיֵּן פְּנִים (הלכות העושה שליח לגבות חוב, הלכה ב. ועיין יראה וכו' אות קיט, מבואר ביותר). EN: 15. The fulfillment of all the mitzvos is in the aspect of paying a creditor [ priyas ba'al chov ]. And one who merits to perform the mitzvos in such completeness — until through this they are included together with all of Creation in Hashem Himself as it were — this is the aspect of paying the debt to the hand of the lender himself. And at the very least one must pay to the hand of the lender's agent — namely: one must perform all the mitzvos upon the mind of [in the name of] Moshe Rabbeinu — of blessed memory — who is a faithful agent to those who sent him — as it is said: "in all My house he is faithful." And to bind oneself at the time of performing the mitzva to the true tzaddik who is the aspect of Moshe — and then it is also considered as if one pays the debt to the hand of Hashem Himself. See the main text. (Hil. Ha'ose Shaliach Ligvos Chov, Halacha 2. Also see the section on Fear and so on, os 119 — explained more fully there) Segment 16 HE: עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ עוֹשִׂין הַמִּצְו?ֹת הָאֵלֶּה בְּגוּפֵנוּ זֶה הַגַּשְׁמִי וּבִדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה, עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה דַיְקָא, עַל־ יְדֵי־זֶה אָנוּ מְקַדְּשִׁין אֶת גּוּפֵנוּ וְכֵן כְּלַל עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, עַד שֶׁנִּזְכֶּה בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבַגּוּף הַזֶּה לִכְסֹף לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת עֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל עֲשִׂיָּה בָּרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית, בְּחִינַת סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה, כִּי זֶה עִקַּר תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ, כְּשֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת מִצְו?ֹתֵינוּ לִכְלֹל בְּחִינַת הָעֲשִׂיָּה בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ערב ה"ג אות ח). EN: 16. Through our performing these mitzvos in this physical body of ours and with the physical things of this world — the World of Action [ olam ha'asiya ] specifically — through this we sanctify our body and likewise the general World of Action — until we merit in this world and in this body to yearn for Hashem with strong will — which is the essential completeness of the service of Hashem. And through this action is included in the will [ ratzon ] — which is the essential purpose — the aspect of "the end of action is in the beginning of thought" [ sof ma'ase b'machshava techila ] — for this is the essential of His blessed delights and pleasures: when one merits through our performance of the mitzvos to include the aspect of Action within the supernal Will — as explained in the main text. (Hil. Eiruvin, Halacha 3, os 8) Segment 17 HE: כָּל הַמִּצְו?ֹת וְהַזְּכֻיּוֹת שֶׁעוֹשִׂין בָּעוֹלָם הַזֶּה נַעֲשֶׂה מֵהֶם חֲלוּקָא דְרַבָּנָן, שֶׁהוּא לְבוּשִׁין לְהַנְּשָׁמָה, שֶׁתּוּכַל לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל בַּמָּקוֹם שֶׁצְּרִיכָה לַעֲלוֹת, וְכָל־זְמַן שֶׁאֵין לְבוּשִׁין לְהַנְּשָׁמָה אֵינָהּ יְכוֹלָה לַעֲלוֹת. אַף־ עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הַתַּכְלִית הוּא לִזְכּוֹת לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אַפִּין בְּאַפִּין וּלְהִכָּלֵל בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, בְּרַעֲוָא דְרַעֲוִין, וְהַלְּבוּשׁ בְּוַדַּאי הוּא בְּחִינַת הַסְתָּרַת וְצִמְצוּם הָאוֹר, אַךְ הַהַסְתָּרָה וְהַצִּמְצוּם הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְגַּבֵּר הָרָצוֹן, כִּי דַיְקָא כְּשֶׁיֵּשׁ מְנִיעָה בְּחִינַת לְבוּשׁ הַמַּעְלִים וּמוֹנֵעַ הָאוֹר, אָז דַּיְקָא מִתְגַּבֵּר הָרָצוֹן בְּיוֹתֵר לִרְדֹּף לְהַשִּׂיג הָאוֹר בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי עַל־יְדֵי הַלְּבוּשִׁין בְּעַצְמָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת ת' עָלְמִין דְּכִסּוּפִין דְּיָרְתִין צַדִּיקַיָּא לְעָלְמָא דְאָתֵי. וְזֶה עִקַּר מַעֲלַת הַנְּשָׁמָה שֶׁל הַצַּדִּיק עַל הַמַּלְאָכִים, כִּי מֵחֲמַת שֶׁהָיְתָה בָּעוֹלָם הַזֶּה, בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, וְזָכְתָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בְּזֶה הָעוֹלָם עַל־יְדֵי מַעֲשֶׂיהָ הַטּוֹבִים, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכָה בָּעוֹלָם הָעֶלְיוֹן לְהַשִּׂיג הֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, עַל־יְדֵי לְבוּשִׁין קְדוֹשִׁים דַּיְקָא, וְכָל מַה שֶּׁזּוֹכָה לְמִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים יוֹתֵר נִתְרַבִּין הַלְּבוּשִׁין יוֹתֵר, וּכְמוֹ־כֵן זוֹכָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בְּיוֹתֵר (שם אות טו). EN: 17. All the mitzvos and merits that one performs in this world — from them the robe of the Sages [ chaluka d'rabbanan ] is made — which is the garment for the soul — so that it can ascend and be included in the place it needs to ascend to. And as long as there are no garments for the soul — it cannot ascend. Even though the essential purpose is to merit to recognize Hashem face to face and be included in the supernal Will — in ra'ava d'ra'avin [the will of wills] — and the garment is certainly the aspect of the concealment and contraction of the light — yet the concealment and contraction is only for the sake of the strengthening of the will — for precisely when there is the obstacle of the garment that conceals and prevents the light — then precisely the will intensifies more greatly to pursue and attain the light in the aspect of matai v'lo matai — through the garments themselves — which are the aspect of the light of the will — which is the aspect of the four hundred worlds of longing [ almin d'kisufin ] that the righteous inherit in the World to Come. And this is the essential excellence of the tzaddik 's soul over the angels — for since it was in this world — in the World of Action — and merited to the illumination of the will in this world through its good deeds — through this it merits in the upper world to attain the illumination of the will in great completeness — in the aspect of matai v'lo matai — through holy garments specifically. And the more mitzvos and good deeds one merits — the more the garments multiply — and one merits to the illumination of the will even more. (ibid., os 15) Segment 18 HE: כְּלַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הוּא רַק בִּשְׁבִיל לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כְּפִי הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם וְהָאָדָם. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שִׁעֵר בְּדַעְתּוֹ כִּבְיָכוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי מִצְו?ֹת אֵלּוּ נוּכַל גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה לְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתֵּנוּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי לְפִי הָעֵת וְהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם וְהָאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמִּצְו?ֹת שֶׁהֵם בְּשִׁנּוּי הַזְּמַן, כְּגוֹן בְּפֶסַח הַמִּצְו?ֹת שֶׁל פֶּסַח וּבְסֻכּוֹת שֶׁל סֻכּוֹת, וְכַיּוֹצֵא בִּשְׁאָר הַזְּמַנִּים, וְכֵן בְּכָל יוֹם וָיוֹם עַל־יְדֵי צִיצִת וּתְפִלִּין וּשְׁאָר מִצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בְּכָל יוֹם; וְכֵן הַמִּצְו?ֹת שֶׁהֵם לְפִי הָאָדָם, כְּגוֹן מִצְו?ֹת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּים וּשְׁאָר בְּנֵי־אָדָם; וְכֵן לְפִי הַמָּקוֹם, כְּגוֹן הַמִּצְו?ֹת שֶׁנּוֹהֲגוֹת בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְכַיּוֹצֵא; וְכֵן כָּל הַשְּׁסָ"ה לֹא־תַעֲשֶׂה, הֵם בִּשְׁבִיל לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מֵהַדְּבָרִים הַפּוֹגְמִין הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל שֶׁל בְּחִינַת לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי (הל' חזקת מטלטלין ה"ב אות ד). EN: 18. The general principle of the Torah's mitzvos is only for the sake of attaching one's thought to the World to Come [ alma d'asay ] — according to the time and the place and the person. For Hashem calculated in His mind as it were — that through these mitzvos we would be able even in this world to attach our thought to the World to Come — according to the time and the place and the person. Which is the aspect of mitzvos that are dependent on change of time — such as on Pesach the mitzvos of Pesach — and on Sukkos [the mitzvos] of Sukkos — and similar [mitzvos] at other times — and likewise every day through tzitzis and tefillin and other mitzvos that are practiced every day. And likewise the mitzvos that are according to the person — such as the mitzvos of the priests and the Levites and other people. And likewise according to place — such as the mitzvos that are practiced in the Land of Israel and similar ones. And likewise all the three hundred and sixty-five negative commandments [ lo taaseh ] — they are for the sake of guarding oneself from the things that blemish the above-mentioned memory — the aspect of attaching one's thought to the World to Come. (Hil. Chazakas Metaltelim, Halacha 2, os 4) Segment 19 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת הֲשָׁבַת אֲבֵדָה זוֹכֶה שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּרֵין מְשִׁיחִין, מָשִׁיחַ בֶּן יוֹסֵף וּמָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד, שֶׁהֵם מַכְנִיעִין קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שׁוֹר וַחֲמוֹר, כַּיָּדוּעַ. וְהֵם מוֹצְאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת שֶׁאִבְּדוּ יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי פְּגַם הָעֵגֶל שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַחֲטָאִים, וּמְשִׁיבִין אוֹתָן לְבַעְלֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין יִשְׂרָאֵל לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְלֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּלְשָׁלוֹם בְּכָל הַבְּחִינוֹת וּלְפַרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה (הל' מתנה ה"ה, אות עז). EN: 19. Through the mitzva of returning a lost object [ hashavas aveida ] one merits that the holiness is drawn upon them from the aspect of the truly true tzaddikim — who are the aspect of the two Mashiachs — Mashiach ben Yosef and Mashiach ben Dovid — who subdue the kelipa of Esav and Yishmael — which are the aspect of ox and donkey — as is known. And they find all the lost objects that Israel lost through the blemish of the Golden Calf which includes all the sins — and restore them to their owners. And through this Israel merit holy boldness [ azus dikdusha ] and complete faith and peace in all aspects and great holy livelihood and wealth. (Hil. Matana, Halacha 5, os 77) Segment 20 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת הֲשָׁבַת אֲבֵדָה זוֹכִין לִתְפִלָּה בְּכַוָּנָה וּלְתִקּוּן הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה (הל' אבידה ומציאה ה"א). EN: 20. Through the mitzva of returning a lost object one merits prayer with intention [ kavana ] and the repair of the holy Kingship [ malchus dikdusha ]. (Hil. Aveida, Halacha 3, os 2, 9) Segment 21 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת הֲשָׁבַת אֲבֵדָה, עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁתָּאִיר בְּהַנְּקֻדָּה תג הַתַּחְתּוֹנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַבְּרִין וְעוֹלִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַנֶּאֱבָדִין, וְשָׁבִין כֻּלָּם לִמְקוֹמָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְתִקּוּן כָּל הַחֲטָאִים כֻּלָּם (שם ה"ב אות ב). EN: 21. Through the mitzva of returning a lost object — through this one merits to draw down the illumination of the upper point so that it illuminates in the lower point — and through this all the lost sparks [ nitzotzos ha'ne'evadim ] gather and rise — and all return to their place to holiness. And through this one merits to complete teshuva and the repair of all the sins — all of them. (ibid., Halacha 2, os 2) Segment 22 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת הֲשָׁבַת אֲבֵדָה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה (שם ה"ג, אותיות ב ט). EN: 22. Through the mitzva of returning a lost object one merits to draw down complete Providence [ hashgacha shelema ]. (ibid., Halacha 3, os 2, 9) Segment 23 HE: גַּם עַל־יְדֵי מִצְוַת פְּרִיקָה וּטְעִינָה זוֹכִין גַּם־כֵּן לְהַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה (שם אות טז). EN: 23. Also through the mitzva of unloading and loading [ prika u'te'ina ] one likewise merits to draw down complete Providence. (ibid., os 16) Segment 24 HE: מַה שֶּׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַמִּצְו?ֹת הוּא כְּשֶׁקּוֹנִין אוֹתָם בְּכֶסֶף מָלֵא - עַיֵּן 'מָמוֹן', אוֹת קעח. EN: 24. Regarding the matter of why the essential completeness of the mitzvos is when one acquires them for full payment [ b'kesef maleh ]: See the section on Money [Mamon], os 178. Segment 25 HE: מִצְוַת "לֹא תַחְסֹם שׁוֹר בְּדִישׁוֹ", עַיֵּן 'יִרְאָה', אוֹת קנו. EN: 25. The mitzva of "do not muzzle an ox in its threshing" [ lo sachsom shor b'disho ]: See the section on Fear [Yira], os 156. Segment 26 HE: מִצְוַת פְּרִיעַת שְׂכַר שָׂכִיר בְּיוֹמוֹ מְסֻגָּל לְהַמְתָּקַת הַדִּינִים וּלְבַטֵּל הַכַּעַס וּלְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת הַשַּׁבָּת גַּם עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל (הל' שכירת פועלים ה"ד, אותיות ה ו). EN: 26. The mitzva of paying a hired worker's wages on the same day [ prias sechar sachir b'yomo ] is auspicious for the sweetening of judgments [ hamsakas hadin ] — and for nullifying anger — and for drawing down lights of lovingkindness. For through paying the worker on time — one draws down the attribute of lovingkindness into the world — and through this the judgments are sweetened and the anger is nullified. (Hil. Sechirus Po'alim, Halacha 2) Segment 27 HE: כָּל הַמִּצְו?ֹת כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים. וְכָל מִצְוָה וּמִצְוָה, כְּפִי שָׁרְשָׁהּ בְּחָכְמָה עִלָּאָה דְּמִתַּמָּן אוֹרַיְתָא נָפְקַת, כֵּן יֶשׁ־לָהּ כֹּחַ לְהַמְתִּיק אֵיזֶה בְּחִינוֹת צִמְצוּמִים הַשַּׁיָּכִים לְאוֹתָהּ הַמִּצְוָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר בְּחִינַת כָּל הַצִּמְצוּמִים מְלֻבָּשִׁין בְּהַמָּמוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַצִּמְצוּם, עַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַהַמְתָּקָה שֶׁעַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְפַזֵּר מָמוֹן בִּשְׁבִילָהּ וְלִקְנוֹתָהּ בְּדָמִים יְקָרִים, וְכַמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (הל' גניבה הלכה ב, אות ה). EN: 27. All the mitzvos — all of them — are the aspect of the sweetening of judgments and contractions [ hamsakas dinim v'tzimtzumim ]. And every single mitzva — according to its root in supernal wisdom from which the Torah went forth — so it has the power to sweeten whatever aspects of contractions pertain to that mitzva. And since the essential aspect of all the contractions is clothed in the money — which flows from the aspect of the left — from where is the essential contraction — therefore the essential completeness of the sweetening through each and every mitzva is when one merits to scatter money for it and to acquire it for a dear price — as explained in the holy Zohar. (Hil. Gneyva, Halacha 2, os 5) Segment 28 HE: גַּם זֶה בִּכְלַל דּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה, כְּשֶׁאֵין רוֹצִין לַעֲשׂוֹת אֶת הַמִּצְוָה כִּי אִם כְּשֶׁיּוּכַל לְגָמְרָהּ בִּשְׁלֵמוּת, וּכְשֶׁרוֹאֶה שֶׁלֹּא יוּכַל לְגָמְרָהּ, אֵינוֹ רוֹצֶה לַעֲשׂוֹתָהּ כְּלָל. וְזֶה פְּגָם גָּדוֹל, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַטּוּ מָאן דְּלָא יָכִיל לְמֶעְבַּד כֹּלָּא מִצְוָה, פַּלְגָּא מִצְוָה נָמִי לָא לִיעֲבַד? (הל' גזילה ה"ה אות יב. עי' יראה וכו' אות קסא). EN: 28. This too is in the category of one who forces the hour [ docheik es hasha'a ] — when one does not wish to perform the mitzva except when one will be able to do it in a grand and elaborate manner — and thereby the mitzva passes and is lost entirely. For it is far better to perform the mitzva immediately — even if in a lesser manner — than to wait and thereby lose the mitzva entirely. (Hil. Nzikin, Halacha 5) Segment 29 HE: בְּכָל הַמִּצְו?ֹת זְמַנִּיּוֹת אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ אוֹר הַתִּקּוּנִים הָאֵלֶּה עַל כָּל הַשָּׁנָה כֻּלָּהּ, כְּגוֹן עַל־יְדֵי תְּקִיעַת שׁוֹפָר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ בְּחִינַת תִּקּוּן הַשּׁוֹפָר עַל כָּל הַשָּׁנָה כֻּלָּהּ, וְכֵן עַל־יְדֵי אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח, וְכֵן עַל־יְדֵי הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה בַּחֲנֻכָּה וְכוּ', וְכֵן בְּכָל הַמִּצְו?ֹת כֻּלָּם (הל' נזיקין ה"ה אות מג). EN: 29. Through all the time-bound mitzvos [ mitzvos zmaniyos ] we draw upon ourselves the light of these repairs for the entire year — all of it. For example: through the blowing of the shofar on Rosh Hashana we draw upon ourselves the aspect of the repair of the shofar for the entire year — all of it. And likewise through eating matza on Pesach — and likewise through lighting the Chanuka lamp on Chanuka — and so on — and likewise with all the mitzvos — all of them. (Hil. Nizzikin, Halacha 5, os 43) # Messiah (Mashiach) — Entries 1–23 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/14/ Messiah (Mashiach) — Entries 1–23 Messiah (Mashiach) — Entries 1–23 Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/14 Segment 1 HE: כָּל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצְאִין בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, זֶה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, כִּי עִקַּר הַטּוֹב הוּא מָשִׁיחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קִיּוּם וּבִנְיַן הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה עִקַּר בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְהַקְרָבַת קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת (הל' השכמת הבוקר ה"א אות ח). EN: 1. All the good points that one finds in every single one of Israel — this is the aspect of the sparkling of Mashiach [ hisnoatzitzus Mashiach ] — for Mashiach is composed of all the good points of all of Israel. And through finding the good point in every Israelite — no matter how lowly — one draws the sparkling of Mashiach and hastens the redemption. For the essential of Mashiach is the gathering and unifying of all the good points of Israel into one whole — and through each one finding the good point in their fellow — the coming of Mashiach is hastened. (Hil. Bikur Cholim, Halacha 1, os 12) Segment 2 HE: בְּעִקְּבוֹת מְשִׁיחָא, שֶׁאָז תִּתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְאֹד כַּיָּדוּעַ, וְאָז יִהְיֶה גֹּדֶל הַבֵּרוּר וְהַצֵּרוּף, בִּבְחִינַת "יִתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְיִצָּרְפוּ רַבִּים וְכוּ'", וַאֲזַי יִהְיֶה עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁיָּדוּנוּ אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת וְיִמְצְאוּ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת אֲפִלּוּ בְּהַפְּחוּתִים מְאֹד, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַיְקָא יָבוֹא מָשִׁיחַ, כִּי זֶהוּ בְּחִינַת מָשִׁיחַ כַּנַּ"ל. וְזֶה מְרֻמָּז בְּסוֹף דָּנִיֵּאל: "יִתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְכוּ', וְהַמַּשְׂכִּלִים יַזְהִרוּ וְכוּ' וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים", הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם יב). EN: 2. In the footsteps of Mashiach [ ikvesa diMeshicha ] — when the Sitra Achra will intensify greatly — G-d forbid — as is known — there will then be the greatness of the clarification and refinement — the aspect of "many will be clarified and whitened and refined." And then the essential repair will be through the tzaddikim who will judge everyone favorably [ l'kaf zechus ] and find good points even in the most lowly — G-d forbid — and through this specifically Mashiach will come — for this is the aspect of Mashiach as mentioned. And this is hinted at the end of Daniel: "they will be clarified and whitened — and so on — and the wise will shine — and so on — and those who justify the multitudes will be like the stars" — namely as mentioned above. (ibid., os 12) Segment 3 HE: עִקַּר תִּקּוּן עֲו?ֹן פְּגַם הַבְּרִית הוּא רַק עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, כִּי מָשִׁיחַ יָבוֹא לְתַקֵּן זֶה הַחֵטְא בְּיוֹתֵר, כַּמּוּבָא וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' תפילין ה"ב אות יב). EN: 3. The essential repair of the sin of the blemish of the covenant is only through Mashiach who will come speedily in our days — for Mashiach will repair this blemish in completeness for all of Israel. And until then — the essential remedy is through the true tzaddik of each generation — who is the aspect of Mashiach in his generation — and through drawing close to him and learning from his ways one merits to repair the blemish of the covenant as much as possible in this generation. (Hil. Mila, Halacha 3) Segment 4 HE: מָשִׁיחַ יִהְיֶה כָּלוּל מִכָּל הַשְּׁלשָׁה צַדִּיקִים שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה, בְּרַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁהֵם יוֹסֵף משֶׁה דָּוִד. וְעַל־כֵּן הוּא יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל הַמְתָּקַת כָּל הַבָּתֵּי־דִינִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה (הל' בה"ש ה"ה, אותיות יח כא). EN: 4. Mashiach will be composed of all three tzaddikim who departed [ nistalku ] on Shabbos at the Mincha [afternoon prayer] — at ra'ava d'ra'avin [the will of wills] — which are Yosef, Moshe, and Dovid. And therefore he will be able to draw down the supernal comprehensive redemption [ pidyon haelyon hakolel ] — the sweetening of all the courts of judgment. And through this there will be complete redemption. (Hil. Bein Hashmashos, Halacha 5, os 18, 21) Segment 5 HE: מָשִׁיחַ יִהְיֶה כָּלוּל מִבְּחִינַת משֶׁה וְדָוִד, שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּעַת וֶאֱמוּנָה, בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא וְאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא. וְאָז יָאִיר עָלֵינוּ הֶאָרַת בְּחִינַת כֶּתֶר שֶׁיַּשִּׂיג מָשִׁיחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְגַּלֶּה הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ (הל' נפילת אפים הלכה ד, אות כד). EN: 5. Mashiach will be composed of the aspects of Moshe and Dovid — which are the aspects of da'as and faith — the aspects of arousal from above [ is'arusa dil'eila ] and arousal from below [ is'arusa dil'tata ]. And then the illumination of the aspect of the Crown [ keser ] that Mashiach will attain will shine upon us — and through this the attainment of His blessed divinity will be revealed. (Hil. Nefilas Apayim, Halacha 4, os 24) Segment 6 HE: נְעִימוּת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁזֶּה יִהְיֶה קִבּוּל שָׂכָר שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, וּלְעִקַּר הַשִּׁיר הַזֶּה יִזְכֶּה הַמֶּלֶךְ הָאֲמִתִּי שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא דָוִד־מָשִׁיחַ, וְכָל הַסְּמוּכִים אֵלָיו בְּיוֹתֵר, שֶׁהֵם רוֹאֵי פְּנֵי הַמֶּלֶךְ, הֵם יִזְכּוּ בְּיוֹתֵר לְנִפְלְאוֹת נְעִימוּת הַשִּׁיר הַזֶּה, וּמֵהֶם יְקַבְּלוּ כָּל יִשְׂרָאֵל, כָּל אֶחָד כְּפִי קֵרוּבוֹ לְרוֹאֵי פְּנֵי הַמֶּלֶךְ (הל' קה"ת הלכה ו, אותיות ה ז). EN: 6. The pleasantness of the song [ ne'imus hashir ] that will be awakened in the future — which will be the receiving of reward by the tzaddikim and the upright — and to the essential of this song the true King of Israel will merit — who is Dovid-Mashiach. And all those who are closest to him — who are those who see the face of the King — they will merit even more to the wonders of the pleasantness of this song. And from them all of Israel will receive — each one according to their closeness to those who see the face of the King. (Hil. Krias HaTorah, Halacha 6, os 5, 7) Segment 7 HE: גַּם כְּשֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, עֲדַיִן יִהְיֶה יֵצֶר הָרָע בָּעוֹלָם וְיִהְיֶה לָאָדָם בְּחִירָה, כִּי אִם לֹא כֵן, לֹא יוּכַל לְתַקֵּן הָעוֹלָם, כִּי כְּשֶׁאֵין יֵצֶר הָרָע וְאֵין בְּחִירָה, הֲרֵי הוּא תה כְּמֵת שֶׁנִּסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם, שֶׁאֵין מוֹעִיל לוֹ תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה, כִּי "הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם" כְּתִיב, אֲבָל בֶּאֱמֶת גַּם אָז יִהְיֶה לְהָאָדָם בְּחִירָה. אֲבָל מָשִׁיחַ יַמְשִׁיךְ בְּחִינַת בְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה שֶׁל תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא שְׁנֵי בְּקִיאֻיּוֹת, בָּקִי בְּעָיֵל, בָּקִי בְּנָפֵק, בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", הַיְנוּ לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, הֵן בַּעֲלִיָּה הֵן בִּירִידָה, וְלֹא יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִן הָרַחֲמִים לְעוֹלָם, אֲפִלּוּ אִם נָפַל לְתַכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה. וּמָשִׁיחַ יַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַבְּקִיאֻיּוֹת הַנַּ"ל בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא וּבְשֵׂכֶל נִפְלָא בֶּאֱמֶת כָּזֶה, עַד שֶׁכֻּלָּם יַחַזְרוּ עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִירָתָם דַּיְקָא (הלכות ברכת הפירות הלכה ה, אות יז). EN: 7. Even when Mashiach comes — the evil inclination will still be in the world and the person will still have free will — for if this were not so — it would be impossible to repair the world. For when there is no evil inclination and no free will — one is like the dead who have departed from the world — for whom the repair of teshuva is of no benefit — for "today is to do them" is written — but in truth even then the person will have free will. But Mashiach will draw down the aspect of expertise in the halacha of teshuva — which is two expertises: expert in entering [ baki b'ayel ] — expert in departing [ baki b'nafek ] — the aspect of "if I ascend to heaven — You are there — and if I make my bed in the lowest depths — behold You are there." That is: to strengthen oneself in Hashem always — whether in ascent or in descent — and never to despair of the mercies — ever — even if one has fallen to the ultimate lowest depth. And Mashiach will draw down the aspect of the above-mentioned expertises in a wondrous and truly wondrous revelation and understanding — until all will return through this to Hashem with their free will specifically. (Hil. Birkas HaPeiros, Halacha 5, os 17) Segment 8 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין בֶּן־דָּוִד בָּא אֶלָּא בְּהֶסַּח־הַדָּעַת. כִּי כְּשֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, אָז יַתְחִיל בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, כְּאִלּוּ אָז נִבְרָא הָעוֹלָם מֵחָדָשׁ, כִּי עִקַּר בְּחִינַת בְּרִיאַת הָעוֹלָם כְּתִקּוּנוֹ יִהְיֶה אָז. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה מִקֹּדֶם בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי שֶׁהָיָה קֹדֶם לַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הָאוֹר. וְזֶה בְּחִינַת הַהֶסַּח־הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת אוֹר הַדָּעַת. וְתֵכֶף כְּשֶׁיַּגִּיעַ בְּחִינַת הֶסַּחשׂ הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הַצִּמְצוּם, אָז יָבוֹא מָשִׁיחַ, כִּי תֵּכֶף שֶׁנִּגְמָר הַצִּמְצוּם מַתְחִיל לְהִתְגַּלּוֹת אוֹר הַבְּרִיאָה מֵחָדָשׁ וְיָבוֹא מָשִׁיחַ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ (הל' תפלת המנחה ה"ד). EN: 8. Our Sages said: the son of Dovid comes only in a state of distraction of mind [ hessach hada'as ]. For when Mashiach comes — then the aspect of the renewal of the world will begin — as if the world were then newly created — for the essential aspect of the Creation of the world in its repair will be then. And therefore it must first be the aspect of the contraction of the empty space [ tzimtzum shel chalal hapanui ] that was before the Creation — which is the aspect of the withdrawal of the light. And this is the aspect of the distraction of mind — which is the aspect of the withdrawal of the light of da'as . And as soon as the aspect of distraction of mind arrives — which is the aspect of the ultimate contraction — then Mashiach will come — for as soon as the contraction is complete the light of Creation begins to be revealed anew — and Mashiach will come speedily in our days. (Hil. Tfilas HaMincha, Halacha 4) Segment 9 HE: עִנְיַן נִפְלְאוֹת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁיַּמְשִׁיךְ מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יַכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא תוּכַל עוֹד הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְגַּבֵּר וּלְהָפֵר עֲצָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה אָז גְּאֻלַּת עוֹלָם שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָלוּת, וְשֶׁעַל־כֵּן נִקְרָא מָשִׁיחַ 'פֶּלֶא יוֹעֵץ' - עַיֵּן שַׁבָּת, אוֹת סז; עֵצָה, אוֹת ד, וְעַיֵּן פְּנִים גַּם־כֵּן. EN: 9. Regarding the matter of the wonders of the holy counsels that our righteous Mashiach will draw down — through which he will introduce the fulfillment of the Torah into the world in such a manner that the Sitra Achra will no longer be able to prevail and annul his counsel — G-d forbid — and through this there will then be an eternal redemption after which there is no exile. And therefore Mashiach is called "Pele Yo'etz" [Wondrous Counselor]: See the section on Shabbos, os 67; Counsel [Eitza], os 4; and see the main text as well. Segment 10 HE: מָשִׁיחַ יַמְשִׁיךְ הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, בְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא סְתִימָאָה, וְעַל־יְדֵי חִדּוּשִׁין אֵלּוּ יִהְיֶה נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת זֶה הַדֶּרֶךְ בָּעוֹלָם לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ יִשְׂרָאֵל לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת. וְהַתְּפִלָּה תִּהְיֶה אָז בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי הַגְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה הָיְתָה בִּבְחִינַת תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁזָּכִינוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הִמְשִׁיךְ משֶׁה אָז גַּם תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, כִּי תּוֹרָה וּתְפִלָּה תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקַּר עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה הִתְחִיל עַל־יְדֵי דָוִד הַמֶּלֶךְ שֶׁיָּסַד סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁעָשָׂה מִתּוֹרָה תְּפִלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּגְמַר הַתִּקּוּן יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, כִּי גְאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה הוּא בִּבְחִינַת תְּפִלָּה, וְאָז יִהְיֶה נִשְׁלָם גַּם הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, כִּי שְׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה כַּנַּ"ל (הל' ר"ח ה"ה, אותיות ז כו לב). EN: 10. Mashiach will draw down the renewal of the Torah in ultimate completeness — the aspect of the Torah of the Primordial Ancient One [ oraisa d'Atika Stima'a ]. And through these new Torah teachings — this path will be drawn in completeness in the world — to make prayers from Torah teachings [ la'asos mitorahs teffilos ] — and through this Israel will merit complete teshuva and the fulfillment of the Torah in completeness. And prayer will then be in ultimate completeness — for the first redemption was in the aspect of Torah — which is the aspect of the receiving of the Torah that we merited through Moshe Rabbeinu of blessed memory. Even though certainly Moshe then also drew down the repair of prayer — for Torah and prayer are interdependent — as is explained in the main text — even so the essential ascent of prayer began through King Dovid who composed the Book of Psalms — which is the aspect of making prayers from Torah teachings — as is explained in the main text. And the completion of the repair will be through Mashiach — for the final redemption is in the aspect of prayer — and then the Torah will also be completed in even greater completeness — for the two are interdependent as mentioned. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 5, os 7, 26, 32) Segment 11 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יִהְיֶה גְּמַר הַתִּקּוּן וְתִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה, זֶה יִהְיֶה רַק עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, כִּי אָז יִהְיֶה עִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז יִתְתַּקֵּן כִּסֵּא דָוִד בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת "כִּסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד" (שם ה"ו, אותיות ו טו יט). EN: 11. The essential completeness of the repair of judgment [ mishpat ] — through which there will be the completion of the repair and the blemish of the moon will be filled — this will be only through Mashiach. For then will be the essential repair of judgment as explained in the main text — and then the throne of Dovid will be repaired in completeness — which is the aspect of "thrones for judgment — thrones of the house of Dovid." (ibid., Halacha 6, os 6, 15, 19) Segment 12 HE: גְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה הָיְתָה בִּבְחִינַת הֶכְרֵחַ, עַל־יְדֵי רִבּוּי הָאוֹתוֹת וְכוּ', שֶׁאָז נִתְקַדְּשׁוּ כָּל הַיָּמִים טוֹבִים שֶׁהֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרָיִם. אֲבָל גְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה תִּהְיֶה בִּבְחִינַת שַׁבַּת שָׁלוֹם, שֶׁמָּשִׁיחַ יִכְבּשׁ כָּל הָעוֹלָם בְּלִי מִלְחָמָה כְּלָל, רַק עַל־יְדֵי גֹּדֶל הַדַּעַת שֶׁיְּגַלֶּה בָּעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא יִתְבַּטְּלוּ כָּל בְּחִינוֹת כֹּחוֹת הַמַּכְרִיחוֹת שֶׁהֵם נֶגֶד הַקְּדֻשָּׁה, וְהַכֹּל יֻמְשְׁכוּ אַחֲרָיו עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ שֶׁלּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: לְפָנָיו יִכְרְעוּ צִיִּים וְאֹיְבָיו עָפָר יְלַחֵכוּ, וּכְתִיב: כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ (הל' יו"ט ה"ה אות ט). EN: 12. The first redemption was in the aspect of compulsion [ hechreach ] — through the multitude of signs and wonders — and so on. And at that time all the festivals were sanctified — which are the remembrance of the Exodus from Egypt. But the final redemption will be in the aspect of "Shabbos of peace" [ Shabbas shalom ] — for Mashiach will conquer all the world without any war whatsoever — only through the greatness of the da'as he will reveal in the world. Through this all the aspects of the compelling forces that oppose holiness will automatically be nullified — and all will be drawn after him through the holiness of his drawing power [ koach hamoshech ] — as it is written: "before him will bow down the desert-dwellers — and his enemies will lick the dust." And it is written: "for not in haste shall you go forth." (Hil. Yom Tov, Halacha 5, os 9) Segment 13 HE: לֶעָתִיד כְּשֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, אָז יֻכְלְלוּ משֶׁה וְדָוִד בְּיַחַד בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, כִּי שִׁילֹה דָּא משֶׁה־מָשִׁיחַ, וְכֵן דָּוִד הוּא "מְשִׁיחַ אֱלֹקֵי יַעֲקֹב", כִּי נִשְׁמַת מָשִׁיחַ תִּהְיֶה כְּלוּלָה מִשְּׁנֵיהֶם, מִמּשֶׁה וְדָוִד. וְאָז תִּהְיֶה גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָּלוּת, כִּי נִזְכֶּה לִזְכֹּר הָאַזְהָרוֹת שֶׁל משֶׁה וּלְקַיְּמָם בִּשְׁלֵמוּת עַל־ יְדֵי בְּחִינַת דָּוִד, כִּי שְׁנֵיהֶם, משֶׁה וְדָוִד, יֻכְלְלוּ יָחַד. וְאָז כָּל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת יִתְהַפְּכוּ אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְיִתְאַסְּפוּ כֻּלָּם אֶל משֶׁה־מָשִׁיחַ, שֶׁיִּהְיֶה כָּלוּל מִדָּוִד גַּם־כֵּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, מַחֲשָׁבָה וְדִבּוּר. עַיֵּן פְּנִים (הל' יין נסך הלכה ג, אות ו). EN: 13. In the future when Mashiach comes — then Moshe and Dovid will be included together in ultimate unity — for Shilo [a name of Mashiach] — this is Moshe-Mashiach — and likewise Dovid is "the anointed one of the G-d of Yaakov" — for the soul of Mashiach will be composed of both of them — from Moshe and Dovid. And then there will be complete redemption after which there is no exile — for we will merit to remember the warnings of Moshe and fulfill them in completeness through the aspect of Dovid — for both Moshe and Dovid will be included together. And then all the seventy nations will turn toward holiness and all will gather to Moshe-Mashiach — who will also be composed of Dovid — which is the aspect of Torah and prayer — written Torah and oral Torah — thought and speech. See the main text. (Hil. Yayin Nesech, Halacha 3, os 6) Segment 14 HE: מַה שֶּׁיָּבוֹא אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא לְבַשֵּׂר גְּאֻלַּת מָשִׁיחַ - עַיֵּן 'שַׁבָּת', אוֹת קכא. EN: 14. Regarding what Eliyahu HaNavi will come to herald the redemption of Mashiach: See the section on Shabbos, os 121. Segment 15 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁמָּשִׁיחַ יַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים כָּל־כָּךְ בְּשָׁרְשָׁן, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְבַטֵּל לְגַמְרֵי כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁיְּנִיקָתוֹ מֵהַדִּינִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָשׁוּבוּ כָּל יִשְׂרָאֵל בִּתְשׁוּבָה וְתָבוֹא הַגְּאֻלָּה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת קנג. EN: 15. Regarding the matter of how Mashiach will sweeten all the judgments so utterly at their root — until through this he will entirely nullify all the power of the evil inclination whose sustenance draws from the judgments — and through this all of Israel will return in teshuva and the redemption will come speedily in our days: See the section on Tzaddik, os 153. Segment 16 HE: כָּל הַמְשָׁכַת נִשְׁמַת מָשִׁיחַ הָיָה בְּהֶעְלֵם וּבְסוֹד וּבְתַחְבּוּלוֹת, כְּגוֹן עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה לוֹט עִם בְּנוֹתָיו, וּמַעֲשֵׂה יְהוּדָה וְתָמָר, וּמַעֲשֵׂה בֹּעַז וְרוּת, כִּי הַכֹּל הָיָה בְּסוֹד וּבְהֶעְלֵם גָּדוֹל כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ נִשְׁמָתוֹ בְּסוֹד וְכוּ' כַּמּוּבָא. כִּי מָשִׁיחַ הוּא בְּחִינַת סוֹד, בְּחִינַת שְׁתִיקָה, כִּי הוּא מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִים הָעֶלְיוֹנִים מְאֹד שֶׁהֵם בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת שְׁתִיקָה. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהַרְהֵר חַס וְשָׁלוֹם עַל אֲרִיכַת הַגָּלוּת כָּל־כָּךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג זֹאת, כִּי הוּא בְּחִינַת מַקִּיפִים הָעֶלְיוֹנִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם, כִּי הֵם בִּבְחִינַת שְׁתִיקָה. וְעַל־כֵּן הַקֵּץ סָתוּם וְחָתוּם, וְהַמַּאֲמִין לֹא יָחוּשׁ, כִּי בֹא יָבֹא לֹא יְאַחֵר בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן (הל' ראשית הגז ה"ג אות טז). EN: 16. The entire drawing down of Mashiach's soul was in concealment and in secret and in stratagems — such as through the act of Lot with his daughters — and the act of Yehuda and Tamar — and the act of Boaz and Rus. For all of it was in great secret and concealment in order to draw his soul in secret — and so on — as has been brought. For Mashiach is the aspect of secret — the aspect of silence [ shtika ] — for he is from the aspect of the very supernal encompassing lights [ makifim ] — which are the aspect of the Crown [ keser ] — the aspect of silence. And therefore it is forbidden — G-d forbid — to harbor doubts over the prolongation of the exile so greatly — for it is impossible to attain this — for it is the aspect of supernal encompassing lights that are impossible to attain — for they are in the aspect of silence. And therefore the end [ keitz ] is sealed and closed. And the believer will not be anxious — for it will certainly come — it will not tarry — speedily in our days — Amen. (Hil. Reishis HaGez, Halacha 3, os 16) Segment 17 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁמָּשִׁיחַ יַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת הָאוֹר שֶׁהוּא בִּבְחִינַת אֲלָפִים, וְגַם תז הוּא יֵדַע בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ לְצַמְצֵם הָאוֹר וּלְחַלְּקוֹ לַחֲלָקִים, בִּבְחִינַת חֲלֻקַּת הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ גַּם הַקְּטַנִּים לְהַשִּׂיגוֹ, וְעַל־כֵּן אָז תִּמְלָא הָאָרֶץ דֵּעָה - עַיֵּן 'בָּנִים', אוֹת יד. EN: 17. Regarding the matter of how Mashiach will attain in completeness the light which is in the aspect of thousands — and also he will know in completeness how to contract the light and divide it into portions — in the aspect of the division of the thousands into hundreds — so that even the small ones will be able to attain it — and therefore then the earth will be filled with knowledge: See the section on Children [Banim], os 14. Segment 18 HE: מָשִׁיחַ יַעֲסֹק בָּזֶה בְּיוֹתֵר לְהַעֲלוֹת אֶת הַכֹּל מִבִּזָּיוֹן לְכָבוֹד, וּלְקַיֵּם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם, לִבְלִי לְבַזּוֹת שׁוּם אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, רַק לַעֲסֹק עִם הַכֹּל לְתַקְּנוֹ וּלְהַעֲלוֹתוֹ מִכָּל מִינֵי חֲרָפוֹת וּבִזְיוֹנוֹת וּלְהַכְנִיסָם לְתוֹךְ הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "יָחֹס עַל דַּל וְאֶבְיוֹן וְכוּ' וְיֵיקַר דָּמָם בְּעֵינָיו", וְיֵיקַר דַּיְקָא, בְּחִינַת יְקָר וְכָבוֹד. וְעַל־כֵּן נִקְרָא מָשִׁיחַ, עַל שֵׁם שֶׁנִּמְשַׁח בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין הַכֹּל מִבִּזָּיוֹן לְכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה סוֹד מְשִׁיחַת הַמִּשְׁכָּן וְכֵלָיו וְכֹהֲנִים וְהַמְּלָכִים וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות אפותיקי הלכה ה, אות ט). EN: 18. Mashiach will engage in this most greatly — to raise everything from disgrace to honor — and to fulfill in ultimate completeness the saying of our Sages: "Do not despise any person" — not to disgrace any person in the world — only to engage with everyone to repair them and raise them from all kinds of humiliations and disgraces — and to bring them into the holy honor. As it is said: "He will have compassion on the poor and the destitute — and so on — and their blood will be precious in His eyes" — and "precious" specifically — the aspect of preciousness and honor. And therefore he is called Mashiach — by the name of being anointed [ nismach ] with the anointing oil [ shemen hamishcha ] — for through this one raises everything from disgrace to holy honor. This is the secret of the anointing of the Sanctuary and its vessels and the priests and the kings — and so on — as is explained in the main text. (Hil. Apotiki, Halacha 5, os 9) Segment 19 HE: עִקַּר סְמִיכַת הָעַרְבוּת שֶׁקִּבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל מַתַּן־תּוֹרָה הוּא עַל אֲנָשִׁים הַבְּטוּחִים בְּיוֹתֵר, שֶׁהֵם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים. כִּי אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם הֵם עֲרֵבִים זֶה בָּזֶה, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַרְבָךְ עַרְבָא צָרִיךְ, עַל־כֵּן עִקַּר הַבְּטוּחוֹת וְהַסְּמִיכָה שֶׁל הָעַרְבוּת הוּא עַל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם מַזְהִירִים אֶת יִשְׂרָאֵל וְשׁוֹמְרִים אוֹתָם מִכָּל הַמַּעֲשִׂים רָעִים וּמַצִּילִים אוֹתָם מִכָּל הַצָּרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלַן בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת. וְעִקַּר הַסְּמִיכָה וְהָעַרְבוּת הוּא עַל נִשְׁמַת מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כְּלַל כָּל הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל הַדּוֹרוֹת, וְהוּא יִגְמֹר כָּל הַתִּקּוּנִים וִיתַקֵּן כָּל הַקִּלְקוּלִים שֶׁקִּלְקְלוּ בְּכָל הַדּוֹרוֹת. וְעַל־כֵּן מָשִׁיחַ סָבֵל מַרְעִין עֲבוּר כָּל יִשְׂרָאֵל, מֵאַחַר שֶׁנַּעֲשָׂה עָרֵב בְּעַד כֻּלָּם. וְעַל־כֵּן דָּוִד הַמֶּלֶךְ, שֶׁהוּא מָשִׁיחַ, מְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: "עֲרֹב עַבְדְּךָ לְטוֹב וְכוּ'", הַיְנוּ, כִּי הֲלֹא אֲנִי נַעֲשֵׂיתִי עָרֵב (בִּתְחִלַּת מַחֲשֶׁבֶת בְּרִיאַת הָעוֹלָם) בְּעַד הַכֹּל, וְאֵין מִי שֶׁיַּעֲמֹד בְּעֶזְרִי לִגְמֹר וּלְקַיֵּם הָעַרְבוּת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם אַתָּה לְבַד, וְעַל־כֵּן מְבַקֵּשׁ: "עֲרֹב עַבְדְּךָ לְטוֹב וְכוּ'" (הלכות ערב ה"ד, אותיות ג ד). EN: 19. The essential basis of the surety [ arvus ] that Hashem accepted for the giving of the Torah is upon the most trusted people — who are the great truly true tzaddikim . For simple people — even though they too are sureties for one another — even so: your surety's surety is needed [ arvach arva tzarich ]. Therefore the essential guarantee and acceptance of the surety is upon the great truly true tzaddikim — who warn Israel and guard them from all evil actions and save them from all troubles — G-d have mercy — in physicality and spirituality. And the essential acceptance of the surety and the guarantee is upon the soul of Mashiach — who is the root of the general principle of all the tzaddikim of all the generations — and he will complete all the repairs and repair all the corruptions that were corrupted in all the generations. And therefore Mashiach suffers afflictions on behalf of all Israel — since he became surety for all of them. And therefore King Dovid — who is Mashiach — requests from Hashem: "be surety for Your servant for good — and so on" — that is: for have I not been made surety (at the beginning of the thought of Creation) for everything — and there is no one who will help me to complete and fulfill the surety in completeness — except You alone. And therefore he requests: "be surety for Your servant for good — and so on." (Hil. Eiruvin, Halacha 4, os 3, 4) Segment 20 HE: עִקַּר הָאֱמוּנָה - עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, כִּי הוּא יַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה גְדוֹלָה בָּעוֹלָם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַגְּאֻלָּה (שם אות ט). EN: 20. The essential faith — through the aspect of drawing the holiness of the spirit of Mashiach — for he will draw complete faith upon Israel — and through this all of Israel will believe in Hashem and in His Torah and in the true tzaddikim in completeness. (Hil. Eiruvin, Halacha 3) Segment 21 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין מָשִׁיחַ בָּא אֶלָּא בְּהֶסַּח־הַדַּעַת, וְעַד שֶׁיִּתְיָאֲשׁוּ מִן הַגְּאֻלָּה. הַיְנוּ, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי בֹּא יָבֹא וְלֹא יְאַחֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם יִתְמַהְמַהּ אַחֲכֶּה לוֹ וְכוּ'", אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לְחַכּוֹת לְשׁוּם קֵץ קָבוּעַ, לוֹמַר שֶׁמֵּהָרָאוּי שֶׁיָּבוֹא בְּשָׁנָה זֹאת, כְּמוֹ שֶׁטָּעוּ הַרְבֵּה עַל שְׁנַת ת"ר הֶעָבַר, שֶׁאָמְרוּ שֶׁבְּשָׁנָה זֹאת יִהְיֶה הַקֵּץ. וְקִלְקְלוּ הַרְבֵּה, כִּי גָרְמוּ כַּמָּה כְּפִירוֹת וְחִלּוּל הַשֵּׁם כַּיָּדוּעַ, וְכֵן בְּשָׁנִים קַדְמוֹנִים אָמְרוּ קִצִּים כַּיָּדוּעַ, וְגֵם הֵמָּה שָׁגוּ בָּזֶה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תִּפַּח וְכוּ' שֶׁל מְחַשְּׁבֵי קִצִּין. אֶלָּא אָנוּ צְרִיכִין לְקַוּוֹת וּלְחַכּוֹת אֵלָיו תָּמִיד, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה בִּבְחִינַת הֶסַּח־הַדַּעַת, כִּי הוּא קֵץ הַפְּלָאוֹת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין שׁוּם רֶמֶז וּרְמִיזָא בָּעוֹלָם מָתַי יָבוֹא, כִּי מִלִּבֵּהּ לְפֻמֵּהּ לָא גָלֵי, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יָבוֹא בְּוַדַּאי בִּזְמַנּוֹ וּבְמוֹעֲדוֹ פִּתְאֹם בְּהֶסַּח־הַדַּעַת, בְּעֵת שֶׁלֹּא חָשְׁבוּ עַל אוֹתָהּ שָׁנָה וְעַל אוֹתוֹ יוֹם כְּלָל. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁקֵּץ הַגְּאֻלָּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת דַּרְכֵי ה' שֶׁהֵם בְּחִינַת מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל אֵיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג עוֹלָמוֹ בִּשְׁנֵי הַבְּחִינוֹת יַחַד דַּיְקָא, בִּבְחִינַת "וְאַתָּה בְמִשְׁפָּט תַּעֲשֶׂה צְדָקָה", כִּי בֶּאֱמֶת הַגְּאֻלָּה תִּהְיֶה רַק בִּצְדָקָה וְחֶסֶד־חִנָּם לְבַד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְמַעֲנִי לְמַעֲנִי אֶעֱשֶׂה וְכוּ'", אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה בִּבְחִינַת מִשְׁפָּט, כִּי לֵית מִלְּתָא דָא תָּלְיָא אֶלָּא בִּתְיוּבְתָּא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע בְּיַעֲקֹב". אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם הָיָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְנַהֵג עִמָּנוּ רַק בְּמִדַּת הַמִּשְׁפָּט לְבַד, בְּוַדַּאי לֹא הָיְתָה הַתְּשׁוּבָה זֹאת מַסְפֶּקֶת שֶׁתָּבוֹא הַגְּאֻלָּה עַל־יָדָהּ; רַק מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְתִּיק אֶת הַמִּשְׁפָּט עַל־יְדֵי צְדָקָה וְחֶסֶד נִפְלָא, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיס בְּלֵב יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה וְלִצְעֹק וּלְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּכָּמְרוּ רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וִיקַבֵּל הַמְעַט דִּמְעַט תְּשׁוּבָתֵנוּ וּתְפִלָּתֵנוּ בְּרָצוֹן, בְּאֹפֶן שֶׁיַּלְבִּישׁ בְּנִפְלְאוֹת נִפְלְאוֹתָיו הַצְּדָקָה בְּמִשְׁפָּט, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה וִיקֻיַּם: "צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה". וְזֶה בְּחִינַת: 'עַד שֶׁיִּתְיָאֲשׁוּ מִן הַגְּאֻלָּה', כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר עָבְרוּ כַּמָּה קִצִּין וְלֹא בָא עֲדַיִן, וּמוּבָן מִזֶּה כִּי הַדָּבָר תָּלוּי רַק בִּתְשׁוּבָה, וְעַל־כֵּן יִתְיָאֲשׁוּ קְצָת לְפִי שָׁעָה, כִּי לְפִי תְּשׁוּבָתָם וּמַעֲשֵׂיהֶם יָבִינוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם עֲדַיִן לְהִגָּאֵל, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יִתְחַזְּקוּ לְקַוּוֹת וּלְחַכּוֹת לְחַסְדֵי הַשֵּׁם שֶׁיַּעֲשֶׂה צְדָקָה בְּמִשְׁפָּט, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה בִּבְחִינַת "לְמַעֲנִי לְמַעֲנִי אֶעֱשֶׂה", וְאַף־עַל־פִּי־כֵן תִּהְיֶה בִּבְחִינַת מִשְׁפָּט גַּם־ כֵּן. וּמֵחֲמַת שֶׁכְּלָלִיּוּת וְאַחְדוּת הַצְּדָקָה בְּמִשְׁפָּט אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג בְּדַעְתֵּנוּ כְּלָל, עַל־כֵּן יָבוֹא מָשִׁיחַ בְּהֶסַּח הַדַּעַת כַּנַּ"ל (הל' מתנה ה"ה אות לג). EN: 21. Our Sages said: Mashiach comes only in a state of distraction of mind [ hessach hada'as ] — and when they have despaired of the redemption. That is: even though one must believe that he will certainly come and not tarry — as it is written: "if he delays — I will wait for him." Even so — it is forbidden to wait for any fixed end-time — to say that it is fitting that he come in this year. As many erred regarding the year 400 [5400 = 1640 CE] that passed — who said that in that year the end would come. And they caused many corruptions — for they caused several apostasies and desecrations of G-d's Name — as is known. And likewise in earlier years people declared end-times — as is known — and they too erred in this. As our Sages said: "Blast away — and so on — those who calculate end-times." Rather: we must constantly hope and wait for him. And even so he will come in the aspect of distraction of mind — for he is the end of wonders [ keitz hapela'os ] — and it is impossible to understand any hint or allusion in the world as to when he will come — for "from heart to mouth it is not revealed" — as our Sages said. But even so — he will certainly come in his time and at his appointed moment — suddenly — in distraction of mind — at a time when they had not thought about that year or that day at all. And all of this is because the end of redemption flows from the aspect of the ways of Hashem — which are the aspect of justice [ mishpat ] and righteousness [ tzedaka ] — and it is impossible to understand at all how Hashem conducts His world in the two aspects together specifically — the aspect of "and You with judgment will do righteousness." For in truth the redemption will be only in righteousness and free loving-kindness alone — as it is written: "for My own sake — for My own sake I shall act." But even so — it will be in the aspect of judgment also — for "this matter depends only on teshuva " — as it is written: "and a Redeemer will come to Zion — and to those who repent of transgression in Yaakov." But even so — if Hashem were to conduct Himself with us only in the attribute of judgment alone — certainly this teshuva would not be sufficient for the redemption to come through it. Only: since Hashem sweetens the judgment through righteousness and wondrous loving-kindness — through this He brings into the heart of Israel to do teshuva and cry out and pray to Hashem — until His mercies are aroused and He accepts the little — the very little — of our teshuva and our prayer favorably. In a manner that He will clothe — in wondrous wonders — the righteousness within judgment. And through this the redemption will come — and there will be fulfilled: "Zion will be redeemed through judgment — and its returnees through righteousness." And this is the aspect of "when they have despaired of the redemption" — for since several end-times have already passed and it has still not come — it is understood from this that the matter depends only on teshuva . And therefore they will somewhat despair for the moment — for according to their teshuva and their deeds they will understand that they are not yet capable of being redeemed. But even so — they will strengthen themselves to hope and wait for the loving-kindness of Hashem — that He will do righteousness within judgment. And through this the redemption will come in the aspect of "for My own sake — for My own sake I shall act." And even so it will be in the aspect of judgment as well. And since the all-inclusiveness and unity of the righteousness within judgment is impossible for us to understand and attain in our mind at all — therefore Mashiach will come in distraction of mind as mentioned. (Hil. Matana, Halacha 5, os 33) Segment 22 HE: מַה שֶּׁעִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן לִפְגַם הַבְּרִית יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, עַיֵּן 'בְּרִית', אוֹתִיּוֹת צג צד צז צט. EN: 22. Regarding what the essential completion of the repair for the blemish of the covenant will be through Mashiach: See the section on the Covenant [Bris], os 93 and on. Segment 23 HE: מַה שֶּׁנִּשְׁמַת דָּוִד־מָשִׁיחַ נִמְשָׁךְ מִסִּטְרָא דְנֻקְבָּא, וְלֹא הָיָה לוֹ חַיִּים כְּלָל, וְזָכָה אַחַר־כָּךְ לְחַיֵּי עוֹלָם, בְּחִינַת "דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל חַי וְקַיָּם" - עַיֵּן 'בְּרִית', אוֹת צט. EN: 23. Regarding what the soul of Dovid-Mashiach was drawn from the side of the female [ Sitra diNukva ] — and had no life whatsoever — and afterward merited to the life of eternity — the aspect of "Dovid King of Israel lives and endures" [ Dovid Melech Yisrael chai v'kayam ]: See the section on the Covenant [Bris], os 99. # Shabbos — Part 1 (Entries 1–45) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/15/ Shabbos — Part 1 (Entries 1–45) Shabbos — Part 1 (Entries 1–45) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/15 Segment 1 HE: שַׁבָּת הִיא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, וְאָז מְקַשְּׁרִין וּמַעֲלִין כָּל הַמְּקוֹמוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם. וְזֶה בְּחִינַת "אַל יֵצֵא אִישׁ מִמְּקֹמוֹ" וְכוּ' (שמות טז, כט), כִּי כָּל אֶחָד קוֹנֶה שְׁבִיתָה בַּמָּקוֹם שֶׁשָּׁבַת, כִּי הַמָּקוֹם שֶׁעוֹמֵד בּוֹ כְּשֶׁמַּגִּיעַ יוֹם שַׁבָּת נִתְקַדֵּשׁ בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְעוֹלֶה וְנִתְקַשֵּׁר בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, כִּי בְּשַׁבָּת עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת מִמְּקוֹמָן לְמַעְלָה לְמָעְלָה. וְזֶה בְּחִינַת: כָּל הַמְעַנֵּג אֶת הַשַּׁבָּת נוֹתְנִים לוֹ נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, כִּי שָׁם לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם אֵין שׁוּם מֵצֵר וְדוֹחֵק (הל' ציצית, הלכה ג, אות יח). EN: 1. Shabbos is the aspect of above time — above place — and then all the places are bound and elevated to the aspect of above place. And this is the aspect of "let no man go out from his place" — for each one acquires rest in the place where they rest — for the place where one stands when Shabbos arrives is sanctified with the holiness of Shabbos — and rises and binds itself to the aspect of above place. For on Shabbos all the worlds rise from their place — upward and upward. And this is the aspect of: "Whoever delights in Shabbos is given an inheritance without borders" — for there above place there is no border or constraint. (Hil. Tzitzis, Halacha 3, os 18) Segment 2 HE: בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב מֵאִיר אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה (המבואר בפנים) מֵעַצְמָהּ, מֵחֲמַת קְדֻשַּׁת הַיָּמִים בְּעַצְמָן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, כִּי נִתְקַשְּׁרִין כָּל הַשְּׁבִירוֹת אֶל שֹׁרֶשׁ נְקֻדָּתָן וְנִתְתַּקְּנִין. וְעַל־ כֵּן בִּכְנִיסַת שַׁבָּת עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְאָז נִתְבַּטְּלִין כָּל אֲהָבוֹת הַנְּפוּלוֹת, וְזוֹכִין לְעֹנֶג שַׁבָּת בְּחִינַת אֲהָבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים. וְהַשָּׁלשׁ סְעוּדוֹת הֵם כְּנֶגֶד הַשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת הַמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' תפלין ה"ב אות ז). EN: 2. On Shabbos and festivals the light of the holy point [ nekuda kedosha ] — as explained in the main text — shines of itself — from the holiness of the days themselves. And through this the aspect of the breaking of the vessels [ shviras hakelim ] is repaired — for all the breakings are bound to the root of their point and are repaired. And therefore at the entry of Shabbos all the worlds rise to holiness — and then all the fallen loves [ ahavas nefulos ] are nullified — and one merits the delight of Shabbos [ oneg Shabbos ] — the aspect of holy loves — love with delights [ ahava b'ta'anugim ]. And the three meals correspond to the three points as explained in the main text. (Hil. Tefillin, Halacha 2, os 7) Segment 3 HE: שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הֵם יְמֵי מְלָאכָה. וְעִקַּר הַמְּלָאכָה שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא לְבָרֵר בֵּרוּרִים, וְעִקַּר כָּל הַבֵּרוּרִים הֵם עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמַּחֲשָׁבָה, דְּהַיְנוּ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְהִרְהוּרִים כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרְרִין כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶהוּ עִקַּר הַמְּלָאכָה וְהָאֻמָּנוּת שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, לְהִזָּהֵר בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ לְנַקּוֹתָהּ וּלְטַהֲרָהּ בִּשְׁלֵמוּת. אַךְ עִקַּר הַכֹּחַ לְהַצְלִיחַ בִּמְלַאכְתּוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת בְּכָל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה צְרִיכִין לְקַבֵּל מִשַּׁבָּת, כַּיָּדוּעַ. הַיְנוּ, כִּי שַׁבָּת הִיא בְּחִינַת שְׁבִיתָה וּנְיָחָא, בְּחִינַת מְנוּחַת הַמַּחֲשָׁבָה וְיִשּׁוּב הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, הַזָּקֵן שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁדַּעְתּוֹ מְיֻשֶּׁבֶת תָּמִיד, בְּחִינַת 'בְּסָבֵי מוֹחָא שָׁקֵט וְשָׁכֵךְ'; וּמִשָּׁם צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה, לַעֲמֹד כְּנֶגֶד כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת בְּשֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (עיין מחשבות והרהורים, אות א) (שם הלכה ו, אות לג). EN: 3. The six days of action [ sheshes yemei hama'ase ] are days of work. And the essential work of the person in this world is to make clarifications [ birurim ] — and the essential of all the clarifications is through the clarification of thought — namely to guard oneself from evil thoughts and musings as if by a hairsbreadth — and through this all the holy sparks [ nitzotzos dikdusha ] are clarified. And this is the essential work and craftsmanship of the person in this world — to be careful in one's thought — to purify and cleanse it in completeness. But the essential power to succeed in one's work — in physicality and in spirituality — throughout all the six days of action — one must receive from Shabbos — as is known. For Shabbos is the aspect of rest and tranquility — the aspect of rest of thought and settled mind — which is the aspect of the truly true tzaddik — the elder in holiness — whose mind is always settled — the aspect of "in the elders the mind is quiet and settled." And from there each one must draw the sanctity of thought upon themselves — to stand against all evil thoughts in a passive manner [ shev v'al ta'ase ] — as explained elsewhere. (ibid., Halacha 6, os 33) Segment 4 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָרַע שֶׁבִּמְאוֹרֵי הָאֵשׁ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹנְקִין יוֹתֵר מִדַּי, חַס וְשָׁלוֹם, מֵהַמְּאוֹרֵי־אוֹר. וְעַל־יְדֵי שֶׁמַּבְדִּילִין בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת וּמְבָרְכִין עַל הָאֵשׁ, עַל־יְדֵי־ זֶה מַבְדִּילִין וּמַפְרִישִׁין הָרַע שֶׁבַּמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ חֲמִימוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא לְתַאֲווֹת וְכַיּוֹצֵא, וְזוֹכִין לִכְלֹל הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ בַּמְּאוֹרֵי־אוֹר, הַיְנוּ שֶׁגַּם הָאֵשׁ יִתְהַפֵּךְ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה (שם הלכה ז אות ה, וכעין זה גם בהלכות בשר בחלב הלכה ב). EN: 4. The essential intensification of the evil in the luminaries of fire [ me'orei ha'aish ] is through their drawing too much — G-d forbid — from the luminaries of light [ me'orei ha'or ]. And through the recitation of Havdalah at the conclusion of Shabbos — and the blessing over the fire — through this one separates and removes the evil in the luminaries of fire — the heat of the Sitra Achra drawn to desires and similar things — and one merits to include the luminaries of fire within the luminaries of light — namely that the fire too is turned toward holiness — the aspect of the heat and blazing of holiness. (ibid., Halacha 7, os 5; and similarly in Hil. Basar b'Chalav, Halacha 2) Segment 5 HE: שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת עַבְדוּת (בְּחִינַת "שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד"), בְּחִינַת אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁקֶר, בְּחִינַת הַעְלָמַת הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ שֶׁל צַדִּיקֵי־ אֱמֶת בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, וְהִתְגַּבְּרוּת מְאוֹרֵי־ אֵשׁ. וּבְשַׁבָּת נִתְבַּטֵּל הָעַבְדוּת, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת מֶלֶךְ, וְאָז נִתְגַּלֶּה אוֹר שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא אוֹר הָאֱמֶת, כִּי שַׁבָּת - שְׁמָא דְקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת. וְעַל־כֵּן גַּם הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים נִקְרָאִים שַׁבָּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה. וְעַל־כֵּן בִּכְנִיסַת שַׁבָּת מַדְלִיקִין נֵר שֶׁל שַׁבָּת, כִּי נֵר שֶׁל מִצְוָה הוּא בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, בְּחִינַת הַגְדָּלַת אוֹר הַשֵּׁם דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁנִּתְבַּטְּלִין הַקְּלִפּוֹת וְהַשֶּׁקֶר הַנֶּאֱחָזִין בִּמְאוֹרֵי־אֵשׁ, וְאָז נִמְשָׁךְ הָאֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ" וְכוּ', וּמֵהָאֵשׁ הַזֶּה מַדְלִיקִין נֵר שֶׁל שַׁבָּת וְכָל נֵר מִצְוָה (הל' ברכת השחר, הלכה ג, אות מ). EN: 5. The six weekdays [ yemei hachol ] are the aspect of servitude — the aspect of "six days you shall labor" — the aspect of the hold of the Serpent's pollution — which is the aspect of falsehood — the aspect of the concealment of the Name of the truly true tzaddikim — the aspect of luminaries of light — and the intensification of the luminaries of fire. And on Shabbos the servitude is nullified — for Shabbos is the aspect of King — and then the light of His blessed Name is revealed — which is the light of truth. For Shabbos — it is the Name of the Holy Blessed One [ shma dikudsha brich hu ] — which is the aspect of truth. And therefore the truly true tzaddikim are also called Shabbos — as our Sages of blessed memory said. And therefore at the entry of Shabbos one lights the Shabbos lamp [ ner shel Shabbos ] — for the lamp of the commandment [ ner shel mitzva ] is the aspect of the light of truth — the aspect of the magnification of Hashem's holy Name — until the kelippos and the falsehood that cling to the luminaries of fire are nullified. And then the fire of holiness is drawn — the aspect of "its flames are flames of fire" — and from this fire one lights the Shabbos lamp and all lamps of mitzvos. (Hil. Birkas HaShacher, Halacha 3, os 40) Segment 6 HE: אוֹתִיּוֹת שְׁנִיּוֹת שֶׁל 'שְׂאֹר' הֵם אוֹתִיּוֹת 'שַׁבָּת', כִּי אַחַר שִׁין הוּא תָּו, וְאַחַר אָלֶף הוּא בֵּית, וְאַחַר אוֹת רֵישׁ הוּא שִׁין - אוֹתִיּוֹת 'שַׁבָּת' לְמַפְרֵעַ. כִּי עִקַּר בִּטּוּל חָמֵץ וּשְׂאֹר שֶׁבָּעִסָּה, שֶׁהוּא הַיֵּצֶר הָרָע הַמְעַכֵּב מִלַּעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהוּא בְּחִינַת אֵל אַחֵר, שְׁמַד, חַס וְשָׁלוֹם, עִקַּר בִּטּוּלוֹ הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁאָז נִתְגַּלֶּה מֵצַח הָרָצוֹן, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, וּמִשָּׁם מַמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק פִּדְיוֹן עֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, עַד שֶׁמְּבַטֵּל הַשְּׂאֹר הַנַּ"ל וּמַעֲלֶה מִשְּׁמַד לְרָצוֹן (שם ה"ה, אות כא). EN: 6. The subsequent letters of the word "leaven" [ se'or ] — shin, alef, resh — spell "Shabbos" — for after shin comes tav, and after alef comes beis, and after resh comes shin — the letters of "Shabbos" in reverse. For the essential nullification of chametz and leaven in the dough — which is the evil inclination that prevents one from doing His blessed will — and is the aspect of "another god" and apostasy — G-d forbid — its essential nullification is through the holiness of Shabbos. For then the brow of the will [ metzach haratzon ] is revealed — the aspect of ra'ava d'ra'avin [the will of wills] — and from there the tzaddik draws the supernal comprehensive redemption — until the above-mentioned leaven is nullified and one is raised from apostasy [ shemad ] to will [ ratzon ]. (ibid., Halacha 5, os 21) Segment 7 HE: עַל־יְדֵי קְדֻשָּׁה דְסִדְרָא שֶׁאוֹמְרִים בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל (הל' נשיאת כפים, הלכה ב). EN: 7. Through reciting the Kedusha d'Sidra at the conclusion of Shabbos — through this one draws the holy radiance of the illumination of Shabbos into the six weekdays — and through this all the weekday labors are sanctified and become as the labor of the Sanctuary [ melachas hamishkan ]. (ibid., Halacha 5) Segment 8 HE: כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, הַנִּמְשָׁכִין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִגְזַר "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים. וְעַל־כֵּן כָּל הַמְּלָאכוֹת הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַכֵּלִים, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהִתְיַגֵּעַ בִּמְלָאכָה לִגְמֹר וּלְתַקֵּן הַדָּבָר שֶׁצָּרִיךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן כֵּלִים. וְעִקַּר תִּקּוּן שְׁבִירַת כֵּלִים הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְתַּקְּנִין הַכֵּלִים. וְזֶה בְּחִינַת לַ"ט מַלְאֲכוֹת הַמִּשְׁכָּן, שֶׁשָּׁם מֵאִיר אוֹר הַנְּקֻדָּה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר לַעֲשׂוֹת מְלַאכְתּוֹ וּמַשָּׂא־וּמַתָּן וַעֲסָקָיו בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה בְּתוֹךְ הַמְּלָאכָה וְהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַכֵּלִים, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְאָז כָּל מְלַאכְתּוֹ בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן. אֲבָל בְּשַׁבָּת בְּטֵלִין כָּל הַמְּלָאכוֹת, אֲפִלּוּ מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, כִּי שַׁבָּת הוּא עֶצֶם הַנְּקֻדָּה הַקְּבִיעָא וְקָיְמָא; וְעִקַּר תִּקּוּן הַכֵּלִים שֶׁבְּכָל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הוּא עַל־יְדֵי הַמְּנוּחָה וְהַשְּׁבִיתָה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְאִירָה הַנְּקֻדָּה בְּכָל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁכֻּלָּם מְקַבְּלִים חִיּוּתָם מִשַּׁבָּת (שם הלכה ה, אות כט). EN: 8. All the thirty-nine categories of labor [ lamed-tes melachos ] — which flow from the Serpent's pollution — through which it was decreed: "in toil you shall eat of it" — all flow from the aspect of the breaking of the vessels [ shviras hakelim ]. And therefore all the labors are the aspect of the repair of the vessels — for the person must labor in work to complete and repair the needed thing — which is the aspect of the repair of the vessels. And the essential repair of the breaking of the vessels is through drawing the illumination of the holy point — through which the vessels are repaired. And this is the aspect of the thirty-nine labors of the Sanctuary [ melachas hamishkan ] — where the light of the point shines. And therefore a person must be careful to do their work and commerce and affairs with great holiness according to the Torah — in order to be able to draw the illumination of the point within the work and commerce — through which is the essential repair of the vessels as mentioned. And then all their work is in the aspect of the labor of the Sanctuary. But on Shabbos all the labors are suspended — even the labor of the Sanctuary — for Shabbos is the very essence of the point — fixed and enduring. And the essential repair of the vessels throughout all six weekdays is through the rest and cessation of Shabbos — through which the point illuminates throughout all the six days of action — for all of them receive their vitality from Shabbos. (ibid., Halacha 5, os 29) Segment 9 HE: בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב וּשְׁאָר יָמִים שֶׁאֵין אוֹמְרִים בָּהֶם תַּחֲנוּן, שֶׁבְּכֻלָּם מֵאִיר בָּהֶם הֶאָרַת שַׁבָּת, עַל־כֵּן אֵין צְרִיכִין אָז לֵירֵד לְהַעֲלוֹת וּלְבָרֵר הַשִּׂמְחָה מֵהַקְּלִפּוֹת, כִּי אָז אֵין לְהַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם הָעַצְבוּת שׁוּם שְׁלִיטָה כְּלָל, וְאָז מֵאִיר הַשִּׂמְחָה מִמֵּילָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין סוֹף בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי (נפילת אפים, הלכה ד, אות ג). EN: 9. On Shabbos and festivals and the other days when Tachanun [supplication] is not said — on all of them the illumination of Shabbos shines — and therefore on them one need not descend to elevate and clarify the joy from the kelippos — for then the kelippos — which are sadness — have no dominion whatsoever — and then the joy shines of itself. And through this one merits to attain the light of the Infinite in the aspect of matai v'lo matai [reaching and not reaching]. (Hil. Nefilas Apayim, Halacha 4, os 3) Segment 10 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, וְאָז יִתְּעַר שִׁיר בְּעָלְמָא. וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין בְּחִינוֹת הַנִּגּוּנִים וּזְמִירוֹת, שִׁירִים וְתִשְׁבָּחוֹת, שֶׁנּוֹהֲגִין לְהַרְבּוֹת בָּהֶן בְּשַׁבָּת (הל' קה"ת הלכה ו, אות א). EN: 10. Shabbos is the aspect of the World to Come — and then song is awakened in the world. And from this flow the songs and melodies of Shabbos — for since Shabbos is the aspect of the World to Come — in it the great song that will be awakened in the future is already drawn now. (Hil. Tefillin, Halacha 2) Segment 11 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים הוּא מִבְּחִינַת שִׁנּוּי רְשֻׁיּוֹת, בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, כִּי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הִיא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר אֲחִיזַת הַמַּחֲלֹקֶת הוּא בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁבָּהֶם אֲחִיזַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, בְּחִינַת שִׁנּוּיִים וּמַחֲלֹקֶת. וְכָל הַמְּלָאכוֹת וּמַשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁעוֹשִׂין בִּימֵי הַחֹל, הַכֹּל הֵם בְּחִינַת בֵּרוּרִים, שֶׁמְּבָרְרִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וּמוֹצִיאִין אוֹתָן מֵרְשׁוּת הַסִּטְרָא אָחֳרָא לַהֲבִיאָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּבִישַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מִיַּד הָאֻמּוֹת, כִּי כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת הֵם בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כָּל הָעֶשֶׂר קְדֻשּׁוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגָּרָה מְאֹד לְעִנְיַן כְּבִישַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מִיָּדָם, וְאוֹמְרִים לִסְטִים אַתֶּם וְכוּ', כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לַעֲשׂוֹת כָּל מְלָאכוֹת וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין כֹּחַ הָאֱמוּנָה, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יְכוֹלִין לְבָרֵר וּלְהוֹצִיא כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵרְשׁוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְלַהֲבִיאָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ" וְכוּ'. כִּי הָאֱמוּנָה מְבָרֶרֶת כָּל הַבֵּרוּרִים, כַּיָּדוּעַ, וּבְשַׁבָּת אָז הַשְּׁכִינָה שׁוֹבֶתֶת וְאֵין בֵּרוּרִים, וְעַל־כֵּן אֲסוּרִים אָז כָּל הַמְּלָאכוֹת. וְעַל־כֵּן הִתְחִיל הַתַּנָּא מַסֶּכֶת שַׁבָּת בִּמְלֶאכֶת הוֹצָאָה, כִּי כָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי כָּל הַמְּלָאכוֹת הֵם בְּחִינַת הוֹצָאָה מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת כַּנַּ"ל. וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת שְׁלֹמֹה, בְּחִינַת מֶלֶךְ שֶׁהַשָּׁלוֹם שֶׁלּוֹ, וְאָז יִתְפָּרְדוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, וְכָל הָאוֹיְבִים הַמִּתְגָּרִים בִּכְבִישַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁאֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, נִדְחִין וְנִתְבַּטְּלִין אָז, וְאָז הוּא נְיָחָא לְכָל הַנִּיצוֹצוֹת, וְכָל הַבֵּרוּרִים שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בִּימֵי הַחֹל עוֹלִין לִמְנוּחָתָם, בִּבְחִינַת "וְהָיָה בְּהָנִיחַ ה' אֱלֹקֶיךָ לְךָ מִכָּל אֹיְבֶיךָ", שֶׁזֶּה הָיָה בִּימֵי שְׁלֹמֹה. וְעַל־כֵּן שְׁלֹמֹה דַיְקָא תִּקֵּן עֵרוּבִין לְשַׁבָּת, כִּי הוּא הָיָה בְּחִינַת שַׁבָּת שָׁלוֹם, בְּחִינַת כְּבִישַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן תִּקֵּן שֶׁלֹּא לְעוֹרֵר בְּשַׁבָּת שׁוּם שִׁנּוּי רְשֻׁיּוֹת, אֲפִלּוּ מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הַיָּחִיד שֶׁל חֲבֵרוֹ, כִּי אִם עַל־יְדֵי עֵרוּב, שֶׁאָז הֵם כִּרְשׁוּת אֶחָד (הל' ביהכנ"ס, הלכה ה, אות לב). EN: 11. The essential hold of the external forces [ chitzonim ] is from the aspect of the change of domains [ shinui reshuyos ] — the aspect of dispute — for the Sitra Achra is the aspect of dispute — as is known. And the essential hold of dispute is in the six weekdays — for in them is the hold of the Tree of Knowledge of Good and Evil — the aspect of differences and dispute. And all the labors and commerce performed on weekdays — all of them are clarifications — clarifying the holy sparks and extracting them from the domain of the Sitra Achra — bringing them to holiness. This is the aspect of the conquest of the Land of Israel from the nations — for all the holinesses are the aspect of the holiness of the Land of Israel — which contains all ten degrees of holiness. And since the Sitra Achra provokes greatly regarding the conquest of the Land of Israel from its hands — and says "you are robbers" — as our Sages said — therefore one must be very careful to do all labors and commerce faithfully. And through this one draws the power of faith — for we believe that Hashem created everything — and through this we are able to clarify and extract all the holy sparks from the domain of the Sitra Achra and bring them to holiness — as our Sages expounded on the verse: "the power of His deeds He told to His people." For faith clarifies all clarifications — as is known. And on Shabbos the Shechina rests and there are no clarifications — and therefore all labors are forbidden then. And therefore the compiler of the tractate of Shabbos began with the law of the labor of carrying — for all the clarifications accomplished through all the labors are the aspect of carrying from domain to domain as mentioned. And Shabbos is the aspect of Shlomo — the aspect of the King to Whom peace belongs — and then "all workers of iniquity shall be dispersed" — and all the enemies who provoke regarding the conquest of the Land of Israel — whose hold is from the aspect of dispute — are pushed away and nullified then. And then all the sparks rest in tranquility — and all the clarifications that were clarified on the weekdays rise to their rest — the aspect of "and it shall be when Hashem your G-d grants you rest from all your enemies." And therefore Shlomo specifically instituted the eruv for Shabbos — for he was the aspect of Shabbos and peace — the aspect of the complete conquest of the Land of Israel — and therefore he instituted that on Shabbos no change of domains be stirred — not even from one's own private domain to a fellow's private domain — except through an eruv — in which case they are as one domain. (Hil. Beis HaKnesses, Halacha 5, os 32) Segment 12 HE: אֲכִילַת שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת אֲכִילַת מָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, כִּי אֲכִילַת שַׁבָּת הִיא כֻּלָּהּ בְּחִינַת רָצוֹן, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת רָצוֹן, בְּחִינַת "בְּאַהֲבָה וּבְרָצוֹן הִנְחַלְתָּנוּ", בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין שֶׁמִּתְגַּלֶּה בְּשַׁבָּת. כִּי עֹנֶג שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת "אָז תִּתְעַנַּג עַל ה'" - עַל ה' דַּיְקָא, בְּחִינַת רָצוֹן, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה 'עֹנֶג' - רָאשֵׁי־תֵבוֹת: עֵדֶן נָהָר גָּן, וְהַכֹּל כָּלוּל בִּבְחִינַת רָצוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (נטילת-ידים לסעודה, הלכה ג, אות ב). EN: 12. The eating of Shabbos is the aspect of the eating of the manna [ man ] — which is the aspect of the illumination of the will [ he'oras haratzon ] — for the eating of Shabbos is entirely the aspect of will. For Shabbos is the aspect of will — the aspect of "with love and with will You have bequeathed us" — the aspect of ra'ava d'ra'avin that is revealed on Shabbos. For the delight of Shabbos [ oneg Shabbos ] is the aspect of "then shall you delight in Hashem" — in Hashem specifically — the aspect of will — as is known. And this: "delight" [ oneg ] — the initial letters spell: Eden — River — Garden [ Eden Nahar Gan ] — and all is included in the aspect of will — as explained in the main text. (Hil. Netilas Yadayim l'Seudah, Halacha 3, os 2) Segment 13 HE: שָׁלשׁ סְעוּדוֹת שֶׁל שַׁבָּת הֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל הֶחָכָם, שֶׁמֵּאִיר עַל־יְדֵי יָם חָכְמָתוֹ בְּבֵן וְתַלְמִיד, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת 'עֹנֶג' - עֵדֶן נָהָר גָּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן סְעוּדַת לֵיל־שַׁבָּת הוּא כְּנֶגֶד בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר בְּהַתַּלְמִיד, בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ'; סְעוּדַת שַׁחֲרִית הוּא כְּנֶגֶד הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר בִּבְחִינַת בֵּן, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ'; סְעוּדָה שְׁלִישִׁית הוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד. נִמְצָא שֶׁאֲכִילַת שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַדַּעַת הַנַּ"ל (שם). EN: 13. The three meals of Shabbos correspond to the aspect of the illumination of the da'as of the sage — that shines through the sea of his wisdom upon son and disciple — which is itself the aspect of "delight" [ oneg ]: Eden — River — Garden — as explained in the main text. And therefore the Shabbos night meal corresponds to the illumination of the da'as that shines upon the disciple — the aspect of "the whole earth is filled with His glory." The Shabbos morning meal corresponds to the illumination of the da'as that shines in the aspect of the son — which is the aspect of "where is the place of His glory?" The third meal is the aspect of the all-inclusiveness of son and disciple. It is found then that the eating of Shabbos is the aspect of the illumination of the will that flows through the above-mentioned illumination of da'as . (ibid.) Segment 14 HE: עִקַּר הֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת אֲכִילָה מֵאִיר בְּשַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז יִזְכֶּה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל" וְכוּ'. וּמִשָּׁם מְקַבְּלִין כָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל לִזְכּוֹת תָּמִיד בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעוֹלָם הַזֶּה, לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כּוֹלְלִין הָעוֹלָם הַזֶּה בָּעוֹלָם הַבָּא וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת עוֹלָם הַבָּא בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הָעֲבוֹדָה - כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, בִּבְחִינַת 'מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב־ שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת'. וְאָז עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת וְכָל הָעוֹבָדִין דְּחֹל וְנִכְלָלִין בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִיתָן, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת תַּכְלִית שָׁמַיִם וָאָרֶץ, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְזֶה בְּחִינַת הַקִּדּוּשׁ שֶׁל שַׁבָּת עַל הַיַּיִן, כִּי יַיִן בִּקְדֻשָּׁה זֶה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְּבֵקוּת וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם עַל־יְדֵי שְׁתִיַּת הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיָּיִן'. וְאֵין קִדּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, שֶׁאָז עִקַּר זְמַן הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׂבִיעָה, בְּחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן". וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מִצְוַת בִּרְכַּת־ הַמָּזוֹן עַל כּוֹס יָיִן. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת קִדּוּשׁ שֶׁל יוֹם־טוֹב, כִּי יוֹם־טוֹב נָמֵי אִקְּרֵי שַׁבָּת (שם הלכה ו, אותיות יט, כז). EN: 14. The essential illumination of the will at the time of eating shines on Shabbos — which is the aspect of a foretaste of the World to Come — when every single Israelite will merit to the illumination of the will. This is the essential purpose — the aspect of "at that time it will be said of Yaakov and of Israel — what has G-d wrought." And from there all six weekdays receive — to merit always at the time of eating the illumination of the will. And each one according to what they merited in the six days of action — which are the aspect of this world — to serve Hashem — through which one includes this world in the World to Come and draws the illumination of the World to Come into this world — which is the aspect of the all-inclusiveness of the worlds — which is the essential purpose of service. In the same way — afterward — one merits to receive the holiness of Shabbos — the aspect of "one who labored on the eve of Shabbos shall eat on Shabbos." And then all the worlds and all the weekday works rise and are included in the holiness of Shabbos — which is their essential purpose — for Shabbos is the aspect of the purpose of heaven and earth. And this is the aspect of the Kiddush of Shabbos over wine — for wine in holiness is the aspect of the revelation of the will — which is the aspect of the attachment and longing of holiness for Hashem that a person merits through drinking wine in holiness. And this is the aspect of "song is only sung over wine." And Kiddush is only in the place of the meal — in order to draw the illumination of the will at the time of eating — when the essential time of the illumination of the will is. This is the essential satisfaction — the aspect of "and You satisfy all living things with will." And this is also the aspect of the mitzva of Grace After Meals over a cup of wine. And this is also the aspect of the Kiddush of a festival — for the festival is also called Shabbos. (ibid., Halacha 6, os 19, 27) Segment 15 HE: שַׁבָּת הוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, וְאָז אֵין לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם בְּחִינַת בְּגָדִים הַצּוֹאִים שׁוּם אֲחִיזָה וִינִיקָה מֵהָאֲכִילָה, כִּי אֲכִילַת שַׁבָּת כֻּלָּהּ קֹדֶשׁ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁרוֹחֲצִין בְּחַמִּין וְטוֹבְלִין בְּעֶרֶב־שַׁבָּת, וּבָזֶה רוֹחֲצִין אֶת עַצְמָם מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, וְאַחַר־כָּךְ לוֹבְשִׁין בִּגְדֵי שַׁבָּת, בְּחִינַת בְּגָדִים נְקִיִּים וּלְבָנִים, כִּי אָז עוֹלִין כָּל הַנְּשָׁמוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וּמִתְלַבְּשִׁין בִּבְגָדִים נְקִיִּים, וְאָז הָאֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת לֶחֶם מִשְׁנֶה שֶׁל שַׁבָּת (עַיֵּן פְּנִים). וְאָז מְאִירִין כָּל שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַמֻּשְׁרָשִׁין בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַתּוֹרָה שֶׁנִּתְּנָה בְּשַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּצִבּוּר בְּשַׁבָּת. וְעַל־כֵּן אָז זְמַן הַזִּוּוּג, לְהַמְשִׁיךְ נְשָׁמָה זַכָּה וּבְהִירָה לִבְנוֹ עַל־יְדֵי הֶאָרַת שָׁרְשֵׁי הַנְּשָׁמוֹת; וְגַם עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְקָרְבִין גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה עִקַּר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּזְמוֹרִים שֶׁאוֹמְרִים בִּכְנִיסַת שַׁבָּת: "הָבוּ לַה' מִשְׁפְּחוֹת עַמִּים, הָבוּ לַה' כָּבוֹד וָעֹז", וְכַיּוֹצֵא בָזֶה. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הַיִּרְאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁל שַׁבָּת, בְּחִינַת 'יָרֵא שַׁבָּת' (אותיות 'בראשית'), וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ שָׁלוֹם הַפְּרָטִי וְשָׁלוֹם הַכְּלָלִי, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שַׁבָּת שָׁלוֹם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות בציעת הפת, הלכה ה, אותיות ט י). EN: 15. Shabbos is a foretaste of the World to Come — and then the Sitra Achra — which is the aspect of soiled garments — has no hold and no sustenance from the eating. For the eating of Shabbos is entirely holy. And this is the aspect of what one washes in hot water and immerses on the eve of Shabbos — through this washing away the soiled garments — and afterward putting on Shabbos clothes — the aspect of clean and white garments. For then all the souls and holy sparks rise and clothe themselves in clean garments — and then the eating is in the completeness of holiness as mentioned. And this is the aspect of the double-loaf [ lechem mishne ] of Shabbos. And then all the roots of Israel's souls that are rooted in the holy Torah shine — through the illumination of the Torah that was given on Shabbos. And this is the aspect of the public reading of the Torah on Shabbos. And therefore then is the time of marital union — to draw a pure and radiant soul for one's child through the illumination of the roots of the souls. And also through this converts and baalei teshuva draw close — which is the essential of His blessed honor. And this is the aspect of the psalms recited at the entry of Shabbos: "Give to Hashem — families of nations — give to Hashem honor and might" — and similar. And through all the above — the fear [ yira ] is completed — which is the aspect of the fear of Shabbos — the aspect of "Shabbos-fearing" — the letters of "Bereishis." And through this general peace and individual peace flow — all of which is the aspect of Shabbos Shalom — as our Sages said. (Hil. Betzias HaPas, Halacha 5, os 9, 10) Segment 16 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת נֶפֶשׁ, בְּחִינַת "כִּי בוֹ שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ", וְאָז זוֹכִין לִנְשָׁמָה יְתֵרָה, וְאָז עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת, כַּמּוּבָא. וְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת גּוּף, בְּחִינַת כְּסִילוּת, וְעִקַּר חִיּוּתָם הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, בְּחִינַת 'זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת', כִּי זֶה עִקַּר חִיּוּתָם וּבְחִינַת נַפְשָׁם וְשִׂכְלָם, שֶׁהִיא בְּחִינַת זִכָּרוֹן. וְעַל־כֵּן מִצְוָה גְדוֹלָה לֶאֱכֹל בְּשַׁבָּת, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", בְּחִינַת זִכָּרוֹן וּבְחִינַת נֶפֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַזְּכִירָה שֶׁל שַׁבָּת מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת הוּא גַם־כֵּן בְּעִנְיַן הָאֲכִילָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל שַׁמַּאי הַזָּקֵן, שֶׁהָיָה אוֹכֵל כָּל יָמָיו לִכְבוֹד שַׁבָּת, כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה שֶׁל חֹל גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת זִכָּרוֹן וָנָפֶשׁ. וְעַל־כֵּן מִצְוָה לְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן, בְּחִינַת 'זָכְרֵהוּ עַל הַיַּיִן', כִּי הַיַּיִן כְּשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לִשְׁתּוֹתוֹ כָּרָאוּי הוּא בִּבְחִינַת שִׁכְחָה, בְּחִינַת סִכְלוּת, בְּחִינַת גּוּף; אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכִין אֲזַי עוֹלֶה הַיַּיִן מִבְּחִינַת שִׁכְחָה לִבְחִינַת זִכָּרוֹן. וְעַל־כֵּן בִּתְחִלַּת כְּנִיסַת שַׁבָּת, כְּשֶׁרוֹצִין לָצֵאת מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, מִבְּחִינַת שִׁכְחָה לְזִכָּרוֹן, צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן, כִּי אָז מַעֲלִין הַיַּיִן מִשִּׁכְחָה לְזִכָּרוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין וְנִכְלָלִין שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת זָכְרֵהוּ עַל הַיַּיִן - 'זָכְרֵהוּ' דַיְקָא, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (ברכת הפירות הל' ג, אות ז). EN: 16. Shabbos is the aspect of soul [ nefesh ] — the aspect of "for in it He rested and refreshed" — and then one merits to the additional soul [ neshama yeseira ]. And then is the essential revelation of da'as — as has been brought. And the six weekdays are the aspect of body — the aspect of folly [ kesilos ] — and their essential vitality is through the holiness of Shabbos. And therefore one must draw the holiness of Shabbos upon the six weekdays — the aspect of "remember it from the first day of the week" — for this is the essential vitality and soul and intellect of the weekdays — which is the aspect of memory [ zikaron ]. And therefore it is a great mitzva to eat on Shabbos — for then the eating is in the aspect of "the righteous eats to the satisfaction of his soul" — the aspect of memory and soul — which is the aspect of Shabbos as mentioned. And therefore the essential memory of Shabbos from the first day of the week is also in the matter of eating — as our Sages said of Shammai the Elder — who used to eat all his days in honor of Shabbos — so that the weekday eating would also be in the aspect of memory and soul. And therefore it is a mitzva to sanctify over wine — the aspect of "remember it over the wine" — for wine when one does not merit to drink it as is fitting is in the aspect of forgetfulness — the aspect of folly — the aspect of body. But when one merits — then the wine rises from the aspect of forgetfulness to the aspect of memory. And therefore at the beginning of the entry of Shabbos — when one wishes to go from the six weekdays to the holiness of Shabbos — from the aspect of forgetfulness to memory — one must sanctify over the wine — for then one raises the wine from forgetfulness to memory — and through this the six weekdays are nullified and included in the holiness of Shabbos. And this is the aspect of "remember it over the wine" — "remember it" specifically — as mentioned. (Hil. Birkas HaPeiros, Halacha 3, os 7) Segment 17 HE: מַה שֶּׁמְּבָרְכִין בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת עַל הָרֵיחַ - עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת נט. EN: 17. Regarding what one blesses over fragrance at the conclusion of Shabbos: See the section on Eating [Achila], os 59. Segment 18 HE: בְּשַׁבָּת נִכְנָע הַכָּבֵד, שֶׁשָּׁם נֶפֶשׁ הַמִּתְאַוָּה שֶׁבָּאָדָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, וְאָז עִקַּר הַמֶּמְשָׁלָה לְהַמֹּחַ; וּבַחֹל הוּא בְּחִינַת שְׁלִיטַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, שֶׁרוֹצִין לַעֲלוֹת מֵהַמְדַמֶּה אֶל הַשֵּׂכֶל, אוֹמְרִים אָז מִזְמוֹר ק"ז, הוֹדוּ לַה', כִּי עַל־יְדֵי שֶׁבַח וּגְדֻלַּת הַבּוֹרֵא נִכְנָע הַמְדַמֶּה וְעוֹלִין אֶל הַשֵּׂכֶל. וְזֶה בְּעַצְמוֹ עִנְיַן הָאַרְבָּעָה צְרִיכִין לְהוֹדוֹת, הַמְבֹאָרִין בַּמִּזְמוֹר הַנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁהָאָדָם יוֹצֵא מֵאֵיזֶה צָרָה, כְּמוֹ־כֵן גַּם בְּרוּחָנִיּוּת, בְּוַדַּאי עוֹלָה הַנֶּפֶשׁ מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, וְאָז רוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר הַמְדַמֶּה שֶׁבַּמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַמְדַמֶּה. וְכָל אֵלּוּ הָאַרְבָּעָה צְרִיכִין לְהוֹדוֹת יֶשְׁנָם בְּכָל אָדָם הַנִּכְנָס לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְרוֹצֶה לַעֲלוֹת מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ברכת הריח, הלכה א, אות ג). EN: 18. On Shabbos the liver is subdued — for in the liver resides the desiring soul of the person — which is the aspect of the imaginative faculty [ koach hamedame ]. And then the essential dominion is for the intellect [ moach ]. In the weekdays — the imaginative faculty dominates. And therefore at the entry of Shabbos — when one wishes to ascend from the imaginative faculty to the intellect — one recites Psalm 107 — "Give thanks to Hashem" — for through the praise and the greatness of the Creator the imaginative faculty is subdued and one rises to the intellect. And this is itself the matter of the four categories of people who must give thanks — as explained in that Psalm — for when a person emerges from any trouble — likewise in spirituality — the soul certainly rises from level to level. And then the imaginative faculty of the higher level wishes to intensify — and therefore one must give thanks to Hashem — and through this the imaginative faculty is subdued. And all these four categories who must give thanks exist in every person who enters the service of Hashem and wishes to rise from level to level — as is explained in the main text. (Hil. Birkas HaReiyach, Halacha 1, os 3) Segment 19 HE: שַׁבָּת הוּא נְקֻדָּה פְּנִימִית, שֶׁכָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה עִם כָּל הַנִּבְרָאִים שֶׁבָּהֶם כֻּלָּם מְקַבְּלִין חִיּוּת מִבְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא שָׁרְשָׁם וְחִיּוּתָם כַּנּוֹדָע. נִמְצָא שֶׁשַּׁבָּת הוּא בְּחִינַת דְּבַר ה', שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנִּבְרָאִים כֻּלָּם, בְּחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁמִּמֶּנּוּ מְקַבְּלִין כָּל הַנִּבְרָאִים. וּמֵחֲמַת שֶׁמִּבְּחִינַת דְּבַר ה' נִמְשָׁכִין כָּל הָרְפוּאוֹת, עַל־כֵּן נֶאֱמַר בְּשַׁבָּת: שַׁבָּת הוּא מִלִּזְעֹק וּרְפוּאָה קְרוֹבָה לָבוֹא. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בְּשַׁבָּת: לְווּ עָלַי וַאֲנִי פּוֹרֵעַ, כִּי מֵאַחַר שֶׁשַּׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁמִּמֶּנּוּ לֹוִין הַכֹּל, עַל־כֵּן לִכְבוֹד שַׁבָּת בְּוַדַּאי רָאוּי לִלְווֹת, כִּי שַׁבָּת הוּא בָּטוּחַ גָּדוֹל מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁכָּל הַנִּבְרָאִים מְקַבְּלִין וְלֹוִין מִמֶּנּוּ. וְהִנֵּה דְּבַר ה', בְּחִינַת שַׁבָּת, הוּא בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַכֹּחוֹת כֻּלָּם, כִּי הַכֹּל כָּלוּל שָׁם, כָּל מִינֵי רְפוּאוֹת וּפַרְנָסָה וְכָל מִינֵי הֲנָאוֹת וְכַיּוֹצֵא; אֲבָל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת כֹּחוֹת מְשֻׁנּוֹת. וְעַל כֵּן בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת כְּשֶׁמַּתְחִילִין הַשֵּׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, בְּחִינַת כֹּחוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, אֲזַי תֵּכֶף קֹדֶם כָּל הֲנָאוֹת שֶׁל אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם הֲנָאוֹת שֶׁהַגּוּף נֶהֱנֶה מֵהֶן, וְהַגּוּף הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת כֹּחוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, כִּי פַּעַם צָרִיךְ לְדָבָר זֶה וּפַעַם לְדָבָר אַחֵר, עַל־כֵּן קֹדֶם כֹּל אָנוּ מְבָרְכִין עַל הָרֵיחַ, שֶׁהוּא הֲנָאַת הַנְּשָׁמָה, שֶׁאֵין בָּהּ גַּם־כֵּן הִתְחַלְּקוּת הַכֹּחוֹת, רַק כֹּחַ אֶחָד פָּשׁוּט, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דְּבַר ה', בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְקַשְּׁרִין שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁמַּתְחִיל לְהִתְנוֹצֵץ בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת, כִּי בְּשַׁבָּת אֵין בֶּן־דָּוִד בָּא, כִּי מָשִׁיחַ יָבוֹא דַוְקָא בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת כָּל הַכֹּחוֹת מִשְׁתַּנּוֹת שֶׁל בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל לְתוֹךְ שָׁרְשָׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבַר ה', כְּלַל כָּל הַכֹּחוֹת כֻּלָּם, בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת חִיּוּת הַנְּשָׁמָה, בְּחִינַת רֵיחַ, כִּי הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת רֵיחַ (עַיֵּן פְּנִים; שם הלכה ב, אות ה). EN: 19. Shabbos is the inner point — from which all the six days of action — with all the creatures within them — receive their vitality — for it is their root and their vitality — as is known. It is found that Shabbos is the aspect of the word of Hashem [ dvar Hashem ] — which is the root of all of Creation — the aspect of the great lender from whom all creatures receive and borrow. And since from the aspect of the word of Hashem all healings flow — therefore it is said regarding Shabbos: "Shabbos refrains from crying out — and healing is close to come." And therefore it is said regarding Shabbos: "Borrow upon me and I will repay" — for since Shabbos is the aspect of the great lender from whom everything borrows — therefore for the honor of Shabbos it is certainly fitting to borrow — for Shabbos is a very great guarantor — since all creatures receive from it and borrow from it. And behold the word of Hashem — the aspect of Shabbos — is the aspect of the general principle of all the powers together — for everything is included there — all kinds of healings and livelihood and all kinds of pleasures and similar things. But the six weekdays are the aspect of varying powers. And therefore at the conclusion of Shabbos — when the six weekdays begin — the aspect of varying powers — then immediately before all the pleasures of the six weekdays of eating and drinking — which are pleasures the body benefits from — and the body is also the aspect of varying powers — therefore before everything we bless over the fragrance [ reyach ] — which is the pleasure of the soul — in which there is also no division of powers — only one simple power — which is the aspect of the word of Hashem — the aspect of the holiness of Shabbos. And through this we bind the six weekdays to the holiness of Shabbos. And this is the aspect of the scintillation of Mashiach [ hisnoatzitzus Mashiach ] — which begins to scintillate at the conclusion of Shabbos. For on Shabbos itself Mashiach does not come — for Mashiach will come specifically on the six weekdays — to clarify and elevate all the varying powers of the weekdays back to their root — which is the aspect of the word of Hashem — the general principle of all the powers — the aspect of Shabbos — the vitality of the soul — the aspect of fragrance. For the scintillation of Mashiach is also the aspect of fragrance. (ibid., Halacha 2, os 5) Segment 20 HE: שַׁבָּת הוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת כָּרָאוּי, זוֹכֶה אָז לְהִתְעַנֵּג עַל ה' וּלְהִתְדַּבֵּק בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל וְהַדְּבֵקוּת. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת, כִּי אָז זוֹכִין עַל־יְדֵי אֲכִילָה לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה', בִּבְחִינַת "וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹקִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ", שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל (עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת סא). וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיּוֹצֵא הַשַּׁבָּת וְנִסְתַּלְּקָה הַנְּשָׁמָה יְתֵרָה שֶׁל שַׁבָּת, זֶה בְּחִינַת שֶׁשָּׁבִין מִן הַבִּטּוּל מִבְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, וַאֲזַי לֹא נִשְׁאָר רַק הָרְשִׁימָה מִזֶּה הַבִּטּוּל, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֵיחַ, כִּי הוּא רַק כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא, וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין אָז עַל הָרֵיחַ (שם הלכה ג, אות ד). EN: 20. Shabbos is a foretaste of the World to Come. And one who merits the holiness of Shabbos as is fitting — merits then to delight in Hashem and to attach to Him in ultimate nullification and attachment. And this is the aspect of the holiness of the eating of Shabbos — for then one merits through eating to behold the pleasantness of Hashem — the aspect of "and they beheld G-d and they ate and they drank" — which is the essential completeness of the holiness of Israel's eating. And therefore when Shabbos goes out and the additional Shabbos soul departs — this is the aspect of returning from the nullification of the World to Come. And then nothing remains except the residual impression [ reshima ] from this nullification — which is the aspect of fragrance — for it is only as one who has smelled a scent. And therefore one blesses then over the fragrance. (ibid., Halacha 3, os 4) Segment 21 HE: בְּעֶרֶב־שַׁבָּת, בְּסוֹף שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁאָז צָרִיךְ לְכָלְלָם בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת - וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי תּוֹדָה־הוֹדָאָה שֶׁל בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה צְרִיכִין לְהוֹדוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם הַדִּבּוּר, עַד שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי־זֶה קְדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן אוֹמְרִים אָז מִזְמוֹר ק"ז, שֶׁמְּדַבֵּר מֵעִנְיַן הָאַרְבָּעָה צְרִיכִין לְהוֹדוֹת (הל' הודאה ה"א אות ג). EN: 21. On the eve of Shabbos — at the end of the six weekdays — when one must include them in the holiness of Shabbos — so that the holiness of Shabbos be drawn upon them — this is accomplished through the thanksgiving and acknowledgment [ toda v'hoda'a ] of the four categories who must give thanks — through which speech is completed — until through this the holiness of Shabbos is drawn upon the six weekdays. As is explained in the main text — therefore one recites Psalm 107 — which speaks of the matter of the four categories who must give thanks. (Hil. Hoda'a, Halacha 1, os 3) Segment 22 HE: עִקַּר דְּרוּשֵׁי הַתּוֹרָה נִתְגַּלִּין בְּשַׁבָּת, כַּיָּדוּעַ, כִּי כָּל דְּרוּשֵׁי הַתּוֹרָה נִמְשָׁכִין מִי"ג מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן, שֶׁשָּׁרְשָׁם תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִקְנָא, שֶׁעִקַּר הֶאָרָתָם הוּא בְּשַׁבָּת, כַּיָּדוּעַ (שם הלכה ה, אות ו). EN: 22. The essential Torah discourses [ drushai haTorah ] are revealed on Shabbos — as is known — for all the Torah discourses of the tzaddik draw from the aspect of Shabbos — the aspect of the will of wills [ ra'ava d'ra'avin ] — which is the root of all the Torah. (Hil. Shabbos, Halacha 1) Segment 23 HE: בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, שֶׁצְּרִיכִין לָצֵאת מֵחֹל לְשַׁבָּת, מִמְּרִירוּת הַצָּרוֹת וְהַגָּלוּת שֶׁנֶּאֱחָז בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל שֶׁהוּא הָעוֹלָם הַזֶּה, לִזְכּוֹת לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁהוּא בְּחִינַת חֵרוּת, עַל־כֵּן אוֹמְרִים אָז מִזְמוֹר ק"ז שֶׁמְּדַבֵּר מֵהַצְּרִיכִין לְהוֹדוֹת, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ שִׂמְחַת הַהוֹדָאָה מִבְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לָצֵאת מִבְּחִינַת גָּלוּת שֶׁל יְמֵי הַחֹל וְלִזְכּוֹת לְחֵרוּת שֶׁל שַׁבָּת. כִּי עִקַּר הַחֵרוּת הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, בְּחִינַת "כִּי בְשִׂמְחָה תֵצֵאוּ", כִּי צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ שִׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת גַּם בִּימֵי הַחֹל, הַיְנוּ שֶׁגַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה הַמָּלֵא יָגוֹן וַאֲנָחָה צְרִיכִין לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם בִּנְעִימוּת הַשִּׂמְחָה שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בָּעוֹלָם הַבָּא, וְרַק עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִתְגַּבֵּר גַּם עַכְשָׁו בְּשִׂמְחָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מִגָּלוּת שֶׁל הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁל יוֹם שֶׁאוֹמְרִים בְּכָל יוֹם וּמַזְכִּירִין בּוֹ שַׁבָּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַשִּׁיר וְהַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת גַּם בִּימֵי הַחֹל (שם הלכה ו, אות יג). EN: 23. At the entry of Shabbos — when one must go from the weekday to Shabbos — from the bitterness of the troubles and the exile that clings to the six weekdays — which are this world — to merit the holiness of Shabbos which is the aspect of freedom [ cheirusj ] — therefore one recites Psalm 107 — which speaks of those who need to give thanks — in order to draw upon oneself the joy of the thanksgiving from the aspect of Shabbos — the aspect of the World to Come — so that through this one merits to go from the exile of the weekdays and merit the freedom of Shabbos. For the essential of freedom is through joy — the aspect of "for with joy you shall go forth." For one must draw upon oneself the joy of Shabbos even on the weekdays — namely: that even in this world — full of sorrow and sighing — one must remind oneself at every moment of the pleasantness of the joy that every Israelite will merit in the World to Come. And only through this can one strengthen now with joy as well — until through this one goes out from the exile of the chambers of exchange [ heichalei hatemoros ]. And this is the aspect of the song of the day that one recites every day — in which Shabbos is mentioned — through which one draws the song and the joy of Shabbos also into the weekdays. (ibid., Halacha 6, os 13) Segment 24 HE: קִדּוּשׁ עַל הַיַּיִן בְּשַׁבָּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכְרֵהוּ עַל הַיַּיִן - כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, וְזִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן שֶׁל שַׁבָּת, הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן וּבֵרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁתִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי שִׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת הַיַּיִן שֶׁל קִדּוּשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת "וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב". וְעַל־כֵּן אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי שִׁיר וְנִגּוּן הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה (ברכת הראיה ה"ה אות כ). EN: 24. The Kiddush over wine on Shabbos — as our Sages said: "Remember it over the wine" — for Shabbos is the aspect of the World to Come — and the memory of the World to Come — which is the aspect of the Shabbos memory — is through the repair and clarification of the imaginative faculty — whose repair is through joy. And this is the aspect of the wine of Kiddush — which is the aspect of joy — the aspect of "and wine gladdens the heart." And therefore song is only sung over wine — for song and melody is the aspect of the clarification of the imaginative faculty. (Hil. Birkas HaRe'iya, Halacha 5, os 20) Segment 25 HE: מְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי בְּמִנְחָה שֶׁל שַׁבָּת אָז רַעֲוָא דְרַעֲוִין אִשְׁתְּכַח - כִּי זְמַן מִנְחָה הִיא בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַדִּינִים. וְעַל־כֵּן בַּחֹל, בְּשַׁעֲתָא דְמִנְחָה, דִּינָא שָׁרְיָא (עַיֵּן 'תְּפִלָּה', אוֹת מט). וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה זֶה הַשֵּׂכֶל שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, וְאָז יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַדִּינִים הַנִּמְשָׁכִים מִבְּחִינַת זֶה הַצִּמְצוּם. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה דַיְקָא, שֶׁאָז זְמַן הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַכְּפִירוֹת וְכָל הַדִּינִים. אֲבָל עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַשֵּׂכֶל שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִנְחָה, אָז נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים בְּשָׁרְשָׁן וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַכְּפִירוֹת וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, הַיְנוּ שֶׁנִּמְשָׁךְ הֶאָרָה מֵהָאֱמוּנָה הָעֶלְיוֹנָה עַל הַכֹּל, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל בְּחִינַת שֵׂכֶל וּמִכָּל בְּחִינַת אֱמוּנָה, כִּי הוּא בְּחִינַת הָאֱמוּנָה שֶׁבְּאֵין־סוֹף עַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַכְּפִירוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין גַּם מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי. וְעַל־כֵּן זוֹכִין אָז לְרַעֲוָא דְרַעֲוִין, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין לְרָצוֹן. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ אוֹר הָאֱמוּנָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ אֱמוּנָה הַנַּ"ל, עַל־כֵּן זוֹכִין אָז גַּם לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַשּׁוֹמֵר שַׁבָּת כְּהִלְכָתוֹ, אֲפִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה כְּדוֹר אֱנוֹשׁ מוֹחֲלִין לוֹ, כִּי כָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת וְהַכְּפִירוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמֵר שַׁבָּת כְּהִלְכָתוֹ זוֹכֶה לִטְעֹם מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה סוֹד זֶה הַצִּמְצוּם, וְאָז יִתְגַּלֶּה הָאֱמוּנָה הָעֶלְיוֹנָה הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת "רֹאשׁ אֲמָנָה". וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת מִתְגַּלֶּה גַם בְּחִינַת הַשִּׁיר הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא רֹאשׁ לְכָל הַשִּׁירִים, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר: "תָּבוֹאִי תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת "שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה" - לְמֶלֶךְ שֶׁהַשָּׁלוֹם שֶׁלּוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת שָׁלוֹם, כַּיָּדוּעַ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַכְּפִירוֹת. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה וְכוּ' מוֹחֲלִין לוֹ, כִּי עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת נִתְתַּקֵּן הַכֹּל כַּנַּ"ל (תפלת המנחה, הלכה ד). EN: 25. It is explained in the holy Zohar that at the Mincha prayer of Shabbos — then ra'ava d'ra'avin [the will of wills] is found. For the time of Mincha is the aspect of the contraction of the empty space [ tzimtzum shel hachalal hapanui ] — from which all judgments take hold. And therefore on weekdays at the time of Mincha — judgment is dominant. And Shabbos is the aspect of the World to Come — when this intellect of the empty space will be revealed — and then all the judgments that flow from this contraction will be nullified. And therefore on Shabbos at Mincha specifically — when it is the time of the contraction of the empty space from which all apostasies and all judgments take hold — but through the holiness of Shabbos — which is the aspect of the World to Come — the aspect of the revelation of the intellect of the empty space — all the judgments are sweetened at their root and all apostasies are nullified — and one merits to complete faith. Namely: an illumination flows from the supernal faith — which is above all aspects of intellect and all aspects of faith — for it is the aspect of the faith within the Infinite itself — which is the aspect of the "head of faith" [ rosh emuna ]. And through this all the apostasies that flow even from the aspect of the contraction of the empty space are nullified. And therefore one merits then to the will of wills — for through faith one merits to will. And therefore on Shabbos at Mincha — when the illumination of the supernal faith flows — which is the above-mentioned "head of faith" — therefore one merits then also to the supernal will — the aspect of ra'ava d'ra'avin — will within the wills. And therefore our Sages said: "Whoever guards Shabbos according to its law — even one who worshiped idols like the generation of Enosh — all is forgiven for them." For all forms of idol worship and apostasy flow from the above-mentioned contraction — and through guarding Shabbos according to its law one merits to taste a foretaste of the World to Come — when this secret of the contraction will be revealed — and then the supernal faith as mentioned is revealed — which is the aspect of "head of faith." And therefore on Shabbos also the supernal song is revealed — which is the head of all songs — about which it is said: "come — you shall behold from the head of faith." And this is the aspect of "Song of Songs which is Shlomo's" — for the King to Whom peace belongs — the aspect of Shabbos Shalom — as is known. Through which all apostasies are nullified. And therefore even an idolater — and so on — all is forgiven — for through the holiness of Shabbos everything is repaired as mentioned. (Hil. Tfilas HaMincha, Halacha 4) Segment 26 HE: כָּל הַקִּלְקוּלִים וְהַפְּגָמִים נִמְשָׁכִין מִפְּגַם הַצִּמְצוּמִים, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁבִּתְחִלָּה אֵינוֹ זוֹכֶה לְצַמְצֵם הָאוֹר כָּרָאוּי, וְהַהִתְלַהֲבוּת הוּא יוֹתֵר מִכְּפִי הַכֵּלִים וְהַמִּדּוֹת שֶׁלּוֹ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה הוּא בִּבְחִינַת "פֶּן יֶהֶרְסוּ", חַס וְשָׁלוֹם. וְאַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁמְּצַמְצֵם הָאוֹר, אֵינוֹ נִזְהָר מֵאֲחִיזַת הַדִּינִים שֶׁבַּצִּמְצוּמִים, שֶׁמֵּהֶם עִקַּר אֲחִיזַת הַיִּצְרִין רָעִין, שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת הָרָעוֹת הַמִּתְגָּרִין בְּהָאָדָם בְּכָל פַּעַם, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן בְּעֵץ־הַדַּעַת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת אַגֵּין עַל אָדָם הָרִאשׁוֹן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן לַכֹּל יִהְיֶה אָז. כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַתַּכְלִית שֶׁל הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיוּ כָּל הַצִּמְצוּמִים שֶׁקֹּדֶם לַבְּרִיאָה. וּבְשַׁבָּת מְאִירִין כָּל הָאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים זַכִּים וּקְדוֹשִׁים, שֶׁאֵין בָּהֶם אֲחִיזַת הַדִּינִים כְּלָל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא עַל־יְדֵי שַׁבָּת, וְהָעִקָּר - עַל־ יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁבָּת דְּכֻלְּהוֹ יוֹמֵי, וְהֵם מַמְשִׁיכִים קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא תִּקּוּן הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, עַל כָּל יִשְׂרָאֵל, לְבַטֵּל מֵהֶם אֲחִיזַת הַדִּינִים בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכּוּ לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְיִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְעֵין כֹּל, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הַבְּרִיאָה בְּחִינַת שַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת מִנְחָה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁאָז עוֹלִין הָעוֹלָמוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה עַד בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית שְׁלֵמוּת בִּטּוּל הַדִּינִים לְגַמְרֵי. כִּי זֶה חֶמְלַת הַשֵּׁם, שֶׁבְּמִנְחָה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁסָּמוּךְ שֶׁיִּסְתַּלֵּק אוֹר יוֹם שַׁבַּת־קֹדֶשׁ וְיִכָּנְסוּ הַתְחָלַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, בְּחִינַת תַּכְלִית הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל הַבְּרִיאָה שֶׁמִּתְעוֹרֵר בְּכָל יוֹם בִּזְמַן הַמִּנְחָה, בִּפְרָט בְּכָל שָׁבוּעַ - עַל־כֵּן הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי שֶׁמִּקֹּדֶם בְּשַׁבָּת, בִּפְרָט בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה, נִמְתָּקִין וְנִתְתַּקְּנִין הַצִּמְצוּמִים בְּתַכְלִית הַתִּקּוּן, וְכָל הַדִּינִים שֶׁנֶּאֱחָזִים בְּהַצִּמְצוּמִים נִתְבַּטְּלִין וְנִמְתָּקִין בְּשָׁרְשָׁן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין אַחַר־כָּךְ לְהַמְשִׁיךְ הַבְּרִיאָה שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה בִּבְחִינַת תִּקּוּן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נוֹהֲגִין הַצַּדִּיקִים לוֹמַר תּוֹרָה וּלְעוֹרֵר אֶת הָעָם בִּתְשׁוּבָה בִּשְׁעַת סְעוּדָה שְׁלִישִׁית, שֶׁהוּא בִּזְמַן הַמִּנְחָה שֶׁל שַׁבָּת, כִּי עִקַּר כָּל תִּקּוּנִים אֵלּוּ נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם הלכה ז, אות מו). EN: 26. All the corruptions and blemishes flow from the blemish of the contractions [ pegam hatzimtzumim ] — namely: what first happens is that one does not merit to contract the light as is fitting — and the blazing is more than the vessels and measures can hold — through which one is in the aspect of "lest they break through" — G-d forbid. And afterward — when one contracts the light — one is not careful from the hold of the judgments within the contractions — from which is the essential hold of the evil inclinations [ yitzrin ra'in ] — which are the evil thoughts that assail a person at every moment. And this too is the aspect of primordial Adam's blemish in the Tree of Knowledge — as explained in the main text. And the essential repair is Shabbos — for Shabbos protects primordial Adam — as our Sages said. For Shabbos is the aspect of the World to Come — when the essential repair for everything will be. For Shabbos is the aspect of the purpose of Creation — which is the aspect of the revelation of His blessed Kingship — for which were all the contractions before Creation. And on Shabbos all the great lights shine through clean and holy contractions — in which the hold of judgments has no place at all. And therefore the essential of teshuva is through Shabbos. And the main thing — through the power of the great tzaddikim — who are the aspect of Shabbos of all days [ Shabbos d'chulie yomei ] — and they draw the holiness of Shabbos — which is the repair of the above-mentioned contractions in completeness — upon all of Israel. To nullify from them the hold of the judgments — so that they merit to complete teshuva — and His blessed Kingship be revealed to all eyes — which is the essential purpose of Creation — the aspect of Shabbos. And this is the aspect of the excellence of the holiness of the Shabbos Mincha — when the worlds ascend in ultimate ascent to the aspect of ra'ava d'ra'avin — where is the ultimate completeness of the nullification of the judgments entirely. For this is Hashem's compassion — that at the Mincha of Shabbos — close to when the light of the holy Shabbos day departs and the beginning of the six weekdays enters — the aspect of the purpose of Creation — which is the aspect of the beginning of the contraction of Creation that is stirred each day at the time of Mincha — particularly each week — therefore the repair is through this: that beforehand on Shabbos — particularly at the Shabbos Mincha — the contractions are sweetened and repaired in ultimate repair — and all the judgments that cling to the contractions are nullified and sweetened at their root — through which one can afterward draw Creation of the six weekdays in the aspect of repair. Through which the essential arousal of teshuva comes about. And therefore truly the truly true tzaddikim practice speaking Torah and arousing the people to teshuva at the time of the third meal — which is at the time of the Mincha of Shabbos — for the essential of all these repairs is accomplished through the tzaddikim — as mentioned. (ibid., Halacha 7, os 46) Segment 27 HE: עַל־יְדֵי יִרְאָה זוֹכִין לַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַהִתְבּוֹנְנוּת הַגָּדוֹל שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה, שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה עֲשִׁירוּת גָּדוֹל בְּחִינַת כָּל הוֹן דְּעָלְמָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל זֶה כָּלוּל בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת יִרְאָה כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת 'יָרֵא שַׁבָּת', וְאָז זוֹכִין לָעֲשִׁירוּת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי שַׁבָּת. וְאָז זוֹכִין לְאוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרַת ה' מַמָּשׁ, בְּחִינַת הַהִתְבּוֹנְנוּת הַגָּדוֹל הַנַּ"ל (הלכות שבת ה"א). EN: 27. Through fear [ yira ] one merits to holy wealth [ ashirus dikdusha ] — and through this one merits the great contemplation that exists in the Torah — for which one needs great wealth — the aspect of all the world's treasure — as explained in the main text. And all of this is included in the holiness of Shabbos — for Shabbos is the aspect of fear — as is known — the aspect of "Shabbos-fearing" [ yare Shabbos ]. And then one merits to the above-mentioned wealth — which is the aspect of the inheritance without borders [ nachala bli metzarim ] that one merits through Shabbos. And then one merits to the Torah of the Primordial Ancient One [ Oraisa d'Atika ] — which is the aspect of Hashem's Torah literally — the aspect of the great contemplation mentioned. (Hil. Shabbos, Halacha 1) Segment 28 HE: עַל־יְדֵי אֲכִילַת שַׁבָּת זוֹכִין לְאַנְפִּין נְהִירִין, בְּחִינַת הַחֲזָרַת הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרְרִין מֵהַשֵּׁנָה, וְנַעֲשֶׂה פְּקִידַת עֲקָרוֹת. וְעַל־כֵּן זְמַן הַזִּוּוּג בְּלֵיל־שַׁבָּת, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־יְדֵי כָּל הַנַּ"ל נַעֲשֶׂה וְנִתְגַּלֶּה יִרְאָה הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ סְעוּדוֹת שֶׁל שַׁבָּת, נֶגֶד שְׁלשָׁה קַוֵּי הַיִּרְאָה, שֶׁהֵם: מוֹרָא שָׁמַיִם, וּמוֹרָא הָרַב, וּמוֹרָא אָב וָאֵם, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַיִּרְאָה. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְנַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, בְּחִינַת עֲשִׁירוּת (שם). EN: 28. Through eating Shabbos one merits to radiant face [ anpin nehirin ] — the aspect of the return of the holy face — which is the aspect of "a person's wisdom lights up their face." And through this one is awakened from sleep — and the visitation of barren women is accomplished. And therefore the time of marital union is on Friday night — as is known. And through all the above — the above-mentioned fear is accomplished and revealed. And this is the aspect of the three meals of Shabbos — corresponding to the three lines of fear: fear of Heaven — fear of the rabbi — fear of father and mother. And all of this is the aspect of the completeness of fear. And through this one merits to inheritance without borders — the aspect of wealth. (ibid.) Segment 29 HE: עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּשָׁלשׁ רְגָלִים עַל־יְדֵי הָאוֹתוֹת הַנּוֹרָאוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ בָּהֶם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִקְרָאִין מִקְרָאֵי־קֹדֶשׁ, עַל שֶׁהֵם קוֹרְאִים וּמְגַלִּים שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ - עַל־יְדֵי כָּל זֶה נַעֲשֶׂה יִרְאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד, וְאָז אֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה וָעֵסֶק בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם, רַק הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם בְּחַסְדּוֹ לְבָד. וְכָל זֶה כָּלוּל בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת מוֹרֶה עַל חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן. כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה. וְעַל־כֵּן נִקְרָא שַׁבָּת "תְּחִלָּה לְמִקְרָאֵי קֹדֶשׁ", כִּי כָל הַמִּקְרָאֵי־קֹדֶשׁ שֶׁנִּתְגַּלֶּה בָּהֶם הָרָצוֹן, כֻּלָּם מְקַבְּלִים מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן. וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן נַעֲשֶׂה יִרְאָה, וְזֶה בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁל שַׁבָּת, בְּחִינַת 'יָרֵא שַׁבָּת' כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁפָּע חֶסֶד, וְאָז אֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה וָעֵסֶק. וְעַל־כֵּן כָּל הַמְּלָאכוֹת אֲסוּרִין בְּשַׁבָּת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל שָׁלשׁ סְעוּדוֹת בְּשַׁבָּת, כְּנֶגֶד הַשָּׁלשׁ רְגָלִים שֶׁבָּהֶם מִתְגַּלֶּה הָרָצוֹן, וְכֻלָּם מְקַבְּלִים כֹּחַ מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן כַּנַּ"ל (שם הלכה ב). EN: 29. Through the revelation of the will that is revealed on the three festivals through the awesome signs that were performed on them — for which reason they are called "holy convocations" [ mikra'ei kodesh ] — for they call and reveal that everything is conducted only by His blessed will — through all of this fear is made — and through this one merits to receive the influx of lovingkindness [ chessed ]. And then one need not perform any labor or business for the sustaining of the world — only the world is sustained through His lovingkindness alone. And all of this is included in the holiness of Shabbos — for Shabbos demonstrates the renewal of the world — that Hashem created everything by His will — which is the essential revelation of the will. For Shabbos is the aspect of the brow of the will [ metzach haratzon ] — will within the wills — root of the will — the aspect of ra'ava d'ra'avin that is revealed on Shabbos at Mincha . And therefore Shabbos is called "first of the holy convocations" — for all the holy convocations in which the will is revealed — all receive from the holiness of Shabbos — which is the aspect of the root of the will. And through the revelation of the will fear is made — which is the fear of Shabbos — the aspect of "Shabbos-fearing" as mentioned. And through this lovingkindness flows — and then one need not perform any labor or business. And therefore all labors are forbidden on Shabbos. And therefore one must eat three meals on Shabbos — corresponding to the three festivals in which the will is revealed — and all receive their power from the holiness of Shabbos — the aspect of the root of the will as mentioned. (ibid., Halacha 2) Segment 30 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הֶחָכָם וְהָרַב שֶׁבַּדּוֹר, הוּא זוֹכֶה לְהַשִּׂיג הַמַּקִּיפִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁפַע הַכֶּתֶר, שֶׁהֵם עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, וְצָרִיךְ לְהָאִיר דַּעְתּוֹ בְּבָנָיו וְתַלְמִידָיו. וּמִשָּׁם, מִבְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה, מְקַבֶּלֶת הַמַּלְכוּת הַפַּרְנָסָה מִבְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה, שֶׁשָּׁם מְאִירִין הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל חֲכַם הַדּוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת רָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן". וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְקַבֵּל בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְכָל זֶה כָּלוּל בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, וְאָז מְאִירִין בְּחִינוֹת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, שֶׁהֵם שֶׁפַע הַכֶּתֶר, כִּי בְּשַׁבָּת עוֹלִין עַד הַכֶּתֶר, כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁעוֹסֵק הַחֲכַם־הַדּוֹר לְהָאִיר בְּבָנָיו וְתַלְמִידָיו לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, עִקַּר הֶאָרָה זֹאת הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת דַּעַת כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת וּדְבֵקוּת אֱלָקוּת הוּא בְּשַׁבָּת, כִּי בֵּהּ בְּיוֹמָא מִתְאַחֲדִין בֵּהּ בְּמַלְכָּא, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְעַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב עִקַּר הִתְגַּלּוּת חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁמְּגַלֶּה הֶחָכָם וְהָרַב שֶׁבַּדּוֹר (שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר בָּהֶם דַּעְתּוֹ לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים) הוּא בְּשַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶחָכָם וְהָרַב שֶׁבַּדּוֹר שֶׁמֵּאִיר הַדַּעַת בְּבָנָיו וְתַלְמִידָיו, כִּי עִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת הוּא בְּשַׁבָּת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת מִשַּׁבָּת, דְּמִנֵּהּ מִתְבָּרְכִין כָּל שִׁתָּא יוֹמִין, כִּי מִבְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת הַנַּ"ל נִמְשֶׁכֶת כָּל הַפַּרְנָסָה כַּנַּ"ל; רַק שֶׁבַּחֹל מְלֻבָּשׁ הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַמַּקִּיפִין הַמֵּאִיר בְּיָם הַחָכְמָה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַפַּרְנָסָה כַּנַּ"ל, וּבַחֹל הוּא מְלֻבָּשׁ בְּעוֹבָדִין דְּחֹל, בְּחִינַת עֲשִׂיָּה וְעֵסֶק וּמְלָאכָה; רַק כְּשֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרַת הַדַּעַת, הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל, אָז גַּם הַל"ט מְלָאכוֹת הֵם בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, בְּחִינַת "טַל אוֹרוֹת"; אֲבָל בְּשַׁבָּת, אָז זוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל בְּלִי שׁוּם הִתְלַבְּשׁוּת כְּלָל, כִּי אָז מֵאִיר שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, וְעַל־כֵּן בְּטֵלִין בּוֹ כָּל הַמְּלָאכוֹת. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא עִקַּר עֹנֶג שַׁבָּת, כִּי אָז הָאֲכִילָה יְקָרָה וּקְדוֹשָׁה מְאֹד, כִּי אָז מֵאִיר הָרָצוֹן בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת שֶׁהוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת "אָז תִּתְעַנַּג עַל ה'" (שם הלכה ג, אות א ב ג ד ה). EN: 30. The truly true tzaddik — who is the wise man and the rabbi of the generation — merits to attain the encompassing lights [ makifim ] — which are the aspect of the abundance of the Crown [ shefa hakeser ] — which are the essential delight of the World to Come. And he must illuminate his da'as upon his sons and disciples. And from there — from the aspect of this illumination of the da'as — the Kingship receives livelihood from the aspect of the hands that exist in the sea of wisdom — where the holy encompassing lights of the wise man of the generation shine — which are the aspect of will — the aspect of "You open Your hand and satisfy all living things with will." And therefore one who merits to receive this illumination of da'as — which is the aspect of the all-inclusiveness of son and disciple — through this merits to receive at the time of eating the illumination of the will. And all of this is included in the holiness of Shabbos — for Shabbos is a foretaste of the World to Come — and then the aspects of the above-mentioned encompassing lights shine — for on Shabbos one ascends to the Crown — as is known. And the essential illumination of the da'as with which the wise man of the generation illuminates his sons and disciples to know that Hashem is G-d — this essential illumination is through the holiness of Shabbos — for Shabbos is the aspect of da'as — as is known — and the essential revelation and attachment of divinity is on Shabbos — for on that day they are united with the King — as brought in the holy Zohar. And therefore for the most part the essential revelation of new Torah teachings that the wise man and rabbi of the generation reveals — through which he illuminates upon them his da'as to know that Hashem is G-d — is on Shabbos. For Shabbos itself is the aspect of Moshe — who is the aspect of the wise man and rabbi of the generation who illuminates his da'as upon his sons and disciples. For the essential illumination of da'as is on Shabbos. And therefore the essential livelihood flows from Shabbos — "from it all six days are blessed" — for from the aspect of the illumination of da'as as mentioned all the livelihood flows as mentioned. Only: on weekdays the illumination of the will — which is the aspect of the light of the encompassing lights that shine in the sea of wisdom — from which all livelihood flows as mentioned — is clothed in weekday matters — in action and business and labor. But when one merits to receive the illumination of the da'as — the illumination of the will as mentioned — then even the thirty-nine labors are the aspect of the labor of the Sanctuary — the aspect of "dew of lights." But on Shabbos — then one merits to receive the illumination of the will as mentioned without any clothing whatsoever — for then the root of the will shines — the aspect of ra'ava d'ra'avin . And therefore all labors are suspended on Shabbos. And this is the aspect of the holiness of the eating of Shabbos — which is the essential oneg Shabbos — for then the eating is very precious and holy — for then the will shines in wondrous revelation. And through this one merits to receive at the time of eating the illumination of the will that is the aspect of the World to Come — which is the essential aspect of oneg Shabbos — the aspect of the World to Come — the aspect of "then shall you delight in Hashem." (ibid., Halacha 3, os 1, 2, 3, 4, 5) Segment 31 HE: עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת כָּרָאוּי וּמַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַדְּשִׁין גַּם הַל"ט מְלָאכוֹת בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְאָז הֵם בְּחִינַת "טַל אוֹרוֹת", בְּחִינַת טַלְלֵי רָצוֹן, כִּי מֵאִיר גַּם בָּהֶם הָרָצוֹן, עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים כִּי לֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ, וְאֵין הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הַמְּלָאכוֹת וְהָעֲסָקִים שֶׁלּוֹ, רַק כָּל הַפַּרְנָסָה הִיא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְנִמְשֶׁכֶת מֵהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר הָעִקָּר בְּשַׁבָּת כַּנַּ"ל - עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין שֶׁגַּם בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל לֹא יִהְיֶה נִצְרָךְ לַעֲשׂוֹת בְּעַצְמוֹ מְלָאכָה וָעֵסֶק, רַק יִהְיֶה מְלַאכְתּוֹ נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה סא): "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם" וְכוּ', וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם מְלַאכְתָּן נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית גַּם־כֵּן רַק בִּרְצוֹנוֹ לְבַד, שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁרוֹצֶה שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֵׂית זֹאת הַמְּלָאכָה, אֲזַי אֲחֵרִים עוֹשִׂין אוֹתָהּ בִּשְׁבִילוֹ וְאֵין צָרִיךְ לִטְרֹחַ וְלַעֲשׂוֹת בְּעַצְמוֹ. וְזֶה בְּחִינַת: אֲמִירָה לְנָכְרִי - שְׁבוּת, הַיְנוּ, שֶׁדָּבָר זֶה שֶׁתִּהְיֶה הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲמִירָה לְנָכְרִי לְבַד, זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁזֶּה לְשׁוֹן 'שְׁבוּת', שֶׁהוּא לְשׁוֹן פָּעוּל, בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַשְּׁבִיתָה. כִּי צְרִיכִין לִזְכּוֹת שֶׁגַּם הַמְּלָאכוֹת שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל יִהְיוּ נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֲמִירָה לְנָכְרִי. אֲבָל בְּשַׁבָּת גַּם זֶה אָסוּר, כִּי בְּשַׁבָּת אָסוּר אֲפִלּוּ לְהַרְהֵר אַחַר מְלָאכָה, וְאָסוּר שֶׁתִּהְיֶה נַעֲשֵׂית מְלַאכְתּוֹ אֲפִלּוּ בִּרְצוֹנוֹ לְבַד, כִּי אָז צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בְּעֵינָיו כְּאִלּוּ כָּל מְלַאכְתּוֹ עֲשׂוּיָה, שֶׁלֹּא יְהַרְהֵר אַחֲרֶיהָ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי בְּשַׁבָּת אָסוּר שֶׁיִּהְיֶה הָרָצוֹן מְלֻבָּשׁ בְּשׁוּם מְלָאכָה וָעֵסֶק, כִּי אָז הוּא רַק רָצוֹן לְבַד, רַעֲוָא דְרַעֲוִין, לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד בְּרָצוֹן נִפְלָא וְנוֹרָא וְכוּ' (שם אותיות ו ז). EN: 31. Through meriting to receive the holiness of Shabbos as is fitting — and drawing the holiness of Shabbos upon the six weekdays — as our Sages said: "remember it from the first day of the week" — through which even the thirty-nine labors are sanctified with the holiness of Shabbos — and then they are the aspect of "dew of lights" [ tal oros ] — the aspect of drops of will. For the will illuminates in them too — through believing that a person does not prevail through their own strength — and the livelihood does not flow through their labors and their enterprises — only all the livelihood is from Hashem alone. And it flows from the illumination of the will that shines essentially on Shabbos as mentioned. Through this one merits that even on the six weekdays one need not perform the labor oneself — but the labor is performed through others — as it is written: "and strangers shall stand and feed your flocks" — and as our Sages said: "when Israel do the will of the Omnipresent their labor is performed through others." For through meriting the illumination of the will — through this the work is also done only through one's will — such that immediately when one wills that this work be performed — others perform it for them — and one need not toil and do it oneself. And this is the aspect of: "an instruction to a gentile is a rabbinic prohibition" [ amira l'nachri shvus ] — for this matter — that the labor be performed through a verbal instruction to a gentile alone — this flows from drawing the holiness of Shabbos upon the six weekdays. For "shvus" [ שְׁבוּת ] is the passive voice of "cessation" — the aspect of drawing the rest. For one must merit that even the weekday labors be performed through others — through the aspect of instruction to a gentile. But on Shabbos even this is forbidden — for on Shabbos one may not even think about labor. And it is forbidden that one's labor be performed even through one's will alone — for one must regard it as if all one's work is already done — and not think after it — as our Sages said. For on Shabbos the will must not be clothed in any labor or enterprise at all — for then it is only will alone — ra'ava d'ra'avin — to yearn and long for Hashem alone — with wondrous and awesome will. (ibid., os 6, 7) Segment 32 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַשּׁוֹמֵר שַׁבָּת כְּהִלְכָתוֹ, מוֹחֲלִין לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו - כִּי כָל הָעֲו?ֹנוֹת הֵם מֵחֶסְרוֹן הַדַּעַת, מֵרוּחַ שְׁטוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַל"ט מְלָאכוֹת, עוֹבָדִין דְּחֹל, בִּבְחִינַת "שָׁטוּ הָעָם וְלָקְטוּ" - בִּשְׁטוּתָא, בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁאֲחִיזָתָהּ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הָעֲו?ֹנוֹת כַּיָּדוּעַ. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכִין לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַצִּיל אֶת יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹת, וְזוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרַת הָרָצוֹן הַמֵּאִיר בְּשַׁבָּת, בִּבְחִינַת "בְּאַהֲבָה וּבְרָצוֹן הִנְחַלְתָּנוּ"; וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, לְזַכֵּךְ גַּם הַל"ט מְלָאכוֹת שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת "טַל אוֹרוֹת" - עַל־יְדֵי־זֶה נִמְחָלִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת גַּם־כֵּן (שם ד ז). EN: 32. Our Sages said: "Whoever guards Shabbos according to its law — all their sins are forgiven." For all the sins come from a lack of da'as — from a spirit of folly [ ruach shtus ] — which is the aspect of the blemish of the thirty-nine labors — the weekday works — the aspect of "the people gathered and collected" — in folly — the aspect of the Serpent's pollution — whose hold is in the six weekdays — and from there all sins come — as is known. But when one merits the holiness of Shabbos — which is the aspect of the illumination of the da'as that the tzaddik of the generation illuminates — through which he saves Israel from sins — and one merits to receive the illumination of the will that shines on Shabbos — the aspect of "with love and with will You have bequeathed us." And through this one merits to draw the holiness of Shabbos upon the six weekdays — to purify even the thirty-nine labors so that they become the aspect of the labor of the Sanctuary — "dew of lights." Through this all the sins are forgiven and nullified as well. (ibid., os 4, 7) Segment 33 HE: צְדָקָה הִיא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק בְּבָנִים וְתַלְמִידִים (עַיֵּן 'צְדָקָה', אוֹת טז). וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה מֵאִיר בְּשַׁבָּת, עַל־כֵּן עִקַּר הַצְּדָקָה מְאִירָה גַם־כֵּן בְּשַׁבָּת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה פָּתַח הַתַּנָּא מַסֶּכֶת שַׁבָּת בְּדִין 'פָּשַׁט הֶעָנִי אֶת יָדוֹ', כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות ט). EN: 33. Charity [ tzedaka ] is the aspect of the illumination of the will — the aspect of the above-mentioned illumination of da'as — that the tzaddik illuminates upon sons and disciples. And since the essential illumination of this da'as shines on Shabbos — therefore the essential charity also shines on Shabbos. And for this reason the compiler of tractate Shabbos opened with the law of "the poor man extended his hand" — as explained elsewhere. (ibid., os 9) Segment 34 HE: בְּשַׁבָּת נִתְתַּקְּנִין כָּל תִּקּוּנֵי הַשְּׁכִינָה, שֶׁהֵם מִטָּה, שֻׁלְחָן, כִּסֵּא, מְנוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, תִּקּוּן הַבְּרִית, וְתִקּוּן הָאֲכִילָה, וְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט. מְנוֹרָה הִיא בְּחִינַת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר; מִטָּה הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית; שֻׁלְחָן הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הָאֲכִילָה; כִּסֵּא הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, בְּחִינַת "כִּסְאוֹת לְמִשְׁפָּט". וּמֵחֲמַת שֶׁבַּתְּחִלָּה צְרִיכִין לְתַקֵּן אֶת הָאֱמוּנָה, שֶׁהִיא בְּעַצְמָהּ בְּחִינַת שַׁבָּת, וֶאֱמוּנָה הִיא בְּחִינַת מְנוֹרָה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן תְּחִלַּת כְּנִיסַת שַׁבָּת הוּא עַל־יְדֵי הַדְלָקַת הַנֵּר שֶׁל שַׁבָּת. וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, הוּא עַל־יְדֵי הָאִישׁ תְּבוּנוֹת [שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבֶּן־מֶלֶךְ שֶׁנֶּחֱלַף, שֶׁזָּכָה לִהְיוֹת מֵבִין דָּבָר מִתּוֹךְ דָּבָר, בְּחִינַת אִישׁ תְּבוּנוֹת הַנַּ"ל. וְאָז כְּשֶׁנִּכְנַס לְהַגָּן וְרָדְפוּ אוֹתוֹ, עָמַד עַצְמוֹ אֵצֶל בְּחִינַת שַׁבָּת, כַּמְבֹאָר בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַבֶּן־מֶלֶךְ שֶׁנֶּחֱלַף, וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה (עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת לה), וְאַחַר־כָּךְ זָכָה לְתַקֵּן כָּל תִּקּוּנֵי הַשְּׁכִינָה, שֶׁהֵם מִטָּה שֻׁלְחָן כִּסֵּא מְנוֹרָה, שֶׁמְּרַמֵּז עַל כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל (וְעַיֵּן בְּמַאֲמַר 'תִּקְעוּ אֱמוּנָה', בְּלִקּוּטֵי־מוֹהֲרַ"ן תִּנְיָנָא, סִימָן ה, שָׁם מְבֹאָר הֵיטֵב עִנְיַן הָאִישׁ תְּבוּנוֹת, שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְגַּלֶּה הָאֱמוּנָה, וְכָל עִנְיַן הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל)], שֶׁמְּצַחְצֵחַ נִשְׁמָתוֹ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֲכִילָתוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ". וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת שֶׁיְּקָרָה מְאֹד, בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, בְּחִינַת "אָז תִּתְעַנַּג עַל ה'" - עַל ה' דַּיְקָא, בְּחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַנַּ"ל (שם ה"ד). EN: 34. On Shabbos all the repairs of the Shechina are accomplished — which are: bed [ mita ] — table [ shulchan ] — chair [ kise ] — lamp [ menora ]. These are the aspects of the repair of faith — the repair of the covenant — the repair of eating — and the repair of judgment. The menora is the aspect of the repair of faith — which is the aspect of light. The mita [bed] is the aspect of the repair of the covenant. The shulchan [table] is the aspect of the repair of eating. The kise [chair] is the aspect of the repair of judgment — the aspect of "thrones for judgment." And since first one must repair the faith — which is itself the aspect of Shabbos — and faith is the aspect of the menora as mentioned — therefore the beginning of the entry of Shabbos is through lighting the Shabbos lamp. And the essential revelation of faith which is the aspect of Shabbos — is through the "man of understanding" [ ish tevunos ] [the figure in the Tale of the Exchanged Prince — who merited to become a man of understanding — who understands one thing from another. And when he entered the garden and they pursued him — he stood himself by the aspect of Shabbos — as explained in the Tale of the Exchanged Prince. And Shabbos is the aspect of faith — and afterward he merited to repair all the repairs of the Shechina — which are bed, table, chair, lamp — as mentioned] — who polishes his soul through the holiness of his eating — the aspect of "and shall satisfy your soul in the brightness." And this is the aspect of the holiness of the eating of Shabbos which is very precious — the aspect of oneg Shabbos — the aspect of "then shall you delight in Hashem" — in Hashem specifically — the aspect of the lights of brightness as mentioned. (ibid., Halacha 4) Segment 35 HE: כָּל הַיְגִיעוֹת שֶׁל כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הַחֵטְא הָרִאשׁוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵין תִּקּוּנֵי הַשְּׁכִינָה מְסֻדָּרִים כָּרָאוּי. וְכָל הַל"ט מְלָאכוֹת מִמִּשְׁכָּן גָּמְרִינַן, וְכָל מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן הָיָה לְסַדֵּר וּלְתַקֵּן כָּל אֵלּוּ הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, שֶׁכֻּלָּם הָיוּ בַּמִּשְׁכָּן, כַּמּוּבָא, וְהֵם מְרֻמָּזִים בְּאוֹתִיּוֹת 'מִשְׁכָּן' - רָאשֵׁי־תֵבוֹת שֶׁל מִטָּה שֻׁלְחָן כִּסֵּא נֵר. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּשַׁבָּת נִתְתַּקְּנִין כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַיּוֹם בְּעַצְמוֹ, עַל־כֵּן אֲסוּרִין בּוֹ כָּל הַמְּלָאכוֹת (שם). EN: 35. All the toils of all the thirty-nine labors of the six weekdays — all flow from the blemish of the first sin — through which all the repairs of the Shechina are not arranged as they should be. And all the thirty-nine labors are derived from the Sanctuary — and all the labor of the Sanctuary was to arrange and repair all those above-mentioned repairs — all of which were in the Sanctuary — as has been brought. And they are hinted in the letters of "Sanctuary" [ mishkan ] — the initials of: bed [ mita ] — table [ shulchan ] — chair [ kise ] — lamp [ ner ]. And since on Shabbos all the above-mentioned repairs are accomplished through the holiness of the day itself — therefore all the labors are forbidden on it. (ibid.) Segment 36 HE: קְדֻשַּׁת שַׁבָּת הִיא בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, וְחִלּוּל שַׁבָּת, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי אֵיזֶה מְלָאכָה מֵהַל"ט מְלָאכוֹת הוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ. וְעַל־כֵּן פָּרְטָה הַתּוֹרָה בְּאִסּוּר מַלְאֲכוֹת שַׁבָּת מְלֶאכֶת הַבְעָרַת אֵשׁ דַּיְקָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ" וְכוּ' (שם הלכה ה). EN: 36. The holiness of Shabbos is the aspect of "luminaries of light" [ me'orei or ] — and the desecration of Shabbos — G-d forbid — through this the luminaries of fire [ me'orei aish ] intensify and the luminaries of light are blemished. (Hil. Shabbos, Halacha 1) Segment 37 HE: כָּל מַה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּעוֹלָמוֹ לֹא בְרָאוֹ אֶלָּא לִכְבוֹדוֹ, וּכְבוֹדוֹ הוּא שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה עִקַּר כְּבוֹדוֹ לְהַגְדִּיל שְׁמוֹ בָּעוֹלָם, וְזֶהוּ הַשֹּׁרֶשׁ וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי יֵשׁ בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם בְּחִינַת יְדִיעַת וְהַכָּרַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁיְּכוֹלִין לְהַבְחִין וּלְהַכִּיר גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַבְּרָכוֹת שֶׁתִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם בִּפְרָטִיּוּת. וְעִקַּר הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁעַל־יְדֵי כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל עַל־יְדֵי הָאָדָם דַּיְקָא, שֶׁבִּשְׁבִילוֹ נִבְרָא הַכֹּל, וְנִתַּן בּוֹ דֵעָה לְהַכִּיר וּלְהַבְחִין עַל־יְדֵי כָּל דָּבָר פִּלְאוֹת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, וּלְהַגְדִּיל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי כָּל דָּבָר בִּפְרָטִיּוּת. וּבִשְׁבִיל זֶה הֵבִיא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל הַדְּבָרִים אֶל אָדָם הָרִאשׁוֹן לִקְרֹא לָהֶם שֵׁמוֹת, כִּי הַשֵּׁם שֶׁל כָּל דָּבָר הוּא חִיּוּתוֹ, כִּי נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִשֵּׁם ה' שֶׁהוּא מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם. וּכְפִי הַשֵּׁם שֶׁיֵּשׁ לְכָל דָּבָר, כֵּן יְכוֹלִין לְהַכִּיר וּלְהַגְדִּיל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־זֶה הַדָּבָר בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ כָּל הַדְּבָרִים וְתַכְלִיתָן. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם ה' הוּא עַל־יְדֵי הָאָדָם, עַל־כֵּן הֵבִיא הַכֹּל אֶל הָאָדָם לִקְרֹא לָהֶן שֵׁמוֹת. וּבִשְׁבִיל זֶה נִבְרְאוּ כָּל הַדְּבָרִים מְחֻסְּרֵי תִקּוּן, וּגְמַר תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי הָאָדָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹקִים לַעֲשׂוֹת", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - כָּל זֶה לְהוֹרוֹת וּלְהוֹדִיעַ כִּי הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל הָאָדָם, שֶׁהוּא צָרִיךְ לְהָבִיא כָּל דָּבָר לִשְׁלֵמוּת תַּכְלִיתוֹ, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁיַּגְדִּיל שֵׁם ה' עַל־יְדֵי כָּל דָּבָר. וּכְמוֹ־כֵן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת לְתַקֵּן כָּל דָּבָר וְלִגְמֹר תַּבְנִיתוֹ וְצוּרָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת מֵחִטִּים לֶחֶם, וּמֵעֵץ וּמַתֶּכֶת כֵּלִים, וּמִצֶּמֶר וּמִפִּשְׁתָּן בְּגָדִים. וְעִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם ה' הוּא עַל־יְדֵי כָּל דָּבָר כְּשֶׁבָּא אֶל תַּכְלִית שְׁלֵמוּתוֹ. לְמָשָׁל, בְּהַחִטִּים בְּעַצְמָן אֵין רוֹאִין עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת טוֹבוֹת הַשֵּׁם וְנִפְלְאוֹתָיו כְּמוֹ שֶׁרוֹאִין כְּשֶׁנַּעֲשֶׂה מֵהֶן לֶחֶם יָפֶה, וְאָז יָכוֹל הַמַּשְׂכִּיל לְהַכִּיר עַל־ יָדָם בִּשְׁלֵמוּת שֵׁם ה' שֶׁצְּרִיכִין לְהַכִּיר עַל־ יְדֵי בְּרִיאַת הַחִטִּים דַּיְקָא, וּכְמוֹ־כֵן גַּם מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁל הַבְּרִיאָה. וְאִם לֹא הָיָה חוֹטֵא אָדָם הָרִאשׁוֹן, הָיָה זוֹכֶה לְהַשְׁלִים אֶת כָּל הַבְּרִיאָה בְּנָקֵל בְּלִי עָמָל וִיגִיעָה כְּלָל, רַק עַל־יְדֵי תְפִלָּה בְּעֶרֶב־שַׁבָּת הָרִאשׁוֹן בְּעַצְמוֹ, וְאָז הָיָה זוֹכֶה בְּשַׁבָּת הָרִאשׁוֹן לְהַכִּיר שֵׁם ה' בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי כָּל פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִיתָן, כִּי עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם ה' שֶׁעַל־יְדֵי כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מֵאִיר וּמִתְגַּלֶּה בְּשַׁבָּת, שֶׁהוּא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא. וְעַל־כֵּן שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת תַּכְלִית שָׁמַיִם וָאָרֶץ, כִּי זֶהוּ עִקַּר תַּכְלִית כָּל הַבְּרִיאָה כַּנַּ"ל. רַק אַחַר שֶׁחָטָא, שֶׁאָז נִפְגְּמוּ וְנִתְקַלְקְלוּ כָּל הַדְּבָרִים, עַד שֶׁנִּגְזַר עָלָיו "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה" - בְּחִינַת הַיְגִיעוֹת שֶׁל כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת שֶׁצְּרִיכִים עַכְשָׁו קֹדֶם שֶׁמְּתַקְּנִין כָּל דָּבָר וּמְבִיאִין אוֹתוֹ אֶל שְׁלֵמוּתוֹ; וּבֶאֱמֶת לְפִי עֹצֶם הַחֵטְא לֹא הָיָה הָאָדָם וְהָעוֹלָם יְכוֹלִים לְהִתְקַיֵּם כְּלָל, כִּי פָּגַם עַל־יְדֵי־זֶה בְּשֵׁם ה', שֶׁזֶּה עִקַּר הַשֹּׁרֶשׁ וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה, וְנָתַן כֹּחַ לִשְׁמוֹת הַטֻּמְאָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְהִגְבִּיר הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ עַל הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָאֵשׁ וְהַחֲמִימוּת שֶׁל כָּל הַתַּאֲווֹת; אַךְ אַף־עַל־פִּי־ כֵן אַחַר כָּל זֶה הָיָה כָּל תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שַׁבָּת אַגֵּין עֲלוֹהִי, כִּי בְּשַׁבָּת אֵין שׁוּם שְׁלִיטָה לְשֵׁם הַטֻּמְאָה, כִּי אָז מֵאִיר שֵׁם ה' בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וְנִדְחֶה וְנִתְבַּטֵּל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְנִתְתַּקֵּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁקְּדֻשָּׁתָהּ קְבִיעָא וְקָיְמָא בְּעַצְמָהּ, וְאֵין שׁוּם פְּגָם מַגִּיעַ לְשָׁם כְּלָל. וְעַל־כֵּן אֲסוּרִין בְּשַׁבָּת כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, מִבְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ, כִּי בְּשַׁבָּת אֵין לָהֶם שׁוּם שְׁלִיטָה מֵחֲמַת שֶׁמֵּאִיר בּוֹ שֵׁם ה' כַּנַּ"ל (שם אותיות ג ד ה ו ז ח). EN: 37. Everything that the Holy Blessed One created in His world He created only for His honor — and His honor is His blessed Name — for this is the essential of His honor: to magnify His Name in the world. And this is the root and purpose of all of Creation. And therefore certainly in everything in the world there is the aspect of knowing and recognizing His blessed Name — that through every single thing in the world one can distinguish and recognize the greatness of the Creator — which is the aspect of all the blessings our Sages instituted over every single thing in the world in detail. And the essential magnification of His blessed Name through all the things in the world is all through the person specifically — for whose sake everything was created — and understanding was given to them to recognize and distinguish through every single thing the wonders of the Creator's greatness — and to magnify His blessed Name through everything in particular. And for this reason Hashem brought all things to primordial Adam to name them — for the name of every thing is its vitality — for it flows in its root from the Name of Hashem which gives life to all. And according to the name of each thing — one can recognize and magnify His blessed Name through that specific thing — for this is the root of all things and their purpose. And had primordial Adam not sinned — he would have merited to complete all of Creation easily without any toil or labor at all — only through prayer on the first Shabbos eve — and then he would have merited on the first Shabbos to recognize Hashem's Name in completeness through all the particulars of Creation — which is the essential purpose. For the essential magnification of Hashem's Name through all of Creation — shines and is revealed on Shabbos — which is the Name of the Holy Blessed One. And therefore Shabbos is the aspect of the purpose of heaven and earth — for this is the essential purpose of all of Creation as mentioned. But after he sinned — when all the things were blemished and corrupted — until it was decreed upon him: "in toil you shall eat of it" — the aspect of the toils of all thirty-nine labors now needed before repairing each thing and bringing it to completeness. And in truth — according to the gravity of the sin — the person and the world would not have been able to sustain themselves at all — for through this he blemished Hashem's Name — which is the essential root and purpose of all Creation. And he gave power to the names of impurity — G-d have mercy — and caused the luminaries of fire to overpower the luminaries of light — from there is the root of the fire and heat of all the desires. But even so — after all of this — all his repair was through the holiness of Shabbos — as our Sages said: "Shabbos protected him." For on Shabbos no name of impurity has any dominion — for then Hashem's Name shines throughout all the worlds — and the Serpent's pollution is pushed away and nullified — and the sin of primordial Adam is repaired through the holiness of Shabbos — whose holiness is fixed and enduring — and no blemish reaches there at all. And therefore all the thirty-nine labors that flow from the Serpent's pollution — from the aspect of the luminaries of fire — are forbidden on Shabbos — for they have no dominion at all — for on Shabbos Hashem's Name shines as mentioned. (ibid., os 3, 4, 5, 6, 7, 8) Segment 38 HE: עֹצֶם מַעֲלַת יִקְרַת קְדֻשַּׁת שַׁבַּת־קֹדֶשׁ - שֶׁבְּשַׁבָּת יָכוֹל כָּל הָאָדָם, אֲפִלּוּ עִם עָבַר כָּל הָעֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל הוּא גַם־כֵּן לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, לֵידַע וּלְהַכִּיר שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי שְׁמִירַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא. כִּי בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם שֶׁל שׁוּם עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי שַׁבָּת אַגֵּין עַל אָדָם הָרִאשׁוֹן אַחַר הַחֵטְא, וּכְמוֹ־כֵן מֵגֵן הַשַּׁבָּת גַּם עַתָּה עַל כָּל הַחוֹטְאִים, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַל־יְדֵי שְׁמִירַת שַׁבָּת כָּרָאוּי, וְכֵן עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, בְּחִינַת הַגְדָּלַת שֵׁם ה', עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין כֻּלָּם, אֲפִלּוּ הַגְּרוּעִים וְהַפְּחוּתִים מְאֹד, לֵידַע וּלְהַכִּיר וּלְהַאֲמִין בִּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַשּׁוֹמֵר שַׁבָּת מוֹחֲלִין לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו; וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִלְמָלֵי שָׁמְרוּ יִשְׂרָאֵל שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת, מִיָּד נִגְאָלִין, כִּי עַכְשָׁו אַחַר הַחֵטְא צְרִיכִין שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת דַּיְקָא, כִּי עַכְשָׁו צְרִיכִין לְהַתְחִיל הַתִּקּוּן מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁאֵין מַגִּיעַ בּוֹ שׁוּם פְּגָם שֶׁל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ כְּלָל. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת יְכוֹלִין אֲפִלּוּ עַתָּה, אַחַר הַחֵטְא שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן וַחֲטָאֵי הַדּוֹרוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ וְעַל כָּל הַבְּרִיאָה קְדֻשַּׁת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין אַחַר־כָּךְ לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ גַּם הַל"ט מְלָאכוֹת שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן וְלֹא יִהְיֶה לְזֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שׁוּם אֲחִיזָה בָּהֶם, וְאָז נִשְׁלָם תִּקּוּן כָּל הַדְּבָרִים בִּימֵי הַחֹל עַל־יְדֵי מְלָאכוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁנַּעֲשִׂין בִּקְדֻשָּׁה וּבִשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, וְאָז הָיוּ זוֹכִין בַּשַּׁבָּת הַשֵּׁנִי לְהָבִיא כָּל הַבְּרִיאָה אֶל הַתַּכְלִית, דְּהַיְנוּ לְהַכִּיר שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת בְּשַׁבָּת עַל־יְדֵי פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה שֶׁנִּשְׁלְמוּ בִּימֵי הַחֹל, וּבָזֶה הָיוּ מְתַקְּנִין חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא פָּגַם בָּזֶה כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיוּ נִגְאָלִין מִיָּד (שם ז ח). EN: 38. The awesome greatness and preciousness of the holiness of the holy Shabbos — for on Shabbos every person can — even if they have transgressed all the transgressions in the Torah — G-d forbid — even so they can draw upon themselves the holiness of His blessed Name — to know and recognize His blessed Name through the observance of Shabbos — which is the Name of the Holy Blessed One. For in the holiness of Shabbos no blemish from any sin reaches — G-d forbid — for Shabbos protects primordial Adam after the sin — and likewise Shabbos protects now too all the sinners — G-d forbid. For through the proper observance of Shabbos — and likewise through drawing close to the truly true tzaddikim — who are also the aspect of the holiness of Shabbos — the aspect of the magnification of Hashem's Name — through this all merits — even the most inferior and lowly — to know and recognize and believe in His blessed Name and return to Him. And therefore our Sages said: "Whoever guards Shabbos — all their sins are forgiven." And therefore our Sages said: "If Israel had observed two Shabbosos — they would have been immediately redeemed." For now after the sin — two Shabbosos specifically are needed — for now one must begin the repair from the holiness of Shabbos — into which no blemish of the Serpent's pollution reaches at all. And therefore on Shabbos one can even now — after primordial Adam's sin and the sins of the generations — even so — one can draw upon oneself and upon all of Creation the holiness of His blessed Name. And through this one can afterward draw the holiness of Shabbos upon the six weekdays — to purify and sanctify even the thirty-nine labors — so that they become the aspect of the labor of the Sanctuary — and the Serpent's pollution has no hold in them. And then on the second Shabbos one would have merited to bring all of Creation to its purpose — namely to recognize His blessed Name in completeness on Shabbos — through the particulars of Creation that were completed on the weekdays. And through this they would have repaired the sin of primordial Adam in completeness — for he blemished in this as mentioned — and through this they would have been immediately redeemed. (ibid., os 7, 8) Segment 39 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת שֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁהוּא עִקַּר קִיּוּם וְחִיּוּת כָּל הַבְּרִיאָה, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כִּי אוֹרַיְתָא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־ בְּרִיךְ־הוּא, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם מְקַיֵּם כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה שֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל הַכֹּל. אַךְ כְּשֶׁהָאָדָם עוֹבֵר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וְאָז פּוֹגֵם בִּשְׁמוֹ הַגָּדוֹל כִּבְיָכוֹל, וְאִם־כֵּן מֵהֵיכָן יְקַבֵּל חִיּוּת? אַךְ אָז הוּא מְקַבֵּל חִיּוּת מִבְּחִינַת כֹּחַ שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶהְיֶ"ה, בְּחִינַת אֲנָא זְמִין לְמֶהֱוֵי, דְּהַיְנוּ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּחַסְדּוֹ בִּזְכוּת הֶעָתִיד, דְּהַיְנוּ שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הַסּוֹף, שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּבוּ הַכֹּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְיַכִּירוּ כֻּלָּם שְׁמוֹ הַגָּדוֹל יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד", וּבְכֹחַ וּזְכוּת זֶה הוּא יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּעֵת שֶׁעוֹבְרִין עַל הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל מַעֲלַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן לָנוּ אֶת הַשַּׁבָּת שֶׁבּוֹ מֵאִיר וּמִתְגַּלֶּה שֵׁם הַשֵּׁם בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא כְּלָל, כִּי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת קְבִיעָא וְקָיְמָא וְלָאו יִשְׂרָאֵל מְקַדְּשֵׁי לַהּ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁזֶּה הַחִלּוּק בֵּין שַׁבָּת לְיָמִים טוֹבִים, שֶׁקְּדֻשָּׁתָם תָּלוּי בְּיִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת 'מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים', אֲבָל שַׁבָּת הוּא קָבוּעַ בִּקְדֻשָּׁתוֹ מֵעַצְמוֹ, הַיְנוּ כִּי בּוֹ מִתְגַּלֶּה שֵׁם הַשֵּׁם מֵעַצְמוֹ בְּלִי מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְגַלֶּה אָז שֵׁם ה' עַל שֵׁם הֶעָתִיד שֶׁהוּא יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, שֶׁאָז יִזְדַּכְּכוּ הַכֹּל וְיִתְגַּלֶּה שֵׁם הַשֵּׁם בִּשְׁלֵמוּת. וְשַׁבַּת־ קֹדֶשׁ יֵשׁ לוֹ קְדֻשָּׁה כָּזוֹ, שֶׁבּוֹ מִתְגַּלֶּה גַם עַכְשָׁו בְּזֶה הָעוֹלָם אוֹר שֵׁם הַשֵּׁם שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת תַּכְלִית מַעֲשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה שֵׁם הַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן שַׁבָּת הוּא תְּחִלָּה לְמִקְרָאֵי קֹדֶשׁ, כִּי כָּל הַמִּקְרָאֵי־קֹדֶשׁ הֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרַיִם וּמַתַּן תּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה שֵׁם הַשֵּׁם, וְכֻלָּם צְרִיכִים לְקַבֵּל מִשַּׁבָּת, כִּי קֹדֶם יְצִיאַת מִצְרַיִם וּמַתַּן תּוֹרָה לֹא הָיָה עֲדַיִן מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים לְגַלּוֹת עַל־יָדָם שֵׁם הַשֵּׁם, וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַגְּאֻלָּה הָיָה בְּכֹחַ שַׁבָּת, שֶׁאָז מִתְגַּלֶּה שֵׁם הַשֵּׁם בְּלִי מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כְּשֶׁשָּׁאַל משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "וְאָמְרוּ לִי מַה שְּׁמוֹ" וְכוּ', הֵשִׁיב לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: אֶהְיֶ"ה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת שַׁבָּת (עיין פנים; שם יז). EN: 39. The essential revelation of Hashem's Name — which is the essential sustaining and vitality of all of Creation — is only through the Torah. For "the Torah is the Name of the Holy Blessed One" — for through the person fulfilling all the commandments of the Torah — through this Hashem's Name is revealed — which is the essential vitality and sustaining of everything. But when the person transgresses — G-d forbid — against the commandments of the Torah — one thereby blemishes the great Name as it were — and then from where does one receive vitality? But then one receives vitality from the aspect of the power of the root of teshuva — which is the aspect of Ehyeh — the aspect of "I am ready to be" [ ana z'min l'mehevei ]. That is: Hashem sustains the world through His lovingkindness — in the merit of the future — that is: He looks to the end — that in the end all will return to Him and all will recognize His great blessed Name — as it is written: "on that day Hashem will be one and His Name one." And in the power and merit of this — He sustains the world when they transgress against the Torah — G-d forbid. And this is the aspect of the great excellence of the holiness of Shabbos — for the essential sustaining of the world is through Shabbos. For Shabbos is the aspect of teshuva — as is known. That is: Hashem gave us Shabbos — on which Hashem's Name shines and is revealed without any arousal from below whatsoever — for the holiness of Shabbos is fixed and enduring and it is not Israel who sanctify it — as our Sages said. And this is the difference between Shabbos and the festivals — whose holiness depends on Israel — "Who sanctifies Israel and the times" — but Shabbos is fixed in its holiness by itself. That is: on it Hashem's Name is revealed by itself without the deed of those below — only Hashem reveals Hashem's Name on account of the future — which is the day that is entirely Shabbos — when all will be refined and Hashem's Name will be revealed in completeness. And the holy Shabbos has such holiness — that on it even now in this world the light of Hashem's Name that will be revealed in the future shines — for Shabbos is the aspect of the purpose of heaven and earth — when Hashem's Name will be revealed. And therefore Shabbos is "first of the holy convocations" — for all the holy convocations are the remembrance of the Exodus from Egypt and the giving of the Torah — through which Hashem's Name was revealed — and all need to receive from Shabbos. For before the Exodus and the giving of the Torah there were not yet deeds of those below to reveal Hashem's Name through them. And therefore the essential of the redemption was through the power of Shabbos — when Hashem's Name is revealed without the deeds of those below. And therefore when Moshe Rabbeinu — of blessed memory — asked: "and they will say to me: what is His Name?" — Hashem answered him: Ehyeh — the aspect of teshuva — the aspect of Shabbos. (ibid., os 17) Segment 40 HE: רִאשׁוֹן לְכָל עֹנֶג שַׁבָּת הוּא הַקִּדּוּשׁ שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁהוּא קוֹדֵם לִסְעוּדַת שַׁבָּת. כִּי עַל־יְדֵי הַקִּדּוּשׁ עוֹלִין לִבְחִינַת פְּלִיאוֹת חָכְמָה, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַחֲכָמִים, שֶׁהַחֲכָמִים מֻשְׁרָשִׁים שָׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְנוֹצְצִין בּוֹ אוֹרוֹת הָאָבוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְעֹנֶג שַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת שִׁבְעִים תֵּבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּקִדּוּשׁ שֶׁל שַׁבָּת, כְּנֶגֶד שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁשֹּׁרֶשׁ כֻּלָּם הוּא אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי רַק הַחֲכָמִים מְפָרְשִׁים לָנוּ הַתּוֹרָה וְדוֹרְשִׁים אוֹתָהּ בְּשִׁבְעִים פָּנִים (שם ה"ו אות ב). EN: 40. The first of all the delight of Shabbos [ oneg Shabbos ] is the Kiddush of Shabbos — which precedes the Shabbos meal. For through Kiddush one ascends to the aspect of the wonders of wisdom — which is the root of the sages — where the sages are rooted. And through this one merits to faith in the sages [ emunos chachamim ] — through which the lights of the Patriarchs scintillate within one — and through this one merits to the delight of Shabbos. And this is the aspect of the seventy words in the Shabbos Kiddush — corresponding to the seventy faces of the Torah — all of whose root is faith in the sages. For only the sages explain the Torah for us and expound it in the seventy facets. (ibid., Halacha 6, os 2) Segment 41 HE: עִקַּר פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא עַל־יְדֵי הַחוֹלְקִים עַל הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, מֵחֲמַת שֶׁהֵם חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם בְּחָכְמוֹת הַהֶבֶל שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁכֻּלָּם הֵם חָכְמוֹת שֶׁל שֶׁקֶר, מֵאַחַר שֶׁאֵין זוֹכִים עַל־יְדֵי חָכְמוֹת אֵלּוּ לַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי וְהַנִּצְחִי. וּבֶאֱמֶת שֹׁרֶשׁ כָּל הַחָכְמוֹת אֵלּוּ - הֵן חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת מַמָּשׁ שֶׁל הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים, הֵן סְתַּם חָכְמוֹת שֶׁל הָעוֹלָם שֶׁהֵם נֶגֶד נְקֻדַּת הָאֱמֶת - הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מֵחֲמַת שֶׁכָּל כַּוָּנָתָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל תַּאֲוַת הַגּוּף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲכִילַת חֹל, שֶׁהַכָּבֵד נִזּוֹן תְּחִלָּה וְאַחַר־כָּךְ הַמֹּחַ; וְעַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת עֹנֶג שַׁבָּת, שֶׁאָז הַמֹּחַ נִזּוֹן תְּחִלָּה, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִים כָּל הַחוֹלְקִים הַנַּ"ל וְנִתְתַּקֵּן אֱמוּנַת חֲכָמִים (שם). EN: 41. The essential blemish of faith in the sages is through those who dispute the truly true sages — because they are wise in their own eyes in the vain wisdoms of this world — all of which are wisdoms of falsehood — since through these wisdoms one does not merit the true and eternal purpose. And in truth the root of all these wisdoms — whether actual external wisdoms of investigators and philosophers — or simply worldly wisdoms that oppose the point of truth — all flows only because their entire intention is only for bodily desire. This is the aspect of weekday eating — when the liver is nourished first and only afterward the brain. But through the holiness of the delight of Shabbos — when the brain is nourished first — through this all the above-mentioned opponents are subdued and faith in the sages is repaired. (ibid.) Segment 42 HE: בְּחִינַת שַׁבָּת הוּא עֵצָה גְדוֹלָה נֶגֶד כָּל הַבִּלְבּוּלִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם, הֵן מֵעַצְמוֹ הֵן מֵאֲחֵרִים. כִּי בְּכָל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת הַחוֹלְפִין וְעוֹבְרִין עַל הָאָדָם צָרִיךְ לִזְכֹּר בְּשַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת. כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, בְּחִינַת שְׁבִיתָה וּבִטּוּל, שֶׁהוּא עֵצָה גְדוֹלָה, שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁחוֹלֵף וְעוֹבֵר עָלָיו יְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֵיזֶה שָׁעָה וְיַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּהַתַּכְלִית. כִּי כָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם יָכוֹל לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ וְלִזְכֹּר בְּהַתַּכְלִית, שֶׁהוּא לְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף יִתְבָּרַךְ. וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר זֶה, כִּי הוּא לְכָל חַד כְּפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים כָּל יִשְׂרָאֵל מַאֲמִינִים שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִיתָם וְתִקְוָתָם לָנֶצַח, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁהוּא, בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו יָכוֹל לְבַטֵּל עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתוֹךְ כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהַטְּרָדוֹת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת שְׁבִיתָה וּבִטּוּל, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת הַטּוֹרְדוֹת וְכָל הַחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל וָשֶׁקֶר, וְיִזְכֶּה לַעֲשׂוֹת כָּל עֲסָקָיו רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמֹּחַ נִזּוֹן תְּחִלָּה, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיוּ אֲכִילָתוֹ וְכָל עֲסָקָיו אֲפִלּוּ בְּצָרְכֵי הַגּוּף רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמֹּחַ וְהַחָכְמָה אֲמִתִּית. וְזֶה מְרֻמָּז בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַבֶּן־מֶלֶךְ שֶׁנֶּחֱלַף, שֶׁכְּשֶׁרוֹדְפִין אֶת הָאָדָם שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס אֶל הַגָּן שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַגַּןשׂ עֵדֶן, אֲזַי יַעֲמֹד עַצְמוֹ אֵצֶל שַׁבָּת - הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אות ה). EN: 42. The aspect of Shabbos is a great counsel against all the confusions that exist for the person — whether from within themselves or from others. For in all the desires and confusions and evil thoughts that pass through and come upon the person — one must remember Shabbos — which is the aspect of nullification toward the ultimate purpose — as it is written: "Remember the day of Shabbos" — and our Sages said: "remember it from the first day of the week." For Shabbos is the aspect of "sit and do not act" [ shev v'al ta'ase ] — the aspect of cessation and nullification — which is a great counsel — that in all that passes and comes upon one — one should nullify oneself for some time and remind oneself of the ultimate purpose. For every person in the world can nullify themselves and remember the ultimate purpose — which is to be included in the light of the blessed Infinite. And it is impossible to explain this — for it is according to each one as they gauge in their heart. But at any rate all Israelites believe that this is the essential of their purpose and their hope for eternity. And each one — according to what they are — in all that passes upon them — can nullify themselves to Hashem in the midst of all confusions and disturbances — which is the aspect of Shabbos — the aspect of cessation and nullification. And through this all the disturbing thoughts and all the vain and false wisdoms will be nullified — and one will merit to conduct all one's affairs only for the eternal purpose — which is the aspect of the delight of Shabbos — the aspect of the brain being nourished first — namely that even one's eating and all affairs — even bodily needs — should be only for the purpose — which is the aspect of the brain and true wisdom. And this is hinted in the Tale of the Exchanged Prince — that when one is pursued who wishes to enter the garden — which alludes to the Garden of Eden — then stand by the aspect of Shabbos — namely as mentioned. (ibid., os 5) Segment 43 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת שַׁבָּת אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בְּרַשְׁבִּ"י: אַנְתְּ הוּא שַׁבָּת וְכוּ'. וְהָא בְּהָא תָּלְיָא - כָּל מַה שֶּׁמִּשְׁתַּדֵּל לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת כָּרָאוּי לוֹ, כֵּן הוּא זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וּכְפִי הִתְקָרְבוּתוֹ אֵלָיו כֵּן זוֹכֶה לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בְּכָל מָקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם וּלְהִתְחַזֵּק עַל עָמְדוֹ לִבְלִי לִפֹּל לְעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה (שם הלכה ז, אות ג ס"ט). EN: 43. It is impossible to draw the essential holiness of Shabbos upon oneself except through the power of the truly true tzaddikim — who are the aspect of Shabbos — as it was said of the holy Rashbi [Rabbi Shimon bar Yochai]: "You are Shabbos." And the two depend on each other — the more one strives to receive the holiness of Shabbos as is fitting — the more one merits to draw close to the truly true tzaddik . And according to one's closeness to the tzaddik — so one merits to the holiness of Shabbos — until one merits to complete teshuva wherever one is — and to strengthen oneself in one's place — never to fall — whatever comes. (ibid., Halacha 7, os 3) Segment 44 HE: בִּכְנִיסַת לֵיל־שַׁבָּת, כְּדֵין יִתְפָּרְדוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, וְנוֹפְלִין כָּל הַקְּלִפּוֹת הַטְּמֵאוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַקְּלִפּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְהַכְרִית זַרְעוֹ שֶׁל עֲמָלֵק. וְאָז גַּם הָרַע שֶׁבִּבְחִינַת נֹגַהּ נוֹפֵל וְנִתְבַּטֵּל, וְהַטּוֹב שֶׁבּוֹ עוֹלֶה וְנִכְלָל בְּהַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה סוֹד הַגֵּרִים שֶׁמִּתְגַּיְּרִים, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אַחַר מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק כָּתוּב: וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ וְכוּ', שֶׁבָּא וְנִתְגַּיֵּר, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ בִּכְנִיסַת שַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת סְעוּדַת לֵיל־שַׁבָּת, הוּא בְּחִינַת הַסְּעוּדָה שֶׁעָשָׂה יִתְרוֹ לְכָל יִשְׂרָאֵל כְּשֶׁנִּתְגַּיֵּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיָּבֹא אַהֲרֹן וְכוּ' לֶאֱכָל לֶחֶם עִם חֹתֵן משֶׁה לִפְנֵי הָאֱלֹקִים", כִּי אָז נִתְתַּקֵּן חֵטְא אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁעִקַּר הַפְּגָם הָיָה בָּזֶה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא בֵרְרוּ אָז בְּחִינַת נֹגַהּ כָּרָאוּי וְהָיָה עֲדַיִן מְעֹרָב טוֹב וָרָע, עַל־יְדֵי־זֶה יָנְקוּ הַקְּלִפּוֹת מִמֶּנּוּ עַל־יְדֵי הָרַע שֶׁבּוֹ, עַד שֶׁנִּתְגָּרֵשׁ עַל־יְדֵי־זֶה מִגַּן־עֵדֶן, וְשַׁבָּת אַגֵּין עֲלוֹהִי כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן אָז בְּשַׁבָּת מִצְוָה לֶאֱכֹל וּלְתַקֵּן פְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת פֵּרוֹת הַגָּן שֶׁמִּצְוָה לְאָכְלָם, בִּבְחִינַת "מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל", כִּי שָׁלשׁ סְעוּדוֹת שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁהֵם עֹנֶ"ג שַׁבָּת, הֵם בִּבְחִינַת עֵדֶן נָהָר גָּן, שֶׁרָאשֵׁי־תֵבוֹת 'עֹנֶג'. וּסְעוּדַת לֵיל־שַׁבָּת הוּא בִּבְחִינַת גָּן, שֶׁזֶּהוּ בִּבְחִינַת תִּקּוּן אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע הַנַּ"ל (שם אות ד). EN: 44. At the entry of Friday night — then "all workers of iniquity shall be dispersed" — and all the impure kelippos fall — which are the aspect of Amalek — the general principle of all the kelippos — the aspect of eradicating the seed of Amalek. And then the evil in the aspect of nogah [the intermediate klipa] also falls and is nullified — and the good within it rises and is included in holiness. This is the secret of the converts who convert — as is known. And therefore after the war of Amalek it is written: "and Yisro heard" — who came and converted — for all of this flows at the entry of Shabbos. And this is the aspect of the Shabbos night meal — it is the aspect of the feast that Yisro made for all of Israel when he converted — as it is written: "and Aharon came — and so on — to eat bread with Moshe's father-in-law before G-d." For then the sin of the eating of the Tree of Knowledge of Good and Evil was repaired — for the essential blemish was this: since the nogah was not then clarified as is fitting and good and evil were still mixed — through this the kelippos drew sustenance from it through the evil within it — until through this one was expelled from the Garden of Eden. And Shabbos protected him — as our Sages said. And therefore on Shabbos it is a mitzva to eat and repair the blemish of the eating of the Tree of Knowledge of Good and Evil. For then the eating is in the aspect of the holiness of the garden's fruits — regarding which it is a mitzva to eat them — the aspect of "from all the trees of the garden you shall eat." For the three meals of Shabbos — which are the delight [ oneg ] of Shabbos — are the aspect of: Eden — River — Garden. And the Shabbos night meal is the aspect of Garden — which is the repair of the eating of the Tree of Knowledge of Good and Evil as mentioned. (ibid., os 4) Segment 45 HE: שָׁלשׁ סְעוּדוֹת שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵדֶן נָהָר גָּן, הֵם בְּחִינַת תְּמוּנַת אָלֶף, שֶׁהוּא נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וְהַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וְהַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף הַמְחַבֵּר שְׁתֵּי הַנְּקֻדּוֹת הַנַּ"ל, בִּבְחִינַת הַנָּהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה; שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאוֹר, שֶׁמּשֶׁה, בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, מֵאִיר לִיהוֹשֻׁעַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה. וְזֶה בְּחִינַת סְעוּדָה שְׁלִישִׁית, שֶׁהוּא בְּחִינַת יַעֲקֹב, שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִיחַ הַתִּיכוֹן הַמַּבְרִיחַ מִן הַקָּצֶה אֶל הַקָּצֶה, הַיְנוּ שֶׁמְּקַשֵּׁר שְׁתֵּי הַנְּקֻדּוֹת הַנַּ"ל. עַל־כֵּן נוֹהֲגִין אָז הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת לְגַלּוֹת חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה הַרְבֵּה לְתַלְמִידֵיהֶם בִּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית, כִּי אָז עִקַּר הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה מִבְּחִינַת משֶׁה לִיהוֹשֻׁעַ, מֵהָרַב לְהַתַּלְמִיד, וְהַכֹּל כְּדֵי לְהַחֲזִיר אֶת יִשְׂרָאֵל בִּתְשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת (שם). EN: 45. The three meals of Shabbos — which are the aspect of Eden — River — Garden — are the aspect of the form of the letter Alef — which is the upper point and the lower point — and the Vav in the middle of the Alef that connects the two above-mentioned points — the aspect of the River that flows from Eden — which is the aspect of the upper point — to water the Garden — which is the aspect of the lower point. Which is the aspect of the light — where Moshe — the aspect of the upper point — illuminates to Yehoshua — who is the aspect of the lower point. And this is the aspect of the third meal — which is the aspect of Yaakov — who is the aspect of the central crossbar that locks from end to end — connecting the two above-mentioned points. Therefore the truly true tzaddikim practice revealing many new Torah teachings to their disciples at the third meal — for then is the essential drawing of the Torah from Moshe to Yehoshua — from the rabbi to the student. And all in order to return Israel to teshuva — which is the aspect of Shabbos. (ibid.) # Shabbos — Part 2 (Entries 46–90) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/16/ Shabbos — Part 2 (Entries 46–90) Shabbos — Part 2 (Entries 46–90) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/16 Segment 1 HE: שַׁבָּת וְהַצַּדִּיק הֵם בְּחִינַת תְּרֵין סַהֲדִין הַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהֵם שַׁבָּת וּמִילָה, כִּי עִקַּר בְּחִינַת מִילָה, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, זוֹכֶה לָזֶה הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַתְּרֵין סַהֲדִין, כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁיֹּאחַז בָּהֶם לֹא יִפֹּל לְעוֹלָם בְּשׁוּם אֹפֶן, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי אֵין חשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת שֶׁיּוּכַל לְהַסְתִּיר אוֹר קְדֻשַּׁת אֵלּוּ הַתְּרֵין סַהֲדִין, שֶׁהֵם קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁנִּקְרָא גַם־כֵּן שַׁבָּת כַּנַּ"ל, כִּי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת קְבִיעָא וְקָיְמָא, כִּי הוּא בְּחִינַת אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁיּוּכַל לֵירֵד גַּם בְּכָל מְקוֹמוֹת הַטְּמֵאִים וְהַנְּמוּכִים, וְאֵין שׁוּם פְּגָם יוּכַל לְהִתְאַחֵז בּוֹ כְּלָל, בִּבְחִינַת "וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם", אֲנִי וְלֹא מַלְאָךְ, כַּיָּדוּעַ (שם אות ו). EN: 46. Shabbos and the tzaddik are the aspect of the two witnesses [ terin sahadim ] brought in the holy Zohar — which are Shabbos and circumcision [ mila ]. For the essential aspect of mila — the repair of the covenant — is what the truly true tzaddik merits to. And through these two witnesses — each one according to the degree they hold onto them — will never fall in any manner whatsoever. For there is no darkness and no shadow of death that can conceal the light of the holiness of these two witnesses — the holiness of Shabbos and the truly true tzaddik — who is also called Shabbos as mentioned. For the holiness of Shabbos is fixed and enduring — for it is the aspect of His blessed unity — which can descend even into all the impure and lowly places — and no blemish can attach to it at all. The aspect of "And I will pass through the land of Egypt" — I and not an angel — as is known. (ibid., os 6) Segment 2 HE: הָאָדָם נִבְרָא לְהַכִּיר וְלָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי עֲבוֹדַת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת. אַךְ מִי שֶׁפָּגַם בָּזֶה, וְאָז נִסְתַּלֵּק הַדַּעַת כְּפִי הַפְּגָם שֶׁלּוֹ, וְלֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְתַקֵּן כְּלָל, כִּי עַל־פִּי מִשְׁפָּט לֹא הָיָה מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, כַּמּוּבָא; אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עַל עוֹלָמוֹ וְהִקְדִּים רְפוּאָה לְמַכָּה, וּבְאַהֲבָתוֹ וּבְחֶמְלָתוֹ נָתַן לָנוּ אֶת הַשַּׁבָּת, שֶׁהוּא קְדֻשָּׁה גְבוֹהָה וְנֶעְלֶמֶת מְאֹד שֶׁאֵין מַגִּיעַ לְשָׁם שׁוּם פְּגָם, כִּי שַׁבָּת קְבִיעָא וְקָיְמָא, וְאֵין קְדֻשָּׁתָהּ תָּלוּי בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁיְּקַדְּשׁוּ אוֹתָהּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי זֹאת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה וְנֶעְלֶמֶת מְאֹד מְאֹד, שֶׁשָּׁם נֶאֱמַר: "אִם תִּצְדַּק מַה תִּתֶּן לוֹ, וְאִם חָטָאתָ מַה תִּפְעַל לוֹ" וְכוּ'. וְזֶהוּ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַתְּשׁוּבָה שֶׁקָּדְמָה לָעוֹלָם, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁנִּסְתַּלְּקִין מִן הָאָדָם כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת כְּפִי חֲטָאָיו וּפְגָמָיו, אֲבָל בְּחִינַת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַתְּשׁוּבָה, הִיא קְבִיעָא וְקָיְמָא גַם אָז, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד. וְעַל־כֵּן נִקְרָא שַׁבָּת: מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְּבֵית גְּנָזַי, כִּי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת גְּנוּזָה וּצְפוּנָה יוֹתֵר מִקְּדֻשַּׁת כָּל הַמִּצְו?ֹת, כִּי אֵין שׁוּם פְּגָם יָכוֹל לִנְגֹּעַ בָּהּ, כִּי הִיא בְּחִינַת קְדֻשָּׁה הַקְּבוּעָה וְקַיֶּמֶת לָנֶצַח, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, שֶׁעַל־יְדֵי קְדֻשָּׁה זֹאת יְכוֹלִין לְתַקֵּן הַכֹּל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַשּׁוֹמֵר שַׁבָּת כְּהִלְכָתוֹ מוֹחֲלִין לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו, וַאֲפִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה כְּדוֹר אֱנוֹשׁ מוֹחֲלִין לוֹ. וְזֶה עִקַּר מַתַּן שְׂכָרָהּ שֶׁל שַׁבָּת דְּלָא עֲבִידָא לְגַלּוֹיֵי, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי שְׁמִירַת שַׁבָּת יָכוֹל כָּל אֶחָד לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה וּלְיוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, אֲפִלּוּ אִם פָּגַם מְאֹד כַּנַּ"ל. אֲבָל זֶה הַסּוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל שַׁבָּת, הוּא גָנוּז וְסָתוּם מְאֹד, וְאֵין מִי שֶׁיּוֹדֵעַ אוֹתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת דְּכֻלְּהוֹ יוֹמֵי כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם עַל יָדוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמשֶׁה: מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְּבֵית גְּנָזַי וְשַׁבָּת שְׁמָהּ וְכוּ' לֵךְ וְהוֹדִיעֵם, כִּי רַק משֶׁה, בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, הוּא יָכוֹל לְהוֹדִיעַ לָנוּ וּלְהַכְנִיס בְּלִבֵּנוּ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁנֵּדַע בִּידִיעָה גְמוּרָה וְנִקְבַּע בְּלִבֵּנוּ בֶּאֱמֶת, שֶׁתָּמִיד יְכוֹלִין לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, בִּבְחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". כִּי מֵחֲמַת שֶׁהַצַּדִּיק זָכָה גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם לִבְחִינַת יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, כֻּלּוֹ תְּשׁוּבָה, וְהוּא כָּל יָמָיו בִּתְשׁוּבָה, כִּי זוֹכֶה בְּכָל פַּעַם לְהַשִּׂיג יוֹתֵר גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא שָׁב בִּתְשׁוּבָה תָּמִיד עַל הַשָּׂגָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה, וּבְכָל פַּעַם שֶׁמַּשִּׂיג גְּדֻלָּתוֹ יוֹתֵר הוּא מַשִּׂיג גְּדֻלַּת רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לְהַכְנִיס בְּלֵב כָּל הָרְחוֹקִים מְאֹד שֶׁיִּתְחַזְּקוּ מִמְּקוֹמָם לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵיךְ שֶׁהֵם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוֹדִיעִים קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְכָל יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ בְּחִינַת מַתַּן שְׂכָרָהּ שֶׁל שַׁבָּת שֶׁהוּא יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, הַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ תִּקְוָה לַכֹּל תָּמִיד כָּל יְמֵי חַיָּיו לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵיךְ שֶׁעָבַר עָלָיו עַד עַתָּה, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר (שם אותיות ג, ז, ט). EN: 47. The person was created to recognize and know Him — blessed be He. And this is impossible except through the service of Torah and commandments. But one who blemished in this — whereby the da'as departed according to the degree of the blemish — and there would have been no way to repair it at all — for according to strict justice teshuva would not have helped — as has been brought. But Hashem had compassion on His world and provided the cure before the wound — and in His love and compassion He gave us Shabbos — which is an exceedingly high and concealed holiness into which no blemish reaches. For Shabbos is fixed and enduring and its holiness does not depend on Israel sanctifying it — as our Sages said. For this holiness of Shabbos is the exceedingly exceedingly supernal and concealed holiness — about which it is said: "if you are righteous what do you give Him — and if you sin what do you do to Him." And this is the aspect of the holiness of teshuva that preceded the world — for Shabbos is the aspect of teshuva — as mentioned above. That is: even when all the holinesses depart from the person according to their sins and blemishes — nonetheless the aspect of the holiness of Shabbos — which is the root of the aspect of the holiness of teshuva — is fixed and enduring even then. And through this one always has the power to return to Hashem. And therefore Shabbos is called: "a good gift I have in My treasury" — for the holiness of Shabbos is more hidden and concealed than the holiness of all the commandments — for no blemish can touch it — for it is the aspect of a holiness that is fixed and enduring forever — the aspect of teshuva — the aspect of the day that is entirely Shabbos. Through this holiness one can repair everything — as our Sages said: "Whoever guards Shabbos according to its law — all their sins are forgiven — and even one who worshiped idols like the generation of Enosh — all is forgiven." And this is the essential reward of Shabbos which is not available to be revealed — as our Sages said. That is: through the observance of Shabbos every single person can merit to teshuva and to the day that is entirely Shabbos — even if they blemished greatly as mentioned. But this secret — which is the aspect of the reward of Shabbos — is very hidden and sealed. And no one knows it in completeness except the truly true tzaddik — who is the aspect of Moshe — who is the aspect of Shabbos of all days as mentioned. And therefore the essential holiness of Shabbos — the essential teshuva — it is impossible to merit except through him. For this is the aspect of what Hashem said to Moshe: "A good gift I have in My treasury and Shabbos is its name — go and inform them." For only Moshe — the aspect of the truly true tzaddik — can inform us and implant in our hearts the holiness of Shabbos which is the aspect of teshuva — so that we truly know and it is firmly fixed in our hearts in truth — that one can always return to Hashem from wherever one is. The aspect of "if I ascend to the heavens You are there — and if I make my bed in the depths — behold You." For since the tzaddik merited even in this world to the aspect of the day that is entirely Shabbos — entirely teshuva — and is in teshuva all their days — for they merit at every moment to attain more of the greatness of the Creator — and through this they do teshuva always upon their first attainment. And every time they attain His greatness more — they attain the greatness of His compassion and lovingkindness more — and through this they can implant in the heart of all who are very distant that they should strengthen themselves from where they are to return to Hashem however they are. And this is the aspect of informing the holiness of Shabbos to all of Israel — namely the aspect of the reward of Shabbos which is the day that is entirely Shabbos — that there is always hope for everyone all the days of their life to return to Hashem however things have passed upon them until now — for to His blessed greatness there is no end. (ibid., os 3, 7, 9) Segment 3 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת קְבִיעָא וְקָיְמָא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ וְאֵין שׁוּם פְּגָם נוֹגֵעַ לְשָׁם, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, אַף־עַל־ פִּי־כֵן צְרִיכִין יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל אֶת הַשַּׁבָּת וּלְשָׁמְרוֹ, כִּי אֵין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת נִמְשֶׁכֶת בְּזֶה הָעוֹלָם כִּי אִם עַל־יְדֵי יִשְׂרָאֵל, כִּי כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל הֵם הַבֶּן־זוּג שֶׁל שַׁבָּת, וּבְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל תָּלוּי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ אַחַת מִיִּשְׂרָאֵל דּוֹחֶה שַׁבָּת. וּכְמוֹ־כֵן גַּם־כֵּן בְּעִנְיַן הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהִיא נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהִיא קְדֻשָּׁה גְבוֹהָה וְנֶעְלֶמֶת מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ תִּקְוָה תָּמִיד לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ עוֹסֵק עִם כָּל אֶחָד וּפוֹשֵׁט לוֹ יָד לַהֲשִׁיבוֹ בִּתְשׁוּבָה אֲפִלּוּ מִמְּקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "תָּשֵׁב אֱנוֹשׁ עַד דַּכָּא" - עַד דִּכְדּוּכָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ - אַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹסֵק עִמּוֹ לְהָאִיר לוֹ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וּלְהַחֲזִירוֹ בִּתְשׁוּבָה. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ יָשׁוּב בְּעַד יִשְׂרָאֵל, כִּי הַהֶכְרֵחַ שֶׁיִּשְׂרָאֵל יִתְעוֹרְרוּ מִלְּמַטָּה וְיָשׁוּבוּ אֵלָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַתֹּאמֶר שׁוּבוּ בְנֵי אָדָם", כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין אֵיזֶה אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁצְּרִיכִין יִשְׂרָאֵל לִשְׁמֹר אֶת הַשַּׁבָּת כַּנַּ"ל (שם יב יג). EN: 48. Even though the holiness of Shabbos is fixed and enduring from Hashem Himself — and no blemish touches there — as mentioned above — even so Israel must receive Shabbos and guard it. For the holiness of Shabbos is not drawn into this world except through Israel — for the congregation of Israel [ Kneses Yisrael ] is the partner of Shabbos. And in every single Israelite the holiness of Shabbos depends. And therefore in truth saving one Israelite life overrides Shabbos. And likewise also in the matter of teshuva — which is drawn from the aspect of the holiness of Shabbos — which is an exceedingly high and concealed holiness — through which there is always hope to return to Hashem. And Hashem Himself engages with each person and extends a hand to bring them back in teshuva even from wherever they are. The aspect of "You bring man back to the point of being crushed" — to the very lowest point of the soul — even so Hashem engages with them to illuminate to them the holiness of Shabbos and return them in teshuva . But even so — Hashem cannot return on Israel's behalf — for it is necessary that Israel arouse themselves from below and return to Him. The aspect of "and He said: return O children of men." For even though the essential of teshuva comes from Him — even so some arousal from below is needed. And this is the aspect of Israel needing to guard Shabbos as mentioned. (ibid., os 12, 13) Segment 4 HE: בִּשְׁבִיל זֶה נוֹסְעִים לְצַדִּיקִים עַל שַׁבָּת - כִּי כָּל צַדִּיק הוּא בְּחִינַת משֶׁה, וְעִקַּר סוֹד קְדֻשַּׁת שַׁבָּת הוֹדִיעַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמשֶׁה שֶׁיֵּלֵךְ וְיוֹדִיעַ לְיִשְׂרָאֵל, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וְכֵן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר צְרִיכִין לָבוֹא לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁיּוֹדִיעַ לָנוּ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה (שם כא). EN: 49. For this reason people travel to tzaddikim for Shabbos — for every tzaddik is the aspect of Moshe. And the essential secret of the holiness of Shabbos — which is the aspect of teshuva — is only known and revealed through the aspect of Moshe — as mentioned. (ibid.) Segment 5 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת כַּנַּ"ל, הוּא בִּבְחִינַת 'אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת אָסוּר לִפְסֹעַ פְּסִיעָה גַסָּה, כִּי שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה בְּחִינַת שַׁבָּת הוּא בִּבְחִינַת מְתִינוּת, בְּחִינַת הַמְתֵּן הַנַּ"ל, וְאִי אֶפְשָׁר לִפְסֹעַ פְּסִיעָה גַסָּה. וְעַל־ כֵּן אָסוּר בְּשַׁבָּת לֵילֵךְ בִּדְרָכִים רְחוֹקִים, כִּי אִם אַלְפַּיִם אַמָּה תְּחוּם שַׁבָּת, כִּי כָּל הַדֶּרֶךְ וְהַהִלּוּךְ שֶׁל שַׁבָּת הוּא רַק בִּבְחִינַת דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁנִּשְׁלָמִין בְּשַׁבָּת, וְכָל תְּשׁוּבָה הוּא בְּחִינַת אֶלֶף (אָלֶף), וּמֵחֲמַת שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, עַל־כֵּן הִיא בְּחִינַת שְׁנֵי אֲלָפִים (אַלְפִים) (שם אות יט). EN: 50. The essential repair of teshuva — which is the aspect of Shabbos as mentioned — is in the aspect of "they say to him: wait" [ omrim lo hamtein ] — as explained in the main text. And therefore on Shabbos it is forbidden to take large strides — for the completeness of teshuva — the aspect of Shabbos — is in the aspect of deliberateness [ metinius ] — the aspect of the above-mentioned "wait." And it is impossible to take large strides. And therefore it is forbidden on Shabbos to travel on long journeys — but only two thousand cubits of the Shabbos boundary [ tchum Shabbos ]. For all the path and walking of Shabbos is only in the aspect of the paths of teshuva that are completed on Shabbos. And every teshuva is the aspect of alef — and since one must do teshuva upon teshuva — therefore it is the aspect of two thousands [ alpayim ]. (ibid., os 19) Segment 6 HE: כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת בֵּרוּרִים, לְבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מִחוּץ לִפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הוֹצָאָה וְהַכְנָסָה מֵרְשׁוּת הָרַבִּים לִרְשׁוּת הַיָּחִיד. וְגַם הַיְצִיאָה מִפְּנִים לַחוּץ הִיא גַם־כֵּן הָעִקָּר בִּשְׁבִיל הַהַכְנָסָה, כַּמּוּבָן בְּגַשְׁמִיּוּת, וּכְמוֹ־כֵן בְּרוּחָנִיּוּת, כִּי עִקַּר הָעֲבוֹדָה הוּא בִּבְחִינַת עָיֵל וְנָפֵק, וְגַם הַבְּחִינַת וְנָפֵק הוּא בִּשְׁבִיל בְּחִינַת עָיֵל, בִּכְדֵי לְבָרֵר בֵּרוּרִים גַּם מִשָּׁם. כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּא הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם, בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה. וְעַל־כֵּן הוּא מֻכְרָח לָצֵאת לַחוּץ גַּם־כֵּן לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וְצָרְכֵי הַגּוּף, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן, וּכְשֶׁזּוֹכֶה הוּא מְבָרֵר מִשָּׁם בֵּרוּרִים וּמַכְנִיסָם לִפְנִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה. נִמְצָא שֶׁכָּל עִסְקֵי הָעוֹלָם כְּלוּלִים בִּמְלֶאכֶת הַהוֹצָאָה מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת. וּבְשַׁבָּת אֵין בֵּרוּר, רַק אַדְּרַבָּא, כָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בִּימֵי הַחֹל עוֹלִין לִמְנוּחָתָן בְּשַׁבַּת־קֹדֶשׁ, שֶׁאָז הוּא רַק בְּחִינַת מְנוּחַת שָׁלוֹם וְהַשְׁקֵט, כִּי אָז נִשְׁלָם דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָיֵל וְנָפֵק, בְּשָׁרְשׁוֹ, עַד שֶׁאָסוּר אָז כָּל הַמְּלָאכוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁכֻּלָּם כְּלוּלִים בִּבְחִינַת הַהוֹצָאָה מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת, עַל־כֵּן הִתְחִיל הַתַּנָּא מַסֶּכֶת שַׁבָּת בִּמְלֶאכֶת הוֹצָאָה. וְזֶה בְּחִינַת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בַּחוּץ וּבִפְנִים, בְּחִינַת עָיֵל וְנָפֵק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶעָנִי עוֹמֵד בַּחוּץ וּבַעַל־הַבַּיִת בִּפְנִים, אַף־עַל־פִּי־ כֵן בְּכָל בְּחִינָה יֵשׁ בְּחִינַת עָיֵל וְנָפֵק, עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות כט ל). EN: 51. All the labors of the six weekdays are the aspect of clarifications [ birurim ] — to clarify the holiness from outside to inside — which is the aspect of the carrying out and bringing in between the public domain and the private domain [ reshus harabim and reshus hayachid ]. And the going out from the inside to the outside is also essential for the bringing in — as is understood physically — and likewise spiritually. For the essential service is in the aspect of going in and going out [ ayeil v'nafik ] — and the going-out aspect is also for the sake of the going-in aspect — in order to clarify sparks from there as well. For it is only for this that the person comes to this world — for the sake of trial and free choice. And therefore one is compelled to go out as well — to engage in external works and bodily needs — where the essential trial is. And when one succeeds — one clarifies sparks from there and brings them inside to holiness. It is found that all the affairs of the world are included in the labor of carrying from domain to domain. And on Shabbos there is no clarification — to the contrary — all the clarifications that were clarified on the weekdays rise to their rest on the holy Shabbos. For then it is only the aspect of peaceful rest and quietude — for then the path of teshuva — which is the aspect of going in and going out — is completed at its root. Until all the labors are then forbidden. And since they are all included in the aspect of carrying from domain to domain — therefore the compiler of tractate Shabbos began with the labor of carrying. And this is the aspect of "two that are four outside and inside" — the aspect of going in and going out — which is the aspect of "the poor man standing outside and the householder inside." Even so — in each aspect there is the aspect of going in and going out — see the main text. (ibid., os 29, 30) Segment 7 HE: עִקַּר קִיּוּם קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי שַׁבָּת, וְעַל־כֵּן בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם צָרִיךְ לִזְכֹּר בְּשַׁבָּת תָּמִיד, בִּפְרָט בְּעִנְיַן פַּרְנָסָה. כִּי צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ כָּל הַמְּלָאכוֹת וְהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְלִזְכֹּר הֵיטֵב שֶׁעִקַּר בִּרְכַּת הַפַּרְנָסָה הוּא מִשַּׁבָּת, דְּמִנֵּהּ מִתְבָּרְכִין כָּל שִׁתָּא יוֹמִין וְכוּ'. וְכֵן כְּשֶׁהַמַּחֲשָׁבוֹת רוֹדְפִין אַחֲרָיו מְאֹד, צָרִיךְ לַעֲמֹד עַצְמוֹ אֵצֶל שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁבִיתָה וּמְנוּחָה גַּם בְּמַחֲשָׁבָה, וִיבַטֵּל עַצְמוֹ בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְיַמְשִׁיךְ מַחֲשַׁבְתּוֹ לְתוֹךְ הַתּוֹרָה שֶׁנִּתְּנָה בְּשַׁבָּת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל חִדּוּשֵׁי הַתּוֹרָה וְכוּ'. וְכֵן בְּעִנְיַן קִנְאָה וְשִׂנְאָה וּמַחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ וּבֵין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, שֶׁמָּצוּי מְאֹד שֶׁזֶּה מַזִּיק לְהָאָדָם מְאֹד כַּיָּדוּעַ, צָרִיךְ לִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁהוּא שָׁלוֹם, בְּחִינַת שַׁבָּת שָׁלוֹם. וְכֵן בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם וָיוֹם צְרִיכִין לִבְרֹחַ בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים שֶׁמּוֹדִיעִים לָנוּ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם אות מא מב). EN: 52. The essential sustaining of the holiness of Israel is through Shabbos — and therefore in all that passes upon the person one must always remember Shabbos — particularly in the matter of livelihood. For one must sanctify all labors and commerce with the holiness of Shabbos — and remember well that the essential blessing of livelihood comes from Shabbos — "from it all six days are blessed." And likewise when thoughts pursue one greatly — one must stand oneself by Shabbos — which is the aspect of rest and repose even in thought — and nullify oneself in the aspect of the holiness of Shabbos — and draw one's thought into the Torah that was given on Shabbos — from which all new Torah teachings are drawn. And likewise in the matter of jealousy and hatred and dispute between one person and another — and between husband and wife — which is very common and harms the person greatly as is known — one must remember oneself in the holiness of Shabbos which is peace — the aspect of Shabbos Shalom. And likewise in all that passes upon the person every single day — one must flee in one's thought to the holiness of Shabbos. And all of this is through the power of the tzaddikim who inform us of the holiness of Shabbos — as mentioned. (ibid., os 41, 42) Segment 8 HE: כָּל הַדִּבּוּרִים נִמְשָׁכִין מִשַּׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁתִיקָה, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַדִּבּוּר. וְזֶה בְּחִינַת "וְדַבֵּר דָּבָר" הַנֶּאֱמַר בְּשַׁבָּת (שם אות מג; עי' דיבור, אות ט). EN: 53. All speech flows from Shabbos — which is the aspect of silence — which is the root of speech. And this is the aspect of "and Hashem spoke" — specifically on Shabbos. (ibid.) Segment 9 HE: עַל־יְדֵי שַׁבָּת זוֹכִין שֶׁיִּתְבַּטְּלוּ כָּל הַמְּצָרִים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יָדָם כָּל הַחֻרְבָּנוֹת בִּכְלָל וּבִפְרָט, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים". כִּי מִי שֶׁאוֹחֵז אֶת עַצְמוֹ בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת כַּנַּ"ל, אֲזַי אֵין שׁוּם מֵצַר שֶׁיַּרְחִיקֵהוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי מִכֻּלָּם יָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי יִזְכֶּה לִשְׁלֵמוּת דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת 'בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפֵק', בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְזֶה בְּחִינַת נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת (שם). EN: 54. Through Shabbos one merits that all the constraints [ metzarim ] of holiness be nullified — through which all the destructions both general and particular — as it is said: "all her pursuers overtook her between the straits." For one who holds onto the power of the holiness of Shabbos — which is the aspect of the power of the holiness of the tzaddik who is the aspect of Shabbos as mentioned — then no constraint can distance them from Hashem. For from all of them one will return to Hashem — for one merits the completeness of the paths of teshuva — which are the aspect of "expert in entering — expert in departing" — the aspect of "if I ascend to the heavens You are there — and if I make my bed in the depths — behold You." And this is the aspect of the inheritance without borders [ nachala bli metzarim ] that one merits through the holiness of Shabbos. (ibid.) Segment 10 HE: לֶחֶם־מִשְׁנֶה שֶׁל שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, שֶׁזּוֹכִין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים לַעֲשׂוֹת בְּכָל פַּעַם תְּשׁוּבָה עַל הַשָּׂגָתָם הָרִאשׁוֹנָה, וּמֵהֶם מְקַבְּלִין כָּל יִשְׂרָאֵל דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה, אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁמְּקַבְּלִין מִגְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, בְּחִינַת שַׁבָּת דְּכֻלְּהוֹ יוֹמֵי. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין גַּם אֲנַחְנוּ לִבְחִינַת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה לְפִי עֶרְכֵּנוּ, הַיְנוּ לַעֲשׂוֹת בְּכָל פַּעַם תְּשׁוּבָה יְתֵרָה עַל תְּשׁוּבָתֵנוּ הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁלֹּא הָיְתָה זַכָּה עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת, בְּבַר לֵבָב, בְּלִי שׁוּם פְּנִיָּה אַחֶרֶת. וְזֶה נִקְרָא תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה רַק בְּשֵׁם הַמֻּשְׁאָל, כִּי בֶּאֱמֶת כָּל אֵלּוּ הַתְּשׁוּבוֹת שֶׁאָנוּ עוֹשִׂין עַד שֶׁזּוֹכִין לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְזַכָּה בֶּאֱמֶת, כָּל זֶה הוּא רַק בְּחִינַת תְּשׁוּבָה אַחַת בֶּאֱמֶת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם זֶה נִקְרָא בְּשֵׁם תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, כִּי אֲפִלּוּ הַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה שֶׁבְּוַדַּאי לֹא הָיְתָה בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם זֶה נִקְרָא כְּבָר אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ בְּשֵׁם תְּשׁוּבָה, כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא (שם אות נ). EN: 55. The double-loaf [ lechem mishne ] of Shabbos is the aspect of teshuva upon teshuva — wherein the great tzaddikim merit to do teshuva at every moment upon their first attainment — and from them all of Israel receive the paths of teshuva — even the most inferior of the inferior. This is the aspect of the holiness of Shabbos received from the great tzaddikim who are the aspect of Moshe — the aspect of Shabbos of all days. And through this we too merit to the aspect of teshuva upon teshuva according to our own level — namely to do at every moment an additional teshuva beyond our first teshuva which was not yet pure in completeness — with a pure heart — without any other intention. And this is called teshuva upon teshuva only in the borrowed sense [ b'shem hamushaal ] — for in truth all these teshuvas that we do until we merit to complete and truly pure teshuva — all of this is really only one teshuva . But even so this too is called by the name of teshuva upon teshuva — for even the beginning of the teshuva — which certainly was not complete — even so this too is already called teshuva before Him — for He is a lovingkindness-desirer. (ibid., os 50) Segment 11 HE: בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, אָז מְאִירָה בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת לְהַכְרִית זַרְעוֹ שֶׁל עֲמָלֵק, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל בְּאוֹת מד. וְעַל־כֵּן מְקַדְּשִׁין אָז עַל הַיַּיִן, כִּי עֲמָלֵק הוּא בְּחִינַת עֲכִירַת הַדָּמִים שֶׁהוּא בְּחִינַת עַצְבוּת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת, בִּפְרָט פְּגַם הַבְּרִית. וּבַחֹל קָשֶׁה לְהַכְנִיעוֹ עַל־יְדֵי הַיַּיִן, כִּי רֹב הָעוֹלָם אֵינָם זוֹכִים לִבְחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, וַאֲזַי אַדְּרַבָּא, לֹא זָכָה - מְשַׁמְּמוֹ, וְעַל־יְדֵי הַיַּיִן שֶׁלֹּא בִּקְדֻשָּׁה מִתְגַּבְּרִין הַדָּמִים הָרָעִים בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "אַל תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, שֶׁשָּׁם אֲחִיזַת קְלִפַּת עֲמָלֵק. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מִשְּׁתִיַּת הַיַּיִן בִּפְרָט בִּימֵי הַחֹל. אֲבָל בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, שֶׁאָז נִכְנָע קְלִפַּת עֲמָלֵק, אָז הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, וְאָז דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַקִּדּוּשׁ שֶׁעַל הַיַּיִן נִמְשָׁךְ קְדֻשָּׁה עַל כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בִּימֵי הַחֹל, שֶׁעוֹלִין לִמְנוּחָתָן בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, כִּי עִקַּר עֲלִיָּתָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה וְשִׁיר שֶׁאוֹמְרִים עַל הַיַּיִן שֶׁהוּא בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ. וְאָז נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַיַּיִן קְדֻשָּׁה עַל הַדָּמִים גַּם־כֵּן, וְאָז מִתְלַהֵב עַל־יְדֵי רְתִיחַת הַדָּמִים שֶׁבַּלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי בְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶת־יָהּ. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים, שֶׁאָז עִקַּר כְּרִיתַת זַרְעוֹ שֶׁל עֲמָלֵק, עַל־כֵּן אָז מִצְוָה גְדוֹלָה לְהִשְׁתַּכֵּר בְּיַיִן, כִּי אָז הַיַּיִן בִּבְחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ נִכְנָע קְלִפַּת עֲמָלֵק בְּיוֹתֵר, כִּי עִקַּר הַכְנָעָתוֹ עַל־יְדֵי שִׂמְחָה (שם סח). EN: 56. At the entry of Shabbos the lower point [ nekuda tachtona ] shines — which is in the aspect of eradicating the seed of Amalek — as mentioned in os 44. And therefore one sanctifies over wine [ Kiddush ] at that time — for Amalek is the aspect of the turbidity of the blood [ achirus hadamim ] — which is the aspect of sadness — from which all the desires flow — and in particular the blemish of the covenant. And on weekdays it is difficult to subdue it through wine — for most people do not merit to the aspect of wine that gladdens [ yayin hamesameiach ]. And then to the contrary — if one did not merit — it bewilders. And through wine that is not in holiness the bad blood intensifies further — the aspect of "do not look upon wine when it reddens" — which is the aspect of the intensification of the blood in the left chamber — where the kelipa of Amalek holds. And therefore one must be very careful about drinking wine especially on weekdays. But at the entry of Shabbos — when the kelipa of Amalek is subdued — then the wine is in holiness — the aspect of wine that gladdens. And then specifically through the Kiddush over wine holiness is drawn upon all the souls and sparks that were clarified on the weekdays — that rise to their rest at the entry of Shabbos. For the essential of their ascent to holiness is through the joy and song recited over the wine — which is the aspect of wine that gladdens. And then through the wine holiness is also drawn upon the blood — and then one blazes through the seething of the heart's blood toward Hashem as is fitting — with flames of G-d's fire. And therefore on Purim — when the essential eradication of Amalek's seed occurs — it is a great mitzva to become intoxicated with wine — for then the wine is in the aspect of wine that gladdens — through which the kelipa of Amalek is even more subdued — for the essential of its subduing is through joy. (ibid., os 68) Segment 12 HE: אֲכִילַת שַׁבָּת יְקָרָה מְאֹד, וְהוּא כֻּלּוֹ אֱלָקוּת, כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה שֶׁל שַׁבָּת, עַל־ יְדֵי־זֶה מְחַבְּרִין הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ בִּקְדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר חִבּוּרָם, שֶׁזֶּה חִיּוּת הָאָדָם, הוּא עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה. וְגוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת נְקֻדַּת הָעֶלְיוֹנָה וּנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה הַנַּ"ל, הַנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי סְעוּדַת שַׁבָּת. וְזֶה סוֹד עֵרוּבֵי תְּחוּמִין וְעֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות סז, עב, עד; עיין אכילה, אות סט). EN: 57. The eating of Shabbos is very precious — and it is entirely divinity — entirely holiness — as explained elsewhere. For through the eating of Shabbos one connects body and soul in holiness — for the essential connection — which is the person's vitality — is through eating. And body and soul are the aspect of the upper point and the lower point — which is the aspect of the completeness of the paths of teshuva as mentioned — flowing through the Shabbos meal. And this is the secret of the eruv techumin and the eruv chatzeiros — as explained in the main text. (ibid., os 67, 72, 74; see also Achila, os 69) Segment 13 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַחַיִּים לְתוֹךְ הַמַּלְכוּת עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת עֹנֶ"ג, שֶׁרָאשֵׁי־תֵבוֹת: עֵדֶן נָהָר גָּן; נָהָר הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה וְהַמִּדּוֹת, שֶׁעַל־יָדָהּ נִמְשָׁךְ הַחִיּוּת מֵעֵדֶן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדַּעַת, בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ רִאשׁוֹנוֹת, לְתוֹךְ הַגָּן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּלְכוּת (הלכות תחומין, הלכה ב). EN: 58. Shabbos is the aspect of the drawing of life into the Kingship [ Malchus ] through the Torah. And this is the aspect of "delight" [ oneg ] — whose initials spell: Eden — River — Garden. (ibid.) Segment 14 HE: כָּל הַנְּסִיעוֹת הֵם בִּשְׁבִיל פְּגַם אֱמוּנָה, וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן אָסוּר בְּשַׁבָּת לִנְסֹעַ וּלְטַלְטֵל. וְזֶה בְּחִינַת סְעוּדַת שַׁבָּת, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, בְּחִינַת "וּרְעֵה אֱמוּנָה", כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. עַל־כֵּן בְּשַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה, עַל־כֵּן אָז מִצְוָה לֶאֱכֹל, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִין סְעוּדוֹת שַׁבָּת 'סְעוּדְתֵי דִמְהֵימְנוּתָא' (שם הלכה ג). EN: 59. All journeys are on account of the blemish of faith [ emuna ] — and Shabbos is the aspect of faith. And therefore it is forbidden on Shabbos to travel and to carry. And this is the aspect of the Shabbos meal — for the essential repair of eating is through faith — the aspect of "and tend faith." As explained elsewhere. Therefore on Shabbos — which is the aspect of the revelation of faith — it is a mitzva to eat — for then the eating is in holiness through the revelation of faith. And therefore the Shabbos meals are called "meals of the faithful" [ se'udtei dimheimnusa ]. (ibid., Halacha 3) Segment 15 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת, כִּי עִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת הוּא בְּשַׁבָּת כַּמּוּבָא. וְעִקַּר הָרַחֲמִים תָּלוּי בַּדַּעַת, עַל־כֵּן אָז כָּל דִּינִין אִתְכַּפְיָן, וְעַתִּיקָא קַדִּישָׁא גַּלֵּי רָצוֹן דִּילֵהּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַחֲמִים דְּעַתִּיקָא, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רַחֲמִים גְּדוֹלִים שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם צִמְצוּם וְשׁוּם אֲחִיזַת הַדִּין כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי עֹנֶג שַׁבָּת, וְאָז אָנוּ זוֹכִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִמְסֹר בְּיָדֵינוּ אֶת הָרַחֲמָנוּת, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה הָרַחֲמָנוּת כְּפִי הַשָּׂגַת דַּעְתֵּנוּ גַם־כֵּן, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹצִים שֶׁיְּרַחֵם עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאֵין לָחוּשׁ אוּלַי יַגִּיעַ עַל־יְדֵי־זֶה לְחִסָּרוֹן וְהֶזֵּק בְּעִנְיָן אַחֵר גָּרוּעַ מִמֶּנּוּ, כִּי מֵאַחַר שֶׁרַחֲמִים אֵלּוּ הֵם בְּלִי שׁוּם צִמְצוּם כְּלָל, עַל־כֵּן כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ בְּאֵלּוּ הָרַחֲמִים הוּא מֵיטִיב לָנוּ בְּכָל הָאֳפָנִים וְהָעִנְיָנִים, כִּי מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לֹא יִפָּלֵא כָּל דָּבָר. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמְעַנֵּג אֶת הַשַּׁבָּת נוֹתְנִין לוֹ כָּל מִשְׁאֲלוֹת לִבּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהִתְעַנַּג עַל ה' וְיִתֶּן לְךָ מִשְׁאֲלוֹת לִבֶּךָ", דְּהַיְנוּ שֶׁמּוֹסְרִין בְּיָדֵינוּ אֶת הָרַחֲמָנוּת לְמַלֹּאת עַל־יְדֵי־זֶה כִּפְשׁוּטוֹ כָּל מִשְׁאֲלוֹת לִבֵּנוּ לְטוֹבָה (שם. ועיין יסורין וישועה, אות י). EN: 60. Shabbos is the aspect of the revelation of da'as — for the essential illumination of da'as is on Shabbos as has been brought. And the essential of compassion [ rachamim ] depends on da'as — and therefore then all judgments are subdued and the Holy Ancient One [ Atika Kadisha ] reveals His will — which is the aspect of the compassion of the Ancient One [ rachamei d'Atika ] — the aspect of the will of wills [ ra'ava d'ra'avin ] — which is the aspect of great compassion in which there is no contraction whatsoever and no hold of judgment at all. And this is the aspect of the inheritance without borders that one merits through the delight of Shabbos. And then we merit that Hashem hands over the compassion to us — namely that the compassion should also accord with the extent of our mind's attainment — as we wish that Hashem have mercy on us. And there is no concern that perhaps through this a lack and harm will come in another matter worse than it — for since this compassion has no contraction at all — therefore when Hashem has mercy on us with this compassion He benefits us in all aspects and matters — for from Him nothing is too wondrous. And this is the aspect of what our Sages said: "Whoever delights in Shabbos is given all the desires of their heart — as it is said: 'delight in Hashem and He will give you the desires of your heart'" — that is: the compassion is handed over to us — to fulfill thereby literally all the desires of our heart for good. (ibid.; see also Yisurin v'Yeshua, os 10) Segment 16 HE: בְּשַׁבָּת מְקַבְּלִין יִשְׂרָאֵל בַּחֲזָרָה הַשְּׁנֵי עֲדָיִים שֶׁהִכְתִּירוּ אוֹתָם בְּחוֹרֵב, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת. וְזֶהוּ בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת, בְּחִינַת "וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם" הַנֶּאֱמַר עַל הָעֲדָיִים הַנַּ"ל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־ יְדֵי הַשִּׂמְחָה הַזֹּאת זוֹכִין לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם", וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִשְׁבָּר עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת הַגּוּף שֶׁל הַתַּאֲווֹת. וְעַל־כֵּן אָז מִצְוָה גְדוֹלָה לְהַרְבּוֹת בְּתַעֲנוּגֵי שַׁבָּת, אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכוּ', כִּי אָז תַּעֲנוּגֵי הַגּוּף הֵם בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, מֵאַחַר שֶׁנִּתְבַּטֵּל עַזּוּת הַגּוּף דְּסִטְרָא־אָחֳרָא; וְאָז הַתַּעֲנוּגִים הֵם טוֹבָה גַם־כֵּן לְהַנְּשָׁמָה, שֶׁיְּכוֹלָה לַחֲזֹר לְמַעֲלָתָהּ עַל־יְדֵי תַּעֲנוּגֵי הַגּוּף. וְזֶה בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ". וְעַל־כֵּן עִקַּר זְמַן הַזִּוּוּג הוּא בְּלֵיל־ שַׁבָּת, כִּי הָעִקָּר מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְשַׁבֵּר עַזּוּת הַגּוּף הוּא בְּתַאֲוָה זֹאת, וּבְשַׁבָּת זוֹכִין לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בּשֶׁת פָּנִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג, שֶׁיִּהְיֶה בְּאֵימָה וּבְיִרְאָה וּבְבשֶׁת אַנְפִּין, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְעַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל זוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרָה מִשִּׁבְעָה רוֹעִים וּלְהַשְׁלִים הָאֱמוּנָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת בְּעַצְמוֹ, שֶׁבּוֹ עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם. וְעַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הָאֲכִילָה, בִּבְחִינַת "וּרְעֵה אֱמוּנָה" כַּנַּ"ל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה שֶׁל שַׁבָּת. וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת חוֹתַם הַיְדַיִן, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִשְׁמָר וְנִתְתַּקֵּן גַּם בְּחִינַת חוֹתַם הָרַגְלַיִן. וְעַל־כֵּן אֵין בְּשַׁבָּת שׁוּם טִלְטוּל וּנְסִיעָה כְּלָל, כִּי כָּל הַנְּסִיעוֹת וְטִלְטוּלִים שֶׁבִּימֵי הַחֹל בָּאִים רַק מִבְּחִינַת פְּגַם חוֹתַם הָרַגְלַיִן, שֶׁנִּפְגַּם עַל־יְדֵי פְּגַם חוֹתַם הַיְדַיִן, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה, וּבָאִין עַל־יְדֵי־זֶה לְגֵרוּשִׁין וְטִלְטוּלִים. אֲבָל בְּשַׁבָּת נִתְתַּקְּנִין שְׁנֵי הַחוֹתָמוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־ כֵּן אֵין בּוֹ נְסִיעָה וְטִלְטוּל. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר תְּחוּמִין בְּשַׁבָּת, כִּי אָז נִתְתַּקֵּן הַ'חוֹתָם' שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת 'תְּחוּם'. וְעַל־כֵּן תְּחוּם שַׁבָּת אַלְפַּיִם אַמָּה, כְּנֶגֶד שְׁנֵי הָעֲדָיִים הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁנֵי אֲלָפִים אוֹרוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ד). EN: 61. On Shabbos Israel receive back the two crowns with which they were crowned at Horev — as brought in the Kavanos — and this is the aspect of the additional Shabbos [ tosefes Shabbos ]. And this is the aspect of the joy of Shabbos — the aspect of "and everlasting joy upon their heads" — said of the above-mentioned crowns — as our Sages said. And through this joy one merits holy boldness [ azus dikdusha ] — the aspect of "for the joy of Hashem is your strength." And through this the boldness of the Sitra Achra is broken — which is the bodily boldness of desires. And therefore then it is a great mitzva to multiply in the pleasures of Shabbos — eating and drinking and so on — for then the bodily pleasures are in great holiness — since the bodily boldness of the Sitra Achra is nullified. And then the pleasures are also good for the soul — which can return to its level through the bodily pleasures. And this is the aspect of the delight of Shabbos — for then the eating is in the aspect of "the righteous eats to the satisfaction of his soul." And therefore the essential time of marital union is on Friday night — for the essential thing that the bodily boldness must be broken is in this desire. And on Shabbos one merits to holy boldness — which is the aspect of holy shame of face [ boshes panim dikdusha ] — which is the essential holiness of the marital union — that it be with awe and fear and shame of face — as explained in the holy Zohar. And through the above-mentioned holy boldness one merits to receive illumination from the seven shepherds [ shiva ro'im ] and to complete the faith. And this is also the aspect of the holiness of Shabbos itself — wherein the essential revelation of faith in the renewal of the world. And through the faith the eating is repaired — the aspect of "and tend faith" as mentioned. And this is also the aspect of the holiness of Shabbos eating. And the repair of faith is the aspect of the seal of the hands [ chosam hayadayim ] — and through this the seal of the feet [ chosam haraglayim ] is automatically guarded and repaired. And therefore on Shabbos there is no carrying or traveling at all — for all the traveling and carrying on the weekdays comes only from the blemish of the seal of the feet — which was blemished through the blemish of the seal of the hands — which is the aspect of the blemish of faith. And on Shabbos both above-mentioned seals are repaired — and therefore there is no traveling or carrying in it. And this is the aspect of the prohibition of techumin on Shabbos — for then the "seal" [ chosam ] — which has the same letters as "boundary" [ tchum ] — is repaired. And therefore the Shabbos boundary is two thousand cubits — corresponding to the two above-mentioned crowns — which are the aspect of two thousand lights — as explained in the main text. (ibid., Halacha 4) Segment 17 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת, שֶׁעַל־יָדָם נִתְגַּדְּלָה הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, הוּא עַל־ יְדֵי הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל הַבְּרִיאָה שֶׁבָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, הַכֹּל הָיָה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִבְרָא הַכֹּל. אֲבָל אָז לֹא הָיָה עֲדַיִן הָאָדָם שֶׁיִּהְיֶה עַל־יָדוֹ אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, עַל־כֵּן נִבְרָא הַכֹּל מְחֻסַּר תִּקּוּן, כִּי גְּמַר תִּקּוּן הַבְּרִיאָה הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי הָאָדָם, שֶׁבִּשְׁבִילוֹ נִבְרָא הַכֹּל, וְהוּא צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת כט אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים עַל־יְדֵי תּוֹרָה וַעֲבוֹדָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְחַדֵּשׁ וִיתַקֵּן אֶת כָּל הַבְּרִיאָה בִּשְׁלֵמוּת. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן כֹּחַ בָּאָדָם שֶׁיְּחַדֵּשׁ בְּרִיאוֹת חֲדָשׁוֹת. וַאֲפִלּוּ בְּגַשְׁמִיּוּת רוֹאִין זֹאת, כִּי כְּשֶׁעוֹשִׂין מֵהַחִטִּים פַּת וָלֶחֶם, וְכֵן מִצֶּמֶר אוֹ פִשְׁתָּן מַלְבּוּשִׁים נִפְלָאִים, וְכֵן שְׁאָר כֵּלִים שֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה בְּחָכְמָתוֹ, שֶׁהֵם מַמָּשׁ כְּמוֹ בְּרִיּוֹת חֲדָשׁוֹת; וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן כֹּחַ וְחָכְמָה בָּאָדָם שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁמִּשָּׁם הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת יֵשׁ כֹּחַ בְּהַצַּדִּיקִים לִבְרֹא עוֹלָמוֹת וְשָׁמַיִם וָאָרֶץ חֲדָשִׁים, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לָשׂוּם כָּל מַחֲשַׁבְתּוֹ וְחָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, אֲזַי בֶּאֱמֶת מְתַקֵּן גַּם כָּל פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה בְּנָקֵל בְּלִי שׁוּם עָמָל וִיגִיעָה, וְגַם פַּרְנָסָתוֹ בָּא לוֹ בְּנָקֵל, רַק עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים. וּבֶאֱמֶת אִם לֹא הָיָה חוֹטֵא אָדָם הָרִאשׁוֹן, הָיָה בֶּאֱמֶת נִתְתַּקֵּן כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ מִיָּד כַּיָּדוּעַ, רַק עַל־יְדֵי הַחֵטְא שֶׁלּוֹ וַחֲטָאֵי הַדּוֹרוֹת נִתְקַלְקֵל הָעוֹלָם, וּמִשָּׁם נִמְשְׁכוּ כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם". כִּי כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים שֶׁהָאָדָם מְתַקֵּן בְּחָכְמָתוֹ שֶׁנָּתַן בּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּכְדֵי לְהַשְׁלִים וּלְתַקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה כָּל פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה. וְעַל־כֵּן ל"ט מְלָאכוֹת מִמִּשְׁכָּן גָּמְרִינַן, שֶׁשָּׁם הָיוּ כָּל הַמְּלָאכוֹת בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּתוֹ לְתוֹךְ הַצִּמְצוּמִים הַלָּלוּ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר "וְשָׁכַנְתִּי בְתוֹכָם". וְכָל מִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הוּא נוֹפֵל לְל"ט מְלָאכוֹת גַּשְׁמִיּוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, שֶׁנִּפְגְּמוּ עַל־יְדֵי זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וַאֲזַי צָרִיךְ יְגִיעָה גְדוֹלָה בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וְכֻלֵּי הַאי וְאוּלַי. כִּי כְּשֶׁאֵינוֹ מַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַפַּרְנָסָה כַּנַּ"ל, אֲזַי הוּא לְהֵפֶךְ, שֶׁלֹּא דַי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי הַפַּרְנָסָה שֶׁלּוֹ הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת הַנַּ"ל, אַדְּרַבָּא הוּא צָרִיךְ עֵצוֹת וְתַחְבּוּלוֹת רַבּוֹת אֵיךְ לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָתוֹ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַיְגִיעוֹת וְהָעֻבְדּוֹת וּנְסִיעוֹת וְטִלְטוּלִים שֶׁצְּרִיכִין עַל־פִּי־רֹב בִּשְׁבִיל חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי חֶסְרוֹן הָעֵצָה, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ הָעֵצָה שְׁלֵמָה בַּמֶּה לִסְחֹר וּלְהִשְׂתַּכֵּר וּלְהַרְוִיחַ פַּרְנָסָתוֹ בְּנָקֵל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לְכָל זֶה הוּא שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת אַגֵּין עַל אָדָם הָרִאשׁוֹן, כִּי בְּשַׁבָּת עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתָם, וְכָל צִמְצוּם שֶׁל כָּל עוֹלָם וְכָל דַּרְגָּא הַכֹּל נִתְרַחֵב וְנִתְעַלֶּה בְּמַעֲלוֹת גְּדוֹלוֹת, כִּי בְּשַׁבָּת נִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, כְּמוֹ שֶׁיִּתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ לֶעָתִיד בְּלִי צִמְצוּמִים שֶׁל עַכְשָׁו, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ. וְעַל־כֵּן אָז הִיא רַק שְׁבִיתָה וּנְיָחָא, וְאֵין בּוֹ שׁוּם בְּרִיאָה וּמְלָאכָה. וְאָז עוֹלִין הָרַגְלַיִן, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעֵצוֹת, מֵאֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת, בִּבְחִינַת "אִם תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ", וְעַל־כֵּן אָז נִשְׁלֶמֶת הָאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן אָז בְּשַׁבָּת אֵין שׁוּם טִלְטוּל וּנְסִיעָה (שם ה"ה, אותיות יא יב; ועיין טלטול ונסיעה, אות ז). EN: 62. The essential revelation of the counsels [ eitzos ] — through which faith grew to completeness — is through drawing the spirituality of divinity into contractions — as explained in the main text. And all of Creation that Hashem created in the six days of action — all was the aspect of drawing the spirituality of divinity into contractions — until through this everything was created. But then there was not yet the person through whom there would be arousal from below — therefore everything was created lacking repair. For the essential completion of the repair of Creation is mainly through the person — for whose sake everything was created — and he must draw the spirituality of divinity into contractions through Torah and service. And through this he will renew and repair all of Creation in completeness. For Hashem gave power to the person to renew creations. And even in physicality this is seen — for when wheat is made into bread — and likewise from wool or flax wondrous garments — and likewise other vessels the person makes through their wisdom — these are literally like new creations. And all this flows at its root because Hashem gave power and wisdom to the person to draw the spirituality of divinity into contractions — from which all of Creation came. And therefore truly there is power in the tzaddikim to create worlds and new heavens and earth — as explained in the holy Zohar. And one who merits to direct all their thought and wisdom and da'as to draw the spirituality of divinity into contractions — then truly repairs all the particulars of Creation easily without any toil and labor at all. And their livelihood too comes easily — only through drawing the spirituality of divinity into contractions. And truly had primordial Adam not sinned — all the world would have truly been repaired immediately — as is known. Only through his sin and the sins of the generations the world was corrupted. And from there the thirty-nine labors were drawn — which are the aspect of "in the sweat of your brow you shall eat bread." For all the thirty-nine labors are the aspect of the contractions that the person repairs through their wisdom that Hashem gave them — in order to complete and repair through this all the particulars of Creation. And therefore we derive the thirty-nine labors from the Sanctuary — where all the labors were in order to draw the spirituality of His divinity into these contractions — as it is said: "and I will dwell in their midst." And all who blemish in this — G-d forbid — then fall to the thirty-nine physical labors of this world that were corrupted through the Serpent's pollution. And then great toil is needed for livelihood — and all of that and even so maybe. For when one does not draw the spirituality of divinity into contractions — from which the root of livelihood flows as mentioned — then it is the opposite: not only does one not merit to draw through their livelihood the above-mentioned revelation of counsels — to the contrary — one needs many counsels and schemes for how to draw their livelihood. And from there flow all the toils and works and journeys and wanderings needed for the most part on account of the lack of livelihood — which is through the lack of counsel — not knowing the complete counsel by which to trade and profit and earn a livelihood easily. And the essential repair for all of this is Shabbos — for Shabbos protects primordial Adam. For on Shabbos all the worlds ascend above their level — and every contraction of every world and every level — all expands and rises to great heights — for on Shabbos His divinity is revealed as a foretaste of the World to Come — as His divinity will be revealed in the future without the contractions of now — as it is said: "your Teacher will no longer be covered." And therefore then it is only rest and tranquility — and there is no creation and no labor in it. And then the feet rise — which are the aspect of the counsels — from the hold of the kelippos — the aspect of "if you return your foot from Shabbos." And therefore then faith is completed — and therefore on Shabbos there is no carrying or traveling. (ibid., Halacha 5, os 11, 12; see also Tiltul v'Nesi'a, os 7) Segment 18 HE: אֲכִילַת שַׁבָּת יְקָרָה מְאֹד, כִּי עַל־יָדָהּ זוֹכִין לְצַחְצֵחַ הַנְּשָׁמָה, בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ". וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לִדְלוֹת וּלְגַלּוֹת הַמַּיִם, שֶׁהֵם הָעֵצוֹת שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת עֵרוּבֵי תְּחוּמִין, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות יד, ל). EN: 63. The eating of Shabbos is very precious — for through it one merits to polish the soul — the aspect of "the righteous eats to the satisfaction of his soul." (ibid.) Segment 19 HE: בְּשַׁבָּת עוֹלִין הָעוֹלָמוֹת בַּעֲלִיּוֹת נִפְלָאוֹת בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא מִמַּעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים, רַק בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת בְּעַצְמוֹ. וְאָז נַעֲשֶׂה גַם הַיִּחוּד הַפְּנִימִי בְּעַצְמוֹ בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, כִּי אָז נִמְשָׁךְ הַקְּדֻשָּׁה בְּעַצְמָהּ מִבְּחִינַת תַּכְלִית הַתִּקּוּן שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד עַל־יְדֵי אוֹר הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת עַתִּיק. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לְקַבֵּל הֶאָרָה זֹאת אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת, כִּי אִם מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב־שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת, כִּי אֲפִלּוּ אָז מְקַבֵּל כָּל אֶחָד הָאוֹר כְּפִי מַה שֶּׁהֵכִין אֶת עַצְמוֹ לָזֶה בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְתוֹסֶפֶת שַׁבָּת, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּקַבֵּל מֵהָאוֹר הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשַׁבָּת מִלְמַעְלָה בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כָּל זְמַן שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו וְיֵשׁ לוֹ אֵיזֶה חֵלֶק בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרָה מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא לִזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ אִם יִרְצֶה לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו הֶאָרָה הַזֹּאת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לָבוֹא עַל שַׁבָּת לַצַּדִּיקִים, כְּדֵי לְקַבֵּל עַל־ יָדָם קְדֻשַּׁת תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת, כִּי הֵם זוֹכִין לָזֶה בְּיוֹתֵר מֵחֲמַת הַהֲכָנוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁלָּהֶם לָזֶה (שם אות יז). EN: 64. On Shabbos the worlds ascend in wondrous ascents without any arousal from below through the deeds of those below — only through the power of the holiness of Shabbos itself. And then the inner union itself is also accomplished without arousal from below — for then the holiness itself flows from the aspect of the ultimate purpose of repair that will be in the future — through the light drawn from the aspect of Atik . But even so — not everyone merits to receive this illumination even on Shabbos — except one who labored on the eve of Shabbos — "one who labored on the eve of Shabbos shall eat on Shabbos." For even then each person receives the light according to what they prepared themselves in the six weekdays — and likewise merits the additional Shabbos [ tosefes Shabbos ] — that is: receives from this holy light that flows on Shabbos from above without arousal from below. But even so — every single Israelite — as long as the name of Israel is called upon them and they have some portion in the holiness of Israel — an illumination from the holiness of Shabbos flows upon them. Through which they have power wherever they are to remember Hashem and return to Him if they wish to draw this illumination upon themselves. And therefore one must come to the tzaddikim for Shabbos — in order to receive through them the holiness of the additional Shabbos — for they merit to this in greater measure on account of their holy preparations for it. (ibid., os 17) Segment 20 HE: הַחִלּוּק שֶׁבֵּין שַׁבָּת לְחֹל - כִּי בַּחֹל אֵין נִמְשָׁךְ בִּקְבִיעוּת בְּעַצְמוֹ מִלְמַעְלָה רַק הֶאָרָה מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן, וְאָז אֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הָאוֹר הַזֶּה, אֵין יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ עֲדַיִן עֵצָה אֵיךְ לְהַכִּיר אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּלְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת. אֲבָל בְּשַׁבָּת, כְּשֶׁמַּמְשִׁיכִין הָאוֹר הַבָּא מִלְמַעְלָה, יוֹדְעִין עַל־יָדוֹ עֵצוֹת נִפְלָאוֹת לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ; אֲבָל בֵּין בַּחֹל בֵּין בְּשַׁבָּת צְרִיכִין עַל־כָּל־פָּנִים לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הָאוֹר כַּנַּ"ל (שם). EN: 65. The difference between Shabbos and weekday — for on the weekday no illumination flows in a fixed manner from above of itself — only an illumination from the outer union [ yichud hachitzon ]. And then even when one merits to draw this light upon oneself — one does not yet know from it a counsel of how to recognize the Creator and fulfill the Torah in completeness. But on Shabbos — when drawing the light that comes from above — one knows through it wondrous counsels for the service of the Creator. But whether on the weekday or on Shabbos — one must in any case draw the above-mentioned light upon oneself. (ibid.) Segment 21 HE: בְּשַׁבָּת נִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי לְבוּשִׁים וְצִמְצוּמִים רוּחָנִיִּים דַּקִּים וְזַכִּים וְצַחִים מְאֹד מְאֹד, שֶׁאֵינָם מִתְלַבְּשִׁין כְּלָל בְּשׁוּם מְלָאכָה וְעוֹבָדִין דְּחֹל. וְזֶה בְּחִינַת לְבוּשִׁין דְּשַׁבָּת, שֶׁהֵם לְבוּשֵׁי קֹדֶשׁ, בִּבְחִינַת 'וּלְבוּשִׁין דְּלָבֵשׁ בְּחֹל לָא לָבֵשׁ בְּשַׁבָּת', כִּי בַּחֹל מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ שְׁלִיטַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, אָז אִי אֶפְשָׁר לְהַכִּיר אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי לְבוּשִׁין גַּשְׁמִיִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַצִּמְצוּמִים הָאֵלֶּה, שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁנִּתְהַוּוּ מֵהֶם כָּל הַדְּבָרִים שֶׁל הַבְּרִיאָה: דּוֹמֵם, צוֹמֵחַ, חַי, מְדַבֵּר. אֲבָל לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁיִּהְיֶה יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, אָז כְּתִיב: "וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ", וְנִזְכֶּה אָז לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ אַפִּין בְּאַפִּין, בְּלִי הִתְלַבְּשׁוּת בְּצִמְצוּמִים אֵלֶּה שֶׁל הַבְּרִיאָה. וְזֶה בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁנִּמְשָׁךְ הֶאָרָה מִבְּחִינָה זֹאת שֶׁל לֶעָתִיד; וְעַל־כֵּן אֵין בּוֹ שׁוּם מְלָאכָה וְשׁוּם הִלּוּךְ וְטִלְטוּל דְּרָכִים, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, כִּי אָז בְּשַׁבָּת יְכוֹלִין לְקַבֵּל הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּלְבוּשִׁין דַּקִּים בִּבְחִינַת לְבוּשִׁין דְּשַׁבָּת, שֶׁאֵינָם מִתְלַבְּשִׁים בְּצִמְצוּמִים שֶׁל יְמֵי הַחֹל, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּלָאכוֹת וְכָל הַדְּרָכִים כַּנַּ"ל (שם אות כה). EN: 66. On Shabbos His blessed divinity is revealed through very fine — pure — and clear spiritual garments and contractions — which are not clothed at all in any labor or weekday works. And this is the aspect of the Shabbos garments [ levushin d'Shabbos ] — which are holy garments — the aspect of "garments worn on weekdays are not worn on Shabbos." For on the weekday — since the Sitra Achra dominates — it is impossible to recognize His blessed divinity except through physical garments — which are the aspect of all these contractions — the totality of the Creation of the six weekdays — from which all the things of Creation came into being: inanimate — vegetable — animal — and speaking. But in the future — when it will be the day that is entirely Shabbos — it is written: "your Teacher will no longer be covered" — and we will then merit to recognize Him face to face without being clothed in these contractions of Creation. And this is the aspect of Shabbos — which is a foretaste of the World to Come — through which an illumination flows from this future aspect. And therefore there is no labor in it — and no walking and carrying on roads — for all of them flow from the aspect of drawing the spirituality of divinity into contractions. For on Shabbos one can receive the drawing of the spirituality of His blessed divinity in fine garments — in the aspect of Shabbos garments — which are not clothed in the contractions of the weekdays — from which all the labors and all the journeys come as mentioned. (ibid., os 25) Segment 22 HE: קְדֻשַּׁת שַׁבָּת בְּשָׁרְשָׁהּ נִמְשָׁךְ מִיּוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה אוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא סְתִימָאָה, שֶׁהִיא הַתּוֹרָה שֶׁיְּגַלֶּה מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ. וְעִקַּר מַעֲלַת הַתּוֹרָה הַזֹּאת, שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יָדָהּ לְקַיֵּם הַתּוֹרָה הַזֹּאת שֶׁיֵּשׁ לָנוּ גַּם עַכְשָׁו, כִּי גַם אָז לֹא תִתְבַּטֵּל אֲפִלּוּ נְקֻדָּה אַחַת מֵהַתּוֹרָה הַזֹּאת; רַק עַכְשָׁו, אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם זֹאת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא כֻּלָּהּ עֵצוֹת נִפְלָאוֹת, וְהַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר עוֹסְקִים לְגַלּוֹת עֵצוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל פַּעַם אֵיךְ שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיֵּם הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כְּנֶגֶד הָעֵצָה בְּעַצְמָהּ, עַד שֶׁהָעֵצָה בְּעַצְמָהּ קָשֶׁה גַם־כֵּן לְקַיֵּם. וּמָשִׁיחַ יְגַלֶּה עֵצוֹת נִפְלָאוֹת הַנִּמְשָׁכוֹת מִבְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁלֹּא תוּכַל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְסָתְרָן בְּשׁוּם אֹפֶן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְקַיֵּם הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן נִקְרָא מָשִׁיחַ "פֶּלֶא יוֹעֵץ". וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבַּת־קֹדֶשׁ, כִּי בְּשַׁבָּת נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן הַקְּדֻשָּׁה מִשָּׁם. וְזֶה סוֹד אַלְפַּיִם אַמָּה תְּחוּם שַׁבָּת - 'אֶלֶף' הוּא אוֹתִיּוֹת 'פֶּלֶא', כַּיָּדוּעַ, וְהָעֵצוֹת שֶׁל הַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁל עַכְשָׁו הֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת פֶּלֶא, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא עֵצוֹת מֵרָחֹק" וְכוּ', אֲבָל הָעֵצוֹת שֶׁל לֶעָתִיד הֵם בְּחִינַת פִּלְאֵי פְלָאוֹת; וְזֶה בְּחִינַת שְׁנֵי אֲלָפִים, בְּחִינַת שְׁנֵי פְלָאוֹת הַנַּ"ל (שם אותיות כה, כז). EN: 67. The holiness of Shabbos at its root flows from the day that is entirely Shabbos — when the Torah of the concealed Ancient One [ Oraisa d'Atika Stima'a ] will be revealed — which is the Torah that our righteous Mashiach will reveal. And the essential excellence of this Torah is that through it we will merit to fulfill this Torah that we have now — for even then not a single point of this Torah will be nullified. Only now — even though this holy Torah is entirely wondrous counsels — and the sages and tzaddikim of every generation labor to reveal new counsels at every moment for how to merit to fulfill the holy counsels of the holy Torah — even so the Sitra Achra intensifies against the counsel itself — until the counsel itself is also difficult to fulfill. But Mashiach will reveal wondrous counsels drawn from the aspect of Atik — which the Sitra Achra will not be able to refute in any way — and through this we will merit to fulfill the Torah in completeness. And therefore Mashiach is called Pele Yo'etz — "Wondrous Counselor." And this is the aspect of the holiness of the holy Shabbos — for on Shabbos this holiness also flows. And this is the secret of the two thousand cubits of the Shabbos boundary — for elef [thousand] has the letters of pele [wonder] — as is known. And the counsels of the new Torah teachings of now are also the aspect of wonder — as it is said: "I thank Your Name for You have done wonder — counsels from afar." But the counsels of the future are the aspect of wonders of wonders. And this is the aspect of the two thousands — the aspect of the two wonders as mentioned. (ibid., os 25, 27) Segment 23 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת בָּאָה מִלְמַעְלָה בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתָן, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲלִיּוֹת כָּל אָדָם וְאָדָם הוּא כְּפִי הַמָּקוֹם וְהַדַּרְגָּא שֶׁזָּכָה בִּשְׁעַת כְּנִיסַת שַׁבָּת, כְּפִי הַהֲכָנָה שֶׁהֵכִין וְקִדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. כְּמוֹ לְמָשָׁל מִי שֶׁלֹּא זָכָה בַּחֹל רַק לִבְחִינַת נֶפֶשׁ דְּנֶפֶשׁ דַּעֲשִׂיָּה, אֲזַי גַּם בְּשַׁבָּת, כְּשֶׁבָּא עָלָיו תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לַעֲלוֹת לְמָשָׁל לְעוֹלַם הָאֲצִילוּת, אֵינוֹ זוֹכֶה גַם שָׁם לְקַבֵּל הֶאָרָה, כִּי אִם מֵאֵיזֶה מַדְרֵגָה תַּחְתּוֹנָה דַאֲצִילוּת, וְכֵן כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ. אֲבָל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל, שֶׁזָּכָה גַם בַּחֹל לִנְשָׁמָה דַאֲצִילוּת, אֲזַי זוֹכֶה גַם בְּשַׁבָּת לַעֲלוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה מֵאֲצִילוּת בְּתַכְלִית מַעֲלָה הָעֶלְיוֹנָה, כִּי יֵשׁ עוֹלָמוֹת שֶׁהֵם לְמַעְלָה לְמַעְלָה הַרְבֵּה מֵאֲצִילוּת, כַּמּוּבָא בַּכְּתָבִים, וְכֵן עוֹד לְמַעְלָה לְמָעְלָה. וְכָל מִי שֶׁהוּא בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל, בְּוַדַּאי מְקַבֵּל אֵיזֶה הֶאָרָה מִתּוֹסֶפֶת שַׁבָּת, אֲבָל כָּל אֶחָד מְקַבֵּל תּוֹסֶפֶת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת כְּפִי הֲכָנָתוֹ בַּחֹל. וְעַל־כֵּן עַתָּה, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, אֵין בָּנוּ כֹּחַ לְקַבֵּל תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת בִּשְׁלֵמוּת, בְּאֹפֶן שֶׁנִּזְכֶּה עַל־ יְדֵי־זֶה לְעֵצוֹת שְׁלֵמוֹת הַנַּ"ל לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם בְּכֹחַ הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם זוֹכִים לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, וְהֵם מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עָלֵינוּ גַם־כֵּן. וּבִשְׁבִיל זֶה נוֹסְעִין לַצַּדִּיקִים עַל שַׁבָּת כַּנַּ"ל (שם). EN: 68. Even though the holiness of Shabbos comes from above without arousal from below — through which all the worlds ascend above their level — even so every person's ascent is according to the place and level they merited at the moment of Shabbos's entry — according to the preparation they prepared and sanctified themselves in the six weekdays. Like for example one who only merited on weekdays to the level of the lowest soul [ nefesh d'nefesh d'Asiya ] — then even on Shabbos — when the additional Shabbos comes upon them and they merit through this to ascend for example to the world of Atzilus — they do not merit even there to receive illumination except from some lower level of Atzilus . And likewise each person according to their level. But the great tzaddik — who merited even on the weekday to the soul of Atzilus — merits on Shabbos to ascend far above Atzilus — for there are worlds that are far far above Atzilus as brought in the writings — and further above and above. And whoever is included in Israel — certainly receives some illumination from the additional Shabbos. But each person receives the additional holiness of Shabbos according to their preparation on weekdays. And therefore now — in our many sins — we do not have the power to receive the additional Shabbos in completeness — in a manner that we merit through this to complete counsels to return to Hashem — except through the power of drawing close to the truly true tzaddikim — who merit to receive the holiness of Shabbos in great completeness — and they draw the holiness of Shabbos upon us as well. And for this reason people travel to the tzaddikim for Shabbos as mentioned. (ibid.) Segment 24 HE: בַּחֹל, כְּשֶׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל רְפוּאָה הַבָּאָה עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, אָז צְרִיכִין לִצְעֹק מִמַּעֲמַקִּים בִּכְדֵי לִדְלוֹת וּלְגַלּוֹת הַמַּיִם עֲמֻקִּים, שֶׁהֵם הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא רְפוּאָה; אֲבָל בְּשַׁבָּת, אָז נִמְשָׁכִין הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת מִלְמַעְלָה בְּעַצְמָן בְּלִי צְעָקָה וּזְעָקָה, רַק בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת אָז עִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה עַל־ יְדֵי הָעֵצוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא רְפוּאָה. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שַׁבָּת הוּא מִלִּזְעֹק וּרְפוּאָה קְרוֹבָה לָבוֹא, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, בְּמִנְחָה שֶׁל עֶרֶבשׂשַׁבָּת, שֶׁאָז צְרִיכִין לְתַקֵּן וּלְהַעֲלוֹת הָעוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם כֹּחַ אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת וְלַעֲלוֹת אַחַר־ כָּךְ בַּעֲלִיּוֹת נִפְלָאוֹת בְּשַׁבָּת עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים "הוֹדוּ" שֶׁבַּתְּהִלִּים (קַפִּיטְל קז) בְּעֶרֶב־ שַׁבָּת בְּמִנְחָה, שֶׁאָז צְרִיכִין אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, עַל־כֵּן אוֹמְרִים אָז "וַיִּצְעֲקוּ" וְכוּ' כַּמָּה פְּעָמִים, כִּי אָז צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי צְעָקוֹת. וְזֶה בְּחִינַת "יוֹדוּ לַה' חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו", הַיְנוּ הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת עַל־יְדֵי הַצְּעָקוֹת; וְהָעֵצוֹת הֵם בְּחִינַת פְּלָאוֹת, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל בְּאוֹת סז; וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת, שֶׁאָז נִמְשָׁכִין הָעֵצוֹת עַל־יְדֵי הַשִּׁבְעָה קוֹלוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִלְמַעְלָה, בִּבְחִינַת הַקּוֹלוֹת שֶׁל מַתַּן־תּוֹרָה שֶׁבָּאוּ מִלְמַעְלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַז' קוֹלוֹת שֶׁבְּמִזְמוֹר "הָבוּ לַה'" וְכוּ' שֶׁאוֹמְרִים בִּכְנִיסַת שַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת "קוֹל ה' עַל הַמָּיִם", שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מְעוֹרֵר בְּחִינַת קוֹלוֹ כִּבְיָכוֹל, כְּדֵי לְגַלּוֹת הָעֵצוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת "מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב אִישׁ" (שם לב). EN: 69. On the weekday — when one needs to receive the healing that comes through the completeness of faith — one must cry out from the depths in order to draw and reveal the deep waters — which are the holy counsels upon which faith grows — through which healing comes. But on Shabbos — then the holy and wondrous counsels flow from above of themselves without crying and outcry — only through the power of the holiness of Shabbos as mentioned. And therefore on Shabbos the essential growth of faith through the above-mentioned counsels occurs — and through this healing comes. And this is what our Sages said: "Shabbos refrains from crying out — and healing is close to come" — namely as mentioned. And therefore at the entry of Shabbos — at the Mincha of the eve of Shabbos — when one must repair and raise the worlds through arousal from below — so that they have the power afterward to receive the additional Shabbos and ascend afterward in wondrous ascents on Shabbos through arousal from above — as explained in the Kavanos . And therefore one recites "Hodu" — Psalm 107 — on the eve of Shabbos at Mincha . For then arousal from below is needed — and therefore one then recites "and they cried out" many times — for then one needs to draw the holy counsels and the repair of faith through crying out. And this is the aspect of "they will give thanks to Hashem for His lovingkindness and His wonders" — namely the revelation of the counsels through the outcries. And the counsels are the aspect of wonders — as mentioned above in os 67. And through this one merits afterward to receive the additional Shabbos — when the counsels flow through the seven voices that flow from above — the aspect of the voices of the Giving of the Torah that came from above. This is the aspect of the seven voices in the Psalm "Give to Hashem" recited at the entry of Shabbos. And this is the aspect of "the voice of Hashem is over the waters" — where Hashem stirs the aspect of His voice as it were — in order to reveal the counsels that are the aspect of "deep waters — counsel in the heart of a person." (ibid., os 32) Segment 25 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל הוּא קְדֻשַּׁת שַׁבַּתשׂ קֹדֶשׁ, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁיִּשְׂרָאֵל מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת הוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כַּמּוּבָא. וְזֶה בְּחִינַת 'זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת', הַיְנוּ עַל־יְדֵי כָּל הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת שֶׁעוֹשִׂין בְּכָל יְמֵי הַחֹל, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא כְּלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בִּכְבוֹד שַׁבָּת, וּלְקַבֵּל אֶת הַשַּׁבָּת בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב, וּלְהַרְחִיק מֵעַצְמוֹ בְּשַׁבָּת כָּל מִינֵי עַצְבוּת, אֲפִלּוּ עַצְבוּת וּדְאָגוֹת מֵעֲו?ֹנוֹתָיו וּפְשָׁעָיו הַמְרֻבִּים. כִּי אֲפִלּוּ בַּחֹל צְרִיכִין לְהַרְחִיק מְאֹד אֶת הָעַצְבוּת, בִּפְרָט בְּעֵת שֶׁעוֹסְקִין בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת, שֶׁצְּרִיכִין אָז לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר שֶׁיִּהְיֶה בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה, וְלִבְלִי לָשִׂים אֶל לִבּוֹ אָז אֲפִלּוּ דְאָגוֹת מֵעֲו?ֹנוֹת, רַק לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בַּמְעַט טוֹב שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֲדַיִן. מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּשַׁבַּת־קֹדֶשׁ, שֶׁאָז אָסוּר שֶׁיִּהְיֶה בּוֹ שׁוּם עַצְבוּת וּמָרָה שְׁחֹרָה כְּלָל. כִּי זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת שַׁבַּת־קֹדֶשׁ לִשְׂמֹחַ בּוֹ בְּכָל עֹז, כִּי הוּא יוֹם שִׂמְחָה וְחֶדְוָה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. כִּי כָל הַדְּרָכִים וְהָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁיְּכוֹלִין לָבוֹא עַל־יָדָם לְשִׂמְחָה וְחֶדְוָה, כֻּלָּם מִתְעוֹרְרִים וּמְאִירִים בְּשַׁבָּת בְּאוֹר גָּדוֹל, רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאָדָם צָרִיךְ לְהַמְשִׁיכָם עַל עַצְמוֹ; רַק אָז בְּשַׁבָּת, בְּקַל יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ דַּרְכֵי הַשִּׂמְחָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ הַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת גַּם בִּימֵי הַחֹל, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מִשַּׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, דְּהַיְנוּ שִׂמְחַת הַמִּצְוָה שֶׁהוּא הָעִקָּר, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַמִּצְוָה וַעֲלִיָּתָהּ הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה נִמְשֶׁכֶת מִשַּׁבָּת עַל יְמֵי הַחֹל (שם הלכה ו, אות א). EN: 70. The essential holiness of Israel is the holiness of the holy Shabbos — which is the general principle of the entire Torah — as our Sages said. For all the holinesses that Israel draw upon themselves through Torah and commandments — all are the aspect of the holiness of Shabbos — as has been brought. And this is the aspect of "remember it from the first day of the week" — namely through all the Torah and commandments performed on all the weekdays — through this one draws upon oneself the holiness of Shabbos — which is the general principle of the holiness of Israel. And therefore one must be very careful in the honor of Shabbos — and receive Shabbos with joy and gladness of heart — and distance all kinds of sadness from oneself on Shabbos — even sadness and worry over one's many sins and transgressions. For even on weekdays one must distance oneself greatly from sadness — particularly when engaging in Torah and commandments — one must then strengthen further to be in great joy — and not take to heart even worries over sins — only to gladden oneself with the little good that still exists in oneself. All the more so on the holy Shabbos — when no sadness or melancholy whatsoever is permitted to be in it. For this is the essential holiness of the holy Shabbos — to rejoice in it with all one's might — for it is a day of joy and gladness in all the worlds — as explained in the holy Zohar. For all the paths and holy counsels through which one can come to joy and gladness — all of them are awakened and shine on Shabbos in great light. Only — even so — the person must draw them upon oneself. But then on Shabbos it is easy to draw upon oneself the paths of joy. And through this one merits to draw the joy of Shabbos even into the weekdays — which is the essential holiness drawn from Shabbos onto the six weekdays — namely the joy of the mitzva — which is the essential — for the essential completeness and elevation of the mitzva is through joy. And the essential joy flows from Shabbos onto the weekdays. (ibid., Halacha 6, os 1) Segment 26 HE: בַּחֹל הוּא בְּחִינַת עֶבֶד, שֶׁשָּׁם אֲחִיזַת הָעַצְבוּת. עַל־כֵּן גַּם הַמִּצְו?ֹת שֶׁעוֹשִׂין אָז יֵשׁ בָּהֶם אֲחִיזַת הָעַצְבוּת, וְאָז מִגֹּדֶל הִתְגַּבְּרוּת הַחשֶׁךְ שֶׁל הָעַצְבוּת צְרִיכִין יְגִיעָה גְדוֹלָה וַעֲצוּמָה לְבָרֵר הַטּוֹב שֶׁבַּמִּצְו?ֹת, דְּהַיְנוּ לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבּוֹ וּלְשַׂמֵּחַ אֶת נַפְשׁוֹ, לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ: הֲלוֹא אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנִי עוֹשֶׂה מִצְוָה; וְאִם הִיא כְּמוֹת שֶׁהִיא, הֲלוֹא עַל־כָּל־פָּנִים יֵשׁ בָּהּ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, אֲשֶׁר נְקֻדָּה אַחַת שֶׁל מִצְוָה קַלָּה שֶׁל הַקַּל שֶׁבַּקַּלִּים, אֵין כָּל הָעוֹלָם כְּדַאי לָהּ וְכוּ'. אֲבָל מִגֹּדֶל הַחשֶׁךְ שֶׁל יְמוֹת הַחֹל, שֶׁהוּא הִתְגַּבְּרוּת הָעַצְבוּת, אָז עַל־יְדֵי־זֶה קָשֶׁה מְאֹד לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל זֶה וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ וּלְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ, וּמֵחֲמַת זֶה רוֹצֶה הַבַּעַל־דָּבָר לִפְעָמִים לְהַפִּילוֹ בְּדַעְתּוֹ לְגַמְרֵי, עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִגֹּדֶל הַחשֶׁךְ קָשֶׁה לוֹ מְאֹד לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבּוֹ. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ תָּמִיד הַקְּדֻשָּׁה וְהַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמוֹ הַדֶּרֶךְ הַקֹּדֶשׁ הַזֶּה לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת כְּדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְשַׂמֵּחַ אֶת נַפְשׁוֹ, כְּדֵי שֶׁיִּשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ, שֶׁלֹּא יֵצֵא מִתְּחוּם וּגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי עִקַּר זֶה הַדֶּרֶךְ מֵאִיר בִּשְׁלֵמוּת בְּשַׁבַּת־קֹדֶשׁ, וְכֵן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת כַּנַּ"ל, כִּי אָז מִתְבַּטֵּל שְׁלִיטַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַחִיצוֹנִים, וְנִתְבַּטֵּל כָּל הָעַצְבוּת וּמָרוֹת שְׁחֹרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת תֻּקְפָּא דְדִינָא, בִּבְחִינַת "וְכָל שֻׁלְטָנֵי רֻגְזִין וּמָארֵי דְדִינָא כֻּלְּהוֹ עָרְקִין וְאִתְעַבְּרוּ מִנַּהּ וְכוּ', וְכָל חֵרוּ וְכָל חֵדוּ אִשְׁתְּכַח". כִּי בְּשַׁבָּת נִתְגַּלִּין דַּרְכֵי הַשֵּׁם וַחֲסָדָיו הַגְּדוֹלִים וְרַחֲמָיו הַמְרֻבִּים בְּלִי שִׁעוּר, אֲשֶׁר דַּרְכּוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא לִבְלִי לְהַבִּיט עַל הָרַע שֶׁל הָאָדָם, רַק לְהִסְתַּכֵּל עַל הַטּוֹב שֶׁבּוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "אָוֶן אִם רָאִיתִי בְלִבִּי לֹא יִשְׁמַע ה', אָכֵן שָׁמַע אֱלֹקִים" וְכוּ', וּכְתִיב: "לֹא הִבִּיט אָוֶן בְּיַעֲקֹב". וְעַל־כֵּן אָז בְּשַׁבָּת מַתְחִילִין כָּל הַמִּצְו?ֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל לֵילֵךְ וּלְהִתְפָּאֵר לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי נִתְבַּטֵּל מֵהֶם אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם הָעַצְבוּת הַנֶּאֱחָזִין בְּרַגְלֵי הַמִּצְוָה, וְאָז נִתְגַּלֶּה יִקְרַת קְדֻשַּׁת כָּל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁל הַמִּצְו?ֹת, עַד שֶׁהוֹלְכִין וּמִתְפָּאֲרִין לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְעוֹשִׂין דֶּרֶךְ כְּבוּשָׁה לַכֹּל, שֶׁיּוּכַל כָּל אָדָם לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁאָז אֵין יְכוֹלִין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת לְכַסּוֹת וּלְהַעְלִים אֶת הַטּוֹב עַל־יְדֵי רִבּוּי הָרַע וּלְהַפִּיל לְעַצְבוּת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אָז מֵאִיר רַק הַטּוֹב, שֶׁהֵם הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבַּמִּצְו?ֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָרַע וְהָעַצְבוּת נוֹפֵל לְגַמְרֵי. וּמִשַּׁבָּת צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַקְּדֻשָּׁה וְהַשִּׂמְחָה עַל כָּל יְמֵי הַחֹל, דְּהַיְנוּ שֶׁבְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וּבְכֹחַ קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק שֶׁקָּרוּי גַּם־כֵּן שַׁבָּת, נִזְכֶּה גַם בְּכָל יְמֵי הַחֹל לֵילֵךְ בַּדֶּרֶךְ הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, לְגָרֵשׁ הָעַצְבוּת וּלְהַחֲיוֹת אֶת נַפְשֵׁנוּ תָּמִיד עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּמְצָאִים בָּנוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ שֶׁל "אֲזַמְּרָה לֵאלֹקַי בְּעוֹדִי", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ב). EN: 71. The weekday is the aspect of a servant — where the hold of sadness lies. Therefore even the commandments performed then have in them the hold of sadness — and from the great intensification of the darkness of sadness — great and mighty effort is needed to clarify the good from the commandments — namely to remind oneself of the good points in oneself and gladden one's soul — to remind oneself: "have I not after all done a mitzva?" And even if it is as it is — at any rate there are good points in it — and one good point of even the lightest commandment of the lightest person — the whole world is not worthy of it. But from the great darkness of the weekdays — the intensification of the sadness — it is then very difficult to remind oneself of all this and revive and gladden oneself. And from this the Adversary sometimes wishes to cast one down completely in one's mind — until it seems to one as if all hope is lost — G-d forbid. And from the great darkness it is very difficult to remind oneself of the good points within oneself. Therefore one must always draw upon oneself the holiness and joy of Shabbos. And through this one draws upon oneself this holy path — to seek and find the good points within oneself and one's fellow — in order to revive and gladden one's soul — so that one remains in one's place and does not go outside the boundary and domain of holiness entirely — G-d forbid. For the essential of this path shines in completeness on the holy Shabbos — and likewise through the truly true tzaddik who is the aspect of Shabbos as mentioned. For then the dominion of the Sitra Achra and the external forces is nullified — and all the sadness and melancholies are nullified — which are the aspect of the intensification of judgment — the aspect of "all lords of wrath and masters of judgment — all flee and depart from there — and all freedom and all gladness are found." For on Shabbos the ways of Hashem and His great kindnesses and abundant compassions are revealed — without measure. For His way is to not look at the evil of the person — but to look at the good in them — as it is said: "If I had seen iniquity in my heart — Hashem would not hear — but truly G-d did hear." And it is written: "He has not seen iniquity in Yaakov." And therefore on Shabbos all the commandments of Israel begin to walk and glorify themselves before Hashem — for the hold of the kelippos — which are the sadness that clings to the feet of the mitzva — is nullified from them. And then the preciousness of the holiness of all the good points of the commandments is revealed — until they walk and glorify themselves before Hashem and make a cleared path for all — so that every person can draw close to Hashem — since the Sitra Achra and kelippos cannot then conceal and hide the good through the abundance of evil and cast one into sadness — G-d forbid. For then only the good shines — which are the good points in the commandments — and through this the evil and sadness fall entirely. And from Shabbos one must draw the holiness and joy onto all the weekdays — that is: through the power of the holiness of Shabbos — and through the power of the holiness of the tzaddik who is also called Shabbos — we merit even on all the weekdays to go in this holy path — to banish sadness and to revive our souls always through the good points found in us. Which is the aspect of the path of "I will sing praises to my G-d while I still exist" [ azamra l'Elokai b'odi ] — as explained in the main text. (ibid., os 2) Segment 27 HE: בְּשַׁבָּת עוֹלִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְכָל הָעוֹלָמוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה עַד בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, כַּיָּדוּעַ. וְכֵן הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת עוֹלִין בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, עַד שֶׁזּוֹכִין לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', בְּחִינַת כֶּתֶר עֶלְיוֹן, בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם. וְעַל־כֵּן בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְכֵן בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת שַׁבָּת, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת כָּל הַנּוֹפְלִים לִבְחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, שֶׁגַּם מִשָּׁם יוּכְלוּ לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא יִתְיָאֲשׁוּ גַּם שָׁם וִיחַפְּשׂוּ וִיבַקְשׁוּ גַּם מִשָּׁם אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ - אַיֵּה אֵפוֹא עֵצָה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ! וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִזְכּוֹת שֶׁהַיְרִידָה שֶׁלָּהֶם תִּתְהַפֵּךְ לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ה). EN: 72. On Shabbos all the souls and all the worlds ascend higher and higher until the aspect of "where is the place of His glory" — which is the aspect of the Crown [ Keser ] — the aspect of the will of wills — as is known. And likewise the truly true tzaddikim ascend at every moment from level to level — until they merit to the ultimate ascent — which is the aspect of " aiyeh " [where] — the supernal Crown — the aspect of the sealed primordial utterance [ ma'amar satum d'Bereishis ]. And therefore through the power of the holiness of Shabbos — and likewise through the power of the holiness of the truly true tzaddikim who are also the aspect of Shabbos — through this one can revive all those who have fallen to impure places. For even from there they can ascend to the ultimate ascent — through not despairing even there — and seeking and searching even from there for "where is the place of His glory" — where then is a counsel to return to Hashem. And through this one can merit that their descent turns into a great ascent — as explained in the main text. (ibid., os 5) Segment 28 HE: אַלְפַּיִם אַמָּה תְּחוּם שַׁבָּת הֵם סוֹד שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, שֶׁהֵם תְּחוּם הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יָדָם נִשְׁאָר הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו בִּגְבוּל וּתְחוּם הַקְּדֻשָּׁה (שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא כְּלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל) וְאֵינוֹ יוֹצֵא לַחוּץ, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי הַדֶּרֶךְ שֶׁל "אֲזַמְּרָה", הַיְנוּ לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת בְּעַצְמוֹ וּבַחֲבֵרוֹ וְלָדוּן הַכֹּל לְכַף־ זְכוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָסִין בֶּאֱמֶת לְכַף־ זְכוּת, זֶה הַדֶּרֶךְ הוּא בְּחִינַת אֶלֶף, בִּבְחִינַת "אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אָלֶף" וְכוּ', דְּהַיְנוּ אִם אֵין מוֹצְאִין בּוֹ זְכוּת לְטוֹב רַק אֶחָד מִנִּי אֶלֶף, וּבְאוֹתוֹ טוֹב עַצְמוֹ יֵשׁ בּוֹ גַּם־כֵּן פְּסֹלֶת הַרְבֵּה, וְאֵין בּוֹ טוֹב אֲמִתִּי רַק אֶחָד מִנִּי אֶלֶף, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין גַּם־כֵּן לָצֵאת מִכַּף חוֹבָה לְכַף זְכוּת וְלַחֲזֹר אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ הַכֹּל לִזְכוּת, וְזוֹכִין לִבְחִינַת הָאֶלֶף אוֹרוֹת, שֶׁהֵם סוֹד תּוֹסְפוֹת שַׁבָּת, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת. וְכֵן הַדֶּרֶךְ הַשֵּׁנִי, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁנּוֹפֵל לִמְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים וְהָרְחוֹקִים מְאֹד מֵהַקְּדֻשָּׁה, אַף־ עַל־פִּי־כֵן אַל יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ, וִיבַקֵּשׁ וִיחַפֵּשׂ גַּם מִשָּׁם אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, עַד שֶׁבְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וּבְכֹחַ הַצַּדִּיק יוּכַל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לַעֲלוֹת בֶּאֱמֶת לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל - הַדֶּרֶךְ הַזֶּה הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת אֶלֶף, שֶׁהוּא אוֹתִיּוֹת 'פֶּלֶא', כִּי בְּחִינַת 'אַיֵּה', בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, הוּא סוֹד בְּחִינַת לה כֶּתֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת פֶּלֶא עֶלְיוֹן, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת אַלְפַּיִם אַמָּה תְּחוּם שַׁבָּת, שֶׁאָנוּ לוֹמְדִים אוֹתָם מֵאַלְפַּיִם אַמָּה שֶׁהָיוּ סָבִיב לְעָרֵי הַלְוִיִּים, כִּי הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּים הֵם בְּחִינַת צַדִּיקֵי הַדּוֹר וְתַלְמִידֵיהֶם, וּשְׁמוֹנֶה וְאַרְבָּעִים עָרִים שֶׁלָּהֶם הֵם כְּנֶגֶד שְׁמוֹנֶה וְאַרְבָּעִים תֵּבוֹת שֶׁבְּפָרָשַׁת 'שְׁמַע', שֶׁהוּא יְסוֹד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. כִּי הַצַּדִּיקִים וְתַלְמִידֵיהֶם עוֹסְקִין רַק לְהַמְשִׁיךְ וּלְהָאִיר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה וּכְלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן נָתְנוּ לָהֶם לְכָל עִיר אֶלֶף אַמָּה מִגְרָשׁ, שֶׁהוּא מָקוֹם פָּנוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל 'אַיֵּה', שֶׁמְּחַיֶּה כָּל הַנּוֹפְלִים מְאֹד, שֶׁזֶּה סוֹד חָלָל הַפָּנוּי, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהוּא בְּחִינַת אֶלֶף, בְּחִינַת פֶּלֶא כַּנַּ"ל. וְאֶלֶף אַמָּה נִתְּנוּ לָהֶם לְשָׂדוֹת וּכְרָמִים - שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ שֶׁל 'אֲזַמְּרָה' הַנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁמּוֹצְאִים הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת בְּיִשְׂרָאֵל וּמַחֲזִירִין אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, זֶה בְּחִינַת "וַיִּזְרְעוּ שָׂדוֹת וַיִּטְּעוּ כְרָמִים וַיַּעֲשׂוּ פְּרִי תְבוּאָה", כִּי הַטּוֹב שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל שֶׁמְּגַלִּין הַצַּדִּיקִים עוֹשִׂין פֵּרוֹת בַּשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים לְזָרְעָהּ וּלְנָטְעָהּ כַּיָּדוּעַ (שם אותיות ו ז). EN: 73. The two thousand cubits of the Shabbos boundary are the secret of the two teachings mentioned above — which are the boundary of holiness — through which the person remains all the days of their life within the boundary and domain of holiness (which is the aspect of Shabbos — the general principle of the holiness of Israel) — and does not go outside — G-d forbid. For the path of "I will sing praises" [ azamra ] — namely to seek and find good points in oneself and one's fellow — and to judge everything favorably — through which one truly enters the scale of merit — this path is the aspect of alef — the aspect of "if there is a mediating angel — one advocate among a thousand." That is: if one finds even just one in a thousand as a merit for good — and even in that good itself there is much dross — and there is no true good except one in a thousand — even so through this one can go from the scale of guilt to the scale of merit and return to Hashem — until everything turns to merit — and one merits to the aspect of the thousand lights — which are the secret of the additional Shabbos as explained in the Kavanos . And likewise the second path — that even when one falls into very impure and distant places — one should not despair even there — and seek and search even from there for "where is the place of His glory" — until through the power of the holiness of Shabbos and the power of the tzaddik — one merits thereby to truly ascend to the aspect of " aiyeh " as mentioned. This path is also the aspect of alef — for alef has the letters of pele [wonder]. For the aspect of " aiyeh " — the aspect of the sealed primordial utterance as mentioned — is the secret of the Crown [ Keser ] — which is the aspect of the supernal wonder — as is known. And this is the aspect of the two thousand cubits of the Shabbos boundary — which we derive from the two thousand cubits surrounding the Levite cities. For the Kohanim and Leviim are the aspect of the tzaddikim of the generation and their disciples. And the forty-eight cities of theirs correspond to the forty-eight words in the Shema section — which is the foundation of the holy faith. For the tzaddikim and their disciples labor only to draw and illuminate the completeness of faith in Israel — which is the foundation of all Torah and the general principle of the holiness of Israel. And therefore a thousand cubits of open space [ migrash ] were given to them for each city — which is an empty place — which is the aspect of the teaching of " aiyeh " that revives all those who fall greatly — which is the secret of the empty space [ chalal hapanui ] — as explained in the main text. And it is the aspect of alef — the aspect of pele as mentioned. And one thousand cubits were given to them for fields and vineyards — which is the aspect of the above-mentioned path of " azamra ." For when the good points in Israel are found and they are returned to Hashem through this — this is the aspect of "and they sowed fields and planted vineyards and made fruitful produce." For the good in Israel that the tzaddikim reveal — bears fruit in the supernal field — where the essential work of the tzaddikim is to sow it and plant it — as is known. (ibid., os 6, 7) Segment 29 HE: כָּל הֲלִיכוֹת וּנְסִיעוֹת לַדְּרָכִים שֶׁבִּימֵי הַחֹל, כֻּלָּם הֵם בִּשְׁבִיל בֵּרוּרִים. וְכָל הַבֵּרוּרִים שֶׁמְּבָרְרִים הַטּוֹב מֵהָרַע וּמַעֲלִים נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מִבֵּין הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, הוּא נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל. כִּי כָל הַקְּלִפּוֹת כְּלוּלִים בִּשְׁנֵי מִינִים, כִּי יֵשׁ קְלִפּוֹת וְסִטְרָא־אָחֳרָא הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַרְבֵּה, וְכָל הַהֲסָתוֹת וְהַפִּתּוּיִים וְהַבִּלְבּוּלִים וְהִרְהוּרִים וְכוּ' הַבָּאִין מִשָּׁם, תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד שֶׁל 'אֲזַמְּרָה' הַנַּ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַפְּשִׂין וּמוֹצְאִין הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִים הַטּוֹב וְהַקְּדֻשָּׁה מֵהַקְּלִפּוֹת הַנַּ"ל שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁיֵּשׁ שָׁם כַּמָּה טוֹב וְנִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, רַק שֶׁצְּרִיכִין בֵּרוּר גָּדוֹל, וְהַבֵּרוּר נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַנַּ"ל. אֲבָל יֵשׁ עוֹד מִינֵי קְלִפּוֹת וְסִטְרָא־אָחֳרָא הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁשָּׁם אִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא אוֹתוֹ כִּבְיָכוֹל עַל־יְדֵי שׁוּם שֵׂכֶל, כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה לְבַד וּבַקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' הַנַּ"ל. וּמִי שֶׁמִּתְגַּבֶּרֶת עָלָיו הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר עַד שֶׁבָּאִים עָלָיו בִּלְבּוּלִים וְהִרְהוּרִים וְכוּ' הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, אָז אֵין תַּקָּנָה כִּי אִם עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ שֶׁל בְּחִינַת 'אַיֵּה', דְּהַיְנוּ לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ כַּנַּ"ל. וּבִימֵי הַחֹל, מֵחֲמַת שֶׁאָז יֵשׁ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן צְרִיכִים יְגִיעוֹת וּטְרָחוֹת שֶׁל כָּל הַמְּלָאכוֹת וּנְסִיעוֹת לַדְּרָכִים בִּשְׁבִיל בֵּרוּרִים אֵלּוּ; וּבְשַׁבָּת אֵין בֵּרוּר, רַק כָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁל יְמֵי הַחֹל נַעֲשֶׂה בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְכֵן אֵין נִשְׁלָם הַתִּקּוּן שֶׁל הַבֵּרוּרִים שֶׁל יְמֵי הַחֹל, וְאֵינָם יְכוֹלִים לַחֲזֹר וְלַעֲלוֹת לִמְקוֹמָם בִּשְׁלֵמוּת עַד שֶׁמַּגִּיעַ הַשַּׁבָּת, שֶׁאָז עוֹלִין לִמְנוּחָתָן כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בִּימֵי הַחֹל. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת אֲסוּרִים כָּל הַמְּלָאכוֹת וּנְסִיעוֹת לַדְּרָכִים, כִּי אֵין בֵּרוּר אָז, כִּי אָז מְאִירִין שֹׁרֶשׁ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שְׁתֵּי הַדְּרָכִים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה סוֹד אַלְפַּיִם אַמָּה שֶׁל תְּחוּם שַׁבָּת כַּנַּ"ל, שֶׁאָסוּר לֵילֵךְ בַּדֶּרֶךְ בְּשַׁבָּת, כִּי אִם לְטַיֵּל בְּתוֹךְ הַשְּׁנֵי אֲלָפִים אַמָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת ב' אֲלָפִין (אַלְפִין), שֹׁרֶשׁ שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל אֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁמְּקֹרָב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת בְּיוֹתֵר וּכְפִי מַה שֶּׁמַּמְשִׁיךְ עָלָיו קְדֻשַּׁת שַׁבָּת בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן אֵין צָרִיךְ לְטַלְטֵל עַצְמוֹ בַּדְּרָכִים הַרְבֵּה גַּם בִּימֵי הַחֹל, כִּי נִתְתַּקֵּן הַכֹּל בְּבֵיתוֹ בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקִים שֶׁמְּאִירִין שְׁנֵי הַדְּרָכִים וְהַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל; וְכָל אֶחָד כְּפִי רִחוּקוֹ כֵּן צָרִיךְ יְגִיעוֹת יוֹתֵר בִּמְלָאכוֹת וְטִלְטוּלִים לַדְּרָכִים. וְגַם בָּזֶה יֵשׁ כַּמָּה בְחִינוֹת, כִּי יֵשׁ שֶׁמִּתְיַגֵּעַ בִּמְלָאכָה אוֹ נוֹסֵעַ בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים בְּכַשְׁרוּת כָּרָאוּי לָאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְבָרֵר בֵּרוּרִים כַּנַּ"ל. אֲבָל יֵשׁ שֶׁמִּתְגַּבֵּר עָלָיו הָרַע שֶׁסְּבִיב הַטּוֹב, שֶׁצָּרִיךְ לְבָרְרוֹ עַל־יְדֵי הַמְּלָאכוֹת וְהַדְּרָכִים וְהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, עַד שֶׁמְּקַלְקֵל יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְכֵן יֵשׁ כַּמָּה אֲלָפִים בְּחִינוֹת בְּעִנְיַן כָּל הַבֵּרוּרִים הַנַּ"ל. עַל־כֵּן הַכָּל צְרִיכִין לְמָרֵי חִטַּיָּא, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁבְּכֹחוֹ הַגָּדוֹל יְכוֹלִין לְבָרֵר וּלְתַקֵּן עַל־יְדֵי שְׁנֵי הַדְּרָכִים הַנַּ"ל, שֶׁעִקַּר הֶאָרָתָם נִמְשָׁךְ בְּשַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּחוּם שַׁבָּת אַלְפַּיִם אַמָּה, וּמִשָּׁם מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה לְכָל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, לְעוֹרֵר וּלְחַזֵּק אֶת כָּל אֶחָד תָּמִיד עַל־יְדֵי שְׁנֵי הַדְּרָכִים הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה לֹא יֵצֵא מִתְּחוּם וּגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה לְעוֹלָם (שם אות יג). EN: 74. All the walkings and journeys on roads on the weekdays — all of them are for the sake of clarifications. And all the clarifications that clarify the good from the evil and raise the holy sparks from among the kelippos and the Sitra Achra — this is accomplished through the great tzaddikim and those who attach to them — and the main thing through the two above-mentioned paths. For all the kelippos are included in two kinds — for there are kelippos and Sitra Achra that flow from the aspect of the breaking of the vessels — in which there are many holy sparks. And all the enticements and temptations and confusions and musings that come from there — their repair is through the above-mentioned teaching of " azamra " — namely through seeking and finding the good points — through which one clarifies the good and holiness from the above-mentioned kelippos that draw sustenance from the aspect of the breaking of the vessels — in which there is much good and holy sparks — only a great clarification is needed. And the clarification is accomplished through the above-mentioned. But there are also other kinds of kelippos and Sitra Achra that flow from the aspect of the empty space — where it is impossible to find Him as it were through any intellect — only through faith alone and through seeking and searching — the aspect of "where is the place of His glory" as mentioned. And one upon whom the Sitra Achra intensifies greatly — until confusions and musings come upon them drawn from the aspect of the empty space — there is no remedy except through the path of the aspect of " aiyeh " — namely to seek and search for "where is the place of His glory" as mentioned. And on the weekdays — since the Sitra Achra holds more — therefore the toils and efforts of all the labors and journeys on roads are needed for these clarifications. And on Shabbos there is no clarification — rather all the clarifications of the weekdays are accomplished through the power of the holiness of Shabbos. And likewise the repair of the clarifications of the weekdays is not completed — and they cannot return and ascend to their place in completeness — until Shabbos arrives — when all the clarified holinesses ascend to their rest. And therefore on Shabbos all the labors and journeys on roads are forbidden — for there is no clarification then — for then the root of the holiness of the two above-mentioned paths shines — which is the secret of the two thousand cubits of the Shabbos boundary as mentioned. And it is forbidden to walk on roads on Shabbos — only to stroll within the two thousand cubits — which are the aspect of the two thousands [ alpayim ] — the root of the two above-mentioned teachings. And truly each person — according to how much they are close to the truly true tzaddikim and draw more of the holiness of Shabbos upon themselves — they need not wander themselves on roads as much even on weekdays. For everything is repaired in their home through the power of the holiness of Shabbos — which is the holiness of the tzaddikim who illuminate the two paths and teachings as mentioned. And each person according to their distance — that is how much more toil in labors and wanderings on roads they need. And in this too there are many levels — for some toil in labor or travel a long road but at any rate with proper integrity as fitting for an Israelite — and through this they clarify clarifications as mentioned. But there are those upon whom the evil surrounding the good intensifies — that must be clarified through the labors and roads and commerce — until they corrupt further — G-d forbid. And likewise there are many thousands of levels in the matter of all the above-mentioned clarifications. Therefore everyone needs the master of wheat [ marei chitaya ] — who is the truly true tzaddik — who is the aspect of Shabbos. Through whose great power one can clarify and repair through the two above-mentioned paths — whose essential illumination flows on Shabbos — which is the aspect of the two thousand cubits of the Shabbos boundary. And from there the holiness is drawn onto all the six weekdays — to arouse and strengthen each person always through the two above-mentioned paths — so that through this one never goes outside the boundary and domain of holiness. (ibid., os 13) Segment 30 HE: כָּל יְמֵי חַיֵּי הָאָדָם צָרִיךְ יְגִיעָה גְדוֹלָה שֶׁתִּהְיֶה אֲכִילָתוֹ בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיְּחַבֵּר נַפְשׁוֹ וְגוּפוֹ בִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד הָעוֹלָמוֹת בְּשָׁרְשָׁן עַל־ יְדֵי אֲכִילָתוֹ (עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת ע). וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא אֲכִילַת שַׁבָּת, כִּי אֲכִילַת שַׁבָּת כֻּלָּהּ קֹדֶשׁ, כִּי אָז מְאִירִין הַשְּׁנֵי דְרָכִים הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְיַחֲדִים כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּשָׁרְשָׁן, וְכָל הַמַּאֲמָרוֹת הַמִּתְגַּלִּים, שֶׁהֵם כְּלַל הָעוֹלָמוֹת, כֻּלָּם נִכְלָלִין וְנִתְיַחֲדִין בְּהַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, כִּי כָל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים עוֹלִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה, אֶל בְּחִינַת הַמַּאֲמָרוֹת הַמִּתְגַּלִּים, עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ שֶׁל 'אֲזַמְּרָה' הַנַּ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמְּאִירִין בְּשַׁבָּת כָּל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל; וְכָל אֵלּוּ הַמַּאֲמָרוֹת הַמִּתְגַּלִּין, וַאֲפִלּוּ הַחִיּוּת שֶׁל הַמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, עוֹלִין וְנִכְלָלִין בְּהַמַּאֲמָר סָתוּם שֶׁמֵּאִיר אָז בְּהֶאָרָה נִפְלָאָה מְאֹד. וְעַל־כֵּן אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה נִפְלָאָה, וְנַעֲשֶׂה עַל־יָדָהּ הַיִּחוּד הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל. וְזֶה עִנְיַן עֵרוּבֵי תְּחוּמִין, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות טו). EN: 75. All the days of a person's life one needs great effort for one's eating to be in holiness — to connect soul and body in holiness through eating — in a manner that the union of the worlds at their root is accomplished through one's eating. And the essential repair is the eating of Shabbos — for the eating of Shabbos is entirely holy — for then the two above-mentioned paths shine. And through this all the worlds are united at their root — and all the revealed utterances [ ma'amaros hamisegalin ] — which are the totality of the worlds — are all included and united in the above-mentioned sealed utterance. For all the holy sparks of the aspect of the breaking of the vessels rise to holiness — to the aspect of the revealed utterances — through the above-mentioned path of " azamra " — namely through the shining on Shabbos of all the good points of Israel as mentioned. And all these revealed utterances — and even the vitality of places very distant from holiness — drawn from the aspect of the empty space — rise and are included in the sealed utterance that shines then in a wondrously wondrous illumination. And therefore the eating is then in wondrous holiness — and through it the above-mentioned union is accomplished in great completeness. And this is the matter of the eruv techumin — as explained in the main text. (ibid., os 15) Segment 31 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת שְׁבִיתָה וּנְיָחָא, בְּחִינַת יִשּׁוּב הַדַּעַת, שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר, שֶׁתִּהְיֶה דַעְתּוֹ מְיֻשֶּׁבֶת, זַכָּה וּצְלוּלָה בְּלִי שׁוּם פְּסֹלֶת כְּלָל, רַק דְּבוּקָה וּמְקֻשֶּׁרֶת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְהַאֲמִין בְּדַעְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת לז שֶׁהַכֹּל אֶחָד, שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת וּמְלוֹאָם כֻּלָּם אֵין לָהֶם חִיּוּת וְקִיּוּם כִּי אִם מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבַד, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ סָתוּם וְנֶעְלָם מִכֹּל, סְתִימָא דְכָל סְתִימִין, וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל; וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַיִּחוּדִים הַקְּדוֹשִׁים. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַזֹּאת אֵין זוֹכִין כִּי אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁזּוֹכִין לְיִשּׁוּב הַדַּעַת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַמְּנוּחָה וְהַשְּׁבִיתָה שֶׁל שַׁבָּת, בְּחִינַת "מְנוּחַת שַׁלְוָה וְהַשְׁקֵט וָבֶטַח", בְּחִינַת "בְּשׁוּבָה וָנַחַת תִּוָּשֵׁעוּן, בְּהַשְׁקֵט וּבְבִטְחָה תִּהְיֶה גְבוּרַתְכֶם". וּבְחִינַת יִשּׁוּב הַדַּעַת הַזֶּה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר, לֹא בִּכְתָב וְלֹא בְּעַל־פֶּה, כִּי הוּא לְכָל חַד כְּפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, בִּבְחִינַת "נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ" כַּיָּדוּעַ (שם). EN: 76. Shabbos is the aspect of rest and tranquility — the aspect of settled mind [ yishuv hada'as ] — which is the essential — that one's mind be settled — pure and clear — without any dross whatsoever — only attached and bound to Hashem — and believing in completeness in one's mind that everything is one — that all the worlds and their fullness have no vitality or sustaining except from Him alone — even though He is hidden and concealed from all — the most hidden of all hidden — and no thought can grasp Him at all. And this is the essential completeness of all the holy unions. And the essential completeness of this faith — one does not merit except through the holiness of Shabbos — which is the aspect of the holiness of the truly true tzaddikim — who merit to settled mind. Which is the essential rest and cessation of Shabbos — the aspect of "restful tranquility and quiet and security" — the aspect of "in returning and rest you will be saved — in quietude and trust will be your strength." And this aspect of settled mind is impossible to explain — not in writing and not orally — for it is according to each one as they gauge in their heart — the aspect of "her husband is known in the gates" — as is known. (ibid.) Segment 32 HE: כָּל יוֹם מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה יֵשׁ לוֹ מַאֲמָר מְיֻחָד, שֶׁבּוֹ בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הַבְּרִיאָה שֶׁנִּבְרָא בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם. וּבֵין כָּל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ גְּבוּל וְצִמְצוּם, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מֵהַעְלָמַת הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית. וְזֶה בְּחִינַת חשֶׁךְ שֶׁקּוֹדֵם לָאוֹר. וְעַל־כֵּן בְּחֶשְׁכַת לַיְלָה, בּוֹ תִרְמֹשׂ כָּל חַיְתוֹ יָעַר, שֶׁאָז עִקַּר שְׁלִיטַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת חשֶׁךְ, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַעְלָמַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן לֹא יָרַד הַמָּן לְיִשְׂרָאֵל כִּי אִם עַל פַּרְנָסַת הַיּוֹם לְבַד, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לַעֲבֹר הַגְּבוּל שֶׁבֵּין יוֹם לְיוֹם וְיִינְקוּ הַקְּלִפּוֹת יוֹתֵר מִדַּי, כִּי הַמָּן נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אוֹתָם שֶׁהוֹתִירוּ מִן הַמָּן נֶאֱמַר: "וַיָּרֻם תּוֹלָעִים וַיִּבְאַשׁ", כִּי שָׁלְטוּ בּוֹ הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים וּדְבָרִים מְשֻׁקָּצִים וְנִמְאָסִים, שֶׁהִשְׁתַּלְשְׁלוּת יְנִיקָתָם הוּא מִשָּׁם. וּמֵחֲמַת שֶׁהָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד בְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת פַּרְנָסָתוֹ וְכֵן בְּעִנְיַן אֲכִילָתוֹ שֶׁיִּהְיוּ בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁלֹּא תוּכַל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁיְּנִיקָתָהּ גַּם־כֵּן מֵהַמַּאֲמָר סָתוּם לִינֹק מֵאֲכִילָתוֹ וּפַרְנָסָתוֹ. אֲבָל בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי לָקְטוּ לֶחֶם מִשְׁנֶה, לֶחֶם יוֹמָיִם, כִּי בְּשַׁבָּת מֵאִיר וּמִתְגַּלֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל בְּהֶאָרָה נִפְלָאָה, בְּחִינַת 'וְעַתִּיקָא קַדִּישָׁא גַּלֵּי רָצוֹן דִּילֵהּ', וְעַל־כֵּן אָז הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁיְּנִיקָתָם מֵהַעְלָמַת הָאוֹר הַנַּ"ל בְּטֵלִין וּמְבֻטָּלִין, מֵאַחַר שֶׁעַתָּה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָאוֹר. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם שִׁשִּׁי, בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, מְקַבְּלִין לֶחֶם יוֹמָיִם, כִּי אֵין יְנִיקָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בַּגְּבוּל שֶׁבֵּין יוֹם הַשִּׁשִּׁי לְשַׁבָּת, שֶׁהוּא לֵילשׂשַׁבַּת־קֹדֶשׁ, כִּי בְּשַׁבָּת מֵאִיר בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל בְּהֶאָרָה נִפְלָאָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, בְּחִינַת הַנְּשָׁמָה יְתֵרָה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן מִצְוָה גְדוֹלָה לֶאֱכֹל בְּשַׁבָּת, כִּי אָז אֵין לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא יְנִיקָה מֵהָאֲכִילָה הַנִּמְשֶׁכֶת מֵהַמַּאֲמָר סָתוּם, מֵחֲמַת שֶׁאָז מֵאִיר הַמַּאֲמָר סָתוּם בְּתִקּוּן נִפְלָא שֶׁנּוּכַל לְקַבְּלוֹ, וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת מִתְבַּטְּלִין כַּנַּ"ל (שם אות טז יז). EN: 77. Each day of the six days of action has its own special utterance through which Hashem created the Creation that was created on that day. And between each day there is a boundary and contraction — whose root flows from the concealment of the sealed utterance of Bereishis. And this is the aspect of darkness that precedes the light. And therefore in the darkness of the night — in it all the beasts of the forest roam — then the essential dominion of the Sitra Achra and kelippos — whose sustenance is from the aspect of darkness — which flows from the concealment of the above-mentioned sealed utterance. And therefore the manna descended for Israel only for the food of the day alone — so as not to cross the boundary between day and day — that the kelippos should not draw sustenance more than needed — for the manna also flows from the aspect of the above-mentioned sealed utterance. And therefore those who left over from the manna — it is said: "and it bred worms and stank" — for the kelippos dominated it — which are the aspect of impure places and repulsive and abominable things — whose chain of sustenance flows from there. And since the eating and the livelihood flow from the aspect of the sealed utterance — therefore a person must be very careful in the matter of drawing their livelihood and likewise in the matter of their eating — that they be in holiness — so that the Sitra Achra — whose sustenance also flows from the sealed utterance — should not be able to draw from their eating and livelihood. But on the sixth day they gathered a double-loaf [ lechem mishne ] — bread of two days. For on Shabbos the aspect of the holiness of the above-mentioned sealed utterance shines and is revealed in a wondrous illumination — the aspect of "the Holy Ancient One reveals His will" [ v'Atika Kadisha galei r'zu diley ] — and therefore then the kelippos and Sitra Achra — whose sustenance flows from the concealment of the above-mentioned light — are nullified and suspended — since now the aspect of the revelation of the light flows. And therefore on the sixth day at the entry of Shabbos one receives a double-loaf — for the Sitra Achra has no sustenance from the boundary between the sixth day and Shabbos — which is the holy Shabbos night — for on Shabbos the above-mentioned sealed utterance shines in a wondrous repair — so that we can receive it. And the Sitra Achra and kelippos are nullified as mentioned. And therefore it is a great mitzva to eat on Shabbos — for then the Sitra Achra has no sustenance from the eating drawn from the sealed utterance — since then the sealed utterance shines in a wondrous repair that we can receive — and the Sitra Achra and kelippos are nullified as mentioned. (ibid., os 16, 17) Segment 33 HE: שָׁלשׁ סְעוּדוֹת שֶׁל שַׁבָּת הֵם כְּנֶגֶד הַשְּׁלשָׁה אָבוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתִּקּוּנִים וְהַדְּרָכִים שֶׁל בְּחִינוֹת 'אֲזַמְּרָה' וְ'אַיֵּה' הַנַּ"ל. הַיְנוּ, לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בּוֹ עֲדַיִן - זֶה בְּחִינַת אַבְרָהָם, וּלְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁנָּפַל לְשָׁם אַחֲרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - זֶה בְּחִינַת יִצְחָק; וּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית הוּא כְּנֶגֶד יַעֲקֹב, שֶׁהוּא כּוֹלֵל וּמְחַבֵּר שְׁנֵי הַדְּרָכִים הַנַּ"ל בְּיַחַד, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַיִּחוּד שֶׁנַּעֲשֶׂה בְּשַׁבָּת, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל אוֹת עה. וְעַל־כֵּן נַחֲלַת יַעֲקֹב הוּא בְּחִינַת נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, כִּי כְּשֶׁנִּכְלָלִין שְׁנֵי הַדְּרָכִים הַנַּ"ל בְּיַחַד, אָז נִתְבַּטְּלִין כָּל מֵצָרֵי הַקְּדֻשָּׁה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הַכֹּל יָשׁוּבוּ אֶל הַשֵּׁם (שם יט; ועיין התחזקות אות מג). EN: 78. The three meals of Shabbos correspond to the three Patriarchs — who are the aspect of the totality of the repairs and paths of the aspects of " azamra " and " aiyeh " as mentioned. Namely: to strengthen oneself in the good points one still finds in oneself — this is the aspect of Avraham. And to seek and search after Hashem from all the places one has fallen to — this is the aspect of Yitzchak. And the third meal corresponds to Yaakov — who includes and connects the two above-mentioned paths together — which is the essential completeness of the union accomplished on Shabbos — as mentioned in os 75. And therefore the inheritance of Yaakov is the aspect of an inheritance without borders — for when the two above-mentioned paths are included together — then all the constraints of holiness are nullified — for through this all will return to Hashem. (ibid., os 19; see also Hischazakus, os 43) Segment 34 HE: שַׁבָּת נִקְרָא "תְּחִלָּה לְמִקְרָאֵי קֹדֶשׁ", כִּי כָּל הָרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וְהַיָּמִים טוֹבִים כֻּלָּם מְקַבְּלִין קְדֻשָּׁתָם מִקְּדֻשַּׁת שַׁבַּת־קֹדֶשׁ. וְעַל־כֵּן בְּפָרָשַׁת הַמּוֹעֲדִים הִתְחִיל: "אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה' וְכוּ' שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת", וְאַחַר־כָּךְ מְפָרֵשׁ שְׁאָר הַמּוֹעֲדִים, כִּי שַׁבָּת הוּא תְּחִלָּה לְמִקְרָאֵי קֹדֶשׁ. כִּי יוֹם־טוֹב, יִשְׂרָאֵל הוּא דִמְקַדְּשֵׁי לְהוֹ, כִּי כָל הַיָּמִים טוֹבִים הֵם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת, שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמְּגַלִּין הַהַסְתָּרָה, שֶׁזֶּה תָּלוּי בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם צְרִיכִין לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּבַתּוֹרָה שֶׁהִיא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, וְעַל־יְדֵי־ זֶה קוֹרְאִין אֶת הַחַי הַחַיִּים וּמַמְשִׁיכִין מִמֶּנּוּ חִיּוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלִּין הַהַסְתָּרוֹת וְנִתְהַפְּכִין לְדַעַת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר. נִמְצָא שֶׁכָּל זֶה תָּלוּי בַּעֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל. אֲבָל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת הִיא קְבִיעָא וְקָיְמָא מֵעַצְמָהּ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְאֵין שׁוּם הַסְתָּרָה וְלֹא שׁוּם פְּגָם מַגִּיעַ לְשָׁם, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בִּשְׁעַת הַהַסְתָּרָה, שֶׁאָז כְּתִיב: חָדְשֵׁיכֶם וּמוֹעֲדֵיכֶם שָׂנְאָה נַפְשִׁי, וְאִלּוּ שַׁבָּת לָא קָאָמַר, כְּמַאֲמַר חֲכָמֵינוּ זַ"ל, כִּי שַׁבָּת הוּא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, וְכִבְיָכוֹל בְּשַׁבָּת נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה הַחִיּוּת מֵחַי הַחַיִּים, שֶׁאֵין שׁוּם הַסְתָּרָה מַגַּעַת לְשָׁם, כִּי בְּעֶצֶם הַקְּדֻשָּׁה כִּבְיָכוֹל אֵין פְּגָם מַגִּיעַ לְשָׁם, כַּיָּדוּעַ, כִּי אִיהוּ לָא אִשְׁתַּנֵּי בְּכָל אֲתַר. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁקְּבִיעָא וְקָיְמָא, כִּי קְדֻשָּׁתָהּ הוּא מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וַאֲפִלּוּ בְּתוֹךְ הַגָּלוּת וְהִתְגַּבְּרוּת הַהַסְתָּרָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁכִּבְיָכוֹל נִפְגָּם קְדֻשַּׁת חֹדֶשׁ וְיוֹם־טוֹב כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת נִפְגֶּמֶת, בְּחִינַת 'וְאִלּוּ שַׁבָּת לָא קָאָמַר'. וְעַל־כֵּן אַדְּרַבָּא, מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת קוֹרִין אֶת הַחִיּוּת וְהַדַּעַת לְתוֹךְ הַיָּמִים טוֹבִים וְרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, עַד שֶׁתִּתְגַּלֶּה הַהַסְתָּרָה גַם בָּהֶם וְתִתְהַפֵּךְ לְדַעַת, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת יוֹםשׂ טוֹב. וְעַל־כֵּן הַגְּאֻלָּה תְּלוּיָה בִּשְׁמִירַת שַׁבָּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי שַׁבָּת נִתְגַּלֶּה הַהַסְתָּרָה וּמִתְהַפֶּכֶת לְדַעַת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר בְּחִינַת הַגְּאֻלָּה (הלכות ראש־חדש, הלכה ג). EN: 79. Shabbos is called "first of the holy convocations" — for all the New Moons and festivals — all receive their holiness from the holiness of the holy Shabbos. And therefore in the section of the festivals the Torah begins: "These are the appointed times of Hashem — six days labor shall be done — and the seventh day is Shabbos" — and afterward specifies the other festivals — for Shabbos is first of the holy convocations. For a festival — Israel sanctify it — for all the festivals are the aspect of the revelation of da'as — accomplished through revealing the concealments. This depends on Israel — who must engage in the service of Hashem and in the Torah which is the Name of the Holy Blessed One — and through this they call upon the Living of all living and draw from Him vitality which is the aspect of da'as — through which the concealments are revealed and turn into great da'as . It is found that all this depends on the service of Israel. But the holiness of Shabbos is fixed and enduring by itself — as our Sages said — and no concealment and no blemish reaches there. And therefore even in the time of concealment — when it is written: "your New Moons and festivals My soul hates" — but regarding Shabbos it does not say this — as our Sages said — for Shabbos is the Name of the Holy Blessed One. And as it were on Shabbos the vitality flows from the Living of all living — where no concealment reaches — for in the very essence of holiness no blemish reaches — as is known — for He does not change in any place. And this is the aspect of the holiness of Shabbos which is fixed and enduring — for its holiness comes from Him Himself. And even in the midst of the exile and the great intensification of concealment — until as it were the holiness of New Moon and festivals is blemished as mentioned — even so the holiness of Shabbos is not blemished — the aspect of "but regarding Shabbos it does not say this." And therefore to the contrary — from the holiness of Shabbos vitality and da'as are called into the festivals and New Moons — until the concealment is revealed even in them and turns to da'as — which is the essential holiness of the festival. And therefore the redemption depends on the observance of Shabbos — as our Sages said — for through Shabbos the concealment is revealed and turns to da'as — which is the essential aspect of the redemption. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 3) Segment 35 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה בְּתַכְלִית הוּא כְּשֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרָה תְּפִלָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּוַדַּאי יִהְיֶה לוֹ יְשׁוּעָה שְׁלֵמָה, בִּבְחִינַת "עָזִּי וְזִמְרָת יָהּ" - 'עָזִּי' הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה 'וְזִמְרָת' הוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה, וּכְשֶׁכּוֹלְלִין שְׁנֵיהֶם יַחַד, הַיְנוּ שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה - "וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה". וְזֶה הָעִנְיָן הוּא בְּחִינַת משֶׁה יוֹסֵף דָּוִד, כִּי משֶׁה הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה, וְדָוִד הוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה, וְיוֹסֵף הוּא בְּחִינַת צַדִּיק חַי עָלְמִין, שֶׁהוּא הַבְּחִינָה הַמְחַבֶּרֶת וּמַמְשֶׁכֶת הַתּוֹרָה לְתוֹךְ הַתְּפִלָּה, הַיְנוּ לַעֲשׂוֹת מִמֶּנָּה תְּפִלָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן 'משֶׁה יוֹסֵף דָּוִד' - גִּימַטְרִיָּא 'תְּפִלָּה'. וְעַל־כֵּן נִסְתַּלְּקוּ שְׁלָשְׁתָּם בִּשְׁעַת תַּכְלִית שְׁלֵמוּת עֲלִיּוֹת הַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה, שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, בְּחִינַת "וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה' עֵת רָצוֹן" (שם הל' ה, אות כ). EN: 80. The essential completeness of prayer in its ultimate form is when one makes prayer from Torah — and through this one will certainly have complete salvation — the aspect of "my strength and the song of G-d" — "my strength" is the aspect of Torah — "and the song" is the aspect of prayer. And when both are included together — namely making prayers from Torah teachings — through this: "and it was for me a salvation." And this matter is the aspect of Moshe — Yosef — Dovid. For Moshe is the aspect of Torah — and Dovid is the aspect of prayer — and Yosef is the aspect of the eternal living tzaddik [ tzaddik chai olamim ] — who is the aspect that connects and draws the Torah into prayer — namely to make prayer from it. Which is the essential completeness of prayer. And therefore "Moshe Yosef Dovid" — the numerical value equals "prayer" [ tefila ]. And therefore all three departed at the time of the ultimate completeness of the elevations of prayer — which is Shabbos at Mincha — when it is the aspect of the will of wills — which is the aspect of the completeness of prayer — the aspect of "and as for me — my prayer is to You Hashem at a time of will." (ibid., Halacha 5, os 20) Segment 36 HE: עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא כָּל אָדָם הוּא תּוֹרָה וּתְפִלָּה, כִּי זֶה עִקַּר הַקִּיּוּם וְהַחִיּוּת וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל אָדָם, אֲשֶׁר בִּשְׁבִילוֹ נִבְרְאוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַזֶּה, שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲסֹק כָּל יָמָיו בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, וְיֵלֵךְ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד מַדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁיֵּשׁ בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה. וְאִם הָיָה הָאָדָם זוֹכֶה לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, אָז הָיוּ מִתְבַּטְּלִים כָּל הַיְגִיעוֹת וְהַטְּרָחוֹת שֶׁל כָּל הָעֲסָקִים וְהַמְּלָאכוֹת הַכְּלוּלִים בְּל"ט מְלָאכוֹת, כִּי כָּל יְגִיעַת הַמְּלָאכוֹת שֶׁבִּשְׁבִיל הַפַּרְנָסָה, הַכֹּל נִתְהַוָּה מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה. כִּי הַמִּצְוָה שֶׁנִּצְטַוָּה שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מֵעֵץ־הַדַּעַת הָיָה בְּחִינַת תּוֹרָה, כִּי בָּזֶה הָיָה כָּלוּל כָּל הַתּוֹרָה, כַּיָּדוּעַ; וְגַם הָיָה צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל אָז בִּכְדֵי לְהַשְׁלִים תִּקּוּן הַבְּרִיאָה בִּשְׁלֵמוּת. וְהוּא אָכַל מֵעֵץ־הַדַּעַת, וּבָזֶה פָּגַם בִּבְחִינַת תּוֹרָה, וְגַם לֹא הָיָה יָכוֹל עוֹד לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּתוֹ שֶׁהָיָה צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָעוֹלָמוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְזַר יְגִיעַת הַפַּרְנָסָה וְל"ט מְלָאכוֹת, בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן גַּם עַכְשָׁו כָּל אָדָם כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לַעֲסֹק יוֹתֵר בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְבַטֵּל מֵעַצְמוֹ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ טִרְדַּת הַמְּלָאכוֹת, וְזוֹכֶה שֶׁתִּהְיֶה מְלַאכְתּוֹ נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד בִּזְמַן שֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל יַעַסְקוּ רַק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, כְּתִיב: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם" וְכוּ'. כִּי זֶה כְּלָל גָּדוֹל, שֶׁכָּל קִיּוּם הָעוֹלָם וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת אֵינָם נִמְשָׁכִים כִּי אִם עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה, כִּי עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם הָיָה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּקְרֵי 'אָמוֹן' אֶלָּא 'אוּמָּן'. וְגַם עַכְשָׁו כָּל קִיּוּם הָעוֹלָם וְכָל חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה. אַךְ כָּל הַחִיּוּת וְהַהַשְׁפָּעוֹת הַנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, אֵין נִגְמָר צִיּוּרָם בִּשְׁלֵמוּת וְאֵין יוֹרְדִין לָעוֹלָם כִּי אִם עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, כִּי הַתְּפִלָּה הִיא עִקַּר הַכְּלִי שֶׁעַל־יָדָהּ נִגְמָר צִיּוּר הַשֶּׁפַע לְטוֹב וְנִמְשָׁךְ לְתוֹךְ הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, וְהָעִקָּר לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרָה תְּפִלָּה, הַיְנוּ לְהִתְפַּלֵּל שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת כָּל הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַבְּרָכוֹת עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, וְלִגְמֹר צִיּוּר הַשֶּׁפַע בִּשְׁלֵמוּת וּלְהוֹרִידָהּ לָעוֹלָם עַל יְדֵי הַתְּפִלָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבַּטְּלִים מִמֶּנּוּ יְגִיעוֹת וְטִרְדוֹת הַמְּלָאכוֹת כְּפִי עָסְקוֹ בִּקְדֻשָּׁה בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ בְּחִינַת הַחִלּוּק שֶׁבֵּין שַׁבָּת לְיוֹם־טוֹב, שֶׁבְּיוֹם־טוֹב מֻתָּר מְלֶאכֶת אֹכֶל־נֶפֶשׁ, וּבְשַׁבָּת גַּם זֶה אָסוּר, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁאָז יִתְבַּטֵּל הַכֹּל, וְלֹא יִשָּׁאֵר רַק תּוֹרָה וּתְפִלָּה שֶׁיִּזְכּוּ הַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד. וְעַל־כֵּן מֵחֲמַת שֶׁבְּשַׁבָּת נִמְשֶׁכֶת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל לֶעָתִיד, עַל־כֵּן אָז הוּא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה שֶׁל תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וְעַל־כֵּן אָז מִתְבַּטְּלִין כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת לְגַמְרֵי, כִּי אָז מִתְקַיֵּם הָעוֹלָם רַק עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה, שֶׁנִּשְׁלָמִין וְעוֹלִין אָז בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה וְהַשְּׁלֵמוּת. וְעַל־ כֵּן שַׁבָּת אַגֵּין גַּם עַל אָדָם הָרִאשׁוֹן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל הַיָּמִים טוֹבִים הֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא הַגְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁזָּכִינוּ עַל־יָדָהּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, אֲבָל בְּחִינַת עֲלִיּוֹת הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת לֹא נִתְבָּרֵר אָז עֲדַיִן עַד שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה אַחֲרוֹנָה, כִּי בִּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָם גְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה וְאַחֲרוֹנָה הֵם בְּחִינוֹת משֶׁה וְדָוִד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה. עַל־כֵּן בְּיוֹם־טוֹב מֻתָּרִין עֲדַיִן מְלֶאכֶת אֹכֶל־נֶפֶשׁ, הַיְנוּ בְּחִינַת הַמְּלָאכוֹת שֶׁהֵם סְמוּכִים לַאֲכִילַת הָאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּמַר צִיּוּר הַשֶּׁפַע לְהַחֲיוֹת הָאָדָם, שֶׁזֶּה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל. כִּי הַמְּלָאכוֹת שֶׁהֵם רְחוֹקִים עֲדַיִן מֵאֹכֶל־ נֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת הִתְהַוּוּת וְהַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע, שֶׁזֶּה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בִּימֵי הַחֹל, שֶׁאָז יֵשׁ אֲחִיזָה לְהַחִיצוֹנִים, וּצְרִיכִין יְגִיעָה גְדוֹלָה לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת אֶת הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה, עַל־כֵּן יֵשׁ אָז יְגִיעַת כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת שֶׁשּׁוֹלְטִין בִּימֵי הַחֹל, מֵחֲמַת שֶׁאָז אֵין שְׁלֵמוּת לְהַתּוֹרָה וּתְפִלָּה, וּצְרִיכִין יְגִיעָה לְבָרְרָם לְבַטֵּל מֵהֶם אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, וְכָל זְמַן שֶׁיֵּשׁ בֵּרוּר צְרִיכִין מְלָאכוֹת, כַּיָּדוּעַ; וּבְשַׁבָּת מֵחֲמַת קְדֻשַּׁת עִצּוּמוֹ שֶׁל יוֹם נִתְבַּטְּלִין אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, וְעוֹלִין הַתּוֹרָה וּתְפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, עַל־ כֵּן אָז בְּטֵלִין כָּל הַמְּלָאכוֹת; אֲבָל בְּיוֹם־טוֹב אֵין נִמְשֶׁכֶת הַקְּדֻשָּׁה מֵעִצּוּמוֹ שֶׁל יוֹם, כִּי אִם בִּבְחִינַת עֲלִיּוֹת הַתּוֹרָה שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל אָז אַחַר הַגְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה, אֲבָל הַתְּפִלָּה עֲדַיִן לֹא נִתְבָּרְרָה בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁבְּנֵי־אָדָם מְזַלְזְלִין בָּהּ, כִּי שְׁלֵמוּת עֲלִיּוֹת הַתְּפִלָּה יִהְיֶה רַק לֶעָתִיד, עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ כַּנַּ"ל. נִמְצָא שֶׁגַּם בְּיוֹם־טוֹב, אַף־עַל־פִּי שֶׁיֵּשׁ לָנוּ כֹּחַ אָז לְהַעֲלוֹת גַּם הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר וּבַעֲלִיָּה יְתֵרָה מֵחֲמַת תּוֹסֶפֶת קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב, אֲבָל עֲדַיִן אֵין מִתְבָּרֶרֶת וְעוֹלָה בִּשְׁלֵמוּת כְּמוֹ בְּשַׁבָּת, עַל־כֵּן יֵשׁ אָז עֲדַיִן מְלֶאכֶת אֹכֶל־נֶפֶשׁ, שֶׁהֵם הַמְּלָאכוֹת שֶׁל גְּמַר צִיּוּר הַשֶּׁפַע שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, שֶׁהַתְּפִלָּה צְרִיכָה בֵּרוּר עֲדַיִן כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת, מֵחֲמַת שֶׁהַתְּפִלָּה אֵינָהּ בִּשְׁלֵמוּת עֲדַיִן, עַל־כֵּן גַּם הַתּוֹרָה אֵינָהּ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן בִּימֵי הַחֹל יֵשׁ אֲחִיזָה לְהַחִיצוֹנִים גַּם בְּהַתּוֹרָה, וּצְרִיכִין יְגִיעָה לְבָרְרָהּ כַּנַּ"ל, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא זָכָה, נַעֲשֵׂית לוֹ סַם־הַמָּוֶת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי תּוֹרָה וּתְפִלָּה שְׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין נוֹגֵעַ הַפְּגָם כָּל־כָּךְ בְּהַתּוֹרָה כְּמוֹ בְּהַתְּפִלָּה, וְאֵין בְּנֵי־ אָדָם מְזַלְזְלִין בָּהּ כָּל־כָּךְ. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם־טוֹב שֶׁיֵּשׁ בּוֹ תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה מְרֻבָּה, עַל־כֵּן בְּהַתּוֹרָה אֵין נוֹגֵעַ אָז שׁוּם חִסָּרוֹן וּפְגָם, כִּי אִם בַּתְּפִלָּה, עַל־כֵּן אֲסוּרִין בּוֹ כָּל הַמְּלָאכוֹת חוּץ מֵאֹכֶל־נֶפֶשׁ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם אותיות ל לא לג). EN: 81. The essential purpose for which every person was created is Torah and prayer — for this is the essential sustaining and vitality and purpose of every person — for whose sake all the worlds were created. And everything is for this purpose — that one merit to engage all one's days in Torah and prayer — and go from level to level until the highest level that exists in Torah and prayer. And if the person merited to this in completeness — then all the toils and efforts of all the affairs and labors included in the thirty-nine labors would be nullified. For all the toil of the labors for the sake of livelihood — all came into being from the sin of primordial Adam who blemished in Torah and prayer. For the commandment he was commanded — not to eat from the Tree of Knowledge — was the aspect of Torah. For in it was included all the Torah — as is known. And he also needed to pray then in order to complete the repair of Creation in completeness. And he ate from the Tree of Knowledge — and through this blemished in the aspect of Torah. And he was also unable any longer to pray the prayer he needed to pray for the repair of the worlds. And through this was decreed the toil of livelihood and the thirty-nine labors — the aspect of "in toil you shall eat of it." And therefore also now — each person according to what they merit to engage more in Torah and prayer in greater completeness — likewise merits to nullify from themselves the pollution of the Serpent — from which the troubles of the labors flow. And one merits that their work is performed through others — as it will be in the future when all of Israel will engage only in Torah and prayer — as it is written: "and strangers shall stand and feed your flocks." For this is a great principle — that all the sustaining of the world and all the influences flow only through Torah and prayer. For the essential creation of the world was through the Torah — as it is said: "and I was beside Him as a master craftsman." And also now all the sustaining of the world and all the renewal of creation each day — all is only through the Torah. But all the vitality and influences drawn through the Torah — their form is not completed in completeness and they do not descend to the world except through prayer — for prayer is the essential vessel through which the form of the influence is completed for good and drawn into the world. And therefore each person according to what they merit to engage in Torah and prayer — and the main thing to make prayer from Torah — namely to pray that one merit to fulfill all the Torah in completeness — likewise merits to draw all the influences and blessings through the Torah — and to complete the form of the influence in completeness and bring it down to the world through prayer. And through this the toils and troubles of the labors are nullified from them according to their engagement in holiness in Torah and prayer as mentioned. And this is the aspect of the difference between Shabbos and the festival — for on the festival the labor of food preparation [ melaches ochel nefesh ] is permitted. And on Shabbos even this is forbidden — for Shabbos is the aspect of the World to Come — when everything will be nullified — and nothing will remain except Torah and prayer that the tzaddikim will merit in the future. And therefore since on Shabbos the holiness of the future flows — therefore then is the ultimate ascent of Torah and prayer — and therefore all thirty-nine labors are entirely nullified — for the world is then sustained only through Torah and prayer — which are completed and ascend in the ultimate ascent and completeness. And therefore Shabbos also protects primordial Adam — as our Sages said. But the festivals are a remembrance of the Exodus from Egypt — which is the first redemption that came through Moshe our teacher — through which we merited to receive the Torah. But the aspect of the complete elevation of prayer was not yet clarified then — until Mashiach comes — through whom will be the final redemption. For in general the first and final redemptions are the aspects of Moshe and Dovid — which are the aspects of Torah and prayer. Therefore on the festival the labor of food preparation is still permitted — which is the aspect of the labors close to the person's eating — which is the aspect of completing the form of the influence to revive the person — which is accomplished through prayer as mentioned. For the labors that are still distant from food preparation are the aspect of the coming into being and drawing of the influence — which is accomplished through Torah as mentioned. And on the weekdays — since there is hold for the external forces — great toil is needed to clarify and elevate the Torah and prayer — therefore there is the toil of all the thirty-nine labors that dominate on weekdays — since the Torah and prayer are not yet complete — and toil is needed to clarify them — to nullify the hold of the external forces from them. And all the time there is clarification — labors are needed — as is known. And on Shabbos — since through the holiness of the day itself the hold of the external forces is nullified — and Torah and prayer ascend in great completeness — therefore all the labors are nullified. But on the festival — the holiness does not flow from the very essence of the day — only in the aspect of the elevations of the Torah that we merited to receive after the first redemption — but the prayer has not yet been clarified in completeness. And therefore our Sages said that people neglect it [prayer] — for the completeness of the elevations of prayer will only be in the future — through Mashiach as mentioned. It is found that even on the festival — even though there is much added holiness — even so in the Torah there is no deficiency or blemish reaching then — only in the prayer. Therefore the labor of all labors is forbidden — except food preparation — which is the aspect of the labor close to completing the repair of the food — permitted on the festival — for there is still need of clarification for the ultimate completion of counsel. And in truth — since the prayer is not yet in completeness — the Torah also is not in its ultimate completeness. And therefore on weekdays there is hold for the external forces even in the Torah — and toil is needed to clarify it as mentioned. As our Sages said: "did not merit — it becomes for them a deadly poison" — G-d have mercy. For Torah and prayer both depend on each other. But even so — the blemish does not reach the Torah as much as the prayer — and people do not neglect it as much. And therefore on a festival — which has much added holiness — then the Torah has no deficiency or blemish reaching it — only the prayer. Therefore it has all labors forbidden except food preparation — as mentioned. (ibid., os 30, 31, 33) Segment 37 HE: מְבֹאָר בַּכְּתָבִים, שֶׁבְּשַׁבָּת מְקַבְּלִין תּוֹסֶפֶת אוֹר גָּדוֹל בְּיוֹתֵר בְּתוֹךְ לְבוּשִׁין, אֲבָל בְּיוֹם־טוֹב תּוֹסֶפֶת הָאוֹר הוּא קָטָן מִשַּׁבָּת, אֲבָל הוּא בְּלֹא לְבוּשִׁין. וְכָל זֹאת מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי בְּשַׁבָּת נִשְׁלָם גַּם עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה, וְעַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה יְכוֹלִין לְקַבֵּל כָּל הָאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים וְהַנּוֹרָאִים בְּתוֹךְ לְבוּשִׁין שֶׁנַּעֲשִׂין וְנִגְמָרִין עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה; אֲבָל בְּיוֹם־טוֹב, שֶׁתּוֹסֶפֶת קְדֻשַּׁת עִצּוּמוֹ שֶׁל יוֹם הוּא רַק בִּבְחִינַת תּוֹרָה, עַל־כֵּן אֵין מְקַבְּלִין אָז אוֹר גָּבוֹהַּ כָּל־כָּךְ, וְהוּא בְּלֹא לְבוּשִׁין, כִּי עִקַּר הַלְּבוּשִׁין וְהַכֵּלִים נִגְמָרִים עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל (שם אות לב). EN: 82. It is explained in the writings that on Shabbos one receives a very great additional light within garments [ levushin ] — but on a festival the additional light is smaller than on Shabbos — but it is without garments. And all this is because of the above-mentioned — for on Shabbos the elevation of prayer is also completed — and through prayer one can receive all the great and awesome lights within garments made and completed through prayer — which is the aspect of faith. But on the festival — whose added holiness from the essence of the day is only in the aspect of Torah — therefore one does not receive as high a light — and it is without garments. For the essential garments and vessels are completed through prayer as mentioned. (ibid., os 32) Segment 38 HE: שַׁבָּת נִקְרֵאת כַּלָּה, עַל שֵׁם שֶׁכְּלוּלָה מֵהַכֹּל, כַּמּוּבָא. כִּי אֱמוּנָה וּתְפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת כָּלוּל מִכָּל הָאוֹרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי כָּל הָאוֹרוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל עַל־יְדֵי שׁוּם דַּעַת, יְכוֹלִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, בְּחִינַת תְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת כַּנַּ"ל (שם). EN: 83. Shabbos is called a bride [ kala ] — on account of being all-inclusive [ kelula ] from everything — as has been brought. For faith and prayer — which are the aspect of the holiness of Shabbos — are all-inclusive from everything. (ibid.) Segment 39 HE: כָּל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּבָרְרִים הִלְכוֹת הַתּוֹרָה וּמְגַלִּים עֵצוֹת לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כֻּלָּם כְּלוּלִים בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי לֵיכָּא מִידֵי דְּלָא רְמִיזָא בְּאוֹרַיְתָא. וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שַׁבָּת שֶׁקְּבִיעָא וְקָיְמָא, כִּי בְּשַׁבָּת עוֹלָה הַמַּלְכוּת, שֶׁהִיא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, עַד לְמַעְלָה לְמַעְלָה, לִבְחִינַת קֹדֶשׁ בְּעַצְמוֹ, שֶׁהִיא חָכְמָה שֶׁנִּקְרָא קֹדֶשׁ, וְאָז [הוּא] תַּכְלִית הַיִּחוּד בֵּין תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב לְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֵצָה. וּבִשְׁבִיל זֶה אֲסוּרִין כָּל הַמְּלָאכוֹת בְּשַׁבָּת, כִּי עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה מֵעֵץ־הַדַּעַת, שֶׁזֶּה הָיָה בְּחִינַת פְּגָם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִדּוֹן בַּמּוֹתָרוֹת, וּמֵאָז נִתְעַרְבְּבוּ כָּל הַמַּאֲכָלִים עַד שֶׁנִּתְהַוָּה הַפְּסֹלֶת הַגָּמוּר, שֶׁמִּשָּׁם הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים שֶׁמְּבַלְבְּלִים הַמֹּחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה. וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ גַּם יְגִיעַת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, כִּי עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מֵחֲמַת פְּגַם הָעֵצָה, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ הָעֵצָה בַּמֶּה לִסְחֹר וּלְהַרְוִיחַ; וּבִפְרָט בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁשָּׁם בְּוַדַּאי עִקַּר הָעִכּוּב מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הָעֵצָה. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַיְגִיעוֹת שֶׁל הַל"ט מְלָאכוֹת שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, לְבָרֵר הָאֹכֶל מִתּוֹךְ הַפְּסֹלֶת. וּבְשַׁבָּת הַכֹּל עוֹלֶה וְנִתְבָּרֵר מִמֵּילָא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְאָז הוּא עִקַּר תִּקּוּן הָעֵצָה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן אֲסוּרִים בּוֹ כָּל הַמְּלָאכוֹת. אֲבָל בְּיוֹם־טוֹב, אָז קוֹרִין הַקֹּדֶשׁ, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, שֶׁתֵּרֵד מִמְּקוֹמָהּ לִבְחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בִּבְחִינַת מִקְרָא קֹדֶשׁ, וְאָז יֵשׁ עֲדַיִן בֵּרוּר בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת מְלֶאכֶת אֹכֶל־נֶפֶשׁ שֶׁסְּמוּכִים לִגְמַר תִּקּוּן הַמַּאֲכָל, שֶׁמֻּתָּרִים בְּיוֹם־טוֹב, כִּי צְרִיכִין עֲדַיִן בֵּרוּר בִּשְׁבִיל גְּמַר תִּקּוּן הָעֵצָה (שם הלכה ז, אותיות כג כד כה לה). EN: 84. All the Oral Torah [ Torah sheb'al peh ] — which is the general principle of all the holy books that clarify the laws of the Torah and reveal counsels for the service of Hashem — all are included in the Written Torah — for there is nothing that is not hinted in the Torah. And all flows from the aspect of Shabbos which is fixed and enduring — for on Shabbos the Kingship [ Malchus ] — which is the aspect of the Oral Torah — ascends higher and higher — to the aspect of holiness itself — which is Chochma called holiness. And then is the ultimate union between the Written Torah and the Oral Torah — and through this all the judgments are sweetened — and through this the essential completeness of the counsel. And for this all the labors are forbidden on Shabbos — for through the eating of the Tree of Knowledge — which was the aspect of the blemish of faith in the sages as explained in the main text — through this one was judged in the remnants [ mosros ]. And from then all the foods became mixed — until the completely coarse waste was formed — from which come the foul vapors [ ashvanim sruchim ] that confuse the mind. And through this one lacks complete counsel. And from there also flows the toil and trouble of livelihood — for the essential lack of livelihood flows also from the blemish of counsel — not knowing the counsel by which to trade and earn a livelihood easily. And in the service of Hashem — there certainly is the essential obstacle from the lack of counsel. And this is the aspect of all the toils of the thirty-nine labors on the six weekdays — to clarify the food from the waste. And on Shabbos everything rises and is clarified automatically through the holiness of Shabbos — and then is the essential repair of the counsel as mentioned — therefore all the labors are forbidden on it. But on a festival — then the holy [ Kodesh ] is called — the aspect of the Written Torah — to descend from its place to the aspect of the Oral Torah — the aspect of " mikra kodesh " [holy convocation]. And then there is still clarification for the ultimate repair of the counsel in completeness. And this is the aspect of the labor of food preparation that is close to completing the repair of the food — permitted on the festival — for there is still need of clarification for the completion of the repair of the counsel. (ibid., Halacha 7, os 23, 24, 25, 35) Segment 40 HE: אֲכִילַת שַׁבָּת כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, וְאֵין כֹּחַ אָז בְּהָעֲשָׁנִים סְרוּחִים (הַנֶּאֱחָזִים בַּפְּסֹלֶת וּמוֹתָרוֹת שֶׁל הָאֲכִילָה) לְבַלְבֵּל הָעֵצָה, כִּי בְּשַׁבָּת נִמְשָׁךְ בְּחִינַת שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה כַּנַּ"ל. אֲבָל אֵין מִי שֶׁיִּזְכֶּה לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, וַאֲנַחְנוּ צְרִיכִין לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת מֵהֶם, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל יְמֵי הַחֹל, כַּיָּדוּעַ, וּכְמוֹ שֶׁמַּמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל יְמֵי הַחֹל, כְּמוֹ־כֵן הֵם מַמְשִׁיכִים קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל הַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֹל נֶגֶד הַצַּדִּיקִים, וְאֵינָם יְכוֹלִים לִזְכּוֹת בְּעַצְמָם לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת כָּרָאוּי - אַף־עַל־פִּי־כֵן הַצַּדִּיקִים מְרַחֲמִים עֲלֵיהֶם וּמַמְשִׁיכִים גַּם עֲלֵיהֶם קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וּבִשְׁבִיל זֶה נוֹסְעִים לַצַּדִּיקִים עַל שַׁבָּת, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ מֵהֶם קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְעַל־יְדֵי שֶׁיּוֹשְׁבִים עַל שֻׁלְחָנָם שֶׁל הַצַּדִּיקִים, בִּפְרָט בְּשַׁבָּת עַצְמוֹ, עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן כַּנַּ"ל (שם לג). EN: 85. The eating of Shabbos is entirely holy — and the foul vapors [ ashvanim sruchim ] — which cling to the waste and remnants of eating — have no power then to confuse the counsel. For on Shabbos the aspect of the completeness of the repair of counsel flows as mentioned. But none merits the holiness of Shabbos in completeness except the great tzaddikim — and we must receive the holiness of Shabbos from them — as mentioned. For the great tzaddikim draw the holiness of Shabbos onto the weekdays — as is known. And just as they draw the holiness of Shabbos onto the weekdays — likewise they draw the holiness of Shabbos upon those who are of lesser level — who are the aspect of weekday relative to the tzaddikim — and cannot merit the holiness of Shabbos properly on their own. Even so the tzaddikim have compassion on them and draw even upon them the holiness of Shabbos. And for this reason people travel to the tzaddikim for Shabbos — in order to draw from them the holiness of Shabbos. And through sitting at the tzaddikim 's table — particularly on Shabbos itself — through this one merits to complete counsel — which is the essential repair as mentioned. (ibid., os 33) Segment 41 HE: כָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הֵם חֲסֵרִים, וְאֵין לָהֶם שְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי שַׁבָּת, בִּבְחִינַת: מֶה הָיָה הָעוֹלָם חָסֵר? מְנוּחָה - בָּא שַׁבָּת, בָּא מְנוּחָה. כִּי כָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה אֵין לָהֶם שׁוּם חִיּוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שַׁבָּת שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים, וּמִשַּׁבָּת מְקַבְּלִין רוּחַ חַיִּים לְהַשְׁלִים הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁל כָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה (הלכות פסח, הלכה ג). EN: 86. All the six days of action are lacking — and have no completeness except through Shabbos — the aspect of: "what was the world lacking? Rest — Shabbos came — rest came." For all six days of action have no vitality whatsoever — except through Shabbos — where the essential life lies. And from Shabbos they receive the spirit of life to complete the deficiencies of all the six days of action. (Hil. Pesach, Halacha 3) Segment 42 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הֲלָכָה בְּרוּרָה. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִבְחִינַת הֲלָכָה פְּסוּקָה, כִּי אִם מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב־שַׁבָּת, דְּהַיְנוּ שֶׁטָּרַח בְּשִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה, בְּאִסּוּר וְהֶתֵּר, טָמֵא וְטָהוֹר, כָּשֵׁר וּפָסוּל, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. וְאַחַר הַיְגִיעָה וְהַטִּרְחָא וְהַמְּרִירוּת שֶׁסּוֹבְלִין בִּשְׁבִיל לְבָרֵר הַהֶתֵּר מֵהָאִסּוּר וְכוּ', אָז דַּיְקָא זוֹכִין לִבְחִינַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת הֲלָכוֹת פְּסוּקוֹת הַנַּ"ל (שם הלכה ד). EN: 87. Shabbos is the aspect of clear halacha [ halacha berura ]. But it is impossible to merit the aspect of settled halacha except one who labored on the eve of Shabbos — namely one who labored in the six orders of the Mishna — in prohibition and permission — impure and pure — valid and invalid — which correspond to the six weekdays. And after the toil and effort and bitterness endured for the sake of clarifying the permitted from the forbidden — then specifically one merits the aspect of Shabbos — which is the aspect of the delight of the World to Come — the aspect of the above-mentioned settled halachos . (ibid., Halacha 4) Segment 43 HE: שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הֵם בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַטָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', כִּי כָּל מַה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה לֹא בְרָאוֹ אֶלָּא לִכְבוֹדוֹ; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הוּא רַק מִשַּׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל, בְּחִינַת 'מָה חָמִיתָ' וְכוּ', בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', בְּחִינַת כֶּתֶר. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים בּוֹ קְדֻשַּׁת כֶּתֶר, שֶׁאוֹמְרִים בּוֹ 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְהַתַּחְתּוֹן נִכְלָל בָּעֶלְיוֹן. כִּי עַל־יְדֵי מִצְוַת שַׁבָּת נִתְגַּלֶּה שֶׁכָּל הַבְּרִיאָה שֶׁל כָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִן הַכֹּל, סְתִימָא דְכָל סְתִימִין וּמְרוֹמָם וְנִשָּׂא מִכָּל הָרוּחָנִיּוּת, וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אַיֵּה', וְהוּא בְּעַצְמוֹ וּבִכְבוֹדוֹ בָּרָא אֶת כָּל הַבְּרִיאָה מג בִּכְדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ לְדָרֵי מַטָּה דַיְקָא בִּבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ'. נִמְצָא שֶׁשַּׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה, בְּחִינַת 'אַיֵּה', וְנִכְלָל בּוֹ גַם־כֵּן הַשָּׂגַת דָּרֵי מַטָּה, בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', כִּי בֶּאֱמֶת שְׁתֵּי הַהַשָּׂגוֹת הֵם אֶחָד, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ סְתִים וְגָלְיָא, וּבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ' מְקַבֵּל מִבְּחִינַת 'אַיֵּה' וְנִכְלָל בּוֹ, כִּי הַכֹּל אֶחָד (שם הלכה ט, אות יג). EN: 88. The six days of action are the aspect of the attainment of the dwellers below — which is the aspect of "the whole earth is filled with His glory." For everything Hashem created in the six days of action — He created only for His honor. But even so — all the vitality and sustaining of the six days of action is only from Shabbos — for Shabbos is the aspect of nullification — the aspect of "what did you see" — the aspect of the attainment of the dwellers above — which is the aspect of "where is the place of His glory" — the aspect of the Crown [ Keser ]. And therefore the Kedusha of the Crown is recited on it — wherein "where is the place of His glory" is said. And the lower is included in the upper. For through the mitzva of Shabbos it is revealed that all of Creation of all the six days of action flows from Him — Who is above all — the most hidden of all hidden — and most exalted above all spirituality — and no thought can grasp Him at all — which is the aspect of " aiyeh " [where]. And He Himself in His own person and glory created all of Creation — in order that His glory be revealed to the dwellers below — specifically — the aspect of "the whole earth is filled with His glory." It is found that Shabbos is the aspect of the attainment of the dwellers above — the aspect of " aiyeh " — and included in it also is the attainment of the dwellers below — the aspect of "the whole earth is filled with His glory." For in truth both attainments are one — for Hashem is hidden and revealed — and "the whole earth is filled with His glory" receives from the aspect of " aiyeh " and is included in it — for everything is one. (ibid., Halacha 9, os 13) Segment 44 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת תַּכְלִית מַעֲשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתַּכְלִית הַמַּקִּיף אֶת הַבְּרִיאָה, בְּחִינַת יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, שֶׁאָז יִהְיֶה כֻּלּוֹ טוֹב. וְעַל־כֵּן שַׁבָּת הוּא שְׁבִיתָה לְגַמְרֵי מִכֹּל וָכֹל, וּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת קְבִיעָא וְקָיְמָא, כִּי הוּא קָדוֹשׁ מֵעַצְמוֹ וְאֵין צֹרֶךְ לְהַמְשִׁיךְ אֵלָיו קְדֻשָּׁה, אַדְּרַבָּא, כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת נִמְשָׁכוֹת מִשָּׁם; אֲבָל יוֹם־טוֹב יִשְׂרָאֵל מְקַדְּשֵׁי לְהוֹ, כִּי יוֹם־טוֹב הוּא בְּחִינַת הַהַמְשָׁכָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין הֶאָרָה מֵהַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל אוֹר אֵין סוֹף, בְּחִינַת אַיִן מַמָּשׁ, וּמַמְשִׁיכִין מִשָּׁם הֶאָרָה אֶל בְּחִינַת הַיֵּשׁוּת, שֶׁהוּא כְּלַל הַבְּרִיאָה שֶׁל הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, לְמַעַן דַּעַת אֲפִלּוּ כְּשֶׁשָּׁבִין מֵהַבִּטּוּל וְחוֹזְרִין אֶל בְּחִינַת יָמִים וּמִדּוֹת, יֵדְעוּ שָׁם גַּם־כֵּן כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, וְכֻלּוֹ אֶחָד וְכֻלּוֹ טוֹב. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב שֶׁנִּקְרָא מִקְרָא קֹדֶשׁ, כִּי מַמְשִׁיכִין וְקוֹרְאִין לְתוֹכוֹ הַקְּדֻשָּׁה וְהַטּוֹב מִבְּחִינַת עֶצֶם הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן נִקְרָא שַׁבָּת תְּחִלָּה לְמִקְרָאֵי קֹדֶשׁ, כִּי כֻּלָּם מְקַבְּלִים קְדֻשָּׁתָם מִשַּׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל. כִּי כָּל הַמּוֹעֲדִים הֵם זֵכֶר לְהַנִּסִּים וְהַיְשׁוּעוֹת, שֶׁכֻּלָּם הָיוּ עַל־יְדֵי שֶׁהִמְשִׁיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַשְׁגָּחָה מִבְּחִינַת סוֹף הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתַּכְלִית, שֶׁאָז תִּתְבַּטֵּל הַטֶּבַע לְגַמְרֵי; אֲבָל שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַתַּכְלִית, בְּחִינַת סוֹף הָעוֹלָם בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת אֲסוּרִין כָּל הַמְּלָאכוֹת, וּבְיוֹם־טוֹב מֻתָּר מְלֶאכֶת אֹכֶל נֶפֶשׁ - עַיֵּן פְּנִים (הל' יום-טוב ה"א). EN: 89. Shabbos is the aspect of the ultimate purpose of heaven and earth — which is the aspect of the ultimate purpose that encompasses the entire Creation — the aspect of the day that is entirely Shabbos — when everything will be entirely good. And therefore Shabbos is complete cessation from everything and everything — and the holiness of Shabbos is fixed and enduring — for it is holy from itself and needs no holiness drawn upon it — to the contrary — all holinesses flow from there. But the festival — Israel sanctify it. For the festival is the aspect of the drawing — drawing an illumination from the nullification toward the ultimate purpose — which is the aspect of Shabbos — the aspect of nullification before the light of the Infinite — the aspect of true nothingness [ ayin mamash ]. And drawing from there an illumination to the aspect of existence — which is the totality of Creation of the days and attributes. So that even when returning from the nullification and going back to the aspect of days and attributes — one knows even there that Hashem is G-d — and all is one and all is good. And this is the aspect of the holiness of the festival called "holy convocation" [ mikra kodesh ] — for one draws and calls the holiness and the good from the aspect of the essence of holiness — where all is entirely good entirely holy — which is the aspect of Shabbos. And therefore Shabbos is called "first of the holy convocations" — for all receive their holiness from Shabbos — which is the aspect of the ultimate purpose as mentioned. For all the festivals are reminders of the miracles and salvations — all of which came through Hashem drawing His providence from the end of the world — which is the aspect of the ultimate purpose — where nature will be entirely nullified. But Shabbos is the aspect of the ultimate purpose itself — the aspect of the end of the world itself — which is the aspect of the day that is entirely Shabbos. And therefore on Shabbos all the labors are forbidden — and on the festival the labor of food preparation is permitted — see the main text. (Hil. Yom Tov, Halacha 1) Segment 45 HE: כָּל הָעֲבוֹדוֹת וְהַמְּלָאכוֹת שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין בִּימֵי הַחֹל, שֶׁאָז שׁוֹלְטִין הַיְמֵי רָע, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת תִּקּוּנִים וּבֵרוּרִים, כְּדֵי לְבָרֵר וּלְהוֹצִיא הַטּוֹב מֵהַקְּדֻשָּׁה הַמְלֻבָּשׁ בָּהֶם. כִּי גַם בְּתוֹךְ הַיְמֵי רָע מְלֻבָּשׁ טוֹב וּקְדֻשָּׁה, רַק שֶׁהוּא נִסְתָּר שָׁם בְּכַמָּה לְבוּשִׁים וְצִמְצוּמִים, וְצָרִיךְ לְבָרְרוֹ וּלְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם; אֲבָל בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, אָז אֵין לְהַיְמֵי רָע שׁוּם שְׁלִיטָה בָּהֶם, כִּי הֵם יְמֵי טוֹב - עַל־כֵּן אֲסוּרִין בָּהֶם כָּל הַמְּלָאכוֹת, כִּי בָּהֶם אֵין צְרִיכִין בֵּרוּר, מֵאַחַר שֶׁהֵם עַצְמָן יְמֵי טוֹב. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יֵשׁ הֶפְרֵשׁ בֵּין שַׁבָּת לְיוֹם־טוֹב, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, לְמַעְלָה אֲפִלּוּ מִכָּל הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת שֶׁהֵם יְמֵי טוֹב, בְּחִינַת "וּבֵרַכְתּוֹ מִכָּל הַיָּמִים וְקִדַּשְׁתּוֹ מִכָּל הַזְּמַנִּים", כִּי בְּשַׁבָּת נִתְגַּלֶּה אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהוּא אוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא סְתִימָאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר עֹנֶג שַׁבָּת, בְּחִינַת "אָז תִּתְעַנַּג עַל ה'", עַל ה' דַּיְקָא - וְעַל־כֵּן אֲסוּרִים בּוֹ כָּל הַמְּלָאכוֹת, כִּי שָׁם הִיא שְׁבִיתָה מִכֹּל וָכֹל; אֲבָל יוֹם־טוֹב הוּא יוֹם טוֹב מַמָּשׁ, בְּחִינַת יְמֵי טוֹב הַנַּ"ל, וְאֵין לְהַיְמֵי רָע שְׁלִיטָה אָז, וְעַל־כֵּן אֲסוּרִים בּוֹ גַם־כֵּן כָּל הַמְּלָאכוֹת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יֵשׁ בּוֹ אֵיזֶה עֲשִׂיָּה וְעֻבְדָּא, כִּי צְרִיכִין לְקַשֵּׁר הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת שֶׁהֵם הַיְמֵי טוֹב הַנַּ"ל לִבְחִינַת אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת הַנַּ"ל, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, כְּדֵי לִטְעֹם טַעַם אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת גַּם בְּתוֹךְ הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת. וְעַל־כֵּן מֻתָּר בּוֹ מְלֶאכֶת אֹכֶל־ נֶפֶשׁ, כִּי צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ, כִּי הַצַּדִּיק מִתְעַנֵּג בַּאֲכִילָתוֹ מֵאוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, שֶׁהֵם לְמַעְלָה מֵהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲכִילַת עֹנֶג שַׁבָּת הַנַּ"ל, שֶׁעוֹלִין אָז וּמִתְעַנְּגִין מֵאוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַכֹּל, בִּבְחִינַת "אָז תִּתְעַנַּג עַל ה'". וּבְשַׁבָּת נַעֲשֶׂה זֹאת מֵעַצְמוֹ מֵחֲמַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת כַּנַּ"ל, אֲבָל בְּיוֹם־טוֹב צְרִיכִין עוֹד לַעֲשׂוֹת עֻבְדּוֹת וְתִקּוּנִים כְּדֵי לְהִתְקַשֵּׁר לְאוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְלֶאכֶת אֹכֶל־ נֶפֶשׁ, וְדַיְקָא מְלָאכוֹת הַסְּמוּכִים לָאֲכִילָה, כִּי קְצִירָה וּטְחִינָה אָסוּר גַּם בְּיוֹם־טוֹב, רַק אֲפִיָּה וּבִשּׁוּל וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, שֶׁהוּא רַק לְתַקֵּן וּלְגַלּוֹת הַטַּעַם שֶׁבַּמַּאֲכָל בִּשְׁלֵמוּת, וְהַטַּעַם שֶׁבַּמַּאֲכָל הוּא הַתַּעֲנוּג שֶׁבָּא מִבְּחִינַת "אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים", וּצְרִיכִין לְקַשְּׁרוֹ וּלְהַעֲלוֹתוֹ לְשָׁרְשׁוֹ, דְּהַיְנוּ לְשֹׁרֶשׁ אַהֲבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ". וְזֶה שֶׁקְּרָאוֹ הַכָּתוּב "אֲשֶׁר יֵאָכֵל לְכָל 'נֶפֶשׁ'" דַּיְקָא, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ" הַנַּ"ל. וְזֶה גַם בְּחִינַת עֵרוּב תַּבְשִׁילִין, כִּי צָרְכֵי שַׁבָּת נַעֲשִׂין בְּיוֹם־טוֹב וְכוּ' - עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ב). EN: 90. All the works and labors that Israel perform on the weekdays — when the evil days hold sway — all of them are the aspect of repairs and clarifications — in order to clarify and extract the good of the holiness clothed within them. For even within the evil days holiness and good is clothed — only it is hidden there in many garments and contractions — and must be clarified and extracted from there. But on Shabbos and festivals — then the evil days have no dominion over them — for they are good days. Therefore all labors are forbidden on them — for on them no clarification is needed — since they themselves are good days. But even so there is still a difference between Shabbos and the festival. For Shabbos is the aspect of above time — above even all the days and attributes which are the good days — the aspect of "blessed above all the days and sanctified above all the times." For on Shabbos the light of the love within da'as is revealed — which is the Torah of the concealed Ancient One [ Oraisa d'Atika Stima'a ] — which is the essential oneg Shabbos — the aspect of "then shall you delight in Hashem" — in Hashem specifically. And therefore all labors are forbidden on it — for there is complete cessation from everything and everything. But the festival is truly a good day — the aspect of the above-mentioned good days — and the evil days have no dominion then. Therefore all labors are forbidden on it too. But even so there is still some action and work on it — for one needs to connect the days and attributes — which are the above-mentioned good days — to the aspect of the light of love within da'as as mentioned — which is above the days and attributes — in order to taste the light of love within da'as even within the days and attributes. And therefore the labor of food preparation is permitted on it — for the tzaddik eats to the satisfaction of the soul — for the tzaddik delights in their eating from the light of love within da'as — which is the aspect of the lights of brightness [ oiros hatzachtzachos ] — which are above the days and attributes — as is known. The aspect of "and He will satisfy your soul with brightness." Which is the aspect of the eating of the above-mentioned oneg Shabbos — through which one ascends and delights from the light of love within da'as which is above everything — the aspect of "then shall you delight in Hashem." And on Shabbos this happens by itself through the holiness of Shabbos — for Shabbos is above time and days and attributes as mentioned. But on the festival one still needs actions and repairs in order to connect to the light of love within da'as . And this is the aspect of the labor of food preparation — specifically labors close to eating — for reaping and grinding are forbidden even on the festival — only baking and cooking and similar — which are only for completing and revealing the taste in the food in completeness. And the taste in the food is the pleasure that comes from the aspect of "love with delights" [ ahava b'ta'anugim ]. And it must be connected and elevated to its root — namely to the root of love — which is the aspect of the light of love within da'as — the aspect of oneg Shabbos — the aspect of "the righteous eats to the satisfaction of his soul" — the aspect of "and He will satisfy your soul with brightness." And the Torah calls it "that which will be eaten for every soul" specifically — the aspect of "the righteous eats to the satisfaction of his soul" as mentioned. And this is also the aspect of the eruv tavshilin — for the needs of Shabbos are made on the festival — see the main text. (ibid., Halacha 2) # Shabbos — Part 3 (Entries 91–135) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/17/ Shabbos — Part 3 (Entries 91–135) Shabbos — Part 3 (Entries 91–135) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/17 Segment 1 HE: כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הוּא בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁהִכְרִיחַ כִּבְיָכוֹל אֶת חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ שֶׁיֵּרֵד לְמַטָּה לְתוֹךְ כָּל דָּבָר שֶׁל הַבְּרִיאָה בִּשְׁבִיל חִיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם; אֲבָל עִקַּר כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה הוּא בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, שֶׁאָז חוֹזֵר וְעוֹלֶה וְנִמְשָׁךְ וְשָׁב הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ, כִּי בוֹ שָׁבַת מִכָּל מְלַאכְתּוֹ, וְאָז הוּא רַק אַהֲבָה וְרָצוֹן וְהִשְׁתּוֹקְקוּת אֶל הַשֹּׁרֶשׁ, לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ הָאֲמִתִּי הָעֶלְיוֹן. וְזֶה בְּחִינַת עֲלִיּוֹת הָעוֹלָמוֹת שֶׁעוֹלִין בְּשַׁבָּת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה; וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין הַמֵּאִיר בְּשַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ הָעֶלְיוֹן דְּכָל רְעוּתִין תְּקִיעִין תַּמָּן. וְעַל־כֵּן בְּטֵלִין בּוֹ כָּל הַמְּלָאכוֹת, כִּי כָּל הַבְּרִיאָה הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה - עַל־יְדֵי שֶׁיֵּשׁ בָּאָדָם שְׁנֵי כֹּחוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ, כִּי כָּל תַּאֲווֹת הַגּוּף הֵם בְּחִינַת כֹּחוֹת הַמַּכְרִיחוֹת לְהַרְחִיק אֶת הָאָדָם מִשָּׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, וְהַנֶּפֶשׁ מוֹשֶׁכֶת עַצְמָהּ תָּמִיד לְשָׁרְשָׁהּ הָעֶלְיוֹן, רַק שֶׁהַגּוּף מַכְרִיחַ אוֹתָהּ וּמְעַכְּבָהּ. וּכְשֶׁהָאָדָם זוֹכֶה, נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים, עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים שֶׁעוֹשֶׂה בִּבְחִירָתוֹ, שֶׁכְּלוּלָה מִשְּׁנֵי הַכֹּחוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן כָּל הַדְּבָרִים מְחֻסָּרִים תִּקּוּן, וּגְמַר תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי הָאָדָם דַּיְקָא. וְכָל הַמְּלָאכוֹת שֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מוֹשֵׁךְ חִיּוּת יוֹתֵר עֶלְיוֹן בְּכָל דָּבָר וּמְבִיאוֹ לִשְׁלֵמוּת תִּקּוּנוֹ בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר הַדָּבָר וְשָׁב אֶל תַּכְלִיתוֹ בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, שֶׁהוּא לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל בַּכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת נִפְלָא וּבְתִקּוּנִים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים בְּיוֹתֵר. נִמְצָא שֶׁכָּל עוֹבָדִין דְּחֹל הֵם בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, הֲגַם כִּי עִקַּר הַכַּוָּנָה בִּשְׁבִיל לְהִכָּלֵל בְּכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר עֶלְיוֹן, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁהֵם בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, יֵשׁ בָּהֶם אֲחִיזָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן צְרִיכִים בֵּרוּרִים גְּדוֹלִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת. אֲבָל בְּשַׁבָּת כָּל הַמְּלָאכוֹת בְּטֵלִים, כִּי אָז עוֹלִין עַד הַשֹּׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ. אֲבָל בְּיוֹם־טוֹב, אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם אָז הוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם וּמַתַּן תּוֹרָה וְכוּ', שֶׁכָּל הַמּוֹעֲדִים הֵם זֵכֶר לָזֶה, וְעַל־כֵּן גַּם אָז בְּטֵלִים כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ - אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּיוֹם־טוֹב יֵשׁ עֲדַיִן אֵיזֶה מִלְחָמָה בֵּין כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ לְהַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, כִּי קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב בְּעַצְמוֹ הוּא גַם־כֵּן בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ דִּקְדֻשָּׁה; וְעַל־כֵּן נִקְרָא מִקְרָא קֹדֶשׁ, שֶׁקּוֹרְאִין הַקֹּדֶשׁ לְתוֹכוֹ; כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם בְּיוֹם־טוֹב עוֹלִין הָעוֹלָמוֹת בַּעֲלִיּוֹת נִפְלָאוֹת, אֲבָל אֵינָם עוֹלִים אָז אֶל הַשֹּׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן כְּמוֹ בְּשַׁבָּת שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ, רַק שֶׁצָּרִיךְ לִקְרוֹת הַקֹּדֶשׁ לְתוֹכוֹ, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמַּכְרִיחִין אֶת בְּחִינַת קֹדֶשׁ לְהַמְשִׁיכוֹ לְמַטָּה מִמַּדְרֵגָתוֹ, רַק אַף־ עַל־פִּי־כֵן מֵחֲמַת גֹּדֶל קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב מִתְבַּטֵּל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־ כֵּן אֲסוּרִין בּוֹ כָּל הַמְּלָאכוֹת, רַק מְלָאכוֹת הַסְּמוּכוֹת לְאֹכֶל־נֶפֶשׁ, כְּגוֹן אֲפִיָּה וּבִשּׁוּל וְכַיּוֹצֵא, מֻתָּרִים, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ עֲדַיִן אֵיזֶה אֲחִיזָה לְכֹחַ הַמַּכְרִיחַ, עַל־כֵּן יֵשׁ עֲדַיִן אֵיזֶה מְלָאכוֹת הַמֻּתָּרִים בּוֹ, רַק צְרִיכִין לִהְיוֹת דַּיְקָא סְמוּכִין לְאֹכֶל־נֶפֶשׁ, שֶׁאָז כְּבָר הֵם סְמוּכִים לִגְמַר תִּקּוּנָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת לַחֲזֹר אֶל כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְעַל־כֵּן שָׁם מִתְגַּבֵּר הַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ כְּנֶגֶד כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יוֹם־טוֹב, שֶׁהַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ מִתְגַּבֵּר; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ עֲדַיִן אֲחִיזָה לִבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, עַל־כֵּן צְרִיכִין עֲדַיִן אֵלּוּ הַמְּלָאכוֹת שֶׁהֵם מְלֶאכֶת אֹכֶל־נֶפֶשׁ. אֲבָל בְּשַׁבָּת הוּא שְׁבִיתָה וּנְיָחָא לְגַמְרֵי, כִּי הוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁכָּל הַדְּבָרִים שָׁבִים וְחוֹזְרִים לְשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן, וְהַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ מִתְבַּטֵּל לְגַבֵּי כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ כָּרָאוּי, שֶׁלֹּא עַל יָדֵינוּ כְּלָל, רַק בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁקְּבִיעָא וְקָיְמָא מֵעַצְמָהּ; וְעַל־כֵּן אָז בְּטֵלִים כָּל הַמְּלָאכוֹת, כִּי אָז אֵין צְרִיכִין שׁוּם מִלְחָמָה כְּלָל, רַק כָּל הַדְּבָרִים שָׁבִין וְעוֹלִין לְשָׁרְשָׁן בִּמְנוּחַת שָׁלוֹם וְשַׁלְוָה וְהַשְׁקֵט וָבֶטַח. עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ה, אותיות ח יד טז). EN: 91. All of Creation in the six weekdays is in the aspect of the compelling power [ koach hamachria'ch ] — that as it were compelled His divine vitality to descend below into every thing of Creation for the sake of the vitality and sustaining of the world. But the essential intention of Creation is for the purpose — which is the aspect of Shabbos — the aspect of the World to Come — which is the aspect of the drawing power [ koach hamoshech ]. For then everything returns and rises and is drawn and goes back to its root. For in it He rested from all His work — and then it is only love and will and yearning toward the root — to return and be included in the light of the Infinite. This is the aspect of the true supernal drawing power. And this is the aspect of the ascents of the worlds that ascend on Shabbos in ultimate ascent. And this is also the aspect of the will of wills [ ra'ava d'ra'avin ] that shines on Shabbos — which is the aspect of the supernal drawing power — in which all wills are embedded. And therefore all the labors are suspended on it — for all of Creation was only for the person who has free choice. And the essential of free choice is through the two above-mentioned powers that exist in the person — which are the aspects of body and soul. For all the desires of the body are the aspects of compelling powers that distance the person from their supernal root. And the soul constantly draws itself toward its supernal root — only the body compels it and hinders it. And when the person succeeds — through this specifically wonderful and awesome repairs come about — through the good deeds done through their free choice — which is comprised of the two above-mentioned powers. And therefore all things lack repair — and their completion of repair is through the person specifically. And all the labors the person does are all in the aspect of the compelling power — and through this one draws more supernal vitality into each thing and brings it to greater completeness of repair. And through this the thing returns and goes back to its purpose in greater completeness — which is to return and be included in the above-mentioned supernal drawing power — in wondrous completeness and very great and awesome repairs. It is found that all weekday works are in the aspect of the compelling power — even though the essential intention is to be included in the drawing power in greater supernal completeness — even so since they are in the aspect of the compelling power — there is more hold for the Sitra Achra in them. And therefore great clarifications are needed — which is the aspect of all the thirty-nine labors. But on Shabbos all the labors are suspended — for then one ascends to the supernal root of all of Creation — which is the aspect of holiness. But on a festival — even though then too it is the aspect of the strengthening of the drawing power over the compelling power — which is the aspect of the Exodus from Egypt and the Giving of the Torah — and all the festivals are a remembrance of this — and therefore then too all the labors that are in the aspect of the compelling power are suspended. Even so on the festival there is still some war between the drawing power and the compelling power — for the holiness of the festival itself is also in the aspect of the compelling power of holiness — calling the holy into it [ mikra kodesh ]. For even though the worlds also ascend in wondrous ascents on the festival — they do not ascend to the supernal root as on Shabbos which is the aspect of holiness. Only one needs to call the holiness into it — which is itself the aspect of the compelling power of holiness — compelling the aspect of holiness to be drawn below its level. But even so — because of the great holiness of the festival the compelling power of the Sitra Achra is nullified. And therefore all labors are forbidden on it — only the labors close to food preparation — such as baking and cooking and similar — are permitted. And all of this is because there is still some hold for the compelling power. Therefore there are still some labors permitted on it — only they must be specifically close to food preparation — for then they are already close to the completion of their repair — which is the aspect of returning to the drawing power. And therefore the drawing power overcomes the compelling power more there — which is the aspect of the festival — where the drawing power overcomes. But even so since there is still some hold for the compelling power — therefore these labors of food preparation are still needed. But on Shabbos it is complete rest and tranquility — for it is a foretaste of the World to Come — where all things return to their supernal root. And the compelling power is properly nullified before the drawing power — not through us at all — only through the power of the holiness of Shabbos which is fixed and enduring by itself. And therefore then all the labors are suspended — for then no war is needed at all — only all things return and ascend to their root in peaceful tranquil quiet and trust. (ibid., Halacha 5, os 8, 14, 16) Segment 2 HE: עֹנֶ"ג שַׁבָּת - רָאשֵׁי־תֵבוֹת עֵדֶן נָהָר גָּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקּוֹל שֶׁל הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁזֶּה הַקּוֹל מַשְׁקֶה אֶת הַגָּן, שֶׁשָּׁם גְּדֵלִים כָּל הָרֵיחוֹת וְהַיִּרְאוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא. וְהַקּוֹל הַזֶּה הוּא בְּחִינַת "וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן", שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֹנֶ"ג שַׁבָּת הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אֲכִילַת שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא. וְיוֹם־ טוֹב, שֶׁהוּא זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁל הַבַּעַל־כֹּחַ הַגָּדוֹל, עַל־כֵּן מְקַבְּלִין הַיָּמִים טוֹבִים גַּם־כֵּן מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל נִכְנַעַת גַּם־כֵּן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְנִתְבַּטֵּל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת, וְנִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְנִתְפַּשֵּׁט נְבוּאָה, וְזוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם וְכוּ', שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִמְשָׁךְ הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת שִׂמְחַת יוֹם־טוֹב, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַשִּׁיר הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנָּהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן הַנַּ"ל. רַק שֶׁבְּשַׁבָּת נִמְשָׁךְ הַנָּהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן וְכוּ' מֵעַצְמוֹ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁקְּבִיעָא וְקָיְמָא, וּבְיוֹם־טוֹב, מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה מִלְחָמָה לְהַכְנִיעַ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁל הַבַּעַל־כֹּחַ הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן מֻתָּרִין עֲדַיִן מְלֶאכֶת אֹכֶל־נֶפֶשׁ. וְזֶה שֶׁדִּקְדְּקָה הַתּוֹרָה: "אֲשֶׁר יֵאָכֵל לְכָל נֶפֶשׁ", כִּי זֶה גְּמַר כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּיוֹם־ טוֹב, עַד שֶׁזּוֹכִין לִבְחִינַת קוֹל הַשִּׁיר הַזֶּה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא, בְּחִינַת אֹכֶל־נֶפֶשׁ דַּיְקָא (הל' חוה"מ ה"ד אות ב). EN: 92. The initials of "delight" [ oneg ] of Shabbos spell Eden — River — Garden. This is the aspect of the voice of the song that will awaken in the future — which is the voice that waters the Garden — where all the fragrances and fears [ yiros ] grow — which are the aspect of the soul's food [ mezona d'nishmesa ]. And this voice is the aspect of "and a river flows from Eden to water the Garden" — which is the aspect of the above-mentioned delight of Shabbos. And therefore the eating of Shabbos is the aspect of soul's food. And the festival — which is a remembrance of the Exodus from Egypt — which came through prayer in the aspect of the judgment of the great powerful one — therefore the festivals also receive from the holiness of Shabbos. For through prayer in the above-mentioned aspect of judgment — the Sitra Achra is also subdued — and the Serpent's pollution is nullified — from which all the thirty-nine labors flow. And His blessed glory is revealed — and prophecy spreads — and one merits to faith in the renewal of the world — through all of which the song that will awaken in the future is drawn. Which is also the aspect of the festival joy — which flows from the aspect of this song — which is the aspect of the above-mentioned river flowing from Eden. Only on Shabbos the river flowing from Eden flows of itself through the holiness of Shabbos which is fixed and enduring. And on the festival — since war is needed to subdue the Sitra Achra through prayer in the above-mentioned aspect of judgment — therefore the labor of food preparation is still permitted. And this is what the Torah specified: "that which will be eaten for every soul" — for this is the completion of all the repairs drawn on the festival — until one merits the aspect of the voice of this song — through which the eating is in the aspect of soul's food — the aspect of food preparation [ ochel nefesh ] specifically. (Hil. Chol HaMo'ed, Halacha 4, os 2) Segment 3 HE: כָּל הַיְגִיעוֹת וְהָעֲבוֹדוֹת שֶׁל הַל"ט מְלָאכוֹת נִמְשָׁךְ מִפְּגַם ג' עֲבוֹדוֹת, שֶׁהֵם עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהֵם עֲבוֹדָה זָרָה - בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה, וְגִלּוּי עֲרָיוֹת - בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, וּשְׁפִיכוּת דָּמִים - בְּחִינַת בִּזּוּי אֲנָשִׁים, שֶׁאֵין חוֹלְקִין כָּבוֹד לַבְּרִיּוֹת, בִּבְחִינַת 'אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם'. וּבְשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב נִדְחֶה זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְנִדְחִין ג' עֲבוֹדוֹת אֵלּוּ, עַל־כֵּן בְּטֵלִין אָז כָּל הַמְּלָאכוֹת - עַיֵּן פְּנִים (שם ה"ה בהשמטות). EN: 93. All the toils and works of the thirty-nine labors flow from the blemish of the three cardinal sins — which are the essential Serpent's pollution: idol worship — the aspect of the blemish of faith; sexual immorality — the aspect of the blemish of the covenant; and bloodshed — the aspect of the degradation of people — not showing honor to creatures — the aspect of "do not be contemptuous of any person." And on Shabbos and festivals the Serpent's pollution is repelled — and these three cardinal sins are repelled. Therefore all the labors are then suspended. (ibid., Halacha 5, in the additions [hahashmasos]) Segment 4 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ"; וְהַנֶּפֶשׁ הוּא בְּחִינַת מֹחִין, בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, הֵפֶךְ תַּאֲווֹת הַגּוּף, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ. וְעַל־ כֵּן מִצְוָה גְדוֹלָה לֶאֱכֹל בְּשַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַת־ עַיִן, וְאָז דַּיְקָא הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת "אִכְלֻהוּ הַיּוֹם כִּי שַׁבָּת הַיּוֹם וְכוּ', רְאוּ כִּי ה' נָתַן לָכֶם הַשַּׁבָּת" - 'רְאוּ' דַיְקָא, בְּחִינַת תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַת־עַיִן, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁאָז מְאִירִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר וְאָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה (הל' תענית ה"ג). EN: 94. The essential repair of eating in holiness is through the aspect of the luminaries of light [ me'orei or ] — which is the aspect of "the righteous eats to the satisfaction of his soul." For the soul is the aspect of the intellect [ mochin ] — the aspect of the luminaries of light — the opposite of the desires of the body — which are the aspect of the luminaries of fire. And therefore it is a great mitzva to eat on Shabbos — for Shabbos is the aspect of the luminaries of light — the three colors of the eye and the pupil [ tlas gavnin d'eina u'vas ayin ] — and then specifically the eating is in holiness. And this is the aspect of "eat it today for today is Shabbos" — "see that Hashem has given you the Shabbos" — "see" specifically — the aspect of the three colors of the eye and the pupil — which is itself the aspect of Shabbos — when the luminaries of light shine — and then the eating is in holiness. (Hil. Ta'anis, Halacha 3) Segment 5 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בְּחִינַת "וּבֵרַכְתּוֹ מִכָּל הַיָּמִים וְקִדַּשְׁתּוֹ מִכָּל הַזְּמַנִּים"; וְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הֵם בִּבְחִינַת זְמַן, כִּי הֵם בִּבְחִינַת עוֹלָם הַזֶּה, בְּחִינַת 'הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם', שֶׁשָּׁם עִקַּר הַזְּמָן. וְעַל־כֵּן הַכֹּל נִבְרָא תְּחִלָּה מז בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה קֹדֶם לְהָאָדָם, כִּי הָאָדָם הוּא בַּר־דַּעַת, שֶׁזֶּה גֶּדֶר הָאָדָם, וְעַל־כֵּן הוּא רָחוֹק מֵהַזְּמַן בְּיוֹתֵר מִכָּל הַבְּרִיּוֹת. וְעַל־כֵּן נִבְרָא בְּסוֹף הַזְּמַן מַמָּשׁ, דְּהַיְנוּ בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי, כְּדֵי שֶׁיִּכָּנֵס לְשַׁבָּת מִיָּד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁיִּכְנֹס תֵּכֶף לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁהוּא שַׁבָּת, כִּי זֶה עִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁיְּקַשֵּׁר תַּחְתּוֹן בְּעֶלְיוֹן, שֶׁיְּקַשֵּׁר וְיַעֲלֶה בְּחִינַת הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת כַּנַּ"ל (הלכות ר"ה ה"ה). EN: 95. Shabbos is the aspect of teshuva — the aspect of the World to Come — which is the aspect of above time — the aspect of "blessed above all the days and sanctified above all the times." And the six days of action are in the aspect of time — for they are in the aspect of this world — the aspect of "today to do them" — where time's essential hold is. And therefore everything was first created in the six days of action before the person — for the person is a being of da'as — which is the definition of the person — and therefore one is more distant from time than all creatures. And therefore one was created at the very end of time — on the sixth day — in order to enter Shabbos immediately — as our Sages said. That is: in order to immediately enter the aspect of above time — which is Shabbos. For this is the essential of the person's creation in this world — to connect the lower to the upper — to bind and elevate the aspect of time to the aspect of above time — which is the aspect of Shabbos as mentioned. (Hil. Rosh Hashana, Halacha 5) Segment 6 HE: אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת טוֹב־לֵב, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיִּיטַב לִבּוֹ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת טוֹב־עַיִן, כִּי שׁוּרְיָנָא דְעֵינָא בְּלִבָּא תָּלְיָא. אֲבָל אֲכִילָה שֶׁל אִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם, מֵבִיא רֹעַ אֶל הַלֵּב, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַע־עַיִן, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וּבִפְרָט תַּאֲוַת נִאוּף. וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת "טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ", כִּי שָׁם עִקַּר הַבְּרָכָה, בְּחִינַת 'וַיְבָרֶךְ' 'וַיְקַדֵּשׁ' הַנֶּאֱמַר בְּשַׁבָּת. וְעַל־כֵּן עִקַּר זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּשַׁבָּת, כִּי אָז הוּא בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בְּלִי שׁוּם אֲחִיזַת הָרַע־עַיִן כְּלָל. וְעַל־כֵּן אָז מִצְוָה לֶאֱכֹל, בִּבְחִינַת "אִכְלֻהוּ הַיּוֹם וְכוּ', רְאוּ כִּי ה' נָתַן לָכֶם הַשַּׁבָּת" - 'רְאוּ' דַיְקָא, כִּי מֵחֲמַת שֶׁאָז מְאִירִין הָעֵינַיִם בִּבְחִינַת טוֹב־ עַיִן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁבָּת בְּעַצְמוֹ, תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַת־עַיִן, כַּמּוּבָא, עַל־כֵּן אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה (הלכות מגילה ה"ה אות יז). EN: 96. Eating in holiness [ achila dikdusha ] is the aspect of gladness of heart — as it is said: "and he ate and drank and his heart was glad" — which is the aspect of good eye [ tov ayin ] — for the pupil of the eye depends on the heart. But forbidden eating — G-d forbid — brings evil to the heart — which is the aspect of evil eye [ ra ayin ] — from which all desires flow — G-d forbid — and in particular the desire for adultery. And Shabbos is the aspect of "he who has a good eye shall be blessed" — for there is the essential of blessing — the aspect of "and He blessed" — "and He sanctified" — said of Shabbos. And therefore the essential holy marital union is on Shabbos — for then it is in great holiness — without any hold of evil eye whatsoever. And therefore then it is a mitzva to eat — the aspect of "eat it today — see that Hashem has given you Shabbos" — "see" specifically — for then the eyes illuminate in the aspect of good eye — which is the aspect of Shabbos itself — the three colors of the eye and the pupil — as has been brought. Therefore then the eating is in holiness. (Hil. Megila, Halacha 5, os 17) Segment 7 HE: בְּשַׁבָּת מִתְגַּלֶּה בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, בְּחִינַת חַד עֵינָא דְרַחֲמֵי, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין וְעוֹלִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁעִקַּר הַשְּׁבִירָה הָיְתָה בִּבְחִינַת אוֹר הָעֵינַיִם, כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת, כִּי עִקַּר כַּוָּנַת הָאֲכִילָה הוּא רַק בִּשְׁבִיל לְתַקֵּן וּלְהַעֲלוֹת נִיצוֹצוֹת אֵלּוּ, וְעִקַּר תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵינָא חַד דְרַחֲמֵי, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל שְׁבִירַת כֵּלִים. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת גַּם עַל הָאֲכִילָה שֶׁל חֹל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל שַׁמַּאי, שֶׁהָיָה אוֹכֵל כָּל יָמָיו לִכְבוֹד שַׁבָּת, כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה. וְעַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת עַצְמוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָמִין וְנִתְתַּקְּנִין וְעוֹלִין כָּל הָאֲכִילוֹת שֶׁאָכְלוּ גַם בִּימֵי הַחֹל לִכְבוֹד שַׁבָּת כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת מֵצַח הָרָצוֹן הַנַּ"ל הוּא בִּזְמַן מִנְחָה שֶׁל שַׁבָּת, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר בַּאֲכִילַת סְעוּדָה שְׁלִישִׁית גַּם־כֵּן, שֶׁהוּא בִּזְמַן הַמִּנְחָה (הל' בשר שנתעלם מן העין, הלכה ג). EN: 97. On Shabbos the aspect of the brow of the will [ metzach haratzon ] is revealed — the aspect of the one eye of compassion [ chad eina d'rachamei ]. And through this all the holy sparks that fell through the breaking of the vessels [ shviras hakelim ] are repaired and rise — for the essential breaking was in the aspect of the light of the eyes — as explained in the writings of the holy Ari. And this is the aspect of the excellence of the holiness of the eating of Shabbos — for the essential intention of eating is only to repair and elevate these sparks. And the essential repair is on Shabbos — which is the aspect of the one eye of compassion — which is the essential repair of the breaking of the vessels. And therefore one must draw the holiness of Shabbos even onto the weekday eating — as our Sages said about Shammai — who ate all his days in honor of Shabbos. For this is the essential repair of eating. And through the holiness of the actual Shabbos eating itself — through this all the eatings that were eaten even on weekdays in honor of Shabbos are completed and repaired and rise as mentioned. And since the essential revelation of the above-mentioned brow of the will is at the time of the Shabbos Mincha — therefore one must be even more careful with the eating of the third meal — which is also at the time of Mincha . (Hil. Basar SheNis'alam min HaAyin, Halacha 3) Segment 8 HE: שַׁבָּת הִיא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְרָצוֹן וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יָדָם נַעֲשִׂין נְפָשׁוֹת טוֹבוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּשַׁבָּת, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה גַּם אֲנַחְנוּ זוֹכִין לִרְצוֹנוֹת דִּקְדֻשָּׁה וּלְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין נְפָשׁוֹת טוֹבוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ יְתֵרָה שֶׁזּוֹכִין בְּשַׁבָּת. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת לֶחֶם הַפָּנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר סִדּוּר לֶחֶם הַפָּנִים הָיָה בְּשַׁבָּת (הלכות דם, הלכה א, אות ז). EN: 98. Shabbos is the aspect of the repair of the covenant and the repair of faith — through which one merits to holy will and holy longing [ kisufin dikdusha ] — through which good souls are made. And this is the aspect of the revelation of the will that is revealed on Shabbos — the aspect of ra'ava d'ra'avin — will within the wills. And through this we too merit to holy wills and great longings for Hashem. And through this good souls are made. And this is the aspect of the additional soul one merits on Shabbos. And through this one merits that the eating be in the aspect of the showbread [ lechem hapanim ]. And therefore the essential arranging of the showbread was on Shabbos. (Hil. Dam, Halacha 1, os 7) Segment 9 HE: בְּשַׁבָּת אָז תַּכְלִית שְׁלֵמוּת אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן וְאַהֲבָה וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁבָּת שָׁלוֹם, שֶׁהוּא שְׁבִיתָה וּנְיָחָא, אַהֲבָה וְרָצוֹן וְשָׁלוֹם. וּבְשַׁבָּת בְּמִנְחָה אָז הוּא רַעֲוָא דְרַעֲוִין, רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, תַּכְלִית הָרָצוֹן וְאַהֲבָה וְשָׁלוֹם, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ. וְאָז נִסְתַּלְּקוּ שְׁלשָׁה צַדִּיקֵי יְסוֹדֵי עוֹלָם, משֶׁה יוֹסֵף דָּוִד, כִּי הַצַּדִּיקִים עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתָם מַמְשִׁיכִין גַּם־כֵּן בְּחִינַת אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה דִּבְרֵיהֶם חָיִים וְקַיָּמִים וְנִשְׁמָעִים לְמֵרָחוֹק גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה, שֶׁבָּזֶה עוֹסְקִין הַצַּדִּיקִים גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה שֶׁנּוֹהֲגִין הַצַּדִּיקִים לוֹמַר תּוֹרָה וּמוּסָר הַרְבֵּה בִּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית דַּיְקָא, כִּי אָז יְכוֹלִין לְהַשְׁמִיעַ הַדִּבּוּר לְמֵרָחוֹק כַּנַּ"ל (סימני בהמה וחיה ה"ד אות כ). EN: 99. On Shabbos the ultimate completeness of the pure and clear air — which is the aspect of will and love and peace — is reached. Which is the aspect of Shabbos Shalom — which is rest and tranquility — love and will and peace. And on Shabbos at Mincha it is the will of wills — will within the wills — the ultimate of will and love and peace. Which is all the aspect of the completeness of the pure and clear air. And then the three tzaddikim who are pillars of the world — Moshe — Yosef — Dovid — departed. For the tzaddikim through their departure also draw the aspect of the pure and clear air. And through this their words are alive and enduring and heard from afar even after their departure — through which converts and baalei teshuva are made. Which is what the tzaddikim engage in even after their departure — as explained elsewhere. And this is why the tzaddikim practice speaking much Torah and moral teaching at the third meal specifically — for then one can make the speech heard from afar as mentioned. (Simanei Beheima v'Chaya, Halacha 4, os 20) Segment 10 HE: מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב לֶאֱכֹל דָּגִים, עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת קט. EN: 100. Regarding the custom of eating fish on Shabbos and festivals: See the section on Eating [Achila], os 109. Segment 11 HE: אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב יְקָרָה מְאֹד, כִּי אָז מִתְגַּלֶּה הָרָצוֹן, הַיְנוּ שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אָז מַכְנִיעִין עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה אֶת חָכְמַת הַטֶּבַע שֶׁהִיא בְּחִינַת גּוּף, וּמְקַשְּׁרִים הַכֹּל אֶל אֱמוּנַת הָרָצוֹן וְהַהַשְׁגָּחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נֶפֶשׁ, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ". כִּי אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל צְרִיכָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, הַיְנוּ לְקַשֵּׁר עַל־יְדֵי אֲכִילָתֵנוּ (שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה אָנוּ מְקַבְּלִין חִיּוּת, וְזֶה עִקַּר חִבּוּר הַגּוּף עִם הַנֶּפֶשׁ) כָּל הַדְּבָרִים לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, לָדַעַת וּלְהַכִּיר שֶׁהַכֹּל רַק בִּרְצוֹנוֹ וְהַשְׁגָּחָתוֹ לְבַד, וּלְתַקֵּן פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשְׁכוּ הַדֵּעוֹת זָרוֹת שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע הַכּוֹפְרִים בָּרָצוֹן, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ אוֹכְלִין בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, בִּפְרָט עַל־ יְדֵי אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַכְנִיעִין חַכְמֵי הַטֶּבַע וּמְקַשְּׁרִין לָרָצוֹן, לֵידַע בֶּאֱמֶת שֶׁגַּם הַטֶּבַע מִתְנַהֶגֶת רַק בִּרְצוֹנוֹ וְהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבָד (הל' סימני דגים ה"ג, אותיות ה ו). EN: 101. The eating of Shabbos and festivals is very precious — for then the will is revealed — that is: everything is conducted only by His blessed will. And therefore through the eating one subdues the wisdom of nature — which is the aspect of body — and connects everything to the faith of the will and providence. Which is the aspect of soul — the aspect of "the righteous eats to the satisfaction of his soul." For Israel's eating must be in the aspect of the revelation of the will — namely to connect through our eating — through which we receive vitality — and which is the essential connection of body with soul — all things to the root of the will — to know and recognize that everything is only through His will and providence alone. And to repair the blemish of the eating of the Tree of Knowledge — from which the alien wisdoms of the natural philosophers who deny the will — G-d forbid — flowed. And through our eating in holiness according to the Torah — particularly through the eating of Shabbos and festivals — through this we subdue the natural philosophers and connect to the will — to know truly that even nature conducts itself only through His will and providence alone. (Hil. Simanei Dagim, Halacha 3, os 5, 6) Segment 12 HE: עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל - לְבָרֵר הַטּוֹב מִן הָרָע, דְּהַיְנוּ לְהַכְנִיעַ הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֲחִיזָה בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל וּלְבָרֵר הַטּוֹב מֵהֶם, כִּי בְּשַׁבָּת אֵין לָהֶם אֲחִיזָה, בִּבְחִינַת "לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן תֵּכֶף בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת מְבָרְכִין עַל הָאֵשׁ, כִּי בָּזֶה אָנוּ מְגַלִּין שֶׁהַכֹּל בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ הוּא יִתְבָּרַךְ בְּרָאָם, וְכֻלָּם מְקַבְּלִין חִיּוּת רַק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִכְנָע הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בַּמְּאוֹרֵישׂאֵשׁ, וְיֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְבָרֵר הַטּוֹב מֵהֶם (הל' בשר בחלב ה"ב אות ד). EN: 102. The essential of our service on the six weekdays is to clarify the good from the evil — namely to subdue the luminaries of fire that have hold in the six weekdays — and to clarify the good from them. For on Shabbos they have no hold — the aspect of "you shall not kindle fire." And therefore immediately at the conclusion of Shabbos one blesses over fire — for through this we reveal that Hashem created everything — even the luminaries of fire — He created them. And all receive vitality only from Him. And through this very act the evil that clings to the luminaries of fire is subdued — and we have the power to clarify the good from them. (Hil. Basar b'Chalav, Halacha 2, os 4) Segment 13 HE: עִקַּר הַיִּחוּד וְהַזִּוּוּג הוּא בְּשַׁבָּת, כִּי עִקַּר הַיִּחוּד הוּא לְיַחֵד אַחַר הַבְּרִיאָה שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁשֵּׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה יִהְיוּ נִכְלָלִים בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת, שֶׁצְּרִיכִין לְהוֹסִיף גַּם מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר, שֶׁמֵּחֹל, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָאִסּוּר, נַעֲשֶׂה קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַיִּחוּד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות תערובות הלכה ג, אות ה). EN: 103. The essential union [ yichud ] and coupling is on Shabbos — for the essential of the union is to unite that which is after Creation so that it be included in that which preceded Creation — which is the aspect of the six days of action being included in the holiness of Shabbos — the aspect of the World to Come. Which is the aspect of the additional Shabbos [ tosefes Shabbos ] — wherein one adds from the weekday onto the holy. Which is the aspect of the nullification of the prohibition [ bitul ha'issur ] — for from the weekday — where the prohibition holds — the holiness of Shabbos is made. And this is the aspect of the ultimate completeness of the union made on Shabbos — as explained in the main text. (Hil. Ta'arovos, Halacha 3, os 5) Segment 14 HE: עִנְיַן שְׁמִירַת שַׁבָּת, וּמַה שֶּׁמִּכָּל מְלָאכוֹת הָאֲסוּרוֹת פָּרְטָה הַתּוֹרָה מְלֶאכֶת אֵשׁ דַּיְקָא, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר "לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ" וְכוּ', וְעִנְיַן רְחִיצַת חַמִּין בְּעֶרֶב־שַׁבָּת, וְעִנְיַן הַמִּנְחָה שֶׁל שַׁבָּת, וּמַה שֶּׁנּוֹהֲגִין לְהִתְקַבֵּץ בִּשְׁעַת סְעוּדָה שְׁלִישִׁית דַּיְקָא וְלַעֲסֹק אָז בְּדִבְרֵי מוּסָר וְהִתְעוֹרְרוּת וְהִתְקָרְבוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - עַיֵּן גֵּרִים וְכוּ', אוֹת יג. EN: 104. The matter of the observance of Shabbos — and what the Torah singled out specifically the labor of fire from all the forbidden labors — as it is said: "you shall not kindle fire" — and the matter of washing in hot water on the eve of Shabbos — and the matter of the Mincha of Shabbos — and the practice of gathering specifically at the time of the third meal to engage then in words of moral instruction and awakening and the drawing close of Israel's souls to Hashem: See the section on Converts, os 13. Segment 15 HE: אֲכִילַת שַׁבָּת הוּא כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ וְאֵין לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא אֲחִיזָה בּוֹ, וְכָל הָאֲכִילָה שֶׁל שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא וְלֹא מְזוֹנָא דְגוּפָא כְּלָל, כִּי עֹנֶ"ג שַׁבָּת, זֶה הוּא בְּחִינַת "נָהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן", שֶׁעַל־יָדוֹ גְּדֵלִים כָּל הָרֵיחוֹת (כִּי עֹנֶ"ג - רָאשֵׁי־תֵבוֹת עֵדֶן נָהָר גָּן, כַּמְבֹאָר לְעֵיל כַּמָּה פְּעָמִים), שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא, שֶׁהוּא רַק מֵהָרֵיחַ. וְזֶה בְּחִינַת הַהֲדַס שֶׁהָיוּ נוֹהֲגִין לְהָרִיחַ בְּשַׁבָּת, כִּי הַהֲדַס הוּא מְרַמֵּז עַל בְּחִינַת יַעֲקֹב. וְעַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ רֵיחַ טוֹב, בְּחִינַת "רְאֵה רֵיחַ בְּנִי" הַנֶּאֱמַר בְּיַעֲקֹב, שֶׁזָּכָה לָזֶה עַל־יְדֵי בְּחִינַת קוֹל, בְּחִינַת "הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנָּהָר הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַז' קוֹלוֹת שֶׁאוֹמְרִים בִּכְנִיסַת שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן קְדֻשַּׁת שַׁבָּת הוּא בִּבְחִינַת נַחֲלַת יַעֲקֹב דַּיְקָא. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תַּבְשִׁיל שֶׁל שַׁבָּת רֵיחוֹ נוֹדֵף, כִּי הוּא בִּבְחִינַת רֵיחַ, שֶׁהוּא מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא. וְזֶה בְּחִינַת הַקִּדּוּשׁ עַל הַיַּיִן, כִּי יַיִן הוּא בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, וְעַל־כֵּן יֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי בְחִינוֹת: זָכָה אוֹ לֹא זָכָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּבְשַׁבָּת, עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, אָז נִכְלָל הַיַּיִן בַּקְּדֻשָּׁה, בְּחִינַת 'זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ', בְּחִינַת רֹאשׁ וּמֹחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְשָׁמָה, וְאָז הַיַּיִן בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא וּמַעֲלֶה רֵיחַ טוֹב. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין גַּם כָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת עֵץ־הַדַּעַת הַנַּ"ל, וְנִכְלָלִין גַּם־כֵּן בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְכֵן עַל־יְדֵי הַבְדָּלָה עַל הַיַּיִן בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת, עַל־יְדֵי־זֶה מַבְדִּילִין הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּעֵץ־הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיַּיִן, בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וּמְבָרְרִין הַטּוֹב שֶׁבּוֹ וּמַמְשִׁיכִין עָלָיו קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל הַיָּמִים שֶׁל אַחַר הַשַּׁבָּת. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין אָז עַל הָרֵיחַ, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא, בְּחִינַת רֵיחַ טוֹב, עַל כָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁתִּהְיֶה אֲכִילָתֵנוּ גַּם בִּימֵי הַחֹל בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא. וְזֶה בְּחִינַת סְעוּדַת מוֹצָאֵי־שַׁבָּת, שֶׁהוּא כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ מִקְּדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת גַּם עַל מַאַכְלֵי חֹל, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת הָאֵשׁ שֶׁמְּבָרְכִין בְּמוֹצָאֵי־ שַׁבָּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' מאכלי עכו"ם, ה"ב, אותיות א ז יא). EN: 105. The eating of Shabbos is entirely holy — and the Sitra Achra has no hold in it. And all the eating of Shabbos is in the aspect of soul's food — and not body's food at all. For the delight [ oneg ] of Shabbos is the aspect of "the river flowing from Eden to water the Garden" — through which all the fragrances grow [for oneg — its initial letters spell: Eden — River — Garden — as explained many times]. Which is the aspect of soul's food — which is only from fragrance. And this is the aspect of the myrtle [ hadas ] they used to smell on Shabbos — for the myrtle alludes to the aspect of Yaakov. And therefore it has a good fragrance — the aspect of "see the fragrance of my son" said of Yaakov — for he merited this through the aspect of voice — the aspect of "the voice is the voice of Yaakov" — which is the aspect of the above-mentioned River — as explained in the main text. And this is the aspect of the seven voices recited at the entry of Shabbos. And therefore the holiness of Shabbos is in the aspect of the inheritance of Yaakov specifically. And therefore our Sages said: the Shabbos cooked dish — its fragrance spreads — for it is in the aspect of fragrance — which is soul's food. And this is the aspect of the Kiddush over wine — for wine is the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil. And therefore it has two aspects — as our Sages said: "if one merited or if one did not merit." And on Shabbos — through the holiness of Shabbos — the wine is included in holiness — the aspect of "merited — becomes head" — the aspect of head and intellect — which are the aspect of soul. And then the wine is in the aspect of soul's food and produces a good fragrance. And through this all six weekdays are also included — which are also in the aspect of the above-mentioned Tree of Knowledge. And they too are included in the holiness of Shabbos. And likewise through the Havdalah over wine at the conclusion of Shabbos — through this the evil that clings to the Tree of Knowledge — which is the aspect of the wine — the aspect of the six weekdays — is separated. And the good in it is clarified — and the holiness of Shabbos is drawn upon it. And through this the holiness of Shabbos is drawn upon the days that follow Shabbos. And therefore one blesses over fragrance then — in order to draw the holiness of Shabbos — which is the aspect of soul's food — the aspect of good fragrance — upon all the six weekdays — so that our eating will also be on weekdays in the aspect of soul's food. And this is the aspect of the post-Shabbos meal [ seudas motzaei Shabbos ] — which is to draw from the holiness of the Shabbos eating also upon the weekday foods — as explained in the Kavanos . And this is the aspect of the blessing over fire recited at the conclusion of Shabbos — as explained in the main text. (Hil. Maakalos Akum, Halacha 2, os 1, 7, 11) Segment 16 HE: בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, אָז עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתָם, וְאָז צְרִיכִין לְהַכְנִיעַ הַמְדַמֶּה שֶׁבְּכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי, וְהַכְנָעָתוֹ הוּא עַל־יְדֵי גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּזְמוֹרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁאוֹמְרִים בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, לְכוּ נְרַנְּנָה וְכוּ', שֶׁמְּדַבְּרִים מִגְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ - כִּי עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ יוֹצֵאת אֵשׁ מִלְּפָנָיו וְשׂוֹרֵף כָּל הַדִּמְיוֹנוֹת וְהַקְּלִפּוֹת הַנַּ"ל, בִּבְחִינַת "אֵשׁ לְפָנָיו תֵּלֵךְ וּתְלַהֵט סָבִיב צָרָיו", שֶׁנִּזְכָּר גַּם־כֵּן בַּמִּזְמוֹרִים הַנַּ"ל. כִּי עִקַּר הַכְנָעַת הַמְדַמֶּה הִיא בְּשַׁבָּת, שֶׁאָז נִכְנָע הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת הַשַּׁלְהוֹבָא דְאֶשָּׁא שֶׁיּוֹרֵד בְּעֶרֶב־שַׁבָּת עַל רֹאשׁ הַקְּלִפּוֹת לְהַכְנִיעָם, וְזֶה נִמְשָׁךְ מֵהִתְנוֹצְצוּת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁאָז עִקַּר הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁאָז לוֹבֵשׁ כִּבְיָכוֹל בִּגְדֵי גַאֲוָתוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ"; וְהִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא הוּא בְּחִינַת אֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמִּשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל בְּכַמָּה מִינֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת בְּחִינַת הָאֵשׁ שֶׁלְּמַטָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן גְּמַר תִּקּוּן רֹב הַמַּאֲכָלִים הוּא עַל־יְדֵי הָאֵשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְנָע הַמְדַמֶּה הַנֶּאֱחָז בַּמַּאֲכָלִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי, וְנִתְגַּלֶּה הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, שֶׁהֵם הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמְלֻבָּשִׁים בּוֹ, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ טַעַם הַטּוֹב שֶׁבַּמַּאֲכָל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֵשׁ הַנַּ"ל שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַמְדַמֶּה הוּא עַל־ יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תַּבְשִׁיל שֶׁל שַׁבָּת רֵיחוֹ נוֹדֵף, כִּי אָז נִכְנָע הַמְדַמֶּה בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה בְּיוֹתֵר הַטַּעַם הַטּוֹב שֶׁבַּמַּאֲכָל הַנִּמְשָׁךְ מִן הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי טוֹב ה'" (שם ה"ג אותיות ב ז). EN: 106. At the entry of Shabbos all the worlds ascend above their level — and then one must subdue the imaginative faculty [ medame ] in each and every level — which is the aspect of the husk that precedes the fruit [ kelipa hakodeimes laperi ]. And its subduing is through the greatness of the Creator. And this is the aspect of the holy psalms recited at the entry of Shabbos — "Come let us sing" — which speak of the greatness of the Creator. For through the revelation of the greatness of the Creator — fire goes out from before Him and burns all the above-mentioned fantasies and husks — the aspect of "fire goes before Him and burns around His enemies." Which is also mentioned in the above-mentioned psalms. For the essential subduing of the imaginative faculty is on Shabbos — when the Sitra Achra is entirely subdued. And this is the aspect of the tongue of fire [ shalhava d'esha ] that descends on the eve of Shabbos upon the heads of the kelippos to subdue them. And this flows from the scintillation [ hisnoatzitzus ] of the holiness of Shabbos — when the essential revelation of the greatness of the Creator occurs — when He as it were dons garments of His pride — as it is said: "Hashem reigns — He has donned pride." And the revelation of the greatness of the Creator is the aspect of holy fire — from which the fire below is derived through many derivations — as explained in the main text. And therefore the completion of the repair of most foods is through fire — for through this the imaginative faculty that clings to the foods — which is the aspect of the husk preceding the fruit — is subdued. And the good in them is revealed — which are the holy sparks clothed in them — which are the root of the good taste in the food. And since the essential revelation of the above-mentioned fire through which the imaginative faculty is subdued is through the holiness of Shabbos — therefore our Sages said: the Shabbos cooked dish — its fragrance spreads — for then the imaginative faculty is even more subdued — and through this the good taste in the food — drawn from holiness — is even more revealed. The aspect of "taste and see that Hashem is good." (ibid., Halacha 3, os 2, 7) Segment 17 HE: קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב הוּא בְּחִינַת 'פִּי שְׁנַיִם' הַמְבֹאָר בִּפְנִים, הַיְנוּ שֶׁיּוֹרֵד אָז הֶאָרָה גְבוֹהָה וּגְדוֹלָה מְאֹד מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַחִיּוּת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד לְמַעְלָה, לִבְחִינַת הָרוּחַ דִּלְתַתָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְזֶה בְּחִינַת לֶחֶם מִשְׁנֶה שֶׁל שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל כָּל יְמֵי הַחֹל, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת פִּי שְׁנַיִם הַנַּ"ל גַּם בְּכָל יְמֵי הַחֹל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְתַקֵּן וּלְבָרֵר בְּיוֹתֵר כָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁצָּרִיךְ לְבָרֵר בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִים לְהַשְׁלִים פָּרָשִׁיּוֹתָיו שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם, כִּי עַל־יְדֵי שְׁנַיִם מִקְרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶאָרַת פִּי שְׁנַיִם, שֶׁזֶּה עִקַּר הֶאָרַת כְּלַל הַקְּדֻשָּׁה וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת "כִּי כִפְלַיִם לְתוּשִׁיָּה", עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִים לְתַקֵּן וּלְבָרֵר גַּם בְּחִינַת הַתַּרְגּוּם, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבֵּרוּר וְהַתִּקּוּן כַּיָּדוּעַ (הלכות הכשר כלים ה"ד, אותיות ח ט). EN: 107. The holiness of Shabbos and the festival is the aspect of "double portion" [ pi shnayim ] as explained in the main text — namely that then a very high and great illumination descends from the supernal spirit — which is the aspect of the root of each person's vitality above — to the lower spirit [ ruach diletata ] — which is the aspect of the holy vitality clothed in each person in this world. And this is the aspect of the double-loaf [ lechem mishne ] of Shabbos and the festival. And therefore the essential completeness of the Israelite is to draw the holiness of Shabbos upon all the weekdays — in order to draw the illumination of the double portion as mentioned also upon all the weekdays — for through this one has the power to repair and clarify more all the clarifications needed in the six weekdays. And therefore one must complete one's Torah portions twice in Scripture and once in Targum [translation] — for through the twice in Scripture — which is the aspect of the illumination of double portion — the essential illumination of the totality of holiness and the holy Torah — the aspect of "for doubly [ kiflayim ] for wisdom" — through this one can repair and clarify also the aspect of the Targum — which is from the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil — where the essential clarification and repair is — as is known. [Hil. Hechsher Kelim, Halacha 4, os 8, 9] Segment 18 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה. כִּי שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲשִׂיָּה וְעַבְדוּת, הֵם בִּבְחִינַת שֵׁנָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תִּשְׁעָה קַבִּין שֵׁנָה נָטְלוּ עֲבָדִים; וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת שְׁבִיתָה וּנְיָחָא, הֵפֶךְ בְּחִינַת עַבְדוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת דַּעַת וּמֹחִין, כַּיָּדוּעַ, כִּי בְּשַׁבָּת מְאִירִין כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, כִּי בְּשַׁבָּת נִתְּנָה תּוֹרָה. וְעַל־כֵּן זוֹכִין בְּשַׁבָּת לְהֶאָרַת פָּנִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בֵּרְכוֹ בְּאוֹר פָּנָיו שֶׁל אָדָם, בְּחִינַת 'וְאַנְפָּהָא נְהִירִין בִּנְהִירוּ עִלָּאָה', וְהֶאָרַת פָּנִים הוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁהַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת אַנְפִּין נְהִירִין שֶׁל שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, בְּחִינַת דַּעַת (עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת קנ), עַל־כֵּן מְקַדְּשִׁין עַל הַיַּיִן בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, וְאוֹמְרִים וַיְכֻלּוּ וְכוּ', וּמְסַדְּרִין עַל כּוֹס יַיִן סִפּוּר מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁבָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל הַבְּרִיאָה בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה וְשָׁבַת בְּשַׁבָּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֵׁנָה וַעֲשִׂיָּה כַּנַּ"ל, לִבְחִינַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא הַמֹּחַ וְהַחִיּוּת שֶׁל כָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרְרִין כָּל מַעֲשֵׂי בְרֵאשִׁית וְעוֹלִין לְמַעְלָה, כִּי כָל הָעֲשִׂיָּה נִתְבַּטֵּל לִבְחִינַת הָרוּחָנִיּוּת וְהַחִיּוּת וְהַמֹּחִין שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו. וְזֶה בְּחִינַת עֲלִיַּת הָעוֹלָמוֹת שֶׁעוֹלִין בְּשַׁבָּת, כִּי כָל הָעוֹלָמוֹת נִתְעוֹרְרִין וְעוֹלִין לְמַעְלָה לְמַעְלָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת וּמֹחִין, שֶׁהוּא הַחִיּוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הָעֲלִיָּה שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי סִפּוּר מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית עַל כּוֹס יַיִן שֶׁמְּסַפְּרִין בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין וּמְעוֹרְרִין כָּל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית מִבְּחִינַת שֵׁנָה וַעֲשִׂיָּה וּמְקַשְּׁרִין אוֹתָן לִבְחִינַת הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחִיּוּת, בְּחִינַת הַסִּפּוּר בַּפֶּה דַיְקָא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַדִּבּוּר הַנִּמְשָׁךְ מֵהַדַּעַת הוּא שֹׁרֶשׁ הַחִיּוּת שֶׁל כָּל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, כִּי "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ" וּ"בִדְבַר ה' שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ" וְכוּ'. נִמְצָא שֶׁקִּדּוּשׁ עַל הַיַּיִן הוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא, כִּי אֵין הַדִּין נִמְתָּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ, כִּי הַמַּעֲשֶׂה בְּעַצְמָהּ הִיא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה, בְּחִינַת שֵׁנָה, וְעַל־כֵּן סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל רֹב הָעוֹלָם מְבִיאִין שֵׁנָה; רַק כְּשֶׁהַצַּדִּיק הַבַּר־דַּעַת דִּקְדֻשָּׁה מְסַפֵּר מַעֲשֶׂה, הוּא מְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־זֶה בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָן, כִּי הוּא מְקַשֵּׁר הַמַּעֲשֶׂה בְּחִינַת עֲשִׂיָּה לְהַסִּפּוּר שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּק הָעֲשִׂיָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה וְנִתְקַשֵּׁר לְהַדַּעַת, וְנִתְעוֹרְרִין מֵהַשֵּׁנָה. כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי הַסִּפּוּר שֶׁל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית עַל הַכּוֹס נִתְקַשְּׁרִין וְעוֹלִין שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה מִבְּחִינַת עֲשִׂיָּה וְשֵׁנָה לִבְחִינַת הַסִּפּוּר, שֶׁהוּא הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה. וְעַל־כֵּן מְקַדְּשִׁין עַל הַיַּיִן דַּיְקָא, כִּי הַיַּיִן בְּטִבְעוֹ הוּא גַם־כֵּן מֵבִיא שֵׁנָה, וּבְשַׁבָּת נִמְתָּק הַיַּיִן כַּנַּ"ל עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא כַּנַּ"ל (עַיֵּן פְּנִים, וְשָׁם מְבֹאָר גַּם עִנְיַן שֵׁנָה בְּשַׁבָּת תַּעֲנוּג) (הל' יין־נסך, הלכה ב, אות ג). וְזֶה בְּחִינַת הַשַּׁבְעִין תֵּבִין שֶׁיֵּשׁ בְּקִדּוּשׁ שֶׁל שַׁבָּת, כְּנֶגֶד שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַקִּדּוּשׁ כַּנַּ"ל (שם אות ז). EN: 108. Shabbos is the aspect of the awakening from sleep. For the six days of action — which are the aspect of action and servitude — are in the aspect of sleep — as our Sages said: "nine measures of sleep the slaves took." And Shabbos is the aspect of rest and tranquility — the opposite of the aspect of servitude — which is the aspect of the awakening from sleep. For Shabbos is the aspect of da'as and intellect [ mochin ] — as is known. For on Shabbos all the seventy faces of the Torah shine — for the Torah was given on Shabbos. And therefore on Shabbos one merits the illumination of face [ heiras panim ] — as our Sages said: "He blessed it with the light of the face of the person" — the aspect of "and her face shines with supernal radiance." And the illumination of face is the aspect of the awakening from sleep — as explained in the main text. And since holy wine is the aspect of the radiant face [ anpin nehirin ] of the seventy faces of the Torah — the aspect of the awakening from sleep — the aspect of da'as — therefore one sanctifies over wine at the entry of Shabbos — and recites the account of Creation — and one arranges over a cup of wine the narrative of the act of Creation — that Hashem created all of Creation in the six days of action and rested on Shabbos. And through this one connects all the Creation of the six days of action — which is the aspect of sleep and action as mentioned — to the aspect of Shabbos — which is the intellect and vitality of all the six days of action — which is the aspect of the awakening from sleep. And through this all the acts of Creation awaken and ascend above — for all the action is nullified before the spirituality and vitality and intellect that flows upon it. And this is the aspect of the ascent of the worlds that ascend on Shabbos — for all the worlds awaken and ascend higher and higher through the aspect of the awakening from sleep — which is the aspect of da'as and intellect — which is the vitality. Through which the essential ascent of all things occurs — as explained in the main text. And therefore through the narrative of the act of Creation over the cup of wine recited at the entry of Shabbos — through this one raises and awakens all the acts of Creation from the aspect of sleep and action — and connects them to the aspect of da'as — which is the aspect of vitality — the aspect of the spoken narrative [ sippur b'peh ] specifically. As our Sages said — for speech drawn from da'as is the root of the vitality of all the acts of Creation — for "all of them You made in wisdom" and "by the word of Hashem were the heavens made." It is found that Kiddush over wine is the aspect of the awakening from sleep through narratives specifically. For the act itself is the aspect of action — the aspect of sleep. And therefore narratives by most of the world bring sleep. Only when the tzaddik of holy da'as tells a tale — they awaken people from their sleep through this — for they connect the act — the aspect of action — to the narrative drawn from da'as . And through this the action — which is the aspect of sleep — is sweetened and connected to da'as . And one is awakened from sleep. Likewise through the narrative of the act of Creation over the cup — the six days of action are connected and ascend from the aspect of action and sleep to the aspect of the narrative — which is the awakening from sleep. And therefore one sanctifies over wine specifically — for wine by its nature also brings sleep. And on Shabbos the wine is sweetened as mentioned — until it is in the aspect of the awakening from sleep — which is the awakening from sleep through narratives specifically as mentioned. And this is the aspect of the seventy words in the Shabbos Kiddush — corresponding to the seventy faces of the Torah — which are the aspect of the awakening from sleep that flows through the Kiddush as mentioned. (ibid., Halacha 2, os 3, 7) Segment 19 HE: שַׁבָּת הוּא עִקַּר כְּלָלִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים נֶפֶשׁ לְבֵית יַעֲקֹב, וּבוֹ מְאִירִין כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה; וְאָז הַיַּיִן נִכְלָל בַּקְּדֻשָּׁה, וְהוּא בִּבְחִינַת דַּעַת שֶׁל שִׁבְעִים זְקֵנִים, בִּבְחִינָה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמִּתְיַשֵּׁב דַּעְתּוֹ בְּיֵינוֹ יֵשׁ לוֹ מִדַּעַת שִׁבְעִים זְקֵנִים, כִּי 'יַיִן' נִתַּן בְּשִׁבְעִים אוֹתִיּוֹת, כִּי הוּא גִימַטְרִיָּא שִׁבְעִים. וְזֶה בְּחִינַת הַקִּדּוּשׁ עַל הַיַּיִן בִּכְנִיסַת שַׁבָּת; וְעַל־כֵּן יֵשׁ גַּם בַּקִּדּוּשׁ עַיִן תֵּבִין. וְעַל־כֵּן זִוּוּגָם שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים הוּא מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, כִּי אָז יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ נְשָׁמָה קְדוֹשָׁה לִבְנֵיהֶם מִבְּחִינַת שִׁבְעִים נֶפֶשׁ לְבֵית יַעֲקֹב, שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית (שם הלכה ד, אות ד). EN: 109. Shabbos is the essential totality of the holiness of all the seventy souls of the household of Yaakov — and on it all the seventy faces of the Torah shine. And then the wine is included in holiness — and it is in the aspect of the da'as of the seventy elders. The aspect of our Sages' saying: "whoever has a settled mind through their wine has something of the da'as of the seventy elders." For "wine" [ yayin ] was given in seventy letters — for it equals seventy in numerical value. And this is the aspect of the Kiddush over wine at the entry of Shabbos. And therefore there are also seventy words in the Kiddush . And therefore the marital union of Torah scholars is from Shabbos to Shabbos — for then they can draw a holy soul for their children from the aspect of the seventy souls of the household of Yaakov — which is the essential aspect of the holiness of the covenant. (ibid., Halacha 4, os 4) Segment 20 HE: בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה, אָז עִקַּר הַמְשָׁכַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, כִּי אָז עוֹלִין לְתַכְלִית קְדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁל שַׁבָּת, כַּיָּדוּעַ, וְאָז הוּא בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, וְאָז נִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ הָרַע שֶׁל כָּל שׁוֹתֵי שֵׁכָר שֶׁמַּרְבִּין בְּמַחֲלֹקֶת עַל הַכְּשֵׁרִים וְהַצַּדִּיקִים. וְעַל־יְדֵי רִבּוּי הַחֶסֶד הַנִּמְשָׁךְ בְּעֵת רָצוֹן שֶׁבְּמִנְחַת שַׁבָּת, וּבְכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים יוֹסֵף משֶׁה וְדָוִד שֶׁזָּכוּ לְהִסְתַּלֵּק בְּעֵת רָצוֹן הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַקִּטְרוּגִים וְהַדִּינִים וְהַמַּחֲלֹקֶת שֶׁל הַשּׁוֹתֵי שֵׁכָר הַנַּ"ל. וְזֶה (תהלים סט): "יָשִׂיחוּ בִי ישְׁבֵי שָׁעַר וּנְגִינוֹת שׁוֹתֵי שֵׁכָר - וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה' עֵת רָצוֹן", שֶׁהוּא בְּחִינַת מִנְחַת שַׁבָּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן כָּל זֶה (שם אות ח). EN: 110. At the Shabbos Mincha — then is the essential drawing of the seventy faces of the Torah — for then one ascends to the ultimate supernal holiness of Shabbos — as is known. And then it is the aspect of the will of wills — and then all the judgments are nullified — from which the evil of all the beer-drinkers flows — who multiply dispute against the upright and the tzaddikim . And through the abundance of the lovingkindness drawn at the time of the will of the Shabbos Mincha — and through the power of the great tzaddikim Yosef — Moshe — and Dovid — who merited to depart at this above-mentioned time of will — through this all the accusations and judgments and disputes of the above-mentioned beer-drinkers are sweetened and nullified. And this is the verse: "they speak of me — those who sit at the gate — and the songs of the beer-drinkers — but as for me — my prayer is to You Hashem at a time of will" — which is the aspect of the Shabbos Mincha . Through which all of this is repaired. (ibid., os 8) Segment 21 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְיִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַרְגִּישׁ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁקִּדְּשׁוּ אֶת עַצְמָן מִכָּל הַתַּאֲווֹת, בִּפְרָט מִתַּאֲוַת מִשְׁגָּל, וְזָכוּ לְתִקּוּן הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת (שם אות ה). EN: 111. The essential holiness of Shabbos and of Israel and of the holy Torah — it is impossible for us to sense and feel in this world except through the aspect of faith — for they are so supernal that they are above all sensation and apprehension. (ibid.) Segment 22 HE: יַיִן הוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת, בְּחִינַת יִרְאָה, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַיִּרְאָה הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, הַיְנוּ כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַאֲמִין בִּשְׁלֵמוּת שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, אֲזַי זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְיִרְאָה, וְאָז הַיִּרְאָה בִּבְחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת "וְגִילוּ בִּרְעָדָה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ. אֲבָל אִם אֵין הָאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְנוֹטָה חַס וְשָׁלוֹם לְדַרְכֵי חָכְמַת הַטֶּבַע, אֲזַי הוּא מָלֵא יִרְאָה וָפַחַד מִסִּבּוֹת פִּגְעֵי הַזְּמַן וּמִקְרָיו הָרָעִים, וְהַיִּרְאָה זוֹ הִיא בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׁכֵּר. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, אָז מִצְוָה לְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן, כִּי אָז הַיַּיִן בִּבְחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ. וְעַל־כֵּן דִּקְדְּקוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְקָרְאוּ לַיַּיִן שֶׁל בְּרָכָה כְּגוֹן שֶׁל קִדּוּשׁ וְהַבְדָּלָה וּבִרְכַּת־הַמָּזוֹן בְּשֵׁם 'כּוֹס' שֶׁל בְּרָכָה, כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הַיַּיִן תָּלוּי בִּשְׁלֵמוּת הַכְּלִי, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַכְּלִי הִיא אֱמוּנַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל, לְהַאֲמִין שֶׁגַּם הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ מִתְנַהֶגֶת רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ וּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי 'הַטֶּבַע' - גִּימַטְרִיָּא 'אֱלֹקִים', שֶׁגַּם הַטֶּבַע הִיא מֵאֵת אֱלֹקִים חַיִּים וּמֶלֶךְ עוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת 'כּוֹס', שֶׁגִּימַטְרִיָּא גַם־כֵּן 'אֱלֹקִים', כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לִכְלִי שְׁלֵמָה, הַיְנוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, לְהַאֲמִין שֶׁגַּם 'הַטֶּבַע' שֶׁבְּגִימַטְרִיָּא 'כּוֹס' מִתְנַהֶגֶת גַּם־כֵּן בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, אָז הַיַּיִן בְּחִינַת יִרְאָה הוּא בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, שֶׁעָלָיו מִתְגַּלָּה קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְיוֹם־ טוֹב לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן שֶׁהַכֹּל הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' כלי היין, הלכה א, אותיות ה ו). EN: 112. Wine is the aspect of the powers [ gevuros ] — the aspect of fear [ yira ]. And the essential completeness of fear is through the revelation of the will — namely when one merits to believe in completeness that everything is conducted only through His blessed will alone — then through this one merits to fear. And then the fear is in the aspect of joy — the aspect of "and rejoice with trembling" — which is the aspect of wine that gladdens. But if the faith is not complete — and one inclines — G-d forbid — toward the ways of natural wisdom — then one is filled with fear and dread from the causes of the misfortunes of the times and its evil occurrences. And this fear is the aspect of wine that intoxicates. And therefore on Shabbos and festivals — when it is the aspect of the revelation of the will — it is a mitzva to sanctify over wine — for then the wine is in the aspect of wine that gladdens. And therefore our Sages were precise and called the wine of blessing — such as for Kiddush and Havdalah and Grace After Meals — by the name of "cup" [ kos ] of blessing — for the essential holiness of the wine depends on the completeness of the vessel. And the essential completeness of the vessel is the faith of the above-mentioned will — to believe that even nature conducts itself only through His will and providence. For "the natural" [ hateva ] equals "G-d" [ Elokim ] in numerical value — for nature too is from the living G-d and eternal King. And this is the aspect of "cup" [ kos ] — which also equals "Elokim" in numerical value. For when one merits to a complete vessel — namely to complete faith — to believe that even "nature" — which equals "cup" in numerical value — conducts itself through His will — then the wine of fear is in the aspect of wine that gladdens. Upon which the holiness of Shabbos and festivals is revealed — for Grace After Meals — all of which is the aspect of the revelation of the will — as explained in the main text. (Hil. Kelei HaYayin, Halacha 1, os 5, 6) Segment 23 HE: בְּשַׁבָּת מֵאִיר עָלֵינוּ הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת וִיהִי נֹעַם וְכוּ' שֶׁאוֹמְרִים בְּשַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת עֹנֶ"ג שַׁבָּת - רָאשֵׁי־ תֵבוֹת עֵדֶן נָהָר גָּן, כִּי גַן־עֵדֶן זֶה בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁחָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן וּפָגַם בְּמֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית וּפְגַם הַכָּבוֹד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נָפַל לְמֹחִין שֶׁל חוּץ־ לָאָרֶץ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן נִתְגָּרֵשׁ מִגַּן־עֵדֶן, רַק שַׁבָּת אַגֵּין עֲלוֹהִי, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן (הל' כיבוד אב ואם ה"ב אות ד). EN: 113. On Shabbos the supernal pleasantness [ no'am ha'elyon ] shines upon us — which is the aspect of "May the pleasantness of Hashem" — which is recited on Shabbos. And this is the aspect of the delight of Shabbos — the initial letters spelling Eden — River — Garden. For the Garden of Eden is the aspect of the intellect of the Land of Israel — the aspect of the supernal pleasantness. And therefore when primordial Adam sinned and blemished the intellect of the Land of Israel through the blemish of the covenant and the blemish of honor — through which he fell to the intellect of outside the Land — which is the aspect of eating from the Tree of Knowledge — as explained in the main text. And therefore he was expelled from the Garden of Eden — only Shabbos protected him. For Shabbos is the aspect of the intellect of the Land of Israel — the aspect of the supernal pleasantness. (Hil. Kivud Av va'Eim, Halacha 2, os 4) Segment 24 HE: בְּשַׁבָּת - יִתְפָּרְדוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, וְאָז אֵין שׁוּם שְׁלִיטָה לַכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ רָעָה, רוּחַ נְכֵאָה, כִּי אָז רַק כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, כֻּלּוֹ טוֹב. וְעַל־כֵּן אָז נִשְׁלָם בִּשְׁלֵמוּת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וְכוּ', כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְזָכְרוֹ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת, כִּי גַם בָּעוֹלָם הַזֶּה צְרִיכִין לְדַבֵּק הַמַּחֲשָׁבָה וְלִזְכֹּר הֵיטֵב בְּעָלְמָא דְאָתֵי. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן תָּלוּי בְּהָעֵינַיִם דַּיְקָא, לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִבְּחִינַת רַע־עַיִן, וְגַם לְהַכְנִיעַ הַמְדַמֶּה הַפּוֹגֵם בְּהָעֵינַיִם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ בְּשַׁבָּת עַל הַיַּיִן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מלמדים ה"ב, אותיות ב ג). EN: 114. On Shabbos — "all workers of iniquity shall be dispersed" — and then the imaginative faculty has no dominion whatsoever — for then it is all entirely holy — all entirely good. And therefore then the holy memory is perfected in completeness — to attach the thought to the World to Come — which is the aspect of "remember the Shabbos day" — for Shabbos is the aspect of the World to Come. And therefore one must remember it from the first day of the week — for even in this world one must attach the thought and remember well the World to Come. And since the essential guarding of memory depends specifically on the eyes — to guard oneself from the aspect of evil eye — and also to subdue the imaginative faculty that blemishes the eyes — therefore one must sanctify over wine on Shabbos — as explained in the main text. (Hil. Melamdim, Halacha 2, os 2, 3) Segment 25 HE: כָּל בְּנֵי־אָדָם, בְּכָל הַיָּמִים אֲשֶׁר הֵם חַיִּים עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה, צְרִיכִין לְקַבֵּל בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה כְּפִי זֶה הַיּוֹם וְזוֹ הָעֵת. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁל יוֹם, שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ בּוֹ שִׁיר מְיֻחָד, כְּפִי הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַשַּׁיָּךְ לִכְלָלִיּוּת לִבְבוֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם. וְעֶצֶם הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הוּא בְּחִינַת אֶחָד, רַק שֶׁהָאוֹר שֶׁמְּקַבֵּל מִמֶּנָּה כָּל אֶחָד הוּא כְּפִי הָאָדָם וּכְפִי הַיּוֹם, בְּחִינַת "יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זֶה שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא עִקַּר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה בְּחִינַת אֶחָד, שֶׁמֵּאִיר בְּכָל הַיָּמִים וּבְכָל בְּנֵי־אָדָם (שם הלכה ד, אותיות ז ח). EN: 115. All people — throughout all the days they live on the face of the earth — need to receive every day and at every time the light of the holy point according to that day and that time. And this is the aspect of the song of the day — for every single day has its own special song — according to the holy point belonging to the totality of the hearts of Israel on that day. And the very essence of the holy point is the aspect of one — only the light each person receives from it is according to the person and according to the day — the aspect of "days were formed and to it one" — and our Sages expounded: this is Shabbos. For Shabbos is the essential holy point — the aspect of one — which shines in all the days and in all people. (ibid., Halacha 4, os 7, 8) Segment 26 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת אוֹר הַצְּדָקָה הוּא עַל־יְדֵי שַׁבָּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְכֵן עִקַּר קְדֻשַּׁת שַׁבָּת זוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' צדקה, הלכה א; ועיין צדקה, אות מו). EN: 116. The essential completeness of the light of charity [ tzedaka ] is through Shabbos — the aspect of faith — as explained elsewhere. And likewise the essential holiness of Shabbos — one merits to receive through the act of charity — as explained in the main text. (Hil. Tzedaka, Halacha 1; see also Tzedaka, os 46) Segment 27 HE: עִנְיַן אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב - עַיֵּן 'מִילָה', אוֹת טז. EN: 117. Regarding the eating of Shabbos and festivals: See the section on Circumcision [Mila], os 16. Segment 28 HE: כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁל חֹל הֵם בְּחִינַת שְׂמֹאל, שֶׁשָּׁם אֲחִיזַת הַכְּסִילוּת, בְּחִינַת "לֵב כְּסִיל לִשְׂמֹאלוֹ". כִּי כָּל הַמְּלָאכוֹת הֵם בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמָאלָא, בְּחִינַת "בִּשְׂמֹאולָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד". אֲבָל בְּשַׁבָּת מִתְגַּלְּיָא אוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה, דְּלֵית שְׂמֹאל וְלֵית עשֶׁר תַּמָּן. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְאַתְּעָרָא בְּשַׁבָּת עוֹבָדִין דְּחֹל, שֶׁכֻּלָּם הֵם בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאולָהּ כַּנַּ"ל (הלכות מילה, הלכה ב, אות יא). EN: 118. All the weekday labors are the aspect of the left — where the hold of folly lies — the aspect of "the heart of the fool is to his left." For all the labors are for the sake of livelihood and wealth — which flows from the aspect of the left — the aspect of "in its left hand riches and honor." But on Shabbos the Torah of the concealed Ancient One [ Oraisa d'Atika Stima'a ] is revealed — where there is no left and no wealth there. And therefore it is forbidden to stir weekday works on Shabbos — all of which are for the sake of livelihood and wealth — flowing from the aspect of "its left" as mentioned. (Hil. Mila, Halacha 2, os 11) Segment 29 HE: שַׁבָּת הוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בְּחִינַת "וּבֵרַכְתּוֹ מִכָּל הַיָּמִים וְקִדַּשְׁתּוֹ מִכָּל הַזְּמַנִּים". וְכָל שֵׁשֶׁת הַיָּמִים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַזְּמַן, כֻּלָּם מְקַבְּלִים וְיוֹנְקִים מִשַּׁבָּת, שֶׁהִיא נְקֻדָּה הַפְּנִימִית, כַּיָּדוּעַ. כִּי עִקַּר הִתְהַוּוּת הַזְּמַן הוּא מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעִקַּר הַתַּכְלִית הוּא לַחֲזֹר וּלְהַעֲלוֹת וּלְקַשֵּׁר הַזְּמַן לְשָׁרְשׁוֹ, לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, עַד שֶׁיִּתְבַּטֵּל הַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבַּת־קֹדֶשׁ, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַשֵּׁשֶׁת יָמִים, שֹׁרֶשׁ הַזְּמַן, וְעַל־יָדוֹ חוֹזְרִין וּמַעֲלִין הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁהִיא בְּחִינַת שַׁבָּת, מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְעַל־כֵּן שַׁבָּת הוּא תְּחִלָּה לְמִקְרָאֵי קֹדֶשׁ, כִּי כָל הַיָּמִים טוֹבִים נִקְרָאִים זְמַנִּים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים, וְכֻלָּם מְקַדְּשִׁין הַזְּמַן וּמַשְׁלִימִין הַדַּעַת עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יָדָם לְהַעֲלוֹת הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת גַּם־כֵּן, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וְעַל־כֵּן כָּל הַיָּמִים טוֹבִים מְקַבְּלִים מִשַּׁבָּת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצִין לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב מְקַדְּשִׁין עַל הַיַּיִן, בְּחִינַת 'זָכְרֵהוּ עַל הַיָּיִן'. כִּי יַיִן יֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי בְחִינוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ כִּי יַיִן הַמְשַׁכֵּר הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, בְּחִינַת שֵׁנָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמָן; אֲבָל הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, בְּחִינַת זִכָּרוֹן. וְזֶה בְּחִינַת הַקִּדּוּשׁ עַל הַיַּיִן, כִּי עַל־יְדֵי יַיִן שֶׁל קִדּוּשׁ נִשְׁלָם הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זִכָּרוֹן, בְּחִינַת זָכְרֵהוּ עַל הַיַּיִן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמָן (שם הלכה ד, אות י). EN: 119. Shabbos is a foretaste of the World to Come — which is above time — the aspect of "blessed above all the days and sanctified above all the times." And all six days — which are the aspect of time — all receive and draw from Shabbos — which is the inner point — as is known. For the essential coming into being of time is from the aspect of above time. And the essential purpose is to return and elevate and connect time to its root — to the aspect of above time — until time is nullified. And this is the aspect of the holiness of the holy Shabbos — which is the root of the six days — the root of time. And through it one returns and elevates time to the aspect of above time — which is the aspect of Shabbos — a foretaste of the World to Come — which is above time. And therefore Shabbos is first of the holy convocations — for all the festivals are called "times" [ zmanim ] — as it is said: "Who sanctifies Israel and the times." And all of them sanctify time and complete the da'as — until through them one merits to elevate time to the aspect of above time — which is also the aspect of the holiness of Shabbos — as mentioned above. And therefore all the festivals receive from Shabbos. And therefore when one wishes to receive the holiness of Shabbos and the festival — one sanctifies over wine — the aspect of "remember it over the wine." For wine has two aspects — as our Sages said — namely: wine that intoxicates is the aspect of the departure of da'as — the aspect of sleep — where the essential hold of time is. But wine in holiness is the opposite — for it is the aspect of the completeness of da'as — the aspect of the nullification of time — the aspect of memory [ zikaron ]. And this is the aspect of the Kiddush over wine — for through the wine of Kiddush the da'as is completed — which is the aspect of memory — the aspect of "remember it over the wine." Which is the aspect of the nullification of time. (ibid., Halacha 4, os 10) Segment 30 HE: מְבֹאָר בִּסְפָרִים, שֶׁשֵּׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הֵם כְּנֶגֶד הַשִּׁשָּׁה מִדּוֹת מֵחֶסֶד עַד יְסוֹד, וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה. וְלִכְאוֹרָה אֵין הַדָּבָר מוּבָן, כִּי הֲלוֹא הַשִּׁשָּׁה מִדּוֹת הֵם גְּבוֹהִים מִבְּחִינַת מַלְכוּת, וְאֵיךְ שַׁיָּךְ שֶׁשֵּׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה יִהְיוּ גְבוֹהִים, חַס וְשָׁלוֹם, בְּשָׁרְשָׁן מִשַּׁבָּת? אַךְ בֶּאֱמֶת זֶהוּ עֹצֶם מַעֲלַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי הַשִּׁשָּׁה מִדּוֹת הֵם בְּחִינַת תִּפְאֶרֶת, בְּחִינַת דַּעַת, אֲבָל בְּשַׁבָּת נִשְׁפָּע דַּעַת וְשֵׂכֶל גָּדוֹל מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן וְנוֹרָא מְאֹד, עַד שֶׁזּוֹכִין לֵידַע הָאֱמֶת שֶׁאֵין לָנוּ שׁוּם דַּעַת כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', בְּחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר; וְאָז מְאִירָה הָאֱמוּנָה בְּאוֹר גָּדוֹל, כִּי יוֹדְעִין וּמַשִּׂיגִין שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הָאֲמִתִּי הוּא לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ רַק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְעַל־כֵּן שַׁבָּת הוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן כַּנַּ"ל, כִּי עִקַּר בִּטּוּל הַזְּמַן הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, אֲבָל בָּעוֹלָם הַזֶּה אֵין מִי שֶׁיִּזְכֶּה לַדַּעַת הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת עַד שֶׁיִּתְבַּטֵּל אֶצְלוֹ הַזְּמַן לְגַמְרֵי, כִּי אִם גְּדוֹלֵי בְּחִירֵי הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים; אֲבָל בְּשַׁבַּת־קֹדֶשׁ, אָז זוֹכֶה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי עֹצֶם הֶאָרַת הַדַּעַת וְהַחָכְמָה הַנִּפְלָאָה שֶׁמֵּאִיר אָז, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין כָּל יִשְׂרָאֵל לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמָן בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל כָּל אֶחָד לִזְכּוֹת לִבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, וְעַל־כֵּן שַׁבָּת הוּא בִּבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, מֵחֲמַת שֶׁאָז זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְבַטֵּל הַזְּמַן גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ שָׁלֵם כַּנַּ"ל, כִּי הֲלוֹא מֵרָחוֹק אָנוּ רוֹאִין שֶׁאֵין לְהַזְּמַן שׁוּם מַמָּשׁ, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן, מַהוּת בִּטּוּל הַזְּמַן אִי אֶפְשָׁר לְהַכְנִיס עֲדַיִן בְּשִׂכְלֵנוּ מֵחֲמַת שֶׁאָנוּ עֲדַיִן תַּחַת הַזְּמַן, אֲבָל עַל־יְדֵי חִזּוּק הָאֱמוּנָה הַנִּמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ הַקְּדֻשָּׁה גַּם עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁנִּזְכֶּה תָּמִיד לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְבַטֵּל הַזְּמַן, וְלֹא נִהְיֶה כְּרוּכִים חַסשׂ וְשָׁלוֹם אַחַר תַּאֲווֹת הָעוֹלָם הַזֶּה וְאַחַר הָעַבְדוּת וְהֶעָמָל וְהַיְגִיעָה שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהַכֹּל הוּא רַק תַּחַת הַזְּמַן, אֲבָל בִּבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שָׁם תַּכְלִית הַחָפְשִׁיּוּת וְהַחֵרוּת. וְזֶה בְּחִינַת "וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם" הָאָמוּר בְּעֶבֶד עִבְרִי - עַיֵּן פְּנִים (שם אות יג). EN: 120. It is explained in the books that the six days of action correspond to the six attributes from Lovingkindness [ Chesed ] to Foundation [ Yesod ] — and Shabbos is the aspect of Kingship [ Malchus ] — which is the aspect of faith. And apparently this is difficult to understand — for surely the six attributes are higher than the aspect of Kingship — so how is it fitting that the six days of action be higher — G-d forbid — in their root than Shabbos? But in truth this is the awesome greatness of the holiness of Shabbos — for the six attributes are the aspect of Splendor [ Tiferes ] — the aspect of da'as . But on Shabbos very great da'as and intellect flows from a very supernal and awesome place — until one merits to know the truth that one has no da'as at all. Which is the aspect of "the ultimate of knowing is that we do not know" — the aspect of "I said I will become wise but it is far from me" — as explained elsewhere. And then faith shines with great light — for one knows and attains that the essential true completeness is to strengthen oneself only in complete faith. And therefore Shabbos is a foretaste of the World to Come — the aspect of the nullification of time as mentioned. For the essential nullification of time is through the completeness of da'as . But in this world no one merits to this da'as in completeness — until time is entirely nullified for them — except for the greatest of the chosen holy tzaddikim . But on the holy Shabbos — then every single Israelite merits to the completeness of faith through the awesome illumination of the da'as and the wondrous wisdom that shines then. And through this all of Israel merits to strengthen themselves in complete faith. And through this each person can merit to the aspect of the nullification of time. And therefore Shabbos is in the aspect of the nullification of time — since then one merits to complete faith. Which makes it possible to nullify time also in this world — even for one whose da'as is not complete as mentioned — for we see from afar that time has no substance — as explained in the main text. But even so — the essence of the nullification of time cannot yet be grasped in our minds — since we are still under time. But through the strengthening of faith drawn from Shabbos — one can draw the holiness also upon the six weekdays — so that one always merits complete faith — until one merits to nullify time — and not be attached — G-d forbid — to the desires of this world and to the servitude and toil and labor of this world. For all of it is only under time. But in the aspect of the nullification of time — the aspect of above time — there is the ultimate freedom and liberty. And this is the aspect of "and in the seventh year he goes out to freedom gratis" — said of the Hebrew slave — see the main text. (ibid., os 13) Segment 31 HE: מַה שֶּׁאָנוּ מַזְכִּירִין אֶת אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא בְּכָל מוֹצָאֵי־שַׁבָּת, כִּי אֵלִיָּהוּ זָכָה לְבַטֵּל הַזְּמַן וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן בַּחַיִּים חַיּוּתוֹ. וְעַל־כֵּן לֹא הֻצְרַךְ לָמוּת. וְעַל־כֵּן בְּכֹחוֹ וּזְכוּתוֹ שֶׁל אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא מְטַהֲרִין אֶת עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה כַּמּוּבָא, הַיְנוּ שֶׁמְּבַטְּלִין בְּחִינַת הַזְּמַן, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה, וְזוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּזֶה הָעוֹלָם הֶאָרַת הַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין מִבְּחִינַת עַבְדוּת. וְעַל־כֵּן בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת, שֶׁמַּתְחִילִין לְהִתְעוֹרֵר עוֹבָדִין דְּחֹל, בְּחִינַת עַבְדוּת הַנֶּאֱחָז בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁהֵם בְּחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, עַל־כֵּן מַזְכִּירִין אָז זְכוּת אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא, שֶׁזָּכָה בָּעוֹלָם הַזֶּה לִבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֵרוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת הַחֵרוּת שֶׁל שַׁבָּת גַּם עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. וְעַל־כֵּן אֵלִיָּהוּ יָבוֹא לְבַשֵּׂר גְּאֻלַּת מָשִׁיחַ, כִּי מָשִׁיחַ יִזְכֶּה לְזֶה הַדַּעַת שֶׁל בִּטּוּל הַזְּמַן בִּשְׁלֵמוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות טו). EN: 121. What we mention Eliyahu the Prophet at every conclusion of Shabbos — for Eliyahu merited to nullify time and be included in the aspect of above time while still alive. And therefore he did not need to die. And therefore through the power and merit of Eliyahu the Prophet — the world of action [ Olam HaAsiya ] is purified — as has been brought. That is: the aspect of time — whose essential hold is in this world — the world of action — is nullified. And one merits to draw in this world the illumination of the true da'as — which is the aspect of the nullification of time — through which one is saved from the aspect of servitude. And therefore at the conclusion of Shabbos — when the weekday works begin to stir — the aspect of servitude that clings to the six days of action — which are the aspect of under time — therefore we mention then the merit of Eliyahu the Prophet — who merited in this world to the aspect of the nullification of time — which is the aspect of freedom. And through this we draw the holiness of the freedom of Shabbos also upon the six weekdays. And therefore Eliyahu will come to herald the redemption of Mashiach — for Mashiach will merit this da'as of the nullification of time in completeness — as explained in the main text. (ibid., os 15) Segment 32 HE: קְדֻשַּׁת שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא. וְאָז מִתְבַּטְּלִין כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת, שֶׁהֵם הֵפֶךְ מִבְּחִינַת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר בְּדַעְתּוֹ מֵהַבִּטּוּל (שם ה"ה אותיות ט יא). EN: 122. The holiness of Shabbos is the aspect of the nullification toward the ultimate purpose — which is the aspect of the World to Come. And then all the thirty-nine labors are nullified — which are the opposite of the above-mentioned aspect of nullification — as explained in the main text. And then is the essential completeness of da'as — to know Him through the impression [ reshima ] that remains in one's mind from the nullification. (ibid., Halacha 5, os 9, 11) Segment 33 HE: בִּכְנִיסַת שַׁבָּת אָז עוֹלִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וְנִכְלָלִין בַּקְּדֻשָּׁה. וּמֵחֲמַת שֶׁמִּתְיָרְאִין שֶׁלֹּא יִתְאַחֲזוּ בָּהֶם הַחִיצוֹנִים שֶׁהָיוּ נֶאֱחָזִין בָּהֶם בְּכָל יְמוֹת הַחֹל, עַל־כֵּן יוֹרֵד שַׁלְהוֹבָא דְאֶשָּׁא וְשׂוֹרֵף אוֹתָם, שֶׁזֶּה סוֹד רְחִיצַת חַמִּין בְּעֶרֶב־שַׁבָּת, כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ שֶׁמְּעוֹרְרִין עֲלֵיהֶם בְּחִינַת אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט לִשְׂרֹף אוֹתָם. וְאָז אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁכְּבָר עָשָׂה הַמִּשְׁפָּט פְּעֻלָּתוֹ עַל־יְדֵי כֹּחַ הָאֵשׁ שֶׁבּוֹ וְשָׂרַף אֶת הָרַע וְהַחִיצוֹנִים, אָז אַחַר־כָּךְ נִשְׁאָר הַמִּשְׁפָּט רַק בִּבְחִינַת רַחֲמִים וַחֲסָדִים, בְּחִינַת מֵימֵי הַחֲסָדִים (כִּי מִשְׁפָּט הוּא עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא שֶׁכָּלוּל מִשְּׁנֵי הַבְּחִינוֹת, מֵאֵשׁ וּמִמַּיִם, עַל־כֵּן כְּשֶׁכְּבָר עָשָׂה הָאֵשׁ פְּעֻלָּתוֹ אָז נִשְׁאָר הַמִּשְׁפָּט רַק בִּבְחִינַת רַחֲמִים וַחֲסָדִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים). וְזֶה בְּחִינַת טְבִילַת הַמִּקְוֶה בְּעֶרֶב־שַׁבָּת אַחַר רְחִיצַת חַמִּין. וְזֶה בְּחִינַת מ' סְאָה שֶׁל הַמִּקְוֶה, כִּי הַמֵּם הוּא בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הָרְחִיצָה בְּמַיִם אוֹ טְבִילָה בְּכָל בֹּקֶר (הלכות גרים ה"ג אות כד). EN: 123. At the entry of Shabbos all the holy sparks rise and are included in holiness. And since there is fear that the external forces that clung to them throughout all the weekdays will cling to them — therefore a tongue of fire descends and burns them. Which is the secret of washing in hot water on the eve of Shabbos — as is known. That is: one arouses upon them the aspect of the fire of judgment to burn them. And afterward — when the judgment has already accomplished its work through the power of the fire in it — and has burnt the evil and the external forces — then what remains of the judgment is only in the aspect of compassion and lovingkindness — the aspect of waters of lovingkindness [ mei hachasadim ]. [For judgment is the middle pillar that is comprised of both aspects — of fire and water. Therefore when the fire has already accomplished its work — what remains of the judgment is only in the aspect of compassion and lovingkindness — as explained in the main text.] And this is the aspect of immersing in the mikva on the eve of Shabbos after washing in hot water. And this is the aspect of the forty se'ah of the mikva — for the letter mem [forty] is the aspect of judgment — as explained in the main text. And this is also the aspect of washing in water or immersing every morning. (Hil. Gerim, Halacha 3, os 24) Segment 34 HE: שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הֵם בְּחִינַת גּוּף וָחֹמֶר, בְּהֵמָה, סִכְלוּת, נֶגֶד שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת נֶפֶשׁ, בְּחִינַת אָדָם, בְּחִינַת דָּעַת. כִּי כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הֵם בְּחִינַת גּוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה, בְּחִינַת עֲשִׂיּוֹת מְלָאכוֹת, בְּחִינַת חֹמֶר, בְּחִינַת סִכְלוּת, בְּחִינַת "שָׁטוּ הָעָם וְלָקְטוּ" - בִּשְׁטוּתָא; וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת נֶפֶשׁ, בְּחִינַת 'כִּי בוֹ שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ'. וְעַל־כֵּן זוֹכִין אָז לְנֶפֶשׁ יְתֵרָה, וְהוּא בְּחִינַת דַּעַת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בְּשַׁבָּת: "לָדַעַת כִּי אֲנִי ה' מְקַדִּשְׁכֶם". וְעַל־כֵּן אָז הוּא בִּטּוּל וּשְׁבִיתָה מִכָּל הַמְּלָאכוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת גּוּף וָחֹמֶר, כִּי אָז הוּא הֶאָרַת הַנֶּפֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת עוֹלָם הַנְּשָׁמוֹת, וְאָז הוּא בִּטּוּל וּשְׁבִיתָה לְגַמְרֵי מִכָּל הַל"ט מְלָאכוֹת, עוֹבָדִין דְּחֹל, שֶׁנִּמְשְׁכוּ מִפְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הִתְגַּבֵּר הַגּוּף עַל הַנֶּפֶשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת אָנוּ יְכוֹלִין גַּם לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וּלְקַדֵּשׁ גַּם הַל"ט מְלָאכוֹת שֶׁל יְמֵי הַחֹל שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, בְּחִינַת "טַל אוֹרוֹת", בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, שֶׁצִּיּוּרָא דְמַשְׁכְּנָא כְּצִיּוּרָא דְגַן־ עֵדֶן, שֶׁשָּׁם מוֹשַׁב הַנְּפָשׁוֹת אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם. כִּי הָעִקָּר הוּא: מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב שַׁבָּת - יֹאכַל בְּשַׁבָּת, הַיְנוּ כִּי עִקַּר הָעֲבוֹדָה הוּא בָּעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת גּוּף, לְהִתְגַּבֵּר לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ וּלְשַׁבֵּר הַגּוּף וּלְהַכְנִיעוֹ לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְעוֹלָם הַנְּפָשׁוֹת, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת שַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְקַדֵּשׁ הַל"ט מְלָאכוֹת בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לְשַׁבָּת, בְּחִינַת "שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲשֶׂה מְלַאכְתֶּךָ וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת", כִּי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת זוֹכִין כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכִין לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, כִּי אָז עִקַּר הָעֲבוֹדָה וְהַמִּלְחָמָה לְהַגְבִּיר הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל יְמֵי הַחֹל, לְהַגְבִּיר חַיֵּי עוֹלָם עַל חַיֵּי שָׁעָה, חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא עַל חַיֵּי עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁיִּהְיֶה כָּל תְּשׁוּקָתוֹ וִיגִיעָתוֹ בְּכָל יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם בְּחִינַת יְמֵי עוֹלָם הַזֶּה, בְּחִינַת גּוּף וְכוּ', לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הַגּוּף וְהַחֹמֶר לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, שֶׁיִּהְיֶה הַגּוּף נִכְלָל בְּהַנֶּפֶשׁ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה בָּעוֹלָם הַבָּא. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכִין לָזֶה, אָז כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת בִּבְחִינַת "טַל אוֹרוֹת" כַּנַּ"ל, וְהַטַּל אוֹרוֹת הֵם הַטַּל שֶׁל תְּחִיָּה, שֶׁהוּא חַיִּים נִצְחִיִּים, בְּחִינַת נֶפֶשׁ. וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹבְתִין בְּשַׁבָּת מִכָּל הַל"ט מְלָאכוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַגְבִּיר הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, עַד שֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת גַּם עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, עַד שֶׁגַּם בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל זוֹכִין לְהַגְבִּיר הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, וְנִתְקַדְּשִׁין הַל"ט מְלָאכוֹת בִּבְחִינַת טַל אוֹרוֹת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא מִצְוָה גְדוֹלָה מְאֹד לֶאֱכֹל בְּשַׁבָּת וּלְהַרְבּוֹת בִּסְעוּדוֹת שַׁבָּת, כִּי אָז בְּשַׁבָּת הוּא הִתְגַּלּוּת הַנֶּפֶשׁ, וְעַל־כֵּן אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילַת שַׁבָּת מִתְגַּבֵּר הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַנֶּפֶשׁ הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לַאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה דַיְקָא, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַבֵּר הַגּוּף עִם הַנֶּפֶשׁ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה וְנִכְלָל הַגּוּף בְּהַנֶּפֶשׁ, עַד שֶׁנִּתְהַפֵּךְ גַּם הַגּוּף לִבְחִינַת נֶפֶשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות חדש, הלכה ג, אותיות ו ח). EN: 124. The six days of action are the aspect of body and matter — beast — folly — as opposed to Shabbos — which is the aspect of soul — the aspect of the human being [ adam ] — the aspect of da'as . For all the labors of the six days of action are the aspect of body — which is the aspect of action — the aspect of doing labors — the aspect of matter — the aspect of folly — the aspect of "the people wandered and gathered" — in foolishness. And Shabbos is the aspect of soul — the aspect of "for in it He rested and refreshed." And therefore then one merits to the additional soul — and it is the aspect of da'as — as it is said of Shabbos: "to know that I am Hashem Who sanctifies you." And therefore then it is nullification and cessation from all the labors — which are the aspect of body and matter. For then is the illumination of the soul — which is the aspect of the World to Come — the aspect of the world of souls. And then it is complete nullification and cessation from all thirty-nine labors — the weekday works — that flowed from the blemish of the eating of the Tree of Knowledge — through which the body overcame the soul — as explained in the main text. And through the holiness of Shabbos we can also draw the holiness of Shabbos onto the six weekdays — and sanctify even the thirty-nine labors of the weekdays — so that they be in the aspect of the holiness of Shabbos — "dew of lights" [ tal oros ] — the aspect of the labor of the Sanctuary — whose form is as the form of the Garden of Eden — where the souls dwell after their departure. For the essential rule is: "one who labored on the eve of Shabbos shall eat on Shabbos." That is: the essential service is in this world — which is the aspect of body — to strengthen oneself to sanctify oneself and break the body and subdue it before the soul. And through this one merits to the world of souls — the aspect of the World to Come — the aspect of Shabbos. And this is the aspect of what one needs to sanctify the thirty-nine labors on the six weekdays — for through this specifically one merits to Shabbos — the aspect of "six days you shall do your work and on the seventh day Shabbos." For the holiness of Shabbos one merits according to what one merited to sanctify oneself on the six weekdays — for then is the essential service and battle to cause the soul to prevail over the body — the holiness of Shabbos over the weekdays — to cause eternal life to prevail over transient life — the life of the World to Come over the life of this world. So that one's entire longing and effort on all the weekdays — which are the aspect of the days of this world — the aspect of body — should be to subdue and nullify the body and matter before the soul. So that the body be included in the soul — and the body be turned into the aspect of soul — as explained in the main text. And then when one merits to this — all the thirty-nine labors become "dew of lights" as mentioned. And the dew of lights is the dew of resurrection — which is eternal life — the aspect of soul. And all of this one merits through the holiness of Shabbos — which is a foretaste of the World to Come. For through resting on Shabbos from all the thirty-nine labors — through this one merits to cause the soul to prevail over the body — until one merits to draw the holiness of Shabbos also onto the six weekdays — until on the six weekdays too one merits to cause the soul to prevail over the body. And the thirty-nine labors are sanctified in the aspect of dew of lights as mentioned. And this is the aspect of the eating of Shabbos — which is a very great mitzva to eat on Shabbos and to multiply in the Shabbos meals. For on Shabbos is the revelation of the soul — and therefore then the eating is in holiness. For through the Shabbos eating the soul prevails over the body — for the essential completeness of the soul is when one merits to eating in holiness specifically — the aspect of "the righteous eats to the satisfaction of his soul." Which is the aspect of the holiness of the eating of Shabbos — through which the body connects with the soul in great holiness — and the body is included in the soul — until even the body turns into the aspect of soul — as explained in the main text. (Hil. Chadash, Halacha 3, os 6, 8) Segment 35 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי בּוּשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה, לִבְחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים, שֶׁנֶּחֱיֶה הַשִּׁפְלוּת שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה (עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת קסד). וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת שַׁבָּת, שֶׁהִיא יְקָרָה מְאֹד, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת בּוּשָׁה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים, וְעַל־כֵּן אָז הָאֲכִילָה הִיא בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה מְאֹד, וְזוֹכִין עַל־יָדָהּ לְחַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁל עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁפְלוּת, שֶׁרַק עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַחַיִּים (הלכות ערלה, הלכה ב, אותיות ג ה). EN: 125. The essential repair of eating in holiness is through humility [ busha ] — through which one merits to teshuva — to the aspect of eternal life — that their lowliness be lived in completeness. Which is the essential repair of the holiness of eating. And this is the aspect of the eating of Shabbos — which is very precious. For Shabbos is the aspect of humility — the aspect of teshuva — the aspect of the World to Come — the aspect of eternal life. And therefore then the eating is in very great holiness — and through it one merits to the eternal life of the World to Come — which is the aspect of lowliness — through which alone one merits to know Him — which is the essential of life. (Hil. Orla, Halacha 2, os 3, 5) Segment 36 HE: בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב אָז מֵאִיר בְּיוֹתֵר אוֹר הָאֵין סוֹף, כִּי זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, שֶׁאָז נִפְתָּח אוֹר הָאֵין סוֹף. וְעַל־ כֵּן עַל־יְדֵי הַיַּיִן מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב עַל יְדֵי כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, כִּי עַל־יְדֵי כּוֹס יַיִן שֶׁל קִדּוּשׁ זוֹכִין לְהִתְבַּטֵּל וּלְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף וּלְהַמְשִׁיךְ הַקְּדֻשָּׁה מִשָּׁם (עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת קע). וְזֶה בְּחִינַת כּוֹס יַיִן שֶׁל הַבְדָּלָה, כִּי כְּשֶׁיּוֹצֵא הַשַּׁבָּת אוֹ הַיּוֹם־טוֹב, אָז צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, שֶׁתָּאִיר לְהַדַּעַת גַּם בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁנִּזְכֶּה לָדַעַת גַּם אָז כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים וְכֻלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב (הל' כלאי הכרם ה"ב אות ז). EN: 126. On Shabbos and festivals the light of the Infinite shines more greatly — for this is the essential holiness of Shabbos and festivals — that then the light of the Infinite opens. And therefore through wine one draws the holiness of Shabbos and festivals through the cup of Kiddush — for through the cup of wine of Kiddush one merits to nullify oneself and be included in the light of the Infinite and draw the holiness from there. And this is the aspect of the cup of wine of Havdalah — for when Shabbos or the festival goes out — then one must draw the impression [ reshima ] of the nullification — so that it illuminate the da'as even on the six weekdays — that one merits to know even then that Hashem is G-d and all is one and all is good. (Hil. Kil'ei HaKerem, Halacha 2, os 7) Segment 37 HE: מַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַדַּעַת, הֵם נִמְשָׁכִין מֵהַחַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ שֶׁבַּמֶּרְכָּבָה, שֶׁהֵם אַרְיֵה שׁוֹר נֶשֶׁר, וּמַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת נִמְשָׁכִין מֵהַחַיּוֹת טְמֵאוֹת, שֶׁהֵם כֶּלֶב חֲמוֹר נֵץ, כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא מִסִּטְרָא דִשְׂמָאלָא שֶׁהוּא בְּחִינַת שׁוֹר, בְּחִינַת "וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאול". וְעַל־כֵּן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְכֻנָּה בְּשֵׁם חֲמוֹר, כַּיָּדוּעַ, כִּי חֲמוֹר הוּא לְעֻמַּת שׁוֹר. וְעַל־כֵּן הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּגַם הַדַּעַת, הֵם בִּבְחִינַת כִּלְאֵי שׁוֹר וַחֲמוֹר. וּבְשַׁבָּת, שֶׁאָז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא נִכְנַעַת, וְאָז הוּא תִּקּוּן הַדַּעַת, עַל־כֵּן נֶאֱמַר אָז: "לְמַעַן יָנוּחַ שׁוֹרְךָ וַחֲמֹרֶךָ", כִּי אָז הַכֹּל נִכְלָל בַּקְּדֻשָּׁה, וְגַם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא נִכְנַעַת וְנַעֲשֵׂית מֶרְכָּבָה אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר בְּיַעֲקֹב "וַיְהִי לִי שׁוֹר וַחֲמוֹר", כִּי הֵבִיא הַכֹּל אֶל הַקְּדֻשָּׁה (הלכות כלאי בהמה, הלכה ב, אותיות ג ד). EN: 127. Holy thoughts — which are the aspect of the repair of da'as — flow from the holy living beings [ chaiyos hakodesh ] of the Chariot [ Merkava ] — which are lion — ox — eagle. And evil thoughts flow from the impure living beings — which are dog — donkey — hawk — as is known. And the essential hold of the Sitra Achra is from the left side — which is the aspect of the ox — the aspect of "and the face of the ox is from the left." And therefore the Sitra Achra is called by the name of donkey — as is known — for the donkey corresponds to the ox. And therefore evil thoughts — which are the aspect of the blemish of da'as — are in the aspect of the mixed breed [ kil'ai ] of ox and donkey. And on Shabbos — when the Sitra Achra is subdued — and then the da'as is repaired — therefore it is said: "in order that your ox and your donkey may rest." For then everything is included in holiness — and even the Sitra Achra is subdued and becomes a chariot for holiness. And this is what is said of Yaakov: "and I had ox and donkey" — for he brought everything to holiness. (Hil. Kil'ei Behema, Halacha 2, os 3, 4) Segment 38 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, בְּחִינַת קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, כִּי שַׁבָּת הוּא רַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קָדְשֵׁי קָדָשִׁים. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת נִתְּנָה תּוֹרָה, שֶׁהִיא יוֹצֵאת מֵחָכְמָה עִלָּאָה, מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, וְשָׁם נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים, שֶׁהֵם הַשֹּׁרֶשׁ שֶׁל כָּל הָעֲסָקִים וְהַמְּלָאכוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת נִתְבַּטְּלִין כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת גַּם עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, לְקַדֵּשׁ כָּל הַל"ט מְלָאכוֹת, עוֹבָדִין דְּחֹל, שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן וּבֵית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם מֵאִיר בְּיוֹתֵר הַבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת קָדְשֵׁי קָדָשִׁים (שָׁם הֲלָכָה ג, אוֹתִיּוֹת א ד. וְעַיֵּן פְּנִים, מְבֹאָר שָׁם שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת שְׁבִיתַת בְּהֵמָה מִמְּלָאכָה בְּשַׁבָּת, בְּחִינַת 'לְמַעַן יָנוּחַ שׁוֹרְךָ וַחֲמֹרֶךָ'). EN: 128. Shabbos is the aspect of the all-inclusive intellect [ sechel hakolel ] — the aspect of the Holy of Holies [ kodshei kodashim ]. For Shabbos is the will of wills — which is the aspect of the Holy of Holies. And therefore the Torah was given on Shabbos — for it issues from supernal wisdom [ Chochma ila'a ] — from the above-mentioned all-inclusive intellect. And there all the contractions are sweetened — which are the root of all enterprises and labors — as explained in the main text. And therefore on Shabbos all the thirty-nine labors are nullified — until through this one merits to draw the holiness of Shabbos also onto the six weekdays — to sanctify all the thirty-nine labors and weekday works — so that they be in the aspect of the labor of the Sanctuary and the Temple — where the above-mentioned aspect of the all-inclusive intellect shines more greatly — the aspect of the Holy of Holies. (ibid., Halacha 3, os 1, 4) Segment 39 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב, כִּי אָז יִתְבַּטְּלוּ לְגַמְרֵי כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, וְיַעַסְקוּ רַק בְּתוֹדָה הוֹדָאָה, לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהוּא מָלֵא צָרוֹת וִיגוֹנוֹת, כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת. וְאֵין שׁוּם עֵצָה לָזֶה, רַק לִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. רַק מֵחֲמַת תֹּקֶף מְרִירַת הַצָּרוֹת נֶאְטָם הַלֵּב לִפְעָמִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֵין יְכוֹלִין אֲפִלּוּ לִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ מְאֹד לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת עַל כָּל הַחֲסָדִים וְהַטּוֹבוֹת הַנִּפְלָאוֹת שֶׁעוֹשֶׂה עִמָּנוּ בְּכָל עֵת, גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְגַם אֲפִלּוּ בְּתוֹךְ הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ צְרִיכִין לְחַפֵּשׂ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּמְצָא בָּהּ אֵיזֶה הַרְחָבָה שֶׁהִרְחִיב לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִי", וּלְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה. וְזֶה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִתְחַזֵּק וְלִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה לָצֵאת מֵהַצָּרָה לְגַמְרֵי, וְאָז יִזְכֶּה לִבְחִינַת תּוֹדָה הוֹדָאָה בִּשְׁלֵמוּת שֶׁל בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאוֹמְרִים הַמִּזְמוֹר "הוֹדוּ", סִימָן קז, בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, כִּי כָּל הַצָּרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְהָעִקָּר הוּא צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ, הַיְנוּ כָּל עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל כָּל אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל מִקָּטֹן וְעַד גָּדוֹל, הַכֹּל כָּלוּל בְּאֵלּוּ הָאַרְבָּעָה צְרִיכִין לְהוֹדוֹת הַמְבֹאָרִים שָׁם. וְעַל כָּל אֵלֶּה צְרִיכִין לִצְעֹק מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם, אַךְ קֹדֶם כָּל הַצְּעָקוֹת צְרִיכִין לְהַתְחִיל בְּהוֹדָאָה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק עַל הֶעָתִיד לָבוֹא', שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַמִּזְמוֹר הַזֶּה מַתְחִיל בְּ"הוֹדוּ", וְאַחַר־כָּךְ "וַיִּצְעֲקוּ וְכוּ'", "יוֹדוּ לַה' חַסְדּוֹ", וַהֲדַר "וַיִּצְעֲקוּ" וַהֲדַר "יוֹדוּ" וְכֵן כַּמָּה פְּעָמִים, וְכָל זֶה אָנוּ צְרִיכִין בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, שֶׁאָז צְרִיכִין לִכְלֹל כָּל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וּלְבַטֵּל הָעַצְבוּת וְהַצַּעַר שֶׁל יְמֵי הַחֹל, וּלְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת וְשִׂמְחַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹדָה נט הוֹדָאָה הַנַּ"ל - עַיֵּן פְּנִים (שם ה"ד אותיות ד ה ז). EN: 129. Shabbos is the aspect of the World to Come — which is the day that is entirely good. For then all the troubles and sufferings will be entirely nullified — and one will engage only in thanksgiving and acknowledgment — to give thanks and praise to Hashem. And the six weekdays are the aspect of this world — which is full of troubles and sorrows — anger and pains. And there is no counsel for this — except to cry out to Him. But from the great bitterness of the troubles — the heart is sometimes so sealed — that one cannot even cry out to Him. Therefore one must accustom oneself greatly to give thanks to Hashem at every time — for all the lovingkindnesses and the wondrous goods He does with us at every moment — even in this world. And even in the midst of the trouble itself — one must seek so thoroughly — until one finds some expansiveness that Hashem has expanded for them — the aspect of "in distress You expanded for me." And to give thanks to Hashem for this. And this is the aspect of drawing the holiness of Shabbos onto the six weekdays. And through this one merits to strengthen and cry out to Him until one merits to go out from the trouble entirely. And then one will merit to the thanksgiving and acknowledgment in the completeness of the aspect of Shabbos — the aspect of the World to Come. And this is the aspect of reciting the Psalm "Hodu" [Psalm 107] at the entry of Shabbos — for all the troubles in the world — and the essential is the troubles of the soul — namely all the ascents and descents that pass upon every Israelite from small to great — all are included in those four categories who must give thanks — explained there. And for all of these one must cry out greatly to Hashem at every moment. But before all the outcries one must begin with thanksgiving as mentioned — which is the aspect of "giving thanks for what has passed and crying out for what is yet to come." Which is the aspect of why this Psalm begins with "Hodu" [Give thanks] — and afterward "and they cried out" — "they shall give thanks to Hashem for His lovingkindness" — and then again "and they cried out" — and again "they shall give thanks" — and so several times. And all of this we need at the entry of Shabbos — when one must include all six weekdays in the holiness of Shabbos — and nullify the sadness and sorrow of the weekdays — and draw the holiness and joy of Shabbos — which is the aspect of the above-mentioned thanksgiving and acknowledgment. (ibid., Halacha 4, os 4, 5, 7) Segment 40 HE: תּוֹדָה הוֹדָאָה הִיא בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת שַׁבָּת, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁפָּגַם אָדָם הָרִאשׁוֹן, וְשַׁבָּת אַגֵּין עֲלוֹהִי, פָּתַח וְאָמַר "מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת טוֹב לְהוֹדוֹת לַה'", כִּי הִשִּׂיג וְהֵבִין תֵּכֶף, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁפָּגַם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁעַד הַיּוֹם צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּתִקּוּן פְּגָם זֶה, עַד שֶׁיֻּגְמַר הַתִּקּוּן בִּימֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ כַּיָּדוּעַ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין כְּבָר לְהוֹדוֹת לַה' מְאֹד עַל הַהַרְחָבוֹת וְהַחֲסָדִים טוֹבִים שֶׁגָּמַל עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתוֹךְ תֹּקֶף הַצָּרָה שֶׁל הִתְגַּבְּרוּת הַפְּגָם וְהַקִּלְקוּל כָּל־ כָּךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְהִתְחַזֵּק וְלִצְעֹק עַל לְהַבָּא, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְתַּקֵּן בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן אָמַר מִיָּד "טוֹב לְהוֹדוֹת לַה'", שֶׁזֶּה עִקַּר הַדֶּרֶךְ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי תּוֹדָה הוֹדָאָה (עי' התחזקות אות פ). וְזֶהוּ: טוֹב לְהוֹדוֹת לַה' - טוֹב וַדַּאי, כִּי אֲפִלּוּ לְהַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים הוּא דֶרֶךְ טוֹב וְנִפְלָא מְאֹד, אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לָזֶה (שם אות יא). EN: 130. Thanksgiving and acknowledgment is the aspect of the delight of the World to Come — the aspect of Shabbos — as mentioned above. And therefore when primordial Adam sinned — and Shabbos protected him — he immediately opened and said: "A psalm — a song for the Shabbos day — it is good to give thanks to Hashem." For he understood and comprehended immediately that even though he had sinned so greatly — until to this very day one must engage in the repair of this blemish — until the repair is completed in the days of our righteous Mashiach speedily in our days — even so one must already give thanks greatly to Hashem for the expansions and the good lovingkindnesses that Hashem has bestowed upon him in the midst of the intense trouble of the intensification of the blemish and the corruption so greatly. And through this one will have the power to strengthen and cry out for the future — until one merits to be repaired in completeness. And therefore he immediately said: "it is good to give thanks to Hashem" — for this is the essential path to draw close to Hashem through thanksgiving and acknowledgment. And this: "it is good to give thanks to Hashem" — certainly good — for even for the most lowly of the lowly it is a very good and wondrous path — fortunate is one who merits to it. (ibid., os 11) Segment 41 HE: עִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה הוּא בְּשַׁבָּת. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת נִתְּנָה תּוֹרָה, שֶׁהִיא עִקַּר הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן אָז מֵאִיר בְּיוֹתֵר בִּשְׁעַת אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת, וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן, עַל־פִּי־רֹב עִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק בְּתַלְמִידָיו עַל־יְדֵי אֲמִירַת תּוֹרָתוֹ הוּא בִּשְׁעַת סְעוּדַת שַׁבָּת, וּבְיוֹתֵר עוֹסְקִין בָּזֶה בִּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית, שֶׁאָז זְמַן הִסְתַּלְּקוּת משֶׁה בְּרַעֲוָא דְרַעֲוִין, בְּרָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, כְּדֵי שֶׁיִּשָּׁאֵר דַּעְתּוֹ אַחֲרָיו לָנֶצַח גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמַּמְשִׁיךְ אָז, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ מִדּוֹר לְדוֹר לָנֶצַח (הל' פדיון בכור ה"ה אות טז). EN: 131. The essential illumination of the holy da'as is on Shabbos. And therefore on Shabbos the Torah was given — which is the essential da'as . And therefore then the illumination of the will shines more greatly at the time of eating — through which is the essential drawing of da'as . And this is the aspect of the excellence of the holiness of the eating of Shabbos. And therefore for the most part the essential illumination of the da'as that the tzaddik illuminates upon his disciples through the saying of his Torah is at the time of the Shabbos meal — and most particularly they engage in this at the third meal. For then is the time of the departure of Moshe at the will of wills — in the will within wills. In order that his da'as remain after him forever — even after his departure — through the illumination of the will that he draws then. Through which is the essential drawing of the tzaddik 's da'as even after his departure — from generation to generation forever. (Hil. Pidyon Bechor, Halacha 5, os 16) Segment 42 HE: שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת וָאו, בְּחִינַת לֵב, שֶׁשּׁוֹרִין שָׁם אֲהָבוֹת הַנְּפוּלוֹת הַבָּאִים מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁהָאֲהָבוֹת הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת שִׁבְרוֹן־לֵב. וּבְשַׁבָּת עוֹלִין הַשֵּׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל וְנִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ אַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, בְּחִינַת "אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים". וְעַל־ כֵּן אֲכִילַת שַׁבָּת יְקָרָה מְאֹד, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, מֵאַחַר שֶׁנִּתְבַּטְּלִין הָאֲהָבוֹת הַנְּפוּלוֹת עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְגַּלֶּה אוֹר הָאַהֲבָה דִקְדֻשָּׁה (הלכות חלה ה"ב אות ג). EN: 132. The six weekdays are the aspect of Vav — the aspect of heart — where the fallen loves [ ahavas nefulos ] reside — coming from the breaking of the vessels. The above-mentioned loves are the aspect of broken-heartedness [ shevron lev ]. And on Shabbos the six weekdays ascend — and the holiness of Shabbos flows upon them — which is the aspect of the light of the holy point — where the root of holy love resides. Which is the aspect of the delight of Shabbos — the aspect of "love with delights" [ ahava b'ta'anugim ]. And therefore the eating of Shabbos is very precious — for then the eating is in great holiness — since the fallen loves are nullified through the revelation of the light of holy love. (Hil. Chala, Halacha 2, os 3) Segment 43 HE: אֲכִילַת שַׁבָּת הִיא אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת מָן, כַּמּוּבָא, כִּי עֹנֶג שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עֹנֶג עוֹלָם הַבָּא. וְעַל־יְדֵי אֲכִילָה כָּזוֹ זוֹכִין לְקַבֵּל מֹחִין גְּדוֹלִים, וְלִתְפִלָּה בְּכַוָּנָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת רְעָמִים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְפַּשֵּׁט עַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב וְזוֹכִין לְשִׂמְחָה, הַיְנוּ לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיַּרְגִּישׁ עֹנֶג עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא שְׂכַר הַמִּצְו?ֹת בִּשְׁעַת קִיּוּם הַמִּצְו?ֹת בָּעוֹלָם הַזֶּה עַצְמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמֹחַ", שֶׁזֶּהוּ נֶאֱמַר עַל שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים. וְזֶה בְּחִינַת לֶחֶם מִשְׁנֶה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי כָל בֵּיתָהּ לָבֻשׁ שָׁנִים", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לָבוּשׁ שְׁנַיִם, שֶׁהַתּוֹרָה כּוֹפֶלֶת דְּבָרֶיהָ בְּכָל הַמִּצְו?ֹת: "נָתוֹן תִּתֵּן", "פָּתֹחַ תִּפְתַּח", "הָשֵׁב תָּשִׁיב" וְכַיּוֹצֵא. הַיְנוּ כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּם הַמִּצְו?ֹת הוּא כְּשֶׁאֵינוֹ מְצַפֶּה לְשׁוּם תַּשְׁלוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִילָם, רַק הוּא מִתְעַנֵּג וְשָׂמֵחַ כָּל־כָּךְ בְּהַמִּצְוָה עַד שֶׁאֵינוֹ מְצַפֶּה לְשׁוּם שָׂכָר, רַק שְׂכָרוֹ הוּא שֶׁיַּזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִצְוָה אַחֶרֶת לְקַיֵּם עוֹד בְּעַד שְׂכַר מִצְוָה זוֹ, בְּחִינַת 'שֶׁשְּׂכַר מִצְוָה מִצְוָה'. וְזֶה בְּחִינַת "נָתוֹן תִּתֵּן", שֶׁתִּתֵּן לִצְדָקָה בִּכְדֵי שֶׁתִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־ זֶה לִתֵּן עוֹד וּלְקַיֵּם עוֹד הַפַּעַם מִצְוַת צְדָקָה, וְכֵן בְּכָל הַמִּצְו?ֹת. וְזֶה בְּחִינַת לֶחֶם מִשְׁנֶה שֶׁל שַׁבָּת, בְּחִינַת מִשְׁנֵה־תוֹרָה, בְּחִינַת 'לָבוּשׁ שְׁנַיִם', בְּחִינַת שְׂכַר מִצְוָה מִצְוָה, שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מָן, בְּחִינַת "כִּי לֹא יָדְעוּ מַה הוּא", שֶׁהוּא בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', כִּי לְשִׂמְחָה כָּזֹאת אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת, כִּי אִם כְּשֶׁמְּבַטְּלִין עַצְמוֹ מִכֹּל וָכֹל עַד שֶׁאֵין יוֹדְעִין מֵעַצְמוֹ כְּלָל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "כִּי לֹא יָדְעוּ מַה הוּא", וְאָז אֵין רוֹצִין שׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא כְּלָל בְּעַד קִיּוּם הַמִּצְו?ֹת כַּנַּ"ל (שם הלכה ד, אותיות ד ה). EN: 133. The eating of Shabbos is eating in holiness — the aspect of manna — as has been brought. For the delight of Shabbos is the aspect of the delight of the World to Come. And through such eating one merits to receive great mochin — and to prayer with intention [ kavana ] that is in the aspect of thunders [ re'amim ]. Until through this the crookedness of the heart [ akmimiyas shebalev ] is straightened — and one merits to joy — namely to perform the mitzva with such joy that one feels the delight of the World to Come — which is the reward of the commandments at the very moment of performing the commandments in this world itself. Which is the aspect of "to eat and drink and rejoice" — which is said of Shabboses and festivals. And this is the aspect of the double-loaf [ lechem mishne ] of Shabbos — which is the aspect of "all her household is clothed in scarlet" — and our Sages expounded: clothed in double [ lavush shnayim ] — for the Torah doubles its words in every commandment: "giving you shall give" — "opening you shall open" — "returning you shall return" — and similar. That is: the essential completeness of fulfilling the commandments is when one expects no reward of the World to Come for them — only one delights and rejoices in the commandment so much that one expects no reward at all — only their reward is that Hashem will present another commandment for them to fulfill — in exchange for the reward of this commandment. The aspect of "the reward of a commandment is a commandment." And this is the aspect of "giving you shall give" — one gives to charity in order to merit through this to give again and to fulfill the mitzva of charity again. And likewise in all the commandments. And this is the aspect of the double-loaf of Shabbos — the aspect of "a double Torah" [ mishne Torah ] — the aspect of "clothed in double" — the aspect of "the reward of a commandment is a commandment." Which one merits through the holiness of the Shabbos eating. And this is the aspect of the eating of manna — the aspect of "for they did not know what it was." Which is the aspect of "the ultimate of knowing is that we do not know" — for to such joy one cannot merit — except when one nullifies oneself entirely from everything — until one does not know anything about oneself at all — which is the aspect of "for they did not know what it was." And then one wants no reward of the World to Come at all for the fulfillment of the commandments as mentioned. (ibid., Halacha 4, os 4, 5) Segment 44 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּבְדִּילִין בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת וְאוֹמְרִין הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל וְכוּ', דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַדְּשִׁין גַּם יְמֵי הַחֹל וּמַמְשִׁיכִין עֲלֵיהֶם קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, לְגָרֵשׁ אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ מִימֵי הַחֹל, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה סוֹד הַבְדָּלָה. וְלִכְאוֹרָה הִיא לְהֵפֶךְ, כִּי הֲלוֹא אַדְּרַבָּה אָנוּ מַבְדִּילִין עַכְשָׁו בֵּין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְחֹל, וְאֵיךְ נִתְקַדְּשִׁין יְמֵי הַחֹל עַל־יְדֵי זֶה. אַךְ הָאֱמֶת, שֶׁעִקַּר הַקְּדֻשָּׁה וְעִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא שַׁבָּת, וְכָל יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת שִׁירַיִם, שֶׁנִּבְרְאוּ כֻּלָּם רַק בִּשְׁבִיל הַשַּׁבָּת. אַךְ כָּל זְמַן שֶׁאֵין מַבְדִּילִין בֵּין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לִימֵי הַחֹל וְאֵין מְגַלִּין הַהַבְדָּלָה שֶׁבֵּינֵיהֶם, אָז נִדְמֶה שֶׁחַס וְשָׁלוֹם כָּל אַפִּין שָׁוִין, כִּי מַה יּוֹם מִיּוֹמַיִם, מֵאַחַר שֶׁאֵין יוֹדְעִין עֲדַיִן מִי הוּא הָרֵאשִׁית וְהָעִקָּר וּמִי הוּא הַשִּׁירַיִם, וַאֲזַי הָעוֹלָם בְּחִינַת תֹּהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ וְכוּ'; רַק דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַהַבְדָּלָה, שֶׁמַּבְדִּילִין בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל וּבֵין יוֹם הַשְּׁבִיעִי לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, וְיוֹדְעִין וּמְגַלִּין שֶׁעִקַּר הָרֵאשִׁית וְקִיּוּם כָּל הָעוֹלָם הוּא שַׁבָּת, וְכָל יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת שִׁירַיִם, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְקַדְּשִׁין גַּם יְמֵי הַחֹל בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל־יְדֵי שֶׁטּוֹרְחִין עַצְמָן כָּל יְמֵי הַחֹל בִּשְׁבִיל שַׁבָּת, שֶׁזֶּה עִקַּר עֲלִיָּתָם וְתִקּוּנָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְנִתְקַדְּשִׁין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ עַל־יְדֵי שֶׁנַּעֲשׂוּ בִּבְחִינַת שִׁירַיִם לְגַבֵּי שַׁבָּת, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּנָם (הלכות חלה, אות ח. עיין יראה אות קו). EN: 134. Through reciting Havdalah at the conclusion of Shabbos and saying "Who separates between holy and weekday" — specifically through this the weekdays too are sanctified — and the holiness of Shabbos is drawn upon them. To banish the hold of the Serpent's pollution from the weekdays — as is known — which is the secret of Havdalah . And apparently it is the opposite — for surely we are now separating the holiness of Shabbos from the weekday — and how is it that through this the weekdays are sanctified. But the truth is: the essential holiness and the essential sustaining of the world is Shabbos — and all the weekdays are the aspect of remnants [ shirayim ] — created entirely only for the sake of Shabbos. But as long as one does not separate between the holiness of Shabbos and the weekdays — and does not reveal the distinction between them — then it seems — G-d forbid — as if all faces are equal — for what is one day from another — since one does not yet know who is the primary and the root and who are the remnants. And then the world is in the aspect of void and chaos and darkness. Only specifically through the Havdalah — when one separates between holy and weekday and between the seventh day and the six days of action — and one knows and reveals that the essential primary and sustaining of all the world is Shabbos — and all the weekdays are the aspect of remnants — through this specifically the weekdays too are sanctified with the holiness of Shabbos — through their laboring themselves all the weekdays for the sake of Shabbos — for this is their essential ascent and repair. As it is said: "remember the Shabbos day" — and our Sages expounded: "remember it from the first day of the week." And through this the six weekdays are included in the holiness of Shabbos — and are sanctified from the Serpent's pollution. Through becoming the aspect of remnants in relation to Shabbos — which is the essential of their repair. (Hil. Chala, os 8; see Yira, os 106) Segment 45 HE: שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הֵם בְּחִינַת שִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת כָּשֵׁר וּפָסוּל, טָמֵא וְטָהוֹר וְכוּ', וְשָׁם עִקַּר סא הַיְגִיעָה לְבָרֵר הַהֲלָכָה, הַמֻּתָּר מֵהָאָסוּר, הַכָּשֵׁר מֵהַפָּסוּל. וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַנְּסִיעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת גָּלוּת וְטִלְטוּלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן 'טִלְטוּל וּנְסִיעָה', אוֹת יא). אֲבָל בְּשַׁבָּת הוּא נְיָחָא וְחֵרוּת, וְעַל־כֵּן אֵין שָׁם גָּלוּת וְטִלְטוּל, כִּי אָסוּר לָצֵאת חוּץ לַתְּחוּם בְּשַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת בֵּרוּר הַהֲלָכָה יִהְיֶה אָז. וְגַם כָּל הַכֹּחַ לְבָרֵר וּלְלַבֵּן הַהֲלָכָה בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם בְּחִינַת יְמֵי הַגָּלוּת וְהַטִּלְטוּל, הַכֹּל בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל יְמֵי הַחֹל, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, שֶׁאָז יַשִּׂיגוּ כָּל הַהֲלָכוֹת בְּתַכְלִית הַבֵּרוּר לַאֲמִתָּתָן, וְגַם יָבִינוּ אָז כָּל פְּנִימִיּוּת סוֹדוֹת הַתּוֹרָה שֶׁל כָּל הֲלָכָה וַהֲלָכָה, אֵיךְ לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ וְלִכְלֹל בּוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי כָּל דִּין וְדִין שֶׁל כָּל הֲלָכָה וַהֲלָכָה, בִּבְחִינַת "כָּל הַשּׁוֹנֶה הֲלָכוֹת בְּכָל יוֹם מֻבְטָח לוֹ שֶׁהוּא בֶּן עוֹלָם הַבָּא", כִּי כְּפִי הַיְגִיעָה שֶׁהָיָה לוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה לִלְמֹד וְלִשְׁנוֹת הֲלָכוֹת, כֵּן יִזְכֶּה לָעוֹלָם הַבָּא לְהַשִּׂיג הַדַּעַת שֶׁל פְּנִימִיּוּת וְסוֹדוֹת הַהֲלָכָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, שֶׁהוּא תַּעֲנוּג וְשַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת עוֹלִין הָרַגְלַיִן אֶל הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "אִם תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ", כִּי בֵּרוּר וְזִכּוּךְ הַהֲלָכוֹת בִּשְׁלֵמוּת הוּא בְּחִינַת עֲלִיַּת הָרַגְלַיִן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר זִוּוּגָן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּשַׁבָּת, כִּי אָז הַזִּוּוּג בִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת בֵּרוּר הַהֲלָכוֹת. וְכָל זֶה בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא שַׁבָּת דְּכֻלְּהוֹ יוֹמֵי (הלכות ראשית הגז הלכה ה, אות יט). EN: 135. The six weekdays are the aspect of the six orders of the Mishna — which are the aspects of valid and invalid — impure and pure — and so on. And there is the essential toil to clarify the halacha — the permitted from the forbidden — the valid from the invalid. And from there flow all the journeys — which are the aspect of exile and wanderings — as explained in the main text. But on Shabbos it is rest and freedom — and therefore there is no exile and wandering — for it is forbidden to go outside the boundary on Shabbos. For Shabbos is a foretaste of the World to Come — when the essential completeness of the clarification of the halacha will be. And all the power to clarify and purify the halacha in the six weekdays — which are the aspect of the days of exile and wandering — all is through the power of the holiness of Shabbos drawn upon the weekdays. For Shabbos is the aspect of the completeness of the da'as that will be revealed in the future — when all the halachos will be attained in ultimate clarity in their truth. And also then one will understand all the inner wisdom and secrets of the Torah of every single halacha — how to attach oneself and be included in Him through every single law of every single halacha . The aspect of "whoever studies halachos every day is assured that they are a child of the World to Come" — for according to the toil they had in this world to learn and review halachos — so will they merit in the World to Come to attain the da'as of the inner wisdom and secrets of the halacha . Which is the essential aspect of the delight of Shabbos — which is the delight and joy of the World to Come. And therefore on Shabbos the feet ascend to holiness — the aspect of "if you return your foot from Shabbos." For the clarification and purification of the halachos in completeness is the aspect of the ascent of the feet — as explained in the main text. And therefore the marital union of Torah scholars is on Shabbos — for then the union is in holiness — in the aspect of the clarification of the halachos . And all of this is through the power of the truly true tzaddik who is Shabbos of all days. (Hil. Reishis HaGez, Halacha 5, os 19) # Shabbos — Part 4 (Entries 136–170) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/18/ Shabbos — Part 4 (Entries 136–170) Shabbos — Part 4 (Entries 136–170) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/18 Segment 1 HE: בְּאוֹר הָאֱמֶת יֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי בְחִינוֹת, כִּי יֵשׁ אֱמֶת כָּזֶה שֶׁהוּא מֵאִיר בְּעַצְמוֹ, וְהוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, כִּי עִקַּר הָאוֹר הוּא אֱמֶת, וְיֵשׁ בְּחִינַת אֱמֶת שֶׁאֵין בּוֹ כֹּחַ עֲדַיִן לְהָאִיר בְּעַצְמוֹ, רַק שֶׁהוּא בִּבְחִינַת חַלּוֹן שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם יְכוֹלִין לְקַבֵּל הָאוֹר, וְהָאֱמֶת הַזֶּה הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינוֹת שַׁבָּת וְיוֹם־ טוֹב: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר מֵעַצְמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמֶשׁ, בְּחִינַת שֶׁמֶשׁ בְּשַׁבָּת, אֲבָל יוֹם־טוֹב הוּא בְּחִינַת חַלּוֹן, בְּחִינַת לְבָנָה, בְּחִינַת "עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים"; וּכְמוֹ שֶׁהַלְּבָנָה מְקַבֶּלֶת אוֹרָהּ מֵהַשֶּׁמֶשׁ, כֵּן הַיָּמִים טוֹבִים מְקַבְּלִים אוֹרָם מִשַּׁבָּת, כִּי הוּא יוֹם תְּחִלָּה לְמִקְרָאֵי קֹדֶשׁ (הלכות דיינים ה"ג אות כב). EN: 136. In the light of truth there are two aspects — for there is a truth that shines of itself — and it is the aspect of the very essence of truth — for the essential of light is truth. And there is an aspect of truth that does not yet have the power to shine of itself — only it is in the aspect of a window through which one can receive the light. And this truth is the aspect of faith. And these are the aspects of Shabbos and the festival: Shabbos is the aspect of the very essence of truth that shines of itself — which is the aspect of the sun [ shemesh ] — the aspect of sun on Shabbos. But the festival is the aspect of a window — the aspect of the moon [ levana ] — the aspect of "He made the moon for the festivals." And just as the moon receives its light from the sun — so the festivals receive their light from Shabbos — for Shabbos is first of the holy convocations. (Hil. Dayanim, Halacha 3, os 22) Segment 2 HE: עִקַּר זִוּוּגָן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים הוּא מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, כִּי אָז עִקַּר קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה (שם אות כג). EN: 137. The essential marital union of Torah scholars is from Shabbos to Shabbos — for then is the essential holiness of the union — which is the aspect of the connection of truth and faith. (ibid., os 23) Segment 3 HE: עַל־יְדֵי תּוֹסְפוֹת שַׁבָּת, שֶׁמּוֹסִיפִין מִשַּׁבָּת עַל הַחֹל בִּכְנִיסָתוֹ וּבִיצִיאָתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין אוֹר הָאֱמֶת שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁיָּאִיר גַּם בִּימֵי הַחֹל עַל־יְדֵי בְּחִינַת חַלּוֹן עַל־כָּל־פָּנִים, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וְזֶה בְּחִינַת הַדְלָקַת נֵר שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁמַּדְלִיקִין אוֹתוֹ בִּזְמַן תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת. כִּי נֵר שֶׁל שַׁבָּת זֶה בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא עִקַּר אוֹר הַמֵּאִיר. וְעַל־ יְדֵי שֶׁמַּדְלִיקִין הַנֵּר בְּעוֹד יוֹם בִּכְדֵי לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין אוֹר הָאֱמֶת שֶׁל שַׁבָּת שֶׁיָּאִיר גַּם לִימֵי הַחֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִחוּד אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת חַמָּה וּלְבָנָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַבְדָּלָה עַל הַנֵּר בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ אוֹר מֵעֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, בְּחִינַת חַמָּה, לִבְחִינַת הָאֱמֶת שֶׁל יְמֵי הַחֹל, שֶׁהוּא רַק בִּבְחִינַת חַלּוֹן, בְּחִינַת לְבָנָה, בְּחִינַת אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן מַבְדִּילִין עַל אֲבוּקָה שֶׁל שְׁנֵי נֵרוֹת קְלוּעִין - זֶה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת וְהִתְחַבְּרוּת שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל יַחַד עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹסִיפִין מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ בִּכְנִיסָתוֹ וּבִיצִיאָתוֹ; שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת שְׁנֵי הַנֵּרוֹת שֶׁצְּרִיכִין לְהַדְלִיק בְּשַׁבָּת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד זָכוֹר וְשָׁמוֹר, שֶׁהֵם שְׁנֵי בְּחִינוֹת הָאֱמֶת הַנַּ"ל, בְּחִינוֹת חַמָּה וּלְבָנָה, כַּיָּדוּעַ. רַק שֶׁבִּכְנִיסַת שַׁבָּת, כְּדֵין יִתְפָּרְדוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, וְאָז אֵין מִתְיָרְאִין מֵאֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, וְאָז אֵין צְרִיכִין שֶׁיִּהְיוּ מְחֻבָּרִין יַחַד שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהָאֱמֶת הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה עוֹמֵד בִּפְנֵי עַצְמוֹ, אַף־עַל־ פִּי־כֵן כְּלוּלִים אָז יַחַד, וְעַל־כֵּן אֵין נוֹהֲגִין שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי הַנֵּרוֹת קְלוּעִים יַחַד; אֲבָל בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת בַּהַבְדָּלָה, שֶׁאָז מִתְעוֹרְרִין בְּחִינַת יְמֵי הַחֹל, אָז צְרִיכִין לְהִתְחַבֵּר יַחַד בִּקְלִיעָה אַחַת כְּדֵי לִשְׁמֹר בְּחִינַת הָאֱמֶת הַשֵּׁנִי מִן הַחִיצוֹנִים, כִּי אָז צְרִיכִין שְׁמִירָה יְתֵרָה שֶׁלֹּא יִתְאַחֲזוּ בּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לְקַשֵּׁר הָאֱמוּנָה אֶל הָאֱמֶת בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק (שם אותיות כג כד כה). EN: 138. Through the additional Shabbos [ tosefes Shabbos ] — adding from the weekday onto the holy at its entry and at its departure — through this one draws the light of truth of Shabbos — so that it illuminate also on the weekdays — at least through the aspect of a window — as mentioned above. And this is the aspect of the lighting of the Shabbos lamp — which one lights at the time of the additional Shabbos. For the Shabbos lamp is the aspect of the light of truth — which is the essential shining light. And through lighting the lamp while it is still day — in order to add from the weekday onto the holy — through this one draws the light of truth of Shabbos to illuminate also for the weekdays. Which is the aspect of the union of truth and faith — which are the aspects of sun and moon. And this is also the aspect of the Havdalah over the lamp at the conclusion of Shabbos — in order to draw light from the very essence of truth — which is the aspect of the holiness of Shabbos — the aspect of the sun — to the aspect of the truth of the weekdays — which is only in the aspect of a window — the aspect of the moon — the aspect of faith. And therefore one recites Havdalah over a torch of two braided lights — this is the aspect of the totality and connection of the two above-mentioned aspects together — through adding from the weekday onto the holy at its entry and at its departure. Which is also the aspect of the two lamps needed to be lit on Shabbos — corresponding to "remember" [ zachor ] and "guard" [ shamor ] — which are the two above-mentioned aspects of truth — the aspects of sun and moon — as is known. Only at the entry of Shabbos — "then all workers of iniquity shall be dispersed" — and then there is no fear of the external forces clinging to them. And then even though the second truth which is the aspect of faith stands on its own — even so they are both included together then. Therefore it is not customary for the two lamps to be braided together at the entry of Shabbos. But at the conclusion of Shabbos in the Havdalah — when the weekday works begin to stir — then they need to be braided together as one — in order to protect the aspect of the second truth from the external forces. For then extra protection is needed that they not attach — G-d forbid. Therefore one needs to bind the faith to the truth in a firm and strong bond. (ibid., os 23, 24, 25) Segment 4 HE: מַה שֶּׁעִקַּר קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג הוּא בְּשַׁבָּת, עַיֵּן 'בְּרִית', אוֹת סד. EN: 139. Regarding what the essential holiness of the marital union is on Shabbos: See the section on Covenant [Bris], os 64. Segment 5 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה שׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִילָהּ, רַק הָעוֹלָם הַבָּא שֶׁלּוֹ הוּא הַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא יוֹם שִׂמְחָה וְחֶדְוָה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת. וְזֶה בְּחִינַת עֲלִיַּת הָעוֹלָמוֹת, שֶׁעוֹלִין בְּשַׁבָּת כָּל הָעוֹלָמוֹת לְשָׁרְשָׁן, שֶׁכָּל זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין כָּל הָעוֹלָמוֹת מִבְּחִינַת לֹוֶה וּמְקַבֵּל. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן שַׁבָּת: לְווּ עָלַי, כִּי עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת נַעֲשֶׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל אֶצְלֵנוּ בִּבְחִינַת לֹוֶה, בִּבְחִינַת "מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דָּל", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' העושה שליח לגבות חוב ה"ב, אותיות טז יז). EN: 140. Shabbos is the aspect of performing the mitzva with joy from the mitzva itself — not wanting any reward of the World to Come for it — rather their World to Come is the mitzva itself. Which is the aspect of the mitzva of the holiness of Shabbos — which is itself a foretaste of the World to Come — which is the essential completeness of performing the mitzva with joy. And this is the aspect of the joy of Shabbos — for Shabbos is a day of joy and gladness in all the worlds. And this is the aspect of the ascent of the worlds — that on Shabbos all the worlds ascend to their root. For all of this is accomplished through the joy from the mitzva itself — through which one draws all the worlds out of the aspect of borrowing and receiving. And this is what our Sages said regarding Shabbos: "borrow upon me" [ levu alai ] — for through the holiness of Shabbos — Hashem is as it were in the aspect of borrower [ loveh ] in relation to us — the aspect of "Hashem is the lender to one who shows grace to the poor." As explained in the main text. (Hil. HaOse Shali'ach Ligvos Chov, Halacha 2, os 16, 17) Segment 6 HE: כּוֹס־יַיִן שֶׁל קִדּוּשׁ הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת יִרְאָה. וְעַל־כֵּן בִּתְחִלַּת כְּנִיסַת שַׁבָּת, שֶׁאָז נִתְבַּטְּלִין כָּל הַיִּרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁהֵם כָּל הַדִּינִין וְהַצָּרוֹת הַמַּפְחִידִין אֶת הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי בְּשַׁבָּת נִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים, בִּבְחִינַת "וְכָל שֻׁלְטָנֵי רֻגְזִין וּמָארֵי דְדִינָא כֻּלְּהוֹ עָרְקִין וְאִתְעַבְּרוּ וְכוּ'", וְאָז עוֹלָה הַיִּרְאָה לְשָׁרְשָׁהּ, שֶׁהוּא הַדָּעַת. וְזֶה בְּחִינַת קִדּוּשׁ עַל כּוֹס־יַיִן, שֶׁמְּרִימִין הַכּוֹס־יַיִן, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה, לְשָׁרְשָׁהּ שֶׁהוּא הַדַּעַת, שֶׁנִּקְרָא קֹדֶשׁ. וְעַל־ כֵּן אוֹחֲזִין אֶת הַכּוֹס כְּנֶגֶד טַבּוּרָא דְלִבָּא, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַיִּרְאָה, שֶׁהוּא דָבָר הַמָּסוּר לַלֵּב. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַקִּדּוּשׁ שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁמְּעִידִין עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא בָּרָא הַכֹּל בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה וְשָׁבַת בְּשַׁבָּת, שֶׁבָּזֶה מְבַטְּלִין כָּל הַיִּרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת וְכָל הַפְּחָדִים, כִּי "ה' לִי לֹא אִירָא" וְכוּ', כִּי מֵאַחַר שֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַכֹּל בִּרְשׁוּתוֹ - מַה לִּי לְהִתְיָרֵא מִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי בִּלְתִּי רְשׁוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, מִי יוּכַל לַעֲשׂוֹת לִי דָּבָר. וְעַל־יְדֵי שֶׁהַיִּרְאָה עוֹלָה לְהַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין וְנִכְלָלִין בְּתַכְלִית קְדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז, סִתְרֵי אוֹרַיְתָא, שֶׁנִּקְרָא קֹדֶשׁ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז נִזְכֶּה לָאוֹר הַגָּנוּז שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת נְטִילַת רְשׁוּת שֶׁקֹּדֶם קִדּוּשׁ, שֶׁאוֹמְרִים: סַבְרִי מָרָנָן וְכוּ', שֶׁזֶּה גַם־כֵּן עִנְיַן מַה שֶּׁקֹּדֶם הַקְּדֻשָּׁה כּוֹלְלִין הַמַּלְאָכִים רְשׁוּתָם יַחַד, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְנוֹתְנִין בְּאַהֲבָה רְשׁוּת וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות הרשאה, הלכה ג, אותיות יא יב יג יד). EN: 141. The cup of wine of Kiddush is the aspect of Kingship [ Malchus ] — the aspect of fear [ yira ]. And therefore at the very beginning of the entry of Shabbos — when all the fallen fears are nullified — which are all the judgments and troubles that frighten a person — G-d forbid — for on Shabbos all the judgments are sweetened and nullified — the aspect of "all lords of wrath and masters of judgment — all flee and are removed" — and then the fear rises to its root — which is da'as . And this is the aspect of Kiddush over the cup of wine — that one raises the cup of wine — which is the aspect of fear — to its root which is da'as — which is called "holy" [ kodesh ]. And therefore one holds the cup against the area of the heart's navel [ tabura d'liba ] — for there is the essential of fear — which is something entrusted to the heart. And this is also the aspect of the Kiddush of Shabbos — that one testifies about Hashem that He created everything in the six days of action and rested on Shabbos. Through which one nullifies all the fallen fears and all the dreads — for "Hashem is for me — I shall not fear." Since one knows that Hashem created everything and everything is in His domain — what do I have to fear from any thing in the world — for without His permission none can do anything to me. And through the fear rising to da'as — which is the aspect of holiness — through this one ascends and is included in the ultimate supernal holiness — which is the aspect of the hidden light [ or haganuz ] — the secrets of the Torah — called holiness. Which is the essential aspect of the holiness of Shabbos — which is a foretaste of the World to Come — when we will merit to the hidden light that will be revealed in the future. And this is also the aspect of taking permission [ netilas reshus ] before Kiddush — reciting "by your leave — masters" [ savri maranan ] — which is also the matter of how before the Sanctification [ Kedusha ] the angels include their permissions together — as it is said: "and they grant permission with love" — as explained in the main text. (Hil. Harsha'a, Halacha 3, os 11, 12, 13, 14) Segment 7 HE: הַשָּׁלשׁ סְעוּדוֹת שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַשְּׁלשָׁה אָבוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגִּימֶל תִּקּוּנִים הַמְבֹאָר בִּפְנִים, לְהַעֲלוֹת הַיִּרְאָה לְהַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינוֹת יִצְחָק וְאַבְרָהָם, שֶׁכְּנֶגְדָּם הֵם הַשְּׁנֵי סְעוּדוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת: שֶׁל לַיְלָה הוּא כְּנֶגֶד יִצְחָק, בְּחִינַת יִרְאָה, וְשֶׁל יוֹם הוּא כְּנֶגֶד אַבְרָהָם, בְּחִינַת דַּעַת, וּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית הִיא כְּנֶגֶד יַעֲקֹב, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט, שֶׁעַל־יָדוֹ עוֹלָה הַיִּרְאָה בִּשְׁלֵמוּת אֶל הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן נִתְבַּטְּלִין אָז כָּל הַדִּינִים וְכָל הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְגַמְרֵי, וְרַעֲוָא דְרַעֲוִין אִשְׁתְּכַח, וְעוֹלִין אָז לִבְחִינַת עַתִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, הַיְנוּ בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה, אוֹר הַגָּנוּז הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מְחַדְּשִׁין הַצַּדִּיקִים אָז וּמְגַלִּין חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה מִבְּחִינַת סִתְרֵי אוֹרַיְתָא הַנַּ"ל (שם אותיות טו טז יח). EN: 142. The three meals of Shabbos — which correspond to the three Patriarchs — are the aspect of the three repairs as explained in the main text — to elevate the fear to da'as . Which are the aspects of Yitzchak and Avraham — corresponding to which are the first two meals: the Friday night meal corresponds to Yitzchak — the aspect of fear — and the morning meal corresponds to Avraham — the aspect of da'as . And the third meal corresponds to Yaakov — who is the aspect of judgment [ mishpat ] — through which the fear ascends in completeness to da'as . And therefore all the judgments and all the fallen fears are entirely nullified then — and the will of wills is found — and one ascends to the aspect of the Ancient One [ Atik ] — which is the aspect of the inheritance without borders — namely the secrets of the Torah — the above-mentioned hidden light. And therefore the tzaddikim renew and reveal new Torah teachings from the aspect of the above-mentioned secrets of the Torah at that time. (ibid., os 15, 16, 18) Segment 8 HE: בְּשַׁבָּת כָּל שִׁנּוּי הָרְשֻׁיּוֹת בְּטֵלִין לְגַמְרֵי, כִּי אָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַפְשִׁיט כִּבְיָכוֹל לְבוּשִׁין דְּחֹל, וְאֵינוֹ מִתְלַבֵּשׁ בְּשׁוּם רְשׁוּת שֶׁל שׁוּם מַלְאָךְ וָשַׂר, רַק נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ וּרְשׁוּתוֹ לְבַד, בְּלִי שׁוּם הִתְלַבְּשׁוּת בְּשׁוּם רְשׁוּת אַחֵר כְּלָל. וְעַל־כֵּן כָּל הַדִּינִים, שֶׁהֵם הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁאֲחִיזָתָן מִבְּחִינַת שִׁנּוּי הָרְשֻׁיּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, בְּטֵלִים אָז לְגַמְרֵי, כִּי הַיִּרְאָה עוֹלָה בְּשַׁבָּת לְשָׁרְשָׁהּ, לִרְשׁוּת הַיָּחִיד, יְחִידוֹ שֶׁל עוֹלָם, כִּי אָז נִתְגַּלֶּה יִרְאָתוֹ עַל הַכֹּל, שֶׁאֵין צְרִיכִין לְהִתְיָרֵא כִּי אִם מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבָד. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר הוֹצָאָה בְּשַׁבָּת מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת, וְהַתַּנָּא הִתְחִיל הַמַּסֶּכֶת בְּאִסּוּר הוֹצָאָה מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת, כִּי זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וּבְחִינַת אִסּוּר מְלָאכָה בְּשַׁבָּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם כג). EN: 143. On Shabbos all changes of domain are entirely nullified — for then Hashem as it were strips off the weekday garments — and does not clothe Himself in any domain of any angel or minister. Only His Kingship and His domain alone is revealed — without any clothing in any other domain whatsoever. And therefore all the judgments — which are the fallen fears — whose hold is from the aspect of the change of domains — as explained in the main text — are entirely nullified then. For the fear ascends on Shabbos to its root — the private domain — the singular One of the world [ yechido shel olam ]. For then His fear is revealed over all — that one needs to fear only Him alone. And this is the aspect of the prohibition of carrying on Shabbos from domain to domain. And the compiler of the tractate opened with the prohibition of carrying from domain to domain — for this is the essential holiness of Shabbos and the aspect of the prohibition of labor on Shabbos — as explained in the main text. (ibid., os 23) Segment 9 HE: בְּכָל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל עוֹסְקִין לְבָרֵר בֵּרוּרִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֵסֶק, לְהַעֲלוֹת נְפָשׁוֹת וְנִיצוֹצוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת וּלְקָרְבָן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְלָזֶה צְרִיכִין כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ לִשְׁפֹּט וְלָדוּן אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט וְשׂוֹרֵף אֶת הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת. וּבְשַׁבָּת הַשְּׁכִינָה שׁוֹבֶתֶת כִּבְיָכוֹל וְאֵין מְבָרֶרֶת בֵּרוּרִים, כִּי אָז הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הָרַע לְגַמְרֵי, וְאָז עוֹלִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בִּימֵי הַחֹל לִמְנוּחָתָן. וְעַל־כֵּן בִּכְנִיסַת שַׁבָּת מְקַדְּשִׁין עַל הַיַּיִן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְלַהֲבוּת וַחֲמִימוּת הַלֵּב דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הַיַּיִן דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן עַל־ יָדוֹ מְקַבְּלִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, עַד שֶׁהָרַע נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד לָבוֹא בְּיוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הַיַּיִן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב", שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁלְּעָתִיד, כְּשֶׁיִּתְבַּטֵּל הָרַע לְגַמְרֵי וְיִתְקָרְבוּ כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז תִּגְדַּל הַשִּׂמְחָה מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁמַּאֲרִיכִין בָּזֶה בְּכָל הַמִּזְמוֹרִים שֶׁאוֹמְרִים בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, שֶׁאָז עוֹלִין גַּם־כֵּן כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בִּימֵי הַחֹל, וְאָז זוֹכִין לְכוֹס יְשׁוּעוֹת, בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, שֶׁהוּא הִתְלַהֲבוּת הַלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַכּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ כַּנַּ"ל (שם הלכה ד, אות יד). EN: 144. Throughout all the six weekdays one engages in making clarifications — which is the aspect of the enterprise — to elevate souls and sparks from the depths of the kelippos and bring them close to Hashem. And for this the power of judgment is needed — namely to judge and render judgment upon oneself at every time. Through which the fire of judgment is aroused and burns the evil that clings to these sparks. And on Shabbos the Shechina rests as it were — and does not make clarifications. For then it is the aspect of the complete nullification of evil. And then all the souls and sparks clarified on the weekdays ascend to their rest. And therefore at the entry of Shabbos one sanctifies over wine — which is the aspect of the above-mentioned fire of judgment — which is the aspect of the blazing and warmth of the heart in holiness — that one merits through holy wine. And therefore through it one receives the holiness of Shabbos — which is the essential completion of the repair of judgment — until evil is entirely nullified — as it will be in the future on the day that is entirely Shabbos. And this is the aspect of the joy one merits through holy wine — the aspect of "and wine gladdens the heart." Which flows from the aspect of the future joy — when evil will be entirely nullified and all the souls and sparks will draw close to Hashem — which is the essential of His glory. And then joy will be very great — as is elaborated in all the Psalms recited at the entry of Shabbos — when all the souls and sparks clarified on the weekdays also ascend. And then one merits the cup of salvations [ kos yeshuos ] — the aspect of wine that gladdens — which is the blazing of the heart for Hashem — which is the aspect of the above-mentioned cup of Kiddush . (ibid., Halacha 4, os 14) Segment 10 HE: שַׁבָּת הוּא כֻּלּוֹ רָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "בְּאַהֲבָה וּבְרָצוֹן הִנְחַלְתָּנוּ", כִּי בְּשַׁבָּת מֵאִיר רַעֲוָא דְרַעֲוִין, רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שְׁמִירַת שַׁבָּת מוֹחֲלִין לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו, כִּי עַל־יְדֵי הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה נִתְהַפְּכִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, כִּי זֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמְעַנֵּג אֶת הַשַּׁבָּת נוֹתְנִין לוֹ נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, כִּי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, עֹנֶג שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן, רַעֲוָא דְרַעֲוִין, זֶה בְּחִינַת נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, כִּי אֵין שׁוֹלֵט וְנוֹגֵעַ שָׁם שׁוּם מֵצַר, כִּי בִּבְחִינַת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה אֵין יָכוֹל לִגַּע שָׁם שׁוּם סִטְרָא־ אָחֳרָא וּקְלִפָּה, כִּי הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה אֵין יְכוֹלִין לְבַטֵּל לְעוֹלָם, כִּי יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אַף־עַל־ פִּי־כֵן אֲנִי רוֹצֶה וְנִכְסָף אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּתְשׁוּקָה גְדוֹלָה וּבְרָצוֹן חָזָק עַד אֵין סוֹף (הלכות ערב, הלכה ג, אות ז). EN: 145. Shabbos is entirely the holy will — the aspect of "with love and with will You have bequeathed us." For on Shabbos the will of wills shines — will within the wills. And therefore through observing Shabbos all one's sins are forgiven — for through the holy will all sins are turned into merits — for this is the essential of teshuva — as explained in the main text. And this is what our Sages said: "whoever delights in Shabbos is given an inheritance without borders" — for the holiness of Shabbos — the delight of Shabbos — which is the aspect of the supernal will — the will of wills — this is the aspect of the inheritance without borders. For no border or constraint dominates or touches there — for in the aspect of the holy will no Sitra Achra or kelipa can touch. For the holy will can never be nullified — for whatever comes — even so — I want and yearn toward holiness with great longing and strong will without end. (Hil. Erev, Halacha 3, os 7) Segment 11 HE: עִקַּר הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה מִכָּל הַצָּרוֹת הוּא צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ, שֶׁנִּתְרַחַקְנוּ מְאֹד מְאֹד מֵאָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם וְאֵין זוֹכִין לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית וְחוּץ מִזֶּה הַכֹּל הָבֶל. וְעִקַּר הַנֶּחָמָה מִכָּל הַצָּרוֹת הוּא שַׁבַּת־ קֹדֶשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן, הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, וְזֶהוּ עִקַּר הַנֶּחָמָה, כִּי כָל זְמַן שֶׁרוֹצִין בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי יֵשׁ תִּקְוָה כִּי סוֹף כָּל סוֹף נִזְכֶּה לְהָשִׁיב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (שם אותיות יז כט). EN: 146. The essential great trouble — greater than all troubles — is the troubles of the soul — that we have become very very distant from our Father in Heaven — and do not merit to do His will in truth — which is the essential purpose — and outside of this everything is vanity. And the essential consolation from all the troubles is the holy Shabbos — from which the illumination of the will flows — namely that one merits to yearn and long for Hashem always — whatever comes. And this is the essential consolation — for as long as one wants with strong will toward Hashem — certainly there is hope — for in the end one will merit to return to Him in truth. (ibid., os 17, 29) Segment 12 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט, וְאָסוּר לְעוֹרֵר אָז שׁוּם מְלָאכָה מִל"ט מְלָאכוֹת, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת. וְעַל־כֵּן אָסוּר בְּשַׁבָּת לְהַכְנִיס מֵרְשׁוּת הָרַבִּים לִרְשׁוּת הַיָּחִיד אוֹ לְהוֹצִיא מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְעוֹרֵר בְּשַׁבָּת חַסשׂ וְשָׁלוֹם הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת רְשׁוּת הָרַבִּים. כִּי בְּכָל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל אָנוּ עוֹסְקִין לְבָרֵר בֵּרוּרִים מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁהֵם בְּעַצְמָן בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁנִּבְרָא בְּכָל פַּעַם פְּעֻלָּה מְשֻׁנָּה; וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְתוֹךְ שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל בִּבְחִינַת זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ כֹּחַ לְבָרֵר כָּל הָעוֹבָדִין דְּחֹל מֵאֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, וַאֲזַי הֵם נִכְלָלִים כֻּלָּם בְּאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל אָז מְטַלְטְלִין מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים וְכֵן לְהֵפֶךְ, כִּי זֶה עִקַּר עוֹבָדִין דְּחֹל לְבָרֵר כָּל הַבֵּרוּרִים מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, בְּחִינַת רְשׁוּת הָרַבִּים, וּלְהַכְנִיסָם בִּרְשׁוּת יְחִידוֹ שֶׁל עוֹלָם, בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט. וְכֵן צְרִיכִין לִפְעָמִים לְהוֹצִיא מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים, כְּדֵי לְבָרֵר עוֹד בֵּרוּרִים בִּרְשׁוּת הָרַבִּים וּלְהַכְנִיס הַכֹּל אֶל הַקְּדֻשָּׁה, לִבְחִינַת רְשׁוּת הַיָּחִיד. וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה בַּחֹל, וְהַכֹּל בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְתוֹךְ שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. אֲבָל בְּשַׁבַּת־קֹדֶשׁ הוּא שְׁבִיתָה לְגַמְרֵי מִכָּל הַמְּלָאכוֹת, כִּי אָז אֵין שׁוּם בֵּרוּר כְּלָל, וְאָז עוֹלִין כָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בִּימֵי הַחֹל וְנִכְלָלִין בַּקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט הַמִּתְגַּלֶּה בְּשַׁבָּת, כִּי מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב־שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת. וְעַל־כֵּן פָּתַח הַתַּנָּא מַסֶּכֶת שַׁבָּת בְּאִסּוּר מְלֶאכֶת הַהוֹצָאָה מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת, כִּי זֶה עִקַּר עוֹבָדִין דְּחֹל, בִּשְׁבִיל לְבָרֵר הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת מִבְּחִינַת רְשׁוּת הָרַבִּים וּלְכָלְלָן בְּאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת רְשׁוּת הַיָּחִיד. וּבְשַׁבָּת נִכְלָלִין כָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת בְּאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַשְּׁבִיתָה מִמְּלָאכָה דַּיְקָא, וְאַדְּרַבָּא, עִקַּר הַבֵּרוּר שֶׁל חֹל הוּא רַק בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת הַשְּׁבִיתָה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁאָז יָאִיר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט. וְעַל־כֵּן אָסְרוּ חֲכָמִים אֲפִלּוּ בְּחָצֵר וּמָבוֹי עַצְמוֹ לְטַלְטֵל, כִּי אִם עַל־יְדֵי עֵרוּב וְשִׁתּוּף, כִּי מֵאַחַר שֶׁבְּנֵי הֶחָצֵר הֵם רַבִּים וְהֵם בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, עַל־כֵּן אֲסוּרִים לְטַלְטֵל, כִּי אִם עַל־יְדֵי עֵרוּב וְשִׁתּוּף בְּמִינֵי מַאֲכָל דַּיְקָא, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילַת שַׁבַּת־קֹדֶשׁ נִתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן שַׁמַּאי הָיָה אוֹכֵל כָּל יָמָיו לִכְבוֹד שַׁבָּת, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְתוֹךְ יְמֵי הַחֹל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ גַּם הָאֲכִילָה שֶׁל חֹל עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה דַּיְקָא מִתְגַּלֶּה בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת כַּנַּ"ל (הל' שותפים בקרקע ה"ב, אותיות ב ד; עיין אכילה אות קצז). EN: 147. Shabbos is the aspect of the revelation of simple unity [ achdus hapashut ] — and it is forbidden to stir any of the thirty-nine labors then — for all of them flow from the aspect of varying actions [ pe'ulos mishtanos ]. And therefore it is forbidden on Shabbos to bring in from the public domain to the private domain or to take out from the private domain to the public domain — so as not to stir — G-d forbid — the varying actions on Shabbos — which are the aspect of the public domain. For throughout all six weekdays we engage in making clarifications from the Sitra Achra — whose essential hold is from the aspect of varying actions — which are themselves the aspect of the six weekdays — for each time a different action was created. And Shabbos is the aspect of the revelation of simple unity. And through drawing the holiness of Shabbos into the six weekdays — the aspect of "remember it from the first day of the week" — through this the simple unity is revealed from within the varying actions. And through this one has the power to clarify all the weekday works from the hold of the Sitra Achra . And then they are all included in the One Simple One — blessed be He. And therefore on the six weekdays one carries from the private domain to the public domain and likewise in reverse — for this is the essential weekday works — to clarify the varying actions from the aspect of the public domain — and bring them all into the domain of the Singular One of the world — the aspect of simple unity. And sometimes one also needs to take out from the private domain to the public domain — in order to clarify more sparks from the public domain and bring everything to holiness — to the private domain. And all of this is done on the weekday — and everything through the power of the holiness of Shabbos — namely through drawing the holiness of Shabbos into the six weekdays. But on the holy Shabbos there is complete cessation from all the labors — for then there is no clarification whatsoever. And then all the varying actions clarified on the weekdays rise and are included in holiness — in the aspect of the simple unity revealed on Shabbos. For "one who labored on the eve of Shabbos shall eat on Shabbos." And therefore the compiler of the tractate opened with the prohibition of the labor of carrying from domain to domain — for this is the essential weekday works — to clarify the varying actions from the aspect of the public domain and include them all in His simple unity — the private domain. And on Shabbos all the varying actions are included in the Simple One — blessed be He — specifically through the cessation from labor. And on the contrary — the essential clarification of the weekday is only through the power of the holiness of the cessation of Shabbos — when the revelation of simple unity will shine. And therefore the Sages forbade even carrying within the courtyard and alleyway itself — except through an eruv and shittuf [communal combination] — for since the residents of the courtyard are many — and they are the aspect of varying actions — therefore they are forbidden to carry — except through an eruv and shittuf using foods specifically. For through the holy Shabbos eating the simple unity is revealed from within the varying actions — as explained in the main text. And therefore Shammai ate all his days in honor of Shabbos — for the essential revelation of simple unity from within varying actions is through drawing the holiness of Shabbos into the weekdays. And therefore one must sanctify also the weekday eating through the holiness of Shabbos — for through eating in holiness specifically the aspect of simple unity is revealed from within the varying actions as mentioned. (Hil. Shutfim b'Karka, Halacha 2, os 2, 4; see also Achila, os 197) Segment 13 HE: בְּשַׁבָּת עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת לְשָׁרְשָׁן, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הִתְפַּשְּׁטוּת הַגַּשְׁמִיּוּת וּבִטּוּל כָּל בְּחִינוֹת הַיֵּשׁוּת, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת צִמְצוּמִים וּגְבוּלִים שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד וְאֶחָד מֵהַנִּבְרָאִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְצָרִים. אֲבָל בְּשַׁבָּת, עַל־יְדֵי הַשְּׁבִיתָה מִמְּלָאכָה וְעוֹבָדִין דְּחֹל, שֶׁהֵם בְּחִינַת יֵשׁוּת, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל הַכֹּל בְּאֵין סוֹף, בְּרַעֲוָא דְרַעֲוִין שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּשַׁבָּת, וְהַמַּלְכוּת עוֹלָה לְשָׁרְשָׁהּ בִּשְׁלֵמוּת, וַאֲזַי זוֹכֶה לִבְחִינַת נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, כִּי שָׁם אֵין שׁוּם מֵצַר וּגְבוּל, רַק כֻּלּוֹ טוֹב כֻּלּוֹ אֶחָד, וְנִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְגַמְרֵי (הלכות מצרנות, הלכה ב). EN: 148. On Shabbos all the worlds ascend to their root — for Shabbos is the aspect of the spreading out of physicality [ hispashtus hagashmiyus ] and the nullification of all aspects of existence [ yeshus ] — which are in the aspect of contractions and boundaries that each creature has — which are the aspect of constraints [ metzarim ]. But on Shabbos — through the cessation from labor and weekday works — which are the aspect of existence — through this everything is included in the Infinite — in the will of wills that is revealed on Shabbos. And the Kingship ascends to its root in completeness. And then one merits the aspect of the inheritance without borders — for there no constraint or boundary exists — only all entirely good — all entirely one. And the hold of the Sitra Achra is entirely nullified. (Hil. Metzranus, Halacha 2) Segment 14 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם נִתְבַּטְּלִין כָּל הַמְּצָרִים וְהַגְּבוּלִים וְהַכֹּל נִכְלָל בְּאַחְדוּת אֶחָד, כִּי אָז יִהְיֶה כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, וְשָׁם אֵין שׁוּם אֲחִיזַת דִּין וְעָו?ֹן כְּלָל; אַדְּרַבָּא, מִשָּׁם עִקָּר בְּחִינַת מְחִילַת עֲו?ֹנוֹת. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמְעַנֵּג אֶת הַשַּׁבָּת נוֹתְנִין לוֹ נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, וְגַם מוֹחֲלִין לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי שְׁמִירַת שַׁבָּת זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּהַתַּכְלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים וּבְחִינַת מְחִילַת עֲו?ֹנוֹת (שם ה"ג אותיות ו טז). EN: 149. Shabbos is the aspect of the World to Come — the aspect of the ultimate purpose — where all the constraints and boundaries are nullified and everything is included in one unity. For then all will be entirely one entirely good — and no hold of judgment or sin exists there at all. To the contrary — from there is the essential aspect of the forgiveness of sins. And therefore our Sages said: "one who delights in Shabbos is given an inheritance without borders — and all their sins are forgiven." Namely as mentioned — for through observing Shabbos one merits to be included in the ultimate purpose — which is the aspect of the inheritance without borders and the aspect of the forgiveness of sins. (ibid., Halacha 3, os 6, 16) Segment 15 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז יִתְבַּטֵּל הָעוֹלָם לְגַמְרֵי וְיִהְיֶה נִכְלָל בְּשָׁרְשׁוֹ. וְגַם עַכְשָׁו בְּיוֹם שַׁבַּת־קֹדֶשׁ נִכְלָלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּשָׁרְשָׁן, וַאֲזַי הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת תּוֹרַת ה' מַמָּשׁ, וְהַתְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת תְּפִלַּת ה' מַמָּשׁ, וְאָז נִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הָעֲבוֹדָה שֶׁל קִיוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת בִּבְחִינַת שְׁלִיחוּת, רַק שֶׁכָּל עֲבוֹדָתֵנוּ אָז הוּא כְּאִלּוּ הַמְשַׁלֵּחַ הַמְצַוֶּה בְּעַצְמוֹ עוֹשֶׂה הַכֹּל, כִּי מֵאַחַר שֶׁזּוֹכִין לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, אָז כָּל הַתּוֹרָה וְהָעֲבוֹדָה הִיא בִּבְחִינָה כְּאִלּוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ עוֹשֶׂה הַכֹּל, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת: מִצְוָה בּוֹ יוֹתֵר מִבִּשְׁלוּחוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן 'יִרְאָה', אוֹת קכו). וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִצְוָה בּוֹ יוֹתֵר מִבִּשְׁלוּחוֹ, כִּי הָא דְּרַב יוֹסֵף מָלַח רֵישָׁא לִכְבוֹד שַׁבָּת וְכוּ'; אַף שֶׁבְּוַדַּאי בְּכָל הַמִּצְו?ֹת מִצְוָה בּוֹ יוֹתֵר מִבִּשְׁלוּחוֹ, אַךְ בְּיוֹתֵר לְעִנְיַן כְּבוֹד קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת בְּשָׁרְשָׁן, שֶׁאָז נִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הַשְּׁלִיחוּת כַּנַּ"ל (הלכות שלוחין, הלכה ב, אות ה). EN: 150. Shabbos is the aspect of the World to Come — when the world will be entirely nullified and included in its root. And even now on the holy Shabbos day all the worlds are included in their root. And then the Torah is in the aspect of the Torah of Hashem literally — and the prayer is in the aspect of the prayer of Hashem literally. And then the aspect of the service of fulfilling Torah and commandments in the aspect of agency [ shelichis ] is nullified — only all our service then is as if the Sender Who commands is Himself doing everything. For since one merits to be included in Him in completeness — then all the Torah and service is in the aspect as if Hashem Himself is doing everything — which is the essential ultimate completeness. And this is the aspect of: "the mitzva through oneself is greater than through one's agent" — as explained in the main text. And therefore our Sages said: "the mitzva through oneself is greater than through one's agent" — for the case of Rav Yosef who salted the head himself in honor of Shabbos — even though certainly in all the commandments the mitzva through oneself is greater — but even more so in the matter of the honor of the holiness of Shabbos — which is the aspect of the totality of the worlds in their root — when the aspect of agency is nullified as mentioned. (Hil. Sheluichin, Halacha 2, os 5) Segment 16 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת אֱמֶת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲפִלּוּ עַם־הָאָרֶץ יָרֵא לְשַׁקֵּר בְּשַׁבָּת. וְעַל־יְדֵי אֱמֶת נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּאֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "דָּא אִיהִי שַׁבָּת דְּאִתְאַחֲדַת בְּרָזָא דְאֶחָד", כִּי בְּשַׁבָּת עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת לְשָׁרְשָׁן, הַיְנוּ שֶׁנִּכְלָל כָּל הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, בְּחִינַת אֶחָד. וְעַל־כֵּן בִּכְנִיסַת שַׁבָּת מַדְלִיקִין נֵר שֶׁל שַׁבָּת, כִּי הַנֵּרוֹת הֵם בְּחִינַת אוֹר הַהַשְׁגָּחָה. וְזֶה בְּחִינַת: כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן עֵינָיו בּוֹ; כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ - הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת הַשְּׁכִינָה, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת שֶׁמִּתְנַהֲגִים עַל־ יָדָהּ, וּצְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ לְשָׁם עֵינֵי הַהַשְׁגָּחָה, כְּדֵי לִכְלֹל כְּלַל הַבְּרִיאָה שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּאֶחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן עִקַּר זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּשַׁבָּת, כִּי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת סז הַבְּרִיאָה בְּאֶחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת שַׁבָּת כַּנַּ"ל (שם ה"ג; ועי' ברית עד עה). EN: 151. Shabbos is the aspect of truth — as our Sages said: even an unlearned person [ am ha'aretz ] is afraid to lie on Shabbos. And through truth providence is drawn — and through this one is included after Creation in One — which is the aspect of "this is Shabbos — which unifies in the mystery of One" [ da ihi Shabbat d'is'achada b'raza d'echad ]. For on Shabbos all the worlds ascend to their root — namely all of Creation is included in the aspect of before Creation — the aspect of One. And therefore at the entry of Shabbos one lights the Shabbos lamp — for the lamps are the aspect of the light of providence. And this is the aspect of: the cup of Kiddush requires that one fix one's eyes upon it. The cup of Kiddush is the aspect of Kingship — the aspect of the Shechina — the aspect of the totality of the worlds conducted through it. And one needs to draw there the eyes of providence — in order to include the entirety of Creation of all the worlds in One. Which is the essential holiness of Shabbos. And therefore the essential holy marital union is on Shabbos — for the holy marital union is the aspect of the union of the Holy One Blessed be He and His Shechina — the aspect of the totality of Creation in One — which is the essential aspect of Shabbos as mentioned. (ibid., Halacha 3; see also Bris, os 74, 75) Segment 17 HE: עִקַּר הַבֵּרוּר בְּכָל יְמֵי הַחֹל הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. וְאָז זוֹכִין לְבָרֵר הַשֶּׁפַע מִבְּהֵמָה לְאָדָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר הַיְגִיעוֹת שֶׁל כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת שֶׁבִּימֵי הַחֹל. וְזֶה בְּחִינַת: "זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ, שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד" וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לַעֲסֹק כָּרָאוּי וּלְבָרֵר מִבְּחִינַת שֶׁפַע בְּהֵמָה לְשֶׁפַע שֶׁל אָדָם. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת שְׁבִיתַת בְּהֶמְתּוֹ בְּשַׁבָּת, כִּי אָז נֶחֱזָר הַשֶּׁפַע שֶׁל בְּהֵמָה לִבְהֵמָה וְהַשֶּׁפַע שֶׁל אָדָם לְאָדָם. וְעַל־כֵּן מִצְוָה גְדוֹלָה לֶאֱכֹל בְּשַׁבָּת וּלְהַרְבּוֹת בִּסְעוּדָה, כִּי אָז נִזּוֹן רַק מִשֶּׁפַע שֶׁל אָדָם, שֶׁהוּא שֶׁפַע שֶׁל דַּעַת גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ, זַךְ וְצַח בְּלִי שׁוּם פְּסֹלֶת כְּלָל, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁפַע זֹאת זוֹכִין לְדַעַת שָׁלֵם, לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן אָז נְיָחָא גַּם לַבְּהֵמָה, כִּי כְּבָר הֻחְזַר לָהּ הַשְׁפָּעָתָהּ בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן שְׁבִיתַת בְּהֵמָה: תֶּן לוֹ נְיָח שֶׁיְּהֵא תּוֹלֵשׁ וְאוֹכֵל, כִּי זֶה עִקַּר הַנְּיָחָא שֶׁלָּהּ, שֶׁתִּהְיֶה אוֹכֶלֶת מֵהַשְׁפָּעָתָהּ בְּלִי שׁוּם יְגִיעָה וּמְלָאכָה, כִּי עַתָּה הֻחְזַר לָהּ הַשְׁפָּעָתָהּ בִּשְׁלֵמוּת (הלכות מקח וממכר ה"ד אות טז). EN: 152. The essential clarification throughout all the weekdays is through the holiness of Shabbos — for one must draw the holiness of Shabbos onto the six weekdays. And then one merits to clarify the influence from the animal [ beheima ] to the human [ adam ] — for this is the essential purpose of all the toils of all the commerce and labors of the weekdays. And this is the aspect of: "remember the Shabbos day to sanctify it — six days you shall labor" — for through this one can engage properly and clarify from the aspect of animal influence to human influence. And this is the aspect of the mitzva of the rest of one's animal on Shabbos — for then the influence of the animal returns to the animal — and the influence of the human to the human. And therefore it is a great mitzva to eat on Shabbos and to multiply in the meal — for then one is nourished only from the human influence — which is the influence of very great and holy da'as — pure and clear without any dross whatsoever. Through which one merits to complete da'as — to know and recognize Him. And therefore one must grant rest also to the animal — for its influence has now been returned to it in completeness. And this is the aspect of what our Sages said regarding the rest of the animal: "give it rest — that it may pluck and eat" — for this is its essential rest — that it eats from its own influence without any toil and labor. For now its influence has been returned to it in completeness. (Hil. Mekach u'Memkar, Halacha 4, os 16) Segment 18 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְּבֵית גְּנָזַי וְשַׁבָּת שְׁמָהּ, לֵךְ וְהוֹדִיעֵם; וְכָל זֶה כְּדֵי לְהִתְגַּבֵּר לְהָכִין עַצְמֵנוּ לְקַבֵּל אֶת הַמַּתָּנָה טוֹבָה וִיקָרָה הַזֹּאת, כִּי שַׁבָּת צָרִיךְ הֲכָנָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר "וְהֵכִינוּ אֵת אֲשֶׁר יָבִיאוּ". וְעַל־כֵּן גַּם עַתָּה שֶׁכְּבָר זָכִינוּ לַמַּתָּנָה הַיְקָרָה הַזֹּאת, צְרִיכִין בְּכָל יְמוֹת הַשָּׁבוּעַ לְהָכִין עַצְמוֹ לְקַבֵּל מַתָּנָה טוֹבָה הַזֹּאת וְשַׁבָּת שְׁמָהּ. וְזֶה בְּחִינַת זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת כְּלַל הָעֲבוֹדָה שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁנִּקְרָא עֶרֶב שַׁבָּת, בִּבְחִינַת 'מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב־שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת', כִּי כָּל הָעֲבוֹדָה שֶׁל תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת הֵם רַק הֲכָנוֹת שֶׁצְּרִיכִין לְהָכִין עַצְמֵנוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶרֶב־שַׁבָּת, לְקַבֵּל מַתְּנַת יָדוֹ הַטּוֹבָה שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה לִתֵּן לָנוּ בְּרַחֲמָיו לֶעָתִיד, לְיוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' מתנה ה"ד אות ז. ועיין גם בהל' מתנה ה"ה אות יט). EN: 153. Our Sages said: "a good gift I have in My treasury — and Shabbos is its name — go and inform them." And all of this is in order to strengthen oneself to prepare to receive this precious and good gift — for Shabbos requires preparation — as it is said: "and they shall prepare what they bring." And therefore even now — now that we have already merited to this precious gift — one must throughout all the days of the week prepare oneself to receive this good gift — and Shabbos is its name. And this is the aspect of "remember it from the first day of the week" — as our Sages said. And this is the aspect of the essential service of the person in this world — which is called the eve of Shabbos — the aspect of "one who labored on the eve of Shabbos shall eat on Shabbos." For all the service of Torah and commandments is only preparations needed to prepare oneself in this world — which is the aspect of the eve of Shabbos — to receive the good gift of His blessed hand that He wishes to give us in His compassion in the future — on the day that is entirely Shabbos — as explained in the main text. (Hil. Matana, Halacha 4, os 7; see also Hil. Matana, Halacha 5, os 19) Segment 19 HE: עִקַּר הַמְשָׁכַת הַחֶסֶד הָעֶלְיוֹן הַנִּפְלָא שֶׁעַל־יָדוֹ נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְכָל הַמִּשְׁפָּטִים, עַד שֶׁעַל־יָדוֹ יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב כָּל הָרְחוֹקִים וְלִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת (ראשי פרקים להלכות מתנה ה"ה). EN: 154. The essential drawing of the wondrous supernal lovingkindness — through which all the judgments and all the rulings are sweetened — until through it all the distant ones can draw close and merit complete teshuva — is through the holiness of Shabbos. (Summary headings for Hil. Matana, Halacha 5) Segment 20 HE: כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְתוֹךְ יְמֵי הַחֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, כְּמוֹ־כֵן נִתְבַּטְּלִין מִמֶּנּוּ כָּל הַיִּסּוּרִין וּמִתְנַהֵג לוֹ הַכֹּל כַּסֵּדֶר (עיין יסורין וישועה אות כט; ממון וכו' אות קסה). EN: 155. According to what one merits to draw the holiness of Shabbos into the weekdays — through which the simple unity is revealed from within the varying actions — likewise all the sufferings are nullified from one — and everything is conducted in orderly fashion. (See Yisurin v'Yeshua, os 29; Mamon etc., os 165) Segment 21 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט הוּא בְּשַׁבָּת. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת יְשִׁיבָתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל כִּסְאוֹ כִּבְיָכוֹל, בְּחִינַת "בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי נִתְעַלָּה וְיָשַׁב עַל כִּסֵּא כְבוֹדוֹ", בִּבְחִינַת "קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא אֶחָד, לְעֵלָּא לָא יָתֵב עַל כָּרְסְיָא דִיקָרֵהּ עַד דְּאִתְעֲבִידַת אִיהִי בְּרָזָא דְאֶחָד", וְכֵן "רָזָא דְשַׁבָּת וְכוּ'", הַכֹּל סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ עַל קֹטֶב זֶה (הל' פריקה וטעינה ה"ד אות כב). EN: 156. The essential revelation of simple unity is on Shabbos. And this is the essential aspect of His blessed sitting upon His throne as it were — the aspect of "on the seventh day He was exalted and sat upon His glorious throne." The aspect of: "the Holy Blessed One is one — above He does not sit upon His glorious throne until it is made in the mystery of one" — and likewise "the mystery of Shabbos" — everything revolves and proceeds upon this axis. (Hil. Perika v'Te'ina, Halacha 4, os 22) Segment 22 HE: אֲכִילַת שַׁבָּת הִיא מִצְוָה גְדוֹלָה וִיקָרָה מְאֹד, כִּי אָז מְאִירִין הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת עַתִּיקָא, בְּחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, וְאָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, כִּי מְקַבְּלִין עַל־יָדָהּ הֶאָרַת הַמַּקִּיפִים הַקְּדוֹשִׁים, בִּבְחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ", בְּחִינַת "אָז תִּתְעַנַּג עַל ה'" (הל' אפוטרופוס, הלכה ב, אות ט). EN: 157. The eating of Shabbos is a very great and precious mitzva — for then the holy encompassing lights [ makifim ] shine — which are the aspect of the Ancient One [ Atika ] — the aspect of the lights of brightness [ oros hatzachtzachos ]. And then the eating is in great holiness — for through it one receives the illumination of the holy encompassing lights — the aspect of "and He shall satisfy your soul with brightness" — the aspect of "then shall you delight in Hashem." (Hil. Apotropus, Halacha 2, os 9) Segment 23 HE: עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא רַק עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. כִּי כָּל הַהֶזֵּקוֹת וּגְנֵבוֹת וַאֲבֵדוֹת וָאֳנָסִים וְכוּ' חַסשׂוְשָׁלוֹם, הַכֹּל בָּא רַק מֵהַמַּזִּיקִים וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא חַס־וְשָׁלוֹם, וְעִקַּר אֲחִיזָתָם הוּא רַק בִּימֵי הַחֹל, וּבְשַׁבָּת אֵין לָהֶם שׁוּם שְׁלִיטָה כְּלָל. וְעַל־כֵּן אֵין אוֹמְרִים אָז בִּרְכַּת "שׁוֹמֵר עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל לָעַד", כִּי בְּשַׁבָּת אֵין צְרִיכִין שְׁמִירָה כַּמּוּבָא, אַדְּרַבָּא, עִקַּר הַשְּׁמִירָה שֶׁלָּנוּ בְּכָל יְמֵי הַחֹל הוּא עַל־יְדֵי הַסֻּכַּת שָׁלוֹם שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלֵינוּ מִבְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ נִשְׁמָרִין מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת גַּם בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. וְזֶה שֶׁאָנוּ מְבַקְשִׁים בְּכָל יוֹם בְּבִרְכַּת הַשְׁכִּיבֵנוּ, שֶׁהִיא בַּקָּשָׁה עַל שְׁמִירָה, כְּמוֹ שֶׁמְּסַיְּמִין "שׁוֹמֵר עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל", וְשָׁם אָנוּ מְבַקְשִׁין "וּפְרֹשׂ עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ" - בְּחִינַת הַסֻּכַּת שָׁלוֹם שֶׁל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁמְּסַיְּמִין בְּשַׁבָּת: הַפּוֹרֵשׂ סֻכַּת שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת: 'זָכוֹר וְשָׁמוֹר בְּדִבּוּר אֶחָד', כִּי עִקַּר הַשְּׁמִירָה הִיא עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת גַּם עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת, זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת', כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַזַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת 'וִיהִי נֹעַם' שֶׁאוֹמְרִים תֵּכֶף בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ שְׁמִירָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כַּיָּדוּעַ (הלכות פקדון, הלכה ב). EN: 158. The essential blessing comes from Shabbos — for it is the source of blessing — "from it all six days are blessed." For Shabbos is the aspect of faith and the repair of the covenant — through which is the essential completeness of all the blessings and the influences. And through this one merits to bring the influence from outside to inside into holiness — so that the holy Israelites receive the essential influence and livelihood. And through this one also merits that one's eating be in the aspect of the showbread [ lechem hapanim ]. And this is the aspect of the arranging of the showbread on Shabbos. And therefore the tzaddikim used to go out to the field to receive Shabbos — in order to draw the influence from outside to inside — from the aspect of the field to the aspect of the house. And each one according to what they merit to receive the holiness of Shabbos — which is the aspect of faith and the repair of the covenant — likewise the yoke of livelihood is removed from them. For they merit that their eating be in the aspect of the showbread — and bring the influence from outside to inside through the holiness of Shabbos. And then all toil for their livelihood — and they need not do physical labors for livelihood. And even as long as one has not yet merited to this — and is still compelled to do some enterprise and labor — the essential repair is also only through the holiness of Shabbos — which is also the aspect of the truly true tzaddik . Namely: one should intend in one's thought that one does the enterprise in order to be able to support the tzaddik — and in order to be able to receive Shabbos honorably. And then one merits to clarify and repair through one's enterprises great repairs. (Hil. Umanim, Halacha 4, os 25, 32) Segment 24 HE: עִקַּר הַבְּרָכָה הוּא מִשַּׁבָּת, כִּי הִיא מְקוֹר הַבְּרָכָה, דְּמִנֵּהּ מִתְבָּרְכִין כָּל שִׁתָּא יוֹמִין. כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה וְתִקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַכְנִיס הַשֶּׁפַע מִחוּץ לִפְנִים לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁיְּקַבְּלוּ יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים אֶת עִקַּר הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה, וְגַם זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁיִּהְיֶה אֲכִילָתֵנוּ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בִּבְחִינַת לֶחֶם הַפָּנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהָיוּ מְסַדְּרִין הַלֶּחֶם הַפָּנִים בְּשַׁבָּת. וְעַל־כֵּן הָיוּ נוֹהֲגִים הַצַּדִּיקִים לָצֵאת אֶל הַשָּׂדֶה לְקַבֵּל שַׁבָּת, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע מִחוּץ לִפְנִים, מִבְּחִינַת שָׂדֶה לִבְחִינַת בַּיִת. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה וְתִקּוּן הַבְּרִית, כְּמוֹ־כֵן פּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל הַפַּרְנָסָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲבוֹדַת חוּץ, בְּחִינַת עֲבוֹדַת הַשָּׂדֶה, כִּי זוֹכֶה שֶׁתִּהְיֶה אֲכִילָתוֹ בִּבְחִינַת לֶחֶם הַפָּנִים, וּמַכְנִיס הַשֶּׁפַע מִחוּץ לִפְנִים עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְאָז הַכֹּל טוֹרְחִין בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתוֹ, וְהוּא אֵינוֹ צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת עֲבוֹדוֹת גַּשְׁמִיּוֹת בִּשְׁבִיל הַפַּרְנָסָה. וַאֲפִלּוּ כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה, וּמֻכְרָח לַעֲשׂוֹת עֲדַיִן אֵיזֶה עֵסֶק וּמְלָאכָה - עִקַּר תִּקּוּנוֹ גַּם־כֵּן רַק עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת גַּם־כֵּן, הַיְנוּ שֶׁיְּכַוֵּן בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁעוֹשֶׂה הָעֵסֶק כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַחֲזִיק אֶת הַצַּדִּיק וּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל שַׁבָּת בְּכָבוֹד, וְאָז זוֹכֶה לְבָרֵר וּלְתַקֵּן עַל־יְדֵי הָעֲסָקִים שֶׁלּוֹ תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים (הלכות אומנין, הלכה ד, אותיות כה לב). EN: 160. Shabbos is the aspect of the illumination of the will — which is the aspect of rest and freedom. And then servitude is entirely nullified. And therefore then one merits to receive in completeness at the time of eating the illumination of the will — which is the excellence of the holiness of the Shabbos eating. And therefore the Torah warned even regarding the rest of one's servant and one's animal — in order to nullify and subdue the aspect of servitude at its root. For even the servant and the animal — which are the essential aspect of servitude — must also rest on Shabbos. And through the rest an illumination flows from the illumination of the will even upon them — in order to purify and elevate the souls of people reincarnated in animals — and raise them from the aspect of animality — the aspect of servitude — the aspect of sins — and restore them to their level through the aspect of the illumination of the will — which is the aspect of the forgiveness of sins. And this is what our Sages said regarding the rest of the animal: "give it rest — that it may pluck and eat" — namely as mentioned. For through the eating the illumination of the will is revealed — which is the aspect of rest and repose. And since the will is revealed at the time of eating — therefore some illumination from the illumination of the will can derive and reach even the soul of the person reincarnated in the animal — to purify it and elevate it as mentioned. (Hil. Sechirus Po'alim, Halacha 2, os 4, 5) Segment 25 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁבִיתָה וְחֵרוּת, וְאָז נִתְבַּטֵּל הָעַבְדוּת לְגַמְרֵי; וְעַל־כֵּן אֲסוּרִין אָז בְּשׁוּם מְלָאכָה. וְאָז זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁלֵמוּת בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת אֲכִילַת שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה אֲפִלּוּ עַל שְׁבִיתַת עַבְדּוֹ וּבְהֶמְתּוֹ, כְּדֵי לְבַטֵּל וּלְהַכְנִיעַ בְּחִינַת עַבְדוּת בְּשָׁרְשׁוֹ, כִּי אֲפִלּוּ הָעֶבֶד וּבְהֵמָה שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת עַבְדוּת צְרִיכִין גַּם־כֵּן לִשְׁבֹּת בְּשַׁבָּת, וְעַל־יְדֵי הַשְּׁבִיתָה נִמְשָׁךְ אֲפִלּוּ עֲלֵיהֶם אֵיזֶה בְּחִינַת הִשְׁתַּלְשְׁלוּת מֵהֶאָרַת הָרָצוֹן, כְּדֵי לְנַקּוֹת וּלְהַעֲלוֹת אֶת נַפְשׁוֹת בְּנֵי־אָדָם הַמְגֻלְגָּלִין בִּבְהֵמוֹת וּלְהַעֲלוֹתָם מִבְּחִינַת בַּהֲמִיּוּת, בְּחִינַת עַבְדוּת, בְּחִינַת עֲו?ֹנוֹת, וְלַהֲשִׁיבָם לְמַדְרֵגָתָם עַל־יְדֵי בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן שְׁבִיתַת בְּהֵמָה: תֶּן לוֹ נְיָח שֶׁיְּהֵא תּוֹלֵשׁ וְאוֹכֵל - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי בְּהָאֲכִילָה מִתְגַּלֶּה הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁבִיתָה וּמְנוּחָה, וּמֵאַחַר שֶׁמִּתְגַּלֶּה הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, עַל כֵּן יוּכַל לְהִשְׁתַּלְשֵׁל אֵיזֶה בְּחִינָה מִבְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן אֲפִלּוּ עַל נֶפֶשׁ הָאָדָם הַמְגֻלְגָּל בַּבְּהֵמָה כְּדֵי לְנַקּוֹתוֹ וּלְהַעֲלוֹתוֹ כַּנַּ"ל (הל' שכירת פועלים ה"ב, אותיות ד ה). EN: 161. On Shabbos all the seventy faces of the Torah shine — the aspect of radiant face [ anpin nehirin ]. And then the da'as flows and the desire for money is repaired — for then all the labors and all the actions and weekday works are nullified — all of which are for livelihood — the aspect of "in toil you shall eat of it." But on Shabbos it is joy and gladness and radiant face — and then the root of da'as shines — which is the aspect of "the fortune upon which all sustenance depends" [ mazala d'chol mezonei bei talyan ] — the aspect of the one eye of compassion that shines on Shabbos — as is known. And from there flows blessing and twofold influence [ shefa keifula ] — the double-loaf. And one merits to delight in Hashem and to connect everything to its supernal root. And through this one merits to nullify the desire for money — and the aspect of "in toil you shall eat of it" is nullified — and blessing and success is sent in all the work of one's hands. And one merits to be content with one's portion even on all six weekdays. (Hil. Geneiva, Halacha 2, os 6) Segment 26 HE: בְּשַׁבָּת מְאִירִין כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, בְּחִינַת אַנְפִּין נְהִירִין, וְאָז נִמְשָׁךְ הַדַּעַת וְנִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי אָז נִתְבַּטְּלִין כָּל הַמְּלָאכוֹת וְכָל הָעֲשִׂיּוֹת וְעוֹבָדִין דְּחֹל, שֶׁכֻּלָּם הֵם בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה"; אֲבָל בְּשַׁבָּת הוּא שִׂמְחָה וְחֶדְוָה וְאַנְפִּין נְהִירִין, וְאָז מֵאִיר שֹׁרֶשׁ הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מַזָּלָא דְּכָל מְזוֹנֵי בֵּהּ תָּלְיָן', בְּחִינַת עֵינָא חַד דְּרַחֲמֵי הַמֵּאִיר בְּשַׁבָּת, כַּיָּדוּעַ. וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּרָכָה וָשֶׁפַע בְּחִינַת לֶחֶם מִשְׁנֶה, בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה, וְזוֹכִין לְהִתְעַנֵּג עַל הַשֵּׁם וּלְקַשֵּׁר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְבַטֵּל תַּאֲווֹת מָמוֹן, וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה, וְנִשְׁלָח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדָיו, וְזוֹכֶה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ גַּם בְּכָל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל (הלכות גניבה, הלכה ב, אות ו). EN: 162. It is brought in the Zohar — that one who blemishes the delight of Shabbos and indulges themselves on the weekdays is like a thief. (ibid., os 11) Segment 27 HE: מוּבָא בַּזֹּהַר, שֶׁמִּי שֶׁפּוֹגֵם בְּעֹנֶג שַׁבָּת וּמְעַנֵּג עַצְמוֹ בִּימֵי הַחֹל הוּא כְּמוֹ הַגַּנָּב (שם אות יא). EN: 163. The wine of Kiddush is the aspect of joy — the aspect of radiant face. And from there is the essential blessing — the aspect of twofold influence — the double-loaf. And therefore Kiddush is only in the place of the meal. (ibid.) Segment 28 HE: יַיִן שֶׁל קִדּוּשׁ הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת אַנְפִּין נְהִירִין, וּמִשָּׁם עִקַּר הַבְּרָכָה, בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה, לֶחֶם מִשְׁנֶה. וְעַל־כֵּן אֵין קִדּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה (שם אות הנ"ל). EN: 164. The essential light of truth shines on Shabbos. And therefore on Shabbos is the essential nullification of the kelippos and darkness — the aspect of "all workers of iniquity shall be dispersed" — as is known. And therefore at the entry of Shabbos all the holinesses and sparks clarified on the weekdays ascend — for the essential clarification is through the light of truth drawn from the holiness of Shabbos into the weekdays. And the essential ascent of all the sparks and holinesses of all the weekdays is at the entry of Shabbos — since the essential light of truth shines on Shabbos. And therefore then one merits to the double-loaf — the aspect of doubling — the aspect of "they shall inherit double." For not only do the holinesses of each person themselves rise from darkness to great light — but additionally one then also raises others — that they come out from darkness to light through the light of truth that shines on Shabbos. (ibid., Halacha 5, os 2) Segment 29 HE: עִקַּר אוֹר הָאֱמֶת מֵאִיר בְּשַׁבָּת. וְעַל־ כֵּן אָז בְּשַׁבָּת עִקַּר בִּטּוּל הַקְּלִפּוֹת וְהַחשֶׁךְ, בִּבְחִינַת "יִתְפָּרְדוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן", כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אָז בְּעַיּוֹלֵי שַׁבַּתָּא עוֹלִין כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בִּימֵי הַחֹל, כִּי עִקַּר הַבֵּרוּר - עַל־יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת שֶׁמַּמְשִׁיכִין מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת לִימֵי הַחֹל, וְעִקַּר עֲלִיַּת כָּל הַנִּיצוֹצוֹת וְהַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁל כָּל יְמֵי הַחֹל הוּא בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אוֹר הָאֱמֶת מֵאִיר בְּשַׁבָּת. וְעַל־כֵּן אָז זוֹכִין לְלֶחֶם מִשְׁנֶה, בְּחִינַת כֶּפֶל, בְּחִינַת "מִשְׁנֶה יִירָשׁוּ"; כִּי לֹא דַי שֶׁעוֹלִין הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד בְּעַצְמוֹ מֵחשֶׁךְ לְאוֹר גָּדוֹל, אַף גַּם מַעֲלִין אָז גַּם אֲחֵרִים שֶׁיֵּצְאוּ מֵחשֶׁךְ לְאוֹר עַל־יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת הַמֵּאִיר בְּשַׁבָּת (שם הלכה ה, אות ב). EN: 165. Shabbos is the aspect of above time — more than all the holy days. For every day that has more added holiness — it is closer to the aspect of above time. For the essential of holiness is when one merits to draw the holy da'as through the holy faith — through which time is diminished more. And on every day that has added holiness — such as festivals — the illumination of da'as and holy faith flows upon us more. And through this time is diminished more — and is included more in its root — within the aspect of above time — which is the essential holiness of the days and times. And the holier the day — the more the aspect of time is diminished and nullified. And Shabbos is a foretaste of the World to Come — therefore it is in the aspect of entirely above time — relative to all the other times. And all the holy times receive from Shabbos — which is the aspect of above time — for all the festivals receive from Shabbos — as is known and as explained elsewhere. (Hil. Nezikin, Halacha 5, os 11) Segment 30 HE: שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן בְּיוֹתֵר מִכָּל הַיָּמִים הַקְּדוֹשִׁים, כִּי כָּל יוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר, הוּא סָמוּךְ בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְמַעֵט הַזְּמַן בְּיוֹתֵר, וּבְכָל יוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ תּוֹסְפוֹת קְדֻשָּׁה, כְּגוֹן יָמִים טוֹבִים, נִמְשָׁךְ אָז עָלֵינוּ הֶאָרַת הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַעֵט הַזְּמַן בְּיוֹתֵר וְנִכְלָל בְּיוֹתֵר בְּשָׁרְשׁוֹ, בְּתוֹךְ בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר קְדֻשַּׁת הַיָּמִים וְהַזְּמַנִּים, וְכָל מַה שֶּׁהַיּוֹם קָדוֹשׁ בְּיוֹתֵר, נִתְמַעֵט וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הַזְּמַן בְּיוֹתֵר. וְשַׁבָּת הוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, עַל־כֵּן הוּא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן לְגַמְרֵי נֶגֶד שְׁאָר הַזְּמַן, וְכָל הַזְּמַנִּים הַקְּדוֹשִׁים מְקַבְּלִים מִשַּׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי כָּל הַיָּמִים טוֹבִים מְקַבְּלִים מִשַּׁבָּת, כַּיָּדוּעַ וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (הלכות נזיקין, הלכה ה, אות יא). EN: 166. The essential supernal colors [ gavnin ila'in ] shine on Shabbos — for Shabbos is the aspect of the three colors of the eye and the pupil — which are the aspect of the above-mentioned colors — which are the aspect of eyes — as explained in the main text. And this is the aspect of the three meals of Shabbos — corresponding to Avraham — Yitzchak — and Yaakov — who are the lights of the colors — as is known. And therefore from the holiness of Shabbos all six days are blessed — for the essential blessing is through the revelation of the lights of the colors. And then specifically all his money and all the work of his hands is blessed. And the essential illumination of the colors is through Shabbos — for on Shabbos all the charities performed on weekdays ascend. And through this the colors clothed in silver and gold and copper — which are the aspects of Avraham — Yitzchak — and Yaakov — who are the essential aspect of the colors — are illuminated. And through this blessing flows to the six weekdays — which are three days after Shabbos and three days before Shabbos. And all receive the lights of the three colors from the holiness of Shabbos — which is the inner point in the middle — as has been brought. And therefore on Shabbos there is cessation from labor and weekday works — for the essential toil on the six weekdays for money and livelihood — this is because the colors do not shine so greatly then. But on Shabbos the da'as shines — and then the lights of the colors are revealed — whose root is in da'as — as brought elsewhere. And then no toil is needed at all for livelihood and money — for the root of money which is the supernal colors is revealed on Shabbos. And therefore from Shabbos blessing flows to all the weekdays — for the colors clothed in silver and gold and copper are blessed through Shabbos. And on Shabbos all the worlds ascend from level to level in very many great ascents — as brought in the Kavanos . For on Shabbos the colors shine — which are the aspect of the revelation of the greatness of the Creator — through which are all the ascents — as explained in the main text. And the essential service of Israel is to draw the holiness of Shabbos onto the six weekdays — namely to draw the lights of the colors that shine on Shabbos — so that they also illuminate on weekdays in the aspect of the silver and gold and copper. And through this blessing flows in all the work of our hands. Which is the aspect of "may the pleasantness of Hashem" [ vihi no'am ] recited at the conclusion of Shabbos — the aspect of "and the work of our hands establish for us." For when the colors are revealed in the money on the weekdays — this is the essential blessing — for then the desire for money is nullified — and then blessing and success is sent in all the work of our hands as mentioned. (Hil. Meavad Mamon Chaveiro u'Masur, Halacha 2, os 4) Segment 31 HE: עִקַּר הַגַּוְנִין עִלָּאִין מְאִירִין בְּשַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַת־עַיִן, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַגַּוְנִין הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵינַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ סְעוּדוֹת שֶׁל שַׁבָּת, כְּנֶגֶד אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, שֶׁהֵם אוֹרוֹת הַגַּוְנִין כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת נִתְבָּרְכִין כָּל שִׁתָּא יוֹמִין, כִּי עִקַּר הַבְּרָכָה הִיא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת אוֹרוֹת הַגַּוְנִין, וְאָז דַּיְקָא נִתְבָּרֵךְ כָּל מָמוֹנוֹ וְכָל מַעֲשֵׂה יָדָיו. וְעִקַּר הֶאָרַת הַגַּוְנִין הוּא עַל־יְדֵי שַׁבָּת, כִּי בְּשַׁבָּת עוֹלִין כָּל הַצְּדָקוֹת שֶׁעוֹשִׂין בִּימֵי הַחֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְאִירִין הַגַּוְנִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּכֶסֶף וְזָהָב וּנְחשֶׁת, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת הַגַּוְנִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּרָכָה לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם תְּלָת יוֹמִין לְאַחַר שַׁבָּת, תְּלָת יוֹמִין קֹדֶם שַׁבָּת, וְכֻלָּם מְקַבְּלִים אוֹרוֹת הַתְּלָת גַּוְנִין מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא הַנְּקֻדָּה שֶׁבָּאֶמְצַע, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת הוּא שְׁבִיתָה מִמְּלָאכָה וְעוֹבָדִין דְּחֹל, כִּי עִקַּר הַטִּרְחָא שֶׁטּוֹרְחִין בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל בִּשְׁבִיל מָמוֹן וּפַרְנָסָה, זֶה מֵחֲמַת שֶׁאֵין הַגַּוְנִין מְאִירִין אָז כָּל־כָּךְ, וּבְשַׁבָּת מֵאִיר הַדַּעַת, וְאָז נִתְגַּלִּין אוֹרוֹת הַגַּוְנִין שֶׁשָּׁרְשָׁם בַּדַּעַת, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, וְאָז אֵין צְרִיכִין לִטְרֹחַ כְּלָל בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה וּמָמוֹן, כִּי שֹׁרֶשׁ הַמָּמוֹן שֶׁהֵם הַגַּוְנִין עִלָּאִין הֵם מִתְגַּלִּים בְּשַׁבָּת, וְעַל־כֵּן מִשַּׁבָּת נִמְשָׁךְ בְּרָכָה לְכָל יְמֵי הַחֹל, כִּי מִתְבָּרְכִין הַגַּוְנִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּכֶסֶף וְזָהָב וּנְחשֶׁת עַל־יְדֵי שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בְּכַמָּה וְכַמָּה עֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, כִּי אָז בְּשַׁבָּת מְאִירִין הַגַּוְנִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה כָּל הָעֲלִיּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל - לְהַמְשִׁיךְ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, דְּהַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ אוֹרוֹת הַגַּוְנִין הַמְּאִירִין בְּשַׁבָּת, שֶׁיָּאִירוּ גַם בִּימֵי הַחֹל בִּבְחִינַת הַכֶּסֶף וְזָהָב וּנְחשֶׁת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֻמְשַׁךְ בְּרָכָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדֵינוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת וִיהִי נֹעַם שֶׁאוֹמְרִים בְּמוֹצָאֵי־ שַׁבָּת, בִּבְחִינַת "וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנָה עָלֵינוּ", כִּי כְּשֶׁמִּתְגַּלִּין הַגַּוְנִין בְּהַמָּמוֹן בִּימֵי הַחֹל זֶה עִקַּר הַבְּרָכָה, כִּי אָז נִתְבַּטֵּל תַּאֲוַת מָמוֹן וְאָז נִשְׁלָח בְּרָכָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כַּנַּ"ל (הל' מאבד ממון חבירו ומסור הלכה ב, אות ד). EN: 167. All the toils of the thirty-nine labors for livelihood — all came about because the holy honor [ kavod dikdusha ] fell to the aspect of the brazen-faced [ azei panim ] through the blemish of the eating of the Tree of Knowledge. For through the honor falling — from which the root of livelihood and eating flows — the aspect of the table of kings — therefore great toils are needed before one clarifies the livelihood from the Serpent's pollution — from among the kelippos — which are the essential brazen-faced ones that cling to the honor. But on Shabbos and festivals the honor ascends from the Sitra Achra — and therefore all the labors that came from the blemish of honor are suspended then — the aspect of "you shall do no manner of servile labor." And this is the aspect of the honor of Shabbos and the festival — that one must honor them greatly with eating and drinking — for this is the essential honor of Shabbos and the festival. For the eating of Shabbos and the festival is holy — for then the nullification of all the labors takes place — and then the eating is in great holiness — in the aspect of the showbread. For through holy eating one merits to the lifting of the face [ nesi'as panim ]. And therefore the eating of Shabbos and the festival is called by the name of honor — for eating in holiness is the aspect of the repair of honor. (Hil. Chovel b'Chaveiro, Halacha 6, os 19) Segment 32 HE: כָּל הַיְגִיעוֹת שֶׁל הַל"ט מְלָאכוֹת בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, הַכֹּל עַל־יְדֵי שֶׁנָּפַל הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה אֶל בְּחִינַת הָעַזֵּי־פָנִים עַל־ יְדֵי פְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדָּעַת. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנָּפַל הַכָּבוֹד, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַפַּרְנָסָה וְהָאֲכִילָה, בְּחִינַת שֻׁלְחַן מְלָכִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין הַפַּרְנָסָה מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, מִבֵּין הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם עִקַּר הָעַזֵּי־ פָנִים הַנֶּאֱחָזִין בְּהַכָּבוֹד. וּבְשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב אָז עוֹלֶה הַכָּבוֹד מִבֵּין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־ כֵּן אָז בְּטֵלִים כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁבָּאוּ מִפְּגַם הַכָּבוֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ". וְזֶה בְּחִינַת כְּבוֹד שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, שֶׁצְּרִיכִים לְכַבְּדָם מְאֹד בַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר כְּבוֹד שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, כִּי אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב הוּא קֹדֶשׁ, כִּי אָז הוּא בִּטּוּל כָּל הַמְּלָאכוֹת, וְאָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בִּבְחִינַת לֶחֶם הַפָּנִים, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה זוֹכִין לִנְשִׂיאַת פָּנִים. וְעַל־כֵּן נִקְרָא אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב בְּשֵׁם כָּבוֹד, כִּי אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַכָּבוֹד (הלכות חובל בחבירו ה"ו אות יט). EN: 168. All the labors — which are the aspect of clarifications from the aspect of "in toil you shall eat of it" — from the aspect of sorrow and sighing — all are forbidden on Shabbos. For Shabbos is the root of joy. And all the clarifications one makes on the six weekdays — converting sorrow and sighing into joy — all return to holiness on Shabbos. And there they are all included in completeness within the supernal joy — for Shabbos is a foretaste of the World to Come — which is the aspect of joy — the aspect of "fullness of joys before Your face." And then all the songs and melodies ascend and are included in their root — in the aspect of the straight voice [ kol hayashar ] — which is the aspect of Shabbos. Which is the aspect of "Song of Songs which is Shlomo's" — for the King to Whom peace belongs — as is known. For the song of Shabbos is the aspect of the supreme song above all songs. For all the songs of now are from the side of Levi — from the aspect of the left — the aspect of the returning voice [ kol hachozair ] — from which is the essential hold of sorrow and sighing. And one must sweeten the judgment at its root — to clarify the sorrow and sighing and turn it into joy — through converting the returning voice and connecting it to the straight voice — as explained in the main text. But Shabbos is the aspect of the straight voice itself — which is the source of joy. And all the clarifications one clarifies on the weekday from the aspect of sorrow and sighing — the aspect of "in toil you shall eat of it" — all are included in the supernal root of holiness — which is the aspect of Shabbos — the foretaste of the World to Come. And therefore the marital union of Torah scholars is from Shabbos to Shabbos — for then the aspect of the totality and the conversion of sorrow and sighing into joy is completed in completeness. Which is the essential aspect of the holiness of the marital union in holiness — as explained in the main text. And from the holiness and joy of Shabbos we draw illumination for the weekdays — in order to make clarifications — to convert the sorrow and sighing to joy. (Hil. Periya v'Reviya, Halacha 3, os 29) Segment 33 HE: כָּל הַמְּלָאכוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת בֵּרוּרִים מִבְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה" וְכוּ', מִבְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, כֻּלָּם אֲסוּרִים בְּשַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא שֹׁרֶשׁ הַשִּׂמְחָה, וְכָל הַבֵּרוּרִים שֶׁמְּבָרְרִין בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל וּמְהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, כֻּלָּם שָׁבִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה בְּשַׁבָּת, וְשָׁם נִכְלָלִין כֻּלָּם בִּשְׁלֵמוּת בְּתוֹךְ הַשִּׂמְחָה הָעֶלְיוֹנָה, כִּי שַׁבָּת הוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת "שׂבַע שְׂמָחוֹת אֶת פָּנֶיךָ", וְאָז עוֹלִין כָּל הַשִּׁירוֹת וְהַנִּגּוּנִים וְנִכְלָלִין בְּשָׁרְשָׁן, בִּבְחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה", לְמֶלֶךְ שֶׁהַשָּׁלוֹם שֶׁלּוֹ, כַּיָּדוּעַ, כִּי שִׁיר שֶׁל שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת שִׁיר הָעֶלְיוֹן עַל כָּל הַשִּׁירִים. כִּי כָל הַשִּׁירִים שֶׁל עַכְשָׁו הֵם מִסִּטְרָא דְלֵוָאֵי, מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה; וּצְרִיכִין לְהַמְתִּיק הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ, לְבָרֵר הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה וּלְהָפְכוֹ לְשִׂמְחָה, עַל־יְדֵי שֶׁמְּהַפְּכִין קוֹל הַחוֹזֵר וּמְחַבְּרִין אוֹתוֹ לַקּוֹל הַיָּשָׁר וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַקּוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ, שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה, וְכָל הַבֵּרוּרִים שֶׁמְּבָרְרִין בַּחֹל מִבְּחִינַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", כֻּלָּם נִכְלָלִין בְּשֹׁרֶשׁ הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן זִוּוּגָם שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, כִּי אָז נִשְׁלָם בִּשְׁלֵמוּת בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת וְהִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵהַקְּדֻשָּׁה וְהַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת אָנוּ מַמְשִׁיכִין הֶאָרָה לִימֵי הַחֹל כְּדֵי לְבָרֵר בֵּרוּרִים, לַהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה - עַיֵּן פְּנִים (הלכות פריה ורביה הלכה ג, אות כט). EN: 169. On Shabbos is the essential satisfaction and eating in holiness — through which the union in the aspect of face to face [ panim b'fanim ] is accomplished. And therefore then is the time of the marital union of Torah scholars. (See main text; Hil. Kidushin, Halacha 1) Segment 34 HE: בְּשַׁבָּת אָז עִקַּר הַשְּׂבִיעָה וְהָאֲכִילָה שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה הַיִּחוּד בִּבְחִינַת פָּנִים בְּפָנִים. וְעַל־כֵּן אָז זְמַן הַזִּוּוּג שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים (עיין פנים, הל' קדושין, הלכה א). EN: 170. On Shabbos the Written Torah and the Oral Torah unite in one unity — for then one merits to faith in the sages [ emunos chachamim ]. And then the marital union is in holiness — in the aspect of the connection of the Written Torah with the Oral Torah — which are the root of the aspect of man and woman. And then one merits to bear children in holiness — through the peace one merits through Shabbos. (Hil. Yibum, Halacha 3, os 4) # Rosh Chodesh (Entries 1–39) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/19/ Rosh Chodesh (Entries 1–39) Rosh Chodesh (Entries 1–39) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/19 Segment 1 HE: בְּשַׁבָּת מִתְחַבֵּר תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה בְּאַחְדוּת אֶחָד, כִּי אָז זוֹכִין לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים. וְאָז הַזִּוּוּג בִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת הִתְחַבְּרוּת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב עִם תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה. וְאָז זוֹכִין לְהוֹלִיד בָּנִים בִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי שַׁבָּת (הלכות יבום ה"ג אות ד). EN: 1. At the beginning of the month the moon is very small and thin — it is only in the aspect of a point. And specifically then — when it reaches the ultimate diminishment at the end of the month — all of Israel must seek it and search for it — until witnesses of sight find the tiny point of moonlight. And then the court [ Beis Din ] sanctifies the month and declares: "sanctified, sanctified" [ mekudash, mekudash ]. And this alludes: just as a soul of Israel sees within itself that it has already reached the ultimate diminishment and darkness — G-d forbid — then specifically it must hurry and strengthen itself to seek within itself some good point — and judge itself favorably — and strengthen itself through this. And through this it can truly enter the scale of merit and return in complete teshuva . Which is the aspect of the filling of the moon from its blemish. And this is the aspect of the sanctification of the new month [ Kiddush HaChodesh ] — which is the first mitzva that Israel was commanded at their going out from Egypt. For the essential of the redemption from Egypt — and likewise the future redemption — is only through this: that Hashem judges us favorably and finds in us only the good points. The aspect of "and I passed over you and saw you wallowing in your blood — and I said to you: in your blood live." For even there good points can be found — even in the midst of the intensification of the blood and the filth — which is the aspect of the sanctification of the new month as mentioned. (Hil. Hashkamas HaBoker, Halacha 1, os 12) Segment 2 HE: בִּתְחִלַּת הַחֹדֶשׁ אֲזַי הַלְּבָנָה קְטַנָּה וְדַקָּה מְאֹד, וְהִיא רַק בִּבְחִינַת נְקֻדָּה; וַאֲזַי דַּיְקָא כְּשֶׁמַּגַּעַת לְתַכְלִית הַמִּעוּט בְּסוֹף הַחֹדֶשׁ, אֲזַי צְרִיכִין כָּל יִשְׂרָאֵל לְחַפְּשָׂהּ וּלְבַקְשָׁהּ, עַד שֶׁמּוֹצְאִין עֵדֵי־רְאִיָּה נְקֻדָּה קְטַנָּה מֵאוֹר הַלְּבָנָה, וַאֲזַי מְקַדְּשִׁין אֶת הַחֹדֶשׁ בְּבֵית־דִּין וְאוֹמְרִים: מְקֻדָּשׁ, מְקֻדָּשׁ. וְזֶה מְרַמֵּז, שֶׁכְּנֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל רוֹאָה בְּעַצְמָהּ שֶׁכְּבָר הִגִּיעָה לְתַכְלִית הַמִּעוּט וְהַחַשְׁכוּת, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי דַּיְקָא צָרִיךְ לְהִזְדָּרֵז וּלְהִתְחַזֵּק לְחַפֵּשׂ בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה וְלָדוּן אֶת עַצְמוֹ לְכַף־זְכוּת, וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי זֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל בֶּאֱמֶת לִכְנֹס לְכַף־זְכוּת וְלַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ. וְזֶה בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, שֶׁהוּא מִצְוָה רִאשׁוֹנָה שֶׁנִּצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל בִּיצִיאָתָן מִמִּצְרַיִם - כִּי עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם, וְכֵן הַגְּאֻלָּה שֶׁלְּעָתִיד, הוּא רַק עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ דָּן אוֹתָנוּ לְכַף־ זְכוּת וּמוֹצֵא בָּנוּ רַק הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת, בִּבְחִינַת "וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמָיִךְ, וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי", כִּי גַם שָׁם יְכוֹלִין לִמְצֹא נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת כַּנַּ"ל, אֲפִלּוּ בְּתוֹךְ הִתְגַּבְּרוּת הַדָּמִים וְהַלִּכְלוּכִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ כַּנַּ"ל (הלכות השכמת הבוקר, הלכה א, אות יב). EN: 2. The sanctification of the new month is the first mitzva commanded at the time of the redemption from Egypt — for the essential of the redemption was through the nullification of nature and the revelation of the light of His providence — which is the aspect of the sanctification of the new month and the filling of the moon. (Hil. Netilas Yadayim Shacharis, Halacha 2, os 10) Segment 3 HE: קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ הִיא מִצְוָה רִאשׁוֹנָה שֶׁנִּצְטַוּוּ בִּשְׁעַת גְּאֻלַּת מִצְרַיִם - כִּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה הָיְתָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּטּוּל הַטֶּבַע וְהִתְגַּלּוּת אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ וּמִלּוּי הַלְּבָנָה (נט"י שחרית, הלכה ב, אות י). EN: 3. On Rosh Chodesh there is the repair of the blemish of the moon — and then Hashem shines upon us in the aspect of above place [ l'mala min hamakom ] — which is the aspect of teshuva and repair for all the sins that come from the aspect of place. (See Teshuva, os 3; Hil. Tzitzis, Halacha 3, os 26) Segment 4 HE: בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ הוּא תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וְאָז מֵאִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה וְתִקּוּן לְכָל הַחֲטָאִים שֶׁבָּאִים מִבְּחִינַת מָקוֹם (עיין תשובה אות ג; הלכות ציצית ה"ג, אות כו). EN: 4. Israel counts by the moon which renews itself at every moment — an allusion that we must renew ourselves at every moment — to live with fresh vitality in the service of the Creator at every day and at every time. For we never grow old — G-d forbid — even if we lived a thousand years — for all our days are always counted in months — as explained in the main text. For all the days of Israel the holy nation are specifically in the aspect of month [ chodesh ] — the aspect of fresh vitality at every time. Which is the essential aspect of long and eternal life. (Hil. Tefilin, Halacha 5, os 19) Segment 5 HE: יִשְׂרָאֵל מוֹנִין לַלְּבָנָה שֶׁמִּתְחַדֶּשֶׁת בְּכָל עֵת - רֶמֶז, שֶׁאָנוּ צְרִיכִים לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל עֵת, לִחְיוֹת בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת חִיּוּת חָדָשׁ בַּעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין אָנוּ נִזְקָנִים לְעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ אִם נִחְיֶה אֶלֶף שָׁנִים, כִּי כָל יָמֵינוּ נִמְנִין לְעוֹלָם לֶחֳדָשִׁים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי כָל יְמֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ הוּא בִּבְחִינַת חֹדֶשׁ דַּיְקָא, בְּחִינַת חִיּוּת חָדָשׁ בְּכָל עֵת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים וְנִצְחִיִּים (הל' תפלין ה"ה אות יט). EN: 5. The greatness of the excellence of the mitzva of the sanctification of the moon [ Kiddush Levana ] is very precious — as our Sages said. And it alludes to the renewal of the world in the future — that Israel are destined to be renewed like it. Since the essential faith in the renewal of the world flows through the prayer of the powerful one [ ba'al hakoach ] — through which the clouds — which are the Sitra Achra — diminish and go — the aspect of "I have wiped away your transgressions like a cloud" — as explained in the main text — therefore one may not sanctify the moon except when the clouds are not covering it. But those who are scrupulous not to sanctify it even when it is visible through a thin and light cloud — all this is from the greatness of their love of the mitzva — wanting it to be entirely clear and pure. But they did not intend correctly in this — for in this lowly and dark world — and particularly now in these generations when the Sitra Achra has spread greatly — if we wished to be so scrupulous in all the commandments and to wait until we can perform them with great clarity and purity and brightness — particularly with the purity of thought which is the essential — then all the Torah and commandments — G-d forbid — would already be nullified. And in truth we must fulfill all the commandments as best we can. And only through this do we sustain ourselves in this bitter exile — in the little by little of the light that shines upon us from within the depths of this very darkness and obscurity. And if we wish to be scrupulous with excessive stringencies — we can stumble through this even more — G-d forbid. Therefore certainly — far be it from us — to refrain from the mitzva of the blessing of Kiddush Levana because of the above-mentioned scruples. Only to fulfill as our Sages said in the Talmud and the legal authorities [ poskin ] — who obligate one to sanctify it even when it is visible through a thin cloud — particularly at a time when the time is pressing and close to its deadline — particularly in winter. (Hil. Krias HaTorah, Halacha 6, os 6) Segment 6 HE: גֹּדֶל מַעֲלַת מִצְוַת קִדּוּשׁ לְבָנָה יְקָרָה מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהִיא מְרַמֶּזֶת עַל חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁיִּשְׂרָאֵל עֲתִידִין לְהִתְחַדֵּשׁ כְּמוֹתָהּ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה שֶׁל הַבַּעַל־כֹּחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָעֲנָנִים שֶׁהֵם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּלִים וְהוֹלְכִים, בִּבְחִינַת "מָחִיתִי כָעָב פְּשָׁעֶיךָ" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן אֵין לְקַדֵּשׁ הַלְּבָנָה כִּי אִם כְּשֶׁאֵין הָעֲנָנִים מְכַסִּין אוֹתָהּ. אַךְ מַה שֶּׁיֵּשׁ מְדַקְדְּקִים שֶׁלֹּא לְקַדֵּשׁ אוֹתָהּ אַף כְּשֶׁנִּרְאֵית מִתּוֹךְ עָנָן דַּק וְקָלוּשׁ, וְכָל זֶה מֵחֲמַת גֹּדֶל חֲבִיבַת הַמִּצְוָה, עַל־כֵּן חֲפֵצִים שֶׁתְּהֵא זַכָּה לְגַמְרֵי; אֲבָל לֹא כִוְּנוּ יָפֶה בָּזֶה, כִּי בְּזֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפָל וְהַחשֶׁךְ, בִּפְרָט עַתָּה בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הִתְפַּשְּׁטָה מְאֹד, עַל־כֵּן אִם נִרְצֶה לְדַקְדֵּק כָּל־כָּךְ בְּכָל הַמִּצְו?ֹת וּלְהַמְתִּין עַד שֶׁנּוּכַל לְקַיֵּם אוֹתָם עה בִּבְהִירוּת וּבְזַכּוּת וּבְצַחוּת גָּדוֹל, בִּפְרָט בְּצַחוּת הַמַּחֲשָׁבָה שֶׁהוּא הָעִקָּר, אָז כְּבָר בָּטְלָה חַס וְשָׁלוֹם כָּל הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת. וּבֶאֱמֶת אָנוּ צְרִיכִין לְקַיֵּם כָּל הַמִּצְו?ֹת כְּפִי מַה שֶּׁנּוּכַל, וְרַק בָּזֶה אָנוּ מְחַיִּין עַצְמֵנוּ בַּגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה, בִּמְעַט דִּמְעַט אוֹר הַמֵּאִיר עָלֵינוּ מִתּוֹךְ עֹמֶק הַחשֶׁךְ וַאֲפֵלָה הַזֹּאת דַּיְקָא. וְאִם נִרְצֶה לְדַקְדֵּק וּלְהַחְמִיר בְּחֻמְרוֹת יְתֵרוֹת, יְכוֹלִים לְהִכָּשֵׁל עַל־יְדֵי־זֶה יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן בְּוַדַּאי חָלִילָה לָּנוּ לִמְנֹעַ מִמִּצְוַת בִּרְכַּת קִדּוּשׁ לְבָנָה בִּשְׁבִיל דִּקְדּוּקִים הַנַּ"ל, רַק לְקַיֵּם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה בִּגְמָרָא וּפוֹסְקִים, שֶׁחַיָּבִים לְקַדְּשָׁהּ אֲפִלּוּ כְּשֶׁנִּרְאֵית מִתּוֹךְ עָנָן קָלוּשׁ, בִּפְרָט בְּעֵת שֶׁהַזְּמַן דָּחוּק וְסָמוּךְ לְסוֹף זְמַנָּהּ, בִּפְרָט בַּחֹרֶף (הלכות קריאת התורה הלכה ו, אות ו). EN: 6. The essential holiness of Rosh Chodesh is in the aspect of Dovid Mashiach — through whom we will merit to the song that will awaken in the future at the renewal of the world. And he engaged all his days in songs and praises — and in the future he will say: "it is fitting for me to bless." And therefore in the Mussaf of Rosh Chodesh we mention "and in the songs of Dovid Your servant." (ibid., os 5) Segment 7 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ הוּא בִּבְחִינַת דָּוִד מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ נִזְכֶּה לְהַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד בְּעֵת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, וְהוּא עָסַק כָּל יָמָיו בִּזְמִירוֹת שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת, וְלֶעָתִיד יֹאמַר: לִי נָאֶה לְבָרֵךְ. וְעַל־כֵּן מַזְכִּירִין בְּמוּסַף רֹאשׁ־חֹדֶשׁ "וּבְשִׁירֵי דָוִד עַבְדֶּךָ" (שם אות ה). EN: 7. The essential hold of dispute [ machlokes ] flows from the aspect of the blemish of the moon — and the essential repair to repair the blemish of the moon is through drawing peace. And to merit to peace is through fasting. And therefore the custom is to fast on the eve of Rosh Chodesh — in order to draw peace — which is the essential repair of the blemish of the moon — which then flows on Rosh Chodesh. (Hil. Birkas HaRe'iya, Halacha 4, os 11) Segment 8 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַמַּחֲלֹקֶת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וְעִקַּר הַתִּקּוּן לְתַקֵּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין שָׁלוֹם; וְלִזְכּוֹת לְשָׁלוֹם הוּא עַל־יְדֵי תַּעֲנִית. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לְהִתְעַנּוֹת עֶרֶב רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ שָׁלוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר־כָּךְ בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ (הל' ברכת הראיה הלכה ד, אות יא). EN: 8. Each month there flows a repair and filling of the blemish of the moon — which is the aspect of the repair of the holy memory [ zikaron dikdusha ] — which is to merit to attach the thought to the World to Come — both generally and particularly. And therefore on Rosh Chodesh we say in the blessing of the Mussaf: "a memory for all of them shall there be." And likewise in the blessing of the sanctification of the moon we mention the remembrance of the World to Come — as it is said: "and to the moon He said that it shall renew itself — as a crown of glory for those borne from the womb — who are destined to be renewed like it." For the renewal of the moon each month is the aspect of the renewal of the souls of Israel to the World to Come. And therefore the memory is renewed more at that time. And over the course of a year the memory must be renewed even more — and this is the aspect of Rosh Hashana — which Hashem commanded us to observe at every renewal of the year. For Rosh Hashana is the first of the Ten Days of Teshuva — and one must draw upon oneself the awakening of teshuva — which is through the memory of the World to Come. For through remembering the World to Come well — that then will be the great and awesome Day of Judgment — through this one returns in teshuva . And this is the aspect of Rosh Hashana which is also a day of judgment — corresponding to the Day of Judgment of the World to Come. And therefore we mention there the memory of the World to Come — as explained in the blessing "You remember." And therefore Rosh Hashana is called the Day of Memory — for the above-mentioned memory is both general and particular. For one must remember the World to Come in general well — and one must also deepen thought to understand the allusions that Hashem alludes to us in this world in every thought word and deed regarding the World to Come — namely to merit to draw close to Him. And the essential provocation of the Adversary to conceal and cause the forgetting of the above-mentioned memory — the essential is regarding the particular memory — only that automatically when one blemishes the particular memory — the general memory is also blemished — and likewise the reverse. For one must draw the light of the truth of the memory of the World to Come in general in such great light — until the memory shines in completeness in the particular as well. And the general memory is the aspect of the light of the sun — by which the years are counted. And the particular memory is the aspect of the light of the moon — by which the months are counted. And at every Rosh Chodesh one must renew the particular memory. And at every Rosh Hashana one must renew the light of the general memory — until through this the particular memory is also repaired. And this is the aspect of Rosh Hashana which is also Rosh Chodesh. And our Sages said: "one memory rises for both" — namely as mentioned. (ibid., Halacha 5, os 10, 11) Segment 9 HE: בְּכָל חֹדֶשׁ נִמְשָׁךְ תִּקּוּן וּמִלּוּי פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא לִזְכּוֹת לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ בְּבִרְכַּת מוּסָף: "זִכָּרוֹן לְכֻלָּם יִהְיוּ", וְכֵן בְּבִרְכַּת קִדּוּשׁ לְבָנָה מַזְכִּירִין זֵכֶר עוֹלָם הַבָּא, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וְלַלְּבָנָה אָמַר שֶׁתִּתְחַדֵּשׁ וְכוּ' לַעֲמוּסֵי בָטֶן שֶׁהֵם עֲתִידִים לְהִתְחַדֵּשׁ כְּמוֹתָהּ". כִּי הִתְחַדְּשׁוּת הַלְּבָנָה בְּכָל חֹדֶשׁ הוּא בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לָעוֹלָם הַבָּא, וְעַל־כֵּן אָז מִתְחַדֵּשׁ הַזִּכָּרוֹן בְּיוֹתֵר. וּבְמֶשֶׁךְ שָׁנָה צְרִיכִין לְחַדֵּשׁ הַזִּכָּרוֹן עוֹד יוֹתֵר, וְזֶה בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁצִּוָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַעֲשׂוֹת בְּכָל הִתְחַדְּשׁוּת הַשָּׁנָה, כִּי רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה הוּא רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וּצְרִיכִין אָז לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכְרִין הֵיטֵב בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז יִהְיֶה יוֹם הַדִּין הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזְרִין בִּתְשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁהוּא גַם־כֵּן יוֹם הַדִּין, כְּנֶגֶד יוֹם הַדִּין שֶׁל עוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן מַזְכִּירִין אָז זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא, שֶׁיִּצְטָרֵךְ כָּל אֶחָד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, כַּמְבֹאָר בְּבִרְכַּת 'אַתָּה זוֹכֵר'. וְעַל־כֵּן נִקְרָא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה יוֹם הַזִּכָּרוֹן, כִּי הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל הוּא בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, כִּי צְרִיכִין לִזְכֹּר הֵיטֵב בָּעוֹלָם הַבָּא בִּכְלָל, וְכֵן צְרִיכִין לְהַעֲמִיק הַמַּחֲשָׁבָה לְהָבִין הָרְמָזִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַמֵּז לָנוּ גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּכָל מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה אוֹדוֹת עָלְמָא דְאָתֵי, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַהִתְגָּרוּת שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר לְהַעְלִים וּלְהַשְׁכִּיחַ אֶת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל, הָעִקָּר הוּא עַל הַזִּכָּרוֹן בִּפְרָטִיּוּת (עַיֵּן 'זִכָּרוֹן', אוֹת ה), רַק שֶׁמִּמֵּילָא כְּשֶׁפּוֹגְמִין בַּזִּכָּרוֹן בִּפְרָטִיּוּת נִפְגָּם גַּם זִכָּרוֹן הַכְּלָלִי גַּם־כֵּן, וְכֵן לְהֵפֶךְ, כִּי צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ אוֹר אֲמִתַּת זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא בִּכְלָל בְּאוֹר גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיָּאִיר הַזִּכָּרוֹן בִּשְׁלֵמוּת גַּם בִּפְרָטִיּוּת. וְזִכָּרוֹן בִּכְלָל הוּא בְּחִינַת אוֹר הַחַמָּה, שֶׁמּוֹנִין בָּהּ הַשָּׁנִים, וְזִכָּרוֹן בִּפְרָטִיּוּת הוּא בְּחִינַת אוֹר הַלְּבָנָה, שֶׁמּוֹנִין בָּהּ חֳדָשִׁים; וּבְכָל רֹאשׁ־חֹדֶשׁ צְרִיכִין לְחַדֵּשׁ הַזִּכָּרוֹן בִּפְרָטִיּוּת, וּבְכָל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה צְרִיכִין לְחַדֵּשׁ אוֹר הַזִּכָּרוֹן שֶׁבִּכְלָל, עַד שֶׁמִּמֵּילָא יִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה גַּם הַזִּכָּרוֹן בִּפְרָטִיּוּת. וְזֶה בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא רֹאשׁ־חֹדֶשׁ גַּם־כֵּן, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זִכָּרוֹן אֶחָד עוֹלֶה לְכָאן וּלְכָאן - הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם ה"ה אותיות י יא). EN: 9. Through the moon multiplying its arguments until it prevailed over Him as it were — until Hashem said: "bring atonement over Me on Rosh Chodesh" — through this it accomplished much. For that which Hashem as it were regretted and said "bring atonement over Me" — this is the root of teshuva . And from this root assuredly stirrings of teshuva will reach all the world — until all return to Him. And also since we have seen that the moon has the power to prevail over Him — this is an allusion of salvation for all of Israel who count by the moon — that we too have hope that we will also merit to prevail over Him in our prayer. For this is His will — that we strengthen and persist in prayer so greatly — until we merit to prevail over Him — as our Sages said: "sing to One Whom they prevail over and He rejoices." And also through Hashem requesting from Israel "bring atonement over Me" — through this He hinted to us that the essential repair of His atonement as it were depends on us — namely through our returning in complete teshuva before Him — for the essential sacrifice is the teshuva . And therefore since His atonement as it were depends on our teshuva — we are assured that we will certainly return to Him — for He is the One Who prevails over all prevailers — and certainly He will complete what is His with us for good — and we will return to Him in truth. (ibid., os 12) Segment 10 HE: בָּזֶה שֶׁהִרְבְּתָה הַלְּבָנָה בְּטַעֲנוֹתֶיהָ עַד שֶׁנִּצְּחָה אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, עַד שֶׁאָמַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: הָבִיאוּ עָלַי כַּפָּרָה בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ - בָּזֶה פָּעֲלָה הַרְבֵּה, כִּי מַה שֶּׁכִּבְיָכוֹל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִתְחָרֵט וְאָמַר 'הָבִיאוּ עָלַי כַּפָּרָה', זֶה שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה, וּמִזֶּה הַשֹּׁרֶשׁ בְּוַדַּאי יַגִּיעוּ הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה לְכָל הָעוֹלָם, עַד שֶׁכֻּלָּם יָשׁוּבוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְגַם מֵאַחַר שֶׁרָאִינוּ שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ לְהַלְּבָנָה לְנַצֵּחַ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, זֶה רֶמֶז יְשׁוּעָה לְכָל יִשְׂרָאֵל שֶׁמּוֹנִין לַלְּבָנָה, שֶׁיֵּשׁ לָנוּ גַם־כֵּן תִּקְוָה שֶׁנִּזְכֶּה גַם־כֵּן לְנַצֵּחַ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּתְפִלָּתֵנוּ, כִּי זֶה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁנִּתְגַּבֵּר וְנִתְאַמֵּץ בִּתְפִלָּה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְנַצֵּחַ אוֹתוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זַמְּרוּ לְמִי שֶׁמְּנַצְּחִין אוֹתוֹ וְשָׂמֵחַ. וְגַם עַל־יְדֵי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְבַקֵּשׁ מִיִּשְׂרָאֵל 'הָבִיאוּ עָלַי כַּפָּרָה', בָּזֶה רִמֵּז לָנוּ שֶׁעִקַּר תִּקּוּן כַּפָּרָתוֹ כִּבְיָכוֹל תָּלוּי בָּנוּ, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁנָּשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר הַקָּרְבָּן הוּא הַתְּשׁוּבָה. וְעַל־כֵּן מֵאַחַר שֶׁכַּפָּרָתוֹ כִּבְיָכוֹל תָּלוּי בִּתְשׁוּבָתֵנוּ, עַל־כֵּן בְּטוּחִים אָנוּ שֶׁבְּוַדַּאי נָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ נַצְּחָן עַל כָּל הַנַּצְּחָנִים, וּבְוַדַּאי יִגְמֹר אֶת שֶׁלּוֹ עִמָּנוּ לְטוֹבָה וְנָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (שם אות יב). EN: 10. The matter of the sanctification of the new month — which is the aspect of the filling of the moon from its blemish — that immediately when the moon reaches the ultimate diminishment it immediately begins to fill — this flows at its root from the aspect of the contraction of the empty space [ tzimtzum shel hachalal hapanui ] that existed before Creation. And immediately when the contraction was completed in fullness — then the revelation of the light of Creation of the days and attributes immediately began to flow. And since the secret of the empty space is impossible for any person to attain — except for the aspect of Moshe — therefore Moshe was also confounded by the secret of the sanctification of the new month — as our Sages said. And the time of the afternoon prayer [ Mincha ] each day also flows from the secret of this contraction. And from the aspect of this concealment and the contraction of the empty space — from there come all the questions and investigations that cannot be settled by any intellect. And from there is the root of all heresies — which are the root of all sins and transgressions. And therefore the custom on the eve of Rosh Chodesh at Mincha is to multiply prayers and confessions — for through seeking atonement for the sins — and multiplying prayer — which is the aspect of faith — at the time of the Mincha of the eve of Rosh Chodesh specifically — when the ultimate contraction is present — through this specifically one sweetens the above-mentioned contraction. And through this one merits afterward to Rosh Chodesh — which is the aspect of the filling of the moon — the sanctification of the new month — as mentioned. (Tefillas HaMincha, Halacha 4) Segment 11 HE: עִנְיַן קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ, שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁמַּגִּיעַ הַיָּרֵחַ לְתַכְלִית הַמִּעוּט אֲזַי מַתְחִיל תֵּכֶף לְהִתְמַלֹּאת, זֶה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי שֶׁהָיָה קֹדֶם לַבְּרִיאָה, וְתֵכֶף שֶׁנִּגְמַר הַצִּמְצוּם בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי הִתְחִיל תֵּכֶף לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ הִתְגַּלּוּת אוֹר הַבְּרִיאָה שֶׁל הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁסּוֹד הֶחָלָל הַפָּנוּי אִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם אָדָם לְהַשִּׂיג, רַק לִבְחִינַת משֶׁה, עַל־כֵּן גַּם משֶׁה נִתְקַשָּׁה בְּסוֹד קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְהִנֵּה זְמַן הַמִּנְחָה שֶׁבְּכָל יוֹם נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִסּוֹד הַצִּמְצוּם הַזֶּה (עַיֵּן 'תְּפִלָּה', אוֹת מט). וּמִבְּחִינַת הַהַעְלָמָה הַזֹּאת וְהַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, מִשָּׁם בָּאִים כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַחֲקִירוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן עז בְּשׁוּם שֵׂכֶל, וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַכְּפִירוֹת, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ כָּל הַחֲטָאִים וְהָעֲו?ֹנוֹת. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־חֹדֶשׁ בְּמִנְחָה לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלּוֹת וּבְוִדּוּיִים, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַקְשִׁין כַּפָּרָה עַל הָעֲו?ֹנוֹת, וּמַרְבִּין בִּתְפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, בִּזְמַן הַמִּנְחָה שֶׁל עֶרֶב־רֹאשׁ־חֹדֶשׁ דַּיְקָא, שֶׁאָז תַּכְלִית הַצִּמְצוּם, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מַמְתִּיקִין הַצִּמְצוּם הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְרֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁהִיא בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה, קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (תפלת המנחה, הלכה ד). EN: 11. The blemish of prayer is the aspect of the blemish of the moon. And on Rosh Chodesh — when it is the time of the repair of the moon — for then the moon begins to fill — therefore then is also the time of the repair of prayer. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 1) Segment 12 HE: פְּגַם הַתְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה. וּבְרֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁאָז זְמַן תִּקּוּן הַלְּבָנָה, כִּי אָז מַתְחֶלֶת הַלְּבָנָה לְהִתְמַלֹּאת, עַל־כֵּן אָז גַּם זְמַן תִּקּוּן הַתְּפִלָּה (הל' ראש־חדש, הלכה א). EN: 12. The essential hold of the Sitra Achra — from which all evil desires flow — is from the aspect of the diminishment of the moon. Particularly the desire for sexual relations — and the desire for money — and the desire for eating — all of this comes from the aspect of the diminishment of the moon — the aspect of "luminaries" [ me'oros ] written deficiently [without the vav ]. And therefore these three desires are what destroy Jerusalem — that is: they damage the complete fear [ yira ] that depends on the heart. For Jerusalem and the aspect of fear are the aspect of Kingship [ Malchus ] — the aspect of the moon. And the repair for this is the festivals — for the three pilgrimage festivals are the repair for the diminishment of the moon — for they are the aspect of the filling of the moon. And therefore the three above-mentioned desires are repaired in them. And through this the angel that influences prophecy is created. And this angel is the aspect of the Shechina itself — the aspect of Kingship — at the time when it ascends above Victory — Splendor — Foundation [ Netzach — Hod — Yesod ]. And this is accomplished on the festival — as is known. And through this one merits to prayer — which is the aspect of Kingship — the aspect of the moon. And through this all the creatures — and even all the grasses — return their power to prayer — which is the aspect of the word of Hashem. And this is the essential completeness of the filling of the moon — the aspect of Kingship — when all the holy sparks clothed in all things return to their root — which is the word of Hashem — the aspect of Kingship — the root of all of them. And this is the aspect of the scintillation [ hisnoatzitzus ] of Mashiach — for the filling of the moon is the aspect of the Kingship of Mashiach. And on Rosh Chodesh — when the time of the beginning of the filling of the moon occurs — therefore then begins the aspect of the repair of all the above-mentioned. And therefore only half-Hallel is recited on it. But on the festival — then is the completeness of the repair — therefore full Hallel is recited. (ibid., Halacha 2) Segment 13 HE: עִקַּר יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמִּמֶּנָּה כָּל הַתַּאֲווֹת רָעוֹת, הוּא מִבְּחִינַת מִעוּט הַלְּבָנָה; בִּפְרָט תַּאֲוַת מִשְׁגָּל וְתַאֲוַת מָמוֹן וְתַאֲוַת אֲכִילָה, כָּל זֶה בָּא מִבְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ, בְּחִינַת 'מְאֹרֹת' חָסֵר. וְעַל־כֵּן שָׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל הֵם מַחֲרִיבֵי יְרוּשָׁלַיִם, הַיְנוּ שֶׁמַּפְסִידִין הַיִּרְאָה שְׁלֵמָה הַתְּלוּיָה בַּלֵּב, כִּי יְרוּשָׁלַיִם וּבְחִינַת יִרְאָה הֵם בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת לְבָנָה. וְהַתִּקּוּן לָזֶה הֵם הַיָּמִים טוֹבִים, כִּי הַשָּׁלשׁ רְגָלִים הֵם תִּקּוּן לְמִעוּט הַיָּרֵחַ, כִּי הֵם בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה, וְעַל־כֵּן נִתְתַּקֵּן בָּהֶם הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִבְרָא הַמַּלְאָךְ שֶׁמַּשְׁפִּיעַ נְבוּאָה, וְהַמַּלְאָךְ הַזֶּה הוּא בְּחִינַת הַשְּׁכִינָה בְּעַצְמָהּ, בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּעֵת שֶׁהִיא עוֹלָה לְמַעְלָה מִנְּהִ"י (נצח הוד יסוד), וְזֶה נַעֲשֶׂה בְּיוֹם־טוֹב, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִים לִתְפִלָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת לְבָנָה. וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַנִּבְרָאִים כֻּלָּם, וַאֲפִלּוּ כָּל הָעֲשָׂבִים, מַחֲזִירִים כֹּחָם לְהַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבַר ה'. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת מִלּוּי הַלְּבָנָה בְּחִינַת מַלְכוּת, כְּשֶׁכָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמְלֻבָּשִׁין בְּכָל דָּבָר חוֹזְרִין לְשָׁרְשָׁן שֶׁהוּא דְּבַר ה', בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כֻּלָּם. וְעַל־כֵּן זֶה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, כִּי מִלּוּי הַלְּבָנָה הִיא בְּחִינַת מַלְכוּת מָשִׁיחַ. וּבְרֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁאָז זְמַן הַתְחָלַת מִלּוּי הַלְּבָנָה, עַל־כֵּן אָז מַתְחִיל בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים בּוֹ רַק חֲצִי הַלֵּל; וּבְיוֹם־טוֹב, אָז הוּא שְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן, עַל־כֵּן אוֹמְרִים בָּהֶם הַלֵּל שָׁלֵם (שם הלכה ב). EN: 13. When one reaches the ultimate descent and concealment — G-d forbid — then specifically one is closest to Hashem as it were. For there in the ultimate concealment and descent — G-d forbid — Hashem Himself as it were is clothed without any garment — the aspect of "and I will pass through the land of Egypt" — I and not an angel — as is known. It is found that specifically then — when one merits to reveal the concealment — one can truly draw close to Him. For then specifically one is very close to Him. And one must know and attain this — so that one can convert the ultimate concealment to da'as . For when one does not know this — the concealment can truly intensify — G-d forbid — until one falls from da'as entirely and distances further — G-d forbid. For the concealment — which is the intensification of the Sitra Achra — all this flows from the aspect of the breaking of the vessels — which came about through an excess of light. It is found that even though the concealment is certainly a very great descent — since His divinity is concealed and hidden from one — G-d forbid — even so — since all this came about through the aspect of an excess of light — it is found that a very great and awesome light is specifically clothed there. For He Himself is clothed there as it were — therefore one needs a very great sage of very great level — who merits to such da'as — until they can reveal all the concealments — even the concealment within the concealment — and convert them to da'as . And specifically then they bring Israel close to their Father in Heaven and return them in teshuva as mentioned. And this is the aspect of the Exodus from Egypt — when they reached the ultimate descent — as is known. And this is the aspect of "descend" [ redu ] there — which in numerical value equals two hundred and ten — as our Sages said — namely that they reached the ultimate descent. But Moshe our teacher merited to such da'as — until specifically then he merited to reveal the concealment and convert it to da'as . And through this they were redeemed specifically then. And this is the aspect of the sanctification of the new month — which the great sages of Israel who were expert in the secret of intercalation engaged in. For the sanctification of the new month is also the aspect of the revelation of the concealment at the time when it is in the ultimate blemish as mentioned. For the moon is the aspect of Kingship — and the blemish of the moon is the aspect of concealment — from which the Sitra Achra draws sustenance — as is known. And the essential vitality of Kingship is the aspect of the light of da'as and wisdom that flows from the Living of all living. And this is the aspect of the moon receiving its illumination from the sun — which is the aspect of the above-mentioned da'as . And specifically when it is very close to the sun and stands against it in the ultimate closeness — then it is in the ultimate concealment and diminishment and does not illuminate the world at all — as is known. And then when it reaches the ultimate diminishment and concealment — then it immediately begins to fill. And this is the aspect of the new moon's birth [ molad halevana ] — as is known. And therefore great sages engaged in this — for one needs great da'as to be able to convert the ultimate concealment and descent to da'as as mentioned. And therefore the sanctification of the new month is the first mitzva that Israel was commanded in Egypt — and it is mentioned in the context of the Exodus from Egypt — for it is all one matter as mentioned. And therefore the root of teshuva is on Rosh Chodesh — as explained elsewhere — for the revelation of the above-mentioned concealment is the essential awakening to teshuva . And therefore the custom is to awaken to teshuva on the eve of Rosh Chodesh and to observe Yom Kippur Katan [small Day of Atonement] — for then the moon is in the ultimate diminishment and concealment — and therefore specifically then is the time of drawing close — and therefore one does teshuva and returns to Him then. (ibid., Halacha 3) Segment 14 HE: כְּשֶׁמַּגִּיעִין לְתַכְלִית הַיְרִידָה וְהַהַסְתָּרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי דַּיְקָא מְקֹרָבִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַקֵּרוּב כִּבְיָכוֹל, כִּי שָׁם בְּתַכְלִית הַהַסְתָּרָה וְהַיְרִידָה חַס־וְשָׁלוֹם, שָׁם מְלֻבָּשׁ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל בְּלִי לְבוּשׁ, בִּבְחִינַת "וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם" וְכוּ', אֲנִי וְלֹא מַלְאָךְ, כַּיָּדוּעַ. נִמְצָא שֶׁאָז דַּיְקָא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְגַלּוֹת הַהַסְתָּרָה יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי אָז דַּיְקָא סְמוּכִין אֵלָיו מְאֹד, וְעַל־כֵּן אֲזַי דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה. אַךְ צְרִיכִין לָזֶה דַּעַת גָּדוֹל לֵידַע זֹאת וּלְכַוֵּן הַשָּׁעָה שֶׁמַּגִּיעִין לְתַכְלִית הַהַסְתָּרָה, וְלָדַעַת שֶׁאָז דַּיְקָא מְקֹרָבִין אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מְאֹד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְהַפְּכִין הַהַסְתָּרָה לְדַעַת, כִּי כְּשֶׁאֵין יוֹדְעִין זֹאת תּוּכַל לְהִתְגַּבֵּר בֶּאֱמֶת הַהַסְתָּרָה חַס־וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁיִּפֹּל מֵהַדַּעַת לְגַמְרֵי וְיִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר חַס־וְשָׁלוֹם. כִּי הַהַסְתָּרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי רִבּוּי אוֹר; נִמְצָא שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הַהַסְתָּרָה הִיא יְרִידָה גְדוֹלָה מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁנִּסְתָּר וְנֶעְלָם מִמֶּנּוּ אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, עַל כָּל זֶה, מֵאַחַר שֶׁכָּל זֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, נִמְצָא שֶׁבֶּאֱמֶת מְלֻבָּשׁ שָׁם דַּיְקָא אוֹר גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד, כִּי שָׁם מְלֻבָּשׁ הוּא יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל, עַל־כֵּן צְרִיכִים לָזֶה חָכָם גָּדוֹל בְּמַעֲלָה גְדוֹלָה מְאֹד, שֶׁיִּזְכֶּה לְדַעַת כָּזֶה עַד שֶׁיּוּכַל לְגַלּוֹת כָּל הַהַסְתָּרוֹת, אֲפִלּוּ הַהַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה, וּלְהַפְּכָהּ לְדַעַת, וְדַיְקָא אָז יְקָרֵב אֶת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם וְיַחֲזִירֵם בִּתְשׁוּבָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁאָז הִגִּיעוּ לְתַכְלִית הַיְרִידָה כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת: 'רְדוּ' שָׁמָּה - בְּגִימַטְרִיָּא שְׁנֵי מֵאוֹת וָעֶשֶׂר, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ שֶׁאָז הִגִּיעוּ לְתַכְלִית הַיְרִידָה. אַךְ משֶׁה רַבֵּנוּ זָכָה לְדַעַת כָּזֶה, עַד שֶׁאָז דַּיְקָא זָכָה לְגַלּוֹת הַהַסְתָּרָה וּלְהַפְּכָהּ לְדַעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְאֲלוּ אָז דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, שֶׁהָיוּ עוֹסְקִין בָּזֶה גְּדוֹלֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁהָיוּ בְּקִיאִין בְּסוֹד הָעִבּוּר, כִּי קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַהַסְתָּרָה בְּעֵת שֶׁהִיא בְּתַכְלִית הַפְּגָם כַּנַּ"ל. כִּי הַלְּבָנָה הִיא בְּחִינַת מַלְכוּת, וּפְגִימַת הַלְּבָנָה הוּא בְּחִינַת הַסְתָּרָה, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר חִיּוּת הַמַּלְכוּת הוּא בְּחִינַת אוֹר הַדַּעַת וְהַחָכְמָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵחַי הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַלְּבָנָה מְקַבֶּלֶת הֶאָרָתָהּ מֵהַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת הַנַּ"ל, וְדַיְקָא כְּשֶׁהִיא סְמוּכָה לְהַשֶּׁמֶשׁ מְאֹד וְעוֹמֶדֶת כְּנֶגְדָּהּ בְּתַכְלִית הַקֵּרוּב, אָז הִיא בְּתַכְלִית הַהַסְתָּרָה וְהַמִּעוּט וְאֵינָהּ מְאִירָה לְהָעוֹלָם כְּלָל, כַּיָּדוּעַ, וַאֲזַי כְּשֶׁמַּגַּעַת לְתַכְלִית הַמִּעוּט וְהַהַסְתָּרָה, אֲזַי תֵּכֶף מַתְחֶלֶת לְהִתְמַלֹּאת וְאָז הוּא בְּחִינַת מוֹלַד הַלְּבָנָה, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן הָיוּ עוֹסְקִים בָּזֶה חֲכָמִים גְּדוֹלִים, כִּי צָרִיךְ לָזֶה דַּעַת גָּדוֹל שֶׁיּוּכַל לְהַפֵּךְ תַּכְלִית הַהַסְתָּרָה וְהַיְרִידָה לִבְחִינַת דַּעַת כַּנַּ"ל. וְעַל־ כֵּן קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ הוּא מִצְוָה רִאשׁוֹנָה שֶׁנִּצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל בְּמִצְרַיִם, וְנֶאֱמַר בְּעִנְיַן יְצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי הַכֹּל עִנְיָן אֶחָד כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי הִתְגַּלּוּת הַהַסְתָּרָה הַנַּ"ל זֶה עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לְהִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־ חֹדֶשׁ וְעוֹשִׂין יוֹם־כִּפּוּר־קָטָן, כִּי אֲזַי הַלְּבָנָה בְּתַכְלִית הַמִּעוּט וְהַהַסְתָּרָה, וְעַל־כֵּן אָז דַּיְקָא הוּא זְמַן הַהִתְקָרְבוּת, וְעַל־כֵּן עוֹשִׂין אָז תְּשׁוּבָה וְחוֹזְרִין אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (שם הלכה ג). EN: 14. The essential path of teshuva is in the aspect of Pesach and Shavuos — and in between are the days of the counting of the Omer. For first comes the awakening of teshuva from above — through the revelation of the concealment as mentioned — and this is the aspect of Pesach. And afterward one is left to go on one's own — and must return and go back and walk from level to level — to purify and sanctify oneself from day to day — which is the aspect of the counting of the Omer for seven weeks — as a woman who purifies herself for her husband — as our Sages said. And afterward one merits to Shavuos — when very great da'as flows — the aspect of the mikva of Shavuos — which is the aspect of the complete repair of teshuva . And then the above-mentioned Kingship is repaired in completeness and receives life from the Living of all living — the aspect of drawing the light of da'as to the Kingship — which is the essential life of the Kingship. And this aspect is both general and particular — in every person and at every time — as has been brought. And this is the aspect of Rosh Chodesh — when it is the aspect of the awakening of teshuva through the moon beginning to fill — which is the revelation of the concealment that comes from above. And afterward one counts seven days corresponding to seven clean days — as our Sages said. And then the moon is already partially full — which is the aspect of the revelation of great da'as . And then all of Israel sanctify the moon and receive the face of their Father in Heaven — namely great da'as is then drawn to them — which is the aspect of the sanctification of the moon. And then is said: "Dovid King of Israel is alive and enduring." (ibid., see main text) Segment 15 HE: עִקַּר דַּרְכָּהּ שֶׁל תְּשׁוּבָה הוּא בִּבְחִינַת פֶּסַח וְשָׁבוּעוֹת, וּבֵינְתַיִם הֵם יְמֵי סְפִירַת הָעֹמֶר - כִּי בַּתְּחִלָּה בָּא הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה מִלְמַעְלָה עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַהַסְתָּרָה הַנַּ"ל, וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח; עט וְאַחַר־כָּךְ מַנִּיחִין אֶת הָאָדָם לֵילֵךְ מֵעַצְמוֹ, שֶׁצָּרִיךְ לַחֲזֹר וְלָשׁוּב וְלֵילֵךְ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ מִיּוֹם אֶל יוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁבַע שָׁבוּעוֹת, כְּאִשָּׁה הַמִּטַּהֶרֶת לְבַעְלָהּ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; וְאַחַר־כָּךְ זוֹכִין לְשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ דַּעַת גָּדוֹל מְאֹד, בְּחִינַת מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת מַלְכוּת הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת וּמְקַבֶּלֶת הַחַיִּים מֵחַי הַחַיִּים, בְּחִינַת הַמְשָׁכַת אוֹר הַדַּעַת אֶל הַמַּלְכוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר חַיֵּי הַמַּלְכוּת. וְזֹאת הַבְּחִינָה הִיא בִּכְלָל וּבִפְרָט, בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, כַּמּוּבָא. וְזֶה בְּחִינַת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה עַל־יְדֵי שֶׁמַּתְחֶלֶת הַלְּבָנָה לְהִתְמַלֹּאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַהַסְתָּרָה הַבָּא מִלְמַעְלָה, וְאַחַר־כָּךְ סוֹפְרִין שִׁבְעָה יָמִים כְּנֶגֶד שִׁבְעָה נְקִיִּים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וַאֲזַי הַלְּבָנָה כְּבָר בְּמִלּוּאָהּ קְצָת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת דַּעַת גָּדוֹל, וַאֲזַי כָּל יִשְׂרָאֵל מְקַדְּשִׁין הַלְּבָנָה וּמְקַבְּלִין פְּנֵי אֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, הַיְנוּ שֶׁנִּמְשָׁךְ לָהֶם אָז דַּעַת גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַלְּבָנָה, וַאֲזַי נִמְשָׁךְ דַּעַת גָּדוֹל שֶׁהוּא הַחִיּוּת אֶל הַמַּלְכוּת - וְזֶה שֶׁאוֹמְרִים אָז: דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל חַי וְקַיָּם (שם, עי' פנים). EN: 15. Now in the exile we do not have the power to sanctify the new month through the court as is proper — for through their great da'as they merit to reveal the concealment and convert it to da'as — which is the secret of the sanctification of the new month as mentioned — for the exile is the aspect of concealment — the aspect of "and I will utterly hide My face." Therefore we sanctify the new month on Shabbos — for Shabbos is the aspect of the completeness of da'as in the ultimate — as it is written: "to know that I am Hashem Who sanctifies you." And therefore through the da'as revealed on Shabbos one can sanctify the new month — which is the aspect of the revelation of the concealment as mentioned. And this is why it is the custom to know when the new moon's birth [ molad ] will be at the time of announcing the new month — for the new moon's birth is the aspect of the revelation of the concealment that begins to be revealed specifically at the time of the ultimate diminishment as mentioned. And this is why the moon is sanctified at the conclusion of Shabbos — for through Shabbos holiness flows and the revelation of da'as — which is the aspect of the sanctification of the moon as mentioned. (ibid.) Segment 16 HE: עַכְשָׁו בַּגָּלוּת אֵין בָּנוּ כֹּחַ לְקַדֵּשׁ הַחֹדֶשׁ עַל־פִּי בֵּית־דִּין כָּרָאוּי (שֶׁעַל־יְדֵי הַדַּעַת הַגָּדוֹל שֶׁלָּהֶם זוֹכִין לְגַלּוֹת הַהַסְתָּרָה וּלְהַפְּכָהּ לְדַעַת, שֶׁזֶּה סוֹד קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ כַּנַּ"ל), כִּי הַגָּלוּת הוּא בְּחִינַת הַסְתָּרָה, בְּחִינַת "וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר" וְכוּ', עַל־כֵּן מְקַדְּשִׁין הַחֹדֶשׁ בְּשַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת בְּתַכְלִית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: לָדַעַת כִּי אֲנִי ה' מְקַדִּשְׁכֶם. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי הַדַּעַת שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּשַׁבָּת יְכוֹלִין לְקַדֵּשׁ הַחֹדֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַהַסְתָּרָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לֵידַע מָתַי יִהְיֶה הַמּוֹלָד בְּשָׁעָה שֶׁמְּבָרְכִין הַחֹדֶשׁ, כִּי הַמּוֹלָד הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַהַסְתָּרָה שֶׁמַּתְחִיל לְהִתְגַּלּוֹת דַּיְקָא בִּשְׁעַת תַּכְלִית הַמִּעוּט כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמְּקַדְּשִׁין הַלְּבָנָה בְּמוֹצָאֵי־שַׁבָּת - כִּי עַל־יְדֵי שַׁבָּת נִמְשָׁךְ קְדֻשָּׁה וְהִתְגַּלּוּת הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִדּוּשׁ לְבָנָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם). EN: 16. The month of Nissan — in which the redemption from Egypt occurred — which is the aspect of the sanctification of the new month — the aspect of Rosh Chodesh — is therefore called "head of months" — as it is written: "this month shall be for you the head of months." That is: the entire month is in the aspect of Rosh Chodesh. And therefore the custom is to observe it as a festival throughout it — and Tachanun is not said during it — for Nissan is in the aspect of Rosh Chodesh throughout the entire month — for in it the holiness of Rosh Chodesh is revealed as mentioned. (ibid.) Segment 17 HE: חֹדֶשׁ נִיסָן, שֶׁבּוֹ הָיְתָה גְּאֻלַּת מִצְרַיִם, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, בְּחִינַת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, עַל־כֵּן נִקְרָא רֹאשׁ חֳדָשִׁים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים, הַיְנוּ שֶׁכָּל הַחֹדֶשׁ כֻּלּוֹ הוּא בִּבְחִינַת רֹאשׁ־ חֹדֶשׁ. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין בּוֹ יוֹם־טוֹב בְּכֻלּוֹ וְאֵין אוֹמְרִים בּוֹ תַּחֲנוּן, כִּי נִיסָן כָּל הַחֹדֶשׁ כֻּלּוֹ הוּא בְּחִינַת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, כִּי בּוֹ נִתְגַּלֶּה קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ כַּנַּ"ל (שם). EN: 17. The revelation of His blessed Kingship — which is the aspect of the moon — as is known — is impossible except through the contraction of the light. Which is the secret of the contraction of the empty space that existed before Creation. For since Hashem wished His Kingship to be revealed — and the revelation of His Kingship is through the attributes which are the worlds — and there was no place for Creation — for all was Infinite. So Hashem contracted the light in the aspect of the empty space — in order that His blessed Kingship be revealed. But since the diminishment and the contraction — from there is the hold of the Sitra Achra — the aspect of the wicked Kingship — which clings to Kingship of holiness and is bound after it to draw sustenance from it. Therefore one must see to fill the empty space — to draw there His blessed divinity — so that all the empty space be filled with His blessed divinity — the aspect of "the whole earth is filled with His glory." That is: the earth — which is the aspect of the ultimate of action — the ultimate contraction — shall also be filled with His blessed divinity. And then when all of Creation within the empty space is filled with the revelation of the glory of His blessed divinity — the aspect of "the whole earth is filled with His glory" — the aspect of "do I not fill the heavens and the earth" — this is the essential completeness of the Kingship. And then it is the aspect of "the light of the moon shall be as the light of the sun" — as it will be in the future when His blessed Kingship is revealed. And this matter is truly a great secret that cannot be attained. And even Moshe our teacher was confounded by the secret of the sanctification of the new month — as our Sages said. For immediately when the blemish of the moon is filled — that is: when the light of His Kingship and divinity is revealed over all who come into the world — and the glory of Hashem fills all the earth — if so everything returns to the Infinite — and it is impossible to reveal the attributes. Therefore the contraction and the diminishment is necessary as mentioned. And immediately when there is contraction — the Sitra Achra can possibly — G-d forbid — derive a hold as mentioned. And therefore this secret cannot be attained now — which is the secret of the sanctification of the new month — namely to fill the blemish of the moon — that the light of His Kingship and divinity should fill all the earth — and even so everything should not return to the Infinite — and we should still be able to receive His Kingship upon us. And only the great tzaddikim know this secret in completeness — for only they know how to illuminate Israel through what aspect of diminishment and contraction one can fill the moon's blemish — and reveal His blessed Kingship upon all who come into the world — and even so it should not all return to the Infinite — only that we have power to receive His Kingship always in the aspect of advance and retreat [ ratzo v'shov ] and approaching and not quite reaching [ matei v'lo matei ] — and to draw good thoughts always into our hearts — and to serve Him in gradation and measure — until through this His blessed Kingship is revealed over us in completeness. But how to reveal His blessed Kingship in completeness over all who come into the world — so that all know and recognize — this is still now a secret that cannot be revealed. And it will not be revealed in completeness until the future — when it will be the light of the moon as the light of the sun — when "Hashem shall be King over all the earth" — but now even at the time when one wishes to draw some illumination from this aspect of the ascent of Kingship — the aspect of the sanctification of the new month — one must do this in secret. So that this itself is the aspect of the contraction of the light — through which specifically one can reveal His blessed Kingship. For this in itself now is the secret of the contraction — what must be kept in secret — for if this secret were revealed — that the ascent of Kingship reaches the Infinite — as it will truly be in the future — then the world would be entirely nullified and all would return to the Infinite. For now it is still impossible to receive and attain this light of intellect. Therefore it must be in secret. And specifically through revealing this matter only in secret — through this itself it is the aspect of the contraction of the light — through which specifically one can reveal His blessed Kingship. And this is the aspect of modesty [ tznius ] — which is a very good quality — as our Sages said — the aspect of "and to walk humbly with your G-d." For modesty is the aspect of the contraction — so that — G-d forbid — there should not be an excess of light and all would return to the Infinite — and it would be impossible for the aspect of Kingship to be revealed at all. And this is also the aspect of the modesty of the marital union — which must be with great modesty. For holy marital union is in the above-mentioned aspect — to elevate the woman who fears Hashem — which is the aspect of Kingship — from the aspect of the lesser luminary to the aspect of two great luminaries. And therefore it must be with great modesty — the aspect of the above-mentioned secret. And this is also the aspect of prayer in a whisper — for the essential ascent of Kingship is through prayer — for then Kingship ascends to the Infinite. And therefore one must do this repair in a whisper and in secret as mentioned — for now this intellect of the secret of the sanctification of the new month has not yet been revealed — namely that Kingship can ascend to the Infinite and even so we can receive His Kingship upon us. For this intellect will not be revealed in completeness until the future — when it will be the light of the moon as the light of the sun — when "Hashem shall be King over all the earth." But now even when one wishes to draw some illumination from this aspect of the ascent of Kingship — the aspect of the sanctification of the new month — one must do this in secret — the aspect of the secret of intercalation [ sod ha'ibur ] — secret specifically — the aspect of prayer in a whisper as mentioned. (ibid., Halacha 4) Segment 18 HE: הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְבָנָה כַּיָּדוּעַ, אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי צִמְצוּם הָאוֹר, שֶׁזֶּה סוֹד הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי שֶׁהָיָה קֹדֶם לַבְּרִיאָה. כִּי מֵחֲמַת שֶׁרָצָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ, וְהִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ הוּא עַל־יְדֵי הַמִּדּוֹת שֶׁהֵם הָעוֹלָמוֹת, וְלֹא הָיָה מָקוֹם לַבְּרִיאָה, כִּי הָיָה הַכֹּל אֵין סוֹף, וְצִמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאוֹר בִּבְחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, בִּכְדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהַמִּעוּט וְהַצִּמְצוּם, מִשָּׁם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת מַלְכוּת הָרִשְׁעָה, שֶׁאֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת צִמְצוּם וָדִין, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִרְאוֹת לְמַלֹּאת הֶחָלָל, לְהַמְשִׁיךְ לְשָׁם גַּם־כֵּן אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּהְיֶה כָּל הֶחָלָל מְמֻלָּא מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', הַיְנוּ שֶׁהָאָרֶץ שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הָעֲשִׂיָּה, תַּכְלִית הַצִּמְצוּם, יִהְיֶה מָלֵא גַם־כֵּן מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ; וַאֲזַי כְּשֶׁנִּתְמַלֵּא כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁבְּתוֹךְ הֶחָלָל הַפָּנוּי מֵהִתְגַּלּוּת כְּבוֹד אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', בְּחִינַת 'הֲלוֹא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא', זֶהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַמַּלְכוּת, וְאָז הוּא בְּחִינַת 'אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה', כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד בְּעֵת שֶׁיִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וְהָיָה ה' לְמֶלֶךְ עַל כָּל הָאָרֶץ, בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד". וְזֶה בְּחִינַת סוֹד קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, שֶׁאָנוּ צְרִיכִין בְּכָל חֹדֶשׁ לְקַדֵּשׁ הַחֹדֶשׁ וּלְהַמְשִׁיךְ הַבְּחִינָה שֶׁתִּהְיֶה לֶעָתִיד, שֶׁהוּא מִלּוּי פְּגִימַת הַלְּבָנָה מִמִּעוּטָהּ. וְזֶה הַדָּבָר הוּא בֶּאֱמֶת סוֹד גָּדוֹל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ, וַאֲפִלּוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, נִתְקַשָּׁה בְּסוֹד קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁמְּמַלְאִין פְּגִימַת הַלְּבָנָה, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּתְגַּלֶּה אוֹר מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל כָּל בָּאֵי עוֹלָם וְיִמָּלֵא כְבוֹד ה' אֶת כָּל הָאָרֶץ, אִם־כֵּן שׁוּב חוֹזֵר הַכֹּל לְאֵין סוֹף, וְאִי אֶפְשָׁר לְהִתְגַּלּוֹת מֵהַמִּדּוֹת, וְעַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה הַצִּמְצוּם וְהַמִּעוּט כַּנַּ"ל, וְתֵכֶף כְּשֶׁיֵּשׁ צִמְצוּם יוּכַל חַס־וְשָׁלוֹם לְהִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג סוֹד הַזֶּה עַכְשָׁו, שֶׁהוּא סוֹד קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, דְּהַיְנוּ לְמַלֹּאת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁהִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ וֵאלָקוּתוֹ יִהְיֶה מְלֹא כָל הָאָרֶץ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה, שֶׁתִּהְיֶה אוֹר הַלְּבָנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ וֵאלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, מֵאִיר עַד אֵין סוֹף כְּאוֹר הַחַמָּה, שֶׁהוּא מְרַמֵּז לְאוֹר הָאֵין סוֹף, בְּחִינַת "וְאֵין נִסְתָּר מֵחַמָּתוֹ", וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יוּכְלוּ לְקַבֵּל הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ וֵאלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁאַף־עַל־ פִּי־כֵן יִהְיֶה אֵיזֶה בְּחִינַת צִמְצוּם, כִּי בְּלֹא צִמְצוּם אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל עֹל מַלְכוּתוֹ כַּנַּ"ל. וְזֶה הַסּוֹד בִּשְׁלֵמוּת אֵין יוֹדְעִים רַק הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, כִּי רַק הֵם יוֹדְעִים לְהָאִיר לְיִשְׂרָאֵל בְּאֵיזֶה בְּחִינַת מִעוּט וְצִמְצוּם אָנוּ יְכוֹלִין לְמַלֹּאת הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ וּלְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל כָּל בָּאֵי עוֹלָם, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יֻחְזַר הַכֹּל לִבְחִינַת אֵין סוֹף, רַק שֶׁיִּהְיֶה לָנוּ כֹּחַ לְקַבֵּל מַלְכוּתוֹ תָּמִיד בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב וּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, וּלְהַמְשִׁיךְ מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת תָּמִיד בְּתוֹךְ לִבֵּנוּ, וְלַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ בִּשְׁלֵמוּת; אֲבָל אֵיךְ לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם יַכִּירוּ וְיֵדְעוּ וְכוּ', זֶה עֲדַיִן עַכְשָׁו סוֹד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹתוֹ, וְלֹא נִמְסַר רַק לִגְדוֹלֵי הַדּוֹר, שֶׁהֵם הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים הַבְּקִיאִים בָּזֶה. וְזֶה בְּעַצְמוֹ עַכְשָׁו סוֹד הַצִּמְצוּם, מַה שֶּׁצְּרִיכִין עַכְשָׁו לְהַחֲזִיק זֶה הַדָּבָר בְּסוֹד, כִּי אִם יִתְגַּלֶּה הַסּוֹד הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת עַד אֵין סוֹף, כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה בֶּאֱמֶת לֶעָתִיד, אָז הָיָה מִתְבַּטֵּל הָעוֹלָם לְגַמְרֵי וְהָיָה חוֹזֵר הַכֹּל אֶל אֵין סוֹף, כִּי עַכְשָׁו עֲדַיִן אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל וּלְהַשִּׂיג אוֹר הַשֵּׂכֶל הַזֶּה, וְעַל־כֵּן הַהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה בְּסוֹד, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁמְּגַלִּין הָעִנְיָן הַזֶּה רַק בְּסוֹד, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת צִמְצוּם הָאוֹר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יְכוֹלִין לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סוֹד הָעִבּוּר וְקִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ. וְזֶה בְּחִינַת צְנִיעוּת, שֶׁהוּא מִדָּה טוֹבָה מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, בִּבְחִינַת "וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹקֶיךָ", כִּי הַצְּנִיעוּת הוּא בְּחִינַת הַצִּמְצוּם, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה חַס־וְשָׁלוֹם רִבּוּי אוֹר וְיֻחְזַר הַכֹּל לְאֵין סוֹף וְלֹא תוּכַל לְהִתְגַּלּוֹת בְּחִינַת הַמַּלְכוּת כְּלָל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת צְנִיעוּת שֶׁל הַזִּוּוּג, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת בִּצְנִיעוּת גָּדוֹל, כִּי זִוּוּג בִּקְדֻשָּׁה הִיא בַּבְּחִינָה הַנַּ"ל, לְהַעֲלוֹת אִשָּׁה יִרְאַת ה', שֶׁהִיא בְּחִינַת הַמַּלְכוּת, מִבְּחִינַת מָאוֹר הַקָּטֹן לִבְחִינַת שְׁנֵי מְאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בִּצְנִיעוּת גָּדוֹל, בִּבְחִינַת סוֹד הַנַּ"ל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת תְּפִלָּה בְּלַחַשׁ, כִּי עִקַּר עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת הוּא עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, כִּי אָז עוֹלָה הַמַּלְכוּת עַד אֵין סוֹף, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת תִּקּוּן זֶה בְּלַחַשׁ וּבְסוֹד כַּנַּ"ל, כִּי עַכְשָׁו עֲדַיִן לֹא נִתְגַּלָּה זֶה הַשֵּׂכֶל שֶׁל סוֹד קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, הַיְנוּ שֶׁתּוּכַל לְהִתְגַּלּוֹת הַמַּלְכוּת עַד אֵין סוֹף וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן נוּכַל לְקַבֵּל מַלְכוּתוֹ עָלֵינוּ, כִּי זֶה הַשֵּׂכֶל לֹא יִתְגַּלֶּה בִּשְׁלֵמוּת עַד לֶעָתִיד, שֶׁיִּהְיֶה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה, שֶׁאָז יִתְקַיֵּם "וְהָיָה ה' לְמֶלֶךְ עַל כָּל הָאָרֶץ" וְכוּ', אֲבָל עַכְשָׁו אֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁרוֹצִין לְהַמְשִׁיךְ אֵיזֶה הֶאָרָה מִבְּחִינָה זוֹ שֶׁל עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת, בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת זֹאת בְּסוֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סוֹד הָעִבּוּר - סוֹד דַּיְקָא, בְּחִינַת תְּפִלָּה בְּלַחַשׁ כַּנַּ"ל (שם הלכה ד). EN: 18. The essential repair of Rosh Chodesh is to fill the blemish of the moon — that both shall be equal in their stature — the aspect of "and the light of the moon shall be as the light of the sun." Which one merits through making prayers from Torah teachings — namely praying only for the fulfillment of the Torah. And through this Torah and prayer are included together — which are the aspects of sun and moon — as is known. (ibid., Halacha 5, os 12) Segment 19 HE: עִקַּר תִּקּוּן שֶׁל רֹאשׁ־חֹדֶשׁ הוּא לְמַלֹּאת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶם שָׁוִים בְּקוֹמָתָם, בִּבְחִינַת "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה", שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, הַיְנוּ שֶׁמִּתְפַּלְלִין רַק עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין תּוֹרָה וּתְפִלָּה בְּיַחַד, שֶׁהֵם בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה, כַּיָּדוּעַ (שם הלכה ה, אות יב). EN: 19. The essential blemish of the moon that must be repaired on Rosh Chodesh is the aspect of the repair of faith [ emuna ] — which is the aspect of the moon. And one must repair it so that the light of the moon shall be as the light of the sun — that even in what one does not understand with one's intellect one should be so strong in one's faith — until the faith illuminates in one's intellect as if one sees the matter with one's own eyes and understands it with one's intellect literally. Which is the essential completeness of the repair of faith. And since the essential repair of faith is through the man of understanding [ ish tevunos ] who draws and reveals the deep counsels upon which faith grows — therefore the essential fixing of the months was through the great sages. And since revealing the above-mentioned deep counsels requires crying out from the depth of the heart — therefore the custom is to observe Yom Kippur Katan on the eve of Rosh Chodesh — and to cry out from the depth of the heart greatly. And likewise the custom is to go and travel to the graves of tzaddikim on the eve of Rosh Chodesh and to cry out there from the depth of the heart. All of this in order to repair through this the holy faith — through which the blemish of the moon is filled as mentioned. (ibid., Halacha 6, os 2) Segment 20 HE: עִקַּר פְּגִימַת הַלְּבָנָה שֶׁצְּרִיכִין לְתַקֵּן בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת לְבָנָה, וּצְרִיכִין לְתַקְּנָהּ שֶׁתִּהְיֶה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה, הַיְנוּ שֶׁגַּם בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ מֵבִין בְּשִׂכְלוֹ יִהְיֶה חָזָק בֶּאֱמוּנָתוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהָאֱמוּנָה תָּאִיר בְּשִׂכְלוֹ כְּאִלּוּ הוּא רוֹאֶה הַדָּבָר בְּעֵינָיו וּמֵבִין בְּשִׂכְלוֹ מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הָאִישׁ תְּבוּנוֹת, שֶׁדּוֹלֶה וּמְגַלֶּה הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה, עַל־כֵּן עִקַּר קְבִיעוּת הֶחֳדָשִׁים הָיָה עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַחֲכָמִים. וּמֵחֲמַת שֶׁלְּגַלּוֹת הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת הַנַּ"ל צְרִיכִין לִצְעֹק מֵעֹמֶק הַלֵּב, עַל־כֵּן נוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־חֹדֶשׁ יוֹם־כִּפּוּר־קָטָן וְצוֹעֲקִין מֵעֹמֶק הַלֵּב מְאֹד, וְכֵן נוֹהֲגִין לֵילֵךְ וְלִנְסֹעַ אֶל קִבְרֵי צַדִּיקִים בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־חֹדֶשׁ וְלִצְעֹק שָׁם מֵעֹמֶק הַלֵּב - כָּל זֶה כְּדֵי לְתַקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְמַלְאִין פְּגִימַת הַלְּבָנָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ו, אות ב). EN: 20. The essential blemish of the covenant in the aspect of a nocturnal emission [ mikre layla ] flows from the aspect of the blemish of the moon — the aspect of "luminaries" written deficiently — as is known. It is found that on Rosh Chodesh — when we engage in drawing the filling of the blemish of the moon — through this one is saved from a nocturnal emission. But sometimes this impurity comes through the blemish of foods — as explained in the main text. And this is the aspect of the mitzva of the Rosh Chodesh meal — for Rosh Chodesh is also a time of joy — as it is said: "and on the day of your rejoicing and on your festivals and on your New Moons." And joy is the aspect of the repair of foods. And then the eating is in holiness — which is the opposite of the nocturnal emission — G-d forbid. And therefore when Dovid did not come to the king's table at the Rosh Chodesh meal — Shaul said: "it is a mishap — he is not clean." For the mishap is the opposite of the Rosh Chodesh meal. But sometimes this impurity — G-d forbid — comes through the blemish of judgment. And for this one needs to connect the Chariot [ Merkava ] — to repair the aspect of "thrones of judgment." And this too is the aspect of the repair of the blemish of the moon that one must draw on Rosh Chodesh — as explained in the main text. And since the essential complete repair of judgment is what the tzaddikim draw after their departure — therefore the custom is to go and pray at the graves of tzaddikim on the eve of Rosh Chodesh. (ibid., os 4, 5, 6, 20; see also Tzaddik, os 95) Segment 21 HE: עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית בְּחִינַת מִקְרֵה לַיְלָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, בְּחִינַת 'מְאֹרֹת' חָסֵר, כַּיָּדוּעַ. נִמְצָא שֶׁבְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁאָז אָנוּ עוֹסְקִין לְהַמְשִׁיךְ מִלּוּי פְּגִימַת הַלְּבָנָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין מִמִּקְרֵה לָיְלָה. אֲבָל לִפְעָמִים בָּאִים לְטֻמְאָה זוֹ הַנַּ"ל עַל־ יְדֵי פְּגַם הַמַּאֲכָלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת סְעוּדַת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, כִּי רֹאשׁ־ חֹדֶשׁ הוּא גַם־כֵּן זְמַן שִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם", וְשִׂמְחָה הִיא בְּחִינַת תִּקוּן הַמַּאֲכָלִים, וְאָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהֵפֶךְ מִמִּקְרֵה לַיְלָה חַס־וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁלֹּא בָא דָוִד אֶל שֻׁלְחַן הַמֶּלֶךְ בִּסְעוּדַת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, אָמַר שָׁאוּל: "מִקְרֶה הוּא בִּלְתִּי טָהוֹר וְכוּ'", כִּי הַמִּקְרֶה הוּא הַהֵפֶךְ מִסְּעוּדַת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ. אַךְ לִפְעָמִים בָּא טֻמְאָה זוֹ חַס־וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, וְלָזֶה צְרִיכִין לְקַשֵּׁר הַמֶּרְכָּבָה, לְתַקֵּן בְּחִינַת "כִּסְאוֹת לְמִשְׁפָּט". וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּרֹאשׁ־ חֹדֶשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט בִּשְׁלֵמוּת מַמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, עַל־כֵּן נוֹהֲגִין לֵילֵךְ לְהִתְפַּלֵּל עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־חֹדֶשׁ (שם אותיות ד ה ו כ; עיין צדיק, אות צה). EN: 21. On the eve of Rosh Chodesh the moon is in the ultimate diminishment — and specifically then it begins to fill immediately on Rosh Chodesh. And this alludes to every person of Israel — who are destined to be renewed like it — as we say in the blessing of the sanctification of the moon. For all the days of the world we engage in the repair of the blemish of the moon — and each time we repair it a little by little — until in the future its blemish will be entirely filled and there will be no diminishment in it. And even though in physical terms we do not yet see any repair in the moon now — for each month it returns and diminishes again as at the start — even so we believe that our labor is not in vain — G-d forbid. And certainly it is being repaired spiritually each time — until in the future we will see this eye to eye — that its blemish was filled through the holy service of the tzaddikim and all of Israel. And likewise for each person of Israel — who has ascents and descents all their days without measure — until it seems to them that they have accomplished nothing — since each time they return and diminish or are blemished — G-d forbid. Even so — no labor is in vain — G-d forbid. And the essential is simplicity and straightforwardness [ temimus u'peshitus ] — to strengthen oneself in the paths of the simplicity and straightforwardness of the truly true tzaddikim . Through which every person always has hope. (ibid., os 20) Segment 22 HE: בְּעֶרֶב רֹאשׁ־חֹדֶשׁ הַלְּבָנָה הִיא בְּתַכְלִית הַמִּעוּט, וְאָז דַּיְקָא מַתְחֶלֶת לְהִתְמַלֹּאת מִיָּד בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ. וְזֶה רֶמֶז עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם עֲתִידִים לְהִתְחַדֵּשׁ כְּמוֹתָהּ, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִין בְּבִרְכַּת קִדּוּשׁ לְבָנָה, כִּי כָל יְמֵי עוֹלָם אָנוּ עוֹסְקִים בְּתִקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וּבְכָל פַּעַם מְתַקְּנִים אוֹתָהּ מְעַט מְעַט, עַד שֶׁלֶּעָתִיד תִּתְמַלֵּא פְּגִימָתָהּ לְגַמְרֵי וְלֹא יִהְיֶה בָהּ מִעוּט וְכוּ'. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת אֵין אָנוּ רוֹאִין עַתָּה עֲדַיִן בְּהַלְּבָנָה שׁוּם תִּקּוּן, כִּי בְּכָל חֹדֶשׁ חוֹזֶרֶת וּמִתְמַעֶטֶת כְּבַתְּחִלָּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁאֵין יְגִיעָתֵנוּ לָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם, וּבְוַדַּאי הִיא נִתְתַּקֶּנֶת בְּרוּחָנִיּוּת בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁלֶּעָתִיד נִרְאֶה זֹאת עַיִן בְּעַיִן שֶׁנִּתְמַלְאָה פְּגִימָתָהּ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים וְכָל יִשְׂרָאֵל. וּכְמוֹ־כֵן הוּא אֵצֶל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁיֵּשׁ לוֹ עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת כָּל יָמָיו בְּלִי שִׁעוּר, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁלֹּא פָעַל כְּלוּם, מֵאַחַר שֶׁבְּכָל פַּעַם חוֹזֵר וּמִתְמַעֵט אוֹ נִפְגָּם, חַס וְשָׁלוֹם - אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין שׁוּם יְגִיעָה לָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם, וְהָעִקָּר הוּא תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת, לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּדַרְכֵי הַתְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לְכָל אֶחָד תִּקְוָה לְעוֹלָם (שם אות כ). EN: 22. The essential repair of the blemish of the moon — which is the mitzva of the holiness of Rosh Chodesh — which is the aspect of the secret of intercalation — this is accomplished through faith in the sages [ emunos chachamim ]. Through which all the holy books of the holy Torah are precious in one's eyes — for from those books founded upon the foundations of outside sages — Aristotle and his companions — may their names be blotted out — one must distance greatly even if great Israelites authored them. But all the books founded upon the words of our Sages in the Talmud and Midrashim and the holy Zohar — to all of them one must attach — and certainly not mock — G-d forbid — any one of them — for one who mocks — these are the general Oral Torah. Through which the Written Torah is also completed. And through this the sun is included and united with the moon — and the blemish of the moon is filled. For the Written and Oral Torah are the aspects of sun and moon — as is known. (ibid., Halacha 7, os 8) Segment 23 HE: עִקַּר תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁהוּא מִצְוַת קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת סוֹד הָעִבּוּר, זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חֲשׁוּבִים בְּעֵינָיו כָּל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (כִּי רַק מֵאֵלּוּ הַסְּפָרִים שֶׁנִּתְיַסְּדוּ עַל־פִּי יְסוֹדוֹת חַכְמֵי חִיצוֹנִיִּים, אֲרִיסְטוֹ וַחֲבֵרָיו, יִמַּח שְׁמָם, מֵהֶם צְרִיכִין לְהַרְחִיק מְאֹד אֲפִלּוּ אִם חִבְּרָם גְּדוֹלֵי יִשְׂרָאֵל; אֲבָל כָּל הַסְּפָרִים שֶׁנִּתְיַסְּדוּ עַל־פִּי דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בִּגְמָרָא וּמִדְרָשִׁים וְזֹהַר הַקָּדוֹשׁ וְכוּ', בָּהֶם צְרִיכִין לְדַבֵּק בְּכֻלָּם, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא יַלְעִיג חַס־ וְשָׁלוֹם עַל שׁוּם אֶחָד מֵהֶם, כִּי הַמַּלְעִיג וְכוּ'), כִּי הֵם כְּלַל הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם גַּם תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל וְנִתְיַחֵד הַחַמָּה עִם הַלְּבָנָה וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־ פֶּה הֵם בְּחִינוֹת חַמָּה וּלְבָנָה, כַּיָּדוּעַ (שם הלכה ז, אות ח). EN: 23. Rosh Chodesh is the root of teshuva — as explained elsewhere — for the essential of teshuva is through renewal. For the essential distancing of each person from the service of Hashem is through the old age of the Sitra Achra — it seems to each person as if they have already grown old in their ways and it is impossible for them to turn from them anymore. Therefore the essential of teshuva is through one renewing oneself each time as if born today. And all of this cannot be merited — except through the power of the great tzaddikim who renew themselves at every moment in their service. And even though they have already ascended to great levels and already attained what they attained — even so they make themselves each time as if they know nothing at all truly. And through this they merit to new attainments each time — and compose holy books of Torah at every moment. Through this very thing of making themselves as knowing nothing — as our Sages said: "the Torah is only sustained in one who makes himself as knowing nothing." And they are expert in the secret of intercalation — which is the aspect of the holiness of Rosh Chodesh — which is also the aspect of renewal as mentioned. As it is written: "and to the moon He said that it shall renew itself — as a crown of glory for those borne from the womb — who are destined to be renewed like it." For in the matter of the secret of intercalation — which is the aspect of the above-mentioned renewal — there is a great secret that cannot be attained except by the great tzaddikim — who merited to the aspect of "the ultimate of knowing is that we do not know." And they draw upon us new lovingkindnesses at every day and at every time. Through which there is always hope to return to Hashem through the power of the above-mentioned tzaddikim who renew themselves at every time as mentioned. And the essential — one must know and believe that one knows nothing. Which is the aspect of the holiness of Rosh Chodesh — the aspect of "the moon does not know its coming" [ yarei'ach lo yoda mevo'o ] — as our Sages said. For truly one does not know at all how far the greatness of His compassion and lovingkindnesses reach — for to His greatness there is no end. And therefore Israel counts by the moon — for the entire holiness of Israel is through their understanding that they know nothing at all — and they rely only upon the faith of the truly true sages — who merited to the attainment of "the ultimate of knowing is that we do not know" — through making themselves as knowing nothing. Which is itself the renewal — the aspect of the new Torah teachings that the tzaddikim draw through making themselves as knowing nothing as mentioned. (ibid., os 17, 20, 22) Segment 24 HE: רֹאשׁ־חֹדֶשׁ הוּא שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה - עַל־יְדֵי הִתְחַדְּשׁוּת. כִּי עִקַּר הַהִתְרַחֲקוּת שֶׁל כָּל אֶחָד מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא עַל־יְדֵי זִקְנָה דְסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁנִּדְמֶה לְכָל אֶחָד כְּאִלּוּ כְּבָר נִזְקַן בִּדְרָכָיו וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב מֵהֶם עוֹד, עַל־כֵּן עִקַּר הַתְּשׁוּבָה - עַל־יְדֵי שֶׁיְּחַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת, כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הַמִּתְחַדְּשִׁים בְּכָל פַּעַם בַּעֲבוֹדָתָם, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר עָלוּ לְמַדְרֵגוֹת גְּדוֹלוֹת וְהִשִּׂיגוּ כְּבָר מַה שֶּׁהִשִּׂיגוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עוֹשִׂין עַצְמָן בְּכָל פַּעַם כְּאִלּוּ אֵינָם יוֹדְעִים כְּלָל בֶּאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשָּׂגוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל פַּעַם וּמְחַבְּרִין סְפָרִים קְדוֹשִׁים בַּתּוֹרָה בְּכָל פַּעַם, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁעוֹשִׂין עַצְמָן כְּאֵינָם יוֹדְעִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין הַתּוֹרָה מִתְקַיֶּמֶת אֶלָּא בְּמִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ. וְהֵם בְּקִיאִים בְּסוֹד הָעִבּוּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת כַּנַּ"ל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלַלְּבָנָה אָמַר שֶׁתִּתְחַדֵּשׁ וְכוּ' לַעֲמוּסֵי בָטֶן שֶׁהֵם עֲתִידִים לְהִתְחַדֵּשׁ כְּמוֹתָהּ", כִּי בְּעִנְיַן סוֹד הָעִבּוּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַנַּ"ל, יֵשׁ בָּזֶה סוֹד גָּדוֹל שֶׁאֵין מַשִּׂיגִין אוֹתוֹ כִּי אִם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', וְהֵם מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ חֲסָדִים חֲדָשִׁים בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ תִּקְוָה תָּמִיד לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל הַמִּתְחַדְּשִׁים בְּכָל עֵת כַּנַּ"ל. וְהָעִקָּר, שֶׁצְּרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁאֵין יוֹדְעִין כְּלוּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־ חֹדֶשׁ, בְּחִינַת 'יָרֵחַ לֹא יָדַע מְבוֹאוֹ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין יוֹדְעִין כְּלָל עַד הֵיכָן גְּדֻלַּת רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו מַגִּיעִין, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל מוֹנִין לַלְּבָנָה, כִּי כָל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּבִינִים שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים כְּלָל, וְסוֹמְכִים עַצְמָן רַק עַל אֱמוּנַת חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁזָּכוּ לְהַשָּׂגַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע' עַל־יְדֵי שֶׁמְּשִׂימִין עַצְמָן בְּכָל פַּעַם כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת לְבָנָה, בְּחִינַת 'יָרֵחַ לֹא יָדַע מְבוֹאוֹ' כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מִתְחַדֶּשֶׁת בְּכָל פַּעַם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחִדּוּשֵׁי תוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים עַל יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין עַצְמָם כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ (שם יז כ כב). EN: 24. The essential power of teshuva is through the roots of Torah [ shorshai Torah ]. For through the plain judgments of the Torah alone — teshuva would not have helped — for after one already blemished in the Torah — how can one repair it? Only the power of teshuva comes from the very hidden lovingkindnesses — which are the aspect of the roots of the Torah. Which is the aspect of the secret of intercalation attained by the above-mentioned tzaddikim who renew themselves at every time. For it is explained in the books that the secret of intercalation includes all the secrets of the Torah — and in it is hidden the secret of free choice and the secret of "Who chose us from all the nations" — for Israel counts by the moon. And therefore the sanctification of the new month and the secret of intercalation is the first mitzva that Israel was commanded before the Giving of the Torah — and from there is the root of the power of teshuva . And therefore Rosh Chodesh is the root of teshuva . (ibid., os 19; see main text) Segment 25 HE: עִקַּר כֹּחַ הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי שָׁרְשֵׁי תוֹרָה. כִּי עַל־יְדֵי פַּשְׁטוּת מִשְׁפְּטֵי הַתּוֹרָה לֹא הָיָה מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, כִּי אַחַר שֶׁכְּבָר פָּגַם בְּהַתּוֹרָה, בַּמֶּה יְתַקֵּן? רַק כֹּחַ הַתְּשׁוּבָה הוּא מֵהַחֲסָדִים הַנֶּעְלָמִים מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סוֹד הָעִבּוּר שֶׁמַּשִּׂיגִין הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל, הַמִּתְחַדְּשִׁים בְּכָל עֵת. כִּי מְבֹאָר בִּסְפָרִים, שֶׁסּוֹד הָעִבּוּר בּוֹ כְּלוּלִים כָּל סוֹדוֹת הַתּוֹרָה, וּבוֹ נֶעְלָם סוֹד הַבְּחִירָה וְסוֹד 'אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים', כִּי יִשְׂרָאֵל מוֹנִין לַלְּבָנָה. וְעַל־כֵּן קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ וְסוֹד הָעִבּוּר הוּא מִצְוָה רִאשׁוֹנָה שֶׁנִּצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַתְּשׁוּבָה, וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־חֹדֶשׁ הוּא שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה (שם יט. עיין פנים). EN: 25. The essential repair of the blemish of the moon is through the repair of the covenant. And therefore there are twelve months in the year — corresponding to the twelve tribes — which are the essential aspect of the repair of the covenant. And upon them is the essential revelation of the holy Kingship — which is the aspect of the moon. And the wicked Kingship — which is the Kingship of Haman-Amalek — is opposite the holy Kingship and is wound after it to draw from it. And the essential of its sustenance is from the aspect of the feet of holiness — which is the aspect of the "camp of Dan" — the last of the camps. And it is the aspect of the feet. And therefore the Kingship of Amalek is wound there after it — as it is written: "and it cut off all the weaklings behind you" — and our Sages said: "this is the tribe of Dan." And therefore likewise in the aspect of the times of the year — their essential intensification is in the last season — which is the season of Tevet — corresponding to the camp of Dan. And this is the aspect of: "and Esther was taken in the tenth month which is the month of Tevet." And likewise the intensification of Haman was during the month of Adar — which is the last month of the entire year. And the repair was through Mordechai — who is the aspect of the holy Kingship. (See the matter of the Four Parshiyos — see main text) Segment 26 HE: עִקַּר תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן הֵם שְׁנֵיםשׂ עָשָׂר חֳדָשִׁים בַּשָּׁנָה, כְּנֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים, שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, וַעֲלֵיהֶם עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְבָנָה. וּמַלְכוּת הָרִשְׁעָה, שֶׁהוּא מַלְכוּת הָמָן־עֲמָלֵק, הוּא כְּנֶגֶד מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה וְכָרוּךְ אַחֲרֶיהָ לִינֹק מִמֶּנָּה, וְעִקַּר יְנִיקָתָהּ הוּא מִבְּחִינַת רַגְלַיִן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'דֶּגֶל מַחֲנֵה דָן', שֶׁהוּא דֶגֶל הָאַחֲרוֹן מֵהַדְּגָלִים, וְהוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן; וְעַל־כֵּן כָּרוּךְ שָׁם אַחֲרָיו מַלְכוּת עֲמָלֵק, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים וְכוּ', וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זֶה שֵׁבֶט דָּן וְכוּ'. וְעַל־כֵּן גַּם בִּבְחִינַת זְמַנֵּי הַשָּׁנָה עִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם בַּתְּקוּפָה הָאַחֲרוֹנָה, שֶׁהוּא תְּקוּפַת טֵבֵת, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד דִּגְלוֹ שֶׁל דָּן. וְזֶה בְּחִינַת: וַתִּלָּקַח אֶסְתֵּר וְכוּ' בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי הוּא חֹדֶשׁ טֵבֵת, וְכֵן הִתְגַּבְּרוּת הָמָן הָיָה עַל חֹדֶשׁ אֲדָר, שֶׁהוּא הַחֹדֶשׁ הָאַחֲרוֹן שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה; וְהַתִּקוּן הָיָה עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה (עִנְיַן אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת, עַיֵּן פְּנִים). EN: 26. The matter of the secret of intercalation and the sanctification of the new month: See the section on the Attainment of Divinity [Hasagas Elokus], os 17. Segment 27 HE: עִנְיַן סוֹד הָעִבּוּר וְקִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ - עַיֵּן 'הַשָּׂגַת אֱלָקוּת', אוֹת יז. EN: 27. The matter of the blessing of the sanctification of the moon — and what is said then "worker of truth [ po'el emes ]" etc.: See the section on Faith [Emuna], os 77. Segment 28 HE: עִנְיַן בִּרְכַּת קִדּוּשׁ לְבָנָה, וּמַה שֶּׁאוֹמְרִים אָז פּוֹעֵל אֱמֶת וְכוּ', עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת עז. EN: 28. The diminishment of the moon — this is the aspect of the conduct of this world — the aspect of nature — which covers and conceals the light of providence. And in the future — when the aspect of the conduct of nature is nullified and nature is included in providence — then it will be fulfilled: "and the light of the moon shall be as the light of the sun." And the essential of the sanctification of the new month is to fill the blemish of the moon — as is known — for we draw the holiness from the aspect of the renewal of the world — the aspect of the World to Come — when the light of the moon shall be as the light of the sun. And through the holiness of Rosh Chodesh we draw this aspect also now. And therefore the new month is called "month" [ chodesh ] — after the renewal of the world. And therefore all the festivals are counted by the moon — for they allude to the filling of its blemish — for the festivals are the aspect of the nullification of nature — the aspect of the filling of the moon — the aspect of the World to Come. And therefore the sanctification of the new month is the first mitzva commanded at the time of the Exodus from Egypt — for the Exodus from Egypt was through the overturning of the natural order and the nullification of nature. And then the light of providence — the aspect of the World to Come — was revealed in this world. Which is the aspect of the mitzva of the sanctification of the new month as mentioned. (Hil. Me'onen u'Menachesh, Halacha 2, os 3, 4) Segment 29 HE: מִעוּט הַיָּרֵחַ, זֶה בְּחִינַת הַנְהָגַת עוֹלָם הַזֶּה, בְּחִינַת הַטֶּבַע, שֶׁמְּכַסֶּה וּמַעְלִים אוֹר הַהַשְׁגָּחָה. וְלֶעָתִיד, שֶׁיִּתְבַּטֵּל בְּחִינַת הַנְהָגַת הַטֶּבַע וְיֻכְלַל הַטֶּבַע בַּהַשְׁגָּחָה, אָז יִתְקַיֵּם "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה" וְכוּ'. וְעִקַּר קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ הוּא לְמַלֹּאת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, כַּיָּדוּעַ, כִּי אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁאָז יִהְיֶה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה, וְעַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ אָנוּ מַמְשִׁיכִין בְּחִינָה זוֹ גַּם עַכְשָׁו. וְעַל־כֵּן נִקְרָא 'חֹדֶשׁ', עַל שֵׁם חִדּוּשׁ הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן כָּל הַיָּמִים טוֹבִים נִמְנִין לַלְּבָנָה, כִּי הֵם מְרַמְּזִים עַל מִלּוּי פְּגִימָתָהּ, כִּי הַיָּמִים טוֹבִים הֵם בְּחִינַת בִּטּוּל הַטֶּבַע, בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי. וְעַל־כֵּן קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ הוּא פה מִצְוָה רִאשׁוֹנָה שֶׁנִּצְטַוּוּ בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה עַל־ יְדֵי שִׁדּוּד הַמַּעֲרָכָה וּבִטּוּל הַטֶּבַע, וְאָז נִתְגַּלָּה הַהַשְׁגָּחָה בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ כַּנַּ"ל (הלכות מעונן ומנחש הלכה ב, אותיות ג ד). EN: 29. The sanctification of the new month is the first mitzva that Israel was commanded. For the sanctification of the new month is the aspect of the completeness of Kingship — which is the aspect of lower wisdom [ chochma tata'a ] — through which one attains the comprehension of His blessed divinity. In which is included all the Torah in its entirety. And therefore all the pilgrimage festivals are counted by the moon — for the essential of Kingship — the aspect of the moon — is through the light of the face [ or hapanim ] — which shines at the three pilgrimage festivals. Which is the aspect of what is explained in the Kavanos — that Kingship ascends at the pilgrimage festivals to the holy beard [ dikna kadisha ] — which is the light of the face — the aspect of the majesty of the face — the beard. For the holy beard also flows from the aspect of Kingship in the supernal worlds — very high and exalted — as explained in the writings of the holy Ari. And therefore the essential fixing of the months through their intercalation — upon which depends the fixing of the festivals and the pilgrimage festivals — all of this was entrusted to the elders and sages of Israel — who merited to the aspect of the above-mentioned light of the face. (Hil. Giluach, Halacha 3, os 3, 4) Segment 30 HE: קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ הוּא מִצְוָה רִאשׁוֹנָה שֶׁנִּצְטַוּוּ בָּהּ יִשְׂרָאֵל. כִּי קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַשִּׂיגִין הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבָּזֶה כָּלוּל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְעַל־כֵּן כָּל הָרְגָלִים נִמְנִין לַלְּבָנָה, כִּי עִקַּר הַמַּלְכוּת, בְּחִינַת לְבָנָה, הוּא לְאוֹר הַפָּנִים, הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁהַמַּלְכוּת עוֹלָה בָּרְגָלִים עַד הַדִּקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁהוּא אוֹר הַפָּנִים, בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים זָקָן, כִּי גַם הַדִּקְנָא קַדִּישָׁא נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁבָּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְהַגְּבוֹהִים מְאֹד מְאֹד, כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הֶחֳדָשִׁים שֶׁנִּמְנִין לַלְּבָנָה הוּא עַל־ יְדֵי חֹדֶשׁ הָעִבּוּר, שֶׁבָּזֶה מַשְׁוִין שְׁנוֹת הַחַמָּה עִם שְׁנוֹת לְבָנָה. וּבִשְׁנַת הָעִבּוּר יֵשׁ שְׁלשׁ־ עֶשְׂרֵה חֳדָשִׁים, שֶׁזֶּה כְּנֶגֶד שְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה תִּקּוּנֵי דִקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת בְּחִינַת לְבָנָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר קְבִיעַת הֶחֳדָשִׁים וְעִבּוּר הַשָּׁנִים, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי תִּקּוּן קְבִיעַת הַמּוֹעֲדִים וְהָרְגָלִים, כָּל זֶה נִמְסַר לְהַזְּקֵנִים וְהַחֲכָמִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת אוֹר הַפָּנִים הַנַּ"ל (הלכות גילוח, הלכה ג, אותיות ג ד). EN: 30. The secret of intercalation is to calculate the account of the times — in order to know when Rosh Chodesh is and when all the festivals and holy times are. And the essential holiness of all the times is in order to elevate time — to connect it and nullify it in the aspect of above time. And therefore the secret of intercalation was transmitted only to the greats of the generation — for only they know this deep secret — how all of time is included in the aspect of above time. And through this they know how to intercalate years and fix months and equalize the solar years with the lunar years — so that the festivals are in their proper times. In order that all of us merit through the holiness of the times to emerge from under time — and to merit to complete da'as — to connect and be included in the aspect of above time. Which is itself the equalization of the solar years with the lunar years — for sun and moon at their root flow from the aspects of time and above time — as explained in the main text. And this is the aspect of the leap month — for the year is twelve months — corresponding to the twelve constellations — the aspect of the totality of time. But since one needs to include all the time of the twelve constellations in the supernal constellation — where is the root of the aspect of above time — and there are thirteen adornments of the holy beard — for there is the essential true old age and length of genuine days — the aspect of above time — therefore one must sometimes intercalate the year and make it thirteen months. And therefore only Adar is intercalated — which is the end of the year — and there the essential intensification of the hold of time is — as explained in the main text. And since the essential completeness is to elevate time specifically to the aspect of above time — therefore specifically the month of Adar is intercalated. (Hil. Mila, Halacha 4, os 20, 21, 22) Segment 31 HE: סוֹד הָעִבּוּר הוּא לַחְשֹׁב חֶשְׁבּוֹן הַזְּמַנִּים, כְּדֵי לֵידַע מָתַי רֹאשׁ־חֹדֶשׁ וּמָתַי כָּל הַמּוֹעֲדִים וְהַזְּמַנִּים הַמְקֻדָּשִׁים. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת כָּל הַזְּמַנִּים הוּא כְּדֵי לְהַעֲלוֹת הַזְּמַן, לְקַשְּׁרוֹ וּלְבַטְּלוֹ בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְעַל־כֵּן סוֹד הָעִבּוּר לֹא נִמְסַר אֶלָּא לִגְדוֹלֵי הַדּוֹר, כִּי רַק הֵם יוֹדְעִים זֶה הַסּוֹד הֶעָמֹק, אֵיךְ כָּל הַזְּמַן כָּלוּל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הֵם יוֹדְעִים אֵיךְ לְעַבֵּר שָׁנִים וְלִקְבֹּעַ חֳדָשִׁים וּלְהַשְׁווֹת שְׁנוֹת הַחַמָּה עִם שְׁנוֹת הַלְּבָנָה כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ הַמּוֹעֲדִים בִּזְמַנָּם, בִּכְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה כֻלָּנוּ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַזְּמַנִּים לָצֵאת מִתַּחַת הַזְּמַן וְלִזְכּוֹת לְדַעַת שָׁלֵם, לְהִתְקַשֵּׁר וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַשְׁוָאַת שְׁנוֹת הַחַמָּה עִם שְׁנוֹת הַלְּבָנָה, כִּי חַמָּה וּלְבָנָה בְּשָׁרְשָׁן הֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת זְמַן וּלְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן 'אוֹר וָחשֶׁךְ', אוֹת לז). וְזֶה בְּחִינַת חֹדֶשׁ הָעִבּוּר, כִּי הַשָּׁנָה הִיא שְׁנֵים־ עָשָׂר חֹדֶשׁ, נֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר מַזָּלוֹת, בְּחִינַת כְּלַל הַזְּמָן; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לִכְלֹל כָּל הַזְּמַן שֶׁל הַשְּׁנֵים־עָשָׂר מַזָּלוֹת בִּבְחִינַת מַזָּל הָעֶלְיוֹן הַיָּדוּעַ, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַבְּחִינָה שֶׁלְּמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְשָׁם יֵשׁ בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִקְנָא, כִּי שָׁם עִקַּר הַזִּקְנָה וַאֲרִיכַת יָמִים אֲמִתִּיִּים, בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, עַל־ כֵּן צְרִיכִין לְעַבֵּר הַשָּׁנָה לִפְעָמִים וְלַעֲשׂוֹתָהּ מִשְּׁלשָׁהשׂעָשָׂר חֹדֶשׁ. וְעַל־כֵּן אֵין מְעַבְּרִין אֶלָּא אֲדָר, שֶׁהוּא סוֹף הַשָּׁנָה, וְשָׁם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת אֲחִיזַת הַזְּמַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא לְהַעֲלוֹת הַזְּמַן דַּיְקָא לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, עַל־כֵּן מְעַבְּרִין חֹדֶשׁ אֲדָר דַּיְקָא (הלכות מילה ה"ד, אותיות כ כא כב). EN: 31. The renewal of the moon — namely the filling of the moon from its blemish — which is the aspect of converting from body to soul — as explained in the main text — this is the aspect of the renewal of the world that will be in the future after the resurrection. When the body will be renewed in the aspect of soul. And therefore we say then "Dovid King of Israel is alive and enduring" — and likewise the verse "terror and dread shall fall upon them" — and "peace be upon you" — as explained in the main text. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 3, os 9) Segment 32 HE: חִדּוּשׁ הַלְּבָנָה, דְּהַיְנוּ מִלּוּי הַיָּרֵחַ מִפְּגִימָתָהּ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת שֶׁמְּהַפְּכִין מִגּוּף לְנֶפֶשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, זֶה בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד אַחַר הַתְּחִיָּה, שֶׁאָז יִתְחַדֵּשׁ הַגּוּף בִּבְחִינַת נֶפֶשׁ. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים אָז "דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל חַי וְקַיָּם", וְכֵן פָּסוּק "תִּפֹּל עֲלֵיהֶם אֵימָתָה וָפַחַד" וְכוּ', וְ"שָׁלוֹם עֲלֵיכֶם", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ראש־ חדש, הלכה ג, אות ט). EN: 32. Holiness is always in the aspect of ten — for there is nothing of holiness with less than ten. But the vitality of the kelippos is in the aspect of eleven — as is known — which is the aspect of the eleven chiefs of Esav — the aspect of eleven goat-curtains — as has been brought. And this is the aspect of the eleven spices of the incense [ sammamei haketoret ] — through which is the essential clarification of holiness from the depths of the kelippos . For one must subdue and sweeten the judgment at its root — that is: the kelippos — which are the aspect of the intensification of judgments — whose vitality and sustenance is in the aspect of eleven — are subdued at their very root. Namely through the eleven spices of the incense — which is the aspect of the repairs accomplished through prayer in the aspect of judgment. For since it is in the aspect of judgment — from which they draw sustenance — the Sitra Achra swallows it. Only since the prayer in the aspect of judgment issued from a great powerful one — therefore the Sitra Achra does not have the power to swallow it entirely — only the prayer remains standing in the throat of the Sitra Achra — until the Sitra Achra is compelled to vomit and expel all the holiness it swallowed. Likewise specifically through the eleven spices of the incense — one extracts from them their vitality and clarifies all the holy sparks from among them. And this is the aspect of the chelb'na [galbanum] in the incense — for even though the chelb'na has a bad smell — even so it was included in the totality of the incense and raised a good fragrance. Which is the aspect of what through the above-mentioned prayer in the aspect of judgment one merits to all the repairs explained in the main text — until one merits to the aspect of the song that will awaken in the future. Which is the aspect of the voice that waters the Garden — where all the fragrances grow. And one who merits to this voice can specifically rebuke Israel — the aspect of the rebuke of Moshe in Mishne Torah . Through which he added an even better fragrance to them. And this is the aspect of what the month of Shvat is the eleventh month — and then Moshe began to explain this Torah — and said to them the rebuke of Mishne Torah . Which added to them even more good fragrance. And he began the rebuke: "eleven days from Horev" — alluding also to the aspect of eleven as mentioned. And therefore Yosef the righteous — who merited more to the aspect of judgment — and therefore the essential splitting of the Reed Sea — which is through the aspect of the above-mentioned prayer — was only through the merit of Yosef — as our Sages said. And therefore Yosef was the eleventh tribe in order of birth. And since the essential matter of orla [ orla ] and fourth-year planting [ neta revai ] is the aspect of the repair of the blemish of the eating of the Tree of Knowledge — whose repair is through the above-mentioned prayer in the aspect of judgment — therefore specifically in Shvat is the New Year for trees regarding orla and fourth-year planting — see the main text. (Hil. Orla, Halacha 3, os 5, 6, 8) Segment 33 HE: הַקְּדֻשָּׁה הִיא לְעוֹלָם בִּבְחִינַת עֲשָׂרָה, כִּי אֵין דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בְּפָחוֹת מֵעֲשָׂרָה. אֲבָל חִיּוּת הַקְּלִפּוֹת הוּא בִּבְחִינַת עַשְׁתֵּי־עָשָׂר, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּהוּ בִּבְחִינַת י"א אַלּוּפֵי עֵשָׂו, בְּחִינַת עַשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה יְרִיעוֹת עִזִּים וְכוּ' כַּמּוּבָא. וְזֶה בְּחִינַת אַחַד־עָשָׂר סַמְמָנֵי הַקְּטֹרֶת, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר בֵּרוּר הַקְּדֻשָּׁה מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, כִּי צְרִיכִין לְהַכְנִיעַ וּלְהַמְתִּיק הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ, הַיְנוּ שֶׁהַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת תֹּקֶף הַדִּינִים, שֶׁיְּנִיקָתָם וְחִיּוּתָם בִּבְחִינַת עַשְׁתֵּי־עָשָׂר, הֵם נִכְנָעִים בְּשָׁרְשָׁם דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי אַחַד־ עָשָׂר סַמְמָנֵי הַקְּטֹרֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתִּקּוּנִים שֶׁנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁהִיא בִּבְחִינַת דִּין, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקָתָם, עַל־כֵּן תֵּכֶף הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בּוֹלַעַת אוֹתָהּ; רַק מֵחֲמַת שֶׁהַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל יָצְאָה מִבַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, עַל־כֵּן אֵין כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא לִבְלֹעַ אוֹתָהּ לְגַמְרֵי, רַק הַתְּפִלָּה נִשְׁאֲרָה עוֹמֶדֶת בְּבֵית הַבְּלִיעָה שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, עַד שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מֻכְרַחַת לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה. כְּמוֹ־כֵן, דַּיְקָא עַל־יְדֵי אַחַד־עָשָׂר סַמְמָנֵי הַקְּטֹרֶת מוֹצִיאִים מֵהֶם חִיּוּתָם וּמְבָרְרִים כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מִבֵּינֵיהֶם. וְזֶה בְּחִינַת הַחֶלְבְּנָה שֶׁבַּקְּטֹרֶת, כִּי אַף־עַל־ פִּי שֶׁחֶלְבְּנָה רֵיחָהּ רָע, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִכְלְלָה גַם הִיא בִּכְלַל הַקְּטֹרֶת וְהֶעֶלְתָה רֵיחַ טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל זוֹכִין לְכָל הַתִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים, עַד שֶׁזּוֹכִין לִבְחִינַת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַקּוֹל הַמַּשְׁקֶה אֶת הַגָּן שֶׁשָּׁם גְּדֵלִים כָּל הָרֵיחוֹת, שֶׁמִּי שֶׁזּוֹכֶה לְזֶה הַקּוֹל הוּא דַיְקָא יָכוֹל לְהוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת הַתּוֹכָחָה שֶׁל משֶׁה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הוֹסִיף בָּהֶם רֵיחַ טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, שֶׁגַּם הַחֶלְבְּנָה נִכְלְלָה בְּהָרֵיחַ טוֹב שֶׁל הַקְּטֹרֶת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁחֹדֶשׁ שְׁבָט הוּא חֹדֶשׁ הָעַשְׁתֵּי־עָשָׂר, וְאָז הוֹאִיל משֶׁה בֵּאֵר אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת לֵאמֹר, שֶׁאָמַר לָהֶם אָז הַתּוֹכָחָה שֶׁל מִשְׁנֵה־תוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוֹסִיף בָּהֶם עוֹד רֵיחַ טוֹב בְּיוֹתֵר. וְזֶה שֶׁהִתְחִיל הַתּוֹכָחָה: אַחַד עָשָׂר יוֹם מֵחֹרֵב וְכוּ', לְרַמֵּז גַּם־כֵּן עַל בְּחִינַת אַחַד־עָשָׂר הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין - עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן יוֹסֵף הַצַּדִּיק, שֶׁזָּכָה בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת דִּין, וְעַל־כֵּן עִקַּר קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַתְּפִלָּה הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, הָיָה רַק בִּזְכוּת יוֹסֵף, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל. וְעַל־כֵּן יוֹסֵף הָיָה הַשֵּׁבֶט הָאַחַד־עָשָׂר כְּפִי סֵדֶר תּוֹלְדוֹתָם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר עִנְיַן עָרְלָה וְנֶטַע רְבָעִי הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, שֶׁהַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל, עַל־כֵּן בִּשְׁבָט דַּיְקָא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה לָאִילָנוֹת לְעִנְיַן עָרְלָה וְנֶטַע רְבָעִי, עַיֵּן פְּנִים (הלכות ערלה, הלכה ג, אותיות ה ו ח). EN: 33. The twelve months of the year correspond to the twelve tribes of G-d — and divide into four seasons — corresponding to the four camps of the Shechina — which are the four camps. And all these four aspects issue from the four letters of the Divine Name — from which flow the four intellects — which are the aspects of the three colors of the eye and the pupil. And in the kelipa there are likewise three entirely impure kelippos — and a fourth kelipa which is the aspect of nogah — as is known. And just as in holiness the essential is the point of the pupil — from which all the looking and knowing in the eyes of the intellect come through the three colors that illuminate toward it — likewise in the opposite direction — the essential hold of all the kelippos is through the kelipa of nogah — which is opposite the aspect of the pupil — from which all their sustenance flows — as is known. And in all four seasons of the year one must clarify the good from the evil and break the four above-mentioned kelippos . And the four seasons begin from Nissan. It is found that the season of Tevet is opposite the pupil — where the essential clarification is. And the fifteenth of Shvat is the middle point of the season of Tevet — which is the aspect of the point of the pupil. And therefore then is the New Year for trees regarding orla and fourth-year planting. For through being careful with the prohibition of orla and fourth-year planting one subdues the four above-mentioned kelippos — as explained in the main text. And the essential repair and clarification is through humility and lowliness. (ibid., Halacha 5, os 6) Segment 34 HE: שְׁנֵים־עָשָׂר חָדְשֵׁי הַשָּׁנָה הֵם כְּנֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר שִׁבְטֵי יָהּ, וּמִתְחַלְּקִים לְאַרְבַּע תְּקוּפוֹת, כְּנֶגֶד אַרְבַּע מַחֲנוֹת הַשְּׁכִינָה, שֶׁהֵם הָאַרְבַּע דְּגָלִים. וְכָל אֵלּוּ הָאַרְבַּע בְּחִינוֹת הֵם יוֹצְאִים מֵאַרְבַּע הָאוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין הָאַרְבַּע מֹחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַתשׂ עָיִן. וּכְנֶגֶד זֶה בַּקְּלִפָּה יֵשׁ גַּם־כֵּן שָׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת לְגַמְרֵי, וּקְלִפָּה רְבִיעִית שֶׁהִיא בְּחִינַת נֹגַהּ, כַּיָּדוּעַ. וּכְמוֹ שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה הָעִקָּר הִיא נְקֻדַּת הַבַּת־עַיִן, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהִסְתַּכְּלוּת וְהַיְדִיעָה בְּעֵינֵי הַשֵּׂכֶל עַל־יְדֵי הַתְּלָת גַּוְנִין הַמְּאִירִין לְשָׁם, כְּמוֹ־כֵן לְהֵפֶךְ לְעֻמַּת זֶה, גַּם בַּקְּלִפָּה עִקַּר אֲחִיזַת כָּל הַקְּלִפּוֹת עַל־יְדֵי קְלִפַּת נֹגַהּ, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַבַּת־עַיִן, שֶׁמִּשָּׁם כָּל יְנִיקָתָם, כַּיָּדוּעַ. וּבְכָל אַרְבַּע תְּקוּפוֹת הַשָּׁנָה צְרִיכִין לְבָרֵר הַטּוֹב מֵהָרַע וּלְשַׁבֵּר הָאַרְבַּע קְלִפּוֹת הַנַּ"ל שֶׁהֵם כְּנֶגְדָּם. וְהִנֵּה הָאַרְבַּע תְּקוּפוֹת מַתְחִילִין מִנִּיסָן, נִמְצָא שֶׁתְּקוּפַת טֵבֵת הוּא כְּנֶגֶד בַּת־עַיִן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבֵּרוּר, וְט"וּ בִּשְׁבָט הוּא הַנְּקֻדָּה הָאֶמְצָעִית שֶׁבִּתְקוּפַת טֵבֵת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְקֻדַּת הַבַּת־עַיִן, וְעַל־כֵּן אָז הוּא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה לָאִילָנוֹת לְעִנְיַן עָרְלָה וְנֶטַע רְבָעִי, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין בְּאִסּוּר עָרְלָה וְנֶטַע רְבָעִי, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הָאַרְבַּע קְלִפּוֹת הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר הַבֵּרוּר וְהַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת (שם ה"ה אות ו). EN: 34. Sun and moon are the aspects of "in order" [ kaseder ] and "not in order" [ shelo kaseder ]. And through the mitzva of the sanctification of the new month — which is the aspect of the repair and filling of the blemish of the moon — through this the aspect of "not in order" is returned and included in the aspect of "and the light of the moon shall be as the light of the sun." And then everything conducts itself "in order" in completeness. (Hil. Pidyon Bechor, Halacha 3, os 5) Segment 35 HE: חַמָּה וּלְבָנָה הֵם בְּחִינוֹת כַּסֵּדֶר וְשֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. וְעַל־יְדֵי מִצְוַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן וּמִלּוּי פְּגִימַת הַלְּבָנָה, עַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱזָר וְנִכְלָל הַבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר בִּבְחִינַת "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה", וְאָז מִתְנַהֵג הַכֹּל כַּסֵּדֶר בִּשְׁלֵמוּת (הל' פדיון בכור ה"ג אות ה). EN: 35. All of Israel are called firstborn [ bechoros ] — which are the aspect of beginning and first birth. For this is the essential holiness of Israel — that they should not fall into the old age and greyness of the Sitra Achra — G-d forbid — which flows from the old and foolish king — who wishes to impose old age and weakness upon each person — as if they have already grown old in their deeds — whether good or bad — and cannot change and renew more. And in truth each person of Israel must renew themselves each day in their service as if born literally today. Which is the aspect of firstborn — the aspect of beginning and first birth. Which is the essential holy old age — the aspect of "elder — one who has acquired wisdom" — to add holiness and new da'as each day. And therefore Israel counts by the moon — for this is the essential holiness of Israel — that they renew themselves at every moment like the moon. And therefore they are destined to be renewed like it. For each person according to how much they strengthen themselves to renew at every moment — likewise they will merit in the future to renew their soul for good — the aspect of "your youth is renewed like the eagle." And therefore the essential holiness of the New Months is through the holy elders — who know the secret of intercalation — and they fix the months. For they draw upon Israel the holy old age — which is the aspect of renewal — the aspect of the holiness of Rosh Chodesh — which is the renewal of the moon. And therefore the firstborn son is redeemed from one month specifically. (ibid., Halacha 4, os 4) Segment 36 HE: כָּל יִשְׂרָאֵל נִקְרָאִים בְּכוֹרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַהַתְחָלָה וְהוֹלָדָה הָרִאשׁוֹנָה. כִּי זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁלֹּא יִפְּלוּ לְזִקְנָה וְשֵׂיבָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַמֶּלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל, שֶׁרוֹצֶה לְהַפִּיל זִקְנָה וְתַשּׁוּתשׂכֹּחַ עַל כָּל אֶחָד כְּאִלּוּ כְּבָר נִזְקַן בְּמַעֲשָׂיו, הֵן טוֹבִים וְהֵן רָעִים, וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהִשְׁתַּנּוֹת וּלְהִתְחַדֵּשׁ לְמַעֲלָה יְתֵרָה עוֹד. וּבֶאֱמֶת כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּכוֹר, בְּחִינַת רֵאשִׁית וְהַתְחָלָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת 'זָקֵן, זֶה קָנָה חָכְמָה', לְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה וְדַעַת חָדָשׁ בְּכָל יוֹם. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל מוֹנִין לַלְּבָנָה, כִּי זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל פַּעַם כְּמוֹ הַלְּבָנָה, וְעַל־כֵּן הֵם עֲתִידִים לְהִתְחַדֵּשׁ כְּמוֹתָהּ, כִּי כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר לְחַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם, כְּמוֹ־כֵן יִזְכֶּה לֶעָתִיד לְחַדֵּשׁ נַפְשׁוֹ לְטוֹבָה, בִּבְחִינַת "תִּתְחַדֵּשׁ כַּנֶּשֶׁר נְעוּרָיְכִי". וְעַל־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת רָאשֵׁי־חֳדָשִׁים הוּא עַל־יְדֵי הַזְּקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיּוֹדְעִים סוֹד הָעִבּוּר וְהֵם קוֹבְעִים הֶחֳדָשִׁים, כִּי הֵם מַמְשִׁיכִים עַל יִשְׂרָאֵל הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת, בְּחִינַת קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁהוּא חִדּוּשׁ הַלְּבָנָה. וְעַל־כֵּן נִפְדֶּה הַבְּכוֹר מִבֶּן חֹדֶשׁ דַּיְקָא (שם ה"ד אות ד). EN: 36. The essential completeness of fear — which is the aspect of Kingship — the aspect of the moon — is only through the intellect and the mochin — which is the aspect of the sun illuminating the moon. And when fear falls — G-d forbid — and the fallen fears intensify — this is the aspect of the blemish of the moon. And through the mitzva of the sanctification of the new month — the blemish of the moon is filled — which is the aspect of the repair and completeness of the ascent of fear — the aspect of supernal fear [ yira ila'a ]. (Hil. Bechor Behema Tehora, Halacha 4, os 11) Segment 37 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַיִּרְאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת בְּחִינַת לְבָנָה, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל וְהַמֹּחִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַחַמָּה מְאִירָה לַלְּבָנָה. וּכְשֶׁהַיִּרְאָה נוֹפֶלֶת חַס־ וְשָׁלוֹם וּמִתְגַּבְּרִין בְּחִינוֹת הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, זֶה בְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה. וְעַל־יְדֵי מִצְוַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ מְמַלְאִין פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן וּשְׁלֵמוּת עֲלִיַּת הַיִּרְאָה, בְּחִינַת יִרְאָה עִלָּאָה (הל' בכור בהמה טהורה ה"ד אות יא). EN: 37. Each month the moon fills from its blemish — until in the future it will return and be entirely full — as it is written: "and the light of the moon shall be as the light of the sun." And the essential filling of the moon from its blemish is through the true da'as that the tzaddik illuminates in his children and disciples — and includes them together in the aspect of the generality of son and disciple — as explained in the main text. And this is the aspect of the union of sun and moon — for sun and moon are the aspects of the dwellers above and the dwellers below — son and disciple. (Hil. Reishis HaGez, Halacha 3, os 12) Segment 38 HE: בְּכָל חֹדֶשׁ מִתְמַלֵּאת הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ, עַד שֶׁלֶּעָתִיד תַּחֲזֹר וְתִתְמַלֵּא לְגַמְרֵי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה. וְעִקַּר מִלּוּי הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, וְכָלְלָם יַחַד בִּבְחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת יִחוּד חַמָּה וּלְבָנָה, כִּי חַמָּה וּלְבָנָה הֵם בְּחִינוֹת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, בֵּן וְתַלְמִיד (הלכות ראשית הגז הלכה ג, אות יב). EN: 38. The twelve months of the lunar year are the aspect of the twelve versions of prayer [ nuschaos ha'tefila ] — corresponding to the twelve tribes. And the leap month corresponds to the tribe of Yosef — which was divided into two tribes. And the essential intercalation is to equalize the solar years with the lunar years — that is: connecting the twelve tribes — the aspect of the twelve versions of prayer — to the aspect of Yaakov — which is the aspect of the very essence of truth — the aspect of the sun. Through which is the essential completeness of prayer. (Hil. Dayanim, Halacha 3, os 16) Segment 39 HE: שְׁנֵים־עָשָׂר חָדְשֵׁי הַלְּבָנָה הֵם בְּחִינַת שְׁנֵים־עָשָׂר נֻסְחָאוֹת הַתְּפִלָּה, כְּנֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים, וְחֹדֶשׁ הָעִבּוּר הוּא כְּנֶגֶד שֵׁבֶט יוֹסֵף, שֶׁנֶּחֱלָק לִשְׁנֵי שְׁבָטִים. וְעִקַּר הָעִבּוּר הוּא כְּדֵי לְהַשְׁווֹת שְׁנוֹת הַחַמָּה עִם שְׁנוֹת הַלְּבָנָה, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּחַבֵּר הַשְּׁנֵים־ עָשָׂר שְׁבָטִים, בְּחִינַת הַשְּׁנֵים־עָשָׂר נֻסְחָאוֹת הַתְּפִלָּה, לִבְחִינַת יַעֲקֹב, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, בְּחִינַת חַמָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה (הל' דיינים הלכה ג, אות טז). EN: 39. Sun and moon at their root are the aspects of "in order" and "not in order." And all our service always is to fill the blemish of the moon. And this is the secret of the sanctification of the new month — so that the aspect of "not in order" — which is the aspect of the totality of Creation — shall be included in the aspect of "in order" — namely through His blessed wisdom. And the essential repair is done in Rosh Hashana which is also Rosh Chodesh — and then the aspects of sun and moon are included together — which is the essential repair. And therefore all the laws of the sanctification of the new month were arranged for us in Tractate Rosh Hashana. And the essential repair — that the aspect of "not in order" shall be included in the aspect of "in order" — is through diminishing and making oneself small — and breaking the greatness entirely. And nullifying oneself before Him truly — in the aspect of "what" [ ma ] — through which one is included in completeness in the aspect of "in order" — as explained in the main text. And this is the aspect of the moon being at the time of its ultimate diminishment — then specifically it begins to fill. That is as mentioned — for the filling and the completeness is through the diminishment and the true nullification before Him as mentioned. (Hil. Edus, Halacha 5, os 13, 14) # Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 2, Entries 41–80) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/2/ Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 2, Entries 41–80) אוֹצַר הַיִּרְאָה — מָמוֹן וּפַרְנָסָה וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/2 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה שֶׁנּוֹשֵׂא וְנוֹתֵן אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ בִּמְעוֹתֵיהֶם, עַל־יְדֵי־זֶה מְאִירִין וְנִכְלָלִין הַגַּוְנִין מִזֶּה לָזֶה וּמִזֶּה לָזֶה. וְזֶה עִקַּר כַּוָּנַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב זֶה שֶׁיִּשָּׂא וְיִתֵּן אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ, בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּמָּמוֹן כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ בִּשְׁבִיל שֶׁיָּאִירוּ הַגַּוְנִין מִזֶּה לָזֶה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין הַנִּיצוֹצוֹת, כִּי הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הֵן הֵן הַגַּוְנִין, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות י). וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצָּרִיךְ לִשָּׂא וְלִתֵּן עִם יִשְׂרָאֵל דַּוְקָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מִמְכָּר לַעֲמִיתֶךָ אוֹ קָנֹה מִיַּד עֲמִיתֶךָ", הַיְנוּ בִּכְדֵי שֶׁיָּאִירוּ הַגַּוְנִין מִזֶּה לָזֶה, כִּי רַק יִשְׂרָאֵל הֵם כְּלָלִיּוּת הַגַּוְנִין דִּקְדֻשָּׁה (שם). קפז EN: 41. Through commerce conducted with faith — when one person deals with another through their money — the supernal colors shine and are included from each to the other. This is the essential intent of commerce: Hashem arranges for one person to deal with another in order to clarify the holy sparks within money, as is known — so that the colors may shine from one to the other, through which the sparks are elevated. For the holy sparks are themselves the colors, as explained elsewhere. This is why our Sages said one must conduct commerce specifically with Israel: "to your kinsman you shall sell, or from your kinsman's hand you shall buy" — so that the colors shine from each to the other, for only Israel are the totality of the holy colors. (ibid., os 10) Segment 2 HE: עַל־יְדֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן זוֹכִין גַּם־כֵּן לְבַטֵּל הַזְּמַן, וְלַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן (שם). EN: 42. Through commerce one also merits nullifying time and ascending to the intellect, which is the aspect of above time. (ibid.) Segment 3 HE: הַשֶּׁפַע שֶׁל מָמוֹן בָּא לְהָאָדָם מִבְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ שֶׁלּוֹ. וּכְשֶׁאָדָם לֹוֶה מָמוֹן מֵאֲחֵרִים, וַאֲזַי מְשֻׁעְבָּד אֵלָיו שִׁעְבּוּד גּוּפוֹ וְכָל נְכָסָיו, בִּבְחִינַת "עֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה", וְאָז נִכְלָל נֶפֶשׁ הַלֹּוֶה בְּנֶפֶשׁ הַמַּלְוֶה, וַאֲזַי מְקַבֵּל הַמַּלְוֶה עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁפַע שֶׁל מָמוֹן הַבָּא גַּם מִצַּד נֶפֶשׁ הַלֹּוֶה, כִּי כָל נֶפֶשׁ יֶשׁ לָהּ אֵיזֶה שֶׁפַע שֶׁל מָמוֹן. וְזֶה עִנְיַן אִסּוּר רִבִּית (הלכות רבית ה"א). EN: 43. The flow of money comes to a person from the aspect of their soul. When a person borrows money from others, their body and all possessions become subjugated to the lender — the aspect of "the borrower is servant to the lender" — and then the borrower's soul becomes included in the lender's soul. Through this the lender receives a flow of money coming also from the borrower's soul, for every soul has its particular flow of money. This is the matter of the prohibition of ribis [interest]. (Hil. Ribis, Halacha 1) Segment 4 HE: עֲבוֹדָה־זָרָה נִקְרֵאת חוֹבָה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מְאֹד מִלִּהְיוֹת בַּעַל־חוֹב, וְעַל־כָּל־פָּנִים שֶׁתִּהְיֶה הַהַלְוָאָה בְּהֶתֵּר עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְלֹא יִהְיֶה בָּהּ חֲשַׁשׁ אִסּוּר רִבִּית, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עָלָיו שֶׁהוּא כְּכוֹפֵר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּכְעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן (שם). EN: 44. Idolatry is called a debt [ chova ]. Therefore a person must guard themselves greatly from being in debt, and at any rate the loan must be permitted according to Torah law, with no concern of the prohibition of ribis — of which our Sages said the taker is as one who denies Hashem and as one who worships idolatry. (ibid.) Segment 5 HE: זֶה שֶׁצָּרִיךְ לִלְווֹת הוּא בִּבְחִינַת דִּין, בְּחִינַת חוֹב, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת הָעֲבוֹדָה זָרָה חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁנִּקְרֵאת חוֹבָה. עַל־כֵּן צָרִיךְ לִגְמֹל עִמּוֹ חֶסֶד, וְעַל־יְדֵי זֶה הַחֶסֶד הוּא מַמְתִּיק מִמֶּנּוּ הַדִּין, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִקְרָא בְּשֵׁם בַּעַל־חוֹב, שֶׁלֹּא יִהְיֶה לְהַחוֹב וְהָעֲבוֹדָה זָרָה יְנִיקָה מִמֶּנּוּ. וְעַל־כֵּן גְּמִילוּת־ חֲסָדִים גְּדוֹלָה מִן הַצְּדָקָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (עַיֵּן פְּנִים). וְזֶה שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה: "לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנֹשֶׁה", שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַלֹּוֶה מְכֻנֶּה בְּשֵׁם בַּעַל־חוֹב, כִּי חוֹב הוּא בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִהְיוֹת הַחֶסֶד חֶסֶד שֶׁל אֱמֶת, שֶׁאֵינוֹ מְצַפֶּה לְתַשְׁלוּם גְּמוּל, כִּי אָסוּר לִקַּח מִמֶּנּוּ רִבִּית, וַאֲפִלּוּ שׁוּם גְּמוּל וְטוֹבָה אַחֶרֶת בְּעַד הַהַלְוָאָה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשֶׂה עִמּוֹ חֶסֶד שֶׁל אֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיק מִמֶּנּוּ הַדִּין וּמֵאִיר בּוֹ בְּחִינַת אֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיִּים וְאוֹר הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה, כְּדֵי לְהַצִּיל הַלֹּוֶה מִבְּחִינַת חוֹב, בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, בְּחִינַת שֶׁקֶר, בְּחִינַת מִיתָה. אֲבָל כְּשֶׁמְּקַבֵּל רִבִּית, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־ זֶה מַגְבִּיר בְּיוֹתֵר בְּחִינַת הַחוֹב וְהָעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁהוּא כְּכוֹפֵר וְכוּ', וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁנְּכָסָיו מִתְמוֹטְטִין, כִּי 'אֵל אַחֵר' אִסְתְּרִיס וְלָא עָבֵד פֵּרִין, כִּי הוּא בְּחִינַת שֶׁקֶר וּמִלֵּי דִכְדִיבָא, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁמַּרְוִיחַ וּלְבַסּוֹף לֹא נִשְׁאָר בְּיָדוֹ כְּלוּם. וְעַל־כֵּן הַמַּלְוֶה בְּרִבִּית הוּא כְּמוֹדֶה בַּעֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ, כְּאִלּוּ מוֹדֶה חַס וְשָׁלוֹם שֶׁיֵּשׁ פֵּרוֹת וְרֶוַח בְּהָעֲבוֹדָה זָרָה, וּמַגְבִּיר עַל־יְדֵי־ זֶה בְּחִינַת נְשִׁיכַת הַנָּחָשׁ. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת 'רִבִּית קְצוּצָה', בְּחִינַת "רַגְלַיִם הָיוּ לוֹ וְנִקְצְצוּ", הַנֶּאֱמַר אֵצֶל הַנָּחָשׁ, כִּי שֶׁקֶר אֵין לוֹ רַגְלַיִם, עַיֵּן פְּנִים. וְזֶה שֶׁכָּתוּב אֵצֶל רִבִּית: "וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ", כִּי אַתָּה מְצֻוֶּה לְהַחֲיוֹתוֹ, הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו חַיִּים מֵאוֹר הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הַגְּמִילוּת חֶסֶד שֶׁל אֱמֶת כַּנַּ"ל (שם הלכה ב). EN: 45. One who must borrow is in the aspect of judgment, the aspect of debt [ chov ], from which idolatry suckles — for it is called a liability. Therefore one must do kindness with them, and through this kindness the judgment is sweetened, so they are not called by the name "debtor," so that the debt and idolatry not suckle from them. Therefore gemilas chassadim [acts of lovingkindness] is greater than tzedaka , as our Sages said. And this is why the Torah warned: "do not be to him as a creditor" — so the borrower not be labeled with the name "debtor," for debt is the aspect of idolatry. Therefore the kindness must be true kindness — not expecting repayment of the favor — for it is forbidden to take ribis from them, or even any reward or other benefit in exchange for the loan. For through true kindness one sweetens the judgment from them and illuminates the aspect of truth — the aspect of life and the light of the holy faces — in order to save the borrower from the aspect of debt, the aspect of money-desire idolatry, which is the aspect of darkened faces, the aspect of falsehood, the aspect of death. But when one takes ribis , one increases the aspect of debt and idolatry of money-desire, and therefore our Sages said this person is as a denier, and that their possessions collapse — for "the other god" is sterile and bears no fruit, for it is the aspect of falsehood and empty talk: it only seems they are profiting yet ultimately nothing remains in their hand. Therefore one who lends at ribis is as one who actually acknowledges idolatry, as if conceding that there is fruit and profit in idolatry — strengthening through this the aspect of the serpent's bite. Therefore it is called ribis ketzutza — the aspect of "it had legs and they were cut off" , said of the serpent, for falsehood has no legs to stand on. And this is the verse regarding ribis : "and your brother shall live with you" — for you are commanded to give him life, to draw upon him life from the holy illumination of the faces through the true gemilas chassadim . And: "and shall live" — specifically. (ibid., Halacha 2) Segment 6 HE: יִשְׂרָאֵל הֵם רְחוֹקִים בְּשָׁרְשָׁם לְגַמְרֵי מִתַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה, אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, בְּחִינַת מִיתָה, כִּי הֵם כְּלוּלִים בְּשִׁבְעִים נֶפֶשׁ שֶׁל בֵּית יַעֲקֹב, וּמְקֻשָּׁרִים בְּשִׁבְעִים אַנְפִּין נְהִירִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַהֵפֶךְ מִתַּאֲוַת מָמוֹן. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל הֵם רְחוֹקִים מֵהַלְוָאוֹת וְחוֹבוֹת בְּשָׁרְשָׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהִלְוִיתָ גּוֹיִם רַבִּים וְאַתָּה לֹא תִלְוֶה", "וְהַעֲבַטְתָּ גּוֹיִם רַבִּים וְאַתָּה לֹא תַעֲבֹט", כִּי חוֹבוֹת וְהַלְוָאוֹת הֵם עִקַּר תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁנִּקְרֵאת חוֹבָה, וְכָל הַמִּתְדַּבְּקִין בָּהּ הֵם בַּעֲלֵי־חוֹבוֹת תָּמִיד, כִּי תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא מֵחֲמַת שֶׁאֵין לוֹ אֱמוּנָה וּבִטָּחוֹן חָזָק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּכוֹל לְהַזְמִין לוֹ פַּרְנָסָתוֹ בְּסִבָּה קַלָּה בְּלִי יְגִיעוֹת, וּמֵחֲמַת זֶה הוּא רָץ אַחַר פַּרְנָסָתוֹ תָּמִיד בִּיגִיעוֹת רַבּוֹת וְכוּ', וְהוּא מָלֵא עַצְבוּת וּדְאָגָה וּמָרָה־ שְׁחֹרָה, וּמַרְבֶּה לִלְווֹת מָמוֹן מֵאֲחֵרִים. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת זְמַן, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא לְמַעְלָה מִן הַזְּמַן, וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְאוֹרַיְתָא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל הֵם גַּם־כֵּן לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְכָל עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת זְמַן וּמָקוֹם, הַכֹּל הוּא רַק שֶׁיִּזְכּוּ לְהַעֲלוֹת וּלְקַשֵּׁר בְּחִינַת הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, וְלִכְלֹל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְעִקַּר פְּגַם וְחֶסְרוֹן הַבִּטָּחוֹן נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, כִּי בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁפִּיעַ שִׁפְעוֹ הַטּוֹב תָּמִיד בְּלִי הֶפְסֵק רֶגַע, רַק כְּשֶׁהַשֶּׁפַע בָּאָה לְזֶה הָעוֹלָם, מֻכְרַחַת לְהִתְלַבֵּשׁ בִּבְחִינַת מָקוֹם וּזְמָן. וְעַל־כֵּן אֵין הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת כִּי אִם בְּמָקוֹם וּזְמַן יָדוּעַ, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁיֵּשׁ זְמַן שֶׁהָאָדָם מַרְוִיחַ וְכֵן לְהֵפֶךְ; וְכֵן בְּמָקוֹם, שֶׁבְּמָקוֹם זֶה מַרְוִיחִין וּבְמָקוֹם אַחֵר לְהֵפֶךְ. וּמֵחֲמַת זֶה עִקַּר דַּאֲגַת הַפַּרְנָסָה, מֵחֲמַת שֶׁלִּפְעָמִים נִתְעַכֵּב שֶׁפַע פַּרְנָסָתוֹ מִסִּבַּת הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, עַל־כֵּן הוּא דוֹאֵג מַה יֹּאכַל לְמָחָר (עיין עוד 'בטחון', אות ד). וְכָל מַה שֶּׁדּוֹאֵג בְּיוֹתֵר וְרָץ אַחַר פַּרְנָסָתוֹ וּמִתְיַגֵּעַ בְּיוֹתֵר, אֲזַי נֶאֱחָז וְנִתְקַשֵּׁר בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת זְמַן וּמָקוֹם, וְנִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר מִבְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַפַּרְנָסָה, שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, וַאֲזַי פַּרְנָסָתוֹ בְּדֹחַק יוֹתֵר, כִּי כָּל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה, הַשָּׁעָה דּוֹחַקְתּוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא שֶׁעִקַּר פְּגַם תַּאֲוַת מָמוֹן וְדַאֲגַת פַּרְנָסָה הוּא רַק מִבְּחִינַת מָקוֹם וּזְמָן. וְעַל־כֵּן עִקַּר פְּגַם תַּאֲוַת מָמוֹן בְּיוֹתֵר הוּא כְּשֶׁבָּא עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי חוֹבוֹת וְהַלְוָאוֹת כַּנַּ"ל, כִּי כָּל הַחוֹבוֹת וְהַלְוָאוֹת הֵם אֲחוּזִים בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת זְמַן, כִּי מִסְּתָמָא אֵין אָדָם לֹוֶה מֵחֲבֵרוֹ לִפְרֹעַ לוֹ בְּזוֹ הָרֶגַע תֵּכֶף, כִּי סְתַם הַלְוָאָה הוּא, שֶׁלֹּוֶה הַיּוֹם לִפְרֹעַ לוֹ לְמָחָר אוֹ אַחַר זְמַן, אֲבָל לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן אֵיךְ שַׁיָּךְ הַלְוָאָה, כִּי אֵין שׁוּם דָּבָר שֶׁיְּעַכֵּב הַשֶּׁפַע שֶׁשּׁוֹפֵעַ תָּמִיד. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי בְּשָׁרְשָׁם מֵחוֹבוֹת וְהַלְוָאוֹת; רַק לִפְעָמִים, כְּשֶׁבָּא אֶחָד לִידֵי הַלְוָאָה, בִּפְרָט בְּתֹקֶף הַגָּלוּת, שֶׁאֻמּוֹת הָעוֹלָם נוֹטְלִין הַשֶּׁפַע וְיִשְׂרָאֵל נִזּוֹנִין מִתַּמְצִית, עַל־כֵּן מֻכְרָח אֶחָד לָבוֹא לִפְעָמִים לִידֵי הַלְוָאָה. עַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה: "לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנֹשֶׁה", שֶׁאִם יוֹדֵעַ שֶׁאֵין לוֹ לְפָרְעוֹ אָסוּר לְנָגְשׂוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְהַשֶּׁפַע מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, נִמְצָא שֶׁהַשֶּׁפַע שֶׁתָּבוֹא לְאַחַר זְמַן כְּבָר הִיא מוּכֶנֶת וְנִמְשֶׁכֶת גַּם עַכְשָׁו, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּין עֲדַיִן עַד שֶׁתָּבוֹא בְּעִתָּהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאַתָּה נוֹתֵן לָהֶם אֶת אָכְלָם בְּעִתּוֹ", עַל־כֵּן מַה שֶּׁהוּא מַלְוֶה לַחֲבֵרוֹ אֵין זֶה הַלְוָאָה כְּלָל, רַק כְּמוֹ חִלּוּף, שֶׁמַּחֲלִיף הַשְׁפָּעָתוֹ שֶׁתָּבוֹא בֶּטַח לְאַחַר זְמַן עִם שִׁפְעוֹ שֶׁל הַמַּלְוֶה שֶׁנִּמְשְׁכָה לוֹ כְּבָר, וְעַל־כֵּן אֵין נִקְרָא לֹוֶה וּבַעַל־חוֹב כְּלָל, וְעַל־כֵּן אָסוּר לְנָגְשׂוֹ, כִּי צְרִיכִין לְרַחֵם עָלָיו לְהַעֲלוֹתוֹ מִבְּחִינַת לֹוֶה וּבַעַל־חוֹב, שֶׁזֶּה אֵינוֹ שַׁיָּךְ לְבַר־יִשְׂרָאֵל כְּלָל כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת חֹמֶר אִסּוּר רִבִּית, כִּי כְּשֶׁנּוֹטֵל שָׂכָר בְּעַד זְמַן הַמְתָּנַת מְעוֹתָיו, בָּזֶה עוֹקֵר וּמַפְרִיד חַס וְשָׁלוֹם הַהַשְׁפָּעָה מִשָּׁרְשָׁהּ, שֶׁהִוא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה עִקַּר פְּגַם הָעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁתּוֹלֶה הַכֹּל בִּזְמַן, וְאֵינוֹ מַאֲמִין חַס וְשָׁלוֹם שֶׁהַשֶּׁפַע יוֹרֵד מִלְמַעְלָה בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי אִם הוּא מַאֲמִין בָּזֶה, שׁוּב אֵינוֹ נִקְרָא בְּשֵׁם הַלְוָאָה כְּלָל. וְזֶה: "אַל תִּקַּח מֵאִתּוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ", כִּי צְרִיכִין לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַלְוָאָה, בְּחִינַת רִבִּית, בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה, חשֶׁךְ, מִיתָה; רַק לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל הַשֶּׁפַע מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמַה שֶּׁהָיָה יָכוֹל לְהַרְוִיחַ בְּמָמוֹן זֶה שֶׁמַּלְוֶה לַחֲבֵרוֹ, יַזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכִפְלַיִם מִמָּקוֹם אַחֵר, כִּי "מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דָּל וְכוּ'", וֶאֱמוּנָה הוּא אוֹר הַפָּנִים, בְּחִינַת חַיִּים. וְזֶה: "וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ", וְחֵי דַיְקָא (שם הלכה ג). EN: 46. Israel are entirely distant in their root from the desire for money — the aspect of idolatry, darkened faces, the aspect of death — for they are included in the seventy souls of the house of Yaakov and bound with the seventy luminous faces, which are the exact opposite of the desire for money. Therefore Israel are distant from loans and debts at their root: "you shall lend to many nations but you shall not borrow" ; "you shall dominate many nations but they shall not dominate you" — for debts and loans are the essential money-desire (idolatry called liability), and all who cleave to it are always in debt — for money-desire comes from lacking strong faith and bitachon in Hashem's ability to provide livelihood through a light means without toil. From this one constantly chases after livelihood with great effort, full of sadness, anxiety, and depression, multiplying loans from others. All this flows from the aspect of time — for Hashem is above time. The Holy One blessed be He, the Torah, and Israel are all one — therefore Israel are also above time. All of Israel's service in this lowly physical world of time and place is only to merit elevating and binding the aspect of time and place to the aspect of above time and place, including the post-Creation in the pre-Creation state. The essential deficiency of bitachon flows from the aspect of time and place — for in truth Hashem flows His good flow always without interruption. But when the flow comes to this world, it must clothe itself in the aspect of place and time — therefore the flow and livelihood is only drawn in a specific place and time, as visibly seen: there are times a person earns and the reverse; and with place: in this place one earns and in another the reverse. From this comes the essential livelihood anxiety — for sometimes the flow of livelihood is delayed because of time and place, and one worries about tomorrow's food. The more one worries and chases livelihood and toils more, the more one becomes seized and bound in the aspect of time and place, distancing oneself further from the root of livelihood which flows from above time and place — and then livelihood is even more constrained: "one who forces the moment, the moment forces them." The essential blemish of money-desire and livelihood anxiety is only from the aspect of place and time. Therefore the deepest blemish of money-desire is when it leads to debts and loans — for all debts and loans are most seized in the aspect of time, for normally no one borrows to repay immediately — a standard loan is borrowed today to repay tomorrow or after a time. But above time, where is a loan? For nothing can delay the flow which flows always. Therefore Israel — who are in the aspect of above time — are entirely distant at their root from debts and loans. Only sometimes, when one comes to borrow — particularly in the harshness of exile when the nations take the flow and Israel are sustained from the remnant — one is forced occasionally to borrow. Therefore the Torah warned: "do not be to him as a creditor" — for if one knows they cannot repay, it is forbidden to press them — since we believe in Hashem Who is above time and the flow comes from Him alone: the flow that will come later is already prepared and drawn even now, only one must still wait until it comes in its time. Therefore what one lends to another is not really a loan at all, only like an exchange — exchanging the other's future flow for the lender's already-drawn flow. Therefore the borrower is not called a borrower or debtor at all, and it is forbidden to press them — for one must have compassion and elevate them from being a borrower and debtor, which is not appropriate for a Jew at all. This is the severity of the prohibition of ribis — for by taking payment for the time of holding one's money, one uproots and separates the flow from its root above time, which is the essential blemish of the money-desire idolatry — attributing everything to time, not believing that the flow descends from above in the aspect of above time. For if one truly believes this, it can no longer be called a loan at all. Therefore: "do not take from them interest and increase, and your brother shall live with you" — for one must break the money-desire (the aspect of loans and ribis and idolatry, darkness, death) and believe in Hashem that all flow comes from Him — and whatever one could have earned with the money lent to another, Hashem will provide double from another place: "one who lends to Hashem is one who is gracious to the poor" — and faith is the illumination of the faces, the aspect of life. And: "and your brother shall live with you" — shall live specifically. (ibid., Halacha 3) Segment 7 HE: עִקַּר דַּאֲגַת הַפַּרְנָסָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לְתַאֲוַת מָמוֹן, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁחוֹשֵׁב מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ וְדוֹאֵג מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס לְהַבָּא. כִּי רֹב הָעוֹלָם יֵשׁ לָהֶם לֶאֱכֹל בְּיוֹמָם, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁהַשָּׁעָה דְחוּקָה לוֹ בְּיוֹתֵר, שֶׁאֵין לוֹ אֲפִלּוּ פַּרְנָסַת יוֹמוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם תְּדַקְדֵּק בָּזֶה תִּרְאֶה, שֶׁרֹב עִקַּר דַּאֲגַת כָּל אֶחָד הוּא עַל יוֹם הַמָּחֳרָת וְעַל זְמַן שֶׁלְּהַבָּא, כִּי יוֹם אֶחָד יָכוֹל הָאָדָם לִסְבֹּל בְּלִי אֲכִילָה כְּלָל, רַק עִקַּר דַּאֲגָתוֹ, שֶׁמִּתְיָרֵא שֶׁגַּם לְמָחָר לֹא יִהְיֶה לוֹ פַּרְנָסָה, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁהָרֹב יֵשׁ לָהֶם פַּרְנָסַת יוֹמָם, וְיֵשׁ הַרְבֵּה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מָמוֹן וּנְכָסִים שֶׁיְּכוֹלִים לְהִתְפַּרְנֵס מֵהֶם חֹדֶשׁ אוֹ שָׁנָה אוֹ יוֹתֵר, רַק כָּל דַּאֲגָתָם, מַה יַּעֲשׂוּ כְּשֶׁיִּכְלֶה הַמָּמוֹן בִּרְבוֹת הַיָּמִים. נִמְצָא שֶׁעִקַּר דַּאֲגַת הַפַּרְנָסָה וְתַאֲוַת מָמוֹן הוּא מֵחֲמַת הַזְּמָן. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁהַמָּמוֹן נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת צָפוֹן, מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַכְּסִילוּת וְחֶסְרוֹן הַדַּעַת, שֶׁזֶּה עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמָן. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר לְקַשֵּׁר דַּעְתּוֹ אֶל הָאֱמֶת, לְהַאֲמִין וּלְהָבִין שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, כִּי הַזְּמַן פּוֹרֵחַ מְאֹד, כִּי כָל יָמֵינוּ הֶבֶל, וְכָל הַזְּמַן נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל. וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְהַמְתִּין לִישׁוּעַת הַשֵּׁם תָּמִיד, וְלֹא יַטְרִיד דַּעְתּוֹ בְּטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה וְדַאֲגַת הַמָּמוֹן, רַק יִהְיֶה רָגִיל לוֹמַר "בָּרוּךְ ה' יוֹם יוֹם", וּמָאן דְּבָרָא יוֹמָא בָּרָא מְזוֹנֵהּ (שם ה"ה אות ב). EN: 47. The essential livelihood anxiety — through which one comes to the desire for money — is through thinking from one day to the next, worrying from where one will be sustained in the future. For most people have what to eat on their current day, and even one in the most pressing circumstances who lacks even today's livelihood — if you examine carefully you will see that the essential anxiety is about tomorrow and future time. For a single day a person can tolerate without eating at all — the essential anxiety is the fear that tomorrow too there will be no livelihood, all the more so for the majority who have today's livelihood, and many who have money and possessions sufficient for a month, a year, or more, whose only worry is what they will do when the money runs out over time. Thus the essential livelihood anxiety and desire for money comes from time. All this flows because money flows from the aspect of the north and left, where the essential hold of foolishness and deficiency of da'as resides — which is the essential hold of time. Therefore one must overcome and bind one's mind to the truth: to believe and understand that in truth there is no time at all — time flies by greatly, all our days are vanity, and all time flows only from above time for the sake of free choice. But in truth there is no time at all. Through this one will have the strength to always wait for Hashem's salvation and not burden one's mind with livelihood worries and money anxiety — only being accustomed to say "blessed be Hashem day by day," for He Who created the day created its sustenance. (ibid., Halacha 5, os 2) Segment 8 HE: קִימַת חֲצוֹת מְסֻגָּל לְפַרְנָסָה (שם אות ו). EN: 48. Rising at midnight [ kumas chatzos ] is particularly propitious for livelihood. (ibid., os 6) Segment 9 HE: מַעֲלַת מִצְוַת גְּמִילוּת חֲסָדִים וְחֹמֶר אִסּוּר רִבִּית - עַיֵּן 'צְדָקָה', אוֹת מא. EN: 49. The virtue of the mitzva of gemilas chassadim and the severity of the prohibition of ribis : see the section on Tzedaka , os 41. Segment 10 HE: הַתּוֹרָה וּפַרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה צְרִיכִין זֶה לָזֶה, כִּי הֵם בְּחִינַת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁבֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד. וְזֶה בְּחִינַת: אִם אֵין קֶמַח אֵין תּוֹרָה, אִם אֵין תּוֹרָה אֵין קֶמַח, וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן, הַיְנוּ לְהַזּוֹכִים לְפַרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת מָן, שֶׁמַּאֲמִין שֶׁכָּל הַפַּרְנָסָה הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא רָחוֹק מִתַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת פָּנִים דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, וְדָבוּק וּמְקֻשָּׁר בְּפָנִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת "פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר ה' עִמָּכֶם", בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, כִּי כְּשֶׁמְּשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן וְעוֹשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, אֲזַי הַמָּמוֹן שֶׁלּוֹ נִמְשָׁךְ מֵהַצִּמְצוּם דִּקְדֻשָּׁה (שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂמֹאל דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "בִּשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד"), שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׂעֲרוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל הַדִּקְנָא קַדִּישָׁא, בִּבְחִינָה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל מְזוֹנָא, שֶׁבְּמַזָּלָא תָּלְיָא מִלְּתָא, הַיְנוּ הַתְּרֵין מַזָּלִין קַדִּישִׁין שֶׁל הַדִּקְנָא קַדִּישָׁא, כַּיָּדוּעַ, שֶׁהוּא עִקַּר אוֹר הַפָּנִים, בְּחִינַת "וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן" כַּיָּדוּעַ. אֲבָל כְּשֶׁפּוֹגֵם בְּהַמָּמוֹן חַס וְשָׁלוֹם וְנוֹפֵל לְתַאֲוַת מָמוֹן, אֲזַי הַמָּמוֹן שֶׁלּוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׁאָר הַשְּׂעָרוֹת, שֶׁהֵם פְּסֹלֶת גָּמוּר, שֶׁצְּרִיכִין לְקַצְּצָן דַּיְקָא, כִּי מִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין הַנַּ"ל (עיין פנים הל' גילוח הלכה ד, אותיות ח ט). EN: 50. Torah and holy livelihood need each other — for they are the aspect of truth and faith, which in truth are one. This is the aspect of: "if there is no flour there is no Torah; if there is no Torah there is no flour" — and our Sages said: "the Torah was only given to those who eat the manna" — those who merit holy livelihood in the aspect of manna: believing that all livelihood is only from Hashem, and through this being far from money-desire (the aspect of the Sitra Achra 's faces), cleaving to the holy faces — which is the aspect of all the holy Torah, the aspect of "face to face Hashem spoke with you" — the seventy faces of the Torah. For when one breaks money-desire and conducts commerce with faith, one's money is drawn from the holy contractions (the aspect of the holy left: "in her left hand are riches and honor" ) — the aspect of the holy hairs of the holy beard, in the aspect of what our Sages said of sustenance: "it depends on the mazal" — the two holy mazalos of the holy beard, as is known — which is the essential illumination of the faces: "and you shall honor the face of an elder." But when one blemishes money and falls into money-desire, one's money is drawn from the aspect of the other hairs — utter refuse that must be cut — from which the Sitra Achra 's hold descends: the darkened faces. (see inside, Hil. Gilu'ach, Halacha 4, os 8, 9) Segment 11 HE: כָּל הָעֲשִׁירוּת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם נִמְשָׁךְ רַק מֵהַצַּדִּיק, שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג הִתְבּוֹנְנוּת גָּדוֹל בַּתּוֹרָה עַל־יְדֵי הָעֲשִׁירוּת. וְעַל־כֵּן כָּל הָעֲשִׁירוּת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם מַגִּיעַ רַק לוֹ לְבַדּוֹ, בִּבְחִינַת "וַיְלַקֵּט יוֹסֵף אֶת כָּל הַכֶּסֶף וְכוּ'", וְעַל־יָדוֹ נִמְשָׁךְ הָעֲשִׁירוּת לְכָל הָעוֹלָם. וּמֵחֲמַת שֶׁהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מֵהַתִּקּוּנִים שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסֵק לְעוֹרֵר בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָם, עַל־יְדֵי שֶׁמְּסַפֵּר סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת וּמַלְבִּישׁ בָּהֶם הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה. וְיֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁנָּפְלוּ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְעוֹרֵר אוֹתָם בָּזֶה, וּמֻכְרָח בִּשְׁבִיל זֶה לְסַפֵּר סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת. וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת כֶּסֶף וְזָהָב שֶׁל הָעֲשִׁירוּת, כִּי כֶּסֶף נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁמַּלְבִּישׁ בָּהֶם הַשִּׁבְעִים פָּנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת "בְּקֶרֶב שָׁנִים", וְזָהָב נִמְשָׁךְ קצא מִבְּחִינַת הַסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה יִהְיֶה עַל־יְדֵי בְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת אֵלּוּ, שֶׁעַל־יָדָן יְכוֹלִין לְעוֹרֵר הַכֹּל מִשְּׁנָתָם וּלְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי הַגְּאֻלָּה, עַל־כֵּן כְּתִיב: "וְלֹא בְכֶסֶף תִּגָּאֵלוּ", כִּי אִם מִסִּטְרָא דְזָהָב, כַּמְבֹאָר בְּכַוָּנַת פֶּסַח, כִּי גְאֻלָּה רִאשׁוֹנָה הָיְתָה מִבְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל "בְּקֶרֶב שָׁנִים", שֶׁהֵם בְּחִינַת כֶּסֶף, וּגְאֻלָּה אַחֲרוֹנָה - מִסִּטְרָא דְזָהָב, כַּנַּ"ל (הל' נדרים ה"ה, אותיות ט י). EN: 51. All the wealth of all the world flows only from the tzaddik who merits great contemplation in the Torah through wealth. Therefore all the wealth of the entire world reaches him alone: the aspect of "and Yosef gathered all the silver..." — and through him wealth is drawn to the whole world. Since the wealth flows from the repairs the tzaddik draws — through working to awaken people from their sleep by telling sipurei ma'asiyos [stories and tales] and clothing the seventy faces of the Torah within them — there are people who have fallen so low that it is impossible to awaken them through this, and for this purpose one must tell stories of ancient times. From there the silver and gold of wealth are drawn: silver flows from the aspect of stories that clothe the seventy faces of Torah (the aspect of "in the midst of years" ), and gold flows from the aspect of stories of ancient times. Since the essential final Redemption will come through these stories — through which everyone can be awakened from their sleep and drawn close to Hashem, upon which the Redemption depends — therefore it is written: "not with silver shall you be redeemed" — but from the aspect of gold, as explained in the kavanos of Pesach, for the first Redemption came from the aspect of "in the midst of years" — the aspect of silver — and the final Redemption is from the aspect of gold. (Hil. Nedarim, Halacha 5, os 9, 10) Segment 12 HE: מַה שֶּׁבְּהַמָּמוֹן שְׁכִיחִים בְּיוֹתֵר הַשְּׁקָרִים וְהָרַמָּאוּת, וְשָׁם בְּהַמָּמוֹן עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם בְּיוֹתֵר - עַיֵּן 'צְדָקָה', אוֹת מג. EN: 52. Regarding why falsehood and deception are most common in money matters, and why money is the essential test and arena of human free choice: see the section on Tzedaka , os 43. Segment 13 HE: עִקַּר הַכְּסִילוּת הוּא עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וַאֲזַי נִסְתַּלֵּק הַדַּעַת וְנִתְעַלֵּם הָאוֹר, וְאֵינוֹ זוֹכֶה לְהַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ' (הל' ת"ת ה"ב). EN: 53. The essential foolishness comes through the desire for money, as explained elsewhere. Then da'as departs and the light is concealed, and one does not merit the true knowledge of "the whole earth is full of His glory." (Hil. Talmud Torah, Halacha 2) Segment 14 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי, בְּמַזָּלָא תָּלְיָא מִלְּתָא. וְאִיתָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, דְּהַיְנוּ בַּמַּזָּל הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיקָא, שָׁם תָּלוּי הַמְּזוֹנוֹת. וְלִכְאוֹרָה קָשֶׁה: הֲלוֹא עִקַּר הַמְּזוֹנוֹת וְהַפַּרְנָסָה הוּא מִבְּחִינַת שְׂמֹאל שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת "בִּשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד", וְכָאן אָמְרוּ שֶׁהַמְּזוֹנוֹת הוּא מִמַּזָּל הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא עַתִּיקָא, שֶׁשָּׁם כֹּלָּא יַמִּינָא וְלֵית שְׂמֹאל תַּמָּן? אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע שֶׁל עֲשִׁירוּת וּפַרְנָסָה הוּא רַק שָׁם בִּבְחִינַת עַתִּיקָא, שֶׁהִיא מַזָּלָא, אַךְ שָׁם בְּשָׁרְשׁוֹ אֵין שַׁיָּךְ לִקְרוֹתוֹ בְּשֵׁם עֲשִׁירוּת, כִּי שָׁם כֹּלָּא יָמִין, וְשָׁם הַשֶּׁפַע הַקָּדוֹשׁ כֹּלָּא חַד וְאֵין בָּהּ שׁוּם צִיּוּר; וְשָׁם גַּם הַשֶּׁפַע שֶׁל עֲשִׁירוּת הוּא רַק תּוֹרָה, אוֹר צַח וּמְצֻחְצָח. וּלְמַטָּה כְּשֶׁנִּמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע, אֲזַי כְּשֶׁנִּמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע לְיָמִין וְלִשְׂמֹאל, אֲזַי נִצְטַיֵּר הַשֶּׁפַע עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׂמֹאל לַעֲשִׁירוּת וּפַרְנָסָה. וּמֵחֲמַת זֶה צָרִיךְ גַּם הַצַּדִּיק לִפֹּל בִּשְׁעַת אֲמִירַת תּוֹרָתוֹ לְאֵיזֶה בְּחִינָה דַקָּה מִן הַדַּקָּה מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה לְהָעוֹלָם. אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁיִּפֹּל לִבְחִינַת שְׂמֹאל, תּוּכַל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁאֲחִיזָתָהּ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל לְהִתְאַחֵז בּוֹ, עַד שֶׁיִּפֹּל לִבְחִינַת שְׂמֹאל מַמָּשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, וַאֲזַי הֵם נוֹטְלִין הַשֶּׁפַע, חַס וְשָׁלוֹם; וְלֹא דַי שֶׁלֹּא יִזְכֶּה לְכִתְרָהּ שֶׁל תּוֹרָה, אַף גַּם פַּרְנָסָה לֹא יוּכַל לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי לִמּוּד כָּזֶה חַס וְשָׁלוֹם, וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַעֲמָלוֹ. וְאִם יַעֲסֹק בַּתּוֹרָה רַק לִשְׁמָהּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְמִינָהּ שֶׁל תּוֹרָה, בְּלִי שׁוּם שְׁגִיאָה אֲפִלּוּ דַקָּה מִן הַדַּקָּה וּבְלִי שׁוּם נְטִיָּה אֶל הַשְּׂמֹאל אֲפִלּוּ כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, אָז גַּם־כֵּן לֹא יוּכַל לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה, כִּי עִקַּר הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת הוּא מִשְּׂמֹאלָהּ שֶׁל תּוֹרָה. וְעַל־ כֵּן בֶּאֱמֶת קָשֶׁה מְאֹד לְהַשִּׂיג פַּרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּקְרִיעַת יַם־סוּף מַמָּשׁ (עיין פסח אות קיד). וְעַל־כֵּן עִקַּר הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת רַק עַל־יְדֵי צַדִּיק גָּדוֹל כָּזֶה שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, וְהוּא יָכוֹל לַעֲלוֹת עַד עַתִּיקָא קַדִּישָׁא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּזָּל הָעֶלְיוֹן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְשָׁם כֹּלָּא יַמִּינָא כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יָכוֹל גַּם הַצַּדִּיק לְאַכְלָלָא שְׂמֹאלָא בְּיַמִּינָא בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הוּא יוֹדֵעַ שֶׁשָּׁם בְּשָׁרְשׁוֹ כֹּלָּא חַד, כֹּלָּא יַמִּינָא, וְשָׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַהַשְׁפָּעָה; רַק שֶׁמֻּכְרָח לִפֹּל לִבְחִינַת שְׂמֹאל גַּם־כֵּן בִּכְדֵי לְצַיֵּר הַשֶּׁפַע שָׁם לַעֲשִׁירוּת, אֲבָל אַחַר־כָּךְ תֵּכֶף הוּא כּוֹלֵל שְׂמֹאל בְּיָמִין, וּמַמְשִׁיךְ תּוֹרָה וּפַרְנָסָה לָעוֹלָם בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה. עַיֵּן פְּנִים (הל' ת"ת ה"ג, אות ה). EN: 54. Our Sages said: "children, life, and sustenance depend on mazal." The holy Zohar explains this refers to the supreme mazal — the aspect of Atika Kadisha — where sustenance depends. At first glance this is difficult: is not the essential sustenance from the aspect of the left of Torah — "in her left hand are riches and honor" — yet here they say sustenance is from the supreme mazal which is Atika , where all is right and there is no left? But in truth the essential root of the flow of wealth and livelihood is only there in the aspect of Atika — the mazal . But there at its root it cannot be called by the name "wealth," for there all is right, and the holy flow is all one with no form. There even the flow of wealth is only Torah — pure, crystalline light. Below, when the flow descends, when the flow goes to the right and left, then the flow through the aspect of left is formed into wealth and livelihood. Therefore even the tzaddik must fall in a most subtle way to some aspect of left when speaking Torah, in order to draw livelihood to the world. But the moment they fall to the aspect of left, the Sitra Achra — which holds from the aspect of left — can seize them until they fall to actual left (the aspect of not for its own sake), and then the nations take the flow — not only will they not merit the crown of Torah, even livelihood cannot be drawn through such study. And if one engages in Torah solely for its own sake — the right of Torah — without any deviation to the left even by a hairbreadth, one also cannot draw livelihood, for the essential livelihood and wealth come from the left of Torah. Therefore in truth it is very difficult to attain holy livelihood — the aspect of "a person's sustenance is as difficult as the splitting of the Reed Sea." Therefore the essential livelihood flows only through the great tzaddik — the aspect of Moshe — who can ascend to Atika Kadisha , the supreme mazal , the root of all flows where all is right. Through this the tzaddik can also include the left within the right in completeness — knowing that there at the root all is one, all is right, and there is the essential root of the flow — and must also fall to the aspect of left to give the flow form as wealth, but immediately includes the left within the right and draws Torah and livelihood to the world in great holiness. (Hil. Talmud Torah, Halacha 3, os 5) Segment 15 HE: עִקַּר הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַדּוֹר הָאֲמִתִּי, שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה מִמַּזָּל הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, וּבוֹקֵעַ הַיָּם הַחָכְמָה וְהַתּוֹרָה לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל. וְיִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ צְרִיכִין לְהַאֲמִין בְּהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת הַזֶּה, בִּבְחִינַת "וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ" שֶׁנֶּאֱמַר בִּקְרִיעַת יַם־סוּף, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ אָז לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַשָּׂגָה הַגְּדוֹלָה שֶׁזָּכוּ כָּל יִשְׂרָאֵל אָז. גַּם זָכוּ אָז לְשֶׁפַע עֲשִׁירוּת גָּדוֹל מִבִּזַּת הַיָּם, כִּי בְּוַדַּאי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לִשְׁנֵי שֻׁלְחָנוֹת, כִּי קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּקְרִיעַת יַם־סוּף כַּנַּ"ל, וְאֵיךְ יִזְכֶּה הָאָדָם בְּכֹחוֹ וּזְכוּתוֹ לִקְרִיעַת יַם־סוּף? עַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין רַק לִסְמֹךְ עַל צַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, וְעַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה לְבַד יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְתוֹרָה וּלְפַרְנָסָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, כִּי עִקַּר קְרִיעַת יַם־סוּף הָיָה רַק בִּזְכוּת הָאֱמוּנָה שֶׁהֶאֱמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּדַאי הֵם וְהָאֱמוּנָה וְכוּ', כְּמוֹ־כֵן גַּם עַכְשָׁו, עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַגְּדוֹלָה יָכוֹל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת לְהַמְשִׁיךְ לוֹ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת קְדוֹשׁוֹת, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה בְּכֹחוֹ לְבַד, רַק בִּזְכוּת הָאֱמוּנָה שֶׁמַּאֲמִין בַּה' וּבְהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת כַּנַּ"ל (שם אות ז). EN: 55. The essential livelihood flows through the true tzaddik of the generation who merits drawing livelihood from the above supreme mazal , splitting the sea of wisdom and Torah before Israel. And holy Israel must believe in this true tzaddik , as it is written: "and they believed in Hashem and in Moshe His servant" — said at the splitting of the Reed Sea — and through this they merited the revelation of the Torah, the great attainment all Israel merited then. They also then merited great wealth from the spoils of the sea — for certainly not everyone merits two tables [Torah and worldly success together], for "a person's sustenance is as difficult as the splitting of the Reed Sea." How can a person merit the splitting of the Reed Sea by their own power and merit? Therefore we must only rely on the true tzaddikim of the generation — the aspect of Moshe — and through faith alone one can merit Torah and livelihood, which is the aspect of the splitting of the Reed Sea. For the essential splitting of the Reed Sea was only through the merit of faith, as our Sages said: "they were worthy through their faith." So too now — through great faith, the true tzaddik can draw all the holy flows upon one, even though one does not merit this through one's own power alone, only through the merit of faith in Hashem and the true tzaddikim . (ibid., os 7) Segment 16 HE: עִקַּר הָעַבְדוּת הוּא בִּבְחִינַת הַזְּמַן, כִּי כָל הֶעָמָל וְהַכַּעַס וִיגִיעוֹת וְטִרְחוֹת וְטִרְדוֹת הָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהֵם בִּבְחִינַת עַבְדוּת, הַכֹּל הוּא רַק תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "מַה יִּתְרוֹן לְהָאָדָם בְּכָל עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמֹל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ", הַיְנוּ תַּחַת הַזְּמָן. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שְׁטוּת וְחֶסְרוֹן הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִגְדָּל הַזְּמַן אֶצְלוֹ בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ הַזְּמַן שֶׁל יְמֵי חַיָּיו אֲרֻכִּים וּקְבוּעִים, וּכְאִלּוּ יִתְמַהְמַהּ בְּזֶה הָעוֹלָם תָּמִיד, חַס וְשָׁלוֹם, וְחוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת בְּכָל עֵת לַעֲשׂוֹת לוֹ מַעֲמַד פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת וְלִקְנוֹת לוֹ בָּתִּים וְקִנְיָנִים וְכֵלִים וְכוּ', וְטָרוּד בָּזֶה תָּמִיד בַּעֲבוֹדוֹת קָשׁוֹת, כְּאִלּוּ הָיָה עֶבֶד מְשֻׁעְבָּד נִמְכָּר לְאֵיזֶה אָדוֹן, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲשָׂאוֹ עֶבֶד מְכֻדָּן (קשור, אסור) לְעַצְמוֹ, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שְׁטוּת וְחֶסְרוֹן דַּעְתּוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ הַזְּמַן גָּדוֹל מְאֹד, וְשׁוֹכֵחַ שֶׁאֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, וְהַזְּמַן רָץ וּפוֹרֵחַ מְאֹד מְאֹד בְּכָל עֵת וָרֶגַע בְּלִי הֶפְסֵק, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְיָמֵינוּ כְּצֵל עוֹבֵר", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּצִלּוֹ שֶׁל עוֹף הַפּוֹרֵחַ. וְהוּא, לֹא דַי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְדַעַת אֲמִתִּי, לְחַזֵּק אֱמוּנָתוֹ בִּבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים הָאֲמִתִּיִּים, אַף גַּם עוֹשֶׂה לְעַצְמוֹ קְבִיעוּת גָּדוֹל מִזֶּה הַזְּמַן, שֶׁבּוֹ עִקַּר אֲחִיזַת סִטְרָא דְמוֹתָא, כִּי הַזְּמַן הוֹלֵךְ וּמֵת בְּכָל רֶגַע וָרֶגַע, בִּבְחִינַת "וְיוֹם הַמָּוֶת מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ", כִּי הַשָּׁעָה וְהָרֶגַע שֶׁחָיָה, לֹא יִחְיֶה עוֹד; וְהוּא חוֹשֵׁב בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת מַה יַּעֲשֶׂה לְמָחָר וּלְאַחַר זְמַן, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל לְעַבְדוּת גָּמוּר, וּמְיַגֵּעַ וּמַטְרִיחַ אֶת עַצְמוֹ בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת וַעֲבוֹדוֹת קָשׁוֹת בִּשְׁבִיל עֲמַל הָעוֹלָם הַזֶּה, אֲשֶׁר כָּל הַזְּמַן שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא הֶבֶל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וִימֵי חַיֵּינוּ הֶבֶל לְפָנֶיךָ". וּבֶאֱמֶת אֲפִלּוּ בְּדַעְתֵּנוּ הַפְּחוּתָה, שֶׁאֵין אָנוּ יְכוֹלִין לְהָבִין בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים זֶה אָנוּ רוֹאִים בְּחוּשׁ, שֶׁאֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, כִּי הַזְּמַן רָץ וְשָׁט וּפוֹרֵחַ מְאֹד בְּלִי שׁוּם קְבִיעוּת כְּלָל, וּבְכָל רֶגַע הָאָדָם מֵת, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. עַל־כֵּן בְּוַדַּאי, מִי שֶׁחָס עַל עַצְמוֹ וּמִסְתַּכֵּל בְּעִנְיָן זֶה בְּעֵין הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, לֹא יַעֲשֶׂה לְעַצְמוֹ שׁוּם קְבִיעוּת כְּלָל בְּעִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה, וְאֵינוֹ חוֹשֵׁב כְּלָל מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ: "אַל תָּצֵר צָרַת מָחָר וְכוּ'", וַאֲפִלּוּ מַה שֶּׁמֻּכְרָח לַעֲשׂוֹת בִּשְׁבִיל עֵסֶק פַּרְנָסָה הוּא עוֹשֶׂה רַק בְּדֶרֶךְ עֲרַאי וּבְהַעֲבָרָה בְּעָלְמָא, שֶׁלֹּא בְּדֶרֶךְ קְבִיעוּת כְּלָל, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ: עֲשֵׂה תּוֹרָתְךָ קֶבַע וּמְלַאכְתְּךָ עֲרַאי. וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִצּוֹל מֵהָעַבְדוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא וְזוֹכֶה לְחֵרוּת, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "חָרוּת עַל הַלֻּחֹת", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ: אֵין לְךָ בֶּן־חוֹרִין אֶלָּא מִי שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, כִּי מִי שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה זוֹכֶה לְהַשְׁלִים דַּעְתּוֹ, וּכְפִי שְׁלֵמוּת דַּעְתּוֹ, כָּךְ הוּא זוֹכֶה לְבַטֵּל בְּחִינַת הַזְּמַן וּלְהִכָּלֵל בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וַאֲזַי יוֹצֵא מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, כִּי כָל הָעַבְדוּת הוּא רַק תַּחַת הַזְּמַן כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת עִקַּר הָעַבְדוּת הוּא לְהָעַכּוּ"ם שֶׁלֹּא קִבְּלוּ אֶת הַתּוֹרָה, וְהֵם מִבְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת אָרוּר, בְּחִינַת "אָרוּר כְּנָעַן עֶבֶד עֲבָדִים וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת עַצְבוּת וִיגִיעוֹת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, וְכֵן הַשִּׁעְבּוּד וְהָעַבְדוּת שֶׁהֵם מְשֻׁעְבָּדִים לְכָל הַתַּאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁכֻּלָּם הֵם רַק תַּחַת הַזְּמָן. אֲבָל יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ הֵם הִפּוּךְ מֵעַבְדוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת "כָּל יִשְׂרָאֵל בְּנֵי מְלָכִים הֵם", כִּי הֵם קִבְּלוּ אֶת הַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחֵרוּת כַּנַּ"ל, כִּי יִשְׂרָאֵל הֵם לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בְּחִינַת "יִשְׂרָאֵל עָלוּ בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה", שֶׁהֵם תְּחִלָּה וְקֹדֶם לְכָל הַזְּמַן שֶׁל בְּרִיאַת הָעוֹלָם, וְשָׁם תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַחֵרוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה עִנְיַן מִצְוַת מִילַת עֲבָדִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' מילה ה"ד, אותיות ג יב). EN: 56. The essential servitude is in the aspect of time — for all toil, anger, effort, burden, and worldly trouble (which are the aspect of servitude) are all only under time: the aspect of "what profit does a person have from all their toil that they toil under the sun" — that is, under time. All this comes from foolishness and deficiency of da'as , through which time seems very large to one — until it seems as if one's life-days are long and fixed, as if one will remain in this world forever, thinking always about tomorrow and thereafter, making elaborate plans for livelihood, wealth, houses, acquisitions, and vessels — burdened always with heavy work and hard labor as if one were a slave sold to some master. Our Sages said: they made themselves a bound slave to themselves. All this from foolishness and deficiency of da'as — through which time seems very great, forgetting there is no time at all: time runs and flies very rapidly at every moment without interruption: "our days are like a passing shadow" — and our Sages said: like the shadow of a flying bird. Not only does one not merit true knowledge — to strengthen faith in the nullification of time at its root (above time, where is the essential true life) — one even makes a great permanence for oneself in this time where the death-side holds, for time goes and dies at every moment: "the day of death from the day of birth" — the hour and moment one lived will not live again. And one thinks at every time what to do tomorrow and thereafter, until thereby falling into complete servitude — toiling and burdening oneself with great efforts and hard labor for worldly work whose entire time is vanity: "the days of our lives are vanity before You." But truly, even with our diminished understanding — unable to grasp the aspect of above time — we at least see clearly that there is no time at all, for time runs and swims and flies greatly with no permanence, and at every moment a person dies, as mentioned. Therefore certainly, one who cares for themselves and looks at this matter with the eye of truth will make no permanence for themselves at all in this world's affairs, not thinking from one day to the next: "do not trouble yourself with tomorrow's trouble." Even what one must do for livelihood is done only incidentally and in passing — not in the way of permanence at all: "make your Torah fixed and your occupation incidental." Through this one is saved from the Sitra Achra 's servitude and merits freedom: our Sages expounded "engraved upon the tablets" as freedom, and said: "no one is free except one who engages in Torah." For one who engages in Torah merits completing their da'as , and according to the completeness of their da'as they merit nullifying the aspect of time and being included in the aspect of above time — then going out from servitude to freedom, for all servitude is only under time. Truly the essential servitude belongs to the nations who did not receive the Torah — who are from the aspect of the serpent's defilement, the aspect of the cursed, the aspect of "cursed is Cana'an, a servant of servants" — the aspect of sadness, toil, and livelihood burden, and the servitude and slavery of being enslaved to all desires and worldly vanities, all only under time. But holy Israel are the opposite of the Sitra Achra 's servitude: "all Israel are children of kings" — for they received the Torah where the essential freedom resides, for Israel are above time: "Israel arose in [Hashem's] thought first" — they are first and prior to all the time of Creation, and there is the ultimate completeness of freedom. (Hil. Mila, Halacha 4, os 3, 12) Segment 17 HE: עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא (הַמְבַלְבֵּל אֶת הָרְאוּת שֶׁל הָאָדָם וּמְבַטֵּל אוֹתוֹ לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הָאֱמֶת, שֶׁהוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב), כָּל זֶה נִתְאַחֵז בְּיוֹתֵר בְּהַמָּמוֹן, כִּי "הַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת הַכֹּל", וְשָׁם כְּלוּלִים כָּל הַהֲבָלִים וְהַחֲמָדוֹת שֶׁל הַבְלֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, הַמּוֹנְעִים אֶת הָאָדָם מִלְּבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית. וְזֶה בְּחִינַת כְּלַל כָּל הָעֲשִׂיָּה וְהָעַבְדוּת שֶׁל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, שֶׁכֻּלָּם בְּחֶמְדַּת הַמָּמוֹן, וְהֵם הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן שָׁם בְּהַמָּמוֹן עִקַּר הַחֲשָׁשָׁה, שֶׁלֹּא יִשְׁכַּח בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמָּמוֹן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְכֶסֶף וְזָהָב יִרְבֶּה לָּךְ, וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ אֶת ה'", כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַזַ"ל עַל פָּסוּק "וְדִי זָהָב", וְזֶה בְּחִינַת עִקַּר אֲחִיזַת הָעַבְדוּת שֶׁבַּמָּמוֹן. וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים זוֹכֶה הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר עַל הַרְגָּשׁוֹת גּוּפוֹ וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית, אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהַבִּטּוּל צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, עַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, אָז מִתְגָּרִין בּוֹ בְּיוֹתֵר חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם בַּמָּמוֹן, וְרוֹצִים לְהַשְׁכִּיחַ אוֹתוֹ וּלְהַעֲבִיר מִמֶּנּוּ לְגַמְרֵי אוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאַר קְצָת בְּדַעְתּוֹ מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הַבִּטּוּל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ בְּיוֹתֵר כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן וְהַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבִּטּוּל, וְשָׁם מֵאִיר הֵיטֵב אוֹר הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר לְקַשֵּׁר אוֹר הָרְשִׁימָה הַקְּדוֹשָׁה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל הֵיטֵב בְּכָל גּוּפוֹ וְנַפְשׁוֹ וּלְבָבוֹ, עַד שֶׁיְּקַדֵּשׁ גַּם כָּל הַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים שֶׁלּוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בָּהֶם שׁוּם אֲחִיזָה מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, רַק הַכֹּל יִהְיֶה מְקֻשָּׁר בְּתַכְלִית הַהִתְקַשְּׁרוּת אֶל אַהֲבַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁאַחַר "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל", שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, אוֹמְרִים תֵּכֶף: "וְאָהַבְתָּ וְכוּ' בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ", לְקַשֵּׁר הַכֹּל בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאַר מֵהַבִּטּוּל. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכֶה לְקַדֵּשׁ גַּם אֶת מָמוֹנוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה בּוֹ אֲחִיזַת חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין כֵּלִים וְצִמְצוּמִים נִפְלָאִים לְקַבֵּל בְּתוֹכָן אוֹר שֶׁפַע הַחֶסֶד בְּרִבּוּי עָצוּם וּמֻפְלָג מְאֹד, וְלֹא יַזִּיק לוֹ רִבּוּי הַשֶּׁפַע, חַס וְשָׁלוֹם. שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "יְבָרֶכְךָ ה'" בְּמָמוֹן, "וְיִשְׁמְרֶךָ" מִן הַמַּזִּיקִין הָרוֹצִין לְהִתְאַחֵז בְּרִבּוּי הַמָּמוֹן וְהַשֶּׁפַע, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת: "וְשָׁמַר ה' אֱלֹקֶיךָ לְךָ אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד", עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ה, אותיות ט י יא יב יד). EN: 57. The essential hold of the serpent's defilement — the vision of this world [ cheizu d'hai alma ] that confuses a person's sight and prevents them from looking at the true purpose (the light of Hashem Himself where all is one, all is good) — all this holds most strongly in money, for "money answers everything" — all worldly vanities and desires preventing a person from nullifying toward the purpose are included there. This is the aspect of the totality of all the thirty-nine melachos ' activity and servitude — all in the desire for money — which is the exact opposite of the above nullification. Therefore in money is the essential concern not to forget Hashem through the multiplying of money: "when silver and gold multiply for you, your heart will be lifted and you will forget Hashem" — as our Sages expounded on the verse "and plenty of gold." This is the aspect of the essential hold of money's servitude. Even when a person sometimes merits overcoming their body's sensations and nullifying toward the purpose — since nullification must be in the aspect of running and returning, afterward when returning from nullification, the vision of this world — whose essential hold is in money — attacks more strongly, wanting to cause one to forget and remove entirely the light of the residual trace [ reshimu ] remaining in one's mind from the illumination of the nullification. Therefore one must greatly sanctify all thirty-nine melachos to be in the aspect of the work of the Mishkan and Beis HaMikdash , where the essential nullification is and where the light of the above residual trace shines well — meaning one must bind the light of the holy residual trace from the above nullification firmly in all one's body, soul, and heart, until sanctifying also all one's money and possessions with no hold of the serpent's defilement or the vision of this world — only everything bound in the utmost binding to love of Hashem in ultimate nullification toward Him. This is the aspect of what follows "Hear O Israel" — the aspect of the above nullification — when one immediately says: "and you shall love... with all your heart, with all your soul, and with all your resources [me'odecha]" — to bind everything truly to Hashem through the light of the residual trace remaining from the nullification. When one merits sanctifying one's money as well so the vision of this world has no hold in it — through this wondrous vessels and contractions are made to receive within them the light of the flow of kindness in enormous and extraordinary abundance, and the multiplying of flow will not harm one. This is the aspect of: "Hashem shall bless you" in money, "and guard you" from the damagers that wish to seize in the multiplying of money and flow. (Hil. Mila, Halacha 5, os 9, 10, 11, 12, 14) Segment 18 HE: כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הָאֱמוּנָה, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ: נָשָׂאתָ וְנָתַתָּ בֶּאֱמוּנָה? כִּי כָּל שִׁנּוּי הַגַּוְנִין שֶׁבְּכָל הַחֲפָצִים שֶׁבָּעוֹלָם, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, שֶׁשָּׁם כָּל הַדִּמְיוֹנוֹת וְשָׁם כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁהוּא מֵחֲמַת שֶׁזֶּה חָפֵץ בְּחֵפֶץ פְּלוֹנִי וְזֶה חָפֵץ בָּזֶה, וּמַחֲלִיפִין זֶה עִם זֶה אוֹ מוֹכְרִין זֶה לָזֶה, וְהַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁשָּׁם הַתְּשׁוּקָה וְהַחֶמְדָּה לְכָל הַחֲפָצִים, כִּי פְּנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל רָחוֹק מִכָּל זֶה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשָּׂא וְלִתֵּן בֶּאֱמוּנָה, כְּדֵי לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ הַחֲפָצִים מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה שֶׁנֶּאֱחָז בְּכָל הַדְּבָרִים. וְהַצַּדִּיק שֶׁקּוֹנֶה מִקָּח, בְּוַדַּאי קוֹנֶה אוֹתוֹ בִּקְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה וּמְבָרֵר הַמְדַמֶּה עַל־ יְדֵי זֶה. עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמְקַיֵּם מִקָּחוֹ שֶׁל צַדִּיק, כְּאִלּוּ קִיֵּם עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲשָׂרָה מַדְרֵגוֹת שֶׁל נְבוּאָה, שֶׁעַל־יָדָם נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ס"ת ה"ד, אות כ). EN: 58. All commerce in the world exists for the sake of clarifying faith — through clarifying the imagination — as they said: "did you deal faithfully?" For all the variations of colors in all objects in the world are all in the aspect of imagination — all imaginations and all commerce are there, since this person desires a certain object and that person desires this, and they exchange or sell to each other — all being the aspect of the power of imagination where the desire and coveting for all objects reside, for the inner intellect is far from all this. Therefore one must conduct commerce with faith — to clarify and purify objects from the serpent's defilement, the confusion of imagination that holds in all things. When the tzaddik purchases something, they certainly purchase it in holiness and purity, clarifying the imagination through this. Therefore our Sages said: "one who upholds the tzaddik 's purchase is as if they fulfilled the ten commandments" — the ten levels of prophecy through which the imagination is clarified, as explained. (Hil. Sefer Torah, Halacha 4, os 20) Segment 19 HE: צְרִיכִין לֵידַע, שֶׁהַלֶּחֶם וְהַפַּרְנָסָה גַשְׁמִית בָּא גַם כֵּן מִמֶּרְחָק מְאֹד, בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ", כִּי הַמְּזוֹנוֹת בָּאִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְרָחוֹק מְאֹד, בִּבְחִינַת "בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי, לָאו בִּזְכוּתָא תָּלְיָא אֶלָּא בְּמַזָּלָא". וּמוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁהַכַּוָּנָה עַל מַזָּל הָעֶלְיוֹן שֶׁל בְּחִינַת תִּקּוּנֵי דִּקְנָא קַדִּישָׁא, בְּחִינַת "נֹצֵר וְנַקֵּה" וְכוּ', שֶׁהֵם בְּחִינוֹת גְּבוֹהִים מְאֹד כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּקְרִיעַת יַם־סוּף, וְכִפְלַיִם כַּיּוֹלֵדָה, וְיוֹתֵר מִן הַגְּאֻלָּה. וּכְפִי עֹצֶם הִתְרַחֲקוּת הַמְּזוֹנוֹת וְהַפַּרְנָסָה מִן הָאָדָם, לֹא הָיָה כְּדַאי שֶׁיֻּמְשַׁךְ לוֹ מְזוֹנוֹת, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זָן אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ בְּטוּבוֹ בְּחֵן וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים וְכוּ', וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְהָאָדָם אֵיזֶה שֶׁפַע שֶׁל מְזוֹנוֹת וּפַרְנָסָה, הֵן רַב אוֹ מְעַט, צָרִיךְ לֵידַע שֶׁהַכֹּל בְּחֶסֶד וְאֵינוֹ כְּדַאי, רַק הַכֹּל בְּרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁמֵּבִיא לוֹ פַּרְנָסָה מִמֶּרְחָק מְאֹד, בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ" מַמָּשׁ. וִידִיעָה זֹאת נִצְרָךְ לוֹ בְּכַמָּה בְּחִינוֹת: הֵן שֶׁלֹּא יָרוּם לְבָבוֹ בְּעָשְׁרוֹ וְהַשְׁפָּעָתוֹ, שֶׁיִּסְבֹּר שֶׁהָעֲשִׁירוּת מַגִּיעַ לוֹ, כַּמָּצוּי בְּכַמָּה אֲנָשִׁים, שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁמַּגִּיעַ לוֹ אֵיזֶה שֶׁפַע עֲשִׁירוּת מַתְחִיל לְהִתְנַהֵג בִּגְדוֹלוֹת, עַד שֶׁעַכְשָׁו דַּאֲגָתוֹ מְרֻבָּה מִקֹּדֶם, מֵחֲמַת שֶׁחָסֵר לוֹ הַרְבֵּה כְּפִי מַה שֶּׁרוֹצֶה לְהִתְנַהֵג בִּגְדוֹלוֹת, וּכְשֶׁאֵינוֹ מַרְוִיחַ כִּרְצוֹנוֹ הוּא מָלֵא כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וּמִתְרָעֵם עַל מִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, כְּאִלּוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְשֻׁעְבָּד כִּבְיָכוֹל לִתֵּן לוֹ עֲשִׁירוּת. אֲבָל בֶּאֱמֶת צָרִיךְ לֵידַע, שֶׁכָּל מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁפִּיעַ לוֹ, הַכֹּל בְּחֶסֶד גָּדוֹל, כִּי הַשֶּׁפַע בָּא מִמֶּרְחָק מְאֹד כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אַל יָרוּם לִבּוֹ בְּעָשְׁרוֹ וְאַל יִתְרָעֵם עַל מִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וּמַה שֶּׁהוּא צָרִיךְ עַל הֶכְרֵחִיּוּת בֶּאֱמֶת, יִבְטַח בְּשֵׁם הַשֵּׁם שֶׁיַּשְׁפִּיעַ לוֹ בְּחַסְדּוֹ. וּכְמוֹ־כֵן הָעֲנִיִּים וְדַלַּת הָעָם צְרִיכִין גַּם־כֵּן לֵידַע זֹאת, שֶׁהַפַּרְנָסָה בָּאָה מִמֶּרְחָק מְאֹד, וְרַק בְּחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִבְטֹחַ כִּי הָאֱלֹקִים הָרוֹעֶה אוֹתוֹ מֵעוֹדוֹ בְּחַסְדּוֹ וּמַשְׁפִּיעַ לוֹ פַּרְנָסָתוֹ מִמֶּרְחָק כָּזֶה, הוּא יְרַחֵם עָלָיו כָּל יְמֵי חַיָּיו וְיִתֵּן לוֹ פַּרְנָסָתוֹ הַמֻּכְרַחַת, וְאַל יָצֵר צָרַת מָחָר, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַפַּרְנָסָה בָּאָה מִמֶּרְחָק מְאֹד מְאֹד; בִּפְרָט הָעֲנִיִּים וְדַלַּת הָעָם, שֶׁרוֹאִים כַּמָּה הַפַּרְנָסָה רְחוֹקָה מֵהֶם, וּמְעַט הַפַּרְנָסָה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם בָּאָה לָהֶם בְּנֵס בְּכָל יוֹם, כְּשֶׁיּוֹדֵעַ זֹאת בְּבֵרוּר לֹא יַטְרִיד דַּעְתּוֹ וּמַחֲשַׁבְתּוֹ עוֹד עַל הַפַּרְנָסָה, רַק יִבְטַח בְּשֵׁם הַשֵּׁם וְיַשְׁלִיךְ עָלָיו יְהָבוֹ, מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁאֵין שׁוּם סִבָּה שֶׁיַּמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁפִּיעַ לוֹ מִמֶּרְחָק מְאֹד בְּחַסְדּוֹ, וְהוּא בְּרַחֲמָיו יַשְׁפִּיעַ לוֹ גַּם לְהַבָּא בְּכָל יוֹם דֵּי מַחְסוֹרוֹ בְּחֵן וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים. וְרַק בִּבְחִינָה זֹאת צְרִיכִין לְקַבֵּל הַלֶּחֶם וְהַפַּרְנָסָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת אֲכִילַת מָן, הַיְנוּ שֶׁיֵּדַע שֶׁהַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת בִּבְחִינַת מָן, שֶׁלֹּא יָרַד בְּפַעַם אֶחָד עַל כָּל הַשָּׁבוּעַ וְהַחֹדֶשׁ, רַק דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ, כְּדֵי שֶׁיִּתְלוּ עֵינֵיהֶם לַמָּרוֹם. וּכְמוֹ־כֵן נִמְשֶׁכֶת הַפַּרְנָסָה גַּם עַכְשָׁו לְכָל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ, בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְלֶה עֵינָיו לַמָּרוֹם בְּכָל עֵת, שֶׁיֵּדַע שֶׁהַפַּרְנָסָה הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ מִמֶּרְחָק מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְכוּ', כִּי אֱלֹקִים שֹׁפֵט וְכוּ'", וְצָרִיךְ לִבְלִי לְהִתְנַהֵג בִּגְדוֹלוֹת, וּמַה שֶּׁמֻּכְרָח לוֹ בְּוַדַּאי יַשְׁפִּיעַ לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת: "שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב", כִּי תֵּכֶף שֶׁיּוֹדֵעַ כַּמָּה רָחוֹק הַיְשׁוּעָה מִמֶּנּוּ בְּלִי שִׁעוּר כְּלָל, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹשִׁיעַ לוֹ בְּכָל עֵת בְּחֶסֶד הַנִּפְלָא מִמֶּרְחָק מְאֹד, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מִתְקָרֵב תֵּכֶף בְּתַכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, כִּי כְּשֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל בְּנִפְלְאוֹת הַשֵּׁם, בְּחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, תֵּכֶף הַיְשׁוּעָה קְרוֹבָה אֵלָיו מְאֹד, כִּי אֵין מַעְצוֹר לַה' לְהוֹשִׁיעַ, כִּי מִמֶּנּוּ לֹא יִפָּלֵא כָּל דָּבָר, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁמִּצַּד עַצְמוֹ הַיְשׁוּעָה רְחוֹקָה מִמֶּנּוּ מְאֹד, הֵן בְּרוּחָנִיּוּת וְהֵן בְּגַשְׁמִיּוּת, אֲבָל מִצַּד נִפְלְאוֹת רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַיְשׁוּעָה קְרוֹבָה מְאֹד. אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁיִּטְעֶה וְיִסְבֹּר שֶׁהוּא קָרוֹב מַמָּשׁ, אָז תֵּכֶף הוּא רָחוֹק מְאֹד, כִּי בֶּאֱמֶת מִצַּד עַצְמוֹ, הֵן הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכֵן הַפַּרְנָסָה, רְחוֹקָה מִמֶּנּוּ מְאֹד מְאֹד, רַק הַכֹּל בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם כַּנַּ"ל (הלכות שילוח הקן, הלכה ה, אות טו). EN: 59. One must know that physical bread and livelihood come from very far away: "from afar she brings her bread" — for sustenance comes from a very high and distant place, in the aspect of "children, life, and sustenance depend not on merit but on mazal." The writings of the holy Ari'zal explain this refers to the supreme mazal of the aspects of the tikkunei dikna kadisha — the aspects of "keeping [goodness] and cleansing" — the very highest aspects as is known. Therefore truly our Sages said: "a person's sustenance is as difficult as the splitting of the Reed Sea — doubly difficult as childbirth — and more than the Redemption." Given how far away sustenance is from a person, one would not deserve to receive sustenance at all — but Hashem sustains the whole world in His goodness with grace, kindness, and mercy. Therefore when any flow of sustenance and livelihood reaches a person, whether much or little, one must know that all is kindness and one does not deserve it — all is by His mercy who brings livelihood from very far away. This knowledge is needed in several ways: for the wealthy — so their heart not be lifted in their riches thinking it is owed to them. Many people: the moment some wealth-flow reaches them they begin conducting themselves grandly, until now they have more anxiety than before because they lack much according to how grandly they wish to conduct themselves, and when they don't earn as desired they are full of anger and pain, complaining about Hashem's ways — as if Hashem were obligated to give them riches. But in truth one must know that whatever Hashem flows is all great kindness, for the flow comes from very far, and one's heart must not be lifted in wealth, not complain about Hashem's ways — and what one truly needs one should trust in Hashem's Name that He will flow it in His kindness. Similarly the poor and the destitute must know that livelihood comes from very far and only by His kindness — and therefore must trust that the G-d Who has shepherded them from birth in His kindness and flows their livelihood from such a far place will have mercy upon them all their days and give them their necessary livelihood — and not worry about tomorrow's trouble. Precisely through knowing how very far the livelihood is — especially the poor who see how far livelihood is from them, and the little they have comes to them each day as a miracle — when one knows this clearly one will not trouble their mind and thoughts further about livelihood but trust in Hashem's Name and cast their burden upon Him, since there is no cause to draw livelihood, only Hashem flows from very far by His kindness — and in His mercy He will flow also in the future sufficient for each day's needs in grace, kindness, and mercy. Only in this understanding must one receive bread and livelihood — the aspect of eating manna: knowing the livelihood flows in the aspect of manna, not descending all at once for a week or month, but daily, so they lift their eyes to Heaven. And similarly livelihood flows now to each according to their aspect — in a manner that one lifts one's eyes to Heaven always, knowing livelihood is only from Hashem from very far: "for not from east or west... for G-d judges." And one must not conduct oneself grandly, and what one truly needs Hashem will certainly flow. This is also the aspect of "peace, peace to the far and to the near" — for the moment one knows how far salvation is without measure and yet Hashem saves them always by His wondrous kindness from very far — through this very thing one immediately draws close in the utmost closeness, for when one knows all is in Hashem's wonders and kindness, immediately salvation is very close — for nothing prevents Hashem from saving, nothing is beyond Him. Though from one's own side salvation is very far both spiritually and physically — from the side of Hashem's wondrous mercy salvation is very close. But the moment one errs and thinks one is truly close — then immediately one is very far, for truly from one's own side both closeness to Hashem and livelihood are very very far, only all in Hashem's kindness. (Hil. Shilu'ach HaKen, Halacha 5, os 15) Segment 20 HE: כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁפִּיעַ לְיִשְׂרָאֵל רֹב דָּגָן וְתִירוֹשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵךְ וְנִתְרַבֶּה עֲלִיַּת הַצּוֹמֵחַ מִן הָאָרֶץ וְנִתְבָּרֵךְ יְבוּל הָאָרֶץ, וְנִמְשָׁךְ שׂבַע וְזוֹל גָּדוֹל בָּעוֹלָם, עַל־יְדֵי־זֶה הָעַכּוּ"ם, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם בִּבְחִינַת גּוּף, נִכְנָעִים וְנוֹפְלִים לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת נָפֶשׁ. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּמִיכוּת שֶׁל "וְיִתֶּן לְךָ וְכוּ', יַעַבְדוּךָ עַמִּים"; וְזֶה בְּחִינַת "יוֹדוּךָ עַמִּים כֻּלָּם, אֶרֶץ נָתְנָה יְבוּלָהּ"; וְזֶה בְּחִינַת "וְלֹא אֶתֵּן אֶתְכֶם עוֹד חֶרְפַּת רָעָב בַּגּוֹיִם", כִּי הָרָעָב הוּא חֶרְפָּה לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת נֶפֶשׁ, כִּי הָרָעָב חַס וְשָׁלוֹם מוֹרֶה עַל הִתְגַּבְּרוּת הַגּוּף עַל הַנֶּפֶשׁ חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָאֲדָמָה לֹא תִתֵּן אֶת יְבוּלָהּ, כִּי מִתְגַּבֵּר גַּם הַדּוֹמֵם עַל הַצּוֹמֵחַ, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכִין לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם וּלְהַגְבִּיר הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, אֲזַי יֵשׁ שׂבַע וְזוֹל גָּדוֹל בָּעוֹלָם. וּכְשֶׁזּוֹכִין שֶׁתִּתְעַלֶּה הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, אָז זוֹכִין לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי עִקַּר הַשֵּׂכֶל וְהַיְדִיעָה הוּא מִבְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ, וְהַגּוּף הוּא בְּחִינַת מָסָךְ הַמַּבְדִּיל, וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, אָז נִתְבַּטֵּל הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל וְזוֹכִין לִידִיעָה שְׁלֵמָה. וְזֶה בְּחִינַת: "וַאֲכַלְתֶּם אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ (בְּחִינַת שׂבַע הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ) וְהִלַּלְתֶּם אֶת שֵׁם וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁתִּהְיֶה עִקַּר הָאֲכִילָה בִּשְׁבִיל נַפְשׁוֹ, לְהַלֵּל אֶת שֵׁם ה' בְּכֹחַ הָאֲכִילָה הַזֹּאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר כְּלָלִיּוּת הַגּוּף בַּנֶּפֶשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לָדַעַת אֶת ה', בְּחִינַת "וִידַעְתֶּם כִּי בְקֶרֶב יִשְׂרָאֵל אָנִי וְכוּ'" (הלכות חדש ה"ג, אותיות יא טו). EN: 60. When Hashem flows to Israel abundance of grain and wine — the aspect of the elevation of soul over body, through which the produce from the earth is blessed and multiplied, and great satiation and cheapness come to the world — through this the nations, whose essential hold is in the aspect of body, are subdued and fall before Israel who are the aspect of soul. This is the aspect of the juxtaposition: "and He will give you... peoples shall serve you" ; and the aspect of "the peoples shall praise You, the earth has given its produce" ; and the aspect of "I will no longer give you the disgrace of famine among the nations" — for famine is a disgrace to Israel who are the aspect of soul, since famine indicates the strengthening of body over soul. But when one merits returning to Hashem and elevating soul over body, then there is great satiation and cheapness in the world. When one merits that the soul is elevated over the body, one merits knowing Hashem in completeness — for essential intellect and knowledge is from the aspect of soul, and the body is the aspect of the separating partition. When one merits subduing and nullifying the body toward the soul, the separating partition is nullified and one merits complete knowledge: "and you shall eat, eat and be satisfied [the above satiation — the aspect of the soul's elevation], and praise the Name of Hashem" — meaning the essential eating should be for one's soul, to praise Hashem's Name through the strength of this eating: the aspect of "the righteous person eats to satisfy their soul" — through which is the essential inclusion of the body within the soul, and through this one merits knowing Hashem: "and you shall know that I am in the midst of Israel." (Hil. Chadash, Halacha 3, os 11, 15) Segment 21 HE: עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן קוֹנִים כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם וְהַמָּמוֹן חָשׁוּב מִן הַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת הַכֹּל", כִּי כָל הַדְּבָרִים יֵשׁ בָּהֶם נְפָשׁוֹת, כַּיָּדוּעַ, וְכָל הַנְּפָשׁוֹת תְּאֵבִים אֶל הַמָּמוֹן שֶׁהוּא שָׁרְשָׁם, בְּחִינַת "וְאֵלָיו הוּא נֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ", שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת "וְאֹהֲבֵי עָשִׁיר רַבִּים", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן קוֹנִים תֵּכֶף כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם בְּלִי טֹרַח, כִּי הַכֹּל נִכְסָפִין אֶל הַמָּמוֹן כַּנַּ"ל (הלכות ערלה ה"א). EN: 61. All things in the world can be acquired through money and money is more important than everything: "money answers everything" — for all things have souls within them, as is known, and all souls desire money which is their root: "to it one lifts up one's soul" — from this comes the aspect of "and the lovers of the wealthy are many." Therefore through money everything in the world is immediately acquired without effort, for all yearn toward money. (Hil. Orla, Halacha 1) Segment 22 HE: תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן וּשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת קט. EN: 62. The repair of money-desire and the completeness of faith depend on each other. See the section on Emuna [Faith], os 109. Segment 23 HE: כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, דְּהַיְנוּ כָּל מִינֵי תְּבוּאוֹת וּפֵרוֹת וְכָל הַחֲפָצִים, הַכֹּל יְכוֹלִים לִקְנוֹת בְּעַד כֶּסֶף, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת הַכֹּל". וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁגַּם בְּשָׁרְשׁוֹ הַכֶּסֶף גָּבוֹהַּ מְאֹד וְכָלוּל מִכָּל הַכֹּחוֹת כֻּלָּם, כִּי הַמָּמוֹן בְּשָׁרְשׁוֹ הוּא בְּחִינַת גַּוְנִין עִלָּאִין, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהַתְּפִלָּה הַשְּׁלֵמָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת דְּבַר ה', שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּדְבַר ה' שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ וְכוּ'" - שָׁמַיִם הֵם בְּחִינַת הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּחִלַּת הַהַשְׁפָּעָה הַנִּמְשֶׁכֶת מִדְּבַר ה', כִּי בִּתְחִלָּה נִצְטַמְצֵם הַשֶּׁפַע בִּבְחִינַת כֶּסֶף, וְשָׁם כְּלוּלִים עֲדַיִן כָּל הַכֹּחוֹת בְּיַחַד, וְאַחַר־כָּךְ נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע בְּתוֹרַת הַלְוָאָה לְהַשָּׂרִים הַגְּבוֹהִים וְהַמַּלְאָכִים וְכוּ', וְאַחַר־כָּךְ הֵם מַלְוִים הַשֶּׁפַע לְהַכּוֹכָבִים וְהַמַּזָּלוֹת וְכוּ', עַד שֶׁנִּמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל הַשֶּׁפַע וְהַכֹּחַ לְכָל עֵשֶׂב וָעֵשֶׂב וּלְכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם כָּרָאוּי לוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: כָּל כּוֹכְבַיָּא לֹוִין דָּא מִן דָּא; סִיהֲרָא לֹוֶה מִן שִׁמְשָׁא, וְכַנִּזְכָּר לְעֵיל, עַד שֶׁכֻּלָּם לֹוִין וּמְקַבְּלִין מֵהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁהוּא דְּבַר ה', שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל. וְהַהַלְוָאָה הַזֹּאת שֶׁלֹּוִין וּמְקַבְּלִין הַשֶּׁפַע וְהַכֹּחַ זֶה מִזֶּה הוּא בְּחִינַת כֶּסֶף, בְּחִינַת "אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה וְכוּ'", וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁבְּעַד הַכֶּסֶף יְכוֹלִים לִקְנוֹת הַכֹּל כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַהַבְטָחָה שֶׁל "וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל", שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּזַּת הַיָּם וּבִזַּת מִצְרַיִם, שֶׁהָיוּ מְלֻבָּשִׁים בָּהֶם נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַרְבֵּה מִבְּחִינַת הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל, וְיִשְׂרָאֵל הָיוּ צְרִיכִין לְהַעֲלוֹת אוֹתָן מִגָּלוּת מִצְרַיִם לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁהֶחֱזִירוּ כָּל הַכֹּחוֹת כֻּלָּם לְשָׁרְשָׁם שֶׁהוּא דְּבַר ה', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ערלה ה"ד, אות כה). EN: 63. All things in the world — all types of grain, fruits, and all objects — can all be purchased with money: "money answers everything." This is because even at its root money is very exalted and comprises all powers — for money at its root is the aspect of supernal colors, the root of all flows drawn from complete prayer, which is the aspect of the word of Hashem, the root of everything: "by the word of Hashem the heavens were made" — the heavens are the aspect of the above supernal colors, the aspect of the beginning of the flow drawn from the word of Hashem, for the flow is first contracted into the aspect of money [ kesef ], where all powers are still together as one. Afterward the flow is drawn in the form of a loan to the high angels and officers, and they lend the flow to the stars and constellations, until the flow and power descends and develops to every herb and every thing in the world as appropriate — the aspect of what the holy Zohar explains: all the stars borrow from each other; the moon borrows from the sun; until all borrow and receive from the great lender which is the word of Hashem, the root of everything. This lending and receiving of the flow and power from each other is the aspect of money [ kesef ] — the aspect of "if you lend money [kesef]." From this flows the fact that with money one can buy everything. This is the aspect of the promise: "and afterward they shall go out with great wealth" — the spoils of the sea and the spoils of Egypt, within which many holy sparks from the above supernal colors were clothed. Israel needed to elevate them from Egypt's exile to the Land of Israel — the aspect of returning all powers to their root: the word of Hashem, the root of everything. (Hil. Orla, Halacha 4, os 25) Segment 24 HE: עִקַּר שְׁבִירַת הַגֵּאוּת הוּא בְּכֶסֶף וּמָמוֹן, שֶׁהוּא עֲשִׁירוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי עִקַּר הַמֶּמְשָׁלָה וְהַגְּדֻלָּה הוּא אֵצֶל הֶעָשִׁיר, כִּי הַכֹּל צְרִיכִין אֵלָיו. וְעַל־כֵּן הוּא צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר מִגֵּאוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הִשָּׁמֶר לְךָ וְכוּ' וְכֶסֶף וְזָהָב יִרְבֶּה לָּךְ וְכֹל אֲשֶׁר לְךָ יִרְבֶּה, וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ וְכוּ'", כִּי עִקַּר הַגֵּאוּת וְהַהִתְנַשְּׂאוּת הוּא בְּעִנְיַן הַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים שֶׁל הָאָדָם, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁמִּקָּטֹן וְעַד גָּדוֹל רֻבָּם אוֹבְדִים עוֹלָמָם עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַגֵּאוּת וְהַכָּבוֹד, עַל־יְדֵי שֶׁכָּל אֶחָד רוֹצֶה לְהִתְנַהֵג לְמַעְלָה מִמַּה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ, עַד שֶׁהַרְבֵּה אוֹבְדִים עוֹלָמָם עַל־יְדֵי זֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל הַמֶּלֶךְ שֶׁלֹּא יַרְבֶּה לוֹ כֶּסֶף וְזָהָב, לְבִלְתִּי רוּם לְבָבוֹ מֵאֶחָיו, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַגֵּאוּת בְּיוֹתֵר הוּא בַּמָּמוֹן, כִּי הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת בַּת־עַיִן, דְּכָל גַּוְנִין אִתְחַזְיָן בָּהּ, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן הַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת הַכֹּל, כִּי כָּל הַחֲפָצִים שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מֵהַגַּוְנִין עִלָּאִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמִּדּוֹת, וְכֻלָּם כְּלוּלִים בְּבַת־עַיִן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׁירוּת וּמַלְכוּת, וְעַל־כֵּן שָׁם בְּהַמָּמוֹן עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הַגֵּאוּת וְהַכָּבוֹד, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַמִּדּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי הוּא בִּבְחִינַת בַּת־עַיִן, שֶׁנֶּגֶד זֶה דַיְקָא יֵשׁ בְּחִינַת קְלִפַּת נֹגַהּ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה (שם ה"ה אות ז). EN: 64. The essential breaking of arrogance is in money — in wealth, which is the aspect of kingship [ malchus ], for the essential dominion and greatness belongs to the wealthy one, for everyone needs them. Therefore one must be particularly careful about arrogance, as it is written: "beware... and silver and gold multiply for you and all you have multiplies, and your heart becomes lifted and you forget." For the essential hold of arrogance and pride is in the matter of money and possessions — visibly seen, from small to great, most people lose their world through money-desire, and essentially through arrogance and honor: each wanting to conduct themselves above their means until many lose their world through this. Therefore the holy Torah warned the king not to multiply silver and gold for himself, "lest his heart be lifted above his brothers" — for the essential hold of arrogance is most strongly in money, for money and wealth is the aspect of kingship — the aspect of the pupil of the eye [ bas ayin ] through which all colors appear, as is known. Therefore "money answers everything" — for all objects in the world are drawn from the supernal colors, the aspect of middos , all included in the pupil of the eye — the aspect of wealth and kingship. Therefore in money is the essential trial of arrogance and honor which includes all middos , as explained — for it is the aspect of the pupil of the eye, against which is specifically the hold of kelipas nogah , where the essential trial and free choice resides. (Hil. Orla, Halacha 5, os 7) Segment 25 HE: כָּל אֶחָד צָרִיךְ לִזָּהֵר אֲפִלּוּ כְּשֶׁעוֹשֶׂה אֵיזֶה מְלָאכָה מִלַּ"ט מְלָאכוֹת, שֶׁלֹּא יִפֹּל חַס וְשָׁלוֹם לְגַשְׁמִיּוּת הַמְּלָאכָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בַּהֲמִיּוּת, שֶׁמִּשָּׁם נֶאֱחָז זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת ל"ט קְלָלוֹת, ל"ט מַלְקוֹת; רַק צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ עַצְמָן, לְהַמְשִׁיךְ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיוּ גַּם הַלַּ"ט מְלָאכוֹת שֶׁל חֹל בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, בְּחִינַת טַ"ל אוֹרוֹת. וְכָל זֶה תָּלוּי בְּתִקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר עֲשִׂיַּת מְלָאכָה בְּכִלְאֵי־בְהֵמָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' כלאי בהמה ה"ב, אותיות א ב). EN: 65. Every person must be careful, even when performing any trade of the thirty-nine melachos , not to fall into the physicality of the craft — the aspect of animality through which the serpent's defilement holds (the aspect of thirty-nine curses, thirty-nine lashes) — but rather to sanctify oneself, drawing the holiness of Shabbos into the six weekdays, so that even the thirty-nine weekday melachos be in the aspect of the work of the Mishkan , the aspect of thirty-nine lights [ Tal Oros ]. All this depends on the repair of the bris . And this is the aspect of the prohibition of working with mixed species of animals [ kil'ei behema ], as explained. (Hil. Kil'ei Behema, Halacha 2, os 1, 2) Segment 26 HE: כָּל הָעֲסָקִים וְהַמְּלָאכוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים, כִּי זֶה עִקַּר הָאֻמָּנוּת וְהַמְּלָאכָה, לְצַמְצֵם הַדָּבָר בַּצִּמְצוּם הַזֶּה, לְהוֹצִיא כְלִי לְמַעֲשֵׂהוּ. וְכָל אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים שֶׁל כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת צְרִיכִין לְהַמְתִּיקָם לְתַקְּנָם וּלְבָרְרָם מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל יְגִיעַת וְטִרְחַת כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם". וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ וְלַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן אוֹ הָעֵסֶק וְהַמְּלָאכָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה לְשֵׁם הַשֵּׁם, כְּדֵי לְבָרֵר כֻּלָּם מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ. וְעִקַּר הַבֵּרוּר שֶׁל כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים הוּא עַל־ יְדֵי הַשֵּׂכֶל הַשַּׁיָּךְ לְכָל מְלָאכָה וְצִמְצוּם, כִּי אֵין שׁוּם אֻמָּנוּת וּמְלָאכָה שֶׁלֹּא יִהְיֶה בָּהּ אֵיזֶה שֵׂכֶל וְחָכְמָה, וְזֶה הַשֵּׂכֶל יֶשׁ לוֹ שֹׁרֶשׁ לְמַעְלָה לְמַעְלָה בְּהַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִרְאוֹת לַעֲשׂוֹת הַמְּלָאכָה וְהַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, לְקַשֵּׁר קצט הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּהַמְּלָאכָה לְשָׁרְשׁוֹ, דְּהַיְנוּ לְהַשֵּׂכֶל הַפְּרָטִי שֶׁלְּמַעְלָה בַּקְּדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה הַשַּׁיָּךְ לְאוֹתוֹ הַשֵּׂכֶל וְהַצִּמְצוּם שֶׁל אוֹתָהּ הַמְּלָאכָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין אוֹתוֹ הַצִּמְצוּם, כִּי אֵין הַדִּין נִמְתָּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל הַפְּרָטִי הַשַּׁיָּךְ אֵלָיו שֶׁהוּא שָׁרְשׁוֹ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַכֹּחַ שֶׁיֵּשׁ לְכָל שֵׂכֶל פְּרָטִי לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּם וְהַדִּין הַשַּׁיָּךְ אֵלָיו הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל כֹּחַ מֵהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְכָל הַדִּינִים - וְזֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כִּי אוֹרַיְתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת תּוֹרָתוֹ קֶבַע וּמְלַאכְתּוֹ עֲרַאי, וְכֵן כָּל הָעֲסָקִים וְהַמְּלָאכוֹת צְרִיכִין לִזָּהֵר בָּהֶן לַעֲשׂוֹתָם עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאָז כָּל הָעֲסָקִים וְהַמְּלָאכוֹת שֶׁלּוֹ הֵם בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ג, אותיות א ד ה). EN: 66. All trades and crafts in the world are all the aspect of contractions [ tzimtzumim ] — for that is the essential skill and craft: to contract a thing through this contraction to produce a finished vessel. All these contractions of all thirty-nine melachos must be sweetened, repaired, and clarified from the serpent's defilement — from which descended the toil and effort of all thirty-nine melachos : "by the sweat of your brow you shall eat bread." Therefore every person must sanctify themselves and conduct commerce or business and craft in great holiness for the sake of Hashem — in order to clarify all of them from the serpent's defilement. The essential clarification of all crafts (which are the aspect of contractions) is through the intellect specific to each craft — for there is no craft or trade that does not contain some intellect and wisdom. This intellect has a root Above in holy intellect. Therefore one must strive to conduct craft and commerce in great holiness — binding the intellect within the craft to its root: the specific supernal intellect pertaining to that intellect and contraction of that craft. Through this that contraction is sweetened — for no judgment is sweetened except at its root: by the specific intellect pertaining to it which is its root. And since the essential power of each specific intellect to sweeten the contraction and judgment pertaining to it comes only through receiving power from the supreme encompassing intellect — the aspect of supreme wisdom from which all contractions and judgments are sweetened — and this flows through Torah, for "the Torah emerges from supreme wisdom" — therefore one must make Torah fixed and craft incidental, and all trades and crafts must be conducted according to the holy Torah. Then all one's trades and crafts are in the aspect of the work of the Mishkan . (ibid., Halacha 3, os 1, 4, 5) Segment 27 HE: בְּהַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת יֵשׁ שְׁנֵי בְּחִינוֹת, כִּי שֹׁרֶשׁ הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה גָּבוֹהַּ מְאֹד, כִּי נִמְשָׁךְ מֵהַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה, שֶׁמְּאִירִים בָּהֶם הַמַּקִּיפִים הָעֶלְיוֹנִים הַקְּדוֹשִׁים. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם יְכוֹלִים לְקַבֵּל עַל־יְדֵי עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה הֶאָרַת הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַתִּקְוָה בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא. אֲבָל לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁחוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַכֹּל, אֲזַי כָּל נְפִילָתוֹ שֶׁל זֶה הַחוֹלֵק הוּא דַיְקָא עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת, כִּי בְּהָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ נֶאֱחָזִים כָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וְכֶסֶף הִרְבֵּיתִי לָהּ וְזָהָב עָשׂוּ לַבָּעַל" (הלכות פדיון בכור הלכה ה, אות יד). EN: 67. In money and wealth there are two aspects. For the root of holy money and wealth is very exalted — drawn from the hands of the Yam HaChachma where the supreme holy lights shine. Therefore true tzaddikim and those attached to them can receive through holy wealth the illumination of the supreme will — the essential purpose and hope in this world and the World to Come. But conversely — one who disputes the true tzaddik who illuminates true da'as from which everything flows — all the downfall of such a person comes specifically through money and wealth, for in their wealth all forms of idolatry hold, as explained elsewhere: "and silver I multiplied for them, and gold they made for the Baal." (Hil. Pidyon HaBechor, Halacha 5, os 14) Segment 28 HE: עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן שֶׁנּוֹתְנִין לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין הָעֲשִׁירוּת וּמְתַקְּנִים אוֹתוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה (שם אות טו). EN: 68. Through money given to true tzaddikim — through this wealth is elevated and repaired toward holiness. (ibid., os 15) Segment 29 HE: בְּהַמָּמוֹן מְלֻבָּשִׁין כַּמָּה וְכַמָּה נִיצוֹצוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְכֵן לְהֵפֶךְ, עִקַּר אֲחִיזַת בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ רָעָה, עַצְבוּת־רוּחַ, הוּא גַם־כֵּן בְּהַמָּמוֹן, בְּחִינַת עִצְבוֹן וְדַאֲגַת הַפַּרְנָסָה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקֵּן אֶת הַמָּמוֹן, וְזוֹכֶה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ וְלַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־ וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר בֵּרוּר וְתִקּוּן הַמְדַמֶּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה בִּשְׁלֵמוּת לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן, לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי (הל' בכור בהמה טהורה, הלכה ב, אות ה). EN: 69. Within money many holy sparks are clothed. Conversely, the essential hold of confusion of the imagination — the aspect of an evil spirit, depression of spirit — is also in money: the aspect of sorrow and livelihood anxiety. Therefore through tzedaka — through which one repairs one's money — meriting being happy with one's portion and conducting commerce with faith, through this is the essential clarification and repair of the imagination. Through this one fully merits guarding memory — cleaving one's thought to the World to Come. (Hil. Bechor Behema Tehora, Halacha 2, os 5) Segment 30 HE: עִקַּר יְגִיעַת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה שֶׁהוּא בְּחִינַת עַבְדוּת, שֶׁזֶּהוּ מֵחֲמַת חֶסְרוֹן בִּטָּחוֹן, הוּא מֵחֲמַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁמִּתְיָרֵא וְדוֹאֵג מַה יֹּאכַל לְמָחָר. כִּי מִי שֶׁהוּא יָרֵא אֶת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת, אֵינוֹ דוֹאֵג כְּלָל עַל יוֹם הַמָּחֳרָת, כִּי בָּטוּחַ בַּה' כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו. וְהַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת הֵם בְּחִינַת עֲמָלֵק, בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, כִּי כָל אָדָם, כָּל מַה שֶּׁמְּקַבֵּל עָלָיו יוֹתֵר עֹל הַפַּרְנָסָה, הוּא נִמְשָׁךְ בְּיוֹתֵר אַחַר אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַבְדוּת, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁנּוֹפֵל לְעַבְדוּת גָּמוּר עַל־יְדֵי זֶה. וְעַל־כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הֱוֵי מְמַעֵט בְּעֵסֶק וַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, כִּי עִקַּר הַחֵרוּת הוּא עַל־יְדֵי קַבָּלַת עֹל תּוֹרָה, כִּי אֵין לְךָ בֶּן־ חוֹרִין אֶלָּא מִי שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה (הל' בכור בהמה טהורה הלכה ד, אות כו). EN: 70. The essential toil and burden of livelihood — the aspect of servitude — which comes from deficiency of bitachon , comes from fallen fears [ yira'os hanefalos ]: fearing and worrying what to eat tomorrow. For one who truly fears Hashem is not worried at all about tomorrow, trusting in Hashem that those who fear Him lack nothing. The fallen fears are the aspect of Amalek, the aspect of the serpent's defilement — for every person: the more one accepts upon oneself the yoke of livelihood, the more one is drawn after the hold of the serpent's defilement — the aspect of servitude — until some fall into complete servitude through this. Therefore our Sages warned: "reduce involvement in business and engage in Torah" — for the essential freedom is through accepting the yoke of Torah: "no one is free except one who engages in Torah." (Hil. Bechor Behema Tehora, Halacha 4, os 26) Segment 31 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת, שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, הוּא עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית (הל' פדיון פטר חמור הלכה א). EN: 71. The essential repair of wealth — that it be in the aspect of holy wealth — is through guarding the bris . (Hil. Pidyon Peter Chamor, Halacha 1) Segment 32 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיעַ הַחָמְרִיּוּת שֶׁבְּגוּפוֹ, וּמַטֶּה שִׁכְמוֹ כַּחֲמוֹר לְמַשּׂאוֹי לִסְבֹּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה (שם). EN: 72. Through subduing the materiality of one's body — tilting one's shoulder like a donkey to the burden of accepting the yoke of Torah — through this one merits holy wealth. (ibid.) Segment 33 HE: עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי יִרְאָה וּשְׁמִירַת הַבְּרִית, הוּא בִּבְחִינַת הֶאָרַת פָּנִים, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְבּוֹנְנוּת גָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת. אֲבָל לְהֵפֶךְ, הַיְנוּ עֲשִׁירוּת שֶׁאֵינוֹ נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי תִּקּוּנִים הַנַּ"ל, הוּא בִּבְחִינַת עֹרֶף, בְּחִינַת הַסְתָּרַת פָּנִים, וִיכוֹלִין לִפֹּל לִבְחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי עֲשִׁירוּת כָּזֶה, בִּבְחִינַת "וְכֶסֶף הִרְבֵּיתִי לָהֶם וְזָהָב עָשׂוּ לַבָּעַל", וּכְתִיב "וְדִי זָהָב", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל (שם ה"ב, אותיות ז ח). EN: 73. Holy wealth drawn through awe and guarding the bris is in the aspect of illumination of the faces — and through this one merits great contemplation, the aspect of divine attainment. But the reverse — wealth not drawn through the above repairs — is in the aspect of the back of the neck [ oref ], the aspect of hidden faces, and one can fall into idolatry through such wealth: "and silver I multiplied for them, and gold they made for the Baal" and: "and plenty of gold" — as our Sages expounded. (ibid., Halacha 2, os 7, 8) Segment 34 HE: כָּל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מִקֻּשְׁיוֹת, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי הָעֲשִׁירוּת הוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל, בְּחִינַת הַסְתָּרַת הַיְדִיעָה, בְּחִינַת קֻשְׁיוֹת וּסְתִירוֹת. וְעַל־כֵּן יֵשׁ עשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַל־יְדֵי הָעֲשִׁירוּת הוּא מִתְגָּאֶה וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא חָכָם, וְנוֹטֶה אַחַר עַקְמוּמִיּוּת הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁבְּלִבּוֹ, שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עָלָיו בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הָעֲשִׁירוּת, עַד שֶׁמַּפְרִיד עַצְמוֹ מֵהָאֱמֶת עַל־ יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר עַל כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לוֹ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְעַל צַדִּיקֵי אֱמֶת וְכוּ', וּמִסְתַּכֵּל רַק עַל הָאֱמֶת, וְהוֹלֵךְ בְּדַרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, הוּא זוֹכֶה עַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת דַּיְקָא לַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל, כִּי מֵהַקֻּשְׁיוֹת שֶׁשִּׁבֵּר וַהֲפָכָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה הִתְגַּבֵּר שְׂמֹאל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת (איוב לז): "מִצָּפוֹן זָהָב יֶאֱתֶה" (שם הלכה ג, אות ג). EN: 74. All wealth flows from questions [ kushyos ], as explained elsewhere — for wealth is the aspect of left, the aspect of concealment of knowledge, the aspect of questions and contradictions. Therefore there is wealth guarded for its owner to their detriment — for through wealth one becomes arrogant and imagines oneself wise, following the crookedness of questions in one's heart that strengthen through wealth — until one separates from the truth through this. But one who merits overcoming all the questions difficult for them regarding Hashem and the true tzaddikim , looking only at the truth and walking in the ways of the holy Torah, merits through the very questions great wealth — for from the questions one overcame and converted to holiness, the holy left is strengthened, from which all holy wealth comes. This is the aspect of: "from the north comes gold." (ibid., Halacha 3, os 3) Segment 35 HE: כָּל הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה שֶׁל כָּל הָעוֹלָם נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁלּוֹמֵד תּוֹרָה לִשְׁמָהּ, וְתוֹרָתוֹ זַכָּה בְּלִי פְּסֹלֶת כְּלָל; רַק לְטוֹבַת הָעוֹלָם נוֹטֶה לְאֵיזֶה בְּחִינָה דַקָּה שֶׁל בְּחִינַת שְׂמֹאלָה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עֲשִׁירוּת וּפַרְנָסָה בָּעוֹלָם. וְשָׁם בְּשֹׁרֶשׁ שֶׁפַע הָעֲשִׁירוּת שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, שָׁם הָעֲשִׁירוּת זַךְ וְנָקִי מֵאֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא. אֲבָל כְּשֶׁנּוֹטִין לִבְחִינַת שְׂמֹאלָה מַמָּשׁ, הַיְנוּ שֶׁלּוֹמְדִין שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ מַמָּשׁ, אֲזַי יוֹרֵד רא הָעֲשִׁירוּת וְנוֹפֵל לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז מַגִּיעַ הָעֲשִׁירוּת עַל־פִּי־רֹב לְאוֹתָם שֶׁהֵם בַּחוּץ (שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת הַשְּׂמֹאל), שֶׁהֵם הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים (הל' ראשית הגז ה"ה, אות ג. ועיין לעיל אות נג). EN: 75. All the wealth and livelihood of the entire world flows only from the true tzaddik who studies Torah for its own sake, whose Torah is pure without any refuse whatsoever — and only for the world's benefit tilts slightly to some subtle aspect of left, in order to draw wealth and livelihood to the world. There at the root of the wealth-flow that the true tzaddik draws, the wealth is pure and clean from any hold of the Sitra Achra . But when one tilts to actual left — meaning studying truly not for its own sake — then the wealth descends and falls to the Sitra Achra , and usually the wealth reaches those outside (whose suckling is from the aspect of left): the nations and the wicked. (Hil. Reishis HaGez, Halacha 5, os 3; see also above, os 53) Segment 36 HE: עִקַּר הָאֱמוּנָה תָּלוּי בְּתִקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן, וְהָאֱמוּנָה מְרֻמָּז בְּשֵׁם 'פְּרוּטָה', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן פְּרוּטָה הוּא שִׁעוּר מָמוֹן בְּכָל מָקוֹם, כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ בַּמָּמוֹן שָׁוֶה פְּרוּטָה אֲזַי יֶשׁ לוֹ אֲחִיזָה בִּבְחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת פְּרוּטָה, וַאֲזַי הוּא מָמוֹן חָשׁוּב לְכָל דָּבָר. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, בֶּאֱמוּנָה דַיְקָא, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לִגַּע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ אֲפִלּוּ שָׁוֶה פְּרוּטָה, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִפְגֹּם עַל־יְדֵי־זֶה חַס וְשָׁלוֹם בֶּאֱמוּנָה וּתְפִלָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּרוּטָה כַּנַּ"ל (הל' דיינים ה"ב אות ח; ה"ג אות ה). EN: 76. The essential faith depends on repairing the money-desire, and faith is hinted in the name peruta [the smallest coin], as explained. Therefore a peruta is the measure of monetary significance in all cases — for when the money is worth a peruta it has a hold in the aspect of faith, which is also the aspect of peruta , and then it is significant money in all matters. Therefore one must be careful to conduct commerce with faith — specifically with emuna — being very careful not to touch another's money even by the worth of a peruta , so as not to blemish faith and prayer — which are also the aspect of peruta . (Hil. Dayanim, Halacha 2, os 8; Halacha 3, os 5) Segment 37 HE: בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, אֲפִלּוּ בְּכָל עִסְקֵי חֹל, בְּכֻלָּם מְלֻבָּשׁ חִיּוּת אֱלָקוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, הַמְחַיֶּה וּמְקַיֵּם אֶת הַדָּבָר. וְזֶה עִקַּר עֵסֶק הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת וּלְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלָמִים שָׁם. וְעַל־ כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא וּמַתָּן הוּא עַל־יְדֵי שְׁלשָׁה בְּחִינוֹת: תִּקּוּן אֶחָד הוּא, לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה דִבּוּרוֹ לְעוֹלָם וְיִהְיֶה הַהֵן הֵן וְהַלָּאו לָאו. תִּקּוּן שֵׁנִי הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לְקַשֵּׁר פְּנִימִיּוּת הַמַּחֲשָׁבָה אֶל הַתּוֹרָה, רַק חִיצוֹנִיּוּת הַמַּחֲשָׁבָה יִהְיֶה בַּעֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן. וּכְשֶׁעוֹשֶׂה מַשָּׂא־ וּמַתָּן בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה, אֲזַי עַל־יְדֵי גּוּף הָעֵסֶק נִתְבָּרְרִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מֵהַקְּלִפּוֹת וְחוֹזְרִין וְעוֹלִין לְשָׁרְשָׁן, וְזֶה תִּקּוּן שְׁלִישִׁי. וּשְׁלשָׁה תִּקּוּנִים אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ד, אותיות ב ד). EN: 77. In every thing in the world — even in all worldly affairs — divine vitality is clothed: the aspect of the Torah's letters that animate and sustain the thing. This is the essential purpose of commerce: to elevate and clarify the holy sparks which are the aspect of the Torah's letters hidden there. Therefore the essential repair of commerce has three aspects: the first repair is to conduct commerce with faith — never changing one's word, one's yes being yes and one's no being no. The second repair is to bind the inner mind to the Torah while the outer mind engages in commerce. When one conducts commerce in this manner, through the body of the business the holy sparks are clarified from the kelipos and return to their root. This is the third repair. These three repairs are the aspect of thought, speech, and action, as explained. (ibid., Halacha 4, os 2, 4) Segment 38 HE: עַל־יְדֵי שֶׁאֵין מְקַשְּׁרִין הַמַּחֲשָׁבָה אֶל הַתּוֹרָה בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, עַל־יְדֵי־ זֶה יְכוֹלִין לָבוֹא לִידֵי שֶׁקֶר וְשִׁנּוּי וְרַמָּאוּת, שֶׁהוּא הֵפֶךְ הָאֱמוּנָה (שם אות ט). EN: 78. Through not binding one's thought to Torah during commerce, one can come to falsehood, changing one's word, and deception — which is the opposite of faith. (ibid., os 9) Segment 39 HE: כְּשֶׁאֶחָד נוֹגֵעַ בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא כַדִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, בְּחִינַת "עֹשֶׂה עשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט", עַל יְדֵי זֶה בָּא לִפְגַם הַבְּרִית (שם הלכה ה, אות א). EN: 79. When one touches another's money unlawfully — the aspect of perverting justice, the aspect of "one who amasses wealth unjustly" — through this one comes to blemish the bris . (ibid., Halacha 5, os 1) Segment 40 HE: כָּל הַקִּנְיָנִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם, שֶׁהֵם הָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ, כֻּלָּם הֵם מִשָּׁרְשֵׁי נַפְשׁוֹ; וְכָל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וּמִקָּח וּמִמְכָּר וְהַלְוָאוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת הַנְּפָשׁוֹת, שֶׁזֶּה מוֹכֵר לוֹ בְּחִינַת נֶפֶשׁ כָּזוֹ וְלוֹקֵחַ מִמֶּנּוּ תְּמוּרָתוֹ בְּחִינַת נְפָשׁוֹת אֲחֵרִים, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְהַדִּבּוּר הוּא מְקוֹם מוֹצָא הַנֶּפֶשׁ, וְעַל־כֵּן רָאוּי לְהָאָדָם לְקַיֵּם הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בְּדִבּוּרוֹ לְבַד, כִּי כְּשֶׁמְּדַבֵּר וְאוֹמֵר שֶׁמּוֹכֵר אוֹ נוֹתֵן לוֹ הַדָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה יוֹצֵא בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בְּאוֹתוֹ דָבָר עַל־יְדֵי זֶה הַדִּבּוּר מֵרְשׁוּת מוֹכֵר לִרְשׁוּת חֲבֵרוֹ, בִּבְחִינַת "נַפְשִׁי יָצְאָה בְדַבְּרוֹ", וְעַל־כֵּן אָסוּר לַחֲזֹר מִדִּבּוּרוֹ וְנִקְרָא מְחֻסַּר אֲמָנָה. וּמִכָּל־שֶׁכֵּן עַל־יְדֵי הַכֶּסֶף, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַנְּפָשׁוֹת, עַל־ כֵּן הוּא קוֹנֶה מִדְּאוֹרַיְתָא, כִּי תֵּכֶף שֶׁמְּקַבֵּל מֵחֲבֵרוֹ כֶּסֶף, בְּוַדַּאי הוּא גוֹמֵר וּמַקְנֶה לוֹ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּאוֹתָן הַחֲפָצִים הַנִּמְכָּרִים, כִּי כֻלָּם בְּטֵלִים לְגַבֵּי הַשֹּׁרֶשׁ שֶׁלָּהֶם דְּהַיְנוּ הַכֶּסֶף. אַךְ עִם כָּל זֶה גְּמַר וְחִזּוּק כָּל הַקִּנְיָנִים הוּא רַק עַל־יְדֵי הַכְּתָב, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי הַשְּׁטָר, כִּי הַכְּתָב הוּא בְּחִינַת פְּנִימִיּוּת שֹׁרֶשׁ הַנֶּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַכְּתָב יוֹצֵא הַדָּבָר מֵרְשׁוּתוֹ לְגַמְרֵי עִם פְּנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ, כִּי מְגַלֶּה פְּנִימִיּוּת שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹ עַל־יְדֵי הַכְּתָב, שֶׁרוֹצֶה לְהוֹצִיא אוֹתוֹ הַדָּבָר מֵרְשׁוּתוֹ לְמָכְרוֹ לְאַחֵר, וְאָז יוֹצֵא הַדָּבָר אֲפִלּוּ מִפְּנִימִיּוּת שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹ שֶׁל זֶה הַמּוֹכֵר. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת גֵּט כְּרִיתוּת, כִּי אַף שֶׁנִּקְנֵית לוֹ הָאִשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת נֶפֶשׁ, עַל־יְדֵי הַכֶּסֶף קִדּוּשִׁין, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת נַפְשָׁהּ וְשָׁרְשָׁהּ, עִם כָּל זֶה אַחַר־כָּךְ נִשְׁרֶשֶׁת בְּנַפְשׁוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיאָהּ לְגַמְרֵי מִפְּנִימִיּוּת שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹ, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַכְּתָב דְּהַיְנוּ הַגֵּט, שֶׁשָּׁם מְגַלֶּה פְּנִימִיּוּת שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹ שֶׁרְצוֹנוֹ לְהוֹצִיאָהּ, וַאֲזַי הוּא כְּרִיתוּת לְגַמְרֵי, כִּי שׁוּב אֵין לָהּ שׁוּם שַׁיָּכוּת אֶצְלוֹ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גַּם בְּהַלְוָאָה, הֲגַם שֶׁהַלֹּוֶה נִשְׁתַּעְבֵּד לַמַּלְוֶה עִם כָּל נְכָסָיו עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן וְהַכֶּסֶף שֶׁלָּוָה עֶצְלוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקַּר גְּמַר הַשִּׁעְבּוּד לְגַמְרֵי, שֶׁיּוּכַל לִטְרֹף אֲפִלּוּ מִלָּקוֹחוֹת, הוּא עַל יְדֵי הַכְּתָב, דְּהַיְנוּ מִלְוֶה בִּשְׁטָר (הל' הלואה ה"א, אותיות א יב). EN: 80. All acquisitions a person has — their wealth — are all from the roots of their soul. All commerce, buying and selling, and loans between one person and another are all in the aspect of souls — this one sells a soul-aspect and takes from the other in exchange other soul-aspects, as explained elsewhere. Speech is where the soul exits, therefore a person's commerce should be completed through speech alone — for when one speaks and says one is selling or giving something, through this the soul-aspect clothed in that thing exits from the seller's domain into the companion's domain through this speech: the aspect of "my soul went out at his speaking" . Therefore it is forbidden to retract one's word and one is called lacking in faith. All the more so through money — which is from the aspect of the root of souls — money therefore acquires by Torah law: for the moment one receives money from one's companion, one certainly has completed and transferred the souls within those sold objects, for they are all nullified toward their root which is the money. Even so, the completion and strengthening of all acquisitions is only through writing — the document [ shtar ] — for writing is the aspect of the innermost root of the soul. Through writing the matter exits from one's domain entirely with the innermost soul, for one reveals the innermost root of one's soul through writing — that one wishes to remove the object from one's domain to sell to another — and then the matter exits even from the innermost root of the seller's soul. This is also the aspect of a bill of divorce [ get krisus ] — for even though the woman (the aspect of soul) was acquired through the money of betrothal (the aspect of the completeness of her soul and root), even so afterward she becomes so rooted in his soul that it is impossible to remove her entirely from the innermost root of his soul except through the writing — the get — where he reveals the innermost root of his soul that he wishes to remove her, and then it is complete severance. So too with a loan — even though the borrower becomes subjugated to the lender with all possessions through the money and silver borrowed — even so the completion of full subjugation that can seize even from buyers [who purchased from the borrower after the loan] is only through writing: a loan documented in a legal document. (Hil. Halva'a, Halacha 1, os 1, 12) # The Three Pilgrimage Festivals (Entries 1–14) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/20/ The Three Pilgrimage Festivals (Entries 1–14) The Three Pilgrimage Festivals (Entries 1–14) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/20 Segment 1 HE: חַמָּה וּלְבָנָה בְּשָׁרְשָׁם הֵם בְּחִינוֹת כַּסֵּדֶר וְשֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. וְכָל עֲבוֹדָתֵנוּ תָּמִיד הוּא לְמַלֹּאת פְּגִימַת הַלְּבָנָה. וְזֶה סוֹד קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, כְּדֵי שֶׁיֻּכְלַל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הַבְּרִיאָה, בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, הַיְנוּ בְּחָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עוֹסְקִין בָּזֶה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁהוּא בְּרֹאשׁ־ חֹדֶשׁ, וְאָז נִכְלָלִין בְּחִינוֹת חַמָּה וּלְבָנָה בְּיַחַד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן. וְעַל־כֵּן סִדְּרוּ לָנוּ כָּל דִּינֵי קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ בְּמַסֶּכֶת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְעִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּמַעֲטִים וּמַקְטִינִים עַצְמָם וּמְשַׁבְּרִים הַגַּדְלוּת בְּתַכְלִית, וּמְבַטְּלִין עַצְמָן אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת בִּבְחִינַת מָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִים בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת 'כַּסֵּדֶר' כַּמְבוֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַלְּבָנָה בְּעֵת שֶׁהִיא בְּתַכְלִית הַמִּעוּט, אָז דַּיְקָא מַתְחֶלֶת לְהִתְמַלֹּאת, הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי הַמִּלּוּי וְהַשְּׁלֵמוּת הוּא עַל־יְדֵי הַמִּעוּט וְהַבִּטּוּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת כַּנַּ"ל (הלכות עדות הלכה ה, אותיות יג יד). EN: 1. Pesach is the aspect of the revelation of the will [ ratzon ] in general — to know that everything is conducted only through His blessed will. And on Shavuos — through the receiving of the Torah — through this one merits to connect all the wills to the root of will — which is the will of Hashem. But even though we received the Torah on Shavuos — the mixed multitude [ Erev Rav ] returned and corrupted with the sin of the Golden Calf. And all of this was through their casting doubt upon the will — as explained elsewhere. And the essential repair for this was in the forty days from Rosh Chodesh Elul until Yom Kippur — which are the days of will [ yemei ratzon ]. And the completion of the repair of the Awesome Days [ Yamim Nora'im ] is in Sukkos — when the will is strengthened. And since the essential revelation of the will and the strengthening of the will is through charity [ tzedaka ] — therefore one must multiply charity during the festivals. (Hil. Birkas HaShachar, Halacha 5, os 43) Segment 2 HE: פֶּסַח הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן בִּכְלָל, לֵידַע שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ; וּבְשָׁבוּעוֹת, עַל־יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת לִרְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן. אֲבָל אַף־עַל־פִּי שֶׁקִּבַּלְנוּ הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, חָזְרוּ וְקִלְקְלוּ הָעֵרֶב־רַב בְּחֵטְא הָעֵגֶל, וְכָל זֶה הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁהִטִּילוּ סָפֵק בָּרָצוֹן, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הָיָה בָּאַרְבָּעִים יוֹם שֶׁמֵּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ אֱלוּל עַד יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהֵם יְמֵי רָצוֹן. וּגְמַר תִּקּוּן יָמִים נוֹרָאִים הוּא בְּסֻכּוֹת, שֶׁאָז נִתְחַזֵּק הָרָצוֹן. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן וְחִזּוּק הָרָצוֹן הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בָּרְגָלִים בִּצְדָקָה (הלכות ברכת השחר, הלכה ה, אות מג). EN: 2. The three festivals correspond to the three Patriarchs — who are the aspect of the three points. Namely: the point that each person must receive from within oneself and from oneself — that one's own good point should be awakened through prayer and personal conversation between oneself and one's Creator. And the point that each person must receive from their fellow — the good point that exists in one's fellow. And all must receive from the tzaddik — who is the general point [ nekuda hakelalit ] of all of Israel. (Hil. Nesi'as Kapayim, Halacha 5, os 12) Segment 3 HE: הַגִּימֶל רְגָלִים הֵם כְּנֶגֶד הַגִּימֶל אָבוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַגִּימֶל נְקֻדּוֹת; הַיְנוּ הַנְּקֻדָּה שֶׁכָּל אֶחָד צָרִיךְ לְקַבֵּל מִנֵּהּ וּבֵהּ, שֶׁתִּתְעוֹרֵר נְקֻדָּתוֹ הַטּוֹבָה עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ; וְהַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מֵחֲבֵרוֹ הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁיֵּשׁ בַּחֲבֵרוֹ; וְכֻלָּם צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיק, שֶׁהוּא נְקֻדָּה הַכְּלָלִית שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל (הל' נשיאת כפים ה"ה אות יב). EN: 3. What the Torah connected all three festivals to the time of the repair of the grain — Pesach at the time of spring — Shavuos at the time of the harvest — Sukkos at the time of the ingathering: See the section on Pesach etc., os 35. Segment 4 HE: מַה שֶּׁתָּלְתָה הַתּוֹרָה כָּל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים בִּזְמַן תִּקּוּן הַתְּבוּאָה - פֶּסַח בִּזְמַן הָאָבִיב, שָׁבוּעוֹת בִּזְמַן הַקָּצִיר, סֻכּוֹת בִּזְמַן הָאָסִיף - עַיֵּן פֶּסַח וְכוּ', אוֹת לה. EN: 4. On a festival the influence of the supernal pleasantness [ no'am ha'elyon ] flows — from which is the essential festival joy. And therefore one is obligated to go up on pilgrimage to the Temple — for there is the essential flow of the above-mentioned pleasantness. And in the diaspora — where the harmful ones [ chavlanim ] have their hold — and they must be repaired through the pleasant ones [ ne'imim ] — therefore one must observe two festival days out of doubt [ yom tov sheni shel galuyos ]. For the repair of the harmful ones — which are the aspect of the intellect of outside the Land — the aspect of dispute [ machlokes ] — is specifically through the holy dispute — from which come all the doubts and difficulties — as explained in the main text. Also because just as one observes two festival days out of doubt — likewise one must believe in all the tzaddikim out of doubt. And the dispute between them should not confuse one — for that is the aspect of the harmful ones — since all of them warn one to fulfill the written and oral Torah of Moshe. Therefore one must attach to all of them — as long as one has not merited to know clearly and discern toward whom to draw closer. And therefore for the most part the essential joy in the diaspora is on the second festival day — for this is the essential completeness of joy — when the harmful ones are also repaired through the pleasant ones. And this is accomplished in the diaspora through observing the second festival day. And therefore in the Land of Israel — where the pleasantness flows — for the intellect of the Land of Israel is the aspect of pleasantness — therefore only one festival day is observed there as required. Only Rosh Hashana — when the essential influence of the pleasantness occurs — and then the harmful ones come more to be repaired — which is the aspect of the intensification of the judgments of Rosh Hashana. And therefore even in the Land of Israel one is compelled to observe two days of Rosh Hashana out of doubt — in order to also repair the harmful ones as mentioned. (Tefillas HaMincha, Halacha 6, os 12) Segment 5 HE: בְּיוֹם־טוֹב נִמְשָׁךְ הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר שִׂמְחַת יוֹם־טוֹב. וְעַל־כֵּן חַיָּבִים לַעֲלוֹת לָרֶגֶל לְבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הַנַּ"ל. וּבְחוּץ לָאָרֶץ, שֶׁשָּׁם אֲחִיזַת הַחוֹבְלִים, וּצְרִיכִים לְתַקְּנָם עַל־יְדֵי הַנְּעִימִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שְׁנֵי יָמִים טוֹבִים מִסָּפֵק, כִּי תִּקּוּן הַחוֹבְלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, הוּא דַיְקָא עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַסְּפֵקוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. גַּם כִּי כְּמוֹ שֶׁעוֹשִׂין שְׁנֵי יָמִים טוֹבִים מִסָּפֵק, כְּמוֹ־כֵן צְרִיכִין לְהַאֲמִין בְּכָל הַצַּדִּיקִים מִסָּפֵק, וְלֹא יְבַלְבֵּל אוֹתוֹ הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּינֵיהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חוֹבְלִים, מֵאַחַר שֶׁכֻּלָּם מַזְהִירִים אוֹתוֹ לְקַיֵּם תּוֹרַת משֶׁה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהִתְדַּבֵּק בְּכֻלָּם, כָּל זְמַן שֶׁלֹּא זָכָה לֵידַע בְּבֵרוּר וּלְהַבְחִין לְמִי לְהִתְקָרֵב בְּיוֹתֵר. וְעַל־ כֵּן, עַל־פִּי־רֹב עִקַּר הַשִּׂמְחָה בְּחוּץ לָאָרֶץ הוּא בְּיוֹם־טוֹב שֵׁנִי, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה, כְּשֶׁנִּתְתַּקְּנִין גַּם הַחוֹבְלִים עַל־יְדֵי הַנְּעִימִים, וְזֶה נַעֲשֶׂה בְּחוּץ לָאָרֶץ עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין יוֹם־טוֹב שֵׁנִי. וְעַל־כֵּן בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם שׁוֹפֵעַ הַנֹּעַם, כִּי מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת נֹעַם, עַל־כֵּן אֵין עוֹשִׂין שָׁם רַק יוֹם־טוֹב אֶחָד כְּדִינָא. רַק רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז עִקַּר הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם, וְאָז בָּאִים בְּיוֹתֵר הַחוֹבְלִים לְהִתְתַּקֵּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תֹּקֶף הַדִּינִים שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה (עיין אלול ר"ה וכו', לב). וְעַל־כֵּן מֻכְרָחִים גַּם בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה שְׁנֵי יָמִים מֵחֲמַת סָפֵק, כְּדֵי לְתַקֵּן גַּם הַחוֹבְלִים כַּנַּ"ל (תפלת המנחה, הלכה ו, אות יב). EN: 5. What the festival permits the labor of food preparation — and likewise what is explained in the writings that on the festival one receives the light without garments: See the section on Shabbos, os 81, 82; and see there further, os 89, 90, 91, 92. Segment 6 HE: מַה שֶּׁבְּיוֹם־טוֹב מֻתָּר מְלֶאכֶת אֹכֶלשׂ נֶפֶשׁ, וְכֵן מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכְּתָבִים כִּי בְּיוֹם־טוֹב מְקַבְּלִין הָאוֹר בְּלִי לְבוּשִׁין - עַיֵּן 'שַׁבָּת', אוֹתִיּוֹת פא פב, וְעַיֵּן שָׁם עוֹד, אוֹתִיּוֹת פט צ צא צב. EN: 6. All the labors on the six weekdays flow through the blemish of da'as — through which prayer is in the aspect of judgment. And through this livelihood comes with toil and labor — for livelihood is according to the prayer. And Shabbos is the aspect of the completeness of da'as — and therefore there is no labor in it — to the contrary — from it all six days are blessed. And the festivals — which are the three pilgrimage festivals — are also the aspect of the three intellects [ mochin ] — the three types of compassion [ rachmanus ] — the three daily prayers. Therefore all the labors are forbidden on them as well. But even so — since all of them are a remembrance of the Exodus from Egypt — which came through prayer in the aspect of judgment of the great powerful one — through which nature was broken and miracles and wonders were performed in the world. And likewise all the miracles and the overturning of the natural order that occurred at the three pilgrimage festivals — all flow from the aspect of the prayer in the aspect of judgment of the great powerful one. Through which the nature — whose root is in the aspect of judgment — is broken and nullified and miracles are performed. It is found that on the festival the prayer is still somewhat in the aspect of judgment. And this is the aspect of "and because of our sins" [ u'mipnei chatoeinu ] that is said then — mentioning somewhat the sins which are the aspect of judgment. For all the festivals are somewhat days of judgment — as our Sages said: "on four occasions the world is judged — on Pesach regarding the grain." And since the prayer is then somewhat in the aspect of judgment — therefore there are some labors — which are the labors of food preparation [ melaches ochel nefesh ]. Only the labors are in holiness — and the Sitra Achra has no hold in them at all — to the contrary — through them one extracts the vitality and holiness that the Sitra Achra swallowed from the thirty-nine labors of the weekdays. For the labor of food preparation of the festival is the aspect of the holy prayer of the great powerful one — through which the Sitra Achra is entirely subdued. (Hil. Yom Tov, Halacha 3) Segment 7 HE: כָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי פְּגַם הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לוֹ הַפַּרְנָסָה בִּטְרָחוֹת וִיגִיעוֹת, כִּי הַפַּרְנָסָה כְּפִי הַתְּפִלָּה. וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, וְעַל־כֵּן אֵין בּוֹ שׁוּם מְלָאכָה, אַדְּרַבָּא מִנֵּהּ מִתְבָּרְכִין כָּל שִׁתָּא יוֹמִין. וְיָמִים טוֹבִים, שֶׁהֵם הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, הֵם גַּם־כֵּן כְּנֶגֶד ג' מֹחִין, ג' מִינֵי רַחֲמָנוּת, ג' תְּפִלּוֹת בַּיּוֹם, עַל־כֵּן אֲסוּרִים בָּהֶם גַּם־כֵּן כָּל הַמְּלָאכוֹת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־ כֵן מֵחֲמַת שֶׁכֻּלָּם הֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהָיָה הָעִקָּר עַל־יְדֵי תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין. וְגַם כָּל הַנִּסִּים וְשִׁדּוּד הַטֶּבַע שֶׁנַּעֲשָׂה בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁל הַבַּעַל כֹּחַ הַגָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁבָּר וְנִתְבַּטֵּל הַטֶּבַע שֶׁשָּׁרְשָׁהּ בִּבְחִינַת דִּין וְנַעֲשֶׂה נִסִּים וּמוֹפְתִים בָּעוֹלָם. נִמְצָא שֶׁבְּיוֹם־טוֹב אָז הַתְּפִלָּה עֲדַיִן קְצָת מִבְּחִינַת דִּין. וְזֶה בְּחִינַת 'וּמִפְּנֵי חֲטָאֵינוּ' שֶׁאוֹמְרִים אָז, שֶׁמַּזְכִּירִין קְצָת הַחֲטָאִים שֶׁהֵם בְּחִינַת דִּין, כִּי כָּל הַיָּמִים טוֹבִים הֵם יְמֵי דִין קְצָת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים הָעוֹלָם נִדּוֹן, בַּפֶּסַח עַל הַתְּבוּאָה וְכוּ'. וּמֵחֲמַת שֶׁהַתְּפִלָּה אָז בִּבְחִינַת דִּין קְצָת, עַל־כֵּן יֵשׁ בּוֹ אֵיזֶה מְלָאכוֹת, שֶׁהֵם מְלֶאכֶת אֹכֶל־נֶפֶשׁ, רַק שֶׁהַמְּלָאכוֹת הֵם בִּקְדֻשָּׁה וְאֵין לַסִּטְרָא־ אָחֳרָא שׁוּם אֲחִיזָה בָּהֶם, רַק אַדְּרַבָּא מוֹצִיאִין עַל־יָדָן הַחִיּוּת וְהַקְּדֻשָּׁה שֶׁבָּלְעָה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מֵהַל"ט מְלָאכוֹת שֶׁל יְמֵי הַחֹל, כִּי מְלֶאכֶת אֹכֶל־נֶפֶשׁ שֶׁל יוֹם־טוֹב הוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הַבַּעַל כֹּחַ הַגָּדוֹל, שֶׁעַל־יָדָהּ נִכְנַעַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא לְגַמְרֵי (הלכות יום טוב, הלכה ג). EN: 7. The festival is the aspect of the completeness of the holy tongue [ lashon hakodesh ] — and the essential completeness of the holy tongue is through the repair of the tongue of Targum [translation language] — by subduing and bringing down the evil in it — and elevating the good within it to the holy tongue. And this is the aspect of Chol HaMo'ed [the intermediate days of the festival] — for it is included and mixed from the aspect of the weekday and from the aspect of the festival [ mo'ed ]. Therefore some labors are permitted on it and some are forbidden. And this matter was transmitted only to the sages — who will understand which labors to forbid or permit — for the repair of the tongue of Targum — which is the aspect of nogah — where the essential trial and free choice of each person lies — this is placed upon the sages — who are the aspect of the Oral Torah — the six orders of the Mishna. Through which one clarifies and repairs the aspect of the tongue of Targum as mentioned. Also the holiness of the festival itself is the aspect of the Torah scholar himself — who has already merited to win the battle in completeness — and merited to the guarding of the covenant and the completeness of the holy tongue as mentioned. And Chol HaMo'ed is the aspect of the disciples who are close to them — who are still armed with a sword — fighting their battle through the repair of the tongue of Targum. (Hil. Chol HaMo'ed, Halacha 1) Segment 8 HE: יוֹם־טוֹב הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁמַּכְנִיעִין וּמַפִּילִין הָרַע שֶׁבּוֹ וּמַעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבְּתוֹכוֹ לִלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ. וְזֶה בְּחִינַת חֹלשׂהַמּוֹעֵד, כִּי הוּא כָּלוּל וּמְעֹרָב מִבְּחִינַת חֹל וּמִבְּחִינַת מוֹעֵד, וְעַל־כֵּן מִקְצָת מְלָאכוֹת מֻתָּרִין בּוֹ וּמִקְצָת אֲסוּרִין. וְדָבָר זֶה נִמְסַר רַק לַחֲכָמִים, שֶׁהֵם יָבִינוּ אֵיזֶה מְלָאכוֹת לֶאֱסֹר אוֹ לְהַתִּיר, כִּי תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת נֹגַהּ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה שֶׁל כָּל אֶחָד, זֶה מֻטָּל עַל הַחֲכָמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה, שֶׁעַל־יָדָם מְבָרְרִין וּמְתַקְּנִין בְּחִינַת לְשׁוֹן תַּרְגּוּם הַנַּ"ל. גַּם קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב הוּא בְּחִינַת הַתַּלְמִיד־ חָכָם בְּעַצְמוֹ, שֶׁכְּבָר זָכָה לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה בִּשְׁלֵמוּת וְזָכָה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית וּשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הַנַּ"ל; וְחֹלשׂהַמּוֹעֵד הֵם בְּחִינַת הַתַּלְמִידִים הַמְקֹרָבִים אֵלָיו, שֶׁהֵם אֲחוּזֵי חֶרֶב עֲדַיִן לִלְחֹם מִלְחַמְתָּם עַל־יְדֵי תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם (הל' חול המועד, הלכה א). EN: 8. The festival is the aspect of teshuva — as is known. And it is known that the path of teshuva is: first one is drawn close from above. And afterward one is distanced — and has a descent — and falls to distant places. And then one must strengthen oneself with all one's power and not allow oneself to fall entirely — G-d forbid. And then the descent is the ultimate ascent — for one merits to raise the holy sparks — which are the aspect of lost things [ devarim avudim ] — clothed in those low levels where one has fallen. And one merits to return and ascend to holiness at an even greater level. And this is the aspect of Chol HaMo'ed — which is after the initial drawing close of the first days of the festival. Then one descends somewhat from their level. And then one must take care — for even though one is now in the aspect of "going out" [ nafik ] — having fallen and descended from their holiness to the aspect of the weekday — even so one must sanctify oneself there as well with the holiness of the festival. Which is the aspect of Chol HaMo'ed which is forbidden in labor — and they only permitted the labor of a lost matter [ melaches davar haaved ]. That is: one must know and strengthen oneself — that this is not a complete descent — the aspect of a complete weekday — G-d forbid. Only now one is also in the aspect of the festival — and one descended only in order to raise the above-mentioned lost things. And then when one sanctifies one's descent with the holiness of Chol HaMo'ed as mentioned — one returns to ascend to the holiness of the festival with much greater addition. The aspect of "descent is the ultimate ascent." And this is the aspect of the last days of the festival — on which additional light shines over the first days. Which is the aspect of the splitting of the Reed Sea on the seventh of Pesach — when they merited to great attainments — as our Sages said: "the maidservant at the sea saw what the prophets did not see." And likewise on Shemini Atzeres — then is the essential intimacy and closeness of Israel to their Father in Heaven — as brought in the words of our Sages. (ibid., Halacha 2) Segment 9 HE: יוֹם־טוֹב הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה יָדוּעַ כִּי דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה הוּא, שֶׁבַּתְּחִלָּה מְקָרְבִין אוֹתוֹ מִלְמַעְלָה, וְאַחַר־כָּךְ מְרַחֲקִין אוֹתוֹ וְיֵשׁ לוֹ יְרִידָה וְנוֹפֵל לִמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים, וַאֲזַי צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל וְלֹא יַנִּיחַ עַצְמוֹ לִפֹּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וַאֲזַי הַיְרִידָה הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי זוֹכֶה לְהַעֲלוֹת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת דְּבָרִים אֲבוּדִים שֶׁמְּלֻבָּשִׁים שָׁם בַּמַּדְרֵגוֹת הַנְּמוּכוֹת שֶׁנָּפַל לְשָׁם, וְזוֹכֶה לַחֲזֹר וְלַעֲלוֹת אֶל הַקְּדֻשָּׁה בְּמַעֲלָה יְתֵרָה. וְזֶה בְּחִינַת חוֹל־הַמּוֹעֵד, שֶׁהוּא אַחַר הִתְקָרְבוּת הָרִאשׁוֹן שֶׁל הַיָּמִים רִאשׁוֹנִים שֶׁל יוֹם־טוֹב, אֲזַי יוֹרֵד מִמַּדְרֵגָתוֹ קְצָת, וְאָז צָרִיךְ לִזָּהֵר, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא עַכְשָׁו בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק', כִּי נָפַל וְיָרַד מִקְּדֻשָּׁתוֹ לִבְחִינַת חֹל, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ שָׁם גַּם־כֵּן בִּקְדֻשַּׁת מוֹעֵד; שֶׁזֶּה בְּחִינַת חוֹל הַמּוֹעֵד שֶׁאָסוּר בִּמְלָאכָה, וְלֹא הִתִּירוּ לוֹ אֶלָּא מְלֶאכֶת דָּבָר הָאָבֵד, הַיְנוּ כִּי צָרִיךְ לֵידַע וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ כִּי אֵין זֶה יְרִידָה גְמוּרָה, בְּחִינַת חֹל גָּמוּר, חַס וְשָׁלוֹם, רַק עַכְשָׁו הוּא גַם־כֵּן בִּבְחִינַת מוֹעֵד וְיוֹם־טוֹב, וְלֹא יָרַד מִמַּדְרֵגָתוֹ רַק בִּשְׁבִיל לְהַעֲלוֹת דְּבָרִים הָאֲבוּדִים הַנַּ"ל. וַאֲזַי כְּשֶׁמְּקַדֵּשׁ אֶת נְפִילָתוֹ בִּקְדֻשַּׁת חוֹל־הַמּוֹעֵד כַּנַּ"ל, אֲזַי חוֹזֵר לַעֲלוֹת לִקְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב בְּתוֹסֶפֶת מְרֻבָּה, בִּבְחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה'. וְזֶה בְּחִינַת יָמִים הָאַחֲרוֹנִים שֶׁל יוֹם־טוֹב, שֶׁמֵּאִיר בָּהֶם תּוֹסְפוֹת אוֹר מִבַּיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבַּשְּׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח הָיָה קְרִיעַת יַם־סוּף וְזָכוּ כֻּלָּן לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רָאֲתָה שִׁפְחָה עַל הַיָּם וְכוּ', וְכֵן בִּשְׁמִינִי עֲצֶרֶת אָז עִקַּר הַשַּׁעֲשׁוּעִים וְהִתְקָרְבוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, כַּמּוּבָא בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם הלכה ב). EN: 9. The essential holiness of the festival is the revelation of the will that shines on the festival through the sage of the generation [ chacham hador ] — who connects all the wills to the root of will — which is the aspect of the holiness of Shabbos — on which the will of wills shines. And therefore the essential holiness of the festival depends on the sages of the generation — as our Sages said: "which you shall call them" — for the sages of the generation have this power — to connect all the wills to the root of will which is the aspect of Shabbos. And therefore Shabbos is called "first of the holy convocations" — for the holy convocations — which are the aspect of the revelation of the will — receive their holiness from Shabbos as mentioned. And then when the will is revealed — one needs no enterprise and labor — as explained in the main text. And this is the aspect of the prohibition of labor on the festival. And since the essential revelation of the will and the subduing of the forehead of the Serpent — which is the root of natural wisdom — is through charity — therefore we were especially commanded on the festival to give charity. As it is written: "and you shall rejoice before Hashem — and the stranger and the orphan and the widow." And likewise it is explained in the holy Zohar — the greatness of the obligation to gladden the hearts of the poor on the festival through charity and hospitality. And all of this is for the sake of the revelation of the above-mentioned will that one must draw on the festival as mentioned. (ibid., Halacha 3) Segment 10 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב הוּא הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר בְּיוֹם טוֹב עַל־יְדֵי הַחֲכַם־הַדּוֹר, שֶׁמְּקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁמֵּאִיר בּוֹ רַעֲוָא דְרַעֲוִין. וְעַל־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב תָּלוּי בְּחַכְמֵי הַדּוֹר, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם" וְכוּ', כִּי חַכְמֵי הַדּוֹר יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ זֶה לְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן נִקְרָא שַׁבָּת תְּחִלָּה לְמִקְרָאֵי קֹדֶשׁ, כִּי הַמִּקְרָאֵי קֹדֶשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, מְקַבְּלִין קְדֻשָּׁתָם מִשַּׁבָּת כַּנַּ"ל, וְאָז כְּשֶׁנִּתְגַּלֶּה הָרָצוֹן אֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם עֵסֶק וּמְלָאכָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר מְלָאכָה בְּיוֹם־טוֹב. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן וְהַכְנָעַת מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, עַל־כֵּן נִצְטַוִּינוּ בְּיוֹתֵר לִתֵּן צְדָקָה בְּיוֹם־טוֹב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה' וְכוּ' וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה". וְכֵן מְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ גֹּדֶל הַחִיּוּב לְשַׂמֵּחַ לֵב הָעֲנִיִּים בְּיוֹם־טוֹב עַל־יְדֵי צְדָקָה וְהַכְנָסַת אוֹרְחִים, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן הַנַּ"ל שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּיוֹם־טוֹב כַּנַּ"ל (שם הלכה ג). EN: 10. Sometimes — after subduing the forehead of the Serpent and revealing the will through charity — the forehead of the Serpent returns and intensifies — and wishes to cast doubt upon the will. And then one must return and subdue it again through charity. And then specifically the essential completion of the repair and the ascent of those holy souls who also fell into the errors and confusions of natural wisdom. And this is the aspect of the holiness of the first festival day — when the forehead of the Serpent — the natural wisdom — is subdued. And the will is revealed. And therefore all the labors are forbidden on it. But since one still needs to repair and elevate those above-mentioned souls — therefore it is given with intention some power to return and intensify and cast some doubt upon the will — from which is the root of the fall of those above-mentioned souls through the above-mentioned doubts. And this is the aspect of Chol HaMo'ed — on which the labor of a lost matter is permitted — for then is the time of the enterprise to repair the above-mentioned lost souls — through returning and giving charity again. Through which the forehead of the Serpent is subdued a second time — and the will is revealed and strengthened through great clarification. And this is the aspect of the last days of the festival. (ibid.) Segment 11 HE: לִפְעָמִים אַחַר שֶׁמַּכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ וּמְגַלִּין הָרָצוֹן עַל־יְדֵי צְדָקָה, אֲזַי חוֹזֵר וּמִתְגַּבֵּר מֵצַח הַנָּחָשׁ וְרוֹצֶה לְהַטִּיל סָפֵק בָּרָצוֹן; וַאֲזַי צְרִיכִין לַחֲזֹר וּלְהַכְנִיעוֹ עַל־יְדֵי צְדָקָה, וְאָז דַּיְקָא עִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן וְהָעֲלִיָּה שֶׁל אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁנָּפְלוּ גַם־כֵּן לְהַטָּעֻיּוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁל חָכְמַת הַטֶּבַע. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב רִאשׁוֹן, שֶׁאָז נִכְנָע מֵצַח הַנָּחָשׁ, חָכְמַת הַטֶּבַע, וְנִתְגַּלֶּה הָרָצוֹן, וְעַל־כֵּן אֲסוּרִים בּוֹ כָּל הַמְּלָאכוֹת; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין עֲדַיִן לְתַקֵּן וּלְהַעֲלוֹת גַּם אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל, עַל־כֵּן נוֹתְנִין לוֹ בְּכַוָּנָה כֹּחַ קְצָת לַחֲזֹר וּלְהִתְגַּבֵּר לְהַטִּיל אֵיזֶה סָפֵק בָּרָצוֹן, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ נְפִילָתָן שֶׁל אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַסְּפֵקוֹת הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת חוֹל־הַמּוֹעֵד, שֶׁהִתִּירוּ בּוֹ מְלֶאכֶת דָּבָר הָאָבֵד, כִּי אָז זְמַן הָעֵסֶק שֶׁעוֹסְקִין לְתַקֵּן הַנְּפָשׁוֹת הָאֲבוּדוֹת הַנַּ"ל עַל־יְדֵי שֶׁחוֹזְרִין וְנוֹתְנִין צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מַכְנִיעִין שֵׁנִית מֵצַח הַנָּחָשׁ, וְנִתְגַּלֶּה וְנִתְחַזֵּק הָרָצוֹן עַל־יְדֵי־זֶה בְּבֵרוּר גָּדוֹל. וְזֶה בְּחִינַת יָמִים אַחֲרוֹנִים שֶׁל יוֹם טוֹב (שם). EN: 11. The essential of our service in all three pilgrimage festivals is to elevate the Kingship — which is the aspect of prayer — from the exile. And therefore in the festivals there flow three intellects — through which the three desires are repaired: the desire for money — the desire for sexual relations — and the desire for eating. And through this fear [ yira ] is built in completeness — and the influence of prophecy flows — and prayer is redeemed. But since there are still three cardinal sins that damage the service of prayer — which are: idol worship — the aspect of the blemish of faith; sexual immorality — the aspect of the blemish of the covenant; and bloodshed — the aspect of the degradation of people — who do not fulfill what our Sages said: "do not be contemptuous of any person." And these three cardinal sins are at their root all one with the three desires as mentioned. For the desire for money and idol worship — which is the blemish of faith — are all one. And likewise the desire for eating with the blemish of degrading people are all one — as explained in the main text. Although they appear as two. But the desire for sexual relations with the blemish of the covenant — even though in truth they too are two things literally — as is understood in the main text — that after the desire for sexual relations is repaired within the general repair of the three desires — until through this prayer is redeemed — even so one must still repair the three above-mentioned cardinal sins. And it is understood that the meaning is the blemish of the covenant in very great subtlety. Nevertheless the desire for sexual relations and the blemish of the covenant appear clearly as one. And therefore on Pesach — where the desire for money is repaired — there is Chol HaMo'ed in the middle. For one still needs to repair the blemish of faith — which is the aspect of what is said at the splitting of the Reed Sea that was on the seventh of Pesach: "and they believed in Hashem and in Moshe His servant." On Sukkos the desire for eating is repaired — through which the holy honor [ kavod dikdusha ] is repaired. But one still needs to repair the blemish of the degradation of people — therefore there is Chol HaMo'ed — until on Shemini Atzeres and Simchas Torah this too is repaired. And therefore the custom is to call everyone up to the Torah reading then — for there is the essential holy honor — for there is no honor except Torah. And through this we show that the blemish of degrading people is repaired — for we do not degrade any person — only we give honor to each one of Israel. For even the most lowly of Israel — it is forbidden to degrade them — for they have a portion in the Torah — where the essential honor is as mentioned. But on Shavuos — where the desire for sexual relations is repaired — which in truth is one aspect with the repair of the covenant — therefore it is only one day and there is no Chol HaMo'ed . Since the two repairs that need to be done on it appear as one — as mentioned above. (ibid., Halacha 5, in the additions [hahashmasos]) Segment 12 HE: עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ בְּכָל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים הוּא לְהַעֲלוֹת אֶת הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה מִן הַגָּלוּת. וְעַל־כֵּן נִמְשָׁכִין בָּרְגָלִים תְּלָת מֹחִין, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין שְׁלשׁ הַתַּאֲווֹת, שֶׁהֵם תַּאֲוַת מָמוֹן וְתַאֲוַת מִשְׁגָּל וְתַאֲוַת אֲכִילָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִבְנֵית הַיִּרְאָה בִּשְׁלֵמוּת, וְנִמְשָׁךְ הַשְׁפָּעַת הַנְּבוּאָה, וְנִגְאֶלֶת הַתְּפִלָּה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ עֲדַיִן שָׁלשׁ עֲבוֹדוֹת הַמַּפְסִידִין עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה, שֶׁהֵם עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה, וְגִלּוּי עֲרָיוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּזּוּי אֲנָשִׁים, שֶׁאֵינָם מְקַיְּמִין מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם. וְאֵלּוּ הַשָּׁלשׁ עֲבוֹדוֹת הֵם בְּשָׁרְשָׁן הַכֹּל אֶחָד עִם שְׁלשׁ הַתַּאֲווֹת הַנַּ"ל. כִּי תַּאֲוַת מָמוֹן, וַעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁהוּא פְּגַם אֱמוּנָה, הַכֹּל אֶחָד; וְכֵן תַּאֲוַת אֲכִילָה עִם פְּגַם בִּזּוּי אֲנָשִׁים הַכֹּל אֶחָד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן נִרְאִין כִּשְׁתַּיִם. אֲבָל תַּאֲוַת מִשְׁגָּל עִם פְּגַם הַבְּרִית, אַף־עַל־ פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת גַּם הֵם, הֵם שְׁנֵי דְבָרִים מַמָּשׁ, כַּמּוּבָן בִּפְנִים, שֶׁאַחַר שֶׁנִּתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מִשְׁגָּל בִּכְלַל תִּקּוּן הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִגְאֶלֶת הַתְּפִלָּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְתַקֵּן עוֹד שָׁלשׁ עֲבוֹדוֹת הַנַּ"ל, וּמוּבָן שֶׁרְצוֹנוֹ לוֹמַר, פְּגַם הַבְּרִית בְּדַקּוּת גָּדוֹל מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן תַּאֲוַת מִשְׁגָּל וּפְגַם הַבְּרִית נִרְאִין לְהֶדְיָא כְּאֶחָד. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, שֶׁמְּתַקְּנִין תַּאֲוַת מָמוֹן, יֵשׁ חֹל הַמּוֹעֵד בְּאֶמְצַע, כִּי צְרִיכִין לְתַקֵּן עוֹד פְּגַם אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בִּקְרִיעַת יַם־סוּף שֶׁהָיָה בִּשְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח: "וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ". בְּסֻכּוֹת נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת אֲכִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה; אֲבָל צְרִיכִין לְתַקֵּן עוֹד פְּגַם בִּזּוּי אֲנָשִׁים, עַל־כֵּן יֵשׁ חוֹל הַמּוֹעֵד, עַד שֶׁבִּשְׁמִינִישׂעֲצֶרֶת וְשִׂמְחַתשׂ תּוֹרָה נִתְתַּקֵּן גַּם זֶה. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לַעֲלוֹת אָז הַכֹּל לִקְרֹא בַּתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, כִּי אֵין כָּבוֹד אֶלָּא תּוֹרָה. וּבָזֶה אָנוּ מַרְאִין שֶׁנִּתְתַּקֵּן פְּגַם בִּזּוּי אֲנָשִׁים, כִּי אֵין אָנוּ מְבַזִּין שׁוּם אָדָם, רַק אָנוּ חוֹלְקִין כָּבוֹד לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים מִיִּשְׂרָאֵל אָסוּר לְבַזּוֹתוֹ, כִּי יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בְּהַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַכָּבוֹד כַּנַּ"ל. אֲבָל בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁנִּתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מִשְׁגָּל, שֶׁבֶּאֱמֶת הוּא בְּחִינָה אַחַת עִם תִּקּוּן הַבְּרִית, עַל־כֵּן הוּא רַק יוֹם אֶחָד וְאֵין בּוֹ חוֹל הַמּוֹעֵד, מֵאַחַר שֶׁשְּׁנֵי הַתִּקּוּנִים שֶׁצְּרִיכִין לְתַקֵּן בּוֹ נִרְאִין כְּאֶחָד, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם הלכה ה בהשמטות). EN: 12. What one needs to shave on the eve of the festival: See the section on the Stature of the Person [Komas Adam] etc., os 10. Segment 13 HE: מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְגַלֵּחַ עֶרֶב הָרֶגֶל, עַיֵּן קוֹמַת אָדָם וְכוּ', אוֹת י. EN: 13. The three pilgrimage festivals correspond to the three ascents that the Shechina has as it were at the time of the union — namely: embrace [ chibuk ] — kiss [ nishuk ] — coupling [ zivug ]. And all of this is accomplished through the great tzaddikim — as explained in the main text. Pesach is the aspect of embrace. Shavuos is the aspect of kiss. Sukkos and Shemini Atzeres is the aspect of coupling. And this is also the aspect of the three Patriarchs — corresponding to whom are the three festivals. (Hil. Reishis HaGez, Halacha 5, os 6, 7) Segment 14 HE: שָׁלשׁ רְגָלִים הֵם כְּנֶגֶד שָׁלשׁ עֲלִיּוֹת שֶׁיֵּשׁ לְהַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל בִּשְׁעַת יִחוּד, הַיְנוּ: חִבּוּק, נִשּׁוּק, זִוּוּג. וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, כַּמְבֹאָר צה בִּפְנִים. פֶּסַח הוּא בְּחִינַת חִבּוּק, שָׁבוּעוֹת הוּא בְּחִינַת נִשּׁוּק, סֻכּוֹת וּשְׁמִינִישׂעֲצֶרֶת הוּא בְּחִינַת זִוּוּג. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה אָבוֹת, שֶׁכְּנֶגְדָּם הֵם הַשָּׁלשׁ רְגָלִים (הל' ראשית הגז ה"ה, אותיות ו ז). EN: 14. The three pilgrimage festivals are the aspect of the three Patriarchs — who are the aspect of the totality of the colors [ gavnin ]. Which is the aspect of the face of Hashem [ pnei Hashem ] that is revealed as it were at the three pilgrimage festivals — the aspect of "three times — the face of Hashem." And through this all the kelippos and fantasies [ dimyonos ] in all the levels are subdued. And therefore it is said of them: "and they shall not appear before Me empty-handed." For the essential revelation of the colors — which is the aspect of the supernal colors clothed in silver and gold — is through charity — which is the aspect of sacrifice — as has been brought. (Hil. Me'avad Mamon Chaveiro, Halacha 2, os 9) # Pesach, Sefira, and Shavuos — Part 1 (Entries 1–50) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/21/ Pesach, Sefira, and Shavuos — Part 1 (Entries 1–50) Pesach, Sefira, and Shavuos — Part 1 (Entries 1–50) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/21 Segment 1 HE: שָׁלשׁ רְגָלִים הֵם בְּחִינַת תְּלָת אֲבָהָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַגַּוְנִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּנֵי ה' שֶׁנִּתְגַּלִּין כִּבְיָכוֹל בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, בְּחִינַת "שָׁלוֹשׁ פְּעָמִים וְכוּ' אֶת פְּנֵי ה'"; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת שֶׁבְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בָּהֶם: "וְלֹא יֵרָאוּ פָנַי רֵיקָם", כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּכֶסֶף וְזָהָב, הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קָרְבָּן, כַּמּוּבָא (הל' מאבד ממון חבירו ה"ב אות ט). EN: 1. The essential of the redemption of the Exodus from Egypt — and the essential of the miracles and wonders that occurred then — that He overturned the natural order and nullified nature and revealed His blessed providence in the world — all of this was drawn from the aspect of the final end [ keitz ha'acharon ] — namely from the light of the providence that will be revealed in the future — for then nature will be entirely nullified. And this is the aspect of Shabbos — which is the World to Come — the day that is entirely Shabbos — from which Hashem as it were draws the light of providence as mentioned. And therefore Pesach is also called Shabbos — as it is said: "from the morrow of the Shabbos." For the essential power of the miracle of Pesach was drawn from Shabbos. And therefore the Shabbos before Pesach is called the Great Shabbos [ Shabbos HaGadol ] — in the name of the miracle — for all the miracles of the Exodus from Egypt — called "great things" — as explained in the main text — all were drawn from Shabbos. (Hil. Netilas Yadayim Shacharis, Halacha 2, os 7) Segment 2 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם וְעִקַּר הַנִּסִּים וְנִפְלָאוֹת שֶׁהָיוּ אָז, שֶׁשִּׁדֵּד הַמַּעֲרָכָה וּבִטֵּל הַטֶּבַע וְגִלָּה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קֵץ הָאַחֲרוֹן, הַיְנוּ מֵאוֹר הַהַשְׁגָּחָה שֶׁתִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, כִּי אָז תִּתְבַּטֵּל הַטֶּבַע לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, שֶׁמִּשָּׁם מַמְשִׁיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל אוֹר הַהַשְׁגָּחָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גַּם פֶּסַח נִקְרָא שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר "מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת", כִּי עִקַּר תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל פֶּסַח נִמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת. וְעַל־כֵּן קוֹרִין לְשַׁבָּת שֶׁלִּפְנֵי פֶּסַח שַׁבָּת הַגָּדוֹל, עַל שֵׁם הַנֵּס, כִּי כָל הַנִּסִּים שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁנִּקְרָאִים 'גְּדוֹלוֹת' כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת (הלכות נט"י שחרית, הלכה ב, אות ז). EN: 2. The essential of the checking of the chametz [ bedikas hachometz ] and its destruction is that one must eliminate all the foreign reasonings flowing from the aspect of natural wisdom — and know with complete knowledge that everything is conducted only through providence alone. And through this all the exiles and all the darkness are nullified — for when His blessed providence is revealed in the world there is no darkness whatsoever — for the essential light is Hashem — and then the night will shine like the day — as it will be in the future — the aspect of "and it shall be at evening time — there will be light." And therefore the night of the checking of the chametz — the nullification of nature — the compiler of the tractate called "the light of the fourteenth" — light specifically. (ibid., os 8) Segment 3 HE: עִקַּר בְּדִיקַת הֶחָמֵץ וּבִעוּרוֹ הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לְבַעֵר כָּל הַסְּבָרוֹת הַזָּרוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, וְלֵידַע בִּידִיעָה שְׁלֵמָה שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בְּהַשְׁגָּחָה לְבַד, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבַּטְּלִין כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְכָל הַחַשְׁכוּת, כִּי כְּשֶׁנִּתְגַלֶּה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם אֲזַי אֵין שׁוּם חשֶׁךְ כְּלָל, כִּי עִקַּר הָאוֹר הוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי לַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר, כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, בְּחִינַת "וְהָיָה לְעֵת עֶרֶב יִהְיֶה אוֹר". וְעַל־כֵּן הַלַּיְלָה שֶׁל בְּדִיקַת חָמֵץ, בִּטּוּל הַטֶּבַע, קָרָא הַתַּנָּא 'אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר' - אוֹר דַּיְקָא (שם אות ח). EN: 3. Through being careful about chametz for seven days and eating matzah — through this the da'as of the faith of providence is revealed. Until one knows in truth that even nature itself — which is the aspect of chametz — is conducted only through His blessed providence alone. For Hashem created everything and leads everything according to His will. And therefore afterward chametz is permitted to be eaten as well. (ibid., os 12) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מֵחָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים וְאוֹכְלִין מַצָּה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה הַדַּעַת שֶׁל אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, עַד שֶׁיּוֹדְעִין בֶּאֱמֶת שֶׁגַּם הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ שֶׁהוּא בְּחִינַת חָמֵץ מִתְנַהֶגֶת רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל וּמַנְהִיג בִּרְצוֹנוֹ אֶת הַכֹּל, צט וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ הֻתַּר לֶאֱכֹל חָמֵץ גַּם־כֵּן (שם אות יב). EN: 4. The essential downfall of Egypt was at the time of the splitting of the Reed Sea — for then Hashem shone His providence upon us in very great light and revelation — until all the Sitra Achra — whose hold is from the aspect of nature — was enormously subdued and nullified. And all were confounded then — as it is said: "then the chiefs of Edom were confounded." For the splitting of the Reed Sea has two aspects: the sea of supernal wisdom was split and the da'as was revealed — which is the aspect of providence — for this is the essential of da'as . And through this very thing the lower sea was split. And all the wicked and the Sitra Achra — which are like the turbulent sea — all were split and broken and nullified. And Israel passed through the sea on dry land. And all of this through the revelation of the light of His providence. And then it was revealed that truly even nature itself is also providence. And therefore after the seventh day of Pesach and the splitting of the Reed Sea — chametz was permitted. (ibid., os 13) Segment 5 HE: עִקַּר מַפָּלַת מִצְרַיִם הָיָה בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף, כִּי אָז הֵאִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַשְׁגָּחָתוֹ עָלֵינוּ בְּאוֹר וְהִתְגַּלּוּת גָּדוֹל מְאֹד, עַד שֶׁכָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁאֲחִיזָתָהּ מִבְּחִינַת הַטֶּבַע נִכְנַע וְנִתְבַּטֵּל מְאֹד, וְכֻלָּם נִבְהֲלוּ אָז, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "אָז נִבְהֲלוּ אַלּוּפֵי אֱדוֹם וְכוּ'". כִּי קְרִיעַת יַם־סוּף הוּא בִּשְׁנֵי בְחִינוֹת: שֶׁנִּבְקַע יָם הַחָכְמָה שֶׁלְּמַעְלָה וְנִתְגַּלָּה הַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה, כִּי זֶה עִקַּר הַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִבְקַע הַיָּם שֶׁלְּמַטָּה, וְכָל הָרְשָׁעִים וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם כַּיָּם נִגְרָשׁ, כֻּלָּם נִבְקְעוּ וְנִשְׁבְּרוּ וְנִתְבַּטְּלוּ, וְיִשְׂרָאֵל עָבְרוּ בְּתוֹךְ הַיָּם בַּיַּבָּשָׁה, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ, וְאָז נִתְגַּלָּה שֶׁבֶּאֱמֶת גַּם הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ הִיא גַם־כֵּן הַשְׁגָּחָה. וְעַל־כֵּן אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח וּקְרִיעַת יַם־סוּף הֻתַּר הֶחָמֵץ (שם אות יג). EN: 5. Through the question of "How is this night different" [ ma nishtana ] on the night of Pesach — and the father answers: "we were slaves" — and tells them all the miracles Hashem did with us in taking us out from Egypt through His revealing His blessed providence in the world — through this all the questions of the investigators flowing from natural wisdom are subdued and nullified. For through this question the providence is revealed — and all their questions are entirely nullified. And through the question of the four sons — who correspond to the four holy kingdoms — as has been brought — through this all four kingdoms of the Sitra Achra — whose hold is from the aspect of natural wisdom — are subdued and nullified. (ibid., os 14) Segment 6 HE: עַל־יְדֵי שְׁאֵלַת "מַה נִּשְׁתַּנָּה" בְּלֵילשׂ פֶּסַח, וְהָאָב מֵשִׁיב לוֹ "עֲבָדִים הָיִינוּ" וְכוּ', וּמְסַפֵּר לוֹ כָּל הַנִּסִּים שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ בְּהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרַיִם עַל־יְדֵי שֶׁגִּלָּה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, בָּזֶה מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים הַנִּמְשָׁכִים מֵחָכְמַת הַטֶּבַע, כִּי עַל־יְדֵי קֻשְׁיָא זוֹ נִתְגַּלֶּה הַהַשְׁגָּחָה, וְנִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁלָּהֶם. וְעַל־יְדֵי שְׁאֵלַת הָאַרְבָּעָה בָנִים, שֶׁהֵם נֶגֶד אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דִּקְדֻשָּׁה כַּמּוּבָא, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִים וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁאֲחִיזָתָהּ מִבְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע (שם אות יד). EN: 6. The wine of the four cups — for then the providence was revealed — as mentioned above — and then the wine is in holiness. And the da'as is elevated through it — the aspect of "if one merited — it becomes a head" — and the aspect of wine that gladdens. And one can speak and recount the Exodus from Egypt through this wine. And this is the aspect of: song is said only over wine. For all the miracles occurred through Hashem drawing providence from the end of the world — the aspect of the World to Come. And then song will awaken in the world. And from there all the songs of this world are drawn. And therefore song is recited over wine — for then the wine is included in holiness — in the aspect of the da'as of providence — which is the aspect of the World to Come — which is itself the aspect of wine that gladdens — as is known. And through the four cups all the exiles of the four kingdoms — whose vitality is from the aspect of nature — are subdued. (See Achila, os 9; ibid., os 15) Segment 7 HE: הַיַּיִן שֶׁל אַרְבַּע כּוֹסוֹת הוּא - כִּי אָז נִתְגַּלָּה הַהַשְׁגָּחָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְאָז הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, וְנִתְרוֹמֵם הַדַּעַת עַל־יָדוֹ, בִּבְחִינַת 'זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ' וּבִבְחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, וִיכוֹלִין לְדַבֵּר וּלְסַפֵּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם עַל־ יְדֵי הַיַּיִן הַזֶּה. וְזֶה בְּחִינַת: אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי כָל הַנִּסִּים נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה מִסּוֹף הָעוֹלָם, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, וְאָז יִתְּעַר שִׁיר בְּעָלְמָא, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַשִּׁירוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים הַשִּׁיר עַל הַיַּיִן, כִּי אָז נִכְלָל הַיַּיִן בַּקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת הַדַּעַת שֶׁל הַשְׁגָּחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, כַּיָּדוּעַ (עיין אכילה, אות ט). וְעַל־יְדֵי הָאַרְבַּע כּוֹסוֹת נִכְנָעִין כָּל הַגָּלֻיּוֹת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת הַטֶּבַע (שם אות טו). EN: 7. Through the waving of the barley Omer [ hanafas omer se'orim ] — through this all the aspects of place are connected to the aspect of above place. And through this specifically one purifies oneself from the impurity of Egypt — as explained in the main text. And through the counting of the Omer that one counts afterward — the time is connected to the aspect of above time. And through this the moon is filled from its blemish — the aspect of "and the light of the moon shall be as the light of the sun." (Hil. Tzitzis, Halacha 3, os 17) Segment 8 HE: עַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין כָּל בְּחִינוֹת הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא מְזַכְּכִין עַצְמָן מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁסּוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ מְקַשְּׁרִין הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלֵּא הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ, בִּבְחִינַת "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְכוּ'" (הלכות ציצית ה"ג אות יז). EN: 8. The essential subduing of the high spirit [ ruach gavoha ] — the aspect of haughtiness — is through true Torah novellae [ chidushei Torah ] — which are the aspect of the spirit of G-d. And therefore on Pesach — when we had not yet merited the receiving of the Torah — one must be very careful about chametz — in which there is a greater hold of the spirit and air of this world — through which it rises with inflation [ nefichas ]. For then the spirit of impurity — which is the high spirit — clings to chametz. Since one had not yet received the Torah — which is its subduing as mentioned. And therefore chametz then is in the aspect of haughtiness and high spirit — and it is forbidden to eat it then. And one must eat matzah — which is the aspect of the hisnoatzitzus [scintillation] of the intellects — that one merits through seeing the face of the tzaddik — through which one merits to true humility. And therefore it is called "bread of poverty" [ lechem oni ]. And therefore after the splitting of the Reed Sea — when the illumination of the receiving of the Torah was drawn as explained in the main text — then chametz was permitted — for through the Torah one can subdue the high spirit and merit that the eating be in the aspect of true humility — which is the essential of life — the aspect of eternal life — as explained in the main text — which is the essential repair of the holiness of eating. (Hil. Tefilin, Halacha 6, os 12; see also Achila, os 6) Segment 9 HE: עִקַּר הַכְנָעַת הָרוּחַ גָּבוֹהַּ בְּחִינַת גֵּאוּת הוּא עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת רוּחַ אֱלֹקִים וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, שֶׁלֹּא זָכִינוּ עֲדַיִן לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מֵחָמֵץ, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הָרוּחַ וַאֲוִיר שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה בְּיוֹתֵר, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עוֹלֶה בִּנְפִיחָה, כִּי אָז נֶאֱחָז בְּהֶחָמֵץ רוּחַ הַטֻּמְאָה שֶׁהוּא רוּחַ גָּבוֹהַּ, מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא קִבַּלְנוּ הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא הַכְנָעָתוֹ כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן הֶחָמֵץ אָז הוּא בִּבְחִינַת גֵּאוּת וְרוּחַ גָּבוֹהַּ, וְאָסוּר לְאָכְלוֹ אָז, וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין וְכוּ' שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי רְאִיַּת פְּנֵי הַצַּדִּיק, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲנָוָה אֲמִתִּית; וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת 'לֶחֶם עֹנִי'. וְעַל־כֵּן אַחַר קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ הֶאָרַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אָז הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה יְכוֹלִין לְהַכְנִיעַ הָרוּחַ גָּבוֹהַּ וְלִזְכּוֹת שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בְּחִינַת עֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁהִיא עִקַּר הַחַיִּים בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים (כמבואר בפנים), שֶׁזֶּהוּ עִקַּר תִּקּוּן קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה (הלכות תפילין, הלכה ו, אות יב; ועיין אכילה אות ו). EN: 9. Smallness of intellect [ mochin d'katnus ] is not humility at all — rather it warps the heart away from Hashem. And one must be very very careful about this — particularly at the beginning of drawing close. And this is the aspect of the prohibition of chametz on Pesach — as explained in the main text. (ibid., os 31; see also Ga'ava v'Anava, os 7) Segment 10 HE: מֹחִין דְּקַטְנוּת אֵינָם עֲנָוָה כְּלָל, רַק מְעַקְּמִין הַלֵּב מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּצְרִיכִין לִזָּהֵר מִזֶּה מְאֹד מְאֹד, בִּפְרָט בִּתְחִלַּת הַהִתְקָרְבוּת. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות לא; ועיין גאוה וענוה אות ז). EN: 10. The essential purification from the pollution of Egypt is to purify oneself from the blemish of the covenant — which is the blemish of da'as . And the essential purification from the blemish of the covenant is through the purity of thought — to guard oneself from now on — at the very least — so that one's thought not go outward. And even if it has already gone out — G-d forbid — even so it is in one's hand to bend it each time toward the straight path — by thinking another thought for good. And then automatically one's foreign thought and all the stirrings will be repelled — for it is impossible for two thoughts to exist simultaneously in any fashion. And one must remember this well each time and be very careful about it from the beginning of the day until the end — not to begin allowing an evil thought to enter one's mind — G-d forbid. And if it has already entered — G-d forbid — one should repel it as mentioned. For thought is in the aspect of measure and counting — that two thoughts cannot enter at once. And this is the entire matter of the mitzva of the counting of the Omer — as explained in the main text. (ibid., os 32) Segment 11 HE: עִקַּר הַטָּהֳרָה מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם הוּא לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִפְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא פְּגַם הַדָּעַת. וְעִקַּר הַטָּהֳרָה מִפְּגַם הַבְּרִית הוּא עַל־יְדֵי טָהֳרַת הַמַּחֲשָׁבָה, לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים לְבַל תֵּצֵא מַחֲשַׁבְתּוֹ אֶל הַחוּץ; וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר יָצְאָה, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־ פִּי־כֵן בְּיָדוֹ לְהַטּוֹתָהּ בְּכָל פַּעַם לַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר עַל־יְדֵי שֶׁיַּחְשֹׁב מַחֲשָׁבָה אַחֶרֶת לְטוֹבָה, וְאָז מִמֵּילָא תִּדָּחֶה מַחֲשַׁבְתּוֹ הַחִיצוֹנָה וְכָל הַהִרְהוּרִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי מַחֲשָׁבוֹת בְּיַחַד בְּשׁוּם אֹפֶן. וּצְרִיכִין לִזְכֹּר זֹאת הֵיטֵב בְּכָל פַּעַם וְלִזָּהֵר מִזֶּה מְאֹד מִתְּחִלַּת הַיּוֹם עַד סוֹפוֹ, לִבְלִי לְהַתְחִיל לְהַנִּיחַ לִכְנֹס מַחֲשָׁבָה רָעָה בְּמֹחוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם, וְאִם כְּבָר נִכְנְסָה חַס־וְשָׁלוֹם, יִדְחֶה אוֹתָהּ כַּנַּ"ל, כִּי הַמַּחֲשָׁבָה הִיא בִּבְחִינַת עֹמֶר וּמִדָּה, שֶׁאֵין שְׁנֵי מַחֲשָׁבוֹת יְכוֹלִין לִכְנֹס בְּפַעַם אֶחָד. וְזֶה כָּל עִנְיַן מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות לב). EN: 11. Throughout all the days of the Counting one makes clarifications through the holiness of thought — which is drawn through the above-mentioned counting of the Omer. And the essential clarification is in the aspect of the seven attributes [ middos ] — for the thoughts that pass over a person flow according to the attributes one holds to. Until on Lag BaOmer it is considered as if the clarification is completed — for the reason explained in the main text. And then there is made the aspect of a heap [ gal ] and a partition that separates between holiness and the Sitra Achra — so that it no longer comes with its cunning to insert evil thoughts into the mind — G-d forbid. Which is the aspect of the heap made between Yaakov and Lavan — the aspect of "this heap is a witness." And all of this is through the power of the great tzaddikim — who are the aspect of the hisnoatzitzus of Mashiach. Which is the aspect of Rashbi — the holy Tanna Rabbi Shimon bar Yochai — who departed then. (ibid., os 35; see main text) Segment 12 HE: כָּל יְמֵי הַסְּפִירָה מְבָרְרִין בֵּרוּרִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַבֵּרוּר הוּא בִּבְחִינַת הַשֶּׁבַע מִדּוֹת, כִּי הַמַּחֲשָׁבוֹת חוֹלְפִין וְעוֹבְרִין עַל הָאָדָם כְּפִי הַמִּדּוֹת שֶׁאוֹחֵז בָּהֶם, עַד שֶׁבְּיוֹם לַ"ג בָּעֹמֶר נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ נִגְמַר הַבֵּרוּר, מִטַּעַם הַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז נַעֲשֶׂה בְּחִינַת גַּל וּמְחִצָּה הַמַּפְסִיק בֵּין הַקְּדֻשָּׁה וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁלֹּא תִקְרַב עוֹד בְּעַרְמוּמִיתָהּ לְהַכְנִיס מַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת בַּמֹּחַ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגַּל שֶׁנַּעֲשָׂה בֵּין יַעֲקֹב לְלָבָן, בְּחִינַת "עֵד הַגַּל הַזֶּה". וְכָל זֶה בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רַשְׁבִּ"י שֶׁנִּסְתַּלֵּק אָז (שם אות לה, ועיין פנים). קא EN: 12. Matzah is the aspect of manna [ man ] — the aspect of providence — for it is baked in haste — without the many devices of leavening and flavoring the dough — which is the aspect of trust in His blessed providence alone — without any enterprise and labor — the aspect of "and they also made no provision for themselves." But chametz is the aspect of nature — the aspect of striving for livelihood through labor and enterprise. And from there is the hold of the Sitra Achra of the desire for money. Until one comes to robbery and exploitation through the excess of the desire for money — which is the aspect of chametz — the aspect of "from the hand of the oppressor and the chametz-maker." And the essential hold of nature — the aspect of chametz — is from judgments — as is known. But when the judgments are sweetened in completeness — then the attribute of judgment is converted to compassion. And then nature is included in providence — for one merits to complete faith — that even the conduct of nature is only through His blessed providence. And all the livelihood and money that flows to a person comes only through His blessed providence — "for it is neither from the east nor from the west" — and that one needs some enterprise and effort — this is from the wondrous ways of His providence that cannot be understood. For Hashem — Who created the entire world from nothing to something — can make grain and trees grow without the planting and sowing of man. Only it is His blessed will that a person do some enterprise for the growth of the grain and the tree — and likewise that one do some enterprise and commerce for livelihood. But certainly everything is according to His blessed will and providence alone. And when one merits to believe in this — then even the enterprise one engages in through commerce and labor is in great holiness — the aspect of commerce in faithfulness — the aspect of "Torah is good with a worldly occupation." And this is the aspect of the prohibition of chametz on Pesach — until after the splitting of the Reed Sea then chametz was permitted — until on Shavuos the two loaves from chametz are brought — all of this revolves and proceeds upon the above-mentioned matter — as explained in the main text. (Birkas HaShachar, Halacha 5, os 12, 13) Segment 13 HE: מַצָּה הוּא בְּחִינַת מָן, בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה, כִּי נֶאֱפֵית בְּחִפָּזוֹן, בְּלִי רִבּוּי תַּחְבּוּלוֹת לְהַחְמִיץ וּלְהַטְעִים הָעִסָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטָּחוֹן בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד בְּלִי שׁוּם עֵסֶק וּמְלָאכָה, בְּחִינַת "וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם". אֲבָל חָמֵץ הוּא בְּחִינַת טֶבַע, בְּחִינַת הִשְׁתַּדְּלוּת אַחַר הַפַּרְנָסָה עַל־יְדֵי מְלָאכָה וָעֵסֶק; וּמִשָּׁם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, עַד שֶׁבָּאִים לִידֵי גָזֵל וָעֹשֶׁק עַל־יְדֵי רִבּוּי תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חָמֵץ, בְּחִינַת "מִכַּף מְעַוֵּל וְחוֹמֵץ". וְעִקַּר אֲחִיזַת הַטֶּבַע, בְּחִינַת חָמֵץ, הוּא מִדִּינִים, כַּיָּדוּעַ. אֲבָל כְּשֶׁמַּמְתִּיקִים הַדִּינִים בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי מִתְהַפֵּךְ מִדַּת הַדִּין לְרַחֲמִים, וְאָז נִכְלָל הַטֶּבַע בְּהַשְׁגָּחָה, כִּי זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁגַּם הַנְהָגַת הַטֶּבַע הִיא רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל הַפַּרְנָסָה וְהַמָּמוֹן נִמְשָׁךְ לְהָאָדָם רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, "כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְכוּ'", וּמַה שֶּׁצְּרִיכִין אֵיזֶה עֵסֶק וְהִשְׁתַּדְּלוּת, זֶהוּ מִדַּרְכֵי נִפְלְאוֹתָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּרָא אֶת כָּל הָעוֹלָם מֵאַיִן לְיֵשׁ, הוּא יָכוֹל לְהַצְמִיחַ וּלְגַדֵּל הַתְּבוּאָה וְאִילָנוֹת בְּלִי נְטִיעַת וּזְרִיעַת הָאָדָם; רַק שֶׁכָּךְ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהָאָדָם יַעֲשֶׂה אֵיזֶה עֵסֶק בִּשְׁבִיל גִּדּוּל הַתְּבוּאָה וְהָאִילָן, וְכֵן שֶׁיַּעֲשֶׂה אֵיזֶה עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, אֲבָל בְּוַדַּאי הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּבְהַשְׁגָּחָתוֹ לְבָד. וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהַאֲמִין בָּזֶה, אָז גַּם הָעֵסֶק שֶׁעוֹסְקִין בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה הוּא בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בִּבְחִינַת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, בְּחִינַת 'טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־אֶרֶץ'. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר הֶחָמֵץ בְּפֶסַח, עַד אַחַר קְרִיעַת יַם־סוּף אָז הֻתַּר הֶחָמֵץ, עַד שֶׁבְּשָׁבוּעוֹת מַקְרִיבִין שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ - כָּל זֶה סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ עַל עִנְיַן הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ברכת השחר, הלכה ה, אותיות יב יג). EN: 13. The essential of the redemption from Egypt — and from all the exiles — is through the aspect of redemptions [ pidyonos ] — which is the aspect of the sweetening of the judgments. Through which He redeemed us from Egypt — the aspect of "and Who redeemed you from the house of slaves." The essential is through the supernal comprehensive redemption — which is through the aspect of a time of grace [ eis ratzon ] — through which all the judgments are nullified and sweetened. And the essential illumination of the time of grace is on Shabbos — as is known. And therefore the Shabbos before Pesach is called Shabbos HaGadol — for the essential of the great things and wonders of Pesach — all came through the time of grace of Shabbos. (ibid., os 10, 14) Segment 14 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה מִמִּצְרַיִם וּמִכָּל הַגָּלֻיּוֹת הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת פִּדְיוֹנוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פָּדָה אוֹתָנוּ מִמִּצְרַיִם, בְּחִינַת "וְהַפֹּדְךָ מִבֵּית עֲבָדִים" - עִקָּר הוּא עַל־יְדֵי הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת עֵת רָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים. וְעִקַּר הֶאָרַת הָעֵת־רָצוֹן הוּא בְּשַׁבָּת, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן קוֹרִין הַשַּׁבָּת שֶׁלִּפְנֵי הַפֶּסַח שַׁבָּת הַגָּדוֹל, כִּי עִקַּר הַגְּדוֹלוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁל פֶּסַח, הַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי הָעֵת־רָצוֹן שֶׁל שַׁבָּת (שם אות י יד). EN: 14. "Chametz" [ chometz ] — its letters spell "forehead" [ metzach ] — the aspect of the forehead of Zeir Anpin — from which all the judgments are aroused — may the Merciful One protect us. And from this is the essential hold of the Sitra Achra and the kelippos — the aspect of apostasy — alien deity — heresies — and licentiousness — the aspect of "the forehead of a harlot woman." And through being careful about eating chametz on Pesach — and through the mitzva of the counting of the Omer — through this one draws illumination and sweetening from the aspect of the forehead of will [ metzach haratzon ]. And then the judgments — whose hold is from the above-mentioned forehead — are sweetened through the illumination of the forehead of will. And therefore afterward chametz is permitted. Until through this one merits on Shavuos to the aspect of the revelation of the forehead of will — which is the above-mentioned supernal comprehensive redemption. Through which all the sweetening occurs. Until converts convert and rise through this from apostasy to grace [ ratzon ]. Which is the aspect of the drawing close of Israel to Hashem on Shavuos through the receiving of the Torah. (ibid., os 16) Segment 15 HE: "חָמֵץ" - אוֹתִיּוֹת "מֵצַח", בְּחִינַת מִצְחָא דִּזְעֵיר אַנְפִּין וְכוּ', שֶׁמִּשָּׁם הִתְעוֹרְרוּת כָּל הַדִּינִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וּמִזֶּה הָעִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת בְּחִינַת שְׁמַד, אֵל אַחֵר, כְּפִירוֹת וּזְנוּת, בְּחִינַת "מֵצַח אִשָּׁה זוֹנָה". וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מֵאֲכִילַת חָמֵץ בְּפֶסַח, וְעַל־יְדֵי מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הֶאָרָה וְהַמְתָּקָה מִבְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, וְאָז נִמְתָּקִין הַדִּינִים שֶׁאֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת מֵצַח הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי הֶאָרַת מֵצַח הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ הֻתַּר הֶחָמֵץ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין בְּשָׁבוּעוֹת לִבְחִינַת הִתְגַּלּוּת מֵצַח הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת פִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַהַמְתָּקוֹת, עַד שֶׁמִּתְגַּיְּרִין גֵּרִים וְעוֹלִים עַל־יְדֵי־זֶה מִשְּׁמַד לְרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשָׁבוּעוֹת עַל־יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה (שם טז). EN: 15. Through the forty-nine days of the Counting one draws the sweetening — to sweeten all the twenty-four Courts of Judgment [ k"d batei dinim ]. (ibid., os 25) Segment 16 HE: עַל־יְדֵי מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה מַמְשִׁיכִין הַהַמְתָּקָה, לְהַמְתִּיק כָּל הַכ"ד בָּתֵּישׂדִינִים (שם אות כה). EN: 16. Through going out from the exile of Egypt — which is the nakedness of the land — the aspect of the desire for sexual immorality — and sanctifying oneself during the forty-nine days of the Counting. Through which one is included in the forty-nine letters that exist in the names of the tribes — which is the aspect of the holiness of the covenant — as explained in the main text. Through this one merits afterward on Shavuos to the receiving of the Torah — for the essential receiving of the Torah — that it be in the aspect of blessing and the elixir of life — is through the holiness of the covenant. (Hil. Birkas HaTorah, Halacha 1) Segment 17 HE: עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹצְאִין מִגָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא עֶרְוַת הָאָרֶץ, בְּחִינַת תַּאֲוַת נִאוּף, וּמְקַדְּשִׁין אֶת עַצְמָן בְּמ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין בְּמ"ט אוֹתִיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בִּשְׁמוֹת הַשְּׁבָטִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים - עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְסַם־ חַיִּים הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית (הל' ברכת התורה ה"א). EN: 17. On Shavuos one ascends to the root of will. And through this even natural wisdom is converted to will — through the intensification of the revelation of the will revealed then — that everything is conducted only through His blessed will. And the essential vitality of natural wisdom is from the tongue of Targum [Aramaic]. And on Shavuos the will is so revealed that even the tongue of Targum — the root of natural wisdom — is included in holiness. And therefore one recites the Akdamus [ Akdamus ] then — which is a great and awesome praise — in the tongue of Targum specifically — for this is the essential completeness of the revelation of the will. (The matter of Kaddish, Halacha 1) Segment 18 HE: בְּשָׁבוּעוֹת עוֹלִין עַד שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְהַפֵּךְ גַּם חָכְמַת הַטֶּבַע לְרָצוֹן, עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז, שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר יְנִיקַת חָכְמַת הַטֶּבַע הוּא מִלְּשׁוֹן תַּרְגּוּם. וּבְשָׁבוּעוֹת נִתְגַּלֶּה הָרָצוֹן כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁגַּם לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, נִכְלָל בַּקְּדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים אָז 'אַקְדָּמוּת', שֶׁהוּא שֶׁבַח גָּדוֹל וְנוֹרָא, בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם דַּיְקָא, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן (ענין קדיש ה"א). EN: 18. The splitting of the Reed Sea is the aspect when the sea of supernal wisdom was revealed — and all the insolent waters were expelled — so they could not dominate Israel. Namely: all the sins and transgressions and blemishes — which are the aspect of insolent waters — could not dominate Israel then — due to the revelation of the da'as of the revelation of His blessed divinity that was greatly revealed then. As our Sages said — that through this Israel is saved from sins. And all of this through the splitting of the sea of holy wisdom. And since from the aspect of the above-mentioned sea of wisdom livelihood is drawn — as explained in the main text — therefore our Sages said: "the livelihood of a person is as difficult as the splitting of the Reed Sea." For from there livelihood is drawn. (Krias Shema, Halacha 3, os 6) Segment 19 HE: קְרִיעַת יַם־סוּף הוּא בְּחִינָה שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז הַיָּםשׂהַחָכְמָה, וְכָל מַיִם הַזֵּידוֹנִים נִתְגָּרְשׁוּ וְלֹא יָכְלוּ לִשְׁלֹט עַל יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ שֶׁכָּל הַחֲטָאִים וְהָעֲו?ֹנוֹת וְהַפְּגָמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַיִם הַזֵּידוֹנִים, לֹא יָכְלוּ לִשְׁלֹט אָז עַל יִשְׂרָאֵל מֵחֲמַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁל הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹת; וְכָל זֶה עַל־יְדֵי שֶׁנִּבְקַע אָז יָם־הַחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה. וּמֵחֲמַת שֶׁמִּבְּחִינַת יָם־ הַחָכְמָה הַנַּ"ל, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּקְרִיעַת יַם־סוּף, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה (ק"ש ה"ג אות ו). EN: 19. The matter of the mikva of Shavuos: See the section on Mikva, os 3. Segment 20 HE: עִנְיַן מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת - עַיֵּן 'מִקְוֶה', אוֹת ג. EN: 20. The essential of the Exodus from Egypt is the aspect of the breaking of the desire for money — and to merit to the repair of the wealth of holiness. And this is the entire aspect of the Pesach offering. And therefore on Pesach the desire for money is repaired. (Hil. Tefila, Halacha 4, os 17) Segment 21 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הִיא בְּחִינַת שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן, וְלִזְכּוֹת לְתִקּוּן הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה כָּל בְּחִינַת הַקָּרְבַּןשׂ פֶּסַח, וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן (הל' תפלה ה"ד אות יז). EN: 21. On Pesach the redemption was only through the awakening from above [ is'arusa d'le'ela ] — for they had not yet received the Torah. Therefore — even though they receive the intellect [ mochin ] in very great illumination on Pesach — as explained in the Kavanos — they had not yet merited to receive the light of the Crown [ keser ] — which is the aspect that arranges and settles the intellects. Whose essential repair is through performing many commandments and good deeds with joy. And therefore chametz is then strictly forbidden — for the root of chametz in holiness flows from and derives from the aspect of the repair of the arranger and settler mentioned. And therefore on Shavuos — when one merited to receive the light of the Crown through the preparation of the Counting — it is a mitzva then to bring the two loaves from chametz specifically. (Hil. Nefilas Apayim, Halacha 4, os 10 etc.) Segment 22 HE: בְּפֶסַח הָיְתָה הַגְּאֻלָּה רַק עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, כִּי לֹא קִבְּלוּ עֲדַיִן אֶת הַתּוֹרָה. עַל־כֵּן, אַף־עַל־פִּי שֶׁמְּקַבְּלִין אָז הַמֹּחִין בְּהֶאָרָה גְדוֹלָה מְאֹד, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, אֲבָל לֹא זָכוּ עֲדַיִן לְקַבֵּל אוֹר הַכֶּתֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, שֶׁעִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים הַרְבֵּה בְּשִׂמְחָה. וְעַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּאִסּוּר חָמוּר, כִּי שֹׁרֶשׁ הֶחָמֵץ בַּקְּדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל (עַיֵּן קג 'אֲכִילָה', אוֹת יא). וְעַל־כֵּן בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז זָכוּ לְקַבֵּל אוֹר הַכֶּתֶר עַל־יְדֵי הַהֲכָנָה שֶׁל סְפִירָה, עַל־כֵּן מִצְוָה אָז לְהָבִיא שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ דַּיְקָא (הלכות נפילת אפיים, הלכה ד, אות י וכו'). EN: 22. During the holy days of the Counting one engages in purifying oneself from the impurity of Egypt — in purifying and refining the blood [ damim ] — as explained in the Kavanos . And through this one elevates the feminine waters [ mayyin nukvin ] — and merits to elevate and connect the holy sparks in the aspect of peace. Upon which the essential of the receiving of the Torah depends — which was through unity and peace — as our Sages said regarding "and Israel encamped there." And therefore the disciples of Rabbi Akiva — among whom there was no peace — therefore the judgments of the holy Counting days clung to them — until they departed specifically then. And their repair was through Rabbi Shimon bar Yochai and his companions — as is known. And he departed on Lag BaOmer — which is his great day of celebration [ yom hilula ]. For the essential completeness of the repair of the ascent of the holy sparks is when one elevates also the sparks that are in the aspect of the feet [ raglin ] — the aspect of "until the feet reach the feet" — as our Sages said — the aspect of "and His feet will stand on that day." And therefore on Lag BaOmer — which corresponds to the aspect of Splendor within Splendor [ Hod shebeHod ] — the aspect of feet of feet — then is the essential sweetening — the essential ascent of the sparks in the aspect of peace. And then the blemish of the disciples of Rabbi Akiva is repaired — and therefore they stopped dying then. And the essential completeness of the repair is through Rabbi Shimon bar Yochai who departed then — for through his departure he merited to elevate his holy soul in the secret of the elevation of the feminine waters. Through which is the essential repair of the ascent of the sparks — the essential repair of peace — the aspect of "peace shall come — they shall rest upon their resting-places" — which is mentioned upon the departure of the tzaddik . (Hil. Beis HaKnesses, Halacha 4, os 5) Segment 23 HE: בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים עוֹסְקִין לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, לְטַהֵר וּלְזַכֵּךְ הַדָּמִים, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת. וְעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין מַיִּין נֻקְבִּין, וְזוֹכִין לְהַעֲלוֹת וּלְחַבֵּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים בִּבְחִינַת שָׁלוֹם, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי אַחְדוּת וְשָׁלוֹם, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל עַל "וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל". וְעַל־כֵּן תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁלֹּא הָיָה שָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם, עַל־כֵּן נֶאֱחַז בָּהֶם הַדִּינִים שֶׁל יְמֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים, עַד שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ אָז דַּיְקָא; וְהַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם הָיָה עַל־יְדֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן־יוֹחַאי וַחֲבֵרָיו כַּיָּדוּעַ, וְהוּא נִפְטַר בְּלַ"ג בָּעֹמֶר, שֶׁאָז יוֹם הִלּוּלָא דִילֵהּ. כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן עֲלִיַּת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הוּא כְּשֶׁמַּעֲלִין גַּם הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת רַגְלַיִן, בְּחִינַת 'עַד דְּמָטוּ רַגְלַיִן בְּרַגְלַיִן' שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, בְּחִינַת "וְעָמְדוּ רַגְלָיו בַּיּוֹם הַהוּא וְכוּ'", כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן בְּלַ"ג בָּעֹמֶר, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד בְּחִינַת הוֹד שֶׁבְּהוֹד, בְּחִינַת רַגְלַיִן דְּרַגְלַיִן, אָז עִקַּר הַהַמְתָּקָה, עִקַּר עֲלִיַּת הַנִּיצוֹצוֹת בִּבְחִינַת שָׁלוֹם, וְאָז נִתְתַּקֵּן פְּגַם תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, וְעַל־כֵּן פָּסְקוּ מִלָּמוּת אָז. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן־יוֹחַאי שֶׁנִּסְתַּלֵּק אָז, כִּי עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתוֹ זָכָה לְהַעֲלוֹת נִשְׁמָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה בְּסוֹד הַעֲלָאַת מַיִּין נֻקְבִּין, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן עֲלִיַּת הַנִּיצוֹצוֹת, עִקַּר תִּקּוּן הַשָּׁלוֹם, בְּחִינַת "יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם" שֶׁמַּזְכִּירִין עַל הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק (הל' ביהכ"נ ה"ד אות ה). EN: 23. Through the waving of the barley Omer upward and downward — and the counting — we draw upon ourselves the faith of individual providence [ emuna b'hashgacha pratis ] — to know and to believe that everything is connected to Him — for He watches with constant individual providence over all the details of Creation. And this is the preparation for the receiving of the Torah — for this is the foundation of the entire Torah — which depends upon this holy faith. (Hil. Masa u'Matan, Halacha 4, os 9) Segment 24 HE: עַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וְכוּ', וּסְפִירָה, אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ אֱמוּנַת הַשְׁגָּחָה פְּרָטִית, לֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי הַכֹּל מְקֻשָּׁר אֵלָיו, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ תָּמִיד בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית עַל כָּל פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה. וְזֶה הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי זֶה יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, שֶׁתָּלוּי בָּאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת (הל' משא ומתן ה"ד אות ט). EN: 24. What one stays awake on the night of Shavuos and recites then the beginnings and endings of every Torah portion and every book of the Written and Oral Torah: See the section on Faith [Emuna], os 23. Segment 25 HE: מַה שֶּׁנֵּעוֹרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת וְאוֹמְרִים אָז הָרֵאשִׁית וְהָאַחֲרִית שֶׁל כָּל סִדְרָא וְשֶׁל כָּל סֵפֶר בְּתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת כג. EN: 25. All our hopes — and our entire redemption and the deliverance of our souls — that we hope for and engage to draw upon ourselves each day — the aspect of "draw near to my soul and redeem it" — all of it is through the power of the truly true tzaddikim who are the aspect of Moshe — who is the first and last redeemer. And he illuminates us even now in our exile — for the extension of Moshe is in every generation [ ispashtetusa d'Moshe b'chol dara v'dara ]. And he illuminates the dwellers above and the dwellers below — and sustains and gives life to each person according to their aspect. And connects and includes all the worlds together. And each person according to how close they are to this tzaddik — so they receive from him this illumination. Through which all their repair is forever. But all of this cannot be attained by our human intellect in completeness. Only the tzaddik illuminates us from a distance and hints to us that Hashem is still with us. And even though all the dwellers above ask and seek "where is the place of His glory" — and this is the essential of all their existence and attainment — even so certainly the whole earth is filled with His glory and there is no despair in the world. For Hashem is with us and in our place. And through this the tzaddik awakens and sustains us of lower degree — the dwellers below — the inhabitants of dust — the aspect of "awaken and sing — you inhabitants of dust" specifically. But one must not enter into this with questions and answers and excessive investigations. For the fence of wisdom is silence. Particularly at the beginning of drawing close — and at any time when one is in the aspect of a beginning relative to what one knows in oneself. For after one has returned and corrupted — certainly one must return and begin anew. And then certainly according to one's low level — certainly it is impossible to understand and attain everything fully. Only the tzaddik illuminates them in such a way that one can strengthen oneself in faith. Until through this one merits to the illumination of the will — which is the essential purpose. And this is the aspect of the prohibition of chametz on Pesach — not to cause the mind to ferment at all with investigations and questions. And then all of Israel merit to receive through Moshe our teacher — the great intellects — which are the aspect of the totality of the worlds and the illumination of the will. Which is the whole aspect of the Pesach offering and the eating of matzah. And since the intellects — which are the aspect of the totality of the worlds — are the aspect of peace — for peace and totality and unity of one is made between all the worlds — dwellers above and dwellers below — and between body and soul. And it has already been explained elsewhere that peace is the aspect of healing. And the way of healing is to clothe itself in bitterness — the aspect of "behold — for peace — bitter is very bitter for me." And from there all the bitterness one must endure before meriting to draw close to the point of truth — is drawn. And the obstacles from money — and bodily sufferings — and similar things. And the essential bitterness is from the obstacles of the mind — which are the questions and confusions that greatly warp the heart — the aspect of "and they embittered their lives." But one who wishes to have compassion upon oneself and to save one's soul from the pit — must know that one must necessarily endure these bitternesses according to one's aspect. And through this specifically one will merit to the aspect of peace and the healing of one's soul in completeness. And one must know and believe that Hashem sends one the bitterness with great compassion and lovingkindness. And does not send one the bitterness according to one's sins and blemishes — only according to one's ability to endure. And through this one thanks and praises Hashem for the very bitterness that is with great compassion. And thanks Him for this with songs and praises — the aspect of "in Hashem I shall praise His word — in G-d I shall praise His word." And through this itself the bitterness is sweetened. And this is the aspect of the bitter herb [ maror ] of Pesach — which is sweetened through dipping in the charoses . (Netilas Yadayim l'Seuda, Halacha 6, os 15, 16, 17) Segment 26 HE: כָּל תִּקְווֹתֵינוּ וְכָל גְּאֻלָּתֵנוּ וּפְדוּת נַפְשֵׁנוּ שֶׁאָנוּ מְקַוִּים וְעוֹסְקִים לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּכָל יוֹם, בִּבְחִינַת "קָרְבָה אֶל נַפְשִׁי גְּאָלָהּ", הַכֹּל הוּא בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁהוּא הַגּוֹאֵל הָרִאשׁוֹן וְהָאַחֲרוֹן, וְהוּא מֵאִיר בָּנוּ גַּם עַתָּה בְּגָלוּתֵנוּ, כִּי אִתְפַּשְּׁטוּתָא דְמשֶׁה בְּכָל דָּרָא וְדָרָא, וְהוּא מֵאִיר בְּדָרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וּמְקַיֵּם וּמְחַיֶּה אֶת כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ, וּמְחַבֵּר וְכוֹלֵל כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּיַחַד; וְכָל אֶחָד כְּפִי קֵרוּבוֹ אֶל הַצַּדִּיק הַזֶּה, כֵּן מְקַבֵּל מִמֶּנּוּ הֶאָרָה הַזֹּאת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כָּל תִּקּוּנוֹ לָנֶצַח. אֲבָל כָּל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּשִׂכְלֵנוּ הָאֱנוֹשִׁי בִּשְׁלֵמוּת, רַק שֶׁהַצַּדִּיק מֵאִיר בָּנוּ מֵרָחוֹק וּמְרַמֵּז לָנוּ כִּי ה' אִתָּנוּ עֲדַיִן, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל דָּרֵי מַעְלָה שׁוֹאֲלִין וּמְחַפְּשִׂין אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, וְזֶה עִקַּר כָּל קִיּוּמָם וְהַשָּׂגָתָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי הַשֵּׁם אִתָּנוּ וּבִמְקוֹמֵנוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הַצַּדִּיק מְעוֹרֵר וּמְקַיֵּם אוֹתָנוּ הַפְּחוּתֵי מַעֲלָה, דָּרֵי מַטָּה, שׁוֹכְנֵי עָפָר, בִּבְחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר" דַּיְקָא. אֲבָל אָסוּר לִכְנֹס בְּכָל זֶה בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים וַחֲקִירוֹת יְתֵרוֹת, כִּי סְיָג לַחָכְמָה - שְׁתִיקָה, בִּפְרָט בִּתְחִלַּת הַהִתְקָרְבוּת, וְכָל זְמַן שֶׁהוּא אֶצְלוֹ בְּחִינַת הַתְחָלָה כְּפִי מַה שֶּׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ, כִּי אַחַר שֶׁחָזַר וְקִלְקֵל, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לַחֲזֹר וּלְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ, וְאָז בְּוַדַּאי כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ הַשְּׁפָלָה בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג הַכֹּל עַל בֻּרְיוֹ, רַק שֶׁהַצַּדִּיק מֵאִיר לוֹ בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־ יְדֵי־זֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא עִקַּר הַתַּכְלִית. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח, שֶׁלֹּא לְהַחְמִיץ הַמֹּחַ כְּלָל בַּחֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת, וְאָז זוֹכִין כָּל יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת וְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הַקָּרְבַּןשׂפֶּסַח וַאֲכִילַת מַצָּה. וּמֵחֲמַת שֶׁהַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, הֵם בְּחִינַת שָׁלוֹם, כִּי נַעֲשֶׂה שָׁלוֹם וּכְלָלִיּוּת וְאַחְדוּת אֶחָד בֵּין כָּל הָעוֹלָמוֹת, דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וּבֵין גּוּף וָנָפֶשׁ. וּכְבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר שֶׁהַשָּׁלוֹם הוּא בְּחִינַת רְפוּאָה, וְדֶרֶךְ הָרְפוּאָה לְהִתְלַבֵּשׁ בִּמְרִירוּת, בִּבְחִינַת "הִנֵּה לְשָׁלוֹם מַר לִי מָר". וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַמְּרִירוּת שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת, וּמְנִיעוֹת מֵחֲמַת מָמוֹן, וְיִסּוּרֵי הַגּוּף וְכַיּוֹצֵא, וְעִקַּר הַמְּרִירוּת הוּא מִמְּנִיעוֹת הַמֹּחַ, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַקֻּשְׁיוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הַמְעַקְּמִין אֶת הַלֵּב מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם וְכוּ'". אֲבָל מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל עַצְמוֹ וּלְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מִבְּאֵר שַׁחַת וּמִטִּיט הַיָּוֵן, הוּא צָרִיךְ לֵידַע שֶׁבְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּסְבֹּל מְרִירוּת אֵלּוּ כְּפִי בְּחִינָתוֹ, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לִבְחִינַת שָׁלוֹם וּרְפוּאַת נַפְשׁוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְצָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ לוֹ הַמְּרִירוּת בְּרַחֲמָנוּת וּבְחֶסֶד גָּדוֹל, וְאֵינוֹ שׁוֹלֵחַ לוֹ הַמְּרִירוּת כְּפִי עֲו?ֹנוֹתָיו וּפְגָמָיו, רַק כְּפִי יְכָלְתּוֹ שֶׁיּוּכַל לִסְבֹּל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מוֹדֶה וּמְשַׁבֵּחַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הַמְּרִירוּת בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא בְּרַחֲמִים רַבִּים, וּמוֹדֶה עַל זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת, בְּחִינַת "בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר - בֵּאלֹקִים אֲהַלֵּל דָּבָר", וְעַל־יְדֵי־זֶה זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְתָּק הַמְּרִירוּת. וְזֶה בְּחִינַת מָרוֹר שֶׁל פֶּסַח, שֶׁנִּמְתָּק עַל־יְדֵי הַטִּבּוּל בַּחֲרֹסֶת (נט"י לסעודה, הלכה ו, אותיות טו טז יז). EN: 26. The entire Seder table that our early Sages arranged on the first nights of Pesach — all of it is in order to draw the intellects and the da'as . Whose essential completeness is to merit through this to the illumination of the will — which is the essential holiness of Israel's eating. But since on Pesach the redemption and the drawing of the intellects was not through the awakening from below — therefore one must drink two cups of wine before the meal — and likewise two washings — and likewise two breakings of bread. And between the two cups and the two washings and the two breakings one multiplies the recounting of the mercies of the Omnipresent at the Exodus from Egypt — and that originally our ancestors were idol worshippers — and now the Omnipresent brought us close to His service. Why on other Shabboses and festivals does one drink before the meal only one cup of Kiddush — and likewise one washing and one breaking of bread — yet now everything is doubled? Because this is at the beginning — and only in the aspect of awakening from above — therefore it is impossible to draw the intellects and the illumination of the will — which is the aspect of eating the matzah — except through this order. And this is the aspect of what is explained in the Kavanos — that the first cup of Kiddush corresponds to the world of Atzilus [ olam haAtzilus ] — and the second cup corresponds to the world of Asiya. For in the world of Asiya — which is the ultimate of the lowest level — one must specifically draw the light of Atzilus — which is the highest level of all the four worlds. It is found that the two cups are the aspect of the totality of the worlds — upper in lower — from which the above-mentioned illumination of the will is drawn. And therefore one multiplies the recounting of the Exodus from Egypt — for so it is with each person. As long as one has not merited through one's deeds to include the worlds — until one merits to the above-mentioned purpose which is the illumination of the will in completeness — one must at the very least multiply greatly the recounting of the mercies of the Omnipresent and His miracles and wonders that He did — to bring one out from where they are — and bring them close to the truly true tzaddik . And to make known to them through him that Hashem is still with them and will never abandon His lovingkindness from them forever. For all of this is the aspect of the telling of the Exodus from Egypt in every time and for every person. And through this specifically one will merit to the illumination of the will at the time of eating. And the entire order of the Pesach eating and the two cups after the meal — all revolves and proceeds upon this matter. And therefore the mnemonics of the Seder of Pesach conclude with: Sanctify and so on — Acceptance [ nirtzah ]. For through all the order of repairs of the Pesach night meal one merits to the illumination of the will. (ibid., os 19, 20 etc.) Segment 27 HE: כָּל סֵדֶר הַשֻּׁלְחָן שֶׁתִּקְּנוּ קַדְמוֹנֵינוּ זַ"ל בַּלֵּילוֹת הָרִאשׁוֹנִים שֶׁל פֶּסַח, הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּתָן לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבְּפֶסַח הָיְתָה הַגְּאֻלָּה קה וְהַמְשָׁכַת הַמֹּחִין שֶׁלֹּא עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁתּוֹת שְׁנֵי כוֹסוֹת שֶׁל יַיִן קֹדֶם הַסְּעוּדָה, וְכֵן שְׁתֵּי רְחִיצוֹת, וְכֵן שְׁתֵּי בְצִיעוֹת, וּבֵין שְׁנֵי הַכּוֹסוֹת וּשְׁתֵּי הָרְחִיצוֹת וּשְׁתֵּי הַבְּצִיעוֹת מַרְבִּין לְסַפֵּר חַסְדֵי הַמָּקוֹם בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, וְשֶׁמִּתְּחִלָּה עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה הָיוּ אֲבוֹתֵינוּ וְעַכְשָׁו קֵרְבָנוּ הַמָּקוֹם לַעֲבוֹדָתוֹ; מַה שֶּׁבִּשְׁאָר שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים אֵין שׁוֹתִין קֹדֶם הַסְּעוּדָה רַק כּוֹס אֶחָד שֶׁל קִדּוּשׁ, וְכֵן רְחִיצָה אַחַת וְכֵן בְּצִיעָה אַחַת, וְעַכְשָׁו הַכֹּל בְּכֶפֶל? - מֵחֲמַת שֶׁהוּא בַּהַתְחָלָה וְרַק בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין וְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, כִּי אִם עַל־יְדֵי סֵדֶר זֶה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁכּוֹס רִאשׁוֹן שֶׁל קִדּוּשׁ הוּא כְּנֶגֶד עוֹלַם הָאֲצִילוּת, וְכוֹס שֵׁנִי הוּא כְּנֶגֶד עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, כִּי בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁהוּא תַּכְלִית מַדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה, צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ דַּיְקָא אוֹר הָאֲצִילוּת, שֶׁהוּא הַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁבְּכָל הָאַרְבַּע עוֹלָמוֹת. נִמְצָא כִּי הַשְּׁנֵי כוֹסוֹת הֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹן בְּתַחְתּוֹן וְכוּ', שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן מַרְבִּין לְסַפֵּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי כֵן הוּא בְּכָל אָדָם, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה בְּמַעֲשָׂיו לִכְלֹל הָעוֹלָמוֹת עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהַתַּכְלִית הַנַּ"ל שֶׁהוּא הֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁלֵמוּת, צָרִיךְ עַל־כָּל־ פָּנִים לְהַרְבּוֹת מְאֹד בְּסִפּוּר חַסְדֵי הַמָּקוֹם וְנִסִּים וְנִפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהוֹצִיאוֹ מִמָּקוֹם שֶׁהוּא וּלְקָרְבוֹ לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וּלְהוֹדִיעַ לוֹ עַל־יָדוֹ כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם עִמּוֹ וְלֹא יַעֲזֹב אֶת חַסְדּוֹ מִמֶּנּוּ לָנֶצַח, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת סִפּוּר יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל זְמַן וּבְכָל אָדָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה. וְכָל סֵדֶר הָאֲכִילָה שֶׁל פֶּסַח וְהַשְׁתֵּי כוֹסוֹת שֶׁאַחַר הָאֲכִילָה, הַכֹּל הוֹלֵךְ וְסוֹבֵב עַל עִנְיָן זֶה. וְעַל־כֵּן מְסַיְּמִין בְּסִימָנֵי הַסֵּדֶר שֶׁל פֶּסַח: קַדֵּשׁ וְכוּ' - נִרְצָה, כִּי עַל־יְדֵי כָּל סֵדֶר הַתִּקּוּנִים שֶׁל סְעוּדַת לֵילשׂפֶּסַח זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן (שם אותיות יט כ וכו'). EN: 27. What one eats karpas — which is a type of vegetable — before the meal — and afterward — after the second cup — one eats matzah — this alludes to the repair of the sin of Adam the first. For in the beginning it was said of him: "and you shall eat the grass of the field." And his limbs trembled. Until Hashem said to him afterward: "in the sweat of your brow you shall eat bread." Which hinted to him that through the toils and labors of Torah and commandments — through this the eating will be clarified from animal food to the food of man. Through which one merits to the illumination of the will as mentioned. (ibid., os 22, 32) Segment 28 HE: מַה שֶּׁאוֹכְלִין כַּרְפַּס, שֶׁהוּא מִין יָרָק, קֹדֶם הַסְּעוּדָה, וְאַחַר־כָּךְ אַחַר כּוֹס שֵׁנִי אוֹכְלִין מַצָּה - זֶה מְרַמֵּז עַל תִּקּוּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁבַּתְּחִלָּה נֶאֱמַר בּוֹ "וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה", וְנִזְדַּעְזְעוּ אֵיבָרָיו, עַד שֶאָמַר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אַחַר־כָּךְ: "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", שֶׁרָמַז לוֹ שֶׁעַל־יְדֵי יְגִיעוֹת וַעֲבוֹדוֹת שֶׁל תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, עַל־יְדֵי־זֶה תִּתְבָּרֵר הָאֲכִילָה מִמַּאֲכַל בְּהֵמָה לִבְחִינַת מַאֲכַל אָדָם, שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל (שם אותיות כב לב). EN: 28. Through the tzaddik illuminating even the dwellers below — those very lowly people who have fallen greatly from their level — so that they too know that the whole earth is filled with His glory — and Hashem is with them and near them — and they should not fear and not despair — G-d forbid. Rather they too should awaken and arise and begin to draw close to Hashem from now on — through Torah and prayer and good deeds. And through this very thing the da'as shines within them and drives from them the spirit of foolishness [ ruach shetus ]. And draws them out through this from all the sins. For this is the essential compassion one must have upon Israel. For even if the person is as they are — immediately when one makes known to them well that Hashem is also there and in their place — for even within the spirit of foolishness itself there are holy sparks. For even there is His blessed divine vitality. For this is the aspect of "Who dwells with them within their impurity." Through this itself the spirit of foolishness is nullified — the aspect of "and the idols of Egypt will tremble before Him." Which is the aspect of: "and I will pass through the land of Egypt" — and I will reveal Myself — and through this: "and I will smite every firstborn" — which is the aspect of the da'as of the Sitra Achra — from which the spirit of foolishness comes. For who is it that has emboldened his heart to approach Him? For the essential existence of the spirit of foolishness is from the concealment of His blessed divinity. But immediately when His blessed divinity is revealed even there — then automatically the spirit of foolishness is nullified. And this is the aspect of the waving of the barley Omer — which is animal food — the aspect of the spirit of foolishness. And one must wave it through thirteen siftings until one clarifies even from there holy sparks and wondrous clarifications. Until everything ascends as a pleasing fragrance to Hashem — for even there His blessed divine vitality is concealed. For the whole earth is filled with His glory. And through this everything is brought close to Hashem — which is the aspect of the totality of the worlds — the aspect of lower in upper. And this is the aspect of the Counting of the Omer afterward — namely connecting the days and time — where the essential hold of the spirit of foolishness lies — to the aspect of above time. Which is the aspect of what is explained in the Kavanos — that through the counting one draws the encompassing lights [ makifin ] — and these encompassing lights are the aspect of length of days and years — the aspect of the World to Come — which is above time. And this is the aspect of "they shall be complete" [ temimos tihiyena ] — for this is the essential completeness of time — to connect it to above time — the aspect of the totality of the dwellers below in the dwellers above — the totality of this world in the World to Come — which is the essential completeness. And through this we merit to attain true and genuine wisdom and da'as specifically through the days and time — for in each day there is specific wisdom and da'as — the aspect of "days will speak." And through us engaging during the days of the Counting to raise and elevate the very lowly and degraded dwellers below — to elevate them upward and bring them close to Hashem — which flows from the aspect of the waving of the barley Omer as mentioned — through this some illumination from the illumination of the will flows each day. Until on Shavuos the upper in the lower is drawn — the aspect of "and Hashem descended upon Mount Sinai." And then one merits in completeness to draw the illumination of the will — which is the aspect of the influence of the Crown that is drawn on Shavuos — the aspect of the mikva of Shavuos — which is the above-mentioned sea of wisdom. And then one ascends from the aspect of animal food to human food — which is the aspect of the two loaves brought on Shavuos. And then the aspect of the eating of Israel is repaired in completeness — so that each person merits at the time of eating to the illumination of the will — which is the aspect of Mah [ Mah ] — which is the ultimate completeness of "man" [ adam ] whose numerical value equals Mah [45]. And this is what is brought in the Kavanos of the Counting — that there are 320 sparks — and one must intend each day to draw 45 sparks — the numerical value of "man" [ adam ]. And in seven weeks of the week one draws seven times "man" — equaling 315 — and with the letter heh — equaling 320. That is: through the tzaddik making known to us that even within the spirit of foolishness itself there is His blessed divine vitality — through this one attaches oneself to Hashem even from there. Until one is awakened from there toward Hashem from wherever one is. And through this each day one gathers many holy sparks clothed there in one's place. And one converts from the aspect of 315 which is the aspect of "the people wandered and gathered" — in foolishness [ bi'shtetusa ] — as explained in the holy Zohar. Which is the aspect of one's idle and vain thoughts and trusts — all of which are from the spirit of foolishness with which one has gone astray. And one clarifies from all of this the holy sparks — which are the aspect of da'as — will — Mah — the aspect of seven times man. For in each attribute and level of the seven attributes and in each aspect and level these clarifications are needed. And all of this we engage in — to clarify the aspect of man — the aspect of da'as — concealed even within the aspect of the animal as mentioned. Until one merits afterward to the completeness of the illumination of the will — the aspect of the level of man in completeness — which is the aspect of Shavuos as mentioned. And all of this is the repair of the sin of Adam the first — who blemished through his eating. And now we repair this first in the aspect of "and you shall eat the grass of the field." That even the aspect of animal food — the aspect of the grass of the field — will be clarified through drawing da'as and the illumination of the will even there. And afterward one will merit through the labor in Torah and prayer and drawing close to tzaddikim to the aspect of bread — the food of man — the aspect of "in the sweat of your brow you shall eat bread." Which is the aspect of how on Pesach the barley Omer is offered — and on Shavuos the two loaves are offered as mentioned. (ibid., os 29, 33, 34, 35, 36) Segment 29 HE: עַל־יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק מֵאִיר גַּם בְּדָרֵי מַטָּה, שֶׁהֵם אוֹתָם הָאֲנָשִׁים הַפְּחוּתִים שֶׁנָּפְלוּ מִמַּדְרֵגָתָם מְאֹד, שֶׁיֵּדְעוּ גַם הֵם כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְהַשֵּׁם אִתָּם וְעִמָּם וְאֶצְלָם, וְלֹא יִירְאוּ וְלֹא יִתְיָאֲשׁוּ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק גַּם הֵם יִתְעוֹרְרוּ וְיָקִיצוּ וְיַתְחִילוּ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעַתָּה בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא מֵאִיר בָּהֶם הַדַּעַת וּמְגָרֵשׁ מֵהֶם הָרוּחַ שְׁטוּת וּמוֹצִיאָם עַל־יְדֵי־זֶה מִכָּל הָעֲו?ֹנוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָרַחֲמָנוּת שֶׁצְּרִיכִין לְרַחֵם עַל יִשְׂרָאֵל. כִּי אֲפִלּוּ אִם הָאָדָם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, תֵּכֶף כְּשֶׁמּוֹדִיעִין לוֹ הֵיטֵב כִּי גַם שָׁם וּבִמְקוֹמוֹ נִמְצָא גַם־כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי גַם בְּתוֹךְ הָרוּחַ שְׁטוּת בְּעַצְמוֹ יֵשׁ נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, כִּי גַם שָׁם יֵשׁ חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הַשֹּׁכֵן אִתָּם בְּתוֹךְ טֻמְאֹתָם", עַל־ יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְבַּטֵּל הָרוּחַ שְׁטוּת, בִּבְחִינַת "וְנָעוּ אֱלִילֵי מִצְרַיִם מִפָּנָיו", שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם" - וְאִתְגַּלֵּיתִי וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה "וְהִכֵּיתִי כָל בְּכוֹר וְכוּ'", שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדַּעַת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁמִּשָּׁם הָרוּחַ שְׁטוּת, כִּי מִי הוּא זֶה עָרַב אֶת לִבּוֹ לָגֶשֶׁת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ! כִּי עִקַּר קִיּוּם הָרוּחַ שְׁטוּת הוּא מֵהַסְתָּרַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ; אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁנִּתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם שָׁם, אֲזַי מִמֵּילָא נִתְבַּטֵּל הָרוּחַ שְׁטוּת. וְזֶה בְּחִינַת הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, בְּחִינַת הָרוּחַ שְׁטוּת, וּצְרִיכִין לְנַפּוֹתָהּ בִּשְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה נָפָה עַד שֶׁיְּבָרֵר גַּם מִשָּׁם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשִׁים וּבֵרוּרִים נִפְלָאִים, עַד שֶׁיַּעֲלֶה הַכֹּל לְרֵיחַ נִיחוֹחַ לַה', כִּי גַם שָׁם נֶעְלָם חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקָרְבִין הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, בְּחִינַת תַּחְתּוֹנִים לְמַעְלָה וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁאַחַר־כָּךְ, הַיְנוּ שֶׁמְּקַשְּׁרִין הַיָּמִים וְהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הָרוּחַ שְׁטוּת, לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי סְפִירָה מַמְשִׁיכִין הַמַּקִּיפִין וְכוּ', וְהַמַּקִּיפִין אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת אֲרִיכוּת יָמִים וְשָׁנִים, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהִיא לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת "תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה", כִּי זֶה עִקַּר תְּמִימוּת וּשְׁלֵמוּת הַזְּמַן, לְקַשְּׁרוֹ לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת דָּרֵי מַטָּה בְּדָרֵי מַעְלָה, כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהַשִּׂיג דַּעַת וְחָכְמָה אֲמִתִּית דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַיָּמִים וְהַזְּמַן, כִּי בְּכָל יוֹם יֵשׁ בּוֹ חָכְמָה וְדַעַת מְיֻחָד, בְּחִינַת "יָמִים יְדַבֵּרוּ וְכוּ'". וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בִּימֵי הַסְּפִירָה לְהָרִים וּלְהַגְבִּיהַּ הַתַּחְתּוֹנִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד בְּחִינַת דָּרֵי מַטָּה, לְהַגְבִּיהָם לְמַעְלָה וּלְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּכָל יוֹם אֵיזֶה הֶאָרָה מֵהֶאָרַת הָרָצוֹן, עַד שֶׁבְּשָׁבוּעוֹת נִמְשָׁךְ בְּחִינַת עֶלְיוֹנִים לְמַטָּה, בְּחִינַת "וַיֵּרֶד ה' עַל הַר סִינַי", וְאָז זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁפַע הַכֶּתֶר שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁבוּעוֹת, בְּחִינַת מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָם־הַחָכְמָה הַנַּ"ל. וְאָז עוֹלִין מִבְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה לְמַאֲכַל אָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁתֵּי הַלֶּחֶם שֶׁהִקְרִיבוּ בְּשָׁבוּעוֹת. וְאָז נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת מָ"ה, שֶׁזֶּה תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הָ'אָדָם' שֶׁגִּימַטְרִיָּא - 'מָ"ה'. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בְּכַוָּנוֹת סְפִירָה, שֶׁיֵּשׁ ש"ך נִיצוֹצִין, וּצְרִיכִין לְכַוֵּן לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יוֹם מ"ה נִיצוֹצוֹת, גִּימַטְרִיָּא 'אָדָם'; וּבְשִׁבְעַת יְמֵי הַשָּׁבוּעַ מַמְשִׁיכִין שֶׁבַע קז פְּעָמִים 'אָדָם' - גִּימַטְרִיָּא שט"ו, וְעִם הַהֵא וְכוּ' - גִּימַטְרִיָּא ש"ך וְכוּ'; הַיְנוּ, עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹדִיעַ לָנוּ הַצַּדִּיק כִּי גַם בְּהָרוּחַ שְׁטוּת בְּעַצְמוֹ יֵשׁ שָׁם חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה מְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם מִשָּׁם, עַד שֶׁנִּתְעוֹרֵר מִשָּׁם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְלַקֵּט בְּכָל יוֹם כַּמָּה נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמְלֻבָּשִׁים שָׁם בִּמְקוֹמוֹ, וְאָז הוּא מְהַפֵּךְ מִבְּחִינַת שט"ו, שֶׁהוּא בְּחִינַת "שָׁטוּ הָעָם וְלָקְטוּ" - בִּשְׁטוּתָא, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֶשְׁתּוֹנוֹתָיו וּמַחְשְׁבוֹתָיו וּבִטְחוֹנוֹתָיו שֶׁל שָׁוְא וָהֶבֶל, שֶׁכֻּלָּם הֵם מִבְּחִינַת הָרוּחַ שְׁטוּת שֶׁנִּתְעָה בּוֹ, וְהוּא מְבָרֵר מִכָּל זֶה נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּעַת, בְּחִינַת רָצוֹן, בְּחִינַת מָ"ה, בְּחִינַת שֶׁבַע פְּעָמִים אָדָם, כִּי בְּכָל מִדָּה וּמִדָּה מִשֶּׁבַע מִדּוֹת וּבְכָל בְּחִינָה וּמַדְרֵגָה צְרִיכִים בֵּרוּרִים אֵלּוּ. וְכָל זֶה אָנוּ עוֹסְקִין לְבָרֵר בְּחִינַת אָדָם, בְּחִינַת דַּעַת, שֶׁנֶּעְלָם גַּם בְּתוֹךְ בְּחִינַת בְּהֵמָה כַּנַּ"ל, עַד שֶׁזּוֹכִין אַחַר־ כָּךְ לִשְׁלֵמוּת הֶאָרַת הָרָצוֹן, בְּחִינַת מַדְרֵגַת אָדָם בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה הוּא תִּקּוּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילָתוֹ. וְעַכְשָׁו מְתַקְּנִין זֹאת בִּתְחִלָּה בִּבְחִינַת "וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה", שֶׁגַּם בְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה, בְּחִינַת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה, יִתְבָּרֵר עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַדַּעַת וְהֶאָרַת הָרָצוֹן גַּם לְשָׁם, וְאַחַר־כָּךְ יִזְכֶּה עַל־יְדֵי הַיְגִיעָה בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים לִבְחִינַת לֶחֶם, מַאֲכַל אָדָם, בְּחִינַת "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּפֶסַח מַקְרִיבִין עֹמֶר שְׂעוֹרִים וּבְשָׁבוּעוֹת מַקְרִיבִין שְׁתֵּי הַלֶּחֶם כַּנַּ"ל (שם אותיות כט לג לד לה לו). EN: 29. It is brought in the Kavanos that through the Counting one draws the encompassing lights — as mentioned above. And the encompassing lights are the aspect of the intellect that cannot be attained. And if so — what is the meaning of drawing them? Only the essential is that we draw upon ourselves the encompassing intellect so that it be near to us and encompass our intellect — namely that we merit to see and understand that there are great and mighty and wondrous secrets in the Torah — and in the truly true tzaddikim . And certainly all their words are alive and enduring and faithful. And we are forbidden to enter into this with questions and answers — for we almost see with our own eyes the wonders and the truth of their attainments without end. Only that they are still in the aspect of encompassing lights to us — and the internality of the da'as and the secret remains still with the tzaddikim and is hidden from us. Only we can receive some illumination and scintillation from this da'as through the holy hints that they hint to us. And in truth even with the tzaddikim themselves — this is the ultimate of their attainment — the aspect of "the ultimate of knowing is that we do not know" — the aspect of "what have you seen" — only that it is impossible for us to speak at all about the very essence of their attainment. Only they illuminate and hint this illumination at every level and level. But to draw the above-mentioned encompassing lights is through speech — as brought in the Kavanos . Which is the aspect of the counting of the Omer specifically with the mouth [ bepeh ]. Since these encompassing lights — which are the aspect of the totality of the worlds — we cannot attain with our intellect at all. Only the tzaddikim illuminate us from a distance. And through this they strengthen us in holy faith — to believe with complete faith as if seeing with our eyes that Hashem is with us — that the whole earth is filled with His glory — and all the worlds are included and connected in one unity — upper in lower and lower in upper — and all are conducted only through His blessed simple will — the aspect of "for Hashem is the G-d in the heavens above — there is none else." The aspect of "encompasses all and includes all together." And since faith depends upon the mouth of a person — therefore one must speak all of this at every time with a full mouth. And through this we draw the above-mentioned encompassing lights. (ibid., os 29, 38) Segment 30 HE: מוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי הַסְּפִירָה מַמְשִׁיכִין הַמַּקִּיפִין, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל; וּמַקִּיפִין הוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג - וְאִם־כֵּן מַה הוּא הַמְשָׁכָתָן? אַךְ הָעִקָּר שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַשֵּׂכֶל הַמַּקִּיף שֶׁיִּהְיֶה סָמוּךְ אֵלֵינוּ וְיַקִּיף אֶת שִׂכְלֵנוּ, הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לִרְאוֹת וּלְהָבִין שֶׁיֵּשׁ סוֹדוֹת גְּדוֹלִים עֲצוּמִים וְנִפְלָאִים בַּתּוֹרָה, וְאֵצֶל הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, וּבְוַדַּאי כָּל דִּבְרֵיהֶם חָיִים וְקַיָּמִים וְנֶאֱמָנִים וְכוּ', וְאָסוּר לָנוּ לִכְנֹס בָּזֶה בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים וְכוּ', כִּי הֲלוֹא אָנוּ מְבִינִים וְרוֹאִים כִּמְעַט בְּעֵינֵינוּ נִפְלְאוֹת וַאֲמִתַּת הַשָּׂגָתָם עַד אֵין סוֹף, רַק שֶׁעֲדַיִן הוּא בִּבְחִינַת מַקִּיפִים אֶצְלֵנוּ, וּפְנִימִיּוּת הַדַּעַת וְהַסּוֹד נִשְׁאָר עֲדַיִן אֵצֶל הַצַּדִּיקִים וְנֶעְלָם מֵאִתָּנוּ, רַק שֶׁאָנוּ יְכוֹלִין לְקַבֵּל אֵיזֶה הֶאָרָה וְהִתְנוֹצְצוּת מִזֶּה הַדַּעַת עַל־יְדֵי הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּרַמְּזִים לָנוּ. וּבֶאֱמֶת גַּם אֵצֶל הַצַּדִּיקִים בְּעַצְמָם, זֶה תַּכְלִית הַשָּׂגָתָם, בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', בְּחִינַת 'מָה חָמִיתָ', רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְדַבֵּר מֵעֶצֶם הַשָּׂגָתָם כְּלָל, רַק שֶׁהֵם מְאִירִים וּמְרַמְּזִים הֶאָרָה זוֹ בְּכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה. אַךְ לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר בַּפֶּה דַיְקָא, מֵחֲמַת כִּי אֵלּוּ הַמַּקִּיפִין שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג בְּשִׂכְלֵנוּ כְּלָל, רַק הַצַּדִּיקִים מְאִירִים בָּנוּ מֵרָחוֹק, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְחַזְּקִין אוֹתָנוּ בָּאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כְּאִלּוּ רוֹאִין בְּעֵינֵינוּ כִּי הַשֵּׁם אִתָּנוּ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְכָל הָעוֹלָמוֹת כְּלוּלִין וּמְקֻשָּׁרִין בְּאַחְדוּת אֶחָד, עֶלְיוֹנִים לְמַטָּה וְתַחְתּוֹנִים לְמַעְלָה, וְכֻלָּם מִתְנַהֲגִים רַק בִּרְצוֹנוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְכוּ' אֵין עוֹד", בְּחִינַת "הַכֹּל יָכוֹל וְכוֹלְלָם יָחַד". וּמֵחֲמַת שֶׁאֱמוּנָה תּוֹלָה בְּפֶה שֶׁל אָדָם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַבֵּר כָּל זֶה בְּכָל עֵת בְּפֶה מָלֵא, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל (שם אותיות כט לח). EN: 30. Just as with the physical sea — one cannot enter it due to the many flowing waters — and one cannot cross over it except through ships made with great wisdom and craftsmanship. And a guide for the ship is also needed — who knows well how to navigate the ship according to the time — according to the winds that blow. And the essential completeness of the wisdom cannot be explained well — except through allusions. For it is impossible to teach someone how to turn and guide the ropes and the mast and the ship at every moment according to the cause and the time — only one must understand by oneself according to the inclinations of the winds. And sometimes the storm-wind intensifies until no wisdom helps — only to cry out to Hashem. Likewise exactly in spirituality — for one who wishes to enter the sea of wisdom — one cannot enter it except through truly true tzaddikim who are the aspect of "those who go down to the sea in ships." And a true guide is needed who knows all the paths and ways in the sea of wisdom — the aspect of "Who makes a path in the sea." And makes ships with wondrous wisdom and craftsmanship to cross and sail upon the sea of wisdom. And the essential completeness of the wisdom cannot be explained — except through allusions — which are the aspect of the hands in the sea of wisdom — drawn from the aspect of the silence of the sage. For one who does not receive from their teacher who is the aspect of Moshe — the aspect of silence — which is the aspect of the contraction and partitions of the intellect — not to enter to attain beyond measure — and not to enter into investigations and questions and answers — but only to rely on faith — and wishes to enter the sea of wisdom — certainly they will be sunken and drowned within the sea — spiritually and physically. And this was the essential miracle of the splitting of the Reed Sea — that was split for them through the power and merit of Moshe our teacher — the sea of wisdom in spirituality. And they merited to cross through it in peace. And therefore then there was truly great revelation of da'as — as our Sages said: "the maidservant at the sea saw what the prophets did not see." And likewise the sea was literally split for them physically — and they passed on dry land through the sea. And the essential was through them being illuminated with the aspect of silence — not to question His attributes — the aspect of "Hashem will fight for you and you shall be silent." And this was their awakening from below. And through this the merit of the patriarchs and the merit of Yosef was remembered for them — until they crossed the sea in peace. And likewise now — since the exile has greatly lengthened for us — and truth has been lacking — and those who depart from evil are mocked — and the God-fearing are despised. And for the most part the men of truth are greatly persecuted due to the prosecution between the Torah scholars themselves. And the essential repair is not to enter into investigations and questions and answers at all. Only to look at the truth in its truth — and to guard oneself not to be caught in the net of the pursuers through the smoothness of their tongue and their wisdom and their mockery. All of which is harder than physical persecution — for the obstacle of the mind is harder than anything. And we have none to rely upon except our Father in Heaven — as our Sages said. And to be still and silent and wait for the salvation of Hashem. Until for the most part through the stillness and the silence one's heart will burn — until one cries out and prays to Hashem with wondrous longing from the depth of the heart. Until He looks down and sees — Hashem from the heavens. And this is the aspect of: "therefore the wise one at this time shall be silent." And it is said: "it is good and one shall hope and be still for the salvation of Hashem." And similar are many. (ibid., os 39, 41, 44) Segment 31 HE: כְּמוֹ שֶׁבַּיָּם הַגַּשְׁמִי אִי אֶפְשָׁר לִכָּנֵס בּוֹ מֵרִבּוּי מַיִם הַשּׁוֹטְפִים, וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲבֹר עָלָיו כִּי אִם עַל־יְדֵי אֳנִיּוֹת הָעֲשׂוּיִים בְּחָכְמָה וְאֻמָּנוּת גָּדוֹל, וְגַם צְרִיכִין מַנְהִיג הַסְּפִינָה, שֶׁיֵּדַע הֵיטֵב אֵיךְ לְהַנְהִיג הַסְּפִינָה כְּפִי הַשָּׁעָה, כְּפִי הָרוּחוֹת שֶׁמְּנַשְּׁבִין; וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַחָכְמָה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר הֵיטֵב כָּל־כָּךְ, כִּי אִם בִּבְחִינַת רְמָזִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְלַמְּדוֹ אֵיךְ יַטֶּה וְיַנְהִיג הַחֲבָלִים וְהַתֹּרֶן וְהַסְּפִינָה בְּכָל עֵת כְּפִי הַסִּבָּה וְהַזְּמַן, רַק צָרִיךְ לְהָבִין בְּעַצְמוֹ כְּפִי נְטִיּוֹת הָרוּחוֹת; וְלִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר הָרוּחַ־סְעָרָה עַד שֶׁאֵין מוֹעִיל שׁוּם חָכְמָה, כִּי אִם לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם - כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ בְּרוּחָנִיּוּת, לְמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס לְיָם הַחָכְמָה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס בּוֹ כִּי אִם עַל־יְדֵי צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת "יוֹרְדֵי הַיָּם בָּאֳנִיּוֹת וְכוּ'". וּצְרִיכִין מַנְהִיג אֲמִתִּי שֶׁיֵּדַע כָּל הַדְּרָכִים וְהַנְּתִיבוֹת שֶׁבְּיָם הַחָכְמָה, בִּבְחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ", וְיַעֲשֶׂה אֳנִיּוֹת בְּחָכְמָה וְאֻמָּנוּת נִפְלָא לַעֲבֹר וְלָשׁוּט עֲלֵיהֶם בְּיָם הַחָכְמָה. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַחָכְמָה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר, כִּי אִם עַל־יְדֵי רְמָזִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁבְּיָם הַחָכְמָה, הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שְׁתִיקָה שֶׁל הֶחָכָם. כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ מְקַבֵּל מֵרַבּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה אֶת בְּחִינַת הַשְּׁתִיקָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת צִמְצוּם וּמְחִצּוֹת הַשֵּׂכֶל, שֶׁלֹּא יִכְנֹס לְהַשִּׂיג יוֹתֵר מִדַּי וּבַמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ, וְלֹא יִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים וְכוּ', רַק יִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה, וְיִרְצֶה לִכְנֹס בְּיָם הַחָכְמָה - בְּוַדַּאי יֻשְׁקַע וְיֻטְבַּע בְּתוֹךְ הַיָּם בְּרוּחָנִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת. וְזֶה הָיָה עִקַּר הַנֵּס שֶׁל קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁנִּבְקַע לָהֶם בְּכֹחַ וּזְכוּת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, יָם הַחָכְמָה בְּרוּחָנִיּוּת, וְזָכוּ לַעֲבֹר בּוֹ בְּשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן הָיָה בֶּאֱמֶת אָז הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רָאֲתָה שִׁפְחָה עַל הַיָּם וְכוּ'; וּכְמוֹ־כֵן נִבְקַע לָהֶם הַיָּם בְּגַשְׁמִיּוּת וַיַּעַבְרוּ בַיַּבָּשָׁה בְּתוֹךְ הַיָּם. וְהָעִקָּר הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁהֵאִיר עֲלֵיהֶם בְּחִינַת שְׁתִיקָה, לִבְלִי לְהַרְהֵר אַחַר מִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן". וְזֶה הָיָה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ שֶׁנִּזְכַּר לָהֶם זְכוּת אָבוֹת וּזְכוּת יוֹסֵף, עַד שֶׁעָבְרוּ הַיָּם בְּשָׁלוֹם. וּכְמוֹ־ כֵן גַּם עַכְשָׁו, שֶׁאָרַךְ עָלֵינוּ הַגָּלוּת מְאֹד, וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת, וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל, וְיִרְאֵי חֵטְא נִמְאָסוּ, וְעַל־פִּי־רֹב אַנְשֵׁי אֱמֶת הֵם נִרְדָּפִים מְאֹד מֵחֲמַת הַקָּטֵגוֹרְיָא שֶׁבֵּין הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּעַצְמָם. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא לִבְלִי לִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים כְּלָל, רַק קט לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְלִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ לִבְלִי לְהִלָּכֵד בְּרֶשֶׁת הָרוֹדְפִים בַּחֲלַקְלַקּוּת לְשׁוֹנָם וּבְחָכְמָתָם וְלֵיצָנוּתָם, אֲשֶׁר כָּל זֶה קָשֶׁה מֵהָרְדִיפָה בְּגַשְׁמִיּוּת, כִּי מְנִיעַת הַמֹּחַ קָשָׁה מֵהַכֹּל, וְאֵין לָנוּ עַל מִי לְהִשָּׁעֵן כִּי אִם עַל אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְלִדֹּם וְלִשְׁתֹּק וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, עַד שֶׁעַל־פִּי־רֹב עַל־יְדֵי הַדּוּמִיָּה וְהַשְּׁתִיקָה יִבְעַר לִבּוֹ, עַד שֶׁיִּצְעַק וְיִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא מֵעֹמֶק הַלֵּב, עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִן הַשָּׁמָיִם. וְזֶה בְּחִינַת: לָכֵן הַמַּשְׂכִּיל כָּעֵת יִדֹּם, וְנֶאֱמַר: "טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת ה'", וְכָמוֹהוּ רַבִּים (שם לט מא מד). EN: 31. The exile of Egypt includes all four exiles — which flow from the four elements [ yesodos ] — namely from the intensification of the body and the materialism of the person — which is the aspect of forgetting [ shichcha ]. And when one exits from the above-mentioned exiles — which is the aspect of the Exodus from Egypt — namely the four elements are subdued — then the soul is elevated — and one merits to memory [ zikaron ]. And this is the aspect of the mitzva of remembering the Exodus from Egypt. And then wine also rises from the aspect of forgetting to the aspect of memory — as explained in the main text. And this is the aspect of the four cups of Pesach — which correspond to the four languages of redemption — which are the aspect of the subduing of the four elements. Through which the soul and the memory are elevated. Which is the aspect of holy wine. (Hil. Birkas HaPeiros, Halacha 3, os 10) Segment 32 HE: גָּלוּת מִצְרַיִם כּוֹלֵל כָּל הָאַרְבַּע גָּלֻיּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, הַיְנוּ מֵהִתְגַּבְּרוּת הַגּוּף וְהַחָמְרִיּוּת שֶׁבָּאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁכְחָה. וּכְשֶׁיּוֹצְאִין מֵהַגָּלֻיּוֹת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, הַיְנוּ שֶׁנִּכְנָעִין הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, אָז נִתְעַלֶּה הַנֶּפֶשׁ וְזוֹכִין לְזִכָּרוֹן. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת זְכִירַת יְצִיאַת מִצְרָיִם. וְאָז עוֹלֶה גַם הַיַּיִן מִבְּחִינַת שִׁכְחָה לִבְחִינַת זִכָּרוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הָאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל פֶּסַח, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד אַרְבַּע לְשׁוֹנוֹת שֶׁל גְּאֻלָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכְנָעַת הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֶּה הַנֶּפֶשׁ וְהַזִּכָּרוֹן, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת יַיִן בִּקְדֻשָּׁה - עַיֵּן פְּנִים (הל' ברכת הפירות, הלכה ג, אות י). EN: 32. The Exodus from Egypt is the aspect of teshuva — which is the aspect of Bina [Understanding] — from which all the aspects of the Exodus from Egypt come. Which is the aspect of the emerging and birth of the intellects that were in concealment and in gestation through the sins — from which come all the exiles. And now the intellects and the da'as are born and revealed — that is: one begins to know and recognize He Who spoke and the world came into being. Which is all the aspect of teshuva . And the essential of teshuva is to merit to the aspect of "going in and going out" [ ayel v'nafik ] — which is the aspect of "expert in advance and expert in retreat" — the aspect of "if I ascend to the heavens — there You are — and if I make my bed in the depths — there You are." Namely: that with whatever passes over one — one will be strengthened to remain in one's place — and never allow oneself to fall — even if anything passes over one — for even in the lowest depths one can find Him — the aspect of "and if I make my bed in the depths — there You are." And this is the essential path of teshuva — for the two above-mentioned expertnesses [ bekiyuyos ] are numerically equal to "the way" [ derech ] — which is the aspect of "Who makes a way in the sea." But at the time of the Exodus from Egypt they had not yet merited to these paths of teshuva in completeness. And therefore they were compelled to leave in haste — for they were not yet worthy of redemption. And the entire redemption was only in the aspect of the awakening from above — that Hashem shone upon them a great light from above for the moment — as has been brought. Which is the aspect of "advance" [ ratzo ] — the aspect of "going in" alone. And afterward this illumination returned and departed immediately — and they were required to return and purify and refine themselves from the impurity of Egypt gradually in order — which is the aspect of "retreat" [ shov ] — the aspect of "going out" [ nafik ]. At which time is the essential trial of the person. For so Hashem conducts Himself with every person — that at first when one wishes to draw close to Hashem — one is illuminated from above with great light and one is aided from above — and one begins to pray with vitality and blazing. But afterward one falls from this — and something passes over one — and then one is in the aspect of "retreat" — the aspect of "and going out." And then one must strengthen oneself much more without measure. And one must be well expert in this — not to abandon one's place as mentioned. And since at the time of the Exodus from Egypt they had not yet merited to these expertnesses in completeness — and the redemption was only in the aspect of "advance" — the aspect of haste — therefore they must eat matzah — baked in haste. Until afterward one begins to count the days of the Counting — and one purifies oneself from the impurity of Egypt gradually in order. And then one begins to draw the aspect of "expert in retreat." And this is the essential aspect of the splitting of the Reed Sea — which is the aspect of the repair of very small intellect [ mochin d'katnus ] — as explained in the Kavanos . For then Israel was in very great constriction — as it is written: "my dove in the clefts of the rock" — as our Sages expounded. And through their strengthening themselves in faith even then — in such smallness and lowliness and constriction — and holding to the craft of their ancestors — and they cried out to Hashem — and they leaped into the sea — through this they completed the path of teshuva — which is the aspect of "expert in advance — expert in retreat." Since they merited to strengthen themselves in their faith even though what passed over them had passed. And through this they merited to the splitting of the Reed Sea — which is the aspect of "Who makes a way in the sea" — the way specifically as mentioned. And then afterward chametz was permitted — for one no longer needs to eat matzah which is the aspect of haste. For one had already merited to the two above-mentioned expertnesses — through which one also repairs all the small intellects that cling to the aspect of chametz — as has been brought. And therefore chametz was permitted through the splitting of the Reed Sea — which is the aspect of "Who makes a way in the sea" — the path of teshuva as mentioned. (ibid., Halacha 5, os 6) Segment 33 HE: יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת בִּינָה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל בְּחִינוֹת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינָה שֶׁיּוֹצְאִין וְנוֹלָדִין הַמֹּחִין שֶׁהָיוּ בְּהֶעְלֵם וּבְעִבּוּר עַל־יְדֵי הַחֲטָאִים, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַגָּלֻיּוֹת, וְעַכְשָׁו נוֹלָדִין וְנִתְגַּלִּין הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּתְחִילִין לֵידַע וּלְהַכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת תְּשׁוּבָה. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא לִזְכּוֹת לִבְחִינַת עָיֵל וְנָפֵק, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'בָּקִי בְּרָצוֹא בָּקִי בְּשׁוֹב', בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ"; דְּהַיְנוּ שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו יִהְיֶה מִתְחַזֵּק לִשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ, וְלֹא יַנִּיחַ עַצְמוֹ לִפֹּל לְעוֹלָם אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, כִּי גַם בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת יְכוֹלִין לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְזֶהוּ עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה, כִּי שְׁנֵי פְּעָמִים בָּקִי הַנַּ"ל הֵם גִּימַטְרִיָּא "דֶּרֶךְ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ" (עַיֵּן פְּנִים). אַךְ בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם לֹא זָכוּ עֲדַיִן לְדַרְכֵי הַתְּשׁוּבָה בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן הֻכְרְחוּ לָצֵאת בְּחִפָּזוֹן, כִּי עֲדַיִן לֹא הָיוּ רְאוּיִין לִגְאֻלָּה, וְכָל הַגְּאֻלָּה הָיְתָה רַק בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁהֵאִיר עֲלֵיהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו אוֹר גָּדוֹל מִלְמַעְלָה לְפִי שָׁעָה, כַּמּוּבָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'רָצוֹא', בְּחִינַת 'עָיֵל' לְבָד; וְאַחַר־כָּךְ חָזַר וְנִסְתַּלֵּק תֵּכֶף הֶאָרָה הַזֹּאת, וְהֻצְרְכוּ לַחֲזֹר וּלְזַכֵּךְ וּלְטַהֵר אֶת עַצְמָן מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם בְּהַדְרָגָה, כַּסֵּדֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'וָשׁוֹב', בְּחִינַת 'נָפֵק', שֶׁאָז עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם. כִּי כֵן מִתְנַהֵג הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם כָּל אָדָם, שֶׁבַּתְּחִלָּה כְּשֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מְאִירִין עָלָיו מִלְמַעְלָה אוֹר גָּדוֹל וּמְסַיְּעִין לוֹ מִלְעֵלָּא, וּמַתְחִיל לְהִתְפַּלֵּל בְּחִיּוּת וְהִתְלַהֲבוּת וְכוּ'; אֲבָל אַחַר־כָּךְ נוֹפֵל מִזֶּה, וְעוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת 'וָשׁוֹב', בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק', וְאָז צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר בְּלִי שִׁעוּר, וְצָרִיךְ לִהְיוֹת בָּקִי בָּזֶה הֵיטֵב הֵיטֵב, לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁבִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם לֹא זָכוּ עֲדַיִן לִבְקִיאֻיּוֹת אֵלּוּ בִּשְׁלֵמוּת, וְהָיְתָה הַגְּאֻלָּה רַק בְּחִינַת 'רָצוֹא', שֶׁהוּא בְּחִינַת חִפָּזוֹן, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁנֶּאֱפֵית בְּחִפָּזוֹן; עַד אֲשֶׁר אַחַר־כָּךְ מַתְחִילִין לִסְפֹּר יְמֵי הַסְּפִירָה, וּמְטַהֲרִין אֶת עַצְמָן מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם בְּהַדְרָגָה כַּסֵּדֶר, וְאָז מַתְחִילִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת בָּקִי בְּשׁוֹב. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן מֹחִין דְּקַטְנוּת מְאֹד, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת; כִּי אָז הָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּדַחְקוּת גָּדוֹל מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע" וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי שֶׁהִתְחַזְּקוּ אֶת עַצְמָן בֶּאֱמוּנָה גַּם אָז, בְּקַטְנוּת וְשִׁפְלוּת וְדַחְקוּת כָּזֶה, וְתָפְסוּ אֻמָּנוּת אֲבוֹתָם וַיִּצְעֲקוּ אֶל ה', וְקָפְצוּ לְתוֹךְ הַיָּם - עַל־יְדֵי־זֶה הִשְׁלִימוּ דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'בָּקִי בְּרָצוֹא בָּקִי בְּשׁוֹב', מֵאַחַר שֶׁזָּכוּ לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָתָם אַף־עַל־פִּי שֶׁעָבַר עֲלֵיהֶם מַה שֶּׁעָבַר, וְעַל־ יְדֵי־זֶה זָכוּ לִקְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ", דֶּרֶךְ דַּיְקָא כַּנַּ"ל; וְאָז אַחַר־כָּךְ הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי אֵין צְרִיכִין לֶאֱכֹל עוֹד מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִפָּזוֹן, כִּי כְּבָר זָכוּ לִשְׁנֵי הַבְּקִיאֻיּוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין גַּם כָּל הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת הַנֶּאֱחָזִין בִּבְחִינַת חָמֵץ, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן הֻתַּר הֶחָמֵץ עַל־יְדֵי קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ", בְּחִינַת דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה הַנַּ"ל (שם הלכה ה, אות ו). EN: 33. The growth of fruits and plants each year is the aspect of finding the lost objects [ avudos ] — namely the holy sparks that were lost and displaced to where they were lost and displaced through the evil desires. And each person must endeavor to search for them and seek them greatly. And Hashem in His compassion arranges circumstances through His devices — so that through the power of the tzaddikim and the righteous in every generation — through whom many of the above-mentioned lost objects are clarified and found at every time. And this is the aspect of the growth of plants every year — that their entire sprouting and growth is according to the clarification of the above-mentioned lost objects — most of which are concealed in the fruits and the plants. For the sparks — which are the aspect of the above-mentioned lost objects — cannot be clarified all at once — not in one year. Only many clarifications and much searching and seeking are needed — every day and every week and every month and every year. As can be understood from the writings of the holy Ari. And from there all the fruits and plants grow every year. And therefore Pesach was fixed at the time of spring — for the exile is the aspect of loss — as it is written: "and you shall be lost among the nations." And it is written: "my people were lost sheep." And the redemption is the aspect of finding the lost objects and their repair. And the essential repair of the souls of Israel is according to the finding and repair of the lost objects — which are the sparks. Which is the essential repair of the person — to clarify sparks — namely to find the lost objects. And since at the time of the redemption of Egypt Israel — even though they had already been repaired and elevated through finding many lost objects — but the lost objects had not all been found yet. And also those that were found — their repair had not yet been completed to the ultimate completeness. And also the repair was not through themselves — but only through His great lovingkindness — Who shone upon them great light from above — not gradually and not in order — as has been brought in the Kavanos . And this is the aspect of the month of spring literally — in which they went out from Egypt. For then at the time of spring — the grain and plants are close and near to completing their repair and ripening — but have not yet been completely finished. Which is the aspect of how the finding of the lost objects had not yet been completed in completeness. And Hashem in His compassion skipped over the end and redeemed them immediately in haste. For He saw that it was impossible to wait longer — for if they lingered further — G-d forbid — the lost objects would be lost entirely. And therefore a great light shone upon them from above and He redeemed them immediately — even though their repair had not yet been completed in completeness. And because of this they truly endured what they endured — all the exiles and the destructions. Even so — through the illumination of the redemption that occurred then — through this He sustained the lost objects and a holy trace remained in them forever. Until in the end of ends all will return to their source. And this matter — Hashem in His compassion conducts in His lovingkindness in every generation through the greatest of the chosen tzaddikim . Who sometimes seize people and bring them out from very shameful and filthy places and begin to purify them and bring them close to Hashem. Even though many of them fall afterward from their level — G-d forbid — even so they endeavor to bring close each time more. For "You are exalted forever Hashem" — Your hand is always on the upper. Until in the end everything will be repaired in completeness. And this is the aspect of the eating of matzah and the prohibition of chametz on Pesach. And all of this because of the haste as mentioned — as it is written: "for in haste you went out from the land of Egypt." For the finding of the lost objects and the clarification of the sparks is literally the aspect of the growth of the grain and the repair of the bread. For all the time the grain comes out from the earth and sprouts and grows more — this is the aspect of the lost objects concealed in the earth's growths being found more — and being repaired more. And likewise each and every time — until the time of spring — which is the time of ripening — and afterward harvesting and gathering and grinding and clarifying — until bread is made. And all of this is the aspect of finding the lost objects and clarifying the sparks each time more completely. And this is the aspect of all the commandments practiced with bread — for through these commandments with bread — through this the Sitra Achra is subdued each time — and the sparks are sanctified and completed so they can ascend in completeness. And the essential completion of the repair of the lost objects and sparks in the grain is when bread is made — when it is fit for the eating of man to sustain him — to bless upon it. Through which the lost objects ascend to their source — which is their redemption. And then at the time of completion the Sitra Achra intensifies and spreads greatly — in the manner of two people fighting — when one sees that the other is close to overcoming them — then they intensify with all their strength. And this is the aspect of "from kneading the dough until its leavening." For the essential completion of the repair of the bread is when it is leavened. And matzah is the aspect of bread whose repair has not yet been completed in completeness. And therefore our Sages also called skin that has not completed its repair by the name "matzah" — as our Sages said: matzah and diphthera. And since then the repair of finding the lost objects had not yet been completed in completeness — only in the aspect of spring as mentioned — therefore we cannot eat leavened bread that has been fully leavened and completed in repair. For we do not have the power now to clarify and elevate the lost objects except to the aspect of matzah. But the clarification needed beyond this — from kneading the dough until its leavening — we do not have the power now to clarify. And if one waits until it begins to leaven — then G-d forbid — not only will one not clarify — but the Sitra Achra will cling to it very greatly. For it lies in wait greatly now to cling to the lost objects — since it sees that they are being extracted from its mouth. But through the compassion of Hashem — through the greatness of the illumination that now shines in His lovingkindness — the Sitra Achra has no power at all over the lost objects. But the repair of this illumination is only in the aspect of matzah — the aspect of haste. Therefore truly in the matzah specifically all the holinesses and great lights that shine now on Pesach are drawn. For included within it are all the found lost objects — which are very holy sparks. When they ascend they are great lights that shine greatly through the power of the great illumination that shines upon them now. But if one waits further — G-d forbid — until the dough begins to leaven — the Sitra Achra will return and stir — which is coiled after chametz most greatly — since this is the complete repair of the bread. And this we can no longer subdue now. And therefore the prohibition of chametz on Pesach is very severe — for there the hold of all the Sitra Achra now on Pesach. Until after the splitting of the Reed Sea — when the Sitra Achra — which are the Egyptians — fell completely. And Israel had already drawn close greatly to Hashem through the days of the Counting — and merited to fear and complete faith — as it is written: "and the people feared." And they saw and attained at the sea what they attained. Therefore afterward one can repair even chametz. And then chametz was permitted. (ibid., os 5, 7) Segment 34 HE: גִּדּוּל הַפֵּרוֹת וְהַצְּמָחִים בְּכָל שָׁנָה הוּא בְּחִינַת מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת, הַיְנוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנֶּאֶבְדוּ וְנִדְּחוּ לִמְקוֹם שֶׁנֶּאֶבְדוּ וְנִדְּחוּ עַל־יְדֵי הַתַּאֲווֹת רָעוֹת, שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִשְׁתַּדֵּל לְחַפְּשָׂם וּלְבַקְשָׁם מְאֹד. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו מְסַבֵּב סִבּוֹת בְּתַחְבּוּלוֹתָיו, שֶׁעַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁעַל יְדֵיהֶם נִתְבָּרְרִים וְנִמְצָאִים בְּכָל עֵת אֲבֵדוֹת הַרְבֵּה מֵהָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת גִּדּוּל הַצְּמָחִים שֶׁבְּכָל שָׁנָה, שֶׁכָּל צְמִיחָתָם וְגִדּוּלָם הוּא כְּפִי בֵּרוּר הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל, שֶׁרֻבָּם נֶעְלָמִים בְּהַפֵּרוֹת וְהַצְּמָחִים; כִּי הַנִּיצוֹצוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל, אִי אֶפְשָׁר לְבָרְרָם בְּפַעַם אַחַת וְלֹא בְּשָׁנָה אַחַת, רַק צְרִיכִים בֵּרוּרִים הַרְבֵּה וְחִפּוּשׂ וּבַקָּשָׁה הַרְבֵּה, בְּכָל יוֹם וּבְכָל שָׁבוּעַ וּבְכָל חֹדֶשׁ וּבְכָל שָׁנָה, וְכַמּוּבָן מִזֶּה בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, וּמִשָּׁם גְּדֵלִים כָּל הַפֵּרוֹת וְהַצְּמָחִים בְּכָל שָׁנָה. וְעַל־כֵּן הֻקְבַּע פֶּסַח בִּזְמַן הָאָבִיב, כִּי הַגָּלוּת הוּא בְּחִינַת אֲבֵדָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַאֲבַדְתֶּם בַּגּוֹיִם" וְכוּ', וּכְתִיב: "צֹאן אֹבְדוֹת הָיָה עַמִּי"; וְהַגְּאֻלָּה הִיא בְּחִינַת מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת וְתִקּוּנָם; וְעִקַּר תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הוּא כְּפִי מְצִיאַת וְתִקּוּן הָאֲבֵדוֹת שֶׁהֵם הַנִּיצוֹצוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאָדָם לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת, דְּהַיְנוּ לִמְצֹא הָאֲבֵדוֹת. וּמֵחֲמַת קיא שֶׁיִּשְׂרָאֵל בְּאוֹתוֹ הָעֵת שֶׁל גְּאֻלַּת מִצְרַיִם, הֲגַם שֶׁכְּבָר נִתְתַּקְּנוּ וְנִתְעַלּוּ עַל־יְדֵי מְצִיאַת אֲבֵדוֹת הַרְבֵּה, אֲבָל עֲדַיִן לֹא נִמְצְאוּ כֻּלָּם, וְגַם אוֹתָם שֶׁנִּמְצְאוּ, עֲדַיִן לֹא נִגְמַר תִּקּוּנָם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת; וְגַם הַתִּקּוּן לֹא הָיָה עַל־יָדָם בְּעַצְמָם, כִּי אִם בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל, שֶׁהֵאִיר עֲלֵיהֶם אוֹר גָּדוֹל מִלְמַעְלָה שֶׁלֹּא בְּהַדְרָגָה וְשֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת. וְזֶהוּ בְּחִינַת חֹדֶשׁ הָאָבִיב מַמָּשׁ, שֶׁבּוֹ יָצְאוּ מִמִּצְרַיִם, כִּי אָז בִּזְמַן הָאָבִיב הַתְּבוּאָה וְהַצְּמָחִים קְרוֹבִים וּסְמוּכִים מְאֹד לִגְמַר תִּקּוּנָם וּבִשּׁוּלָם, אֲבָל עֲדַיִן לֹא נִגְמְרוּ לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִגְמַר עִנְיַן מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת בִּשְׁלֵמוּת. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו דִּלֵּג עַל הַקֵּץ וּגְאָלָם מִיָּד בְּחִפָּזוֹן, כִּי רָאָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְתִּין עוֹד, כִּי אִם יִתְמַהְמְהוּ עוֹד, חַס וְשָׁלוֹם, יֹאבְדוּ הָאֲבֵדוֹת לְגַמְרֵי, וְעַל־כֵּן הוֹפִיעַ עֲלֵיהֶם אוֹר גָּדוֹל מִלְמַעְלָה וּגְאָלָם מִיָּד, אַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן לֹא נִגְמַר תִּקּוּנָם בִּשְׁלֵמוּת, וּמֵחֲמַת זֶה עָבַר עֲלֵיהֶם בֶּאֱמֶת מַה שֶּׁעָבַר, כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְהַחֻרְבָּנוֹת - אַף־ עַל־פִּי־כֵן, עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַגְּאֻלָּה שֶׁהָיָה אָז, עַל־יְדֵי־זֶה הֶחֱיָה אוֹתָם הָאֲבֵדוֹת וְנִשְׁאַר בָּהֶם רְשִׁימָה קְדוֹשָׁה לָנֶצַח, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּבוּ כֻּלָּם לִמְקוֹרָם. וְזֶה הָעִנְיָן, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו נוֹהֵג בְּחַסְדּוֹ בְּכָל דּוֹר עַל־ יְדֵי גְּדוֹלֵי מֻבְחֲרֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁיֵּשׁ לִפְעָמִים שֶׁחוֹטְפִין אֲנָשִׁים וּמוֹצִיאִין אוֹתָם מִמְּקוֹמוֹת מְגֻנִּים וּמְלֻכְלָכִים מְאֹד וּמַתְחִילִין לְטַהֵר אוֹתָם וּלְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; אַף־עַל־פִּי שֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה שֶׁנּוֹפְלִים אַחַר־כָּךְ מִמַּדְרֵגָתָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם מִשְׁתַּדְּלִים לְקָרֵב בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר, כִּי אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה', לְעוֹלָם יָדְךָ עַל הָעֶלְיוֹנָה, עַד אֲשֶׁר סוֹף כָּל סוֹף יִתְתַּקֵּן הַכֹּל בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה וְאִסּוּר חָמֵץ בַּפֶּסַח, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַחִפָּזוֹן הַנַּ"ל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי בְחִפָּזוֹן יָצָאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם" - כִּי מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת וּבֵרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הוּא מַמָּשׁ בְּחִינַת צְמִיחַת הַתְּבוּאָה וְתִקּוּן הַלֶּחֶם, כִּי כָּל זְמַן שֶׁהַתְּבוּאָה יוֹצֵאת מִן הָאָרֶץ וְצוֹמַחַת וּגְדֵלָה בְּיוֹתֵר, זֶה בְּחִינַת שֶׁנִּמְצָאִין הָאֲבֵדוֹת הַנֶּעְלָמִים בְּגִדּוּלֵי הָאָרֶץ וְנִתְתַּקְּנִים בְּיוֹתֵר, וְכֵן בְּכָל פַּעַם וּפַעַם, עַד זְמַן הָאָבִיב שֶׁהוּא זְמַן הַבִּשּׁוּל, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין קְצִירָה וַאֲסִיפָה וּטְחִינָה וּבֵרוּר וְכוּ', עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה לֶחֶם, וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת וּבֵרוּר הַנִּיצוֹצוֹת בְּכָל פַּעַם בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמִּצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, כִּי עַל־יְדֵי הַמִּצְו?ֹת הָאֵלֶּה שֶׁבַּפַּת, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּכָל פַּעַם, וּמְקַדְּשִׁין וּמַשְׁלִימִין הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁיּוּכְלוּ לַעֲלוֹת בִּשְׁלֵמוּת; וְעִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הָאֲבֵדוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּתְּבוּאָה הוּא כְּשֶׁנַּעֲשֶׂה לֶחֶם, שֶׁאָז רָאוּי לַאֲכִילַת אָדָם לְהַחֲיוֹתוֹ, לְבָרֵךְ עָלָיו, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין הָאֲבֵדוֹת לִמְקוֹרָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּאֻלָּתָן. וְאָז בִּשְׁעַת הַגְּמָר מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּמִשְׁתַּטַּחַת מְאֹד, כְּדֶרֶךְ שְׁנֵי אֲנָשִׁים הַנִּלְחָמִים, שֶׁכְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁשֶּׁכְּנֶגְדּוֹ קָרוֹב לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו אֲזַי הוּא מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר בְּכָל כֹּחוֹתָיו, כַּמּוּבָא. וְזֶה בְּחִינַת (הושע ז, ז): "מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד ק חֻמְצָתוֹ", כִּי עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הַלֶּחֶם הוּא כְּשֶׁנִּתְחַמֵּץ, וּמַצָּה הוּא בְּחִינַת לֶחֶם שֶׁעֲדַיִן לֹא נִגְמַר תִּקּוּנוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן קָרְאוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גַּם עוֹר שֶׁאֵינוֹ נִגְמָר תִּקּוּנוֹ בִּשְׁלֵמוּת בְּשֵׁם 'מַצָּה', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַצָּה וְדִפְתְּרָא. וּמֵחֲמַת שֶׁאָז לֹא נִגְמַר עֲדַיִן תִּקּוּן מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת בִּשְׁלֵמוּת, רַק בִּבְחִינַת אָבִיב כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לֶאֱכֹל אָז לֶחֶם שֶׁנִּתְחַמֵּץ וְנִגְמַר תִּקּוּנוֹ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אֵין לָנוּ כֹּחַ עַתָּה לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הָאֲבֵדוֹת כִּי אִם עַד בְּחִינַת מַצָּה, אֲבָל הַבֵּרוּר שֶׁצְּרִיכִין לְהַלָּן יוֹתֵר - מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד חֻמְצָתוֹ - זֶה אֵין כֹּחַ בְּיָדֵינוּ עַתָּה לְבָרֵר, וְאִם יַמְתִּין עַד שֶׁתַּתְחִיל לְהִתְחַמֵּץ, אֲזַי חַס וְשָׁלוֹם, לֹא דַי שֶׁלֹּא יְבָרֵר, אַף גַּם תִּתְאַחֵז בּוֹ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְאֹד מְאֹד, כִּי הִיא אוֹרֶבֶת עַתָּה מְאֹד לְהִתְאַחֵז בְּהָאֲבֵדוֹת מֵחֲמַת שֶׁרוֹאָה שֶׁמּוֹצִיאִין אוֹתָם מִפִּיהָ; אֲבָל בְּחֶמְלַת הַשֵּׁם, מִגֹּדֶל הֶאָרָה שֶׁמֵּאִיר עַתָּה בְּחַסְדּוֹ, אֵין כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא עַל הָאֲבֵדוֹת כְּלָל. אֲבָל הַתִּקּוּן שֶׁל הֶאָרָה הַזֹּאת הוּא רַק בִּבְחִינַת מַצָּה, בְּחִינַת חִפָּזוֹן, עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת בְּהַמַּצָּה דַיְקָא נִמְשָׁכִין עַתָּה כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְכָל הָאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים הַמְּאִירִין עַתָּה בַּפֶּסַח, כִּי כְּלוּלִים בְּתוֹכָהּ כָּל הָאֲבֵדוֹת שֶׁנִּמְצְאוּ, שֶׁהֵם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשִׁים מְאֹד, שֶׁכְּשֶׁעוֹלִים הֵם אוֹרוֹת גְּדוֹלִים שֶׁמְּאִירִין הַרְבֵּה בְּכֹחַ הַהֶאָרָה הַגְּדוֹלָה שֶׁמֵּאִיר עֲלֵיהֶם עַתָּה; אֲבָל אִם יַמְתִּין עוֹד, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁתַּתְחִיל הָעִסָּה לְהִתְחַמֵּץ, תַּחֲזֹר וְתִתְעוֹרֵר הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁכְּרוּכָה אַחַר הֶחָמֵץ בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁזֶּה גְּמַר תִּקּוּן הַלֶּחֶם לְגַמְרֵי, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר לָנוּ עוֹד לְהַכְנִיעַ עָתָּה. וְעַל־כֵּן אִסּוּר הֶחָמֵץ בְּפֶסַח חָמוּר מְאֹד, כִּי שָׁם אֲחִיזַת כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא עַתָּה בְּפֶסַח; עַד אַחַר קְרִיעַת יַםשׂ סוּף, שֶׁאָז נָפְלוּ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם הַמִּצְרִים, לְגַמְרֵי, וּכְבָר נִתְקָרְבוּ יִשְׂרָאֵל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי יְמֵי הַסְּפִירָה, וְזָכוּ לְיִרְאָה וְלֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּירְאוּ הָעָם" וְכוּ', וְרָאוּ וְהִשִּׂיגוּ עַל הַיָּם מַה שֶּׁהִשִּׂיגוּ, עַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ יְכוֹלִין לְתַקֵּן גַּם הֶחָמֵץ, וְאָז הֻתַּר הֶחָמֵץ (שם אות ה ז). EN: 34. The Torah connected all three festivals to the time of the repair of the grain: Pesach — in the month of spring. Shavuos is called the Festival of the Harvest. Sukkos is called the Festival of the Ingathering. For all three festivals are a remembrance of the Exodus from Egypt — which is the aspect of finding the above-mentioned lost objects — most of which are concealed in the plants. And therefore Pesach — when the redemption was before the time — namely before the repair of the lost objects was completed in completeness — is in the month of spring as mentioned. On Shavuos one merited to the receiving of the Torah — when it was almost completed — but it was not yet in the ultimate completeness — for they returned and corrupted through the sin of the Golden Calf. Therefore it is at the time of the harvest — when the grain has already been completed in completeness. But even so — it still has much responsibility [ achrayus ] as long as it is in the field. Afterward — when Moshe our teacher returned and prayed on their behalf and repaired their sin and blemish — the essential through the forty days of grace from Elul until Yom Kippur — which are the days of teshuva . Through which is the essential finding of the lost objects. Therefore afterward is the Festival of the Ingathering — when the grain is completed in completeness — since it has already been gathered into the house. Which is the aspect of the completion of the finding of the lost objects of that year. And since one cannot clarify and find all the lost objects in one year — only in each year some are found as mentioned — therefore immediately after Sukkos one returns and sows — namely one begins to engage in the repair of the remaining lost objects. And all the days of winter are in the aspect of gestation. And in Nissan — which is the month of spring — then is the aspect of their birth — and close to the completion of their ripening. And then is the time of the redemption of Egypt and the festival of Pesach — which is in the aspect of haste. For the repair has not yet been completed until the time of the harvest and the ingathering — which are the aspects of Shavuos and Sukkos as mentioned. But this itself is the wonders of the Perfect in knowledge — that He skipped over the end and did not wish to wait until the completion of their repair. For He saw that if He lingered further — then there are lost objects and sparks that the impurity had clung to so greatly that they would remain submerged in Egypt and be lost entirely — G-d forbid. And therefore one must eat matzah — baked in haste specifically — before the completion of its repair as mentioned. (ibid., os 10) Segment 35 HE: כָּל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים תָּלְתָה הַתּוֹרָה בִּזְמַן תִּקּוּן הַתְּבוּאָה: פֶּסַח - בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב; שָׁבוּעוֹת נִקְרָא חַג הַקָּצִיר; סֻכּוֹת נִקְרָא חַג הָאָסִיף. כִּי כָּל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים הֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרָיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל, שֶׁרֻבָּם נֶעְלָמִים בַּצְּמָחִים. וְעַל־כֵּן פֶּסַח, שֶׁהָיָה הַגְּאֻלָּה קֹדֶם הַזְּמַן, הַיְנוּ קֹדֶם שֶׁנִּגְמַר תִּקּוּן הָאֲבֵדוֹת בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן הוּא בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב כַּנַּ"ל; בְּשָׁבוּעוֹת זָכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁאָז כִּמְעַט שֶׁנִּגְמַר הַתִּקּוּן, אֲבָל עֲדַיִן אֵינוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי חָזְרוּ וְקִלְקְלוּ עַל־יְדֵי חֵטְא הָעֵגֶל, עַל־כֵּן הוּא בִּזְמַן הַקָּצִיר, שֶׁהַתְּבוּאָה כְּבָר נִגְמְרָה בִּשְׁלֵמוּת; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יֵשׁ עָלֶיהָ אַחֲרָיוּת הַרְבֵּה כָּל זְמַן הֱיוֹתָהּ בַּשָּׂדֶה. אַחַר־ כָּךְ, כְּשֶׁחָזַר משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְהִתְפַּלֵּל בַּעֲדָם וְתִקֵּן הַחֵטְא וְהַפְּגָם שֶׁלָּהֶם, וְהָעִקָּר בְּאַרְבָּעִים יְמֵי רָצוֹן מֵאֱלוּל עַד יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהֵם יְמֵי תְשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת, עַל־כֵּן קיג אַחַר־כָּךְ הוּא חַג הָאָסִיף, שֶׁאָז גְּמַר הַתְּבוּאָה בִּשְׁלֵמוּת, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נֶאֶסְפָה לְתוֹךְ הַבַּיִת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּמַר מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת שֶׁל אוֹתָהּ שָׁנָה. וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר וְלִמְצֹא כָּל הָאֲבֵדוֹת בְּשָׁנָה אַחַת, רַק בְּכָל שָׁנָה נִמְצָאִין קְצָת כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן תֵּכֶף אַחַר סֻכּוֹת חוֹזְרִין וְזוֹרְעִין וְכוּ', דְּהַיְנוּ שֶׁמַּתְחִילִין לַעֲסֹק בְּתִקּוּן שְׁאָר הָאֲבֵדוֹת. וְכָל יְמֵי הַחֹרֶף הֵם בִּבְחִינַת עִבּוּר, וּבְנִיסָן, שֶׁהוּא חֹדֶשׁ הָאָבִיב, אָז הוּא בְּחִינַת לֵדָתָם וְקָרוֹב לִגְמַר בִּשּׁוּלָם, וְאָז הוּא זְמַן גְּאֻלַּת מִצְרַיִם וְחַג הַפֶּסַח, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת חִפָּזוֹן, כִּי עֲדַיִן לֹא נִגְמַר תִּקּוּנָם עַד זְמַן הַקָּצִיר וְהָאֲסִיפָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת וְסֻכּוֹת כַּנַּ"ל. אֲבָל זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים, שֶׁדִּלֵּג עַל הַקֵּץ וְלֹא רָצָה לְהַמְתִּין עַד גְּמַר תִּקּוּנָם, כִּי רָאָה שֶׁאִם יִתְמַהְמֵהַּ עוֹד, אָז יֵשׁ אֲבֵדוֹת וְנִיצוֹצוֹת שֶׁנֶּאֱחַז בָּהֶם הַזֻּהֲמָא כָּל־כָּךְ עַד אֲשֶׁר יִשָּׁאֲרוּ שְׁקוּעִים שָׁם בְּמִצְרַיִם וְיֹאבְדוּ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁנֶּאֱפֵית גַּם־כֵּן בְּחִפָּזוֹן דַּיְקָא קֹדֶם גְּמַר תִּקּוּנָהּ כַּנַּ"ל (שם אות י). EN: 35. A person must remember well — very well — all the days of their life — every day and day — the day of their going out from the land of Egypt — as it is written: "so that you shall remember the day of your going out from the land of Egypt." Namely: the fact that one went out from Egypt before the end — only through His lovingkindness. That because of this one endures what one endures. For in every generation a person is obligated to see themselves as if they had personally gone out from Egypt. For upon every person passes all of the above-mentioned. Therefore one must remember every day the greatness of His blessed lovingkindness that brought one out from where one was brought — which is the aspect of the Exodus from Egypt. And even though now one endures what one endures — even so — certainly the lovingkindness and the goodness Hashem did with one is certainly not in vain — G-d forbid. Only that one now must go through these matters and be tested in them. But in the end of ends Hashem will complete what is His. And one will merit to draw close to His service — and to find all one's lost objects in completeness. For the word of our G-d will stand forever. (ibid.) Segment 36 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לִזְכֹּר הֵיטֵב הֵיטֵב כָּל יְמֵי חַיָּיו, בְּכָל יוֹם וָיוֹם, אֶת יוֹם צֵאתוֹ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם" וְכוּ', דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁיָּצָא מִמִּצְרַיִם קֹדֶם הַקֵּץ רַק בְּחַסְדּוֹ, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר. כִּי בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם, כִּי עַל כָּל אָדָם עוֹבֵר כָּל הַנַּ"ל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזְכֹּר בְּכָל יוֹם גֹּדֶל חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוֹצִיאוֹ מִמְּקוֹם שֶׁהוֹצִיאוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרָיִם; וְאַף־עַל־פִּי שֶׁעַתָּה עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר, אַף־עַל־פִּי־ כֵן בְּוַדַּאי הַחֶסֶד וְהַטּוֹבָה שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי אֵינוֹ לָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁצָּרִיךְ עַתָּה לַעֲבֹר בְּעִנְיָנִים אֵלֶּה וּלְהִתְנַסּוֹת בָּהֶם, אֲבָל סוֹף כָּל סוֹף יִגְמֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת שֶׁלּוֹ, וְיִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְלִמְצֹא כָּל אֲבֵדוֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת, כִּי דְּבַר אֱלֹקֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם (שם). EN: 36. After the first day of Pesach the great illumination that shone upon us only through His great lovingkindness as mentioned immediately departs. And then one must return and purify oneself gradually from the aspect of the evil blood [ damim ra'im ] — which is the aspect of the pollution of Egypt clinging to us. And the essential purification from the evil blood is through enduring much shame and bloodshed [ shfichus damim ] and being silent. For the sake of meriting to teshuva and drawing close to holiness in truth. Through which one converts "blood" [ dam ] to "be still" [ dom ] — through fulfilling "be still to Hashem." And through this one goes out from the concealment of the face of Ehyeh — whose numerical value equals "blood" [ dam ]. And one merits to the face of Ehyeh — which is the aspect of "I am destined to be" — the aspect of teshuva . Until through this one becomes the aspect of man [ adam ] — as explained in the main text. And all of this we engage in during the days of the Counting — when we prepare ourselves to receive the Torah on Shavuos. Which is the essential existence of the world and the existence of the person — which is the aspect of "I am destined to be." And therefore one first offers the barley Omer — to show that we have not yet merited to the aspect of man as mentioned — only we are still in the aspect of the animal — the aspect of barley — which is animal food. And we wave the barley Omer and offer it as a sacrifice — a pleasing fragrance to Hashem. For we are preparing ourselves to receive the Torah — to ascend through this from the aspect of animal to the aspect of man. Also the barley Omer is the aspect of shame and bloodshed — for the barley Omer is the aspect of the jealousy-offering [ minchas kena'os ] of the sota [suspected wife] — who must endure great shame even if she was not defiled — only for the sin of seclusion alone. And therefore it is explained in the holy Zohar — that the offering of the Omer is the testing of the woman of valor. Namely: since every year we must prepare ourselves anew to merit the receiving of the Torah — the essential being to accept upon oneself anew the fulfillment of the Torah — which is the aspect of teshuva for the past — and to fulfill from now in completeness all the Torah. And since the essential of teshuva is shame — for one must endure much shame for the sake of meriting to draw close to the truly true tzaddik — through whom one merits to complete teshuva . And even if one has no shame from others — one must be greatly ashamed of oneself for all one's deeds. Until one has actual abundant bloodshed from this. And this is the essential of one's teshuva — as our Sages said: "one who transgresses and is ashamed of it — it is forgiven." And this is the aspect of the barley Omer — that we shame ourselves and admit and confess that we are still like an animal. And as an animal has no power of speech — so we have no mouth to respond — only to hear our shame and be silent — the aspect of "be still to Hashem." And this shame is our essential repair. And through this Israel is tested — that one who corrupted one's deeds — but even so admits to the truth and is ashamed of oneself for it — and accepts upon oneself shame and bloodshed for the sake of meriting to teshuva . Then truly through this one is repaired. All the more so one who is truly pure — and even so is ashamed of oneself for not having one's purity in ultimate completeness — or for the smallness of one's attainment. Then one merits through this to teshuva upon teshuva and to ever greater attainment. But one who is truly impure and is not ashamed at all — to the contrary — disputes and degrades and shames people of truth. Then one will fall through the barley Omer-offering without any support — as the sota who was defiled and refused to confess her sin. And this is the aspect of the downfall of many great wicked ones — which was on the day of the waving of the Omer — such as Haman and Sancheriv. (ibid., os 14, 15) Segment 37 HE: אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח מִסְתַּלֶּקֶת תֵּכֶף הַהֶאָרָה הַגְּדוֹלָה שֶׁהֵאִירָה עָלֵינוּ רַק בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל כַּנַּ"ל. וְאָז צְרִיכִין לַחֲזֹר וּלְטַהֵר עַצְמֵנוּ בְּהַדְרָגָה מִבְּחִינַת הַדָּמִים הָרָעִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת מִצְרַיִם הַנֶּאֱחָז בָּנוּ. וְעִקַּר הַטָּהֳרָה מֵהַדָּמִים הָרָעִים הוּא עַל־יְדֵי שֶׁיִּסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים הַרְבֵּה וְיִשְׁתֹּק, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה לִתְשׁוּבָה וּלְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְהַפֵּךְ 'דָּם' לְ'דּוֹם' עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיֵּם "דּוֹם לַה'", וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצֵא מֵהַסְתָּרַת פְּנֵי אֶהְיֶ"ה, שֶׁגִּימַטְרִיָּא "דָּם", וְזוֹכֶה לִפְּנֵי אֶהְיֶ"ה, שֶׁהוּא בְּחִינַת: אֲנָא זַמִין לְמֶהֱוֵי, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אָדָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל זֶה אָנוּ עוֹסְקִין בִּימֵי הַסְּפִירָה, שֶׁמְּכִינִין עַצְמָן לְקַבֵּל הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הֲוָיַת הָעוֹלָם וַהֲוָיַת הָאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אֲנָא זַמִין לְמֶהֱוֵי'. וְעַל־כֵּן מַקְרִיבִין תְּחִלָּה עֹמֶר שְׂעוֹרִים, לְהוֹרוֹת שֶׁעֲדַיִן לֹא ק זָכִינוּ לִבְחִינַת אָדָם הַנַּ"ל, רַק עֲדַיִן אָנוּ בִּבְחִינַת בְּהֵמָה, בְּחִינַת שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, וְאָנוּ מְנִיפִין הַשְּׂעוֹרִים לְקָרְבַּן לְרֵיחַ נִיחוֹחַ לַה', כִּי אָנוּ מְכִינִין עַצְמֵנוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי־זֶה מִבְּחִינַת בְּהֵמָה לִבְחִינַת אָדָם. גַּם עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא בְּחִינַת בּוּשָׁה וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים, כִּי עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא בְּחִינַת מִנְחַת קְנָאוֹת שֶׁל הַסּוֹטָה, שֶׁצְּרִיכָה לִסְבֹּל בּוּשָׁה גְדוֹלָה אֲפִלּוּ אִם לֹא נִטְמְאָה, רַק עַל חֵטְא הַהַסְתָּרָה לְבָד. וְעַל־ כֵּן מְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁמִּנְחַת הָעֹמֶר הוּא בְּחִינַת בְּדִיקוּ דְאֵשֶׁת חַיִל; הַיְנוּ שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁבְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לְהָכִין עַצְמֵנוּ מֵחָדָשׁ לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ הָעִקָּר - לְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ מֵחָדָשׁ קִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה עַל הֶעָבָר, וּלְקַיֵּם מֵעַתָּה בִּשְׁלֵמוּת כָּל הַתּוֹרָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בּוּשָׁה, כִּי צְרִיכִין לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יָדוֹ יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה; וַאֲפִלּוּ אֵין לוֹ בִּזְיוֹנוֹת מֵאֲחֵרִים, צָרִיךְ לְהִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ מְאֹד עַל כָּל מַעֲשָׂיו, עַד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ שְׁפִיכוּת־דָּמִים מַמָּשׁ הַרְבֵּה מִזֶּה, וְזֶה עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָעוֹבֵר עֲבֵרָה וּמִתְבַּיֵּשׁ בָּהּ מוֹחֲלִין לוֹ. וְזֶה בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁאָנוּ מְבַיְּשִׁין אֶת עַצְמֵנוּ וּמוֹדִים וּמִתְוַדִּים שֶׁעֲדַיִן דּוֹמִים אֲנַחְנוּ כִּבְהֵמָה, וּכְמוֹ שֶׁבְּהֵמָה אֵין לָהּ כֹּחַ הַדִּבּוּר, כָּךְ אָנוּ אֵין לָנוּ פֶּה לְהָשִׁיב, רַק לִשְׁמֹעַ חֶרְפָּתֵנוּ וְלִשְׁתֹּק, בִּבְחִינַת "דּוֹם לַה'", וְזֹאת הַבּוּשָׁה זֶה עִקַּר תִּקּוּנֵנוּ. וּבָזֶה נִבְדָּקִין יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּי שֶׁקִּלְקֵל מַעֲשָׂיו, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים הוּא מוֹדֶה עַל הָאֱמֶת וּמִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ עַל זֶה, וּמְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה לִתְשׁוּבָה, אֲזַי בֶּאֱמֶת נִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי זֶה. מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁהוּא טָהוֹר בֶּאֱמֶת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ עַל שֶׁאֵין טָהֳרָתוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת אוֹ עַל קֹצֶר הַשָּׂגָתוֹ, אֲזַי הוּא זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לִתְשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה וּלְהַשָּׂגָה גְדוֹלָה בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר. אֲבָל מִי שֶׁהוּא טָמֵא בֶּאֱמֶת וְאֵינוֹ מִתְבַּיֵּשׁ כְּלָל מִזֶּה, אַדְּרַבָּא, הוּא חוֹלֵק וּמְבַזֶּה וּמְבַיֵּשׁ אֶת אַנְשֵׁי־אֱמֶת, אֲזַי יִפֹּל עַל־יְדֵי מִנְחַת הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים בְּאֵין סוֹמֵךְ, כְּמוֹ הַסּוֹטָה שֶׁנִּטְמְאָה וְלֹא רָצְתָה לְהִתְוַדּוֹת עַל עֲו?ֹנָהּ. וְזֶה בְּחִינַת מַפֶּלֶת כַּמָּה רְשָׁעִים גְּדוֹלִים, שֶׁהָיָה בְּיוֹם הֲנָפַת הָעֹמֶר, כְּמוֹ הָמָן וְסַנְחֵרִיב וְכוּ' (שם יד טו). EN: 37. Through the shame and disgrace that we endure for the sake of drawing close to holiness and meriting to teshuva — which is the aspect of the Omer-offering as mentioned — through this the aspect of the letter Aleph is made. For through this the upper point of the Aleph is connected and joined with the lower point. And each person of Israel merits that from wherever they are — they connect themselves to the truly true tzaddik — who is the aspect of Moshe — the aspect of the upper point — upon whom is the essential receiving of the Torah. And he is able to illuminate from his great illumination even at the ultimate ultimate of the lowest rung — the aspect of the lower point — to make known that Hashem is there as well — the aspect of "and if I make my bed in the depths — there You are." And through this all the above-mentioned lost objects are found — that were lost through the desires. For all the lost objects come about through distraction of the mind [ hesas hada'as ] — as is seen empirically. And also because all the objects in a person's possession are essentially under their consciousness and domain — for one cannot hold all of them in one's hand literally. Only they are under one's domain — and one knows in one's mind that one has these objects — and one rules over them to do with them as one wishes. And when some object is lost from one — even though the object still belongs to them — only since the object has distanced from one's da'as and one does not know where it is — this is the essential loss — which comes about through distraction of the mind. It is found that the essential of all the lost objects is the aspect of the distancing of the lower point — which is the aspect of the object — from the upper point — which is the da'as of the owner of the object. And likewise in spirituality — regarding the service of Hashem. For the essential service of a person is to connect and unify all the worlds together — the lower world in the upper world. Which is the aspect of the lower point in the upper point — namely to connect the ultimate point of the physicality of this world — which is the aspect of the lower point — to elevate it and connect it to the point of its supernal root — namely to connect everything to Hashem. Which is the aspect of "if I ascend to the heavens — there You are — and if I make my bed in the depths — there You are." And through this all the lost objects are found. And the essential loss is the aspect of the loss of time — for there is no loss like the loss of time. For every day and day of the days of a person's life that Hashem sustains one in this world — is only for this — to search for the lost objects and find them. Through meriting to connect the lower point to the upper point. Which is itself the aspect of day and night — light and darkness — sun and moon. And one must include the quality of night in day and day in night — as our Sages said — to show that everything is included and connected as one. And this is the aspect of the blessing of the luminaries [ Birkas Hame'oros ] arranged adjacent to the recitation of the Shema. For this is the essential of the Shema — the faith of the unity — to crown Him above and below and in four directions. Which is the aspect of "if I ascend to the heavens — there You are — and if I make my bed in the depths — there You are." It is found that every single day one must connect the lower point to the upper point — which is the aspect of finding the lost objects. And therefore after the offering of the Omer we begin to count the Counting — counting the days for the Omer. So that no day of our lives will be lost — G-d forbid. And we merit to find every day the lost objects belonging to the root of our soul. Through meriting to connect each day the aspect of the lower point to the upper point. Which we draw through the Omer-offering as mentioned. (ibid.) Segment 38 HE: עַל־יְדֵי הַבִּזְיוֹנוֹת וְהַבּוּשָׁה שֶׁאָנוּ סוֹבְלִין בִּשְׁבִיל לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְלִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִנְחַת הָעֹמֶר כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אָלֶף, כִּי עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְקַשֵּׁר וְנִתְחַבֵּר בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁעַל הָאָלֶף עִם נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל זוֹכֶה שֶׁמִּכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם יְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה עַל־יָדוֹ, וְהוּא יָכוֹל לְהָאִיר מֵהֶאָרָתוֹ הַגְּדוֹלָה גַּם בְּתַכְלִית תַּכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, לְהוֹדִיעַ שֶׁגַּם שָׁם יֵשׁ הַשֵּׁם קטו יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְצָאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל שֶׁנֶּאֶבְדוּ עַל־יְדֵי הַתַּאֲווֹת, כִּי כָּל הָאֲבֵדוֹת הֵם עַל־יְדֵי הֶסַּח הַדַּעַת, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ; וְגַם כִּי כָּל הַחֲפָצִים שֶׁבִּרְשׁוּת הָאָדָם הֵם הָעִקָּר רַק תַּחַת דַּעְתּוֹ וּרְשׁוּתוֹ, כִּי אֵינוֹ יָכוֹל לְתָפְסָם כֻּלָּם בְּיָדוֹ מַמָּשׁ, רַק שֶׁהֵם תַּחַת רְשׁוּתוֹ, וְיוֹדֵעַ בְּדַעְתּוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֵלּוּ הַחֲפָצִים וְהוּא מוֹשֵׁל עֲלֵיהֶם לַעֲשׂוֹת בָּהֶם כִּרְצוֹנוֹ; וּכְשֶׁאֵיזֶה חֵפֶץ נֶאֱבָד מִמֶּנּוּ, הֲגַם שֶׁהַחֵפֶץ הוּא שֶׁלּוֹ גַּם עַכְשָׁו, רַק מֵחֲמַת שֶׁנִּתְרַחֵק הַחֵפֶץ מִדַּעְתּוֹ וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיכָן הוּא, זֶהוּ עִקַּר הָאֲבֵדָה, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הֶסַּח הַדָּעַת. נִמְצָא שֶׁעִקַּר כָּל הָאֲבֵדוֹת הֵם בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֵפֶץ, מִנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא הַדַּעַת שֶׁל בַּעַל הַחֵפֶץ. וּכְמוֹ־כֵן גַּם בְּרוּחָנִיּוּת, בְּעִנְיַן עֲבוֹדַת הַשֵּׁם. כִּי עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם, לְקַשֵּׁר וּלְיַחֵד כָּל הָעוֹלָמוֹת יַחַד, עָלְמָא תַתָּאָה בְּעָלְמָא עִלָּאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בִּנְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, הַיְנוּ לְקַשֵּׁר תַּכְלִית נְקֻדַּת הַגַּשְׁמִיּוּת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה תַחְתּוֹנָה, לְהַעֲלוֹתוֹ וּלְקַשְּׁרוֹ לִנְקֻדַּת שָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, הַיְנוּ לְקַשֵּׁר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ" כַּנַּ"ל; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְצָאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת. וְעִקַּר הָאֲבֵדָה הוּא בְּחִינַת אֲבֵדַת הַזְּמָן, כִּי אֵין אֲבֵדָה כַּאֲבֵדַת הַזְּמָן, כִּי כָּל יוֹם וָיוֹם מִימֵי חַיֵּי הָאָדָם שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיְּמוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, בִּשְׁבִיל לְחַפֵּשׂ אַחַר הָאֲבֵדוֹת וּלְמָצְאָן, עַל־ יְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְקַשֵּׁר נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בִּנְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת יוֹם וָלַיְלָה, אוֹר וָחשֶׁךְ, חַמָּה וּלְבָנָה; וּצְרִיכִין לִכְלֹל מִדַּת לַיְלָה בְּיוֹם וְיוֹם בְּלַיְלָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, לְהוֹרוֹת שֶׁהַכֹּל כָּלוּל וּמְקֻשָּׁר כְּאֶחָד. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת שֶׁתִּקְּנוּ סָמוּךְ לִקְרִיאַת שְׁמַע, כִּי זֶה עִקַּר קְרִיאַת שְׁמַע, אֱמוּנַת הַיִּחוּד, לְהַמְלִיךְ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וּבְאַרְבַּע רוּחוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". נִמְצָא שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם צְרִיכִין לְקַשֵּׁר נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בָּעֶלְיוֹנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת. וְעַל־כֵּן אַחַר הַקְרָבַת הָעֹמֶר אָנוּ מַתְחִילִין לִסְפֹּר סְפִירָה, שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נֶאֱבָד שׁוּם יוֹם מִימֵי חַיֵּינוּ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁנִּזְכֶּה לִמְצֹא בְּכָל יוֹם וָיוֹם אֶת כָּל הָאֲבֵדוֹת הַשַּׁיָּכִים לְשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתֵנוּ, עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְקַשֵּׁר בְּכָל יוֹם בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בָּעֶלְיוֹנָה, שֶׁזֶּה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי מִנְחַת הָעֹמֶר כַּנַּ"ל (שם). EN: 38. The second Pesach [ Pesach Sheini ] is the aspect of the teshuva one merits through the shame and bloodshed one endures for the sake of teshuva as mentioned. For this is the essential completeness of teshuva — that even when a person sees that they are very distant from Hashem and their impurity is upon them from their evil deeds — even so they strengthen themselves and come before the tzaddik who is the aspect of Moshe — with prostration and bowing — and asks concerning their soul — just as those men who were impure to a dead person asked: "we are impure — why should we be diminished by not bringing the offering of Hashem?" Likewise each person should ask of Hashem and the truly true tzaddik concerning their soul: even if my soul is defiled by my evil deeds — even so — why should I be diminished from drawing close to Hashem — from engaging in Torah and praying and returning in complete teshuva ? Is my hope lost — G-d forbid? Is there not a restraining force upon Hashem to save even one impure as myself? For is anything too wondrous for Hashem? Are His compassions and lovingkindnesses not without end? And then certainly Hashem will find them a repair. And will make known to the tzaddik what to do for the repair of their soul. As He then made known to Moshe the repair of the second Pesach — which is a wondrous marvel — to bring the Pesach offering not at all at the time of the redemption and the Passover. Only Hashem in His compassion revealed this wondrous secret to Moshe — specifically through the question of the impure ones. And through this He showed us the way of teshuva — for there is no despair in the world at all. For even though the time of the essential repair has passed — and we are impure through our deeds — still there is hope even outside of its proper time. For there are wondrous and very hidden repairs that can repair us even now and on every day. Provided we do not despair of crying out and prayer. (ibid., os 15) Segment 39 HE: פֶּסַח שֵׁנִי הוּא בְּחִינַת הַתְּשׁוּבָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי בּוּשָׁה וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים שֶׁסּוֹבְלִין בִּשְׁבִיל תְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל. כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁרָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְטֻמְאָתוֹ עָלָיו מִמַּעֲשָׂיו הָרָעִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְיָבוֹא לִפְנֵי הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה בְּקִדָּה וְהִשְׁתַּחֲוָיָה, וְיִשְׁאַל עַל נַפְשׁוֹ כְּמוֹ שֶׁשָּׁאֲלוּ אֵלּוּ הָאֲנָשִׁים שֶׁהָיוּ טְמֵאִים לְנֶפֶשׁ הָאָדָם: "אֲנַחְנוּ טְמֵאִים וְכוּ', לָמָּה נִגָּרַע לְבִלְתִּי הַקְרִיב אֶת קָרְבַּן ה'" וְכוּ' - כְּמוֹ־כֵן ק יִשְׁאַל כָּל אֶחָד עַל נַפְשׁוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת: וְאִם נַפְשִׁי מְטֻמָּאָה בְּמַעֲשַׂי הָרָעִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן לָמָה אֶגָּרַע מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּלְהִתְפַּלֵּל וְלַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה? וְכִי אָבְדָה תִקְוָתִי, חַס וְשָׁלוֹם, הֲלוֹא אֵין מַעְצוֹר לַה' לְהוֹשִׁיעַ גַּם לְטָמֵא כָּמוֹנִי, כִּי הֲיִפָּלֵא מֵה' דָּבָר? הֲלוֹא רַבִּים רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו עַד אֵין חֵקֶר! - וְאָז בְּוַדַּאי יִמְצָא לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תִּקּוּן, וְיוֹדִיעַ לְהַצַּדִּיק מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה לְצֹרֶךְ תִּקּוּן נַפְשׁוֹ, כְּמוֹ שֶׁהוֹדִיעַ אָז לְמשֶׁה תִּקּוּן פֶּסַח שֵׁנִי, שֶׁהוּא פְּלִיאָה נִשְׂגָּבָה לַעֲשׂוֹת קָרְבַּן פֶּסַח שֶׁלֹּא בִּזְמַן הַגְּאֻלָּה וְהַפְּסִיחָה כְּלָל; רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו גִּלָּה הַסּוֹד הַנִּפְלָא הַזֶּה לְמשֶׁה עַל־יְדֵי שְׁאֵלַת הַטְּמֵאִים דַּיְקָא, וּבָזֶה הוֹרָה לָנוּ דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעָבַר זְמַן שֶׁל עִקַּר הַתִּקּוּן וַאֲנַחְנוּ טְמֵאִים בְּמַעֲשֵׂינוּ, עֲדַיִן יֵשׁ תִּקְוָה אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּזְמַנּוֹ, כִּי יֵשׁ תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְנֶעְלָמִים מְאֹד שֶׁיְּכוֹלִים לְתַקֵּן אוֹתָנוּ גַּם עַתָּה וּבְכָל יוֹם וָיוֹם, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא נְיָאֵשׁ עַצְמֵנוּ מִצְּעָקָה וּתְפִלָּה (שם אות טו). EN: 39. The essential of the Exodus from Egypt was to reveal the faith in the renewal of the world — to know that there is a G-d Who rules in the earth — Who created His world from utter nothing — and leads the world according to His will — without any compulsion of nature at all. And since the essential of the faith in the renewal of the world is merited through the clarification of the imagination [ hamidame ] — which is clarified through the holy spirit — the spirit of prophecy — which is the aspect of the general receiving of the Torah — therefore then in Egypt — when it was still before the receiving of the Torah — and the imagination had not yet been clarified in completeness — only through the awakening from above alone was the redemption. Therefore chametz is then strictly forbidden. And the essential caution from chametz is from the moment the water is placed into the flour — for the essential beginning of the first Creation of the world from nothing was the creation of water — as our Sages said. Therefore there is the essential hold of the heresies — of those who deny the renewal of the world. And therefore the essential leavening — which is the inflation of the dough — is through the wind and air that enters into it over the passage of time. And therefore then at the time of the Exodus from Egypt — when they had not yet merited to draw the holy spirit — the spirit of prophecy in completeness — and therefore they were compelled to leave in haste — therefore one must eat matzah baked in haste — so that the impure wind and air — which is the spirit of foolishness — not cling to it. Through which one blemishes the faith in the renewal of the world — which is the aspect of the creation of water as mentioned. But on Shavuos — when they merited to the receiving of the Torah — and merited to the holy spirit in completeness — then it is a mitzva to bring the two loaves from chametz specifically. For then the wind and the air is the aspect of the holy spirit — through which the imagination is further clarified and one merits to the faith in the renewal of the world in completeness — which is the essential foundation of the holy faith. And therefore on Pesach one washes twice — to draw more of the waters of purity — which are the aspect of the faith in the renewal of the world. (See Mikva, os 6; Hil. Birkas HaRei'ach, Halacha 4, os 9, 10) Segment 40 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה לְגַלּוֹת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, לֵידַע כִּי יֵשׁ אֱלֹקִים שַׁלִּיט בָּאָרֶץ שֶׁבָּרָא אֶת עוֹלָמוֹ יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט, וּמַנְהִיג אֶת הָעוֹלָם כִּרְצוֹנוֹ, בְּלִי שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם זוֹכִין עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁנִּתְבָּרֵר עַל־יְדֵי רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, רוּחַ נְבוּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן אָז בְּמִצְרַיִם, שֶׁהָיָה עֲדַיִן קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְלֹא נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת, רַק עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא לְבַד הָיְתָה הַגְּאֻלָּה, וְעַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּאִסּוּר חָמוּר. וְעִקַּר הַזְּהִירוּת מֵחָמֵץ הוּא מִשָּׁעָה שֶׁנָּתְנוּ הַמַּיִם לְתוֹךְ הַקֶּמַח, כִּי עִקַּר הַהַתְחָלָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל בְּרִיאַת הָעוֹלָם יֵשׁ מֵאַיִן הָיָה בְּרִיאַת הַמַּיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן שָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַכְּפִירוֹת הַכּוֹפְרִין בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַחִמּוּץ, שֶׁהוּא שֶׁנִּתְפָּח הָעִסָּה - עַל־יְדֵי הָרוּחַ וְהָאֲוִיר שֶׁנִּכְנָס בָּהּ בְּהֶמְשֵׁךְ הַזְּמָן. וְעַל־כֵּן אָז בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁלֹּא זָכוּ עֲדַיִן לְהַמְשִׁיךְ בִּשְׁלֵמוּת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, רוּחַ נְבוּאָה, שֶׁעַל־כֵּן הֻכְרְחוּ לָצֵאת בְּחִפָּזוֹן, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה שֶׁנֶּאֱפֵית בְּחִפָּזוֹן, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בָּהּ הָרוּחַ וַאֲוִיר הַטָּמֵא שֶׁהוּא רוּחַ שְׁטוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בֶּאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִיאַת הַמַּיִם כַּנַּ"ל. אֲבָל בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזָּכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה וְזָכוּ לְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ בִּשְׁלֵמוּת, אָז מִצְוָה לְהָבִיא שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ דַּיְקָא, כִּי אָז הָרוּחַ וְהָאֲוִיר הוּא בְּחִינַת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה יוֹתֵר וְזוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר יְסוֹד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח רוֹחֲצִין שְׁתֵּי רְחִיצוֹת, לְהַמְשִׁיךְ בְּיוֹתֵר מֵימֵי הַטָּהֳרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם (עיין מקוה, אות ו; הל' ברכת הריח הלכה ד, אותיות ט י). קיז EN: 40. During the holy days of the Counting we engage in purifying ourselves from the pollution of Egypt — namely from the confusion of the imagination — which is the aspect of the pollution of the Serpent — through which the holy faith is blemished. And therefore one first offers the barley Omer — which is animal food — the aspect of imagination. For even an animal has the power of imagination. And through waving the barley Omer and offering it to Hashem — through this we repair and clarify the imagination. And therefore afterward one counts the days for the Omer. For through this we draw upon ourselves an illumination from the holiness of the receiving of the Torah — which we are destined to receive on Shavuos. Through which one merits to clarify the imagination and complete and perfect the faith. For the essential of the Counting and the numbering is only in the aspect of the imagination — as explained in the main text. And through this we truly merit afterward on Shavuos to the receiving of the Torah. And then one merits to the ultimate completeness of the repair of the imagination and the faith as mentioned. (ibid., os 18) Segment 41 HE: בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים אָנוּ עוֹסְקִין לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם, הַיְנוּ מִבִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגְּמָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן מַקְרִיבִין תְּחִלָּה הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, בְּחִינַת מְדַמֶּה, כִּי גַם בְּהֵמָה יֵשׁ לָהּ כֹּחַ הַמְדַמֶּה; וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּנִיפִין הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים וּמַקְרִיבִין אוֹתוֹ לַה', עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְתַקְּנִין וּמְבָרְרִין הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הֶאָרָה מִקְּדֻשַּׁת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁאָנוּ עֲתִידִין לְקַבֵּל בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְבָרֵר הַמְדַמֶּה וּלְתַקֵּן וּלְהַשְׁלִים הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי עִקַּר הַסְּפִירָה וְהַמִּנְיָן הוּא רַק בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי־ זֶה אָנוּ זוֹכִין בֶּאֱמֶת אַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְאָז זוֹכִין לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַמְדַמֶּה וְהָאֱמוּנָה כַּנַּ"ל (שם יח). EN: 41. What the subduing of Haman was on the day of the waving of the Omer — and likewise what the portion of BaMidbar is read before Shavuos: See the section on Purim, os 13. Segment 42 HE: מַה שֶּׁהַכְנָעַת הָמָן הָיָה בְּיוֹם הֲנָפַת הָעֹמֶר, וְכֵן מַה שֶּׁקּוֹרִין פָּרָשַׁת בַּמִּדְבָּר קֹדֶם שָׁבוּעוֹת, עַיֵּן 'פּוּרִים', אוֹת יג. EN: 42. Through counting the seven weeks before the receiving of the Torah — to clarify the imagination and merit to complete faith as mentioned — through this one draws the holiness of faith upon every day and day of all the days of the year. In such a way that one merits to the foundation of faith all the days of the world. That on every day and day that comes — even if the Adversary intensifies in some confusion — according to how he intensifies each day anew — even so one will have the power to clarify the faith through the tzaddikim of the generation. Through meriting to draw close to them — and to overpower the brazen-faced of every generation who wish to conceal the light of the tzaddik . Only one merits to search and seek truly for the truly true tzaddik — until one merits to find him. (Hil. Birkas HaRei'ach, Halacha 4, os 38, 39) Segment 43 HE: עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹפְרִין הַשֶּׁבַע שָׁבוּעוֹת קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, לְבָרֵר הַמְדַמֶּה וְלִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת הָאֱמוּנָה עַל כָּל יוֹם וָיוֹם שֶׁל כָּל יְמֵי הַשָּׁנָה, בְּאֹפֶן שֶׁנִּזְכֶּה לִיסוֹד הָאֱמוּנָה כָּל יְמֵי עוֹלָם, שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁיָּבוֹא, אַף־עַל־פִּי שֶׁיִּתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר בְּאֵיזֶה בִּלְבּוּל שֶׁיִּתְגַּבֵּר, כְּפִי הִתְגַּבְּרוּתוֹ בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן יִהְיֶה לָנוּ כֹּחַ לְבָרֵר הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר, שֶׁנִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וּלְהִתְגַּבֵּר עַל הָעַזֵּי־פָנִים שֶׁבְּכָל דּוֹר הָרוֹצִים לְהַעְלִים אוֹר הַצַּדִּיק, רַק נִזְכֶּה לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ בֶּאֱמֶת אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְמָצְאוֹ (הל' ברכת הריח ה"ד, אות לח לט). EN: 43. The essential of sleep is because the intellect becomes greatly confused and fatigued through the confusion of the imagination. And through sleep the imagination is clarified. And therefore through sleep the faith is clarified — the aspect of "new every morning — great is Your faithfulness." For the essential completeness of faith is through the clarification of the imagination. And therefore each person — according to how much they merit to clarify the imagination — proportionally they reduce their sleep. And therefore on Shavuos — when one merits to the receiving of the Torah — which is the aspect of drawing the holy spirit upon all Israel. Through which the imagination is clarified. Therefore one stays awake on the night of Shavuos. (ibid., os 41) Segment 44 HE: עִקַּר הַשֵּׁנָה הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁהַשֵּׂכֶל מִתְבַּלְבֵּל וּמִתְיַגֵּעַ מְאֹד עַל־יְדֵי בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, וְעַל־יְדֵי הַשֵּׁנָה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַשֵּׁנָה נִתְבָּרֵר הָאֱמוּנָה, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן כָּל אֶחָד וְאֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְבָרֵר הַמְדַמֶּה כֵּן הוּא מְמַעֵט בְּשֵׁנָה. וְעַל־כֵּן בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז זוֹכִין לְקַבֵּל הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ עַל כָּל יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, עַל־ כֵּן נֵעוֹרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת (שם מא). EN: 44. It is explained in the writings of the holy Ari regarding the contractions [ tzimtzumim ] that were before Creation — before the beginning of the roots of emanation [ Atzilus ]. How He contracted His great blessed light in order that there would be a place for Creation — and the empty space [ chalal hapanui ] was made. And even in this contraction there were many and many aspects — as is understood there. But also afterward — when He began to draw the light through a line [ kav ] for the creation of the worlds — which are the attributes — He also drew each attribute through many and many contractions — until it was contracted and the world of Atzilus came into being. And afterward there were still many contractions until the world of Beriya came into being. And afterward until the world of Yetzira came into being. And afterward the physical world of Asiya — in which is the human being with free choice — upon whom everything depends. Therefore all of this passes over each person of Israel — who must according to their aspect repair and draw all the above-mentioned aspects of contractions through the awakening from below. Which is the essential repair and completeness of all Creation. And this is the totality of the receiving of the Torah and the totality of fulfilling the Torah. And this is the aspect of Pesach and Shavuos. For on Pesach there was the aspect of the revelation of the light of the Infinite [ Ein Sof ] in very wondrous and awesome revelation — as explained in the writings. And even though this too was through the aspect of contractions — for without contractions it is entirely impossible to receive the light — but these contractions were in the aspect of very primary contractions as mentioned. But from the second day of Pesach one begins to repair and draw the aspect of the secondary contractions — through which all the worlds and attributes were drawn and came into being. And one engages in this during all the seven weeks of the days of the Counting. Until one merits on Shavuos to receive the great and awesome light — gradually and in measure. Which is the aspect of the receiving of the Torah — which is the totality of all the good attributes. And all of this in order to reveal His blessed Kingship — which is also the aspect of Shavuos — which is called Atzeres [ Atzeres ] — from the language of Kingship. (Hil. Tefillas HaMincha, Halacha 7, os 38) Segment 45 HE: מְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל מֵעִנְיַן הַצִּמְצוּמִים שֶׁהָיוּ קֹדֶם הַבְּרִיאָה, קֹדֶם הַתְחָלַת שָׁרְשֵׁי הָאֲצִילוּת, מַה שֶּׁצִּמְצֵם אוֹרוֹ הַגָּדוֹל יִתְבָּרַךְ כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה מָקוֹם לַבְּרִיאָה, וְנַעֲשָׂה חָלָל הַפָּנוּי; וְגַם בְּצִמְצוּם זֶה הָיוּ כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת, כַּמּוּבָן שָׁם. אֲבָל גַּם אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁהִתְחִיל לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר דֶּרֶךְ קַו בִּשְׁבִיל בְּרִיאַת הָעוֹלָמוֹת, שֶׁהֵם הַמִּדּוֹת, הִמְשִׁיךְ גַּם־כֵּן אֶת כָּל מִדָּה וּמִדָּה דֶּרֶךְ כַּמָּה וְכַמָּה צִמְצוּמִים, עַד שֶׁנִּתְצַמְצֵם וְנִתְהַוָּה בְּחִינַת עוֹלַם הָאֲצִילוּת וְכוּ', וְאַחַר־ כָּךְ הָיוּ עוֹד ק הַרְבֵּה צִמְצוּמִים עַד שֶׁנַּעֲשָׂה בְּחִינַת עוֹלַם הַבְּרִיאָה, וְאַחַר־כָּךְ עַד שֶׁנַּעֲשָׂה עוֹלַם הַיְצִירָה, וְאַחַר־כָּךְ עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, שֶׁבּוֹ הָאָדָם הַבַּעַל־ בְּחִירָה, שֶׁבּוֹ תָּלוּי הַכֹּל. עַל־כֵּן כָּל זֶה עוֹבֵר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא צָרִיךְ לְפִי בְּחִינָתוֹ לְתַקֵּן וּלְהַמְשִׁיךְ כָּל הַבְּחִינוֹת צִמְצוּמִים הַנַּ"ל עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַשְּׁלֵמוּת שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה. וְזֶה כְּלַל מַתַּן תּוֹרָה וּכְלַל קִיּוּם הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח וְשָׁבוּעוֹת, כִּי בְּפֶסַח הָיָה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אוֹר אֵין סוֹף בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא וְנוֹרָא מְאֹד, וְכַמְבֹאָר בַּכְּתָבִים. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם זֶה הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת צִמְצוּמִים, כִּי בְּלִי צִמְצוּמִים אִי אֶפְשָׁר כְּלָל לְקַבֵּל הָאוֹר, אֲבָל אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים הָיוּ בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַקּוֹדְמִים מְאֹד כַּנַּ"ל; אֲבָל מִיּוֹם שֵׁנִי שֶׁל פֶּסַח מַתְחִילִין לְתַקֵּן וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַשְּׁנִיִּים, שֶׁעַל יְדֵיהֶם נִמְשְׁכוּ וְנִתְהַוּוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת וְהַמִּדּוֹת. וּבָזֶה עוֹסְקִין כָּל הַשִּׁבְעָה שָׁבוּעוֹת שֶׁל יְמֵי הַסְּפִירָה, עַד שֶׁזּוֹכִין בְּשָׁבוּעוֹת לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַמִּדּוֹת טוֹבוֹת - וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת, שֶׁנִּקְרָא עֲצֶרֶת, מִלְּשׁוֹן מַלְכוּת (הל' תפילת המנחה, הלכה ז, אות לח). EN: 45. The general intention of the Counting is the aspect of the repair of the contractions — as is understood in the Kavanos . For one must prepare oneself to repair the contractions in several aspects — in order to be able through this to receive the great and awesome light of the receiving of the Torah — gradually and in measure — through the awakening from below. And therefore one counts the days for the Omer — which is the aspect of the barley meal-offering — the aspect of the totality of the contractions — as is known. For the Omer barley meal-offering is a great wonder. For even other meal-offerings — which are the aspect of the sacrifice of the poor — are also a wondrous lovingkindness from Hashem. For specifically the sacrifice of the poor — which comes in such extreme poverty — and the essential poverty is poverty of the mind. And even so its offering is so precious and beloved before Hashem. All the more so the barley Omer — which is animal food — the aspect of the complete absence of the mind — the aspect of the ultimate of poverty and want of the mind. And from there specifically one must bring the barley meal-offering. For this alludes to teshuva and prayer when one is at the ultimate of smallness and lowliness. And through this specifically is the essential beginning of Israel drawing close to their Father in Heaven. For through this one merits to prepare oneself through all the days of the Counting. Until one merits to the receiving of the Torah. And therefore it is truly stated in the holy Zohar that the Omer-offering is the testing of the woman of valor. Namely: this is the essential trial of each person of Israel — who must understand from a distance through the holy hints that the truly true tzaddikim hint to them — that there is hope for the end [ achariso ] through every single good point. Which is the aspect of the barley Omer meal-offering as mentioned. Through which is the essential drawing close of Israel to Hashem — the aspect of the receiving of the Torah as mentioned. And therefore one must count afterward the days for the Omer. For on every day and day one must repair the aspect of the contractions of that day — according to the repair of Creation of that day. Which is the aspect of the three daily prayers of the day — as explained elsewhere. For the essential repair of the contractions is through the words of prayer. And therefore one must count the days specifically with the mouth for the Omer. For the essential repair of the contractions of each day and day is through the aspect of the sacrifice of the poor — which is the aspect of the Omer-offering. Namely: one must at the very least feel one's poverty and lowliness. And from within the bitterness of one's poverty — pour out one's speech like water before Hashem. And through this one merits to receive the scintillation of His blessed divinity gradually and in measure — and to serve Hashem through attributes and good deeds. Until through this His blessed Kingship is revealed. Which is the aspect of the general intention of the Counting to repair the aspect of Kingship — as is understood in the Kavanos . (ibid., os 36, 41, 42, 45) Segment 46 HE: כְּלַל כַּוָּנַת הַסְּפִירָה הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַצִּמְצוּמִים, כַּמּוּבָן בַּכַּוָּנוֹת. כִּי צְרִיכִין לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ לְתַקֵּן הַצִּמְצוּמִים בְּכַמָּה בְּחִינוֹת, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל עַל־יְדֵי־זֶה אוֹר הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא שֶׁל קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה עַל־יְדֵי בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִנְחָה שֶׁל שְׂעוֹרִים, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַצִּמְצוּמִים, כַּיָּדוּעַ, כִּי מִנְחַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא פֶּלֶא גָדוֹל. כִּי גַם שְׁאָר קָרְבַּן מִנְחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קָרְבַּן עָנִי, הוּא גַם־כֵּן חֶסֶד נִפְלָא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁדַּיְקָא קָרְבַּן עָנִי שֶׁבָּא בְּדַלֵּי דַלּוּת כָּל־כָּךְ, וְעִקַּר הָעֲנִיּוּת הוּא עֲנִיּוּת מִן הַדַּעַת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יְקָרָה מִנְחָתוֹ וַחֲבִיבָה כָּל־כָּךְ אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (עַיֵּן 'תְּשׁוּבָה', אוֹת יט). מִכָּל־שֶׁכֵּן עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת בְּתַכְלִית, בְּחִינַת תַּכְלִית הַדַּלּוּת וְהָעֲנִיּוּת מִן הַדַּעַת; וּמִשָּׁם דַּיְקָא צְרִיכִין לְהָבִיא מִנְחַת שְׂעוֹרִים, שֶׁזֶּה מְרַמֵּז עַל הַתְּשׁוּבָה וְהַתְּפִלָּה [כְּ]שֶׁהוּא בְּתַכְלִית הַקַּטְנוּת וְהַשִּׁפְלוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא עִקַּר הַתְחָלַת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה, עַד שֶׁזּוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אִיתָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁמִּנְחַת הָעֹמֶר הוּא בְּדִיקוּ דְאֵשֶׁת חַיִל; הַיְנוּ שֶׁזֶּה עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁצְּרִיכִין לְהָבִין מֵרָחוֹק עַל־יְדֵי הָרְמָזִים שֶׁמְּרַמְּזִים לוֹ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁיֵּשׁ תִּקְוָה לְאַחֲרִיתוֹ עַל־יְדֵי כָּל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה טוֹבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִנְחַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים וְכַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְפֹּר אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים קיט לָעֹמֶר, כִּי בְּכָל יוֹם וָיוֹם צְרִיכִין לְתַקֵּן בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים שֶׁל אוֹתוֹ הַיּוֹם כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִיאָה שֶׁל אוֹתוֹ הַיּוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גִּימֶל תְּפִלּוֹת שֶׁל הַיּוֹם, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַצִּמְצוּמִים הוּא עַל־יְדֵי דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְפֹּר הַיָּמִים בַּפֶּה לָעֹמֶר, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַצִּמְצוּמִים שֶׁל כָּל יוֹם וָיוֹם הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת קָרְבַּן עָנִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִנְחַת עֹמֶר, הַיְנוּ שֶׁאֵיךְ־שֶׁהוּא יַרְגִּישׁ עַל־כָּל־פָּנִים עֲנִיּוּתוֹ וְשִׁפְלוּתוֹ, וּמִתּוֹךְ מְרִירוּת עֲנִיּוּתוֹ יִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ כַּמַּיִם לִפְנֵי ה', וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְקַבֵּל הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, וְלַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בְּמִדּוֹת וּבְמַעֲשִׂים טוֹבִים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל כַּוָּנַת הַסְּפִירָה לְתַקֵּן בְּחִינַת מַלְכוּת, כַּמּוּבָן בַּכַּוָּנוֹת (שם אותיות לו מא מב מה). EN: 46. On the night of Pesach the light of the Infinite shines in great light — through which the redemption occurred. But even so — it is necessary that there be some contraction — so that we can receive the light gradually and in measure. And this is the aspect of the questions that the children ask on Pesach — for the question and the difficulty is in the aspect of the concealment of knowledge — the aspect of contraction — so that the light not blaze more than necessary. But even so — the question must be in the manner of wisdom — in the aspect of the question of the wise son who affirms all the Torah — but asks about what all of it alludes to. But G-d forbid to ask like the wicked son. For one must guard oneself not to let the contraction be in the aspect of the concealment of the face of Hashem — G-d forbid. But to the contrary — the essential contraction must be so that through it one merits to draw the light of the Infinite into one's heart gradually and in measure — in the aspect of repair — which is the essential completeness. (See Yira, os 30; ibid., os 50, 51) Segment 47 HE: בְּלֵילשׂפֶּסַח מֵאִיר אוֹר הָאֵין סוֹף בְּאוֹר גָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה הַגְּאֻלָּה. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה אֵיזֶה צִמְצוּם, בִּכְדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁאֵלוֹת שֶׁשּׁוֹאֲלִין הַבָּנִים בְּפֶסַח, כִּי הַשְּׁאֵלָה וְהַקֻּשְׁיָא הִיא בִּבְחִינַת הַסְתָּרַת הַיְדִיעָה, בְּחִינַת צִמְצוּם, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְלַהֵב הָאוֹר יוֹתֵר מִדָּי. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ שֶׁתִּהְיֶה הַשְּׁאֵלָה בְּדֶרֶךְ חָכְמָה, בִּבְחִינַת שְׁאֵלַת הַבֵּן חָכָם שֶׁמּוֹדֶה בְּכָל הַתּוֹרָה, אַךְ שֶׁהוּא שׁוֹאֵל עַל מָה הַכֹּל מְרַמֵּז; אֲבָל חָלִילָה לִשְׁאֹל כְּבֵן רָשָׁע, כִּי צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַצִּמְצוּם בִּבְחִינַת הַסְתָּרַת פָּנִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; אַךְ אַדְּרַבָּא, עִקַּר הַצִּמְצוּם צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הָאֵין סוֹף בְּלִבּוֹ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, בִּבְחִינַת תִּקּוּן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת (עיין יראה, אות ל; שם אות נ נא). EN: 47. Through true Torah novellae — wondrous vessels and contractions are repaired — through which to draw the light of the Infinite. Only for this — many souls of Israel must gather together in love and peace. And therefore the disciples of Rabbi Akiva — who were very great souls and received true Torah novellae from their teacher Rabbi Akiva — but did not merit to draw them through — since there was no love and peace among them. Therefore they died specifically during the days of the Counting — when one engages more in repairing the above-mentioned contractions for the sake of the receiving of the Torah. And Rabbi Shimon bar Yochai was their repair. And therefore he merited to draw wondrous repairs and vessels to receive through them the light of the Infinite. Which is the aspect of all the books of the Zohar and the Tikkunim and the Idros and the Sifra d'Tzniusa. And he departed on Lag BaOmer — and revealed then the Idra Zuta [ Idra Zuta ]. Through all of this he drew such repairs — that one can draw close to Hashem from wherever one is — through the repair of the above-mentioned contractions. And through this Israel will merit to teshuva and complete redemption. Which is all through the repair of the contractions that Rashbi made in his lifetime — for "through this Zohar they will go out from exile." And since the holy tzaddikim who engage in drawing these repairs in their lifetime — engage in this even more after their departure — therefore Israel have the custom to make great celebration on the day of the departure of Rashbi on Lag BaOmer — which is his great day of celebration [ yom hilula rabba ]. (ibid., os 54, 56) Segment 48 HE: עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים נִתְתַּקְּנִין כֵּלִים וְצִמְצוּמִים נִפְלָאִים לְהַמְשִׁיךְ עַל־ יָדָם אוֹר הָאֵין סוֹף. רַק שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה שֶׁיִּתְקַבְּצוּ הַרְבֵּה נְפָשׁוֹת מִיִּשְׂרָאֵל בְּאַהֲבָה וּבְשָׁלוֹם יָחַד (עַיֵּן 'שָׁלוֹם', אוֹת יד). וְעַל־כֵּן תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁהָיוּ נְפָשׁוֹת גְּדוֹלוֹת מְאֹד וְקִבְּלוּ חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים מֵרַבִּי עֲקִיבָא רַבָּם, אַךְ שֶׁלֹּא זָכוּ לְהַמְשִׁיכָן עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא הָיָה בֵּינֵיהֶם אַהֲבָה וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן מֵתוּ בִּימֵי הַסְּפִירָה דַּיְקָא, שֶׁאָז עוֹסְקִין בְּיוֹתֵר לְתַקֵּן הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל בִּשְׁבִיל קַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי זַ"ל הָיָה הַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם, וְעַל־כֵּן זָכָה הוּא לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּנִים וְכֵלִים נִפְלָאִים לְקַבֵּל עַל־ יָדָם אוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל סִפְרֵי הַזֹּהַר וְהַתִּקּוּנִים וְהָאִדְּרוֹת וְסִפְרָא דִצְנִיעוּתָא; וְנִסְתַּלֵּק בְּל"ג בָּעֹמֶר, וְגִלָּה אָז הָאִדְּרָא זוּטָא, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה הִמְשִׁיךְ תִּקּוּנִים כָּאֵלֶּה, שֶׁיִּהְיוּ יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ יִשְׂרָאֵל לִתְשׁוּבָה וְלִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה, שֶׁכָּל זֶה עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַצִּמְצוּמִים שֶׁעָשָׂה רַשְׁבִּ"י בְּחַיָּיו, כִּי "בְּזֹהַר דָּא יִפְּקוּן מִן גָּלוּתָא". וּמֵחֲמַת שֶׁהַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים הָעוֹסְקִין בְּהַמְשָׁכַת תִּקּוּנִים אֵלֶּה בְּחַיֵּיהֶם, הֵם עוֹסְקִין בָּזֶה בְּיוֹתֵר אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם (עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת עב), עַל־כֵּן נוֹהֲגִין יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת שִׂמְחָה גְדוֹלָה בְּיוֹם הַהִסְתַּלְּקוּת שֶׁל רַשְׁבִּ"י בְּל"ג בָּעֹמֶר, שֶׁהוּא יוֹם הִלּוּלָא רַבָּא דִּילֵהּ (שם אותיות נד נו). EN: 48. It is explained in the Kavanos of the splitting of the Reed Sea — that it is the secret of very small intellect — which can only be sweetened through the aspect of the Ancient One [ Atika ]. Which is the aspect of: "why do you cry out to Me — the matter depends upon the Ancient One." Namely: even though sometimes a person falls to the ultimate of smallness of smallness — as in the manner of the danger that Israel faced when they stood at the sea — even so there is no despair in the world. And there is hope through the aspect of the Ancient One — where there is such great compassion that even one like this can draw close. Which is the aspect of the barley meal-offering as mentioned — that one must strengthen oneself through one portion from the tens of thousands [ rivevei revavos ] of the handful of the barley meal-offering that comes from the entirety of Israel — which is the aspect of the sacrifice of the poor as mentioned. For even through prayer that is in this aspect — one can also receive salvation. For specifically such prayer is very precious before Hashem — for it is the aspect of the prayer of the poor as mentioned in entry 46. And the secret of this lovingkindness — that Hashem has compassion and receives and loves even such prayer — is drawn from the aspect of the Ancient One. And this is the aspect of "why do you cry out to Me." For there is the secret of silence and whispering — as explained in the main text. And this is also the secret of the song — which is drawn from the aspect of the song that will awaken in the future — through the drawing of these repairs. (ibid., os 57, 60) Segment 49 HE: מְבֹאָר בְּכַוָּנוֹת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהוּא סוֹד מֹחִין דְּקַטְנוּת מְאֹד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְתִּיקָם אֶלָּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת עַתִּיקָא, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת: "מַה תִּצְעַק אֵלָי, בְּעַתִּיקָא תָּלְיָא מִלְּתָא"; הַיְנוּ שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁלִּפְעָמִים נוֹפֵל הָאָדָם לְקַטְנוּת דְּקַטְנוּת מְאֹד, כְּעִנְיַן הַסַּכָּנָה שֶׁהָיָה לְיִשְׂרָאֵל כְּשֶׁעָמְדוּ עַל הַיָּם וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, וְיֵשׁ תִּקְוָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת עַתִּיקָא, שֶׁשָּׁם רַחֲמִים גְּדוֹלִים כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיּוּכַל גַּם הוּא לְהִתְקָרֵב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִנְחַת שְׂעוֹרִים הַנַּ"ל, שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי חֵלֶק אֶחָד מֵרִבְבֵי רְבָבוֹת שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּהַקֹּמֶץשׂמִנְחָה שֶׁל שְׂעוֹרִים שֶׁבָּאָה מִכְּלַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת קָרְבַּן עָנִי כַּנַּ"ל. כִּי אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי תְּפִלָּה שֶׁהִיא בִּבְחִינָה זוֹ, יְכוֹלִין גַּם־כֵּן לְקַבֵּל יְשׁוּעָה, כִּי דַיְקָא תְּפִלָּה כָּזֹאת יְקָרָה מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הִיא בְּחִינַת תְּפִלָּה לְעָנִי, כַּנַּ"ל אוֹת מו. וְסוֹד הַחֶסֶד הַזֶּה, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם וּמְקַבֵּל וְאוֹהֵב גַּם תְּפִלָּה כָּזֹאת, נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת עַתִּיקָא. וְזֶה בְּחִינַת "מַה תִּצְעַק אֵלָי", כִּי שָׁם סוֹד שְׁתִיקָה וָלַחַשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה גַם־כֵּן סוֹד הַשִּׁירָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד עַל־ יְדֵי הַמְשָׁכַת תִּקּוּנִים אֵלּוּ (שם נז ס). EN: 49. The essential miracle and redemption of Pesach — through which afterward they merited also to the Giving of the Torah — through which the Name of Hashem was revealed — the aspect of "and You made for Yourself a Name as this day." All of this was through the power and merit of the holiness of Shabbos — upon which the Name of Hashem is revealed and shines of itself — without any action of the lower beings at all. Which is the aspect of Pesach — which was only through the awakening from above. Which it is impossible to merit except through Shabbos. And therefore the Shabbos before Pesach is called Shabbos HaGadol — in the name of the Name of Hashem that was revealed and became great in it. As it is written: "and what will You do for Your great Name." And as it is written: "for Hashem will not forsake His people for the sake of His great Name." Namely: even though we are not worthy of it through our deeds. Which is the essential miracle of Pesach — which is through Shabbos — which is the Name of the Holy Blessed One — upon which the Name of Hashem is revealed without the awakening from below as mentioned. (See Shabbos, os 39; Shabbos 17; see main text) Segment 50 HE: עִקַּר הַנֵּס וְהַגְּאֻלָּה שֶׁל פֶּסַח, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זָכוּ אַחַר־כָּךְ גַּם לְמַתַּן תּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה שֵׁם ה', בִּבְחִינַת "וַתַּעַשׂ לְךָ שֵׁם כְּהַיּוֹם הַזֶּה", כָּל זֶה עַל־יְדֵי כֹּחַ וּזְכוּת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁבּוֹ מִתְגַּלֶּה וּמֵאִיר שֵׁם הַשֵּׁם מֵעַצְמוֹ בְּלִי מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פֶּסַח שֶׁהָיָה רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁזֶּה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם עַל־יְדֵי שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן נִקְרָא שַׁבָּת שֶׁקֹּדֶם פֶּסַח שַׁבָּת הַגָּדוֹל, עַל שֵׁם שֵׁם ה' שֶׁנִּתְגַּלָּה וְנִתְגַּדֵּל בּוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּמַה תַּעֲשֶׂה לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ בַּעֲבוּר שְׁמוֹ הַגָּדוֹל", הַיְנוּ אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אָנוּ כְּדָאִים לְכָךְ עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂינוּ; שֶׁזֶּה עִקַּר נֵס שֶׁל פֶּסַח, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שַׁבָּת, שֶׁהוּא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, שֶׁבּוֹ מִתְגַּלֶּה שֵׁם הַשֵּׁם בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא כַּנַּ"ל (עיין שבת אות לט; שבת יז, ועיין פנים). EN: 50. The essential impurity and pollution of Egypt is false beliefs and heresies flowing from the pollution of the Serpent. And this is the essential Exodus from Egypt and the Giving of the Torah in every generation — namely to merit to complete faith — which is the foundation of the entire Torah — as our Sages said. For the essential growing of the faith is through the counsels [ eitzos ] — which is the aspect of the 613 counsels of the Torah [ taryag eitin d'oraisa ]. And the Torah is called counsel — through which the holy faith grows and is perfected. But since the essential revelation of the counsels is through the man of understanding [ ish tevunos ] — who merits to refine his soul through his eating and his livelihood — which he draws through the drawing of divine spirituality into contractions — as explained in the main text. And this is the aspect of the offering of the barley Omer — which is the aspect of the totality of all the contractions — as is known. And afterward one counts the days for the Omer. And through all of this one draws divine spirituality into contractions — which are the aspect of days and attributes. And through this livelihood is drawn — which is the aspect of the manna — which began to descend during the days of the Counting. Until through this the man of understanding afterward reveals all the holy counsels — which are the aspect of the totality of the receiving of the Torah on Shavuos. And this is the aspect of the mikva of Shavuos — the aspect of "deep waters — counsel in the heart of a man" — which is revealed on Shavuos. And therefore eating new bread [ lechem chadash ] was not permitted until the offering of the Omer. For the livelihood of Israel must be drawn only through the drawing of divine spirituality into contractions. Which is the aspect of the offering of the barley Omer as mentioned. (Hil. Techumn, Halacha 5, os 2, 6) # Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 3, Entries 46–80) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/22/ Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 3, Entries 46–80) אוֹצַר הַיִּרְאָה — פֶּסַח סְפִירָה וְשָׁבוּעוֹת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/22 Segment 1 HE: עִקַּר טֻמְאַת וְזֻהֲמַת מִצְרַיִם הוּא אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וּכְפִירוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ. וְזֶה עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם וּמַתַּן־תּוֹרָה שֶׁבְּכָל דּוֹר, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁהִיא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; כִּי עִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא, וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת עֵצָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל וְנִשְׁלָם הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת הוּא עַל־יְדֵי הָאִישׁ תְּבוּנוֹת, שֶׁזּוֹכֶה לְצַחְצֵחַ נִשְׁמָתוֹ עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ וּפַרְנָסָתוֹ שֶׁמַּמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת קכא רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַקְרָבַת הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הַצִּמְצוּמִים, כַּיָּדוּעַ, וְאַחַר־כָּךְ סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה מַמְשִׁיכִין רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת יָמִים וּמִדּוֹת. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ פַּרְנָסָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמָּן שֶׁהִתְחִיל לֵירֵד בִּימֵי הַסְּפִירָה - עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי הָאִישׁ תְּבוּנוֹת כָּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, בְּחִינַת "מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְּלֶב אִישׁ" שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּשָׁבוּעוֹת. וְעַל־ כֵּן לֹא הֻתַּר אֲכִילַת לֶחֶם חָדָשׁ עַד הַקְרָבַת הָעֹמֶר, כִּי פַּרְנָסַת יִשְׂרָאֵל צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקְרָבַת הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים כַּנַּ"ל (הלכות תחומין, הלכה ה, אותיות ב ו). EN: 46. On the night of Pesach the light of Ein Sof [the Infinite] shines with a great light, and through this the Redemption was. Yet even so, some contraction [ tzimtzum ] is necessary so that we can receive the light gradually and in measure. This is the aspect of the questions the children ask on Pesach — for a question [ sheila ] and a difficulty [ kushya ] are in the aspect of the concealment of knowledge, the aspect of contraction, so that the light not blaze beyond measure. Yet even so, the question must be in the manner of wisdom — in the aspect of the wise son's question, who accepts all of the Torah but asks what all of it alludes to. But Heaven forbid to ask like the wicked son — for one must guard one's soul not to let the contraction take the form of concealment of the face of Hashem, Heaven forbid. Rather, the essential contraction must be precisely so that through it one merits to draw the light of Ein Sof into one's heart gradually and in measure, in the form of tikkun — which is the essential completeness. (See Yira , os 30; ibid., os 50–51) Segment 2 HE: עִקַּר הַתְחָלַת הַמְשָׁכַת הֶאָרַת הָאֱמוּנָה בְּזֶה הָעוֹלָם נִמְשָׁךְ מֵהַחִיּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ תָּדִיר לְכָל הָעוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי הַיִּחוּד הַחִיצוֹן שֶׁל אַבָּא וְאִמָּא, כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וְהֶאָרָה הַזֹּאת כְּשֶׁבָּאָה לְזֶה הָעוֹלָם הִוא בִּבְחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה, רַק כְּשֶׁזּוֹכִין לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ אַחַר הֶאָרָה הַזֹּאת וְלִרְדֹּף עַל־יְדֵי־זֶה אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה גַּם בְּחִינַת יִחוּד הַפְּנִימִי שֶׁל אַבָּא וְאִמָּא, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחִיּוּת שֶׁל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וְאָז מַעֲלִין הַחִיּוּת שֶׁל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מִבְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה לְמַאֲכַל אָדָם. וְעִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם הוּא בְּעֵת הַתְחָלַת הַמְשָׁכַת הֶאָרַת אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁאָז הוּא עֲדַיִן בִּבְחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה, כִּי כָּל הַתְחָלוֹת קָשׁוֹת, מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן מֹחוֹ בְּקַטְנוּת גָּדוֹל, וְאֵין לוֹ שׁוּם כְּלִי עֲדַיִן לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הֶאָרָה הַנַּ"ל. אַךְ אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁזּוֹכֶה לִמְסֹר נַפְשׁוֹ בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְזוֹכֶה לְקַבֵּל הַחִיּוּת מֵהַיִּחוּד הַפְּנִימִי, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲזַי אַחַר־כָּךְ יֵשׁ לוֹ כֵּלִים וְצִמְצוּמִים לְקַבֵּל גַּם הַהֶאָרָה מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז נִמְשָׁךְ בְּיוֹתֵר אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקַבֵּל הֶאָרָה מֵהַיִּחוּד הַפְּנִימִי בְּיוֹתֵר, וְכֵן לְהַלָּן חוֹזֵר חֲלִילָה כַּנַּ"ל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁמַּקְרִיבִין בִּתְחִלַּת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמָיִם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁמִּנְחַת הָעֹמֶר הוּא בְּדִיקוּ דְאֵשֶׁת חַיִל, כִּי שָׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ זוֹכִין בְּשָׁבוּעוֹת לִשְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחִטִּים, שֶׁהֵם מַאֲכַל אָדָם (שם ו. ועיין פנים, ועיין אמונה, אות מה). EN: 47. Through true Torah innovations [ chiddushei Torah ], wondrous vessels and contractions are formed to draw the light of Ein Sof through them. But for this, many Jewish souls must gather together in love and peace. Therefore the disciples of Rabbi Akiva — who were very great souls and received true Torah innovations from their teacher — yet did not merit to draw them through, since there was no love and peace between them — therefore they died precisely during the days of the Sefira , when one works especially to repair the contractions for the receiving of the Torah. Rabbi Shimon bar Yochai was their tikkun , and therefore he merited to draw wondrous repairs and vessels to receive through them the light of Ein Sof — which is the aspect of all the books of the Zohar, the Tikkunim, the Idros, and the Siphra d'Tzni'usa. He passed away on Lag BaOmer and revealed then the Idra Zuta , through which he drew such tikkunim that Israel could draw close to Hashem from any place they are in, through the repair of the contractions. Through this Israel will merit teshuva and complete redemption — for all this depends on the tikkunim that Rashbi wrought in his lifetime: "Through this Zohar they shall go out from exile." Since holy tzaddikim who work at drawing these tikkunim in their lifetimes continue to work at this even more after their passing — therefore Israel has the custom to make great celebration on the day of Rashbi's passing on Lag BaOmer , which is his great Hilula [day of rejoicing]. (ibid., os 54, 56) Segment 3 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁתֹּקֶף הַהַסְתָּרָה, בְּחִינַת הַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה, נִתְהַפְּכָה לְדַעַת וְנִתְגַּלֶּה הַהַסְתָּרָה - כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי אָז מְקַבְּלִין הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה לְגַלּוֹת הַהַסְתָּרוֹת (עַיֵּן 'שַׁבָּת', אוֹת עט). וְעַל־כֵּן פֶּסַח רִאשׁוֹן הָיָה מִקָּחוֹ מִבֶּעָשׂוֹר, שֶׁחָל ק אָז בְּשַׁבָּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי מִשָּׁם הַתְחָלַת הַגְּאֻלָּה. וְזֶה בְּחִינַת שַׁבָּת הַגָּדוֹל שֶׁקֹּדֶם פֶּסַח, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ראששׂחודש, הלכה ג). EN: 48. It is explained in the mystical intentions of the splitting of the Reed Sea that it is the secret of extremely small mochin [small-minded states] which cannot be sweetened except through the aspect of Atika [the Ancient One], the aspect of: "Why do you cry out to Me? — the matter depends on Atika." That is: even when a person falls to the ultimate smallness — like the danger Israel faced when they stood at the sea — nonetheless there is no despair in the world. There is hope through the aspect of Atika , where there is such great compassion that even one in such a state can draw close. This is the aspect of the barley omer meal-offering: one must strengthen oneself through even one part in millions of what one has in the handful of the barley meal-offering that comes from all of Israel — the aspect of the poor man's offering. For even through prayer of this kind one can receive salvation, for precisely such prayer is supremely precious to Hashem — the aspect of tefillas he'ani [prayer of the pauper]. The secret of this kindness — that Hashem has compassion, accepts, and loves even such prayer — is drawn from the aspect of Atika . And this is also the secret of song, which will be awakened in the future through the drawing of these tikkunim . (ibid., os 57, 60) Segment 4 HE: מַצָּה שֶׁל פֶּסַח הִיא בְּחִינַת מֹחִין וְדַעַת גָּדוֹל, הַיְנוּ בְּחִינַת הַדַּעַת הַגָּדוֹל שֶׁנִּתְגַּלֶּה כְּשֶׁמְּשַׁבְּרִין הַהַסְתָּרָה וּמְהַפְּכִין אוֹתָהּ לְדָעַת. וְזֶה בְּחִינַת הַחִלּוּק שֶׁבֵּין 'חָמֵץ' לְ'מַצָּה', שֶׁהִיא רַק בַּקָּנֶה שֶׁל הַחֵית, כְּמַאֲמַר הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: קְנֵה חֵית תְּשַׁבֵּר וְתַעֲשֶׂה מֵחָמֵץ מַצָּה; הַיְנוּ כְּשֶׁמְּשַׁבְּרִין הַהַסְתָּרָה וּפוֹתְחִין בָּהּ פֶּתַח, אָז רוֹאִין שֶׁבְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה בְּעַצְמָהּ מְלֻבָּשׁ גַּם־כֵּן אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ - אַדְרַבָּא, שָׁם מְלֻבָּשׁ דַּעַת גָּדוֹל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שְׁבִירַת הַהַסְתָּרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּשַׁבְּרִין קְנֵה הַחֵית שֶׁל חָמֵץ, נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמָהּ מַצָּה, בְּחִינַת גֹּדֶל הִתְגַּלּוּת הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְשַׁבֵּר גַּם הַמַּצָּה בְּעַצְמָהּ שֶׁתִּהְיֶה פְּרוּסָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי שֹׁרֶשׁ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַהַסְתָּרָה, יְנִיקָתָהּ מִבְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא הִיא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, וִינִיקָתָהּ מִבְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה; וּמַצָּה הִיא בְּחִינַת הַדַּעַת הַגָּדוֹל הַמְלֻבָּשׁ בְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה, שֶׁהוּא סוֹד בְּחִינַת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁל בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַצָּה, מִלְּשׁוֹן מַצָּה וּמְרִיבָה; וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְשַׁבֵּר הַמַּצָּה בְּעַצְמָהּ גַּם־כֵּן, הַיְנוּ שֶׁמַּמְתִּיקִין וּמְשַׁבְּרִין הַהַסְתָּרָה בְּשָׁרְשָׁהּ. וְעַל־כֵּן מְשַׁבְּרִין הַמַּצָּה הָאֶמְצָעִית שֶׁהִוא בְּחִינַת לֵוִי, דְּמִנַּהּ דִּינִין מִתְעָרִין וּמִשָּׁם מִשְׁתַּלְשֵׁל וְיוֹרֵד יְנִיקַת הַהַסְתָּרָה, וְצָרִיךְ לְהַמְתִּיק הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אַחַר שֶׁמְּשַׁבְּרִין הַמַּצָּה אָז הַבֵּן שׁוֹאֵל וְכוּ', כִּי שְׁאֵלוֹת וְקֻשְׁיוֹת הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת וּמְרִיבָה, רַק שֶׁהַשְּׁאֵלָה וְהַמַּחֲלֹקֶת הוּא בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה לְשֵׁם שָׁמַיִם, וְהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הַשָּׁלוֹם, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת שֶׁל בְּחִינַת מַצָּה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה הַמַּחֲלֹקֶת לְשֵׁם שָׁמַיִם הוּא עִקַּר תִּקּוּן וְקִיּוּם הַבְּרִיאָה, שֶׁתֵּצֵא מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אָב, לִבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בֵּן; וְעַל־כֵּן הַבֵּן שׁוֹאֵל דַּיְקָא אֶת אָבִיו, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּבְחִינַת זֶה הַמַּחֲלֹקֶת הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שַׁמַּאי וְהִלֵּל שֶׁהָיָה לְשֵׁם שָׁמַיִם, כִּי זֶה מִמִּדַּת הַחֶסֶד וְזֶה מִמִּדַּת הַגְּבוּרָה. וּבֶאֱמֶת אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, מֵאַחַר שֶׁמְּקַבְּלִין דִּבְרֵיהֶם מִן הַשָּׁמַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ וּמַיִם, בְּחִינוֹת חֶסֶד וּגְבוּרָה הַנַּ"ל. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת פֶּסַח מַצָּה וּמָרוֹר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הִלֵּל דַּיְקָא הָיָה כּוֹרְכָן וְאוֹכְלָן בְּיַחַד, לְהוֹרוֹת שֶׁבֶּאֱמֶת אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים. וְזֶה גַם־כֵּן סוֹד הָאֲפִיקוֹמָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַצָּה שֶׁהוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם טָעֲמוּ בָּהּ טַעַם מָן, כִּי מִתְּחִלָּה הָיָה הַדַּעַת הַזֶּה מְלֻבָּשׁ בְּמִצְרַיִם בְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה, וְעַכְשָׁו שֶׁנִּתְגַּלָּה הַהַסְתָּרָה וְהוֹצִיאוּ הַדַּעַת מִמִּצְרַיִם, אֲזַי יֵשׁ בּוֹ טַעַם מָן. וְזֶה לְשׁוֹן "אַפִּיקוּ מָן", הַיְנוּ הוֹצִיאוּ הַמַּצָּה וְתִרְאוּ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ טַעַם מָן. וְעַיֵּן עוֹד פְּנִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת אֲכִילַת כַּרְפַּס, שֶׁמְּרַמֵּז לִבְחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁמִּשָּׁם קכג יְנִיקַת הַדִּינִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַהַסְתָּרָה. וְעַל־ כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֶסְתֵּר יְרַקְרֹקֶת הָיְתָה, כִּי אֶסְתֵּר הִיא בְּחִינַת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁמְּלֻבֶּשֶׁת תּוֹךְ הַהַסְתָּרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֶסְתֵּר מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? שֶׁנֶּאֱמַר "וְאָנֹכִי אַסְתֵּר אַסְתִּיר", וְאָז הִיא בְּחִינַת יְרַקְרֹקֶת, בְּחִינַת יָרָק שֶׁל הַכַּרְפַּס; רַק שֶׁחוּט שֶׁל חֶסֶד מָשׁוּךְ עָלֶיהָ, הַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַמְתָּקָה, שֶׁזֶּה סוֹד הַבִּטּוּל שֶׁל הַכַּרְפַּס בִּכְדֵי לְהַמְתִּיקוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה הַהַסְתָּרָה וְנַעֲשֶׂה מִמֶּנָּה דַּעַת, וְאָז דַּיְקָא מִן הַהַסְתָּרָה בְּעַצְמָהּ נַעֲשֶׂה הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת יָרָק, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. גַּם כַּרְפַּס מְרַמֵּז לִבְחִינַת מַחֲלֹקֶת לְשֵׁם שָׁמַיִם שֶׁנִּתְתַּקֵּן אָז (שם). EN: 49. The essential miracle and redemption of Pesach — through which they afterward merited the giving of the Torah, when Hashem's Name was revealed in the aspect of "You have made Yourself a Name as this day" — all of this came through the power and merit of the holiness of Shabbos. For on Shabbos, Hashem's Name is revealed and shines from itself without any action of those below — which is the aspect of Pesach that was solely through is'arusa d'le'eila , which can only be merited through Shabbos. Therefore the Shabbos before Pesach is called Shabbas HaGadol [the Great Shabbos] — on account of Hashem's Name that was revealed and made great upon it — the aspect of Gadol [great], as it is written: "What will You do for Your great Name?" and "For Hashem will not forsake His people for the sake of His great Name." Even when we are not worthy by our deeds — this is the essential miracle of Pesach: through Shabbos, which is the Name of the Holy One Blessed be He, through which the Name is revealed without is'arusa d'l'sata . (See Shabbos , os 39, 17; see at length) Segment 5 HE: שְׁתֵּי הָרְחִיצוֹת שֶׁרוֹחֲצִין בְּלֵילשׂפֶּסַח מְרַמֵּז לִשְׁנֵי מִינֵי טְבִילוֹת הַמִּקְוֶה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדָּעַת. אַחַת - בְּחִינַת הַתְחָלַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁנִּתְגַּלָּה בְּפֶסַח, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִקְוֶה שֶׁל פֶּסַח, כִּי כֻּלָּם טָבְלוּ גַּם אָז, וְזֶה בְּחִינַת הָרְחִיצָה רִאשׁוֹנָה שֶׁקֹּדֶם אֲכִילַת כַּרְפַּס; וְאַחַר סִפּוּר הַהַגָּדָה רוֹחֲצִין יְדֵיהֶם שֵׁנִית וּמְבָרְכִין עָלֶיהָ, כִּי זֶה מְרַמֵּז עַל בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, כִּי עַל־יְדֵי נְטִילַת יָדַיִם מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן בְּחִינַת הַטָּהֳרָה שֶׁל מִקְוֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים וּבְמָקוֹם אַחֵר (שם). EN: 50. The essential impurity and contamination of Egypt is false beliefs and heresies drawn from the serpent's defilement. The essential Exodus from Egypt and giving of the Torah in every generation is to merit complete faith — which is the foundation of all Torah, as our Sages declared. The essential growth of faith is through eitzos [divine counsels/strategies] — which is the aspect of the 613 strategies of the Torah, and the Torah is called eitza [counsel]. Through this, holy faith grows and is perfected. Since the essential revelation of the counsels is through the ish tevunos [man of understanding], who merits to refine his soul through his eating and livelihood — drawing G-dly spirituality into the contractions — this is the aspect of the barley omer offering, the aspect of the totality of all contractions. Afterward one counts the Omer days, drawing G-dly spirituality into the contractions of days and middos . Through this, livelihood is drawn — this being the aspect of the man [manna] which began to fall during the Sefira days — until through this the ish tevunos afterward reveals all the holy counsels, which is the general aspect of receiving the Torah on Shavuos. This is the mikva of Shavuos, the aspect of "Deep waters are the counsel in a person's heart" — which is revealed on Shavuos. Therefore eating new grain was not permitted before the bringing of the omer — for Israel's livelihood must be drawn solely through the drawing of G-dly spirituality into the contractions, which is the aspect of the barley omer offering. (Hil. Techumin, Halacha 5, os 2, 6) Segment 6 HE: בְּדִיקַת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר הוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁעַל־יְדֵי אוֹר הַדַּעַת מְבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין לְגַלּוֹת כָּל הַהַסְתָּרוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּחַפְּשִׂין אַחַר הֶחָמֵץ בְּחוֹרִין וּבִסְדָקִין בִּכְדֵי לִמְצֹא אוֹתוֹ וּלְבַעֲרוֹ, הַיְנוּ לְבַעֵר כָּל בְּחִינַת רָע וְרִשְׁעוּת שֶׁנִּמְצָא אֵצֶל הָאָדָם צָפוּן וְטָמוּן בְּתוֹךְ בְּחִינַת הַסְתָּרָה; וַאֲפִלּוּ בְּתוֹךְ הַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'עָבַר וְשָׁנָה נַעֲשָׂה לוֹ כְּהֶתֵּר', וְיוֹתֵר מִזֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהֶחָמֵץ שֶׁהוּא הָרִשְׁעוּת מֻנָּח אֶצְלוֹ בְּחוֹרִין וּסְדָקִין וְאֵינוֹ נִרְאֶה לוֹ כְּלָל, כִּי שׁוּב אֵינוֹ מַרְגִּישׁ בּוֹ כְּלָל; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, עַל־יְדֵי תֹּקֶף הִתְגַּלּוּת אוֹר הַדַּעַת בּוֹדְקִין וּמְבַעֲרִין הָרִשְׁעוּת אֲפִלּוּ מִבְּחִינַת מְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ. וְעַל־כֵּן בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ בַּלַּיְלָה דַיְקָא, כִּי דַיְקָא בִּבְחִינַת חֶשְׁכַת לַיְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַהַסְתָּרָה בְּיוֹתֵר, אָז צְרִיכִין לְגַלּוֹת אוֹתָהּ עַל־יְדֵי אוֹר הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַנֵּר הַנַּ"ל, וְאָז נִתְהַפְּכָה הַהַסְתָּרָה עַצְמָהּ גַּם־כֵּן לְדַעַת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן קָרָא הַתַּנָּא לֵיל בְּדִיקַת חָמֵץ בְּשֵׁם אוֹר, בִּבְחִינַת 'אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ', כִּי זֶה עִקַּר בְּדִיקַת חָמֵץ לְגַלּוֹת הַהַסְתָּרָה וּלְהַפֵּךְ הַחשֶׁךְ לְאוֹר כַּנַּ"ל (שם). EN: 51. The essential beginning of the drawing of the illumination of faith into this world is drawn from the vitality that flows constantly to all worlds through the outer union of Abba and Imma , as explained in the writings of the Arizal. When this illumination reaches this world it is in the aspect of animal food. But when one merits to follow after this illumination and pursue Hashem through self-sacrifice, the inner union of Abba and Imma is also drawn — from which flows the root of Israel's souls' vitality. Then the vitality of holy faith is elevated from the animal level to the human level [ ma'achal adam ]. The essential trial and free choice of a person is at the time of the beginning of the drawing of the illumination of holy faith — when one is still in the aspect of animal food, for all beginnings are difficult. The mind is still in great smallness, with no vessel yet to draw the illumination upon oneself. But afterward, when one merits to dedicate oneself to Hashem, and receives the vitality from the inner union — the root of the holy counsels upon which holy faith grows — then vessels and contractions are formed to receive the illumination from the outer union in completeness. Then one draws more after Hashem, and thereby receives more from the inner union — continuing in this cycle. This is also the aspect of the barley omer — animal food — offered at the beginning of Israel's drawing close to their Heavenly Father. Therefore the Zohar states: the omer offering is the bediku d'eishes chayil . For there is the essential trial and free choice — until afterward on Shavuos one merits the two wheat loaves, the food of human beings. (ibid., os 6; see at length; see Emuna , os 45) Segment 7 HE: סְפִירַת הַיָּמִים לָעֹמֶר הוּא בְּחִינַת שֶׁסּוֹפְרִין וּמוֹדְדִין הַיָּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִדּוֹת, בִּכְדֵי לְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת הַהַסְתָּרָה; הַיְנוּ בִּכְדֵי שֶׁנּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ הַחִיּוּת מֵהַחַי הַחַיִּים לְתוֹךְ הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר מַעֲלַת הַתּוֹרָה שֶׁמְּקַבְּלִין בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁעַל־ יְדֵי הַתּוֹרָה מַמְשִׁיכִין הַחִיּוּת לְתוֹךְ הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁהַמִּדּוֹת הֵם ז', בְּחִינַת שֶׁבַע יְמֵי ק הַבִּנְיָן כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר הַמְשָׁכַת הַחִיּוּת שֶׁהוּא אוֹר הַדַּעַת הוּא מִבְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת כַּנַּ"ל (אות נג), עַל־כֵּן סוֹפְרִין שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, כְּדֵי לְתַקֵּן כָּל בְּחִינַת ז' הַיָּמִים עַל־יְדֵי שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת. וְזֶה בְּחִינַת "וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת", כִּי גַם יוֹם־טוֹב נִקְרָא שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי כָּל קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי שַׁבָּת (עַיֵּן שַׁבָּת, אוֹת עט). וּמֵחֲמַת זֶה בְּעַצְמוֹ נִזְכָּר הַשַּׁבָּת אֵצֶל סְפִירָה, כִּי גַם תִּקּוּן הַסְּפִירָה, דְּהַיְנוּ כְּדֵי לְגַלּוֹת הַהַסְתָּרָה עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת הַדַּעַת וְהַחִיּוּת הַנַּ"ל, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת (שם). EN: 52. The essential Exodus from Egypt — through which the power of concealment, concealment within concealment, was transformed into da'as and the concealment was revealed — all this was drawn from the holiness of Shabbos, for then one receives the holy da'as to reveal the concealments. Therefore the first Pesach lamb was taken on the tenth of the month, which fell that year on Shabbos — for from there the beginning of the Redemption. This is the aspect of Shabbas HaGadol before Pesach. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 3) Segment 8 HE: בְּפֶסַח, מֵחֲמַת שֶׁהָיָה עֲדַיִן קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, עַל־כֵּן לֹא זָכִינוּ עֲדַיִן לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הַמְבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּאִסּוּר חָמוּר מְאֹד, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְעוֹרֵר, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת "כִּי יִתְחַמֵּץ לְבָבִי", שֶׁנֶּאֱמַר עַל פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ עַל מַה שֶּׁמְּהַרְהֲרִין אַחַר מַעֲשָׂיו יִתְבָּרַךְ וְאַחַר דַּרְכֵי הַשֵּׁם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינָם; שֶׁזֶּה הוּא הָעִנְיָן שֶׁל 'צַדִּיק וְרַע לוֹ רָשָׁע וְטוֹב לוֹ', שֶׁמְּדַבֵּר שָׁם בְּמִזְמוֹר זֶה תְּחִלָּה (תהלים עג), כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַאֲנִי כִּמְעַט נָטָיוּ רַגְלָי וְכוּ', כִּי קִנֵּאתִי בַּהוֹלְלִים שְׁלוֹם רְשָׁעִים אֶרְאֶה" וְכוּ'. כִּי הֶחָמֵץ, כָּל תִּקּוּנוֹ הוּא דַיְקָא כְּשֶׁזּוֹכִין לְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט, בִּבְחִינַת "דִּרְשׁוּ מִשְׁפָּט אַשְּׁרוּ חָמוֹץ". וּבַפֶּסַח, שֶׁיָּצְאוּ לִפְנֵי הַקֵּץ שֶׁלֹּא בְּמִשְׁפָּט, עַל־כֵּן לֹא זָכִינוּ עֲדַיִן אָז לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל אָז חָמֵץ, וּצְרִיכִים לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֲכִילַת מָן, שֶׁהוּא מַאֲכַל הַמַּלְאָכִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֻגָה שֶׁהוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם טָעֲמוּ בָּהּ טַעַם מָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַאֲכַל מַלְאָכִים, שֶׁהֵם נִזּוֹנִין שֶׁלֹּא בְּמִשְׁפָּט, כִּי אֵין לָהֶם בְּחִירָה, וְכָל חִיּוּתָם וּמְזוֹנָם הוּא רַק בְּחֶסֶד חִנָּם; וְהָאָדָם הוּא בַּעַל בְּחִירָה, וְנִבְרָא בִּשְׁבִיל זֶה שֶׁלֹּא יֹאכַל נַהֲמָא דְכִסּוּפָא, רַק יִהְיֶה לוֹ בְּחִירָה וְנִסָּיוֹן גָּדוֹל בְּזֶה הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לֶאֱכֹל וּלְקַבֵּל שְׂכָרוֹ בְּמִשְׁפָּט. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, שֶׁאָז הָיְתָה הַגְּאֻלָּה רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, כִּי לֹא זָכוּ עֲדַיִן לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, עַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַאֲכָל עֶלְיוֹן שֶׁל מַלְאָכִים, לְהוֹרוֹת שֶׁאָנוּ נִזּוֹנִין עַכְשָׁו בְּחֶסֶד לְבַד, כְּמוֹ הַמַּלְאָכִים שֶׁאֵין לָהֶם בְּחִירָה, שֶׁהֵם נִזּוֹנִין שֶׁלֹּא בְּמִשְׁפָּט רַק בְּחֶסֶד לְבָד. וְזֶה בֶּאֱמֶת נִפְלְאוֹת חֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁעוֹשֶׂה עִמָּנוּ לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין, שֶׁבְּעֵת שֶׁאֵין לָנוּ זְכוּת לְקַבֵּל הַפַּרְנָסָה בְּמִשְׁפָּט, הוּא זָן אוֹתָנוּ בַּחֲסָדָיו וְרַחֲמָיו לְבַד כְּמוֹ הַמַּלְאָכִים כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַמַּצָּה לֶחֶם עֹנִי, בְּחִינַת עֲנִיּוּת, בְּחִינַת נַהֲמָא דְכִסּוּפָא, שֶׁמְּקַבְּלִין הַפַּרְנָסָה שֶׁלֹּא בְּמִשְׁפָּט, רַק כְּעָנִי דְּלֵית לֵהּ מִגַּרְמֵהּ כְּלוּם, רַק נִזּוֹן בְּחֶסֶד וּבְמַתְּנַת חִנָּם. וְזֶה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ כִּי מַצָּה הִיא אַסְוְתָא, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח אָנוּ מְקַבְּלִין רְפוּאָה לְנַפְשֵׁנוּ, שֶׁנּוּכַל לֶאֱכֹל אַחַר־כָּךְ חָמֵץ גַּם־כֵּן; הַיְנוּ, כִּי רֹב הָעַקְמִימִיּוּת שֶׁבְּלֵב בְּנֵי־אָדָם הוּא בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה, שֶׁכָּל אֶחָד קָשֶׁה בְּעֵינָיו עַל חֶסְרוֹן פַּרְנָסָתוֹ, וְאוֹמְרִים שֶׁמֵּחֲמַת זֶה אֵינָם יְכוֹלִים לַעֲסֹק קכה בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה. וְדִבּוּרִים אֵלּוּ נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַמְּבוּכָה שֶׁל צַדִּיק וְרַע לוֹ וְרָשָׁע וְטוֹב לוֹ הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, כִּי הֵם כִּמְהַרְהֲרִין אַחַר מִשְׁפָּטָיו וְהַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְהַאֲמִין כִּי דְרָכָיו יִתְבָּרַךְ יְשָׁרִים מְאֹד, וְהוּא יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ אֵיךְ לְהִתְנַהֵג עִם כָּל אֶחָד כְּפִי שֶׁצָּרִיךְ, בִּשְׁבִיל קִיּוּם בְּחִירָתוֹ, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא. וְעַל־ כֵּן עַל־יְדֵי אֲכִילַת מַצָּה אָנוּ מְתַקְּנִים הַדַּעַת, שֶׁנֵּדַע תָּמִיד, אֲפִלּוּ כְּשֶׁנֹּאכַל חָמֵץ אַחַר הַפֶּסַח, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַב חֶסֶד וּמַרְבֶּה לְהֵיטִיב וְאֵין עָוֶל חַס וְשָׁלוֹם בְּמִשְׁפָּטָיו וְהַנְהָגוֹתָיו, אַף־עַל־פִּי שֶׁפַּרְנָסָתֵנוּ דְחוּקָה לִפְעָמִים, כִּי אַדְּרַבָּא, גַּם מְעַט הַפַּרְנָסָה שֶׁנּוֹתֵן לָנוּ, הַכֹּל הוּא בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח, הַיְנוּ לֵידַע תָּמִיד שֶׁכָּל פַּרְנָסָתֵנוּ הוּא רַק בְּחֶסֶד חִנָּם, בִּבְחִינַת מָן, שֶׁהוּא מַאֲכַל מַלְאָכִים, שֶׁנִּזּוֹנִין רַק בְּחֶסֶד חִנָּם. נִמְצָא שֶׁבַּפֶּסַח, מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִתְתַּקֵּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁעַל־כֵּן אָסוּר הֶחָמֵץ וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְתַּקֵּן דַּעְתֵּנוּ, וְזוֹכִין לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף בַּשְּׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח, שֶׁאָז הָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּנִסָּיוֹן גָּדוֹל, וְעָמְדוּ בְּנִסְיוֹנָם וְצָעֲקוּ אֶל הַשֵּׁם מִקִּירוֹת לִבָּם, וְהֶאֱמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ וְקָפְצוּ לְתוֹךְ הַיָּם, וְאָז זָכוּ יִשְׂרָאֵל לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט; וְעַל־כֵּן אָז אַחַר־כָּךְ הֻתַּר הֶחָמֵץ, שֶׁתִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט כַּנַּ"ל (הל' ר"ח, הלכה ו, אותיות יב יד יז יח). EN: 53. Matza of Pesach is the aspect of great mochin and da'as — the great da'as revealed when the concealment is broken and transformed into da'as . This is the aspect of the difference between chameitz [חָמֵץ] and matza [מַצָּה] — which differs only in the kuf [ק] of the chet [ח], as the holy Zohar states: "Break the shaft of the chet and transform chameitz into matza." That is: when one breaks the concealment and opens a crack in it, one sees that even within the concealment itself G-dliness is clothed — indeed, great da'as is clothed there. Therefore through breaking the concealment — breaking the shaft of the chet of chameitz — matza is formed, expressing the greatness of the revelation of da'as . Therefore the matza must also be broken [into a piece — the b'tzia ], as our Sages declared — for the root of the Sitra Achra , the strengthening of concealment, feeds from the aspect of holy strife [ machloket sheb'kedusha ]. And matza is the aspect of the great da'as clothed within the concealment within the concealment — the secret of the da'as and mochin of the holy strife; and the word matza [מַצָּה] itself is also the word for strife [ matza u'meriva ]. Therefore the middle matza is broken — the aspect of Levi , from which judgments are aroused and from which the hold of concealment descends. After the matza is broken, the child asks — for questions and difficulties are the aspect of strife, but the holy strife and questioning is for the sake of Heaven, which is the ultimate shalom , the completeness of da'as . This holy strife for the sake of Heaven is the essential repair and sustaining of Creation — emerging from the aspect of before Creation [ Av /father] to after Creation [ Ben /son]. Therefore the son asks precisely his father. And this holy strife is the aspect of the disputes of Beis Shammai and Beis Hillel, which were for the sake of Heaven — one from chesed and one from gevura , yet both are words of the living G-d. This is also the aspect of the afikoman [called tzafun — hidden] — which the Sages said: the matza they took out of Egypt tasted like man [manna]. For originally this da'as was clothed in Egypt within the concealment; now that the concealment was revealed and the da'as extracted from Egypt, it has the taste of man . This is the meaning of "Afiku man" — "take out the matza and see that it has the taste of man ." This is also the aspect of eating karpas — alluding to the aspect of small-minded states [ mochin d'katnus ], from which the hold of judgments flows, which are the aspect of concealment. Therefore our Sages said: "Esther was greenish [yerakraket]" — for Esther is the aspect of the holiness clothed within the concealment, as the Sages said: "Esther from the Torah — from where? As it is said: 'And I will utterly hide [astir astir].'" At that time she is in the aspect of yerakraket , the green of karpas . Yet a thread of kindness is drawn over her — sweetening is drawn, which is the secret of the dipping of karpas to sweeten it — through which the concealment is revealed and becomes da'as , and from the concealment itself the arousal of teshuva is made. Karpas also alludes to the holy strife for Heaven's sake that was then repaired. (ibid.) Segment 9 HE: כָּל עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה בִּשְׁבִיל מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִין, שֶׁעַל־יְדֵי הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הָאֵלּוּ זוֹכִין לֶאֱמוּנָה, שֶׁהוּא כְּלַל וִיסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְהִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁבָּזֶה אָנוּ עוֹסְקִין בְּמִצְוַת הַקְרָבַת הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים וּסְפִירַת הָעֹמֶר, כַּמּוּבָא בְּקִצּוּר גַּם לְעֵיל (אות נא). וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין אָז בִּשְׁעַת סְפִירַת הָעֹמֶר וְאַחַר־כָּךְ לִצְעֹק מֵעֹמֶק הַלֵּב מְאֹד, כְּדֵי לְגַלּוֹת הָעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת. גַּם מַמְשִׁיכִין אָז הָאֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת הַנַּעֲשִׂין מִתִּקּוּן הַמֹּחִין, עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין מִבְּחִינַת "הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ מִזּוֹבוֹ" לִבְחִינַת "פִּתּוּחֵי חוֹתָם קֹדֶשׁ לַה'", בְּחִינַת תְּפִלִּין; כִּי הָאֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת הֵם בְּחִינַת "מְזֻקָּק שִׁבְעָתָיִם", בְּחִינַת שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת שֶׁל יְמֵי הַסְּפִירָה. גַּם מְתַקְּנִין אָז פְּגַם הַמַּאֲכָלִים. אַךְ עִקַּר עִסְקֵנוּ בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים הוּא לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַדִּינִים וְהַמִּשְׁפָּטִים הָעוֹבְרִים עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם. וּמְנִיפִין אֶת הָעֹמֶר לַה', לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ כִּי כָל הַמִּשְׁפָּטִים וְהַדִּינִים כֻּלָּם מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵין לְהַרְהֵר אַחֲרֵיהֶם כְּלָל, כִּי צַדִּיק ה' וְיָשָׁר מִשְׁפָּטָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְתָּקִין הַדִּינִים וְהַמִּשְׁפָּטִים וְנִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה. וְזֶה בְּחִינַת שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לָשׂוּם עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה שֶׁאֵין בָּהּ דַּעַת כְּלָל, שֶׁזֶּה הוּא הַתִּקּוּן שֶׁל בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ מַה ק שֶּׁמְּהַרְהֲרִין אַחַר מִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כִּי קִנֵּאתִי בַּהוֹלְלִים" וְכוּ' כַּנַּ"ל, וְסִיֵּם שָׁם: "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע, בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ". וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יוֹם, כִּי אָדָם נִדּוֹן בְּכָל יוֹם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ הַשִּׁנּוּיִים הָעוֹבְרִין עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם וּבִפְרָט בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה, כִּי אֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, וְכָל יוֹם יֵשׁ לוֹ שֶׁפַע שֶׁלּוֹ, וְהַכֹּל עַל־פִּי צִדְקוֹת מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ וְכוּ' דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ". וְעַל־כֵּן בְּאֵלּוּ הַיָּמִים שֶׁאָנוּ מְכִינִין עַצְמֵנוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה אָנוּ סוֹפְרִים כָּל יוֹם לָעֹמֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט כַּנַּ"ל, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט עַל כָּל יוֹם וָיוֹם, שֶׁכָּל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו בְּזֶה הַיּוֹם לֹא יְהַרְהֵר אַחֲרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּלָל, רַק יִתְקָרֵב דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת "שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת 'תְּמִימֹת' תִּהְיֶינָה", כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הוּא עַל־יְדֵי תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת, לְהַשְׁלִיךְ כָּל הַחָכְמוֹת וְלִבְלִי לְהַרְהֵר אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ כְּלָל, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה', וּלְהִתְגַּבֵּר בְּכָל עֵת לַחְטֹף אֵיזֶה טוֹב כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל, וְגַם עַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְתָּקִין מִמֶּנּוּ כָּל הַדִּינִין וְהַמִּשְׁפָּטִים כַּנַּ"ל (שם אותיות ז ח ט י יב). EN: 54. The two washings on the Pesach Seder night allude to two types of mikva immersion — the aspect of the revelation of da'as . The first represents the beginning of the revelation of da'as on Pesach — the mikva of Pesach, for all immersed then — and this is the first washing before eating karpas . After the recitation of the Haggadah one washes again with a blessing — for this alludes to the aspect of the revelation of da'as of Shavuos, the mikva of Shavuos. For through washing hands one draws upon oneself the aspect of mikva purity, as explained. (ibid.) Segment 10 HE: עַל־יְדֵי שֶׁאֵין אַהֲבָה וְרֵעוּת בֵּין יִשְׂרָאֵל וְאֵינָם דָּנִים זֶה אֶת זֶה לְכַף־זְכוּת, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט. וְעַל־כֵּן מֵתוּ תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא הָיָה אַהֲבָה בֵּינֵיהֶם, וּמֵתוּ בִּימֵי הַסְּפִירָה דַיְקָא, שֶׁאָז עוֹסְקִין בְּתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט. וְרַשְׁבִּ"י הָיָה הַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם, וְאָמַר: אֲנַן בַּחֲבִיבוּתָא תָּלְיָא, הַיְנוּ לְתַקֵּן הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה הַבָּאָה מִבְּחִינַת הַמֶּרְכָּבָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "כִּסְאוֹת לְמִשְׁפָּט", שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ אַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת "מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן וְכוּ' תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה". כִּי רַשְׁבִּ"י עָסַק בְּיוֹתֵר בְּמַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה, שֶׁהֵם כְּלַל סוֹדוֹת הַקַּבָּלָה שֶׁגִּלָּה. וְעַל־כֵּן הִלּוּלָא דְרַשְׁבִּ"י הוּא גַם־כֵּן בִּימֵי הַסְּפִירָה, בְּל"ג בָּעֹמֶר, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַסְּפִירָה הוּא בִּבְחִינַת קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה, בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁרַשְׁבִּ"י עָסַק בָּזֶה. וְזֶה שֶׁקּוֹרִין מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה בְּשָׁבוּעוֹת, כִּי אָז הוּא קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, בְּחִינַת חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים טוֹבִים; וְאָז מֵאִיר הֶאָרַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשָּׂגַת דַּרְכֵי הַשֵּׁם שֶׁהוּא צַדִּיק וְטוֹב לוֹ הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט. וְעַל־כֵּן מַקְרִיבִין אָז שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דַּיְקָא מֵחָמֵץ, כִּי אָז עִקַּר תִּקּוּן הֶחָמֵץ עַל־יְדֵי גֹּדֶל תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט שֶׁנִּמְשָׁךְ אָז. וְזֶה שֶׁקּוֹרִין רוּת בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁמַּתְחִיל מִפְּגַם הַמִּשְׁפָּט, בְּחִינַת "וַיְהִי בִּימֵי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים", שֶׁשָּׁפְטוּ אֶת שׁוֹפְטֵיהֶם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּמְסַיֵּם בְּלֵדַת דָּוִד מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ יִהְיֶה עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "מִשְׁפָּטֶיךָ לְמֶלֶךְ תֵּן", וְאָז יִתְתַּקְּנוּ הַכִּסְאוֹת לְמִשְׁפָּט וְקֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה בִּשְׁלֵמוּת. וְעַיֵּן עוֹד פְּנִים (שם אות ו יא יג טו). קכז EN: 55. The checking of chameitz by candlelight is the aspect of how through the light of da'as one seeks and searches to reveal all the concealments — the aspect of searching for chameitz in all the holes and cracks to find it and destroy it: to burn away every aspect of evil and wickedness found in a person hidden within the aspect of concealment. Even within concealment-within-concealment — the aspect of "one who has transgressed and repeated it, it has become permitted to him" and more than this — the chameitz lies in cracks and crevices and is not visible at all. Yet even so, through the force of the revelation of the light of da'as , one searches and destroys the evil even from such places. Therefore one checks the chameitz at night specifically — for precisely in the darkness of night, when the concealment is strongest, one must reveal it through the light of da'as , the candlelight — and then the concealment itself is also transformed into da'as . Therefore the Tanna called the night of bedika by the name ohr [light]: "Ohr l'arba'ah asar" — for the essential checking of chameitz is to reveal the concealment and transform darkness into light. (ibid.) Segment 11 HE: יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת, שֶׁמִּמֶּנּוּ שָׁלשׁ הַשְׁפָּעוֹת: בְּאֵר וְעָנָן וּמָן, שֶׁהֵם אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּמַלְבּוּשִׁים. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ מִצְו?ֹת שֶׁעַל הַסֵּדֶר, כִּי מַצָּה הִיא בְּחִינַת מֹחִין וָדַעַת, וְעַל־יְדֵי הַדַּעַת זוֹכִין לִלְחֹם מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, וְזוֹכִין לִבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וְלִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הָרַע לְגַמְרֵי. וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּכָל עִנְיַן הַסֵּדֶר שֶׁל פֶּסַח וּסְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁאַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פסח, הלכה א). EN: 56. The counting of the days of the Omer is the aspect of counting and measuring the days — which are the aspect of middos — in order to receive the light in measure, so that it not be in excess, from which the hold of concealment would come. That is: so that we can draw the vitality from Chai HaChayim [the Life of All Life] into the days and middos — this is the essential virtue of the Torah received on Shavuos, through which vitality is drawn into the days and middos . Since the middos are seven — the seven days of the binyan [building] — and the essential drawing of the vitality (the light of da'as ) is from the holiness of Shabbos — therefore one counts seven Shabbosos, to repair all seven days through seven Shabbosos. This is the aspect of "And you shall count for yourselves from the morrow of the Shabbos." For Yom Tov is also called Shabbos , as our Sages said, for all the holiness of Yom Tov is also drawn through Shabbos. Therefore Shabbos is mentioned in the context of the Sefira — for the repair of the Sefira too, namely the revealing of the concealment through drawing the da'as and vitality described, all flows from Shabbos. (ibid.) Segment 12 HE: גְּאֻלַּת מִצְרַיִם הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, עוֹלַם הַחֵרוּת, בְּחִינַת "כִּי בְשִׂמְחָה תֵצֵאוּ"; וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל אָז מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, וְחָמֵץ וּשְׂאוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה אֲסוּרִים אָז בְּאִסּוּר חָמוּר. אַךְ כָּל זֶה בְּפֶסַח, שֶׁאָז הָיָה עֲדַיִן קְצָת כֹּחַ וַאֲחִיזָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן הֻכְרְחוּ לָצֵאת בְּחִפָּזוֹן, כִּי לֹא נִכְנַעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא רַק לְפִי שָׁעָה, עַל־כֵּן אָז צְרִיכִין לִבְרֹחַ מִן הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָמֵץ וּשְׂאוֹר, בִּכְדֵי לְבַל יִתְעָרְבוּ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, חַס וְשָׁלוֹם, בְּתוֹךְ שִׂמְחָתֵנוּ וְתִתְבַּלְבֵּל שִׂמְחָתֵנוּ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל רַק מַצָּה וְלֹא חָמֵץ. וְעַל־כֵּן מְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ כִּי מַצָּה הִיא אַסְוְתָא, כִּי שִׂמְחָה הוּא רְפוּאָה לְכָל הֶחֳלָאִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־יְדֵי הָאַסְוְתָא הַזֹּאת יְכוֹלִין אַחַר פֶּסַח לֶאֱכֹל גַּם חָמֵץ, וְיִהְיֶה בִּקְדֻשָּׁה וּבְשִׂמְחָה. אֲבָל בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז עָמְדוּ עַל הַר־סִינַי, וּפָסְקָה זֻהֲמָתָן, וְנִכְנַעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְגַמְרֵי, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהָבִיא אָז שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ לְקָרְבָּן, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת הַשִּׂמְחָה, לְהַכְרִיחַ גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה וּלְהַפְּכוֹ לְשִׂמְחָה. וְעַל־כֵּן לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁאָז תִּגְדַּל הַשִּׂמְחָה מְאֹד, אָז יִהְיֶה רַק קָרְבַּן תּוֹדָה, שֶׁיֵּשׁ בָּהּ גַּם חָמֵץ, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה, וְזֶה יִהְיֶה לֶעָתִיד, מֵחֲמַת שֶׁיִּהְיֶה אָז הַכְנָעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר אָז "כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ" (שם הלכה ב). EN: 57. On Pesach, since it was still before the giving of the Torah, we had not yet merited the aspect of the repair of justice [ tikkun hamishpat ] described at length. Therefore chameitz is forbidden with the greatest severity — so that the aspect of "when my heart becomes embittered" [ ki yitchametz l'vavi ] not be aroused, Heaven forbid, which refers to the blemish of justice — that is, questioning Hashem's ways which cannot be understood, the matter of "the righteous who suffer and the wicked who prosper." For chameitz is fully repaired only when one merits the repair of justice, in the aspect of "Seek justice, vindicate the oppressed [chamots]." And on Pesach, when they left before the appointed time, without the [full] repair of justice — they had not yet merited the aspect of tikkun hamishpat — therefore eating chameitz was forbidden and they had to eat matza , the aspect of eating man , the food of the angels — for angels are nourished not through justice, for they have no free choice, and their entire vitality and food is only through free grace. And a human being has free choice, and was created for this — not to eat the bread of shame — rather to have free choice and great trial in this world in order to merit through this to eat and receive reward through justice. Therefore on Pesach — when the Redemption was only through awakening from Above, since they had not yet merited the repair of justice — they had to eat matza , the supremely elevated food of angels, showing that we are now nourished through grace alone, like the angels who have no free choice, nourished solely through free grace. This is the wondrous kindness Hashem does with us — going beyond the letter of the law — nourishing us through His grace and compassion alone, like the angels. Therefore matza is called lechem oni [bread of poverty/affliction] — in the aspect of destitution, nahama d'kissufa [bread of shame], receiving sustenance not through justice, like a pauper who has nothing of their own, nourished through grace and free gift. This is what the holy Zohar means in saying matza is asvasa [medicine] — for through eating matza on Pesach we receive healing for our souls, allowing us to eat chameitz afterward. For the root of the crookedness in people's hearts is in the matter of livelihood — everyone finds it hard when their livelihood is lacking, and they say this prevents them from Torah and service. Such talk flows from the confusion of tzaddik and evil happens to him, wicked and good happens to him — the aspect of the blemish of justice. Through eating matza we repair the da'as so that we always know — even when eating chameitz after Pesach — that Hashem is great in kindness, never acting unjustly, even when our livelihood is sometimes constricted — for even the little sustenance He gives us is all in kindness and compassion. This is the essential tikkun of justice merited through eating matza on Pesach: always knowing that all our sustenance is only through free grace, in the aspect of man , the food of angels, nourished solely through free grace. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 6, os 12, 14, 17, 18) Segment 13 HE: הָאָדָם כָּלוּל מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת: אֵשׁ, מַיִם, רוּחַ, עָפָר; וְקִיּוּם חִיּוּתוֹ - עַל־ יְדֵי הָאֲכִילָה; וְהַמַּאֲכָל כָּלוּל גַּם־כֵּן מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת. אַךְ עִקַּר הַחִיּוּת אֵינוֹ מִגַּשְׁמִיּוּת הַמַּאֲכָל, רַק מֵהָרוּחַ חַיִּים הַמְלֻבָּשׁ בְּהַמַּאֲכָל, בִּבְחִינַת "לֹא עַל הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם כִּי עַל כָּל מוֹצָא פִי ה'" וְכוּ'. וְעִקַּר הָרוּחַ חַיִּים נִמְשָׁךְ מֵהַתּוֹרָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי". וְעִקַּר אֲכִילַת הָאָדָם הוּא הַלֶּחֶם, וּבַלֶּחֶם שָׁם כְּלוּלִים הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת בְּפֹעַל מַמָּשׁ: הַקֶּמַח הוּא בְּחִינַת יְסוֹד הֶעָפָר, שֶׁהוּא גַּשְׁמִיּוּת הַקֶּמַח שֶׁבָּא מִן הֶעָפָר, כִּי "הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר"; וְגוֹבְלִין הַקֶּמַח בְּמַיִם - זֶה בְּחִינַת יְסוֹד הַמָּיִם; וּמַנִּיחִין אוֹתוֹ לְהִתְחַמֵּץ וְלַעֲלוֹת בִּנְפִיחָה עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹלֵט בָּהּ הָאֲוִיר וִיסוֹד הָרוּחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלָה בִּנְפִיחָה; וְאַחַר־כָּךְ אוֹפִין אוֹתָהּ בָּאֵשׁ - זֶה יְסוֹד הָאֵשׁ. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, מֵחֲמַת שֶׁאָז הָיָה קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּפֹעַל מַמָּשׁ, רַק שֶׁיָּצְאוּ מִמִּצְרַיִם עַל־יְדֵי שֶׁהִרְבּוּ לִצְעֹק וּלְהִתְפַּלֵּל, ק שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר זְכוּת אָבוֹת, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת תְּפִלָּה, כִּי תְּפִלּוֹת אָבוֹת תִּקְּנוּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָצְאוּ מִמִּצְרַיִם בִּזְכוּת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁיְּקַבְּלוּ אַחַר־כָּךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּהוֹצִיאֲךָ וְכוּ' תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹקִים עַל הָהָר הַזֶּה"; נִמְצָא שֶׁאָז הָיְתָה הַתּוֹרָה עֲדַיִן רַק בְּכֹחַ וְלֹא בְּפֹעַל מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלָּה, שֶׁשָּׁם הַתּוֹרָה וְהַבְּרִיאָה בְּכֹחַ עֲדַיִן, כִּי הוּא בְּחִינַת עֵדֶן, שֶׁמִּשָּׁם יוֹצֵא הַמַּעְיַןשׂהַחָכְמָה הַמַּשְׁקֶה אֶת הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָסוּר בְּפֶסַח לֶאֱכֹל חָמֵץ, כִּי מֵאַחַר שֶׁלֹּא נִתְגַּלָּה הַתּוֹרָה שֶׁמִּמֶּנָּה תּוֹצְאוֹת הָרוּחַ חַיִּים, וְעַל־יָדָהּ מְבָרְרִין הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁמַּכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין עַל־יְדֵי־זֶה הָרוּחַ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, רוּחַ סְעָרָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱפוֹת הָעִסָּה קֹדֶם שֶׁשּׁוֹלֵט בָּהּ יְסוֹד הָרוּחַ בְּפֹעַל עַד שֶׁתַּעֲלֶה בִּנְפִיחָה, כִּי יְסוֹד הָרוּחַ שֶׁשּׁוֹלֵט אָז בְּלֶחֶם חָמֵץ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה בִּנְפִיחָה, הוּא בְּחִינַת רוּחַ הַטֻּמְאָה, רוּחַ סְעָרָה, הַהֵפֶךְ מֵרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל אָז מַצָּה, שֶׁהוּא מַאֲכָל גָּבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת "עֵדֶן עַיִן לֹא רָאָתָה", בְּחִינַת תְּפִלָּה, בְּחִינַת בְּרִיאָה בְּכֹחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם כַּנַּ"ל (שם הלכה ג). EN: 58. The entire purpose of the Exodus from Egypt was for the sake of the giving of the Torah — the aspect of the 613 divine counsels [ taryag etin d'Oraisa ] — through which holy faith is attained, which is the foundation and essence of all Torah. The revelation of the counsels is through drawing G-dly spirituality into the contractions, which is what we work at through the mitzva of offering the barley omer and the counting of the Omer . Therefore it is the custom during and after the counting of the Omer to cry out from the depths of the heart greatly, in order to reveal the deep counsels. One also draws at this time the pure words formed from the repair of the mochin — elevating from the aspect of "his body sealed from its discharge" to "engraved seal: holiness to Hashem" , the aspect of tefillin — for the pure words are in the aspect of "refined sevenfold" , the seven Shabbosos of the Sefira days. One also repairs the blemish in eating at this time. But our essential occupation during the holy days of the Sefira is to draw the aspect of the repair of justice — the aspect of the barley omer , the totality of the contractions and judgments: the totality of the judgments and verdicts that pass over a person each day. One waves the omer to Hashem — declaring that all the judgments and verdicts are from Him and are not to be questioned at all, for Hashem is righteous and His judgments are upright — and through this very act the judgments and verdicts are sweetened and all turned to good. This is the aspect of barley [ s'orim ] — animal food — that one makes oneself like an animal with no da'as at all. This is the tikkun of the blemish of justice — questioning Hashem's ways — as it is written: "for I envied the arrogant" — and concludes: "I was like a brute beast and did not know, I was like an animal with You." Therefore one counts the days of the Omer — for the repair of justice must be drawn each day, for a person is judged every day, as our Sages stated. And no day resembles another — especially in the matter of livelihood — all according to the righteousness of Hashem's judgments: "to render justice for His servant... each day's matter in its day." The counting corresponds to the seven Shabbosos temimos [complete/wholesome] — for the essential tikkun of justice is through temimus [wholeness/simplicity] and peshitus [sincerity] — casting off all sophistications and not questioning Hashem at all — knowing and believing that Hashem's ways are upright, and strengthening oneself at every moment to seize whatever good one can. And through this itself all the judgments and verdicts are sweetened. (ibid., os 7–10, 12) Segment 14 HE: עַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, בְּחִינַת רוּחַ סְעָרָה, רוּחַ הַבְּהֵמָה - וְעַל־כֵּן נִקְרְאוּ שְׂעוֹרִים מִלְּשׁוֹן סְעָרָה - עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין בְּחִינַת עֵשָׂו אִישׁ שָׂעִיר, שֶׁהוּא הָרוּחַ הַטֻּמְאָה, רוּחַ סְעָרָה, וּמַעֲלִין וּמְבָרְרִין הָרוּחַ חַיִּים שֶׁנִּבְלַע בְּתוֹכוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְאָז מַתְחִילִין לִסְפֹּר הַיָּמִים, כְּדֵי לְקַשֵּׁר מִסְפַּר הַיָּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת חִסָּרוֹן, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִנְיָן יֵשׁ חִסָּרוֹן (עַיֵּן 'יִרְאָה וְאַהֲבָה', אוֹת מ). וְעַל־יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁהוּא מִנְיָן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים וּמְצַפִּים לְהַגִּיעַ לְיוֹם הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא חַג הַשָּׁבוּעוֹת, כְּדֵי לָצֵאת מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה וְלִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הָרוּחַ חַיִּים, שֶׁהוּא עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת; עַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין הַמִּנְיָן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמִּנְיָן, שֶׁשָּׁם שְׁלֵמוּת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת. וְזֶה בְּחִינַת "תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם", וּבֶאֱמֶת אֵין סוֹפְרִין רַק מ"ט יוֹם? אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּן וּשְׁלֵמוּת כָּל הַמִּנְיָן וּמִסְפָּר שֶׁל הַסְּפִירָה הוּא עַל־יְדֵי יוֹם הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמִּנְיָן. וְזֶה בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁמֵּאִיר בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, כִּי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הִשִּׂיג רַק הַמ"ט שְׁעָרִים, וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בּוֹ: וַתְּחַסְּרֵהוּ מְעַט מֵאֱלֹקִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; אֲבָל בֶּאֱמֶת זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא עִקַּר שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, כִּי משֶׁה רַבֵּנוּ זָכָה לְהַגְבִּיהַּ כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא בִּבְחִינַת חִסָּרוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַד לְמַעְלָה לְמַעְלָה, עַד שֶׁהָיוּ בְּחִינוֹת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת נִשְׁלָמִים וְהָיוּ סְמוּכִים מַמָּשׁ לִבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מ"ט שַׁעֲרֵי־בִינָה שֶׁהִשִּׂיג, שֶׁהֵם סְמוּכִים בְּתַכְלִית לְשַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁמִּשָּׁם תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. כִּי זֶהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית, שֶׁיִּהְיוּ הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הָעוֹלָם סְמוּכִים מַמָּשׁ לִבְחִינַת קכט שְׁלֵמוּת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת, כִּי בְּחִינַת שְׁלֵמוּת בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ בָּעוֹלָם, שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל הָעוֹלָם, כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיָה עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם וְהַחִסָּרוֹן. וְזֶה בְּחִינַת "תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם", שֶׁצְּרִיכִים לְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת כָּל הַמִּסְפָּרִים עַד יוֹם הַחֲמִשִּׁים, וְאָז נִכְלָלִין כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת בְּהַשְּׁלֵמוּת וּמַמְשִׁיכִין הָרוּחַ־חַיִּים מִשָּׁם לְהַשְׁלִים הַחֶסְרוֹנוֹת הַכְּלוּלִים בְּהַמִּסְפָּרִים שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, וְנִתְבַּטֵּל הָרוּחַ סְעָרָה, וְזוֹכִין לְרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הָרוּחַ־חַיִּים כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָרוּחַ־חַיִּים הוּא שַׁבָּת, עַל־ כֵּן כְּתִיב "מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת", וּכְתִיב "שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת". וְזֶה: "תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה" - תְּמִימוֹת דַּיְקָא, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת (שם). EN: 59. Through there being no love and fellowship among Israel — and they do not judge one another favorably — this too is the aspect of the blemish of justice. Therefore Rabbi Akiva's disciples died — through lack of love between them — and died precisely during the Sefira days, when one works at the repair of justice. Rashbi was their tikkun , and he said: "With us [everything] depends on love" — to repair the holy love that comes from the aspect of the holy merkava [chariot], the aspect of "thrones for judgment" , where the root of holy love is found, the aspect of "His throne-wagon is purple... its interior spread with love." For Rashbi engaged especially in the ma'aseh merkava — the general secrets of Kabbalah he revealed. Therefore Rashbi's hilula is also during the Sefira days — on Lag BaOmer — for the essential tikkun of the Sefira is in the aspect of binding the merkava , the repair of justice, which Rashbi engaged in. This is why the portion of the merkava is read on Shavuos — for then is the receiving of the Torah, the repair of justice, the aspect of good statutes and laws. Then the illumination of the Fiftieth Gate shines — where is the essential attainment of Hashem's ways of "the righteous who prosper" — the root of the repair of justice. Therefore two loaves of chameitz specifically are offered — for then is the essential repair of chameitz through the great repair of justice drawn then. This is also why the Book of Ruth is read on Shavuos — beginning with the blemish of justice: "In the days when the judges judged" — they judged their judges, as our Sages explained — and concluding with the birth of David the Anointed, through whom the essential completion of the repair of justice will come: "Your judgments give to the king." (ibid., os 6, 11, 13, 15) Segment 15 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם - שֶׁיָּצְאוּ מִבְּחִינַת קֹצֶר רוּחַ אֶל רוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת שַׁבָּת הַגָּדוֹל (שם). EN: 60. The Exodus from Egypt is the aspect of the revelation of da'as — from which flow three influences: the well, the cloud, and the man , corresponding to eating, drinking, and clothing. This is the aspect of the three commandments on the Seder: for matza is the aspect of mochin and da'as , and through da'as one merits to fight the war against Amalek, meriting the repair of the bris and the holiness of Shabbos — the complete nullification of evil. All this is alluded to in the entire matter of the Pesach Seder and the counting of the Omer after the first day of Pesach. (Hil. Pesach, Halacha 1) Segment 16 HE: עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם הָיָה תָּלוּי בִּבְחִינַת הֲלָכוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא. וְזֶה תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא זָכוּ עֲדַיִן לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וּבְוַדַּאי לֹא הָיוּ יְכוֹלִים לְבָרֵר אָז הַפְּסַקשׂהֲלָכָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים" - בְּחֻמְרָא דִשְׁמַעְתָּא וּבְלִבּוּן הִלְכְתָא, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֵאִיר עֲלֵיהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה וְנִפְלָאָה מִבְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז תִּתְבָּרֵר הַהֲלָכָה בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָצְאוּ מִמִּצְרָיִם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתוּב בַּכְּתָבִים, כִּי בְּפֶסַח נִכְנָסִין הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת קֹדֶם לַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, כִּי מֹחִין דְּגַדְלוּת זֶה בְּחִינַת מֹחַ וְדַעַת גָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹדְעִין הַהֲלָכָה בְּבֵרוּר, וּמֹחִין דְּקַטְנוּת הוּא בְּחִינַת מֹחַ קָטָן שֶׁיֵּשׁ לוֹ כַּמָּה סְפֵקוֹת וְקֻשְׁיוֹת וְאֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵר הַהֲלָכָה. וְתָמִיד צְרִיכִין תְּחִלָּה לֵילֵךְ וְלַעֲבֹר דֶּרֶךְ בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁהֵם הַסְּפֵקוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת, וְאַחַר־כָּךְ זוֹכִין לְמֹחִין דְּגַדְלוּת, שֶׁהֵם בֵּרוּר הַהֲלָכָה. אֲבָל עַכְשָׁו בְּפֶסַח זָכוּ מִיָּד לִבְחִינַת הַהֲלָכָה פְּסוּקָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין דְּגַדְלוּת, וְאַחַר־כָּךְ קִבְּלוּ גַּם הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, כִּי שׁוּב לֹא הָיָה שׁוּם אֲחִיזָה לְהַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּפֵקוֹת גַּם בְּהַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר יָדְעוּ מִקֹּדֶם הַהֲלָכָה עַל בֻּרְיוֹ, מִמֵּילָא כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּפֵקוֹת בְּטֵלִין וּמְבֻטָּלִין. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח, כִּי חָמֵץ הוּא בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁיֵּשׁ בְּהַהֲלָכָה מֵחֲמַת הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, אֲשֶׁר בִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִים לִסְבֹּל מְרִירוּת וִיגִיעוֹת קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין הַפְּסַקשׂהֲלָכָה; וְזֶה בְּחִינַת חָמֵץ, כִּי צְרִיכִים לְהַחְמִיץ הַמֹּחַ וּלְהִתְיַשֵּׁב הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין הַהֲלָכָה; אֲבָל בְּפֶסַח לֹא זָכוּ עֲדַיִן לָזֶה, לְבָרֵר הַהֲלָכָה עַל־יְדֵי חִמּוּץ הַמֹּחַ בְּקֻשְׁיוֹת וּסְפֵקוֹת, וְאִם יִכָּנְסוּ אָז בָּזֶה, יְכוֹלִין לִשָּׁאֵר שָׁקוּעַ שָׁם וְלֹא יוּכַל לָצֵאת מֵהֶם, עַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּמַשֶּׁהוּ, כִּי חִמּוּץ הַמֹּחַ תָּלוּי בְּמַשֶּׁהוּ, כִּי כְּשֶׁרוֹצִים לִבְרֹחַ מִן הַקֻשְׁיוֹת וְהַסְּפֵיקוֹת צְרִיכִין לִזָּהֵר מִמַּשֶׁהוּ בְּעַלְמָא. כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁמַתְחִילִין לְהַחְמִיץ הַמֹּחַ בְּאֵיזֶה סָפֵק כָּל שֶׁהוּא, תֵּכֶף נִתְבַּלְבֵּל הַמֹּחַ מִסָּפֵק לְסָפֵק עַד שֶׁנִּתְבַּלְבֵּל דַּעְתּוֹ בְּקֻשְׁיוֹת וּסְפֵקוֹת גְּדוֹלוֹת, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ שֶׁבַּתְּחִלָּה לֹא הָיְתָה אֶלָּא מַחֲלֹקֶת אַחַת בְּיִשְׂרָאֵל, לִסְמֹךְ וְשֶׁלֹּא לִסְמֹךְ, וְאַחַר־כָּךְ נִתְרַבָּה הַמַּחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל, כַּמּוּבָא בַּגְּמָרָא. וּמֵאַחַר שֶׁעַכְשָׁו אֵין לָנוּ כֹּחַ לְבָרֵר הַסְּפֵקוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת, עַל־כֵּן אָסוּר הֶחָמֵץ בְּמַשֶּׁהוּ, כִּי אָסוּר לִכְנֹס עַכְשָׁו בִּבְחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ כְּלָל, וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל רַק מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, בְּחִינַת הֲלָכָה פְּסוּקָה, שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהֵאִיר עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִלְמַעְלָה בְּחַסְדּוֹ לְבָד; נִמְצָא, שֶׁמַּצָּה הוּא בְּחִינַת הֲלָכוֹת פְּסוּקוֹת. וְעַל־ יְדֵי־זֶה מְאִירִין שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשָׁה שֵׁמוֹת הַקְּדוֹשִׁים: אֵ-ל, אֱלֹקִים, ה', בְּחִינַת תְּפִלָּה וְתוֹרָה וְשִׁדּוּכִים בְּרִבּוּעַ הַדִּבּוּר, הַיְנוּ בְּאַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר, שֶׁהֵם: דִּבּוּר שֶׁל צְדָקָה, וְשֶׁל תְּשׁוּבָה, וְשֶׁל עֲשִׁירִים קְרוֹבִים לַמַּלְכוּת, וְשֶׁל מַלְכוּת בְּעַצְמוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ מַצּוֹת שֶׁמְּסַדְּרִין עַל הַשֻּׁלְחָן, הֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת הַנַּ"ל, וְאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן הֵם כְּנֶגֶד אַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, בִּבְחִינַת "דְּעוּ כִּי ה' הוּא אֱלֹקִים", שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁדּוּד הַטֶּבַע וְהָאוֹתוֹת וְהַמּוֹפְתִים שֶׁנַּעֲשׂוּ בְּמִצְרַיִם, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְגַּלָּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְנִתְגַּלָּה שֶׁכָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִמְשָׁכִין מֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ (שם הלכה ד). EN: 61. The Redemption from Egypt is the aspect of joy — the world of freedom — the aspect of "For in joy shall you go forth." Therefore one must eat matza — the aspect of joy — and chameitz and leaven which are the aspects of sadness, sighing, and moaning are forbidden with great severity. For on Pesach there was still some power and hold to the Sitra Achra , and therefore they had to leave in haste, since the Sitra Achra was only subdued temporarily. Therefore then one must flee from sadness and sighing — the aspects of chameitz and leaven — so they not become mixed into our joy and confuse it. Therefore one eats only matza and not chameitz . Therefore the holy Zohar states that matza is asvasa — medicine — for joy is the cure for all illnesses. And through this medicine one can afterward eat chameitz in holiness and joy. On Shavuos — when they stood at Mount Sinai and their defilement ceased and the Sitra Achra was entirely subdued — therefore two loaves of chameitz specifically must be brought as an offering, for this is the essential completeness of holy joy: compelling even sadness and sighing and transforming it into joy. Therefore in the future, when joy will be very great, only the thanksgiving offering will remain — which contains also chameitz — for this is the essential completeness of joy. And then it is said: "For not in haste shall you go out." (Hil. Pesach, Halacha 2) Segment 17 HE: בְּמִצְרַיִם לֹא הָיוּ עֲדַיִן הַכֵּלִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם, מְתֻקָּנִים בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, מֵחֲמַת טֻמְאַת מִצְרַיִם שֶׁהָיְתָה נֶאֱחֶזֶת בָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה שֶׁהָיוּ שְׁקוּעִים בָּהֶם. וְעַל־כֵּן, אִם הָיָה מִצְטַיֵּר הָאוֹר הַיּוֹרֵד מִלְמַעְלָה כְּפִי כְּלֵיהֶם, הָיָה מִצְטַיֵּר חַס וְשָׁלוֹם לְהֵפֶךְ, בִּבְחִינַת 'לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם הַמָּוֶת', רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה הָיָה הַנֵּס וְהַפֶּלֶא הַגָּדוֹל שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ וּבִכְבוֹדוֹ יָרַד לִגְאֹל אוֹתָנוּ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא הִתְנַהֵג עִמָּנוּ כְּמוֹ שֶׁמִּתְנַהֵג תָּמִיד, שֶׁיּוֹרֵד אוֹר פָּשׁוּט מִלְמַעְלָה וְנִצְטַיֵּר לְמַטָּה כְּפִי בְּחִינַת הַכְּלִי שֶׁל הַמְקַבְּלִים, רַק הִפְלִיא חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו עִמָּנוּ אָז, וְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר מְצֻיָּר מִלְמַעְלָה בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְטוֹבָה; וְעַל־ כֵּן, אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתְאַחֵז עֲדַיִן טֻמְאַת מִצְרַיִם בִּכְלֵי הַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא נִצְטַיֵּר הָאוֹר לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר יָרַד הָאוֹר מְצֻיָּר מִלְמַעְלָה בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְטוֹבָה, אַדְּרַבָּא, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנַע טֻמְאַת מִצְרַיִם וְנִטְהֲרוּ כְּלֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי־זֶה וְנִגְאָלוּ. וְזֶה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא קֹדֶם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁהָיָה בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין גְּדוֹלִים מְאֹד הַבָּאִים מִלְמַעְלָה, הַיְנוּ בְּחִינַת הָאוֹר הַגָּדוֹל הַבָּא מִלְמַעְלָה מְצֻיָּר כְּבָר בִּבְחִינַת בְּרָכָה קֹדֶם שֶׁיָּרַד אֶל הַכֵּלִים לְהִצְטַיֵּר שָׁם. וְזֶה בְּחִינַת מַצָּה, שֶׁמְּמַהֲרִין לֶאֱפוֹת אוֹתָהּ קֹדֶם שֶׁתַּחְמִיץ, כִּי חָמֵץ הוּא בְּחִינַת צִיּוּר הַשֶּׁפַע לְמַטָּה שֶׁהוּא כְּפִי הַכֶּלִי, וְעַל־כֵּן קלא יֵשׁ שָׁם שְׁנֵי בְחִינוֹת: זָכָה נַעֲשֶׂה לוֹ סַם חַיִּים, לֹא זָכָה הוּא לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן תָּמִיד בְּכָל הַשָּׁנָה יְכוֹלִין לֶאֱכֹל גַּם חָמֵץ, כִּי יְכוֹלִין גַּם לְמַטָּה לְצַיֵּר הָאוֹר בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְטוֹבָה, כִּי כְּבָר נִתְתַּקְּנוּ הַכֵּלִים עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת עֶשֶׂר מִצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, הַכֹּל כְּדֵי לְצַיֵּר הַשֶּׁפַע לִבְרָכָה, כִּי הָאֲכִילָה הִיא בְּחִינַת שֶׁפַע, בְּחִינַת מֹחִין; אֲבָל עַכְשָׁו בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁלֹּא הָיוּ הַכֵּלִים עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן אֵין אָנוּ יְכוֹלִין לֶאֱכֹל חָמֵץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת צִיּוּר הָאוֹר כְּפִי הַכֵּלִים שֶׁלָּנוּ, כִּי יִצְטַיֵּר הָאוֹר עַל־יְדֵי־זֶה לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁהַכֵּלִים פְּגוּמִים עֲדַיִן, וְעַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּבַל יֵרָאֶה וּבְבַל יִמָּצֵא, וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִפָּזוֹן, הַיְנוּ שֶׁאֵין מַמְתִּינִין עַד שֶׁיִּצְטַיֵּר הָאוֹר לְמַטָּה, רַק שֶׁנִּמְשָׁךְ הָאוֹר מִלְמַעְלָה מְצֻיָּר בִּבְחִינַת בְּרָכָה. וְזֶה בְּחִינַת הָאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן, כִּי בַּיַּיִן יֵשׁ בּוֹ גַם־כֵּן הַשְּׁנֵי בְחִינוֹת שֶׁיֵּשׁ לְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, זָכָה אוֹ לֹא זָכָה, כַּנַּ"ל; וְכֵן בַּיַּיִן - אִם הַכֵּלִים שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, אֲזַי הַיַּיִן בִּבְחִינַת 'זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ', כִּי יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַיַּיִן לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, כִּי 'יַיִן' גִּימַטְרִיָּא שִׁבְעִים וְגִימַטְרִיָּא 'סוֹד', בְּחִינַת 'נִכְנַס יַיִן יָצָא סוֹד', בְּחִינַת סוֹדוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁיְּכוֹלִין לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַמֹּחִין שֶׁמְּקַבְּלִין עַל־יְדֵי שְׁתִיַּת יַיִן דִּקְדֻשָּׁה; אֲבָל אִם חַס וְשָׁלוֹם לֹא זָכָה, הַיְנוּ שֶׁלֹּא נִתְתַּקְּנוּ כֵּלָיו עֲדַיִן, אָז הוּא בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה רָשׁ' וְעָנִי, וְאֵין עָנִי אֶלָּא מִן הַדַּעַת, כִּי נִתּוֹסֵף לוֹ טִפְּשׁוּת עַל־יְדֵי שְׁתִיַּת הַיַּיִן, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַיַּיִן הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, בְּעֵת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינָה שֶׁיּוֹצְאִין מֵהַגָּלוּת שֶׁל הָרַע שֶׁל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁהָעִקָּר הוּא מִתַּאֲוָה זֹאת, וְנִמְשָׁךְ עַל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית וְתִקּוּן הַכֵּלִים עַל־יְדֵי הָאוֹר הַגָּדוֹל הַיּוֹרֵד מִלְמַעְלָה, אָז מִצְוָה לִשְׁתּוֹת הַיָּיִן. וְעַל־כֵּן הֵם אַרְבַּע כּוֹסוֹת, כְּנֶגֶד הָאַרְבָּעָה דְגָלִים שֶׁל מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מָרוֹר הַמְטֻבָּל בַּחֲרֹסֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁמַּכְנִיעִין וּמַמְתִּיקִין מְרִירַת הַתַּאֲוָה הַזֹּאת הַבָּאָה מֵהָאִשָּׁה רָעָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַר מִמָּוֶת, וּבְפֶסַח מְשַׁבְּרִין הַמְּרִירוּת הַזֹּאת עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אִשָּׁה יִרְאַת ה', שֶׁהִיא בְּחִינַת חֲרוֹסֶת - אוֹתִיּוֹת 'חָסשׂ רוּת', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח מִסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת הַבָּאָה מִלְמַעְלָה, וְאָז מְבִיאִין הָעֹמֶר וּמַתְחִילִין לִסְפֹּר סְפִירָה, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ עוֹסְקִים בְּתִקּוּן הַכֵּלִים כְּדֵי לִזְכּוֹת לְקַבֵּל הָאוֹר שֶׁל קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת בִּבְחִינַת בְּרָכָה עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַכֵּלִים שֶׁלָּנוּ. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין מ"ט יָמִים, כְּנֶגֶד מ"ט אוֹתִיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בִּשְׁמוֹת הַשְּׁבָטִים, שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הַכֵּלִים בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם שִׁשִּׁי לַסְּפִירָה, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד מִדָּתוֹ שֶׁל יוֹסֵף, בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית, אָז נִבְקַע הַיָּם לִשְׁנֵים־עָשָׂר קְרָעִים, כְּנֶגֶד שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה בְּעַצְמוֹ עִנְיַן קְרִיעַת יַם־סוּף, כִּי הִרְהוּרִים רָעִים שֶׁל תַּאֲוָה זֹאת הָרוֹדְפִים אַחַר הָאָדָם, בִּפְרָט בְּעֵת שֶׁבּוֹרֵחַ מֵהֶם, שֶׁאָז הֵם מִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר וְהֵם בְּחִינַת מְצֻלוֹת יָם, בְּחִינַת הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים שֶׁל הַיָּם דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, הָרוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר עַל הַיָּם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָם הַחָכְמָה; כִּי עִקַּר אֲחִיזָתָם בַּדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁל הָאָדָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת יָם הַחָכְמָה. וְהַתִּקּוּן לְהִנָּצֵל מֵהֶם הוּא עַל־יְדֵי אֲמִירַת 'שְׁמַע' וּבָרוּךְ שֵׁם וְכוּ', שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם שְׁנֵים־ עָשָׂר תֵּבוֹת, כְּנֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים שֶׁעֲלֵיהֶם מִתְגַּלֶּה מַלְכוּת שָׁמַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָם שֶׁל שְׁלֹמֹה הָעוֹמֶדֶת עַל שְׁנֵים־ עָשָׂר בָּקָר. וְעַל־יְדֵי קַבָּלַת מַלְכוּת שָׁמַיִם דִּקְדֻשָּׁה, וְכוֹלֵל נִשְׁמָתוֹ בְּנִשְׁמַת שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים, עַל־יְדֵי־זֶה בּוֹרְחִין וְנִתְגָּרְשִׁין הַהִרְהוּרִים רָעִים הַנִּמְשָׁכִין מִמַּלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא שִׁפְחָה בִּישָׁא, בְּחִינַת "מִפְּנֵי שָׂרַי גְּבִרְתִּי אָנֹכִי בֹּרַחַת". וְזֶה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁנִּקְרַע לִשְׁנֵיםשׂ עָשָׂר גְּזָרִים, כְּנֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים כַּנַּ"ל; הַיְנוּ שֶׁנִּתְגַּלָּה אוֹר מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה הָעוֹמֶדֶת וּמִתְגַּלֵּית עַל שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת יָם שֶׁל שְׁלֹמֹה הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגָּרְשׁוּ וְנִתְבַּטְּלוּ הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים הַנַּ"ל, וַיָּבֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַיָּם דִּקְדֻשָּׁה בַּיַּבָּשָׁה. וְעִקַּר קְרִיעַת יַם־סוּף הָיָה בִּזְכוּת אֲרוֹנוֹ שֶׁל יוֹסֵף, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי בּוֹ נִתְגַּלָּה בְּיוֹתֵר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁל הַשְּׁבָטִים, וְאָז זָכוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת עַל־יְדֵי הַיָּםשׂ הַחָכְמָה שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז, וְנִכְנַעַת הַשִּׁפְחָה בִּישָׁא כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהַשְּׁפָחוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל נִכְלְלוּ גַם־כֵּן בַּקְּדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁרָאֲתָה שִׁפְחָה עַל הַיָּם וְכוּ'. וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ הֻתַּר הֶחָמֵץ לַאֲכִילָה, כִּי כְּבָר נִתְתַּקְּנוּ הַכֵּלִים קְצָת עַד שֶׁיְּכוֹלִין כְּבָר לְצַיֵּר הָאוֹר בִּבְחִינַת בְּרָכָה גַּם לְפִי הַכֵּלִים שֶׁלָּנוּ; אַךְ עֲדַיִן עוֹסְקִין בִּגְמַר תִּקּוּן הַכֵּלִים עַד שָׁבוּעוֹת, וְאָז זוֹכִין לְתִקּוּן הַכֵּלִים בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז מַקְרִיבִין שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דַּיְקָא מֵחָמֵץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת צִיּוּר הָאוֹר לִבְרָכָה עַל יְדֵי תִּקּוּן הַכֵּלִים שֶׁלָּנוּ כַּנַּ"ל (שם הלכה ה). EN: 62. The human being is composed of four elements: fire, water, air, and earth; their essential vitality is through eating; and food is also composed of the four elements. But the essential vitality does not come from the physicality of the food — rather from the spirit of life clothed within the food, the aspect of "Man does not live by bread alone, but by every utterance of Hashem." The essential spirit of life is drawn from the Torah — therefore eating must follow the Torah, the aspect of "Your Torah within my innards." Bread contains the four elements in actual practice: the flour is the aspect of the earth element; kneading with water is the water element; allowing it to leaven and rise through the entry of air — this is the wind/air element; and then baking in fire — the fire element. Therefore on Pesach — before the actual giving of the Torah, when they left only through crying out and prayer (through which the merit of the Patriarchs was awakened, for they established the prayers, and through this they left by virtue of the Torah they would receive — as written: "When you take them out... you will serve G-d on this mountain" ) — the Torah was still only potential, not yet actual, the aspect of prayer — which is the Torah and Creation in potential, the aspect of Eden from which the spring of Wisdom flows to water the Torah. Therefore on Pesach chameitz is forbidden — since the Torah through which the spirit of life flows has not yet been revealed, and through which the four elements are clarified in completeness and the impure wind of the Sitra Achra is thereby subdued — one must bake the dough before the earth-wind element takes hold, before it rises in puffing. For the wind element ruling in leavened bread — causing it to rise — is the aspect of the spirit of impurity, the raging wind, the opposite of the holy spirit of life. Therefore one eats matza — a supremely elevated food, the aspect of "Eden which no eye has seen" , the aspect of prayer, Creation in potential, through which the Exodus from Egypt came. (Hil. Pesach, Halacha 3) Segment 18 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה לְהָקִים וּלְתַקֵּן הָאֱמוּנָה הַנְּפוּלָה שֶׁהִיא אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעִקַּר עֲבוֹדַת הַשֵּׁם (שֶׁזֶּה תַּכְלִית יְצִיאַת מִצְרַיִם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר "בְּהוֹצִיאֲךָ וְכוּ' תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹקִים") תָּלוּי רַק בָּזֶה, הַיְנוּ בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים. כִּי עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה לְתַקֵּן פְּגַם דּוֹר הַמַּבּוּל וְדוֹר הַפְלָגָה, כַּמּוּבָא, וְעִקַּר הַפְּגָם שֶׁלָּהֶם הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "לֹא יִפְנֶה דֶּרֶךְ כְּרָמִים", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם (איוב כד, יח), וְעַכְשָׁו הָיוּ צְרִיכִים לְתַקֵּן זֹאת. וּלְהָקִים אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא עַל־יְדֵי נֶדֶר, הַיְנוּ שֶׁיִּדֹּר אֵיזֶה נֶדֶר וִיקַיֵּם מִיָּד. וְזֶה בְּחִינַת לְקִיחַת הַקָּרְבַּן פֶּסַח, כִּי כָּל הַקָּרְבָּנוֹת הֵם עַל־יְדֵי נֶדֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הִתְנוֹצְצוּ בָּהֶם אוֹרוֹת הָאָבוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זְכוּת אָבוֹת שֶׁנִּזְכַּר לָהֶם אָז, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִגְאֲלוּ וְעַל־ יְדֵי־זֶה זָכוּ שֶׁתִּהְיֶה אֲכִילָתָם בִּבְחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַצָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "לְמַעַן תָּמֹצּוּ וְהִתְעַנַּגְתֶּם" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת אֲכִילַת מַצָּה. וְעַל־כֵּן נִצְטַוּוּ לִקַּח הַקָּרְבַּן־פֶּסַח מִבֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ, שֶׁהָיָה אָז בְּשַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁבָּת הַגָּדוֹל כַּמּוּבָא, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁל בְּחִינַת נֶדֶר זוֹכִין לְעֹנֶג שַׁבָּת כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, זוֹכִין לְהַשְׁבִּית אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם. וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְנְעוּ גַם הַצָּרִים וְאוֹיְבִים שֶׁהֵם הַמִּצְרִים, וְנִתְבַּטֵּל מְרִירוּת הַשִּׁעְבּוּד שֶׁלָּהֶם מֵעַל יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בַּפֶּסַח: "עַל מַצּוֹת וּמְרוֹרִים יֹאכְלוּהוּ", כִּי עַל־יְדֵי הַקָּרְבַּןשׂפֶּסַח שֶׁהוּא בְּחִינַת נֶדֶר, עַל־יְדֵי־זֶה הֵקִימוּ בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְזָכוּ לִבְחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת שֶׁהוּא בְּחִינַת מַצָּה, וְנִתְבַּטֵּל מֵהֶם מְרִירַת הַשִּׁעְבּוּד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מָרוֹר, שֶׁהוּא זֵכֶר לַשִּׁעְבּוּד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם הלכה ו, אות ז). EN: 63. Through the waving of the barley omer — animal food, the aspect of the storm-wind, the animal's spirit (and therefore barley [ s'orim ] derives from the word for storm [ se'ara ]) — through this one subdues the aspect of Esav the hairy man [ ish sa'ir ], which is the spirit of impurity, the storm-wind, and elevates and clarifies the spirit of life swallowed within it to holiness. Then one begins counting the days — to connect the count of days, which is the aspect of deficiency (for wherever there is counting there is deficiency). Through Sefiras HaOmer — a count of holiness, counting the days and waiting to reach the fiftieth day, Shavuos — to go from impurity to purity and merit receiving the Torah, where is the essential spirit of life, the essential completeness of all deficiencies — through this one connects the count to the aspect above counting, where is the completeness of all deficiencies. This is the aspect of "You shall count fifty days" — though in truth one only counts 49 days. But truly the essential tikkun of the entire count of the Sefira is through the fiftieth day, which is above counting. This is the aspect of the Fiftieth Gate that shines on Shavuos — where the essential completeness is. For Moshe Rabbeinu attained only 49 gates, and therefore it is said of him: "You made him lack a little from G-d." But truly this itself is the essential completeness of deficiencies — for Moshe merited to elevate all of Creation (which is in the aspect of deficiency) to the very highest, until the aspects of all deficiencies were complete and touching the very aspect of completeness of deficiencies. This is the 49 Gates of Understanding he attained, touching the Fiftieth Gate — the source of ultimate completeness. For this is the essential purpose: that the deficiencies be touching the completeness of deficiencies — for the completeness itself (the Fiftieth Gate) cannot be drawn into the world lest the world be nullified, since Creation was through contraction and deficiency. (ibid.) Segment 19 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה תְּלוּיָה בֶּאֱמוּנָה; וְלֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמֶת; וְלָבוֹא לֶאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה, תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַנֵּס שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי אָז הָיָה עֲדַיִן קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהוּא תַּרְיַ"ג עֵטִין הַנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁנֶּאֱחַז בָּהֶם עֲדַיִן זֻהֲמַת מִצְרַיִם מְאֹד, עַל־כֵּן לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לָהֶם עֲדַיִן לְקַבֵּל אוֹר הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת מֵחֲמַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲצַת רְשָׁעִים שֶׁהָיָה נֶאֱחָז בָּהֶם עֲדַיִן; וּמִמֵּילָא כְּשֶׁאֵין זוֹכִים לְקַבֵּל אוֹר הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת אֲזַי הֵם רְחוֹקִים מֵאֱמֶת וּמֵאֱמוּנָה, וְאֵיךְ תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה? וְהִפְלִיא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַסְדּוֹ עִמָּנוּ, וְהֵאִיר עָלֵינוּ אוֹר גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד שֶׁלֹּא בְּהַדְרָגָה, דְּהַיְנוּ שֶׁהֵאִיר עָלֵינוּ אוֹר עֶצֶם הָאֱמֶת קֹדֶם שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וְעַל־יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת זָכִינוּ לֶאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה הַגְּאֻלָּה. וְזֶה בְּחִינַת הַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים וְהַנּוֹרָאִים הַמְרֻמָּזִים בְּמִצְוַת אֲכִילַת מַצָּה, הַיְנוּ בְּחִינַת גֹּדֶל עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר עָלֵינוּ אָז, כִּי עִקַּר תַּכְלִית גַּדְלוּת הַמֹּחִין הוּא אֱמֶת, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּאִסּוּר חָמוּר, כִּי אֲכִילַת הָאָדָם הוּא בְּחִינַת דַּעַת, כִּי הַמֹּחַ וְהַדַּעַת הוּא כְּפִי הָאֲכִילָה, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; וְכָל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הֵם בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ דִּקְדֻשָּׁה, כִּי הָעֵצָה צְרִיכָה לִהְיוֹת בְּיִשּׁוּב הַדַּעַת וּבְמָתוּן עַד שֶׁיַּחְמִיץ אֶת הַדָּבָר הֵיטֵב. אַךְ לְעֻמַּת זֶה יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם הָעֵצוֹת רָעוֹת וּמַחֲשָׁבוֹת וְרַעְיוֹנִים רָעִים שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה; וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַיֵּצֶר הָרָע שְׂאוֹר שֶׁבָּעִסָּה. וְאֵין חָכְמָה וְאֵין עֵצָה לַעֲמֹד כְּנֶגְדּוֹ, כִּי אִם עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בָּרָאתִי יֵצֶר הָרָע - בָּרָאתִי תּוֹרָה תַּבְלִין. וּמֵחֲמַת שֶׁאָז הָיָה עֲדַיִן קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְהָיָה בִּלְתִּי אֶפְשָׁר לְהַמְתִּין עַד שֶׁיְּקַבְּלוּ אוֹר הָאֱמֶת עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת בְּהַדְרָגָה וְכַסֵּדֶר, מֵחֲמַת שֶׁהָיָה נֶאֱחָז בָּהֶם עֲדַיִן זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲצַת רְשָׁעִים, עַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ וּשְׂאוֹר, כִּי אָז הֶחָמֵץ הוּא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, רַק אָנוּ צְרִיכִין לְקַבֵּל אָז אוֹר הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ קֹדֶם שֶׁנֶּחְמָץ וְנִתְלַבֵּשׁ בִּבְחִינַת עֵצוֹת. וְעַל־כֵּן בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל הַתַּרְיַ"ג עֵטִין וּפָסְקָה מֵאִתָּנוּ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, אָז נִמְתַּק וְנִתְתַּקֵּן הֶחָמֵץ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, עַד שֶׁמְּבִיאִין אָז שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דַּיְקָא מֵחָמֵץ. וְזֶה הָעִנְיָן שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם נַעֲשֶׂה בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן, כִּי בְּכָל עֵת שֶׁהָאָדָם מְשֻׁקָּע חַס וְשָׁלוֹם בְּגָלוּת הַנֶפֶשׁ, יֵשׁ לִפְעָמִים שֶׁהָאָדָם מְשֻׁקָּע כָּל כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת לוֹ שׁוּם עֵצָה קְדוֹשָׁה אֵיךְ לָצֵאת מִן הַחשֶׁךְ וְהַגָּלוּת, כִּי כָּל מַה שֶּׁיִתְּנוּ לוֹ אֵיזֶה עֵצָה, תִּתְגַבֵּר הַסִּטְרָא־אָחֳרָא עַל זֶה עַד שֶׁתְּקַלְקֵל אוֹתָהּ עַל־יְדֵי עֵצוֹת רָעוֹת שֶׁלָּהּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ. אֲבָל כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עַל הָאָדָם וְרוֹצֶה לְהַכְנִיס בּוֹ הִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר בְּדַעְתּוֹ אוֹר עֶצֶם הָאֱמֶת קֹדֶם שֶׁנִּתְגַּלִּין לוֹ הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וְעַל־יְדֵי עֶצֶם הָאֱמֶת הַזֶּה הוּא נִמְשָׁךְ אַחַר הַקְּדֻשָּׁה בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת גָּדוֹל וְזוֹכֶה לֶאֱמוּנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת וְהוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ עֲצָתָם, וְאָז מְקַבֵּל אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת וְשֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶם אוֹר הָאֱמֶת, כִּי עֲצַת צַדִּיקִים הוּא בְּחִינַת "כֻּלֹּה זֶרַע אֱמֶת". וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת אֲכִילַת מָרוֹר, שֶׁהוּא זֵכֶר לְשִׁעְבּוּד וְגָלוּת, כִּי צְרִיכִין לִסְבֹּל מְרִירוּת גָּדוֹל קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְבָרֵר הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת מֵאֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲצַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמְּבַלְבֶּלֶת כָּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וּמְמָרֶרֶת אֶת הַחַיִּים מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים" - בְּחֻמְרָא דִשְׁמַעְתָּא וּבְלִבּוּן הִלְכְתָא, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר וְלִבּוּן הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל הֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהוּא תַּרְיַ"ג עֵטִין, וְנִקְרֵאת עֵצָה וְתוּשִׁיָּה. אַךְ עַל־יְדֵי הֶאָרַת עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁהֵאִיר עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּפֶסַח, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל וְנִמְתָּק כָּל הַמְּרִירוּת הַנַּ"ל עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים, בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַצָּה כַּנַּ"ל (שם הלכה ז). EN: 64. The essential Exodus from Egypt — going from the aspect of constriction of spirit [ kotzer ruach ] to the holy spirit of life drawn from Shabbos — this is the aspect of Shabbas HaGadol . (ibid.) Segment 20 HE: הַיַּיִן מֵרִים אֶת הַדַּעַת לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ. וְעַל־כֵּן יֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי בְחִינוֹת: זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ, לֹא זָכָה נַעֲשֶׂה רָשׁ. כִּי אִי אֶפְשָׁר לִשְׁתּוֹת הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְעֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת וְלֶאֱמֶת וֶאֱמוּנָה; וְאָז יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַיַּיִן שֶׁיִּתְרוֹמֵם מֹחוֹ וְיִתְרַחֵב דַּעְתּוֹ עַד שֶׁיַּעֲלֶה לְשֹׁרֶשׁ הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁשָּׁם הוּא לְמַעְלָה מִכָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וְכָל הַמִּצְו?ֹת מְקַבְּלִין חִיּוּת וְהֶאָרָה מִשָּׁם, וּכְשֶׁעוֹלֶה לְשָׁם נִתְלַהֵב בְּיוֹתֵר וְנִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר לְקַיֵּם מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, מֵחֲמַת שֶׁמַּמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר שֹׁרֶשׁ הַמִּצְו?ֹת. אֲבָל לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁאֵין זוֹכֶה לַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, וְאֵין אֱמוּנָתוֹ שְׁלֵמָה עֲדַיִן, אֲזַי עַל־ יְדֵי שְׁתִיַּת הַיַּיִן וְהַשִּׁכְרוּת יָכוֹל לְקַלְקֵל מְאֹד, עַד שֶׁכָּל הַדְּרָכִים רָעִים קלה דּוֹמוֹת עָלָיו כְּמִישׁוֹר, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינוֹ יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים", כִּי מֵחֲמַת שֶׁנִּתְרוֹמֵם מֹחוֹ לְמַעְלָה מִכְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, עַל־כֵּן אֵינוֹ רוֹאֶה עוֹד לְפִי בְּחִינָתוֹ כָּל הָאַזְהָרוֹת שֶׁל הַמִּצְו?ֹת שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר עַל פָּסוּק: "פֶּן יִשְׁתֶּה וְיִשְׁכַּח מְחֻקָּק". וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, שֶׁאָז נִתְגַּלָּה אוֹר הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגַת הַמֹּחִין, הַיְנוּ קֹדֶם שֶׁנִּתְלַבֵּשׁ הָאֱמֶת בְּהָעֵצוֹת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן חַיָּבִין אָז לִשְׁתּוֹת יַיִן אַרְבַּע כּוֹסוֹת, כִּי עַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַיַּיִן דַּיְקָא נִתְרוֹמֵם הַמֹּחַ, וּמְקַבְּלִין אוֹר הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ לְמַעְלָה מִכְּלֵי הַמֹּחִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וּמְתַקְּנִין בָּזֶה הַפְּגָם שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: סָחֲטָה עֲנָבִים וְנָתְנָה לוֹ, וְכֵן הַפְּגָם שֶׁל נֹחַ שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: "וַיֵּשְׁתְּ מִן הַיַּיִן" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הֵם אַרְבַּע כּוֹסוֹת, כְּנֶגֶד אַרְבַּע לְשׁוֹנוֹת שֶׁל גְּאֻלָּה, שֶׁעִקַּר הַגְּאֻלָּה תְּלוּיָה בֶּאֱמוּנָה כַּנַּ"ל, וְאַרְבַּע כּוֹסוֹת הֵם כְּנֶגֶד הָאַרְבַּע בְּחִינוֹת שֶׁהֵם: אֱמוּנָה וּתְפִלָּה וְנִסִּים וְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל - כָּל כּוֹס כְּנֶגֶד בְּחִינָה אַחַת בִּפְנֵי עַצְמָהּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: 65. The essential Redemption from Egypt depended on the aspect of halachos [legal decisions] — which are the aspect of the delight of the World to Come. This is the force of the miracle of the Exodus — for even though they had not yet merited to receive the Torah and certainly could not yet clarify the psak halacha [legal ruling] — the aspect of: "they embittered their lives with mortar and bricks" — through the chumra d'shema'ta [severity of the Oral Law] and the libbun halachta [clarification of the law], as explained in the holy Zohar — yet Hashem shone upon them a great and wondrous illumination from the aspect of the delight of the World to Come, when the halacha will be clarified in completeness. Through this they left Egypt. This is the aspect of what is written in the holy writings: on Pesach the mochin d'gadlus [great-mind states] enter before the mochin d'katnus [small-mind states]. For mochin d'gadlus is the great mind that knows the halacha with clarity, while mochin d'katnus is the small mind with its many doubts and difficulties that cannot clarify the halacha . Usually one must first pass through mochin d'katnus — the doubts and questions — and only then reach mochin d'gadlus — the clarification of the halacha . But on Pesach they immediately merited the aspect of the resolved halacha — the aspect of mochin d'gadlus — and only afterward received the mochin d'katnus , since the questions and doubts had no hold even in the mochin d'katnus once they already knew the halacha thoroughly beforehand. This is the aspect of the prohibition of chameitz on Pesach — for chameitz is the aspect of the dispute within halacha caused by the difficulties, which require enduring bitterness and labor before the psak halacha is clarified; the aspect of chameitz — one must allow the mind to leaven [ lehachmitz ] and settle at length before clarifying the halacha . But on Pesach they had not yet merited to clarify the halacha through leavening the mind with questions and doubts, and if they would have entered into it they could have become stuck and unable to emerge. Therefore chameitz is forbidden even in the smallest amount — for the leavening of the mind depends on a minimal quantity — for the moment one begins to leaven the mind with any small doubt, the mind immediately becomes confused from doubt to doubt until one's understanding is disturbed by great questions and doubts. Therefore matza is the aspect of resolved halachos — illuminating three true lines, the three holy Names, the aspect of prayer, Torah, and matchmaking [ shidduchim ] in the fourfold aspect of speech. And the four cups of wine correspond to these four aspects of speech; the three matzos on the table correspond to the three lines; and through all this Hashem's simple unity is revealed from within the varied actions: "Know that Hashem is G-d." (Hil. Pesach, Halacha 4) Segment 21 HE: יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה. וְגַם בְּכָל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ בּוֹ בְּחִינַת פֶּסַח וִיצִיאַת מִצְרָיִם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַזְכִּיר יְצִיאַת מִצְרַיִם בְּכָל יוֹם, כִּי כָל הֶאָרָה וְהִתְעוֹרְרוּת עֶלְיוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַבָּא מִלְמַעְלָה עַל כָּל אָדָם בְּכָל יוֹם, זֶה בְּחִינַת הַהֶאָרָה שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁבָּא הַהֶאָרָה מִלְמַעְלָה שֶׁלֹּא בְּהַדְרָגָה, בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא כָּרָאוּי, וְכָל זֶה כְּדֵי שֶׁיֵּצֵא מִגָּלוּתוֹ הַקָּשָׁה. אֲבָל אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁמַּתְחִיל לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם, אֲזַי נוֹטְלִין מִמֶּנּוּ הֶאָרָה הַזֹּאת וּמַנִּיחִין אוֹתוֹ שֶׁיֵּלֵךְ מֵעַצְמוֹ בְּהַדְרָגָה כַּסֵּדֶר מִיּוֹם אֶל יוֹם, וְצָרִיךְ אַחַר־כָּךְ הִתְחַזְּקוּת מֵחָדָשׁ. וְעַל־כֵּן אֵין תֹּקֶף בְּהַתְחָלַת הַחֲסִידוּת, מֵחֲמַת שֶׁאָז מִתְלַהֵב בְּהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל מֵחֲמַת אוֹר הִתְעוֹרְרוּת עֶלְיוֹן שֶׁבָּא עָלָיו; אֲבָל הָעִקָּר הוּא שֶׁאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁמִּסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ זֶה הָאוֹר הָעֶלְיוֹן וּמַנִּיחִין אוֹתוֹ שֶׁיֵּלֵךְ מֵעַצְמוֹ, שֶׁאָז יִתְגַּבֵּר לְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מִיּוֹם אֶל יוֹם בְּהַדְרָגָה כַּסֵּדֶר, וְכַמּוּבָא בְּשֵׁם הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב זַ"ל, שֶׁהַמָּשָׁל הוּא כְּמוֹ תִּינוֹק כְּשֶׁמַּתְחִיל לֵילֵךְ, שֶׁבַּתְּחִלָּה אוֹחֲזִין אוֹתוֹ וּמוֹלִיכִין אוֹתוֹ, וְאַחַר־כָּךְ מַנִּיחִין אוֹתוֹ שֶׁיֵּלֵךְ מֵעַצְמוֹ; שֶׁזֶּה מַמָּשׁ עִנְיַן פֶּסַח וּסְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁבַּתְּחִלָּה בָּא הָאוֹר מֵעַצְמוֹ מִלְמַעְלָה וְאַחַר־כָּךְ נִסְתַּלֵּק, וְאָז צָרִיךְ לוֹ לֵילֵךְ מֵעַצְמוֹ בְּהַדְרָגָה בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְגַם בְּיוֹם אֶחָד בְּעַצְמוֹ נַעֲשֶׂה גַם־כֵּן בְּחִינָה זֹאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה וְהִתְעוֹרְרוּת עֶלְיוֹן הַבָּא עַל הָאָדָם מִלְמַעְלָה בְּכָל יוֹם וָיוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכָּרוֹז הָעֶלְיוֹן דְּכָרִיז בְּכָל יוֹמָא כַּמּוּבָא; וְכָל זֶה בְּחִינַת הֶאָרַת יְצִיאַת מִצְרָיִם. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ לְאוֹר הָאֱמֶת, יָכוֹל לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי זֶה (שם). EN: 66. In Egypt the vessels of Israel — the vessels of their mochin — were not yet fully repaired, due to Egypt's impurity clinging to them: the 49 Gates of Impurity in which they were immersed. Therefore had the light descending from Above been shaped according to their vessels, it would have been shaped, Heaven forbid, in reverse — the aspect of "one who does not merit it, it becomes a deadly poison." This was the great wonder and miracle Hashem performed for us — that He Himself in His own glory descended to redeem us. That is: He did not conduct Himself with us as He normally does — where simple light descends from Above and is shaped below according to the vessels of the receivers — rather He glorified His kindness and wonders to us and drew the light already shaped from Above in the aspect of blessing and goodness. Therefore even though Egypt's impurity was still clinging to the vessels of their mochin , the light was not shaped in reverse — for it had already descended shaped from Above in blessing. On the contrary, through this Egypt's impurity was subdued and their vessels were purified and they were redeemed. This is the aspect of is'arusa d'le'eila before is'arusa d'l'sata that occurred at the Exodus. This is the aspect of eating matza — the great mochin coming from Above, the great light coming from Above already shaped in blessing before descending into the vessels to be shaped there. And this is the aspect of matza — one hastens to bake it before it leavens, for chameitz is the aspect of the shaping of the flow [ shefa ] according to the lower vessels — and therefore there are two aspects: one who merits it becomes a life-giving potion; one who does not merit it becomes the opposite , Heaven forbid. Therefore throughout the entire year one can also eat chameitz — since below too one can shape the light as blessing and goodness, for the vessels have already been repaired through the Torah. This is the aspect of the ten mitzvos that apply to bread — all in order to shape the flow [ shefa ] as blessing, for eating is the aspect of shefa , the aspect of mochin . But now, at the time of the Exodus, when the vessels were not yet complete — we cannot eat chameitz , which is the aspect of shaping the light according to our vessels, since the light would be shaped in reverse, Heaven forbid, as the vessels are still blemished. Therefore chameitz was then forbidden — bal yeira'eh u'val yimatze [not to be seen, not to be found] — and one must eat matza , which is the aspect of chipazon [haste]: not waiting for the light to be shaped below, but drawing the light already shaped from Above in blessing. This is the aspect of the four cups of wine — for wine too contains both aspects that the holy Torah contains: one who merits or one who does not merit. In wine: if one's vessels are complete through the guarding of the bris , then the wine is in the aspect of "one who merits becomes a head" — for one can merit through wine the revelation of the Torah. For yayin [wine] has the gematria of seventy, and seventy is the gematria of sod [secret] — the aspect of "wine enters, secret emerges" — the aspect of the secrets of the Torah, which are the aspect of the seventy faces of the Torah that one can merit through the mochin received through drinking wine in holiness. But if, Heaven forbid, one has not merited — that is, one's vessels are not yet repaired — then one is in the aspect of "becomes a pauper" and impoverished, for there is no poverty except poverty of da'as — for foolishness is added to one through drinking wine. The essential repair of wine depends on the repair of the bris , through which the vessels of one's mochin are fully repaired. Therefore on Pesach — at the time of the Exodus, which is the aspect of going out from the exile of the evil of the seventy nations, the root of which is this very desire — the holiness of the bris and the repair of the vessels is drawn upon all of Israel through the great light descending from Above. Therefore it is a mitzva to drink wine. And therefore there are four cups — corresponding to the Four Banners of Israel's camp, which are the essential holiness of the bris . This is the aspect of eating maror dipped in charoses — the aspect of subduing and sweetening the bitterness of this desire that comes from the evil woman who is mar mimaves [bitter as death]. And on Pesach this bitterness is broken through the revelation of holy Malchus — the aspect of the woman who fears Hashem — which is the aspect of charoses , whose letters spell chas-Rus [the grace of Ruth], as explained. After the first day of Pesach the great illumination from Above departs, and then the omer is brought and the counting begins — working at the repair of the vessels in order to receive the light of the Torah on Shavuos as blessing through our own repaired vessels. Therefore one counts 49 days — corresponding to the 49 letters in the names of the Twelve Tribes, which are the essential holiness of the bris , through which the vessels are fully repaired. And on the sixth day of the Sefira — corresponding to the midda of Yosef, the guardian of the bris — the sea split into twelve sections, corresponding to the Twelve Tribes and the repair of the bris . This very matter is the inner meaning of the splitting of the Reed Sea — for the evil thoughts of this desire that pursue a person, especially when one flees from them (when they strengthen further), are in the aspect of the depths of the sea [ metzulos yam ] — the aspect of the insolent waters of the sea of the Sitra Achra that seeks to overpower the holy sea, which is the aspect of the sea of Wisdom [ yam haChachma ]. For their essential hold is in the da'as and mochin of the person, which are the aspect of the sea of Wisdom. The tikkun to be saved from them is through reciting Shema and Baruch Shem — which together contain twelve words, corresponding to the Twelve Tribes upon whom the sovereignty of Heaven [ Malchus Shamayim ] is revealed. This is the aspect of the Sea of Shlomo standing upon twelve oxen. Through accepting holy Heavenly sovereignty and including one's soul within the souls of the Twelve Tribes, the evil thoughts drawn from the sovereignty of the Sitra Achra — the shifcha bisha [the evil maidservant], the aspect of "From before my mistress Sarai I am fleeing" — flee and are expelled. This is the aspect of the splitting of the Reed Sea which split into twelve sections corresponding to the Twelve Tribes — for the light of holy Malchus standing over the Twelve Tribes was revealed, the aspect of the Sea of Shlomo, and through this the insolent waters were expelled and nullified, and the children of Israel came within the holy sea upon dry land. The essential splitting of the Reed Sea was in the merit of Yosef's coffin, as our Sages stated — for through it the holiness of the bris of the Tribes was most greatly revealed. Then the children of Israel merited great attainments through the sea of Wisdom revealed at that moment, and the shifcha bisha was so thoroughly subdued that even the maidservants of Israel were included in such holiness that "a maidservant at the sea saw" what the prophets could not. Therefore afterward chameitz was permitted for eating — for the vessels were already partially repaired so that one could already shape the light as blessing even according to one's own vessels. Yet one continues working to complete the repair of the vessels until Shavuos — when the vessels are fully repaired and one offers the two loaves specifically of chameitz , the aspect of the light shaped as blessing through our own repaired vessels. (ibid., Halacha 5) Segment 22 HE: הַדַּעַת וְהַמֹּחִין הֵם בְּחִינַת מַיִם, בְּחִינַת "כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים"; וֶאֱמוּנָה הִיא בְּחִינַת יַבָּשָׁה, בְּחִינַת אֶרֶץ, בְּחִינַת "שְׁכָן אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה". וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף, עַל־יְדֵי שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל לְסַלֵּק דַּעְתָּם לְגַמְרֵי וְסָמְכוּ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד, עַל־יְדֵי־ זֶה זָכוּ שֶׁנַּעֲשָׂה לָהֶם הַנֵּס בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן, שֶׁנִּתְהַפֵּךְ הַיָּם לְיַבָּשָׁה. וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "מַה תִּצְעַק אֵלָי", בְּעַתִּיקָא תָּלְיָא מִלְּתָא; כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, לְסַלֵּק וּלְבַטֵּל הַדַּעַת לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מֵרוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא זוֹכֶה לַעֲלוֹת עַד בְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן אֱמוּנָה, אוֹת נז). וְעַל־כֵּן אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה הַנַּ"ל, אָז אָנוּ יְכוֹלִין לֶאֱכֹל הֶחָמֵץ בִּקְדֻשָּׁה לִבְלִי לְהַחְמִיץ הַמֹּחַ, כִּי אִם בַּמֻּתָּר לָנוּ וּבַמֶּה שֶׁהֻרְשֵׁינוּ לְהִתְבּוֹנֵן, וְאֵין לָנוּ לָחֹשׁ וּלְהִתְיָרֵא מֵאֲחִיזַת חִמּוּץ הַמֹּחַ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁיַּעֲלֶה עַל דַּעְתֵּנוּ אֵיזֶה דֵעָה זָרָה חַס וְשָׁלוֹם, אָז נְסַלֵּק דַּעְתֵּנוּ לְגַמְרֵי בִּפְנֵי הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, כַּנַּ"ל שָׁם (וע' עוד מענין סוד קי"ס אמונה אות נח). EN: 67. The essential purpose of the Exodus from Egypt was to raise up and repair the fallen faith — specifically emunas chachamim [faith in the sages] — upon which the entire service of Hashem depends (this being the purpose of the Exodus: "When you take them out... you will serve G-d on this mountain" ). For the essential exile of Egypt was to repair the blemish of the Generation of the Flood and the Generation of Dispersal — whose essential blemish was through the blemish of emunas chachamim : as written: "He does not look toward the way of the vineyards" — as Rashi explains there [Job 24:18]. To raise up emunas chachamim is through a vow [ neder ] — vowing something and fulfilling it immediately. This is the aspect of taking the Pesach offering — for all sacrifices involve a vow — and through this the lights of the Patriarchs shone within them, the merit of the Patriarchs being invoked, through which they were redeemed. Through this they merited that their eating be in the aspect of Shabbos delight — the aspect of matza , as written: "that you may draw out and delight yourselves" — which is the aspect of the mitzva of eating matza . Therefore they were commanded to take the Pesach offering on the tenth of the month which fell on Shabbos — the aspect of Shabbas HaGadol — for through the vow itself one merits Shabbos delight, and through Shabbos delight (the aspect of eating matza ) one merits to silence the enemy and avenger. Through this the adversaries were subdued and the bitterness of servitude was lifted from Israel. Therefore it is said of Pesach: "On matzos and bitter herbs they shall eat it" — for through the Pesach offering (the aspect of a vow) emunas chachamim was raised up, and they merited Shabbos delight (the aspect of matza ), and the bitterness of servitude was nullified — which is the maror , a remembrance of the servitude. (ibid., Halacha 6, os 7) Segment 23 HE: עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ", הַיְנוּ בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁמְּסַלְּקִין דַּעְתָּם וּמְשִׂימִין עַצְמָן כִּבְהֵמָה וְסוֹמְכִין עַל אֱמוּנָה לְבָד. וְאָז מַתְחִילִין לִסְפֹּר הַיָּמִים וְהַשָּׁבוּעוֹת לָעֹמֶר, הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַמִּדּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת שִׂכְלִיּוֹת קְדוֹשִׁים, לְהַמְשִׁיכָם כֻּלָּם לְתוֹךְ אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, כִּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי אֱמוּנָה (שם). EN: 68. The essential Redemption depends on faith; and complete faith cannot be merited except through truth; and coming to truth is through accepting the holy counsels of the true tzaddikim . This is the totality of the Torah — the 613 divine counsels. This is the greatness of the miracle of the Exodus — for it was still before the giving of the Torah (the 613 counsels), and since Egypt's defilement still clung to them greatly, they could not yet receive the light of the holy counsels due to the serpent's defilement — the aspect of wicked counsel — still clinging to them. And when one cannot receive the light of the holy counsels, one is far from truth and faith — and how could there be Redemption? Yet Hashem glorified His kindness and shone upon them a great and awesome light not in gradual order — shining upon them the light of truth itself before the holy counsels were revealed to them. Through this light of truth they were drawn after holiness with great longing and merited faith — through which came the Redemption. And they drew close to the true tzaddikim and walked in the path of their counsel, thereby receiving the truth of the true tzaddikim and the holy Torah through accepting the holy counsels clothed in the light of truth. This is also the aspect of eating maror — a remembrance of servitude and exile — for one must endure great bitterness before meriting to clarify the holy counsels from the hold of the Sitra Achra , the aspect of the serpent's counsel, which confuses all the holy counsels and truly embitters life — the aspect of "they embittered their lives with mortar and bricks" — through the severity of the Oral Law and the clarification of the law. But through the illumination of the light of truth that Hashem shone upon us on Pesach, all the above-mentioned bitterness is nullified and sweetened through the illumination of the great mochin — the light of truth, the aspect of matza . (ibid., Halacha 7) Segment 24 HE: כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ תְּלוּיָה בְּמִצְוַת צִיצִית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְו?ֹת ה'" וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי צִיצִית נִצּוֹלִין מֵעֲצַת הַנָּחָשׁ, וְזוֹכִין לְקַבֵּל הַתַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְאוֹר הַצִּיצִית בְּשָׁרְשָׁם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת עַתִּיק דְּעַתִּיקִין, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וְהַשִּׂכְלִיּוּת. וְהָאוֹר הַזֶּה אֵין נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז עוֹלִין עַד עַתִּיק. אַךְ גַּם עַל־יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁאָנוּ מְסַלְּקִין דַּעְתֵּנוּ וְעוֹשִׂין עַצְמֵנוּ כִּבְהֵמָה, וּמַמְשִׁיכִין כָּל בְּחִינוֹת הַדַּעַת וְהַשִּׂכְלִיּוּת לְתוֹךְ אֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לְקַבֵּל וּלְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אוֹר הַצִּיצִית בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה, עַד שֶׁזּוֹכִין אַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת ל"ג בָּעֹמֶר, כִּי אַחַר שֶׁזָּכִינוּ לִסְפֹּר ל"ב יָמִים כְּנֶגֶד ל"ב חוּטִין שֶׁבַּצִּיצִית, אָז נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ בְּיוֹתֵר אוֹר שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר עַתִּיק, שֶׁשָּׁם בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִקְנָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת צִיצִית. וְעַל־כֵּן אָז נִסְתַּלֵּק רַשְׁבִּ"י זַ"ל, כִּי הוּא קלז זָכָה לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַתְּלֵיסַר תִּקּוּנִים הַנַּ"ל שֶׁגִּלָּה בְּהָאִדְּרָא קַדִּישָׁא (שם). EN: 69. Wine elevates the da'as above its level. Therefore it has two aspects: one who merits, it becomes a head ; one who does not merit, it becomes a pauper . For one can only drink wine in great holiness when one has merited the repair of the bris — through which one merits holy counsels, truth, and faith. Then through wine one can merit one's mind being elevated and one's understanding expanded until it ascends to the root of da'as — the root of Torah and mitzvos — where one is above all the Torah's commandments, and all the commandments receive their vitality and illumination from there. Ascending there ignites greater passion and strengthening to fulfill the Torah's commandments. But in reverse, Heaven forbid — when one does not merit the above aspects and faith is not yet complete — through drinking wine and intoxication one can corrupt greatly, until all evil paths seem straight to one — as written: "When he sets his eye on the cup he shall walk in straight paths" — for the mind is elevated above its vessels, and one no longer sees the warnings of the Torah's commandments. Therefore on Pesach — when the light of truth itself was revealed, above the level of the mochin , before it was clothed in counsels — one is obligated to drink four cups of wine, for through wine the mind is elevated and one receives the light of truth itself above the vessels of the mochin — and thereby holy faith is completed and the blemish of Adam HaRishon is repaired (of whom our Sages said: "she squeezed grapes and gave it to him" ) and the blemish of Noach. Therefore there are four cups — corresponding to the four expressions of Redemption, for the essential Redemption depends on faith; and the four cups correspond to four aspects: faith, prayer, miracles, and the Land of Israel. (ibid.) Segment 25 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל דּוֹר וּבְכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן הוּא לִזְכּוֹת לָצֵאת מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁעַל־יָדָהּ הָיָה גָּלוּת מִצְרַיִם וְכָל הַגָּלֻיּוֹת, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מֵעֲצַת רְשָׁעִים וְהַחוֹלְקִים וְהַמּוֹנְעִים מִנְּקֻדַּת הָאֱמֶת וּמְהַפְּכִים דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים וְאוֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע וְכוּ', וְלִזְכּוֹת לְקַבֵּל וּלְקַיֵּם עֲצַת צַדִּיקִים, שֶׁהֵם עֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת הַכְּלוּלִין וְנִמְשָׁכִין מִתַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְלִגְאֻלַּת עוֹלָם (שם). EN: 70. The Exodus from Egypt occurs in every person and at every time — in every year and in every day. Even within every single day there is the aspect of Pesach and the Exodus. Therefore one must mention the Exodus from Egypt every day — for every illumination and upper awakening of holiness coming from Above upon a person each day is the aspect of the illumination of the Exodus — coming from Above not in gradual order, without a proper is'arusa d'l'sata — all in order that one emerge from one's harsh exile. But afterward, when one begins to walk in Hashem's paths, this illumination is taken away and one is left to go on one's own gradually in order — and then one needs fresh strengthening. Therefore there is no permanence in the beginning of Chassidus [piety], for then one blazes with great passion from the light of the upper awakening that comes upon one. But the essential thing is what happens afterward — when the upper light departs and one is left to go on one's own — that one strengthen oneself in Hashem's service day by day in gradual order. This is like the parable brought in the name of the holy Baal Shem Tov: like a toddler learning to walk — at first one holds and leads the child, and afterward releases them to walk alone. This is precisely the matter of Pesach and the Sefiras HaOmer — at first the light comes on its own from Above, then it departs, and then one must go on one's own gradually through all the days of the Sefira , until one merits through this to receive holiness — the aspect of receiving the Torah on Shavuos. (ibid.) Segment 26 HE: חָמֵץ וּשְׂאוֹר הֵם בְּחִינוֹת קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּרֵין עַנְנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְזָרוֹת. וְזֶה עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם, לָצֵאת מֵחָמֵץ לְמַצָּה, וְלִזְכּוֹת לְמֹחִין וּמַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת. וְעַל־כֵּן אַחַר קְרִיעַת יַם־סוּף הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי אָז נִתְבַּטֵּל הָרַע שֶׁבְּחָמֵץ וּשְׂאוֹר לְגַמְרֵי עַד שֶׁחָזַר לְהֶתֵּר. כִּי עִקַּר קְרִיעַת יַם־סוּף הוּא: כִּי יֵשׁ יָם הַחָכְמָה, וְיֵשׁ בּוֹ דְּרָכִים וּנְתִיבוֹת לְהַשִּׂיג הַחָכְמָה, בִּבְחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ" וְכוּ'; וּלְעֻמַּת זֶה יֵשׁ מְצֻלוֹת יָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, מַחֲשָׁבוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וְהִרְהוּרִים רָעִים הַנִּמְשָׁכִין מֵעַנְנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין. וְהַמְּצֻלוֹת יָם מְכַסִּין עַל הַיָּם־ הַחָכְמָה, וּמְעַרְבְּבִין הַדְּרָכִים וְהַנְּתִיבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּיָם־הַחָכְמָה, וְצָרִיךְ לְשַׁבְּרָם וּלְגָרְשָׁם, וַאֲזַי נִתְגַּלֶּה יָם־הַחָכְמָה, וּמַשִּׂיגִין דְּרָכִים וּנְתִיבוֹת בְּיָם־הַחָכְמָה לְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת נִפְלָאוֹת. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁנִּתְגָּרְשׁוּ הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים, בְּחִינַת מְצֻלוֹת יָם הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלּוּ דַּרְכֵי יָם־ הַחָכְמָה בִּבְחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ", וְעַל־כֵּן זָכוּ אָז לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת. וְעַל־כֵּן הָיָה קְרִיעַת יַםשׂ סוּף בִּזְכוּת אֲרוֹנוֹ שֶׁל יוֹסֵף, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית יוּכַל לְגָרֵשׁ מְצֻלוֹת יָם הַנַּ"ל, כִּי תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת מִילָה וּפְרִיעָה, שֶׁעַל־יָדָם נִתְבַּטְּלִין הָעַנְנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין. וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף זָכוּ שֶׁנִּכְנַע וְנִתְבַּטֵּל הָרַע שֶׁבְּחָמֵץ וּשְׂאוֹר לְגַמְרֵי עַד שֶׁחָזַר לְהֶתֵּר כַּנַּ"ל (שם הלכה ח). EN: 71. Da'as and the mochin are the aspect of water — the aspect of "as the waters cover the sea." Faith is the aspect of dry land — the aspect of earth — the aspect of "dwell in the land and cultivate faith." Therefore at the splitting of the Reed Sea — when Israel merited to entirely set aside their da'as and relied on faith alone — through this they merited that the miracle occurred in the physical realm as well: the sea was turned into dry land. This is what the holy Zohar explains: "Why do you cry out to Me — the matter depends on Atika." For the essential drawing of this complete faith — setting aside and nullifying one's da'as entirely, relying solely on faith, which is itself the aspect of the splitting of the Reed Sea — all this flows from the spirit of Moshiach, who merits to ascend to the aspect of Atik — the aspect of the head of faith, as explained. Therefore after the seventh day of Pesach chameitz was permitted — for when one merits this complete faith, one can eat chameitz in holiness without leavening the mind, for one acts only within what is permitted, and need not fear the hold of the leavening of the Sitra Achra 's mind — for the moment any alien thought arises one sets aside one's mind entirely before faith, the aspect of the splitting of the Reed Sea. (See Emuna , os 57, 58) Segment 27 HE: בְּפֶסַח אָז עִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים הַמְּאִירִין בְּפֶסַח. רַק מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁכִין רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁלֹּא עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, עַל־כֵּן לֹא נִתְתַּקְּנוּ עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת מְחִצּוֹת הַמֹּחִין, וְאִם הָיוּ אוֹכְלִין חָמֵץ הָיוּ יְכוֹלִין לְהַחְמִיץ הַמֹּחַ עַד שֶׁיִּכְנֹס בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים שֶׁאֵין הַזְּמַן מַסְפִּיק לְבָאֳרָם. עַל־כֵּן עַתָּה עִקַּר הַתִּקּוּן, עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁנּוֹתֵן מַיִם בָּעִסָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ מְאֹד, צְרִיכִין לֶאֱפוֹת הָעִסָּה מִיָּד בָּאֵשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה, בְּחִינַת צִמְצוּם, לְצַמְצֵם הַמֹּחִין תֵּכֶף שֶׁלֹּא יַתְחִילוּ לַחְקֹר בַּמֻּפְלָא מֵהֶם, רַק לַחֲזֹר לְאָחוֹר, לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם עַל כָּל הַנִּסִּים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ, שֶׁהִגְּבִּיהָנוּ וְרוֹמְמָנוּ לְמַעְלָה לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגוֹתֵינוּ, בִּבְחִינַת לֶחֶם עֹנִי, שֶׁעוֹנִין עָלָיו דְּבָרִים הַרְבֵּה. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, שֶׁכְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמֵאִיר עָלָיו הַדַּעַת מִלְמַעְלָה לְהוֹדִיעוֹ כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם עִמּוֹ, אָז צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לְהַחְמִיץ מֹחוֹ כְּלָל, רַק יִשְׁתַּדֵּל לְהַבִּיט עַל טוֹבוֹת הַשֵּׁם וְנִפְלְאוֹתָיו אֲשֶׁר הִפְלִיא חַסְדּוֹ עִמּוֹ, וְיַעֲנֶה לְהַשֵּׁם דְּבָרִים הַרְבֵּה בְּהַלֵּל וּבְהוֹדָאָה עַל חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו. וְעַל־כֵּן אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח, שֶׁאָז נִתְתַּקְּנוּ כְּבָר מְחִצּוֹת הַמֹּחִין עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׁתִיקָה, בְּחִינַת 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה', בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ הַמֹּחִין לְהַשִּׂיג בַּמֻּפְלָא מֵהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן" הַנֶּאֱמַר בִּקְרִיעַת יַם־סוּף, עַל־כֵּן אָז הֻתַּר הֶחָמֵץ (שם ה"ט אותיות א ב). EN: 72. The barley omer is animal food — the aspect of "I was a brute and did not know, I was an animal with You" — the aspect of faith: setting aside one's mind and making oneself like an animal, relying on faith alone. And then one begins counting the days and weeks of the Omer — drawing all the middos , which are holy intellectual aspects, drawing them all into faith — and through this one merits afterward to receive the Torah on Shavuos, for the essential receiving of the Torah is through faith. (ibid.) Segment 28 HE: אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח, וְכֵן אֲכִילַת הָאֲפִיקוֹמָן הַנִּקְרָא 'צָפוּן', הַכֹּל הוּא אֲכִילָה קְדוֹשָׁה וְנִפְלָאָה מְאֹד, שֶׁזּוֹכִין עַל־יָדָהּ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, וְגַם לְיִרְאָה טוֹבָה וּקְדוֹשָׁה, שֶׁאֵין לְהַיִּרְאָה פְּסוּלָה - שֶׁהוּא בְּחִינַת עַצְבוּת, בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָמֵץ וּשְׂאוֹר - שׁוּם אֲחִיזָה בָּהּ, רַק יִרְאָה בָּרָה וּנְקִיָּה, בְּחִינַת "יִרְאַת ה' לְחַיִּים" (שם). EN: 73. All of the Torah depends on the mitzva of tzitzis , as it is written: "And you shall see it and remember all the commandments of Hashem." For through tzitzis one is saved from the serpent's counsel and merits to receive the 613 divine counsels of the Torah — through which complete faith is attained. The light of tzitzis at its root is drawn from the aspect of Atik d'Atikin [the most Ancient of Ancient Ones], which is above all worlds and all intellect. This light flows in completeness only on Shavuos, when one ascends to Atik . But also through Sefiras HaOmer — when one sets aside one's mind and makes oneself like an animal, and draws all aspects of da'as and intellect into faith — through this one merits to receive and draw upon oneself the light of tzitzis throughout all the Sefira days, until one merits through this on Shavuos to receive the Torah in completeness. This is the aspect of Lag BaOmer — after having merited to count 32 days corresponding to the 32 threads of tzitzis , then the light of Shavuos — the aspect of Atik , where are the Thirteen Rectifications of the dikna which are the aspect of tzitzis — shines upon us more greatly. Therefore then Rashbi passed away — for he merited to draw the aspect of these thirteen tikkunim which he revealed in the holy Idra . (ibid.) Segment 29 HE: עַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְגַלִּין וּמְפַרְסְמִין כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וּבְכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ; וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר נִכְנַס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת וְעָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר, אַף־עַל־ פִּי־כֵן גַּם שָׁם בִּמְקוֹמוֹ מָלֵא גַם־כֵּן מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי לֵית אֲתַר פָּנוּי מִנֵּהּ כְּלָל וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם. וְאַדְּרַבָּא, כְּשֶׁחוֹתֵר וּמִתְגַּעְגֵּעַ מִמָּקוֹם רָחוֹק כָּזֶה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, זֶה עִקַּר הַגְדָּלַת כְּבוֹדוֹ, בִּבְחִינַת "כַּד אָתֵי יִתְרוֹ וְאָמַר וְכוּ', כְּדֵין אִסְתַּלַּק וְאִתְיַקַּר שְׁמָא עִלָּאָה". וְזֶה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר עַל מִנְחַת הָעֹמֶר כִּי הוּא בְּדִיקוּ דְאֵשֶׁת חַיִל, כִּי זֶהוּ עִקַּר הַבְּדִיקָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּשֶׁבָּא לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ מִזֻּהֲמָתוֹ וְלִזְכּוֹת לְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה מֵחָדָשׁ, כְּמוֹ כְּלַל יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּטַהֲרִין אֶת עַצְמָן בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, אֲזַי עִקַּר הַבְּדִיקָה וְהַנִּסָּיוֹן, אִם יָכוֹל לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו וְיִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אַל יַסְתִּיר פָּנָיו מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִלְּהִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו וּלְהִתְחַנֵּן לְפָנָיו בִּצְעָקָה וּבַקָּשָׁה וְתַחֲנוּנִים וְכוּ', כִּי הַרְבֵּה הַרְבֵּה צָרִיךְ לַעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִקְפֹּץ בְּפַעַם אַחַת אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין אוֹתוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן; שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין הַרְבֵּה, כָּל אֶחָד כְּפִי עִנְיָנוֹ. וּבְוַדַּאי בְּכָל אֵלּוּ הַיָּמִים שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִשְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, בְּתוֹךְ־כָּךְ עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר, וּבְכָל אֵלּוּ הַיָּמִים נִתְנַסֶּה וְנִבְדָּק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא הַבְּדִיקָה שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל כְּשֶׁצְּרִיכִין לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר קלט הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לִסְפֹּר וְלִמְנוֹת כָּל יוֹם וָיוֹם וּלְהַמְשִׁיךְ עָלָיו חִיּוּת מִבְּחִינַת הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַדַּעַת, לֵידַע כִּי מִכָּל הַגַּשְׁמִיּוּת וְהַבַּהֲמִיּוּת שֶׁבָּעוֹלָם יְכוֹלִים לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַהֲכָנָה וְהַטָּהֳרָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה (שם אות י). EN: 74. The essential Exodus from Egypt in every generation, in every person, and at every time is to merit leaving the serpent's defilement — through which the exile of Egypt and all the exiles came about. That is: to merit being saved from wicked counsel and from those who contest and prevent [one from reaching] the point of truth, who distort the words of the living G-d and call evil good and good evil. And to merit accepting and fulfilling the counsel of the tzaddikim — which are the holy counsels included and drawn from the 613 strategies of the Torah, the aspect of receiving the Torah on Shavuos — through which one merits complete faith and eternal redemption. (ibid.) Segment 30 HE: בְּשָׁבוּעוֹת אָז נִמְשָׁךְ עִקַּר הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁמֵּאִיר משֶׁה רַבֵּנוּ לִכְלַל יִשְׂרָאֵל, לְהוֹדִיעָם כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז נִתְגַּלֶּה הַדַּעַת הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת". וְהַדַּעַת הַזֶּה הוּא בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת בָּנִים וְתַלְמִידִים. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הָעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות יג יד). EN: 75. Chameitz and leaven are in the aspects of the kelipa of Esav and Yishmael — the two clouds that cover the eyes — from which all evil and alien thoughts are drawn. The essential Redemption from Egypt is going from chameitz to matza — meriting holy mochin and holy thoughts. After the splitting of the Reed Sea chameitz was permitted — for then the evil within chameitz and leaven was entirely nullified until it reverted to being permitted. For the essential splitting of the Reed Sea is: there is the Sea of Wisdom, with paths and routes within it to attain wisdom — the aspect of "Who places a way in the sea." And against this are the depths of the sea — the aspect of the Sitra Achra , alien thoughts and evil imaginings drawn from the clouds that cover the eyes. These depths cover the Sea of Wisdom and confuse its paths and routes. One must shatter and expel them — then the Sea of Wisdom is revealed and one attains wondrous attainments within it. This is the splitting of the Reed Sea — the insolent waters were expelled, and the paths of the Sea of Wisdom were revealed: "Who places a way in the sea." Therefore then great attainments were reached. The splitting of the Reed Sea was in the merit of Yosef's coffin — the repair of the bris — for one who merits the repair of the bris can expel the depths of the sea, for the repair of the bris is the aspect of mila and pria through which the clouds that cover the eyes are nullified. (ibid., Halacha 8) Segment 31 HE: יְמֵי הַסְּפִירָה הֵם בִּבְחִינַת הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן; שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּין כָּל יְמֵי הַסְּפִירָה כְּדֵי לְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר עַצְמוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת (ענין ספירה ה"א). EN: 76. On Pesach is the essential renewal of da'as and mochin to know that Hashem is G-d — the great mochin shining on Pesach. But since they are only drawn through awakening from Above without proper arousal from below, the partitions of the mochin are not yet fully repaired — if they had eaten chameitz the mind could have become leavened to the point of entering questions and refutations that time does not suffice to resolve. Therefore now the essential tikkun is: as soon as water is placed in the dough — which is the aspect of the waters of da'as drawn from a very high place — one must immediately bake the dough in fire, the aspect of awe [ yira ], the aspect of contraction: contracting the mochin immediately so they do not begin to probe what is beyond them, but turn back to give thanks and praise to Hashem for all the miracles and wonders performed — for elevating and raising us far above our own level, in the aspect of lechem oni [bread of poverty] upon which many things are answered. So too with every person at every time: when Hashem has compassion and shines da'as from Above to inform one that Hashem is still with one — then one must be very careful not to leaven one's mind at all, but strive to look upon Hashem's goodness and His wonders which He glorified in His kindness, and answer Hashem many words of praise and gratitude. Therefore after the seventh day of Pesach — when the partitions of the mochin were already repaired through the aspect of silence, "a fence around wisdom is silence" , so the mochin would not enter to attain what is beyond them — the aspect of "and you shall be silent" said at the splitting of the Reed Sea — then chameitz was permitted. (ibid., Halacha 9, os 1–2) Segment 32 HE: בַּסְּפִירָה אָנוּ עוֹסְקִין לְתַקֵּן הַדָּמִים עַל־יְדֵי הַדְּמִימָה וְהַשְּׁתִיקָה, שֶׁשּׁוֹמֵעַ חֶרְפָּתוֹ וְשׁוֹתֵק, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁאֵין לָהּ בְּחִינַת דִּבּוּר; כִּי זֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, כְּשֶׁמִּתְבַּיֵּשׁ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ וְעוֹשֶׂה עַצְמוֹ כַּבְּהֵמָה שֶׁאֵינָהּ מְדַבֶּרֶת, כִּי אֵין לוֹ פֶּה לְדַבֵּר וְלֹא מֵצַח לְהָרִים רֹאשׁ מֵחֲמַת בּוּשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת עֹמֶר הַ'תְּנוּפָה' - אוֹתִיּוֹת 'תְּנוּ פֶּה', שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין לָצֵאת מִגֶּדֶר בְּהֵמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּמִימָה לְגֶדֶר אָדָם שֶׁהוּא מְדַבֵּר, וְזֶה בְּחִינַת תְּנוּ פֶּה לְדַבֵּר. וְזֶה בְּחִינַת הַתְּנוּפָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁמְּנִיפִין וּמְרִימִין הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה לְהַעֲלוֹתָם לְמַדְרֵגַת אָדָם מְדַבֵּר. וְאַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת זוֹכִין לַעֲלוֹת בִּשְׁלֵמוּת לִבְחִינַת אָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁתֵּי הַלֶּחֶם שֶׁמְּבִיאִין בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁהֵם מֵחִטִּים, מַאֲכַל אָדָם, וּמְנִיפִין וּמְרִימִין אוֹתָן גַּם־כֵּן לַעֲלוֹת לִבְחִינַת שְׁתִיקָה שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר. כִּי יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי שְׁתִיקוֹת: יֵשׁ שְׁתִיקָה שֶׁהִיא מֵחֲמַת בּוּשָׁה מֵחֲטָאָיו, שֶׁאֵין לוֹ פֶּה לְדַבֵּר, וְאַחַר־כָּךְ זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְדִבּוּר, בִּבְחִינַת "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה'"; וְאַחַר־ כָּךְ זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לַעֲלוֹת לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַהַשָּׂגָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁתִיקָה שֶׁלְּמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר, בִּבְחִינַת 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה', שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת כַּיָּדוּעַ. עַל־כֵּן נִקְרָא עֲצֶרֶת מִלְּשׁוֹן 'עֲצֹר בְּמִלִּין', בְּחִינַת שְׁתִיקָה שֶׁלְּמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר. אֲבָל פֶּסַח, שֶׁהוּא תְּחִלַּת הַתְּשׁוּבָה, נִקְרָא פֶּסַח מִלְּשׁוֹן 'פֶּה סָח', כִּי אָז עִקַּר הַתִּקּוּן לִזְכּוֹת לְדִבּוּר כַּנַּ"ל (שם). EN: 77. The eating of matza on Pesach, and also the eating of the afikoman [called tzafun — the hidden one], are both a supremely holy and wondrous eating through which one merits the illumination of ratzon [will] — and also a good and holy yira [awe], to which the fallen yira — the aspect of sadness, sighing, and moaning, which are the aspects of chameitz and leaven — has no hold whatsoever. Rather only pure and clean yira — the aspect of "the fear of Hashem is a life [source]." (ibid.) Segment 33 HE: כְּשֶׁיּוֹצְאִין מִן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בִּתְחִלַּת הַתְּשׁוּבָה, אֲזַי צְרִיכִין חִפָּזוֹן גָּדוֹל לִבְרֹחַ מִכָּל מִינֵי חִמּוּץ הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁלֹּא תִתְחַמֵּץ מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּהִרְהוּרִים הַנִּמְשָׁכִין מִן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁרוֹדֶפֶת אַחֲרָיו - וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח. אֲבָל אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁזּוֹכֶה לִשְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן וּמַכְנִיעַ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְגַמְרֵי, וַאֲזַי זוֹכֶה לַעֲלוֹת בְּמַעֲלוֹת הַהַשָּׂגָה, אֲזַי תִּקּוּנוֹ דַּיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת חִמּוּץ הַמַּחֲשָׁבָה עַל־יְדֵי שְׁהִיָּה, שֶׁשּׁוֹהֶה וְאֵינוֹ מְמַהֵר לָרוּץ לְפָנָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אִם רָץ לִבְּךָ שׁוּב לְאָחוֹר', שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁנִּמְשָׁךְ אוֹרוֹ בְּשָׁבוּעוֹת - וְעַל־כֵּן מַקְרִיבִין אָז שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ דַּיְקָא (שם). EN: 78. Through the waving of the barley omer — animal food — one reveals and publicizes that the whole earth is full of His glory and in all places His sovereignty extends. Even if the spirit of foolishness has already entered a person and whatever has passed over them has passed — even so, even there in their place Hashem's glory is also full, for there is no place empty of Him whatsoever, and there is no despair in the world. On the contrary: when one yearns and longs from such a far place to return to Hashem — this is the essential magnification of His glory, in the aspect of "when Yisro came and said... then was the supernal Name elevated and glorified." This is what the Zohar writes of the omer offering: it is the bediku d'eishes chayil — for this is the essential trial and test of every person of Israel when they come to purify themselves and accept upon themselves the yoke of Torah afresh. The essential test is whether one can strengthen oneself in Hashem regardless of what passes over them — not hiding one's face from Hashem, but longing toward Him and pleading before Him in outcry, supplication, and entreaty. For very much must every person endure according to their level. Therefore one counts afterward the days of the Omer — for it is known that one cannot leap to holiness in completeness in one moment, for "one who comes to be purified is helped — they are told: wait." One must wait greatly, each according to their situation. And certainly throughout all those days one must wait, one is tested and examined by Hashem in the aspect of the barley omer — which is the test of all Israel when meriting to receive the Torah on Shavuos. Through the counting of the Omer one draws the da'as to know that from every physical and animal-like place in the world one can return to Hashem — for the whole earth is full of His glory. This is the essential preparation and purification for receiving the Torah. (ibid., os 10) Segment 34 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה הוּא לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, כִּי כָּל בְּחִינַת תְּשׁוּבָה הוּא בְּחִינַת שַׁבָּת שֶׁבָּא אַחַר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה; וּכְשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת בִּשְׁלֵמוּת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, אֲזַי כָּל הַתְּשׁוּבוֹת שֶׁלּוֹ שֶׁשָּׁב עַד הֵנָּה, שֶׁבֶּאֱמֶת הֵם בְּחִינַת שַׁבָּת, נֶחְשָׁבִים אֶצְלוֹ לִבְחִינַת שֵׁשֶׁת יָמִים פְּשׁוּטִים, וְעָשָׂה עֲלֵיהֶם תְּשׁוּבָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁבָּת הַשְּׁבִיעִית שֶׁבָּא אַחַר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַשַּׁבָּתוֹת שֶׁעָבְרוּ, וַאֲזַי הַתְּשׁוּבָה בִּשְׁלֵמוּת, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל בְּשָׁבוּעוֹת אוֹר הַכֶּתֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הַתְּשׁוּבָה וְהַהַשָּׂגָה הַשְּׁלֵמָה. וְזֶה שֶׁכָּלְלָה הַתּוֹרָה הַשֶּׁבַע שַׁבָּתוֹת הַנַּ"ל בִּשְׁנֵי שַׁבָּתוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת וְכוּ', עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִית; כִּי גַם הַתְּשׁוּבָה רִאשׁוֹנָה הִיא בְּחִינַת שַׁבָּת, וְאַחַר־ כָּךְ זוֹכִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בְּמַעֲלוֹת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל בְּחִינַת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשַּׁבָּת הַשֵּׁנִי; וַאֲזַי זוֹכִין לְיוֹם הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹבֵל הַגָּדוֹל, שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע, שֶׁשָּׁם בְּחִינַת הַמְתָּנָה וּשְׁהִיָּה, בְּחִינַת "כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ" הַנֶּאֱמַר עַל הַגְּאֻלָּה שֶׁלֶּעָתִיד (שם). EN: 79. On Shavuos is drawn the essential da'as and mochin that Moshe Rabbeinu illuminates to all of Israel — to inform them that Hashem is G-d — the aspect of receiving the Torah on Shavuos, when this da'as is revealed in completeness: "You have been shown to know." This da'as is the aspect of the teaching of the celestial and earthly dwellers — the aspects of sons and students. This is the aspect of all Ten Commandments, as explained. (ibid., os 13–14) Segment 35 HE: בִּתְחִלַּת הַהִתְקָרְבוּת, כְּשֶׁרוֹצִין לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ, עִקַּר הַהַתְחָלָה הוּא מִיִּרְאָה, וְעַל־יְדֵי יִרְאָה זוֹכֶה לְאַהֲבָה וּלְדַעַת וּלְטַהֵר מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצִין לָצֵאת מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַדַּעַת וְהַמַּחֲשָׁבָה, פְּגַם הַבְּרִית, וְלִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, מַתְחִילִין מֵהֲנָפַת הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַיִּרְאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְאָז סוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן תִּקּוּן הַיִּרְאָה בְּכָל יוֹם וָיוֹם, וְעַל־יְדֵי הַיִּרְאָה מִמֵּילָא נִמְשָׁךְ אַהֲבַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְטַהֲרִין הַמֹּחִין מִכָּל מִינֵי חִמּוּץ הַמֹּחַ בְּמַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְהִרְהוּרִים. וְאָז כְּשֶׁהַיִּרְאָה בִּשְׁלֵמוּת וְהַמֹּחִין בִּשְׁלֵמוּת, אָז זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת רְעָמִים, הַמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה סוֹד הַקּוֹלוֹת וּבְרָקִים שֶׁל מַתַּן תּוֹרָה. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְפַּשֵּׁט הָעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב, וְזוֹכִין לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה כָּזוֹ עַד שֶׁיַּרְגִּישׁ עֹנֶג שַׁבָּת, דְּהַיְנוּ הָעוֹלָם הַבָּא שֶׁל הַמִּצְוָה, בִּשְׁעַת קִיּוּם הַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה, שֶׁזָּכוּ כָּל יִשְׂרָאֵל לָזֶה בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר ה' עִמָּכֶם - 'פָּנִים בְּפָנִים' זֶה בְּחִינַת אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה. וְכָל זֶה זָכוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁזָּכָה לִנְבוּאַת אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה. וְזֶה בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע' שֶׁאָמְרוּ אָז, הַיְנוּ שֶׁזֶּה עִקַּר שְׂכָרָם שֶׁרוֹצִים בְּעַד הַמִּצְוָה, שֶׁיִּזְכּוּ לִשְׁמֹעַ וּלְקַבֵּל עוֹד מִצְו?ֹת, בְּחִינַת 'שְׂכַר מִצְוָה מִצְוָה'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת זָכוּ עַל־יְדֵי־זֶה לִשְׁנֵי עֲדָיִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂמְחַת עוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי שִׂמְחָה כָּזֹאת הִיא בְּחִינַת שִׂמְחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, שֶׁהוּא חַי לָעַד וְקַיָּם לָנֶצַח, וְעַל־כֵּן הִיא בְּוַדַּאי שִׂמְחַת עוֹלָם מַמָּשׁ. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת שֶׁסּוֹפְרִין קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, כְּדֵי לִכְלֹל כָּל שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת', הַיְנוּ לְהַרְגִּישׁ עֹנֶג עוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת בְּכָל יוֹם וָיוֹם גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה, בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְפֹּר שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, כִּי בֶּאֱמֶת שַׁבָּת הוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁאֲפִלּוּ בְּיוֹם הַשַּׁבָּת יִהְיֶה הַכַּוָּנָה בִּשְׁבִיל שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא מַמָּשׁ, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִזְדַּכֵּךְ בִּימֵי הַסְּפִירָה, לְזַכֵּךְ כָּל שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, וַאֲפִלּוּ יוֹם שַׁבַּת קֹדֶשׁ בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ גַּם־כֵּן זִכּוּךְ, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עַל כֻּלָּם בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, כְּדֵי לְהַרְגִּישׁ הָעוֹלָם הַבָּא בְּכָל שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, דְּהַיְנוּ בְּכָל מַעֲשֵׂה הַמִּצְו?ֹת, עַד שֶׁלֹּא יִרְצֶה שׁוּם עוֹלָם הַבָּא כְּלָל, רַק יִהְיֶה שְׂכָרוֹ מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ כַּנַּ"ל. וְזֶה: "תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם", כִּי זֶה עִקַּר הַסְּפִירָה, לְהַמְשִׁיךְ עַל כָּל הַמ"ט יוֹם הָאוֹר שֶׁל יוֹם הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹבֵל הַגָּדוֹל, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁצְּרִיכִין לְהַרְגִּישׁ בִּשְׁעַת הַמִּצְוָה, כִּי זֶה עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַשְּׁלֵמוּת שֶׁזּוֹכִין לָזֶה בְּשָׁבוּעוֹת, כִּי זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת לִזְכּוֹת לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה שְׁלֵמָה כָּזֹאת כַּנַּ"ל (שם הלכה ב). EN: 80. The days of the Sefira are in the aspect of "one who comes to be purified is helped — they are told: wait." One must wait all the Sefira days in order to sanctify and purify oneself in completeness — until one merits the aspect of receiving the Torah on Shavuos. (The matter of the Sefira, Halacha 1) # Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 4, Entries 81–115) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/23/ Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 4, Entries 81–115) אוֹצַר הַיִּרְאָה — פֶּסַח סְפִירָה וְשָׁבוּעוֹת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/23 Segment 1 HE: הֲנָפַת הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, הוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּעֲלִין וּמְנִיפִין וּמְרִימִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְהָרְצוֹנוֹת שֶׁאֵינָם טוֹבִים, שֶׁנָּפְלוּ לַתַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, מְרִימִין וּמַעֲלִין אוֹתָן גַּם־כֵּן בִּכְלַל קִבּוּץ הַנְּפָשׁוֹת. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁאַחַר־כָּךְ, שֶׁאָז אָנוּ עוֹסְקִין לְלַקֵּט וּלְקַבֵּץ כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלִין וְלַהֲבִיאָם גַּם־ כֵּן תַּחַת הַמִּסְפָּר וְהַמִּנְיָן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נֶעְדָּר וְנֶאֱבָד שׁוּם אֶחָד מֵהֶם. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הַיָּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַז' מִדּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם יוֹצְאִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה אַחַר כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת שֶׁנִּתְקַבְּצִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת יַחַד. וְעַל־כֵּן נִקְרָא עֲצֶרֶת, מִלְּשׁוֹן אֲסִיפָה וְקִבּוּץ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל נֶגֶד הָהָר" הַנֶּאֱמַר בְּמַתַּן תּוֹרָה, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כֻּלָּם כְּאִישׁ אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִבּוּץ וּכְלָלִיּוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל יַחַד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְעַל־ יְדֵי הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה מַמְשִׁיכִין הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה מִבְּחִינַת עֵינָא פְּקִיחָא דְּלָא נָאֵם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֵּעוֹרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת. וְזֶה ק בְּחִינַת מַה שֶּׁאוֹכְלִין מַאַכְלֵי חָלָב בְּשָׁבוּעוֹת, לְרַמֵּז עַל בְּחִינַת "עֵינָיו כְּיוֹנִים וְכוּ' רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב", שֶׁמְּרַמֵּז גַּם־כֵּן עַל עֵינֵי הַהַשְׁגָּחָה הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁסּוֹפְרִין שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת, כְּנֶגֶד ז' גִּלְדֵי עֵינָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהַשְׁגָּחָה; וּצְרִיכִין לְמִמְנֵי יוֹמֵי וּצְרִיכִין לְמִמְנֵי שְׁבוּעֵי וְכוּ', עַיֵּן פְּנִים. וְזֶה בְּחִינַת "מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה תָּחֵל לִסְפֹּר" וְכוּ', כִּי קְצִירַת הַתְּבוּאָה מִן הַשָּׂדוֹת הִוא בְּחִינַת לִקּוּטֵי וּבֵרוּרֵי הַנְּפָשׁוֹת, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן הֲנָפַת הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים דַּיְקָא מַתִּיר הַקָּצִיר, כִּי אָז נִכְנָע הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְיֵשׁ כֹּחַ בְּיָדֵינוּ לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֲנָפַת הָעֹמֶר כַּנַּ"ל. וּמֵאָז צְרִיכִין לִסְפֹּר, שֶׁהוּא גַם־כֵּן מַה שֶּׁמְּלַקְּטִין וּמְקַבְּצִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל לַהֲבִיאָם תַּחַת הַסְּפִירָה וְהַמִּנְיָן כַּנַּ"ל (שבועות הלכה א). וְעַיֵּן שָׁם עוֹד לְעִנְיַן מַה שֶּׁקּוֹרִין רוּת בְּשָׁבוּעוֹת, כִּי בּוֹ הִתְגַּלּוּת מַלְכוּת מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה וְכוּ'. EN: 81. During the Sefira we work to repair the blood [ damim ] through silence and stillness [ demima v'shtika ] — hearing one's disgrace and remaining silent — which is the essential teshuva . This is the aspect of the barley omer — animal food — for the animal has no speech. For this is the essential teshuva : being ashamed before Hashem and making oneself like an animal that cannot speak, having no mouth to speak and no forehead to lift one's head out of shame. This is the aspect of the omer waving [ tenufah ] — the letters of tenu peh [give a mouth] — for we work to emerge from the level of the animal, the aspect of silence, to the level of the human being who speaks. This is the aspect of tenu peh — granting the mouth to speak. This is the waving itself: lifting the barley omer — animal food — to elevate it to the level of the speaking human being. Afterward on Shavuos we merit to fully ascend to the level of the human being — the aspect of the two wheat loaves brought on Shavuos, which are wheat, human food, and they too are waved and lifted to ascend to the aspect of silence that is above speech. For there are two types of silence: one silence that comes from shame over one's sins, having no mouth to speak — and through this one merits speech, the aspect of "Take words with you and return to Hashem" — and afterward through this one merits to ascend to the ultimate completeness of attainment: the silence that is above speech, the aspect of "a fence around wisdom is silence" — the aspect of Keser , which is the aspect of Shavuos. Therefore Shavuos is called Atzeres — from atzor b'millin [restraining words] — the aspect of silence above speech. But Pesach — the beginning of teshuva — is called Pesach from peh sach [the mouth speaks] — for then the essential repair is to merit speech. (ibid.) Segment 2 HE: מַה שֶּׁנֵּעוֹרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת הוּא כְּדֵי לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר אֶת הַשֵּׁנָה וְהַתַּרְדֵּמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבּוֹ וּלְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁבּוֹ לִלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לִשְׁמִירַת הַבְּרִית וּלְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַתַּן תּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין אָז לְשׁוֹרֵר הַשִּׁיר שֶׁל 'אַקְדָּמוּת' שֶׁנִּתְקַן בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם, וְכֵן בְּיוֹם שֵׁנִי קֹדֶם הַהַפְטוֹרָה מְשׁוֹרְרִין 'יַצִּיב פִּתְגָּם', שֶׁהוּא גַם־כֵּן בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם גַּם־כֵּן לִלְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ כַּנַּ"ל (שם הלכה ב). EN: 82. When leaving the Sitra Achra at the beginning of teshuva , one must flee with great haste from every type of mental leavening [ chimutz hamachshava ] — that one's thought not become leavened by the imaginings drawn from the Sitra Achra that pursues after them. This is the aspect of the prohibition of chameitz on Pesach. But afterward — when one merits the completeness of the tikkun and entirely subdues the Sitra Achra , then meriting to ascend through levels of attainment — then one's repair is precisely through the leavening of thought [ chimutz hamachshava ] in the aspect of delay [ shehiya ]: dwelling and not rushing forward, the aspect of "if your heart races, return backward" — which flows from the aspect of the one who arranges and settles the mochin , the aspect of Keser , whose light is drawn on Shavuos. Therefore then they bring the two loaves specifically of chameitz . (ibid.) Segment 3 HE: עִקַּר בְּחִינַת פֶּסַח הוּא לְתַקֵּן הָעֲשִׁירוּת, לְהַעֲלוֹתוֹ מֵהַגָּלוּת, מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּמֵהַטֻּמְאָה, אֶל הַקְּדֻשָּׁה, לְהוֹצִיא הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת מֵהָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים וּלְהַכְנִיסוֹ לְיִשְׂרָאֵל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, הָעוֹבְדִים אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם כָּל הָעֲשִׁירוּת, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל שְׁמָם וְנַפְשָׁם, עַד שֶׁמִּתְאַוִּים נְפָשׁוֹת רַבּוֹת לְהִכָּלֵל בִּשְׁמָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה הַרְבֵּה. כִּי הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּשָׁרְשׁוֹ גָּבוֹהַּ מְאֹד, וּבָא וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִמְּקוֹם שֶׁהַנְּפָשׁוֹת בָּאוֹת מִשָּׁם, וְיֵשׁ בַּמָּמוֹן נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַרְבֵּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת גַּוְנִין עִלָּאִין. רַק שֶׁמֵּחֵטְא אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת נָפְלָה הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת אֶל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ מְרִירַת טִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה, בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל" וְכוּ'. וְעִקַּר הָעֲשִׁירוּת הָיָה בְּמִצְרַיִם, שֶׁשָּׁם כָּל הָעֲשִׁירוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן הָיוּ עוֹבְדִים לְצֹאן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׁירוּת, בְּחִינַת "וְעַשְׁתְּרוֹת צֹאנֶךָ", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיָּצְאוּ מִמִּצְרַיִם הָיְתָה עִקַּר הַהַבְטָחָה "וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל", הַיְנוּ שֶׁיְּבָרְרוּ וְיוֹצִיאוּ הָעֲשִׁירוּת מֵהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְעַל־ כֵּן בְּפֶסַח נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי אָז זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הָעֲשִׁירוּת בִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת הַקְרָבַת הַקָּרְבַּן פֶּסַח מִן הַצֹּאן. וְעַל־כֵּן הָיוּ צְרִיכִין לֶאֱכֹל אוֹתוֹ עַל מַצּוֹת וּמְרוֹרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְרִירוּת וַעֲנִיּוּת, כִּי מַצָּה הוּא לֶחֶם עֹנִי; כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת הוּא עֲנִיּוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֹּר תָּמִיד בַּעֲנִיּוּתוֹ אֵיךְ שֶׁנּוֹלַד עָרֹם מִבֶּטֶן אִמּוֹ, שֶׁזֶּה תַּכְלִית הָעֲנִיּוּת, וְגַם עַכְשָׁו לְפִי מַעֲשָׂיו אֵין מַגִּיעַ לוֹ אֲפִלּוּ לֶחֶם צַר וּמַיִם לַחַץ, וְכָל פַּרְנָסָתוֹ הוּא רַק בְּחֶסֶד וּצְדָקָה, כְּעָנִי מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ מִתְקַנֵּא בִּגְדֻלַּת חֲבֵרוֹ וְשָׂמֵחַ תָּמִיד בְּחֶלְקוֹ, אַף בִּימֵי עָנְיוֹ מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן 'מָמוֹן וּפַרְנָסָה', אוֹת לג, בְּאֹרֶךְ). וְזֶה שֶׁאָנוּ עוֹשִׂין בַּפֶּסַח כַּמָּה דְבָרִים שֶׁהֵם זֵכֶר לְשִׁעְבּוּד וַעֲנִיּוּת, וְכֵן כַּמָּה דְבָרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת גְּדֻלָּה וַעֲשִׁירוּת וְחֵרוּת, כִּי זֶה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, שֶׁאֲפִלּוּ בִּשְׁעַת גְּדֻלָּתוֹ וְעָשְׁרוֹ יִזְכֹּר גַּם־כֵּן אֶת הָעֲנִיּוּת וְהַמְּרִירוּת כַּנַּ"ל. וְגַם בִּשְׁבִיל זֶה עוֹקְרִין בַּפֶּסַח הַקְּעָרָה קֹדֶם הַסְּעוּדָה, לְרַמֵּז שֶׁעֲדַיִן אֵין הַסְּעוּדָה שֶׁלָּנוּ וְאֵין אָנוּ רַשָּׁאִין לֶאֱכֹל מִמֶּנָּה עַד שֶׁנַּזְכִּיר תְּחִלָּה חַסְדֵי הַשֵּׁם וְנִפְלְאוֹתָיו, אֲשֶׁר הוֹצִיא הַשֶּׁפַע מֵהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וּנְתָנוֹ לָנוּ, וְהַכֹּל רַק בְּחֶסֶד חִנָּם לְבַד. וְזֶה שֶׁעִקַּר מִצְוַת אֲכִילַת מַצָּה הִיא בִּפְרוּסָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַה דַּרְכּוֹ שֶׁל עָנִי בִּפְרוּסָה; הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ תָּמִיד כְּעָנִי, שֶׁהוּא פּוֹרֵס וּמְשַׁבֵּר לַחְמוֹ וּפַרְנָסָתוֹ, הַיְנוּ לַחְשֹׁב תָּמִיד שֶׁכָּל (מִי) [מַה] שֶּׁיֵּשׁ לוֹ בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם אֵינוֹ מַגִּיעַ לוֹ רַק מֶחֱצָה מִזֶּה, וְגַם זֶה הָיָה דַי לְפָנָיו, וְעַל־כֵּן אֵינוֹ חָסֵר לוֹ כְּלוּם תָּמִיד וְהוּא שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא (הל' פורים, הלכה ו, אותיות ט יא יב). EN: 83. The essential completeness of teshuva is to do teshuva upon teshuva . This is the aspect of seven Shabbosos — for every aspect of teshuva is the aspect of Shabbos that comes after the six days of action. When one merits to perform complete teshuva upon teshuva , all the teshuvas one has done until now — which are truly in the aspect of Shabbos — are counted before one as the simple six weekdays, and one has done teshuva upon them which is the aspect of Shabbos — the seventh Shabbos that comes after the six Shabbosos that have passed. Then the teshuva is complete, and one merits to receive on Shavuos the light of Keser — the aspect of the ultimate teshuva and complete attainment. This is the meaning of the Torah summing up the seven Shabbosos in two Shabbosos: "you shall count for yourselves from the morrow of the Shabbos... until the morrow of the seventh Shabbos" — for the first teshuva is also the aspect of Shabbos, and one ascends from level to level through the levels of teshuva (the seven Shabbosos) until one merits the ultimate completeness of teshuva upon teshuva — the second Shabbos. Then one merits the fiftieth day — the great Yovel , the Fiftieth Gate, the aspect of Keser , where is the ultimate knowledge of that which we cannot know — the aspect of dwelling and delay, the aspect of "for not in haste shall you go out" said of the future redemption. (ibid.) Segment 4 HE: בְּכָל דּוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרָיִם. כִּי זֹאת הַבְּחִינָה הִיא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן, שֶׁעִקַּר מְרִירַת הַגָּלוּת לְכָל אֶחָד הוּא בְּחִינַת טִרְדַּת הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה. וְעִקַּר גְּאֻלַּת הַנֶּפֶשׁ לְכָל אֶחָד הוּא כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן וְזוֹכֶה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁמַּרְגִּישׁ עֲנִיּוּתוֹ בְּכָל הַבְּחִינוֹת, בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִבְחִינַת גְּאֻלָּה, לִבְחִינַת עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁיָּכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה גַּם לַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל מַמָּשׁ בְּגַשְׁמִיּוּת. וְזֶה עִקַּר הַגְּאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁתִּהְיֶה עַל־יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ, שֶׁאָז יֻחְזַר כָּל הָעֲשִׁירוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּהְיוּ אָז כֻּלָּם צַדִּיקִים, וְכַמְבֹאָר בְּמִקְרָאוֹת הַרְבֵּה גֹּדֶל הָעֲשִׁירוּת שֶׁיִּהְיֶה אָז. וְכָל זֶה יִזְכּוּ דַּיְקָא עַל־יְדֵי הָעֲנִיּוּת הַמַּר שֶׁסָּבְלוּ בַּגָּלוּת הַזֶּה. וְגַם אָז כְּשֶׁיֵּצְאוּ מֵהַגָּלוּת הַזֶּה וְיִזְכּוּ לַעֲשִׁירוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִשְׁכְּחוּ עֲנִיּוּתָם וְלֹא יִתְגָּאוּ, רַק יַחֲזִיקוּ עַצְמָם כַּעֲנִיִּים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְחָסוּ בוֹ עַם עָנִי וָדָל". וְגַם מָשִׁיחַ בְּעַצְמוֹ נִקְרָא עָנִי וְרוֹכֵב עַל הַחֲמוֹר, כִּי עִקַּר הָעֲשִׁירוּת הָאֲמִתִּי בְּרוּחָנִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת זוֹכִין עַל־יְדֵי עֲנִיּוּת וְשִׁפְלוּת בֶּאֱמֶת כַּנַּ"ל (שם אות יג). EN: 84. At the beginning of drawing close to Hashem — when one desires to enter the service of Hashem and purify and sanctify oneself — the essential beginning is from yira [awe], and through yira one merits love, da'as , and fully purifying one's mind and understanding. Therefore when one desires to leave Egypt's impurity (the aspect of the blemish of da'as and thought, the blemish of the bris ) and merit receiving the Torah, one begins with the waving of the barley omer — the aspect of the repair of yira , as explained — and then counts the days of the Omer , drawing the repair of yira upon oneself each day. Through yira love of Hashem naturally follows, and through this the mochin are purified from all types of mental leavening, alien thoughts, and imaginings. When yira is complete and the mochin are complete, one merits to draw the aspect of thunderings [ re'amim ] — the secret of the thunder and lightning of the giving of the Torah. Through this the crookedness of the heart is straightened, and one merits to perform a mitzva with such joy as to feel the delight of Shabbos [ oneg Shabbos ] — the World to Come of the mitzva — at the very moment of performing it. This is the aspect of the aspaklaria hame'ira [the luminous mirror] which all of Israel merited at the moment of the giving of the Torah: "Face to face Hashem spoke with you" — this is the aspect of the aspaklaria hame'ira , merited through Moshe Rabbeinu who attained the prophecy of the luminous mirror. This is the aspect of Na'aseh V'Nishma [we will do and we will hear] which they declared — the essential reward they desire for the mitzva: to merit to hear and receive yet more mitzvos — the aspect of "the reward of a mitzva is a mitzva." Therefore they merited two crowns, which are the aspect of eternal joy. This is the aspect of the seven Shabbosos counted before the giving of the Torah — to include all seven days of Creation in the holiness of Shabbos, the aspect of "remember it from the first day of the week" — to feel the delight of the World to Come, the aspect of Shabbos, on every day of the week also in this world, at the moment of performing mitzvos with complete joy. Therefore one must count seven Shabbosos — for Shabbos is a taste of the World to Come. And therefore one must refine oneself during the Sefira days: even holy Shabbos itself requires refinement, in order to draw the aspect of the World to Come — the day that is entirely Shabbos — upon all seven days of Creation, to feel the World to Come in every mitzva act, until one desires no World to Come at all, only one's reward being the mitzva itself. This is the aspect of "you shall count fifty days" — drawing the light of the fiftieth day upon all 49 days. (ibid., Halacha 2) Segment 5 HE: עַל־יְדֵי הַקְרָבַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים מַמְתִּיקִין כָּל הַגְּבוּרוֹת וְהַדִּינִים הַכְּלוּלִים בִּבְחִינַת שְׂעוֹרָה, כַּמּוּבָא; וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין וּמְבַטְּלִין אֲחִיזַת הַכַּעַס, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ הִיא מִגְּבוּרוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, כִּי עַל־יְדֵי הַכַּעַס מִסְתַּלֵּק חָכְמָתוֹ מִמֶּנּוּ וְאָז הוּא נִדְמֶה לִבְהֵמָה; וְעַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים מַעֲלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם, וְחוֹזֵר חָכְמָתוֹ אֵלָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַכַּעַס. וְזֶה בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁמַּמְשִׁיכִין בִּימֵי הַסְּפִירָה, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת הַחָכְמָה שֶׁחוֹזֶרֶת אֵלָיו עַל־יְדֵי בִּטּוּל הַכַּעַס. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּפִירָה שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי עִקַּר הָרַע הָרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בְּנַפְשׁוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד הוּא הַכַּעַס, כִּי עַל־יְדֵי הַכַּעַס אוֹבֵד אֶת נַפְשׁוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "טֹרֵף נַפְשׁוֹ בְּאַפּוֹ". וְגַם עִקַּר אִבּוּד יָמָיו שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁהָאָדָם אוֹבֵד אֶת יְמֵי חַיָּיו, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, שֶׁמְּכַלֶּה וּמְאַבֵּד אֶת יְמֵי הָאָדָם, כָּל זֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַכַּעַס, כִּי עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה וְעֹצֶם מְרִירַת טִרְדָּתוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד אַחַר הַמָּמוֹן הוּא רַק עַל־יְדֵי הַכַּעַס, וְאָז בְּעֵת עֲנִיּוּתוֹ בְּוַדַּאי מָלֵא כַּעַס, בְּחִינַת "וְהָיָה כִי יִרְעַב וְהִתְקַצַּף"; וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת הוּא מָלֵא כַּעַס, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת", וּבָזֶה מְכַלֶּה וְאוֹבֵד אֶת יָמָיו, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעִקַּר בִּטּוּל הָרָע, שֶׁהוּא הַכַּעַס שֶׁנֶּאֱחָז בְּכָל אֶחָד, הוּא עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ מַה שֶּׁהָאָדָם דָּן וְשׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל דָּבָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט וְשׂוֹרֵף אֶת הָרַע הָרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בְּנַפְשׁוֹ. וְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט הַזֶּה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, בִּבְחִינַת "לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ וְכוּ' דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ", כִּי אָדָם נִדּוֹן בְּכָל יוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַקְדִּים בִּתְחִלַּת הַיּוֹם לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב כְּדֵי לְהַמְתִּיק וּלְבַטֵּל הַדִּין שֶׁל מַעְלָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְתָּק וְנִתְבַּטֵּל הַכַּעַס, כִּי עִקַּר הַכַּעַס נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְפִי מַה שֶּׁזּוֹכִין לְבַטֵּל הַדִּינִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט הַנַּ"ל, שֶׁשּׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מְבַטֵּל הַכַּעַס. וְזֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי סְפִירַת הַיָּמִים, כִּי צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת חֶשְׁבּוֹן מִכָּל יוֹם וָיוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִשְׁפָּט, כִּי עִקַּר הַמִּשְׁפָּט הוּא כְּפִי הַחֶשְׁבּוֹן שֶׁמְּחַשְׁבִין עִם הָאָדָם עַל כָּל יוֹם וָיוֹם עַל כָּל מַה שֶּׁעָשָׂה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדִּין וְחֶשְׁבּוֹן. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל עַצְמוֹ, לְהַצִּיל אֶת עַצְמוֹ מִדִּין וְחֶשְׁבּוֹן שֶׁל מַעְלָה, צָרִיךְ לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וְלַעֲשׂוֹת חֶשְׁבּוֹן עִם נַפְשׁוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירָה, שֶׁצְּרִיכִין בְּכָל יוֹם בִּכְנִיסָתוֹ לִסְפֹּר הַיָּמִים, לֵידַע שֶׁכָּל הַיָּמִים מְנוּיִים וּסְפוּרִים בְּחֶשְׁבּוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִשְׁפָּט, שֶׁחוֹשֵׁב עִם נַפְשׁוֹ וְשׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה שׂוֹרֵף אֶת הָרַע שֶׁהוּא הַכַּעַס הַמְכַלֶּה וּמְאַבֵּד אֶת יְמֵי הָאָדָם. וְזֶה בְּחִינַת "שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה", הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט בְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּתְחִלָּתוֹ, כְּדֵי לְהַצִּיל נַפְשׁוֹ מִכַּעַס וּמִטִּרְדַּת הַמָּמוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיוּ יָמָיו שְׁלֵמִים וּתְמִימִים. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל קמה נַפְשׁוֹ וּשְׁמוֹ הַמֻּשְׁרָשׁ בְּמ"ט אוֹתִיּוֹת שֶׁל שְׁמוֹת הַשְּׁבָטִים, וּכְנֶגֶד זֶה סוֹפְרִין מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה. וְעַל־כֵּן תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, עַל־יְדֵי הַקְּפִידוֹת וְכַּעַס שֶׁהָיָה בֵּינֵיהֶם, עַל־ יְדֵי־זֶה נִסְתַּלְּקוּ בִּימֵי הָעֹמֶר, שֶׁאָז עוֹסְקִין לְבַטֵּל הַכַּעַס וּלְהַמְתִּיקוֹ. וְעַל־כֵּן אָמַר רַשְׁבִּ"י: אֲנַן בַּחֲבִיבוּתָא תָּלְיָא, כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן לְבַטֵּל כָּל הַכַּעַס וְהַקְּפֵּידוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ אַהֲבָה וָחָסֶד. וְזֶה גַם בְּחִינַת ל"ג בָּעֹמֶר - עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות טו טז יז יח יט כ). EN: 85. The waving of the barley omer — animal food — is the aspect of lifting and waving to Hashem all the souls and desires that were not good, that fell into animal desires: lifting and elevating them within the general gathering of souls. This is the aspect of Sefiras HaOmer that follows, during which we work to gather and collect all the fallen souls and bring them too within the holy count and number, so that not one of them is missing or lost. This is the aspect of counting the days — the aspect of the seven holy middos from which all souls emerge — until through this one merits on Shavuos that all souls are gathered together. Therefore Shavuos is called Atzeres — from the language of gathering and assembly — the aspect of "And Israel encamped there opposite the mountain" said of the giving of the Torah, and our Sages declared: all as one person — the aspect of the gathering and totality of Israel's souls together, through which Torah is drawn: the aspect of receiving the Torah on Shavuos. Through drawing the Torah one draws the perfect providence from the aspect of eina pekicha d'la naem [the eye that never sleeps]. This is the aspect of staying awake on the night of Shavuos — and this is the aspect of eating dairy foods on Shavuos, to allude to the aspect of "his eyes are like doves... bathed in milk" — alluding also to the eyes of Providence. Therefore one counts seven weeks — corresponding to the seven layers of the eye [ gildei eina ], the aspect of Providence. One must count days and count weeks — see at length. This is the aspect of "from when the sickle is first put to the standing grain, you shall begin to count" — for the harvest of grain from the fields is the aspect of the gathering and clarification of souls. Therefore the waving of the barley omer specifically permits the harvest — for then the Sitra Achra is subdued and we have the power to elevate the fallen souls. And from then one counts — gathering all those souls within the Sefira count. (Hil. Shavuos, Halacha 1) [See there further regarding the reading of Ruth on Shavuos — for in it is the revelation of Moshiach's kingship, through which one merits receiving the Torah.] Segment 6 HE: עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר הוּא, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבְּרִין שְׁלשָׁה שָׂרֵי פַרְעֹה, שֶׁהֵם קָנֶה וֵשֶׁט וְרִידִין, בְּחִינַת שַׂר הַטַּבָּחִים וְשַׂר הָאוֹפִים וְשַׂר הַמַּשְׁקִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תַּאֲוַת אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה לְ'הָעֹרֶף' שֶׁהוּא בְּחִינַת 'פַּרְעֹה', וְאָז אֵין יְכוֹלִין לְדַבֵּר שׁוּם דִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז הוּא בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר תִּקּוּן הַדִּבּוּר וַעֲלִיָּתוֹ הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה, שֶׁשְּׁנֵיהֶם אֶחָד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן אֱמוּנָה וְכוּ', אוֹת סב). וּבְמִצְרַיִם הָיוּ שְׁנֵיהֶם בְּגָלוּת, הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה. וְעָשָׂה עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חֶסֶד גָּדוֹל וְנֵס נִפְלָא, וְהֵאִיר עָלֵינוּ הֶאָרָה גְדוֹלָה וְנִפְלָאָה מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת פְּנֵי הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז בְּהֶאָרָה נִפְלָאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכִינוּ לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִרְדֹּף אַחֲרָיו בִּזְרִיזוּת נִפְלָא, בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת נִמְרָץ, בֶּאֱמוּנָה נִפְלָאָה. אֲבָל עֲדַיִן אָסוּר לָנוּ לְהַטּוֹת אֶת הַמֹּחַ וּלְהַחְמִיצוֹ בְּיִשּׁוּב אֵיזֶה קֻשְׁיָא, רַק לִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה הַנִּפְלָאָה לְבַד שֶׁזָּכִינוּ עַתָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַדַּעַת הַרְבֵּה. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, שֶׁהוּא מַאֲכָל עֶלְיוֹן וְגָבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת אֲכִילַת מָן, כַּמּוּבָן בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; הַיְנוּ שֶׁהוּא מַאֲכָל שֶׁנִּמְשָׁךְ לָנוּ עַל־יְדֵי הֶאָרָה הָעֶלְיוֹנָה הַנִּפְלָאָה שֶׁיּוֹרֶדֶת עָלֵינוּ אָז. אֲבָל הֶחָמֵץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ בְּקֻשְׁיוֹת, אָסוּר אָז בְּפֶסַח בְּמַשֶּׁהוּ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְיַשֵּׁב עֲדַיִן שׁוּם קֻשְׁיָא עַד אַחַר קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁאָז זָכִינוּ לִבְחִינַת תִּקּוּן הַדַּעַת, לְיַשֵּׁב וּלְתָרֵץ עַל־יְדֵי־זֶה הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, וְלִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד בְּאֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה - וְאָז אֲכִילָתֵנוּ בִּבְחִינַת חָמֵץ וּמַצָּה: חָמֵץ הוּא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ בִּקְדֻשָּׁה בְּאֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, וּמַצָּה הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן וְגָבוֹהַּ מְאֹד, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְהִסְתַּכֵּל עַל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן (הל' חלב ודם ה"ד, אותיות א ב ד). EN: 86. The reason for staying awake on the night of Shavuos is to subdue and break the sleep and slumber — the aspect of Targum [translation/lower level] — that is, to subdue the evil within it and elevate the good within it to the Holy Tongue [ lashon hakodesh ], which is the essential completeness of the Holy Tongue. Through this one merits guarding the bris and receiving the Torah — the aspect of the giving of the Torah on Shavuos. Therefore it is customary to sing the Akdamus poem composed in the Aramaic Targum language — and likewise on the second day before the Haftorah they sing Yatziv Pischgam which is also in the Aramaic language — the aspect of elevating the good within the Targum to the Holy Tongue. (ibid., Halacha 2) Segment 7 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת קָרְבַּן־פֶּסַח וַאֲכִילַת מַצָּה וּשְׁתִיַּת אַרְבַּע כּוֹסוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַשְּׁלשָׁה שָׂרֵי פַרְעֹה הַנַּ"ל. וְעַיֵּן שָׁם גַּם־כֵּן מֵעִנְיַן תַּעֲנִית בְּכוֹרִים בְּעֶרֶב־ פֶּסַח (שם אותיות ו ז). EN: 87. The essential aspect of Pesach is to repair wealth [ ashirus ] — to elevate it from exile, from the Sitra Achra and impurity, to holiness: extracting the flow and wealth from the nations and the wicked and bringing it into Israel — the righteous and upright who serve Hashem with all their wealth — until through this their name and soul grows great, until many souls long to be included in their name, and thereby many converts and ba'alei teshuva are made. For holy wealth at its root is very lofty, coming from the same source as souls, and within it are many sparks of holiness — the aspect of the supernal colors [ gavnin ila'in ]. But through the sin of eating from the Tree of Knowledge, livelihood and wealth fell to the Sitra Achra , and from there flows the bitterness of the burden of livelihood — the aspect of "in sorrow shall you eat of it, by the sweat of your brow shall you eat bread." The essential wealth was in Egypt — where all the wealth of the Sitra Achra resided — therefore they worshipped sheep, the aspect of wealth: "and the increase of your flocks." Therefore when they left Egypt the essential promise was: "and afterward they shall go out with great wealth" — clarifying and extracting the wealth from the Sitra Achra to holiness. Therefore on Pesach the desire for money [ ta'aves mamon ] is repaired — for then one merits to draw wealth in holiness. This is the aspect of offering the Pesach sacrifice from the flock. Therefore they had to eat it "on matzos and bitter herbs" — the aspects of bitterness and poverty. For the essential repair of wealth is poverty [ aniyus ]: always remembering one's poverty — that one was born naked from one's mother's womb, the ultimate poverty, and even now by one's deeds one does not deserve even bread and water, and all livelihood is only through grace and charity, as an actual pauper. Through this one does not envy others' greatness and is always happy with one's portion — even in days of actual poverty. Through this one actually merits wealth, as explained. This is also the aspect of everything we do on Pesach as a remembrance of servitude and poverty, and also things in the aspect of greatness, wealth, and freedom — for the essential completeness is that even in times of greatness and wealth one also remembers the poverty and bitterness. Also for this reason we remove the Seder plate before the meal — to allude that the meal is not yet ours and we are not permitted to eat from it until we first mention Hashem's kindness and wonders — how He took the flow from the Sitra Achra and gave it to us, all only through free grace. This is why the essential mitzva of eating matza is with a broken piece [ p'rusa ], as our Sages said: "what is the way of the poor? With a broken piece" — that one must always hold oneself as a pauper who breaks and portions out their bread and livelihood. That is: to always think that everything one has through Hashem's kindness, one deserves only half of it — and even that was enough for them — therefore one is never lacking anything and is always happy with one's portion. Through this one actually merits wealth in this world and the World to Come. (Hil. Purim, Halacha 6, os 9, 11, 12) Segment 8 HE: אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח נִסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה עֶלְיוֹנָה הַנַּ"ל, וְאָז צְרִיכִין לְהַתְחִיל לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ מִיּוֹם אֶל יוֹם עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקְרָבַת הָעֹמֶר; וְאַחַר־כָּךְ אָנוּ סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ חוֹזְרִין בְּכָל יוֹם לְקַבֵּל כֹּחַ מֵהַתְחָלַת הַסְּפִירָה, שֶׁהִיא הַקְרָבַת הָעֹמֶר. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאָנוּ חוֹזְרִין בְּכָל פַּעַם אֶל הַהַתְחָלָה, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לָצֵאת מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, וּלְתַקֵּן אֶת הַדִּבּוּר, וְלִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא (שם אות ח). EN: 88. In every generation a person must see themselves as if they personally left Egypt. For this aspect exists for every person at every time: the essential bitterness of exile for each person is the aspect of the burden of money and livelihood. And the essential redemption of the soul for each person is according to how much they draw close to the true tzaddikim — through which one breaks the desire for money and merits to be happy with one's portion, through feeling one's poverty in all aspects: body, soul, and money. Through this one merits the aspect of redemption — holy wealth — until one can also merit great actual physical wealth. This is the essential complete redemption that will come through Moshiach Tzidkenu — when all wealth will be returned to holiness and to Israel, who will all be tzaddikim , as the scriptures abundantly describe. And all this will be merited precisely through the bitter poverty they suffered in this exile. And even then, when they leave exile and merit wealth, they will not forget their poverty nor become arrogant, but will hold themselves as paupers — as it is written: "and a poor and humble people will take refuge in Him." And Moshiach himself is called poor and riding upon a donkey — for the essential true wealth in both spirituality and physicality is merited through true poverty and humility. (ibid., os 13) Segment 9 HE: פֶּסַח הוּא בְּחִינַת חֶסֶד וְאַהֲבָה, כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ בְּחִינַת אַהֲבָה וְהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה. כִּי אָז הָיָה עֲדַיִן קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וּמִמֵּילָא אֵין יוֹדְעִין כְּלָל מַה לַּעֲשׂוֹת, וַאֲזַי הָעִקָּר הוּא רַק כִּסּוּפִין וְהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת חֶסֶד, בְּחִינַת אַבְרָהָם, בְּחִינַת פֶּסַח. וְאַחַר־כָּךְ, עַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין אֵלּוּ נַעֲשִׂין נְקֻדּוֹת לְהָאוֹתִיּוֹת, בִּבְחִינַת "נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף", וְנִצְטָרְפִין וְנִצְטַיְּרִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, וְאָז זוֹכִין לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, צָרִיךְ לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ מֵחָדָשׁ בְּכָל פַּעַם עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וְעֹל תּוֹרָה. וְכָל אֶחָד קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לְאֵיזֶה הִתְגַּלּוּת בַּתּוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה אֶצְלוֹ, אֲזַי צָרִיךְ לִזְכּוֹת מִקֹּדֶם לְמִדַּת הַחֶסֶד שֶׁהוּא בְּחִינַת פֶּסַח, הַיְנוּ לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ מְאֹד בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּכְסֹף וְיִשְׁתּוֹקֵק וְיִתְגַּעְגֵּעַ מְאֹד תָּמִיד, מָתַי יִזְכֶּה לָצֵאת מִמַּדְרֵגָתוֹ הַפְּחוּתָה וְהַשְּׁפָלָה וְלִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת וְלָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּצְרִיכִין לְהוֹצִיא בַּפֶּה מַמָּשׁ הַכִּסּוּפִין וְגַעְגּוּעִים הַנַּ"ל, וּכְפִי הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהָיוּ לוֹ, כֵּן זוֹכֶה אַחַר־ כָּךְ בֶּאֱמֶת שֶׁיִּתְמַלֵּא רְצוֹנוֹ, שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁבְּכָל דּוֹר (הלכות דם ה"א אותיות א ב). EN: 89. Through the offering of the barley omer , all the gevuros [forces of severity] and judgments included in the aspect of barley [ s'ora ] are sweetened, as taught — and through this the hold of anger [ ka'as ] is sweetened and nullified, for its essential hold comes from the gevuros . This is the aspect of the barley omer as animal food — for through anger one's wisdom departs and one resembles an animal. Through waving the barley omer one is elevated from animal to human and one's wisdom returns — the aspect of the repair of anger. The essential evil seeking to take hold in every person's soul is anger — for through anger one destroys one's soul: "he tears his soul in his anger." The essential wasting of one's days — through which a person squanders the days of their life, chiefly through the desire for money and livelihood — is only through anger. For the essential deficiency of livelihood and the bitterness of everyone's struggle after money is only through anger. In poverty one is certainly full of anger — "when he is hungry he will rage" — and even with wealth one is full of anger: "all his days are pain and sorrow." The essential nullification of anger is through justice [ mishpat ] — that a person judges and rules over themselves in every matter, through which the fire of justice is aroused and burns up the evil seeking to take hold in the soul. This repair of justice must be drawn each day: "to render justice for His servant, each day's matter in its day" — for a person is judged each day. One must begin each day by judging oneself well, to sweeten and nullify the supernal judgment. This itself sweetens and nullifies anger — for essential anger flows from gevuros and judgments, and by nullifying the judgments through the mishpat described, anger is nullified. We draw this through counting the days — for we must make a reckoning of every day: the aspect of justice, for the essential justice is the reckoning made with a person for everything done each day. One who wishes to spare themselves from the supernal reckoning must judge themselves and make an accounting with their soul each day. This is the aspect of Sefira : each day at its entry one counts, knowing all days are numbered and counted in the reckoning — judging and ruling over oneself each day, through which one burns up the evil (anger) that wastes one's days. This is the aspect of "seven Shabbosos shall be complete [temimos]" — drawing the repair of justice each day, to spare the soul from anger and livelihood burden, so one's days be complete and wholesome. Through all this one merits holy wealth — through which one's soul and name rooted in the 49 letters of the Tribes' names grows great. Therefore Rabbi Akiva's disciples died during the Omer days — through the quarreling and anger between them, precisely when one works to nullify anger. And Rashbi was their tikkun — he said: "with us it depends on love" — drawing holy love and kindness. (ibid., os 15–20) Segment 10 HE: אֲכִילַת מַצָּה הוּא בְּחִינַת לֶחֶם הַפָּנִים (שם אות ה). EN: 90. The essential exile of Egypt in every generation is the strengthening of Pharaoh's three ministers — the kaneh , veshet , and ridin [windpipe, esophagus, and veins] — the aspect of the minister of the slaughterers, the minister of the bakers, and the minister of the wine stewards — the aspects of desire for eating and drinking. Through these, holy speech is drawn to the oref [back of the neck] — the aspect of Pharaoh — and then one cannot speak any complete holy word before Hashem — the aspect of the exile of Egypt. The essential repair of speech and its elevation is through repairing da'as and faith, which are one, as explained. In Egypt both were in exile — da'as and faith. Hashem did great kindness and wondrous miracles for us — shining upon us a great and wondrous illumination: the revelation of holy faces, which was revealed then in wondrous illumination — through which we merited to recognize Hashem and pursue Him with wondrous alacrity, intense longing, wondrous faith. But still it was forbidden to lean the mind and leaven it with settling any difficulty — only to rely on the wondrous faith we had merited, which is far above da'as . This is the aspect of eating matza — a supremely elevated food, the aspect of eating man , as our Sages said. But chameitz — the leavening of the mind with difficulties — was forbidden on Pesach even in the smallest amount, for we could not yet resolve any difficulty until after the splitting of the Reed Sea, when we merited the aspect of the repair of da'as — to resolve those difficulties that can be resolved, and rely on faith alone for those that cannot. Then our eating is in the aspects of both chameitz and matza : chameitz is the holy leavening of the mind with questions that can be resolved, and matza is the complete faith drawn from the highest intellect so as not to look at the questions that cannot be resolved. (Hil. Chalav V'Dam, Halacha 4, os 1, 2, 4) Segment 11 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה בְּפֶסַח הוּא עַל־יְדֵי הִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזָּכוּ אָז רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, וְאַחַר־כָּךְ מִסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה זֹאת, וְאָז צְרִיכִין לְהַקְרִיב עֹמֶר שְׂעוֹרִים שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה; כִּי קֹדֶם שֶׁמִּתְקָרְבִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, אֲזַי הוּא בִּבְחִינַת בְּהֵמָה מַמָּשׁ, וְאָז הָעִקָּר רַק הִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "כְּאַיָּל תַּעֲרֹג וְכוּ' כֵּן נַפְשִׁי תַעֲרֹג אֵלֶיךָ" וְכוּ', בְּחִינַת "כְּבַהֲמוֹת שָׂדַי אֶעֱרוֹג אֵלֶיךָ" וְכוּ', וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְצַיֵּר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב וְזוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וַאֲזַי עוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּפִירָה שֶׁסּוֹפְרִין אַחַר־ כָּךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִשְׁתּוֹקְקוּת וְגַעְגּוּעִים, כְּמוֹ מִי שֶׁסּוֹפֵר הַיָּמִים מֵחֲמַת שֶׁמִּתְגַּעְגֵּעַ וְנִכְסָף וּמִשְׁתּוֹקֵק מְאֹד לְאֵיזֶה דָבָר, וּמֵחֲמַת זֶה סוֹפֵר הַיָּמִים מָתַי יִזְכֶּה לָבוֹא לְאוֹתוֹ דָבָר, כֵּן אָנוּ סוֹפְרִין הַיָּמִים, וְנִכְסָפִין וּמִשְׁתּוֹקְקִים לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַהִתְעוֹרְרוּת וְהִשְׁתּוֹקְקוּת נִמְרָץ מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזּוֹכִין כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת סְפִירַת הָעֹמֶר, כִּי זֶה עִקַּר מִצְוַת הַסְּפִירָה. וְעַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמִּשְׁתּוֹקְקִין וְכוֹסְפִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל יְמֵי הַסְּפִירָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִטְהָרִין בִּשְׁלֵמוּת מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, וְזוֹכִין אַחַר־כָּךְ לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁהִוא גָבוֹהַּ וּקְדוֹשָׁה מְאֹד, כִּי הוּא בְּחִינַת מֵימֵי הַחֶסֶד הָעֶלְיוֹן וְגָדוֹל מְאֹד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי כִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה (שם אותיות ו יא). EN: 91. Through the mitzva of the Korban Pesach, the eating of matza , and the drinking of the four cups, one subdues the three ministers of Pharaoh described above. See there also concerning the fast of the firstborn on Erev Pesach. (ibid., os 6, 7) Segment 12 HE: תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁלֹּא הָיָה אַהֲבָה בֵּינֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה פָּגְמוּ בִּבְחִינַת הַחֶסֶד וְאַהֲבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה שֶׁהָיוּ הֵם צְרִיכִים אָז גַּם־כֵּן לְהַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה שֶׁקִּבְּלוּ מֵרַבִּי עֲקִיבָא רַבָּם. וּמֵחֲמַת שֶׁפָּגְמוּ בָּזֶה, עַל־כֵּן מֵתוּ בֵּין פֶּסַח לַעֲצֶרֶת, שֶׁאָז עוֹסְקִין יִשְׂרָאֵל בָּזֶה כַּנַּ"ל. וְרַשְׁבִּ"י הָיָה הַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם, וְאָמַר: אֲנַן בַּחֲבִיבוּתָא תָּלְיָא, בְּחִינַת אַהֲבָה וָחֶסֶד הַנַּ"ל, וְעַל־יָדוֹ הָיָה עִקַּר הִתְגַּלּוּת סִתְרֵי הַתּוֹרָה שֶׁזּוֹכִין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְכִסּוּפִין הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תָּיו עָלְמִין דְּכִסּוּפִין דְּיָרְתִין צַדִּיקַיָּא וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי מֵימֵי הַחֶסֶד שֶׁזָּכָה לְהוֹצִיא וּלְגַלּוֹת עַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה הִמְתִּיק וְתִקֵּן תֹּקֶף הַדִּינִים שֶׁנִּתְאַחֲזוּ בְּתַלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, וְזָכָה לָגֹל אֶת הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר מַיִם חַיִּים, וְהִמְשִׁיךְ וְגִלָּה סִתְרֵי־תוֹרָה הַיּוֹצְאִים מִשָּׁם, בִּבְחִינַת "גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ". וְזֶה בְּחִינַת ל"ג בָּעֹמֶר, עַיֵּן פְּנִים (שם אות יב). EN: 92. After the first day of Pesach, the supernal illumination described departs, and then one must begin purifying and sanctifying oneself from day to day through is'arusa d'l'sata — the aspect of offering the omer . Afterward we count the days of the Omer : every day returning to receive strength from the beginning of the Sefira — the offering of the omer . Through this returning each time to the beginning, we merit to leave Egypt's impurity, repair speech, and merit complete faith through is'arusa d'l'sata . (ibid., os 8) Segment 13 HE: עִנְיַן מִקְוֶה שֶׁל פֶּסַח וּמִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת צה. EN: 93. Pesach is the aspect of chesed and love [ ahava ], as is known — the aspect of holy love, longing, and yearning [ kisufin ]. For then it was still before the receiving of the Torah, and therefore one did not know at all what to do — so the essential thing is only holy longing and yearning for the holy, the aspect of chesed , the aspect of Avraham, the aspect of Pesach. Afterward, through this longing, points are formed for the letters: the aspect of "the silver points" — and the letters of the Torah are joined and formed for good, meriting the revelation of the Torah: the aspect of receiving the Torah on Shavuos. So too with every person at every time: each person of Israel, even the least of the least, must receive the Torah anew in every generation — as our Sages said: "Let them be in your eyes as new each day." One must accept upon oneself anew each time the yoke of Heaven and the yoke of Torah. Before every person merits any revelation in Torah and service of Hashem — which is the aspect of receiving the Torah for them — they must first merit the attribute of chesed , the aspect of Pesach: accustoming themselves greatly to holy longing and yearning, to long and yearn and ache always — when will they merit to leave their lowly and humble level and enter true holiness and return to Hashem? And one must actually bring forth in the mouth these longings and yearnings. And according to the holy longing and yearning one had, so one afterward truly merits to have one's desire fulfilled — to fulfill all the Torah's words in truth, the essential receiving of the Torah in every generation. (Hil. Dam, Halacha 1, os 1, 2) Segment 14 HE: כָּל הַגָּלֻיּוֹת מְכֻנִּים בְּשֵׁם גָּלוּת מִצְרַיִם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעִקַּר הַגָּלוּת הוּא מַה שֶּׁהַטּוֹב שֶׁל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כָּבוּשׁ בַּגָּלוּת תַּחַת יַד הָאֻמּוֹת וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁמִּזֶּה בָּאִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְהָעֲבֵרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם וַיִּלְמְדוּ מַעֲשֵׂיהֶם". וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה הִיא עַל־ יְדֵי שֶׁמַּשְׁמִיעִין לְהַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בַּגּוֹלָה אֶת מַעֲלָתוֹ, שֶׁיִּשְׁמַע בַּמָּקוֹם שֶׁהוּא שָׁם אֶת דִּבְרֵי הַצַּדִּיק עַד שֶׁיִּתְעוֹרֵר לָשׁוּב לְשָׁרְשׁוֹ. וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה אֲוִיר נָח וָזָךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה שׁוֹמֵעַ הַטּוֹב גַּם מֵרָחוֹק אֶת כָּל דִּבּוּרָיו הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת "כִּי הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר" וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁנַּעֲשֶׂה אֲוִיר נָח וָזָךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה "וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ", הַיְנוּ קוֹל הַתַּיָּר הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, נִשְׁמָע עַל־יְדֵי־זֶה לְמֵרָחוֹק, אֲפִלּוּ בִּבְחִינַת אַרְצִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת וּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה. וּפָסוּק זֶה נֶאֱמַר עַל גְּאֻלַּת מִצְרַיִם שֶׁהָיָה בְּנִיסָן, שֶׁאָז הָאֲוִיר נָח וָזָךְ, בְּחִינַת "מוֹצִיא אֲסִירִים בַּכּוֹשָׁרוֹת", בַּחֹדֶשׁ שֶׁכָּשֵׁר לָצֵאת בּוֹ, כִּי כְּבָר עָבְרוּ יְמֵי הַחֹרֶף, שֶׁאָז מָצוּי רוּחַ סְעָרָה וּבִלְבּוּל הָאֲוִיר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, הוּא עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה וְהַחֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה הָאֲוִיר נָח וָזָךְ, עַל־כֵּן פֶּסַח הוּא בְּחִינַת חֶסֶד, בְּחִינַת אַבְרָהָם. וְעַל־כֵּן נוֹתְנִין מְעוֹת חִטִּין קֹדֶם פֶּסַח, וְכֵן "מַצֹּת" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת: צְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר; וּבִתְחִלַּת סֵדֶר הַהַגָּדָה מַתְחִילִין לוֹמַר: כָּל דִּכְפִין יֵיתֵי וְיֵכוֹל, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת חֶסֶד וּצְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָע לְהַטּוֹב בְּמָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם אֶת דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹל מִמָּוֶת, שֶׁהוּא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְשָׁב לְשֹׁרֶשׁ קְדֻשָּׁתוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְּאֻלָּה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁעָסַק בָּזֶה לְגַלּוֹת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם, עַל־כֵּן נִקְרָא אִישׁ הַחֶסֶד (הל' סימני בהמה וחיה, הלכה ד, אותיות ב ט יא יב). EN: 94. The eating of matza is the aspect of the Lechem HaPanim [the Showbread]. (ibid., os 5) Segment 15 HE: אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח מְבִיאִין עֹמֶר שְׂעוֹרִים וּמְנִיפִין אוֹתוֹ לְכָל הַשִּׁשָּׁה קְצָווֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְטַהֲרִין וּמְזַכְּכִין אֶת הָאֲוִיר שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת אֲוִיר הַנָּח וְהַזָּךְ, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁמָע קוֹל הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לַמֶּרְחַקִּים, שֶׁיִּשְׁמַע גַּם הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בְּמַדְרֵגוֹת נְמוּכוֹת מְאֹד אֶת הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק, עַד שֶׁיִּזְכֹּר עַל־יְדֵי־זֶה אֶת מַעֲלַת קְדֻשָּׁתוֹ בְּשָׁרְשׁוֹ וִיטַהֵר אֶת עַצְמוֹ מִזֻּהֲמָתוֹ וְיָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲמִשָּׁה גְבוּרוֹת מַנְצְפַ"ךְ, כַּמּוּבָא בַּכְּתָבִים, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הַדִּבּוּר. וְזֶה שֶׁמּוּבָא, שֶׁאוֹתִיּוֹת 'תְּנוּפָה' (הָאָמוּר אֵצֶל הֲנָפַת הָעֹמֶר) הוּא 'תְּנוּ פֶּה', הַיְנוּ כִּי נוֹתְנִין הַפֶּה וְהַדִּבּוּר לְתוֹךְ הָאֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ הַנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָע הַדִּבּוּר לְמֵרָחוֹק. וְעַל־כֵּן מְבִיאִין דַּיְקָא שְׂעוֹרִים, שֶׁהֵם מַאֲכַל בְּהֵמָה, כִּי צְרִיכִין תְּחִלָּה לְתַקֵּן הַחִיּוּת שֶׁל הַבְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַטּוֹב, בְּחִינַת נִיצוֹצֵי אוֹתִיּוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ שֶׁנָּפַל לְבַהֲמִיּוּת מַמָּשׁ, לְהַזְכִּירוֹ אֶת מַעֲלָתוֹ וְלַהֲשִׁיבוֹ לְשָׁרְשׁוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הָאֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָעִים דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת גַּם לְהַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בֵּין הָעַכּוּ"ם שֶׁהֵם בְּחִינַת בְּהֵמוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים, וְנִשְׁלָמִין פְּגָמֵי הַמִּזְבֵּחַ, וְאָז נִתְתַּקֵּן אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת "וְנָתַתִּי עֵשֶׂב בְּשָׂדְךָ לִבְהֶמְתֶּךָ", וְהָדָר "וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן אַחַר הֲנָפַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים אָז הֻתַּר הֶחָדָשׁ לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הָאֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, כְּדֵי לִזְכּוֹת בְּכָל יוֹם וָיוֹם לִשְׁמֹעַ אֶת קוֹל הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת כְּדֵי לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת סְפִירָה, כִּי לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּהּ טוֹב, וּבְכָל יוֹם וָיוֹם יוֹצְאִין דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים מִצַּדִּיקֵי אֱמֶת לְהַשְׁמִיעַ אֶת הַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, שֶׁיָּשׁוּב מִמְּקוֹם שֶׁנִּכְבַּשׁ שָׁם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת "יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר", וּכְתִיב "יָמִים יְדַבֵּרוּ" וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים, וְנִתְתַּקְּנִין פְּגָמֵי הַמִּזְבֵּחַ, וְנִתְתַּקֵּן הַשֵּׂכֶל, וְזוֹכִין לִרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁמְּגַלֶּה הַיִּרְאָה וְאַהֲבָה עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַפֵּשׂ אַחַר הָרְצוֹנוֹת שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמוֹצֵא אוֹתָם עַל־יְדֵי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז זָכוּ כָּל יִשְׂרָאֵל לִרְאוֹת אוֹר משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, כִּי אָז נֶאֱמַר לוֹ: "וְגַם בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם", שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גַּם בַּנְּבִיאִים הַבָּאִים אַחֲרֶיךָ; וְאָז נִתְגַּלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְכוּ' וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה", וְנִתְגַּלֶּה שֶׁכָּל הָרְצוֹנוֹת שֶׁהָיָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְרִיאַת הָעוֹלָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל הִתְפָּאֲרוּת הַזֶּה שֶׁמְּקַבֵּל מִיִּשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיְּמִין הַתּוֹרָה, כִּי כָל הָעוֹלָם הָיָה תָּלוּי עַד שִׁשָּׁה בְּסִיוָן, וְאָז נִתְבַּסֵּס הָעוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְגַּלֶּה וְנִמְשָׁךְ יִרְאָה וְאַהֲבָה; וְזֶה בְּחִינַת הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל שֶׁהָיָה בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בַּמִּקְרָא, וְכֵן הָאַהֲבָה וְהַחִבָּה יְתֵרָה שֶׁהָיָה אָז בֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמָיִם. וְהַיִּרְאָה וְאַהֲבָה הַנַּ"ל הֵם בְּעַצְמָם שֹׁרֶשׁ וּכְלַל כָּל הַתּוֹרָה, כִּי הֵם בְּחִינַת אָנֹכִי וְלֹא יִהְיֶה לְךָ, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (שם אותיות ב ד ז). EN: 95. The essential Redemption on Pesach was through the holy longing and yearning [ kisufin d'kedusha ] merited then only through is'arusa d'le'eila . Afterward this illumination departs, and then one must offer the barley omer — animal food. For before drawing close to Hashem, before meriting the aspect of receiving the Torah, one is in the actual aspect of an animal — and then the essential thing is only holy longing and yearning: the aspect of "as a deer yearns... so my soul yearns for You" — the aspect of "like the beasts of the field I cry out to You." Through this one merits to form the Torah's letters for good and merit receiving the Torah — ascending from animal to human being. This is the aspect of the Sefira counted afterward — the aspect of longing and yearning, like one who counts the days from longing and yearning for something, counting — when will one merit to reach it? So we count the days, longing and yearning to merit receiving the Torah on Shavuos. This is the arousal and intense yearning for Hashem that every person of Israel merits at the time of counting the Omer — for this is the essential mitzva of Sefira . Through the holy longing during all the Sefira days one is fully purified from Egypt's impurity and merits the aspect of receiving the Torah on Shavuos — which is the mikva of Shavuos, very high and holy: the aspect of the waters of the great and supreme chesed merited through holy longing. (ibid., os 6, 11) Segment 16 HE: הַתַּלְמִידִים שֶׁל הַצַּדִּיק צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה בֵּינֵיהֶם אַהֲבָה וְשָׁלוֹם גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲוִיר הַנָּח וְהַזָּךְ, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְהַשְׁמִיעַ לְמֵרָחוֹק הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּקַבְּלִים מֵרַבָּם בְּכָל פַּעַם, שֶׁהֵם דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה, שֶׁבָּזֶה עוֹסְקִין כָּל יִשְׂרָאֵל בִּימֵי הַסְּפִירָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁלֹּא הָיָה אַהֲבָה בֵּינֵיהֶם, עַל־כֵּן מֵתוּ וְנִסְתַּלְּקוּ בֵּין פֶּסַח לַעֲצֶרֶת. וְרַשְׁבִּ"י הָיָה הַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם, וְאָמַר: אֲנַן בַּחֲבִיבוּתָא תָּלְיָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַהֲבָה וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִשְׁמָעִין הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים לְמֵרָחוֹק מְאֹד, בְּחִינַת "וְשָׁמְעוֹ הוֹלֵךְ בְּכָל הַמְּדִינוֹת", שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת רַבִּי שִׁמְעוֹן, בְּחִינַת "וְשָׁמְעוֹ הוֹלֵךְ" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן נִסְתַּלֵּק בְּיוֹם ל"ג בָּעֹמֶר, וְאָז הוּא יוֹם הִלּוּלָא דִּילֵהּ, כִּי צְרִיכִין לְזַכֵּךְ הָאֲוִיר כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּהְיֶה הַדִּבּוּר נִשְׁמָע גַּם לְמֵרָחוֹק מְאֹד בְּתַכְלִית הַמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה, בִּבְחִינַת רַגְלַיִן דְּרַגְלַיִן, בְּחִינַת "וַתְּגַל מַרְגְּלוֹתָיו" וְכוּ' כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת "צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ", כִּי הָאֲוִיר הַזַּךְ הַנַּ"ל נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְזֶה בְּחִינַת ל"ג בָּעֹמֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הוֹד שֶׁבְּהוֹד, בְּחִינַת רַגְלַיִן דְּרַגְלַיִן; כִּי בְּכֹחַ הַסְּפִירָה שֶׁל כָּל הַיָּמִים שֶׁעָבְרוּ, כְּבָר נִשְׁמַע הַדִּבּוּר לְתַכְלִית בְּחִינַת הָרַגְלַיִן, עַד שֶׁנִּתְעוֹרֵר גַּם הַטּוֹב הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן דְּרַגְלַיִן, וְשָׁב וְחוֹזֵר לְמַעֲלָתוֹ וּלְשָׁרְשׁוֹ. וְעַל־כֵּן אָז בְּל"ג בָּעֹמֶר נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים, וְהוּא יוֹם שִׂמְחָה וְחֶדְוָה, כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן, כְּשֶׁחוֹזֵר גַּם הַטּוֹב הַזֶּה וְחוֹזֵר לְמַעֲלָתוֹ. וְעַל־כֵּן נִסְתַּלֵּק אָז רַשְׁבִּ"י, כִּי גְדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתָם נִתְקַדֵּשׁ הָאֲוִיר שֶׁל הָעוֹלָם כָּל־ כָּךְ עַד שֶׁיִּהְיוּ נִשְׁמָעִין הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה (שֶׁעָסַק בָּזֶה הַצַּדִּיק כָּל יְמֵי חַיָּיו) לְמֵרָחוֹק מְאֹד, עַד שֶׁיָּשׁוּבוּ הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (שָׁם, אוֹתִיּוֹת ה ו. וְעַיֵּן שָׁם בְּאוֹת ח מֵעִנְיַן הַמִּנְהָג שֶׁל דְּרִיכַת הַקֶּשֶׁת בְּל"ג בָּעֹמֶר). EN: 96. Rabbi Akiva's disciples — having no love between them — thereby blemished the aspect of chesed and love, the aspect of holy longing and yearning through which the revelation of the Torah is drawn. For they too needed to draw the revelation of the Torah they received from their teacher Rabbi Akiva. Since they blemished this, they died between Pesach and Atzeres , when Israel works at this. Rashbi was their tikkun and said: "with us it depends on love" — the aspect of love and chesed . Through him was the essential revelation of the secrets of the Torah that great tzaddikim merit through the love and longing described — the aspect of "the worlds of longing that the tzaddikim inherit." Through the waters of chesed he merited to reveal through the above-mentioned longing, he sweetened and repaired the force of judgments that had taken hold of Rabbi Akiva's disciples, and merited to roll the stone from the mouth of the living-water well and draw forth and reveal the Torah secrets emerging from there: "Uncover my eyes that I may behold wonders from Your Torah." This is the aspect of Lag BaOmer . (ibid., os 12) Segment 17 HE: בְּאַרְבָּעִים וְתִשְׁעָה יְמֵי הַסְּפִירָה מְטַהֲרִין אֶת עַצְמוֹ מִמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה, שֶׁהֵם כְּלוּלִים בִּקְלִפַּת פַּרְעֹה. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ עֲדַיִן קְלִפּוֹת וּשְׁקָרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים לַטֻּמְאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת לָבָן, בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק וֶאֱדוֹם. אַךְ בְּכֹחַ קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁקִּבַּלְנוּ בְּשָׁבוּעוֹת, בַּיּוֹם הַחֲמִשִּׁים, וְשֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הוּא מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־ זֶה יְכוֹלִין לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר גַּם קְלִפּוֹת וּשְׁקָרִים אֵלּוּ. וְעַל־כֵּן בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא יוֹם הַבִּכּוּרִים, וּבַהֲבָאַת בִּכּוּרִים, מַזְכִּירִין מַעֲשֵׂה לָבָן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי", כִּי אָז נִמְשָׁךְ כֹּחַ לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל אוֹתוֹ (שם אות כב). EN: 97. The matter of the mikva of Pesach and the mikva of Shavuos — see Achila , os 95. (Cross-reference) Segment 18 HE: מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין בְּשָׁבוּעוֹת לֶאֱכֹל מַאַכְלֵי חָלָב, וְאַחַר כָּךְ בָּשָׂר בִּסְעוּדָה אַחֶרֶת (עי' אכילה, אות קא קב קד). EN: 98. All the exiles are termed by the name "exile of Egypt," as our Sages said. The essential exile is that the goodness of Israel's souls is subjugated in exile under the hand of the nations and the Sitra Achra — from which come all the desires and transgressions — as it is written: "they mingled with the nations and learned their deeds." The essential Redemption is through announcing to the good subjugated in exile its elevated status — that it hear, in the place where it is, the words of the true tzaddik , and awaken to return to its root. This is accomplished through charity [ tzedaka ] — through which a pure and pleasant air is created, and through this the good hears even from afar all the holy words of the true tzaddik . This is the aspect of "for behold, the winter has passed" — a pure and pleasant air is created — and through this "the voice of the turtledove is heard in our land" — the voice of the great wayfarer, the true tzaddik , is heard even to earthliness and physicality. This verse is said about the Redemption from Egypt which was in Nissan — when the air is pure and pleasant, the aspect of "He brings out the bound into prosperity" , the month fit for going out, for the winter has passed with its storms and turbulent air. Therefore Pesach is the aspect of chesed — the aspect of Avraham — for the essential revelation of faith (the aspect of the Exodus) is through charity and chesed . Therefore one gives wheat money before Pesach, and matzos is the acronym of tzedaka tatzil mimaves [charity saves from death] — and at the beginning of the Seder Haggadah one begins: "Let all who are hungry come and eat" — all the aspect of chesed and charity, through which the goodness where it is hears the words of faith of the true tzaddik , until through this it is saved from death (the Sitra Achra ) and returns to its holy root — the essential Redemption. Therefore Avraham Avinu, who occupied himself with this to reveal holy faith in the world, is therefore called the ish hachesed — the man of chesed . (Hil. Simanei Behema V'Chaya, Halacha 4, os 2, 9, 11, 12) Segment 19 HE: עִנְיַן סוֹד קְרִיעַת יַם־סוּף נוֹגֵעַ לְסוֹד הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם הַשִּׁשִּׁי מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְס, מִזֶּה שֶׁהִתְפָּאֵר בְּגֹדֶל הַכֹּחַ שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּיָדָיו, וְשֶׁהוּא רוֹפֵא אֶת הַבַּת־מֶלֶךְ שֶׁבָּרְחָה מִפְּנֵי הַמֶּלֶךְ שֶׁתָּפְסָהּ, וְאַחַר־כָּךְ בָּרְחָה מִמֶּנּוּ לְתוֹךְ הַמִּבְצָר שֶׁל מַיִם וְכוּ'; וְעִקַּר רְפוּאָתָהּ הוּא עַל־יְדֵי עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשִּׁירָה שֶׁאָמְרוּ בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף - עַיֵּן פְּנִים (הל' תולעים הלכה ד, אות ד). EN: 99. After the first day of Pesach one brings the barley omer and waves it toward all six directions — and through this we purify and refine the air so that it be pure and pleasant, so that the holy speech of the true tzaddik may be heard to distant places, so that the good subjugated in the lowest levels may also hear the holy speech of the tzaddik and thereby remember the elevated quality of its holiness at its root — purifying itself from its defilement and returning to Hashem. This is the aspect of the barley omer , which is the aspect of the five gevuros — Mem-Nun-Tzadi-Peh-Chaf [the five final letters] — as taught in the holy writings, which are the root of speech. This is what is taught: the letters of tenufah [waving, said of the omer waving] spell tenu peh [give a mouth] — for one places the mouth and speech into the pure and pleasant air made through the omer waving, through which speech is heard to distant places. Therefore specifically barley is brought — animal food — for one must first repair the vitality of the animal: the goodness, the aspect of the holy sparks of the letters of holy speech that have fallen into actual animality — reminding it of its elevated quality and returning it to its root. Through the pure and pleasant air, the words of faith of the true tzaddik are heard even by the good subjugated among the nations (the aspect of animals), and through this converts are made, the altar's blemishes are repaired, and Israel's eating is repaired. This is the aspect of "and I will give grass in your field for your animals" and then "and you shall eat and be satisfied." Therefore after the barley omer waving, the new [grain] was permitted for Israel's eating — for through this eating was fully repaired. Therefore one counts afterward the days of the Omer — to merit each day to hear the voice of the holy speech of the true tzaddik , in order to return to Hashem through it. This is the essential aspect of Sefira — for there is no day without its goodness, and each day holy words go forth from the true tzaddikim to announce the goodness within each day, returning from where it was subjugated to Hashem. This is the aspect of "day to day pours forth speech" and "days shall speak." Through all this, converts are made, the altar's blemishes are repaired, the intellect is repaired, and one merits to see the light of the tzaddik who reveals awe and love — through which Hashem's desires are found through searching for them, found through the pride Hashem takes in Israel in general and in each individual. This is the aspect of Shavuos — when all Israel merited to see the light of Moshe Rabbeinu, the true tzaddik of every generation, and then the revelation of Hashem's pride in Israel was revealed: "And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation... and you shall be to Me a treasure." It was revealed that all Hashem's desires in creating the world were only for this pride He receives from Israel through their fulfillment of Torah. And then the great awe at the moment of the giving of the Torah was revealed, as the scripture describes — and the great love and affection between Israel and their Heavenly Father. And this awe and love are themselves the root and totality of all Torah — for they are the aspects of Anochi [I am Hashem your G-d] and Lo Yihiyeh [You shall have no other gods], which are the totality of all Torah, as the holy Zohar teaches. (ibid., os 2, 4, 7) Segment 20 HE: עַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים מַמְשִׁיכִין קְדֻשָּׁה עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם כֹּחַ לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הָעֲצוּמוֹת הַמִּשְׁתַּטְּחִים בְּכָל פַּעַם לִמְנֹעַ מִלְּהִתְקָרֵב אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת. כִּי שְׂעוֹרִים הֵם מַאֲכַל בְּהֵמָה, הֶעְדֵּר הַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמְּנִיעוֹת, כִּי עִקַּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הוּא מְנִיעוֹת הַמֹּחַ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ דַּעַת אֲמִתִּי וְאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, בְּוַדַּאי יָבִין הֵיכָן הָאֱמֶת, וְלֹא יִהְיֶה נֶחְשָׁב אֶצְלוֹ שׁוּם דָּבָר לִמְנִיעָה אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, וִישַׁבֵּר הַכֹּל עַל־יְדֵי תֹּקֶף חִשְׁקוֹ וּרְצוֹנוֹ הֶחָזָק אֶל הָאֱמֶת, כִּי הַמְּנִיעָה הִיא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְחַזֵּק חִשְׁקוֹ בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הַמְּנִיעָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים זוֹכִין לָזֶה לְהַמְתִּיק הַדִּינִים וְכָל הַמְּנִיעוֹת וּלְהָנִיף הַמְּנִיעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעוֹרִים לְמַעְלָה, שֶׁיִּתְהַפְּכוּ כָּל הַמְּנִיעוֹת לְתֹקֶף הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְיִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. כִּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה - עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׁבְּרִין הַמְּנִיעוֹת עַל־יְדֵי הַדַּעַת, שֶׁיּוֹדְעִין שֶׁגַּם בְּהַמְּנִיעָה בְּעַצְמָהּ נִסְתָּר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּמשֶׁה נִגַּשׁ אֶל הָעֲרָפֶל אֲשֶׁר שָׁם הָאֱלֹקִים", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה הָיָה קַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, לְהַשְׁלִים כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁהָיְתָה בְּשִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, שֶׁכָּל אֶחָד כָּלוּל מִשִּׁבְעָה, וּלְהוֹצִיא כָּל הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עַל־יְדֵי הַחֵשֶׁק וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וּלְהוֹצִיא כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַשְׁלִימִין כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ וּמוֹצִיאִין אוֹתָהּ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי כָל הַבְּרִיאָה לֹא הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל זֶה שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה וּלְקַיְּמָהּ. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר דַּיְקָא קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה (הל' הכשר כלים ה"ד אותיות ה ו). EN: 100. The disciples of the tzaddik must be extremely careful to have great love and peace between them — the aspect of the pure and pleasant air — so that the holy words they receive from their teacher each time (words of faith) may be heard to distant places. Therefore Rabbi Akiva's disciples — having no love between them — died and departed between Pesach and Atzeres . Rashbi was their tikkun and said: "with us it depends on love" — love and peace — through which the holy words are heard to very distant places: "his voice goes through all the provinces." That itself is the aspect of Rabbi Shimon — the aspect of "his voice goes." Therefore he departed on Lag BaOmer — his great Hilula day — for the air must be so purified that the holy words be heard even to the most distant and lowest level: the aspect of raglayim d'raglayim [feet of the feet], the aspect of "she uncovered his feet." This is the aspect of "righteousness calls forth at his feet" — for this pure air is created through charity [ tzedaka ]. This is the aspect of Lag BaOmer — the aspect of hod sheb'hod , the aspect of raglayim d'raglayim . For through the power of the Sefira of all the days that passed, the holy word is already heard to the ultimate aspect of the feet — until that goodness too (the aspect of feet of feet) is aroused and returns to its elevated status and root. Therefore on Lag BaOmer all judgments are sweetened and it is a day of joy and celebration — for this is the essential repair: when even that goodness returns to its elevated status. Therefore Rashbi departed then — for the tzaddikim are greater in death than in life: precisely through their departure the air of the world is so sanctified that the holy words of faith (which the tzaddik worked at all the days of his life) are heard to very distant places, so that all return to Hashem. (ibid., os 5, 6) [See there in os 8 regarding the custom of drawing the bow on Lag BaOmer .] Segment 21 HE: עִנְיַן הִלּוּלָא דְרַשְׁבִּ"י - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת קיט. וְעִנְיַן מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת - עַיֵּן 'מִקְוֶה', אוֹת כ. EN: 101. During the 49 days of the Sefira one purifies oneself from the 49 Gates of Impurity which are contained in the kelipa of Pharaoh. Yet even so there are still kelipos and falsehoods — the aspect of the Fiftieth Gate of Impurity: the kelipa of Lavan, the kelipa of Amalek and Edom. But through the power of receiving the Torah — received on Shavuos, the fiftieth day, whose root is from the Fiftieth Gate of Holiness — one can subdue and shatter these kelipos and falsehoods too. Therefore on Shavuos — the day of first fruits [ Yom HaBikkurim ] — in the bringing of first fruits one mentions the episode of Lavan: "an Aramean sought to destroy my father" — for then the power is drawn to subdue and nullify him. (ibid., os 22) Segment 22 HE: מוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעֹמֶר שְׂעוֹרִים אִיהוּ בְּדִיקוּ דְאֵשֶׁת חַיִל, שֶׁהֵם כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל; כִּי הַמְּנִיעוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים כַּנַּ"ל, הֵם עִקַּר הַבְּדִיקָה וְהַנִּסָּיוֹן וְהַצֵּרוּף שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁבּוֹדְקִין וּמְנַסִּין וּמְצָרְפִין אוֹתוֹ עַל־יְדֵי־זֶה אִם יוּכַל לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן וּלְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת. וְכָל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ לֵב חָזָק בְּיוֹתֵר וְנוֹטֶה יוֹתֵר אֶל הָאֱמֶת, מְנַסִּין וּמְצָרְפִין אוֹתוֹ בִּמְנִיעוֹת גְּדוֹלוֹת וַחֲזָקוֹת בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "ה' צַדִּיק יִבְחָן", וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַפִּשְׁתָּנִי הַזֶּה כָּל מַה שֶּׁהוּא יוֹדֵעַ שֶׁפִּשְׁתָּנוֹ יָפֶה הוּא מַקִּישׁ עָלָיו בְּיוֹתֵר, כִּי זֶה עִקַּר בִּיאַת הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, שֶׁיַּעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן כְּנֶגֶד הַמְּנִיעוֹת; וְעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת תָּלוּי בָּזֶה. וְעַל־כֵּן קֹדֶם שָׁבוּעוֹת מוֹנִין מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִזְדַּכֵּךְ כָּל אֶחָד בִּבְחִינַת "כֶּסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל לָאָרֶץ מְזֻקָּק שִׁבְעָתָיִם" - שִׁבְעָתַיִם הֵם בְּחִינַת מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה וְכַנַּ"ל (הלכות הכשר כלים הלכה ד, אות כא). EN: 102. The custom of eating dairy foods on Shavuos, and then meat in a separate meal — see ( Achila , os 101, 102, 104) . (Cross-reference) Segment 23 HE: עַל־יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, עַל־ יְדֵי־זֶה יָצְאָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי כָּל הָעוֹלָם הָיָה תָּלוּי עַד שִׁשָּׁה בְּסִיוָן וְכוּ' כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; אַךְ עִנְיַן קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ צְרִיכִין לְהוֹצִיא בְּכָל פַּעַם מִן הַכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל הִתְגַּלּוּת פְּנִימִיּוּת הַתּוֹרָה; וְהָעִקָּר, שֶׁנִּזְכֶּה עַתָּה שֶׁיֻּמְשַׁךְ עָלֵינוּ הֶאָרַת פְּנֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּאֹפֶן שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיְּמָהּ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד לָצֵאת בִּשְׁלֵמוּת מֵרַע לְטוֹב וְלַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. וּלְהוֹצִיא דָבָר זֶה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל צְרִיכִין לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת רַבּוֹת, וְעִקַּר שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל; אֲבָל לֹא הָיָה כֹּחַ לְהִתְגַּבֵּר גַּם בְּהָרָצוֹן וְהַתּוֹחֶלֶת וְהַתִּקְוָה אֶל הַטּוֹב הָאֲמִתִּי, מֵאַחַר שֶׁכָּל אֶחָד רוֹאֶה עֹצֶם רִחוּקוֹ, וְזֶה כַּמָּה שֶׁהוּא נִכְסָף אֶל הַטּוֹב וַעֲדַיִן לֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ, וּמֵחֲמַת זֶה רַבִּים מִתְרַשְּׁלִים אֲפִלּוּ מֵהָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק הַטּוֹב. אֲבָל כְּשֶׁיַּזְכִּיר הָאָדָם אֶת עַצְמוֹ אֶת כָּל הַחֶסֶד וְהַטּוֹב שֶׁכְּבָר זָכִינוּ בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי כְּבָר זָכִינוּ לְקַבֵּל כָּל הַתּוֹרָה, מִבְּרֵאשִׁית עַד לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל, וְכָל שִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה הַקְּדוֹשִׁים, עִם שְׁנֵי הַתַּלְמוּדִים וְהַגְּמָרוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וּמִדְרָשִׁים וּשְׁאָר סִפְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַקְּדוֹשִׁים, וְכָל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים מֵהַצַּדִּיקִים הַבָּאִים אַחֲרֵיהֶם, עַד שֶׁגַּם בְּדוֹרוֹתֵינוּ זָכִינוּ לְהִתְגַּלּוּת חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים כָּל־כָּךְ - עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְקַוּוֹת וּלְיַחֵל וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעָה שְׁלֵמָה גַּם עַתָּה בְּרָצוֹן חָזָק, שֶׁגַּם עַד זִקְנָה וְשֵׂיבָה אַל יַעַזְבֵנוּ, עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה הָרָצוֹן הֶחָזָק לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת, וְלָבוֹא לְתַכְלִית הָאֱמֶת מַה שֶּׁצָּרִיךְ אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי לָבוֹא בְּזֶה הָעוֹלַם־הַמַּעֲשֶׂה. וְזֶה שֶׁאוֹמְרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת הַהַתְחָלָה וְהַסּוֹף מִכָּל סֵדֶר וְסֵדֶר שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּמִכָּל סִפְרֵי תַּנַ"ךְ וּמִשְׁנָיוֹת, כְּדֵי לְהַזְכִּיר לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת כָּל הַחֶסֶד וְהַטּוֹבָה שֶׁכְּבָר עָשָׂה עִמָּנוּ, שֶׁכְּבָר זָכִינוּ שֶׁיָּצָא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל תּוֹרָה קְדוֹשָׁה וְנִפְלָאָה וּמְתוּקָה כָּזֹאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַתְחָלָה וְהַסּוֹף, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ וּפֹעַל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְקַוִּים וּמְצַפִּים גַּם עַתָּה בְּרָצוֹן חָזָק וְכִסּוּפִין עֲצוּמִים, שֶׁנִּזְכֶּה לְמָחָר בְּיוֹם הַשָּׁבוּעוֹת הַקָּדוֹשׁ, זְמַן מַתַּן תּוֹרָתֵנוּ, לְקַבֵּל מֵחָדָשׁ אֶת כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּאֹפֶן שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיְּמָהּ מֵעַתָּה וְלַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת (שם אותיות כה כו). EN: 103. The secret of the splitting of the Reed Sea pertains to the secret of the episode of the sixth beggar from the Seven Beggars tale — who boasted of the great power he has in his hands, and that he heals the King's daughter who fled from the king who caught her, and then she fled from him into the water fortress; and the essential cure is through the ten types of melody — the aspect of the song sung at the time of the splitting of the Reed Sea. (Hil. Tola'im, Halacha 4, os 4) Segment 24 HE: בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה אָנוּ עוֹסְקִין לְהַגְבִּיר הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים וּלְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַהִתְעוֹרְרוּת וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לְכָל יִשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וְעַל־כֵּן נֵעוֹרִין אַחַר־כָּךְ בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת, כִּי כְּבָר זָכִינוּ לְשַׁבֵּר הַשֵּׁנָה שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִגֹּדֶל הִשְׁתַּטְּחוּת הַמְּנִיעוֹת (עַיֵּן שֵנָה, אוֹת כא), וְעַכְשָׁו זָכִינוּ לְבַטֵּל כָּל הַמְּנִיעוֹת עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵין צְרִיכִין עַתָּה עוֹד לְשֵׁנָה, רַק לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּלְהוֹצִיא כָּל הַקְּדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל כַּנַּ"ל (שם אות ל). EN: 104. Through the waving of the barley omer holiness is drawn upon Israel, giving them the power to break all the mighty obstacles [ meni'os ] that spread themselves at every turn to prevent drawing close to the point of truth. For barley is animal food — the absence of da'as — from which all obstacles come. For the essential obstacle is an obstacle of the mind [ meni'as hamoch ], as explained elsewhere — for one who has true da'as and does not wish to deceive themselves will certainly understand where the truth is, and nothing will seem to them an obstacle however much may pass over them. They will shatter everything through the force of their powerful desire and will toward truth — for an obstacle exists only so that one's desire strengthen further through the obstacle, as explained. Through waving the barley omer one merits to sweeten the judgments and all obstacles and wave the obstacles — which are the aspect of barley — upward, so that all obstacles transform into the force of desire and will, through which one shatters all obstacles and draws close to holiness — the aspect of receiving the Torah on Shavuos. For the essential receiving of the Torah is through shattering the obstacles through da'as : knowing that Hashem is hidden even within the obstacle itself — the aspect of "and Moshe drew near to the thick cloud where G-d was" — which was the receiving of the Torah. Therefore one counts afterward the days of the Omer — to complete all of Creation's seven days of beginning (each one containing seven) — and to bring all of Creation from potential to actuality through holy desire and yearning, shattering the obstacles and bringing all holy things from potential to actuality, completing all of Creation and bringing it from potential to actuality — for all of Creation was only so that we merit to receive the Torah and fulfill it. (Hil. Hechsher Keilim, Halacha 4, os 5, 6) Segment 25 HE: כְּשֶׁהָאוֹר אֶחָד, כְּמוֹ שֶׁהָיָה קֹדֶם הַבְּרִיאָה, אֵין זֶה שְׁלֵמוּת, כִּי עִקַּר כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא שֶׁיֵּצֵא הָאוֹר מִלְמַעְלָה לְמַטָּה, וְיִתְרַבֶּה וִיחַיֶּה וִיקַיֵּם אֶת כָּל הַבְּרוּאִים, וְהָעִקָּר אֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם תַּכְלִית הַכֹּל; כִּי עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת - שֶׁתֵּצֵא הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁאָז שַׁיָּךְ מִסְפָּר, כִּי כָּל זְמַן שֶׁהָיָה הַכֹּל בְּכֹחַ אֵין שַׁיָּךְ מִסְפָּר כְּלָל, רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקַּר הַתִּקּוּן, שֶׁגַּם אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁיָּצָא הַכֹּל מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל וְנַעֲשָׂה בְּחִינַת מִסְפָּר, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִהְיֶה הַמִּסְפָּר נִפְרָד, חַס וְשָׁלוֹם, מֵהָאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁיַּחֲזֹר הַפֹּעַל אֶל הַכֹּחַ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִתְבַּטֵּל שָׁם לְגַמְרֵי, שֶׁלֹּא יַחֲזֹר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק יַחֲזֹר וְיַעֲלֶה לְמַעְלָה בְּכָל פַּעַם וְיַמְשִׁיךְ הַחִיּוּת לְמַטָּה בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב"; וְהָעִקָּר - עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁיֵּדַע אַחַר הַבְּרִיאָה שֶׁכָּל הַבְּרִיאָה מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וְיֵדַע כָּל פָּעוּל" וְכוּ', כִּי גַם אַחַר שֶׁיָּצָא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עֲדַיִן הַכֹּל אֶחָד, כִּי ה' אֶחָד בָּרָא הַכֹּל וּמְחַיֶּה וּמְהַוֶּה וּמְקַיֵּם אֶת הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת כַּוָּנַת הַסְּפִירָה, שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר קֹדֶם שָׁבוּעוֹת, בִּכְדֵי לַחֲזֹר וּלְקַשֵּׁר כָּל הַמִּסְפָּר, שֶׁהֵם בְּחִינַת ז' יְמֵי בְרֵאשִׁית, שֶׁעַל־יָדָם יָצְאָה כָּל הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, לַחֲזֹר וּלְקַשֵּׁר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ. כִּי עַתָּה צְרִיכִין לְהָכִין עַצְמֵנוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וְיוֹצֵא תִּקּוּן כָּל הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב", שֶׁיִּהְיֶה אַחַר הַבְּרִיאָה כְּמוֹ קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִתְקַיֵּם הַבְּרִיאָה, שֶׁכָּל זֶה נַעֲשֶׂה בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁמַּמְשִׁיכִין לָנוּ הֶאָרַת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר בִּדְרָכִים נִפְלָאִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁקּוֹרִין קֹדֶם שָׁבוּעוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מְנוּ וְעִצְרוּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות לט מ). EN: 105. The matter of the Hilula of Rashbi — see Tzaddik , os 119. The matter of the mikva of Shavuos — see Mikva , os 20. (Cross-references) Segment 26 HE: עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה עַל פְּגַם הַבְּרִית, כַּיָּדוּעַ, כִּי בְּמִצְרַיִם, שָׁם תֹּקֶף הַזֻּהֲמָא שֶׁל תַּאֲוָה זֹאת. וְעַל־כֵּן כָּל הַגָּלֻיּוֹת נִקְרָאִים בְּשֵׁם מִצְרַיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי גַם כָּל הַגָּלֻיּוֹת הֵם עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת. וְיִשְׂרָאֵל בְּגֹדֶל כֹּחוֹ שֶׁל משֶׁה זָכוּ לָצֵאת אָז מִגָּלוּת שֶׁל תַּאֲוָה הַנַּ"ל, עַד שֶׁזָּכוּ לְשִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁזָּכוּ אַחַר יְצִיאַת מִצְרָיִם. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן חָתַר עֲלֵיהֶם הַבַּעַל־דָּבָר אַחַר־כָּךְ לְהַכְשִׁילָם בְּחֵטְא הָעֵגֶל, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא הָיָה אֶלָּא כְּדֵי לְהַתִּיר לָהֶם עֲרָיוֹת וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשְׁכוּ כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְכָל הַצָּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַתִּקּוּן בְּכָל דּוֹר הוּא עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁזָּכוּ לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְהֵם מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ אוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן לְהַמְשִׁיךְ קִיּוּם הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם הוּא עַל־יָדוֹ. וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לְהַזְכִּיר יְצִיאַת מִצְרַיִם בְּכָל יוֹם, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת יְצִיאַת מִצְרַיִם גַּם עַתָּה, לָצֵאת מִבְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת גָּלוּת כָּל הַתַּאֲווֹת, בִּפְרָט מֵהַתַּאֲוָה הַנַּ"ל, וְלִזְכּוֹת לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, דְּהַיְנוּ לְקַיֵּם הַתּוֹרָה. וְעִקַּר זְמַן הַזְכָּרַת יְצִיאַת מִצְרַים הוּא בַּיּוֹם, שֶׁאָז עִקַּר קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה בִּשְׁלֵימוּת וְטַלִּית וּתְפִלִּין וְרֹב הַמִּצְו?ֹת. כִּי עִקַּר צִיּוּר הָאוֹר לְטוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הַמִּצְו?ֹת וִיצִיאַת מִצְרַיִם הוּא רַק בַּיּוֹם, בִּבְחִינַת "יוֹצֵר אוֹר" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל בֶּאֱמֶת צְרִיכִין גַּם בַּלַּיְלָה לְהַזְכִּיר יְצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי גַם בְּתֹקֶף הַחשֶׁךְ, בִּבְחִינַת לַיְלָה, צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת יְצִיאַת מִצְרַיִם, כְּדֵי לְתַקֵּן אֶת הַכֵּלִים שֶׁיִּהְיוּ מוּכָנִים לְצַיֵּר הָאוֹר כְּשֶׁיֵּרֵד לְתוֹכוֹ שֶׁיִּצְטַיֵּר תֵּכֶף לְטוֹבָה וְלִבְרָכָה, כִּי אַדְּרַבָּא, אָז עִקַּר הַנִּסָּיוֹן, בִּבְחִינַת "בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַּיְלָה", כִּי בַּלַּיְלָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת חֶשְׁכַת הַגָּלוּת, אָז עִקַּר הַנִּסָּיוֹן, וְאָז צְרִיכִין בְּיוֹתֵר לִזְכֹּר יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁכְּמוֹ שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִסִּים בְּגָלוּת מִצְרַיִם וְהוֹצִיאָנוּ לְחֵרוּת מִטֻּמְאַת הַתַּאֲוָה הַנַּ"ל לִקְדֻשַּׁת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כֵּן יַעֲשֶׂה עִמָּנוּ נִפְלָאוֹת גַּם עַתָּה, בִּבְחִינַת "כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת". אֲבָל הַגָּלוּת מִתְאָרֵךְ מְאֹד, וְהַבַּעַל־דָּבָר מִתְפַּשֵּׁט מְאֹד עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְאָרְכּוֹ וּלְרָחְבּוֹ, עַד שֶׁקָּשֶׁה וְכָבֵד מְאֹד עִנְיָן זֶה לְהַכְנִיסוֹ בָּעוֹלָם, לְהַזְכִּיר יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת וּלְהָאִיר בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁיִּזְכֹּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם בְּתֹקֶף חֶשְׁכַת הַגָּלוּת הַזֶּה, שֶׁיִּזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ בְּגֹדֶל כֹּחַ הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה שֶׁזָּכָה לְהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרָיִם. וְאֵין דּוֹר יָתוֹם, וּבְוַדַּאי יֵשׁ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים בְּכָל דּוֹר שֶׁהֵם בִּבְחִינַת משֶׁה, כִּי אִתְפַּשְׁטוּתָא דְמשֶׁה בְּכָל דָּרָא וְדָרָא, וּבְוַדַּאי יֵשׁ כֹּחַ לְצַדִּיקִים כָּאֵלּוּ גַּם עַתָּה לְהוֹצִיא אֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִגָּלוּת נַפְשׁוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרָיִם; אֲבָל קָשֶׁה מְאֹד לְהַכְנִיס בְּלֵב כָּל אֶחָד אֶת כָּל זֹאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַזְכָּרַת יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת, וְעַל זֶה אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: הֲרֵי אֲנִי כְּבֶן שִׁבְעִים שָׁנָה, שֶׁכְּבָר זָכִיתִי לְכָל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְלֹא זָכִיתִי וְכוּ' עַד; וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יְמֵי חַיֶּיךָ הָעוֹלָם הַזֶּה, כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ לְהָבִיא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ; כִּי כָּל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ שֶׁמַּמְשִׁיכִין גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים בְּחִדּוּשֵׁי תוֹרָתָם, שֶׁעַל־יָדוֹ יִהְיֶה גְּמַר הַתִּקּוּן כַּנַּ"ל (הל' ייןשׂנסך ה"ד אות כא). EN: 106. The holy Zohar states that the barley omer is the bediku d'eishes chayil [test of the woman of valor] — the Kenesses Yisrael . For the obstacles — which are the aspect of the barley omer — are the essential examination, trial, and refinement of every person of Israel: they are examined, tried, and refined through this as to whether they can stand in the trial and shatter the obstacles. And one whose heart is stronger and inclines more toward truth is tried and refined through greater and mightier obstacles — as it is written: "Hashem tests the righteous" — and as our Sages said: the flax dealer — the more he knows his flax is fine, the more he beats it, for this is the essential reason a person comes to this world, for the sake of free choice: to stand in the trial against the obstacles. The essential receiving of the Torah — the aspect of Shavuos — depends on this. Therefore before Shavuos one counts the 49 days of Sefira , through which each person is refined in the aspect of "silver refined and purified sevenfold" — sevenfold being the aspect of the 49 days of the Sefira . (Hil. Hechsher Keilim, Halacha 4, os 21) Segment 27 HE: עִנְיַן יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, עַיֵּן מָמוֹן וְכוּ', אוֹת לח. EN: 107. Through receiving the Torah on Shavuos, all of Creation came from potential to actuality — for the entire world depended until the sixth of Sivan, as our Sages stated. But the actual receiving of the Torah must be brought from potential to actuality each time — meriting the revelation of the Torah's inner light — and chiefly, that the illumination of the holy Torah's face be drawn upon us so that we merit to fulfill it in completeness, each person meriting to go from evil to good and ascend from level to level each time. To bring this from potential to actuality requires shattering many obstacles — the essential shattering of which is through holy desire and yearning, as above. But one could not prevail even in will, hope, and expectation toward the true good — seeing the extent of one's distance, how much one yearned for the good and still had not achieved it, causing many to grow slack even in the good will and desire. But when a person recalls all the kindness and goodness we have already merited in this world — that we already merited to receive all the Torah, from Bereishis to "before the eyes of all Israel," and all six holy orders of the Mishna with the two Talmuds, and the Midrashim and other holy books of our Sages, and all the holy books from the tzaddikim who came after them, until even in our generations we merited wondrous and awesome Torah innovations — through this we have the power to hope, long, and await complete salvation even now with a strong will. Even into old age and grey hair let Him not forsake us, until through this strong will we shatter all obstacles and come to the ultimate truth of what a person of Israel must come to in this world of action. This is the aspect of reading on Shavuos night the beginning and end of every seder of the holy Torah and every book of Tanach and Mishnayos — in order to recall before Hashem all the kindness and goodness He has already done for us, that we merited such holy, wondrous, and sweet Torah emerging from potential to actuality — for the beginning and end is the aspect of potential and actual, as explained. And through this we hope and await even now with strong will and mighty yearnings that we merit tomorrow on the holy Shavuos — the time of the giving of our Torah — to receive anew all the holy Torah, so that we merit to fulfill it from now on and ascend each time from level to level as befitting, in completeness. (ibid., os 25, 26) Segment 28 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיעִין הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת פַּרְעֹה וּמִצְרַיִם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה עוֹלִין אֶל הַשֵּׂכֶל, עַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְבַּטֵּל הַזְּמָן, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, וְזוֹכִין לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַזְּמָן. וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם, שֶׁהָיְתָה בְּחִפָּזוֹן, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ פָּסַח וְדִלֵּג עַל הַקֵּץ, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת מִעוּט וּבִטּוּל הַזְּמָן, עַד שֶׁעוֹלִין לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ, שֶׁעִקַּר אִסּוּרוֹ עַל־יְדֵי הַזְּמָן, הַיְנוּ שֶׁלֹּא לְהַשְׁהוֹת הָעִסָּה אֵיזֶה זְמַן בִּכְדֵי שֶׁלֹּא תַחְמִיץ (הל' ע"ז ה"ג, אות ד ח כג). EN: 108. Throughout all the Sefira days we work to strengthen the holy will, until through this we merit to sweeten all the judgments and shatter all the obstacles. This is the aspect of the great arousal, longing, and holy will that every person of Israel has at the time of the mitzva of counting the Omer , as is visibly seen. Therefore we afterwards stay awake on the night of Shavuos — for we have already merited to break the sleep drawn from the great spreading of obstacles, and now we merit to nullify all obstacles through the force of holy will. Through this we no longer need sleep, only to engage in Torah and bring all holiness from potential to actuality. (See Sheina , os 30) Segment 29 HE: בְּחִינַת פֶּסַח וִיצִיאַת מִצְרַיִם יֶשְׁנָה בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן, כִּי כָּל אֶחָד וְאֶחָד כָּל זְמַן שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בְּתַאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, זֶה בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם כַּיָּדוּעַ. וְיֵשׁ אֲנָשִׁים שֶׁהֵם מְשֻׁקָּעִים מְאֹד בְּטֻמְאַת מִצְרַיִם, בְּגִלּוּלֵי הַחֲטָאִים וְהָעֲו?ֹנוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמֵחֲמַת שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בְּתַאֲווֹתָיו מְאֹד מְאֹד עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם בְּשׁוּם תּוֹכָחָה וּמוּסָר, כִּי כְּבָר נִתְקַשֵּׁר בִּשְׁטוּתִים וַחֲטָאִים שֶׁלּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם בְּשׁוּם פָּנִים, אִם יִרְצוּ לְדַבֵּר לוֹ תּוֹרָה וּמוּסָר לְפִי מַדְרֵגָתוֹ. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְעַל־כֵּן הוּא יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו שׁוֹלֵחַ לוֹ לִפְעָמִים הִתְנוֹצְצוּת גָּדוֹל וְהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל בְּלִבּוֹ שֶׁיָּשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כָּרוֹזָא דִלְעֵלָּא, כַּיָּדוּעַ. וְצָרִיךְ הָאָדָם שֶׁיָּחוּס עַל נַפְשׁוֹ, וְתֵכֶף כְּשֶׁבָּא עָלָיו הִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה, תֵּכֶף וּמִיָּד יְמַהֵר לְהִמָּלֵט עַל נַפְשׁוֹ וְאַל יִסְתַּכֵּל לַאֲחוֹרָיו כְּלָל, בִּבְחִינַת "מַהֵר הִמָּלֵט עַל נַפְשֶׁךָ אַל תַּבִּיט אַחֲרֶיךָ", כִּי מֵחֲמַת שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בִּשְׁטוּתִים וְתַאֲווֹת וּבִלְבּוּלִים כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן תֵּכֶף כְּשֶׁמַּתְחִיל לַחְשֹׁב אֵיךְ וּמָה וּבְאֵיזֶה אֹפֶן יִבְרַח מִתַּאֲווֹתָיו וּבְאֵיזֶה דֶרֶךְ יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה וְכוּ', אֲזַי בְּוַדַּאי יַחֲזֹר וְיָשׁוּב לְאִוַּלְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵחֲמַת שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בָּזֶה בְּיוֹתֵר וּמְבֻלְבָּל מְאֹד מְאֹד; עַל־כֵּן בִּתְחִלַּת הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה צָרִיךְ לִבְרֹחַ מִיָּד שֶׁמִּתְעוֹרֵר, וְאַל יַבִּיט לַאֲחוֹרָיו כְּלָל - יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה - יָחוּס עַל נַפְשׁוֹ וְיִבְרַח בְּחִפָּזוֹן מִמַּה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לִבְרֹחַ. וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח, שֶׁאָז הָיָה יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁאָז נִתְגַּלֶּה אוֹר רַב מִלְמַעְלָה וְאָז תֵּכֶף יָצְאוּ יִשְׂרָאֵל בְּחִפָּזוֹן גָּדוֹל וְלֹא יָכְלוּ לְהִתְמַהְמֵהּ, כִּי הָיוּ נִשְׁאָרִים שְׁקוּעִים שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמּוּבָא. וְגַם אָסוּר לוֹ אָז לְהַתְחִיל לַחְשֹׁב עַל פַּרְנָסָה; אִם־כֵּן מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס? רַק יִבְטַח בַּה' וְיַשְׁלִיךְ עָלָיו יְהָבוֹ וְהוּא יְכַלְכְּלֵהוּ. וְזֶה בְּחִינַת "וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם", שֶׁכְּשֶׁצְּרִיכִין לִבְרֹחַ מִמַּה שֶּׁצְּרִיכִין לִבְרֹחַ, מִפַּח יוֹקְשִׁים, אָז אָסוּר לַחְשֹׁב כְּלָל עַל פַּרְנָסָה וְצֵידָה, כִּי בְּוַדַּאי כְּשֶׁנּוֹפְלִים עַל הָאָדָם רוֹצְחִים וְגַזְלָנִים אוֹ חַיּוֹת רָעוֹת, וְהוּא מְמַהֵר לָנוּס וְלִבְרֹחַ מֵהֶם, בְּוַדַּאי אֵינוֹ חוֹשֵׁב אָז מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס וְכַיּוֹצֵא. מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לִבְרֹחַ מִן הַשְּׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו, וּמִיִּסּוּרֵי עוֹלָם לְחַיֵּי עוֹלָם - אֵיךְ הוּא צָרִיךְ לִבְרֹחַ לְמַהֵר לְהִמָּלֵט עַל נַפְשׁוֹ, וְלֹא יַבִּיט לַאֲחוֹרָיו כְּלָל, כִּי אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְמַהְמֵהַּ, וְגַם צֵידָה וּפַרְנָסָה לֹא יַעֲשֶׂה לוֹ, וְיִבְטַח בַּה' וְיִשָּׁעֵן בֵּאלֹקָיו כִּי לֹא יַעַזְבֵהוּ. גַּם אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְעוֹרֵר וְלָבוֹא לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, כִּי אִם כְּשֶׁיַּשְׁלִיךְ כָּל הַחָכְמוֹת מִמֶּנּוּ, כִּי אִם יִרְצֶה אָז לַחְשֹׁב שׁוּם חָכְמָה וְעֵצָה וְתַחְבּוּלָה - הֵן חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, אוֹ כַּיּוֹצֵא בָזֶה חָכְמוֹת הָעוֹלָם וְטִרְדוֹת הַפַּרְנָסָה - בְּוַדַּאי לֹא יוֹעִיל לוֹ שׁוּם הִתְעוֹרְרוּת בָּעוֹלָם, כִּי עִקַּר הַהִתְגַּלּוּת אֱלָקוּת וְהִתְעוֹרְרוּת הַגָּדוֹל שֶׁבָּא אֵלָיו מִלְמַעְלָה לֹא הָיָה אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּרְאֶה מֵרָחוֹק אוֹר גָּדוֹל, כְּדֵי שֶׁיִּשְׁתּוֹקֵק נַפְשׁוֹ לִבְרֹחַ מִתַּאֲווֹתָיו וַהֲבָלָיו, וְיִתְחַזֵּק יוֹתֵר בֶּאֱמוּנָה עַל־יְדֵי רִבּוּי וְעֹצֶם הָאוֹר שֶׁהוּא רוֹאֶה מֵרָחוֹק, אֲבָל עֶצֶם הָאוֹר אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבְּלוֹ, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ אָז לְהִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר בְּהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וּלְמַהֵר וְלָרוּץ בְּכֹחַ גָּדוֹל, לִבְרֹחַ מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לִבְרֹחַ בְּחִפָּזוֹן גָּדוֹל. וְזֶה בְּחִינַת מַצָּה, שֶׁנֶּאֱפֵית בְּחִפָּזוֹן גָּדוֹל. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַמַּצָּה לֶחֶם עֹנִי, אַף־עַל־פִּי שֶׁמַּצָּה הִיא בְּחִינַת מֹחִין גְּדוֹלִים, כַּיָּדוּעַ בַּכַּוָּנוֹת; אַךְ בֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי תַּרְוַיְהוּ אִיתְנַהוּ בָּהּ, כִּי מֵחֲמַת עֹצֶם גְּדֻלַּת הָאוֹר הַמְלֻבָּשׁ וּמְרֻמָּז בַּאֲכִילַת מַצָּה שֶׁל פֶּסַח, שֶׁהוּא אוֹר גָּדוֹל מְאֹד עַד שֶׁאֵין לָנוּ בּוֹ שׁוּם תְּפִיסָה כְּלָל וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כְּלָל, וְהָאוֹר לֹא בָּא מִלְמַעְלָה אֶלָּא כְּדֵי לְחַזֵּק וּלְהַחֲיוֹת אֶת הָאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁרוֹאִים אוֹר גָּדוֹל מִלְמַעְלָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כְּלָל, אַף־עַל־פִּי־כֵן נַעֲשִׂין חֲזָקִים יוֹתֵר בֶּאֱמוּנָה; וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַמַּצָּה לֶחֶם עֹנִי, בְּחִינַת 'אֵין עָנִי אֶלָּא מִן הַדַּעַת', כִּי דַיְקָא עַכְשָׁו מֵחֲמַת עֹצֶם הָאוֹר הַגָּדוֹל מְאֹד, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי וְלֵידַע שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לְהַשִּׂיג הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'לֶחֶם עֹנִי', שֶׁמַּזְכִּיר אֶת הָעֹנִי שֶׁנִּתְעַנּוּ בְּמִצְרַיִם, וְגַם שֶׁעוֹנִין עָלָיו דְּבָרִים הַרְבֵּה; כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת וְהַהֶאָרָה שֶׁל פֶּסַח שֶׁבָּא עָלֵינוּ מִלְמַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה, הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, כְּדֵי שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יִזְכֹּר עַצְמוֹ כָּל אֶחָד אֶת הָעִנּוּי שֶׁנִּתְעַנָּה נַפְשׁוֹ בְּגָלוּת הַתַּאֲווֹת שֶׁל מִצְרַיִם שֶׁהוּא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה יַעֲנֶה דְבָרִים הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִצְעַק בְּקוֹל גָּדוֹל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיְּרַחֲמֵהוּ וִיקָרְבֵהוּ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ (הל' גילוח, הלכה ג, אותיות יב יג). EN: 109. When the light is one — as it was before Creation — this is not perfection. For the essential intent of Hashem is that the light go from above to below, multiply, and give life and sustain all creatures, chiefly Israel who are the purpose of all. The essential completeness is that Creation emerge from potential to actuality — then number applies. Yet even so the essential repair is that even after all emerges from potential to actuality, becoming number, the number not become separate, Heaven forbid, from Hashem's simple Unity. Rather the actuality returns to the potential, and yet does not nullify there completely (lest the world revert to void), but returns and ascends above each time, drawing vitality downward in the aspect of "and the living creatures ran and returned." The essential thing is through complete faith — knowing after Creation that all of Creation is from Hashem: "and all labor shall know" — for even after emerging from potential to actuality, all is still one, for Hashem, one, created all and gives life and being and sustains all. This is the aspect of the intention of Sefira — counting the days of the Omer before Shavuos in order to return and connect all the count (the aspect of the seven days of Creation through which all Creation emerged from potential to actuality) to its root — returning all to its source, yet sustaining the world in the aspect of "and the living creatures ran and returned." For now we prepare for receiving the Torah — through which the repair of all Creation emerges from potential to actuality in completeness. This is also the aspect of the counting of the children of Israel read before Shavuos — as our Sages taught: "count them and gather them." (ibid., os 39, 40) Segment 30 HE: עִקַּר הַחִלּוּק בֵּין חָמֵץ לְמַצָּה הוּא הַחִלּוּק וְהַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין חֵית לְהֵא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עִקַּר הַחִלּוּק שֶׁבֵּין הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא לְבֵין הַקְּדֻשָּׁה; הַיְנוּ כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא מִכְּפִירוֹת וּפְגַם אֱמוּנָה, וְכָל הַכְּפִירוֹת הֵם מֵחֲמַת הַחָכְמוֹת, מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לְהָאָדָם שֶׁכְּבָר הוּא חָכָם וְרָאוּי לוֹ לְהָבִין כָּל הַדְּבָרִים וְשֶׁיִּתְרְצוּ לוֹ כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשִׁין לוֹ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹ עַל צַדִּיקֵי אֱמֶת, וּמֵחֲמַת חָכְמָתוֹ הוּא נוֹפֵל מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי הַחָכְמוֹת שֶׁאֵינָם דִּקְדֻשָּׁה מַפִּילִין מְאֹד אֶת הָאָדָם, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־כֵּן הָעִקָּר הוּא לְהַשְׁלִיךְ שִׂכְלוֹ לְגַמְרֵי וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבָד. אֲבָל בֶּאֱמֶת גַּם הָאֱמוּנָה צְרִיכִין לְהַחֲיוֹת עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל. וּמִי שֶׁהוּא חָזָק בְּהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲזַי כָּל מַה שֶּׁנִּתּוֹסֵף לוֹ דַּעַת וָשֵׂכֶל הוּא יוֹדֵעַ שֶׁרָחוֹק עֲדַיִן מֵהַיְדִיעָה הַשְּׁלֵמָה הָאֲמִתִּית, וְנִתְחַזְּקָה אֶצְלוֹ הָאֱמוּנָה בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע'. וְזֶה בְּחִינַת מַצָּה בְּהֵא, שֶׁיֵּשׁ חָלָל בֵּין הַדָּלֶת וּבֵין הַיּוּד שֶׁבְּתוֹכָהּ, כִּי הַדָּלֶת הִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְהַיּוּד הוּא בְּחִינַת הַדַּעַת וְהַחָכְמָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין לְתוֹכָהּ לְהַחֲיוֹת אֶת הָאֱמוּנָה; אֲבָל צָרִיךְ לִהְיוֹת חָלָל וּפֶתַח בֵּין הַדָּלֶת שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה וּבֵין הַיּוּד שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה, לְהוֹרוֹת שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר זָכָה לְהַמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ אֵיזֶה חָכְמָה וָדַעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיּוּד שֶׁבְּתוֹךְ הַהֵא, אַף־עַל־ פִּי־כֵן עוֹדֶנּוּ מַחֲזִיק בְּתֻמָּתוֹ כְּבַתְּחִלָּה, כִּי הוּא יוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁעֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל וּמִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה; אַדְּרַבָּא, עַתָּה הוּא יוֹדֵעַ וּמַשִּׂיג בְּיוֹתֵר אֵיךְ אִי אֶפְשָׁר לָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵיךְ צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה יְתֵרָה מְאֹד, אֲבָל אֵינוֹ סוֹתֵם חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי הַחָכְמָה שֶׁהִשִּׂיג אֶת פֶּתַח הָאֱמוּנָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי זֶהוּ בְּחִינַת חָמֵץ בְּחֵית, שֶׁהַפֶּתַח וְהֶחָלָל סָתוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ, בְּחִינַת "כִּי יִתְחַמֵּץ לְבָבִי", דְּהַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי הַחָכְמָה וְהַדַּעַת שֶׁהִשִּׂיג, עַל־יְדֵי־ זֶה הוּא נִדְמֶה בְּעֵינָיו שֶׁכְּבָר הוּא חָכָם בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁרוֹצֶה לִסְמֹךְ עַל חָכְמָתוֹ לְבַד וְאֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ עוֹד בֶּאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֵית, שֶׁכְּבָר נִסְתַם פֶּתַח הַדָּלֶת, דְּהַיְנוּ פֶּתַח הָאֱמוּנָה, כִּי סוֹבֵר שֶׁכְּבָר נִתְחַכֵּם לְגַמְרֵי, וְאָז נִתְחַמֵּץ לִבּוֹ בִּכְפִירוֹת חַס־וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי־זֶה וְנִתְרַחֵק לְגַמְרֵי חַס־ וְשָׁלוֹם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְהַכְּלָל, שֶׁעִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין הַקְּדֻשָּׁה וּבֵין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא רַק בַּמַּשֶּׁהוּ הַזֹּאת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֵין בֵּינֵיהֶם רַק כְּחוּטָא דַקִּיק, בְּחִינַת "כְּפֶשַׂע בֵּינִי וּבֵין הַמָּוֶת", רַחֲמָנָא לִצְּלַן; כִּי כְּשֶׁסּוֹבֵר שֶׁכְּבָר נִתְחַכֵּם עַל־יְדֵי שֶׁהִשִּׂיג קנז אֵיזֶה חָכְמָה וָדַעַת, וְאֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ עוֹד בֶּאֱמוּנָה, זֶה הוּא בְּחִינַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת חָמֵץ בְּחֵית, שֶׁנִּסְתַּם פֶּתַח הָאֱמוּנָה, וַאֲזַי נוֹפֵל מִדַּעְתּוֹ וְנַעֲשֶׂה אֱוִיל וּכְסִיל גָּמוּר, כִּי עִקַּר הַחָכְמָה הוּא לָדַעַת שֶׁרָחוֹק מִמֶּנּוּ הַחָכְמָה, וּלְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה יְתֵרָה בְּכָל פַּעַם, בִּבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", שֶׁעִקַּר הַחָכְמָה - שֶׁיַּשְׂכִּיל שֶׁרָחוֹק מִמֶּנּוּ הַחָכְמָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מַצָּה, שֶׁהַדָּלֶת בְּחִינַת אֱמוּנָה רָחוֹק מִן הַיּוּד שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה, בִּבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", כִּי הַיּוּד רְחוֹקָה מִן הַדָּלֶת לְעוֹלָם, רַק הָאֱמוּנָה מְקַבֶּלֶת חִיּוּת מִן הַחָכְמָה מֵרָחוֹק, בִּבְחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי", הַיְנוּ כִּי עַל־יְדֵי הַחָכְמָה שֶׁהִשִּׂיג, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְחַזְּקָה הָאֱמוּנָה יוֹתֵר, כִּי עִקַּר הַשָּׂגַת הַחָכְמָה הוּא לְחַזֵּק אֶת הָאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת מַצָּה, שֶׁהִיא לֶחֶם עֹנִי, כִּי זֶה עִקַּר הַשָּׂגַת הַחָכְמָה וְהַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת מַצָּה, לָדַעַת שֶׁעֲדַיִן הוּא עָנִי מִן הַדַּעַת, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת פְּרִיסַת הַמַּצָּה שֶׁפּוֹרְסִין אוֹתָהּ לִשְׁנַיִם, וְהַחֵלֶק אֶחָד עוֹנִין עָלָיו הַהַגָּדָה וְאוֹכְלִין אוֹתָהּ לַאֲכִילַת מַצָּה, וְהַחֵלֶק הַשֵּׁנִי הוּא צָפוּן וְטָמוּן לַאֲכִילַת אֲפִיקוֹמָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהֵא, שֶׁהִיא דָלֶתשׂיוּד, בְּחִינַת אֱמוּנָה וְחָכְמָה, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ מְרַמְּזִין שֶׁעֲדַיִן אָנוּ רְחוֹקִים מֵהַדַּעַת הָאֲמִתִּי, וְאֵין אָנוּ רוֹצִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עַכְשָׁו רַק עִם הַחֵלֶק הַקָּטָן שֶׁהוּא כְּנֶגֶד הַדָּלֶת שֶׁל הַהֵא, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְעוֹנִין עָלָיו דְּבָרִים הַרְבֵּה וּמִשְׁתּוֹקְקִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה גְדוֹלָה; אֲבָל הַחֵלֶק הַגָּדוֹל שֶׁל הַמַּצָּה, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד הַיּוּד שֶׁבְּתוֹךְ הַהֵא, שֶׁהִיא בְּחִינַת חָכְמָה, הַחֵלֶק הַזֶּה אָנוּ טוֹמְנִין עַד הַסּוֹף, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בַּדַּעַת עַד לְבַסּוֹף, הַמְרַמֵּז עַל הַקֵּץ הָאַחֲרוֹן, שֶׁאָז תִּמְלָא הָאָרֶץ דֵּעָה וְכוּ' וְאָז נִזְכֶּה לְדַעַת שָׁלֵם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲפִיקוֹמָן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות יב יד. עיין פנים). EN: 110. The essential exile of Egypt was on account of the blemish of the bris , as is known — for in Egypt resided the full force of impurity of that desire. Therefore all exiles are called by the name of Egypt, as our Sages said — for all exiles also come through this aspect. Israel through the great power of Moshe merited to leave the exile of that desire — until they merited the seventy faces of Torah: the aspect of receiving the Torah after leaving Egypt. Yet even so the adversary afterward schemed against them to cause them to stumble in the sin of the Golden Calf — and our Sages said it was only to permit licentiousness — and through this all the exiles and troubles followed. The essential repair in every generation is through the great true tzaddikim who merited to guard the bris in ultimate completeness. They draw upon us the light of Moshiach — whose essential role is to draw the sustaining of Torah in the world. Because of this one must mention the Exodus from Egypt every day — to draw upon oneself the holiness of the Exodus even now, to leave the aspect of Egypt's exile (the exile of all desires, chiefly the above-mentioned desire), and merit receiving the Torah — that is, to fulfill the Torah. The essential time for mentioning the Exodus is by day — when the essential reading of Shema and prayer in completeness with tallis , tefillin , and most mitzvos takes place. For the essential shaping of the light as good — the aspect of the mitzvos and the Exodus — is only by day, the aspect of "Who forms the light." But truly one must also mention the Exodus by night — for even in the force of darkness, the aspect of night, one must strive to draw upon oneself the holiness of the Exodus, to repair the vessels so they are ready to shape the light as goodness and blessing when it descends into them. For this is the essential trial — "You tested my heart, You visited me at night" — for at night (the aspect of exile's darkness) is the essential trial, requiring one then more to remember the Exodus. The exile is greatly prolonged and the adversary spreads greatly over every person — making it very difficult and burdensome to bring this into the world: to illuminate in every Israelite heart the remembrance of the Exodus in the force of this exile's darkness. About this Rabbi Elazar ben Azarya said: "I am like a man of seventy years" — having already merited all seventy faces of Torah — "and could not merit" until — and the Sages say: "your days" refers to this world, "all your days" to bring the days of Moshiach. For all this cannot be drawn except through the sparking of Moshiach that the great tzaddikim draw in their Torah innovations — through which the ultimate repair will come. (Hil. Yayin Nesech, Halacha 4, os 21) Segment 31 HE: עִקַּר עֲלִיַּת וְתִקּוּן הַמַּלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, בְּחִינַת אֱמוּנָה הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי הַחֶסֶד שֶׁמִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַתּוֹכָחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קוֹצְרִין וְחוֹתְכִין הַמַּלְכוּת מִגָּלֻיּוֹת שֶׁל הַד' מַלְכֻיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל הָאוֹר־הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים. וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח, שֶׁהוּא רִאשׁוֹן לָרְגָלִים, וְהוּא בְּחִינַת חֶסֶד, כַּמּוּבָא בַּכְּתָבִים. אַךְ בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח בָּא אוֹר הַחֶסֶד מִלְמַעְלָה בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁלֹּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת תּוֹכָחָה הַנַּ"ל, וְאַחַר־כָּךְ נִסְתַּלֵּק הָאוֹר הַגָּדוֹל הַזֶּה, וְאָז צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד עַל־יְדֵי תּוֹכָחָה, וְלִפְעָמִים הַתּוֹכָחָה בְּדֶרֶךְ בִּזָּיוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִנְחַת שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מִנְחַת קְנָאוֹת כַּמּוּבָא, הַיְנוּ בְּחִינַת תּוֹכָחָה הַנַּ"ל; כִּי כְּמוֹ שֶׁהַבַּעַל מוֹכִיחַ לִפְעָמִים אֶת אִשְׁתּוֹ וּמְקַנֵּא וְאוֹמֵר לָהּ: אַל תִּסָּתְרִי עִם אִישׁ פְּלוֹנִי! כְּמוֹ־כֵן הַצַּדִּיק מוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל, וְעִקַּר הַתּוֹכָחָה שֶׁל הַצַּדִּיק לִכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל הוּא עַל אֱמוּנָה, שֶׁהוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה; וּפְגַם אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּפִירוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, ק הֵם בְּחִינַת נִאוּף, בִּבְחִינַת (יחזקאל טז, לב): "הָאִשָּׁה הַמְנָאָפֶת, תַּחַת אִישָׁהּ תִּקַּח אֶת זָרִים", שֶׁזֶּה נֶאֱמַר עַל חֵטְא עֲבוֹדָה זָרָה וּפְגַם אֱמוּנָה. וְזֶה "אַל תִּסָּתְרִי", כִּי כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת הַלָּלוּ הֵם בַּלָּט, בַּסֵּתֶר, וְאֵין יוֹדֵעַ מֵהֶם כִּי אִם בּוֹחֵן לְבָבוֹת, בִּבְחִינַת "פֶּן יִהְיֶה בָכֶם אִישׁ וְכוּ' אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וְשָׂם בַּסָּתֶר". וְזֶה שֶׁהַצַּדִּיק מוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל: אַל תִּסָּתְרִי עִם אִישׁ פְּלוֹנִי, שֶׁלֹּא יַנִּיחַ לִכְנֹס אֶצְלוֹ הַכְּפִירוֹת שֶׁל אִישׁ פְּלוֹנִי, הַיְנוּ הַבַּעַל־דָּבָר, וְלֹא יַנִּיחַ אוֹתוֹ לְטַמֵּא דַעְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק יְגָרֵשׁ מִדַּעְתּוֹ וְלִבּוֹ כָּל אֵלּוּ הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְלֹא יִטְעַן עִמָּהֶם כְּלָל, רַק יְסַלְּקֵם מִדַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי, וְיַעֲשֶׂה עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה, וְיִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ". וְזֶה בְּחִינַת מִנְחַת שְׂעוֹרִים שֶׁהוּא מִנְחַת קְנָאוֹת, בְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה; וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַתּוֹכָחָה, שֶׁהִיא לִפְעָמִים בְּדֶרֶךְ בִּזָּיוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכָל בָּזוּי שֶׁל בְּהֵמוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַחֶסֶד שֶׁעַל־יָדוֹ קוֹצְרִין אֶת הַמַּלְכוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַלַּיְלָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל סְפִירָה, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד חֶסֶד שֶׁבְּחֶסֶד; וְהַמַּלְכוּת הוּא בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, בְּחִינַת כְּלַל צִמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִדּוֹת, בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, שֶׁעַל־יָדָם זוֹכִין לְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים. וְזֶה בְּחִינַת קְצִירַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, הַיְנוּ שֶׁקּוֹצְרִין אֶת הַמַּלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאַחַר־ כָּךְ מְנִיפִין אֶת הָעֹמֶר, הַיְנוּ שֶׁמַּעֲלִין אוֹתָהּ לְשָׁרְשָׁהּ לְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם הֲנָפַת הָעֹמֶר הָיָה מַפֶּלֶת הָמָן־ עֲמָלֵק, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הַד' מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְכֵן הָיָה אָז עוֹד מַפֶּלֶת כַּמָּה רְשָׁעִים - כָּל זֶה מֵחֲמַת שֶׁמַּעֲלִין אָז אֶת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה מֵהֶם, שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לִינֹק חִיּוּתָם מִמֶּנָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַפִּילִין אוֹתָם מַפָּלָה גְדוֹלָה. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְתַּקְּנִין כָּל הַמִּדּוֹת וְהַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים (שֶׁהֵם בְּחִינַת מִסְפָּר וּמִנְיָן, כִּי 'לִפְנֵי אֶחָד מָה אַתָּה סוֹפֵר', וְהַמִּדּוֹת הֵם בְּחִינַת יָמִים כַּיָּדוּעַ), שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסּוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, וְהֵם מ"ט יָמִים כְּנֶגֶד מ"ט פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לַיּוֹם הַחֲמִשִּׁים שֶׁהוּא שָׁבוּעוֹת, זְמַן מַתַּן תּוֹרָתֵנוּ, וְאָז עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים, כִּי אָז עוֹלֶה הַמַּלְכוּת הַנַּ"ל אֶל אוֹר הַפָּנִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּקְנָא קַדִּישָׁא, כִּי בְּשָׁבוּעוֹת נִתְגַּלָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּזָקֵן מָלֵא רַחֲמִים (שם אותיות ח טו טז יז). EN: 111. The matter of the Exodus from Egypt that is in every person at every time — see Mamon , os 38. (Cross-reference) Segment 32 HE: עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הַצִּמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'שְׂעוֹרָה' - בְּגִימַטְרִיָּא שְׁנֵי פְעָמִים 'מַנְצְפַ"ךְ', כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים. וְאֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים הֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁעוֹסְקִין לְתַקֵּן וּלְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְקַבֵּל אוֹר הַפָּנִים בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁכְּלוּלָה מִשִּׁבְעִים פָּנִים, בְּחִינַת "פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר ה' עִמָּכֶם". וְעַל־כֵּן עוֹסְקִין בְּשָׁבוּעוֹת לוֹמַר הָאִדְּרָא, שֶׁמְּדַבֶּרֶת מִתְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִקְנָא, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת, בְּחִינַת 'בְּסִינַי נִדְמָה לָהֶם כְּזָקֵן', כִּי אוֹר הַפָּנִים הַזֶּה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי אִם עַל־יְדֵי שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת כַּיָּדוּעַ, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ד, אותיות ד ח). EN: 112. Through subduing the imagination [ medameh ] — the aspect of the kelipa of Pharaoh and Egypt — and thereby ascending to intellect, time [ zman ] is nullified, for its essential hold is through the imagination. Through this one merits to ascend and be included in the aspect above time. Through this was the essential Redemption from Egypt — which was in haste [ chipazon ] — and Hashem skipped and leaped over the end, all the aspect of diminishing and nullifying time until one ascends to the aspect above time. This is the aspect of the prohibition of chameitz — whose essential prohibition is through time: not allowing the dough to wait any amount of time lest it leaven. (Hil. Avoda Zara, Halacha 3, os 4, 8, 23) Segment 33 HE: הַתּוֹרָה וּפַרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה צְרִיכִין זֶה לָזֶה, כִּי הֵם בְּחִינַת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁבֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד. וְזֶה בְּחִינַת 'אִם אֵין קֶמַח אֵין תּוֹרָה, אִם אֵין תּוֹרָה אֵין קֶמַח'. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן, הַיְנוּ לְאוֹתָם הַזּוֹכִים לְפַרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁכָּל הַפַּרְנָסָה הִיא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּכְמוֹ שֶׁכִּלְכֵּל אֶת אֲבוֹתֵינוּ וְהוֹרִיד לָהֶם הַמָּן אַרְבָּעִים שָׁנָה, כְּמוֹ־כֵן הוּא מְפַרְנֵס אוֹתָנוּ בְּרַחֲמָיו גַּם עָתָּה. וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם רְחוֹקִים מִתַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, פָּנִים דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְזוֹכִין לְשִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַנְפִּין נְהִירִין, בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה עִסְקֵנוּ בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה וּמָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַנִּמְשָׁךְ מִתְּרֵין מַזָּלִין שֶׁל הַדִּקְנָא קַדִּישָׁא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּמַזָּלָא תָּלְיָא מִלְּתָא, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמַּמְשִׁיכִין בִּימֵי הַסְּפִירָה כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: 113. The aspect of Pesach and the Exodus exists in every person at every time. For every person — as long as they are sunk in desires and vanities of this world — is in the aspect of Egypt's exile. Some people are very deeply sunk in Egypt's impurity, in the filth of sins and transgressions, and because they are so deeply sunk in desires it is impossible to extract them through any rebuke or ethical instruction, for they have already become so bound to their foolishness and sins that nothing can extract them — if one attempts to speak Torah and ethics to them according to their level. But Hashem devises thoughts so that none be cast away, and therefore in His compassion He sometimes sends to one a great sparking and arousal in the heart to return to Hashem — the aspect of the heavenly proclamation [ karoza d'le'eila ]. A person must take pity on their soul and the moment the arousal for teshuva comes upon them, immediately and at once hasten to save their soul and not look backward at all — the aspect of "flee for your life, do not look behind you." For since they are so sunk in foolishness, desires, and confusions, the moment they begin thinking how and in what manner to flee from their desires and by what path to merit teshuva — they will certainly return to their folly, for they are more deeply sunk and confused. Therefore at the first arousal of teshuva one must flee immediately — not looking backward at all, whatever may be — having pity on one's soul and fleeing in great haste from what one must flee. This is the aspect of Pesach — the aspect of the Exodus, when a great light from Above was revealed and immediately Israel left in great haste and could not delay — for they would have remained sunk there. And one must also not begin then to think about livelihood — rather trust in Hashem and cast one's burden on Him to sustain them. This is the aspect of "they had also not prepared provisions for themselves" — when one must flee from what one must flee, one must not think at all of livelihood and provisions, trusting Hashem who will sustain them. One also cannot rouse oneself to complete teshuva except by casting away all sophistications — for if one wishes to think any wisdom, strategy, or device — whether external philosophies or worldly concerns and livelihood burdens — certainly no arousal will help, for the essential divine revelation and great arousal coming from Above was only for one to see a great light from afar so that one's soul long to flee from desires and vanities, and strengthen further in faith — upon seeing the great light from afar (even though it cannot be grasped at all, one nevertheless becomes stronger in faith). Therefore one must strengthen further in holy faith and hasten and run with great force to flee from what must be fled in great haste. This is the aspect of matza — baked with great haste. Therefore matza is called lechem oni [bread of poverty/affliction] — though matza is the aspect of great mochin as is known from the kavanos . But truly both are one — for both are within it — for precisely because of the enormous greatness of the light clothed and alluded to in the eating of Pesach matza , so great that we have no grasp of it whatsoever and it is impossible to attain at all, the light descended from Above only to strengthen and vitalize the faith. Upon seeing a great light from Above — though impossible to grasp — one nevertheless becomes stronger in faith. Therefore matza is called lechem oni , the aspect of "there is no poverty except poverty of da'as " — for precisely now, because of the extreme greatness of the light, one must entirely set aside one's da'as and know that one knows nothing at all — the aspect of the contraction of lower wisdom, through which one merits to attain the higher intellect of divine attainment. This is what our Sages said: lechem oni — that recalls the affliction [ inui ] of Egypt, and also that one answers many things upon it. For the essential revelation of da'as and the Pesach illumination from Above — the beginning of teshuva — is only so that through this every person remembers the affliction of their soul in the exile of Egypt's desires, and through this answers many words to Hashem and cries out with a great voice to Hashem until He has mercy and draws them close to His service. (Hil. Giluach, Halacha 3, os 12, 13) Segment 34 HE: בַּסְּפִירָה אָז עוֹסְקִין לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ הַמֹּחַ וְהַדַּעַת מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית וּפְגַם הַדַּעַת. וְעַל־כֵּן מְבִיאִין תְּחִלָּה עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִנְחַת קְנָאוֹת שֶׁל הַסּוֹטָה, וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: וּבְהַהִיא מִנְחַת קְנָאוֹת אִתְחַבְּרַת אֵשֶׁת חַיִל בְּבַעְלָהּ. וְאָז מֵחֲמַת שֶׁעוֹסְקִין לְזַכֵּךְ הַמֹּחַ, עַל־כֵּן מִתְעוֹרְרִין אָז שַׂעֲרֵי הַמֹּחַ, הַיְנוּ הַמּוֹתָרוֹת שֶׁבַּמֹּחַ, לַעֲלוֹת אֶל הַמֹּחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדִּינִים שֶׁמִּתְגַּבְּרִין אָז בְּיוֹתֵר, כִּי כֻּלְּהוֹ בְּמַחֲשָׁבָה אִתְבְּרִירוּ. וְעַל־ כֵּן צְרִיכִין אָז לִשְׁמֹר אֶת הַשְּׂעָרוֹת שֶׁלֹּא לְגַלְּחָם, כְּדֵי שֶׁיִּינְקוּ כָּל הַמּוֹתָרוֹת שֶׁבַּמֹּחַ וְלֹא יִשָּׁאֵר שׁוּם מוֹתָרוֹת בַּמֹּחַ, כִּי הַשְּׂעָרוֹת הֵם מוֹתְרֵי מֹחִין, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר גִּלּוּחַ שְׂעָרוֹת שֶׁל הַנָּזִיר, כִּי עִקַּר הַנְּזִירוּת בָּא בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַבְּרִית, תִּקּוּן הַדַּעַת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָרוֹאֶה סוֹטָה בְּקִלְקוּלָהּ יַזִּיר עַצְמוֹ מִן הַיַּיִן, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְגַלֵּחַ אֶת הַשְּׂעָרוֹת, כְּדֵי שֶׁיִּינְקוּ כָּל הַמּוֹתָרוֹת כַּנַּ"ל (הלכות לא ילבש גבר וכו' ה"ג). EN: 114. The essential difference between chameitz and matza is the difference between the ches [ח] and the heh [ה] — which is the aspect of the essential difference between the Sitra Achra and holiness. For the essential hold of the evil inclination and the Sitra Achra is through heresies and blemished faith — and all heresies come through sophistications, through the person imagining they are already wise and deserve to understand all matters and have all difficulties about Hashem or true tzaddikim resolved — and through their supposed wisdom they fall greatly, for sophistications that are not holy cause a person to fall greatly. Therefore the essential thing is to cast away one's intellect entirely and rely only on faith alone. Yet truly faith too must be given life through intellect. And one who is strong in holy faith: the more da'as and intellect is added, the more they know they are still far from true complete knowledge — their faith strengthening further, the aspect of "the ultimate knowledge is that we cannot know." This is the aspect of matza with heh [מַצָּה] — which has an open space between the dalet [ד] and the yud [י] within it — for the dalet is the aspect of faith, and the yud is the aspect of the da'as and wisdom drawn into it to give life to the faith. But there must be a space and opening between the dalet (faith) and the yud (wisdom) — showing that even though one has already drawn some wisdom and da'as (the yud within the heh ), one still holds to one's integrity as from the beginning — knowing and believing one still knows nothing at all, and strengthening only in faith. On the contrary: one now knows and grasps more fully how impossible it is to know Hashem and how one must strengthen in even greater faith. But one does not seal, Heaven forbid, through the wisdom attained, the opening of faith — for that is the aspect of chameitz with ches [חָמֵץ]: the opening and space are sealed — the aspect of the leavening of the mind, the aspect of "when my heart became embittered" — through the wisdom and da'as attained, one imagines oneself fully wise, wanting to rely on one's wisdom alone, no longer using faith — the aspect of the ches [in which] the opening of the dalet (the opening of faith) is sealed. Then one's heart becomes leavened with heresies and one becomes entirely distanced from Hashem. The rule is: the essential difference between holiness and the Sitra Achra is only in this minimal thing — as our Sages said, between them is no more than a thin thread, the aspect of "between me and death was but a step." Therefore matza is lechem oni — for this is the essential attainment of wisdom and mochin (the aspect of matza ): to know one is still impoverished of da'as and must only strengthen in faith. This is the aspect of breaking the matza in two: one part is answered upon during the Haggadah and eaten for the mitzva of matza , and the second part is hidden for the afikoman . This is the aspect of the heh — dalet-yud : the aspect of faith and wisdom. We allude that we are still distant from true knowledge — we wish to use now only the small part, corresponding to the dalet of the heh , the aspect of faith — answering many things upon it and longing to Hashem with great faith. But the large part of the matza — corresponding to the yud within the heh , the aspect of wisdom — we hide until the end, for it is impossible to use da'as until the end: alluding to the final end when the earth will be full of knowledge — then we will merit complete da'as , the aspect of the afikoman , as explained. (ibid., os 12, 14) Segment 35 HE: הַגָּלוּת הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה, וְהַגְּאֻלָּה הִיא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה. וְעַל־ כֵּן עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַגָּלֻיּוֹת, הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה הוּא עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסִּפְּרָה הַתּוֹרָה כָּל הַסִּפּוּרִים מִ'בְּרֵאשִׁית' עַד 'הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם' מִשּׁוּם "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרָיִם. וּמֵחֲמַת שֶׁאָז לֹא הָיָה עֲדַיִן אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא כָּל־כָּךְ מֵחֲמַת שֶׁהָיָה קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, רַק מֵחֲמַת שֶׁבְּלִי שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִי אֶפְשָׁר לְעוֹרֵר כְּלָל, עַל־כֵּן נָתַן לָהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אָז כַּמָּה מִצְו?ֹת לַעֲסֹק בָּהֶם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כָּל־פָּנִים, מֵחֲמַת שֶׁהָיָה קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה עַל־כֵּן לֹא הָיָה אֶפְשָׁר עֲדַיִן לְהַמְשִׁיךְ אָז בְּחִינַת הַסִּפּוּרֵי־מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, רַק בְּחִינַת הַסִּפּוּרִים שֶׁל בְּחִינַת 'בְּקֶרֶב שָׁנִים', הַיְנוּ שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶם הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁזָּכוּ שֶׁנִּתְגַּלּוּ לָהֶם אַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר ה' עִמָּכֶם", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַפָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁנִּתְגַּלִּין אַחַר הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁנֶּעְלָם וּמְרֻמָּז בָּהֶם גַּם סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, אַךְ עִקַּר הַגְּאֻלָּה וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה אָז הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'בְּקֶרֶב שָׁנִים'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת לֹא הָיָה עֲדַיִן גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה וְיָצְאוּ בְּחִפָּזוֹן. וְעַל־כֵּן נֶאֱסַר לָהֶם הֶחָמֵץ עַד אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח שֶׁהָיָה קְרִיעַת יַם־סוּף, וְזָכוּ אָז לְקַבֵּל הֶאָרָה יְתֵרָה מִבְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁלֹּא בְּחִפָּזוֹן, וְאָז הֻתַּר הֶחָמֵץ; עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת אַחַר יְמֵי הַסְּפִירָה, שֶׁכְּבָר נִשְׁלַם הָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא וְזָכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְאָז יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה, עַל־כֵּן אָז צְרִיכִין לְהַקְרִיב שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּצְוָה לְסַפֵּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי עִקַּר הַסִּפּוּר הוּא לְהַזְכִּיר חַסְדֵי הַשֵּׁם שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ בְּהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרַיִם, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִזְכֶּה לְהִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתֵנוּ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְעוֹרֵר רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ לְגָאֳלֵנוּ שֵׁנִית גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָּלוּת, עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁל סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַגְּבוֹהִים הַנַּ"ל שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת "וְרַב חֶסֶד", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן כָּל הַמַּרְבֶּה לְסַפֵּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח, וְאִיתָא בַּכַּוָּנוֹת: מְשֻׁבָּח בַּחֲסָדִים, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכֶה עַל־ יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת רַב חֶסֶד הַנַּ"ל (הלכות נדרים, הלכה ה). EN: 115. The essential elevation and repair of Malchus — the aspect of lower wisdom, the aspect of faith described — is through the chesed revealed through rebuke [ tochecha ]. Through this the Malchus is reaped and cut from the exiles of the four kingdoms (the aspect of external wisdoms) and elevated to the illuminated face [ or hapanim ] shining during the Three Pilgrimage Festivals. This is the aspect of Pesach — the first of the Festivals, the aspect of chesed , as the holy writings state. On the first day of Pesach the light of chesed comes from Above through is'arusa d'le'eila — not through the aspect of rebuke — and afterward the great light departs. Then one must draw the chesed through rebuke, and sometimes the rebuke is through humiliation, as explained. This is the aspect of the barley meal-offering, which is the meal-offering of jealousy [ minchas kena'os ] — the aspect of rebuke: as the husband sometimes rebukes his wife and is zealous and says: do not hide yourself with such-and-such a person! — so too does the tzaddik rebuke Israel, and the essential rebuke of the tzaddik to the Kenesses Yisrael is about faith — the foundation of all Torah. And the blemish of faith (heresies, Heaven forbid) is the aspect of adultery: "the adulterous woman, instead of her husband she takes strangers" — said of the sin of idolatry and blemished faith. And this is "do not hide yourself" — for all such thoughts are in secret, unbeknownst, known only to He who searches hearts: "lest there be among you a man... who makes an idol and idol-cast and places it in secret." The tzaddik rebukes Israel: do not hide yourself with so-and-so — not allowing the heresies of so-and-so (the adversary) to enter, not allowing it to defile one's da'as , but banishing from one's mind and heart all these thoughts and confusions without engaging with them at all — rather setting them aside entirely from one's mind, making oneself like an animal, and relying on faith alone: "I was a brute and did not know, I was an animal with You." This is the aspect of the barley meal-offering which is the meal-offering of jealousy — animal food. This is also the aspect of rebuke, which is sometimes through humiliation — the aspect of barley, despised animal food. Through this the chesed is drawn through which the Malchus is reaped. This is the aspect of the first night of the Sefira — the aspect of chesed sheb'chesed . And Malchus is the aspect of lower wisdom, the aspect of the totality of holy contractions — the middos , the aspect of hairs [ se'aros ] through which divine attainments are reached — also the aspect of the barley omer . This is the aspect of reaping the barley omer — reaping the Malchus (lower wisdom, matza -aspect — barley omer ) and afterward waving it upward to attain divine attainments. Therefore on the day of waving the omer was the downfall of Haman-Amalek — the aspect of the totality of the four kingdoms of the Sitra Achra — and the downfall of several other wicked ones — all because the holy Malchus is elevated from them so they can no longer suckle their vitality from it, and through this they fall greatly. Through all this all the holy middos and contractions are repaired (which are the aspect of number and count — "before the One, what do you count?" — and the middos are the aspect of days, as is known) — the aspect of counting the days of the Omer . These are 49 days corresponding to the 49 faces of the Torah, the aspect of the totality of the holy contractions, until through this one merits the fiftieth day — Shavuos, the time of the giving of our Torah. Then the essential revelation of G-dliness through these contractions occurs — for then the Malchus described ascends to the illuminated face [ or hapanim ], the aspect of the holy dikna — for on Shavuos Hashem is revealed as an Elder full of compassion. (ibid., os 8, 15, 16, 17) # Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 5, Entries 116–155) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/24/ Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 5, Entries 116–155) אוֹצַר הַיִּרְאָה — פֶּסַח סְפִירָה וְשָׁבוּעוֹת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/24 Segment 1 HE: יָדוּעַ שֶׁגָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה, שֶׁהַדַּעַת הָיָה בְּגָלוּת מִצְרָיִם. וְזֶה נִמְשַׁךְ מִפְּגַם הַבְּרִית שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן וּפְגַם הַדּוֹרוֹת הַבָּאִים אַחֲרָיו, דּוֹר הַמַּבּוּל וְכוּ'; הַיְנוּ כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם עִנְיַן הַהוֹלָדָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹלָדִין בְּנֵי־אָדָם בִּקְדֻשָּׁה, וּכְשֶׁפּוֹגְמִין בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, זֶה עִקַּר פְּגַם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפְלִין לִבְחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ שֶׁנִּקְרָאִים חוֹבְלִים, כִּי הֵם מְלֵאִים מַחֲלוֹקוֹת וְקֻשְׁיוֹת וּסְפֵקוֹת. וְזֶה בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת חוּץ לָאָרֶץ, עֶרְוַת הָאָרֶץ, כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ שֶׁנּוֹפֵל הַדַּעַת וְהַמֹּחִין לִבְחִינַת חוּץ לָאָרֶץ. וְזֶה קסא בְּחִינַת "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בַּעֲבֹדָה קָשָׁה" - בְּקֻשְׁיָא וְכוּ', כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת הַקֻּשְׁיוֹת וְהַמַּחֲלוֹקוֹת הַבָּאִין מִשָּׁם. וּבִשְׁבִיל זֶה נִתְגַּלְגֵּל הַדָּבָר עַל־יְדֵי שֶׁאָמַר אַבְרָהָם אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "בַּמָּה אֵדַע כִּי אִירָשֶׁנָּה", וּבָזֶה פָּגַם כִּבְיָכוֹל בִּבְחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל; וְאָז אָמַר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אַחַר־כָּךְ: "יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם" - 'יָדֹעַ תֵּדַע' דַּיְקָא 'בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם', הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִפֹּל הַדַּעַת וְהַמֹּחִין לִבְחִינַת גֵּרוּת וְשִׁעְבּוּד בְּחוּץ לָאָרֶץ, בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ. וְעַל־כֵּן הָיְתָה הַגְּאֻלָּה עַל־יְדֵי משֶׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת עֶלְיוֹן, בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. (וְזֶה בְּחִינַת הָעֶשֶׂר מַכּוֹת וְשִׁדּוּד הַמַּעֲרָכָה שֶׁהָיָה אָז, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים). וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיָּצְאוּ מִמִּצְרַיִם זָכוּ לִבְחִינַת מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין גְּדוֹלִים מְאֹד, בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן, בִּבְחִינַת "לְמַעַן תָּמֹצּוּ וְהִתְעַנַּגְתֶּם מִזִּיז כְּבוֹדָהּ", בְּחִינַת שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁמִּשָּׁם הַכָּבוֹד זָז וּמְמַשְׁמֵשׁ לָבוֹא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר הֶחָמוּר שֶׁל חָמֵץ בְּפֶסַח, כִּי בֶּאֱמֶת כְּשֶׁשּׁוֹפֵעַ נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה הוֹלָדָה וְנִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי גַּם הַחוֹבְלִים, שֶׁהֵם מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, בָּאִים גַּם־כֵּן וְנוֹפְלִים בְּתוֹךְ הַנְּעִימִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, בִּכְדֵי לְהִתְתַּקֵּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "חֲבָלִים נָפְלוּ לִי בַּנְּעִמִים". וְלִפְעָמִים הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ פְּגוּמִים מְאֹד, וַאֲזַי לֹא דַי שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְהִתְתַּקֵּן, אַדְּרַבָּא, הֵם פּוֹגְמִים גַּם אֶת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְהִנֵּה הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן שׁוֹפֵעַ תָּמִיד, אַךְ צְרִיכִין כְּלִי לְקַבֵּל שֶׁפַע הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן; וְאָז כְּשֶׁהַכְּלִי שָׁלֵם וְזוֹכִין לְקַבֵּל בְּתוֹכָהּ שֶׁפַע הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן בִּשְׁלֵמוּת, אָז יְכוֹלִין לְהִתְתַּקֵּן גַּם הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ שֶׁהֵם בְּחִינַת חוֹבְלִים גַּם־כֵּן. אַךְ בְּמִצְרַיִם לֹא הָיָה לָהֶם כְּלִי עֲדַיִן לְקַבֵּל בְּתוֹכָהּ שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן בִּשְׁלֵמוּת; וְזֶה בְּעַצְמוֹ הָיָה תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל פֶּסַח, שֶׁפָּסַח הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְדִלֵּג עַל הַמַּדְרֵגוֹת, וְהִשְׁפִּיעַ עֲלֵיהֶם אוֹר גָּדוֹל וְנוֹרָא וְנִפְלָא מְאֹד יוֹתֵר מֵהַמִּדָּה, כַּמּוּבָא, הַיְנוּ שֶׁהֵאִיר עֲלֵיהֶם בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא הָיָה הַכְּלִי שֶׁלָּהֶם רְאוּיָה לְקַבֵּל אוֹר גָּדוֹל כָּזֶה (וְזֶה עִנְיַן הַקָּרְבַּןשׂפֶּסַח, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים), וְהַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ הָיוּ אָז פְּגוּמִים מְאֹד, כִּי הָיוּ מְשֻׁקָּעִים בְּמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן הֻכְרְחוּ לִבְרֹחַ מִמִּצְרַיִם וְלָצֵאת בְּחִפָּזוֹן, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּחַסְדּוֹ הַנִּפְלָא הֵאִיר וְהִשְׁפִּיעַ עֲלֵיהֶם שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן בְּהִתְגַּלּוּת גָּדוֹל, אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהָיוּ בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, עַל־כֵּן לֹא הָיָה לָהֶם כֹּחַ עֲדַיִן לְתַקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה גַּם הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ הַבָּאִים לִפֹּל בְּתוֹכָם לְהִתְתַּקֵּן, וְאָז כְּשֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְתַקֵּן אֶת בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, אֲזַי יְכוֹלִים לִפָּגֵם עַל־יְדֵי־זֶה גַּם הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן הֻכְרְחוּ לִבְרֹחַ בְּחִפָּזוֹן, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יָבוֹאוּ בְּתוֹךְ כָּךְ הַחוֹבְלִים לִפֹּל בַּנְּעִימִים, וְהֵם יוֹדְעִים בְּעַצְמָן שֶׁאֵין לָהֶם כֹּחַ עֲדַיִן לְתַקְּנָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה הַפְּגָם גָּדוֹל בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח, כִּי חָמֵץ הוּא בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, בְּחִינַת חוֹבְלִים, מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ; וְעַכְשָׁו בְּפֶסַח, שֶׁשּׁוֹפֵעַ נֹעַם הָעֶלְיוֹן, רַק שֶׁאֵין לָנוּ כֹּחַ עֲדַיִן לְתַקֵּן גַּם הַחוֹבְלִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְבַעֵר הֶחָמֵץ בְּבַל יֵרָאֶה וּבַל יִמָּצֵא וְתַעֲרוֹבוֹת חָמֵץ אוֹסֵר בְּמַשֶּׁהוּ, כִּי אִם יִתְעָרֵב מַשֶּׁהוּ, חַס וְשָׁלוֹם, עַכְשָׁו מִבְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, בְּחִינַת חוֹבְלִים, אֲזַי אֵין לָנוּ כֹּחַ עֲדַיִן לְתַקְּנָם, אַדְּרַבָּא, הֵם יִפְגְּמוּ גַּם קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת נֹעַם, בְּחִינַת מַצָּה; וּמֵחֲמַת שֶׁהָאֲכִילָה הִיא בְּחִינַת מֹחִין וָדַעַת, כִּי כְּפִי הָאֲכִילָה כֵּן הַמֹּחַ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, עַל־כֵּן בְּפֶסַח אָסוּר הֶחָמֵץ בְּאִסּוּר חָמוּר וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל רַק מַצָּה, כִּי אָז צְרִיכִין לֶאֱכֹל וְלִזּוֹן רַק מִבְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת מַצָּה כַּנַּ"ל (הל' כיבוד אב ואם ה"ב, אות ד ה ו ז ח ט י יא). EN: 116. The barley omer is the aspect of the totality of all the contractions — for the word s'ora [שְׂעוֹרָה, barley] has the gematria of twice MaNTzePaCh [מנצפ"ך — the five final letters], as taught in the kavanos , which are the totality of all the holy contractions. These contractions are the aspect of the holy hairs [ se'aros ] that one works to repair and draw during all the days of the Sefira — and through this one can receive the illumination of the face [ or hapanim ] on Shavuos, which is the aspect of receiving the Torah in its seventy faces: "Face to face Hashem spoke with you." Therefore on Shavuos the Idra [of the Zohar] is read, which speaks of the thirteen rectifications of the holy beard [ dikna ] — for this is the essential aspect of Shavuos: "at Sinai He appeared to them as an elder" — for the illumination of the face cannot be received except through the holy hairs of the holy beard, which are the repair of all the worlds, as is known. (ibid., Halacha 4, os 4, 8) Segment 2 HE: מֵחֲמַת שֶׁבֶּאֱמֶת שֶׁבְּוַדַּאי אָנוּ צְרִיכִין לְתַקֵּן דַּיְקָא גַּם אֶת הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שׁוּם אֲחִיזָה וִינִיקָה מִנִּיצוֹצֵי הַדַּעַת וְהַמֹּחִין כְּלָל, אַךְ בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְתַקְּנָם, וְהָיְתָה הַגְּאֻלָּה רַק עַל־יְדֵי הַהֶאָרָה הַגְּדוֹלָה שֶׁל פֶּסַח, בְּחִינַת הַשְׁפָּעַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, בְּהִתְגַּלּוּת גָּדוֹל מְאֹד שֶׁלֹּא בְּהַדְרָגָה; אַךְ אַחַר־כָּךְ, תֵּכֶף אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, מִסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה הַזֹּאת, וּצְרִיכִין לַחֲזֹר וּלְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה וּבְהַדְרָגָה, וּצְרִיכִין לְתַקֵּן גַּם אֶת הַחוֹבְלִים, בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, עַל־כֵּן מְנִיפִין תֵּכֶף אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן אֶת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, שֶׁהֵם בְּחִינַת בְּהֵמָה נֶגֶד הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת אָדָם; וְאָז מַתְחִילִין לִסְפֹּר סְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁבַע שָׁבוּעוֹת, בְּחִינַת שִׁבְעָה נְקִיִּים, לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִבְּחִינַת דַּם נִדּוּת, בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַדָּמִים טְמֵאִים, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, פְּגַם הַכָּבוֹד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּמִין הַמֹּחִין וְנַעֲשִׂין בִּבְחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ. וְכָל זֶה אָנוּ עוֹשִׂין בִּשְׁבִיל לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁמִּשָּׁם בָּאָה הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת "דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נֹעַם" וְכוּ'; וְאָז עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה לְזַכֵּךְ וּלְטַהֵר גַּם בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, שֶׁהָיוּ פְּגוּמִים מְאֹד מֵחֲמַת הַדָּמִים הַנַּ"ל שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית וּפְגַם הַכָּבוֹד עַד שֶׁלֹּא הָיוּ יְכוֹלִין לְתַקֵּן אוֹתָם כְּלָל, וְעַכְשָׁו אָנוּ מְטַהֲרִים גַּם אוֹתָם הַמֹּחִין, עַד שֶׁבְּשָׁבוּעוֹת, בִּשְׁעַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁאָז שׁוֹפֵעַ הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן בְּאוֹר גָּדוֹל, וְאָז יִשְׂרָאֵל שֶׁעָמְדוּ עַל הַר־סִינַי פָּסְקָה זֻהֲמָתָן, הַיְנוּ בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהָיָה נֶאֱחָז בְּהַמֹּחִין הַנַּ"ל, וְאָז נוֹפְלִין גַּם הַחוֹבְלִים בְּתוֹךְ הַנְּעִימִים וְנִתְתַּקְּנִים בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה מִצְוָה לְהַקְרִיב שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דַּיְקָא מֵחָמֵץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חוֹבְלִים, בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ. אַךְ שֶׁזֶּה לְקָרְבַּן גָּבוֹהַּ, אֲבָל לְהֶדְיוֹט מֻתָּר הֶחָמֵץ קסג תֵּכֶף אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח, כִּי מֵחֲמַת שֶׁיִּשְׂרָאֵל יָצְאוּ בְּחִפָּזוֹן מִמִּצְרַיִם, כִּי לֹא הָיוּ יְכוֹלִין עֲדַיִן לְתַקֵּן הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת מִצְרַיִם כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן הִתְגַּבְּרוּ אַחַר־כָּךְ הַמִּצְרִים לִרְדֹּף אַחֲרֵיהֶם עִם הַכֹּחַ שֶׁהָיָה לָהֶם מִינִיקַת נִיצוֹצֵי הַמֹּחִין הַפְּגוּמִים הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הָיוּ אָז בֶּאֱמֶת יִשְׂרָאֵל בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה, וְהָיָה קִטְרוּג גָּדוֹל עֲלֵיהֶם: 'מַה נִּשְׁתַּנּוּ אֵלּוּ מֵאֵלּוּ'; הַיְנוּ מֵאַחַר שֶׁאֵין לָהֶם כְּלִי שְׁלֵמָה עֲדַיִן לְקַבֵּל בְּתוֹכָהּ שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן עַד שֶׁיְּתַקְּנוּ עַל־יְדֵי־זֶה גַּם הַחוֹבְלִים, וְגַם מֵחֲמַת שֶׁהַחוֹבְלִים פְּגוּמִים עֲדַיִן מְאֹד כַּנַּ"ל, אִם־כֵּן בְּאֵיזֶה זְכוּת רְאוּיִים לִגְאֻלָּה? אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עֲלֵיהֶם אָז בִּזְכוּת יוֹסֵף שֶׁזָּכָה לְתִקּוּן הַבְּרִית, תִּקּוּן הַכָּבוֹד, וּבִזְכוּת אַבְרָהָם שֶׁעָשָׂה צְדָקָה וָחֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשָׂה הַכְּלִי לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, וְגַם בִּזְכוּת יַעֲקֹב, עַד שֶׁזָּכוּ שֶׁנִּבְקַע לָהֶם הַיָּם־הַחָכְמָה וְנִתְגַּלָּה לָהֶם שְׁבִילֵי הַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁבִילֵי הַיָּם, וְזָכוּ אָז לְקַבֵּל שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן בְּשֶׁפַע גָּדוֹל מְאֹד עַד שֶׁהִתְחִילוּ לְהִתְתַּקֵּן גַּם הַחוֹבְלִים, וְאָז הָרַע, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת מִצְרַיִם שֶׁנֶּאֶחְזוּ וְהָיָה לָהֶם יְנִיקָה מֵהַחוֹבְלִים, נָפְלוּ וּמֵתוּ, וְהַטּוֹב שֶׁבִּבְחִינַת הַחוֹבְלִים עָלָה וְנִכְלַל בַּקְּדֻשָּׁה, בְּתוֹךְ הַנְּעִימִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ אָז לְהַשָּׂגָה גְדוֹלָה, עַד שֶׁרָאֲתָה שִׁפְחָה עַל הַיָּם מַה שֶּׁלֹּא רָאָה יְחֶזְקֵאל - שִׁפְחָה דַיְקָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁפְחָה נֶגֶד הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּבִרְתָּהּ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנָּשָׂא יַעֲקֹב אָבִינוּ אֶת הַשְּׁפָחוֹת וְהוֹלִיד מֵהֶם שִׁבְטֵי יָ"הּ, כִּי זָכָה לְתַקֵּן גַּם הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ. וְעַל־כֵּן גַּם אָז, בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־ סוּף, שֶׁהִתְחִילוּ לְהִתְתַּקֵּן גַּם הַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, עַל־כֵּן רָאֲתָה שִׁפְחָה גַם־כֵּן עַל הַיָּם מַה שֶּׁלֹּא רָאָה יְחֶזְקֵאל דַּיְקָא (עַיֵּן פְּנִים), כִּי גַם נְבוּאַת יְחֶזְקֵאל שֶׁהָיְתָה בְּחוּץ לָאָרֶץ, הָיְתָה גַם־כֵּן עַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ, שֶׁנִּתְתַּקְּנוּ הַחוֹבְלִים עַל־יְדֵי הַנְּעִימִים; אַךְ בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁל הַחוֹבְלִים עַל־יְדֵי הַנְּעִימִים שֶׁהָיָה בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף הָיָה גָדוֹל יוֹתֵר. וּמֵחֲמַת שֶׁבִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף הִתְחִילוּ לְהִתְתַּקֵּן גַּם הַחוֹבְלִים, עַל־כֵּן אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח הֻתַּר הֶחָמֵץ גַּם־כֵּן, כִּי עַכְשָׁו יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְתַקֵּן גַּם אֶת הֶחָמֵץ שֶׁהוּא מִבְּחִינַת חוֹבְלִים, עַד שֶׁזּוֹכִין בְּשָׁבוּעוֹת לְתַקֵּן הַחוֹבְלִים בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז צְרִיכִין לְהָבִיא גַּם לְגָבוֹהַּ שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דַּיְקָא מֵחָמֵץ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׁירָה שֶׁאָמְרוּ בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף, בְּחִינַת "נְעִים זְמִירוֹת יִשְׂרָאֵל", בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל (שם אותיות יא יב יג יד טו יז). EN: 117. Torah and holy livelihood need each other — for they are the aspects of truth [ emes ] and faith [ emuna ], which are truly one. This is the aspect of: "if there is no flour there is no Torah, if there is no Torah there is no flour." This is what our Sages said: "The Torah was only given to those who eat the manna" — those who merit holy livelihood, who believe that all sustenance is only from Hashem, just as He sustained our ancestors and sent them manna for forty years — so too He sustains us in His compassion now. Through this they are distant from the desire for money — the aspect of darkened faces [ anpin chashuchin ], the face of the Sitra Achra — and merit the seventy faces of the Torah, which are the aspect of luminous faces [ anpin nehirin ], the illuminated holy face. This is our occupation during all the holy Sefira days which are the preparation for receiving the Torah — drawing holy livelihood and money which is drawn from the two mazalos of the holy beard [ dikna ], as our Sages said: "it depends on the mazal" — which is the aspect of the holy hairs that are drawn during the Sefira days. (ibid., os 9) Segment 3 HE: מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין לָתֵת מְעוֹת חִטִּין לָעֲנִיִּים קֹדֶם פֶּסַח - כִּי עִקַּר בְּחִינַת מַצָּה, בְּחִינַת שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן, צְרִיכִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי הַכְּלִי שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה; כִּי אֲכִילַת מַצָּה בְּעַצְמָהּ הִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת צְדָקָה, כִּי אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת אֲכִילַת הַצַּדִּיק, הוּא בְּחִינַת צְדָקָה, בְּחִינַת "גֹּמֵל נַפְשׁוֹ אִישׁ חָסֶד", שֶׁגּוֹמֵל צְדָקָה וָחֶסֶד עִם נַפְשׁוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ". וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק זוֹכֶה לְקַבֵּל שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ", שֶׁהוּא בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת צַחְצָחוֹת. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, שֶׁהִיא אֲכִילָה קְדוֹשָׁה מְאֹד, שֶׁעַל־יָדָהּ זוֹכִין לְקַבֵּל וּלְהִתְעַנֵּג מִשֶּׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן. וְזֶה שֶׁנִּקְרֵאת לֶחֶם עֹנִי, כִּי הוּא בְּחִינַת צְדָקָה, שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן. וְזֶה שֶׁאוֹמְרִים בִּתְחִלַּת הַסֵּדֶר שֶׁל פֶּסַח: כָּל דִּכְפִין יֵיתֵי וְיֵכוֹל, בְּחִינַת צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן הַמֵּאִיר בַּאֲכִילַת מַצָּה כַּנַּ"ל (שם אות טז). EN: 118. During the Sefira one works to purify and sanctify the mind and da'as from Egypt's defilement — the aspect of the blemish of the bris and the blemish of da'as . Therefore one first brings the barley omer — the aspect of the jealousy meal-offering of the sota — as the holy Zohar says: "through the jealousy meal-offering the woman of valor is united with her husband." Then, since one works to refine the mind, the hairs of the brain — the surplus of the brain [ mosar hamoach ] — are aroused to ascend to the brain, which is the aspect of the judgments that strengthen then, for they are all clarified through thought. Therefore during the Sefira one must guard the hair and not cut it — so that all the surplus of the brain may be absorbed and no surplus remain in the brain, for the hairs are the surplus of the brain, as is known. This is also the aspect of the prohibition of shaving for the nazir — for the essential nazirus comes for the repair of the bris and the repair of da'as , as our Sages said: "one who sees a sota in her disgrace should vow abstinence from wine." (Hil. Lo Yilbash Gever, Halacha 3) Segment 4 HE: כְּשֶׁהַלַּמְדָן עוֹסֵק בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, רַק לְהִתְיַהֵר וּלְקַנְטֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ זוֹכֶה לִרְאוֹת מַשְׁמָעוּת הַטּוֹב שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהוּא הִתְגַּלּוּת פְּנֵי ה', וְאֵינוֹ רוֹאֶה בַּתּוֹרָה כִּי אִם הַמַּשְׁמָעוּת לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "וּפשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם", וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ זוֹכֶה לַהֲלָכָה בְרוּרָה בְּשׁוּם מָקוֹם, וּמִלִּמּוּד תּוֹרָתוֹ מְקַבֵּל כֹּחַ לְדַבֵּר עַל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת עָתָק בְּגַאֲוָה וָבוּז - כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה, בְּחִינַת גָּלוּת פַּרְעֹה וּמִצְרָיִם. וְשֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הָעַרְמִימוּת שֶׁל הַלִּמּוּד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ שֶׁל הַלַּמְדָן הַזֶּה נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִזֶּה, שֶׁגַּם הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ שֶׁחִדֵּשׁ הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, מַפִּילִין אוֹתוֹ בִּשְׁעַת אֲמִירַת תּוֹרָתוֹ לְאֵיזֶה שְׁגִיאָה דַקָּה מִן הַדַּקָּה כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה מַמָּשׁ מִבְּחִינַת 'שְׂמֹאלָהּ', בִּכְדֵי שֶׁיַּמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי־זֶה עשֶׁר וְכָבוֹד לְיִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל דֶּרֶךְ כַּמָּה הִשְׁתַּלְשְׁלוּת מַה שֶּׁיֵּשׁ כֹּחַ לְהַיֵּצֶר הָרָע לְהָסִית אֶת הָאָדָם לִלְמֹד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'שְׂמֹאלָהּ' מַמָּשׁ. כִּי הַצַּדִּיק, אַף־עַל־פִּי שֶׁנּוֹפֵל לִשְׁגִיאָה דַקָּה מִבְּחִינַת 'שְׂמֹאלָהּ', אֲבָל תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ מַמְתִּיק הַבְּחִינַת שְׂמֹאל בִּבְחִינַת 'לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא', וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא מַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת; אֲבָל זֶה הַלַּמְדָן שֶׁלִּמּוּדוֹ מִבְּחִינַת 'שְׂמֹאלָהּ' מַמָּשׁ, בְּוַדַּאי אֵין כֹּחַ לְהַלִּמּוּד הַזֶּה לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה, אַדְּרַבָּא, מִשָּׁם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּחִינַת אֱלֹהִים אֲחֵרִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נֶעְצָר הַשֶּׁפַע מִיִּשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, וּמְקַבְּלִין אוֹתָהּ הָאֻמּוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְסַרְתֶּם וְכוּ' וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם" וְכוּ'. אַךְ אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁהַלַּמְדָן הַזֶּה מְקַבֵּל כֹּחַ מִלִּמּוּד תּוֹרָתוֹ לַחֲלֹק וּלְדַבֵּר עַל הַצַּדִּיק עָתָק וְכוּ', חַס וְשָׁלוֹם; וּבֶאֱמֶת הוּא מְכֻוָּן גָּדוֹל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמַּפִּיל צַדִּיק גָּדוֹל מְאֹד דַּיְקָא לְתוֹךְ פֶּה הַלַּמְדָן הַזֶּה, וְהַצַּדִּיק שׁוֹמֵעַ הַצֵּרוּפִים שֶׁל הַדִּבּוּרִים שֶׁדּוֹבֵר עָלָיו זֶה הַלַּמְדָן, וּמֵבִין מֵאֵיזֶה הֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה נַעֲשׂוּ אֵלּוּ הַצֵּרוּפִין, וּמְהַפֵּךְ אוֹתָם לַהֲלָכוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת שֶׁבְּפֶה הַלַּמְדָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּשֶׁה הוֹצִיא אֶת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם - עַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיק הַבְּחִינַת 'שְׂמֹאלָהּ' שֶׁבַּתּוֹרָה (שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר יְנִיקַת הָעַרְמִימוּת שֶׁל זֶה הַלַּמְדָן כַּנַּ"ל) וּמְבָרֵר אוֹתָהּ מֵהַקְּלִפּוֹת שֶׁנֶּאֶחְזוּ בָּהֶם, שֶׁמִּשָּׁם בָּאוּ הַדִּבּוּרִים רָעִים שֶׁל הַחוֹלְקִים עָלָיו חַס־ וְשָׁלוֹם, וְהוּא מַמְתִּיק כָּל זֹאת, וְכוֹלֵל שְׂמֹאל בְּיָמִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַחֲזִיר הַשֶּׁפַע שֶׁל עֲשִׁירוּת לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל" שֶׁנֶּאֱמַר בִּיצִיאַת מִצְרָיִם (הל' תלמוד תורה, הלכה ג, אותיות ד ו). EN: 119. Exile is the aspect of sleep, and Redemption is the aspect of awakening from sleep. Therefore the essential Exodus from Egypt — which contains all exiles — is through the aspect of awakening from sleep. And awakening from sleep is through stories [ sipurei ma'asiyos ] — this being the aspect of why the Torah told all its stories from "In the beginning" until "This month shall be for you" — because of "He declared the power of His deeds to His people" — the aspect of stories that bring awakening from sleep, which is the essential Exodus. Since then there was still little is'arusa d'l'sata because it was before the giving of the Torah, Hashem gave them several mitzvos to occupy them — and since it was before the giving of the Torah, it was not yet possible to draw stories of ancient times [ b'kerev shanim ], only stories of the aspect of "in the midst of years" clothed within them: the seventy faces of the Torah that were revealed to them afterward on Shavuos — "face to face Hashem spoke with you" — the faces of the Torah revealed after the awakening from sleep. Though the stories of ancient times (which are the root of all) are also concealed and alluded to within them, the essential Redemption then was through the aspect of "in the midst of years." Therefore truly the Redemption was not yet complete and they left in haste. Therefore chameitz was forbidden until after the seventh day of Pesach — the splitting of the Reed Sea — when they merited an additional illumination from the aspect of the ancient stories, through which will come the final Redemption without haste, and then chameitz was permitted. Until afterward on Shavuos after the Sefira days, when the is'arusa d'l'sata was completed and they merited receiving the Torah — then we have the power to draw the complete awakening from sleep through the ancient stories, which is the aspect of the final Redemption. Therefore then they must bring the two loaves specifically of chameitz . This is the aspect of the mitzva to tell of the Exodus from Egypt — for the essential telling is to mention Hashem's kindnesses in taking us out of Egypt, and through this we merit to awaken from our sleep and draw close to Him, until we merit to arouse His compassion for a second complete Redemption that will have no exile after it — through the awakening of the sleep of the lofty ancient stories which are the aspect of "great in kindness." Therefore one who greatly multiplies the telling of the Exodus is praiseworthy — and it is stated in the kavanos : "praiseworthy in kindnesses" — that through this one merits to draw the aspect of great kindness. (Hil. Nedarim, Halacha 5) Segment 5 HE: כְּשֶׁצְּרִיכִין לִבְקֹעַ יָם הַחָכְמָה וְלִזְכּוֹת לְהַשָּׂגַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּלְהַמְשִׁיךְ יָם הַחָכְמָה וְהַתּוֹרָה בָּעוֹלָם, אֲזַי צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שָׁם שְׁנֵי דְרָכִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת יָמִין וּשְׂמֹאל שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה, בְּחִינַת "אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָהּ וּבִשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד"; וּבִשְׁבִיל זֶה בְּהֶכְרֵחַ צְרִיכִין לִפֹּל לְאֵיזֶה שְׁגִיאָה דַקָּה מִן הַדַּקָּה, לִבְחִינַת 'שְׂמֹאלָהּ', בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם פַּרְנָסָה. אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁנּוֹטִין אֲפִלּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה לִ'שְׂמֹאלָהּ', שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, אֱלֹהִים אֲחֵרִים חַס־ וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל, אֲזַי נִתְעוֹרֵר עָלָיו קִטְרוּג גָּדוֹל מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקִּטְרוּג שֶׁהָיָה בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַםשׂ סוּף: הַלָּלוּ עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה וְכוּ', וְתֵכֶף בָּאִים הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים וְרוֹצִים לִשְׁטוֹף לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקְּלִיפּוֹת וְהַמַּחֲשָׁבוֹת הַשּׁוֹטְפִין עַל הַמֹּחַ וְרוֹצִים לְבַלְבֵּל דַּעְתּוֹ בִּפְנִיּוֹת וְגַסּוּת מַמָּשׁ, כִּי הֵם רוֹצִים לְהִתְאַחֵז בְּהַשְּׁגִיאָה דַקָּה הַנַּ"ל, וּמִתְגָּרִין בּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּהְיֶה לִמּוּדוֹ רַק לִשְׂמֹאל מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם - עַל־כֵּן אָז צְרִיכִין זְכוּת גָּדוֹל לַעֲבֹר הַיָּם בְּשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת הַנֵּס שֶׁל קְרִיעַת יַם־סוּף; כִּי מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ פְּנִימִיּוּת כַּוָּנוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁעִקַּר לִמּוּד תּוֹרָתָם הוּא רַק לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁהֻכְרְחוּ לִפֹּל כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה לִבְחִינַת 'שְׂמֹאלָהּ' בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה, עַל־כֵּן הִתְגַּבֵּר הַיָּמִין עַל הַשְּׂמֹאל, וְנִתְעוֹרֵר זְכוּת אַבְרָהָם שֶׁהוּא בְּחִינַת יָמִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה עָבְרוּ הַיָּם בְּשָׁלוֹם עַל בְּחִינַת שְׁנֵי הַגְּשָׁרִים, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת יָמִין וּשְׂמֹאל שֶׁבַּתּוֹרָה, עַל־כֵּן זָכוּ אָז לְהַשָּׂגָה גְדוֹלָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רָאֲתָה שִׁפְחָה וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת יָמִין שֶׁבַּתּוֹרָה; וְגַם זָכוּ אָז לְפַרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל שֶׁל בִּזַּת הַיָּם, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת "בִּשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד", כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְתִּיק הַבְּחִינַת שְׂמֹאל וּלְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּקְרִיעַת יַם־סוּף, כִּי הַמְשָׁכַת הַפַּרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא דַיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'שְׂמֹאלָהּ', רַק שֶׁצְּרִיכִין לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא, הוּא מַמָּשׁ בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּנִים אֵלּוּ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁיָּכוֹל לַעֲלוֹת עַד עַתִּיקָא קַדִּישָׁא, שֶׁשָּׁם כֹּלָּא יַמִּינָא וְלֵית שְׂמָאלָא תַּמָּן, וְהַצַּדִּיק הַזֶּה דַּיְקָא הוּא יָכוֹל לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא בִּשְׁלֵמוּת וּלְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה וּפַרְנָסָה לָעוֹלָם בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן הַנֶּאֱמַר בִּקְרִיעַת יַם־סוּף: "מַה תִּצְעַק אֵלָי", אֵלַי דַּיְקָא, בְּעַתִּיקָא תָּלְיָא מִלְּתָא; וְכֵן לְעִנְיַן פַּרְנָסָה אָמְרוּ: בְּמַזָּלָא תָּלְיָא מִלְּתָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיקָא, כַּיָּדוּעַ. וְעַיֵּן פְּנִים (שם אותיות ד ה). EN: 120. It is known that the exile of Egypt was the exile of da'as in Egypt. This flowed from the blemish of the bris of Adam HaRishon and the blemishes of the generations that followed — the Generation of the Flood etc. For through the blemish of the bris — the blemish of the matter of birth, through which Hashem's glory is magnified when children are born in holiness — through blemishing this, Heaven forbid, the da'as and mochin fall to the aspect of outside the Land, called the chovaim [the wounding/damaging ones] — full of disputes, difficulties, and doubts. This is the aspect of Egypt's exile, the essential impurity of outside the Land: "the nakedness of the land" — the da'as falling to outside the Land. This is the aspect of: "they embittered their lives with hard labor" — with difficulty [ b'kushya ] — the difficulties and disputes that come from there. This brought about through Avraham Avinu saying "how shall I know that I shall inherit it?" — blemishing the mochin of the Land of Israel. Then Hashem said: "know surely that your seed will be strangers in a land not theirs" — the da'as and mochin falling to the aspect of exile and servitude in outside-the-Land, the chovaim . Therefore the Redemption was through Moshe — the aspect of supreme da'as , the aspect of supreme pleasantness [ no'am ha'elyon ], the mochin of the Land of Israel. When they left Egypt they merited the aspect of matza — the aspect of very great mochin , the mochin of the Land of Israel, the flow of supreme pleasantness: "that you may draw out and delight from the radiance of her glory." This is the severe prohibition of chameitz on Pesach — for when the supreme pleasantness flows, through which birth occurs and Hashem's glory is revealed, then also the chovaim (the mochin of outside the Land) come and fall within the pleasantness [ ne'imim ] (the mochin of the Land of Israel) to be repaired — the aspect of "lots have fallen for me in pleasant places." But when the mochin of outside the Land are very blemished, they not only cannot be repaired — on the contrary, they blemish the mochin of the Land of Israel. The supreme pleasantness flows always, but a vessel is needed to receive it. When the vessel is complete one can repair even the chovaim . But in Egypt there was no vessel yet — this was the miracle of Pesach: Hashem skipped and leaped the steps, shining upon them a light beyond measure, the aspect of the supreme pleasantness, even though their vessel was not fit to receive such great light. The chovaim were then very blemished, sunk in the 49 Gates of Impurity — therefore they were forced to flee in haste, lest the chovaim fall within the ne'imim before they could repair them, causing greater blemish. This itself is the aspect of the prohibition of chameitz on Pesach — for chameitz is the aspect of mochin d'katnus , the chovaim , the mochin of outside the Land. Now on Pesach, when the supreme pleasantness flows but we have no power yet to repair the chovaim , we must burn chameitz in bal yeira'eh u'val yimatze , and even a trace of chameitz mixture is forbidden in the smallest amount. Therefore we eat only matza — the mochin of the Land of Israel, the flow of supreme pleasantness. (Hil. Kibbud Av Va'em, Halacha 2, os 4–11) Segment 6 HE: בְּלַיְלָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל פֶּסַח, אָז נִמְשָׁךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה מְאֹד, כַּמּוּבָא, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יָצְאוּ מִמִּצְרָיִם; אֲבָל הַכֹּל רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא לְבָד. וְעַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּסְתַּלֵּק אַחַר־כָּךְ הָאוֹר הַגָּדוֹל, כְּדֵי שֶׁיִּזְכּוּ לְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה חִבּוּר וְקִשּׁוּר גָּמוּר בֵּין חָכְמָה תַתָּאָה וְחָכְמָה עִלָּאָה, כִּי עִקַּר הַהִתְחַבְּרוּת שֶׁל חָכְמָה תַתָּאָה עִם חָכְמָה עִלָּאָה הוּא רַק עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר, כִּי תֵּכֶף בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח חוֹזֵר וְנִסְתַּלֵּק הָאוֹר הַגָּדוֹל וְהַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים, כַּמּוּבָא; וַאֲזַי צְרִיכִין לְהַתְחִיל לְהִתְעוֹרֵר מֵעַצְמוֹ בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, לְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִכָּל הַזֻּהֲמוֹת וּמִכָּל הַטֻּמְאוֹת, כְּדֵי לְקַשֵּׁר כָּל הַחִיּוּת וְהַחָכְמוֹת וְהַצִּמְצוּמִים שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, לִבְחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה. וְזֶה בְּחִינַת הֲנָפַת הָעֹמֶר, כִּי עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה הַמְלֻבָּשׁ בְּהַצִּמְצוּמִים וְהַמִּדּוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה הַחִיּוּת וְהַחָכְמָה הוּא בְּחִינַת שְׂעוֹרִים, מַאֲכַל בְּהֵמָה, נֶגֶד הַחִיּוּת הָעֶלְיוֹן בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַאֲכַל אָדָם (שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁתֵּי הַלֶּחֶם שֶׁל חִטִּים שֶׁמְּבִיאִין בְּשָׁבוּעוֹת). וְעַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶר לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וּלְאַרְבַּע רוּחוֹת וְכוּ', עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין וּמְנִיפִין כָּל הַחָכְמוֹת הַנְּפוּלוֹת מִזֶּה הָעוֹלָם, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מֵחָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁהִיא מִתְפַּשֶּׁטֶת בְּכָל הָעוֹלָם, אֲפִלּוּ בִּבְחִינַת בַּהֲמִיּוּת, וּמְחַיָּה אֶת כֻּלָּם; וְעַכְשָׁו מְנִיפִין הַכֹּל וּמְרִימִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין הַבְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה וּמְחַבְּרִין אוֹתָהּ עִם הַחָכְמָה עִלָּאָה, וְאָז מַתְחִילִין לִסְפֹּר סְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, שֶׁהֵם מ"ט יוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַמִּדּוֹת וְהַיָּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים מֵחָכְמָה תַתָּאָה הַמְחַיִּין אֶת כָּל הָעוֹלָם, וְעַכְשָׁו מְקַשְּׁרִין הַכֹּל לִבְחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁל הֲנָפַת הָעֹמֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִבּוּר חָכְמָה תַתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא דַּיְקָא כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אַחַר־ כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת, בַּיּוֹם הַחֲמִשִּׁים, לְקַבֵּל הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, בְּחִינַת הֶאָרַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁמִּתְגַּלֶּה וּמֵאִיר בְּשָׁבוּעוֹת, וְאָז מִתְחַבֵּר חָכְמָה תַתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנִּמְסְרָה הַתּוֹרָה דְּנָפְקַת מֵחָכְמָה עִלָּאָה לִבְנֵי־אָדָם שֶׁהֵם בָּעוֹלָם הַזֶּה, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַבֵּר בִּשְׁלֵמוּת חָכְמָה תַתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, הַיְנוּ עַל־ יְדֵי מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים שֶׁהֵם בָּעוֹלָם הַזֶּה, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, וּמְקַיְּמִין בְּכָאן דַּיְקָא אֶת הַתּוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה. בִּפְרָט כִּי רֹב מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הֵם מִדְּבָרִים שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, כְּגוֹן צִיצִית - מֵחוּטֵי צֶמֶר, וּתְפִלִּין - מֵעוֹר בְּהֵמָה טְהוֹרָה, וְכַיּוֹצֵא בְּכָל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וּבֶאֱמֶת שֹׁרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הוּא מֵחָכְמָה עִלָּאָה; וְעַל־כֵּן, עַל־ יְדֵי שֶׁמְּקַיְּמִין בָּעוֹלָם הַזֶּה מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה שֶׁמְּלֻבָּשִׁים בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים מִזֶּה הָעוֹלָם, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד נִפְלָא וְהִתְחַבְּרוּת גָּמוּר בֵּין חָכְמָה תַתָּאָה לְעִלָּאָה, כִּי מִתְחַבֵּר הַחָכְמָה וְהַחִיּוּת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, לְהַחָכְמָה עִלָּאָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת. וְזֶה בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי כָּל הַמִּצְו?ֹת הַקְּדוֹשׁוֹת (הל' צדקה ה"ב אותיות ב ד). EN: 121. Since we truly must repair also the chovaim — the mochin of outside the Land — so the Sitra Achra has no hold or nourishment from the sparks of da'as and mochin at all, but at the Exodus it was impossible to repair them — the Redemption was only through the great Pesach illumination, the flow of supreme pleasantness in very great revelation, not in gradual order. Immediately after the first day of Pesach this illumination departs and we must return to receive the light in measure and gradually, and we must repair also the chovaim . Therefore immediately after the first day of Pesach we wave the barley omer — animal food — alluding to the chovaim (the mochin of outside the Land, which are the aspect of animals compared to the mochin of the Land of Israel, the aspect of human beings). Then we begin counting seven weeks — the aspect of seven nikiim [clean days] — to purify ourselves from the aspect of menstrual blood, the aspect of impure blood — the blemish of the bris and the blemish of honor — through which the mochin are blemished and become the chovaim . We do all this to merit receiving the Torah on Shavuos — the essential flow of the supreme pleasantness from which the Torah comes: "her ways are ways of pleasantness." Then on Shavuos — when the supreme pleasantness flows in great light, and Israel who stood at Sinai had their defilement cease, the chovaim fall within the ne'imim and are fully repaired — therefore the mitzva is to bring the two loaves specifically of chameitz — the aspect of the chovaim , the mochin of outside the Land. The Egyptians had been able to pursue Israel because of the suckling they had from the blemished sparks of the chovaim . Therefore Israel was in great danger and great accusation arose: "how are these different from those?" — since they had no complete vessel to receive the supreme pleasantness and repair the chovaim . But Hashem had compassion in the merit of Yosef who repaired the bris and the honor, and Avraham who did charity and kindness — through which the vessel was made — and the merit of Yaakov. They merited that the sea of Wisdom was split and the pathways of intellect and da'as were revealed to them, and they merited to receive the supreme pleasantness in great abundance until the chovaim began to be repaired — the evil of Egypt's kelipa that had been suckling from the chovaim fell and died, and the good within the chovaim rose and was included in holiness, within the ne'imim . Through this they merited great attainment — until the maidservant at the sea saw what Yechezkel did not see — the maidservant specifically, which is the aspect of the mochin of outside the Land (the maidservant compared to the mochin of the Land, the mistress). After the Reed Sea chameitz was permitted — we now have the power to repair the chovaim until on Shavuos the chovaim are fully repaired and one must bring to the Most High specifically the two loaves of chameitz . This is the aspect of the Song sung at the splitting of the Reed Sea — the aspect of "the sweet singer of Israel" — the aspect of the supreme pleasantness. (ibid., os 11–17) Segment 7 HE: חָמֵץ בְּפֶסַח הוּא בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ. וְעַל־ כֵּן בְּלַיְלָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל פֶּסַח אָז נִתְבַּטֵּל הֶחָמֵץ, וְנִמּוֹלוּ כָּל יִשְׂרָאֵל בְּעֵת יְצִיאַת מִצְרַיִם, וְאָז הֻתְחַל לְהִגָּלוֹת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא כְּדֵי לִכְנֹס לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בְּכַמָּה פְּסוּקִים. וְעַל־כֵּן הָיוּ צְרִיכִין לְהַעֲבִיר מִתְּחִלָּה הַשִּׁבְעָה עֲמָמִין דְּחָפְיָן עַל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַז' יְמֵי עָרְלָה שֶׁעוֹבְרִין עַל הַתִּינוֹק קֹדֶם שֶׁנִּמּוֹל, וְאַחַר־כָּךְ מַעֲבִירִין אוֹתוֹ עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת: אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ - כְּנֶגֶד שְׁנֵי פְּעָמִים שִׁבְעָה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַי"ד שָׁנִים שֶׁקָּדַם כִּבּוּשׁ עֵבֶר הַיַּרְדֵּן לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ ז' שֶׁכָּבְשׁוּ וְז' שֶׁחִלְּקוּ, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן כְּנֶגֶד שְׁנֵי פְּעָמִים ז' הַנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (הל' מילה ה"ג אותיות י יא). EN: 122. The custom to give wheat money [ ma'os chitin ] to the poor before Pesach — for the essential aspect of matza , the flow of supreme pleasantness, must be received through the vessel made through charity [ tzedaka ]. For eating matza itself is also the aspect of charity — holy eating, the eating of the tzaddik , is the aspect of charity: "a man of kindness rewards his own soul" — bestowing charity and kindness upon his own soul — the aspect of "the righteous eats to the satisfaction of his soul." Through the tzaddik 's eating one merits to receive the flow of supreme pleasantness: "and your soul will be satisfied with brilliance [tzachtzachos]" — which is the aspect of the supreme pleasantness, the aspect of tzachtzachos . This is the aspect of eating matza — a very holy eating through which one merits to receive and delight from the flow of supreme pleasantness. Therefore it is called lechem oni [bread of poverty/affliction] — for it is the aspect of charity [ tzedaka ] through which one merits the flow of supreme pleasantness. And this is why at the beginning of the Pesach Seder one says: "Let all who are hungry come and eat" — the aspect of charity, through which one merits the flow of supreme pleasantness illuminating through eating matza . (ibid., os 16) Segment 8 HE: קֹדֶם הַבְּרִיאָה הָיָה כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב; וְשָׁם אֵין שַׁיָּךְ שׁוּם מִסְפָּר כְּלָל, כִּי לִפְנֵי אֶחָד מָה אַתָּה סוֹפֵר? וְתֵכֶף כְּשֶׁיָּצְאָה הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל הֻתְחַל תֵּכֶף בְּחִינַת הַמִּסְפָּר, כִּי תֵּכֶף הָיָה שְׁנֵי בְחִינוֹת, הַיְנוּ בְּחִינוֹת קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְאַחַר הַבְּרִיאָה, וּכְשֶׁיֵּשׁ שְׁנֵי בְחִינוֹת שַׁיָּךְ מִסְפָּר; וּבְחִינַת מִסְפָּר הַזֶּה הוּא בְּחִינַת הַטָּהֳרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַמְמֻצָּע בֵּין קֹדֶשׁ לְטָמֵא, כִּי קֹדֶם הַבְּרִיאָה הָיָה כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ וְלֹא הָיָה שַׁיָּךְ אֲפִלּוּ שֵׁם טָהֳרָה, אַךְ אַחַר הַבְּרִיאָה כְּבָר נַעֲשָׂה אֵיזֶה רשֶׁם בְּדַקּוּת גָּדוֹל מְאֹד לְהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַטֻּמְאָה, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָן מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַטָּהֳרָה, בְּחִינַת מִסְפָּר, עַד שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל מִזֶּה בְּחִינַת הַטֻּמְאָה, "חֶשְׁבּוֹנוֹת רַבִּים". וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַטָּהֳרָה יְכוֹלִין לָצֵאת וְלָשׁוּב מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אַחַר שֶׁזָּכִינוּ לָצֵאת מִמִּצְרַיִם, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַטֻּמְאָה וְהַשֶּׁקֶר שֶׁהוּא בְּחִינַת עַבְדוּת, וְאַחַר שֶׁיָּצָאנוּ מִשָּׁם מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, וְאַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח שֶׁנִּסְתַּלְּקָה הֶאָרָה הַזֹּאת, אָז אָנוּ צְרִיכִין לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, עַל־כֵּן אָנוּ מְבִיאִין עֹמֶר שְׂעוֹרִים שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, כְּנֶגֶד קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ דַּעַת הָאָדָם; וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּנִיפִין אֶת הָעֹמֶר וּמַקְרִיבִין אוֹתוֹ, עַל־ יְדֵי־זֶה מַעֲלִין וּמְנִיפִין כְּלַל הַבְּרִיאָה שֶׁתִּהְיֶה נִכְלָל בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ סוֹפְרִין שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, כְּנֶגֶד שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, כְּדֵי לְקַשֵּׁר כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁנִּבְרֵאת בְּשִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת מִסְפָּר, כִּי אַחַר הַבְּרִיאָה מַתְחִיל בְּחִינַת מִסְפָּר, וּצְרִיכִין לְקַשֵּׁר הַכֹּל אֶל הָעֹמֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי הַמִּסְפָּר הַזֶּה שֶׁל סְפִירַת הָעֹמֶר עוֹלִין דַּיְקָא מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה וּמְטַהֲרִין אֶת עַצְמָן מִזֻּהֲמַת עַבְדוּת מִצְרַיִם, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם הוּא רַק מֵהָרִחוּק מֵאֶחָד, דְּהַיְנוּ מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת מִסְפָּר וּמִנְיָן, בְּחִינַת הַטָּהֳרָה, שֶׁמִּשָּׁם הִשְׁתַּלְשְׁלוּת שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַטֻּמְאָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַמְתִּיק הַדָּבָר בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הַטָּהֳרָה יְכוֹלִין לַעֲלוֹת מִבְּחִינַת הַטֻּמְאָה כַּנַּ"ל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּטְהַרְתֶּם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הַמִּסְפָּר דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל סְפִירַת הָעֹמֶר דַּיְקָא עוֹלִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, עַד שֶׁנִּכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מִסְפָּר, בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִסְפַּר הַיָּמִים שֶׁסָּפְרָה הַתּוֹרָה בְּשִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית: וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד, שֵׁנִי וְכוּ'. וְזֶהוּ שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה שֶׁל יוֹם הָרִאשׁוֹן כְּתִיב "יוֹם אֶחָד" וְלֹא כְתִיב "יוֹם רִאשׁוֹן", כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל כָּל הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת אֶחָד, הַיְנוּ בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ אֶחָד, כְּדֵי שֶׁכָּל הַמִּסְפָּרִים שֶׁבָּאִים אַחַר־כָּךְ מֵעִנְיַן יְצִיאַת הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל בְּכָל יוֹם בִּבְרִיאָה חֲדָשָׁה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה הַכֹּל שָׁב וְנִכְלָל בִּבְחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד (הלכות עבדים הלכה ב, אות ו). EN: 123. When a scholar studies Oral Torah not for its own sake [ shelo lishma ] — only for self-aggrandizement and to contest — and through this does not merit seeing the good meaning in the Torah (the revelation of Hashem's face) but sees only the opposite meaning, and draws from his learning the power to speak arrogantly and with contempt against the true tzaddik — all this is the aspect of the exile of the Shekhina , the exile of Pharaoh and Egypt. The root of the craftiness of such a scholar's study flows from the fact that even the true tzaddik who innovated the Oral Torah is caused to fall at the moment of teaching Torah into some extremely subtle error — hair-thin — from the aspect of the left side [ smola ] — in order to draw through this wealth and honor to Israel. But the tzaddik immediately afterward sweetens the left within the right [ le'akhala smala b'yamina ] and through this precisely draws livelihood and wealth. But this scholar whose study is genuinely from the left — certainly such study cannot draw holy livelihood; on the contrary, from there is the hold of the Sitra Achra , the aspect of other gods, through which the flow is withheld from Israel. But afterward, when this scholar receives power from his study to contest the tzaddik and speak arrogantly — in truth this is a great divine intention: Hashem causes the great tzaddik to fall precisely within the mouth of this scholar. And the tzaddik hears the letter-combinations of the words spoken against him, understands from which laws of the Torah these combinations were formed, converts them back into laws — and through this elevates the Shekhina from its exile within the mouth of the scholar. This is the aspect of how Moshe took Israel out of Egypt: sweetening the left side of the Torah and clarifying it from the kelipos that had taken hold of it (from which the evil words of the contestants came), and including the left within the right — thereby returning the flow of wealth to Israel: "and afterward they shall go out with great wealth." (Hil. Talmud Torah, Halacha 3, os 4, 6) Segment 9 HE: אַחַר שֶׁסּוֹפְרִין יְמֵי הַסְּפִירָה וְנִטְהָרִין מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם, בְּחִינַת עֶבֶד, בְּחִינַת עָרְלָה, בְּחִינַת שֶׁקֶר, אָז אַחַר־כָּךְ זוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת שֶׁהוּא תּוֹרַת אֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה מְקַשְּׁרִין כָּל הָעוֹלָמוֹת וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּהוּ הַתַּכְלִית מִכָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה (שם אות יב). EN: 124. When one needs to split the sea of Wisdom and merit the attainment of holy Torah and draw the sea of Wisdom and Torah into the world — one must make two paths there, the aspects of right and left within the Torah: "Length of days is in her right hand, and in her left riches and honor." For this reason one must necessarily fall into some extremely subtle error — to the aspect of the left — in order to draw livelihood from there. But the moment one inclines even a hair's breadth to the left (from which the Sitra Achra suckles), a great accusation is immediately aroused — the aspect of the accusation at the splitting of the Reed Sea: "these are idol worshippers too" — and the insolent waters immediately come and want to flood everything, Heaven forbid: the kelipos and alien thoughts flooding the mind and wanting to confuse it — they want to seize upon the subtle error and provoke further until the study is entirely from the left, Heaven forbid. Therefore great merit is needed to cross the sea safely. This is the aspect of the miracle of the splitting of the Reed Sea — for Hashem knows the inner intentions of the tzaddikim and worthy of Israel whose essential Torah study is only for His sake, and they merely had to fall a hair's breadth to the left for the sake of drawing livelihood — therefore the right overcame the left, the merit of Avraham (the aspect of right) was aroused, and through this they crossed the sea safely on the two bridges — the aspects of right and left in the Torah. Therefore they merited great attainment — the maidservant saw what Yechezkel did not see, the aspect of the right of Torah — and they also merited the great plunder of the sea, drawn from the aspect of "in her left, riches and honor" when one merits to sweeten the left and include it in the right. This is the aspect of what our Sages said: "a person's livelihood is as difficult as the splitting of the Reed Sea" — for drawing holy livelihood to Israel, which is precisely through the left side only after including it in the right, is truly the aspect of the splitting of the Reed Sea. And truly these tikkunim cannot be fully drawn except through the great tzaddik of the aspect of Moshe who can ascend to Atik Kadisha , where all is right and there is no left — and this tzaddik precisely can include the left in the right and draw Torah and livelihood to the world in great holiness. (ibid., os 4, 5) Segment 10 HE: בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה הָיוּ כָּל יִשְׂרָאֵל בִּבְחִינַת גֵּרִים, כִּי אָז הָיָה הַתְחָלַת הִתְקָרְבוּתָן לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁיָּצְאוּ מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם לִשְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן קוֹרִין רוּת בְּשָׁבוּעוֹת, כִּי שָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא מַתַּן תּוֹרָה, הוּא בְּחִינַת הִתְקָרְבוּת בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וְגֵרִים, בְּחִינַת רוּת שֶׁהָיְתָה גִיֹּרֶת. וּמֵחֲמַת זֶה הָיָה בְּמַתַּן תּוֹרָה קוֹל שׁוֹפָר וָאֵשׁ, כִּי נִתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט בִּכְדֵי לִשְׂרֹף וּלְבַטֵּל כָּל הָרַע שֶׁהָיָה נֶאֱחָז בָּהֶם מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַלְאַךְ ה' הַנִּרְאָה אֶל משֶׁה בְּלַבַּת אֵשׁ בִּתְחִלַּת הַהִתְגַּלּוּת שֶׁל בְּשׂוֹרַת גְּאֻלַּת יִשְׂרָאֵל. אַךְ אָז בְּמַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהָיָה גְּמַר הַתִּקּוּן, אָז נִתְגַּלָּה אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט בְּפֻמְבִּי, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּדְבָרָיו שָׁמַעְנוּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ", וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נִזְדַּכְּכוּ אָז לְגַמְרֵי מֵאֲחִיזַת הָרָע, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁנַּעֲשׂוּ אָז חֵרוּת מֵהַכֹּל. וְעַל־כֵּן הַתּוֹרָה בִּכְלָל נִקְרֵאת גַּם־כֵּן מִשְׁפָּט (שם ה"ג אות ו). EN: 125. On the first night of Pesach a very great illumination is drawn, as is known, and through this they left Egypt — but all only through is'arusa d'le'eila alone. Therefore necessarily the great light departs afterward, and one must merit receiving the light in measure through is'arusa d'l'sata , to make a complete binding between lower wisdom [ chachma tata'a ] and upper wisdom [ chachma ila'a ] — for the essential union of lower wisdom with upper wisdom is only through is'arusa d'l'sata . This is the aspect of counting the Omer — for on the first day of Pesach the great light and great mochin return and depart, as is known. Then one must begin to arouse oneself through is'arusa d'l'sata , to purify and sanctify oneself from all defilements and impurities — in order to bind all the vitality, wisdoms, and contractions of this world (the aspect of lower wisdom, spread throughout the world even in animality, giving life to all) and connect them to upper wisdom. This is the aspect of waving the omer — for the barley omer is the aspect of lower wisdom clothed in the contractions and middos of this world, which is animal food compared to the upper wisdom (the aspect of human food — the two loaves of wheat of Shavuos). Through waving the omer upward, downward, and to the four directions, one raises and waves all the fallen wisdoms of this world — drawn from lower wisdom spread everywhere, even in animality — and now one waves and lifts all to Hashem, elevating and connecting lower wisdom with upper wisdom. Then one counts seven Shabbosos — the 49 days — the aspect of all the middos and days, the contractions of lower wisdom giving life to the world — connecting all to the repair of the omer waving: the union of lower wisdom with upper wisdom through is'arusa d'l'sata . Through this one merits receiving the Torah on Shavuos, the fiftieth day — the illumination of the Fiftieth Gate, when lower wisdom is fully united with upper wisdom — for through the Torah being given to human beings in this world, lower wisdom is fully united with upper wisdom through is'arusa d'l'sata . Most mitzvos are clothed in physical objects of this world — tzitzis from woolen threads, tefillin from the skin of a pure animal — yet the root of all Torah and mitzvos is from upper wisdom. Through fulfilling the Torah's mitzvos clothed in physical objects of this world, a wondrous union is made between lower and upper wisdom — the yichud of the Holy One and His Shekhina made through all the holy mitzvos. (Hil. Tzedaka, Halacha 2, os 2, 4) Segment 11 HE: הַשֵּׁנָה הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, מֵאוֹר עֵינַיִם הַנִּמְשָׁכִין מִשֵּׁם ה'. וְעַל־כֵּן עִקַּר זְמַן הַשֵּׁנָה בַּלַּיְלָה, שֶׁאָז זְמַן הִסְתַּלְּקוּת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר וְהִתְגַּבְּרוּת בְּחִינַת מְאוֹרֵי אֵשׁ, בְּחִינַת "וּבָעֶרֶב יִהְיֶה כְּמַרְאֵה אֵשׁ לָיְלָה". וְעַל־כֵּן בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת שֵׁם ה', בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, עַל־כֵּן נֵעוֹרִין כָּל הַלַּיְלָה, כְּדֵי קסט לְהַכְנִיעַ אֶת הַשֵּׁנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מְאוֹרֵי אֵשׁ, כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּבְּרוּ מְאוֹרֵי אוֹר שֶׁהֵם הֵפֶךְ הַשֵּׁנָה, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת שֵׁם ה', בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר וּמְאוֹר עֵינָיִם. וְעַל־כֵּן בַּבֹּקֶר אוֹכְלִין מַאַכְלֵי חָלָב, בְּחִינַת 'דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב', כַּמּוּבָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁנִּכְנָעִין מְאוֹרֵי אֵשׁ וּמִתְגַּבְּרִין מְאוֹרֵי אוֹר. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּמִּדְרָשׁ, שֶׁקַּבָּלַת הַתּוֹרָה הָיְתָה עַל־יְדֵי מִצְוַת בָּשָׂר בְּחָלָב, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁיִּשְׂרָאֵל נִזְהָרִין מֵאֲכִילַת בָּשָׂר בְּחָלָב, עַל־ יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ וּמִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, וְאָז זוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל (הל' מזוזה, ה"ב; עיין אכילה, אות קכה). EN: 126. Chameitz on Pesach is the aspect of orla [foreskin] covering the bris , the aspect of the serpent's defilement. Therefore on the first night of Pesach, chameitz was nullified and all Israel were circumcised at the time of the Exodus, and then the holiness of the Land of Israel began to be revealed — for the essential Exodus was to enter the Land, as explained in many verses. Therefore they first had to pass through the seven nations covering the holiness of the Land of Israel — the aspect of the seven days of orla that pass over an infant before circumcision — and then removed through the mitzva of mila , the repair of the bris . This is the aspect of: "on the eve of the fourteenth one checks the chameitz" — corresponding to twice seven — which is the aspect of the 14 years before the conquest of the Trans-Jordan Land of Israel: seven years of conquest and seven years of apportionment — also corresponding to twice seven. (Hil. Mila, Halacha 3, os 10, 11) Segment 12 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הוּא בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם מַמָּשׁ, כִּי עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא מַה שֶּׁיּוֹצְאִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, מִטֻּמְאַת וְזֻהֲמַת פַּרְעֹה וּמִצְרַיִם לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹקִים" וְכוּ'. וְזֶה מֻכְרָח לַעֲבֹר עַל הָאָדָם בְּכָל זְמַן וּבְכָל דּוֹר וָדוֹר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם, כִּי כָּל מַה שֶּׁעָבַר עַל יִשְׂרָאֵל בִּיצִיאַת מִצְרַיִם וְקַבָּלַת הַתּוֹרָה וְאַחַר־כָּךְ, וְכָל הַמִּלְחָמוֹת לִכְבּשׁ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְכָל מַה שֶּׁעָבַר עָלֵינוּ אַחַר־כָּךְ, הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל, עוֹבֵר עַל כָּל הָאָדָם הָרוֹצֶה לִזְכּוֹת לְחַיֵּי עוֹלָם, שֶׁבְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו כַּמָּה מִינֵי מִלְחָמוֹת בְּלִי שִׁעוּר; וּבְכָל עֵת שֶׁרוֹצֶה לְהִתְעוֹרֵר וּלְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אֲזַי מִתְגַּבְּרִים בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, בִּפְרָט בְּהַהַתְחָלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "תִּכְבַּד הָעֲבֹדָה" וְכוּ' הַנֶּאֱמַר בְּהַתְחָלַת גְּאֻלַּת מִצְרָיִם. כִּי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁבָּא צַדִּיק אֲמִתִּי בְּחִינַת משֶׁה וְרוֹצֶה לְהוֹצִיא אֶת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי מִגָּלוּת נַפְשׁוֹ, הוּא מִתְגָּרֶה וּמִתְגַּבֵּר עָלָיו יוֹתֵר וְיוֹתֵר וּמַכְבִּיד עָלָיו עֹל הָעוֹלָם הַזֶּה וְהַתַּאֲווֹת וְהַפַּרְנָסָה, עַד שֶׁקָּשֶׁה עָלָיו לָזוּז מִמְּקוֹמוֹ לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אֲבָל דֶּרֶךְ יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ שֶׁהֵם תּוֹפְסִים אֻמָּנוּת אֲבוֹתֵיהֶם בִּידֵיהֶם, וּבְכָל פַּעַם הֵם צוֹעֲקִין אֶל הַשֵּׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַכְנִיעִין בְּכָל פַּעַם פַּרְעֹה וְחֵילוֹתָיו, שֶׁהֵם הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְכֹחוֹתֵיהֶם. אֲבָל אַף־עַל־פִּי שֶׁמַּכְנִיעִים אוֹתָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם חוֹזְרִין וּמִתְגַּבְּרִין בְּכָל פַּעַם, וְכֵן פַּעַם אַחַר פַּעַם כַּמָּה פְּעָמִים, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ אֵצֶל פַּרְעֹה, שֶׁבְּכָל עֵת שֶׁבָּא עָלָיו אֵיזֶה מַכָּה נִכְנַע קְצָת, וְאַחַר־כָּךְ הִכְבִּיד לִבּוֹ וְחָזַר וְהִתְגַּבֵּר, וַאֲפִלּוּ אַחַר כָּל יְצִיאַת מִצְרַיִם לְגַמְרֵי חָזַר וְקִבֵּץ חֵילוֹתָיו וְרָדַף אַחֲרֵיהֶם וְהִשִּׂיגָם עַל הַיָּם, וְאָז הָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּצָרָה גְדוֹלָה וּבְדַחְקוּת גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק "יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע" וְכוּ'; וּכְמוֹ־כֵן מַמָּשׁ עוֹבֵר עַל כָּל אָדָם בְּכָל זְמָן, לְכָל אֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, בְּחִינַת "וַיָּבֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַיָּם בַּיַּבָּשָׁה"; הַיְנוּ כְּשֶׁהַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַהִרְהוּרִים רָעִים וְכוּ', שֶׁהֵם נִקְרָאִים מְצֻלוֹת יָם מַמָּשׁ, מִתְגַּבְּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵין מָקוֹם לִבְרֹחַ לֹא לְפָנִים וְלֹא לְאָחוֹר וְלֹא לְשׁוּם צַד, מַמָּשׁ כְּמוֹ שֶׁהָיָה אָז בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהַיָּם הָיָה סוֹעֵר לִפְנֵיהֶם, וְהַמִּצְרִים הָיוּ מֵאַחֲרֵיהֶם, וּמִצְּדָדֵיהֶם הָיוּ חַיּוֹת רָעוֹת וּנְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים, שֶׁאָז נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בְּצָרָה וּבִמְצוּקָה גְדוֹלָה - אֲזַי אֵין תַּקָּנָה כִּי אִם לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ לוֹ הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל בְּלִבּוֹ וְדַעְתּוֹ לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל לְאַחֲרָיו כְּלָל עַל הַמַּחֲשָׁבוֹת הַמְבַלְבְּלוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְצֻלוֹת יָם הַנַּ"ל, רַק יִזְדָּרֵז כְּגִבּוֹר לָרוּץ אֹרַח, לַעֲבֹר עַל כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְכוּ' וְלֵילֵךְ בַּדֶּרֶךְ הַקָּדוֹשׁ שֶׁהוּא עוֹסֵק בּוֹ, בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת "דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִסָּעוּ", שֶׁיֵּלְכוּ לְדַרְכָּם וְיִקְפְּצוּ לְתוֹךְ הַיָּם, וְלֹא יַחְשְׁבוּ וְלֹא יִסְתַּכְּלוּ לַאֲחוֹרֵיהֶם כְּלָל; וְכֵן עָשׂוּ, שֶׁנִּכְנְסוּ בַּיָּם עַד חָטְמָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ שֶׁלֹּא הִסְתַּכְּלוּ כְּלָל עַל הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים הַשּׁוֹטְפִים, רַק הָלְכוּ לָבֶטַח דַּרְכָּם וְעָסְקוּ בַּעֲבוֹדָתָם בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה בְּתוֹךְ הִתְגַּבְּרוּת שְׁאוֹן גַּלֵּי הַיָּם שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, וְלֹא הִסְתַּכְּלוּ לַאֲחוֹרֵיהֶם כְּלָל רַק עָשׂוּ אֶת שֶׁלָּהֶם. וְאָז כְּשֶׁרָאָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חֹזֶק לְבָבָם, שֶׁאֵינָם מַנִּיחִים עֲבוֹדָתָם בְּשׁוּם בִּלְבּוּל שֶׁבָּעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר נִכְנְסוּ בַּמַּיִם עַד חָטְמָם, אֲזַי חָמַל עֲלֵיהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבָקַע הַיָּם מִפְּנֵיהֶם, וַיָּבֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַיָּם בַּיַּבָּשָׁה. כִּי כֵן הַדָּבָר כְּשֶׁמִּתְחַזְּקִים בְּהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל לֵילֵךְ לְדַרְכּוֹ בִּתְפִלָּתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ וְלִבְלִי לְהַבִּיט לְאַחֲרָיו כְּלָל, אֲזַי פִּתְאֹם הֵם מִתְבַּטְּלִים מִמֵּילָא לְגַמְרֵי מַמָּשׁ כְּמוֹ הַיָּם שֶׁנִּתְבַּטֵּל לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל וְנִתְהַפֵּךְ לְיַבָּשָׁה (הלכות שילוחשׂהקן הלכה ד, אותיות ה ו ז). EN: 127. Before Creation all was one — all good — and there no number applies at all, for "before the One, what do you count?" The moment Creation emerged from potential to actuality, number immediately began — for immediately two aspects existed: before Creation and after Creation. And this aspect of number is the aspect of purity [ tahara ] — the intermediate between holy and impure. For before Creation all was holy with no concept of purity — but after Creation a very subtle trace emerged for the descent of the Sitra Achra and impurity, whose essential hold is from the aspect of after Creation (the aspect of purity, number), until impurity descended from it: "many calculations." Therefore through the aspect of purity one can emerge from impurity to purity. Therefore after meriting the Exodus from Egypt — where was the essential impurity and falsehood (the aspect of slavery) — we must purify ourselves from Egypt's defilement through our own is'arusa d'l'sata . We bring the barley omer — animal food, the aspect of after Creation — against before Creation (from which the root of human da'as ). Through waving and offering it, we elevate all of Creation to be included in before Creation. Then we count seven Shabbosos — corresponding to the seven days of Creation — connecting all of Creation (born in those seven days, the aspect of number since after Creation begins the number) to the omer — the totality of Creation in before Creation. Through this holy counting of the Omer one ascends from impurity to purity, purifying from Egypt's servitude-defilement — since their hold is only from the distance from the One, from after Creation (the aspect of purity, number from which impurity descended). One must sweeten the matter at its root — through purity one ascends from impurity, as it is written: "and you shall be purified from all your impurities." This is why the Torah wrote at the beginning of the first day of Creation "day one" [ yom echad ] rather than "the first day" [ yom rishon ] — so that all of Creation be included in the aspect of One, the aspect of before Creation where all is good, all is One — so that all the subsequent numbers that come regarding Creation emerging from potential to actuality each day in new creation, nevertheless, everything shall return and be included in the aspect of all is One. (Hil. Avadim, Halacha 2, os 6) Segment 13 HE: בְּפֶסַח אָז הוּא הַתְחָלַת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, כִּי אָז הוּא יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁיּוֹצְאִין מִמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה וְנִכְנָסִין בְּמ"ט שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה. וּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת וּמוּבָא כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁבְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח נִמְשָׁכִין כָּל הַמֹּחִין, וְאָז הוּא הִתְקָרְבוּת גָּדוֹל מְאֹד; וְאַחַר־כָּךְ בְּיוֹם שֵׁנִי, רִאשׁוֹן לַסְּפִירָה, אָז מִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין, וּמַתְחִילִין לְקַבְּלָם בְּהַדְרָגָה כַּסֵּדֶר. וּמוּבָא בְּשֵׁם הַבַּעַלשׂשֵׁםשׂ טוֹב זַ"ל עַל זֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת וְ"הוּא יְנַהֲגֵנוּ עַלשׂמוּת", כְּמוֹ שֶׁמּוֹלִיכִין אֶת הַתִּינוֹק וּמְלַמְּדִין אוֹתוֹ לֵילֵךְ, שֶׁבַּתְּחִלָּה מוֹלִיכִין אוֹתוֹ בְּיָדַיִם, וְאַחַר־כָּךְ פִּתְאֹם מְסַלְּקִין הַיָּדַיִם מִמֶּנּוּ כְּדֵי שֶׁיִּלְמַד לֵילֵךְ מֵעַצְמוֹ - כְּמוֹ־כֵן הוּא בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁבִּתְחִלַּת הַהִתְקָרְבוּת מְסַיְּעִין לְהָאָדָם וּמוֹלִיכִין אוֹתוֹ בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר, וְעַל־כֵּן אֵין חֹזֶק כִּתְחִלַּת הַחֲסִידוּת! וְאַחַר־כָּךְ נוֹפֵל מֵהִתְלַהֲבוּת הַזֹּאת, כִּי מְסַלְּקִין מִמֶּנּוּ הַהִתְלַהֲבוּת שֶׁבָּא עָלָיו מִלְמַעְלָה וּמַנִּיחִין אוֹתוֹ לֵילֵךְ בְּעַצְמוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת פֶּסַח וּסְפִירָה כַּנַּ"ל. וְעִנְיָן זֶה מִתְנַהֵג עִם הָאָדָם כַּמָּה וְכַמָּה פְּעָמִים אֵין מִסְפָּר, בְּכַמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת שׁוֹנוֹת, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת "שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב", כִּי הַהִתְרַחֲקוּת שֶׁמַּתְחִילִין לְהַרְחִיק אוֹתָנוּ כִּבְיָכוֹל בְּיוֹם שֵׁנִי שֶׁל פֶּסַח עַל־יְדֵי שֶׁנִּסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין, וְהַמִּצְרִים שֶׁהֵם קעא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מַתְחִילִין מֵחָדָשׁ לִרְדֹּף אוֹתָנוּ, כָּל זֶה הוּא רַק בִּשְׁבִיל הִתְקָרְבוּת, בִּשְׁבִיל שֶׁנִּתְלֶה עֵינֵינוּ לַמָּרוֹם לְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם וְלִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי הַהִתְרַחֲקוּת - תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן יֵדַע כִּי כָּל זֶה הוּא רַק מִצַּד עַצְמוֹ, אֲבָל מִצַּד רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו הַגְּדוֹלִים יִתְבָּרַךְ עֲדַיִן הוּא קָרוֹב מְאֹד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְיֵשׁ לוֹ תִּקְוָה עֲדַיִן לָשׁוּב וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְכֵן אֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה לְאֵיזֶה בְּחִינַת הִתְקָרְבוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ לְאֵיזֶה מַדְרֵגָה גְדוֹלָה שֶׁל הִתְקָרְבוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לֵידַע כִּי עֲדַיִן הוּא רָחוֹק מְאֹד מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, רַק הַכֹּל בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם שֶׁמְּקָרֵב גַּם הָרְחוֹקִים. וִידִיעָה זוֹ צְרִיכִין לֵידַע, הֵן לְעִנְיַן עֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בְּחִינַת לַחְמָא דְאוֹרַיְתָא, הֵן לְעִנְיַן לֶחֶם וּפַרְנָסָה גַשְׁמִית גַּם־כֵּן, בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ", מִמֶּרְחָק דַּיְקָא (עַיֵּן 'מָמוֹן וּפַרְנָסָה', אוֹת נח). וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל הַלֶּחֶם מִתְּבוּאָה הַחֲדָשָׁה עַד יוֹם שֵׁנִי שֶׁל פֶּסַח אַחַר הַקְרָבַת הָעֹמֶר, שֶׁאָז מַמְשִׁיכִין זֶה הַתִּקּוּן שֶׁל בְּחִינַת רָחוֹק וְקָרוֹב, בְּחִינַת 'הַהִתְרַחֲקוּת תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת'. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים שֶׁמַּקְרִיבִין בְּיוֹם שֵׁנִי שֶׁל פֶּסַח, כִּי שְׂעוֹרִים הוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, וְכָל זֶה - לְהוֹרוֹת נִפְלְאוֹת חֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁיָּכוֹל לְהַעֲלוֹת וּלְקָרֵב גַּם בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת כָּזֶה שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂעוֹרִים, מַאֲכַל בְּהֵמָה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן עוֹלֶה לְרֵיחַ נִיחוֹחַ. וְעִנְיָן זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא פְּלִיאָה נִשְׂגָּבָה וְרָחוֹק מִדַּעְתֵּנוּ מְאֹד, בִּבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ דַּעַת שֶׁנֵּדַע עֹצֶם הִתְרַחֲקוּתֵנוּ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ וְשֶׁאֵין לָנוּ דַּעַת, כְּמוֹ בְּהֵמָה מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ", וְזֶה בְּעַצְמוֹ דַּיְקָא עִקַּר הַהִתְקָרְבוּת, בְּחִינַת לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב הַנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים (שם ה"ה אותיות יג טו טז). EN: 128. After counting the Sefira days and being purified from Egypt's defilement — the aspect of slavery, orla , and falsehood — one merits receiving the Torah on Shavuos, which is the true Torah. Through the Torah all worlds are connected and after Creation is included in before Creation — which is the purpose of all the Torah's mitzvos. (ibid., os 12) Segment 14 HE: עִקַּר בֵּרוּר הַמַּאֲכָלִים הוּא לְבָרְרָם מִמַּאֲכַל בְּהֵמָה לְמַאֲכַל אָדָם, כְּמוֹ שֶׁרוֹאִין גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁבְּכָל פַּעַם נִתְבָּרְרִין הַמַּאֲכָלִים, וְהָעִקָּר הוּא הַלֶּחֶם, שֶׁהוּא עִקַּר מַאֲכַל הָאָדָם; וּבַתְּחִלָּה הוּא שַׁחַת, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, וּבְכָל פַּעַם נִתְגַּדֵּל וְנִתְבָּרֵר בְּיוֹתֵר עַד שֶׁנִּרְאִין בּוֹ גַּם גַּרְעִינֵי חִטָּה; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם אָז אֵינוֹ רָאוּי עֲדַיִן לְמַאֲכַל אָדָם מֵחֲמַת הַמּוֹץ וְהַתֶּבֶן שֶׁנֶּאֱחָז בּוֹ, וְאַחַר־כָּךְ מְבָרְרִין אוֹתוֹ גַּם מִזֶּה. וּכְמוֹ־כֵן גַּם בְּרוּחָנִיּוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֶשֶׂר מִצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, הַכֹּל כְּדֵי לְבָרֵר בְּרוּחָנִיּוּת הַלֶּחֶם מִבְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה לְמַאֲכַל אָדָם. וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל תְּבוּאָה חֲדָשָׁה עַד הַקְרָבַת הָעֹמֶר, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר, כִּי עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּנִיפִין אוֹתוֹ מַעְלָה וּמַטָּה וּלְאַרְבַּע רוּחוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁמַּאֲמִין שֶׁכָּל הַשֵּׁשׁ קַצְווֹת הָעוֹלָם הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמְשַׁעְבֵּד הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ מְבָרֵר וּמַעֲלֶה מִבְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה לִבְחִינַת מַאֲכַל אָדָם, כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַמַּאֲכָלִים הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז רְאוּיִים הַשְּׂעוֹרִים, מַאֲכַל בְּהֵמָה, לְקָרְבָּן לַה', שֶׁהוּא בְּחִינַת אָדָם, בְּחִינַת "אָדָם כִּי יַקְרִיב" וְכוּ' כַּיָּדוּעַ; וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין כֹּחַ הַבַּהֲמִיּוּת, וְנִתְבָּרְרִין כָּל הַתְּבוּאוֹת מִמַּאֲכַל בְּהֵמָה לְמַאֲכַל אָדָם. וְעַל־כֵּן נִקְרָא כָּל מִצְוַת הָעֹמֶר בְּשֵׁם הֲנָפָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בְּיוֹם הֲנִיפְכֶם אֶת הָעֹמֶר", כִּי מְנִיפִין וּמְרִימִין וּמַעֲלִין אוֹתוֹ מִבְּחִינַת בְּהֵמָה לִבְחִינַת אָדָם. וְזֶה נַעֲשֶׂה בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל הַסְּפִירָה, שֶׁהוּא תֵּכֶף אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, שֶׁאָז עִקַּר הַהַתְחָלָה, כִּי אָז מַתְחִילִין לָצֵאת מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, מִמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה לְמ"ט שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, וְאַחַר־כָּךְ מְקַבְּלִין כֹּחַ מִזֹּאת הַהַתְחָלָה וְחוֹזְרִין אֶל הַהַתְחָלָה בְּכָל פַּעַם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסּוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ "הַיּוֹם שְׁנֵי יָמִים אוֹ שְׁלשָׁה" וְכוּ', וְאֵין אוֹמְרִים "הַיּוֹם יוֹם שֵׁנִי אוֹ שְׁלִישִׁי" וְכַיּוֹצֵא, רַק כּוֹלְלִין גַּם יוֹם רִאשׁוֹן וְכֵן כָּל הַיָּמִים שֶׁעָבְרוּ עִם זֶה הַיּוֹם שֶׁעוֹמֵד בּוֹ, כִּי צְרִיכִין לַחֲזֹר בְּכָל פַּעַם לְקַבֵּל כֹּחַ מֵהַהַתְחָלָה שֶׁהוּא הָעִקָּר, מֵחֲמַת שֶׁאָז מַתְחִילִין לָצֵאת מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ מַמָּשׁ וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁחוֹזְרִין בְּכָל פַּעַם אֶל הַהַתְחָלָה, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת הִתְדַּבְּקוּת אֲחוֹרֵי הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יוֹצְאִין מִגָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם הָאֱמוּנָה וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא בֵּרוּר הַמַּאֲכָלִים מִמַּאֲכַל בְּהֵמָה לְמַאֲכַל אָדָם, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּשָׁבוּעוֹת מַקְרִיבִין שְׁתֵּי הַלֶּחֶם שֶׁהֵם מַאֲכַל אָדָם (הלכות חדש, הלכה א). EN: 129. At the time of the giving of the Torah all Israel were in the aspect of converts — for it was the beginning of their drawing close to their Heavenly Father, having left Egypt's impurity to the completeness of Israel's holiness. Therefore Ruth is read on Shavuos — for Shavuos (the giving of the Torah) is the aspect of the drawing close of ba'alei teshuva and converts, the aspect of Ruth who was a convert. For this reason at the giving of the Torah there was the voice of the shofar and fire — for the fire of justice was aroused to burn and nullify all the evil that had been clinging to them from Egypt's impurity, the aspect of the angel of Hashem who appeared to Moshe in the flame of fire at the beginning of the announcement of Israel's Redemption. But at the giving of the Torah — the completion of the repair — the fire of justice was revealed publicly: "and His words we heard from within the fire." Therefore they were then entirely refined from the hold of evil, as our Sages said, and they achieved freedom from all. Therefore the Torah in general is also called justice [ mishpat ]. (ibid., Halacha 3, os 6) Segment 15 HE: עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה מֵחֲמַת פְּגַם הַדַּעַת שֶׁנִּפְגַּם עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשַׁךְ יְנִיקָה לְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מִן הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה. וְהִנֵּה בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח הִגְבִּיהַּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתָם לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא לְבַד, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָצְאוּ מִמִּצְרָיִם; אַךְ אַחַר־כָּךְ תֵּכֶף נִסְתַּלְּקָה הֶאָרָה הַזֹּאת, וְאָז צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לַעֲסֹק בָּזֶה, לְהוֹצִיא נִיצוֹצֵי הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה מִבֵּין הַקְּלִפּוֹת עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ. וְהִנֵּה כְּשֶׁהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא יוֹנֶקֶת מִן הַדַּעַת, אָז נִפְגָּם בְּחִינַת הַתְּפִלָּה, שֶׁאֵינָהּ יְכוֹלָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רַחֲמִים, וְאָז צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל שֶׁיּוּכַל לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין; וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר יְנִיקָתָהּ מִבְּחִינַת דִּינִים, עַל־כֵּן בּוֹלַעַת אֶת הַתְּפִלָּה הַזֹּאת; רַק מֵחֲמַת שֶׁהַתְּפִלָּה יָצְאָה מִבַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, עַל־כֵּן אֵין כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא לִבְלֹעַ אוֹתָהּ לְגַמְרֵי, רַק הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין נִשְׁאֲרָה עוֹמֶדֶת בְּבֵית הַבְּלִיעָה שֶׁל הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, בִּבְחִינַת "בְּצַוָּארוֹ יָלִין עֹז", וְאָז מֻכְרַחַת לְהָקִיא עַל־יְדֵי־זֶה וּלְהוֹצִיא כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁבָּלְעָה, עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־ יְדֵי־זֶה גֵּרִים וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַקְרָבַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים תֵּכֶף אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, כִּי הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת וְהָרַחֲמִים, עַל־כֵּן הוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא עִקַּר הַכְנָעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּיוֹם הֲנָפַת הָעֹמֶר הָיְתָה מַפֶּלֶת כַּמָּה רְשָׁעִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְאָז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מֻכְרַחַת לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא כָּל קְדֻשַּׁת הַדַּעַת שֶׁבָּלְעָה, וְעַל־כֵּן מַתְחִילִין אָז לִסְפֹּר סְפִירַת הָעֹמֶר, לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם וּלְתַקֵּן פְּגַם הַדַּעַת; וְעִקַּר הַסְּפִירָה הוּא לְהַקְרָבַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן. וְעַל־כֵּן אָז אַחַר הַקְרָבַת הָעֹמֶר הֻתַּר הֶחָדָשׁ, כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּנִים הַנַּ"ל זוֹכִין שֶׁתִּתְגַּבֵּר בְּחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא עַל מְזוֹנָא דְגוּפָא, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, בִּפְרָט אֲכִילַת הַלֶּחֶם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן זְמַן הַקְרָבַת הָעֹמֶר הוּא בְּט"ז בְּנִיסָן, שֶׁאָז זְמַן הַתְחָלַת מִעוּט הַיָּרֵחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁהַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה אֵינָהּ יְכוֹלָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רַחֲמִים וָדַעַת, רַק בִּבְחִינַת דִּינִים, וְאָז צְרִיכִין בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל שֶׁיִּתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יוֹצִיא מִן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל יְנִיקָתָהּ שֶׁיָּנְקָה מִבְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים. וּמֵחֲמַת שֶׁחֹדֶשׁ נִיסָן הוּא כְּלָלִיּוּת כָּל הֶחֳדָשִׁים, בְּחִינַת "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים", עַל־כֵּן צְרִיכִין לְתַקֵּן אָז בְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ עַל־יְדֵי הַקְרָבַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים בְּט"ז בּוֹ. וּמֵחֲמַת שֶׁהַתִּקּוּן שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הוּא בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף וּמִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, עַל־כֵּן הָיָה קְרִיעַת יַם־סוּף וּמִלְחֶמֶת עֲמָלֵק בִּימֵי הַסְּפִירָה. וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר אֵצֶל רוּת הַגִּיֹּרֶת: "וְהֵמָּה בָּאוּ בֵּית לֶחֶם בִּתְחִלַּת קְצִיר שְׂעוֹרִים", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בִּקְצִירַת הָעֹמֶר הַכָּתוּב מְדַבֵּר. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכִין לְהִתְפַּשְּׁטוּת הַנְּבוּאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן אַחַר סְפִירָה זוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת (שם הלכה ב). EN: 130. Sleep is the aspect of the departure of the mochin — the lights of the eyes drawn from Hashem's Name [ Shem Havayah ]. Therefore the essential time of sleep is at night, when the lights of the eyes [ me'orei ohr ] depart and the fiery lights [ me'orei esh ] strengthen: "and in the evening it shall appear like the appearance of fire at night." Therefore on Shavuos — when one must receive the Torah which is the aspect of Hashem's Name, the lights of the eyes — one stays awake all night in order to subdue the sleep, the fiery lights, so the lights of the eyes strengthen (the opposite of sleep) and one merits receiving the Torah. Therefore in the morning dairy foods are eaten — the aspect of "blood that soured and became milk" — the fiery lights being subdued and the lights of the eyes strengthening. This is what the Midrash states: the receiving of the Torah was through the mitzva of meat and milk — for through Israel being careful about not eating meat and milk together, they subdue the fiery lights and the lights of the eyes strengthen, meriting receiving the Torah. (Hil. Mezuza, Halacha 2; see Achila , os 125) Segment 16 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, כִּי כָּל הָאַרְבַּע גָּלֻיּוֹת נִקְרָאִים עַל שֵׁם מִצְרַיִם, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מְצֵרִים לְיִשְׂרָאֵל. וְעִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם וְכָל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת הוּא מַה שֶּׁהַתַּאֲווֹת הַבָּאִים מֵהָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת שֶׁל הַגּוּף מִתְגַּבְּרִין עַל נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, חַס וְשָׁלוֹם, וְזֶה עִקַּר הַצַּעַר וְהַגָּלוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל; וְעַל־כֵּן אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, כְּנֶגֶד הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ וְלַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן וּלְהַגְבִּיר הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, לָצֵאת מִגָּלוּת הַתַּאֲווֹת שֶׁל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, בְּחִינַת "בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹקִים" וְכוּ', בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, כִּי הַנֶּפֶשׁ הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הָאַרְבַּע לְשׁוֹנוֹת שֶׁל גְּאֻלָּה, כְּנֶגֶד הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת הַנַּ"ל. וְעִקַּר הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי שְׁבִירַת תַּאֲוַת אֲכִילָה, כִּי עִקַּר חִבּוּר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף הוּא עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, שֶׁהוּא חִיּוּת הָאָדָם, וְעַל־כֵּן הַכֹּל תָּלוּי בִּקְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה, כִּי כְּשֶׁחַס וְשָׁלוֹם מִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת אֲכִילָה, וְאוֹכֵל רַק לַהֲנָאָתוֹ ק בִּשְׁבִיל מִלּוּי כְּרֵסוֹ וְתַאֲוַת גּוּפוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי מִתְגַּבֵּר הַגּוּף עַל הַנֶּפֶשׁ, חַס וְשָׁלוֹם; וְכֵן לְהֵפֶךְ, אִם מְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ וְאוֹכֵל בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בִּשְׁבִיל נַפְשׁוֹ לְבַד, בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", אֲזַי מִתְגַּבֵּר הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, וְהַכֹּל כְּפִי הָאֲכִילָה, שֶׁהוּא הַמְמֻצָּע וְהַחִבּוּר בֵּין הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף, וְעַל־כֵּן הַכֹּל תָּלוּי בִּקְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה. וּבְיוֹתֵר צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ אֶת הַלֶּחֶם, שֶׁהוּא עִקַּר חִיּוּת הָאָדָם, כִּי פִּתָּא סַעֲדָא דְלִבָּא, וְעִקַּר הַחִיּוּת וְהַשְּׂבִיעָה הוּא עַל־יְדֵי הַלֶּחֶם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ אֶת הַלֶּחֶם בְּיוֹתֵר כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת אֲכִילַת מָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, בְּחִינַת תּוֹרָה, בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ". וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל שׁוּם תְּבוּאָה מֵחֲמֵשֶׁת מִינֵי דָגָן עַד שֶׁיַּקְרִיבוּ הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים תְּחִלָּה, כִּי עַל־יְדֵי הַקְרָבַת הָעֹמֶר מַמְתִּיקִין הַדִּין וּמַמְשִׁיכִין חֶסֶד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּכְנִיעִין בְּחִינַת בְּהֵמָה, בְּחִינַת חֹמֶר וְסִכְלוּת, בְּחִינַת גּוּף, וּמַעֲלִין בְּחִינַת נֶפֶשׁ, בְּחִינַת אָדָם וְכוּ'; כִּי שְׂעוֹרִים הֵם מַאֲכַל בְּהֵמָה, וְעַל־יְדֵי הַקְרָבַת הָעֹמֶר, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין וּמַכְנִיעִין בְּחִינַת בְּהֵמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת גּוּף, וְעוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם, מִגּוּף לְנֶפֶשׁ, וְנִכְנָע הַגּוּף וְנִתְעַלֶּה הַנֶּפֶשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְחָלַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, כִּי אָז מַתְחִילִין לִסְפֹּר סְפִירַת הָעֹמֶר וּלְהָכִין עַצְמָן לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה תָּלוּי בָּזֶה, לְהַכְנִיעַ הַגּוּף בְּחִינַת בְּהֵמָה וּלְהַגְבִּיר הַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת אָדָם, בְּחִינַת תּוֹרָה, כִּי זֶהוּ הָעִקָּר, לְהַכְנִיעַ הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, בְּהֵמָה לְגַבֵּי אָדָם, לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בְּגוּף וָנֶפֶשׁ, שֶׁגַּם הַגּוּף יִתְהַפֵּךְ לְנֶפֶשׁ וְיַעֲלֶה לְרֵיחַ נִיחוֹחַ אִשֶּׁה לַה', כְּמוֹ הָעֹמֶר שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה וְעוֹלֶה לְהַשֵּׁם; וְאָז דַּיְקָא יְכוֹלִין לֶאֱכֹל לֶחֶם, כִּי אָז נִתְקַדֵּשׁ הַלֶּחֶם וְעוֹלֶה מִבְּהֵמָה לְאָדָם, מִמַּאֲכַל הַגּוּף לְמַאֲכַל הַנֶּפֶשׁ, וְאָז הַלֶּחֶם הוּא בִּבְחִינַת מָן, בְּחִינַת שְׂבִיעַת הַנֶּפֶשׁ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן תֵּכֶף כְּשֶׁפָּסַק הַמָּן הִקְרִיבוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הָעֹמֶר, וְאָז אָכְלוּ מִן הַתְּבוּאָה חֲדָשָׁה, מֵעֲבוּר הָאָרֶץ, כַּמְבֹאָר בַּמִּקְרָא; כִּי עַל־יְדֵי הַקְרָבַת הָעֹמֶר נִתְקַדֵּשׁ הַלֶּחֶם גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת מָן, וְאָז הֻתַּר לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי יִשְׂרָאֵל אֵינָם יְכוֹלִין לֶאֱכֹל לֶחֶם כִּי אִם כְּשֶׁהוּא בִּבְחִינַת מָן, בְּחִינַת 'לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ג). EN: 131. One who desires to enter the service of Hashem is the actual aspect of the Exodus from Egypt — for the essential Exodus is leaving impurity for purity, leaving Pharaoh and Egypt's defilement for Israel's holiness: "when you take the people out of Egypt you shall serve G-d on this mountain." This must pass over every person in every time and generation, as our Sages said. And every time one wishes to arouse and strengthen oneself in Hashem's service the adversary strengthens further — especially at the beginning, the aspect of "make the work heavier" said at the beginning of Egypt's Redemption. When the Sitra Achra sees a true tzaddik of the aspect of Moshe coming to take a Jew out of the exile of their soul, it provokes and strengthens against them further and burdens them with the world's yoke, desires, and livelihood — making it hard to move from their place to return to Hashem. But it is the way of holy Israel — the sacred people who hold their ancestors' craft in their hands — to cry out to Hashem each time, and through this to subdue Pharaoh and his forces (the Sitra Achra and its powers) each time. Yet even when subdued they return and strengthen again each time — as we saw with Pharaoh: each time a plague struck he was somewhat subdued, then hardened his heart and returned stronger — even after the full Exodus he gathered his forces and chased them to the sea. Then Israel were in great distress and straits, as our Sages taught on the verse "my dove in the clefts of the rock." This is the aspect of the splitting of the Reed Sea — "the children of Israel came within the sea upon dry land." When the insolent waters (evil thoughts etc., truly the depths of the sea) strengthen and there is no place to flee — not forward, backward, or to any side — just as it was then at the sea (the sea raging before them, Egypt behind them, wild beasts and snakes on the sides) — then there is no remedy except to cry out to Hashem, who sends great strengthening to the heart and mind: not to look backward at the confusing thoughts but to rush like a mighty hero along the course, passing through all thoughts and confusions, pursuing Torah and prayer. This is the aspect of "speak to the children of Israel and let them travel" — walking their path, leaping into the sea, not looking backward at all. And so they did — entering the sea up to their nostrils, not looking at the insolent flooding waters, walking safely in their service of Torah and prayer amid the roaring waves (the thoughts and confusions) — and then when Hashem saw the strength of their heart: not abandoning their service for any confusion in the world even as they entered the waters to their nostrils — Hashem had compassion and split the sea before them. (Hil. Shilu'ach HaKen, Halacha 4, os 5, 6, 7) Segment 17 HE: הַלְּבָנָה הִיא בְּחִינַת נֶפֶשׁ, כַּיָּדוּעַ. וּכְשֶׁחַס וְשָׁלוֹם הָעֲו?ֹנוֹת מִתְגַּבְּרִין, שֶׁזֶּה בָּא מִבְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַגּוּף עַל הַנֶּפֶשׁ, אֲזַי הוּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה, כַּיָּדוּעַ; וּכְשֶׁהַנֶּפֶשׁ מִתְגַּבֶּרֶת עַל הַגּוּף, זֶה בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה. וְעַל־כֵּן הָיְתָה גְּאֻלַּת מִצְרַיִם בְּט"ו לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, בִּזְמַן מִלּוּי הַלְּבָנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת אוֹר הַנָּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ הִיא מִצְוָה רִאשׁוֹנָה שֶׁנִּצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל בִּיצִיאָתָם מִמִּצְרַיִם, כִּי זֶה עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּט"ז לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, שֶׁאָז מַתְחֶלֶת הַלְּבָנָה לְהִתְמַעֵט, אָז עוֹסְקִין בְּהַקְרָבַת הָעֹמֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת קעה הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן וּמִלּוּי הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַקְרִיב הָעֹמֶר דַּיְקָא בְּעֵת שֶׁמַּתְחֶלֶת לְהִתְמַעֵט, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חשֶׁךְ, בְּחִינַת גּוּף, בְּחִינַת בְּהֵמָה, כִּי זֶה הָעִקָּר, לַהֲפֹךְ בְּהֵמָה לְאָדָם, חשֶׁךְ לְאוֹר, גּוּף לְנֶפֶשׁ; כִּי זֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, לְשַׁבֵּר הַגּוּף וְתַאֲווֹתָיו וְלַהֲפֹךְ הַגּוּף לְנֶפֶשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת מִלּוּי הַנֶּפֶשׁ כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ וְעִבּוּר שָׁנִים, שֶׁהוּא לְהַשְׁווֹת שְׁנוֹת הַחַמָּה עִם שְׁנוֹת הַלְּבָנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִלּוּי הַיָּרֵחַ, שֶׁיִּהְיֶה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה. וְעַל־כֵּן עִקַּר מִצְוָה זֹאת הִזְהִירָה הַתּוֹרָה בִּשְׁבִיל הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים שֶׁיִּהְיֶה בִּזְמַנּוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁיִּהְיֶה הָאָבִיב בִּזְמַנּוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַקְרָבַת הָעֹמֶר הוּא בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה, בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ וְעִבּוּר שָׁנִים, כַּנַּ"ל (שם אותיות ז ט). EN: 132. On Pesach is the beginning of Israel's drawing close to their Heavenly Father — the Exodus from the 49 Gates of Impurity entering the 49 Gates of Holiness. As explained in the kavanos and mentioned several times: on the first day of Pesach all the mochin are drawn and there is very great closeness. On the second day — the first of the Sefira — the mochin depart and one begins receiving them gradually in order. It is brought in the name of the Baal Shem Tov that this is the aspect of "He will lead us even in death" [ al mus ], like guiding a toddler learning to walk: first one holds and leads, then suddenly releases the hands so they learn to walk alone — so too in serving Hashem, at the beginning of drawing close one is helped and led on the straight path, and therefore there is no permanence at the beginning of Chasidus ! Afterward one falls from that passion, for the passion from Above is removed and one is left to go alone — the aspect of Pesach and Sefira . This occurs countless times in many different aspects, as explained. All this is the aspect of "peace to the far and to the near" — for the distancing that begins on the second day of Pesach (the mochin departing, the Egyptians beginning fresh pursuit) is only for the sake of drawing close — so we lift our eyes to Heaven to await Hashem's salvation and cry to Him in truth. For the distancing is the ultimate drawing close. Even when one knows in one's soul that one is very far from Hashem — one must know that this is only from one's own side, but from the side of Hashem's great compassion and kindness one is still very close, with hope remaining to return and draw truly close. And even when one merits some closeness — even a great level — one must still know one is very far, for everything is through Hashem's kindness that draws close even the distant. This knowledge must be known both regarding service of Hashem (the bread of Torah) and regarding physical bread and livelihood — the aspect of "from afar she brings her bread." Therefore eating new grain is forbidden until the second day of Pesach after the omer offering — when this repair of far-and-near is drawn: the distancing as the ultimate drawing close. This is the aspect of the barley omer — animal food — showing the wonders of Hashem's kindness: that He can elevate and draw close even such a distancing as this — the aspect of barley, animal food — and yet it rises as a pleasing aroma. Through this very matter — that one recognizes the immensity of one's distance, like an actual animal: "I was a brute and did not know, I was an animal with You" — this itself precisely is the essential drawing close: the aspect of far and near. (ibid., Halacha 5, os 13, 15, 16) Segment 18 HE: קְצִירַת הַתְּבוּאָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, כִּי אָז קוֹצְרִין וּמַבְדִּילִין הַצּוֹמֵחַ מִן הָאָרֶץ שֶׁהוּא דוֹמֵם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן וַעֲלִיַּת הַנֶּפֶשׁ, שֶׁתִּתְגַּבֵּר עַל הַגּוּף וְתַעֲלֶה מִבְּחִינַת בְּהֵמָה לְאָדָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָסוּר לִקְצֹר קֹדֶם קְצִירַת הָעֹמֶר, כִּי עִקַּר הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ מִבְּהֵמָה לְאָדָם הוּא עַל־יְדֵי עֹמֶר שְׂעוֹרִים כַּנַּ"ל (שם אות יד). EN: 133. The essential clarification of foods is to clarify them from animal food to human food — as seen physically: foods are clarified each time, the essential being bread (the essential human food). It begins as shachas [fodder] — animal food — then grows and is clarified further until grains of wheat appear. Yet even then it is not fit for human food because of the chaff and straw clinging to it — then that too is clarified. Likewise spiritually: this is the aspect of the ten mitzvos that apply to bread — all to clarify bread spiritually from animal food to human food. Therefore eating new grain from any of the five types of grain is forbidden until the omer offering — for through it is the essential repair and clarification. Through waving the omer up and down and to the four directions — the aspect of faith, believing all six directions of the world are from Hashem, subjugating all to Hashem — through this very act one clarifies and elevates from animal food to human food. For the essential clarification of foods is through faith, as explained. Then the barley — animal food — is fit as an offering to Hashem, the aspect of the human being — the aspect of "a person who offers." Through this the animalistic power is subdued, all grain is clarified from animal to human food — and therefore the entire mitzva of the omer is called waving: "on the day of your waving the omer" — elevating from animal to human being. This is done on the first day of the Sefira — immediately after the first day of Pesach — for then is the essential beginning: leaving the opposite to reach the opposite, from the 49 Gates of Impurity to the 49 Gates of Holiness through is'arusa d'l'sata . Afterward one returns to the beginning each time — the reason one counts "today is two days, or three" rather than "today is the second or third day" — including the first day and all past days together with the current day. For one must return each time to receive strength from the beginning which is the essential, since then the movement from opposite to opposite begins. Through this returning each time to the beginning, one makes the aspect of clinging to the rear of holiness [ dibbuk acharei haKedusha ] — through which one leaves Egypt's exile, faith is completed, and foods are clarified from animal to human food. On Shavuos the two loaves of wheat — human food — are brought. (Hil. Chadash, Halacha 1) Segment 19 HE: בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם בְּלֵיל רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, אָז זָכִינוּ לִבְחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, כִּי אָז הָיָה תְּחִלַּת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל עָם וְרוֹמְמָנוּ מִכָּל לָשׁוֹן וְהוֹצִיאָנוּ מִגָּלוּת מִצְרַיִם, עֶרְוַת הָאָרֶץ, מִמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה, הַיְנוּ מִתַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁהוּא עִקַּר הַטֻּמְאָה שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת. וְאָז נִתְגַּלָּה בְּחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא דְּבַר ה' שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הָאוֹתוֹת וּמוֹפְתִים שֶׁנַּעֲשׂוּ בְּמִצְרַיִם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא וּמְקַיֵּם הַכֹּל, וְרַק בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, וְהוּא יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג עוֹלָמוֹ כִּרְצוֹנוֹ, כִּי "בִּדְבַר ה' שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ וּבְרוּחַ פִּיו כָּל צְבָאָם", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, דְּבַר ה', שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה רוֹמְמָנוּ מִכָּל לָשׁוֹן וְקֵרְבָנוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ אָז. אֲבָל אַף־עַל־פִּי שֶׁזָּכִינוּ לְהֶאָרָה עֲצוּמָה וְנִפְלָאָה מְאֹד מִבְּחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן לֹא הָיָה הַלְּשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הָיָה רַק בִּבְחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ הַבָּא מִלְמַעְלָה, שֶׁעֲדַיִן מְחֻסַּר תִּקּוּן בְּזֶה הָעוֹלָם, וְאֵין בּוֹ שְׁלֵמוּת כִּי אִם כְּשֶׁמַּשְׁלִימִין אוֹתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם מִלְּמַטָּה עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמְּיַגְּעִין עַצְמוֹ לְבָרֵר בְּחִינַת "עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע", שֶׁהוּא בְּחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁאָז עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ. כִּי בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם עֲדַיִן הָיָה הַכֹּל בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא כַּמּוּבָא, כִּי עִקַּר תִּקּוּן וּבֵרוּר הַטּוֹב מֵהָרָע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי עִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים; אֲבָל בְּמִצְרַיִם, שֶׁהָיָה קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, עֲדַיִן לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְבָרֵר בִּשְׁלֵמוּת הַטּוֹב מֵהָרַע וְלֹא הָיָה אֶפְשָׁר לָהֶם לְבָרֵר לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, וְעַל־כֵּן לֹא הָיָה בְּכֹחָם לְהַכְנִיעַ זֻהֲמַת מִצְרַיִם וְלָצֵאת מֵהֶם, רַק שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו חָמַל עָלֵינוּ בְּחַסְדּוֹ וְדִלֵּג עַל הַקֵּץ וְהוֹצִיאָנוּ בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ הִשְׁלִים הַלְּשׁוֹןשׂ הַקֹּדֶשׁ בְּהֶאָרָה נִפְלָאָה מִלְמַעְלָה לְבַד, וְגִלָּה לְעֵין כֹּל שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ בָּרָא עוֹלָמוֹ בְּדִבּוּרוֹ לְבַד, וְהוּא מוֹשֵׁל גַּם עַתָּה בְּדִבּוּרוֹ וְנוֹתֵן כֹּחַ לַצַּדִּיקִים לְשַׁנּוֹת הַטֶּבַע כִּרְצוֹנוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוֹצִיאָם מִמִּצְרַיִם בְּאוֹתוֹת נוֹרָאוֹת. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן אֵין זֶה תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, וְעַל־כֵּן לֹא הָיְתָה הַהֶאָרָה רַק לְפִי שָׁעָה בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, וְאַחַר־ כָּךְ תֵּכֶף נִסְתַּלֵּק, כַּמְבֹאָר בַּכְּתָבִים. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח, כִּי אִיתָא, שֶׁחָמֵץ הוּא בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, וּבְפֶסַח אֵין לָנוּ כֹּחַ עֲדַיִן לְבָרְרוֹ, וְעַל־כֵּן אָז צְרִיכִין לִבְרֹחַ וּלְהִתְרַחֵק מֵהֶחָמֵץ בְּתַכְלִית, כִּי אָז עַל־יְדֵי הֶחָמֵץ שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם יִתְעוֹרְרוּ חַס־וְשָׁלוֹם כָּל הָרַע שֶׁל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת וְיִינְקוּ מֵהַקְּדֻשָּׁה דֶּרֶךְ הֶחָמֵץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם עוֹלֶה הַנָּחָשׁ לִינֹק מֵהַקְּדֻשָּׁה חַס־וְשָׁלוֹם, כָּל זְמַן שֶׁאֵין מְבָרְרִין אוֹתוֹ כָּרָאוּי; עַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לְבַעֵר הֶחָמֵץ לְגַמְרֵי וְלֶאֱכֹל רַק מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ הַמֵּאִיר אָז בְּהֶאָרָה נִפְלָאָה וַעֲצוּמָה הַבָּאָה מִלְמַעְלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים מְאֹד הַכְּלוּלִים בִּקְדֻשַּׁת אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח, כַּיָּדוּעַ. אֲבָל תֵּכֶף אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח נִסְתַּלֵּק הֶאָרָה זֹאת, וַאֲזַי צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לַחֲזֹר וּלְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ לְהַשְׁלִים הַקְּדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ הַלְּשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, דְּהַיְנוּ עַל־ יְדֵי שֶׁאָנוּ זוֹכִין לְהַפִּיל הָרַע שֶׁבַּתַּרְגּוּם וּלְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁבּוֹ לִלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים שֶׁאָנוּ צְרִיכִים לְהַקְרִיב בְּיוֹם שֵׁנִי שֶׁל פֶּסַח, כִּי שְׂעוֹרִים הֵם בְּחִינַת לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא בְּחִינַת מִנְחַת קְנָאוֹת, בְּדִיקוּ דְאֵשֶׁת חַיִל, כִּי שָׁם עִקַּר הַבֵּרוּר וְהַצֵּרוּף וְהַבְּדִיקָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל כָּל אֶחָד, כִּי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם הוּא בְּחִינַת הַבְּחִירָה, שֶׁלִּפְעָמִים נִכְלָל הָאָדָם עַל־יָדָהּ בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה וְלִפְעָמִים לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם; וְאָז כְּשֶׁמְּבִיאִין הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּתַקְּנִין גַּם לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, אָז הֻתַּר לֶאֱכֹל מֵהַתְּבוּאָה הַחֲדָשָׁה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל הוּא רַק עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ שֶׁנִּשְׁלָם עַל־יְדֵי תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם דַּיְקָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה שֶׁתִּהְיֶה אֲכִילָתוֹ רַק מֵהִתְנוֹצְצוּת הָאוֹתִיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה, אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל. וְאָז מַתְחִילִין לִסְפֹּר סְפִירַת הָעֹמֶר, לָצֵאת מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ וְלִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, בְּחִינַת "פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר ה' עִמָּכֶם", שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵימוּת הַנַּ"ל כַּמְּבוֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי קעז סְפִירַת הָעֹמֶר אָנוּ מְבָרְרִין הַקְּדֻשָּׁה בְּהַדְרָגָה בְּכָל יוֹם וָיוֹם, עַד שֶׁזּוֹכִין בִּשְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל טֻמְאַת מִצְרַיִם לְגַמְרֵי, כִּי אָז הָיָה עִקַּר גְּמַר מַפֶּלֶת מִצְרַיִם בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף, וְאָז הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף נִתְגַּלָּה קְדֻשַּׁת יוֹסֵף הַצַּדִּיק (כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: הַיָּם רָאָה וַיָּנֹס וְכוּ'), שֶׁזָּכָה לְתִקּוּן הַבְּרִית וְלִשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁזָּכָה יוֹסֵף לָזֶה עַל־יְדֵי שֶׁעָמַד בְּנִסָּיוֹן; וְאָז נִמְשַׁךְ עֲלֵיהֶם הֶאָרָה מִקַּבָּלַת הַתּוֹרָה, עַד שֶׁגַּם הַשִּׁפְחָה בְּחִינַת תַּרְגּוּם נִתְבָּרֵר הַטּוֹב שֶׁבּוֹ וְנִכְלַל בִּקְדֻשָּׁה נִפְלָאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רָאֲתָה שִׁפְחָה עַל הַיָּם וְכוּ' - עַל־כֵּן אָז הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי אַחַר הַבֵּרוּר הַנַּ"ל נִכְלַל גַּם הֶחָמֵץ בַּקְּדֻשָּׁה, וְאָז עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה עַל־יָדוֹ, בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם (שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאַחַר מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה, שֶׁאָנוּ זוֹכִין לָצֵאת בִּשְׁלֵמוּת מִמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה וְלִכָּנֵס לְמ"ט שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, אָז אָנוּ זוֹכִין בְּשָׁבוּעוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן וּשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ שֶׁעַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם הוּא עַל־יָדָהּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וְאָז צְרִיכִין לְהָבִיא שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחִטִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, וְדַיְקָא מֵחָמֵץ, הַיְנוּ כַּנַּ"ל) (שם הלכה ד). EN: 134. The essential exile of Egypt came from the blemish of da'as blemished through eating from the Tree of Knowledge — through which the Sitra Achra gained nourishment from holy da'as . On the first day of Pesach, Hashem elevated Israel entirely above their level through is'arusa d'le'eila , and through this they left Egypt. But immediately afterward this illumination departs, and then we must work to extract the sparks of holy da'as from the kelipos through our own is'arusa d'l'sata . When the Sitra Achra suckles from da'as , the aspect of prayer is blemished and cannot be in the aspect of compassion — one needs a great powerful one who can pray a prayer in the aspect of judgment [ din ]. The Sitra Achra , whose essential nourishment is from judgments, swallows this prayer — but since the prayer came from a great powerful one, the Sitra Achra cannot swallow it entirely. Rather the prayer of judgment remains lodged in the Sitra Achra 's throat: "in its neck it lodges strength" — and then it is forced to vomit and expel all the holy sparks it had swallowed — through which converts are made. This is the aspect of offering the barley omer immediately after the first day of Pesach — for the barley omer (animal food, the absence of da'as and compassion) is the aspect of prayer in the mode of judgment — through which the Sitra Achra is essentially subdued. On the day of the omer waving many wicked ones fell — the Sitra Achra is forced to vomit and expel all the holy da'as it had swallowed, and then one begins to count the Omer , purifying from Egypt's defilement and repairing the blemish of da'as . Through this one merits the spreading of prophecy — the aspect of the general receiving of the Torah, and so after the Sefira one merits receiving the Torah on Shavuos. The time of the omer offering is the 16th of Nissan — when the moon begins to diminish, the aspect of Malchus (prayer) unable to be in the mode of compassion and da'as , only in the mode of judgments — requiring the great powerful one to pray a prayer of judgment. And since this repair through prayer of judgment is the aspect of the splitting of the Reed Sea and the war of Amalek, these occurred during the Sefira days. Also through this converts are made — the aspect of what is said about Ruth the convert: "they came to Bethlehem at the beginning of the barley harvest" — our Sages said this refers to the harvest of the omer . Through all this one merits the spreading of prophecy — the aspect of the general receiving of the Torah. Therefore after the Sefira one merits receiving the Torah on Shavuos. (ibid., Halacha 2) Segment 20 HE: יְרִידַת יוֹסֵף לְמִצְרַיִם, עַל־יְדֵי שֶׁהִתְלַבֵּשׁ בִּבְחִינַת דִּין וְהֵבִיא אֶת דִּבָּתָם רָעָה אֶל אֲבִיהֶם, הָיְתָה בִּבְחִינַת הַ'תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין', שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁהוּא בִּבְחִינַת דִּין עַל־כֵּן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בּוֹלַעַת אוֹתָהּ; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהִיא יוֹצֵאת מִבַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹמֶדֶת לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּבֵית הַבְּלִיעָה, עַד שֶׁמֻּכְרַחַת עַל־יְדֵי־זֶה לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנֵּס שֶׁל קְרִיעַת יַם־סוּף, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְיוֹסֵף הָיָה הַבַּעַל־כֹּחַשׂ גָּדוֹל הַנַּ"ל, כִּי כָּבַשׁ אֶת יִצְרוֹ וְעָמַד בְּנִסָּיוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַכֹּחַ וְהַגְּבוּרָה שֶׁל הַבַּעַל־כֹּחַ הַנַּ"ל, כִּי 'אֵיזֶהוּ גִבּוֹר? הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ'. וְעַל־כֵּן יָרַד יוֹסֵף לְמִצְרַיִם קֹדֶם לְיִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי שֶׁהִתְלַבֵּשׁ בִּבְחִינַת הַדִּין הַנַּ"ל, וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא סָבְרָה שֶׁתִּבְלַע אֶת יוֹסֵף, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁיַּעֲקֹב אָבִינוּ בְּעַצְמוֹ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הָיָה מִתְיָרֵא מִזֶּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "טָרֹף טֹרַף יוֹסֵף, חַיָּה רָעָה אֲכָלָתְהוּ" - 'אֲכָלָתְהוּ' דַיְקָא. אֲבָל יוֹסֵף הָיָה בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, וַאֲזַי אַדְּרַבָּא, עַל־יְדֵי שֶׁיָּרַד לְמִצְרַיִם, עַל־יְדֵי־זֶה הוֹצִיא מֵהֶם כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעוּ עַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וּבֵרֵר כָּל הַנִּיצוֹצוֹת מִמִּצְרָיִם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַגְּאֻלָּה הָיְתָה עַל־יְדֵי יוֹסֵף הַצַּדִּיק, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּקַּח משֶׁה אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ", כִּי עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיְתָה עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גַּם קְרִיעַת יַם־סוּף הָיְתָה גַם־כֵּן רַק בִּזְכוּת יוֹסֵף הַצַּדִּיק, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות ערלה ה"ג אות ח). EN: 135. The essential Exodus from Egypt is the aspect of the soul's ascent over the body — for all four exiles are called Egypt [ Mitzrayim ] because they constrict [ meitzarim ] Israel. The essential exile of Egypt and all four kingdoms is the desires arising from the four bodily elements overcoming the Israelite soul — that is the essential pain and exile of Israel. Every Jew must take pity on their soul, stand in the trial, and overcome the soul over the body: to leave the exile of desires of the four elements, the aspect of Exodus from Egypt, the aspect of receiving the Torah. The essential elevation of the soul is through breaking the desire for eating — for the essential connection of soul with body is through eating, the person's vitality. Therefore everything depends on the holiness of eating. And one must especially sanctify the bread — the essential human vitality, pita sa'ada d'liba [bread sustains the heart] — so that eating be in the aspect of the man [manna], the aspect of da'as , the aspect of Torah, the elevation of the soul: "the righteous eats to the satisfaction of his soul." Therefore eating any grain from the five species is forbidden until the barley omer is offered first — for through offering the omer one sweetens judgment and draws chesed : the elevation of the soul over the body, subduing the animalistic aspect (body) and elevating the soul — ascending from animal to human. And when the man ceased, Israel immediately offered the omer and ate from the new grain of the Land — for through the omer offering the bread is sanctified in the aspect of the man , and Israel can only eat bread when it is in the aspect of man : "the Torah was only given to those who eat the manna." (Hil. Chadash, Halacha 3) Segment 21 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת הַשָּׁלשׁשׂרְגָלִים, שֶׁהֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרַיִם, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה גַם־כֵּן רַק עַל־יְדֵי שֶׁהֵאִיר עֲלֵיהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל מִקְּדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה (שם הלכה ד, אות ט; ועיין אלול ראש־השנה, אות קלז). EN: 136. The moon is the aspect of the soul, as is known. When sins strengthen — which comes from the body overcoming the soul — this is the blemish of the moon; when the soul overcomes the body this is the fullness of the moon. Therefore the Redemption from Egypt was on the 15th of the first month — at the time of the moon's fullness — the aspect of the completeness of the soul's light. Therefore the sanctification of the month is the first mitzva commanded to Israel at the Exodus — for this is the essential Exodus. On the 16th of the first month (when the moon begins to wane) the omer is offered — the aspect of the soul's elevation: the repair and filling of the moon's blemish. Therefore one must offer the omer specifically at the time the waning begins — darkness, body, animality — for this is the essential: transforming animal to human, darkness to light, body to soul. This is the aspect of the sanctification of the month and intercalation of years — equating the solar years with the lunar years, the aspect of filling the moon so that the moon's light be as the sun's light. Therefore the Torah commanded this mitzva primarily for the sake of the barley omer being in its proper time — that aviv [spring] be in its season, as our Sages said — for the omer offering is the aspect of filling the moon, the aspect of sanctification of the month and intercalation of years. (ibid., os 7, 9) Segment 22 HE: פַּרְעֹה הוּא בְּחִינַת גֵּאוּת, שֶׁאָמַר "מִי ה'" וְכוּ', וְנֶאֱמַר: "לִי יְאֹרִי וַאֲנִי עֲשִׂיתִנִי". וְעַל־כֵּן הַגְּאֻלָּה הָיְתָה עַל־יְדֵי משֶׁה, שֶׁהָיָה עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם, וְאָמַר "וְנַחְנוּ מָה", בְּחִינַת תַּכְלִית הַשִּׁפְלוּת וְהָעֲנָוָה הָאֲמִתִּית. וְעַל־כֵּן עִקַּר גְּמַר הַגְּאֻלָּה הָיָה עַל־יְדֵי קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהָפַךְ יָם לְיַבָּשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁבִירַת וּבִטּוּל הַגֵּאוּת, כִּי עִקַּר הָעֲנָוָה הוּא בְּחִינַת עָפָר, שֶׁיָּשִׂים עַצְמוֹ כֶּעָפָר. וְהַמַּיִם הֵם לְמַעְלָה מֵהֶעָפָר, וְשָׁם מַתְחִיל בְּחִינַת הַגֵּאוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֲמוֹן וְרַעַשׁ גַּלֵּי הַיָּם שֶׁרוֹעֲשִׁין וּמִתְנַשְּׂאִין עַצְמָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אַתָּה מוֹשֵׁל בְּגֵאוּת הַיָּם" וְכוּ'. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שָׂם חוֹל גְּבוּל לַיָּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְסוֹד הֶעָפָר, שֶׁמַּשְׁבִּיר גֵּאוּת הַיָּם בְּכָל פַּעַם וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְנַשְּׂאוֹת וְלָצֵאת מִגְּבוּלוֹ. וְעַל־כֵּן אָז בִּיצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁרָדַף פַּרְעֹה אַחֲרֵיהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת גֵּאוּת, עַל־כֵּן הָיָה הַנֵּס עַל־יְדֵי קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהֶרְאָה לָהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי משֶׁה שֶׁיָּכוֹל לַהֲפֹךְ יָם לְיַבָּשָׁה, שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה יַבָּשָׁה וַעֲפַר הָאָרֶץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנָוָה, מִמַּיִם רַבִּים כָּאֵלֶּה, שֶׁשָּׁם אֲחִיזַת הַגֵּאוּת מְאֹד. עַל־כֵּן הַיָּם בְּרִבּוּי מֵימָיו וַהֲמוֹן גַּלָּיו בָּרַח וְנִבְקַע מִפְּנֵיהֶם וְנִתְהַפֵּךְ לְיַבָּשָׁה וָאָרֶץ, בְּחִינַת שִׁפְלוּת, וּפַרְעֹה וְחֵילוֹ, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת גֵּאוּת, נִטְבְּעוּ בְּתוֹכוֹ וַיָּשׁוֹב עֲמָלָם בְּרֹאשָׁם, כִּי גַאֲוָתָם בְּעַצְמָהּ הִטְבִּיעָה אוֹתָם בְּמֵי הַיָּם. וְעַל־כֵּן הִתְחִיל הַשִּׁירָה: "אָשִׁירָה לַה' כִּי גָאֹה גָּאָה", וְתַרְגּוּמוֹ: אֲרֵי אִתְגָּאֵי עַל גֵּוְתָנַיָּא, כִּי עִקַּר קְרִיעַת יַםשׂ סוּף הָיָה בְּחִינַת שְׁבִירַת הַגֵּאוּת כַּנַּ"ל (שם הלכה ה, אות ה). EN: 137. The harvest of Israel's grain must be in great holiness — for then one harvests and separates the growing from the earth (which is the inanimate), the aspect of repair and elevation of the soul — overcoming the body and ascending from animal to human, as explained. Therefore one may not harvest before the harvest of the omer — for the essential elevation of the soul from animal to human is through the barley omer . (ibid., os 14) Segment 23 HE: עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם הִתְחִיל עַל־יְדֵי מְכִירַת יוֹסֵף, שֶׁהָיָה בְּכוֹר לְאִמּוֹ, בְּחִינַת מַלְכוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה הִכְנִיסוּ כִּבְיָכוֹל בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה לְגָלוּת מִצְרָיִם. וְעַל־כֵּן עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה עַל־יְדֵי מַכַּת בְּכוֹרוֹת, שֶׁנִּכְנַע בְּחִינַת בְּכוֹר דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְהוֹצִיאוּ מֵהֶם הַבְּחִינַת בְּכוֹר דִּקְדֻשָּׁה; וְעַל־כֵּן לָקְחוּ אָז עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּכוֹר דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת מַלְכוּת, הוּא בְּחִינַת עֲשִׁירוּת, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: משֶׁה עָסַק בְּעַצְמוֹת יוֹסֵף, וְכָל יִשְׂרָאֵל עָסְקוּ אָז בְּבִזַּת מִצְרַיִם, כִּי בֶּאֱמֶת כֹּלָּא חַד, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהֶעֱלוּ בְּכוֹר דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת עַצְמוֹת יוֹסֵף, מִבֵּין הַמַּלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, עַל־יְדֵי־זֶה הֶחֱזִירוּ כָּל הָעֲשִׁירוּת גַּם־כֵּן אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן הִזְהִירָם עַל זֶה לִקַּח דַּיְקָא בִּזַּת מִצְרָיִם (הל' פדיון בכור, הלכה ב, אות ה). EN: 138. At the time of the Exodus from Egypt on the first night of Pesach, we merited the aspect of the Holy Tongue — through which the world was created. For then was the beginning of Israel's drawing close to their Heavenly Father, who chose us from all peoples, exalted us above all tongues, and took us out of Egypt's exile — the 49 Gates of Impurity, the desire of licentiousness which is the essential impurity of all seventy nations. Then the aspect of the Holy Tongue was revealed — Hashem's word through which the world was created — which is the aspect of all the signs and wonders done in Egypt, through which the renewal of the world was revealed: that Hashem created and sustains all, only for Israel, and He conducts His world as He wills: "by the word of Hashem the heavens were made, and by the breath of His mouth all their hosts." Yet even though we merited a powerful and wondrous illumination of the Holy Tongue, it was not yet complete — for it was only the Holy Tongue coming from Above, still lacking completion in this world. Completion comes only when it is completed from below through the Targum [Aramaic translation/lower level] — through laboring to clarify the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil (the aspect of nogah , the aspect of Targum ) — for that is the essential completeness of the Holy Tongue. At the Exodus all was still through is'arusa d'le'eila : the essential clarification of good from evil (the Targum repair) upon which the completeness of the Holy Tongue depends, is essential through the Torah. In Egypt — before the Torah's receiving — it was impossible to fully clarify good from evil through Targum and they could not subdue Egypt's defilement themselves. Hashem in His compassion skipped the end and took them out Himself — completing the Holy Tongue with a wondrous illumination from Above alone, revealing that He created the world through His speech alone and rules by His speech. But this was only temporary on the first day, and then immediately departed, as the writings explain. This is the aspect of the prohibition of chameitz on Pesach — for chameitz is the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil, the aspect of Targum — and on Pesach we have no power yet to clarify it. Through chameitz on Pesach all the evil of the seventy nations would be aroused and suckle from holiness through the chameitz (the aspect of the Tree of Knowledge, through which the serpent ascends to suckle from holiness unless properly clarified). Therefore one must completely burn the chameitz and eat only matza — the aspect of the Holy Tongue shining then in its wondrous powerful illumination from Above. After the first day of Pesach this illumination departs and we must start afresh to complete holiness through is'arusa d'l'sata — toppling the evil in the Targum and elevating the good within it to the Holy Tongue. This is the aspect of the barley omer on the second day of Pesach — for barley is the aspect of the Targum language. Through counting the Omer we clarify holiness gradually each day — until on the seventh of Pesach we fully subdue and nullify Egypt's impurity at the splitting of the Reed Sea, when the holiness of Yosef the tzaddik was revealed — who merited the repair of the bris and the completeness of the Holy Tongue through Targum repair by standing in the trial — and an illumination from receiving the Torah was drawn upon them, until even the maidservant (the aspect of Targum ) was clarified for good and included in wondrous holiness — the maidservant at the sea saw what Yechezkel did not see. Therefore chameitz was permitted — after this clarification it is included in holiness, and then the essential completeness of holiness is through it: the completeness of the Holy Tongue through the Targum . On Shavuos one brings the two loaves of wheat specifically of chameitz — the aspect of Torah in writing and Oral Torah. (ibid., Halacha 4) Segment 24 HE: עִקַּר פְּגַם הַחֵטְא שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשָׂה פֵּרוּד בֵּין קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ כִּבְיָכוֹל, וְנִפְרַד כְּלַל הַבְּרִיאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת כַּסֵּדֶר; וְעַל־יְדֵי חֵטְא זֶה נַעֲשׂוּ כָּל הַדְּבָרִים בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, כִּי אֵין שׁוּם קעט דָּבָר מִתְנַהֵג כְּסֵדֶר, רַק בִּיגִיעוֹת וּטְרָחוֹת גְּדוֹלוֹת, בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה וְכוּ' וְקוֹץ וְדַרְדַּר תַּצְמִיחַ לָךְ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר. וּמִזֶּה נִמְשַׁךְ בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, כִּי כָּל הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת הֵם בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, כִּי בְּוַדַּאי עִקַּר סֵדֶר הַבְּרִיאָה הָיְתָה שֶׁיִּהְיוּ יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה מִכֻּלָּם וּמוֹשְׁלִים עַל הַכֹּל, וּכְשֶׁיִּשְׂרָאֵל נְתוּנִים בְּגָלוּת, חַס וְשָׁלוֹם, זֶה בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר. וְזֶה שֶׁמּוּבָא, שֶׁאֲחִיזַת פַּרְעֹה הָיָה רַק מִבְּחִינַת שֵׁם אֱלֹקִים, וְכָפַר בְּשֵׁם הֲוָיָ"ה, בִּבְחִינַת "מִי ה'", כִּי רָצָה לְהַפְרִיד חַס־וְשָׁלוֹם בְּחִינַת אֱלֹקִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, מִבְּחִינַת הֲוָיָ"ה, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן הָיָה הַמְּרִירוּת שֶׁל שִׁעְבּוּד מִצְרַיִם בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר מְאֹד, כִּי הֶחֱלִיפוּ הַסֵּדֶר וְנָתְנוּ עֲבוֹדַת אִישׁ לְאִשָּׁה וְכֵן לְהֵפֶךְ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁזָּכוּ לִגְאֻלָּה הָיְתָה הַגְּאֻלָּה גַם־כֵּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַפְּסִיחָה וְהַדִּלּוּג שֶׁהָיָה אָז, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אֲשֶׁר פָּסַח עַל בָּתֵּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל" וְכוּ', כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לְיַחֵד קֻדְשָׁא־ בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ וּלְהַחֲזִיר בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, אֲזַי עִקַּר הַגְּאֻלָּה מִן הַצָּרוֹת וְהַגָּלוּת הוּא דַיְקָא עַל־יְדֵי הַבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר שֶׁנִּכְלָל בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַסֵּדֶר שֶׁל פֶּסַח - 'סֵדֶר' דַּיְקָא - כִּי אָז נֶחֱזָר גַּם בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, כִּי בְּלֵילשׂפֶּסַח אָז נִכְנָסִין הַמֹּחִין בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, מֹחִין דְּגַדְלוּת קוֹדְמִין לְמֹחִין דְּקַטְנוּת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִמְתָּק הַבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר וְנִכְלָל בְּכַסֵּדֶר, וְאָז נַעֲשֶׂה הַכֹּל כַּסֵּדֶר (שם ה"ג אותיות ג ד). EN: 139. Yosef's descent to Egypt — through clothing himself in the aspect of judgment and bringing their evil report to their father — was in the aspect of prayer in the mode of judgment: since it was judgment, the Sitra Achra swallowed it. But since it came from a great powerful one, it remained in the Sitra Achra 's throat until it was forced to vomit and expel all the holy sparks it had swallowed — the miracle of the splitting of the Reed Sea. Yosef was this great powerful one — for he conquered his impulse and stood in the trial: "who is mighty? One who conquers his impulse." Therefore Yosef descended to Egypt first — clothing himself in judgment — and the Sitra Achra thought to swallow Yosef, Heaven forbid, until even Yaakov Avinu feared this — as written: "Yosef is surely torn, a wild animal has devoured him" — "devoured him" specifically. But Yosef was of great power and through his descent to Egypt extracted all the holy sparks that Egypt had swallowed since Adam's sin, clarifying all the sparks from Egypt. Therefore the essential Redemption was through Yosef the tzaddik : "and Moshe took the bones of Yosef with him." Therefore also the splitting of the Reed Sea was specifically in the merit of Yosef the tzaddik . (Hil. Orla, Halacha 3, os 8) Segment 25 HE: בְּפֶסַח הוֹצִיאָנוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, מִמִּצְרַיִם בְּאוֹתוֹת וּמוֹפְתִים נוֹרָאִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה פָּתַח אוֹר הַדַּעַת בָּעוֹלָם וְהוֹדִיעַ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שַׁלִּיט וּמוֹשֵׁל בָּעוֹלָם כִּרְצוֹנוֹ. אַךְ אָז נִמְשַׁךְ אוֹר הַדַּעַת הַזֶּה בְּהֶאָרָה גְדוֹלָה נִפְלָאָה, שֶׁלֹּא בְּהַדְרָגָה; וְאַחַר־כָּךְ בְּיוֹם שֵׁנִי מִסְתַּלֵּק זֶה הַדַּעַת הַגָּדוֹל, וּמַתְחִילִין לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת בְּהַדְרָגָה כַּסֵּדֶר עַל־יְדֵי מִצְוַת הָעֹמֶר וּסְפִירָה; וְהָעִקָּר הוּא לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַזֶּה מִדּוֹר לְדוֹר לָנֶצַח. וּבִימֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁהָיָה צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ דַּעְתּוֹ הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי תַּלְמִידָיו כְּדֵי שֶׁיִּשָּׁאֵר דַּעְתּוֹ לָנֶצַח, הִתְגָּרָה הַבַּעַל־דָּבָר וְהִכְנִיס בָּהֶם מַחֲלֹקֶת בִּכְדֵי לְבַלְבֵּל הַדָּבָר, וְעַל־כֵּן מֵתוּ כֻּלָּם בִּימֵי הַסְּפִירָה. וְהַתִּקּוּן הָיָה עַל־יְדֵי רַשְׁבִּ"י וְתַלְמִידָיו, שֶׁהָיָה גַם־כֵּן מִתַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, כִּי רַשְׁבִּ"י זָכָה לְקַבֵּל הַדַּעַת מֵרַבּוֹ רַבִּי עֲקִיבָא, וְהֶאִירוֹ בְּתַלְמִידָיו מִדּוֹר לְדוֹר לָנֶצַח עַל־יְדֵי הַסֵּפֶר הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁהִשְׁאִיר בָּעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִפְּקוּן יִשְׂרָאֵל מִן גָּלוּתָא. וְעַל־כֵּן עוֹשִׂין שִׂמְחָה בְּיוֹם הִסְתַּלְּקוּתוֹ בְּל"ג בָּעֹמֶר, כִּי זֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה, כִּי אַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת מֵאִיר דַּעְתּוֹ בְּיוֹתֵר, וְזֶה עִקַּר גְּדֻלַּת הַצַּדִּיק, שֶׁהִמְשִׁיךְ דַּעַת גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ כָּזֶה בָּעוֹלָם וְהֶאִירוֹ בְּתַלְמִידָיו, עַד שֶׁנִּשְׁאַר הַדַּעַת לְדוֹרוֹת עוֹלָם לָנֶצַח (שם הלכה ה, אות יז). EN: 140. The essential holiness of the three Pilgrimage Festivals — which are a remembrance of the Exodus from Egypt — is drawn through the holiness of Rosh Hashanah. For the essential Exodus from Egypt too came only through Hashem illuminating upon them in great concealment from the holiness of Rosh Hashanah. (ibid., Halacha 4, os 9; see also Elul and Rosh Hashanah , os 137) Segment 26 HE: עַל־יְדֵי הַדַּעַת שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶר וּסְפִירָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת מָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֲכִילָה שֶׁמֵּאִיר בָּהּ הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן הִתְחִיל הַמָּן לֵירֵד בִּימֵי הַסְּפִירָה דַּיְקָא. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין יְמֵי הַסְּפִירָה בְּעֵת שְׁלֵמוּת גִּדּוּל הַתְּבוּאָה, שֶׁהוּא מִתְּחִלַּת קְצִיר שְׂעוֹרִים עַד שָׁבוּעוֹת, שֶׁמְּבִיאִין שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחִטִּין; כִּי עַל־יְדֵי מִצְוַת הָעֹמֶר וּסְפִירָה נִתְתַּקֵּן קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל (שם אות יח). EN: 141. Pharaoh is the aspect of arrogance — saying "who is Hashem?" and "the river is mine and I made myself." Therefore the Redemption was through Moshe — the most humble of all people — saying "and what are we?" — the aspect of ultimate lowliness and true humility. Therefore the essential completion of the Redemption was through the splitting of the Reed Sea — sea turned to dry land — the aspect of shattering and nullifying arrogance. For the essential humility is the aspect of dust — making oneself like dust. Water is above dust, and there arrogance begins: the roaring and crashing of the sea's waves rearing themselves — the aspect of "You rule the raging of the sea." But Hashem placed sand as the sea's boundary — the aspect of the earth element [ yesod ha'afar ] — which breaks the sea's arrogance each time, preventing it from rearing up and overflowing its boundary. Therefore when Pharaoh (the aspect of arrogance) pursued them, the miracle was through the splitting of the Reed Sea — showing through Moshe that water can be turned to dry land: earth and dust, the aspect of humility, from such abundant waters where arrogance has its hold. The sea with its great waters and roaring waves fled and split before them and was turned to dry land and earth — the aspect of lowliness. Pharaoh and his forces (the aspect of arrogance) drowned within it — their own arrogance drowned them in the sea's waters. Therefore the Song began: "I will sing to Hashem for He is utterly exalted" — the Targum translates: "for He is exalted above the arrogant ones" — for the essential splitting of the Reed Sea was the shattering of arrogance. (ibid., Halacha 5, os 5) Segment 27 HE: קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה צְרִיכִין לִסְפֹּר סְפִירַת הָעֹמֶר כְּדֵי לָצֵאת מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, כַּמּוּבָא, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תְּשׁוּבָה. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה לָצֵאת מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה הוּא עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ, שֶׁמְּבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין בִּמְקוֹמוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וְשׁוֹאֲלִין וּמְבַקְשִׁין אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה; שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁסּוֹפְרִין וּמוֹנִין הַיָּמִים מִיּוֹם אֶל יוֹם, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "אַיֵּה סוֹפֵר", כִּי הַסְּפִירָה וְהַמִּנְיָן הוּא כְּמִי שֶׁמּוֹנֶה וְסוֹפֵר וּמְבַקֵּשׁ וּמְחַפֵּשׂ עַד שֶׁיִּמְצָא לְהַגִּיעַ לְתַכְלִית מְבֻקָּשׁוֹ. וְעַל־יְדֵי הַסְּפִירָה שֶׁל כָּל יוֹם וָיוֹם מִימֵי הַסְּפִירָה זוֹכִין לָצֵאת מִשַּׁעַר אֶחָד שֶׁל הַטֻּמְאָה לְשַׁעַר אֶחָד שֶׁל קְדֻשָּׁה, וּמַמְשִׁיכִין מֹחִין וְדַעַת דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל יוֹם וָיוֹם עַל־יְדֵי הַסְּפִירָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בַּקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ כַּנַּ"ל, עַד שֶׁזּוֹכִין בְּשָׁבוּעוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי זֶה. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה; כִּי עַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים מְרַמְּזִין שֶׁיְּכוֹלִין לְבַקֵּשׁ וְלִמְצֹא כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ בִּבְחִינַת בַּהֲמִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲווֹת, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' הַנַּ"ל (הלכות גביית חוב מהיתומים, הלכה ג, אות יז). EN: 142. The essential exile of Egypt began through the sale of Yosef — firstborn to his mother, the aspect of Malchus — and through this they brought, as it were, the aspect of holy Malchus into Egypt's exile. Therefore the essential Exodus was through the plague of the firstborn — subduing the aspect of the firstborn of the Sitra Achra — and extracting the aspect of holy firstborn. Therefore they took Yosef's bones with them. Since the firstborn of holiness (the aspect of Malchus ) is the aspect of wealth — our Sages said: Moshe occupied himself with Yosef's bones while all Israel occupied themselves with Egypt's plunder — for truly all is one: through elevating the holy firstborn (the aspect of Yosef's bones) from the Malchus of the Sitra Achra , all the wealth was also returned to holiness. Therefore they were commanded specifically to take Egypt's plunder. (Hil. Pidyon Bechor, Halacha 2, os 5) Segment 28 HE: בְּעִנְיַן פֶּסַח שֵׁנִי מְרֻמָּז כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא טָמֵא אוֹ בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַקְרִיב אֶת קָרְבַּן ה' בְּמוֹעֲדוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לַעֲבֹד עֲבוֹדָתוֹ תָּמִיד כַּסֵּדֶר בְּמוֹעֲדוֹ וּבִזְמַנּוֹ כָּרָאוּי לְאִישׁ יִשְׂרָאֵל, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם אֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מֵחֲמַת זֶה, וְהוֹלֵךְ אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, לִדְרשׁ אֶת ה', וְשׁוֹאֵל וּמְבַקֵּשׁ: "לָמָּה נִגָּרַע לְבִלְתִּי הַקְרִיב אֶת קָרְבַּן ה'" וְכוּ', כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁטִּמֵּאתִי אֶת נַפְשִׁי וְהִתְרַחַקְתִּי מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־ פִּי־כֵן אֲנִי שׁוֹאֵל עֵצָה וְתַחְבּוּלָה אֵיךְ לְהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעַתָּה עַל־כָּל־ פָּנִים, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ עֵצָה גַּם בִּשְׁבִילִי אֵיךְ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו, וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה, וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְהוֹסִיף פָּרָשָׁה בַּתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות יח; ועיין יראה, אותיות קיד קטו). EN: 143. The essential blemish of Adam's sin was that through it a separation was made between the Holy One and His Shekhina , as it were, and all of Creation — the aspect of out-of-order [ shelo kaseder ] — was separated from Hashem, the aspect of in-order [ kaseder ]. Through this sin everything became out-of-order — nothing functions in order, only through great toil and effort: "in toil shall you eat of it... and thorn and thistle shall it sprout for you." From this flowed Egypt's exile — for all troubles and exiles are the aspect of out-of-order: certainly the proper order of Creation was that Israel be above all and rule all, and when Israel is in exile that is the aspect of out-of-order. Pharaoh's hold was only through the aspect of Elokim, denying the aspect of Havayah — "who is Hashem [Havayah]?" — wanting to separate, Heaven forbid, the aspect of Elokim (the aspect of Malchus , out-of-order) from the aspect of Havayah (the essential aspect of in-order). Therefore the bitterness of Egypt's servitude was deeply out-of-order — they exchanged the order and gave men's work to women and vice versa. Therefore when they merited Redemption, the Redemption itself came through the aspect of out-of-order — the aspect of the skipping [ pesach ] and leaping that occurred then: "which skipped over the houses of the children of Israel." For when one merits to unify the Holy One and His Shekhina and return the out-of-order to in-order, the essential Redemption from troubles and exile is precisely through the out-of-order being included in the in-order. This is the aspect of the Pesach Seder — seder [order] specifically — for then the out-of-order is returned to in-order. This is the aspect of what the kavanos explain: on the Pesach night the mochin enter out-of-order — mochin d'gadlus precede mochin d'katnus — for through this the out-of-order is sweetened and included in the in-order, and then everything becomes in-order. (ibid., Halacha 3, os 3, 4) Segment 29 HE: רַבִּי עֲקִיבָא הָיָה דוֹרֵשׁ כִּתְרֵי אוֹתִיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, בְּחִינַת 'אַיֵּה', בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה. וְעַל־כֵּן כָּל עִנְיָנוֹ שֶׁל רַבִּי עֲקִיבָא סָתוּם וְנֶעְלָם, עַד שֶׁהֵשִׁיבוּ לְמשֶׁה עַל זֶה: שְׁתֹק, כָּךְ עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אַיֵּה', בְּחִינַת סִתְרִין וּגְנִיזִין דְּמַלְכָּא. וּמֵחֲמַת זֶה לֹא הָיוּ תַּלְמִידָיו נוֹהֲגִין כָּבוֹד זֶה בָּזֶה, מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשְׁכוּ מִזֹּאת הַבְּחִינָה שֶׁל 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ'. וְזֶה הָיָה פְּגָם גָּדוֹל, כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַמְשִׁיךְ מִבְּחִינַת 'אַיֵּה' לִבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', כִּי הָעִקָּר לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לִנְהֹג כָּבוֹד גָּדוֹל בַּחֲבֵרוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן נִסְתַּלְּקוּ בֵּין פֶּסַח לַעֲצֶרֶת, שֶׁאָז עוֹסְקִין בָּזֶה, לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה וּלְגַלּוֹתָהּ מִבְּחִינַת 'אַיֵּה' לִבְחִינַת 'מְלֹא', הַיְנוּ לְגַלּוֹת הַתּוֹרָה מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי. וְרַשְׁבִּ"י וַחֲבֵרָיו הָיוּ הַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם, כִּי הֵם עָסְקוּ בָּזֶה בְּיוֹתֵר, כִּי הֵם גִּלּוּ לָנוּ סִתְרֵי־תוֹרָה וְהִמְשִׁיכוּ וְהֵאִירוּ תּוֹרָה הַרְבֵּה בָּעוֹלָם. וּבְל"ג בָּעֹמֶר נִסְתַּלֵּק רַשְׁבִּ"י, וְהִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק הוּא לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מֵאִיר גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם, וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הוּא חַי מַמָּשׁ; אַדְּרַבָּא, עַכְשָׁו הוּא מֵאִיר יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הִלּוּלָא דְרַשְׁבִּ"י, כִּי בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה בְּיוֹם הִלּוּלָא דִילֵהּ עוֹלֶה לְמַעְלָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְעִקַּר כָּל הָעֲלִיּוֹת הֵם לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, וְכָל מַה שֶּׁעוֹלֶה לְמַעְלָה יוֹתֵר הוּא מַמְשִׁיךְ הֶאָרָה יְתֵרָה מִבְּחִינַת 'אַיֵּה' לִבְחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ יוֹתֵר לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, עַד שֶׁגַּם אֲנַחְנוּ נִזְכֶּה לְמָצְאוֹ וְלֹא נִשְׁכַּח אוֹתוֹ וְתוֹרָתוֹ וּמִצְו?ֹתָיו לְעוֹלָם, בִּבְחִינַת "כִּי לֹא תִשָּׁכַח מִפִּי זַרְעוֹ", שֶׁמְּרֻמָּז בָּזֶה שֶׁבִּזְכוּת רַשְׁבִּ"י לֹא תִשְׁתַּכַּח הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁהִבְטִיחַ לָנוּ שֶׁבְּזֹהַר דָּא יִפְּקוּן מִן גָּלוּתָא, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁנּוֹפְלִין לִמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁכְחַת הַתּוֹרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן, עַל־יְדֵי שֶׁאֵינָם מְיָאֲשִׁין אֶת עַצְמָן, רַק שׁוֹאֲלִין וְדוֹרְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין מִשָּׁם אֶת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לַעֲלוֹת לִבְחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה; וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת רַשְׁבִּ"י וַחֲבֵרָיו, שֶׁזָּכוּ לַעֲלוֹת וּלְהַשִּׂיג אֶת בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, עַד שֶׁזָּכוּ לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם סִתְרֵי־תוֹרָה וְרָזִין נִפְלָאִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשִּׁבְעִין אַנְפִּין שֶׁבַּתִּקּוּנִים שֶׁגִּלָּה רַשְׁבִּ"י זַ"ל עַל תֵּבַת 'בְּרֵאשִׁית', שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל (שם אות יט). EN: 144. On Pesach, Moshe Rabbeinu took us out of Egypt through awesome signs and wonders — and through this opened the light of da'as in the world, making known that Hashem is G-d, ruling and governing the world as He wills. But then this da'as was drawn in a wondrous great illumination, not in gradual order — and on the second day this great da'as departs. Then one begins to draw da'as gradually in order through the mitzva of the omer and Sefira . The essential work is to draw this da'as from generation to generation forever. In the days of Rabbi Akiva — who needed to draw his holy da'as through his disciples to remain forever — the adversary provoked, inserting discord among them to confuse the matter, and therefore they all died during the Sefira days. The repair was through Rashbi and his disciples — also among Rabbi Akiva's students — who received the da'as from his teacher Rabbi Akiva and illuminated it through his disciples from generation to generation forever through the holy Zohar he left in the world: "through this Zohar they shall go out from exile." Therefore celebration is made on the day of his passing on Lag BaOmer — for after the true tzaddik 's passing, his da'as shines even more. That is the essential greatness of the tzaddik : drawing such great and holy da'as into the world and illuminating it through disciples — so that the da'as remains for eternal generations. (ibid., Halacha 5, os 17) Segment 30 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין בְּפֶסַח מֵחָמֵץ מַשֶּׁהוּ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה עִקַּר הַגְּאֻלָּה, מֵחֲמַת שֶׁנִּפְתַּח לָהֶם אָז אוֹר הָאֵין סוֹף בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא, בִּבְחִינַת "וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם" וְכוּ', וְתַרְגּוּמוֹ: וְאִתְגְּלֵיתִי (שם הלכה ד, אות יא). EN: 145. Through the da'as drawn through the omer waving and the Sefira , one merits drawing the illumination of ratzon [will/desire] at the time of eating — the essential holiness of Israel's eating: that the eating be in the aspect of the man , the aspect where the illumination of ratzon shines. Therefore the man began to fall precisely during the Sefira days. And therefore the Sefira days are counted at the time of the grain's full growth — from the beginning of the barley harvest until Shavuos when the two wheat loaves are brought — for through the mitzva of the omer and Sefira , Israel's eating is repaired. (ibid., os 18) Segment 31 HE: יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא בְּחִינַת שְׁבִירַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ בָּטֵל, בְּחִינַת פַּרְעֹה. וּכְשֶׁמְּשַׁבְּרִין אֶת הַמְדַמֶּה זוֹכִין לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל, וְעִקַּר הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה הוּא הַתּוֹרָה; וְזֶה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁזָּכוּ אַחַר יְצִיאַת מִצְרָיִם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁבִירַת הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי שֶׁמְּאִירִין הַגַּוְנִין עִלָּאִין שֶׁיֵּשׁ בְּכֶסֶף וְזָהָב כְּשֶׁבָּא לְיַד קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל - וְזֶה בְּחִינַת הָרְכוּשׁ גָּדוֹל שֶׁהֻצְרְכוּ לְהוֹצִיאוֹ מִמִּצְרַיִם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁבִירַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכְנָעַת קְלִפַּת פַּרְעֹה וּמִצְרָיִם. וְאָז זָכוּ אַחַר־כָּךְ אֶל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה (הלכות אפותיקי ה"ג אות ג). EN: 146. Before receiving the Torah one must count the Sefiras HaOmer in order to go from impurity to purity, as taught — this being the aspect of teshuva . The essential teshuva — going from impurity to purity — is through seeking and searching: seeking and searching the places where they fell, pursuing Hashem's honor there, asking and seeking "where is the place of His glory?" — and through this meriting the ultimate ascent. This is the aspect of Sefiras HaOmer — counting and numbering the days from day to day, the aspect of "where is the counter?" [ ayeh sofer ] — for the counting and numbering is like one who counts and numbers and seeks and searches until finding and reaching the ultimate goal sought. Through each day's counting one goes from one gate of impurity to one gate of holiness, drawing da'as and holy mochin each day through the counting (the aspect of seeking and searching) — until one merits on Shavuos receiving the Torah. This is the aspect of the barley omer — animal food — for through waving the omer one signals that Hashem's honor can be sought and found even in the animalistic, the aspect of strengthening desires. All this through the seeking and searching of "where is the place of His glory?" (Hil. Geviyat Chov MehaYesomim, Halacha 3, os 17) Segment 32 HE: עִנְיַן יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר הוּא בְּחִינַת הַכְנָעַת הָרוּחַ סְעָרָה, רוּחַ הַטֻּמְאָה, הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָרַב דִּקְלִפָּה (שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵשָׂו וְאַלּוּפָיו), וְהִתְגַּבְּרוּת הַמְשָׁכַת הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, הַנִּמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק וְהָרַב הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָמִין כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה וַאֲפִיקוֹמָן וּשְׁתִיַּת הַיַּיִן שֶׁל אַרְבַּע כּוֹסוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות העושה שליח לגבות חוב הלכה ג, אותיות כח ל לא). EN: 147. The matter of Pesach Sheni alludes that there is no despair in the world — for even one who is impure or on a very distant path from Hashem, unable to bring Hashem's offering in its proper time (unable to serve Hashem always in proper order and at the right time as befitting an Israelite) — even so, if one does not despair, but goes to the true tzaddik (the aspect of Moshe) to seek Hashem, and asks and requests: "why should we be diminished from offering Hashem's offering?" — saying: even though I have defiled my soul and distanced myself from Hashem, still I ask for counsel and strategy — how to draw close to Hashem from now on, for there is certainly counsel even for me — then Hashem has compassion and one merits the ultimate ascent. Through this seeking and searching for "where is the place of His glory?" one merits a new portion of Torah — for through seeking Hashem's honor one merits afterward the revelation of Torah. (ibid., os 18; see also Yira , os 114, 115) Segment 33 HE: בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁיָּצְאוּ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מִגָּלוּתָם וְנִתְקָרְבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז זָכוּ לַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל גַּם־כֵּן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל", כִּי הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא מִשֹּׁרֶשׁ אֶחָד עִם הַנֶּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי הַכַּעַס, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה "טֹרֵף נַפְשׁוֹ בְּאַפּוֹ", עַל־יְדֵי־זֶה מַפְסִיד גַּם שֶׁפַע הָעֲשִׁירוּת. וְלִפְעָמִים, כְּשֶׁהַבַּעַל־דָּבָר רוֹאֶה שֶׁיּוֹרֵד לְהָאָדָם אֵיזֶה שֶׁפַע שֶׁל עֲשִׁירוּת, אֲזַי מִתְגָּרֶה בּוֹ וּמְבִיאוֹ לִידֵי כַּעַס, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַפְסִיד הָעֲשִׁירוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֹמָה, וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה כַּעַס, בְּחִינַת חֵמָה. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר אֲכִילַת חָמֵץ בְּפֶסַח, כִּי חָמֵץ הוּא בְּחִינַת כַּעַס, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַתָּה צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת הָאֲכִילָה (שֶׁהוּא עִקַּר הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כָּל עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ"), וּצְרִיכִין לְשָׁמְרָהּ מְאֹד שֶׁלֹּא יִתְהַפֵּךְ לְכַעַס וַחֲרוֹן־אַף, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָמֵץ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח, שֶׁאָז נִתְבַּטְּלָה קְלִפַּת מִצְרַיִם לְגַמְרֵי, וְאָז זָכִינוּ לְהָעֲשִׁירוּת בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, כִּי גְדוֹלָה בִּזַּת הַיָּם מִבִּזַּת מִצְרַיִם, עַל־כֵּן אָז הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי כְּבָר נִשְׁלַם הַחוֹמָה שֶׁל עֲשִׁירוּת עַל־יְדֵי קְרִיעַת יַם־סוּף, בִּבְחִינַת "וְהַמַּיִם לָהֶם חֹמָה", עַד שֶׁאֵין יְרֵאִים עוֹד שֶׁלֹּא יַהַפְכוּ שֶׁפַע הָעֲשִׁירוּת לְכַעַס, עַל־כֵּן אָז אַחַר־כָּךְ הֻתַּר הֶחָמֵץ (הל' הרשאה ה"ד, אותיות ו ז ח כב). EN: 148. Rabbi Akiva would expound the crowns of the letters — the aspect of the sealed saying [ ma'amar satum ], the aspect of "ayeh" [where is He?], the aspect of the secrets of the Torah. Therefore the entire matter of Rabbi Akiva is sealed and hidden — until Moshe was told: "Silence — this is what arose in thought" — the aspect of "ayeh" , the hidden and stored treasures of the King. Because of this, his disciples did not honor one another — drawn from the aspect of "ayeh — where is His glory?" This was a great blemish — for truly one must reveal Hashem's glory and draw from the aspect of "ayeh" to the aspect of "the whole earth is full of His glory." The essential purpose is to reveal His glory — and for this one must accord great honor to one's fellow, as explained. Therefore they died between Pesach and Atzeres , when one works to receive the Torah and reveal it from "ayeh" to "full" — from concealment to revelation. Rashbi and his companions were their tikkun — they occupied themselves with this most — revealing Torah secrets and illuminating much Torah in the world. On Lag BaOmer Rashbi departed — the departure of the tzaddik is to the aspect of "ayeh" . Yet even so he illuminates also in this world and is counted as truly alive. On the contrary: now he shines more and more. This is the aspect of Rashbi's Hilula — each year on his Hilula day he ascends higher and higher, and all the ascents are to the aspect of "ayeh" . The higher he ascends the more he draws illumination from the aspect of "ayeh" to "the whole earth is full of His glory" — giving us more power to always seek and search for Hashem, until we too find Him and never forget Him and His Torah and mitzvos: "for it shall not be forgotten from the mouths of your descendants" — alluding that in the merit of Rashbi the Torah will not be forgotten: "through this Zohar they shall go out from exile." For even when falling to the distant places from holiness (the aspect of forgetting the Torah), if one does not despair — but asks and seeks and searches from there for Hashem's honor, the aspect of "ayeh — where is the place of His glory?" — one can merit ascending to the aspect of the sealed saying of Bereishis (the aspect of "ayeh" in ultimate holiness). All through the power of the true tzaddikim of the aspect of Rashbi and his companions, who merited to ascend and attain the sealed saying in ultimate supernal holiness — drawing from there secrets of the Torah and wondrous mysteries: the aspect of the seventy faces of the Tikkunim that Rashbi revealed on the word Bereishis , the aspect of the sealed saying. (ibid., os 19) Segment 34 HE: עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם שֶׁהוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר - כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ וְכוּ' - הוּא שֶׁנִּגְאָלִין הַנְּפָשׁוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת מִבְּחִינַת פַּרְעֹה וּמִצְרַיִם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָרַע שֶׁסְּבִיב הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל; וּכְשֶׁמּוֹצִיאִין הַנְּפָשׁוֹת מֵהֶם, אֲזַי נִבְנֶה מֵהֶם בְּחִינַת קפג הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עִגּוּלָא; וְעִקַּר הַכֹּחַ לְבַטֵּל וּלְבַעֵר הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי מִשְׁפָּט, שֶׁהוּא בְּחִינַת רִבּוּעָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ מַצּוֹת שֶׁמְּסַדְּרִין בְּלֵילשׂפֶּסַח, זֶה כְּנֶגֶד בְּחִינַת עִגּוּלָא, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת שְׁלשָׁה קַוִּין, כִּי הָעִגּוּל פָּחוֹת מִן הָרִבּוּעַ חֵלֶק רְבִיעִית; וְהָאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל הַיַּיִן הֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת רִבּוּעָא, בְּחִינַת מִשְׁפָּט הַנַּ"ל, כִּי הִתְלַהֲבוּת וַחֲמִימוּת הַלֵּב דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי הַיַּיִן דִּקְדֻשָּׁה הוּא בִּבְחִינַת אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, שֶׁעַל־יָדוֹ נִשְׂרָף וְנִתְבַּטֵּל הָרַע הָרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בְּהַהֵיכַל־הַקֹּדֶשׁ, בְּחִינַת עִגּוּלָא הַנַּ"ל (שם אות יג יד). EN: 149. Through being careful on Pesach from chameitz even in the smallest amount, one merits to be included in the light of the Ein Sof — through which the essential Redemption came, for then the light of the Ein Sof opened upon them in wondrous revelation: "and I shall pass through the land of Egypt" — and the Targum renders: "and I shall be revealed." (ibid., Halacha 4, os 11) Segment 35 HE: גָּלוּת וְעַבְדוּת מִצְרַיִם הוּא בְּחִינַת יְגִיעַת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַמְּרִירוּתָא דְעָלְמָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בַּעֲבֹדָה קָשָׁה" וְכוּ', שֶׁהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מְמָרֶרֶת אֶת חַיֵּי הָאָדָם בַּעֲבוֹדָה קָשָׁה, בְּכַמָּה מִינֵי יְגִיעוֹת וּטְרָחוֹת, בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים וּבְכָל עֲבֹדָה בַּשָּׂדֶה, הַכֹּל בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה. וְהַכֹּל בָּא לְהָאָדָם עַל־יְדֵי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹמֵר אֶת עַצְמוֹ מִכַּעַס וַחֲרוֹן־אַף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַלְקֵל וְנִפְגָּם שֶׁפַע הָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ וְנוֹפֵל לַעֲנִיּוּת וְדַחְקוּת וְחֶסְרוֹן פַּרְנָסָה, וְהַשֶּׁפַע הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ הַכֹּל לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, דְּהַיְנוּ לְהָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים שֶׁהֵם בְּעַצְמָם בִּבְחִינַת כַּעַס, בְּחִינַת "כִּעֲסוּנִי בְּהַבְלֵיהֶם". וְזֶה עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם וְכֵן כָּל הַגָּלֻיּוֹת, בִּפְרָט הַגָּלוּת הַזֶּה, שֶׁכָּל הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת הוּא אֶצְלָם וְיִשְׂרָאֵל נִזּוֹנִין מִתַּמְצִית. וְעַל־כֵּן עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם הָיְתָה עַל־יְדֵי שֶׁהוֹצִיאוּ הָעֲשִׁירוּת מִמִּצְרַיִם, כִּי זֶה הָעֲשִׁירוּת שֶׁל מִצְרַיִם הָיָה בֶּאֱמֶת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כִּי כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְכָל הָעֲשִׁירוּת וְכָל טוּב יוֹרֵד רַק לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁבִּשְׁבִילָם נִבְרָא וְנִתְקַיֵּם הַכֹּל, רַק עַל־יְדֵי פְּגַם הַכַּעַס יָרְדוּ לְגָלוּת מִצְרַיִם, וְהָרִאשׁוֹן הָיָה יוֹסֵף, שֶׁנִּמְכַּר לְמִצְרַיִם עַל־ יְדֵי פְּגַם הַכַּעַס שֶׁל שִׁמְעוֹן וְלֵוִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי בְאַפָּם הָרְגוּ אִישׁ" וְכוּ', וְעַל־ יְדֵי־זֶה גָּרְמוּ שֶׁיָּרַד כָּל הָעֲשִׁירוּת לְמִצְרַיִם, וְאַחַר־כָּךְ בְּעֵת הַגְּאֻלָּה חָזַר וְשָׁב הָעֲשִׁירוּת לִמְקוֹמוֹ וּלְשָׁרְשׁוֹ, הַיְנוּ לְיִשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מָרוֹר, כִּי בָּזֶה שֶׁאוֹכְלִין מָרוֹר בְּלֵילשׂ פֶּסַח מַמְתִּיקִין וּמְבַטְּלִין מְרִירַת הַשִּׁעְבּוּד שֶׁל מִצְרַיִם, שֶׁהוּא מְרִירַת הַפַּרְנָסָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִכַּעַס, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַצְבוּת וּמְרִירוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (דניאל יא): "וְיִתְמַרְמַר מֶלֶךְ הַנֶּגֶב", שֶׁפֵּרוּשׁוֹ לְשׁוֹן כַּעַס; וְעַתָּה אָנוּ יוֹצְאִין מִכָּל זֶה וּמַעֲלִין הָעֲשִׁירוּת לִמְקוֹמוֹ, לְיִשְׂרָאֵל. וְגַם עַל־יְדֵי אֲכִילַת מָרוֹר יִזְכֹּר כָּל אֶחָד כַּמָּה צָרִיךְ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִכַּעַס, כְּדֵי לְהִנָּצֵל מִמְּרִירוּת טִרְדַּת הַפַּרְנָסָה וְתַאֲוַת מָמוֹן וְלִזְכּוֹת לַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן מַטְבִּילִין הַמָּרוֹר בַּחֲרֹסֶת, שֶׁהוּא זֵכֶר לַטִּיט שֶׁנִּתְעַנּוּ בְּמִצְרַיִם; כִּי כְּשֶׁנּוֹפְלִין לִמְרִירַת טִרְדַּת הַפַּרְנָסָה וְתַאֲוַת מָמוֹן עַל־יְדֵי פְּגַם הַכַּעַס, זֶה בְּחִינַת "טִיט הַיָּוֵן". וְעַל־כֵּן גָּלוּת מִצְרַיִם נִקְרָא "טִיט הַיָּוֵן", כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב עַל זֶה "וַיַּעֲלֵנִי מִבּוֹר שָׁאוֹן מִטִּיט הַיָּוֵן", כִּי תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא בְּחִינַת טִיט הַיָּוֵן מַמָּשׁ, כִּי קָשֶׁה לְהוֹצִיא אֶת מִי שֶׁנָּפַל לְתוֹכָהּ, יוֹתֵר מֵאִם הָיָה נוֹפֵל חַס־וְשָׁלוֹם לְתַאֲווֹת אֲחֵרוֹת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; וְעַל זֶה נֶאֱמַר "טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְאֵין מָעֳמָד". וַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, שָׁם כָּל הַגַּוְנִין עִלָּאִין וְכָל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַגַּוְנִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמֵּאִירִין בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת "יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאֵר", דִּכְלִילִין מִגַּוְנִין סַגִּיאִין. וְזֶה בְּחִינַת הַפֵּרוֹת שֶׁעוֹשִׂין מֵהֶם הַחֲרֹסֶת, שֶׁהֵם הַפֵּרוֹת שֶׁנִּמְשְׁלוּ בָּהֶם יִשְׂרָאֵל, עַל שֵׁם הִתְפָּאֲרוּת הַגַּוְנִין שֶׁלָּהֶן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אֶל גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי וְכוּ' הֲפָרְחָה הַגֶּפֶן הֵנֵצוּ הָרִמּוֹנִים" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי הַחֲרֹסֶת שֶׁנַּעֲשֶׂה מֵאֵלּוּ הַפֵּרוֹת שֶׁנִּמְשְׁלוּ בָּהֶם יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין הַגַּוְנִין עִלָּאִין שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל שָׁרְשָׁם בַּעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁשָּׁם מְאִירִין הַגַּוְנִין כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מְטַבְּלִין הַמָּרוֹר בַּחֲרֹסֶת, לְהוֹרוֹת שֶׁכְּשֶׁבָּא לִכְלַל כַּעַס שֶׁהוּא בְּחִינַת מְרִירוּת, יִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ עִקַּר מְרִירוּת הַפַּרְנָסָה שֶׁהוּא בְּחִינַת 'טִיט הַיָּוֵן', וְגַם יִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ תִּפְאֶרֶת הַגַּוְנִין שֶׁל שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי כְּבִישַׁת כַּעַס כַּנַּ"ל (שם אותיות טז יז יח). EN: 150. The Exodus from Egypt is the aspect of shattering the imagination [ medameh ] — the aspect of the nullifying force, the aspect of Pharaoh. Through shattering the imagination one merits ascending to intellect, and the essential intellect and wisdom is the Torah — the aspect of receiving the Torah after the Exodus. Since the essential shattering of the imagination is through the revelation of the Creator's greatness — which is revealed when the supernal colors [ gavnin ila'in ] in silver and gold shine when they come to Israel's holiness — this is the aspect of the great wealth that had to be extracted from Egypt. Through this the imagination was essentially shattered — subduing the kelipa of Pharaoh and Egypt. Afterward they merited receiving the Torah — the holy intellect. (Hil. Apotiki, Halacha 3, os 3) Segment 36 HE: בְּפֶסַח אָז הַתְחָלַת הִתְקָרְבוּת הַנְּפָשׁוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּזֶּה נִבְנֶה בְּחִינַת הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ; וּמֵחֲמַת שֶׁהָרַע נֶאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת, עַל־כֵּן צְרִיכִין לָזֶה כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ נְפָשׁוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁאָסוּר לְקָרְבָן, כִּי הֵם מִבְּחִינַת הָעֵרֶב־רַב, שֶׁהָרַע שֶׁלָּהֶם גָּדוֹל וְקָשֶׁה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֵין כֹּחַ לְאֵשׁ הַמִּשְׁפָּט לְהַכְנִיעוֹ וּלְבַטְּלוֹ, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר "מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ מִנֶּגְדּוֹ". וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ, שֶׁהוּא בְּמַשֶּׁהוּ וְאֵינוֹ בָּטֵל בְּשִׁשִּׁים, מֵחֲמַת שֶׁאֵין כֹּחַ בְּהַמִּשְׁפָּט הַקָּדוֹשׁ (שֶׁהוּא מְבַטֵּל הָרַע בִּבְחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר בְּשִׁשִּׁים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים) לְהַכְנִיעוֹ וּלְבַטְּלוֹ (שם אות יא). EN: 151. The aspect of the Exodus from Egypt in every generation is the aspect of subduing the storm wind — the spirit of impurity — drawn from the rav d'kelipa [master of the kelipa ] (the aspect of Esav and his chiefs), and the strengthening of the drawing of the holy spirit of life drawn from the true tzaddik and teacher — through which all deficiencies are completed. This is the aspect of eating matza and afikoman and drinking the four cups of wine, as explained. (Hil. HaOseh Shaliach Ligvot Chov, Halacha 3, os 28, 30, 31) Segment 37 HE: אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, שֶׁנִּסְתַּלֵּק הָאוֹר הַגָּדוֹל הַבָּא מִלְמַעְלָה בִּשְׁבִיל גְּאֻלַּת יִשְׂרָאֵל לְקָרְבָן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז צְרִיכִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה; עַל־כֵּן אָז מְנִיפִין הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מְרַמֵּז עַל בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּבְגַשְׁמִיּוּת הוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, וּבָזֶה מַעֲלִין הַנְּפָשׁוֹת מִבְּחִינַת בַּהֲמִיּוּת וּמְרִימִין וּמְקָרְבִין אוֹתָן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר בִּטּוּל וְהַכְנָעַת הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַנְּפָשׁוֹת הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט, הַיְנוּ שֶׁיָּדִין וְיִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת עַל כָּל דְּרָכָיו וְיִהְיֶה מִמָּארֵי דְחֻשְׁבְּנָא - וְזֶה בְּחִינַת הַסְּפִירָה, שֶׁמַּתְחִילִין לִסְפֹּר הַיָּמִים וְהַשָּׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶשְׁבּוֹן הַנַּ"ל שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לַחְשֹׁב וְלִשְׁפֹּט אֶת דְּרָכָיו בְּכָל יוֹם, וְיִזָּהֵר שֶׁיִּהְיוּ יָמָיו שְׁלֵמִים וּתְמִימִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה". וְאַחַר שֶׁעוֹסְקִין בָּזֶה בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה, אָז בְּשָׁבוּעוֹת יוֹצֵא לָאוֹר מִשְׁפָּט, וְנִתְלַהֵב אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט וְשׂוֹרֵף אֶת כָּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַנְּפָשׁוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאֵשׁ שֶׁל מַעֲמַד הַר־סִינָי. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, יִשְׂרָאֵל שֶׁעָמְדוּ עַל הַר־סִינַי פָּסְקָה זֻהֲמָתָן, הַיְנוּ בְּחִינַת בִּטּוּל הָרַע הַנַּ"ל, וְזָכוּ אָז לְקַבֵּל הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת מִשְׁפַּט אֱמֶת, וְנֶאֱמַר בָּהּ "וּדְבָרָיו שָׁמַעְנוּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ", בְּחִינַת אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט כַּנַּ"ל (שם אות יט). EN: 152. At the Exodus from Egypt — when Israel's souls left their exile and drew close to Hashem — they also merited great wealth: "and afterward they shall go out with great wealth." For holy wealth is of the same root as the soul. Therefore through anger — through which "he tears his own soul in his anger" — one also forfeits the flow of wealth. Sometimes when the adversary sees a flow of wealth descending to a person, it provokes anger — and through this the wealth is lost. The flow of wealth is the aspect of choma [walled enclosure] and through anger it becomes chema [wrath]. This is the aspect of the prohibition of chameitz on Pesach — for chameitz is the aspect of anger, as explained — and one must guard the eating (the essential livelihood and wealth: "all the toil of man is for his mouth" ) very carefully: not to transform into anger and wrath, the aspect of chameitz . After the seventh day of Pesach — when Egypt's kelipa was entirely nullified and one merited complete great wealth (for the plunder of the sea was greater than Egypt's plunder) — chameitz was permitted. For the choma of wealth was already completed through the splitting of the Reed Sea: "and the waters were a wall [choma] for them" — no longer fearing that the flow of wealth would be turned to anger. (Hil. HaRsha'a, Halacha 4, os 6, 7, 8, 22) Segment 38 HE: כְּפִי הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּת שֶׁהָיְתָה בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, וּכְפִי הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים שֶׁנִּמְשָׁכִין וּמְאִירִין אָז, הָיָה רָאוּי לָנוּ לִהְיוֹת דָּבוּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּלִי הֶפְסֵק. אַךְ אַחַר־כָּךְ, תֵּכֶף בַּיּוֹם הַשֵּׁנִי, מִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ שֶׁבִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה נִמְשָׁךְ אַחַר־כָּךְ בְּחִינַת שִׁכְחָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין. וְעִקַּר הַשִּׁכְחָה בָּא עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נִאוּף, תַּאֲוַת נָשִׁים, שֶׁזֶּה עִקַּר זֻהֲמַת מִצְרַיִם, שֶׁאָנוּ צְרִיכִין לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִזֶּה בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים וְלִזְכּוֹת בְּשָׁבוּעוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם שׁוֹרֶה רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ הַמְרַחֵף עַל אַנְפֵּי אוֹרַיְתָא; וּבְחִינַת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ הוּא אֵצֶל כָּל אֶחָד כְּפִי קְדֻשָּׁתוֹ וּפְרִישָׁתוֹ מִתַּאֲוָה הַזֹּאת. וְעַל־כֵּן מַקְרִיבִין מִנְחַת הָעֹמֶר בְּיוֹם שֵׁנִי שֶׁל פֶּסַח, וְהוּא בְּחִינַת מִנְחַת קְנָאוֹת, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ קִנְאָה שֶׁהוֹלֵךְ וּמְקַנֵּא וּמוֹחֶה בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה בְּחִינַת פְּגָם מִתַּאֲוָה הַזֹּאת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְטַהֲרִין יִשְׂרָאֵל אֶת עַצְמָן מִזֻּהֲמַת תַּאֲוָה הַזֹּאת וְזוֹכִין לְזִכָּרוֹן. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת מִנְחַת זִכָּרוֹן, כִּי שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּפִירָה שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי עִקַּר הַשִּׁכְחָה הוּא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַיָּמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בִּרְבוֹת הַיָּמִים הַכֹּל נִשְׁכָּח". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְפֹּר הַיָּמִים לָעֹמֶר, בִּכְדֵי שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם נַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין עַצְמָן עַל הַתַּאֲוָה וּמְבַטְּלִין הַשִּׁכְחָה וְזוֹכִין לְזִכָּרוֹן. וְעַל־כֵּן נִקְרָא סְפִירָה, מִלְּשׁוֹן 'סֵפֶר', שֶׁשָּׁם שׁוֹרֶה רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ עַל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַפָּנִים שֶׁל הַתּוֹרָה, בְּחִינַת אַנְפֵּי אוֹרַיְתָא; וְהַסֵּפֶר הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת זִכָּרוֹן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר" (הלכות ערב, הלכה ד, אות י). EN: 153. The essential Redemption of Egypt in every generation — as our Sages said: in every generation one must see oneself as if personally leaving Egypt — is the redemption of the holy souls from the aspect of Pharaoh and Egypt: the desires and evil middos drawn from the Sitra Achra and kelipos , the aspect of the evil surrounding the above-mentioned souls. When extracting the souls from them, the aspect of the holy sanctuary [ Heikhal HaKodesh ] — the aspect of the circle [ igula ] — is built from them. The essential power to nullify and burn the evil clinging to these souls is through justice [ mishpat ] — the aspect of the square [ rivu'a ], as explained. This is the aspect of the three matzos arranged on the Pesach Seder night — corresponding to the igula (the three lines, for the circle is a quarter less than the square). And the four cups of wine correspond to the rivu'a — the aspect of the above-mentioned justice [ mishpat ] — for the holy passion and warmth of heart aroused through holy wine is in the aspect of the fire of justice through which the evil wishing to take hold in the holy sanctuary (the aspect of igula ) is burned and nullified. (ibid., os 13, 14) Segment 39 HE: עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה הוּא כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ שְׁכִינַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה, כִּי מִיּוֹם שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא אֶת עוֹלָמוֹ נִתְאַוָּה לִהְיוֹת שְׁכִינָתוֹ בַּתַּחְתּוֹנִים; וְעִקַּר הַמְשָׁכַת שְׁכִינַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל "וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה". וְזֶה בְּחִינַת הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים וּסְפִירָה, שֶׁהוּא הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה; הַיְנוּ כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין וּמְבַטְּלִין הַבְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, הַמַּפְסִיק וּמְרַחֵק אֶת הָעוֹלָם מֵהַתּוֹרָה וּמֵהַצַּדִּיק, שֶׁהֵם בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ לְהַמְשִׁיךְ אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה וּלְהַמְשִׁיךְ אֶת הָאָדָם לְקָרְבוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְעַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים נִתְבַּטֵּל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְנִמְתָּק בְּשָׁרְשׁוֹ בַּקְּדֻשָּׁה, שֶׁשָּׁם גַּם הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְהַמַּפְסִיק הוּא לְטוֹבָה גְדוֹלָה, בִּכְדֵי שֶׁיְּקַבְּלוּ אֶת הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי הָאוֹר כַּנַּ"ל. כִּי לְפִי גֹּדֶל כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, הָיָה מִתְבַּטֵּל הַכֹּל בִּמְצִיאוּת, עַל־כֵּן הוּא טוֹבָה גְדוֹלָה מַה שֶּׁבָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְהַמַּפְסִיק, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיוּ יְכוֹלִים לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב". אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת צִמְצוּמִים וְדִינִים, עַל־כֵּן כְּשֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל לְמַטָּה נִתְהַוֶּה מִזֶּה לִפְעָמִים דִּינִים גְּמוּרִים, שֶׁמֵּהֶם יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, עַד שֶׁנִּתְהַוֶּה מִזֶּה כֹּחַ הַמַּפְסִיק וְהַמַּכְרִיחַ יוֹתֵר מִדַּי, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁל כָּל הַמּוֹנְעִים וְהַמַּפְסִיקִים וְהַמְעַכְּבִים מִלְּהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, וְאֵינָם מַנִּיחִים לְהִתְקָרֵב כְּלָל. וְעַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶר מַמְתִּיקִין כָּל הַדִּינִין בְּשָׁרְשָׁן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּק הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁלֹּא יִשְׁתַּלְשֵׁל מִמֶּנּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְהַמַּפְסִיק דְּסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁרוֹצֶה לְהַפְסִיק וּלְהַרְחִיק לְגַמְרֵי מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק אַדְּרַבָּא, שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ לְטוֹבָה גְדוֹלָה כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי הַיָּמִים הֵם בְּחִינַת מִדּוֹת, וְכָל זֶה הוּא הֲכָנָה לְשָׁבוּעוֹת, כְּדֵי לְקַבֵּל אָז הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ וְכֹחַ הַמַּכְרִיחַ בְּיַחַד, כִּי בַּקְּדֻשָּׁה שְׁנֵיהֶם שָׁוִים לְטוֹבָה, כַּנַּ"ל (הל' חזקת מטלטלין הלכה ד, אות ד ה). EN: 154. Egypt's exile and servitude is the aspect of the toil and burden of livelihood — the essential bitterness of the world: "they embittered their lives with hard labor" — the Sitra Achra embitters life with hard labor, all manner of toil and trouble, mortar and bricks and all field work — all for livelihood. And all this comes to a person through not guarding oneself from anger and wrath — the aspect of the blemish of eating from the Tree of Knowledge, through which one's flow of wealth is corrupted and blemished and falls to poverty, lack, and want of livelihood — the flow of wealth drawn entirely to the Sitra Achra , to the nations and wicked who are themselves in the aspect of anger: "they angered Me with their vanities." This is the essential exile of Egypt and all exiles — especially this exile, where all the flow and wealth is with them and Israel is sustained on the remnants. Therefore the essential Redemption from Egypt was through extracting the wealth from Egypt — for this Egypt wealth truly belonged to Israel (for all blessings, all wealth, all goodness descends only to Israel for whom all was created and sustained) — only through the blemish of anger they descended to Egypt's exile. The first was Yosef — sold to Egypt through the anger of Shimon and Levi: "for in their anger they slew a man" — through which they caused all the wealth to descend to Egypt, and at the Redemption it returned to its place and root: Israel. This is the aspect of eating maror — through eating maror on the Pesach Seder night one sweetens and nullifies the bitterness of Egypt's servitude — the bitterness of livelihood drawn from anger, the aspect of sadness and bitterness: "and the king of the south became bitter [vaytmarer]" — meaning anger. Now we exit all this and elevate the wealth to its place. Through eating maror each person will remember how carefully one must guard from anger — to be saved from the bitterness of livelihood burden and money desire, and merit holy wealth. Therefore the maror is dipped in charoses — the remembrance of the clay suffered in Egypt. For falling into the bitterness of livelihood burden and money desire through the blemish of anger is the aspect of tit hayaven [thick mud]. Therefore Egypt's exile is called tit hayaven : "He raised me from the tumultuous pit, from the thick mud." Holy wealth contains all the supernal colors [ gavnin ila'in ] and holy sparks shining in Israel's souls: "Israel through whom I glory" — composed of many colors. This is the aspect of the fruits from which charoses is made — the fruits to which Israel was compared, for their glorious colors — as written: "I went down to the nut garden... has the vine blossomed, have the pomegranates bloomed?" Through dipping the maror in charoses , one arouses the supernal colors of Israel's souls — the aspect of holy wealth merited through subduing anger. (ibid., os 16, 17, 18) Segment 40 HE: כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ וְכֹחַ הַמַּכְרִיחַ הֵם בְּחִינַת דַּעַת וּכְסִילוּת, בְּחִינַת אָדָם וּבְהֵמָה. וְעִקַּר הַמְתָּקַת הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ הוּא עַל־יְדֵי־ זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁיֵּדַע הָאָדָם עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת וְיַעֲשֶׂה עַצְמוֹ כַּבְּהֵמָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הֲנָפַת הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ; הַיְנוּ שֶׁמַּמְתִּיקִין אוֹתוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לֵידַע הָאֱמֶת שֶׁאֵין לָנוּ שׁוּם דַּעַת כַּבְּהֵמָה, וּנְבַטֵּל עַצְמֵנוּ לְגַמְרֵי וְנַכִּיר שִׁפְלוּתֵנוּ בֶּאֱמֶת, וְאָז נִזְכֶּה לְהַכִּיר גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, וְלִהְיוֹת נִמְשָׁךְ אַחֲרֵיהֶם בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ (שם אות ו). EN: 155. On Pesach is the beginning of the drawing close of the holy souls to Hashem — from which the holy sanctuary is built. And since evil clings to those souls, the power of justice is needed for this. Since there are souls it is forbidden to draw close — they are from the erev rav [mixed multitude], whose evil is so great and difficult that the fire of justice has no power to subdue and nullify it, of whom it is said: "Your judgments are far above them." From this flows the aspect of the prohibition of chameitz — which is forbidden even in the smallest amount and does not become null in sixty — since the holy justice (which nullifies evil through the nullification rule of sixty, as explained) has no power to subdue and nullify it. (ibid., os 11) # Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 6, Entries 156–195) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/25/ Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 6, Entries 156–195) אוֹצַר הַיִּרְאָה — פֶּסַח סְפִירָה וְשָׁבוּעוֹת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/25 Segment 1 HE: עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁמְּקַבֵּל הָאָדָם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, בִּפְרָט עַל־יְדֵי אֲכִילַת לֶחֶם מֵחֲמֵשֶׁת מִינֵי דָגָן, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ שֶׁיֵּשׁ בְּהָאֲכִילָה, שֶׁנָּתַן בָּהּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ שֶׁתּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ חִיּוּת לְהָאָדָם, וְכָל הַכֹּחַ הַזֶּה הִיא מְקַבֶּלֶת מֵהָאָרֶץ, שֶׁשָּׁם כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים. וְעִקַּר כֹּחָהּ הוּא מֵהַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁבּוֹ תָּלוּי הַכֹּל, כִּי הוּא עָנָו וְשָׁפָל, בְּחִינַת "וְנַחְנוּ מָה", וְעַל־יָדוֹ עִקַּר קִיּוּם הָאָרֶץ, בְּחִינַת "תּוֹלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִימָה". וְעַל־כֵּן כְּשֶׁקּוֹצְרִין אֶת הַתְּבוּאָה, וְהַקְּצִירָה הִיא בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁמַּכְרִיחִין וּמַפְסִיקִין הַתְּבוּאָה מִן הָאָרֶץ, וְעַל־כֵּן חוֹשְׁשִׁין שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר וְיִתְאַחֵז, חַס וְשָׁלוֹם, הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ הַמַּפְסִיק דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ לְגַמְרֵי מִבְּחִינַת הַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, כִּי הוּא בִּבְחִינַת גַּסּוּת וְגַבְהוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ" וְכוּ'. עַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא נַתְחִיל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה לִקְצֹר עַד שֶׁמְּנִיפִין תְּחִלָּה אֶת הָעֹמֶר, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ בְּשָׁרְשׁוֹ בַּקְּדֻשָּׁה, שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל רַק לְטוֹבָה וְלֹא יִתְאַחֵז בּוֹ הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא חַס־וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל. וְאָז מַתְחִילִין לִסְפֹּר סְפִירַת הָעֹמֶר, כִּי בִּבְחִינַת הַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת 'מָה', שָׁם אֵין שַׁיָּךְ סְפִירָה וּמִנְיָן, וְעִקַּר הַיֵּשׁוּת וְהַמִּנְיָן הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת צִמְצוּם וּגְבוּל בִּכְדֵי לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "וּמִדַּת יָמַי 'מַה' הִיא", הַיְנוּ שֶׁהַמִּדּוֹת וְהַצִּמְצוּמִים שֶׁנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ צְרִיכִים לְקַשְּׁרָם לְשָׁרְשָׁם שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מָה', בְּחִינַת הַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע וְנָבִיא לְבַב חָכְמָה", הַיְנוּ שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל זֶה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַמִּנְיָן שֶׁל הַיָּמִים בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְהַמַּפְסִיק לְגַמְרֵי מִן הַקְּדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא יִהְיוּ נַעֲשִׂין עַל־יָדָם כֵּלִים לְקַבֵּל בָּהֶם אוֹר הַדַּעַת וְהַחָכְמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ; וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר כַּנַּ"ל (שם אותיות ז ח). EN: 156. After the first day of Pesach, when the great light coming from Above for Israel's Redemption departs, one must draw close to Hashem gradually and in measure. Therefore then one waves the barley omer — alluding to the root of Israel's souls, as explained — and physically it is animal food, through which one elevates souls from animality and lifts and draws them close to Hashem. Since the essential nullification and subduing of the evil clinging to those souls is through the aspect of justice — judging and ruling over oneself at all times regarding all one's ways, being a person of accounting [ mara d'chushbena ] — this is the aspect of Sefira : beginning to count the days and weeks, the aspect of the accounting one must make and the judging of one's ways each day, being careful that one's days be whole and complete in Hashem's service: "they shall be complete [temimos]." After engaging in this all the Sefira days, on Shavuos justice emerges to light — the fire of justice is ignited and burns all the evil clinging to the souls, the aspect of the fire of the Sinai event. Therefore truly, Israel who stood at Sinai had their defilement cease — the aspect of nullifying the above-mentioned evil — and merited receiving the Torah called the Torah of truth: "and His words we heard from within the fire" — the fire of justice. (ibid., os 19) Segment 2 HE: עִקַּר הַשֵּׁנָה הוּא מֵחֲמַת הַמִּלְחָמָה שֶׁיֵּשׁ בֵּין כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ וְהַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן 'שֵׁנָה', אוֹת כח). וְעַל־כֵּן נֵעוֹרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת, כִּי אָז זוֹכִין שֶׁנִּמְתָּק הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ בַּקְּדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ כַּנַּ"ל עַד שֶׁנִּתְהַפֵּךְ לְכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְאָז אֵין צְרִיכִין שֵׁנָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאוֹמְרִין אָז הַהַתְחָלָה וְהַסִּיּוּם שֶׁל כָּל סֵפֶר, שֶׁזֶּה כְּנֶגֶד בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ וְכֹחַ הַמַּכְרִיחַ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־ יְדֵי שְׁנֵי כֹּחוֹת אֵלּוּ דַּיְקָא כְּשֶׁנִּכְלָלִין בַּקְּדֻשָּׁה יַחַד כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַשָּׂגַת הַדַּעַתשׂהָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁזּוֹכִין בְּשָׁבוּעוֹת (שם אותיות י יא). EN: 157. According to the revelation of G-dliness at the Exodus — on the first day of Pesach — and according to the great mochin drawn and shining then, we should have been cleaving to Hashem always without interruption. But immediately on the second day the mochin depart, as the kavanos teach — for the sake of free choice, the aspect of forgetting and departure of the mochin is subsequently drawn. The essential forgetting comes through the desire for licentiousness — the essential defilement of Egypt — which we must purify ourselves from during all the holy Sefira days to merit on Shavuos receiving the Torah, where the spirit of Moshiach dwells, hovering over the face of the Torah. The spirit of Moshiach is present in each person according to their holiness and separation from this desire. Therefore we bring the omer meal-offering on the second day of Pesach — the aspect of the jealousy meal-offering [ minchas kena'os ], as the holy Zohar states — through which the spirit of Moshiach is drawn: the spirit of zeal going and being zealous and protesting wherever there is any blemish of this desire, through which Israel purifies from this defilement and merits memory [ zikaron ]. Therefore it is called the minchas zikaron — for guarding the bris is the aspect of memory. This is the aspect of counting the Omer days — for the essential forgetting comes through the multiplying of days: "when days multiply all is forgotten." Therefore one must count the days of the Omer — so that each day one draws upon oneself the holiness of Moshiach's spirit, through which one overcomes desire and nullifies forgetting, meriting memory. Therefore it is called Sefira — from the language of sefer [book], for the spirit of Moshiach dwells on the holy books, the aspect of the faces of the Torah [ anpei orayta ]. And the sefer is also the aspect of memory: "write this as a remembrance in the book." (Hil. Erev, Halacha 4, os 10) Segment 3 HE: אֲכִילַת מַצָּה הוּא בְּחִינַת מֹחִין דְּגַדְלוּת, בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ; וְחָמֵץ הוּא בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, בְּחִינַת דִּינִים, בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, שֶׁאָז הוּא תְּחִלַּת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, תְּחִלַּת הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל חָמֵץ, כִּי אָז צְרִיכִים רַק לְהַכְנִיעַ הַבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁדּוּד הַמַּעֲרָכָה שֶׁהָיָה בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, וּלְגַלּוֹת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַצָּה. אֲבָל אַחַר פֶּסַח, שֶׁכְּבָר נִכְנְעוּ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁנֶּאֱחָזִים בִּבְחִינַת הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְאָז יְכוֹלִין לְגַלּוֹת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ גַּם מִתּוֹךְ כָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, לֵידַע שֶׁכָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ - וְעַל־כֵּן הֻתַּר אָז לֶאֱכֹל חָמֵץ, עַד שֶׁבְּשָׁבוּעוֹת מְבִיאִין שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ דַּיְקָא (הל' שותפים בקרקע ה"ב אות ה). EN: 158. The essential receiving of the Torah is to draw the Shekhina of His G-dliness downward — for from the day Hashem created His world He desired His Shekhina to dwell among the lower beings. The essential drawing of His Shekhina downward is through the Torah, as our Sages said on "and they shall take for Me a portion." This is the aspect of waving the barley omer and counting — the preparation for receiving the Torah. Through this one sweetens and nullifies the compelling force [ koach hamachri'ach ] that interrupts and distances the world from the Torah and the tzaddik — which is the aspect of the drawing force [ koach hamoshech ] that draws His G-dliness downward and draws a person close to Hashem. Through waving the omer the compelling force is nullified and sweetened at its root in holiness — where the compelling force is also for great good, so that the light be received gradually and in measure, the aspect of "and the living creatures ran and returned." But since the compelling force flows from contractions and judgments, when it descends below it sometimes produces outright judgments from which the Sitra Achra and kelipos suckle, forming the excessive compelling and interrupting force — all the obstacles of those who block and interrupt from drawing close to Hashem's service, the Torah, and the true tzaddikim . Through waving the omer all judgments are sweetened at their root, the compelling force sweetened so it not produce the Sitra Achra 's blocking force — but rather that the compelling force be for great good, so the light be received gradually and in measure. This is the aspect of counting the Omer days — the days being the aspect of the middos — the preparation for Shavuos, to receive the light gradually and in measure through the drawing force and compelling force together, for in holiness both are equally for good. (Hil. Chazkas Metaltelim, Halacha 4, os 4, 5) Segment 4 HE: בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח נִמְשַׁךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה וַעֲצוּמָה מְאֹד מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, בְּחִינַת גִּלּוּי שְׁכִינָה שֶׁהָיָה אָז, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם", וְתַרְגּוּמוֹ: וְאִתְגְּלֵיתִי. וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ לְבֵרוּר הַמְדַמֶּה, וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קְלִפַּת פַּרְעֹה וּמִצְרָיִם. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהָיָה רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, בְּלִי שְׁלֵמוּת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, עַל־כֵּן הָיָה הַהֶאָרָה רַק לְפִי שָׁעָה, וְתֵכֶף אַחַר־כָּךְ נִסְתַּלֵּק וְלֹא נִשְׁאַר רַק הָרְשִׁימוּ, כַּמּוּבָא. וְעַל־יְדֵי בְּחִינַת הָרְשִׁימָה הַזֹּאת אָנוּ עוֹסְקִין אַחַר־כָּךְ בַּהֲנָפַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, בְּחִינַת מְדַמֶּה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין הַמְדַמֶּה. וּמֵאָז אָנוּ סוֹפְרִין שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, כִּי עִקַּר אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם בְּשִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית תָּלוּי בְּתִקּוּן וּבֵרוּר הַמְדַמֶּה. וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין אַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלֵינוּ הֶאָרַת רוּחַ נְבוּאָה, רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת; וְעַל־ יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: כָּל הָעוֹלָם הָיָה תָּלוּי עַד שִׁשָּׁה בְּסִיוָן וְכוּ' (הל' שלוחין ה"ה אות ח). EN: 159. The drawing force and compelling force are the aspects of wisdom and foolishness — human being and animal. The essential sweetening of the compelling force is through this very thing: that a person know at least that they have no wisdom and make themselves like an animal. This is the aspect of waving the barley omer — animal food — the aspect of the compelling force: sweetening it to the point that we merit knowing the truth — that we have no wisdom, like an animal — and entirely nullifying ourselves, recognizing our lowliness in truth. Then we merit recognizing the greatness of Hashem, the Torah, and the true tzaddikim , and being drawn after them in truth through the drawing force. (ibid., os 6) Segment 5 HE: עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם הָיְתָה עַל־יְדֵי שַׁבָּת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ הִמְשִׁיךְ בְּרַחֲמָיו קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הָאוֹתוֹת וְהַמּוֹפְתִים שֶׁנַּעֲשׂוּ בְּמִצְרַיִם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת שַׁבָּת הַגָּדוֹל שֶׁקֹּדֶם פֶּסַח, כִּי עִקַּר הַנִּסִּים שֶׁל פֶּסַח הָיוּ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת כַּנַּ"ל. וְעַיֵּן שָׁם גַּם־כֵּן מֵעִנְיַן סִפּוּר הַהַגָּדָה וְכוּ', וְכָל הַמַּרְבֶּה לְסַפֵּר וְכוּ', וּמַעֲשֶׂה בְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְכוּ' (הלכות פריקה וטעינה הלכה ד, אותיות מ מא). EN: 160. The essential vitality a person receives through eating — especially eating bread from the five grain species — is through the drawing force within the eating that Hashem placed in it, so it can draw vitality to the person. All this power it receives from the earth, where the drawing force of all things resides. Its essential power comes from the tzaddik yesod olam — the humble and lowly one — the aspect of "and what are we?" — through whom is the essential sustaining of the earth: the aspect of "the earth hangs upon nothing [belima]." Therefore when harvesting the grain — for harvesting is the aspect of the compelling force, forcing and severing the grain from the earth — there is concern that the compelling force of the Sitra Achra not seize hold of it: the aspect of arrogance and haughtiness — the aspect of "lest you eat and be satisfied and your heart be lifted and you forget." Therefore the Torah commanded not to begin the sickle in the standing grain before first waving the omer — through which the compelling force is sweetened at its holy root, so all be only for good and not be seized by the compelling force of the Sitra Achra . Then one begins counting the Omer — for the drawing force (the aspect of mah [what/nothingness]) has no connection to count or number. Number and existence pertain to the compelling force — the aspect of contraction and limit to receive the light gradually and in measure. This is the aspect of "and my days are 'mah' — what?" — the middos and contractions formed through the compelling force must be bound to their root: the aspect of mah , the drawing force. This is the prayer: "Teach us to number our days so we may acquire a heart of wisdom" — praying that the numbering of days not be through the compelling/interrupting force entirely separated from holiness, but rather that the days become vessels to receive the light of da'as and wisdom (the drawing force). This is merited through counting the Omer . (ibid., os 7, 8) Segment 6 HE: עִקַּר בִּנְיַן הַמַּלְכוּת הוּא עַל־יְדֵי קוֹל נְגִינָה דִקְדֻשָּׁה; וּלְהֵפֶךְ - מַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא יוֹנֵק מִקּוֹל דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר פַּרְעֹה "מִי ה' אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ" דַּיְקָא, כִּי יָנַק מִקּוֹל דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח וִיצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁאָז זָכִינוּ לְשִׁיר וְנִגּוּן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "הַשִּׁיר הַזֶּה יִהְיֶה לָכֶם כְּלֵיל הִתְקַדֵּשׁ חָג", וְעַל־ יְדֵי־זֶה הָיְתָה עִקַּר הַגְּאֻלָּה, כִּי נִכְנַע מַלְכוּת הָרִשְׁעָה וְנִתְעַלָּה בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְּאֻלָּה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאָז הָיְתָה הַגְּאֻלָּה שֶׁלֹּא עַל יָדֵינוּ, כִּי אִם בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא לְבַד כַּמּוּבָא, עַל־כֵּן אָסוּר אָז לֶאֱכֹל חָמֵץ, שֶׁשָּׁלַט בּוֹ הָאֲוִיר וְהָרוּחַ שֶׁל זֶה הָעוֹלָם עַד שֶׁעָלָה בִּנְפִיחָה וְנִתְחַמֵּץ, כִּי כָּל הַקּוֹלוֹת הֵם עַל־יְדֵי הָאֲוִיר כַּיָּדוּעַ; וְעַכְשָׁו, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא נִזְדַּכֵּךְ עֲדַיִן אֲוִירָא דְעָלְמָא מִזֻּהֲמַת וְטֻמְאַת מִצְרַיִם, וְהַגְּאֻלָּה הָיְתָה רַק בְּחֶמְלַת הַשֵּׁם, בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא לְבַד, עַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל חָמֵץ, רַק מַצָּה, שֶׁלֹּא שָׁלַט בָּהּ אֲוִיר הָעוֹלָם. וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ בּוֹרְחִין מִכֹּל וָכֹל מֵאֲוִירָא דְעָלְמָא, שֶׁיֵּשׁ שָׁם אֲחִיזַת הַקּוֹל דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, רַק אָנוּ זוֹכִין לְקוֹל נְגִינָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא שִׁיר וְהַלֵּל, נִגּוּן וְזִמְרָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה עִקַּר הַגְּאֻלָּה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁנִּקְרֵאת הַמַּצָּה לֶחֶם עֹנִי, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁעוֹנִין עָלָיו דְּבָרִים הַרְבֵּה, הַיְנוּ קוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי עַתָּה בְּפֶסַח הוּא תְּחִלַּת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וְעִקַּר הִתְקָרְבוּת וְהַדְּבֵקוּת שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי קוֹל וְנִגּוּן דִּקְדֻשָּׁה, כִּי הַנְּגִינָה יֵשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל לְהַמְשִׁיךְ אֶת הָאָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; עַיֵּן פְּנִים (הל' אפוטרופוס, הלכה ג, אות ב ג ד). EN: 161. The essential sleep comes from the struggle between the drawing force and the compelling force, as explained. Therefore one stays awake on the night of Shavuos — for then one merits that the compelling force is so sweetened in holiness that it transforms into the drawing force, and then sleep is no longer needed. This is the aspect of reading on Shavuos night the beginning and end of every book — corresponding to the drawing force and compelling force, as explained — and through these two forces precisely, when included in holiness together in proper manner, the essential attaining of true knowledge is merited: the aspect of receiving the Torah on Shavuos. (ibid., os 10, 11) Segment 7 HE: מַצָּה וּמָרוֹר הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן קוֹל הַנְּגִינָה עַל־יְדֵי לִמּוּד גְּמָרָא; וּפֶסַח הוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבָרְרִין הַקּוֹל וּמַעֲלִין אוֹתוֹ מִבְּחִינַת בְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל בְּלֹא דִבּוּר, לִבְחִינַת אָדָם, שֶׁהוּא גֶּדֶר מְדַבֵּר, הַיְנוּ שֶׁמְּיַחֲדִין וּמְחַבְּרִין הַקּוֹל עִם הַדִּבּוּר, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח - 'פֶּה סָח', בְּחִינַת כָּל הַמַּרְבֶּה לְסַפֵּר וְכוּ', הַיְנוּ בְּחִינַת דִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה לְקַשֵּׁר הַקּוֹל עִם הַדִּבּוּר, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרָיִם (שם אותיות ה ו ז; עי' פנים, וע' דיבור אות כב, מבואר ביותר). EN: 162. Eating matza is the aspect of mochin d'gadlus , the aspect of the revelation of His simple unity; and chameitz is the aspect of mochin d'katnus , the aspect of judgments, the aspect of discord, the aspect of changing actions. Therefore on Pesach — the beginning of Israel's drawing close to their Heavenly Father, the beginning of the revelation of His G-dliness — chameitz is forbidden, for then one must only subdue the aspect of changing actions (the aspect of the supernatural in the Exodus) and reveal His simple unity — the aspect of matza . But after Pesach — when the hold of the Sitra Achra that seizes upon changing actions is already subdued — one can reveal His simple unity even through all the changing actions, knowing all changing actions flow from His simple unity. Therefore chameitz is permitted, until on Shavuos the two loaves specifically of chameitz are brought. (Hil. Shutfim Bakarka, Halacha 2, os 5) Segment 8 HE: כָּל הַקּוֹלוֹת הֵם בְּחִינַת מַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְקוֹלוֹ כְּקוֹל מַיִם רַבִּים"; וְיֵשׁ קוֹלוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת פַּרְעֹה וּמִצְרָיִם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַכְנָעָתָם הָיְתָה בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף, וְעִקַּר הַנֵּס הָיָה אָז עַל־יְדֵי קוֹלוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "קוֹל ה' עַל הַמָּיִם", וּפֵרְשׁוֹ רַשִׁ"י עַל עִנְיַן קְרִיעַת יַם־ סוּף, הַיְנוּ שֶׁנִּתְגָּרְשׁוּ הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת קוֹלוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְנִתְגַּלּוּ מֵימֵי הַחָכְמָה וְהַדַּעַת, שֶׁהֵם בְּחִינַת קוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן רָאֲתָה שִׁפְחָה וְכוּ', וְעַל־כֵּן זָכוּ אָז לְשִׁירַת הַיָּם. וְזֶה בְּחִינַת "עָזִּי וְזִמְרָת יָהּ וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה" - וְ'זִמְרָת' דַּיְקָא. וְזֶה שֶׁסִּיְּמוּ הַשִּׁירָה "ה' יִמְלֹךְ לְעוֹלָם וָעֶד", כִּי קוֹל שִׁירָה וּנְגִינָה דִקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת בִּנְיַן הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח הֻתַּר הֶחָמֵץ (שם אותיות י יא). EN: 163. On the first day of Pesach a very great and powerful illumination is drawn — the aspect of ruach hakodesh , the aspect of the Shekhina 's revelation: "and I shall pass through the land of Egypt" — the Targum renders: "and I shall be revealed." Through this they merited the clarification of the imagination [ medameh ] — the confusion of the imagination nullified — the essential aspect of Pharaoh and Egypt's kelipa . But since it was only through is'arusa d'le'eila without complete is'arusa d'l'sata , the illumination was only temporary, and afterward immediately departed, leaving only a trace [ reshimu ]. Through this trace we work afterward at waving the barley omer — animal food — the aspect of the imagination — for through this the imagination is clarified. From then we count seven weeks — the aspect of all seven days of Creation — for the essential faith in the renewal of the world in the seven days of Creation depends on the repair and clarification of the imagination. Through this we merit on Shavuos the drawing of the illumination of the spirit of prophecy and ruach hakodesh of Moshe Rabbeinu in completeness through is'arusa d'l'sata — the aspect of receiving the Torah on Shavuos — and through this we merit more completely the faith in the renewal of the world, which is the essential sustaining of the world: "the whole world depended until the sixth of Sivan." (Hil. Sheluchin, Halacha 5, os 8) Segment 9 HE: הַמְעַיֵּן הֵיטֵב בְּכַוָּנוֹת יְמֵי הַסְּפִירָה יִרְאֶה, שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן בְּכָל יוֹם הוּא בִּבְחִינַת מַלְכוּת שֶׁבְּכָל מִדָּה וּמִדָּה; הַיְנוּ כִּי עַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶר וּסְפִירָה אָנוּ מַתְחִילִין לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר וּלְהִתְקָרֵב עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ וּלְעָבְדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־ יְדֵי כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וּלְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הַכְּסִילוּת וְהָרוּחַ־שְׁטוּת, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם רוּחַ שְׁטוּת וְשִׁגָּעוֹן מַמָּשׁ, הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מַלְכוּת הָרִשְׁעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָנוּ עוֹסְקִין בִּימֵי הַסְּפִירָה לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָרוּחַ־שְׁטוּת וְהַשִּׁגָּעוֹן הַנַּ"ל, וְלִזְכּוֹת לְקַבֵּל אוֹר הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאוֹר הַשֵּׂכֶל גָּדוֹל מְאֹד, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַבְּלוֹ כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַמִּדּוֹת וְהַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַשֵּׂכֶל, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר הַשֵּׂכֶל הַקָּדוֹשׁ כִּי אִם עַל־יְדֵי זֶה. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַצִּמְצוּמִים, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַמִּדּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַלְכוּת, כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבֵּל עַל־יְדֵי־זֶה אֶת הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כָּרָאוּי. וְזֶה בְּחִינַת חֲמִשִּׁים יוֹם שֶׁל סְפִירַת הָעֹמֶר, כְּנֶגֶד בְּחִינַת נוּן, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּכְלַל הַכַּוָּנָה הוּא: כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הַמֹּחִין בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִדָּה וְצִמְצוּם, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכָּל מִדָּה וְצִמְצוּם הוּא בְּחִינַת דִּין, עַל־כֵּן לִפְעָמִים נִשְׁתַּלְשֵׁל מִשָּׁם יְנִיקַת הַכְּסִילוּת, שֶׁהוּא הֶעְדֵּר הַדַּעַת לְגַמְרֵי מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּהֵמָה מַמָּשׁ, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁמְּשֻׁקָּעִים כָּל־כָּךְ בְּתַאֲווֹתֵיהֶם עַד שֶׁעוֹשִׂים מַעֲשֵׂה בְהֵמָה מַמָּשׁ - וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם רוֹצִים לְהִתְחַכֵּם וְרוֹצִים לַחְקֹר חֲקִירוֹת בִּידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־פִּי חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁנִּמְשַׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל פְּגָם וְטָעוּת זֶה גַּם בֵּין הַכְּשֵׁרִים קְצָת שֶׁעֲדַיִן לֹא יָצְאוּ בִּשְׁלֵמוּת מִמַּעֲשֵׂה בְהֵמָה, וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן רוֹצִים לְהַמְצִיא חֲדָשׁוֹת וְאוֹמְרִים דֵּעוֹת זָרוֹת וְחָכְמוֹת שֶׁקֶר בְּדַרְכֵי עֲבוֹדַת הַשֵּׁם (עַיֵּן 'יִרְאָה', אוֹת קמב, מְבֹאָר שָׁם עִנְיָן זֶה בַּאֲרִיכוּת קְצָת). וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיּוֹצְאִין מִמִּצְרַיִם צְרִיכִין לְהָבִיא עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, וְהוּא מְרַמֵּז עַל בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַצִּמְצוּמִים, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, כְּדֵי לְתַקֵּן בְּחִינַת הַצִּמְצוּם וְהַמִּדָּה וְהַגְּבוּל שֶׁל הַדַּעַת בְּשָׁרְשׁוֹ, כְּדֵי לִזְכּוֹת לִבְחִינַת בְּהֵמָה בִּקְדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ לְהִתְרַחֵק לְגַמְרֵי מִכָּל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת מַעֲשֵׂה בְהֵמָה, וְלִזְכּוֹת לִשְׁלֵמוּת הַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא גֶּדֶר הָאָדָם; וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יְצַמְצֵם דַּעְתּוֹ, וְיֵדַע בְּכָל פַּעַם שֶׁהוּא רָחוֹק עֲדַיִן מִתַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַשֵּׂכֶל, וְיִהְיֶה בְּעֵינָיו כַּבְּהֵמָה. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַשֵּׂכֶל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל בְּכָל פַּעַם מֹחִין חֲדָשִׁים בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אָדָם וּבְהֵמָה תּוֹשִׁיעַ ה'", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵלּוּ בְּנֵי־אָדָם שֶׁעֲרוּמִין בְּדַעַת כְּאָדָם וּמְשִׂימִין עַצְמָם כִּבְהֵמָה; וְכֵן אָמְרוּ: אֵין הַתּוֹרָה מִתְקַיֶּמֶת אֶלָּא בְּמִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ (הל' פקדון, הלכה ד, אות ב ג ד). EN: 164. The essential Redemption from Egypt was through Shabbos — Hashem Himself in His compassion drawing the holiness of Shabbos upon the six weekdays, through which His simple unity was revealed through changing actions: the aspect of all the signs and wonders done in Egypt, through which His G-dliness was revealed. This is the aspect of Shabbat HaGadol before Pesach — for the essential miracles of Pesach were through the holiness of Shabbos. [See there also regarding telling the Haggadah, and one who multiplies telling of the Exodus is praiseworthy, and the story of Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua.] (Hil. Perika V'Te'ina, Halacha 4, os 40, 41) Segment 10 HE: עִקַּר כַּוָּנַת הַסְּפִירָה בִּפְשִׁיטוּת הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לָדַעַת שֶׁיְּמֵי הָאָדָם מְנוּיִים וּסְפוּרִים בְּמִסְפָּר וּבְמִנְיָן כָּל יוֹם וָיוֹם, וְהָאָדָם יִצְטָרֵךְ לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן מִכָּל יוֹם וָיוֹם, כִּי אֵין שׁוּם יוֹם הוֹלֵךְ לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם, וַאֲפִלּוּ שָׁעָה וְרֶגַע אַחַת אֵינוֹ הוֹלֵךְ לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה", שֶׁהַשֶּׁבַע שַׁבָּתוֹת שֶׁהֵם יְמֵי הַסְּפִירָה צְרִיכִין לִהְיוֹת תְּמִימוֹת וּשְׁלֵמוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְלֹא יֵלֵךְ מֵהֶם רֶגַע לְאִבּוּד, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַשֶּׁבַע שַׁבָּתוֹת מְרַמְּזִין עַל כָּל יְמֵי חַיֵּי הָאָדָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הַסְּפִירָה שֶׁצְּרִיכִין לִסְפֹּר תֵּכֶף אַחַר יְצִיאַת מִצְרַיִם, וּצְרִיכִין לִסְפֹּר בְּכָל יוֹם בְּפֶה מָלֵא, כְּדֵי לִזְכֹּר הֵיטֵב שֶׁיְּמֵי הָאָדָם מְנוּיִים וּסְפוּרִים, בִּבְחִינַת "לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע" וְכוּ'. כִּי קצא מֵחֲמַת זֻהֲמַת מִצְרַיִם יְכוֹלִין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת לְבַלְבֵּל אֶת הַמֹּחַ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁיַּטְעֶה אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ אֵין הַיּוֹם הַזֶּה שֶׁהוּא בּוֹ מְסֻגָּל לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְיִרְצֶה לִדְחוֹת עֲבוֹדַת הַשֵּׁם מִיּוֹם לְיוֹם, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמָּצוּי זֹאת בְּרֹב בְּנֵי־אָדָם, שֶׁעִקַּר הִתְרַחֲקוּתָם מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא רַק עַל־יְדֵי־ זֶה שֶׁדּוֹחִין אֶת עַצְמָן מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מִיּוֹם לְיוֹם עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהָעִכּוּבִים שֶׁיֵּשׁ בְּכָל יוֹם עַל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם, עַד שֶׁעַל־פִּי־רֹב נִדְמֶה לָהֶם כְּאִלּוּ אֵין זֶה הַיּוֹם נִמְנֶה וְנִסְפָּר כְּלָל, וּכְאִלּוּ הַיּוֹם הַזֶּה אִי אֶפְשָׁר לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן דּוֹחֶה אֶת עַצְמוֹ לְיוֹם הַמָּחָר; וּלְיוֹם הַמָּחָר נִמְצָאִים מְנִיעוֹת וּבִלְבּוּלִים אֲחֵרִים, וְדוֹחֶה אֶת עַצְמוֹ לְהַלָּן, וְכֵן בְּכָל יוֹם וָיוֹם, עַד שֶׁרֹב יְמֵיהֶם כָּלִים בָּזֶה לַהֶבֶל וְלָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם. וּבֶאֱמֶת בְּוַדַּאי, כְּפִי הִתְגַּבְּרוּת הִשְׁתַּטְּחוּת וְהִתְפַּשְּׁטוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, בְּוַדַּאי קָשֶׁה מְאֹד לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אֲבָל צְרִיכִין לֵידַע הֵיטֵב שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן זֶה הַיּוֹם הוּא יוֹם, וְעוֹלֶה בַּחֶשְׁבּוֹן, וּבְוַדַּאי יֵשׁ בּוֹ טוֹב, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּהּ טוֹב וְכוּ', וְכָל יוֹמָא אִית לֵהּ גָּדֵר מִלְּבַר דְּלָא יֵעוֹל כָּל בַּר־נָשׁ לְהַהוּא טוֹב, כְּגוֹן חֲשׁוֹכָא דְּכָסְיָא לִנְהוֹרָא וְכוּ'; הַיְנוּ, כִּי בְּכָל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ בּוֹ חָכְמָה וְשֵׂכֶל מְיֻחָד דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיְּכוֹלִין לְהַכִּיר וּלְהַשִּׂיג הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל־יָדוֹ, שֶׁזֶּה הָעִקָּר, וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מֻטָּל עָלָיו לְהַמְשִׁיךְ זֶה הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל בְּכָל יוֹם וָיוֹם כְּפִי בְּחִינָתוֹ. וְזֶה הַשֵּׂכֶל הוּא עִקַּר אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. רַק מֵחֲמַת שֶׁאוֹר הַשֵּׂכֶל הַזֶּה גָּדוֹל מְאֹד, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיכוֹ כִּי אִם עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים וּמִדּוֹת כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁחשֶׁךְ קָדַם לָאוֹר בְּסֵדֶר הַבְּרִיאָה, וּמֵחֲמַת פְּגַם מַעֲשֵׂי בְּנֵי־אָדָם, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא יְנִיקָה חַס־וְשָׁלוֹם מִשָּׁם, מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם הַנַּ"ל, וַאֲזַי מִתְגַּבֵּר חַס־ וְשָׁלוֹם חשֶׁךְ מַמָּשׁ שֶׁרוֹצֶה לְהַחֲשִׁיךְ אוֹר הַיּוֹם לְגַמְרֵי, וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגָּדֵר מִלְּבַר שֶׁיֵּשׁ עַל הַטּוֹב שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, כְּגוֹן חֲשׁוֹכָא דְּכָסְיָא עַל נְהוֹרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְלִפָּה קָדְמָה לַפֶּרִי. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל יוֹם וָיוֹם לְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הַנַּ"ל, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁדַּיְקָא בְּיוֹם זֶה יָכוֹל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִמְצֹא הַטּוֹב שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ. וְזֶה יְסוֹד כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת "הַיּוֹם הַזֶּה אָנֹכִי מְצַוְּךָ" וְכוּ', וּכְתִיב "אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם", וְכֵן הַרְבֵּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ", שֶׁמִּי שֶׁרוֹצֶה לְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִשְׁמֹעַ בְּקוֹלוֹ וּלְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, צָרִיךְ לֵידַע בְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁהָעִקָּר הוּא הַיּוֹם הַזֶּה דַּיְקָא שֶׁהוּא עוֹמֵד בּוֹ, וְלֹא לִדְחוֹת מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ כְּלָל (עי' יראה אות קמג). וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁהוּא הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, לְהוֹרוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה כִּי אִם כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהָעִקָּר הוּא הַיּוֹם הַזֶּה שֶׁהָאָדָם עוֹמֵד בּוֹ, וְלֹא לִדְחוֹת מִיּוֹם לְיוֹם, כִּי כָּל יְמֵי הָאָדָם מְנוּיִים וּסְפוּרִים, וְהַלְוַאי שֶׁיִּפְרַע חוֹבַת כָּל יוֹם וָיוֹם בִּזְמַנּוֹ. וְעַל־יְדֵי שֶׁסּוֹפְרִין שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, וּמַמְשִׁיכִין הָאֱמֶת וְהַקְּדֻשָּׁה עַל עַצְמוֹ, שֶׁיֵּדַע תָּמִיד בְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁהָעִקָּר הוּא הַיּוֹם הַזֶּה דַּיְקָא. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְפֹּר בְּפֶה מָלֵא, כִּי הַדִּבּוּר יֵשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל לְהַזְכִּיר אֶת הָאָדָם, אֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁאֵינוֹ נָקִי עֲדַיִן מִזֻּהֲמָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל אַחַר קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, אֲזַי אֵין צְרִיכִין עוֹד לִסְפֹּר הַיָּמִים בְּפֶה מָלֵא בְּכָל יוֹם בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, כִּי כְּבָר הִמְשַׁכְנוּ עָלֵינוּ הַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר וְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, עַד שֶׁמִּמֵּילָא צְרִיכִין לִזְכֹּר זֹאת בְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁזֶּה הַיּוֹם מָנוּי וְסָפוּר וּצְרִיכִין לָצֵאת בּוֹ חוֹבַת הַיּוֹם בְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא, שֶׁזֶּה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָנוּ סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, שֶׁהוּא מְרַמֵּז עַל בְּחִינַת כְּלַל הַצִּמְצוּמִים, כִּי עַל־ יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶר אָנוּ מַמְתִּיקִין כְּלַל הַצִּמְצוּמִים בְּשָׁרְשָׁן, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה יְכֹלֶת לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא לִינֹק חַס־וְשָׁלוֹם מִשָּׁם יוֹתֵר מִדַּי עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם עַל־יְדֵי הַגְּדֵרִים וְהַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, עַד שֶׁיְּכוֹלִין לִטְעוֹת חַס־וְשָׁלוֹם כְּאִלּוּ זֶה הַיּוֹם אֵינוֹ יוֹם כְּלָל, וּמֻכְרָח לִהְיוֹת הוֹלֵךְ וּבָטֵל לַהֶבֶל וְלָרִיק חַס־וְשָׁלוֹם, וְאִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב בּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵחֲמַת גֹּדֶל הִתְפַּשְּׁטוּת וְהִשְׁתַּטְּחוּת הַגְּדֵרִים וְהַמְּחִצּוֹת שֶׁבְּכָל יוֹם; וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּנִיפִין הָעֹמֶר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הַצִּמְצוּמִים וְהַגְּדֵרִים בְּשָׁרְשָׁן, עַד שֶׁאַדְּרַבָּא, עַל־יְדֵי הַגְּדֵרִים וְהַמְּחִצּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת צִמְצוּם הַמֹּחִין זוֹכִין לְתִקּוּן הַמֹּחִין בִּשְׁלֵמוּת וּלְהַמְשִׁיךְ מֹחִין חֲדָשִׁים בְּכָל פַּעַם, וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַגְּדֵרִים דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְאָז יוֹדְעִין שֶׁכָּל יוֹם וָיוֹם עוֹלֶה בְּחֶשְׁבּוֹן וּמִסְפָּר, וְזוֹכִין לִמְצֹא הַטּוֹב הַגָּנוּז שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר כַּנַּ"ל (שם אותיות ה ו ז). EN: 165. The essential building of Malchus is through the voice of holy melody [ kol negina d'kedusha ]. Conversely — the Malchus of the Sitra Achra suckles from the voice of the Sitra Achra , the aspect of what Pharaoh said: "who is Hashem that I should heed His voice?" — specifically, for he suckled from the voice of the Sitra Achra . Therefore on Pesach and the Exodus — when we merited song and holy melody: "this song shall be for you as the night when the festival is hallowed" — through this the essential Redemption came: the wicked kingdom was subdued and the holy Malchus elevated. But since then the Redemption was not through us — only through is'arusa d'le'eila — chameitz is forbidden, for the air and wind of this world had ruled over it until it rose in leavening, for all voices are through air. Now, since the world's air had not yet been refined from Egypt's defilement and the Redemption was only through Hashem's mercy, therefore chameitz is forbidden — only matza , over which the world's air did not rule. Through this we flee entirely from the world's air where the voice of the Sitra Achra holds sway, and we merit the voice of holy melody — song and praise, melody and song to Hashem — through which the essential Redemption came. Therefore matza is called lechem oni and our Sages expounded: over which one answers many things — holy voices — for now on Pesach is the beginning of Israel's drawing close to their Heavenly Father. The essential closeness and cleaving of a Jew to Hashem is through holy voice and melody, for melody has great power to draw a person to Hashem. (Hil. Apotropos, Halacha 3, os 2, 3, 4) Segment 11 HE: מְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם מִימֵי הַסְּפִירָה אָנוּ מְקַבְּלִין בְּכָל יוֹם מֹחַ מְיֻחָד; אַךְ אֵין מְקַבְּלִין אָז הַמֹּחִין כְּסֵדֶר, רַק שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּקַבְּלִין מֹחִין דְּגַדְלוּת קֹדֶם מֹחִין דְּקַטְנוּת (עַיֵּן שָׁם הַשִּׁנּוּיִים הַנִּפְלָאִים שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה מִיּוֹם אֶל יוֹם). וְזֶה אָנוּ יוֹדְעִים וּמַאֲמִינִים, שֶׁכָּל אֵלּוּ הַבְּחִינוֹת נַעֲשִׂין וְנִמְשָׁכִין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, בְּכָל אָדָם וְאָדָם לְפִי בְּחִינָתוֹ; כִּי כְּלַל הַמְשָׁכַת כָּל הַמֹּחִין הוּא לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדַּעַת, עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וְעַל־יְדֵי כָּל דִּבּוּר מֵעֵסֶק הַתּוֹרָה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ דַּעַת וָשֵׂכֶל לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית. וּבִימֵי הַסְּפִירָה, שֶׁאָז צְרִיכִין לָצֵאת מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם שֶׁנִּתְאַחֲזָה בָּהֶם מְאֹד, אֲזַי צְרִיכִין לְקַבֵּל הַמֹּחִין שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת. וְהִנֵּה כְּנֶגֶד כָּל מֹחַ שֶׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל בְּכָל יוֹם בִּפְרָטִיּוּת, כְּמוֹ־כֵן יֵשׁ כְּנֶגְדּוֹ קְלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפֶּרִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַגָּדֵר מִלְּבַר הַנַּ"ל שֶׁיֵּשׁ עַל הַטּוֹב שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם; וּכְפִי הַשִּׁנּוּיִים הַגְּדוֹלִים שֶׁבֵּין הַמֹּחִין, כְּמוֹ־כֵן יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים בְּהַגְּדֵרִים וְהַמְּחִצּוֹת שֶׁיֵּשׁ עַל כָּל יוֹם וָיוֹם, כִּי "אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה אֱלֹקִים". וּמִזֶּה מוּבָן מִמֵּילָא, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל מִינֵי הַדְּחִיּוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּכָל יוֹם, עַד שֶׁנִּדְמֶה כְּאִלּוּ זֶה הַיּוֹם אֵינוֹ מִימֵי חַיָּיו, כִּי בְּזֶה הַיּוֹם יֵשׁ בּוֹ סִבָּה זֹאת וּבִלְבּוּל זֶה וְכוּ'; וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵהַשִּׁנּוּיִים הַגְּדוֹלִים שֶׁיֵּשׁ בֵּין הַיָּמִים בְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יוֹם וָיוֹם. וְעַל־כֵּן יָכוֹל לִהְיוֹת, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁבַּיָּמִים הַקּוֹדְמִים הִתְפַּלֵּל קְצָת בְּכַוָּנָה וְהָיָה לוֹ אֵיזֶה נְיָחָא קְצָת מִן הַבִּלְבּוּלִים וְכוּ' - וְעַכְשָׁו דַּיְקָא קָשֶׁה בְּיוֹתֵר; כִּי יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁהַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ בִּבְחִינַת הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת אֶצְלוֹ, שֶׁשָּׁם אֵין אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים שֶׁהֵם הַמְּנִיעוֹת כָּל־כָּךְ, וְעַכְשָׁו צָרִיךְ לְקַבֵּל בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, וְלִפְעָמִים הוּא בְּחִינַת קַטְנוּת דְּקַטְנוּת, שֶׁשָּׁם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא נֶאֱחֶזֶת בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן נִדְמֶה לוֹ שֶׁקָּשֶׁה לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַמְּנִיעוֹת שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם; אֲבָל בֶּאֱמֶת צָרִיךְ לְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי גַּם בְּזֶה הַיּוֹם יֵשׁ בּוֹ טוֹב, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁבֵּר הַגָּדֵר שֶׁיֵּשׁ כְּפִי אוֹתוֹ הַיּוֹם כְּדֵי לִזְכּוֹת לְזֶה הַטּוֹב שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא. כִּי כָל זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם נָקִי לְגַמְרֵי מֵעֲו?ֹנוֹתָיו וְצָרִיךְ לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, אֲזַי הוּא בִּבְחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, וַאֲזַי הוּא צָרִיךְ גַּם בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה לְקַבֵּל הַמֹּחִין שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, כְּפִי בְּחִינַת יְצִיאָתוֹ מִמִּצְרַיִם, דְּהַיְנוּ מִזֻּהֲמַת עֲו?ֹנוֹתָיו, וּכְמוֹ־כֵן בָּאִים עָלָיו שִׁנּוּיִים לְאֵין מִסְפָּר, עַד שֶׁבְּכָל פַּעַם נִדְמֶה לוֹ שֶׁעַתָּה אִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְכָל זֶה בָּא מִשִּׁנּוּי הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁצָּרִיךְ לְקַבֵּל בְּכָל יוֹם וָיוֹם כַּנַּ"ל (שם אות ח). EN: 166. Matza and maror are the aspect of the repair of the voice of melody through studying Gemara. Pesach is the aspect of clarifying the voice and elevating it from the animalistic — the aspect of voice without speech — to the human level — the aspect of the speaking being — uniting and connecting the voice with speech, which is the essential completeness. This is the aspect of Pesach — peh sach [the mouth speaks] — the aspect of multiplying the telling, the aspect of holy speech: binding the voice with speech — the essential aspect of the Exodus. (ibid., os 5, 6, 7; see also Dibbur , os 22) Segment 12 HE: אַחַר שֶׁסּוֹפְרִין יְמֵי הַסְּפִירָה זוֹכִין לְשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז הוּא עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְאָז זוֹכִין לְקַבֵּל בְּחִינַת כֶּתֶר, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת; וְ'כֶתֶר' הוּא לְשׁוֹן הַמְתָּנָה כַּמּוּבָא, מִלְּשׁוֹן "כַּתַּר לִי זְעֵיר" וְכוּ', וְאָז הוּא תַּכְלִית הַתִּקּוּן שֶׁל בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים בְּכָל הַבְּחִינוֹת. הַיְנוּ, כִּי בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים מְתַקְּנִין בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הַמֹּחִין, שֶׁלֹּא יֵצֵא הַמֹּחַ חוּץ לַגְּבוּל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁלֹּא יַחְשֹׁב מַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וְחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל וְכָל מִינֵי מַחֲשָׁבוֹת שֶׁהֵם חוּץ לִגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת זֻהֲמַת מִצְרַיִם, שֶׁבָּזֶה אָנוּ עוֹסְקִין לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִכָּל זֶה בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים. וּכְפִי שֶׁאָנוּ זוֹכִין לְכָל זֶה, כֵּן נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ הֶאָרַת הַמֹּחִין דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁבְּשָׁבוּעוֹת בַּיּוֹם הַחֲמִשִּׁים אָז מְקַבְּלִין הַמֹּחִין בִּשְׁלֵמוּת, וְנִמְשָׁךְ עָלֵינוּ הַקְּדֻשָּׁה מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים, וְזוֹכִין לְקַבֵּל הַתּוֹרָה, וְאָז נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת צִמְצוּם הַמֹּחִין בִּבְחִינָה עֶלְיוֹנָה; הַיְנוּ כִּי גַם בִּקְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה מְאֹד צְרִיכִין גַּם־כֵּן לְצַמְצֵם הַמֹּחַ שֶׁלֹּא יֵצֵא חוּץ לַגְּבוּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַזְהָרָה שֶׁהִזְהִירוּ אֶת יִשְׂרָאֵל קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה: "פֶּן יֶהֶרְסוּ לַעֲלוֹת אֶל ה'". כִּי צְרִיכִין לְתַקֵּן הַמֹּחַ עַל־יְדֵי שְׁנֵי מִינֵי צִמְצוּמִים, הַיְנוּ כִּי בַּתְּחִלָּה בְּעֵת שֶׁרוֹצִין לְקַבֵּל הַמֹּחִין, צְרִיכִין לְצַמְצֵם הַמֹּחַ שֶׁלֹּא יֵצֵא חוּץ מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁלֹּא יַחְשֹׁב מַחְשְׁבוֹת חוּץ כַּנַּ"ל, וְזֶה מְתַקְּנִין בִּימֵי הַסְּפִירָה; וְאַחַר־כָּךְ גַּם כְּשֶׁמְּקַבְּלִין הַמֹּחִין, צְרִיכִין לְתַקֵּן הַצִּמְצוּם הַשֵּׁנִי, שֶׁגַּם בַּקְּדֻשָּׁה לֹא יֵצֵא הַמֹּחַ חוּץ לַגְּבוּל, בִּבְחִינַת: בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַזְהָרָה שֶׁל "פֶּן יֶהֶרְסוּ". וְזֶה צְרִיכִין לְתַקֵּן בְּשָׁבוּעוֹת עַל־יְדֵי בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁנִּמְשָׁךְ אָז עַל יִשְׂרָאֵל, כִּי כֶּתֶר - לְשׁוֹן הַמְתָּנָה, כַּנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁאָסוּר לַהֲרֹס לַעֲלוֹת אֶל ה', רַק בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה בִּבְחִינַת מְתִינוּת וְהַמְתָּנָה (שם אות ט). EN: 167. All voices are the aspect of water: "and His voice is like the sound of great waters." There are voices of the Sitra Achra from which Pharaoh and Egypt sucked. Therefore their essential subduing was at the splitting of the Reed Sea — and the essential miracle was through voices: "the voice of Hashem is upon the waters" — Rashi explains this regarding the splitting of the Reed Sea — the insolent waters (the voices of the Sitra Achra ) being expelled and the waters of Wisdom and da'as (the voices of holiness) revealed. Therefore the maidservant saw at the sea, and therefore they merited the Song of the Sea. This is the aspect of "my strength and the song of G-d, and He became my salvation" — "zimras" specifically [melody/cutting]. The Song concluded: "Hashem shall reign forever and ever" — for the voice of holy song and melody is the aspect of building holy Malchus . Therefore after the seventh day of Pesach chameitz was permitted. (ibid., os 10, 11) Segment 13 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד בְּכָל יוֹם וָיוֹם לָצֵאת חוֹבַת הַיּוֹם בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר, כִּי צָרִיךְ לֵידַע שֶׁכָּל יָמָיו מְנוּיִים וּסְפוּרִים וְיִצְטָרֵךְ לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן מִכָּל יוֹם וּמִכָּל שָׁעָה, וְאֵין לוֹ בְּעוֹלָמוֹ כִּי אִם אוֹתוֹ הַיּוֹם וְאוֹתָהּ הַשָּׁעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי צָרִיךְ הָאָדָם לִהְיוֹת זָרִיז גָּדוֹל בְּכָל יוֹם וָיוֹם לְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּכֹל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדוֹ בְּכֹחוֹ לַעֲשׂוֹת - אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ שֶׁלֹּא יִגְרֹם לוֹ הַזְּרִיזוּת חוּץ מֵהַמִּדָּה הֲרִיסָה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי זֶה כְּלָל גָּדוֹל, שֶׁבְּכָל דָּבָר וּבְכָל מִדָּה יֵשׁ בּוֹ טוֹב וָרָע, וְהַבַּעַל־דָּבָר אוֹרֵב עַל הָאָדָם תָּמִיד לְלָכְדוֹ בִּמְצוֹדָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, בְּכָל מִינֵי תַּחְבּוּלוֹת וְעַרְמִימִיּוּת שֶׁבָּעוֹלָם, מַה שֶּׁאֵין הַפֶּה יָכוֹל לְדַבֵּר וְהַלֵּב לַחְשֹׁב; עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל דְּרָכָיו בְּכָל עֵת, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִלָּכֵד בְּרֶשֶׁת הַבַּעַל־דָּבָר, חַס וְשָׁלוֹם. הַיְנוּ, כִּי בְּוַדַּאי בַּתְּחִלָּה מִתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר לִמְנֹעַ אֶת הָאָדָם לְגַמְרֵי מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים וּלְהַטּוֹתוֹ אֶל דַּרְכֵי מָוֶת לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם; אַךְ כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁהָאָדָם מִתְעוֹרֵר קְצָת וְרוֹצֶה לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם וּלְהִתְפַּלֵּל וְלִלְמֹד וְכוּ', אָז הוּא מִתְפַּשֵּׁט כְּנֶגְדּוֹ וּמוֹנְעוֹ בְּכַמָּה מְנִיעוֹת וַחֲלִישׁוּת וּבִלְבּוּלִים בְּלִי שִׁעוּר, עַד אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה עַל־פִּי־רֹב גַּם כְּשֶׁמִּתְפַּלֵּל וְלוֹמֵד וְכוּ' אֵין הָעֲבוֹדָה שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי, וְאָז דֶּרֶךְ הַבַּעַל־דָּבָר לְהִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת כִּבְיָכוֹל, כְּאִלּוּ הוּא רוֹצֶה בְּתַקָּנָתוֹ, וּמוֹכִיחַ אוֹתוֹ עַל פָּנָיו עַל שֶׁזֶּה זְמַן רַב שֶׁמִּשְׁתַּדֵּל לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן אֵין עֲבוֹדָתוֹ עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת; וּבֶאֱמֶת כַּוָּנַת הַבַּעַל־דָּבָר רַק לְהָרֵעַ, לִמְנֹעַ אֶת הָאָדָם וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ, עַד שֶׁיִּתְרַשֵּׁל עַל־יְדֵי־זֶה גַּם מִמְּעַט עֲבוֹדָתוֹ שֶׁרוֹצֶה לַעֲסֹק בָּהּ. עַל־ כֵּן צְרִיכִין לְפַלֵּס דְּרָכָיו בָּזֶה מְאֹד, דְּהַיְנוּ לִהְיוֹת זָרִיז גָּדוֹל מְאֹד בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאֶת כָּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה בִּזְרִיזוּת גָּדוֹל דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ, וְלֹא לִדְחוֹת מִיּוֹם לְיוֹם, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַסְּפִירַת־הָעֹמֶר כַּנַּ"ל; וְיִהְיֶה חָזָק בְּלִבּוֹ, שֶׁאִלְמָלֵי הָיָה בְּכֹחוֹ לִלְמֹד בְּכָל יוֹם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, וּלְקַיֵּם כָּל הַתַּרְיַ"ג מִצְו?ֹת כֻּלָּן בְּשָׁעָה אַחַת, וְלַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ עָצוּם מְאֹד, בְּוַדַּאי הָיָה מִזְדָּרֵז וְלוֹמֵד וְעוֹשֶׂה וּמְקַיֵּם בְּכָל שָׁעָה בִּשְׁלֵמוּת, וְלֹא הָיָה דוֹחֶה מִיּוֹם לְיוֹם וְלֹא אֲפִלּוּ מִשָּׁעָה לְשָׁעָה. וְכֵן עַכְשָׁו, גַּם מְעַט עֲבוֹדָתוֹ שֶׁיּוּכַל לַחְטֹף בְּזֶה הָעוֹלָם בְּכָל שָׁעָה, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לְהִזְדָּרֵז בָּזֶה מְאֹד, כִּי אֵין פְּנַאי לְהָאָדָם לְהַמְתִּין כְּלָל בְּזֶה הָעוֹלָם, כְּכָל הַנִּזְכָּר לְעֵיל; אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן הַהֶכְרֵחַ לְהַמְתִּין הַרְבֵּה הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְמַה שֶּׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִזְכּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת שְׁמִירַת הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "שְׁמֹר וְשָׁמַעְתָּ", וְכַיּוֹצֵא הַרְבֵּה, כִּי צְרִיכִין שְׁמִירָה גְדוֹלָה מְאֹד מִתַּחְבּוּלוֹת הַבַּעַל־דָּבָר עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת כָּל הַתּוֹרָה, וּשְׁמִירָה - לְשׁוֹן הַמְתָּנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְאָבִיו שָׁמַר אֶת הַדָּבָר", כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת וְלִדָּבֵק בּוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׁמִירָה וְהַמְתָּנָה, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן; וְאָמְרוּ: לֹא עָלֶיךָ הַמְּלָאכָה לִגְמֹר, וְאִי אַתָּה בֶּן־חוֹרִין לְהִבָּטֵל מִמֶּנָּה. כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּרָאוּי, צָרִיךְ גַּם־כֵּן לְהַמְתִּין הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי תַּכְלִית הָעֲבוֹדָה הוּא לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְדָבְקָה בוֹ בְּכָל עֵת בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַבִּטּוּל וְהַדְּבֵקוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְלָזֶה צְרִיכִין לְהַמְתִּין הַרְבֵּה. אַךְ גַּם מִי שֶׁאֵין עֲבוֹדָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, וַאֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁעֲדַיִן הוּא רָחוֹק לְגַמְרֵי מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ אִם הָאֱמֶת הוּא כָּךְ - אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק וּלְהַמְתִּין וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעָתוֹ, וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּתוֹךְ־כָּךְ בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל: פַּעַם בְּתוֹרָה, פַּעַם בִּתְפִלָּה, פַּעַם בְּהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, פַּעַם בְּשִׂיחָה עִם חֲבֵרוֹ אוֹ רַבּוֹ בְּיִרְאַת שָׁמַיִם, פַּעַם בַּעֲשִׂיַּת מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, פַּעַם בְּרָצוֹן וְכִסּוּפִין וְהִשְׁתּוֹקְקוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה הָעִקָּר, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה בְּחִינַת הַגְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה, וּגְאֻלָּה אַחֲרוֹנָה שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָּלוּת; כִּי פֶּסַח הוּא גְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה שֶׁהָיְתָה בְּחִפָּזוֹן, עַל־כֵּן אָסוּר הֶחָמֵץ וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה דַיְקָא; וְזֶה בְּחִינַת הַזְּרִיזוּת, שֶׁצְּרִיכִין לְהִזְדָּרֵז מְאֹד בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלֹא לִדְחוֹת מִיּוֹם לְיוֹם כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן מַתְחִילִין תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ לִסְפֹּר סְפִירָה; אֲבָל שָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז זוֹכִין לְקַבֵּל הַבְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְתָּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁנֶּאֱמַר בָּהּ "כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ" וְכוּ', עַל־כֵּן מְבִיאִין אָז שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ דַּיְקָא, וְחָמֵץ הוּא בְּאִחוּר הַזְּמָן, בִּבְחִינַת הַמְתָּנָה. הַיְנוּ כִּי צְרִיכִין שְׁנֵיהֶם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם: שֶׁבְּגֹדֶל הַזְּרִיזוּת שֶׁצְּרִיכִין לְהִזְדָּרֵז בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַף־עַל־ פִּי־כֵן יִהְיֶה זָהִיר גַּם בָּזֶה, לְהַמְתִּין הַרְבֵּה וְלִבְלִי לַהֲרֹס לַעֲלוֹת אֶל ה', בִּבְחִינַת הַבָּא לִטָּהֵר וְכוּ' אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן, כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת גְּאֻלָּה אַחֲרוֹנָה שֶׁאֵין לָהּ הֶפְסֵק, כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לָזֶה, אָז בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה מִגָּלוּת נַפְשׁוֹ; וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נֶאֱמַר עַל הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה (חבקוק ב): "אִם יִתְמַהְמַהּ חַכֵּה לוֹ", כִּי כְּמוֹ שֶׁבְּעִנְיַן הַגְּאֻלָּה הַכְּלָלִית, שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לִבְכּוֹת וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת שֶׁיְּמַהֵר גְּאֻלָּתֵנוּ תֵּכֶף וּמִיָּד, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁרוֹאִין שֶׁמִּתְאָרֵךְ הַגָּלוּת אָסוּר לְיָאֵשׁ עַצְמוֹ מִן ק הַגְּאֻלָּה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק צְרִיכִין לְהַמְתִּין עוֹד, בִּבְחִינַת "אִם יִתְמַהְמַהּ חַכֵּה לוֹ כִּי בֹא יָבֹא לֹא יְאַחֵר" - כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל אָדָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁצְּרִיכִין לְהִזְדָּרֵז מְאֹד בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְלִבְכּוֹת הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם עַל נַפְשׁוֹ שֶׁיִּגְאָלֶנָּה מְהֵרָה מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, כִּי עֵת לְחֶנְנָהּ וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן, כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁמִּתְמַהְמֵהַּ הַדָּבָר הַרְבֵּה צָרִיךְ לְהַמְתִּין וּלְהוֹחִיל הַרְבֵּה זְמַנִּים אַחַר זְמַנִּים, אוּלַי יִרְאֶה ה' בְּעֵינָיו. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הַמְּנִיעָה מִצִּדֵּנוּ, מֵחֲמַת שֶׁאֵין אָנוּ הֲגוּנִים בְּמַעֲשֵׂינוּ כָּרָאוּי, וַאֲפִלּוּ אִם הָאָדָם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל זְמַן שֶׁתּוֹלֶה עֵינָיו לַמָּרוֹם וְשׁוֹמֵר וּמַמְתִּין וּמְצַפֶּה לִישׁוּעָתוֹ יִתְבָּרַךְ יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ יָחוּס וְיַחְמֹל עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וִיקָרְבֵהוּ לַעֲבוֹדָתוֹ בֶּאֱמֶת וְיִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה. וְזֶה בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא גְּמַר תִּקּוּן הַסְּפִירָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם", כִּי בְּחִינַת סְפִירָה הוּא, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו לִזְכֹּר מְאֹד בְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁהוּא מָנוּי וְסָפוּר בְּמִסְפָּר וּבְחֶשְׁבּוֹן, כְּדֵי שֶׁיִּזְדָּרֵז מְאֹד לְהִתְגַּבֵּר וְלַעֲסֹק בּוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל, וְכַנַּ"ל. אֲבָל אַחַר כָּל אֵלֶּה, אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא מִמָּארֵי דְחֻשְׁבְּנָא וְחוֹשֵׁב עִם עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם, וְזוֹכֵר וְיוֹדֵעַ הֵיטֵב שֶׁיָּמָיו מְנוּיִים וּסְפוּרִים וּקְצוּבִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁיִּתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ הַבַּעַל־דָּבָר וִיבַלְבֵּל עֲבוֹדָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם; וְלֹא דַי לוֹ בָּזֶה, כִּי אִם שֶׁיִּרְצֶה חַס־וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי־זֶה לִסְתֹּר יְמֵי סְפִירָתוֹ, לוֹמַר לוֹ: מַה לְּךָ וּמַה בֶּצַע שֶׁתִּסְפֹּר אֶת יָמֶיךָ בְּכָל עֵת וְתַחְשֹׁב עַל אַחֲרִיתְךָ בְּכָל יוֹם, מֵאַחַר שֶׁאַתָּה רוֹאֶה שֶׁעִם־כָּל־זֶה אֵינוֹ עוֹלֶה בְּיָדְךָ לִהְיוֹת כִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת! אֲבָל אִם מַשְׂכִּיל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, יֹאמַר וְיָשִׁיב אֶל לִבּוֹ: וְכִי מִשּׁוּם הָא אֶחְדַּל לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם לִסְפֹּר אֶת יָמַי? הֲלוֹא אַף־עַל־פִּי־כֵן יָבוֹא קִצִּי, וְאֻכְרַח לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן מִכָּל יוֹם וָיוֹם; עַל־כֵּן אַף אִם יַעֲבֹר עָלַי מָה, אֲנִי עַל מִשְׁמַרְתִּי אֶעֱמֹד לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת וּלְצַפּוֹת וּלְהַמְתִּין לִישׁוּעַת ה', וּבְתוֹךְ־כָּךְ אֶחְטֹף מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל מַה שֶּׁאוּכַל בְּכָל יוֹם וָיוֹם, מְעַט אוֹ הַרְבֵּה. וּכְשֶׁיִּהְיֶה חָזָק וְאַמִּיץ בְּדֶרֶךְ זֶה, שֶׁיִּמְנֶה וְיִסְפֹּר אֶת יָמָיו, אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאֵינוֹ יוֹצֵא חוֹבַת הַיּוֹם; וַאֲפִלּוּ אִם הָאֱמֶת הוּא כָּךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִסְתֹּר סְפִירָתוֹ בִּשְׁבִיל זֶה, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן יָמַי מְנוּיִים וּסְפוּרִים, וְעַל־כֵּן אֲנִי מְחֻיָּב לָשׂוּם כָּל לִבִּי וּמְגַמָּתִי וְתִקְוָתִי לְהַמְתִּין וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם כַּנַּ"ל, וְאָז דַּיְקָא יוּכַל לְקַיֵּם מִצְוַת סְפִירָה כָּל יָמָיו. נִמְצָא שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַהַמְתָּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכֶּתֶר שֶׁזּוֹכִין לָזֶה בְּשָׁבוּעוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא גְּמַר תִּקּוּן מִצְוַת הַסְּפִירָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יוּכַל לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת מִצְוַת סְפִירָה כָּל יָמָיו, כִּי יִזְכֶּה לַחְשֹׁב עַל יָמָיו וּלְהִזְדָּרֵז וְלַחְטֹף בְּכָל יוֹם מַה שֶּׁיּוּכַל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְאָז יִזְכֶּה בְּוַדַּאי שֶׁיַּגִּיעַ יוֹם יְשׁוּעָתוֹ, שֶׁיִּתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת "כִּי יֵשׁ יוֹם קָרְאוּ 'נֹצְרִים' בְּהַר אֶפְרָיִם", וּפֵרְשׁוֹ רַשִׁ"י מִלְּשׁוֹן שְׁמִירָה, כִּי מִי שֶׁהוּא שׁוֹמֵר וְנוֹצֵר וּמַמְתִּין לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, קצז בְּוַדַּאי יֵשׁ לוֹ יוֹם, כִּי סוֹף כָּל סוֹף יַגִּיעַ הַיּוֹם שֶׁהוּא מְצַפֶּה שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת כַּנַּ"ל (שם אותיות י יא יב). EN: 168. One who studies the kavanos of the Sefira days carefully will see that the essential repair each day is in the aspect of Malchus within each midda . For through waving the omer and counting, one begins drawing upon oneself the holiness of receiving the Torah — the drawing of the holy mochin — meriting to look carefully at the intellect and wisdom in every thing, drawing close through this to Hashem, recognizing and serving Him through everything in the world, subduing and nullifying the foolishness and spirit of folly: all desires and evil middos — a spirit of actual folly and madness drawn from the wicked kingdom. This is what we work at during the Sefira days — purifying ourselves from Egypt's defilement (the spirit of folly) and meriting the light of holy intellect and wisdom. But since the light of intellect is very great, it can only be received through the aspect of holy Malchus — the totality of all the holy middos and contractions of the intellect — through which alone the holy intellect can be received. This is the aspect of the barley omer — the totality of all contractions — through which all the holy middos and contractions are repaired so we can receive the holy mochin gradually and in measure. This is the aspect of the fifty days of counting — corresponding to the aspect of nun [fifty], the aspect of Malchus . The overall kavana : the mochin cannot be received in completeness except through measure and contraction, so there be no excess of light. But since every measure and contraction is the aspect of judgment, sometimes the suckling of foolishness descends from there — actual absence of da'as , the aspect of actual animal — until some are so sunk in desires they do actual animal deeds, yet they wish to philosophize and investigate G-dliness through external wisdoms. This blemish even seeps into the partially worthy who have not yet completely left animal deeds, yet wish to produce novelties and speak alien views and false wisdoms in the ways of serving Hashem. [See Yira , os 142, where this is explained at greater length.] Therefore when leaving Egypt one must bring the barley omer (animal food — alluding to the totality of contractions) to repair the aspect of contraction and limit and boundary of da'as at its root — to merit the aspect of animal in holiness: distancing from all desires and evil middos (animal deeds) and meriting the completeness of holy intellect and da'as (the human level). Yet even so one contracts one's mind, knowing oneself always still distant from the ultimate completeness of intellect, and being in one's own eyes like an animal. This is the essential completeness of the repair of intellect — through this one merits receiving new mochin gradually and in measure each time: the aspect of "Man and animal You save, O Hashem" — our Sages expounded: these are those who are subtle in knowledge like human beings yet make themselves like animals. And they said: Torah is sustained only by one who makes themselves as if they do not know. (Hil. Pikadon, Halacha 4, os 2, 3, 4) Segment 14 HE: כָּל גָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה עַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁפָּגַם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִדּוֹן בְּמוֹתָרוֹת, וְעָלוּ הַמּוֹתָרוֹת שֶׁל אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת וּבִלְבְּלוּ אֶת הַדַּעַת, וְאָז תֵּכֶף נִמְשַׁךְ בִּלְבּוּל הַדַּעַת בְּכָל הָעוֹלָם, וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵהָעֲשָׁנִים סְרוּחִים שֶׁל הַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת גְּזֵרַת הַמִּיתָה שֶׁנִּגְזְרָה אָז, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּמִשָּׁם הָיָה כָּל גָּלוּת מִצְרָיִם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיָּצְאוּ מִמִּצְרַיִם נִצְטַוּוּ לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁהָיְתָה בִּבְחִינַת מָן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: טָעֲמוּ בָּהּ טַעַם מָן; וְהַמָּן הָיָה אֲכִילָתוֹ נִבְלָע בָּאֵיבָרִים וְלֹא הָיָה מִמֶּנּוּ שׁוּם מוֹתָרוֹת, כְּמוֹ־כֵן אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח הוּא מַאֲכָל זַךְ, שֶׁאֵין עוֹלִים מִמֶּנּוּ עֲשָׁנִים לְבַלְבֵּל אֶת הַמֹּחַ, חַס וְשָׁלוֹם. וּמַצָּה הִיא אַסְוְתָא, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי אֲכִילַת מַצָּה מְתַקֵּן מֵעָיו שֶׁל אָדָם, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁאוֹכֵל אַחַר־כָּךְ חָמֵץ יָכוֹל גַּם־כֵּן לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּהְיֶה הַמַּאֲכָל מְבֹרָר, שֶׁלֹּא יַעֲלוּ מִמֶּנּוּ שׁוּם מוֹתָרוֹת אֶל הַמֹּחַ. וְעַל־כֵּן אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי אָז בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף זָכוּ לִשְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכָּל זֶה הַנֵּס שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה רַק בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, עַל־כֵּן צְרִיכִין אַחַר־כָּךְ בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, וְהָעִקָּר לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מֵהָעֲשָׁנִים סְרוּחִים הַמְבַלְבְּלִים אֶת הַמֹּחַ עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה הַתּוֹרָה מִתְרַחֶקֶת מֵאִתָּנוּ כִּבְיָכוֹל, כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים אֵינָם יְכוֹלִים לְהוֹצִיא מִשְׁפְּטֵי אֱמֶת מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה מֵחֲמַת הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים הַמְבַלְבְּלִים אֶת הַמֹּחַ; וּבָזֶה עוֹסְקִין בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים לְתַקֵּן הַמֹּחַ עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין תְּשׁוּבָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּכָל יוֹם שֵׂכֶל וּמֹחַ מְיֻחָד לְהַמְתִּיק אֵיזֶה בְּחִינַת צִמְצוּם וְדִין פְּרָטִי הַשַּׁיָּךְ אֵלָיו דַּיְקָא, הַיְנוּ שֶׁהַמְתָּקָתוֹ תָּלוּי דַּיְקָא בִּבְחִינַת זֶה הַשֵּׂכֶל הַפְּרָטִי, עַד שֶׁבְּשָׁבוּעוֹת זוֹכִין לְהִכָּלֵל בַּשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, וְשָׁם נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְאָז נִמְשָׁכִין הַמַּיִם טְהוֹרִים שֶׁמְּטַהֲרִין מִפְּגַם הַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל - וְזֶה סוֹד מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת; וְאָז נִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל עַל־יְדֵי תִּקּוּן בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז נִכְלֶלֶת הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת אֶבֶן שְׁתִיָּה, בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין כָּל יִשְׂרָאֵל לְהוֹצִיא מִכָּל לִמּוּדֵי הַתּוֹרָה מִשְׁפְּטֵי אֱמֶת וְהַנְהָגוֹת יְשָׁרוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ שֶׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל בְּכָל יוֹם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים; וּבִפְרָט בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז עִקַּר זְמַן קַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לְהוֹצִיא מִשְׁפְּטֵי אֱמֶת וְהַנְהָגוֹת יְשָׁרוֹת מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בִּכְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְקִיּוּם הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וְעַל־כֵּן יָרַד הַמָּן לְיִשְׂרָאֵל בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים, וְעַד אוֹתוֹ הַיּוֹם אָכְלוּ מַצָּה, שֶׁהוּא עֻגָה שֶׁהוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם שֶׁטָּעֲמוּ בָּהּ טַעַם מָן, כִּי לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; הַיְנוּ כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה הוּא רַק אֵצֶל אֵלּוּ שֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין מִמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל, וְכָל אֲכִילָתָם הוּא מַאֲכָל מְבֹרָר בִּבְחִינַת אֲכִילַת מָן, שֶׁבְּכָל זֶה עוֹסְקִין בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים בִּשְׁבִיל הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ה, אותיות ו ז ח ט י יא יב יג). EN: 169. The essential straightforward intent of the Sefira is simply this: one must know that a person's days are numbered and counted day by day, and one will need to give a reckoning for every day — for not a single day passes in vain, not a single hour or moment, the aspect of "seven Shabbosos shall be complete" — the seven Shabbosos must be whole and complete in Hashem's service, no moment lost — for the seven Shabbosos allude to all the days of a person's life. The Sefira mitzva requires counting each day by mouth in full — to remember well that days are numbered and counted: "Teach us to number our days." For through Egypt's defilement the Sitra Achra and kelipos can confuse the mind — causing one to imagine that today is not fitting for serving the Creator, wanting to defer service from day to day. This is common among most people: their essential distance from Hashem's service is through this — deferring from day to day through the obstacles, confusions, and delays in every day's service, until usually it seems as though today is not counted at all, and today it is impossible to serve Hashem, so one defers to tomorrow. And tomorrow there are other obstacles and confusions, and one defers further — and so each day, until most of their days are spent in vanity and emptiness. In truth, certainly it is very difficult to engage in Hashem's service, given the daily spreading of the Sitra Achra — but one must know well that even so, today is a day, counted in the reckoning, and certainly it has goodness, as the holy Zohar states: "there is no day without its goodness, and each day has a barrier outside so that no person enters that goodness — like darkness covering the light." For every day has its unique holy wisdom and intellect through which one can recognize the Creator — and every Jew must draw that wisdom and intellect each day according to their aspect. This wisdom is the essential light of the sun, as explained. Since this intellectual light is very great, it can only be drawn through contractions and middos — the aspect of darkness preceding light in the order of Creation. Through people's blemished deeds the Sitra Achra suckles from that contraction aspect, strengthening the darkness to extinguish the day's light entirely — from which all the daily confusions, obstacles, and delays flow: the barrier outside the good of each day, "darkness covering the light" — the aspect of the shell preceding the fruit. Therefore one must strengthen and strive each day to break the shell — all the obstacles and confusions — and know and believe that on this very day one can draw close to Hashem and find the good specifically of this day, each according to their aspect. This is the foundation of the entire receiving of the Torah: "this day I command you" and "which I command you today" — the aspect of "today if you heed His voice." One who wishes to cleave to Hashem and hear His voice must know each day that the essential thing is specifically this very day — not deferring from today to tomorrow at all. This is the aspect of the mitzva of counting the Omer — the preparation for receiving the Torah — showing that the Torah can only be received when one knows the essential thing is this day, and one must count each day specifically by mouth, for speech has great power to remind a person even when not yet fully clean from defilement. After receiving the Torah on Shavuos one no longer needs to count the days by mouth every day throughout the year — for we have already drawn holiness upon ourselves through the mitzva of counting and receiving the Torah, until naturally one must remember each day that today is numbered and counted and one must fulfill the day's obligation on that very day. Therefore we count the days to the omer — alluding to the totality of contractions — for through waving the omer we sweeten the totality of contractions at their root, so the Sitra Achra not suckle from them excessively, causing the daily barriers and partitions to strengthen until one could err — as if today is no day at all and it is impossible to draw close to Hashem through the great spreading of barriers each day. Through waving the omer , the contractions and barriers are repaired at their root — so that on the contrary, precisely through the barriers and partitions (the aspect of the contraction of the mochin ) one merits the complete repair of the mochin and drawing of new mochin each time — all the barriers of the Sitra Achra are nullified, and then one knows that every single day counts and has number, and one merits finding the hidden good of each day — which is the aspect of the mitzva of counting the Omer . (ibid., os 5, 6, 7) Segment 15 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא, שֶׁגָּאַל אוֹתָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִיַּד פַּרְעֹה וַעֲבָדָיו, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, בְּחִינַת שִׁכְחָה, הֵפֶךְ הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קְרִיאַת שְׁמַע. וְעַל־כֵּן מַזְכִּירִין יְצִיאַת מִצְרַיִם בִּקְרִיאַת שְׁמַע, וּצְרִיכִין לְהַזְכִּירוֹ בְּכָל יוֹם בִּקְרִיאַת שְׁמַע, כִּי זֶה עִקַּר שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן, שֶׁצְּרִיכִין לִזְכֹּר בְּכָל יוֹם דַּיְקָא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כִּי בְּכָל יוֹם יֵשׁ בּוֹ רְמָזִים מְיֻחָדִים מִבְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, הַמְלֻבָּשִׁים בְּמַעֲשֶׂה דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה שֶׁבְּאוֹתוֹ הַיּוֹם דַּיְקָא, וּמְרַמְּזִין לְהָאָדָם לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים בַּאֲרִיכוּת (הלכות שוכר ה"ג, אותיות ח ט י; וע' יראה, אות קנה). EN: 170. It is explained in the kavanos that each day of the Sefira one receives a specific moach . But they are not received in order — rather out of order: receiving mochin d'gadlus before mochin d'katnus . This occurs in every generation, every year, and for every person according to their aspect — for the general drawing of all the mochin is to know and recognize Hashem, which is the essential da'as and the essential receiving of the Torah. During the Sefira days, when one must leave Egypt's impurity, the mochin are received out of order. And corresponding to each specific moach that must be received each particular day, there is a corresponding shell preceding the fruit — the above-mentioned barrier outside the good of each day. The great differences between the mochin produce many variations in the daily barriers and partitions. From this it is understood that all the daily deferrals and confusions come from the variations in the drawing of daily mochin . On days of mochin d'gadlus , the kelipos do not seize as strongly, and one has some ease from confusions. On days requiring mochin d'katnus (sometimes deepest katnus ) the Sitra Achra seizes more — and it seems harder to stand against those day's obstacles. But one must believe that even on that day there is good — only the barrier of that day must be broken to reach that specific good. As long as a person is not entirely clean from sins and needs to return in teshuva — the aspect of the Exodus from Egypt — they must receive the mochin out of order even in other times of the year, according to their Exodus aspect (leaving the defilement of sins). Countless variations come upon them — each time it seems impossible to serve Hashem; all coming from the variation of holy mochin needing to be drawn each day. (ibid., os 8) Segment 16 HE: הַגָּלוּת הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; וּכְשֶׁיּוֹצְאִין מֵהַגָּלוּת הוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה. וְעִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת יוֹסֵף כַּמּוּבָא, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּקַּח משֶׁה אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ", כִּי יוֹסֵף הָיָה עוֹסֵק בְּיוֹתֵר בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַמְעוֹרְרִין מֵהַשֵּׁנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲלוֹמוֹת שֶׁסִּפֵּר יוֹסֵף לְאֶחָיו וְכֵן פִּתְרוֹן הַחֲלוֹמוֹת שֶׁפָּתַר יוֹסֵף, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים; כִּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה הוּא עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, הַיְנוּ מַה שֶּׁבְּנֵי־אָדָם נִתְעוֹרְרִים מִשְּׁנָתָם וּנְפִילָתָם וְחוֹזְרִין בִּתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל. וְעִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם נִמְשַׁךְ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילָתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אִבְּדוּ אֶת הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת פָּנִים לַתּוֹרָה, וְנִמְשַׁךְ עֲלֵיהֶם שֵׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִיתָה שֶׁנִּגְזַר עֲלֵיהֶם; וְאָז נֶאֱמַר עֲלֵיהֶם: "אָדָם בִּיקָר בַּל יָלִין נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ", עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה אִי אֶפְשָׁר לְעוֹרְרוֹ מֵהַשֵּׁנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאָה מֵהַגָּלוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמַּלְבִּישִׁין לוֹ הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת פָּנִים לַתּוֹרָה, בְּתוֹךְ סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא; וְעַל־ יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה נִמְשָׁךְ הִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל. וְזֶה בְּחִינַת הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל שֶׁהָיָה בְּלֵיל־ פֶּסַח, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּבְמוֹרָאִים גְּדוֹלִים", וְכֵן הָרְכוּשׁ הַגָּדוֹל שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל אָז בִּיצִיאַת מִצְרַיִם וּקְרִיעַת יַם־סוּף. אַךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל הַתִּקּוּנִים הָאֵלּוּ קִבְּלוּ יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁל פֶּסַח, אֲבָל אַחַר־כָּךְ נִסְתַּלְּקוּ הַמֹּחִין, וּצְרִיכִין לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה, עַד שֶׁזּוֹכִין אַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת לִשְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן שֶׁהוּא קַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן תֵּכֶף אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח צְרִיכִין לְהָבִיא עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, וּלְהָנִיף אוֹתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם, וּבָזֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַתִּקּוּנִים שֶׁעוֹסְקִים הַצַּדִּיקִים לְעוֹרֵר בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָם דַּיְקָא עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת וְשִׂיחוֹת חֻלִּין וּמִלִּין דְּעָלְמָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים בְּשָׁרְשָׁם, כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁנָּפְלוּ מִבְּחִינַת הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת פָּנִים לַתּוֹרָה, וְגָבַר עֲלֵיהֶם הַשֵּׁנָה, שֶׁנִּתְרַחֲקוּ מֵאוֹר הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּשְׁטוּפִים וּטְרוּדִים מַחֲשַׁבְתָּם בְּכָל עֵת בַּהֲבָלִים דְּעָלְמָא וּמִלִּין דִּשְׁטוּתָא, וְכָל מַחְשְׁבוֹתֵיהֶם הֵם רַק מַמָּשׁ כְּמוֹ חֲלוֹמוֹת הַשֵּׁנָה, מֵאַחַר שֶׁרְחוֹקִים מֵהַדַּעַת הָאֲמִתִּי דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְעוֹרְרָם מִשְּׁנָתָם עַל־יְדֵי שֶׁיְּגַלֶּה לָהֶם הַפָּנִים לַתּוֹרָה, רַק הוּא צָרִיךְ לְהַלְבִּישׁ הַפָּנִים לַתּוֹרָה בְּתוֹךְ סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת וּמִלִּין דְּעָלְמָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׁנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הוּא מְעוֹרְרָם מִשְּׁנָתָם וּמַחֲזִיר לָהֶם הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים בְּשָׁרְשָׁם. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, כִּי מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשֵּׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, בְּחִינַת אֲבֵדַת הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה, נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הָאֲכִילָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַמְתִּיק הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ וּלְהָבִיא קָרְבָּן דַּיְקָא מִמַּאֲכַל בְּהֵמָה, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מִתְעוֹרְרִין מִן הַשֵּׁנָה וְזוֹכִין לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, לָצֵאת מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם וְלִזְכּוֹת לְשִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁאָנוּ צְרִיכִין לְקַבֵּל בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה מַמָּשׁ בְּחִינַת הַתִּקּוּנִים שֶׁעוֹסֵק הַצַּדִּיק לְעוֹרֵר בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָם דַּיְקָא עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה זוֹכִין לְיִרְאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַאֲרִיכַת יָמִים, דְּהַיְנוּ לְהַאֲרִיךְ הַיָּמִים בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁכָּל יוֹם שֶׁבָּא אַחַר־כָּךְ יִהְיֶה אָרֹךְ וְגָדוֹל יוֹתֵר, בְּתוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה יְתֵרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן תֵּכֶף אַחַר הַקְרָבַת הָעֹמֶר מַתְחִילִין לִסְפֹּר יְמֵי הַסְּפִירָה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַסִּפּוּרֵי־מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל, בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה הַנַּ"ל, עַל כָּל יוֹם וָיוֹם, כְּדֵי שֶׁלֹּא נְאַבֵּד אֶת יְמֵי חַיֵּינוּ בְּשֵׁנָה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק נִזְכֶּה לִשְׁמֹר מְאֹד אֶת כָּל יוֹם וָיוֹם שֶׁיִּהְיֶה מָנוּי וְסָפוּר אֶצְלֵנוּ בְּמִסְפָּר וּמִפְקָד גָּדוֹל, וּלְהִשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּהְיֶה כָּל יוֹם וָיוֹם אָרֹךְ וְרָחָב בְּיוֹתֵר בְּתוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל עֵת, לְקַיֵּם "תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְפֹּר כָּל יוֹם וָיוֹם מִימֵי הַסְּפִירָה תֵּכֶף בִּכְנִיסָתוֹ, כִּי כָּל יוֹם וָיוֹם בִּתְחִלָּתוֹ בָּא בְּקַטְנוּת וּבְמֵצַר גָּדוֹל, וְהַקְּדֻשָּׁה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ בְּזֶה הַיּוֹם הוּא נֶעְלָם עֲדַיִן מְאֹד, עַד שֶׁקָּשֶׁה לְהָאָדָם מְאֹד לְקַבֵּל עָלָיו הָעֲבוֹדָה שֶׁל זֶה הַיּוֹם, וּמֵחֲמַת זֶה רַבִּים נִמְנָעִים מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְזֶה עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁצְּרִיכִין לִזְכֹּר בְּכָל יוֹם וָיוֹם, הַיְנוּ לְהִשְׁתַּדֵּל לָצֵאת בְּכָל יוֹם מֵמֵּצַר לַמֶּרְחָב, מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת לְמֹחִין דְּגַדְלוּת, וּלְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל שָׁעָה וְשָׁעָה מֵהַיּוֹם. וְעַל־כֵּן תֵּכֶף בִּכְנִיסַת הַיּוֹם בִּתְחִלָּתוֹ, בִּתְחִלַּת הַלַּיְלָה, צְרִיכִין לִסְפֹּר הַיָּמִים לָעֹמֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה", כִּי צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת הַיּוֹם מִתְּחִלָּתוֹ לְהַגְדִּילוֹ וּלְהַאֲרִיכוֹ וּלְהַעֲלוֹתוֹ מִקַּטְנוּת לְגַדְלוּת, וּלְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת הַסִּפּוּרֵי־מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל צַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁעַל־יָדָם זוֹכִין לְהַאֲרִיךְ וּלְהַגְדִּיל הַיָּמִים בִּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה בְּכָל עֵת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת אֲרִיכַת יָמִים. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכִין לַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל - וְזֶה בְּחִינַת הַמָּן שֶׁהִתְחִיל לֵירֵד לְיִשְׂרָאֵל בִּימֵי הַסְּפִירָה, בְּט"ו בְּאִיָּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁאָנוּ זוֹכִין עַל־ יְדֵי יְמֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים - וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ גֹּדֶל הִתְעוֹרְרוּת הַנִּפְלָא שֶׁמִּתְעוֹרְרִין בִּשְׁעַת סְפִירַת הָעֹמֶר - עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה הַגְּדוֹלָה שֶׁזָּכִינוּ בִּשְׁעַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָמִין תִּקּוּנֵי עַתִּיק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: בְּשָׁבוּעוֹת נִדְמָה לָהֶם כְּזָקֵן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִזְדַּכֵּךְ וְנִתְתַּקֵּן הָעֲשִׁירוּת, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְבּוֹנְנוּת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְזֶה גַם־כֵּן מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין לִהְיוֹת נֵעוֹרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁהֵם הֵפֶךְ הַשֵּׁנָה - עַיֵּן כָּל זֶה בִּפְנִים (הל' גניבה ה"ג, אותיות ו ז ט י יא יב יג). EN: 171. After counting the Sefira days one merits Shavuos — the essential receiving of the Torah — and then merits receiving the aspect of Keser , as the kavanos teach. Keser [crown] is the language of waiting [ hamsana ], from "wait for me a little." Then is the ultimate repair of the aspect of contractions in all their aspects. During the holy Sefira days one repairs the contraction of the mochin — that the mind not go outside the boundary of holiness, not thinking evil thoughts, external wisdoms, vain wisdoms, or any thoughts outside the boundary of holiness (all drawn from Egypt's defilement). Then the illumination of holy mochin is drawn, until on Shavuos (the fiftieth day) one receives the mochin in completeness, the holiness from the Fiftieth Gate drawn upon Israel, meriting receiving the Torah. Then the contraction of the mochin is repaired at a higher level — for even in supreme holiness one must still contract the mind so it not go outside its boundary: "do not search in that which is beyond you." The warning before receiving the Torah: "lest they breach to ascend to Hashem." One must repair the mind through two types of contraction: first, when wishing to receive the mochin , contracting the mind from going outside holiness's boundary (not thinking outside thoughts — repaired during the Sefira days). Then when receiving the mochin , repairing the second contraction — that even in holiness the mind not go outside its boundary. This is repaired on Shavuos through the aspect of Keser — the language of waiting — that one may not breach to ascend to Hashem, but only gradually and in measure in the mode of patience and waiting. (ibid., os 9) Segment 17 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה מִמִּצְרַיִם הוּא לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה וְלָבוֹא לִקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹקִים עַל הָהָר הַזֶּה", וּכְתִיב "וְאוֹתָנוּ הוֹצִיא מִשָּׁם לְמַעַן הָבִיא אוֹתָנוּ לָתֶת לָנוּ אֶת הָאָרֶץ" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, בִּתְחִלַּת הַגְּאֻלָּה, צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה וּבְחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בִּקְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי כָּל הַמִּצְו?ֹת הַתְּלוּיוֹת בָּאָרֶץ הֵם בְּעִנְיַן הָאֲכִילָה, וְגַם כִּי עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בְּהָאֲכִילָה, וְעַל־כֵּן עַתָּה בְּפֶסַח בִּיצִיאַת מִצְרַיִם צְרִיכִים לְתַקֵּן פְּגַם הָאֲכִילָה, וּלְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת הַלֶּחֶם שֶׁהוּא עִקַּר הָאֲכִילָה וְהַשְּׂבִיעָה מִקְּדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה; כִּי תִּקּוּן הַלֶּחֶם בִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מִקְּדֻשַּׁת הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹפְכִין לִבָּם כַּמַּיִם לִפְנֵי ה', וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין לְעַצְמָן דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵישׂ אֵשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַמַּיִם שֶׁנּוֹתְנִין בְּהַקֶּמַח, שֶׁהוּא מִבְּחִינָה אַחַת עִם הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת 'אִם אֵין תּוֹרָה אֵין קֶמַח, אִם אֵין קֶמַח אֵין תּוֹרָה'; וְהַמַּיִם הֵם בְּחִינַת "שִׁפְכִי כַמַּיִם לִבֵּךְ", וְהָאֵשׁ שֶׁאוֹפִין בּוֹ הוּא בְּחִינַת הַדִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, וְהַקֶּמַח וְהַלֶּחֶם בְּעַצְמוֹ הוּא רא בְּחִינַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל, בְּחִינַת "לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחְמִי". וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַדִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ וּבְחִינַת בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁהִיָּה וְהַמְתָּנָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן בְּכָל הַשָּׁנָה עִקַּר תִּקּוּן הַלֶּחֶם שֶׁיִּהְיֶה רָאוּי לַאֲכִילַת אָדָם בִּשְׁלֵמוּת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹהִין הַרְבֵּה מֵעֵת נְתִינַת הַמַּיִם עַד הָאֲפִיָּה בָּאֵשׁ בִּכְדֵי שֶׁתַּחְמִיץ הֵיטֵב. אֲבָל בְּפֶסַח, בִּתְחִלַּת הַגְּאֻלָּה, שֶׁאָנוּ רְחוֹקִים עֲדַיִן לְגַמְרֵי מִבְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה הַנַּ"ל, וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה הִיא רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו מַשְׁפִּיעַ עָלֵינוּ אוֹר קְדֻשַּׁת מֹחִין גְּדוֹלִים וַעֲצוּמִים מֵעַצְמוֹ, שֶׁלֹּא עַל יָדֵינוּ כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶאָרַת הַתּוֹרָה הַבָּא עָלֵינוּ מִלְמַעְלָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְמַהֵר מְאֹד לֶאֱפוֹת הַפַּת עַל הָאֵשׁ תֵּכֶף אַחַר נְתִינַת הַמַּיִם וְהַלִּישָׁה וְהָעֲרִיכָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַמְתִּין כְּלָל עַד שֶׁתֶּחְמַץ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בְּהַלֶּחֶם בְּחִינַת זֻהֲמַת מִצְרַיִם, שֶׁהִיא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ, בְּחִינַת "כִּי יִתְחַמֵּץ לְבָבִי" וְכוּ', עַל־יְדֵי הַהַמְתָּנָה וְהַשְּׁהִיָּה. כִּי בְּעִנְיָן זֶה שֶׁל הַהַמְתָּנָה וְהַשְּׁהִיָּה, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּין וּלְצַפּוֹת וּלְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה, יֵשׁ בָּזֶה נִסָּיוֹן גָּדוֹל, וְכִמְעַט עִקַּר הַבְּחִירָה תָּלוּי בָּזֶה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן וְכוּ', אֲבָל לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה לִהְיוֹת חָזָק בְּדַעְתּוֹ כָּל־כָּךְ וּלְהַמְתִּין וּלְקַוּוֹת וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, אַף אִם בְּתוֹךְ־כָּךְ עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר; וְרַבִּים לֹא יָכְלוּ לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן זֶה, עַד שֶׁמִּתְרַחֲקִים כְּמוֹ שֶׁמִּתְרַחֲקִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וַאֲפִלּוּ אוֹתָם שֶׁזּוֹכִים לְהִתְחַזֵּק וּלְהַמְתִּין וְכוּ' הוּא רַק בְּכֹחַ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁכְּבָר קִבַּלְנוּ בִּכְלָל בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, וּבְכֹחַ הַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. אֲבָל בְּפֶסַח, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ הֶאָרַת הַתּוֹרָה רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לָנוּ אָז לְהַמְתִּין וּלְהַחְמִיץ מֹחֵנוּ כְּלָל, רַק צְרִיכִין לָצֵאת מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם וּלְקַבֵּל הֶאָרַת הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים, הֶאָרַת הַתּוֹרָה, בְּחִפָּזוֹן גָּדוֹל, בִּבְחִינַת "כִּי בְחִפָּזוֹן יָצָאתָ מִמִּצְרָיִם", וְעַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּאִסּוּר גָּדוֹל עַד אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח, שֶׁכְּבָר סָפְרוּ כַּמָּה יָמִים לָעֹמֶר, וְהִתְחִילוּ לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא וְהִשְׁתּוֹקְקוּת שֶׁלָּנוּ; וּבִפְרָט בִּשְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח, שֶׁאָז נִבְקַע הַיָּם־הַחָכְמָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־יְדֵי רִבּוּי הַצְּעָקוֹת וּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים שֶׁהִרְבּוּ יִשְׂרָאֵל אָז, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁנִּמְשַׁךְ עֲלֵיהֶם הֶאָרַת הַתּוֹרָה בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן אָז הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי אָז הֶחָמֵץ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהִיא מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּין הַרְבֵּה לִישׁוּעַת הַשֵּׁם בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן בְּשָׁבוּעוֹת מַקְרִיבִין שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דַּיְקָא מֵחָמֵץ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בַּגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה "כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ" וְכוּ', כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַיְשׁוּעָה, הַיְנוּ בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת, הוּא עַל־ יְדֵי שֶׁמְּחַזְּקִין עַצְמָן לְהַמְתִּין הַרְבֵּה וּלְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים הַרְבֵּה, וְאֵין דּוֹחֲקִין אֶת הַשָּׁעָה כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶחָמֵץ בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמְּבִיאִין אוֹתוֹ לְקָרְבָּן בְּשָׁבוּעוֹת (הלכות גזילה, הלכה ה, אותיות כו כז כח, ובראשי פרקים). EN: 172. Though a person must be very careful each day to fulfill the day's obligation in every way possible — knowing all days are numbered and counted and one must give a reckoning for every day and hour, having nothing in the world but this day and this hour (the aspect of the Omer counting) — even so one must be careful not to let the zeal cause a total collapse, for this is a great principle: in every thing and every midda there is good and evil, and the adversary always lies in wait to trap a person in its net through all manner of stratagems and craftiness that mouth cannot speak and heart cannot think. When the adversary sees a person beginning to rouse slightly and wishing to return to Hashem and pray and study, it spreads against them with countless obstacles and weaknesses and confusions — until usually even when praying and studying, the service is not complete as it should be. Then the adversary's way is to clothe itself in the guise of mitzvos, rebuking the person: for this long time you have been striving in Hashem's service and still your service is not complete. But in truth the adversary's intention is only harm — to prevent and weaken one's resolve until one slackens even from the little service one wishes to engage in. Therefore one must carefully weigh one's ways — being very zealous in Hashem's service, doing whatever one's hand finds each day, not deferring from day to day. And one must be strong in heart: if one had the power to study all the Torah each day and fulfill all 613 mitzvos in one hour and serve Hashem at every moment in ultimate completeness with enormous self-sacrifice — certainly one would hasten to do so every hour in completeness and would not defer from day to day or even from hour to hour. So now too — the little service one can grab in this world each hour — one must certainly be very zealous, for a person has no leisure to wait at all in this world. But even so, one must wait a great deal until one merits what a person of Israel must merit. This is the aspect of guarding the Torah: "guard and hearken" — one needs great guarding from the adversary's stratagems until meriting fulfilling all the Torah. Shemira [guarding] is the language of waiting: "and his father kept the matter" — for it is impossible to fulfill all Torah words and truly cleave to Hashem except through guarding and waiting. As our Sages said: "one who comes to purify is helped — they say: wait." And: "it is not upon you to complete the work, yet you are not free to desist from it." For even one who merits proper service must wait greatly until meriting ultimate completeness. Even one whose service is not complete — even if it seems they are entirely far from Hashem — must strengthen, wait, and hope for salvation, giving oneself life in the interim through whatever one can: sometimes Torah, sometimes prayer, sometimes hisbodidus and private conversation with the Creator, sometimes conversation with a friend or teacher in fear of Heaven, sometimes doing mitzvos and good deeds, sometimes will and longing and yearning for Him — which is the essential, as explained elsewhere. This is the aspect of the first Redemption (Pesach — in haste, therefore chameitz forbidden, only matza ) and the final Redemption with no exile after it (Shavuos — the aspect of Keser , waiting, the final Redemption: "for not in haste shall you go out" — therefore the two loaves specifically of chameitz , for chameitz comes through delay of time, the aspect of waiting). Both are needed in Hashem's service: in great zeal — yet also waiting greatly, not breaching to ascend to Hashem. This is the final Redemption with no interruption — when one merits this, one will certainly merit complete Redemption from the exile of one's soul. Regarding the final general Redemption: "if it delays, wait for it, for it will surely come, it will not be late." So too individually — though one must be very zealous and weep much before Hashem each day for one's soul to be redeemed from the world's desires and vanities — when one sees the matter greatly delayed one must wait and hope for many times over, until Hashem perhaps looks down in His eyes. One who guards and keeps and waits for Hashem's salvation certainly has a day — for ultimately the day will come when they merit truly drawing close to Hashem: "for there is a day when the guardians call on Mount Ephraim" — Rashi explains: from the language of guarding. (ibid., os 10, 11, 12) Segment 18 HE: אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, שֶׁנִּסְתַּלֵּק הַהֶאָרָה הַגְּדוֹלָה הַבָּא עָלֵינוּ מִלְמַעְלָה רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַתְחִיל לְהָכִין עַצְמֵנוּ לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ. וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה רַק מִי שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהָבִיא תֵּכֶף הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים. וּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, כִּי 'שְׂעוֹרָה' בְּגִימַטְרִיָּא שְׁנֵי פְעָמִים 'מַנְצְפַ"ךְ', שֶׁהֵם בְּחִינַת חֲמִשָּׁה גְבוּרוֹת, בְּחִינַת ה' מוֹצָאוֹת הַפֶּה; וְהַגְּבוּרוֹת הֵם בְּחִינַת אֵשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, וְעִקַּר הַמְשָׁכַת הַדִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ זוֹכִין עַל־יְדֵי הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וּלְקַבָּלַת הַתּוֹרָה; וְאָנוּ עוֹמְדִים לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ כְּאִלֵּם לֹא יִפְתַּח פִּיו, רַק אָנוּ מִשְׁתּוֹקְקִין וּמְצַפִּין וְתוֹלִין עֵינֵינוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּשְׁפִּיעַ לָנוּ דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵישׂ אֵשׁ, וְלִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְעוֹרְרִין עָלֵינוּ רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמַשְׁפִּיעַ לָנוּ דִּבּוּרִים חַמִּים, בִּבְחִינַת "נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב" וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ: "חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי, בַּהֲגִיגִי תִבְעַר אֵשׁ, דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי". וְזֶה סוֹד בְּחִינַת 'חַשְׁמַל', וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עִתִּים חָשׁוֹת עִתִּים מְמַלְלוֹת, וְגַם דָּרְשׁוּ: חַיּוֹת אֵשׁ מְמַלְלוֹת; כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'עִתִּים חָשׁוֹת', שֶׁשּׁוֹתְקִין תְּחִלָּה וְעוֹמְדִין לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ כְּאִלֵּם לֹא יִפְתַּח פִּיו, עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְדִבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־ אֵשׁ, בְּחִינַת חַיּוֹת אֵשׁ מְמַלְלוֹת, וְכַמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדִּבּוּר, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים כַּנַּ"ל; וְאָז מַתְחִילִין לִסְפֹּר הַיָּמִים לָעֹמֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִשְׁתּוֹקְקוּת וְגַעְגּוּעִים, וּבְכָל יוֹם מוֹנִין וְסוֹפְרִין עוֹד יוֹם אֶחָד, וּמִשְׁתּוֹקְקִין וְנִכְסָפִין מְאֹד לָבוֹא וּלְהַגִּיעַ לַיּוֹם הַחֲמִשִּׁים, וְלִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מִתּוֹךְ הָאֵשׁ בְּשָׁבוּעוֹת, בִּבְחִינַת "וּדְבָרָיו שָׁמַעְנוּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ" וְכוּ' (שם אותיות כג כד). EN: 173. The entire exile of Egypt was through Adam's sin — through which he blemished faith in the sages [ emuna t'chachomim ], as explained. Through this he was judged with surplus [ mosar ], the surplus of eating from the Tree of Knowledge rose and confused the mind, from which mind confusion spread through all the world — all from the putrid smoke [ ashanim serukhim ] of the surplus. This is the essential aspect of the decree of death pronounced then, and from there was the entire exile of Egypt. Therefore when leaving Egypt one was commanded to eat matza — in the aspect of the man , as our Sages said: "they tasted in it the taste of manna." The man 's eating was absorbed into the limbs leaving no surplus at all — similarly, eating matza on Pesach is pure food from which no smoke rises to confuse the mind. And matza is a remedy [ asvata ], as the holy Zohar states — eating matza repairs one's intestines so that even afterward when eating chameitz one can eat in such holiness that the food is clarified and no surplus rises to the brain. Therefore after the seventh day of Pesach chameitz was permitted — for then at the splitting of the Reed Sea they merited the completeness of faith in the sages: "and they believed in Hashem and in Moshe His servant." Through this is the essential repair of holy eating. But since all the miracle of the Exodus was only through is'arusa d'le'eila , afterward during the holy Sefira days one must purify from Egypt's defilement through is'arusa d'l'sata — chiefly purifying from the putrid smoke confusing the mind through the blemish of faith in the sages. Through this Torah distances from us, for through that blemish one cannot draw true legal rulings from the holy Torah. In the holy Sefira days one repairs the mind by doing teshuva on the blemish of faith in the sages — through this drawing each day a specific intellect and moach to sweeten some specific contraction and judgment — until on Shavuos one is included in the supreme encompassing intellect of the Fiftieth Gate (supreme wisdom) where all contractions and judgments are sweetened — pure waters flow that purify from the surplus blemish: the secret of the mikva of Shavuos. Then the Torah is completed in great perfection through the complete repair of faith in the sages — the Torah is included in the foundation stone [ even shesiya ], supreme wisdom — from which all Israel merit drawing true legal rulings and upright conduct from the Torah. "Not the study is the essential but the deed" — and the man fell to Israel during the holy Sefira days — for the essential completeness of the Torah is only with those meriting complete faith in the sages, through which one is saved from the surplus, and all eating is in the aspect of eating the man . (ibid., Halacha 5, os 6–13) Segment 19 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְזָרֵז וּלְמַהֵר מְאֹד מְאֹד לְהִמָּלֵט עַל נַפְשׁוֹ, וּבִפְרָט מִי שֶׁכְּבָר נִכְשַׁל וְנִלְכַּד בַּמֶּה שֶׁנִּלְכַּד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, וּצְרִיכִין לְהַמְתִּין וּלְהַמְתִּין עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם בְּתוֹךְ זְמַן הַהַמְתָּנָה וְהַשְּׁהִיָּה אָסוּר לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִזֶּה, רַק לְיַחֵל וּלְקַוּוֹת וּלְצַפּוֹת וְלִמְנוֹת וְלִסְפֹּר הַיָּמִים וְלִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק בְּכָל עֵת, מָתַי יִזְכֶּה לְיוֹם יְשׁוּעַת נַפְשׁוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירָה, שֶׁאֵין אָנוּ עוֹשִׂין שׁוּם דָּבָר, רַק אָנוּ סוֹפְרִין הַיָּמִים וְהַשָּׁבוּעוֹת, וּבָזֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמֵנוּ קְדֻשַּׁת קַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ בְּכָל שָׁנָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ הַנַּ"ל, שֶׁאָנוּ רוֹצִים וַחֲפֵצִים וּמִשְׁתּוֹקְקִים לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה. וּכְפִי רְצוֹנֵנוּ וּתְשׁוּקָתֵנוּ הַחֲזָקָה, בְּוַדַּאי הָיִינוּ חֲפֵצִים לְקַבְּלָהּ בִּזְרִיזוּת תֵּכֶף וּמִיָּד, אַךְ בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, וְהַהֶכְרֵחַ לְהַמְתִּין עַד יוֹם הַחֲמִשִּׁים; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם לְעֵת עַתָּה אָסוּר לִשְׁכֹּחַ וּלְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִזֶּה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים, כִּי הַסְּפִירָה מוֹרָה עַל גֹּדֶל עֹצֶם הַתְּשׁוּקָה וְהַגַּעְגּוּעִים, כְּמוֹ מִי שֶׁמִּתְגַּעְגֵּעַ וְחוֹשֵׁק לְאֵיזֶה דָבָר, אֲזַי הַדֶּרֶךְ שֶׁסּוֹפֵר הַיָּמִים עַד שֶׁיַּשִּׂיג תְּשׁוּקָתוֹ, כְּמוֹ־כֵן אָנוּ סוֹפְרִין וּמוֹנִין הַיָּמִים וְהַשָּׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה מוֹרֶה עַל עֹצֶם הַתְּשׁוּקָה וְהָרָצוֹן הֶחָזָק שֶׁיֵּשׁ לָנוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נוֹהֲגִין כָּל יִשְׂרָאֵל לְקַיֵּם מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר בְּהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל וּבִתְשׁוּקָה גְדוֹלָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בִּשְׁלֵמוּת בְּחִינַת דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, בְּחִינַת "כִּי עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה" וְכוּ', הַיְנוּ עַל־יְדֵי גֹּדֶל הָאַהֲבָה וְהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה "רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ"; וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת "וּדְבָרָיו שָׁמַעְנוּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ" כַּנַּ"ל (שָם אוֹתִיּוֹת כב כג כה. וְעַיֵּן שָׁם אוֹת כט, מְבֹאָר שָׁם עִנְיַן "מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה תָּחֵל לִסְפֹּר" וְכוּ', וְעִנְיַן מַפֶּלֶת סַנְחֵרִיב וּמִדְיָן וַעֲמָלֵק בְּיוֹם קְצִירַת הָעֹמֶר). EN: 174. The essential Exodus is that Hashem redeemed us from the hand of Pharaoh and his servants — the aspect of the strengthening of the imagination, the aspect of forgetting — the opposite of holy memory [ zikaron ], which is cleaving thought to the World to Come. This is the essential aspect of Krias Shema . Therefore the Exodus from Egypt is mentioned in Krias Shema — for this is the essential guarding of memory, to remember the World to Come every single day — for every day has unique allusions from the World to Come clothed in the actions, speech, and thought of that specific day, hinting to a person to draw close to Hashem. (Hil. Shocher, Halacha 3, os 8, 9, 10; see also Yira , os 155) Segment 20 HE: עִקַּר פֶּסַח וִיצִיאַת מִצְרַיִם הוּא, כִּי בְּמִצְרַיִם הָיָה הַמֹּחַ וְהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה בְּגָלוּת, כַּיָּדוּעַ. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם, שֶׁכָּל־ זְמַן שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְקַדֵּשׁ אֶת מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת וּלְשָׁמְרָם מִמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת אֲזַי הוּא בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרָיִם. וְעַל־כֵּן עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם הָיְתָה עַל־יְדֵי משֶׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדַּעַת, כַּיָּדוּעַ וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּפֶסַח נִשְׁלָם הַדַּעַת מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן אֵין הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁמְּחַדְּשִׁין אוֹתוֹ בִּבְחִינַת עִבּוּר עַל־יְדֵי הַשֵּׁנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין, וְאָז נִכְנָסִין הַמֹּחִין לְתוֹךְ בְּחִינַת אֱמוּנָה וְנִתְחַדְּשִׁין שָׁם בִּבְחִינַת עִבּוּר. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁתֵּכֶף אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח נִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, כַּמּוּבָא, וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים שֶׁמְּבִיאִין אָז, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת, בְּחִינַת שֵׁנָה, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים; הַיְנוּ שֶׁעַכְשָׁו אָנוּ מְסַלְּקִין דַּעְתֵּנוּ, וּמַכְנִיסִין מֹחֵנוּ וְשִׂכְלֵנוּ לְתוֹךְ הָאֱמוּנָה לְבַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּנִיפִין הָעֹמֶר לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וּלְכָל הָאַרְבַּע רוּחוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֱמוּנָה בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁצָּרִיךְ לְהַאֲרִיךְ בְּדָלֶת דְּ'אֶחָד' כְּדֵי לְהַמְלִיכוֹ לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וּלְכָל הָאַרְבַּע רוּחוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּכְנָסִין הַמֹּחִין בִּשְׁעַת שֵׁנָה בְּתוֹךְ אֱמוּנָה, וְכָל זֶה כְּדֵי שֶׁיִּתְחַדֵּשׁ מֹחֵנוּ, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל שֵׂכֶל חָדָשׁ וּנְשָׁמָה חֲדָשָׁה מֵאוֹר הַפָּנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל בְּשָׁבוּעוֹת. נִמְצָא שֶׁכָּל מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה הֵם בְּחִינַת שֵׁנָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַדֵּשׁ הַמֹּחַ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הֵם יְמֵי דִין כַּיָּדוּעַ, כִּי בְּחִינַת שֵׁנָה, בְּחִינַת לַיְלָה, בְּחִינַת חשֶׁךְ, הוּא בְּחִינַת דִּינִים. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין בְּשָׁבוּעוֹת לִהְיוֹת נֵעוֹרִין כָּל הַלַּיְלָה, כִּי שָׁבוּעוֹת הוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁאָז מְקַבְּלִין שֵׂכֶל חָדָשׁ וּנְשָׁמָה חֲדָשָׁה מֵאוֹר הַפָּנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת קוֹל הַשּׁוֹפָר שֶׁל מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשּׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה כַּיָּדוּעַ (הל' נזיקין הלכה ב, אות ה). EN: 175. Exile is the aspect of sleep, as our Sages said, and leaving exile is the aspect of awakening from sleep. The essential Exodus from Egypt — the awakening from sleep — was through the aspect of Yosef, as is written: "and Moshe took Yosef's bones with him." For Yosef occupied himself primarily with stories that awaken from sleep — the aspect of the dreams Yosef told his brothers and the dream interpretations he gave, as explained. For the essential Redemption is through awakening from sleep — people awakening from their sleep and fall and returning in teshuva through stories. The essential exile of Egypt flowed from Adam's sin — blemishing his eating, through which they lost the holy faces [ panim d'kedusha ] — the faces of the Torah — and sleep descended upon them, the aspect of the death decree pronounced. Of them it was said: "A man in glory does not lodge, he is likened to the beasts." It is impossible to awaken from sleep (the aspect of leaving exile) except by clothing the faces of holiness — the Torah's faces — within stories. Through awakening from sleep the revelation of awe [ yira ] is drawn — through which great wealth is merited. This is the aspect of the great awe on the night of Pesach: "and with great terrors" — and the great wealth Israel merited at the Exodus and the splitting of the Reed Sea. But although Israel received all these repairs in general on the first Pesach night, afterward the mochin departed — and one must return and draw all the above repairs through all the Sefira days until meriting on Shavuos the completeness of the repair: receiving the Torah. Therefore immediately after the first day of Pesach one must bring the barley omer (animal food) and wave it before Hashem — through this one draws the repairs that tzaddikim work to awaken people from sleep through stories, mundane conversations, and worldly talk — the aspect of sweetening judgments at their root. For precisely through falling from the holy faces — the Torah's faces — and sleep overcoming them (minds absorbed in worldly vanities and foolish talk, all their thoughts like dreams), the tzaddik cannot awaken them by revealing the Torah's faces directly — one must clothe the Torah's faces within stories and worldly talk (the aspect of sleep) — and through this precisely one awakens them and restores the holy faces: the sweetening of judgments at their root. This is also the aspect of the barley omer — since the essential sleep (Egypt's exile, the loss of holy faces) flowed from the eating blemish (the aspect of animal food) — one must sweeten the judgment at its root and bring a sacrifice specifically of animal food, and precisely through this we awaken from sleep and merit returning in teshuva , leaving Egypt's impurity and meriting the seventy faces of the Torah received on Shavuos. Since through awakening from sleep one merits awe and through this the lengthening of days — that every subsequent day be longer and greater with increasing holiness — therefore immediately after offering the omer one begins counting the Sefira days — drawing the illumination of the barley omer (the holiness of the stories) upon each day, the aspect of awakening from sleep — so we not waste our days in sleep, but guard each day so it be counted and numbered with us, striving each day to be longer and wider with additional holiness and da'as — fulfilling "they shall be complete." Therefore one counts each day of the Sefira immediately at its entrance — for each day enters with smallness and great constriction, and the holiness and service needed that day still very hidden. Therefore one counts at the beginning of the night — guarding the day from its start, elevating it from smallness to greatness, adding holiness each hour through drawing the holiness from the stories of true tzaddikim — the aspect of the barley omer , the awakening from sleep — through which one merits lengthening and magnifying the days in increasing holiness. And through all this one merits great wealth — the aspect of the man beginning to fall for Israel during the Sefira days, for through the awakening from sleep merited through the holy Sefira days (as visibly seen in the wondrous arousal at Omer counting time) the revelation of the great awe merited at receiving the Torah is drawn — through which the repairs of Atika are completed: on Shavuos Hashem appeared as an elder — and through this wealth is refined and repaired, until one merits the contemplation of the Torah, the aspect of receiving the Torah. And staying awake on Shavuos night is the aspect of awakening from sleep — the revelation of the seventy faces of the Torah, the opposite of sleep. (Hil. Geniva, Halacha 3, os 6, 7, 9–13) Segment 21 HE: בְּל"ג־בָּעֹמֶר אָז מַתְחִיל לְהִתְנוֹצֵץ הַהֶאָרָה וְהַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין. וְעַל־כֵּן אָז הוּא הִלּוּלָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר יוֹחַאי, כִּי רַשְׁבִּ"י הוּא בְּחִינַת "עִיר וְקַדִּישׁ מִן שְׁמַיָּא נָחִית" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת 'שִׁמְעוֹן', כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; 'עִיר' דַּיְקָא, שֶׁהוּא לְשׁוֹן הִתְעוֹרְרוּת, הִפּוּךְ הַשֵּׁנָה. וְעַל־ כֵּן הוּא גִלָּה בְּיוֹתֵר כָּל רָזִין וְסִתְרִין דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הִתְפָּאֵר בָּאִדְּרָא: "דְּהָא חֲמִינָא דְּאַנְפַּאי נְהִירִין" וְכוּ', בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, בְּחִינַת הִתְאַדְּמוּת פְּנֵי הַתּוֹקֵעַ, שֶׁנִּמְשָׁכִין אוֹרוֹת מִפָּנִים עֶלְיוֹנִים, בְּחִינַת קֵרוּן אוֹר הַפָּנִים שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל־יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן לֹא הָיָה רַשְׁבִּ"י יָכוֹל לִסְבֹּל בְּצֵאתוֹ מִן הַמְּעָרָה כְּשֶׁרָאָה בְּנֵי־אָדָם שֶׁעוֹסְקִים בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה וְכוּ' עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן עוֹשִׂין שִׂמְחָה גְדוֹלָה בְּיוֹם הִסְתַּלְּקוּתוֹ דַּיְקָא שֶׁהוּא בְּל"ג בָּעֹמֶר, כִּי הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק עוֹשֶׂה תִּקּוּן גָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ג ו ז ח ט; עיין צדיק אות רסט). EN: 176. The essential Redemption from Egypt is to merit receiving the Torah and entering the holiness of the Land of Israel: "when you take the people out of Egypt you shall serve G-d on this mountain" and "He took us out from there in order to bring us, to give us the Land." Therefore on Pesach at the start of the Redemption one draws the aspect of receiving the Torah and the holiness of the Land. The essential holiness of the Land of Israel is in the holiness of Israel's eating — all the mitzvos dependent on the Land concern eating — and also the essential exile of Egypt was through Adam's blemish in eating. Therefore on Pesach one repairs the eating blemish and draws the holiness of bread — the essential eating and satiation — from the holiness of the Land (drawn through Torah). The repair of bread in holiness flows from the holiness of drawing the Torah that true tzaddikim draw — through pouring out their hearts like water before Hashem — through which they draw hot words like burning coals upon themselves, and through this merit drawing explanations of the Torah. The water added to the flour is of one aspect with drawing the Torah: "if there is no Torah, there is no flour, if there is no flour, there is no Torah." The water is the aspect of "pour out your heart like water" , the fire of baking is the burning words, and the flour and bread are the Torah: "come, partake of my bread." Since drawing the burning words and Torah explanations is only through delay and waiting — it is impossible to force the moment — throughout the year the essential repair of bread to be fit for complete human eating is through waiting a long time from adding water to baking — so it leaven properly. But on Pesach — at the start of Redemption, when we are still entirely far from drawing the Torah — the Redemption is only through is'arusa d'le'eila , Hashem in His compassion shining upon us the light of great and powerful holy mochin on His own, not through us at all — therefore one must hurry greatly to bake the bread on fire immediately after adding water and kneading, not waiting at all for leavening, lest Egypt's defilement seize the bread (the leavening of the mind: "when my heart is embittered" ) through the delay and waiting. In the matter of waiting — needing to wait greatly for Hashem's complete salvation — there is a great trial: almost the entire free choice depends on it. For although our Sages said: "one who comes to purify is helped — they are told: wait" — but not every person merits this strength of mind to wait and hope and expect Hashem's salvation while matters pass over them. Many could not stand in this trial and distanced themselves as they did. Even those who merit strengthening and waiting — only through the power of the holy Torah already received at Sinai and the true Torah innovations the true tzaddikim draw each generation. But on Pesach — when the Torah's illumination comes only through is'arusa d'le'eila — we cannot wait at all or leaven our mind, but must leave Egypt's defilement and receive the holy mochin 's illumination in great haste: "for in haste you left Egypt." On Shavuos the two loaves specifically of chameitz are brought — the aspect of the final Redemption: "for not in haste shall you go out" — the essential completeness of salvation (drawing the Torah in completeness) is through strengthening to wait greatly and multiply prayer and supplication, not forcing the moment — the holy chameitz brought as an offering on Shavuos. (Hil. Gezila, Halacha 5, os 26, 27, 28) Segment 22 HE: מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁעִקַּר בְּחִינַת הַזְּמַן הוּא מֵחֶסְרוֹן הַדַּעַת, בְּחִינַת שֵׁנָה; וְכָל מַה שֶּׁהַדַּעַת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, נִתְבַּטֵּל וְנִתְמַעֵט הַזְּמַן בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיֵּשׁ דַּעַת גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, שֶׁשָּׁם נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן לְגַמְרֵי וְהוּא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִין בְּחוּשׁ, שֶׁבִּשְׁעַת שֵׁנָה, שֶׁאָז הַדַּעַת נִקְטָן בְּיוֹתֵר, אָז נִגְדָּל הַזְּמַן מְאֹד, עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ בַּחֲלוֹמוֹ שֶׁרֶבַע שָׁעָה הִיא שִׁבְעִים שָׁנָה וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי עִקַּר בְּחִינַת הַזְּמַן הוּא רַק מִבְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, בְּחִינַת שֵׁנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר כַּנַּ"ל. רַק כְּשֶׁזּוֹכִין לְקַדֵּשׁ אֶת הַשֵּׁנָה, אָז בִּשְׁעַת שֵׁנָה נִכְנָסִין הַמֹּחִין בְּתוֹךְ בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְנִתְחַדְּשִׁין שָׁם וְנִתְחַזְּקִין בְּיוֹתֵר, כִּי זוֹכִין לְקַבֵּל שֵׂכֶל חָדָשׁ וּנְשָׁמָה חֲדָשָׁה מֵאוֹר הַפָּנִים; וְאָז כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין, אָז נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל. נִמְצָא, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי שֵׁנָה, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הַזְּמָן - כְּשֶׁהַשֵּׁנָה בִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת אֱמוּנָה, זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי הֲנָפַת הָעֹמֶר הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה דִקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת אֱמוּנָה בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְקַשְּׁרִין כָּל הַיָּמִים וְהַזְּמַנִּים לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, כְּדֵי לִכְלֹל כָּל יוֹם וָיוֹם מִשִּׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן, בְּחִינַת "וְקִדַּשְׁתּוֹ מִכָּל הַזְּמַנִּים", וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת בַּיּוֹם הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹבֵל, בְּחִינַת יוֹם־ כִּפּוּר, בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן (שם אותיות י יא). EN: 177. After the first day of Pesach, when the great illumination coming upon us from Above through is'arusa d'le'eila departs, one must begin preparing for receiving the Torah on Shavuos through is'arusa d'l'sata . Since the Torah can only be drawn by one who merits the aspect of hot words like burning coals, one must immediately bring the barley omer . And it is explained in the kavanos that s'ora [barley] in gematria is twice MaNTzePaCh — the five gevuros , the aspect of the five outlets of the mouth. The gevuros are the aspect of fire — the aspect of hot words like burning coals — and the essential drawing of hot words like burning coals is through yearning and longing for Him and for receiving the Torah. We stand before Hashem like a mute who cannot open their mouth, only longing and awaiting and lifting our eyes to Hashem that He flow upon us hot words like burning coals, meriting through this receiving the Torah — and through this Hashem's compassion is aroused, flowing upon us hot words. This is the secret of chashmal — our Sages expounded: sometimes silent, sometimes speaking; also expounded: living fire speaking. For precisely through the aspect of "sometimes silent" — being initially silent, standing before Hashem like a mute who cannot open the mouth — one merits afterward hot words like burning coals: "living fire speaking." This is the aspect of the barley omer — animal food — the aspect of the absence of speech — and through this precisely one merits drawing hot words like burning coals. Then one begins counting the Omer days — the aspect of yearning and longing — counting one more day each day, yearning and longing to reach the fiftieth day and merit receiving the Torah drawn from fire on Shavuos: "and His words we heard from within the fire." (ibid., os 23, 24) Segment 23 HE: שָׁבוּעוֹת הוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, וְקִבּוּץ וּתְחִיַּת נִדָּחִים הַמֵּתִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים שֶׁהָיָה בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְאָז לְאַחַר הַתְּחִיָּה, שֶׁיִּתְקַבְּצוּ כָּל הַנִּדָּחִים וְיִתְקָרְבוּ כָּל הָרְחוֹקִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אָז תִּגְדַּל הַשִּׂמְחָה מְאֹד, בִּבְחִינַת "זֶה ה' קִוִּינוּ לוֹ נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בִּישׁוּעָתוֹ", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם"; כִּי זֶה עִקַּר שִׂמְחָתוֹ וְתַעֲנוּגָיו יִתְבָּרַךְ, כְּשֶׁמַּחֲזִירִין בִּתְשׁוּבָה אֶת הָרְחוֹקִים מְאֹד, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים; וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה הַגְּדוֹלָה שֶׁל שָׁבוּעוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁעוֹסְקִים בָּזֶה תָּמִיד בְּחַיֵּיהֶם לְעוֹרֵר בְּנֵי־ אָדָם מִשְּׁנָתָם וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה; וּבְיוֹתֵר עוֹסְקִים בְּתִקּוּן זֶה לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, כִּי גְּדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (עיין 'צדיק, אות רסט הנ"ל). וְזֶה בְּחִינַת עֹצֶם הַשִּׂמְחָה שֶׁל הִלּוּלָא רַבָּה דְּרַשְׁבִּ"י שֶׁעוֹשִׂים בְּל"ג בָּעֹמֶר, שֶׁאָז מַתְחִיל לְהִתְמַתֵּק הַדִּין הַנֶּאֱחָז בִּימֵי הַסְּפִירָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה, וּמַתְחִיל לְהִתְנוֹצֵץ הֶאָרָה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים, בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה; וְאָז הַשִּׂמְחָה גְּדוֹלָה מְאֹד, בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל שָׁבוּעוֹת כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: 178. Although truly one must rush and hurry very greatly to save oneself — especially one who has already stumbled and been caught in what they were caught — even so it is impossible to force the moment. One must wait and wait until Hashem looks down from Heaven. But even during the time of waiting and delay one must not take one's mind off this — only to hope and await and expect, counting the days, yearning and longing at every time: when will one merit the day of complete salvation for one's soul? This is the aspect of Sefira — we do nothing else, only counting the days and weeks, and through this we draw upon ourselves the holiness of receiving the Torah anew each year — through the above aspect: that we wish and desire and yearn to receive the Torah. Though truly according to our will and strong desire we would receive it with zeal immediately — but truly the moment cannot be forced and one must wait until the fiftieth day. Even so one must not forget or take one's mind off this — the aspect of counting the days, for the counting shows the great force of desire and yearning, like one who yearns and desires something and counts the days until achieving the desire. So we count the days and weeks — showing the immense desire and strong will to receive the Torah. Therefore truly all Israel customarily fulfill the mitzva of counting the Omer with great arousal and great desire for Hashem — through this meriting the complete drawing of hot words like burning coals: "for love is as strong as death" — through the great holy love and yearning: "its flashes are flashes of fire." (ibid., os 22, 23, 25; see there os 29 for the matter of "from when the sickle is first put" and the defeat of Sancheriv, Midyan, and Amalek on the day of harvesting the omer ) Segment 24 HE: מָרוֹר שֶׁל פֶּסַח מְרַמֵּז עַל הַמְּרִירוּת הַגָּדוֹל שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין הֲלָכָה מֵהַמּוֹץ וָתֶבֶן הַנֶּאֱחָזִין בָּהּ, וְכֵן קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין הַתְּפִלָּה מֵהַבִּלְבּוּלִים הַמִּתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לְקַבֵּל מְרִירוּת הַתּוֹכָחָה שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁמּוֹכִיחִין אוֹתָנוּ לִפְעָמִים בְּדֶרֶךְ בִּזָּיוֹן, כִּי הֵם סוֹבְלִים צַעַר גָּדוֹל מֵאִתָּנוּ, מֵחֲמַת שֶׁתּוֹרָתֵנוּ וּתְפִלָּתֵנוּ אֵינָם כָּרָאוּי. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת מָרוֹר שֶׁל פֶּסַח. וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לְקַבֵּל הַהֶאָרָה הַגְּדוֹלָה שֶׁל פֶּסַח, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶסֶד, בְּחִינַת מַצָּה שֶׁל פֶּסַח, בְּחִינַת "יֶהֶלְמֵנִי צַדִּיק חֶסֶד וְיוֹכִיחֵנִי", וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַיֵּן שָׁם גַּם־כֵּן מֵעִנְיַן אִסּוּר חָמֵץ בְּמַשֶּׁהוּ (שם ה"ד אות ד ה ו; ועיין מחשבות וכו', אות כ כא). EN: 179. The essential Pesach and Exodus from Egypt is that in Egypt holy da'as and the mind were in exile. So too with every person: as long as one does not merit fully sanctifying one's mind and da'as and guarding them from alien thoughts and external wisdoms, one is in the aspect of Egypt's exile. Therefore the essential Redemption was through Moshe — the aspect of da'as . Yet even though on Pesach da'as is greatly completed, it is still not perfect until renewed in the aspect of gestation [ ibbur ] through sleep — the aspect of the departure of da'as and mochin — whereupon the mochin enter the aspect of faith and are renewed in the aspect of gestation. This is the aspect of the mochin departing immediately after the first day of Pesach, the departure being the aspect of sleep. This is the aspect of the barley omer brought then — animal food — the absence of da'as , the aspect of sleep: now we set aside our da'as , bringing our mind and intellect into faith alone — the aspect of waving the omer up and down and to the four directions: faith in His unity, as our Sages taught that one must draw out the dalet of echad to declare His kingship above and below and to the four directions — the aspect of the mochin entering faith during sleep — so our mind may be renewed, meriting new intellect and new soul from the illumination of the faces [ or hapanim ]: the seventy faces of the Torah received on Shavuos. Thus all 49 Sefira days are the aspect of holy sleep — through which the mind is renewed. Therefore they are days of judgment — the aspect of sleep, night, and darkness is the aspect of judgments. Therefore on Shavuos one stays awake all night — the aspect of awakening from sleep, receiving new intellect and new soul from the illumination of the faces: receiving the Torah, the seventy faces of the Torah. And this is the aspect of the shofar voice at the giving of the Torah — the aspect of the Rosh Hashanah shofar, the aspect of awakening from sleep. (Hil. Nezikin, Halacha 2, os 5) Segment 25 HE: הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים הוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הַצִּמְצוּמִים, כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים שֶׁל הַשִּׂכְלִיּוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, בְּחִינַת שִׁעוּרָא דְאַתְוָן דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁעַל־יָדָם זוֹכִין לְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁאָנוּ מְכִינִים עַצְמֵנוּ לָזֶה בִּימֵי הַסְּפִירָה עַל־יְדֵי שֶׁמְּתַקְּנִים אָז כָּל הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁמַּלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק, רוֹצִים לִינֹק מֵהַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל וְלַהֲפֹךְ אֵלּוּ הַשִּׂכְלִיּוֹת לְחָכְמָתָם וְדַרְכֵיהֶם הָרָעִים, שֶׁהֵם הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת הַמְּבִיאִין לְאֶפִּיקוֹרְסוּת, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מֵהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, וְאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה כִּי אִם כְּשֶׁמִּתְרַחֲקִים מֵהֶם בְּכָל מִינֵי הַרְחָקוֹת - וְזֶה שֶׁאָנוּ מְבִיאִין הָעֹמֶר־ שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, וּמְנִיפִין אוֹתוֹ לַה', לְהוֹרוֹת שֶׁכָּל הַשִּׂכְלִיִּים וְהַצִּמְצוּמִים, כָּל זְמַן שֶׁאֵין מְנִיפִין אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֵם כֻּלָּם רַק בִּבְחִינַת בַּהֲמִיּוּת מַמָּשׁ, בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת, וְעִקַּר תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי הַהֲנָפָה וְהַהֲרָמָה שֶׁמְּנִיפִין וּמְרִימִין אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת עַל־יָדָם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל, שֶׁלֹּא יִינְקוּ מִמֶּנָּה הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וּמַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, הוּא עַל־יְדֵי הַחֶסֶד שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַתּוֹכָחָה שֶׁל הַצַּדִּיק; וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, וּמוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ כִּי הוּא בְּחִינַת מִנְחַת קְנָאוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתּוֹכָחָה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא מְקַנֵּא וּמוֹכִיחַ וּמַזְהִיר אֶת יִשְׂרָאֵל וְאוֹמֵר לָהֶם 'אַל תִּסָּתְרִי עִם אִישׁ פְּלוֹנִי', שֶׁהוּא הַבַּעַל־דָּבָר שֶׁרוֹצֶה לְפַתּוֹתְךָ וּלְהַדִּיחֲךָ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת; רַק שֶׁהַקִּנְאָה וְהַתּוֹכָחָה הוּא רַק מֵחֲמַת אַהֲבָה וָחֶסֶד, לְהַחֲזִירָם לְמוּטָב, לְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא לְרַחֵק, חַס וְשָׁלוֹם; וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי תּוֹכָחָה זֹאת מִתְגַּלֶּה חֶסֶד שֶׁעַל־יָדוֹ חוֹתְכִין וְקוֹצְרִין אֶת הַמַּלְכוּת מִבְּחִינַת מַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת עֲמָלֵק, בִּבְחִינַת "וְקִצְרוּ לְפִי חָסֶד". וְעַל־כֵּן הָיָה מַפֶּלֶת הָמָן־עֲמָלֵק בְּיוֹם הֲנָפַת הָעֹמֶר. וְעַל־ כֵּן הָעֹמֶר הוּא רֵאשִׁית הַקָּצִיר וּמַתִּיר לִקְצֹר הַתְּבוּאָה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן בְּחִינַת "וְקִצְרוּ לְפִי חָסֶד" הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ז ח ט). EN: 180. On Lag BaOmer the illumination and holiness of Shavuos begins to spark — the aspect of awakening from sleep, the renewal of the mochin . Therefore it is the Hilula of Rabbi Shimon bar Yochai — for Rashbi is the aspect of "a watcher and holy one descended from Heaven" [ ir v'kadish min shemaya nachis ] — the initial letters spelling Shimon , as explained elsewhere. Ir [watcher] specifically — the language of awakening, the opposite of sleep. Therefore he revealed the most secrets and mysteries of Torah — the aspect of awakening from sleep. Therefore he declared in the Idra : "for I see that my face is shining" — the aspect of the illumination of the faces, the aspect of the shining of the face of the blower of the shofar, from whom lights flow from supernal faces — the aspect of the shining of Moshe Rabbeinu's face through receiving the Torah. Therefore Rashbi could not tolerate, when emerging from the cave, seeing people occupied with the way of the world — the aspect of sleep. Therefore great celebration is made on his passing day — Lag BaOmer — for the passing of the tzaddik effects great repair in all the worlds. (ibid., os 3, 6, 7, 8, 9; see also Tzaddik , os 269) Segment 26 HE: מַה שֶּׁנָּהֲגוּ לוֹמַר פִּרְקֵי אָבוֹת בִּימֵי הַסְּפִירָה מִפֶּסַח וְעַד עֲצֶרֶת, זֶה גַם־ כֵּן בְּחִינַת הַתּוֹכָחָה שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, כִּי מַסֶּכֶת אָבוֹת הִיא כֻּלָּהּ תּוֹכָחָה וּמוּסַר הַשְׂכֵּל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה חֶסֶד, וְעַל־יְדֵי־ זֶה קוֹצְרִין וְחוֹתְכִין אֶת הַמַּלְכוּת מִבֵּינֵיהֶם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן קֹדֶם פִּרְקֵי אָבוֹת מַתְחִילִין הַמִּשְׁנָה 'כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא', לְהוֹרוֹת שֶׁהַתּוֹכָחָה שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת אֵין כַּוָּנָתָם לְרַחֵק אוֹתָנוּ, חַס וְשָׁלוֹם, וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתֵּנוּ בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי תּוֹכַחְתָּם, כִּי בֶּאֱמֶת כָּל כַּוָּנָתָם הוּא רַק לְקָרֵב, כִּי הֵם מַעֲלִין וּמוֹצְאִין הַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה; וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא וְכוּ', וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הָעוֹסְקִים בְּתִקּוּנֵנוּ, כִּי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת נִקְרָאִים מַצְדִּיקֵי הָרַבִּים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב רז "וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים" וְכוּ', כִּי הֵם מִתְיַגְּעִים לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַצְדִּיקִים כָּל יִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּהְיוּ כֻּלָּם נִקְרָאִים בְּשֵׁם צַדִּיקִים, בִּבְחִינַת "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים", וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לְכֻלָּם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. וְעַיֵּן עוֹד פְּנִים (שם אותיות כא כב כג). EN: 181. It is explained elsewhere that the essential aspect of time is from deficiency of da'as — the aspect of sleep. The greater the da'as , the more time is nullified and diminished, until with very great da'as time is entirely nullified — the aspect of above time. As visibly seen: during sleep (the time of most diminished da'as ) time greatly expands, until in one's dream a quarter hour seems like seventy years. This is the aspect of counting the Omer days — for the essential aspect of time is only from the departure of da'as , the aspect of sleep: the aspect of counting the Omer . But when one merits sanctifying sleep, the mochin enter into faith during sleep and are renewed — meriting new intellect and new soul from the illumination of the faces — then time is further nullified. Thus precisely through sleep (from which the root of time flows), when sleep is in holiness and faith, one merits the aspect of nullifying time further. This is the aspect of counting the Omer — the waving of the omer is the aspect of holy sleep in faith and in His unity. Hashem is above time — and through counting the Omer days we bind all the days and times to above time. Therefore one counts seven Shabbosos — to include every day of the seven days of Creation in the holiness of Shabbos, above time — the aspect of "You sanctified it above all times." Through all this one merits receiving the Torah on Shavuos on the fiftieth day — the aspect of Yovel , the aspect of Yom Kippur, the aspect of awakening from sleep — all the aspect of above time. (ibid., os 10, 11) Segment 27 HE: בִּימֵי הָעֹמֶר מֵאִיר בְּיוֹתֵר בְּחִינַת "וּשְׂעַר רֵאשֵׁהּ כַּעֲמַר נְקֵא" (דניאל ז, ט), שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת עֶלְיוֹנוֹת, שֶׁהֵם רַחֲמִים עֶלְיוֹנִים מְאֹד מְאֹד, שֶׁהֵם מַמְתִּיקִין כָּל הַדִּינִים וְכָל הַגְּבוּרוֹת הַנֶּאֱחָזִים בְּהַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל שֶׁמַּמְשִׁיכִין כָּל יְמֵי הָעֹמֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בְּאַהֲבַת הַחֲבֵרִים, שֶׁעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה הָיָה עַל־יְדֵי זֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל" וְכוּ', וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כֻּלָּם כְּאִישׁ אֶחָד; כִּי לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, צְרִיכִים לָזֶה כֵּלִים וְצִנּוֹרוֹת רַבִּים, וְהֵם נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מַה שֶּׁאֵין בַּחֲבֵרוֹ, עַל־כֵּן צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה אַהֲבָה וְאַחְדוּת גָּדוֹל בֵּין יִשְׂרָאֵל, וּבִפְרָט בֵּין הַחֲבֵרִים הַבָּאִים אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הָעוֹסֵק בָּזֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל. וְעִקַּר הָאַהֲבָה וְהָאַחְדוּת הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׂעָרוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁאֵין מִסְתַּכְּלִין עַל הָרַע שֶׁבַּחֲבֵרוֹ, רַק עַל הַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד אֲפִלּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה. וְעַל־כֵּן תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁלֹּא הָיְתָה אַהֲבָה בֵּינֵיהֶם, נִסְתַּלְּקוּ בִּימֵי הָעֹמֶר דַּיְקָא, וְרַשְׁבִּ"י הָיָה הַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם, וְעַל־כֵּן אָמַר: אֲנַן בַּחֲבִיבוּתָא תָּלְיָא, וְעַל־כֵּן נִתְגַּלְגֵּל עַל־יְדֵי רַשְׁבִּ"י דַּיְקָא הַזְּכוּת שֶׁנִּתּוֹסְפוּ כַּמָּה מֵאוֹת סַפְסָלֵי בְּבֵית־הַמִּדְרָשׁ, בַּמַּעֲשֶׂה דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְעִנְיַן תְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת וְכוּ'; כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׂעָרוֹת הַנַּ"ל יְכוֹלִין לְקָרֵב הַכֹּל, אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ לְעֵת עַתָּה, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת הִלּוּלָא דְרַשְׁבִּ"י, שֶׁעוֹשִׂין שִׂמְחָה גְדוֹלָה בַּיּוֹם שֶׁנִּסְתַּלֵּק, כִּי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת רַשְׁבִּ"י וַחֲבֵרָיו עוֹסְקִים לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ מַה שֶּׁמְּלַקְּטִין וּמוֹצְאִין כָּל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה, וְעוֹשִׂים מֵהֶם כֵּלִים וְצִנּוֹרוֹת נִפְלָאִים לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת עַל־יָדָם, כִּי הֵם זוֹכִים עַל־יְדֵי־זֶה לְקָרֵב הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַעֲמִיד תַּלְמִידִים רַבִּים, בִּבְחִינַת 'וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה', וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַמְשִׁיכִין בְּיוֹתֵר הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל, בִּבְחִינַת 'וּמִתַּלְמִידַי יוֹתֵר מִכֻּלָּם', וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִים שֶׁיֻּשְׁאַר הַשְׁאָרָתָם הַטּוֹבָה וְהַקְּדוֹשָׁה לָנֶצַח, הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם יִהְיֶה נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה גַּם־כֵּן בְּכָל פַּעַם הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי קִבּוּץ הַתַּלְמִידִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמִּתְקַבְּצִים יַחַד בְּאַהֲבָה גְדוֹלָה, וְכָל אֶחָד מְסַפֵּר מַה שֶּׁשָּׁמַע מֵרַבּוֹ הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה, וְכָל אֶחָד מִתְעוֹרֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּפִי הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁהֵאִיר בּוֹ הַצַּדִּיק, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יְכוֹלִים לְהַחֲיוֹת לְעוֹלָם אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ אֲפִלּוּ לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק. כִּי הַתַּלְמִידִים אֵלּוּ צְרִיכִין לַעֲסֹק לְקָרֵב עוֹד תַּלְמִידִים אֲחֵרִים, וְתַלְמִידִים אֵלּוּ עוֹד תַּלְמִידִים אֲחֵרִים, עַד אֲשֶׁר לֹא תִכְבֶּה נֵר הַצַּדִּיק וְאוֹר הַשְׁאָרָתוֹ הַטּוֹבָה לְעוֹלָם וָעֶד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִשְׁאִיר לָנוּ רַשְׁבִּ"י עַל־יְדֵי תַּלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים, הַיְנוּ: הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְהָאִדְּרוֹת וְסִפְרָא דִצְנִיעוּתָא וְהַתִּקּוּנִים, אֲשֶׁר כֻּלָּם הֵם תִּקּוּנִים וְכֵלִים נִפְלָאִים לְהַמְשִׁיךְ עַל־יָדָם הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה כָּל חִיּוּתֵנוּ וְתִקְוָתֵנוּ לָנֶצַח וְכָל קִיּוּמֵנוּ בְּאֹרֶךְ הַגָּלוּת הַזֶּה, וּבְזֹהַר דָּא יִפְּקוּן מִן גָּלוּתָא. וְעַל־כֵּן נִתְגַּלְגֵּל עַל־יְדֵי רַשְׁבִּ"י דַּיְקָא זְכוּת זֶה גַּם־כֵּן, שֶׁנִּשְׁנֵית מַסֶּכֶת עֵדֻיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַף עֵדֻיּוֹת בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם נִשְׁנֵית, וְהוּא בְּחִירְתָּא דְכֻלֵּי שַׁ"ס, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; כִּי עַל־יְדֵי קִבּוּץ הַתַּלְמִידִים בְּיוֹתֵר נִתְגַּלּוּ הֲלָכוֹת לְמַעֲשֶׂה הַרְבֵּה, עַל־יְדֵי שֶׁמֵּעִיד כָּל אֶחָד מַה שֶּׁשָּׁמַע וְרָאָה מֵרַבּוֹ הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה נַעֲשִׂין וְנִתְתַּקְּנִין כֵּלִים רַבִּים וְצִמְצוּמִים נִפְלָאִים מְאֹד לְהַמְשִׁיךְ עַל־יָדָם הִתְגַּלּוּת הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת לְדוֹרוֹת עוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל (שם אותיות יא יב יג כד, ועיין אות נו). EN: 182. Shavuos is the aspect of awakening from sleep and the gathering and revival of the dispersed and dead — the aspect of the resurrection of the dead at the giving of the Torah, as our Sages said. After that revival — all the dispersed gathered and all the distant drawn close to Hashem — joy will be very great: "this is Hashem whom we hoped for, let us rejoice and be glad in His salvation" and "everlasting joy upon their heads." For this is Hashem's essential joy and delight — when the very distant return in teshuva , as explained. This is the great joy of Shavuos. Since the essential drawing close of the distant is through the true tzaddikim who always work at this in their lives — and work even more at this repair after their passing (for tzaddikim are greater in death than in life) — this is the aspect of the immense joy of the great Hilula of Rashbi on Lag BaOmer : when the judgment of the Sefira days (the aspect of sleep) begins to be sweetened, and the illumination of Shavuos (the awakening from sleep — the revival of the dead — receiving the Torah) begins to spark. Then the joy is very great — the aspect of the future joy, which is the aspect of the joy of Shavuos. (ibid., os 9) Segment 28 HE: מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים הֵם בְּחִינַת מ"ט שַׁעֲרֵי בִינָה, שֶׁאָז יוֹצְאִין מִמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה וְנִכְנָסִים בְּמ"ט שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה, כַּיָּדוּעַ; וְכָל זֶה בְּכֹחוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק־הַדּוֹר הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְכַוֵּן בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ מְאֹד אֶת הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁיּוּכַל לְרַפֹּאת אֶת כָּל אֶחָד מֵחֳלִי נַפְשׁוֹ וּלְהַכְנִיס בּוֹ הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת עַל־יְדֵי בְּחִינַת צִמְצוּמִים קְדוֹשִׁים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְפִירָה וְשָׁבוּעוֹת. כִּי בְּמ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים שֶׁהֵם הַשִּׂכְלִיּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בַּיּוֹם הַחֲמִשִּׁים לִבְחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן בְּחִינַת רַבִּי עִם תַּלְמִידִים, כִּי הָרַבִּי הוּא בִּבְחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, בְּחִינַת הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, נֶגֶד הַתַּלְמִידִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמַּמְשִׁיךְ וּמֵאִיר עַל־יָדָם הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, וְהָעִקָּר עַל־ יְדֵי הַכְּלָלִיּוּת וְאַהֲבָה שֶׁבֵּינֵיהֶם כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁקּוֹרִין פָּרָשַׁת בְּמִדְבַּר, שֶׁמְּדַבֵּר מִמִּסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, קֹדֶם שָׁבוּעוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַטָּהֳרָה שֶׁל הַסְּפִירָה, שֶׁמְּטַהֲרִין יִשְׂרָאֵל עַצְמָן כְּאִשָּׁה הַמִּטַּהֶרֶת לְבַעְלָהּ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁכְּלַל יִשְׂרָאֵל מְטַהֲרִין עַצְמָן וּמְכִינִין עַצְמָן לְקַבֵּל אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אִישׁ וּבַעַל שֶׁלָּהֶם. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד שִׁבְעָה רוֹעִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁעוֹסְקִים בָּזֶה לְהַמְשִׁיךְ וּלְהָאִיר הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת בָּעוֹלָם. וְזֶה אָנוּ צְרִיכִין לְכַוֵּן מְאֹד בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, שֶׁנִּזְכֶּה לִמְצֹא אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל הַשִּׁבְעָה רוֹעִים, שֶׁרַק הוּא יָכוֹל לַעֲסֹק בְּתִקּוּן נַפְשֵׁנוּ, לְרַפֹּאת אוֹתָנוּ מִתַּחֲלוּאֵי וּמַכְאוֹבֵי נַפְשֵׁנוּ הָעֲצוּמִים מְאֹד, וּלְהַמְשִׁיךְ וּלְהָאִיר בָּנוּ הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת. וְעַל־כֵּן קוֹרִין רוּת בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁמְּדַבֵּר מֵהַמְשָׁכַת נִשְׁמַת דָּוִד־ מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא גְּמַר הַשִּׁבְעָה רוֹעִים, וְעַל־יָדוֹ יִהְיֶה גְּמַר הַתִּקּוּן; וְעִקַּר הַמְשָׁכַת אוֹרוֹ שֶׁל דָּוִדשׂ מָשִׁיחַ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְחַבְּרָה וְנִתְדַּבְּקָה רוּת בְּבֹעַז, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְקָרְבוּת וְהִתְחַבְּרוּת כְּלַל־יִשְׂרָאֵל בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁרַק עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין אוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁעִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת בָּעוֹלָם יִהְיֶה עַל־יָדוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כִּי כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְּטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם" (שם אותיות טז יז). EN: 183. The maror of Pesach alludes to the great bitterness one must suffer before clarifying a clear legal ruling from the chaff and straw clinging to it, and before clarifying prayer from the confusions that strengthen especially during prayer — for which one must receive the bitterness of the rebuke of the true tzaddikim who sometimes rebuke through humiliation, for they suffer great pain on our behalf since our Torah and prayer are not as they should be. All this is the aspect of the Pesach maror . Through this we merit receiving the great illumination of Pesach — the aspect of chesed , the aspect of Pesach matza : "let the righteous person strike me with kindness and rebuke me." [See there also regarding the prohibition of chameitz even in the smallest amount.] (ibid., Halacha 4, os 4, 5, 6; see also Machshavos , os 20, 21) Segment 29 HE: מְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁבִּימֵי הַסְּפִירָה מַמְשִׁיכִין הַשִּׁבְעָה חֲסָדִים וְכוּ' - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי מִנְחַת קְנָאוֹת, שֶׁהוּא הָעֹמֶר־ שְׂעוֹרִים, הוּא בְּחִינַת תּוֹכָחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה חֶסֶד וְכוּ' כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וָחֶסֶד, וּכְפִי גֹּדֶל הַחֲסָדִים שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל עַצְמָם בִּימֵי הַסְּפִירָה, כֵּן זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לִקְדֻשַּׁת שָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת. וְזֶהוּ: "שִׁבְעָה שָׁבֻעֹת תִּסְפָּר לָךְ וְכוּ' וְעָשִׂיתָ חַג שָׁבֻעוֹת וְכוּ' מִסַּת נִדְבַת יָדְךָ" - זֶה בְּחִינַת צְדָקָה וָחֶסֶד, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אות כז). EN: 184. The barley omer is the aspect of the totality of all contractions — the contractions of the holy intellectual elements, the aspect of the hairs, the aspect of shi'ura d'asvon d'orayta [measure of the letters of the Torah] through which divine attainments are reached — the general aspect of receiving the Torah that one prepares for during the Sefira days by repairing all the above-mentioned contractions. Since the Malchus of the Sitra Achra (the kelipa of Amalek) wants to suckle from the above-mentioned contractions and turn these intellectual elements into their evil wisdom and ways — the external wisdoms leading to heresy — which is the exact opposite of divine attainments, and the Torah can only be received when distancing from them in every way — therefore we bring the barley omer (animal food) and wave it to Hashem, showing that all the intellectual elements and contractions — as long as they are not waved to Hashem — are entirely the aspect of animality, the absence of da'as . Their essential repair is through the waving and lifting to Hashem to attain divine attainments through them. Since the essential repair of holy Malchus (lower wisdom, the totality of contractions) — so that external wisdoms and Malchus of the Sitra Achra not suckle from it — is through the chesed revealed through the tzaddik 's rebuke, the holy Zohar states the omer is the minchas kena'os — the aspect of the true tzaddik 's zeal and rebuke warning Israel: "do not hide yourself with so-and-so" — the adversary wishing to seduce and mislead from the path of truth. But the jealousy and rebuke is only from love and chesed , to return them to the good. Therefore through this rebuke the chesed is revealed through which the Malchus is reaped from the Sitra Achra : "and they shall harvest with kindness." Therefore the defeat of Haman-Amalek was on the day of the omer waving. Therefore the omer is the first of the harvest and permits harvesting the grain — the aspect of "and they shall harvest with kindness." (ibid., os 7, 8, 9) Segment 30 HE: עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם וְכֵן כָּל הַגָּלֻיּוֹת הוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁנָּפַל הַכָּבוֹד וְהַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה אֶל הָעַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָעַכּוּ"ם וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא נוֹטְלִין לְעַצְמָן כָּל הַכָּבוֹד וְהַמֶּמְשָׁלָה, וּמִמֵּילָא נִמְשָׁכִין גַּם כָּל הַנְּפָשׁוֹת אֶצְלָם, כִּי הַכָּבוֹד הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּפָשׁוֹת כֻּלָּם; וּכְשֶׁהַכָּבוֹד נוֹפֵל אֶל הָעַזֵּי־פָנִים אֲזַי מִמֵּילָא גַּם כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל נִכְבָּשִׁין בְּגָלוּתָם, מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁכִין אַחַר הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא שָׁרְשָׁם. וְזֶה שֶׁמּוּבָא, שֶׁעִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, כִּי עִקַּר נְפִילַת הַכָּבוֹד אֶל הָעַזֵּי־פָנִים הוּא עַל־יְדֵי פְּגַם הָאֲכִילָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילָתוֹ וְאָכַל מֵעֵץ הַדַּעַת; וּמִזֶּה נִשְׁתַּלְשֵׁל אַחַר־כָּךְ הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁל קַיִן עִם הֶבֶל, שֶׁקַּיִן רָצָה לִטֹּל לְעַצְמוֹ כָּל הַכָּבוֹד, וְהַכֹּל רַק עַל־יְדֵי עַזּוּת. וְזֶה בְּחִינַת הַתְּאוֹמָה יְתֵרָה שֶׁהָיְתָה עִם הֶבֶל, שֶׁנִּתְקַנֵּא קַיִן עַל זֶה וַהֲרָגוֹ, הַיְנוּ בְּחִינַת הַכָּבוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אֵם כָּל חָי", בְּחִינַת חַוָּה אִשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְקַיִן רָצָה לִטֹּל לְעַצְמוֹ כָּל הַכָּבוֹד עַל־יְדֵי עַזּוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְפִילַת הַכָּבוֹד אֶל הָעַזֵּי־פָנִים, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּחֲלוֹקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַחֻרְבָּנוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת וַאֲרִיכוּת הַגָּלוּת שֶׁל עַכְשָׁו, וּמִזֶּה הָיָה גַּם גָּלוּת מִצְרָיִם. וְעַל־כֵּן משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כְּשֶׁהִתְחִיל לָשׂוּם לִבּוֹ עַל צָרָתָם שֶׁל יִשְׂרָאֵל כְּתִיב: "וַיַּרְא אִישׁ מִצְרִי מַכֶּה אִישׁ עִבְרִי מֵאֶחָיו", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנָּפַל הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל כָּל־כָּךְ אֶל הָעַזֵּי־פָנִים עַד שֶׁמִּצְרִי מַכֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁבֶּאֱמֶת כָּל הַכָּבוֹד שַׁיָּךְ רַק לְיִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּכְּתָבִים, כִּי הַמִּצְרִי הַזֶּה הָיָה מִשֹּׁרֶשׁ קַיִן - הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְאַחַר זֶה רָאָה משֶׁה "וְהִנֵּה שְׁנֵי אֲנָשִׁים עִבְרִים נִצִּים", וּמִזֶּה הֵבִין שֹׁרֶשׁ טַעַם הַגָּלוּת, כְּמוֹ שֶׁאָמַר אָז "אָכֵן נוֹדַע הַדָּבָר", הַיְנוּ שֶׁמֵּחֲמַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן וְאֶחָד פּוֹגֵם בִּכְבוֹד חֲבֵרוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁמִּתְגַּבְּרִין הָעַזֵּי־פָנִים וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְלוֹקְחִין לְעַצְמָן כָּל הַכָּבוֹד. וּבֶאֱמֶת גַּם הַשְּׁנֵי אֲנָשִׁים עִבְרִים נִצִּים, שֶׁהֵם דָּתָן וַאֲבִירָם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, גַּם הֵם הָיוּ מִשֹּׁרֶשׁ קַיִן, כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וּכְשֶׁרָאָה משֶׁה זֹאת הָלַךְ לוֹ אֵצֶל יִתְרוֹ, שֶׁגַּם הוּא הָיָה מִשֹּׁרֶשׁ קַיִן, וְדִבֶּר עִמּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּתְגַּיֵּר, וְעַל־יְדֵי גֵרִים וְהִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים נִתְעַלֶּה וְנִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ לְעִנְיַן הִתְקָרְבוּת יִתְרוֹ בְּעַצְמוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֶעֱלָה משֶׁה אֶת הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנָּפַל אֶל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהָעַזֵּי־פָנִים. וְזֶה בְּעַצְמוֹ הָעִנְיָן מַה שֶּׁלָּקַח משֶׁה בַּת יִתְרוֹ לְאִשָּׁה, וְהִיא הָיְתָה הַגִּלְגּוּל שֶׁל הַתְּאוֹמָה יְתֵרָה, כַּמּוּבָא בַּכְּתָבִים, הַיְנוּ שֶׁהֶעֱלָה הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת אִשָּׁה מִתּוֹךְ תֹּקֶף הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּלְקָחָהּ אֵלָיו, וְעַל־יְדֵי־ זֶה הָיְתָה הַגְּאֻלָּה - עַיֵּן פְּנִים (הל' חובל בחבירו, הלכה ג, אותיות ה ו טו; וע' מחלוקת אות סו). EN: 185. The custom of reciting Pirkei Avos during the Sefira days from Pesach until Atzeres is also the aspect of the rebuke of the true tzaddikim — for tractate Avos is entirely rebuke and ethical instruction [ musar haskel ], through which chesed is revealed and through which the Malchus is reaped from among them. Therefore before Pirkei Avos the Mishna begins: "All Israel has a share in the World to Come" — to show that the rebuke of the true tzaddikim has no intention of distancing or weakening resolve, for their entire intention is only to draw close. They raise and find the good in every Jew even as thin as a hairbreadth. Therefore truly all Israel has a share in the World to Come — all through the power of the true tzaddikim who work at our repair and are called matzdikey harabbim [those who justify the multitudes]: "and those who justify the many." They toil to seek and find good points in every person of Israel — through this they justify all Israel to be called by the name of tzaddikim : "and your people are all righteous." (ibid., os 21, 22, 23) Segment 31 HE: יְרִידַת יִשְׂרָאֵל לְמִצְרַיִם נִתְגַּלְגֵּל עַל־יְדֵי הָרָעָב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְהָרָעָב כָּבֵד בָּאָרֶץ"; וְהָרָעָב נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הָאֲכִילָה שֶׁל עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נָפַל הַכָּבוֹד אֶל הָעַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם כַּנַּ"ל. אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִקְדִּים רְפוּאָה לַמַּכָּה, וּלְמִחְיָה שָׁלַח אֱלֹקִים לִפְנֵיהֶם אֶת יוֹסֵף הַצַּדִּיק, וְהוּא זָכָה שָׁם עַל־יְדֵי שֶׁעָמַד בְּנִסָּיוֹן עִם הָאִשָּׁה זוֹנָה, עַל־יְדֵי־זֶה זָכָה לְהַכְנִיעַ הַכָּבוֹד דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא וּלְהַעֲלוֹת הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה מֵהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן פְּגַם תַּאֲוַת אֲכִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה עִקַּר נְפִילַת הַכָּבוֹד כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן זָכָה יוֹסֵף לְהַמְתִּיק הָרָעָב בְּמִצְרַיִם, עַד שֶׁזָּכָה עַל־יְדֵי־זֶה לְכָבוֹד גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר "וְהִגַּדְתֶּם לְאָבִי אֶת כָּל כְּבוֹדִי בְּמִצְרַיִם וּמִהַרְתֶּם וְהוֹרַדְתֶּם אֶת אָבִי הֵנָּה" וְכוּ'; וְזֶה הָיָה חֶסֶד גָּדוֹל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְטוֹבַת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁלֹּא יִהְיוּ נִמְשָׁכִין לְמִצְרַיִם עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד וְהַמַּלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא מַלְכוּת מִצְרַיִם בְּעַצְמָן שֶׁהָיוּ מַמְשִׁיכִין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּעַל כָּרְחָם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רָאוּי הָיָה יַעֲקֹב אָבִינוּ לֵירֵד בְּשַׁלְשְׁלָאוֹת שֶׁל בַּרְזֶל וְכוּ', וְעַכְשָׁו זָכוּ בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם לֵירֵד לְמִצְרַיִם עַל־יְדֵי כָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יוֹסֵף שֶׁהִמְשִׁיךְ נַפְשׁוֹתָם לְשָׁם, כִּי הַנְּפָשׁוֹת נִמְשָׁכִין אַחַר הַכָּבוֹד שֶׁהוּא שָׁרְשָׁם כַּנַּ"ל. וְזֶה: "וְהִגַּדְתֶּם לְאָבִי אֶת כָּל כְּבוֹדִי בְּמִצְרַיִם", וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא "וּמִהַרְתֶּם וְהוֹרַדְתֶּם" וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה כָּל הַקִּיּוּם שֶׁל יִשְׂרָאֵל אַחַר־כָּךְ בְּמִצְרַיִם גַּם אַחַר פְּטִירַת יוֹסֵף, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ זָכוּ לָצֵאת מִמִּצְרַיִם, וְהַכֹּל בְּכֹחוֹ וּזְכוּתוֹ שֶׁל יוֹסֵף, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּקַּח משֶׁה אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ", וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה עִקַּר הַגְּאֻלָּה, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי אֲרוֹנוֹ שֶׁל עַצְמוֹת יוֹסֵף, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֶבֶר הַצַּדִּיק, שָׁם עִקַּר הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ" שֶׁנֶּאֱמַר עַל הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיקִים לִמְנוּחָתָם, וְזֶה הַכָּבוֹד הַקָּדוֹשׁ הָלַךְ לִפְנֵיהֶם, וְכָל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל נִמְשְׁכוּ אַחֲרָיו כִּי שָׁם שָׁרְשָׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָצְאוּ הַנְּפָשׁוֹת מִגָּלוּת מִצְרַיִם לְחַיִּים וּלְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת הָעֲנָנֵי־ כָבוֹד שֶׁהָלְכוּ תָּמִיד לִפְנֵי משֶׁה וְיִשְׂרָאֵל; וּבִשְׁבִיל זֶה, נְסִיעָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם הָיְתָה לְסֻכּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת סֻכָּה, בְּחִינַת עֲנָנֵי כָבוֹד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה עִקַּר יְצִיאָתָם, כִּי הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה הָלַךְ לִפְנֵיהֶם, וְהֵם נִמְשְׁכוּ וְהָלְכוּ אַחֲרָיו כִּי שָׁם שָׁרְשָׁם, וְעַל יְדֵי זֶה הָיָה עִקַּר גְּאֻלָּתָם כַּנַּ"ל (שם אותיות ה ו יג יד, ועי' פנים). EN: 186. During the Omer days the aspect of "and the hair of his head was like pure wool" (Daniel 7:9) shines more — the aspect of the supernal holy hairs, the most supreme compassion, sweetening all the judgments and gevuros clinging to the above-mentioned contractions drawn all the Omer days. This requires being very careful about love of companions — for the essential receiving of the Torah was through this: "and Israel encamped there" — our Sages expounded: all as one person — for to draw divine attainments (the general receiving of the Torah) one needs many vessels and channels, made from the good points each person of Israel has that another lacks. Therefore great love and unity is needed among Israel — especially among the companions coming to the true tzaddik working to draw divine attainments through the contractions. The essential love and unity is through the aspect of the supernal hairs — not looking at the evil in one's companion, only at the good that every person has, even as thin as a hairbreadth. Therefore Rabbi Akiva's disciples — having no love among them — departed during the Omer days specifically. And Rashbi was their repair — saying: "with us it depends on love." Therefore it came about through Rashbi that hundreds of benches were added in the Beis Midrash, in the episode of Rabban Gamliel and Rabbi Yehoshua regarding whether evening prayer is mandatory — for through the supernal hairs one can draw close all, even one whose inside does not match the outside, through whom one can still make wondrous vessels and channels to draw divine attainments, through which one merits attracting many students — "raise many students" — and through this drawing divine attainments more: "and from my students more than all." Through this one merits the holy legacy remaining forever — even after their passing, divine attainments being drawn and revealed each time through the gathering of holy students who come together in great love, each relating what they heard from their teacher as a practical ruling, each being aroused to Hashem through the good point the tzaddik illuminated within them. Through this even after the tzaddik 's passing the entire world can be kept alive forever — the lamp of the tzaddik and the light of his holy legacy never extinguished. Therefore it came about through Rashbi also that tractate Eduyos was taught — for through gathering students more practical rulings were revealed, making many wondrous vessels and contractions for drawing divine attainments for eternal generations. This is the holy legacy Rashbi left through his holy students: the holy Zohar, the Idros, Sifra deTzeni'usa, and the Tikkunim — all repairs and wondrous vessels to draw divine attainments through them — through which is all our vitality, hope, and sustaining through this long exile: "through this Zohar they shall go out from exile." (ibid., os 11, 12, 13, 24; see also os 56) Segment 32 HE: יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא בְּחִינַת לֵדָה, כַּמּוּבָא, הַיְנוּ בְּחִינַת הוֹלָדַת הַנְּפָשׁוֹת הַמְלֻבָּשִׁין בְּהַכָּבוֹד, כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין שֶׁיָּבוֹא הַכָּבוֹד לְטוֹבָה, לְקַבֵּל עַל־יָדוֹ נֶפֶשׁ חֲדָשָׁה, אָז צְרִיכִין לְהוֹלִיד הַנֶּפֶשׁ עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'יָד הַחֲזָקָה', וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לְגַדֵּל הַנֶּפֶשׁ עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'יָד הַגְּדוֹלָה'. וְזֶה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי מַכַּת בְּכוֹרוֹת, שֶׁהִכְנִיעַ וּבִטֵּל כָּבוֹד דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת בְּכוֹרֵי מִצְרַיִם, וְהֶעֱלָה אֶת הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּכוֹרֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתְקַדְּשׁוּ אָז, כִּי הַבְּכוֹר הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת כָּבוֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אַף אָנִי בְּכוֹר אֶתְּנֵהוּ" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הוֹלָדַת הַנְּפָשׁוֹת, הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת יָד הַחֲזָקָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כִּי בְיָד חֲזָקָה יְשַׁלְּחֵם"; וְאַחַר־כָּךְ הָיוּ צְרִיכִין לְגַדֵּל הַנְּפָשׁוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַצַּעַר שֶׁעָבַר עֲלֵיהֶם קֹדֶם קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁאַף שֶׁכְּבָר נוֹלְדוּ הַנְּפָשׁוֹת בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן הָיָה לָהֶם צַעַר, בִּבְחִינַת צַעַר גִּדּוּל בָּנִים, הַיְנוּ הַצַּעַר שֶׁסּוֹבְלִין קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְגַדֵּל הַנְּפָשׁוֹת. וְעַל־כֵּן נִצּוֹלוּ מִצַּעַר הַגִּדּוּל עַל־יְדֵי בְּחִינַת יָד הַגְּדוֹלָה, שֶׁזֶּה שֶׁנֶּאֱמַר אֵצֶל קְרִיעַת יַם־סוּף "וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּד הַגְּדֹלָה", כִּי גִּדּוּל הַנְּפָשׁוֹת הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת יָד הַגְּדוֹלָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אַבְרָהָם; וְעַל־כֵּן קְרִיעַת יַם־סוּף הָיָה בִּזְכוּת אַבְרָהָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות יח). EN: 187. The 49 holy Sefira days are the aspect of the 49 Gates of Bina — through which one leaves the 49 Gates of Impurity and enters the 49 Gates of Holiness, as is known. All this is through the power of the tzaddik of the generation — the aspect of Moshe. Therefore during the holy Sefira days one must intend very much to seek and search for the true great tzaddik who can heal every person from the illness of their soul and bring divine attainments through the holy contractions — the aspect of Sefira and Shavuos. During the 49 Sefira days one draws the contractions (the holy intellectual elements, the aspect of lower wisdom) — through which on the fiftieth day one merits the supreme intellect of divine attainments through receiving the Torah. The relation of teacher to students is itself the same aspect — the teacher being the aspect of upper wisdom (divine attainments) versus the students (the aspect of lower wisdom, the holy contractions through which divine attainments are drawn and illuminated) — chiefly through the generality and love between them. This is the aspect of reading the portion of Bamidbar (counting of the children of Israel) before Shavuos, as explained. This is the aspect of the Sefira 's purity — Israel purifying themselves like a woman purifying for her husband — all of Israel purifying and preparing to receive the light of the true tzaddik , their husband. Therefore one counts seven Shabbosos corresponding to the seven shepherds — the general aspect of true tzaddikim working to draw and illuminate divine attainments in the world. One must intend greatly in the holy Sefira days (the seven Shabbosos) to find the true tzaddik comprising all seven shepherds — who alone can repair our souls, heal all the ailments of our souls, and draw and illuminate divine attainments within us. Therefore Ruth is read on Shavuos — speaking of drawing the soul of David-Moshiach, the completion of the seven shepherds through whom will come the completion of the repair — and the essential drawing of Moshiach's light is through Ruth cleaving to Boaz: Israel's drawing close and cleaving to the true tzaddik , through which alone Moshiach's light is drawn — the ultimate completion of the repair of drawing divine attainments in the world: "for they shall all know Me, from the least to the greatest." (ibid., os 16, 17) Segment 33 HE: עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה עַל חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־יְדֵי־זֶה הִמְשִׁיךְ בְּחִינַת עַצְבוּת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהוּא סִטְרָא דְמוֹתָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַמִּיתָה שֶׁהֵבִיא לָעוֹלָם, וּמִזֶּה נִמְשַׁךְ גָּלוּת וְשִׁעְבּוּד מִצְרַיִם, כִּי שִׁעְבּוּד וְעַבְדוּת הוּא בְּחִינַת עַצְבוּת. וּכְשֶׁזָּכוּ לָצֵאת מִשָּׁם, עִקַּר הַגְּאֻלָּה הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת שִׂמְחָה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחֵרוּת, בִּבְחִינַת "כִּי בְשִׂמְחָה תֵצֵאוּ". וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׁירָה וְהַלֵּל שֶׁאָמְרוּ בְּלֵיל יְצִיאָתָם מִמִּצְרַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "הַשִּׁיר יִהְיֶה לָכֶם כְּלֵיל הִתְקַדֶּשׁ חָג", וְכֵן שִׁירַת הַיָּם שֶׁאָמְרוּ בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְּאֻלָּה, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים: הוֹצִיאָנוּ מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַמִּצְוָה לְסַפֵּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם וּלְהַלֵּל לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, בְּחִינַת שִׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת הָאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת "וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב", וַעֲלֵיהֶם מְסַדְּרִין סֵדֶר יְצִיאַת מִצְרַיִם וּמְהַלְלִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת 'שִׁיר פָּשׁוּט כָּפוּל מְשֻׁלָּשׁ מְרֻבָּע' הַכְּלוּלִין בְּאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה הַקָּדוֹשׁ, שֶׁכְּנֶגְדָּם בָּאוּ הָאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן בְּלֵיל יְצִיאַת מִצְרָיִם. וְעַל־כֵּן אַחַר יְצִיאַת מִצְרַיִם צְרִיכִין לְהָבִיא עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, כַּמּוּבָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמְּהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה עַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה, לְשִׂמְחָה; וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְטַהֵר עַצְמֵנוּ לְגַמְרֵי מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, וְהָעִקָּר - עַל־יְדֵי שֶׁמְּהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה עַצְמוֹ לְשִׂמְחָה (הל' פריה ורביה, הלכה ג, אות כט). EN: 188. It is explained in the kavanos that during the Sefira days one draws the seven chasadim — as above: the jealousy meal-offering (the barley omer ) is the aspect of rebuke through which chesed is revealed. Therefore during the Sefira days one must do charity and chesed , and according to the greatness of the chasadim one draws upon oneself during the Sefira days, so one merits afterward the holiness of Shavuos — the aspect of divine attainments. And this is the meaning of: "seven weeks you shall count for yourself... and you shall make the Festival of Weeks... according to the gift of your hand which you shall give" — the aspect of charity and chesed . (ibid., os 27) Segment 34 HE: הַמְשָׁכַת הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת זְמַן מַתַּן תּוֹרָתֵנוּ, הִיא עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְזֶה: "וְעָשִׂיתָ חַג שָׁבֻעוֹת וְכוּ' מִסַּת נִדְבַת יָדְךָ אֲשֶׁר תִּתֵּן" (הל' קידושין ה"ג אות יד). EN: 189. The essential exile of Egypt and all exiles is the aspect of honor and holy Malchus falling to the brazen of the generation — through which the nations and Sitra Achra take all honor and dominion, and all souls naturally follow, for honor is the root of all souls. When honor falls to the brazen, all souls of Israel are subjugated in exile — drawn after holy honor which is their root. The entire exile of Egypt was through Adam's sin — for the essential fall of honor to the brazen is through the blemish of eating: Adam's blemish in eating from the Tree of Knowledge. From this descended the dispute of Kayin against Hevel — Kayin wanting to take all honor through brazenness. This is the aspect of the extra twin born with Hevel over which Kayin was jealous — the aspect of honor, the aspect of Chava . Kayin's wanting all honor through brazenness is the root of all disputes in the world — from which all destructions, exiles, and the prolonging of this exile flow. Therefore when Moshe Rabbeinu began concerning himself with Israel's plight — he saw "an Egyptian man striking a Hebrew man from his brothers" — honor of holy Israel so fallen to the brazen. Then he saw "two Hebrew men quarreling" — and from this he understood the root cause of the exile: "indeed the matter is known" — the quarrel among Israel and one blemishing another's honor causes the holy honor to be blemished further, the brazen and Sitra Achra strengthening to take all honor. Moshe went to Yisro — who was also from the root of Kayin — spoke with him until he converted. Through converts and the drawing close of the distant, Hashem's honor is elevated all the more. Moshe took Yisro's daughter for a wife — she being the reincarnation of the extra twin — elevating holy honor from the Sitra Achra 's power, and through this came the Redemption. (Hil. Chavel B'Chaveiro, Halacha 3, os 5, 6, 15; see also Machlokes , os 66) Segment 35 HE: עֹמֶר־שְׂעוֹרִים זֶה בְּחִינַת שִׁעוּרָא דְאַתְוָן דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים; וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְנָע עֵשָׂו אִישׁ שָׂעִיר, שֶׁהוּא מַלְכוּת הָרִשְׁעָה, שֶׁיּוֹנֵק מִפְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְעַל־ כֵּן בְּיוֹם הֲנָפַת הָעֹמֶר הָיְתָה מַפֶּלֶת הָמָן וְעוֹד כַּמָּה רְשָׁעִים. וְזֶה בְּחִינַת שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה דַּיְקָא, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים עוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם, וּבָזֶה מְתַקְּנִין פְּגַם אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁפָּגַם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים עַל־יְדֵי עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נָפַל לִבְחִינַת בַּהֲמִיּוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אָדָם בִּיקָר בַּל יָלִין נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ". וְעַל־כֵּן תְּחִלַּת הַתִּקּוּן, בִּתְחִלַּת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם מְבִיאִין עֹמֶר שְׂעוֹרִים שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, וְזֶה הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה - לְתַקֵּן וּלְבַטֵּל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁנֶּאֱחָז מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן; וְעַל־כֵּן מְבִיאִין עֹמֶר שְׂעוֹרִים וּמְנִיפִין וּמְרִימִין אוֹתוֹ לַה', הַיְנוּ שֶׁמְּנִיפִין אֶת בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, לְשָׁרְשׁוֹ, לִבְחִינַת נֶדֶר, בְּחִינַת בִּינָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְזֶה בְּחִינַת הַחֲמִשִּׁים יוֹם שֶׁסּוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ, כְּנֶגֶד הַחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי־בִינָה. וְעַל־כֵּן, אַחַר הֲנָפַת הָעֹמֶר דַּיְקָא הֻתְּרָה אֲכִילַת לֶחֶם חָדָשׁ, כִּי עִקַּר תִּקּוּן אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים (הל' יבום וחליצה הלכה ג, אות כז). EN: 190. Israel's descent to Egypt came about through famine: "and the famine was severe in the land." The famine flowed from the eating blemish of the Tree of Knowledge — through which honor fell to the brazen, the essential exile of Egypt. But Hashem preceded the cure to the affliction — sending Yosef the tzaddik before them as sustenance. He merited there — through standing in the trial with the harlot woman — to subdue the honor of the Sitra Achra and elevate holy honor from them, the aspect of repairing the eating desire blemish — the essential fall of honor. Therefore Yosef merited sweetening the famine in Egypt until meriting great honor: "tell my father all my glory in Egypt and hurry, bring my father here." This was great kindness from Hashem for Israel's souls — that they not be drawn to Egypt through the honor and Malchus of the Sitra Achra (Egypt's own kingdom drawing Israel's souls against their will). As our Sages said: Yaakov Avinu deserved to go down in iron chains — but now through Hashem's kindness they came through Yosef's holy honor which drew their souls there, for souls follow honor which is their root. And through this was the entire sustaining of Israel in Egypt afterward even after Yosef's passing — and through this they merited leaving Egypt, all through Yosef's power and merit. Therefore the coffin of Yosef's bones (the tzaddik 's grave, where is the essential holy honor) went before them and all Israel were drawn after it — for there is their root — and through this was the essential Redemption, the aspect of the clouds of glory walking before Moshe and Israel. Their first journey from Egypt was to Sukkos — the aspect of the Succa mitzva, the aspect of clouds of glory — through which was the essential departure, for holy honor went before them and they were drawn and followed it. (ibid., os 5, 6, 13, 14) Segment 36 HE: עִנְיַן הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת וּדְגַדְלוּת, שֶׁנִּכְנָסִין בְּיַחַד בְּלַיְלָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל פֶּסַח, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַקַּטְנוּת וְהַגַּדְלוּת דִּקְדֻשָּׁה נִכְלָלִין כְּאֶחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאָדָם (גאוה וענוה לג). EN: 191. The Exodus from Egypt is the aspect of birth [ leda ], as taught — the birth of souls clothed in honor. When one merits that honor comes for good (receiving a new soul through it) one must give birth to the soul through the yad hachazaka [strong hand], and afterward raise the soul through the yad hag'dola [great hand]. This is the aspect of the Exodus — through the plague of the firstborn, subduing and nullifying the honor of the Sitra Achra (the firstborn of Egypt) and elevating holy honor (Israel's firstborn sanctified then). The firstborn is the aspect of Malchus , the aspect of honor. Therefore the essential Exodus (the birth of souls) was through the yad hachazaka : "for with a strong hand He shall send them out." Afterward the souls needed raising — the aspect of the travail before the splitting of the Reed Sea: though the souls were already born at the Exodus, they still had travail — the aspect of the travail of raising children — the suffering before meriting to raise the souls. They were saved from the travail of raising through the yad hag'dola at the Reed Sea: "and Israel saw the great hand." For raising souls is through the great hand — the aspect of Avraham. Therefore the splitting of the Reed Sea was in Avraham's merit. (ibid., os 18) Segment 37 HE: עִקַּר הַקִּינוֹת וְהַהֶסְפֵּדוֹת שֶׁל מְגִלַּת אֵיכָה הֵם עַל הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיקִים הַקּוֹדְמִים, שֶׁשְּׁקוּלָה כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְכֵן עַל הִסְתַּלְּקוּת וְהִתְעַלְּמוּת אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּחִינַת נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, וְעַל־יָדוֹ הָיוּ יִשְׂרָאֵל יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְכָלשׂ טוּב, וּלְזַכֵּךְ וּלְבָרֵר הָעוֹלָם מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם בָּאוּ כָּל הַחֻרְבָּנוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְלֹא דַי שֶׁנִּתְעַלֵּם וְנֶחֱשַׁךְ אוֹר הַצַּדִּיק אֶצְלֵנוּ וְאֵין אָנוּ זוֹכִין לְהַרְגִּישׁ אוֹרוֹ הַגָּדוֹל, אַף גַּם נִשְׁתַּנָּה הָאֱמֶת לְגַמְרֵי, שֶׁמְּדַבְּרִין עָלָיו כָּל הָרָעוֹת וּמְשַׁנִּין וּמַחֲלִיפִין הָאֱמֶת לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אֵיכָה יוּעַם זָהָב יִשְׁנֶא הַכֶּתֶם הַטּוֹב", וְעַל־יְדֵי־זֶה: "תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל זֶה נִמְשַׁךְ מֵהִתְפַּשְּׁטוּת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, מִיּוֹם שֶׁנִּבְרָא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְנִסַּת לְפִתּוּיוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "גַּם תַּנִּים חָלְצוּ שַׁד" וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי הַקִּינוֹת וְהַצְּעָקוֹת אָנוּ זוֹכִין שֶׁיִּתְגַּלֶּה לָנוּ אוֹר הַצַּדִּיק, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְהַשִּׁיר וְהַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "שִׂישׂוּ אִתָּהּ מָשׂוֹשׂ [כָּל הַמִּתְאַבְּלִים עָלֶיהָ]" וְכוּ'. וְזֶה עִנְיַן שַׁבַּת חֲזוֹן, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיָה עַל־יְדֵי שַׁבָּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שַׁבָּת אֲגִין עֲלוֹהִי. וְגַם עַכְשָׁו אָנוּ צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת נְבוּאָה, שֶׁבָּזֶה תְּלוּיִין כָּל הַתִּקּוּנִים וְכָל הַגְּאֻלָּה. וְזֶה שַׁבַּת חֲזוֹן, מִלְּשׁוֹן נְבוּאָה (הל' נט"י לסעודה ה"ד אות ה). EN: 192. The essential exile of Egypt was through Adam's sin — the aspect of the blemish of the bris . Through this sadness, sorrow, and sighing were drawn — the side of death: "in sorrow shall you eat of it" — the aspect of the death itself brought to the world. From this descended Egypt's exile and servitude, for servitude and slavery is the aspect of sadness. When they merited leaving, the essential Redemption was through joy — from which is the essential freedom: "for in joy shall you go out." This is the aspect of the Song and Hallel recited on the night of the Exodus, and the Song of the Sea at the splitting of the Reed Sea — the aspect of the ten types of melody, the aspect of joy — the essential Redemption. As we say: "You took us from servitude to freedom, from sorrow to joy." This is the aspect of the greatness of the mitzva to tell of the Exodus and praise Hashem's Name — the aspect of the ten types of melody, the aspect of joy. This is the aspect of the four cups of wine — the aspect of joy: "and wine gladdens the heart" — over which the Seder of the Exodus is arranged and Hashem praised: all the aspect of the ten types of melody, the aspect of simple, double, triple, and quadruple song [ shir pashut kaful meshulash merubbah ] included in the four letters of the holy Name of Havayah — corresponding to which come the four cups on the night of the Exodus. Therefore after the Exodus one must bring the barley omer — animal food — converting the sorrow and sighing itself (the aspect of animal food) into joy. Through this one merits being fully purified from Egypt's defilement — the blemish of the bris , sorrow and sighing flowing from Adam's sin — for the essential repair is through joy: converting sorrow and sighing itself into joy. (Hil. Priya V'Riviya, Halacha 3, os 29) Segment 38 HE: בֵּיןשׂהַמְּצָרִים צְרִיכִין לִבְכּוֹת וּלְהִתְאַבֵּל מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְהָעִקָּר עַל עֲו?ֹנוֹתֵינוּ, שֶׁגָּרְמוּ הַחֻרְבָּן וּמְעַכְּבִים הַגְּאֻלָּה. וְעִקַּר הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה הִיא הִסְתַּלְּקוּת וְהִתְעַלְּמוּת הַצַּדִּיקִים כַּנַּ"ל, כִּי עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת הוּא עַל־יְדֵי הַמַּחֲלוֹקוֹת שֶׁעַל צַדִּיקֵי אֱמֶת, וְהַכֹּל בָּא עַל־יְדֵי גַסּוּת וְגֵאוּת, שֶׁכָּל אֶחָד רוֹדֵף כָּבוֹד אַחַר כְּבוֹד עַצְמוֹ; כִּי מִי שֶׁמְּבַטֵּל כְּבוֹדוֹ נֶגֶד כְּבוֹד הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא כְּבוֹד הַמָּקוֹם, בְּוַדַּאי לֹא יִפֹּל לְעוֹלָם, כִּי הַצַּדִּיק יָכוֹל לְהָאִיר בּוֹ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ; אֲבָל אִם חָפֵץ בִּכְבוֹד עַצְמוֹ, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְקָרֵב וְלֵהָנוֹת כְּלָל מֵאוֹר הַצַּדִּיק, וְלִפְעָמִים אַף נַעֲשֶׂה חוֹלֵק. בִּפְרָט עַתָּה בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ, שֶׁנְּקֻדַּת הָאֱמֶת מְבֻזָּה מְאֹד, בְּחִינַת "וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה", בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב עַד שֶׁיֵּדַע עַל־כָּל־פָּנִים שִׁפְלוּתוֹ וּפְחִיתוּתוֹ הָאֲמִתִּי, וְלֹא יִרְצֶה בִּכְבוֹד עַצְמוֹ רַק בִּכְבוֹד הַמָּקוֹם (שם הל' ו). EN: 193. The drawing of the revelation of the Torah — the aspect of Shavuos, the time of the giving of our Torah — is through charity [ tzedaka ]. And this is the meaning of: "and you shall make the Festival of Weeks... according to the gift of your hand which you shall give." (Hil. Kidushin, Halacha 3, os 14) Segment 39 HE: בֵּין־הַמְּצָרִים וּבִפְרָט בְּתִשְׁעָה בְּאָב צְרִיכִין לִבְכּוֹת מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, וְהָעִקָּר כְּדֵי לְעוֹרֵר רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּשִׁיבֵנוּ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי הַדְּמָעוֹת לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָאֶרֶס הָרַע שֶׁל הָרַע־עַיִן, וּלְבַטֵּל הַשִּׁכְחָה, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְזִכָּרוֹן, לִזְכֹּר הֵיטֵב בְּעָלְמָא דְאָתֵי, וּלְהָבִין הָרְמָזִים שֶׁמְּרַמֵּז לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, לְהִתְקָרֵב אֵלָיו לְפִי הָאָדָם וְהַמָּקוֹם וְהַזְּמָן, שֶׁכָּל זֶה הָיִינוּ זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ. וְעַכְשָׁו, שֶׁנֶּחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְגָלִינוּ מֵאַרְצֵנוּ, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ לָנוּ תִּקְוָה בְּכָל דּוֹר עַל־ יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁמְּאִירִין לָנוּ הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל בְּכָל עֵת, כִּי הַצַּדִּיק וְהַתַּלְמִיד־חָכָם אֲמִתִּי יָקָר מִכֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁנִּכְנָס לִפְנַי וְלִפְנִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת שְׁקוּלָה מִיתַת הַצַּדִּיקִים כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, וּצְרִיכִין אֲנַחְנוּ לִבְכּוֹת וּלְהִתְאַבֵּל מְאֹד עַל הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיקִים שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמֵנוּ וְלִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמֵנוּ לוֹמַר שֶׁכְּבָר אָבַד נִצְחֵנוּ, חַס וְשָׁלוֹם, וְאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לִזְכּוֹת לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָרַע־עַיִן, שֶׁגָּרַם לָנוּ כָּל הַחֻרְבָּנוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת, כִּי גַם עַתָּה יֵשׁ לָנוּ תִּקְוָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁאָנוּ מְקוֹנְנִין וּבוֹכִין עַל זֶה, עַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ, וְנִזְכֶּה לְהַכְנִיעַ הָרַע־עַיִן, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת וּלְבִנְיַן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ וְלַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁתִּהְיֶה עַל יְדֵי מָשִׁיחַ, שֶׁעַל יָדוֹ עִקַּר הַכְנָעַת הָרַע עַיִן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ברכת הראיה ה"ה אות ה). EN: 194. The barley omer is the aspect of shi'ura d'asvon d'orayta [the measure of the letters of the Torah] — the aspect of lower wisdom, the aspect of Malchus , the aspect of Oral Torah, the aspect of faith in the sages [ emuna t'chachomim ]. Through this Esav the hairy man is subdued — the wicked kingdom suckling from the blemish of faith in the sages. Therefore on the day of waving the omer was the defeat of Haman and several other wicked ones. This is the aspect of barley — animal food specifically — for through faith in the sages one ascends from animal to human, and through this repairs Adam's sin: he blemished faith in the sages through the Tree of Knowledge, through which he fell to the animalistic aspect: "Man in glory does not lodge, he is likened to the beasts." Therefore the start of the repair — the beginning of Israel's drawing close to their Heavenly Father — is bringing the barley omer and waving and lifting it to Hashem as preparation for receiving the Torah. For the essential receiving of the Torah is to repair and nullify the defilement of the serpent (the blemish of faith in the sages from Adam's sin). Therefore one brings the barley omer and waves and lifts it — waving the aspect of Malchus (faith in the sages) to its root: the aspect of neder [vow], the aspect of Bina , where is the essential repair of faith in the sages. This is the aspect of the fifty days counted afterward — corresponding to the fifty Gates of Bina . Therefore after the omer waving specifically the eating of new grain was permitted — for the essential repair of holy eating is through faith in the sages. (Hil. Yibbum V'Chalitza, Halacha 3, os 27) Segment 40 HE: בִּשְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת שֶׁבֵּין הַמְּצָרִים מִתְאַבְּלִין עַל שֶׁבַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים נִפְגְּמוּ הַשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת שֶׁבִּתְמוּנַת אָלֶף, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וּנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה וְהַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף, הַמְרֻמָּזִין בְּסוֹד הַשָּׁלשׁ מִצְו?ֹת שֶׁנִּצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל בִּכְנִיסָתָן לָאָרֶץ, שֶׁהוּא: לְהַכְרִית זֶרַע עֲמָלֵק, וּלְמַנּוֹת לָהֶם מֶלֶךְ, וְלִבְנוֹת לָהֶם בֵּית הַבְּחִירָה. וְלֹא דַי שֶׁלֹּא זָכִינוּ לְהַכְרִית זֶרַע עֲמָלֵק, אַף גַּם זֻהֲמַת עֲמָלֵק וּמַלְכוּת אֱדוֹם מִתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט בְּכָל יוֹם בְּגַשְׁמִיּוּת, וְהָעִקָּר עַל־ יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבֵּר תֹּקֶף זֻהֲמַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁבַּדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ קְלִפַּת אֱדוֹם וַעֲמָלֵק, שֶׁיְּנִיקָתָם מֵהַכָּבֵד שֶׁמָּלֵא דָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֵשָׂו אַדְמוֹנִי; וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵין לָנוּ מֶלֶךְ וְשָׂרִים וְגַם הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהָיָה כְּבָר בָּנוּי וְנֶחֱרַב בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה גָּלִינוּ מֵאַרְצֵנוּ, וַעֲדַיִן לֹא זָכִינוּ לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה. וְעַל זֶה מִתְאַבְּלִין שְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת, נֶגֶד הַשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת, וְגַם כָּל הַקִּינוֹת שֶׁל "אֵיכָה" סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ עַל קֹטֶב זֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְעִקַּר הַתִּקּוּן לְכָל זֶה הוּא עַל־יְדֵי הַשָּׁלשׁ שַׁבָּתִים שֶׁבְּשָׁלשׁ שְׁבוּעוֹת הַנַּ"ל, כִּי עִקַּר תִּקּוּן כָּל הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי שַׁבָּת (הלכות שבת הלכה ז, אותיות יד טו טז יז כג). EN: 195. The matter of the mochin d'katnus and mochin d'gadlus entering together on the first night of Pesach — the aspect of smallness and greatness of holiness being included as one — this is the essential completeness of the human being. (Ga'ava V'Anava, os 33) # Bein HaMetzarim (Entries 1–21) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/26/ Bein HaMetzarim (Entries 1–21) Bein HaMetzarim (Entries 1–21) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/26 Segment 1 HE: כְּשֶׁאָדָם חוֹטֵא, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי כְּפִי חֶטְאוֹ נִסְתַּלֵּק וְנִתְעַלֵּם נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וְאֵינָהּ מְאִירָה לְהַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פֵּרוּד חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַפְּגָם שֶׁל כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱרַב הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁנִּסְתַּלְּקָה לְמַעְלָה וְאֵינָהּ מְאִירָה עָלֵינוּ כָּרָאוּי; וְאָז בִּשְׁעַת הַחֻרְבָּן וְהַיְרִידָה אָז כָּל חִיּוּתֵנוּ דַּיְקָא מֵהַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה הַנַּ"ל בְּעַצְמָהּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת סוֹד הַמַּאֲמָר סָתוּם, רַק שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם וּבְצִמְצוּם גָּדוֹל, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ חִיּוּת גַּם לְכָל הַמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מֵהַקְּדֻשָּׁה. וְאָז עִקָּר הָעֵצָה - לִצְעֹק 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת צַעֲקַת אֵיכָה וְקִינוֹת שֶׁצּוֹעֲקִין עַל הַחֻרְבָּן בְּכָל חֲצוֹת־ לַיְלָה, וּבִפְרָט בֵּין הַמְּצָרִים וּבְתִשְׁעָה בְּאָב. וְעַל־כֵּן מַתְחִילִין הַשְּׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת שֶׁבֵּין הַמְּצָרִים מִשִּׁבְעָה־עָשָׂר בְּתַמּוּז, שֶׁבּוֹ נִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת, כִּי בַּמֶּה שֶׁשָּׁבַר משֶׁה הַלּוּחוֹת הִמְשִׁיךְ משֶׁה זֶה הַתִּקּוּן הַנִּפְלָא הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת תְּלָתָא דְפֻרְעָנוּתָא שֶׁמַּפְטִירִין בֵּין הַמְּצָרִים כְּדֵי לְעוֹרֵר יִשְׂרָאֵל בִּתְשׁוּבָה, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי בַּקָּשַׁת 'אַיֵּה', שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה הַנַּ"ל שֶׁכְּלוּלָה מִשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת, בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ סְפִירוֹת רִאשׁוֹנוֹת הַכְּלוּלִים בִּבְחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וְהַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ שַׁבָּתוֹת שֶׁבֵּין הַמְּצָרִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְכָל זֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁאָז מֵאִיר בְּחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, וְאָז זוֹכִין לַעֲלוֹת לְשָׁם בִּקְדֻשָּׁה, כִּי אָז עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת עַד הַמַּאֲמָר סָתוּם. וּבְכֹחַ זֶה יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה אֲפִלּוּ הַיְרוּדִים מְאֹד, שֶׁיּוּכְלוּ לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי בַּקָּשַׁת וְחִפּוּשׂ 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' אֲפִלּוּ בְּתֹקֶף הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה. וְאַחַר־כָּךְ, עַל־ יְדֵי הָאֲבֵלוּת שֶׁל כְּלַל־יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת הַנַּ"ל, בִּפְרָט בְּתִשְׁעָה בְּאָב, עַל־ יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְנִתְגַּלֶּה אוֹר בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, וְאָז צְרִיכִין לְקַשֵּׁר הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וּלְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָתָהּ אֶל הַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה עַל־יְדֵי הַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף. וְהַוָּאו עִם הַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה הֵם בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, בְּחִינַת שֶׁבַע סְפִירוֹת שֶׁמֵּחֶסֶד עַד מַלְכוּת - וְעַל־כֵּן קוֹרִין אָז שִׁבְעָה דִנְחֶמְתָּא, וְכָל זֶה הוּא הֲכָנָה לִקְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר שֶׁהֵם עִקַּר יְמֵי תְשׁוּבָה, כִּי עַל־יְדֵי כָּל זֶה נִשְׁלָם דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה הִיא בִּבְחִינַת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, עַל־כֵּן קוֹרִין אַחַר־כָּךְ תַּרְתֵּי דִתְיוּבְתָּא (שם אותיות כב כג כד). EN: 1. The essential of the lamentations and elegies of Megillas Eicha are over the departure of the earlier tzaddikim — which is reckoned as doubly weighty as the destruction of the Temple. And likewise over the departure and concealment of the light of the truly true tzaddik of every generation — who has the aspect of prophecy and holy spirit. Through whom Israel could have merited to complete faith and all goodness — and could have purified and clarified the world from the pollution of the Serpent — from which all the destructions came — may the Merciful One protect us. And not only has the light of the tzaddik been concealed and darkened from us — so that we do not merit to feel his great light — but the truth has been entirely changed — people speak all manner of evil of him — and the truth has been entirely altered and replaced. Which is the aspect of "How the gold has become dim — how the finest gold has changed." And through this: "the holy stones are poured out." As explained in the main text. And all of this flows from the spread of the pollution of the Serpent — from the day Adam the first was created and was tempted by his enticement. Which is the aspect of "even the jackals draw out the breast." And through the lamentations and the cryings out — we merit that the light of the tzaddik be revealed to us. And through this we merit to the song and joy of the future — which is the aspect of "rejoice with her in joy — all you who mourn over her." And this is the matter of Shabbos Chazon [ Shabbos Chazon ] — for the essential repair of Adam the first was through Shabbos — as our Sages said: "Shabbos protected him." And even now we need to draw through the holiness of Shabbos the repair of faith through the aspect of prophecy. Upon which all the repairs and all the redemption depend. And this is Shabbos Chazon — from the language of prophecy [ nevua ]. (Hil. Netilas Yadayim l'Seuda, Halacha 4, os 5) Segment 2 HE: עִקַּר הַגָּלוּת וְחֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ הָיָה עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה הִתְגַּבְּרוּ הָעַכּוּ"ם וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, וְהֶחֱרִיבוּ אֶת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְהֶגְלוּ אֶת יִשְׂרָאֵל מֵאַרְצָם, שֶׁשָּׁם גַּם־כֵּן בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן יוֹשְׁבִין עַל הֶעָפָר בִּפְרָט בְּתִשְׁעָה בְּאָב וּבוֹכִין וּמְקוֹנְנִין עַל כָּל זֶה, כִּי אָנוּ מַכִּירִין עַל־כָּל־פָּנִים שִׁפְלוּתֵנוּ שֶׁיָּרַדְנוּ עַד עָפָר, בִּבְחִינַת "כִּי שָׁחָה לֶעָפָר נַפְשֵׁנוּ" עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲווֹת שֶׁבָּאִין מִגַּשְׁמִיּוּת יְסוֹד הֶעָפָר, וְעַל־כֵּן אָנוּ מְחֻיָּבִין לְהַשְׁפִּיל עַצְמֵנוּ כֶּעָפָר מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "יִתֵּן בֶּעָפָר פִּיהוּ אוּלַי יֵשׁ תִּקְוָה", כִּי זֶה כָּל תִּקְוָתֵנוּ, כִּי עָפָר בְּשָׁרְשׁוֹ הוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עָפָר דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת עֲפַר אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, אַדְמַת קֹדֶשׁ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹשְׁבִין עַל הֶעָפָר וּבוֹכִין וּמְקוֹנְנִין עַל הַחֻרְבָּן וְהַגָּלוּת, וְאָנוּ מִשְׁתּוֹקְקִין לַחֲזֹר לְאַרְצֵנוּ אַדְמַת קֹדֶשׁ וּלְבִנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְהַבְּכִיָּה יֵשׁ לָהּ גַּם־כֵּן כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, כִּי בְּשָׁרְשָׁהּ נִמְשֶׁכֶת גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת הֶעָפָר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן אָנוּ מַגְבִּירִין עַל־יְדֵי־ זֶה כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, וְנִזְכֶּה לִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה, בִּבְחִינַת "הִתְנַעֲרִי מֵעָפָר קוּמִי הִתְפַּתְּחִי מוֹסְרֵי צַוָּארֵךְ", בְּחִינַת בִּטּוּל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ (הל' יו"ט ה"ה אות יא יג). EN: 2. During the days between the straits [ Bein HaMetzarim ] one must cry and mourn greatly over the destruction of the Temple. The essential is over our sins — which caused the destruction and delay the redemption. And the essential great trouble is the departure and concealment of the tzaddikim as mentioned. For the essential of the prolonging of the exile is through the disputes against the truly true tzaddikim . And all of this comes through haughtiness and pride — as each one pursues honor after their own honor. For one who nullifies their own honor before the honor of the truly true tzaddik — which is the honor of the Omnipresent — will certainly never fall. For the tzaddik can illuminate one from every place where one is — for the whole earth is filled with His glory. But if one desires one's own honor — then one cannot draw close at all nor benefit from the light of the tzaddik . And sometimes one even becomes a disputant. Particularly now in these generations — when the point of truth is greatly despised — the aspect of "and cast truth to the ground." Certainly it is impossible to draw close until one knows at the very least one's true lowliness and smallness — and does not desire one's own honor — only the honor of the Omnipresent. (ibid., Halacha 6) Segment 3 HE: אֲכִילַת בָּשָׂר הוּא בִּבְחִינַת מְאוֹרֵי אֵשׁ, הַיְנוּ שֶׁמַּעֲלִין הַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, כִּי בְּשָׁרְשָׁם גַּם הֵם יוֹנְקִים מִבְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר (עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת קכה). וְעַל־כֵּן מֵרֹאשׁ־חֹדֶשׁ אָב עַד תִּשְׁעָה בְּאָב, שֶׁאָז זְמַן חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת מְאוֹרֵי הָאֵשׁ עַל הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, עַל־כֵּן נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל אָז בָּשָׂר (הלכות בשר בחלב הלכה ב, אות ב). EN: 3. During Bein HaMetzarim — and particularly on Tisha B'Av — one must cry greatly over the destruction of the Temple. The essential is in order to arouse His blessed compassion — that He return us in complete teshuva . So that through the tears we merit to subdue and nullify the evil eye [ ayin ra'a ] — and to nullify the forgetting. Until we merit to memory — to remember the World to Come well. And to understand the allusions that Hashem alludes to us in every thought word and deed — to draw close to Him according to the person and the place and the time. All of which we would have merited in completeness through the holiness of the Temple. And now — since the Temple was destroyed and we were exiled from our land — where is the root of the above-mentioned holy memory — even so we have hope in every generation through the truly true tzaddikim who illuminate for us the above-mentioned memory at every time. For the truly true tzaddik and Torah scholar is more precious than a High Priest who entered the Holy of Holies — as our Sages said. And therefore in truth the death of the tzaddikim is reckoned as doubly weighty as the destruction of the Temple. And we must cry and mourn greatly over the departure of the tzaddikim who departed through our many sins. But even so — we must strengthen ourselves and not despair — saying that our eternity is lost — G-d forbid — and it is impossible for us to merit to guard the holy memory through the intensification of the evil eye — which caused us all the destructions and the exiles. For even now there is hope. For through this very thing — that we lament and cry over this — Hashem has compassion upon us. And we merit to subdue the evil eye. Until we merit to the above-mentioned memory in completeness — and to the building of the Temple — and to the final redemption that will come through Mashiach — through whom is the essential subduing of the evil eye — as explained in the main text. (Hil. Birkas HaRe'iya, Halacha 5, os 5) Segment 4 HE: עִקַּר הָאֲבֵלוּת וְהַבְּכִיָּה שֶׁצְּרִיכִין לִבְכּוֹת בְּכָל יוֹם, בִּפְרָט בֵּין הַמְּצָרִים, עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, הוּא עַל מַה שֶּׁנִּתְרַחַקְנוּ מֵאָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם כָּל־כָּךְ, וְאֵין אָנוּ יְכוֹלִין לְבַטֵּל עַצְמֵנוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וּלְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית בֶּאֱמֶת, מִגֹּדֶל הַחֻרְבָּן וְהַגָּלוּת; כִּי עִקַּר הַבִּטּוּל כָּרָאוּי זוֹכִין בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא גְּאוֹן עֻזֵּנוּ, מַחְמַד עֵינֵינוּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְהָיוּ עֵינַי וְלִבִּי שָׁם". כִּי בְּעִנְיַן הַבִּטּוּל הַנַּ"ל יֵשׁ כַּמָּה בְּחִינוֹת, בָּאָדָם וּבַזְּמַן וּבַמָּקוֹם: כִּי כָּל מַה שֶּׁגּוּף הָאָדָם קָדוֹשׁ וְטָהוֹר בְּיוֹתֵר, כֵּן יָכוֹל לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל בְּיוֹתֵר, וְלִשְׁאֹב מֵימֵי הַתּוֹרָה מִשָּׁם בְּיוֹתֵר, כִּי יֵשׁ לוֹ כֵּלִים רְאוּיִים לְקַבֵּל; וְכֵן יֵשׁ זְמַן שֶׁהוּא מְסֻגָּל בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת בִּטּוּל הַנַּ"ל, שֶׁהֵם כָּל הַיָּמִים טוֹבִים, וּבְרֹאשָׁם שַׁבָּת שֶׁהוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבִּטּוּל; וְכֵן יֵשׁ שִׁנּוּיִים בַּמָּקוֹם - וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי שָׁם הַמָּקוֹם מְקֻדָּשׁ בְּיוֹתֵר וִיכוֹלִין שָׁם לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל אוֹר אֵין סוֹף, וּלְהַמְשִׁיךְ אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל עַצְמוֹ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּכָל פַּעַם מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין תּוֹרָה כְּתוֹרַת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְכָל הַדָּר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל דּוֹמֶה ריז כְּמִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱלוֹקַ. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל הוּא בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם נְקֻדַּת הָאֶבֶן שְׁתִיָּה, שֶׁשָּׁם יְכוֹלִין לְהִתְבַּטֵּל אֶל אוֹר אֵין סוֹף בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל. וְזֶה עִקַּר מִצְוַת עֲלִיַּת רְגָלִים, לִרְאוֹת וְלֵרָאוֹת אֶת פְּנֵי ה'. וְעַל זֶה אָנוּ צְרִיכִין לְהִתְאַבֵּל וְלִבְכּוֹת מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁמִּשָּׁם הָיִינוּ זוֹכִים לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמֵנוּ בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת בְּכָל מְקוֹמוֹת הָעוֹלָם, וְעַתָּה אַחַר הַחֻרְבָּן קָשֶׁה מְאֹד לְבַטֵּל עַצְמֵנוּ בִּשְׁלֵמוּת, מֵחֲמַת תֹּקֶף הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהִתְפַּשְּׁטָה מְאֹד בָּעוֹלָם, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, בְּחִינַת חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, הַמְבַלְבְּלִין אֶת הָרְאוּת מִלְּהִסְתַּכֵּל אֶל הַתַּכְלִית הָאֱמֶת שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב. וְזֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר הַיִּסּוּרִין וְהַמְּרִירוּת וְהַצָּרָה שֶׁל הַגָּלוּת, מַה שֶּׁאֵין אָנוּ זוֹכִין לְבַטֵּל עַצְמֵנוּ אֶל הַתַּכְלִית, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַרְגִּישִׁין הַיִּסּוּרִין וְהַמְּרִירוּת בְּיוֹתֵר; וְאִם הָיִינוּ זוֹכִין לְבַטֵּל עַצְמֵנוּ אֶל הַתַּכְלִית, הָיִינוּ זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, אֲשֶׁר זֶה עִקַּר הַנֶּחָמָה עַל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "זֹאת נֶחָמָתִי בְעָנְיִי"; וְעַכְשָׁו, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים הַמְעַכְּבִין בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ נֶחֱרַב בְּיָמֵינוּ, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁנִּלְכַּדְנוּ מְאֹד בְּחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא הַמְעַכְּבִין בְּחִינַת הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ וּשְׂרֵפַת הַתּוֹרָה וְנִמְסְרוּ רָזֶיהָ לַחִיצוֹנִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵין אָנוּ יְכוֹלִים לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל, מֵחֲמַת שֶׁהָעוֹלָם מְבֻלְבָּל מְאֹד בְּתַאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא. וְזֶה בְּחִינַת "עַל אֵלֶּה אֲנִי בוֹכִיָּה וְכוּ' כִּי רָחַק מִמֶּנִּי מְנַחֵם", כִּי עִקַּר הַנֶּחָמָה - עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית וְעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם, וְעַכְשָׁו רָחַק מִמֶּנִּי כָּל זֹאת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִבְכּוֹת עַל זֶה הַרְבֵּה בִּדְמָעוֹת מַמָּשׁ, וְהַדְּמָעוֹת הֵם חֶלְקֵי הָרְאוּת, כַּיָּדוּעַ וְכַמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי הַדְּמָעוֹת אֵלּוּ שֶׁאָנוּ בּוֹכִין וּמִתְוַדִּין שֶׁאֲנַחְנוּ גָרַמְנוּ אֶת כָּל הַנַּ"ל עַל־יְדֵי שֶׁהָלַכְנוּ אַחַר עֵינֵינוּ, וּמֵאַחַר שֶׁאָנוּ בּוֹכִין עַל זֶה אָנוּ מְגָרְשִׁין עַל־יְדֵי הַדְּמָעוֹת אֶת חֶלְקֵי הָרְאוּת שֶׁנָּטוּ אַחַר חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא; וּצְרִיכִין לִבְכּוֹת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמִּתּוֹךְ גֹּדֶל הַצַּעַר וּמְרִירוּת הַכְּאֵב שֶׁיַּרְגִּישׁ מִגֹּדֶל הַחֻרְבָּן, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יַעֲצִים וְיִסְתֹּם עֵינָיו מִכָּל חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא (כַּמֻּרְגָּל בְּטֶבַע הָאָדָם לִסְתֹּם עֵינָיו מִגֹּדֶל הַצַּעַר וְהַיִּסּוּרִין, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר), עַד שֶׁיָּבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת בִּטּוּל הַנַּ"ל, בִּבְחִינַת "עֵינִי נִגְּרָה וְלֹא תִדְמֶה מֵאֵין הֲפֻגוֹת, עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם", כִּי כְּשֶׁסּוֹתֵם עֵינָיו כַּנַּ"ל וּמִסְתַּכֵּל רַק עַל הַתַּכְלִית, כְּמוֹ־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן מַשְׁקִיף וּמַשְׁגִּיחַ עָלָיו מִלְמַעְלָה, בִּבְחִינַת "שִׁפְכִי כַמַּיִם לִבֵּךְ נֹכַח פְּנֵי ה'", כִּי שְׁכִינָה כְּנֶגְדּוֹ, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ לְעִנְיַן הָעוֹלִים לָרֶגֶל: כְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא בָּא לֵרָאוֹת כָּךְ בָּא לִרְאוֹת. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי הָאֲבֵלוּת וְהַצַּעַר הַזֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לַבִּטּוּל הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה בָּא לְשִׂמְחָה, בִּבְחִינַת "שִׂישׂוּ אִתָּהּ מָשׂוֹשׂ כָּל הַמִּתְאַבְּלִים עָלֶיהָ", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְהַשִּׂמְחָה הַזֹּאת הִיא כְּלִי לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה מִשָּׁם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַנֶּחָמָה כַּנַּ"ל. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְכָל זֶה בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם יְכוֹלִים לְהָבִיא הַכֹּל אֶל הַתַּכְלִית, וְהֵם עִקַּר נֶחָמוֹת יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת "זֶה יְנַחֲמֵנוּ" - עַיֵּן פְּנִים (הל' מילה ה"ה אות יח וכו'). EN: 4. During the three weeks of Bein HaMetzarim one mourns over how through our many sins the three points in the form of the letter Aleph [ tzuras aleph ] were blemished — which are the upper point and the lower point and the vav within the Aleph. Alluded to in the secret of the three commandments Israel was commanded upon entering the Land — which are: to destroy the seed of Amalek — to appoint a king over themselves — and to build for themselves the chosen House [ Beis HaBechira ]. And not only have we not merited to destroy the seed of Amalek — but the pollution of Amalek and the Kingship of Edom intensifies and spreads each day in the physical. And the essential is through the intensification of the power of the evil inclination of the blood in the left chamber [ chalal hasmali ] — which is the root of the kelipa of Edom and Amalek — who draw sustenance from the liver full of blood — which is the aspect of the red Esav. And through this we have no king or ministers. And also the Temple — which had already been built — was destroyed through our many sins. And through all of this we were exiled from our land — and we have still not merited to complete teshuva . And over this one mourns the three weeks — corresponding to the three points. And all the lamentations of Eicha revolve and proceed upon this axis — as explained in the main text. And the essential repair for all of this is through the three Shabbosos [ Shabbosos ] of those three weeks — for the essential repair of all the above-mentioned is through Shabbos. (Hil. Shabbos, Halacha 7, os 14, 15, 16, 17, 23) Segment 5 HE: הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ הוּא תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בֵּית קָדְשֵׁנוּ וְתִפְאַרְתֵּנוּ", כִּי שָׁם הָיוּ מְאִירִין כָּל הַגַּוְנִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל מַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל. אֲבָל, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, כְּשֶׁגָּבְרוּ הָעֲו?ֹנוֹת נֶחֱשַׁךְ אוֹר הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, וְכָל מַה שֶּׁגָּבְרוּ הָעֲו?ֹנוֹת בְּיוֹתֵר, נִתְמַעֵט וְנֶחֱשַׁךְ בְּיוֹתֵר אוֹר קְדֻשַּׁת הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, עַד שֶׁנֶּחֱרַב לְגַמְרֵי, וְאָז נֶאֱמַר: "הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אֶרֶץ תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל", כְּאִלּוּ חַס וְשָׁלוֹם נִתְבַּטֵּל הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהָיָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל, וּכְאִלּוּ הֵם כְּכָל הַגּוֹיִים, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁסָּבְרוּ אָז בֶּאֱמֶת הַשּׂוֹנְאִים, שֶׁאָמְרוּ "הִנֵּה כְּכָל הַגּוֹיִם בֵּית יְהוּדָה". וְזֶה הָיָה טוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי תֵּכֶף שֶׁנֶּחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא הִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְהִתְחִילוּ לוֹמַר "הִנֵּה כְּכָל הַגּוֹיִם בֵּית יְהוּדָה", אָז דַּיְקָא תֵּכֶף וּמִיָּד נִתְרָאָה וְנִתְגַּלָּה גֹּדֶל עֹצֶם הַחִלּוּק וְהַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין הָעַכּוּ"ם לְבֵית יְהוּדָה, כִּי אֵיךְ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן נִמְצָאִים בְּיִשְׂרָאֵל כַּמָּה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וְכַמָּה מַעֲלוֹת רַבּוֹת כְּנֶגֶד הָעַכּוּ"ם, וְעַל־כֵּן אָז דַּיְקָא נִמְתַּק הַדִּין תֵּכֶף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִזְמוֹר לְאָסָף וְכוּ', עַל שֶׁשָּׁפַךְ חֲמָתוֹ עַל עֵצִים וַאֲבָנִים וְלֹא כִלָּה אֶת יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁחָרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְגַּלָּה וְנִרְאָה עֹצֶם הַחִלּוּק שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל לָעַמִּים, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְמְרוּ רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וְלֹא כִלָּה אוֹתָם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאֵין מַנִּיחִין תְּפִלִּין בְּתִשְׁעָה בְּאָב בְּשַׁחֲרִית, כִּי הַתְּפִלִּין הֵם פְּאֵר, וְאָז הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הַהִתְפָּאֲרוּת, וְאָנוּ יוֹשְׁבִין לָאָרֶץ וְדוֹמְמִין עַל עֹצֶם רִבּוּי עֲו?ֹנוֹתֵינוּ שֶׁגָּרְמוּ לְהַחֲרִיב בֵּית מִקְדָּשֵׁנוּ וְתִפְאַרְתֵּנוּ, כְּאִלּוּ כְּבָר אֵין בָּנוּ שׁוּם הִתְפָּאֲרוּת, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְאִלּוּ כְּכָל הַגּוֹיִם בֵּית יְהוּדָה; וְדַיְקָא לְעֵת הַמִּנְחָה, שֶׁאָז עִקַּר הַחֻרְבָּן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעֵת עֶרֶב הִצִּיתוּ אֵשׁ בְּבֵיתשׂ הַמִּקְדָּשׁ, אָז דַּיְקָא מַתְחִיל הַמְתָּקָה גְדוֹלָה כַּמּוּבָא, כִּי אָז הוּא בְּחִינַת הֻלֶּדֶת מָשִׁיחַ, כַּמּוּבָא, וְאָז דַּיְקָא מַנִּיחִין טַלִּית וּתְפִלִּין, כִּי תֵּכֶף שֶׁהִתְחִיל חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ מַמָּשׁ, אָז תֵּכֶף נִתְגַּלָּה תִּפְאַרְתָּם כְּנֶגֶד הָעַכּוּ"ם כַּנַּ"ל, כִּי עַד הַתְחָלַת הַחֻרְבָּן הָיָה רַק בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַקִּטְרוּגִים עַל יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם וְנִתְמַעֵט הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁכְּבָר אֵין מַנִּיחִין תְּפִלִּין וּמִתְאַבְּלִין מְאֹד כַּנַּ"ל; אֲבָל תֵּכֶף שֶׁנִּתְעַלֵּם הַהִתְפָּאֲרוּת לְגַמְרֵי עַד שֶׁנֶּחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְהִצִּיתוּ בּוֹ אֶת הָאֵשׁ, אָז דַּיְקָא נִתְגַּלָּה וְנִתְרָאָה בְּיוֹתֵר אוֹר הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל כְּנֶגֶד הָעַמִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ראשית הגז, הלכה ד, אותיות ז ח). וְשָׁם מְבֹאָר שֶׁמֵּחֲמַת זֶה תֵּכֶף אַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב מַתְחִילִין שֶׁבַע דִנְחֶמְתָּא, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְנַחֵם אוֹתָנוּ, כִּי עֲדַיִן חֲבִיבוּתָךְ גַּבֵּהּ וַעֲדַיִן הוּא מִתְפָּאֵר עִמָּנוּ וְאוֹהֵב אוֹתָנוּ - הַיְנוּ כַּנַּ"ל. EN: 5. When a person sins — G-d forbid — then according to their sin the upper point departs and is concealed — and does not illuminate the lower point. Which is the aspect of separation — G-d forbid. Which is the essential blemish of all the sins. And through this the Temple was destroyed — for it is itself the aspect of the upper point that departed upward and does not illuminate us as it should. And then at the time of the destruction and the descent — then specifically all our vitality comes from the upper point itself — which is the aspect of the sealed utterance [ ma'amar satum ]. Only it is in concealment and great contraction. For from there vitality flows even to all the distant places from holiness. And then the essential advice is to cry out "where is the place of His glory" [ ayeh mekom kevodo ] — which is the aspect of the cry of Eicha and lamentations that one cries out over the destruction at every midnight — and particularly during Bein HaMetzarim and Tisha B'Av. And therefore the three weeks of Bein HaMetzarim begin from the seventeenth of Tammuz — on which the Tablets were broken. For through Moshe breaking the Tablets he drew this wondrous repair — as explained in the main text. And this is the aspect of the three portions of punishment [ telasa d'fur'anutha ] that are read as Haftaros during Bein HaMetzarim — in order to awaken Israel to teshuva . And the essential of the teshuva is through seeking "where" [ ayeh ] — which is the aspect of the sealed utterance — the above-mentioned upper point — which is included of three points — the aspect of the three primary sefiros included in the aspect of Crown [ Keser ] — the aspect of the upper point and the sealed utterance as mentioned. And this is the aspect of the three Shabbosos of Bein HaMetzarim — for it is impossible to merit all of this except through the holiness of Shabbos — when the aspect of "where" as mentioned shines. And then one merits to ascend there in holiness — for then all the worlds ascend to the sealed utterance. And through this power one can draw the holiness of Shabbos onto the six weekdays — to merit to complete teshuva even for the very degraded — so that they can find Hashem through the seeking and searching of "where is the place of His glory" — even at the height of the concealment and hiding. And afterward — through the mourning of all Israel during the three weeks as mentioned — particularly on Tisha B'Av — through this the aspect of the building of the Temple is drawn. And the light of the upper point is revealed. And then one must connect the upper point and draw its illumination to the lower point through the vav within the Aleph. And the vav with the lower point are the aspect of the seven days of building — the aspect of the seven sefiros from Chesed to Malchus. And therefore one then reads the seven portions of consolation [ sheva d'nechamata ]. And all of this is a preparation for the holiness of Rosh Hashana and Yom Kippur — which are the essential days of teshuva . For through all of this the path of teshuva is completed. And since the essential completeness of teshuva is in the aspect of teshuva upon teshuva [ teshuva al teshuva ] — therefore afterward the two portions of teshuva [ tarte d'siyuvta ] are read. (ibid., os 22, 23, 24) Segment 6 HE: עִקַּר חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ נִמְשַׁךְ מִנְּפִילַת הַהֲלָכוֹת עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, עַד שֶׁנִּפְגְּמוּ אֶצְלָם הַהֲלָכוֹת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנַּעֲשָׂה לָהֶם עַל־יְדֵי־זֶה פֶּה לְדַבֵּר עַל הַצַּדִּיק עָתָק, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַחֻרְבָּנוֹת. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין שֶׁאֵין אוֹכְלִין בָּשָׂר בְּאֵלּוּ הַיָּמִים, לְהוֹרוֹת שֶׁנִּתְעַלְּמוּ מֵאִתָּנוּ הַהֲלָכוֹת מֵעֹצֶם הַחֻרְבָּן שֶׁהָיָה בַּיָּמִים הָהֵם, שֶׁעַל־כֵּן אֵין אוֹכְלִין בָּשָׂר, בִּבְחִינַת 'עַם־הָאָרֶץ לֹא יֹאכַל בָּשָׂר'. וְעַל־כֵּן בְּתִשְׁעָה בְּאָב עַצְמוֹ אָסוּר לִלְמֹד כְּלָל, רַק בַּדְּבָרִים הָרָעִים, וְכֵן אָסוּר אָז לְהַנִּיחַ תְּפִלִּין, וְחוֹלְצִין הַמִּנְעָלִים, כִּי הַכֹּל בְּחִינָה אַחַת, כִּי תְּפִלִּין מוֹרִין שֶׁשָּׁם בֵּרוּר הַהֲלָכוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת רַגְלַיִן, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין תִּקּוּן הַמִּנְעָלִים, בִּבְחִינַת 'כִּתְפִלִּין כָּךְ מִנְעָלִים'; וּבְתִשְׁעָה בְּאָב נִפְגַּם כָּל זֶה, עַל־כֵּן אֲסוּרִין בְּכָל זֶה, רַק צְרִיכִין לְהִתְאַבֵּל מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְלֵישֵׁב לָאָרֶץ וּלְהַשְׁפִּיל דַּעְתּוֹ בֶּאֱמֶת - וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַחֲזֹר וּלְבָרֵר הַהֲלָכָה, בִּבְחִינַת: כָּל הַמִּתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ, וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה הִיא הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת בֵּרוּר הַהֲלָכָה בִּשְׁלֵמוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "שָׂשׂ אָנֹכִי עַל אִמְרָתֶךָ" וְכוּ', כִּי עִקַּר בֵּרוּר הֲלָכָה בִּשְׁלֵמוּת יִהְיֶה אָז לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ה, אות כ). EN: 6. The essential of the exile and the destruction of the Temple was through the intensification of the coercive force [ koach hamachri'ach ] — through which the nations and the Sitra Achra intensified — which are from the aspect of the coercive force — and destroyed the Temple — where the essential root of the attractive force [ koach hamoshech ] is. And exiled Israel from their land — which is also the aspect of the holy attractive force. And therefore during Tisha B'Av one sits on the ground and cries and laments over all of this. For we acknowledge at the very least our lowliness — that we have descended to the dust. The aspect of "for our soul has bowed down to the dust" — through the intensification of the desires coming from the physical element of dust. And therefore we are obligated to lower ourselves like the actual dust — the aspect of "let him place his mouth in the dust — perhaps there is hope." For this is our entire hope — for dust at its root is the aspect of the attractive force. Which is the aspect of holy dust — the aspect of the dust of the Land of Israel — holy ground. And therefore through sitting on the ground and crying and lamenting over the destruction and the exile — and we long to return to our land the holy ground — and to the building of the Temple. And the crying also has the power of the attractive force — for at its root it also flows from the aspect of the dust — as explained in the main text. Therefore we intensify through this the attractive force over the coercive force. And we merit to complete redemption — the aspect of "shake yourself from the dust — arise — loosen yourself from the bonds of your neck." The aspect of the nullification of the coercive force. (Hil. Yom Tov, Halacha 5, os 11, 13) Segment 7 HE: עִקַּר חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "הַהֹפְכִים לְלַעֲנָה מִשְׁפָּט" וְכוּ', הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא שָׁפְטוּ אֶת עַצְמָם בְּכָל עֵת וְלֹא פִּשְׁפְּשׁוּ בְּמַעֲשֵׂיהֶם אִם עוֹלִים יָפֶה אִם לֹא; וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה נִתְלַבֵּשׁ הַדִּין וְהַמִּשְׁפָּט בְּמַלְכוּת הָרִשְׁעָה, וְנִתַּן לָהֶם רְשׁוּת לְהַחֲרִיב הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ. וְעַל זֶה צָוַח הַכָּתוּב: "מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע". וְזֶה שֶׁמִּתְעַנִּין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, גַּם נוֹהֲגִין בֵּין הַמְּצָרִים לְסַגֵּף עַצְמָן מִבָּשָׂר וָיַיִן וְכַיּוֹצֵא, כָּל אֶחָד כְּפִי מִנְהָגוֹ, וּמִתְאַבְּלִין וּבוֹכִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי עִקַּר הָאֲבֵלוּת הוּא לְהִתְאַבֵּל עַל מַעֲשָׂיו שֶׁגָּרְמוּ חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ אוֹ שֶׁמְּעַכְּבִים בִּנְיָנוֹ, כִּי כָּל מִי שֶׁלֹּא נִבְנָה בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ בְּיָמָיו כְּאִלּוּ נֶחֱרַב בְּיָמָיו, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְצָרִיךְ לְהִתְאַבֵּל עַל זֶה מְאֹד וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וּלְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו וּלְתַקְּנָם מֵעַתָּה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יִזְכֶּה לְבִנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמִּתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ, כִּי כָּל אָדָם כְּפִי חֲטָאָיו כֵּן יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בְּכָל דּוֹר וָדוֹר בְּחֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְכֵן כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁשּׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ וְזוֹכֶה לְתַקֵּן מַעֲשָׂיו, כֵּן יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בְּבִנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁלֶּעָתִיד, כִּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה וּבִנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה". וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַאי בַּר יִשְׂרָאֵל דְּאִית לֵהּ דִּינָא בַּהֲדֵי עַכּוּ"ם, לִשְׁתַּמִּיט מִנֵּהּ עַד אַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב, כִּי מֵאַחַר שֶׁעִקַּר הַחֻרְבָּן הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, שֶׁאָז נָפַל הַמִּשְׁפָּט וְהַדִּין אֲלֵיהֶם, עַל־כֵּן קָשֶׁה אָז לְיִשְׂרָאֵל לְהַצְלִיחַ בַּמִּשְׁפָּט, וּצְרִיכִין אָז יְגִיעָה גְדוֹלָה בְּהָאֲבֵלוּת וְהַתַּעֲנִיּוֹת וְהַסִּגּוּפִים מִבָּשָׂר וָיַיִן, וְכָל זֶה כְּדֵי לְהַעֲלוֹת הַמִּשְׁפָּט וְהַיִּרְאָה הַנְּפוּלָה לְשָׁרְשָׁהּ (הל' הרשאה ה"ג, אותיות ז ח ט י; עי' תענית, אות כ). EN: 7. The eating of meat is in the aspect of the luminaries of fire [ me'orei eish ] — namely elevating the good that is in them. For at their root they also draw from the aspect of the luminaries of light [ me'orei or ]. And therefore from Rosh Chodesh Av until Tisha B'Av — when it is the time of the destruction of the Temple through the intensification of the luminaries of fire over the luminaries of light — therefore the custom is not to eat meat then. (Hil. Basar b'Chalav, Halacha 2, os 2) Segment 8 HE: שְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת שֶׁבֵּין הַמְּצָרִים הֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט וְהַיִּרְאָה וְהַדַּעַת (וּשְׁאָר הַתִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים כֻּלָּם כְּלוּלִים בְּאֵלּוּ הַשְּׁלשָׁה דְבָרִים הַנַּ"ל, כִּי הֵם הָעִקָּר. וְעִקַּר הַכֹּל תָּלוּי בְּתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלָה הַיִּרְאָה עַד הַדַּעַת וְנִשְׁלָם הַיִּרְאָה וְהַדַּעַת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ), וְשָׁלשׁ שַׁבָּתוֹת שֶׁבֵּין הַמְּצָרִים הֵם גַּם־כֵּן כְּנֶגֶד הַשָּׁלשׁ בְּחִינוֹת אֵלּוּ, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת בִּנְיַן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ הַכָּלוּל מִכָּל הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ הַפְטָרוֹת שֶׁמַּפְטִירִין בַּשַּׁבָּתוֹת שֶׁבֵּין הַמְּצָרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בְּסוֹף שָׁלשׁ הַפְטָרוֹת אֵלּוּ מְסַיְּמִין: "צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה", כִּי עִקַּר הַכֹּל תָּלוּי בְּתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט כַּנַּ"ל (שם אותיות יא יז). EN: 8. The essential of the mourning and the crying that one must cry every day — particularly during Bein HaMetzarim — over the destruction of the Temple — is over how very far we have distanced from our Father in Heaven — and we are unable to nullify ourselves before Him and look toward the ultimate purpose in truth. Due to the greatness of the destruction and the exile. For the essential of proper nullification [ bitul ] one merits in the Temple — which is our majestic glory — the desire of our eyes — as it is written: "and My eyes and My heart shall be there." For regarding the above-mentioned nullification there are several aspects — in the person and in the time and in the place. For the holier and purer the body of the person — proportionally they can nullify themselves before Him in the ultimate nullification more. And draw from the waters of Torah from there more — for they have vessels fit to receive. And likewise there is a time more suited to the above-mentioned aspect of nullification — which are all the festivals. And at their head Shabbos — which is a foretaste of the World to Come — where the essential nullification is. And likewise there are differences in place — and this is the aspect of the excellence of the holiness of the Land of Israel. For there the place is more sanctified — and one can nullify oneself toward the light of the Infinite there. And draw His blessed divinity upon oneself through the Torah drawn each time from the trace of the above-mentioned nullification. And therefore our Sages truly said: "there is no Torah like the Torah of the Land of Israel" — and "whoever dwells in the Land of Israel is like one who has a G-d." And the essential holiness of the Land of Israel is in the Temple — where is the point of the foundation stone [ even shesiya ]. Where one can nullify oneself toward the light of the Infinite in the ultimate nullification. And this is the essential mitzva of the pilgrimage to be seen before Hashem. And over this we must mourn and cry greatly over the destruction of the Temple — from where we would have merited to draw upon ourselves the aspect of true nullification before Hashem in all places of the world. And now after the destruction it is very difficult to nullify ourselves in completeness — due to the power of the Sitra Achra that has greatly spread in the world — from which comes the hold of all the desires and vanities of this world — the aspect of chezu d'hai alma [the appearances of this world] — which confuse the sight from looking toward the true ultimate purpose where all is entirely good. And this itself is the essential suffering and bitterness and trouble of the exile. That we do not merit to nullify ourselves toward the ultimate purpose. And through this we feel the sufferings and the bitterness more. And if we had merited to nullify ourselves toward the ultimate purpose — we would have merited afterward to draw Torah from the trace of the nullification. Which is the essential consolation for all the troubles and sufferings — as it is written: "this is my consolation in my affliction." And now — through our many sins that delay the building of the Temple — due to which it is as if it were destroyed in our days — and all of this because we have been greatly caught in the appearances of this world that prevent the aspect of nullification toward the ultimate purpose — which is the aspect of the destruction of the Temple and the burning of the Torah — and its secrets were given over to the outside forces — G-d forbid. And we cannot draw Torah from the above-mentioned nullification — since the world is greatly confused in desires and vanities of this world — the appearances of this world. And this is the aspect of "over these I weep — my eye — my eye runs down with water — for a comforter is far from me." For the essential consolation is through nullification toward the ultimate purpose and through the Torah one merits to draw from there. And now all of this is far from me. And therefore one must cry over this greatly in actual tears. And the tears are portions of the sight — as is known and as brought elsewhere. And through these tears — that we cry and confess that we ourselves caused all of the above-mentioned through going after our eyes — and since we cry over this — we drive out through the tears the portions of sight that turned after the appearances of this world. And one must cry so greatly — until from within the greatness of the sorrow and the bitter pain that one feels from the greatness of the destruction — through this itself one closes and shuts one's eyes from all the appearances of this world. As is common in the nature of the person to close one's eyes from the greatness of the sorrow and the suffering — as brought elsewhere. Until one comes through this to the above-mentioned nullification — the aspect of "my eye flows without ceasing — without pause — until Hashem looks down and sees from the heavens." For when one closes one's eyes as mentioned — and looks only toward the ultimate purpose — likewise Hashem also looks down and watches over one from above — the aspect of "pour out your heart like water before the face of Hashem." For the Shechina is opposite him. And similar to what they said regarding pilgrims: "just as he comes to be seen — so he comes to see." And therefore through this mourning and sorrow — through which one comes to the above-mentioned nullification — through this one comes to joy. The aspect of "rejoice with her in joy — all you who mourn over her." As our Sages said. And this joy is a vessel for receiving Torah from there. Which is the essential consolation as mentioned. But it is impossible to merit all of this in completeness except through the truly true tzaddikim — who can bring everything to the ultimate purpose. And they are the essential consolers of Israel — the aspect of "this one shall console us" — see the main text. (Hil. Mila, Halacha 5, os 18 etc.) Segment 9 HE: עִקַּר חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ הוּא בְּחִינַת פְּגַם הָרָצוֹן, שֶׁהוּא פְּגַם אֱמוּנָה, כִּי בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ שָׁם הָיָה מֵאִיר הָרָצוֹן בִּשְׁלֵמוּת, כִּי זֶה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּרָצוֹן חָזָק. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְאַבֵּל וְלִבְכּוֹת מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְהָעִקָּר עַל פְּגַם הָרָצוֹן, עַל מַה שֶּׁאֵין אָנוּ זוֹכִין עַכְשָׁו לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־יְדֵי הָאֲבֵלוּת וְהַבְּכִיָּה עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ מַמְתִּיקִין וּמְבַטְּלִין כֹּחַ הַבְּכִיָּה שֶׁל עֵשָׂו הָרָשָׁע, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹגֶז וְעַצְבוּת, וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמִּתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ, כִּי עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁבּוֹכִין רַק לִזְכּוֹת לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה מְהַפְּכִין הַבְּכִיָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת עַצְבוּת וָרֹגֶז לְרָצוֹן וְשִׂמְחָה, כִּי עִקַּר הַשִּׂמְחָה עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן, אַחַר הָאֲבֵלוּת וְהַבְּכִיָּה שֶׁל בֵּין הַמְּצָרִים זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְשַׁבַּת נַחֲמוּ - 'שַׁבַּת' נַחֲמוּ דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הַנֶּחָמָה עַל כָּל הַצָּרוֹת וְהַחֻרְבָּנוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הוּא רַק עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁנִּמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְזֶה עִקַּר הַנֶּחָמָה, כִּי כָּל זְמַן שֶׁרוֹצִין בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי יֵשׁ תִּקְוָה עֲדַיִן כִּי סוֹף כָּל סוֹף נִזְכֶּה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (הלכות ערב הלכה ג, אותיות יז יח כט). EN: 9. The Temple is the glory [ tiferes ] of Israel — as it is written: "the house of our sanctuary and our glory." For there all the holy colors [ gavnin ] of the good deeds of Israel shone. But — through our many sins — when the sins multiplied — the light of the Temple was darkened. And the more the sins multiplied — the more the light of the holiness of the Temple was diminished and darkened. Until it was entirely destroyed. And then it was said: "He cast down from the heavens to earth the glory of Israel." As if — G-d forbid — the glory that Hashem glorified in Israel had been nullified. And as if they are like all the nations — G-d forbid. As the enemies truly thought then — saying: "behold — the house of Judah is like all the nations." And this was a great goodness — for immediately when the Temple was destroyed — which is the glory of Israel — and they began to say "behold — the house of Judah is like all the nations" — then specifically the greatness of the profound difference and distinction between the nations and the house of Judah was immediately seen and revealed. For somehow — even so — even so many good points and many great virtues are still found in Israel compared to the nations. And therefore specifically then the judgment was immediately sweetened — which is the aspect of what our Sages said: " "a Psalm of Asaph" — because He poured His wrath on the wood and stones and did not wipe out Israel" — G-d forbid. Namely as mentioned — for specifically through the destruction of the Temple — which is the glory of Israel — through this specifically the profound light of the glory of Israel relative to the nations was revealed and seen. And through this His blessed compassion was aroused and He did not wipe them out. And this is the aspect of what tefilin are not worn on Tisha B'Av in the morning prayer — for tefilin are glory [ pe'er ]. And then is the aspect of the nullification of the glory. And we sit on the ground and are still over the magnitude of our many sins that caused the destruction of our Temple and our glory. As if we no longer have any glory — G-d forbid — and as if the house of Judah is like all the nations. But specifically at the time of the Mincha — when the essential destruction occurred — as our Sages said: "at evening time they set fire to the Temple" — then specifically the great sweetening begins — as has been brought. For then is the aspect of the birth of Mashiach — as has been brought. And then specifically tallis and tefilin are donned. For as soon as the destruction of the Temple began literally — then immediately the glory of Israel relative to the nations was revealed as mentioned. Which is the aspect of the hisnoatzitzus of Mashiach — as explained in the main text. (Hil. Reishis HaGez, Halacha 4, os 7, 8) And it is explained there that because of this immediately after Tisha B'Av the seven portions of consolation begin — for Hashem consoles us — that your love is still great before Him and He still glorifies in us and loves us — namely as mentioned. Segment 10 HE: עִנְיַן "כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים", וּמַה שֶּׁקּוֹרִין פָּרָשַׁת דְּבָרִים בְּשַׁבַּת חֲזוֹן, סָמוּךְ לְתִשְׁעָה בְּאָב, עַיֵּן הִלְכוֹת מַצְרָנוּת, הֲלָכָה ד. רכא EN: 10. The essential destruction of the Temple flowed from the fall of the halachos [legal rulings] through learning not for its own sake [ shelo lishmah ]. Until the halachos were so blemished for them — that through this it gave them a mouth to speak insolence against the tzaddik — from which come all the destructions. And therefore the custom is not to eat meat during these days — to show that the halachos have been concealed from us through the magnitude of the destruction that was in those days. Therefore one does not eat meat — the aspect of "the unlearned person [ am ha'aretz ] shall not eat meat." And therefore on Tisha B'Av itself it is forbidden to learn at all — only the bad matters. And likewise it is forbidden then to don tefilin . And the shoes are removed — for everything is one aspect. For tefilin indicate that there is the clarification of the halachos — which are the aspect of the feet — from which the repair of the shoes is drawn — the aspect of "just as tefilin — so shoes." And on Tisha B'Av all of this is blemished — therefore all of these are forbidden. Only one must mourn greatly over the destruction of the Temple — and sit on the ground — and truly lower one's mind. And through this one merits to return and clarify the halacha — the aspect of "all who mourn for Jerusalem merit to see her joy." And the essential joy is the Torah — which is the aspect of the complete clarification of halacha — as explained in the main text. And as it is written: "I delight in Your word." For the essential complete clarification of halacha will be in the days of Mashiach — as explained in the main text. (ibid., Halacha 5, os 20) Segment 11 HE: מַעֲלַת הַבְּכִיָּה עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, עַיֵּן 'בְּכִיָּה', אוֹת ח. EN: 11. The essential destruction of the Temple was through the blemish of justice [ mishpat ] — as it is written: "you who turn justice into poison." Namely: through not judging themselves at every time and not examining their deeds — whether they are proceeding well or not. And therefore through this the judgment and the justice became clothed in the wicked Kingship — and they were given permission to destroy the Temple. And over this the verse cried out: "the place of justice — there is the wicked." And this is why one fasts over the destruction of the Temple. And the custom is during Bein HaMetzarim to afflict oneself from meat and wine and similar things — each according to their custom. And one mourns and cries over the destruction of the Temple. All of which is the aspect of justice — as explained in the main text. For the essential mourning is to mourn over one's deeds that caused the destruction of the Temple — or that delay its building. For whoever does not have the Temple built in their days — it is as if it was destroyed in their days — as our Sages said. And one must mourn greatly over this and judge oneself and examine one's deeds and repair them from now. And through this one merits to the building of the Temple — as our Sages said: "all who mourn for Jerusalem merit to see her joy." For each person — according to their sins — has a portion in every generation in the destruction of the Temple. And likewise each person — according to how much they judge themselves and merit to repair their deeds — has a portion in the building of the Temple in the future. For the essential redemption and building of the Temple is through the repair of justice — as it is written: "Zion shall be redeemed through justice." And this is what our Sages said: "a Jew who has a legal dispute with a non-Jew — let him keep away from it until after Tisha B'Av." For since the essential destruction was through the blemish of justice — and then justice and judgment fell to them — therefore it is difficult then for Israel to succeed in judgment. And one requires great effort in the mourning and the fasts and the afflictions from meat and wine. And all of this in order to elevate the fallen justice and fear to their root. (Hil. Harsha'a, Halacha 3, os 7, 8, 9, 10; see Tanis, os 20) Segment 12 HE: בְּעֵת הַגָּלוּת, אֲזַי חוֹזְרִין הָעַכּוּ"ם וְהַקְּלִפּוֹת לוֹמַר שֶׁאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת הַתְּלוּיוֹת בָּהּ הַכֹּל שֶׁלָּהֶם; אַדְּרַבָּא, אֲפִלּוּ מַה שֶּׁבַּתְּחִלָּה הָיְתָה אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל זְמַן רַב בְּיָדֵינוּ וּרְשׁוּתֵנוּ, אוֹמְרִים גַּם־כֵּן שֶׁהָיָה חַס־וְשָׁלוֹם בִּגְזֵלָה, בִּבְחִינַת 'לִסְטִים אַתֶּם שֶׁכְּבַשְׁתֶּם אֶרֶץ שִׁבְעָה עֲמָמִין'. וְעַל־כֵּן בַּיָּמִים שֶׁבֵּין הַמְּצָרִים, שֶׁהֵם יְמֵי הַחֻרְבָּן וְהַגָּלוּת, צְרִיכִין לַחֲזֹר וְלִכְבּשׁ הַדֶּרֶךְ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ לָתֵת לָהֶם נַחֲלַת גּוֹיִם", וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בִּרְצוֹנוֹ נְתָנָהּ לָהֶם, וּבִרְצוֹנוֹ נְטָלָהּ מֵהֶם וּנְתָנָהּ לָנוּ, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁמְּחַיֶּה בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ עַל־יְדֵי הָאוֹצַר־מַתְּנַת־חִנָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדֶּרֶךְ לִכְבּשׁ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁאֲפִלּוּ משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בְּעֵת שֶׁהִתְפַּלֵּל לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל אָמַר "וָאֶתְחַנַּן אֶל ה'", הַיְנוּ לְגַלּוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ הָאוֹצַר־מַתְּנַת־חִנָּם הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְחַיִּין אֶת כָּל הָעוֹלָם, אֲפִלּוּ אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים מַמָּשׁ, שֶׁקּוֹרִין 'פְּרָאסְטַאקֶיס'. וְזֶה בְּחִינַת הַבְּכִיָּה וְהָאֲבֵלוּת שֶׁבּוֹכִין וּמִתְאַבְּלִין בַּיָּמִים הַלָּלוּ, כִּי גָלִינוּ מֵאַרְצֵנוּ וְנֶחֱרַב בֵּית מִקְדָּשֵׁנוּ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַמֹּחִין, וְעַתָּה אֵין לָנוּ שׁוּם מֹחַ וָדַעַת וְאָנוּ אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבְּכִיָּה וְהָאֲבֵלוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין; בִּפְרָט בְּתִשְׁעָה בְּאָב שֶׁאָז עִקַּר הַחֻרְבָּן, עַל־כֵּן אָז מְסַלְּקִין כָּל הַמֹּחִין, וְאֵין מַנִּיחִין אֲפִלּוּ טַלִּית וּתְפִלִּין בַּבֹּקֶר, רַק בּוֹכִין וּמִתְאַבְּלִין עַל הַחֻרְבָּן, וְאָז אָנוּ כֻּלָּנוּ כְּמוֹ עַמֵּי הָאָרֶץ וּבוּרִים גְּמוּרִים, וְאֵין לָנוּ שׁוּם חִיּוּת רַק מִבְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה; וְלֹא דַי לָנוּ שֶׁנֶּחֱרַב בֵּית מִקְדָּשֵׁנוּ, אַף גַּם הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים נִסְתַּלְּקוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, שֶׁשְּׁקוּלָה מִיתָתָם כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל כָּל זֶה צְרִיכִין לִבְכּוֹת הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת, בִּפְרָט בַּיָּמִים הַלָּלוּ שֶׁבֵּין הַמְּצָרִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְעוֹרְרִין רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיַּמְשִׁיךְ עָלֵינוּ גַּם עַתָּה כֹּחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁזָּכוּ לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹצַר־ מַתְּנַת־חִנָּם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לָשׁוּב לְאַרְצֵנוּ וְלִבְנוֹת לָנוּ אֶת בֵּית מִקְדָּשֵׁנוּ. וְזֶה כָּל הָעִנְיָן שֶׁקּוֹרִין פָּרָשַׁת דְּבָרִים קֹדֶם תִּשְׁעָה בְּאָב, וְאַחַר־כָּךְ קוֹרִין פָּרָשַׁת וָאֶתְחַנַּן וּמַפְטִירִין נַחֲמוּ נַחֲמוּ וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' שומר שכר, הלכה ד, אותיות ז ח ט). EN: 12. The three weeks of Bein HaMetzarim correspond to the aspect of the blemish of justice — fear — and da'as . And all the other repairs explained in the main text are all included in these three above-mentioned things — for they are the essential. And everything depends essentially on the repair of justice — through which the fear ascends to the da'as — and the fear and the da'as are completed. All of which is the aspect of the building of the Temple. And the three Shabbosos of Bein HaMetzarim are also corresponding to these three aspects. For the essential completeness of the building of the Temple — included from all the above-mentioned — is through the holiness of Shabbos. And this is also the aspect of the three Haftaros that are read on the Shabbosos of Bein HaMetzarim — as explained in the main text. And therefore the three Haftaros conclude with: "Zion shall be redeemed through justice." For the essential depends on the repair of justice as mentioned. (ibid., os 11, 17) Segment 13 HE: הַמִּקְדָּשׁ הוּא בְּחִינַת עֵינַיִם, בְּחִינַת "מַחְמַד עֵינֵיכֶם", וּכְתִיב "וְהָיוּ עֵינַי וְלִבִּי שָׁם"; וְשָׁם כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְשָׁם עִקַּר הֶאָרַת אוֹר הַפָּנִים, וּמִשָּׁם יוֹצֵא כָּל הַפַּרְנָסָה וְהַשֶּׁפַע לְכָל הָעוֹלָם הַזֶּה, בְּחִינַת לֶחֶם הַפָּנִים שֶׁהָיָה בַּמִּקְדָּשׁ. וְעִקַּר חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ - עַל־יְדֵי חֵטְא עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם תַּאֲוַת מָמוֹן, בְּחִינַת אֱלִילֵי כֶסֶף וְזָהָב. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר פְּגַם תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא בָּעֵינַיִם, בְּחִינַת "גַּם בְּעֵינָיו לֹא תִשְׂבַּעְנָה עשֶׁר", וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים - וְזֶה בְּחִינַת הַבְּכִיָּה עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, לְתַקֵּן פְּגַם הָעֵינָיִם. וְזֶה: "עַל אֵלֶּה אֲנִי בוֹכִיָּה עֵינִי עֵינִי יֹרְדָה מַּיִם כִּי רָחַק מִמֶּנִּי מְנַחֵם", כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם תַּאֲוַת מָמוֹן נוֹפְלִין נְפִילָה אַחַר נְפִילָה, עַד שֶׁנִּתְרַחֲקִין מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וַתֵּרֶד פְּלָאִים" וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בְּקֵץ הַגְּאֻלָּה "עַד מָתַי קֵץ הַפְּלָאוֹת", כִּי הַקֵּץ נִפְלָא וְנֶעְלָם וְנִסְתָּר מֵעֵין כֹּל, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי פְּגַם עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא יְרִידָה כְּפוּלָה, בְּחִינַת "וַתֵּרֶד פְּלָאִים", וְעַל־כֵּן אֵין יוֹדְעִין עַד מָתַי קֵץ הַפְּלָאוֹת, כִּי מִי שֶׁנָּפַל לְתַאֲוַת מָמוֹן קָשֶׁה לוֹ מְאֹד לַעֲלוֹת מִשָּׁם, כַּמּוּבָן בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַבַּעַל־ תְּפִלָּה. וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה שֶׁתִּהְיֶה עַל־יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ תָּלוּי בְּתִקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן שֶׁיִּתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, בִּבְחִינַת "וְהִשְׁלִיכוּ אִישׁ אֱלִילֵי כַסְפּוֹ וֶאֱלִילֵי זְהָבוֹ" וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ יִהְיֶה תִּקּוּן הַבְּרִית כַּמּוּבָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְתֻקַּן פְּגַם תַּאֲוַת מָמוֹן, וְאָז יִבְנֶה לָנוּ אֶת בֵּית קָדְשֵׁנוּ, שֶׁשָּׁם הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן וְהֶאָרַת אוֹר הַפָּנִים, אַנְפִּין נְהִירִין (הל' גניבה, הלכה ב, אות ט). EN: 13. The essential destruction of the Temple is the aspect of the blemish of the will — which is the blemish of faith. For in the Temple the will shone in completeness — for this is the essential holiness — to believe that everything is according to His blessed will — and to yearn and long for Him constantly with strong will. And therefore one must mourn and cry greatly over the destruction of the Temple. The essential is over the blemish of the will — over how we do not now merit to the illumination of the will in completeness. And through the mourning and crying over the destruction of the Temple — one sweetens and nullifies the power of the crying of the wicked Esav — which is the aspect of wrath and sadness. And draws the illumination of the will — which is the aspect of joy. As our Sages said: "all who mourn for Jerusalem merit to see her joy." For through the crying of Israel — who cry only to merit to return to Him and to do His blessed will in truth — through this one converts the crying — which is the aspect of sadness and wrath — to will and joy. For the essential joy is through the illumination of the will. And therefore after the mourning and crying of Bein HaMetzarim one merits afterward to Shabbos Nachamu [ Shabbos Nachamu ] — specifically Shabbos — for the essential consolation for all the troubles and the destructions — may the Merciful One protect us — is only through the illumination of the will that flows in completeness from the holiness of Shabbos. And this is the essential consolation — for as long as one desires Hashem with strong will — certainly there is still hope that in the end one will merit to return to Him in truth. (Hil. Erev, Halacha 3, os 17, 18, 29) Segment 14 HE: בְּתִשְׁעָה בְּאָב אֵין מַנִּיחִין בַּבֹּקֶר טַלִּית וּתְפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְאַחַר־כָּךְ הוּא שַׁבַּת נַחֲמוּ, שֶׁמְּנַחֲמִין וּמְחַזְּקִין אֶת יִשְׂרָאֵל בְּכָל מִינֵי הִתְחַזְּקוּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְהֵם שֶׁבַע דִּנְחֶמְתָּא כְּנֶגֶד הַשִּׁבְעָה רוֹעִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב לָהֶם כִּי אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְתַרְתֵּי דִתְיוּבְתָּא הֵם כְּנֶגֶד הַשְּׁנֵי כְתָרִים שֶׁל נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִבְחִינַת "בַּיּוֹם הַהוּא יְבֻקַּשׁ עֲו?ֹן יִשְׂרָאֵל וְאֵינֶנּוּ", כִּי כָל הַיְרִידוֹת יִתְהַפְּכוּ לַעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת וְכָל הָעֲו?ֹנוֹת יִתְהַפְּכוּ לִזְכֻיּוֹת (הל' מעקה ושמירת נפש, בהראשי פרקים מהלכה ד). EN: 14. The matter of "all her pursuers overtook her between the straits." And what the Torah portion of Devarim is read on Shabbos Chazon — close to Tisha B'Av: See Hil. Metzranus, Halacha 4. Segment 15 HE: כְּמוֹ שֶׁבְּעֵת רָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹםשׂ כִּפּוּר, אָז צְרִיכִין חֲלִיצַת מִנְעָלִים, מֵחֲמַת שֶׁאָז עוֹלָה הַמַּלְכוּת, כְּלָלִיּוּת הַצִּמְצוּמִים, לִבְחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל וּמְקַבֶּלֶת מִמֶּנּוּ בְּעַצְמוֹ, שֶׁלֹּא עַל־יְדֵי שִׂכְלִיִּים הַפְּרָטִיִּים, וְשָׁם נִתְבַּטְּלִים בְּחִינַת 'כָּתְנוֹת עוֹר', שֶׁהֵם בְּחִינַת מִנְעָלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כְּמוֹ־כֵן לְהֵפֶךְ בְּתִשְׁעָה בְּאָב, שֶׁאָז הָיָה חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, בְּחִינַת שְׁבִירַת וְקִלְקוּל כָּל הַכֵּלִים וְכָל הַצִּנּוֹרוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים, וְאָז מְקַבְּלִין חִיּוּת רַק מִבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ, שֶׁלְּשָׁם אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם; רַק שֶׁהַחִיּוּת הַזֶּה שֶׁמְּקַבְּלִין אָז מִמֶּנּוּ הוּא רַק מְעַט דִּמְעַט, בְּתַכְלִית הַצִּמְצוּם וְהֶעְלֵם וְהַסְתָּרָה, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר גַּם־כֵּן, שֶׁבְּעֵת תֹּקֶף שְׁלִיטַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, דְּהַיְנוּ בְּתֹקֶף הַגָּלוּת וְתֹקֶף הַיְרִידָה שֶׁל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל כְּשֶׁנּוֹפֵל מְאֹד חַס־וְשָׁלוֹם לְסִטְרָא דִמְסָאֳבָא, אָז דַּיְקָא אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל חִיּוּת מִשּׁוּם קְדֻשָּׁה פְּרָטִית, כִּי אִם מִבְּחִינַת הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה מְאֹד, שֶׁמִּגֹּדֶל קְדֻשָּׁתָהּ הִיא יְכוֹלָה לְהִתְעַלֵּם וּלְהִסְתַּתֵּר גַּם בַּמְּקוֹמוֹת הַטְּמֵאִים לְגַמְרֵי וּלְהַחֲיוֹת הַנּוֹפְלִים לְשָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת: "וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם" אֲנִי וְלֹא מַלְאָךְ וְכוּ', כַּיָּדוּעַ - וְזֶה בְּחִינַת חֲלִיצַת הַמִּנְעָלִים בְּתִשְׁעָה בְּאָב, וְכֵן בִּמְנֻדֶּה וְאָבֵל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי דַיְקָא מֵחֲמַת תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַדִּינִים וְסִטְרָא דְמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל חִיּוּת אָז מִשּׁוּם קְדֻשָּׁה פְּרָטִית, כִּי אִם מֵהַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה מִבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ, בְּדֶרֶךְ הֶעְלֵם וְהַסְתָּרָה בְּתַכְלִית הַצִּמְצוּם, וְעַל־כֵּן אָז הוּא גַם־כֵּן חֲלִיצַת מִנְעָלִים כְּמוֹ בְּיוֹם־כִּפּוּר; רַק שֶׁבְּיוֹם־כִּפּוּר עוֹלִין לְשָׁם מֵחֲמַת גֹּדֶל הָעֵת רָצוֹן שֶׁמֵּאִיר אָז, וְאָז מְקַבְּלִין הָאוֹר בְּשֶׁפַע גָּדוֹל וּמַמְתִּיקִין כָּל הַדִּינִים וּמִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, כִּי אָז הוּא בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּרִים תְּרֵין, שֶׁהַמַּלְכוּת עוֹלָה עַד הַבִּינָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, לֵירֵד גַּם־כֵּן עִם הַמַּלְכוּת כְּדֵי לְהַחֲיוֹתָהּ בִּנְפִילָתָהּ שֶׁלֹּא תִּפֹּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "וַתֵּלַכְנָה שְׁתֵּיהֶן" - תְּרֵין הֵהִין כַּחֲדָא, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ; וְעַל־כֵּן אָז הוּא גַם־כֵּן חֲלִיצַת מִנְעָלִים, מֵחֲמַת שֶׁכִּמְעַט הַחִיּוּת מְקַבְּלִין אָז רַק מֵהַשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה מְאֹד, שֶׁשָּׁם צְרִיכִין חֲלִיצַת מִנְעָלִים. וְזֶה בְּחִינַת: לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם־כִּפּוּר, כִּי שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת, כִּי ט"וּ בְּאָב הוּא בְּחִינַת הַהַמְתָּקָה שֶׁל תִּשְׁעָה בְּאָב, כַּמּוּבָן בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן הוּא בִּבְחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין בְּתִשְׁעָה בְּאָב לְהִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי שֶׁרוֹאִין גֹּדֶל הַחֻרְבָּן וְהַיְרִידָה, וּמַאֲמִינִים שֶׁשָּׁם דַּיְקָא נִסְתָּר וְנֶעְלָם אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, הַיְנוּ בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִבְחִינַת תְּשׁוּבָה אֲמִתִּית, לִבְחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז עוֹלִין לְשָׁם בֶּאֱמֶת וְנִמְתָּק הַכֹּל. וְזֶה שֶׁסִּיְּמוּ שָׁם: שֶׁבָּהֶם בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל יוֹצְאוֹת וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁאָז דַּיְקָא בְּט"וּ בְּאָב וּבְיוֹם־כִּפּוּר אָז הוּא בֶּאֱמֶת זְמַן הַחִתּוּן דִּקְדֻשָּׁה, כִּי הַחֲתֻנָּה וְהַנִּשּׂוּאִין דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, עַיֵּן פְּנִים (הל' גיטין הלכה ג אות כא). EN: 15. The excellence of crying over the destruction of the Temple: See the section on Crying [Bechiya], os 8. Segment 16 HE: הַמִּנְעָלִים הֵם שְׁמִירָה לְהָרַגְלַיִן, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעֵצוֹת. וּבְיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז עוֹלִין עַד בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, וְשָׁם אֵין צְרִיכִין שְׁמִירָה כְּלָל, כִּי שָׁם אֵין לְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל וְאֵין שַׁיָּךְ שָׁם שׁוּם חֲלֻקַּת הָעֵצָה כְּלָל, וְעַל־כֵּן אָסוּר נְעִילַת הַסַּנְדָּל בְּיוֹם־כִּפּוּר. וּבְתִשְׁעָה בְּאָב הוּא לְהֵפֶךְ, שֶׁאָז הוּא תַּכְלִית הַיְרִידָה, וְאָז נִתְקַלְקְלוּ וְנִפְגְּמוּ כָּל הַדְּרָכִים וְהַשְּׁבִילִים וְכָל הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, וְאָז חוֹלְצִין הַמִּנְעָלִים, לְהוֹרוֹת שֶׁעַכְשָׁו אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַמְשִׁיךְ הַשְּׁמִירָה שֶׁל הַמִּנְעָלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הָעֵצָה, כִּי אָז בֶּאֱמֶת אֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה, וְאֵין לָנוּ עַל מִי לְהִשָּׁעֵן כִּי אִם עַל אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ יְרַחֵם עָלֵינוּ וִיחַיֶּה אוֹתָנוּ עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ, הַמִּתְעַלֵּם וּמִסְתַּתֵּר בְּעֹצֶם יְרִידָתֵנוּ וּנְפִילָתֵנוּ כַּנַּ"ל. כִּי כְּשֶׁהָאָדָם נוֹפֵל לַחֲלֻקַּת הָעֵצָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁרוֹאֶה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ וּלְהַכְרִיעַ הָעֵצָה לְכָאן אוֹ לְכָאן, אֲזַי זֶהוּ בְּעַצְמוֹ עֲצָתוֹ, שֶׁיֵּדַע הָאֱמֶת עַל־כָּל־פָּנִים כִּי נִפְגְּמָה עֲצָתוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֵין יוֹדֵעַ שׁוּם עֵצָה, וְיִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה עַל זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּתַקְּנֵהוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנָיו וְיוֹלִיכֵהוּ וְיַדְרִיכֵהוּ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְאָז יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה שֶׁהַיְרִידָה שֶׁלּוֹ תִּתְהַפֵּךְ לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה. וְזֶה בְּחִינַת הָאֵיכוֹת וְהַקִּינוֹת שֶׁאוֹמְרִים בְּתִשְׁעָה בְּאָב, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ בּוֹכִין עַל נַפְשֵׁנוּ שֶׁנִּתְרַחַקְנוּ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין כְּלָל אֵיכָה אֲנַחְנוּ וְאֵיכָה הַדֶּרֶךְ וְהָעֵצָה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ; וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מַרְבִּין בְּקִינוֹת עַל זֶה, עַל־יְדֵי־זֶה יִתְהַפְּכוּ הַ'קִּינוֹת' לְ'תִיקּוּן', הַיְנוּ שֶׁנִּתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת, וְזוֹכִין לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁתֵּיקוּ הַנֶּאֱמַר בָּאִבַּעְיוֹת דְּשַׁ"ס הוּא בְּחִינַת מְחֻסַּר תִּקּוּן, וְלֶעָתִיד יִתְתַּקֵּן הַכֹּל, כִּי יֻפְשְׁטוּ כָּל הָאִבַּעְיוֹת וְהַסְּפֵקוֹת וְיִהְיֶה נַעֲשֶׂה מִקִּינוֹת תִּיקוּן, כִּי תֵּיקוּ הוּא בְּחִינַת סְפֵקוֹת וַחֲלֻקּוֹת הָעֵצָה, וְכָל זְמַן שֶׁאֵין זוֹכִין לִפְשֹׁט הָאִבַּעְיוֹת וְהַסְּפֵקוֹת אֲזַי זֶה בְּעַצְמוֹ הָעֵצָה וְהַתִּקּוּן, לֵידַע שֶׁהַדָּבָר בְּסָפֵק, וְיִצְעַק עַל זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקִּינוֹת, וְאָז זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לִשְׁלֵמוּת הָעֵצָה, בִּבְחִינַת שֶׁמֵּהַקִּינוֹת נַעֲשָׂה תִּיקּוּן כַּנַּ"ל (שם אות כה). EN: 16. At the time of the exile — the nations and the kelippos return to say that the Land of Israel and all the influences dependent upon it — all of it is theirs. To the contrary — even what was originally in our hands and our possession for a long time — they say was — G-d forbid — through robbery. The aspect of "you are bandits who conquered the land of the seven nations." And therefore during the days of Bein HaMetzarim — which are the days of the destruction and the exile — one must return and conquer the path to the Land of Israel — and draw the aspect of "He declared the power of His works to His people — to give them the inheritance of the nations." As our Sages expounded: "according to His will He gave it to them — and according to His will He took it from them — and gave it to us." All of which flows through the great tzaddik who sustains during his spreading out through the treasure-gift-of-grace [ otzar matnas chinam ] — which is the aspect of the free lovingkindness through which the world was sustained before the Giving of the Torah. Which is the essential path to conquer the Land of Israel. Until even Moshe our teacher when he prayed to come to the Land of Israel said "va'eschanan" — namely to reveal and draw the above-mentioned treasure-gift-of-grace. Through which one sustains all the world — even truly simple people — who are called "prostakes." And this is the aspect of the crying and the mourning that one cries and mourns during these days. For we were exiled from our land and our Temple was destroyed — where the essential intellects [ mochin ] are. And now we have no brain and da'as and we are truly simple people. Which is the aspect of the crying and the mourning — which is the aspect of the departure of the intellects. Particularly on Tisha B'Av when the essential destruction occurred — therefore then all the intellects are removed — and even tallis and tefilin are not donned in the morning. Only one cries and mourns over the destruction. And then we are all like unlearned people and total boors. And we have no vitality except from the aspect of the sustaining of the world before the Giving of the Torah. And not only was our Temple destroyed — but also the truly true tzaddikim departed through our many sins — whose death is reckoned as doubly weighty as the destruction of the Temple — as our Sages said. And over all of this one must cry much before Hashem in simplicity and straightforwardness. Particularly during these days of Bein HaMetzarim. And through this we arouse the compassion of Hashem — that He draw upon us even now the power of the great tzaddikim who merited to draw the treasure-gift-of-grace. Until through this we merit to return to our land and to build our Temple for us. And this is the entire matter of reading the Torah portion of Devarim before Tisha B'Av — and afterward reading Va'eschanan — and the Haftara of "Nachamu Nachamu" — as explained in the main text. (Hil. Shomer Sachar, Halacha 4, os 7, 8, 9) Segment 17 HE: עִקַּר חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ - עַל־יְדֵי שֶׁפָּגְמוּ בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, וּקְדֻשָּׁתוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת נֶדֶר, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמִּנְעָלִים שֶׁנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁם מִבְּחִינַת הַחַשְׁמַל, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵעוֹלַם הַבִּינָה בְּחִינַת נֶדֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָרִין הָרַגְלַיִן, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים; וְעַל־כֵּן בְּתִשְׁעָה בְּאָב חוֹלְצִין הַמִּנְעָלִים, וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת חֲלִיצַת הַמִּנְעָלִים שֶׁל אָבֵל וּמְנֻדֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הַיְרִידָה זוֹ הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי עַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה שֶׁמִּתְבַּיְּשִׁין עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁחוֹלְצִין הַמִּנְעָלִים, וְהַבּוּשָׁה הִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי עִקַּר חֲלִיצַת הַמִּנְעָלִים שֶׁחִיְּבוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְכָל הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל הוּא רַק בִּשְׁבִיל בּוּשָׁה וּתְשׁוּבָה וְזֶהוּ הַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְבַּיְּשִׁין וְשָׁבִין בִּתְשׁוּבָה, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין לִבְחִינַת הַתְּשׁוּבָה שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, בְּחִינַת נֶדֶר, בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, וְשָׁם אֵין צְרִיכִין מִנְעָלִים כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֲלִיצַת הַמִּנְעָלִים בְּיוֹם־כִּפּוּר; וְשָׁם עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַתְּשׁוּבָה נִתְתַּקְּנִין, וַאֲזַי זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם מִנְעָלִים דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ חוֹזְרִין וְלוֹבְשִׁין אֶת הַמִּנְעָלִים. נִמְצָא שֶׁחֲלִיצַת הַמִּנְעָלִים בְּתִשְׁעָה בְּאָב וּבְיוֹם־ כִּפּוּר, אַף־עַל־פִּי שֶׁהֵם שְׁנֵי הֲפָכִים מַמָּשׁ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל עוֹלֶה אֶל מָקוֹם אֶחָד, כִּי עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁל תִּשְׁעָה בְּאָב וְכַיּוֹצֵא, כְּכָל הַנַּ"ל, זוֹכִין לַעֲלוֹת לִבְחִינַת קְדֻשַּׁת יוֹם־כִּפּוּר כַּנַּ"ל (הלכות יבום ה"ג אות י). EN: 17. The Temple is the aspect of eyes — the aspect of "the desire of your eyes." And it is written: "and My eyes and My heart shall be there." And there all seventy faces of the Torah shone. And there the essential illumination of the light of the face was. And from there all the livelihood and the influence flowed for all this world — the aspect of the showbread [ lechem hapanim ] that was in the Temple. And the essential destruction of the Temple was through the sin of idol worship — which is the aspect of the blemish of the desire for money — the aspect of idols of silver and gold. And since the essential blemish of the desire for money is in the eyes — the aspect of "even his eye will not be satisfied with riches" — as explained in the main text — this is the aspect of the crying over the destruction of the Temple — to repair the blemish of the eyes. And this is: "over these I weep — my eye — my eye runs down with water — for a comforter is far from me." For through the blemish of the desire for money one falls fall after fall — until one distances greatly from Hashem — the aspect of "and she descended wondrously." And therefore it is said at the end of the redemption: "until when is the end of the wonders?" For the end is wondrous and concealed and hidden from all sight. And all of this through the blemish of idol worship of the desire for money — which is a twofold descent — the aspect of "and she descended wondrously." Therefore no one knows until when the end of the wonders is — for one who has fallen into the desire for money — it is very difficult for them to ascend from there — as can be understood from the tale-stories — in the story of the Master of Prayer [ Ba'al Tefila ]. And the essential redemption that will come through our righteous Mashiach speedily in our days — depends on the repair of the desire for money — which Mashiach will repair. The aspect of "and each man shall cast away his silver idols and his gold idols." For through Mashiach the covenant will be repaired — as has been brought. And through this the blemish of the desire for money will be repaired. And then he will build for us our holy Temple — where the repair of the desire for money is — and the illumination of the light of the face — radiant countenance [ anpin nehirin ]. (Hil. Geneiva, Halacha 2, os 9) Segment 18 HE: בְּתִשְׁרֵי נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּשְׁרַ"ק, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן נִתְעוֹרֵר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַדִּינִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה עַל כָּל הַחֲטָאִים הַבָּאִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת גַּאֲוָה וְגַדְלוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, שֶׁמְּחַלֵּק הַמַּלְכוּת לְעַצְמוֹ וְאוֹמֵר: אֲנָא אֶמְלֹךְ. וְגַם הַחֵטְא הָרִאשׁוֹן מֵאָדָם וְחַוָּה, שֶׁחָטְאוּ בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, הַכֹּל הָיָה רַק עַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן 'גַּאֲוָה', אוֹתִיּוֹת א־ב). וּבְרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה עוֹסְקִין בְּתִקּוּן חֵטְא זֶה וּבְתִקּוּן כָּל הַחֲטָאִים, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לָשׁוּב מְאֹד עַל פְּגַם הַגַּאֲוָה, וּלְהַשְׁפִּיל אֶת עַצְמוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם בִּפְשִׁיטוּת וּבִתְמִימוּת גָּמוּר, בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת כְּלָל, וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת כְּלָל, רַק לִצְעֹק וּלְהַרְבּוֹת בְּתַחֲנוּנִים וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת וַאֲמִירַת תְּהִלִּים וּפִיּוּטִים, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת. וְאַחַר־ כָּךְ דַּיְקָא עַל־יְדֵי בִּטּוּל זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר לְקַבֵּל מֹחִין גְּדוֹלִים וַחֲדָשִׁים, וּלְהַשְׁלִים וְלִבְנוֹת בְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, וְלַחֲזֹר וְלִכְלֹל כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִיאָה (הל' נט"י שחרית, הלכה ג). EN: 18. On Tisha B'Av tallis and tefilin are not donned in the morning prayer. For they are the aspect of the holy brazenness [ azus dikdusha ] — as explained in the main text. And afterward is Shabbos Nachamu — when Israel is consoled and strengthened with all manner of strengthening — which is the aspect of holy brazenness. And they are the seven portions of consolation corresponding to the seven shepherds [ shiva ro'im ] — who are the aspect of the truly true tzaddikim . Whom one cannot draw close to except through holy brazenness. And the two portions of teshuva [ tarte d'tiyuvta ] correspond to the two crowns of "we will do" [ na'ase ] and "we will hear" [ nishma ]. Through which one merits to the aspect of "on that day the sin of Israel will be sought and there will be none." For all the descents will be converted to great ascents — and all the sins will be converted to merits. (Summary headings for Hil. Ma'akeh v'Shemiras Nefesh, Halacha 4) Segment 19 HE: עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה הֵם בְּחִינַת הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, וְיוֹם־כִּפּוּר כּוֹלֵל כֻּלָּם, כִּי הוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם שֶׁל בְּרֵאשִׁית, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַמַּאֲמָרוֹת, כִּי יוֹם־כִּפּוּר הוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ'. וְעַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ, שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁנּוֹפְלִין לְשָׁם מְחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין וְעוֹלִין מִכָּל הַקְּלִפּוֹת, וְנִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַתְּשׁוּבָה וְהַכַּפָּרָה שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ציצית ה"ב; ועיין הלכות נפילת אפים הלכה ו, אות ד). EN: 19. Just as at a time of grace — which is the aspect of Yom Kippur — then shoes must be removed. Since then the Kingship — the totality of the contractions — ascends to the supernal encompassing intellect — and receives from it directly — not through the individual intellects. And there the aspect of the "garments of skin" [ kasnonos or ] — which are the aspect of shoes — is nullified — as explained in the main text. Likewise in the opposite direction — on Tisha B'Av — when the destruction of the Temple occurred — the aspect of the breaking and corruption of all the holy vessels and channels — which are the aspect of the individual intellects. And then one receives vitality only from the aspect of the encompassing supernal intellect itself — to which no blemish reaches. Only the vitality that one receives then from it is only a little by little — in the ultimate contraction and concealment and hiddenness. And as explained elsewhere — that at the time of the intensification of the dominion of the Sitra Achra — namely at the height of the exile and the height of the descent of a soul of Israel who has fallen greatly — G-d forbid — to the side of impurity — then specifically it cannot receive vitality from any particular holiness. Only from the very supernal holiness — whose greatness of holiness allows it to conceal and hide even in completely impure places — and to give life to those who have fallen there — G-d forbid. The aspect of "and I will pass through the land of Egypt" — I and not an angel — as is known. And this is the aspect of the removal of shoes on Tisha B'Av — and likewise for the excommunicated and the mourner — may the Merciful One protect us. For specifically due to the intensification of the Sitra Achra and the judgments and the side of death — G-d forbid — through which it is impossible to receive vitality from any particular holiness then — except from the supernal holiness — from the aspect of the encompassing intellect itself — in the way of concealment and hiddenness in the ultimate contraction. And therefore then is also the removal of shoes as on Yom Kippur. Only on Yom Kippur one ascends there due to the greatness of the time of grace that shines then. And then one receives the light in great abundance and all the judgments are sweetened and all the sins are atoned. For then it is the aspect of Yom Kippur twice [ yom kippurim terin ] — that the Kingship ascends to Bina [ Bina ] — which is the Holy of Holies — to descend also with the Kingship in order to give it life in its fall — so that it should not fall entirely — G-d forbid. Which is the aspect of "and the two of them walked together" — two heh's as one — as brought in the holy Zohar. And therefore then is also the removal of shoes — since almost all the vitality is received then only from the supernal encompassing intellect — which is the aspect of very supernal holiness — where shoes are required to be removed. Only on Yom Kippur one ascends there due to the greatness of the time of grace that shines then. And this is the aspect of "there were no good days for Israel like the fifteenth of Av and like Yom Kippur." For the two are one aspect — for the fifteenth of Av is the aspect of the sweetening of Tisha B'Av — as is understood from the words of our Sages and as explained in the main text. And therefore it is in the aspect of Yom Kippur. For when one merits on Tisha B'Av to awaken to teshuva — through seeing the greatness of the destruction and the descent — and believing that specifically there the light of Hashem Himself is concealed and hidden — namely the aspect of the supernal encompassing intellect itself — through this one merits to true teshuva — to the aspect of Yom Kippur. When one ascends there in truth — and everything is sweetened. And this is what they concluded there: "daughters of Israel went out" — for specifically on the fifteenth of Av and on Yom Kippur is the truly true time of the holy marriage. For holy marriage and union is also drawn from the above-mentioned encompassing intellect — which is the aspect of the Holy of Holies — see the main text. (Hil. Gitin, Halacha 3, os 21) Segment 20 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, הִיא, שֶׁנִּזְכֶּה לְחַדֵּשׁ יָמֵינוּ שֶׁעָבְרוּ בַּחשֶׁךְ, וּלְהוֹסִיף מֵעַתָּה תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה וַעֲבוֹדָה מֵחָדָשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'חַדֵּשׁ עָלֵינוּ שָׁנָה טוֹבָה' שֶׁאָנוּ מְבַקְשִׁין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה; כִּי שִׁבְעִים שָׁנִים הֵם נֶגֶד שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין בְּכָל שָׁנָה לִזְכּוֹת לְפָנִים חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי, לִחְיוֹת מֵעַתָּה חַיִּים חֲדָשִׁים בְּכָל עֵת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּרְבִּין לְבַקֵּשׁ בְּיָמִים אֵלּוּ עַל חַיִּים, הַיְנוּ עַל חַיִּים אֲרֻכִּים שֶׁזָּכָה הַזָּקֵן הָעִוֵּר, שֶׁהִתְפָּאֵר בִּשְׁלֵמוּת הַזִּכָּרוֹן שֶׁלּוֹ, שֶׁזּוֹכֵר מַה שֶּׁקֹּדֶם נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה, כְּשֶׁהָיָה עֲדַיִן כְּלַל הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת אַיִן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה; וְעַל־כֵּן נִקְרָא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה יוֹם הַזִּכָּרוֹן. וְעַל־ כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ, כִּי אָנוּ צְרִיכִין שֶׁיְּחַדֵּשׁ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ אֶת הַשָּׁנָה בִּבְחִינַת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַחִיּוּת בְּכָל עֵת, כְּמוֹ הַלְּבָנָה שֶׁמִּתְחַדֶּשֶׁת בְּכָל חֹדֶשׁ, שֶׁעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל מוֹנִין לַלְּבָנָה (עַיֵּן 'רֹאשׁ־חֹדֶשׁ', אוֹת ד), שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַלְכוּת דָּוִד־מָשִׁיחַ, שֶׁאָנוּ מְבַקְשִׁין עָלָיו הַרְבֵּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי דָּוִד־מָשִׁיחַ זָכָה לִבְחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאַחַר רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הֵם יְמֵי תְשׁוּבָה וְיוֹם־כִּפּוּר, כִּי זֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהַנְּפִילָה וְהַיְרִידָה תִּהְיֶה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מֵחָדָשׁ, בִּבְחִינַת "הֲשִׁיבֵנוּ ה' וְכוּ' חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם", כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה נְפִילָתוֹ כְּדֵי שֶׁיִּתְחַדֵּשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ. וּמֵחֲמַת שֶׁלִּזְכּוֹת לָזֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי מַלְכוּת דָּוִד־ מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא זָכָה לַהֲפֹךְ מִבְּחִינַת נֵפֶל לְחַיִּים אֲרֻכִּים, כִּי דָוִד לֹא הָיָה לוֹ חִיּוּת כְּלָל וְהָיָה רָאוּי לִהְיוֹת נֵפֶל מַמָּשׁ, וְנִתְהַפֵּךְ הַדָּבָר עַד שֶׁזָּכָה לְחַיִּים נִצְחִיִּים וַאֲרֻכִּים, בְּחִינַת 'דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל חַי וְקַיָּם', וְכֵן מָשִׁיחַ נִקְרָא בַּר נִפְלֵי, וְיִזְכֶּה לְחַיִּים אֲרֻכִּים, כִּי מָשִׁיחַ הוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ" הַנֶּאֱמַר בְּדָוִד־מָשִׁיחַ, כִּי זֶה עִקַּר הַחַיִּים אֲרֻכִּים, לְחַדֵּשׁ חִיּוּתוֹ בְּכָל עֵת כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד מַמָּשׁ - וְעַל־כֵּן מִבְּחִינַת דָּוִד־מָשִׁיחַ מְקַבְּלִין כֹּחַ וּסְמִיכָה כָּל הַנּוֹפְלִים מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לַעֲלוֹת מִנְּפִילָתָן וִירִידָתָן לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁהִתְפַּלֵּל הַכֹּהֵן־גָּדוֹל בְּיוֹם־כִּפּוּר דַּיְקָא: "וְלֹא תַפִּיל אִשָּׁה פְּרִי בִטְנָהּ, וְלָא יַעְדֵּי עָבֵד שֻׁלְטָן מִדְּבֵית יְהוּדָה", כִּי הַכֹּל אֶחָד: שֶׁלֹּא יִהְיֶה שׁוּם נֵפֶל מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, אוֹ שֶׁלֹּא יִפֹּל שׁוּם יִשְׂרָאֵל מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת הַפָּלַת נְפָלִים, חַס וְשָׁלוֹם; וְכָל זֶה נִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי מַלְכוּת דָּוִד כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אַחַר עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה וְיוֹם־כִּפּוּר הוּא סֻכּוֹת, בְּחִינַת "אָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת", לְבַטֵּל בְּחִינַת הַפָּלַת נְפָלִים, חַס וְשָׁלוֹם, רַק לַהֲקִימָם וּלְהַחֲיוֹתָם בִּבְחִינַת "סוֹמֵךְ ה' לְכָל הַנּוֹפְלִים". וְאַחַר סֻכּוֹת הוּא שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת דָּוִד בִּשְׁלֵמוּת, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן מְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁאָז הַנֻּקְבָּא עוֹצֶרֶת הַטִּפָּה שֶׁלֹּא תַפִּיל, הַיְנוּ כַּנַּ"ל, לְבַטֵּל בְּחִינַת הַפָּלַת נְפָלִים בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, שֶׁלֹּא יִפֹּל שׁוּם אֶחָד מֵעֲבוֹדָתוֹ כַּנַּ"ל (הלכות תפלין הלכה ה, אותיות כב כג). EN: 20. The shoes are a protection for the feet — which are the aspect of the counsels [ eitzos ]. And on Yom Kippur — when one ascends to the aspect of the above-mentioned encompassing intellect — and there the Sitra Achra and the kelippos have absolutely no hold — and no splitting of counsel is at all applicable there. Therefore wearing sandals is forbidden on Yom Kippur. And on Tisha B'Av it is the opposite — which is the ultimate descent. And then all the paths and the trails and all the holy counsels were corrupted and blemished through the destruction of the Temple. And then the shoes are removed — to show that now we cannot draw the protection of the shoes — which is the aspect of the repair of counsel. For then in truth there is no wisdom and no understanding and no counsel. And we have none to rely upon except our Father in Heaven — Who will Himself have compassion upon us and give us life through the encompassing intellect itself — which conceals and hides Itself in the ultimate contraction in the depth of our descent and our fall as mentioned. For when a person falls into the splitting of counsel so greatly — until they see that it is impossible for them in any manner to settle a counsel — and decide the counsel this way or that way — then this itself is their counsel. That one should at the very least know the truth that one's counsel has been so blemished that one knows no counsel at all. And one should pray greatly over this to Hashem — that He repair one with a good counsel from before Him — and lead and direct one on the true and truthful path. And then one can merit through this that one's descent be converted to a great ascent. And this is the aspect of the Eicha-cries and the lamentations that are said on Tisha B'Av — namely that we cry over our soul that we have distanced so greatly — until we do not know at all where we are — and where is the path and the counsel to return to Him. And through our multiplying the lamentations over this — through this the "lamentations" [ kinot ] will be converted to "repair" [ tikkun ] — namely that the counsel will be repaired through this in completeness. And one merits to return to Hashem in truth. And this is what is brought in the holy Zohar — that the word teiku [the unresolved Talmudic term] used for unresolved questions of the Talmud — is in the aspect of something lacking repair. And in the future everything will be repaired — for all the unresolved questions and the doubts will be resolved — and from lamentations repair will be made. For teiku is the aspect of doubts and splitting of counsel. And as long as one does not merit to resolve the unresolved questions and the doubts — then this itself is the counsel and the repair — to know that the matter is in doubt. And to cry out over this to Hashem — which is the aspect of the lamentations. And then one merits through this to the completeness of the counsel — in the aspect of how from lamentations repair is made as mentioned. (ibid., os 25) Segment 21 HE: בְּיוֹם־כִּפּוּר צְרִיכִין לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְחַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲנָוָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת גֵּאוּת. וְעַל־כֵּן הָיָה צָרִיךְ הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לִכְנֹס לִפְנַי וְלִפְנִים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבִּטּוּל וְהָעֲנָוָה בְּתַכְלִית. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לִזָּהֵר מֵעֲנָוָה פְּסוּלָה, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה עָצֵל וְרַע מַזָּל, שֶׁקּוֹרִין 'שְׁלֵימַזְלְנִיק', רַק יִהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּמָקוֹם שֶׁצְּרִיכִין לַעֲמֹד נֶגֶד הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים; רַק מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה מִשְׁקָל גָּדוֹל, כִּי בְּקַל יְכוֹלִין לִטְעוֹת בְּעִנְיָן זֶה: אוֹ בַּעֲנָוָה פְּסוּלָה, אוֹ בְּעַזּוּת וְגֵאוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, עַל־כֵּן הָיָה צָרִיךְ לְהַטִּיל הַגּוֹרָל עַל שְׁנֵי הַשְּׂעִירִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁנֵי מִינֵי עַזּוּת, בְּחִינַת שְׂעִירֵי עִזִּים: עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת "גּוֹרָל אֶחָד לַה'", וְעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת גֵּאוּת, עֲבוֹדָה זָרָה, צְרִיכִין לְטָרְדוֹ וּלְגָרְשׁוֹ, בִּבְחִינַת "וְגוֹרָל אֶחָד לַעֲזָאזֵל", כִּי אִי אֶפְשָׁר לְכַוֵּן נְקֻדַּת הָאֱמֶת בְּעִנְיָן זֶה רַק עַל־יְדֵי גוֹרָל שֶׁהוּא מֵאֵת הַשֵּׁם לְבַד, כִּי רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צָרִיךְ לִהְיוֹת בְּעֶזְרוֹ לְכַוֵּן בָּזֶה נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ; וּכְשֶׁזּוֹכִין לָזֶה, אָז הָעֲנָוָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן מִתְעַנִּין בְּיוֹם־כִּפּוּר, לְהַכְנִיעַ פְּגַם הַגֵּאוּת הַנִּמְשָׁךְ מִמּוֹתְרוֹת הָאֲכִילָה, גַּם לְתַקֵּן בָּזֶה פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, שֶׁהָיָה בְּחִינַת פְּגַם הַגֵּאוּת וְהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַחֲטָאִים, וְלִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הָעֲנָוָה כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת (שם הלכה ו, אות כג). EN: 21. The essential destruction of the Temple was through the blemish of faith in the sages [ emunos chachamim ]. And through this the Temple was destroyed — for there the essential repair of faith in the sages is. And its holiness flows from the aspect of a vow [ neder ] — where the root of faith in the sages is. Which is the aspect of the shoes — whose root flows from the aspect of the chashmal [electrum] — flowing from the world of Bina — the aspect of a vow. Through which the feet are protected — which are the aspect of faith in the sages. And therefore on Tisha B'Av the shoes are removed. And this is also the aspect of the removal of shoes of the mourner and the excommunicated — as explained in the main text. But even so this descent is the ultimate ascent — for through the shame one is ashamed through removing the shoes — and the shame is the aspect of teshuva . For the essential of the removal of shoes that our Sages obligated for all the above-mentioned is only for the sake of shame and teshuva . And this is their repair — for through being ashamed and returning in teshuva — through this one ascends to the aspect of teshuva — which is the aspect of Bina — the aspect of a vow — the aspect of Yom Kippur. And there no shoes are needed at all — which is the aspect of the removal of shoes on Yom Kippur. And there through the aspect of teshuva one is repaired. And then one merits to draw from there holy shoes [ minalim dikdusha ]. And therefore afterward one returns and dons the shoes. It is found that the removal of shoes on Tisha B'Av and on Yom Kippur — even though they are two complete opposites — even so everything ascends to one place. For through the teshuva of Tisha B'Av and similar — through all of the above-mentioned — one merits to ascend to the aspect of the holiness of Yom Kippur as mentioned. (Hil. Yibum, Halacha 3, os 10) # Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 1 (Entries 1–52) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/27/ Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 1 (Entries 1–52) Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 1 (Entries 1–52) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/27 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי אוֹר אַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁשּׁוֹרֶה אֵצֶל הַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל אֲהָבוֹת רָעוֹת וְכָל הַחֶרְפוֹת־לֵב, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת מְחִילַת עֲו?ֹנוֹת, בְּחִינַת "עַל כָּל פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה". וְהִנֵּה אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה נִמְשָׁךְ בְּכַמָּה בְּחִינוֹת, כְּפִי הָאָדָם וְהַמָּקוֹם וְהַזְּמָן. וּבִכְלָלִיּוּת בְּנֵי הָעוֹלָם עִקַּר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הֵם כְּלַל־יִשְׂרָאֵל, וּבֵין כְּלַל־יִשְׂרָאֵל עִקַּר הַנְּקֻדָּה הוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת; וּבִבְחִינַת מְקוֹם הָעוֹלָם יֵשׁ נְקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וּבְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָהּ יֵשׁ עֶשֶׂר קְדֻשּׁוֹת, וְעִקַּר הַנְּקֻדָּה הִיא נְקֻדַּת אֶבֶן־ שְׁתִיָּה, קָדְשֵׁי קָדָשִׁים. וְכֵן בַּזְּמָן, כִּי בְּכָל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ בּוֹ נְקֻדָּה טוֹבָה, בְּחִינַת 'לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּהּ טוֹב', וְעִקַּר הַנְּקֻדָּה שֶׁל כְּלַל הַזְּמַן, כְּלַל שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, הוּא שַׁבָּת, וְהַנְּקֻדָּה שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה וְהֶחֳדָשִׁים הֵם רָאשֵׁי חֳדָשִׁים וְיָמִים טוֹבִים, וְעִקַּר הַנְּקֻדָּה שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה הוּא יוֹם־כִּפּוּר, בְּחִינַת "יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם" - זֶה יוֹם־כִּפּוּר, וּבוֹ נִכְנָס הַכֹּהֵן־גָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, לִפְנַי וְלִפְנִים, שֶׁשָּׁם הַנְּקֻדָּה שֶׁל בְּחִינַת מְקוֹם הָעוֹלָם, וְאָז נִכְלְלוּ כָּל הַנְּקֻדּוֹת שֶׁבִּבְחִינוֹת אָדָם מָקוֹם זְמָן. וְעַל־כֵּן אָז הוּא מְחִילַת וְכַפָּרַת כָּל הָעֲו?ֹנוֹת עַל־יְדֵי אוֹר אַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁשּׁוֹרֶה אֵצֶל הַנְּקֻדָּה כַּנַּ"ל (הל' נשיאת כפים ה"ה אות טו). EN: 1. The lighting of the Chanuka lamp is the aspect of drawing the attainment of divinity through contractions [ tzimtzumim ]. From there is the essential lighting of all the lights and lamps of holiness — the aspect of "to illuminate the lamps and to kindle the candles." For the wicked Greek Kingship wished to intensify with external wisdoms — the aspect of Greek wisdom — and cause Israel to forget Your Torah — G-d forbid. For the Torah is the essential holy wisdom — through which one merits the attainment of divinity. And they wished to cause the Torah and the commandments to be forgotten through the intensification of their Greek wisdom — as now in our many sins — where the heretics intensify to draw external wisdoms into the world and to cause the Torah to be entirely forgotten through this — as is seen empirically. That all who are drawn after their ways throw off the yoke entirely — G-d forbid. But Hashem preceded the remedy to the wound — and performed with us then a wondrous and awesome miracle in the days of Matisyahu — until not only did they subdue and bring down the Greek Kingship entirely — but they also drew a wondrous light into the world for the generations. So that we would have the power through this to draw the above-mentioned light — each one in their own home and place — even if they are as they are. And this is the aspect of our lighting the Chanuka lamp — which includes all the holy unifications — as explained in the Kavanos — each one in their home — below ten handbreadths. For the great tzaddikim draw such wondrous repairs — until they illuminate the aspect of the attainment of divinity through the contractions even to the very lowest rung below — which is the aspect of below ten handbreadths — where the Shechina [Divine Presence] never descended. For through the greatness of their power they can illuminate even the very small and degraded — if they wish to receive. The aspect of "even as I walk through the valley of the shadow of death I will not fear evil — for You are with me." And the aspect of "though I sit in darkness — Hashem is a light to me." (Hil. Hashkamas HaBoker, Halacha 4, os 10) Segment 2 HE: עַיֵּן פֶּסַח וּסְפִירָה וְכוּ', אוֹת כא - שַׁיָּךְ לְכָאן. EN: 2. The Ten Days of Teshuva are the aspect of the ten utterances [ asara ma'amaros ]. And Yom Kippur includes all of them — for it is the aspect of the sealed utterance [ ma'amar satum ] of Bereishis — which includes all the utterances. For Yom Kippur is the aspect of the Crown [ Keser ] — the aspect of the above-mentioned sealed utterance — which is the aspect of "where is the place of His glory" [ ayeh mekom kevodo ]. And through this aspect — that in every place one has fallen one searches and seeks after His blessed glory in the aspect of the above-mentioned "where" — through this one goes out and ascends from all the kelippos [husks]. And all the sins are atoned. And this itself is the aspect of the teshuva and the atonement of Yom Kippur — as explained in the main text. (Hil. Tzitzis, Halacha 2; see also Hil. Nefilas Apayim, Halacha 6, os 4) Segment 3 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִבְרָא הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַחֶסֶד־חִנָּם, שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם כָּל הַדּוֹרוֹת שֶׁהָיוּ קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה; וְהַחֶסֶד־ חִנָּם הַזֶּה הוּא הַדֶּרֶךְ שֶׁעַל־יָדוֹ אָנוּ הוֹלְכִים וְכוֹבְשִׁין אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מִיַּד הָאֻמּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בְּכָל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מְגַלִּין אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁזֶּה הַיּוֹם תְּחִלַּת מַעֲשֶׂיךָ, וְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל וּמוֹלֵךְ עַל הַכֹּל, וּמִתְפַּלְלִין עַל זֶה שֶׁיִּתְגַלֶּה מַלְכוּתוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ לְכָל הָעוֹלָם וְעַל צְמִיחַת קֶרֶן מָשִׁיחַ, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ עוֹסְקִין בְּכָל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה לַעֲשׂוֹת דֶּרֶךְ כְּבוּשָׁה לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי כָּל זֶה, בְּכָל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה נִכְנָע וְנִתְבַּטֵּל מֶמְשֶׁלֶת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהָאֻמּוֹת עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְנִתְגַּלֶּה וְנִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לָנוּ, בִּבְחִינַת 'בִּרְצוֹנוֹ נְטָלָהּ מֵהֶם וּנְתָנָהּ לָנוּ', עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב לְאַרְצֵנוּ בְּקָרוֹב, כִּי עִקַּר הַתִּקְוָה לָשׁוּב לְאַרְצֵנוּ עַל־יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ הוּא רַק עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה (הל' ביהכ"נ ה"ה אות יד). EN: 3. The essential holiness of Rosh Hashana — which is the first day of the Ten Days of Teshuva — is that we merit to renew our past days which passed in darkness — and to add from now a new addition of holiness and service. Which is the aspect of "renew upon us a good year" [ chadesh aleinu shana tova ] — which we ask on Rosh Hashana. For seventy years correspond to the seventy faces of the Torah — therefore in each year one must merit completely new faces — to live from now new life at every moment. Which is the essential aspect of long life [ chayim arukim ]. Which is the aspect of how one multiplies requests in these days for life — namely for long life — which the blind old man merited — who gloried in the completeness of his memory — that he remembers from before soul spirit and higher soul — when all Creation was still in the aspect of nothingness — as explained in the main text. From which the holiness of Rosh Hashana flows. And therefore Rosh Hashana is called the Day of Remembrance. And therefore Rosh Hashana is on Rosh Chodesh — for we need Hashem to renew for us the year in the aspect of Rosh Chodesh — which is the aspect of the renewal of vitality at every moment — like the moon that renews each month. Therefore Israel count by the moon — as explained in the section on Rosh Chodesh — which is the aspect of the Kingship of David-Mashiach — about which we ask much on Rosh Hashana. For David-Mashiach merited to the above-mentioned aspect of long life in completeness — as explained in the main text. And after Rosh Hashana are the days of teshuva and Yom Kippur. For this is the essential of teshuva — that the fall and the descent become the ultimate of the ascent — namely that one merits through this to return in complete teshuva and to begin each time anew in the service of Hashem. The aspect of "return us Hashem — renew our days as of old." For only for this purpose was one's fall — in order that one be renewed in one's service. And since meriting to this is only through the Kingship of David-Mashiach — who merited to convert from the aspect of a stillborn to long life. For David had no vitality at all and was destined to be literally a stillborn — and the matter was reversed — until he merited to eternal and long life — the aspect of "David King of Israel is alive and enduring." And likewise Mashiach is called Bar Niflei [son of the fallen] — and will merit to long life. For Mashiach is above time — which is the aspect of "I have today begotten you" — said about David-Mashiach. For this is the essential of long life — to renew one's vitality at every moment as if one was literally born today. And therefore from the aspect of David-Mashiach all those who have fallen from the service of Hashem receive power and support — to ascend from their fall and descent to the ultimate of the ascent as mentioned. And this is what the High Priest prayed specifically on Yom Kippur: "and may no woman miscarry her fruit — and may no ruler depart from the house of Judah." For everything is one matter — that there should be no actual stillborn — G-d forbid — or that no Jew should fall from the service of Hashem in the aspect of the fall of the stillborn — G-d forbid. And all of this is repaired through the Kingship of David as mentioned. And therefore after the Ten Days of Teshuva and Yom Kippur comes Sukkos — the aspect of "I will raise up the fallen Tabernacle of David [ Sukkas David ]" — to nullify the aspect of the fall of the stillborn — G-d forbid — only to raise them up and give them life — the aspect of "Hashem supports all the fallen." And after Sukkos is Shemini Atzeres — which is the aspect of the Kingship of David in completeness — as has been brought. And therefore it is explained in the Kavanos — that then the Nukva [Feminine] retains the drop so that she should not miscarry. Namely as mentioned — to nullify the aspect of the fall of the stillborn in the physical and the spiritual — so that no one should fall from their service as mentioned. (Hil. Tefilin, Halacha 5, os 22, 23) Segment 4 HE: רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַחֶסֶד־חִנָּם הַזֶּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עַל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, כִּי זֶה הַחֶסֶד־חִנָּם אֵין מִי שֶׁיַּמְשִׁיךְ אוֹתוֹ בָּעוֹלָם, כִּי אִם הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה, שֶׁהֵם מַמְשִׁיכִין זֶה הַחֶסֶד בְּעֵת פְּשִׁיטוּתָם, וּבָזֶה הֵם מְחַיִּין אֶת הַפְּשׁוּטִים שֶׁבָּעוֹלָם - הֵן אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים מַמָּשׁ, וַאֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים מֵהַתּוֹרָה וּמְגֻשָּׁמִים מְאֹד, הֵן הַלּוֹמְדִים וְתַלְמִידֵי חֲכָמִים בְּעֵת שֶׁבְּטֵלִים מֵהַתּוֹרָה. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה צְרִיכִין הַכֹּל לָשׁוּב, כִּי אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בְּכֹחַ הַפְּשִׁיטוּת הָאֲמִתִּי שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ אֲלֵיהֶם עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה (שם אות טז). EN: 4. On Yom Kippur one must return in teshuva . Through which one merits to eternal life — which is the aspect of humility — as explained in the main text. And through this all the sins — which are the aspect of haughtiness — are atoned. And therefore the High Priest had to enter the Holy of Holies — where the essential nullification and humility is in the ultimate. But since even so one must be careful about invalid humility — namely that one should not be lazy and ill-fated — which is called "shlemazelnik" — only one must have holy brazenness [ azus dikdusha ] where one must stand against obstacles and hindrances. Only since there is great weight in this matter — for it is easy to err regarding this — either in invalid humility or in brazenness and haughtiness of the Sitra Achra — therefore the lot had to be cast on the two goats [ se'irim ] — which are the aspect of two types of brazenness — the aspect of goat-brazenness [ se'irei izzim ]. Holy brazenness is the aspect of "one lot for Hashem" — and brazenness of the Sitra Achra — which is the aspect of haughtiness and idol worship — must be driven away and expelled — the aspect of "and one lot for Azazel." For it is impossible to aim at the true point in this matter except through a lot that comes from Hashem alone. For only Hashem must be in one's assistance to aim at the true point in truth in this matter. And when one merits to this — then the humility is in ultimate completeness. And therefore one fasts on Yom Kippur — to subdue the blemish of haughtiness that flows from the excesses of eating. Also to repair through this the blemish of eating from the Tree of Knowledge — which was the aspect of the blemish of haughtiness — and is the root of all the sins. And to merit through the fast to the ultimate completeness of humility as mentioned — through which all the sins are atoned. (ibid., Halacha 6, os 23) Segment 5 HE: עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁמְּקַבְּלִין מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ, שֶׁאָז מַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד־חִנָּם הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם, הוּא, שֶׁאָז מֵאִיר בְּיִשְׂרָאֵל דְּרָכָיו הָאֲמִתִּיִּים לְהִתְנַהֵג רַק בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת, בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת כְּלָל, וּלְבַקֵּשׁ תָּמִיד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַק מַתְּנַת חִנָּם, וְגַם זֶה רַק בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹצַר־ מַתְּנַת־חִנָּם בָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, אָז עִקַּר הָעֲבוֹדָה שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל בִּפְשִׁיטוּת וּבִתְמִימוּת גָּמוּר, כִּי אָז הַכֹּל שָׁבִין אֶל הָאֱמֶת וּמִתְפַּלְלִין וְצוֹעֲקִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעֹמֶק הַלֵּב בִּפְשִׁיטוּת וּבִתְמִימוּת, בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת כְּלָל, וּמְבַקְשִׁים רַק מַתְּנַת חִנָּם, כַּמְבֹאָר בְּכַמָּה תְּפִלּוֹת וּסְלִיחוֹת, כִּי זֶה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל (שם אות יז). EN: 5. Through the light of the holy love that rests at the point — which is the aspect of the tzaddik — through this all evil loves and all heartburnings are nullified. And from there the aspect of the forgiveness of sins is drawn — the aspect of "love covers all transgressions." And the light of the holy point is drawn in several aspects — according to the person and the place and the time. And in general among the people of the world — the essential holy point is all of Israel. And among all of Israel the essential point is the truly true tzaddik . And in the aspect of the place in the world — there is the holy point which is the Land of Israel. And within the Land of Israel itself there are ten levels of holiness — and the essential point is the point of the Foundation Stone [ Even Shesiya ] — the Holy of Holies. And likewise in time — for in every day and day there is a good point — the aspect of "there is no day that has no good in it." And the essential point of the totality of the seven days of Creation is Shabbos. And the point of all the year and the months are the Rosh Chodeshes and the festivals. And the essential point of the entire year is Yom Kippur — the aspect of "days were formed and for Him is the one among them" — this is Yom Kippur. And into it entered the High Priest — who is the aspect of the point of Israel — into the Holy of Holies — where is the point of the aspect of the place of the world. And then all the points of the aspects of person — place — time were included together. And therefore then is the forgiveness and atonement of all the sins through the light of holy love that rests at the point as mentioned. (Hil. Nesias Kapayim, Halacha 5, os 15) Segment 6 HE: יֵשׁ בְּחִינַת עֲבוֹדָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ, שֶׁאָז הוּא בִּבְחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין, בְּחִינַת שֵׁנָה, כִּי הַצַּדִּיק מְסַלֵּק מֹחוֹ לִפְעָמִים בְּכַוָּנָה וּמִתְנַהֵג בִּפְשִׁיטוּת כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד הַנַּ"ל, שֶׁמְּקַיֵּם גַּם אוֹתָם אֲנָשִׁים הָרְחוֹקִין מֵהַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה וְהַדּוּרְמִיטָא שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, הַמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת. אֲבָל אַחַר־ כָּךְ, עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, אָז נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, וְאָז חוֹזְרִין וְנִמְשָׁכִין הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁנִּתְּנָה בְּשׁוֹפָר, וְאָז נִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים לְגַמְרֵי, וְאָז עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי עִקַּר חִיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם הוּא רַק עַל־יְדֵי הַמֹּחִין וְהַתּוֹרָה שֶׁחוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק אַחַר שֶׁהָיָה בָּטֵל אֵיזֶה שָׁעָה, בִּבְחִינַת 'בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ', וְאָז עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת. וְהַמְשָׁכַת הַמֹּחִין עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר כַּנַּ"ל הוּא בְּחִינַת הָעֲבוֹדָה הַשְּׁנִיָּה, הַיְנוּ בְּחִינָה שֶׁבָּאִין כְּבָר לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל מַמָּשׁ, כִּי שָׁם עִקַּר הַתּוֹרָה וְהַחָכְמָה וְהַמֹּחִין, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר כְּבִישַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ בְּשָׁעָה שֶׁנִּכְנְסוּ לִירִיחוֹ, הָיָה קוֹל שׁוֹפָר. וְעַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין הַנַּ"ל נִתְגַּלֶּה יִרְאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה (שם אותיות יח כ). EN: 6. See the section on Pesach, Sefira — os 21 — it belongs here. Segment 7 HE: עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת וַעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת וְעֶשֶׂר קְדֻשּׁוֹת שֶׁבְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, הַכֹּל בְּחִינָה אֶחָת. וּבָזֶה אָנוּ עוֹסְקִין בַּעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, לְהוֹצִיא הַתּוֹרָה מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁעַל־יָדוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם וְנִתְקַיֵּם בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, וּלְגַלּוֹת קְדֻשַּׁת עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁהָיוּ נֶעְלָמִין תְּחִלָּה בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכִין לֵילֵךְ וְלָבוֹא לְכָל הָעֶשֶׂר קְדֻשּׁוֹת שֶׁבְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם־כִּפּוּר נִכְנָס הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לִפְנַי וְלִפְנִים, לִמְקוֹם הָאָרוֹן וְהַלּוּחוֹת שֶׁעוֹמֵד עַל אֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁל כָּל הָעֶשֶׂר קְדֻשּׁוֹת שֶׁל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל (שם אות כב). EN: 7. On Rosh Hashana the world was created through the free lovingkindness [ chesed chinam ] — through which the world was sustained through all the generations that were before the Giving of the Torah. And this free lovingkindness is the path through which we go and conquer the Land of Israel from the nations — as explained in the main text. And therefore on every Rosh Hashana — through us revealing our holy faith — that we believe that this day is the beginning of Your works — and that Hashem created everything and reigns over everything. And we pray over this that His Kingship and faith be revealed to all the world — and over the sprouting of the horn of Mashiach. Through this we engage on every Rosh Hashana to make a conquered path to the Land of Israel. For through all of this — on every single Rosh Hashana — the dominion of the Sitra Achra and the nations over the Land of Israel is subdued and nullified. And the holiness of the Land of Israel is revealed and drawn to us — the aspect of "according to His will He took it from them and gave it to us." Until we merit through this to return to our land soon. For the essential hope to return to our land through our righteous Mashiach is only through the holiness of Rosh Hashana. (Hil. Beis HaKnesses, Halacha 5, os 14) Segment 8 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה צְרִיכִין לְבָרֵר וּלְקַדֵּשׁ הַמַּחֲשָׁבָה מְאֹד, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לִסַּע לְצַדִּיקִים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּקְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה, זֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁתָּלוּי בִּקְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה. וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת וְהַפְּשִׁיטוּת שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בָּעוֹלָם (שם אותיות כג כד). EN: 8. Rosh Hashana is the first day of the Ten Days of Teshuva. And the essential teshuva is only through this free lovingkindness through which the world was created. And therefore one must travel to truly true tzaddikim for Rosh Hashana. For there is no one who draws this free lovingkindness into the world except the great truly true tzaddikim — who draw this lovingkindness at the time of their spreading out [ peshitus ]. And through this they give life to the simple ones of the world — whether truly simple people — and even those who are far from the Torah and very coarse — whether the scholars and Torah sages when they are idle from Torah. And since on Rosh Hashana all must return — for there is no righteous person on earth who does good and does not sin — and the essential teshuva is through the power of the true simplicity of the truly true tzaddikim — therefore one must travel to them for Rosh Hashana. (ibid., os 16) Segment 9 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר וְכָל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה אָנוּ מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֶשֶׂר קְדֻשּׁוֹת, כְּנֶגֶד עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה; וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁעַל־ יָדוֹ נִבְרָא וְנִתְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, עַד שֶׁזָּכוּ אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. אַחַר־כָּךְ בְּסֻכּוֹת אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַחֲסָדִים בְּהִתְגַּלּוּת יוֹתֵר גָּדוֹל, עַד שֶׁאָנוּ מְגַלִּין שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ לְיִשְׂרָאֵל לְקַדֵּשׁ כָּל מְקוֹמוֹת הָעוֹלָם בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל בִּשְׁבִילֵנוּ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָנוּ עוֹשִׂין הַסֻּכָּה, שֶׁהִיא צִלָּא קַדִּישָׁא, צִלָּא דִמְהֵימָנוּתָא, מִחוּץ לַבָּיִת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַחֶסֶד־חִנָּם הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי הַנְהָגַת הַפְּשִׁיטוּת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, הַיְנוּ בְּעֵת שֶׁהוּא אִישׁ פָּשׁוּט וּבָטֵל קְצָת מִדִּבְרֵי־ תוֹרָה וְעוֹסֵק בְּצָרְכֵי חֹל, עַל־כֵּן נַעֲשֵׂית הַסֻּכָּה מִפְּסֹלֶת גֹּרֶן וָיֶקֶב, כִּי הַנְהָגָתוֹ בִּפְשִׁיטוּת כַּנַּ"ל הוּא בְּחִינַת פְּסֹלֶת נֶגֶד עֲבוֹדָתוֹ הַפְּנִימִית בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, כַּמּוּבָן. אַחַר־כָּךְ אָנוּ נוֹטְלִין הַלּוּלָב, שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת; וְזֶה בְּחִינַת "כַּפֹּת תְּמָרִים", הַיְנוּ הֶעָלִין שֶׁל אִילַן תָּמָר, שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינַת "צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח", וְהֶעָלִין הוּא בְּחִינַת הַנְהָגַת הַפְּשִׁיטוּת שֶׁל הַצַּדִּיק בְּעֵת שֶׁמֵּשִׂיחַ שִׂיחַת חֻלִּין וְכַיּוֹצֵא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עָלִין שֶׁלּוֹ, בְּחִינַת "וְעָלֵהוּ לֹא יִבּוֹל", כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; כִּי אֵין לָנוּ כֹּחַ לְקַשֵּׁר עַצְמֵנוּ עִם הַצַּדִּיק לְעֹצֶם קְדֻשָּׁתוֹ, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַנְהָגַת הַפְּשִׁיטוּת שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת עָלִין, וְגַם כִּי הַלּוּלָב הוּא גַם־כֵּן פָּשׁוּט, וּבוֹ אוֹגְדִין וּמְקַשְּׁרִין גַּם שְׁאָר הַמִּינִים שֶׁמְּרַמְּזִין עַל כָּל כִּתּוֹת יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי כֻּלָּם צְרִיכִין לְקַבֵּל חִיּוּת הַצַּדִּיק שֶׁמַּמְשִׁיךְ בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ. וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הִדּוּר וְיוֹפִי הָאֶתְרוֹג, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם כָּל הַהִדּוּר וְהַיֹּפִי, בְּחִינַת "מִצִּיּוֹן מִכְלַל יֹפִי" (שם אותיות כה כו). EN: 9. The essential path of teshuva that one receives from the truly true tzaddik at the time of their spreading out — when they draw the above-mentioned free lovingkindness — which is the aspect of the treasure-gift-of-grace [ otzar matnas chinam ] — is that then the true paths shine in Israel — to conduct oneself only with simplicity and straightforwardness — in truth and in complete faith — without any wisdoms whatsoever. And to constantly ask of Hashem only a gift of grace. And this too only through the power and merit of the truly true tzaddikim who merited to draw the treasure-gift-of-grace into the world. And therefore on Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva — then the essential service of all Israel is in complete simplicity and straightforwardness. For then all return toward the truth and pray and cry out to Hashem from the depth of the heart — in simplicity and straightforwardness — without any wisdoms whatsoever. And they request only a gift of grace — as is explained in many prayers and penitential prayers [ selichos ]. For this is the essential path of teshuva as mentioned. (ibid., os 17) Segment 10 HE: אַחַר־כָּךְ בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת־תּוֹרָה, אָז הוּא גְּמַר כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁהִתְחַלְנוּ בָּהֶם מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אָז מְסַיְּמִין הַתּוֹרָה וּמַתְחִילִין בְּרֵאשִׁית, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דַּרְכֵי הַפְּשִׁיטוּת וּתְמִימוּת שֶׁהִמְשַׁכְנוּ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ זֶה תָּמִיד, שֶׁבְּכָל פַּעַם שֶׁבָּא לְהַשָּׂגָה שְׁלֵמָה גָּבוֹהַּ מְאֹד (שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא כְּלַל הַהַשָּׂגוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת), תֵּכֶף וּמִיָּד מַתְחִיל לַחֲזֹר וּלְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אַחַר הַשָּׂגָה הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר, וּמְסַלֵּק דַּעְתּוֹ וּמְשַׁכֵּחַ מִמֶּנּוּ הַשָּׂגָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה, וְעוֹשֶׂה עַצְמוֹ כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ וּכְאִלּוּ לֹא הִתְחִיל מֵעוֹלָם לְהַשִּׂיג כְּלָל, רַק מְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ בְּהַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת הַתְחָלַת הַתּוֹרָה בִּבְרֵאשִׁית מִשּׁוּם "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ" כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא מְחַיֶּה כָּל הַפְּשׁוּטִים שֶׁבָּעוֹלָם. וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַפְּשִׁיטוּת שֶׁל הַצַּדִּיק, וִיסַלֵּק בְּכָל פַּעַם דַּעְתּוֹ וְשִׂכְלוֹ וְיַעֲשֶׂה עַצְמוֹ כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, וְלֹא יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר הִתְחִיל כַּמָּה פְּעָמִים וְנָפַל, רַק יַעֲשֶׂה אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ לֹא הִתְחִיל מֵעוֹלָם כְּלָל, רַק יַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, וִיחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ בְּהַחֶסֶד־חִנָּם הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַפְּשִׁיטוּת שֶׁל הַצַּדִּיק, וּבָזֶה יָכוֹל לִחְיוֹת לְעוֹלָם (שם אותיות כז כט). EN: 10. There is the aspect of service which is the aspect of the path to the Land of Israel — which is the aspect of the free lovingkindness that the tzaddik draws at the time of their spreading out. When one is in the aspect of the departure of the intellects — the aspect of sleep. For the tzaddik sometimes intentionally withdraws their intellect and conducts themselves with simplicity — in order to draw the above-mentioned lovingkindness. Which sustains even those people who are far from the Torah as mentioned. And this is the aspect of the sleep and the slumber [ durmita ] of Rosh Hashana — as explained in the Kavanos . But afterward — through the Shofar — then the aspect of the awakening from sleep is drawn. And then the intellects return and are drawn — which are the aspect of the receiving of the Torah that was given with the Shofar sound. And then all the judgments are sweetened and entirely nullified. And then is the essential complete repair of the teshuva . For the essential life and sustaining of the world is only through the intellects and the Torah that the tzaddik returns and draws after having been idle for some time — the aspect of "the nullification of Torah — this is its fulfillment." And then is the essential sustaining of the world in completeness. And the drawing of the intellects through the Shofar as mentioned is the aspect of the second service — namely the aspect of having already come to the Land of Israel literally. For there is the essential Torah and wisdom and the intellects — as our Sages said. And therefore the essential conquest of the Land of Israel — when they entered Jericho — was through the sound of the Shofar. And through the drawing of the above-mentioned intellects — fear is revealed — as explained in the main text. And this is the aspect of the fear that is drawn through the Shofar of Rosh Hashana. (ibid., os 18, 20) Segment 11 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה אָז כָּל אֶחָד טוֹרֵחַ וּמִתְיַגֵּעַ לָבוֹא מֵהַכְּפָרִים וּמִמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים לְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְהָעִקָּר כְּשֶׁזּוֹכִין לָבוֹא אֶל הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, כַּאֲשֶׁר נוֹהֲגִין כָּל יִשְׂרָאֵל לִנְסֹעַ לְצַדִּיקִים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי עִקַּר קִיּוּם הַקִּבּוּץ הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא הָרוֹעֶה שֶׁלָּהֶם הָאֲמִתִּי. וְזֶה בְּחִינַת תְּקִיעַת שׁוֹפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת רְמָזִים לְהִתְקַבֵּץ, בִּבְחִינַת "וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר" וְכוּ', כִּי עִקַּר קִיּוּם וּקְבִיעוּת הַקִּבּוּץ הוּא עַל־יְדֵי הָרְמָזִים שֶׁל הַצַּדִּיק, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה שֶׁצְּרִיכִין לִזְכּוֹת בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְאָז עוֹסְקִין לְתַקֵּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין אָז לְטַבֵּל פְּרוּסַת הַמּוֹצִיא בִּדְבַשׁ, לְהוֹרוֹת שֶׁאָנוּ מְצַפִּים שֶׁיֻּכְלְלוּ כָּל מִינֵי מְתִיקוּת שֶׁל כָּל מִינֵי שֵׂכֶל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דְּבַשׁ, בְּהַלֶּחֶם, שֶׁמְּרַמֵּז עַל עִקַּר הַשֵּׂכֶל שֶׁל קִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁיִּהְיֶה רלז כָּל חָכְמָתֵנוּ וְשִׂכְלֵנוּ רַק לְהָבִין עֵצוֹת שֶׁיָּבִיאוּ לִידֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה לָנֶצַח (הל' נט"י לסעודה, הלכה ו, אותיות פט צה). EN: 11. The ten utterances and the Ten Commandments and the ten levels of holiness of the Land of Israel — all are one aspect. And through this we engage during the Ten Days of Teshuva — to bring out the Torah from concealment to revelation. Namely to draw upon ourselves the free lovingkindness through which the world was created and sustained through the ten utterances. And to reveal the holiness of the Ten Commandments that were hidden at first within the ten utterances. Through which we merit to go and come to all the ten levels of holiness in the Land of Israel. And therefore on Yom Kippur the High Priest entered the Holy of Holies — to the place of the Ark and the Tablets that stands upon the Foundation Stone — where the ultimate supernal holiness of all the ten levels of holiness of the Land of Israel is. (ibid., os 22) Segment 12 HE: בְּשָׁבוּעוֹת הָיָה קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הָאֲכִילָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְאָז צְרִיכִין לְהָבִיא שְׁתֵּי הַלֶּחֶם חָמֵץ, וְגַם מִנְחַת בִּכּוּרִים וּדְבַשׁ, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר "קָרְבַּן רֵאשִׁית תַּקְרִיבוּ אֹתָם" וְכוּ'. אַךְ אַחַר־כָּךְ נִתְקַלְקֵל הַדָּבָר עוֹד הַפַּעַם עַל־יְדֵי חֵטְא הָעֵגֶל, וְהַתִּקּוּן הוּא בָּאַרְבָּעִים יוֹם הָאַחֲרוֹנִים מֵאֱלוּל עַד יוֹם־כִּפּוּר. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הֻתְחַל מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְעַל־כֵּן אוֹכְלִים כָּל אֶחָד בְּבֵיתוֹ לֶחֶם וּדְבַשׁ, כִּי זֶה שְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן, שֶׁמְּתִיקוּת הַדְּבַשׁ יִהְיֶה נִכְלָל בְּהַלֶּחֶם כַּנַּ"ל (שם אות צז). EN: 12. On Rosh Hashana one must greatly clarify and sanctify the thought. For the sake of which one must travel to tzaddikim for Rosh Hashana — as explained in the main text. And the holiness of thought — this itself is the aspect of the revelation of the holiness of the Land of Israel. For the holiness of the Land of Israel is the aspect of the repair of the covenant — which depends on the holiness of thought. And all of this one merits through the paths of simplicity and straightforwardness that the truly true tzaddik draws into the world. (ibid., os 23, 24) Segment 13 HE: כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּעֲשִׂים בְּיֶרַח הָאֵיתָנִים בְּתִשְׁרֵי, מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד שְׁמִינִי־ עֲצֶרֶת, הַכֹּל הוּא עַל־יְדֵי מַעֲלַת הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁמְּקַשְּׁרִין אֶת עַצְמָן לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, בְּחִינַת הָרוֹעֶה הָאֲמִתִּי; וּבָזֶה עוֹסְקִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר וְסֻכּוֹת. וְעַל־כֵּן מִצְוַת 'הַקְהֵל' הוּא בְּסֻכּוֹת, וְנִקְרָא חַג הָאָסִיף, שֶׁאוֹסְפִין בּוֹ כָּל מִינֵי מַאֲכָל, עַל־יְדֵי שֶׁנֶּאֱסָפִין וְנִתְקַבְּצִין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּיַחַד אֶל הַקְּדֻשָּׁה, כִּי שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה עִנְיַן נְטִילַת הָאַרְבָּעָה מִינִים, עַד שֶׁכּוֹלְלִין גַּם הָעַרְבֵי־ נַחַל, שֶׁמְּרַמְּזִין עַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן בִּכְלַל הָאֲגֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה וְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, וְנִתְתַּקְּנִין גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה, עַד שֶׁבִּשְׁמִינִי־ עֲצֶרֶת אָז נִגְמָר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן נִקְרָא 'עֲצֶרֶת', מִלְּשׁוֹן אֲסֵפָה וְקִבּוּץ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁעוֹסְקִין בּוֹ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, רוֹעֵי יִשְׂרָאֵל, תָּמִיד, וּבְיוֹתֵר בְּחֹדֶשׁ תִּשְׁרֵי מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, לֶאֱסֹף וּלְקַבֵּץ אֶת כָּל נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁכֻּלָּם יָשׁוּבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וְיַעַמְדוּ עַל עָמְדָם בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְקַיֵּם הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ לְדוֹרוֹת עוֹלָם, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי כָּל הַגְּאֻלָּה שְׁלֵמָה, בִּבְחִינַת "בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם ה' נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס". וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין אָז לִקְרֹא לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לַעֲלוֹת לַתּוֹרָה, כִּי זֶה כָּל עִסְקֵנוּ בַּחֹדֶשׁ הַזֶּה, לְקַבֵּץ וְלֶאֱסֹף וּלְהַעֲלוֹת כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל וּלְקַשְּׁרָם אֶל הַתּוֹרָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַמְשָׁכַת תִּקּוּנִים אֵלּוּ הוּא רַק בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקִים שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ (עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת לד), עַל־כֵּן נוֹהֲגִין כָּל יִשְׂרָאֵל לֵילֵךְ בְּיָמִים אֵלּוּ, בְּחֹדֶשׁ אֱלוּל וְעֶרֶב רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים (שם אותיות צט ק קא קב קג קד). EN: 13. On Rosh Hashana and Yom Kippur and all the Ten Days of Teshuva we draw the holiness of the Land of Israel — which has ten levels of holiness — corresponding to the Ten Days of Teshuva. And all through the power of the free lovingkindness through which the world was created and sustained before the Giving of the Torah — until they merited afterward to receive the Torah as mentioned. Afterward on Sukkos we draw the lovingkindnesses [ chasadim ] in greater revelation. Until we reveal that Israel has the power to sanctify all places of the world with the holiness of the Land of Israel — through our holy faith that we believe that Hashem created everything for our sake. And this is the aspect of what we make the Sukka — which is the holy shade [ tzila kadisha ] — the shade of faith [ tzila dimheimnusa ] — outside the house. And since the essential drawing of the above-mentioned free lovingkindness is through the conduct of simplicity of the truly true tzaddik — namely when they are a simple person and somewhat idle from words of Torah and engaged in mundane needs — therefore the Sukka is made from the waste of the threshing floor and the winepress. For their conduct in simplicity as mentioned is the aspect of waste compared to their inner service in Torah and prayer — as is understood. Afterward we take the Lulav — which alludes to the truly true tzaddik . And this is the aspect of "palm fronds" [ kapos temarim ] — namely the leaves of the date palm tree — which alludes to the aspect of "a tzaddik like the date palm will flourish." And the leaves are the aspect of the conduct of simplicity of the tzaddik when conversing in mundane conversation and similar things — which is the aspect of their leaves — the aspect of "and its leaf does not wither" — as our Sages expounded. For we have no power to connect ourselves with the tzaddik due to the strength of their holiness — except through their conduct of simplicity — which is the aspect of the leaves. And also the Lulav itself is also simple — and through it the other species are bound and connected — which allude to all the groups of Israel — as our Sages said. For all of them need to receive the vitality of the tzaddik drawn at the time of their simplicity. And from there is drawn the beauty and splendor of the Esrog — which is the aspect of the holiness of the Land of Israel — where all the beauty and splendor is — the aspect of "from Zion the perfection of beauty." (ibid., os 25, 26) Segment 14 HE: בְּסֻכּוֹת עוֹסְקִין לְתַקֵּן וְלֶאֱסֹף כָּל הַמַּאֲכָלִים, שֶׁכָּל הַטְּעָמִים שֶׁלָּהֶם נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מֵהַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה; וְהָעִקָּר הוּא הַלֶּחֶם, שֶׁבּוֹ נִכְלָלִין כָּל הַטְּעָמִים שֶׁבָּעוֹלָם; עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן הַמֻּפְלָג, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת אֲכִילָה בַּסֻּכָּה. וְעַל־כֵּן עִקַּר מִצְוַת אֲכִילָה בַּסֻּכָּה הוּא רַק בַּאֲכִילַת לֶחֶם, כִּי פֵּרוֹת מֻתָּר לְאָכְלָם חוּץ לַסֻּכָּה, וְעִקַּר חִיּוּב סֻכָּה הוּא רַק בַּאֲכִילַת לֶחֶם. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין אָז 'לֵישֵׁב בַּסֻּכָּה', כִּי זֶה עִקַּר מִצְוַת יְשִׁיבַת הַסֻּכָּה, לְהַמְשִׁיךְ בִּשְׁעַת אֲכִילָה דַיְקָא הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנִּמְשָׁךְ מֵהַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת סֻכָּה, כַּמּוּבָא (שם אותיות קא קב). EN: 14. Afterward on Shemini Atzeres and Simchas Torah — then is the completion of all the repairs that we began on Rosh Hashana — as is known. And therefore then the Torah is completed and Bereishis is begun. Which is the aspect of the paths of simplicity and straightforwardness that we drew through the truly true tzaddik who walks in this path always. That every time they reach a very high complete attainment — which is the aspect of the completion of the Torah — which is the totality of the holy attainments — immediately and at once they begin to return and search and seek for the higher attainment. And they withdraw their mind and forget from themselves their first attainment — and make themselves as if they do not know anything — and as if they never began to attain at all. Only they give themselves life through the free lovingkindness that was sustaining the world before the Giving of the Torah. Which is the aspect of the path to the Land of Israel — the aspect of the beginning of the Torah with Bereishis because of "He declared the power of His works to His people" as mentioned. And through this itself they give life to all the simple ones of the world. And every single person of Israel must also draw upon themselves the aspect of simplicity of the tzaddik — and withdraw their mind and intellect each time — and make themselves as if they do not know anything at all. And not fall in their mind because they have already begun many times and fallen. Only make themselves as if they never began at all. Only begin anew each time. And give themselves life through the free lovingkindness drawn through the simplicity of the tzaddik . And through this one can live forever. (ibid., os 27, 29) Segment 15 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁהוּא שֶׁיִּזְכֶּה לֵילֵךְ בְּכָל עֵת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל; וְעִקַּר נִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה שֶׁצְּרִיכִין לְנַצֵּחַ בְּזֶה הָעוֹלָם, הָעִקָּר הוּא לָבוֹא לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. וְזֶה כָּל בְּחִינַת עֲבוֹדָתֵנוּ שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, הַכֹּל הוּא כְּדֵי לְגַלּוֹת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה מְהֵרָה לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת בִּנְיַן הַמַּלְכוּת שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בָּזֶה בַּיָּמִים הָאֵלּוּ, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת; כִּי עִקַּר בִּנְיַן הַמַּלְכוּת הוּא לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל זֶה הַרְבֵּה בַּיָּמִים הָאֵלּוּ, וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ הוּא בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל מִתְגַּלֶּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה" וְכוּ' (הל' דברים הנוהגים בסעודה, הלכה ד, אותיות א ב). EN: 15. On Rosh Hashana every single person toils and labors to come from the villages and from distant places to the holy gathering of Israel. And the essential is when one merits to come to the truly true tzaddikim — as all Israel practice — to travel to tzaddikim for Rosh Hashana. For the essential sustaining of the gathering is through the tzaddik — who is their true shepherd. And this is the aspect of the sounding of the Shofar — which is the aspect of hints to gather — the aspect of "and it shall be on that day — a great Shofar shall be sounded." For the essential sustaining and fixing of the gathering is through the hints of the tzaddik — as explained in the main text. And through this is the essential teshuva one must merit on Rosh Hashana. And then one engages in repairing the sin of Adam the first — who blemished through his eating from the Tree of Knowledge. And therefore the custom is then to dip the slice of the Hamotzi bread in honey. To show that we hope that all kinds of sweetness of all kinds of intellect — which is the aspect of honey — will be included in the bread — which alludes to the essential intellect of the sustaining of the Torah. So that all our wisdom and intellect be only to understand counsels that will lead to the eternal fulfillment of the Torah. (Hil. Netilas Yadayim l'Seuda, Halacha 6, os 89, 95) Segment 16 HE: לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל - הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין אֶת עַצְמָן עִם הַצִּבּוּר וְשׁוֹפְכִין שִׂיחָן וּתְפִלָּתָן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים. הֲגַם כִּי נִתְעוֹרֵר מַטֵּה עֻזּוֹ שֶׁל עֲבוֹדָתוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק בִּשְׁעַת תְּפִלָּתוֹ, הַיְנוּ כֹּחַ הַמִּצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁלּוֹ שֶׁנִּתְעוֹרֵר אָז - אֵין זֶה אֶלָּא כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבָּעֵדָה, כִּי בָּרַבִּים יֵשׁ בָּהֶם טוֹבִים וְרָעִים; אֲבָל לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעֲמֹד כְּדַל וּכְרָשׁ וְלֹא יִתְלֶה בִּזְכוּת עַצְמוֹ כְּלָל, וְיִתְפַּלֵּל רַק רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, וּבְהִתְקַשְּׁרוּת הַצִּבּוּר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרְרִין רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְנִפְתָּח לֵב הָעֶלְיוֹן, וְנִשְׁפָּעִין עָלָיו דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה גַּם־כֵּן מִשָּׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וּבְכָל זֶה אָנוּ עוֹסְקִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי אָז זְמַן קְהִלָּה לַכֹּל, וַאֲזַי מִתְקַבְּצִין יִשְׂרָאֵל בְּיַחַד אֶל הַצַּדִּיקֵי־הַדּוֹר, וְאָז עוֹסְקִין לְהַמְשִׁיךְ בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי תִּקּוּנִים הַנַּ"ל כְּדֵי לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה וְהַדּוּרְמִיטָא שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הַמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת. וְאָז נִמְשָׁכִין כָּל הַגְּבוּרוֹת לִבְחִינַת מַלְכוּת, וְכָל הַחֲסָדִים מְקַבֵּל זְעֵירשׂאַנְפִּין לְעַצְמוֹ - זֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַצַּדִּיק מְסַלֵּק כָּל חָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ שֶׁזָּכָה לָזֶה עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ, עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁלּוֹ, וּבְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה מְסַלֵּק אָז אֶת הַכֹּל מִמֶּנּוּ, כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם כֹּחַ וּזְכוּת וְשׁוּם חָכְמָה, וּמְבַקֵּשׁ רַק חֶסֶד־חִנָּם בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים; וּבְכֹחַ וּבִזְכוּת שֶׁלּוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַטֵּה עֻזּוֹ, מִשְׁתַּמֵּשׁ רַק בִּשְׁבִיל הָעֵדָה וְהַצִּבּוּר, לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבָּהֶם כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁהַגְּבוּרוֹת הַקְּדוֹשִׁים, הַיְנוּ בְּחִינַת כֹּחוֹ וּמַטֵּה עֻזּוֹ, הוּא מַמְשִׁיךְ הַכֹּל לִבְחִינַת מַלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת הָעֵדָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהַחֲסָדִים מְקַבֵּל לְעַצְמוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ רַק חֶסֶדשׂחִנָּם כְּדַל וּכְרָשׁ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה דַּיְקָא מְתַקֵּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה - עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־ יְדֵי־זֶה לְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ מֹחִין חֲדָשִׁים וּבֵאוּרֵי הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי שֶׁנִּשְׁפָּעִין עָלָיו דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ כַּנַּ"ל, שֶׁכָּל זֶה מְרֻמָּז בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה, בְּחִינַת אֵשׁ, וְהַתּוֹרָה נִתְּנָה בְּקוֹל שׁוֹפָר, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּבִרְכַּת שׁוֹפָרוֹת "אַתָּה נִגְלֵיתָ" וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לָבוֹא לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת מַלְכֻיּוֹת, שֶׁמַּתְחִילִין 'עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ', שֶׁשֶּׁבַח זֶה נֶאֱמַר בְּשָׁעָה שֶׁנִּכְנְסוּ לִירִיחוֹ, שֶׁהוּא תְּחִלַּת כִּבּוּשׁ אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין כָּל יִשְׂרָאֵל לְהַרְבּוֹת בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים כְּדַלִּים וּכְרָשִׁים קֹדֶם רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וּבְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּעַצְמוֹ, וּבִפְרָט לִפְנֵי תְּקִיעַת שׁוֹפָר; כִּי אֲפִלּוּ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת אֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ אָז בְּכֹחוֹ וּזְכוּתוֹ בִּשְׁעַת תְּפִלָּתוֹ, כִּי אִם בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים כַּנַּ"ל (שם אותיות ג ד ה). EN: 16. On Shavuos was the receiving of the Torah — which is the aspect of the totality of the worlds. Through which the eating was repaired — to be in the aspect of the illumination of the will. And then one must bring the two loaves of chametz — and also the first-fruits offering and honey — about which it is said "a first-fruits offering you shall bring them." But afterward the matter was corrupted again through the sin of the [Golden] Calf. And the repair is in the forty final days from Elul until Yom Kippur. And the essential repair began from Rosh Hashana. And therefore everyone eats bread and honey in their home — for this is the completeness of the repair — that the sweetness of honey will be included in the bread as mentioned. (ibid., os 97) Segment 17 HE: כָּל עִנְיַן בִּרְכוֹת מַלְכֻיּוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת, הַכֹּל הוּא כְּדֵי לְגַלּוֹת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁלְּשָׁם עִקַּר קִבּוּץ גָּלֻיּוֹת, עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בַּיּוֹם הַהוּא יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר" וְכוּ', כִּי כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא לְגַלּוֹת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וְלִזְכּוֹת לָשׁוּב לְאַרְצֵנוּ בְּקָרוֹב (שם אותיות ה ו ז). EN: 17. All the repairs made in the powerful month [ yerach ha'eisanim ] of Tishrei — from Rosh Hashana until Shemini Atzeres — all of it is through the excellence of the holy gathering — that one connects oneself to the truly true tzaddikim who are the aspect of Moshe — the aspect of the truly true shepherd. And through this one engages on Rosh Hashana and Yom Kippur and Sukkos. And therefore the mitzva of "Hakhel" [assembly] is on Sukkos. And it is called the Festival of the Ingathering [ Chag HaAsif ] — for through it all kinds of food are gathered. Through the gathering and assembling of the souls of Israel together toward holiness. For the two are one aspect — as explained in the main text. And this is the matter of taking the four species — until the willow branches [ aravei nachal ] are also included — which allude to the sinners of Israel — within the holy bundle and the holy gathering. And they are also repaired through this. Until on Shemini Atzeres the repair is completed in completeness. And therefore it is called "Atzeres" — from the language of assembly and gathering. Which is the aspect of the repair that the truly true tzaddikim — the shepherds of Israel — engage in always. And more so in the month of Tishrei from Rosh Hashana until Shemini Atzeres — to gather and assemble all the dispersed of Israel — so that all will return to Hashem in truth and stand in their place — in such a manner that the holy gathering will be established for the generations of the world. Upon which all the complete redemption depends — the aspect of "Hashem builds Jerusalem — He gathers the dispersed of Israel." And therefore the custom then is to call each person of Israel to ascend to the Torah. For this is all our engagement in this month — to gather and assemble and elevate all the souls of Israel and connect them to the Torah. And since the essential completeness of the drawing of these repairs is only through the power and merit of the tzaddikim who departed — the custom of all Israel is to go during these days — in the month of Elul and Erev Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva — to the graves of the tzaddikim . (ibid., os 99, 100, 101, 102, 103, 104) Segment 18 HE: עִקַּר הַדִּין שֶׁדָּנִין אֶת הָאָדָם בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה וּבְיוֹם הַדִּין הַגָּדוֹל, הָעִקָּר הוּא שֶׁמִּסְתַּכְּלִין בִּשְׁמוֹ, שֶׁשָּׁם חָקוּק וְנִכְתָּב כָּל מַעֲשֵׂי הָאָדָם. וְעַל־כֵּן שׁוֹאֲלִין אֶת הָאָדָם אַחַר פְּטִירָתוֹ אִם זוֹכֵר אֶת שְׁמוֹ, כִּי בִּשְׁמוֹ נֶחְקָק וְנִכְתָּב כָּל מַעֲשָׂיו, כִּי הַשֵּׁם הוּא הַנֶּפֶשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ", וְשָׁם בְּהַנֶּפֶשׁ, שֶׁהוּא שְׁמוֹ, לְשָׁם מַגִּיעַ כָּל הַפְּגָם אוֹ הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל מַעֲשֵׂי הָאָדָם, לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ חַס־וְשָׁלוֹם, כִּי בְּהַשֵּׁם שֶׁל כָּל אָדָם נִגְבָּל כָּל חִיּוּתוֹ וְעִנְיָנוֹ וּמַהוּתוֹ, וּכְפִי מַעֲשָׂיו כֵּן מֵאִיר שְׁמוֹ לְמַעְלָה וְכֵן נִזְכָּר לְמַעְלָה לְטוֹבָה, וְכֵן לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וּבְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִפְתָּח סֵפֶר הַזִּכְרוֹנוֹת, וְ'זֵכֶר כָּל הַמַּעֲשִׂים לְפָנֶיךָ בָּא', וְעִקַּר זֵכֶר כָּל הַמַּעֲשִׂים שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא שְׁמוֹ, כִּי שָׁם כָּלוּל הַכֹּל. וּכְפִי הַמַּעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁכְּמוֹ־כֵן מֵאִיר שְׁמוֹ כַּנַּ"ל, כְּמוֹ־כֵן נִתְגַּדֵּל וְנִתְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ. וְעַל־כֵּן נִקְרָא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה יוֹם הַזִּכָּרוֹן, כִּי זִכָּרוֹן הוּא בְּחִינַת שֵׁם, כִּי הַשֵּׁם שֶׁל כָּל דָּבָר הוּא זִכְרוֹ. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַזִּכָּרוֹן וְהַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ (שם אות ו; ועיין א"י אות י). EN: 18. On Sukkos one engages in repairing and gathering all the foods — all of whose flavors flow at their root from the holy da'as . And the essential is the bread — in which all the flavors in the world are included. Until one merits through eating to the exceedingly great illumination of the will — which is the aspect of the mitzva of eating in the Sukka. And therefore the essential mitzva of eating in the Sukka is only in eating bread — for fruits are permitted to eat outside the Sukka. And the essential obligation of the Sukka is only in eating bread. And therefore one blesses then "to dwell in the Sukka" — for this is the essential mitzva of dwelling in the Sukka — to draw specifically at the time of eating the illumination of the will drawn from the holy encompassing lights which are the aspect of the Sukka — as has been brought. (ibid., os 101, 102) Segment 19 HE: בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה מַתְחִילִין לִבְנוֹת וּלְגַלּוֹת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל; וּבַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁעוֹשִׂין בְּכָל יוֹם וּמַרְבִּין בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הָעֶשֶׂר קְדֻשּׁוֹת שֶׁקָּדְשָׁה אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁבְּיוֹם־כִּפּוּר זוֹכִין לַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא קָדְשֵׁי קָדָשִׁים - וְעַל־כֵּן אָז נִכְנָס הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לְשָׁם (שם אות ח ט). EN: 19. The essential holiness of the Jew — which is meriting to go at every moment from level to level in the service of Hashem — is through the holiness of the Land of Israel. And the essential victory in the battle one must win in this world — the essential is to come to the Land of Israel. And this is the entire aspect of our service that we engage in from Rosh Hashana until Shemini Atzeres — all of it is to reveal the holiness of the Land of Israel — so that we merit speedily to come to the Land of Israel. And this is the aspect of the building of the Kingship that we engage in during these days — as explained in the Kavanos . For the essential of the building of the Kingship is to reveal His blessed Kingship to all who come into the world. As we pray over this much during these days. And the essential revelation of His Kingship is in the Land of Israel. And therefore the essential holiness of Israel is revealed on Rosh Hashana — as it is written: "Hashem your G-d's eyes are always upon it — from the beginning of the year." (Hil. Devarim HaNohagim b'Seuda, Halacha 4, os 1, 2) Segment 20 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה מַתְחִילִין לַחְפֹּר הַבְּאֵר הַקְּדוֹשָׁה וּלְהַמְשִׁיךְ מֵימֵי הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל הַתְחָלוֹת קָשׁוֹת, עַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לְהִתְקַבֵּץ יַחַד אֶל הַצַּדִּיק וּלְהַרְבּוֹת בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים וּבַאֲמִירַת מַלְכֻיּוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת וְלִתְקֹעַ בְּשׁוֹפָר, וְהַכֹּל כְּדֵי לִפְתֹּחַ הַבְּאֵר וּלְהַמְשִׁיךְ מֵימֵי הַתּוֹרָה, כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. אֲבָל אַחַר רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, אָז כְּבָר בְּנָקֵל יוֹתֵר לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּנִים אֵלּוּ, וְאָז עַל־יְדֵי עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה נִבְנוּ וְנִתְגַּלּוּ עֶשֶׂר קְדֻשּׁוֹת שֶׁקָּדְשָׁה אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְאַחַר־ כָּךְ בְּסֻכּוֹת עוֹסְקִין לְהַכְנִיעַ הַמּוֹנְעִים, מוֹצִיאֵי דִבַּת הָאָרֶץ, עַל־יְדֵי הָאַרְבָּעָה מִינִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מָאנֵי קְרָבָא (כְּלֵי מִלְחָמָה), כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְלַעֲשׂוֹת הַדֶּרֶךְ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי הָעֲנָנֵי־כָבוֹד שֶׁהָלְכוּ לְפָנֵינוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סֻכָּה (שם אותיות י יא). EN: 20. To come to the Land of Israel — is through the Torah that the truly true tzaddikim draw — through connecting themselves with the community and pouring out their speech and prayer before Hashem with mercy and supplication. Even though the rod of power of the tzaddik 's service is stirred at the time of their prayer — namely the power of their mitzvos and good deeds that is stirred then — this is only in order to subdue the evil in the congregation. For among the many there are good and evil. But before Hashem they stand as a pauper and a poor person — and do not rely on their own merit at all. And they pray only for mercy and supplication — and through the connection with the community. And through this the compassion of Hashem is stirred — and the supernal heart is opened. And warm words like coals of fire pour down upon them. And through this they also draw Torah clarifications from there. And through this one merits to come to the Land of Israel. And through all of this we engage on Rosh Hashana. For then is the time of congregation for all. And then Israel gathers together to the tzaddikim of the generation. And then one engages to draw Torah clarifications through the above-mentioned repairs in order to come through this to the Land of Israel. And this is the aspect of the sleep and the slumber of Rosh Hashana explained in the Kavanos . And then all the holy powers [ gevuros ] are drawn to the aspect of Kingship. And all the lovingkindnesses Zeir Anpin [ Ze'ir Anpin ] receives for itself — this is the aspect of the tzaddik withdrawing all their wisdom and da'as that they merited to through their service — through mitzvos and good deeds. And on Rosh Hashana they withdraw all of it from themselves — as if they have no power or merit or any wisdom. And they ask only for free lovingkindness with mercy and supplication. And through their power and merit — which is the aspect of the rod of their power — they use only for the congregation and the community — to subdue the evil within them as mentioned. And this is the aspect of the holy powers [ gevuros ] — namely their power and rod of power — that they draw everything to the aspect of Kingship — which is the aspect of the holy congregation — the aspect of the holy community. And the lovingkindnesses they receive for themselves — namely they request only free lovingkindness as a pauper and poor person. And through this specifically they repair the souls of Israel — which is also the aspect of the holy Kingship. Until one merits through this to the awakening from sleep through the Shofar — namely to draw new intellects and Torah clarifications through warm words like coals of fire pouring upon them as mentioned. Which is all alluded to in the sounding of the Shofar — which is the aspect of fear — the aspect of fire. And the Torah was given with the sound of the Shofar. And through this one merits to come to the Land of Israel — where the essential revelation of His Kingship is as mentioned. And this is the aspect of the blessing of Malachiyos — which begins with "Aleinu l'Shabei'ach" — which praise was said at the hour they entered Jericho — which is the beginning of the conquest of the Land of Israel. And therefore all Israel practice to multiply mercy and supplication as paupers and poor people before Rosh Hashana and on Rosh Hashana itself — and particularly before the sounding of the Shofar. For even the truly true tzaddik does not use their power and merit at the time of their prayer — only through mercy and supplication as mentioned. (ibid., os 3, 4, 5) Segment 21 HE: הָאֶתְרוֹג הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל; וְעַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁלֹּא יִהְיֶה בּוֹ שׁוּם מוּם וְחִסָּרוֹן, בְּחִינַת "כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, בְּחִינַת "לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ" הַנֶּאֱמַר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאָנוּ נוֹטְלִין אֶתְרוֹג מְהֻדָּר בְּלִי שׁוּם מוּם וְחִסָּרוֹן, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה הַהִדּוּר וְהַיֹּפִי שֶׁל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְנִכְנָעִין כָּל מוֹצִיאֵי דִבַּת הָאָרֶץ שֶׁרוֹצִין לְהָטִיל מוּמִין וְחֶסְרוֹנוֹת בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁהָעִקָּר לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי הַחִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק עַל־יְדֵי תְּפִלָּתוֹ בְּהִתְקַשְּׁרוּת עִם נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ עִם הָרְשָׁעִים שֶׁבָּהֶם כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁלָּהֶם וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה - וְזֶה בְּחִינַת הָעַרְבֵי־ נַחַל, שֶׁמְּרַמֵּז עַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁנֶּאֱגָדִין גַּם־כֵּן עִם הַלּוּלָב שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק (שם אותיות יא יב). EN: 21. The entire matter of the blessings of Malachiyos — Zichronos — and Shofaros — all of it is to reveal the holiness of the Land of Israel. Where the essential ingathering of the exiles — through the Shofar — as it is written: "on that day a great Shofar will be sounded." For all our service on Rosh Hashana is to reveal the holiness of the Land of Israel and to merit to return to our land soon. (ibid., os 5, 6, 7) Segment 22 HE: הַשִּׁבְעָה אֻשְׁפִּיזִין, שֶׁהֵם הַשִּׁבְעָה רוֹעִים שֶׁנִּכְנָסִין לַסֻּכָּה, הֵם הַשִּׁבְעָה צַדִּיקִים, שֶׁעַל־יָדָם נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁבַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי אָז הוּא נֶגֶד דָּוִד הַמֶּלֶךְ, שֶׁעִקַּר הַסֻּכָּה הוּא שֶׁלּוֹ, בְּחִינַת "סֻכַּת דָּוִיד", כִּי הוּא זָכָה לִגְמֹר כְּבִישַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי שֶׁהִרְבָּה בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, וְחִבֵּר סֵפֶר תְּהִלִּים - וְעַל־כֵּן בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה אָז אוֹמְרִין כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, וְגַם סֵפֶר מִשְׁנֵה־תוֹרָה, שֶׁמְּדַבֵּר שָׁם הַרְבֵּה מִקְּדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְאָז נִגְמָר תִּקּוּן הָעַרְבֵי־נַחַל, שֶׁהֵם הַפּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל - וְעַל־כֵּן נוֹטְלִין אוֹתָן אָז לְבַדָּם, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּנָם, שֶׁהַצַּדִּיק מְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ עִמָּהֶם וּמְגַלְגֵּל עִמָּם בִּדְרָכִים נִפְלָאִים עַד שֶׁזּוֹכֶה לְהַטּוֹת לְבָבָם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁשָּׁבִין מֵעַצְמָן וּבִבְחִירָתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִשְׁלָם הַיִּחוּד בִּשְׁלֵמוּת בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּבִישַׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן מַגְדִּילִין הַשִּׂמְחָה אָז, כִּי צְרִיכִין לַעֲלוֹת לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּשִׂמְחָה, בִּבְחִינַת 'שֶׁתַּעֲלֵנוּ בְשִׂמְחָה לְאַרְצֵנוּ' (שם אותיות יג יד טו). EN: 22. The essential judgment that a person is judged on Rosh Hashana and the great Day of Judgment — the essential is that one looks at their name — for in their name all the deeds of the person are engraved and written. And therefore after one's passing they ask whether one remembers their name. For in one's name are engraved and written all one's deeds. For the name is the soul — as it is written: "living soul — its name." And to the soul — which is one's name — there arrives all the blemish or repair of all the deeds of the person — for good or the opposite — G-d forbid. For in the name of each person all one's vitality and matter and essence is bounded. And according to one's deeds — so one's name shines above and so one is remembered above for good. And likewise the opposite — G-d forbid. And on Rosh Hashana the book of remembrances is opened. And "the remembrance of all the deeds comes before You." And the essential remembrance of all the deeds of each person is their name — for there everything is included. And according to the good deeds of each person — that their name shines as mentioned — proportionally His blessed Name is magnified and sanctified. For His name is shared with our name. And therefore Rosh Hashana is called the Day of Remembrance [ Yom HaZikaron ]. For remembrance is the aspect of name — for the name of each thing is its remembrance. And all of this is the aspect of the Land of Israel — where the essential remembrance and the magnification of His blessed Name is. (ibid., os 6; see also Eretz Yisrael, os 10) Segment 23 HE: הַכָּבוֹד הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּרִיאָה, כִּי הַכֹּל נִבְרָא רַק בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת רמא כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ; וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ הוּא עַל־יְדֵי הָאָדָם דַּיְקָא, עַל־כֵּן הָאָדָם הוּא תַּכְלִית הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִבְרָא הָעוֹלָם', הַיְנוּ הָאָדָם, שֶׁהוּא תַּכְלִית בְּרִיאַת הָעוֹלָם. וְעִקַּר הַהוֹלָדָה שֶׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־אָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ וּלְעוֹרֵר בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַמֹּחִין. וְזֶה בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־ יְדֵי תְּקִיעַת שׁוֹפָר, כִּי עַל־יְדֵי קוֹל שׁוֹפָר מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל נִתְגַּלֶּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן תְּחִלַּת כִּבּוּשׁ יְהוֹשֻׁעַ אֶת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא כְּנִיסָתָם לִירִיחוֹ, הָיָה עַל־יְדֵי קוֹל שׁוֹפָר. וְעַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, מִזֶּה בָּא הוֹלָדָה - וְזֶה בְּחִינַת פְּקִידַת עֲקָרוֹת שֶׁהָיָה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־יְדֵי כָּל הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה כָּל עִסְקֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה לְהִתְפַּלֵּל עַל הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַבְּרִיאָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מַרְבִּין בִּצְדָקָה קֹדֶם רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה נַעֲשֶׂה כְּלִי לְקַבֵּל עַל־יָדָהּ שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְעַל־כֵּן הוֹלְכִין לְהִתְפַּלֵּל עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק הוּא בְּתוֹךְ בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁשָּׁם עוֹלִין כָּל נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים אַחַר פְּטִירָתָם, בִּבְחִינַת "לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה'" וְכוּ', בְּחִינַת "נְעִמוֹת בִּימִינְךָ נֶצַח". וְעַל־כֵּן בִּמְקוֹם גְּנִיזָתָם הוּא בְּחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת "צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ", כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי שָׁם שׁוֹפֵעַ נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא עִקַּר קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן הוֹלְכִין עַל קִבְרֵיהֶם בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּדֵי לִזְכּוֹת לְקַבֵּל מִשָּׁם קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁמִּתְגַּלֶּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים שָׁם עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים מִזְמוֹרֵי תְהִלִּים, כִּי מִזְמוֹרֵי תְהִלִּים הֵם בְּחִינַת נֹעַם, בְּחִינַת "נְעִים זְמִירוֹת יִשְׂרָאֵל". וְעַל־כֵּן הַהֲלִיכָה עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים וְלוֹמַר שָׁם מִזְמוֹרֵי תְהִלִּים, וְהָעִקָּר אֵלּוּ הָעֲשָׂרָה מִזְמוֹרִים שֶׁיָּסַד רַבֵּנוּ זְצַ"ל כַּיָּדוּעַ, הֵם תִּקּוּן לִפְגַם הַבְּרִית, כִּי תַּאֲוַת נִאוּף נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ שַׁלְהוֹבִין דִּרְחִימוּתָא, וּכְשֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל לְאַהֲבַת נָשִׁים, חַס וְשָׁלוֹם; וְכֵן לְהֵפֶךְ, עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבְּרִין אַהֲבַת נָשִׁים, וְזוֹכִין לְתִקּוּן הַבְּרִית וְלִקְדֻשַּׁת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁשָּׁם שׁוֹפֵעַ הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא עִקַּר תִּקּוּן כָּל הַחֲטָאִים כֻּלָּם, כַּיָּדוּעַ (הל' ברכת הפירות הלכה ד, אותיות י יא יג). EN: 23. On Rosh Hashana one begins to build and reveal the holiness of the Land of Israel. And during the Ten Days of Teshuva — through the teshuva done each day and multiplying mercy and supplication — one draws through this the ten holiness levels that the Land of Israel was sanctified with. Until on Yom Kippur one merits to the highest holiness of the Land of Israel — which is the Holy of Holies. And therefore then the High Priest enters there. (ibid., os 8, 9) Segment 24 HE: רֹאשׁ הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וְאָז תּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין בְּיוֹתֵר וְנוֹתְנִין כֹּחַ לְהַמַּלְאָכִים שֶׁאוֹחֲזִים בְּיָדָם שׁוֹפָרוֹת, וּמְבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין אַחַר הָאֲבֵדוֹת שֶׁבְּנֵי־ אָדָם אוֹבְדִין עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂיהֶם וְתַאֲווֹתֵיהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אוֹבְדִין מַה שֶּׁאוֹבְדִין, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בִּבְחִינַת "תַּאֲוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד", עַד שֶׁיְּכוֹלִין לִהְיוֹת נֶאֱבָדִים עַל־יְדֵי־זֶה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "דֶּרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד" וּבְחִינַת "כִּי רְשָׁעִים יֹאבֵדוּ". אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עָלֵינוּ וְנָתַן לָנוּ רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הַקָּדוֹשׁ, רִאשׁוֹן לִתְשׁוּבָה, וְצִוָּנוּ לִתְקֹעַ אָז בְּשׁוֹפָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר הָאֲבֵדוֹת שֶׁאִבֵּד כָּל אֶחָד עַל־יְדֵי תַּאֲווֹתָיו, וְזֶה עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ וְתִקּוּנוֹ, בִּבְחִינַת "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ וּמָצָאתָ" וְכוּ', וּכְתִיב "וְשַׁבְתָּ עַד ה' וְכוּ', אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן מְבַקְשִׁים בְּבִרְכַּת שׁוֹפָרוֹת דַּיְקָא עַל קִבּוּץ נִדָּחִים, כִּי עִקַּר קִבּוּץ נִדָּחִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי שׁוֹפָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בַּיּוֹם הַהוּא וְכוּ' וּבָאוּ הָאֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לַצַּדִּיקִים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה דַּיְקָא, כִּי הֵם חִפְּשׂוּ כְּבָר כָּל־כָּךְ אַחַר הָאֲבֵדוֹת, עַד אֲשֶׁר כְּבָר מָצְאוּ כָּל הָאֲבֵדוֹת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִנְסֹעַ אֲלֵיהֶם לְחַפֵּשׂ וְלִדְרשׁ אַחֲרֵי אֲבֵדָתוֹ, וְעִקַּר הַזְּמַן לָזֶה הוּא בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כַּנַּ"ל (שם ה"ה אות א). EN: 24. On Rosh Hashana one begins to dig the holy well and to draw the waters of Torah — through which one merits to the Land of Israel as mentioned. And since all beginnings are difficult — therefore one must then gather together to the tzaddik and multiply mercy and supplication and the saying of Malachiyos — Zichronos — Shofaros — and sound the Shofar. And all in order to open the well and draw the waters of Torah — in order to merit through this to the Land of Israel. But after Rosh Hashana — then it is already easier to draw these repairs. And then through the Ten Days of Teshuva the ten holiness levels with which the Land of Israel was sanctified are built and revealed. And afterward on Sukkos one engages to subdue the hinderers — the slanderers of the Land [ motziei dibas ha'aretz ] — through the four species — which are the aspect of "weapons of war" [ manei krava ] — as our Sages said. And to make the path to the Land of Israel through the clouds of glory that went before us — which is the aspect of the Sukka. (ibid., os 10, 11) Segment 25 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַמַּחֲלֹקֶת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַחֲטָאִים הַבָּאִים עַל־יְדֵי הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת. וְכֵן הַחֲטָאִים וְהָעֲו?ֹנוֹת בְּעַצְמָן בָּאִים עַל־יְדֵי תַּאֲווֹת הַגּוּף, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַפְרִידִין הַגּוּף מֵהַנְּשָׁמָה וּמַגְבִּירִין הַשִּׁנּוּיִים מְאֹד, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, פְּגַם הַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וְאָז מַתְחִיל הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַחֲטָאִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, עַל־כֵּן הוּא בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ תִּקּוּן לִפְגִימַת הַלְּבָנָה, וְאָז מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת שָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת שׁוֹפָר שֶׁתּוֹקְעִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קִבּוּץ נִדָּחִים לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בַּיּוֹם הַהוּא יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר וְכוּ' וּבָאוּ הָאֹבְדִים" וְכוּ', שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם (הל' ברכת הראיה הלכה ד, אותיות א ו יא). EN: 25. The Esrog is the aspect of Kingship — the aspect of the Land of Israel. And therefore it must have no blemish or deficiency — the aspect of "you are entirely beautiful my beloved and there is no blemish in you" — as our Sages said. The aspect of "she lacks nothing" — said about the Land of Israel. And through us taking a beautiful Esrog without any blemish or deficiency — through this the beauty and splendor of the holiness of the Land of Israel is revealed. And all the slanderers of the Land — who wish to cast blemishes and deficiencies upon the Land of Israel — G-d forbid — are subdued. And since the essential to come to the Land of Israel is through the Torah clarifications that the tzaddik draws through their prayer in connection with the souls of Israel — even with the wicked among them — in order to subdue the evil within them and return them to teshuva — and this is the aspect of the willow branches [ aravei nachal ] — which allude to the sinners of Israel who are also bound within the bundle together with the Lulav — which is the aspect of the tzaddik . (ibid., os 11, 12) Segment 26 HE: עַיֵּן עוֹד עִנְיַן רֹאשׁ הַשָּׁנָה - בְּ'רֹאשׁ־ חֹדֶשׁ', אוֹת ח. EN: 26. The seven holy guests [ Ushpizin ] — who are the seven shepherds who enter the Sukka — are the seven tzaddikim through whom the essential holiness of the Land of Israel is drawn and revealed. Until on the seventh day — which corresponds to King David — whose the Sukka essentially is — the aspect of "the Sukka of David." For he merited to complete the conquest of the Land of Israel in completeness. And all of this through his multiplying mercy and supplication and his composing the book of Tehillim. And therefore on Hoshana Rabba the entire book of Tehillim is recited — and also the book of Mishneh Torah — which speaks much about the holiness of the Land of Israel. And then the repair of the willow branches [ aravei nachal ] — which are the sinners of Israel — is completed. And therefore one takes them alone then. For this is the essential completeness of their repair — that the tzaddik connects themselves with them and rolls with them in wondrous ways until one merits to incline their heart toward Him. Until they return of themselves and by their choice to Hashem. And through this specifically the unification is completed in completeness on Shemini Atzeres — which is the aspect of the conquest of the Land of Israel. And therefore the joy is greatly increased then — for one must ascend to the Land of Israel with joy — the aspect of "may He bring us up with joy to our land." (ibid., os 13, 14, 15) Segment 27 HE: כָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה צְרִיכִין לְהָכִין עַצְמוֹ עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא יוֹם־הַדִּין, כִּי הָעִקָּר הוּא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה. כִּי כְּמוֹ שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו לְיוֹם־ הַדִּין הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא שֶׁלֶּעָתִיד, כְּמוֹ־כֵן בִּפְרָטִיּוּת צָרִיךְ לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ כָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא יוֹם־הַדִּין, כִּי הוּא נוֹרָא וְאָיֹם וְכוּ'. וּבְיוֹתֵר צְרִיכִין לְהַתְחִיל לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ כְּשֶׁרוֹאִין הַיָּמִים מְמַשְׁמְשִׁין וּבָאִין, שֶׁהֵם מִטּ"וּ בְּאָב וְאֵילָךְ, שֶׁאָז מַתְחִיל הַהַמְתָּקָה שֶׁל חֵטְא הָעֵגֶל וְחֵטְא הַמְרַגְּלִים, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִפְגָּם הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִיּוֹם שֶׁנִּשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת יָרְדָה שִׁכְחָה לָעוֹלָם; וּבְט"וּ בְּאָב הִתְחִיל הַהַמְתָּקָה שֶׁל שְׁבִירַת הַלּוּחוֹת, וּמַתְחִיל לְהָאִיר הֶאָרָה מֵאַרְבָּעִים יְמֵי רָצוֹן, שֶׁאָז קִבְּלוּ אַחַר־כָּךְ בְּיוֹם־כִּפּוּר הַלּוּחוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַזִּכָּרוֹן. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה־עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם־הַכִּפּוּרִים, כִּי בְּט"וּ בְּאָב מַתְחִיל לְהָאִיר הֶאָרָה מֵהַלּוּחוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת שֶׁנִּתְּנוּ בְּיוֹם־כִּפּוּר. וְעַל־כֵּן נִתְתַּקֵּן בְּט"וּ בְּאָב גַּם חֵטְא הַמְרַגְּלִים, כִּי בּוֹ פָּסְקוּ מֵתֵי מִדְבָּר, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן מִטּ"וּ בְּאָב צְרִיכִין לְהַתְחִיל לָקוּם בַּחֲצוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַזִּכָּרוֹן (עַיֵּן חֲצוֹת, אוֹת כ); וְאַחַר־כָּךְ בִּימֵי אֱלוּל עוֹסְקִין בָּזֶה בְּיוֹתֵר, וְכָל יִשְׂרָאֵל מִתְעוֹרְרִין אָז וְזוֹכְרִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְעָלְמָא דְאָתֵי. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁתּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר כָּל חֹדֶשׁ אֱלוּל, כִּי שׁוֹפָר הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְהָיוּ לָכֶם לְזִכָּרוֹן", וְעִקַּר תִּקּוּן הַזִּכָּרוֹן נִמְשָׁךְ בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, שֶׁאָז עִקַּר מִצְוַת שׁוֹפָר, שֶׁהוּא יוֹם הַזִּכָּרוֹן, כִּי הוּא רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וּצְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה. וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לִנְסֹעַ לַצַּדִּיקִים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי זֶה עִקַּר עֵסֶק הַצַּדִּיקִים תָּמִיד, שֶׁיַּזְכִּירוּ אוֹתָנוּ תַּכְלִיתֵנוּ הַנִּצְחִי לָעוֹלָם הַבָּא, וִילַמְּדוּ אוֹתָנוּ עֵצוֹת וּדְרָכִים יְשָׁרִים לִזְכּוֹת לָזֶה, וּבְיוֹתֵר עוֹסְקִים הַצַּדִּיקִים בָּזֶה בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהַזִּכָּרוֹן הַזֶּה הוּא בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת - וְזֶה סוֹד הַשֵּׁנָה וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי הַשֵּׁנָה הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן בְּעָלְמָא דְאָתֵי בִּכְלָלִיּוּת, כִּי אָז עוֹלָה הַנְּשָׁמָה לִבְחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, וְאַחַר־כָּךְ בְּהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, אָז צְרִיכִין לַעֲסֹק בָּזֶה בִּפְרָטִיּוּת. וְאַחַר־כָּךְ בְּיוֹם־כִּפּוּר, אָז גְּמַר הַתִּקּוּן שֶׁל הַזִּכָּרוֹן, וְעַל־כֵּן נִתְּנוּ אָז לוּחוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת, וְהַכֹּהֵן־ גָּדוֹל נִכְנָס בּוֹ לִפְנַי וְלִפְנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאַחַר־כָּךְ נִכְנָסִין לַסֻּכָּה, שֶׁהוּא הֶקֵּף עֲנָנֵי־ כָבוֹד, שֶׁהֵם מְגִנִּים עָלֵינוּ שֶׁלֹּא יִשְׁלֹט בָּנוּ עוֹד הָרַע־עַיִן, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לִפְגֹּם עוֹד חַס־וְשָׁלוֹם בְּהַזִּכָּרוֹן הַקָּדוֹשׁ שֶׁהִמְשַׁכְנוּ עָלֵינוּ בַּיָּמִים הָאֵלּוּ, בִּפְרָט בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁמַּרְבִּין בְּסֻכּוֹת, בִּכְדֵי לְתַקֵּן גַּם עַל־יְדֵי־זֶה הַבְּחִינַת מְדַמֶּה, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן לוֹקְחִין אָז הָאַרְבָּעָה מִינִין שֶׁבַּלּוּלָב, וּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ לוֹקְחִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל בְּיָדֵינוּ, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרְמָזִים מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם אֶת עַצְמוֹ מֵאֵין סוֹף עַד אֵין תַּכְלִית בְּהַמַּחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁבְּכָל יוֹם, וּמְרַמֵּז לְהָאָדָם בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן שֶׁיִּתְקָרֵב אֵלָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנִּעְנוּעִים שֶׁמְּנַעְנְעִין לְכָל רוּחוֹת, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ אֶת הָרְמָזִים הַנַּ"ל (הלכות ברכת הראיה הלכה ה, אותיות יז יח יט). EN: 27. Honor [ kavod ] is the root of all Creation — for everything was created only for the revelation of His blessed honor. And the essential revelation of His honor is through the person specifically — therefore the person is the purpose of Creation. Which is the aspect of "on Rosh Hashana the world was created" — namely the person — who is the purpose of the creation of the world. And the essential birth of the sons of man — through which His blessed honor is magnified — is through the influence of the supernal pleasantness [ no'am ha'elyon ] — see the main text. And therefore on Rosh Hashana — when the world was created — one must draw and arouse the aspect of the supernal pleasantness — which is the essential aspect of the completeness of the intellects. And this is the aspect of the intellects drawn through the sounding of the Shofar. For through the sound of the Shofar the aspect of the supernal pleasantness is drawn — which is the aspect of the intellects of the Land of Israel. And therefore the essential holiness of the Land of Israel is revealed on Rosh Hashana — as it is written: "Hashem your G-d's eyes are always upon it — from the beginning of the year." And therefore the beginning of the conquest of Yehoshua of the Land of Israel — which is their entry into Jericho — was through the sound of the Shofar. And through the influence of the supernal pleasantness — from this comes birth. And this is the aspect of the visitation of the barren women that occurred on Rosh Hashana — as our Sages said. And through all the above-mentioned — through this His blessed honor is magnified. Which is all our engagement on Rosh Hashana — to pray for the revelation of His Kingship and honor — which is the purpose of Creation as mentioned. And therefore one increases charity before Rosh Hashana. For through charity one makes a vessel to receive through it the influence of the supernal pleasantness drawn on Rosh Hashana. And therefore one goes to pray at the graves of the tzaddikim on Erev Rosh Hashana. For the departure of the tzaddik is within the aspect of the supernal pleasantness — where all the souls of the tzaddikim ascend after their passing — the aspect of "to behold the pleasantness of Hashem" — the aspect of "pleasantness is in Your right hand forever." And therefore the place of their interment is the aspect of the Land of Israel — the aspect of " tzaddikim shall inherit the land." As explained elsewhere. For there the supernal pleasantness flows — which is the essential holiness of the intellects of the Land of Israel. And therefore one goes to their graves on Erev Rosh Hashana — in order to merit to receive from there the holiness of Rosh Hashana — which is the aspect of the influence of the supernal pleasantness — the aspect of the holiness of the Land of Israel that is revealed on Rosh Hashana. And therefore Psalms of Tehillim are recited there at the graves of the tzaddikim . For the songs of Tehillim are the aspect of pleasantness — the aspect of "the pleasant singer of Israel [ ne'im zemiros Yisrael ]." And therefore the going to the graves of the tzaddikim and reciting Tehillim there — and essentially the ten Psalms that our Rebbe of blessed and holy memory instituted — as is known — they are a repair for the blemish of the covenant. For the desire of immorality is drawn from the blemish of the supernal pleasantness — from which flows the flames of love [ shalhavin dirhimusa ]. And when one blemishes this — through it one falls to the love of women — G-d forbid. And likewise in the opposite — through meriting to receive the influence of the supernal pleasantness properly — through this the love of women is broken. And one merits to the repair of the covenant and the holiness of the da'as and the intellects of the Land of Israel. And therefore the graves of the tzaddikim — where the supernal pleasantness flows — the aspect of the holiness of the Land of Israel — therefore they are the aspect of the repair of the covenant — which is the essential repair of all the sins — as is known. (Hil. Birkas HaPeiros, Halacha 4, os 10, 11, 13) Segment 28 HE: שְׁנֵי יָמִים שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהֵם דִּינָא קָשְׁיָא וְדִינָא רָפְיָא, זֶה בְּחִינַת מִנְחָה גְדוֹלָה וּמִנְחָה קְטַנָּה, כִּי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא בְּחִינַת יִצְחָק, שֶׁתִּקֵּן מִנְחָה. וְעִקַּר הַהַמְתָּקָה שֶׁלָּהֶם הוּא מִבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמֹּחִין, שֶׁשָּׁם כָּל הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת וְקַטְנוּת כְּלוּלִים יַחַד; שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי הוּא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְרֹאשׁ־ חֹדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁנִּכְלָלִין יַחַד חַמָּה וּלְבָנָה, מָאוֹר הַגָּדוֹל וּמָאוֹר הַקָּטֹן, בְּחִינַת גַּדְלוּת וְקַטְנוּת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן שְׁנֵי הַיָּמִים שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה כְּיוֹמָא אֲרִיכְתָּא הֵן, כִּי כֻּלּוֹ חַד, כִּי הַהַמְתָּקָה נִמְשָׁךְ אָז מִשֹּׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ חַד, וְשָׁם נִכְלָל בְּחִינַת מִנְחָה גְדוֹלָה וּמִנְחָה קְטַנָּה, בְּחִינַת גַּדְלוּת וְקַטְנוּת, בְּיַחַד. וְאָז הוּא יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, כִּי כָּל הַחֲטָאִים נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁם מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהִיא תִּקּוּן כָּל הַחֲטָאִים, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַהַמְתָּקָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מִשָּׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן שֶׁשָּׁם כְּלוּלִים כֻּלָּם בְּיַחַד כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה (הל' תפלת המנחה, הלכה ה, אותיות ג ו). EN: 28. Rosh Hashana is the first day of the Ten Days of Teshuva. And then the Shofar is sounded. And through this the angels who hold Shofars in their hands are further stirred and strengthened. And they search and seek after the lost objects that people lose through their deeds and their desires — through which they lose what they lose — may the Merciful One protect us. The aspect of "the desire of the wicked will perish." Until one can be entirely lost through this — G-d forbid — the aspect of "the path of the wicked will perish" — and the aspect of "for the wicked will perish." But Hashem had compassion upon us and gave us the holy Rosh Hashana — the first for teshuva — and commanded us to sound the Shofar then. Through which is the essential searching and seeking after the lost objects that each person has lost through their desires. And this is the essential of their teshuva and repair. The aspect of "and you shall seek from there Hashem your G-d and you shall find." And it is written: "and you shall return to Hashem — if your dispersed ones will be at the ends of the heavens — from there He will gather you." And therefore in the blessing of Shofaros specifically one asks for the ingathering of the dispersed — for the essential ingathering of the dispersed — who are the aspect of the above-mentioned lost objects — is through the Shofar. As it is written: "on that day — and the lost ones in the land of Ashur will come." And therefore one must travel to the tzaddikim specifically on Rosh Hashana. For they have already searched so much after the lost objects — until they have already found all the lost objects of all the world. And therefore each person must travel to them to search and inquire about their lost object. And the essential time for this is on Rosh Hashana as mentioned. (ibid., Halacha 5, os 1) Segment 29 HE: תֹּקֶף הַדִּינִים שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּיקָם בְּכַמָּה הַמְתָּקוֹת כַּיָּדוּעַ, הוּא מֵחֲמַת שֶׁאָז צְרִיכִין לְעוֹרֵר נֹעַם הָעֶלְיוֹן כְּדֵי לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁנִּבְרָא בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה (עַיֵּן לְעֵיל אוֹת כז) - וְעַל־כֵּן בָּאִים אָז הַחוֹבְלִים גַּם־כֵּן לְהִתְתַּקֵּן, וְהַחוֹבְלִים הֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת דִּינִים קָשִׁים, כִּי מִשָּׁם שָׁרְשָׁם כַּיָּדוּעַ. וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, לְהַמְתִּיק תֹּקֶף הַדִּינִים, הַיְנוּ לְהַמְתִּיק וּלְבַטֵּל יְנִיקַת הַחוֹבְלִים, שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לְהִתְגַּבֵּר לְקַלְקֵל אֶת הַנְּעִימִים, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, רַק אַדְּרַבָּא, הַחוֹבְלִים יִתְתַּקְּנוּ גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הַנְּעִימִים. וּמֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ עֲבוֹדָה גְדוֹלָה בְּעִנְיָן זֶה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לָזֶה צַדִּיק גָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד מְאֹד, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה זַךְ וְנָקִי מִכָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה בְּתַכְלִית, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִנְּפִילַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; וּמִי שֶׁהוּא נָקִי לְגַמְרֵי מִפְּגַם הַנְּעִימוּת שֶׁל כָּל אֲהָבוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, הוּא יָכוֹל לַעֲלוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ מִנֹּעַם הָעֶלְיוֹן נְעִימוּת נִצְחִי בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה, שֶׁשָּׁם אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם כְּלָל, בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יוּכְלוּ הַחוֹבְלִים לְקַלְקְלוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק אַדְּרַבָּא, כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת קוֹל הַשּׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא הוֹלֵךְ וְחָזֵק וְגָבוֹהַּ מְאֹד, וְיֵשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲלוֹת לְמַעְלָה וּלְעוֹרֵר תַּכְלִית הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁשָּׁם נִתְתַּקֵּן הַכֹּל. אֲבָל צְרִיכִין לָזֶה כֹּחַ הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל מְאֹד הַנַּ"ל, שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם הִסְתַּכְּלוּת בְּזֶה הָעוֹלָם וְשׁוּם נְגִיעָה בִּנְפִילַת הַנְּעִימוּת שֶׁנָּפַל לְזֶה הָעוֹלָם לְכָל הַתַּאֲווֹת, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לַצַּדִּיקִים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וּמֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ שְׁכִיחַ עַתָּה בִּזְמַנֵּנוּ צַדִּיק כָּזֶה שֶׁיִּהְיֶה גָדוֹל בְּמַעֲלָה כָּזֹאת, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֵילֵךְ וְלִנְסֹעַ עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים הַמֻּפְלָגִים בְּמַעֲלָה שֶׁזָּכוּ לָזֶה. וְעַיֵּן לְעֵיל אוֹת הַנַּ"ל (שם הלכה ו, אות ז). EN: 29. The essential hold of dispute [ machlokes ] is drawn from the aspect of the blemish of the moon [ pegimas halevana ]. And from there all the sins that come through the evil inclination and the Sitra Achra — which are the aspect of dispute — are drawn. And likewise the sins and transgressions themselves come through the desires of the body. Through which the body is separated from the soul — and the differences are greatly intensified. Which is all the aspect of dispute — the blemish of peace. And therefore Rosh Hashana — which is the first day of the Ten Days of Teshuva — and then begins the repair of all the sins which are the aspect of dispute — is on Rosh Chodesh. When a repair is drawn for the blemish of the moon. And then the aspect of peace is drawn. And this is the aspect of the Shofar sounded on Rosh Hashana — which is the aspect of the ingathering of the dispersed to the Land of Israel. As it is written: "on that day a great Shofar will be sounded — and the lost ones will come." Which is all the aspect of peace. (Hil. Birkas HaRe'iya, Halacha 4, os 1, 6, 11) Segment 30 HE: כָּל הַתַּעֲנוּגִים וַאֲהָבוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין וְנִשְׁתַּלְשְׁלִין מִנְּעִימוּת הָעֶלְיוֹן, בִּבְחִינַת "מַה יָּפִית וּמַה נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים". וְזֶהוּ כָּל עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים, שֶׁאֵין מְקַבְּלִין לְעַצְמָן כְּלָל מִמְּתִיקוּת וּנְעִימוּת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, רַק הֵם מְשַׁבְּרִין כָּל הַתַּאֲווֹת וּמַעֲלִין כָּל הַנְּעִימוּת לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, לַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן. וְזֶה עִקַּר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין שַׁלְהוֹבִין דִּרְחִימוּתָא, עַד שֶׁנּוֹלָדִין בְּנֵי־אָדָם וּמְגַדְּלִין כְּבוֹדוֹ, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי בְּנֵי־אָדָם דַּיְקָא, כִּי זֶה עִקַּר כְּבוֹדוֹ, כְּשֶׁהַבֶּן־אָדָם הַבַּעַל־ בְּחִירָה שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם מְשַׁבֵּר אֶת כָּל תַּאֲווֹתָיו וּמַעֲלֶה הַכֹּל לַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן; כִּי בְּהֶכְרֵחַ לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְכוּ', שֶׁזֶּה קִיּוּם הָעוֹלָם, רַק שֶׁצְּרִיכִין לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן זֶה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה כָּרוּךְ אַחַר הַמְּתִיקוּת הַמַּר שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, רַק לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה וּלְהַעֲלוֹת הַנְּעִימוּת לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה הוּא רַק בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהַנְּעִימוּת הָעֶלְיוֹן מְלֻבָּשׁ בַּאֲהָבוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁפּוֹגֵם בָּזֶה וְכָרוּךְ אַחַר הַנְּעִימוּת לַהֲנָאַת עַצְמוֹ, כֵּן הוּא פּוֹגֵם בִּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמִשָּׁם יְנִיקַת הַחוֹבְלִים, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִים כָּל הַחֲטָאִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְזֶה עִקַּר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ לְהַעֲלוֹת הַנְּעִימוּת לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן כַּנַּ"ל. אֲבָל בְּיוֹם־כִּפּוּר אֵין צָרִיךְ לָזֶה, כִּי יוֹם־ כִּפּוּר הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאֵין בּוֹ אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, וְאֵין הַנְּעִימוּת מְלֻבָּשׁ שָׁם בְּשׁוּם דָּבָר, רַק שֶׁפַע קֹדֶשׁ, שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן, בְּלִי שׁוּם הִתְלַבְּשׁוּת כְּלָל; וְאָז אִמָּא וּבְרַתָּא סָלְקִין כַּחֲדָא - אִמָּא וּבְרַתָּא הוּא בְּחִינַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן וְהַכָּבוֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת נָעֳמִי וְרוּת, כִּי אָז אֵין צְרִיכִין שֶׁיַּעֲלֶה הַכָּבוֹד לְשָׁרְשׁוֹ עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְלַבֵּשׁ הַנֹּעַם בַּאֲהָבוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, כִּי זֶה הוּא רַק בְּזֶה הָעוֹלָם; אֲבָל לֶעָתִיד יִתְקַיֵּם "וְנִגְלָה כְּבוֹד ה'", וְאָז נוּכַל לְהַעֲלוֹת הַכָּבוֹד עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם בְּעַצְמוֹ, בְּלִי שׁוּם הִתְלַבְּשׁוּת כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יוֹם־ כִּפּוּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, וְאָז נִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְלֵית רְשׁוּת לַשָּׂטָן לְאַסְטוֹנֵי, כִּי אָז נִתְבַּטֵּל יְנִיקַת כָּל הַחוֹבְלִים הַנַּ"ל, וְאָז נִתְתַּקְּנִין וְנִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חוֹבְלִים הַנַּ"ל. רַק מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִבְחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁאֵין בּוֹ אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכוּ', כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּתַקְּנִים עַצְמָם בָּעוֹלָם הַזֶּה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכוּ', רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהַעֲלוֹת הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ עַל־יְדֵי שֶׁיֹּאכַל בִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל - וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת אֲכִילַת עֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה בְּעֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר זוֹכִין אַחַר־כָּךְ בְּיוֹם־כִּפּוּר לְגַדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַחֲמִשָּׁה עִנּוּיִים, חֲמִשָּׁה קוֹלוֹת, חָמֵשׁ תְּפִלּוֹת, הַנִּמְשָׁכִין מִנֹּעַם הָעֶלְיוֹן בְּלִי הִתְלַבְּשׁוּת כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת הַתַּעֲנִיּוֹת שֶׁל הַבַּעַל־תְּשׁוּבָה, כִּי הַתְּשׁוּבָה הוּא בְּחִינַת יוֹם־הַכִּפּוּרִים, כַּיָּדוּעַ, כִּי מֵאַחַר שֶׁנִּמְשַׁךְ אַחַר הַנְּעִימוּת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם עַד שֶׁעָבַר עַל הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פָּגַם בְּהַנְּעִימוּת הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל וּפָגַם בִּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִפְרשׁ אֶת עַצְמוֹ לְגַמְרֵי מִנְּעִימוּת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם וּלְקַבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית בִּשְׁבִיל תְּשׁוּבָה שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה לִבְחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁשָּׁם אֵין הַנֹּעַם מְלֻבָּשׁ כְּלָל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר כַּנַּ"ל. אֲבָל כָּל זֶה אִי אֶפְשָׁר, כִּי אִם אֵיזֶה זְמָן, כְּגוֹן יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁחַיָּבִין הַכֹּל בְּתַעֲנִית, אוֹ הַתַּעֲנִיּוֹת שֶׁמְּקַבֵּל עָלָיו כָּל אֶחָד כְּפִי חֲטָאָיו; אֲבָל עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא רַק שֶׁיְּקַדֵּשׁ הַכֹּל עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי קִיּוּם הָעוֹלָם אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת בְּלִי אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכוּ' כְּלָל לְעוֹלָם, רַק שֶׁצָּרִיךְ דַּיְקָא לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת כְּפִי הַצֹּרֶךְ עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְלֹא יִהְיֶה כָּרוּךְ אַחַר הַנְּעִימוּת שֶׁבַּמַּאֲכָל וְכוּ', רַק לְקַשֵּׁר הַכֹּל לַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בַּר־בֵּי־רַב דְּיָתֵב בְּתַעֲנִיתָא וְכוּ', וְכֵן אָמְרוּ עַל הַנָּזִיר שֶׁצִּעֵר עַצְמוֹ מִן הַיַּיִן, נִקְרָא חוֹטֵא וְכוּ'; וְכָל זֶה עַל שֶׁלֹּא זָכָה לְקַשֵּׁר הַנְּעִימוּת שֶׁבַּמַּאֲכָל וּמִשְׁתֶּה לְשָׁרְשׁוֹ. וְעַל־כֵּן אַחַר יוֹם־כִּפּוּר נִכְנָסִין לַסֻּכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, וְהוּא בְּחִינַת צִלָּא דִמְהֵימָנוּתָא, וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִישֹׁן בָּהּ וּלְהַכְנִיס לְתוֹכָהּ כָּל הַכֵּלִים הַנָּאִים, כִּי עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת מִצְוַת סֻכָּה מֵגֵן עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּצֵל כְּנָפָיו וּמַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אוֹר הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְקַשֵּׁר כָּל הַנְּעִימוּת שֶׁבַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכֵלִים נָאִים וְכוּ', לְקַשֵּׁר הַכֹּל לַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם כַּנַּ"ל (שם אותיות ח ט). EN: 30. See further the matter of Rosh Hashana — in the section on Rosh Chodesh, os 8. Segment 31 HE: בִּשְׁמִינִי עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת תּוֹרָה הוּא גְּמַר הַתִּקּוּן שֶׁמַּתְחִילִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, הַיְנוּ, כִּי בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הִתְחַלְנוּ לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה הוֹלָדָה וְנִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁעַל־יְדֵי עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת; וּגְמַר תִּקּוּן כָּל זֶה נַעֲשֶׂה בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת־תּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת סִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַתְחָלַת הַתּוֹרָה שֶׁקּוֹרִין אָז, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מְכַבְּדִין אָז אֶת כָּל אֶחָד בִּכְבוֹד הַתּוֹרָה, כַּנָּהוּג בִּמְדִינָתֵנוּ, וְאוֹמְרִים לוֹ: תֵּן כָּבוֹד לַתּוֹרָה! הַיְנוּ שֶׁמַּזְהִירִין וּמַזְכִּירִין אֶת כָּל אֶחָד שֶׁיִּהְיֶה נִזְהָר מְאֹד בְּהַכָּבוֹד, שֶׁלֹּא יִקַּח הַכָּבוֹד בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִלְקוּל הַבְּרִיאָה שֶׁהָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁיַּחֲזֹר וְיִתֵּן אֶת כָּל הַכָּבוֹד לַתּוֹרָה וּלְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא אַחְדוּת פָּשׁוּט עִם הַתּוֹרָה. וְזֶהוּ: תֵּן 'כָּבוֹד' לַתּוֹרָה דַּיְקָא, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הַבְּרִיאָה כַּנַּ"ל (שם אות יד). EN: 31. All the days of the year one must prepare oneself for Rosh Hashana — which is the Day of Judgment. For the essential is Rosh Hashana. For just as a person must prepare themselves all the days of their life for the great and awesome Day of Judgment in the future — likewise in particulars one must prepare oneself all the days of the year for Rosh Hashana — which is the Day of Judgment. For it is awesome and dreadful. And more so one must begin to prepare oneself when one sees the days approaching — which are from the fifteenth of Av onward. For then begins the sweetening of the sin of the [Golden] Calf and the sin of the Spies — through which the holy memory was blemished. As our Sages said: "from the day the Tablets were broken — forgetfulness descended to the world." And on the fifteenth of Av the sweetening of the breaking of the Tablets began. And there begins to shine an illumination from the forty days of grace — after which they received on Yom Kippur the second Tablets. Which is the aspect of the repair of memory. And therefore our Sages said: "there were no good days for Israel like the fifteenth of Av and like Yom Kippur." For on the fifteenth of Av there begins to shine an illumination from the second Tablets given on Yom Kippur. And therefore on the fifteenth of Av the sin of the Spies was also repaired — for on it the dying ones of the wilderness ceased — as our Sages said. And therefore from the fifteenth of Av one must begin to rise at midnight — which is the aspect of the repair of memory — see the section on Chatzos — os 20. And afterward during the days of Elul one engages in this more. And all of Israel are aroused then and remember Hashem and the World to Come. And this is the aspect of sounding the Shofar throughout the month of Elul. For the Shofar is the aspect of memory — as it is written: "and they shall be for you as a remembrance." And the essential repair of memory is drawn on Rosh Hashana — when the essential mitzva of the Shofar is — which is the Day of Remembrance. For it is the first of the Ten Days of Teshuva. And one must draw upon oneself the above-mentioned memory — through which is the essential teshuva . And for this one must travel to the tzaddikim for Rosh Hashana. For this is the essential engagement of the tzaddikim always — to remind us our eternal purpose for the World to Come. And to teach us counsels and straight paths to merit to this. And more so the tzaddikim engage in this on Rosh Hashana — as explained in the main text. And this memory is in the general and in the particular. And this is the secret of the sleep and the awakening from sleep on Rosh Hashana. For sleep is the aspect of memory in the World to Come in general — for then the soul ascends to the aspect of the World to Come. And afterward in the awakening from sleep — then one must engage in this in the particular. And afterward on Yom Kippur — then the repair of the memory is completed. And therefore the second Tablets were given then — and the High Priest entered the Holy of Holies — as explained in the main text. And afterward one enters the Sukka — which is the encompassing of the clouds of glory — which protect us so that the evil eye — which is the aspect of the kelipa of Amalek — not dominate us. So that we not blemish again the holy memory that we drew upon ourselves during these days — particularly on Rosh Hashana and Yom Kippur. And this is the aspect of the joy multiplied on Sukkos — in order to also repair through this the aspect of the imagination — which is all the aspect of the repair of the above-mentioned memory. And therefore one takes the four species of the Lulav. And it is explained in the holy Zohar — that through this we take Him as it were in our hands. Namely we draw upon ourselves the memory in the particular — which is the aspect of the hints that Hashem contracts Himself from Infinite to endless in the thought speech and deed of every day. And hints to the person at every place and every time to draw close to Him. Which is the aspect of the wavings [ ni'anu'im ] that one waves to all directions — namely we draw upon ourselves the above-mentioned hints. (Hil. Birkas HaRe'iya, Halacha 5, os 17, 18, 19) Segment 32 HE: רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם־הַדִּין הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא. וְאָז מִתֹּקֶף הַדִּין שֶׁמִּתְעוֹרֵר אָז, צְרִיכִין לְבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַמְרֵי, עַד שֶׁיָּבוֹא לְתַכְלִית הַבִּטּוּל וְלִהְיוֹת נִכְלָל בְּאֵין־סוֹף, וּלְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, וְשָׁם נִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה וְהַדּוּרְמִיטָא שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, הַמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת בִּטּוּל הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה, שֶׁמְּסַלֵּק וּמְבַטֵּל דַּעְתּוֹ וְנִכְלָל בְּהַתַּכְלִית שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאוֹר הָאֵין סוֹף, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים וְכָל הַיִּסּוּרִין. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַבִּטּוּל הַזֶּה אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה בִּתְמִידוּת, רַק צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, וְאָז כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל אֲזַי מִתְגַּבְּרִין וּמִתְגָּרִין בּוֹ הַדִּינִין וְהַיִּסּוּרִין בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁרָאוּ שֶׁרוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶן וּלְבַטְּלָן לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל, אַךְ בִּשְׁעַת הַבִּטּוּל אֵין לָהֶם בּוֹ שׁוּם אֲחִיזָה, כִּי אָז הוּא לְמַעְלָה מֵהַכֹּל, מֵאַחַר שֶׁנִּכְלָל בְּאֵין־סוֹף, רַק אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל אֲזַי מִתְגַּבְּרִין בּוֹ בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל, כְּדֶרֶךְ שְׁנֵי אֲנָשִׁים הַנִּלְחָמִים. אַךְ עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁזּוֹכֶה עַל־ יְדֵי אוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאַר בְּדַעְתּוֹ מֵהַבִּטּוּל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְקָרֵר וּמְבַטֵּל הַיִּסּוּרִין וְהַדִּינִין הָרוֹצִים לְהִתְאַחֵז בּוֹ אַחַר שֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל. וְזֶה בְּחִינַת הַשּׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, כִּי שׁוֹפָר הוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁנִּתְּנָה בְּקוֹל שׁוֹפָר, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּעוֹרְרִין עַל־ יְדֵי־זֶה כֹּחַ קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מֵאוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין הַדִּינִים בְּעֵת שֶׁחוֹזְרִין מֵהַבִּטּוּל, שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת מְבֹאָר בִּסְפָרִים, שֶׁעִקַּר הַמְתָּקַת הַדִּין שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה הוּא עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, כִּי אָז עִקַּר זְמַן הַהַמְתָּקָה בְּשָׁעָה שֶׁשָּׁבִין מֵהַבִּטּוּל, שֶׁאָז יְכוֹלִין לְהִתְאַחֵז בּוֹ בְּיוֹתֵר, וְאָז צָרִיךְ לְהַמְתִּיקָן עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה מַמְשִׁיכִין אוֹר הָאַחְדוּת לָדַעַת כִּי כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, לַעֲשׂוֹת אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה, שֶׁאֲפִלּוּ בְּשָׁעָה שֶׁעוֹמֵד כְּבָר בַּתֵּבָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה יִזְכֹּר עֲדַיִן בַּתֵּבָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן נִקְרָא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה יוֹם הַזִּכָּרוֹן, כִּי אָז נִתְתַּקֵּן הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל. וְזֶה סוֹד הַנְּסִירָה שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, הַמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת - עַיֵּן פְּנִים (הל' תפלת ערבית הלכה ד, אותיות ג ד). EN: 32. The two days of Rosh Hashana — which are harsh judgment and mild judgment [ dina kashya v'dina rafya ] — are the aspect of the great Mincha and the small Mincha. For Rosh Hashana is the aspect of Yitzchak — who instituted the Mincha prayer. And the essential sweetening of them is from the supernal intellect — which is the root of all the intellects — where all the intellects of greatness and smallness are included together. Which is itself the aspect of Rosh Hashana — for it is Rosh Hashana and Rosh Chodesh. Which is the aspect of the sun and the moon being included together — the great luminary and the small luminary — the aspect of greatness and smallness as mentioned. And therefore the two days of Rosh Hashana are like one long day — for all is one. For the sweetening flows from the supernal root where all is one. And there the aspect of the great Mincha and the small Mincha — the aspect of greatness and smallness — are included together. And then it is the first day of the Ten Days of Teshuva. For all the sins flow in their root from the aspect of smallness of intellect [ mochin d'katnus ]. And the essential teshuva — which is the repair of all the sins — is drawn through the sweetening drawn from their supernal root where all are included together as mentioned. Which is the aspect of Rosh Hashana. (Hil. Tefillas HaMincha, Halacha 5, os 3, 6) Segment 33 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין לְגַלּוֹת בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וּמַרְבִּין לְהִתְפַּלֵּל עַל זֶה אָז, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת זִכָּרוֹן, שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן מְאֹד; וְעִקַּר הַזִּכָּרוֹן הוּא לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לְקַשֵּׁר הֵיטֵב בְּמֹחוֹ וְדַעְתּוֹ וְלִבּוֹ אוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל, שֶׁיִּהְיֶה זוֹכֵר הֵיטֵב הִתְנוֹצְצוּת וּזְרִיחַת אוֹר הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא הַזֶּה וְלֹא יִשְׁכַּח אוֹתוֹ לְעוֹלָם, כִּי עִקַּר כָּל יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ וְאַדְנוּתוֹ יִתְבָּרַךְ נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי אוֹר הָרְשִׁימָה הַזֹּאת, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם. וְעִקַּר שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁעוֹשִׂין אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְדַבֵּר הַרְבֵּה תְּפִלּוֹת, תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִשְׁמָר הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל, בִּבְחִינַת "כִּי מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ עוֹד"; כִּי אוֹר הַהִתְנוֹצְצוּת וְהַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל אִי אֶפְשָׁר לְקַבְּלוֹ כִּי אִם עַל־יְדֵי כַּמָּה וְכַמָּה כֵּלִים קְדוֹשִׁים וְנוֹרָאִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כֵּלִים וְצִמְצוּמִים לְקַבֵּל עַל־ יָדָם אוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל. נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי הַזִּכָּרוֹן בְּעַצְמוֹ שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי מִצְוַת שׁוֹפָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשִׂין אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁהוּא בִּגְמַר הַתְּפִלָּה יִזְכֹּר עֲדַיִן תֵּבָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים וּשְׁלֵמִים הַרְבֵּה עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָר הַזִּכָּרוֹן, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֹּר אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלֹא יִשְׁכַּח אוֹתוֹ לְעוֹלָם, כִּי כָל מַה שֶּׁמְּדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה יוֹתֵר הוּא מַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר וְזוֹכֶה לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר; וְכָל זֶה אָנוּ מְתַקְּנִים בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְעַל־כֵּן נִקְרָא רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה יוֹם הַזִּכָּרוֹן (שם אותיות ה ו). EN: 33. The intensity of the judgments of Rosh Hashana — which must be sweetened through many sweetening processes as is known — is because then one must arouse the supernal pleasantness in order to reveal His blessed honor. Through which was all the Creation that was created on Rosh Hashana — see above entry 27. And therefore the destructive forces [ chovalim ] also come then to be repaired. And the destructive forces are the aspect of dispute — the aspect of harsh judgments — for from there is their root — as is known. And this is all the service of the tzaddikim on Rosh Hashana — to sweeten the intensity of the judgments — namely to sweeten and nullify the vitality of the destructive forces — so that they cannot intensify to corrupt the pleasant ones — G-d forbid. Which is the aspect of the influence of the supernal pleasantness as mentioned. Rather on the contrary — the destructive forces will be repaired as well through the pleasant ones. And since there is great service in this matter — therefore for this a tzaddik of very very high degree is needed — namely one who is pure and clean from all the desires of this world in the ultimate. Which all flow from the fall of the supernal pleasantness — as explained elsewhere. And one who is entirely clean from the blemish of pleasantness of all the loves of this world — can ascend and draw from the supernal pleasantness — eternal pleasantness of the ultimate degree. Where no blemish reaches at all. In such a manner that the destructive forces cannot corrupt it in any way — but rather on the contrary — as mentioned. And this is the aspect of the sound of the Shofar of Rosh Hashana — for its sound goes and strengthens and is very high. And it has the power to ascend above and arouse the ultimate supernal pleasantness where everything is repaired. But for this the power of the above-mentioned very great tzaddik is needed — who has no looking at all at this world and no connection with the fall of the pleasantness that fell to all the desires of this world. And therefore one must travel to the tzaddikim for Rosh Hashana. And since a tzaddik of such very high degree is not common now in our time — therefore one must go and travel to the graves of the tzaddikim who were exceedingly great in degree and merited to this. And see above the above-mentioned entry. (ibid., Halacha 6, os 7) Segment 34 HE: עִקַּר תִּקּוּן עֲשִׂיַּת הַכֵּלִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת אוֹר הָאֵין סוֹף לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה דַּיְקָא. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צִמְצֵם אֶת עַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל בְּכַמָּה צִמְצוּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כֵּלִים, בְּדֶרֶךְ הַפְלֵא וָפֶלֶא, כְּדֵי לִבְרֹא הָעוֹלָמוֹת, כְּדֵי לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ בָּעוֹלָם; אֲבָל כָּל־זְמַן שֶׁלֹּא נִבְרָא הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, עֲדַיִן לֹא נִגְמַר שׁוּם תִּקּוּן וּכְלִי וְצִמְצוּם בִּשְׁלֵמוּת, כִּי עֲדַיִן כֻּלּוֹ אֶחָד כְּמוֹ שֶׁהָיָה קֹדֶם הַבְּרִיאָה; כִּי עִקַּר בְּחִינַת הַכֵּלִים הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת וְהִתְעַלְּמוּת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל צִמְצֵם אוֹרוֹ עַד שֶׁנִּתְהַוּוּ בְּחִינוֹת כֵּלִים וְתִקּוּנִים לְקַבֵּל עַל־ יָדָם הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִבְרְאוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת וְכָל הַנִּבְרָאִים כֻּלָּם; אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁלֹּא הָיָה הַבַּעַל־בְּחִירָה בָּעוֹלָם, וְכָל הַנִּבְרָאִים וְהַנֶּאֱצָלִים וְכוּ' מִתְנַהֲגִים רַק כְּפִי דַעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, בְּלִי שׁוּם בְּחִירָה וְרָצוֹן אַחֵר, נִמְצָא שֶׁעֲדַיִן הַכֹּל כְּמוֹ קֹדֶם הַבְּרִיאָה, עַל־כֵּן עֲדַיִן אֵין לָהֶם כֹּחַ לְקַבֵּל אוֹר הָאֵין סוֹף בִּשְׁלֵמוּת, מֵאַחַר שֶׁעֲדַיִן אֵינָם נֶחְשָׁבִים לְכֵלִים גְּמוּרִים, כִּי עֲדַיִן הֵם כְּלוּלִים וּמְיֻחָדִים בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ קֹדֶם הַבְּרִיאָה, מֵאַחַר שֶׁאֵין לָהֶם בְּחִירָה לִנְטוֹת מֵרְצוֹנוֹ, עַל־כֵּן עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הַכֵּלִים וְהַבְּרִיאָה הָיָה עַל־יְדֵי הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, שֶׁבִּשְׁבִילוֹ נִבְרָא הַכֹּל וְהוּא עִקַּר שְׁלֵמוּת הַבְּרִיאָה וְהוּא מְקַיֵּם כָּל הַבְּרִיאָה, כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ בַּעַל בְּחִירָה, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ לוֹ רְשׁוּת וְכֹחַ לַעֲשׂוֹת כִּרְצוֹנוֹ וְכִבְחִירָתוֹ אֲפִלּוּ נֶגֶד רְצוֹן הַבּוֹרֵא, חַס וְשָׁלוֹם, אָז דַּיְקָא כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה נִפְרֶדֶת וְנִנְסֶרֶת מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר יֵשׁ בְּרִיאָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת שֶׁלֹּא כִּרְצוֹנוֹ, וּכְשֶׁהַבְּרִיאָה נִנְסֶרֶת מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַבְּחִירָה אֲזַי עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הַכֵּלִים וְהַצִּמְצוּמִים, מֵאַחַר שֶׁנִּצְטַמְצֵם אוֹרוֹ, שֶׁהוּא דַעְתּוֹ וְחָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּתְהַוָּה בְּרִיאָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁיָּכוֹל לַעֲשׂוֹת נֶגֶד רְצוֹנוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עִקַּר הַצִּמְצוּם הוּא צִמְצוּם הָרָצוֹן וְהַדַּעַת, שֶׁהוּא אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ; וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל הַבְּרִיאָה תָּלוּי בְּהָאָדָם, כַּמּוּבָא בִּסְפָרִים, מֵאַחַר שֶׁעַל־יָדוֹ גְּמַר תִּקּוּן כָּל הַכֵּלִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכְּתָבִים, כִּי עִקַּר כָּל הַתִּקּוּנִים תְּלוּיִים בְּתִקּוּן הַמַּתְקְלָא, הַיְנוּ בְּהַבְּחִירָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַתְקְלָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִשְׁקָל, שֶׁיֵּשׁ לָהּ כֹּחַ לְהַכְרִיעַ לְכָאן וּלְכָאן, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַבַּעַל־ בְּחִירָה דַּיְקָא, כִּי הַהִתְרַחֲקוּת הוּא תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, הַיְנוּ, כִּי מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם כֹּחַ כָּזֶה לְרַחֵק עַצְמוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַס־ וְשָׁלוֹם בִּבְחִירָתוֹ, עַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְקָרֵב עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר מִכָּל הַשְּׂרָפִים וְאוֹפַנִּים וְכוּ', כִּי הוּא דַיְקָא יָכוֹל לְתַקֵּן כֵּלִים בִּבְחִירָתוֹ לְקַבֵּל אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ. וּכְשֶׁזֶּה הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה מַטֶּה דַעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמְקַיֵּם רְצוֹנוֹ וּמִצְו?ֹתָיו וּמְדַבֵּק עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, אֲזַי הוּא דַיְקָא מְיַחֵד וּמְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמַמְשִׁיךְ אֲלֵיהֶם אוֹר הַזְּרִיחָה מֵאוֹר הָאֵין סוֹף, וּמְגַלֶּה אֱלָקוּתוֹ בָּעוֹלָם עַל־יְדֵי הַכֵּלִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְתַּקְּנִים עַל־יָדוֹ דַיְקָא, עַל־יְדֵי שֶׁהוּא בַּעַל בְּחִירָה. אֲבָל "אָדָם בִּיקָר בַּל יָלִין", כִּי פָּגַם תֵּכֶף עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, וַאֲזַי לֹא דַי שֶׁלֹּא תִקֵּן בְּחִינַת הַכֵּלִים וְלֹא הִמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ בָּעוֹלָם, אַף גַּם אַדְּרַבָּא, חָזַר וְגָרַם בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים מֵחָדָשׁ. וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁכָּל אֶחָד עַל־יְדֵי חֲטָאָיו גּוֹרֵם הִסְתַּלְּקוּת אוֹרוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵין יְכוֹלִין לֵידַע מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וּבְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא הַתִּקּוּן שֶׁל חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְשֶׁל חֲטָאֵי כָּל הַדּוֹרוֹת, וְהוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַשָּׁנָה, יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה; וְאָז עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר, אֲשֶׁר הוּא סוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, וְאֵין לוֹ שׁוּם הִסְתַּכְּלוּת כְּלָל בְּזֶה הָעוֹלָם; אַף גַּם הוּא מְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ כָּל הָעִנּוּיִים וְכָל הַיִּסּוּרִים קָשִׁים בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבִשְׁבִיל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, בְּמַדְרֵגָה גְבוֹהָה מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּנִים מִשָּׁם לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיְּעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה גַּם לְכָל הָרְחוֹקִים מְאֹד מְאֹד. וְעִקַּר נִפְלְאוֹת עֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה הוּא בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּאֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ מֵרַבֵּנוּ זְצַ"ל שֶׁאָמַר, שֶׁכָּל עִנְיָנוֹ וְעִסְקוֹ הוּא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי הָעִקָּר הוּא הַהַתְחָלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא רִאשׁוֹן לַבְּרִיאָה, רִאשׁוֹן לַתְּשׁוּבָה - וְאָז עֲבוֹדַת הַצַּדִּיק נִפְלָאָה וְנוֹרָאָה מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁל הַתְחָלַת הַבְּרִיאָה מֵחָדָשׁ, וְנֶעְלָם וְנִפְלָא מְאֹד מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ אוֹר אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי כֵּלִים, וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת כֵּלִים כִּי אִם עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת הָאוֹרוֹת הַקְּדוֹשִׁים, כִּי הָאוֹרוֹת וְהַכֵּלִים הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמָּקוֹם אֶחָד, מֵאוֹר הָאֵין סוֹף, וְאִם־כֵּן מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה לַעֲסֹק בְּתִקּוּן זֶה? וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, עִנְיַן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא עִנְיָן נֶעְלָם וְנִפְלָא מְאֹד, כִּי אָז צְרִיכִין לַעֲלוֹת לְתַכְלִית הַבִּטּוּל, לְאוֹר הָאֵין סוֹף יִתְבָּרַךְ, וְלַחֲזֹר מִשָּׁם מִיָּד לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְצִמְצוּם, רַק בִּשְׁבִיל לְהַתְחִיל לְתַקֵּן אֵיזֶה כְּלִי בְּדַקּוּת גָּדוֹל, כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לְהַתְחִיל לְהַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ; וְאַחַר־כָּךְ בְּכָל פַּעַם וּבְכָל יוֹם מֵעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה מַמְשִׁיכִין אַחַר־כָּךְ הָאוֹר יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר יֵשׁ אֵיזֶה בְּחִינַת כֶּלִי, עַל־כֵּן יְכוֹלִין אַחַר־כָּךְ לְבַטֵּל עַצְמוֹ יוֹתֵר, כִּי כְּבָר יֵשׁ בְּחִינַת כְּלִי לְקַבֵּל הָאוֹר, וְכֵן בְּכָל יוֹם וָיוֹם, וְכָל מַה שֶּׁמַּמְשִׁיכִין הָאוֹר יוֹתֵר מִתְתַּקְּנִים הַכֵּלִים יוֹתֵר, עַד שֶׁמֵּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר נִגְמָרִין תִּקּוּן כָּל הַכֵּלִים, וְאָז דַּיְקָא יְכוֹלִין אַחַר־כָּךְ בְּיוֹם־כִּפּוּר לְבַטֵּל עַצְמָן כָּל יִשְׂרָאֵל אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְקַבֵּל עַל עַצְמָן הַחֲמִשָּׁה עִנּוּיִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל סוֹתְמִין עֵינֵיהֶם מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא וּמְבַטְּלִין עַצְמָן אֶל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן נִשְׁלֶמֶת הַתְּפִלָּה אָז עַל־יְדֵי זֶה וּמִתְפַּלְלִין חֲמִשָּׁה תְּפִלּוֹת. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת תְּפִלַּת נְעִילָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז מֵאוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל, מִשָּׁם מְקַבְּלִין הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּמַר קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁהָיָה בְּיוֹם־כִּפּוּר, כִּי בּוֹ נִתְּנוּ הַלּוּחוֹת שְׁנִיּוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אותיות י יא יג יד). EN: 34. All the pleasures and loves of this world — all flow and derive from the supernal pleasantness. The aspect of "how beautiful and how pleasant you are — love in the delights." And this is all the service of the tzaddikim — that they receive nothing at all for themselves from the sweetness and pleasantness of this world. Rather they break all the desires and elevate all the pleasantness to its supernal root — to the supernal pleasantness. And this is the essential honor of His blessing that is revealed through birth — through the influence of the supernal pleasantness. From which flames of love flow — until sons of man are born and magnify His honor. For the essential revelation of His blessed honor is through the sons of man specifically. For this is the essential of His honor — when the human being with free choice in this world breaks all their desires and elevates everything to the supernal pleasantness. For one must necessarily eat and drink — which is the sustaining of the world. Only one must stand in this trial — not to be coiled after the bitter sweetness of this world. Rather to sanctify oneself according to the Torah and elevate the pleasantness to its supernal root as mentioned. And all of this is only in this world — where the supernal pleasantness is clothed in the loves of this world. And each person according to how they blemish in this and are coiled after the pleasantness for their own pleasure — proportionally they blemish in His blessed honor. And from there is the vitality of the destructive forces — from which all the sins flow — may the Merciful One protect us. And this is the essential of His blessed honor — to elevate the pleasantness to its supernal root as mentioned. But on Yom Kippur there is no need for this — for Yom Kippur is the aspect of the World to Come — where there is no eating and drinking. And the pleasantness is not clothed in anything there — only holy abundance — the abundance of the supernal pleasantness — without any clothing at all. And then mother and daughter ascend together [ ima u'vrata salkin kachada ] — mother and daughter is the aspect of the supernal pleasantness and the honor. Which are the aspects of Naomi and Ruth. For then there is no need for the honor to ascend to its root through the pleasantness being clothed in the loves of this world. For this is only in this world. But in the future "the glory of Hashem will be revealed" will be fulfilled. And then we will be able to elevate the honor through the influence of the pleasantness itself — without any clothing whatsoever. Which is the aspect of Yom Kippur — which is the aspect of Bina — the aspect of the supernal pleasantness — the aspect of the World to Come. And then everything is repaired and the Satan has no permission to prosecute. For then the vitality of all the above-mentioned destructive forces is nullified. And then all the sins flowing from the aspect of the destructive forces are repaired and atoned. Only since it is impossible to merit to the aspect of the World to Come where there is no eating and drinking — except through repairing oneself in this world where there is eating and drinking — only one must elevate everything to its root through eating in holiness as mentioned. And this is the aspect of the mitzva of eating on Erev Yom Kippur. For specifically through eating in holiness on Erev Yom Kippur one merits afterward on Yom Kippur to magnify His blessed honor through the five afflictions — five voices — five prayers — drawn from the supernal pleasantness without any clothing at all. And this is the aspect of the fasts of the penitent [ ba'al teshuva ]. For teshuva is the aspect of Yom Kippur — as is known. For since one was drawn after the pleasantness of this world until one transgressed the Torah — through which one blemished the above-mentioned holy pleasantness and blemished His blessed honor — therefore one must entirely separate from the pleasantness of this world and accept upon oneself fasting for the sake of teshuva — which is the aspect of Yom Kippur. In order to ascend to the aspect of the World to Come — where the pleasantness is not clothed at all. Which is the aspect of Yom Kippur as mentioned. But all of this is impossible except for some time — such as Yom Kippur — when all are obligated to fast — or the fasts that each person accepts upon themselves according to their sins. But the essential service of the person in this world is only to sanctify everything according to the holy Torah. For the sustaining of the world cannot be without eating and drinking forever — only one must specifically eat and drink according to need according to the Torah. And not be coiled after the pleasantness in the food — but connect everything to the supernal pleasantness. And therefore after Yom Kippur one enters the Sukka — which is the aspect of the mother who covers the children [ ima d'mesachecha al benin ] — the aspect of the supernal pleasantness. And it is the aspect of the shade of faith. And one must eat and drink and sleep in it and bring into it all the beautiful vessels. For through the holiness of the mitzva of the Sukka — Hashem protects us in the shade of His wings and draws upon us the light of the supernal pleasantness. Until one merits through this to connect all the pleasantness in eating and drinking and beautiful vessels — to connect everything to the supernal pleasantness. Which is the essential service of the person in this world as mentioned. (ibid., os 8, 9) Segment 35 HE: סֻכָּה הוּא בְּחִינַת עֲנָנֵי־כָבוֹד, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵאוֹר הַבִּטּוּל שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ "כִּי בֶּעָנָן אֵרָאֶה עַל הַכַּפֹּרֶת"; וּמֵעָנָן הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת סֻכָּה, בְּחִינַת עֲנָנֵי־כָבוֹד, שֶׁזּוֹכִין יִשְׂרָאֵל לִכְנֹס בָּהֶם אַחַר יוֹם־כִּפּוּר עַל־יְדֵי מִצְוַת סֻכָּה הַקְּדוֹשָׁה. כִּי עַל־יְדֵי הֶעָנָן וְהַחשֶׁךְ הַזֶּה הַקָּדוֹשׁ שֶׁסְּבִיב הָאֵין־סוֹף, בְּחִינַת "יָשֶׁת חשֶׁךְ סִתְרוֹ", עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכֶה מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִכָּלֵל וּלְהִסְתַּכֵּל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף וְאֵינוֹ נִתְבַּטֵּל שָׁם בִּמְצִיאוּת, וַאֲזַי זוֹכֶה כְּשֶׁחוֹזֵר מֵהַבִּטּוּל שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁאָר לוֹ אוֹר הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל, וְעִקַּר אוֹר הָרְשִׁימָה נִרְשָׁם בְּתוֹךְ הֶעָנָן הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, כִּי בִּלְעָדוֹ לֹא הָיָה יָכוֹל הָאוֹר לְהִצְטַיֵּר כְּלָל, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת "בְּעַמּוּד עָנָן יְדַבֵּר אֲלֵיהֶם", כִּי שָׁם דַּיְקָא נִצְטַיֵּר וְנִרְשָׁם אוֹר הָרְשִׁימוּ הַקָּדוֹשׁ, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַשָּׂגַת הַנְּבִיאִים וְהַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, כִּי מִשָּׁם עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה וְהַנְּבוּאָה. וְיִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ בִּכְלָלִיּוּת זוֹכִין בְּיוֹם־כִּפּוּר לְהִכָּלֵל וּלְהִתְבַּטֵּל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף, עַל־יְדֵי הַכֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁנִּכְנָס בִּשְׁלִיחוּתָם לִפְנַי וְלִפְנִים, שֶׁשָּׁם עִקַּר בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית; וַאֲזַי מֵאוֹר הָרְשִׁימָה הַקְּדוֹשָׁה מֵהַבִּטּוּל הַזֶּה זוֹכִין לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּיוֹם־כִּפּוּר, בְּחִינַת הַלּוּחוֹת שְׁנִיּוֹת שֶׁנִּתְּנוּ בּוֹ כַּנַּ"ל. וְאָז זוֹכִין אַחַר־כָּךְ שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל כְּלַל־יִשְׂרָאֵל בְּחִינַת הֶעָנָן הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת סֻכָּה, בְּחִינַת עֲנָנֵי־כָבוֹד, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם; וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת־תּוֹרָה לְקַבֵּל הַשָּׂגַת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת, לְהַשְׁלִימָהּ וּלְהַתְחִילָהּ וְלִשְׂמֹחַ בְּשִׂמְחָתָהּ. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵאוֹר הָרְשִׁימָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל עַל־יְדֵי עֲנָנֵישׂ כָבוֹד, שֶׁנִּמְשְׁכוּ עָלֵינוּ בְּכָל שִׁבְעַת יְמֵי הַסֻּכּוֹת עַל־יְדֵי הַסֻּכָּה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, בְּחִינַת "וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן"; הַיְנוּ שֶׁעַל־ יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִשְׁאֹב וּלְקַבֵּל מֵימֵי הַדַּעַת וְהַתּוֹרָה, כִּי הַשִּׂמְחָה הַזֹּאת הִיא כְּלִי לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה אֻשְׁפִּיזִין קַדִּישִׁין, שֶׁהֵם הַשִּׁבְעָה רוֹעִים שֶׁנִּכְנָסִין לַסֻּכָּה, כִּי אֵלּוּ הַשִּׁבְעָה רוֹעִים הֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ בָּעוֹלָם, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵאוֹר הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל, כִּי אֵלּוּ הַשִּׁבְעָה אֻשְׁפִּיזִין הֵם בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה מִדּוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם מִסְּפִירַת חֶסֶד עַד מַלְכוּת, כִּי כָּל אֶחָד מֵאֵלּוּ הַצַּדִּיקִים זָכָה לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת מִדָּה אַחַת מִמִּדּוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי מִדּוֹת אֵלּוּ עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת הַמִּדּוֹת וְהַסְּפִירוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵאוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁהִמְשִׁיכוּ הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּטּוּלָם לְאוֹר הָאֵין סוֹף יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן נוֹטְלִין בְּסֻכּוֹת הָאַרְבָּעָה מִינִים וּשְׂמֵחִים בָּם לִפְנֵי ה', כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן" וְכוּ', כִּי בָּזֶה אָנוּ מַרְאִין מַה שֶּׁזָּכִינוּ לִפְעֹל עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר עַל־יְדֵי כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתַקֵּן הַשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁגְּדֵלִים בָּהּ כָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂיחַ הַשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה - וְזֶה בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה מִינִים, שֶׁמְּרַמְּזִים עַל כָּל הַכִּתּוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה זָכִינוּ לְתַקֵּן הַתְּפִלָּה שֶׁיִּהְיֶה כָּל הַתְּפִלָּה אַחְדוּת אֶחָד, וּכְשֶׁעוֹמְדִין בְּסוֹף הַתְּפִלָּה יִהְיֶה אָחוּז וּמְקֻשָּׁר עֲדַיִן לְתֵבָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן עִקַּר נְטִילַת הָאַרְבָּעָה מִינִים הוּא בִּשְׁעַת קְרִיאַת הַלֵּל, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתְּפִלָּה וְהַשִּׁירוֹת וְהַתִּשְׁבָּחוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ לְשֶׁעָבָר וְלֶעָתִיד לָבוֹא וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּנַעְנְעִים בְּהוֹדוּ לַה' תְּחִלָּה וָסוֹף, כִּי זֶהוּ עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁעוֹמְדִין בְּסוֹף הַתְּפִלָּה יִהְיֶה עֲדַיִן מְקֻשָּׁר בְּתֵבָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הוֹדוּ לַה' תְּחִלָּה וָסוֹף, כִּי כֻּלּוֹ אֶחָד; וְשָׁם עִקַּר הַנִּעְנוּעִים שֶׁהֵם בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, הַיְנוּ שֶׁמְּעוֹרְרִין אוֹר הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב כַּנַּ"ל (שם אותיות כג כד כה כו). EN: 35. On Shemini Atzeres and Simchas Torah is the completion of the repair that begins on Rosh Hashana each year and each year. Namely: for on Rosh Hashana we began to draw upon ourselves the influence of the supernal pleasantness — through which birth occurs and His blessed honor is magnified. For the sake of which was all the Creation through the ten utterances. And the completion of the repair of all of this occurs on Shemini Atzeres and Simchas Torah. And this is the aspect of the completion of the Torah and the beginning of the Torah that is read then — as explained in the main text. And therefore one honors each person then with the honor of the Torah — as is the custom in our region. And one says to them: "give honor to the Torah!" Namely one warns and reminds each person to be very careful with the honor — not to take the honor for oneself — G-d forbid — which is the aspect of the corruption of the Creation that was only for His blessed honor. Only to return and give all the honor to the Torah and to Hashem — Who is simple unity with the Torah. And this is: give "honor" to the Torah specifically — which is the essential sustaining of Creation as mentioned. (ibid., os 14) Segment 36 HE: עַל־יְדֵי נְטִילַת הָאַרְבָּעָה מִינִים הַנַּ"ל, בָּזֶה אָנוּ מַרְאִין גֹּדֶל כֹּחֵנוּ מַה שֶּׁפָּעַלְנוּ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת בִּטּוּל, וּרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל; הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אֲנַחְנוּ לֶאֱחֹז אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל בְּיָדֵינוּ מַמָּשׁ, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי נְטִילַת הָאַרְבָּעָה מִינִים אֵלּוּ אָנוּ לוֹקְחִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיָדֵינוּ כִּבְיָכוֹל, הַיְנוּ כִּי עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ אוֹר הָרְשִׁימָה הַקְּדוֹשָׁה, עַד שֶׁנִּצְטַיֶּרֶת וְנִרְשֶׁמֶת בְּיָדֵינוּ מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל לִבֶּךָ כַּחוֹתָם עַל זְרוֹעֶךָ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁנֵי הַחוֹתָמוֹת שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין לְתַקֵּן אוֹתָם מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד הוֹשַׁעְנָא־רַבָּה, כַּיָּדוּעַ. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִכָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁל כָּל הַחַיּוֹת וּשְׂרָפִים וְאוֹפַנֵּי הַקֹּדֶשׁ וּמִכָּל הָרוּחָנִיּוּת שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל; וְיִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ זוֹכִין לְצַמְצֵם הָאוֹר בְּכַמָּה צִמְצוּמִים וְכֵלִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁלֹּא דַי שֶׁזּוֹכִין לְקַשֵּׁר אוֹר אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִבָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כַּחוֹתָם עַל לִבֶּךָ", כִּי זֶה הָעִקָּר, לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת שֶׁהוּא אוֹר הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל לְתוֹךְ הַלֵּב, כִּי כָּל זְמַן שֶׁלֹּא נִמְשָׁךְ הַדַּעַת הַנַּ"ל לְתוֹךְ הַלֵּב הֵיטֵב אֲזַי עֲדַיִן אֵין יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כְּלָל; וְיִשְׂרָאֵל, לֹא דַי שֶׁזּוֹכִין לְקַשֵּׁר אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתוֹךְ לִבָּם, אַף גַּם שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי נְטִילַת הָאַרְבָּעָה מִינִים אֵלּוּ לְהַמְשִׁיךְ אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיָדֵינוּ מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כַּחוֹתָם עַל זְרוֹעֶךָ", כְּדֵי לְקַשֵּׁר הֵיטֵב אוֹר הָרְשִׁימוּ הַנַּ"ל, בִּבְחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם, כְּדֵי שֶׁלֹּא נִשְׁכַּח אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ לְעוֹלָם וָעֶד (שם אות כז). EN: 36. Rosh Hashana is the great and awesome Day of Judgment. And then from the intensity of the judgment that is aroused then — one must nullify oneself entirely. Until one comes to the ultimate nullification and be included in the Infinite. And to look toward the ultimate purpose — where all is entirely one — entirely good. And there all the judgments are nullified. And this is the aspect of the sleep and the slumber of Rosh Hashana — as explained in the Kavanos . Namely the aspect of the above-mentioned nullification — which is the aspect of sleep — that one withdraws and nullifies one's mind and is included in the ultimate purpose — which is the aspect of the Infinite light. And through this all the judgments and sufferings are nullified. But since this nullification cannot be continuous — only it must be in the aspect of advance and retreat [ ratzo v'shov ]. And when one returns from the nullification — then the judgments and sufferings intensify and provoke one more — since they saw that one wishes to overpower them and nullify them entirely through the nullification. But at the time of the nullification they have no hold on one at all — for then one is above everything — since one is included in the Infinite. But afterward when one returns from the nullification they intensify more as mentioned — in the manner of two people fighting. But through the joy one merits through the light of the trace [ reshima ] that remains in one's mind from the nullification — through this one merits to draw Torah. And through the Torah — through this one cools and nullifies the sufferings and judgments that wish to cling to one after one returns from the nullification. And this is the aspect of the Shofar of Rosh Hashana. For the Shofar is the aspect of the receiving of the Torah — which was given with the Shofar sound. Namely through this one arouses the power of the receiving of the Torah — which is the aspect of drawing the Torah that flows from the light of the dawn of the trace from the nullification. And through this the judgments are nullified at the time when one returns from the nullification — when they wish to cling to one — and then is the time of the awakening from sleep. And it is truly explained in the books — that the essential sweetening of the judgment of Rosh Hashana is through the Shofar. For then is the essential time of the sweetening when one returns from the nullification — when they can cling to one more. And then they must be sweetened through the Shofar — which is the aspect of drawing the Torah as mentioned. And through all of this one draws the light of unity — to know that all is one. Which is the essential repair of the prayer — to make one from the entire prayer. So that even when one stands at the last word of the prayer one still remembers the first word of the prayer. Which is the essential completeness of the prayer. And therefore Rosh Hashana is called the Day of Remembrance — for then the above-mentioned memory is repaired. And this is the secret of the Nesira [separation] of Rosh Hashana — as explained in the Kavanos — see the main text. (Hil. Tefillas Arvis, Halacha 4, os 3, 4) Segment 37 HE: בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ אוֹרוֹ שֶׁל דָּוִד, שֶׁהוּא הָרוֹעֶה הַשְּׁבִיעִי, שֶׁאָז בְּיָמָיו נִגְמְרוּ כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, עַד שֶׁזָּכָה לְבִטּוּל כָּזֶה עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהִיא לַעֲשׂוֹת אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְדַבֵּר הַרְבֵּה תְּפִלּוֹת וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים שֶׁיָּסַד דָּוִד, שֶׁרִוָּה לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא בְּשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת עֲשָׂרָה הַלְלוּיוֹת שֶׁמְּסַיֵּם בָּהֶם סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁהֵם 'הַלְלוּיָהּ' בַּתְּחִלָּה וּבַסּוֹף, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, שֶׁיִּהְיֶה הָרֹאשׁ וְהַסּוֹף הַכֹּל אַחְדוּת אֶחָד. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים בְּכָל יוֹם הַלְלוּיוֹת אֵלּוּ קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן דָּוִד זָכָה לִמְצֹא מְקוֹם בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם שְׁלֵמוּת כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, כִּי שָׁם שְׁלֵמוּת הַבִּטּוּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְשָׁם שְׁלֵמוּת הַשָּׂגַת הַתּוֹרָה מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, וְשָׁם שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, בְּחִינַת "כִּי בֵיתִי בֵּית תְּפִלָּה", וְכָל הַתְּפִלּוֹת עוֹלִין דֶּרֶךְ שָׁם. וְעַל־כֵּן בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה נִגְמָר בְּחִינַת הַחוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם הַנַּ"ל, שֶׁהוּא לְקַשֵּׁר אוֹר הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל בְּלִבֵּנוּ וּבְיָדֵינוּ. וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁנֵה־תוֹרָה שֶׁאוֹמְרִים אָז, כִּי הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת חוֹתָם, שֶׁעַל־יָדָהּ מְקַשְּׁרִין אוֹר הָרְשִׁימוּ בְּלִבֵּנוּ הֵיטֵב, כִּי עִקַּר הַיְדִיעָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה; אֲבָל גַּם הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּעַצְמָהּ צְרִיכִין לַחֲזֹר אוֹתָהּ הֵיטֵב שֶׁלֹּא לִשְׁכֹּחַ אוֹתָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא נִשְׁכַּח אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם - וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁנֵה־תוֹרָה, שֶׁהוּא חוֹתָם עַל חוֹתָם, שֶׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם חָזַר וְשָׁנָה אֶת הַתּוֹרָה לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל כְּדֵי לְקַשֵּׁר חוֹתַם הַתּוֹרָה בְּלֵב יִשְׂרָאֵל הֵיטֵב, בִּבְחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם. וְזֶה בְּחִינַת סֵפֶר תְּהִלִּים שֶׁאוֹמְרִים אָז, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁהָרְשִׁימָה הוּא אַחַר שֶׁשָּׁבִין מֵהַבִּטּוּל, שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה כַּנַּ"ל (אות לה), עַל־כֵּן נוֹהֲגִין לִהְיוֹת נֵעוֹרִין בְּלֵיל הוֹשַׁעְנָא־רַבָּה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הָרְשִׁימוּ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה. וְאַחַר שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימָה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחָה, שֶׁהִיא הֲכָנָה וּכְלִי לְהַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵאוֹר הָרְשִׁימָה הַזֹּאת - עַל־כֵּן עוֹשִׂין אַחַר סֻכּוֹת וְהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה שִׂמְחַת תּוֹרָה, וְאָז מְסַיְּמִין הַתּוֹרָה וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ תֵּכֶף, לְהוֹרוֹת שֶׁזָּכִינוּ לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הָאַחְדוּת, שֶׁהַתְּחִלָּה וְהַסּוֹף הַכֹּל בִּבְחִינַת אַחְדוּת. וְזֶה בְּחִינַת הַהַקָּפוֹת שֶׁעוֹשִׂין אָז עִם הַתּוֹרָה, בְּחִינַת מַקִּיפִין וְעִגּוּלִים, בְּחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁאֵין בּוֹ רֹאשׁ וָסוֹף, כִּי בְּהָעִגּוּל אֵין נִכָּר בּוֹ רֹאשׁ וָסוֹף; וְזֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה, שֶׁנִּתְגַּלֶּה אוֹר הָאַחְדוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל וְנִתְחַבֵּר הָרֹאשׁ וְהַסּוֹף, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת עִגּוּל, בְּחִינַת הַמָּחוֹל שֶׁעָתִיד הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לַעֲשׂוֹת לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא, כִּי הַמָּחוֹל הוּא שֶׁמְּרַקְּדִין בְּעִגּוּל (שם אותיות כח כט ל לא). EN: 37. The essential revelation of His blessed divinity and Kingship — which we engage to reveal on Rosh Hashana and multiply prayers for it then — the essential is through the aspect of memory. That one must greatly guard the memory. And the essential of the memory is to intensify greatly — to properly connect in one's mind and da'as and heart — the light of the dawn of the trace from the nullification. So that one remembers well the scintillation and dawning of this holy and awesome light and never forgets it. For the essential of all knowledge of His blessed divinity and lordship is drawn only through the light of this trace. And through this is the essential revelation of His blessed divinity to all who come into the world. And the essential guarding of the memory is through the completeness of the words of prayer drawn on Rosh Hashana — namely what one makes one from the entire prayer as mentioned. Through which one can speak many prayers and supplications and requests. Through which the above-mentioned memory is preserved. The aspect of "for whenever I speak of him — I still remember him." For the light of the scintillation and the dawning of the trace from the above-mentioned nullification — it is impossible to receive except through many and many holy and awesome vessels. Which are the aspect of vessels and contractions to receive through them the light of the trace of the nullification as mentioned. It is found that through the memory itself that we draw on Rosh Hashana — namely through the above-mentioned nullification — and through the mitzva of the Shofar — through which one makes one from the entire prayer. So that even when one is at the end of the prayer one still remembers the first word of the prayer. Which is the essential completeness of the words of prayer. Through this itself one can speak many holy and complete words until through this the memory is preserved — namely one remembers His blessed divinity and never forgets Him. For all the more holy words one speaks — the more one draws the revelation of His blessed divinity — and merits to recognize Him more. And all of this we repair on Rosh Hashana. And therefore Rosh Hashana is called the Day of Remembrance. (ibid., os 5, 6) Segment 38 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה תּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר בִּשְׁבִיל הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה יִרְאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל כְּשֶׁחָל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּשַׁבָּת אֵין צְרִיכִין לָזֶה, כִּי כָּל זֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי עֹנֶג וַאֲכִילַת שַׁבָּת, וְכָל הַתִּקּוּנִים שֶׁנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הַקּוֹלוֹת שֶׁל שׁוֹפָר, תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּרוּעָה, נִמְשָׁךְ אָז עַל־יְדֵי הַשָּׁלשׁ סְעוּדוֹת שֶׁל שַׁבָּת (הלכות שבת, הלכה א). EN: 38. The essential repair of making the holy vessels — through which is the essential drawing of the Infinite light to reveal His blessed divinity — cannot be completed except through the human being with free choice specifically. For Hashem contracted His blessed light as it were through many contractions — which are the aspect of vessels — in a wondrous and miraculous manner — in order to create the worlds — in order to reveal His divinity in the world. But as long as the human being with free choice had not been created — no repair or vessel or contraction had yet been completed. For everything was still one — as it was before Creation. For the essential aspect of the vessels is the aspect of departure and concealment — that Hashem contracted His light as it were — until the aspects of vessels and repairs came into being to receive through them the holy light. And through this all the worlds and all the created beings were created. But as long as there was no free-choice being in the world — and all the created beings and emanated beings conduct themselves only according to His blessed mind and will — without any other choice or will — it is found that everything is still as before Creation. Therefore they still have no power to receive the Infinite light in completeness — since they are still not considered complete vessels. For they are still included and unified with His blessed will as before Creation — since they have no choice to deviate from His will. Therefore the essential completion of the repair of the vessels and the Creation was through the human being with free choice. For whose sake everything was created — and they are the essential completeness of Creation — and they sustain all of Creation. For when there is a free-choice being — namely that one has permission and power to do according to one's will and choice — even against the will of the Creator — G-d forbid. Then specifically the totality of Creation is separated and sawed apart from Him — since there is already a creation that has the power to do that which is not His will. And when the Creation is sawed apart from Him through choice — then is the essential completion of the repair of the vessels and the contractions. Since His light — which is His blessed mind and wisdom — has been contracted so much — until a creation came into being that has the power of choice to act against His will — G-d forbid. For the essential contraction is the contraction of the will and the da'as — which is His blessed light. And therefore truly all of Creation depends on the person — as brought in the books. Since through them the completion of the repair of all the vessels. And this is the aspect of what is explained in the writings — that the essential of all the repairs depends on the repair of the scale [ matekla ] — namely the choice — which is the aspect of the scale [ matekla ] — which is the aspect of weight — which has the power to tip to this side or that side. For the essential repair is through the free-choice being specifically. For the distancing is the ultimate of the drawing near — namely: since the person has such power to distance themselves from Hashem — G-d forbid — through their choice. Therefore they have the power to draw close to Hashem more than all the Seraphim and Ofanim. For they specifically can repair vessels through their choice to receive His blessed light. And when this human being with free choice inclines their mind and will toward Hashem — and fulfills His will and commandments — and attaches themselves to Hashem in truth — then specifically they unify and connect all the worlds to Hashem. And draws upon them the light of the dawn from the Infinite light. And reveals His divinity in the world through the holy vessels repaired through them specifically — through their having free choice. But "man in glory does not stay overnight" — for one blemished immediately through eating from the Tree of Knowledge. And then not only did one not repair the aspect of the vessels and not draw the revelation of His divinity into the world — but on the contrary one caused the aspect of the breaking of the vessels anew. And likewise in every generation — each person through their sins causes the departure of His blessed light — G-d forbid — through which they cannot know Hashem — G-d forbid. And on Rosh Hashana is the repair of the sin of Adam the first and the sins of all the generations. And it is the first day of the year — the first day of the Ten Days of Teshuva. And then the essential repair is through the truly true tzaddik of the generation — who closes their eyes entirely from the vision of this world — and has no looking at all at this world. And furthermore they accept upon themselves all afflictions and difficult sufferings for the sake of Hashem and for the repair of the souls of Israel. Until they merit to nullify themselves toward the ultimate purpose in the ultimate nullification — at a very very high degree. Until they merit to draw repairs from there to reveal His blessed divinity. Until they arouse even the very very distant ones toward teshuva . And the essential wonder of their holy service is on Rosh Hashana. As we heard from our Rebbe of blessed and holy memory who said — that all his matters and his business is Rosh Hashana. For the essential is the beginning — which is the aspect of Rosh Hashana — which is first for Creation — first for teshuva . And then the service of the tzaddik is very wondrous and awesome. Since one must draw all the repairs of the beginning of Creation anew. And it is very hidden and wondrous from where the beginning is. For it is impossible to draw the Infinite light except through vessels. And it is impossible to make vessels except through drawing the holy lights. For the lights and the vessels — everything flows from one place — from the Infinite light. And if so — from where is the beginning to engage in this repair? And therefore truly the matter of Rosh Hashana is a very hidden and wondrous matter. For then one must ascend to the ultimate nullification — to the Infinite light — and return from there immediately to draw the light gradually and in contraction — only in order to begin to repair some vessel in great fineness. So that we can begin to draw the revelation of His blessed light. And afterward in every time and every day of the Ten Days of Teshuva one draws the light more and more. For since there is already some aspect of a vessel — therefore one can afterward nullify oneself more — for there is already an aspect of a vessel to receive the light. And likewise every day and day. And the more the light is drawn — the more the vessels are repaired. Until from Rosh Hashana until Yom Kippur all the vessels are completed in their repair. And then specifically on Yom Kippur all of Israel can nullify themselves to Hashem and accept upon themselves the five afflictions. Which is the aspect of all Israel closing their eyes from the vision of this world and nullifying themselves toward the ultimate purpose — which is the World to Come — which is the aspect of Yom Kippur — as is known. And therefore the prayer is completed then through this — and five prayers are prayed. And this is also the aspect of the Neila prayer — as explained in the main text. And then from the light of the dawn of the trace from the above-mentioned nullification — from there the drawing of the Torah is received. Which is the aspect of the final completion of the receiving of the Torah that was on Yom Kippur — for on it the second Tablets were given — as our Sages said. (ibid., os 10, 11, 13, 14) Segment 39 HE: כָּל הַחֲטָאִים וְהַפְּגָמִים נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר קִיּוּם כָּל הַתּוֹרָה. וְכֵן חֵטְא הָעֵגֶל הָיָה גַם־כֵּן רַק עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהִרְהֲרוּ אַחַר משֶׁה רַבָּם, שֶׁאֵחַר דַּרְכּוֹ וְלֹא אָץ לָבוֹא כְּפִי הָעֵת שֶׁהָיָה בְּדַעְתָּם, וְלֹא בִטְּלוּ דַעְתָּם לְהַאֲמִין בּוֹ שֶׁבְּוַדַּאי דְּרָכָיו יְשָׁרִים אַף־עַל־ פִּי שֶׁאֵינָם יְכוֹלִין לְהָבִין בְּשִׂכְלָם, וְעַל־יְדֵי־ זֶה בָּאוּ לַעֲבוֹדָה זָרָה וְעָשׂוּ אֶת הָעֵגֶל, כִּי כְּשֶׁפּוֹגְמִין בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין גַּם בֶּאֱמוּנַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּבְיוֹם־ כִּפּוּר נִתְרַצָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמשֶׁה לִמְחֹל לָהֶם, וְצִוָּה עָלָיו לַעֲשׂוֹת הַמִּשְׁכָּן, שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי נְדָרִים וּנְדָבוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים. וּמֵאָז נִקְבַּע מְחִילָה לְדוֹרוֹת בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁנִּמְחָלִין עֲו?ֹנוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁבָּאִים מִפְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא עַל־יְדֵי נֶדֶר שֶׁנּוֹדְרִין וּמְקַיְּמִין, עַל־כֵּן בִּתְחִלַּת כְּנִיסַת יוֹם־כִּפּוּר מַתְחִילִין 'כָּל נִדְרֵי' (הל' שבת ה"ו אות יד). EN: 39. The Sukka is the aspect of the clouds of glory — drawn from the light of the nullification of Yom Kippur — about which it is said: "for in the cloud I will appear upon the Ark cover." And from this holy cloud — from there the aspect of the Sukka is drawn — the aspect of the clouds of glory — which Israel merits to enter into after Yom Kippur through the holy mitzva of the Sukka. For through this holy and dark cloud surrounding the Infinite — the aspect of "He made darkness His concealment" — through this specifically one who merits to be included and to look into the Infinite light — without being nullified in existence there — and then one merits when one returns from the nullification that the light of the trace from the nullification remains. And the essential light of the trace is imprinted within this holy cloud. For without it the light could not take any form at all — as all of this is explained in the main text. And this is the aspect of "in the cloud pillar He spoke to them." For there specifically the holy trace-light is formed and imprinted. From which comes all the attainment of the true prophets and sages. For from there is the essential receiving of the Torah and the prophecy. And Israel the holy people in totality merit on Yom Kippur to be included and nullify themselves in the Infinite light — through the High Priest who entered on their behalf into the Holy of Holies — where is the essential aspect of nullification toward the ultimate purpose. And then from the holy trace-light of this nullification — they merit to the aspect of the receiving of the Torah on Yom Kippur — the aspect of the second Tablets that were given then as mentioned. And then one merits afterward that the holy cloud flows over all of Israel — which is the aspect of the Sukka — the aspect of clouds of glory — drawn from there. And through this one merits on Shemini Atzeres and Simchas Torah to receive the attainment of the Torah in completeness — to complete it and begin it and rejoice in its joy. And all of this flows from the holy trace-light that we merited to receive through the clouds of glory that flowed upon us during all the seven days of Sukkos through the holy Sukka. And this is the aspect of Simchas Beis HaSho'eva — the aspect of "and you shall draw water with joy." Namely: through the joy merited through the trace-light as mentioned — through this one merits to draw and receive the waters of da'as and Torah. For this joy is a vessel for the receiving of the Torah. And this is the aspect of the seven holy guests — the seven shepherds who enter the Sukka. For these seven shepherds are the aspect of the totality of all the tzaddikim of every generation — through whom is the essential drawing of the revelation of His divinity in the world. Flowing from the trace-light as mentioned. For these seven guests are the aspect of the seven holy attributes — which are from the sefira of Chesed to Malchus. For each one of these tzaddikim merited to draw and reveal one attribute from His blessed holy attributes. Through which attributes is the essential revelation of His blessed divinity. And the essential revelation of the attributes and the holy sefiros — all flows from the trace-light that the above-mentioned tzaddikim drew through the aspect of their nullification to the Infinite light. And therefore one takes on Sukkos the four species — and rejoices in them before Hashem. As it is written: "and you shall take for yourselves on the first day." For through this we show what we merited to accomplish through our service on Rosh Hashana and Yom Kippur through all the above-mentioned repairs. Through which we merit to repair the supernal field in which all the souls of Israel grow — which are the aspect of the plants of the supernal field. And this is the aspect of the four species — which allude to all the groups that exist in the souls of Israel — as our Sages said. And also through this we merited to repair the prayer — that all the prayer be one unity. And even when standing at the end of the prayer one is still connected to the first word of the prayer. And therefore the essential taking of the four species is at the time of the recitation of Hallel — which is the aspect of the totality of the prayer and the songs and the praises — as our Sages said — for it contains the past and the future. And this is the aspect of waving during "Hodu LaHashem" at the beginning and at the end. For this is the essential repair of the prayer — that even when standing at the end of the prayer one is still connected to the first word of the prayer. Which is the aspect of "Hodu LaHashem" at the beginning and at the end — for all is one. And there is the essential of the wavings which are in advance and retreat [ ratzo v'shov ] — namely one arouses the light of the da'as drawn through the trace from the nullification — which is in the aspect of advance and retreat as mentioned. (ibid., os 23, 24, 25, 26) Segment 40 HE: רֹאשׁ הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וּשְלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה כָּלוּל בִּתְמוּנַת אָלֶף, שֶׁהִיא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וְהַתַּחְתּוֹנָה וְהַוָּאו שֶׁבְּתוֹכָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת משֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ וְאֹהֶל־מוֹעֵד, וְזֶה בְּחִינַת הַיִּחוּד וְהַחִבּוּר שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה בֵּין חַמָּה וּלְבָנָה. וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּרֹאשׁ־ חֹדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִחוּד חַמָּה וּלְבָנָה, כִּי הַשָּׁנִים נִמְנִין לַחַמָּה, וְהֶחֳדָשִׁים נִמְנִין לַלְּבָנָה. וְזֶה בְּחִינַת הַתְּקִיעוֹת: פְּשׁוּטָה לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ - זֶה בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וְהַתַּחְתּוֹנָה; וּתְרוּעָה בְּאֶמְצַע - זֶה בְּחִינַת הַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה נִמְשָׁךְ וּמֵאִיר בְּשַׁבָּת, עַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁחָל בְּשַׁבָּת, אֵין תּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר, כִּי חָשְׁשׁוּ שֶׁמָּא יְחַלֵּל שַׁבָּת עַל־יְדֵי־זֶה וְיוֹצִיא מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת, וְאָז יִפְגֹּם בְּשֹׁרֶשׁ דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה, עַל־כֵּן סָמְכוּ אֶת עַצְמָן עַל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יִתְתַּקְּנוּ וְיֻמְשְׁכוּ דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁצְּרִיכִין לְתַקֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה (הלכות שבת הלכה ז, אות לא). EN: 40. Through the taking of the above-mentioned four species — through this we show the greatness of our power — what we accomplished through the holiness of Rosh Hashana and Yom Kippur. Which are in the aspect of nullification — and the trace from the above-mentioned nullification. Namely that through this we merit to hold Him as it were literally in our hands. As explained in the holy Zohar — that through taking these four species we take Him as it were in our hands. Namely we draw upon ourselves the holy trace-light. Until it takes form and is imprinted in our hands literally. The aspect of "place me as a seal upon your heart — as a seal upon your arm." Which is the aspect of the two seals that we engage to repair from Rosh Hashana until Hoshana Rabba — as is known. For Hashem is exalted and elevated above all the thoughts of all the living creatures and Seraphim and holy Ofanim and all the spirituality of all the worlds. For no thought can grasp Him at all. And Israel the holy people merit to contract the light through so many contractions and vessels — until not only do they merit to connect His blessed divinity within their hearts — which is the aspect of "a seal upon your heart." For this is the essential — to draw the da'as which is the trace-light as mentioned — into the heart. For as long as the above-mentioned da'as has not been well drawn into the heart — then one still does not know Him at all. And Israel — not only do they merit to connect His blessed divinity within their hearts — but furthermore they merit through the taking of these four species to draw His blessed divinity literally into their hands. Which is the aspect of "a seal upon your arm." In order to properly connect the above-mentioned trace-light in the aspect of seal within seal. So that one never forgets Him — G-d forbid. (ibid., os 27) Segment 41 HE: צְרִיכִין לִנְסֹעַ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת עַל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, כִּי רַק הֵם יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה בִּשְׁלֵמוּת, וְהָעִקָּר - לְהַמְתִּיק תֹּקֶף הַדִּין שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וּלְהַמְשִׁיךְ שִׂמְחָה עַל עַצְמוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה; כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁשּׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה הוּא בְּחִינַת לֵב נִשְׁבָּר, כִּי הַבַּעַל־ תְּשׁוּבָה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ לֵב נִשְׁבָּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הֲיִתָּקַע שׁוֹפָר בְּעִיר וְעָם לֹא יֶחֱרָדוּ", אֲבָל אַחַר לֵב נִשְׁבָּר צָרִיךְ לָבוֹא לְשִׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת "אַשְׁרֵי הָעָם יוֹדְעֵי תְרוּעָה" וְכוּ', וּסְמִיךְ לֵהּ: "בְּשִׁמְךָ יְגִילוּן כָּל הַיּוֹם" וְכוּ' (שם אות מו). EN: 41. On Hoshana Rabba the light of David flows upon us — who is the seventh shepherd. And in his days all the above-mentioned repairs were completed. Until he merited to such nullification — that through this the prayer was repaired in completeness — which is to make one from all the prayer. Through which one can speak many prayers and songs and praises. Which is the aspect of the entire book of Tehillim that David composed — and with which he fully satisfied the Holy Blessed One with songs and praises — as our Sages said. And this is the aspect of the ten Halleluyas with which the book of Tehillim concludes — which have "Halleluy-ah" at the beginning and at the end. Which is the essential completeness of the prayer — that the head and the end be all one unity. And therefore one recites these Halleluyas every day before the prayer. For this is the essential completeness of the prayer as mentioned. And therefore David merited to find the place of the Temple — where the completeness of all the above-mentioned repairs is. For there is the completeness of the nullification to Hashem. And there is the completeness of the attainment of Torah from the trace of the nullification. And there is the completeness of the repair of the prayer — the aspect of "for My house shall be a house of prayer." And all the prayers ascend through there. And therefore on Hoshana Rabba the repair of the seal within seal as mentioned is completed — which is to connect the trace-light as mentioned in our heart and hands. And this is the aspect of Mishneh Torah [Deuteronomy] recited then. For the Torah is the aspect of a seal — through which one properly connects the trace-light in one's heart. For the essential knowledge of Hashem is through the holy Torah. But also the holy Torah itself must be reviewed well so as not to forget it — so that He — G-d forbid — not be forgotten. And this is the aspect of Mishneh Torah — which is a seal upon a seal. For Moshe our teacher returned and reviewed the Torah before Israel — in order to properly connect the seal of the Torah in the heart of Israel. The aspect of seal within seal. And this is the aspect of the book of Tehillim recited then — which is the aspect of the complete repair of the prayer. And since the trace is after returning from the nullification — which then is the aspect of the awakening from sleep as mentioned in entry 35 above — therefore the custom is to be awake on the night of Hoshana Rabba — in order to draw the trace-light in completeness — which is the aspect of the awakening from sleep. And after meriting to receive the trace-light in completeness — through which one merits to joy — which is the preparation and vessel for drawing the Torah drawn from this trace-light. Therefore after Sukkos and Hoshana Rabba Simchas Torah is made. And then the Torah is completed and immediately begun — to show that we merited to draw the light of unity. That the beginning and the end are all in the aspect of unity. And this is the aspect of the Hakafos made then with the Torah — the aspect of encompassings and circles — the aspect of all is one — for there is no head or end discernible in a circle. For in the circle no head or end is discernible. And this is the essential joy — that the light of unity is revealed. Through which the head and the end are included and joined together. Which is the aspect of the circle. The aspect of the dance that the Holy Blessed One will make for the tzaddikim in the future. For the dance is that one dances in a circle. (ibid., os 28, 29, 30, 31) Segment 42 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בְּחִינַת 'בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפֵק', שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת 'אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן', שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הַבָּא לִטָּהֵר; כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיִּהְיֶה בָּקִי בִּשְׁנֵי בְּקִיאֻיּוֹת הַנַּ"ל, כִּי הַרְבֵּה עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת צְרִיכִין לַעֲבֹר עָלָיו, וְהוּא צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְחַזֵּק וְלַעֲמֹד בְּכֻלָּם, בִּבְחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְזֶה בְּחִינַת הַהַמְתָּנָה וְהַמְּתִינוּת, כִּי אֲפִלּוּ בְּדֶרֶךְ הַתְּשׁוּבָה אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת נֶחְפָּז, רַק מָתוּן וּמְיֻשָּׁב, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲמֹד עַל עָמְדוֹ בְּכָל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו (עַיֵּן 'תְּשׁוּבָה', אוֹת כ). וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הָאֲכִילָה שֶׁל עֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר, כִּי בְּיוֹם־כִּפּוּר אָז הוּא גְּמַר בְּחִינַת דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה, וְהוּא בִּבְחִינַת 'עָיֵל', וְאָז אֵין אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה רַק תַּעֲנִית; אַךְ אִי אֶפְשָׁר לַחְטֹף וּלְהִתְעַנּוֹת מִיָּד, רַק צְרִיכִין מִקֹּדֶם בְּעֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר לֶאֱכֹל דַּיְקָא, בִּכְדֵי לְתַקֵּן גַּם בְּחִינַת 'בָּקִי בְּנָפֵק', שֶׁזֶּה שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל (שם אותיות לא לח נא). EN: 42. On Rosh Hashana the Shofar is sounded for the sake of the awakening from sleep — through which fear is revealed — as explained in the main text. But when Rosh Hashana falls on Shabbos there is no need for this — for all of this is drawn through the oneg [delight] and eating of Shabbos. And all the repairs drawn through the sounds of the Shofar — Tekia — Shevarim — Terua — are drawn then through the three Shabbos meals. (Hil. Shabbos, Halacha 1) Segment 43 HE: עַל־יְדֵי עֲבוֹדַת פְּנִים וַעֲבוֹדַת חוּץ שֶׁל הַכֹּהֵן־גָּדוֹל בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהָיָה מַחֲלִיף אֶת בְּגָדָיו חֲמִשָּׁה פְּעָמִים מִחוּץ לִפְנִים וּמִפְּנִים לְחוּץ, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקֵּן בְּחִינַת 'עָיֵל וְנָפֵק' בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, עָיֵל וְנָפֵק (כִּי זֶה הָיָה בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל נָדָב וַאֲבִיהוּא, שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם "בְּקָרְבָתָם לִפְנֵי ה' וַיָּמֻתוּ", הַיְנוּ שֶׁלֹּא זָכוּ לְתַקֵּן גַּם בְּחִינַת 'וָשׁוֹב', בְּחִינַת 'נָפֵק', וְעַל־יְדֵי־זֶה מֵתוּ וְנִסְתַּלְּקוּ מֵחֲמַת עֹצֶם הַדְּבֵקוּת - וְעַל־כֵּן קוֹרִין פָּרָשָׁה זֹאת בְּיוֹם־כִּפּוּר), עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם, עַד שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק' מַמָּשׁ, שֶׁהוּא בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו, יוּכַל לִמְצֹא גַּם־כֵּן אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", שֶׁזֶּה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל (שם אותיות נב נג). EN: 43. All the sins and blemishes are drawn through the blemish of faith in the sages [ emunos chachamim ] — through whom is the essential sustaining of all the Torah. And likewise the sin of the [Golden] Calf was also only through the blemish of faith in the sages — for they entertained thoughts against Moshe their teacher — that he delayed his arrival as was in their mind — and did not nullify their mind to believe in him that his ways were certainly straight even though they cannot understand with their intellect. And through this they came to idol worship and made the Calf. For when one blemishes in faith in the sages — through this one also blemishes in faith in Hashem. And on Yom Kippur Hashem was appeased toward Moshe to forgive them. And commanded him to make the Mishkan — which was made through the vows and donations of Israel. Through which the blemish of faith in the sages is repaired. And from then forgiveness was established for the generations on Yom Kippur — where the sins of Israel that come from the blemish of faith in the sages are forgiven. And since the essential repair of faith in the sages is through a vow that one vows and fulfills — therefore at the beginning of the entry of Yom Kippur one begins "Kol Nidrei." (Hil. Shabbos, Halacha 6, os 14) Segment 44 HE: כָּל הַתְּפִלּוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת וְכוּ' שֶׁאָנוּ מַרְבִּין לְהִתְפַּלֵּל בַּעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה וְיוֹם־כִּפּוּר, אֵין הַכַּוָּנָה לְהִתְפַּלֵּל רַק עַל הֶעָבָר לְבַד, שֶׁיִּמְחַל לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁפָּגַמְנוּ בִּכְבוֹדוֹ, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר שֶׁנִּזְכֶּה לְדֶרֶךְ הַתְּשׁוּבָה מֵעַתָּה, לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִכָּל חַטֹּאתֵינוּ בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא נֶחֱטָא עוֹד לְעוֹלָם. וְזֶה עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁבֵּין יַעֲקֹב וְעֵשָׂו, שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין לְהַכְרִית זַרְעוֹ שֶׁל עֲמָלֵק בְּרוּחָנִיּוּת, לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבְּדַם חָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב, וּמִתְפַּלְלִין הַרְבֵּה גַּם־כֵּן שֶׁנִּזְכֶּה לְהַכְנִיעַ קְלִפַּת עֲמָלֵק בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן, בְּחִינַת "כִּי תַעֲבִיר מֶמְשֶׁלֶת זָדוֹן מִן הָאָרֶץ". אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַמִּלְחָמָה אֲרֻכָּה מְאֹד, עַל־כֵּן צְרִיכִין גַּם אַחַר יוֹם־כִּפּוּר לִכָּנֵס לְתוֹךְ הַסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲנָנֵישׂ כָבוֹד, לְהָסֵךְ וּלְהָגֵן בַּעֲדֵנוּ מִקְּלִפַּת עֲמָלֵק אַף כְּשֶׁנִּהְיֶה בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק', שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעוֹשִׂין הַסֻּכָּה בַּחוּץ; כִּי כְּלַל הָעֲבוֹדָה שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר הוּא בְּחִינַת 'עָיֵל', כִּי בָּהֶם עוֹסְקִין עַל־פִּי־ רֹב רַק בִּתְפִלָּה וַעֲבוֹדָה בְּבָתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּישׂ מִדְרָשׁוֹת, וְסֻכּוֹת הוּא בְּחִינַת 'וְנָפֵק', כִּי עִקַּר מִצְוַת סֻכָּה הִיא אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְשֵׁנָה בַּסֻּכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'וְנָפֵק' (שם אות נג). EN: 44. Rosh Hashana is the first day of the Ten Days of Teshuva. And the completeness of teshuva is included in the form of the letter Aleph [ tzuras aleph ] — which is the aspect of the upper point and the lower point and the vav between them. Which is the aspect of Moshe and Yehoshua and the Tent of Meeting [ Ohel Mo'ed ]. And this is the aspect of the unification and connection made through this between the sun and the moon. And therefore Rosh Hashana is on Rosh Chodesh — which is the aspect of the unification of the sun and the moon. For the years are counted by the sun and the months are counted by the moon. And this is the aspect of the soundings: a plain note [ tekia ] before and after it — this is the aspect of the upper point and the lower point. And the tremolo [ terua ] in the middle — this is the aspect of the vav within the Aleph. And all of this is the aspect of the completeness of the paths of teshuva — as explained in the main text. And since the essential path of teshuva is drawn and shines on Shabbos — therefore when Rosh Hashana falls on Shabbos — the Shofar is not sounded. For they were concerned lest one desecrate Shabbos through this — and carry from domain to domain. And then one would blemish the root of the paths of teshuva . Therefore they relied upon the holiness of Shabbos — through which itself the paths of teshuva required to be repaired on Rosh Hashana will be repaired and drawn. (Hil. Shabbos, Halacha 7, os 31) Segment 45 HE: מְבֹאָר בְּכַוָּנוֹת הָאַרְבָּעָה מִינִים שֶׁבַּלּוּלָב, שֶׁג' בַּדֵּי הֲדַס הֵם כְּנֶגֶד הַיּוּד מִשֵּׁם הֲוָיָ"ה שֶׁמִּלּוּאוֹ בְּג' אוֹתִיּוֹת, וּשְׁתֵּי הָעֲרָבוֹת הֵם כְּנֶגֶד הֵא רִאשׁוֹנָה בְּמִלּוּאָהּ, וְהַלּוּלָב הוּא בְּחִינַת וָאו, וְהָאֶתְרוֹג הוּא בְּחִינַת הֵא אַחֲרוֹנָה. וְלִכְאוֹרָה הַדָּבָר תָּמוּהַּ: וַהֲלוֹא אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁעַרְבֵי נַחַל מְרַמְּזִין עַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, וּמַדּוּעַ יִהְיוּ מְרֻמָּזִין בְּהֵא רִאשׁוֹנָה, לְמַעְלָה מִוָּאו הֵא שֶׁהֵם הַלּוּלָב וְהָאֶתְרוֹג? אַךְ זֶה, מֵרַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם עַל הַנְּפָשׁוֹת הַיְרוּדוֹת מְאֹד, שֶׁאֵינָם יְכוֹלִין לְקַבֵּל הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת הַמַּאֲמָרוֹת הַמִּתְגַּלִּים, שֶׁשָּׁם הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ וּקְדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ לָהֶם בְּהֶעְלֵם וּבְצִמְצוּם גָּדוֹל חִיּוּת מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, מִבְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם; וְעַל־כֵּן כּוֹלְלִין הָעַרְבֵי־נַחַל וּמְקַשְּׁרִין אוֹתָם בְּתוֹךְ הָאֲגֻדָּה עִם הַהֲדַס, שֶׁשְּׁנֵיהֶם מְרַמְּזִים עַל י"ה שֶׁבַּשֵּׁם, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַשָּׁלשׁ רִאשׁוֹנוֹת, בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַבִּנְיָן, כַּיָּדוּעַ (שם אות נה). EN: 45. One must travel to truly true tzaddikim for Rosh Hashana. For only they can draw the paths of teshuva in completeness. And the essential is to sweeten the intensity of the judgment of Rosh Hashana and to draw joy upon oneself. Through which is the essential repair of teshuva . For even though the Shofar of Rosh Hashana is the aspect of a broken heart [ lev nishbar ] — for the penitent must have a broken heart — which is the aspect of "if a Shofar is sounded in the city — will the people not tremble?" But after the broken heart one must come to joy. And this is the aspect of "happy is the people who know the Terua" — and adjacent to it: "in Your name they rejoice all day." (ibid., os 46) Segment 46 HE: הָאַרְבָּעָה מִינִים אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת תְּמוּנַת אָלֶף, כִּי הַהֲדַס וְהָעֲרָבוֹת מְרַמְּזִין לְאוֹתִיּוֹת י"ה, בְּחִינַת שָׁלשׁ רִאשׁוֹנוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה; וְהָאֶתְרוֹג הוּא כְּנֶגֶד הֵא אַחֲרוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה; וְהַלּוּלָב הוּא כְּנֶגֶד הַוָּאו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף, הַמְחַבֵּר שְׁתֵּי הַנְּקֻדּוֹת הַנַּ"ל. וּכְשֶׁנִּשְׁלָם הָאָלֶף, עַל־ יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אָדָם, כִּי לֵית אָדָם בְּלֹא אָלֶף - וְזֶה סוֹד בְּחִינַת אָדָם, הַמְבֹאָר בְּכַוָּנוֹת הַד' מִינִים. וְעִקַּר הָעֲבוֹדָה - לְהַמְשִׁיךְ הַהִדּוּר וְהַיֹּפִי לִבְחִינַת הָאֶתְרוֹג, שֶׁהִיא בְּחִינַת הֵא אַחֲרוֹנָה הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת; כִּי בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת משֶׁה, בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, אִי אֶפְשָׁר לִרְאוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל כְּלָל בְּיָפְיוֹ וַהֲדָרוֹ, כִּי אֵין לָנוּ בּוֹ שׁוּם הַשָּׂגָה כְּלָל, כִּי 'פְּנֵי משֶׁה כִּפְנֵי חַמָּה', שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִסְתַּכֵּל בָּהּ עַתָּה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נֶאֱמַר בּוֹ: "וַיִּירְאוּ מִגֶּשֶׁת אֵלָיו, וַיָּשֶׂם עַל פָּנָיו מַסְוֶה". וְעִקַּר הַדְרַת קְדֻשַּׁת יָפְיוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק נִתְגַּלֶּה רַק עַל־יְדֵי תַּלְמִידָיו, שֶׁהֵם בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ, בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וְעַל־יָדָם נִתְגַּלֶּה כְּבוֹד הֲדַר מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּגְדֻלָּתוֹ עַד אֵין חֵקֶר, וְהַכֹּל בְּכֹחוֹ שֶׁל רַבָּם הַקָּדוֹשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה (שם). EN: 46. The essential teshuva is the aspect of "expert in going in — expert in going out" [ baki b'ayel baki b'nafik ] — which itself is the aspect of "they say to him — wait" [ omrim lo hamtein ] — as our Sages said about one who comes to be purified. For it is impossible to merit to teshuva except through being expert in both above-mentioned expertnesses. For many ascents and descents must pass over one. And one must overcome and strengthen and stand through all of them — the aspect of "if I ascend to the heavens — there You are — and if I make my bed in the depths — there You are." And this is the aspect of the waiting and the patience. For even in the path of teshuva it is impossible to be hasty — only deliberate and settled. In order to be able to stand in one's place with whatever passes over one. And this is the aspect of the mitzva of eating on Erev Yom Kippur. For on Yom Kippur — then is the completion of the aspect of the path of teshuva . And it is the aspect of "going in" [ ayel ]. And then there is no eating and drinking — only fasting. But it is impossible to hastily fast immediately — only one needs first on Erev Yom Kippur to specifically eat. In order to also repair the aspect of "expert in going out" [ baki b'nafik ]. Which is the completeness of teshuva as mentioned. (See Teshuva, os 20; ibid., os 31, 38, 51) Segment 47 HE: מְבֹאָר לְעֵיל, שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה הוּא בְּחִינַת 'בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפֵק', בְּחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב. וְזֶה בְּחִינַת הַנִּעְנוּעִים שֶׁל הַלּוּלָב, שֶׁכָּל הַנִּעְנוּעִים הֵם בְּדֶרֶךְ רָצוֹא וָשׁוֹב; וּבְכָל צַד שֶׁמְּנַעְנֵעַ, בֵּין לְמַעְלָה אוֹ לְמַטָּה אוֹ לְאַרְבַּע רוּחוֹת, בְּכֻלָּם הוּא בְּדֶרֶךְ רָצוֹא וָשׁוֹב; כִּי גַם בִּבְחִינַת 'עָיֵל' לְבַד יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, וְגַם בִּבְחִינַת 'עָיֵל' יֵשׁ גַּם־כֵּן כַּמָּה בְּחִינוֹת שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת 'עָיֵל', אֲבָל צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב; וּכְמוֹ־כֵן גַּם בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק', שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲבוֹדוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, אַף־עַל־פִּי־ כֵן יֵשׁ בָּהֶם גַּם־כֵּן כַּמָּה בְּחִינוֹת, וּבְכָל בְּחִינָה צָרִיךְ לִהְיוֹת בָּקִי בְּעָיֵל וּבְנָפֵק, בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַחוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם שֶׁמְּתַקְּנִין מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד הוֹשַׁעְנָא־רַבָּה, וּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁהַחוֹתָמוֹת אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת שְׁמוֹת אֶהְיֶ"ה הַקְּדוֹשִׁים, וְאֶהְיֶ"ה הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא שֶׁחוֹתָם עַל חוֹתָם הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּנֵי הַתְּשׁוּבָה. גַּם כִּי כְּבָר מְבֹאָר, שֶׁבִּכְלָל מַמְשִׁיכִין מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד יוֹם־ כִּפּוּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁל בְּחִינַת 'עָיֵל' - וְזֶה בְּחִינַת הַחוֹתָם רִאשׁוֹן שֶׁנִּגְמָר בְּיוֹם־כִּפּוּר; וּבְסֻכּוֹת עוֹסְקִין לְתַקֵּן דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁל בְּחִינַת 'וְנָפֵק' - וְזֶה בְּחִינַת גְּמַר הַחוֹתָם הַשֵּׁנִי שֶׁנִּגְמָר בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הַיְרוּדִים מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת 'וְנָפֵק', בְּחִינַת עַרְבֵי נַחַל, הוּא עַל־ יְדֵי בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, עַל־כֵּן אוֹמְרִים אָז בְּהוֹשַׁעְנָא־ רַבָּה מִשְׁנֵה־תוֹרָה, שֶׁמְּדַבֵּר הַרְבֵּה מֵהַהִתְחַזְּקוּת וְהַהֶאָרָה שֶׁהֵאִיר משֶׁה לִיהוֹשֻׁעַ וְשֶׁחִזֵּק אוֹתוֹ מְאֹד, וְשֶׁעַל־יָדוֹ יִהְיֶה כָּל כְּנִיסַת יִשְׂרָאֵל לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם כְּלָלִיּוּת כָּל הַנְּקֻדּוֹת הַנַּ"ל הַכְּלוּלִים בִּתְמוּנַת אָלֶף, שֶׁזֶּה סוֹד הַשָּׁלשׁ מִצְו?ֹת שֶׁנִּצְטַוּוּ בִּכְנִיסָתָן לָאָרֶץ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְגַם אוֹמְרִים אָז כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁמְּסֻגָּל לִתְשׁוּבָה, וְנִתְיַסֵּד עַל־יְדֵי דָוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁעַל־יָדוֹ הָיָה גְּמַר כִּבּוּשׁ אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן צוֹעֲקִין אָז הַרְבֵּה הוֹשַׁעְנוֹת, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָעַרְבֵי־נַחַל; וְגַם הַהַקָּפוֹת וְהוֹשַׁעְנוֹת שֶׁצּוֹעֲקִין בְּכָל יְמֵי הַסֻּכּוֹת הָיָה הַכֹּל בִּשְׁבִיל הָעַרְבֵי־נַחַל, כַּמְבֹאָר בַּמִּשְׁנָה: מֻרְבִּיּוֹת שֶׁל עֲרָבָה הָיוּ מְבִיאִין וְכוּ', כִּי כָּל תִּקּוּן הָעַרְבֵי־נַחַל, שֶׁהֵם הַפּוֹשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל לְהַחֲזִירָם גַּם־כֵּן בִּתְשׁוּבָה, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ, בְּחִינַת הַתַּלְמִיד, בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה. וְזֶה שֶׁצּוֹעֲקִין 'הוֹשַׁעְנָא', לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמֵנוּ הַתִּקּוּן שֶׁל בְּחִינַת 'יְהוֹשֻׁעַ' (שם אותיות כט נז נח נט ס סב; ועי' עוד מענין תיקון החותם בתוך חותם הנ"ל; אמת, אות ז). EN: 47. Through the inner service and the outer service of the High Priest on Yom Kippur — when he changed his garments five times from outside to inside and from inside to outside — through this he repairs the aspect of "going in and going out" [ ayel v'nafik ] at its supernal root. Which is the aspect of the service of the great tzaddikim — who must also be in the aspect of advance and retreat — going in and going out. For this was the aspect of the blemish of Nadav and Avihu — about whom it is said "in their drawing close before Hashem and they died" — namely that they did not merit to also repair the aspect of "retreat" — the aspect of "going out." And through this they died and departed due to the intensity of the cleaving. And therefore this Torah portion is read on Yom Kippur. Until through this the path of teshuva is drawn in the world. Until even one who is literally in the aspect of "going out" — who is in the lowest depths and below them — can also find Hashem there. The aspect of "and if I make my bed in the depths — there You are." Which is the essential path of teshuva as mentioned. (ibid., os 52, 53) Segment 48 HE: כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ בַּיָּמִים הָאֵלֶּה שֶׁמֵּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה עַד שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, הַכֹּל בִּשְׁבִיל הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה לִבְנוֹתָהּ פַּרְצוּף שָׁלֵם וּלְיַחֲדָהּ עִם זְעֵיר־אַנְפִּין, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת; הַיְנוּ שֶׁכָּל כַּוָּנָתֵנוּ בַּיָּמִים הָאֵלֶּה לִבְנוֹת אֶת הַתְּפִלָּה, לְהָקִים אוֹתָהּ מִנְּפִילָתָהּ, כִּי עַכְשָׁו הַתְּפִלָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת דָּוִד, נָפְלָה מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כְּרֻם זֻלֻּת לִבְנֵי אָדָם" - אֵלּוּ דְבָרִים הָעוֹמְדִים בְּרוּמוֹ שֶׁל עוֹלָם וּבְנֵי־אָדָם מְזַלְזְלִין בָּהֶם, וּמַאי נִיהוֹ? תְּפִלָּה. וְזֶה עִקַּר כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ בַּיָּמִים הַלָּלוּ, לְהָקִים אֶת הַתְּפִלָּה בְּחִינַת מַלְכוּת וְלִבְנוֹתָהּ בִּנְיָן שָׁלֵם (הלכות ר"ח ה"ה אות א). EN: 48. All the prayers and supplications and requests that we multiply to pray during the Ten Days of Teshuva and Yom Kippur — the intention is not to pray only about the past — that Hashem forgive us for what we blemished in His honor. Rather one must ask for much more mercy from Hashem — that we merit to the path of teshuva from now — to purify ourselves from all our sins — in such a manner that we never sin again. And this is the essential battle between Yaakov and Esav — which we engage in on Rosh Hashana and Yom Kippur — as explained in the holy Zohar. Namely we engage to annihilate the seed of Amalek in spirituality — to subdue the evil in the blood of the left chamber in the heart. And we also pray much that we merit to subdue the kelipa of Amalek in the physical as well — the aspect of "may You remove the reign of wickedness from the earth." But since the battle is very long — therefore one must also after Yom Kippur enter the Sukka — which is the aspect of clouds of glory — to shield and protect us from the kelipa of Amalek even when we will be in the aspect of "going out." Which is the aspect of what the Sukka is made outside. For the totality of the service of Rosh Hashana and Yom Kippur is the aspect of "going in." For on them one mainly engages only in prayer and service in synagogues and study halls. And Sukkos is the aspect of "going out." For the essential mitzva of the Sukka is eating and drinking and sleeping in the Sukka — which is the aspect of "going out." (ibid., os 53) Segment 49 HE: יֵשׁ שְׁנֵי בְּחִינוֹת תְּפִלּוֹת: יֵשׁ תְּפִלָּה שֶׁהִיא לְמַטָּה מֵהַתּוֹרָה וְהִיא טְפֵלָה לְהַתּוֹרָה, וְיֵשׁ תְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינָה אַחַת עִם הַתּוֹרָה מַמָּשׁ, וְגַם הִיא גָבוֹהַּ מֵהַתּוֹרָה; הַיְנוּ, כִּי יֵשׁ תְּפִלָּה שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל צְרָכָיו, דְּהַיְנוּ עַל פַּרְנָסָה וּבָנִים וְחַיִּים וּרְפוּאָה וְכוּ', וְזֹאת הַתְּפִלָּה נִקְרָא חַיֵּי שָׁעָה, וְהִיא לְמַטָּה מֵהַתּוֹרָה וּטְפֵלָה אֵלֶיהָ, כִּי בְּוַדַּאי מִי שֶׁמִּתְפַּלֵּל עַל צָרְכֵי גוּפוֹ וְאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן כְּלָל בִּשְׁבִיל הַתּוֹרָה, רַק הוּא מִתְפַּלֵּל שֶׁיִּתֵּן לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי וְכוּ' לַהֲנָאָתוֹ וּלְצֹרֶךְ גּוּפוֹ, זֹאת הַתְּפִלָּה בְּוַדַּאי אֵין לָהּ שְׁלֵמוּת כְּלָל, כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ מִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן הָאֲמִתִּי, לָמָּה לּוֹ חַיִּים? וּמָה הַנַּחַת־רוּחַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְּפִלָּתוֹ, שֶׁמִּתְפַּלֵּל שֶׁיִּתֵּן לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ פַּרְנָסָה וּמָמוֹן בִּשְׁבִיל לְמַלֹּאת תַּאֲוַת בִּטְנוֹ, וְיָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת "עשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ"; וְעַל־כֵּן עַל תְּפִלּוֹת כָּאֵלּוּ קוֹרֵא תַּגָּר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: צָוְחִין כְּכַלְבִּין, הַב לַן חַיֵּי, הַב לַן מְזוֹנֵי וְכוּ', כִּי אֵין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נַחַת מִתְּפִלָּה שֶׁהִיא בִּשְׁבִיל צָרְכֵי הַגּוּף, כִּי אִם כְּשֶׁזֶּה הַמִּתְפַּלֵּל מִתְכַּוֵּן בִּתְפִלָּתוֹ בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְקַיֵּם תּוֹרָתוֹ וּמִצְו?ֹתָיו בֶּאֱמֶת, וְאִם כַּוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת בִּשְׁבִיל זֶה, בְּוַדַּאי יֵשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נַחַת־רוּחַ מִתְּפִלָּה זֹאת; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן תְּפִלָּה כָּזֹאת הִיא לְמַטָּה מֵהַתּוֹרָה וּטְפֵלָה אֵלֶיהָ, כִּי הֲלוֹא הָעִקָּר הוּא הַתּוֹרָה, רַק הוּא מִתְפַּלֵּל עַל צָרְכֵי הַגּוּף בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַיֵּם עַל־יְדֵי־ זֶה אֶת הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן תְּפִלָּה כָּזֹאת הִיא טְפֵלָה לְהַתּוֹרָה וּלְמַטָּה מִמֶּנָּה, וְעַל הַמַּאֲרִיךְ בִּתְפִלָּה כָּזֹאת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַנִּיחִין חַיֵּי עוֹלָם וְעוֹסְקִין בְּחַיֵּי שָׁעָה, כִּי הֲלוֹא אַף־עַל־פִּי־כֵן לְעֵת עַתָּה הַתְּפִלָּה זֹאת הִיא בִּשְׁבִיל צָרְכֵי הַגּוּף שֶׁזֶּה חַיֵּי שָׁעָה, רַק שֶׁצְּרִיכִין אוֹתָהּ בִּשְׁבִיל הַתּוֹרָה שֶׁהִיא חַיֵּי עוֹלָם, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי עֵסֶק הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ בְּוַדַּאי גָּדוֹל מִתְּפִלָּה כָּזֹאת; וּתְפִלָּה כָּזֹאת צָרִיךְ שְׁמִירָה גְדוֹלָה שֶׁלֹּא יִתְאַחֲזוּ בָּהּ הַחִיצוֹנִים, הַיְנוּ כִּי מֵאַחַר שֶׁמִּתְפַּלֵּל עַל צָרְכֵי הַגּוּף רַק שֶׁכַּוָּנָתוֹ בִּשְׁבִיל הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן בְּקַל תּוּכַל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְאַחֵז בּוֹ וּלְהַטּוֹת כַּוָּנָתוֹ בִּשְׁבִיל צָרְכֵי הַגּוּף בְּעַצְמוֹ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהַתְּפִלָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת, הִיא בִּבְחִינָה זֹאת, זֶה בְּחִינָה שֶׁהַמַּלְכוּת דְּבוּקָה כִּבְיָכוֹל עִם זְעֵיר־אַנְפִּין אַפִּין בְּאַפִּין כְּדֵי שֶׁלֹּא יִינְקוּ מִמֶּנּוּ הַחִיצוֹנִים, הַיְנוּ כִּי אָז אֵין לְהַמַּלְכוּת שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה פַּרְצוּף בִּפְנֵי עַצְמָהּ, רַק הִיא דְבוּקָה עִם הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת זְעֵיר־ אַנְפִּין, וּבְלֹא הַתּוֹרָה אֵין לָהּ עִנְיָן וַחֲשִׁיבוּת כְּלָל כַּנַּ"ל, וְגַם צְרִיכָה שְׁמִירָה שֶׁלֹּא יִתְאַחֲזוּ בָּהּ הַחִיצוֹנִים כַּנַּ"ל. אֲבָל עִקַּר שְׁלֵמוּת בִּנְיַן הַתְּפִלָּה הִיא, כְּשֶׁהָאָדָם מִתְפַּלֵּל רַק עַל צָרְכֵי נִשְׁמָתוֹ לְבַד, דְּהַיְנוּ שֶׁכָּל תְּפִלּוֹתָיו לִזְכּוֹת לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְלַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִזְכּוֹת לְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה שֶׁלּוֹמֵד, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה; וּתְפִלָּה כָּזֹאת אֵינָהּ טְפֵלָה לְלִמּוּד הַתּוֹרָה, אַדְּרַבָּא, הִיא עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה, מֵאַחַר שֶׁמְּבַקֵּשׁ רַק לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה, וְזֹאת הַתְּפִלָּה הִיא שָׁוָה לְהַתּוֹרָה וְגָבוֹהַּ מִמֶּנָּה כִּבְיָכוֹל, כִּי הֲלוֹא עִקַּר הַכַּוָּנָה בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה הִיא כְּדֵי לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה, וְזֶה כָּל כַּוָּנָתוֹ בִּתְפִלָּתוֹ, שֶׁמְּבַקֵּשׁ רַק לְיִרְאָה אֶת הַשֵּׁם וּלְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד עָלָיו הַשָּׁלוֹם "אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה'" וְכוּ', נִמְצָא שֶׁהַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה שְׁנֵיהֶם שָׁוִים בְּקוֹמָתָם, וְאַף גַּם הַתְּפִלָּה גָבוֹהַּ יוֹתֵר, בִּבְחִינַת "אֵשֶׁת חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ", וּבִבְחִינַת "רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה'", דְּהַיְנוּ: תְּפִלָּה כָּזֹאת שֶׁהִיא בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'" הִיא רֵאשִׁית וּלְמַעְלָה מֵהַחָכְמָה, שֶׁהִיא הַתּוֹרָה, כִּי עַל־יָדָהּ זוֹכִין לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה שֶׁזֶּה הָעִקָּר. וְזֶה בְּחִינַת כָּל כַּוָּנוֹת הַנְּסִירָה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין אָז לְהַמְשִׁיךְ שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַתְּפִלָּה בָּעוֹלָם, שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד יִהְיֶה עִקַּר תְּפִלָּתוֹ רַק עַל הַיִּרְאָה, לְיִרְאָה אֶת הַשֵּׁם הַנִּכְבָּד וְהַנּוֹרָא וּלְקַיֵּם מִצְו?ֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן מַתְחִילִין בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה "וּבְכֵן תֵּן פַּחְדְּךָ" וְכוּ', שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל (שם אותיות ג ד ה). EN: 49. It is explained in the Kavanos of the four species of the Lulav — that the three myrtle branches correspond to the Yud of the Name Havaya — whose full spelling has three letters. And the two willow branches correspond to the first Heh in its full spelling. And the Lulav is the aspect of the Vav. And the Esrog is the aspect of the final Heh. And at first glance the matter is puzzling: have our Sages not said that the willow branches allude to the sinners of Israel — so why are they alluded to in the first Heh — higher than the Vav and Heh which are the Lulav and Esrog? But this is because of Hashem's compassion also upon the very degraded souls — who cannot receive holy vitality from the aspect of the revealed utterances — where the revelation of His blessed honor and holiness is. Therefore Hashem draws for them in concealment and great contraction vitality from a very high and supernal place — from the aspect of the sealed utterance. And therefore the willow branches are included and connected within the bundle together with the myrtle — which both allude to Yud-Heh of the Name — the aspect of the totality of the three primary ones — the aspect of the upper point — which is above the building — as is known. (ibid., os 55) Segment 50 HE: רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וְאָז צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַדֶּרֶךְ שֶׁל תְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם, שֶׁיִּזְכּוּ כָּל בָּאֵי עוֹלָם לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְזֶה מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסְקִין לִבְנוֹת קוֹמַת הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לְהַרְבּוֹת בְּהִתְבּוֹדְדוּת, לְהִתְפַּלֵּל תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, הַיְנוּ לְהִתְפַּלֵּל עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה (עַיֵּן 'תְּשׁוּבָה', אוֹת כג). אֲבָל דֶּרֶךְ זֶה, לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ מְאֹד, מִבְּחִינַת חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה הַנִּמְשָׁכִין מֵאוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא סְתִימָאָה (עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת צד). וְזֶה סוֹד הַדּוּרְמִיטָא וְהַשֵּׁנָה שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, הַמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין שֶׁמִּקֹּדֶם כְּדֵי לִזְכּוֹת לְמֹחִין גְּבוֹהִים בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, דְּהַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ מֹחִין כָּאֵלּוּ וְחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה כָּאֵלּוּ הַנִּמְשָׁכִין מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ כָּזֶה שֶׁהוּא מִבְּחִינַת עַתִּיק, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יָדָם לִבְנוֹת קוֹמַת הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַתָּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַלְכֻיּוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת שֶׁאוֹמְרִים בִּתְפִלַּת מוּסָף שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם הַרְבֵּה פְּסוּקִים מִתּוֹרָה נְבִיאִים וּכְתוּבִים, הַיְנוּ שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרָה תְּפִלָּה. וְעַל־ כֵּן אוֹמְרִין אוֹתָן בִּתְפִלַּת מוּסָף, וְגַם עִקַּר תְּקִיעַת שׁוֹפָר הוּא בְּמוּסָף, כִּי כָּל עִנְיַן תְּפִלַּת מוּסָף נִתְיַסֵּד עַל דֶּרֶךְ זֶה שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, כִּי מֵחֲמַת שֶׁאֵין אָנוּ יְכוֹלִין לְהַקְרִיב הַקָּרְבָּנוֹת שֶׁאָנוּ צְרִיכִין לְהַקְרִיב, עַל־כֵּן אָנוּ מִתְפַּלְלִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּבְנֶה בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ וְנַקְרִיב לְפָנֶיךָ אֶת קָרְבְּנוֹת חוֹבוֹתֵינוּ וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, הַיְנוּ מֵהַמִּצְו?ֹת שֶׁל הַקְרָבַת קָרְבַּן מוּסָף עוֹשִׂין מִזֶּה תְּפִלָּה, וּבָזֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַדֶּרֶךְ לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁהוּא רָחוֹק מִקִּיּוּם אֵיזֶה מִצְוָה, הֵן מִצְוַת עֲשֵׂה אוֹ לֹא־תַעֲשֶׂה, צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיְּמָהּ, שֶׁזֶּה מַמָּשׁ עִנְיַן תְּפִלַּת מוּסָף. וּכְמוֹ שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִין שֶׁנִּזְכֶּה לְהַקְרִיב הַקָּרְבַּן־מוּסָף, עַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה סוֹף כָּל סוֹף לָשׁוּב לְאַרְצֵנוּ וּלְהַקְרִיב שָׁם קָרְבְּנוֹת חוֹבוֹתֵינוּ בְּפֹעַל מַמָּשׁ, וּלְעֵת עַתָּה זֹאת הַתְּפִלָּה בְּעַצְמָהּ נֶחְשֶׁבֶת בִּמְקוֹם קָרְבָּן, כְּמוֹ־כֵן הוּא לְעִנְיַן הַדֶּרֶךְ הַנַּ"ל, לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, עַל־ יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה בְּוַדַּאי לְבַסּוֹף לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת. וְגַם כָּל זְמַן שֶׁאֵין אָנוּ זוֹכִין עֲדַיִן לִגְאֻלַּת הַנֶּפֶשׁ בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־ פִּי־כֵן הַתְּפִלָּה בְּעַצְמָהּ שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִין בֶּאֱמֶת עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה, גַּם זֶה חָשׁוּב וּמְקֻבָּל אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ עָשִׂינוּ מַה שֶּׁמֻּטָּל עָלֵינוּ; וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה מִתְפַּלְלִין מוּסָף, הַיְנוּ בְּשַׁבָּת וְרֹאשׁ־חֹדֶשׁ וְיוֹם־טוֹב, כִּי כָּל הַיָּמִים אֵלּוּ הֵם יְמֵי תְשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעִקַּר הַמְשָׁכַת דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה הִיא עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלַּת מוּסָף כַּנַּ"ל - וְעַל־כֵּן עִקַּר מִצְוַת תְּקִיעַת שׁוֹפָר, שֶׁהִיא לְהַמְשִׁיךְ דֶּרֶךְ הַזֶּה לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת כַּנַּ"ל, הִיא בִּשְׁעַת תְּפִלַּת מוּסָף (שם אות ז ט י יא). EN: 50. These four species are the aspect of the form of the Aleph [ tzuras aleph ]. For the myrtle and the willows allude to the letters Yud-Heh — the aspect of the three primary ones — which are the aspect of the upper point. And the Esrog corresponds to the final Heh — which is the aspect of Kingship — the aspect of the lower point. And the Lulav corresponds to the Vav — which is the aspect of the Vav within the Aleph — connecting the two above-mentioned points. And when the Aleph is completed — through this the aspect of Adam [person] is made. For there is no Adam without the Aleph [ leis adam b'lo aleph ]. And this is the secret of the aspect of Adam [ bechinas adam ] — as explained in the Kavanos of the four species. And the essential service — to draw the beauty and splendor to the aspect of the Esrog — which is the aspect of the above-mentioned final Heh. As explained in the Kavanos . For the aspect of the upper point — which is the aspect of Moshe — the aspect of the truly true tzaddik themselves — it is impossible to see and look at all into their beauty and splendor. For "the face of Moshe is like the face of the sun" — which cannot be looked at now. And therefore truly it is said about him: "and they were afraid to approach him — and he placed a veil upon his face." And the essential splendor of the holiness of the beauty of the tzaddik is revealed only through their students — who are the aspect of Yehoshua — the aspect of the lower point. And through them the glory of the splendor of His blessed Kingship and His greatness without end is revealed. And all through the power of their holy teacher who is the aspect of Moshe. (ibid.) Segment 51 HE: חַמָּה וּלְבָנָה הֵם בְּחִינַת משֶׁה וְדָוִד, בְּחִינַת תִּפְאֶרֶת וּמַלְכוּת, בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה. וְהַשָּׁנִים נִמְנִין לַחַמָּה וָחֳדָשִׁים לַלְּבָנָה, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ, זֶהוּ בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת חַמָּה וּלְבָנָה יַחַד, הַיְנוּ שֶׁשְּׁנֵיהֶם שָׁוִים בְּקוֹמָתָם, בְּחִינַת "אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה", שֶׁזֶּה עַל־יְדֵי שֶׁנִּבְנֶה קוֹמַת הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת עַל־ יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרָה תְּפִלָּה, וּמִתְפַּלְלִין רַק עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה הַנַּ"ל (שם אות יב). EN: 51. It is explained above — that the essential completeness of teshuva is the aspect of "expert in going in — expert in going out" — the aspect of advance and retreat. And this is the aspect of the wavings of the Lulav — for all the wavings are in the way of advance and retreat. And in every direction one waves — whether upward or downward or in four directions — in all of them it is in the way of advance and retreat. For even in the aspect of "going in" alone there is also the aspect of advance and retreat. And even in the aspect of "going in" there are also many aspects — all of which are the aspect of "going in." But one must be in the aspect of advance and retreat. And likewise also in the aspect of "going out" — which are the external services — even so there are many aspects in them. And in each aspect one must be expert in going in and going out — in advance and retreat — as explained in the main text. And this is the aspect of the seal within seal that is repaired from Rosh Hashana until Hoshana Rabba. And it is explained in the Kavanos — that these seals are the aspect of the holy Names of Ehyeh. And Ehyeh is the aspect of teshuva — as explained in the main text. It is found that seal upon seal is the aspect of teshuva upon teshuva — which is the essential completeness of the repairs of teshuva . Also — as it has already been explained — that in general from Rosh Hashana until Yom Kippur the path of teshuva of the aspect of "going in" is drawn — and this is the aspect of the first seal completed on Yom Kippur. And on Sukkos one engages to repair the path of teshuva of the aspect of "going out" — and this is the aspect of the completion of the second seal completed on Hoshana Rabba. And since the essential repair of the very degraded — who are the aspect of "going out" — the aspect of the willow branches [ aravei nachal ] — is through the aspect of Yehoshua — which is the aspect of the lower point. Therefore on Hoshana Rabba Mishneh Torah is recited — which speaks much about the strengthening and illumination that Moshe shone upon Yehoshua and greatly strengthened him. And that through him will be all of Israel's entry into the Land of Israel — where the totality of all the above-mentioned points included in the form of the Aleph is — which is the secret of the three commandments they were commanded at their entry to the Land — as explained in the main text. And also the entire book of Tehillim is recited then — which is conducive to teshuva — and was founded by King David — through whom the completion of the conquest of the Land of Israel was. And therefore one cries out many Hoshannas then. And all for the sake of the repair of the willow branches. And also the Hakafos and Hoshannas cried out during all the days of Sukkos were all for the sake of the willow branches — as explained in the Mishna: "long willow branches were brought." For all the repair of the willow branches — which are the sinners of Israel — to return them also to teshuva — is essential through the aspect of Yehoshua — the aspect of the student — the aspect of the lower point. And this is what one cries out "Hoshana" — to draw upon ourselves the repair of the aspect of Yehoshua. (ibid., os 29, 57, 58, 59, 60, 62; and see further regarding the matter of the repair of the seal within seal — Emes, os 7) Segment 52 HE: בְּיוֹם־כִּפּוּר נִכְנָס הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לִפְנַי וְלִפְנִים, שֶׁשָּׁם עוֹמֵד הָאָרוֹן וְהַלּוּחוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל הַתּוֹרָה בְּשָׁרְשָׁהּ; וְשָׁם גַּם עִקַּר מְקוֹם עֲלִיּוֹת הַתְּפִלָּה בְּשָׁרְשָׁהּ, כִּי כָּל הַתְּפִלּוֹת עוֹלִין דֶּרֶךְ שָׁם כַּיָּדוּעַ, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, כְּשֶׁעוֹשִׂין מֵהַתּוֹרָה תְּפִלָּה וְכוֹלְלִין תּוֹרָה וּתְפִלָּה בְּיַחַד. וְעַל־כֵּן שָׁם בִּמְקוֹם הָאָרוֹן, שָׁם הוּא תַּכְלִית הַיִּחוּד, כַּיָּדוּעַ, כִּי שָׁם נִתְיַחֲדִין תּוֹרָה וּתְפִלָּה בְּיַחַד בְּיִחוּדָא שְׁלִים. וְעַל־כֵּן מַמְשִׁיךְ הַכֹּהֵן־גָּדוֹל מִשָּׁם זֶה הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְעִקַּר הַסְּלִיחָה וְהַמְּחִילָה. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁבַע פְּעָמִים "ה' הוּא הָאֱלֹהִים" שֶׁאוֹמְרִים בְּסוֹף נְעִילָה, הַיְנוּ שֶׁנִּכְלָלִים תּוֹרָה וּתְפִלָּה בְּיַחַד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יד). EN: 52. All our service in these days from Rosh Hashana until Shemini Atzeres — all of it is for the sake of the holy Kingship — to build it a complete form and to unify it with Zeir Anpin [ Ze'ir Anpin ] — as explained in the Kavanos . Namely — all our intention in these days is to build the prayer — to raise it from its fall. For now the prayer — which is the aspect of the Kingship of David — has greatly fallen. As our Sages said: "as the exaltedness of man is lowered" — these are the things that stand at the height of the world but people treat with disdain — and what are they? Prayer. And this is the essential of all our service during these days — to raise up the prayer — the aspect of Kingship — and build it a complete building. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 5, os 1) # Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 2 (Entries 53–105) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/28/ Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 2 (Entries 53–105) Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 2 (Entries 53–105) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/28 Segment 1 HE: עִקַּר "סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת" הִיא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה, שֶׁנָּפְלָה בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. כִּי עִקַּר עֵסֶק דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הָיָה תְּפִלָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַאֲנִי תְפִלָּה"; וְעַל זֶה יָסַד כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁהוּא בְּחִינָה שֶׁעָשָׂה מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה (עַיֵּן 'תְּשׁוּבָה', כג). וּכְשֶׁהַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת "כְּרֻם זֻלֻּת לִבְנֵי אָדָם", שֶׁזֶּה בְּחִינַת דְּבָרִים הָעוֹמְדִים בְּרוּמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֵלּוּ הַתְּפִלּוֹת שֶׁנַּעֲשִׂין מֵהַתּוֹרוֹת, שֶׁנַּעֲשִׂין מֵהֶם שַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים מְאֹד לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, וּלְבַסּוֹף בְּנֵי־אָדָם מְזַלְזְלִין בָּהֶן - וְעַל־כֵּן הַתְּפִלָּה עַכְשָׁו בִּבְחִינַת "סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת", וּבְסֻכּוֹת עוֹסְקִין לַהֲקִימָהּ; וְזֶה בְּחִינַת: צֵא מִדִּירַת קֶבַע וְשֵׁב בְּדִירַת עֲרַאי, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל יְשִׁיבַת סֻכָּה - זֶה בְּחִינַת 'אַל תַּעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קֶבַע אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים', וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זֶה שֶׁיּוֹדֵעַ לְחַדֵּשׁ בָּהּ דָּבָר, שֶׁזֶּה זוֹכִין דַּיְקָא שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁאָז זוֹכִין בְּוַדַּאי לְחַדֵּשׁ דָּבָר בִּתְפִלָּתוֹ בְּכָל פַּעַם. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה רוֹעִים שֶׁנִּכְנָסִים לַסֻּכָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות טו כ). EN: 53. There are two aspects of prayer. There is prayer that is below the Torah and is subsidiary to the Torah. And there is prayer that is actually one aspect together with the Torah — and is also higher than the Torah. Namely: there is prayer that one prays for one's needs — that is, for livelihood and children and life and healing — and this prayer is called temporal life [ chayei sha'a ]. And it is below the Torah and subsidiary to it. For certainly one who prays for bodily needs and has no intention at all for the sake of the Torah — only that Hashem give them children life and sustenance for their own pleasure and bodily needs — this prayer certainly has no completeness at all. For one who does not look toward the true ultimate purpose — why does one need life? And what nachas ruach [satisfaction] does Hashem have from this prayer — that one prays for Hashem to give livelihood and money in order to fill one's belly's desire? And it is possible that it will be in the aspect of "wealth guarded by its owner for their own harm." And therefore about such prayers the holy Zohar cries out: "they cry out like dogs — give us life — give us sustenance" — for Hashem has no satisfaction from prayer that is for bodily needs — except when the one praying intends in their prayer for the sake of the Torah — that they have children life and sustenance in order to merit to do His will and fulfill His Torah and commandments in truth. And if their intention is truly for this — certainly Hashem has satisfaction from this prayer. Only even so such prayer is below the Torah and subsidiary to it. For is not the essential the Torah? Only they pray for bodily needs in order to be able to fulfill the Torah through this. And therefore certainly engaging in the Torah itself is certainly greater than such prayer. And such prayer requires great guarding so that the outside forces not cling to it — for since one prays for bodily needs only that the intention is for the sake of the Torah — the Sitra Achra can easily cling to it and deflect the intention toward the bodily needs themselves. And therefore when the prayer — which is the aspect of Kingship — is in this aspect — this is the aspect of the Kingship cleaving as it were to Zeir Anpin face to face so that the outside forces not draw from it. Namely for then the Kingship — which is the aspect of prayer — has no form of its own. Rather it is cleaved to the Torah — which is the aspect of Zeir Anpin. And without the Torah it has no matter or importance at all as mentioned. And it also needs guarding so that the outside forces not cling to it as mentioned. But the essential completeness of the building of the prayer is when the person prays only for the needs of their soul alone — namely that all their prayers are to merit to the fear of Hashem and His service and to merit to fulfill the entire Torah one learns. For not the learning is the essential but the doing. And such prayer is not subsidiary to the study of Torah — on the contrary — it is the essential fulfillment of the Torah. Since one requests only to fulfill the Torah — which is the essential completeness of the Torah. And this prayer is equal to the Torah and higher than it as it were. For is not the essential intention in studying Torah in order to fulfill the Torah? And this is all their intention in their prayer — that they request only to fear Hashem and to fulfill the Torah. As David said: "one thing have I asked of Hashem." It is found that Torah and prayer are both equal in stature. And furthermore the prayer is even higher. The aspect of "a woman of valor is a crown to her husband." And the aspect of "the beginning of wisdom is the fear of Hashem." Namely — such prayer which is the aspect of "a woman who fears Hashem" is the beginning and above the wisdom — which is the Torah. For through it one merits to fulfill the Torah — which is the essential. And this is the aspect of all the intentions of the Nesira [separation] that we engage in on Rosh Hashana — as explained in the writings of the holy Arizal. Namely we engage then to draw the completeness of the repair of prayer into the world — that each person's essential prayer be only for fear — to fear the honored and awesome Name and to fulfill His commandments in completeness. And therefore on Rosh Hashana one begins with "and therefore place Your dread" — for this is the essential completeness of the prayer as mentioned. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 5, os 3, 4, 5) Segment 2 HE: הַתִּקּוּן שֶׁל מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה, שֶׁהֵם שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ אַחַר־ כָּךְ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, נִפְגַּם אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי חֵטְא הָעֵגֶל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת רִאשׁוֹנוֹת, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ בְּאַרְבָּעִים יוֹם אַחֲרוֹנִים פָּעַל משֶׁה בִּתְפִלָּתוֹ, וְנִתְרַצָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִתֶּן לוֹ לוּחוֹת שְׁנִיּוֹת בְּיוֹם־ כִּפּוּר. וְאָז גִּלָּה לוֹ סוֹד הַשְּׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ כְּלַל סֵדֶר הַתְּפִלָּה, שֶׁהִיא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים; הַיְנוּ שֶׁאָז נִתְגַּלָּה לוֹ זֶה הַתִּקּוּן לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת, הַנִּמְשָׁכִין מִי"ג מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, לַעֲשׂוֹת מֵהֶם תְּפִלּוֹת, שֶׁשָּׁרְשָׁן הֵם י"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה וּלְתַקֵּן הַכֹּל. וְעַל־כֵּן אַחַר יוֹם־כִּפּוּר עוֹשִׂין שִׁבְעָה יָמִים חַג הַסֻּכּוֹת, וּבָזֶה מַמְשִׁיכִין מֵחָדָשׁ הַתִּקּוּן שֶׁל שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת שֶׁל סְפִירַת הָעֹמֶר. וְאַחַר־כָּךְ הוּא שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד שָׁבוּעוֹת שֶׁנִּקְרָא גַם־כֵּן עֲצֶרֶת, וְאָז מְסַיְּמִין הַתּוֹרָה, וְנִגְמָר אָז הַתִּקּוּן שֶׁהִתְחַלְנוּ בּוֹ מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא לְתַקֵּן וּלְהַשְׁלִים כְּלַל בְּחִינַת הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה עַל־יְדֵי שֶׁכּוֹלְלִין אוֹתָם יַחַד וְעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם אות טו). EN: 54. Rosh Hashana is the first of the Ten Days of Teshuva. And then one must draw the path of teshuva into the world — so that all who come into the world will merit to return to Hashem. And this is drawn through engaging to build the stature of prayer in completeness — namely that we merit to multiply in hisbodedus [private conversation with G-d] — to always pray to Hashem that we merit to fulfill the Torah as mentioned. Which is the essential completeness of the prayer — which is to make from the Torah teachings prayers. Namely to pray for the fulfillment of the Torah. For specifically through this one merits to teshuva — see the section on Teshuva os 23. But this path — to make from the Torah teachings prayers — must be drawn from a very high place. From the aspect of Torah novelties [ chidushei Torah ] drawn from the Torah of the Ancient Concealed One [ Oraisa d'Atika Setima'ah ] — see the section on Tzaddik os 94. And this is the secret of the slumber and the sleep of Rosh Hashana explained in the Kavanos . Namely the aspect of the departure of the prior intellects in order to merit to much higher intellects through the Shofar. Namely to draw such intellects and such Torah novelties drawn from such a high place — which is from the aspect of the Ancient One — in order that we merit through them to build the stature of Kingship which is the aspect of prayer in completeness. To make from the Torah teachings prayers. Which is the essential completeness of the prayer. Through which is the essential drawing of the path of teshuva into the world — which one must draw now on Rosh Hashana as mentioned. And this is the aspect of Malachiyos — Zichronos — Shofaros recited in the Mussaf prayer of Rosh Hashana. Which contain many verses from Torah — Prophets — and Writings. Namely one makes from Torah a prayer. And therefore they are recited in the Mussaf prayer. And also the essential sounding of the Shofar is in Mussaf. For the entire matter of the Mussaf prayer was founded on this path of making from Torah teachings prayers. For since we cannot bring the offerings that we are required to bring — therefore we pray to Hashem that He build the Temple speedily in our days and we will bring before You the offerings of our obligations. Which is the aspect of making from the Torah teachings prayers — from the commandment of bringing the Mussaf offering one makes a prayer from it. And through this we draw the path of making from Torah teachings prayers — that each person according to how far they are from fulfilling any commandment — whether positive or negative — must pray to Hashem that they merit to fulfill it. Which is literally the matter of the Mussaf prayer. And just as through praying that we merit to bring the Mussaf offering — through this we will ultimately merit to return to our land and bring our obligatory offerings actually in practice. And for the time being this prayer itself is considered in place of an offering. Likewise regarding the above-mentioned path — to make from the Torah teachings prayers — through this one will certainly ultimately merit to return to Hashem in completeness. And also all the time that we have not yet merited to the complete redemption of the soul — even so the prayer itself that we pray truly for the fulfillment of the Torah — this too is considered and very accepted before Hashem and is considered as if we have done what is incumbent upon us. And therefore on every day that has an additional holiness one prays Mussaf — namely on Shabbos and Rosh Chodesh and Yom Tov. For all these days are days of teshuva — as explained in the main text. And the essential drawing of the path of teshuva is through making from the Torah teachings prayers — which is the aspect of the Mussaf prayer as mentioned. And therefore the essential mitzva of sounding the Shofar — which is to draw this path of making from the Torah teachings prayers as mentioned — is at the time of the Mussaf prayer. (ibid., os 7, 9, 10, 11) Segment 3 HE: הַסֻּכָּה צְרִיכָה שֶׁתִּהְיֶה צִלָּתָהּ מְרֻבָּה מֵחַמָּתָהּ, כִּי חַמָּה הִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה וְצֵל הוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה, וְסֻכָּה הִיא מְעֹרֶבֶת מֵחַמָּה וָצֵל, הַיְנוּ מִתּוֹרָה וּתְפִלָּה; אֲבָל הַצֵּל צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה מְרֻבֶּה, כִּי הָעִקָּר הוּא הַתְּפִלָּה שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה, וּתְפִלָּה כָּזֹאת הִיא בְּחִינַת מַעֲשֶׂה, בְּחִינַת קִיּוּם הַתּוֹרָה מַמָּשׁ, עַל־כֵּן הִיא הָעִקָּר, כִּי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ מַעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת צִלָּתָהּ מְרֻבָּה מֵחַמָּתָהּ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם אות כא). EN: 55. The sun and the moon are the aspect of Moshe and David — the aspect of splendor [ Tiferes ] and Kingship [ Malchus ] — the aspect of Torah and prayer. And the years are counted by the sun and the months by the moon — as is known. And therefore Rosh Hashana — which is on Rosh Chodesh — is the aspect of the totality of sun and moon together. Namely that both are equal in stature — the aspect of "the light of the moon like the light of the sun." Which is through building the stature of prayer in completeness — through making from the Torah a prayer — and praying only for the fulfillment of the Torah as mentioned. (ibid., os 12) Segment 4 HE: עִנְיַן הַהַקָּפוֹת עִם הַלּוּלָב שֶׁעוֹשִׂין בְּסֻכּוֹת סְבִיב הַסֵּפֶר־תּוֹרָה וּמִתְפַּלְלִין אָז הוֹשַׁעְנוֹת, זֶה בְּחִינַת "נְקֵבָה תְּסוֹבֵב גָּבֶר", הַיְנוּ שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין הַתּוֹרָה לְתוֹךְ הַתְּפִלָּה, לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרָה תְּפִלָּה, כִּי כָּל עִנְיָן שֶׁל בְּחִינַת "נְקֵבָה תְּסוֹבֵב גָּבֶר", וְכֵן מַה שֶּׁכָּתוּב "וְהֶחֱזִיקוּ שֶׁבַע נָשִׁים בְּאִישׁ אֶחָד" וְכוּ', הַכֹּל מְרַמֵּז עַל זֶה הַדֶּרֶךְ הַקָּדוֹשׁ לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות כב כד). EN: 56. On Yom Kippur the High Priest entered the Holy of Holies — where the Ark and the Tablets stand — which are the totality of the Torah in its root. And there is also the essential place of the ascent of the prayer in its root — for all prayers ascend through there — as is known. For this is the essential completeness of holiness — when one makes from the Torah a prayer and includes Torah and prayer together. And therefore there at the place of the Ark — there is the ultimate of the unification — as is known. For there Torah and prayer are unified together in a complete unification. And therefore the High Priest draws from there this supernal intellect — to make from the Torah teachings prayers. Through which is the essential teshuva and the essential forgiveness and pardon. And this is the aspect of the seven times "Hashem He is the G-d" said at the conclusion of Neila — namely that Torah and prayer are included together — as explained in the main text. (ibid., os 14) Segment 5 HE: עִנְיַן נְטִילַת לוּלָב וְהַנַּעְנוּעִים, שֶׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת שֶׁהֵם כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מֵהַמֹּחִין שֶׁבָּרֹאשׁ לְתוֹךְ הַו' קְצָווֹת, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְהַמֹּחִין שֶׁבְּו' קְצָווֹת לְהָאִיר לְתוֹךְ הַמַּלְכוּת - הַיְנוּ, כִּי כְּשֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרָה תְּפִלָּה, זֶה בְּחִינָה שֶׁמְּאִירִין הַמֹּחִין שֶׁבְּו' קְצָווֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה, לְהַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה; וְזֶה אֲפִלּוּ כְּשֶׁמִּתְפַּלֵּל סְתָם: "רִבּוֹנוֹ־שֶׁל־עוֹלָם, זַכֵּנִי לְקַיֵּם מִצְוַת צִיצִית כָּרָאוּי", וְכַיּוֹצֵא. אַךְ תְּפִלָּה כָּזוֹ אֵינָהּ יְכוֹלָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, כִּי אֵינוֹ יָכוֹל לְהַאֲרִיךְ בָּהּ עֲדַיִן וְלִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם נֹכַח פְּנֵי ה' עַד שֶׁיְּעוֹרֵר רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי זֶה, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מִמֹּחִין שֶׁבָּרֹאשׁ, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵאוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא סְתִימָאָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יוֹדְעִין סְגֻלּוֹת כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה מַה יְּכוֹלִין לִזְכּוֹת עַל־יָדָהּ, כְּגוֹן צִיצִית הִיא שְׁמִירָה לְנִאוּף, וּלְהִנָּצֵל מֵעֲצַת רְשָׁעִים וְלִזְכּוֹת לַעֲצַת צַדִּיקִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמֶת וֶאֱמוּנָה וְלִתְפִלָּה וּלְנִסִּים וּלְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה בִּשְׁאָר מִצְו?ֹת. וְאָז עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה כָּאֵלּוּ נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת זֶה הַדֶּרֶךְ לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, וְלִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם לִפְנֵי ה' שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם כָּל מִצְוָה כָּרָאוּי כַּנַּ"ל (שם אות טז). EN: 57. The essential of "the fallen Tabernacle of David [ Sukkas Dovid haNofeles ]" is the aspect of the prayer — which has fallen through our many sins. For the essential engagement of King David was prayer — as it is written: "and I am prayer." And for this he founded the entire book of Tehillim — which is the aspect of making from Torah teachings prayers. Which is the essential completeness of the prayer — see the section on Teshuva os 23. And when the prayer is in the aspect of "as the exaltedness of man is lowered" — which is the aspect of things that stand at the height of the world — which are the aspect of these prayers that are made from the Torah teachings — which make very great delight before Him. And ultimately people treat them with disdain. And therefore the prayer now is in the aspect of "the fallen Tabernacle of David." And on Sukkos one engages to raise it up. And this is the aspect of: "leave the permanent dwelling and sit in the temporary dwelling" — which our Sages said about sitting in the Sukka — this is the aspect of "do not make your prayer fixed [ keva ] but mercy and supplication." And our Sages said: this is one who knows how to innovate in it something — which one specifically merits when making from Torah teachings prayers. When one certainly merits to innovate something in one's prayer each time. And this is the aspect of the seven shepherds who enter the Sukka — as explained in the main text. (ibid., os 15, 20) Segment 6 HE: עִנְיַן נִסּוּךְ הַמַּיִם בֶּחָג הוּא בִּבְחִינַת "וַיִּשְׁאֲבוּ מַיִם וַיִּשְׁפְּכוּ לִפְנֵי ה'" הַנֶּאֱמַר בִּשְׁמוּאֵל, וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י: שֶׁשָּׁפְכוּ לִבָּם כַּמַּיִם - הַיְנוּ בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, שֶׁנִּשְׁלָם בְּסֻכּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, שֶׁהוּא עַל שֵׁם שֶׁכָּתוּב "וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה", וְתַרְגּוּמוֹ: וּתְקַבְּלוּן אוּלְפַן חֲדַת - הַיְנוּ בְּחִינַת הַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה מַמָּשׁ, כִּי נוֹבְעִים מֵהֶם עֵצוֹת וִישׁוּעוֹת נִפְלָאוֹת בְּלִי גְבוּל וָקֵץ, שֶׁיְּכוֹלִין לְהוֹשִׁיעַ לַכֹּל, אֲפִלּוּ יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה. וּמֵחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה כָּאֵלּוּ, כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמּיִּם לִפְנֵי ה', כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ, וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, כְּבֵן הַמִּתְחַטֵּא לִפְנֵי אָבִיו, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁאִיבַת מַיִם הַנַּ"ל. וְזֶה "וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן", כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ דֶּרֶךְ זֶה בִּשְׁלֵמוּת הוּא בְּוַדַּאי שִׂמְחָה גְדוֹלָה שֶׁאֵין לָהּ קֵץ, בְּחִינַת "וְגִילוּ בִּרְעָדָה", בְּחִינַת "וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם"; נִמְצָא שֶׁבְּכָל הַיָּמִים הָאֵלּוּ עוֹסְקִין לְהָקִים אֶת הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה אוֹמְרִים אָז כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, כִּי בָּזֶה אָנוּ עוֹסְקִין בְּכָל הַיָּמִים הַנַּ"ל, לְהַמְשִׁיךְ בָּעוֹלָם אֲמִירַת תְּהִלִּים וְלַעֲסֹק בְּהִתְבּוֹדְדוּת וְלַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת תְּהִלִּים. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל שִׂמְחַת־תּוֹרָה אַחַר־כָּךְ וְהַהַקָּפוֹת שֶׁעוֹשִׂין אָז, הַכֹּל מְרַמֵּז עַל שְׁלֵמוּת תִּקּוּנֵי הַתְּפִלָּה שֶׁזָּכִינוּ לְהַמְשִׁיךְ, שֶׁהוּא הַמְשָׁכַת זֶה הַדֶּרֶךְ לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַשִּׂמְחָה כַּנַּ"ל (שם אותיות יז יח כג). EN: 58. The repair of the forty-nine days of the Omer counting — which are the seven Shabboses — through which they merited afterward to receive the Torah on Shavuos — was subsequently blemished through the sin of the [Golden] Calf — through which the first Tablets were broken. Until afterward in the final forty days Moshe accomplished through his prayer — and Hashem was appeased to give him the second Tablets on Yom Kippur. And then He revealed to him the secret of the Thirteen Attributes of Mercy — which are the root of the entire order of the prayer — which is mercy and supplication. Namely then was revealed to him this repair of making from the Torah teachings — derived through the thirteen hermeneutical principles by which the Torah is expounded — to make from them prayers. Whose roots are the Thirteen Attributes of Mercy. Through which one merits to teshuva and to repair everything. And therefore after Yom Kippur one makes seven days of Sukkos. And through this one draws anew the repair of the seven Shabboses of the Omer counting. And afterward is Shemini Atzeres — which corresponds to Shavuos — which is also called Atzeres. And then the Torah is completed. And the repair that we began on Rosh Hashana is completed — which is to repair and complete the entire aspect of Torah and prayer through including them together and making from the Torah teachings prayers — as mentioned above. (ibid., os 15) Segment 7 HE: שָׁנָה וָחֹדֶשׁ הֵם בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה; וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי בָּזֶה תָּלוּי כָּל הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; וְעַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה עַל פְּגָם הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נֶחְשָׁבִין בְּעֵינָיו כָּל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהֵם כְּלַל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וְנִשְׁלָם עַל־יְדֵי־זֶה גַּם אוֹר תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְעוֹלִין וְנִכְלָלִין שְׁנֵיהֶם יַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִחוּד חַמָּה וּלְבָנָה - וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּפָרִים שֶׁנִּכְתָּבִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַמְתָּקַת הַדִּין וְהַמִּשְׁפָּט שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא כְּפִי מַה שֶּׁכָּל אֶחָד שָׁב בִּתְשׁוּבָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים, וְזוֹכֶה לְהִכָּתֵב בְּסִפְרָן שֶׁל צַדִּיקִים, בְּסֵפֶר הַחַיִּים. וְעַל־כֵּן בֵּינוֹנִים תְּלוּיִים וְעוֹמְדִים עַד יוֹם־כִּפּוּר, כִּי אָז גְּמַר תִּקּוּן כָּל הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ז, אותיות ט י). EN: 59. The Sukka must have its shade exceed its sunlight. For the sun is the aspect of the Torah and the shade is the aspect of the prayer. And the Sukka is a mixture of sunlight and shade — namely from Torah and prayer. But the shade must be greater. For the essential is the prayer that one prays for the fulfillment of the Torah. And such prayer is the aspect of deed [ ma'aseh ] — the aspect of the literal fulfillment of the Torah. Therefore it is the essential. For one's deeds must be greater than one's wisdom. Which is the aspect of its shade exceeding its sunlight — as mentioned above. (ibid., os 21) Segment 8 HE: יֵשׁ כֵּלִים נִפְלָאִים הַרְבֵּה שֶׁנַּעֲשִׂין בְּאֻמָּנוּת נִפְלָא, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי חָכְמַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ וְכֹחַ הַמַּכְרִיחַ, וּמִי שֶׁבָּקִי בְּאֻמָּנוּת זֶה אֵיךְ לְכַוֵּן יַחַד שְׁנֵי הַכֹּחוֹת הַנַּ"ל בַּמֶּזֶג הַצָּרִיךְ, אֲזַי נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי־זֶה כֵּלִים נִפְלָאִים שֶׁעוֹשִׂין פְּעֻלּוֹת נִפְלָאוֹת. וּכְמוֹ־כֵן בְּכָל אָדָם יֵשׁ בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, שֶׁהוּא הַנֶּפֶשׁ, וְכֹחַ הַמַּכְרִיחַ שֶׁהוּא הַגּוּף; וּכְשֶׁתַּאֲווֹת הַגּוּף אוֹ שְׁאָר מְנִיעוֹת, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, מִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר עַד שֶׁמַּרְחִיקִין אֶת הָאָדָם מִקְּדֻשַּׁת נַפְשׁוֹ בְּשָׁרְשָׁהּ, זֶה בְּחִינַת מִיתָה מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; אַךְ כְּשֶׁהַשְּׁנֵי כֹּחוֹת הַנַּ"ל מִתְנַהֲגִים בַּמִּשְׁקָל הָרָאוּי, עַד שֶׁתָּמִיד הַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ מִתְגַּבֵּר עַל הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, אַךְ בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא לְבַטְּלוֹ לְגַמְרֵי, כִּי זֶה בְּחִינַת "בְּקָרְבָתָם לִפְנֵי ה' וַיָּמֻתוּ", וְעַל זֶה הִזְהִירוּ אֶת יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה: "פֶּן יֶהֶרְסוּ לַעֲלוֹת" וְכוּ', כִּי הָעֲבוֹדָה צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב", וְאָז אַדְּרַבָּא, זֶה עִקַּר הַחַיִּים, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִבּוּר גּוּף וָנֶפֶשׁ, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי חִבּוּר שְׁנֵי כֹּחוֹת אֵלּוּ בְּיַחַד נַעֲשִׂים תִּקּוּנִים נִפְלָאִים בְּכָל הָעוֹלָמוֹת עַל יְדֵי הָאָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה הַמְחֻבָּר מִשְּׁנֵי הַכֹּחוֹת אֵלּוּ בְּיַחַד. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת עֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר וְתַעֲנִית יוֹם־ כִּפּוּר, בְּחִינַת תִּקּוּן שְׁנֵי הַכֹּחוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גַּם בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁנִּכְנָס הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לִפְנַי וְלִפְנִים, שֶׁשָּׁם עִקַּר קְדֻשַּׁת שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הָיָה מְשַׁנֶּה וּמַחֲלִיף כַּמָּה פְּעָמִים מִבִּגְדֵי זָהָב לְבִגְדֵי לָבָן וְכוּ', כְּדֵי שֶׁלֹּא יַגְבִּיר גַּם כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ בְּיוֹתֵר מִדָּי. וְאָז כְּשֶׁמִּתְנַהֲגִין שְׁנֵי הַכֹּחוֹת הַנַּ"ל כְּתִקּוּנָן, אֲזַי יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה שֶׁיִּתְהַפְּכוּ הָעֲו?ֹנוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ לִזְכֻיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְלִיחַת הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, כִּי דַיְקָא גַּם עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ נִגְמָר הָאֻמָּנוּת הַנִּפְלָא שֶׁל כָּל הַתִּקּוּנִים כְּשֶׁזּוֹכִין לְתַקְּנָן בִּשְׁלֵמוּת - עַיֵּן פְּנִים (הל' יו"ט ה"ה, אות א ד ה). EN: 60. The matter of the Hakafos with the Lulav made on Sukkos around the Torah scroll — and praying Hoshannas then — this is the aspect of "a woman shall encompass a man." Namely we draw the Torah into the prayer — to make from the Torah a prayer. For the entire matter of the aspect of "a woman shall encompass a man" — and likewise what is written "and seven women shall take hold of one man" — all of this alludes to this holy path of making from Torah teachings prayers — as explained in the main text. (ibid., os 22, 24) Segment 9 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה מִתְעוֹרְרִין כָּל יִשְׂרָאֵל, וְצוֹעֲקִין וְשׁוֹאֲגִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּקוֹל גָּדוֹל וְחָזָק מְאֹד; וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ כֹּחַ גָּדוֹל בְּיוֹתֵר לְהַצַּדִּיק הַבַּעַל־כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה שֶׁלּוֹ שֶׁמִּתְפַּלֵּל אָז, שֶׁהוּא תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, שֶׁזֶּה צְרִיכִין אָז בְּיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן אָז עִקַּר זְמַן הַקִּבּוּץ אֶל צַדִּיקֵי אֱמֶת. וְאָז בְּגֹדֶל כֹּחַ הַצַּדִּיקִים הֵם מוֹצִיאִין מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבָּלְעָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁכִין כָּל הַתִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִין בִּפְנִים, עַד שֶׁזּוֹכִין לְהִתְפַּשְּׁטוּת הַנְּבוּאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַזְּכוּת שֶׁל מַתַּן תּוֹרָה שֶׁמְּעוֹרְרִין אָז בְּמַה שֶּׁתּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר לְזֵכֶר קוֹל שׁוֹפָר שֶׁל מַתַּן תּוֹרָה, וְכֵן אוֹמְרִים אָז 'אַתָּה נִגְלֵיתָ', כִּי הַתּוֹרָה כְּלוּלָה מֵעֲשָׂרָה מַדְרֵגוֹת שֶׁל נְבוּאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, עַד שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי־זֶה הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁכָּלוּל מֵעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה. וּכְנֶגֶד כָּל זֶה הֵם אַחַר־כָּךְ עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. עַד שֶׁאַחַר־ כָּךְ בְּיוֹם־כִּפּוּר מַמְשִׁיכִין שֵׁנִית בְּחִינַת מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלּוּחוֹת שְׁנִיּוֹת שֶׁנִּתְּנוּ בְּיוֹם־כִּפּוּר, אַחַר תִּקּוּן חֵטְא הָעֵגֶל; וְאָז הוּא מְחִילַת הָעֲו?ֹנוֹת, וְכָל הָעֲנָנִים, שֶׁהֵם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהָיוּ מְעַכְּבִין אֶת הַתְּפִלָּה, בִּבְחִינַת "סַכֹּתָה בֶעָנָן לָךְ מֵעֲבוֹר תְּפִלָּה" וְכוּ', עַתָּה הֵם כָּלִים וְהוֹלְכִים, בִּבְחִינַת "מָחִיתִי כָעָב פְּשָׁעֶיךָ", וְזוֹכִים אַחַר בְּסֻכּוֹת לִבְחִינַת הֶקֵּף עֲנָנֵי־כָבוֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְהִנֵּה כְּבוֹד ה' נִרְאָה בֶּעָנָן", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְפַּשְּׁטוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא הִתְפַּשְּׁטוּת הַנְּבוּאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַתַּן תּוֹרָה; שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁגּוֹמְרִין הַתּוֹרָה תֵּכֶף אַחַר סֻכּוֹת בְּשִׂמְחַתשׂתּוֹרָה - וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִמְשָׁךְ הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַשְּׂמָחוֹת, וְעַל־כֵּן סֻכּוֹת הוּא זְמַן שִׂמְחָתֵנוּ. וְהַשִּׁיר הַזֶּה הוּא בְּחִינַת קוֹל הַמּוֹכִיחַ הָרָאוּי, שֶׁיָּכוֹל לְהוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל בְּתוֹכַחְתּוֹ שֶׁל משֶׁה, שֶׁהוֹסִיף בְּנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל רֵיחַ טוֹב עַל־יְדֵי תּוֹכַחְתּוֹ, וְתוֹכָחָה שֶׁל משֶׁה הִיא סֵפֶר מִשְׁנֵה־תוֹרָה שֶׁהִתְחִיל בְּתוֹכָחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אֵלֶּה הַדְּבָרִים" וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁפֵּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים בְּהוֹשַׁעְנָא רַבָּה סֵפֶר מִשְׁנֵה תוֹרָה (הל' חול המועד, הלכה ד, אות ד). EN: 61. The matter of taking the Lulav and the wavings — which is explained in the Kavanos as being in order to draw illumination from the intellects in the head into the six directions [ shesh ketzavos ] — in order that the intellects in the six directions have the power to illuminate into the Kingship — namely: when one makes from the Torah a prayer — this is the aspect of the intellects of the six directions — which is the aspect of the Torah — illuminating the Kingship — which is the aspect of the prayer. And this even when one prays simply: "Master of the Universe — grant me to fulfill the mitzva of tzitzis as is proper" — and similarly. But such a prayer cannot be in the aspect of mercy and supplication. For one cannot yet extend it at length and pour out one's heart like water before Hashem until one fully arouses His compassion through this. Therefore one must draw the illumination from the intellects in the head — namely from the aspect of the Torah novelties [ chidushei Torah ] drawn from the Torah of the Ancient Concealed One — which are the aspect of the roots of the Torah. And through them one knows the virtues [ segulos ] of each commandment — what one can merit through it. For example — tzitzis is a protection against immorality — and to be saved from the counsel of the wicked and to merit the counsel of the righteous. Through which one merits to truth and faith and prayer and miracles and the Land of Israel — and similarly regarding the other commandments. And then through such Torah novelties this path of making from the Torah teachings prayers is fully drawn — and one pours out one's heart like water before Hashem — that one merit to fulfill each commandment as is proper as mentioned. (ibid., os 16) Segment 10 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה - עַל־יְדֵי אֱמֶת, שֶׁעַל־יָדוֹ מְגָרְשִׁין הַחשֶׁךְ וְזוֹכִין לְאוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה רוֹאֶה אֶת הַפְּתָחִים אֵיךְ לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ שֶׁנִּצּוֹד בּוֹ וּלְהוֹצִיא גַּם אֲחֵרִים עִמּוֹ. וְעִקַּר תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה נִתְהַוָּה גַם־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא זִכָּרוֹן לְיוֹם רִאשׁוֹן, וּבוֹ מַתְחִילִין יְמֵי תְשׁוּבָה, וְעַל־כֵּן תּוֹקְעִין אָז בְּשׁוֹפָר, שֶׁמְּרַמֵּז עַל תְּשׁוּבָה, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שַׁפְּרוּ מַעֲשֵׂיכֶם. וְזֶה בְּחִינַת קוֹל הַשּׁוֹפָר הוּא בְּחִינַת "קוֹל יַעֲקֹב", בְּחִינַת אֱמֶת, הַיְנוּ בְּחִינַת קוֹל אֱמֶת הַיּוֹצֵא מֵעֻמְקָא דְלִבָּא, בְּחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה'", בְּחִינַת "מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי" וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֵצַר הַשּׁוֹפָר וּמֶרְחַב הַשּׁוֹפָר; כִּי בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה אָז הוּא יוֹמָא דְדִינָא, וְהַדִּינִים הֵם בְּחִינַת חשֶׁךְ, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ רַק אֶל הָאֱמֶת וְלִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת מֵעֹמֶק הַלֵּב, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין מִן הַחשֶׁךְ וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַרְחִיב לוֹ (הל' ראש־השנה, הלכה א). EN: 62. The matter of the water libation [ nisuch hamayim ] on the festival is in the aspect of "and they drew water and poured it before Hashem" — stated in the book of Samuel. And Rashi explained: that they poured out their hearts like water. Namely the aspect of the completeness of the prayer — which is completed on Sukkos. And this is the aspect of Simchas Beis HaSho'eva — which is named after what is written "and you shall draw water with joy from the wells of salvation." And its Aramaic translation is: you shall receive a new teaching [ ulpan chadash ]. Namely the aspect of the above-mentioned Torah novelties — which are literally the aspect of the wells of salvation. For from them flow wondrous counsels and salvations without limit and end — which can save everyone — whoever they may be. And from such Torah novelties — when one merits to make from the Torah teachings prayers — through this one merits to pour out one's heart like water before Hashem. Each person according to their aspect. And to pour out their speech before Hashem with mercy and supplication — like a child who coaxes their father. All of which is the aspect of the above-mentioned drawing of water. And this is "and you shall draw water with joy." For when one merits to draw this path in completeness — it is certainly joy without end. The aspect of "and rejoice with trembling." The aspect of "and everlasting joy upon their heads." It is found that during all these days one engages to raise up the prayer as mentioned. And therefore on Hoshana Rabba the entire book of Tehillim is recited. For through this we engage during all the above-mentioned days — to draw into the world the saying of Tehillim — and to engage in hisbodedus — and to make from the Torah teachings prayers. All of which is the aspect of Tehillim. And this is the aspect of the joy of Simchas Torah afterward and the Hakafos made then. All of it alludes to the completeness of the repairs of the prayer that we merited to draw. Which is the drawing of this path of making from the Torah teachings prayers. From which the essential joy flows as mentioned. (ibid., os 17, 18, 23) Segment 11 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה צְרִיכִין לְהוֹצִיא הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי "זֶה הַיּוֹם תְּחִלַּת מַעֲשֶׂיךָ". וְכֹחַ וּפֹעַל הֵם בְּחִינַת הַיּוּד רִאשׁוֹנָה שֶׁל שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא וְהַיּוּד אַחֲרוֹנָה שֶׁל שֵׁם אדנ"י, וְהַשֵּׁשׁ אוֹתִיּוֹת שֶׁבֵּין שְׁנֵי הַיּוּדִין הַנַּ"ל הֵם נֶגֶד בְּחִינַת מָקוֹם צִיּוּר וּזְמַן שֶׁיֵּשׁ בִּבְחִינַת כֹּחַ, וְכֵן יֵשׁ שָׁלשׁ בְּחִינוֹת אֵלּוּ בִּבְחִינַת פֹּעַל. וּלְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר, וּשְׁלֵמוּת הָאוֹתִיּוֹת שֶׁל הַדִּבּוּר נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הָאֱמֶת מִבְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁאָז יִהְיֶה יוֹם הַדִּין הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא "וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע"; וְעַל־ יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה שָׂפָה בְרוּרָה וְנִשְׁלָם אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר. וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין עֲדַיִן לַעֲשׂוֹת נְקֻדּוֹת לְהָאוֹתִיּוֹת וּלְהוֹצִיא הַדִּבּוּר מִמֵּצַר הַגָּרוֹן, וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין וְהַחֵשֶׁק שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין נְקֻדּוֹת לְהָאוֹתִיּוֹת וְנִשְׁלָם הַדִּבּוּר בִּשְׁלֵמוּת, וַאֲזַי מוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל - מְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי שׁוֹפָר הוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי; וְקוֹל הַשּׁוֹפָר - זֶה בְּחִינַת הָאֱמֶת שֶׁיִּתְגַּלֶּה בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הָאֱמֶת יִהְיֶה אָז יוֹם־הַדִּין הַגָּדוֹל שֶׁל לֶעָתִיד. וְזֶה בְּחִינַת הַדִּין שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, בְּחִינַת "וּבַשּׁוֹפָר גָּדוֹל יִתָּקַע וְכוּ' וְיֹאמְרוּ הִנֵּה יוֹם הַדִּין" וְכוּ', וְאָז רוֹאִין וּמְבִינִין הַכֹּל גֹּדֶל הַהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה, בְּחִינַת "הֲיִתָּקַע שׁוֹפָר בְּעִיר וְעָם לֹא יֶחֱרָדוּ", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָמִין הָאוֹתִיּוֹת שֶׁל הַדִּבּוּר וּמוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְזֶה בְּחִינַת 'תְּקִיעָה תְּרוּעָה תְּקִיעָה'; תְּקִיעָה בָּרֹאשׁ וּבַסּוֹף, שֶׁהוּא קוֹל פָּשׁוּט, הוּא בְּחִינַת הַיּוּד שֶׁבָּרֹאשׁ וְשֶׁבַּסּוֹף הַנִּזְכָּר לְעֵיל, וּתְרוּעָה הוּא בְּחִינַת הַשֵּׁשׁ אוֹתִיּוֹת שֶׁבְּאֶמְצַע. וְעַל־כֵּן הַתְּרוּעָה הוּא שְׁלשָׁה קוֹלוֹת, כְּנֶגֶד שָׁלשׁ בְּחִינוֹת צִיּוּר מָקוֹם וּזְמַן שֶׁיֵּשׁ בַּכֹּחַ וְכֵן בַּפֹּעַל, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם הלכה ב). EN: 63. The year and the month are the aspect of sun and moon — as is known. And therefore Rosh Hashana — which is the first of the Ten Days of Teshuva. And the essential teshuva is for the blemish of faith in the sages [ emunos chachamim ]. For upon this all of the Torah depends — as explained elsewhere. And through the teshuva for the above-mentioned blemish — through this all the holy books of the holy Torah are multiplied — which are the totality of the Oral Torah. And through this the light of the Written Torah is also completed. And the two ascend and are included together — which is the aspect of the unification of sun and moon. And therefore Rosh Hashana is on Rosh Chodesh. And this is the aspect of the books that are written on Rosh Hashana — as our Sages said. For the sweetening of the judgment and the justice of Rosh Hashana is according to how each person returns in teshuva for the blemish of faith in the sages. Through which the holy books multiply. And through this all the judgments are sweetened. And one merits to be written in the book of the righteous — in the Book of Life. And therefore the intermediate ones [ beinunim ] are suspended and stand until Yom Kippur. For then is the completion of the repair of all the above-mentioned — as explained in the main text. (ibid., Halacha 7, os 9, 10) Segment 12 HE: כְּשֶׁהָאָדָם חוֹטֵא, חַס וְשָׁלוֹם, בָּזֶה הוּא מַחֲרִיב הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אֲזַי חוֹזֵר וְנִסְתַּלֵּק הַפֹּעַל אֶל הַכֹּחַ כְּבַתְּחִלָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִיתָה, בְּחִינַת 'רְשָׁעִים בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים', כִּי עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא הַחִיּוּת, בְּחִינַת רוּחַ דִּלְתַתָּא שֶׁל הָאָדָם, מִסְתַּלֵּק לְמַעְלָה וְחוֹזֵר אֶל הַכֹּחַ, וְאֵין חִיּוּתוֹ רַק מֵאֵיזֶה נִיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה אֲזַי הוּא צָרִיךְ לִבְנוֹת הָעוֹלָם מֵחָדָשׁ וּלְהוֹצִיא שֵׁנִית מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁהִיא בְּחִינַת פֶּתַח חֲרָטָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וּצְרִיכִין לְהוֹצִיא הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה וְהַחֲרָטָה בְּעַצְמָהּ. וְזֶה מְרַמֵּז הַקּוֹלוֹת שֶׁל שׁוֹפָר: גַּנּוֹחֵי גָּנַח, יַלּוֹלֵי יָלֵל, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת הַחֲרָטָה, שֶׁגּוֹנְחִין וּמְיַלְלִין עַל גֹּדֶל הַפְּגָמִים שֶׁפָּגַם כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ; רַק שֶׁנִּסְתַּפְּקוּ אִם עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַחֲרָטָה צָרִיךְ לִהְיוֹת עַל שֶׁפָּגַם בְּמַחֲשָׁבָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת ג' בְּחִינוֹת צִיּוּר מָקוֹם וּזְמַן שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחַ הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַתְחָלַת הַפְּגָם, וּכְנֶגֶד זֶה צְרִיכִין ג' קוֹלוֹת שֶׁל גְּנִיחַת הַלֵּב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקּוֹלוֹת שֶׁל שְׁבָרִים, בְּחִינַת לֵב נִשְׁבָּר; אוֹ אִם עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַחֲרָטָה הוּא עַל שֶׁהוֹצִיא הַמַּעֲשִׂים רָעִים שֶׁלּוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל מַמָּשׁ בְּג' בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל זֶה צְרִיכִין ג' קוֹלוֹת שֶׁל יְלָלָה מַמָּשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת קוֹלוֹת הַתְּרוּעָה; וְעַל־כֵּן הִצְרִיכוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל לַעֲשׂוֹת כֻּלּוֹ מִסָּפֵק, כִּי בְּתַשְׁרַ"ת מְתַקְּנִין מַה שֶּׁפָּגְמוּ בְּמַעֲשֶׂה וּבְמַחֲשָׁבָה בְּיַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַזְּדוֹנוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּבְתַשַׁ"ת מְתַקְּנִין מַה שֶּׁפָּגְמוּ בְּמַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת לְבַד שֶׁלֹּא בָּאוּ לִידֵי מַעֲשֶׂה, וּבְתַרַ"ת מְתַקְּנִין פְּגַם הַמַּעֲשֶׂה שֶׁהָיָה בְּלֹא מַחֲשָׁבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַשְּׁגָגוֹת; וְכָל הַתִּקּוּן הַכֹּל הוּא בִּכְדֵי לַחֲזֹר וּלְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וּכְבָר נִתְבָּאֵר שֶׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִשְׁלָמִין אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת עֲדַיִן וּלְתַקֵּן נְקֻדּוֹת לְהָאוֹתִיּוֹת, וְהַנְּקֻדּוֹת הֵם ט' נְקֻדִּין, וּכְנֶגֶד זֶה הֵם אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה עוֹד תִּשְׁעַת יְמֵי תְשׁוּבָה וִימֵי רָצוֹן, שֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל מְדַבְּקִין אֶת עַצְמָן אָז לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק וּבְחֵשֶׁק גָּדוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין הַנְּקֻדּוֹת, עַד שֶׁבְּיוֹם־כִּפּוּר אָז זוֹכִין לְהַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת קָמַץ, שֶׁהוּא הַנֶּחֱשָׁק הַגָּדוֹל, בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁהוּא קְמִץ וּסְתִם, וּצְרִיכִין לָזֶה חֵשֶׁק גָּדוֹל מְאֹד מְאֹד, כִּי לְפִי מַעֲלַת הַנֶּחֱשָׁק כֵּן צָרִיךְ לִהְיוֹת גֹּדֶל הַחֵשֶׁק. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם־כִּפּוּר מְבַטְּלִין אֶת עַצְמָן מִכֹּל וָכֹל וּפוֹרְשִׁין עַצְמָן מִכָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֲמִשָּׁה עִנּוּיִים שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, כְּדֵי לִזְכּוֹת לְהַחֵשֶׁק הַגָּדוֹל מְאֹד, שֶׁזּוֹכִין עַל־יָדוֹ לִבְחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת נְקֻדַּת קָמַץ, וְאָז עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, וְנִמְחָלִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, וְנִשְׁלָם תִּקּוּן הַדִּבּוּר בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְזֶה בְּחִינַת כָּל כַּוָּנוֹת תִּקּוּנֵי הַנְּסִירָה שֶׁנַּעֲשִׂין מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר (שם אותיות ג ה). EN: 64. There are many wondrous vessels made by wondrous craftsmanship — all through the wisdom of the attractive force [ koach hamoshech ] and the coercive force [ koach hamachri'ach ]. And one who is expert in this craft — how to align the two above-mentioned forces together in the required balance — then wondrous vessels are made that perform wondrous actions. And likewise in every person there is the aspect of the attractive force — which is the soul. And the coercive force — which is the body. And when the desires of the body or other obstacles — which are from the aspect of the coercive force — intensify too greatly until they distance the person from the holiness of their soul at its root — this is literally the aspect of death — may the Merciful One protect us. But when the two above-mentioned forces are conducted in the proper balance — so that the attractive force always overpowers the coercive force — but in a manner that does not nullify it entirely — for this is the aspect of "in their drawing close before Hashem and they died." And about this Israel was warned greatly at the time of the Giving of the Torah: "lest they break through to ascend." For the service must be in the aspect of "and the living creatures ran and returned." And then on the contrary — this is the essential life — which is the aspect of the connection of body and soul. And specifically through the connection of these two forces together — wondrous repairs are made in all the worlds by the human being with free choice — who is composed of these two forces together. And this is the aspect of eating on Erev Yom Kippur and the fast of Yom Kippur — the aspect of the repair of the two above-mentioned forces. And therefore also on Yom Kippur — when the High Priest entered the Holy of Holies — where is the essential holiness of the root of the attractive force — even so he would change and exchange his garments several times from golden garments to white garments — in order not to let the attractive force also predominate excessively. And then when the two above-mentioned forces are conducted as they should be — then one can merit through teshuva that the sins flowing from the coercive force are transformed into merits. Which is the aspect of the forgiveness of sins of Yom Kippur. For specifically through the coercive force as well — the wondrous craft of all the repairs is completed when one merits to repair them in completeness — see the main text. (Hil. Yom Tov, Halacha 5, os 1, 4, 5) Segment 13 HE: מְבֹאָר בַּכְּתָבִים, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר נַעֲשֶׂה כְּלִי לְקַבֵּל בְּתוֹכוֹ אוֹר הָעִנּוּי שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הָעִנּוּי שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר מְבַטְּלִין אֶת עַצְמָן מִכֹּל וָכֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבֶּה מְאֹד הַחֵשֶׁק וְהַכִּסּוּפִין לְהִתְדַּבֵּק בּוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת קָמַץ. אַךְ מֵחֲמַת גֹּדֶל רִבּוּי הָאוֹר אִי אֶפְשָׁר לְקַבְּלוֹ כִּי אִם עַל־יְדֵי כֶּלִי, וְהַכְּלִי נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַמְּנִיעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן', שֶׁלֹּא לַחְטֹף וּלְקַבֵּל הָאוֹר פִּתְאֹם, כִּי אִם עַל־יְדֵי מְנִיעוֹת, וְהוּא מִתְגַּבֵּר בְּגֹדֶל חִשְׁקוֹ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין מִשְּׁנֵיהֶם יַחַד, הַיְנוּ מֵהַמְּנִיעוֹת וְהַחֵשֶׁק, נַעֲשֶׂה כְּלִי לְקַבֵּל בְּתוֹכוֹ הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה בְּחִינַת הָאֲכִילָה שֶׁל עֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר, כִּי לְפִי גֹּדֶל קְדֻשַּׁת יוֹם־כִּפּוּר, וּמִגֹּדֶל הַחֵשֶׁק וְהַכִּסּוּפִין וְהִשְׁתּוֹקְקוּת לִקְדֻשָּׁה כָּזוֹ, בְּוַדַּאי הָיוּ רֹב בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מַפְרִישִׁין עַצְמָן בִּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה, וְהָיוּ נִמְנָעִין מִלֶּאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת גַּם בְּעֶרֶב־יוֹם־ כִּפּוּר; אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָנַע אוֹתָנוּ מִזֶּה וְגָזַר לֶאֱכֹל דַּיְקָא בְּעֶרֶב יוֹם־כִּפּוּר, וְהוּא כְּמוֹ בְּחִינַת מְנִיעָה כְּנֶגֶד קְדֻשַּׁת הַתַּעֲנִית שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, בִּבְחִינַת 'אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן', וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נַעֲשֶׂה כְּלִי לְקַבֵּל אוֹר שֶׁל הָעִנּוּיִים שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה גַם־כֵּן מַה שֶּׁנָּהֲגוּ הָעוֹלָם, עַל־פִּי גְּדוֹלֵי עוֹלָם, שֶׁלֹּא לְהִתְעַנּוֹת בַּעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה רַק עַד אַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם וְאַחַר־כָּךְ אוֹכְלִין - הוּא גַם־כֵּן בִּבְחִינַת הַנַּ"ל, כִּי אָז הֵם יְמֵי רָצוֹן, יְמֵי חֵשֶׁק, שֶׁמְּדַבְּקִין עַצְמָן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחֵשֶׁק גָּדוֹל מְאֹד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה נְקֻדּוֹת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל גַּם־כֵּן, כְּדֵי לָתֵת גְּבוּל וּמִדָּה לְהַחֵשֶׁק וְהַדְּבֵקוּת, שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי עַל יְדֵי בְּחִינַת רִבּוּי הָאוֹר כַּנַּ"ל (שָׁם, אוֹתִיּוֹת ו ז ח. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מַה שֶּׁצּוֹעֲקִין אַחַר גְּמַר יוֹם הַכִּפּוּרִים שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, ה' הוּא הָאֱלֹקִים). EN: 65. On Rosh Hashana all of Israel are aroused — and they cry out and roar to Hashem with a very great and strong voice. And through this the powerful tzaddik has much greater power to draw the repair in completeness through their prayer prayed then — which is prayer in the aspect of judgment [ din ]. Which is what is most needed then — as explained in the main text. And therefore then is the essential time of gathering to the truly true tzaddikim . And then through the greatness of the power of the tzaddikim — they extract from the Sitra Achra all the holy sparks it swallowed. Until through this all the repairs explained in the main text are drawn. Until one merits to the spreading of prophecy [ hispashtus haNevua ]. Which is the aspect of the merit of the Giving of the Torah that one arouses then — through sounding the Shofar in remembrance of the Shofar sound of the Giving of the Torah. And likewise one says then "You revealed Yourself." For the Torah includes ten levels of prophecy. And through this one merits to draw faith in the renewal of the world through the ten utterances. Until through this is drawn the Song that will be aroused in the future — which is composed of ten kinds of melody. And corresponding to all of this are the Ten Days of Teshuva that follow. Until afterward on Yom Kippur one draws anew the aspect of the Giving of the Torah — which is the aspect of the second Tablets given on Yom Kippur — after the repair of the sin of the Calf. And then is the forgiveness of sins. And all the clouds — which are the Sitra Achra — which were blocking the prayer — the aspect of "You covered Yourself with a cloud so that no prayer passes through" — now they are gone and gone. The aspect of "I have wiped away your transgressions like a cloud." And one merits afterward on Sukkos to the encompassing of the clouds of glory. Which is the aspect of "and behold the glory of Hashem appeared in the cloud." Which is the aspect of the spreading of His blessed glory. Through which comes the spreading of prophecy — which is the aspect of the Giving of the Torah. Which is the aspect of completing the Torah immediately after Sukkos on Simchas Torah. And through all of this is drawn the Song that will be aroused in the future — from which all the joys flow. And therefore Sukkos is the season of our rejoicing. And this Song is the aspect of the fitting rebuking voice [ kol hamochiach haraui ] — that can rebuke Israel through the rebuke of Moshe — who added a good fragrance to the souls of Israel through his rebuke. And the rebuke of Moshe is the book of Mishneh Torah — which he began with rebuke as it is written "these are the words" — as our Sages expounded. And therefore on Hoshana Rabba the book of Mishneh Torah is recited. (Hil. Chol HaMoed, Halacha 4, os 4) Segment 14 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה יוֹצֵא הַמְקַטְרֵג הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ־סְעָרָה, בְּחִינַת "קֵץ כָּל בָּשָׂר", וְצָרִיךְ לְאַכְפֵּהּ וּלְהַכְנִיעַ אוֹתוֹ תַּחַת הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין לְהַעֲלוֹת הַדִּבּוּר לְשָׁרְשׁוֹ וּלְתַקְּנוֹ, כְּדֵי לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַדִּבּוּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת; וְעִקַּר עֲלִיּוֹת הַדִּבּוּר הוּא עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁלּוֹמְדִים בַּצַּר לָאָדָם, בַּעֲנִיּוּת וּבְדַחְקוּת. וְזֶה בְּחִינַת קוֹל הַשּׁוֹפָר, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה אָנוּ מַזְכִּירִין זְכוּת מַתַּן־תּוֹרָה שֶׁנִּתְּנָה בְּקוֹל שׁוֹפָר; וְהַתּוֹרָה נִתְּנָה בַּמִּדְבָּר, בְּאֶרֶץ צִיָּה, לְרַמֵּז שֶׁעִקַּר הַתּוֹרָה הוּא כְּשֶׁלּוֹמְדִין וּמְקַיְּמִין אוֹתָהּ בַּעֲנִיּוּת וּבְדַחְקוּת. וְעַל־יְדֵי לִמּוּד הַתּוֹרָה בַּלַּיְלָה, הַיְנוּ בַּעֲנִיּוּת וְדַחְקוּת, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ חֶסֶד לְאַבְרָהָם, וְנִכְנָעִים כָּל הַמְקַטְרְגִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל כָּל הַקִּטְרוּגִים שֶׁעַל־יְדֵי קוֹל הַשּׁוֹפָר. וְאָז כְּשֶׁמַּעֲלִין הַדִּבּוּר לְשָׁרְשׁוֹ וּמַתְחִילִין לְדַבֵּר בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ בְּשַׁלְהֶבֶת הַגְּבוּרוֹת וְכוּ' בְּהִתְעוֹרְרוּת שֶׁבַּלֵּב דִּבְרֵי אֱמֶת שֶׁבַּלֵּב, שֶׁזֶּה מְרֻמָּז בַּקּוֹלוֹת שֶׁל הַתְּקִיעוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־יְדֵי כָּל זֶה נִמְשָׁךְ בּוּשָׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַגַּוְנִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְאַדְּמוּת פְּנֵי הַתּוֹקֵעַ. וְזֶה בְּחִינַת הַיִּרְאָה הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, כִּי הַיִּרְאָה הוּא הַבּוּשָׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָסִין הַמֹּחִין לִפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתְּקִיעָה אַחֲרוֹנָה, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין שֶׁנִּתּוֹסֵף לוֹ דַּעַת וַהֲבָנָה יְתֵרָה בִּגְדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "אָז תָּבִין יִרְאַת ה'". עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ג). EN: 66. The essential teshuva is through truth. Through which one drives away the darkness and merits to the light of Hashem Himself. Through which one sees the openings — how to exit from within the darkness in which one is trapped — and to bring others out with them. And the essential beginning of Creation came into being through this as well — as explained in the main text. And therefore Rosh Hashana — which is the remembrance of the first day — and on it begins the days of teshuva . And therefore then the Shofar is sounded — which alludes to teshuva . As our Sages expounded: "beautify your deeds [ shapru ma'aseichem ]." And this is the aspect of the sound of the Shofar — the aspect of "the voice of Yaakov" — the aspect of truth. Namely the aspect of the voice of truth that goes out from the depth of the heart. The aspect of "from the depths I called to You Hashem." The aspect of "from the straits I called." Which is the aspect of the narrowness [ meitzar ] of the Shofar and the wideness [ merchav ] of the Shofar. For on Rosh Hashana it is the Day of Judgment. And the judgments are the aspect of darkness. And therefore one must draw oneself only toward the truth and cry out to Hashem in truth from the depth of the heart. And through this one is saved from the darkness and Hashem widens for them. (Hil. Rosh HaShana, Halacha 1) Segment 15 HE: רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בִּבְחִינַת "דּוֹם לַה'" וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁיִּשְׁמַע חֶרְפָּתוֹ וּבָשְׁתּוֹ וְיִשְׁתֹּק, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַכְנִיעַ הַדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב, שֶׁשָּׁם מָדוֹר לַיֵּצֶר הָרָע. וְזֶה בְּחִינַת תְּקִיעַת שׁוֹפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה וּבוּשָׁה, וְהוּא קוֹל בְּלֹא דִבּוּר; הַיְנוּ שֶׁאָנוּ מִתְבַּיְּשִׁין עַל חֲטָאֵינוּ וְאֵין לָנוּ פֶּה לְדַבֵּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁצָּרִיךְ לָבוֹא לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ וְלָשׂוּם עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה לְקָרְבָּן, וְיֵימָא הָכִי: אֵין לִי פֶּה לְהָשִׁיב וְכוּ'. כִּי מֵחֲמַת שֶׁבִּתְחִלַּת הַתְּשׁוּבָה אָז הַקִּטְרוּג גָּדוֹל מְאֹד, וְאָז אִי אֶפְשָׁר עֲדַיִן לְדַבֵּר שׁוּם דִּבּוּר לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי הַדִּבּוּר בָּא מֵהַדָּמִים, וּמֵחֲמַת שֶׁהַדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי עֲדַיִן בְּתָקְפּוֹ עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְדַבֵּר עֲדַיִן שׁוּם דִּבּוּר הָגוּן כָּרָאוּי; וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא תְּחִלַּת הַתְּשׁוּבָה, יָהֵב לְהוֹן עֵיטָא לִתְקֹעַ בְּשׁוֹפָר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "דּוֹם לַה'", שֶׁקּוֹרְאִין לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ בְּקוֹל לְבַד בְּלִי דִבּוּר, בִּבְחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה'", מֵעֻמְקָא דְלִבָּא; וְעַל־יְדֵי זֶה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי בְּחִינַת "דּוֹם לַה'", שֶׁעוֹשִׂין עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה שֶׁאֵין לָהּ פֶּה לְדַבֵּר, עַל־יְדֵי זֹאת הַדְּמִימָה וְהַשְּׁתִיקָה הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמְזַכֵּהוּ לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת שְׁתִיקָה שֶׁלְּמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר, וְאָז נִתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה, כִּי בַּתְּחִלָּה יָצָא עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים מִגֶּדֶר אָדָם לְגֶדֶר בְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִגֶּדֶר הַדִּבּוּר לְגֶדֶר שְׁתִיקָה וּדְמִימָה כַּבְּהֵמָה, וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה זָכָה לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, הַיְנוּ לִבְחִינַת זוֹ הַשְּׁתִיקָה שֶׁלְּמַעְלָה מִדִּבּוּר. וְזֶה בְּחִינַת תְּקִיעָה בָּרֹאשׁ וּבַסּוֹף וּתְרוּעָה בְּאֶמְצַע, כִּי תְּקִיעָה הוּא בְּחִינַת שְׁתִיקָה וְהֶעְדֵּר הַדִּבּוּר, וּתְקִיעָה בָּרֹאשׁ - הִיא בְּחִינַת הַשְּׁתִיקָה וְהַדְּמִימָה שֶׁצְּרִיכִים לִדֹּם וְלִשְׁתֹּק בַּתְּחִלָּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, וּתְקִיעָה בַּסּוֹף - זֶה בְּחִינַת הַשְּׁתִיקָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁזּוֹכֶה אַחַר־כָּךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר; וּתְרוּעָה וּשְׁבָרִים בְּאֶמְצַע - זֶה בְּחִינַת הַבּוּשָׁה וְהַלֵּב־ נִשְׁבָּר שֶׁגּוֹנְחִין וּמְיַלְלִין מֵחֲמַת הַבּוּשָׁה עַל גֹּדֶל פְּשָׁעָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה מִבְּחִינַת הַשְּׁתִיקָה שֶׁבַּתְּחִלָּה לִבְחִינַת הַשְּׁתִיקָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁבַּסּוֹף, כַּנַּ"ל (שם הלכה ד). EN: 67. On Rosh Hashana one must bring the Creation from potential to actual. For "this is the day — the beginning of Your works." And potential and actual are the aspect of the first Yud of the Name Havaya — blessed is He — and the final Yud of the Name Adnus [ Adnai ]. And the six letters between the two above-mentioned Yuds correspond to the aspect of place — image — and time that exist in the aspect of potential. And likewise these three aspects exist in the aspect of actual. And to bring from potential to actual — this is accomplished through the completeness of speech. And the completeness of the letters of speech is accomplished through drawing the truth from the aspect of the World to Come. Where then will be the great and awesome Day of Judgment "and you shall return and see between the righteous and the wicked." And through this a clear language is made and the letters of speech are completed. And afterward one must still make vowel points [ nekudos ] for the letters and bring out the speech from the narrowness of the throat. And this is accomplished through the yearning and the longing made through the obstacles. Through which vowel points are made for the letters and the speech is completed in completeness. And then one brings from potential to actual — all of this is explained in the main text. And this is the aspect of the Shofar of Rosh Hashana. For the Shofar is the aspect of the World to Come. And the sound of the Shofar — this is the aspect of the truth that will be revealed in the World to Come. Through which the great future Day of Judgment will be. And this is the aspect of the judgment of Rosh Hashana. The aspect of "and a great Shofar will be sounded — and they will say — behold the Day of Judgment." And then all see and understand the greatness of the difference between the righteous and the wicked. And through this the arousal of teshuva is made. The aspect of "if a Shofar is sounded in the city — will the people not tremble?" And through this the letters of speech are completed and one brings from potential to actual. And this is the aspect of "Tekia — Terua — Tekia." Tekia at the beginning and at the end — which is a plain sound — is the aspect of the Yud at the beginning and at the end mentioned above. And the Terua is the aspect of the six letters in the middle. And therefore the Terua has three sounds — corresponding to the three aspects of image — place — and time that exist in the potential — and likewise in the actual — as mentioned above. (ibid., Halacha 2) Segment 16 HE: תְּקִיעָה תְּרוּעָה תְּקִיעָה הוּא בְּחִינַת תְּמוּנַת אָלֶף, שֶׁהִיא נְקֻדָּה עֶלְיוֹנָה וְתַחְתּוֹנָה וְהַוָּאו שֶׁבֵּינֵיהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁנֵי הַתְּקִיעוֹת, שְׁנֵי בְּחִינוֹת שְׁתִיקָה הַנַּ"ל, שֶׁהֵם נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה וְהָעֶלְיוֹנָה, וְהַתְּרוּעָה הוּא בְּחִינַת הַוָּאו שֶׁבָּאֶמְצַע. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּעַצְמוֹ, כִּי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִחוּד חַמָּה וּלְבָנָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁנֵי הַנְּקֻדּוֹת הַנַּ"ל, וְקוֹל שׁוֹפָר הוּא בְּחִינַת הַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף; וּכְשֶׁנַּעֲשֶׂה בְּחִינַת אָלֶף, אֲזַי נַעֲשֶׂה אָדָם לָשֶׁבֶת עַל הַכִּסֵּא, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁאָנוּ צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: 68. When a person sins — G-d forbid — through this they destroy the world — G-d forbid. For then the actual returns and departs back to the potential as before. Which is the aspect of death — the aspect of "the wicked in their lifetime are called dead." For the essential holiness — which is the vitality — the aspect of the lower-world spirit of the person — departs upward and returns to the potential. And their vitality is only from some sparks that fell. And therefore when they wish to do teshuva — then they must rebuild the world anew and bring again from potential to actual. And this is accomplished through the teshuva itself — which is the aspect of the opening of regret — as explained in the main text. And this is the aspect of Rosh Hashana — which is the first of the Ten Days of Teshuva. And one must bring the Creation from potential to actual through the teshuva and the regret itself. And this is what the sounds of the Shofar allude to: "sighing he sighs — wailing he wails" [ ganochei ganach yalolei yalelel ] — namely the aspect of the regret — that one sighs and wails over the greatness of the blemishes that each person blemished according to what they know in their soul. Only they doubted whether the essential teshuva and regret must be over having blemished in thought — which is the aspect of the three aspects of image — place — and time that exist in the power of thought — where is the essential beginning of the blemish. And corresponding to this one needs three sounds of the groaning of the heart — which is the aspect of the sounds of the Shevarim — the aspect of a broken heart. Or whether the essential teshuva and regret is over having brought out one's evil deeds from potential to actual in the three above-mentioned aspects — for which one needs three sounds of literal wailing — which are the aspect of the sounds of the Terua. And therefore our Sages required to do all of it out of doubt. For in Tashrat [Tekia-Shevarim-Terua-Tekia] one repairs what was blemished in deed and thought together — which is the aspect of the blemish of intentional sins [ zedonos ] — may the Merciful One protect us. And in Tashat [Tekia-Shevarim-Tekia] one repairs what was blemished in evil thoughts alone that did not come to deed. And in Tarat [Tekia-Terua-Tekia] one repairs the blemish of deed that was without thought — which is the aspect of the blemish of unintentional sins [ shgagos ]. And all the repair is in order to again bring from potential to actual. And it has already been explained that on Rosh Hashana the letters of speech are completed. But since one must still make vowel points for the letters — and the vowel points are nine points — and corresponding to this are the nine remaining days of teshuva and days of grace after the first day of Rosh Hashana. When all of Israel cleave themselves to Hashem with strong will and great longing. And through this the vowel points are made. Until on Yom Kippur one merits to the uppermost point — which is the aspect of the Kamatz — which is the great yearned-for — the aspect of the Crown [ Keser ] — which is the grasped and sealed one [ kamatz u'stam ]. And one needs for this exceedingly great longing. For according to the greatness of the yearned-for — so must be the greatness of the longing. And therefore on Yom Kippur one nullifies oneself from everything — and separates oneself from all the desires of this world. Which are the five afflictions of Yom Kippur. In order to merit to the exceedingly great longing — through which one merits to the uppermost point — which is the aspect of the Kamatz vowel point. And then is the essential teshuva . And all the sins are forgiven. And the repair of speech is completed in completeness. Through which one brings from potential to actual. And this is the aspect of all the intentions of the Nesira repairs made from Rosh Hashana until Yom Kippur. (ibid., os 3, 5) Segment 17 HE: מַה שֶּׁכּוֹפְלִין הַתְּקִיעוֹת כַּמָּה פְּעָמִים - תְּקִיעוֹת דִּמְעֻמָּד וּתְקִיעוֹת דִּמְיֻשָּׁב - כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה (שם אות ה). EN: 69. It is explained in the writings — that through eating on Erev Yom Kippur a vessel is made to receive within it the light of the affliction of Yom Kippur. Namely as mentioned — for through the affliction of Yom Kippur one nullifies oneself from everything. And through this the longing and yearning to cleave to Him and to receive the great light of Yom Kippur — which is the aspect of the Crown — the aspect of the Kamatz — greatly increases. But since the light is so abundant — it is impossible to receive it except through a vessel. And the vessel is made through the obstacle. Which is the aspect of "one who comes to purify — they assist them — they say to them: wait" — not to seize and receive the light suddenly. Rather only through obstacles. And one overcomes with the greatness of their longing to break the obstacles. And through this — from both of them together — namely from the obstacles and the longing — a vessel is made to receive within it the light gradually and in measure. And this is the aspect of the eating on Erev Yom Kippur. For according to the greatness of the holiness of Yom Kippur — and from the greatness of the longing and yearning and desire for such holiness — most of the children of Israel would certainly have separated themselves with extra holiness. And they would have refrained from eating and drinking also on Erev Yom Kippur. But Hashem prevented us from this and decreed that we specifically eat on Erev Yom Kippur. And it is like the aspect of an obstacle against the holiness of the fast of Yom Kippur — the aspect of "they say to him: wait." And through this specifically a vessel is made to receive the light of the afflictions of Yom Kippur gradually and in measure. And this also is what the world has practiced — according to the great ones of the world — not to fast during the Ten Days of Teshuva except until after midday — and then one eats. This is also in the aspect of the above-mentioned. For then are days of grace — days of longing — where one cleaves to Hashem with exceedingly great longing. Through which the vowel points are made as mentioned. And therefore one must eat also — in order to give a limit and measure to the longing and the cleaving. So that one not be entirely nullified through the aspect of the abundance of the light as mentioned. (ibid., os 6, 7, 8; and see there further regarding the crying out of Shema Yisrael after the conclusion of Yom Kippur) Segment 18 HE: עִקַּר קְדֻשָּׁתוֹ שֶׁל אָדָם - כְּשֶׁמַּסְגִּיר עַצְמוֹ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְחֶדְרוֹ, בִּבְחִינַת "לֵךְ עַמִּי בֹּא בַחֲדָרֶיךָ" וְכוּ', וְנֶאֱמַר: "וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹקֶיךָ". וְזֶה בְּחִינַת הַשֶּׁבַח שֶׁנֶּאֱמַר עַל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים: "כָּל כְּבוּדָּה בַת מֶלֶךְ פְּנִימָה", כִּי עִקַּר תִּפְאַרְתּוֹ וּקְדֻשָּׁתוֹ שֶׁל הָאָדָם הוּא כְּשֶׁיּוֹשֵׁב בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַקְּדֻשָּׁה; אֲבָל בַּחוּץ הוּא מְקוֹם שְׁלִיטַת הַחִיצוֹנִים. וְעַל־כֵּן הָיָה רָאוּי שֶׁיֵּשֵׁב הָאָדָם בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ תָּמִיד, אֲבָל הָאָדָם מֻכְרָח לָצֵאת גַּם לַחוּץ בְּכָל פַּעַם - אַךְ זֶה בְּחִינַת עָיֵל וְנָפֵק, כִּי אַף־עַל־ פִּי שֶׁהָיָה רָאוּי שֶׁיִּהְיֶה אָדָם דָּבוּק בַּקְּדֻשָּׁה תָּמִיד בִּבְחִינַת 'עָיֵל', אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה הוּא דַיְקָא כְּשֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לִהְיוֹת עָיֵל וְנָפֵק, כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עַל הָאָדָם עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם. וּכְשֶׁזּוֹכֶה לִהְיוֹת בָּקִי בַּהֲלָכָה, בְּחִינַת 'בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפֵק', לְקַיֵּם כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ, בֵּין בַּעֲלִיָּה בֵּין בִּירִידָה, אֲזַי הוּא זוֹכֶה לְהַעֲלוֹת גַּם מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים וּמַדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת כֻּלָּם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְאָז הַיְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לָצֵאת מִן הַבַּיִת אֶל הַחוּץ בְּכָל פַּעַם, כִּי כְּשֶׁיּוֹצֵא לַחוּץ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת וְנָפֵק, כִּי שָׁם שְׁלִיטַת הַחִיצוֹנִים, וּכְשֶׁזּוֹכֵר גַּם שָׁם בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בּוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי הוּא מְבָרֵר מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים וּמַגְבִּיהַּ הַכֹּל אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת "בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ", בְּחִינַת עָיֵל וְנָפֵק. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהָלְכוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר, שֶׁהוּא מְקוֹם הַחִיצוֹנִים, מְקוֹם נָחָשׁ שָׂרָף וְעַקְרָב, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּלְבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה גַּם מִשָּׁם, בִּבְחִינַת 'זַכָּאָה מָאן דְּעָיֵל וְנָפֵק'. וְאָז דַּיְקָא כְּשֶׁהוֹלְכִים בַּמִּדְבָּר, בִּמְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת וְנָפֵק, וּכְשֶׁזּוֹכִים אָז לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז דַּיְקָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹפֵף עַל יִשְׂרָאֵל בִּקְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶקֵּף עֲנָנֵי־ כָבוֹד שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר, שֶׁהֵם בְּחִינַת סֻכָּה, בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, שֶׁהוּא קְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ מְאֹד, וְחוֹפֵף וְסוֹכֵךְ עַל הָאָדָם דַּיְקָא בְּעֵת שֶׁהוּא בִּבְחִינַת וְנָפֵק, בִּכְדֵי לְשָׁמְרוֹ וּלְהַצִּילוֹ לְבַל יִפֹּל שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, וְעוֹזֶרֶת אוֹתוֹ לְהַכְנִיעַ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּלְבָרֵר מִשָּׁם דַּיְקָא אֶת הַקְּדֻשָּׁה; נִמְצָא שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'וְנָפֵק' זוֹכִין לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה מְאֹד, לִבְחִינַת סֻכָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת סֻכָּה שֶׁזִּכָּה אוֹתָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְחִלַּת הַשָּׁנָה, בִּתְחִלַּת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁצְּרִיכָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת עָיֵל וְנָפֵק דַּיְקָא; וּבְחִינַת 'עָיֵל' מְקַיְּמִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה וְיוֹם־ כִּפּוּר, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לְקַיֵּם גַּם בְּחִינַת 'וְנָפֵק', שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁיּוֹצְאִין מִן הַבַּיִת לֵישֵׁב בַּסֻּכָּה, לְהוֹרוֹת שֶׁכְּשֶׁהָאָדָם בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק', וּמְבַקֵּשׁ וּמְחַפֵּשׂ גַּם שָׁם לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז דַּיְקָא זוֹכֶה לִקְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ מְאֹד, לִבְחִינַת סֻכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַקִּיפִים שֶׁשּׁוֹמְרִים וּמְגִנִּים עַל הָאָדָם אָז כְּשֶׁהוּא בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק'. וְעַל־יְדֵי מִצְוַת סֻכָּה אָנוּ זוֹכִין בְּכָל הַשָּׁנָה לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה בִּבְחִינַת עָיֵל וְנָפֵק, וּבְכָל עֵת שֶׁאָנוּ בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק', אָז מֵגֵן עָלֵינוּ סֻכַּת שָׁלוֹם כְּאֵם הַמָּגֶנֶּת עַל בְּנָהּ לִבְלִי לִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁהוֹלֵךְ בִּמְקוֹם סַכָּנָה. וְזֶה שֶׁמְּבַקְשִׁין בַּלַּיְלָה דַיְקָא (שֶׁהִיא בְּחִינַת 'וְנָפֵק' כְּנֶגֶד מִדַּת יוֹם): וּפְרוֹשׂ עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ, כִּי אָז דַּיְקָא מֵגֵן סֻכַּת שָׁלֵם, כִּי סֻכַּת שָׁלֵם מֵגֵן עַל הָאָדָם תָּמִיד בְּכָל עֵת סַכָּנָה שֶׁצְּרִיכִין שְׁמִירָה אָז מֵגֵן סֻכַּת שָׁלֵם. וְזֶה בְּחִינַת "כִּי יִצְפְּנֵנִי בְסֻכֹּה בְּיוֹם רָעָה", שֶׁדַּיְקָא בְּיוֹם רָעָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'וְנָפֵק', דְּהַיְנוּ בְּעֵת שֶׁנּוֹפֵל הָאָדָם מֵעֲבוֹדָתוֹ, וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְלִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ גַּם אָז, אֲזַי הַסֻּכַּת שָׁלֵם מֵגֵן עָלֵינוּ כַּנַּ"ל (שם אות ו). EN: 70. On Rosh Hashana goes out the great prosecuting angel [ mekateig ] — which is the aspect of the stormy wind — the aspect of "the end of all flesh [ keitz kol basar ]." And one must subdue and humble it under the holy speech. And therefore we must elevate the speech to its root and repair it — in order to reveal His Kingship through the repair of speech — which is the aspect of Kingship. And the essential elevation of speech is through Torah studied in distress — in poverty and dire straits. And this is the aspect of the sound of the Shofar — through which we invoke the merit of the Giving of the Torah — which was given with the Shofar sound. And the Torah was given in the wilderness — in a dry land — to hint that the essential Torah is when one studies and fulfills it in poverty and dire straits. And through studying Torah at night — namely in poverty and dire straits — through this lovingkindness is drawn for Avraham. And all the prosecuting angels are humbled and subdued. Which is the aspect of the nullification of all the prosecutions through the sound of the Shofar. And then when one elevates speech to its root and begins to speak between oneself and one's Creator in a flame of powers — with the arousal in the heart — words of truth in the heart. Which is alluded to by the sounds of the Tekios — as explained in the main text. Through all of this shame is drawn — which is the aspect of the totality of the colors — which is the aspect of the reddening of the face of the one sounding. And this is the aspect of the fear drawn through the Shofar. For the fear is the shame. And through this one merits to teshuva — which is the aspect of the arousal to teshuva made through the Shofar. And through this the intellects enter within. Which is the aspect of the final Tekia — as brought in the Kavanos . Namely through this one merits that additional da'as and understanding are added to them in the greatness of the Creator — the aspect of "then you shall understand the fear of Hashem." See the main text. (ibid., Halacha 3) Segment 19 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת נְטִילַת לוּלָב וּמִינָיו מְקַשְּׁרִין נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה עִם נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וּמַמְשִׁיכִין הַבְּקִיאֻיּוֹת הַנַּ"ל, בְּחִינַת 'בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפֵק'. וְעַל־כֵּן מְנַעְנְעִין לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וּלְאַרְבַּע רוּחוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל" וְכוּ'. וְזֶה שֶׁמְּקַשְּׁרִין עִם הַלּוּלָב גַּם עַרְבֵי נַחַל, שֶׁמְּרַמְּזִין עַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־ יְדֵי הַבְּקִיאֻיּוֹת הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְקַשֵּׁר אֶל הַקְּדֻשָּׁה וּלְהַחֲזִיר לְמוּטָב גַּם פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת עַרְבֵי נַחַל, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לִטֹּל הַלּוּלָב בַּסֻּכָּה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין הַקְּדֻשּׁוֹת הַנְּפוּלוֹת הַשּׁוֹכְנִים בַּחוּץ, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק', בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, בְּחִינַת "סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת", וְעַל־יְדֵי הַלּוּלָב מְקַשְּׁרִין אוֹתָן לִבְחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת סֻכַּת שָׁלֵם, אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקִימִין וּמְרִימִין כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת לְשָׁרְשָׁם וּמְקִימִין סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת. וְזֶה שֶׁמְּסַכְּכִין בִּפְסֹלֶת גֹּרֶן וָיֶקֶב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ז). EN: 71. Rosh Hashana is the first day of the Ten Days of Teshuva. And the essential teshuva is in the aspect of "be still to Hashem" — namely that one hears one's shame and humiliation and remains silent. And through this one subdues the blood of the left chamber of the heart — where is the dwelling of the evil inclination. And this is the aspect of the sounding of the Shofar — which is the aspect of fear and shame. And it is a voice without speech. Namely we are ashamed of our sins and have no mouth to speak. As stated in the holy Zohar — that one must come before Him and place oneself like an animal for sacrifice. And say thus: "I have no mouth to respond." For since at the beginning of teshuva the prosecution is very great. And then it is not yet possible to speak any word before Him. For speech comes from the blood. And since the blood of the left chamber is still at its full strength — therefore one cannot yet speak any fitting word as is proper. And therefore on Rosh Hashana — which is the beginning of teshuva — one was given the counsel to sound the Shofar. Which is the aspect of "be still to Hashem." For one calls before Him with voice alone without speech. The aspect of "from the depths I called to You Hashem" — from the depth of the heart. And through this — namely through the aspect of "be still to Hashem" — making oneself like an animal that has no mouth to speak — through this very silence and stillness Hashem has compassion on one and grants one complete teshuva . Which is the aspect of the Crown — the aspect of the silence above speech. And then the descent is transformed into ascent. For at first one descended through one's unfitting deeds from the category of person to the category of animal. Which is from the category of speech to the category of silence and stillness like an animal. And now through teshuva one merited to ascend to the ultimate of the ascent — namely to this silence above speech. And this is the aspect of Tekia at the beginning and at the end — and Terua and Shevarim in the middle. For Tekia is the aspect of silence and the absence of speech. And Tekia at the beginning — this is the aspect of the silence and stillness one must keep silent at the beginning before one merits to complete teshuva . And Tekia at the end — this is the aspect of the supernal silence one merits afterward — which is the aspect of the Crown. And the Terua and Shevarim in the middle — this is the aspect of the shame and the broken heart — sighing and wailing from the shame over the greatness of one's transgressions. And through this one ascends from the silence at the beginning to the supernal silence at the end — as mentioned. (ibid., Halacha 4) Segment 20 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וְעַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה זוֹכִין לַעֲלוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִשְׁמֹעַ הַקּוֹל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב", שֶׁמַּכְנִיעַ קוֹל דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, קוֹלוֹ שֶׁל עֵשָׂו. וְזֶה נַעֲשֶׂה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי הוּא יוֹמָא דְדִינָא, וְאָז יוֹצֵא הַמְקַטְרֵג הַגָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קוֹלוֹ שֶׁל עֵשָׂו שֶׁרוֹצֶה לְקַטְרֵג, וְעִקַּר אֲחִיזָתוֹ הוּא בִּבְחִינַת זְמָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עִתִּים לְרָעָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַשּׁוֹפָר, כִּי שׁוֹפָר הוּא בְּחִינַת בִּינָה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, וּמִשָּׁם נָפֵק הַקּוֹלשׂשׁוֹפָר, כִּי עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה עוֹלִין לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן, שֶׁשָּׁם נִשְׁמָע הַקּוֹל דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "קוֹל יַעֲקֹב", שֶׁזֶּה בְּחִינַת קוֹל דְּנָפֵק מִשּׁוֹפָר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַקִּטְרוּגִים שֶׁהֵם מִבְּחִינַת קוֹל עֵשָׂו כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמְּבָרְכִין 'לִשְׁמֹעַ קוֹל שׁוֹפָר' וְאֵין מְבָרְכִין 'לִתְקֹעַ בְּשׁוֹפָר', כִּי זֶה הָעִקָּר, לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה לִשְׁמֹעַ הַקּוֹל דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת קוֹל שׁוֹפָר. וְזֶה בְּחִינַת הַמְתָּקַת גְּבוּרוֹת יִצְחָק, שֶׁמַּמְתִּיקִין בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת אַבְרָהָם וְיַעֲקֹב, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, הַיְנוּ שֶׁעוֹלִין וּמְקַשְּׁרִין אֶת הַזְּמַן (שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ מֵהִשְׁתַּלְשְׁלוּת בְּחִינַת דִּינִים וּגְבוּרוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת יִצְחָק) לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַחֲמִים וָחֶסֶד, בְּחִינַת אַבְרָהָם; וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִשְׁמֹעַ קוֹל יַעֲקֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּק בִּשְׁלֵמוּת כָּל הַדִּינִים וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַצָּרוֹת שֶׁאֲחִיזָתָם בַּזְּמָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בַּצַּר לְךָ וְכוּ' בְּאַחֲרִית הַיָּמִים", אָז "וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹקֶיךָ", וְעַל־ יְדֵי־זֶה "וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ", וְאָז נִמְתָּק הַכֹּל (שם הלכה ה). EN: 72. Tekia — Terua — Tekia is the aspect of the form of the letter Aleph [ tzuras aleph ] — which is the upper point and the lower point and the Vav between them. Which is the aspect of the two Tekios — two aspects of the above-mentioned silence — which are the lower point and the upper point. And the Terua is the aspect of the Vav in the middle. And this is also the aspect of Rosh Hashana itself. For Rosh Hashana is on Rosh Chodesh — which is the aspect of the unification of the sun and the moon — which are the aspect of the two above-mentioned points. And the sound of the Shofar is the aspect of the Vav within the Aleph. And when the Aleph aspect is made — then an Adam [person] is made to sit upon the Throne. Which is the essential repair that we must engage in on Rosh Hashana — as explained in the main text. (ibid.) Segment 21 HE: עִקַּר הַמְתָּקַת הַדִּינִים הוּא לַהֲפֹךְ הַדִּין עַצְמוֹ לְרַחֲמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהַעֲלוֹת הַזְּמַן עַצְמוֹ, שֶׁאֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת דִּינִים, לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן, עַד שֶׁמִּשָּׁם דַּיְקָא יִהְיֶה נִשְׁמָע הַקּוֹל דִּקְדֻשָּׁה; שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשּׁוֹפָר, שֶׁהוּא אֵילוֹ שֶׁל יִצְחָק, שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁצְּרִיכִין לִתְקֹעַ מִמֵּצַר הַשּׁוֹפָר דַּיְקָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בַּצַּר לְךָ", וּמִשָּׁם דַּיְקָא יוֹצֵא וְנִשְׁמָע קוֹל הַשּׁוֹפָר. וְזֶה שֶׁתּוֹקְעִין בְּקֶרֶן שֶׁל בְּהֵמָה, שֶׁהִיא מִמּוֹתְרֵי הַמֹּחִין שֶׁל בְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הֶעְדֵּר הַדַּעַת, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמָן, שֶׁאֲחִיזָתוֹ בִּבְחִינַת שֵׁנָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַדַּעַת נִגְדָּל בְּיוֹתֵר נִתְבַּטֵּל בְּחִינַת אֲחִיזַת הַזְּמַן בְּיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְעַכְשָׁו בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִמְתָּק וְעוֹלֶה קֶרֶן בְּהֵמָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת, בְּחִינַת זְמָן, לִבְחִינַת תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת עֲלִיַּת הַזְּמַן שֶׁאֲחִיזָתוֹ בִּבְחִינַת שֵׁנָה, לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִין, שֶׁאֵינָם יְכוֹלִין לְהִתְלַבֵּשׁ כְּלָל בִּבְחִינַת זְמַן וּמָקוֹם, וְהֵם בְּחִינַת קֵרוּן אוֹר הַפָּנִים, בְּחִינַת קַרְנֵי הוֹד שֶׁזָּכָה משֶׁה, וְזֶה בְּחִינַת הִתְאַדְּמוּת פְּנֵי הַתּוֹקֵעַ שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינָה זֹאת. וְזֶה בְּחִינַת תַּשְׁרַ"ת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד אַבְרָהָם יִצְחָק יַעֲקֹב דָּוִד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְאַחְדוּת וְהִתְחַבְּרוּת הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וְנִתְתַּקֵּן הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת מַלְכוּת בֵּית דָּוִד, בְּחִינַת מָשִׁיחַ, וְאָז נִתְבַּטְּלִין כָּל הָעִתִּים לְרָעָה וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים, וְיוֹצֵא מִשְׁפָּטֵנוּ לָאוֹר לְחַיִּים טוֹבִים וַאֲרֻכִּים, לְשָׁלוֹם וּלְכָל טוּב (שם). EN: 73. What one doubles the Tekios many times — the standing Tekios and the sitting Tekios — all of this is the aspect of teshuva upon teshuva . (ibid., os 5) Segment 22 HE: רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא, שֶׁאֲפִלּוּ אִם נָפַל לִמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", וְרוֹאֶה שֶׁלִּבּוֹ סְחַרְחַר וּמְעֻקָּם וּמְבֻלְבָּל מְאֹד עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אִם אֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ, וּמְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ גַּם מִשָּׁם אַחֲרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', 'אַיֵּה' דַיְקָא, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לִזְכּוֹת שֶׁהַיְרִידָה הַזֹּאת תִּהְיֶה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם. וְזֶה אָנוּ צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, זֶה הַיּוֹם תְּחִלַּת מַעֲשֶׂיךָ, כִּי הוּא רִאשׁוֹן לִבְרִיאַת הָאָדָם, וּבוֹ נִגְמְרָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ שֶׁנִּבְרֵאת בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת; עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ אָז קְדֻשַּׁת הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי מִצְוַת תְּקִיעַת שׁוֹפָר, כִּי בְּחִינַת הַשּׁוֹפָר נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִשָּׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת קוֹל הַשּׁוֹפָר, שֶׁהוּא קוֹל חָזָק וְעָצוּם וְתַקִּיף מְאֹד, בִּבְחִינַת "וְקֹל שֹׁפָר חָזָק מְאֹד", וְנֶאֱמַר "וַיְהִי קוֹל הַשֹּׁפָר הוֹלֵךְ וְחָזֵק", וְהַקּוֹל הַזֶּה עוֹלֶה לְעֵלָּא לְעֵלָּא, עַד הַמַּאֲמָר סָתוּם, וּמְעוֹרֵר הָרַחֲמִים רַבִּים וּגְדוֹלִים הַנֶּעְלָמִים שָׁם, וּמְגַלֶּה וּמוֹדִיעַ מִשָּׁם דַּיְקָא אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְתָקְפּוֹ וּמֶמְשַׁלְתּוֹ וּמַלְכוּתוֹ אֲשֶׁר בַּכֹּל מָשָׁלָה; וְכֵן יוֹרֵד קוֹל הַשּׁוֹפָר וּמִתְפַּשֵּׁט בְּכָל הָעוֹלָם, בְּכָל קַצְוֵי אֶרֶץ וְיָם רְחוֹקִים וְכוּ', וְנִכְנָס בְּלֵב כָּל אֶחָד לְעוֹרְרוֹ וּלְחַזְּקוֹ שֶׁיַּתְחִיל מֵעַתָּה לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל מִמְּקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה. וְעַל־כֵּן הַשּׁוֹפָר הוּא בְּחִינַת קִבּוּץ נִדָּחִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּבָאוּ הָאֹבְדִים וְכוּ' וְהַנִּדָּחִים", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַבְּצִין וְנִתְאַסְּפִין אֶל הַקְּדֻשָּׁה כָּל הַנִּדָּחִים וְהַנֶּאֱבָדִים וְהָרְחוֹקִים מְאֹד כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עַל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, כִּי עִקַּר בְּחִינָה זֹאת, לְהַכְנִיס דֶּרֶךְ זֶה שֶׁל תְּשׁוּבָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת בַּקָּשַׁת וְחִפּוּשׂ 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, אֵינָם יוֹדְעִים כִּי אִם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת מָשִׁיחַ, וְהֵם זוֹכִין לַעֲלוֹת לִבְחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַמְשִׁיכִין דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה מִשָּׁם, וּמֵהֶם מְקַבְּלִין כָּל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים. וְעַל־כֵּן גַּם מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה עֲדַיִן לָבוֹא לַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַנַּ"ל עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל לֵילֵךְ עַל־כָּל־פָּנִים אֶל מְקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִבּוּץ גָּדוֹל שֶׁל כְּשֵׁרִים וִירֵאִים בְּיוֹתֵר לְהִתְפַּלֵּל עִמָּהֶם, וּכְמוֹ שֶׁנּוֹהֲגִין כָּל יִשְׂרָאֵל לְהִתְקַבֵּץ מִכָּל הַכְּפָרִים וְכוּ' אֶל הַצִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ, וְכָל אֶחָד צָרִיךְ לְכַוֵּן אֶת לִבּוֹ שֶׁבִּזְכוּת וְכֹחַ הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא נִלְוֶה וּמִתְקַבֵּץ עִמָּהֶם בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר, עַל־יְדֵי־זֶה יָאִיר עָלָיו דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה הַנַּ"ל, כִּי יִשְׂרָאֵל עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה, וְכָל מַה שֶּׁמְּקַבְּצִין וּמִתְרַבִּין יַחַד נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר לְהִתְפַּלֵּל בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה וְלִתְקֹעַ בְּשׁוֹפָר, יְכוֹלִין בְּיוֹתֵר לַעֲלוֹת בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם, וּלְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה הַנַּ"ל (שָׁם, הֲלָכָה ו. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מַה שֶּׁצְּרִיכִין לוֹמַר בַּעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ דַּיְקָא, הוּא גַם־כֵּן עַל־פִּי הַנַּ"ל). EN: 74. The essential holiness of a person — when they enclose themselves within their home and chamber. The aspect of "go my people — enter your chambers." And it is said: "and walk humbly with your G-d." And this is the aspect of the praise said about Torah scholars: "all the glory of the king's daughter is within." For the essential splendor and holiness of the person is when they sit within their home. Where is the essential drawing of holiness. But outside is the place of the dominion of the outside forces. And therefore it would have been fitting for the person to always sit within their home. But the person is compelled to go outside too each time. But this is the aspect of going in and going out [ ayel v'nafik ]. For even though it would have been fitting for the person to always be cleaved to holiness in the aspect of "going in" — even so the essential completeness of holiness is specifically when the person merits to be going in and going out. For ascents and descents must necessarily pass over the person each day. And when one merits to be expert in the halacha — the aspect of "expert in going in — expert in going out" — to fulfill as it is written "if I ascend to the heavens — there You are — and if I make my bed in the depths — there You are." To hold oneself to Hashem always in a strong bond — whether in ascent or in descent — then one merits to also elevate the places of the outside forces and the lower levels all to holiness. And then the descent is the ultimate of the ascent. And this is the aspect of needing to go out from the house to outside each time. For when one goes outside — which is the aspect of going out — for there is the dominion of the outside forces. And when one still remembers Hashem there and cleaves to Him — then one clarifies the places of the outside forces and elevates everything to holiness. And this is the aspect of "when you sit in your house and when you walk on the way." The aspect of going in and going out. And this is the aspect of Israel walking in the desert — which is the place of the outside forces — the place of serpent and fiery snake and scorpion — in order to subdue the Sitra Achra and clarify the holiness from there too. The aspect of "fortunate is one who goes in and goes out [ zaka'ah man d'ayel v'nafik ]." And then specifically when they walk in the desert — in the places of the outside forces — which is the aspect of going out. And when one merits to find Hashem there — then specifically Hashem hovers over Israel with very high holiness. Which is the aspect of the encompassing of clouds of glory that Israel merited in the desert. Which are the aspect of the Sukka — the aspect of the mother who covers the children — which is very high holiness. And it hovers and covers over the person specifically at the time they are in the aspect of going out. In order to guard them and save them from falling there — G-d forbid. And it helps them to subdue the Sitra Achra and clarify the holiness specifically from there. It is found that specifically through the aspect of "going out" one merits to a very great ascent — the aspect of the Sukka. Which is the aspect of descent is the ultimate of the ascent as mentioned. And this is the aspect of the mitzva of Sukka that Hashem granted us at the beginning of the year — at the beginning of teshuva . Which must be in the aspect of going in and going out specifically. And the aspect of "going in" one fulfills on Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva and Yom Kippur. And afterward one must also fulfill the aspect of "going out." Which is the aspect of going out from the house to sit in the Sukka. To show that when the person is in the aspect of "going out" and seeks and searches even there to cleave to Hashem — then specifically one merits to very high holiness — the aspect of the Sukka. Which is the aspect of encompassings [ makifim ] that guard and protect the person then when they are in the aspect of "going out." And through the mitzva of the Sukka we merit all year to do complete teshuva in the aspect of going in and going out. And at every time we are in the aspect of "going out" — the Sukka of peace shields over us like a mother who shields over her child not to fall — G-d forbid — when walking in a dangerous place. And this is what one requests specifically at night — which is the aspect of "going out" compared to the measure of day: "spread over us Your Sukka of peace." For then specifically the Sukka of peace shields. For the Sukka of peace shields the person always at every time of danger — when shielding is needed then the Sukka of peace shields. And this is the aspect of "for He shall hide me in His Sukka on a day of evil." Specifically on a day of evil — which is the aspect of "going out" — namely at the time the person falls from their service. And when one merits to strengthen oneself and not despair even then — then the Sukka of peace shields over us as mentioned. (ibid., os 6) Segment 23 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת בַּקָּשַׁת וְחִפּוּשׂ 'אַיֵּה', עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת 'אַיֵּה', בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם, שֶׁשָּׁם כְּלוּלִים כָּל הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת כַּנַּ"ל. וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם קִיּוּם הָעוֹלָם, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַמִּדּוֹת שֶׁהֵם מֵחָכְמָה עַד מַלְכוּת, עַד שֶׁיִּתְגַּלֶּה לְעֵין כֹּל כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, כְּמוֹ שֶׁמְּבַקְשִׁין עַל זֶה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הַרְבֵּה (וְזֶה בְּחִינַת הַנְּסִירָה הַמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת). וְעִקַּר הַתִּקּוּן - עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה מִשָּׁם מִבְּחִינַת 'אַיֵּה' שֶׁהוּא בְּרֵאשִׁית, שֶׁהוּא הַתְחָלַת הַתּוֹרָה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשֶׁכֶת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ שֶׁכְּלוּלָה בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת. וְזֶה בְּחִינַת עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, שֶׁאָז מַמְשִׁיכִין הִתְגַּלּוּת עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁנִּתְּנוּ בְּיוֹם־כִּפּוּר (שם). EN: 75. Through the mitzva of taking the Lulav and its species — one connects the lower point with the upper point and draws the above-mentioned expertnesses — the aspect of "expert in going in — expert in going out." And therefore one waves upward and downward and to the four directions. Which is the aspect of "if I ascend to the heavens — and if I make my bed in the depths." And this is that the willow branches [ aravei nachal ] are also connected with the Lulav — which allude to the sinners of Israel. For through the above-mentioned expertnesses — through this one can connect to holiness and bring to repentance also the sinners of Israel — the aspect of the willow branches. For His Kingship rules over all. And therefore one practices taking the Lulav in the Sukka. For through this one connects the fallen holiness that dwells outside — which is in the aspect of "going out" — the aspect of the lower point — the aspect of "the fallen Tabernacle of David." And through the Lulav one connects them to the aspect of the upper point — which is the aspect of the Sukka of peace — the mother who covers the children. And through this one raises and lifts all the fallen holiness to their root and raises the fallen Tabernacle of David. And this is that one covers with the waste of the threshing floor and winepress — as explained in the main text. (ibid., os 7) Segment 24 HE: בַּיָּמִים הָאֵלּוּ, עַד אַחַר שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, אָנוּ עוֹסְקִין לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁהִתְפָּאֵר אוֹתוֹ שֶׁהָיָה בְּלֹא יָדַיִם, הַמְבֹאָר בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְשׂ, שֶׁהִתְפָּאֵר שֶׁהוּא מִשְׁתַּמֵּשׁ עִם כָּל הַכֹּחַ שֶׁיֶּשׁ לוֹ בְּיָדָיו אוֹדוֹת רְפוּאוֹת הַבַּת מַלְכָּה שֶׁהוּא כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל - עַיֵּן פְּנִים (שם). EN: 76. Rosh Hashana is the first day of the Ten Days of Teshuva. And through teshuva one merits to ascend to the aspect of above time. Through which one merits to hear the holy voice — which is the aspect of "the voice of Yaakov" — which subdues the voice of the Sitra Achra — the voice of Esav. And this occurs on Rosh Hashana. For it is the day of judgment. And then goes out the great prosecuting angel. Which is the aspect of the voice of Esav that wishes to prosecute. And the essential hold of it is in the aspect of time — which is the aspect of bad times — G-d forbid. And through teshuva — which is itself the aspect of the Shofar. For the Shofar is the aspect of Bina [ Bina ] — the aspect of teshuva . And from there the Shofar sound goes out. For through teshuva one ascends to the aspect of above time. Where is heard the holy voice — the aspect of "the voice of Yaakov." Which is the aspect of the sound that goes out from the Shofar. And through this all the prosecutions — which are from the aspect of the voice of Esav as mentioned — are nullified. And this is that one blesses "to hear the sound of the Shofar" and does not bless "to sound the Shofar." For this is the essential — to merit through the teshuva to hear the holy voice — the aspect of the Shofar sound. And this is the aspect of the sweetening of the powers [ gevuros ] of Yitzchak — which are sweetened on Rosh Hashana through the aspect of Avraham and Yaakov — as explained in the holy Zohar. Namely one ascends and connects the time — whose hold is from the derivation of the holy judgments and powers — which are the aspect of Yitzchak — to the aspect of above time. Which is the aspect of the completeness of da'as — which is the aspect of compassion and lovingkindness — the aspect of Avraham. And through this one merits to hear the voice of Yaakov — through which all the judgments are sweetened in completeness and all the troubles whose hold is in time are nullified. The aspect of "in your distress — in the end of days — you shall return to Hashem your G-d." And through this "you shall hear His voice." And then everything is sweetened. (ibid., Halacha 5) Segment 25 HE: יוֹם־הַכִּפּוּרִים הוּא רִאשׁוֹן לְתִקּוּן הַבְּרִית, כִּי בּוֹ נִמּוֹל אַבְרָהָם אָבִינוּ; וְעַל־כֵּן נִקְבַּע יוֹם הַזֶּה לִסְלִיחָה וּמְחִילָה לְדוֹרוֹת, כִּי תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא תִּקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל כָּל הַחֲטָאִים. וְזֶה בְּחִינַת בְּגָדִים לְבָנִים שֶׁלּוֹבְשִׁין בְּיוֹם־כִּפּוּר, וְכֵן כָּל עֲבוֹדַת הַיּוֹם בְּבִגְדֵי לָבָן, כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית נִתְרוֹמֵם הַדַּעַת, וּמַמְשִׁיכִין מִשָּׁם לַבְנוּנִית לְלַבֵּן הָאַדְמוּמִית שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי פְּגָמֵי הָעֲו?ֹנוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית שֶׁמַּלְבִּין עֲו?ֹנוֹת יִשְׂרָאֵל בְּיוֹם־כִּפּוּר. וְעַל־כֵּן הָיוּ כָּל עֲבוֹדוֹת הַיּוֹם בְּכֹהֵן גָּדוֹל, כִּי הוּא קָדוֹשׁ בִּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית בְּיוֹתֵר מִכָּל יִשְׂרָאֵל וּמִכָּל הַכֹּהֲנִים, כִּי מֻזְהָר גַּם עַל הָאַלְמָנָה. וְעַל־כֵּן קוֹרִין בְּיוֹם־כִּפּוּר כָּל פָּרָשַׁת הָעֲרָיוֹת, כִּי אָז הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן מִתְעַנִּין בְּיוֹם־כִּפּוּר, כִּי עַל־יְדֵי הַתַּעֲנִיּוֹת מַכְנִיעִין רוּחַ הַבַּהֲמִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, וְזוֹכִין לִבְחִינַת רוּחַ הָאָדָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת הַחֲמִשָּׁה עִנּוּיִים שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, כְּדֵי לִזְכּוֹת לִבְחִינַת הֵא הַדַּעַת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה גַם בְּחִינַת הֶחָמֵשׁ תְּפִלּוֹת, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת וְתִקּוּן הַבְּרִית. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מַה שֶּׁאוֹמְרִים בְּיוֹם־כִּפּוּר 'בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ' בְּקוֹל רָם, וְעִנְיַן הַחוֹתָם שֶׁנַּעֲשֶׂה בְּיוֹם־כִּפּוּר, וּמַה שֶּׁנּוֹהֲגִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה בְּעֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר, וְגַם מְפַיְּסִין זֶה אֶת זֶה, וְעִנְיַן 'כָּל נִדְרֵי' שֶׁאוֹמְרִים בִּכְנִיסַת יוֹם כִּפּוּר (הלכות יו"כ הלכה א). EN: 77. The essential sweetening of judgments is to transform the judgment itself into compassion. Which is the aspect of needing to elevate time itself — whose hold is from the aspect of judgments — to the aspect of above time. Until from there specifically the holy voice is heard. Which is the aspect of the Shofar — which is the ram of Yitzchak — which is the aspect of powers. And this is the aspect of needing to sound specifically from the narrow end of the Shofar. Which is the aspect of "in your distress." And from there specifically the sound of the Shofar goes out and is heard. And this is that one sounds with the horn of an animal — which is from the surplus of the intellects [ mosorei hamochin ] of the animal. Which is the aspect of the ultimate absence of da'as . Where is the essential hold of time — whose hold is in the aspect of sleep and the departure of da'as . For the more da'as is great — the more the aspect of the hold of time is nullified — as explained in the main text. And now on Rosh Hashana — the animal horn — which is the aspect of the absence of da'as — the aspect of time — is sweetened and ascends to the aspect of the ultimate completeness of da'as — which is the aspect of above time. And this is the aspect of the awakening from sleep that occurs through the Shofar — as our Sages said. Namely the ascent of time — whose hold is in the aspect of sleep — to the aspect of above time which is the aspect of the completeness of da'as . Which is the aspect of the encompassing lights [ oros hamakifim ] that cannot be clothed at all in the aspect of time and place. And they are the aspect of the rays of the luminous face [ keiron or hapanim ] — the aspect of the rays of splendor [ karnei hod ] that Moshe merited. And this is the aspect of the reddening of the face of the one sounding that is drawn from this aspect. And this is the aspect of Tashrat [Tekia-Shevarim-Terua-Tekia] — which corresponds to Avraham-Yitzchak-Yaakov-David. Which is the aspect of the union and connection of time to the aspect of above time. Through which the blemish of the moon is filled in. And the holy Kingship is repaired — the aspect of the Kingship of the House of David — the aspect of Mashiach. And then all the bad times are nullified and all the judgments are sweetened. And our verdict goes out to the light for good and long life — for peace and all goodness. (ibid.) Segment 26 HE: כָּל הַגְּזֵרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, נִמְשָׁכִין מֵעֲו?ֹנוֹת, וְתִקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל כָּל הָעֲו?ֹנוֹת הוּא תִּקּוּן הַבְּרִית; וְכֵן תִּקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל הַדִּבּוּר הוּא שֶׁבַח הַצַּדִּיקִים, וְתִקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל מַשָּׂא־וּמַתָּן הוּא צְדָקָה. וְזֶה בְּחִינַת 'תְּשׁוּבָה תְּפִלָּה וּצְדָקָה מַעֲבִירִין אֶת רֹעַ הַגְּזֵרָה', שֶׁהֵם צוֹם קוֹל מָמוֹן, כִּי צוֹם הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית כַּנַּ"ל; תְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת שֶׁבַח צַדִּיקוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רִבּוּי הַתְּפִלּוֹת וְהַשְּׁבָחִים שֶׁמַּרְבִּין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּיוֹם־כִּפּוּר; וּצְדָקָה הִיא בְּחִינַת תִּקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל מַשָּׂא־וּמַתָּן כַּנַּ"ל (שם). EN: 78. Rosh Hashana is the first of the Ten Days of Teshuva. And the essential teshuva is — that even if one has fallen to very distant places from holiness — which are the aspect of the impure places — may the Merciful One protect us — about which it is said "and My glory I shall not give to another." And one sees that their heart is reeling and twisted and very confused — until it seems to them that it is difficult to return to Hashem in truth. And even so — if one does not despair — and searches and seeks even from there after Hashem in the aspect of "where is the place of His glory" — specifically "where" [ ayeh ] — through this one can merit that this descent become the ultimate of the ascent. For through this one ascends to the aspect of the above-mentioned "where" — which is the aspect of the Bereishis sealed utterance [ ma'amar satum ]. Which is the root of all the utterances. And this we must draw on Rosh Hashana — "this is the day the beginning of Your works." For it is the first for the creation of the person. And on it the entire Creation that was created through the ten utterances was completed. Therefore one must draw then the holiness of the sealed utterance — which is the root of all the utterances. From which is the essential repair of the teshuva one must draw on Rosh Hashana. And this is accomplished through the mitzva of sounding the Shofar. For the aspect of the Shofar is also drawn from there — as explained in the main text. And this is the aspect of the sound of the Shofar — which is a strong and mighty and very powerful sound. The aspect of "and the sound of the Shofar very powerful." And it is said "and the sound of the Shofar went and strengthened." And this sound ascends above and above — to the sealed utterance. And it arouses the abundant and great hidden compassion there. And reveals and announces from there specifically His blessed divinity and His power and sovereignty and Kingship which rules over all. And likewise the sound of the Shofar descends and spreads throughout the world — throughout all the far ends of land and sea. And enters the heart of each one — to arouse and strengthen them to begin from now to search and seek Hashem in the above-mentioned aspect of "where" from the place they are — until through this the descent will be transformed into an ascent. And therefore the Shofar is the aspect of the ingathering of the dispersed. As it is written "and the lost ones will come — and the dispersed." For through this all the dispersed and lost and very distant ones are gathered and assembled to holiness as mentioned. And therefore one must travel to the truly true tzaddikim for Rosh Hashana. For the essential of this aspect — to implant this path of teshuva through the aspect of the seeking and searching of the above-mentioned "where" — only the great truly true tzaddikim know of it — who are the aspect of Mashiach. And they merit to ascend to the aspect of the above-mentioned sealed utterance in the ultimate of the ascent. And through this they draw the path of teshuva from there. And from them all the truly true righteous and worthy ones receive. And therefore also one who has not yet merited to come to the above-mentioned truly true tzaddikim for Rosh Hashana — must strive to go at the very least to a place where there is a large gathering of very worthy and G-d-fearing people — to pray with them. As is practiced by all Israel — to gather from all the villages to the holy congregation. And each person must direct their heart — that through the merit and power of the holy gathering of Israel that one joins and gathers with them on Rosh Hashana and Yom Kippur — through this the above-mentioned path of teshuva will shine upon them. For Israel arose in thought first. And the more the souls of Israel gather and multiply together to pray on Rosh Hashana and sound the Shofar — the more they can ascend to the beginning of thought. Which is the aspect of the Bereishis sealed utterance. And to draw from there the above-mentioned path of teshuva . (ibid., Halacha 6; and see there further regarding the need to say specifically "the Holy King" in the Ten Days of Teshuva — this too follows from the above-mentioned) Segment 27 HE: בְּיוֹם־כִּפּוּר צְרִיכִין לְתַקֵּן הַחוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת 'וּבְיוֹם צוֹם כִּפּוּר יֵחָתֵמוּן'. וְתִקּוּן הַחוֹתָם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין לֵחוֹת וְשַׁמְנוּנִית הַגּוּף אֶל הַמֹּחַ עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה מִזֶּה בְּחִינַת מֹחִין, תְּפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת חוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה; וְעִקַּר קִיּוּם לֵחוֹת וְשַׁמְנוּנִית הַגּוּף הוּא עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה - וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת אֲכִילַת עֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת אַחַר־כָּךְ בְּיוֹם־כִּפּוּר לִבְחִינַת חוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה אֶת הַלֵּחוֹת וְשַׁמְנוּנִית הַגּוּף שֶׁנִּתְהַוּוּ עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֶרֶב יוֹם־כִּפּוּר. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁמֵּאֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת נִתְעָרֵב בְּכָל הַמַּאֲכָלִים בְּחִינַת טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁכְּשֶׁהֵם עוֹלִין אֶל הַמֹּחַ מְבַלְבְּלִין אֶת הַמֹּחַ, עַל־כֵּן בְּיוֹם־כִּפּוּר עַצְמוֹ אָסוּר לֶאֱכֹל כְּלָל, כְּדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן שׁוּם מָקוֹם וַאֲחִיזָה לִבְחִינַת טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, כִּי אָז אֵין לָהֶם שׁוּם שְׁלִיטָה כְּלָל, כִּי כֻּלֵּי שַׁתָּא אִית לְהוֹ רְשׁוּת לְאַסְטוֹנֵי בַּר מִיּוֹם־הַכִּפּוּרִים. וְזֶהוּ עִקַּר סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁאָז מְגָרְשִׁין וּמְבַטְּלִין אוֹתָם לְגַמְרֵי, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לֶאֱכֹל אָז כְּלָל, רַק מֵהָאֲכִילָה שֶׁל עֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר מְבָרְרִין וּמַעֲלִין מִבְּחִינַת "הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ" לִבְחִינַת חוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּיוֹם־כִּפּוּר. וְטִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל מְגָרְשִׁין וּמְבַטְּלִין עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה שֶׁבּוֹכִין בְּיוֹם־כִּפּוּר בִּשְׁעַת הַוִּדּוּיִים, שֶׁבָּזֶה מְגָרְשִׁין וּמְבַטְּלִין טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַחֲטָאִים, כִּי הַדְּמָעוֹת הֵם מִמּוֹתְרֵי הַמָּרָהשׂ שְׁחֹרָה, שֶׁהוּא טְחוֹל, אִמָּא דְעֵרֶב־רַב, שֶׁהֵם עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, כַּיָּדוּעַ; וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה בִּדְמָעוֹת מְגָרְשִׁין מֵהַמֹּחַ אֲחִיזַת טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל וְדוֹחִין אוֹתָן אֶל הַחוּץ, וְאָז נִשְׁלָם בְּחִינַת תִּקּוּן הַחוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה (שם הלכה ב). EN: 79. On Rosh Hashana — through the teshuva — which is the seeking and searching of "where" [ ayeh ] — through this one ascends in the ultimate of the ascent to the aspect of "where" — Bereishis — the sealed utterance — where all the ten utterances are included as mentioned. And afterward one must return and draw from there the sustaining of the world. Which is through the revelation of the attributes from Wisdom to Kingship. Until it is revealed before all that the fullness of all the earth is His glory and His Kingship rules over all. As we ask much about this on Rosh Hashana. And this is the aspect of the Nesira as brought in the Kavanos . And the essential repair — through meriting to draw Torah novelties from there — from the aspect of "where" which is Bereishis. Which is the beginning of the Torah. From which the entire Torah is drawn — all of which is included in the Ten Commandments. And this is the aspect of the Ten Days of Teshuva — when one draws the revelation of the Ten Commandments — which were given on Yom Kippur. (ibid.) Segment 28 HE: עִקַּר פְּגַם טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, בְּחִינַת פְּגַם עֵץ־הַדַּעַת, הוּא בְּחִינַת רִבּוּי הַחָכְמוֹת, הַיְנוּ מַה שֶּׁרוֹצֶה לְהַטּוֹת אַחַר חָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ, כְּמוֹ אֻמִּין דְּעָלְמָא שֶׁהֵם עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהוֹלְכִין אַחַר חָכְמָתָם וְדַעְתָּם הַמְשֻׁבֶּשֶׁת, וְהֵם חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם, וּמֵחֲמַת זֶה סָרוּ מֵאַחֲרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל־יְדֵי הַחָכְמוֹת יְכוֹלִים לְהַטּוֹת לְגַמְרֵי מִדַּרְכֵי הַשֵּׁם, כְּשֶׁאָדָם מַעֲמִיד רַק עַל חָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ רַבִּים שֶׁנָּפְלוּ לִשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת עַל־יְדֵי שֶׁהֶעֱמִידוּ עַל חָכְמָתָם. אֲבָל אֲנַחְנוּ עַם קָדוֹשׁ מֻזְהָרִים עַל זֶה, לְהַשְׁלִיךְ כָּל חָכְמָתֵנוּ וּלְבַטֵּל דַּעְתֵּנוּ נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנֶגֶד הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר; וְעִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ הוּא, שֶׁכָּל מַה שֶּׁזּוֹכִין לְחָכְמָה יְתֵרָה - לִרְאוֹת לְהִשְׁתַּדֵּל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר בְּעֻבְדּוֹת וּבְמַעֲשִׂים טוֹבִים, בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת גָּמוּר, כִּי זֶה עִקַּר הַחָכְמָה, לְהַשְׁלִיךְ הַחָכְמוֹת וּלְבַטֵּל דַּעְתּוֹ נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַצַּדִּיקִים כַּנַּ"ל. וְהָעִקָּר, שֶׁכָּל מַה שֶּׁזּוֹכִין לְאֵיזֶה דַעַת וְהַשָּׂגָה וְהַכָּרָה יְתֵרָה בִּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי יִרְאֶה וְיִשְׁתַּדֵּל לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת אֶל הַלֵּב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ", וְיִסְתַּכֵּל הֵיטֵב בְּעַצְמוֹ אִם מַעֲשָׂיו עוֹלִין יָפֶה כְּפִי חָכְמָתוֹ וְאִם לִבּוֹ שָׁלֵם עִם הַשֵּׁם, עַד שֶׁיִּתְבַּטְּלוּ כָּל תַּאֲווֹת וְחֶמְדַּת הַגּוּף נֶגְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְלֹא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם תַּאֲוָה וְחֶמְדָּה כְּלָל רַק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּךְ יָפֶה לוֹ לְפִי הַדַּעַת שֶׁזָּכָה עַכְשָׁו, וְיִשְׁתַּדֵּל עַכְשָׁו לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בְּמִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת וַעֲבוֹדוֹת דִּקְדֻשָּׁה בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיוּ מַעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה; וְאָז כְּשֶׁזּוֹכֶה לָזֶה, שֶׁאֵינוֹ נִמְשָׁךְ אַחַר חָכְמָתוֹ לִהְיוֹת נִשְׁאָר עִם הַחָכְמוֹת לְבַד בְּלִי עֻבְדּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא, עִקַּר חָכְמָתוֹ הוּא לְהַשְׁלִיךְ הַחָכְמוֹת, כִּי כָּל מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְחָכְמָה וְהַשָּׂגָה יְתֵרָה הוּא מִשְׁתַּדֵּל בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּפְשִׁיטוּת וּתְמִימוּת, בְּעֻבְדּוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בְּלִי חָכְמוֹת, נִמְצָא שֶׁמַּמְשִׁיךְ אֶת כָּל מֹחוֹ וְחָכְמָתוֹ אֶל הַלֵּב וְהַגּוּף, דְּהַיְנוּ אֶל עֻבְדּוֹת וַעֲשִׂיּוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּכַוָּנוֹת לוּלָב, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ שָׁרְשֵׁי הַמֹּחִין שֶׁבַּדַּעַת אֶל הַמֹּחִין שֶׁבְּו' קְצָווֹת, שֶׁהֵם הַמִּדּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין וּמְאִירִין הַמֹּחִין שֶׁבַּגּוּף, הַיְנוּ שֶׁבְּו' קְצָווֹת הַנַּ"ל, אֶל הָאֶתְרוֹג, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּלְכוּת - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין כָּל הֶאָרַת הַמֹּחִין וְהַחָכְמָה אֶל הַלֵּב וְהַגּוּף, הַיְנוּ לְהִתְנַהֵג בְּכָל מִדּוֹתָיו רַק כְּפִי הַחָכְמָה וְדַעַת הָאֲמִתִּי דִקְדֻשָּׁה, וְלַעֲבֹד עַל־יְדֵי־זֶה אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל גּוּפוֹ וְנַפְשׁוֹ בְּעֻבְדּוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ יֹפִי וְהִדּוּר הָאֶתְרוֹג שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא רַק עַל־יְדֵי מַעֲשִׂים טוֹבִים, עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת, כִּי מַלְכוּת מְקַנְנָא בַּעֲשִׂיָּה. וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז יִשְׂרָאֵל הֵם בִּבְחִינַת "נַעַר בֹּכֶה", דְּהַיְנוּ שֶׁמְּסַלְּקִין וּמַשְׁלִיכִין כָּל הַחָכְמוֹת, רַק מַמְשִׁיכִין הַדַּעַת אֶל הַלֵּב, וּמִסְתַּכֵּל כָּל אֶחָד בְּעַצְמוֹ אִם לִבּוֹ קָשׁוּר לְדַעְתּוֹ, דְּהַיְנוּ אִם הוּא מִתְנַהֵג בְּתַאֲווֹת לִבּוֹ וְגוּפוֹ וְכָל מִדּוֹתָיו רַק כְּפִי הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יוֹדֵעַ בִּכְלָל שֶׁיֵּשׁ אֱלֹקִים שַׁלִּיט בָּאָרֶץ וּמְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וּמַשְׁגִּיחַ בִּפְרָטִיּוּת עַל כָּל תְּנוּעָה שֶׁל כָּל אֶחָד, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִסְתַּכֵּל בְּעַצְמוֹ אִם הוּא מִתְנַהֵג כָּךְ עִם גּוּפוֹ כְּפִי דַעְתּוֹ, וְאִם מַעֲשָׂיו עוֹלִין יָפֶה כְּפִי חָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ עַל־כָּל־פָּנִים; וְאָז כְּשֶׁרוֹאִין כַּמָּה רְחוֹקִים מַעֲשָׂיו שֶׁעָשָׂה בְּכָל הַשָּׁנָה אֲפִלּוּ מֵהִתְחַיְּבוּת חָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ הַקְּטַנָּה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרְרִין בִּבְכִיָּה גְדוֹלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה וְהַבְּכִיָּה שֶׁבּוֹכִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר, בִּבְחִינַת "וְהִנֵּה נַעַר בֹּכֶה" כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה מְגָרְשִׁין וּמְבַטְּלִין קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁמְּסַלְּקִין וּמְבַטְּלִין מֵעַצְמָן כָּל חָכְמוֹת שֶׁל שְׁטוּת וָשֶׁקֶר הַמַּטְעִין וּמְבַלְבְּלִין אֶת הָאָדָם, וּמַשְׁלִיכִין כָּל הַחָכְמוֹת וּמְקַבְּלִין עַל עַצְמָן לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת, בְּעֻבְדּוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, וְשֶׁיַּמְשִׁיךְ רַק לָזֶה כָּל חָכְמָתוֹ וְדַעְתּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִדּוּר הָאֶתְרוֹג שֶׁזּוֹכִין אַחַר־כָּךְ בְּסֻכּוֹת כְּפִי הַבְּכִיָּה שֶׁבּוֹכִין בְּיָמִים נוֹרָאִים בִּבְחִינַת "נַעַר בֹּכֶה" (שם). EN: 80. During these days — until after Shemini Atzeres — we engage to draw all the repairs that the one who was without hands gloried in — as explained in the Tales [ Sippurei Maasiyos ] — in the Tale of the Seven Beggars. Who gloried that he makes use of all the power in his hands regarding the healing of the King's daughter — who is the Congregation of Israel [ Knesses Yisrael ] — see the main text. (ibid.) Segment 29 HE: עִקַּר הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת סֻכָּה, זוֹכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, שֶׁהֵם תְּרֵין עַיְנִין וּתְרֵין אוּדְנִין וּתְרֵין נֻקְבֵי חָטְמֵי וּפֻמָּא. וְעַל־כֵּן צְרִיכָה הַסֻּכָּה שֶׁתִּהְיֶה לְפָחוֹת בְּרֹחַב שִׁבְעָה טְפָחִים (הל' סוכה הלכה א). EN: 81. Yom Kippur is the first for the repair of the covenant. For on it Avraham our Patriarch was circumcised. And therefore this day was established for forgiveness and pardon for the generations. For the repair of the covenant is the comprehensive repair of all the sins. And this is the aspect of the white garments worn on Yom Kippur. And likewise all the service of the day in white garments. For through the repair of the covenant the da'as is elevated. And from there whiteness is drawn to whiten the redness made through the blemishes of the sins. Which is the aspect of the crimson thread that whitens the sins of Israel on Yom Kippur. And therefore all the services of the day were through the High Priest. For he is holier in the holiness of the covenant than all of Israel and all the priests. For he is warned even regarding the widow. And therefore on Yom Kippur the entire portion of the forbidden sexual relations is read. For then is the aspect of the repair of the covenant. And therefore one fasts on Yom Kippur. For through the fasts one subdues the animalistic spirit — which is the aspect of the blemish of the covenant — which is the totality of all the animalistic desires. And one merits to the aspect of the human spirit — which is the aspect of da'as — the aspect of the repair of the covenant. And this is the aspect of the five afflictions of Yom Kippur — in order to merit the aspect of the Heh of da'as — as explained elsewhere. And this is also the aspect of the five prayers. For the essential completeness of the prayer is through the completeness of da'as and the repair of the covenant. And see there further regarding saying "Blessed be the Name of His glorious Kingdom" aloud on Yom Kippur — and the matter of the seal made on Yom Kippur — and the practice of multiplying charity on Erev Yom Kippur — and also one appeases the other — and the matter of "Kol Nidrei" said at the entry of Yom Kippur. (Hil. Yom Kippur, Halacha 1) Segment 30 HE: עִקַּר הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת סֻכָּה הַנַּ"ל, זוֹכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית. וּלְפִי שֶׁיֵּשׁ שְׁנֵי מִינֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית: הַיְנוּ קְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁל הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁזִּוּוּגָן מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, וּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁל הֲמוֹן עָם, שֶׁזִּוּוּגָן בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל; וּבְחִינַת הַבְּרִית שֶׁל הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים הוּא בְּחִינַת עֶשֶׂר אַמּוֹת בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הַפְּנִימִי, וְכֵן יֵשׁ עוֹד בְּחִינַת עֶשֶׂר אַמּוֹת בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הַמַּקִּיף - וְעַל־כֵּן סֻכָּה שֶׁהִיא גְבוֹהָה לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה פְּסוּלָה, כִּי כָּל אֶחָד צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין הַסְּמוּכִין אֵלָיו כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ דַּיְקָא, כִּי כְּפִי מַדְרֵגַת הַשֵּׂכֶל הַפְּנִימִי כֵּן יֵשׁ לוֹ בְּחִינַת מַקִּיף, אֲבָל אָסוּר לוֹ לִכְנֹס וּלְהַמְשִׁיךְ מַקִּיפִין שֶׁהֵם רְחוֹקִים מִמֶּנּוּ, כִּי כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ הֵם בְּחִינַת בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ. וְעַל־כֵּן אִם עָשָׂה בָּהּ אִצְטַבָּא, כְּשֵׁרָה, הַיְנוּ אִם זָכָה לִבְנוֹת וְלַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה יְתֵרָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גַּם אֵלּוּ הַמַּקִּיפִין הֵם סְמוּכִין לוֹ בִּבְחִינַת תּוֹךְ עֶשְׂרִים אַמָּה, אֲזַי הַסֻּכָּה כְּשֵׁרָה. אַךְ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁל הֲמוֹן עָם וּקְדֻשַּׁת הַשֵּׂכֶל הַפְּנִימִי שֶׁלָּהֶם שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה הוּא רַק בִּבְחִינַת עֲשָׂרָה טְפָחִים - וְעַל־כֵּן סֻכָּה שֶׁהִיא פְּחוּתָה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים פְּסוּלָה, כִּי מֵאַחַר שֶׁלֹּא זָכָה גַּם לִבְחִינָה זוֹ בִּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית, אֲזַי סֻכָּתוֹ הִיא בְּחִינַת דִּירָה סְרוּחָה, שֶׁאֵין דָּר בָּהּ אָדָם אֶלָּא בְּהֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַסִּרְחוֹן שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁמִּי שֶׁהוּא בְּגֶדֶר אָדָם אֵינוֹ דָר שָׁם, רַק מִי שֶׁהוּא כַּבְּהֵמוֹת נִדְמָה (שם). EN: 82. All the evil decrees — may the Merciful One protect us — are drawn from sins. And the comprehensive repair of all sins is the repair of the covenant. And likewise the comprehensive repair of speech is the praising of the righteous. And the comprehensive repair of commerce and business is charity. And this is the aspect of "Teshuva — prayer — and charity avert the evil decree." Which are fasting — voice — money. For fasting is the aspect of the repair of the covenant as mentioned. Prayer is the aspect of praising the Righteous One of the world — which is the aspect of the abundance of prayers and praises that one multiplies for Hashem on Yom Kippur. And charity is the aspect of the comprehensive repair of commerce and business as mentioned. (ibid.) Segment 31 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: סֻכָּה דִּירַת עֲרַאי בָּעִינַן וְלֹא דִּירַת קֶבַע; הַיְנוּ, כִּי הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל צְרִיכִין לִהְיוֹת דַּיְקַא דִּירַת עֲרַאי, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִטְעֶה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁכְּבָר זָכָה לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת מֵאַחַר שֶׁזָּכָה לְאֵיזֶה הַשָּׂגָה, וְיֵדַע כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שׁוֹמֵר וְלִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר, וְעַל כֵּן אָסוּר לִקְבֹּעַ דִּירָתוֹ בְּסֻכָּה זוֹ, הַיְנוּ בִּבְחִינַת מַדְרֵגָה וְהַשָּׂגָה זוֹ, רַק שֶׁתִּהְיֶה דִּירַת עֲרַאי לְפִי שָׁעָה, וּלְהִשְׁתַּדֵּל לַעֲסֹק בְּיוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְלִזְכּוֹת לְהַשָּׂגָה יְתֵרָה בְּכָל פַּעַם, כִּי 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע'; וּמִי שֶׁאוֹחֵז בִּבְחִינַת הַתַּכְלִית הַזֶּה, אֲזַי סֻכָּתוֹ דְּהַיְנוּ הַשָּׂגָתוֹ הוּא בִּבְחִינַת דִּירַת עֲרַאי, וּמְיַגֵּעַ אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד לְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינוֹ הוֹרֵס לַעֲלוֹת אֶל ה' לִכָּנֵס לִפְנִים מִמְּחִצַּת הַשָּׂגָתוֹ שֶׁכְּפִי הַמַּדְרֵגָה שֶׁאוֹחֵז בָּהּ עַכְשָׁו, רַק מְיַגֵּעַ אֶת עַצְמוֹ לְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת עֲבוֹדָתוֹ אֶת הַמַּקִּיף הַסָּמוּךְ אֵלָיו; כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם זֶה הַמַּקִּיף הוּא עֲדַיִן לְמַעְלָה מִשִּׂכְלוֹ, כִּי עֲדַיִן הוּא בִּבְחִינַת מַקִּיף לְשִׂכְלוֹ - עַל כָּל זֶה שָׁלְטָא בֵּהּ עֵינָא, כִּי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִסְתַּכֵּל לְשָׁם וְלִצְפּוֹת אֵלָיו שֶׁיִּזְכֶּה לְהַשִּׂיגוֹ וּלְהַמְשִׁיכוֹ לִפְנִים, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הוּא סָמוּךְ אֵלָיו וּמַקִּיף לְשִׂכְלוֹ; שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן סֻכָּה: עַד עֶשְׂרִים אַמָּה שָׁלְטָא בֵּהּ עֵינָא - אַדְּרַבָּא, זֶה עִקַּר מִצְוַת סֻכָּה, לְמַעַן יֵדַע שֶׁהוּא יוֹשֵׁב בְּסֻכָּה, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּהְיוּ עֵינָיו וְדַעְתּוֹ צוֹפוֹת וּמַבִּיטוֹת תָּמִיד אֶל הַסְּכָךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּקִּיף, כְּדֵי לִזְכּוֹת לַעֲשׂוֹת מֵהַמַּקִּיף פְּנִימִי; אֲבָל לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה לָא שָׁלְטָא בֵּהּ עֵינָא, כִּי הוּא בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הָרְחוֹקִים מִמֶּנּוּ, וְהֵם בְּחִינַת בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ, כַּנַּ"ל. וְגַם: כִּי לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה אֵין אָדָם עוֹשֶׂה דִירָתוֹ דִּירַת עֲרַאי רַק דִּירַת קֶבַע, הַיְנוּ מִי שֶׁהוּא רוֹצֶה לְהִסְתַּכֵּל מִיָּד לְמַעְלָה מִמְּחִצָּתוֹ, זֶה בְּוַדַּאי מֵחֲמַת שֶׁאֵין דִּירָתוֹ דִּירַת עֲרַאי, שֶׁאֵינוֹ מְיַגֵּעַ אֶת עַצְמוֹ לְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר בִּגְדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דִּירַת עֲרַאי כַּנַּ"ל, רַק נִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא יוֹדֵעַ כְּבָר בִּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ יְדִיעָה שְׁלֵמָה בְּתַכְלִית עַד שֶׁמִּתְפָּאֵר לִכָּנֵס לִפְנִים מִמַּדְרֵגָתוֹ, וַאֲזַי בְּוַדַּאי דִּירָתוֹ דִּירַת קֶבַע, כִּי אֵינוֹ מְיַגֵּעַ אֶת עַצְמוֹ לַעֲלוֹת מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה בְּכָל פַּעַם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת עֲבוֹדָתוֹ, רַק נִדְמֶה לוֹ שֶׁיַּשִּׂיג הַכֹּל בְּפַעַם אַחַת, וַאֲזַי סֻכָּתוֹ פְּסוּלָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁנִּכְנָס לִפְנִים מִמְּחִצָּתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה הוֹרֵס דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי וְיוֹצֵא מִחוּץ לִגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי מִי שֶׁהוּא סוֹבֵר שֶׁהוּא יוֹדֵעַ מַשֶּׁהוּ בְּהַשָּׂגָתוֹ, אֲזַי אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל בֶּאֱמֶת, כִּי תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע, כַּנַּ"ל (שם). EN: 83. On Yom Kippur one must repair the holy seal [ chosom dikdusha ]. The aspect of "on the fast of the Day of Atonement the seal is made." And the repair of the seal is through elevating the moisture and fat of the body to the brain — until from this is made the aspect of intellects — tefilin . Which are the aspect of the holy seal. And the essential sustaining of the moisture and fat of the body is through eating. And this is the aspect of the mitzva of eating on Erev Yom Kippur. In order to afterward elevate on Yom Kippur to the aspect of the holy seal the moisture and fat of the body that came into being through eating on Erev Yom Kippur. But since through eating from the Tree of Knowledge there was mixed into all foods the aspect of the drop of Esav and Yishmael. Which when they ascend to the brain — they confuse the brain. Therefore on Yom Kippur itself one is forbidden to eat at all. In order not to give any place or hold to the aspect of the drop of Esav and Yishmael. For then they have no dominion at all. For throughout the entire year they have permission to prosecute — except on Yom Kippur. And this is the essential forgiveness of sins of Yom Kippur — that through it they are driven away and entirely nullified. And therefore it is impossible to eat then at all. Only from the eating of Erev Yom Kippur — one clarifies and elevates from the aspect of "he sealed his flesh" [ hechsim besaro ] to the aspect of the holy seal. Which is the essential aspect of the guarding of the covenant drawn on Yom Kippur. And the drop of Esav and Yishmael — they are driven away and nullified through the crying one cries on Yom Kippur at the time of the confessions. For through this one drives away and nullifies the drop of Esav and Yishmael — from whom all the sins come. For the tears are from the surplus of the black bile [ marah shechorah ] — the spleen — the mother of the mixed multitude [ erev rav ] — who are Esav and Yishmael — as is known. And therefore through crying with tears one drives from the brain the hold of the drop of Esav and Yishmael and pushes them outside. And then the repair of the holy seal is completed. (ibid., Halacha 2) Segment 32 HE: אַחַר יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת תִּקּוּן הַבְּרִית כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מְקִימִין אֶת סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת, עַל־כֵּן עוֹשִׂין אַחַר־כָּךְ סֻכּוֹת; וְאָז נוֹטְלִין הַלּוּלָב עִם מִינָיו, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כַּמּוּבָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ סוֹעֲדִין וְסוֹמְכִין וּמְרִימִין אֶת הַסֻּכָּה הַנַּ"ל שֶׁלֹּא תִפֹּל עוֹד, חַס וְשָׁלוֹם. וּבִשְׁבִיל זֶה אוֹמְרִין הַלֵּל עִם הַלּוּלָב, כִּי הַלֵּל הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל הַדִּבּוּר, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַבְּרִין בְּהִלּוּלוֹ וְשִׁבְחוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְתִקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל הַדִּבּוּר, וְתִקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא תִּקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל כָּל הַגִּידִין, שְׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה. וְזֶה בְּחִינַת הַנִּעְנוּעִים רעז שֶׁעִם הַלּוּלָב שֶׁמְּנַעְנְעִין בּוֹ לְכָל צַד, כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית נִזְרָקִין תִּקּוּנִין מִמֵּילָא לְכָל הַצְּדָדִים וּלְכָל הַמְּקוֹמוֹת הַצָּרִים וְהַדַּקִּים, כִּי הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְתַּקְּנִין כָּל הַפְּגָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הָאַרְבָּעָה מִינִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, הֵם נִקְרָאִים כְּלֵי מִלְחָמָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי זֶה עִקַּר הַמִּלְחָמָה, לְנַצֵּחַ וּלְהִתְגַּבֵּר עַל הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁהוּא תַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נוֹפְלִין וְנִתְבַּטְּלִין כֻּלָּם. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַנִּעְנוּעִים, שֶׁמְּנַעְנְעִין וְזוֹרְקִין כְּלֵי הַמִּלְחָמָה לְכָל צַד כְּדֵי לְנַצְּחָם וּלְהַכְנִיעָם בְּכָל מָקוֹם שֶׁהֵם, וְעַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ נִזְרָקִין תִּקּוּנִים לְכָל הַמְּקוֹמוֹת הַצָּרִים וְהַדַּקִּים (שם הלכה ב). EN: 84. The essential blemish of the drop of Esav and Yishmael — the aspect of the blemish of the Tree of Knowledge — is the aspect of the abundance of wisdoms. Namely what one wishes to deviate after one's wisdom and knowledge. Like the nations of the world — who are Esav and Yishmael — who go after their confused wisdom and knowledge. And they are wise in their own eyes. And because of this they turned away from Hashem. For through wisdoms one can entirely deviate from the ways of Hashem — when a person relies only on their wisdom and knowledge. As we have found that many fell to the lowest depths through relying on their wisdom. But we the holy people are warned about this — to cast away all our wisdom and nullify our mind before Hashem and before the truly true tzaddikim of every generation. And the essential of our service is — that the more one merits to additional wisdom — to see to strive to serve Hashem more through deeds [ uvdos ] and good deeds — in complete simplicity and straightforwardness. For this is the essential wisdom — to cast away the wisdoms and nullify one's mind before Hashem and the tzaddikim as mentioned. And the essential is — that the more one merits to some da'as and attainment and additional recognition of His greatness — then one sees and strives to draw the da'as into the heart. As it is written: "and you shall know today and return it to your heart." And examine oneself carefully whether one's deeds are rising well according to one's wisdom. And whether one's heart is complete with Hashem. Until all bodily desires and cravings are nullified before Him. And one has no desire or craving at all except for Hashem. For it is becoming thus according to the da'as that one has now merited. And strive now to serve Hashem in all one's body and soul through deeds and good deeds. So that one's deeds are greater than one's wisdom. For not the learning is the essential but the doing. And then when one merits to this — that one is not drawn after one's wisdom to remain with the wisdoms alone without deeds — G-d forbid. Rather on the contrary — the essential of one's wisdom is to cast away the wisdoms. For every time one merits to additional wisdom and attainment — one strives every time more to serve Hashem in simplicity and straightforwardness — in deeds and good deeds without wisdoms. It is found that one draws all one's intellect and wisdom toward the heart and body — namely toward holy deeds and actions. Which is the aspect of what is explained in the Kavanos of the Lulav — that one must draw the roots of the intellects in the da'as to the intellects in the six directions — which are the holy attributes. And through this one draws and illuminates the intellects of the body — namely those of the six directions — to the Esrog — which is the aspect of Kingship. Namely as mentioned — for through drawing all the illumination of the intellects and the wisdom toward the heart and body — namely to conduct oneself in all one's attributes only according to the holy wisdom and true da'as — and to serve Hashem through this with all one's body and soul in deeds and good deeds — from there flows the beauty and splendor of the Esrog which is the aspect of Kingship. For the essential revelation of His blessed Kingship is only through good deeds — through practical commandments. For Kingship [ malchus ] dwells in the world of action [ asiya ]. And this is the essential service on Rosh Hashana and Yom Kippur. When Israel is in the aspect of "and behold a weeping child [ na'ar bocheh ]." Namely that they cast away and throw all the wisdoms. Only they draw the da'as into the heart. And each person examines oneself whether their heart is tied to their da'as — namely whether one conducts oneself in the desires of one's heart and body and all one's attributes only according to the holy da'as . For every person of Israel knows in general that there is a G-d who rules the land — and the fullness of all the earth is His glory — and He oversees in particular every movement of each one. And therefore one must examine oneself whether one conducts oneself thus with one's body according to one's da'as . And whether one's deeds rise well according to one's wisdom and da'as at the very least. And then when one sees how very far one's deeds done throughout the entire year are — even from the obligation of one's small wisdom and da'as — through this one is aroused to great crying. Which is the aspect of the arousal to teshuva and the crying that one cries on Rosh Hashana and Yom Kippur. The aspect of "and behold a weeping child" as mentioned. And through the crying one drives away and nullifies the above-mentioned kelipa of Esav and Yishmael. Namely one removes and nullifies from oneself all the wisdoms of foolishness and falsehood that mislead and confuse the person. And one casts away all the wisdoms and accepts upon oneself to serve Hashem with simplicity and straightforwardness — in deeds and good deeds — and to draw only toward this all one's wisdom and da'as . And through this His blessed Kingship is revealed. Which is the aspect of the splendor of the Esrog that one merits afterward on Sukkos — according to the crying one cried on the Days of Awe in the aspect of "a weeping child." (ibid.) Segment 33 HE: שְׁנֵי הַחוֹתָמוֹת שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין לְתַקְּנָן בַּיָּמִים הַלָּלוּ, שֶׁנִּגְמָרִין בְּיוֹם־כִּפּוּר וּבְהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת חוֹתַם הָרַגְלַיִן שֶׁנִּגְמָר בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת חוֹתָם הַפְּנִימִי, וְחוֹתָם הַחִיצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת חוֹתַם הַיְדַיִן, שֶׁנִּגְמָר בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה - חוֹתַם הָרַגְלַיִן הוּא בְּחִינַת חוֹתַם בְּרִית קֹדֶשׁ, וְחוֹתַם הַיְדַיִן הוּא בְּחִינַת בְּרִית הַלָּשׁוֹן, כַּמְבֹאָר בְּסֵפֶר יְצִירָה: כָּרַת לוֹ בֵּין עֶשֶׂר אֶצְבְּעוֹת יָדָיו, וְהוּא בְּרִית הַלָּשׁוֹן וְכוּ'; וּבְרִית הַלָּשׁוֹן הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַדִּבּוּר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלְמָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי אֱמוּנָה תּוֹלָה בְּפֶה שֶׁל אָדָם. וּשְׁנֵי הַחוֹתָמוֹת הַנַּ"ל הֵם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי הֵם בְּחִינוֹת תִּקּוּן הַבְּרִית וּשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁתְּלוּיִים זֶה בָּזֶה. וּבְיוֹם־כִּפּוּר נִמְשָׁךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וְנִתְתַּקֵּן בְּחִינַת חוֹתַם הָרַגְלַיִן, וּבְשִׁבְעַת יְמֵי הַסֻּכּוֹת אָנוּ עוֹסְקִין לְתַקֵּן בְּחִינַת חוֹתַם הַיְדַיִן וְלִזְכּוֹת לִבְחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ. וּשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם - וְעַל־כֵּן נֵעוֹרִין בְּלֵיל הוֹשַׁעְנָא־רַבָּה, לְשַׁבֵּר אֶת הַתַּרְדֵּמָה וְהַשֵּׁנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, וּלְהַפִּיל הָרַע שֶׁבּוֹ וּלְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁבּוֹ לִלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ. וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁנֵה־תוֹרָה שֶׁאוֹמְרִין אָז, כִּי מִשְׁנֵה־תוֹרָה נֶאֶמְרָה בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם בִּלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ. וְעַל־כֵּן גּוֹמְרִין אָז גַּם כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁמְּיֻסָּד עַל עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהֵם תִּקּוּן לְמִקְרֵה לַיְלָה, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי שֵׁנָה וְתַרְדֵּמָה, בְּחִינַת תַּרְגּוּם. וְאַחַר־כָּךְ, עַל־יְדֵי כָּל הַתִּקּוּנִים הָאֵלּוּ זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְשִׂמְחַת תּוֹרָה, שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן כַּמּוּבָא, וּבוֹ נִמְשָׁךְ הֶאָרָה מֵאוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה דַּעֲתִידָא לְאִתְגַּלְיָא לֶעָתִיד לָבוֹא, וְעַל־כֵּן גּוֹמְרִין בּוֹ הַתּוֹרָה וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ. וְזֶה בְּחִינַת הַהַקָּפוֹת וְהַשִּׂמְחָה הַגְּדוֹלָה אָז, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: 85. The essential attainment of the encompassing lights [ makifim ] — which are the aspect of the Sukka — one merits through the holiness of the seven lamps [ shiva neiros ]. Which are the two eyes and the two ears and the two nostrils and the mouth. And therefore the Sukka must be at least seven handbreadths wide. (Hil. Sukka, Halacha 1) Segment 34 HE: עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מְקַיְּמִין מִצְוַת סֻכָּה, עַל־ יְדֵי־זֶה אָנוּ מְקִימִין בְּחִינַת "סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת", הַיְנוּ שֶׁמְּקִימִין וּמְרִימִין אֶת בְּחִינַת אֱמוּנָה הַנְּפוּלָה. וְעִקַּר הַסֻּכָּה הִיא הַסְּכָךְ, אֲבָל קִיּוּם הַסְּכָךְ הוּא עַל־יְדֵי הַדְּפָנוֹת, שֶׁהֵם 'שְׁתַּיִם כְּהִלְכָתָן וּשְׁלִישִׁית אֲפִלּוּ טֶפַח', שֶׁמְּרַמֵּז עַל נֵצַח הוֹד יְסוֹד; הַיְנוּ כִּי עִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה הִיא עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת נֵצַח וָהוֹד, וְהִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת יְסוֹד, כִּי הוּא הָאִישׁ תְּבוּנוֹת שֶׁדּוֹלֶה וּמְגַלֶּה הָעֵצוֹת שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּקִימִין אֱמוּנָה הַנְּפוּלָה עַל־יְדֵי־ זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים, וְהֵם מַכְנִיסִין גַּאֲוָה בְּיִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת נִאוּף; אַךְ הַמָּגִנֵּי־אֶרֶץ מַעֲלִין אֶת הַלֵּחוֹת וְשַׁמְנוּנִית הַגּוּף הָרוֹצִים לָצֵאת עַל־יְדֵי תַּאֲוָה זֹאת, חַס וְשָׁלוֹם, וּמְרִימִין אוֹתָהּ אֶל הַמֹּחִין, וְאָז נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא בְּחִינַת תְּפִלִּין, מֹחִין, עַד שֶׁאֲפִלּוּ הָרְשִׁימָה שֶׁל הַמֹּחִין הֵם בִּבְחִינַת חֲלוֹם עַל־יְדֵי מַלְאָךְ. וְזֶה שֶׁמְּסַכְּכִין בִּפְסֹלֶת גֹּרֶן וָיֶקֶב, הַיְנוּ שֶׁמַּעֲלִין אֵלּוּ הַלֵּחוֹת שֶׁנִּתְרַבּוּ עַל־יְדֵי הַגֵּרִים שֶׁבָּאִים מֵהָאֻמּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּסֹלֶת הַקְּדֻשָּׁה, רַק מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּיְּרוּ אֵלּוּ, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הֵם מַכְנִיסִין פְּסֹלֶת בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא הַגַּאֲוָה וְהִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוַת נִאוּף; וְעַכְשָׁו מְתַקְּנִין זֹאת, שֶׁעוֹשִׂין מִזֶּה דַיְקָא סְכַךְ הַסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת תְּפִלִּין, מֹחִין, אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה רוֹעִים שֶׁנִּכְנָסִים אֶל הַסֻּכָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין, בְּחִינַת שִׁין שֶׁל ג' רָאשִׁין וְשֶׁל ד' רָאשִׁין. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִבְחִינַת חֲלוֹם עַל־יְדֵי מַלְאָךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת 'סוּכָּה', שֶׁהִיא גִּימַטְרִיָּא 'מַלְאָךְ'. וְעַל־כֵּן עִקַּר מִצְוַת סֻכָּה הוּא אֲכִילָה וְשֵׁנָה, כִּי בְּחִינַת חֲלוֹם עַל־יְדֵי מַלְאָךְ הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַשֵּׁנָה; אַךְ לִפְעָמִים נִפְגָּם הַחֲלוֹם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל גַּם כֵּן בַּסֻּכָּה (שם הלכה ג). EN: 86. The essential attainment of the encompassing lights — which are the aspect of the above-mentioned Sukka — one merits through the holiness of the covenant. And since there are two kinds of holiness of the covenant — namely the holiness of the covenant of the Torah scholars — whose marital intimacy is from Shabbos to Shabbos. And the holiness of the covenant of the common people — whose marital intimacy is on the six weekdays. And the aspect of the covenant of the Torah scholars is the aspect of ten cubits in the aspect of the inner intellect. And likewise there is another aspect of ten cubits in the aspect of the encompassing intellect. And therefore a Sukka that is higher than twenty cubits is invalid. For each person must draw the encompassing lights close to them specifically according to their level. For according to the level of the inner intellect — so they have the aspect of the encompassing. But one is forbidden to enter and draw encompassings that are distant from them. For according to their level — these are in the aspect of the wondrous beyond them [ b'mufla mimenu ]. And therefore if one made a ledge [ itzteiva ] in it — it is valid — namely if one merited to build and ascend to an additional level — until through this also these encompassings are close to them within twenty cubits — then the Sukka is valid. But the aspect of the covenant holiness of the common people and their inner intellect holiness that they merit through this — is only in the aspect of ten handbreadths. And therefore a Sukka less than ten handbreadths is invalid. For since one did not merit even to this aspect of covenant holiness — then their Sukka is a putrid dwelling. Which no person dwells in — only an animal. Which is the aspect of the putridness of the covenant blemish. That one who is in the category of person does not dwell there — only one who is like the animals is like that. (ibid.) Segment 35 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לִבְחִינַת מֹחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת סֻכָּה, אֲזַי צָרִיךְ לְצַמְצֵם אֶת הַמֹּחַ שֶׁאֲפִלּוּ בַּקְּדֻשָּׁה לֹא יֵצֵא חוּץ לַגְּבוּל, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא יֵצֵא מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה אֶל הַחוּץ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן סֻכָּה שֶׁהִיא גְבוֹהָה לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה פְּסוּלָה, כִּי אָסוּר לְהַגְבִּיהַּ הַמֹּחִין לְמַעְלָה מֵהַגְּבוּל, כִּי 'בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ'. וְזֶה בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר כַּיָּדוּעַ (עַיֵּן פְּנִים), וְכֵן לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁחוּץ לִגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי מֵעוֹלָם לֹא יָרְדָה שְׁכִינָה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה, זֶה בְּוַדַּאי פָּסוּל, כִּי צָרִיךְ לְצַמְצֵם הַמֹּחִין שֶׁלֹּא יֵצְאוּ חוּץ מֵהַגְּבוּל לְמַעְלָה וּלְמָטָּה. וְעַל־כֵּן צְרִיכָה הַסֻּכָּה שֶׁתִּהְיֶה צִלָּתָהּ מְרֻבָּה מֵחַמָּתָהּ - זֶה בְּחִינַת צִמְצוּם הַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַמָּה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַמֹּחִין עַל־יְדֵי הַצֵּל וְהַצִּמְצוּם הַנַּ"ל (שם). EN: 87. Our Sages said: the Sukka requires a temporary dwelling [ dirat arai ] and not a permanent dwelling [ dirat keva ]. Namely — for the above-mentioned attainment of the encompassings must be specifically a temporary dwelling. Namely one must not err — G-d forbid — that one has already merited to the completeness of da'as since one has merited to some attainment. And one must know that high above high is the Guardian — and to His greatness there is no end. And therefore one is forbidden to make one's dwelling permanent in this Sukka — namely in this level and attainment. Rather it must be a temporary dwelling for now. And one must strive to engage more in the service of Hashem and to merit to additional attainment each time. For "the ultimate of knowledge — that we do not know." And one who holds to the aspect of this ultimate — then their Sukka — namely their attainment — is in the aspect of a temporary dwelling. And they toil constantly to attain each time more. And even so — one does not break through to ascend to what is before Hashem — to enter within one's partition of the attainment that one holds now. Rather one toils to attain the encompassing close to them each time through the holiness of their service. For even though this encompassing is still above their intellect — for it is still in the aspect of an encompassing to their intellect — even so the eye does reach it. For one can look there and anticipate it — that one will merit to attain and draw it within. Since it is already close to them and encompasses their intellect. Which is the aspect of what our Sages said regarding the Sukka: up to twenty cubits — the eye does reach it. On the contrary — this is the essential mitzva of Sukka — that one will know that they sit in a Sukka — namely that one's eyes and da'as always gaze and look at the schach [ sechach ] — which is the aspect of the encompassing — in order to merit to make from the encompassing something inner. But above twenty cubits — the eye does not reach it. For it is the aspect of the encompassings distant from them. And they are the aspect of the wondrous beyond them as mentioned. And also: that above twenty cubits — no person makes their dwelling a temporary dwelling — only a permanent dwelling. Namely one who wishes to look immediately above their partition — this is certainly because their dwelling is not a temporary dwelling. For they do not toil to ascend from level to level each time through the holiness of their service. Rather it seems to them that they already know in their attainment the greatness of Hashem — the ultimate knowledge. And they glory to enter within above their level. And then certainly their dwelling is a permanent dwelling. For they do not toil to rise from level to level each time. Rather it seems to them that they will attain everything at once. And then their Sukka is invalid. For through this — that they enter within their partition — through this they entirely ruin their da'as and go outside the boundary of holiness — G-d forbid. For one who thinks they know something in their attainment — truly knows nothing at all. For the ultimate knowledge — that we do not know — as mentioned. (ibid.) Segment 36 HE: יוֹם־כִּפּוּר הוּא בְּחִינַת יוֹבֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, הַיְנוּ הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, שֶׁעַל־יְדֵי הַדַּעַת הַזֶּה יוֹצְאִין יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר; וְעַל־יְדֵי שֶׁעוֹסְקִין בָּזֶה לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, עַל־יְדֵי־ זֶה נִכְנָסִין בּוֹ אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִין; וְעַל־כֵּן אַחַר יוֹם־כִּפּוּר נִכְנָסִין בַּסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַקִּיפִין כַּיָּדוּעַ. וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ מַקִּיפִין אֵלּוּ, אֲזַי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ בְּחִינַת "כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ", דְּאָחִיד בִּשְׁמַיָּא וְאַרְעָא, שֶׁיִּהְיֶה יָכוֹל לִלְמֹד עִם הַדָּרֵי־מַעְלָה הַלִּמּוּד שֶׁל 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', בְּחִינַת 'מֶה חָמִיתָ מַה פִּשְׁפַּשְׁתָּ', וְעִם הַדָּרֵי־מַטָּה יִלְמַד הַלִּמּוּד שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ'; וְגַם צָרִיךְ לִכְלֹל בֵּן בְּתַלְמִיד, שֶׁיִּלְמַד עִם הַדָּרֵישׂ מַעְלָה גַּם־כֵּן הַלִּמּוּד שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', וְכֵן יִכְלֹל תַּלְמִיד בְּבֵן, שֶׁיִּלְמַד עִם הַדָּרֵי־מַטָּה גַּם־כֵּן הַלִּמּוּד שֶׁל 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְכָל זֶה כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם יִרְאָה. וְזֶה בְּחִינַת הַלּוּלָב, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק, כַּיָּדוּעַ, שֶׁאוֹחֵז וּמֵאִיר בְּדָרֵי־מַעְלָה, שֶׁהֵם מְרֻמָּזִין בְּהַהֲדַס שֶׁיֵּשׁ בּוֹ רֵיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי־מַעְלָה, בְּחִינַת 'מֶה חָמִיתָ', שֶׁהַשָּׂגָה הַזֹּאת הוּא רַק בִּבְחִינַת רֵיחַ, שֶׁהוּא חִיּוּת הַנְּשָׁמָה, שֶׁהִיא בִּבְחִינַת כְּמָאן דַּאֲרַח רֵיחָא, וְגַם מֵאִיר בְּהַדָּרֵי מַטָּה, שֶׁהֵם הַיְרוּדִים מְאֹד, בְּחִינַת עַרְבֵי נַחַל, שֶׁאֵין בָּהֶם לֹא טַעַם וְלֹא רֵיחַ, לְהָאִיר בָּהֶם גַּם־כֵּן כִּי ה' עִמָּם וְאֶצְלָם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. וְגַם צָרִיךְ לִכְלֹל הָעוֹלָמוֹת, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם יִרְאָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אֶתְרוֹג, שֶׁכָּלוּל מִשְּׁנֵיהֶם, כִּי יֵשׁ בּוֹ רֵיחַ טוֹב, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה, מֶה חָמִית, כַּנַּ"ל, וְיֵשׁ בּוֹ טַעַם, שֶׁהוּא הַלִּמּוּד שֶׁצְּרִיכִין לְהָאִיר בְּדָרֵישׂ מַטָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וָאֶרְאֶה אֶת ה'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת טַעַם, בְּחִינַת "טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי טוֹב ה'"; וְעַל־יְדֵי כְּלָלִיּוּת שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל נִתְגַּלֶּה יִרְאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאֶתְרוֹג, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת יִרְאָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הֶאָרַת הַצַּדִּיק הוּא לְהָאִיר בְּדָרֵי מַטָּה, לְעוֹרְרָם מִשְּׁנָתָם וּלְגַלּוֹת לָהֶם כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּא לְזֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפָל. וְעַל־כֵּן הַלּוּלָב, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק, יֵשׁ בּוֹ גַם־כֵּן טַעַם וְלֹא רֵיחַ, כִּי עִקַּר הֶאָרַת הַצַּדִּיק הוּא הַלִּמּוּד שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁהוּא בְּחִינַת טַעַם כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַנִּעְנוּעִים שֶׁמְּנַעְנְעִין עִם הַלּוּלָב וּמִינָיו, זֶה בְּחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שׁוֹכְנֵי עָפָר", כְּמוֹ שֶׁמְּנַעֲרִין אֶחָד מִשְּׁנָתוֹ, שֶׁמְּעוֹרְרִין וּמְנַעְנְעִין אוֹתוֹ בִּכְדֵי שֶׁיָּקִיץ, כְּמוֹ־כֵן עִם הַנִּעְנוּעִים שֶׁבַּלּוּלָב מְעוֹרְרִין וּמְנַעְנְעִין כָּל הַשּׁוֹכְנֵי־עָפָר שֶׁיָּקִיצוּ מִשְּׁנָתָם וְיַעַמְדוּ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְאַל יִתְיָאֲשׁוּ כְּלָל, כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם עִמָּם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ כַּנַּ"ל (שם הלכה ד). EN: 88. After Yom Kippur — when then the aspect of the holiness of the repair of the covenant is drawn as mentioned — through which one raises the fallen Tabernacle of David — therefore afterward one makes Sukkos. And then one takes the Lulav with its species — which are the aspect of the repair of the covenant — as has been brought. And through this we support and sustain and raise the above-mentioned Sukka so that it not fall again — G-d forbid. And for this reason Hallel is recited with the Lulav. For Hallel is the aspect of the comprehensive repair of speech — through speaking in His praise and glorification. And the comprehensive repair of speech and the repair of the covenant are both dependent on each other. And this is the aspect of the wavings with the Lulav — that one waves it in every direction. For through the repair of the covenant — repairs are thrown of themselves to all directions and to all the narrow and fine places. For it is the comprehensive repair through which all the blemishes are repaired — as explained in the main text. And therefore the four species — which are the aspect of the repair of the covenant — are called weapons of war [ klei milchama ] — as our Sages said. For this is the essential battle — to conquer and overpower the comprehensive evil of all seventy nations — which is the desire for immorality. Through which they all automatically fall and are nullified. And this is also the aspect of the wavings — that one waves and throws the weapons of war to every side in order to conquer and subdue them everywhere they are. And through this itself repairs are thrown to all the narrow and fine places. (ibid., Halacha 2) Segment 37 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת יְשִׁיבַת סֻכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁהִיא בְּחִינַת הֶאָרַת הַמַּקִּיפִין הַגְּדוֹלִים שֶׁל הֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן; וְגַם הַמַּקִּיפִין אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת שֵׁנָה, בְּחִינַת "עַיִן לֹא רָאָתָה" וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילָה וְשֵׁנָה בַּסֻּכָּה (שם). EN: 89. The two seals we engage to repair during these days — which are completed on Yom Kippur and Hoshana Rabba — which are the aspect of the seal of the feet completed on Yom Kippur — which is the aspect of the inner seal — and the outer seal which is the aspect of the seal of the hands — completed on Hoshana Rabba. The seal of the feet is the aspect of the seal of the holy covenant. And the seal of the hands is the aspect of the covenant of the tongue — as explained in Sefer Yetzira: "He made a covenant between the ten fingers of his hands — and it is the covenant of the tongue." And the covenant of the tongue is the aspect of the repair of speech — through which the holy faith is completed. For faith depends on the mouth of the person. And both above-mentioned seals depend on each other. For they are the aspects of the repair of the covenant and the completeness of the holy tongue [ lashon hakodesh ] — which depend on each other. And on Yom Kippur the aspect of the repair of the covenant is drawn — and the aspect of the seal of the feet is repaired. And during the seven days of Sukkos we engage to repair the aspect of the seal of the hands and to merit to the completeness of the holy tongue. And the completeness of the holy tongue is through the repair of the translated tongue [ lashon targum ]. And therefore one stays awake on the night of Hoshana Rabba — to break the deep slumber and sleep — which is the aspect of the Aramaic translation [ targum ]. And to cast down the evil in it and elevate the good in it to the holy tongue. And this is the aspect of Mishneh Torah recited then. For Mishneh Torah was spoken beyond the Jordan [ Ever haYarden ] — which is the aspect of the Aramaic translation. And through this the good within the translation is included in the holy tongue. And therefore also the entire book of Tehillim is completed then — which is founded on ten kinds of melody — which is a repair for nocturnal occurrence [ mikre layla ] — which comes through sleep and slumber — the aspect of the Aramaic translation. And afterward — through all these repairs — one merits afterward to Simchas Torah. Which alludes to the ultimate purpose — as has been brought. And in it an illumination is drawn from the Torah of the Ancient Concealed One — which is destined to be revealed in the future. And therefore the Torah is completed in it and begun again. And this is the aspect of the Hakafos and the great joy then — as explained in the main text. (ibid.) Segment 38 HE: יוֹם־כִּפּוּר הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא הַתַּכְלִית שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לָבוֹא לָזֶה, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל הַמַּלְאָכִים. וּכְדֵי שֶׁלֹּא יְקַנְאוּ בָּנוּ הַמַּלְאָכִים וְיַפִּילוּ אוֹתָנוּ מִזֶּה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְשָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, אֵם כָּל חָי; וְהָעִקָּר, לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי וּמַנְהִיגֵי הַדּוֹר, שֶׁכָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל נֶחֱלָקִין תַּחְתָּם. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת סֻכָּה שֶׁאָנוּ עוֹשִׂין אַחַר יוֹם־כִּפּוּר, כִּי סְכַךְ הַסֻּכָּה מְרַמֵּז עַל כִּסֵּא הַכָּבוֹד, וּבְחִינַת מַנְהִיגֵי הַדּוֹר, שֶׁהֵם מְגִנִּים וּמְסַכְּכִים עַל כָּל הָעוֹלָם, בִּבְחִינַת "אַתְּ כְּרוּב מִמְשַׁח הַסּוֹכֵךְ". אַךְ יֵשׁ מְפֻרְסְמֵי וּמַנְהִיגֵי הַדּוֹר שֶׁפִּרְסוּמָם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁקֶר וְרַק עַל־יְדֵי עַזּוּת; וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצָּרִיךְ הַסְּכָךְ לִהְיוֹת צוֹמֵחַ מִן הָאָרֶץ וְאֵינוֹ מְקַבֵּל טֻמְאָה, כִּי הַמְפֻרְסָם וּמַנְהִיג הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת צוֹמֵחַ מִן הָאָרֶץ, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת וְקַטְנוּת, בְּחִינַת "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה"; וְאֵינוֹ מְקַבֵּל טֻמְאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת, שֶׁהוּא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, קִנָּא דִמְסָאֲבוּתָא. וְעַל־ כֵּן מְסַכְּכִין בִּפְסֹלֶת גֹּרֶן וָיֶקֶב - זֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין מְמַנִּין פַּרְנָס עַל הַצִּבּוּר אֶלָּא־אִם־כֵּן קֻפָּה שֶׁל שְׁרָצִים תָּלוּי לוֹ מֵאַחֲרָיו, שֶׁאִם תָּזוּחַ דַּעְתּוֹ וְכוּ', כִּי עִקַּר הַהִתְנַשְּׂאוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת וְקַטְנוּת כַּנַּ"ל. אַךְ לְהַכִּיר אֵיזֶה הֵם הַמַּנְהִיגֵי אֱמֶת שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְקַשֵּׁר עִמָּהֶם, הוּא עַל־יְדֵי בִּנְיַן יְרוּשָׁלַיִם, הַיְנוּ בִּנְיַן וְתִקּוּן יִרְאָה שְׁלֵמָה הַתְּלוּיָה בַּלֵּב, שֶׁזֶּה עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַשְּׁלשָׁה מֹחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁלשׁ רְגָלִים, בִּכְדֵי לְתַקֵּן עַל־יָדָן הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת שֶׁהֵם: תַּאֲווֹת אֲכִילָה וּמָמוֹן וּמִשְׁגָּל. וְעַל־כֵּן דָּפְנוֹת הַסֻּכָּה צְרִיכִין לִהְיוֹת שְׁתַּיִם כְּהִלְכָתָן, הַיְנוּ שֶׁל שִׁבְעָה טְפָחִים, וּשְׁלִישִׁית אֲפִלּוּ טֶפַח אֶחָד, שֶׁזֶּה כְּנֶגֶד הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁפֶּסַח וְסֻכּוֹת הֵם שֶׁל שִׁבְעָה יָמִים וְשָׁבוּעוֹת הוּא יוֹם אֶחָד. וְזֶה שֶׁהִצְרִיכוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לֶאֱכֹל וְלִישֹׁן בַּסֻּכָּה, וְכֵן לְהַכְנִיס בָּהּ מַצָּעוֹת נָאוֹת וְכֵלִים נָאִים לְנוֹי סֻכָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל - הַיְנוּ: עַל־יְדֵי אֲכִילָה בַּסֻּכָּה מְתַקְּנִין תַּאֲוַת הָאֲכִילָה, וְעַל־יְדֵי שֵׁנָה בַּסֻּכָּה מְתַקְּנִין תַּאֲוַת מִשְׁגָּל, וְעַל־יְדֵי כֵּלָיו הַנָּאִים, שֶׁהֵם קִנְיַן כַּסְפּוֹ שֶׁמַּכְנִיסָם לְתוֹךְ הַסֻּכָּה, עַל־יְדֵי־ זֶה מְתַקְּנִין תַּאֲוַת מָמוֹן, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִבְנֵית יְרוּשָׁלַיִם שֶׁהִיא הַיִּרְאָה, כַּנַּ"ל; וְזֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים "הַפּוֹרֵשׂ סֻכַּת שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל יְרוּשָׁלָיִם". וְעַל־יְדֵי הַיִּרְאָה נִבְרָא הַמַּלְאָךְ שֶׁמַּשְׁפִּיעַ נְבוּאָה לִכְלֵי הַנְּבוּאָה, שֶׁהֵם הַכְּרוּבִים; וְעַל־כֵּן לָמְדוּ שִׁעוּר סֻכָּה, שֶׁצְּרִיכָה לִהְיוֹת גְּבוֹהָה עֲשָׂרָה טְפָחִים מֵהַכְּרוּבִים שֶׁסָּכְכוּ עַל הָאָרוֹן. וְעַל־יְדֵי הַנְּבוּאָה נִגְאֶלֶת הַתְּפִלָּה, וְאָז הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת דְּבַר ה' שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וְכָל הַכּוֹכָבִים וְכוּ' מְקַבְּלִין מִשָּׁם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין שֶׁיִּהְיוּ הַכּוֹכָבִים נִרְאִים מִתּוֹךְ הַסֻּכָּה, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה לְמַעְלָה מִן הַכּוֹכָבִים וְיִהְיֶה לוֹ מֶמְשָׁלָה עֲלֵיהֶם, בִּבְחִינַת "אֵת כָּל גָּבֹהַּ יִרְאֶה" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ה). EN: 90. Through fulfilling the mitzva of Sukka — through this we raise the aspect of "the fallen Tabernacle of David." Namely we raise and lift the aspect of the fallen faith. And the essential of the Sukka is the schach. But the sustaining of the schach is through the walls. Which are "two as is required and a third even a handbreadth" — which alludes to Netzach — Hod — Yesod. Namely: for the essential growth of faith is through the holy counsels — which are the aspect of Netzach and Hod. And the revelation of the counsels is through the tzaddik — who is the aspect of Yesod. For he is the person of understanding who draws and reveals the counsels upon which the holy faith grows. And through raising the fallen faith — through this converts are made. And they introduce pride into Israel. And through this the desire for immorality intensifies. But the shields of the earth [ maginei eretz ] elevate the moisture and fat of the body — that wish to go out through this desire — G-d forbid — and raise it to the intellects. And then through this specifically the aspect of tefilin — intellects — is made. Until even the trace of the intellects is in the aspect of a dream through an angel. And this is that one covers with the waste of the threshing floor and winepress. Namely one elevates these moisture and fat that multiplied through the converts who come from the nations — who are the aspect of the waste of holiness. Only since there are holy sparks in them — through this they converted. And therefore they truly introduce waste into Israel — which is the pride and the intensification of the desire for immorality. And now this is repaired — through making from this specifically the schach of the Sukka — which is the aspect of tefilin — intellects — the mother who covers the children. And this is the aspect of the seven holy shepherds who enter the Sukka — which are the aspect of the intellects of the tefilin — the aspect of the Shin of three heads and the Shin of four heads. And through this one merits to the aspect of a dream through an angel. Which is the essential aspect of "Sukka" — whose gematria is "angel [ malach ]." And therefore the essential mitzva of the Sukka is eating and sleeping. For the aspect of a dream through an angel is the aspect of the repair of sleep. But sometimes the dream is blemished through the eating — as explained in the main text. Therefore one must also eat in the Sukka. (ibid., Halacha 3) Segment 39 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לִתְפִלָּה שְׁלֵמָה הַנַּ"ל, אֲזַי כָּל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה מַחֲזִירִין כֹּחָם לְתוֹךְ הַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כֻּלָּם. וְזֶה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ צָרִיךְ לְתַקֵּן הַשָּׁלשׁ עֲבוֹדוֹת הַמַּפְסִידִין עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה, הַיְנוּ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִפְּגַם אֱמוּנָה וּמִפְּגַם הַבְּרִית וּמִפְּגַם בִּזּוּי אֲנָשִׁים. וְזֶה מְרֻמָּז בִּנְטִילַת הָאַרְבָּעָה מִינִים, כִּי הַלּוּלָב הוּא נֶגֶד תִּקּוּן הַבְּרִית, וַהֲדַס הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַרְבֵי נַחַל זֶה בְּחִינַת שֶׁמְּקָרְבִין אֲפִלּוּ אֲנָשִׁים הַפְּחוּתִים שֶׁאֵין בָּהֶם לֹא טַעַם וְלֹא רֵיחַ, וּבָזֶה מְקַיְּמִין מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם, הֵפֶךְ פְּגַם בִּזּוּי אֲנָשִׁים הַנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתְּפִלָּה, וְכָל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה מַחֲזִירִין כֹּחָם לְתוֹכָהּ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נוֹטְלִין הַלּוּלָב בִּשְׁעַת קְרִיאַת הַלֵּל, כִּי הָאַרְבָּעָה מִינִים הֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת שִׂיחַ הַשָּׂדֶה שֶׁנּוֹתְנִין כֹּחָם בְּתוֹךְ הַתְּפִלָּה. וְזֶה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, וְזֶה בְּחִינַת הָאֶתְרוֹג, וּמַה שֶּׁמְּנַעְנְעִין בְּ'הוֹדוּ' וּבְ'אָנָּא' - עַיֵּן פְּנִים (שם). EN: 91. When one merits to the aspect of intellects — which are the aspect of the Sukka — then one must contract the intellect so that even within holiness it does not go outside the boundary. And all the more so — that it not go outside the boundary of holiness entirely — G-d forbid. And therefore a Sukka higher than twenty cubits is invalid. For one is forbidden to elevate the intellects above the boundary. For "in the wondrous beyond you — do not inquire [ b'mufla mimecha al tidrosh ]." And this is the aspect of above twenty cubits — which is the aspect of the Crown [ Keser ] — as is known — see the main text. And likewise below ten handbreadths — which are the aspect of thoughts outside the boundary of holiness — G-d forbid. For the Divine Presence never descended below ten — this is certainly invalid. For one must contract the intellects so that they do not go outside the boundary upward or downward. And therefore the Sukka must have its shade exceed its sunlight. This is the aspect of the contraction of the intellect — which is the aspect of sunlight. For the essential repair of the intellects is through the shade and the contraction as mentioned. (ibid.) Segment 40 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, אָז הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, וְאָז מוֹצִיאִין מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁבָּלְעָה, וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲנָנִים, כָּלִים וְהוֹלְכִין, בְּחִינַת "מָחִיתִי כָעָב פְּשָׁעֶיךָ" וְכוּ'; וְזֶה בְּחִינַת סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת שֶׁזּוֹכִין בְּיוֹם־כִּפּוּר. וְאָז חוֹזְרִין וְנִתְתַּקְּנִין הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי תַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק. וְזֶה בְּחִינַת סֻכָּה שֶׁעוֹשִׂין אַחַר יוֹם־כִּפּוּר, וְסֻכָּה הִיא בְּחִינַת מֹחִין, וּמְחִצּוֹת וְדָפְנוֹת הַסֻּכָּה הֵם שְׁלשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה מֹחִין שֶׁהֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי טֻמְאַת עֲמָלֵק, כִּי עִקַּר הַכְנָעַת עֲמָלֵק הִיא עַל־יְדֵי עֲנָנֵי־כָבוֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת סֻכָּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּכְנַעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהָעֲנָנִים כָּלִים וְהוֹלְכִין, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֲנָנֵי־כָבוֹד, בְּחִינַת "וּכְבוֹד ה' נִרְאָה בֶּעָנָן". וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הִתְפַּשְּׁטוּת הַנְּבוּאָה, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת סֻכָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי הַנְּבוּאָה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הַשֵּׁנָה בַּסֻּכָּה, כִּי הַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה. וְזֶה שֶׁמְּסַכְּכִין בִּפְסֹלֶת גֹּרֶן וָיֶקֶב, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְדַמֶּה, כִּי עַל־יְדֵי סֻכָּה נִתְבָּרֵר וְנִתְתַּקֵּן הַמְדַמֶּה. וְעַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה - וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכָה הַסֻּכָּה לִהְיוֹת צִלָּתָהּ מְרֻבָּה מֵחַמָּתָהּ, כִּי חַמָּה הִיא בְּחִינַת אוֹר הַשֵּׂכֶל, וְהַצֵּל הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְעִקַּר יְדִיעַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כַּיָּדוּעַ, וֶאֱמוּנָה הִיא בְּחִינַת צֵל, וְזֶה בְּחִינַת "ה' צִלְּךָ', וְעַל־כֵּן הַסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה, צְרִיכָה לִהְיוֹת צִלָּתָהּ מְרֻבָּה מֵחַמָּתָהּ. וְעַל־ יְדֵי הָאֱמוּנָה זוֹכִין לְהִתְקַבְּצוּת הַחֲסָדִים, שֶׁעַל־יָדָם יִהְיֶה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד - וְזֶה בְּחִינַת סֻכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת חֲסָדִים כַּיָּדוּעַ. וְגַם סֻכָּה מְרַמֶּזֶת עַל עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, וְאָז יִתְּעַר הַשִּׁיר שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר כָּל הַשְּׂמָחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד עַל־יְדֵי הַשִּׁיר הַזֶּה - וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁבְּחַג־הַסֻּכּוֹת, שֶׁהוּא זְמַן שִׂמְחָתֵנוּ. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה. וְעַל־יְדֵי קוֹל הַשִּׁיר הַזֶּה, עַל־יְדֵי־זֶה גְּדֵלִים כָּל הָרֵיחוֹת וְהַיִּרְאוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע מְזוֹנָא דְגוּפָא - וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הָאֲכִילָה בַּסֻּכָּה, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת מִצְוַת סֻכָּה, שֶׁעַל־יָדָהּ זוֹכִין לִבְחִינַת קוֹל הַשִּׁיר הַנַּ"ל (שם הלכה ו). EN: 92. Yom Kippur is the aspect of the Jubilee [ Yovel ]. Which is the aspect of the totality of son and student. Namely the da'as that the tzaddik illuminates in children and students. Through which da'as Israel exits from sins. Which is the aspect of the forgiveness of sins of Yom Kippur. And through engaging to draw the holy da'as in children and students — through this the encompassing lights enter into it. And therefore after Yom Kippur one enters the Sukka — which is the aspect of encompassings — as is known. And when one merits to draw these encompassings — then one must have the aspect of "for everything in the heavens and on the earth" — holding to both heaven and earth. That one be able to study with the dwellers above — the learning of "where is the place of His glory" — the aspect of "what have you seen — what have you searched." And with the dwellers below — to study the learning of "the fullness of all the earth is His glory." And one must also include son in student — to study with the dwellers above also the learning of "the fullness of all the earth is His glory." And likewise one must include student in son — to study with the dwellers below also the learning of "where is the place of His glory." And all this in order that they have fear. And this is the aspect of the Lulav — which is the aspect of the tzaddik — as is known. Who illuminates and shines in the dwellers above — which are alluded to by the myrtle [ hadas ] that has fragrance. Which is the aspect of the attainment of the dwellers above — the aspect of "what have you seen." For this attainment is only in the aspect of fragrance — which is the life of the soul. Which is in the aspect of one who smelled a fragrance. And also illuminates in the very degraded dwellers below — the aspect of the willow branches — who have neither taste nor fragrance — to illuminate in them also that Hashem is with them and near them. For the fullness of all the earth is His glory. And one must also include the worlds — in order that they have fear as mentioned. And this is the aspect of the Esrog — which includes both. For it has good fragrance — which is the aspect of the learning of the dwellers above — "what have you seen" — as mentioned. And it has taste — which is the learning one must illuminate in the dwellers below — which is the aspect of "the fullness of all the earth is His glory." Which is the aspect of "and I saw Hashem." Which is the aspect of taste — the aspect of "taste and see that Hashem is good." And through the totality of both above-mentioned learnings — fear is revealed. Which is the aspect of the Esrog — which is the aspect of Kingship — the aspect of fear. And since the essential illumination of the tzaddik is to illuminate in the dwellers below — to arouse them from their sleep and to reveal to them that the fullness of all the earth is His glory. For only for this did he come to this lowly world. And therefore the Lulav — which is the aspect of the tzaddik — has taste and no fragrance. For the essential illumination of the tzaddik is the learning of "the fullness of all the earth is His glory" — which is the aspect of taste as mentioned. And this is the aspect of the wavings with the Lulav and its species. This is the aspect of "awake and sing — you who dwell in the dust." Like one who shakes another from their sleep — that one arouses and shakes them in order for them to awaken. Likewise with the wavings of the Lulav — one arouses and shakes all who dwell in the dust — that they awaken from their sleep and stand for His service. And not despair at all. For Hashem is still with them. For the fullness of all the earth is His glory as mentioned. (ibid., Halacha 4) Segment 41 HE: בְּאַרְבָּעָה מִינִים שֶׁבַּלּוּלָב, שֶׁמְּנַעְנְעִין אוֹתָן וְאוֹמְרִים בָּהֶם אֶת הַהַלֵּל, זֶה בְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא פָּשׁוּט כָּפוּל מְשֻׁלָּשׁ מְרֻבָּע. וְעַל־כֵּן גַּם בָּהֶם לוּלָב אֶחָד, וַעֲרָבוֹת שְׁתַּיִם, וַהֲדַסִּים שְׁלשָׁה; וְאֶתְרוֹג כָּלוּל מִכָּל הָאַרְבָּעָה, כִּי הוּא כְּנֶגֶד הֵא אַחֲרוֹנָה, בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁכָּלוּל מִכֻּלָּם, וְהוּא בְּחִינַת שִׁיר מְרֻבָּע. וְעַל־כֵּן עִקַּר נְטִילַת הָאַרְבָּעָה מִינִים הוּא בִּשְׁעַת קְרִיאַת הַלֵּל, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד (שם אותיות ט יד). EN: 93. Through the mitzva of sitting in the Sukka — which is the aspect of the illumination of the da'as of the totality of son and student — which is the aspect of the illumination of the great encompassing lights of the sage of the generation — through this one merits at the time of eating to receive the illumination of the will. And also these encompassings are the aspect of sleep — the aspect of "the eye has not seen." And this is the aspect of eating and sleeping in the Sukka. (ibid.) Segment 42 HE: הַלּוּלָב וּמִינָיו הֵם בְּחִינַת הַכְּלֵי־זַיִן שֶׁלָּנוּ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: 'מָאן נָצַח? מָאן דְּאָחֵד מָנֵי קְרָבָא'. וְהַכְּלֵי־זַיִן הַלָּלוּ אָנוּ מְקַבְּלִין מֵהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בַּעֲלֵי כֹּחַ גָּדוֹל, שֶׁזָּכוּ לְהִתְפַּלֵּל בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מֻכְרַחַת לְהוֹצִיא מִבִּטְנָהּ וּמִקִּרְבָּהּ כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת הַלּוּלָב, שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, בְּחִינַת "צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח", וְהוּא יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּטֵּה־עֹז שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַלּוּלָב - וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין הָעִקָּר 'עַל נְטִילַת לוּלָב'. וְהָעַרְבֵי־ נַחַל הֵם בְּחִינַת הַגֵּרִים וְכֵן הַפּוֹשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל שֶׁחוֹזְרִין בִּתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי־זֶה כַּנַּ"ל. וְעַל־ יְדֵי־זֶה בָּא הִתְפַּשְּׁטוּת הַנְּבוּאָה, וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה - וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה הֲדַסִּים, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד תְּלָת אֲבָהָן, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשֶׁכֶת הַנְּבוּאָה. וְכָל אֵלּוּ הַשְּׁלשָׁה מִינִים הֵם מְאִירִין אֶל הָאֶתְרוֹג, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה; וְעַל־כֵּן נִקְרָא "פְּרִי עֵץ הָדָר", כִּי עִקַּר הַהִדּוּר וְהַיֹּפִי שֶׁל כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל הוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם. וְעַל־כֵּן נוֹטְלִין הָאַרְבָּעָה מִינִים בַּיָּדַיִם דַּיְקָא, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הַיָּדַיִם, שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה (עַיֵּן 'מִצְו?ֹת', אוֹת ה). וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא פָּשׁוּט כָּפוּל מְשֻׁלָּשׁ מְרֻבָּע, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה מִינִין; וְעַל־כֵּן אוֹמְרִין בָּהֶם אֶת הַהַלֵּל, שֶׁנִּמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מֵהַשִּׁיר הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשִּׂמְחָה שֶׁל סֻכּוֹת הוּא עִם הָאַרְבָּעָה מִינִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּלְקַחְתֶּם לָכֶם וְכוּ' וּשְׂמַחְתֶּם", כִּי הַשִּׁיר הַזֶּה הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַשְּׂמָחוֹת (שם אות יב). EN: 94. Yom Kippur is the aspect of the World to Come — which is the purpose that each person of Israel must come to. Namely that they have dominion over the angels. And in order that the angels not be jealous of us and bring us down from this — G-d forbid — one must connect oneself to the roots of the souls of Israel. Which are the aspect of the Throne of Glory — the mother of all life. And the essential is to connect oneself to the tzaddikim and leaders of the generation — under whom all the souls of Israel are divided. And all of this is the aspect of the Sukka that we make after Yom Kippur. For the schach of the Sukka alludes to the Throne of Glory. And the aspect of the leaders of the generation — who shield and cover over all the world. The aspect of "you are an anointed protecting cherub." But there are prominent and known leaders of the generation whose prominence is through falsehood and only through brazenness. And this is what our Sages said — that the schach must grow from the earth and not receive impurity. For the truly prominent and true leader is the aspect of "grows from the earth" — namely through lowliness and smallness. The aspect of "truth shall spring from the earth." And as it is written "and before glory is humility." And "does not receive impurity" — which is the aspect of brazenness — which is the filth of the serpent — the "nest of impurity [ kina dimesa'avusa ]." And therefore one covers with the waste of the threshing floor and winepress. This is the aspect of what our Sages said: "one appoints a leader over the congregation only if there is a basket of crawling creatures hanging behind him — so that if his mind becomes haughty" — for the essential holy elevation is through lowliness and smallness as mentioned. But to recognize which are the true leaders that one must connect to — this is through the building of Jerusalem. Namely the building and repair of complete fear that depends on the heart. Which is through drawing the three intellects — which are the aspect of the three Pilgrim Festivals. In order to repair through them the three desires — which are the desires of eating and money and sexuality. And therefore the walls of the Sukka must be two as required — namely of seven handbreadths — and a third even one handbreadth. Which corresponds to the three Pilgrim Festivals — where Pesach and Sukkos are of seven days and Shavuos is one day. And this is what our Sages required — to eat and sleep in the Sukka — and also to bring beautiful bedspreads and beautiful vessels for the beauty of the Sukka. And through this one repairs the three above-mentioned desires — namely: through eating in the Sukka one repairs the desire for eating. And through sleeping in the Sukka one repairs the desire for sexuality. And through one's beautiful vessels — which are one's monetary acquisitions that one brings into the Sukka — through this one repairs the desire for money. And through all of this Jerusalem is built — which is the fear — as mentioned. And through the fear an angel is created who bestows prophecy upon the vessels of prophecy — which are the Cherubim. And therefore the measure of the Sukka is learned — that it must be ten handbreadths high — from the Cherubim that covered over the Ark. And through the prophecy the prayer is redeemed. And then the prayer is in completeness — in the aspect of the word of Hashem which is the root of all. And all the stars receive from there. And therefore the stars must be visible from within the Sukka — namely that one be above the stars and have dominion over them. The aspect of "the high one He sees." As explained in the main text. (ibid., Halacha 5) Segment 43 HE: בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה חוֹזְרִין לְהַמְשִׁיךְ כֹּחַ הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁהִתְפַּלְלוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: כְּדֵין "וַיָּשָׁב יִצְחָק וַיַּחְפֹּר אֶת בְּאֵרֹת הַמַּיִם", שֶׁזֶּה מְרַמֵּז עַל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲמִשָּׁה בַּדֵּי עֲרָבוֹת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה גְבוּרוֹת שֶׁלּוֹקְחִין אָז. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁהוּא מִנְהַג נְבִיאִים, כִּי מִשָּׁם, מִבְּחִינַת כֹּחַ הַתְּפִלָּה הַנַּ"ל, בָּא הִתְפַּשְּׁטוּת הַנְּבוּאָה; וְעַל־יְדֵי נְבוּאָה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה - וְעַל־כֵּן מְנַדְּדִין אָז הַשֵּׁנָה וְנֵעוֹרִין כָּל הַלַּיְלָה וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַנְּבוּאָה, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל לְבָרֵר הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וּלְהַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁקּוֹל הַשִּׁיר הַזֶּה הוּא בִּבְחִינַת הַתּוֹכָחָה שֶׁל משֶׁה שֶׁהוֹסִיף רֵיחַ טוֹב בְּנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי תּוֹכַחְתּוֹ. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים בְּלֵיל הוֹשַׁעְנָא־ רַבָּה כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁכָּלוּל מֵעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁכָּלוּל מֵהֶם הַשִּׁיר הַנַּ"ל; וְגַם אוֹמְרִים אָז מִשְׁנֵה־תוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹכָחָה שֶׁל משֶׁה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַחוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם שֶׁנִּגְמָר בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה, הַיְנוּ שֶׁנִּשְׁלְמָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְנִתְתַּקְּנָה בִּבְחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם, שֶׁלֹּא יוּכַל שׁוּם זָר, שֶׁהֵם הַכּוֹפְרִים וְהָאֶפִּיקוֹרְסִין, לִגַּע בְּהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה לְעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאַחַר־כָּךְ בְּשִׂמְחַת־תּוֹרָה מְסַיְּמִין הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּשֶׁבַח גְּדֻלַּת משֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁזָּכָה לִשְׁלֵמוּת נְבוּאָה פָּנִים בְּפָנִים, וְזָכָה לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה בְּמוֹפְתִים וּבְמוֹרָאִים גְּדוֹלִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ יִשְׂרָאֵל לְבֵרוּר הַמְדַמֶּה; וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם, בְּלִי שׁוּם חֲקִירוֹת וְחָכְמוֹת וְהַקְדָּמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּתְחִילִין תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ 'בְּרֵאשִׁית', שֶׁהוּא מַה שֶּׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, פָּתַח לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה בְּלִי שׁוּם חֲקִירוֹת וְחָכְמוֹת כְּלָל, רַק הוֹדִיעַ לָנוּ מִיָּד שֹׁרֶשׁ וִיסוֹד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים" וְכוּ', הַיְנוּ אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁהִיא יְסוֹד וְעִקַּר כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת בִּשְׁלֵמוּת מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַשְּׂמָחוֹת - וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל שִׂמְחָתֵנוּ בְּשִׂמְחַת־תּוֹרָה (שם אותיות יג יד). EN: 95. When one merits to complete prayer as mentioned — then all the plants of the field [ siach hasadeh ] return their power into the prayer — which is their root. And this is the aspect of the hisnoatzitzus [scintillation] of Mashiach — as explained in the main text. But one must repair the three things that damage the service of prayer. Namely to guard oneself from the blemish of faith and from the blemish of the covenant and from the blemish of shaming people. And this is alluded to in the taking of the four species. For the Lulav is against the repair of the covenant. And the myrtle [ hadas ] is the aspect of the repair of the holy faith. And the willow branches [ aravei nachal ] — this is the aspect of drawing close even the degraded people who have neither taste nor fragrance. And through this one fulfills what our Sages said: "do not despise any person." The opposite of the blemish of shaming people as mentioned. And through this the prayer is completed. And all the plants of the field return their power into it as mentioned. And therefore one takes the Lulav at the time of the recitation of Hallel. For the four species are also the aspect of the plants of the field that give their power into the prayer. And this is the aspect of the hisnoatzitzus of Mashiach. And this is the aspect of the Esrog. And regarding what one waves during "Hodu" and "Ana" — see the main text. (ibid.) Segment 44 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה אָז עִקַּר הָעֲבוֹדָה לְתַקֵּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעִקַּר הָאֱמוּנָה הִיא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְזֶה בְּחִינַת הַתְּשׁוּבָה שֶׁמַּתְחִילִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהִיא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה. וְעַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּפָרִים שֶׁנִּפְתָּחִין גַּם לְמַעְלָה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי הַכֹּל אֶחָד. וְזֶה שֶׁאָנוּ מְבַקְשִׁין: 'כָּתְבֵנוּ בְּסֵפֶר הַחַיִּים', הַיְנוּ הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וּמִשָּׁם כָּל חִיּוּתֵנוּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ", כִּי עִקַּר בַּקָּשָׁתֵנוּ בַּיָּמִים הָאֵלֶּה עַל הַחַיִּים כָּל־כָּךְ, עִקַּר כַּוָּנָתֵנוּ עַל חַיִּים אֲמִתִּיִּים, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לִחְיוֹת וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אֲשֶׁר הִיא חַיֵּינוּ, וְזֶה עִקַּר בַּקָּשָׁה עַל חַיִּים טוֹבִים שֶׁמְּבַקְשִׁין אָז; וְזֶה 'כָּתְבֵנוּ בְּסֵפֶר הַחַיִּים', הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לִהְיוֹת נִכְתָּבִין וְנִשְׁרָשִׁין הֵיטֵב בְּתוֹךְ סִפְרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲשֶׁר שָׁם עִקַּר הַחַיִּים. וּכְשֶׁזּוֹכִין אֲנַחְנוּ לִפְעֹל בַּקָּשָׁתֵנוּ זֹאת, אֲזַי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, מְאִירָה וּמַזְהֶרֶת בְּיוֹתֵר וּמַמְשֶׁכֶת הֶאָרָתָהּ עַל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְחַדֵּשׁ חִדּוּשִׁין אֲמִתִּיִּים בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין בְּיוֹתֵר הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים וְנִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה וּמְאִירָה בְּיוֹתֵר, וְנִתְרַבִּין עַל־יְדֵי־זֶה הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים עוֹד בְּיוֹתֵר, וְכֵן חוֹזֵר חָלִילָה עַד אֵין קֵץ, בִּבְחִינַת "עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה אֵין קֵץ". וּבְכָל זֶה אָנוּ עוֹסְקִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְכָל זֶה אָנוּ זוֹכִין עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים שֶׁנִּתְתַּקֵּן אָז; וְכֵן בְּכָל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה אָנוּ עוֹסְקִין בָּזֶה, עַד שֶׁנִּשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּכְלֶלֶת בְּהָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, חָכְמָה עִלָּאָה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּיוֹם־כִּפּוּר נִכְנָס הַכֹּהֵן־ גָּדוֹל לְתוֹךְ קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים, מְקוֹם הָאֶבֶן־ שְׁתִיָּה, וּמַמְתִּיק מִשָּׁם כָּל הַדִּינִים, וְעַל־יְדֵי־ זֶה מַמְשִׁיךְ מִשָּׁם סְלִיחַת כָּל הָעֲו?ֹנוֹת. וְאָז כְּשֶׁהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה נִכְלֶלֶת בְּתוֹךְ חָכְמָה עִלָּאָה הַנַּ"ל, אֲזַי מַשְׁפַּעַת מִשָּׁם לְתוֹךְ כָּל הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים, שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְכָל בְּחִינוֹת שֵׂכֶל לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּם וְהַדִּין הַשַּׁיָּךְ אֵלָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהַמְתָּקַת כָּל הַצִּמְצוּמִים וְזוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה. וְזֶה בְּחִינַת סֻכּוֹת שֶׁזּוֹכִין אַחַר יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהִיא בְּחִינַת תִּקּוּן הָעֵצָה עַל־יְדֵי מִצְוַת סֻכָּה, בִּבְחִינַת 'וּפְרֹשׂ עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ'. וְזֶה בְּחִינַת שָׁלשׁ דָּפְנוֹת הַסֻּכָּה, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד נֵצַח הוֹד יְסוֹד, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָעֵצוֹת כַּיָּדוּעַ; כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגְּמָה הָעֵצָה, זֶה בְּחִינַת "סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת", בְּחִינַת עֲצָתוֹ נוֹפֶלֶת, וְעַל־יְדֵי תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים שֶׁזָּכִינוּ בַּיָּמִים הָאֵלֶּה, עַל־יְדֵי־זֶה מְקִימִין סֻכַּת דָּוִד מִנְּפִילָתָהּ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן וְנִתְאַחֵד מַלְכוּת בֵּית דָּוִד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁסֻּכָּה הִיא בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, הַיְנוּ בְּחִינַת בִּינָה, אִמָּא עִלָּאָה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ וּמְקוֹר הָעֵצָה, כִּי אִמָּא עַד הוֹד אִתְפַּשְׁטַת, שֶׁשָּׁם הָעֵצוֹת כַּיָּדוּעַ; וְזֶה שֶׁכָּתוּב בְּמָשִׁיחַ: "וְנָחָה עָלָיו וְכוּ' רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה" וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת הַחֲסָדִים שֶׁנִּמְשָׁכִין בְּסֻכּוֹת, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת הַמְתָּקַת כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל וְתִקּוּן הָעֵצוֹת־טוֹבוֹת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי עִקַּר הַחֶסֶד וְהַיְשׁוּעָה שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה בְּכָל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לוֹ, בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת. וְזֶה בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה מִינִים שֶׁנּוֹטְלִין בְּסֻכּוֹת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הָאַרְבָּעָה דְגָלִים שֶׁהֵם כְּלַל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְאַחְדוּת מַלְכוּת בֵּית דָּוִד שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּמֶלֶךְ אֶחָד יִהְיֶה לְכֻלָּם". וְזֶה בְּחִינַת הָאֶתְרוֹג, שֶׁמְּרַמֵּז עַל מַלְכוּת דָּוִד־מָשִׁיחַ, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמְּנַעְנְעִין עִם הָאַרְבָּעָה מִינִים לְכָל הַו' קְצָווֹת, הַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיכִין הָעֵצָה לְתוֹךְ הַלֵּב, כְּדֵי שֶׁנֵּדַע אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּכָל דָּבָר, וּבְכָל צַד וּבְכָל מָקוֹם שֶׁנָּפַלְנוּ לְשָׁם נִמְצָא שָׁם גַּם־כֵּן אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנֵדַע עֵצָה שְׁלֵמָה אֵיךְ לָשׁוּב מִשָּׁם. וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי הַנִּעְנוּעִים אָנוּ מַמְשִׁיכִין שָׁרְשֵׁי הַחֲסָדִים שֶׁבַּדַּעַת אֶל הַו' קְצָווֹת כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ וּלְהָאִיר הַחֲסָדִים אֶל הַמַּלְכוּת - כָּל זֶה מְרַמֵּז עַל הַמְשָׁכַת תִּקּוּן הָעֵצָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחֲסָדִים וּבִנְיַן הַמַּלְכוּת כַּנַּ"ל (שם הלכה ז). EN: 96. On Rosh Hashana — then the prayer is in the aspect of judgment. And then one extracts from the Sitra Achra all the holiness it swallowed. And the Sitra Achra — which is the aspect of clouds — goes and disappears. The aspect of "I have wiped away your transgressions like a cloud." And this is the aspect of the forgiveness of sins that one merits on Yom Kippur. And then the intellects are repaired anew. Which are the aspect of partitions spread before the desire for immorality — which is the battle of Amalek. And this is the aspect of the Sukka made after Yom Kippur. And the Sukka is the aspect of intellects. And the walls and partitions of the Sukka are three — which is the aspect of the three intellects that are partitions spread before the impurity of Amalek. For the essential subduing of Amalek is through the clouds of glory — which are the aspect of the Sukka — as our Sages said. And through the subduing of the Sitra Achra and the going and disappearing of the clouds — through this His blessed glory is revealed. Which is the aspect of the clouds of glory — the aspect of "and the glory of Hashem appeared in the cloud." And through this the spreading of prophecy is drawn. Which is also the aspect of the Sukka — as explained in the main text. And through the prophecy the imagination [ medame ] is clarified. And this is the aspect of the mitzva of sleeping in the Sukka. For the imagination is the aspect of sleep. And this is that one covers with the waste of the threshing floor and winepress — which is animal feed — which is the aspect of imagination. For through the Sukka the imagination is clarified and repaired. And through the clarification of the imagination one merits to faith. And this is the aspect of the Sukka needing its shade to exceed its sunlight. For sunlight is the aspect of the light of the intellect. And the shade is the aspect of faith. And the essential knowledge of Hashem is only through faith — as is known. And faith is the aspect of shade. The aspect of "Hashem is your shade [ Hashem tzilecha ]." And therefore the Sukka — which is the aspect of the clarification of the imagination and the repair of faith — must have its shade exceed its sunlight. And through faith one merits to the gathering of lovingkindnesses [ chasadim ]. Through which will be the renewal of the world in the future. And this is the aspect of the Sukka — which is the aspect of lovingkindnesses — as is known. And also the Sukka alludes to the World to Come — which is the aspect of the renewal of the world in the future. And then the Song that will be aroused in the future will be aroused. From which all the joys in the world flow. For all of them are drawn from the aspect of the joy that will be in the future through this Song. And this is the aspect of the joy of Sukkos — which is the season of our rejoicing. And this is also the aspect of Simchas Beis HaSho'eva . And through the sound of this Song — through this all the fragrances and fears grow. Which are the aspect of the food of the soul [ mezona dinishmasa ]. And through this the food of the body [ mezona d'gufa ] is subdued. And this is the aspect of the mitzva of eating in the Sukka. For then the eating is in the aspect of the food of the soul through the holiness of the mitzva of the Sukka. Through which one merits to the aspect of the sound of the above-mentioned Song. (ibid., Halacha 6) Segment 45 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר אָנוּ בּוֹכִין הַרְבֵּה, וְכָל כַּוָּנַת בְּכִיָּתֵנוּ הוּא עַל גָּלוּת הַשְּׁכִינָה וְחֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְעַלֵּם שֵׁם הַשֵּׁם וְנִסְתַּלְּקוּ הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַת־עַיִן, וְהֵם בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין שֶׁנִּקְרָאִים פְּאֵר; וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין בְּיוֹם־כִּפּוּר לִמְחִילָה וּסְלִיחָה, וַאֲזַי נִגְדָּל שֵׁם הַשֵּׁם. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ בְּסֻכּוֹת לְמִצְוַת הָאַרְבָּעָה מִינִים, וְהֵם שְׁלשָׁה מִינִים חוּץ מֵהָאֶתְרוֹג, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַת־עַיִן, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מֵאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הֲוָיָ"ה. וּכְמוֹ שֶׁעִקַּר מְאוֹר עֵינַיִם הוּא בְּבַתשׂעַיִן, כְּמוֹ־כֵן עִקַּר הַפְּאֵר וְהַהִדּוּר שֶׁל הָאַרְבָּעָה מִינִים הוּא בְּהָאֶתְרוֹג, שֶׁנִּקְרָא "פְּרִי עֵץ הָדָר", בְּחִינַת הַפְּאֵר הַנַּ"ל (הלכות לולב ה"א). EN: 97. In the four species of the Lulav — which one waves and with which one recites the Hallel — this is the aspect of the Song that will be aroused in the future. Which is simple — double — triple — quadruple [ pashut kaful meshulash merubbeh ]. And therefore among them there is one Lulav — and two willows — and three myrtles. And the Esrog includes all four. For it corresponds to the final Heh — the aspect of Kingship — which includes all. And it is the aspect of the quadruple song. And therefore the essential taking of the four species is at the time of the recitation of Hallel — which is drawn from the Song that will be aroused in the future. (ibid., os 9, 14) Segment 46 HE: רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם גְּנוּסְיָא דְמַלְכָּא, בְּחִינַת הֻלֶּדֶת וְהִתְגַּלּוּת הַמַּלְכוּת שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. כִּי בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִבְרָא הָעוֹלָם, וְכָל הַבְּרִיאָה הָיְתָה בִּשְׁבִיל הַשַּׁעֲשׁוּעִים וְהִתְפָּאֲרוּת שֶׁמְּקַבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֻלֶּדֶת הַמַּלְכוּת, כִּי אֵין מֶלֶךְ בְּלֹא עָם, וַאֲזַי לוֹבֵשׁ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל בִּגְדֵי הִתְפָּאֲרוּתוֹ, בְּחִינַת "ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ". וְעַל־כֵּן נוֹפֵל אָז פַּחַד וְיִרְאָה עַל כֻּלָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'וּבְכֵן תֵּן פַּחְדְּךָ' שֶׁאוֹמְרִים אָז; וַאֲפִלּוּ עַל שִׁנְאַנֵּי שַׁחַק נוֹפֵל אָז יִרְאָה גְדוֹלָה עַל־יְדֵי זֶה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַדּוֹר, עַל־כֵּן נוֹהֲגִין יִשְׂרָאֵל לִנְסֹעַ עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה לַצַּדִּיקִים. אַךְ לִפְעָמִים עַל־יְדֵי עֲכִירַת הַמַּעֲשִׂים נֶחְשָׁךְ הַשֵּׂכֶל, וְאֵין זוֹכִין לְקַבֵּל וְלִינֹק מֵאוֹר הַצַּדִּיק; וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ, וְעַל־יְדֵי זֶה כְּשֶׁמְּדַבֵּר הַצַּדִּיק דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה הוֹלְכִין הַדִּבּוּרִים בָּאֲוִיר וְנִשְׁמָעִין לְמֵרָחוֹק מְאֹד, בְּחִינַת "וְשָׁמְעוֹ הוֹלֵךְ בְּכָל הַמְּדִינוֹת", עַד שֶׁנִּשְׁמָע גַּם לְהַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בֵּין הָעַכּוּ"ם, שֶׁהוּא בְּחִינַת נִיצוֹצֵי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַכְּבוּשִׁים בֵּינֵיהֶם עַד שֶׁשָּׁכְחוּ אֶת מַעֲלָתָם, וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי שֶׁנִּשְׁמָע לָהֶם דִּבּוּרִים אֵלּוּ לְמֵרָחוֹק בִּמְקוֹם שֶׁהֵם שָׁם, עַל־יְדֵי־זֶה נִזְכָּרִין אֶת מַעֲלָתָן שֶׁהֵם חֶלְקֵי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, הַבָּאִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְקָדוֹשׁ מְאֹד, וְנִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי־זֶה לַחֲזֹר לִמְקוֹמָם לִמְקוֹר קְדֻשָּׁתָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מוֹשְׁכִין גַּם קְצָת מֵהָעַכּוּ"ם עִמָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגֵּרִים הַמִּתְגַּיְּרִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם פְּגַם הַמִּזְבֵּחַ, וְנִשְׁלָם הַשֵּׂכֶל, וְאָז זוֹכִין לִרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק וּלְקַבֵּל מִמֶּנּוּ יִרְאָה וְאַהֲבָה עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁמְּגַלֶּה הַצַּדִּיק. וְזֶה בְּחִינַת הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹהֲגִין יִשְׂרָאֵל לְהַרְבּוֹת בְּאֵלּוּ הַיָּמִים, וְכָל יִשְׂרָאֵל מִתְפַּיְּסִין וּמִתְרַצִּין זֶה עִם זֶה, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הָאֲוִיר הַנָּח וְהַזָּךְ; וַאֲזַי יְכוֹלִין לְהוֹצִיא הַקּוֹל דִּקְדֻשָּׁה לְהַשְׁמִיעַ עַד לְמֵרָחוֹק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קוֹל הַשּׁוֹפָר שֶׁהוֹלֵךְ וְחָזֵק מְאֹד מְאֹד דַּיְקָא, שֶׁהוּא סִטְרָא דְמוֹתָא, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, הַיְנוּ שֶׁהַקּוֹל חָזָק כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּשְׁמָע גַּם לְהַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בֵּין הָעַכּוּ"ם, שֶׁהֵם סִטְרָא דְמוֹתָא. וְזֶה בְּחִינַת קִבּוּץ נִדָּחִים שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּבָאוּ הָאֹבְדִים" וְכוּ', הַיְנוּ בְּחִינַת הַטּוֹב הַנַּ"ל שֶׁהָיָה כָּבוּשׁ וְנֶאֱבָד עַד עַתָּה בֵּינֵיהֶם, וְעַכְשָׁו חוֹזֵר אֶל הַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הַקּוֹל הַיּוֹצֵא מִקֶּרֶן הַשּׁוֹפָר - קֶרֶן דַּיְקָא, שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינַת צְדָקָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה, שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל; וּבְסֻכּוֹת אָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ חֲסָדִים פְּנִימִיִּים וּמַקִּיפִים, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי גֹּדֶל הִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה שֶׁהָיָה עַד הֵנָּה, עַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְגַלֶּה אַחַר־כָּךְ רְצוֹנוֹ וְאַהֲבָתוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְנוֹתֵן לָהֶם מַתָּנוֹת כְּדֶרֶךְ הַמְּלָכִים בְּיוֹם גְּנוּסְיָא דְמַלְכָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אַהֲבָה, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ בְּסֻכּוֹת - וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הָאַרְבָּעָה מִינִים שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַכִּתּוֹת מִיִּשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי מִכֻּלָּם מְקַבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִתְפָּאֲרוּת גָּדוֹל, אֲפִלּוּ מֵהַפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, וְהִתְפָּאֲרוּת הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת הִדּוּר הָאֶתְרוֹג, שֶׁנִּקְרָא "פְּרִי עֵץ הָדָר", וְעָלָיו נֶאֱמַר "כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי" וְכוּ' כַּיָּדוּעַ, כִּי הוּא מְרַמֵּז עַל כְּלַל כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, שֶׁכֻּלָּם יָפִים בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמִכֻּלָּם מְקַבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִתְפָּאֲרוּת גָּדוֹל, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיָה כָּל הָרְצוֹנוֹת שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה; שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּנַעְנְעִין עִם הָאַרְבָּעָה מִינִים לְכָל הַשִּׁשָּׁה קְצָווֹת, לְהוֹרוֹת שֶׁכָּל הָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ, כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ בִּכְלַל הַשִּׁשָּׁה קְצָווֹת לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וְכוּ', הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁמְּקַבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִיִּשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הָרָצוֹן שֶׁמְּגַלֶּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְכָל אֶחָד וְנוֹתֵן לוֹ מַתָּנוֹת, הַיְנוּ שֶׁצִּוָּה עָלֵינוּ לִקַּח הָאַרְבָּעָה מִינִים בְּיָדֵינוּ וּלְהַרְאוֹת לַכֹּל שֶׁאֲנַחְנוּ עַמּוֹ וְהוּא מִתְפָּאֵר רַק בָּנוּ, וּבִשְׁבִילֵנוּ נִבְרָא הַכֹּל. וְכָל זֶה נִתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַלּוּלָב, כַּיָּדוּעַ, וְהוּא עוֹסֵק לְקָרֵב גַּם הָרְחוֹקִים וְהַגֵּרִים וּלְהַשְׁלִים הַמִּזְבֵּחַ, שֶׁזֶּה מְרֻמָּז בַּהֲדַס וַעֲרָבָה, וְאֶתְרוֹג הוּא בְּחִינַת כְּלַל הַהִתְפָּאֲרוּת, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים (שם הלכה ב). EN: 98. The Lulav and its species are the aspect of our weapons of war. As brought in the holy Zohar: "who conquered? One who holds the weapons of war [ manei krava ]." And we receive these weapons of war from the powerful truly true tzaddikim — who merited to pray on Rosh Hashana a prayer in the aspect of judgment. Until through this the Sitra Achra is compelled to bring out from its belly and innards all the holiness it swallowed. Through which converts and penitents are made. And this is the aspect of the Lulav — which alludes to the tzaddik themselves. The aspect of "a tzaddik like the date palm shall flourish." And they have the power to pray the prayer in the aspect of judgment as mentioned. Which is the aspect of their rod of power [ mateh uzo ] — which is the aspect of the Lulav. And therefore one blesses primarily "on the taking of the Lulav." And the willow branches [ aravei nachal ] are the aspect of the converts and likewise the sinners of Israel who return to teshuva through this as mentioned. And through this comes the spreading of prophecy. And one merits to complete faith. And this is the aspect of the three myrtles [ hadassim ] — which correspond to the three Patriarchs — who are the root of the souls of Israel — from which the prophecy is drawn. And all these three species illuminate toward the Esrog — which is the aspect of Kingship — the aspect of faith. And therefore it is called "the fruit of the beautiful tree [ peri eitz hadar ]." For the essential beauty and splendor of the Congregation of Israel is the holy faith they have. And therefore one takes the four species specifically in the hands. For the essential repair of faith is through the hands — which are the instruments of deed — see the section on Mitzvos os 5. And through all of this one merits to draw the Song that will be aroused in the future — which is simple — double — triple — quadruple. Which is also the aspect of the four species. And therefore Hallel is recited with them — which is also drawn from the above-mentioned Song. And therefore the essential joy of Sukkos is with the four species — as it is written "and you shall take for yourselves — and you shall rejoice." For this Song is the root of all the joys. (ibid., os 12) Segment 47 HE: בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה הוּא בְּחִינַת "וַיָּשָׁב יִצְחָק וַיַּחְפֹּר אֶת בְּאֵרֹת הַמַּיִם" וְכוּ', כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי אָז הוּא גְּמַר הַחֲתִימָה מֵהָעֵסֶק שֶׁהִתְחַלְנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַחֲזֹר וְלִצְעֹק מֵעֹמֶק הַלֵּב, בִּבְחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה'", בִּכְדֵי לַחֲזֹר וּלְגַלּוֹת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁהִיא בְּחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם, שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין לְתַקֵּן בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה. וְעַל־כֵּן לוֹקְחִין אָז הָעַרְבֵי־נַחַל, שֶׁהֵם בְּחִינַת נֵצַח וָהוֹד, בְּחִינַת רַגְלַיִן, בְּחִינַת עֵצוֹת. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים 'הוֹשַׁעְנוֹת', כִּי צוֹעֲקִין וּמִתְפַּלְלִין אָז הַרְבֵּה 'הוֹשַׁעְנָא', שֶׁהִיא רַק צְעָקָה מֵעֹמֶק הַלֵּב, כְּמוֹ מִי שֶׁהוּא בְּצָרָה גְדוֹלָה וְאֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר שׁוּם דִּבּוּרִים מִבַּקָּשׁוֹת וְתַחֲנוּנִים, רַק שֶׁצּוֹעֵק מֵעֹמֶק הַלֵּב 'הוֹשַׁעְנָא', וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלִּין הָעֵצוֹת שֶׁקְּרוּיִים יְשׁוּעוֹת, כַּיָּדוּעַ, כִּי עִקַּר הַיְשׁוּעָה לְכָל אֶחָד הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ", וְזֶה בְּחִינַת הוֹשַׁעְנָא שֶׁצּוֹעֲקִין אָז (הו"ר ה"א). EN: 99. On Hoshana Rabba one returns to draw the power of the prayer in the aspect of judgment that was prayed on Rosh Hashana. As brought in the holy Zohar: "then — 'and Yitzchak returned and dug the wells of water.'" Which alludes to what was mentioned above. Which is the aspect of the five branches of willow [ chamisha badei aravos ] — which correspond to the five powers [ gevuros ] one takes then. And therefore our Sages said it is a custom of the prophets. For from there — from the aspect of the above-mentioned power of the prayer — comes the spreading of prophecy. And through prophecy the imagination is clarified — which is the aspect of sleep. And therefore one banishes sleep and stays awake the entire night and engages in Torah — which is the aspect of the totality of prophecy. And all of this in order to clarify the imagination. Through which one merits to complete faith. And to the Song that will be aroused in the future. Whose sound is the aspect of the rebuke of Moshe — which added a good fragrance to the souls of Israel through his rebuke. And therefore on the night of Hoshana Rabba the entire book of Tehillim is recited — which is composed of ten kinds of melody — which is composed of the above-mentioned Song. And also Mishneh Torah is recited then — which is the aspect of the rebuke of Moshe — as our Sages said. And this is the aspect of the repair of the seal within seal completed on Hoshana Rabba. Namely the holy faith is completed and repaired in the aspect of seal within seal — so that no stranger — who are the deniers and heretics — can ever touch the holy faith. And this is the aspect of what afterward on Simchas Torah the holy Torah is completed in the praise of the greatness of Moshe our teacher. Who merited to the completeness of prophecy face to face. And merited to receive the Torah through great signs and awesome wonders. Through which Israel merited to the clarification of the imagination. And through this they merited to complete faith in the renewal of the world — without any investigations and wisdoms and external introductions whatsoever. Which is the aspect of what one immediately begins afterward with "Bereishis." Which is what Moshe our teacher opened the Torah for us with — without any investigations and wisdoms at all. Rather he informed us immediately the root and foundation of the holy faith — which is "In the beginning G-d created" — namely the faith in the renewal of the world. Which is the foundation and essential of the entire Torah. And through the complete revelation of this holy faith — one draws the aspect of the Song that will be aroused in the future — which is the root of all the joys. And this is the aspect of the greatness of our joy on Simchas Torah. (ibid., os 13, 14) Segment 48 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עוֹסְקִין לְתַקֵּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, שֶׁעִקַּר הַפְּגָם הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים. הֲגַם כִּי לֹא הָיוּ אָז בָּעוֹלָם חֲכָמִים אֲחֵרִים חוּץ מִמֶּנּוּ, מִכָּל מָקוֹם בּוֹ בְּעַצְמוֹ הָיוּ כְּלוּלִים כָּל נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים, וְהוּא בְּעַצְמוֹ הָיָה גַם־כֵּן צַדִּיק וְחָכָם גָּדוֹל, וְהָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת חָזָק בְּדַעְתּוֹ וּלְהַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁהַפֵּרוּשׁ כִּפְשׁוּטוֹ, שֶׁאֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת אָסוּר וּנְגִיעָה מֻתֶּרֶת, וְלִזָּהֵר לִשְׁמֹעַ לְדִבְרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְקַיְּמָם כִּפְשׁוּטוֹ כְּפִי אֲשֶׁר הֵבִין אֶת כַּוָּנַת דִּבְרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְהֵם שָׁמְעוּ לַעֲצַת הַנָּחָשׁ שֶׁבָּא וְהִטְעָה אוֹתָם מִן הַפֵּרוּשׁ הָאֱמֶת, עַד שֶׁבַּתְּחִלָּה הוֹסִיפוּ עַל הַצִּוּוּי וְאָסְרוּ גַּם הַנְּגִיעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁסָּרוּ לְיָמִין, וְאַחַר־כָּךְ סָרוּ לִשְׂמֹאל וְהִתִּירוּ לְעַצְמָם אַף הָאֲכִילָה, וְעָבְרוּ עַל מַה שֶּׁכָּתוּב "לֹא תָסוּר וְכוּ' יָמִין וּשְׂמֹאל", וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נָפְלוּ לִבְחִינַת מוֹתָרוֹת, וְנִתְבַּלְבֵּל הַדַּעַת וְהַמֹּחַ וְנִפְגְּמָה הָעֵצָה הָאֲמִתִּית. וְהַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר עוֹסְקִים לְתַקֵּן זֹאת, לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת מַיִם טְהוֹרִים לְטַהֵר אֶת הָעוֹלָם מֵאֵלּוּ הַמּוֹתָרוֹת וּלְתַקֵּן בְּחִינַת הָאֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ לְעֵצָה שְׁלֵמָה, וְהָעִקָּר עוֹסְקִין בָּזֶה מֵרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה עַד שְׁמִינִי עֲצֶרֶת. וְעַל־כֵּן בְּהוֹשַׁעְנָא רַבָּה, שֶׁהוּא סָמוּךְ לִגְמַר הַתִּקּוּן, כְּדֵין "וַיָּשָׁב יִצְחָק וַיַּחְפֹּר אֶת בְּאֵרֹת הַמַּיִם", כִּי צְרִיכִין לַחֲזֹר וְלַחְפֹּר וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַמַּיִם טְהוֹרִים הַנַּ"ל בִּכְדֵי לְתַקֵּן הָעֵצוֹת בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת הָעַרְבֵי־נַחַל שֶׁלּוֹקְחִין אָז, שֶׁהֵם בְּחִינַת נֵצַח וָהוֹד, בְּחִינַת עֵצוֹת, וְצוֹעֲקִין עֲלֵיהֶם הוֹשַׁעְנוֹת, כִּי זֶה עִקַּר הַיְשׁוּעָה כַּנַּ"ל. וְאָז זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לִשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, שֶׁאָז הוּא עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן וּבִנְיַן הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא עַל־ יְדֵי נֵצַח וָהוֹד כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הָעֵצוֹת בִּשְׁלֵמוּת; כִּי עִקַּר קִיּוּם הַמַּלְכוּת גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת הוּא עַל־יְדֵי יוֹעֲצָיו הַטּוֹבִים - וְעַל־כֵּן עִקַּר חֲלֻקַּת מַלְכוּת בֵּית דָּוִד הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם הָעֵצוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁיִּתְתַּקֵּן הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת, אָז יִתְאַחֵד גַּם מַלְכוּת בֵּית דָּוִד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְלֹא יֵחָצוּ לִשְׁתֵּי מַמְלָכוֹת עוֹד". וְזֶה שֶׁמַּזְכִּירִין גֶּשֶׁם בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, כִּי אָז נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת בְּחִינַת הַמַּיִם טְהוֹרִים הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לְהַתּוֹרָה שְׁלֵמוּת עַד שֶׁנִּכְלֶלֶת בְּחָכְמָה עִלָּאָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עוֹלֶה אָז לַתּוֹרָה, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בַּתּוֹרָה וְזֶה בְּחִינַת הַסֵּפֶר־תּוֹרָה שֶׁלּוֹ, וְעַל־כֵּן אָז נִכְלָלִין כָּל יִשְׂרָאֵל בְּיַחַד בְּתוֹךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כָּל אֶחָד עִם חֶלְקוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּהַתּוֹרָה; וְאָז יֵשׁ לְהַתּוֹרָה שְׁלֵמוּת וְנִכְלֶלֶת בְּתוֹךְ הָאֶבֶן־ שְׁתִיָּה, בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְכָל הַדִּינִים וְנַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה שִׂמְחָה גְדוֹלָה מְאֹד, בְּחִינַת "אוֹר צַדִּיקִים יִשְׂמָח" - וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַשִּׂמְחָה שֶׁשְּׂמֵחִין בְּשִׂמְחַת־תּוֹרָה (שם ה"ב; ועי' ר"ה ה"ז, אות לה). EN: 100. On Rosh Hashana the essential service is to repair the holy faith. And the essential faith is through faith in the sages. And this is the aspect of the teshuva begun on Rosh Hashana — which is the first day of the Ten Days of Teshuva. And the essential teshuva is for the blemish of faith in the sages — which is the foundation of the entire Torah. And through the teshuva for the blemish of faith in the sages — through this the holy books of Torah multiply. And this is the aspect of the books also opened above on Rosh Hashana — for it is all one. And this is what we request: "write us in the Book of Life [ kasveinu b'sefer hachaim ]." Namely the holy books of Torah — where is the root of the souls of Israel and from there all our vitality. As it is written: "for it is your life and the length of your days." For the essential of all our requests during these days for life — the essential of our intention is for true life. Namely to merit to live and fulfill all the words of the holy Torah which is our life. And this is the essential request for good life that we ask then. And this is "write us in the Book of Life" — namely that we merit to be written and well rooted within the books of the holy Torah. Where is the essential life. And when we merit to accomplish this our request — then the holy Torah — which is the root of the souls of Israel — shines and radiates more greatly. And draws its illumination upon the souls of Israel. Until one merits through this to truly innovate novelties in the holy Torah. And through this the holy books multiply even more. And the Torah is completed and shines even more. And the holy books multiply even more through this. And so it goes around endlessly. The aspect of "of making many books there is no end." And in all of this we engage on Rosh Hashana. And all of this we merit through the faith in the sages repaired then. And likewise during the entire Ten Days of Teshuva we engage in this. Until the Torah is so completed that it is included within the Foundation Stone [ Even Shesiya ] — which is the aspect of the Holy of Holies — supernal wisdom — the encompassing intellect. Through which all the judgments are sweetened. Which is the aspect of what on Yom Kippur the High Priest enters the Holy of Holies — the place of the Foundation Stone — and sweetens from there all the judgments. And through this he draws from there the forgiveness of all the sins. And then when the holy Torah is included within the above-mentioned supernal wisdom — it influences from there into all the particular individual intellects. So that each aspect of intellect has the power to sweeten the contraction and judgment relevant to it. And through this we merit to the sweetening of all the contractions and merit to complete counsel. And this is the aspect of Sukkos merited after Yom Kippur — which is the aspect of the repair of counsel through the mitzva of the Sukka. The aspect of "spread over us Your Sukka of peace and repair us with good counsel from before You." And this is the aspect of the three walls of the Sukka — which correspond to Netzach — Hod — Yesod — where is the root of the counsels — as is known. For through the blemish of faith in the sages — through which the counsel was blemished — this is the aspect of "the fallen Tabernacle of David" — the aspect of his counsel falling. And through the repair of faith in the sages that we merited during these days — through this we raise the Tabernacle of David from its fall. For through this the Kingship of the House of David is repaired and unified — as explained in the main text. And this is the aspect of what is brought elsewhere — that the Sukka is the aspect of the mother who covers the children — the aspect of Bina — the supernal mother — where is the root and source of counsel. For mother extends until Hod — where are the counsels — as is known. And this is what is written about Mashiach: "and the spirit of Hashem rested upon him — the spirit of wisdom and understanding — the spirit of counsel and might." And this is the aspect of the lovingkindnesses drawn on Sukkos — as brought in the Kavanos . Namely the aspect of the sweetening of all the above-mentioned judgments and contractions and the complete repair of the good counsels. For the essential lovingkindness and salvation of each person is when one merits to complete counsel in all that one needs — in spirituality and in physicality. And this is the aspect of the four species taken on Sukkos — which correspond to the four banners [ degalim ] — which are the totality of the tribes of Israel. Which is the aspect of the unification of the Kingship of the House of David that will be in the future. As it is written "and one king shall be over all of them." And this is the aspect of the Esrog — which alludes to the Kingship of David-Mashiach. For all of this is the aspect of the completeness of the repair of counsel as mentioned. And this is that one waves with the four species to all the six directions. Namely one draws the counsel into the heart — in order to know how to conduct oneself in each matter. And in every direction and place to which one has fallen — one finds Hashem also there and knows complete counsel how to return from there. And this is what is explained in the Kavanos — that through the wavings we draw the roots of the lovingkindnesses in the da'as toward the six directions in order to draw and illuminate the lovingkindnesses toward the Kingship. All of this alludes to the drawing of the repair of counsel — which is the essential lovingkindnesses and the building of Kingship as mentioned. (ibid., Halacha 7) Segment 49 HE: שְׁמוֹנֶה הַזָּאוֹת שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר שֶׁהָיָה מַזֶּה כֹּהֵן גָּדוֹל כְּשֶׁנִּכְנַס לִפְנַי וְלִפְנִים, וְהָיָה מוֹנֶה "אַחַת וְאַחַת אַחַת וּשְׁתַּיִם" וְכוּ' - עַיֵּן 'חֲנֻכָּה', אוֹת כט. EN: 101. On Rosh Hashana and Yom Kippur we cry greatly. And all the intention of our crying is over the exile of the Shechina and the destruction of the Temple. Which is through the concealing of the Name of Hashem and the departure of the luminaries of light. Which are the aspect of the three colors of the eye [ telat gavnin d'eina ] and the pupil of the eye [ bas ayin ]. And they are the aspect of the intellects of tefilin — which are called glory [ pe'er ]. And through this we merit on Yom Kippur to forgiveness and pardon. And then the Name of Hashem is magnified. And through this we merit afterward on Sukkos to the mitzva of the four species. And they are three species besides the Esrog. Which is the aspect of the three colors of the eye and the pupil of the eye. Which are drawn at their root from the four letters of Havaya. And just as the essential light of the eyes is in the pupil of the eye — likewise the essential beauty and splendor of the four species is in the Esrog — which is called "the fruit of the beautiful tree [ peri eitz hadar ]." The aspect of the above-mentioned glory. (Hil. Lulav, Halacha 1) Segment 50 HE: בְּיוֹם־כִּפּוּר נִכְנָס הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לִפְנַי וְלִפְנִים, מְקוֹם נְקֻדַּת אֶבֶן שְׁתִיָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת, שֶׁהוּא עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם וִיסוֹדוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אֶבֶן שְׁתִיָּה - שֶׁמִּשָּׁם הֻשְׁתַּת הָעוֹלָם". וְעַל־כֵּן הָיָה עוֹמֵד שָׁם הָאָרוֹן וְלוּחוֹת, שֶׁהֵם עִקַּר נְקֻדַּת הָאֱמֶת, בְּחִינַת תּוֹרַת אֱמֶת. וְעַל־כֵּן שָׁם הָיָה יָכוֹל הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לְטַהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹתֵיהֶם וּלְהוֹצִיאָם מֵהַחשֶׁךְ, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּקָרְבִין וּמַמְשִׁיכִין עַצְמָן לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת, אֲזַי הָאֱמֶת מֵאִיר אֵיךְ לָצֵאת מֵהַחשֶׁךְ שֶׁל הָעֲו?ֹנוֹת, וַאֲזַי הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים רוֹאִין אֶת הַפְּתָחִים שֶׁיֵּשׁ בְּהַחשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְיוֹצְאִין עַל־יְדֵי זֶה מֵחשֶׁךְ לְאוֹר, וְאָז נִתְבַּטְּלִין הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְנִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת (הל' חנוכה הלכה ו, אות ב). EN: 102. Rosh Hashana is the birthday of the King [ yom genuseya d'malka ] — the aspect of the birth and revelation of the Kingship revealed on Rosh Hashana. For on Rosh Hashana the world was created. And all of Creation was for the sake of the delights and the glorying that Hashem receives from Israel. Which is the aspect of the birth of Kingship. For there is no king without a people. And then Hashem as it were dons His garments of glory. The aspect of "Hashem reigns — He has donned grandeur." And therefore fear and awe then falls upon all. Which is the aspect of "and therefore place Your dread" recited then. And even upon the fiery ministers of the sky [ shinanei shachak ] great fear falls then through this. And since the essential revelation of the glory of Israel is through the tzaddik of the generation — therefore Israel practice to travel for Rosh Hashana to the tzaddikim . But sometimes through the murkiness of one's deeds the intellect is darkened. And one does not merit to receive and draw from the light of the tzaddik . And the repair for this is through charity. Through which a calm and clear air is made. And through this when the tzaddik speaks words of faith — the words go through the air and are heard from very far away. The aspect of "and its hearing goes throughout all the provinces." Until it is heard even by the good concealed among the nations. Which is the aspect of sparks of the souls of Israel concealed among them — until they forgot their greatness. And now through these words being heard to them from afar in the place where they are — through this they remember their greatness — that they are portions of the souls of Israel — coming from a very high and holy place. And they are drawn through this to return to their place — to the source of their holiness. And through this they also pull some of the nations with them. Which is the aspect of converts who convert. And through this the blemish of the altar is completed. And the intellect is completed. And then one merits to see the light of the tzaddik and receive from it fear and love through the revelation of the glory that the tzaddik reveals. And this is the aspect of the charity that Israel practices to multiply during these days. And all of Israel appease and reconcile one with another. Which is all the aspect of the calm and clear air. And then one can bring out the holy voice to be heard from very far away. Which is the aspect of the sound of the Shofar that goes and strengthens very greatly. Which is the side of death [ sitra d'mosa ] — as brought in the holy Zohar. Namely the sound is so strong that it is heard even by the good concealed among the nations — who are the side of death. And this is the aspect of the ingathering of the dispersed made through the Shofar. As it is written "and the lost ones will come." Namely the aspect of the above-mentioned good that was concealed and lost among them until now. And now it returns to holiness through the sound going out from the horn of the Shofar — the horn specifically. Which alludes to the aspect of charity — as explained in the main text. But from Rosh Hashana until Yom Kippur is the aspect of the revelation of fear — which is revealed through the revelation of the above-mentioned glory. And on Sukkos we merit to draw inner and encompassing lovingkindnesses — as brought in the Kavanos . Namely that through the greatness of the revelation of fear that was until now — through this Hashem afterward reveals His will and love that He has with each one. And gives them gifts as is the manner of kings on the birthday of the King. Which is the aspect of the revelation of love — which is drawn on Sukkos. And this is the aspect of the mitzva of the four species — which includes all the groups of Israel. As our Sages said. For from all of them Hashem receives great glory. And even from the most degraded of Israel. And this glory is the aspect of the splendor of the Esrog — which is called "the fruit of the beautiful tree." About which is said "you are entirely beautiful my beloved" — as is known. For it alludes to the totality of the Congregation of Israel — all of whom are beautiful in the eyes of Hashem. And Hashem receives great glory from all. For whose sake were all the wills of all of Creation. Which is the aspect of waving with the four species to all six directions — to show that the entire world and its fullness — everything that exists within the totality of the six directions upward and downward — all of it is only for the sake of the glory that Hashem receives from Israel. And this itself is the aspect of the will that Hashem reveals to each one and gives them gifts. Namely He commanded us to take the four species in our hands and show all that we are His people and He glorifies only in us. And for our sake everything was created. And all of this is revealed through the tzaddik — who is the aspect of the Lulav — as is known. And he engages to draw close also the distant ones and the converts and to complete the altar. Which is alluded to in the myrtle and the willow. And the Esrog is the aspect of the totality of the glory — as all of this is explained in the main text. (ibid., Halacha 2) Segment 51 HE: מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין לֶאֱכֹל בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה דְּבַשׁ, עַיֵּן אֲכִילָה, אוֹתִיּוֹת קב, קד. EN: 103. On Hoshana Rabba it is the aspect of "and Yitzchak returned and dug the wells of water" — as brought in the holy Zohar. For then is the completion of the sealing from the engagement begun on Rosh Hashana. And therefore one must return and cry out from the depth of the heart. The aspect of "from the depths I called to You Hashem." In order to return and reveal the holy counsels — which is the aspect of the seal within seal that we engage to repair on Hoshana Rabba. And therefore one then takes the willow branches [ aravei nachal ] — which are the aspect of Netzach and Hod — the aspect of feet — the aspect of counsels. And therefore they are called "Hoshannas [ Hoshannas ]" — for one cries out and prays then much "Hoshana [ hoshana ]." Which is only a cry from the depth of the heart — like one who is in great trouble and cannot speak any words of requests and supplications. Only they cry from the depth of the heart "Hoshana." And through this the holy counsels are revealed — which are called salvations. As is known. For the essential salvation of each person is when one merits to the complete revelation of the counsels. The aspect of "and salvation in much counsel." And this is the aspect of the Hoshana cried out then. (Hoshana Rabba, Halacha 1) Segment 52 HE: כְּשֶׁחוֹטֵא הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הוּא סוֹתֵר גְּבוּלֵי הַקְּדֻשָּׁה חַס וְשָׁלוֹם וְיוֹרֵד אֶל הַחִיצוֹנִים חַס וְשָׁלוֹם, כָּל אֶחָד כְּפִי עֲו?ֹנוֹתָיו, וַאֲזַי הוּא רָחוֹק מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי יֵשׁ גְּבוּל לַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלֹּא יִתְפַּשֵּׁט חוּץ לַגְּבוּל, בִּבְחִינַת "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן". אַךְ כְּשֶׁמְּחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ מִשָּׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', אֲזַי עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, לִבְחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וְנִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן הָעוֹלָם מֵחָדָשׁ, כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַחֲבִין גְּבוּלֵי הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁגַּם כָּל מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים נִתְהַפְּכוּ וְנִכְנְסוּ אֶל הַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אַחַר יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז זוֹכִין לִבְחִינַת 'אַיֵּה' וְאָז נִתְרַחֲבִין גְּבוּלֵי הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ עוֹשִׂין סֻכּוֹת חוּץ לַבַּיִת, הַיְנוּ שֶׁנִּתְרַחֵב גְּבוּלֵי הַקְּדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהִיא בְּחִינַת 'אַיֵּה', עַד שֶׁמִּתְפַּשֶּׁטֶת הַקְּדֻשָּׁה גַּם בַּחוּץ, שֶׁגַּם שָׁם נַעֲשׂוּ מְחִצּוֹת הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "וְנִשְׁאַר גַּם הוּא לֵאלֹקֵינוּ", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן סֻכּוֹת הוּא בְּחִינַת יַעֲקֹב, כַּיָּדוּעַ, כִּי בְּיַעֲקֹב נֶאֱמַר "וּפָרַצְתָּ יָמָּה וָקֵדְמָה" וְכוּ', בְּחִינַת הַרְחָבַת גְּבוּלֵי הַקְּדֻשָּׁה, בְּחִינַת נַחֲלַת יַעֲקֹב, שֶׁהוּא נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, כִּי הַכֹּל נִכְנָס וְנִכְלָל בְּתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה עַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁל בְּחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל (הלכות בשר בחלב הלכה ג). EN: 104. On Rosh Hashana one engages to repair the sin of Adam the first — who blemished through eating from the Tree of Knowledge. Whose essential blemish was through the blemish of faith in the sages. Even though at that time there were no other sages in the world besides him — even so within him were included all the souls of the tzaddikim . And he himself was also a tzaddik and a great sage. And he needed to be strong in his mind and believe in himself that the plain interpretation was the simple meaning — that eating from the Tree of Knowledge is forbidden and touching is permitted. And to be careful to listen to the words of Hashem and fulfill them according to their plain meaning — as he understood the intention of the words of Hashem. And they listened to the counsel of the serpent who came and misled them from the true interpretation. Until at first they added to the commandment and forbade also touching — which is the aspect of turning to the right. And afterward they turned to the left and permitted themselves also the eating. And transgressed what is written "do not deviate to the right or to the left." And through all of this they fell to the aspect of excesses. And the da'as and the intellect became confused and the true counsel was blemished. And the tzaddikim of every generation engage to repair this — to draw the aspect of pure waters to purify the world from these excesses and to repair the aspect of faith in the sages in completeness. Until through this they merit to complete counsel. And the essential is that one engages in this from Rosh Hashana until Shemini Atzeres. And therefore on Hoshana Rabba — which is close to the completion of the repair — "and Yitzchak returned and dug the wells of water." For one must return and dig and draw the aspect of the above-mentioned pure waters in order to repair the counsels in completeness. And this is the aspect of the willow branches [ aravei nachal ] taken then — which are the aspect of Netzach and Hod — the aspect of counsels. And one cries out Hoshannas about them. For this is the essential salvation as mentioned. And then one merits afterward to Shemini Atzeres. Which is the essential completion of the repair and the building of Kingship. Which is through Netzach and Hod — as is known. Which is the aspect of the complete repair of the counsels. For the essential sustaining of Kingship even in the physical is through its good counselors. And therefore the split of the Kingship of the House of David was through the blemish of the counsels — as explained in the main text. And in the future — when the counsel is repaired in completeness — then also the Kingship of the House of David will be unified. As it is written "and they shall no longer be divided into two kingdoms." And this is that rain is mentioned on Shemini Atzeres. For then the aspect of the above-mentioned pure waters is drawn in completeness. Through which one merits to faith in the sages in completeness. Through which the Torah has completeness until it is included within the supernal wisdom. And through this all the contractions and all the judgments are sweetened — and great joy is made through this. The aspect of "the light of the righteous rejoices." And this is the aspect of the greatness of the joy rejoiced on Simchas Torah. And this is the aspect of what each person of Israel ascends to the Torah then. For each person of Israel has a portion in the Torah. And this is the aspect of their Torah scroll. And therefore then all of Israel are included together within the holy Torah — each one with their portion they have in the Torah. And then the Torah has completeness and is included within the Foundation Stone — the aspect of supernal wisdom. And through this all the contractions and all the judgments are sweetened. And great joy is made through this. The aspect of "the light of the righteous rejoices." And this is the aspect of the greatness of the joy rejoiced on Simchas Torah. (ibid., Halacha 2; and see Rosh HaShana, Halacha 7, os 35) Segment 53 HE: גַּם כִּי עַל־יְדֵי הַנְּפָשׁוֹת שֶׁנִּתּוֹסְפוּ אֶל הַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה וְיוֹם־כִּפּוּר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה בְּרִבּוּי גָּדוֹל מְאֹד, עַד שֶׁגַּם הַנְּפָשׁוֹת שֶׁהָיוּ מֻשְׁלָכִין בַּחוּץ, בִּבְחִינַת "תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת", נִכְנָסִין וְנִכְלָלִין גַּם־כֵּן בְּתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סֻכּוֹת, שֶׁנִּתְרַחֵב גְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה גַּם בַּחוּץ כַּנַּ"ל (שם אות ד). EN: 105. The eight sprinklings of Yom Kippur that the High Priest would sprinkle when he entered the Holy of Holies — and he would count "one — and one — one and two" — see the section on Chanuka os 29. # Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 3 (Entries 106–158) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/29/ Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 3 (Entries 106–158) Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 3 (Entries 106–158) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/29 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה וְיוֹם־כִּפּוּר, עַל־ יְדֵי־זֶה זְדוֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת כָּל הַיִּחוּדִים עֶלְיוֹנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי עַל־ יְדֵי הַתְּשׁוּבָה עִקַּר הַיִּחוּד, שֶׁנִּתְחַבֵּר הַהֵא אַחֲרוֹנָה עִם שָׁלשׁ אוֹתִיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת שֶׁל הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת הַיִּחוּדִים הַגְּדוֹלִים שֶׁעוֹשִׂין אַחַר־כָּךְ בְּסֻכּוֹת עַל־יְדֵי הָאַרְבָּעָה מִינִים, שֶׁהֵם מְרַמְּזִין עַל יִחוּדָא דְּקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת הָעַרְבֵי־נַחַל שֶׁכּוֹלְלִין גַּם־כֵּן עִמָּהֶם, זֶה בְּחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר, כִּי עַרְבֵי נַחַל מְרַמְּזִין עַל הַפּוֹשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת חֶלְבְּנָה שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת בַּקְּטֹרֶת, כִּי עַל־יְדֵי קְטֹרֶת נַעֲשֶׂה גַם־כֵּן יִחוּדִים גְּדוֹלִים, וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָא קְטֹרֶת מִלְּשׁוֹן קֶשֶׁר וְיִחוּד, שֶׁמְּקַשֵּׁר וּמְיַחֵד כָּל הָעוֹלָמוֹת לְשָׁרְשָׁן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַיִּחוּד. וְעַל־כֵּן הָיָה בָּהֶם חֶלְבְּנָה גַם־כֵּן, שֶׁמְּרַמֵּז עַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר. וְעַל־כֵּן גַּם בַּתְּפִלָּה, שֶׁעַל־יָדָהּ מְיַחֲדִין יִחוּדִים גְּדוֹלִים כַּיָּדוּעַ, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גַּם־כֵּן: כָּל תְּפִלָּה שֶׁאֵין בָּהּ מִפּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל וְכוּ', כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּתְעָרֵב בָּהּ גַּם תְּפִלַּת פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַיִּחוּד, וְכָל זֶה הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת עַרְבֵי נַחַל שֶׁבַּלּוּלָב כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ בְּהוֹשַׁעְנָא־ רַבָּה אָנוּ נוֹטְלִין גַּם הָעַרְבֵי נַחַל לְבַדָּם, לְהוֹרוֹת שֶׁהָאִסּוּר נִתְבַּטֵּל כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּתְהַפֵּךְ לְהֶתֵּר וְלִקְדֻשָּׁה גְמוּרָה, עַד שֶׁמֵּהֶם לְבַדָּם דַּיְקָא נַעֲשֶׂה גַם־כֵּן יִחוּד גָּדוֹל לְמַעְלָה. וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ בִּשְׁמִינִי עֲצֶרֶת אָז הוּא תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַיִּחוּד, כַּיָּדוּעַ (הלכות תערובות הלכה ג). EN: 106. On Yom Kippur the High Priest entered the Holy of Holies — the place of the point of the Foundation Stone [ Even Shesiya ] — which is the aspect of the point of truth. Which is the essential sustaining and foundation of the world. The aspect of "the Foundation Stone — for from it the world was founded." And therefore there stood the Ark and the Tablets — which are the essential point of truth — the aspect of the Torah of truth. And therefore there the High Priest was able to purify Israel from their sins and bring them out from the darkness. For through drawing close and drawing oneself to the point of truth — then the truth illuminates how to exit from the darkness of the sins. And then the holy sparks see the openings that exist in the darkness and the Sitra Achra and go out through this from darkness to light. And then the Sitra Achra is nullified and all the sins are atoned. (Hil. Chanuka, Halacha 6, os 2) Segment 2 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָעֲו?ֹנוֹת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁחוֹזְרִין וּמוֹצִיאִין כָּל תִּקּוּנֵי הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל מֵחָדָשׁ, עַל־יְדֵי גֹּדֶל כֹּחַ הַצַּדִּיקִים הַשְּׁלֵמִים, שֶׁחוֹזְרִים וּמַמְשִׁיכִים חִיּוּת חָדָשׁ דִּקְדֻשָּׁה לִכְלַל הַבְּרִיאָה, מֵרוּחַ דִּלְעֵלָּא לְרוּחַ דִּלְתַתָּא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה בַּעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וְהַהַתְחָלָה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְהַגְּמָר בְּיוֹם־כִּפּוּר. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִבְרָא הָעוֹלָם, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּבְרָא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁבִּשְׁבִילוֹ נִבְרָא הַכֹּל, וְאָז נִגְמְרָה הַבְּרִיאָה וְיָצְאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, אֲבָל עִקַּר כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה הָיָה בְּאֹפֶן שֶׁגְּמַר תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הַבְּרִיאָה יִהְיֶה עַל־יְדֵי הָאָדָם, וְעַל־כֵּן נִבְרָא הַכֹּל מְחֻסַּר תִּקּוּן, כְּדֵי שֶׁיָּבוֹא הָאָדָם וְיַשְׁלִים הַבְּרִיאָה, כַּיָּדוּעַ. אֲבָל אָדָם הָרִאשׁוֹן קִלְקֵל מִיָּד, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עַל עוֹלָמוֹ וְחָתַר לוֹ פֶּתַח לִתְשׁוּבָה וּמָחַל לוֹ עֲו?ֹנוֹ, וְקָבַע יוֹם זֶה לַדּוֹרוֹת שֶׁיִּהְיֶה בּוֹ רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־ כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה וּלְתַקֵּן מַעֲשָׂיו, כְּדֵי שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יַחֲזִיר וְיוֹצִיא כָּל תִּקּוּנֵי הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיקִים, עַל־כֵּן נוֹסְעִין לַצַּדִּיקִים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְעַל־כֵּן הוֹלְכִין עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם כְּבָר שׁוֹכְנֵי עָפָר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן 'חַיִּים וְהִפּוּכוֹ', אוֹת כג). וְזֶה בְּחִינַת עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, כְּנֶגֶד הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁעַל־יָדָם הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה, וּכְנֶגֶד עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל הַתּוֹרָה, שֶׁבִּשְׁבִילָהּ נִבְרָא הַכֹּל. וְעִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן הוּא בְּיוֹם־ כִּפּוּר, שֶׁאָז גּוֹמְרִין לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל תִּקּוּן הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה וּסְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת שֶׁזּוֹכִין אָז. וְאָז זוֹכִין הַצַּדִּיקִים בְּעֹצֶם כֹּחָם לִפְתֹּחַ פֶּתַח בָּאוֹר הָעֶלְיוֹן, הַסָּתוּם וְנֶעְלָם מֵאִתָּנוּ לְרֹב גָּבְהוֹ, וּמִשָּׁם מַמְשִׁיכִין לָנוּ הַצַּדִּיקִים חִיּוּת חָדָשׁ דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז נִפְתָּחִין כָּל הַפְּתָחִים הָעֶלְיוֹנִים מְאֹד לַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, עַד שֶׁיֵּשׁ רְשׁוּת לַכֹּהֵן־גָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר, לִכְנֹס לִפְנַי וְלִפְנִים, לְהַמְשִׁיךְ רוּחַ חֲדָשָׁה דִּקְדֻשָּׁה מִשָּׁם, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת. וְזֶהוּ שֶׁמִּתְפַּלְלִין בִּתְפִלַּת נְעִילָה: 'פְּתַח לָנוּ שַׁעַר' וְכוּ', וְזֶה עִנְיַן מַה שֶּׁאוֹמְרִים 'כָּל נִדְרֵי' בִּכְנִיסַת יוֹם־ כִּפּוּר וּמַה שֶּׁקּוֹרִין בְּיוֹם־כִּפּוּר פָּרָשַׁת אַחֲרֵי מוֹת - עַיֵּן פְּנִים (הלכות הכשר כלים הלכה ד, אותיות לג לה). EN: 107. The practice of eating honey on Rosh Hashana — see the section on Eating, os 102, 104. Segment 3 HE: בְּכָל שָׁנָה יֵשׁ שְׁסָ"ה יָמִים, כִּי אֲפִלּוּ הַשָּׁנִים הַפְּשׁוּטוֹת נִתְמַלְאִין אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי חֹדֶשׁ הָעִבּוּר; וּכְנֶגֶד זֶה יֵשׁ בָּאָדָם שְׁסָ"ה גִידִין. וְיוֹם־כִּפּוּר הוּא יוֹם אֶחָד הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא שֶׁכָּלוּל מִכָּל הַשְּׁסָ"ה יָמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם" - זֶה יוֹם־כִּפּוּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּבוֹ נִתְכַּפְּרִין וְנִתְתַּקְּנִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת הַבָּאִים מֵהַדָּמִים שֶׁבִּשְׁסָ"ה גִידִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשְּׁסָ"ה לֹא־תַעֲשֶׂה שֶׁבַּתּוֹרָה, כַּיָּדוּעַ (הל' יי"נ ה"ג אות ח). EN: 108. When a person sins — G-d forbid — then they violate the boundaries of holiness — G-d forbid — and descend toward the outside forces — G-d forbid — each person according to their sins. And then they are distant from His blessed glory. For there is a boundary to the holy glory — that it does not spread outside the boundary. The aspect of "and My glory I shall not give to another." But when one searches and seeks from there after His blessed glory in the aspect of "where is the place of His glory" — specifically "where" [ ayeh ] — through this one ascends in the ultimate of the ascent — to the aspect of "where" — which is the aspect of the sealed utterance [ ma'amar satum ] — as explained elsewhere. And through this His blessed glory returns and is revealed. Which is the aspect of building the world anew. For the essential sustaining of the world is through the revelation of His blessed glory. And through this the boundaries of holiness are very greatly expanded — until even all the places of the outside forces are transformed and enter into holiness through the above-mentioned aspect of "where." And therefore after Yom Kippur — when one merits to the aspect of "where" and the boundaries of holiness are greatly expanded — therefore afterward one makes Sukkos outside the house. Namely that the boundaries of holiness were so greatly expanded through the teshuva of Yom Kippur — which is the aspect of "where" — until the holiness spreads also outside. And there too partitions of holiness are made. The aspect of "and he too shall remain to our G-d." As our Sages said. And therefore Sukkos is the aspect of Yaakov — as is known. For regarding Yaakov it is said "and you shall spread out westward and eastward," the aspect of the expansion of the boundaries of holiness — the aspect of the inheritance of Yaakov — which is an inheritance without boundaries. For everything enters and is included within the holiness now through the teshuva of the above-mentioned aspect of "where." (Hil. Basar beChalav, Halacha 3) Segment 4 HE: תֵּכֶף כְּשֶׁיָּצְאָה הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, אַף־עַל־פִּי שֶׁאָז עֲדַיִן לֹא הָיָה חַס וְשָׁלוֹם שׁוּם שֶׁקֶר וְטֻמְאָה, אַף־עַל־פִּי־ כֵן כְּבָר הָיָה רְשִׁימָה שֶׁיִּשְׁתַּלְשֵׁל מִשָּׁם הַשֶּׁקֶר, שֶׁהוּא עִקַּר הָרַע וְהַטֻּמְאָה, שֶׁאֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבְּכָל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מְאֹד, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לַעֲלוֹת לְשָׁם לִבְחִינַת תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה וּלְתַקֵּן שָׁם הָאֲחִיזָה דַקָּה מִן הַדַּקָּה שֶׁל הַשֶּׁקֶר, שֶׁאֵינָהּ נִתְפֶּסֶת בְּמֹחַ כְּלָל, שֶׁמִּשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר; כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁמְּתַקְּנִים הַרְבֵּה לְמַטָּה וּמַכְנִיעִין אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין עֲדַיִן הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת, מֵאַחַר שֶׁעֲדַיִן לֹא נִתְתַּקֵּן וְנִמְתָּק בְּשֹׁרֶשׁשׂשָׁרְשׁוֹ לְמַעְלָה. וְזֶה עֹצֶם עֲבוֹדַת גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם וְיָצְאָה הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי אָז נִבְרָא הָאָדָם, שֶׁהוּא עִקַּר כָּל הַבְּרִיאָה, וְאָז צְרִיכִין לִכְלֹל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וּלְתַקֵּן וּלְהַמְתִּיק שֹׁרֶשׁ הַדִּין שֶׁמִּשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָן בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה, תֵּכֶף כְּשֶׁיָּצְאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, כִּי מִשָּׁם עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁמְּגַלִּין וּמְאִירִין אֲמִתַּת הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה כּוֹלְלִין אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וּמְבַטְּלִין אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַטֻּמְאָה בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא לַחֲזֹר וּלְהָשִׁיב כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ הָרִאשׁוֹן, בִּבְחִינַת 'זַרְקָא דְּאִזְדְּרִיקַת לַאֲתַר דְּאִתְנְטִילַת מִתַּמָּן', הַיְנוּ שֶׁכָּל אֶחָד כְּפִי חֶלְקוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ בִּכְלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, יָרִים וְיָשִׁיב הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ וְיִכְלֹל הַכֹּל בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ וְאֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה שָׁם. וּבָזֶה הָיָה צָרִיךְ לַעֲסֹק אָדָם הָרִאשׁוֹן בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, בַּיּוֹם שֶׁנִּבְרָא בּוֹ, כִּי הָיָה צָרִיךְ לְתַקֵּן וּלְהַמְתִּיק תֵּכֶף בְּחִינַת הַצִּמְצוּם הַזֶּה שֶׁעַל־ יָדוֹ יָצְאָה הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְאָז הָיָה מִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע לְגַמְרֵי בִּתְחִלַּת שָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן הַדַּק מְאֹד; וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַשֵּׁל בְּתִקּוּן זֶה, עַל־יְדֵי־זֶה הָיָה כֹּחַ לְהַנָּחָשׁ לְהָסִית אֶת חַוָּה, עַד שֶׁנִּכְשַׁל גַּם הוּא וּבָא לְמַה שֶּׁבָּא, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲזָרוֹ שֶׁתֵּכֶף עָשָׂה תְּשׁוּבָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן צְרִיכִין גַּם עַכְשָׁו בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה לַעֲסֹק בְּתִקּוּן זֶה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים וּגְדוֹלִים בְּמַעֲלָה בְּיוֹתֵר עַל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, כִּי אֵין מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לַעֲסֹק בְּתִקּוּן זֶה כִּי אִם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה מְאֹד; וַאֲפִלּוּ גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים אֵינָם זוֹכִים לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת בְּחַיֵּיהֶם, כִּי אִם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם - וּבִשְׁבִיל זֶה הוֹלְכִים עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי עִקַּר זֶה הַתִּקּוּן הוּא רַק עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, שֶׁאָז הֵם מַגִּיעִים לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת מַעֲלָתָם, לְהָשִׁיב נִשְׁמָתָם לִתְחִלַּת שֹׁרֶשׁ שָׁרְשָׁהּ הָעֶלְיוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְשִׁיבִין כָּל הַבְּרִיאָה הַתָּלוּי בָּהֶם לַשֹּׁרֶשׁ, וְכוֹלְלִין אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וּמְתַקְּנִין וּמַמְתִּיקִין הַכֹּל וּמְבַטְּלִין אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר בְּשָׁרְשׁוֹ, וּמַמְתִּיקִין וּמְתַקְּנִין כָּל הַבְּחִירָה כֻּלָּהּ שֶׁל הָאָדָם בְּשָׁרְשָׁהּ הָעֶלְיוֹן; כִּי מִשָּׁם, מִבְּחִינַת תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה שֶׁיָּצְאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, מִשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַבְּחִירָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן זֶה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשֶׁכֶת הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְלָל גַּם עַכְשָׁו אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה מַמְשִׁיכִין כָּל יִשְׂרָאֵל עַצְמָן אֶל הַתְּמִימוּת וְהָאֱמֶת, וְצוֹעֲקִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעֹמֶק הַלֵּב בֶּאֱמֶת וּבִתְמִימוּת, בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל שֶׁיֵּשׁ לִקְצָתָם בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, כִּי הָעִקָּר הוּא הָאֱמֶת וְהַתְּמִימוּת לְהִתְנַהֵג בְּכָל הַשָּׁנָה - כְּמוֹ שֶׁנּוֹהֲגִין הֲמוֹן בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן לְכָל הַדְּבָרִים הוּא אֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה וְנִמְתָּק וְנִתְתַּקֵּן הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת קוֹל הַשּׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב", בְּחִינַת אֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב", כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה וְנִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר לְגַמְרֵי, כָּל זֶה הוּא עַל־יְדֵי יַעֲקֹב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבַקְשִׁין עַל חַיִּים בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ מְבַקְשִׁין וּמִתְפַּלְלִין הַרְבֵּה שֶׁיִּתְגַּלֶּה הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְנִכְלָל וְנִתְחַבֵּר בְּחִינַת הַגּוּף בְּהַנֶּפֶשׁ בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים בִּכְלָל וּבִפְרָט, כִּי 'אֱמֶת סַמָּא דְחַיֵּי', כִּי עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה בִּכְלָל וּבִפְרָט הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת; וְזֶה שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הַרְבֵּה עַל הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: וְיֵדַע כָּל פָּעוּל כִּי אַתָּה פְעַלְתּוֹ וְכוּ', וְכֵן הַרְבֵּה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַל־יְדֵי אֱמֶת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן חוֹתְמִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה: כִּי אַתָּה אֱלֹקִים אֱמֶת וּדְבָרְךָ אֱמֶת וְקַיָּם לָעַד, כִּי הָאֱמֶת קַיָּם לָעַד, וְהוּא עִקַּר חִיּוּת וְקִיּוּם הַכֹּל כַּנַּ"ל (הלכות רבית, ה"ה, אותיות ח ט י). EN: 109. Also — for through the souls that were added to holiness through the teshuva of the Ten Days of Teshuva and Yom Kippur — through this the houses of holiness multiply very greatly — until even the souls that were cast outside — the aspect of "the holy stones are poured out at the head of every street" — enter and are included also within the holiness. Which is the aspect of Sukkos — that the boundary of holiness was expanded also outside as mentioned. (ibid., os 4) Segment 5 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁהוּא תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לְבַטֵּל הַשֶּׁקֶר בְּשֹׁרֶשׁ אֲחִיזָתוֹ, עַל־יְדֵי עֹצֶם הִתְגַּלּוּת מִבְחַר רֹאשׁ הָאֱמֶת שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת, כִּי רֹב הַמַּחֲלֹקֶת וְהַשִּׁנּוּי דֵּעוֹת הוּא בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, שֶׁכָּל אֶחָד מַחֲזִיק בְּדַעְתּוֹ וְאוֹמֵר שֶׁכָּךְ הוּא הָאֱמֶת. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם מְבַטְּלִין אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר בְּשָׁרְשׁוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִטְעוֹת אַחַר־כָּךְ מְאֹד וְלַהֲפֹךְ הַשֶּׁקֶר לֶאֱמֶת וְהָאֱמֶת לְשֶׁקֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "הוֹי הָאוֹמְרִים לָרַע טוֹב" וְכוּ', וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, שֶׁעוֹסְקִין בָּזֶה לְבַטֵּל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן כַּנַּ"ל, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת וְנַעֲשֶׂה שָׁלוֹם וְאַחְדוּת, וְזוֹכִין לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב כֻּלּוֹ אֶחָד. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְפַיֵּס זֶה אֶת זֶה קֹדֶם רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁיִּהְיֶה שָׁלוֹם וְאַחְדוּת גָּדוֹל בֵּין יִשְׂרָאֵל (שם אות יא). EN: 110. Through the teshuva of Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva and Yom Kippur — through this intentional sins [ zedonos ] are transformed into merits. Which is the aspect of the nullification of the forbidden — which is the aspect of the completeness of all the supernal unifications — as explained in the main text. For through teshuva is the essential unification — where the final Heh is connected with the three first letters of the holy Name — as is known. And this is the aspect of the great unifications made afterward on Sukkos through the four species — which allude to the unification of the Holy One blessed be He and His Shechina — as is known. And this is the aspect of the willow branches [ aravei nachal ] included with them — this is the aspect of the nullification of the forbidden. For willow branches allude to the sinners of Israel. Which is also the aspect of the chelbenah [galbanum] that had to be in the incense. For through the incense great unifications are also made. And for this reason it is called ketores — from the language of binding and unification — for it binds and unifies all the worlds to their root — which is the essential of the unification. And therefore chelbenah was also among them — which alludes to the sinners of Israel — which is the aspect of the nullification of the forbidden. And therefore also regarding prayer — through which great unifications are made as is known — our Sages also said: every prayer that does not include from the sinners of Israel — for it is necessary that the prayer of the sinners of Israel also be mixed in with it — which is the aspect of the nullification of the forbidden. For this is the essential completeness of the unification. And all of this is also the aspect of the willow branches of the Lulav as mentioned. And therefore afterward on Hoshana Rabba we take the willow branches alone — to show that the forbidden was so completely nullified that it was transformed into what is permitted and into complete holiness — until from them alone specifically a great unification is also made above. And therefore afterward on Shemini Atzeres that is the ultimate completeness of the unification — as is known. (Hil. Ta'aruvos, Halacha 3) Segment 6 HE: עִקַּר הַמִּשְׁפָּט שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְשֶׁל יוֹם־הַדִּין שֶׁלֶּעָתִיד הוּא אֱמֶת, כִּי "מִשְׁפְּטֵי ה' אֱמֶת"; וַאֲפִלּוּ בַּמִּשְׁפָּט שֶׁל מַטָּה עִקַּר מִצְוַת הַמִּשְׁפָּט הוּא לִשְׁפֹּט אֱמֶת, וְעִקַּר כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ לָדִין וְלִשְׁפֹּט אֶת כָּל הָעוֹלָם בְּמִשְׁפָּטָיו הַיְשָׁרִים וְהָאֲמִתִּיִּים, בְּאֹפֶן שֶׁיָּבוֹא כָּל אֶחָד אֶל הַתַּכְלִית הַטּוֹב הַנִּצְחִי וּלְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית הַטּוֹב, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל וּבָזֶה תָּלוּי כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת; כִּי עַל־יְדֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה שֶׁהִיא אֱמֶת, עַל־ יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְזוֹכִין לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ רצג בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־יְדֵי שֶׁעוֹבְרִין עַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה פֵּרוּד בֵּין קֹדֶם הַבְּרִיאָה לְאַחַר הַבְּרִיאָה, וְנִתְרַחֲקִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה עִקַּר הַדִּין שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְכֵן שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁפּוֹסְקִין עַל כָּל אֶחָד מִשְׁפָּטוֹ וְדִינוֹ בְּאֹפֶן שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יוּכַל לְהִכָּלֵל בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה תַּכְלִיתוֹ, כִּי אֲפִלּוּ כָּל הָעֳנָשִׁים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְדַּכֵּךְ עַל־יְדֵי־זֶה בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל בַּסּוֹף לְהִכָּלֵל בַּמָּקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לְהִכָּלֵל, כִּי הַכֹּל צְרִיכִין לָבוֹא לָזֶה הַתַּכְלִית לְהִכָּלֵל בְּאַחְדוּת אֶחָד, בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה חִלּוּק גָּדוֹל אֲפִלּוּ בֵּין צַדִּיק לְצַדִּיק, מִכָּל־שֶׁכֵּן בֵּין רָשָׁע לְצַדִּיק, וַאֲפִלּוּ בֵּין רְשָׁעִים בְּעַצְמָן, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, יִהְיוּ חִלּוּקִים גְּדוֹלִים, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה" וְכוּ'; וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת. וְכֵן הַמִּשְׁפָּט הַפָּשׁוּט שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, אִם לְחַיִּים אוֹ לְהֵפֶךְ רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אִם לַעֲנִיּוּת אוֹ לַעֲשִׁירוּת וְכַיּוֹצֵא, הַכֹּל הוּא רַק בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה הַבְּחִירָה לְכָל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ: זֶה בַּעֲנִיּוּת וְזֶה בַּעֲשִׁירוּת וְכַיּוֹצֵא בִּשְׁאָר הַדְּבָרִים, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה לְהִכָּלֵל בְּתַכְלִיתוֹ בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם הַכֹּל אַחְדוּת אֶחָד כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּעִנְיַן הַמִּשְׁפָּט שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁכָּל בָּאֵי עוֹלָם עוֹבְרִין לְפָנָיו כִּבְנֵי מָרוֹן, הַיְנוּ אֶחָד אֶחָד, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל נִסְקָרִין בִּסְקִירָה אַחַת, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין, כְּמוֹ שֶׁהֶאֱרִיכוּ בָּזֶה הַמְפָרְשִׁים - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי עִקַּר הַמִּשְׁפָּט הוּא כְּפִי הַבְּחִירָה שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁעִקַּר הַבְּחִירָה הִיא מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁאָז בְּוַדַּאי יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ בִּבְחִירָתוֹ וּבְסִבּוֹתָיו וּבְמַעֲשָׂיו וּבְשָׂכָר וָעֹנֶשׁ, וְעַל־כֵּן כֻּלָּם עוֹבְרִים לְפָנָיו כִּבְנֵי מָרוֹן, הַיְנוּ אֶחָד אֶחָד, כִּי צְרִיכִין לָדוּן וְלִשְׁפֹּט אֶת כָּל אֶחָד מִשְׁפַּט אֱמֶת כְּפִי מְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ וְסִבּוֹתָיו וּבְחִירָתוֹ, וְכַיּוֹצֵא בְּהַשִּׁנּוּיִים רַבִּים שֶׁיֵּשׁ בֵּין כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן גְּמַר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הָאֱמֶת הוּא בִּכְדֵי שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יֻכְלַל הַכֹּל בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם הַכֹּל נִכְלָלִין בְּאַחְדוּת אֶחָד וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַשִּׁנּוּיִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'וְכֻלָּם נִסְקָרִים בִּסְקִירָה אַחַת', וְאַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם אָז יִהְיוּ חִלּוּקִים רַבִּים בֵּין מַדְרֵגַת כָּל אֶחָד וְאֶחָד כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁגַּם עַכְשָׁו נִשְׁפָּט כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ. וּשְׁנֵי הַבְּחִינוֹת אֵלּוּ, שֶׁנִּרְאִים כְּסוֹתְרִים זֶה אֶת זֶה וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן שְׁנֵיהֶם אֶחָד, זֶה בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לָנוּ עַכְשָׁו לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג כְּלָל, כַּנַּ"ל (שם אות יב). EN: 111. The essential repair of sins is through returning and bringing out all the repairs of the Creation from potential to actual anew — through the greatness of the power of the complete tzaddikim — who return and draw new holy vitality to the totality of Creation — from the upper spirit [ ruach dileil'a ] to the lower spirit [ ruach diltata ] — as explained in the main text. And all of this occurs during the Ten Days of Teshuva — with the beginning on Rosh Hashana and the completion on Yom Kippur. And therefore one must travel to the truly true tzaddikim for Rosh Hashana. For on Rosh Hashana the world was created — namely Adam the first was created — for whose sake everything was created. And then the Creation was completed and went out from potential to actual through Hashem Himself. But the essential intention of the Creation was that the completion of the full repair of the Creation would be through the human being. And therefore everything was created lacking repair — so that the human being would come and complete the Creation — as is known. But Adam the first ruined things immediately. But Hashem had compassion on His world and carved out for him an opening for teshuva and forgave his sin. And He established this day for the generations to be Rosh Hashana — as per the saying of our Sages. And therefore on Rosh Hashana every person of Israel must return in teshuva and repair their deeds — so that through this they return and bring out all the repairs of the Creation from potential to actual. And this is impossible except through the power of the tzaddikim . Therefore one travels to the tzaddikim on Rosh Hashana. And therefore one goes to the graves of the tzaddikim on Erev Rosh Hashana. For the essential of this repair is accomplished through the holy righteous ones who already dwell in the dust — as explained in the main text — see the section on Life and Its Opposite os 23. And this is the aspect of the Ten Days of Teshuva — corresponding to the ten utterances through which the entire Creation came into being. And corresponding to the Ten Commandments — which are the totality of the Torah — for whose sake everything was created. And the essential completion of the repair is on Yom Kippur. When one completes bringing the repair of the Creation from potential to actual through the teshuva and forgiveness of sins that one merits then. And then the tzaddikim merit through the immensity of their power to open an opening in the supernal light — which is sealed and hidden from us because of the height of its exaltedness. And from there the tzaddikim draw for us new holy vitality. And this is the holiness of Yom Kippur — when all the very supernal openings open for the truly true tzaddikim . Until there is permission for the High Priest — who is the aspect of the true tzaddik of the generation — to enter the Holy of Holies. To draw new holy spirit from there. Through which is the essential forgiveness of sins. And this is what one prays in the Neila prayer: "open for us the gate." And this is the matter of reciting "Kol Nidrei" at the entry of Yom Kippur. And the reading of the portion of Acharei Mos on Yom Kippur — see the main text. (Hil. Hechsher Kelim, Halacha 4, os 33, 35) Segment 7 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה צְרִיכִין לַחֲזֹר וְלִכְלֹל כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, וְהָעִקָּר הוּא עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִי הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְהָאָרֶץ הֲדֹם רַגְלָי", וּבוֹ הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, שֶׁבּוֹ תָּלוּי תִּקּוּן כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, עַל־יְדֵי שֶׁבִּבְחִירָתוֹ הַטּוֹבָה יִזְכֶּה לַחֲזֹר וְלִכְלֹל כָּל הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ, נֶגֶד כְּלַל הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן נֶגְדּוֹ. וְעַל־כֵּן נִקְרָא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לָבוֹא אָז אֶל הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא הָרֹאשׁ הָאֲמִתִּי, רֹאשׁ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל; וְעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹסְעִין וְהוֹלְכִין אֵלָיו עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְהַהֲלִיכָה הִיא בִּבְחִינַת רַגְלַיִן, עַל־יְדֵי־זֶה כּוֹלְלִין הַכֹּל בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וּמַמְשִׁיכִין הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, מֵרֵאשִׁית נְקֻדַּת הַבְּרִיאָה עַד סוֹף דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה שֶׁל עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן, שֶׁכָּל זֶה צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ הַהַשְׁגָּחָה כִּבְיָכוֹל, בִּבְחִינַת "עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ תָּמִיד מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה" וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִדּוֹן מַה יִּהְיֶה בְּסוֹפָהּ; עַל־כֵּן צְרִיכִין אֲנַחְנוּ אָז לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בֶּאֱמֶת אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, לֵידַע שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה. וְעִקַּר הַהַשְׁגָּחָה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי אֱמֶת, עַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לְהַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי אֲמִתַּת עֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה זָכָה לִכְלֹל כָּל הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה; וְעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹסְעִין וְהוֹלְכִין אֵלָיו עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין וּמַעֲלִין בְּחִינַת הָרַגְלַיִן אֶל הַקְּדֻשָּׁה הָאֲמִתִּית, וְכוֹלְלִין אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וּמַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין בְּחִינַת הָרַגְלַיִן דִּקְלִפָּה, שֶׁהֵם הַבַּעֲלֵי לָשׁוֹן־הָרָע וּמַחֲלֹקֶת, שֶׁהֵם עוֹשִׂין פֵּרוּד בֵּין אַחַר הַבְּרִיאָה לְקֹדֶם הַבְּרִיאָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהַמַּחֲלֹקֶת הוּא רַק מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה כְּשֶׁמַּפְרִידִין אוֹתָהּ מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, חַס וְשָׁלוֹם, וּבְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה צְרִיכִין לְתַקֵּן זֹאת, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם אותיות יג יד). EN: 112. Every year has 365 days. For even the simple years are eventually completed through the intercalated month. And corresponding to this the human being has 365 sinews. And Yom Kippur is the one holy and awesome day — which is comprised of all 365 days. As it is written: "days were formed and to Him one among them" — this is Yom Kippur — as our Sages said. And in it all the sins arising from the blood of the 365 sinews are atoned and repaired. Which are the aspect of the 365 negative commandments of the Torah — as is known. (Hil. Yayin Nesech, Halacha 3, os 8) Segment 8 HE: כְּלַל כָּל הָעֲבוֹדָה שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר וְכָל יֶרַח הָאֵיתָנִים, הַכֹּל לְבָרֵר נְקֻדַּת הָאֱמֶת בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, עַל־ יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזָּכָה לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וּבְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה מְבָרְרִין הָאֱמֶת עַל־יְדֵי רִבּוּי הָעֲבוֹדוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁמַּרְבִּין בִּצְעָקוֹת וְתַחֲנוּנִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבִצְדָקוֹת הַרְבֵּה, וְעַל־יְדֵי הַקּוֹלוֹת שֶׁל שׁוֹפָר וְעַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבוֹת שֶׁמַּרְבִּין אָז לַעֲסֹק בָּהֶם, כָּל אֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ. אַחַר־כָּךְ בְּסֻכּוֹת עוֹסְקִין לְגַלּוֹת הָאֱמֶת גַּם בַּעֲבוֹדוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְשֵׁנָה, שֶׁזֶּה עִקַּר מִצְוַת סֻכָּה, בִּכְדֵי לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁעַל־יְדֵי אֲמִתַּת הָאֱמֶת יְכוֹלִין לִהְיוֹת סָמוּךְ וְקָרוֹב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, בִּבְחִינַת "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ". וְזֶה בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה מִינִים שֶׁבַּלּוּלָב, שֶׁכּוֹלְלִין כָּל הַכִּתּוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, וּמְחַבְּרִין גַּם הָעַרְבֵי־נַחַל עִמָּהֶם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָרְחוֹקִים מְאֹד, שֶׁאֵין בָּהֶם לֹא טַעַם וְלֹא רֵיחַ; כִּי עַל־יְדֵי הָאֱמֶת מְגַלִּין שֶׁגַּם מֵהֶם מְקַבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נַחַת־רוּחַ וְהִתְפָּאֲרוּת, עַל־יְדֵי אֵיזֶה נְקֻדָּה מֵהָאֱמֶת שֶׁנִּמְצָא גַּם בָּהֶם, שֶׁמּוֹשְׁכִין אֶת עַצְמָן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת שְׁמִינִי עֲצֶרֶת - 'עֲצֶרֶת' הוּא לְשׁוֹן אֲסִיפָה, שֶׁעוֹצֵר וְאוֹסֵף הַכֹּל וּמְקָרֵב כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים מְאֹד וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בְּשִׂמְחַת תּוֹרָה הַכֹּל עוֹלִין לַתּוֹרָה, לְהוֹרוֹת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בְּתוֹרַת אֱמֶת, כִּי עִקַּר הָאֱמֶת הוּא לְקָרֵב וְלֹא לְרַחֵק, רַק לְבָרֵר וּלְגַלּוֹת נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁאֵצֶל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ אֵצֶל הָרְחוֹקִים מְאֹד, כִּי זֶה עִקַּר אֲמִתַּת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מְסַיְּמִין אָז הַתּוֹרָה: "אֲשֶׁר עָשָׂה משֶׁה לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁשִּׁבֵּר אֶת הַלּוּחוֹת לְעֵינֵיהֶם, וּמַתְחִילִין תֵּכֶף "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים", כִּי "רֹאשׁ דְּבָרְךָ אֱמֶת", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים" - סוֹפֵי תֵבוֹת 'אֱמֶת', כִּי עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם הָיָה עַל־יְדֵי אֱמֶת, שֶׁהוּא עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם. אַךְ בֶּאֱמֶת, הֲלוֹא מָצִינוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֱמֶת אָמַר אַל יִבָּרֵא הָעוֹלָם מֵחֲמַת שֶׁהוּא מָלֵא שְׁקָרִים, וְנָטַל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא הָאֱמֶת וְהִשְׁלִיכוֹ לָאָרֶץ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה" וְכוּ', וְאַחַר־כָּךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא: תַּעֲלֶה הָאֱמֶת מִן הָאָרֶץ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח"; נִמְצָא לִכְאוֹרָה, לְפִי דַּעַת הָאֱמֶת לֹא הִסְכִּים לִבְרִיאַת הָעוֹלָם? אַךְ זֶה יָדוּעַ, כִּי עִקַּר עֶצֶם הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וּבְוַדַּאי אַחַר אֲשֶׁר אֲנַחְנוּ רוֹאִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הָעוֹלָם, בְּוַדַּאי הָיוּ צְרִיכִין לִבְרֹא הָעוֹלָם עַל־פִּי הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ; אַךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָמֹק וְנוֹרָא וְנִשְׂגָּב מְאֹד, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו, עַד אֲשֶׁר אֲפִלּוּ מִדַּת הָאֱמֶת בְּעַצְמָהּ, הַיְנוּ אוֹתָם הַמַּלְאָכִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מִדַּת הָאֱמֶת לֹא עָמְדוּ עַל סוֹף דַּעְתּוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד אֲשֶׁר קִטְרְגוּ עַל־יְדֵי־זֶה עַל בְּרִיאַת הָעוֹלָם מֵחֲמַת שֶׁהוּא מָלֵא שְׁקָרִים, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ חָפֵץ בֶּאֱמֶת כָּזֶה שֶׁהוּא רוֹצֶה לְרַחֵק אֶת הַבְּרִיאָה בִּכְלָל, וּמִזֶּה נִשְׁתַּלְשֵׁל מַה שֶּׁלִּפְעָמִים חוֹלֵק אֶחָד עַל חֲבֵרוֹ וּמְרַחֲקוֹ בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ עַל־פִּי הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ שֶׁחֲבֵרוֹ נוֹטֶה מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת, שֶׁמִּזֶּה בָּאִים כָּל הַמַּחֲלוֹקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם; וְלִפְעָמִים מְקַטְרֵג הָאָדָם עַל עַצְמוֹ וּמְרַחֵק אֶת עַצְמוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, מֵחֲמַת שֶׁהוּא יוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ הָאֱמֶת שֶׁהוּא פָּגוּם וּמְרֻחָק מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְיָאֵשׁ בְּעַצְמוֹ וּמִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת זֶה הָאֱמֶת שֶׁקִּטְרֵג עַל כְּלַל בְּרִיאַת הָעוֹלָם (וּמִשָּׁם מִבְּחִינַת קִטְרוּגִים אֵלּוּ נִמְשָׁךְ שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הָיָה צֹרֶךְ גַּם בְּקִטְרוּגִים אֵלּוּ בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַבְּרִיאָה וְהַבְּחִירָה בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל). אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ חָפֵץ בֶּאֱמֶת כָּזֶה, וְהִשְׁלִיכוֹ מֵעַל פָּנָיו וּזְרָקוֹ לָאָרֶץ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בֶּאֱמֶת כָּזֶה שֶׁהוּא לְקָרֵב וְלֹא לְרַחֵק, כִּי דַיְקָא בְּעוֹלָם כָּזֶה שֶׁהוּא מָלֵא שְׁקָרִים, כְּשֶׁאֶחָד מִתְגַּבֵּר וְזוֹכֶה לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת זֶה יָקָר אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד יוֹתֵר מֵהַכֹּל, וּבִשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁיְּסוֹדָהּ אֱמֶת, הַיְנוּ הַנְּקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הַנַּ"ל. וְכִבְחִינָה זוֹ עָשָׂה משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כְּשֶׁרָאָה שֶׁחָטָא יִשְׂרָאֵל בָּעֵגֶל, וְעַל־פִּי הַתּוֹרָה וְהַלּוּחוֹת נִתְחַיְּבוּ כְּלָיָה חַס וְשָׁלוֹם עַל־פִּי הָאֱמֶת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה; אֲבָל משֶׁה יָדַע וְהִשִּׂיג שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ חָפֵץ בֶּאֱמֶת כָּזֶה, עַל־כֵּן הִשְׁלִיךְ הַלּוּחוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת "וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה", וְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה, כִּי הֶאֱמִין שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אֲמִתַּת דַּעְתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו, וְרַבִּים רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ מְאֹד וְאֵינוֹ חָפֵץ בְּהַשְׁחָתַת הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אִם בְּקִיּוּמוֹ, וְעִקַּר הָעוֹלָם הֵם יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן הִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה מְאֹד, וְעָלְתָה בְּיָדוֹ, וְנִתְרַצָּה לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמָחַל לוֹ, וְצִוָּה לִפְסֹל לוּחוֹת שְׁנִיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'תַּעֲלֶה אֱמֶת מִן הָאָרֶץ', בְּחִינַת "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח". וְעַל־כֵּן אַחַר "לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל" מַתְחִילִין מִיָּד "בְּרֵאשִׁית" וְכוּ', כִּי שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת כַּנַּ"ל, לְהוֹרוֹת שֶׁזֶּה עִקַּר הָאֱמֶת, כְּשֶׁיּוֹדְעִים וּמַאֲמִינִים שֶׁאֵין יוֹדְעִין כְּלָל, וְאֵין מִתְרַחֲקִין עַל־יְדֵי הָאֱמֶת בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק מַתְחִילִין בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמְּקוֹם שֶׁהָאָדָם שָׁם, כִּי אֲמִתַּת רַחֲמָיו שָׂגְבוּ מְאֹד, וְכָל יְמֵי חַיֵּי הָאָדָם יוּכַל לְהַתְחִיל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "תָּשֵׁב אֱנוֹשׁ עַד דַּכָּא", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַד דִּכְדּוּכָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ, כִּי חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְכוּ'. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כְּאִלּוּ נַעֲשֶׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית; וְ'דִין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ' פֵּרְשׁוּ הַקַּדְמוֹנִים, לְאַפּוֹקֵי דִּין מְרֻמֶּה, הַיְנוּ כְּשֶׁהַדַּיָּן מֵבִין בֶּאֱמֶת שֶׁהָאֶחָד טוֹעֵן שֶׁקֶר, רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן יִזְכֶּה בַּדִּין עַל־פִּי טַעֲנוֹתָיו, אֲזַי צָרִיךְ לַחְשׂךְ עַצְמוֹ מִדִּין זֶה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁיָּדִין מִשְׁפַּט אֱמֶת עַל־פִּי הַתּוֹרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין זֶה מִשְׁפַּט אֱמֶת, מֵאַחַר שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ יוֹדֵעַ וּמֵבִין שֶׁאֵין כָּךְ הָאֱמֶת, עַל־כֵּן צָרִיךְ הַדַּיָּן לִזָּהֵר לִבְלִי לַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי הָאֱמֶת לְהַטּוֹת הַדִּין, חַס וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁיִּתְיַגַּע כָּל־כָּךְ עִם הַבַּעֲלֵי־דִינִים עַד שֶׁיְּבָרֵר הָאֱמֶת וְיַעֲמִיד הַמִּשְׁפַּט־אֱמֶת עַל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְאָז נַעֲשֶׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, כִּי גַם מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית הָיָה עַל־ יְדֵי בְּחִינָה זוֹ, שֶׁנָּטַל הָאֱמֶת הַפָּשׁוּט שֶׁקִּטְרֵג עַל הַבְּרִיאָה וְהִשְׁלִיכוֹ לָאָרֶץ, וּבָרָא אֶת הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הָאֱמֶת הַבָּרוּר וְהַזַּךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ כַּנַּ"ל (שם, כ כד כה כו כז כח כט לג). EN: 113. As soon as the Creation went out from potential to actual — even though then there was still — G-d forbid — no falsehood or impurity — even so there was already a trace from which falsehood would derive. Which is the essential evil and impurity — whose hold is from the aspect of after the Creation. And therefore the essential completion of the repair of all things in all of the Creation is only through the very great tzaddikim — who have the power to ascend there to the aspect of the beginning of the Creation. And to repair there the very fine and subtle hold of falsehood — which cannot be grasped in the mind at all — from which the hold of falsehood derived. For even though much is repaired below and the hold of falsehood is subdued — even so the repair is not yet complete. Since the hold has not yet been repaired and sweetened at its root above. And this is the immense labor of the great tzaddikim on Rosh Hashana — on which the world was created and the Creation went out from potential to actual. For then the human being was created — who is the essential of all Creation. And then one must include "after the Creation" within "before the Creation." And repair and sweeten the root of the judgment from which the hold of falsehood and the Sitra Achra derived — whose essential hold is at the beginning of Creation — as soon as it went out from potential to actual as mentioned. And therefore Rosh Hashana is the first day of the Ten Days of Teshuva. For from there is the essential arousal of teshuva — through the great tzaddikim who reveal and illuminate the truth of truth in the world. And through this one includes "after the Creation" within "before the Creation." And nullifies the hold of falsehood and evil and impurity at its root. Which is the essential teshuva . For the essential teshuva is to return and restore every matter to its first root — to the place from which it was taken. The aspect of "an arrow that was shot — to the place from which it was taken." Namely that each person according to their portion in the totality of Creation — raises and restores everything to its root and includes everything in the aspect of before the Creation — where it is entirely good — entirely holy — and evil has no hold there. And with this Adam the first needed to engage on Rosh Hashana — on the day he was created. For he needed to immediately repair and sweeten the aspect of the contraction through which the Creation went out from potential to actual. And then the hold of falsehood and evil would have been nullified entirely at its root — at the very fine and subtle beginning. And through his becoming slack in this repair — through this the serpent had power to seduce Chava. Until he himself stumbled and came to what he came to. And Hashem helped him that he immediately did teshuva — as per our Sages. Therefore we too must engage in this repair now on Rosh Hashana. And therefore one must travel to the very high and great tzaddikim for Rosh Hashana. For no one knows how to engage in this repair except the great tzaddikim of very high stature. And even the great tzaddikim do not fully merit to this in their lifetimes — only after their departure. And for this reason one goes to the graves of the tzaddikim on Erev Rosh Hashana. For the essential of this repair is only through the great tzaddikim after their departure. For then they reach the ultimate completeness of their level — to return their soul to the ultimate beginning of its supernal root. Through which they restore all of Creation dependent upon them to the root. And include "after the Creation" within "before the Creation." And repair and sweeten everything. And nullify the hold of falsehood at its root. And sweeten and repair all of the human being's free choice at its supernal root. For from there — from the aspect of the beginning of Creation that went out from potential to actual — there is the root of free choice — as explained in the main text. And since the essential of this repair is through truth — through which His blessed providence is drawn — and through this one is now included — even after Creation — within before the Creation — therefore on Rosh Hashana all of Israel draw themselves to the simplicity and truth. And cry out to Hashem from the depth of the heart in truth and simplicity — without any of the vain wisdoms that some of them have during the rest of the year. For the essential is truth and simplicity to conduct oneself with throughout the year — as the multitude of the worthy children of Israel practice on Rosh Hashana and Yom Kippur. For the essential teshuva and repair for all things is truth. Through which one includes "after the Creation" within "before the Creation" and everything is sweetened and repaired. And this is the aspect of the sound of the Shofar of Rosh Hashana — which is the aspect of "the voice of Yaakov" — the aspect of truth. As it is written: "grant truth to Yaakov." For the essential complete revelation of truth — through which one includes "after the Creation" within "before the Creation" and the hold of falsehood is entirely nullified — all of this is through Yaakov — as explained in the main text. And this is the aspect of what we request regarding life on Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva. Namely we request and pray greatly that truth be revealed in the world. Through which one includes "after the Creation" within "before the Creation." And the aspect of body and soul are included and connected in a strong and firm holy bond. Which is the essential life in general and in particular. For "truth is the elixir of life [ emet sama d'chayei ]." For the essential vitality and sustaining of all Creation in general and in particular is through truth. And this is what we pray greatly on Rosh Hashana for the revelation of truth — as one says: "and every created being shall know that You created it," and likewise many others. For the essential teshuva is through truth as mentioned. And therefore on Rosh Hashana one seals with: "for You are G-d of truth and Your word is truth and endures forever." For truth endures forever. And it is the essential vitality and sustaining of everything as mentioned. (Hil. Ribis, Halacha 5, os 8, 9, 10) Segment 9 HE: עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הִיא אֱמֶת, וּבְכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ קְדֻשָּׁה יְתֵרָה שָׁם מֵאִיר בְּיוֹתֵר קְדֻשַּׁת הָאֱמֶת. וְהִנֵּה, לְפִי פַּשְׁטוּת הָאֱמֶת אֵין תַּקָּנָה לַחוֹטֵא, חַס וְשָׁלוֹם, רַק נֶפֶשׁ הַחוֹטֵאת הִיא תָמוּת. אַךְ שֶׁיֵּשׁ אֱמֶת בָּרוּר וָזַךְ כָּל־כָּךְ אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁאֲפִלּוּ מַלְאָכִים אֵין לָהֶם הַשָּׂגָה בּוֹ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כִּי אִם גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ, וְזֶה הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת "רַב חֶסֶד וֶאֱמֶת", וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַסְּלִיחָה וּמְחִילָה לְכָל יִשְׂרָאֵל בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה בְּיוֹם־ כִּפּוּר; וּלְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת הָאֱמֶת הַזֶּה הָיָה צָרִיךְ הַכֹּהֵן־גָּדוֹל דַּיְקָא לִכָּנֵס לִפְנַי וְלִפְנִים פַּעַם אַחַת בַּשָּׁנָה בְּיוֹם־כִּפּוּר, עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הָעֲבוֹדָה שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, וְשָׁם בְּקָדְשֵׁי קָדָשִׁים, שֶׁהוּא הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה מִכָּל הַקְּדֻשּׁוֹת, שָׁם מֵאִיר קְדֻשַּׁת הָאֱמֶת הַזֶּה, שֶׁהוּא עֶצֶם אֲמִתַּת רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת", וּמִשָּׁם הִמְשִׁיךְ סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת לְכָל יִשְׂרָאֵל. וְכֵן גַּם עַכְשָׁו, עִקַּר תִּקּוּן הָעֲו?ֹנוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכֹּהֵן־גָּדוֹל, כַּיָּדוּעַ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל [עַל פָּסוּק] "יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים" וְכוּ', וְהַצַּדִּיק הַזֶּה יָכוֹל לִכָּנֵס לִתְחִלַּת הַבְּרִיאָה (שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הָעֲבוֹדָה שֶׁל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּנַּ"ל אוֹת קיא) וּלְהַמְתִּיק וּלְתַקֵּן הַכֹּל שָׁם בְּשָׁרְשׁוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְחָלִין עֲו?ֹנוֹת יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַגּוֹרָל שֶׁל יוֹם־ כִּפּוּר עַל שְׁנֵי הַשְּׂעִירִים (שם אותיות לח מא מב). EN: 114. The essential service of Rosh Hashana — which is the beginning of the Creation — is that one must nullify the falsehood at the root of its hold. Through the immense power of the revelation of the choicest head of truth that is revealed on Rosh Hashana. And through this all kinds of strife are nullified. For most of the strife and the differing of opinions is supposedly for the sake of truth — for each one holds to their opinion and says that such is the truth. And all of this derives from the fact that they do not nullify the hold of falsehood at its root. Through this they can greatly err afterward and turn falsehood into truth and truth into falsehood. As it is written: "woe to those who say of evil: good." And from there derives all the strife in the world. And therefore on Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva — when one engages to nullify the hold of falsehood at its supernal root as mentioned — through this all kinds of strife are nullified and peace and unity are made. And one merits to be included in the aspect of before the Creation — where everything is entirely good — entirely one. And therefore one must appease one another before Rosh Hashana and Yom Kippur — that there be great peace and unity among Israel. (ibid., os 11) Segment 10 HE: מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל עַד יוֹם־כִּפּוּר הֵם אַרְבָּעִים יוֹם, כְּנֶגֶד אַרְבָּעִים יוֹם שֶׁפָּגְמוּ בָּהֶם הַמְרַגְּלִים, שֶׁגָּרְמוּ חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁבָּזֶה תְּלוּיִים כָּל הַחֲטָאִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וּצְרִיכִין אֲנַחְנוּ לְתַקֵּן פְּגַם אֵלּוּ הָאַרְבָּעִים יוֹם בְּאַרְבָּעִים יוֹם הַקְּדוֹשִׁים הָאֵלּוּ, מֵרֹאשׁ־חֹדֶשׁ אֱלוּל עַד יוֹם־כִּפּוּר, וְאָז בְּיוֹם־כִּפּוּר מַרְבִּין לְבַקֵּשׁ בַּקָּשַׁת 'סְלַח נָא', שֶׁהוּא בַּקָּשַׁת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל חֵטְא הַמְרַגְּלִים, שֶׁבָּזֶה תְּלוּיִים כָּל הַחֲטָאִים. וּכְפִי מַה שֶּׁזּוֹכִין לִפְעֹל בַּקָּשַׁת סְלַח נָא בְּיוֹם־כִּפּוּר, כֵּן זוֹכִין לִבְחִינַת חֲנֻכַּת הַבַּיִת (הל' נדרים הלכה ד, אות ט). EN: 115. The essential judgment of Rosh Hashana and of the future Day of Judgment is truth. For "the judgments of Hashem are truth." And even in the judgment below — the essential commandment of justice is to judge truth. And the essential intention of His blessed self — to judge and adjudicate all the world with His upright and true judgments — in a manner that each person will come to the eternal good ultimate purpose and be included in Him. Which is the aspect of "after the Creation" being included within "before the Creation." Which is the essential good ultimate purpose — for whose sake everything was created — and upon which depends the entire Torah and commandments. For through fulfilling the Torah which is truth — through this His blessed providence is drawn. And one includes "after the Creation" within "before the Creation" and merits to be included in Him in completeness. And through transgressing the commandments of the Torah — G-d forbid — through this a separation is made between "before the Creation" and "after the Creation." And one is distanced from Him. And this is the essential judgment of Rosh Hashana and likewise in the future. Where the verdict for each person is decreed — in a manner that ultimately they will be able to be included in "before the Creation" — which is their purpose. For even all the punishments — may the Merciful One protect us — are only so that one be refined through them and be able to ultimately be included in the place where one needs to be included. For everyone must come to this purpose — to be included in the oneness of one — in the aspect of before the Creation. And even so there will be great differences between the level of each one and the other as mentioned. And this is beyond our ability to understand and comprehend in completeness. And likewise the simple judgment of Rosh Hashana — whether for life or the opposite — may the Merciful One protect us — whether for poverty or for wealth and the like — all of it is only in a manner that the free choice of each one will be according to their level. This one in poverty and this one in wealth and similarly in the other matters. And all of this so that one merit to be included in one's purpose — in the aspect of before the Creation — where everything is one unity as mentioned. And even so even then there will be great differences between the level of each one as mentioned. Which is the aspect of the fact that even now each one is judged according to their aspect. And these two aspects — which appear to contradict one another — and even so both are one — this truly we cannot understand or attain at all as mentioned. And this is the aspect of what our Sages said regarding the judgment of Rosh Hashana — that all who come into the world pass before Him like troops [ kivnei maron ] — that is — one by one. And even so all are surveyed in one single survey. And this cannot be understood — as the commentators have elaborated on this. Namely as mentioned above — for the essential judgment is according to the free choice of each one — whose essential free choice is from the aspect of after the Creation. Where there are certainly many differences between one person and another in their choice and their circumstances and their deeds and their reward and punishment. And therefore all of them pass before Him like troops — that is — one by one. For one must judge and adjudicate each one with a true judgment according to their place and their time and their circumstances and their choice — and similarly the many differences that exist between each one and the other from the aspect of after the Creation. But even so the completion of the true judgment is in order that through this everything be included in the aspect of before the Creation — where everything is included in one unity and all the differences are nullified. Which is the aspect of "and all are surveyed in one single survey." And even so even then there will be great differences between the level of each one and the other as mentioned. Which is the aspect of the fact that even now each one is judged according to their aspect. And these two aspects — which appear to contradict each other — and even so both are one — this truly we cannot understand or attain at all now as mentioned. (ibid., os 12) Segment 11 HE: רֹאשׁ הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא עַל־ יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁיָּכוֹל לְהָאִיר בְּדָרֵי־מַעְלָה בְּחִינַת 'מֶה חָמִיתָ מַה פִּשְׁפַּשְׁתָּ', וּלְהָאִיר בְּדָרֵי־מַטָּה הַדַּעַת שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַחֲזִיר וּמֵשִׁיב כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, עַד שֶׁזּוֹכִין בְּיוֹם־כִּפּוּר לִפְעֹל עַל־יְדֵי־זֶה בִּשְׁלֵמוּת בַּקָּשַׁת סְלַח נָא הַנַּ"ל וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת חֲנֻכַּת הַבַּיִת, הַיְנוּ בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּנְיַן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי הַדַּעַת הַזֶּה יוֹצְאִין יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה שֶׁמַּתְחִילִין לַעֲסֹק בָּזֶה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁנַּעֲשֶׂה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל, כִּי הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי־ מַעְלָה הוּא בְּחִינַת "עַיִן לֹא רָאַתָה", בְּחִינַת שֵׁנָה, וְהַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי־מַטָּה הוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְגַם בְּהַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי־מַטָּה בְּעַצְמוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינַת שֵׁנָה וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, הַיְנוּ מַה שֶּׁהַצַּדִּיק מְסַלֵּק דַּעְתּוֹ וּמְבַטֵּל עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ לְכָל הַמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת, לְקַשֵּׁר כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה שֶׁל הַצַּדִּיק, וְעַל־יְדֵי הַשֵּׁנָה וְהַבִּטּוּל שֶׁלּוֹ זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, לְעוֹרֵר וּלְהָקִיץ כָּל הַנְּפוּלִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד שֶׁהֵם בְּחִינַת שׁוֹכְנֵי עָפָר, בִּבְחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שׁוֹכְנֵי עָפָר", שֶׁזֶּה בְּחִינַת שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁמְּרַמֵּז: עוּרוּ יְשֵׁנִים מִתַּרְדֵּמַתְכֶם וְכוּ', כִּי הַשּׁוֹפָר מְקַבֵּץ נִדָּחִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּבָאוּ הָאֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר" וְכוּ', כִּי הוּא מְעוֹרֵר וּמֵקִיץ כָּל הָאוֹבְדִים וְהַנִּדָּחִים וּמַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם גַּם־כֵּן מֹחִין וְדַעַת דִּקְדֻשָּׁה, וּמוֹדִיעַ אֶת כֻּלָּם כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם אִתָּם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. וּבֶאֱמֶת שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה וּמַטָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, וְגַם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, הַכֹּל כָּלוּל בִּבְחִינַת שׁוֹפָר, שֶׁנִּקְרָא יוֹבֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד. וְזֶה בְּחִינַת הַיִּרְאָה הַגְּדוֹלָה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, כִּי עַל־יְדֵי כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד נַעֲשֶׂה יִרְאָה. וְעִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה הוּא לְהוֹדִיעַ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּרְבִּין לְהִתְפַּלֵּל בַּיָּמִים הָאֵלּוּ עַל הַיִּרְאָה וְעַל הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם. וְזֶה שֶׁמְּבַקְשִׁין בַּיָּמִים הַלָּלוּ הַרְבֵּה עַל הַחַיִּים, כִּי עִקַּר הַחַיִּים נִמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ מַקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲרִיכוּת יָמִים וְשָׁנִים, בְּחִינַת תְּקוּפוֹת הַיָּמִים תְּקוּפַת הַשָּׁנִים, וְעַל אֵלּוּ הַחַיִּים אָנוּ מְבַקְשִׁין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק חַי עָלְמִין, שֶׁהַחִיּוּת הַזֶּה הוּא בְּחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים, חַיִּים טוֹבִים, חַיִּים אֲמִתִּיִּים, שֶׁכָּל הַחִיּוּת שֶׁל כָּל הַחַיִּים נִמְשָׁךְ רַק מִשָּׁם, כִּי הַצַּדִּיק מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, עַל־יְדֵי הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמֵּאִיר בָּהֶם, שֶׁזֶּה עִקַּר חִיּוּתָם, בְּחִינַת "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה", וְהַדַּעַת הַזֶּה נִמְשָׁךְ מֵהַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲרִיכַת יָמִים וְשָׁנִים וְשָׁם מְקוֹר הַחַיִּים. וְעַל־כֵּן מַתְחִילִין לְבַקֵּשׁ עַל אֵלּוּ הַחַיִּים בִּתְחִלַּת הַשָּׁנָה, כִּי אָז הוּא בְּחִינַת תְּקוּפַת הַשָּׁנָה, וּמַתְחֶלֶת שָׁנָה חֲדָשָׁה לְטוֹבָה, וְעַל־ כֵּן אָז אָנוּ מִשְׁתַּדְּלִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַדַּעַת מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּקוּפַת הַשָּׁנִים, שֶׁהֵם גְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר מִבְּחִינַת תְּקוּפַת הַיָּמִים, כִּי בֶּאֱמֶת בְּכָל יוֹם וָיוֹם צָרִיךְ הָאָדָם לְחַדֵּשׁ אֶת דַּעְתּוֹ וְחִיּוּתוֹ דִקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים" וְכוּ' כַּיָּדוּעַ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת הַנַּ"ל, שֶׁכָּלוּל מִבְּחִינַת שֵׁנָה וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, עַל־כֵּן הִטְבִּיעַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּנֶפֶשׁ הָאָדָם בְּחִינַת שֵׁנָה וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, בִּכְדֵי לְחַדֵּשׁ חִיּוּתוֹ עַל־יְדֵי זֶה; אַךְ בְּכָל יוֹם וָיוֹם מְקַבְּלִין מֹחִין וְדַעַת חָדָשׁ מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּקוּפוֹת הַיָּמִים, אֲבָל בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה צְרִיכִין לְחַדֵּשׁ הַדַּעַת יוֹתֵר וּלְקַבֵּל דַּעַת חָדָשׁ מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַגְּבוֹהִים בְּיוֹתֵר, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּקוּפוֹת הַשָּׁנִים. וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא עֲבוֹדָה גְדוֹלָה מְאֹד בְּיוֹתֵר לְקַבֵּל אָז הִתְחַדְּשׁוּת הַדַּעַת מֵהַמַּקִּיפִין הַגְּבוֹהִים בְּיוֹתֵר הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲרִיכוּת יָמִים וְשָׁנִים, וַאֲזַי נִשְׁלָם וְנִתְחַדֵּשׁ הַדַּעַת בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי גַם הַמַּקִּיפִים שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּקוּפַת הַיָּמִים צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַמַּקִּיפִים הַגְּבוֹהִים בְּיוֹתֵר שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּקוּפַת הַשָּׁנִים, עַל־כֵּן מְבַקְשִׁין אָז הַרְבֵּה עַל הַחַיִּים, הַיְנוּ חַיִּים אֲרֻכִּים, חַיִּים אֲמִתִּיִּים שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵהַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁעוֹסְקִין בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה לְנַסֵּר אֶת הַמַּלְכוּת וּלְיַחֲדָהּ עִם דּוֹדָהּ, כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת בֵּן וְתַלְמִיד הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק וְהֶחָכָם הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לָבוֹא עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא עוֹסֵק לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל תָּמִיד, בִּפְרָט בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא הָעִקָּר לְהַמְשָׁכַת תִּקּוּנִים אֵלּוּ. וְעַיֵּן שָׁם גַּםשׂ כֵּן מַה שֶּׁקּוֹרִין לֵידַת יִצְחָק בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה (שם אותיות ט יא כ כב כג כד). EN: 116. On Rosh Hashana one must return and include the entire Creation — all of it. And the essential is this physical world of action — which is the aspect of "feet." As it is written: "and the earth is the footstool of My feet." And in it is the human being with free choice — upon whom depends the repair of all of Creation — through the fact that through their good choice they merit to return and include all of Creation in the aspect of before the Creation. Which is the aspect of "head" — against the totality of Creation — which is the aspect of "feet" against it. And therefore it is called Rosh Hashana [Head of the Year]. And therefore one must come then to the tzaddik — who is the true head — the head of the children of Israel. And through traveling and going to him on Rosh Hashana — and the walking is in the aspect of "feet" — through this one includes everything in the aspect of before the Creation. And draws complete providence from head to end — from the first point of Creation to the last line of the lowest level of this world of action which is the aspect of "feet." For all of this one must engage in on Rosh Hashana — when the providence is drawn as it were. The aspect of "the eyes of Hashem your G-d are upon it always from the beginning of the year," and as our Sages said: on Rosh Hashana it is judged what will be at the end. Therefore we must draw upon ourselves then in truth the faith of providence — to know that everything is under His particular providence. Which is itself the aspect of the judgment of Rosh Hashana. And the essential providence is drawn through truth. Therefore one must draw oneself then toward the point of truth — which is the true tzaddik — who through the truth of his holy service merited to include all of Creation in the aspect of before the Creation. And through traveling and going to him on Rosh Hashana — through this one repairs and elevates the aspect of "feet" to true holiness. And includes "after the Creation" within "before the Creation." And subdues and nullifies the aspect of the "feet" of the side of impurity [ kelipa ] — which are those who speak evil and strife. Who make a separation between "after the Creation" and "before the Creation" — G-d forbid. For the essential hold of falsehood and strife is only from the aspect of after the Creation when it is separated from the aspect of before the Creation — G-d forbid. And on Rosh Hashana one must repair this as mentioned above. (ibid., os 13, 14) Segment 12 HE: מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּכַוָּנוֹת יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז הַמַּלְכוּת עוֹלָה לְמַעְלָה מִזְּעֵיר־אַנְפִּין וְנִזּוֹנֶת שָׁם מִן הַקּוֹלוֹת וְכוּ', עַיֵּן 'תְּשׁוּבָה', אוֹת לט. EN: 117. The totality of all the service of Rosh Hashana and Yom Kippur and the entire month of Tishrei — all of it is to clarify the point of truth in every place it is — through the truly true tzaddik who merited to the point of truth truly in completeness. And on Rosh Hashana and Yom Kippur and the Ten Days of Teshuva — the truth is clarified through the abundant holy services of Israel — who multiply in cries and supplications to Hashem and in abundant charities. And through the sounds of the Shofar and through the teshuva s they multiply in engaging with — each one according to their aspect. Afterward on Sukkos one engages to reveal the truth also in external activities — eating and drinking and sleeping. Which is the essential mitzva of the Sukka. In order to know and believe that through the truth of truth one can be close and near to Hashem in every place — the aspect of "know Him in all your ways." And this is the aspect of the four species of the Lulav — which include all the groups of Israel. And connect also the willow branches with them — which are the aspect of the very distant ones — who have neither taste nor fragrance. For through the truth one reveals that Hashem also receives nachas ruach [satisfaction] and glory from them — through some point of truth found also in them — through which they draw themselves to Hashem. And this is the aspect of Shemini Atzeres — "Atzeres" means gathering — for it gathers and assembles everything and draws all close to Hashem — even the very distant ones. And therefore on Simchas Torah all ascend to the Torah — to show that every person of Israel has a portion in the Torah of truth. For the essential of truth is to draw close and not to distance. Only to clarify and reveal the point of truth that is with every person of Israel — even with the very distant ones. For this is the essential of His blessed true will — as explained in the main text. And therefore one concludes the Torah with: "which Moshe did before the eyes of all Israel." And our Sages said: that he broke the Tablets before their eyes. And one immediately begins: "In the beginning G-d created." For "the beginning of Your word is truth" — as per our Sages. For "In the beginning G-d created" — the final letters of these words spell "emet" [truth]. For the essential creation of the world was through truth — which is the essential sustaining of the world. But in truth — have we not found that our Sages said — that truth argued: the world should not be created — since it is full of lies. And the Holy One blessed be He took the truth and cast it to the ground. As it is written: "and truth was cast to the ground." And then the Holy One blessed be He said: let truth rise from the earth. As it is written: "truth shall spring from the earth." It turns out apparently — that according to the opinion of truth it did not agree to the creation of the world? But this is known — for the essential substance of truth truly is Hashem Himself. And certainly after we see that Hashem created the world — certainly it was necessary to create the world according to the truth truly. But the truth truly of Hashem is very deep and awesome and exalted. For His thoughts are very deep. Until even the attribute of truth itself — namely those angels who are the aspect of the attribute of truth — did not reach the depth of the mind of Hashem. Until they prosecuted through this against the creation of the world because it is full of lies. And Hashem does not desire truth of this kind — which wishes to distance the Creation entirely. And from this derives what sometimes one person disputes another and distances them greatly — from the fact that it appears to them according to their truth that their fellow is deviating from the path of truth. From which all the disputes in the world come. And sometimes a person prosecutes oneself and distances oneself from Hashem also through one's truth — from the fact that one knows in oneself the truth that one is blemished and very distant. And through this one despairs of oneself and distances oneself even more. And all of this derives from the aspect of this truth that prosecuted against the general creation of the world. (And from there — from the aspect of these prosecutions — derives the root of all human free choice — for whose sake everything was created — as explained in the main text. And therefore in truth there was also a need for these prosecutions for the repair of the Creation and free choice in completeness as mentioned.) But Hashem does not desire truth of this kind. And He cast it away from before Him and threw it to the ground. For Hashem desires truth of this kind — that draws close and does not distance. For specifically in such a world — full of lies — when someone overcomes and merits to the point of truth — that is very precious before Hashem more than everything. And for this was the entire Creation — whose foundation is truth — namely the above-mentioned true point of truth. And similarly Moshe our teacher acted — when he saw that Israel had sinned with the Calf. And according to the Torah and the Tablets they were liable to destruction — G-d forbid — according to the truth of the holy Torah. But Moshe knew and understood that Hashem does not desire truth of this kind. Therefore he cast the Tablets — which are the aspect of truth — the aspect of "and truth was cast to the ground." And strengthened himself greatly in prayer. For he believed that it is impossible to attain the true mind of Hashem. For His thoughts are very deep. And His compassion is very great and He does not desire the destruction of the world — G-d forbid. Rather only its sustaining. And the essential of the world are Israel. Therefore he strengthened greatly in prayer. And it succeeded in his hand. And Hashem was appeased with him and forgave. And commanded him to hew the second Tablets. Which is the aspect of "let truth rise from the earth" — the aspect of "truth shall spring from the earth." And therefore after "before the eyes of all Israel" one immediately begins "In the beginning." For both are one aspect as mentioned. To show that this is the essential truth — when one knows and believes that one does not know at all. And one does not distance oneself through the truth in any manner whatsoever. Rather one begins each time anew to draw close to Hashem from wherever the person is. For the truth of His compassion is very exalted. And all the days of a person's life they can begin to draw close to Hashem. As it is written: "You return the human until being crushed." And our Sages said: even to the crushing of the soul. For the lovingkindnesses of Hashem are not exhausted. And this is what our Sages said: one who judges a judgment of truth truly — it is as if they became a partner of the Holy One blessed be He in the work of Creation. And "a judgment of truth truly" — the early ones explained — to exclude a deceptive judgment [ din merumeh ]. Namely when the judge understands in truth that one party is arguing falsely — but even so they will win the judgment according to their arguments — then the judge must refrain from this judgment. For even though they would judge a true judgment according to the Torah — even so this is not a true judgment. Since they themselves know and understand that this is not the truth. Therefore the judge must be careful not to err through the truth and deviate the judgment — G-d forbid. Rather they must labor so greatly with the litigants until the truth is clarified and the true judgment is established on the point of truth truly. And then they become a partner of the Holy One blessed be He in the work of Creation. For the work of Creation was also through this aspect — that He took the simple truth that prosecuted against the Creation and cast it to the ground. And created the world through the clarified and pure truth — which is the aspect of the above-mentioned true point of truth as mentioned. (ibid., os 20, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 33) Segment 13 HE: מִצְוַת סֻכָּה אַחַר יוֹם־הַכִּפּוּרִים, זֶה מוֹרֶה שֶׁכְּבָר פָּעַלְנוּ בַּקָּשַׁת 'סְלַח נָא' אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז זוֹכִין לִקְדֻשַּׁת הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סֻכָּה, כִּי הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ נִקְרָא סֻכַּת שָׁלֵם, וְסֻכָּה הִיא בְּחִינַת עֲנָנֵי־כָבוֹד שֶׁנִּתְגַּלּוּ בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, כְּדִכְתִיב: וְהֶעָנָן מָלֵא אֶת בֵּית ה', וּכְתִיב "כִּי בֶּעָנָן אֵרָאֶה עַל הַכַּפֹּרֶת". וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הָיָה חֲנֻכַּת הַבַּיִת הָרִאשׁוֹן בִּימֵי שְׁלֹמֹה בְּחַג הַסֻּכּוֹת. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁמְּגַלֶּה הַצַּדִּיק וְהַחֲכַם הַדּוֹר, עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר "כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב" וְכוּ', וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲתִידִין צַדִּיקִים שֶׁיִּהְיֶה מְחִצָּתָם לִפְנִים מִמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת. וְהַמְּחִצּוֹת הַלָּלוּ שֶׁל הַמַּקִּיפִים הֵם בְּחִינַת מְחִצּוֹת הַסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַקִּיפִין, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת אֲכִילָה בַּסֻּכָּה, כִּי שָׁם הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת אֲכִילָה (שם בהל' הנ"ל, אות כח). EN: 118. The essential holiness is truth. And in every place where there is additional holiness — there the holiness of truth shines more greatly. And behold — according to the simplicity of truth there is no remedy for the sinner — G-d forbid — only the soul that sins — it shall die. But that there is such a clarified and pure truth before Hashem that even angels have no attainment of it — only the great tzaddikim — each one according to their aspect — and this truth is the aspect of "abundant in lovingkindness and truth." And from there the forgiveness and pardon is drawn to all of Israel every year on Yom Kippur. And to draw this holiness of truth — specifically the High Priest had to enter the Holy of Holies once a year on Yom Kippur — through the holiness of the service of Yom Kippur. And there in the Holy of Holies — which is the highest holiness of all the holinesses — there shines this holiness of truth. Which is the substance of the truth of His compassion — the aspect of "and abundant in lovingkindness and truth." And from there he drew the forgiveness of sins for all of Israel. And likewise now — the essential repair of sins is through the tzaddik who is the aspect of the High Priest — as is known. And as per the saying of our Sages regarding the verse: "she is more precious than pearls." And this tzaddik can enter to the beginning of the Creation — (which is the aspect of the service of the great tzaddikim on Rosh Hashana as mentioned in os 111) — and sweeten and repair everything there at its root. And through this the sins of Israel are forgiven — as explained in the main text. And this is also the aspect of the lottery of Yom Kippur over the two goats. (ibid., os 38, 41, 42) Segment 14 HE: עִקַּר עִסְקֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ בָּעוֹלָם, וְהָעִקָּר - שֶׁיֻּמְשַׁךְ וְיִתְקַיֵּם הַיְדִיעָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת מִדּוֹר דּוֹר לְעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶאָרַת בֵּן וְתַלְמִיד. וְעַל־כֵּן מַתְחִילִין בִּתְפִלַּת שְׁמוֹנֶה־ עֶשְׂרֵה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה: לְדוֹר וָדוֹר הַמְלִיכוּ וְכוּ', וְכֵן מְסַיְּמִין סָמוּךְ לְסוֹף הַבְּרָכָה: וְתִמְלֹךְ וְכוּ' כַּכָּתוּב יִמְלֹךְ ה' לְעוֹלָם וְכוּ' לְדֹר וָדֹר הַלְלוּיָהּ. וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא פְּקִידַת עֲקָרוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִפְקְדָה שָׂרָה רָחֵל וְחַנָּה; כִּי עִקַּר פְּקִידַת עֲקָרוֹת, שֶׁיִּתְרַבּוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל וְיַעֲמִידוּ תּוֹלָדוֹת, בִּשְׁבִיל לְהוֹדִיעַ אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ מֵאָב לְבֵן וּמִדּוֹר לְדוֹר. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה אָז זְמַן הַתְחָלַת עֵסֶק הַתִּקּוּן הַנּוֹרָא הַזֶּה לְהַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ בָּעוֹלָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל, בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, וְכָל הַתְחָלוֹת קָשׁוֹת, עַל־ כֵּן אָז אִי אֶפְשָׁר לַעֲסֹק בְּתִקּוּן זֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁהֵם עוֹסְקִין בָּזֶה כָּל יְמֵיהֶם לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה בָּעוֹלָם, עַד שֶׁיָּאִיר הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה בְּיִשְׂרָאֵל לְדוֹרוֹת עוֹלָם, גַּם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לַצַּדִּיקִים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, אוֹ לֵילֵךְ עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּמוֹ שֶׁנּוֹהֲגִין כָּל יִשְׂרָאֵל, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ מֵהֶם הֶאָרַת דַּעְתָּם הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהֵאִירוּ בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה כָּל עִנְיַן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה וְיוֹם־כִּפּוּר, כַּנַּ"ל (שם אותיות כט לג). EN: 119. From Rosh Chodesh Elul until Yom Kippur are forty days — corresponding to the forty days in which the Spies blemished. Who caused the destruction of the Temple — in which all sins are bound up — as explained in the main text. And we must repair the blemish of those forty days during these forty holy days — from Rosh Chodesh Elul until Yom Kippur. And then on Yom Kippur one greatly multiplies the request for "Selach Na" [Please forgive] — which is the prayer of Moshe our teacher for the sin of the Spies — in which all sins are bound up. And to the extent that one merits to accomplish the request of "Selach Na" on Yom Kippur — so does one merit to the aspect of the dedication of the Temple [ chanukas habayis ]. (Hil. Nedarim, Halacha 4, os 9) Segment 15 HE: עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ זוֹכִין לָבוֹא לַצַּדִּיקִים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, עַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַמְשִׁיכִין בָּנוּ קְדֻשַּׁת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁלָּהֶם לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים. וּמֵחֲמַת שֶׁבִּכְלָל, כֻּלָּנוּ הֵם בְּחִינַת דָּרֵי מַטָּה, עַל־כֵּן עִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר בָּנוּ הַצַּדִּיק הוּא לְחַזֵּק אוֹתָנוּ לִבְלִי לְיָאֵשׁ עַצְמֵנוּ לְעוֹלָם מִצְּעָקָה וּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים, שֶׁזֶּה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁעוֹסְקִים הַצַּדִּיקִים לַעֲשׂוֹת בַּיָּמִים הָאֵלּוּ - וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה מַתְחִילִין לַעֲסֹק בְּקוֹלוֹת וּצְעָקוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה'". אֲבָל אָז, עִקַּר הַהַתְחָלָה עַל־יְדֵי שְׁמִיעַת קוֹל שׁוֹפָר, שֶׁתּוֹקֵעַ רַק אֶחָד וּמַשְׁמִיעַ אוֹתָנוּ כֻּלָּנוּ - זֶה רֶמֶז שֶׁאָז מַתְחִיל הַצַּדִּיק־הַדּוֹר לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּן הַקּוֹלוֹת, וּמִמֶּנּוּ מְקַבְּלִין הַכֹּל. וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לִנְסֹעַ אָז לַצַּדִּיקִים, כִּי צְרִיכִין לְקַבֵּל תִּקּוּן הַקּוֹלוֹת מִמֶּנּוּ דַיְקָא, כִּי הַהַתְחָלָה צְרִיכָה לִהְיוֹת מֵהַצַּדִּיק דַּיְקָא כַּנַּ"ל. אַחַר־כָּךְ עוֹסְקִין בְּתִקּוּן זֶה בְּכָל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, עַד שֶׁבְּיוֹם־הַכִּפּוּרִים זוֹכֶה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִבְחִינַת הַקּוֹלוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲמִשָּׁה עִנּוּיִים, חָמֵשׁ תְּפִלּוֹת, שֶׁמִּתְפַּלְלִין בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַקּוֹלוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּזּוֹנֶת הַמַּלְכוּת מֵהֶם אָז, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל הֶחָכָם הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר בָּנוּ לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מוֹצִיא אוֹתָנוּ מֵעֲו?ֹנוֹת וּמְזַכֶּה אוֹתָנוּ לִתְשׁוּבָה, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת בְּיוֹם־כִּפּוּר. וְעַל־כֵּן בְּסוֹף יוֹם־ כִּפּוּר צוֹעֲקִין כָּל יִשְׂרָאֵל 'שְׁמַע' וּ'בָרוּךְ שֵׁם', 'ה' הוּא הָאֱלֹקִים', כִּי בְּיוֹם־כִּפּוּר זָכִינוּ לְקַבֵּל הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בַּקָּשַׁת 'סְלַח נָא' שֶׁפָּעַלְנוּ בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לִכָּנֵס לַסֻּכָּה; וְאָז בְּסֻכּוֹת נוֹטְלִין הָאַרְבָּעָה מִינִים וּמְנַעְנְעִין בָּהֶם לְכָל רוּחַ, וּבָזֶה אָנוּ מְרַמְּזִין וּמוֹדִיעִין לְכָל בָּאֵי עוֹלָם כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת וּלְכָל הָאַרְבַּע רוּחוֹת וְאֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ, הַיְנוּ, שֶׁלֹּא דַי שֶׁזָּכִינוּ בְּעַצְמֵנוּ לְקַבֵּל הֶאָרַת הַדַּעַת מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אַף גַּם יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְהָאִיר הַדַּעַת הַזֶּה לְהַלָּן בְּבָנִים וְתַלְמִידִים לְדוֹרוֹת עוֹלָם, עַד אֲשֶׁר יִתְגַּלֶּה יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם. וְעַל־כֵּן מְסַיְּמִין אַחַר הַהַקָּפוֹת בְּהָאַרְבָּעָה מִינִין: "לְמַעַן דַּעַת כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים". וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, עַל שֵׁם "וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן" וְכוּ', וְתַרְגּוּמוֹ: וּתְקַבְּלוּן אוּלְפַן חֲדַת, כִּי עַל־יְדֵי הַתִּקּוּנִים שֶׁעָסַקְנוּ בְּכָל הַיָּמִים הַלָּלוּ, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין בְּסֻכּוֹת לְהַמְשִׁיךְ בִּשְׁלֵמוּת הַלִּמּוּד הֶחָדָשׁ וְהַנִּפְלָא שֶׁל הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַמַּקִּיפִין שֶׁלּוֹ הַמְּאִירִים בְּיָם הַחָכְמָה, וּמִשָּׁם אָנוּ שׁוֹאֲבִים מֵימֵי הַדַּעַת הָאֵלּוּ עַד שא שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְקָרְבִין הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז הַשִּׂמְחָה גְּדוֹלָה מְאֹד מְאֹד, כִּי זֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה שֶׁל כָּל הַשְּׂמָחוֹת, בְּחִינַת "בִּרְבוֹת צַדִּיקִים יִשְׂמַח הָעָם", בְּחִינַת "יִשְׂמַח ה' בְּמַעֲשָׂיו", כְּשֶׁזּוֹכִין הַכֹּל לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יְהִי כְבוֹד ה' לְעוֹלָם יִשְׂמַח ה' בְּמַעֲשָׂיו". עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת־תּוֹרָה אָנוּ זוֹכִין לְסַיֵּם הַתּוֹרָה וּלְהַתְחִיל הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶאָרַת בֵּן וְתַלְמִיד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְאָז קוֹרִין בַּתּוֹרָה "וַיָּמָת שָׁם משֶׁה וְכוּ' וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מָלֵא רוּחַ חָכְמָה", כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁמַּתְחִילִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְנִגְמָר בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת־תּוֹרָה, הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה לְדוֹרוֹת עוֹלָם עַל־יְדֵי בָּנִים וְתַלְמִידִים, שֶׁגַּם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק בְּחִינַת משֶׁה יִהְיֶה נִשְׁאָר דַּעְתּוֹ לְדוֹרוֹת עוֹלָם עַל־יְדֵי תַּלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים, וְהֵם יַעַסְקוּ בָּזֶה לְהַלָּן, לְהַעֲמִיד בָּנִים וְתַלְמִידִים וּלְהוֹדִיעַ מִדּוֹר לְדוֹר הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁהִשְׁאִיר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בָּעוֹלָם וּלְהוֹדִיעָם כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יִתְקָרְבוּ כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת לְעוֹלְמֵי עַד וּלְנֵצַח נְצָחִים (שם אותיות ח כז כט ל לא לב). EN: 120. Rosh Hashana is the first day of the Ten Days of Teshuva. And the essential teshuva is through the truly true tzaddik — the aspect of Moshe — who can illuminate in the dwellers above — the aspect of "what have you seen — what have you searched." And illuminate in the dwellers below the da'as of "the fullness of all the earth is His glory." Through which he returns and restores all of them to Hashem in complete teshuva . Until one merits on Yom Kippur to accomplish through this in completeness the above-mentioned request of "Selach Na." And to draw the aspect of the dedication of the Temple — namely the aspect of the revelation of the holy da'as . Which is the aspect of the building of the Temple. Through which da'as Israel exits from sins. Which is the essential teshuva one begins to engage in on Rosh Hashana. And this is the aspect of the sleep and the awakening from sleep that occurs on Rosh Hashana — as brought in the Kavanos . Namely the aspect of the two above-mentioned learnings. For the learning of the dwellers above is the aspect of "the eye has not seen" — the aspect of sleep. And the learning of the dwellers below is the aspect of the awakening from sleep — as explained in the main text. And also within the learning of the dwellers below itself — which is the essential delight of His blessed self — as explained in the main text — there is also the aspect of sleep and awakening from sleep. Namely what the tzaddik withdraws his mind and nullifies himself to the ultimate degree of nullification — in order to be able to lower himself to all the lower levels — to connect all of them to Hashem. Which is the aspect of the sleep of the tzaddik . And through his sleep and nullification he merits afterward to the awakening from sleep — to awaken and rouse all the very fallen and degraded ones who are the aspect of the dwellers in the dust. The aspect of "awake and sing — you who dwell in the dust." Which is the aspect of the Shofar of Rosh Hashana that alludes: arouse yourselves — sleepers — from your slumber. For the Shofar gathers the dispersed. As it is written: "and the lost ones in the land of Ashur shall come." For it arouses and rouses all the lost and dispersed and draws upon them also intellects and holy da'as . And makes known to all that Hashem is still with them — for the fullness of all the earth is His glory. And in truth both of the above-mentioned learnings of the dwellers above and below — which is the aspect of the illumination of the da'as that the tzaddik illuminates in children and students — and also the aspect of the totality of son and student — all is included in the aspect of the Shofar — which is called Yovel [Jubilee]. Which is the aspect of the totality of son and student. And this is the aspect of the great fear drawn through the Shofar. For through the totality of son and student — fear is made. And the essential of this illumination of da'as is to make known that Hashem is G-d — to reveal His blessed divinity in the world. Which is the aspect of what one multiplies in prayer during these days for fear and for the revelation of His blessed divinity and Kingship in the world. And this is what one requests greatly during these days for life. For the essential life is drawn from this illumination of da'as — which is drawn through the great tzaddik who merits to draw the holy encompassing lights. Which are the aspect of the lengthening of days and years — the aspect of the cycles of days and years. And for this life we request on Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva. That we merit to receive the holy vitality drawn from the tzaddik living forever. For this vitality is the aspect of long life — good life — true life. For the entire vitality of all the living is drawn only from there. For the tzaddik vivifies and sustains all the upper and lower worlds — dwellers above and dwellers below — through the holy da'as that shines in them. Which is their essential vitality. The aspect of "wisdom gives life." And this da'as is drawn from the above-mentioned encompassing lights — where is the essential lengthening of days and years — and there is the source of life. And therefore one begins to request this life at the beginning of the year. For then it is the aspect of the cycle of the year. And a new year begins for good. And therefore then we strive to draw the illumination of da'as from the aspect of the above-mentioned encompassing lights. Which are the aspect of the cycle of years — which are greater than the aspect of the cycle of days. For in truth every single day the person must renew their da'as and holy vitality. The aspect of "new each morning" — as is known. And since the essential renewal of the holy vitality is drawn from the above-mentioned illumination of da'as — which is comprised of the aspect of sleep and awakening from sleep — therefore Hashem embedded in the human soul the aspect of sleep and awakening from sleep. In order to renew one's vitality through this. But every single day one receives new intellects and da'as from the aspect of the encompassing lights which are the aspect of the cycles of days. But on Rosh Hashana one must renew the da'as more greatly and receive new da'as from the aspect of the higher encompassing lights — which are the aspect of the cycles of years. And therefore on Rosh Hashana the service is very great — to receive then the renewal of da'as from the above-mentioned very high encompassing lights. From which is the essential lengthening of days and years. And then the da'as is completed and renewed to the ultimate completeness. For even the encompassing lights which are the aspect of the cycle of days must receive from the higher encompassing lights which are the aspect of the cycle of years. Therefore one greatly requests then for life — namely long life — true life — drawn from the above-mentioned encompassing lights. And this is the aspect of what one engages in on Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva — to saw the Kingship and to unify it with its beloved. All of this is the aspect of the illumination of son and student as mentioned. Through which the unification of the Holy One blessed be He and His Shechina is made — as explained in the main text. And since the essential of all these repairs is drawn through the truly true tzaddik and sage of the generation — therefore one must be very careful to come on Rosh Hashana to the true tzaddik — who constantly engages to draw all these repairs — particularly on Rosh Hashana — which is the essential time for drawing these repairs. And see there also what is read — the birth of Yitzchak — on Rosh Hashana. (ibid., os 9, 11, 20, 22, 23, 24) Segment 16 HE: הַשּׁוֹפָר הוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, כַּיָּדוּעַ; כִּי צְרִיכִין לְעַקֵּם צַוָּארוֹ מִכָּל הַהֲבָלִים דְּהַאי עָלְמָא שְׁפָלָה, וּלְהַמְשִׁיךְ כָּל הַהֲבָלִים לְתוֹךְ הַשּׁוֹפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יַנִּיחַ אֲפִלּוּ שׁוּם הֲבֵל־פֶּה לְתוֹךְ זֶה הָעוֹלָם, רַק כָּל הֲבָלָיו וּנְשִׁימוֹתָיו, הַכֹּל יַכְנִיס לְתוֹךְ הַשּׁוֹפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁיִּהְיוּ כֻּלָּם מְקֻשָּׁרִים רַק אֶל הַתַּכְלִית וּכְלוּלִים בָּעוֹלָם הַבָּא. וְהָעִקָּר - לְמַעֲשֶׂה, שֶׁיִּפְרשׁ עַצְמוֹ מֵהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה לְגַמְרֵי, רַק כָּל הֲבָלָיו יִהְיוּ הַבְלֵי תוֹרָה וּתְפִלָּה וּמְקֻשָּׁרִים לָעוֹלָם הַבָּא. וְזֶה צְרִיכִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, כִּי זֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמֵנוּ עַל־יְדֵי כֹּחַ מִצְוַת תְּקִיעַת שׁוֹפָר הַכֹּחַ מֵהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁזָּכוּ לְהִתְפָּאֵר בָּזֶה שֶׁאֵין מַנִּיחִין שׁוּם הֲבֵלשׂפֶּה לְתוֹךְ זֶה הָעוֹלָם, וּבְכֹחָם נִזְכֶּה גַּם אֲנַחְנוּ לְהַנִּיחַ כָּל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וּלְקַשֵּׁר כָּל הַהֲבָלִים לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שׁוֹפָר כַּנַּ"ל (שם אות לו). EN: 121. What is explained in the intentions of Yom Kippur — that then the Kingship ascends above Zeir Anpin and is nourished there from the voices — see the section on Teshuva os 39. Segment 17 HE: שׁוֹפָר הוּא בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה, הַנִּמְשָׁךְ מִשְּׁנֵי הַכְּרוּבִים, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַקּוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל וְכוּ' מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרוּבִים" וְכוּ'. וְעַל־ כֵּן עַל־יְדֵי קוֹל הַשּׁוֹפָר מַמְשִׁיכִין אֶת הַקּוֹל הַמְחַבֵּר שְׁנֵי הַכְּרוּבִים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, שֶׁזֶּה עִקַּר סוֹד כַּוָּנַת הַשּׁוֹפָר, לְנַסֵּר הַמַּלְכוּת וּלְיַחֲדָהּ עִם דּוֹדָהּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַשְּׁנֵי כְרוּבִים הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן שׁוֹפָר מְקַבֵּץ נִדָּחִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְּאֻלָּה, שֶׁתָּלוּי רַק בְּחִבּוּר שְׁנֵי הַכְּרוּבִים הַנַּ"ל, כִּי בְּגָלוּתָא אִתְּמַר: "כְּצִפּוֹר נוֹדֶדֶת מִן קִנָּהּ" וְכוּ', וְעַל־יְדֵי שׁוֹפָר נִתְתַּקֵּן זֹאת (שם). EN: 122. The mitzva of Sukka after Yom Kippur — this shows that we have already accomplished before Hashem the request of "Selach Na." And then one merits to the holiness of the Temple — which is the aspect of the Sukka. For the Temple is called the Sukka of peace [ Sukkas Shalem ]. And the Sukka is the aspect of the encompassing clouds of glory that were revealed in the Temple. As it is written: "and the cloud filled the house of Hashem." And it is written: "for in a cloud I will appear upon the Ark cover." And therefore in truth the dedication of the First Temple in the days of Shlomo was during the festival of Sukkos. And the essential holiness of the Temple is the aspect of the illumination of the da'as that the tzaddik and sage of the generation reveals — through meriting to draw the holy encompassing lights. Which are the delight of the World to Come — the aspect of the illumination of the will. About which it is said: "at that time it shall be said to Yaakov." And as per our Sages: in the future the righteous will have their partition within the ministering angels. And these partitions of the encompassing lights are the aspect of the partitions of the Sukka — which is the aspect of encompassing lights — as is known. And this is the aspect of the mitzva of eating in the Sukka. For there the eating is in the aspect of the illumination of the will that one merits to receive at the time of eating. (ibid. in the said halacha, os 28) Segment 18 HE: עִקַּר חִבּוּר שְׁנֵי הַצִּפֳּרִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל הוּא עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִין אֵיךְ לְהַשְׁלִיךְ קוֹלוֹת מִזֶּה לָזוֹ וּמִזּוֹ לָזֶה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין אוֹתָם זֶה אֵצֶל זֶה וּמְחַבְּרִין אוֹתָם, כַּמּוּבָן בְּסִפּוּרֵי־מַעֲשִׂיּוֹת, בַּמַּעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם רְבִיעִי מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְס. וְכָל זֶה מַמְשִׁיכִין יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, כִּי הַשּׁוֹפָר כָּלוּל מִכָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, מֵעֵלָּא לְתַתָּא וּמִתַּתָּא לְעֵלָּא, כִּי מְעוֹרְרִין עַל־יָדוֹ רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְרַחֵם עַל כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל; וְכֵן הַשּׁוֹפָר מְעוֹרֵר אֶת לֵב יִשְׂרָאֵל, שֶׁיָּשׁוּבוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (שם אות כה; ועיין הל' צדיק אות קלג). EN: 123. The essential of our engagement on Rosh Hashana is to reveal His divinity and Kingship in the world. And the essential — that this holy knowledge be drawn and endure from generation to generation forever. Which is the aspect of the illumination of son and student. And therefore one begins the Shemoneh Esrei prayer on Rosh Hashana with: "from generation to generation they shall proclaim Your Kingship." And likewise one concludes close to the end of the blessing: "and You shall reign — as it is written — Hashem shall reign forever — from generation to generation — Halleluyah." And therefore on Rosh Hashana is the visitation of the barren women — as per the saying of our Sages: on Rosh Hashana Sara — Rachel — and Chana were visited. For the essential visitation of the barren women — that the children of Israel multiply and establish offspring — is in order to make known His divinity from father to son and from generation to generation. And since on Rosh Hashana is the time of the beginning of the engagement in this awesome repair — to draw the revelation of His divinity in the world — for whose sake everything was created — in order that they know Him. And all beginnings are difficult. Therefore then it is impossible to engage in this repair except through the great tzaddikim who are the aspect of Moshe — who engage in this their entire lives — to draw this holy da'as into the world. Until this holy da'as will shine in Israel for the generations of the world — even after their departure. Therefore one must travel to the tzaddikim on Rosh Hashana. Or go to the graves of the tzaddikim on Erev Rosh Hashana — as all Israel practice. In order to draw from them the illumination of their holy da'as that they illuminated in the world. Which is the entire matter of Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva and Yom Kippur — as mentioned. (ibid., os 29, 33) Segment 19 HE: כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, עַד שֶׁיִּשְׁמְעוּ רְחוֹקִים וְיָבוֹאוּ וְיִתְקָרְבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִין עַל זֶה בְּכָל הַתְּפִלּוֹת שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְעוֹרֵר אָז אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, בִּכְדֵי שֶׁיִּשְׂרֹף אֶת הָרַע שֶׁל הָרוֹצִים לְהִתְקָרֵב; וְזֶה בְּחִינַת קוֹל הַשּׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁעַל־ יָדוֹ מְעוֹרְרִין אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר. וְעַל־כֵּן שׁוֹפָר מְקַבֵּץ נִדָּחִים וּמְקָרֵב רְחוֹקִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּבָאוּ הָאֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר" וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁנִּתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הָרַע שֶׁבְּכֻלָּם וִיכוֹלִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז נִבְנֶה מֵהֶם הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ; וְאֵשׁ הַמִּשְׁפָּט הוּא בְּחִינַת מֵם, וְהֵיכַל הַקֹּדֶשׁ הוּא בְּחִינַת סָמֶךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֵם וְסָמֶךְ שֶׁבַּלּוּחוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וּכְנֶגֶד זֶה תּוֹקְעִים מֵאָה קוֹלוֹת, כִּי מֵם וְסָמֶךְ בְּגִימַטְרִיָּא מֵאָה. וְעַל־כֵּן כָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁל הַשּׁוֹפָר הֵם מְשֻׁלָּשִׁין, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הֵם בְּחִינַת מִשְׁפָּט, שֶׁהוּא בְּחִינַת יַעֲקֹב, שֶׁהוּא בְּחִינַת חוּט הַמְשֻׁלָּשׁ שֶׁבָּאָבוֹת; וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמִּשְׁפָּט בְּבֵית־דִּין שֶׁל שְׁלשָׁה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשּׁוֹפָר נִקְרָא עַל שֵׁם תְּרוּעָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "יוֹם תְּרוּעָה" וְכוּ', כְּנֶגֶד בְּחִינַת יַעֲקֹב כַּיָּדוּעַ, כִּי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם הַמִּשְׁפָּט וְיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, שֶׁצְּרִיכִין לְבַטֵּל אֶת הָרַע עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל תִּקּוּנִים הָאֵלּוּ נַעֲשִׂין דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַדּוֹר הָאֲמִתִּי, כִּי רַק הוּא עוֹסֵק בָּזֶה בִּשְׁלֵמוּת בְּכָל דּוֹר, לִבְנוֹת הַהֵיכַל־הַקֹּדֶשׁ וּלְבַטֵּל וְלִשְׂרֹף אֶת כָּל הָרַע עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִסַּע עַל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה דַּיְקָא לַצַּדִּיקִים בִּכְדֵי לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אָז יוֹצֵא לָאוֹר מִשְׁפָּט וְשׂוֹרֵף אֶת הָרַע שֶׁל הָרוֹצִים לְהִתְקָרֵב, עַל־כֵּן אָז הוּא עִקַּר זְמַן הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים (הִלְכוֹת גֵּרִים, הֲלָכָה ג, אוֹתִיּוֹת ה ו ז ח יב). וְעַל־כֵּן אֵין תּוֹקְעִין בְּשַׁבָּת, כִּי בְּשַׁבָּת אֵין צְרִיכִין לְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר, כִּי אָז נִתְבַּטֵּל הָרַע מִמֵּילָא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שָׁם, אוֹת יג. וְעַיֵּן שָׁם בְּאוֹת ז, מְבֹאָר עִנְיַן הַמִּזְמוֹר מ"ז שֶׁבַּתְּהִלִּים שֶׁנּוֹהֲגִין לוֹמַר קֹדֶם הַתְּקִיעוֹת. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד אוֹת כח, מֵעִנְיַן תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּרוּעָה וּמַלְכֻיּוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת). EN: 124. Through meriting to come to the tzaddikim on Rosh Hashana — through this they draw into us the holiness of the illumination of their da'as — to know that Hashem is G-d. And since in general all of us are the aspect of the dwellers below — therefore the essential illumination of da'as that the tzaddik illuminates in us is to strengthen us not to ever despair of crying out and prayer and supplication. Which is the essential path of teshuva that the tzaddikim engage in during these days. And therefore on Rosh Hashana one begins to engage in voices and cries to Hashem — the aspect of "from the depths I called to You Hashem." But then — the essential beginning is through hearing the sound of the Shofar — which only one person sounds and makes heard to all of us. This is a hint that then the tzaddik of the generation begins to draw the repair of the voices. And from him all receive. And for this reason one must travel then to the tzaddikim . For one must receive the repair of the voices specifically from him as mentioned. For the beginning must specifically be from the tzaddik as mentioned. Afterward one engages in this repair throughout all the Ten Days of Teshuva. Until on Yom Kippur every person of Israel merits to the aspect of the holy voices. Which is the aspect of the five afflictions — five prayers — recited on Yom Kippur. Which are the aspect of the holy voices from which the Kingship is nourished then — as explained in the Kavanos . And all of this is drawn through the illumination of da'as of the truly wise one — which illuminates in us to know that Hashem is G-d. Through which he brings us out from sins and grants us merit to teshuva . All of which is drawn in completeness on Yom Kippur. And therefore at the end of Yom Kippur all of Israel cry out: "Hear O Israel" and "Blessed be the Name" and "Hashem — He is G-d." For on Yom Kippur we merited to receive this illumination of da'as in completeness. Which is the aspect of the accomplished request of "Selach Na" on Yom Kippur. Through which we merit afterward to enter the Sukka. And then on Sukkos we take the four species and wave them in every direction. And through this we hint and announce to all who come into the world that Hashem is G-d in the heavens above and upon the earth below and in all four directions — and there is none other besides Him. Namely — not only did we merit ourselves to receive the illumination of da'as from the true tzaddik . We also have the power to illuminate this da'as afterward in children and students for the generations of the world. Until the knowledge of His divinity will be revealed to all who come into the world. And therefore one concludes the Hakafos with the four species: "so that all the peoples of the earth shall know that Hashem is G-d." And this is also the aspect of Simchas Beis HaSho'eva — for the name "drawing of water [ sho'eva ]" — its translation being: you shall receive a new teaching [ ulpan chadash ]. For through the repairs that we engaged in during all these days — through this we merit on Sukkos to draw in completeness the new and wondrous learning of the illumination of the da'as of the tzaddik . Which is drawn from his encompassing lights shining in the sea of wisdom. And from there we draw these waters of da'as until through this all of them are drawn close to Hashem. And then the joy is very very great. For this is the essential joy of all the joys. The aspect of "when the righteous increase the people rejoice." The aspect of "Hashem shall rejoice in His works." When all of them merit to draw close to Him — through this His glory is magnified. Which is the aspect of "may the glory of Hashem endure forever — Hashem shall rejoice in His works." Until afterward on Shemini Atzeres and Simchas Torah we merit to conclude the Torah and to begin the Torah. Which is the aspect of the illumination of son and student — as explained in the main text. And then one reads in the Torah: "and Moshe died there — and Yehoshua son of Nun was filled with the spirit of wisdom." For this is the essential repair that one begins on Rosh Hashana and is completed on Shemini Atzeres and Simchas Torah. Namely to draw the illumination of the da'as of the true tzaddik — who is the aspect of Moshe — for the generations of the world through children and students. So that even after the departure of the tzaddik — the aspect of Moshe — his mind will remain for the generations of the world through his holy students. And they will engage further — to establish children and students — and to make known from generation to generation the holy da'as that the true tzaddik left in the world. And to make known to them that Hashem is G-d. Until through this all of them will draw close to Hashem in truth forever and for all eternity. (ibid., os 8, 27, 29, 30, 31, 32) Segment 20 HE: כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ בְּאֵלּוּ הַיָּמִים שֶׁמֵּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר הוּא לְנַסֵּר אֶת הַמַּלְכוּת, וּמַלְכוּת הוּא אֱמוּנָה, כִּי הָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה, כִּי אָנוּ צְרִיכִין לְגַלּוֹת אֶת הָאֱמוּנָה בָּעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ, כִּי עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה יוֹדְעִין שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ מֶלֶךְ עַל כָּל הָאָרֶץ, שֶׁעַל זֶה מִתְפַּלְלִין הַרְבֵּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר. וְזֶהוּ בְּחִינַת נְסִירַת מַלְכוּת, הַיְנוּ שֶׁלֹּא תִהְיֶה הַמַּלְכוּת וְהָאֱמוּנָה נֶעְלֶמֶת בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁאָז אֵין יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כְּלָל, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, וְאִי אֶפְשָׁר לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְכָל זְמַן שֶׁהָאֱמוּנָה קְשׁוּרָה וְנֶעְלֶמֶת בְּעַצְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי אֵין יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כְּלָל, עַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין לְנַסֵּר אֶת הַמַּלְכוּת וְהָאֱמוּנָה וְלִבְנוֹת קוֹמַת הָאֱמוּנָה, בְּאֹפֶן שֶׁתִּתְגַּלֶּה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה עַל כָּל בָּאֵי עוֹלָם עַד שֶׁיֵּדַע כָּל פָּעוּל כִּי אַתָּה פְעַלְתּוֹ וְכוּ'. וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה כִּי אִם עַל־יְדֵי הַשִּׁבְעָה רוֹעִים, שֶׁהֵם כְּלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וְאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וּלְקַבֵּל קְדֻשָּׁתָם כִּי אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת קוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, וּלְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשָּׂגַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", הַיְנוּ מַה שֶּׁזּוֹכִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּלְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר וְנֶעְלָם מִמֶּנּוּ וְהָיָה בִּבְחִינַת 'נִשְׁמָע', צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגָה זוֹ עַד שֶׁיִּהְיֶה אֶצְלוֹ בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה', בְּחִינַת נִגְלֶה, וְיִהְיֶה לוֹ 'נִשְׁמָע' גָּבוֹהַּ יוֹתֵר, וְאַחַר־כָּךְ יִרְאֶה לְהַשִּׂיג גַּם בְּחִינַת 'נִשְׁמָע' זֶה, וְכֵן לְעוֹלָם. וּבָזֶה אָנוּ עוֹסְקִין מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר, כִּי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר הֵם בְּחִינַת יָד כּוֹתֶבֶת וְיָד חוֹתֶמֶת, בְּחִינַת "בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה יִכָּתֵבוּן וּבְיוֹם צוֹם כִּפּוּר יֵחָתֵמוּן", שֶׁזֶּה בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כַּמְבֹאָר בַּתִּקּוּנִים, וְהֵם בְּעַצְמָם בְּחִינוֹת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע, נִגְלֶה וְנִסְתָּר. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עוֹשִׂין מִתּוֹרָה תְּפִלָּה, כִּי אוֹמְרִים הַרְבֵּה פְּסוּקֵי תַּנַ"ךְ בִּתְפִלַּת רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּחִלַּת הַהַשָּׂגָה, שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לְהַשִּׂיג אֶת הַ'נִּשְׁמָע' בְּחִינַת הַנִּסְתָּר שֶׁבַּתּוֹרָה, רַק הַנִּגְלֶה שֶׁהוּא בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה', בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב (עַיֵּן פְּנִים). וְזֶה כָּל עִנְיַן מַלְכֻיּוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת שֶׁאוֹמְרִים בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, הַכֹּל כְּדֵי לַעֲשׂוֹת מֵהַ'נִּשְׁמָע' בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה' וְשֶׁיִּהְיֶה לָנוּ 'נִשְׁמָע' גָּבוֹהַּ יוֹתֵר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקּוֹלוֹת שֶׁל שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה; וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לִקְדֻשַּׁת הַשִּׁבְעָה רוֹעִים הַמַּמְשִׁיכִין הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאַחַר־ כָּךְ אָנוּ עוֹסְקִין בְּכָל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין שֶׁהַיְרִידָה תִּתְהַפֵּךְ לַעֲלִיָּה, בְּחִינַת עֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה, וְאָז זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּלְהַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע גָּבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, וּבְכָל פַּעַם שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה' לְנַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע גָּבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְסִירַת הַמַּלְכוּת שֶׁנַּעֲשֶׂה בְּכָל יוֹם מֵעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וְעִקַּר הַגְּמָר הוּא בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז זוֹכִין לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, וְאָז עִקַּר הַסְּלִיחָה וְהַכַּפָּרָה שְׁלֵמָה עַד שֶׁכָּל הָעֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, וְאָז זוֹכִין לִבְחִינַת הַ'נִּשְׁמָע' הָעֶלְיוֹן בְּיוֹתֵר, כִּי אָז נִכְלָלִין בְּאֵין סוֹף בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, כִּי יוֹם־כִּפּוּר הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאֵין בּוֹ אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אָז עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֶחָמֵשׁ תְּפִלּוֹת שֶׁמִּתְפַּלְלִין אָז, כִּי אֲזַי זוֹכִין לְהַ'נִּשְׁמָע' הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה בִּדְבֵקוּת. וְעַל־ כֵּן אָז נִגְמָר נְסִירַת הַמַּלְכוּת, הַיְנוּ שֶׁאָז נִשְׁלְמָה הָאֱמוּנָה וּמְאִירָה בְּאוֹר גָּדוֹל מְאֹד עַל־יְדֵי הַקּוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁל הֶאָרַת הַ'נִּשְׁמָע' הָעֶלְיוֹן הַזֶּה. וְזֶה בְּחִינַת הַקּוֹלוֹת שֶׁזּוֹכִין בְּיוֹם־כִּפּוּר, כִּי הַחֲמִשָּׁה עִנּוּיִים הֵם בְּחִינַת קוֹלוֹת, כַּמְבֹאָר בַּכְּתָבִים (הל' ס"ת ה"ב, אותיות ד ה ו ז). EN: 125. The Shofar is the aspect of the World to Come — as is known. For one must bend and incline one's neck away from all the vanities of this lowly world. And draw all the vanities into the Shofar — which is the aspect of the World to Come. Namely that one not allow even a single breath to enter into this world. Rather all one's breaths and vapors — all of it — one brings into the Shofar — which is the aspect of the World to Come. So that all of them will be connected only to the ultimate purpose and included in the World to Come. And the essential — in practice — that one separates oneself from the vanities of this world entirely. And all one's vanities will be the vanities of Torah and prayer — and connected to the World to Come. And this is what is needed on Rosh Hashana — which is the first day of the Ten Days of Teshuva. For this is the essential teshuva . To draw upon oneself through the power of the mitzva of sounding the Shofar — the power from the truly true tzaddikim who gloried in this — that they allow no breath whatsoever into this world. And through their power we too will merit to leave behind all the vanities of this world and to connect all our breaths to the World to Come — which is the aspect of the Shofar as mentioned. (ibid., os 36) Segment 21 HE: אַחַר יוֹם־כִּפּוּר נִכְנָסִין לַסֻּכָּה, וְעִקַּר הַסְּכָךְ הוּא מִפְּסֹלֶת גֹּרֶן וָיָקֶב. וּבָזֶה אָנוּ מַרְאִין גֹּדֶל כֹּחֵנוּ וְעֹצֶם חַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי בָּזֶה אָנוּ רוֹאִין שֶׁמָּחַל לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲו?ֹנוֹתֵינוּ, וְנִתְהַפְּכוּ כָּל הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, וְנַעֲשׂוּ מֵעֲו?ֹנוֹת יִשְׂרָאֵל תּוֹרָה; וְזֹאת הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה דַּיְקָא, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה. וְזֶהוּ בְּחִינַת סֻכָּה, כִּי סֻכָּה גָּבוֹהַּ מְאֹד וְהִיא בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין וְ"אִם (אֵם) לַבִּינָה תִקְרָא", שֶׁהוּא בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'נִשְׁמָע' הַנַּ"ל, וְהִיא נַעֲשֵׂית דַּיְקָא מִפְּסֹלֶת גֹּרֶן וָיֶקֶב, שֶׁהֵם בְּחִינַת מוֹץ וָתֶבֶן, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפָּה דְּחָפְיָא עַל חִטָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲו?ֹנוֹת, וּמֵהֶם דַּיְקָא נַעֲשֶׂה הַסֻּכָּה. וְכָל זֶה אָנוּ זוֹכִין בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁמָּחַל לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲו?ֹנוֹתֵינוּ, עַד שֶׁנִּתְהַפְּכוּ הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, וְעַל־כֵּן נַעֲשֶׂה עַכְשָׁו מִפְּסֹלֶת דַּיְקָא סֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה; וּבְזֹאת הַסֻּכָּה אָנוּ יוֹשְׁבִין כָּל שִׁבְעַת הַיָּמִים, וְאָנוּ מְקַבְּלִין הַשִּׁבְעָה רוֹעִים בַּסֻּכָּה, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה, שֶׁכָּל עֲבוֹדוֹתֵינוּ בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר הָיוּ בִּשְׁבִיל זֶה, וּבְזֹאת הַסֻּכָּה הַקְּדוֹשָׁה אָנוּ יוֹשְׁבִין, וְהַסֻּכָּה מָגֶנֶּת עָלֵינוּ וְשׁוֹמֶרֶת אוֹתָנוּ מִכָּל הַשּׂוֹנְאִים וְהָרוֹדְפִים הָרוֹצִים לְהַרְחִיק אוֹתָנוּ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַל־יְדֵי כֹּחַ הַסֻּכָּה אָנוּ בְּטוּחִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּהְיֶה סְמוּכִים וּדְבוּקִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד, וְאֵין שׁוּם דָּבָר שֶׁיַּרְחִיקֶנּוּ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כִּי אָנוּ נִסְתָּרִים בְּצֵל סֻכָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהִיא קְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁשָּׁם נִתְהַפְּכִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, וּבְכֹחַ הַחֶסֶד הַזֶּה שׁוּב אֵין אָנוּ מִתְיָרְאִין מִשּׁוּם הַרְחָקָה שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי בְּוַדַּאי תָּמִיד נָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְסוֹף כָּל סוֹף נִהְיֶה נִשְׁאָרִים דְּבוּקִים וּכְלוּלִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, מֵאַחַר שֶׁזָּכִינוּ עַכְשָׁו לִכְנֹס בְּאוֹר הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, בְּצֵל סֻכָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, שֶׁהִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁשָּׁם כָּל הָעֲו?ֹנוֹת שה נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת. נִמְצָא שֶׁאָנוּ רוֹאִים עֹצֶם כֹּחַ הַתְּשׁוּבָה, עַל־כֵּן אָנוּ בְּטוּחִים וּמְחַכִּים, שֶׁמִּכָּל הַנְּפִילוֹת וְהַיְרִידוֹת וּמִכָּל הַהַרְחָקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, מִכֻּלָּם נָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לֵישֵׁב בְּסֻכָּה שֶׁל לִוְיָתָן. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַסֻּכָּה שֶׁל לֶעָתִיד, שֶׁתִּהְיֶה מָגֶנֶּת מִן הַגֵּיהִנֹּם, כִּי אוֹר הַסֻּכָּה נִמְשֶׁכֶת מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ כָּל־כָּךְ, שֶׁשָּׁם כָּל הָעֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת. וְעַל־כֵּן בְּסוֹף סֻכּוֹת, בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה, שֶׁאָנוּ צְרִיכִין לִגְמֹר תִּקּוּן הַחוֹתָמוֹת, חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם, שֶׁכָּל זֶה תָּלוּי בִּשְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הַנִּמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הַשִּׁבְעָה רוֹעִים, שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה הַנִּמְשָׁךְ מֵהַנַּעֲשֶׂה וְהַנִּשְׁמָע הַגָּבוֹהַּ וְהָעֶלְיוֹן מְאֹד, עַל־כֵּן קוֹרִין אָז סֵפֶר מִשְׁנֵה־תוֹרָה, שֶׁהִיא הַתּוֹכָחָה שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁזָּכָה שֶׁעַל־יְדֵי תּוֹכַחְתּוֹ הוֹסִיף וְנָתַן רֵיחַ טוֹב בְּנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי שֶׁזָּכָה לַנַּעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע הָעֶלְיוֹן וְהַגָּבוֹהַּ מְאֹד, שֶׁשָּׁם עֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, וְעַל־יְדֵי נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע הַזֶּה זוֹכִין לְשִׂמְחָה וּלְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין הַחוֹתָמוֹת הַנַּ"ל עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן עוֹשִׂין אַחַר סֻכּוֹת שִׂמְחַת תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם" הַנֶּאֱמַר עַל הָעֲדָיִים שֶׁהִכְתִּירוּ לְיִשְׂרָאֵל בְּחוֹרֵב כְּשֶׁאָמְרוּ 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע', שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּתִּקּוּנִים, שֶׁבְּשִׂמְחַת־תּוֹרָה כְּדֵין שָׁוַיִן עֲטָרָה בְּרֹאשׁ כָּל צַדִּיק. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּסַיְּמִין אָז הַתּוֹרָה, שֶׁמְּרַמְּזִין שֶׁכְּבָר זָכוּ לְהַמְשִׁיךְ אֶת בְּחִינַת הַ'נִּשְׁמָע' עַד שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת נִגְלֶה, בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה', כְּפִי הַפָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁהֻצְרְכוּ לְהַמְשִׁיךְ בְּשָׁנָה זֹאת; וְאַחַר־כָּךְ תֵּכֶף מַתְחִילִין 'בְּרֵאשִׁית', כִּי תֵּכֶף צְרִיכִין לְהַתְחִיל לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת 'נִשְׁמָע' גָּבוֹהַּ יוֹתֵר עַד שֶׁיִּהְיֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה'. וְעַיֵּן פְּנִים (שם אותיות ח ט יא יב). EN: 126. The Shofar is the aspect of the prophetic spirit — drawn from between the two Cherubim. Where is the root of all the holy voices. The aspect of "and He heard the voice — and from between the two Cherubim." And therefore through the sound of the Shofar one draws the voice that connects the two above-mentioned Cherubim. Which is the aspect of the unification of the Holy One blessed be He and His Shechina . Which is the essential secret of the intention of the Shofar — to saw the Kingship and unify it with its beloved. Which are the aspect of the root of the two above-mentioned Cherubim. And therefore the Shofar gathers the dispersed. Which is the aspect of the redemption — which depends only on the connection of the two above-mentioned Cherubim. For in exile it is said: "like a wandering bird from its nest." And through the Shofar this is repaired. (ibid.) Segment 22 HE: מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד שְׁמִינִי עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת תּוֹרָה אָנוּ עוֹסְקִין בְּבִנְיַן הַמַּלְכוּת וְתִקּוּנָהּ, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בְּתִקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת; וְעִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה. וְזֶה זָכוּ יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת בִּימֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בִּשְׁעַן מַתַּן תּוֹרָה; אַךְ אַחַר־ כָּךְ עַל־יְדֵי חֵטְא הָעֵגֶל חָזְרוּ וְקִלְקְלוּ וְהִמְשִׁיכוּ פְּגַם הַמְדַמֶּה וּבִלְבּוּל אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיָּרַד משֶׁה מֵהַר סִינַי וְרָאָה זֹאת, שִׁבֵּר אֶת הַלּוּחוֹת, וְזֶה הָיָה עֵצָה עֲמֻקָּה, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִסְכִּים עַל־יָדוֹ, כִּי רָאָה שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגַּבֵּר מְאֹד וְאִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן הַכֹּל בְּפַעַם אֶחָד בִּזְרוֹעַ, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְתַקֵּן מְעַט מְעַט בְּכָל שָׁנָה, וּבְתוֹךְ־כָּךְ עוֹבֵר בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה עַל הָאָדָם מַה שֶּׁעוֹבֵר, בִּכְלָל וּבִפְרָט, עַל־כֵּן שִׁבֵּר אֶת הַלּוּחוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין, כִּי עַל־יְדֵי שְׁבִירַת הַלּוּחוֹת נִתְהַוָּה שִׁכְחָה, הַיְנוּ שֶׁהִמְשִׁיךְ זֶה הַדֶּרֶךְ בָּעוֹלָם שֶׁבְּכָל פַּעַם מַתְחִיל הַתִּקּוּן מֵחָדָשׁ, וּבְכָל עֵת שֶׁיִּהְיֶה אֵיזֶה פְּגָם וְקִלְקוּל, חַס וְשָׁלוֹם, אַל יִפֹּל לֵב הָאָדָם עָלָיו עַד שֶׁיִּפֹּל לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי זֶה, רַק יִהְיֶה נִמְשָׁךְ שִׁכְחָה, לִשְׁכֹּחַ בְּכָל פַּעַם מַה שֶּׁעוֹבֵר וּלְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁמִּצַּד זֶה הַשִּׁכְחָה הִיא טוֹבָה גְדוֹלָה. וְזֶה בְּחִינַת סִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בָּזֶה בְּכָל שָׁנָה בִּתְחִלָּתָהּ, עַד שֶׁבְּשִׂמְחַת תּוֹרָה מְסַיְּמִין הַתּוֹרָה וּמַתְחִילִין מִיָּד, כִּי אָז בְּשִׂמְחַת־תּוֹרָה נִגְמָר הַתִּקּוּן שֶׁהִתְחַלְנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא, שֶׁבְּכָל שָׁנָה צְרִיכִין לְסַלֵּק הַמֹּחִין שֶׁמִּכְּבָר וּלְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ, כִּי גַם בְּכָל יוֹם וָיוֹם מִתְחַדְּשִׁין הַמֹּחִין, מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין עַל כָּל הַשָּׁנָה, שֶׁנִּזְכֶּה לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל פַּעַם וּלְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, וּמַה שֶּׁעָבַר יִהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו שִׁכְחָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יוּכַל לְהַפִּיל אוֹתוֹ שׁוּם דָּבָר. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּסַיְּמִין הַתּוֹרָה "אֲשֶׁר עָשָׂה משֶׁה לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל", שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל שְׁבִירַת הַלּוּחוֹת, וְתֵכֶף חוֹזְרִין וּמַתְחִילִין הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ "בְּרֵאשִׁית" וְכוּ', כִּי זֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּכָל שָׁנָה בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, לְחַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם בִּבְחִינַת "הֲשִׁיבֵנוּ ה' אֵלֶיךָ וְכוּ' חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם", בְּחִינַת "תִּתְחַדֵּשׁ כַּנֶּשֶׁר נְעוּרָיְכִי". וְעַל־כֵּן בְּכָל שָׁנָה מְסַיְּמִין הַתּוֹרָה וְחוֹזְרִין וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ בָּעִתִּים הַלָּלוּ, מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד שִׂמְחַת־תּוֹרָה (כִּי אָז עוֹסְקִים בְּהַפָּרָשִׁיּוֹת שֶׁצִּוָּם בְּעֵת הִסְתַּלְּקוּתוֹ, עַד שֶׁמְּסַיְּמִים בְּשִׂמְחַת־תּוֹרָה כָּל הַתּוֹרָה וּמַתְחִילִין מִיָּד), כִּי סִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַתְחָלָה זֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת סִיּוּם וּגְמַר הַשָּׁנָה וְהַתְחָלַת הַשָּׁנָה חֲדָשָׁה. וְכֵן הָאָדָם בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ לִבְחִינָה זֹאת, לְסַיֵּם וּלְהַתְחִיל, דְּהַיְנוּ לְסַיֵּם וְלִגְמֹר וּלְסַלֵּק הַכֹּל מַה שֶּׁעָבַר עָבַר וּלְהַתְחִיל עַתָּה מֵחָדָשׁ; כִּי שָׁלֹשׁ קוֹמוֹת, עוֹלָם שָׁנָה נֶפֶשׁ, הֵם בְּחִינָה אַחַת, וְכֻלָּם מְקַבְּלִים חִיּוּת מִקּוֹמַת הַתּוֹרָה, כַּיָּדוּעַ, וְכֻלָּם מִתְחַדְּשִׁים בְּיָמִים אֵלּוּ מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד שִׂמְחַת־תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַתְחָלָתָהּ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן כַּנַּ"ל. וְזֶה: "שִׁמְעִי בַת וּרְאִי וְהַטִּי אָזְנֵךְ", שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַתְחָלַת הַתּוֹרָה בְּרֵאשִׁית, כַּמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים: בְּרֵאשִׁית - תַּמָּן שִׁמְעִי, תַּמָּן בַּת, תַּמָּן רְאִי; וְזֶה "וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ", כִּי עִקַּר הַתְחָלַת הַתּוֹרָה בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ הוּא עַל־יְדֵי הַשִּׁכְחָה דִקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קֶשֶׁר סִיּוּם הַתּוֹרָה עִם הַתְחָלָתָהּ בְּרֵאשִׁית כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בַּיָּמִים הָאֵלּוּ, בִּכְדֵי לְהַשְׁלִים הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי זֶה, כִּי הַמְדַמֶּה מִתְבַּלְבֵּל בְּכָל פַּעַם, וְתִקּוּנוֹ עַל־יְדֵי שֵׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה, שֶׁמְּסַלְּקִין הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁעָבְרוּ לְגַמְרֵי, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַדְּשִׁין הַמֹּחִין בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים" וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין כַּנַּ"ל (שם הלכה ד, אותיות ד ה ו ז). EN: 127. The essential connection of the two birds mentioned above is through knowing how to throw voices from this one to that one and from that one to this one. Until through this one draws them near to each other and connects them. As is understood from the Tales — in the Tale of the Wednesday Beggar from the Seven Beggars. And all of this Israel draws through the Shofar. For the Shofar is comprised of all the voices in the world — from above to below and from below to above. For through it one arouses the compassion of Hashem to have compassion on the Congregation of Israel. And likewise the Shofar arouses the heart of Israel — that they return to Him in truth. (ibid., os 25; and see Hil. Tzaddik os 133) Segment 23 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה חֲדָשׁוֹת בְּכָל עֵת, וְאֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁאֵין שָׁנָה דּוֹמָה לַחֲבֶרְתָּהּ, וּבְכָל יוֹם, בִּפְרָט בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, מִתְחַדֵּשׁ הַכֹּל לְגַמְרֵי, וּבְוַדַּאי יִגְמֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַצַּדִּיקִים מַה שֶּׁהִתְחִילוּ; וְאִם בְּתוֹךְ־כָּךְ עוֹבֵר עָלֵינוּ מַה שֶּׁעוֹבֵר בִּכְלָל וּבִפְרָט, וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַבַּעַל־דָּבָר מִתְפַּשֵּׁט לָאֹרֶךְ וְלָרֹחַב בְּכָל פַּעַם, אַף־עַל־ פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לָנוּ בְּכָל יוֹם, וּבִפְרָט בְּכָל שָׁנָה, שֶׁאָנוּ מְקַבְּלִין קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר עַד שִׂמְחַת־תּוֹרָה. וְאָז מְסַיְּמִין הַתּוֹרָה וְחוֹזְרִין וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ, וְנִגְמָר בְּכָל שָׁנָה תִּקּוּנִים חֲדָשִׁים לְכָל אֶחָד בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל כָּל אֶחָד לְהִתְחַדֵּשׁ לְטוֹבָה תָּמִיד, וּבִלְבַד שֶׁיַּאֲמִין בְּהָאֱמֶת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, בִּפְרָט בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִהְיֶה נִגְמָר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ (שם אות ח). EN: 128. All our service on Rosh Hashana is to reveal His blessed divinity to all who come into the world — until the distant ones will hear and come and draw close to Hashem. As we pray about this in all the prayers of Rosh Hashana. And therefore one must arouse then the fire of judgment — in order that it burn away the evil of those who wish to draw close. And this is the aspect of the sound of the Shofar of Rosh Hashana — through which one arouses the fire of judgment. Which is the aspect of the fear revealed through the Shofar. And therefore the Shofar gathers the dispersed and draws the distant close. As it is written: "and the lost ones in the land of Ashur shall come." For through the fire of judgment aroused through the Shofar — through this the evil in all of them is subdued and they can draw close to Hashem. And then the Temple of holiness is built from them. And the fire of judgment is the aspect of mem [40]. And the Temple of holiness is the aspect of samech [60]. Which is the aspect of mem and samech on the Tablets — as explained in the main text. And corresponding to this one sounds one hundred voices. For mem and samech in gematria [numerical value] equal one hundred. And therefore all the sounds of the Shofar are in sets of three — as our Sages said. For they are the aspect of judgment. Which is the aspect of Yaakov. Who is the aspect of the threefold cord among the Patriarchs. And therefore the essential of justice in a court of three. And therefore the essential Shofar is named for the Terua. As it is written: "a day of Terua." Corresponding to the aspect of Yaakov — as is known. For Rosh Hashana is the Day of Judgment and the first day of the Ten Days of Teshuva — when one must nullify the evil through the above-mentioned power of judgment. And since all these repairs are accomplished specifically through the true tzaddik of the generation — for only he engages in this in completeness in every generation — to build the Temple of holiness and to nullify and burn away all the evil through the fire of judgment — therefore one must specifically travel to the tzaddikim on Rosh Hashana in order to draw close to Hashem. For then the judgment goes out to the light and burns away the evil of those who wish to draw close. Therefore then is the essential time of drawing close to Hashem through the true tzaddikim . (Hil. Geirim, Halacha 3, os 5, 6, 7, 8, 12) And therefore one does not sound on Shabbos. For on Shabbos it is not necessary to arouse the fire of judgment through the Shofar. For on Shabbos the evil is automatically nullified through the holiness of Shabbos — as explained in the main text. (ibid., os 13. And see there os 7 — explained is the matter of Psalm 47 in Tehillim which is customarily recited before the soundings. And see there further os 28 — on the matter of Tekia-Shevarim-Terua and Malachiyos-Zichronos-Shofaros.) Segment 24 HE: בְּסֻכּוֹת יוֹצְאִין מִבֵּיתוֹ וְנִכְנָסִין לַסֻּכָּה, וְאַחַר־כָּךְ בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת־ תּוֹרָה חוֹזְרִין מִשָּׁם לְבֵיתוֹ, וְאָז מְסַיְּמִין וּמַתְחִילִין הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ - כִּי בֵּיתוֹ שֶׁל אָדָם נִמְשָׁךְ קְדֻשָּׁתוֹ מֵהַתּוֹרָה, שֶׁמַּתְחֶלֶת בְּב' דִּבְרֵאשִׁית, וּבְכָל שָׁנָה אָנוּ צְרִיכִין לְחַדֵּשׁ קְדֻשַּׁת בֵּיתֵנוּ כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מְחַדְּשִׁין אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל שָׁנָה, שֶׁמְּסַיְּמִין וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ מֵחָדָשׁ כַּנַּ"ל; עַל־כֵּן יוֹצְאִין מֵהַבַּיִת וְנִכְנָסִין לַסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הֶקֵּף עֲנָנֵי־ כָבוֹד, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה וְהִתְחַדְּשׁוּת קְדֻשַּׁת בֵּיתוֹ מֵחָדָשׁ. וְעַל־כֵּן בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת אוֹ בְּשִׂמְחַת־תּוֹרָה, שֶׁמְּסַיְּמִין הַתּוֹרָה וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ מֵחָדָשׁ, אָז חוֹזְרִין מֵהַסֻּכָּה לְהַבַּיִת, כִּי כְּבָר נִתְחַדֵּשׁ קְדֻשַּׁת בֵּיתוֹ עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְנַסְנוּ לַסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲנָנֵי־כָבוֹד, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל (שם אותיות ט כב כג). EN: 129. All our service during these days from Rosh Hashana until Yom Kippur is to saw the Kingship. And Kingship is faith. For the essential is faith. For we must reveal the faith in the world — which is the aspect of the revelation of His Kingship. For through faith one knows that He is the King over all the earth. Which is what one greatly prays for on Rosh Hashana and Yom Kippur. And this is the aspect of the sawing of the Kingship. Namely that the Kingship and faith not remain hidden in Him — where then one would not know about Him at all. For no thought can grasp Him at all. And it is impossible to know anything about Him except through the holy faith. And as long as the faith is bound and hidden in His blessed essence — then one does not know about Him at all. Therefore we must saw the Kingship and the faith and build the stature of faith — in a manner that the holy faith will be revealed to all who come into the world until every created being knows that You created it. And since it is impossible to merit to faith except through the seven shepherds [ shiva ro'im ] — who are the totality of the holiness of Israel. And it is impossible to merit to draw close to them and receive their holiness except through holy boldness [ azus dikdusha ] — the aspect of the holy voices. And to holy boldness one merits through joy. Which comes through the aspect of the attainment of "na'aseh and nishma" [we will do and we will hear]. Namely what one merits to ascend from level to level and to attain each time what had been hidden and concealed — being in the aspect of "nishma" [hearing/hidden]. One must draw this attainment until it will be in the aspect of "na'aseh" [doing/revealed] — an open matter. And one will have a higher "nishma." And then one must see to attain this "nishma" too. And so forever. And in this we engage from Rosh Hashana until Yom Kippur. For Rosh Hashana and Yom Kippur are the aspect of a writing hand and a sealing hand. The aspect of "on Rosh Hashana they are written and on Yom Kippur they are sealed." Which is the aspect of the Written Torah and the Oral Torah — as explained in the Tikkunim. And they themselves are the aspects of "na'aseh" and "nishma" — revealed and hidden. And this is the aspect of making from Torah a prayer on Rosh Hashana. For one says many verses of Tanach in the Rosh Hashana prayer. Which is the aspect of the beginning of attainment. That one has not yet merited to attain the "nishma" — the hidden within the Torah — only the revealed — which is the aspect of "na'aseh" — the aspect of the Written Torah — see the main text. And this is the entire matter of Malachiyos-Zichronos-Shofaros said on Rosh Hashana. All in order to make from the "nishma" the aspect of "na'aseh" — and to have a higher "nishma." Through which one merits to the holy voices — which are the aspect of holy boldness that one merits to draw through the joy of the illumination of this high "nishma." And through this we merit to the holiness of the seven shepherds who draw the holy faith to Israel. Which is the essential of our service on Rosh Hashana — as explained elsewhere. And afterward we engage throughout the entire Ten Days of Teshuva in complete teshuva . Through which one merits that the descent is transformed into ascent. The aspect of sins transformed into merits through teshuva . And then one merits through this to ascend each time from level to level and to draw each time a higher "na'aseh" and "nishma." And each time one merits through the aspect of "descent is the ultimate of ascent" to a higher "na'aseh" and "nishma" — likewise one merits to draw the holy faith into the world more greatly. Which is the aspect of the sawing of the Kingship that occurs each day of the Ten Days of Teshuva. And the essential completion is on Yom Kippur. When one merits to complete teshuva . And then is the essential forgiveness and complete atonement — until all sins are transformed into merits. And then one merits to the highest "nishma." For then one is included in the infinite — in the ultimate of nullification — as it will be in the future. For Yom Kippur is the aspect of the World to Come — in which there is no eating and drinking — as is known. And therefore then is the essential completeness of the prayer. Which is the aspect of the five prayers recited then. For then one merits to the highest "nishma." Which is the aspect of prayer in cleaving [ devekus ]. And therefore then the sawing of the Kingship is completed. Namely then the faith is completed and shines with very great light through the holy voices. Which are the aspect of holy boldness — that one merits to draw through the joy of the illumination of this highest "nishma." And this is the aspect of the voices that one merits on Yom Kippur. For the five afflictions are the aspect of voices — as explained in the writings. (Hil. Sefer Torah, Halacha 2, os 4, 5, 6, 7) Segment 25 HE: הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין וְהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה נִמְשָׁךְ בְּכָל יוֹם, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים"; וְכָל שִׁנּוּיֵי הַזְּמַנִּים, שֶׁהֵם רֹאשׁ־ חֹדֶשׁ וְיוֹם־טוֹב, בָּהֶם נִמְשָׁךְ הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין בְּיוֹתֵר, וְהָעִקָּר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז הָיָה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, כִּי בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִבְרָא הָעוֹלָם, וְאָז עִקַּר בְּחִינַת הַהִתְחַדְּשׁוּת עַל כָּל הַשָּׁנָה כֻּלָּהּ, וְעַל־כֵּן אָז הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה כַּנַּ"ל; וְעַל־כֵּן אָז הָעִקָּר, שֶׁצְּרִיכִין כָּל אֶחָד לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת זִכְרוֹנוֹת, שֶׁמַּזְכִּירִין שָׁם יוֹם הַדִּין הַגָּדוֹל שֶׁיִּהְיֶה לְעֵת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּדֵי לְקַבֵּל מֵהֶם קְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ שֶׁלָּהֶם, כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה בִּשְׁלֵמוּת לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד בְּכָל יוֹם, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּתְחִיל בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ וְלֹא יַפִּיל אוֹתוֹ שׁוּם דָּבָר, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל פַּעַם בִּבְחִינַת "חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם", כִּי צְרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁבְּכָל יוֹם נַעֲשֶׂה חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן אָז מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמוֹ מֵחָדָשׁ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת "תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה", כִּי זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּתְנַהֶגֶת עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחָה וְנִפְלָאוֹת שֶׁהוּא בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁשָּׁם יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לַדַּעַת הַזֶּה, שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְחַדֵּשׁ לְטוֹבָה בְּכָל יוֹם מַמָּשׁ (שם אות כא). EN: 130. After Yom Kippur one enters the Sukka. And the essential schach is from the waste of the threshing floor and winepress. And through this we show the greatness of our power and the immensity of the lovingkindnesses of Hashem. For through this we see that Hashem forgave our sins. And all the sins were transformed into merits. And from the sins of Israel Torah was made. And this Torah is the aspect of the secrets of Torah specifically — the aspect of teshuva . Which is as it were above the Torah. And this is the aspect of the Sukka. For the Sukka is very elevated and is the aspect of the secrets of Torah — the aspect of teshuva — the aspect of the mother who covers the children. And "call the mother for understanding [ binah ]." Which is the aspect of the secrets of Torah. Which is the above-mentioned aspect of "nishma." And it is made specifically from the waste of the threshing floor and winepress. Which are the aspect of chaff and straw — which are the aspect of the shell [ kelipa ] that covers over the wheat. Which are the aspect of sins. And from them specifically the Sukka is made. And all of this we merit on Yom Kippur — when Hashem forgave our sins. Until the sins were transformed into merits. And therefore now from the waste specifically the Sukka is made — which is the aspect of the secrets of Torah. And in this Sukka we sit all seven days. And we receive the seven shepherds in the Sukka — through whom is the essential drawing of faith. For which all our services on Rosh Hashana and Yom Kippur were. And in this holy Sukka we sit. And the Sukka shields over us and guards us from all enemies and pursuers who wish to distance us — G-d forbid. For through the power of the Sukka we trust in Hashem that we will always be close and cleaved to Him forever and ever. And nothing can distance us from Him. For we are hidden in the shadow of the supernal Sukka — whose holiness is so high — that there all sins are transformed into merits. And through the power of this lovingkindness we no longer fear any distancing in the world. For certainly we will always return to Him. And ultimately we will remain cleaved and included in Him always. Since we have now merited to enter into the light of the supernal holiness — in the shadow of the holy Sukka — which is the mother who covers the children. Which is the aspect of teshuva — where all sins are transformed into merits. It is found that we see the immense power of teshuva . Therefore we trust and await — that from all the falls and descents and from all the distancings in the world — from all of them we will return to Him in complete teshuva . Until we merit to sit in the Sukka of the Leviathan [ Sukka shel Livyasan ]. And this is also the aspect of the Sukka of the future — which will shield from Gehinnom [hell]. For the light of the Sukka is drawn from such a high place — where all sins are transformed into merits. And therefore at the end of Sukkos — on Hoshana Rabba — when we must complete the repair of the seals — seal within seal — all of which depends on the completeness of the repair of the faith drawn through the seven shepherds. Which one merits to draw close to through the holy boldness drawn from the high and supernal "na'aseh" and "nishma." Therefore one reads the book of Mishneh Torah then. Which is the rebuke of Moshe our teacher — who merited that through his rebuke he gave a good fragrance to the souls of Israel. Through meriting to the supernal and very high "na'aseh" and "nishma" — where sins are transformed into merits. And through this "na'aseh" and "nishma" one merits to joy and holy boldness. Through which one repairs the above-mentioned seals through the completeness of the repair of faith. And therefore afterward one makes Simchas Torah. Which is the aspect of "and everlasting joy upon their heads" — said about the ornaments with which Israel was crowned at Chorev when they said "na'aseh v'nishma." Which is the aspect of what is explained in the Tikkunim — that on Simchas Torah a crown is then placed on the head of each tzaddik . And this is the aspect of concluding the Torah then. Which hints that one has already merited to draw the "nishma" until it will be in the aspect of the revealed — the aspect of "na'aseh." According to the face of the Torah that one needed to draw this year. And afterward one immediately begins "In the beginning." For then one must immediately begin to draw a still higher "nishma" — until it too will be in the aspect of "na'aseh." See the main text. (ibid., os 8, 9, 11, 12) Segment 26 HE: עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַסֻּכָּה הַקְּדוֹשָׁה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ קְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה, שֶׁגַּם בְּכָל הַשָּׁנָה כֻּלָּהּ בְּכָל עֵת שֶׁיּוֹצְאִין מֵהַבַּיִת לַחוּץ - הֵן לְפִי שָׁעָה קַלָּה, הֵן כְּשֶׁיּוֹצְאִין בְּאֵיזֶה דֶרֶךְ מַמָּשׁ, קָרוֹב אוֹ רָחוֹק - שֶׁאָז יָגֵן עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת הַסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲנָנֵי־ כָבוֹד שֶׁהֵגֵנּוּ עַל יִשְׂרָאֵל בְּעֵת שֶׁהָלְכוּ בַּדֶּרֶךְ בַּמִּדְבָּר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה הַדֶּרֶךְ וְהַטִּלְטוּל שֶׁיּוֹצְאִין חוּץ מֵהַבַּיִת לִפְעָמִים, יִהְיֶה הַכֹּל לְטוֹבָה, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁיִּתְחַדֵּשׁ לְטוֹבָה קְדֻשַּׁת מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה מְסַבֵּב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם הָאָדָם שֶׁיִּצְטָרֵךְ לִפְעָמִים לְהִטַּלְטֵל בַּדְּרָכִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כג). EN: 131. From Rosh Hashana until Shemini Atzeres and Simchas Torah we engage in the building of the Kingship and its repair. Namely we engage in the repair of the holy faith — which is the aspect of Kingship. And the essential repair of the faith is through the clarification of the imagination [ medame ]. Which one merits through the aspect of the prophetic spirit. And Israel merited to this in completeness in the days of Moshe our teacher — at the time of the Giving of the Torah. But afterward through the sin of the Calf they returned and ruined things — and drew the blemish of the imagination and the confusion of faith. And therefore when Moshe descended from Mount Sinai and saw this — he broke the Tablets. And this was a deep counsel. And Hashem agreed with him. For he saw that the Sitra Achra was intensifying greatly and it is impossible to repair everything at once by force. Rather one must repair little by little each year. And in the meantime — each year — what passes over the person passes — in general and in particular. Therefore he broke the Tablets — which is the aspect of the departure of the intellects. For through the breaking of the Tablets forgetfulness arose. Namely that he drew this path into the world — that each time the repair begins anew. And at every time when there is some blemish and ruin — G-d forbid — the heart of the person must not fall so greatly that they fall entirely — G-d forbid — through this. Rather forgetfulness is drawn — to forget each time what has passed and to begin anew each time in the service of Hashem. As is explained elsewhere — that from this perspective forgetfulness is a great good. And this is the aspect of the concluding of the Torah — which we engage in every year at this beginning of the year. Until on Simchas Torah one concludes the Torah and immediately begins it again. For then on Simchas Torah the repair is completed — which we began on Rosh Hashana. And the essential repair is — that each year one must remove the prior intellects and begin anew. For each day and all the more so each year the intellects are renewed. And one must merit to renew oneself each time and to begin each time anew. And what has passed — forgetfulness is drawn over it. So that nothing can bring one down. And this is the aspect of concluding the Torah with: "which Moshe did before the eyes of all Israel." Which our Sages expounded as the breaking of the Tablets. And one immediately turns and begins the Torah anew: "In the beginning." For this is the essential teshuva that one draws each year on Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva — to renew oneself each time in the aspect of: "return us Hashem to You — renew our days as of old." The aspect of: "your youth shall be renewed like the eagle's." And therefore each year one concludes the Torah and turns and begins it at these times — from Rosh Hashana until Simchas Torah. (For then one engages with the portions that were commanded at the time of his departure — until one concludes on Simchas Torah the entire Torah and immediately begins.) For the conclusion of the Torah and its beginning is itself the aspect of the conclusion and end of the year and the beginning of the new year. And likewise the person themselves must engage in this aspect — to conclude and to begin. Namely to conclude and complete and remove everything that has passed — what has passed has passed — and to begin now anew. For three statures — world — year — soul — are one aspect. And all of them receive vitality from the stature of the Torah — as is known. And all of them are renewed during these days — from Rosh Hashana until Simchas Torah. Which is the aspect of the conclusion of the Torah and its beginning. Which is the essential repair as mentioned. And this is: "listen daughter and see and incline your ear." Which alludes to the beginning of the Torah — "In the beginning." As brought in the Tikkunim: "In the beginning — there is 'listen' — there is 'daughter' — there is 'see'." And this is: "and forget your people and your father's house." For the essential beginning of the Torah anew each time is through the holy forgetfulness as mentioned. Which is the aspect of the connection of the conclusion of the Torah with its beginning as mentioned. And this itself is the aspect of the clarification of the imagination — which we engage in during these days. In order to complete the faith through this. For the imagination becomes confused each time. And its repair is through sleep — which is the aspect of forgetfulness. Through which one removes the prior thoughts entirely. And through this the intellects are renewed in the aspect of "new each morning." And this is the aspect of the sleep and the awakening from sleep of Rosh Hashana — as explained in the Kavanos . And all of it is for the renewal of the intellects as mentioned. (ibid., Halacha 4, os 4, 5, 6, 7) Segment 27 HE: עַל־יְדֵי הַתְּקִיעוֹת שֶׁאָנוּ תּוֹקְעִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּרוּעָה, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד תְּלָת אֲבָהָן, עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין כֹּחַ הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַמַּפְסִידִין הַיִּרְאָה שֶׁבַּלֵּב, שֶׁהֵם תַּאֲווֹת אֲכִילָה וּמִשְׁגָּל וּמָמוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְיִרְאָה, בִּבְחִינַת "הֲיִתָּקַע שׁוֹפָר בְּעִיר וְעָם לֹא יֶחֱרָדוּ", שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִנְבוּאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַתַּן תּוֹרָה שֶׁמַּזְכִּירִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז זָכוּ כָּל יִשְׂרָאֵל לִנְבוּאַת פָּנִים בְּפָנִים. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, לִבְנוֹת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת, כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הוּא שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת דְּבַר ה', שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כָּל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה מַחֲזִירִים וְנוֹתְנִים כֹּחָם לְתוֹךְ הַתְּפִלָּה, בִּבְחִינַת "וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה כָּל עִסְקֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁעוֹסְקִין אָז לְהִתְפַּלֵּל עַל צְמִיחַת קֶרֶן מָשִׁיחַ, שֶׁזֶּה עִקַּר מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁאָנוּ צְרִיכִין לְגַלּוֹת בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְאָנוּ עוֹסְקִין בְּתִקּוּן זֶה בְּכָל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה לְתַקֵּן הַתְּפִלָּה בִּבְחִינָה זֹאת, שֶׁכָּל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה יַחֲזִירוּ כֹּחָם לְתוֹךְ הַתְּפִלָּה, שֶׁאָז בְּהַלֶּחֶם וּמַיִם שֶׁאוֹכְלִין כְּלוּלִים בָּזֶה כָּל הַכֹּחוֹת שֶׁל כָּל מִינֵי שִׂיחַ הַשָּׂדֶה, שֶׁאָז אֵין צְרִיכִין לְקַבֵּל שׁוּם סַמְמָנֵי רְפוּאוֹת, מֵאַחַר שֶׁכָּל הַכֹּחוֹת שֶׁל כָּל הָרְפוּאוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל כָּלוּל בִּבְחִינַת הַלֶּחֶם וּמַיִם שֶׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּבֵרַךְ אֶת לַחְמְךָ וְאֶת מֵימֶיךָ וַהֲסִירֹתִי מַחֲלָה מִקִּרְבֶּךָ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכִין לָזֶה, אָז בְּוַדַּאי הָאֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, מֵאַחַר שֶׁנִּמְשָׁךְ לְתוֹךְ אֲכִילָתוֹ חִיּוּת מִשָּׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, מִבְּחִינַת דְּבַר ה', וְכָל הַכֹּחוֹת וְהַחִיּוּת שֶׁל כָּל מִינֵי שִׂיחַ הַשָּׂדֶה כְּלוּלִים בְּמַה שֶּׁאוֹכֵל, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, וְאָז בְּוַדַּאי מֵאִיר אוֹר גָּדוֹל וּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה בַּאֲכִילָתוֹ מִשָּׁרְשׁוֹ, מִבְּחִינַת דְּבַר ה'. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה שֶׁל עֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז נִשְׁלָם בִּנְיַן הַמַּלְכוּת בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַנַּ"ל, עַל־כֵּן אָז מִצְוָה גְדוֹלָה לֶאֱכֹל; נִמְצָא שֶׁבְּעֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר אָנוּ זוֹכִין, שֶׁכָּל הַחִיּוּת וְהַכֹּחוֹת שֶׁל כָּל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה יִהְיֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה לְתוֹךְ מַה שֶּׁאָנוּ אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה כַּנַּ"ל. וְאַחַר־כָּךְ בְּיוֹם־כִּפּוּר בְּעַצְמוֹ אָנוּ זוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְאָז דַּיְקָא אָסוּר לֶאֱכֹל, כִּי אָז אָנוּ זוֹכִין לִהְיוֹת נִזּוֹנִין מִקּוֹלוֹת הַתְּפִלָּה לְבַד, וְאֵין צְרִיכִין שֶׁיִּתְלַבֵּשׁ כֹּחוֹת וְחִיּוּת הַתְּפִלָּה בְּשׁוּם דָּבָר, אֲפִלּוּ בְּלֶחֶם וּמַיִם, רַק אָנוּ נִזּוֹנִין מִקּוֹלוֹת הַתְּפִלָּה לְבַד בְּלִי שׁוּם הִתְלַבְּשׁוּת כְּלָל (הל' ערלה ה"ד אות ד י). EN: 132. The person must know and believe that Hashem makes new things at all times. And no day resembles another. And all the more so no year resembles another. And each day — and in particular each year — everything is entirely renewed. And certainly Hashem and the tzaddikim will complete what they began. And if in the meantime what passes over us passes — in general and in particular — and the Sitra Achra and the adversary spread ever wider and broader each time. Even so Hashem helps us each day — and particularly each year — when we receive the holiness of Rosh Hashana and Yom Kippur until Simchas Torah. And then one concludes the Torah and turns and begins it again. And new repairs are completed each year for each one — in a manner that each person can always renew themselves for good. As long as one believes in the truth — that Hashem renews in His goodness each day always the work of Creation — and in particular each year. Until ultimately the repair will be completed in completeness through our righteous Mashiach who will come speedily in our days. (ibid., os 8) Segment 28 HE: עִקַּר הָרֹאשׁ וְהַהַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַתִּקּוּנִים הוּא עַל־יְדֵי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְעַל־כֵּן נִקְרָא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, 'רֹאשׁ' דַּיְקָא, כִּי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וּבֶאֱמֶת, הַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן קָשֶׁה וְכָבֵד מְאֹד, כִּי קָשֶׁה וְכָבֵד מְאֹד לֵידַע וְלִמְצֹא הָרֹאשׁ וְהַהַתְחָלָה, כִּי עַל־פִּי־רֹב כָּל הַתִּקּוּנִים וְהָעֵצוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל אֶחָד תָּלוּי בַּחֲבֵרוֹ, עַד שֶׁקָּשֶׁה מְאֹד לִמְצֹא הָרֹאשׁ וְהַהַתְחָלָה; כְּמוֹ לְמָשָׁל מַה שֶּׁמְּבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבְּלִין הַשָּׁלשׁ רְגָלִים כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְשַׁבֵּר הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת, שֶׁהֵם תַּאֲווֹת אֲכִילָה וּמִשְׁגָּל וּמָמוֹן, וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין עוֹד לְכַמָּה תִּקּוּנִים נִפְלָאִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא כְּפִי זֶה, עִקַּר הַהַתְחָלָה מֵעֲבוֹדָה זוֹ - שֶׁיִּזְכֶּה לְקַבֵּל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים כָּרָאוּי. אֲבָל אֵיךְ זוֹכִין לָזֶה בְּעַצְמוֹ? כִּי בְּוַדַּאי כָּל זְמַן שֶׁמְּשֻׁקָּעִים בְּהַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל אָז בְּוַדַּאי רְחוֹקִים מִקְּדֻשַּׁת הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, מֵאַחַר שֶׁהַתַּאֲווֹת הַנַּ"ל הֵם הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִקְּדֻשַּׁת הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, וְעַל־כֵּן קָשֶׁה וְכָבֵד גַּם בְּעִנְיָן זֶה לִמְצֹא הָרֹאשׁ וְהַהַתְחָלָה, וְכֵן הוּא בְּרֹב הָעֵצוֹת וְהַתִּקּוּנִים, שֶׁקָּשֶׁה וְכָבֵד לִמְצֹא הָרֹאשׁ וְהַהַתְחָלָה, מֵחֲמַת שֶׁעַל־פִּי־רֹב כָּל אֶחָד תָּלוּי בַּחֲבֵרוֹ, וְאֵין יוֹדְעִין מֵהֵיכָן הָרֹאשׁ וְהַהַתְחָלָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הָרֹאשׁ וְהַהַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁבָּעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁמִּשָּׁם מַתְחִיל רֵאשִׁית הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא לְהָשִׁיב הַדָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ, לִמְקוֹם שֶׁנִּטַּל מִשָּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'זַרְקָא דְּאִזְדְּרִיקַת לַאֲתַר דְּאִתְנְטִילַת מִתַּמָּן'; אֲבָל מֵרִבּוּי עֲו?ֹנוֹתֵינוּ קָשֶׁה לָנוּ מְאֹד לִמְצֹא מְקוֹמֵנוּ, וְאֵין אָנוּ זוֹכִין לֵידַע אֵיךְ לָשׁוּב אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר נֶחְצַבְנוּ מִשָּׁם, וּמֵחֲמַת זֶה עוֹבֵר עַל כָּל אֶחָד מַה שֶּׁעוֹבֵר, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב עִם הָאָדָם, הַכֹּל לְטוֹבָתוֹ כְּדֵי לַהֲשִׁיבוֹ לַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב עִם כָּל אֶחָד בְּכַמָּה סִבּוֹת וְכוּ', כְּפִי מַה שֶּׁהוּא יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ אֶת מְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, שֶׁכְּמוֹ־ כֵן הוּא צָרִיךְ לְגַלְגֵּל עִמּוֹ בְּגִלְגּוּלִים אֵלּוּ וּבְסִבּוֹת אֵלּוּ. וּמֵחֲמַת שֶׁאֵין מִי שֶׁיֵּדַע מְקוֹם כָּל אֶחָד מִתְּחִלָּה וְעַד הַסּוֹף, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין דְּרָכָיו יִתְבָּרַךְ, וּמֵחֲמַת זֶה גַּם־כֵּן קָשֶׁה מְאֹד לְכָל אֶחָד לִמְצֹא הָרֹאשׁ וְהַהַתְחָלָה מַה שֶּׁצָּרִיךְ לִתְשׁוּבָתוֹ וְתִקּוּן נַפְשׁוֹ כְּפִי בְּחִינָתוֹ דַּיְקָא, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁאֵין מִי שֶׁיֵּדַע אֶת מְקוֹמוֹ. עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה אִי אֶפְשָׁר לְהַתְחִיל כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם זוֹכִים לִהְיוֹת בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן הֵם יוֹדְעִים מְקוֹם כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִתְּחִלָּה וְעַד הַסּוֹף, וְרַק הֵם יוֹדְעִים לַעֲשׂוֹת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא יוֹמָא דְדִינָא, וְלָדוּן אֶת כָּל אֶחָד לְכַף־זְכוּת כְּפִי מְקוֹמוֹ וּבְחִינָתוֹ, עַד שֶׁמַּכְנִיסִים אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת לְכַף־ זְכוּת וּמַכְנִיסִים בּוֹ הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה אֲמִתִּיִּים. וְזֶהוּ שֶׁאָנוּ רוֹאִין בְּחוּשׁ, שֶׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה מַגִּיעַ עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֵיזֶה הִרְהוּר תְּשׁוּבָה, וְהַכֹּל צוֹעֲקִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעֹמֶק הַלֵּב, וּמֵאַיִן בָּא זֹאת? רַק כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הַנַּ"ל שֶׁיְּכוֹלִים לַעֲשׂוֹת רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, מֵחֲמַת שֶׁהֵם יוֹדְעִים שֹׁרֶשׁ מְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְהֵם דָּנִים הַכֹּל לְכַף־ זְכוּת, וּמַכְנִיסִין אֶת הַכֹּל בֶּאֱמֶת לְכַף־זְכוּת, וּמַכְנִיסִים בָּהֶם הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה, וּמוֹדִיעִים לָהֶם וּמְאִירִים לָהֶם בְּדַעְתָּם שֹׁרֶשׁ הָעֵצָה וְהָרֹאשׁ וְהַהַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַהַתְחָלוֹת לִכְנֹס בְּדַרְכֵי הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהָעִקָּר הוּא לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם תָּמִיד מֵעֹמֶק הַלֵּב, שֶׁזֶּה עִקַּר הָעֲבוֹדָה שֶׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, בְּחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה'", וְהָעִקָּר הוּא רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא עִקַּר הָרֹאשׁ וְהַהַתְחָלָה, שֶׁאָז מַתְחִילִין כָּל יִשְׂרָאֵל בְּהַתְחָלָה אֲמִתִּית לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם מֵעֹמֶק הַלֵּב כַּנַּ"ל, וּמִשָּׁם עִקַּר הַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי מֵהֶם עִקַּר קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, וַאֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים מֵהֶם שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים מֵהֶם כְּלָל, כֻּלָּם מְקַבְּלִים קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁהוּא הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה רַק מֵהַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל; אֲבָל בְּוַדַּאי כָּל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וְלִסַּע אֲלֵיהֶם עַל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, בְּוַדַּאי הֵם עִקַּר הַמְקַבְּלִים קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ רַק מֵהַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל. וְזֹאת הַהַתְחָלָה שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִמְשֶׁכֶת עַל כָּל הַשָּׁנָה כֻּלָּהּ, עַל כָּל מִי שֶׁבָּא לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּאֵיזֶה עֵת שֶׁהוּא, אֲזַי עִקַּר הַתְחָלָתוֹ מִבְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, הַיְנוּ מִבְּחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ", הַיְנוּ לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעֹמֶק הַלֵּב מִמְּקוֹם שֶׁהוּא, וְאָז יָאִיר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַדֶּרֶךְ לִתְשׁוּבָה, וְיָאִיר עֵינָיו לֵידַע מֵהֵיכָן לְהַתְחִיל לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (שם אות ה ו ז). EN: 133. On Sukkos one leaves one's house and enters the Sukka. And afterward on Shemini Atzeres and Simchas Torah one returns from there to one's house. And then one concludes and begins the Torah anew. For the holiness of a person's house is drawn from the Torah — which begins with the letter Beis of "Bereishis." And each year we must renew the holiness of our home — just as we renew the Torah each year. Concluding it and beginning it anew as mentioned. Therefore one goes out from the house and enters the Sukka. Which is the aspect of the encompassing of the clouds of glory — from which the root of the Torah derives — as explained in the main text. In order to draw from there the renewal of the Torah and the renewal of the holiness of one's home anew. And therefore on Shemini Atzeres or Simchas Torah — when one concludes the Torah and begins it anew — one then returns from the Sukka to the house. For the holiness of one's home has already been renewed through entering the Sukka — which is the aspect of the clouds of glory — which are the root of the Torah as mentioned. (ibid., os 9, 22, 23) Segment 29 HE: בִּמְקוֹם מְנוּחַת הַצַּדִּיקִים בְּקִבְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים, שָׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת הַכִּסֵּאשׂכָבוֹד שֶׁהוּא נַחֲלָתָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְכִסֵּא כָבוֹד יַנְחִילֵם". וְעַל־כֵּן שָׁם כְּלוּלִים כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְיָכוֹל כָּל אֶחָד וְאֶחָד לִמְצֹא שָׁם אֶת מְקוֹמוֹ עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם מֵאִיר קְדֻשַּׁת בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמְּקוֹמוֹת כֻּלָּם, וְשָׁם יָכוֹל כָּל אֶחָד לִמְצֹא הַהַתְחָלָה וְהָרֵאשִׁית שֶׁהוּא צָרִיךְ לְהַתְחִיל מִשָּׁם לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּבִשְׁבִיל זֶה נוֹסְעִין עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־הַשָּׁנָה (שם אות ח). EN: 134. The renewal of the intellects and the holy faith is drawn each day — the aspect of "new each morning." And all the changes of times — which are Rosh Chodesh and Yom Tov — during them the renewal of the intellects is drawn more greatly. And the essential is on Rosh Hashana — when the renewal of the world occurred. For on Rosh Hashana the world was created. And then is the essential aspect of the renewal for the entire year. And therefore then is the aspect of sleep and awakening from sleep as mentioned. And therefore then is the essential — that each person must draw upon themselves the aspect of the future renewal of the world. And this is the aspect of the blessing of Zichronos [Remembrances] — wherein one mentions the great Day of Judgment that will be at the time of the future renewal of the world. And therefore one must travel to the truly true tzaddikim on Rosh Hashana. In order to receive from them holiness from the aspect of their holy spirit. In order to merit through this in completeness to the faith in the renewal of the world. In order that one merit to draw upon oneself the aspect of the future renewal of the world each day. Namely that one begin anew each day and nothing can bring one down. Which is the essential teshuva — to renew oneself each time in the aspect of "renew our days as of old." For one must know and believe that entirely new things are made each day. And therefore then one draws upon oneself anew the holiness of the Land of Israel. The aspect of "always the eyes of Hashem your G-d are upon it from the beginning of the year." For this is the essential holiness of the Land of Israel — which is governed through providence and wonders. Which is the aspect of the future renewal of the world. Where one can merit to this da'as — that one merit to renew for good each actual day. (ibid., os 21) Segment 30 HE: עִקַּר בְּחִינַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, שֶׁהוּא תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קְדֻשַּׁת כָּל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים", הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה; וְעַל־כֵּן קָבַע הַתַּנָּא דִּינֵי קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ בְּמַסֶּכֶת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְכָל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים הֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרָיִם, וְעִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיְתָה עַל־יְדֵי שֶׁגַּם אָז הֵאִיר עֲלֵיהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל קְדֻשַּׁת רֹאשׁ הַשָּׁנָה, בִּזְכוּת יוֹסֵף שֶׁיָּצָא מִבֵּית הָאֲסוּרִים בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, עַל־יְדֵי שֶׁצָּעַק וְקָרָא הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "עֵדוּת בִּיהוֹסֵף שָׂמוֹ וְכוּ', בַּצָּרָה קָרָאתָ וָאֲחַלְּצֶךָֹּ". וְעַל־כֵּן גַּם עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיְתָה עַל־יְדֵי רִבּוּי הַצְּעָקוֹת וְהַזְּעָקוֹת שֶׁצָּעֲקוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל הַשֵּׁם, כַּמְבֹאָר בַּמִּקְרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, בְּחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ" וְכוּ' כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: 135. Through the holiness of the holy Sukka we draw upon ourselves a supernal holiness — so that throughout the entire year at every time one goes out from the house outside — whether for a brief moment or when one goes on some actual journey — near or far — the holiness of the Sukka will shield over us. Which is the aspect of the clouds of glory that shielded over Israel at the time they traveled on the way in the desert. So that through this the journey and the traveling outside the home that one goes on sometimes — all of it will be for good. Namely that one merit through this to renew for good the holiness of one's intellect and da'as . For only for this does Hashem arrange for the person that they need sometimes to travel about on roads. As explained in the main text. (ibid., os 23) Segment 31 HE: רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר וְסֻכּוֹת הֵם כֻּלָּם בִּבְחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא כְבוֹדוֹ בְּכָל הַיָּמִים הַלָּלוּ שֶׁמֵּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד הוֹשַׁעְנָא־רַבָּה וְדָן אוֹתָנוּ לְכַף־זְכוּת בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים גְּדוֹלִים, כְּפִי מַה שֶּׁהוּא יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ מְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "נָכוֹן כִּסְאֲךָ מֵאָז" הַנֶּאֱמַר עַל יָמִים אֵלּוּ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁשָּׁם אֵצֶל הַכִּסֵּא שָׁם רוֹאִין עֹצֶם קְדֻשַּׁת הַיָּמִים הַנּוֹרָאִים הַלָּלוּ, שֶׁזֶּה מְרֻמָּז בְּפָסוּק: "כָּרְסְיֵהּ שְׁבִיבִין דִּי־נוּר", 'כָּרְסְיֵהּ' - רָאשֵׁי־ תֵבוֹת: רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, יוֹם־כִּפּוּר, סֻכּוֹת; נִמְצָא, שֶׁרֹאשׁ־הַשָּׁנָה יוֹם־כִּפּוּר סֻכּוֹת, שֹׁרֶשׁ כֻּלָּם בִּבְחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, בְּחִינַת כָּרְסְיֵהּ הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת סֻכּוֹת, שֶׁעוֹשִׂין אַחַר רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה וְיוֹם־כִּפּוּר, וְאָמְרָה תּוֹרָה, שֶׁכָּל אֶחָד יֵצֵא מִמְּקוֹמוֹ וְדִירָתוֹ וְיִכְנֹס אָז לַסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כִּסֵּא כָבוֹד, בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, בְּחִינַת "אֵם כָּל חָי", אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, כִּי שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּשָׁמוֹת כֻּלָּם הֵם מִתַּחַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, לְהוֹרוֹת וּלְגַלּוֹת לְעֵין כֹּל שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ מַעֲלֶה וּמַכְנִיס אוֹתָנוּ לִבְחִינַת שָׁרְשֵׁנוּ, בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דָּן אוֹתָנוּ בְּכָל הַיָּמִים הָאֵלּוּ לְכַף־זְכוּת בְּחֶסֶד גָּדוֹל וְנִפְלָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲסָדִים הַגְּדוֹלִים שֶׁנִּמְשָׁכִין בְּחַגשׂהַסֻּכּוֹת, כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר הַחֶסֶד הוּא מַה שֶּׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לִכְנֹס בֶּאֱמֶת לְכַף־זְכוּת וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, כָּל אֶחָד מִמְּקוֹם שֶׁנִּתְעָה לְשָׁם, לַחֲזֹר וְלָשׁוּב אֶל שֹׁרֶשׁ מְקוֹמוֹ אֲשֶׁר נֻטַּל מִשָּׁם, בִּבְחִינַת זַרְקָא הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּסֻכּוֹת צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לָצֵאת מִבָּתֵּינוּ וּמְקוֹמֵנוּ וְלִכְנֹס לַסֻּכָּה, לְהוֹרוֹת שֶׁאֵין אָנוּ עַכְשָׁו כְּלָל עַל מְקוֹמֵנוּ הָרִאשׁוֹן שֶׁגָּרַם לָנוּ מַה שֶּׁגָּרַם, כָּל אֶחָד לְפִי מַעֲשָׂיו, רַק עַכְשָׁו אָנוּ יוֹשְׁבִין בַּסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כִּסֵּא כָבוֹד, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם שֶׁל כָּל אֶחָד וְשֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת נִשְׁמָתוֹ בְּשָׁרְשָׁהּ (שם אות יא). EN: 136. Through the soundings [ tekios ] that we sound on Rosh Hashana — Tekia-Shevarim-Terua — which correspond to the three Patriarchs — through this one arouses the power of the three Pilgrim Festivals. Through which one subdues the three desires that destroy the fear within the heart — which are the desires of eating and sexuality and money. And through this one merits to fear. The aspect of "if a Shofar is sounded in the city — will the people not tremble?" Which is the aspect of the fear revealed on Rosh Hashana. And through this one merits to prophecy. Which is the aspect of the Giving of the Torah that one mentions on Rosh Hashana. When all of Israel merited to the prophecy of face to face. And through this one merits to the completeness of the prayer. And this is the essential aspect of Rosh Hashana — to build the prayer which is the aspect of Kingship — as is known. And the essential completeness of the prayer is that it be in the aspect of the word of Hashem — which is the root of all. Through which all the plants of the field return their power into the prayer. The aspect of "and Yitzchak went out to converse in the field." Which is the aspect of the hisnoatzitzus [scintillation] of Mashiach — as explained in the main text. And this is all our engagement on Rosh Hashana. Where one engages to pray for the sprouting of the horn of Mashiach. Which is the essential holy Kingship we must reveal on Rosh Hashana. And we engage in this repair throughout the Ten Days of Teshuva to repair the prayer in this aspect — that all the plants of the field return their power into the prayer. So that in the bread and water one eats and drinks — there are included all the powers of all the plants of the field. So that then one need not receive any medicinal compounds whatsoever. Since all the powers of all the medicines in the world — all of it is included in the aspect of the bread and water one eats and drinks. Which is the aspect of "and He shall bless your bread and your water and I shall remove sickness from your midst" — as explained in the main text. And when one merits to this — then certainly the eating is in great completeness. Since vitality is drawn into one's eating from its supernal root — from the aspect of the word of Hashem. And all the powers and vitality of all the plants of the field are included in what one eats. Which is drawn from the hisnoatzitzus of Mashiach. And then when one merits to this — then on Erev Yom Kippur it is a great mitzva to eat. For then the building of the Kingship — the aspect of the prayer — is completed in the above-mentioned completeness. Therefore then the vitality and the powers of all the plants of the field will be drawn through the completeness of the prayer into what we eat and drink. Which is the essential completeness of the holiness of eating as mentioned. And afterward on Yom Kippur itself we merit to the completeness of the prayer in the ultimate completeness. And then specifically one is forbidden to eat. For then we merit to be nourished from the voices of the prayer alone. And we do not need the powers and vitality of the prayer to be clothed in anything — not even in bread and water. Rather we are nourished from the voices of the prayer alone — with no clothing whatsoever. (Hil. Orla, Halacha 4, os 4, 10) Segment 32 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ לוֹ שֹׁרֶשׁ לְמַעְלָה בִּקְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה מְאֹד, בִּפְרָט הָאָדָם מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ מִתַּחַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל דָּבָר מֻכְרָח לַעֲבֹר וְלֵילֵךְ דֶּרֶךְ הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּסֹלֶת קוֹדֶמֶת לְאֹכֶל, וְהַפְּסֹלֶת שֶׁל כָּל דָּבָר הוּא בְּחִינַת מְקוֹמוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם; כִּי הַפְּסֹלֶת שֶׁל הַתְּבוּאָה וְשֶׁל הַפֵּרוֹת הוּא בְּחִינַת מְקוֹם הַתְּבוּאָה וְהַפֵּרוֹת, כִּי כָּל חִיּוּת וִינִיקַת הַתְּבוּאָה הוּא דֶּרֶךְ הַשִּׁבֹּלֶת וְהַקַּשׁ, שֶׁהֵם פְּסֹלֶת גָּמוּר, וְכֵן חִיּוּת וִינִיקַת הַפֵּרוֹת וְגִדּוּלָם הוּא דֶּרֶךְ עֵץ הָאִילָן וְהָעֲנָפִים וְהַשַּׁרְבִיטִין וְהֶעָלִין, שֶׁהֵם פְּסֹלֶת גָּמוּר וְאֵינָם רְאוּיִים לְמַאֲכַל אָדָם כְּלָל, וְעַל־יָדָם דַּיְקָא עִקַּר חִיּוּת וְגִדּוּל הַפְּרִי. וְכֵן הֲוָיַת הָאָדָם הוּא מִטִּפָּה סְרוּחָה, וְגָדֵל בִּמְעֵי אִמּוֹ בְּתוֹךְ רִירִין וְדָמִים הַרְבֵּה, וְיוֹנֵק כָּל חִיּוּתוֹ דֶּרֶךְ הַטַּבּוּר שֶׁמְּקֻשָּׁר בּוֹ בְּאִמּוֹ, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי מְקוֹמוֹת אֵלּוּ נִמְשָׁךְ עָלָיו הַחִיּוּת וְהַנְּשָׁמָה מִמָּקוֹר הָעֶלְיוֹן וְהַנּוֹרָא, דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא תַּמָּן כְּלָל. וְזֶה בֶּאֱמֶת נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "אוֹדְךָ עַל כִּי נוֹרָאוֹת נִפְלֵיתִי נִפְלָאִים מַעֲשֶׂיךָ". כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא כָּל דָּבָר בִּבְחִינַת קְלִפָּה קָדְמָה לַפְּרִי, וְהַקְּלִפָּה הִיא מְקוֹם הַפְּרִי, וְזֶה מֵחֲמַת הַסִּיגִים וְהַפְּסֹלֶת שֶׁל מַלְכִין קַדְמָאִין וְכוּ' שֶׁנִּמְשַׁךְ מֵהַדִּין וְהַצִּמְצוּם שֶׁל תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהוּא עִקַּר הַמָּקוֹם שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה. וּכְמוֹ־כֵן בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, קֹדֶם שֶׁבָּאִין לָעוֹלָם יֵשׁ בְּחִינָה זֹאת, שֶׁהַהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה אֵיזֶה בְּחִינַת צִמְצוּם קֹדֶם שֶׁנִּמְשָׁךְ הָאוֹר וְהַחִיּוּת שֶׁל אוֹתוֹ הַדָּבָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִבְרָא וְיוֹצֵא לָעוֹלָם; וּמִזֶּה הַצִּמְצוּם שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּין, מִשָּׁם שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת הַקּוֹדְמִין לַפְּרִי. וְזֶה בְּחִינַת 'בְּרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וַהֲדַר נְהוֹרָא', בְּחִינַת "וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ" וְכוּ', וַהֲדַר "וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים יְהִי אוֹר". וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁמֶּמְשֶׁלֶת הָעַכּוּ"ם הוּא קֹדֶם לְמֶמְשֶׁלֶת יִשְׂרָאֵל, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִזֶּה שֶׁהַצִּמְצוּם הוּא עִקַּר מָקוֹם שֶׁל כְּלַל הַבְּרִיאָה וְהוּא קוֹדֵם לַבְּרִיאָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁהַחשֶׁךְ קוֹדֵם לָאוֹר וְהַקְּלִפָּה קוֹדֶמֶת לַפְּרִי, וְזֶה כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ לְבָרֵר אֶת עַצְמוֹ וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם מֵהַקְּלִפּוֹת וְהַפְּסֹלֶת שֶׁקָּדְמוּ לָהֶם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַקְּלִפָּה נִתְאַחֲזָה בְּהַפְּרִי מְאֹד וְקָדְמָה לָהּ, עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת קָשֶׁה הַבֵּרוּר מְאֹד, וּמֵחֲמַת זֶה רַבִּים נִכְשָׁלִים בְּזֶה הָעוֹלָם וְנוֹפְלִים לִמְקוֹם שֶׁנּוֹפְלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; רַק הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים גִּבּוֹרֵי־כֹחַ הֵם זוֹכִין לְבָרֵר הַכֹּל בִּשְׁלֵמוּת, אַף גַּם בְּתֹקֶף זְכוּתָם וְצִדְקָתָם מְעוֹרְרִים רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ שֶׁיָּחוּס עָלֵינוּ וְלֹא יָדִין אוֹתָנוּ כְּמַעֲשֵׂינוּ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק יִסְתַּכֵּל עַל הַמָּקוֹם שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם נִמְשַׁךְ לְזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּסֹלֶת וּקְלִפָּה שֶׁקָּדְמָה לַפְּרִי, וְעַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ וְדָן אוֹתָנוּ לְכַף־ זְכוּת, עַד שֶׁאָנוּ זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְלַחֲזֹר לְשֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם שֶׁל אֲצִילוּת נִשְׁמוֹתֵינוּ בְּשָׁרְשָׁן, שֶׁהוּא מִתַּחַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, בְּחִינַת סֻכָּה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', בְּחִינַת עֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי הַפְּסֹלֶת וְהַקְּלִפָּה שֶׁקָּדְמָה לַפְּרִי, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֲו?ֹנוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, בִּבְחִינַת "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי" וְכוּ', וְדַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ גוֹלִין בֵּין הַגּוֹיִים וְשָׁם מְקוֹמֵנוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּאנוּ לְמַה שֶּׁבָּאנוּ, בִּבְחִינַת "וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם" וְכוּ', עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ וְדָן אוֹתָנוּ לְכַף־זְכוּת, עַד שֶׁאָנוּ זוֹכִין עַל־ יְדֵי־זֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה שֶׁמַּגַּעַת עַד כִּסֵּא הַכָּבוֹד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מְסַכְּכִין הַסֻּכָּה דַּיְקָא בִּפְסֹלֶת גֹּרֶן וָיֶקֶב, וְזֶה בְּחִינַת: "כִּי כָאָרֶץ תּוֹצִיא צִמְחָהּ וּכְגַנָּה זֵרוּעֶיהָ תַצְמִיחַ (הַיְנוּ שֶׁכָּל צְמִיחָתָם וְגִדּוּלָם הוּא עַל־יְדֵי הַפְּסֹלֶת דַּיְקָא), כֵּן ה' אֱלֹקִים יַצְמִיחַ צְדָקָה נֶגֶד כָּל הַגּוֹיִם", הַיְנוּ שֶׁדַּיְקָא מֵחֲמַת שֶׁהוּא יָדַע יִצְרֵנוּ וּמְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד, בִּפְרָט עַכְשָׁו שֶׁאָנוּ גוֹלִין בֵּין הַגּוֹיִים מַמָּשׁ, דַּיְקָא עַל־ יְדֵי־זֶה יַצְמִיחַ לָנוּ צְדָקָה וָחֶסֶד וִירַחֵם עָלֵינוּ (שם אותיות יב יג יד). EN: 137. The essential head and beginning of all the repairs is through Rosh Hashana. And therefore it is called Rosh Hashana — specifically "head." For Rosh Hashana is the first day of the Ten Days of Teshuva. And in truth the beginning of teshuva and the repair is very difficult and heavy. For it is very difficult and heavy to know and find the head and the beginning. For most of the repairs and counsels in the service of Hashem — each one depends upon the other. Until it is very difficult to find the head and the beginning. Like for example what is explained in the main text — that through receiving the three Pilgrim Festivals as one should — through this one merits to break the three desires — which are the desires of eating and sexuality and money. And through this one merits to several other wondrous repairs — as explained in the main text. It is found that accordingly — the essential beginning of this service — is that one merit to receive the three Pilgrim Festivals as one should. But how does one merit to this itself? For certainly as long as one is sunken in the above-mentioned three desires — then certainly one is distant from the holiness of the three Pilgrim Festivals. Since the above-mentioned desires are the literal opposite of the holiness of the three Pilgrim Festivals. And therefore it is also difficult and heavy in this matter to find the head and the beginning. And likewise in most of the counsels and repairs — it is difficult and heavy to find the head and the beginning. Because most of the time each one depends upon the other. And one does not know from where the head and the beginning. And therefore the essential head and beginning of all the repairs in the world is through the holiness of Rosh Hashana. From which the beginning of teshuva and repair starts. For the essential teshuva is to restore the matter to its root — to the place from which it was taken. The aspect of "an arrow that was shot — to the place from which it was taken." But from the abundance of our sins it is very difficult to find our place. And we do not merit to know how to return to the place from which we were hewn. And because of this what passes over each person passes. For everything that Hashem arranges for the person — all of it is for their good in order to restore them to the straight path. And Hashem arranges with each person through various circumstances — according to what He knows the place of each one. For similarly He must deal with each one through these circumstances and revolutions. And since no one knows the place of each one from beginning to end — therefore one cannot understand His blessed ways. And because of this it is also very difficult for each person to find the head and beginning of what they need for their teshuva and repair of their soul according to their specific aspect. And all of this because no one knows their place. Therefore the essential repair of the teshuva cannot begin except through the truly true tzaddikim . Who merit to be in the aspect of the place of the world — as explained in the main text. And therefore they know the place of each one from beginning to end. And only they know how to make Rosh Hashana — which is a day of judgment. And to judge everyone toward the scale of merit according to their place and aspect. Until they bring them truly into the scale of merit. And bring into them true thoughts of teshuva . And this is what we observe with our own senses — that on Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva some thought of teshuva reaches each person of Israel. And all cry out to Hashem from the depth of their heart. And from where does this come? Only all of this is drawn from the above-mentioned truly true tzaddikim who can make Rosh Hashana. Because they know the root of the place of each one. And they judge everything toward the scale of merit. And they bring everyone truly into the scale of merit. And they illuminate in their mind the root of the counsel and the head and the beginning of all the beginnings — for entering the paths of teshuva . Which is the essential — to cry out to Hashem always from the depth of the heart. Which is the essential service of Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva. The aspect of "from the depths I called to You Hashem." And the essential is Rosh Hashana — which is the essential head and beginning. When all of Israel begin a true beginning — to cry out to Hashem from the depth of the heart as mentioned. And from there the essential beginning of teshuva starts for each person of Israel. And therefore one must travel to the truly true tzaddikim for Rosh Hashana. For from them is the essential holiness of Rosh Hashana. And even those distant from them who do not know of them at all — all of them receive the holiness of Rosh Hashana — which is the arousal of teshuva — only from the above-mentioned tzaddikim . But certainly everyone who merits to draw close to them and travel to them for Rosh Hashana — they are certainly the essential receivers of the holiness of Rosh Hashana — which is drawn only from the above-mentioned tzaddikim . And this beginning of Rosh Hashana is drawn throughout the entire year. Upon each one who wishes to return to Hashem at whatever time it may be. Then the essential of their beginning is from the aspect of Rosh Hashana. Namely from the aspect of "from the depths I called to You" — that is to cry out to Hashem from the depth of the heart from wherever one is. And then Hashem will illuminate for them the path of teshuva . And will illuminate their eyes to know from where to begin to return to Him. (ibid., os 5, 6, 7) Segment 33 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה אָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ וְדָן אוֹתָנוּ לְכַף־זְכוּת, לְכָל אֶחָד כְּפִי מְקוֹמוֹ; וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ נִכְנָסִין בֶּאֱמֶת לְכַף־זְכוּת, עַד שֶׁאָנוּ זוֹכִין עַל־יְדֵי־ זֶה לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעֻמְקָא דְלִבָּא וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ. וְאַחַר־כָּךְ בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה, בְּסוֹף סֻכּוֹת, עַל־יְדֵי שֶׁזָּכִינוּ לֵישֵׁב בַּסֻּכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין כָּל יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל הֶאָרָה מִשָּׁם, עַד שֶׁכֻּלָּנוּ זוֹכִין לִבְחִינָה זֹאת, לְקַיֵּם 'אַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ', וְלֵידַע לָדוּן אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת, אֲפִלּוּ הַפּוֹשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְהַכְנִיס כֻּלָּם לְכַף־זְכוּת וּלְהָאִיר בָּהֶם הַהֶאָרָה שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, דְּהַיְנוּ שֶׁכֻּלָּם יִמְצְאוּ תָּמִיד פֶּתַח וְדֶרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בְּכָל מָקוֹם שֶׁהֵם, בְּכָל עֵת וּזְמָן. וְעִקַּר הַפֶּתַח וְהַדֶּרֶךְ הוּא, לִצְעֹק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעֻמְקָא דְלִבָּא, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, וְלֹא יִתְיָאֵשׁ עַצְמוֹ מִן הַצְּעָקָה לְעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רִבּוּי הַצְּעָקוֹת שֶׁמַּרְבִּין לִצְעֹק בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה כַּמָּה וְכַמָּה פְּעָמִים 'הוֹשַׁעְנָא', וְכֵן נֵעוֹרִין כָּל הַלַּיְלָה וְגוֹמְרִין סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁהוּא מָלֵא צְעָקוֹת וּזְעָקוֹת וּשְׁוָעוֹת וְכוּ' לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד אֲשֶׁר לֹא נִמְצָא שׁוּם אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁלֹּא יוּכַל לִמְצֹא אֶת עַצְמוֹ בְּסֵפֶר תְּהִלִּים, הַכּוֹלֵל כָּל בָּאֵי עוֹלָם בְּכָל הַדּוֹרוֹת וּבְכָל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, עַד תַּכְלִית הַמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה מְאֹד, וּמְעוֹרֵר כֻּלָּם לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי תְּהִלִּים מְסֻגָּל לִתְשׁוּבָה; וּבְהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַדֶּרֶךְ הַנִּפְלָא הַזֶּה, שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר וְסֻכּוֹת לָדוּן אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת וּלְהַכְנִיס דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, דְּהַיְנוּ לוֹמַר תְּהִלִּים וְלִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה. וּכְמוֹ־כֵן צְרִיכִין לָדוּן גַּם אֶת עַצְמוֹ לְכַף־זְכוּת, וּלְקַיֵּם גַּם בְּעַצְמוֹ אַל תָּדִין וְכוּ' עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ, כִּי בְּוַדַּאי גַּם מְקוֹם עַצְמוֹ אֵינוֹ יוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה מָקוֹם נִמְשָׁךְ, וְכָל מַה שֶּׁעָבְרוּ עָלָיו בְּכָל הַגִּלְגּוּלִים, וּמֵאֵיזֶה מָקוֹם נִמְשָׁכִין עָלָיו ש הַיִּצְרִין רָעִים וְהַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁלּוֹ וְכוּ'; וְעַל־כֵּן אָסוּר לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ לְעוֹלָם, כִּי צְרִיכִין לְקַיֵּם גַּם בְּעַצְמוֹ 'אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם', שֶׁזֶּה בְּחִינַת אִסּוּר שְׁפִיכַת דָּמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי הָאָדָם מֻזְהָר עַל אִסּוּר שְׁפִיכַת דָּמִים גַּם בְּנֶפֶשׁ עַצְמוֹ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְאַךְ אֶת דִּמְכֶם לְנַפְשֹׁתֵיכֶם" וְכוּ', וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זֶה הַשּׁוֹפֵךְ דַּם עַצְמוֹ, כִּי גַם לְבַזּוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר עַד שֶׁיּוּכַל לִפֹּל בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא בְּוַדַּאי אִסּוּר חָמוּר, כִּי צְרִיכִין לָדִין גַּם אֶת עַצְמוֹ לְכַף־זְכוּת, כִּי מִי יוֹדֵעַ אֶת מְקוֹמוֹ; וְהָעִקָּר שֶׁלֹּא יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִן הַצְּעָקָה לְעוֹלָם, וְלִצְעֹק וּלְהִתְחַנֵּן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד מֵעֹמֶק הַלֵּב, בְּחִינַת "שִׁפְכִי כַמַּיִם לִבֵּךְ נֹכַח פְּנֵי ה'", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה כֻּלָּנוּ לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְכָל זֶה אָנוּ עוֹסְקִין לְהַמְשִׁיךְ בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה. וְעַל־כֵּן עוֹסְקִין אָז עִם עַרְבֵי נַחַל, שֶׁמְּרַמְּזִין עַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, לְקַיֵּם גַּם בָּהֶם 'אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם' וְלָדוּן אוֹתָם לְכַף־זְכוּת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאוֹמְרִים בְּהוֹשַׁעְנָא רַבָּה מִשְׁנֵה־תוֹרָה, שֶׁכֻּלּוֹ סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ עַל קֹטֶב זֶה, לְהַזְהִיר אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עֲלֵיהֶם וְכוּ' וְכוּ', אַף־ עַל־פִּי־כֵן אַל יִתְיָאֲשׁוּ אֶת עַצְמָם מִן הַצְּעָקָה לְעוֹלָם, כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ, וְרַחֲמָיו אֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם, וְאַחֲרֵי כָּל הַחֲטָאִים וְהַכְּעָסִים שֶׁמַּכְעִיסִין לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ בְּכָל דּוֹר, אַף־עַל־פִּי־כֵן יְמִין ה' רוֹמֵמָה, וְעַל־כֵּן תָּמִיד יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא (שם אות טז, עיין פנים). EN: 138. In the resting place of the tzaddikim in their holy graves — there the holiness of the Throne of Glory is drawn — which is their inheritance. As it is written: "and a throne of glory shall He cause them to inherit." And therefore there all the places of each one are included. And each person can find there their place — until they merit through this to return to Hashem. Because there shines the holiness of the aspect of the place of the world — which is the root of all places. And there each person can find the beginning and the first point — from where they need to begin to return to Hashem. And for this reason one travels to the graves of the tzaddikim on Erev Rosh Hashana. (ibid., os 8) Segment 34 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: סֵדֶר תְּקִיעוֹת, שָׁלשׁ שֶׁל שָׁלשׁ שָׁלשׁ; כִּי הַתְּקִיעוֹת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת, שֶׁהֵם אֲכִילָה וּמָמוֹן וּמִשְׁגָּל כַּנַּ"ל (אות קלד). וּבֶאֱמֶת כָּל מֹחַ פְּרָטִי הַנִּמְשָׁךְ בְּכָל רֶגֶל, הוּא בְּעַצְמוֹ כָּלוּל גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת הַתְּלָת מֹחִין, כַּיָּדוּעַ, שֶׁכָּל מִדָּה וּמִדָּה כְּלוּלָה מִכָּל הַמִּדּוֹת, הֵן בַּקְּדֻשָּׁה וְהֵן בַּהֵפֶךְ, וְעַל־כֵּן גַּם כָּל תַּאֲוָה מִשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל גַּם־כֵּן כְּלוּלָה מִכָּל הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת זֶה גַּם־כֵּן קָשֶׁה וְכָבֵד הַתִּקּוּן מְאֹד, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַתְחִיל וְלִגְמֹר הַתִּקּוּן בְּפַעַם אֶחָד, מֵחֲמַת שֶׁכָּל מִדָּה כָּלוּל מֵהַשְּׁאָר וְכָל אֶחָד תָּלוּי בַּחֲבֵרוֹ. וּמֵחֲמַת זֶה, עִקַּר הַתְּחִלָּה וְהַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז מְאִירִין לָנוּ הַצַּדִּיקִים הֶאָרַת הַתְּשׁוּבָה מִשָּׁרְשָׁהּ, וְעִקַּר הַהֶאָרָה הוּא, שֶׁנִּזְכֶּה כָּל אֶחָד לְהִתְעוֹרֵר מִמְּקוֹמוֹ אֲשֶׁר הוּא שָׁם לִצְעֹק וְלִזְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעֹמֶק הַלֵּב, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַתְּקִיעוֹת, שֶׁהֵם תִּקּוּן הַקּוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי" וְכוּ', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל יִשְׂרָאֵל הֶאָרַת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁיִּזְכּוּ תָּמִיד לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעִמְקֵי עִמְקֵי לִבָּם מִכָּל מָקוֹם שֶׁהֵם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן. וְעַל־כֵּן הֵם שָׁלשׁ שֶׁל שָׁלשׁ שָׁלשׁ, כִּי עַל־יְדֵי הַקּוֹלוֹת וְהַצְּעָקוֹת זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין הַמְּאִירִין בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁכָּל אֶחָד כָּלוּל גַּם־כֵּן מִכָּל הַשָּׁלשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל, שֶׁכָּל אַחַת כְּלוּלָה מִכֻּלָּם. וְעַל־כֵּן אָנוּ תּוֹקְעִין כַּמָּה קוֹלוֹת כַּמָּה פְּעָמִים שָׁלשׁ שָׁלשׁ, כִּי כֵן הַדָּבָר, שֶׁצְּרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּצְעָקוֹת וּשְׁוָעוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל יְמֵי חַיָּיו וְאַל יִתְיַגַּע לְעוֹלָם, כִּי הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל דָּבָר אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה בְּפַעַם אֶחָד, בִּפְרָט מִי שֶׁקִּלְקֵל כְּמוֹ שֶׁקִּלְקֵל, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לְהִתְמַהְמֵהַּ הַרְבֵּה בְּתִקּוּנוֹ, בִּבְחִינַת 'הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין אוֹתוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן'. וְזֶה יָדוּעַ, שֶׁהַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו אוֹרְבִין עַל הָאָדָם תָּמִיד, וְתֵכֶף שֶׁמַּתְחִיל לְהִתְעוֹרֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּאֵיזֶה צְעָקָה וְשַׁוְעָה וְכַיּוֹצֵא, אֲזַי הַיֵּצֶר הָרָע מִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ בְּיוֹתֵר, כְּדֶרֶךְ שְׁנֵי אֲנָשִׁים הַנִּלְחָמִים, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וּמֵחֲמַת זֶה רַבִּים רְחוֹקִים מִתְּשׁוּבָה. כִּי בֶּאֱמֶת רֹב בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מִתְעוֹרְרִים בִּתְשׁוּבָה בְּכָל פַּעַם, כִּי אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים חֲרָטָה, אַךְ מִגֹּדֶל הַהִתְגָּרוּת שֶׁמִּתְגָּרֶה הַבַּעַל־דָּבָר כְּנֶגְדָּם בְּכָל פַּעַם, עַל־יְדֵי־זֶה רַבִּים נוֹפְלִים מִיָּד, וּקְצָתָם לְאַחַר אֵיזֶה זְמַן רַחֲמָנָא לִצְּלָן, עַל־כֵּן עִקַּר הַתַּקָּנָה רַק לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּכָל הַקּוֹלוֹת שֶׁל הַשּׁוֹפָר תּוֹקְעִין תְּקִיעָה בָּרֹאשׁ וּתְקִיעָה בַּסּוֹף, כִּי תְּקִיעָה שֶׁהִיא קוֹל פָּשׁוּט, זֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבִּתְחִלַּת הַתִּקּוּן, שֶׁקָּשָׁה הַהַתְחָלָה מְאֹד, אָז צְרִיכִין רַק לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּקוֹל פָּשׁוּט מֵעֹמֶק הַלֵּב, כִּי עֲדַיִן אֵין יוֹדְעִין שׁוּם עֵצָה וְתַחְבּוּלָה אֵיךְ לָצֵאת מִמִּכְמוֹרוֹת הַיֵּצֶר הָרָע, וְאֵין יוֹדְעִין אֲפִלּוּ הַדֶּרֶךְ אֵיךְ לְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז צְרִיכִין רַק לִצְעֹק קוֹל פָּשׁוּט מֵעִמְקֵי הַלֵּב, בְּחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ" וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמַתְחִיל לְהָאִיר בְּדַעְתּוֹ הֶאָרַת הַתִּקּוּן וּמְרַמֵּז לוֹ סֵדֶר תְּפִלָּה, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּצְעַק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּאִיר עָלָיו הֶאָרַת הַתְּלָת מֹחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁבָּהֶם תָּלוּי עִקַּר הַתִּקּוּן כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַקּוֹל תְּרוּעָה, שֶׁהוּא קוֹלוֹת מְשֻׁלָּשִׁין, שֶׁמְּרַמְּזִין עַל הַתְּלָת מֹחִין, הַיְנוּ שֶׁעַכְשָׁו אָנוּ צוֹעֲקִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּאִיר עָלֵינוּ הַתִּקּוּן שֶׁל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵעַ קוֹל תְּרוּעָתֵנוּ בְּרַחֲמִים, וְתֵכֶף מַתְחִיל לְהָאִיר עָלֵינוּ אֵיזֶה הַתְחָלַת הַתִּקּוּן מִשָּׁם; אַךְ הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגָּרֶה גַם־כֵּן תֵּכֶף לְקַלְקֵל חַס וְשָׁלוֹם נְקֻדַּת הַתְחָלַת הַתִּקּוּן הַזֶּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין תֵּכֶף לִתְקֹעַ תְּקִיעָה פְּשׁוּטָה לְאַחֲרֶיהָ, כְּדֵי לְהָסִיר הַשָּׂטָן שֶׁלֹּא יְקַלְקֵל חַס וְשָׁלוֹם נְקֻדַּת הַתִּקּוּן שֶׁהִתְחַלְנוּ. וְזֶה בְּחִינַת: וְהָסֵר שָׂטָן מִלְּפָנֵינוּ וּמֵאַחֲרֵינוּ, שֶׁצְּרִיכִין לִצְעֹק מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּסִיר הַשָּׂטָן מִלִּפְנֵי הַתִּקּוּן וּמֵאַחַר הַתִּקּוּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּשׁוּטָה לְפָנֶיהָ וּפְשׁוּטָה לְאַחֲרֶיהָ, כִּי אֵין בְּיָדֵינוּ לְגָרֵשׁ הַשָּׂטָן, כִּי אִם עַל־יְדֵי צְעָקָה וְשַׁוְעָה פְּשׁוּטָה מֵעֹמֶק הַלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לַחֲזֹר לְהַתְחִיל לְהַמְשִׁיךְ עוֹד אֵיזֶה נְקֻדָּה שֶׁל הַתְחָלַת הַתִּקּוּן בְּיוֹתֵר, וּצְרִיכִין לַחֲזֹר וְלִתְקֹעַ פְּשׁוּטָה לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ, וְכֵן כַּמָּה פְּעָמִים, כִּי אֵין לָנוּ כֹּחַ לַעֲמֹד נֶגֶד הַבַּעַל־ דָּבָר, כִּי אִם לִתְפֹּס אֻמָּנוּת אֲבוֹתֵינוּ וְלִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד (שם אות יז). EN: 139. The essential aspect of the sanctification of the month [ kiddush hachodesh ] — which is the repair of the blemish of the moon. Through which is the holiness of all the three Pilgrim Festivals. As it is written: "He made the moon for the seasons." This is through the holiness of Rosh Hashana. And therefore the Tanna established the laws of sanctification of the month in tractate Rosh Hashana. And all the three Pilgrim Festivals are a remembrance of the Exodus from Egypt. And the essential Exodus from Egypt was also through the fact that Hashem then illuminated over them in great concealment the holiness of Rosh Hashana. Through the merit of Yosef who went out from prison on Rosh Hashana. Through his having cried out and called greatly to Hashem. As it is written: "testimony He placed in Yehoseph — in trouble you called and I released you." And therefore also the essential Exodus from Egypt was through the abundance of cries and outcries that the children of Israel cried out to Hashem — as is described in the scripture. Which is the aspect of the holiness of Rosh Hashana — the aspect of "from the depths I called to You" as mentioned. (ibid., os 9) Segment 35 HE: לְעִנְיַן שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן הַמַּלְכוּת שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בָּזֶה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה תָּלוּי בְּתִקּוּן הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל - אֲבָל צְרִיכִין עוֹד לָזֶה, לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מִשְּׁלשָׁה עֲבוֹדוֹת הַמַּפְסִידִין עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה - הַיְנוּ פְּגַם אֱמוּנָה, וְגִלּוּי עֲרָיוֹת - פְּגַם הַבְּרִית, וּשְׁפִיכַת דָּמִים - הַיְנוּ שֶׁמְּבַזִּין אֲנָשִׁים חַס וְשָׁלוֹם וְעוֹבְרִין עַל מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם. וְאֵלּוּ הַשָּׁלשׁ עֲבוֹדוֹת צְרִיכִין לְשַׁבְּרָם לְגַמְרֵי, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בּוֹ אֲפִלּוּ שֶׁמֶץ כָּל־ שֶׁהוּא מֵאֵיזֶה בְּחִינָה מֵאַחַת מֵהֶם. אֲבָל הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם אֲכִילָה וּמָמוֹן וּמִשְׁגָּל בְּהֶתֵּר, אִי אֶפְשָׁר לְשַׁבְּרָם לְגַמְרֵי, כִּי הֵם קִיּוּם הָעוֹלָם, וּבִקְדֻשָּׁה צְרִיכִין אֶת כֻּלָּם מְאֹד וְאִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת בִּלְעָדָם; רַק מֵחֲמַת שֶׁהֵם מְעֹרָבִים טוֹב וָרַע, עַל־כֵּן צְרִיכִין רַק לְתַקְּנָם, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָרַע שֶׁבָּהֶם וּלְבָרֵר רַק הַטּוֹב לְהִתְנַהֵג בָּהֶם בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה. וְזֶה בְּחִינַת הַסָּפֵק שֶׁנִּסְתַּפְּקוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הַתְּרוּעָה, אִם הוּא שְׁבָרִים אוֹ תְּרוּעָה אוֹ שְׁנֵיהֶם בְּיַחַד, כִּי שְׁבָרִים הוּא גַם־כֵּן קוֹל מְשֻׁלָּשׁ, וּמְרַמֵּז עַל שָׁלשׁ עֲבוֹדוֹת הַנַּ"ל שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁבְּרָם לְגַמְרֵי, וְעַל־כֵּן נִקְרָאִין שְׁבָרִים, מִלְּשׁוֹן שְׁבִירָה וּבִטּוּל לְגַמְרֵי; וּתְרוּעָה מְשֻׁלֶּשֶׁת מְרַמֵּז עַל תִּקּוּן הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבַטְּלָם לְגַמְרֵי, רַק לְתַקְּנָם בִּבְחִינַת 'שְׂמֹאל דּוֹחָה וְיָמִין מְקָרֶבֶת', שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּרוּעָה, שֶׁהוּא מִלְּשׁוֹן שְׁבִירָה, כְּמוֹ "תְּרֹעֵם בְּשֵׁבֶט בַּרְזֶל", וְגַם הוּא מִלְּשׁוֹן רֵעוּת וְהִתְחַבְּרוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּתְרוּעַת מֶלֶךְ בּוֹ", כִּי מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם טוֹב וָרַע, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְשַׁבֵּר הָרַע שֶׁבָּהֶם וּלְבָרֵר הַטּוֹב שֶׁיִּהְיֶה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִסְתַּפְּקוּ אִם עִקַּר הַתִּקּוּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁצְּרִיכִין לְהַתְחִיל לְשַׁבֵּר הַשָּׁלשׁ עֲבוֹדוֹת הַנַּ"ל שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁבָרִים, אוֹ אִם צְרִיכִין הָעִקָּר לְהַמְשִׁיךְ הַתִּקּוּן שֶׁל הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּרוּעָה; וְתִקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לַעֲשׂוֹת שְׁנֵיהֶם וְאַחַר־כָּךְ כָּל אֶחָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וּבְכָל פַּעַם פְּשׁוּטָה לְפָנֶיהָ וּפְשׁוּטָה לְאַחֲרֶיהָ, כִּי גַּם בְּעִנְיָן זֶה אֵין יוֹדְעִין מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה, בִּפְרָט כִּי הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל וְהַשָּׁלשׁ עֲבוֹדוֹת הַנַּ"ל גַּם־כֵּן תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִצְעֹק בְּכָל פַּעַם קוֹל פָּשׁוּט מֵעֹמֶק הַלֵּב לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ, בְּכָל פַּעַם שֶׁמַּתְחִילִין לְהַמְשִׁיךְ אֵיזֶה נְקֻדָּה וְהִתְנוֹצְצוּת הַתִּקּוּן, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת כָּל הַתִּקּוּנִין הַנַּ"ל מְעַט מְעַט בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּדֵי לִזְכּוֹת בְּכָל הַשָּׁנָה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, לְתַקֵּן הַכֹּל בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי, כָּל דָּבָר בְּמוֹעֲדוֹ וּזְמַנּוֹ (שם אותיות יח יט). EN: 140. Rosh Hashana and Yom Kippur and Sukkos are all in the aspect of the Throne of Glory — which is the aspect of the place of the world. For Hashem sits upon His Throne of Glory during all these days from Rosh Hashana until Hoshana Rabba — and judges us toward the scale of merit with great lovingkindness and compassion. According to what He knows the place of each one. Which is the aspect of "Your throne is established of old" — said about these days — as explained elsewhere. For there by the Throne — there one sees the immensity of the holiness of these awesome days. Which is alluded to in the verse: "His throne — flames of fire" [ kars'yei shevivim di-nur ] — "kars'yei" [His throne] — the initial letters spell: Rosh Hashana — Yom Kippur — Sukkos. It is found that Rosh Hashana — Yom Kippur — Sukkos — the root of all of them is in the aspect of the Throne of Glory — the aspect of the above-mentioned "kars'yei." And this is the aspect of Sukkos — which one makes after Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva and Yom Kippur. And the Torah said — that each person should go out from their place and dwelling and enter the Sukka. Which is the aspect of the Throne of Glory — the aspect of the place of the world — the aspect of "the mother of all life [ em kol chai ]" — the mother who covers the children. For the root of all the souls is beneath the Throne of Glory. To show and reveal before all that He is raising and entering us into the aspect of our root — the aspect of the place of the world. By which He judges us during all these days toward the scale of merit with great and wondrous lovingkindness. Which is the aspect of the great lovingkindnesses that are drawn during Sukkos — as is known. And the essential lovingkindness is that through this we merit to truly enter the scale of merit and to return in complete teshuva . Each one from the place to which they strayed — to return and come back to the root of their place from which they were taken. The aspect of the above-mentioned "arrow." Which is the aspect of needing on Sukkos to go out from our homes and places and enter the Sukka. To show that we are now in no way at all at our first place that caused what it caused — each person according to their deeds. Rather now we sit in the Sukka — which is the aspect of the Throne of Glory — where is the root of the holiness of the place of each one — and the root of the holiness of their soul at its root. (ibid., os 11) Segment 36 HE: עִקַּר הַהַתְחָלָה הִיא בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וּמֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִמְשָׁךְ הַחִיּוּת וְהַתִּקּוּן לְכָל הַשָּׁנָה כֻּלָּהּ, וְעַל־כֵּן נִקְרָא 'רֹאשׁ הַשָּׁנָה' - 'רֹאשׁ' דַּיְקָא. כִּי יֵשׁ שְׁלשָׁה קוֹמוֹת: עוֹלָם, שָׁנָה, נֶפֶשׁ; וּכְמוֹ שֶׁבְּקוֹמַת הַנֶּפֶשׁ, שֶׁהוּא הָאָדָם, עִקַּר חִיּוּת הָאָדָם תָּלוּי בְּהָרֹאשׁ, שֶׁשָּׁם הַמֹּחִין שֶׁמְּחַיִּין אֶת כָּל הַקּוֹמָה, כַּיָּדוּעַ, שֶׁחִיּוּת כָּל הַגּוּף עַד צִפָּרְנֵי הָרֶגֶל הַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵהַמֹּחַ, שֶׁשָּׁם עִקַּר מִשְׁכַּן הַנְּשָׁמָה הַמְחַיֶּה אֶת כָּל הַגּוּף, כָּל אֵבָר וְאֵבָר כְּפִי חִיּוּתוֹ, כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ נִקְרָא יוֹם הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא הַזֶּה רֹאשׁ הַשָּׁנָה, רֹאשׁ דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ שֶׁבּוֹ עִקַּר הַמֹּחַ וְהַחִיּוּת שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה, כִּי בּוֹ מַתְחִילִין כָּל הַתִּקּוּנִים, וְהוּא מְחַיֶּה אֶת כָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה, כְּמוֹ הָרֹאשׁ שֶׁבָּאָדָם שֶׁמְּחַיֶּה כָּל הַגּוּף, וְאֵין שׁוּם הַרְגָּשָׁה וְחִיּוּת בְּשׁוּם אֵבָר בְּלֹא הַחִיּוּת הַנִּמְשָׁךְ לוֹ מֵהָרֹאשׁ וְהַמֹּחַ, כַּיָּדוּעַ, כְּמוֹ־כֵן אֵין חִיּוּת וְתִקּוּן בְּכָל יְמוֹת הַשָּׁנָה כִּי אִם עַל־יְדֵי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, רֹאשׁ דַּיְקָא, שֶׁמְּחַיֶּה אֶת כָּל הַקּוֹמָה הַנַּ"ל (שם אות יח). EN: 141. Even though every matter in the world has a supernal root in very high holiness — and in particular the human being of Israel — whose soul's root is beneath the Throne of Glory — even so every matter is compelled to pass through and go through the shell that precedes the fruit [ kelipa kodemes lapri ]. Which is the aspect of the waste preceding the food. And the waste of every matter is the aspect of its place in this world. For the waste of the grain and of the fruits is the aspect of the place of the grain and fruits. For the entire vitality and nourishment of the grain comes through the stalk and the stubble — which are entirely waste. And likewise the vitality and nourishment of the fruits and their growth comes through the tree trunk and the branches and the stems and the leaves — which are entirely waste and are not fit for human food whatsoever. And through them specifically is the essential vitality and growth of the fruit. And likewise the existence of the human being is from a putrid drop. And one grows in the mother's womb amid abundant mucus and blood. And draws all one's vitality through the navel — which is connected with the mother. And specifically through these places the vitality and soul is drawn upon one from the supernal and awesome source — where no thought can grasp at all. And this is truly the wonders of the Perfect of Knowledge. As it is written: "I shall praise You for I am awesomely and wondrously made — wondrous are Your works." For Hashem created everything in the aspect of the shell preceding the fruit. And the shell is the place of the fruit. And this is because of the dregs and waste of the primordial kings [ malkin kadma'in ] that derived from the judgment and the contraction at the beginning of Creation. Which is the aspect of the contraction of the vacated space [ chalal hapanui ] — which is the essential place of all the Creation. And likewise in all things in the world — before they come into the world there is this aspect — that there must be some contraction before the light and vitality of that thing is drawn. Through which it is created and comes into the world. And from this contraction — which is the aspect of judgment — from there is the root of the hold of the Sitra Achra and the shells that precede the fruit. And this is the aspect of "first darkness and then light." The aspect of "and the earth was formless and void" — and then: "and G-d said: let there be light." And from this derives what the dominion of the nations is before the dominion of Israel. All of this derives from the fact that the contraction is the essential place of the entire Creation and precedes the Creation. And from there derives what darkness precedes light and the shell precedes the fruit. And this is all our service — to clarify oneself and all things in the world from the shells and waste that preceded them. But since the shell cleaved very firmly to the fruit and preceded it — therefore in truth the clarification is very difficult. And because of this many stumble in this world and fall to where they fall — may the Merciful One protect us. Only the truly true tzaddikim — mighty of power — they merit to clarify everything in completeness. And even through the strength of their merit and righteousness — they arouse the compassion of Hashem upon us — that He should have compassion on us and not judge us as our deeds — G-d forbid. Rather He looks at the place of each one — through which one was drawn into this world. Which is the aspect of waste and shell that preceded the fruit. And through this Hashem has compassion on us and judges us toward the scale of merit. Until we merit through this to return in complete teshuva and to return to the root of the holiness of the place of our souls at their root — beneath the Throne of Glory — which is the aspect of the place of the world — the aspect of the above-mentioned Sukka. Which is the aspect of "descent is the ultimate of ascent" — the aspect of sins transformed into merits. For specifically through the waste and shell that preceded the fruit — from which all the sins derive — G-d forbid — the aspect of "behold I was formed in iniquity," and specifically through the fact that we are exiled among the nations and there is our place — through which we came to what we came to — the aspect of "and they were mingled among the nations" — through this specifically Hashem has compassion on us and judges us toward the scale of merit. Until we merit through this to complete teshuva that reaches to the Throne of Glory — as our Sages said. Which is the above-mentioned aspect. And therefore one covers the Sukka specifically with the waste of the threshing floor and winepress. And this is the aspect of: "for as the earth brings forth its growth and as a garden causes what is sown in it to sprout" — (namely that all their sprouting and growth is specifically through the waste) — "so Hashem G-d will cause righteousness to sprout before all the nations." Namely that specifically because He knows our evil inclination and the place of each one — and in particular now that we are exiled among the actual nations — specifically through this Hashem has compassion on us and will cause righteousness and lovingkindness to sprout for us and have mercy on us. (ibid., os 12, 13, 14) Segment 37 HE: עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא יִרְאָה. וְזֶה עִקַּר מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁנִּתְּנָה בְּקוֹלוֹת וּבְרָקִים וְקוֹל שׁוֹפָר חָזָק מְאֹד וַיֶּחֱרַד כָּל הָעָם וְכוּ', וּכְתִיב: "וּבַעֲבוּר תִּהְיֶה יִרְאָתוֹ עַל פְּנֵיכֶם לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ". אַךְ אַחַר־כָּךְ הִתְגָּרָה בָּהֶם הַבַּעַל־דָּבָר בְּמַעֲשֵׂה הָעֵגֶל, וְהַתִּקּוּן הָיָה בָּאַרְבָּעִים יוֹם הָאַחֲרוֹנִים, שֶׁהֵם מֵאֱלוּל עַד יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהֵם יְמֵי יִרְאָה, כִּי נִקְרָאִים יָמִים נוֹרָאִים; וְעִקַּר הַתִּקּוּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז מַמְשִׁיכִין יִרְאָה גְדוֹלָה וַעֲצוּמָה עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר. וְזֶה שֶׁמִּתְפַּלְלִין אָז הַרְבֵּה עַל הִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַמַּלְכוּת, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: וּבְכֵן תֵּן פַּחְדְּךָ וְכוּ', מְלֹךְ עַל כָּל הָעוֹלָם וְכוּ', וְכֵן מִתְפַּלְלִין עַל צְמִיחַת קֶרֶן לְדָוִד עַבְדֶּךָ, כִּי אָז מַמְשִׁיכִין הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, וּמָשִׁיחַ הוּא עֶצֶם הַיִּרְאָה עִלָּאָה מְאֹד מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַהֲרִיחוֹ בְּיִרְאַת ה'", כִּי מָשִׁיחַ יַמְשִׁיךְ יִרְאָה עִלָּאָה וְנִפְלָאָה מְאֹד בָּעוֹלָם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה כֻּלָּם יְקַיְּמוּ אֶת הַתּוֹרָה וְלֹא יָפֵרוּ עוֹד אֶת בְּרִיתוֹ לְעוֹלָם, כַּמְבֹאָר בְּכַמָּה פְּסוּקִים. וְעַתָּה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הֶאָרָה מִיִּרְאָה עִלָּאָה הַזֹּאת בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיקִים שֶׁאָנוּ נוֹסְעִין אֲלֵיהֶם, וּבִפְרָט עַל־ יְדֵי הַצַּדִּיקִים שׁוֹכְנֵי עָפָר, שֶׁאָנוּ מִשְׁתַּטְּחִין עַל קִבְרָם בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי כָּל צַדִּיק אֲמִתִּי הוּא בְּחִינַת משֶׁה־מָשִׁיחַ, וְהֵם מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ גַּם עַתָּה בְּכָל דּוֹר יִרְאָה עִלָּאָה וְנִפְלָאָה כָּזֹאת, שֶׁנִּזְכֶּה כֻּלָּנוּ לְהִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִבְלִי לִפָּרֵד מִמֶּנּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְעִקַּר הַמְשָׁכַת הַיִּרְאָה הַנַּ"ל מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּכָל דּוֹר וָדוֹר בָּאַרְבָּעִים יוֹם הָאַחֲרוֹנִים הַנַּ"ל, וְהָעִקָּר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז מִתְפַּלְלִין עַל זֶה הַרְבֵּה כַּנַּ"ל (הל' בכור בהמה טהורה ה"ד, אות ה; עי' פורים אות סא). EN: 142. On Rosh Hashana — then Hashem has compassion on us and judges us toward the scale of merit — each one according to their place. And through this we truly enter the scale of merit. Until we merit through this to cry out to Hashem from the depth of the heart and to return in teshuva before Him. And afterward on Hoshana Rabba — at the end of Sukkos — through meriting to sit in the Sukka — which is the aspect of the Throne of Glory — the place of the world — through this all of Israel merit to receive an illumination from there. Until we all merit to this aspect — to fulfill "do not judge your fellow until you reach their place." And to know to judge everything toward the scale of merit — even the sinners of Israel. Until we merit to bring all of them into the scale of merit. And to illuminate in them the illumination of Rosh Hashana. Namely that all of them should always find an opening and a path of teshuva in every place they are — at any time and moment. And the essential opening and path is — to always cry out to Hashem from the depth of the heart — whatever one's situation may be. And not to ever despair of the crying out. Which is the aspect of the multiplication of the crying of "Hoshana" many times on Hoshana Rabba. And likewise one stays awake the entire night and completes the book of Tehillim — which is full of cries and outcries and pleas to Hashem. Until there is no person in the world who cannot find themselves in the book of Tehillim. Which encompasses all who come into the world in all the generations and all the levels in the world — until the very lowest of levels. And arouses all of them to return to Hashem. For Tehillim is efficacious for teshuva . And on Hoshana Rabba we draw this wondrous path — that each person of Israel should merit through the holiness of Rosh Hashana and Yom Kippur and Sukkos — to judge everything toward the scale of merit. And to bring the paths of teshuva into each person of Israel. Namely to recite Tehillim and to cry out to Hashem always — whatever the situation may be. And likewise one must judge also oneself toward the scale of merit. And to fulfill also in oneself "do not judge your fellow until you reach their place." For certainly one also does not know one's own place — from what place one was drawn. And what has passed over one in all the incarnations. And from what place the evil inclinations and evil thoughts derive. And therefore one must never despair of oneself — for one must judge also oneself toward the scale of merit. For who knows their own place? And the essential is not to ever despair of crying out. And to cry out and beseech before Hashem always from the depth of the heart. The aspect of "pour out your heart like water before Hashem." Through which we will all merit to return to Him. And all of this we engage to draw on Hoshana Rabba. And therefore one engages then with the willow branches — which allude to the sinners of Israel. To fulfill also regarding them "do not despise any person" — and judge them toward the scale of merit. And this is the aspect of reciting Mishneh Torah on Hoshana Rabba. Which revolves entirely around this axis — to warn Israel that whatever may pass over them — not to ever despair of crying out. For Hashem will not abandon His people. And His compassion never ceases forever. And after all the sins and provocations with which they provoke Him in every generation — even so the right hand of Hashem is raised high. And therefore always one can draw close and return to Him from every place. (ibid., os 16; see main text) Segment 38 HE: עִקַּר פְּגַם חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא זָכָה לְבָרֵר הַהֲלָכָה כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי שֶׁבָּא הַנָּחָשׁ הָרַמַּאי וְהִטְעָה אוֹתוֹ בְּלִמּוּדָיו שֶׁל שֶׁקֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, וְגִלָּה פָּנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַּהֲלָכָה, עַד שֶׁנִּכְשְׁלוּ עַל־יָדוֹ וּבָאוּ לְמַה שֶּׁבָּאוּ. וְכָל הָאָבוֹת עָסְקוּ לְתַקֵּן חֵטְא זֶה, אֲבָל לֹא נִגְמַר הַתִּקּוּן עַד שֶׁבָּא משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וּבֵרֵר וְהֶעֱלָה כָּל הַהֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, עַד שֶׁזָּכָה לְקַבֵּל הַתּוֹרָה וְכָל הִלְכוֹתֶיהָ בִּפְרָטִיּוּת, וְאָז הָיָה רָאוּי שֶׁיִּתְתַּקֵּן הָעוֹלָם לְגַמְרֵי; אֲבָל בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים קִלְקְלוּ אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי חֵטְא הָעֵגֶל, שֶׁבָּא גַם־כֵּן עַל־יְדֵי לִמּוּדִים רָעִים שֶׁל הָעֵרֶב־רַב, שֶׁעָסְקוּ בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בְּשֶׁקֶר וּבְמִרְמָה, עַד שֶׁהִטְעוּ אֶת יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁהֻכְרַח משֶׁה בִּיגִיעָה גְדוֹלָה לְרַצּוֹת אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְקַבֵּל לוּחוֹת שְׁנִיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁחָזַר וּבֵרֵר אֶת הַהֲלָכוֹת. וּבְרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר אָז גְּמַר תִּקּוּן זֶה - עַל־כֵּן תּוֹקְעִין שׁוֹפָר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, בְּחִינַת מַתַּן תּוֹרָה שֶׁנִּתְּנָה בְּשׁוֹפָר, בִּכְדֵי לַחֲזֹר וּלְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת אֶת הַהֲלָכוֹת מֵחָדָשׁ; כִּי הַמִּשְׁפָּט וְהַדִּין שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה דִין־ תּוֹרָה, הַיְנוּ עַל־פִּי מִשְׁפְּטֵי וְדִינֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר מְבָרְרִין וּמַעֲלִין הַהֲלָכוֹת וְהַמִּשְׁפָּטִים שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁכְּמוֹ־כֵן יוֹצֵא הַמִּשְׁפָּט בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַל כָּל בָּאֵי עוֹלָם; וְזֶה בְּחִינַת "תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר וְכוּ' כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב". וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר בֵּרוּר הַהֲלָכוֹת הוּא בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְכֵן עִקַּר כִּבּוּשׁ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַהֲלָכוֹת; וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתוּב בִּתְחִלַּת כִּבּוּשׁ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּמִלְחֶמֶת יְרִיחוֹ: "וַיָּלֶן בַּלַּיְלָה הַהוּא בְּתוֹךְ הָעֵמֶק", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּעָמְקָהּ שֶׁל הֲלָכָה - וְעַל־כֵּן כָּבְשׁוּ אֶת יְרִיחוֹ עַל־יְדֵי תְּרוּעַת שׁוֹפָר. וְעַל־כֵּן הַשּׁוֹפָר מְקַבֵּץ נִדָּחִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן לִפְגַם הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִין כָּל הַנִּדָּחִים, כִּי עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַהֲלָכוֹת בִּשְׁלֵמוּת נַעֲשֶׂה יִחוּד גָּדוֹל לְמַעְלָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַפְּגָם וְנִתְקַבְּצִין הַנִּדָּחִים (הל' ראשית הגז הלכה ה, אותיות ג ד ח יד). EN: 143. Our Sages said: the order of the soundings — three sets of three. For the soundings — which correspond to the three Pilgrim Festivals — through which one subdues the three desires — which are eating and money and sexuality as mentioned (os 136). And in truth each particular intellect drawn through each Festival is itself also comprised of all the three intellects — as is known. For each attribute is comprised of all the attributes — both in holiness and in the opposite. And therefore also each desire among the above-mentioned three desires is also comprised of all the three desires. And as is explained in the main text. And because of this also the repair is very difficult and heavy. For it is impossible to begin and complete the repair in one single time. Since each attribute is comprised of the others and each one depends upon the other. And because of this — the essential beginning and repair is through Rosh Hashana. When the tzaddikim illuminate for us the illumination of teshuva from its root. And the essential illumination is — that each person merit to be aroused from their place wherever they are — to cry out and cry aloud to Hashem from the depth of the heart. Which is the essential beginning of teshuva as mentioned. And this is the aspect of the soundings — which are the repair of the holy voices. The aspect of "from the straits I called." Through which one draws upon Israel the illumination of teshuva — that they always merit to cry out to Hashem from the very depths of their heart from every place they are. Which is the essential repair. And therefore they are three sets of three. For through the voices and the crying out one merits to draw the intellects shining in the three Pilgrim Festivals — each of which is also comprised of all three. And through this one repairs the three above-mentioned desires — each of which is comprised of all of them. And therefore we sound many voices many times — three and three. For this is the matter — that one must multiply in crying out and pleading to Hashem all the days of one's life and not tire ever. For the repair of each matter cannot be accomplished in a single time. And in particular for one who ruined as they ruined — certainly they must spend a long time in their repair. The aspect of "one who comes to purify — they assist them — they say to them: wait." And this is known — that the evil inclination and its forces lie in wait for the person always. And as soon as one begins to be aroused toward Hashem with some crying out or pleading or the like — then the evil inclination intensifies against them even more. As is the way of two people fighting. And as explained elsewhere. And because of this many are distant from teshuva . For in truth most of the children of Israel are aroused in teshuva each time. For even the sinners of Israel are full of regret. But from the great provocation the adversary provokes against them each time — through this many fall immediately. And some after some time — may the Merciful One protect us. Therefore the essential remedy is only to cry out to Hashem always. Which is the aspect of what in all the sounds of the Shofar one sounds a Tekia at the beginning and a Tekia at the end. For Tekia — which is a plain sound — this is the aspect of the fact that at the beginning of the repair — when the beginning is very difficult — then one needs only to cry out to Hashem with a plain sound from the depth of the heart. For one does not yet know any counsel or stratagem how to exit from the snares of the evil inclination. And one does not even know the path how to seek Hashem. And then one needs only to cry a plain sound from the depths of the heart. The aspect of "from the depths I called to You" — and through this Hashem has compassion on one and begins to illuminate in their mind the illumination of the repair. And hints to them the order of the prayer. Namely to cry out to Hashem that He illuminate upon them the illumination of the three intellects of the three Pilgrim Festivals — upon which the essential repair depends as mentioned. And this is the aspect of the Terua sound — which is a threefold sound. Which alludes to the three intellects. Namely now we cry out to Hashem that He illuminate upon us the repair of the three Pilgrim Festivals. And Hashem hears the sound of our Terua with compassion. And immediately begins to illuminate upon us some beginning of the repair from there. But the adversary also immediately provokes to ruin — G-d forbid — the point of this beginning of the repair. And therefore one must immediately sound a plain Tekia after it — in order to remove the Satan — so that he not ruin — G-d forbid — the point of the repair that we began. And this is the aspect of: "remove the Satan from before us and from behind us." For one must greatly cry out to Hashem that He remove the Satan from before the repair and from after the repair. Which is the aspect of the plain Tekia before it and the plain Tekia after it. For we have no power to drive away the Satan except through a plain crying and pleading from the depth of the heart to Hashem as mentioned. And then one must return and begin to draw again some point of the beginning of the repair more greatly. And one must turn again to sound a plain Tekia before and after it. And so many times. For we have no power to stand against the adversary — except to seize the craft of our ancestors and to cry out to Hashem always. (ibid., os 17) Segment 39 HE: עִנְיַן חֹדֶשׁ אֱלוּל - עַיֵּן 'הִתְחַזְּקוּת', אוֹת צד. EN: 144. Regarding the completeness of the repair of the prayer — which is the aspect of the building of the Kingship that we engage in on Rosh Hashana as mentioned — which depends on the repair of the three above-mentioned desires — but one also needs for this to guard oneself from three things that damage the service of prayer. Which are the aspect of idol worship — namely the blemish of faith. And illicit sexual relations — the blemish of the covenant. And bloodshed — namely shaming people — G-d forbid — and transgressing what our Sages said: "do not despise any person." And these three things one must break entirely — so that there be not even the slightest trace of any of them whatsoever. But the three above-mentioned desires — which are eating and money and sexuality in what is permitted — one cannot break them entirely. For they are the sustaining of the world. And in holiness one needs all of them greatly and cannot exist without them. Rather since they are mixed with good and evil — therefore one needs only to repair them. Namely to subdue and nullify the evil within them — and to clarify only the good — to conduct oneself in them with great holiness. And this is the aspect of the doubt that our Sages were in doubt about regarding the Terua — whether it is Shevarim or Terua or both together. For Shevarim is also a threefold sound. And alludes to the three above-mentioned things that one must entirely break. And therefore they are called Shevarim — from the language of breaking and total nullification. And the threefold Terua alludes to the repair of the above-mentioned three desires that one cannot entirely nullify — rather one must repair them in the aspect of "the left pushes away and the right draws close." Which is the aspect of Terua — which is from the language of breaking — as in "you shall break them with a rod of iron." And also from the language of friendship and connection — as in "and the friendship of the king is within him." For since there is good and evil within them — therefore one must break the evil within them and clarify the good — so that it be in great holiness as mentioned. And therefore they were in doubt whether the essential repair on Rosh Hashana — which one must begin to break the three above-mentioned things — which is the aspect of Shevarim. Or whether one essentially needs to draw the repair of the three above-mentioned desires — which is the aspect of Terua. And our Sages required doing both. And afterward each one by itself. And before and after each — a plain Tekia. For in this matter too one does not know from where the beginning. And in particular since the three above-mentioned desires and the three above-mentioned things are also dependent on each other — as explained in the main text. Therefore one must cry out each time with a plain sound from the depth of the heart before and after it. At each time one begins to draw some point and scintillation of the repair. In order to draw gradually the illumination of all these repairs on Rosh Hashana. In order to merit throughout the year to complete teshuva — to repair everything in completeness as is proper — each matter in its appointed time. (ibid., os 18, 19) Segment 40 HE: כָּל הָעֲבוֹדָה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא לִכְלֹל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים שֶׁעוֹסְקִין בְּיוֹתֵר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי כָּל הַדִּינִים הֵם מִבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר. כִּי כָּל בְּרִיאַת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר נֶגֶד חָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַךְ בֶּאֱמֶת הֵן הֵן גְּבוּרוֹתָיו וְנוֹרְאוֹתָיו, שֶׁבָּרָא יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְגַלּוּת מַלְכוּתוֹ עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא, עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם יַאֲמִין בְּהָאֱמֶת, וִיבַטֵּל עַצְמוֹ עִם כָּל הָעוֹלָם הַתָּלוּי בּוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת 'מָה', וִיקַשֵּׁר תָּמִיד אֱלָקוּתוֹ בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יַחֲזִיר בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הָעוֹלָם, וְיִהְיֶה נִכְלָל בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַמִּלּוּי וְקִיּוּם הָעוֹלָם. וְזֶה כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז עוֹסְקִין לְפַרְסֵם מַלְכוּתוֹ אֲשֶׁר בַּכֹּל מָשָׁלָה, דְּהַיְנוּ שֶׁכָּל הָעוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, הַכֹּל נִכְלָל בּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הַמְתָּקַת הַדִּינִים הַנֶּאֱחָזִים בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת חַמָּה וּלְבָנָה, כִּי הַשָּׁנִים נִמְנִים לַחַמָּה וְהֶחֳדָשִׁים לַלְּבָנָה, כַּמּוּבָא, וְחַמָּה וּלְבָנָה בְּשָׁרְשָׁם הֵם בְּחִינוֹת כַּסֵּדֶר וְשֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט וְהַדִּין שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְעִקַּר הַמִּשְׁפָּט - לְתַקֵּן כָּל בְּחִינוֹת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, שֶׁהֵם בְּחִינַת כָּל הַקִּלְקוּלִים וְהָעַוְלוֹת הַנַּעֲשִׂים בָּעוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וּבְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה דָּנִים וְשׁוֹפְטִים עַל זֶה כְּדֵי שֶׁיַּחֲזֹר הַכֹּל כַּסֵּדֶר (הלכות עדות, הלכה ה, אותיות ח יג יד). EN: 145. The essential beginning is on Rosh Hashana. And from Rosh Hashana the vitality and the repair is drawn for the entire year. And therefore it is called "Rosh Hashana" — specifically "head." For there are three statures: world — year — soul. And just as in the stature of the soul — which is the human being — the essential vitality of the human being depends on the head — where the intellects are that give life to the entire stature as is known. That the vitality of the entire body down to the toenails — all of it is drawn from the brain. Where is the essential dwelling of the soul that gives life to the entire body — each limb and limb according to its vitality. Exactly likewise is this holy and awesome day called Rosh Hashana — specifically "head." Namely that in it is the essential intellect and vitality of the entire year. For in it all the repairs begin. And it gives life to all the days of the year — like the head in the human being that gives life to the entire body. And there is no sensation or vitality in any limb without the vitality drawn to it from the head and the brain — as is known. Likewise there is no vitality and repair in any of the days of the year except through Rosh Hashana — specifically head. Which gives life to the entire stature as mentioned. (ibid., os 18) Segment 41 HE: כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד שְׁמִינִי־ עֲצֶרֶת, הַכֹּל לְהָקִים וְלִבְנוֹת אֶת בְּחִינַת הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁהָיְתָה רַק בִּבְחִינַת נְקֻדָּה, לַחֲזֹר וְלִבְנוֹתָהּ שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת פַּרְצוּף שָׁלֵם. הַיְנוּ: כִּי שֹׁרֶשׁ נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה הַכְּלָלִית נִשְׁאֶרֶת תָּמִיד, כִּי אֲפִלּוּ אֻמּוֹת הָעוֹלָם מוֹדִים בִּמְצִיאוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר הַהֶבְדֵּל וְהַיִּתְרוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל הָעַמִּים הוּא רַק בְּעִנְיַן הָאֱמוּנָה בִּפְרָטִיּוּת, כִּי יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ מַאֲמִינִים שֶׁכָּל הַנְהָגוֹת הָעוֹלָם בִּפְרָטֵישׂ פְרָטִיּוּת, הַכֹּל עַל יָדוֹ יִתְבָּרַךְ; וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, וּבַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב יֵשׁ אֲחִיזָה גַּם לְהָאֻמּוֹת, כִּי הֵם גַּם־כֵּן יוֹדְעִין מִמֶּנָּה וְלוֹמְדִין אוֹתָהּ, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לָהֶם אֵיזֶה אֲחִיזָה גַּם בִּבְחִינַת אֱמוּנָה הַכְּלָלִית, אֲבָל עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה בִּפְרָטִיּוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁמִּמֶּנָּה רְחוֹקִים הָאֻמּוֹת מְאֹד וְכוֹפְרִים בָּהּ לְגַמְרֵי, וְעַל־כֵּן הֵם רְחוֹקִים גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה בִּפְרָטִיּוּת. וּבֶאֱמֶת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה הַכֹּל אֶחָד, וְאֵין לָהֶם שׁוּם שְׁלֵמוּת זֶה בְּלֹא זֶה; וְכֵן אֱמוּנָה בִּכְלָלִיּוּת וֶאֱמוּנָה בִּפְרָטִיּוּת, הַכֹּל אֶחָד; וּמִמֵּילָא כְּשֶׁהֵם רְחוֹקִים מִתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה וּמִבְּחִינַת אֱמוּנָה בִּפְרָטִיּוּת, הֵם רְחוֹקִים גַּם־כֵּן מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וּמֵאֱמוּנָה הַכְּלָלִית גַּם־כֵּן. וְכָל הַחֲטָאִים הֵם בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה, וְעִקַּר הַפְּגָם הוּא בִּבְחִינַת אֱמוּנָה הַפְּרָטִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי שֹׁרֶשׁ נְקֻדַּת אֱמוּנָה הַכְּלָלִית נִשְׁאֶרֶת תָּמִיד. וְאָז בָּא הַשָּׂטָן לְקַטְרֵג עַל יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, וְלוֹמַר: הִנֵּה כְּכָל הַגּוֹיִם בֵּית יְהוּדָה, חַס וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁגַּם הֵם חָטְאוּ וּפָגְמוּ בִּבְחִינַת אֱמוּנָה הַפְּרָטִית, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, אִם־כֵּן מַה יִּתְרוֹן שֶׁלָּהֶם עַל הָאֻמּוֹת, כִּי בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, בְּחִינַת אֱמוּנָה הַכְּלָלִית, יֵשׁ גַּם לְהָאֻמּוֹת אֲחִיזָה, וְעַל־כֵּן הֵם רוֹצִים לִגְזֹר גְּזֵרוֹת חַס וְשָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל. אֲבָל בֶּאֱמֶת הֶבֶל יִפְצֶה פִּיהֶם, כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל חוֹטְאִין חַס וְשָׁלוֹם, עֲדַיִן יֵשׁ הֶבְדֵּל גָּדוֹל בֵּינֵיהֶם לִשְׁאָר הָאֻמּוֹת, כִּי אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים מִצְו?ֹת כְּרִמּוֹן; וְלֹא זוֹ אַף זוֹ, שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה שֶׁעוֹשִׂין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, שֶׁהָעֲו?ֹנוֹת שֶׁלָּהֶם נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, וְאָז חוֹזֶרֶת וְנִבְנֵית הַמַּלְכוּת בְּחִינַת אֱמוּנָה בִּבְחִינַת פַּרְצוּף שָׁלֵם, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכִין שֶׁתִּתְגַּדֵּל וְתִתְגַּלֶּה הָאֱמוּנָה בִּפְרָטִיּוּת לְעֵין כֹּל, שֶׁיֵּדְעוּ הַכֹּל שֶׁכָּל הַנְהָגַת הָעוֹלָם בְּכָל עֵת וָרֶגַע בִּפְרָטִיּוּת, הַכֹּל עַל יָדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל זֶה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר הַרְבֵּה. וְזֶה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה וּבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ שְׁלֵמוּת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וְאָז נִכָּר בִּשְׁלֵמוּת מַעֲלַת וַחֲשִׁיבוּת יִשְׂרָאֵל עַל הָאֻמּוֹת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַגְּזֵרוֹת וְכָל הַדִּינִים מִיִּשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת הַקּוֹלוֹת שֶׁצּוֹעֲקִין בְּיָמִים אֵלּוּ, וּבְחִינַת קוֹל שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, וְתִקּוּן הַנְּסִירָה, שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בָּזֶה מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות הלואה הלכה ד, אותיות ה ו ז ח; עיין לימוד תינוקות וכו', אות ה). EN: 146. The essential completeness is fear. And this is the essential of the Giving of the Torah — which was given with voices and thunders and the very powerful sound of the Shofar — and the entire people trembled. And it is written: "and in order that His fear be upon your faces so that you do not sin." But afterward the adversary provoked them with the sin of the Calf. And the repair was in the final forty days — which are from Elul until Yom Kippur. Which are the days of fear — for they are called the awesome days. And the essential repair is on Rosh Hashana — when one draws great and powerful fear through the Shofar. And this is what one greatly prays for — the revelation of fear. The aspect of "and therefore place Your dread" — reign over the entire world — and likewise one prays for the sprouting of the horn of Mashiach [ tzemichas keren Mashiach ]. For then one draws the hisnoatzitzus of Mashiach. And Mashiach is the very essence of the very high fear. As it is written: "and he shall be of quick understanding in the fear of Hashem." For Mashiach will draw a very wondrous and supernal fear in the world. Until through this all will fulfill the Torah and will no longer violate His covenant forever — as explained in several verses. And now we draw upon ourselves an illumination from this supernal fear on Rosh Hashana — through the power of the tzaddikim to whom we travel. And in particular through the tzaddikim who dwell in the dust — prostrating ourselves on their graves on Erev Rosh Hashana. For every truly true tzaddik is the aspect of Moshe-Mashiach. And they draw upon us now in every generation such a supernal and wondrous fear. That we all merit to strengthen ourselves in Hashem and not to separate from Him — G-d forbid — in any manner whatsoever. And the essential drawing of this above-mentioned fear — the truly true tzaddikim draw upon us in every generation during the above-mentioned final forty days. And the essential is on Rosh Hashana and Yom Kippur — when one greatly prays for this as mentioned. (Hil. Bechor Beheima Tehora, Halacha 4, os 5; see Purim os 61) Segment 42 HE: בְּסֻכּוֹת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְגַלֶּה לְעֵין כֹּל חֲשִׁיבוּת יִשְׂרָאֵל, כִּי אֲזַי אִמָּא מְסַכְּכָא עַל בְּנִין, וְהַכֹּל רוֹאִין שֶׁיִּשְׂרָאֵל נִצְּחוּ הַמִּלְחָמָה, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: מָאן נָצַח? מָאן דְּאָחֵד מָנֵי קְרָבָא בִּידוֹי; וְהַכֹּל רוֹאִין כִּי חֵלֶק ה' עַמּוֹ, וְכָל הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה הַכֹּל שֶׁלָּנוּ, וְאֵין לְאֻמּוֹת הָעוֹלָם שׁוּם חֵלֶק בָּהּ. וְעַל־כֵּן בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת־תּוֹרָה מְסַיְּמִין הַתּוֹרָה וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ מֵחָדָשׁ, כִּי עַל־יְדֵי הַתִּקּוּנִים שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בָּהֶם מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת אָנוּ זוֹכִין לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ בְּתוֹסֶפֶת אוֹר נִפְלָא, בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וְנִשְׁלֶמֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, וְנִתְגַּלֶּה חֲשִׁיבוּתָן וּמַעֲלָתָם שֶׁל יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים, וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַגְּזֵרוֹת וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים (שם אות ט). EN: 147. The essential blemish of the sin of Adam the first was through the fact that he did not merit to clarify the halacha as one should. Through the fact that the deceitful serpent came and misled him with its false teachings. Which is the aspect of Torah studied not for its own sake [ shelo lishmah ] — and revealed faces in the Torah not according to the halacha. Until they stumbled through it and came to what they came to. And all the Patriarchs engaged to repair this sin. But the repair was not completed until Moshe our teacher came — who clarified and elevated all the halachos of the Torah. Until he merited to receive the Torah and all its laws in detail. And then it would have been fitting for the world to be entirely repaired. But through our many sins they later ruined things through the sin of the Calf. Which was also caused through the false teachings of the mixed multitude [ erev rav ]. Who engaged in the Torah not for its own sake — in falsehood and deceit. Until they misled Israel. Until Moshe was compelled with great effort to appease Hashem and to receive the second Tablets. Which is the aspect of having returned and clarified the halachos. And on Rosh Hashana and Yom Kippur — that is the completion of this repair. Therefore one sounds the Shofar on Rosh Hashana — the aspect of the Giving of the Torah given with the Shofar. In order to return and clarify and elevate the halachos anew. For the judgment and the justice of Rosh Hashana must be a Torah judgment — according to the laws and judgments of the holy Torah. And through the Shofar one clarifies and elevates the halachos and the laws of the Torah. Just as likewise the judgment goes out on Rosh Hashana upon all who come into the world. And this is the aspect of "sound the Shofar on the month — for it is a statute for Israel — a judgment to the G-d of Yaakov." And since the essential clarification of the halachos is in the Land of Israel — and likewise the essential conquest of the Land of Israel is through the clarification of the halachos. And this is the aspect of what is written at the beginning of the conquest of the Land of Israel — at the battle of Jericho: "and he lodged there that night in the midst of the valley." And our Sages expounded: in the depth of the halacha [ b'amkah shel halacha ]. And therefore they conquered Jericho through the blast of the Shofar. And therefore the Shofar gathers the dispersed. Which is the aspect of the repair of the covenant blemish. Through which all the dispersed come. For through the complete clarification of the halachos — a great unification is made above — as explained in the main text. And through this the blemish is repaired and the dispersed are gathered. (Hil. Reishis haGez, Halacha 5, os 3, 4, 8, 14) Segment 43 HE: מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר הֵם עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה - עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצְאִין הַטּוֹב הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל מָקוֹם, אֲפִלּוּ בְּהַיְמֵי־רָע, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַאֲמִין גַּם בְּעַצְמוֹ שֶׁיֵּשׁ בּוֹ טוֹב עֲדַיִן וְיֵשׁ לוֹ תִּקְוָה עֲדַיִן לָשׁוּב, אַף־עַל־פִּי שֶׁהִתְגַּבְּרוּ עָלָיו הַיְמֵי־רָע, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְשׁוֹנוֹת הָעַכּוּ"ם וּמִדּוֹתֵיהֶם הָרָעוֹת, כְּמוֹ שֶׁהִתְגַּבְּרוּ, בִּבְחִינַת "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ" - מִשָּׁם דַּיְקָא, מִמְּקוֹמוֹת שָׁאַתָּה נִדָּח לְשָׁם בֵּין הָעַכּוּ"ם וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה בּוֹנִין אֶת הַתּוֹרָה וּמִתְקָרְבִים אֶל הַשָּׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּתְּנוּ הַלּוּחוֹת שְׁנִיּוֹת בְּיוֹם־כִּפּוּר. וְאַחַר־כָּךְ הוּא חַג הַסֻּכּוֹת, בְּחִינַת סֻכַּת שָׁלוֹם, בְּחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּיָּמִים שֶׁזּוֹכִין עַל־ יְדֵי זֶה, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת סֻכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אַהֲבָה כַּיָּדוּעַ, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְאַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, לְהָאִיר הָאַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת לְתוֹךְ הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, שֶׁזֶּה סוֹד כַּוָּנַת הַנִּעְנוּעִים שֶׁבַּלּוּלָב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, בְּחִינַת "וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה", שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת. וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לִשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, וְאָז אוֹסְפִין וְכוֹלְלִין אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת עִם אַהֲבָה שֶׁבַּיָּמִים, שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת חִבּוּר סִיּוּם הַתּוֹרָה בְּהַתְחָלָתָהּ שֶׁמְּסַיְּמִין וּמַתְחִילִין בְּשִׂמְחַת־תּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ה, אות ג). EN: 148. The matter of the month of Elul — see the section on Strengthening oneself [Hischazekus] os 94. Segment 44 HE: בְּשִׁבְעַת יְמֵי הַסֻּכּוֹת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, בָּהֶם יֵשׁ אֲחִיזָה קְצָת עֲדַיִן לִימֵי הָרַע; רַק שֶׁיִּשְׂרָאֵל זוֹכִין עַל־יְדֵי הָעֲבוֹדָה שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר וּבְכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת לְהִתְקָרֵב אֶל אַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת סֻכָּה, כִּי כְּבָר זָכִינוּ לִמְצֹא הַטּוֹב, שֶׁהֵם אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁבְּתוֹךְ הַיְמֵי־רָע בְּעַצְמָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְשׁוֹנוֹת הָעַמִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשִּׁבְעִים פָּרִים שֶׁמַּקְרִיבִין בְּסֻכּוֹת, נֶגֶד הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת הָעַרְבֵי־נַחַל עִם הָאַרְבָּעָה מִינִים, כִּי הָעַרְבֵי־נַחַל מְרַמְּזִים עַל הַפּוֹשְׁעֵי־ יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ כִּי עַכְשָׁו אָנוּ מוֹצְאִין הַטּוֹב שֶׁבְּכָל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁהִתְגַּבְּרוּ עֲלֵיהֶם הַיְמֵי־רָע. וּבְהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה אָנוּ חוֹבְטִין הָעַרְבֵי־נַחַל בַּקַּרְקַע, לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל מֵהֶם הַדִּינִים וְהַהַסְתָּרָה וְהַהַעְלָמָה, וּלְהוֹרוֹת שֶׁגַּם בְּהָעַרְבֵי־נַחַל בְּעַצְמָן מוֹצְאִין תּוֹרָה וַעֲבוֹדָה אֲפִלּוּ כְּשֶׁהֵם בִּפְנֵי עַצְמָן. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה אָנוּ זוֹכִין בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת שֶׁיִּהְיוּ נִשְׁלָמִין כָּל הַתִּקּוּנִים אֵלּוּ בִּשְׁלֵמוּת נִפְלָא, שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּתָן הוּא כְּשֶׁמֵּאִיר בִּשְׁלֵמוּת אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת לְתוֹךְ אַהֲבָה שֶׁבַּיָּמִים, וְאָז נִתְבַּטְּלִין הַיְמֵי־רָע לְגַמְרֵי וְאֵין שׁוּם אֲחִיזָה לְהָעַכּוּ"ם, רַק יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן מִתְחַבְּרִין עִם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּאַהֲבָה יְתֵרָה עַל־יְדֵי שֶׁמֵּאִיר עֲלֵיהֶם אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּבַקָּשָׁה מִכֶּם עַכְּבוּ עִמִּי עוֹד יוֹם אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יוֹם אֶחָד הוּא יִוָּדַע לַה'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז מִתְפַּלְלִין עַל הַגֶּשֶׁם, כִּי אָז מַמְשִׁיכִין הַשֶּׁפַע, שֶׁהוּא בְּחִינַת גִּשְׁמֵי בְרָכָה, אֶל הַקְּדֻשָּׁה, לְיִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים, וְאֵין לְהַיְמֵי רָע שׁוּם אֲחִיזָה בָּהֶם (שם אות ד). EN: 149. All the service on Rosh Hashana is to include the aspect of "not in order [ shelo kaseder ]" within the aspect of "in order [ kaseder ]." Which is the aspect of the sweetening of judgments that one greatly engages in on Rosh Hashana. For all judgments are from the aspect of "not in order." For the entire Creation of the world — which was created on Rosh Hashana — is in the aspect of "not in order" against His blessed wisdom. But in truth these are His very powers and awesomeness — that He created existence from absolute nothing [ yesh me'ayin hamuchlat ]. And all of it in order to reveal His Kingship through this specifically — through the fact that the human being believes in the truth — and nullifies themselves — together with all the world dependent upon them — toward Him in the aspect of "what [ mah ]." And constantly connects His divinity in their thought. Through which they return the aspect of "not in order" — which is the aspect of the totality of the world — and it becomes included in the aspect of "in order" — which is the essential completeness and fullness and sustaining of the world. And this is all our service on Rosh Hashana — where we engage to proclaim His Kingship — which rules over all. Namely that the entire world — which is the aspect of "not in order" — is all included in Him — which is the aspect of "in order." Through which is the essential sweetening of the judgments that cling to the aspect of "not in order." And therefore Rosh Hashana is on Rosh Chodesh [New Moon]. Which is the aspect of the totality of sun and moon. For the years are counted by the sun and the months by the moon — as is brought. And the sun and moon at their root are the aspects of "in order" and "not in order." And this is the aspect of the judgment and justice of Rosh Hashana. And the essential of the justice — to repair all the aspects of "not in order." Which are the aspect of all the ruins and corruptions that occur in the world — all of which are the aspect of "not in order." And on Rosh Hashana they are judged and adjudicated about this — in order that everything return to "in order." (Hil. Eidus, Halacha 5, os 8, 13, 14) Segment 45 HE: מַה שֶּׁמִּשְׁתַּטְּחִין בְּעֶרֶב רֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים - עַיֵּן חַיִּים וְכוּ', אוֹת מה. EN: 150. All our service from Rosh Hashana until Shemini Atzeres — all of it is to raise and build the aspect of Kingship — which is the aspect of faith. Which had been only in the aspect of a point. To return and build it so that it be in the aspect of a complete form [ partzuf shalem ]. Namely: for the root of the general point of faith always remains. For even the nations of the world acknowledge His existence. And the essential difference and advantage of Israel over the nations is only in the matter of faith in particulars [ emuna bifratiut ]. For Israel — the holy people — believe that all the particular governance of the world in every detail — all of it is through Him. And this one merits through the Oral Torah. For the essential drawing of faith is through the holy Written and Oral Torah. And in the Written Torah even the nations have some hold. For they too know of it and study it. And therefore they have some hold also in the aspect of general faith. But the essential completeness of faith in particulars is only through the Oral Torah — from which the nations are very distant and deny it entirely. And therefore they are also distant from the aspect of the completeness of faith in particulars. And in truth the Written Torah and the Oral Torah are all one. And they have no completeness — one without the other. And likewise general faith and faith in particulars — all is one. And since they are distant from the Oral Torah and from the aspect of faith in particulars — they are also distant from the Written Torah and from general faith as well. And all sins are the aspect of a blemish of faith. And the essential blemish is in the aspect of faith in particulars — which is the aspect of the Oral Torah. For the root of the general point of faith always remains. And then the Satan comes to prosecute against Israel — G-d forbid — and says: behold like all the nations is the house of Judah — G-d forbid. Since they too have sinned and blemished in the aspect of particular faith — the aspect of the Oral Torah. Then what advantage do they have over the nations? For in the Written Torah — the aspect of general faith — the nations also have a hold. And therefore they wish to decree decrees — G-d forbid — upon Israel. But in truth their mouths speak vanity. For even when Israel sins — G-d forbid — there is still a great difference between them and the rest of the nations. For even the sinners of Israel are full of mitzvos like a pomegranate. And not only that — but they also merit through the teshuva they do on Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva — that their sins are transformed into merits. And then the Kingship — the aspect of faith — is returned and built in the aspect of a complete form. Namely that the faith in particulars grows and is revealed before all. So that all will know that all the governance of the world at every time and moment in particular — all of it is through Him. For His Kingship rules over all. Which one greatly prays for on Rosh Hashana and Yom Kippur. And this is the aspect of the completeness of faith and the completeness of the Torah. Namely the completeness of the Written Torah through the Oral Torah. And then the greatness and importance of Israel over the nations is clearly recognized. And through this all decrees are nullified and all judgments are sweetened. (Hil. Halva'ah, Halacha 4, os 5, 6, 7, 8; see also Teaching of Children, os 5) Segment 46 HE: עַל־יְדֵי חֵטְא הָעֵגֶל נִפְגַּם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן אַרְבָּעִים יוֹם הָאֶמְצָעִיִּים הָיוּ בְּכַעַס וָרֹגֶז, שֶׁהוּא הֵפֶךְ הָרָצוֹן. אֲבָל עַל־יְדֵי רִבּוּי הַהַפְצָרוֹת וְהַתְּפִלּוֹת שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְפַּיֵּס לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהָפַךְ הָרֹגֶז לְרָצוֹן, וְנִתְרַצָּה לְיִשְׂרָאֵל בָּאַרְבָּעִים יוֹם הָאַחֲרוֹנִים, שֶׁהֵם מֵרֹאשׁ־חֹדֶשׁ אֱלוּל עַד יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהֵם יְמֵי רָצוֹן. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר אָז בְּיוֹתֵר לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ רְצוֹנוֹת חֲזָקִים וְכִסּוּפִין טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן נַעֲשֶׂה יִרְאָה, וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים הַיָּמִים הָאֵלּוּ יְמֵי יִרְאָה, יָמִים נוֹרָאִים. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה בְּאֵלּוּ הַיָּמִים, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. וּבְיוֹם־כִּפּוּר אָז הוּא גְּמַר וְסוֹף הָאַרְבָּעִים יְמֵי רָצוֹן, וְאָז הוּא גְּמַר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁמֵּאִיר אָז. וְעַל־כֵּן אָז בְּיוֹם־כִּפּוּר עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַד שֶׁנִּתְהַפְּכִין הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁנִּתְהַפֵּךְ הָרֹגֶז לְרָצוֹן, בִּבְחִינַת "כִּי נִרְצָה עֲו?ֹנָהּ"; וְעַל־כֵּן בְּעֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר מַרְבִּין בִּצְדָקָה בְּיוֹתֵר, כִּי כָּל זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם־כִּפּוּר מִתְפַּלְלִין חָמֵשׁ תְּפִלּוֹת, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הוּא עַל־ יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר אָז בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי הַיִּרְאָה שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר בְּכָל הַיָּמִים הַלָּלוּ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד - וְזֶה בְּחִינַת סֻכּוֹת, שֶׁאָז מְאִירִין כָּל הַחֲסָדִים הַפְּנִימִיִּים וְהַמַּקִּיפִים. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל סֻכּוֹת, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן. וְאַחַר־כָּךְ בְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה אָז הוּא גְּמַר הַחוֹתָם, ש בְּחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם, וְעִקַּר הַחוֹתָם הוּא אֱמוּנָה, הַיְנוּ לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ וְנִתְגַּלֶּה הָרָצוֹן. אַךְ לִפְעָמִים אִם אֵין אֱמוּנַת הָרָצוֹן חָזָק, עֲדַיִן יְכוֹלָה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְגַּבֵּר וּלְהָטִיל סָפֵק בָּרָצוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל חַס וְשָׁלוֹם לְהִתְגַּבֵּר מֵצַח הַנָּחָשׁ עוֹד הַפַּעַם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַחֲזֹר וְלִתֵּן צְדָקָה כְּדֵי לְחַזֵּק אֱמוּנַת הָרָצוֹן. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁנֵי חוֹתָמוֹת שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁצְּרִיכִין לַחְתֹּם אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, בִּשְׁנֵי חוֹתָמוֹת הַנַּ"ל, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הָעַרְבֵי־נַחַל שֶׁלּוֹקְחִין אָז, וְגַם מַה שֶּׁאוֹמְרִים אָז מִשְׁנֵה־תוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת סֵפֶר תְּהִלִּים שֶׁאוֹמְרִים אָז, כִּי תְּהִלִּים הוּא כֻּלּוֹ רָצוֹן וְהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה וּדְבֵקוּת נִפְלָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאַחַר־כָּךְ זוֹכִין לְשִׂמְחַת־תּוֹרָה, כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁלֵמוּת, אָז עִקַּר הַשִּׂמְחָה. וְעַל־כֵּן קוֹרִין אָז בַּתּוֹרָה הִסְתַּלְּקוּת משֶׁה, שֶׁנִּסְתַּלֵּק בְּרַעֲוָא דְרַעֲוִין, בְּרָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, וְכָל יָמָיו עָסַק בָּזֶה לְהַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִרְאָה. וְזֶה בְּחִינַת "וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד וְכוּ' לְכָל הָאֹתֹת וְהַמּוֹפְתִים וְכוּ'", שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְגַּלֶּה הָרָצוֹן בָּעוֹלָם שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה "וּלְכֹל הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל" וְכוּ', בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִמְשָׁךְ שִׂמְחָה גְדוֹלָה וְנִפְלָאָה מְאֹד, בְּחִינַת שִׂמְחַת תּוֹרָה (הל' ערב, אות לה לו לז לח). EN: 151. On Sukkos Hashem reveals before all the importance of Israel. For then the mother covers the children. And all see that Israel won the battle. As brought in the holy Zohar: "who conquered? One who holds the weapons of war in their hands." And all see that Hashem's portion is His people. And the entire Written Torah and Oral Torah — all of it is ours. And the nations of the world have no portion in it whatsoever. And therefore on Shemini Atzeres and Simchas Torah one concludes the Torah and begins it anew. For through the repairs we engaged in from Rosh Hashana until Shemini Atzeres — we merit to return and draw the light of the Torah anew with an additional wondrous light. In the aspect of the completeness of the Written Torah and the Oral Torah. And the holy faith in general and in particular is completed. And the importance and greatness of the holy Israel is revealed. And all decrees are nullified and all judgments are sweetened. (ibid., os 9) Segment 47 HE: בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב הֻתְחַל לְהִתְמַתֵּק הָרֹגֶז שֶׁל חֵטְא הָעֵגֶל וְהֻתְחַל לְהִתְנוֹצֵץ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, וּגְמַר הִתְגַּלּוּת הֶאָרַת הָרָצוֹן הָיָה בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז קִבֵּל הַלּוּחוֹת שְׁנִיּוֹת. וְעַל־כֵּן לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה־עָשָׂר בְּאָב וְיוֹם־ כִּפּוּר, כִּי עִקַּר הַיָּמִים טוֹבִים הֵם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר שִׂמְחַת יוֹם טוֹב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות טל). EN: 152. From Rosh Hashana until Yom Kippur are the Ten Days of Teshuva. And the essential teshuva is through finding the good clothed in every place — even in bad days. Through which one believes also in oneself that one still has good and still has hope to return. Even though the bad days intensified over one — which are the aspect of the languages of the nations and their bad attributes — as they intensified. The aspect of "and from there you shall seek Hashem your G-d" — specifically from there — from the places you were dispersed to among the nations. And through all of this one builds the Torah and draws close to the peace. Which is the aspect of the second Tablets given on Yom Kippur. And afterward is the festival of Sukkos — the aspect of the Sukka of peace. The aspect of the love within the days — which one merits through this. Which is also the aspect of the Sukka — which is the aspect of love — as is known. Until one merits through this to love within da'as . To illuminate the love within da'as into the days and attributes. Which is the secret of the intention of the wavings of the Lulav — as explained in the main text. And through this one merits to Simchas Beis HaSho'eva . The aspect of "and you shall draw water with joy from the wells of salvation." Which alludes to the aspect of love within da'as . And through this one merits to Shemini Atzeres. And then one gathers and includes love within da'as together with love within the days. Where is the source of the joy. And this is also the aspect of the connection of the conclusion of the Torah with its beginning — which is concluded and begun on Simchas Torah — as explained in the main text. (ibid., Halacha 5, os 3) Segment 48 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה מַתְחִילִין עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, שֶׁשָּׁבִין יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹתֵיהֶם שֶׁבָּאוּ עַל־יְדֵי הָרוּחַ שְׁטוּת, וּמַתְחִילִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמָן הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ עָלֵינוּ, כְּמוֹ שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל זֶה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־ כִּפּוּר הַרְבֵּה. וְעִקַּר הַדַּעַת שֶׁל הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת שֶׁל בֵּן וְתַלְמִיד יַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַשָּׂגָה שֶׁל בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' וְהַהַשָּׂגָה שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', וּשְׁנֵי הַשָּׂגוֹת אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה, בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְרֹאשׁ־חֹדֶשׁ; וְעַל־כֵּן רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה בְּרֹאשׁ־חֹדֶשׁ דַּיְקָא, כִּי אָז נִכְלָלִין שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת אֵלּוּ בְּיַחַד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַדּוּרְמִיטָא, בְּחִינַת הַשֵּׁנָה וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁעַל־יְדֵי שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְכֵן בְּחִינַת הַנְּסִירָה שֶׁעוֹסְקִין מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר לְנַסֵּר בְּחִינַת הַמַּלְכוּת וּלְיַחֲדָהּ עִם דּוֹדָהּ פָּנִים בְּפָנִים, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדַּעַת שֶׁהֵאִיר משֶׁה בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים", שֶׁמְּרַמֵּז עַל שְׁנֵי בְּחִינוֹת הַהַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל יַחַד. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת זֶה הַדַּעַת יִתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד". וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי כְּלָלִיּוּת שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת אֵלּוּ נַעֲשֶׂה יִרְאָה, עַל־כֵּן נִקְרָאִים יָמִים הָאֵלּוּ יָמִים נוֹרָאִים, וְכֵן מִתְפַּלְלִין אָז עַל יִרְאָה הַרְבֵּה, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים "וּבְכֵן תֵּן פַּחְדְּךָ וְכוּ' וְיִירָאוּךָ כָּל הַמַּעֲשִׂים" וְכוּ' (הל' חזקת מטלטלין, הלכה ג, אותיות ט י יא יב). EN: 153. During the seven days of Sukkos — which correspond to the days and attributes — there is still some hold for the bad days. Only Israel merit through the service of Rosh Hashana and Yom Kippur and through the power of the truly true tzaddikim — to draw close to love and peace. Which are the aspect of the Sukka. For we have already merited to find the good — which is the letters of the Torah — within the bad days themselves. Which is the aspect of the seventy bulls offered on Sukkos — corresponding to the seventy nations. And this is the aspect of the connection of the willow branches with the four species. For the willow branches allude to the sinners of Israel. Namely now we are finding the good within all the sinners of Israel upon whom the bad days had intensified. And on Hoshana Rabba we beat the willow branches on the ground — to subdue and nullify from them the judgments and the hiding and the concealment. And to show that even within the willow branches themselves one finds Torah and service — even when they are by themselves. And through all of this we merit on Shemini Atzeres that all these repairs be completed in wondrous completeness. Where the essential completeness is when the light of love within da'as illuminates completely into the love within the days. And then the bad days are entirely nullified. And Israel alone connect with Hashem with additional love — through the illumination of love within da'as upon them. Which is the aspect of what our Sages said: "please hold on with us another day." Which is the aspect of "one day which shall be known to Hashem." Which is the aspect of love within da'as — as explained in the main text. And then one prays for rain. For then one draws the plenty — which is the aspect of the blessed rains — into the holiness — to the worthy of Israel. And the bad days have no hold in them. (ibid., os 4) Segment 49 HE: כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא לְגַלּוֹת וּלְהָאִיר וּלְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא מְקוֹר קְדֻשָּׁתֵנוּ, כְּמוֹ שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל זֶה הַרְבֵּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. אֲבָל לִכְבּשׁ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל אִי אֶפְשָׁר, כִּי אִם עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי אֱמֶת, כִּי "צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ", וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁכָּל דִּבְרֵיהֶם יֵשׁ בָּהֶם רָזִין, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים - וְעַל כֵּן נוֹסְעִין לַצַּדִּיקִים עַל רֹאשׁ הַשָּׁנָה (שם הלכה ה, אות יא). EN: 154. What one prostrates at the graves of the tzaddikim on Erev Rosh Hashana — see the section on Life os 45. Segment 50 HE: רִבּוּי הַנִּגּוּנִים הַנִּפְלָאִים שֶׁל יְמֵי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר, כָּל זֶה בִּשְׁבִיל הַמְתָּקַת הַדִּינִים, שֶׁצְּרִיכִין בְּיוֹתֵר לְהַמְתִּיק בַּיָּמִים הַלָּלוּ, שֶׁזֶּה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי קוֹל הַנִּגּוּן כְּשֶׁהוּא בְּזַכּוּת וּבִבְהִירוּת גָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְלַבֶּשֶׁת הַשְּׁכִינָה בִּלְבוּשִׁין דִּנְהִירִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹרוֹת הָאָבוֹת, וְאָז נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים, וַחֲמַת הַמֶּלֶךְ שָׁכָכָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַחֲזֹר וּלְהַדֵּר אַחַר חַזָּן וּשְׁלִיחַ־צִבּוּר כָּשֵׁר וְיָשָׁר וְקוֹלוֹ נָעִים וְכוּ', כַּמְבֹאָר בְּשֻׁלְחָן־עָרוּךְ, כִּי כָּל הַמְתָּקַת הַדִּינִים עַל יָדוֹ, כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַקּוֹלוֹת הָרַבִּים שֶׁמַּרְבִּין יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים לִצְעֹק בַּיָּמִים הָאֵלּוּ, בִּבְחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה'", כָּל זֶה כְּדֵי לְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־זֶה זְכוּת אָבוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְבוּשִׁין נְהִירִין הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַקִּיטְל מִבֶּגֶד לָבָן, שֶׁנּוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ לִלְבּשׁ הַשְּׁלִיחַ־צִבּוּר וְהַתּוֹקֵעַ, וּבְיוֹם־כִּפּוּר לוֹבְשִׁין הַכֹּל הַקִּיטְל - כָּל זֶה הוּא כְּנֶגֶד בְּחִינַת לְבוּשִׁין דִּנְהִירִין הַנַּ"ל, כִּי לָבָן מְקַבֵּל כָּל הַגַּוְנִין, כַּיָּדוּעַ (שם אותיות יז יח). EN: 155. Through the sin of the Calf the aspect of the revelation of the will was blemished. And therefore the forty middle days were in anger and wrath — which is the opposite of the will. But through the abundance of the insistences and prayers of Moshe our teacher — through this Hashem was appeased with him. And the anger was turned to will. And He was reconciled with Israel in the final forty days — which are from Rosh Chodesh Elul until Yom Kippur. Which are the days of will. And therefore one must strengthen oneself more greatly then — to draw upon oneself strong wills and good longing for Hashem. And through the revelation of the will — fear is made. And therefore these days are called the days of fear — the awesome days. And therefore one practices to multiply in charity during these days. For the essential revelation of the will is through charity. And on Yom Kippur — that is the completion and end of the forty days of will. And then is the completion of the receiving of the Torah. Which is drawn from the aspect of the will-of-wills [ ra'ava d'ra'avin ] that shines then. And therefore then on Yom Kippur is the essential teshuva — until sins are transformed into merits. Which is the aspect of the anger being turned to will. The aspect of "for her iniquity has been appeased." And therefore on Erev Yom Kippur one multiplies in charity even more greatly. For all of this is accomplished through charity. And therefore on Yom Kippur one prays five prayers. For the essential completeness of the prayer is through the illumination of the will that shines then more greatly. And through the fear that we merited to receive through the illumination of the will shining during all these days — through this one merits to receive the outpouring of the lovingkindness. And this is the aspect of Sukkos — where all the inner and encompassing lovingkindnesses shine. And this is the aspect of the joy of Sukkos. For the essential completeness of joy is through the revelation of the will. And afterward on Hoshana Rabba — that is the completion of the seal — the aspect of seal within seal. And the essential seal is faith. Namely to believe that everything is governed only through His blessed will. Which one merits through charity. Through which one subdues the forehead of the serpent [ meitzach hanachash ] and the will is revealed. But sometimes if the faith in the will is not strong — the Sitra Achra can still intensify and cast doubt about the will. And through this the forehead of the serpent can intensify again. And therefore one must return and give charity to strengthen the faith in the will. And this is the aspect of the two holy seals — that one must seal the holy faith — which is the aspect of the illumination of the will — with two above-mentioned seals. And all through charity. And this is also the aspect of the willow branches taken then. And also what one recites Mishneh Torah then — as explained in the main text. And this is the aspect of the book of Tehillim recited then. For Tehillim is all will and longing for holiness and wonderful cleaving to Hashem. And afterward one merits to Simchas Torah. For when one merits to the illumination of the will in completeness — then is the essential joy. And therefore one reads in the Torah then the departure of Moshe — who departed in the will-of-wills. And all his days he engaged in this — to draw the revelation of the will in the world. Through which fear is made. And this is "and no prophet arose again — for all the signs and wonders." Through all of which the will was revealed in the world — that everything is governed through His blessed will. And this is "and for all the great awe" — the aspect of the revelation of the fear as mentioned. And through all of this very great and wondrous joy is drawn — the aspect of Simchas Torah. (Hil. Erev, os 35, 36, 37, 38) Segment 51 HE: עִקַּר הַמְתָּקַת הַדִּינִים, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי לְבוּשִׁין נְהִירִין הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁכָּל דִּבְרֵיהֶם אֵינוֹ פָּשׁוּט אֶלָּא יֵשׁ בָּהֶם רָזִין, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַפְשִׁיטִין גַּם־כֵּן מֵהַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל לְבוּשִׁין דְּקַדְרִינוּתָא, דְּפָשְׁטִין וּמַלְבִּישִׁין אוֹתָהּ בִּלְבוּשִׁין דִּנְהִירִין דְּרָזִין דְּאוֹרַיְתָא, דְּ'אוֹר' 'רָז' אִתְקְרֵי, וְכַמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְעִקַּר כָּל זֶה נַעֲשֶׂה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי זֶה הַיּוֹם תְּחִלַּת מַעֲשֶׂיךָ, וּכְתִיב "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ", וּכְתִיב "וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה". וּבֶאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, כִּי הַחָכְמָה מְקַבְּלִין עַל־יְדֵי אֱמוּנָה דַּיְקָא, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי יֵשׁ בְּכָל דָּבָר מֵהַבְּרִיאָה בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת חָכְמָה נִפְלָאָה וְרָזִין דְּרָזִין עַד אֵין קֵץ; וְהָאָדָם נִבְרָא בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה רַק בִּשְׁבִיל זֶה, בִּכְדֵי לְהַשְׁלִים כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה, עַל־יְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהַשִּׂיג הָרָזִין שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, לְהִתְנַהֵג בְּכָל דָּבָר כְּפִי הַצָּרִיךְ לְתִקּוּנוֹ, כְּפִי הָרָזִין וְהַסּוֹדוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, וְיוֹדִיעַ וִיפַרְסֵם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הָרָזִין שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה מִתְלַבֶּשֶׁת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל בִּלְבוּשִׁין דִּנְהִירִין. אַךְ מֵחֲמַת פְּגַם עֵץ־הַדַּעַת נֶחְשְׁכוּ כִּבְיָכוֹל הַלְּבוּשִׁין, וּמִבְּחִינַת 'כָּתְנוֹת אוֹר' נַעֲשָׂה אַחַר־כָּךְ 'כָּתְנוֹת עוֹר'; וְעַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין לַעֲסֹק בָּזֶה בְּכָל הַשָּׁנָה מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, לְתַקֵּן כָּל זֹאת. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁזָּכוּ לְהַשִּׂיג וְלֵידַע כָּל רָזֵי עוֹלָם, עַד שֶׁכָּל דִּבְרֵיהֶם וּמַעֲשֵׂיהֶם גַּם־כֵּן אֵינוֹ פָּשׁוּט, אֶלָּא יֵשׁ בָּהֶם רָזִין. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ זוֹכִין לְהַאֲמִין בָּהֶם בֶּאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מִמֵּילָא אֱמוּנַת אֹמֶן לְהַאֲמִין שֶׁבְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ רָזִין עֲמֻקִּים, מֵאַחַר שֶׁאָנוּ רוֹאִין שֶׁיֵּשׁ אֲנָשִׁים צַדִּיקִים שֶׁזָּכוּ לָזֶה, שֶׁנִּרְאֶה שֶׁמְּדַבְּרִין וְעוֹשִׂין כָּל הַדְּבָרִים כִּפְשָׁטָן, וּבֶאֱמֶת הֵם מְלֵאִים רָזִין נִפְלָאִים; מִכָּל־שֶׁכֵּן הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ שֶׁהִיא מַעֲשֵׂה יָדָיו שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי יֵשׁ בְּכָל דָּבָר רָזִין נִפְלָאִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה בְּיוֹתֵר לִסַּע לַצַּדִּיקִים וּלְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וּלְהַאֲמִין שֶׁכָּל דִּבּוּרֵיהֶם וּמַעֲשֵׂיהֶם יֵשׁ בָּהֶם רָזִין, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַמְתָּקַת הַדִּינִים שֶׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְזֶה בְּחִינַת הַתְּקִיעוֹת, בְּחִינַת עוּרוּ יְשֵׁנִים מִתַּרְדֵּמַתְכֶם וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁאַל תִּטְעוּ כְּאִלּוּ הָעוֹלָם יָשֵׁן וְהַכֹּל כִּפְשִׁיטוּת עַל־פִּי הַטֶּבַע, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֵׁנָה, סִטְרָא דְמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי "הִנֵּה לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל", כִּי בֶּאֱמֶת "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ" וּ"מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ", וְכֵן מַנְהִיג אֶת הָעוֹלָם בְּכָל עֵת בְּחָכְמָה נִפְלָאָה, וְיָהֵב חָכְמְתָא לְחַכִּימִין וְסֻכְלְתָנוּתָא לִמְבִינֵי מַדָּע, שֶׁהֵם הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁלָּהֶם נִתְגַּלּוּ כָּל הָרָזִין, עַד שֶׁכָּל מַעֲשֵׂיהֶם וְדִבּוּרֵיהֶם יֵשׁ בָּהֶם גַּם־כֵּן רָזִין, וְעַל־יָדָם יְכוֹלִין לְהָבִין גְּדֻלַּת הַשֵּׁם אֵיךְ שֶׁכָּל הָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ מָלֵא רָזִין עֲמֻקִּין. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה מְתַקְּנִין הַלְּבוּשִׁין נְהִירִין הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְתִקּוּן פְּגַם הַבְּרִית שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ב ט יד יז יט כ כב). EN: 156. On the Fifteenth of Av — the sweetening of the anger of the sin of the Calf began — and the scintillation of the illumination of the will began to spark. And the completion of the revelation of the illumination of the will was on Yom Kippur — when the second Tablets were received. And therefore there were no good days for Israel like the Fifteenth of Av and Yom Kippur. For the essential of good days is the aspect of the revelation of the will. Through which is the essential joy of Yom Tov — as explained in the main text. (ibid., os 39) Segment 52 HE: בְּסֻכּוֹת מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת עֲנָנֵישׂ כָבוֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְבוּשִׁין דִּנְהִירִין, בְּחִינַת "בְּשׂוּמִי עָנָן לְבֻשׁוֹ". וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּסַכְּכִין בִּפְסֹלֶת גֹּרֶן וָיֶקֶב, שֶׁמְּרַמֵּז עַל שִׂיחוֹת חֻלִּין שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁגַּם הֵם מְלֵאִים רָזִין, בְּחִינַת לְבוּשִׁין נְהִירִין הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּהוֹשַׁעְנָא־רַבָּה גּוֹמְרִין כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁעִקָּרוֹ לְגַלּוֹת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּגְדֻלַּת הַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וּלְהַלְבִּישׁ אֶת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל בִּלְבוּשִׁין דִּנְהִירִין, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַמְתָּקַת הַדִּינִים וְיִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־ הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיִּחוּדָא שְׁלִים שֶׁנַּעֲשֶׂה אַחַר־כָּךְ בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, שֶׁאָז נִגְמָר הַתִּקּוּן שֶׁהִתְחַלְנוּ לַעֲסֹק בּוֹ מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת גֶּשֶׁם שֶׁמַּזְכִּירִין בִּשְׁמִינִי־ עֲצֶרֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות כא כב). EN: 157. On Rosh Hashana — one begins the Ten Days of Teshuva. Where Israel return from their sins that came through the spirit of foolishness. And one begins to draw upon themselves the holy da'as . Which is the aspect of the revelation of His divinity and Kingship over us. As one greatly prays for this on Rosh Hashana and Yom Kippur. And the essential da'as of the revelation of His blessed divinity is the aspect of the totality of the two attainments of son and student together. Which is the aspect of the attainment of "where is the place of His glory" and the attainment of "the fullness of all the earth is His glory." And these two attainments are the aspect of sun and moon — the aspect of Rosh Hashana and Rosh Chodesh. And therefore Rosh Hashana specifically on Rosh Chodesh. For then the two above-mentioned attainments are included together. Through which is the essential revelation of His blessed divinity and Kingship over us. And this is also the aspect of the slumber [ durmita ] — the aspect of sleep and awakening from sleep — that occurs on Rosh Hashana through the Shofar. And likewise the aspect of the Nesira that one engages in from Rosh Hashana until Yom Kippur — to saw the aspect of Kingship and unify it with its beloved face to face. All of which is the aspect of the totality of the two above-mentioned attainments. Which is the essential da'as that Moshe illuminated in the world. The aspect of "to you it was shown to know that Hashem is G-d." Which alludes to both above-mentioned aspects of attainments together. And the essential completeness of this da'as will be revealed in the future. As it is written: "on that day Hashem shall be one and His Name one." And since through the totality of the two above-mentioned attainments — fear is made. Therefore these days are called the awesome days. And likewise one greatly prays for fear then. As one says: "and therefore place Your dread — and they shall fear You — all the works." (Hil. Chazakas Metaltelin, Halacha 3, os 9, 10, 11, 12) Segment 53 HE: הַלּוּלָב שֶׁהוּא כַּפֹּת תְּמָרִים מְרַמֵּז עַל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, וְהוּא מְקַשֵּׁר אֵלָיו עֲנַף עֵץ עָבֹת, שֶׁמְּרַמֵּז עַל תְּלָת אֲבָהָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ וּכְלַל כָּל שְׁאָר הַצַּדִּיקִים; וְעַרְבֵי נַחַל מְרַמֵּז עַל הַפּוֹשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל, כִּי הַצַּדִּיק עוֹסֵק לְקַשֵּׁר גַּם הַפּוֹשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל הַקְּדֻשָּׁה וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה הוּא מֵאִיר בְּהָאֶתְרוֹג, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּכְבוֹד הֲדַר מַלְכוּתוֹ, שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי תּוֹרָתוֹ וְשִׂיחוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁמֵּאִיר בְּתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַהִדּוּר הוּא בְּהָאֶתְרוֹג, כִּי הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ אֵין לָנוּ בּוֹ שׁוּם תְּפִיסָה כְּלָל, רַק עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ אֲלָפִים וְרִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת לְמַטָּה מִמַּדְרֵגָתוֹ הָעֶלְיוֹנָה מְאֹד, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לְהָאִיר עַל־יְדֵי־זֶה קְצָת מִתּוֹרָתוֹ וְשִׂיחוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים בְּתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְבִינִין שֶׁרָאוּי לְהַאֲמִין בּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַזֵּק הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַכְּלָלִית גַּם־כֵּן, הַיְנוּ לְהַאֲמִין בִּשְׁלֵמוּת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְעִקַּר הָאֱמוּנָה נִמְשֶׁכֶת בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה. וְעַל־כֵּן בְּהַלּוּלָב אֵין לוֹקְחִין עִקַּר הַפְּרִי, רַק הֶעָלִין שֶׁהוּא הַלּוּלָב, שֶׁהוּא "כַּפֹּת תְּמָרִים", כִּי בְּהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ אֵין לָנוּ בּוֹ שׁוּם תְּפִיסָה כְּלָל, רַק כָּל הֶאָרָתוֹ בָּעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הֶעָלִין וְהַלּוּלָבִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשִּׂיחוֹת־חֻלִּין שֶׁלּוֹ, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל "וְעָלֵהוּ לֹא יִבּוֹל", כִּי כָּל דִּבּוּרָיו וּמַעֲשָׂיו הַנִּרְאִין כְּפָשׁוּט יֵשׁ בָּהֶם רָזִין; וְגַם אֲפִלּוּ הַתּוֹרָה שֶׁהוּא מְגַלֶּה נֶחְשֶׁבֶת גַּם־כֵּן בְּעֵרֶךְ פְּנִימִיּוּת הַשָּׂגַת הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת עָלִין וְלוּלָבִין שֶׁאֵצֶל הַפְּרִי, כִּי פְּנִימִיּוּת עֶצֶם הַשָּׂגָתוֹ גָּבוֹהַּ וּמְרוֹמָם וְנַעֲלֶה מְאֹד מֵאִתָּנוּ, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הֶעָלִין שֶׁלּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מֵאִיר בְּתַלְמִידָיו הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּכְבוֹד הֲדַר מַלְכוּתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִדּוּר הָאֶתְרוֹג, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "פְּרִי עֵץ הָדָר" זֶה אֶתְרוֹג, הַדָּר בְּאִילָנוֹ מִשָּׁנָה לְשָׁנָה, שֶׁזֶּה מְרַמֵּז עַל תַּלְמִידָיו הַכְּשֵׁרִים, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת "וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן נַעַר לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל", כִּי הֵם מְקֻשָּׁרִים וּדְבוּקִים בְּרַבָּם שֶׁהוּא הָאִילָן הַקָּדוֹשׁ, בְּחִינַת אִילָנָא רַבָּא וְיַקִּירָא, בְּכָל עֵת תָּמִיד, מִשָּׁנָה לְשָׁנָה, בְּחִינַת "לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי תַּלְמִידִים כְּשֵׁרִים כָּאֵלּוּ נִתְגַּלֶּה כְּבוֹד הֲדַר מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִדּוּר הָאֶתְרוֹג (שם אות טו). EN: 158. All our service on Rosh Hashana is to reveal and illuminate and draw upon ourselves the holiness of the Land of Israel — which is the source of our holiness. As one greatly prays for this on Rosh Hashana. But to conquer the Land of Israel — it is impossible except through the truly true tzaddikim . For "the righteous shall inherit the land." And the essential — through believing that all their words have secrets within them — as explained in the main text. And therefore one travels to the tzaddikim on Rosh Hashana. (ibid., Halacha 5, os 11) # Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 3, Entries 81–120) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/3/ Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 3, Entries 81–120) אוֹצַר הַיִּרְאָה — מָמוֹן וּפַרְנָסָה וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/3 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם עֲזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, עָנְשׁוֹ לִהְיוֹת בַּעַל־חוֹב (עי' בושה ועזות אות יא). EN: 81. Through blemishing holy boldness [ azus d'kedusha ], one's punishment is to become indebted. (See the section on Busha v'Azus [Shame and Boldness], os 11) Segment 2 HE: עִקַּר הָעַזּוּת הוּא בַּמָּמוֹן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעָשִׁיר יַעֲנֶה עַזּוֹת", וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהֶעָשִׁיר בַּעַל הַמָּמוֹן עַל־פִּי־רֹב יֶשׁ לוֹ עַזּוּת הַרְבֵּה. וּכְשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְתַקֵּן מַעֲשָׂיו, אֲזַי יֶשׁ לוֹ עַזּוּת נֶגֶד אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים וְנֶגֶד עֲנִיִּים הֲגוּנִים וְכַיּוֹצֵא, וְזֶהוּ עַזּוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, וּמָמוֹן כָּזֶה הוּא בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי עַל־יְדֵי עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא בָּאִים לִפְגַם אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֵטְא הָעֵגֶל, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמָּמוֹן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְכֶסֶף הִרְבֵּיתִי לָהֶם וְזָהָב עָשׂוּ לַבָּעַל", וְנֶאֱמַר: "וְדִי זָהָב". אֲבָל כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה בְּמָמוֹנוֹ, אֲזַי נִתְתַּקֵּן כָּל מָמוֹנוֹ, וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי מָמוֹנוֹ לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ", דְּהַיְנוּ לַעֲמֹד בְּעַזּוּתוֹ נֶגֶד הַמּוֹנְעִים וְהָרְשָׁעִים וּלְהַצִּיל הַחֲלוּשֵׁי כֹּחַ הַכְּשֵׁרִים בֶּאֱמֶת מִיַּד רוֹדְפֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין לְתִקּוּן הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת וְלִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְלִמְחִילָה סְלִיחָה וְכַפָּרָה עַל כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו (הל' הלואה ה"ג, אות ח). EN: 82. The essential boldness resides in money — as it is written: "the rich man answers with boldness" — and as visibly seen, the wealthy person of means usually has much boldness. When one does not merit repairing one's deeds, one has boldness against upright people and worthy poor, and the like — this is the boldness of the Sitra Achra , and such money is outright idolatry. For through the Sitra Achra 's boldness one comes to blemish faith — this is the aspect of the sin of the Golden Calf, which came through the multiplication of money: "and silver I multiplied for them, and gold they made for the Baal," and it is said: "and plenty of gold." But when one strengthens oneself to multiply tzedaka from one's money, then all one's money is repaired and one merits through one's money the holy boldness — the aspect of "the wealth of the rich is his strong city" — to stand firm with boldness against those who obstruct and against the wicked, and to rescue the truly worthy of weak strength from the hand of their pursuers. Through holy boldness one merits the complete repair of faith, complete teshuva , and forgiveness, pardon, and atonement for all one's sins. (Hil. Halva'a, Halacha 3, os 8) Segment 3 HE: כָּל הַדְּבָרִים יֵשׁ לָהֶם שֹׁרֶשׁ לְמַעְלָה, דְּהַיְנוּ בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ וְחִיּוּת שֶׁל כָּל הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ. וְשֹׁרֶשׁ קַרְקָעוֹת וּמִטַּלְטְלִין הֵם בִּבְחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה (עיין ת"ת אות צא). וְעַל־כֵּן שִׁעְבּוּד קַרְקָעוֹת הוּא דַיְקָא עַל־יְדֵי שְׁטָר, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, בִּבְחִינַת: מִלְוָה הַכְּתוּבָה בַּתּוֹרָה כִּכְתוּבָה בִּשְׁטָר דָּמְיָא (שם הלכה ד, אותיות א ב ג). EN: 83. All things have a root above — in the holy Torah, which is the root and vitality of all the earth and its fullness. The root of land [ karka'os ] and movable property [ metaltelim ] is in the aspect of the Written Torah and the Oral Torah. Therefore the subjugation of land is specifically through a written document [ shtar ], whose root is from the Written Torah — in the aspect of: a loan written in the Torah is considered as if written in a deed. (ibid., Halacha 4, os 1, 2, 3) Segment 4 HE: חַמָּה וּלְבָנָה הֵם בִּבְחִינַת מַלְוֶה וְלֹוֶה, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: סִיהֲרָא לֹוֶה מִן שִׁמְשָׁא. וְעַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, מִשָּׁם כָּל הָעֲנִיּוּת וְהַהַלְוָאוֹת. וְעַל־כֵּן בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם נֶאֱמַר בַּבְּרָכָה: "וְהִלְוִיתָ גּוֹיִם רַבִּים וְאַתָּה לֹא תִלְוֶה" (שם אות י). EN: 84. The sun and moon are in the aspect of lender and borrower, as explained in the holy Zohar: "the moon borrows from the sun." And through the blemish of faith — which is the aspect of the blemishing of the moon — from there comes all poverty and loans. Therefore when Israel does the will of the Omnipresent it is said in the blessing: "you shall lend to many nations but you shall not borrow." (ibid., os 10) Segment 5 HE: יֵשׁ יְמֵי טוֹב וִימֵי רָע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "בְּיוֹם טוֹבָה הֱיֵה בְטוֹב וּבְיוֹם רָעָה רְאֵה", הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְעַיֵּן וְלִרְאוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב, וְאָז יִמְצָא טוֹב גַּם בִּימֵי הָרַע בְּעַצְמָן, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַאֲפִלּוּ בְּכָל לְשׁוֹנוֹת הָעַכּוּ"ם מְלֻבָּשׁ בָּהֶם אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת יְמֵי־טוֹב, רַק מֵחֲמַת שֶׁהַיְמֵי־רַע חוֹפִין עֲלֵיהֶם, עַל־כֵּן אֵין נִרְאִין כְּלָל. אֲבָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר אֶת יִצְרוֹ בִּשְׁלֵמוּת, אוֹ שֶׁמְּקֻשָּׁר עַל־כָּל־פָּנִים לְצַדִּיק כָּזֶה שֶׁזָּכָה לָכֹף אֶת יִצְרוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכֶה שֶׁיּוּכַל לִמְצֹא אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל הַלְּשׁוֹנוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמּוֹצֵא הַיְמֵי־טוֹב הַמְלֻבָּשִׁים בְּתוֹךְ הַיְמֵי־ רַע בְּעַצְמָן. וְאָז בְּוַדַּאי לֹא יֶחְסַר לוֹ פַּרְנָסָתוֹ, כִּי יִהְיֶה נִמְשָׁךְ לוֹ שֶׁפַע טוֹבָה וּבְרָכָה עַל־יְדֵי אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה שֶׁמְּבָרֵר וּבוֹנֶה מִכָּל דָּבָר, כִּי הַתּוֹרָה הִיא מְקוֹר הַבְּרָכָה וְהַשֶּׁפַע. אַךְ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה, כִּי הַיְמֵי־רַע מִתְגַּבְּרִין וּמַעְלִימִין מִמֶּנּוּ הַטּוֹב הַמְלֻבָּשׁ בָּהֶם, עַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לִמְצֹא אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַמְלֻבָּשִׁים בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהָעֲסָקִים שֶׁלּוֹ, וַאֲזַי יוֹרֶדֶת הַשֶּׁפַע בְּצִמְצוּם גָּדוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מֻכְרָח לָבוֹא לִידֵי הַלְוָאוֹת. כִּי כָּל הַלְוָאָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי שֶׁיֵּשׁ יְמֵי־טוֹב וִימֵי־רָע, כִּי רֹב הַהַלְוָאוֹת הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן פַּרְנָסָה, שֶׁאֵין לוֹ עַתָּה וּמְצַפֶּה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ לְאַחַר זְמַן, כִּי חוֹשֵׁב שֶׁעַתָּה הַזְּמַן אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת יְמֵי־רָע, וְכַמֻּרְגָּל לָשׁוֹן זֶה בְּפִי הָעוֹלָם לוֹמַר כָּךְ בְּכָל פַּעַם, וְעַל־כֵּן הוּא לֹוֶה מֵחֲבֵרוֹ עַתָּה, שֶׁיַּמְתִּין לוֹ עַד שֶׁיַּעַבְרוּ הַיְמֵי־רַע וְאָז יוּכַל לְסַלֵּק לוֹ. וְעַל־ כֵּן בֶּאֱמֶת כֵּיוָן שֶׁבָּא לִידֵי הַלְוָאוֹת, קָשֶׁה לוֹ מְאֹד שֶׁיֵּצֵא מֵהֶם, וְעַל־פִּי־רֹב אֵינוֹ מְסַלֵּק בִּזְמַנּוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַלְוַאי שֶׁיִּפְרַע בִּזְמַנּוֹ - הַלְוַאי וַדַּאי, כִּי מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁגַּם בַּיְמֵי־רַע בְּעַצְמוֹ יֵשׁ טוֹב, אֵיךְ יַשִּׂיג הַיְמֵי־טוֹב? כִּי בֶּאֱמֶת הַיְמֵי־טוֹב וִימֵי־רַע הֵם בְּכָל יוֹם בְּעַצְמוֹ גַם־כֵּן, רַק כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר עַל יִצְרוֹ לְהַגְבִּיר הַטּוֹב עַל הָרָע, כֵּן נִמְשָׁךְ עָלָיו בְּחִינַת יְמֵי־טוֹב, וּלְהֵפֶךְ - לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וְהָעִקָּר, שֶׁצָּרִיךְ לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב וּלְהַאֲמִין שֶׁגַּם בְּהָרַע בְּעַצְמוֹ, בְּחִינַת הַיְמֵי־רָע, גַּם שָׁם יֵשׁ טוֹב, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ כַּנַּ"ל, וְאָז בְּוַדַּאי יוּכַל לְהַשִּׂיג פַּרְנָסָתוֹ דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ, וְלֹא יִצְטָרֵךְ לָבוֹא לִידֵי הַלְוָאוֹת וְחוֹבוֹת; אֲבָל זֶה שֶׁנָּפַל לְהַלְוָאוֹת עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִמְצֹא הַיְמֵי־טוֹב בְּתוֹךְ הַיְמֵי־רָע, אָז בְּוַדַּאי קָשֶׁה לוֹ לָצֵאת מֵהַחוֹבוֹת, כִּי הָרַע מִתְגַּבֵּר בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל וּמִסְתַּכֵּל לִמְצֹא הַטּוֹב שֶׁבְּתוֹךְ הַיְמֵי־רַע בְּעַצְמָן, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר הָרַע בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מִלִּהְיוֹת בַּעַל־חוֹב. בִּפְרָט מִי שֶׁכְּבָר חָטָא וּפָגַם וְלֹא כָבַשׁ אֶת יִצְרוֹ, וְהִגְבִּיר הָרַע עַל הַטּוֹב, וְעַתָּה רוֹצֶה לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצֵא הַטּוֹב שֶׁבְּתוֹךְ הָרַע בְּעַצְמוֹ וּמַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁעֲדַיִן יֶשׁ בּוֹ טוֹב וְיֶשׁ לוֹ תִּקְוָה לָשׁוּב, בִּבְחִינַת "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ", מִשָּׁם דַּיְקָא, מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁנִּדַּח שָׁם בֵּין הָעַכּוּ"ם. עַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לִהְיוֹת בַּעַל־תְּשׁוּבָה, צָרִיךְ בְּוַדַּאי לִזָּהֵר מִלִּהְיוֹת בַּעַל־חוֹב. וְעַל־כֵּן מְכַנֶּה הַכָּתוּב כָּל רִשְׁעַת הָרָשָׁע בְּשֵׁם "לֹוֶה רָשָׁע וְכוּ'", כִּי עִקַּר הָרִשְׁעוּת נִמְשָׁךְ מֵהִתְגַּבְּרוּת הַיְמֵי־רַע עַל יְמֵי־טוֹב, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהַלְוָאוֹת וְעִכּוּב הַסִּלּוּק. וְעַל־כֵּן הִזְהִיר הַכָּתוּב: "אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה וְכוּ', לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנשֶׁה וְכוּ'", כִּי צְרִיכִין לְרַחֵם עַל הֶעָנִי לְהוֹצִיאוֹ מִכְּלַל בַּעַל חוֹב (שם ה"ה אותיות א ב). EN: 85. There are good days and bad days — the aspect of: "on a good day be in goodness, and on a bad day look carefully" — for one must look and examine and gaze well, and then one will find good even within the bad days themselves, for the whole earth is full of His glory. Even within all the languages of the nations the letters of the Torah are clothed, which are the aspect of good days — only that the bad days cover them, and therefore they are not seen at all. But one who merits breaking their evil inclination completely, or who is at least connected to a tzaddik who merited fully subduing the evil inclination — through this one merits finding the letters of the Torah clothed in all languages, which is the aspect of finding the good days clothed within the bad days themselves. Then one's livelihood will certainly not be lacking, for flow of goodness and blessing will be drawn through the Torah letters which one clarifies and constructs from every thing — for the Torah is the source of blessing and flow. But one who does not merit this, because the bad days overpower and conceal the good clothed in them — through this one cannot find the Torah letters within one's commerce and affairs, and then the flow descends in great contraction, and through this one is forced to come to loans. For every loan comes about because there are good days and bad days — for most loans arise from lack of livelihood, where one lacks now and hopes to have it later, thinking that the present time is for them in the aspect of bad days. And therefore one borrows from another, asking them to wait until the bad days pass and then one can repay. Therefore in truth once one has come to loans it is very hard to emerge from them, and usually one does not pay on time — as our Sages said: "would that they pay on time — would that!" For since one does not believe completely that even in the bad days themselves there is good, how will one attain the good days? For in truth good days and bad days are within every single day itself as well — only according to how much each person overcomes the evil inclination to strengthen the good over the evil, so the aspect of good days is drawn upon them, and the reverse — the reverse. The essential thing is that one must look carefully and believe that even in the evil itself — the aspect of bad days — there is also good, for the whole earth is full of His glory, and then one will certainly be able to attain daily livelihood and not need to come to loans and debts. But one who has fallen into loans through being unable to find the good days within the bad days, will certainly find it hard to emerge from debts, for the evil strengthens each time more since one does not strive to look for the good within the bad days themselves. Therefore one must be very careful not to be indebted. Especially one who has already sinned and blemished and did not subdue the evil inclination — strengthening the evil over the good — and now wishes to return to Hashem: the essential teshuva is through finding the good within the evil itself, and believing in oneself that one still has good and there is hope to return — the aspect of "and from there you shall seek Hashem your G-d" — from there specifically, from all the places one has been cast among the nations. Therefore one who wishes to be a baal teshuva must certainly be careful not to be indebted. And therefore the verse designates all wickedness with the name: "the wicked one borrows and does not repay" — for the essential wickedness flows from the overpowering of the bad days over the good days, from which come all loans and the delay of repayment. (ibid., Halacha 5, os 1, 2) Segment 6 HE: זֶה הָאִישׁ שֶׁכְּבָר נָפַל לְהַלְוָאוֹת עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַיְמֵי־רָע, תִּקּוּנוֹ, שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחוֹ לְשַׁלֵּם וּלְסַלֵּק הַהַלְוָאוֹת. וְעַל־יְדֵי־ זֶה שֶׁמְּקַיֵּם 'פְּרִיעַת בַּעַל־חוֹב מִצְוָה', עַל־ יְדֵי שֶׁהִתְגַּבֵּר אַחַר הַהַלְוָאָה וּמָצָא יְמֵי־טוֹב בְּתֹקֶף הַיְמֵי־רָע, עַד שֶׁהִמְשִׁיךְ הַבְּרָכָה וְהַשֶּׁפַע לְסַלֵּק הַחוֹב, וַאֲזַי אִם הוּא אִישׁ־ חַיִל, יָכוֹל אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ שֶׁפַע יוֹתֵר, כִּי כָל מַה שֶּׁמּוֹצֵא טוֹב בְּתֹקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַיְמֵי־רָע בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן מַמְשִׁיךְ שֶׁפַע בְּרָכָה יוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַצַּדִּיק מֻכְרָח גַּם־כֵּן לִפְעָמִים לָבוֹא לִידֵי הַלְוָאוֹת, וְזֶה לְטוֹבַת הָעוֹלָם, בִּבְחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', כִּי הַצַּדִּיק מִתְגַּבֵּר אַחַר־כָּךְ בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי זֶה, וּמְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ טוֹב הַרְבֵּה בְּתוֹךְ תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַיְמֵי־רַע שֶׁהִתְגַּבְּרוּ בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע וּבְרָכָה בְּיוֹתֵר (שם אות ה). EN: 86. The person who has already fallen into loans through the overpowering of the bad days — their repair is to strive with all their strength to pay and clear the loans. Through fulfilling the mitzva of repaying a debt [ peri'as baal chov ] — having strengthened themselves after the loan and found good days within the intense bad days until drawing blessing and flow to clear the debt — if such a person is a person of strength, they can afterward draw even greater flow — for the more one finds good within the intense overpowering of the bad days, so one draws greater blessing and flow. This is the aspect of the fact that the tzaddik is sometimes also forced to come to loans — this is for the world's benefit, in the aspect of "a descent for the purpose of ascent" — for afterward the tzaddik strengthens even more through this, searching and seeking much good within the intense overpowering bad days, until through this they draw greater flow and blessing. (ibid., os 5) Segment 7 HE: עִקַּר הָעֲנִיּוּת וְהַהַלְוָאוֹת נִמְשָׁכִין מִפְּגַם נְפִילַת הַמִּשְׁפָּט, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִמַּה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּזֶה הָעוֹלָם הַהַשָּׂגָה שֶׁל 'צַדִּיק וְטוֹב לוֹ, צַדִּיק וְרַע לוֹ'. וְעִנְיָן זֶה שֶׁל 'צַדִּיק וְטוֹב לוֹ צַדִּיק וְרַע לוֹ' נִמְשָׁךְ מִסּוֹד גִּלְגּוּלֵי הַנְּשָׁמוֹת, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה וְהָעֲנִיּוּת הוּא רַק מִצַּד הַגִּלְגּוּל. וְכָל הַכְּפִירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, שֶׁהוּא פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, שֶׁרוֹצֶה לִגְזֹל מָמוֹן חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא בְמִשְׁפָּט, זֶה נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִסּוֹד גִּלְגּוּלֵי הַנְּשָׁמוֹת, כִּי מַה שֶּׁאֶחָד חוֹמֵד מָמוֹן חֲבֵרוֹ וְרוֹצֶה לְגָזְלוֹ, כָּל זֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֵיזֶה שַׁיָּכוּת לְזֶה הַמָּמוֹן בְּסוֹד הַגִּלְגּוּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: 'שֶׁמָּא סְפֵק מִלְוֶה יְשָׁנָה יֶשׁ לוֹ עָלָיו', הַיְנוּ מִלְוֶה יְשָׁנָה בְּסוֹד הַגִּלְגּוּל (עַיֵּן פְּנִים). וְזֶה שֶׁכָּתוּב: "לֹא תַעֲשֹׁק אֶת רֵעֲךָ", וְכֵן "לֹא תַחְמֹד בֵּית רֵעֶךָ" - רֵעֶךָ דַיְקָא, הַיְנוּ שֶׁהוּא רֵעֵהוּ וַחֲבֵרוֹ בְּשָׁרְשׁוֹ כְּפִי גִּלְגּוּלֵי הַנְּשָׁמוֹת, עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה יֶשׁ לוֹ תַּאֲוָה וְחֶמְדָּה לְזֶה הַמָּמוֹן וְהַבַּיִת שֶׁהוּא עַכְשָׁו שֶׁל חֲבֵרוֹ. וְיֵשׁ בָּזֶה עוֹד כַּמָּה בְּחִינוֹת. אֲבָל בֶּאֱמֶת הַתּוֹרָה הִזְהִירָה אוֹתָנוּ עַל זֶה, כִּי אָסוּר לִגַּע בְּשֶׁל חֲבֵרוֹ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא חֲבֵרוֹ וְרֵעֵהוּ מִצַּד הַגִּלְגּוּל בְּשָׁרְשׁוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן זֶה הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹקִים הוּא, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ תַּעֲלוּמוֹת אֵיךְ לְסַדֵּר הַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְאָסוּר לִגְזֹל וְלַעֲשֹׁק אֶת חֲבֵרוֹ, וַאֲפִלּוּ לַחְמֹד הוּא אִסּוּר חָמוּר. רַק צְרִיכִין לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה', וּלְקַבֵּל מִשְׁפָּטוֹ בְּאַהֲבָה וְלִשְׂמֹחַ בְּחֶלְקוֹ אֲשֶׁר נָתַן לוֹ הַשֵּׁם, וּלְהִתְנַהֵג רַק בִּתְמִימוּת עַל־פִּי הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת מִשְׁפָּט, בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, כִּי "מִשְׁפְּטֵי ה' אֱמֶת צָדְקוּ יַחְדָּו" (הלכות טוען ונטען ה"ג, אותיות ב ג; עי' יראה אות קיא). EN: 87. The essential poverty and loans flow from the blemish of the fall of justice, which at its root flows from the impossibility in this world of attaining the comprehension of "a righteous person who has it good, a righteous person who has it bad." This matter of "a righteous one who has it good, a righteous one who has it bad" flows from the secret of the transmigrations of souls [ gilgulei neshomos ], as explained in the holy Zohar — for the essential deficiency of livelihood and poverty is only from the side of transmigration. And all the denials between one person and another — which are a blemish of justice, seeking to steal another's money unjustly — this also flows from the secret of soul-transmigrations, for the reason one covets another's money and wishes to rob it is that one has some connection to that money in the secret of transmigration — the aspect of "perhaps there is a doubt of an old debt against them" — an old debt in the secret of transmigration. And this is the meaning of: "you shall not oppress your neighbor" and "you shall not covet your neighbor's house" — your neighbor specifically: for they are one's companion and friend at the root according to the transmigrations. But the Torah warned us against this — for it is forbidden to touch another's property even so, even though they are one's companion at the root by transmigration. For this is Hashem's judgment, and He knows the mysteries of how to arrange money and possessions in each generation. One must believe in Hashem that Hashem's ways are straight, accept His judgment with love, be happy with one's portion which Hashem has given, and conduct oneself only with wholeness according to the Torah called justice — the repair of justice: "the judgments of Hashem are true, altogether righteous." (Hil. To'en V'Nit'an, Halacha 3, os 2, 3; see also the section on Yira , os 111) Segment 8 HE: צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהַאֲמִין בְּעַצְמוֹ, שֶׁבְּוַדַּאי מֵאַחַר שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, בְּוַדַּאי יֶשׁ בּוֹ עֲדַיִן הִתְפָּאֲרוּת פְּרָטִי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִמּוֹ. וְכֵן צָרִיךְ לְהַאֲמִין בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי אֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, וּבְכָל יוֹם וָיוֹם עוֹלֶה הִתְפָּאֲרֻיּוֹת פְּרָטִיִּים מִכָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּפִי מַעֲשֵׂיהֶם בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וְכָל הַשִּׁנּוּיִים הָרַבִּים וְהַנִּפְלָאִים הַנַּעֲשִׂים בְּכָל יוֹם וָיוֹם בְּכָל הָעוֹלָם בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת עַד אֵין חֵקֶר, הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל הוּא יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ עַל־יְדֵי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁמְּקַבֵּל בִּכְלָל וּבִפְרָט וּבִפְרָטֵי־פְרָטִיּוּת מִכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל. וּמִי שֶׁמַּאֲמִין בָּזֶה בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, בְּוַדַּאי לֹא יִדְאַג עַל הַפַּרְנָסָה, כִּי בְּוַדַּאי יִבְטַח בַּה' שֶׁיַּמְשִׁיךְ לוֹ שֶׁפַע דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ, עַל־יְדֵי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁמְּקַבֵּל בְּכָל יוֹם מִכָּל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט וְכוּ', עַד שֶׁבְּוַדַּאי מְקַבֵּל גַּם מִמֶּנּוּ אֵיזֶה הִתְפָּאֲרוּת פְּרָטִי בְּכָל יוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ אֵיזֶה חֵלֶק בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בְּכָל יוֹם. וּמֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ לוֹ חֵלֶק בְּחִיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם, בְּוַדַּאי יִהְיֶה נִמְשָׁךְ לוֹ חִיּוּת וָשֶׁפַע בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בָּרוּךְ ה' יוֹם יוֹם יַעֲמָס לָנוּ וְכוּ'", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם וָיוֹם תֶּן לוֹ מֵעֵין בִּרְכוֹתָיו, הַיְנוּ שֶׁיִּרְאֶה שֶׁיַּעֲלֶה מִמֶּנּוּ שַׁעֲשׁוּעִים וְהִתְפָּאֲרוּת הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם, מֵעֵין הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין לוֹ, כִּי הָא בְּהָא תָּלְיָא, כִּי כְּפִי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁעוֹלֶה מִמֶּנּוּ, כֵּן זוֹכֶה לְקַבֵּל שֶׁפַע הַרְבֵּה, וּכְמוֹ־כֵן הוּא צָרִיךְ לְפָאֵר וּלְבָרֵךְ לְיוֹצְרוֹ בְּיוֹתֵר, וְעַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ עוֹד שֶׁפַע טוֹבָה וּבְרָכָה הַרְבֵּה בְּיוֹתֵר (שם הלכה ה, אות ו). EN: 88. Every Jew must believe in themselves that since the name Israel is called upon them, there is certainly still a particular glory [ hispa'arus ] with which Hashem glorifies Himself through them. And similarly one must believe in this individually each and every day — for no day resembles another, and each day particular glories rise from each and every Jew according to their deeds that day, through which Hashem renews in His goodness each day continually the work of Creation. All the many and wondrous changes occurring in the world each day — physical and spiritual, without limit — all of these Hashem renews in His goodness through the glory He receives in general and in particular and in every particular detail from each Jew. One who believes this in truth and complete faith will certainly not worry about livelihood — for one will trust in Hashem to draw a daily flow of sustenance each day, through the glory He receives from all Israel generally and particularly — until He certainly receives some particular glory also from this person each day, through which He renews some portion of Creation each day. Since one has a portion in the life and sustaining of the world that day, certainly vitality and flow will be drawn to them that day — as it is written: "Blessed be Hashem day by day Who loads us with gifts," and our Sages expounded: each and every day give to Him according to the blessings of that day — meaning one should see to it that much delight and glory ascend from one each day according to the blessings and flows drawn to them, for these depend on each other: according to the glory that ascends from one, so one merits receiving great flow. And similarly one must praise and bless one's Creator even more, and through this even greater flow of goodness and blessing is drawn. (ibid., Halacha 5, os 6) Segment 9 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיְּמִין מִצְוַת "בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ", עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ, וְנִתְגַּלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת "בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ", בְּיוֹמוֹ דַיְקָא, כִּי צְרִיכִין לְהָאִיר וּלְגַלּוֹת הַהִתְפָּאֲרוּת בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל יוֹם דַּיְקָא כְּפִי הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבְּאוֹתוֹ הַיּוֹם דַּיְקָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע לְכָל אֶחָד דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ (שם). EN: 89. Through fulfilling the mitzva of "on that same day you shall give his wages" — through this a clean and pure atmosphere is created, and the glory of Israel is revealed. This is the aspect of "on that same day you shall give his wages" — on that day specifically — for one must illuminate and reveal the particular glory in each and every day specifically according to the changes of that precise day, through which flow is drawn to each one's daily sustenance. (ibid.) Segment 10 HE: כְּשֶׁמִּתְגַּלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל יוֹם וָיוֹם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל וּמְחַיֶּה וּמְקַיֵּם הַכֹּל בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, אֲזַי בְּוַדַּאי נִמְשָׁךְ כָּל הַשֶּׁפַע שֶׁל הַפַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת לְיִשְׂרָאֵל. וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לִרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁמְּגַלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל. נִמְצָא שֶׁעִקַּר עִכּוּב הַשֶּׁפַע שֶׁמִּשָּׁם בָּא הָעֲנִיּוּת וְהַהַלְוָאוֹת, כָּל זֶה בָּא עַל־יְדֵי שֶׁאֵין הָעֲשִׁירִים עוֹשִׂין צְדָקָה וָחֶסֶד בְּמָמוֹנָם. וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּפִי מַה שֶּׁעוֹשֶׂה צְדָקָה וָחֶסֶד בְּמָמוֹנוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע לְיִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה לְהִתְנַהֵג בְּחֶסֶד גָּדוֹל עִם הַלֹּוֶה, וְשֶׁלֹּא לִהְיוֹת לוֹ כְּנוֹשֶׁה, כִּי עַל־יְדֵי הַחֶסֶד יְבַטֵּל הָעֲנִיּוּת מֵהֶעָנִי וְהַלֹּוֶה, עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה וְהַחֶסֶד הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר הַשֶּׁפַע לְיִשְׂרָאֵל וְנִתְבַּטֵּל הָעֲנִיּוּת. וְזֶה עִנְיַן מִצְוַת: "לֹא תָבֹא אֶל בֵּיתוֹ לַעֲבֹט עֲבֹטוֹ", וּמִצְוַת הֲשָׁבַת הָעֲבוֹט, כְּסוּת־יוֹם בַּיּוֹם וּכְסוּת־לַיְלָה בַּלַּיְלָה, הַכֹּל בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות יד טו). EN: 90. When the glory of Israel is revealed — that Hashem glorifies Himself with each and every Jew each day, for whose sake everything was created and sustained each day at every time and hour — then certainly all the flow of livelihood and wealth is drawn to Israel. The essential revelation of this glory is through tzedaka — through which one merits seeing the light of the tzaddik who reveals the above glory. Thus the essential blocking of the flow — from which come poverty and loans — all comes through the wealthy not giving tzedaka and kindness with their money. And each Jew, according to how much they give tzedaka and kindness with their money, thereby restores and draws the flow back to Israel. Therefore the Torah warned to treat the borrower with great kindness and not be like a creditor to them — for through kindness one removes poverty from the poor and borrower, by revealing the glory of Israel through the above tzedaka and kindness, through which the flow returns to Israel and poverty is nullified. This is the matter of the mitzva of "do not enter his house to take his pledge" and the mitzva of returning the pledge — the daytime garment by day and the nighttime garment by night — all for the repair of the revelation of the above glory. (ibid., os 14, 15) Segment 11 HE: עִקַּר הָעֲשִׁירוּת - עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, וְעִקַּר הָעֲנִיּוּת - עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עֹשֶׂה עשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט וְכוּ'", וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' גביית מלוה ה"ג, אותיות א ד). EN: 91. The essential wealth comes through the repair of justice, and the essential poverty through the blemish of justice — as it is written: "one who amasses wealth unjustly..." — as explained. (Hil. Gevi'as Malveh, Halacha 3, os 1, 4) Segment 12 HE: הָעוֹשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן הוּא בְּחִינַת מְקָרֵב נְפָשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבוֹנֶה מֵהֶם הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ, בְּחִינַת מִשְׁכָּן. וְעַל־כֵּן לַ"ט מְלָאכוֹת מִמִּשְׁכָּן גָּמְרִינַן. וּבִגְמַר מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן אָמַר משֶׁה: "וִיהִי נֹעַם וְכוּ' וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ וְכוּ'" שְׁתֵּי פְּעָמִים, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּדֵי שֶׁתִּשְׁרֶה בְּרָכָה בִּמְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן וְתִשְׁרֶה בְּרָכָה בְּמַעֲשֵׂי יְדֵיהֶם, כִּי הֵם בְּחִינָה אַחַת, כִּי יֵשׁ בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן נִיצוֹצוֹת קְדוֹשׁוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד שֶׁצָּרִיךְ לְבָרְרָם עַל־ יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן. וְאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁמְּבָרְרִין אוֹתָם עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וּמַחֲזִירִין אוֹתָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה הֵם בְּחִינַת גֵּרִים וּבַעֲלֵי־ תְשׁוּבָה, כִּי מַעֲלִין וּמַכְנִיסִין הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן מִן הַחוּץ אֶל הַפְּנִים, אֶל הַקְּדֻשָּׁה. נִמְצָא שֶׁהָעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי, הוּא בִּבְחִינַת מְגַיֵּר גֵּרִים וּמְקָרֵב נְפָשׁוֹת רְחוֹקוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּזֶּה נִבְנֶה הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת נֶאֱחָז בָּהֶם הָרַע מְאֹד, כִּי הֵם שׁוֹכְנִים בֵּין הַגּוֹיִים וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בִּבְחִינַת "זֹאת יְרוּשָׁלַיִם בְּתוֹךְ הַגּוֹיִם שַׂמְתִּיהָ", עַל־כֵּן צָרִיךְ זֶה הָעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן לִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בּוֹ הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהוּא מְבָרְרָם עַל־יְדֵי מַשָּׂא־ וּמַתָּן. וּמִזֶּה בָּא מַה שֶּׁלִּפְעָמִים יֵשׁ כַּמָּה אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים, וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁיּוֹצְאִין אֶל הַשּׁוּק וְעוֹסְקִין בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, נִכְשָׁלִים לִפְעָמִים וְנִתְרַחֲקִין מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְזֶה מֵחֲמַת הָרַע הַנַּ"ל הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, אֲבָל בֶּאֱמֶת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בְּעַצְמוֹ הוּא דָבָר גָּדוֹל מְאֹד, רַק שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ כַּנַּ"ל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי מִשְׁפָּט, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת, וְיִתְבּוֹדֵד וִיפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁהוּא עוֹשֶֹׁה, אִם כָּךְ רָאוּי לוֹ לַעֲשׂוֹת וּלְבַלּוֹת יְמֵי חַיָּיו בְּמַעֲשִׂים כָּאֵלֶּה; וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְלַהֲבוּת הַלֵּב, וְהָאֵשׁ הַזֶּה הוּא שׂוֹרֵף אֶת הָרַע שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בּוֹ, וְגַם שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁהוּא עוֹסֵק לְבָרְרָם עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן. וְזֶה בְּחִינַת: טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מַשְׁכַּחַת עָו?ֹן, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁהוּא הָעֵסֶק בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ, הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט, וְאָז עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְבַּטֵּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַנִּיצוֹצוֹת, וְהַנִּיצוֹצוֹת עוֹלִין אֶל מְקוֹר קְדֻשָּׁתָן עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן. וְזֶה: שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מַשְׁכַּחַת עָו?ֹן - בְּחִינַת בִּטּוּל הָרַע וְהַקְּלִפּוֹת הַשּׁוֹכְנִים סְבִיב הַנִּיצוֹצוֹת הַנַּ"ל. וַאֲזַי נִבְנֶה עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ בְּחִינַת הֵיכַל הַקָּדוֹשׁ, וְנִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, וַאֲזַי זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ב). EN: 92. One who conducts commerce is in the aspect of drawing souls close to Hashem and building from them the holy sanctuary — the aspect of the Mishkan . Therefore the thirty-nine melachos are derived from the Mishkan . And at the completion of the work of the Mishkan , Moshe said: "May the pleasantness... and the work of our hands... [establish]" — twice — and our Sages expounded: so that blessing dwell in the work of the Mishkan and blessing dwell in the work of their hands, for they are one aspect. For within commerce there are very exalted holy sparks that must be clarified through commerce. And these sparks which are clarified through commerce and returned to holiness are the aspect of converts and penitents [ geirim u'baalei teshuva ] — for they elevate and bring the souls and sparks of commerce from the outside to the inside, to holiness. Thus one who conducts commerce with faith and holiness properly is in the aspect of one who converts converts and draws distant souls close to Hashem — from which the holy sanctuary is built. But since the evil holds very strongly in these souls and sparks — for they dwell among the nations and the Sitra Achra : the aspect of "this is Yerushalayim, I have set her in the midst of the nations" — the one engaging in commerce must be very careful not to have the evil holding in those sparks seize within them through the commerce. This is the source of why sometimes certain upright people, after going out to the market and engaging in commerce, stumble and distance from the service of Hashem — this is from the above evil that holds in the sparks of commerce. But truly commerce itself is a very great thing — only one must guard oneself as above. The essential repair for this is through justice — meaning one must judge oneself at all times, engage in hisbodidus and pour out one's words before Hashem, and judge oneself on all one's actions: whether it is fitting to act thus and spend one's life-days in such deeds. Through this the fire of judgment is awakened — the aspect of the heart's blazing — and this fire burns the evil so it does not seize within them, and also so it does not seize in those sparks and souls one is working to clarify through commerce. This is the aspect of: "Torah is good with the worldly way, for the toil of both causes sin to be forgotten" — for the essential repair of commerce (the worldly occupation) is through Torah (the aspect of justice), through which the evil holding in the sparks is nullified and the sparks ascend to the source of their holiness through commerce. And: "the toil of both causes sin to be forgotten" — the aspect of nullifying the evil and the kelipos surrounding the above sparks. Then through one's commerce the holy sanctuary is built, and His glory is magnified — and through this one merits great wealth. (ibid., os 2) Segment 13 HE: אֲבָל כְּשֶׁאֵין זוֹכֶה לִבְחִינַת מִשְׁפָּט הַנַּ"ל, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת וְלִבְנוֹת הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ. וְאָז אַדְּרַבָּא נֶאֱחָז בּוֹ הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת, וּמִתְגָּרֶה בּוֹ הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁבַּלֵּב וּמְבִיאוֹ לְכַעַס (שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִבְּחִינַת הִתְלַהֲבוּת הַלֵּב דִּקְדֻשָּׁה הַבָּא עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט), וְעַל־ יְדֵי הַכַּעַס הַזֶּה נִתְקַלְקֵל הָעֲשִׁירוּת וּבָא לִידֵי עֲנִיּוּת, חַס וְשָׁלוֹם (שם אותיות ב ד). EN: 93. But when one does not merit the above aspect of justice, one cannot clarify the sparks and build the holy sanctuary. Then on the contrary the evil holding in those sparks seizes within one, and the evil inclination in the heart provocates, bringing one to anger — which is the exact opposite of the holy heart-blazing that comes through the fire of justice — and through this anger wealth is ruined and one comes to poverty. (ibid., os 2, 4) Segment 14 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲנִיּוּת מַעֲבִיר עַל דַּעַת קוֹנוֹ. כִּי עַל־יְדֵי הָעֲנִיּוּת שֶׁבָּא מִפְּגַם הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר לִפְעָמִים פְּגַם הַמִּשְׁפָּט בְּיוֹתֵר, כִּי הֶעָנִי מִגֹּדֶל עֲנִיּוּתוֹ וְדָחְקוֹ הוּא מִתְרָעֵם לִפְעָמִים עַל מִדּוֹתָיו שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, כִּי בֶּאֱמֶת כָּל אָדָם רָאוּי לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וּלְהָבִין כִּי ה' הַצַּדִּיק עַל כָּל הַבָּא עָלָיו, וַעֲדַיִן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵטִיב עִמּוֹ מְאֹד לְפִי מַעֲשָׂיו וְאַף בְּגֹדֶל עֲנִיּוּתוֹ וְדָחְקוֹ; אֲפִלּוּ אִם יֶשׁ לוֹ חַס וְשָׁלוֹם דִּקְדּוּקֵי עֲנִיּוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן רָאוּי לוֹ לְהָבִין שֶׁלְּפִי מַעֲשָׂיו עֲדַיִן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵטִיב עִמּוֹ וּמֵקֵל מִשְׁפָּטוֹ עָלָיו בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים גְּדוֹלִים, כִּי צַדִּיק ה' וְיָשָׁר מִשְׁפָּטוֹ, אַךְ מֵחֲמַת חֶסְרוֹן וּבִלְבּוּל הַדַּעַת שֶׁל הֶעָנִי, הוּא מְהַרְהֵר לִפְעָמִים אַחַר מִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ חַס וְשָׁלוֹם אֵינוֹ מִתְנַהֵג עִמּוֹ בְּמִשְׁפָּט. נִמְצָא שֶׁהֶעָנִי פּוֹגֵם עַל־יְדֵי־זֶה בַּמִּשְׁפָּט בְּיוֹתֵר, וְאָז מִתְגַּבֵּר עָלָיו הָעֲנִיּוּת בְּיוֹתֵר, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, וְכֵן יָכוֹל לִהְיוֹת חוֹזֵר חֲלִילָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן בָּתַר עַנְיָא עֲנִיּוּתָא אָזֵל. וְעַל־כֵּן הִזְהִירָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּמָּה פְּעָמִים לְרַחֵם עַל הֶעָנִי וְלַעְזֹר לוֹ בְּכָל כֹּחוֹ בִּגְמִילוּת־חֶסֶד וּבִצְדָקָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַרְחִיב דַּעְתּוֹ שֶׁל הֶעָנִי, וַאֲזַי מֵבִין צִדְקַת הַשֵּׁם כִּי יָשָׁר מִשְׁפָּטָיו, כִּי כָּךְ דֶּרֶךְ הֶעָנִי, שֶׁאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנּוֹתְנִין לוֹ וְיֶשׁ לוֹ הַרְחָבָה קְצָת, אָז הוּא מוֹדֶה וּמְשַׁבֵּחַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמַצְדִּיק אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד עַל כָּל הַבָּא עָלָיו, וְדָן וְשׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ, שֶׁאֵינוֹ רָאוּי וּכְדַאי אֶת כָּל הַחֲסָדִים שֶׁעוֹשֶׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה. נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי הַגְּמִילוּת־חֶסֶד וּצְדָקָה שֶׁעוֹשֶׂה עִם הֶעָנִי, עַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר בּוֹ בְּחִינַת מִשְׁפָּט. וְעַל־כֵּן יָכוֹל לִהְיוֹת לִפְעָמִים, שֶׁיִּנָּצֵל עַל־ יְדֵי־זֶה הֶעָנִי מֵעַתָּה לְגַמְרֵי מִן הָעֲנִיּוּת, כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט זוֹכִין לַעֲשִׁירוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁנִּסְמָךְ כַּמָּה פְּעָמִים צְדָקָה אֵצֶל מִשְׁפָּט (שם אות ד). EN: 94. Our Sages said: "poverty strips a person of their mind." For through the poverty which comes from the blemish of justice, the blemish of justice sometimes strengthens further — for the poor person in their great poverty and distress sometimes complains against Hashem's ways, which is the essential aspect of the blemish of justice, for truly every person should judge themselves and understand that Hashem is righteous in all that befalls them — and Hashem still treats them very well according to their deeds even in their great poverty and distress. Even if one has the most dire poverty, even so one should understand that according to one's deeds Hashem still treats one well and lightens one's judgment with great kindness and compassion — for Hashem is righteous and His judgment is upright. But from the poor person's deficiency and confusion of da'as , one sometimes questions Hashem's ways, as if Hashem conducts unjustly with them. It turns out that through this the poor person blemishes justice even more, and then poverty strengthens more — which comes through the blemish of justice — and this can cycle back, heaven forbid. Therefore Hashem commanded many times to have compassion on the poor and help them with all one's strength through gemilas chassadim and tzedaka — for through this one broadens the poor person's da'as , and then they understand Hashem's righteousness and that His judgment is upright. For this is the poor person's way: afterward when given to them and they have some relief, they acknowledge and praise Hashem and vindicate Hashem greatly for all that has befallen them, judging and evaluating themselves as unworthy of all the kindness Hashem does with them each day at every time and hour. Thus through gemilas chassadim and tzedaka given to the poor, the aspect of justice illuminates within them. And it can sometimes happen that through this the poor person is saved from poverty entirely — for through the repair of justice one merits wealth. And this is why tzedaka is juxtaposed with justice many times. (ibid., os 4) Segment 15 HE: כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל בַּגָּלוּת קְרוּאִים אַלְמָנָה, וּבֵית מִקְדָּשֵׁנוּ נִלְקַח מִמֶּנּוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ בִּבְחִינַת מַשְׁכּוֹן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־ כֵּן בִּזְכוּת שֶׁמְּקַיְּמִין "לֹא תַחֲבֹל בֶּגֶד אַלְמָנָה", יְרַחֵם הַשֵּׁם עַל עֲנִיֵּי עַמּוֹ וְיַצֵּב גְּבוּל אַלְמָנָה, וְיַחֲזִיר לָנוּ הַמַּשְׁכּוֹן שֶׁלָּקַח מֵאִתָּנוּ, וְיַחֲזִיר וְיִבְנֶה לָנוּ בֵּית קָדְשֵׁנוּ וְתִפְאַרְתֵּנוּ עַל יְדֵי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט (שם אות ח). EN: 95. Knesses Yisrael in exile is called a widow, and our Beis HaMikdash was taken from us in our sins in the aspect of a pledge, as our Sages said. Therefore in the merit of fulfilling "do not take the garment of a widow as pledge" — Hashem will have mercy on His people's poor and establish the widow's boundary, and return to us the pledge taken from us, and rebuild for us our holy and glorious Temple through the repair of justice. (ibid., os 8) Segment 16 HE: בְּכָל הַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים שֶׁל הָאָדָם יֵשׁ בָּהֶם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה שֶׁצְּרִיכִין לְבָרְרָם מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, וְעִקַּר הָעֲנִיּוּת וְחֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה נִמְשָׁכִין מֵהַנִּיצוֹצוֹת הַנְּפוּלִין שֶׁלֹּא נִתְבָּרְרוּ עֲדַיִן. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לַחֲפָצִים וּמָמוֹן שֶׁנִּתְבָּרְרוּ, כְּמוֹ־ כֵן נִצּוֹל מֵעֲנִיּוּת וְהַלְוָאוֹת (אַף־עַל־פִּי שֶׁיֵּשׁ רְשָׁעִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם עֲשִׁירוּת הַרְבֵּה, וְהַכְּשֵׁרִים וְהַצַּדִּיקִים הֵם עַל־פִּי־רֹב עֲנִיִּים - יֵשׁ בָּזֶה עִנְיָנִים הַרְבֵּה, עַיֵּן פְּנִים). וּבֵרוּר הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבְּהַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַתְּפִלָּה, שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר הַבֵּרוּר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הוּא כְּשֶׁמַּעֲלִין אוֹתָהּ מִבְּחִינַת הַר וְשָׂדֶה לִבְחִינַת בַּיִת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבַּיִת רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי, הַמְרַמְזִין בַּמֶּה שֶׁאַבְרָהָם קְרָאוֹ הַר וְיִצְחָק קְרָאוֹ שָׂדֶה וְכוּ', עַל־כֵּן נֶחְרְבוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ, וְהֵם בִּבְחִינַת מַשְׁכּוֹן כַּנַּ"ל; וּבַיִת הַשְּׁלִישִׁי, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת 'יַעֲקֹב קְרָאוֹ בַּיִת', עַל־כֵּן יִתְקַיֵּם לָעַד; עַל־כֵּן כְּמוֹ־כֵן בְּגַשְׁמִיּוּת, כְּשֶׁמְּבָרְרִין הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבְּהֶהָמוֹן וְהַחֲפָצִים, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לַעֲשִׁירוּת, אֲבָל כָּל־זְמַן שֶׁמֻּנָּחִים עֲדַיִן בַּחוּץ, בִּבְחִינַת הַר וְשָׂדֶה, עֲדַיִן אֵינוֹ בָּטוּחַ עֲלֵיהֶם מֵהֶזֵּק, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁמַּכְנִיס אוֹתָם לְתוֹךְ הַבַּיִת, אָז הוּא בָּטוּחַ מִכָּל הֶזֵּק, כִּי בַּבַּיִת הוּא מָקוֹם מְשֻׁמָּר. וְזֶה בְּחִינַת: "לֹא תָבֹא אֶל בֵּיתוֹ לַעֲבֹט עֲבֹטוֹ", כִּי הַבַּיִת הַשְּׁלִישִׁי, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת 'יַעֲקֹב קְרָאוֹ בַּיִת', לֹא יִתְמַשְׁכֵּן עוֹד חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אָז יֻשְׁלַם הַבֵּרוּר בִּשְׁלֵמוּת עַד שֶׁיִּתְבַּטֵּל כָּל מִינֵי עֲנִיּוּת וְהַלְוָאוֹת וּמַשְׁכּוֹנוֹת מִיִּשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: וְהִלְוִיתָ גּוֹיִם רַבִּים וְאַתָּה לֹא תִלְוֶה וְהַעֲבַטְתָּ גּוֹיִם רַבִּים וְאַתָּה לֹא תַעֲבֹט (שם ה"ד). EN: 96. Within all of a person's money and possessions there are many holy sparks that must be clarified from the depths of the kelipos . The essential poverty and livelihood deficiency flow from the fallen sparks not yet clarified. And each person, according to how much they merit possessions and money that have been clarified — so they are saved from poverty and loans. (Even though there are wicked people with much wealth and the upright and tzaddikim are usually poor — there are many aspects to this, see inside.) The clarification of the sparks in money and possessions is the aspect of the clarification of prayer — through which is the essential clarification. Since the essential completeness of prayer is when it is elevated from the aspect of mountain and field to the aspect of house — which is the aspect of the First and Second Temple, alluded to by Avraham calling it a mountain and Yitzchak calling it a field — they were therefore destroyed in our sins, and are in the aspect of a pledge; while the Third Temple, the aspect of "Yaakov called it a house," will therefore endure forever. So too physically, when clarifying the sparks of money and possessions through which one merits wealth — as long as they are still outside in the aspect of mountain and field, one is not yet secure from damage until bringing them inside the house, where it is a guarded place. And this is the aspect of: "do not enter his house to take his pledge" — for the Third Temple, the aspect of "Yaakov called it a house," will never be pledged again — for then the clarification will be completed fully until all forms of poverty, loans, and pledges are nullified from Israel: "you shall lend to many nations but you shall not borrow, and you shall dominate but shall not be dominated." (ibid., Halacha 4) Segment 17 HE: אַף עַל פִּי שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לַעֲסֹק בְּמַשָּׂא וּמַתָּן וְדֶרֶךְ אֶרֶץ גַּם כֵּן, כִּי פְּעָמִים בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ, כִּי הַהֶכְרֵחַ לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וְאָז מֻכְרָח שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יְרִידָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה. וּבִשְׁעַת הַיְרִידָה, שֶׁאָז כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ סָתוּם וְנֶעְלָם מִמֶּנּוּ, אָז צָרִיךְ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ רַק בְּהַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְאָז אִם יִזְכֶּה, יָכוֹל לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי־זֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַמַּאֲמָרוֹת וְכָל הַמַּדְרֵגוֹת כֻּלָּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא גָבוֹהַּ מִמֶּנָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲבוֹדַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְדֶרֶךְ־אֶרֶץ, שֶׁשָּׁם אֵין רוֹאִין הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה וַעֲבוֹדָה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ אָז רַק בִּבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מְקוֹם סַכָּנָה מְאֹד, וְיָכוֹל לִהְיוֹת נִלְכָּד וְנִכְשָׁל שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי בֶּאֱמֶת מִבְּחִינַת 'אַיֵּה' מְקַבְּלִין גַּם כָּל הַחִיצוֹנִים, מִגֹּדֶל הַסְתָּרָתוֹ וְהֶעְלֵמוֹ. וְעַל־כֵּן בַּמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁמְּקַבֵּל חִיּוּתוֹ רַק מִבְּחִינַת 'אַיֵּה', עַל־כֵּן הַקְּדֻשָּׁה נֶעְלֶמֶת שָׁם מְאֹד, וּמֵחֲמַת זֶה יוּכַל לִהְיוֹת נִלְכָּד בְּקַל חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי עִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה בְּמַשָּׂא־ וּמַתָּן וְדֶרֶךְ־אֶרֶץ, עַד שֶׁחַס וְשָׁלוֹם יִשְׁכַּח אוֹתוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לַעֲסֹק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וְדֶרֶךְ־אֶרֶץ, הוּא מֻכְרָח לַעֲשׂוֹת תּוֹרָתוֹ קֶבַע וּמְלַאכְתּוֹ עֲרַאי, כִּי בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שָׁם הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֲפִלּוּ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁיֵּצֵא לַעֲסֹק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וְדֶרֶךְ־אֶרֶץ, לֹא יִהְיֶה נִלְכָּד שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי יִזְכֶּה לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ גַּם מִשָּׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁהוּא מִשְׁתַּדֵּל תָּמִיד לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי תּוֹרָתוֹ קֶבַע, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁהוּא רָחוֹק מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, דְּהַיְנוּ בְּעֵת שֶׁעוֹסֵק בְּדִבְרֵי חֹל, גַּם שָׁם יְחַפֵּשׂ בְּוַדַּאי אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָה כַּנַ"ל, נִמְצָא שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲבוֹדָה עַל־יְדֵי שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת דַּיְקָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מַשְׁכַּחַת עָו?ֹן", רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת תּוֹרָתוֹ קֶבַע וּמְלַאכְתּוֹ עֲרַאי כַּנַּ"ל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת: "בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ", כִּי עֲבוֹדַת הַתּוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ זֶה בְּחִינַת "בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ", כִּי זֹאת הַקְּדֻשָּׁה קְבִיעָא וְקָיְמָא לָעַד; אֲבָל הָעֲבוֹדָה הַשְּׁנִיָּה שֶׁל הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', זֶה בְּחִינַת "וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַשָּׂא־וּמַתָּן וְדֶרֶךְ־אֶרֶץ, שֶׁרֹב הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא עַל־יְדֵי דְרָכִים, שֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת כַּמָּה פְּעָמִים נָע וָנָד בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וְאָז צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת "נֹדֵד הוּא לַלֶּחֶם אַיֵּה" - 'אַיֵּה' דַיְקָא, כִּי אָז צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' כַּנַּ"ל (הל' גביית חוב מהיתומים הלכה ג, אותיות ב ג ד). EN: 97. Although a person must also engage in commerce and worldly occupation — for sometimes the neglect of Torah is its fulfillment, for the necessity of ascending from level to level each time requires a descent before the ascent. And during the descent, when His glory is concealed and hidden from one, one must sustain oneself only through the seeking and searching for His glory — in the aspect of "where is the place of His glory?" If one then merits, one can ascend through this to the ultimate ascent to the aspect of "where [ ayeh ]" — the sealed saying of Creation which encompasses all sayings and all levels, through which one can ascend from level to level higher than before. This is the aspect of the labor of commerce and worldly occupation, where the revelation of His glory is not as visible as in Torah study and service. Therefore one must sustain oneself there only through the aspect of " ayeh " — and through this one can merit the ultimate ascent. But even so this is a place of great danger — one can be ensnared and stumble there, for even the outer forces receive from the aspect of " ayeh " because of its great concealment and hiddenness. Therefore in commerce, which receives its vitality only from the aspect of " ayeh ," the holiness is very hidden there, and one can be easily ensnared in worldly commerce and worldly occupation until one forgets Hashem entirely. Therefore one who wishes to engage in commerce and worldly occupation must make Torah fixed and occupation incidental — for in the holy Torah the revelation of His glory is present, and even afterward when going out to commerce, one will not be ensnared there, for one will merit seeking and searching for His glory even from there — since one always strives to reveal His glory, for Torah is one's fixed occupation (the aspect of revelation of His glory), and even when distant from His glory — at the time of engaging in worldly matters — one will certainly search there too for His glory. Thus the essential completeness of service is through both aspects specifically — the aspect of "Torah is good with the worldly way, for the toil of both causes sin to be forgotten" — yet even so, Torah must be fixed and occupation incidental. This is also the aspect of: "when you sit in your house and when you go on the way" — for Torah service (the aspect of the revelation of His G-dliness and glory) is the aspect of "when you sit in your house" — for this holiness is fixed and enduring; but the second service of seeking and searching " ayeh — where is the place of His glory?" is the aspect of "when you go on the way" — the aspect of commerce and worldly occupation, for most commerce happens through travel, needing to wander many times for livelihood. Then one must seek and search " ayeh — where is the place of His glory?" — the aspect of "he wanders for bread, saying: where [ayeh]?" — ayeh specifically. (Hil. Gevi'as Chov Min HaYesomim, Halacha 3, os 2, 3, 4) Segment 18 HE: בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם מְלֻבָּשׁ כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּשָּׁם חִיּוּתָם. וְהַקְּדֻשָּׁה וְהַחִיּוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּקַרְקָעוֹת וּמִטַּלְטְלִין הִיא בִּשְׁנֵי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, כִּי הַקַּרְקָעוֹת הֵם בְּחִינַת הַקְּדֻשָּׁה קְבוּעָה וְקַיֶּמֶת, בְּחִינַת "וְהָאָרֶץ לְעוֹלָם עֹמֶדֶת", בְּחִינַת "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ", הָאָרֶץ דַּיְקָא, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן יֵשׁ לְכָל קַרְקַע מְצָרִים, כִּי זֶה בְּחִינַת הַכָּבוֹד הַמְלֻבָּשׁ בְּהַמַּאֲמָרוֹת הַמִּתְגַּלִּים, שֶׁיֵּשׁ לְכָל מַאֲמָר צִמְצוּם וּגְבוּל לְבַדּוֹ. וּמִטַּלְטְלִין הֵם מְטֻלְטָלִין וְנָעִים וְנָדִים וְאֵין לָהֶם מָקוֹם קָבוּעַ, כִּי שָׁם נֶעְלָם הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, בְּחִינַת אַיֵּה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הַמִּטַּלְטְלִין צְרִיכִים שְׁמִירָה יְתֵרָה מִגְּנֵבוֹת וְהֶזֵּקוֹת, כִּי מִשָּׁם, מִבְּחִינַת הַהַעֲלָאָה וְהַסְתָּרָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם, מִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַחִיצוֹנִים, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַהֶזֵּקוֹת וְהַהַכְחָשׁוֹת. אַךְ מִצַּד אֶחָד יֵשׁ מַעֲלָה לְהַמִּטַּלְטְלִין, כִּי כָל מִלֵּי מֵיטַב הוּא, דְּאִי לָא מִזְדַּבַּן הָכָא מִזְדַּבַּן בְּמָתָא אַחֲרִיתָא, כִּי הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם הוּא בִּלְתִּי גְבוּל כְּלָל, וִיכוֹלִין לְהַפֵּךְ עַל־יָדוֹ כָּל הַיְרִידוֹת לַעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת, רַק שֶׁהָעִקָּר לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר בְּהַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'כָּל מִלֵּי מֵיטַב הוּא', רַק שֶׁצְּרִיכִין הֵיטֵב לְחַפֵּשׂ אַחַר מְקוֹם הַהַצְלָחָה, שֶׁשָּׁם נִמְכָּרִין הַמִּטַּלְטְלִין בְּיֹקֶר - עַיֵּן פְּנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמִּטַּלְטְלֵי דְיַתְמֵי לָא מִשְׁתַּעְבְּדֵי לְבַעַלשׂחוֹב, וְהָאִידָנָא תִּקְּנוּ שֶׁגּוֹבִין מֵהֶם גַּם מֵהַיְתוֹמִים - עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות יב יג יד טו). EN: 98. His glory is clothed in everything in the world — the source of their vitality. And the holiness and vitality clothed in land [ karka'os ] and movable property [ metaltelim ] is in the two above aspects — for land is the aspect of fixed and enduring holiness: "the earth endures forever" — the aspect of "the whole earth is full of His glory" — the earth specifically, see inside. Therefore every plot of land has boundaries — the aspect of the glory clothed in the revealed sayings which each saying has its own contraction and boundary. And movable property [ metaltelim ] are mobile and wandering with no fixed place — for there the holiness of the aspect of the sealed saying is hidden: the aspect of " ayeh ." Therefore movable property requires extra guarding from theft and damage — for from there, from the concealment and hiddenness of the sealed saying, is the essential hold of the kelipos and outer forces from which come all damages and denials. But from one side there is an advantage to movable property — "whatever is best" — if not sold here, sold in another town, for the holiness of the sealed saying is unlimited and through it all descents can be turned into great ascents. The essential thing is to be very careful in the seeking and searching for " ayeh — where is the place of His glory?" — the aspect of "whatever is best." But one must search carefully for the place of success where movable property sells at high prices, see inside. (ibid., os 12, 13, 14, 15) Segment 19 HE: כָּל הַהַלְוָאוֹת וְהַחוֹבוֹת שֶׁאָדָם חַיָּב לַחֲבֵרוֹ הֵם נִמְשָׁכִין מֵחֲמַת שֶׁלֹּא בֵרֵר עֲדַיִן הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת 'בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה', וּמִשָּׁם כָּל הָעֲנִיּוּת וְהַדַּחֲקוּת עַד שֶׁבָּאִין לְחוֹבוֹת וְהַלְוָאוֹת. וְעַל־כֵּן 'עֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה', מֵחֲמַת שֶׁלֹּא בֵרֵר הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁנִּקְרָאִים עֲבָדִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּמִשָּׁם בָּאִין כָּל הַהַלְוָאוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עַבְדוּת, בְּחִינַת עֶבֶד לֹוֶה וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מֵחוֹבוֹת וְהַלְוָאוֹת. וּבְיוֹתֵר צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחוֹ שֶׁלֹּא יָמוּת בַּעַל־חוֹב, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַחוֹבוֹת הֵם בְּחִינַת עַבְדוּת כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה אִי אֶפְשָׁר לְנַפְשׁוֹ לְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל שָׁם עַד שֶׁיֵּצֵא מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּצֵא מֵהָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת וְיִהְיֶה נִכְלָל בָּאָיִן. וְעַל־ כֵּן מִי שֶׁמֵּת בַּעַל־חוֹב חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְתַּקֵּן בַּעֲפַר קְבוּרָתוֹ וְצָרִיךְ לְהִתְגַּלְגֵּל הַרְבֵּה, וְעָלָיו נֶאֱמַר: "גַּם שָׁם לֹא יָנוּחַ לָךְ", שֶׁאֵין לוֹ מְנוּחָה בַּקֶּבֶר, וְצָרִיךְ לְשׁוֹטֵט וּלְהִתְגַּלְגֵּל בַּמֶּה שֶׁיִּתְגַּלְגֵּל כְּפִי מִשְׁפָּטוֹ, עַד שֶׁיְּבָרֵר מַה שֶּׁהָיָה צָרִיךְ לְבָרֵר, וְאָז יָשׁוּב לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת הֶעָפָר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין הַיְתוֹמִים לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד לְשַׁלֵּם חוֹב אֲבִיהֶם מִכָּל מַה שֶּׁנִּשְׁאַר מִמֶּנּוּ, מֵחֲפָצִים וּמִטַּלְטְלִים וְכַיּוֹצֵא, כִּי זֶה טוֹבָה גְדוֹלָה לְנִשְׁמָתוֹ, כִּי מְבַטְּלִין מִמֶּנּוּ הָעַבְדוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּנוֹ (שם הלכה ד, אותיות ו ז). EN: 99. All loans and debts owed by one person to another flow from not yet having clarified the four elements from the defilement of the serpent — from which flows the aspect of "in sorrow you shall eat of it" — and from there all poverty and distress until coming to debts and loans. Therefore: "the borrower is servant to the lender" — because one has not clarified the four elements called servants, as explained, and from there come all loans which are the aspect of servitude. Therefore in truth one must be very careful about debts and loans. And more than anything one must pray to Hashem and strive with all one's strength not to die indebted — for debts are the aspect of servitude, through which one's soul cannot become included in the Infinite even after departure, for it is impossible to be included there until going from servitude to freedom — until emerging from the four elements and being included in the Nothing [ ayin ]. Therefore one who dies indebted cannot be repaired in the dust of burial and must undergo many transmigrations — of such a one it is said: "even there you will find no rest" — for there is no rest in the grave, and one must wander and transmigrate in whatever way until clarifying what one needed to clarify, and then returning to repair through the dust of the grave. Therefore orphans must also strive greatly to pay their father's debts from whatever remains of him — possessions, movable property, and the like — for this is a great benefit to his soul, nullifying the servitude which is his essential repair. (ibid., Halacha 4, os 6, 7) Segment 20 HE: כָּל הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם, בִּפְרָט בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה, שֶׁזֶּה כִּמְעַט הָעִקָּר שֶׁמְּבַלְבֵּל אֶת הָאָדָם מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ, עִקַּר הַנִּסָּיוֹן הוּא רַק עַל־ יְדֵי בְּחִינַת סְתִים וְגָלְיָא, כִּי קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־ הוּא הוּא בְּחִינַת סְתִים וְגָלְיָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי־מַעְלָה, בְּחִינַת בֵּן. וְזֶה בְּחִינַת סְתִים, בְּחִינַת מָה חָמִיתָ, בְּחִינַת 'מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ'; וְהַשָּׂגַת דָּרֵי־מַטָּה, בְּחִינַת תַּלְמִיד, הוּא בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת וְגָלְיָא. וּבֶאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי צָרִיךְ לִכְלֹל שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד, בֵּן בְּתַלְמִיד וְתַלְמִיד בְּבֵן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה עִקַּר יְסוֹד הָאֱמוּנָה, בְּחִינַת "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וְכוּ' כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים", הַיְנוּ שֶׁשְּׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל הֵם נִכְלָלִין בְּאַחְדוּת אֶחָד. וּבְדֶרֶךְ זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג אֶת עוֹלָמוֹ גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת סְתִים וְגָלְיָא, כִּי בְּכָל פַּעַם הוּא יִתְבָּרַךְ מַרְאֶה פְּנֵי חַסְדּוֹ וִישׁוּעָתוֹ, וְתֵכֶף מַסְתִּיר פָּנָיו, וַאֲזַי הַמֵּסִית שֶׁבְּלֵב הָאָדָם מַכְנִיס בּוֹ דְּאָגוֹת וִיגוֹנוֹת וְתוֹאֲנוֹת בַּלֵּב, כְּאִלּוּ אִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה מֵחֲמַת עֹל הַפַּרְנָסָה. וּבֶאֱמֶת עִקַּר הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת סְתִים וְגָלְיָא הַנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת גַּם בְּתוֹךְ תֹּקֶף הַהַסְתָּרָה בְּעַצְמָהּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר פָּנָיו אֵלֵינוּ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אָכֵן אַתָּה אֵל מִסְתַּתֵּר אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעַ", שֶׁגַּם בְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה בְּעַצְמָהּ הוּא יִתְבָּרַךְ אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעַ. וּמִי שֶׁמַּאֲמִין לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, זוֹכֶה לְפַרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, כִּי כָּל הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מִזֶּה, כִּי זֶה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֵּל הַמַּלְכוּת פַּרְנָסָה. וְכָל הַשְּׁקָרִים וְהַהַכְחָשׁוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ בְּעִנְיַן הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמַּה שֶּׁפּוֹגֵם וְעוֹשֶׂה פֵּרוּד, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַיְגוֹנוֹת וְעַצְבוּת שֶׁל חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה, בְּעֵת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַסְתִּיר פָּנָיו קְצָת בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, עַד שֶׁיָּכוֹל לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי הַכְחָשׁוֹת לְכַחֵשׁ בַּעֲמִיתוֹ, כִּי אִם הָיָה מַאֲמִין בְּהָאֱמֶת כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְהוּא יִתְבָּרַךְ הַזָּן וּמְכַלְכֵּל כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ בְּטוּבוֹ, וּכְמוֹ שֶׁרוֹאֶה בְּעֵינָיו שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֶחֱיָה וְזָן אוֹתוֹ עַד הֵנָּה, כֵּן יִבְטַח בְּשֵׁם ה' גַּם עַל לְהַבָּא, אָז בְּוַדַּאי לֹא הָיָה בָּא לִכְפִירָה וְהַכְחָשָׁה לִכְפֹּר מָמוֹן חֲבֵרוֹ, וְגַם לֹא הָיָה דוֹאֵג כָּל־כָּךְ עַל הַפַּרְנָסָה, רַק הָיָה בּוֹטֵחַ בְּהַשֵּׁם, כַּאֲשֶׁר זָן אוֹתוֹ עַד הֵנָּה בְּכַמָּה שִׁנּוּיִים וּדְרָכִים נִפְלָאִים, כֵּן יָכוֹל לַעֲשׂוֹת נִפְלָאוֹת גַּם עַתָּה לְפַרְנְסוֹ בְּיֶתֶר שְׂאֵת, כִּי כָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם יָכוֹל לִרְאוֹת נִפְלְאוֹת הַשֵּׁם בְּפַרְנָסָתוֹ. וְעִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הַפַּרְנָסָה הוּא מַמָּשׁ כְּמוֹ הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הַמָּן, שֶׁלֹּא יָרַד בְּפַעַם אַחַת עַל כָּל הַשָּׁנָה, רַק דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, שֶׁכְּדֵי שֶׁיִּתְלוּ עֵינֵיהֶם לַמָּרוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּכְמוֹ־כֵן מִתְנַהֵג גַּם עַכְשָׁו בִּבְחִינָה זוֹ וּבָאֳפָנִים אֲחֵרִים, כְּפִי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ לְהַנְהִיג עִם כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת. כִּי בֶּאֱמֶת גַּם עַתָּה אָנוּ נִזּוֹנִין בִּבְחִינַת מָן מַמָּשׁ, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְאֵין לָנוּ אֶלָּא לִתְלוֹת עֵינֵינוּ לַמָּרוֹם בְּכָל עֵת וּלְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם וְלִבְטֹחַ בִּישׁוּעָתוֹ הַנִּפְלָאָה. אֲבָל מִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה וְרוֹצֶה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְגַלֶּה לוֹ פְּנֵי חַסְדּוֹ בְּכָל עֵת, וְתֵכֶף כְּשֶׁנִּדְמֶה לוֹ אֵיזֶה הַסְתָּרַת פָּנִים עַל־יְדֵי הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁחָסֵר לוֹ בְּכָל פַּעַם, עַל־יְדֵי־זֶה בָּא בְּלִבּוֹ תְּלֻנּוֹת וּדְאָגוֹת וִיגוֹנוֹת, וּמִתְבַּטֵּל מִתּוֹרָה וּתְפִלָּה, עַד שֶׁיָּכוֹל לָבוֹא לִידֵי הַכְחָשָׁה לִכְפֹּר מָמוֹן חֲבֵרוֹ עַל־יְדֵי זֶה, שֶׁנֶּחְשָׁב כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הוּא כְּפִירָה מַמָּשׁ רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי אִם הָיָה מַאֲמִין בְּהַשֵּׁם, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה כּוֹפֵר בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ, וְעִקַּר הַכְּפִירָה נִמְשֶׁכֶת מִמַּה שֶּׁעוֹשֶׂה פֵּרוּד בֵּין שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת, בֵּין 'מְלֹא' וְ'אַיֵּה', וְרוֹצֶה לִרְאוֹת וּלְהָבִין הַכֹּל בְּעֵינָיו. אֲבָל בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְהָבִין שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג דְּרָכָיו יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ סְתִים וְגָלְיָא, שֶׁזֶּה בְּחִינוֹת 'מְלֹא' וְ'אַיֵּה', שֶׁבֶּאֱמֶת כֻּלּוֹ אֶחָד רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כָּל זֶה, וּצְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה גְדוֹלָה בְּכָל זֶה, בִּפְרָט בְּעֵת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ אֵיזֶה הַסְתָּרַת פָּנִים, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַאֲמִין שֶׁגַּם שָׁם מֻסְתָּר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַשְׁגָּחָתוֹ וְחַסְדּוֹ, כִּי חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְכוּ', וּבְוַדַּאי יַעְזֹר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיַחֲזֹר וִיגַלֶּה פְּנֵי חַסְדּוֹ, כַּאֲשֶׁר כֵּן עָבַר עָלָיו כַּמָּה פְּעָמִים (שם ה"ה, אותיות ב ג ד; עיין יראה אות קיז). EN: 100. All human free choice and trial — particularly regarding livelihood, which is almost the essential thing confusing people from drawing close to Hashem and His Torah — the essential trial is only through the aspect of hidden and revealed [ stim v'galya ]. For the Holy One blessed be He is the aspect of hidden and revealed — this is the aspect of the comprehension of " ayeh — where is the place of His glory?" — the comprehension of the upper dwellers, the aspect of son [ ben ]. And this is the aspect of hidden — the aspect of "what have You seen?" — the aspect of "how great is Your goodness which You have hidden away" . And the comprehension of the lower dwellers — the aspect of student [ talmid ] — is the aspect of "the whole earth is full of His glory" — the aspect of revealed. In truth both are one — for one must include both together: son within student and student within son, as explained, which is the essential foundation of faith: "and you shall know today... that Hashem is the G-d" — both above aspects are included in one unity. And in this way Hashem guides His world also through the aspect of hidden and revealed — for each time He shows the face of His kindness and salvation, then immediately hides His face, and then the inclination within a person's heart brings in worries, sorrows, and grievances — as if unable to engage in Torah because of the burden of livelihood. But truly the essential flow of livelihood and wealth comes only from the totality of son and student — this itself being the aspect of hidden and revealed. And truly even within the very heart of the hiddenness Hashem illuminates His face toward us — as it is written: "truly You are a hidden G-d, the G-d of Israel who saves" — even within the hiddenness itself He is the G-d of Israel who saves. One who believes this with completeness merits holy livelihood and great wealth — for all livelihood and wealth flows from this, for it is the aspect of the totality of son and student from which Malchus receives livelihood. All denials and falsehoods between people in money and livelihood matters flow from blemishing and making a separation between the two above comprehensions — from which come all sorrows and sadness of livelihood deficiency, when Hashem hides His face somewhat for the purpose of trial and free choice — until one can come through this to denials, denying another's money. For if one believed in truth that the whole earth is full of His glory and that Hashem sustains the entire world in His goodness, and as one sees with one's own eyes that Hashem has sustained one until now — so too trust in Hashem's Name for the future: then certainly one would not come to denial and denial of another's money, nor would one be so anxious about livelihood, trusting in Hashem as He sustained one until now through so many variations and wondrous ways, so He can perform wonders also now to sustain one even more — for every person can see Hashem's wonders in their livelihood. The essential trial of livelihood is exactly like the trial of the manna — not descending all at once for an entire year, but daily, so they lift their eyes Above. And so too Hashem manages even now in this way and in other ways, as Hashem knows how to manage with each individual. For truly even now we are sustained in the aspect of actual manna, as explained elsewhere — and we have nothing but to lift our eyes Above at all times, believe in Hashem, and trust in His wondrous salvation. But one who blemishes this and wants Hashem to always show the face of His kindness — the moment some apparent concealment seems through the deficiencies lacking at every moment, through this complaints, worries, and sorrows enter the heart, and one neglects Torah and prayer, until one can come to denial — denying another's money — which is considered as if worshipping idolatry, as our Sages said, for it is outright denial. For if one believed in Hashem, one certainly would not deny another's money. The essential denial flows from separating between the two comprehensions — between "the whole earth" and " ayeh " — wanting to see and understand everything with one's eyes. But truly one must understand that Hashem's ways cannot be comprehended in completeness — for He is hidden and revealed: the aspects of " melo " and " ayeh " — which in truth are all one, only one cannot understand all this, and one must strengthen greatly in great faith in all this — especially when it seems there is some concealment, heaven forbid: to believe that Hashem and His Providence and kindness are hidden even there, for "Hashem's kindnesses have not ended" — and certainly Hashem will help and restore and reveal the face of His kindness, as has happened many times. (ibid., Halacha 5, os 2, 3, 4; see also the section on Yira , os 117) Segment 21 HE: הַלֹּוֶה הוּא בִּבְחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ, שֶׁמִּשָּׁם בָּא הָעֲנִיּוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה צָרִיךְ אֶחָד לִלְווֹת מֵחֲבֵרוֹ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁמִּסְכֵּנוּתָא הוּא מִפְּגִימָא דְסִיהֲרָא. וְעַל־כֵּן הַלֹּוֶה נִקְרָא עֶבֶד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁחֲבֵרוֹ גוֹמֵל עִמּוֹ חֶסֶד, הוּא עוֹשֶׂה בָּזֶה מִצְוָה גְדוֹלָה מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גְּדוֹלָה גְּמִילוּת־חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה, כִּי עוֹשֶׂה בָּזֶה טוֹבָה גְדוֹלָה לַחֲבֵרוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, כִּי הוּא מַשְׁלִים וּמְמַלֵּא אוֹתוֹ מִפְּגִימוּתוֹ בִּבְחִינַת מִלּוּי הַיָּרֵחַ. וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁיַּעְזֹר לַחֲבֵרוֹ שֶׁיּוּכַל לְהִנָּצֵל מֵהָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי, עַל־יְדֵי שֶׁיְּמַלֵּא חֶסְרוֹנוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִלּוּי פְּגַם הַלְּבָנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵינָם יְכוֹלִים הַחִיצוֹנִים לִינֹק מִמֶּנּוּ כָּל־כָּךְ וְאֵינָם יוֹנְקִים הַשֶּׁפַע שֶׁלּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לָצֵאת מֵעֲנִיּוּת לַעֲשִׁירוּת. וְעַל־כֵּן נַעֲשֶׂה מִזֶּה תִּקּוּן גָּדוֹל כְּשֶׁמַּלְוֶה לַחֲבֵרוֹ גְּמִילוּת־חֶסֶד, כִּי הוּא מְמַלֵּא פְּגִימַת הַיָּרֵחַ, שֶׁזֶּה עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן הִזְהִירָה תּוֹרָה עַל זֶה כַּמָּה פְּעָמִים. אֲבָל גַּם הַלֹּוֶה צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד לְקַיֵּם מִצְוַת פְּרִיעַת בַּעַל־חוֹב לְשַׁלֵּם לַחֲבֵרוֹ, וּבָזֶה הוּא מַעֲלֶה אֶת הַמַּלְכוּת לְשָׁרְשָׁהּ כִּבְיָכוֹל, בִּבְחִינַת 'זַרְקָא, דְּאִזְדְּרִיקַת לַאֲתָר דְּאִתְנְטִילַת מִתַּמָּן', כִּי הַמַּלְוֶה לַחֲבֵרוֹ הוּא מְעוֹרֵר כִּבְיָכוֹל הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, רְצוֹן אֵין־סוֹף, לְהַשְׁפִּיעַ לְהַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בַּעֲנִיּוּת, כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לְהִתְגַּבֵּר וּלְבָרֵר מַה שֶּׁצְּרִיכָה לְבָרֵר, כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לַעֲלוֹת לַחֲזֹר וְלָשׁוּב לְשָׁרְשָׁהּ. וּכְשֶׁהַלֹּוֶה חוֹזֵר וּמְשַׁלֵּם מַה שֶּׁלָּוָה מֵחֲבֵרוֹ וּמְקַיֵּם מִצְוַת פְּרִיעַת בַּעַל־חוֹב, עַל־יְדֵי מִצְוָה זוֹ הוּא מַחֲזִיר כִּבְיָכוֹל אֶת הַמַּלְכוּת לְשָׁרְשָׁהּ, לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, וַאֲזַי הִיא עוֹלָה עִם כָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁבֵּרְרָה לְמַטָּה, וְעִקַּר הַבֵּרוּרִים נַעֲשׂוּ עַל־יְדֵי הַסִּיּוּעַ שֶׁסִּיְּעוֹ זֶה בַּמֶּה שֶׁגָּמַל עִמּוֹ חֶסֶד וְתָמַךְ יָדוֹ וְהִלְוָה לוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הִשְׁלִים אוֹתוֹ קְצָת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יֵשׁ בּוֹ כֹּחַ לְבָרֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִנָּצֵל לְגַמְרֵי מִן הָעֲנִיּוּת כַּנַּ"ל (הל' אפותיקי הלכה ב, אות ב). EN: 101. The borrower is in the aspect of the diminishment of the moon — from which poverty comes, causing one to borrow from another, as explained in the holy Zohar: "poverty is from the blemishing of the moon." Therefore the borrower is called a servant, as explained. Therefore when another person performs chesed with them, they fulfill a very great mitzva — as our Sages said: "gemilas chassadim is greater than tzedaka" — for one performs a great benefit for one's companion both physically and spiritually, completing and filling them from their blemish — the aspect of the filling of the moon. And through this itself one can sometimes help one's companion be completely saved from poverty — through filling their deficiency, through which the outer forces cannot suckle so strongly and no longer drain away their flow, and through this they can emerge from poverty to wealth. Therefore a great repair is made when one lends to one's companion through gemilas chesed — for one fills the blemish of the moon, which is the essential of our service, as is known. And the Torah therefore warned about this many times. But also the borrower must be careful to fulfill the mitzva of repaying the debt — and through this they elevate the Malchus toward its root, as it were: the aspect of "the projectile that was hurled back to where it was taken from" — for the lender, as it were, arouses the supreme will [ ratzon ], the aspect of ra'ava d'ra'avin , the infinite will, to flow to the Malchus which is in poverty, so that it may strengthen and clarify what it needs to clarify and ascend to return to its root. And when the borrower returns and pays what was borrowed, and fulfills the mitzva of repaying the debt — through this mitzva one returns the Malchus to its root, to the supreme will. And then it ascends with all the clarifications it clarified below — the essential clarifications having been done through the help of this one who performed kindness and supported and lent, through which one completed them somewhat, giving them the strength to clarify. And through this they can be completely saved from poverty. (Hil. Apotiki, Halacha 2, os 2) Segment 22 HE: הַתּוֹרָה הִיא הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הוּא הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְשֵׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה כִּי אִם כְּשֶׁמְּשַׁבְּרִין תְּחִלָּה הַמְדַמֶּה וְהַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ שֶׁיַּעֲלֶה בְּכָל פַּעַם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה. וּבְכָל פַּעַם שֶׁרוֹצֶה לַעֲלוֹת מִמַּדְרֵגָה, אֲזַי מִתְגַּבְּרִין בְּכָל פַּעַם הַקְּלִפּוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת שֶׁבְּכָל מַדְרֵגָה, וְצָרִיךְ לְהַכְנִיעַ אוֹתָם עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַגַּוְנִין שֶׁבַּמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה - עַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲסֹק גַּם בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ, דְּהַיְנוּ מַשָּׂא־וּמַתָּן, וְעִקַּר הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בְּכַוָּנָה זוֹ, שֶׁיְּכַוְּנוּ שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן זֶה לְהַרְוִיחַ מָמוֹן כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲשׂוֹת מִמֶּנּוּ צְדָקָה וּלְהַחֲזִיק יְדֵי תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים וַעֲנִיִּים, כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי מָמוֹנוֹ, עַל־יְדֵי הַגַּוְנִין שֶׁיָּאִירוּ בָּהֶם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בְּכָל פַּעַם וְלִזְכּוֹת בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר לְקִנְיַן הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה: טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מַשְׁכַּחַת עָו?ֹן, כִּי הַתּוֹרָה הוּא הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא הֵפֶךְ הַמְדַמֶּה, שֶׁהֵם תַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוּת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֲו?ֹנוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלַן. אֲבָל צְרִיכִין לָזֶה דֶּרֶךְ־אֶרֶץ, שֶׁהוּא מַשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְגַלִּין הַגַּוְנִין שֶׁיֵּשׁ בַּכֶּסֶף וְזָהָב, שֶׁעִקַּר הַכְנָעַת הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת עָו?ֹן הוּא עַל־יְדֵי זֶה כַּנַּ"ל (שם ה"ג, אות ב). EN: 102. The Torah is the holy intellect — for the essential wisdom and intellect is the holy Torah. But it is impossible to merit holy intellect except through first breaking the imagination and the shell that precedes the fruit at each and every level — for every Jew must ascend from level to level each time. And each time one wishes to ascend from a level, the kelipos and imaginations at each level strengthen, and one must subdue them through the illumination of the supernal colors in holy money. Therefore one must also engage in worldly occupation — commerce — and the essential commerce must be with this intention: that through commerce one will earn money in order to give tzedaka and support Torah scholars and the poor, so that the greatness of the Creator will be revealed through one's money through the colors that will shine within it — in order to merit ascending from level to level each time and meriting ever greater acquisition of Torah, which is the essential holy intellect. This is: "Torah is good with the worldly way, for the toil of both causes sin to be forgotten" — for Torah is the holy intellect, the opposite of the imagination which is the aspect of animal desires from which all sins come. But one needs worldly occupation — commerce — through which one reveals the colors in silver and gold, through which the essential subduing of the imagination (the aspect of sin) is accomplished. (ibid., Halacha 3, os 2) Segment 23 HE: הַשֵּׂכֶל הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזּוֹכִין לַעֲלוֹת אֵלָיו עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׁבְּרִין הַמְדַמֶּה, הוּא כָּלוּל מִשָּׁלשׁ בְּחִינוֹת שֶׁהֵם: שֵׂכֶל בְּכֹחַ, וְשֵׂכֶל בְּפֹעַל, וְשֵׂכֶל הַנִּקְנֶה. וְעִקַּר הַקִּיּוּם וְהַהַשְׁאָרָה שֶׁל הָאָדָם לְאַחַר מִיתָתוֹ הוּא רַק זֶה הַשֵּׂכֶל הַנִּקְנֶה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁבִירַת הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּכֶסֶף וְזָהָב, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גַּם לְעִנְיַן הַמָּמוֹן: לְעוֹלָם יְשַׁלֵּשׁ אָדָם מְעוֹתָיו, שְׁלִישׁ בְּיָדוֹ וּשְׁלִישׁ בִּפְרַקְמַטְיָא וּשְׁלִישׁ בְּקַרְקַע - כְּנֶגֶד שְׁלשׁ בְּחִינוֹת הַשֵּׂכֶל, כִּי הַשְּׁלִישׁ שֶׁבְּיָדוֹ, זֶה כְּנֶגֶד הַשֵּׂכֶל בְּכֹחַ, כִּי הַמָּמוֹן בְּעַצְמוֹ אֵין בּוֹ שׁוּם פְּעֻלָּה עֲדַיִן, כִּי אִי אֶפְשָׁר לֶאֱכֹל הַמָּמוֹן וְלֹא לְהִתְכַּסּוֹת בּוֹ וְכוּ', רַק הוּא בְּחִינַת כֹּחַ, כִּי 'הַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת הַכֹּל', שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחַ לִקְנוֹת כָּל דָּבָר עַל־יְדֵי מָמוֹן, אֲבָל לְעֵת־עַתָּה הַדָּבָר עֲדַיִן בְּכֹחַ וְלֹא בְּפֹעַל. הַשְּׁלִישׁ מָמוֹן שֶׁבִּפְרַקְמַטְיָא הוּא כְּנֶגֶד הַשֵּׂכֶל שֶׁבְּפֹעַל, כִּי שָׁם כְּבָר יָצָא כֹּחַ הַמָּמוֹן אֶל הַפֹּעַל, מֵאַחַר שֶׁקָּנָה בַּעֲדוֹ פְּרַקְמַטְיָא, וְיוּכַל לִסְחֹר בּוֹ וּלְהִשְׂתַּכֵּר בּוֹ וְלַעֲשׂוֹת בָּהּ כָּל פְּעֻלָּתוֹ מִצָּרְכֵי הָאָדָם שֶׁיּוּכַל לַעֲשׂוֹת בָּהֶם. וּשְׁלִישׁ בְּקַרְקַע - זֶה בְּחִינַת שֵׂכֶל הַנִּקְנֶה, שֶׁהוּא עִקַּר הַקִּיּוּם וְהַהַשְׁאָרָה שֶׁל הָאָדָם לְאַחַר מִיתָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַרְקָעוֹת, שֶׁהֵם נְכָסִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אַחֲרָיוּת, עַל שֵׁם שֶׁמִּתְקַיְּמִים אַחֲרָיו שֶׁל הָאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֵׂכֶל הַנִּקְנֶה כַּנַּ"ל. וְכָל אִישׁ יִשְׂרָאֵל צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּהְיֶה כָּל מָמוֹנוֹ מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לְהַגִּיעַ עַל־יְדֵי־זֶה לְהַכְנִיעַ הַמְדַמֶּה וְלַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל שֶׁכָּלוּל מִשָּׁלשׁ בְּחִינוֹת כַּנַּ"ל. עַל־כֵּן הִזְהִירוּ רַזַ"ל שֶׁיַּשְׁלִישׁ אָדָם גַּם מְעוֹתָיו, כִּי הוּא צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה מָמוֹנוֹ בִּקְדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ וּלְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה, עַד שֶׁיִּהְיֶה מִמֶּנּוּ בִּבְחִינַת הַשֵּׂכֶל מַמָּשׁ בְּכָל שָׁלשׁ בְּחִינוֹת כַּנַּ"ל (שם אות ד). EN: 103. The holy intellect one merits ascending to through breaking the imagination comprises three aspects: intellect in potential [ sekhel b'koach ], intellect in actuality [ sekhel b'fo'al ], and acquired intellect [ sekhel hanikne ]. The essential continuation and surviving of a person after death is only through this acquired intellect. Since the essential breaking of the imagination is through the revelation of the supernal colors clothed in silver and gold, our Sages therefore said also regarding money: "a person should always divide their money in thirds: a third in hand, a third in merchandise, and a third in land" — corresponding to the three aspects of intellect. The third in hand corresponds to intellect in potential — for money itself has no action yet, since one cannot eat money or be covered by it, but it is the aspect of potential, for "money answers everything" — one has the potential to acquire anything through money, but the thing is still in potential and not yet in actuality. The third in merchandise corresponds to intellect in actuality — for there the power of money has already gone into actuality, having bought merchandise with it, through which one can trade, earn, and perform all the actions of human needs. And the third in land corresponds to acquired intellect — the essential continuation and surviving of a person after death: the aspect of land [ karka'os ] — property that has achrayus [responsibility/backing], named for how it endures after the person, which is the aspect of acquired intellect. Every Jew must strive to have all their money be holy money — to merit through this subduing the imagination and ascending to the intellect comprising all three aspects. Therefore our Sages warned to divide one's money in thirds, for one's money must be so holy and one must so multiply tzedaka that it is in the aspect of the intellect truly in all three aspects. (ibid., os 4) Segment 24 HE: כָּל הַחוֹבוֹת וְהַלְוָאוֹת נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַבַּהֲמִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲבוֹדוֹת, בְּחִינַת עַם הַדּוֹמֶה לַחֲמוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעַבְדוּת שֶׁל הַהַלְוָאוֹת, בְּחִינַת 'עֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה'. וְעַל־כֵּן עִקַּר פִּרְעוֹן הַחוֹב עַל־יְדֵי מְעוֹת־כֶּסֶף דַּיְקָא, כַּמְבֹאָר בַּפּוֹסְקִים, כִּי לְבַטֵּל וּלְסַלֵּק הַחוֹב הַבָּא מִבְּחִינַת הַמְדַמֶּה, הוּא עַל־יְדֵי הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַמְּאִירִין בְּהַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקַּר שִׁעְבּוּד וּסְמִיכוּת שֶׁל הַמַּלְוֶה הוּא עַל הַקַּרְקָעוֹת, מֵחֲמַת שֶׁהֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַנִּקְנֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁאֵין יְכוֹלִין עוֹד הַחִיצוֹנִים בְּחִינַת הַמְדַמֶּה לְהִתְאַחֵז בּוֹ וּלְקַלְקְלוֹ חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עִקַּר הַקִּיּוּם וְהַשְּׁמִירָה מִן הַקְּלִפּוֹת וּמִן הַדִּמְיוֹנוֹת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לַשֵּׂכֶל הַנִּקְנֶה, דְּהַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהַשִּׂיג אֵיזֶה עֲבוֹדָה עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה'", כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֵׂכֶל הַנִּקְנֶה (שם אות ה). EN: 104. All debts and loans flow through the overpowering of the imagination — the aspect of animalistic power, the aspect of labors, the aspect of a nation likened to a donkey — which is the aspect of the servitude of loans: "the borrower is servant to the lender." Therefore the essential repayment of a debt is specifically through coins [ me'os kesef ] — as explained in the legal authorities — for to nullify and clear the debt which comes from the aspect of the imagination, it is through the supernal colors that shine in holy money. Even so, the essential subjugation and reliance of the lender is upon land [ karka ] — since land corresponds to the aspect of acquired intellect, the aspect of completeness of holy intellect, to the point that the outer forces and aspect of imagination can no longer seize within it and corrupt it — for the essential sustaining and guarding from the kelipos and imaginations is when one merits the acquired intellect: meriting some service through intellect. This is the aspect of: "the beginning of wisdom is fear of Hashem" — for not the study is essential but the deed — which is the aspect of acquired intellect. (ibid., os 5) Segment 25 HE: כְּשֶׁעוֹשִׂין מַשָּׂא וּמַתָּן בִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי מְאִירִין הַגַּוְנִין בְּהַמָּמוֹן שֶׁל הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ו). EN: 105. When one conducts commerce in holiness, then the supernal colors shine in the money of the commerce — which is the aspect of the work of the Mishkan , as explained. (ibid., os 6) Segment 26 HE: כְּשֶׁזּוֹכֶה לִתְפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁמִּתְפַּלֵּל עִם כָּל הַכֹּחוֹת, וּמְקַשֵּׁר תְּפִלָּתוֹ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל (כִּי תְפִלָּתָם הוּא בְּחִינַת דְּבַר ה', שֶׁהַכֹּל מְקַבְּלִין וְלֹוִין מִמֶּנָּה), אֲזַי הוּא נִכְלָל בָּהֶם, וְזוֹכֶה לִהְיוֹת גַּם־כֵּן מַלְוֶה וְלֹא לֹוֶה, בִּבְחִינַת "וְהִלְוִיתָ גּוֹיִם רַבִּים וְאַתָּה לֹא תִלְוֶה". וּכְשֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, אֲזַי הוּא מֻכְרָח לָבוֹא לִידֵי חוֹבוֹת וְהַלְוָאוֹת (שם הלכה ה, אות ג; עי' צדיק, אותיות קעח קעט). EN: 106. When one merits complete prayer — praying with all one's powers — and binds one's prayer to the true tzaddikim who are the aspect of the great lender (for their prayer is the aspect of the word of Hashem from which all receive and borrow) — then one is included among them and merits being a lender and not a borrower: the aspect of "you shall lend to many nations but you shall not borrow." And when one blemishes in this, one is forced to come to debts and loans. (ibid., Halacha 5, os 3; see also the section on Tzaddik , os 178, 179) Segment 27 HE: כָּל הַהַלְוָאוֹת בָּאִין עַל־יְדֵי פְּגַם הַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי הַשָּׁלשׁ עֲבוֹדוֹת הַמְבֹאָרִין בִּפְנִים, שֶׁהֵם הֵפֶךְ עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַלֹּוֶה בְּשֵׁם עֶבֶד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עֶבֶד לֹוֶה וְכוּ'" (שם אות ד). EN: 107. All loans come through the blemish of prayer — which comes through the three labors that are the opposite of the service of prayer as explained. Therefore the borrower is called by the name servant: "the borrower is servant..." (ibid., os 4) Segment 28 HE: עֲשִׁירוּת הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, כִּי הַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת הַכֹּל, וְכָל מַה שֶּׁחָסֵר לְאָדָם יָכוֹל עַל־פִּי־רֹב לִקְנוֹת בַּכָּסֶף. אֲבָל הָעֲשִׁירוּת וְהַמָּמוֹן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא אֵינוֹ עֲשִׁירוּת כְּלָל, כִּי בְּכָל פַּעַם חָסֵר לוֹ יוֹתֵר, בִּבְחִינַת 'מַרְבֶּה נְכָסִים, מַרְבֶּה דְּאָגָה', וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁכָּל מִי שֶׁאֵינוֹ כָּשֵׁר וְיָשָׁר בֶּאֱמֶת הוּא רוֹדֵף כָּל יָמָיו אַחַר הַפַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת, וְכָל מַה שֶּׁמַּשִּׂיג עֲשִׁירוּת בְּיוֹתֵר חָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר, בְּחִינַת 'יֶשׁ לוֹ מָנֶה, מְבַקֵּשׁ מָאתַיִם', וְעַל־פִּי־רֹב חָסֵר לוֹ בִּפְשִׁיטוּת, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁמַּרְוִיחַ וּמַרְוִיחַ, וּלְבַסּוֹף כְּשֶׁבָּא אֶל הַחֶשְׁבּוֹן, אֵין בְּיָדוֹ מְאוּמָה וְנִשְׁאָר בַּעַל־חוֹב גָּדוֹל. בִּפְרָט עַתָּה, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, שֶׁשְּׁכִיחַ דָּבָר זֶה מְאֹד בֵּין הָעֲשִׁירִים, שֶׁעַל־פִּי־רֹב נִשְׁאָרִים בַּעֲלֵישׂ חוֹבוֹת; וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ בַּעַל־חוֹב, חָסֵר לוֹ הַרְבֵּה בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר לְפִי רִבּוּי הוֹצָאוֹתָיו, שֶׁמַּנְהִיג אֶת בֵּיתוֹ בְּכָל פַּעַם בִּגְדוֹלוֹת יוֹתֵר, עַד שֶׁאֵין מַסְפִּיק לוֹ כָּל מַה שֶּׁמַּרְוִיחַ, כַּמְפֻרְסָם זֹאת הַמַּכָּה הַמְהַלֶּכֶת בְּכָל הָעוֹלָם. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכָה לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, שֶׁרַק מִמֶּנּוּ יְכוֹלִין לְקַבֵּל הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, לְהַשְׁלִים כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת, וְאָז הָעֲשִׁירוּת הוּא בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְקֹרָב אֵלָיו, אַדְּרַבָּא הוּא חוֹלֵק עָלָיו, וּבוֹחֵר לוֹ לְרַב מִי שֶׁטּוֹב בְּעֵינָיו, מִי שֶׁאֵין יָכוֹל לְהוֹצִיאוֹ מִמְּקוֹמוֹ וּלְהַעֲלוֹתוֹ מִנְּפִילָתוֹ - אַדְּרַבָּא, הוּא מְרַחֲקוֹ מֵהַצַּדִּיק שֶׁהוּא נְקֻדַּת הָאֱמֶת, כִּי הוּא יוֹנֵק מִבְּחִינַת הָרַב דִּקְלִפָּה, בְּחִינַת אַלּוּפֵי עֵשָׂו - רַבְרְבֵי עֵשָׂו; אָז הָעֲשִׁירוּת שֶׁלָּהֶם אֵינוֹ בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, רַק אַדְּרַבָּא, בִּבְחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר, כִּי לְעוֹלָם חָסֵר לָהֶם הַרְבֵּה כַּנַּ"ל. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ מְפֹרָשׁ אֵצֶל הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת הָרַב דִּקְלִפָּה, שֶׁרוּחוֹ הָיָה גָדוֹל מְאֹד בִּשְׁעָתוֹ, בִּבְחִינַת רוּחַ־סְעָרָה, כִּי גִדְּלוֹ הַמֶּלֶךְ מֵעַל כָּל הַשָּׂרִים וְכוּ' - כְּתִיב בֵּהּ: "וַיְסַפֵּר לָהֶם הָמָן אֶת כְּבוֹד עָשְׁרוֹ וְכוּ'", וְהִתְפָּאֵר בְּמַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, וְסִיֵּם בְּעַצְמוֹ: "וְכָל זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי וְכוּ'", וּבָזֶה גִּלָּה פַּחֲזוּתוֹ, שֶׁאֵיךְ שֶׁאֲפִלּוּ בִּשְׁעַת גְּדֻלָּתוֹ הָרָמָה הוּא מָלֵא כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת מִצַּד אֵיזֶה קִנְאָה כָּל־שֶׁהוּא, שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְמַלֹּאת גַּאֲוָתוֹ וְרִשְׁעָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת כְּמוֹ שֶׁהוּא רוֹצֶה; וְאָז שׁוּב אֵין נוֹחַ לוֹ כָּל עֲשִׁירוּתוֹ וְרֹב בָּנָיו וְכוּ', רַק מָלֵא חֵמָה וְיָגוֹן וַאֲנָחָה. וְכֵן הוּא מַכָּה מְהַלֶּכֶת בְּרֹב בְּנֵי־אָדָם, שֶׁאֵינָם מִסְתַּכְּלִים אֶל הַתַּכְלִית, כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁלֹּא טִהֵר אֶת עַצְמוֹ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָמָן־עֲמָלֵק, כְּמוֹ־כֵן הוּא מָלֵא יִסּוּרִים וְחֶסְרוֹנוֹת תָּמִיד, אֲפִלּוּ בְּעֵת גְּדֻלָּתוֹ וְהַצְלָחָתוֹ. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת הוּא רַק בִּבְחִינַת הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, הַנִּמְשָׁךְ מֵהָרַב דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת (הל' העושה שליח לגבות חוב, הלכה ג, אותיות י יא). EN: 108. Wealth is the aspect of the completeness of deficiencies — for money answers everything, and whatever a person lacks one can usually purchase with money. But the wealth and money of the Sitra Achra is no wealth at all — for each time one lacks more: the aspect of "he who multiplies possessions multiplies worry" — visibly seen, everyone who is not truly upright chases after livelihood and wealth all their days, and the more wealth they attain the more they lack: "one who has a hundred wants two hundred." Usually one lacks simply, seeming to earn and earn yet when the accounting comes nothing is in hand and one remains deeply in debt. Especially now, in our many sins, this is very common among the wealthy — usually remaining in debt. Even one not in debt lacks much constantly according to the multiplying of expenses — conducting one's household ever more grandly until everything one earns is insufficient — this affliction is known throughout the world. All this is because one has not merited drawing close to the true tzaddik — from whom alone one can receive the holy life-spirit [ ruach chayyim ] to complete all deficiencies — and then wealth is the aspect of the completeness of deficiencies. But one who is not close to the tzaddik — on the contrary, disputes with them — and chooses as a teacher one who seems good in their eyes: someone who cannot extract them from their place and elevate them from their fall — on the contrary drawing them away from the tzaddik who is the point of truth, for they suckle from the aspect of the teacher of the kelipa , the aspect of the officers of Esav, the arch-villains of Esav. Then their wealth is not in the aspect of completeness of deficiencies — on the contrary it is in the aspect of me'oros [lights] deficient [lacking the letter vav ], for they always lack greatly. And we find this explicit regarding Haman-Amalek who is the essential aspect of the teacher of the kelipa — whose spirit was very great at his time, in the aspect of a storm-wind, for the king elevated him above all the princes — yet it is written: "and Haman told them of the glory of his wealth..." boasting that he has the completeness of deficiencies, yet concluding: "but all this means nothing to me..." — in this he revealed his vainglory: how even at the height of his greatness he is full of anger and pain from some jealousy, unable to fill his arrogance and wickedness as he wishes. And then all his wealth and many children mean nothing — full only of fury, sorrow, and sighing. This affliction is common among most people who do not look to their eternal purpose — each person according to how they have not purified themselves from the serpent's defilement (the aspect of Haman-Amalek) so they are full of suffering and deficiencies always, even at the time of their greatness and success. For truly the essential completeness of deficiencies is only in the aspect of the holy life-spirit drawn from the true teacher — the true tzaddik . (Hil. HaOseh Shali'ach Ligvos Chov, Halacha 3, os 10, 11) Segment 29 HE: כְּשֶׁאֶחָד רוֹצֶה לְהַכְחִישׁ מָמוֹן חֲבֵרוֹ וְלִגְזֹל אֶת חֲבֵרוֹ, הוּא בְּחִינַת פְּגָם בְּכֹחַ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, כִּי לְפִי כֹּחַ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁנִּסְדַּר כָּל אֶחָד עַל מְקוֹמוֹ, שֶׁזֶּה הָאָדָם יִהְיֶה לוֹ כָּךְ וְכָךְ מָמוֹן וּנְכָסִים וְזֶה כָּךְ וָכָךְ, הַכֹּל לְפִי סֵדֶר כֹּחַ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וּכְשֶׁאֶחָד גּוֹזֵל אֶת חֲבֵרוֹ, הוּא מְשַׁנֶּה סִדְרֵי בְרֵאשִׁית, נִמְצָא שֶׁפּוֹגֵם בַּכֹּחַ הַנַּ"ל. וְזֶה מְרֻמָּז בִּדְרָשַׁת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ" - כְּדֵי שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ לִסְטִים אַתֶּם וְכוּ', כִּי הַגְּזֵלָה וְהַלִּסְטִיּוּת הוּא הַהֵפֶךְ מִבְּחִינַת 'כֹּחַ מַעֲשָׂיו'. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל דַּיָּן שֶׁדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ (הַיְנוּ שֶׁמַּצִּיל בְּדִין וּמִשְׁפָּט אֶת הֶעָשׁוּק מִיַּד עוֹשְׁקוֹ), כְּאִלּוּ נַעֲשֶׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית (הל' הרשאה, הלכה א). EN: 109. When one wants to deny another's money and rob one's companion, this is a blemish of the power of Creation — for according to the power of Creation, everything was arranged in its place: this person would have such-and-such money and possessions, and that person such-and-such — all according to the order of the power of Creation. When one robs another, one changes the order of Creation — and thereby blemishes the above power. This is alluded to in the teaching of our Sages: "He declared the power of His deeds to His people" — so that the nations not say: you are robbers — for robbery and pillage is the opposite of the aspect of "the power of His deeds." And this is what our Sages said: any judge who renders a true judgment truly — that is, who saves through law and justice the oppressed from the hand of the oppressor — is as if they became a partner with the Holy One blessed be He in Creation. (Hil. Harsha'a, Halacha 1) Segment 30 HE: עִנְיַן הַפְּגָם הַגָּדוֹל שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַכְחָשׁוֹת וּקְטָטוֹת שֶׁבֵּין תּוֹבֵעַ לְנִתְבָּע, וְכֵן לְהֵפֶךְ, אֵיךְ שֶׁעַל־יְדֵי הַמִּשְׁפַּט־צֶדֶק שֶׁשּׁוֹפְטִין בֵּינֵיהֶם וְעוֹשִׂין שָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד גָּדוֹל לְמַעְלָה, וּבָזֶה תָּלוּי הַגְּאֻלָּה - עַיֵּן 'דִּין תּוֹרָה', אוֹת טו. EN: 110. The matter of the great blemish made through denials and quarrels between plaintiff and defendant — and conversely, how through just judgment between them and making peace, through this a great unification is made Above, and on this the Redemption depends: see the section on Din Torah [Jewish Court], os 15. Segment 31 HE: עִקַּר הָעֲנִיּוּת הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הַבִּטָּחוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עי' בטחון, אות ו), וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא בָּא לְחוֹבוֹת וְהַלְוָאוֹת, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, כִּי 'עֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה', וּכְמוֹ שֶׁהָעֶבֶד יָרֵא מֵאֲדוֹנָיו, כֵּן הוּא מִתְיָרֵא וְדוֹאֵג בְּכָל עֵת מֵהַמַּלְוִים שֶׁלּוֹ פֶּן יָבוֹאוּ וְיִתְבְּעוּ אוֹתוֹ, וּמִתְיָרֵא בְּכָל עֵת מִזְּמַנֵּי הַפֵּרָעוֹן שֶׁמְּמַשְׁמְשִׁין לָבוֹא (הל' הרשאה ה"ג, אות כ). EN: 111. The essential poverty comes from deficiency of bitachon — the aspect of fallen fears [ yira'os nefalos ], as explained (see the section on Bitachon , os 6). Through this one comes to debts and loans — which are also the aspect of fallen fears — for "the borrower is servant to the lender" : just as a servant fears his master, so one fears and worries always about one's lenders lest they come and demand, always fearing the approaching payment deadlines. (Hil. Harsha'a, Halacha 3, os 20) Segment 32 HE: הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי כְּבִישַׁת כַּעַס וַחֲרוֹן־אָף. אֲבָל הָעֲשִׁירוּת שֶׁל הָרְשָׁעִים, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת עֵרֶב־רַב, הוּא בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת כַּעַס וַחֲרוֹן־ אָף. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נֶאֱמַר בָּהֶם: "עשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת כַּעַס, שֶׁנִּקְרָא רָעָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הָסֵר כַּעַס מִלִּבֶּךָ וְהַעֲבֵר רָעָה מִבְּשָׂרֶךָ", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּבֶאֱמֶת אֵינוֹ עֲשִׁירוּת כְּלָל, כִּי כָל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת, וְהוּא רַק לְפִי שָׁעָה, כְּמוֹ הַכַּעַס, שֶׁהוּא חֲרוֹן־אַף הַמִּתְגַּדֵּל וּמִתְגַּבֵּר לְפִי שָׁעָה, בִּבְחִינַת רוּחַ־סְעָרָה, וְאַחַר־כָּךְ כָּלֶה וְנֶאֱבָד, כִּי רַגְזָן לֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ אֶלָּא רַגְזָנוּתוֹ; כֵּן עֲשִׁירוּתָם, שֶׁהִיא בְּחִינַת רֹגֶז וָכַעַס, אֵינוֹ נִשְׁאָר בְּיָדָם, אַדְּרַבָּא עוֹקֶרֶת אוֹתָם מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת, כִּי לֹא יָלִין בַּעֲמָלוֹ וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בְיָדוֹ. אֲבָל עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־ יְדֵי כְּבִישַׁת כַּעַס, הוּא שֹׁרֶשׁ הַנֶּפֶשׁ, וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לִשְׁנֵי עוֹלָמוֹת, כִּי מַרְבֶּה בִּצְדָקָה עַל־יְדֵי עֲשִׁירוּתוֹ, וּמְגַדֵּל הַנֶּפֶשׁ וְהַשֵּׁם דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הָעֲשִׁירוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְקָרְבִים נְפָשׁוֹת רַבִּים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל עֲשִׁירוּת כָּזֹאת נֶאֱמַר: "הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ וְכוּ'" (שם ה"ד אות יב). EN: 112. The holy wealth of Israel flows only through subduing anger and wrath. But the wealth of the wicked — who are of the aspect of the erev rav [mixed multitude] — is itself in the aspect of anger and wrath. Therefore it is truly said of them: "wealth stored by its owner to his detriment" — this is the aspect of anger which is called evil: "remove anger from your heart and put away evil from your flesh" — as our Sages expounded. And it is truly no wealth at all — for all their days are anger and pain, and it is only temporary, like anger which is a burning fury that grows and strengthens temporarily in the aspect of a storm-wind, and then withers and perishes — for an angry person gains nothing but their anger. So with their wealth — which is the aspect of fury and anger — it does not remain in their hands but on the contrary uproots them from both worlds: "one will not lie down with one's toil, and nothing will one carry away." But the holy wealth of Israel — flowing through subduing anger — is the root of the soul. One merits through it both worlds — for one multiplies tzedaka through one's wealth and magnifies the soul and Hashem's Name through wealth, through which many souls draw close to Hashem. Of such wealth it is said: "the wealth of the rich is his strong city." (ibid., Halacha 4, os 12) Segment 33 HE: מְבֹאָר בַּכְּתָבִים, שֶׁעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע הוּא בְּחִינַת הַצֶּלֶם שֶׁרָאָה נְבוּכְדַנֶצַּר (דניאל ב): "רֵאשֵׁהּ דִּי דְהַב טָב, חֲדוֹהִי וּדְרָעוֹהִי דִּי כְסַף, מְעוֹהִי וְיַרְכָתֵהּ דִּי נְחָשׁ וְכוּ'". הַיְנוּ, כִּי עִקַּר בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע הוּא בִּבְחִינַת הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת זָהָב וָכֶסֶף וּנְחשֶׁת, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת טוֹב וָרָע; כִּי אִם אֵינוֹ זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי הָעֲשִׁירוּת עִקַּר הָרַע וְהַמְּרִירוּת וְהַכַּעַס כַּנַּ"ל. וְאִם זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי בְּוַדַּאי כָּלוּל בּוֹ כָּל טוֹב כַּנַּ"ל (שם אותיות טו יח). EN: 113. It is explained in the holy writings that the Tree of Knowledge of Good and Evil is the aspect of the statue that Nevuchadnetzar saw [Daniel 2]: "its head of fine gold, its chest and arms of silver, its belly and thighs of bronze." That is — the essential aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil is in the aspect of money and wealth: the aspect of gold, silver, and bronze, where the essential hold of good and evil resides. For if one does not merit holy wealth, then wealth is the aspect of essential evil, bitterness, and anger. And if one merits holy wealth — then certainly all good is included within it. (ibid., os 15, 18) Segment 34 HE: כְּשֶׁנּוֹפֵל לִיגִיעַת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה וְתַאֲוַת מָמוֹן עַל־יְדֵי פְּגַם הַכַּעַס, זֶה עִקַּר בְּחִינַת גָּלוּת וְשִׁעְבּוּד מִצְרַיִם, שֶׁנִּקְרָא טִיט הַיָּוֵן - עַיֵּן 'פֶּסַח', אוֹת קמג. EN: 114. When one falls into the toil and burden of livelihood and the desire for money through the blemish of anger — this is the essential aspect of exile and the enslavement of Egypt called the miry pit [ tit hayaven ]. See the section on Pesach , os 143. Segment 35 HE: עִקַּר בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה. אַךְ אֵין לְהָאֱמוּנָה כֹּחַ לְהִתְנַשֵּׂא וּלְהֵעָלוֹת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֶּלֶת הָאֱמוּנָה כֹּחַ לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת. וְעַל־ כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: דְּבַר תּוֹרָה מָעוֹת קוֹנוֹת, כִּי הַמָּמוֹן בְּשָׁרְשׁוֹ מְרַמֵּז עַל בְּחִינַת תּוֹרָה. וְעַל־כֵּן הַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת הַכֹּל, כִּי בְּכֹחַ הַתּוֹרָה יְכוֹלִין לְבָרֵר עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבְּכָל הַקִּנְיָנִים וְהַחֲפָצִים שֶׁבָּעוֹלָם (הל' ערב ה"א). EN: 115. The essential clarification of sparks accomplished through all commerce is only through faith. But faith has no power to rise and ascend except through Torah — from which faith receives the power to clarify the sparks. Therefore our Sages said: "a matter of Torah acquires with coins" — for money at its root alludes to the aspect of Torah. And therefore money answers everything — for through the power of Torah one can clarify through faith all the holy sparks in all acquisitions and objects in the world. (Hil. Erev, Halacha 1) Segment 36 HE: עִקַּר הָעֲנִיּוּת וְהַלְוָאָה הוּא רַק מֵחֲמַת פְּגַם אֱמוּנָה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה. כִּי הָאֱמוּנָה הִיא בְּחִינַת רַגְלַיִן, וְהַמָּמוֹן הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת רַגְלַיִן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זֶה מָמוֹנוֹ שֶׁל אָדָם שֶׁמַּעֲמִידוֹ עַל רַגְלָיו. וּכְשֶׁנִּפְגָּמִין הָרַגְלַיִן עַל־יְדֵי כְּפִירוֹת וּפְגַם אֱמוּנָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּמְעַט נָטָיוּ רַגְלָי", עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַעֵט הַפַּרְנָסָה וְנַעֲשֶׂה עָנִי חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'כּוֹשֵׁל', בְּחִינַת 'בִּרְכַּיִם כֹּשְׁלוֹת'. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי זֶה הַמַּלְוֶה הַגּוֹמֵל עִמּוֹ חֶסֶד וּמַלְוֶה לוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַעֲמִידוֹ עַל רַגְלָיו, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה תִּקּוּן גָּדוֹל גַּם בְּרוּחָנִיּוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ערב ה"ב אות ב; עי' צדקה אות סט). EN: 116. The essential poverty and loans are only from the blemish of faith — from which comes the essential deficiency of livelihood. For faith is the aspect of legs [ raglayim ], and money is also the aspect of legs — as our Sages said: "this is the person's money that sets them on their feet." When the legs are blemished through denials and faith-blemish — the aspect of "my feet almost slipped" — through this livelihood diminishes and one becomes poor, the aspect of one who is stumbling, the aspect of " birkayim koshalos " [tottering knees]. Therefore through this the lender who performs kindness and lends — setting them on their feet — through this a great repair is also made spiritually, as explained. (Hil. Erev, Halacha 2, os 2; see also the section on Tzedaka , os 69) Segment 37 HE: בֶּאֱמֶת הָיָה רָאוּי שֶׁלֹּא לְהַצְרִיךְ קִנְיָן בְּשׁוּם דָּבָר בָּעוֹלָם, כִּי רָאוּי שֶׁיִּהְיֶה הַהֵן הֵן וְהַלָּאו לָאו, כִּי בְּוַדַּאי רָאוּי לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁיָּקוּם בֶּאֱמוּנָתוֹ וִיקַיֵּם דִּבּוּרוֹ אֲפִלּוּ בְּלֹא קִנְיָן כְּלָל; וּמַה שֶּׁהִצְרִיכוּ עַל־פִּי דִין קִנְיַן סוּדָר, הוּא רַק כְּדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת הָאֱמוּנָה. עַיֵּן פְּנִים (שם אות ד; עי' בגדים אות כט). EN: 117. In truth it would be fitting that no acquisition be required for anything in the world — for it is fitting that one's yes be yes and no be no, for certainly every Jew should stand by their faith and keep their word even without any formal acquisition at all. And the fact that legal authorities require a kinyan sudar [symbolic acquisition] is only in order to vivify and strengthen faith. See inside. (ibid., os 4; see also the section on Begadim [Garments], os 29) Segment 38 HE: עִקַּר כָּל הַהַלְוָאוֹת וְחוֹבוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲנִיּוּת וְדַחֲקוּת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה" וְכוּ'. וְכָל מִי שֶׁנֶּאֱחָז בּוֹ בְּיוֹתֵר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, נוֹפֵל לִטְרָדוֹת וְעַבְדוּת וַעֲסָקִים בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁנּוֹפְלִים לְחוֹבוֹת וְהַלְוָאוֹת שֶׁהֵם עַבְדוּת מַמָּשׁ, תֹּקֶף הָעֲשִׂיָּה, בְּחִינַת עֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה. וְצָרִיךְ הַלֹּוֶה לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד לְקַיֵּם מִצְוַת פְּרִיעַת בַּעַל־חוֹב, וַאֲזַי מְבַטֵּל בְּחִינַת הָעַבְדוּת, בְּחִינַת הַהַלְוָאָה וְהַחוֹב, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה, וְחוֹזֵר וְנִכְלָל בָּרָצוֹן, כִּי חוֹזֵר הַדָּבָר לִמְקוֹמוֹ לַהַלְוָאָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת רָצוֹן, עַל־יְדֵי שֶׁגָּמַל עִמּוֹ חֶסֶד בְּנִדְבַת לִבּוֹ וּרְצוֹנוֹ הַטּוֹב (שם הלכה ג אות יב). EN: 118. The essential of all loans and debts — the aspect of poverty and distress — flows from the aspect of "in sorrow you shall eat of it." And whoever is more seized by the defilement of the serpent falls more into burdens, servitude, and affairs — until falling into debts and loans which are actual servitude, the intensification of action, the aspect of "the borrower is servant to the lender." The borrower must strive greatly to fulfill the mitzva of repaying the debt — through which one nullifies the aspect of servitude and the loan-debt which is the aspect of action, and returns and becomes included in the will [ ratzon ] — for the matter returns to the loan's place which is the aspect of will, through one who performed kindness with a generous heart and good will. (ibid., Halacha 3, os 12) Segment 39 HE: כָּל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת. וְעַל־ כֵּן נִקְרָא הַמָּמוֹן 'כֶּסֶף', מִלְּשׁוֹן כִּסּוּפִין וְרָצוֹן, כִּי מִשָּׁם שָׁרְשׁוֹ בַּקְּדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן "אֹהֲבֵי עָשִׁיר רַבִּים", וְהַכֹּל מִשְׁתּוֹקְקִים וְנִכְסָפִין אֵלָיו וּמִתְחַבְּרִים עִם הֶעָשִׁיר - כָּל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהַמָּמוֹן בְּשָׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן מְזוֹנֵי בְּמַזָּלָא תָּלְיָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַזָּל הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת דִּקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן. אַךְ עַל־יְדֵי תֹּקֶף גַּשְׁמִיּוּת הָעֲשִׂיָּה וַאֲחִיזַת הַזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ נִתְעַלֵּם הָרָצוֹן מְאֹד. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים, וְכֵן עַל־יְדֵי מִצְוַת פְּרִיעַת בַּעַל־חוֹב, נִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הָעֲשִׂיָּה וְעַבְדוּת וְחוֹזֵר וְנִכְלָל בָּרָצוֹן (שם). EN: 119. All wealth flows from the aspect of the supreme will [ ratzon elyon ] — from which all flows come. Therefore money is called kesef — from the language of yearning and will [ kisufin v'ratzon ] — for there is its holy root. Therefore "the lovers of the wealthy are many" — all yearn and desire and join with the wealthy — all this because money at its root flows from the aspect of the will. Therefore "sustenance depends on mazal" — the aspect of the supreme mazal , the holy beard, which is the aspect of will. But through the intensification of the physicality of action and the hold of the serpent's defilement, the will is greatly concealed. Therefore through tzedaka and gemilas chassadim , and through the mitzva of repaying a debt, the aspect of action and servitude is nullified and one returns and becomes included in the will. (ibid.) Segment 40 HE: אִם הָיוּ זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, אֲזַי לֹא הָיוּ צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה וָעֵסֶק, רַק מְלַאכְתֵּנוּ הָיָה נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְכוּ'". נִמְצָא, שֶׁכָּל יְגִיעַת הָעֲסָקִים וְהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת הָרָצוֹן, וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַהַכְחָשׁוֹת וְהַכְּפִירוֹת וְהַשִּׁנּוּיִים בַּמַּשָּׂאשׂ וּמַתָּן, שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מִפְּגַם אֱמוּנָה, כִּי אִם הָיָה מַאֲמִין בִּשְׁלֵמוּת שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, בְּוַדַּאי הָיָה עוֹשֶׂה הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְלֹא הָיָה מְשַׁנֶּה בְּדִבּוּרוֹ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין הִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל לְהִנָּצֵל מִכְּפִירוֹת וְהַכְחָשׁוֹת הַשְּׁכִיחִים בַּמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וּלְהִשְׁתַּדֵּל לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־ וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁיִּהְיֶה הַהֵן הֵן וְהַלָּאו לָאו. וְעִקַּר הָעֵצָה לִזְכּוֹת לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה הִיא לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה מַמְשִׁיכִין הֶאָרַת אֱמוּנַת הָרָצוֹן. וּבֶאֱמֶת אִם הָיִינוּ כֻּלָּנוּ זוֹכִין לִתֵּן צְדָקָה כָּרָאוּי, כְּבָר הָיָה מִתְבַּטֵּל הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן לְגַמְרֵי, וְלֹא הָיִינוּ צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה וָעֵסֶק כְּלָל, כִּי עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן זוֹכִין לָזֶה שֶׁיִּהְיֶה הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים כַּנַּ"ל. אַךְ אֲפִלּוּ כָּל־זְמַן שֶׁאֵין זוֹכִין לָזֶה, לְבַטֵּל הַמְּלָאכוֹת וְהַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן לְגַמְרֵי, אַף־עַל־פִּי־כֵן זוֹכִין עַל־כָּל־ פָּנִים עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, וְשֶׁיָּאִיר בּוֹ הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְאָז הַמְּלָאכוֹת וְהָעֲסָקִים הֵם בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַקִּנְיָנִים שֶׁתִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בַּמַּשָּׂא וּמַתָּן, לְכָל דָּבָר קִנְיָן הַשַּׁיָּךְ לוֹ, כְּגוֹן קִנְיַן סוּדָר וְכַיּוֹצֵא, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הָרָצוֹן לְתוֹךְ הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וְאָז מֻכְרָח לְקַיֵּם הַקִּנְיָן וְלֹא יְשַׁנֶּה עוֹד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות יד טו). EN: 120. If one merited complete faith in Hashem — believing that everything is governed only by His will alone — one would not need to perform any work or occupation: our work would be done by others, as will be in the future: "and strangers shall stand and tend your flocks." Thus all the toil of affairs and commerce flows only from the blemish of faith in the will [ emuna haratzon ]. And from this flow all the denials, apostasies, and deviations in commerce — all flowing only from the blemish of faith. For if one believed completely that everything is governed only by His will, one would certainly conduct commerce with complete faith and not deviate in speech. Therefore truly one needs great strengthening to be saved from the denials and apostasies common in commerce, and to strive to conduct commerce with complete faith — that one's yes be yes and one's no be no. The essential advice to merit conducting commerce with faith is to multiply tzedaka — for through tzedaka one draws the illumination of the faith of the will [ emuna haratzon ]. And truly if we all merited giving tzedaka properly, commerce would already be nullified entirely and we would not need to perform any work or occupation at all — for through the revelation of the will one merits that the work is done by others. But even as long as we have not merited this — to nullify work and commerce entirely — even so, through tzedaka one at least merits conducting commerce with faith, with the illumination of the will shining within it, and then the work and affairs are in the aspect of the work of the Mishkan . And this is the aspect of all the legal acquisitions our Sages enacted in commerce — for each matter the acquisition appropriate to it, such as kinyan sudar and the like — for through these one draws the illumination of the will into commerce, and then one is compelled to fulfill the acquisition and not deviate, as explained. (ibid., os 14, 15) # Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 4 (Entries 159–210) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/30/ Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 4 (Entries 159–210) Elul, Rosh Hashana, Ten Days of Teshuva, Yom Kippur, Sukkos, Shemini Atzeres and Simchas Torah — Part 4 (Entries 159–210) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/30 Segment 1 HE: רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וְאָז תּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רְעָמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַתְחִילִין לְהַפְשִׁיט הָעַקְמוּמִית שֶׁבַּלֵּב, דְּהַיְנוּ לְבַטֵּל הָעֲו?ֹנוֹת עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה; וּבְיוֹם־כִּפּוּר הוּא הַגְּמָר וְהַסּוֹף, וְאָז נִמְחָלִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הָעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב וְזוֹכִין לְיַשְׁרוּת לֵב; וְאַחַר־כָּךְ בְּסֻכּוֹת זוֹכִין לְקַבֵּל הַשִּׂמְחָה הַגְּדוֹלָה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַיַּשְׁרוּת לֵב, בִּבְחִינַת "וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה". וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה הוּא, שֶׁבִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה בָּעוֹלָם הַזֶּה יִהְיֶה שָׂמֵחַ בַּעֲשִׂיָּתָהּ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁלֹּא יִרְצֶה עוֹד בְּשׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִילָהּ, רַק הָעוֹלָם הַבָּא שֶׁלּוֹ יַרְגִּישׁ בַּעֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ מִיָּד. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת סֻכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי; וְאָנוּ זוֹכִין לֵישֵׁב בַּסֻּכָּה בְּשִׂמְחָה רַבָּה בָּעוֹלָם הַזֶּה, כִּי אָנוּ זוֹכִין עַכְשָׁו לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא בְּחִינַת סֻכָּה בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אָז הוּא זְמַן שִׂמְחָתֵנוּ. וְעַל־כֵּן מְסַכְּכִין בִּפְסֹלֶת דַּיְקָא, כִּי כְּלַל הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא בִּבְחִינַת פְּסֹלֶת נֶגֶד הָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז נִזְכֶּה לְהִתְעַנֵּג מִגּוּף הַפְּרִי בְּעַצְמָהּ, וְעַל־כֵּן מִצְוַת סֻכָּה, שֶׁמְּרַמֶּזֶת שֶׁאָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת עֹנֶג וּשְׂכַר עוֹלָם הַבָּא גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה, כִּי אָנוּ זוֹכִין לְהַרְגִּישׁ מִיָּד בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה אֶת הָעֹנֶג וְהַשִּׂמְחָה הָאֲמִתִּית שֶׁהִיא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, עַל־כֵּן מְסַכְּכִין בִּפְסֹלֶת דַּיְקָא וְאָסוּר לְסַכֵּךְ בְּהָאֹכֶל, לְהוֹרוֹת שֶׁאֵין אָנוּ רוֹצִין שׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילַת גּוּף הַפֵּרוֹת, רַק אַדְּרַבָּא, עִקַּר הָעֹנֶג וְהַשִּׂמְחָה שֶׁלָּנוּ הוּא בְּקִיּוּם הַמִּצְו?ֹת בְּעַצְמוֹ, שֶׁזֶּה שַׁיָּךְ רַק בָּעוֹלָם הַזֶּה דַּיְקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּסֹלֶת כַּנַּ"ל, כִּי "הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם" וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, וְזֶה עִקַּר הָעוֹלָם הַבָּא אֶצְלֵנוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת סֻכָּה שֶׁעוֹשִׂין מִפְּסֹלֶת דַּיְקָא. וְעַל־כֵּן סֻכּוֹת הוּא חַג הָאָסִיף, בִּזְמַן שֶׁאוֹסְפִין הַפֵּרוֹת לְתוֹךְ הַבַּיִת, שֶׁזֶּה מְרַמֵּז עַל בְּחִינַת עֹנֶג וּשְׂכַר הַמִּצְו?ֹת, בִּבְחִינַת "בֹּא יָבֹא בְרִנָּה נֹשֵׂא אֲלֻמֹּתָיו", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות חזקת קרקעות ה"ג, אותיות ו ז ח ט יג). EN: 159. The abundance of the wondrous melodies of the days of Rosh Hashana and Yom Kippur — all of this is for the sweetening of the judgments. Which one must sweeten more greatly during these days. Which is accomplished through the sound of the melody when it is in great purity and luminosity. Through which the Shechina is clothed as it were in luminous garments [ levushin dinehirin ] — which are the aspect of the lights of the Patriarchs. And then all the judgments are sweetened and the king's wrath subsides. And therefore one must seek out and pursue a worthy and upright cantor [ shaliach tzibbur ] whose voice is pleasant — as is explained in the Shulchan Aruch. For all the sweetening of the judgments is through him as mentioned. And this is the aspect of the many voices with which the holy people of Israel multiply in crying out during these days. The aspect of "from the depths I called to You Hashem." All of this is in order to arouse thereby the merit of the Patriarchs. Which are the aspect of the above-mentioned luminous garments. And this is the aspect of the kitl — the white garment — that it is the custom in these lands for the cantor and the Shofar sounder to wear. And on Yom Kippur all wear the kitl . All of this corresponds to the aspect of the above-mentioned luminous garments. For white receives all colors — as is known. (ibid., os 17, 18) Segment 2 HE: נְטִילַת הָאַרְבָּעָה מִינִים בְּסֻכּוֹת זְמַן שִׂמְחָתֵנוּ הוּא כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַשִּׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, לְתוֹךְ הַלֵּב, שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת "נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי". כִּי הָאָדָם בְּעַצְמוֹ כָּלוּל מִכָּל הָעוֹלָמוֹת, כַּיָּדוּעַ, וְיֵשׁ שֶׁהָאָדָם בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא וְעוֹלָם הַזֶּה, הַיְנוּ: הָרֹאשׁ וְהַדַּעַת הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז יִהְיֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשָּׂגַת הַדַּעַת, וְהַגּוּף הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַזֶּה, וְהָעִקָּר הוּא הַלֵּב, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שְׁנֵי חֲלָלִים, שֶׁשָּׁם מִשְׁכַּן שְׁנֵי הַיִּצְרִין, יֵצֶר טוֹב וְיֵצֶר הָרָע, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם, שֶׁהוּא בָּעוֹלָם הַזֶּה דַּיְקָא. וְעַל־כֵּן יָכוֹל הָאָדָם לְהַרְגִּישׁ לִפְעָמִים בְּמֹחוֹ וְדַעְתּוֹ בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, מֵחֲמַת שֶׁהַמֹּחַ וְהַדַּעַת בְּעַצְמָם הֵם מִבְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא; אֲבָל הָעִקָּר - לְהַמְשִׁיךְ זֹאת אֶל לִבּוֹ, שֶׁהוּא מְרַמֵּז לִבְחִינַת עוֹלָם הַזֶּה, עוֹלַם הַבְּחִירָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְהַמְשִׁיךְ שִׂמְחַת עֹנֶג עוֹלָם הַבָּא אֶל תּוֹךְ הָעוֹלָם הַזֶּה, בִּבְחִינַת "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ" וְכוּ'. וְזֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי הַנִּעְנוּעִים עִם הָאַרְבָּעָה מִינִים, וְכָל הַנִּעְנוּעִים עַד טִבּוּרָא דְלִבָּא, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַשִּׂמְחָה שֶׁל עוֹלָם הַבָּא מֵהַמֹּחַ אֶל הַלֵּב, לְהַרְגִּישׁ שִׂמְחַת עוֹלָם הַבָּא בָּעוֹלָם הַזֶּה מַמָּשׁ גַּם בְּלִבּוֹ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשִּׂמְחָה כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת "נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי". וְזֶה שֶׁכָּתוּב: "וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר וְכוּ' וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לַעֲשׂוֹת כָּל הַמִּצְו?ֹת תָּמִיד בְּכָל הַשָּׁנָה בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, עַד שֶׁלֹּא נִרְצֶה בְּשׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִילָהּ, רַק שִׂמְחָתֵנוּ יִהְיֶה מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַהִדּוּר הוּא בְּהָאֶתְרוֹג, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד הַלֵּב, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; וְטַעַם עֵצוֹ וּפִרְיוֹ שָׁוֶה, כִּי הָעֵץ בְּעַצְמוֹ מְרַמֵּז עַל הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁאֵין מַרְגִּישִׁין בּוֹ טַעַם הַקְּדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ, רַק הוּא עוֹלַם הַמַּעֲשֶׂה, וְעָלָיו עַל הָעֵץ הַזֶּה יִגְדְּלוּ פֵּרוֹת נִפְלָאִים שֶׁנִּזְכֶּה לְאָכְלָן וּלְהִתְעַנֵּג מֵהֶם בָּעוֹלָם הַבָּא, בְּעֵת קִבּוּל הַשָּׂכָר; אֲבָל עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא, שֶׁנִּזְכֶּה לִטְעֹם טַעַם הַטּוֹב וְהַנָּעִים שֶׁל הַפְּרִי גַּם בְּהָעֵץ בְּעַצְמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְהַרְגִּישׁ עֹנֶג הָעוֹלָם הַבָּא בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה תֵּכֶף כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁטַּעַם עֵצוֹ וּפִרְיוֹ שָׁוֶה (שם אותיות יא יב). EN: 160. The essential sweetening of the judgments — which is through the above-mentioned luminous garments — is through faith in the sages [ emunас chachamim ]. Through believing that all their words are not simple but have secrets within them. Through which one also strips from the Shechina — as it were — the dark garments [ levushin dekadreinus ]. And they are stripped away and the Shechina is clothed in the luminous garments of the secrets of Torah — "for light [ or ] is called secret [ raz ]" — as is explained in the holy Zohar. And the essential of all this is accomplished on Rosh Hashana. For "this day is the beginning of Your works." And it is written: "all of them You made with wisdom." And it is written: "and all His works are done in faithfulness." And in truth all is one. For wisdom is received through faith specifically — as is explained elsewhere. For in truth certainly there is in every matter of the Creation — in general and in particular — wondrous wisdom and secrets upon secrets without end. And the human being was created on Rosh Hashana for precisely this reason — in order to complete the intention of the Creation. By meriting to attain the secrets present in every matter. To conduct oneself in every matter according to what is needed for its repair — according to the secrets and mysteries present in every matter. And to make known and proclaim His blessed divinity through the secrets present in every matter. Through all of which the Shechina is clothed as it were in luminous garments. But because of the blemish of the Tree of Knowledge the garments were darkened as it were. And from the aspect of "garments of light [ katenos or ]" — spelled with an alef — it became afterward "garments of skin [ katenos or ]" — spelled with an ayin. And therefore we must engage in this throughout the entire year — from Rosh Hashana until Shemini Atzeres — to repair all of this. And the essential repair is through the truly true tzaddikim — who merited to attain and know all the secrets of the world. Until all their words and actions are also not simple — rather they have secrets within them. And through meriting to truly believe in them — through this the sturdy faith is automatically revealed — to believe that all matters of the world have deep secrets. Since we see that there are righteous people who merited to this — who appear to speak and do all things in their plain simple manner — yet in truth they are filled with wondrous secrets. And all the more so the entire Creation — which is the handiwork of Hashem — certainly every matter has wondrous secrets. And therefore on Rosh Hashana one must especially travel to the tzaddikim and draw close to them and believe that all their words and deeds have secrets within them. For through this is the essential sweetening of the judgments on Rosh Hashana. And this is the aspect of the soundings — the aspect of "arouse yourselves — sleepers — from your slumber" — namely do not err as if the world is sleeping and everything is simple according to nature — G-d forbid — which is the aspect of sleep — the side of death — G-d forbid. For "behold He neither slumbers nor sleeps — the Guardian of Israel." For in truth "all of them You made with wisdom" and "Your thoughts are very deep." And likewise He governs the world at all times with wondrous wisdom — and He gives wisdom to the wise and knowledge to those who understand knowledge — who are the truly true tzaddikim . To whom all the secrets were revealed. Until all their deeds and words also have secrets within them. And through them one can understand the greatness of Hashem — how the entire world and its fullness is filled with deep secrets. And through all of this one repairs the above-mentioned luminous garments. Which is the aspect of the repair of the sin of Adam the first and the repair of the covenant blemish of each and every one — as explained in the main text. (ibid., os 2, 9, 14, 17, 19, 20, 22) Segment 3 HE: בְּכָל שִׁבְעַת יְמֵי הַסֻּכּוֹת אָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַשִּׂמְחָה עָלֵינוּ לִשְׂמֹחַ בַּה', בְּחִינַת "יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעֹשָׂיו", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁאָנוּ שְׂמֵחִים בְּהַמִּצְו?ֹת בְּעַצְמָן, שֶׁהֵם אַחְדוּת אֶחָד עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאַחַר־כָּךְ בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת־ תּוֹרָה, אָז כִּבְיָכוֹל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שָׂמֵחַ עִמָּנוּ, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת וּבְדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ עַל זֶה: בְּבַקָּשָׁה מִכֶּם, עַכְּבוּ עִמִּי עוֹד יוֹם אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יִשְׂמַח ה' בְּמַעֲשָׂיו", וְאָז עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה, כִּי נִכְלָלִין שְׁנֵי הַשְּׂמָחוֹת בְּאַחְדוּת אֶחָד, כִּי אָנוּ תּוֹפְסִין אָז הַתּוֹרָה וּשְׂמֵחִים עִמָּהּ, לְהוֹרוֹת שֶׁכָּל שִׂמְחָתֵנוּ הוּא רַק הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁהִיא אַחְדוּת אֶחָד עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכֵן הוּא יִתְבָּרַךְ שָׂמֵחַ עִמָּנוּ, וְנִכְלָלִין שְׁנֵי הַשְּׂמָחוֹת בְּיַחַד כַּנַּ"ל (שם אות י). EN: 161. On Sukkos one draws the aspect of the clouds of glory — which are the aspect of the luminous garments. The aspect of "when I place a cloud as His garment." And this is the aspect of covering with the waste of the threshing floor and winepress [ pesoles goren vayekev ]. Which alludes to the ordinary conversations [ sichos chulin ] of the tzaddik . Which are also filled with secrets — the aspect of the above-mentioned luminous garments. And this is the aspect of completing the entire book of Tehillim on Hoshana Rabba. Whose essential purpose is to reveal the greatness of the Creator and the greatness of the Torah and the truly true tzaddikim . And to clothe the Shechina as it were in luminous garments. Through which is the essential sweetening of the judgments and the unification of the Holy One blessed be He and His Shechina . Which is the aspect of the complete unification accomplished afterward on Shemini Atzeres. When the repair we began to engage in from Rosh Hashana is completed. And this is the aspect of the blessing of rain [ birkas geshem ] mentioned on Shemini Atzeres — as explained in the main text. (ibid., os 21, 22) Segment 4 HE: בְּיוֹם־כִּפּוּר אָנוּ סוֹתְמִין עֵינֵינוּ מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, כִּי פּוֹרְשִׁין עַצְמָן מֵאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּמִכָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וְעוֹסְקִין רַק בִּתְפִלָּה; וְאָז אָנוּ זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּהַתַּכְלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאֵין בּוֹ אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, וְשָׁם בְּהַתַּכְלִית כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, שֶׁתִּהְיֶה נִכְלֶלֶת בְּאַחְדוּת אֶחָד, שֶׁכְּשֶׁעוֹמֵד בְּסוֹף הַתְּפִלָּה יִהְיֶה עֲדַיִן עוֹמֵד וּמְקֻשָּׁר בְּתֵבָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם־כִּפּוּר אָז עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, וּמִתְפַּלְלִין בּוֹ חָמֵשׁ תְּפִלּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלַּת נְעִילָה, שֶׁנּוֹעֲלִין וְסוֹגְרִין כָּל הַתְּפִלּוֹת שֶׁיִּהְיוּ כְּלוּלִים בְּאַחְדוּת אֶחָד. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים אַחַר נְעִילָה "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל וְכוּ' ה' אֶחָד" וְכֵן "ה' הוּא הָאֱלֹקִים", שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב; וּמֵאוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים - וְעַל־כֵּן בְּיוֹם־כִּפּוּר נִתְּנָה תּוֹרָה, הַיְנוּ הַלּוּחוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַנֵּרוֹת שֶׁמַּדְלִיקִין בְּיוֹם־כִּפּוּר, כְּנֶגֶד הֶאָרַת הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת נֵר וָאוֹר. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם־כִּפּוּר מוֹחֲלִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, כִּי שָׁם בִּבְחִינַת הַתַּכְלִית שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ אֶחָד, שָׁם נִתְבַּטְּלִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים (הלכות מצרנות, הלכה ג, אותיות יב יג). EN: 162. The Lulav — which is the date palm frond [ kapos temarim ] — alludes to the tzaddik himself. And he connects to himself the myrtle branch [ anaf etz avos ] — which alludes to the three Patriarchs — who are the aspect of the root and totality of all the other tzaddikim . And the willow branches [ aravei nachal ] allude to the sinners of Israel. For the tzaddik engages to connect even the sinners of Israel to holiness and return them to teshuva . And through all of this he illuminates in the Esrog — which is the aspect of the holy Kingship. Which is the aspect of the revelation of His blessed divinity and the glory and splendor of His Kingship. Which is revealed through the teachings and holy conversations of the tzaddik — who illuminates in his holy students. And therefore the essential adornment [ hiddur ] is in the Esrog. For regarding the tzaddik himself — we have no grasp of him whatsoever. Only through the fact that he lowers himself thousands and tens of thousands of levels below his very high level — in order to illuminate through this some portion of his teachings and holy conversations in his holy students — through this we understand that it is fitting to believe in him. And through this the holy general faith is also strengthened. Namely to believe completely in Hashem and in His holy Torah. Which is the essential aspect of the revelation of Kingship — which is the aspect of faith. And the essential faith is drawn in every generation through the very great and lofty true tzaddik . And therefore with the Lulav — one does not take the actual fruit — only the leaves — which is the Lulav — which is "date palm fronds [ kapos temarim ]." For regarding the tzaddik himself — we have no grasp of him at all. Rather all his illumination in the world is through the aspect of the leaves and fronds. Which are the aspect of his ordinary conversations. As our Sages expounded regarding "and his leaves shall not wither." For all his words and deeds that appear simple have secrets within them. And even the Torah he reveals is also considered — relative to the inner dimension of the tzaddik 's own attainment — in the aspect of leaves and fronds beside the fruit. For the inner dimension of the substance of his attainment is very high and exalted and elevated far above us. And specifically through the aspect of his leaves — through this he illuminates in his students the revelation of His blessed divinity and the glory and splendor of His Kingship. Which is the aspect of the adornment of the Esrog — which is the aspect of Kingship — as is known. And this is the aspect of what our Sages said: "the fruit of a beautiful tree [ pri etz hadar ] — this is the Esrog — beautiful [ hadar ] on its tree from year to year." Which alludes to his worthy students — who are in the aspect of "and Yehoshua son of Nun — a young man — did not depart from within the Tent." For they are connected and cleaved to their master — who is the holy tree — the aspect of the great and precious tree — at all times — always — from year to year. The aspect of "he did not depart from within the Tent." As explained in the main text. And through such worthy students the glory and splendor of His blessed Kingship is revealed. Which is the aspect of the adornment of the Esrog. (ibid., os 15) Segment 5 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁנּוֹסְעִין וְהוֹלְכִין לְצַדִּיקִים, אוֹ עַל כָּל פָּנִים עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים, קֹדֶם רֹאשׁ־הַשָּׁנָה - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת רה. קסח. צָרִיךְ הַשְּׁלִיחַ־צִבּוּר שֶׁיִּהְיֶה הָגוּן בְּיוֹתֵר, בִּפְרָט בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־ כִּפּוּר, כִּי הַשְּׁלִיחַ־צִבּוּר צָרִיךְ לִהְיוֹת מֻבְחָר שֶׁבָּעֵדָה, שֶׁיּוּכַל לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְשָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, עַד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לֵירֵד לְתוֹךְ עֹמֶק מְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד מֵהַצִּבּוּר הַמִּתְפַּלְלִין עִמּוֹ וּלְהַעֲלוֹתָם מִשָּׁם לִבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, לְהַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים מֵעֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי זֶה. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁנִּקְרָא הַשְּׁלִיחַ־צִבּוּר יוֹרֵד לִפְנֵי הַתֵּבָה, 'יוֹרֵד' דַּיְקָא, בִּבְחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה'", כַּמּוּבָא, כִּי בִּבְחִינַת מָקוֹם שָׁם יֵשׁ כַּמָּה עֲמָקִים, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁיָּרְדוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵיהֶם וְתַאֲווֹתֵיהֶם לְעֹמֶק גַּשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם בְּיוֹתֵר; וְעִקַּר הַתִּקּוּן - שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד יִצְעַק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעֹמֶק מְקוֹמוֹ, בִּבְחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה'", עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמַיִם וְיִפֶן אֵלָיו בְּרַחֲמָיו מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ מְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיָדִין אוֹתוֹ לְכַף־זְכוּת. וְזֶה כְּלַל כַּוָּנַת רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, שֶׁאָז צְרִיכִין לָזֶה בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה'" שֶׁאוֹמְרִים אָז, כְּנֶגֶד בְּחִינַת עֲשָׂרָה עֲמָקִים, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת (הלכות שלוחין הלכה ד, אות יב). EN: 163. Rosh Hashana is the first day of the Ten Days of Teshuva. And then one sounds the Shofar — which is the aspect of thunders. And through this one begins to strip away the crookedness of the heart — namely to nullify the sins through the teshuva of the Ten Days of Teshuva. And on Yom Kippur is the completion and the end. And then all sins are forgiven and all the crookedness of the heart is nullified. And one merits to uprightness of heart. And afterward on Sukkos one merits to receive the great joy drawn through the uprightness of heart. The aspect of "and for the upright of heart — joy." And the essential completeness of the joy is — that at the time of performing the mitzva in this world one should be so joyful in its performance that one does not wish for any reward of the World to Come for it. Rather one's World to Come — one feels it in the performance of the mitzva itself — immediately. And this is the aspect of the mitzva of Sukka — which is the aspect of Bina — the World to Come [ olam ha'asa ]. And we merit to sit in the Sukka with great joy in this world. For we now merit to draw the aspect of the World to Come — which is the aspect of the Sukka — into this world. Which is the essential completeness of the joy as mentioned. And therefore then is our time of joy. And therefore one covers with waste specifically. For the totality of this world is in the aspect of waste relative to the World to Come. When we will merit to delight from the actual substance of the fruit itself. And therefore the mitzva of the Sukka — which hints that we merit to draw the delight and reward of the World to Come also into this world. For we merit to feel immediately at the time of performing the mitzva the delight and true joy — which is the aspect of the World to Come. Therefore one covers with waste specifically. And it is forbidden to cover with food [ ochel ]. To show that we do not want any reward of the World to Come — which is the aspect of eating the actual fruit. Rather on the contrary — the essential delight and joy for us is in the fulfillment of the mitzvos themselves. Which is relevant only in this world specifically — which is the aspect of waste as mentioned. For "today is to perform them [ ha'yom la'sos'am ]" — as our Sages said. And this is our essential World to Come — which is the aspect of the Sukka made from waste specifically. And therefore Sukkos is the Festival of the Ingathering [ chag ha'asif ]. At the time when one gathers the fruits into the house. Which alludes to the delight and reward of the mitzvos. The aspect of "he shall surely come with joy — bearing his sheaves." As explained in the main text. (Hil. Chazakas Karka'os, Halacha 3, os 6, 7, 8, 9, 13) Segment 6 HE: כְּמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם, הַקּוֹל מַגִּיעַ לְמֵרָחוֹק מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, כִּי שְׁנֵי מְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים זֶה מִזֶּה אֵין לָהֶם קֶשֶׁר וְחִבּוּר כִּי אִם עַל־יְדֵי הַקּוֹל שֶׁנִּשְׁמָע מִמָּקוֹם זֶה לְמָקוֹם רָחוֹק, כֵּן בִּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת מָקוֹם וּזְמָן, יְכוֹלִין לְהַגִּיעַ עַל־יְדֵי הַקּוֹל לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לָצֵאת מִבְּחִינַת הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, כִּי הַקּוֹל נִשְׁמָע וּמַגִּיעַ לְמֵרָחוֹק מְאֹד. וְזֶה כָּל בְּחִינַת רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, שֶׁעוֹסְקִין כָּל יִשְׂרָאֵל אָז בְּקוֹלוֹת, שֶׁהוּא קוֹל שׁוֹפָר, וְצוֹעֲקִין הַרְבֵּה כָּל יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים בִּתְפִלּוֹת וּבַקָּשׁוֹת בְּקוֹל גָּדוֹל, וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: וּמִגּוֹ קָלִין וּשְׁאָגִין וְכוּ'. כִּי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא לָשׁוּב מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת הָרָעִים שֶׁנִּתְעָה לְשָׁם עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, יָשׁוּב מִשָּׁם לִמְקוֹמוֹ הָאֱמֶת דִּקְדֻשָּׁה, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְשָׁם יְכוֹלִין לָשׁוּב הַכֹּל לִמְקוֹמוֹ בְּשָׁלוֹם, וּלְהַגִּיעַ לְשָׁם אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי קוֹלוֹת קְדוֹשִׁים שֶׁצּוֹעֲקִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים, כָּל אֶחָד מִמְּקוֹמוֹ שֶׁנִּתְעָה לְשָׁם, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵעַ קוֹלוֹ בְּרַחֲמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וְשָׁב מִמְּקוֹמוֹ וְעוֹלֶה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם נִתְתַּקֵּן הַכֹּל כַּנַּ"ל (שם אות יד). EN: 164. The taking of the four species on Sukkos — our time of joy — is in order to draw the joy of the mitzva — which is the aspect of the World to Come — into the heart. So that it will be in the aspect of "You have given joy in my heart." For the human being is comprised of all the worlds — as is known. And there is in the human being the aspect of the World to Come and the aspect of this world. Namely: the head and the da'as are the aspect of the World to Come — when there will be the essential completeness of the attainment of da'as . And the body is the aspect of this world. And the essential is the heart — which has two chambers — where is the dwelling of the two inclinations — the good inclination and the evil inclination. Through which is the essential free choice of the human being — which belongs to this world specifically. And therefore the human being can sometimes feel in their mind and da'as the aspect of the World to Come. Since the brain and da'as themselves are from the aspect of the World to Come. But the essential is to draw this to one's heart. Which alludes to the aspect of this world — the world of free choice. Which is the aspect of drawing the joy of the delight of the World to Come into this world. The aspect of "and you shall know today and bring it back into your heart." And this is what we draw through the wavings [ ninu'im ] with the four species. And all the wavings — to the navel of the heart [ tivura d'libba ] — in order to draw the joy of the World to Come from the brain to the heart. To feel the joy of the World to Come in this actual world also in one's heart. Where is the essential joy as mentioned. The aspect of "You have given joy in my heart." And this is what is written: "and you shall take for yourselves on the first day the fruit of a beautiful tree — and you shall rejoice before Hashem your G-d." For through this one draws the completeness of the joy of the mitzva also into this world. Until we merit to always perform all the mitzvos throughout the year with great joy from the mitzva itself. Until we will not desire any reward of the World to Come for it. Rather our joy will be from the mitzva itself. And therefore the essential adornment is in the Esrog — which corresponds to the heart — as per the saying of our Sages. And its wood and fruit have the same taste [ ta'am etzo upiryo shaveh ]. For the tree itself alludes to this world — in which one does not feel the taste of holiness so much. Rather it is the world of deed. And upon this tree wondrous fruits will grow — which we will merit to eat and delight from in the World to Come — at the time of receiving the reward. But the essential completeness is — that we merit to taste the good and pleasant taste of the fruit also within the tree itself. Which is the aspect of feeling the delight of the World to Come at the time of performing the mitzva immediately as mentioned. Which is the aspect of the wood and fruit having the same taste. (ibid., os 11, 12) Segment 7 HE: הָאַרְבָּעָה קוֹלוֹת שֶׁל הַשּׁוֹפָר, שֶׁהֵם תַּשְׁרַ"ת, מְרַמְּזִין לִבְחִינוֹת יִרְאָה, וּנְבוּאָה, וּתְפִלָּה, וּמַה שֶּׁכָּל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה מַחֲזִירִים כֹּחָם לְתוֹךְ הַתְּפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכִין לֶאֱחֹז עַצְמוֹ בִּבְחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם דָּנִין הַכֹּל לְכַף־זְכוּת, שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה בְּיוֹתֵר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְגַם הָאַרְבָּעָה קוֹלוֹת אֵלּוּ מְרַמְּזִין לִבְחִינוֹת אֱמוּנָה, עֲנָוָה, יִרְאָה, שֶׁהֵם שְׁלשָׁה שָׁרָשִׁים שֶׁל הָאִילָן הַקָּדוֹשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵץ הַחַיִּים, וְגוּף הָאִילָן הוּא אֱמֶת; וְעַל־יְדֵי זֶה הָאִילָן הַקָּדוֹשׁ זוֹכִין לַעֲלוֹת אֶל הַכִּסֵּא הַכָּבוֹד, שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם. וְזֶה צְרִיכִין לְתַקֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁאָז פָּגַם אָדָם הָרִאשׁוֹן בַּאֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, עַד שֶׁנֶּאֱמַר שָׁם "וַיָּשֶׂם אֶת הַכְּרוּבִים וְכוּ' לִשְׁמֹר אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים" (שם אותיות טו טז יז). EN: 165. Throughout all seven days of Sukkos we merit to draw upon ourselves the joy — to rejoice in Hashem. The aspect of "Israel shall rejoice in its Maker." Which is the aspect of the joy with which we rejoice in the mitzvos themselves — which are one unity with Him. And this is also the aspect of Simchas Beis HaSho'eva — as explained in the main text. And afterward on Shemini Atzeres and Simchas Torah — then as it were Hashem rejoices with us. As is explained in the Kavanos and in the words of our Sages — who said regarding this: "please — hold on with us another day." Which is the aspect of "Hashem shall rejoice in His works." And then is the essential completeness of joy. For the two joys are included in one unity. For we then grasp the Torah and rejoice with it. To show that all our joy is only the Torah itself — which is one unity with Him. And likewise He rejoices with us. And the two joys are included together as mentioned. (ibid., os 10) Segment 8 HE: הַקּוֹל הוּא בְּחִינַת מְמֻצָּע בֵּין רוּחָנִיּוּת לְגַשְׁמִיּוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהוּא מְחַבֵּר עֶלְיוֹן בְּתַחְתּוֹן וְתַחְתּוֹן בְּעֶלְיוֹן, כִּי כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה לְגַלּוֹת לָנוּ אֱלָקוּתוֹ וּמֶמְשַׁלְתּוֹ עַל־יְדֵי נְבִיאָיו, הוּא מוֹדִיעַ לָנוּ עַל־יְדֵי קוֹלוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרוּבִים" וְכוּ', וְנֶאֱמַר "וּתְמוּנָה אֵינְכֶם רוֹאִים זוּלָתִי קוֹל"; וְכֵן כְּשֶׁאָנוּ צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ הִצְטָרְכֻיּוֹתֵנוּ וּמִשְׁאֲלוֹתֵינוּ אָנוּ צוֹעֲקִים וּמִתְחַנְנִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "שְׁמַע ה' קוֹלִי אֶקְרָא" וְכֵן הַרְבֵּה. וְזֶה בְּחִינַת קוֹל הַשּׁוֹפָר, שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל הַקּוֹלוֹת, מֵעֵלָּא לְתַתָּא וּמִתַּתָּא לְעֵלָּא, כִּי קוֹל הַשּׁוֹפָר מְעוֹרֵר אוֹתָנוּ לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ - וְזֶה בְּחִינַת מֵעֵלָּא לְתַתָּא, שֶׁיָּצָא הַקּוֹל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ לְעוֹרְרֵנוּ מִשְּׁנָתֵנוּ וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ; וְגַם הוּא בְּחִינַת מִתַּתָּא לְעֵלָּא, כִּי עַל־יְדֵי קוֹל הַשּׁוֹפָר עוֹלִים כָּל צַעֲקוֹתֵינוּ וּתְפִלּוֹתֵינוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי קוֹל הַשּׁוֹפָר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה אָנוּ יוֹצְאִים מִבְּחִינַת מָקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, שֶׁשָּׁם נִתְתַּקֵּן הַכֹּל (שם אות יז). EN: 166. On Yom Kippur we shut our eyes completely from the appearance of this world. For one separates oneself from eating and drinking and from all the desires of this world and engages only in prayer. And then we merit to be included in the ultimate purpose — which is the aspect of the World to Come — in which there is no eating and drinking. And there in the ultimate purpose — all is one — all is good. Which is the essential repair of the completeness of the prayer — that it be included in one unity. So that when one stands at the end of the prayer — one is still standing and connected to the very first word of the prayer. And therefore on Yom Kippur is the essential completeness of the prayer. And one prays five prayers on that day. And this is the aspect of the Neila prayer. For one locks and seals all the prayers — that they be included in one unity. And therefore after Neila one says: "Hear O Israel — Hashem our G-d — Hashem is One." And likewise "Hashem — He is G-d." For all of this is the aspect of the nullification toward the ultimate purpose — where all is one — all is good. And from the light of the illumination of the trace of this nullification — from there the illumination of the Torah is drawn — as explained in the main text. And therefore on Yom Kippur the Torah was given — namely the final Tablets. And this is the aspect of the candles lit on Yom Kippur — corresponding to the illumination of the Torah which is called a candle and light. And therefore on Yom Kippur all sins are forgiven. For there — in the aspect of the ultimate purpose — where all is good — all is one — there all sins are nullified and all judgments are sweetened. (Hil. Metzranut, Halacha 3, os 12, 13) Segment 9 HE: בְּאֵלּוּ הַיָּמִים מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת אָנוּ עוֹסְקִין בְּכָל שָׁנָה לְתַקֵּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת; וְעִקַּר הַפְּגָם הָיָה, שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־ הַדַּעַת נָפַל מִבְּחִינַת שֶׁפַע אָדָם לְשֶׁפַע שֶׁל בְּהֵמָה, כִּי מֵחֲמַת שֶׁנִּפְגַּם הַדַּעַת וְנִתְגַּבְּרוּ תַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוּת עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, עַל־יְדֵי־זֶה נָפַל מִבְּחִינַת שֶׁפַע אָדָם לְשֶׁפַע בְּהֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה". וְאַחַר־כָּךְ אָמַר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", הַיְנוּ שֶׁתִּצְטָרֵךְ יְגִיעָה גְדוֹלָה עַד שֶׁתְּבָרֵר אֲכִילָתְךָ וְשִׁפְעֲךָ מִשֶּׁפַע בְּהֵמָה לְשֶׁפַע אָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיְגִיעוֹת שֶׁצְּרִיכִין קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין הַלֶּחֶם מֵאֲחִיזַת מוֹץ וָתֶבֶן וְסֻבִּין וּמֻרְסָן, שֶׁהֵם מַאֲכַל בְּהֵמָה. וּכְמוֹ־כֵן גַּם בְּרוּחָנִיּוּת צְרִיכִין יְגִיעָה גְדוֹלָה בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְבָרֵר הַשְׁפָּעָתוֹ מִבְּחִינַת שֶׁפַע בְּהֵמָה לִבְחִינַת שֶׁפַע אָדָם. וּבְתִקּוּן זֶה אָנוּ עוֹסְקִין בְּיוֹתֵר מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד סוֹף סֻכּוֹת. וְעַל־יְדֵי גֹּדֶל הַתִּקּוּן שֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל מְתַקְּנִין בַּעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה עַד יוֹם כִּפּוּר, עַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַרְאֶה אַחַר־כָּךְ אַהֲבָתוֹ אֵלֵינוּ וּמַכְנִיס אוֹתָנוּ לְתוֹךְ הַסֻּכָּה הַקְּדוֹשָׁה וְהַנּוֹרָאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת שֶׁפַע שֶׁל אָדָם, שֶׁהוּא שֶׁפַע שֶׁל בִּינָה וָדַעַת, לָדַעַת וּלְהַכִּיר עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעָה הַזֹּאת אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה הַדַּעַת הוּא עִקַּר גֶּדֶר הָאָדָם. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְשֵׁנָה בַּסֻּכָּה, וְעִקַּר הַבְּרָכָה הִיא בִּשְׁעַת אֲכִילָה, כִּי עִקַּר בְּחִינַת סֻכָּה - לְהַמְשִׁיךְ הַחִיּוּת וְהַשֶּׁפַע שֶׁמְּקַבְּלִין עַל־יְדֵי אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל בִּבְחִינַת שֶׁפַע אָדָם הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת סֻכָּה. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה רוֹעִים שֶׁנִּכְנָסִין לַסֻּכָּה, כִּי זֶה הָיָה עִקַּר עֲבוֹדַת הָרוֹעִים הַקְּדוֹשִׁים לְבָרֵר הַשֶּׁפַע מִבְּחִינַת שֶׁפַע בְּהֵמָה לְשֶׁפַע אָדָם, וְעִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הָרוֹעֶה הַשְּׁבִיעִי שֶׁהוּא דָוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בְּחִינַת מָשִׁיחַ, וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַסֻּכָּה עַל שְׁמוֹ 'סֻכַּת דָּוִיד'. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַשֶּׁפַע שֶׁיִּהְיֶה אָז לְיִשְׂרָאֵל בִּימוֹת הַמָּשִׁיחַ, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲתִידָה אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁתּוֹצִיא גְלֻסְקָאוֹת וְכוּ', וְכָל זֶה עַל־יְדֵי שֶׁתִּתְבָּרֵר הַשֶּׁפַע כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע שֶׁל אָדָם מְבֹרָר בְּלִי אֲחִיזַת מוֹץ וָתֶבֶן כְּלָל. וְעַל־כֵּן מְסַכְּכִין בִּפְסֹלֶת גֹּרֶן וָיֶקֶב דַּיְקָא, וְסֻכּוֹת נִקְרָא חַג הָאָסִיף, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מקח וממכר הלכה ד). EN: 167. The matter of traveling and going to the tzaddikim — or at least to the graves of the tzaddikim — before Rosh Hashana — see the section on Tzaddik, os 205. The cantor must be very worthy — especially on Rosh Hashana and Yom Kippur. For the cantor must be the most select of the congregation. Who can connect himself to the roots of the souls of Israel through the prayer. Until he has the power to descend into the very depth of the place of each and every one of the congregation praying with him — and to raise them from there to the aspect of the place of the world [ mekomo shel olam ]. To sweeten all the judgments from upon them through this. And this is the aspect of the cantor being called "one who descends before the ark" [ yored lifnei hateiva ] — specifically "descends [ yored ]." The aspect of "from the depths I called to You Hashem" — as is brought. For in the aspect of place there are many depths. Until some have descended through their sins and desires more greatly into the physical depth of place. And the essential repair is that each and every one cries out to Hashem from the depth of their place. The aspect of "from the depths I called to You Hashem." Until Hashem looks down and sees — and turns to them in His compassion from His place. Where is the root of the place of each one. And through this Hashem has compassion on them and judges them toward the scale of merit. And this is the general intention of Rosh Hashana. When one needs this especially. Which is the aspect of "from the depths I called to You Hashem" — said then — corresponding to the aspect of the ten depths [ asara amadim ] — as explained in the Kavanos . (Hil. Shliuchin, Halacha 4, os 12) Segment 10 HE: בְּסֻכּוֹת צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה בְּיוֹתֵר, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה מְבָרְרִין הַשֶּׁפַע מִבְּהֵמָה לְאָדָם (שם אות יג). EN: 169. Just as in the physicality of place — the voice reaches far — from place to place. For two places that are far from each other have no connection except through the voice that is heard from this place to a distant place. Similarly in the totality of the world — which is in the aspect of place and time — one can reach through the voice to the aspect of "above place." Until through this one merits to exit from the aspect of place to the aspect of "above place." For the voice is heard and reaches very far. And this is the entire aspect of Rosh Hashana — when all of Israel engage in voices. Which is the Shofar sound. And all the holy people of Israel cry out greatly in prayers and supplications with a great voice. And as it is brought in the holy Zohar: "and from within their voices and roarings." For Rosh Hashana is the first day of the Ten Days of Teshuva. And the essential teshuva is to return from all the bad places to which one strayed through one's sins. To return from there to one's true place of holiness. And this is impossible except through the aspect of "above place." Which is the aspect of the place of the world [ mekomo shel olam ]. Where is the root of all places in the world. And there everything can return to its place in peace. And to reach there is impossible except through holy voices — that one cries out to Hashem in prayer and supplication. Each one from their place to which they strayed. And Hashem hears their voice with compassion. And through this one returns and comes back from their place and ascends to the aspect of "above place" — the aspect of the place of the world. Where everything is repaired as mentioned. (ibid., os 14) Segment 11 HE: עִקַּר הַשְּׁמִירָה שֶׁל הָאָדָם כְּשֶׁיּוֹצֵא לַשּׁוּק לַעֲסֹק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה הוּא עַל־יְדֵי הַפְּרִיסַת סֻכַּת שָׁלוֹם, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת (שם אות טז). EN: 170. The four Shofar sounds — which are Tashrat [Tekia-Shevarim-Terua-Tekia] — allude to the aspects of fear — prophecy — prayer — and all the plants of the field returning their power into the prayer. Through all of which one merits to grasp oneself in the aspect of the Throne of Glory. Which is the aspect of the place of the world. Where everything is judged toward the scale of merit. Which one needs especially on Rosh Hashana. And also these four sounds allude to the aspects of faith — humility — fear. Which are the three roots of the holy tree — which is the aspect of the Tree of Life [ etz hachayim ]. And the trunk of the tree is truth. And through this holy tree one merits to ascend to the Throne of Glory — where are the roots of the souls of Israel. The aspect of the place of the world. And this must be repaired on Rosh Hashana — on which Adam the first sinned by eating from the Tree of Knowledge. Until it was said there: "and He placed the Cherubim — to guard the way to the Tree of Life." (ibid., os 15, 16, 17) Segment 12 HE: עַל־יְדֵי בְּחִינַת סֻכָּה זוֹכִין לְעֵצוֹת טוֹבוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ פַּרְנָסָה בְּנָקֵל (שם). EN: 171. The voice is the aspect of an intermediary between the spiritual and the physical — as explained in the main text. And it connects the upper with the lower and the lower with the upper. For when Hashem wishes to reveal His divinity and dominion to us through His prophets — He makes it known to us through His voice. As it is written: "and he heard the voice from between the two Cherubim." And it is said: "and you see no form — only a voice." And likewise when we need to request from Him our needs and our desires — we cry out and beseech Him. As it is written: "Hear O Hashem my voice when I call." And likewise many others. And this is the aspect of the Shofar sound — which is comprised of all voices — from above to below and from below to above. For the Shofar sound arouses us to return to Him — which is the aspect of "from above to below" — that the voice came from Him to arouse us from our sleep and to return to Him. And it is also the aspect of "from below to above." For through the Shofar sound all our cries and prayers on Rosh Hashana ascend. And therefore — through the Shofar sound on Rosh Hashana we exit from the aspect of "place" to the aspect of "above place." Where everything is repaired. (ibid., os 17) Segment 13 HE: בְּכָל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה נַעֲשֶׂה חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי, מֵעֵין שֶׁהָיָה בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה, אֲבָל בְּוַדַּאי הוּא בִּבְחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא. וְעִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת הַנִּפְלָא הַנַּעֲשֶׂה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה מֵעֵין הַתְחָלַת הַבְּרִיאָה הוּא בְּעִנְיַן הַמְתָּקַת דִּינִים, שֶׁבְּכָל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה מַמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה הָעֶלְיוֹנָה, עַד שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, וְהֵם מַמְשִׁיכִין בְּכָל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה חֲסָדִים וְרַחֲמִים חֲדָשִׁים שֶׁלֹּא הָיוּ מֵעוֹלָם, לְהַמְתִּיק כָּל תֹּקֶף הַדִּינִים הַמִּתְעוֹרְרִים בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁנִּמְשָׁכִים מִבְּחִינַת מַה שֶּׁבַּתְּחִלָּה עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם בְּמִדַּת־הַדִּין, שֶׁזֶּה הָיָה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה; רַק שֶׁאָז הִמְשִׁיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מִדַּת הָרַחֲמִים וְשִׁתֵּף בְּמִדַּתשׂ הַדִּין, וְעַכְשָׁו הַכֹּל תָּלוּי בְּהִתְעוֹרְרוּת תַּחְתּוֹן עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל. וְזֶהוּ גֹּדֶל הַפֶּלֶא שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁל הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל, שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּכָל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה חֲסָדִים חֲדָשִׁים נִפְלָאִים מְאֹד לְבַטֵּל שלא הַקִּטְרוּגִים שֶׁל הַפְּגָמִים שֶׁל אוֹתָהּ הַשָּׁנָה, עַד שֶׁמַּמְתִּיקִין כָּל מִינֵי דִינִים שֶׁבָּעוֹלָם, וּמִמֵּילָא מְבַטְּלִין כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים מִיִּשְׂרָאֵל, וּמַמְשִׁיכִין שֶׁפַע וְרַב־ טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל. וְכָל מַה שֶּׁמַּמְשִׁיכִין חֲסָדִים נִפְלָאִים בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין וּמַחֲלִישִׁין כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וּמַכְנִיסִין הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה וְהִתְחַזְּקוּת נִפְלָא בְּיִשְׂרָאֵל לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא (הלכות מתנה הלכה ה, אות ג). EN: 172. During these days from Rosh Hashana until Shemini Atzeres — we engage each year in repairing the sin of Adam the first — as is explained in the Kavanos . And the essential blemish was — that through eating the Tree of Knowledge he fell from the aspect of human sustenance [ shefa Adam ] to the aspect of animal sustenance [ shefa behema ]. For since the da'as was blemished and the animal desires intensified through eating the Tree of Knowledge — through this he fell from the aspect of human sustenance to animal sustenance. Which is the aspect of "and you shall eat the herb of the field." And afterward Hashem said to him: "by the sweat of your brow you shall eat bread." Namely — that you will need great effort until you clarify your eating and your sustenance from animal sustenance to human sustenance. Which is the aspect of the labors needed before clarifying the bread from the hold of the chaff and the straw and the bran and the coarse meal [ mursaan ] — which are animal food. And likewise in spirituality — one needs great effort in teshuva and good deeds before meriting to clarify one's sustenance from the aspect of animal sustenance to the aspect of human sustenance. And in this repair we engage especially from Rosh Hashana until the end of Sukkos. And through the greatness of the repair that all of Israel accomplish during the Ten Days of Teshuva — from Rosh Hashana until Yom Kippur — through this Hashem shows His love to us afterward and brings us into the holy and awesome Sukka. Which is the aspect of the mother who covers the children [ imma disachecha al benin ]. From which is drawn the aspect of human sustenance. Which is the sustenance of Bina and da'as — to know and recognize through this sustenance the Creator. Which is this da'as — the essential defining quality of the human being. And this is the aspect of eating and drinking and sleeping in the Sukka. And the essential blessing is at the time of eating. For the essential aspect of the Sukka is to draw the vitality and sustenance received through eating and drinking — that all of it will be in the aspect of human sustenance drawn from the aspect of the Sukka. And this is the aspect of the seven shepherds [ shiva ro'im ] who enter the Sukka. For this was the essential service of the holy shepherds — to clarify the sustenance from animal sustenance to human sustenance. And the essential completion of the repair is through the seventh shepherd — who is King David — the aspect of Mashiach. And therefore the Sukka is called by his name — "the Sukka of David [ Sukkas David ]." And this is the aspect of the great sustenance that Israel will have in the days of Mashiach. And our Sages said: the Land of Israel is destined to bring forth fine loaves and garments of wool — and all of this through the clarification of the sustenance until the human sustenance will be drawn so clarified — without any hold of chaff and straw at all. And therefore one covers with the waste of the threshing floor and winepress specifically. And Sukkos is called the Festival of the Ingathering — as explained in the main text. (Hil. Mekach u'Memkar, Halacha 4) Segment 14 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה בָּא הַשָּׂטָן לְקַטְרֵג עַל יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, וּמַזְכִּיר עֲו?ֹנוֹתֵיהֶם, וְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־ הוּא אוֹמֵר לוֹ לְהָבִיא עֵדִים, וּמֵבִיא אֶת הַחַמָּה, וְאַחַר־כָּךְ הוֹלֵךְ לְהָבִיא אֶת הַלְּבָנָה גַּם־כֵּן, שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי עֵדִים, וְהַלְּבָנָה מִתְכַּסֵּית, וּמְבַקֵּשׁ אוֹתָהּ וְאֵינוֹ יָכוֹל לְמָצְאָהּ, וְאָז הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹמֵד מִכִּסֵּא דִין וְיוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רַחֲמִים - כִּי שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת נֶאֱמָנוּת שֶׁל שְׁנֵי עֵדִים נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַשְּׁנֵי עֲדָיִים שֶׁהִכְתִּירוּ לְיִשְׂרָאֵל בְּחוֹרֵב כְּשֶׁאָמְרוּ "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וְהֵם הֵם מְעִידִין עַל מַעֲשֵׂה הָאָדָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְתוֹרָה וּתְפִלָּה הֵם בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה, וְעַל־כֵּן הַשָּׂטָן הוֹלֵךְ לְהָבִיא אֶת שְׁנֵי עֵדִים, הַיְנוּ הַחַמָּה וְהַלְּבָנָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁנֵי הָעֲדָיִים הַנַּ"ל, שֶׁהֵם עִקַּר הָעֵדִים, וְהוּא רוֹצֶה לַהֲבִיאָם, לְהַרְאוֹת שֶׁיִּשְׂרָאֵל פָּגְמוּ בָּהֶם, וְהוּא מֵבִיא אֶת הַחַמָּה, בְּחִינַת תּוֹרָה, וְהִיא מֻכְרַחַת לְהָעִיד עַל הַפְּגָמִים שֶׁפָּגְמוּ בְּמַעֲשֵׂיהֶם נֶגֶד הַתּוֹרָה, וְאַחַר־כָּךְ הוֹלֵךְ לְהָבִיא הַלְּבָנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת תְּפִלָּה, בְּחִינַת נִסְתָּר, בְּחִינַת 'נִשְׁמָע', וְהִיא מִתְכַּסֵּית מְאֹד עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְמָצְאָהּ, כִּי הַ'נִּשְׁמָע', שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה, בְּחִינַת רָצוֹן וּבִטּוּל אֶל אֵין סוֹף שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, זֶה אֵינוֹ יָכוֹל הַשָּׂטָן לִמְצֹא וּלְהַשִּׂיג כְּלָל, כִּי רֹב בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל רְצוֹנָם וְכִסּוּפָם חָזָק מְאֹד מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּפְרָט בְּאֵלּוּ הַיָּמִים הַנּוֹרָאִים - אֱלוּל וְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה וְיוֹם־כִּפּוּר - שֶׁאָז כָּל בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לִבָּם נִשְׁבָּר בְּקִרְבָּם, וּמִתְקַבְּצִים בְּבָתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבְבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת וּמַרְבִּים בִּתְפִלּוֹת, וּרְצוֹנָם וְכִסּוּפָם חָזָק עַד אֵין סוֹף לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי רְצוֹנָם הֶחָזָק עוֹלִין עַד אֵין סוֹף, בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהִשִּׂיגוּ בְּחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, וְעַל־כֵּן אֵינוֹ יָכוֹל לִמְצֹא כְּלָל אֶת הַלְּבָנָה בְּחִינַת 'נִשְׁמָע', בְּחִינַת תְּפִלָּה, כִּי הִיא מִתְכַּסֵּית מְאֹד. וְזֶה בְּעַצְמוֹ מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁכֶּתֶר הַ'נַּעֲשֶׂה' אִבְּדוּ יִשְׂרָאֵל וְכֶתֶר הַ'נִּשְׁמָע' נִשְׁאַר לָהֶם, שֶׁמִּזֶּה נִמְשַׁךְ מַה שֶּׁיֵּשׁ כַּמָּה מִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁאֵין אָנוּ יְכוֹלִין לְקַיְּמָם בְּגָלוּתֵנוּ, כְּמוֹ קָרְבָּנוֹת, וַאֲפִלּוּ הַמִּצְו?ֹת שֶׁמְּקַיְּמִין אֵינָם בִּשְׁלֵמוּת הָרָאוּי כָּל־כָּךְ; אֲבָל כֶּתֶר הַ'נִּשְׁמָע', שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה, בְּחִינַת רָצוֹן וּבִטּוּל הַנַּ"ל, זֶה אִי אֶפְשָׁר לִקַּח מִיִּשְׂרָאֵל בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אֵיךְ־שֶׁהוּא אַף־עַל־פִּי־כֵן רְצוֹנֵנוּ חָזָק מְאֹד לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ", וּכְתִיב "רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ וְכוּ' מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה" וְכוּ', כִּי אֲפִלּוּ הַקָּטָן שֶׁבַּקְּטַנִּים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל בּוֹעֵר לִבּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד אֵין סוֹף. וְעַל־כֵּן אָנוּ מַשְׁלִימִין כָּל הַמִּצְו?ֹת עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַ'נִּשְׁמָע', שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן, בְּחִינַת תְּפִלָּה, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִין קֹדֶם כָּל מִצְוָה: יְהִי רָצוֹן וְכוּ' כְּאִלּוּ קִיַּמְתִּיהָ בְּכָל פְּרָטֶיהָ וְכוּ', כִּי עִקַּר קִיּוּמֵנוּ עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַ'נִּשְׁמָע', שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרָצוֹן שֶׁעוֹלֶה עַד אֵין סוֹף, כִּי גַם בַּמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה מְאֹד יְכוֹלִין לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד אֵין סוֹף, אַחַר שֶׁכְּבָר גִּלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁיֵּשׁ תְּפִלַּת ה', שֶׁהִיא בְּחִינַת סִתְרֵי נִסְתָּרוֹת, בְּחִינַת חֶסֶד וּצְדָקָה נִפְלָא וְנֶעְלָם וְנִסְתָּר מְאֹד, עַד שֶׁכִּבְיָכוֹל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מִתְפַּלֵּל עַל זֶה, לְהַמְשִׁיךְ הַחֲסָדִים וְהָרַחֲמִים הַנִּפְלָאִים הַנַּ"ל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַאי מִתְפַּלֵּל? יְהִי רָצוֹן שֶׁיִּכְבְּשׁוּ רַחֲמַי אֶת כַּעְסִי וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי בְּכֹחַ הַחֲסָדִים הָאֵלּוּ יְכוֹלִין הַכֹּל לְהִתְחַזֵּק בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא וְרָצוֹן וְכִסּוּפִין עַד אֵין סוֹף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'נִשְׁמָע', בְּחִינַת תְּפִלָּה, בְּחִינַת לְבָנָה. וְעַל־כֵּן אֵין הַשָּׂטָן יָכוֹל לִמְצֹא אֶת הַלְּבָנָה כְּלָל, וְאָז עוֹלֶה מִכִּסֵּא דִין וְיוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רַחֲמִים, כִּי נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים עַל־יְדֵי שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵחָדָשׁ הַחֲסָדִים הַנִּפְלָאִים הַנַּ"ל (שם אותיות ז ח ט י). EN: 173. On Sukkos one must multiply in charity especially. For through charity one clarifies the sustenance from animal to human. (ibid., os 13) Segment 15 HE: מַה שֶּׁמַּתְחִילִין לוֹמַר סְלִיחוֹת בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים 'בְּמוֹצָאֵי מְנוּחָה קִדַּמְנוּךָ תְּחִלָּה', כִּי עִקַּר הַכֹּחַ לָבוֹא לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ בַּחֲטָאֵינוּ הַמְרֻבִּים וּלְבַקֵּשׁ 'סְלַח נָא', הוּא רַק בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבַּת־קֹדֶשׁ, שֶׁאָז מַחֲזִירִים לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה אֶת הָעֲדָיִים וְהַכְּתָרִים שֶׁל 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע' הַנַּ"ל, כַּמּוּבָן בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת הַחֶסֶד הָעֶלְיוֹן הַנִּפְלָא הַנַּ"ל בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה מֵחָדָשׁ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הַסְּלִיחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "סְלַח נָא וְכוּ' כְּגֹדֶל חַסְדֶּךָ" (שם אות כג). EN: 174. The essential protection of the person when they go out to the market to engage in commerce and work is through the spreading of the canopy of peace [ perisat sukkas shalom ] — drawn from the aspect of the holiness of the Shabbos. (ibid., os 16) Segment 16 HE: מֵחֲמַת שֶׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ מֵחָדָשׁ הַחֶסֶד הָעֶלְיוֹן הַנִּפְלָא הַזֶּה, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיכוֹ כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים שׁוֹכְנֵי עָפָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "טוֹבָתִי בַּל עָלֶיךָ, לִקְדוֹשִׁים אֲשֶׁר בָּאָרֶץ הֵמָּה", כִּי בַּדּוֹר הַזֶּה לֹא נֵדַע מִי הוּא הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁיּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל בַּחַיִּים חַיָּתוֹ, עַל־כֵּן נוֹהֲגִין לֵילֵךְ וְלִנְסֹעַ וּלְהִשְׁתַּטֵּחַ וּלְהִתְפַּלֵּל עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה (שם אותיות יא כא; עיין צדיק, אות רלט, ותבין ביותר). EN: 175. Through the aspect of the Sukka one merits to good counsel [ eitzos tovos ]. And through this livelihood is drawn with ease. (ibid.) Segment 17 HE: מַה שֶּׁאוֹמְרִים בַּעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה 'הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ' 'הַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט', עַיֵּן בְּהָרָאשֵׁי פְּרָקִים, הֲלָכָה הַנַּ"ל. EN: 176. Every Rosh Hashana entirely new things are made — of the kind that was at the beginning of the Creation. But certainly it is in the aspect of a wondrous renewal. And the essential wondrous renewal that occurs on Rosh Hashana — of the kind of the beginning of the Creation — is in the matter of the sweetening of judgments. For every Rosh Hashana the great tzaddikim draw — who merited to the aspect of "na'aseh and nishma" in the ultimate of the very highest level. Until they merited to the aspect of the Torah of Hashem and the Prayer of Hashem literally. And they draw every Rosh Hashana new lovingkindnesses and compassion that never were before — to sweeten all the strength of the judgments aroused on Rosh Hashana. Which are drawn from the aspect of what was originally thought to create the world in the attribute of judgment. Which occurred on Rosh Hashana. Only then Hashem drew upon Himself the attribute of compassion and combined it with the attribute of judgment. And now everything depends on the arousal from below through the above-mentioned great tzaddikim . And this is the immensity of the wonder of the Rosh Hashana of the above-mentioned tzaddikim . Who draw every Rosh Hashana very wondrous new lovingkindnesses — to nullify the prosecutions of the blemishes of that year. Until they sweeten all kinds of judgments in the world. And automatically nullify all the troubles and sufferings from Israel. And draw forth abundance and great goodness for the house of Israel. And the more they draw wondrous lovingkindnesses — through this they nullify and weaken the power of the evil inclination and the Sitra Achra . And they bring into Israel wondrous thoughts of teshuva and strengthening — to begin each time to return to Him from every place. (Hil. Matanah, Halacha 5, os 3) Segment 18 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁכָּלוּל בִּפְעֻלּוֹת מְשֻׁנּוֹת הַרְבֵּה מְאֹד. וְזֶה כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, לְגַלּוֹת לְכָל בָּאֵי עוֹלָם שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הָעוֹלָם, וְכָל הַפְּעֻלּוֹת מְשֻׁנּוֹת נִמְשָׁכִין מֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן בְּחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד לֵישֵׁב עָלָיו כִּבְיָכוֹל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים אָז "הַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב" וְכוּ' וְלֹא "הַיּוֹשֵׁב", לְהוֹרוֹת כִּי אָז עִקַּר הַתְחָלַת יְשִׁיבָתוֹ עַל כִּסְאוֹ מֵחָדָשׁ כִּבְיָכוֹל. וְעַל־כֵּן מַרְבִּין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה לוֹמַר שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת וְהוֹדָאוֹת שֶׁיָּסְדוּ הַפַּיְּטָנִים, וְכֵן בִּרְכַּת מַלְכֻיּוֹת וְכוּ' מַתְחִילִין בְּשֶׁבַח 'עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ', כִּי עַל־יְדֵי הַהוֹדָאָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת (הל' פריקה וטעינה ה"ד אות יט). EN: 177. Our Sages said — that on Rosh Hashana the Satan comes to prosecute against Israel — G-d forbid — and mentions their sins. And the Holy One blessed be He says to him: bring witnesses. And he brings the sun. And then he goes to bring the moon as well — so that there be two witnesses. And the moon hides itself. And he searches for it and cannot find it. And then the Holy One blessed be He rises from the Throne of Judgment and sits upon the Throne of Compassion. For the root of the aspect of the reliability of two witnesses is drawn from the aspect of the two crowns [ shnei adayim ] with which Israel were crowned at Chorev when they said "na'aseh and nishma." Which are the aspect of Torah and prayer. And they are the ones who testify regarding the deeds of the human being — as explained in the main text. And Torah and prayer are the aspects of sun and moon. And therefore the Satan goes to bring the two witnesses — namely the sun and the moon — which are the aspects of Torah and prayer. Which are the aspects of the above-mentioned two crowns — which are the essential witnesses. And he wishes to bring them — to show that Israel blemished in them. And he brings the sun — the aspect of Torah. And it is compelled to testify about the blemishes they blemished in their deeds against the Torah. And then he goes to bring the moon — which is the aspect of prayer — the aspect of the hidden — the aspect of "nishma." And it hides itself greatly until he cannot find it. For the "nishma" — which is the aspect of prayer — the aspect of will and nullification toward the Infinite [ Ein Sof ] of the man of Israel — this the Satan cannot find and attain at all. For most of the children of Israel — their will and longing is very very strong toward Hashem. Especially during these awesome days — Elul and Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva and Yom Kippur — when all the children of Israel have their heart broken within them. And they gather in synagogues and study halls and multiply in prayers. And their will and longing is infinitely strong toward Hashem. Until through their strong will they ascend to the Infinite — through the power of the truly true tzaddikim who attained the aspect of the Torah of Hashem and the Prayer of Hashem literally. And therefore he cannot find the moon — the aspect of "nishma" — the aspect of prayer — at all. For it hides itself greatly. And this itself is what our Sages said — that the crown of "na'aseh" Israel lost and the crown of "nishma" remained for them. From which derives the fact that there are various positive commandments that we are not able to fulfill in our exile — such as the offerings. And even the mitzvos that are fulfilled are not with the proper completeness. But the crown of "nishma" — which is the aspect of prayer — the aspect of the above-mentioned will and nullification — this cannot be taken from Israel in any manner. For somehow — even so — our will is very strong to return to Hashem at all times. As it is written: "why should you arouse and stir up the love until it desires." And it is written: "its sparks are sparks of fire — many waters cannot extinguish the love." For even the smallest among the small of Israel — their heart burns toward Hashem without end. And therefore we complete all the mitzvos through the aspect of "nishma" — which is the aspect of will — the aspect of prayer. As we say before each mitzva: "May it be Your will — as if I fulfilled it in all its details." For the essential of our sustaining is through the aspect of "nishma" — which is the aspect of the will that ascends to the Infinite. For even on the very lowest level — one can long and yearn toward Hashem without end. Since the truly true tzaddikim have already revealed to us that there is the Prayer of Hashem — which is the aspect of the most hidden of secrets — the aspect of a wondrous and concealed and very hidden lovingkindness and charity. Until as it were Hashem Himself prays for this — to draw the above-mentioned wondrous compassion and lovingkindnesses. As per the saying of our Sages: what does He pray? — "May it be My will that My compassion overcome My anger." And therefore certainly with the power of these lovingkindnesses — all can strengthen themselves in wondrous longing and will and yearning without end. Which is the aspect of "nishma" — the aspect of prayer — the aspect of the moon. And therefore the Satan cannot find the moon at all. And then He rises from the Throne of Judgment and sits upon the Throne of Compassion. For all the judgments are sweetened through the drawing anew of the above-mentioned wondrous lovingkindnesses. (ibid., os 7, 8, 9, 10) Segment 19 HE: קוֹל שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא בְּחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ", שֶׁזֶּהוּ כָּל בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּיָּדוּעַ, כִּי אָז בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה צְרִיכִין לְתַקֵּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִתְקֹעַ בְּשׁוֹפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַיּוֹצֵא מִן הַלֵּב בְּלֹא דִבּוּר, בְּחִינַת "צָעַק לִבָּם אֶל ה'", שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְגַּלִּין הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת עֹמֶק הַלֵּב, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֶּלֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (הלכות הפקר ונכסי הגר הלכה ד, אות ט). EN: 178. The reason Selichos [penitential prayers] begin at the conclusion of Shabbos — as one says: "at the conclusion of rest we preceded You first" — is that the essential power to come before Him with our many sins and to request "Selach Na" [please forgive] is only through the power of the holiness of the holy Shabbos. For then the ornaments and crowns of "na'aseh and nishma" are returned to the truly true tzaddik — who is the aspect of Moshe — as is understood in the Kavanos . Through which is the essential drawing of the above-mentioned wondrous supernal lovingkindness each and every year anew. Through which is the essential forgiveness. As it is written: "forgive please — according to the greatness of Your lovingkindness." (ibid., os 23) Segment 20 HE: יֵשׁ כַּמָּה מִינֵי צִמְצוּמִים וְשִׁנּוּיִים בְּכַמָּה בְּחִינוֹת, וְנִכְלָלִים בִּבְחִינוֹת: אָדָם מָקוֹם זְמָן, כִּי יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, וְכֵן בֵּין מָקוֹם לְמָקוֹם, וְכֵן בֵּין יוֹם לְיוֹם; וְכֻלָּם צְרִיכִים לְהִכָּלֵל יַחַד בְּתוֹךְ הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, חָכְמָה עִלָּאָה, בְּחִינַת אֶבֶן שְׁתִיָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֲבוֹדָה שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם־כִּפּוּר, כִּי הוּא הָיָה נִכְלָל מִכָּל יִשְׂרָאֵל, וְהָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, הָיָה כְּלָלִיּוּת כָּל הַמְּקוֹמוֹת, וְיוֹם־כִּפּוּר כָּלוּל מִכָּל יְמֵי הַשָּׁנָה, בִּבְחִינַת "יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם". וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּכְנַס הַכֹּהֵן־גָּדוֹל בְּיוֹם־ כִּפּוּר לְתוֹךְ קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁנִּכְלְלוּ כָּל הַצִּמְצוּמִים בְּתוֹךְ הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְתְּקוּ כָּל הַדִּינִים, וְנִמְשַׁךְ מִשָּׁם כַּפָּרָה וּסְלִיחָה לְכָל הַחֲטָאִים וְהָעֲו?ֹנוֹת שֶׁבָּעוֹלָם (הל' פקדון ה"ה אותיות כב כד). EN: 179. Since on Rosh Hashana one needs to draw anew this wondrous supernal lovingkindness. And it is impossible to draw it except through the great truly true tzaddikim who dwell in the dust. As it is written: "my goodness is not upon You — for the holy ones who are in the earth — they." For in this generation we do not know who is the great tzaddik who can draw this supernal lovingkindness in his lifetime. Therefore it is the practice to go and travel and prostrate and pray at the graves of the tzaddikim on Erev Rosh Hashana. (ibid., os 11, 21; see the section on Tzaddik os 239 — and you will understand more deeply) Segment 21 HE: קוֹל שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִמְשָׁךְ מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כַּמּוּבָן בַּכַּוָּנוֹת. וְעַל־כֵּן מִשָּׁם נִתְּנָה תּוֹרָה, כִּי שָׁם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, בְּחִינַת 'אוֹרַיְתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת'. וְעַל־כֵּן שׁוֹפָר מְקַבֵּץ נִדָּחִים, בְּחִינַת "וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל וְכוּ' בְּהַר הַקֹּדֶשׁ בִּירוּשָׁלָיִם", הַיְנוּ בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, כִּי לְשָׁם צְרִיכִין לָשׁוּב כָּל הָאוֹבְדִים וְהַנִּדָּחִים מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁנִּתְפַּזְּרוּ וְנִדְּחוּ לְשָׁם, כִּי שָׁם תִּקּוּנָם בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁמַּמְתִּיק וּמְתַקֵּן הַכֹּל, כִּי כָּל הַמְּקוֹמוֹת וְכוּ' נִכְלָלִין שָׁם, וּמִשָּׁם עִקַּר הַחֵרוּת, בְּחִינַת חֵרוּת שֶׁל יוֹבֵל, שֶׁאָז תּוֹקְעִין בְּשׁוֹפָר, בְּחִינַת 'תְּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל לְחֵרוּתֵנוּ'. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְבַטֵּל מֵעַצְמוֹ עֹל עַבְדוּת וִיגִיעַת הַפַּרְנָסָה, וְאֵין צָרִיךְ לִטְרֹחַ וְלִדְאֹג הַרְבֵּה עַל פַּרְנָסָה, כִּי זוֹכֶה לְבִטָּחוֹן, לְהַאֲמִין שֶׁכָּל פַּרְנָסָתוֹ קְצוּבָה לוֹ מֵרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל פַּרְנָסָתוֹ שֶׁל אָדָם קְצוּבָה לוֹ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה, כִּי אָז מֵאִיר שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁמִּשָּׁם כָּל צִנּוֹרוֹת הַשֶּׁפַע, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶהוּ: חוּץ מֵהוֹצָאוֹת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב וְהוֹצָאוֹת בָּנָיו לְתַלְמוּד תּוֹרָה, כִּי לְהוֹצָאוֹת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב אֵין צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה כְּפִי מַה שֶּׁקָּצוּב שֶׁיֻּמְשַׁךְ לוֹ שֶׁפַע בְּכָל יוֹם וָיוֹם דֶּרֶךְ הַצִּנּוֹרוֹת וְהַכֵּלִים הַנִּמְשָׁכִין מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, כִּי עַל־יְדֵי שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב בְּעַצְמוֹ נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְהַאֲמִין בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב וּלְהַרְבּוֹת בְּהוֹצָאָתָם, כִּי אָז עוֹלִין בַּעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת וְאָז נִכְלָלִין בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַיּוֹם, כִּי הֵם בְּעַצְמָן בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל; וְכֵן בְּהוֹצָאוֹת בָּנָיו לְתַלְמוּד תּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי תַּלְמוּד תּוֹרָה עִקַּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אֵין הוֹצָאוֹת אֵלּוּ קְצוּבִים בְּצִמְצוּם מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, רַק כְּפִי שֶׁיִּזְכֶּה לְהוֹצִיא בִּשְׁבִילָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ שָׁם, שֶׁאִם פִּחֵת פּוֹחֲתִין לוֹ וְאִם מוֹסִיף מוֹסִיפִין לוֹ (שם אות לד). EN: 180. What one says during the Ten Days of Teshuva: "HaMelech HaKadosh" [the holy King] and "HaMelech HaMishpat" [the King of justice] — see the beginning of the chapters — the said halacha. Segment 22 HE: עַל־יְדֵי הַהִלּוּךְ וְהַנְּסִיעוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל זוֹכִין לְתַקֵּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; בִּפְרָט עַל־יְדֵי הַנְּסִיעָה שֶׁנּוֹסְעִין לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, וְהָעִקָּר כְּשֶׁנּוֹסְעִין אֵלָיו עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וְזֶה בְּחִינַת "בְּאוֹר פָּנֶיךָ יְהַלֵּכוּן", שֶׁעַל־יְדֵי הַהִלּוּךְ וְהַנְּסִיעָה זוֹכִין לַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא עִקַּר אוֹר הַפָּנִים. וְזֶה "בְּשִׁמְךָ יְגִילוּן כָּל הַיּוֹם", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה שִׂמְחָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות לד). EN: 181. On Rosh Hashana the world was created — comprised of very many varied actions. And this is all our service on Rosh Hashana — to reveal to all who come into the world that Hashem created the world. And all the varied actions are drawn from His blessed simple unity. Through which is the essential repair of the aspect of the Throne of Glory — to sit upon it as it were — as explained in the main text. And therefore one says then: "the King sits" — "sits [ yoshev ]" specifically — and not "He who sits [ hayoshev ]." To show that then is the essential beginning of His sitting upon His throne anew as it were. And therefore one multiplies on Rosh Hashana in reciting the songs and praises and thanksgivings composed by the liturgical poets [ paytanim ]. And likewise the blessing of Malachiyos [Kingship verses] begins with the praise of "Aleinu leshabeach" [It is our duty to praise]. For through the thanksgiving to Hashem — through this is the essential revelation of the simple unity from within the varied actions. (Hil. Perika v'Te'ina, Halacha 4, os 19) Segment 23 HE: קֹדֶם רֹאשׁ־הַשָּׁנָה קוֹרִין פָּרָשַׁת "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם" וְכוּ', לְהוֹדִיעַ שֶׁכָּל נַפְשׁוֹת בֵּית יִשְׂרָאֵל, גְּדוֹלִים וּקְטַנִּים, כֻּלָּם צְרִיכִים לְהִתְקַבֵּץ יַחַד וְלִכְלֹל יַחַד בְּאַהֲבָה בְּתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, בְּתוֹךְ בְּחִינַת קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, אֶבֶן שְׁתִיָּה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁצְּרִיכִין לִנְסֹעַ אֵלָיו עַל רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁנִּכְלָלִין יַחַד בְּתוֹךְ אֶבֶן שְׁתִיָּה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְהַחֲיוֹת שִׂכְלוֹ, עַד שֶׁיּוּכַל לְהַמְתִּיק כָּל מִינֵי דִינִים וְצִמְצוּמִים, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַמְתָּקָה לְכָל אֶחָד וְאֶחָד בִּמְקוֹמוֹ, בְּיוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ, שֶׁיֵּדַע כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁהוּא, בִּמְקוֹמוֹ בְּבֵיתוֹ, אוֹ בַּדֶּרֶךְ בְּאֵיזֶה מָקוֹם שֶׁהוּא, וּכְפִי מַה שֶּׁהוּא בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם וּבְאוֹתוֹ הַשָּׁעָה וְהָרֶגַע, שֶׁיֵּדַע הֵיטֵב שֶׁבְּאוֹתוֹ הַשָּׁעָה וְהָרֶגַע יוּכַל לְדַבֵּק עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמְּקוֹמוֹ שֶׁהוּא שָׁם, וּמִכָּל הַפְּגָמִים וְהַבִּלְבּוּלִים וְהָעַקְמוּמִיּוּת שֶׁבַּלֵּב שֶׁעוֹבֵר עָלָיו אָז, כְּפִי הָאָדָם וְהַמָּקוֹם וְהַזְּמָן, כִּי הַכֹּל נִמְתָּק וְנִתְבַּטֵּל עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל. וְזֶה: "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם" - זֶה בְּחִינוֹת אָדָם וּמָקוֹם וּזְמָן; "אַתֶּם" - הַיְנוּ אָדָם, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל; "נִצָּבִים" - בְּחִינַת מָקוֹם שֶׁנִּצָּבִים עָלָיו; "הַיּוֹם" - בְּחִינַת זְמָן. וְזֶה: "כֻּלְּכֶם לִפְנֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם", שֶׁאַתֶּם כֻּלְּכֶם, כָּל אֶחָד כְּפִי מְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ, כֻּלְּכֶם צְרִיכִים לֵידַע שֶׁאַתֶּם נִצָּבִים וְעוֹמְדִים הַיּוֹם לִפְנֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הַכְּלָלִיּוּת (הַהִכָּלְלוּת) בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, אֶבֶן שְׁתִיָּה. וְזֶה: "לְעָבְרְךָ בִּבְרִית וְכוּ' אֲשֶׁר אָנֹכִי כֹּרֵת עִמְּךָ הַיּוֹם" - בְּחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ", לְהִתְגַּבֵּר לְהַתְחִיל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה וּבְכָל רֶגַע שֶׁעוֹמֵד בּוֹ, וְלֹא לִדְחוֹת מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ כְּלָל, כִּי צְרִיכִין לֵידַע שֶׁאֵין לָאָדָם בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא אוֹתוֹ הַיּוֹם וְאוֹתוֹ רֶגַע לְבַד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַתִּפְקְדֶנּוּ לִבְקָרִים לִרְגָעִים תִּבְחָנֶנּוּ" (שם אות לו). EN: 182. The Shofar sound of Rosh Hashana is the aspect of "from the depths I called to You" — which is the entire aspect of Rosh Hashana — as is known. For then on Rosh Hashana one must repair the holy faith. Therefore one sounds the Shofar — which is the aspect of the voice that comes from the heart without speech. The aspect of "their heart cried out to Hashem." Through which the holy counsels — which are the aspect of the depth of the heart — are revealed. And through this the holy faith grows. (Hil. Hefker v'Nichsei haGer, Halacha 4, os 9) Segment 24 HE: בְּכָל חֹדֶשׁ תִּשְׁרֵי, הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא מְאֹד, עוֹסְקִין יִשְׂרָאֵל אָז לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְנִשְׁלְמָה הַתּוֹרָה בְּאוֹר גָּדוֹל, עַד שֶׁהִיא בִּבְחִינַת "לֻחֹת הָאֶבֶן", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּמַמְשִׁיכִין הַמְתָּקָה מִבְּחִינַת הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, לְהַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים וְכָל הַצִּמְצוּמִים; וּבָזֶה עוֹסְקִין מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר, וּבְכָל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה שָׁבִין בְּכָל יוֹם בִּתְשׁוּבָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהוּא יְסוֹד הַכֹּל, וְכָל מַה שֶּׁשָּׁבִין בִּתְשׁוּבָה יוֹתֵר, נִשְׁלְמָה הָאֱמוּנָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת בִּנְיַן פַּרְצוּף מַלְכוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ בַּיָּמִים הָאֵלּוּ, כִּי מַלְכוּת הִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁצְּרִיכִין לִבְנוֹתָהּ בִּשְׁלֵמוּת, עַד אֲשֶׁר בְּעֶרֶב־יוֹם־כִּפּוּר נִשְׁלָם בִּנְיַן הָאֱמוּנָה, וְאָז זוֹכִין אַחַר־כָּךְ בְּיוֹם־כִּפּוּר לְהַמְשִׁיךְ לוּחוֹת הָאֶבֶן לְמַטָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לוּחוֹת שְׁנִיּוֹת שֶׁנִּתְּנוּ בְּיוֹם־כִּפּוּר, וְאָז עִקַּר שְׁלֵמוּת הַכְּלָלִיּוּת בִּבְחִינַת אֶבֶן שְׁתִיָּה, קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל; וְעַל־כֵּן נִכְנָס אָז הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לִפְנַי וְלִפְנִים לִמְקוֹם הָאֶבֶן־ שְׁתִיָּה לְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כִּי אָז נִכְלָלִין שָׁם בִּשְׁלֵמוּת (שם אות לז). EN: 183. There are many kinds of contractions and variations in many aspects. And they are included in the aspects of: person — place — time [ Adam — Makom — Zman ]. For there are many differences between one person and another. And likewise between one place and another. And likewise between one day and another. And all of them must be included together within the encompassing intellect [ seichel hakolel ] — the supernal wisdom — the aspect of the Foundation Stone [ Even Shesiya ]. Which is the aspect of the service of the High Priest on Yom Kippur. For he was included from all of Israel. And the Foundation Stone — the Holy of Holies — was the totality of all places. And Yom Kippur is comprised of all the days of the year. The aspect of "days were formed and to Him one among them." And through the High Priest entering into the Holy of Holies on Yom Kippur — which is the aspect of all the contractions being included within the Foundation Stone — the encompassing intellect — through this all the judgments were sweetened. And from there atonement and forgiveness were drawn for all the sins and transgressions in the world. (Hil. Pikadon, Halacha 5, os 22, 24) Segment 25 HE: כָּל אֵלּוּ שֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים וְנוֹסְעִים לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כֻּלָּם נִקְרָאִים בְּשֵׁם צַדִּיקִים, עַל שֵׁם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁמְּקֹרָבִין אֵלָיו, כִּי הַמְחֻבָּר לַטָּהוֹר - טָהוֹר; וְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת כּוֹלְלָם מִיָּד בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה בַּשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, בִּבְחִינַת קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יֵשׁ לוֹ כֹּחַ יוֹתֵר מִן הַכֹּהֵן־גָּדוֹל שֶׁנִּכְנָס לִפְנַי וְלִפְנִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים" - מִכֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁנִּכְנָס לִפְנַי וְלִפְנִים. וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶחְתָּמִין לְאַלְתַּר לְחַיִּים, כִּי מִשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל מִינֵי דִינִים שֶׁבָּעוֹלָם. וְהֵם זוֹכִין בְּוַדַּאי לְחַיִּים אֲמִתִּיִּים, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים נִצּוֹלִין מֵהָעֲשָׁנִים סְרוּחִים הַמְבַלְבְּלִין אֶת הַמֹּחַ וּמְעַקְּמִין אֶת הַלֵּב (שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַמִּיתָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים), וְזוֹכִין לְהוֹצִיא מִשְׁפְּטֵי אֱמֶת וְהַנְהָגוֹת יְשָׁרוֹת מִכָּל מַה שֶּׁלּוֹמֵד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים, בְּחִינַת "כִּי הִיא חַיֶּיךָ". וְעַל־כֵּן רְשָׁעִים גְּמוּרִים, שֶׁהֵם הַחוֹלְקִים גְּמוּרִים עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּפוֹגְמִין לְגַמְרֵי בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, וּמֵאַחַר שֶׁהֵם הַהֵפֶךְ לְגַמְרֵי מֵהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הֵם נִקְרָאִים רְשָׁעִים, כִּי הֵפֶךְ הַצַּדִּיק הוּא רָשָׁע, וְעַל־כֵּן נֶחְתָּמִין לְאַלְתַּר לְמִיתָה, כִּי אֵין לָהֶם חַיִּים כְּלָל מֵאַחַר שֶׁפָּגְמוּ בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים מְעַקְּמִים אֶת לִבָּם, שֶׁמִּשָּׁם ש הַמִּיתָה כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים. בֵּינוֹנִים - הֵם אֵלּוּ שֶׁאֵינָם מְקֹרָבִים לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, אֲבָל אֵינָם חוֹלְקִים גַּם־כֵּן, עַל־כֵּן הֵם תְּלוּיִים וְעוֹמְדִים עַד יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז נִכְנָס הַכֹּהֵן־ גָּדוֹל לִפְנַי וְלִפְנִים, לְהָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל; וְאָז, אִם זוֹכִין לָשׁוּב, נִמְתָּק מֵעֲלֵיהֶם הַדִּין עַל־יְדֵי הַכֹּהֵן־גָּדוֹל, מִבְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, כִּי עִקַּר הַמְתָּקָה וְהַחַיִּים מִשָּׁם, מִבְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, "כִּי שָׁם צִוָּה ה' אֶת הַבְּרָכָה חַיִּים" וְכוּ'; רַק הַמְקֹרָבִין לַצַּדִּיקִים, שֶׁנִּקְרָאִים צַדִּיקִים, נִכְלָלִים שָׁם מִיָּד בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְהַבֵּינוֹנִים תְּלוּיִים עַד יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז נִכְנָס הַכֹּהֵן־גָּדוֹל כַּנַּ"ל (שם אות לח). EN: 184. The Shofar sound of Rosh Hashana is drawn from the above-mentioned encompassing intellect — as is understood in the Kavanos . And therefore from there the Torah was given. For there is the root of the Torah — the aspect of "the Torah emerges from the supernal wisdom [ hochma ila'ah ]." And therefore the Shofar gathers the dispersed. The aspect of "and it shall be on that day — a great Shofar shall be sounded — on the holy mountain in Jerusalem." Namely in the Temple — where is the Foundation Stone. For there all the lost and dispersed must return — from all the places where they were scattered and dispersed. For there is their repair — in the aspect of the encompassing intellect that sweetens and repairs everything. For all places are included there. And from there is the essential freedom — the aspect of the freedom of the Jubilee [ cheirus shel Yovel ]. When one sounds the Shofar — the aspect of "sound the great Shofar for our freedom [ lacheruseinu ]." And therefore one who merits to draw upon themselves the holiness of Rosh Hashana — merits through this to nullify from themselves the yoke of servitude and the toil of livelihood. And one does not need to labor and worry greatly about livelihood. For one merits to trust — to believe that all one's livelihood is apportioned from Rosh Hashana. As our Sages said: all one's livelihood is apportioned from Rosh Hashana. For then the encompassing intellect shines. From which are all the channels of sustenance — as explained in the main text. And this is: except for the expenses of Shabbos and Yom Tov and the expenses for one's children's Torah study. For the expenses of Shabbos and Yom Tov — one does not need to receive from Rosh Hashana what is apportioned — what is to be drawn each day through the channels and vessels drawn from the encompassing intellect. For through the Shabbos and Yom Tov themselves the sustenance is drawn from the encompassing intellect. According to what one merits to believe in the holiness of Shabbos and Yom Tov and to multiply in their expenses. For then one ascends to great elevations and one is included in the aspect of the encompassing intellect through the holiness of the day. For they themselves are in the aspect of the encompassing intellect. And likewise with the expenses for one's children's Torah study. For through Torah study the essential drawing of sustenance from the encompassing intellect. Where is the root of all the Torah as mentioned. And therefore these expenses are not strictly apportioned from Rosh Hashana. Rather according to what one merits to spend for them. As is said there — if one reduced — they reduce for one. And if one adds — they add for one. (ibid., os 34) Segment 26 HE: אַחַר רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר עוֹשִׂין סֻכּוֹת, בְּחִינַת סֻכַּת שָׁלוֹם, בְּחִינַת אַהֲבַת חֶסֶד, כִּי אָז נִמְשָׁכִין כָּל הַחֲסָדִים, בְּחִינַת אַהֲבָה וְשָׁלוֹם, כְּדֵי שֶׁיֻּכְלְלוּ יִשְׂרָאֵל בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל. וְזֶה בְּחִינַת "כָּל הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל יֵשְׁבוּ בַּסֻּכֹּת", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מִזֶּה, שֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל יוֹצְאִין בְּסֻכָּה אַחַת - כִּי זֶה עִקַּר מִצְוַת סֻכָּה, שֶׁיְּכַוֵּן לְהִכָּלֵל בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם גָּדוֹל עִם כָּל יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁיִּהְיֶה נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ כָּל יִשְׂרָאֵל יוֹשְׁבִין בְּסֻכָּה אֶחָת. וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּטַלְטְלִין עַצְמָן מֵהַבַּיִת לַסֻּכָּה, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִים כָּל הַנְּסִיעוֹת וְהַטִּלְטוּלִים שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה שֶׁיִּהְיוּ כֻּלָּם בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה תִּקּוּן לִפְגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַד שֶׁיִּהְיוּ נִכְתָּבִין סְפָרִים קְדוֹשִׁים עַל־יָדָם, בִּבְחִינַת "וַיִּכְתֹּב משֶׁה אֶת מוֹצָאֵיהֶם לְמַסְעֵיהֶם עַל פִּי ה'"; וְהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה כַּוָּנָתוֹ בְּכָל נְסִיעוֹתָיו וְטִלְטוּלָיו רַק בִּשְׁבִיל לְהִתְוַעֵד עִם בְּנֵי־אָדָם חֲדָשִׁים וּלְדַבֵּר עִמָּם מֵהַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי, וְלַעֲסֹק עִמָּהֶם בְּדִבְרֵי תוֹרָה בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם גָּדוֹל, בְּאֹפֶן שֶׁיַּכִּירוּ כֻּלָּם אֶת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְלָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְהֵם תֻּכּוּ לְרַגְלֶךָ יִשָּׂא מִדַּבְּרֹתֶיךָ" - אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁמְּכַתְּתִין רַגְלֵיהֶם מֵעִיר לְעִיר וּמִדּוּךְ לְדוּךְ לַעֲסֹק בְּדִבְרֵישׂ תוֹרָה, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה מְסַבֵּב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאָדָם שֶׁצָּרִיךְ לִפְעָמִים לְכַתֵּת רַגְלָיו לֵילֵךְ וְלִסַּע, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יט; עיין טלטול, יט כ). EN: 185. Through the walking and traveling of Israel — one merits to repair faith in the sages [ emunат chachamim ]. Through which one merits to the encompassing intellect — as explained in the main text. Especially through the travel one makes to the true tzaddik — who is himself the aspect of the encompassing intellect. And the essential — when one travels to him for Rosh Hashana. And this is the aspect of "in the light of Your face they walk." For through the walking and the travel one merits to the encompassing intellect — which is the essential light of the face. And this is: "in Your Name they shall rejoice all the day." For through this joy is made — as explained in the main text. (ibid., os 34) Segment 27 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּסְמִיכִין מַנְהִיגִים שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים וּפוֹגְמִין בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱלָשׁ כְּתַב יִשְׂרָאֵל וְכוּ', וְעַל־ יְדֵי־זֶה מְגָרְשִׁין יִשְׂרָאֵל מִמְּקוֹמָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁנִּתְגָּרְשִׁין מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִלְקָח סוֹד הָעִבּוּר מֵאִתָּנוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם. וְכָל זֶה צְרִיכִין לְתַקֵּן עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁעוֹשִׂין בַּיָּמִים הַלָּלוּ עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת נְטִילַת הָאַרְבָּעָה מִינִים בְּסֻכּוֹת, שֶׁמְּרַמֵּז עַל תִּקּוּן כָּל הַבְּחִינוֹת אֵלּוּ הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁמְּסַיְּמִין הַתּוֹרָה וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ מֵחָדָשׁ בְּסוֹף יְמֵי הַסֻּכּוֹת, בְּשִׂמְחַת־תּוֹרָה, וּשְׂמֵחִין אָז בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁעוֹשִׂין בְּכָל שָׁנָה בְּיָמִים אֵלּוּ עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה, עַד שֶׁנִּשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי־זֶה בְּאוֹר גָּדוֹל וּבְהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא, עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלֶלֶת בִּבְחִינַת אֶבֶן שְׁתִיָּה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁמִּשָּׁם שָׁרְשָׁהּ (שם אותיות מ מא מד). EN: 186. Before Rosh Hashana one reads the portion of "You are all standing today" — to make known that all the souls of the house of Israel — great and small — all of them must gather together and be included together with love within the supernal holiness. Within the aspect of the Holy of Holies — the Foundation Stone — the encompassing intellect. Which is the aspect of Moshe — the aspect of the truly true tzaddik — to whom one must travel on Rosh Hashana. And through being included together within the Foundation Stone — the encompassing intellect — through this each one and every one merits to vitalize their intellect. Until they can sweeten all kinds of judgments and contractions. And from there sweetening is drawn for each one in their place — in their day and hour. So that each one knows — according to their own state — in their place in their home — or on the road in whatever place they may be — and according to what they are on that day and at that hour and moment — to know well that at that very hour and moment they can cleave to Hashem from wherever they are. And from whatever blemishes and confusions and crookedness of heart that are passing over them at that time — according to the person and the place and the time. For all of it is sweetened and nullified through the above-mentioned supernal encompassing intellect. And this is: "you are all standing today" — these are the aspects of person and place and time. "You [ atem ]" — namely person — the aspect of the totality of the souls of Israel. "Standing [ nitzavim ]" — the aspect of place upon which one stands. "Today [ hayom ]" — the aspect of time. And this is: "all of you before Hashem your G-d." That all of you — each one according to their place and their hour — all of you must know that you are standing today before Hashem your G-d. And this one merits through the inclusion in the truly true tzaddik — who is the aspect of the Holy of Holies — the Foundation Stone. And this is: "to pass into the covenant — which I am making with you today." The aspect of "today if you would hearken to His voice." To strengthen oneself to begin the service of Hashem at every time and every hour and every moment one stands in. And not to put off from one day to another at all. For one must know that a person has in their world only that day and that moment alone. As it is written: "You visit them every morning — every moment You test them." (ibid., os 36) Segment 28 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה נִבְרָא הָאָדָם, שֶׁבּוֹ תָּלוּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַבְּרִיאָה, כִּי כָּל הַדְּבָרִים נִבְרְאוּ חֲסֵרִים, וְעִקַּר שְׁלֵמוּתָן הוּא עַל־יְדֵי הָאָדָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹקִים לַעֲשׂוֹת" - הַחִטִּים צְרִיכִין לִטְחֹן וְכוּ'. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַבְּרִיאָה בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, הַכֹּל רַק עַל־יְדֵי הָאָדָם, עַל־כֵּן נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ נִבְרֵאת בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: זֶה הַיּוֹם תְּחִלַּת מַעֲשֶׂיךָ. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת וְתִקּוּן כָּל הַבְּרִיאָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן כָּל הָעֲבוֹדָה שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל זֶה הַרְבֵּה בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָאֱמוּנָה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי אִם עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר, שֶׁהֵם שׁוֹמְרֵי הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אֱמוּנָה תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יָדָם לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה עִקַּר רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה (הלכות אומנין ה"ד אות ח). EN: 187. Throughout the entire holy and very awesome month of Tishrei — Israel engages then in returning in teshuva for the blemish of faith in the sages. Until through this the holy books of the holy Torah multiply — and the Torah is completed in great light. Until it is in the aspect of "tablets of stone [ luchos ha'even ]" — as explained in the main text. And one draws sweetening from the aspect of the Foundation Stone — the encompassing intellect — to sweeten all the judgments and all the contractions. And in this one engages from Rosh Hashana until Yom Kippur. And throughout all ten days of Teshuva one returns each day in teshuva for the blemish of faith in the sages. Which is the foundation of everything. And the more one returns in teshuva — the faith is completed more and more. And this is the aspect of the building of the form of Kingship [ partzuf malchus ] drawn during these days. For Kingship is the aspect of faith — which must be built in completeness. Until on Erev Yom Kippur the building of the faith is completed. And then one merits afterward on Yom Kippur to draw the tablets of stone below. Which is the aspect of the second Tablets given on Yom Kippur. And then is the essential completeness of the totality in the aspect of the Foundation Stone — the Holy of Holies — the encompassing intellect. And therefore the High Priest then enters the Holy of Holies — to the Foundation Stone — to atone for Israel. For then they are included there in completeness. (ibid., os 37) Segment 29 HE: גֹּדֶל מַעֲלַת יִקְרַת הַכִּסּוּפִין וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי הַהֲבָלִים שֶׁמּוֹצִיא מִפִּיו בְּשָׁעָה שֶׁמְּדַבֵּר הַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵהַהֲבָלִים אֵלּוּ נַעֲשִׂין נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת מַמָּשׁ, וְהוֹלְכִין וּמִתְגַּלְגְּלִין בְּתוֹךְ הָאֲוִיר, עַד שֶׁלִּפְעָמִים מִתְגַּלְגְּלִין וּבָאִין אֵצֶל אָדָם רָשָׁע, וְנוֹפְלִין לוֹ עַל־יְדֵי־זֶה הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה, וְיוּכַל עַל־יְדֵי־זֶה לַחֲזֹר לְמוּטָב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יֵשׁ הֶבֶל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יֵשׁ רְשָׁעִים שֶׁמַּגִּיעַ אֲלֵיהֶם כְּמַעֲשֵׂה הַצַּדִּיקִים" וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי הַהֲבָלִים שֶׁל הַשּׁוֹפָר הֵם בְּחִינַת הֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזְרִין הָרְשָׁעִים בִּתְשׁוּבָה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה צְרִיכִין בְּיוֹתֵר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וְכָל זֶה מְקַבְּלִין מֵהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁאָנוּ נוֹסְעִין אֲלֵיהֶם וּמְקַשְּׁרִין עַצְמֵנוּ לָהֶם בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁהֵם שׁוֹמְרֵי הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת עַל־ כֵּן זָכוּ לְאַהֲבָה וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, עַד שֶׁהֵם בְּחִינַת בַּעֲלֵי נֶפֶשׁ, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְהַהֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהַחֲזִיר גַּם כָּל הָרְשָׁעִים בִּתְשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת שׁוֹפָר שֶׁל אַיִל, לְזֵכֶר אֵילוֹ שֶׁל יִצְחָק, כִּי עִקַּר זְכוּת עֲקֵדַת יִצְחָק הוּא רַק בְּחִינַת רָצוֹן וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, כִּי הֲלוֹא בֶּאֱמֶת לֹא נִשְׁחַט וְלֹא עָשׂוּ לוֹ מְאוּמָה, רַק עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַצָּה בְּרָצוֹן שָׁלֵם לִהְיוֹת נֶעֱקָד וְנִשְׁחָט עַל קְדֻשַּׁת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ נִשְׁחַט וְנִקְרַב עַל־גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ. וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה לְכָל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, עַד אֲשֶׁר כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בִּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ רְצוֹנוֹ חָזָק מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁמְּרֻצֶּה לִמְסֹר נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ בִּשְׁבִילוֹ יִתְבָּרַךְ. וּפְנִימִיּוּת הָרְצוֹנוֹת דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה הַמֻּשְׁרָשִׁים בָּנוּ מִיִּצְחָק אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אָנוּ מַכְנִיסִין אוֹתָם לְתוֹךְ הַשּׁוֹפָר, וְעַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצִיאִין אוֹתָם לַחוּץ עַל־יְדֵי הַשּׁוֹפָר הַקָּדוֹשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזְרִין כֻּלָּם בִּתְשׁוּבָה, כִּי אֵלּוּ הַהֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה הֵם בְּחִינַת נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לֵילֵךְ וּלְהִתְגַּלְגֵּל וּלְהַחֲזִיר כָּל הָעוֹלָם בִּתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה צְרִיכִין בְּיוֹתֵר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת תַּשְׁרַ"ת: תְּקִיעָה רִאשׁוֹנָה - הִיא בְּחִינַת הַהִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁמֵּהֶם מְקַבְּלִין הַנְּפָשׁוֹת וְהַהֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל; שְׁבָרִים הוּא בְּחִינַת לֵב נִשְׁבָּר; תְּרוּעָה הִיא מִלְּשׁוֹן אַהֲבָה וְרָצוֹן, בְּחִינַת "וּתְרוּעַת מֶלֶךְ בּוֹ". נִמְצָא שֶׁשְּׁבָרִים תְּרוּעָה מְרַמְּזִים עַל הָרְצוֹנוֹת וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁנִּכְסָף לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלֵב נִשְׁבָּר מְאֹד וּבְאַהֲבָה גְדוֹלָה וְרָצוֹן חָזָק. תְּקִיעָה אַחֲרוֹנָה מְרַמֶּזֶת - כְּדֵי לְקַשֵּׁר אֵלֵינוּ גַּם כָּל הָעוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם יְקַבְּלוּ אֵלּוּ הַהֲבָלִים וְהַנְּפָשׁוֹת דִּקְדֻשָּׁה, כְּדֵי שֶׁכֻּלָּם יָשׁוּבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־זֶה וִיקַבְּלוּ עֹל מַלְכוּתוֹ עֲלֵיהֶם, בִּבְחִינַת "כָּל הָעַמִּים תִּקְעוּ כָף" וְכוּ' (שם אותיות ט י יא). EN: 188. All those who merit to faith in the sages and travel to the truly true tzaddikim for Rosh Hashana — all of them are called by the name of tzaddikim . Named after the truly true tzaddik to whom they are closely attached. For one who is attached to the pure is pure. And the truly true tzaddik includes them immediately on Rosh Hashana in the encompassing intellect — in the aspect of the Holy of Holies. For the truly true tzaddik has more power than the High Priest who entered the Holy of Holies. As our Sages said regarding the verse: "she is more precious than pearls" — more than a High Priest who enters the Holy of Holies. And through this they are sealed immediately for life. For from there all kinds of judgments in the world are sweetened. And they certainly merit to true life. For through faith in the sages one is saved from the foul vapors that confuse the mind and crook the heart — (from which is the essential death — as explained in the main text). And one merits to extract true and upright verdicts and conduct from everything one learns. Which is the essential life. The aspect of "for she is your life." And therefore the utterly wicked — who are the complete opponents of the truly true tzaddik and who entirely blemish the faith in the sages — since they are the complete opposite of the truly true tzaddikim they are called wicked. For the opposite of the tzaddik is the wicked one. And therefore they are sealed immediately for death. For they have no life at all — since they blemished the faith in the sages. Through which the foul vapors crook their heart. From which is death as mentioned. And therefore in their lifetime they are called dead. The intermediates [ beinonim ] — they are those who are not closely attached to the truly true tzaddikim . But they also do not dispute. Therefore they are held suspended until Yom Kippur. When the High Priest enters the Holy of Holies — to the Foundation Stone — the Holy of Holies — the encompassing intellect. And then — if they merit to return in teshuva — the judgment is sweetened from upon them through the High Priest — from the aspect of the encompassing intellect as mentioned. For the essential sweetening and life is from there — from the encompassing intellect. "For there Hashem commanded the blessing — life." Only those attached to the tzaddikim — who are called tzaddikim — are included there immediately on Rosh Hashana. And the intermediates are held suspended until Yom Kippur when the High Priest enters as mentioned. (ibid., os 38) Segment 30 HE: כָּל עִנְיַן מַלְכֻיּוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת הוּא, שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּרַחֵם עָלֵינוּ וְיִזְכּוֹר לָנוּ אֶת כָּל הֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁל הַכִּסּוּפִין טוֹבִים, וִיבָרֵר אוֹתָם מֵהַכִּסּוּפִין רָעִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֲבָלִים דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת מֵי הַמַּבּוּל; וְהָעִקָּר - בִּזְכוּת אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים וּבִזְכוּת כָּל צַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁמֵּהֶם נִשְׁרַשׁ הַקְּדֻשָּׁה בְּלֵב כָּל יִשְׂרָאֵל, שֶׁרֻבָּם כְּכֻלָּם נִכְסָפִין מְאֹד מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכִסּוּפִין גְּדוֹלִים בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ. עַל־כֵּן בְּוַדַּאי רָאוּי שֶׁיִּתְבַּטְּלוּ כָּל הַהֲבָלִים רָעִים שֶׁבָּעוֹלָם וְכָל הַכִּסּוּפִין דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְיִתְגַּבְּרוּ וְיִתְחַזְּקוּ הַהֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל הַכִּסּוּפִין טוֹבִים, עַד שֶׁיַּחֲזִירוּ כָּל הָעוֹלָם בִּתְשׁוּבָה וִיקַבְּצוּ כָּל הַנִּדָּחִים וְהָאוֹבְדִים לְהַחֲזִירָם כֻּלָּם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַהֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים (שם אות יב). EN: 189. After Rosh Hashana and Yom Kippur — one makes Sukkos. The aspect of the Sukka of peace [ sukkas shalom ] — the aspect of lovingkindness and love. For then all the lovingkindnesses are drawn — the aspect of love and peace. So that Israel can be included with love and peace. Through which they can be included within the supernal encompassing intellect. And this is the aspect of "all the native of Israel shall dwell in Sukkos." And our Sages expounded from this: that all of Israel go out in one Sukka. For this is the essential mitzva of the Sukka — that one intend to be included with great love and peace with all of Israel. Until it is considered as if all of Israel dwell in one Sukka. And through the fact that one moves oneself from the house to the Sukka — through this one repairs all the journeys and travels of the entire year — that they all be in great holiness. In a manner that there will be a repair for the blemish of faith in the sages. Until holy books will be written through them. The aspect of "and Moshe wrote their goings out for their journeys — at the command of Hashem." And the essential — that one's intention in all one's journeys and travels be only in order to meet new people and speak with them of the true ultimate purpose. And to engage with them in words of Torah with great love and peace. In a manner that all will recognize the truth truly and return to Hashem in truth. The aspect of what our Sages said: "and they fell down at your feet — he carried your utterances" — these are Torah scholars who tread their feet from city to city and from place to place to engage in words of Torah. For only for this does Hashem arrange for the person that they sometimes need to tread their feet to go and travel — as explained in the main text. (ibid., os 19; see Tilṭul, os 19, 20) Segment 31 HE: מַה שֶּׁמְּבַקְשִׁין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה עַל חַיִּים: זָכְרֵנוּ לְחַיִּים וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לְהַגְבִּיר הַכִּסּוּפִין טוֹבִים דִּקְדֻשָּׁה עַד שֶׁיִּצְטַיְּרוּ עַל־יְדֵי־זֶה כָּל אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת סַם חַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה סְפָרִים שֶׁנִּפְתָּחִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בֵּינוֹנִים תְּלוּיִים וְעוֹמְדִים עַד יוֹם־כִּפּוּר אִם יַחַזְרוּ בִּתְשׁוּבָה, הַיְנוּ כִּי צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה לְהַגְבִּיר הַכִּסּוּפִין טוֹבִים עַל הַכִּסּוּפִין רָעִים, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתְּשׁוּבָה לְהַגְבִּיר הַטּוֹב עַל הָרָע, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יִצְטַיְּרוּ אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב בִּבְחִינַת סַם חַיִּים, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ גַם־כֵּן לִהְיוֹת נִכְתָּבִין וְנֶחְתָּמִין בְּסֵפֶר הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת מְחִילַת עֲו?ֹנוֹת שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, כִּי עִקַּר פְּגַם כָּל הָעֲו?ֹנוֹת הוּא, שֶׁעַל־יְדֵי הָעֲו?ֹנוֹת הַנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי תַּאֲווֹת וְכִסּוּפִין רָעִים פָּגַם בְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה וְצִיֵּר אוֹתָן לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל בְּיוֹם־כִּפּוּר זוֹכִים עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה, שֶׁעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא הַחֲרָטָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רָצוֹן וְכִסּוּפִין טוֹבִים, וְעַל־יְדֵי־ זֶה מוֹחֵל לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְנֶחֱזָר וְנִתְתַּקֵּן הַפְּגָם שֶׁל הָעֲו?ֹנוֹת, וְנִצְטַיְּרִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַתּוֹרָה נִתְּנָה בְּיוֹם־כִּפּוּר, הַיְנוּ הַלּוּחוֹת שְׁנִיּוֹת, כִּי חָזְרוּ וְנִצְטַיְּרוּ אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּלוּחוֹת שְׁנִיּוֹת נֶאֱמַר בָּהֶם "טוֹב", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן בֵּינוֹנִים תְּלוּיִים וְעוֹמְדִים עַד יוֹם־ כִּפּוּר, שֶׁאָז יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לַחֲזֹר וּלְצַיֵּר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב כַּנַּ"ל (שם אות יג). EN: 190. Through appointing unworthy leaders and blemishing faith in the sages — through this the writing of Israel is weakened — and through this Israel are expelled from their place. Which is the aspect of being exiled from the Land of Israel. And through this the secret of the intercalation of the calendar is taken from us. And through this one never has complete counsel. And all of this must be repaired through the teshuva performed during these days for the blemish of faith in the sages as mentioned. And this is the aspect of taking the four species on Sukkos. Which alludes to the repair of all the above-mentioned aspects — as explained in the main text. And this is what one concludes the Torah and begins it anew at the end of the days of Sukkos — on Simchas Torah. And one rejoices then with great joy. For through the teshuva performed every year during these days for the blemish of faith in the sages — through this the holy books of the Torah multiply. Until the Torah is completed with great light and wondrous renewal. Through being included in the aspect of the Foundation Stone — the encompassing intellect — the supernal wisdom — from which is its root. (ibid., os 40, 41, 44) Segment 32 HE: אַחַר רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה וְיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז הָיוּ כָּל עֲסָקֵינוּ לְהַמְשִׁיךְ בָּעוֹלָם הֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת הָעוֹלִים מֵהֲבָלִים שֶׁל הַשּׁוֹפָר וְשֶׁל כָּל הַקּוֹלוֹת וְהַצְּעָקוֹת שֶׁצּוֹעֲקִין יִשְׂרָאֵל בַּיָּמִים הָאֵלּוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה בְּאֵלּוּ הַיָּמִים וְכַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל זֶה מְקַבְּלִין מֵהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן הָיְתָה עֲבוֹדַת יוֹם־ כִּפּוּר עַל־יְדֵי הַכֹּהֵן־גָּדוֹל דַּיְקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק וְהָרַב שֶׁבַּדּוֹר, וְהוּא מְצֻוֶּה בְּיוֹתֵר עַל קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, כִּי אָסוּר אֲפִלּוּ בְּאַלְמָנָה. וְעַל־כֵּן אַחַר רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־ כִּפּוּר, אָז אָנוּ זוֹכִין בִּימֵי הַסֻּכּוֹת הַקְּדוֹשִׁים לְקַבֵּל הַחֲסָדִים הַקְּדוֹשִׁים, פְּנִימִיִּים וּמַקִּיפִים, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת אַהֲבָה וָחֶסֶד וְהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלֵינוּ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַבְרָהָם אִישׁ הַחֶסֶד וּבְחִינַת אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אִישׁ הַחֶסֶד, שֶׁבִּזְכוּתוֹ הָיוּ הָעֲנָנֵי־כָבוֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת סֻכָּה, בְּחִינַת צִלָּא קַדִּישָׁא דִּמְהֵימָנוּתָא, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְבַטֵּל הַצֵּל דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמִּתְגַּבֵּר לְחַפּוֹת וּלְכַסּוֹת אֶת אוֹר הַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַהֲבָלִים וְהַכִּסּוּפִין דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם; וּכְשֶׁמַּכְנִיעִין אוֹתָם, אָז כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת "לַחְמֵנוּ הֵם סָר צִלָּם מֵעֲלֵיהֶם" וְכוּ', וְכָל הָעַכּוּ"ם נִכְנָעִין תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵינוּ וְכֻלָּם טוֹרְחִין בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתֵנוּ, בִּבְחִינַת "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְכוּ' וְאַתֶּם כֹּהֲנֵי ה' תִּקָּרֵאוּ" - כֹּהֲנֵי ה' דַּיְקָא, בְּחִינַת אַנְשֵׁי חֶסֶד וְאַהֲבָה וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל. וְאָז אֲכִילָתֵנוּ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בִּבְחִינַת לֶחֶם הַפָּנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת מִצְוַת הָאֲכִילָה שֶׁאוֹכְלִין בַּסֻּכָּה. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה אָנוּ מַכְנִיסִין הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה מִחוּץ לִפְנִים, דְּהַיְנוּ מֵהָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁיִּהְיֶה כָּל הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה לְיִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים, וְכָל הָעַכּוּ"ם יִטְרְחוּ בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתֵנוּ כַּנַּ"ל, שֶׁכָּל זֶה מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי הַהֲבָלִים וַעֲבוֹתוֹת אַהֲבָה שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁמְּאִירִין בְּיוֹתֵר בִּימֵי הַסֻּכּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, כִּי סֻכָּה הִיא בְּחִינַת אַהֲבָה וָחֶסֶד, בְּחִינַת חִבּוּק יַד יָמִין, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן דִּירַת הַסֻּכָּה הוּא כְּמוֹ בְּחִינַת מְמֻצָּע בֵּין חוּץ לִפְנִים, דְּהַיְנוּ בֵּין בַּיִת וְשָׂדֶה, כִּי הַבַּיִת הוּא דִּירַת קֶבַע וּמֻקָּף מְחִצּוֹת גְּמוּרוֹת וּמְקֹרֶה הֵיטֵב, וּבַשָּׂדֶה וּבַחוּץ אֵין שָׁם שׁוּם מְחִצּוֹת, וְהַסֻּכָּה הִיא כְּמוֹ מְמֻצָּע בֵּינֵיהֶם, כִּי הִיא רַק דִּירַת עֲרַאי, וְאֵינָהּ מְקֹרָה הֵיטֵב רַק בִּסְכָךְ, שֶׁהָאֲוִיר נִמְשָׁךְ לְתוֹכָהּ מִבַּחוּץ. כִּי בְּכָל הַשָּׁנָה עִקַּר רֹב יְשִׁיבָתוֹ שֶׁל הָאָדָם בְּבֵיתוֹ דַיְקָא, כְּדֵי לְהִתְחַבֵּא וּלְהַסְתִּיר עַצְמוֹ מֵהֲבָלִים דְּהַאי עָלְמָא שֶׁמִּתְפַּשְּׁטִין בָּאֲוִיר שֶׁבַּחוּץ, שֶׁרֻבָּם הֵם הֶבֶל מַעֲשֵׂה תַּעְתּוּעִים שֶׁל רְדִיפַת הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֲבָלִים דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר "לֵךְ עַמִּי בֹּא בַחֲדָרֶיךָ", וְכֵן "חֲבִי כִּמְעַט רֶגַע" וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֹּחַ הִסְתִּיר וְהִתְחַבֵּא עַצְמוֹ בַּתֵּבָה מִפְּנֵי מֵי הַמַּבּוּל, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַהֲבָלִים וְכִסּוּפִין דְּסִטְרָא־אָחֳרָא הַנַּ"ל. אֲבָל עַכְשָׁו בְּאֵלּוּ הַיָּמִים הִתְגַּבְּרוּ כָּל־כָּךְ הַהֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם הַכִּסּוּפִין טוֹבִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁנִּתְמַלֵּא הָעוֹלָם מֵהֶם עַל־יְדֵי הַתְּקִיעוֹת וְהַתְּפִלּוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁהִתְגַּבְּרוּ בְּאֵלּוּ הַיָּמִים, עַד שֶׁאָנוּ צְרִיכִין דַּיְקָא לָצֵאת בְּסֻכּוֹת מִדִּירַת קֶבַע וְלֵישֵׁב בְּדִירַת עֲרַאי, שֶׁהִיא הַסֻּכָּה שֶׁאֵינָהּ מְקֹרָה הֵיטֵב, רַק יֵשׁ בָּהּ חֲלָלִים הַרְבֵּה בְּהַסְּכָךְ, כִּי סֻכָּה הִיא בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, דְּהַיְנוּ שֶׁהַשְּׁכִינָה מְסַכֶּכֶת וּמְגִנָּה עָלֵינוּ מֵהֲבָלִים דְּהַאי עָלְמָא שֶׁלֹּא יִשְׁלְטוּ עָלֵינוּ כְּלָל, רַק שֶׁיִּהְיוּ נִמְשָׁכִין עָלֵינוּ דֶּרֶךְ נִקְבֵי הַסְּכָךְ הֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּמְשְׁכוּ עַל־יְדֵי תְּקִיעוֹת וּתְפִלּוֹת יִשְׂרָאֵל; וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאָנוּ זוֹכִין לֵישֵׁב בַּצֵּל הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַסֻּכָּה, שֶׁהִיא מְמֻצָּע בֵּין בַּיִת לְשָׂדֶה, בֵּין חוּץ לִפְנִים, וְהִיא בְּחִינַת אַהֲבָה וְחֶסֶד דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־ זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַשֶּׁפַע מִחוּץ לִפְנִים, בִּבְחִינַת "בְּחַבְלֵי אָדָם אֶמְשְׁכֵם בַּעֲבֹתוֹת אַהֲבָה" וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת "וְחַג הָאָסִיף תַּעֲשֶׂה לְךָ וְכוּ' בְּאָסְפְּךָ אֶת מַעֲשֶׂיךָ מִן הַשָּׂדֶה", כִּי אָז זְמַן הָאָסִיף גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁצְּרִיכִין לֶאֱסֹף כָּל הַתְּבוּאָה וְכוּ' מִן הַשָּׂדֶה לְתוֹךְ הַבַּיִת, אָז צְרִיכִין גַּם בְּרוּחָנִיּוּת לְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע וְהָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה מִחוּץ לִפְנִים, דְּהַיְנוּ מֵהָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי סֻכָּה, כַּנַּ"ל (שם אותיות יד טו טז יח). EN: 191. On Rosh Hashana the human being was created. Upon whom depends the essential completeness of the Creation. For all things were created lacking. And their essential completeness is through the human being. As our Sages said: "which G-d created to do" — the wheat needs to be ground. And since the essential completeness of the Creation — in spirituality and physicality — all of it is only through the human being. Therefore it is considered as if the entire Creation was created on Rosh Hashana. As one says: "this day is the beginning of Your works." And the essential completeness and repair of all the Creation is through faith — which is the aspect of Kingship. For one cannot receive His blessed Kingship except through faith. And therefore all the service of Rosh Hashana is to draw faith into the world. Which is the essential revelation of His blessed Kingship. Which one greatly prays for on Rosh Hashana. And since the essential faith cannot be received except through the tzaddikim of the generation — who guard the covenant completely. For faith depends on the guarding of the covenant. Therefore one must travel to the truly true tzaddikim on Rosh Hashana. In order to merit through them to complete faith. Which is the essential of Rosh Hashana. (Hil. Umnin, Halacha 4, os 8) Segment 33 HE: עַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת לְאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִזְדַּוְּגִין וְנִצְטָרְפִין הָאוֹתִיּוֹת לַעֲשׂוֹת פְּעֻלּוֹת טוֹבוֹת; כִּי קֹדֶם שֶׁמַּמְשִׁיכִין נְקֻדּוֹת לְהָאוֹתִיּוֹת, אֲזַי אֵין לְהָאוֹתִיּוֹת שׁוּם חִבּוּר וְצֵרוּף, וְהֵם כְּגֹלֶם וּכְגוּף בְּלֹא נֶפֶשׁ, וְהָעִקַּר הַצֵּרוּף וְהַחִבּוּר נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת; וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי הַהֲבָלִים וְהַכִּסּוּפִין טוֹבִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָמִין וְנִכְלָלִין כָּל הָאַרְבַּע בְּחִינוֹת טַנְתָּ"א (טְעָמִים נְקֻדּוֹת תָּגִין אוֹתִיּוֹת) יַחַד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה שְׁלֵמוּת תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה מִינִין שֶׁבַּלּוּלָב, שֶׁהֵם בְּחִינַת דָּלֶת אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַטַּנְתָּ"א. גַּם אֵלּוּ הָאַרְבָּעָה מִינִים מְרַמְּזִין עַל כְּלַל הָאַרְבַּע כִּתּוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת הָאַרְבָּעָה שֶׁנִּכְנְסוּ לְפַרְדֵּס, כִּי יֵשׁ צַדִּיקִים גְּמוּרִים שֶׁהֵם בַּעֲלֵי תוֹרָה וּבַעֲלֵי מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאֶתְרוֹג שֶׁיֵּשׁ בּוֹ טַעַם וָרֵיחַ - וְזֶה בְּחִינַת רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁזָּכָה לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, נִכְנַס בְּשָׁלוֹם וְיָצָא בְּשָׁלוֹם; וְיֵשׁ בָּהֶם בַּעֲלֵישׂ תוֹרָה בְּלֹא מִצְו?ֹת, וְכֵן לְהֵפֶךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלּוּלָב וְהַהֲדַס, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - וְזֶה בְּחִינוֹת 'הֵצִיץ וְנִפְגַּע' 'הֵצִיץ וָמֵת', שֶׁלֹּא זָכוּ לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, אַךְ עַל־כָּל־פָּנִים הָיוּ גַם־כֵּן צַדִּיקִים גְּדוֹלִים; וְהָעַרְבֵי־נַחַל מְרַמְּזִים עַל הַפּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁאֵין בָּהֶם לֹא רֵיחַ וְלֹא טַעַם, לֹא תוֹרָה וְלֹא מִצְו?ֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אַחֵר קִצֵּץ בִּנְטִיעוֹת', רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבְּרִין בַּיָּמִים הָאֵלּוּ הַהֲבָלִים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין לְהָאוֹתִיּוֹת עַד שֶׁנִּצְטַיְּרִין הָאוֹתִיּוֹת לְטוֹב, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין וְנִתְחַבְּרִין כָּל הַכִּתּוֹת הָאֵלּוּ יַחַד, עַד שֶׁשָּׁבִין גַּם הָעַרְבֵי־נַחַל וְכָל הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל וְנִכְלָלִין אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת הַנִּעְנוּעִין, כִּי מְנַעְנְעִין לְכָל רוּחוֹת הָעוֹלָם וּלְמַעְלָה וּלְמַטָּה, בִּכְדֵי לְגָרֵשׁ כָּל הָאֲוִירִים וַהֲבָלִים רָעִים דְּסִטְרָא־אָחֳרָא וּלְהַמְשִׁיךְ רַק הֲבָלִים מֵאֲוִירִים קְדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכִּסּוּפִין טוֹבִים. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת הַנִּעְנוּעִים בַּסֻּכָּה, שֶׁשָּׁם שׁוֹלֵט הָאֲוִיר הַקָּדוֹשׁ. וְעַל־כֵּן מְנַעְנְעִין בְּ"הוֹדוּ לַה' כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ", כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַחֶסֶד וְאַהֲבָה וְכִסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רִבּוּי הַחֲסָדִים קְדוֹשִׁים הַנִּמְשָׁכִין בְּאֵלּוּ הַיָּמִים, כַּמּוּבָא בַּכְּתָבִים (שם אותיות יז יח כ). EN: 192. The greatness of the sublimity of the preciousness of the longings and yearnings for a holy matter. For the breaths one exhales from one's mouth at the time one speaks the holy longings before Hashem — from these very breaths actual holy souls are made. And they go and roll about within the air. Until sometimes they roll along and come to a wicked person. And thoughts of teshuva fall upon them through this. And they can through this return to the good. Which is the aspect of "there is a breath that comes upon the earth — there are wicked ones to whom the deeds of the righteous reach." And this is the aspect of the Shofar of Rosh Hashana. For the breaths of the Shofar are the aspect of holy breaths. Which are the aspect of holy souls. Through which the wicked return in teshuva as mentioned. Which is needed especially on Rosh Hashana — which is the first day of the Ten Days of Teshuva. And all of this one receives from the truly true tzaddikim — to whom we travel and to whom we connect ourselves on Rosh Hashana. For since they guard the covenant completely — therefore they merited to the above-mentioned holy love and longings. Until they are the aspect of the masters of the soul [ ba'alei nefesh ]. From whom all the souls and holy breaths are drawn. Through which they can return even all the wicked in teshuva . And this is the aspect of the Shofar of the ram [ ayil ] — in remembrance of the ram of Yitzchak. For the essential merit of the Binding of Yitzchak [ Akeidas Yitzchak ] is only the aspect of will and holy longings. For in fact he was not slaughtered — nothing was done to him. Only through the fact that he willingly agreed with complete will to be bound and slaughtered for the sanctification of His Name — through this it was considered as if he was slaughtered and offered upon the altar. And from there the holiness of the will and holy longings is drawn to all the souls of Israel. Until each and every person of Israel — in the inner dimension of their soul — their will is very strong toward Hashem. Until they are willing to actually give their life for Him. And the inner dimension of the holy wills as mentioned — which are the aspect of holy breaths rooted in us from Yitzchak our Patriarch — we bring them into the Shofar. And through the fact that we bring them outside through the holy Shofar — through this all of them return in teshuva . For these holy breaths are the aspect of holy souls — which have the power to go and roll about and return all the world in teshuva . Which is needed especially on Rosh Hashana as mentioned. And this is the aspect of Tashrat [Tekia-Shevarim-Terua-Tekia]: the first Tekia — it is the aspect of the connection to the truly true tzaddikim — from whom one receives the souls and holy breaths as mentioned. Shevarim is the aspect of a broken heart [ lev nishbar ]. Terua is from the language of love and will. The aspect of "and the friendship of the King is within him." It is found that Shevarim-Terua allude to the wills and longings of holiness — that one longs toward Hashem with a very broken heart and with great love and strong will. The last Tekia alludes to connecting to ourselves also all the world — that all of them receive these holy breaths and souls. In order that all of them return to Hashem through this. And receive His Kingship upon themselves. The aspect of "all the peoples — clap hands." (ibid., os 9, 10, 11) Segment 34 HE: אַחַר סֻכּוֹת עוֹשִׂין שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת־תּוֹרָה, וְאָז מְסַיְּמִין הַתּוֹרָה וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ מֵחָדָשׁ, כִּי עַל־יְדֵי כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁעָסַקְנוּ בָּהֶם בַּיָּמִים הַלָּלוּ, עַל־ יְדֵי־זֶה אָנוּ מְצַיְּרִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב בִּבְחִינַת סַם חַיִּים, כְּדֵי שֶׁכָּל הַתּוֹרָה שֶׁעָסַקְנוּ בָּהּ בַּשָּׁנָה הֶעָבְרָה, וְכֵן מַה שֶּׁאָנוּ מַתְחִילִין לַעֲסֹק בָּהּ מֵעַתָּה מֵחָדָשׁ, יִהְיֶה הַכֹּל מִצְטָרֵף וּמִצְטַיֵּר תָּמִיד רַק לְטוֹב וּלְחַיִּים וּלְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָם, כִּי כָל הָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ מִתְנַהֵג וּמִתְקַיֵּם רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, וּכְפִי הַצִּיּוּר שֶׁאָנוּ מְצַיְּרִין וּמְצָרְפִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי הַהֲבָלִים וְהַכִּסּוּפִין שֶׁלָּנוּ כַּנַּ"ל, כְּמוֹ־כֵן מִתְנַהֵג הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן נִקְרָא שְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יט). EN: 193. The entire matter of Malachiyos-Zichronos-Shofaros [Kingship-Remembrances-Shofaros] is — that we pray to Hashem to have compassion on us and to remember for us all the holy breaths of Israel of the good longings. And to clarify them from the evil longings — which are the aspect of the breaths of the Sitra Achra — the aspect of the waters of the flood. And the essential — through the merit of our holy Patriarchs and through the merit of all the truly true tzaddikim who guarded the covenant completely. Through whom the holiness is rooted in the heart of all of Israel. So that most of them — virtually all — long very greatly toward Hashem with great longings with self-sacrifice. Therefore certainly the evil breaths of the world and all the longings of the Sitra Achra deserve to be nullified. And the holy breaths of the good longings should intensify and strengthen. Until they will return all the world in teshuva and gather all the dispersed and lost ones to return them all to holiness. And all of this through the power of the above-mentioned holy breaths — see the main text. (ibid., os 12) Segment 35 HE: עִנְיַן חֲלִיצַת הַמִּנְעָלִים בְּיוֹם־כִּפּוּר - כִּי אָז נִכְלָלִין בְּתוֹךְ בְּחִינַת הָאֶבֶן־ שְׁתִיָּה, קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, שֶׁשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וּמִשָּׁם מַמְשִׁיכִין כַּפָּרָה וּסְלִיחָה וּמְחִילָה לְכָל הָעֲו?ֹנוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהָיָה הַכֹּהֵן־גָּדוֹל נִכְנָס בְּיוֹם־ כִּפּוּר בִּשְׁבִיל כָּל יִשְׂרָאֵל לִפְנַי וְלִפְנִים, שֶׁשָּׁם הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה, קֹדֶשׁ קָדָשִׁים; וּכְשֶׁרוֹצִין לְהִכָּלֵל שָׁם צְרִיכִין לַחֲלֹץ הַמִּנְעָלִים, בִּבְחִינַת "שַׁל נְעָלֶיךָ וְכוּ' כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עֹמֵד עָלָיו אַדְמַת קֹדֶשׁ הוּא" (הל' גזילה ה"ב אותיות ח יא). EN: 194. What one requests on Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva for life — "remember us for life" — namely that we merit to strengthen the good longings of holiness. Until through this all the letters of the Torah are shaped for good — so that it will be in the aspect of an elixir of life [ sam chayim ]. And this is the aspect of the three books opened on Rosh Hashana — as explained in the main text. And therefore the intermediates are held suspended until Yom Kippur — whether they will return in teshuva . Namely — for they must strengthen themselves throughout all the Ten Days of Teshuva to intensify the good longings over the evil longings. Which is the essential teshuva — to intensify the good over the evil. Until through this the letters of the Torah are shaped for good — in the aspect of an elixir of life. And through this they also merit to be written and sealed in the Book of Life. And this is the aspect of the forgiveness of sins on Yom Kippur. For the essential blemish of all sins is — that through the sins done through evil desires and evil longings — one blemished the letters of the Torah and shaped them in the opposite direction — G-d forbid. But on Yom Kippur one merits through teshuva — whose essential is the regret [ charata ] — which is the aspect of will and good longings. And through this Hashem forgives one. And the blemish of the sins is undone and repaired. And the letters of the Torah are shaped for good. And through this everything is repaired. And this is the aspect of what the Torah was given on Yom Kippur — namely the second Tablets. For the letters of the Torah were again shaped for good as mentioned. And therefore regarding the second Tablets it says "good [ tov ]" — as per our Sages. And therefore the intermediates are held suspended until Yom Kippur. When they then have the power to return and shape the letters of the Torah for good as mentioned. (ibid., os 13) Segment 36 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה צְרִיכִין לְהַעֲלוֹת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת. וְזֶה שֶׁצּוֹעֲקִין אָז מֵעֹמֶק הַלֵּב, בְּחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ", בִּכְדֵי לִדְלוֹת וּלְגַלּוֹת הַמַּיִם עֲמֻקִּים שֶׁעַל־יָדָם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה; וְלִשְׁלֵמוּת תִּקּוּנֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה צְרִיכִין תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּגָרְשִׁין טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל שֶׁלֹּא יַעֲלוּ אֶל הַמֹּחַ, וְזֶהוּ עִקַּר הָעֲבוֹדָה שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כִּי הוּא יוֹם הַמִּשְׁפָּט וְאָז צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹצִיא עַל־יְדֵי־זֶה כָּאוֹר מִשְׁפָּטֵנוּ. וּצְרִיכִין לְהַעֲלוֹת מִבְּחִינַת "הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ" וְכוּ' לִבְחִינַת "פִּתּוּחֵי חוֹתָם קֹדֶשׁ לַה'", וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יְגָרֵשׁ בְּחִינַת טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְזֶה עֲבוֹדָה גְדוֹלָה וְדַקָּה מְאֹד, עַל־כֵּן עִקַּר סְמִיכָתֵנוּ אָז הוּא רַק עַל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַיּוֹדְעִים לַעֲסֹק בָּזֶה כָּרָאוּי. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה סְפָרִים שֶׁנִּפְתָּחִין בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה: רְשָׁעִים גְּמוּרִים - הַיְנוּ אֵלּוּ שֶׁהֵם מִבְּחִינַת טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, לְאַלְתַּר לְמִיתָה, כִּי צְרִיכִים לְרַחֲקָם וּלְגָרְשָׁם לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִיתָה עוֹלָמִית, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִפְגְּמוּ וִיקַלְקְלוּ אֶת הַמִּשְׁפָּט, חַס וְשָׁלוֹם. צַדִּיקִים גְּמוּרִים - הֵם גַּם הַנִּלְוִים לְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַיּוֹשְׁבִים עַל הַמִּשְׁפָּט בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, הֵם נִכְתָּבִין לְאַלְתַּר לְחַיִּים, כִּי בְּוַדַּאי יַעֲלוּ אוֹתָם הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת אֶל הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה לְחַיֵּי עוֹלָם, אֲפִלּוּ אִם יֵשׁ בָּהֶם פְּגָמִים וְקִלְקוּלִים רַבִּים חַס וְשָׁלוֹם, עַל כָּל זֶה, מֵאַחַר שֶׁמִּתְגַּעְגְּעִים וְחוֹתְרִים לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, וּדְבֵקִים וּמִתְקָרְבִים לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, עַל־כֵּן גַּם הֵם בִּכְלַל צַדִּיקִים, כִּי הַדָּבוּק לַטָּהוֹר - טָהוֹר, כִּי זֶה עִקַּר עֵסֶק הַצַּדִּיקִים לְקָרֵב הָרְחוֹקִים וְכוּ', וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים". בֵּינוֹנִים - הֵם אוֹתָם שֶׁלֹּא זָכוּ לְהִתְקָרֵב עֲדַיִן לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן אֵינָם חוֹלְקִים גַּם־כֵּן וּרְאוּיִים לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה עַל־כָּל־פָּנִים, עַל־כֵּן הֵם תְּלוּיִים וְעוֹמְדִים עַד יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז גְּמַר תִּקּוּן הַחוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעוֹסְקִין בָּזֶה הַצַּדִּיקִים בַּיָּמִים הָאֵלּוּ, לְהַעֲלוֹת מִבְּחִינַת "הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ" וְכוּ' לִבְחִינַת חוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן אִם זוֹכִין נִכְלָלִין גַּם הֵם אָז בִּבְחִינַת הַחוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה וְנֶחְתָּמִין לְחַיִּים (הלכות נזיקין הלכה ה, אותיות ט יד יז יח יט). EN: 195. After Rosh Hashana and the Ten Days of Teshuva and Yom Kippur — when all our engagements were to draw into the world the holy breaths. Which are the aspect of the holy souls arising from the breaths of the Shofar and from all the voices and cries that Israel cry out during these days. Through which is the essential arousal of teshuva during these days — as mentioned. And since all of this is received from the truly true tzaddikim who guarded the covenant completely — therefore the service of Yom Kippur was specifically through the High Priest. Who is the aspect of the tzaddik and master of the generation. And he is commanded even more regarding the holiness of the covenant. For he is forbidden even with a widow. And therefore after Rosh Hashana and Yom Kippur — then during the holy days of Sukkos — we merit to receive the holy lovingkindnesses — inner ones and encompassing ones. All of which are the aspect of love and lovingkindness and longing and good yearnings. Which are drawn upon us through the holiness of the covenant of the truly true tzaddikim . Who are the aspect of Avraham the man of lovingkindness and the aspect of Aharon the Kohen — the man of lovingkindness. Through whose merit were the clouds of glory. Which are the aspect of the Sukka — the aspect of the holy shadow of faith [ tzilla kadisha dimheimnusa ]. For through this one merits to nullify the shadow of the Sitra Achra . Which intensifies to cover and conceal the light of holiness through the intensification of the vain breaths and longings of the Sitra Achra — G-d forbid. And when one subdues them — then all of them are in the aspect of "their bread is given over to us — their shadow has departed from them." And all the nations are subdued beneath the soles of our feet. And all of them labor for our livelihood. The aspect of "and strangers shall stand and feed your flocks — and you shall be called the priests of Hashem." Priests of Hashem specifically — the aspect of men of lovingkindness and love and holy longings as mentioned. And then our eating is in great holiness — in the aspect of the Shewbread [ lechem hapanim ]. Which is the aspect of the holiness of the mitzva of eating in the Sukka. And through all of this we draw the abundance and the livelihood from outside to inside. Namely from the nations and the wicked ones — to the holiness of Israel. So that all the abundance and livelihood will be for the holy Israel. And all the nations will labor for our livelihood as mentioned. And all of this is drawn through the breaths and the cords of love between Israel and their Father in heaven. Which shine more greatly during the holy days of Sukkos. For the Sukka is the aspect of love and lovingkindness — the aspect of the embrace of the right hand — as is brought. And therefore the dwelling of the Sukka is like the aspect of an intermediary between outside and inside. Namely between the house and the field. For the house is a permanent dwelling — surrounded by complete partitions and well-roofed. And in the field and outside there are no partitions at all. And the Sukka is like an intermediary between them. For it is only a temporary dwelling. And it is not well-roofed — only with schach. Through which the air from outside flows into it. For throughout the entire year the essential most of the person's dwelling is specifically in their home. In order to hide and conceal themselves from the vain breaths of this world that spread in the outside air. Which most of them are vain deceptive acts of chasing the world. Which are the aspect of the breaths of the Sitra Achra . About which it is said: "go my people — enter your chambers." And likewise: "hide for a little moment." Which is the aspect of Noach who hid and concealed himself in the ark from the waters of the flood. Which are the aspect of the vain breaths and longings of the Sitra Achra as mentioned. But now during these days — the holy breaths intensified so greatly — which are the good longings of Israel. Which filled the world through them through the soundings and prayers of Israel that intensified during these days. Until we need specifically to go out into Sukkos from the permanent dwelling and sit in the temporary dwelling. Which is the Sukka — not well-roofed. Rather it has many holes in the schach. For the Sukka is the aspect of the mother who covers the children [ imma disachecha al benin ]. Namely the Shechina shields and guards over us from the vain breaths of this world — that they shall not rule over us at all. Rather only the holy breaths drawn through the soundings and prayers of Israel will be drawn upon us through the openings of the schach. And through this — that we merit to sit in the holy shadow of the Sukka. Which is an intermediary between the house and the field — between outside and inside. And is the aspect of holy love and lovingkindness as mentioned. Through this we merit to draw all the abundance from outside to inside. The aspect of "with cords of a human being I will draw them — with bonds of love." And this is the aspect of "and the Festival of the Ingathering you shall make for yourself — when you gather your works from the field." For then is the time of the ingathering also physically — when one must gather all the grain from the field into the house. Then one must also in spirituality draw the abundance and the food and the livelihood from outside to inside. Namely from the nations and the wicked ones to the holiness of Israel. And this one merits through the Sukka as mentioned. (ibid., os 14, 15, 16, 18) Segment 37 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת "בְּנוֹ הָעוֹבֵד אוֹתוֹ", כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא בִּבְחִינַת בֵּן, הַמְחַפֵּשׂ בְּגִנְזַיָּא דְמַלְכָּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מַשְׁלִיךְ כָּל חָכְמוֹתָיו וְהַשָּׂגוֹתָיו הַנּוֹרָאוֹת וְעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת כְּעֶבֶד הָעוֹבֵד אֶת רַבּוֹ. וְזֶה שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה: וּבִזְכוּת הַתָּם יוֹצִיא אָיֹם לְצֶדֶק דִּינֵנוּ - בִּזְכוּת הַתָּם דַּיְקָא, בִּזְכוּת הַצַּדִּיק הָעוֹבֵד בִּתְמִימוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַעֲקֹב אִישׁ תָּם, שֶׁזָּכָה לְגָרֵשׁ טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, וְזָכָה לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "מִשְׁפָּט לֵאלֹקֵי יַעֲקֹב". וְזֶה שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים: הַיּוֹם יַעֲמִיד בַּמִּשְׁפָּט כָּל יְצוּרֵי עוֹלָמִים, אִם כְּבָנִים אִם כַּעֲבָדִים וְכוּ', כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט עַל־יְדֵי זֶה הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בִּבְחִינַת בֵּן וְעֶבֶד דַּיְקָא, עַיֵּן פְּנִים (שם אות יח). EN: 196. Through the good longings — which through them good vowel points [ nekudos tovos ] are made for the letters of the Torah. Until through this the letters are joined and combined to perform good deeds. For before drawing the vowel points to the letters — the letters have no connection or combination. And they are like a golem and like a body without a soul. And the essential combination and connection is made through the vowel points. And therefore through the good vowel points made through the holy breaths and good longings — through this all four aspects of TaNTA [cantillation-vowels-crowns-letters] are completed and included together. Through which is the completeness of the repair of all the worlds — as is known. And this is the aspect of the four species of the Lulav. Which are the aspect of the four letters of the holy Name [ hashem hakadosh ]. Where is the root of all the TaNTA . Also these four species allude to the general four groups of Israel. Which are in the aspect of the four who entered the Pardes. For there are complete tzaddikim — who are masters of Torah and masters of mitzvos and good deeds. Which is the aspect of the Esrog — which has both taste and fragrance. And this is the aspect of Rabbi Akiva who merited to the ultimate of completeness — he entered in peace and departed in peace. And there are among them masters of Torah without mitzvos — and likewise the opposite. Which are the aspects of the Lulav and the myrtle — as our Sages expounded. And this is the aspects of "he peeked and was stricken" and "he peeked and died." Who did not merit to the ultimate of completeness. But even so they were also great tzaddikim . And the willow branches allude to the sinners of Israel — who have neither fragrance nor taste — neither Torah nor mitzvos. Which is the aspect of "the other [ acher ] who cut the plantings" — may the Merciful One protect us. And even so — through the holy breaths of Israel intensifying during these days — which are the aspect of the good vowel points drawn to the letters. Until the letters are shaped for good. Through this all these groups are included and connected together. Until even the willow branches and all the above-mentioned ones return and are included into holiness. And this is the aspect of the wavings. For one waves in all directions of the world — and upward and downward. In order to drive away all the evil airs and vain breaths of the Sitra Achra . And to draw only the holy breaths from the holy airs. Which are the aspect of the good longings. And therefore it is customary to perform the wavings in the Sukka. Where the holy air rules. And therefore one waves during "give thanks to Hashem for He is good — for His lovingkindness is forever." For the essential repair is through the aspect of lovingkindness and love and good longings. Which is the aspect of the many holy lovingkindnesses drawn during these days — as brought in the writings. (ibid., os 17, 18, 20) Segment 38 HE: בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה מַתְחִילִין לַעֲסֹק בְּתִקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הָרַבִּי עִם תַּלְמִידִים, שֶׁעוֹסְקִים בְּהַלִּמּוּד הַקָּדוֹשׁ שֶׁל אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה עִקַּר יְסוֹד קִיּוּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה". וְזֶה בְּחִינַת הַשּׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קוֹרְאִים וּמְעוֹרְרִים אֶת כָּל בָּאֵי עוֹלָם שֶׁיִּתְקַבְּצוּ אֶל בְּחִינַת יְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָז עִקַּר זְמַן הָאֲסִיפָה וְהַקִּבּוּץ שֶׁל צַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁמִּתְקַבְּצִין וּבָאִים אֶצְלָם עַל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, בִּכְדֵי לְהִכָּלֵל בִּכְלַל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת, שֶׁעוֹסְקִין בְּהַלִּמּוּד הַקָּדוֹשׁ שֶׁל אֱמוּנָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָעֵסֶק שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בּוֹ בַּיָּמִים הַנּוֹרָאִים הַקְּדוֹשִׁים הַלָּלוּ בְּבִנְיַן הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ שֶׁאָנוּ מְבַקְשִׁים בְּכָל הַיָּמִים הַלָּלוּ: "אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי" וְכוּ', הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת, שֶׁזֶּה עִקַּר בֵּית ה', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם תְּקִיעַת שׁוֹפָר "אֱלֹקִים יָשַׁב עַל כִּסֵּא קָדְשׁוֹ" - 'יָשַׁב' דַּיְקָא, כִּי בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, וְכָל מַה שֶּׁמִּתְתַּקֵּן יוֹתֵר בְּחִינַת הַיְשִׁיבָה שֶׁלְּמַטָּה כֵּן מִתְתַּקֵּן כִּבְיָכוֹל בְּיוֹתֵר הַיְשִׁיבָה שֶׁל מַעְלָה, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל הוּא הָרֹאשׁ יְשִׁיבָה, כַּמּוּבָא, וְזֶה עִקַּר יְשִׁיבָתוֹ עַל כִּסֵּא קָדְשׁוֹ. וְזֶה שֶׁמַּתְחִילִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה "הַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא" וְכוּ', כִּי עַכְשָׁו בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה מוֹשִׁיבִין אוֹתוֹ כִּבְיָכוֹל עַל כִּסְאוֹ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַיְשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל מַטָּה, בִּבְחִינַת "כִּי שָׁמָּה יָשְׁבוּ כִסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד". וְעִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה - עַל־יְדֵי הַגֵּרִים, שֶׁמִּתְתַּקְּנִים עַל־ יְדֵי הַמָּגִנֵּי־אֶרֶץ; וְזֶה שֶׁאוֹמְרִים אַחַר־כָּךְ "נְדִיבֵי עַמִּים נֶאֱסָפוּ", בְּחִינַת הַגֵּרִים; וְזֶה "כִּי לֵאלֹקִים מָגִנֵּי אֶרֶץ" וְכוּ'. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת תִּקּוּן הַחוֹתָם שֶׁעוֹסְקִין בּוֹ מֵרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַחוֹתָם הוּא עַל־יְדֵי בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וְגֵרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת "חֲתוֹם תּוֹרָה בְּלִמֻּדָי", בְּחִינַת הַלִּמּוּד הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן בִּכְנִיסַת יוֹם־כִּפּוּר אוֹמְרִים: בִּישִׁיבָה שֶׁל מַעְלָה וּבִישִׁיבָה שֶׁל מַטָּה אָנוּ מַתִּירִין לְהִתְפַּלֵּל עִם הָעֲבַרְיָנִים, כִּי אָז נִתְתַּקְּנִין הַיְשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל מַעְלָה וְשֶׁל מַטָּה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהַעֲלוֹת כָּל הָעֲבַרְיָנִים וּלְהַכְנִיסָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְלַעֲשׂוֹת אוֹתָם בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וְגֵרִים. וְעַל־כֵּן הֵם עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, כְּנֶגֶד הַקִּבּוּץ שֶׁל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁאֵינוֹ פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה, וְ'אַכָּל בֵּי עֲשָׂרָה שְׁכִינְתָּא שָׁרְיָא' (שם אות יט כ כג). EN: 197. After Sukkos one makes Shemini Atzeres and Simchas Torah. And then one concludes the Torah and begins it anew. For through all the repairs we engaged in during these days — through this we shape the letters of the Torah for good — in the aspect of an elixir of life. In order that all the Torah we engaged in during the past year — and likewise what we now begin to engage in anew — shall always be combined and shaped only for good and for life and for peace. Which is the repair of all the world. For the entire world and its fullness is governed and sustained only through the Torah. And according to the shaping with which we shape and combine the letters of the Torah through our breaths and longings as mentioned — so the world is governed. And therefore it is called Shemini Atzeres [the Eighth Day of Assembly] — as explained in the main text. (ibid., os 19) Segment 39 HE: אַחַר יוֹם־כִּפּוּר מַתְחִילִין לַעֲסֹק בְּמִצְוַת סֻכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲנָנֵי־כָבוֹד שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי הַגֵּרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר מִצְוַת סֻכָּה הִיא, לָצֵאת מֵהַבַּיִת שֶׁהִיא דִּירַת קֶבַע וְלֵישֵׁב בַּסֻּכָּה שֶׁהִיא דִּירַת עֲרַאי, כִּי עִקַּר יְשִׁיבַת הַבַּיִת שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא לֵישֵׁב שָׁם וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה עִם חֲבֵרָיו אוֹ תַּלְמִידָיו, שֶׁזֶּה חָל עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְפִי בְּחִינָתוֹ, אוֹ ש שֶׁעַל־כָּל־פָּנִים יַחֲזִיק הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁהֵם בִּכְלַל בְּנֵי הַיְשִׁיבָה, שֶׁיּוּכְלוּ לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גַּם הוּא בִּכְלַל בְּנֵי הַיְשִׁיבָה, כְּמוֹ בְּחִינַת יִשָּׂשכָר וּזְבוּלוּן, כַּיָּדוּעַ, וְזֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבַּיִת שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל בַּיִת שֶׁאֵין נִשְׁמָעִין בּוֹ דִּבְרֵי־תוֹרָה רָאוּי לִשָּׂרֵף, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כָּל בָּתֵּי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְקַבֵּל קְדֻשָּׁתָם מִקְּדֻשַּׁת הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר קְדֻשַּׁת הַיְשִׁיבָה הַנַּ"ל, בְּחִינַת "שִׁבְתִּי בְּבֵית ה'", כִּי שָׁם יָשְׁבוּ הַסַּנְהֶדְרִין בְּלִשְׁכַּת הַגָּזִית, וּמִשָּׁם תֵּצֵא תּוֹרָה לְכָל בָּתֵּי הַיְשִׁיבוֹת שֶׁבְּכָל עָרֵי יִשְׂרָאֵל בְּמוֹשְׁבוֹתָם, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשָּׁה עַל כָּל בָּתֵּי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְעוֹרֵר כָּל בָּאֵי עוֹלָם לְהִתְקַבֵּץ אֶל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל, עַל־כֵּן צְרִיכִין אַחַר יוֹם־ כִּפּוּר לָצֵאת מִבָּתֵּינוּ וְלִכְנֹס אֶל הַסֻּכָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַטִּלְטוּל שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל בִּשְׁבִיל קִבּוּץ הַיְשִׁיבָה; כִּי גַם הָרַב הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, מֵעֹצֶם אַהֲבָתוֹ אֶת יִשְׂרָאֵל אֵינוֹ יָכוֹל לֵישֵׁב בִּקְבִיעוּת בְּבֵיתוֹ, רַק הוּא מְכַתֵּת רַגְלָיו לִהְיוֹת נָע וָנָד בַּדֶּרֶךְ, וְיוֹשֵׁב בְּדִירַת עֲרַאי בְּחִינַת סֻכָּה, כְּדֵי לְקַבֵּץ וְלֶאֱסֹף אֶת בְּנֵי הַיְשִׁיבָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַ"נֶּאֶמְנֵי אֶרֶץ", שֶׁאֵין בִּיכָלְתָּם לָבוֹא אֶל בֵּיתוֹ, וְגַם אֵין יוֹדְעִין כְּלָל מִמֶּנּוּ כָּל־זְמַן שֶׁהוּא סָגוּר בְּבֵיתוֹ, וְהַצַּדִּיק הוּא צוֹפֶה וְסוֹכֶה עֲלֵיהֶם מֵרָחוֹק לְאָסְפָם אֵלָיו וּלְהַכְנִיסָם אֶל יְשִׁיבָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, בִּבְחִינַת "עֵינַי בְּנֶאֶמְנֵי אֶרֶץ לָשֶׁבֶת עִמָּדִי", וְעַל־כֵּן הוּא מֻכְרָח לְטַלְטֵל עַצְמוֹ וְלָעוּף לְדִירַת עֲרַאי בְּחִינַת סֻכָּה, כְּדֵי לְעוֹרֵר הַנְּפָשׁוֹת לְהוֹדִיעָם אֲמִתַּת לִמּוּדוֹ הַקָּדוֹשׁ, כְּדֵי שֶׁיִּתְקָרְבוּ כֻּלָּם אֶל הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת "וְהֵם תֻּכּוּ לְרַגְלֶךָ יִשָּׂא מִדַּבְּרֹתֶיךָ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁמְּכַתְּתִין רַגְלֵיהֶם מֵעִיר לְעִיר וּמִדּוּךְ לְדוּךְ כְּדֵי לְלַמֵּד תּוֹרָה, שֶׁעִקָּרָהּ אֱמוּנָה; וְזֶה "יִשָּׂא מִדַּבְּרֹתֶיךָ", כִּי הֵם נוֹשְׂאִים אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה וְהַחִדּוּשִׁים נִפְלָאִים שֶׁהִשְׁפִּיעַ לָהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכָל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת הֵם מַרְאִין וּמְגַלִּין לוֹ נִפְלְאוֹת נוֹרְאוֹת הַשָּׂגָתָם וַאֲמִתַּת תּוֹרָתָם הַקְּדוֹשָׁה, בִּכְדֵי לְעוֹרְרוֹ וּלְקָרְבוֹ אֶל הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה. נִמְצָא שֶׁהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ מֻכְרָח גַּם־כֵּן לְטַלְטֵל עַצְמוֹ בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן הַתַּלְמִידִים, כָּל מִי שֶׁנּוֹגֵעַ יִרְאַת הַשֵּׁם בְּלִבּוֹ וְרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו הַנִּצְחִיִּים, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לָצֵאת מִבֵּיתוֹ הַקָּבוּעַ וּלְכַתֵּת רַגְלָיו מִדּוּךְ לְדוּךְ וְלֵישֵׁב בְּסֻכּוֹת וְאֹהָלִים, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לָבוֹא אֶל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁעוֹסְקִין שָׁם בְּלִמּוּד הָאֱמֶת, לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּלֵב כָּל אֶחָד וְאֶחָד, שֶׁזֶּה הָעִקָּר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' וְכוּ' כִּי יִצְפְּנֵנִי בְסֻכֹּה" וְכוּ', וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן נִקְרָא סֻכּוֹת חַג הָאָסִיף, בְּחִינַת הָאֲסִיפָה וְהַקִּבּוּץ שֶׁל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי בְּחִינַת סֻכָּה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "וּלְמִקְנֵהוּ עָשָׂה סֻכֹּת", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אַחַר סֻכּוֹת, בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת, אָז חוֹזְרִין אֶל הַבַּיִת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין כָּל בָּתֵּי יִשְׂרָאֵל שֶׁיִּהְיוּ בִּכְלַל קְדֻשַּׁת הַבָּתֵּישׂ יְשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁיֵּשְׁבוּ שָׁם לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּבְלִמּוּד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה שמה בְּחִינַת "וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ" וְכוּ', שֶׁבְּכָל יְשִׁיבָתוֹ בְּבֵיתוֹ יְדַבֵּר בְּהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא כְּלַל הַתּוֹרָה, וְאָז בֵּיתוֹ בְּחִינַת בֵּית ה', בְּחִינַת בֵּית הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁעוֹסְקִין שָׁם בַּלִּמּוּד הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה. וְעַל־כֵּן נִקְרָא עֲצֶרֶת, מִלְּשׁוֹן אֲסִיפָה, כִּי אָז עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הָאֲסִיפָה אֶל בֵּית הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן אָז מְסַיְּמִין הַתּוֹרָה וְחוֹזְרִין וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ, כִּי זֶה עִקַּר עֵסֶק הַיְשִׁיבָה, לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּלְקַיְּמָהּ וְלַחֲזֹר וּלְהַתְחִילָהּ מֵחָדָשׁ, כִּי "אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ", וְיֵשׁ עַמְקוּת גָּדוֹל בְּכָל אוֹת וָאוֹת, וְהָעִקָּר הוּא הַלִּמּוּד שֶׁמֵּבִיא לִידֵי מַעֲשֶׂה וְקִיּוּם הַתּוֹרָה מֵרֹאשָׁהּ וְעַד סוֹפָהּ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַלִּמּוּד שֶׁל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא הַלִּמּוּד שֶׁל תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת, אֲבָל יֵשׁ בְּזֶה הַתְּמִימוּת נִסְתָּרוֹת וְעַמְקוּת עָצוּם. וְהָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה, שֶׁבָּזֶה מְסַיֶּמֶת הַתּוֹרָה מִגֹּדֶל הָאוֹתוֹת וְהַמּוֹפְתִים: "וּלְכֹל הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל אֲשֶׁר עָשָׂה משֶׁה לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל", שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וֶאֱמוּנָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם. וְזֶה שֶׁמַּתְחִילִין תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ "בְּרֵאשִׁית בָּרָא" וְכוּ', שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה לְהַאֲמִין בֶּאֱמֶת בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם וְכוּ', שֶׁזֶּה אֱמוּנַת כְּלַל יִשְׂרָאֵל. אֲבָל צְרִיכִין לַעֲסֹק בָּזֶה כָּל יָמָיו וּלְחַפֵּשׂ אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת, אֵיךְ הוּא אֹחֵז בְּהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וּלְחַדֵּשׁ הָאֱמוּנָה אֶצְלוֹ בְּכָל פַּעַם בְּהֶאָרָה נִפְלָאָה בְּיוֹתֵר - עַל־כֵּן צְרִיכִין לִלְמֹד הַרְבֵּה בִּיגִיעוֹת רַבּוֹת אֵצֶל בְּחִינַת הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַתְחָלָתָהּ בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, בְּחִינַת 'הֲפָךְ בָּהּ וַהֲפָךְ בָּהּ וְסִיב וּבְלֵה בַהּ', כִּי זֶה כָּל הָאָדָם, שֶׁבָּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה לָעוֹלָם בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְכָל זֶה נִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הָרַבִּי אֲמִתִּי עִם תַּלְמִידִים הֲגוּנִים, שֶׁבְּתִקּוּן זֶה הִתְחַלְנוּ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, וְנִגְמָר בִּשְׁמִינִי־עֲצֶרֶת וְשִׂמְחַת־תּוֹרָה; וְעַל־כֵּן מְסַיְּמִין אָז הַתּוֹרָה וּמַתְחִילִין אוֹתָהּ מֵחָדָשׁ כַּנַּ"ל (שם אותיות כ כא כג כד). EN: 198. The matter of removing the shoes on Yom Kippur — for then one is included within the aspect of the Foundation Stone — the Holy of Holies. Where all the contractions are sweetened. And from there atonement and forgiveness and pardon are drawn for all the sins — as explained in the main text. And this is the aspect of the High Priest entering on Yom Kippur on behalf of all of Israel into the Holy of Holies — where is the Foundation Stone. And when one wishes to be included there — one must remove the shoes. The aspect of "remove your shoes — for the place upon which you stand is holy ground." (Hil. Gezeilah, Halacha 2, os 8, 11) Segment 40 HE: אַרְבָּעָה מִינִים שֶׁבַּלּוּלָב הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט עַל־יְדֵי קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה שֶׁהוּא מֵאַרְבַּע אַרְבַּע: בְּחִינַת אַרְבַּע חַיּוֹת, אַרְבַּע אוֹפַנִּים, אַרְבַּע פָּנִים וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי הָאַרְבָּעָה מִינִים מַמְשִׁיכִים הַתְּמִימוּת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְהָעִקָּר - לְהָאִיר אֶל הָאֶתְרוֹג, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת הָאֲמִתִּית, בִּבְחִינַת "אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי", שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֶתְרוֹג כַּמּוּבָא; וְזֶה 'תַּמָּתִי' דַּיְקָא, בְּחִינַת תְּמִימוּת הַנַּ"ל (שם אות כב). EN: 199. On Rosh Hashana one must elevate the holy faith — which is the aspect of Kingship. And this is what one cries out from the depth of the heart. The aspect of "from the depths I called." In order to draw up and reveal the deep waters through which the holy faith grows. And for the completeness of the repairs of the holy faith — one needs the repair of the judgment. Which is through driving away the drop of Esav and Yishmael — so they not ascend to the brain. And this is the essential service of Rosh Hashana. For it is the day of judgment and then one must engage in the repair of the judgment. So that Hashem should bring our judgment out to the light. And one must raise from the aspect of "he sealed his flesh" to the aspect of "engravings of a seal — holy to Hashem." And even so one must drive away the drop of Esav and Yishmael — as explained in the main text. And this is a great and very subtle service. Therefore our essential reliance then is only upon the great tzaddikim who know how to engage in this properly. And this is the aspect of the three books opened on Rosh Hashana: the utterly wicked — namely those who are from the aspect of the drop of Esav and Yishmael — immediately to death. For they must be distanced and driven away completely. Which is the aspect of eternal death. In order that they not blemish and ruin the judgment — G-d forbid. The completely righteous — they are also those who are attached to the truly true tzaddikim who sit in judgment on Rosh Hashana — as explained in the main text. They are written immediately for life. For certainly the truly true tzaddikim will elevate them to the holy da'as to eternal life. Even if there are blemishes and ruins — G-d forbid — even so — since they yearn and strive to return to Hashem and to draw close to the truth. And they are attached to and draw close to the truly true tzaddikim . Therefore they too are in the category of tzaddikim . For one who is attached to the pure is pure. For this is the essential engagement of the tzaddikim — to draw close the distant ones. About them it is said: "and your people — all of them are righteous." The intermediates — they are those who have not yet merited to draw close to the truly true tzaddikim . But even so they also do not dispute. And they are fit to draw close to holiness at least. Therefore they are held suspended until Yom Kippur. When the repair of the holy seal is completed — which the tzaddikim engage in during these days. To raise from the aspect of "he sealed his flesh" to the aspect of the holy seal. And if they merit — they too are then included in the aspect of the holy seal and are sealed for life. (Hil. Nezikin, Halacha 5, os 9, 14, 17, 18, 19) Segment 41 HE: מַה שֶּׁמִּצְוַת סֻכָּה מְסֻגָּל לְבִנְיַן הַבַּיִת שֶׁלֹּא יַזִּיק לוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, עַיֵּן 'בַּיִת', אוֹת כה. EN: 200. The essential repair of the judgment is through the truly true tzaddik . Who is the aspect of "the wholehearted one who serves Him [ beno ha'oved oso ]." For even though he is in the aspect of a son — who searches in the treasures of the King — even so he casts aside all his wondrous wisdoms and attainments and serves Hashem with simplicity and in the manner of a servant serving his master. And this is what we say on Rosh Hashana: "and through the merit of the wholehearted one — the Awesome One brings out our judgment to righteousness [ tzedek] " — through the merit of the wholehearted one specifically. Through the merit of the tzaddik who serves with simplicity. Which is the aspect of Yaakov — a wholehearted man. Who merited to drive away the drop of Esav and Yishmael. And merited to the aspect of the completeness of the repair of the judgment. The aspect of "judgment to the G-d of Yaakov." And this is what we say: "today He will stand all creatures in judgment — whether as sons or as servants" — for the essential repair of the judgment is through this great tzaddik who is in the aspect of son and servant specifically — see the main text. (ibid., os 18) Segment 42 HE: עִקַּר בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא לְהַעֲלוֹת וּלְגַדֵּל אֶת הַכָּבוֹד וְהַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל זֶה הַרְבֵּה בִּתְפִלַּת רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, כִּי אָז כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ לְהַעֲלוֹת וּלְגַדֵּל אֶת הַכָּבוֹד, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן כָּל הַחֲטָאִים, שֶׁהֵם פְּגַם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, נִמְשָׁךְ בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן נוֹסְעִין לְהִשְׁתַּטֵּחַ וּלְהִתְפַּלֵּל עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים בְּעֶרֶב־רֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַכָּבוֹד הוּא עַל־יְדֵי קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְׁרָאַת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ" הַנֶּאֱמַר עַל מְנוּחַת הַצַּדִּיקִים לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם. וְעַל־כֵּן קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים יֵשׁ לָהֶם גַּם־כֵּן קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְאָז בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עִקַּר זְמַן הַקִּבּוּץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּתְקַבְּצִין בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת לְגַדֵּל לְכַבֵּד וּלְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ; וְכָל מַה שֶּׁמִּתְקַבְּצִין יוֹתֵר אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים, נִתְכַּבֵּד וְנִתְגַּדֵּל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, כִּי "בְּרָב עָם הַדְרַת מֶלֶךְ"; וְכָל מַה שֶּׁנִּתְגַּדֵּל הַכָּבוֹד בְּיוֹתֵר, נִתְתַּקֵּן נַפְשׁוֹ עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר, כִּי עִקַּר פְּגַם נַפְשׁוֹ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַחֲקָה מִכְּבוֹד שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, שֶׁהֵם פְּגַם הַכָּבוֹד, וְעַל־כֵּן בְּעֵת שֶׁנִּתְעַלֶּה וְנִתְגַּלֶּה הַכָּבוֹד בְּיוֹתֵר, דְּהַיְנוּ בִּזְמַן הַקִּבּוּץ בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה, אָז עַל־יְדֵי הַגְדָּלַת הַכָּבוֹד תּוּכַל גַּם נַפְשׁוֹ הָרְחוֹקָה לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַכָּבוֹד שֶׁנִּתְגַּדֵּל עַכְשָׁו בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה גַם הוּא לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם וּלְהִכָּלֵל בְּהַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּזְכֶּה לְגַדֵּל וּלְכַבֵּד שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מֵעַתָּה בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים (הל' חובל בחבירו ה"ג, אותיות י כ). EN: 201. On Rosh Hashana one begins to engage in the repair of the holy faith through the holy yeshiva [ yeshiva kedosha ] of the Rebbe with students. Who engage in the holy study of faith. Which is the essential foundation of the sustaining of all the Torah. As it is written: "all Your commandments are faith." And this is the aspect of the Shofar of Rosh Hashana. Through which one calls and arouses all who come into the world — that they gather and come to the aspect of this holy yeshiva. And therefore in truth then is the essential time of the gathering and assembly of the truly true tzaddikim — who gather and come to them on Rosh Hashana. In order to be included in the general framework of this holy yeshiva. Which engages in the holy study of faith. Which is the essential engagement we engage in during these holy awesome days in the building of Kingship. Which is the aspect of the repair of the holy faith as mentioned. And this is what we request during all these days: "one thing have I asked of Hashem — that shall I seek — my dwelling in the house of Hashem all the days of my life." Namely to merit to be included within this holy yeshiva. Which is the essential house of Hashem — as explained in the main text. And this is what one says before the Shofar sounding: "G-d sits upon His holy throne [ Elokim yashav al kisei kodsho ]" — "sits [ yashav ]" specifically. For through the arousal from below — the arousal from above is aroused. And the more the yeshiva below is repaired — so the yeshiva above is repaired as it were. For Hashem is as it were the head of the yeshiva — as is brought. And this is the essential of His sitting upon His holy throne. And this is what one begins on Rosh Hashana: "the King sits upon the throne" — for now on Rosh Hashana one seats Him as it were upon His throne through the repair of the yeshivos of below. The aspect of "for there thrones for judgment were set — thrones of the house of David." And the essential completeness of the repair of faith is through the converts [ geirim ]. Who are repaired through the shields of the earth [ magnei eretz ]. And this is what is said afterward: "nobles of peoples have gathered" — the aspect of the converts. And this is: "for the shields of the earth belong to G-d." And this is also the aspect of the repair of the seal [ tikunn hachosam ] — engaged in from Rosh Hashana until Yom Kippur. For the essential repair of the seal is through the penitents [ ba'alei teshuva ] and converts — as explained in the main text. And this is the aspect of "seal the Torah among my disciples." The aspect of the holy study of the holy yeshiva. And therefore at the entry of Yom Kippur one says: "by the assembly of the heavenly yeshiva and the earthly yeshiva — we permit praying with the transgressors." For then the holy yeshivos of above and below are repaired. Until through this all the transgressors can be elevated and brought into holiness — to make them penitents and converts. And therefore they are the Ten Days of Teshuva — corresponding to the assembly of the yeshiva — which is no less than ten. And "in every assembly of ten — the Shechina rests." (ibid., os 19, 20, 23) Segment 43 HE: בְּיוֹם־כִּפּוּר הוּא תִּקּוּן חֵטְא הָעֵגֶל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִלְקְחוּ שְׁנֵי הַכְּתָרִים מִיִּשְׂרָאֵל, וְאָז בְּיוֹם־כִּפּוּר מַחֲזִירִין הַכְּתָרִים לְיִשְׂרָאֵל, כִּי אָז עוֹלִין עַד הַכֶּתֶר, כַּיָּדוּעַ, וְאָז זוֹכִין לְ'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע' בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת - וְעַל־כֵּן זוֹכִין אָז לְכָל הַקּוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁהַמַּלְכוּת נִזּוֹן אָז מִקּוֹלוֹת, כִּי עִקַּר מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹלוֹת, בְּחִינַת "הֵן יִתֵּן בְּקוֹלוֹ קוֹל עֹז". וְאָז בְּיוֹם־כִּפּוּר הוּא סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת, וְכָל הַיְרִידוֹת נִתְהַפְּכִין לַעֲלִיּוֹת - וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים אָז 'בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ' בְּקוֹל רָם, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִתְהַפְּכוּ כָּל הַיְרִידוֹת לַעֲלִיּוֹת, שׁוּב אֵין לָנוּ לְהִתְיָרֵא כְּלָל מֵהַשָּׂטָן וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְאָז צוֹעֲקִין בְּקוֹל רָם 'בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד', שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ גָּמַר וְיִגְמֹר הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ, וּמַלְכוּתוֹ מְבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד. וְעַל־כֵּן מִתְעַטְּפִין אָז בְּצִיצִית גַּם מִבָּעֶרֶב, כִּי כָּל הַמְשָׁכוֹת הָאוֹרוֹת שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּיוֹם־ כִּפּוּר, שֶׁהֵם בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע', שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן חֵטְא הָעֵגֶל וּמִלּוּי פְּגַם הַלְּבָנָה, הַכֹּל אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַצִּיצִית, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְבוּשִׁין קְדוֹשִׁים לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר עַל־יָדָם בִּבְחִינַת "עֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה", עַיֵּן פְּנִים (הל' מעקה ושמירת הנפש, הלכה ד, אות א). EN: 202. After Yom Kippur one begins to engage in the mitzva of the Sukka. Which is the aspect of the clouds of glory made through the converts — as explained in the main text. And the essential mitzva of the Sukka is — to go out from the house which is the permanent dwelling and to sit in the Sukka which is a temporary dwelling. For the essential dwelling in the home of a man of Israel is to sit there and engage in Torah with his companions or students. Which is incumbent upon every person of Israel according to their aspect. Or at least to support Torah scholars — who are in the general category of members of the yeshiva. So that they can engage in Torah. Through which he too is in the general category of members of the yeshiva — in the manner of Yissachar and Zevulun — as is known. And this is the essential holiness of the home of a man of Israel. As our Sages said: every home in which words of Torah are not heard — it deserves to be burned — G-d forbid. For all the homes of the children of Israel must receive their holiness from the holiness of the Temple. Where is the essential holiness of the above-mentioned yeshiva. The aspect of "my dwelling in the house of Hashem." For the Sanhedrin sat there in the Chamber of Hewn Stone [ Lishkas haGazit ]. And from there Torah goes out to all the houses of yeshivos in all the cities of Israel in their dwelling places. And from there holiness is drawn to all the homes of the children of Israel. But since one must arouse all who come into the world to gather to the above-mentioned holy yeshiva. Therefore after Yom Kippur one must go out from their homes and enter the Sukka. Which is the aspect of the traveling and displacement one must suffer for the sake of the assembly of the yeshiva. For even the truly true Rebbe himself — from the immensity of his love for Israel — cannot sit with permanence in his home. Rather he treads his feet to be a wanderer — traveling the road. And sits in a temporary dwelling — the aspect of the Sukka. In order to gather and assemble the members of the yeshiva. Who are the aspect of the "faithful of the land" [ ne'emanei eretz ]. Whom he cannot come to their homes. And they also do not know of him at all — as long as he is locked in his home. And the tzaddik watches and peers over them from afar — to gather them to him and bring them into his holy yeshiva. The aspect of "my eyes are upon the faithful of the land — to dwell with me." And therefore he is compelled to displace himself and fly to a temporary dwelling — the aspect of the Sukka. In order to arouse the souls and to make known to them the truth of his holy study. In order that all of them draw close to the truth and faith. And this is the aspect of "they fell down at your feet — he carried your utterances." And our Sages expounded: these are Torah scholars who tread their feet from city to city and from place to place to teach Torah. Whose essential is faith. And this is "he carried your utterances" — for they carry the words of Torah and the wondrous novelties that Hashem bestowed upon them. And to all who truly desire — they show and reveal the awesome wonders of their attainment and the truth of their holy Torah. In order to arouse them and draw them close to the truth and faith. It is found that the tzaddik himself is also compelled to displace himself for the sake of the repair of the holy yeshiva. And all the more so the students — everyone in whose heart the fear of Hashem touches — and who wishes to care for their eternal life — certainly must go out from their permanent home and tread their feet from place to place. And sit in Sukkos and tents. Until they merit to come to the holy yeshiva that engages in the study of truth. To draw holy faith into the heart of each and every one. Which is the essential as mentioned. And this is the aspect of "one thing have I asked of Hashem — that shall I seek — that He shall conceal me in a Sukka." As explained in the main text. And therefore Sukkos is called the Festival of the Ingathering [ chag ha'asif ]. The aspect of the assembly and gathering of the holy yeshiva through the aspect of the Sukka as mentioned. And this is the aspect of "and for his cattle he made Sukkos." As explained in the main text. And therefore after Sukkos — on Shemini Atzeres — one returns to the house. For through this all the homes of Israel are repaired — that they be in the general category of the holiness of the holy yeshiva houses. Where one sits to engage in Torah and in the study of the holy faith. Which is the totality of the Torah. And then one's home is the aspect of the house of Hashem — the aspect of the house of the holy yeshiva that engages in this holy study. And therefore it is called "Atzeres" [assembly] — from the language of gathering. For then is the essential completion of the repair of the gathering to the house of the holy yeshiva. And therefore then one concludes the Torah and turns and begins it. For this is the essential engagement of the yeshiva — to engage in the Torah and fulfill it — and to turn and begin it anew. For "its measure is longer than the earth." And there is great depth in each and every letter. And the essential is the study that leads to deed and fulfillment of the Torah from its beginning to its end. Which is the essential study of the holy yeshiva — which is the study of simplicity and plain manner. But within this simplicity are hidden things and immense depth. And the essential is faith. About which the Torah concludes — from the greatness of the signs and wonders: "and all the great awe which Moshe did before the eyes of all Israel." Through which His blessed divinity and holy faith were revealed in the world. And this is what one immediately begins afterward: "In the beginning G-d created." Which is the essential holy faith — to truly believe in the renewal of the world — which is the faith of the totality of Israel. But one must engage in this all the days of one's life and examine oneself at all times — how one holds to the holy faith. And to renew the faith in each instance with an ever more wondrous illumination. Therefore one must study greatly with much effort at the holy yeshiva as mentioned. Which is the aspect of the conclusion of the Torah and its beginning each and every year. The aspect of "turn it over and turn it over and become old and worn with it." For this is the totality of the human being — who comes into the world only for this — "in order that they know Him." To know and recognize Him — and the essential through the holy faith. And all of this is repaired through the holy yeshiva of the truly true Rebbe with worthy students. Within which repair we began on Rosh Hashana and it is completed on Shemini Atzeres and Simchas Torah. And therefore one concludes the Torah then and begins it anew as mentioned. (ibid., os 20, 21, 23, 24) Segment 44 HE: שְׁמִיעַת קוֹל שׁוֹפָר הִיא בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "הֵיטִיבוּ נַגֵּן בִּתְרוּעָה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֲשָׂרָה קוֹלוֹת שֶׁל הַשּׁוֹפָר: תַּשְׁרַ"ת תַּשַׁ"ת תַּרַ"ת, וְכַמּוּבָן גַּם־כֵּן בַּתִּקּוּנִים. וְזֶה בְּחִינַת הָעֲשָׂרָה הִלּוּלִים שמז שֶׁנִּסְתַּיֵּם בָּהֶם סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁכָּלוּל מִכָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, וְסִיּוּם כָּל הָעֲשָׂרָה הִלּוּלִים הוּא "הַלְלוּהוּ בְּצִלְצְלֵי תְרוּעָה", כִּי תְּרוּעָה, שֶׁהִיא קוֹל שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כָּלוּל מִכָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, כִּי רֹאשׁ־הַשָּׁנָה הוּא רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, וְעִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה הִיא בִּבְחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהִיא כְּלָלִיּוּת הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה, בִּבְחִינַת עֲו?ֹנוֹת שֶׁהֵם עִקַּר הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה מִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת שֶׁהֵם עִקַּר הַשִּׂמְחָה. כִּי בֶּאֱמֶת צָרִיךְ הָאָדָם הָרָחוֹק מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְרוֹצֶה לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת, לְהִתְחַזֵּק מְאֹד לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר, בְּכָל מַה שֶּׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה עֲדַיִן, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ וּתְשׁוּבָתוֹ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִכְנָס בֶּאֱמֶת לְכַף־זְכוּת וְיָכוֹל לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְכַמּוּבָן גַּם בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַיּוֹם הַשִּׁשִּׁי מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְס, שֶׁעִקַּר רְפוּאַת הַבַּת־מַלְכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, עִקַּר תִּקּוּנָהּ וּרְפוּאָתָהּ עַל־ יְדֵי עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת הַשִּׂמְחָה. נִמְצָא שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא רְפוּאוֹת הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "לְכוּ וְנָשׁוּבָה אֶל ה' כִּי הוּא טָרָף וְיִרְפָּאֵנוּ" וְכוּ', הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה. וְעַל־כֵּן בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, עַל־כֵּן מְעוֹרְרִין אָז כָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה עַל־יְדֵי מִצְוַת שְׁמִיעַת קוֹל שׁוֹפָר, שֶׁכָּלוּל מִכָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה. וְזֶה בְּחִינַת עֲקֵדַת יִצְחָק שֶׁמַּזְכִּירִין בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, בִּכְדֵי לְהַמְתִּיק הַדִּינִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת גְּבוּרוֹת יִצְחָק, בְּשָׁרְשָׁם, וְאָז נִמְתָּק בְּחִינַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁאֲחִיזָתָם מִשָּׁם, עַד אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְהַפֵּךְ גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה; וְעַל־ כֵּן נִקְרָא 'יִצְחָק' דַּיְקָא, עַל שֵׁם הַשִּׂמְחָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה, כְּנֶגֶד בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה; וּבְיוֹם־כִּפּוּר אָז הוּא גְּמַר הָעֲשֶׂרֶת־יְמֵי־ תְשׁוּבָה, וְנִשְׁלָמִין כָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, וְעַל־כֵּן אָז נִמְחָלִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת וְנִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, לְמִי שֶׁזּוֹכֶה לִתְשׁוּבָה בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּעֻלַּת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְשַׂמֵּחַ אֶת הָאָדָם גַּם בְּתוֹךְ תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְשִׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת הַחֲמִשָּׁה עִנּוּיִים וְחָמֵשׁ תְּפִלּוֹת שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֲמִשָּׁה קוֹלוֹת, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁכְּלוּלִים מִכָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְהֵם בְּחִינַת חֲמִשָּׁה קוֹלוֹת דַּיְקָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא עִקַּר סְלִיחַת כָּל הָעֲו?ֹנוֹת בְּיוֹם־כִּפּוּר, בְּחִינַת "ה' שְׁמָעָה ה' סְלָחָה" וְכוּ', כִּי עִקַּר הַסְּלִיחָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת חוּשׁ הַשֵּׁמַע, שֶׁכָּלוּל מִכָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְהֵם בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, כִּי עִקַּר הַרְגָּשַׁת הַקּוֹלוֹת הוּא עַל־יְדֵי חוּשׁ הַשֵּׁמַע דַּיְקָא, וְכֵן מוּבָן גַּם בְּעֵץ־חַיִּים וְכוּ', שֶׁעִקַּר בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר הוּא בִּבְחִינַת חוּשׁ הַשֵּׁמַע, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הלכות פריה ורביה הלכה ג, אותיות י יא). EN: 203. The four species of the Lulav are the aspect of the repair of the judgment through the bond of the Chariot [ kesher haMerkava ] — which is from four by four: the aspect of four living creatures [ arba chayos ] — four wheels [ arba ofanim ] — four faces — and so forth. And through the four species one draws the wholeness [ temimus ] of the truly true tzaddik . Through which is the essential repair of the judgment — as explained in the main text. And the essential — to illuminate to the Esrog — which is the aspect of the Congregation of Israel — the paths of true wholeness. The aspect of "one is she — my dove — my wholesome one [ tamasi ]." Which is the aspect of the Esrog as is brought. And this is "my wholesome one [ tamasi ]" specifically — the aspect of the above-mentioned wholeness. (ibid., os 22) Segment 45 HE: שְׁלשָׁה קוֹלוֹת שֶׁל הַשּׁוֹפָר, שֶׁהֵם תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּרוּעָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשָׁה אָבוֹת, אַבְרָהָם יִצְחָק יַעֲקֹב, הֵם בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה קוֹלוֹת שֶׁהֵם יְסוֹד כָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהֵם: קוֹל הַיָּשָׁר, וְקוֹל הַחוֹזֵר, וְקוֹל הַמֻּרְכָּב מִשְּׁנֵי הַקּוֹלוֹת הַנַּ"ל; וּשְׁלשָׁה קוֹלוֹת אֵלּוּ מֵהֶם נִבְנִין כָּל מִינֵי נְגִינָה שֶׁבָּעוֹלָם הַכְּלוּלִים בְּקוֹל הַשּׁוֹפָר כַּנַּ"ל (שם אות כב). EN: 204. What the mitzva of the Sukka is efficacious for the building of the home — that it not harm him — G-d forbid — see the section on House [Bayis] os 25. Segment 46 HE: תַּרְיַ"ג מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה נִקְרָאִים תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁכָּל מִצְוָה הִיא בְּחִינַת עֵצָה הַנִּמְשֶׁכֶת מִשֵּׂכֶל פְּרָטִי, שֶׁעַל־ יָדָהּ נִמְשָׁךְ צִנּוֹר וְנָתִיב לְקַבֵּל הֶאָרָה וְחִיּוּת מִבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, בְּחִינַת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ; כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מֵהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ מֵחֲמַת רִבּוּי הָאוֹר, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַבֵּל דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים, שֶׁהֵם כֵּלִים וְצִנּוֹרוֹת לְקַבֵּל עַל־יָדָם הֶאָרַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן. אֲבָל כְּשֶׁפּוֹגְמִין בְּמִצְו?ֹת הַתּוֹרָה וְעוֹבְרִים עֲלֵיהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי לְפִי הָעֲבֵרָה וְהַפְּגָם כֵּן נִתְקַלְקֵל וְנִפְגָּם אוֹתוֹ הַדֶּרֶךְ וְהַנָּתִיב שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַפְּרָטִי, וַאֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל מֵהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, מֵחֲמַת רִבּוּי הָאוֹר שֶׁגּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים חַס וְשָׁלוֹם, וַאֲזַי יֵשׁ יְנִיקָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁיּוֹנְקִים מֵהַשֵּׂכֶל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְעַקְּמִין אֶת מֹחוֹ וּמְבַלְבְּלִין דַּעְתּוֹ בְּדֵעוֹת זָרוֹת וְעֵצוֹת שֶׁל שֶׁקֶר, לְקָרֵב מַה שֶּׁרָאוּי לְרַחֵק וּלְרַחֵק מַה שֶּׁרָאוּי לְקָרֵב, לֶאֱסֹר אֶת הַהֶתֵּר וּלְהַתִּיר אֶת הָאָסוּר, כַּמָּצוּי זֹאת בְּכַמָּה בְּנֵי־אָדָם, שֶׁבִּקְצָת דְּבָרִים מַחְמִירִים עַל עַצְמָם יוֹתֵר מִדַּי, וְיֵשׁ לָהֶם מָרוֹת שְׁחֹרוֹת וְדִקְדּוּקִים רַבִּים מַה שֶּׁאֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים אֲמִתִּיִּים לֹא הִקְפִּידוּ עֲלֵיהֶם, וְהֵם מְבַלְבְּלִים דַּעְתָּם מְאֹד בְּאֵלּוּ הַחֻמְרוֹת וְהַמָּרוֹת שְׁחֹרוֹת, עַד שֶׁאֵין יְכוֹלִים לְהִתְפַּלֵּל כָּרָאוּי וְלַעֲשׂוֹת שׁוּם מִצְוָה כָּרָאוּי מֵחֲמַת עֹצֶם בִּלְבּוּל דַּעְתָּם מֵהַמָּרוֹת שְׁחֹרוֹת שֶׁלָּהֶם, וּבְמָקוֹם אַחֵר מְקִילִים יוֹתֵר מִדַּי בִּדְבָרִים שֶׁהֵם מִגּוּפֵי וְעִקְּרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (עַיֵּן פְּנִים); וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת הַחֲטָאִים וְהָעֲו?ֹנוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַלְקְלוּ הַכֵּלִים וְהַנְּתִיבוֹת וְהַצִּנּוֹרוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל כַּנַּ"ל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד הוּא וְרוֹצֶה בְּתַקָּנַת נַפְשֵׁנוּ, וְעַל־כֵּן מֵאַהֲבָתוֹ וּמֵחֶמְלָתוֹ הִקְדִּים רְפוּאָה לְמַכָּה וְהִקְדִּים תְּשׁוּבָה לָעוֹלָם, וְנָתַן לָנוּ אֶת יוֹם כִּפּוּרִים הַקָּדוֹשׁ, שֶׁאָז נִמְחָלִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת עַל־יְדֵי תְשׁוּבָה, הַיְנוּ כִּי אָז עוֹלֶה הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הַצִּמְצוּמִים, וְעַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה זוֹכִין אָז שֶׁתַּעֲלֶה הַמַּלְכוּת לְמַעְלָה לְמַעְלָה לִבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל הָעֶלְיוֹן מֵעַצְמָהּ, שֶׁלֹּא עַל־יְדֵי שִׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים, וּכְמוֹ שֶׁמִּתְנַהֵג תָּמִיד, כִּי מֵחֲמַת הָעֲו?ֹנוֹת אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל דֶּרֶךְ הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַנְּתִיבוֹת וְהַצִּנּוֹרוֹת כַּנַּ"ל, כִּי נִתְקַלְקְלוּ עַל־ יְדֵי הָעֲו?ֹנוֹת, רַק זוֹכִין עַל־יְדֵי תְשׁוּבָה לַעֲלוֹת לִבְחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ, לְהַמְתִּיק שָׁם כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת כַּפָּרַת כָּל הָעֲו?ֹנוֹת; שמט שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּכְנַס אָז הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לִפְנַי וְלִפְנִים, לְקֹדֶשׁ קָדָשִׁים, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, וְהִמְתִּיק שָׁם כָּל הַדִּינִים וּמְכַפֵּר עַל כָּל עֲו?ֹנוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי לְגֹדֶל קְדֻשַּׁת הַכֹּהֵן־גָּדוֹל וּלְגֹדֶל קְדֻשַּׁת יוֹם־הַכִּפּוּרִים, שֶׁאָז הוּא עֵת רָצוֹן, וּבְכֹחַ וּזְכוּת הַתְּשׁוּבָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁעָשׂוּ מֵרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עַד יוֹם־כִּפּוּר, עַל־יְדֵי־ זֶה עוֹלֶה הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַצִּמְצוּמִים, לִבְחִינַת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים שֶׁלֹּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים, וְאָז נִמְתָּקִים וְנִתְבַּטְּלִים כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים וְנִתְבַּטְּלָה אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת לְגַמְרֵי - וְאָז אָסוּר לִלְבּשׁ מִנְעָלִים, כִּי אָז עוֹלִין לִבְחִינַת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַכַּפָּרָה שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, וְשָׁם צְרִיכִין חֲלִיצַת מִנְעָלִים, בִּבְחִינַת "לֹא יִכְנֹס אָדָם לְהַר־ הַבַּיִת וְכוּ' וְלֹא בְּמִנְעָלוֹ"; עַיֵּן פְּנִים (הלכות גיטין ה"ג, אות יח יט כ כא; ועי' בין המצרים, יט כ). EN: 205. The essential aspect of Rosh Hashana is to elevate and magnify the honor and the holy Kingship. Which one greatly prays for in the Rosh Hashana prayer. For then all our service is to elevate and magnify the honor. Which is the essential repair of all the sins. Which are a blemish to His blessed honor. And therefore the essential holiness of the Land of Israel — where is the essential holy honor — is drawn on Rosh Hashana. As it is written: "always the eyes of Hashem your G-d are upon it — from the beginning of the year." And therefore one travels to prostrate and pray at the graves of the truly true tzaddikim on Erev Rosh Hashana. For the essential repair of the honor is through the graves of the tzaddikim . Where is the essential resting of His blessed honor. The aspect of "the glory of Hashem shall gather you" — said about the resting place of the tzaddikim after their departure. And therefore the graves of the tzaddikim also have the holiness of the Land of Israel. And then on Rosh Hashana is the essential time of the gathering of Israel. Who gather in all the places to magnify and honor and sanctify His Name. And the more worthy people gather — the more His Name is honored and magnified. For "in the multitude of people is the glory of the King." And the more the honor is magnified — the more one's soul is repaired through this. For the essential blemish of one's soul is through the fact that it was distanced from the honor of His Name through one's sins. Which are a blemish to the honor. And therefore at the time that the honor is elevated and revealed more greatly — namely at the time of the gathering on Rosh Hashana. Then through the magnification of the honor — even one's distant soul can be included within the honor that is now being magnified. Which is the essential repair. And through this one also merits to return to Hashem and be included in the holy honor. Until one will merit to magnify and honor His Name from now through Torah and prayer and good deeds. (Hil. Chovel baChaveiro, Halacha 3, os 10, 20) Segment 47 HE: הַמִּנְעָלִים נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת בִּינָה, שֶׁהוּא מְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקִימִין הָאֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהִיא בְּחִינַת רַגְלַיִן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת בִּינָה, תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת נֶדֶר, וְעַל־כֵּן מַתְחִילִין אָז 'כָּל נִדְרֵי'. וְעַל־כֵּן חוֹלְצִין אָז הַמִּנְעָלִים, כִּי אָז עוֹלִין לִמְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַמִּנְעָלִים, וְשָׁם אֵין צְרִיכִין מִנְעָלִים. וְעַל־כֵּן גַּם בְּבֵית־ הַמִּקְדָּשׁ אָסוּר לִלְבּשׁ מִנְעָלִים, כִּי עִקַּר הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת נֶדֶר. וְעַל־כֵּן שָׁם הָיוּ מְבִיאִין כָּל הַנְּדָרִים וְהַנְּדָבוֹת, וְשָׁם עִקַּר תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְשָׁם נִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, שֶׁכֻּלָּם בָּאִים מִפְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַסְּלִיחָה שֶׁל יוֹם־כִּפּוּר, וְשָׁם נִתְבַּטְּלִין כָּל בְּחִינוֹת 'כָּתְנוֹת עוֹר', שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמִּנְעָלִים, וְזוֹכִין לְ'כָתְנוֹת אוֹר' בְּאָלֶף, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' יבום ה"ג אות ט). EN: 206. On Yom Kippur is the repair of the sin of the Calf. Through which the two crowns were taken from Israel. And then on Yom Kippur the crowns are returned to Israel. For then one ascends to the very crown [ keter ] — as is known. And then one merits to "na'aseh and nishma" in completeness. Which is the aspect of holy boldness in completeness. And therefore one then merits to all the holy voices — as brought in the Kavanos . That the Kingship is nourished then from the voices. For the essential holy Kingship is through holy boldness. Which is the aspect of voices. The aspect of "behold — He gives forth with His voice — a voice of strength." And then on Yom Kippur is the forgiveness of sins. And all the descents are transformed into ascents. And therefore one says then: "Blessed be the Name of the glory of His Kingship forever" — in a loud voice. Since all the descents have already been transformed into ascents — we need no longer fear the Satan and the Sitra Achra at all. And then one cries out in a loud voice: "Blessed be the Name of the glory of His Kingship forever and ever." That He will complete and complete everything according to His will. And His Kingship is blessed forever and ever. And therefore one wraps oneself in tzitzis [ritual fringes] even from the evening. For all the drawings of the lights that must be drawn on Yom Kippur — which are the aspect of "na'aseh and nishma" — which are the aspect of the repair of the sin of the Calf and the filling of the blemish of the moon — all of it is impossible to draw except through the repair of the tzitzis . Which are the aspect of holy garments — to draw the light through them. The aspect of "He wraps Himself in light like a garment." See the main text. (Hil. Ma'akeh v'Shmirat haNefesh, Halacha 4, os 1) Segment 48 HE: הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַדְלָקַת כָּל הָאוֹרוֹת וְהַנֵּרוֹת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת 'לְאַנְהָרָא שַׁרְגִין וּלְאַדְלָקָא בּוּצִינִין'. כִּי מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה רָצְתָה לְהִתְגַּבֵּר בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, בְּחִינַת חָכְמוֹת יָוָן, וּלְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַתּוֹרָה הִיא עִקַּר הַחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־ יָדָהּ זוֹכִין לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת; וְהֵם רָצוּ לְהַשְׁכִּיחַ הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת חָכְמוֹת יָוָן שֶׁלָּהֶם, כְּמוֹ עַכְשָׁו בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, שֶׁמִּתְגַּבְּרִין הָאֶפִּיקוֹרְסִים לְהַמְשִׁיךְ חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת בָּעוֹלָם וּלְהַשְׁכִּיחַ הַתּוֹרָה לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי זֶה, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁכָּל מִי שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר דַּרְכֵיהֶם הוּא פּוֹרֵק עֹל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִקְדִּים רְפוּאָה לְמַכָּה, וְעָשָׂה עִמָּנוּ אָז נֵס נִפְלָא וְנוֹרָא בִּימֵי מַתִּתְיָהוּ וְכוּ', עַד שֶׁלֹּא דַי שֶׁהִכְנִיעוּ וְהִפִּילוּ מַלְכוּת יָוָן לְגַמְרֵי, אַף גַּם הִמְשִׁיכוּ אוֹר נִפְלָא בָּעוֹלָם לַדּוֹרוֹת, שֶׁיִּהְיֶה לָנוּ כֹּחַ עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַנַּ"ל כָּל אֶחָד בְּבֵיתוֹ וּבִמְקוֹמוֹ, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁאָנוּ מַדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַיִּחוּדִים הַקְּדוֹשִׁים (כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת), כָּל אֶחָד בְּבֵיתוֹ, לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, כִּי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מַמְשִׁיכִין תִּקּוּנִים נִפְלָאִים כָּאֵלֶּה, עַד שֶׁמְּאִירִין בְּחִינַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּמִים גַּם לְמַטָּה בִּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה מְאֹד, שֶׁהִיא בְּחִינַת לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, שֶׁמֵּעוֹלָם לֹא יָרְדָה הַשְּׁכִינָה לְשָׁם, כִּי בְּגֹדֶל כֹּחָם יְכוֹלִין לְהָאִיר אֲפִלּוּ בְּהַקְּטַנִּים וְהַגְּרוּעִים מְאֹד אִם רוֹצִים לְקַבֵּל, בִּבְחִינַת "גַּם כִּי אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא אִירָא רָע כִּי אַתָּה עִמָּדִי", וּבִבְחִינַת "כִּי אֵשֵׁב בַּחשֶׁךְ ה' אוֹר לִי" (הלכות השכמת הבוקר ה"ד אות י). EN: 207. The hearing of the Shofar sound is the aspect of the ten kinds of melody [ asara minei negina ]. As it is written: "play well with the Terua." Which is the aspect of the ten sounds of the Shofar: Tashrat-Tashat-Tarat . And as is also understood in the Tikkunim. And this is the aspect of the ten praises [ halelos ] with which the book of Tehillim concludes. Which is comprised of all ten kinds of melody. And the conclusion of all ten praises is: "praise Him with cymbals of Terua." For Terua — which is the Shofar sound of Rosh Hashana — is comprised of all ten kinds of melody. For Rosh Hashana is the first of the Ten Days of Teshuva. And the essential repair of the teshuva is through the ten kinds of melody. Which is the totality of joy. The aspect of the transformation of sorrow and sighing into joy. Which is the essential repair of the teshuva . The aspect of sins — which are the essential sorrow and sighing — being transformed into merits — which are the essential joy. For in truth the person distant from the service of Hashem who truly wishes to return to Hashem — must greatly strengthen themselves to gladden themselves in every way possible. In every good point they still find in themselves. And through this is the essential repair and teshuva . For through this one truly enters the scale of merit and can merit to complete teshuva . As explained in the main text. And as is also understood in the Tale of the Sixth Day from the Seven Beggars. Where the essential healing of the king's daughter — who is the aspect of the Congregation of Israel — the aspect of the totality of the souls of Israel — the essential repair and healing is through the ten kinds of melody. Which is the totality of the joy. It is found that the essential repair of the teshuva — which is the healing of the soul and the body. As it is written: "come let us return to Hashem — for He has torn and He will heal us." Is through joy. Which is the aspect of the ten kinds of melody. And therefore on Rosh Hashana — which is the first day of the Ten Days of Teshuva — therefore one arouses all ten kinds of melody through the mitzva of hearing the Shofar sound. Which is comprised of all ten kinds of melody. And this is the aspect of the Binding of Yitzchak mentioned on Rosh Hashana. In order to sweeten the judgments — which are the aspect of the strengths [ gevuros ] of Yitzchak — at their root. And then the sorrow and sighing that cling from there are sweetened. Until the sorrow and sighing are also transformed into joy. And therefore he is called "Yitzchak" specifically — named after joy [ tzchok ]. For through this is the essential completeness of the joy — as explained in the main text. And this is also the aspect of the Ten Days of Teshuva — corresponding to the ten kinds of melody. And on Yom Kippur is the completion of the Ten Days of Teshuva. And all ten kinds of melody are completed. And therefore then all sins are forgiven and transformed into merits — for those who merit to true teshuva . Which is the aspect of the transformation of sorrow and sighing into joy. Which is the operation of the ten kinds of melody — which have the power to gladden the person even within the full strength of the intensification of sorrow and sighing. Until everything is transformed into joy. And this is the aspect of the five afflictions and five prayers of Yom Kippur. Which are the aspect of five voices — as brought in the Kavanos . All of which is the aspect of the totality of the ten kinds of melody — which are comprised of all the voices in the world. And they are specifically the aspect of five voices — as explained in the main text. And through this is the essential forgiveness of all sins on Yom Kippur. The aspect of "Hashem — hear — Hashem — forgive." For the essential forgiveness is through the aspect of the sense of hearing [ chush hashema ]. Which is comprised of all the voices in the world. And they are the aspect of ten kinds of melody. For the essential feeling of the voices is through the sense of hearing specifically. And likewise is understood in the Etz Chayim . That the essential aspect of Yom Kippur is in the aspect of the sense of hearing. Namely as mentioned. (Hil. Pria v'Revia, Halacha 3, os 10, 11) Segment 49 HE: חֲנֻכָּה וּפוּרִים הֵם בְּחִינַת מִצְוַת בִּקּוּר חוֹלִים, כִּי עִקַּר מִצְוַת בִּקּוּר חוֹלִים, מֵחֲמַת שֶׁהַחוֹלֶה שׁוֹכֵב עַל מִטָּתוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְהַלֵּךְ בַּחוּץ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֵילֵךְ לְבֵיתוֹ לְשַׁמְּשׁוֹ וּלְסַעֲדוֹ; כִּי גַם הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל הִיא לְמַעְלָה מְרַאֲשׁוֹתָיו שֶׁל חוֹלֶה, כְּדֵי לְהַחֲיוֹתוֹ מֵאוֹר פָּנֶיהָ, בְּחִינַת "בְּאוֹר פְּנֵי מֶלֶךְ חַיִּים", בְּחִינַת "ה' יִסְעָדֶנּוּ עַל עֶרֶשׂ דְּוָי". וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכָּה וּפוּרִים, שֶׁנִּתְיַסְּדוּ בִּימֵי גָלוּתֵנוּ, שֶׁאָנוּ חוֹלִים וְנִדְכָּאִים, וְאֵינָם יְכוֹלִים לַעֲלוֹת לְבֵית־הַמִּקְדָּשׁ וְלֵהָנוֹת שָׁם מִזִּיו אוֹר פָּנָיו יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן חָמַל עָלֵינוּ בַּעַל הָרַחֲמִים וְהוֹסִיף לָנוּ הַיָּמִים הַקְּדוֹשִׁים הָאֵלּוּ, חֲנֻכָּה וּפוּרִים, שֶׁהֵם דַּיְקָא בִּימֵי הַחֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְמֵי הַגָּלוּת, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר פָּנָיו עָלֵינוּ בַּיָּמִים הָאֵלּוּ לְכָל אֶחָד בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ בַּחֲנֻכָּה, עַל־יְדֵי מִצְוַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה כַּנַּ"ל, וּבְפוּרִים עַל־יְדֵי הַמִּצְו?ֹת שֶׁבְּפוּרִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין אָז בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, בְּחִינַת "קִיְמוּ וְקִבְּלוּ", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות יד). EN: 208. The three Shofar sounds — which are Tekia-Shevarim-Terua — which are the aspect of the three Patriarchs — Avraham-Yitzchak-Yaakov — they are the aspect of the three fundamental voices from which all voices in the world are built. Namely: the straight [ yashar ] voice — and the returning [ chozer ] voice — and the voice composed of these two above-mentioned voices. And from these three voices all kinds of melody in the world are built. Which are included in the Shofar sound as mentioned. (ibid., os 22) Segment 50 HE: מַה שֶּׁהָעֲנִיִּים מְסַבְּבִין בַּחֲנֻכָּה לְקַבֵּל מְעוֹת חֲנֻכָּה, עַיֵּן 'צְדָקָה', אוֹת ב. EN: 209. The 613 commandments of the Torah are called the 613 counsels of the Torah [ taryag etin d'orayta ]. For each mitzva is the aspect of a counsel drawn from a particular intellect [ seichel perati ]. Through which a channel and path is drawn to receive illumination and vitality from the aspect of the supernal encompassing intellect — the aspect of the Holy of Holies. Through which one merits to recognize Him. For it is impossible to receive from the encompassing intellect itself — because of the abundance of the light. Therefore one must receive specifically through the particular intellects [ sichliim peratiyim ]. Which are vessels and channels to receive through them the illumination of the supernal intellect. But when one blemishes the commandments of the Torah and transgresses them — G-d forbid — then according to the transgression and the blemish — that path and channel — which is the aspect of the particular intellect — is ruined and blemished. And then one cannot receive from the encompassing intellect. Because of the abundance of the light — that causes the breaking of the vessels — G-d forbid. And then the Sitra Achra has a suckling — and it suckles from the intellect. And through this they crook one's mind and confuse one's da'as with foreign opinions and false counsels. To draw close what should be distanced and to distance what should be drawn close. To prohibit what is permitted and to permit what is prohibited. As is found with many people — who in some matters are overly strict with themselves — more than necessary. And they have black bile and many scrupulosities — that even truly great tzaddikim were not strict about. And they greatly confuse their minds with these stringencies and black bile. Until they cannot pray properly and perform any mitzva properly — because of the immensity of the confusion of their mind from their black bile. And in another place they are too lenient — in matters that are of the very substance and essence of the holy Torah — see the main text. And all of this derives from the sins and transgressions. Through which the vessels and the paths and the channels were ruined. And through this they cannot receive from the encompassing intellect as mentioned. But since Hashem desires lovingkindness — and wishes the repair of our souls. And therefore from His love and compassion He prepared the remedy before the wound. And gave us the holy Yom Kippur. When all sins are forgiven through teshuva . Namely — for then the Kingship ascends — which is the aspect of the totality of all the contractions. And through the teshuva one merits then that the Kingship ascend very high — to the aspect of the supernal encompassing intellect by itself. Not through the particular intellects — as it operates normally. For due to the sins it is impossible to receive through the particular intellects — which are the aspect of the paths and channels as mentioned — since they were ruined through the sins. Rather one merits through teshuva to ascend to the aspect of the encompassing intellect itself. To sweeten there all the contractions and judgments. Which is the aspect of the atonement for all sins on Yom Kippur. Which is the aspect of the High Priest then entering the Holy of Holies — the Holy of Holies — the encompassing intellect. And sweetening there all the judgments. And atoning for all the sins of Israel. For through the immensity of the holiness of the High Priest and through the immensity of the holiness of Yom Kippur — when it is a time of divine favor. And through the power and merit of the teshuva of Israel they performed from Rosh Hashana until Yom Kippur — through this the Kingship ascends — which is the aspect of the totality of the contractions — to the Holy of Holies — not through the particular intellects. And then all the judgments and contractions are sweetened and nullified. And the hold of the Sitra Achra and the shells is entirely nullified. And then it is forbidden to wear shoes. For then one ascends to the aspect of the Holy of Holies — from which is all the atonement of Yom Kippur. And there the removal of shoes is required. The aspect of "a person shall not enter the Temple Mount — with their shoes." See the main text. (Hil. Gittin, Halacha 3, os 18, 19, 20, 21; and see Bein haMetzarim os 19, 20) Segment 51 HE: עִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת כְּנֶגֶד הַסִּטְרָא־אָחֳרָא (שֶׁמִּמֶּנָּה נִמְשָׁכִין כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין וְכָל הַבִּלְבּוּלִים) הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה - וְעַל־כֵּן מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה רָצוּ לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדּוֹר, מַתִּתְיָהוּ וּבָנָיו, בִּטְּלוּ אֶת עַצְמָם בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמָסְרוּ נַפְשָׁם בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת בִּטּוּל, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ אַחַר־כָּךְ לְהַמְשִׁיךְ מֵהָרְשִׁימוּ שֶׁל הַבִּטּוּל בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין כָּל הַצָּרוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמֵּהֶם יְנִיקַת מַלְכוּת הָרְשָׁעָה, עַד שֶׁהִמְשִׁיכוּ לַדּוֹרוֹת הֶאָרָה גְדוֹלָה בְּכָל שָׁנָה, וְקָבְעוּ שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, וְתִקְּנוּ לְהַדְלִיק בָּהֶם נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁזֹּאת הַהַדְלָקָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָאוֹר וְהַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל, שֶׁמִּשָּׁם כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא כְּלַל כָּל הָאוֹרוֹת הַקְּדוֹשִׁים, בְּחִינַת "כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר" (הלכות נטילת ידים שחרית הלכה ד). EN: 210. The shoes [ minalim ] are drawn at their root from the aspect of Bina [Understanding]. Which is the place of the vow [ neder ]. Through which the faith in the sages is established. Which is the aspect of "feet" [ raglaim ] — as explained in the main text. And therefore on Yom Kippur — which itself is the aspect of Bina — teshuva — the aspect of the vow. And therefore one begins then "Kol Nidrei" [all vows]. And therefore one removes the shoes. For then one ascends to the place of the vow — from where the shoes derive in their chain of derivation. And there shoes are not needed. And therefore also in the Temple it is forbidden to wear shoes. For the essential Temple is drawn from the aspect of the vow. And therefore there all the vows and donations were brought. And there is the essential repair of the faith in the sages. And there all sins are atoned — for all of them come from the blemish of faith in the sages. Which is the totality of the entire Torah. And this is also the aspect of the forgiveness of Yom Kippur. And there all the aspects of "garments of skin [ katenos or ]" — spelled with an ayin — are nullified. Which are the aspect of the shoes. And one merits to "garments of light [ katenos or ]" — spelled with an alef. As explained in the main text. (Hil. Yibum, Halacha 3, os 9) # Chanuka — Part 1 (Entries 1–35) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/31/ Chanuka — Part 1 (Entries 1–35) Chanuka — Part 1 (Entries 1–35) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/31 Segment 1 HE: עִקַּר הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה - שֶׁנִּכְנַע מַלְכוּת הָרְשָׁעָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁקֶר, בְּחִינַת עֶבֶד, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְנִתְגַּבֵּר וְנִתְעַלֶּה מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת בֶּן הַמֶּלֶךְ, בְּחִינַת אֱמֶת. וְזֶה עִקַּר מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהִיא לְהַדְלִיק וּלְהָאִיר אוֹר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, שֶׁיִּזְכּוּ הַכֹּל לֵידַע הֵיכָן הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת "שְׁלַח אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ" וְכוּ', וּלְבָרֵר נִשְׁמוֹתֵינוּ מִבְּחִינַת הַשֶּׁקֶר שֶׁל הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַבִּלְבּוּלִים שֶׁל הָאָדָם מַה שֶּׁמְּסֻפָּק עַל־פִּי־רֹב וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיכָן הָאֱמֶת, מֵחֲמַת גֹּדֶל הִתְגַּבְּרוּת הַחִלּוּפִים וְהַתְּמוּרוֹת הָאוֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע, עַד שֶׁלִּפְעָמִים עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה קָטֵגוֹרְיָא גַּם בֵּין הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהֵם עוֹבְדִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָדוּעַ כִּי יֵשׁ אֱמֶת לְמַעְלָה מֵאֱמֶת, וְלֹא כָּל מַדְרֵגוֹת הַצַּדִּיקִים שָׁוִין, וְהַבַּעַל־דָּבָר וְהַהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת מִתְגָּרִין כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם עַל הַצַּדִּיק שֶׁהוּא מִבְחַר הָאֱמֶת כְּאִלּוּ הוּא נוֹטֶה חַס וְשָׁלוֹם מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת הַשְּׁבָטִים עַל יוֹסֵף וְכוּ'. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְכַוֵּן בְּהַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָאֱמֶת וְנִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת תָּמִיד. וְזֶהוּ שֶׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁשְּׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה הֵם כְּנֶגֶד שְׁמוֹנָה פְּעָמִים 'אֱמֶת' שֶׁבֶּ'אֱמֶת וְיַצִּיב', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ברכת השחר ה"ג, אותיות טז יז). EN: 1. Chanuka and Purim are the aspect of the mitzva of visiting the sick [ bikur cholim ]. For the essential mitzva of visiting the sick — since the sick person lies in their bed and cannot go out — one must go to their home to serve and support them. For the Shechina is also at the head of the sick person as it were — in order to give them life from the light of its face. The aspect of "in the light of the King's face — life." The aspect of "Hashem shall support them on the bed of illness." And this is the aspect of Chanuka and Purim — which were established during the days of our exile. When we are sick and downtrodden. And cannot ascend to the Temple and benefit there from the radiance of the light of His blessed face. Therefore the Master of Compassion had compassion upon us and added for us these holy days — Chanuka and Purim. Which are specifically in the weekdays [ yemei hachol ] — which is the aspect of the days of exile. And even so Hashem illuminates His face upon us during these days — for each person within their home on Chanuka. Through the mitzva of kindling the Chanuka lamp as mentioned. And on Purim through the mitzvos of Purim. Through which one draws the aspect of the renewed receiving of the Torah [ kabbalas haTorah mechadash ]. The aspect of "they fulfilled and accepted [ kiyu v'kiblu ]" — as our Sages said. (ibid., os 14) Segment 2 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כִּי אוֹרַיְתָא - שְׁמָא דְּקֻדְשָׁא־ בְּרִיךְ־הוּא. וּמַלְכוּת הָרְשָׁעָה עָמְדָה אָז לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ, לְהַעְלִים שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מִן הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַחִלּוּפִים וְהַתְּמוּרוֹת שֶׁל הַשְּׁקָרִים שֶׁלָּהֶם, כִּי עִקַּר הַשֶּׁקֶר וְהַחִלּוּף הוּא רַק בְּהַשֵּׁם, שֶׁאוֹמְרִים עַל טוֹב רָע וּלְהֵפֶךְ, כִּי עֶצֶם הַדָּבָר אִי אֶפְשָׁר לְהַחֲלִיפוֹ וּלְשַׁנּוֹתוֹ, כִּי הַטּוֹב הוּא בְּעֶצֶם טוֹב וְהָרַע הוּא בְּעֶצֶם רָע, רַק שֶׁהֵם יְכוֹלִין לְהַחֲלִיף וְלוֹמַר הַהֵפֶךְ מִכַּאֲשֶׁר הוּא בֶּאֱמֶת, כְּגוֹן לוֹמַר עַל צַדִּיק רָשָׁע וְעַל רָשָׁע צַדִּיק וְכַיּוֹצֵא, נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַשִּׁנּוּיִים שנג וְהַתְּמוּרוֹת הוּא רַק בְּהַשֵּׁם, וְעַל־כֵּן רָצוּ אָז לְשַׁקֵּר בִּשְׁמָא דְּמַלְכָּא קַדִּישָׁא. וְזֶה בְּחִינַת אוֹר הַנֵּר שֶׁל חֲנֻכָּה, לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת עַד שֶׁיִּתְגַּדֵּל וְיִתְפַּרְסֵם שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת 'וּלְךָ עָשִׂיתָ שֵׁם גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ בְּעוֹלָמֶךָ', הַיְנוּ שֶׁיִּתְגַּלֶּה אוֹר הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא שְׁמָא דְּקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְהוּא עִקַּר הָאוֹר, בְּחִינַת "כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר", וּלְהַגְדִּיל שֵׁם הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, אֲשֶׁר שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמָם (שם אותיות לז לט). EN: 2. The practice of the poor going around on Chanuka to receive Chanuka money [ me'os Chanuka ] — see the section on Charity [Tzedakah] os 2. Segment 3 HE: עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם הַשֵּׁם וְהֶאָרַת הָאֱמֶת הוּא בְּשַׁבָּת, וְזֶה בְּחִינַת נֵר שַׁבָּת. אֲבָל עַל־יְדֵי תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה אָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה זוֹ שֶׁהִיא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת גַּם בִּימֵי הַחֹל, בְּעֵת אֲחִיזַת עֻבְדִין דְּחֹל (שם אות מ). EN: 3. The essential intensification against the Sitra Achra — from which all the troubles and sufferings and all the confusions are drawn — is only through the Torah. And therefore the wicked kingdom of Greece wanted to cause them to forget Your Torah — G-d forbid. But the tzaddikim of that generation — Matisyahu and his sons — nullified themselves to the ultimate degree of nullification toward Hashem. And gave their lives for Israel. Which is the aspect of nullification. And through this they afterward merited to draw from the trace of the nullification the aspect of the renewal of the Torah. Through which all the troubles and the Sitra Achra are nullified — from whose suckling the wicked kingdom drew. Until they drew for the generations a great illumination each year. And established the eight days of Chanuka. And instituted the kindling of the Chanuka lamp. For this holy kindling is the aspect of drawing the light and the shining of the trace from the nullification. From which is the general receiving of the Torah — which is the general totality of all the holy lights. The aspect of "for the mitzva is a lamp and the Torah is light." (Hil. Netilas Yadayim Shacharis, Halacha 4) Segment 4 HE: בַּחֲנֻכָּה מַמְשִׁיכִין כָּל אֶחָד בְּבֵיתוֹ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֶאָרַת תֹּקֶף הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַדְלִיקִין וּמְאִירִין כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּאוֹר גָּדוֹל, בִּבְחִינַת "נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם", עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה מֵאִיר לוֹ בְּכָל מִינֵי חשֶׁךְ וַאֲפֵלָה וּמַצִּילוֹ מִשֶּׁטֶף מַיִם רַבִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַמַּבּוּל הַמִּתְגַּבְּרִים בְּכָל פַּעַם לְהַחֲרִיב אֶת הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם (הל' ברכת השחר ה"ה אות מח). EN: 4. The essential miracle of Chanuka — that the wicked kingdom was subdued. Which is the aspect of falsehood — the aspect of the slave — the contamination of the serpent [ zuhamas hanachash ]. And the holy Kingship of Israel intensified and was elevated. Which are the aspect of the King's son — the aspect of truth. And this is the essential mitzva of the Chanuka lamp. To kindle and illuminate the light of truth in the world. So that all will merit to know where the truth is. The aspect of "send forth Your light and Your truth." And to clarify our souls from the falsehood of the palaces of exchanges [ heichel hatmuros ]. From which come all the confusions of the person — who is usually confused and does not know where the truth is. Because of the great intensification of the exchanges and substitutions that say of bad: good and of good: bad. Until sometimes through this even among Torah scholars a prosecution arises — to dispute the true tzaddik — who is the point of truth among the tzaddikim . For even though they serve Hashem in truth — even so it is known that there is truth above truth. And not all levels of tzaddikim are equal. And the adversary and the palaces of exchanges provoke so greatly — until it appears to them regarding the tzaddik who is the choicest of truth — as if G-d forbid he is deviating from the path of truth. Which is the aspect of the dispute of the tribes against Yosef. And therefore one must intend during the kindling of the Chanuka lamp — that one merit through this to draw the illumination of truth and merit to draw close to the point of truth always. And this is what is explained in the Kavanos — that the eight days of Chanuka correspond to eight times the word "emet" [truth] in "emet v'yatziv" — as explained in the main text. (Hil. Birkas HaShachar, Halacha 3, os 16, 17) Segment 5 HE: תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה שֶׁנַּעֲשֶׂה בְּכָל הַשָּׁנָה הוּא, לְהַכְנִיעַ מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה שֶׁמִּתְגַּבֶּרֶת בְּכָל פַּעַם. כִּי יֵשׁ בְּחִינַת "בְּגָדִים הַצּוֹאִים", שֶׁהֵם בְּחִינַת "יְוֵן מְצוּלָה", "טִיט הַיָּוֵן", הַמִּתְדַּבֵּק מְאֹד בְּהָאָדָם בְּכָל עֵת, וּמֵהֶם נִמְשָׁכִין כְּלַל הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְגֹדֶל הִתְגַּבְּרוּתָם כִּמְעַט אָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הֵם אוֹמְרִים: כִּתְבוּ לָכֶם עַל קֶרֶן הַשּׁוֹר שֶׁאֵין לָכֶם חֵלֶק בֵּאלֹקֵי יִשְׂרָאֵל! כִּי הֵם רוֹצִים לַעֲקֹר אֶת הָאָדָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים וּמַחֲשָׁבוֹת וְרַעְיוֹנִים רָעִים וְזָרִים וּמְטֻנָּפִים מְאֹד, שֶׁמִּתְגַּבְּרִים עַל הָאָדָם בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁכִּמְעַט אֵין תִּקְוָה לָצֵאת מֵהֶם, חַס וְשָׁלוֹם; וְעִקַּר הַנֵּס וְהַיְשׁוּעָה לְהִנָּצֵל מֵהֶם נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַכֹּהֲנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמְּעוֹרְרִין וּמְאִירִין שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַגִּיעַ הֶאָרָה לְכָל הַפּוֹשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל מִשָּׁרְשֵׁי נִשְׁמָתָן, עַד שֶׁשָּׁבִין בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּמִתְגַּבְּרִין גַּם־כֵּן לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְהִטַּהֵר מִכָּל הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הַנַּ"ל, וְזוֹכִין לִבְגָדִים נְקִיִּים, בְּחִינַת בְּגָדִים לְבָנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, בְּחִינַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַתּוֹרָה הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, כִּי שֶׁמֶן הוּא בְּחִינַת דַּעַת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִבְגָדִים נְקִיִּים וּלְבָנִים, בִּבְחִינַת "בְּכָל עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל רֹאשְׁךָ אַל יֶחְסָר". וְזֶה בְּחִינַת אוֹר הַנֵּר שֶׁל חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת נֵר וָאוֹר. וְזֶה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ', הַיְנוּ לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה בִּקְבִיעוּת, בִּבְחִינַת "וְשֶׁמֶן עַל רֹאשְׁךָ אַל יֶחְסָר" דַּיְקָא כַּנַּ"ל, עַד שֶׁיִּמָּשֵׁךְ אוֹר הַתּוֹרָה בְּיוֹתֵר בְּכָל יוֹם, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לַיּוֹם הַשְּׁמִינִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, אִמָּא עִלָּאָה, שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, וְשָׁם שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתֵנוּ, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה גַּם מִשָּׁם. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְכַוֵּן בִּשְׁעַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הֶאָרָה מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁמְּאִירָה בְּתוֹךְ כְּלַל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים הַמְּאִירִים עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁמֵּהֶאָרָה הַזֹּאת נִדְלָק וּמֵאִיר נֵר חֲנֻכָּה הַקָּדוֹשׁ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה גַם הוּא לִהְיוֹת קָבוּעַ בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה בְּכָל יוֹם, שֶׁאֲפִלּוּ אִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה כָּל הַיּוֹם, עַל־כָּל־פָּנִים יְקַיֵּם 'קָבַעְתָּ עִתִּים לַתּוֹרָה' - קָבַעְתָּ דַּיְקָא, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עֵת קָבוּעַ בְּכָל יוֹם לְלִמּוּד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְלֹא יַעֲבֹר, וְגַם בִּשְׁעַת עֵסֶק הַתּוֹרָה וְכֵן בִּשְׁאָר מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים יְכַוֵּן דַּעְתּוֹ שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו הַהֶאָרָה הַנַּ"ל מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְטָהֳרָה מִכָּל הַטֻּמְאוֹת, וְלָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְהָשִׁיב אֲחֵרִים בִּתְשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וְנִשְׁלָם הַיִּרְאָה, שֶׁכָּל זֶה כָּלוּל בְּמִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת חֲנֻכַּת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהָיָה אָז, כִּי כָל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל כְּלוּלִים בְּבֵית־ הַמִּקְדָּשׁ, עַיֵּן פְּנִים (הל' בציעת הפת, הלכה ה, אותיות יג יד טו טז כג כז). EN: 5. The essential revelation of His blessed Name is through the Torah. For "the Torah is the Name of the Holy One blessed be He [ orayta — shma dikudsha brikh hu ]." And the wicked kingdom then stood to cause them to forget Your Torah — to conceal His blessed Name from the world through the intensification of the exchanges and substitutions of their falsehoods. For the essential falsehood and exchange is only in the name. That one says of good: bad and the reverse. For the substance of the matter itself cannot be exchanged or changed. For the good is good in its substance and the bad is bad in its substance. Only they can exchange and say the opposite of what it truly is — such as saying of a righteous one: wicked — and of a wicked one: righteous — and the like. It is found that the essential changes and substitutions are only in the name. And therefore they wanted then to falsify the Name of the holy King. And this is the aspect of the light of the Chanuka lamp. To draw the illumination of truth in completeness — until His blessed Name will grow and be proclaimed in the world. The aspect of "for You made a great and holy Name in Your world." Namely that the light of the Torah — which is the Name of the Holy One blessed be He — which is the essential light — will be revealed. The aspect of "for the mitzva is a lamp and the Torah is light." And to magnify the name of the truly true tzaddikim — in whose name His blessed Name is combined. (ibid., os 37, 39) Segment 6 HE: בְּכָל דּוֹר וּבְכָל זְמַן מִתְגַּבֶּרֶת מַלְכוּת הָרְשָׁעָה לְבַטֵּל אוֹתָנוּ מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְהַשְׁכִּיחַ תּוֹרָתוֹ וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁהָיָה בִּימֵי מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה; וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם הוּא עַל־יְדֵי הַתַּאֲווֹת רָעוֹת, שֶׁהֵם אֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין הַבָּאִים מִשְּׁבִירַת כֵּלִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַכְנָעָתָם הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם שׁוֹרֶה אוֹר הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל אֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין הַנַּ"ל וְנִתְתַּקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִתְבַּטֵּל מַלְכוּת הָרְשָׁעָה. וְעַל־כֵּן הָיָה הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה עַל־יְדֵי הַכֹּהֲנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַצַּדִּיקִים שֶׁזּוֹכִין לְאוֹר הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּהֵן, כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַנֵּס הָיָה עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶן שֶׁהָיָה חָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל - הַיְנוּ, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְטַמֵּאת כָּל הַשְּׁמָנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ אוֹר נְקֻדָּתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, אַף־עַל־פִּי־ כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עַל יִשְׂרָאֵל וְשׁוֹלֵחַ לָנוּ בְּכָל דּוֹר צַדִּיק אֲמִתִּי, שֶׁהוּא שׁוֹמֵר הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ הֵם שְׁלֵמִים גַּם־כֵּן בְּתַכְלִית, וְהֵם בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן הֶחָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַכְּלָלִית שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְיֵשׁ כֹּחַ לְהַנְּקֻדָּה שֶׁלּוֹ לְהָאִיר וּלְעוֹרֵר כָּל יִשְׂרָאֵל. וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה שֶׁמַּדְלִיק כָּל אֶחָד בְּבֵיתוֹ, שֶׁמַּמְשִׁיךְ בְּחִינַת "שֶׁמֶן מִשְׁחַת קֹדֶשׁ", בְּחִינַת הֶאָרַת הַמֹּחִין, מֵהַנְּקֻדָּה הַכְּלָלִית שֶׁהוּא הַצַּדִּיק, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַדְלִיק אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמְּאִירָה בִּבְחִינַת אוֹר וָנֵר, וּמְבַטֶּלֶת כָּל הַחַשְׁכוּת וְכָל אֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין, וּמְקַשֶּׁרֶת הַלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכָּה, מִלְּשׁוֹן חִנּוּךְ, כִּי עַל־יְדֵי אוֹר הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַנְּכִין וְנִכְנָסִין בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וּמֵחֲמַת שֶׁאוֹר הַנְּקֻדָּה הִיא כְּלוּלָה מִשָּׁלשׁ בְּחִינוֹת, הַיְנוּ: הַנְּקֻדָּה הַכְּלָלִית שֶׁל הַצַּדִּיק, וְהַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מֵחֲבֵרוֹ, בְּחִינַת 'וּמְקַבְּלִין דֵּין מִן דֵּין', וְהַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מִנֵּהּ וּבֵהּ עַל־יְדֵי הִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבַּטְּלִין כָּל אֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין הַנַּ"ל - עַל־כֵּן גַּם בְּמִצְוַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה חָשְׁבוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שָׁלשׁ בְּחִינוֹת, הַיְנוּ: אִישׁ וּבֵיתוֹ, וְהַמְהַדְּרִין וְכוּ', וְהַמְהַדְּרִין מִן הַמְהַדְּרִין וְכוּ', נֶגֶד שָׁלשׁ בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה יִחוּדִים הַכְּלוּלִים בְּהַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת (הל' ברכת המזון הלכה ג, אותיות ט י יא יג יד טו). EN: 6. The essential magnification of the Name of Hashem and the illumination of the truth is on Shabbos. And this is the aspect of the Shabbos candle. But through the immensity of the miracle of Chanuka — we merit to draw this illumination — which is the aspect of the holiness of Shabbos — also on the weekdays during the grip of the weekday activities [ achizas uvdin d'chol ]. (ibid., os 40) Segment 7 HE: הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתְנִין בַּחֲנֻכָּה - מֵחֲמַת שֶׁאָז עוֹסְקִין לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַצְּדָקָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת "צַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן" (שם אות טז). EN: 7. On Chanuka one draws into their home the aspect of the holiness of the lights of the Menora. Which are the aspect of the illumination of the powerful holy will. Which is drawn through the truly true tzaddikim — the aspect of Moshe. Through which all the souls of Israel are kindled and illuminated with great light. The aspect of "a lamp of Hashem is the soul of the human being." Through the powerful holy will that each person of Israel possesses. Which illuminates them in every kind of darkness and obscurity. And saves them from the flood of many waters. Which are the aspect of the waters of the flood that intensify each time to destroy the world — G-d forbid. (Hil. Birkas HaShachar, Halacha 5, os 48) Segment 8 HE: הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, מִתְקַנֵּאת מְאֹד בְּהַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בָּנוּ עַל־יְדֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, וְעַל־כֵּן מִתְגַּבְּרִים בְּכָל דּוֹר לְבַטֵּל אֶת הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ וְכוּ', בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא יִתְבַּטֵּל הַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל. רַק שֶׁהַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, הָעוֹסְקִים לְקָרֵב אֶת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וּלְהַגְדִּיל וּלְהוֹסִיף בְּכָל פַּעַם אוֹר הַהִתְפָּאֲרוּת הַזֹּאת, הֵם עוֹמְדִים לְנֶגֶד הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהַכְנִיעַ אוֹתָהּ; וְאָז כְּשֶׁמַּדְלִיקִין וּמְאִירִין אוֹר הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל בְּמַעֲשֵׂיהֶם הַטּוֹבִים, שֶׁזֶּה עִקַּר הָאוֹר, אָז מֵאִיר אוֹר גָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וְנִדְלָקִין וּמְאִירִין כָּל הַנֵּרוֹת וְהָאוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים, בִּבְחִינַת 'לְאַדְלָקָא שַׁרְגִין וּלְאַנְהָרָא בּוּצִינִין' וְכוּ'; וּמֵאוֹר הִתְפָּאֲרוּת הַזֹּאת אָנוּ מַמְשִׁיכִין אוֹר הַקָּדוֹשׁ הַנִּפְלָא וְהַנּוֹרָא שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה הַקָּדוֹשׁ, עַל־ יְדֵי תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ אָז, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בָּנוּ, וַעֲדַיִן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עוֹשֶׂה נִסִּים וְנִפְלָאוֹת גְּדוֹלוֹת בִּשְׁבִילֵנוּ, וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת מְאִירִים כָּל הָאוֹרוֹת כַּנַּ"ל, וּמִשָּׁם אָנוּ מַמְשִׁיכִין אוֹר הַנֵּר שֶׁל חֲנֻכָּה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְפָּאֲרוּת שֶׁלּוֹ יִתְבָּרַךְ בָּאִין עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים שֶׁמַּתְחִילִים לְהִתְחַנֵּךְ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ (עַיֵּן פְּנִים), עַל־כֵּן נִקְרָא חֲנֻכָּה, מִלְּשׁוֹן חִנּוּךְ (שם הלכה ד, אותיות ט יז). EN: 8. The immensity of the miracle of Chanuka — that occurs every year — is to subdue the wicked kingdom of Greece that intensifies each time. For there is the aspect of "soiled garments [ begadim tzoa'im ]" — which is the aspect of "the mire of the deep [ yeven metzulah ]" — "sticky mud [ tit hayaven ]" — which clings very much to the person at all times. And from them all the obstacles and obstructions from the service of Hashem are drawn. And because of the immensity of their intensification — hope is almost lost — G-d forbid. For they say: write for yourselves on the horn of an ox that you have no portion in the G-d of Israel! For they wish to uproot the person entirely — G-d forbid. Which are the aspect of the obstacles and obstructions and very foul evil and alien thoughts that intensify upon the person at all times. Until it appears to them that there is almost no hope to exit from them — G-d forbid. And the essential miracle and salvation to be saved from them is accomplished through the Kohanim [priests]. Who are the aspect of the truly true tzaddikim . Who engage in the Torah with such great holiness — until they arouse and illuminate the roots of the souls of Israel. And through this an illumination reaches even the sinners of Israel — from the roots of their souls. Until they return in complete teshuva and also strengthen themselves to engage in the Torah. Through which they merit to be purified of all the above-mentioned soiled garments. And they merit to clean garments — the aspect of white garments. And this is the aspect of the oil of the Chanuka lamp. The aspect of the holy da'as of the Torah drawn through the kindling of the Chanuka lamp. For oil is the aspect of the da'as of the holy Torah. Through which one merits to clean and white garments. The aspect of "at all times let your garments be white and let oil upon your head not be lacking." And this is the aspect of the light of the Chanuka lamp — which is the aspect of the light of the Torah called lamp and light. And this is the aspect of "the Chanuka lamp increases and goes on." Namely to engage in the Torah regularly. The aspect of "and oil upon your head shall not be lacking" specifically as mentioned. Until the light of the Torah is drawn more greatly each day. Until one merits through this to the eighth day. Which is the aspect of Bina — the supernal Mother [ imma ila'ah ] — the root of the Torah. And there is the root of our souls. Namely that one merits to draw an illumination also from there. Therefore one must intend at the time of kindling the Chanuka lamp — that one merit through this to draw upon oneself the illumination from the root of one's soul in the Torah. Which shines within the general souls of the holy Israel — which shine through the Torah study of the true tzaddik . From whose illumination the holy Chanuka lamp is kindled and shines. Until through this one also merits to be fixed in Torah study every day. So that even if one cannot engage in the Torah all day — even so one fulfills "you established fixed times for the Torah [ kava'ta itim laTorah ]" — specifically "established [ kava'ta ]." That one has a fixed time every day for the study of the holy Torah and will not miss it. And also at the time of Torah study and likewise in other mitzvos and good deeds — one should intend in one's mind that the above-mentioned illumination from the true tzaddik is being drawn upon one. And through this one merits to purity from all the impurities. And to return to Hashem. And to bring others back in teshuva . Through which His blessed glory is magnified and the fear is completed. For all of this is included in the mitzva of the Chanuka lamp. And this is also the aspect of the dedication of the Temple [ chanukas habayis ] that was then. For all the above-mentioned repairs are included in the Temple — see the main text. (Hil. Betzias haPas, Halacha 5, os 13, 14, 15, 16, 23, 27) Segment 9 HE: בַּחֲנֻכָּה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, לְתַקֵּן פְּגַם הַמְרַגְּלִים שֶׁהוֹצִיאוּ דִּבַּת הָאָרֶץ וּפָגְמוּ בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה גָּרְמוּ חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ; וַחֲנֻכָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲנֻכַּת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, עַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לְתַקֵּן זֹאת. וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אוֹר הִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן מִצְוָה לִרְאוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל בְּנֵר חֲנֻכָּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁזּוֹכִין לִרְאוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל עַל אוֹר הַהִתְפָּאֲרוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל גַּם־כֵּן הִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין בְּחִינַת תְּפִלִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, וְהַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים בּוֹקְעִין בָּעֵינַיִם, וְאָז עֵינוֹ בִּבְחִינַת "עֵינֵי ה'", שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁמִּסְתַּכֵּל בְּעֵינָיו נִמְשָׁךְ שָׁם קְדֻשָּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת 'אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל מַחְכִּים', וַאֲזַי זוֹכִין לְהַרְגִּישׁ הַטַּעַם הַקָּדוֹשׁ שֶׁל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְזוֹכִין לְהִשְׁתּוֹקֵק בֶּאֱמֶת לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וּבָזֶה מְתַקְּנִין פְּגַם הַמְרַגְּלִים שֶׁפָּגְמוּ בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (שם אות ט). EN: 9. In every generation and every time — the wicked kingdom intensifies to nullify us from His service — to cause His Torah to be forgotten — as was in the days of the wicked kingdom of Greece. And the essential of their intensification is through the evil desires. Which are the fallen loves [ ahavos hanapolin ] coming from the breaking of the vessels [ sheviyas hakelim ]. And therefore the essential of their subduing is through the tzaddik . Who is the aspect of the holy point of the totality of Israel. Where dwells the light of the holy love. Through which all the above-mentioned fallen loves are nullified. And the aspect of the breaking of the vessels is repaired. And through this the wicked kingdom is automatically nullified. And therefore the miracle of Chanuka was through the Kohanim. Who are the aspect of the tzaddikim who merit to the light of the holy love — which is the aspect of Kohen [priest] — as is known. And the essential of the miracle was through the oil that was sealed with the seal of the High Priest. Namely — for even though the Sitra Achra defiles all the oils — which are the aspect of the intellects [ moichin ] of each person of Israel. From which the light of their holy point is drawn — which is the aspect of the tzaddik . Even so Hashem has compassion on Israel and sends us a truly true tzaddik in each generation. Who guards the covenant completely. And therefore his intellects are also complete in the ultimate of completeness. And they are the aspect of the oil sealed with the seal of the High Priest — who is the truly true tzaddik . And he is the aspect of the general point of Israel. And the power of his point can illuminate and arouse all of Israel. And from there the aspect of the kindling of the Chanuka lamp — that each person kindles in their home — is drawn. Where one draws the aspect of "the holy anointing oil [ shemen mishchas kodesh ]" — the aspect of the illumination of the intellects. From the general point — which is the tzaddik . And through this one kindles the light of the holy point that shines in the aspect of light and lamp. And it nullifies all the darkness and all the fallen loves. And connects the heart to Hashem. And this is the aspect of Chanuka — from the language of initiation [ chinuch ]. For through the light of the above-mentioned point — through this one is initiated [ mischaneichin ] and enters the service of Hashem. And since the light of the point is comprised of three aspects — namely: the general point of the tzaddik . And the point that each person must receive from their fellow — the aspect of "and they receive from one another [ umkabalin dein min dein ]." And the point that each person must receive from within themselves — through hisbodedus and conversation between oneself and one's Creator — through which all the above-mentioned fallen loves are nullified. Therefore also in the mitzva of kindling the Chanuka lamp — our Sages counted three aspects: the man and his household — and those who beautify the mitzva — and those who most beautify the mitzva. Corresponding to the above-mentioned three aspects — see the main text. And this is also the aspect of the three unifications included in the kindling of the Chanuka lamp — as explained in the Kavanos . (Hil. Birkas haMazon, Halacha 3, os 9, 10, 11, 13, 14, 15) Segment 10 HE: יְמֵי חֲנֻכָּה הֵם יְמֵי הוֹדָאָה, בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאָז מַמְשִׁיכִין הַשִּׂמְחָה מִקֵּץ הָאַחֲרוֹן, מִבְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַגְּאֻלָּה שֶׁתִּהְיֶה עַל־יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ. וְזֶה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה, כִּי אוֹר הַנֵּר שֶׁמֵּאִיר עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶן, זֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁמְּבָרְרִין הַקְּדֻשָּׁה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, עַד שֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין בְּחִינַת חַבַּ"ד, וּלְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַשֵּׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת "וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם". וְאָז זוֹכִין בְּיוֹתֵר לְבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, וְעוֹלִין עוֹד מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, עַד שֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַשִּׂמְחָה מִמְּקוֹר הַשִּׂמְחָה בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, לְטוֹבָה וְלִשְׁלֵמוּת יוֹתֵר בְּכָל פַּעַם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ'. וְעִקַּר אוֹר שֶׁל כָּל הָאוֹרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁךְ מִגְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁהֵם עוֹסְקִים בָּזֶה לְהַעֲלוֹת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וְהַקְּלִפּוֹת, שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם עַל־יְדֵי עַצְבוּת; וְהַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל מַמְשִׁיכִין הַשִּׂמְחָה מִמְּקוֹר הַשִּׂמְחָה גַּם עַל הַנְּפָשׁוֹת הַחֲלוּשׁוֹת וְהַיְרוּדוֹת בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין בְּכָל פַּעַם מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וְזוֹכִין לְשִׂמְחָה בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, וְאָז מְבָרְרִין בְּיוֹתֵר הַקְּדֻשָּׁה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וְזוֹכִין לְשִׂמְחָה בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, וְאָז מְבָרְרִין בְּיוֹתֵר הַקְּדֻשָּׁה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה כַּנַּ"ל (הל' ברכת הודאה ה"ה, אותיות יט כ כא). EN: 10. The charity given on Chanuka — since then one engages to draw the light of the holy charity. Which is the aspect of "the righteous one who is gracious and gives." (ibid., os 16) Segment 11 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לְהַפֵּךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה עַצְמוֹ לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַבֵּרוּר מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת - כָּל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֱמֶת, כִּי לְפִי נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, בְּוַדַּאי רָאוּי לוֹ לִשְׂמֹחַ מְאֹד בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת אֵיזֶה מִצְוָה, אֲפִלּוּ אִם כְּבָר עָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר, וְגַם עַכְשָׁו נַעֲשֶׂה עִמּוֹ מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה, אַף־עַל־פִּי־כֵן סוֹף כָּל סוֹף לֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנּוּ מְאוּמָה כִּי אִם נְקֻדַּת הַמִּצְוָה; וְאַדְּרַבָּא - כָּל מַה שֶּׁיּוֹדֵעַ יוֹתֵר שֶׁמַּעֲשָׂיו אֵינָם עוֹלִים יָפֶה, בְּוַדַּאי רָאוּי לוֹ לִשְׂמֹחַ בְּיוֹתֵר, מַה שֶּׁאַף־ עַל־פִּי־כֵן אַחַר כָּל אֵלֶּה זוֹכֶה לַחְטֹף טוֹב כָּזֶה בְּזֶה הָעוֹלָם, אֲשֶׁר זֶה עִקַּר תַּכְלִיתוֹ וַהֲוָיָתוֹ בָּעוֹלָם הַבָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְבָרֵר הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, עַד שֶׁזּוֹכֶה לִמְקוֹר הַשִּׂמְחָה שֶׁהִיא בְּחִינַת כֶּתֶר כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁצָּרִיךְ לְכַוֵּן בַּחֲנֻכָּה בְּכָל לַיְלָה שֵׁם אֶהְיֶ"ה פְּעָמִים אֶהְיֶ"ה, שֶׁעוֹלֶה 'אֱמֶת' - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי אֶהְיֶ"ה הוּא בְּחִינַת כֶּתֶר כַּיָּדוּעַ, וְשָׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה כַּנַּ"ל, וְשָׁם שֹׁרֶשׁ אוֹר הַשֶּׁמֶן שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא אוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, בְּחִינַת "שְׁלַח אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ", שֶׁפֵּרְשׁוּ רַזַ"ל עַל אוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, הַיְנוּ לְהָאִיר נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבַּלֵּב, שֶׁזֶּה מְקוֹר הַשִּׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת: אֶהְיֶ"ה - דָּא אֲנָא זְמִן לְמֶהֱוֵי, כִּי כָל הֲוָיַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה הוּא הֶבֶל וָרִיק אֲפִלּוּ בְּחַיָּיו, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן אַחַר־כָּךְ, רַק עִקַּר הַשִּׂמְחָה - מַה שֶּׁעָתִיד לִהְיוֹת לוֹ אֵיזֶה בְּחִינַת הֲוָיָה בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁזֶּה רַק עַל־יְדֵי נְקֻדַּת הַמִּצְו?ֹת שֶׁחוֹטֵף בָּעוֹלָם הַזֶּה אֵיךְ שֶׁהוּא. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָנוּ אוֹמְרִים בְּכָל יוֹם: "מָה אָנוּ מֶה חַיֵּינוּ וְכוּ' כִּי הַכֹּל הָבֶל לְבַד הַנְּשָׁמָה וְכוּ', אַשְׁרֵינוּ מַה טּוֹב חֶלְקֵנוּ וְכוּ'", כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל הֶבֶל, וְאֵין שׁוּם הֲוָיָה בָּעוֹלָם כִּי אִם אַשְׁרֵינוּ וְכוּ', דְּהַיְנוּ שִׂמְחַת קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁזּוֹכִין לְיַחֵד שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ פַּעֲמַיִם בְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׂמְחַת הַמִּצְו?ֹת, כִּי "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה". וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְכַוֵּן בְּכָל לַיְלָה שֵׁם אֶהְיֶ"ה הַנַּ"ל בְּצֵרוּף אַחֵר, כִּי הַהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת מִתְגַּבְּרִין בְּכָל פַּעַם בִּשְׁקָרִים וַחֲלִיפִין וּתְמוּרוֹת אֲחֵרוֹת, וּצְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר לִבְרֹחַ מֵהֶם עַל־יְדֵי שֶׁיִּמְשֹׁךְ עַל עַצְמוֹ אֲמִתַּת הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַבֵּרוּר מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת. וְהִנֵּה, אַף שֶׁהָאֱמֶת הוּא אֶחָד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי אֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי וְחִלּוּף, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם בְּהָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ יֵשׁ בּוֹ גַּם־כֵּן כַּמָּה שִׁנּוּיִים לְטוֹבָה מִצַּד הַמְקַבְּלִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַצֵּרוּפִים שׁוֹנִים שֶׁל שֵׁם אֶהְיֶ"ה הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת; כִּי צְרִיכִין לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, עַד שֶׁגַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה יִתְהַפֵּךְ לְשִׂמְחָה, וּכְפִי הִתְגַּבְּרוּת הָעַצְבוּת עַל־יְדֵי הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, כֵּן צְרִיכִין לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה, וְעַל־ כֵּן בְּכָל יוֹם מַמְשִׁיכִין צֵרוּפִים מְיֻחָדִים שֶׁל שֵׁם אֶהְיֶ"ה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, וְכָל זֶה כְּפִי הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר מִשִּׁנּוּי הַתְּמוּרוֹת, וְכַמּוּבָן גַּם בִּפְשִׁיטוּת, כִּי לִפְעָמִים מְחַיִּין אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וְלִפְעָמִים עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, וְלִפְעָמִים עַל־יְדֵי שִׂיחָה עִם חֲבֵרָיו, וְהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה כַּוָּנָתוֹ בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת (שם אות כט). EN: 11. The Sitra Achra — which is the aspect of the wicked kingdom of Greece — is very jealous of the glory with which Hashem is glorified in us through the fulfillment of the Torah and mitzvos. And therefore they intensify in every generation to nullify the Torah — G-d forbid — to cause them to forget Your Torah — so that through this the above-mentioned glory will automatically be nullified. Only the tzaddikim of each generation — who engage to draw Israel close to their Father in heaven. And to magnify and add each time the light of this glory. They stand against the Sitra Achra to subdue it. And then when they kindle and illuminate the light of the glory — with which Hashem is glorified in Israel through their good deeds — which is the essential light — then a great light shines in all the worlds. And all the supernal lamps and lights are kindled and illuminated. The aspect of "to kindle the lamps and illuminate the candles [ l'adlaka shargin u'l'anhara butzinin ]." And from the light of this glory we draw the holy and wondrous and awesome light of the holy Chanuka lamp. Through the immensity of the miracle that Hashem performed with us then. Through which the glory — that Hashem is glorified in us — was revealed. And still in every generation and every age He performs great and wondrous miracles for us. And through the revelation of the glory all the lights shine as mentioned. And from there we draw the light of the Chanuka lamp. And since the essential glory coming to Him through the drawing close of the distant ones — who begin to be initiated in His blessed service — see the main text. Therefore it is called Chanuka — from the language of initiation [ chinuch ]. (ibid., Halacha 4, os 9, 17) Segment 12 HE: מְבֹאָר בְּכַוָּנוֹת חֲנֻכָּה, שֶׁצְּרִיכִין לְכַוֵּן בְּכָל לַיְלָה מִדָּה אַחַת מִתְּלֵיסַר מְכִילִין דְּרַחֲמֵי, עַד יוֹם שְׁמִינִי, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ הַמִּדָּה שֶׁל "נֹצֵר", וּבוֹ נִכְלָלִין גַּם שְׁאָר הַתִּקּוּנִים עַד "וְנַקֵּה". וְהִנֵּה, תְּלֵיסַר מְכִילִין אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת שְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה פְּעָמִים שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַעֲקֹב וְיוֹסֵף, כִּי 'יַעֲקֹב' וְ'יוֹסֵף' - גִּימַטְרִיָּא י"ג פְּעָמִים שֵׁם הֲוָיָ"ה, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן בְּשִׁבְעַת יָמִים הָרִאשׁוֹנִים מַמְשִׁיכִין הַז' מִדּוֹת שֶׁהֵם עַד "וֶאֱמֶת", שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֵשׁ הָאֱמֶת הַמֻּשְׁרָשׁ בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת יַעֲקֹב כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת "תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב", וְ'יַעֲקֹב' - גִּימַטְרִיָּא ז' פְּעָמִים שֵׁם הֲוָיָ"ה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַז' מִדּוֹת עַד "וֶאֱמֶת". אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, עִקַּר הִתְלַהֲבוּת אוֹר נְקֻדַּת הָאֱמֶת הַזֶּה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִשָּׂרְפוּ וְיִכְלוּ כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת לְגַמְרֵי, זֶה זוֹכִין רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, שֶׁהוּא "אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ בּוֹ", וּבְרוּחוֹ הַקָּדוֹשׁ יָכוֹל לְנַפֵּחַ הָעַפְרוּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַצְבוּת, מִלֵּב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, עַד שֶׁיִּתְלַהֵב אוֹר נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבִּלְבָבוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְהָיָה בֵּית יַעֲקֹב אֵשׁ וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה", שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מְכַלִּין וְשׂוֹרְפִין כָּל אַלּוּפֵי עֵשָׂו, שֶׁהֵם כְּלַל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת. וְעִקַּר הֶאָרַת הִתְלַהֲבוּת הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק בְּחִינַת יוֹסֵף, הָעִקָּר הוּא הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהָאֱמֶת יָאִיר וְיַלְהִיב בְּלִבּוֹ תָּמִיד עַד שֶׁיִּכְסֹף וְיִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ וּלְצַדִּיקָיו בְּרָצוֹן חָזָק מְאֹד, שֶׁזֶּה הָעִקָּר, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן אַחַר הַז' יָמִים שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַז' מִדּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת עַד "וֶאֱמֶת", שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר קְדֻשַּׁת יַעֲקֹב, צְרִיכִין אַחַר־כָּךְ עוֹד לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת יוֹסֵף, שֶׁגִּימַטְרִיָּא שֵׁשׁ פְּעָמִים הֲוָיָ"ה, בְּחִינַת הַשִּׁשָּׁה תִּקּוּנִים אֲחֵרִים, מִתִּקּוּן "נֹצֵר" עַד "וְנַקֵּה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְלַהֲבוּת אוֹר הָאֱמֶת שֶׁמִּתְלַהֵב עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק בְּחִינַת יוֹסֵף, וְהָעִקָּר לִזְכּוֹת לִבְחִינַת רָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן 'נוֹצֵר' - אוֹתִיּוֹת 'רָצוֹן', כַּיָּדוּעַ. נִמְצָא שֶׁבַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי מַמְשִׁיכִין אוֹר בְּחִינַת יוֹסֵף, שֶׁמַּלְהִיב אוֹר הָאֱמֶת, וְאָז אֵין צְרִיכִין וְגַם אִי אֶפְשָׁר לְהַדְלִיק עוֹד יוֹתֵר בְּאִתְגַּלְיָא, מֵחֲמַת כִּי גְּמַר הַתִּקּוּן אִי אֶפְשָׁר לְהָאִיר עַתָּה בְּאִתְגַּלְיָא עַד גְּמַר הַגְּאֻלָּה שֶׁיִּהְיֶה עַל־יְדֵי זֶה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת 'מִלִּבִּי לְפֻמִּי לָא גֱלִי', וְגַם שֶׁלֹּא יִתְלַהֵב הָאוֹר יוֹתֵר מִדַּי, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "פֶּן יֶהֶרְסוּ", עַל־כֵּן מַמְשִׁיכִין רַק תִּקּוּן "נֹצֵר", שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְחָלַת הִתְגַּלּוּת אוֹר יוֹסֵף, שֶׁהוּא מַלְהִיב הָאֱמֶת עַד שֶׁמֵּאִיר הָרָצוֹן, וּמִמֵּילָא גַּם שְׁאָר הַתִּקּוּנִים נִכְלָלִין בָּזֶה (שם אות לד לה לז). EN: 12. On Chanuka one must draw the holiness of the Land of Israel. To repair the blemish of the Spies who spoke ill of the Land and blemished the Land of Israel. Through which they caused the destruction of the Temple. And Chanuka — which is the aspect of the dedication of the Temple — therefore one must repair this then. And this is accomplished through the kindling of the Chanuka lamp. Through which the light of the glory — with which Hashem is glorified in us — is revealed. And therefore it is a mitzva to see and gaze at the Chanuka lamp — as per the saying of our Sages. For through the fact that one merits to see and gaze upon the light of the glory — which is the aspect of the tefillin of Hashem — through this one also merits to receive the hisnoatzitzus [scintillation] of the intellects — the aspect of the tefillin . Which is the aspect of the oil of the Chanuka lamp. And the holy intellects burst forth through the eyes. And then one's eye is in the aspect of "the eyes of Hashem." That wherever one looks with one's eyes — the holiness of the Land of Israel is drawn there. The aspect of "the air of the Land of Israel makes wise [ avira d'eretz Yisroel machkim ]." And then one merits to feel the holy taste of the holiness of the Land of Israel. And one merits to truly long for the Land of Israel. And through this one repairs the blemish of the Spies who blemished the holiness of the Land of Israel. (ibid., os 9) Segment 13 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה שֶׁעָמְדוּ עַל יִשְׂרָאֵל לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ, הַכֹּל עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי כָל הָעוֹסְקִים בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁנִּקְרָא חָכְמוֹת יָוָן, עִקַּר כְּפִירָתָם הוּא בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, הַיְנוּ בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הַיְנוּ תַּנַ"ךְ הֵם לוֹמְדִים קְצָת. וּבֶאֱמֶת כְּשֶׁכּוֹפְרִים בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה וּבֶאֱמוּנַת חֲכָמִים הֵם כּוֹפְרִים גַּם בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי אֵין יוֹדְעִין דָּבָר מֵהַתּוֹרָה כִּי אִם עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים שֶׁפֵּרְשׁוּ לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן רָצוּ אָז לְהִתְגַּבֵּר בְּחָכְמַת יָוָן וּלְהַשְׁכִּיחַ הַתּוֹרָה לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָמַד בְּעֶזְרָתֵנוּ וְהִכְנִיעַ וְהִשְׁפִּיל אוֹתָם; וְעַל־כֵּן זָכוּ אָז לַחֲנֻכַּת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם שנט עִקַּר מְקוֹר תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי נְדָרִים וּנְדָבוֹת שֶׁמְּבִיאִין לְשָׁם. וְעַל־כֵּן שָׁם הָיוּ יוֹשְׁבִים הַסַּנְהֶדְרִין וּבֵרְרוּ כָּל הִלְכוֹת הַתּוֹרָה, וְאָנוּ מְחֻיָּבִים לְהַאֲמִין בָּם וְלִשְׁמֹעַ אֲלֵיהֶם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "לֹא תָסוּר" וְכוּ', שֶׁזֶּה עִקַּר יְסוֹד אֱמוּנַת חֲכָמִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא עַל־יְדֵי נֶדֶר, עַל־כֵּן לֹא הָיָה יָכוֹל דָּוִד לִמְצֹא אֶת מְקוֹם הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ כִּי אִם עַל־יְדֵי נֶדֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַה' נָדַר לַאֲבִיר יַעֲקֹב" וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה, כִּי עִקַּר הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה, נִמְשָׁךְ מֵאוֹר הַצַּדִּיק שֶׁנִּתְגַּלֶּה וְנִמְשָׁךְ בָּעוֹלָם עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי הַצַּדִּיק הוּא אוֹר הַמֵּאִיר בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וּמֵאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַצַּדִּיק, מִשָּׁם מַדְלִיקִין כָּל יִשְׂרָאֵל נֵר חֲנֻכָּה הַקָּדוֹשׁ, לְהָאִיר לָנוּ אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה בְּתוֹךְ חֶשְׁכַת אֲפֵלָתֵנוּ. וְעַל־כֵּן הָיָה הַנֵּס עַל־יְדֵי שֶׁמֶן שֶׁהָיָה חָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, כִּי הַשֶּׁמֶן הוּא בְּחִינַת נֶדֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הָאֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּעַצְמוֹ הַנֵּס, שֶׁלֹּא הָיָה בּוֹ לְהַדְלִיק אֶלָּא יוֹם אֶחָד וְדָלַק שְׁמוֹנָה יָמִים, כִּי הַנֶּדֶר הוּא בְּחִינַת פֶּלֶא, בְּחִינַת "כִּי יַפְלִיא לִנְדֹּר" וְכוּ', כִּי זֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן בְּחִינַת פֶּלֶא וְנֵס, שֶׁעַל־יְדֵי הַפְּרִישׁוּת מְעַט שֶׁל הַנֶּדֶר שֶׁהוּא דָבָר קָטָן, עַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהִיא דָבָר גָּדוֹל כָּזֶה שֶׁכָּל הַתּוֹרָה תָּלוּי בָּזֶה. וְזֶה בְּחִינַת: שֶׁלֹּא הָיָה בּוֹ לְהַדְלִיק אֶלָּא יוֹם אֶחָד, כִּי הוּא רַק פְּרִישׁוּת מְעַט לִזְמַן מוּעָט, לְיוֹם אֶחָד וְכַיּוֹצֵא, אֲבָל הוּא בְּחִינַת פֶּלֶא כָּזֶה, שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לְהָאִיר וְלִדְלֹק שְׁמוֹנָה יָמִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי מֵחָכְמָה עַד אֱמוּנָה יֵשׁ שְׁמוֹנֶה בְּחִינוֹת - בְּחִינַת הַח' סְפִירוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמֵּחָכְמָה עַד מַלְכוּת; וְגַם כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעֵצָה לִנְדֹּר וּלְקַיֵּם בִּכְדֵי שֶׁיִּתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה הָאֱמוּנָה, זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁאֲפִלּוּ אַחַר שֶׁנִּפְגְּמָה אֶצְלוֹ הָאֱמוּנָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִשְׁאַר בּוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה נְקֻדָּה שֶׁל אֱמוּנָה, וּבְכֹחַ הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת הוּא חוֹתֵר וּמְבַקֵּשׁ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמּוֹצֵא הַחֲכָמִים שֶׁמּוֹדִיעִין וּמְגַלִּין לוֹ עֵצוֹת יְשָׁרוֹת לְהָקִים אֶת הָאֱמוּנָה, וְהוּא מְקַבֵּל הָעֵצוֹת וּמְקַיְּמָן, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַנְּקֻדָּה שֶׁל מִקְצָת הָאֱמוּנָה שֶׁנִּשְׁאַר אֶצְלוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה (עַיֵּן אֱמוּנָה אוֹת מ). וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁטִּמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים, אַף־עַל־ פִּי־כֵן נִשְׁאַר עֲדַיִן מִקְצָת שֶׁמֶן, שֶׁלֹּא הָיָה בּוֹ לְהַדְלִיק אֶלָּא יוֹם אֶחָד וְדָלַק שְׁמוֹנָה יָמִים, בְּחִינַת 'וּמִנּוֹתַר קַנְקַנִּים נַעֲשָׂה נֵס לַשּׁוֹשַׁנִּים', הַיְנוּ מֵהַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁל שִׁבְרֵי הָאֱמוּנָה שֶׁנִּשְׁאַר אֶצְלוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן וְנִשְׁלָם אֱמוּנָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרָא חֲנֻכָּה מִלְּשׁוֹן חִנּוּךְ, כִּי עִקַּר הַחִנּוּךְ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי כְּמוֹ שֶׁהַתִּינוֹק צָרִיךְ שֶׁאָבִיו וְאִמּוֹ יְחַנְּכוּ אוֹתוֹ בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, כְּמוֹ־כֵן צְרִיכִין אֲנַחְנוּ יוֹתֵר וְיוֹתֵר שֶׁהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים יְחַנְּכוּ אוֹתָנוּ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת כִּי אִם עַל יְדֵיהֶם; וְגַם כְּמוֹ שֶׁהַחִנּוּךְ הוּא עַל־יְדֵי דָבָר קָטָן וְקַל וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַנֵּךְ וּמֻרְגָּל בְּדַת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי נֶדֶר וּפְרִישׁוּת בְּעָלְמָא הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַנְּכִין בַּעֲבוֹדַת הַשֵׁם וְזוֹכִין לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים וְכָל טוּב (הלכות שבת הלכה ו, אותיות יג יד טו יח). EN: 13. The days of Chanuka are days of thanksgiving. The aspect of the delight of the World to Come — as is explained elsewhere. And then one draws the joy from the final end [ ketz ha'acharon ]. From the aspect of the completeness of the redemption that will be through our righteous Mashiach. And this is the aspect of the Chanuka lamp. For the light of the lamp — that shines through the oil — this is the aspect of the joy one merits through clarifying the holiness from the palaces of exchanges. Until through this one ascends from level to level. Until one merits to draw the intellects — the aspect of Chabad [Wisdom-Understanding-Knowledge]. And to repair the one who organizes and settles the mind — which is the aspect of Keter [Crown]. Where is the source of the joy. The aspect of "and everlasting joy upon their heads." And then one merits even more greatly to clarify the holiness from the palaces of exchanges. And to ascend even further from level to level in more complete joy. Until one merits to draw the joy from the source of the joy in greater completeness. And so on endlessly. For good and for greater completeness each time. Which is the aspect of "the Chanuka lamp increases and goes on." And the essential light of all the lights in the world is drawn from the great tzaddikim who are the aspect of Mashiach. Who engage in this — to elevate the souls of Israel from the palaces of exchanges and shells. Whose essential intensification is through sadness. And the above-mentioned tzaddikim draw the joy from the source of the joy also upon the weak and very degraded souls. Which is the aspect of kindling the Chanuka lamp below ten handbreadths [ tefachim ]. And through this they ascend each time from the palaces of exchanges. And merit to joy in greater completeness. And then they clarify even more greatly the holiness from the palaces of exchanges. And merit to joy in greater completeness. And so on endlessly as mentioned. (Hil. Birkas haHodaah, Halacha 5, os 19, 20, 21) Segment 14 HE: עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים נִצּוֹלִין מִכָּל הַצָּרוֹת, בְּרוּחָנִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת; וְאָז צְרִיכִין לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד, כְּמוֹ כְּשֶׁיּוֹצְאִין מֵאֵיזֶה צָרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, מְבִיאִין תּוֹדָה - וְזֶה בְּחִינַת הַהַלֵּל וְהוֹדָאָה שֶׁל חֲנֻכָּה (שם אות יט). EN: 14. The essential completeness of joy is — that one must transform the sorrow and sighing themselves into joy. Through which is the essential clarification from the palaces of exchanges. All of this one merits through the aspect of truth. For according to the point of truth in the heart of each person of Israel — certainly it is fitting for them to rejoice greatly at the time of performing any mitzva. Even if what has already passed over them has passed. And even now what is happening to them happens. Even so ultimately nothing will remain of it except the point of the mitzva. And on the contrary — the more one knows that one's deeds are not going well — certainly one should rejoice even more. In the fact that even after all of this one still merits to snatch such a good thing in this world. Which is the essential purpose of their existence in the World to Come. And through this one merits to clarify the palaces of exchanges. Until one merits to the source of joy — which is the aspect of Keter as mentioned. Which is the aspect of the Chanuka lamp. And this is the aspect of what is explained in the Kavanos . That one must intend on Chanuka every night the Name Ehyeh times Ehyeh — which in gematria equals "emet" [truth]. Namely as mentioned. For Ehyeh is the aspect of Keter — as is known. And there is the source of joy as mentioned. And there is the root of the light of the oil of the Chanuka lamp — which is the light of Mashiach — the aspect of the light of truth. The aspect of "send forth Your light and Your truth." Which our Sages explained as referring to the light of Mashiach. Namely to illuminate the point of truth in the heart. Which is the source of joy. And this is the aspect of: Ehyeh — "this is I am prepared to be [ da ana zamin l'mehevei ]." For the entire existence of the person in this world is vain and empty even in their lifetime. And all the more so afterward. Only the essential joy — what one is destined to have — some form of existence in the World to Come. Which is only through the point of the mitzvos that one snatches in this world — somehow. And this is the aspect of what we say every day: "What are we — what is our life — for all is vanity except the soul — how fortunate are we." For truly everything is vanity. And there is no existence in the world except — "how fortunate are we" — namely the joy of the holiness of Israel. Who merit to unify His blessed Name twice every day. Which is the aspect of the joy of the mitzvos. For "all Your commandments are faith." And this is the aspect of what one must intend each night with the Name Ehyeh in a different combination. For the palaces of exchanges intensify each time with different falsehoods and exchanges and substitutions. And one must strengthen oneself to flee from them — through drawing upon oneself the truth of truth. Through which one merits to joy. Through which is the essential clarification from the palaces of exchanges. And behold — even though truth is one — as explained elsewhere — for there is no change or exchange in it whatsoever. Even so even within truth itself there are also various changes for the good from the perspective of the receivers. Which is the aspect of the various combinations of the Name Ehyeh as mentioned — which is the aspect of truth. For one must transform everything toward good. Until even the sorrow and sighing will be transformed into joy. And according to the intensification of the sadness through the palaces of exchanges — so one must transform all of it to gladness and joy. And therefore each day one draws specific combinations of the Name Ehyeh which is the aspect of truth. And all of this according to the repair and clarification one must clarify from the changes of the substitutions. And as is understood also in its simple sense. For sometimes one gives life to oneself through Torah and mitzvos. And sometimes through prayer. And sometimes through conversation with one's companions. And the essential is that one's intention be for the sake of truth. (ibid., os 29) Segment 15 HE: מְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁהַדְלָקַת נֵר שַׁבָּת הוּא, שֶׁהַשְּׁכִינָה עוֹלָה לְמַעְלָה וְשָׁם מֵאִיר בָּהּ אוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַג' יִחוּדִים, שֶׁהֵם גִּימַטְרִיָּא 'נֵר'; וּבַחֲנֻכָּה שֶׁהוּא בִּימֵי הַחֹל, אָז אֵין עֲלִיָּה לְהַשְּׁכִינָה, רַק שֶׁמַּמְשִׁיכִין לָהּ הָאוֹר הַגָּדוֹל הַנַּ"ל לְמַטָּה. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת חֲנֻכָּה מַדְלִיקִין תְּחִלָּה נֵר חֲנֻכָּה, וְאַחַר־כָּךְ עוֹלָה לְמַעְלָה וּמַדְלִיקִין אַחַר־כָּךְ נֵר שַׁבָּת. וְהִנֵּה כָּל הָאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים הַנַּ"ל, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מֵאוֹר הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁהוּא אוֹר כָּל הָאוֹרוֹת, וּמִמֶּנּוּ מַמְשִׁיכִין כָּל הַדְלָקַת נֵרוֹת שֶׁל מִצְוָה, בֵּין שֶׁל חֲנֻכָּה וּבֵין שֶׁל שַׁבָּת. אַךְ בְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת אוֹר הַצַּדִּיק עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים גַּם־כֵּן יֵשׁ שְׁנֵי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל: לִפְעָמִים זוֹכִין הַתַּלְמִידִים לַעֲלוֹת לְמַעְלָה וּלְקַבֵּל הֶאָרַת הַצַּדִּיק בִּמְקוֹמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נֵר שַׁבָּת, וְלִפְעָמִים מֵחֲמַת שֶׁאוֹר הַצַּדִּיק גָּדוֹל מְאֹד בִּמְקוֹמוֹ, אוֹ מֵחֲמַת קַטְנוּת מַעֲלַת הַתַּלְמִידִים, אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְקַבֵּל הָאוֹר מִמֶּנּוּ בִּמְקוֹמוֹ, וְאִם־כֵּן מֻכְרָח הַצַּדִּיק לְצַמְצֵם אֶת עַצְמוֹ בְּכַמָּה צִמְצוּמִים וּלְהוֹרִיד עַצְמוֹ לְמַדְרֵגָתָם בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבֵּל הָאוֹר שָׁם בִּמְקוֹמָם וּמַדְרֵגָתָם, וְזֶה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת עֹצֶם מַעֲלַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת חֲנֻכָּה, שֶׁבַּתְּחִלָּה מַמְשִׁיכִין הָאוֹר לְמַטָּה, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לַעֲלוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה וּלְקַבֵּל שָׁם הָאוֹר בִּשְׁלֵמוּת (שם אות כא). EN: 15. It is explained in the Kavanos of Chanuka — that one must intend each night one of the thirteen attributes of mercy [ teleisar mechilin d'rachamei ]. Until the eighth day — when the attribute of "Notzer" [guarding] is drawn. And within it the remaining attributes until "V'nakeh" [and clears] are also included. And behold — these thirteen attributes are the aspect of thirteen times the Name Havaya blessed be He. Which is the aspect of Yaakov and Yosef. For "Yaakov" and "Yosef" in gematria equal thirteen times the Name Havaya — as is known. And therefore during the first seven days one draws the seven attributes — which are up to "V'emes" [and truth]. Which is the aspect of the fire of truth rooted in the heart of each person of Israel. Which is the truth — the aspect of Yaakov — as is known. The aspect of "grant truth to Yaakov." And "Yaakov" in gematria equals seven times the Name Havaya . Which is the aspect of the seven attributes up to "V'emes." But even so — the essential blazing of the light of this point of truth. Until through this all the Sitra Achra — which are the aspect of the palaces of exchanges — will be burned and consumed entirely. This one merits only through the truly true tzaddik — who is the aspect of Yosef. Who is "a man in whom there is a spirit [ ish asher ruach bo ]." And through his holy spirit he can blow away the dust — which is the aspect of sadness — from the heart of each person of Israel. Until the light of the point of truth blazes within their heart. Which is the aspect of "and the house of Yaakov shall be fire and the house of Yosef a flame." Through which they consume and burn all the generals of Esav — which are the totality of the Sitra Achra and the palaces of exchanges. And the essential illumination of the blazing of truth that the tzaddik — the aspect of Yosef — illuminates. The essential is the illumination of the will. That the truth illuminate and blaze within one's heart always — until one longs and yearns always toward Hashem and His Torah and His tzaddikim with very strong will. Which is the essential — as explained elsewhere. And therefore after the seven days — during which one draws the seven first attributes up to "V'emes" — which is the aspect of the light of the holiness of Yaakov — one must then draw further the illumination of Yosef. Whose gematria equals six times Havaya . The aspect of the six remaining attributes — from the attribute of "Notzer" until "V'nakeh." Which is the aspect of the blazing of the light of truth — that the tzaddik — the aspect of Yosef — blazes. And the essential is to merit to the aspect of will. Which is the aspect of the attribute of "Notzer" — the letters of which are "ratzon" [will] — as is known. It is found that on the eighth day one draws the light of the aspect of Yosef — who blazes the truth. And then there is no need and also no possibility to kindle still more openly [ b'isgalya ]. Since the completion of the repair cannot shine now in the open until the completion of the redemption — which will be through this. Which is the aspect of "from my heart to my mouth I have not revealed [ milibi l'fumi lo geli ]." And also so that the light not blaze too greatly. Which is the aspect of "lest they break through [ pen yeheresu ]." Therefore one draws only the attribute of "Notzer." Which is the aspect of the beginning of the revelation of the light of Yosef. Who blazes the truth until the will shines. And automatically the remaining attributes are included within it. (ibid., os 34, 35, 37) Segment 16 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת חֲנֻכָּה וְהַמְשָׁכַת הַנֵּס וְהַיְשׁוּעָה שֶׁל חֲנֻכָּה בְּכָל דּוֹר הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר. כִּי עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת מַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, הוּא לִפְגֹּם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים וּבְסִפְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי הֵם רוֹצִים לְהַכְנִיס בְּיִשְׂרָאֵל לַעֲסֹק בִּכְתִיבַת וְלִמּוּד סִפְרֵיהֶם הָרָעִים, שֶׁהֵם חָכְמַת יָוָן, הֵפֶךְ אֱמוּנַת חֲכָמִים הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּלַל אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ: כִּתְבוּ לָכֶם וְכוּ' שֶׁאֵין לָכֶם חֵלֶק בֵּאלֹקֵי יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֹצֶם הַצָּרָה שֶׁבַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ גַּם־כֵּן, שֶׁמִּתְגַּבְּרִים הַכִּתּוֹת רָעוֹת הָעוֹסְקִים בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וּמַרְבִּים סְפָרִים רָעִים שֶׁל הֶבֶל וְשֶׁל אֶפִּיקוֹרְסוּת, וּמִתְלוֹצְצִים מִכָּל סִפְרֵי אֱמֶת הַמְיֻסָּדִים עַל־פִּי חָכְמַת אֱמֶת, עַל־פִּי חַכְמֵי הַתַּלְמוּד וְהַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וּמִי שֶׁבָּקִי בָּהֶם רוֹאֶה בְּעֵינָיו, שֶׁבְּרֹב דִּבְרֵיהֶם הֵם נוֹטִים אַחֲרֵי כַּת הַקָּרָאִים, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־ כֵּן, עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז עוֹסְקִין יִשְׂרָאֵל לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה וּלְתַקֵּן פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע מַלְכוּת הָרְשָׁעָה הַנַּ"ל, וְעוֹקְרִין דֵּעוֹתֵיהֶם הָרָעוֹת וְנִמְחִין מִלֵּב יִשְׂרָאֵל, וְאָז מֵאִיר בִּשְׁלֵמוּת אוֹר הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, וְכָל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים מְאִירִין וּמַזְהִירִין כְּזֹהַר הָרָקִיעַ - וְזֶה בְּחִינַת הָאוֹר שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה. וְזֶה 'נֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ', כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים מֵאִיר אוֹר הַתּוֹרָה בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְרַבִּין בְּכָל פַּעַם, שֶׁהֵם עִקַּר שְׁלֵמוּת אוֹר הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכַּת הַבַּיִת שֶׁל חֲנֻכָּה, כִּי עִקַּר בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁלֶּעָתִיד הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה, שֶׁנִּשְׁלָם עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁקּוֹרִין בַּחֲנֻכָּה קָרְבְּנוֹת הַנְּשִׂיאִים, כִּי הֵם הִקְרִיבוּ אֶת קָרְבָּנָם שֶׁלֹּא עַל־פִּי מִשְׁפַּט הַתּוֹרָה, כִּי הִקְרִיבוּ קְטֹרֶת יָחִיד וְחַטַּאת נְדָבָה שֶׁאֵינוֹ רָאוּי עַל־פִּי דִין, וְכַמּוּבָא, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִסְכִּים עַל־יָדָם. וּמִזֶּה רוֹאִין גֹּדֶל מַעֲלַת הַחֲכָמִים שֶׁאָסוּר לְהַרְהֵר אַחֲרֵיהֶם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַסְכִּים עַל־יָדָם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן אֵלִיָּהוּ שֶׁהִקְרִיב קָרְבָּנוֹת בְּהַר הַכַּרְמֶל, וְאָמְרוּ, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר "אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן", שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים הַנַּ"ל (הלכות ראש חודש הלכה ז, אות יא טו). EN: 16. The essential intensification of the wicked kingdom of Greece that stood against Israel to cause them to forget Your Torah — all of it was through the blemish of faith in the sages [ emunас chachamim ]. For all those who engage in external wisdoms — called the wisdom of Greece — their essential heresy is in faith in the sages. Namely in the Oral Torah. For the Written Torah — namely the Tanach — they learn somewhat. And in truth when they deny the Oral Torah and faith in the sages — they also deny the Written Torah. For one knows nothing of the Torah except through the truly true sages who explained the Torah to us. And therefore they wanted then to intensify through the wisdom of Greece and to cause the Torah to be entirely forgotten — through the blemish of faith in the sages. And Hashem stood to our aid and subdued and humbled them. And therefore they then merited to the dedication of the Temple [ chanukas habayis ]. Where is the essential source of the repair of faith in the sages — through vows and donations brought there. And therefore the Sanhedrin sat there and clarified all the laws of the Torah. And we are obligated to believe them and listen to them. As it is written: "you shall not deviate." Which is the essential foundation of faith in the sages. And since the essential repair of faith in the sages is through a vow [ neder ]. Therefore David could not find the place of the Temple except through a vow. As it is written: "which he swore to Hashem — vowed to the Mighty One of Yaakov." And this is the aspect of the Chanuka lamp. For the essential great light of faith in the sages — which is the aspect of the lights of the Menora — is drawn from the light of the tzaddik — that is revealed and drawn in the world through faith in the sages. For the tzaddik is the light that illuminates in all the worlds. And from the great light of the tzaddik — from there all of Israel kindle the holy Chanuka lamp. To illuminate for us the light of Hashem and His holy Torah — within our darkness and obscurity. And therefore the miracle was through oil sealed with the seal of the High Priest. For the oil is the aspect of the vow — through which faith in the sages is repaired — as explained in the main text. And this itself is the miracle — that it only had enough to kindle for one day and it burned for eight days. For the vow is the aspect of wonder [ peleh ]. The aspect of "when one makes a wonder of a vow [ ki yafli lidor ]." For this itself is also the aspect of wonder and miracle — that through the small abstinence [ perishus ] of the vow — which is a small matter — through this faith in the sages will be repaired. Which is such a great thing that the entire Torah depends on it. And this is the aspect of: it only had enough to kindle for one day — for it is only a small abstinence for a limited time — for one day and the like. But it is the aspect of such a wonder — that it has the power to illuminate and burn for eight days — which is the aspect of faith in the sages. For from wisdom until faith there are eight aspects — the aspect of the eight holy sefirot from wisdom until Kingship. And also because the essential advice to make a vow and fulfill it — in order that through this the faith be repaired — is drawn from the fact that even after one's faith was blemished — even so there still remains some point of faith. And through the power of this point one searches and seeks so greatly — until one finds the sages who make known and reveal straight advice to establish the faith. And one receives the advice and fulfills it. And all of this through the power of the point of the remnant of some faith — until one merits to complete faith — see the section on Faith os 40. And this itself is the aspect of the miracle of Chanuka. That even though all the oils were defiled — even so some oil remained that only had enough to kindle for one day. And it burned for eight days — the aspect of "from the remnant of the small jars a miracle was made for the rose [ uminosar kankanim na'aseh nes lashoshanim ]." Namely from the good point of the fragments of faith that remained — through this one's faith is repaired and completed in completeness as mentioned. And therefore it is called Chanuka — from the language of initiation. For the essential initiation in the service of Hashem is only through faith in the sages. For just as the infant needs their father and mother to initiate them in Torah and prayer. Likewise we need even more so that the truly true tzaddikim initiate us in His blessed service. For it is impossible to truly enter the service of Hashem except through them. And also just as initiation is through a small and easy matter — and through this one is initiated and habituated in the law of our holy Torah. Likewise through the vow and the above-mentioned abstinence — through this one is initiated in the service of Hashem and merits to faith in the sages and all good. (Hil. Shabbos, Halacha 6, os 13, 14, 15, 18) Segment 17 HE: נֵר־חֲנֻכָּה מַדְלִיקִין לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים. וּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁמַּמְשִׁיכִין כָּל הֶאָרַת הַג' יִחוּדִים לְמַטָּה מְאֹד וְכוּ', לְהָאִיר לְהַמַּלְכוּת עֹצֶם הֶאָרוֹת הַנַּ"ל בִּמְקוֹמָהּ, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין לָהּ עֲלִיָּה אָז; הַיְנוּ שֶׁבְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים נִזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַתּוֹרָה וְהַסְּפָרִים הַנַּ"ל גַּם לְמַטָּה לְמַטָּה, שֶׁיִּתְרַבּוּ סְפָרִים קְדוֹשִׁים כָּאֵלֶּה בָּעוֹלָם בְּחָכְמָה עֲמֻקָּה כָּזֹאת, עַד שֶׁיּוּכְלוּ לְהָאִיר גַּם לְמַטָּה לְמַטָּה בְּתֹקֶף הָעֲשִׂיָּה, וְגַם שָׁם יִתְיַחֲדוּ תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב עִם תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה (שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת) בִּשְׁלֵמוּת נִפְלָא, בְּאַחְדוּת גָּמוּר, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יִהְיוּ נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה נִשְׁלֶמֶת הָעֵצָה, שֶׁאֲפִלּוּ הַנְּמוּכִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד יוּכְלוּ לִמְצֹא עֵצָה לְנַפְשָׁם, לְמַלֵּט נַפְשָׁם מִנִּי שַׁחַת, לֵאוֹר בְּאוֹר הַחַיִּים, כִּי זֶה עִקַּר עִנְיַן חֲנֻכָּה, לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה כָּזֹאת עַל־יְדֵי רִבּוּי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְרַבִּין עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָאִירוּ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת גַּם לְמַטָּה, הַיְנוּ גַּם לְכָל הַיְרוּדִים מְאֹד שֶׁהֵם בִּבְחִינַת רַגְלַיִן מַמָּשׁ. וְעַל־כֵּן גַּם לְכָל שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת ח' תִּקּוּנִין שֶׁיֵּשׁ מֵחַבַּ"ד עַד נֵצַח וָהוֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת רַגְלַיִן וּבְחִינַת עֵצוֹת, כַּיָּדוּעַ, כִּי זֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, לְהַחֲזִיר בִּתְשׁוּבָה גַּם הַגְּרוּעִים וְהָרְחוֹקִים מְאֹד עַל־יְדֵי עֲצוֹתֵיהֶם הָעֲמֻקּוֹת מְאֹד (שם אותיות כו כח ל). EN: 17. Through faith in the sages one is saved from all troubles — in spirituality and physicality. And then one must give great thanks and praise to Hashem. Just as when one exits from some trouble — G-d forbid — one brings a thanksgiving offering [ todah ]. And this is the aspect of the Hallel and thanksgiving of Chanuka. (ibid., os 19) Segment 18 HE: עִקַּר פְּגַם חֲלֻקַּת הָעֵצָה הוּא בַּשּׁוּק, שֶׁהוּא מְקוֹם מַשָּׂא־וּמַתָּן. וְשָׁם צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְהִנָּצֵל מִטִּרְדַּת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁנִּמְשַׁךְ עַל־יְדֵי פְּגַם הָעֵצָה שֶׁנִּפְגְּמָה עַל־ יְדֵי עֲצַת הַנָּחָשׁ, וּמֵאָז נִגְזַר "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת טִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, שֶׁעִקָּרָהּ מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הָעֵצָה, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה לִּסְחֹר וּלְהִשְׂתַּכֵּר בּוֹ. וּכְשֶׁזּוֹכִין לִסְמֹךְ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַאֲמִין בֶּאֱמֶת "כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל", וְתַרְגּוּמוֹ: אֲרֵי הוּא יָהֵב לָךְ עֵטָא וְכוּ', שֶׁזֶּה עִקַּר הַצְלָחַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי הָעֵצָה הַשְּׁלֵמָה, אֲזַי אֵין צְרִיכִין לְסַבֵּב בַּשּׁוּק בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וִיכוֹלִין לֵישֵׁב בְּבֵיתוֹ וּלְהִתְפַּרְנֵס בְּכָבוֹד. וְזֶה בְּחִינַת: "נֵר חֲנֻכָּה (שֶׁעִקָּרָהּ הוּא לְהָאִיר הָעֵצוֹת הַשְּׁלֵמוֹת גַּם לְמַטָּה מְאֹד) מִצְוָתָהּ מִשְּׁעַת יְצִיאַת הַכּוֹכָבִים" - שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן וּמִלּוּי פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת, "עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק" - רֶגֶל הוּא בְּחִינַת עֵצוֹת, הַיְנוּ לְהוֹצִיא הָעֵצָה מֵאֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהוּא בַּשּׁוּק, שֶׁשָּׁם טִרְדַּת הַמָּמוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם הָעֵצָה כַּנַּ"ל, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא הוּא בִּבְחִינַת רַגְלַיִן, כַּיָּדוּעַ, וְרַגְלַיִן הֵם בְּחִינַת עֵצוֹת, גַּם הֵם בְּחִינַת מָמוֹן; וְעַל־כֵּן בְּהַחֲלֻקַּת הָעֵצָה שֶׁל טִרְדַּת מָמוֹן, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן, שָׁם עִקַּר אֲחִיזָתָהּ. וְעַל־יְדֵי הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הָעֵצָה, כִּי בְּשַׁבָּת עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה, וְאָז עוֹלִין הָרַגְלַיִן אֶל הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "אִם תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ"; וְזֶה בְּחִינַת: עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק, כַּנַּ"ל (שם אות נג). EN: 18. It is explained in the Kavanos — that the kindling of the Shabbos candle is — that the Shechina ascends above. And there the great light of the three unifications — which in gematria equals "ner" [lamp] — shines in it. And on Chanuka — which is in the weekdays — then there is no ascent for the Shechina . Rather one draws the above-mentioned great light down to below. And therefore on Shabbos Chanuka — one first kindles the Chanuka lamp. And then it ascends above. And afterward one kindles the Shabbos candle. And behold — all the above-mentioned great lights — they are all drawn from the light of the great tzaddik . Who is the light of all the lights. And from him the entire kindling of the lamps of mitzva is drawn — whether Chanuka or Shabbos. But in the matter of drawing the light of the tzaddik through faith in the sages — there are also two above-mentioned aspects. Sometimes the students merit to ascend above and receive the illumination of the tzaddik in his place. Which is the aspect of the Shabbos candle. And sometimes because the light of the tzaddik is so great in his place. Or because of the smallness of the level of the students. It is impossible for them to receive the light from him in his place. And then the tzaddik is compelled to constrict himself through many contractions. And to lower himself to their level — so that they can receive the light there in their place and level. And this is the aspect of the Chanuka lamp as mentioned. And this is the aspect of the immensity of the greatness of the holiness of Shabbos Chanuka. That first one draws the light below. And then through this they have the power to ascend very high above and receive the light there in completeness. (ibid., os 21) Segment 19 HE: עִקַּר הַתִּקּוּן - כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמֶת בִּבְנֵי־אָדָם שֶׁעוֹסְקִין בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, שֶׁגַּם הֵם בְּתוֹךְ עִסְקָם לֹא יִשְׁכְּחוּ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיֵדְעוּ וְיַאֲמִינוּ שֶׁהַפַּרְנָסָה הִיא רַק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ לְבַד, וִיקַדְּשׁוּ הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהַמְּלָאכוֹת לַעֲשׂוֹתָם בֶּאֱמוּנָה גְדוֹלָה, וְלִזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת, וְלִקְבֹּעַ עִתִּים לַתּוֹרָה עַל־כָּל־פָּנִים, וּלְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה; וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַכְנָעַת וּבִטּוּל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ מֵהַל"ט מְלָאכוֹת שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי כָּל הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמַּמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי כָּל הַיָּמִים טוֹבִים וְחֹל־ הַמּוֹעֵד שֶׁהֵם בִּימֵי הַחֹל. אַךְ עִקַּר הַמְשָׁכַת תִּקּוּן זֶה הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת חֲנֻכָּה וּפוּרִים, שֶׁהֵם יְמֵי חֹל מַמָּשׁ וּמֻתָּרִים בְּכָל הַמְּלָאכוֹת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם קְדוֹשִׁים כָּל־כָּךְ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְקַדֵּשׁ כָּל יְמֵי הַחֹל מַמָּשׁ, דְּהַיְנוּ לְקַדֵּשׁ כָּל הָעֲסָקִים וּמְלָאכוֹת וְכָל מִינֵי גַשְׁמִיּוּת וְתַאֲווֹת שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁיִּהְיֶה לָנוּ כֹּחַ גַּם שָׁם לִדְחוֹת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ וְלִזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְכָל זֶה זוֹכִין בְּגֹדֶל כֹּחַ הַצַּדִּיקִים, שֶׁכָּל מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר, הֵם מִתְגַּבְּרִין יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּגֹדֶל כֹּחָם, עַד שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה לְכָל הָרְחוֹקִים מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, כִּי בְּגֹדֶל כֹּחָם שֶׁל הַצַּדִּיקִים יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה וְאוֹר גָּדוֹל כָּזֶה לְמַטָּה, כְּדֵי לִדְחוֹת וּלְבַטֵּל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בִּמְקוֹמָהּ וּבִשְׁעָתָהּ מַמָּשׁ (הלכות חוה"מ ה"ד אות ח). EN: 19. The essential holiness of Chanuka and the drawing of the miracle and salvation of Chanuka in every generation is through the holiness of Rosh Hashana and Yom Kippur. For the essential intensification of the kingdom of the Sitra Achra — the wicked kingdom of Greece — is to blemish faith in the sages and in their holy books. Which are the aspect of the general Oral Torah. For they wish to introduce into Israel the engagement in the writing and study of their evil books — which are the wisdom of Greece — the opposite of the holy faith in the sages — which is the totality of the holy Torah — the totality of our holy faith. And therefore they said: write for yourselves that you have no portion in the G-d of Israel — G-d forbid. Which is the aspect of the immensity of the trouble in these generations too. When the evil factions engaging in external wisdoms intensify — and multiply evil books of vanity and heresy [ apikorsus ]. And mock all the true books founded on the wisdom of truth — on the wisdom of the Talmud and the holy Zohar. And one who is expert in them sees with their own eyes — that in most of their words they tend toward the Karaite sect — as is known. And therefore — through the holiness of Rosh Hashana and Yom Kippur. When Israel engages to return in teshuva and repair the blemish of faith in the sages — through this the above-mentioned wicked kingdom is subdued. And their evil opinions are uprooted and erased from the hearts of Israel. And then the light of the holy Written and Oral Torah shines in completeness. And all the holy books shine and radiate like the radiance of the firmament. And this is the aspect of the light of the Chanuka lamp. And this is "the Chanuka lamp increases and goes on." For through the repair of faith in the sages — the light of the Torah shines more greatly each time through the holy books that multiply each time. Which are the essential completeness of the light of the Torah. And this is the aspect of the dedication of the Temple [ chanukas habayis ] of Chanuka. For the essential building of the Temple in the future is through the completeness of the Torah — which is completed through the above-mentioned faith in the sages. And this is what one reads on Chanuka — the offerings of the chieftains [ korbanos hanesi'im ]. For they brought their offerings not according to the law of the Torah — for they brought an individual incense offering [ ketores yachid ] and a voluntary sin offering [ chatas nedava ] which is not proper according to the law. As is brought. And yet even so Hashem agreed with them. And from this one sees the immensity of the greatness of the sages — that it is forbidden to question them. For Hashem agrees with them. As our Sages said regarding Eliyahu who brought offerings on Mount Carmel. And they said: that about this it is stated "to him you shall listen." For all of this is the aspect of faith in the sages as mentioned. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 7, os 11, 15) Segment 20 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה הָיְתָה בִּכְפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת הַנִּמְשָׁכִין מִבִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, וְעַל־כֵּן רָצוּ לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ, שֶׁיְּסוֹדָהּ אֱמוּנָה. וְעִקַּר הַכְנָעָתָם הָיָה עַל־יְדֵי הַחַשְׁמוֹנָאִים, שֶׁהָיוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים וּמָסְרוּ נַפְשָׁם לֵילֵךְ בְּמִלְחָמָה נֶגֶד עַם רַב כָּזֶה, כִּי הָיוּ מְרֻצִּים לָמוּת עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, וּבָזֶה הִמְשִׁיכוּ הַתִּקּוּן שֶׁל הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁל הַבַּעַל כֹּחַ הַגָּדוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנַעַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְנִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁהִמְשִׁיכוּ בְּחִינַת הִתְפַּשְּׁטוּת הַנְּבוּאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אוֹר הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא כְּלָלִיּוּת הַנְּבוּאָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה לְהַאֲמִין בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה יְסוֹד הָאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, כִּי הִמְשִׁיכוּ תִּקּוּן כָּזֶה, עַד שֶׁכָּל אֶחָד יָכוֹל לְהָאִיר בְּבֵיתוֹ הֶאָרַת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁזָּכוּ לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת אוֹר הַתּוֹרָה וְזָכוּ לְרוּחַ נְבוּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לַיְלָה וָחשֶׁךְ, לֵידַע גַּם בְּעֹמֶק חֶשְׁכַת הַגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה בִּכְלָל וּבִפְרָט אֲמִתַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁיֵּשׁ יָחִיד קַדְמוֹן יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּרָא אֶת הָעוֹלָם מֵאַיִן הַמֻּחְלָט. וְזֶה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הֶאָרָה מֵאוֹר יוֹם, לְהָאִיר גַּם הַלַּיְלָה וָחשֶׁךְ עַל־יְדֵי הַדְלָקַת נֵר מִצְוָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, בְּחִינַת הַמְשָׁכַת אוֹר עוֹלָם הַבָּא לְתוֹךְ עוֹלָם הַזֶּה, הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּקְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ לְתוֹךְ חוּץ לָאָרֶץ (שם אותיות ט י יב; וע' אור וחושך, אות כד). EN: 20. The Chanuka lamp is kindled below ten handbreadths. And it is explained in the Kavanos — that one draws the entire illumination of the three unifications very far below — to illuminate the Kingship with the immensity of the above-mentioned illuminations in its place — even though it has no ascent then. Namely — that through the power of the great tzaddikim we merit to draw the light of the Torah and the above-mentioned books also very far below. That such holy books with such deep wisdom will multiply in the world — until they can illuminate also far below — in the full strength of the world of action [ olam ha'asiyah ]. And also there — the Written Torah and the Oral Torah — which is the aspect of Kingship — will be unified in completeness in wondrous unity — in complete oneness. Until through this all the judgments in the world will be sweetened. And through this the advice will be completed — that even the very low and very degraded ones will be able to find advice for their souls. To save their souls from the pit. To illuminate in the light of life. For this is the essential matter of Chanuka — to draw such a great illumination through the multiplication of the holy books — which multiply through faith in the sages. Until through this deep advice will shine also below. Namely also for all the very degraded ones who are the aspect of actual feet. And therefore also for all eight days of Chanuka — which are the aspect of eight attributes from Chabad until Netzach and Hod . Which are the aspect of feet and the aspect of advice — as is known. For this is the essential service of the great tzaddikim — to return in teshuva also the very inferior and very distant ones through their very deep advice. (ibid., os 26, 28, 30) Segment 21 HE: חֲנֻכָּה הוּא הֶאָרָה הָרִאשׁוֹנָה מֵהֶאָרוֹת שֶׁבְּכָל הַשָּׁנָה, כַּמּוּבָא, וּמְרַמֵּז עַל הַתְחָלַת חִנּוּךְ הָאָדָם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם; וְזֶה לְשׁוֹן חֲנֻכָּה - מִלְּשׁוֹן חִנּוּךְ. וּכְשֶׁאָדָם רוֹצֶה לְהִתְחַנֵּךְ וּלְהַתְחִיל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְלַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי מִתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט עָלָיו מִתְּחִלָּה בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה וְאֵינוֹ מַנִּיחוֹ לַעֲלוֹת וְלִכְנֹס אֶל קְדֻשַּׁת הַשֵּׂכֶל, וְצָרִיךְ לְשַׁבְּרוֹ וּלְהַכְנִיעוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַכְנָעַת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, שֶׁרָצוּ לְהַשְׁכִּיחַ תּוֹרָתֶךָ, הַיְנוּ בְּחִינַת שְׁבִירַת הַקְּלִפּוֹת וְהַמְדַמֶּה; וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְנֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַשֵּׂכֶל. וְזֶה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ', כִּי גַם כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל, אֲזַי צָרִיךְ עוֹד לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בְּמַעֲלַת הַשֵּׂכֶל הַקָּדוֹשׁ, וּבְכָל פַּעַם שֶׁרוֹצֶה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר אֲזַי מִתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט עָלָיו מֵחָדָשׁ בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁבְּזוֹ הַמַּדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ, וְצָרִיךְ לְהַכְנִיעוֹ וּלְהַשְׁפִּילוֹ עַל־יְדֵי שֶׁבַח גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, וְכֵן עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מִתְגַּלִּין הַגַּוְנִין עִלָּאִין שֶׁהֵם בְּחִינַת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא. וְזֶה בְּחִינַת הַהַלֵּל שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים בַּחֲנֻכָּה, שֶׁהוּא שֶׁבַח גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, וְכֵן מַרְבִּין אָז בִּצְדָקָה (הל' חנוכה ה"א). EN: 21. The essential blemish of the division of advice [ chalukos ha'eitzah ] is in the marketplace [ shuk ]. Which is the place of commerce and trade. And there one must be very careful to be saved from the vexation of the desire for money [ ta'avas mamon ]. Which is drawn through the blemish of the advice — that was blemished through the advice of the serpent. And from then was decreed: "in pain shall you eat it." Which is the aspect of the vexation of livelihood. Whose essential cause is from the lack of advice — in that one does not know what to trade in and profit from. And when one merits to rely upon Hashem and truly believe: "for He it is who gives you power to make wealth." And its translation: "for He gives you advice." Which is the essential success of commerce. Which is through the complete advice. Then one does not need to run around in the marketplace for livelihood. And one can sit in one's home and earn an honorable livelihood. And this is the aspect of: "the mitzva of the Chanuka lamp — whose essential is to illuminate the complete advice also very far below — its mitzva is from the time of the appearance of the stars [ yetzi'as hakochavim ]." Which are the aspect of the repair and filling of the blemish of the moon. For all of this is the aspect of the complete repair of the advice. "Until the foot ceases from the marketplace [ ad shetichle regel min hashuk ]" — "foot" is the aspect of advice. Namely to bring the advice out from the hold of the Sitra Achra — which is in the marketplace. Where the vexation of money is drawn from the blemish of the advice as mentioned. For the essential hold of the Sitra Achra is in the aspect of feet — as is known. And feet are the aspect of advice — and they are also the aspect of money. And therefore in the division of the advice of the vexation of money — which all of this is the aspect of feet — there is the essential of its hold. And through the kindling of the Chanuka lamp — one draws the holiness of Shabbos into the six weekdays. And through this the advice is drawn. For on Shabbos is the essential completeness of the repair of the advice. And then the feet ascend to holiness. The aspect of "if you restrain your foot on account of Shabbos." And this is the aspect of: until the foot ceases from the marketplace — as mentioned. (ibid., os 53) Segment 22 HE: הָעִקָּר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא הַהַתְחָלָה, כִּי כָל הַתְחָלוֹת קָשׁוֹת, מֵחֲמַת שֶׁהוּא יוֹצֵא אָז מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ; וְאַחַר־כָּךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁהוֹלֵךְ וּמִתְקַדֵּשׁ בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, אַף־עַל־ פִּי־כֵן גַּם כָּל הָעֲבוֹדוֹת שֶׁאַחַר־כָּךְ מְקַבְּלִין כֹּחַ מֵהַהַתְחָלָה, שֶׁהִיא הָעִקָּר, וְכֹחַ הַהַתְחָלָה הוֹלֶכֶת עִם כֻּלָּם. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁמּוֹסִיף וְהוֹלֵךְ, וּבְלַיְלָה רִאשׁוֹנָה, שֶׁהִיא הַתְחָלָה, מַדְלִיק נֵר אֶחָד, ש וְאַחַר־ כָּךְ בְּלַיְלָה שְׁנִיָּה מַדְלִיק נֵר הָרִאשׁוֹן שֶׁהִדְלִיק בְּיוֹם רִאשׁוֹן, וּמוֹסִיף עָלָיו עוֹד אֶחָד, וְכֵן בְּכָל הַיָּמִים; נִמְצָא שֶׁהַנֵּר הָרִאשׁוֹן הוֹלֵךְ וְדוֹלֵק עִם כָּל שְׁאָר הַנֵּרוֹת שֶׁבִּשְׁאָר הַיָּמִים, וְכֵן לְהַלָּן, כִּי כֹּחַ הַהַתְחָלָה הוֹלֶכֶת עִם כֻּלָּם (שם). EN: 22. The essential repair — when one merits to draw the truth into people who engage in commerce and crafts. So that even they — within their business — will not forget Hashem. And will know and believe that livelihood is only from Him in His providence alone. And they will sanctify the commerce and crafts — to perform them with great faith. And to remember Hashem at all times. And to establish fixed times for the Torah at the very least. And to multiply in charity. And through this is the essential subduing and nullification of the contamination of the serpent [ zuhamas hanachash ] from the thirty-nine categories of work [ lamed tes melachos ]. That one merits through all the above-mentioned. Which is the aspect of drawing the holiness of Shabbos into the six weekdays. Which one merits through all the Yamim Tovim and Chol HaMoed — which are on the weekdays. But the essential drawing of this repair is through the holiness of Chanuka and Purim. Which are actual weekdays — when all work is permitted. And even so they are so holy. And through this we have the power to sanctify all the actual weekdays. Namely to sanctify all the businesses and crafts and all kinds of physicality and desires of this world. So that we will have the power there too to push away the contamination of the serpent and to remember Hashem. And all of this one merits through the immensity of the power of the tzaddikim . For the more the adversary and the Sitra Achra intensify — they intensify more and more through the immensity of their power. Until they draw holiness to the very distant ones literally. Which is the aspect of kindling the Chanuka lamp below ten handbreadths. For through the immensity of the power of the tzaddikim — we have the power to draw such supernal holiness and great light below. In order to push away and nullify the contamination of the serpent in its place and time literally. (Hil. Chol HaMoed, Halacha 4, os 8) Segment 23 HE: מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין בַּחֲנֻכָּה לִצְחֹק בִּשְׂחוֹק שֶׁל הֶתֵּר, עַיֵּן פְּנִים. EN: 23. The essential intensification of the wicked kingdom of Greece was in heresies and apostasies [ apikorsus ] drawn from the confusion of the imagination [ medame ]. And therefore they wanted to cause them to forget Your Torah — whose foundation is faith. And the essential of their subduing was through the Hasmoneans. Who were great tzaddikim and gave their lives to go to war against such a great nation. For they were willing to die for the sanctification of the Name. And through this they drew the repair of prayer in the aspect of the judgment of the great force [ ba'al koach hagadol ]. And through this the Sitra Achra was subdued and His blessed glory was magnified. Until they drew the aspect of the spreading of prophecy [ hispashtes hanevua ]. Which is the aspect of the light of the Torah — which is the totality of prophecy. Until through this the imagination was clarified. And one merits to complete faith — to believe in the renewal of the world [ chiddush ha'olam ]. Which is the foundation of faith. And this is the aspect of the kindling of the Chanuka lamp. For they drew such a repair — that each person can illuminate in their home the illumination of the truly true tzaddikim — who merited to attain in completeness the light of the Torah. And merited to the spirit of prophecy. Through which the imagination was clarified. Which is the aspect of night and darkness. To know — even within the depth of the darkness of this bitter exile — in general and in particular — the truth of the holy faith. That there is One ancient and primordial — blessed be He — who created the world from absolute nothing. And this is the aspect of drawing an illumination from the light of day — to illuminate also the night and darkness through the kindling of the lamp of the mitzva. And this is also the aspect of drawing the holiness of Shabbos over the six weekdays. The aspect of drawing the light of the World to Come into this world. The aspect of drawing the holiness of the Land of Israel and the holiness of the Temple into the Diaspora. (ibid., os 9, 10, 12; and see the section on Light and Darkness os 24) Segment 24 HE: מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה הוּא שֶׁיֵּעָשֶׂה, וּכְמוֹ שֶׁבִּימֵי הַחַשְׁמוֹנָאִים הִכְנִיעוּ אֶת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה שֶׁרָצְתָה לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ וְכוּ', כְּמוֹ־כֵן בְּכָל דּוֹר בִּימֵי חֲנֻכָּה אָנוּ צְרִיכִין לַעֲמֹד כְּנֶגֶד מַלְכוּת הָרְשָׁעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָרְשָׁעִים הָעוֹמְדִים עָלֵינוּ לְבַטֵּל וְלִמְנֹעַ אוֹתָנוּ מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַכְנָעָתָם הוּא עַל־יְדֵי אֲרִיכַת הַנְּשִׁימָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ־חַיִּים שֶׁמְּקַבְּלִין מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזָּכָה לְבָרֵר הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת שֶׁלּוֹ עַד שֶׁאֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ, וְהוּא בְּחִינַת כֻּלּוֹ טוֹב, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לֵירֵד לְתוֹךְ הַצִּנּוֹרוֹת שֶׁל הָרְשָׁעִים, שֶׁמְּקַבְּלִין עַל־יָדָם אֲרִיכַת הָרוּחַ שֶׁלָּהֶם, וּלְשַׁבְּרָם וּלְהַכְנִיעָם, בִּבְחִינַת 'מַשְׁפִּיל רְשָׁעִים עֲדֵי אָרֶץ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינַת אֲרִיכַת הַנְּשִׁימָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי הַנְּשִׁימָה הוּא קִיּוּם כָּל הַשְּׁמָנִים שֶׁבַּגּוּף; וּכְשֶׁמְּקַבְּלִין הָרוּחַ־חַיִּים וַאֲרִיכַת הַנְּשִׁימָה מִן הַצַּדִּיק, אֲזַי הַשְּׁמָנִים שֶׁבַּגּוּף קֹדֶשׁ, וְהַשֵּׂכֶל הַדּוֹלֵק וּמֵאִיר עַל־יְדֵי הַשְּׁמָנִים שֶׁבַּגּוּף הוּא גַם־כֵּן זַךְ וְנָקִי וְקָדוֹשׁ מְאֹד; מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁמְּקַבְּלִין הַנְּשִׁימָה עַל־יְדֵי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הַשְּׁמָנִים טְמֵאִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּעֵת שֶׁגָּבְרָה מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, אָז טִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים, וּכְשֶׁגָּבְרוּ הַחַשְׁמוֹנָאִים וְהִכְנִיעוּם, אָז מָצְאוּ פַּךְ אֶחָד שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁהָיָה חָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק וְהָרַב שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁהַשֶּׁמֶן שֶׁלּוֹ חָתוּם בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, כִּי אֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה הַשֶּׁמֶן הָיָה הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה. וְזֶה בְּחִינַת אוֹר הַנֵּר שֶׁל חֲנֻכָּה - הוּא בְּחִינָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל עַצְמֵנוּ אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁיָּכוֹל לֵירֵד לִמְקוֹם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּלְהַכְנִיעָהּ שָׁם בִּמְקוֹמָהּ כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמַּדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, וּבִרְשׁוּת הָרַבִּים, שֶׁשָּׁם מְקוֹם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְגַם סָמוּךְ לַפֶּתַח, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזָתָם, בְּחִינַת "לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ"; וּבְגֹדֶל כֹּחַ הַצַּדִּיק אָנוּ יְכוֹלִין לְהַכְנִיעָם שָׁם וּלְשַׁבְּרָם שָׁם דַּיְקָא בִּמְקוֹם אֲחִיזָתָם (שם הלכה ב). EN: 24. Chanuka is the first illumination from the illuminations of the entire year — as is brought. And it alludes to the beginning of the initiation of the person in the service of Hashem. And this is the meaning of Chanuka — from the language of initiation. And when a person wishes to become initiated and begin in the service of Hashem and ascend to the holy intellect — then the power of the imagination intensifies and spreads over them at first. And does not allow them to ascend and enter into the holiness of the intellect. And they must break and subdue it. And this is the aspect of subduing the wicked kingdom of Greece — who wanted to cause them to forget the Torah — namely the aspect of breaking the shells and the imagination. And through this one afterward merits to the Chanuka lamp — which is the aspect of the light of the intellect. And this is the aspect of "the Chanuka lamp increases and goes on." For even when one merits to ascend to the intellect — one must then continue ascending each time from level to level in the level of the holy intellect. And each time one wishes to ascend to a higher level — the power of the imagination of that high level intensifies and spreads upon them anew. And they must subdue and humble it — through the praise of the greatness of the Creator. And likewise through charity. Through which the supernal colors [ gavnin ila'in ] — which are the aspect of the greatness of the Creator — are revealed. And this is the aspect of the Hallel that we say on Chanuka — which is praise of the greatness of the Creator. And likewise one multiplies in charity then. (Hil. Chanuka, Halacha 1) Segment 25 HE: כְּשֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה מִתְגַּבֶּרֶת עַל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל אוֹ בִּפְרָט, וְאֵין מַנַּחַת אֶת יִשְׂרָאֵל לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת, וְלִפְעָמִים מִתְגַּבֶּרֶת חַס וְשָׁלוֹם מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁהַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נִתְעַלֵּם לְגַמְרֵי, עַד שֶׁאֵין יוֹדְעִים כְּלָל אֵיךְ לְהִתְעוֹרֵר עַצְמוֹ לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, אֲזַי עִקַּר הַתִּקּוּן הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַדּוֹר הָאֱמֶת, כִּי כְּשֶׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת עוֹסֵק עִמּוֹ וּמְדַבֵּר עִמּוֹ וְרוֹאֶה מַעֲשָׂיו וּמִדּוֹתָיו, אֲזַי הָרַע שֶׁלּוֹ נִתְבַּטֵּל וְנִתְבַּלְבֵּל לְגַמְרֵי כְּנֶגֶד הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁכָּפָה אֶת יִצְרוֹ וְהִכְנִיעַ הַיְמֵי־רָע, וַאֲזַי הָרַע נוֹפֵל וְהַטּוֹב נִתְגַּלֶּה אֲפִלּוּ מֵעִמְקֵי עִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, כִּי הַצַּדִּיק יָכוֹל לִבְנוֹת הַתּוֹרָה וּלְגַלּוֹת הַטּוֹב מִכָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, אֲפִלּוּ אִם הוּא בְּמָקוֹם שֶׁהוּא, כִּי הַצַּדִּיק עַל־יְדֵי שֶׁלִּבּוֹ בִּרְשׁוּתוֹ וְכָפָה אֶת לִבּוֹ לְדַעְתּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה זָכָה שֶׁקִּבְּלוּ הַמִּדּוֹת שֶׁלּוֹ אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁשָּׁם אֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הָרַע הוּא רַק לְמַטָּה בְּהַמִּדּוֹת, שֶׁשָּׁם יֵשׁ יְמֵי טוֹב וִימֵי רָע. וְעִקַּר אֲחִיזָתָם לְמַטָּה בְּהַמִּדּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא גַם־כֵּן רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵין זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת לְקַשֵּׁר הַמִּדּוֹת לְהַדַּעַת, וְזֶה עַל־יְדֵי שֶׁאֵין מִתְגַּבֵּר שֶׁיִּהְיֶה לִבּוֹ בִּרְשׁוּתוֹ, וְאֵינוֹ מְקַשֵּׁר לִבּוֹ שֶׁשָּׁם כָּל הַמִּדּוֹת לְדַעְתּוֹ. אֲבָל הַצַּדִּיק שֶׁכָּפָה אֶת יִצְרוֹ, וְזָכָה שֶׁיִּתְקַשְּׁרוּ הַיָּמִים שֶׁהֵם הַמִּדּוֹת בְּהַדַּעַת, כִּי לִבּוֹ בִּרְשׁוּתוֹ, עַל־כֵּן אֵין לְהָרַע שׁוּם שְׁלִיטָה בּוֹ, אֲפִלּוּ בְּהַמִּדּוֹת, מֵאַחַר שֶׁהֵם מְקֻשָּׁרִין וּכְלוּלִין עִם הַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה גַּם הַמִּדּוֹת מְקַבְּלִין אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, וְעַל־כֵּן זֶה הַצַּדִּיק בְּכֹחוֹ הַגָּדוֹל מַכְנִיעַ גַּם אֵצֶל הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים אֶת הַיְמֵי־רָע שֶׁלָּהֶם, עַל־יְדֵי שֶׁרוֹאֶה וּמִסְתַּכֵּל בָּהֶם, וְתֵכֶף נוֹפֵל הָרַע וְנִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, וְהַטּוֹב שֶׁהָיָה מְלֻבָּשׁ בּוֹ עוֹלֶה וְנִתְגַּלֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה שֶׁבּוֹלְטוֹת וּמִצְטָרְפוֹת עַכְשָׁו עַל־יְדֵי זֶה הַצַּדִּיק שֶׁבִּטֵּל אֶת הָרַע הַחוֹפֶה עֲלֵיהֶם, וַאֲזַי זֶה הַטּוֹב נִתּוֹסֵף בּוֹ אוֹר רַב מִלְמַעְלָה - זֶה בְּחִינַת אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת שֶׁמֵּאִיר גַּם־כֵּן עֲלֵיהֶם מִלְמָעְלָה. וְזֶה הָיָה תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי הַכֹּהֲנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶסֶד, בְּחִינַת אַהֲבָה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַפַּךְ הַשֶּׁמֶן שֶׁהָיָה חָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל - זֶה בְּחִינַת הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁזּוֹכֶה לְאוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהִיא לְמַעְלָה מִכָּל הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָרַע נוֹפֵל וְנִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, וִיכוֹלִין לְהַעֲלוֹת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַמְלֻבָּשִׁין גַּם בִּימֵי הָרַע וְלִבְנוֹת מֵהֶם תּוֹרָה, עַד שֶׁגַּם אֵלּוּ הָאוֹתִיּוֹת זוֹכִין לְקַבֵּל אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדָּעַת. וְזֶה שֶׁמַּדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, וּבִרְשׁוּת הָרַבִּים (כְּמוֹ שֶׁהוּא מִדִּינָא דִגְמָרָא), שֶׁשָּׁם עִקַּר מְקוֹם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כַּנַּ"ל; אֲבָל עַכְשָׁו נִתְגַּלֶּה גַּם שָׁם אוֹר הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הַמְלֻבָּשׁ שָׁם וּמְקַבֶּלֶת אוֹר רַב מִלְמַעְלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ', כִּי מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ, הַיְנוּ כִּי בְּכָל פַּעַם שֶׁמִּתְגַּלֶּה הַתּוֹרָה יוֹתֵר אֲזַי מְקַבֶּלֶת אוֹר רַב מִלְמַעְלָה בְּיוֹתֵר מֵאוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהִיא בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה, וְזֶה עִקַּר תֹּקֶף הַנֵּס, שֶׁמִּקְצָת הַשֶּׁמֶן הַנַּ"ל שֶׁלֹּא הָיָה בּוֹ לְהַדְלִיק כִּי אִם יוֹם אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת שֶׁהִיא לְמַעְלָה מֵהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, אֲשֶׁר לֹא יִתְגַּלֶּה בִּשְׁלֵמוּת עַד לֶעָתִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת "יוֹם אֶחָד יִוָּדַע לַה'" הַנֶּאֱמַר עַל לֶעָתִיד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת מַתִּתְיָהוּ וּבָנָיו, זוֹכִין לִטְעֹם אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת גַּם בְּתוֹךְ הַזְּמַן וְהַמִּדּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, בְּחִינַת ז' מִדּוֹת מֵחֶסֶד עַד מַלְכוּת, שֶׁהֵם כְּלַל יְמֵי הַבִּנְיָן. וְזֶה בְּחִינַת הַנֵּר שֶׁדָּלַק שְׁמוֹנָה יָמִים, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכִין לְקַשֵּׁר הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעָה יָמִים, לְאוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהִיא בְּחִינַת יוֹם אֶחָד, שֶׁגַּם הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת יְקַבְּלוּ הָאוֹר מִשָּׁם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה גַּם בְּהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת כַּנַּ"ל (שם ה"ג אותיות א ב). EN: 25. The essential in the service of Hashem is the beginning. For all beginnings are difficult. Since one is going then from one opposite to another. And afterward — even though one goes on sanctifying oneself more greatly each time — even so all the services afterward also receive their power from the beginning. Which is the essential. And the power of the beginning goes along with all of them. And this is alluded to in the mitzva of the Chanuka lamp — which increases and goes on. And on the first night — which is the beginning — one kindles one lamp. And afterward on the second night one kindles the first lamp that one kindled on the first day. And adds another one to it. And likewise on all the days. It is found that the first lamp goes on burning together with all the other lamps of the other days. And likewise going forward. For the power of the beginning goes along with all of them. (ibid.) Segment 26 HE: שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה הֵם כְּנֶגֶד שְׁמוֹנֶה הַזָּאוֹת שֶׁהִזָּה כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם־כִּפּוּר כְּשֶׁנִּכְנַס לִפְנַי וְלִפְנִים, שֶׁשָּׁם עִקַּר אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדָּעַת. וְעַל־כֵּן הָיָה מוֹנֶה: אַחַת, אַחַת וְאַחַת וְכוּ', כִּי הִמְשִׁיךְ אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת גַּם עַל כָּל הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נָפַל הָרַע וְנִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְכַּפְּרוּ כָּל הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל (שם אותיות ג ד). EN: 26. The custom of playing permitted games [ sechoq shel hetter ] on Chanuka — see the main text. Segment 27 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין גַּם־כֵּן לְבַטֵּל הַיְמֵי־רָע וּלְגַלּוֹת הַיְמֵי־טוֹב, וְלִזְכּוֹת לִטְעֹם אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת הַנַּ"ל - וְזֶה בְּחִינַת הַצְּדָקָה שֶׁמַּרְבִּין לִתֵּן בַּחֲנֻכָּה (שם אות ו; עי' צדקה כב כג). EN: 27. What happened — is what shall happen. And just as in the days of the Hasmoneans they subdued the wicked kingdom of Greece — that wanted to cause them to forget Your Torah — likewise in every generation during the days of Chanuka we must stand against the wicked kingdom. Which is the aspect of the wicked ones who stand against us to nullify and prevent us from His blessed service. And the essential of their subduing is through the length of breath [ arichas haneshima ]. Which is the aspect of the spirit of life [ ruach chayim ] received from the truly true tzaddik — who merited to clarify his four elements [ arba yesodos ] until the evil has no hold in him at all. And he is the aspect of entirely good [ kullo tov ]. And through this he can descend into the channels of the wicked ones — who receive through them the length of their breath [ arichas rucham ]. And break and subdue them. The aspect of "humbling the wicked to the ground [ mashpil resha'im adei aretz ]" — as explained in the main text. And this is the aspect of the oil of the Chanuka lamp. Which alludes to the aspect of the length of holy breath. For through the breath — all the oils [ shmanim ] in the body are sustained. And when one receives the spirit of life and length of breath from the tzaddik — then the oils in the body are holy. And the intellect that burns and shines through the oils in the body is also very pure and clean and holy. Contrary to when one receives the breath through the Sitra Achra — G-d forbid — then the oils are impure. Which is the aspect of what during the time when the wicked kingdom of Greece prevailed — they defiled all the oils. And when the Hasmoneans prevailed and subdued them — then they found one small jar of oil sealed with the seal of the High Priest. Who is the aspect of the tzaddik and master of the generation. Whose oil is sealed in great holiness. For the evil has no hold in him at all. And through this oil was the miracle of Chanuka. And this is the aspect of the light of the Chanuka lamp. Which is the aspect of drawing upon ourselves the light of the truly true tzaddik . Who can descend to the place of the Sitra Achra and subdue it there in its place as mentioned. And this is what one kindles the Chanuka lamp below ten handbreadths — and in the public domain [ reshus harabbim ] — where is the essential place of the hold of the Sitra Achra . And also near the entrance [ samuch lapesach ]. Where is the essential of their hold. The aspect of "at the entrance sin crouches." And through the immensity of the power of the tzaddik — we can subdue them there and break them there specifically — in the place of their hold. (ibid., Halacha 2) Segment 28 HE: אוֹרַיְתָא - שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, שֶׁהִיא בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, בְּחִינַת תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַת־עָיִן. וּמַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה רָצוּ לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ וּלְהַעְלִים שֵׁם הַשֵּׁם, וְטִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי־ אוֹר; וּכְשֶׁגָּבְרוּ בֵּית חַשְׁמוֹנַאי וְנִצְּחוּם, אָז נִתְגַּדֵּל וְנִתְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת "וּלְךָ עָשִׂיתָ שֵׁם גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ בְּעוֹלָמֶךָ", וְאָז נִכְנְעוּ וְנִתְבַּטְּלוּ הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, עַד שֶׁגַּם הָאֵשׁ נַעֲשָׂה בִּבְחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה וְנֵר שַׁבָּת וְכֵן כָּל הַנֵּרוֹת שֶׁל מִצְוָה, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר. כִּי הַשְּׁכִינָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא בְּחִינַת אֵשׁ, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: דְּאָכְלָא כֹּלָּא וְשֵׁצֵי כֹּלָּא; אֲבָל יִשְׂרָאֵל הַדְּבֵקִים בָּהּ מְקַבְּלִין חִיּוּת מִמֶּנָּה, וְעִקַּר הַחִיּוּת הֵם הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר. וְזֶה רָאוּ בְּחוּשׁ אָז בַּנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה, שֶׁלֹּא הָיָה בּוֹ לְהַדְלִיק אֶלָּא יוֹם אֶחָד, הַיְנוּ מֵחֲמַת שֶׁהָאֵשׁ שׂוֹרֵף הַשֶּׁמֶן, וְנַעֲשָׂה נֵס וְדָלַק שְׁמוֹנָה יָמִים, וּמִזֶּה רָאוּ שֶׁהָאֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה אֵינוֹ שׂוֹרֵף אֶלָּא מֵאִיר לְיִשְׂרָאֵל, כִּי יִשְׂרָאֵל הַדְּבֵקִים בָּהּ אֵינָם נֶאֱכָלִים חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי אֵשׁ הַשְּׁכִינָה, רַק אַדְּרַבָּא חָיִים וְקַיָּמִים, כִּי מְקַבְּלִין חִיּוּתָם מִמֶּנָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר. וְזֶה גַם בְּחִינַת קְדֻשַּׁת נֵר הַמַּעֲרָבִי שֶׁנִּקְרָא עֵדוּת, עַל שֵׁם שֶׁהוּא עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל שֶׁהַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה בֵּינֵיהֶם, כִּי מִמֶּנּוּ הָיָה מַתְחִיל וּבוֹ הָיָה מְסַיֵּם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; הַיְנוּ כִּי זֶה הוּא עֵדוּת שֶׁיִּשְׂרָאֵל דְּבֵקִים בְּהַשְּׁכִינָה, עַל־כֵּן הָאֵשׁ אֵינוֹ שׂוֹרֵף אוֹתָם אֶלָּא מֵאִיר בִּבְחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר. וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הָאִמָּהוֹת, שֶׁהָיוּ מַדְלִיקִין נֵר שַׁבָּת וְדָלַק עַד שַׁבָּת הַשֵּׁנִי, כִּי הָאֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר. וְגַם עַתָּה, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אָנוּ זוֹכִים לִרְאוֹת זֹאת בְּגַשְׁמִיּוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן בֶּאֱמֶת כָּל נֵר מִצְוָה - נֵר שַׁבָּת וְנֵר חֲנֻכָּה וְכַיּוֹצֵא - כֻּלָּם הֵם רַק בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מִצְוַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה דַּיְקָא מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁקִיעַת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁאָז מִתְעוֹרְרִין מְאוֹרֵי הָאֵשׁ, וְעַל־כֵּן אָז דַּיְקָא זְמַן הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ מְאוֹרֵי אֵשׁ וּלְהָאִיר עַל־ יְדֵי אֵשׁ דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְדָּלַת שֵׁם ה' שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי הַנֵּס שֶׁל הָאֵשׁ שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, וְשֵׁם ה' הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמְּאוֹרֵי־אוֹר כַּנַּ"ל (שם הלכה ד). EN: 28. When the Sitra Achra — which is the aspect of the wicked kingdom of Greece — intensifies against Israel in general or in particular. And does not allow Israel to walk in the ways of Hashem in truth. And sometimes intensifies — G-d forbid — very greatly. Until the good that is in each person of Israel is entirely concealed. Until one does not know at all how to arouse oneself to return to Hashem in truth. Then the essential repair is only through the truly true tzaddik of the generation. For when the truly true tzaddik engages with one and speaks with one and sees their deeds and attributes — then their evil is entirely nullified and confounded before the truly true tzaddik . Who subdued their evil inclination and subdued the bad days. And then the evil falls and the good is revealed — even from the very depths of the depths of the shells. For the tzaddik can build the Torah and reveal the good from every person in the world — even in whatever place they are. For the tzaddik — through the fact that their heart is in their control and they subdued their heart to their mind — through this they merited that their attributes received the light of love within da'as [knowledge]. Where the evil has no hold at all. For the essential hold of the evil is only below — in the attributes [ midos ]. Where there are good days and bad days. And the essential of their hold below in the attributes — G-d forbid — is also only because one has not merited fully to connect the attributes to the da'as . And this is because one does not overcome so that one's heart is in one's control. And one does not connect one's heart — where all the attributes are — to one's mind. But the tzaddik who overcame their evil inclination. And merited that the days which are the attributes be connected to the da'as . For their heart is in their control. Therefore the evil has no dominion over them — even in the attributes. Since they are connected and included with the da'as . And through this the attributes also receive the light of love within da'as . And therefore this tzaddik — through their great power — subdues also among the nations and the wicked ones their bad days. Through seeing and gazing at them. And then immediately the evil falls and is entirely nullified. And the good that was clothed within it rises and is revealed. Which is the aspect of the letters of the Torah that protrude and combine now through this tzaddik — who nullified the evil that covered over them. And then this good receives a great light from above — which is the aspect of the light of love within da'as that shines also upon them from above. And this was the immensity of the miracle of Chanuka — that was through the Kohanim. Who are the aspect of lovingkindness [ chesed ] — the aspect of love. And the essential through the small jar of oil sealed with the seal of the High Priest. Which is the aspect of the great tzaddik — who merits to the light of love within da'as . Which is above all the days and attributes. Through which the evil falls and is entirely nullified. And one can elevate the letters of the Torah clothed even in the bad days — and build Torah from them. Until these letters also merit to receive the light of love within da'as . And this is what one kindles the Chanuka lamp below ten handbreadths — and in the public domain (as is the law of the Talmud). Where is the essential place of the hold of the Sitra Achra as mentioned. But now the light of the holy Torah clothed there is revealed. And receives a great light from above. Which is the aspect of "the Chanuka lamp increases and goes on." For one elevates in holiness [ ma'alin bakodesh ]. Namely — for each time the Torah is more greatly revealed — it receives a greater light from above from the light of love within da'as . Which is the aspect of the secrets of Torah [ sitra Torah ]. And this is the essential immensity of the miracle — that from the small amount of the above-mentioned oil — which only had enough to kindle for one day. Which is the aspect of love within da'as — which is above the days and attributes — which will not be revealed in completeness until the future. Which is the aspect of "one day it shall be known to Hashem" — said about the future — as explained in the main text. And now through the truly true tzaddikim — who are the aspect of Matisyahu and his sons — one merits to taste the light of love within da'as even within time and the attributes. Which are the aspect of the seven days of Creation — the aspect of the seven attributes from lovingkindness until Kingship. Which are the general days of the building [ yemei habinyan ]. And this is the aspect of the lamp that burned for eight days. Namely — that one merits to connect the days and attributes — which are the aspect of seven days — to the light of love within da'as . Which is the aspect of one day. So that the days and attributes too will receive the light from there. Until through this the evil has no hold in the days and attributes as mentioned. (ibid., Halacha 3, os 1, 2) Segment 29 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה הִיא בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁנִּקְרָאִים חָכְמַת יָוָן. וְעַל־כֵּן טִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת הַבָּאִים מִשָּׁם. וּבֶאֱמֶת הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁלָּהֶם אֵינָם קֻשְׁיוֹת כְּלָל, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בִּשְׁלֵמוּת, מֵחֲמַת שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הַמַּקִּיף שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ עַד לֶעָתִיד לָבוֹא, וּבָעוֹלָם הַזֶּה זֶה הַשֵּׂכֶל סָתוּם וְחָתוּם, כִּי הוּא בְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם, בְּחִינַת 'אַיֵּה', בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשָּׁה עֲשִׂירִית וְעֶלְיוֹנָה מִכָּל קְדֻשּׁוֹת שֶׁבְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת לִפְנַי וְלִפְנִים, שֶׁלֹּא נִכְנַס לְשָׁם אֶלָּא כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם־כִּפּוּר; וּמִגֹּדֶל הַעְלָמָתוֹ וְהַסְתָּרָתוֹ שֶׁל זֶה הַמַּקִּיף הַנַּ"ל, עַל־כֵּן יְכוֹלִין לִינֹק מִמֶּנּוּ גַּם הַחִיצוֹנִים, שֶׁמַּכְנִיסִים קֻשְׁיוֹת וּכְפִירוֹת. וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהָבִין זֹאת, שֶׁבֶּאֱמֶת כָּל הַקֻּשְׁיוֹת אֵלּוּ אֵינָם קֻשְׁיוֹת כְּלָל, רַק שֶׁנִּמְשָׁכִים מִבְּחִינַת 'אַיֵּה', בְּחִינַת מַקִּיף, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ בִּשְׁלֵמוּת בְּזֶה הָעוֹלָם, וַאֲזַי כְּשֶׁמְּבִינִים זֹאת נִתְבַּטְּלִין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁלָּהֶם, כִּי יוֹדְעִים שֶׁאֵינוֹ קָשֶׁה כְּלָל, רַק שֶׁלִּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר, וְיֵשׁ קְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ וְעֶלְיוֹנָה מְאֹד שֶׁהִיא בְּחִינַת מַקִּיף, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינָם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמָּצְאוּ אָז צְלוֹחִית שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁהָיָה חָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, הַיְנוּ שֶׁמָּצְאוּ וְהִשִּׂיגוּ שֶׁיֵּשׁ שֵׂכֶל עֶלְיוֹן בְּחִינַת מַקִּיף, שֶׁהוּא סָתוּם וְחָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל הַנַּ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְבַּטְּלוּ כָּל הַקֻּשְׁיוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְנָעַת מַלְכוּת הָרְשָׁעָה. וְזֶה בְּחִינַת הַנֵּס שֶׁלֹּא הָיָה בּוֹ לְהַדְלִיק אֶלָּא יוֹם אֶחָד, הַיְנוּ כִּי הַמַּקִּיף הַזֶּה לֹא יִזְכּוּ לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ בִּשְׁלֵמוּת רַק לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁהוּא בְּחִינַת "יוֹם אֶחָד יִוָּדַע לַה'", וְנַעֲשָׂה נֵס וְדָלַק שְׁמוֹנָה יָמִים, הַיְנוּ שֶׁזָּכוּ לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מֵהַמַּקִּיף הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם אֶחָד, לְתוֹךְ הַשֵּׂכֶל הַפְּנִימִי גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁבְעַת יָמִים. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא יוֹם הָרִאשׁוֹן שֶׁהָיָה צָרִיךְ הַשֶּׁמֶן לִדְלֹק, וְשִׁבְעַת יָמִים שֶׁדָּלַק בְּנֵס אַחַר־כָּךְ - הַיְנוּ: בְּיוֹם אֶחָד מַמְשִׁיכִין הֶאָרָה שֶׁל בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם אֶחָד, שֶׁאָז יַשִּׂיגוּ הַמַּקִּיף הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן הֶחָתוּם הַנַּ"ל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הֶאָרָה לְכָל שִׁבְעַת יָמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת עוֹלָם הַזֶּה. וְזֶה שֶׁבְּכָל יוֹם מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ, כְּדֵי לַחֲזֹר בְּכָל יוֹם לְקַבֵּל הֶאָרָה מִיּוֹם הָרִאשׁוֹן, כִּי הַנֵּר שֶׁהִדְלִיק בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן הוֹלֵךְ וְדוֹלֵק עִם כָּל הַנֵּרוֹת שֶׁמַּדְלִיקִין בְּשִׁבְעַת הַיָּמִים שֶׁאַחַר־כָּךְ, כַּנַּ"ל (שם הלכה ה). EN: 29. The eight days of Chanuka correspond to the eight sprinklings [ hazaos ] that the High Priest sprinkled on Yom Kippur when he entered the Holy of Holies. Where is the essential light of love within da'as . And therefore he counted: "one — one and one" — and so forth. For he drew the light of love within da'as also upon all the days and attributes. And through this the evil fell and was entirely nullified. And through this all the sins of the totality of Israel were atoned. (ibid., os 3, 4) Segment 30 HE: הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה, וְכֵן כָּל הַנִּסִּים, נַעֲשִׂים בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה וּבְכָל זְמָן, בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת; כִּי כְּשֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת הָרְשָׁעָה, מִתְגַּבֶּרֶת עַל יִשְׂרָאֵל וְרוֹצָה לְבַטֵּל אוֹתָם מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁהָיָה אָז שֶׁרָצוּ לְהַשְׁכִּיחַ הַתּוֹרָה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וַאֲזַי אֵין שׁוּם עֵצָה וְתַחְבּוּלָה לְהִמָּלֵט עַל נַפְשׁוֹ, כִּי אִם עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּרְאֶה לְפִי מַדְרֵגָתוֹ לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ רַק אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּלְהִסְתַּכֵּל רַק עַל הָאֱמֶת בֶּאֱמֶת. וְכֵן בַּתְּפִלָּה אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה בְּשׁוּם אֹפֶן, וְהַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵי הַמַּבּוּל מְבַלְבְּלִין אוֹתוֹ מְאֹד, עַד שֶׁלִּפְעָמִים הוּא בִּבְחִינַת "וְהַמַּיִם גָּבְרוּ מְאֹד עַל הָאָרֶץ וַיְכֻסּוּ כָּל הֶהָרִים הַגְּבוֹהִים" וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁאֵינָם רוֹאִים שׁוּם צַד הַצָּלָה, וְאֵין לוֹ מָקוֹם לֶאֱחֹז עַצְמוֹ וְלַעֲמֹד שָׁם, כִּי מֵי הַמַּבּוּל גָּבְרוּ מְאֹד לְמַעְלָה מִכָּל הֶהָרִים, וּכְאִלּוּ נָפַל לְתוֹךְ הַתְּהוֹם מַמָּשׁ וּמֵאַיִן יָבוֹא עֶזְרִי - וַאֲזַי עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַצָּלָה עַל־יְדֵי תֵּבַת נֹחַ, הַיְנוּ שֶׁיְּדַבֵּר הַדִּבּוּר בֶּאֱמֶת לְפִי מַדְרֵגָתוֹ בְּמָקוֹם שֶׁהוּא. וְזֶה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה, בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, בְּחִינַת "שְׁלַח אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מִכָּל מִינֵי חשֶׁךְ וִיכוֹלִין לְהִתְפַּלֵּל בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֲנֻכָּה שֶׁקָּבְעוּ לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל, בְּחִינַת תִּקּוּן הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן מַדְלִיקִין לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזָתָם, כִּי מֵעוֹלָם לֹא יָרְדָה שְׁכִינָה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים. וּמַדְלִיקִין סָמוּךְ לַפֶּתַח, בְּחִינַת "פֵּתַח דְּבָרֶיךָ יָאִיר", כִּי עַל־יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת יְכוֹלִין לִמְצֹא הַפֶּתַח לָצֵאת מִכָּל מִינֵי חשֶׁךְ שֶׁנִּצּוֹד בּוֹ וּלְהַכְנִיעַ מֵי הַמַּבּוּל הַנַּ"ל - וְזֶה, שֶׁבִּימֵי חֲנֻכָּה פָּסְקוּ מֵי הַמַּבּוּל, הַיְנוּ בְּכ"ז בְּכִסְלֵו; וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים כִּי חֲנֻכָּה הוּא בְּחִינַת תֵּבַת נֹחַ - הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ', כִּי בַּתְּחִלָּה אוֹר הָאֱמֶת בְּצִמְצוּם גָּדוֹל, בְּעֵת שֶׁמֻּנָּח בְּתֹקֶף הַחַשְׁכוּת וְהַגָּלוּת; אֲבָל עַל־ יְדֵי שֶׁמּוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת גַּם אָז, עַל־יְדֵי־זֶה מְעַט נְקֻדַּת הָאֱמֶת מֵאִיר לוֹ עַד שֶׁזּוֹכֶה לֵיצֵא מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ, וְאָז בְּכָל יוֹם מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ אוֹר הָאֱמֶת בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁעוֹלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, בְּחִינַת "וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַם עָלֹה" (עיין פנים, שם הלכה ו). EN: 30. Through charity one also merits to nullify the bad days and to reveal the good days. And to merit to taste the light of love within da'as as mentioned. And this is the aspect of the charity that one multiplies in giving on Chanuka. (ibid., os 6; see the section on Charity os 22, 23) Segment 31 HE: עִקַּר בְּחִינַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה הוּא לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת גַּם לְמַטָּה לְמַטָּה לְכָל הַמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת, לְגַלּוֹת לָהֶם כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וּלְעוֹרֵר וּלְהָקִיץ כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים (שם הלכה ז, בהשמטות). EN: 31. The Torah is the Name of the Holy One blessed be He. Which is the aspect of the luminaries of light [ me'orei or ]. The aspect of the three colors of the eye and the pupil. And the wicked kingdom of Greece wanted to cause them to forget Your Torah and to conceal the Name of Hashem. And they defiled all the oils — which are the aspect of the luminaries of light. And when the house of the Hasmoneans prevailed and defeated them — then His blessed Name was magnified and sanctified. The aspect of "for You made a great and holy Name in Your world." And then the luminaries of fire [ me'orei eish ] were subdued and nullified. Until even the fire became in the aspect of luminaries of light. Which is the aspect of the kindling of the Chanuka lamp and the Shabbos candle and likewise all the lamps of mitzva. For all of them are the aspect of luminaries of light. For the holy Shechina is the aspect of fire. And our Sages said: it devours everything and destroys everything. But Israel who cleave to it receive vitality from it. And the essential vitality is the intellects. Which are the aspect of luminaries of light. And this was seen literally then in the miracle of Chanuka — that it only had enough to kindle for one day. Namely because the fire burns the oil. And a miracle was performed and it burned for eight days. And from this they saw that the fire of holiness does not burn them — G-d forbid. Rather it illuminates for Israel in the aspect of luminaries of light. For Israel who cleave to it are not consumed — G-d forbid — by the fire of the Shechina . Rather on the contrary — they are living and sustained. For they receive their vitality from it. Which is the aspect of luminaries of light. And this is also the aspect of the holiness of the western lamp [ ner hama'aravi ] — called "testimony" — named thus because it is testimony for Israel that the Shechina rests among them. For it began from it and ended with it — as per our Sages. Namely — this is testimony that Israel cleave to the Shechina . Therefore the fire does not burn them — rather it illuminates in the aspect of luminaries of light. And likewise our Sages said about the Mothers — that they would kindle the Shabbos lamp and it would burn until the next Shabbos. For the fire of holiness is the aspect of luminaries of light. And even now — even though we do not merit to see this literally in the physical — even so in truth every mitzva lamp — the Shabbos candle and the Chanuka lamp and the like — all of them are only the aspect of luminaries of light as mentioned. And therefore the mitzva of kindling the Chanuka lamp is specifically after sunset [ mishteishka hachama ]. Which is the aspect of the setting of the luminaries of light. When the luminaries of fire are aroused. And therefore then specifically is the time of kindling the Chanuka lamp. Which is the aspect of luminaries of light. In order to subdue the luminaries of fire and to illuminate through the holy fire in the aspect of luminaries of light. Which is the aspect of the magnification of the Name of Hashem — accomplished through the miracle of the fire of the Chanuka lamp. And the Name of Hashem is the root of all the luminaries of light as mentioned. (ibid., Halacha 4) Segment 32 HE: מְבֹאָר בְּכַוָּנוֹת חֲנֻכָּה, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ אָז תְּלֵיסַר מְכִילִין דְּרַחֲמֵי, שֶׁעִקָּרָם הֵם שְׁמוֹנָה שֶׁהֵם עַד "נֹצֵר" וְכוּ', וּבְכָל יוֹם מִימֵי חֲנֻכָּה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ מִדָּה אַחַת מֵהֶן. גַּם צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יוֹם צֵרוּף אֶחָד שֶׁל אֶהְיֶ"ה פְּעָמִים אֶהְיֶ"ה, שֶׁהוּא בְּגִימַטְרִיָּא 'אֱמֶת', כְּנֶגֶד שְׁמוֹנֶה פְּעָמִים 'אֱמֶת' שֶׁבֶּאֱמֶת וְיַצִּיב. הַיְנוּ, כִּי זֶה עִקַּר כְּלַל הָרַחֲמָנוּת שֶׁצְּרִיכִין לְרַחֵם עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּלֵיסַר מְכִילִין דְּרַחֲמֵי, הוּא לְהָאִיר וּלְהַכְנִיס בָּהֶם הָאֱמֶת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִנָּצֵל מֵעֲו?ֹנוֹת וְיִזְכּוּ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הָאֱמֶת הוּא אֶהְיֶ"ה פְּעָמִים אֶהְיֶ"ה, כִּי אֶהְיֶ"ה - דָּא אֲנָא זַמִין לְמֶהֱוֵי, הַיְנוּ שֶׁמֵּכִין אֶת עַצְמוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֵיזֶה הֲוָיָה בָּעוֹלָם, כִּי קֹדֶם הַתְּשׁוּבָה עֲדַיִן אֵין לוֹ שׁוּם הֲוָיָה כְּלָל, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁרוֹצֶה לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ הֲוָיָה בָּעוֹלָם, יֵשׁ שֶׁעֲדַיִן קָשֶׁה לוֹ לָשׁוּב כָּרָאוּי, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם הוּא צָרִיךְ בְּכָל יוֹם וּבְכָל פַּעַם לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֵיזֶה הֲוָיָה, דְּהַיְנוּ כְּדֵי שֶׁיּוּכַל עַל־יְדֵי הֲכָנָה הַזֹּאת לְהַתְחִיל לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ אַחַר־כָּךְ, וְכֵן הַהֲכָנָה הַשְּׁנִיָּה יִהְיֶה בִּשְׁבִיל שֶׁיּוּכַל לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ עוֹד אַחַר־כָּךְ בְּיוֹתֵר, וְכֵן בְּלִי שִׁעוּר, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל אֶהְיֶ"ה בְּאֶהְיֶ"ה בִּכְלָלִיּוּת גָּמוּר, בִּבְחִינַת אֶהְיֶ"ה פְּעָמִים אֶהְיֶ"ה שֶׁגִּימַטְרִיָּא 'אֱמֶת', כִּי זֶה עִקַּר אֲמִתַּת הָאֱמֶת, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה מִיָּד לַהֲוָיָה גְמוּרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכִין אֶת עַצְמוֹ כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ אַחַר־כָּךְ, וְכֵן בְּלִי שִׁעוּר כַּנַּ"ל, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל אֶהְיֶ"ה בְּאֶהְיֶ"ה, כִּי כָּל מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הַכֹּל הוּא רַק בְּחִינַת הֲכָנָה כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ הֲכָנָה אַחַר־כָּךְ. וְזֶה הַדָּבָר הוּא בְּכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה, כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁכְּבָר זָכָה לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת, גַּם הוּא צָרִיךְ לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ, בִּבְחִינַת 'אֶהְיֶ"ה דָּא אֲנָא זַמִין לְמֶהֱוֵי', בִּכְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ בְּיוֹתֵר בְּכָל פַּעַם, כִּי צְרִיכִין לֶאֱחֹז תָּמִיד בְּמִדַּת הַתְּשׁוּבָה, וּצְרִיכִין לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה. מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁלֹּא הִתְחִיל עֲדַיִן כְּלָל, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם, אַף־עַל־פִּי שֶׁרוֹאֶה שֶׁגַּם עַתָּה הוּא רָחוֹק מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכִין אֶת עַצְמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ הֲוָיָה, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה אַחַר־ כָּךְ עַל־יְדֵי־זֶה לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר וְכוּ' וְכֵן לְהַלָּן כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת אֶהְיֶ"ה פְּעָמִים אֶהְיֶ"ה. כִּי מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, בְּוַדַּאי צָרִיךְ כָּל יָמָיו לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ וּלְצַפּוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל, אוּלַי יִזְכֶּה עַתָּה לְהַתְחִיל אֵיזֶה הַתְחָלָה; וּכְשֶׁיִּהְיֶה חָזָק בָּזֶה, בְּוַדַּאי יַעְזְרוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִתְקָרֵב וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכָּה, כִּי זֶה עִקַּר הַחִנּוּךְ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא זָקֵן גָּדוֹל, אַף־עַל־ פִּי־כֵן אָסוּר לְהַחֲזִיק אֶת עַצְמוֹ כְּזָקֵן וּלְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק עַד יוֹם מוֹתוֹ יַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ. וְזֶה בְּחִינַת "חֲנֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַרְכּוֹ", הַיְנוּ שֶׁיְּחַנֵּךְ אוֹתוֹ עַל־פִּי דַרְכּוֹ, שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־ וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא, גַּם שָׁם יִמְצָא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ", כִּי גַם שָׁם יֵשׁ אֵיזֶה נְקֻדָּה שֶׁל אֱמֶת שֶׁיְּכוֹלִין לְחַנֵּךְ עַצְמוֹ עַל־יָדָהּ וּלְהַתְחִיל לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה", הַיְנוּ מִבְּחִינַת הַחִנּוּךְ וְהַהַתְחָלָה בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא, כִּי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים צְרִיכִין גַּם־כֵּן לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לְהִתְחַנֵּךְ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ בְּיוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֶהְיֶ"ה פְּעָמִים אֶהְיֶ"ה, כִּי בְּכָל פַּעַם מַתְחִילִין, בִּבְחִינַת 'אֶהְיֶ"ה דָּא אֲנָא זַמִין לְמֶהֱוֵי'. מִכָּל־שֶׁכֵּן הַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה, בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמָם לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי אוּלַי יוֹעִילוּ לוֹ כָּל הַהֲכָנוֹת וְהָרְצוֹנוֹת וְהַתְּשׁוּקוֹת וְהַכִּסּוּפִין וְהַיְגִיעוֹת שֶׁמִּתְיַגֵּעַ בְּכָל פַּעַם לְהַתְחִיל לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אוּלַי יִתְקַבְּצוּ כֻּלָּם שֶׁיּוּכַל הַיּוֹם לְהַתְחִיל לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ כָּרָאוּי, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַתְחִיל לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ אַחַר־כָּךְ בְּיוֹתֵר, וְכֵן לְהַלָּן כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת אֶהְיֶ"ה פְּעָמִים אֶהְיֶ"ה, וְזֶה עִקַּר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁצְּרִיכִין לְהַכְנִיס בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל. וּמֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה שִׁנּוּיִים לְאֵין מִסְפָּר בְּכָל אָדָם בֵּין יוֹם לְיוֹם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ וּלְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כְּפִי הַמִּדָּה וְהָעִנְיָן שֶׁל אוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁעוֹמֵד בּוֹ, כִּי בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל דַּרְגָּא יֵשׁ בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁיְּכוֹלִין לְהִתְקָרֵב עַל־יָדָהּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת אָנוּ זוֹכִין בְּכָל יוֹם מִימֵי חֲנֻכָּה הַקְּדוֹשִׁים לְהַמְשִׁיךְ מִדָּה אַחַת שֶׁל רַחֲמֵי מִתְּלֵיסַר מְכִילִין דְּרַחֲמֵי וְצֵרוּף אֶחָד שֶׁל אֱמֶת, כְּפִי הַמִּדָּה שֶׁל אוֹתוֹ הַיּוֹם; וְזֶה בְּחִינַת שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, כִּי בָּזֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶהְיֶ"ה כַּנַּ"ל, עַל כָּל יְמֵי חַיֵּינוּ, שֶׁהֵם שִׁבְעִים שָׁנָה, בְּחִינַת שִׁבְעָה יָמִים, לְכָלְלָם וּלְקַשְּׁרָם בִּבְחִינַת יוֹם הַשְּׁמִינִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, בְּחִינַת בִּינָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר בְּחִינַת שֵׁם אֶהְיֶ"ה, כַּיָּדוּעַ (שם). EN: 32. The essential intensification of the wicked kingdom of Greece is through the external wisdoms — called the wisdom of Greece. And therefore they defiled all the oils — which are the aspect of the intellects of Israel. Through the objections [ kushyos ] that come from there. And in truth their objections are not objections at all. Only it is impossible to understand them in completeness. Since it is the aspect of the encompassing intellect [ seichel hamakif ] — which it is impossible to fully attain until the future to come. And in this world this intellect is sealed and closed. For it is the aspect of the sealed utterance [ ma'amar satum ] — the aspect of "where [ ayeh ]" — the aspect of Keter [Crown]. Which is the aspect of the tenth and highest holiness of all the holinesses of the Land of Israel — the aspect of the Holy of Holies — which only the High Priest entered on Yom Kippur. And because of the immensity of the concealment and hiddenness of this above-mentioned encompassing intellect — the outside forces can also suckle from it and introduce objections and heresies. And when one merits to understand this — that in truth all these objections are not objections at all. Only they are drawn from the aspect of "where" — the aspect of the encompassing intellect — which is impossible to fully attain in this world. Then all their objections are automatically nullified. For one knows that it is not difficult at all. Rather only that His greatness is beyond investigation. And there is a very high and supernal holiness — which is the aspect of the encompassing intellect — from which all these objections are drawn — that cannot be understood. And this is the aspect of what they then found a small jar of oil sealed with the seal of the High Priest. Namely that they found and attained — that there is a supernal intellect — the aspect of the encompassing intellect — which is sealed and closed with the seal of the above-mentioned High Priest. Namely the aspect of the sealed utterance that cannot be attained. From which all these objections are drawn. And through this itself all the objections were nullified. Which is the subduing of the wicked kingdom. And this is the aspect of the miracle — that it only had enough to kindle for one day. Namely because this encompassing intellect will not be fully attained until the future to come. Which is the aspect of "one day it shall be known to Hashem." And a miracle was performed and it burned for eight days. Namely that they merited to draw an illumination from this encompassing intellect — which is the aspect of one day — into the inner intellect also in this world. Which is the aspect of seven days. And this is the aspect of the eight days of Chanuka. That on the one first day one draws the illumination of the aspect of the World to Come — which is the aspect of one day. When they will attain this encompassing intellect — which is the aspect of the above-mentioned sealed oil. And from there the illumination is drawn to all the seven days — which are the aspect of this world. And this is what one increases and goes on each day. In order to return each day to receive the illumination from the first day. For the lamp one kindled on the first day goes on burning together with all the lamps kindled on the seven subsequent days — as mentioned. (ibid., Halacha 5) Segment 33 HE: עִקַּר כֹּחַ מַלְכוּת הָרְשָׁעָה הוּא עַל־יְדֵי עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת 'עַזּוּת - מַלְכוּתָא בְּלָא תָגָא', וּצְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה כְּדֵי לַעֲמֹד נֶגֶד עַזּוּתָם הָרָעָה. וְזֶה בְּחִינַת תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה, שֶׁאָז הִתְגַּבְּרָה מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה בְּעַזּוּת גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁרָצוּ לְבַטֵּל כָּל הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם; וְנָתַן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כֹּחַ בְּלֵב מַתִּתְיָהוּ וּבָנָיו וְהִתְגַּבְּרוּ בְּעַזּוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה כָּזֶה, עַד שֶׁחֲמִשָּׁה אֲנָשִׁים מִיִּשְׂרָאֵל עָמְדוּ כְּנֶגֶד הָמוֹן רַב וְהִכְנִיעוּ אוֹתָם וְהִשְׁפִּילוּ אוֹתָם. וְזֶה בְּחִינַת הַנֵּס שֶׁהָיָה אָז עַל־יְדֵי שֶׁמֶן, כִּי הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל נִמְשָׁךְ מֵהַשְּׁנֵי כְתָרִים שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי שֶׁאָמְרוּ "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", שֶׁזֶּה בְּחִינַת נִגְלֶה וְנִסְתָּר שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הַמֹּחִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "שֶׁמֶן מִשְׁחַת קֹדֶשׁ". וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהַנֵּר דּוֹלֵק וּבוֹעֵר בָּאֵשׁ וּמֵאִיר בְּאוֹר גָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶן, הַיְנוּ שֶׁמֵּהַמֹּחִין שֶׁל בְּחִינַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן, מִשָּׁם זוֹכִין לְקַבֵּל עַזּוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בּוֹעֵר הַלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ וּמֵאִיר בְּאוֹר גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאֵשׁ שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "כִּי עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה וְכוּ' רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ" וְכוּ'. וְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת קוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֵשׁ, בְּחִינַת "וְאֶת קֹלוֹ שָׁמַעְנוּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ", בְּחִינַת "קוֹל ה' חֹצֵב לַהֲבוֹת אֵשׁ". וְעַל־כֵּן נִקְרָא חֲנֻכָּה, כִּי זֶה עִקַּר הַחִנּוּךְ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁהוּא רַק עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲמֹד כְּנֶגֶד עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא הַמּוֹנְעִים אוֹתוֹ מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וּלְהַכְנִיעָם וּלְהַשְׁפִּילָם וְלִכָּנֵס אֶל הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ", וְהָעִקָּר לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה עִקַּר שֵׁם חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא מִלְּשׁוֹן חִנּוּךְ וְהַתְחָלָה, כְּאִלּוּ הַיּוֹם הוּא מַתְחִיל לְהִתְחַנֵּךְ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְזֶה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ', שֶׁצְּרִיכִין לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹסִיפִין וְהוֹלְכִין תָּמִיד בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בְּתוֹסֶפֶת מְרֻבָּה, מֵאַחַר שֶׁמִּתְחַזֵּק בְּכָל יוֹם בְּהִתְחַזְּקוּת חָדָשׁ וּבְהַתְחָלָה חֲדָשָׁה וּבְהִתְעוֹרְרוּת חָדָשׁ (הלכות בשר בחלב הלכה ד יד טז). EN: 33. The miracle of Chanuka — and likewise all the miracles — are accomplished every year and every time — in general and in particular. For when the Sitra Achra — which is the aspect of the wicked kingdom — intensifies against Israel and wishes to nullify them from the service of Hashem — as it was then when they wanted to entirely forget the Torah — G-d forbid. And then there is no counsel or stratagem to save oneself — except through truth. Namely that one see — according to their level — to draw themselves only toward the truth truly. And to gaze only at the truth truly. And likewise in prayer — even though one cannot possibly pray with concentration in any way whatsoever. And the alien thoughts — which are the aspect of the waters of the flood — confuse one greatly. Until sometimes one is in the aspect of "and the waters greatly intensified upon the earth — and all the high mountains were covered" — namely that one sees no side of salvation. And has no place to grasp oneself and stand. For the flood waters intensified greatly above all the mountains. As if one has fallen into the actual depths — and from where shall my help come. Then the essential repair and salvation is through the ark of Noach [ teivas Noach ]. Namely that one speak the words in truth according to their level in the place one is. And this is the aspect of the Chanuka lamp — the aspect of the light of truth — the aspect of "send forth Your light and Your truth." Through which one exits from all kinds of darkness. And can pray in truth. Which is the aspect of Chanuka — that was established for thanksgiving and praise. The aspect of the repair of prayer. And therefore one kindles below ten handbreadths. Where is the essential of their hold. For the Shechina never descended below ten handbreadths. And one kindles near the entrance [ samuch lapesach ]. The aspect of "the opening of Your words illuminates." For through the light of truth one can find the opening to exit from all kinds of darkness one is trapped in. And to subdue the above-mentioned waters of the flood. And this is: in the days of Chanuka the waters of the flood ceased — namely on the 27th of Kislev. And this is what is brought in the Tikkunim — that Chanuka is the aspect of the ark of Noach. Namely as mentioned. And this is the aspect of "the Chanuka lamp increases and goes on." For at first the light of truth is in great contraction — at the time when one is placed within the immensity of the darkness and exile. But through the fact that one draws oneself toward the truth even then — through this the small point of truth shines for them. Until one merits to exit from within the darkness. And then each day the light of truth increases and goes on more greatly. Until one ascends in the ultimate of ascent. The aspect of "and I will surely bring you up." (see the main text, ibid., Halacha 6) Segment 34 HE: מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה הוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁנִּקְרֵאת חָכְמַת יָוָן. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁגָּבְרוּ בֵּית חַשְׁמוֹנַאי וְנִצְּחוּם, אָז נִכְנַע חָכְמַת הַטֶּבַע וְנִתְגַּלָּה שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, בְּלִי שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת הַנֵּס שֶׁהָיָה אָז עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶן, כִּי שֶׁמֶן הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מְשַׁח רְבוּת קֻדְשָׁא', בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן; וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַדְלִיקִין הָאֵשׁ שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֵשׁ, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן מַרְבִּין בִּצְדָקָה בַּחֲנֻכָּה, כִּי עִקַּר הַכְנָעַת חָכְמַת הַטֶּבַע וְהִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְזֶה בְּחִינַת הֶאָרַת י"ג תִּקּוּנֵי דִקְנָא שֶׁמַּמְשִׁיכִין בַּחֲנֻכָּה, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, בְּחִינַת זָקָן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן, בְּחִינַת "כַּשֶּׁמֶן הַטּוֹב וְכוּ' יֹרֵד עַל הַזָּקָן" וְכוּ' (הלכות כלי היין, הלכה א, אות ח). EN: 34. The essential aspect of kindling the Chanuka lamp is to draw the holy da'as [knowledge] of the truly true tzaddik — also very far below — to all the very lowest levels. To reveal to them that the fullness of all the earth is His glory. And to arouse and rouse all of them toward Hashem. And this is the aspect of what one kindles the Chanuka lamp below ten handbreadths. (ibid., Halacha 7, in the additions [hashmasos]) Segment 35 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה, הִיא בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, וּמִשָּׁם מְאִירָה הָאֱמוּנָה בְּכָל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, כִּי עִקַּר הַנְּבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ הוּא בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה וּמִשָּׁם מְקַבְּלִין כָּל הַנְּבִיאִים נְבוּאָתָם וְרוּחַ קָדְשָׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרוּבִים" וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי נְבוּאָה, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה וּשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה. וְזֶה עִקַּר הַמְּרִירוּת שֶׁל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַנְּבִיאֵי שֶׁקֶר, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִפְגְּמָה הָאֱמוּנָה וְנִתְרַבּוּ הַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת בָּעוֹלָם. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו גַּם בְּעַבְדוּתֵנוּ לֹא עֲזָבָנוּ וַיֵּט אֵלֵינוּ חֶסֶד, עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹלֵחַ לָנוּ צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים בְּכָל דּוֹר, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם בְּחִינַת רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ וּנְבוּאָה, וְהֵם מַמְשִׁיכִין אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת תֹּקֶף הַנֵּס הַנִּפְלָא וְהַנּוֹרָא שֶׁל חֲנֻכָּה הַקָּדוֹשׁ, שֶׁמַּלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה עָמְדָה אָז עַל יִשְׂרָאֵל לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ, וְהָעִקָּר, שֶׁרָצוּ לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וְעַל־כֵּן רָצוּ לְהַחֲרִיב אֶת הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה כַּנַּ"ל; אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֵפֵר עֲצָתָם מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, שֶׁאַדְּרַבָּא, עַל־יְדֵי תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁהָיָה אָז, שֶׁנָּתַן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כֹּחַ בְּהַצַּדִּיקִים שֶׁהָיוּ אָז, שֶׁהֵם מַתִּתְיָהוּ וּבָנָיו, לְנַצֵּחַ אֶת הַיְּוָנִים, עַל־יְדֵי־זֶה הִמְשִׁיכוּ תִּקּוּן נִפְלָא וְנוֹרָא לְדוֹרוֹת עוֹלָם בְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת אֲמִתַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה שֶׁתִּקְּנוּ אָז, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הוֹדִיעוּ וְהֵאִירוּ לָנוּ, שֶׁאֲפִלּוּ אַחַר חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ לֹא אָבְדָה תִקְוָתֵנוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין דּוֹר יָתוֹם, וּבְכָל דּוֹר שׁוֹלֵחַ לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁמְּאִירִין לָנוּ שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁאָנוּ זוֹכִין בְּכָל שָׁנָה לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אוֹר הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בַּעֲלֵי רוּחַשׂ הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה גַּם עַתָּה, כִּי הַצַּדִּיק נִקְרָא אוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק", וְעַל־ יְדֵי מִצְוַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ אוֹר קְדֻשַּׁת הַדְלָקַת נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה שֶׁהָיוּ מַדְלִיקִין בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, וְהֵם נִקְרָאִים עֵדוּת, שֶׁעַל־יָדָם נִתְגַּלֶּה שֶׁהַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה בְּיִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ בֵּין יִשְׂרָאֵל הַשְׁרָאַת הַשְּׁכִינָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ וּנְבוּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לַיְלָה וָחשֶׁךְ. וְעַל־כֵּן הָיוּ צְרִיכִין לְהַדְלִיק נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה בַּלַּיְלָה דַיְקָא, כִּי אוֹר נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה הוּא בְּחִינַת אוֹר הַצַּדִּיק, שֶׁעַל־יְדֵי אוֹר הַנְּבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ הַשּׁוֹרֶה עָלָיו, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת לַיְלָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, שֶׁצְּרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל בְּתִקּוּנָהּ בַּלַּיְלָה דַיְקָא, בִּבְחִינַת "וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת". וְזֶה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁמִּצְוָתָהּ גַּם־כֵּן בַּלַּיְלָה מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי־זֶה אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת כְּדֵי לְבָרֵר הַמְדַמֶּה וְהָאֱמוּנָה, שֶׁתִּקּוּנָהּ בַּלַּיְלָה דַיְקָא כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרָא 'חֲנֻכָּה', בְּחִינַת חֲנֻכַּת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כִּי עַל־יְדֵי נֵר חֲנֻכָּה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה, תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַהַלֵּל שֶׁל חֲנֻכָּה, כִּי עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁאָנוּ זוֹכִין עַל־יְדֵי הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַצַּדִּיק, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יְכוֹלִין לְסַדֵּר שְׁבָחִים וּתְאָרִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. גַּם נֵר חֲנֻכָּה מְרַמֵּז עַל כְּלַל אוֹר הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבַּנְּבוּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה. וְזֶה שֶׁמַּדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה סָמוּךְ לַפֶּתַח, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא הַפֶּתַח וְהַשַּׁעַר לְכָל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁדֶּרֶךְ בָּהּ דַּיְקָא נִכְנָסִין אֶל הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "פִּתְחוּ שְׁעָרִים וְיָבֹא גוֹי צַדִּיק שֹׁמֵר אֱמֻנִים", כִּי עַל־יְדֵי נֵר חֲנֻכָּה אָנוּ מַמְשִׁיכִין אוֹר הַנְּבוּאָה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וּמַדְלִיקִין הָאוֹר הַזֶּה סָמוּךְ לַפֶּתַח, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּדֵי לְבָרֵר וּלְתַקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל (הלכות כבוד רבו הלכה ג, אותיות ו ז ח ט יג; ושם מבואר גם־כן מה שקורין פרשת הנשיאים בחנוכה). EN: 35. It is explained in the Kavanos of Chanuka — that one must draw the thirteen attributes of mercy. Whose essential are eight — which are up to "Notzer" — and each day of Chanuka one must draw one attribute from them. Also one must draw each day one combination of Ehyeh times Ehyeh — which in gematria equals "emet" [truth] — corresponding to the eight times "emet" in "emet v'yatziv." Namely — for this is the essential totality of the compassion that must be shown to Israel. Which is the aspect of the thirteen attributes of mercy. It is to illuminate and bring into them the truth. Through which they can be saved from sins and merit to draw close to Hashem. And the essential truth is Ehyeh times Ehyeh . For Ehyeh — "this is I am prepared to be." Namely that one prepares oneself to do teshuva — in order that one have some existence in the world. For before the teshuva — one still has no existence at all — as explained elsewhere. But since even when one wishes to prepare oneself to have some existence in the world — it is still difficult for one to return as one should. Even so one must prepare oneself every day and every time — to have some existence. Namely — in order that through this preparation one will be able to prepare oneself more afterward. And likewise the second preparation will be for the sake of being able to prepare oneself even more afterward. And so on without measure. Until Ehyeh will be included within Ehyeh in complete totality. The aspect of Ehyeh times Ehyeh which equals "emet." For this is the essential truth of truth — that even though one does not immediately merit to complete existence — even so one prepares oneself in order that through this one merit to prepare oneself afterward. And so on without measure as mentioned. Until Ehyeh will be included in Ehyeh . For everything one does in the service of Hashem — all of it is only the aspect of preparation — in order that one have preparation afterward. And this applies on every level and level. For even one who has already merited to true service of Hashem — they too must begin each time anew — to be initiated in His blessed service. In order to merit each time to a still higher level in the service of Hashem as mentioned. Which is the aspect of Ehyeh times Ehyeh . For each time one begins — in the aspect of " Ehyeh — this is I am prepared to be." All the more so those of smaller stature — they must certainly strengthen themselves to begin anew each time in the service of Hashem. For perhaps all the preparations and wills and longings and yearnings and efforts — that one makes each time to prepare oneself to draw close to Hashem — perhaps they will all gather together so that today one can begin to prepare oneself properly. In order that one can then prepare oneself more — and so going forward as mentioned. All of this is the aspect of truth. The aspect of Ehyeh times Ehyeh . For one who looks at the truth — certainly must all the days of their life prepare themselves and await and look — perhaps one will now merit to begin some beginning. And when one is strong in this — certainly Hashem will help them to draw close and return to Him in truth. And this is the aspect of Chanuka. For this is the essential initiation in the service of Hashem — to begin anew each time. And even if one is already very old — even so one must not consider oneself as old and despair of oneself as if all hope is lost — G-d forbid. Rather until the day of one's death one must begin anew each time. And this is the aspect of "train the young one according to their way." Namely to train them according to their way — who engage in commerce and the like. Even there they will find Hashem. The aspect of "know Him in all your ways." For even there is some point of truth — through which one can initiate oneself and begin to prepare oneself to draw close to Hashem. And the verse concludes: "even when they are old — they will not turn from it." Namely from the aspect of the initiation and the beginning anew each time as mentioned. And this applies on every level and level. For the great tzaddikim also need to begin anew each time to be initiated in His blessed service. In order to merit each time to a still higher level in the service of Hashem as mentioned. Which is the aspect of Ehyeh times Ehyeh . For each time one begins — in the aspect of " Ehyeh — this is I am prepared to be." All the more so those of smaller stature — they must certainly strengthen themselves to begin anew each time. Perhaps all the preparations and wills and longings and yearnings and efforts — that one makes each time — will all gather so that today one can begin to prepare oneself as one should. In order that one can then begin to prepare oneself more — and so on as mentioned. The aspect of Ehyeh times Ehyeh . And this is the essential truth truly — that must be brought into each and every person of Israel. And since there are countless variations in every person between one day and the next — therefore one must have compassion on oneself and connect oneself to the point of truth each and every day. According to the measure and the matter of that very day one stands in. For in every place and on every level — there is the aspect of the point of truth through which one can draw close to Hashem. And this is the aspect of what through the power of the truly true tzaddikim — we merit every day of the holy days of Chanuka to draw one attribute from the thirteen attributes of mercy and one combination of truth. According to the measure of that day. And this is the aspect of the eight days of Chanuka. For through this we draw the light of truth — which is the aspect of Ehyeh as mentioned — over all the days of our lives. Which are seventy years — the aspect of seven days. To include them all and connect them to the aspect of the eighth day. Which is the aspect of the World to Come — the aspect of Bina . Where is the essential aspect of the Name Ehyeh — as is known. (ibid.) # Chanuka — Part 2 (Entries 36–71) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/32/ Chanuka — Part 2 (Entries 36–71) Chanuka — Part 2 (Entries 36–71) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/32 Segment 1 HE: מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁצְּרִיכִין לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ מְאֹד מְאֹד אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יָדוֹ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁהוּא הָעִקָּר. אֲבָל אֵיךְ זוֹכִין לָזֶה בְּעַצְמוֹ לְהִשְׁתַּדֵּל בְּעִנְיָן זֶה כָּרָאוּי, לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְמָצְאוֹ? וְלָזֶה אָנוּ צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אוֹר הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ מֵאִיר לָנוּ וּמְעוֹרֵר אוֹתָנוּ שֶׁנִּשְׁתַּדֵּל לְבַקְשׁוֹ וּלְמָצְאוֹ. וְזֶה אָנוּ צְרִיכִין לְכַוֵּן בְּהַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת מִצְוָה זֹאת שֶׁנַּמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אוֹר הַצַּדִּיק, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְהִתְעוֹרֵר לָזֶה בְּעַצְמוֹ לְחַפְּשׂוֹ וּלְבַקְשׁוֹ עַד שֶׁנִּמְצָא אוֹתוֹ, כִּי חִפּוּשׂ - בְּנֵר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי נֵר מִצְוָה שֶׁל חֲנֻכָּה הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא אוֹר הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְחַפְּשׂוֹ וּלְבַקְשׁוֹ בְּכָל כֹּחֵנוּ עַד שֶׁנִּמְצָא אוֹתוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְשֶׁיִּתְגַּדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ הַגָּדוֹל יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם כַּאֲשֶׁר נִתְגַּדֵּל וְנִתְקַדֵּשׁ בַּיָּמִים הָהֵם בַּזְּמַן הַזֶּה בִּימֵי מַתִּתְיָהוּ וּבָנָיו וְכוּ' (שם אות י). EN: 36. The essential power of the wicked kingdom is through the boldness [ azus ] of the Sitra Achra . The aspect of "boldness — kingship without a crown [ azus — malchusa b'lo saga ]." And one must overcome with great holy boldness in order to stand against their evil boldness. And this is the aspect of the immensity of the Chanuka miracle. When the wicked kingdom of Greece intensified with such great boldness — until they wanted to nullify the entire Torah — G-d forbid. And Hashem gave power in the heart of Matisyahu and his sons. And they overcame with such great holy boldness — until five men of Israel stood against a great multitude and subdued them and humbled them. And this is the aspect of the miracle that was then through oil. For the above-mentioned holy boldness is drawn from the two crowns [ shnei kesarim ] that Israel merited through saying "na'aseh and nishma [we will do and we will hear]." Which is the aspect of the revealed and hidden of the holy Torah. Which is the aspect of the totality of the holy intellects. Which is the aspect of "the holy anointing oil [ shemen mishchas kodesh ]." And this is the aspect of the mitzva of kindling the Chanuka lamp. That the lamp burns and blazes in fire and illuminates with great light in all the worlds through the oil. Namely — that from the intellects of the aspect of "na'aseh and nishma" — which is the aspect of the oil — from there one merits to receive great holy boldness. Through which the heart blazes toward Hashem like sparks of fire and illuminates with great light. Which is the aspect of the fire of the Chanuka lamp — which is the aspect of holy boldness. The aspect of "for as strong as death is love — its sparks are sparks of fire." And holy boldness is the aspect of the holy voices. Which are the aspect of fire. The aspect of "and His voice we heard from within the fire." The aspect of "the voice of Hashem hews flames of fire." And therefore it is called Chanuka. For this is the essential initiation in the service of Hashem — which is only through holy boldness. In order that one can stand against the boldness of the Sitra Achra that prevents one from drawing close to holiness. And to subdue and humble them and enter into holiness. The aspect of "You led with Your strength to Your holy habitation." And the essential — to begin anew each time in the service of Hashem. Which is the essential name of Chanuka — which is from the language of initiation and beginning. As if today one is beginning to be initiated in the service of Hashem. And this is the aspect of "the Chanuka lamp increases and goes on." For one must begin anew each time. Through which one always increases and goes on in the service of Hashem in much addition. Since one strengthens oneself each day with a new strengthening and a new beginning and a new awakening. (Hil. Basar b'Chalav, Halacha 4, os 14, 16) Segment 2 HE: עִקַּר הָאֱמוּנָה הִיא לְהַאֲמִין בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּשׁוּם שֵׂכֶל כִּי אִם בֶּאֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה, כִּי חֲנֻכָּה הוּא לְשׁוֹן חִנּוּךְ וְהַתְחָלָה וְהִתְחַדְּשׁוּת, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה זוֹכִין לְהַאֲמִין בְּהַהַתְחָלָה וְהִתְחַדְּשׁוּת הָרִאשׁוֹן, דְּהַיְנוּ בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא עוֹלָמוֹ יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט, שֶׁזֶּה עִקַּר הָאֱמוּנָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי נֵר חֲנֻכָּה, כִּי אוֹר שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּשִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית הָיָה הָאָדָם צוֹפֶה בּוֹ מִסּוֹף הָעוֹלָם וְעַד סוֹפוֹ, הַיְנוּ שֶׁבָּאוֹר הַגָּנוּז הַזֶּה הָיוּ יְכוֹלִין לְהִסְתַּכֵּל וּלְהַשִּׂיג מִקָּצֶה וְעַד קָצֶה: מִקָּצֶה הָרִאשׁוֹן, שֶׁהוּא חִדּוּשׁ הָעוֹלָם בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה הַזֹּאת, עַד קָצֶה הָאַחֲרוֹן, שֶׁהוּא חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, כִּי הָא בְּהָא תָּלְיָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ רָאָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁאֵין הָעוֹלָם כְּדַאי לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ, עָמַד וּגְנָזוֹ לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא; הַיְנוּ שֶׁעַכְשָׁו אֵין מִי שֶׁיַּשִּׂיג אוֹר הַגָּנוּז הַזֶּה, כִּי אִם הַצַּדִּיקִים שֶׁמְּקַבְּלִין נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ מִשָּׁם, מִבְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז הַזֶּה, וְהֵם מַמְשִׁיכִין בְּכָל הָעוֹלָם אוֹר הָאֱמוּנָה לְהַאֲמִין בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם בֶּאֱמוּנָה לְבַד, כִּי עַכְשָׁו שֶׁנִּגְנַז הָאוֹר אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג חִדּוּשׁ הָעוֹלָם בְּדַעַת, כִּי אִם בֶּאֱמוּנָה לְבַד שֶׁמְּקַבְּלִין מֵהַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁזּוֹכִין לִינֹק מֵאוֹר הַגָּנוּז הַזֶּה. וְזֶה אָנוּ זוֹכִין עַל־יְדֵי אוֹר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, כִּי מִשָּׁם אָנוּ מַדְלִיקִין הַנֵּר־חֲנֻכָּה מִבְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז לַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לֶאֱמוּנָה בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁנִּבְרָא בְּשִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ לְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם הַשְּׁמִינִי, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, שֶׁמַּדְלִיקִין וּמַמְשִׁיכִין הָאוֹר הַגָּנוּז הַנַּ"ל שֶׁהָיוּ צוֹפִין בּוֹ מִסּוֹף הָעוֹלָם וְעַד סוֹפוֹ, הַיְנוּ מִבְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁל תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה שֶׁכָּלוּל בְּשִׁבְעָה יָמִים, שֶׁהֵם שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם הַשְּׁמִינִי כַּנַּ"ל. כִּי גַם עַכְשָׁו שֶׁנִּגְנַז הָאוֹר הַנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ זוֹכִין לְקַבֵּל מִשָּׁם עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין בָּנוּ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, בַּעֲלֵי רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ אֱמֶת, שֶׁזָּכוּ לִינֹק מֵאוֹר הַגָּנוּז הַזֶּה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הֵם שְׁלֹשִׁים וָשֵׁשׁ נֵרוֹת בְּכָל שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, כְּנֶגֶד שְׁלֹשִׁים וָשֵׁשׁ צַדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁזּוֹכִין לְהִסְתַּכֵּל בְּאַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה; כִּי זֶהוּ עִקַּר נֵס חֲנֻכָּה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁזּוֹכִין לִבְחִינַת נְבוּאָה וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ אֲמִתִּי, בְּחִינַת אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה, בִּכְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ' - שֶׁאָסוּר לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק בִּשְׁבִיל שִׁמּוּשֵׁי חֹל, כַּנָּהוּג עַכְשָׁו בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, רַק עִקַּר הַהִתְקָרְבוּת יִהְיֶה בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל (שם אות יד). EN: 37. The wicked kingdom of Greece is the aspect of the intensification of the wisdom of nature — called the wisdom of Greece. And therefore when the house of the Hasmoneans prevailed and defeated them — then the wisdom of nature was subdued. And it was revealed that everything is governed only by His blessed will alone — without any compulsion of nature whatsoever. And this is the aspect of the miracle that was then through oil. For oil is the aspect of the revelation of the will [ his'galus haratzon ] — as explained in the main text. And this is the aspect of the oil of the Chanuka lamp. Which is the aspect of "the holy anointing oil [ meshach rebos kudsha ]." The aspect of the revelation of the will. And through this we kindle the fire of the Chanuka lamp. Which is the aspect of the revelation of fear [ yira ]. Which is the aspect of fire. Which comes through the revelation of the will. And therefore one multiplies in charity on Chanuka. For the essential subduing of the wisdom of nature and the revelation of the will is through charity. And this is the aspect of the illumination of the thirteen attributes of the beard [ teleisar tikkunei dikna ] that are drawn on Chanuka — as explained in the Kavanos . Namely the aspect of the revelation of the will at its root. Which is the aspect of the forehead of the will [ metzach haratzon ] — the aspect of the holy beard [ zakan dikdusha ]. Which is also the aspect of the oil. The aspect of "like the good oil — that descends upon the beard." (Hil. Klei haYayin, Halacha 1, os 8) Segment 3 HE: מְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁנֵּר חֲנֻכָּה הוּא בְּחִינַת אוֹר גָּדוֹל מְאֹד, כּוֹלֵל כָּל הַשָּׁלשׁ יִחוּדִים, וּמַמְשִׁיכִין אוֹתוֹ לְמַטָּה בְּתוֹךְ תֹּקֶף הָעֲשִׂיָּה, בִּימֵי הַחֹל, שֶׁאֵין לָנוּ כֹּחַ לְהַעֲלוֹת הָעוֹלָמוֹת לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתָם כְּמוֹ בְּשַׁבָּת, שֶׁאָז זְמַן עֲלִיַּת הָעוֹלָמוֹת. וְזֶהוּ הַחִלּוּק שֶׁבֵּין נֵר חֲנֻכָּה לְנֵר שַׁבָּת, כִּי בְּשַׁבָּת עוֹלִין הָעוֹלָמוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה, וְאָז מַדְלִיקִין הַנֵּר בְּמָקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, שֶׁאֵין לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא אֲחִיזָה שָׁם, וְעַל־כֵּן מֻתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹר נֵר שַׁבָּת, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּנֵר חֲנֻכָּה. וְאֵלּוּ הַשְּׁנֵי בְחִינוֹת יֵשׁ גַּם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בִּפְרָטִיּוּת; כִּי יֵשׁ צַדִּיקִים גְּמוּרִים שֶׁיָּגְעוּ וְטָרְחוּ הַרְבֵּה בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁזָּכוּ לַעֲלוֹת לְמַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת גְּדוֹלוֹת, וְהֵם בְּוַדַּאי זוֹכִין לְהַשִּׂיג נִסְתָּרוֹת הַשֵּׁם, נִסְתָּרוֹת הַתּוֹרָה, וּלְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָם הַקָּדוֹשׁ וּלְהִתְעַנֵּג בָּהֶם מְאֹד; וְאֵלּוּ הַצַּדִּיקִים הֵם יְכוֹלִין לְהַעֲלוֹת גַּם כָּל תַּשְׁמִישֵׁי חֹל, אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכַיּוֹצֵא, לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת סוֹד עֹנֶג שַׁבָּת, כִּי הֵם כְּבָר בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁאָז זְמַן עֲלִיּוֹת הָעוֹלָמוֹת כַּנַּ"ל. אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁהָאָדָם הוּא עֲדַיִן בִּבְחִינַת יְמֵי הַחֹל, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמַמְשִׁיךְ לְכָל אֶחָד לְתוֹךְ הַמָּקוֹם שֶׁהוּא שָׁם בְּתוֹךְ תֹּקֶף הָעֲשִׂיָּה, וּמֵאִיר עָלָיו גַּם שָׁם אוֹר הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת וְאוֹר הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה כַּנַּ"ל - אָז אָסוּר לוֹ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ, רַק לִרְאוֹתוֹ בִּלְבַד, כִּי אֵין לוֹ כֹּחַ עֲדַיִן לְהַעֲלוֹת כָּל תַּשְׁמִישָׁיו לְשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ, כִּי זֶה הָאוֹר שֶׁל חֲנֻכָּה נִמְשָׁךְ עָלָיו רַק לִרְאוֹתוֹ בִּלְבַד, בִּבְחִינַת "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲמֹד וּלְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל הָאוֹר הַנּוֹרָא הַזֶּה, וּלְהִתְבּוֹנֵן וְלָשׁוּב אֶל לִבּוֹ אֶת תֹּקֶף הַנִּסִּים וְנִפְלָאוֹת שֶׁעוֹשֶׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְהַכֹּל בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ", שֶׁמַּמְשִׁיךְ לָנוּ הַנֵּס וְהַיְשׁוּעָה מִמָּקוֹם רָחוֹק וְנִשְׂגָּב וְנוֹרָא וְנִפְלָא מְאֹד, שעה וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָנוּ קִיּוּם גַּם בְּתֹקֶף הַגָּלוּת הַזֶּה, עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ רוֹאִים מֵרָחוֹק עֹצֶם נִפְלְאוֹת הָאוֹר שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר עָלֵינוּ בְּטוּבוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר נֵר חֲנֻכָּה; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן הוּא מֵרָחוֹק מְאֹד, וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ, כִּי עֲדַיִן אֵין הָאוֹר שֶׁלָּנוּ בִּשְׁלֵמוּת, רַק זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא לָנוּ לִישׁוּעָה נִפְלָאָה, מַה שֶּׁאָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ אוֹר קָדוֹשׁ וְנוֹרָא כָּזֶה לְתוֹךְ בֵּיתֵנוּ, בְּתוֹךְ שִׁפְלוּת מַדְרֵגָתֵנוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמַּדְלִיקִין הַנֵּר־חֲנֻכָּה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, אֲבָל אָסוּר לָנוּ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ כַּנַּ"ל. וּשְׁנֵי הַבְּחִינוֹת אֵלּוּ יֵשׁ גַּם אֵצֶל כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת, כִּי הֶאָרָה שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד לְהַשִּׂיג לֶעָתִיד, שֶׁזֶּה יִהְיֶה חֶלְקוֹ לְהָעוֹלָם הַבָּא, זֶה בְּחִינַת נֵר שַׁבָּת, שֶׁמֻּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ, אֲבָל בָּעוֹלָם הַזֶּה אָז הָאוֹר עֲדַיִן בִּבְחִינַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁאָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ רַק לִרְאוֹתוֹ בִּלְבַד כַּנַּ"ל (הלכות שילוח הקן הלכה ה, אותיות ד ז). EN: 38. The essential completeness of the faith — which is the essential holiness — is in the Temple. And from there the faith illuminates throughout the entire world. For the essential prophecy and spirit of holiness is in the Temple. Where the Shechina rests. And from there all the prophets receive their prophecy and holy spirit. As it is written: "and he heard the voice from between the two Cherubim." And through prophecy — through this is the essential clarification of the imagination [ midame ] and the completeness of the faith. And this is the essential bitterness of the destruction of the Temple. Which was caused by the intensification of the false prophets. Until through this the faith was blemished and heresies and apostasies multiplied in the world. But Hashem in His compassion — even in our servitude — did not abandon us and extended lovingkindness to us. Through sending us truly true tzaddikim in each generation — who have the aspect of a holy spirit and prophecy. And they draw holy faith into the world. And this is the aspect of the immensity of the wondrous and awesome miracle of the holy Chanuka. When the wicked kingdom of Greece stood against Israel to cause them to forget Your Torah. And the essential — they wanted to intensify against the holy faith — which is the foundation of the entire Torah. And therefore they wanted to destroy the Temple — from which is the essential drawing of the holy faith as mentioned. But Hashem thwarted their counsel from one opposite to the other. For on the contrary — through the immensity of the miracle that was then — Hashem gave power to the tzaddikim that were then — who are Matisyahu and his sons — to defeat the Greeks. Through which they drew a wondrous and awesome repair for the generations of the world — in the matter of drawing the truth of the holy faith into the world. Which is the aspect of the mitzva of the Chanuka lamp that they instituted then. For through this they made known and illuminated for us — that even after the destruction of the Temple our hope from Hashem is not lost. For no generation is orphaned. And in each generation Hashem sends us truly true tzaddikim who illuminate for us the completeness of the holy faith. Which is the aspect of the Chanuka lamp. For we merit every year to draw upon ourselves the light of the truly true tzaddikim — the masters of the holy spirit. Through which we merit to complete faith even now. For the tzaddik is called light. As it is written: "light is sown for the righteous." And through the mitzva of kindling the Chanuka lamp we draw upon ourselves the light of the holiness of the kindling of the lamps of the Menora that were lit in the Temple. Which are called "testimony." Through which it is revealed that the Shechina rests among Israel — as our Sages said. Namely — that there is among Israel the resting of the Shechina . Which is the essential aspect of the holy spirit and prophecy. Through which the imagination is clarified. Which is the aspect of night and darkness. And therefore they had to kindle the lamps of the Menora at night specifically. For the light of the Menora lamps is the aspect of the light of the tzaddik . Who — through the light of the prophecy and holy spirit that rests upon him — through this the imagination is clarified. Which is the aspect of night. Through which is the essential repair of the faith. Which must be worked on at night specifically. The aspect of "and Your faith in the nights." And this is the aspect of the Chanuka lamp — whose mitzva is also at night after sunset. In order to draw through this the light of the truly true tzaddik . In order to clarify the imagination and the faith. Whose repair is at night specifically as mentioned. And therefore it is called Chanuka — the aspect of the dedication of the Temple. For through the Chanuka lamp we draw upon ourselves the holiness of the Temple. Which is the aspect of the spirit of prophecy — the repair of the faith — as mentioned. And this is the aspect of the Hallel of Chanuka. For through the clarification of the imagination — that we merit through the kindling of the Chanuka lamp. Which is the aspect of the light of the tzaddik . Through this we can arrange praises and descriptions to Him. As explained in the main text. Also the Chanuka lamp alludes to the totality of the light of the Torah. Which is the aspect of the totality of the levels of prophecy. Through which is the essential clarification of the imagination and the repair of the faith. And this is what one kindles the Chanuka lamp near the entrance. Which is the aspect of the holy faith. Which is the entrance and gate to all of holiness. Through which specifically one enters into holiness. The aspect of "open the gates that the righteous nation may enter — the keeper of faithfulness." For through the Chanuka lamp we draw the light of prophecy of the truly true tzaddik . And we kindle this light near the entrance — which is the aspect of the holy faith. In order to clarify and repair through this the faith in completeness as mentioned. (Hil. Kavod Rabbo, Halacha 3, os 6, 7, 8, 9, 13; and there it is also explained what one reads the chieftains' portion on Chanuka) Segment 4 HE: עִקַּר מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה הוּא נֵר לְאִישׁ וּבֵיתוֹ; כִּי בְּוַדַּאי מֵאַחַר שֶׁעִקַּר הַהַדְלָקָה הִיא רַק לִרְאוֹתָן בִּלְבַד וּלְהִסְתַּכֵּל עַל תֹּקֶף הַנֵּס מֵרָחוֹק כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן דַּי נֵר אֶחָד לְאִישׁ וּבֵיתוֹ, כִּי כָל בְּנֵי הַבַּיִת יְכוֹלִין לְהִסְתַּכֵּל עַל נֵר אֶחָד וּלְהִתְבּוֹנֵן בּוֹ תֹּקֶף הַנֵּס, כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרְרוּ וְיִתְחַזְּקוּ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי שֶׁרוֹאִין נִפְלְאוֹת אוֹר הַתּוֹרָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, בְּכָל דּוֹר בִּכְלָלִיּוּת. אַךְ הַמְהַדְּרִין בְּמִצְו?ֹת מַדְלִיקִין נֵר לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, כְּדֵי שֶׁיָּשִׂים כָּל אֶחָד וְאֶחָד אֶל לִבּוֹ, שֶׁגַּם עִמּוֹ בִּפְרָטִיּוּת עוֹשֶׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִסִּים וְנִפְלָאוֹת, וּמֵאִיר לוֹ בְּטוּבוֹ לְתוֹךְ דַּעְתּוֹ שֶׁיִּתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ עַל־יְדֵי נִפְלְאוֹת הַחֲסָדִים וְהַיְשׁוּעוֹת שֶׁעוֹשֶׂה עִמּוֹ בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל עֵת. כִּי יֵשׁ הַרְבֵּה שֶׁטּוֹעִים בָּזֶה, שֶׁאֲפִלּוּ אִם הוּא אִישׁ כָּשֵׁר וּמֵשִׂים אֶל לִבּוֹ לְהִתְבּוֹנֵן קְצָת בְּעֹצֶם הַחֲסָדִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִמָּנוּ בְּכָל דּוֹר, שֶׁיֵּשׁ לָנוּ קִיּוּם בְּגָלוּת כָּזֶה מִכָּל הַצְּדָדִים, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא טוֹעֶה בְּנַפְשׁוֹ וְאֵינוֹ מַרְגִּישׁ עַל עַצְמוֹ בִּפְרָטִיּוּת תֹּקֶף הַנֵּס, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו נִגְעֵי לְבָבוֹ וּמַכְאוֹבָיו, עַל־כֵּן הוּא טוֹעֶה בְּנַפְשׁוֹ לוֹמַר שֶׁאֵין אוֹר הַתּוֹרָה (שֶׁהִיא עִקַּר יְשׁוּעָתֵנוּ וְעֶזְרָתֵנוּ סֶלָה) מַגִּיעַ גַּם אֵלָיו בִּפְרָטִיּוּת; עַל־כֵּן הַמְהַדְּרִין מַדְלִיקִין נֵר לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, כְּדֵי שֶׁיָּשִׂים כָּל אֶחָד אֶל לִבּוֹ שֶׁגַּם אֵלָיו בִּפְרָטִיּוּת מַגִּיעַ הָאוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁחוֹטֵף כָּל אֶחָד בְּכָל יוֹם, בִּפְרָט מַה שֶּׁזָּכָה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, רַק שֶׁהָאוֹר עֲדַיִן בִּבְחִינַת "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק" כַּנַּ"ל, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי הָאוֹר מֵאִיר גַּם אֵלָיו בִּפְרָטִיּוּת. וְהַמְּהַדְּרִין מִן הַמְהַדְּרִין מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ בְּכָל יוֹם, כִּי לֹא דַי שֶׁמַּמְשִׁיךְ הָאוֹר גַּם לְעַצְמוֹ בִּפְרָטִיּוּת אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא מֵרָחוֹק מְאֹד, אַף גַּם הוּא מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ בְּכָל יוֹם, כִּי מִי שֶׁהוּא חָזָק בֶּאֱמוּנָה וּמֵשִׂים אֶל לִבּוֹ לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל נִפְלְאוֹת הַשֵּׁם שֶׁעוֹשֶׂה עִמָּנוּ בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", שֶׁמַּאֲמִין שֶׁהַחֲסָדִים מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל בֹּקֶר, כִּי חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְכוּ', הוּא מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר עַל עַצְמוֹ בְּתוֹסֶפֶת אוֹרָה בְּכָל יוֹם. כִּי בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר עָלֵינוּ בְּכָל יוֹם בְּתוֹסֶפֶת אוֹר הַחֲסָדִים וְהַיְשׁוּעוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת עַל־יְדֵי כֹּחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקִים, בִּבְחִינַת "וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ, הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד נְכוֹן הַיּוֹם" - הוֹלֵךְ וָאוֹר דַּיְקָא, שֶׁבְּכָל עֵת מֵאִיר בְּיוֹתֵר, וְאַף־ עַל־פִּי שֶׁאָנוּ עַכְשָׁו בְּתֹקֶף הַגָּלוּת בְּגוּף וָנֶפֶשׁ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אוֹרוֹ הַגָּנוּז מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ בְּכָל יוֹם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הִתְחַדְּשׁוּת מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, בִּבְחִינַת "וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית" וּבִבְחִינַת "אוֹר חָדָשׁ עַל צִיּוֹן תָּאִיר" וְכוּ', כִּי בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִגְמֹר אֶת שֶׁלּוֹ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁאֲפִלּוּ בְּתֹקֶף חֶשְׁכַת הַגָּלוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאוֹר מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ, וְיָכוֹל כָּל אֶחָד בִּמְקוֹמוֹ לְהִתְקָרֵב לָאוֹר הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁזָּכוּ צַדִּיקֵי הַדּוֹר לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא תִשְׁתַּכַּח לָנֶצַח. וְעַל־כֵּן אַף־עַל־פִּי שֶׁרְחוֹקִים מֵהָאוֹר מְאֹד וְאָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ כִּי אִם לִרְאוֹתוֹ בִּלְבַד, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַדְלִיק לְעַצְמוֹ הָאוֹר בִּפְרָטִיּוּת, אַף גַּם לִהְיוֹת מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ, כִּי בֶּאֱמֶת גַּם עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹסִיף עָלָיו אוֹר חַסְדּוֹ וִישׁוּעָתוֹ בְּכָל יוֹם (שם אותיות ח ט). EN: 39. It is explained elsewhere — that one must search and seek very greatly after the truly true tzaddik . In order to merit through him to complete faith — which is the essential. But how does one merit to this very effort — to engage in this matter properly. To seek and search for the truly true tzaddik until one merits to find him? For this we must draw upon ourselves the light of the tzaddik himself. Who himself illuminates and awakens us — that we will exert ourselves to seek and find him. And this is what we must intend at the kindling of the Chanuka lamp. That we merit through the holiness of this mitzva — to draw upon ourselves the light of the tzaddik . And through this we will merit to be aroused to this effort — to search for him and find him. For "searching — is with a lamp." As our Sages said. Namely — through the holy lamp of mitzva of the holy Chanuka. Which is the light of the tzaddik himself. Through this we merit to search for him and seek him with all our strength. Until we find him. Until through this we merit to complete faith. And that His great and blessed Name will be magnified and sanctified in the world. As it was magnified and sanctified in those days at this time — in the days of Matisyahu and his sons. (ibid., os 10) Segment 5 HE: עִקַּר תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה הוּא, שֶׁזָּכוּ לְהַכְנִיעַ מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה יְוָנִית וּכְפִירוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וְעִקַּר הַכְנָעָתָם הָיָה עַל־יְדֵי דִבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וּצְעָקוֹת וְכוּ' שֶׁהִרְבּוּ אָז מַתִּתְיָהוּ וּבָנָיו וְהַצַּדִּיקִים שֶׁהָיוּ אָז בַּדּוֹר לְהִתְפַּלֵּל וְלִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר הַכְנָעַת חָכְמַת יָוָן הָרְשָׁעָה הוּא עַל־יְדֵי דִבּוּרִים קְדוֹשִׁים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן אֱמוּנָה, אוֹת קח). וְעַל־כֵּן קָבְעוּ שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה אֵלּוּ לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן עַל יְדֵי דִבּוּר שֶׁל תְּפִלָּה וְהוֹדָאָה (שם אותיות יח יט). EN: 40. The essential faith is to believe in the renewal of the world [ chiddush ha'olam ]. Which is impossible to understand through any intellect — only through faith. As explained in the main text. And this is the aspect of the Chanuka lamp. For Chanuka is the language of initiation and beginning and renewal. Namely — that through the mitzva of the Chanuka lamp one merits to believe in the primordial beginning and renewal. Namely in the renewal of the world — that Hashem created His world from absolute nothing [ yeish me'ayin hamuchlat ]. Which is the essential faith that one merits through the Chanuka lamp. For the light that the Holy One blessed be He created in the seven days of Creation — the human being used to gaze from one end of the world to the other. Namely — in this hidden light one could gaze and attain from end to end. From the first end — which is the renewal of the world at the beginning of this Creation — until the final end — which is the renewal of the world in the future. For one depends on the other — as explained in the main text. But Hashem saw that the world was not worthy to use it. He arose and hid it for the tzaddikim for the future to come. Namely — that now no one attains this hidden light. Except the tzaddikim who receive prophecy and holy spirit from there — from the aspect of this hidden light. And they draw into all the world the light of faith — to believe in the renewal of the world through faith alone. For now that the light is hidden — it is impossible to attain the renewal of the world through knowledge [ da'as ]. Only through faith alone — which is received from the holy tzaddikim who merit to suckle from this hidden light. And this we merit through the holy light of the Chanuka lamp. For from there we kindle the Chanuka lamp — from the aspect of the hidden light for the tzaddikim as mentioned. Through which we merit to faith in the renewal of this world — which was created in the seven days of Creation. Until we merit through this itself to the renewal of the world in the future — which is the aspect of the eighth day. The aspect of the World to Come. The aspect of Bina — as is known. And this is the aspect of the eight days of Chanuka. For we kindle and draw the above-mentioned hidden light — in which one used to gaze from one end of the world to the other. Namely from the aspect of the renewal of the world at the beginning of the Creation — comprised of seven days — which are the seven days of the building — the seven days of Creation. Until we merit through this to the renewal of the world in the future — which is the aspect of the eighth day as mentioned. For even now that the above-mentioned light is hidden — even so we merit to receive from there — through the faith that the truly true tzaddikim — the true masters of the holy spirit — draw into us. Who merit to suckle from this hidden light. Which is the aspect of the Chanuka lamp as mentioned. And therefore there are thirty-six lamps throughout all eight days of Chanuka. Corresponding to the thirty-six tzaddikim [ lamed vav tzaddikim ] in each generation. Who merit to gaze through the luminous glass [ aspaklaria hame'ira ]. For this is the essential miracle of Chanuka — to draw the light of the truly true tzaddikim who merit to the aspect of prophecy and true holy spirit. The aspect of the luminous glass. In order that through this we merit to complete faith as mentioned. And this is the aspect of "it is forbidden to make use of the Chanuka lamp light [ ner Chanuka asur l'hishtamesh l'oirah ]." That it is forbidden to approach the tzaddik for mundane uses. As is common now in our many sins. Rather the essential drawing close should be for the sake of Hashem. In order to merit to complete faith as mentioned. (ibid., os 14) Segment 6 HE: עִקַּר נֵר חֲנֻכָּה הוּא לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַתּוֹרָה, כִּי מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה עָמְדָה עַל יִשְׂרָאֵל לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ וְכוּ', עַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַתּוֹרָה, בְּחִינַת דִּבּוּר הַמֵּאִיר בַּתּוֹרָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר אוֹר הַנֵּר שֶׁל חֲנֻכָּה, בְּחִינַת "כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר". וְעַל־כֵּן מַדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה סָמוּךְ לַפֶּתַח, בְּחִינַת "פֵּתַח דְּבָרֶיךָ יָאִיר". וְעַל־יְדֵי הָאוֹר הַזֶּה שֶׁל חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּבּוּר הַמֵּאִיר הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַכָּבוֹד, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה, כִּי הַדִּבּוּר מֵאִיר לוֹ לְכָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לָצֵאת מִמַּדְרֵגָה הַפְּחוּתָה וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמַּמְשִׁיכִין הָאוֹר שֶׁל בְּחִינַת הַדִּבּוּר שֶׁיָּאִיר אֲפִלּוּ בַּמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת מְאֹד שֶׁהֵם בְּחִינַת לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה, שֶׁאֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה שָׁם, כִּי מֵעוֹלָם לֹא יָרְדָה שְׁכִינָה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה; וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא שעז בְּחִינַת "נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר", בְּחִינַת דִּבּוּר הַמֵּאִיר כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר הָאוֹר אֲפִלּוּ בְּמַדְרֵגוֹת אֵלּוּ הַתַּחְתּוֹנוֹת, עַד שֶׁזּוֹכִין לִרְאוֹת אֵיךְ לָצֵאת מִמַּדְרֵגָתָם הַפְּחוּתָה וְהַשְּׁפָלָה וְלַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה, וְלָבוֹא לִתְבוּנַת הַתּוֹרָה לְעָמְקָהּ. וְעַל־כֵּן נִקְרָא חֲנֻכָּה, מִלְּשׁוֹן חִנּוּךְ, כִּי כְּשֶׁאָדָם מַתְחִיל לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה, זֶה בְּחִינַת חֲנֻכָּה, שֶׁמְּחַנֵּךְ עַצְמוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי דִבּוּר הַמֵּאִיר בַּתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה כַּנַּ"ל (הל' כלאי אילן ה"א אות א). EN: 41. It is explained in the Kavanos — that the Chanuka lamp is the aspect of a very great light — comprising all three unifications. And one draws it very far below — into the full strength of the world of action [ olam ha'asiyah ] — on the weekdays. When we do not have the power to elevate the worlds above their level as on Shabbos — when it is the time of the ascent of the worlds. And this is the distinction between the Chanuka lamp and the Shabbos candle. For on Shabbos the worlds ascend very high. And then one kindles the candle in a very high and supernal place where the Sitra Achra has no hold. And therefore it is permitted to make use of the Shabbos candle light. Which is not so with the Chanuka lamp. And these two aspects also exist in the service of Hashem in particular. For there are complete tzaddikim who toiled and labored greatly in His service. Until they merited to ascend to great heights and levels. And they certainly merit to attain the hidden things of Hashem — the hidden things of the Torah. And to make use of their holy light and to delight in them greatly. And these tzaddikim can also elevate all mundane uses — eating and drinking and the like — to their supernal root in holiness. Which is the aspect of the secret of the Shabbos delight [ sod oneg Shabbos ]. For they are already in the aspect of the holiness of Shabbos — when it is the time of the ascent of the worlds as mentioned. But as long as the person is still in the aspect of the weekdays — Hashem only has compassion on them and draws to each person — into the place they are — into the full strength of the world of action. And illuminates upon them there the light of the Torah and mitzvos and the light of the truly true tzaddikim . Which is all the aspect of the Chanuka lamp as mentioned. Then it is forbidden to make use of its light — only to see it alone. For they still do not have the power to elevate all their mundane uses to their supernal root — which is the holy light. For this light of Chanuka is drawn upon them only to see it alone. The aspect of "and he saw the place from afar." As explained in the main text. That one must stand and gaze well upon this awesome light. And reflect and return to one's heart the immensity of the miracles and wonders that Hashem performs with us in every generation. And all of this is the aspect of "from afar she brings her bread." That He draws the miracle and salvation for us from a very distant and elevated and awesome and wondrous place. And through this we have sustaining even in the full strength of this exile. Through the fact that we see from afar the immensity of the wonders of the light that Hashem illuminates upon us in His goodness. Which is the aspect of the light of the Chanuka lamp. But even so we are still very far from the light. And therefore it is forbidden to make use of its light. For our light is not yet in completeness. Only this very thing is a wondrous salvation for us — that we merit to draw such a holy and awesome light into our home — within the lowliness of our level. Which is the aspect of kindling the Chanuka lamp below ten handbreadths. But it is forbidden for us to make use of its light as mentioned. And these two aspects also exist for each individual. For the illumination that each person will merit to attain in the future — which will be their portion in the World to Come — that is the aspect of the Shabbos candle — permitted to make use of its light. But in this world — then the light is still in the aspect of the Chanuka lamp — forbidden to make use of it — only to see it alone as mentioned. (Hil. Shilu'ach haKen, Halacha 5, os 4, 7) Segment 7 HE: עִקַּר הַדִּבּוּר הַמֵּאִיר הַנַּ"ל זוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַכָּבוֹד, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמְּמַעֵט בִּכְבוֹד עַצְמוֹ וּמַרְבֶּה בִּכְבוֹד הַמָּקוֹם. וְזֶה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ', כִּי הָאוֹר שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הַכָּבוֹד, בְּחִינַת "וְהָאָרֶץ הֵאִירָה מִכְּבוֹדוֹ", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְדִבּוּר הַמֵּאִיר; וְעַל־כֵּן אָסְרוּ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ, כִּי אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּאוֹר הַכָּבוֹד שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת 'וּדְאִשְׁתַּמַּשׁ בְּתָגָא חֳלָף', כִּי אָסוּר לִקַּח לְעַצְמוֹ שׁוּם הֲנָאָה וְתַשְׁמִישׁ מִכְּבוֹד הַתּוֹרָה, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְאַל תַּעֲשֵׂם עֲטָרָה לְהִתְגַּדֵּל בָּהֶם וְכוּ', רַק צְרִיכִין לְהַחֲזִיר כָּל הֶאָרַת הַכָּבוֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד. וְזֶה בְּחִינַת הַהַלֵּל שֶׁל חֲנֻכָּה, זֶה בְּחִינַת כָּבוֹד בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת "לְמַעַן יְזַמֶּרְךָ כָבוֹד וְלֹא יִדֹּם", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ב ג). EN: 42. The essential mitzva of the Chanuka lamp is a lamp for the man and his household. For certainly — since the essential kindling is only to see it alone and to gaze upon the immensity of the miracle from afar as mentioned. Therefore one lamp is sufficient for the man and his household. For all the members of the household can gaze upon one lamp and reflect upon it the immensity of the miracle. In order that they be aroused and strengthened in His service through seeing the wondrous light of the Torah that Hashem draws upon us every year — in every generation in general. But those who beautify the mitzvos [ mehadrin ] kindle a lamp for each and every one. In order that each person take to heart — that Hashem also performs miracles and wonders for them in particular. And illuminates upon them in His goodness into their mind — that they be aroused from their sleep through the wonders of the lovingkindnesses and salvations He performs with them in particular at all times. For there are many who err in this. That even if one is a decent person and takes to heart to reflect somewhat on the immensity of the lovingkindnesses Hashem performs with us in every generation — that we have sustaining in such an exile from every side. But even so one errs in one's soul and does not feel upon oneself in particular the immensity of the miracle. Since one knows in one's soul what one's heart ailments and pains are — therefore one errs in one's soul to say that the light of the Torah — which is our essential salvation and help forever — does not also reach them in particular. Therefore those who beautify the mitzva kindle a lamp for each and every one. In order that each person take to heart that the light also reaches them in particular. Which is the aspect of the good points [ nekudos tovos ] that each person snatches every day. Especially what one merited — to draw close to the truly true tzaddikim . Only the light is still in the aspect of "and he saw the place from afar" as mentioned. But even so certainly the light illuminates upon them in particular. And those who most beautifully beautify the mitzva [ mehadrin min hamehadrin ] — increase and go on each day. For it is not enough for them that they draw the light for themselves in particular even though they are very far. Also they increase and go on each day. For one who is strong in faith and takes to heart to gaze well upon the wonders of Hashem that He performs with us each day anew. The aspect of "new every morning — great is Your faithfulness." Who believes that the lovingkindnesses renew themselves each morning. For the lovingkindnesses of Hashem — for they are not exhausted. They increase and go on to draw the light upon themselves with additional light each day. For in truth Hashem illuminates upon us each day with additional light of lovingkindnesses and salvations and wonders — through the power and merit of the tzaddikim . The aspect of "and the path of the righteous is like the shining light — going on and lighting until the day is established." "Going on and lighting" specifically — that at each time it illuminates more greatly. And even though we are now in the full strength of the exile in body and soul — even so His hidden light increases and goes on each day. From which is drawn the renewal of the act of Creation each day. The aspect of "Who in His goodness renews each day always the act of Creation." And the aspect of "a new light upon Zion may You shine." For certainly Hashem will complete what is His. And therefore one must believe — that even within the full darkness of the exile — even so the light increases and goes on. And each person can draw close in their place to this holy light. Which is the aspect of the light of the Chanuka lamp — that the tzaddikim of the generation merited to return and draw the light of the Torah so that it will never be forgotten. And therefore — even though one is very far from the light and it is forbidden to make use of its light — only to see it alone. Even so each person must kindle the light for themselves in particular. Also to be increasing and going on. For in truth Hashem also increases upon each and every one the light of His lovingkindness and salvation each day. (ibid., os 8, 9) Segment 8 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַכָּבוֹד זוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁנֵי בְחִינוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת יִחוּדָא עִלָּאָה וְיִחוּדָא תַתָּאָה, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת הַיִּחוּדִים שֶׁל שְׁמַע וּבָרוּךְ שֵׁם וְכוּ', וְיִחוּדָא תַתָּאָה הוּא בְּחִינַת מְטַ"ט, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁחֲנֻכָּה הוּא בְּכ"ה בְּכִסְלֵו, וְכ"ה יָמִים אֵלּוּ הֵם כְּנֶגֶד כ"ה אַתְוָן שֶׁיֵּשׁ בִּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בַּתִּקּוּנִים; וְעַל־כֵּן אָז מַדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּבּוּר הַמֵּאִיר, שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי יִחוּדָא עִלָּאָה, בְּחִינַת כ"ה אַתְוָן דְּיִחוּדָא הַנַּ"ל. וְגַם שֵׁם חֲנֻכָּה הוּא מִלְשׁוֹן חֲנוֹךְ, בְּחִינַת חֲנוֹךְ מְטַ"ט, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִחוּדָא תַתָּאָה. נִמְצָא שֶׁחֲנֻכָּה כָּלוּל מִיִּחוּדָא עִלָּאָה וְתַתָּאָה, הַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיכִין הֶאָרָה מִיִּחוּדָא עִלָּאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית וְהַזִּוּוּג שֶׁל הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה, שֶׁזִּוּוּגָם הוּא בְּחִינַת יִחוּדָא עִלָּאָה, בְּחִינַת זִוּוּג שֶׁל שַׁבָּת, בִּכְדֵי לְהָאִיר מִקְּדֻשָּׁתָם גַּם לְהַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה, שֶׁזִּוּוּגָם הוּא בְּחִינַת יִחוּדָא תַתָּאָה, זִוּוּג שֶׁל חֹל, בְּחִינַת מְטַ"ט שֶׁשֻּׁלְטָנוּתֵהּ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, הַיְנוּ שֶׁגַּם הַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה יִזְכּוּ גַם־כֵּן לִקְדֻשַּׁת הַבְּרִית. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִשְׁלָם הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, וְזוֹכִין לְדִבּוּר הַמֵּאִיר לִתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה, כַּנַּ"ל (שם אות ג). EN: 43. The essential immensity of the Chanuka miracle is — that they merited to subdue the wicked kingdom of Greece. Which is the aspect of Greek wisdom and the heresies of the investigators [ mechakrim ] — may the Merciful One protect us. And the essential of their subduing was through holy words of prayer and supplication and crying out — that Matisyahu and his sons and the tzaddikim who were then in that generation multiplied — to pray and cry out to Hashem. For the essential subduing of the wicked wisdom of Greece is through holy words — as explained in the main text — see the section on Faith os 108. And therefore they established these eight days of Chanuka for thanksgiving and praise. For the essential repair is through the speech of prayer and thanksgiving. (ibid., os 18, 19) Segment 9 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הֶאָרַת הַכָּבוֹד הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְטַ"ל אוֹרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת ל"ט מְלָאכוֹת שֶׁבַּמִּשְׁכָּן, וְאָז זוֹכֶה שֶׁכָּל עֲסָקָיו וַעֲשִׂיּוֹתָיו הֵם בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲנֻכַּת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְהַמִּשְׁכָּן, וְעַל־כֵּן קוֹרִין בּוֹ חֲנֻכַּת הַמִּשְׁכָּן שֶׁל קָרְבְּנוֹת הַנְּשִׂיאִים. וְזֶה בְּחִינַת 'וִיהִי נֹעַם' שֶׁאוֹמְרִין אַחַר הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁזֶּה אָמַר משֶׁה בְּעֵת הֲקָמַת הַמִּשְׁכָּן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכּוֹפְלִין בּוֹ "וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנָה עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנֵהוּ", כִּי הַכֹּל אֶחָד בֶּאֱמֶת, כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לִבְחִינַת הַטַּ"ל אוֹרוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, אָז כָּל מַעֲשֵׂה יָדֵינוּ בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, בְּחִינַת טַ"ל אוֹרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת נֹעַם ה' (שם אות ד). EN: 44. The essential of the Chanuka lamp is to return and draw the light of the Torah. For the wicked kingdom of Greece stood against Israel to cause them to forget Your Torah — therefore we must return and draw the light of the Torah. The aspect of the illuminating speech [ dibbur hame'ir ] in the Torah. Which is the essential light of the Chanuka lamp. The aspect of "for the mitzva is a lamp and the Torah is light." And therefore one kindles the Chanuka lamp near the entrance. The aspect of "the opening of Your words illuminates." And through this light of Chanuka — which is the aspect of the illuminating speech drawn through the illumination of the glory. Through this one merits to teshuva . For the speech illuminates for one all the places where one needs to do teshuva . And through this one merits to exit from the lower level — as explained in the main text. And this is the aspect of kindling the Chanuka lamp below ten handbreadths. Which is the aspect of drawing the light of the aspect of speech so it illuminates even in the very lowest levels — which are the aspect of below ten. Where the Shechina never rests. For the Shechina never descended below ten handbreadths. And now through the mitzva of the Chanuka lamp — which is the aspect of "a lamp of mitzva and the Torah is light" — the aspect of the illuminating speech as mentioned. Through this the light illuminates even in these lowest levels. Until one merits to see how to exit from one's very low and lowly level and to do complete teshuva . And to come to the understanding of the Torah in its depths. And therefore it is called Chanuka — from the language of initiation. For when a person begins to do teshuva — this is the aspect of Chanuka. In that they are initiating themselves in the service of Hashem. And this one merits through the illuminating speech in the Torah. Which is the aspect of the Chanuka lamp as mentioned. (Hil. Kila'ei Ilan, Halacha 1, os 1) Segment 10 HE: כָּל יְמֵי בַּיִת שֵׁנִי לֹא הָיְתָה גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעִקַּר הַחֵרוּת וְהַגְּאֻלָּה שֶׁל בַּיִת שֵׁנִי הָיָה רַק בִּבְחִינַת "וְרֶוַח תָּשִׂימוּ בֵּין עֵדֶר וּבֵין עֵדֶר", שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁכִּוֵּן בָּזֶה יַעֲקֹב אָבִינוּ לִתֶּן רֶוַח וְהַרְחָבָה בֵּין צָרָה לְצָרָה וּבֵין גָּלוּת לְגָלוּת, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְהִתְחַזֵּק וְלִסְבֹּל מְרִירַת הַגָּלוּת. וּקְלִפַּת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה רָצְתָה לְהִתְגַּבֵּר לִסְתֹּר וּלְהַחֲרִיב אֶת הַרְחָבָה הַזֹּאת, וְלִכְבּשׁ אֶת יִשְׂרָאֵל תֵּכֶף תַּחַת יָדָם, כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ הַגָּלוּת וְהַצָּרוֹת תְּכוּפוֹת וּמְחֻבָּרוֹת יַחַד, כְּדֵי שֶׁלֹּא יוּכְלוּ יִשְׂרָאֵל לְהִתְקַיֵּם, חַס וְשָׁלוֹם; וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת מַלְכוּת יָוָן, מִלְּשׁוֹן "טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְאֵין מָעֳמָד", שֶׁהוּא בְּחִינַת צָרָה אֲרֻכָּה וּתְכוּפָה. וּבֶאֱמֶת אִם הָיָה נֶחֱרָב אָז עֲבוֹדַת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְהָיָה מַתְחִיל הַגָּלוּת, אָז בְּוַדַּאי הָיָה קָשֶׁה לְהִתְקַיֵּם, כִּי עִקַּר קִיּוּם שֶׁלָּנוּ בַּאֲרִיכוּת הַגָּלוּת הַזֶּה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַהַרְחָבוֹת שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ עַד הֵנָּה; עַל־כֵּן חָמַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל עַמּוֹ וְהֵפֵר מַחְשְׁבוֹת שׂוֹנְאֵינוּ, וְעָשָׂה לָנוּ נֵס גָּדוֹל וְנוֹרָא כָּזֶה בַּיָּמִים הַלָּלוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קָבְעוּ שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה אֵלּוּ לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל, וְהִמְשִׁיכוּ אוֹר וְתִקּוּן נוֹרָא כָּזֶה בָּעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת יְמֵי חֲנֻכָּה, שֶׁהֵם קְדֻשַּׁת יְמֵי הוֹדָאָה, יִהְיֶה לָנוּ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ תָּמִיד עָלֵינוּ הַדֶּרֶךְ הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה שֶׁל תּוֹדָה הוֹדָאָה, שֶׁבְּכָל הַצָּרוֹת שֶׁאָנוּ סוֹבְלִין בַּגָּלוּת הָאָרֹךְ הַזֶּה בִּכְלָל וּבִפְרָט נוּכַל לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמֵנוּ עַל־יְדֵי נִפְלְאוֹתָיו שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ עַד הֵנָּה, וְנוֹדֶה וּנְשַׁבֵּחַ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְהִתְחַזֵּק לְיַחֵל וּלְחַכּוֹת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וְלִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹשִׁיעֵנוּ גַּם עַתָּה לִזְכּוֹת לִגְאֻלַּת עוֹלָם, בִּבְחִינַת 'מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק עַל לְהַבָּא', כִּי עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת בִּתְפִלָּה לִצְעֹק עַל לְהַבָּא הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכְרִין הֵיטֵב חַסְדֵי הַשֵּׁם שֶׁעָשָׂה עִם אֲבוֹתֵינוּ וְעִמָּנוּ עַד הֵנָּה, וּמוֹדִין אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל זֶה תָּמִיד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכַּת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה בִּימֵי חֲנֻכָּה הַקְּדוֹשִׁים, כִּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה וּבִנְיַן הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁלֶּעָתִיד יִהְיֶה עַל־יְדֵי תְּפִלָּתֵנוּ וְצַעֲקָתֵנוּ שֶׁאָנוּ מִתְחַזְּקִים לִצְעֹק וּלְהִתְפַּלֵּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּכָל מֶשֶׁךְ זְמַן הַגָּלוּת, וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת לָזֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ הַזֶּה שֶׁל תּוֹדָה־ הוֹדָאָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין בַּחֲנֻכָּה. וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, שֶׁעִקַּר הַחִנּוּךְ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת תּוֹדָה־ הוֹדָאָה, לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת הַטּוֹבוֹת שעט וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ עַד הֵנָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַזֵּק לִצְעֹק וּלְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, בִּבְחִינַת 'מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק לֶעָתִיד לָבוֹא', וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה סוֹף כָּל סוֹף לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְעַל־כֵּן נִקְרָא חֲנֻכָּה, כִּי עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת מִתְחַנְּכִין בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' כלאי בהמה ה"ד אות ט; וע' התחזקות אות פ). EN: 45. The essential above-mentioned illuminating speech — one merits through the completeness of the honor. Namely through the fact that one diminishes one's own honor and increases the honor of the Omnipresent. And this is the aspect of "it is forbidden to make use of the Chanuka lamp light." For the light of the Chanuka lamp is the aspect of the illumination of the glory. The aspect of "and the earth was illuminated from His glory." Through which one merits to the illuminating speech. And therefore they forbade making use of its light. For it is forbidden to make use of the light of the glory of the holy Torah. The aspect of "and one who uses the crown shall pass away [ udisha'tamash b'saga chalaf ]." For it is forbidden to take for oneself any benefit or use from the honor of the Torah. As per our Sages: "and do not make them a crown to magnify yourselves." Rather one must return all the illumination of the glory to Hashem alone. And this is the aspect of the Hallel of Chanuka. Which is the completeness of the honor. Which is the aspect of "so that the glory shall praise You and not be silent." As explained in the main text. (ibid., os 2, 3) Segment 11 HE: בַּחֲנֻכָּה מַמְשִׁיכִין אוֹר הָאֱמֶת שֶׁיָּאִיר בְּהַדִּבּוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת שֶׁמְּאִירִין בְּאַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה אָבוֹת שֶׁנָּשְׂאוּ אֶת הָאַרְבַּע אִמָּהוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּכְנֶגֶד זֶה יֵשׁ בְּחִינַת שִׁבְעָה קְנֵי הַמְּנוֹרָה, וְגַם בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, וְזֶה בְּחִינַת שִׁבְעָה יָמִים שֶׁל חֲנֻכָּה. וְאָז כְּשֶׁנִּשְׁלָמִין כָּל חֶלְקֵי הַדִּבּוּר, זוֹכִין עַל יְדֵי זֶה לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְתוֹךְ שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁמַּמְשִׁיכִין בַּחֲנֻכָּה, וְתִקּוּן זֶה נִמְשָׁךְ בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שֶׁל חֲנֻכָּה (שם אותיות י יא). EN: 46. The essential completeness of the honor — one merits through the guarding of the covenant in two aspects. Which are the aspects of yichuda ila'ah and yichuda tata'ah [the upper unification and the lower unification]. Which are the aspects of the unifications of Shema and Baruch Shem . And the lower unification is the aspect of Metat [Metatron] — as explained in the main text. And this is the aspect of what Chanuka is on the 25th of Kislev [ Chaf-Heh b'Kislev ]. And these 25 days correspond to the 25 letters of the Shema Yisrael . As explained in the Tikkunim. And therefore then one kindles the Chanuka lamp. Which is the aspect of the illuminating speech. Which one merits through the upper unification. The aspect of the 25 letters of the above-mentioned unification. And also the name Chanuka is from the language of Chanoch — the aspect of Chanoch who is Metat . Which is the aspect of the lower unification. It is found that Chanuka is comprised of the upper unification and the lower unification. Namely — that one draws an illumination from the upper unification. Which is the aspect of the holiness of the covenant and the union of the great tzaddikim of high level — whose union is the aspect of the upper unification — the aspect of the Shabbos union. In order to illuminate from their holiness also upon those of smaller level. Whose union is the aspect of the lower unification. The union of the weekday. The aspect of Metat whose dominion is during the six weekdays. Namely — that also those of smaller level will merit to the holiness of the covenant. And through all of this the holy honor is completed. And one merits to the illuminating speech toward teshuva . Which is the aspect of the Chanuka lamp as mentioned. (ibid., os 3) Segment 12 HE: מְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁבַּחֲנֻכָּה מְתַקְּנִין מִדַּת הַהוֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'עַל הַנִּסִּים' שֶׁאוֹמְרִים בְּבִרְכַּת מוֹדִים, הַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיכִין אָז תִּקּוּן זֶה בָּעוֹלָם לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה אוֹר הַשְּׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת וּמְאִירִין בְּאַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַקְּדֻשָּׁה וְהַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת לְתוֹךְ יְמֵי הַחֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "דְּעוּ כִּי ה' הוּא אֱלֹקִים", וּבָזֶה כְּלוּלִים כָּל הַכַּוָּנוֹת שֶׁל חֲנֻכָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ', כִּי עִקַּר כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים חַס וְשָׁלוֹם הֵם מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת דִּינִים, מִבְּחִינַת שֵׁם אֱלֹקִים, כִּי הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים בְּעַצְמָם הֵם עִקַּר הַבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, כִּי הֵם מְשֻׁנִּים מִדַּעַת הָאָדָם, וְזֶה עִקַּר הַצָּרָה וְהָרָעָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי מַה שֶּׁהוּא נֶגֶד דַּעַת וּרְצוֹן הָאָדָם רַע בְּעֵינָיו וְצַר לוֹ לְקַבְּלוֹ. אֲבָל כְּשֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא אֶחָד הַפָּשׁוּט בְּתַכְלִית הַפְּשִׁיטוּת, שֶׁכָּל כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְטוֹבָה תָּמִיד, אָז בְּוַדַּאי יִמְצָא בְּתוֹךְ כָּל הַצָּרוֹת הַרְחָבוֹת גְּדוֹלוֹת לְנַחֵם וּלְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ, לִהְיוֹת מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק לְהַבָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַצָּרוֹת לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל. נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי הַנֵּס הַגָּדוֹל שֶׁעָשָׂה אָז עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל זֶה תִּקְּנוּ שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה אֵלּוּ לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל, וְעַל־יְדֵי הַתּוֹדָה־הוֹדָאָה, עַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר הָאֱמֶת בְּהַדִּבּוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה בְּיוֹם רִאשׁוֹן, וְעַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְנִתְגַּלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַהַמְתָּקָה וְהַבִּטּוּל שֶׁל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְדָּל וְנִתְחַזֵּק וְנִתּוֹסֵף בְּחִינַת תּוֹדָה־הוֹדָאָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר הָאֱמֶת בְּיוֹתֵר; וְעַל־כֵּן בְּלֵיל שֵׁנִי מוֹסִיף עוֹד וְכֵן לְהַלָּן, עַד שֶׁבִּשְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה נִתְתַּקֵּן מִדַּת הַהוֹד שֶׁהִיא מִדָּה הַשְּׁמִינִית בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁהִמְשִׁיכוּ אָז מַתִּתְיָהוּ וּבָנָיו, שֶׁתִּקְּנוּ מִדַּת הַהוֹד כַּמּוּבָא, הַיְנוּ שֶׁתִּקְּנוּ מִדָּה זֹאת בָּעוֹלָם, שֶׁנִּזְכֶּה תָּמִיד לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי יִזְכֶּה תָּמִיד לְהַכִּיר חֲסָדָיו וְנִפְלְאוֹתָיו עָלֵינוּ בְּלִי שִׁעוּר בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נוֹדֶה לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁמְּסַיְּמִין מִזְמוֹר שִׁיר חֲנֻכַּת הַבַּיִת דַּיְקָא בְּפָסוּק זֶה: "ה' אֱלֹקַי לְעוֹלָם אוֹדֶךָֹּ", ה' אֱלֹקַי דַּיְקָא (בְּחִינַת ה' הוּא הָאֱלֹקִים הַנַּ"ל, "לְעוֹלָם" דַּיְקָא, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה) (שם אותיות יג יד טז). נב. בִּימֵי מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, שֶׁגָּזְרוּ שֶׁלֹּא יָמוּלוּ אֶת בְּנֵיהֶם וְשֶׁיְּחַלְּלוּ אֶת הַשַּׁבָּת וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּבְשׁוּ בְּיוֹתֵר אֶת הַטּוֹב שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל בַּגָּלוּת; וְאָז טִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים, הַיְנוּ שֶׁרָצוּ לְהַחֲשִׁיךְ אוֹר הַצַּדִּיק וּלְקַלְקֵל כָּל מִינֵי הִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁגָּזְרוּ: כִּתְבוּ לָכֶם עַל קֶרֶן הַשּׁוֹר שֶׁאֵין לָכֶם חֵלֶק בֵּאלֹקֵי יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם. וּכְשֶׁגָּבְרוּ בֵּית חַשְׁמוֹנַאי וְנִצְּחוּם וּבִטְּלוּ כָּל גְּזֵרוֹתָם הָרָעוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוֹצִיאוּ הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ מֵהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלַם הַמִּזְבֵּחַ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים - וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכָּה, בְּחִינַת חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם הַשֵּׂכֶל עַד שֶׁרוֹאִין אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁמְּגַלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל - וְזֶה בְּחִינַת אוֹר נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁמַּמְשִׁיכִין, בְּחִינַת "אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי תֹּקֶף הַנֵּס, שֶׁדָּלַק הַנֵּר בְּנֵס שְׁמוֹנָה יָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה שֶׁכָּל הַבְּרִיאָה וְחִיּוּתָהּ וְקִיּוּמָהּ עַל־יְדֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה, שֶׁהֵם עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל שֶׁהַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה בֵּינֵיהֶם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל וְעוֹשֶׂה נִסִּים בִּשְׁבִילָם, כִּי מִמֶּנָּה הָיָה מַתְחִיל וּבָהּ הָיָה מְסַיֵּם. וְאָז כְּשֶׁנִּתְגַּלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְגָדְלוֹ וְתִפְאַרְתּוֹ עַל־יְדֵי יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר אוֹר גָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת - וְזֶה בְּחִינַת הָאוֹר שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה. וְעַל־כֵּן יֵשׁ בְּמִצְוַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה שָׁלשׁ בְּחִינוֹת: כִּי מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה אִישׁ וּבֵיתוֹ, וְהַמְהַדְּרִין - נֵר לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, וְהַמְהַדְּרִין מִן הַמְהַדְּרִין - מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ בְּכָל יוֹם; וְזֶה כְּנֶגֶד הַשָּׁלשׁ בְּחִינוֹת שֶׁל הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁמְּקַבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִיִּשְׂרָאֵל: בִּכְלָל, וּבִפְרָט, וּבִפְרָטֵי פְּרָטִיּוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה בַּחֲנֻכָּה, כִּי עִקַּר כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ, וְיוֹצֵא הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ וְנִשְׁלָם הַמִּזְבֵּחַ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם אוֹר הַשֵּׂכֶל, וְזוֹכִין לִרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁמְּגַלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת, כַּנַּ"ל (הל' טוען ונטען ה"ה, אותיות יא יג). EN: 47. Through drawing the illumination of the above-mentioned glory in completeness — through this one merits to the thirty-nine lights [ tal oiros ]. Which are the aspect of the thirty-nine categories of work of the Tabernacle [ Mishkan ]. And then one merits that all their businesses and deeds are in the aspect of the work of the Tabernacle — as explained in the main text. And this is the aspect of Chanuka — which is the aspect of the dedication of the Temple and the Tabernacle. And therefore one reads on it the dedication of the Tabernacle — the offerings of the chieftains. And this is the aspect of "and may the pleasantness [ vihi noam ]" recited after the kindling of the Chanuka lamp. Which Moshe said at the time of the erection of the Tabernacle — as per our Sages. And this is the aspect of the repetition therein of "and the work of our hands establish over us and the work of our hands establish it." For all is truly one. For when one merits to the above-mentioned thirty-nine lights — which are the aspect of the work of the Tabernacle — then all the work of our hands is in the aspect of the work of the Tabernacle. The aspect of the thirty-nine lights. Which are the aspect of the pleasantness of Hashem. (ibid., os 4) Segment 13 HE: נֵר שֶׁל מִצְוָה גָּבוֹהַּ מְאֹד, כְּגוֹן נֵר שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, וְנֵר תְּפִלָּה וְנֵר חֲנֻכָּה; כִּי הַדְלָקַת נֵר מִצְוָה זֶה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָאוֹר אֵין סוֹף, שֶׁיָּאִיר לְהַדַּעַת לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָעוֹלָם בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵיה. וְאִי אֶפְשָׁר לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין שֶׁיִּהְיֶה נִפְתָּח לוֹ אוֹר הָאֵין סוֹף בְּחֶמְלָתוֹ הַגְּדוֹלָה בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב וְכוּ', וַאֲזַי מֵאִיר הָרְשִׁימָה לְהַדַּעַת לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים. וְזֶה בְּחִינַת הָאוֹר שֶׁל כָּל הָאוֹרוֹת, וּמִשָּׁם הַדְלָקַת כָּל הַנֵּרוֹת שֶׁל מִצְוָה, בִּבְחִינַת "כִּי אַתָּה תָּאִיר נֵרִי, ה' אֱלֹקַי יַגִּיהַּ חָשְׁכִּי" (גביית חוב מהיתומים הלכה ד, אות א). EN: 48. Throughout all the days of the Second Temple there was no complete redemption — as our Sages said. And the essential freedom and redemption of the Second Temple was only in the aspect of "and place a space between flock and flock." Which our Sages expounded — that Yaakov our Patriarch intended through this to give space and relief between one trouble and another and between one exile and another. So that there be strength to strengthen oneself and endure the bitterness of the exile. And the shell of the wicked kingdom of Greece wanted to intensify — to destroy and ruin this space. And to subjugate Israel immediately under their hand. So that the exiles and troubles would be consecutive and connected together. So that Israel would not be able to survive — G-d forbid. And therefore the wicked kingdom of Greece is named. From the language of "I have sunk in deep mud [ yaven metzulah ] and there is no standing." Which is the aspect of a long and continuous trouble. And in truth if the service of the Temple had been then destroyed and the exile had begun — then it certainly would have been difficult to survive. For the essential of our survival throughout this long exile is only through the reliefs that Hashem made with us until now. Therefore Hashem had compassion on His people and thwarted the plans of our enemies. And performed for us a great and awesome miracle like this in those days. Through which they established these eight days of Chanuka for thanksgiving and praise. And drew such an awesome and wonderful light and repair into the world. That through the holiness of the days of Chanuka — which are the holiness of days of thanksgiving and acknowledgment. We will have the power to always draw upon ourselves this holy path of thanksgiving and acknowledgment. That throughout all the troubles we endure in this long exile — in general and in particular — we can give life to ourselves through His wonders that He performed with us until now. And we will thank and praise Him always. Until through this we merit to strengthen ourselves to hope and wait for Him always. And to cry out to Him that He save us now too — to merit to the eternal redemption. The aspect of "one who acknowledges for the past and cries out for the future [ modeh al he'avar v'tzo'ek al l'hava ]." For the essential strengthening for prayer — to cry out for the future — is only through the fact that one remembers well the lovingkindnesses of Hashem that He performed for our ancestors and for us until now. And acknowledges Him always — as explained in the main text. And this is the aspect of the dedication of the Temple that is drawn every year during the holy days of Chanuka. For the essential redemption and building of the Temple in the future will be through our prayer and crying — that we strengthen ourselves to cry out and pray to Him throughout the duration of the exile. And the essential strengthening for this is only through this path of thanksgiving-acknowledgment that is drawn on Chanuka. And likewise this applies for every person at every time. That the essential initiation in the service of Hashem is only through the aspect of thanksgiving-acknowledgment. To remind oneself at all times of the good things and wonders that Hashem performed with them until now. And through this to strengthen oneself to cry out and pray to Hashem always. The aspect of "one who acknowledges for the past and cries out for the future." And through this one will ultimately merit to return to Hashem in truth. And therefore it is called Chanuka. For through this aspect one is initiated in the service of Hashem — as explained in the main text. (Hil. Kila'ei Behema, Halacha 4, os 9; and see the section on Strengthening os 80) Segment 14 HE: אִי־אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לַבְּחִינָה הַנַּ"ל, הַיְנוּ לְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה לְשָׁרְשָׁהּ עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׁבְּרִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת, וּמִתְוַדִּין וִדּוּי דְּבָרִים לִפְנֵי הַתַּלְמִיד־חָכָם. וְזֶה הָיָה גֹּדֶל הַנֵּס הַנִּפְלָא שֶׁל חֲנֻכָּה, כִּי אָז גָּבְרָה מַלְכוּת הָרְשָׁעָה, שֶׁהוּא הֵפֶךְ עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, וּמִגֹּדֶל הִתְגַּבְּרוּתָם רָצוּ לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ וְכוּ', כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תִּתְגַּבֵּר מַלְכוּתָם הָרְשָׁעָה בְּיוֹתֵר. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו עָמַד לָנוּ בְּעֵת צָרוֹתֵינוּ, וְעָשָׂה לָנוּ נֵס גָּדוֹל וְנוֹרָא עַל־יְדֵי מְעַט אֲנָשִׁים מִבֵּית חַשְׁמוֹנַאי, שֶׁעָמְדוּ וְנִצְּחוּם וְהִכְנִיעוּ מַלְכוּת הָרְשָׁעָה וְהִגְבִּירוּ כֹּחַ הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן הָיָה הַנֵּס עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶן שֶׁהָיָה חָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, שֶׁהִדְלִיקוּ אָז מִמֶּנּוּ נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה שְׁמוֹנָה יָמִים; כֹּהֵן גָּדוֹל - הוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁמַּעֲלֶה הַוִּדּוּי דְּבָרִים שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל, וְנִכְנָס עַל־יְדֵי־זֶה לְבֵית קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, הַיְנוּ שֶׁנִּכְלָל עַל־יְדֵי־זֶה בְּאֵין סוֹף, וּמִשָּׁם מַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן שֶׁל נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה, שֶׁהָיוּ דוֹלְקִין בְּאֹהֶל מוֹעֵד סָמוּךְ לַאֲרוֹן הָעֵדוּת שֶׁהָיָה בְּבֵית קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבִּטּוּל אֶל הָאֵין־סוֹף, וּמִשָּׁם מַמְשִׁיכִין הָאוֹר לְהַדְלִיק נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה, הַיְנוּ לְהָאִיר לְהַדַּעַת לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדַּעַת וְהַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת "שֶׁמֶן מִשְׁחַת קֹדֶשׁ". וְאָז בִּימֵי מַתִּתְיָהוּ נִפְתַּח לָהֶם אוֹר הָאֵין־סוֹף בְּאוֹר נִפְלָא וְנוֹרָא כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמְּעַט הַשֶּׁמֶן דָּלַק שְׁמוֹנָה יָמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִקְבַּע לַדּוֹרוֹת שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהַדְלִיק וּלְהָאִיר בְּבֵיתוֹ בְּחִינַת נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָאוֹר הָאֵין־סוֹף שֶׁיָּאִיר לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, עַד שֶׁיֵּדְעוּ הַכֹּל כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, בְּחִינַת כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא (שם אותיות ג ה). EN: 49. On Chanuka one draws the light of truth — that it should illuminate in the speech. Which is the aspect of the three lines of truth [ shelosha kavei emes ] that illuminate in the four divisions of speech. Which is the aspect of the three Patriarchs who carried the four Matriarchs — as explained in the main text. And corresponding to this there are the seven branches of the Menora. And also the aspect of the seven days of Creation. And this is the aspect of the seven days of Chanuka. And then when all the divisions of speech are completed — through this one merits to draw the holiness of Shabbos into the six weekdays. Which is the essential repair drawn on Chanuka. And this repair is drawn on the eighth day of Chanuka. (ibid., os 10, 11) Segment 15 HE: אוֹר הַנֵּר נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת חָכְמָה, שֶׁהִיא עִקַּר הָאוֹר. וּמֵחֲמַת שֶׁאוֹר נֵר חֲנֻכָּה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ מְאֹד, מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִין שֶׁל הֶחָכָם הָאֱמֶת, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת שְׁתִיקָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר הַקֻּשְׁיוֹת וְהַתֵּרוּצִים שֶׁיֵּשׁ שָׁם, כִּי אֵין הַזְּמַן מַסְפִּיק לְבָאֳרָם - וְעַל־כֵּן נֵר חֲנֻכָּה אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִתְבּוֹנֵן וְלַחְקֹר בְּיוֹתֵר בְּזֶה הַדַּעַת, כִּי הוּא בִּבְחִינַת 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה', בְּחִינַת 'שְׁתֹק כָּךְ עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה', וְעַל־כֵּן הַנֵּרוֹת הַלָּלוּ קֹדֶשׁ הֵן וְאֵין לָנוּ רְשׁוּת לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם אֶלָּא לִרְאוֹתָם בִּלְבַד, לְהוֹדוֹת לִשְׁמֶךָ וְכוּ'. כְּמוֹ־ כֵן צְרִיכִין רַק מֵרָחוֹק לְהִסְתַּכֵּל עַל גֹּדֶל קְדֻשַּׁת אוֹר הַדַּעַת שֶׁהִמְשִׁיכוּ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת מֵאָז וְעַד הֵנָּה, וּמִזֶּה יְכוֹלִין לְהָבִין מֵרָחוֹק גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּגְדֻלַּת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְגֹדֶל מַעֲלַת הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, כְּדֵי לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל כָּל זֶה, אֲבָל אָסוּר לְהִסְתַּכֵּל לַחוּץ לִרְצוֹת לַחְקֹר וְלֵידַע וּלְהָבִין הַכֹּל, כִּי הוּא בִּבְחִינַת סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה כַּנַּ"ל. וּמַה שֶּׁמַּדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה אֵצֶל הַפֶּתַח, עַיֵּן פְּנִים (הל' שותפים בקרקע הלכה ה, אותיות ה ו). EN: 50. It is explained in the Kavanos — that on Chanuka one repairs the attribute of splendor [ Hod ]. Which is the aspect of "Al HaNisim [for the miracles]" said in the blessing of thanksgiving [ birkas Modim ]. Namely — that one draws then this repair into the world — to always thank and praise Him. Through which the light of the three lines of truth is drawn and revealed. And they illuminate in the four divisions of speech. Until through this one merits to draw the holiness and joy of Shabbos into the weekdays. And through this His simple unity is revealed from within the varied actions. Which is the aspect of "know that Hashem He is G-d." And in this are included all the Kavanos of Chanuka — as explained in the main text. And this is the aspect of "the Chanuka lamp increases and goes on." For the essential of all the troubles and sufferings — G-d forbid — are from the aspect of the varied actions. Which are drawn from the aspect of judgments — from the aspect of the Name Elokim . For the troubles and sufferings themselves are the essential aspect of the varied actions. For they are varied from the mind of the person. And this is the essential trouble and evil — G-d forbid. For what is against the mind and will of the person — is bad in their eyes and distressing for them to receive. But when one knows that everything is drawn from Him — Who is the ultimate of absolute simplicity. Whose entire intention is always for good. Then certainly one will find within all the troubles great expanses to console and gladden oneself. To acknowledge for the past and cry out for the future. And through this all the troubles will be entirely nullified as mentioned. It is found that through the great miracle that Hashem performed with us then — about which they established these eight days of Chanuka for thanksgiving and praise. And through the thanksgiving-acknowledgment — through this the truth illuminates in the speech. Which is the aspect of the kindling of the Chanuka lamp on the first day. And through this itself one draws the aspect of Shabbos into the six weekdays. And the simple unity is revealed from within the varied actions. Which is the essential sweetening and nullification of the troubles and sufferings. And through this the thanksgiving-acknowledgment grows and strengthens and adds more and more. And through this the truth illuminates more greatly. And therefore on the second night one adds another — and so on. Until throughout the eight days of Chanuka — the attribute of Hod is repaired in completeness — which is the eighth attribute. Which is the essential repair that Matisyahu and his sons drew then. Who repaired the attribute of Hod — as is brought. Namely — that they repaired this attribute in the world — that we always merit to thank and praise His blessed Name. Whatever the situation may be. For one always merits to recognize His lovingkindnesses and wonders upon us without measure at every time and every hour. And through this we thank His blessed Name always. The aspect of what the psalm "a song — the dedication of the House" specifically concludes with this verse: "Hashem my G-d — I will thank You forever." "Hashem my G-d" specifically — the aspect of "Hashem He is G-d" as mentioned — "forever" specifically — whatever the situation may be. (ibid., os 13, 14, 16) 52. [This entry is numbered 52 in the source and continues the same halachic section.] In the days of the wicked kingdom of Greece — who decreed that they not circumcise their sons and that they desecrate the Shabbos — and through this they conquered even more greatly the good within Israel in the exile. And then they defiled all the oils. Namely — they wanted to darken the light of the tzaddik and to ruin all kinds of glory with which Hashem is glorified in Israel. Until they decreed: write for yourselves on the horn of the ox that you have no portion in the G-d of Israel — G-d forbid. And when the house of the Hasmoneans prevailed and defeated them and nullified all their evil decrees. Through this they brought out the suppressed good from them. And through this the altar was completed — as explained in the main text. And this is the aspect of Chanuka — the aspect of the dedication of the altar [ chanukas hamizbei'ach ]. And through this the intellect is completed. Until one sees the light of the tzaddik — who reveals the glory of Israel. And this is the aspect of the light of the Chanuka lamp. Which is the aspect of the light of the tzaddik that is drawn. The aspect of "light is sown for the righteous." Through which the glory of Israel is revealed — through the immensity of the miracle. That the lamp burned miraculously for eight days. Through which it was revealed that the entire Creation and its vitality and sustaining is through Israel. Which is also the aspect of the lamps of the Menora — which are testimony for Israel that the Shechina rests among them — as per our Sages. Namely — that Hashem is glorified in Israel and performs miracles for them. For from it [the western lamp] He would begin and with it He would end. And then when the glory of Israel is revealed — through which the glory of His Kingship and His greatness and His splendor is revealed through Israel. And through this a great light shines in all the worlds. And this is the aspect of the light of the Chanuka lamp. And therefore there are three aspects in the mitzva of kindling the Chanuka lamp. For the mitzva of the Chanuka lamp is a man and his household. And those who beautify — a lamp for each one. And those who most beautify — increase and go on each day. And this corresponds to the three aspects of the glory that Hashem receives from Israel: in general — and in particular — and in specific particulars of particulars — as explained in the main text. And therefore it is customary to multiply in charity on Chanuka. For the essential of all the above-mentioned repairs is drawn through charity. Through which the clean and pure air [ avir hanach v'hazach ] is made. And the suppressed good comes out. And the altar is completed. And through this the light of the intellect is completed. And one merits to see the light of the tzaddik — who reveals the glory — as mentioned. (Hil. To'ein v'Nitan, Halacha 5, os 11, 13) Segment 16 HE: מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה רָצְתָה לְהִתְגַּבֵּר בְּחָכְמַת יָוָן, שֶׁמֵּהֶם כָּל הָאֶפִּיקוֹרְסוּת וְהַכְּפִירוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַפְרִידִין אַחַר הַבְּרִיאָה מֵאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּכְשֶׁזָּכוּ לְנַצְּחָם קָבְעוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְהַדְלִיק נֵר חֲנֻכָּה; הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה הוּא בְּחִינַת אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין עַכְשָׁו, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד. וְעַל־כֵּן מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁלְּמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים מֵעוֹלָם לֹא יָרְדָה שְׁכִינָה לְשָׁם, וְעַכְשָׁו מֵעֹצֶם הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה אָנוּ זוֹכִין לְגַלּוֹת אוֹר הַהַשְׁגָּחָה גַּם שָׁם, לְהוֹרוֹת שֶׁגַּם כָּל הַמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מִקְּדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ כֻּלָּם מִתְנַהֲגִים בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם; וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת כְּלָלִיּוּת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, כִּי בִּמְקוֹם שֶׁהַבְּרִיאָה סְמוּכָה עֲדַיִן לְשָׁרְשָׁהּ אֵין מַעֲלָתוֹ גְדוֹלָה כָּל־כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכֶה לִכְלֹל הַכֹּל בְּאֶחָד, מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם סָמוּךְ בְּלֹא זֶה עֲדַיִן אֶל בְּחִינַת הָאַחְדוּת, רַק הָעִקָּר הוּא בַּמָּקוֹם הָרָחוֹק בְּיוֹתֵר, בִּמְקוֹם הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע וְכֹחַ הַבְּחִירָה בְּיוֹתֵר, וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר שָׁם וְלִכְלֹל הַכֹּל בְּאֶחָד, זֶהוּ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁגַּם שָׁם מֵאִיר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין בְּאֶחָד. וְזֶה בְּחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי", מֵרָחוֹק דַּיְקָא. וְזֶה עִקַּר מַעֲלַת הַתְּשׁוּבָה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בִּמְקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי־ תְשוּבָה עוֹמְדִים אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לַעֲמֹד, כִּי הַצַּדִּיק גָּמוּר לֹא נִפְרַד כָּל־כָּךְ מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה מֵחֲמַת גֹּדֶל קְדֻשָּׁתוֹ, אֲבָל זֶה שֶׁכְּבָר חָטָא, חַס וְשָׁלוֹם, וְנִפְרַד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנָפַל לִבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה מַמָּשׁ, וּכְשֶׁזָּכָה לָשׁוּב, וַאֲזַי חוֹזֵר וּמֵשִׁיב וּמַעֲלֶה הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ, וְאָז נִכְלָל בִּשְׁלֵמוּת בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה סָמוּךְ לַפֶּתַח, כִּי בַּיִת וּרְשׁוּת־ הַיָּחִיד מְרַמֵּז עַל בְּחִינַת הָאַחְדוּת, בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְחוּץ וּרְשׁוּת־הָרַבִּים הוּא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, וְעַל־יְדֵי נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת אוֹר הַהַשְׁגָּחָה, עַל־ יְדֵי־זֶה אָנוּ כּוֹלְלִין בְּחִינַת חוּץ, בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְעַל־כֵּן מַדְלִיקִין אוֹתוֹ בַּלַּיְלָה, שֶׁהִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה כְּנֶגֶד אוֹר יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁמַּדְלִיקִין נֵר חֲנֻכָּה עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק, הַיְנוּ שֶׁיִּתְבַּטֵּל שפג אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר גַּם מִן הַשּׁוּק וּמְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, לֵידַע גַּם שָׁם הָאֱמֶת שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְלָל גַּם הַשּׁוּק בִּפְנִים כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת אוֹר הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, עַל־כֵּן כָּל כַּוָּנוֹת שֶׁל חֲנֻכָּה הוּא לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הָאֱמֶת, בְּחִינַת הַשְּׁמוֹנֶה פְּעָמִים 'אֱמֶת' שֶׁבֶּאֱמֶת וְיַצִּיב, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת (הלכות שלוחין הלכה ג). EN: 51. The lamp of the mitzva is very high — such as the Shabbos lamp and the Yom Tov lamp. And the lamp of prayer and the Chanuka lamp. For the kindling of the mitzva lamp is the aspect of the drawing of the Infinite light [ or ein sof ]. That it should illuminate the da'as — to know that Hashem He is G-d. Which is the essential purpose. For which the world was created — "in order that they know Him [ bigin d'yisht'mode'in lei ]." And it is impossible to know Him — only through meriting that the Infinite light be opened to one — in His great compassion — in the aspect of "running and returning [ ratzo vashuv ]." And then the trace [ reshimah ] illuminates the da'as — to know that Hashem He is G-d. And this is the aspect of the light of all the lights. And from there the kindling of all the mitzva lamps. The aspect of "for You illuminate my lamp — Hashem my G-d illuminates my darkness." (Govias Chov mihaYesomim, Halacha 4, os 1) Segment 17 HE: בַּחֲנֻכָּה מַרְבִּין בִּצְדָקָה, לְהַמְשִׁיךְ עַל־ יְדֵי־זֶה אוֹר הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה כַּנַּ"ל (שם). EN: 52. It is impossible to merit to the above-mentioned aspect — namely to be included in the Infinite light in the aspect of "running and returning" — except through elevating the holy Kingship to its root. Through breaking all the desires and evil attributes. And confessing a verbal confession [ vidui devarim ] before the Torah scholar. And this was the immensity of the wondrous Chanuka miracle. For then the wicked kingdom intensified. Which is the opposite of the ascent of the holy Kingship. And because of the immensity of their intensification — they wanted to cause them to forget Your Torah — in order that through this their wicked kingdom would intensify even more. And Hashem in His compassion stood by us in our time of trouble. And performed for us a great and awesome miracle through a few men of the house of the Hasmoneans. Who stood and defeated them and subdued the wicked kingdom and strengthened the power of the holy Kingship. And therefore the miracle was through the oil sealed with the seal of the High Priest — with which they then kindled the Menora lamps for eight days. The High Priest — he is the aspect of the truly true tzaddik — who elevates the verbal confession of all of Israel. And through this enters the Holy of Holies — namely is included through this in the Infinite. And from there draws the aspect of the oil of the Menora lamps — which burned in the Tent of Meeting near the Ark of Testimony that was in the Holy of Holies. Where is the essential nullification toward the Infinite. And from there one draws the light to kindle the Menora lamps — namely to illuminate the da'as — to know that Hashem He is G-d. Which is the essential da'as and intellects. Which are the aspect of "the holy anointing oil [ shemen mishchas kodesh ]." And then in the days of Matisyahu — the Infinite light was opened to them in such a wondrous and awesome light — until the small amount of oil burned for eight days. And through this it was established for the generations — that each and every year every person of Israel will have the power to kindle and illuminate in their home the aspect of the holy Menora lamps. Which is the Chanuka lamp. Which is the aspect of drawing the Infinite light — that will illuminate for each and every person of Israel. Until all will know that Hashem He is G-d. The aspect of all is good — all is one. Which is the aspect of the World to Come. (ibid., os 3, 5) Segment 18 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא עֲו?ֹן דּוֹר הַמַּבּוּל, עַל־יְדֵי־זֶה גּוֹרְמִין פֵּרוּד כִּבְיָכוֹל בֵּין קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, וּמְסִירִין כִּבְיָכוֹל אוֹר הַהַשְׁגָּחָה מִן כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת אוֹר הַהַשְׁגָּחָה גַּם לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים לֵידַע שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם וְכוּ' כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ תִּקּוּן לְזֶה הַחֵטְא, וְחוֹזֵר וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְנִדְחִין מֵי הַמַּבּוּל, וְחוֹזֵר וּמִתְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה: "וְהִנֵּה עֲלֵה זַיִת טָרָף בְּפִיהָ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲלֵה זַיִת - דָּא נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁמַּדְלִיקִין בְּשֶׁמֶן־זַיִת, אָז "וַיֵּדַע נֹחַ כִּי קַלּוּ הַמַּיִם" וְכוּ'; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ פַּרְנָסָה גַּם־כֵּן (שם; וע"ש עוד מענין נר חנוכה מוסיף והולך). EN: 53. The light of the lamp is drawn at its root from the aspect of wisdom [ Chochma ]. Which is the essential light. And since the light of the Chanuka lamp is drawn at its root from a very high place — from the aspect of the encompassing intellects [ makifin ] of the true sage. Which are in the aspect of silence. For it is impossible to explain the objections and the resolutions that are there. Since time is not sufficient to explain them. And therefore it is forbidden to make use of the Chanuka lamp light. For it is impossible to ponder and investigate more deeply in this da'as . For it is in the aspect of "a fence for wisdom is silence [ seyag l'chochmah shesikah ]." The aspect of "silence — so it arose in thought [ shtok — kach alah b'machshavah ]." And therefore these lights are holy. And we have no permission to make use of them — only to see them. To give thanks to Your Name. Likewise one must only from afar gaze upon the immensity of the holiness of the light of the da'as that the truly true tzaddikim drew from then until now. And from this one can understand from afar the greatness of Hashem and the greatness of the holy Torah and the immensity of the greatness of the truly true tzaddikim . In order to thank and praise His blessed Name for all of this. But it is forbidden to gaze outward — to wish to investigate and know and understand everything. For it is in the aspect of a fence for wisdom — silence as mentioned. And what one kindles the Chanuka lamp near the entrance — see the main text. (Hil. Shutfim b'Karka, Halacha 5, os 5, 6) Segment 19 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, בְּחִינַת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, הוּא בָּא מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים. וְזֶה בְּחִינַת הֶאָרַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הַצַּדִּיק וְהֶאָרַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יָדָם נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים וְנִכְנָעִין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְנָעַת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, וְשָׁם אֵצֶל הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שָׁם שׁוֹרֶה אוֹר הָאַהֲבָה וְהַחֶסֶד. וְזֶה בְּחִינַת הַצְּדָקָה שֶׁמַּרְבִּין בַּחֲנֻכָּה (הלכות אונאה הלכה ב). EN: 54. The wicked kingdom of Greece wanted to intensify through the wisdom of Greece — from which come all the heresies and denials. And through this they separate what is after the Creation from His blessed unity. And when they merited to defeat them — our Sages established the kindling of the Chanuka lamp. The kindling of the Chanuka lamp is the aspect of the light of His blessed providence [ hashgacha ] that we draw now. Through which what is after the Creation is included in the aspect of before the Creation [ kodem haberia ] — which is the aspect of all is one. And therefore the mitzva of the Chanuka lamp is below ten handbreadths. For our Sages said that below ten handbreadths the Shechina never descended. And now through the immensity of the Chanuka miracle — we merit to reveal the light of providence even there. To show that all the places — even the distant ones from His blessed holiness — are all governed by His blessed providence alone. For He gives life to all of them. And this is the essential completeness of the general inclusion of what is after the Creation within before the Creation. For in the place where the Creation is still close to its root — the greatness of attaining the inclusion of everything in unity is not so great. Since it is there already — by virtue of its closeness — still near the aspect of unity. Rather the essential is in the most distant place — where the evil inclination and the power of free choice intensifies the most. And when one merits to overcome there and include everything in one — this is the essential completeness. And the essential is through believing that there too His blessed providence illuminates. Through which one is included in one. And this is the aspect of "from afar Hashem appeared to me." "From afar" specifically. And this is the essential greatness of teshuva . About which our Sages said: in the place where the penitents [ ba'alei teshuva ] stand — the complete righteous cannot stand. For the complete tzaddik was not so separated from the aspect of before the Creation — because of the immensity of their holiness. But one who has already sinned — G-d forbid — and was separated from Hashem and fell into the aspect of after the Creation literally. And when they merited to return — then they return and bring back and elevate everything to its root. And then they are included in completeness in the aspect of after the Creation within the aspect of before the Creation. Which is the essential completeness. And this is the aspect of the Chanuka lamp near the entrance. For the house and the private domain [ reshus hayachid ] allude to the aspect of unity — the aspect of before the Creation. And the outside and the public domain [ reshus harabbim ] is the aspect of after the Creation. And through the Chanuka lamp — which is the aspect of drawing the light of providence. Through this we include the outside — the aspect of after the Creation — within before the Creation. And therefore one kindles it at night. Which is also the aspect of after the Creation — compared to the light of day — which is the aspect of before the Creation. And this is the aspect of kindling the Chanuka lamp until the foot ceases from the marketplace. Namely — that the hold of the falsehood will be nullified even from the marketplace and the outer places. To know even there the truth — that everything is governed only by His blessed providence. Through which the marketplace too is included within the inside as mentioned. And since the essential drawing of the light of providence — through which what is after the Creation is included within before the Creation — is through truth. Therefore all the Kavanos of Chanuka are to draw the light of truth. The aspect of the eight times "emet" [truth] in "emet v'yatziv" — as brought in the Kavanos . (Hil. Shliuchin, Halacha 3) Segment 20 HE: אוֹר נֵר חֲנֻכָּה הוּא אוֹר נִפְלָא וְנוֹרָא מְאֹד, שֶׁמֵּאִיר לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתוֹךְ חֶשְׁכַת אֲפֵלַת הַתְּהוֹם שֶׁל אֲרִיכַת הַגָּלוּת הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּהוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָנוּ תִּקְוָה שֶׁלֹּא לְהִתְיָאֵשׁ מִן הָרַחֲמִים לְעוֹלָם, כִּי עֲדַיִן הוּא יִתְבָּרַךְ מֵאִיר לָנוּ בְּרַחֲמָיו, בִּבְחִינַת "כִּי אֵשֵׁב בַּחשֶׁךְ ה' אוֹר לִי", כִּי אוֹר נֵר חֲנֻכָּה נִמְשָׁךְ מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְנוֹרָא מְאֹד, הַיְנוּ מִבְּחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ; וּמֵחֲמַת שֶׁהָאוֹר גָּבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהָאִיר לְמַטָּה לְמַטָּה יוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכַּת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כִּי זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם הָיָה מֵאִיר הָאוֹר הַנּוֹרָא וְהָעֶלְיוֹן שֶׁל בְּחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְגַם כִּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה שְׁלֵמָה וַחֲנֻכַּת הַבַּיִת שֶׁלֶּעָתִיד יִהְיֶה רַק עַל־יְדֵי הָרַחֲמִים גְּדוֹלִים הַנִּמְשָׁכִים מִשָּׁם, מִבְּחִינַת תְּפִלַּת ה' מַמָּשׁ (הל' מתנה ה"ה, אותיות נ נא נג סא סה סו סז עב עג. וע"ש ג"כ מענין הצדקה של חנוכה). EN: 55. On Chanuka one multiplies in charity — to draw through this the light of providence. Which is the essential aspect of the Chanuka lamp as mentioned. (ibid.) Segment 21 HE: עַל־יְדֵי הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה הַקָּדוֹשׁ שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵאוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלַּת ה' מַמָּשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן וְנִזְדַּכֵּךְ בְּחִינַת דַּם הָאָדָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָעַזּוּת שֶׁלּוֹ הוּא עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְלֹא לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת: "לְהַדְלִיק נֵר חֲנֻכָּה" - רָאשֵׁי תֵבוֹת שֵׁם הַקָּדוֹשׁ נַחַ"ל, וְהוּא גִימַטְרִיָּא 'דַּם אָדָם'; וְגַם 'חֲנוּכָּה' עַצְמוֹ גִּימַטְרִיָּא גַם־כֵּן 'דַּם אָדָם', הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם סא סג; ועיין בושה ועזות, אות טז). EN: 56. Through the blemish of the covenant — which is the sin of the generation of the flood — through this one causes separation — as it were — between the Holy One blessed be He and His Shechina . And removes — as it were — the light of providence from the totality of the worlds. And therefore through the mitzva of kindling the Chanuka lamp — which is the aspect of drawing the light of providence even below ten handbreadths — to know that Hashem is everywhere — as mentioned. Through this a repair is drawn for this sin. And what is after the Creation is returned and included within before the Creation. And the waters of the flood are pushed away. And the world returns to being sustained in His blessed providence. And this is: "and behold — an olive leaf torn off in its mouth." And our Sages expounded: the olive leaf — this is the Chanuka lamp — which one kindles with olive oil. Then "and Noach knew that the waters had subsided." And through this livelihood is drawn as well. (ibid.; and see there also the matter of the Chanuka lamp increasing and going on) Segment 22 HE: מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה - זֶה בְּחִינַת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁשָּׁם כָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת וְכָל הַשְּׁמָדוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וּמִי שֶׁנּוֹפֵל לְשָׁם, קָשֶׁה לוֹ מְאֹד לָצֵאת מִשָּׁם. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת זֹאת הַתַּאֲוָה שֶׁל מָמוֹן בְּשֵׁם 'מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה', בְּחִינַת "טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְאֵין מָעֳמָד", כִּי קָשֶׁה לָצֵאת מִשָּׁם. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַשְּׁמָדוֹת שֶׁגָּזְרוּ אָז כַּנַּ"ל, וְהֵם בִּקְשׁוּ לְהַשְׁכִּיחַ הַתּוֹרָה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עִקַּר שִׁכְחַת הַתּוֹרָה מֵרֹב בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל הוּא רַק עַל־יְדֵי תַּאֲוַת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה וְהַמָּמוֹן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וּמִגֹּדֶל הִתְגַּבְּרוּת וְהִתְפַּשְּׁטוּת תַּאֲוַת מָמוֹן כִּמְעַט שֶׁנִּשְׁתַּכְּחָה תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל. אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִמָּנוּ נִסִּים נִפְלָאִים בְּכָל דּוֹר עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת כֹּהֲנִים, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל וּמֻבְחָר בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּהֵן גָּדוֹל, וְהַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל הֵם מְאַסְּפִין וּמְקַבְּצִין וּמַעֲלִין כָּל הַזְּכוּת שֶׁל הַצְּדָקָה וָחֶסֶד שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין בְּכָל דּוֹר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְשַׁבְּרִין וּמְבַטְּלִין תַּאֲוַת מָמוֹן מִיִּשְׂרָאֵל; וְאָז, לֹא דַי שֶׁלֹּא נִשְׁתַּכְּחָה תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל, אַף גַּם הֵם מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי־זֶה חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה נִפְלָאִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן וְנוֹרָא מְאֹד, וּבְשֵׂכֶל נִפְלָא וְנוֹרָא כָּזֶה, עַד שֶׁהַתּוֹרָה תִּהְיֶה נֶחְתֶּמֶת וְנִקְבַּעַת בְּלֵב יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם וָעֶד, עַד שֶׁתַּחֲזִירֵם לְמוּטָב. וְהַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁלָּהֶם נִמְשָׁכִין מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן כָּזֶה, מִבְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא סְתִימָאָה, עַד שֶׁיִּהְיוּ דוֹלְקִין וּמְאִירִין כָּל יְמֵי עוֹלָם, עַד יוֹם הַשְּׁמִינִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה אוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי הַכֹּהֲנִים מִבֵּית חַשְׁמוֹנָאִים, וְעִקַּר הַנֵּס הָיָה בְּהַצְּלוֹחִית שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁהָיָה חָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, וְהָיָה דוֹלֵק וּמֵאִיר כָּל שְׁמוֹנָה יָמִים. וְעַל זֶה קָבְעוּ לָנוּ שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה לְהַדְלִיק נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה, כָּל אֶחָד בְּבֵיתוֹ, לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, כִּי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הֵם מַמְשִׁיכִין תּוֹרָתָם בִּקְדֻשָּׁה כָּזֹאת, עַד שֶׁכָּל אָדָם בְּבֵיתוֹ יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַדְלִיק נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַתּוֹרָה, כִּי כָּל אֶחָד יָכוֹל לְהָאִיר עַל עַצְמוֹ אוֹר תּוֹרָתָם, עַד שֶׁתָּאִיר לוֹ כְּמוֹ אוֹר וָנֵר לָצֵאת מֵחֶשְׁכַת אֲפֵלָתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכָּה, מִלְּשׁוֹן חִנּוּךְ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל כָּל אֶחָד לְחַנֵּךְ אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים', כִּי הַחִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה אֵלּוּ הַקְּדוֹשִׁים הֵם מְאִירִין אֲפִלּוּ בְּאוֹתָן שֶׁהֵם בְּתַכְלִית הָעֲשִׂיָּה, שֶׁעֲדַיִן לֹא יָצְאוּ מֵחֹל אֶל הַקֹּדֶשׁ אֲפִלּוּ כִּמְלֹא הַחוּט, גַּם לָהֶם מֵאִיר אוֹר הַתּוֹרָה הַזֹּאת לְהוֹצִיאָם מֵחֶשְׁכַת אֲפֵלָתָם וּלְהָאִיר לָהֶם עַד שֶׁיַּחַזְרוּ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה בַּחֲנֻכָּה, כִּי עִקַּר שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְנָעַת מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, כַּנַּ"ל (אבידה ומציאה ה"ג, אות ז ח). EN: 57. The essential intensification of the shells and the Sitra Achra — the aspect of the wicked kingdom of Greece — comes from the aspect of the breaking of the vessels [ sheviras hakelim ]. And the essential repair for this is through the illumination of the holy point [ nekuda kedosha ]. Through which the aspect of the breaking of the vessels is repaired. And this is the aspect of the illumination of the Chanuka lamp. Which is the aspect of the illumination of the tzaddik and the illumination of the holy Torah. Which are the aspect of the light of the above-mentioned point. Through which the aspect of the breaking of the vessels is repaired. And the Sitra Achra is subdued. Which is the aspect of the subduing of the wicked kingdom of Greece. And there — at the holy point — dwells the light of love and lovingkindness. And this is the aspect of the charity multiplied on Chanuka. (Hil. Ona'ah, Halacha 2) Segment 23 HE: עִקַּר חֲנֻכָּה הוּא לְהַכְנִיעַ מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת חָכְמַת הַטֶּבַע שֶׁנִּקְרֵאת חָכְמַת יָוָן, וּלְגַלּוֹת אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם, לֵידַע שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר דָּבָר זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַזְּקֵנִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁמּוֹסִיפִין קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַזִּקְנָה, בְּחִינַת 'זָקֵן - זֶה קָנָה חָכְמָה', וְעַל־כֵּן גַּם בְּנֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ. וְזֶה בְּחִינַת שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, כִּי מַמְשִׁיכִין הֶאָרָה מִיּוֹם הַשְּׁמִינִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁמּוֹסִיפִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַזִּקְנָה, בְּחִינַת "כַּשֶּׁמֶן הַטּוֹב וְכוּ' יֹרֵד עַל הַזָּקָן", וְגַם הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מַרְבִּין בִּצְדָקָה בַּחֲנֻכָּה, כִּי עִקַּר הַכְנָעַת מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁיּוֹנֵק מִזִּקְנֵי הַדּוֹר שֶׁאֵין בָּהֶם שְׁלֵמוּת, הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי תִּקּוּנִים אֵלּוּ שֶׁנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה נִתְרַחֲבִין הַפְּתָחִים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, בְּחִינַת "פָּתֹחַ תִּפְתַּח", שֶׁכְּשֶׁפּוֹתְחִין אֵיזֶה פֶּתַח וְהַתְחָלָה בְּאֵיזֶה עֻבְדָּא מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אָז כְּשֶׁנּוֹתְנִין צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַחֵב הַפֶּתַח - עַל־כֵּן מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה לְהַדְלִיק סָמוּךְ אֵצֶל הַפֶּתַח, וְעַל־כֵּן נִקְרָא חֲנֻכָּה מִלְּשׁוֹן חִנּוּךְ וְהַתְחָלָה, כִּי עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת חֲנֻכָּה יְכוֹלִין לְהַתְחִיל לְהִתְחַנֵּךְ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַחֲבִין הַפְּתָחִים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל; וְגַם הוּא בְּחִינַת חֲנֻכַּת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הַקְּדֻשָּׁה לְבֵית־הַמִּקְדָּשׁ הוּא עַל־יְדֵי הַכְנָעַת חָכְמַת הַטֶּבַע וְהִתְגַּלּוּת אֱמוּנַת הָרָצוֹן, שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַזְּקֵנִים שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה הַנַּ"ל (הלכות שומר שכר הלכה ב). EN: 58. The light of the Chanuka lamp is a very wondrous and awesome light. That Hashem illuminates for us within the darkness and obscurity of the depths of the abyss of this long exile. Which is the aspect of the abyss. And through this we have hope — never to despair of the mercies. For still He illuminates upon us in His compassion. The aspect of "when I sit in darkness — Hashem is a light for me." For the light of the Chanuka lamp is drawn from a very high and awesome place — namely from the aspect of the Torah of Hashem and the Prayer of Hashem literally. And since the light is very high — therefore it has the power to illuminate very far below. As explained elsewhere. And this is the aspect of the dedication of the Temple [ chanukas habayis ]. For this is the essential holiness of the Temple. Where the awesome and supernal light of the aspect of the Torah of Hashem and the Prayer of Hashem literally shone — as explained in the main text. And also because the essential complete redemption and the future dedication of the Temple will be only through the great compassion drawn from there — from the aspect of the Prayer of Hashem literally. (Hil. Matanah, Halacha 5, os 50, 51, 53, 61, 65, 66, 67, 72, 73; and see there also the matter of the Chanuka charity) Segment 24 HE: עִקַּר הָאוֹר הוּא אוֹר הָאֱמֶת, בְּחִינַת "שְׁלַח אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ". וּבִימֵי מַלְכוּת יָוָן גָּבְרָה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ עַד שֶׁטִּמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים, שֶׁהֵם הָאוֹרוֹת בְּחִינַת אֱמֶת, כִּי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהִיא הַשֶּׁקֶר, רוֹצָה לְטַמֹּאת וּלְקַלְקֵל חַס וְשָׁלוֹם גַּם אֶת הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, כִּי הֵם אוֹמְרִים לְהֵפֶךְ, שֶׁכָּךְ הוּא הָאֱמֶת. וְהַנֵּס הָיָה עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶן שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, שֶׁהוּא הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁמֵּאִיר הָאֱמֶת בְּלֵב כָּל אֶחָד וְאֶחָד שֶׁיַּמְשִׁיךְ כָּל אֶחָד אֶת עַצְמוֹ אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כָּל אֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין רְאָיָה מֵאֶחָד לַחֲבֵרוֹ, כִּי לִפְעָמִים מַה שֶּׁאֵצֶל זֶה הוּא בְּחִינַת יְרִידָה, הוּא לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ הַנָּמוּךְ מִמֶּנּוּ בְּמַדְרֵגָתוֹ בְּחִינַת עֲלִיָּה, עַל־כֵּן הָעִקָּר, שֶׁיָּשִׂים כָּל אֶחָד אֶת לִבּוֹ בְּכָל שָׁעָה לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כָּל חַד כְּפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ. וְזֶה בְּחִינַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁנִּקְבַּע עַל הַנֵּס שֶׁהָיָה אָז בְּעִנְיַן הַדְלָקַת נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה, כִּי עִקַּר הַדְלָקַת נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה בְּחֶשְׁכַת לַיְלָה הָיָה בִּכְדֵי לְהַדְלִיק וּלְהָאִיר אוֹר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל וְנִדְחֶה כָּל מִינֵי חשֶׁךְ וּשְׁקָרִים הַמְסַבְּבִים אֶת הָאָדָם; וּבַחֲנֻכָּה נִמְשָׁךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁכָּל אֶחָד מַדְלִיק נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה, בְּבֵיתוֹ, לְהָאִיר הָאֱמֶת בְּלֵב כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ וּכְפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, בִּבְחִינַת 'וְדוֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ', בְּאֹפֶן שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּמוֹ שֶׁהוּא, יַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת עַד שֶׁיָּאִיר לוֹ הָאֱמֶת לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ, כִּי הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת "נֵר ה' וְכוּ' חֹפֵשׂ כָּל חַדְרֵי בָטֶן", כִּי הָאֱמֶת חוֹפֵשׂ בְּכָל חַדְרֵי בֶטֶן הַמְלֵאִים חַשְׁכוּת וְתַאֲווֹת וְכוּ', וּמֵאִיר בְּכֻלָּם לִמְצֹא עֵצָה וְהִתְחַזְּקוּת לָשׁוּב מִכֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה שֶׁדִּקְדְּקוּ הַפּוֹסְקִים הַרְבֵּה לְעִנְיַן הַדְלָקַת נֵרוֹת חֲנֻכָּה, בְּעִנְיַן 'כָּל פִּנּוֹת שָׁאַתָּה פּוֹנֶה לֹא יִהְיֶה אֶלָּא דֶּרֶךְ יָמִין', הַיְנוּ שֶׁזֶּה עִקַּר הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁיִּפְנֶה תָּמִיד אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת יָמִין, כָּל אֶחָד כְּפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ וּכְפִי בְּחִינָתוֹ, כְּפִי הָאָדָם וּכְפִי הַמָּקוֹם וּכְפִי הַשָּׁעָה, וְאָז בְּוַדַּאי יָאִיר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָצֵאת מֵחשֶׁךְ לְאוֹר גָּדוֹל. וְזֶה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ', כִּי צָרִיךְ לְהוֹסִיף הָאוֹר בְּכָל יוֹם וָיוֹם; גַּם כִּי עַל־יְדֵי הַדְלָקַת אוֹר הָאֱמֶת, אֲזַי לֹא דַי שֶׁזּוֹכֶה בְּעַצְמוֹ לָצֵאת מִתּוֹךְ הָאֲפֵלָה וְהַחַשְׁכוּת, אַף גַּם הוּא עוֹשֶׂה פֶּתַח גַּם לַאֲחֵרִים לְהוֹצִיאָם מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יֹסֵף ה' לִי בֵּן אַחֵר", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גניבה הלכה ה, אותיות יד טז כא כו). EN: 59. Through the kindling of the holy Chanuka lamp — drawn from the light of Mashiach — which is the aspect of the Prayer of Hashem literally — through this the aspect of human blood [ dam ha'adam ] is repaired and refined. And through this one's boldness is holy boldness. And not the opposite — G-d forbid. And this is what is brought in the Kavanos : "l'hadlik ner Chanuka [to kindle the Chanuka lamp]" — the acronym forms the holy Name Nachal . And its gematria equals "dam Adam [human blood]." And also "Chanukka" itself — its gematria also equals "dam Adam." Namely as mentioned. (ibid., os 61, 63; and see the section on Shame and Boldness os 16) Segment 25 HE: בִּימֵי בַּיִת שֵׁנִי נִתְיַסְּדוּ מְאֹד הַבָּתֵּי יְשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁלִּמְּדוּ בָּהֶם תּוֹרָה לְרַבִּים, וְהַצַּדִּיקִים וְהָרָאשֵׁי־יְשִׁיבוֹת הָיוּ אָז גְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה מְאֹד, כִּי אָז הָיוּ הָאַנְשֵׁי־ כְנֶסֶת־הַגְּדוֹלָה, שֶׁהֵם בֵּרְרוּ לָנוּ כָּל הִלְכוֹת הַתּוֹרָה וּמִפִּיהֶם אָנוּ חַיִּים. עַל־כֵּן הִתְגָּרָה אָז הַשָּׂטָן וְהֶעֱמִיד אָז בָּעוֹלָם בָּתֵּי יְשִׁיבוֹת הָרָעִים וְהַמָּרִים שֶׁל חַכְמֵי יָוָן, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד דַּעַת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה וְהַהֵפֶךְ מִמֶּנָּה לְגַמְרֵי, עַד שֶׁרָצוּ לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ וְכוּ'. אֲבָל יְמִין ה' רוֹמֵמָה, וְעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ נִסִּים וְנִפְלָאוֹת, וְגָבְרוּ הַחַשְׁמוֹנָאִים וְנִצְּחוּם, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַיְשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁעוֹסְקִים לְגַלּוֹת אוֹר הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם. וְכֵן עַתָּה, עִקַּר הַמְשָׁכַת הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה בְּכָל שָׁנָה וְעִקַּר הַדְלָקָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, הַכֹּל עַל־יְדֵי הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, שֶׁהֵם בִּכְלַל בְּנֵי הַיְשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁעוֹסְקִים בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה כָּזֶה הַמֵּבִיא לִידֵי מַעֲשִׂים טוֹבִים וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, הַיְנוּ בְּחִינַת "נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר", הַיְנוּ שֶׁמַּדְלִיקִין וּמְאִירִין הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַיְשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הַמְּאִירִין לָאָרֶץ וְלַדָּרִים עָלֶיהָ, כִּי עִקַּר הָאוֹר נִמְשָׁךְ מֵהֶם (הלכות נזיקין הלכה ה, אות כט). EN: 60. The wicked kingdom of Greece — this is the aspect of the desire for money [ ta'avas mamon ]. Where are all the idol-worships and all the apostasies [ shemados ] in the world — may the Merciful One protect us. And one who falls there — it is very difficult for them to exit. And therefore this desire for money is called by the name "wicked kingdom of Greece." The aspect of "I have sunk in deep mud — and there is no standing." For it is difficult to exit from there. And this is the aspect of all the apostasies they decreed as mentioned. And they sought to entirely forget the Torah — G-d forbid. For the essential forgetting of the Torah by most of the children of Israel is only through the desire and vexation of livelihood and money — as is seen literally. And because of the immensity of the intensification and spread of the desire for money — the Torah was almost forgotten from Israel. But Hashem performs wondrous miracles with us in every generation — through the truly true tzaddikim — who are the aspect of the Kohanim . And the essential through the power of the great and most elevated tzaddik . Who is the aspect of the High Priest. And the above-mentioned tzaddikim gather and assemble and elevate all the merit of the charity and lovingkindness that Israel perform in every generation. And through this they break and nullify the desire for money from Israel. And then — not only is the Torah not forgotten from Israel. They also draw through this wondrous Torah novella [ chiddushei Torah ] from a very high and supernal and awesome place. With such wondrous and awesome intellect. Until the Torah will be sealed and fixed in the heart of Israel forever. Until they return them to the good. And their Torah novella are drawn from such a high and supernal place — from the aspect of the Torah of the Ancient One [ oraita d'atika stimaa ]. Until they will burn and illuminate all the days of the world — until the eighth day. Which is the aspect of Bina — the World to Come. When the above-mentioned Torah of the Ancient One will be fully revealed. And this is the aspect of the Chanuka miracle — made through the Kohanim from the house of the Hasmoneans. And the essential miracle was through the small jar of oil sealed with the seal of the High Priest. And it burned and illuminated all eight days. And for this they established for us the eight days of Chanuka to kindle the Chanuka lamp. Which is the aspect of the lamps of the Menora — each person in their home — below ten handbreadths. For the truly true tzaddikim draw their Torah with such holiness — until each person in their home has the power to kindle the Chanuka lamp. Which is the aspect of the light of the Torah. For each person can illuminate upon themselves the light of their Torah. Until it will shine for them like a lamp and light — to exit from their darkness and obscurity. And this is the aspect of Chanuka — from the language of initiation. For through this — each person can truly initiate themselves in the service of Hashem. And this is the aspect of "the Chanuka lamp below ten handbreadths." For these holy Torah novella illuminate even in those who are in the ultimate of the world of action [ olam ha'asiyah ]. Who have not yet exited from the mundane to the holy even a hairsbreadth. Even for them — the light of this Torah illuminates — to bring them out from their darkness and obscurity. And to illuminate for them until they return in complete teshuva . And therefore it is customary to multiply in charity on Chanuka. For the essential breaking of the desire for money — which is the aspect of the subduing of the wicked kingdom of Greece — is through charity as mentioned. (Aveidah u'Metzia, Halacha 3, os 7, 8) Segment 26 HE: הַשֶּׁמֶן שֶׁל הַהַדְלָקָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא בְּחִינַת אוֹר הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמֵּאִיר עַל־יְדֵי הַשְּׁמָנִים שֶׁבַּגּוּף, עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמְרִים אוֹתָם שֶׁלֹּא יֵצְאוּ לַחוּץ עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, רַק מַעֲלִין אוֹתָם אֶל הַמֹּחַ, שֶׁיָּאִיר וְיַדְלִיק הַמֹּחַ עַל־יָדָם וְיִהְיֶה נַעֲשֶׂה מֵהֶם חוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת הַפַּךְ שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁהָיָה חָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל. וְשֹׁרֶשׁ כָּל הַשְּׁמָנִים שֶׁבָּאָדָם שֶׁמֵּהֶם מֵאִיר הַשֵּׂכֶל, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת "שֶׁמֶן מִשְׁחַת קֹדֶשׁ" שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁמַּמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָאוֹר וְהַשְּׁמָנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ אֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּעֲלִין הַשְּׁמָנִים לִבְחִינַת הַחוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁהָיָה חָתוּם בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא הָיָה בּוֹ כִּי אִם לְהַדְלִיק יוֹם אֶחָד, וְנַעֲשָׂה נֵס וְדָלַק שְׁמוֹנָה יָמִים; הַיְנוּ כִּי אֵין בְּטוּחִים עַל הֶאָרַת מְעַט הַשֶּׁמֶן וְהַדַּעַת הַזֶּה כִּי אִם יוֹם אֶחָד, כִּי מִי יוֹדֵעַ מַה יֵּלֶד יוֹם, כִּי בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל הָאָדָם מִתְגַּבֵּר וּמִתְחַדֵּשׁ עַל־יְדֵי זֶה; אַךְ בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, בַּעֲלֵי יְשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הַנַּ"ל, נַעֲשָׂה נֵס וְדָלַק שְׁמוֹנָה יָמִים, כִּי הֵם אֵינָם פּוֹסְקִים מִלְּהַמְשִׁיךְ וּלְהַשְׁפִּיעַ הַשֶּׁמֶן מִשְׁחַת קֹדֶשׁ מִשָּׁרְשׁוֹ, עַד שֶׁגּוֹמְרִים כָּל הַתִּקּוּנִים בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁדָּלַק שְׁמוֹנָה יָמִים, כִּי הֵם מַמְשִׁיכִין הָאוֹר מִבְּחִינַת כֶּתֶר עַד נֵצַח וָהוֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת, עַד שֶׁנִּמְשָׁכִין וְנִתְגַּלִּין עַל־יְדֵי־זֶה עֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת עֲמֻקּוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְסָתְרָן בְּשׁוּם אֹפֶן, וְהֵם עוֹמְדִים תָּמִיד כְּנֶגֶד הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא עַד שֶׁיִּגְמְרוּ בִּשְׁלֵמוּת מַה שֶּׁהִתְחִילוּ - עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות ל לא לב לג לד). EN: 61. The essential of Chanuka is to subdue the wicked kingdom of Greece. Which is the aspect of the intensification of the wisdom of nature called the wisdom of Greece. And to reveal the faith of the will [ emunас haratzon ] in the world — to know that everything is governed only by His blessed will. And since the essential of this matter is accomplished through the elders in holiness [ zekeinim shebikedusha ] — who add holiness and knowledge each day. Which is the essential old age [ ziknah ]. The aspect of "old — this one who has acquired wisdom [ zaken — zeh kana chochma ]." And therefore also in the Chanuka lamp — one increases and goes on. And this is the aspect of the eight days of Chanuka. For one draws the illumination from the eighth day. Which is the aspect of Bina — the World to Come. Which is the aspect of a day that is entirely long [ yom shekulo aroch ]. Where is the essential holy old age. And this is the aspect of the oil of the Chanuka lamp. Which is the aspect of the holy da'as that one adds to draw each day. Which is the essential old age. The aspect of "like the good oil — that descends upon the beard." And it is also the aspect of the revelation of the will — as explained in the main text. And therefore one multiplies in charity on Chanuka. For the essential subduing of the forehead of the serpent [ metzach hanachash ] — the root of the wisdom of nature — which suckles from the elders of the generation who are not complete — is through charity. And since through these repairs drawn through charity — the gateways of holiness expand. The aspect of "open you shall open [ patoach tiftach ]." So that when one opens some gateway and beginning in any service of Hashem — then when one gives charity. Through which the revelation of the will is drawn as mentioned. Through this the gateway expands. Therefore the mitzva of the Chanuka lamp is to kindle near the entrance. And therefore it is called Chanuka — from the language of initiation and beginning. For through the holiness of Chanuka — one can begin to initiate oneself in the service of Hashem. Through the expansion of the gateways of holiness as mentioned. And it is also the aspect of the dedication of the Temple. For the essential drawing of holiness to the Temple is through the subduing of the wisdom of nature and the revelation of the faith of the will. Which is revealed through the above-mentioned holy elders. (Hil. Shomer Sachar, Halacha 2) Segment 27 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה - מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה, הַיְנוּ מִשְּׁעַת צֵאת הַכּוֹכָבִים, עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק; כִּי עִקַּר אוֹר נֵר חֲנֻכָּה, זֶה בְּחִינַת אוֹר הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת שֶׁמִּתְגַּלִּין מִתּוֹךְ עֹמֶק הַחשֶׁךְ, בִּבְחִינַת "מְגַלֶּה עֲמֻקּוֹת מִנִּי חשֶׁךְ", כִּי הֶעְדֵּר הָעֵצָה הוּא בְּחִינַת חשֶׁךְ, וְהִתְגַּלּוּת הָעֵצָה זֶה בְּחִינַת אוֹר יוֹם. וְזֶה עִקַּר מַעֲלַת שְׁלֵמוּת הָעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁמְּגַלֶּה וּמֵאִיר בְּלֵב הָאָדָם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מְאֹד מִתּוֹךְ תֹּקֶף הַחשֶׁךְ הַגָּדוֹל הַמִּתְגַּבֵּר וּמִשְׁתַּטֵּחַ בְּכָל פַּעַם עַל הָאָדָם לְהַחֲשִׁיךְ הַכֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ אוֹר הַדְלָקַת הַנֵּר בַּלַּיְלָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ גַּם־כֵּן מֵאוֹר הַחַמָּה בַּיּוֹם; כֵּן הַצַּדִּיקִים מַמְשִׁיכִין גַּם בַּלַּיְלָה מֵאוֹר הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַיּוֹם, עַד שֶׁגַּם בְּתוֹךְ הַחֶשְׁכַת־לַיְלָה וְהֶעְדֵּר הָעֵצָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָאִירוּ עָלֵינוּ אוֹר הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, בִּבְחִינַת "גַּם חשֶׁךְ לֹא יַחְשִׁיךְ מִמֶּךָֹּ וְלַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר" (עַיֵּן אוֹר וָחשֶׁךְ וְכוּ', אוֹת נד). וְעַל־כֵּן מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה, שֶׁאָז מִסְתַּלֵּק אוֹר יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וְאָז צְרִיכִין לְהַדְלִיק נֵר חֲנֻכָּה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ מֵאוֹר יוֹם לְתוֹךְ תֹּקֶף חֶשְׁכַת לַיְלָה, שֶׁנּוּכַל לַחְתֹּר בַּלַּיְלָה הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת כְּדֵי לְגַדֵּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה: עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק; 'רֶגֶל' הוּא בְּחִינַת עֵצוֹת, כַּמּוּבָא, הַיְנוּ עַד שֶׁיִּכְלוּ וְיִתְבַּטְּלוּ כָּל הָעֵצוֹת הַמְקֻלְקָלוֹת, עֵצוֹת נִבְעָרוֹת, שֶׁל הֶהָמוֹן הָרוֹדְפִים אַחַר הֶהָמוֹן וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, וּמְאוּמָה לֹא יִשְׂאוּ בַעֲמָלָם לָעוֹלָם הַבָּא עַל־יְדֵי עֲצָתָם הָרָעָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת 'מִשְּׁעַת צֵאת הַכּוֹכָבִים', כִּי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְהַכְּשֵׁרִים הַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, הֵם מַמְשִׁיכִין הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַצְדִּיקִים אֶת הָרַבִּים וּמַמְשִׁיכִים אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת הַכּוֹכָבִים, בְּחִינַת "וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים". וְזֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן כְּלַל הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה, שֶׁאָז גָּבַר הַחשֶׁךְ מְאֹד עַל־יְדֵי מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'וְחשֶׁךְ' זֶה יָוָן וְכוּ', וְאָז דַּיְקָא חָמַל עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהָפַךְ הַחשֶׁךְ לְאוֹר גָּדוֹל, עַד שֶׁדַּיְקָא אָז הִמְשִׁיכוּ זֶה הַתִּקּוּן שֶׁל מִצְוַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, לְאַמְשָׁכָא מְשַׁח רְבוּת קֻדְשָׁא וּלְאַדְלָקָא בּוּצִינָא, לְהָאִיר עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת בְּתוֹךְ תֹּקֶף הַחשֶׁךְ בִּכְלָל וּבִפְרָט. וְעַל־יְדֵי הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה בִּזְמַנּוֹ אָנוּ מַמְשִׁיכִין הָאוֹר הַזֶּה לְכָל הַשָּׁנָה כֻּלָּהּ, לִזְכּוֹת תָּמִיד לַחְתֹּר עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מִתּוֹךְ עֹמֶק הַחשֶׁךְ, לְגַדֵּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת עִם כָּל הַתִּקּוּנִים הַשַּׁיָּכִים לָזֶה. וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַיְשִׁיבָה הַנַּ"ל, כִּי מִשָּׁם עִקַּר אוֹר נֵר חֲנֻכָּה כַּנַּ"ל, כִּי מִשָּׁם עִקַּר אוֹר כָּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת לִזְכּוֹת לְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁזֶּה הָעִקָּר, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ הָעִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה (שם אותיות לט מא מג מד). EN: 62. The essential light is the light of truth. The aspect of "send forth Your light and Your truth." And in the days of the wicked kingdom of Greece — the Sitra Achra intensified so greatly — until they defiled all the oils. Which are the lights — the aspect of truth. For the Sitra Achra — which is the falsehood — wants to defile and ruin — G-d forbid — even the truth itself. For they say the opposite. Saying that this is the truth. And the miracle was through the oil of the High Priest. Which is the truth to its truth [ ha'emes la'amito ] of the truly true tzaddik . Who illuminates the truth in the heart of each and every one — that each person draw themselves to the point of truth to its truth. Each one according to their aspect. For in truth there is no proof from one person to another. For sometimes what for this person is the aspect of a descent — is for their companion who is lower in level — the aspect of an ascent. Therefore the essential — that each person take to heart at every hour — the point of truth to its truth. Each one according to their measure. The aspect of "and one who speaks truth in their heart [ v'dover emes bilvavo ]." And this is the aspect of the kindling of the Chanuka lamp. Which was established for the miracle that was then regarding the kindling of the Menora lamps. For the essential kindling of the Menora lamps in the darkness of night was in order to kindle and illuminate the light of truth in the world. Through which all kinds of darkness and falsehoods that surround the person are nullified and pushed away. And on Chanuka such a great illumination is drawn — until each person kindles the Chanuka lamp — which is the aspect of the Menora lamps — in their home. To illuminate the truth in the heart of each and every one according to their aspect — and according to their measure in their heart. The aspect of "one who speaks truth in their heart [ v'dover emes bilvavo ]." In a manner that each person as they are — will draw themselves to the truth. Until the truth illuminates for them to exit from within the darkness. For truth is the aspect of "a lamp of Hashem is the soul of the human being — searching all the chambers of the belly." For truth searches through all the chambers of the belly — filled with darkness and desires — and illuminates in all of them — to find counsel and strengthening to return from all of them to Hashem. And this is what the poskim were very precise about regarding the kindling of the Chanuka lamps — in the matter of "all the corners to which you turn — should only be to the right side." Namely — this is the essential kindling of the Chanuka lamp. To always turn to the truth to its truth — which is the aspect of the right. Each one according to their measure in their heart and according to their aspect. According to the person and the place and the hour. And then certainly Hashem will illuminate for them — to exit from darkness to great light. And this is the aspect of "the Chanuka lamp increases and goes on." For one must add the light each and every day. Also — through the kindling of the light of truth — not only does one merit to exit from the darkness and obscurity oneself. One also opens a gateway for others — to bring them out from within the darkness. Which is the aspect of "Hashem will add to me another son." As explained in the main text. (Hil. Genevah, Halacha 5, os 14, 16, 21, 26) Segment 28 HE: גַּם הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה, זֶה רֶמֶז שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת אוֹר הַתּוֹרָה וְהָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הוּא בְּיוֹתֵר לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁקִיעַת הַחַמָּה, בְּחִינַת "וּבָא הַשָּׁמֶשׁ", כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; וְאָז דַּיְקָא צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לַעֲסֹק וּלְעַיֵּן הֵיטֵב בְּחִדּוּשֵׁי תוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה וּלְהִתְחַבֵּר וּלְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת לְהַשְּׂרִידִים אֲשֶׁר ה' קוֹרֵא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּנֵי הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁלּוֹ, כְּדֵי לַחְתֹּר וּלְגַלּוֹת הָעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מִתּוֹךְ גֹּדֶל הַחשֶׁךְ, מַה שֶּׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, וְכֵן מְבֹאָר בְּדִבְרֵי רַזַ"ל, עַיֵּן פְּנִים (שם מה). EN: 63. In the days of the Second Temple — the holy yeshivas were greatly established — where Torah was taught to many. And the tzaddikim and the heads of the yeshivas were then very great in level. For then were the Men of the Great Assembly [ Anshei Knesses haGedolah ]. Who clarified for us all the laws of the Torah. And from their mouths we live. Therefore the Satan aroused himself and established in the world then the evil and bitter yeshivas of the Greek sages. Which are against the knowledge of our holy Torah and completely opposite to it. Until they wanted to cause them to forget Your Torah. But the right hand of Hashem raised itself up. And Hashem performed miracles and wonders with us. And the Hasmoneans prevailed and defeated them. And all of this through the power of the holy yeshivas — who engage to reveal the light of the Torah in the world. And likewise now — the essential drawing of the Chanuka miracle each year and the essential holy kindling of the Chanuka lamp — all of it is through those who engage in Torah truly. Who are in the general category of members of the holy yeshivas. Who engage in the study of Torah that leads to deed and fulfillment of the Torah. And this is the aspect of the kindling of the Chanuka lamp. Namely the aspect of "the mitzva is a lamp and the Torah is light." Namely that one kindles and illuminates the great light of the holy yeshivas — that shine for the land and those who dwell upon it. For the essential light is drawn from them. (Hil. Nezikin, Halacha 5, os 29) Segment 29 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נֵר חֲנֻכָּה - אִישׁ וּבֵיתוֹ, וְהַמְהַדְּרִין - נֵר לְכָל אֶחָד, וְהַמְהַדְּרִין מִן הַמְהַדְּרִין - מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ. כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת כָּל בָּתֵּי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הוּא מִבְּחִינַת קְדֻשַּׁת בֵּית הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא הָרַבִּי שֶׁלּוֹמֵד עִם תַּלְמִידָיו הַלִּמּוּד הַקָּדוֹשׁ שֶׁל קִיּוּם הַתּוֹרָה, וּמִשָּׁם אוֹר הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁהוּא בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה, כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת מְחֻיָּב בָּזֶה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, לֵישֵׁב וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה בְּבֵיתוֹ עִם חֲבֵרָיו וּבָנָיו וְתַלְמִידָיו, בִּבְחִינַת "וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ" וְכוּ'; וְעַל־כֵּן עִקַּר נֵר חֲנֻכָּה הוּא אִישׁ וּבֵיתוֹ, הַיְנוּ הַבַּעַל־הַבַּיִת עִם בְּנֵי־בֵיתוֹ, שֶׁמְּקַבְּלִים קְדֻשָּׁתָם וְחִיּוּתָם מֵהָרֹאשׁ־יְשִׁיבָה עִם תַּלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ אוֹר נֵר חֲנֻכָּה. וְהַמְהַדְּרִין, נֵר לְכָל אֶחָד מִבְּנֵי בֵיתוֹ - כִּי בֶּאֱמֶת גַּם הַתַּלְמִידִים בְּנֵי הַיְשִׁיבָה צְרִיכִים לְשַׁמֵּשׁ אֶת רַבָּם כָּל־כָּךְ וּלְהִתְיַגֵּעַ בַּתּוֹרָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּהְיֶה גַּם לָהֶם יְכֹלֶת לְהָאִיר אוֹר תּוֹרַת רַבָּם וַעֲצוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים לְחַבְרֵיהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁכָּל אֶחָד מִבְּנֵי הַבַּיִת, הַיְנוּ בְּחִינַת הַתַּלְמִידִים הַקְּדוֹשִׁים, מַדְלִיקִין כָּל אֶחָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ נֵר חֲנֻכָּה, וּמִשְׁתַּדְּלִין בָּזֶה לְהָאִיר אוֹר תּוֹרַת רַבָּם בָּעוֹלָם. וְהַמְהַדְּרִין מִן הַמְהַדְּרִין, מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ - הַיְנוּ, כִּי אֵינוֹ מַסְפִּיק לָהֶם מַה שֶּׁמְּאִירִים וּמְלַמְּדִים תּוֹרַת רַבָּם בְּעַצְמָהּ לַאֲחֵרִים, אַף גַּם הֵם מוֹסִיפִים וְהוֹלְכִים בְּכָל יוֹם לְחַדֵּשׁ גַּם מֵעַצְמָם חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים הַמְּבִיאִים לִידֵי מַעֲשֶׂה, וְהֵם חוֹתְרִים וּמְגַלִּים עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת חֲדָשׁוֹת, מַה שֶּׁאֵינוֹ מְבֹאָר בְּפֵרוּשׁ בְּתוֹרַת רַבָּם, רַק שֶׁהֵם חוֹתְרִים וּמְחַדְּשִׁים אוֹתָם בְּעַצְמָם מִתּוֹךְ דִּבְרֵי תוֹרָתוֹ שֶׁקִּבְּלוּ מֵרַבָּם הָאֲמִתִּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ' (שם אות לה). EN: 64. The oil of the holy kindling is the aspect of the light of the holy intellect. That shines through the oils [ shmanim ] of the body. Through the fact that one guards them from going out — through the blemish of the covenant — G-d forbid. Rather one elevates them to the brain. So that the brain will shine and illuminate through them. And a holy seal [ chotam dikdusha ] will be made from them. And this is the aspect of the small jar of oil sealed with the seal of the High Priest. And the root of all the oils in the person — through which the intellect shines — all of it is drawn from the aspect of the "holy anointing oil [ shemen mishchas kodesh ]" of the tzaddik . Who draws divine spirituality into the contractions. From where is the root of the light and the oils — as explained in the main text. But even when one elevates the oils to the aspect of the holy seal — which is the aspect of what was sealed with the seal of the High Priest as mentioned. Even so it only had enough to kindle for one day. And a miracle was performed and it burned for eight days. Namely — for one is not certain about the illumination of this little oil and knowledge except for one day. For who knows what the day will bring. For each day the person's evil inclination intensifies and renews through this. But through the power of the great tzaddikim — the masters of the holy yeshivas as mentioned — a miracle was performed and it burned for eight days. For they never cease from drawing and pouring the holy anointing oil from its root. Until they complete all the repairs in completeness. Which is the aspect of what it burned for eight days. For they draw the light from the aspect of Keter until Netzach and Hod . Which are the aspect of holy counsels [ eitzos kedoshos ]. Until through this deep holy counsels are drawn and revealed — which cannot be refuted in any manner. And they always stand against the Sitra Achra until they completely finish what they began. See the main text. (ibid., os 30, 31, 32, 33, 34) Segment 30 HE: הַהַלֵּל שֶׁל חֲנֻכָּה הוּא בְּחִינַת הָאֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת הַנַּעֲשִׂין מִבְּחִינַת תִּקּוּן הַמֹּחִין, עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין הַשְּׁמָנִים אֶל הַמֹּחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַחוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשֶּׁמֶן הַקָּדוֹשׁ שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה כַּנַּ"ל, כִּי הַהַלֵּל הוּא כֻּלּוֹ אֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת, הַמְחַזְּקִין וּמְחַיִּין וּמְשִׁיבִין אֶת הַנֶּפֶשׁ מְאֹד. וּכְשֶׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת מְחַיֶּה נַפְשׁוֹת הַנִּלְוִים אֵלָיו בְּשִׁבְעָה מְשִׁיבֵי טַעַם שֶׁל בְּחִינַת הָאֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת הַנַּ"ל, אֲזַי גַּם הֵם פּוֹתְחִין אֶת פִּיהֶם בְּשִׁיר וּשְׁבָחָה וְהַלֵּל וְזִמְרָה, וּמוֹדִים וּמְהַלְלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הַחֲסָדִים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּהֶם לְמַלְּטָם מִבֵּין שִׁנֵּי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְכוּ', שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הַהַלֵּל שֶׁאוֹמְרִים בִּימֵי נִסִּים וִישׁוּעוֹת שֶׁל כָּל הַיָּמִים טוֹבִים הַקְּדוֹשִׁים, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (שָׁם, אוֹת לו; וְעַיֵּן שָׁם אוֹת לח, מְבֹאָר שֶׁהַהַלֵּל הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁהוּא עִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ אָז עַל־יְדֵי לִמּוּד הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל). EN: 65. Our Sages said: the mitzva of the Chanuka lamp — from sunset. Namely from the time of the appearance of the stars. Until the foot ceases from the marketplace. For the essential light of the Chanuka lamp — this is the aspect of the light of the deep counsels [ eitzos amukos ] that are revealed from within the depth of the darkness. The aspect of "He reveals the deep things from darkness." For the absence of counsel is the aspect of darkness. And the revelation of counsel is the aspect of the light of day. And this is the essential greatness of the completeness of the true counsels of the tzaddik . Who reveals and illuminates very deep counsels in the heart of the person from within the immensity of the great darkness that intensifies and spreads upon the person at all times to darken everything — G-d forbid. From there is drawn the light of the kindling of the lamp at night. Which is drawn at its root also from the light of the sun in the day. Likewise the tzaddikim draw even at night from the light of the revelation of the holy counsels of the day. Until even within the darkness of night and the absence of counsel — even so the light of the holy counsels will shine upon us. The aspect of "even darkness does not darken for You — and night illuminates like the day." See the section on Light and Darkness os 54. And therefore the mitzva of the Chanuka lamp — from sunset. When the light of day departs — which is the aspect of the light of the holy counsels. And then one must kindle the Chanuka lamp. In order to draw from the light of day — into the full strength of the darkness of night. So that we can search in the night for the deep counsels — in order to magnify the holy faith. And this is: until the foot ceases from the marketplace. "Foot" is the aspect of counsels — as is brought. Namely — until the ruined and foolish counsels of the multitude who chase the multitude and vanities of this world with great exertion cease and are nullified. And they carry nothing of their toil in the World to Come — through their bad counsel. And this is also the aspect of "from the time of the appearance of the stars." For the truly true tzaddikim — and the worthy ones who join them — they draw the above-mentioned deep counsels. And through this they justify the multitudes and draw them to Hashem. Which is the aspect of the appearance of the stars. The aspect of "and those who justify the multitudes are like the stars." And this itself is also the totality of the Chanuka miracle. For then the darkness intensified greatly — through the wicked kingdom of Greece. As our Sages said: "and darkness — this is Greece." And then specifically — Hashem had compassion on us and transformed the darkness into a great light. Until specifically then they drew this repair of the mitzva of kindling the Chanuka lamp. "To draw the holy anointing oil [ l'amshaka meshach rebos kudsha ] and to kindle the candles [ u'l'adlaka butzina ]." To illuminate deep counsels within the full strength of the darkness — in general and in particular. And through the kindling of the Chanuka lamp at its proper time — we draw this light for the entire year. To always merit to seek the deep counsels from within the depth of the darkness. To magnify the holy faith in completeness — with all the related repairs. And all of this one merits through the holy study of the above-mentioned yeshiva. For from there is the essential light of the Chanuka lamp as mentioned. For from there is the essential light of all the holy counsels — to merit to fulfill the Torah and the mitzvos. Which is the essential. For it is not the study that is essential — but the deed. (ibid., os 39, 41, 43, 44) Segment 31 HE: הַסְּעוּדוֹת שֶׁעוֹשִׂין בַּחֲנֻכָּה, כְּשֶׁמַּרְבִּין בְּשִׁכְרוּת וְהוֹלֵלוּת וְכוּ' חַס וְשָׁלוֹם, בְּוַדַּאי הֵם גְּרוּעִים מִסְּעוּדוֹת הָרְשׁוּת. אֲבָל רֹב יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים נוֹהֲגִים לְסַפֵּר בָּהֶם מִתֹּקֶף הַנֵּס שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָנוּ אָז, וְאֵיךְ שֶׁנִּמְשָׁךְ לָנוּ הֶאָרַת הַנִּסִּים וְהַתְּשׁוּעוֹת הַלָּלוּ בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, כַּמְבֹאָר בַּסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ שְׂמֵחִים בְּשִׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה וְאוֹמְרִים זְמִירוֹת וּשְׁבָחוֹת בִּסְעוּדוֹת אֵלּוּ, וְאָז הֲווֹ סְעוּדוֹת מִצְוָה, כַּמְבֹאָר בְּשֻׁלְחָן־עָרוּךְ; כִּי עַל־יְדֵי שִׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה מְתַקְּנִין הָאֲכִילָה, שֶׁלֹּא יֻפְגְּמוּ הַשְּׁמָנִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה. נִמְצָא שֶׁגַּם זֶה בִּכְלַל הַתִּקּוּנִים שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בִּימֵי חֲנֻכָּה הַקְּדוֹשִׁים (שם אות לז). EN: 66. Also the kindling of the Chanuka lamp from sunset — this is an allusion that the essential drawing of the light of the Torah and the holy counsels is even more greatly after the departure [ histalkus ] of the tzaddik . Which is the aspect of the setting of the sun. The aspect of "and the sun shall set." As our Sages expounded. And then specifically one must greatly strengthen oneself — to engage and examine well the Torah novella of his holy Torah. And to connect and draw close truly to those whom Hashem calls — the "remnant ones [ shridim ]." Which is the aspect of the members of his holy yeshiva. In order to seek and reveal deep counsels from within the immensity of the darkness — what each person needs according to their aspect — each day and each time. And likewise it is explained in the words of our Sages — see the main text. (ibid., os 45) Segment 32 HE: מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה הוּא בְּחִינַת הַקְּלִפָּה וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמִּתְגַּבֶּרֶת חַס וְשָׁלוֹם וְרוֹצָה לְהַשְׁלִיךְ אֶת הָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם לִבְחִינַת שֵׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין, בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁרָצוּ מַלְכֵי יָוָן לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ וּלְהַפִּיל אֶת יִשְׂרָאֵל מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן טִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים שֶׁל הַדְלָקַת הַמְּנוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, בְּחִינַת "כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר". וְעַל־כֵּן הֵם שִׁבְעָה קְנֵי הַמְּנוֹרָה, כְּנֶגֶד הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, הַכְּלוּלִים בְּשִׁבְעַת הַנֵּרוֹת שֶׁבְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ. וְעַל־כֵּן הָיוּ מַדְלִיקִין אוֹתָם בְּכָל לַיְלָה, שֶׁהִיא זְמַן שֵׁנָה. וְעַל־יְדֵי הַדְלָקַת הַמְּנוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין וּמְשַׁבְּרִין בְּחִינַת הַשֵּׁנָה, שֶׁלֹּא תִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם. וּמַלְכוּת אַנְטִיּוֹכוּס רָצוּ לְהַפִּיל אֶת יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן טִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים, כְּדֵי לְבַטֵּל ח"ו הַדְלָקַת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת שֶׁל הַמְּנוֹרָה. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָמַד בְּעֶזְרָתֵנוּ וְעָשָׂה עִמָּנוּ נִסִּים וְנִפְלָאוֹת גְּדוֹלוֹת בַּיָּמִים הָהֵם וּבַזְּמַן הַזֶּה, וְזָכוּ יִשְׂרָאֵל לְהַכְנִיעָם וּלְהַשְׁפִּילָם, וְנַעֲשָׂה נֵס נִפְלָא שֶׁדָּלַק הַשֶּׁמֶן שְׁמוֹנָה יָמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁמוֹנָה יָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן נִקְבַּע מִצְוָה זוֹ לַדּוֹרוֹת בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מַדְלִיקִין הַנֵּרוֹת הַלָּלוּ שֶׁל שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה לְזֵכֶר הַנֵּס הַגָּדוֹל שֶׁנַּעֲשָׂה אָז בַּשֶּׁמֶן שֶׁל הַמְּנוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְעוֹרְרִין וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרָה מִבְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשַׁךְ זֶה הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִתְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁנָּפַל מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה יְכוֹלִין לְעוֹרְרוֹ עַל־יְדֵי פִּרְסוּם מַעֲשֵׂה נֵס שֶׁל שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, עַל־יְדֵי הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁזּוֹ הַמַּעֲשֶׂה הִיא בְּחִינַת מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת שֶׁל הַמְּנוֹרָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן יְמֵי חֲנֻכָּה הֵם בַּלֵּילוֹת הָאֲרֻכִּים, קָרוֹב לִתְקוּפַת טֵבֵת, שֶׁאָז הַלֵּילוֹת אֲרֻכּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁל לַיְלָה; וְאָז דַּיְקָא מְעוֹרְרִין מֵהַשֵּׁנָה עַל־יְדֵי שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת שֶׁעַל־ יָדָם מְעוֹרְרִין מֵהַשֵּׁנָה, אֲפִלּוּ מִי שֶׁהִתְגַּבְּרָה עָלָיו אֲרִיכַת הַשֵּׁנָה מְאֹד עַד שֶׁנָּפַל מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת אֲרִיכַת הַגָּלוּת שֶׁל עַכְשָׁו בִּכְלָל, וְהִקְדִּים הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רְפוּאָה לְמַכָּה וְעָשָׂה עִמָּנוּ הַנֵּס שֶׁל חֲנֻכָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרְרִין מֵהַשֵּׁנָה אֲפִלּוּ בְּתֹקֶף אֲרִיכַת הַגָּלוּת הַזֶּה בִּכְלָל, וּבְתֹקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין בִּפְרָטִיּוּת שֶׁעוֹבֵר עַל כָּל אָדָם וְאָדָם בִּפְרָט, אַף־עַל־פִּי־כֵן יְכוֹלִין לְעוֹרֵר הַכֹּל מֵהַשֵּׁנָה עַל־יְדֵי פִּרְסוּם הַנֵּס הַזֶּה שֶׁל חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַעֲשֶׂה שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "לְהַדְלִיק נֵר חֲנֻכָּה" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת 'נַחַל', כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת "נַחַל נֹבֵעַ מְקוֹר חָכְמָה", שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין בְּחִינַת הַסִּפּוּרֵי־מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַהַלֵּל שֶׁל חֲנֻכָּה, כִּי עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת 'לְהַתִּיר פֶּה אִלְּמִים', וְאָז יוֹצֵא הַדִּבּוּר בְּהַלֵּל וְהוֹדָאָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה פְּקִידַת עֲקָרוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֲנֻכָּה, שֶׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת "וְאֶת חַנָּה אָהֵב וַה' סָגַר רַחְמָהּ" וְכוּ', בְּחִינַת 'חַנָּה כ"ו', וְעַל־ יְדֵי כָּל זֶה זוֹכִין לְהִתְבּוֹנְנוּת גָּדוֹל וְכוּ', כִּי הַשֵּׂכֶל דּוֹלֵק עַל־יְדֵי הַשְּׁמָנִים שֶׁבַּגּוּף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם", וְזֶה בְּחִינַת נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁדּוֹלֵק עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶן שֶׁל חֲנֻכָּה. וְעַל־כֵּן מַרְבִּין בִּצְדָקָה בַּחֲנֻכָּה, כִּי לַהִתְבּוֹנְנוּת הַנַּ"ל צְרִיכִין עֲשִׁירוּת גָּדוֹל, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה (הלכות קידושין הלכה ב). EN: 67. Our Sages said: the Chanuka lamp — a man and his household. And those who beautify — a lamp for each one. And those who most beautifully beautify — increase and go on. For the essential holiness of all the homes of the children of Israel is from the aspect of the holiness of the holy yeshiva house. Which is the Rebbe who learns with his students the holy study of the fulfillment of the Torah. And from there the light of the Torah and mitzvos — which is the aspect of the Chanuka lamp — as mentioned. And in truth every person of Israel is obligated in this. To sit and engage in the Torah in their home with their companions and sons and students. The aspect of "and you shall speak of them when you sit in your house." And therefore the essential Chanuka lamp is a man and his household. Namely the head of the household with the members of his home. Who receive their holiness and vitality from the head of the yeshiva with his holy students. From which the light of the Chanuka lamp is drawn. And those who beautify — a lamp for each member of the household. For in truth even the students — the members of the yeshiva — must serve their master so greatly and toil in the Torah so greatly. Until they too will have the capacity to illuminate the light of their master's Torah and his holy counsels to their companions. Which is the aspect of each member of the household — each of the holy students — kindling the Chanuka lamp each on their own. And endeavoring in this to illuminate the light of their master's Torah in the world. And those who most beautifully beautify — increase and go on. Namely — for it is not enough for them what they illuminate and teach their master's Torah itself to others. Also they increase and go on each day — to renew from themselves genuine Torah novella that lead to deed. And they seek and reveal new deep counsels — which are not explicitly stated in the teachings of their master. Rather they themselves seek and renew them from within the words of the Torah they received from their true master. Which is the aspect of "increase and go on." (ibid., os 35) Segment 33 HE: הָאֵשׁ שֶׁל הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה זֶה בְּחִינַת יִרְאָה, כִּי הַיִּרְאָה הִיא כְּאֵשׁ בּוֹעֶרֶת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כִּי יְרֵאתֶם מִפְּנֵי הָאֵשׁ" וְכוּ'. וְהָאֵשׁ הַקֹּדֶשׁ הַזֹּאת, אַף־עַל־פִּי דְּאָכְלֵי כֹּלָּא וְשֵׁצֵי כֹּלָּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִשְׂרָאֵל הַדְּבֵקִים בָּהּ, הַיְנוּ שֶׁדְּבֵקִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ "כִּי ה' אֱלֹקֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא", אַף־עַל־פִּי־ כֵן יִשְׂרָאֵל מְקַבְּלִים מִזֶּה חִיּוּת דַּיְקָא, בִּבְחִינַת "וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים וְכוּ' חַיִּים כֻּלְּכֶם", וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת אֵשׁ, וְנֶאֱמַר בָּהּ "יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים". וְזֶה בְּחִינַת הָאֵשׁ שֶׁל נֵר חֲנֻכָּה, כִּי טֶבַע הָאֵשׁ שֶׁמְּכַלֶּה כָּל דָּבָר שֶׁדּוֹלֵק בּוֹ, וּבַשֶּׁמֶן שֶׁל חֲנֻכָּה נַעֲשָׂה נֵס גָּדוֹל, שֶׁדָּלַק שֶׁמֶן מוּעָט שְׁמוֹנָה יָמִים וְלֹא נִשְׂרַף הַשֶּׁמֶן מִיָּד בְּיוֹם אֶחָד, כִּי זֶה הָאֵשׁ נִמְשָׁךְ מִיִּרְאָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת "יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים", וְעַל־יְדֵי־זֶה אַדְּרַבָּא, נִתּוֹסֵף בְּרָכָה בְּהַשֶּׁמֶן שֶׁנִּדְלַק עַל־יְדֵי הָאֵשׁ הַזֶּה. וְזֶה בְּחִינַת 'נֵר חֲנֻכָּה מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ', בְּחִינַת מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים", כִּי עִקַּר הָאֲרִיכוּת יָמִים הוּא לִהְיוֹת מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ קְדֻשָּׁה יְתֵרָה בְּכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁבָּא אַחַר־כָּךְ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינוֹת מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ וּמַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ הַנֶּאֱמַר בְּנֵרוֹת חֲנֻכָּה, כַּנַּ"ל (שם בהשמטה). EN: 68. The Hallel of Chanuka is the aspect of the pure utterances [ amaros tehoiros ] made from the aspect of the repair of the intellects. Through the fact that one elevates the oils to the brain. Which is the aspect of the repair of the holy seal. Which is the aspect of the holy oil of the Chanuka lamp as mentioned. For the Hallel is entirely pure utterances — that greatly strengthen and give life and restore the soul. And when the truly true tzaddik gives life to the souls of those who join him — with the seven life-restoring essences [ shiva meshivei ta'am ] of the aspect of the above-mentioned pure utterances. Then they too open their mouths in song and praise and Hallel and melody. And give thanks and praise to Hashem for all the lovingkindnesses and wonders He performed with them — to rescue them from between the teeth of the Sitra Achra . For all of this is the aspect of the Hallel recited on days of miracles and salvations of all the holy Yamim Tovim — as explained in the main text. (ibid., os 36; and see there os 38 — where it is explained that the Hallel is also the aspect of the repair of the judgment — which is the essential completion of the repair that must be drawn then through the holy study of the above-mentioned yeshiva) Segment 34 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת עֲמָלֵק הוּא לְהַפִּיל הַחֲלוּשֵׁי־כֹחַ שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, כְּאִלּוּ אֵין לָהֶם עוֹד תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל כְּשֶׁזוֹכִין לִמְצֹא בְּעַצְמוֹ הַנְּקֻדָּה טוֹבָה אֲפִלּוּ בְּעֵת נְפִילָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע עֲמָלֵק (הל' השכמת הבוקר ה"א אות יד). EN: 69. The meals made on Chanuka — when one multiplies in intoxication and revelry — G-d forbid — certainly they are worse than voluntary meals [ seudos reshus ]. But most of the worthy people of Israel are accustomed to speak at them of the immensity of the miracle that Hashem performed for us then. And how the illumination of these miracles and salvations is drawn to us each and every year — as explained in the holy books. And through this we are joyful with the joy of a mitzva and we recite songs and praises at these meals. And then they are mitzva meals — as explained in the Shulchan Aruch. For through the joy of a mitzva — one repairs the eating — so that the above-mentioned holy oils not be blemished through the eating. It is found that this too is within the category of the repairs that must be drawn during the holy days of Chanuka. (ibid., os 37) Segment 35 HE: עִקַּר הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים הוּא לְהַכְנִיעַ קְלִפַּת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא עִקַּר הַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת, וּלְגַלּוֹת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם; וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַשְּׂמָחוֹת - וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל פּוּרִים. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְתַּקֵּן הָאֲכִילָה וּשְׁתִיַּת הַיַּיִן (עַיֵּן אֲכִילָה, אוֹת ד), כִּי מַכְנִיעִין קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁאֲחִיזָתָן מִבְּחִינַת מְזוֹנָא דְגוּפָא, וְזוֹכִין לִמְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא - וְעַל־כֵּן מִצְוָה לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת בְּפוּרִים (הל' ציצית הלכה ה). EN: 70. The wicked kingdom of Greece is the aspect of the shell and the Sitra Achra . That intensifies — G-d forbid — and wants to cast the person into the aspect of sleep [ sheina ] — G-d forbid. Which is the aspect of the departure of the intellects. The aspect of the departure of the seventy faces of the Torah [ shiv'im panim laTorah ]. Which is the aspect of what the kings of Greece wanted — to cause them to forget Your Torah and to cast Israel from all the seventy faces of the Torah. And therefore they defiled all the oils of the kindling of the Menora. Which is the aspect of the light of the Torah and the mitzvos. The aspect of "for the mitzva is a lamp and the Torah is light." And therefore there are seven branches of the Menora. Corresponding to the seventy faces of the Torah — comprised in the seven lamps in the Temple. And therefore they were kindled every night — which is the time of sleep. And through the kindling of the Menora — which is the aspect of the light of the seventy faces of the Torah — through this the aspect of sleep is subdued and broken. So that it not intensify against Israel — G-d forbid. And the kingdom of Antiochus wanted to cast Israel — G-d forbid — from all the seventy faces of the Torah. And therefore they defiled all the oils. In order to nullify the kindling of the seven lamps of the Menora — G-d forbid. And Hashem stood to our aid and performed great and wondrous miracles with us in those days and at this time. And Israel merited to subdue and humble them. And a wondrous miracle was made — that the oil burned for eight days. Which is the aspect of the awakening from sleep through stories of ancient times [ sipurei ma'asiyos shel shanim kadmoniyos ]. Which are the aspect of eight days — as explained in the main text. And therefore this mitzva was established for the generations each and every year. For through the fact that we kindle these lamps of the eight days of Chanuka — in remembrance of the great miracle that was then with the oil of the Menora. Through this we awaken and draw the illumination from the aspect of stories of ancient times. From which all the seventy faces of the Torah are drawn — which are the aspect of the seven lamps of the Menora as mentioned. And through this even one who fell from all the seventy faces of the Torah — can be awakened through the proclamation of the miracle story of the eight days of Chanuka. Through the kindling of the Chanuka lamp. Which is this deed itself — the aspect of stories of ancient times. From which all the seventy faces of the Torah are drawn — as mentioned. And therefore the days of Chanuka are during the long nights — near the season of Tevet [ tekufas Tevet ]. When the nights are long. Which is the aspect of the intensification of the sleep of the night. And then specifically one awakens from sleep through the eight days of Chanuka. Which are the aspect of ancient times — through which one awakens from sleep. Even one upon whom the length of sleep intensified greatly — until they fell from all the seventy faces of the Torah — G-d forbid. Which is also the aspect of the length of the current exile in general. And Hashem prepared the remedy before the wound. And made the Chanuka miracle with us. Through which one is awakened from sleep even within the full strength of the length of this exile in general. And within the full strength of the intensification of the sleep and the departure of the knowledge and the intellects in particular — that passes over each and every person in particular. Even so — everything can be awakened from sleep through the proclamation of this Chanuka miracle. Which is the aspect of deeds of ancient times. From which all the seventy faces of the Torah are drawn as mentioned. And this is the aspect of: "l'hadlik ner Chanuka [to kindle the Chanuka lamp]" — acronym forms "Nachal [a stream]" — as brought in the Kavanos . Namely the aspect of "a flowing stream — a source of wisdom." From which the aspect of the stories of ancient times is drawn — as explained in the main text. And this is the aspect of the Hallel of Chanuka. For through the awakening from sleep — the aspect of "to open the mouths of the mute [ l'hatir peh ilmim ]" is made. And then speech goes out in Hallel and thanksgiving to Hashem. And through this the visitation of the barren ones [ pkidas akoros ] is made. Which is the aspect of Chanuka. As is explained in the Kavanos — that it is the aspect of "and Chana — he loved — but Hashem had shut her womb." The aspect of "Chana [equals in gematria] 26 [the numerical value of the Name Havaya]." And through all of this one merits to great reflection. For the intellect burns through the oils of the body. Which is the aspect of "a lamp of Hashem is the soul of the human being." And this is the aspect of the Chanuka lamp — that burns through the oil of Chanuka. And therefore one multiplies in charity on Chanuka. For the above-mentioned reflection requires great wealth [ ashirus gadol ]. And this one merits through charity. (Hil. Kiddushin, Halacha 2) Segment 36 HE: קְלִפַּת עֲמָלֵק הוּא בְּחִינַת הַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי שֶׁקָּדַם לְכָל הַבְּרִיאָה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשַׁךְ בְּחִינַת מַה שֶּׁקְּלִפָּה קָדְמָה לַפְּרִי. וְעַל־כֵּן נִקְרָא עֲמָלֵק 'רֵאשִׁית', מֵחֲמַת שֶׁכֹּחוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהוּא רֵאשִׁית וְקֹדֶם לָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעֵשָׂו נוֹלַד תְּחִלָּה וְהָיָה בְּכוֹר. אֲבָל בֶּאֱמֶת הַקְּדֻשָּׁה קוֹדֶמֶת לַכֹּל, כִּי בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ קָדַם לַכֹּל, וְהוּא יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ בָּרָא גַם הֶחָלָל הַפָּנוּי. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי אֱמוּנָתָם בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁקָּדַם לַכֹּל, הֵם עוֹבְרִים עַל כָּל הַחָכְמוֹת וְהַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת הַבָּאִים מֵחָלָל הַפָּנוּי. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת יִשְׂרָאֵל הֵם בְּכוֹרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל", וְכֵן יַעֲקֹב לָקַח הַבְּכוֹרָה מֵעֵשָׂו. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי אֱמוּנָה מַכְנִיעִין קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, יִמַּח שְׁמָם (הל' תפלין ה"ה, אותיות ל לא). EN: 71. The fire of the kindling of the Chanuka lamp is the aspect of fear [ yira ]. For fear is like a burning fire. As it is written: "for you feared because of the fire." And this holy fire — even though it devours everything and destroys everything. Even so Israel — who cleave to it. Namely those who cleave to Hashem — of Whom it is said "for Hashem your G-d is a consuming fire." Even so Israel receive specifically vitality from this. The aspect of "and you who cleave to Hashem your G-d — you are all alive." And as brought in the holy Zohar. Which is the aspect of fear — which is the aspect of fire. And it is said of it: "the fear of Hashem adds days." And this is the aspect of the fire of the Chanuka lamp. For the nature of fire is to consume everything that burns within it. And in the oil of Chanuka a great miracle was made. That a small amount of oil burned for eight days and the oil was not burned up immediately in one day. For this fire is drawn from holy fear. Which is the aspect of "the fear of Hashem adds days." And through this — on the contrary — a blessing was added in the oil that was kindled through this fire. And this is the aspect of "the Chanuka lamp increases and goes on." The aspect of "one elevates in holiness [ ma'alin bakodesh ]." As our Sages said. Which is the aspect of "the fear of Hashem adds days." For the essential length of days is to be increasing and going on in additional holiness each and every day that comes afterward — as explained in the main text. Which is the aspect of "increases and goes on" and "elevating in holiness" said of the Chanuka lamps — as mentioned. (ibid., in the addenda [hashmatah]) # Purim — Part 1 (Entries 1–37) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/33/ Purim — Part 1 (Entries 1–37) Purim — Part 1 (Entries 1–37) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/33 Segment 1 HE: עִקַּר סִטְרָא דְמוֹתָא נִמְשָׁךְ מִגֵּאוּת, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, יִמַּח שְׁמָם (שם הלכה ו אות כג). EN: 1. The essential intensification of Amalek is to cast down the weak of strength among Israel — as if they have no more hope — G-d forbid. But when one merits to find within oneself the good point even in one's time of falling — G-d forbid — through this Amalek is subdued. (Hil. Hashkamat HaBoker, Halacha 1, os 14) Segment 2 HE: בְּפוּרִים נִתְגַּלֶּה הֶאָרָה גְדוֹלָה וְנִפְלָאָה וַעֲצוּמָה מְאֹד, אֲפִלּוּ בְּתֹקֶף הָעֲשִׂיָּה; שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת מָרְדְּכַי, הַיְנוּ בְּחִינַת הֶאָרַת קְדֻשַּׁת הִסְתַּכְּלוּת פְּנֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת עֲנָוָה, וְנִתְבַּטֵּל הַגֵּאוּת, שֶׁהוּא קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מִקְרָא מְגִלָּה, כִּי הֶאָרַת פְּנֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר גָּנוּז בְּתוֹךְ הַמְּגִלָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא הַסֵּפֶר שֶׁלָּהֶם; וּכְשֶׁאָנוּ קוֹרִין הַמְּגִלָּה, עַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר עָלֵינוּ הֶאָרַת פְּנֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים, וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ אָנוּ רוֹאִין אוֹתָן וּמִסְתַּכְּלִין בִּפְנֵיהֶם, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין וְכוּ', עַד שֶׁנִּתְבַּטֵּל הַגֵּאוּת וְזוֹכִין לַעֲנָוָה שְׁלֵמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים, וְאָז נִכְלָל הָעֲנָוָה וְהַגַּדְלוּת דִּקְדֻשָּׁה כְּאֶחָד, בְּחִינַת בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ וְכוּ', שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲנָוָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה בְּחִינַת 'עַד דְּלָא יָדַע בֵּין אָרוּר הָמָן לְבָרוּךְ מָרְדְּכַי', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז הַשִּׂמְחָה גְּדוֹלָה מְאֹד, בְּחִינַת שִׂמְחַת פּוּרִים (שם אות כח). EN: 2. The essential miracle of Purim is to subdue the shell of Amalek [ klipas Amalek ] — which is the essential of the heresies and apostasies — and to reveal the faith in the renewal of the world [ chiddush ha'olam ]. And through this one merits to the song that will be awakened in the future — which is the root of all joys. And this is the aspect of the joy of Purim. And through all of this the eating and the drinking of wine are repaired — see the section on Eating os 4. For one subdues the shell of Haman-Amalek — whose hold is from the aspect of bodily nourishment [ mezona d'gufa ]. And one merits to spiritual nourishment [ mezona d'nishm'ta ]. And therefore it is a mitzva to eat and drink on Purim. (Hil. Tzitzis, Halacha 5) Segment 3 HE: עִקַּר הַתַּעֲנִית הוּא בִּשְׁבִיל תְּשׁוּבָה, הַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן בּוּשָׁה עַד שֶׁמִּתְבַּיְּשִׁין לְהוֹשִׁיט הַמַּאֲכָל לְפִיו. וְעַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה הַזֹּאת זוֹכִין לִתְשׁוּבָה, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמוֹחֵל עֲו?ֹנוֹתָיו וּמַעֲבִיר חֶרְפָּתוֹ וּבָשְׁתּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בַּיּוֹם הַהוּא לֹא תֵבוֹשִׁי מִכֹּל עֲלִילֹתַיִךְ" וְכוּ', וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מְבַקֵּשׁ אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁיֹּאכְלוּ וְיִשְׁתּוּ וְלֹא יִתְבַּיְּשׁוּ עוֹד, בְּחִינַת "וַאֲכַלְתֶּם אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ וְכוּ' וְלֹא יֵבֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם". וְזֶה בְּחִינַת תַּעֲנִית אֶסְתֵּר שֶׁקֹּדֶם פּוּרִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה כַּנַּ"ל, וְאָז אַחַר־ כָּךְ בְּפוּרִים מְבַקֵּשׁ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת יִשְׂרָאֵל: "אִכְלוּ רֵעִים וּשְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים" - וְזֶה מִצְוַת אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת בְּפוּרִים (שם אות לד). EN: 3. The shell of Amalek is the aspect of the heresies and apostasies drawn from the aspect of the empty space [ chalal hapanuy ] that preceded all the Creation. From which is drawn the aspect of the shell preceding the fruit [ klipa kadma l'pri ]. And therefore Amalek is called "first [ reishis ]." Since his power is drawn from the aspect of the empty space — which is primary and precedes the world. Which is the aspect of what Esav was born first and was the firstborn [ bechor ]. But in truth the holiness precedes everything. For in truth Hashem preceded everything. And He Himself created even the empty space. And therefore Israel — through their faith in Hashem Who preceded everything — they pass over all the wisdoms and heresies and apostasies that come from the empty space. And therefore in truth Israel are the firstborn. As it is written: "my firstborn son — Israel." And likewise Yaakov took the birthright from Esav. And therefore through faith one subdues the shell of Haman-Amalek — may their name be erased. (Hil. Tefillin, Halacha 5, os 30, 31) Segment 4 HE: עֲמָלֵק הוּא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁכָּלוּל מִכָּל הָרַע שֶׁבְּאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, בִּפְרָט מִתַּאֲוַת נִאוּף וּפְגַם הַבְּרִית; וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמִּתְגָּרֶה עַצְמוֹ בְּקִנְאָה שִׂנְאָה וּמַרְבֶּה מַחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה רוֹצֶה לְהַעְלִים אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא זָכָה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־יָדוֹ נִתְגַּלֶּה שֵׁם ה' וּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ מִדּוֹר לְדוֹר, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם ה', לְסַפֵּר שְׁמוֹ וּגְדֻלָּתוֹ מִדּוֹר לְדוֹר, בְּחִינַת "דֹּר לְדֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן "מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר", וְאֵין שְׁמוֹ שָׁלֵם וְגוֹ' עַד שֶׁיִּמָּחֶה זֵכֶר עֲמָלֵק (שם הלכה ז). EN: 4. The essential side of death [ sitra d'mosa ] is drawn from pride. And from there the shell of Haman-Amalek is drawn — may their name be erased. (ibid., Halacha 6, os 23) Segment 5 HE: עִקַּר זֻהֲמַת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁהִיא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, הוּא בְּחִינַת עַצְבוּת וּמָרָה שְׁחֹרָה, שֶׁמִּתְגַּבְּרִין בְּכָל עֵת עַל יִשְׂרָאֵל וְאֵינָם מַנִּיחִים אוֹתָם לִשְׂמֹחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה; שֶׁזֶּה בְּחִינַת זֻהֲמַת הַמְחַקְּרִים וְהַכּוֹפְרִים הַבּוֹדִים טְעָמִים שֶׁל שְׁטוּת וָהֶבֶל עַל טַעֲמֵי הַמִּצְו?ֹת, כְּאִלּוּ הֵם נִימוּסִיּוּת, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְבַלְבְּלִין הַשִּׂמְחָה שֶׁל הַמִּצְו?ֹת, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים, שֶׁאָז נִכְנָע קְלִפַּת הָמָן־ עֲמָלֵק, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכּוֹפְרִים הַנַּ"ל, אָז הַמִּצְוָה הִיא שִׂמְחָה, לִשְׂמֹחַ בְּכָל עֹז וְלַעֲשׂוֹת כָּל מִינֵי צְחוֹק וּמִלֵּי דִשְׁטוּתָא שֶׁעוֹשִׂין בְּפוּרִים בִּשְׁבִיל לְהַגְדִּיל הַשִּׂמְחָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא מַעֲלִין נִיצוֹצֵי הַשְּׁכִינָה מִגָּלוּתָהּ, וְחוֹזְרִין וְעוֹלִין לִמְקוֹרָן וְשָׁרְשָׁן (נפילת אפים, הלכה ד, אותיות ד ה). EN: 5. On Purim a great and wondrous and mighty illumination is revealed — even within the full strength of the world of action [ olam ha'asiyah ]. Which is the aspect of the illumination of Mordechai. Namely the aspect of the illumination of the holiness of gazing upon the face of the truly true tzaddik . Through which the aspect of humility is drawn. And the pride is nullified — which is the shell of Haman-Amalek — as mentioned. And this is the aspect of the reading of the Megilla [ mikra Megilla ]. For the illumination of the holy faces of Mordechai and Esther is hidden within the holy Megilla — which is their book. And when we read the Megilla — through this the illumination of their holy faces shines upon us. And it is considered as if we are seeing them and gazing upon their faces. Through which one merits to the hisnoatzitzus [scintillation] of the intellects — and so forth. Until the pride is nullified. And one merits to complete humility — which is the aspect of eternal life. And then the humility and the holy greatness are included together as one. The aspect of "in His place of greatness [ bimkom gedulas'o ]" — and so forth. Which is the essential completeness of the humility — as explained elsewhere. And this is the aspect of "until one does not know the difference between 'cursed is Haman' and 'blessed is Mordechai' [ ad d'lo yada bein arur Haman l'varuch Mordechai ]" — as explained in the main text. And then the joy is very great — the aspect of the joy of Purim. (ibid., os 28) Segment 6 HE: עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁל פּוּרִים יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת, וְלָבוֹא לִבְחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', שֶׁשָּׁם נִכְלָל הַיְדִיעָה וְהֶעְדֵּר הַיְדִיעָה יַחַד וְשָׁם נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הָרַע לְגַמְרֵי, כִּי שָׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב (שם אות ז). EN: 6. The essential of the fast is for the sake of teshuva . Namely that one draws upon oneself shame — until one is ashamed to extend the food to one's mouth. And through this shame one merits to teshuva . And Hashem has compassion on them and forgives their sins and removes their disgrace and shame. As it is written: "on that day you shall not be ashamed of all your deeds." And then Hashem Himself requests of Israel that they eat and drink and no longer be ashamed. The aspect of "and you shall eat eating and be satisfied — and My people shall not be ashamed forever." And this is the aspect of the fast of Esther before Purim. And through this one merits to teshuva as mentioned. And then afterward on Purim — Hashem requests of Israel: "eat — my companions — and drink and become drunk — my beloved ones." And this is the mitzva of eating and drinking and sending portions [ mishloach manos ] on Purim. (ibid., os 34) Segment 7 HE: עֲמָלֵק הוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה, כַּמּוּבָא, וְעַל־ כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה "זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק וְכוּ' לֹא תִּשְׁכָּח". וּבְפוּרִים נִכְנָע קְלִפַּת עֲמָלֵק, בְּחִינַת שִׁכְחָה, וְזוֹכִין לְזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה; וְאָז עוֹלֶה הַיַּיִן מִבְּחִינַת שִׁכְחָה לִבְחִינַת זִכָּרוֹן, כִּי הַיַּיִן כְּשֶׁאֵינוֹ בִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה, אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכִין הוּא בִּבְחִינַת זִכָּרוֹן, וְאָז עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַיַּיִן דַּיְקָא, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַזִּכָּרוֹן הוּא מִתּוֹךְ הַשִּׁכְחָה דַּיְקָא, בְּחִינַת "כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחשֶׁךְ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַיִן דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים מִצְוָה לְהִשְׁתַּכֵּר בַּיַּיִן, כִּי אָז עוֹלֶה הַיַּיִן מִשִּׁכְחָה לְזִכָּרוֹן כַּנַּ"ל (ברכת הפירות הל' ג). EN: 7. Amalek is the contamination of the serpent. Comprising all the evil of the four elements. In particular from the desire of adultery and the blemish of the covenant. And furthermore — they provoke themselves with jealousy and hatred and increase strife among Israel. Until through this they wish to conceal the light of the truly true tzaddik . Who merited to guard the covenant in the ultimate completeness. And through him the Name of Hashem and His greatness is revealed from generation to generation. Which is the essential magnification of the Name of Hashem — to recount His Name and greatness from generation to generation. The aspect of "generation to generation shall praise Your deeds." And therefore "Hashem's war against Amalek from generation to generation." And His Name is not complete — and so forth — until the memory of Amalek is wiped out. (ibid., Halacha 7) Segment 8 HE: עִקַּר כָּל הָאֲבֵדוֹת, הַיְנוּ נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַנִּדָּחִין וְנֶאֱבָדִים חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי כָּל הַתַּאֲווֹת רָעוֹת, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית - כָּל זֶה בָּא עַל־יְדֵי זֻהֲמַת קְלִפַּת עֲמָלֵק, וְהוּא אוֹרֵב תָּמִיד עַל הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל לְתָפְסָם בִּמְצוֹדָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל הָאֲבֵדוֹת בָּאִין מִשִּׁכְחָה וְהֶסַּח הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִין לִידֵי אֲבֵדָה חַס וְשָׁלוֹם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, וְעַל־כֵּן הַשִּׁכְחָה בְּעַצְמָהּ נִקְרֵאת בְּשֵׁם אֲבֵדָה, בִּבְחִינַת 'וּמָהִיר לְאַבֵּד' שֶׁפֵּרוּשׁוֹ שִׁכְחָה. וְעַל־כֵּן צִוָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִזְכֹּר מַעֲשֵׂה עֲמָלֵק, כִּי צְרִיכִין לִזְכֹּר הֵיטֵב כָּל מַה שֶּׁאִבֵּד עַל־יְדֵי תַאֲווֹתָיו וּלְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד לְחַפֵּשׂ אַחַר אֲבֵדוֹתָיו, וְעַל־כָּל־פָּנִים לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יְאַבֵּד עוֹד. וְהָעִקָּר הוּא הַזִּכָּרוֹן, כִּי כָּל זְמַן שֶׁזּוֹכֵר שֶׁיֵּשׁ אֲבֵדוֹת וּמְבַקֵּשׁ וְחוֹתֵר לְחַפֵּשׂ אַחֲרֵיהֶם, וְאֵינוֹ שׁוֹכֵחַ אֶת עַצְמוֹ כַּאֲבֵדָה לְאַחַר יֵאוּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, אָז יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה עֲדַיִן, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וּבְוַדַּאי סוֹף כָּל סוֹף יִהְיוּ נִמְצָאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת וְיִתְתַּקֵּן הַכֹּל; וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁיִּהְיֶה לוֹ חֵלֶק יוֹתֵר בְּהַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר הָאֲבֵדוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְכוּ' וְהִתְקָרְבוּת לַצַּדִּיקִים, כְּמוֹ־כֵן יִזְכֶּה בְּיוֹתֵר שֶׁיַּחֲזִירוּ לוֹ אֲבֵדוֹתָיו בְּשָׁלוֹם. וְהָעִקָּר, שֶׁצְּרִיכִין לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, וְאָז אֵין שׁוּם אֲבֵדָה בָּעוֹלָם, כִּי בְּכָל [הַ]מְּקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאֵין שׁוּם נִיצוֹץ נֶאֱבָד וְנִדָּח מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה הָיָה תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים, כִּי אָז הָיָה בְּתֹקֶף הַגָּלוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲבֵדָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַאֲבַדְתֶּם מְהֵרָה" וְכוּ', וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא גָּבְרָה אָז כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּלְקְחָה אֶסְתֵּר לְבֵית הַמֶּלֶךְ, וְסָבַר הָמָן־ עֲמָלֵק שֶׁחַס וְשָׁלוֹם אָפֵס תִּקְוָה, וְעַל־כֵּן אָמַר "יִכָּתֵב לְאַבְּדָם" וְכוּ', לְאַבְּדָם דַּיְקָא, חַס וְשָׁלוֹם, וְהַצָּרָה גָבְרָה אָז כָּל־כָּךְ, עַד אֲשֶׁר אֶסְתֵּר בְּעַצְמָהּ אָמְרָה "וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי". אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עָלֵינוּ וְהָפַךְ הַדָּבָר לְטוֹבָה בִּזְכוּת מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, שֶׁלֹּא הִנִּיחוּ אֶת מְקוֹמָם וְהִרְבּוּ בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְצוֹמוֹת לְחַפֵּשׂ אַחַר הָאֲבֵדוֹת, עַד אֲשֶׁר לֹא דַי שֶׁלֹּא נֶאֶבְדָה אֶסְתֵּר, שֶׁהִיא כְּלָלִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה, בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'", אַף גַּם עַל־יָדָהּ דַּיְקָא זָכוּ לְתֹקֶף הַנֵּס, לְהַכְנִיעַ וּלְהַפִּיל קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק מַפָּלָה גְדוֹלָה וְלִמְצֹא אֲבֵדוֹת רַבּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגֵּרִים שֶׁנִּתְגַּיְּרוּ, וְיִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן קִבְּלוּ עֲלֵיהֶם אָז עֹל הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "קִיְּמוּ וְקִבְּלֻ" וְכוּ', כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ הֵיטֵב אַחַר הָאֲבֵדוֹת, אֲזַי נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי רִבּוּי הָאֲבֵדוֹת גְּדוֹלוֹת שֶׁאִבֵּד, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא לֹא דַי שֶׁמּוֹצְאִין אוֹתָם הָאֲבֵדוֹת, אַף גַּם עַל־יְדֵישׂ ש זֶה מוֹצְאִין עוֹד הַרְבֵּה אֲבֵדוֹת שֶׁנֶּאֶבְדוּ מִימוֹת עוֹלָם; וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הַמְחַפֵּשׂ תָּמִיד אַחַר כָּל הָאֲבֵדוֹת, וּמַחֲזִיק לֵב כָּל אֶחָד לְבַל יִתְיָאֲשׁוּ עַצְמָן בְּשׁוּם אֹפֶן מִלְּבַקֵּשׁ וּמִלְּחַפֵּשׂ אַחַר הָאֲבֵדוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְכוּ' (שם הלכה ה, אותיות ג ד). EN: 8. The essential contamination of Haman-Amalek — which is the contamination of the serpent — is the aspect of sadness and black bile [ mara shchora ]. That intensifies upon Israel at all times and does not allow them to rejoice in Hashem and His holy Torah. Which is the aspect of the contamination of the investigators and deniers who fabricate foolish and vain reasons for the reasons of the mitzvos — as if they are merely social conventions [ nimusiyos ] — G-d forbid. Through which they confuse the joy of the mitzvos — see the main text. And therefore on Purim — when the shell of Haman-Amalek is subdued — which is the aspect of the above-mentioned deniers. Then the mitzva is joy — to rejoice with all one's strength and to do all kinds of jest and foolish matters that are done on Purim in order to magnify the joy. And through this specifically one elevates the sparks of the Shechina from their exile. And they return and ascend to their source and root. (Nefilas Apayim, Halacha 4, os 4, 5) Segment 9 HE: פְּגַם אֲכִילָה וּפְגַם נִאוּף וּפְגַם אֱמוּנָה תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, וּבִימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ פָּגְמוּ בְּכֻלָּם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה הִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק. גַּם עִקַּר הַכְנָעַת קְלִפַּת עֲמָלֵק הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בָּאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹקֶיךָ נֹתֵן לְךָ וְכוּ' תִּמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק", כִּי מִשָּׁם מְקַבְּלִין כֹּחַ לְהַכְנִיעַ קְלִפָּתוֹ, וְאָז הָיָה בְּסוֹף גָּלוּת בָּבֶל, שֶׁהָיוּ רְחוֹקִים אָז מִקְּדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן הִתְגַּבֵּר אָז מְאֹד. וְהַכְנָעָתוֹ הָיָה דַיְקָא עַל־יְדֵי לְקִיחַת אֶסְתֵּר לְבֵית הַמֶּלֶךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁמִּתְפַּלֵּל הַבַּעַל כֹּחַ הַגָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְאֹד עַד שֶׁמֻּכְרַחַת לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, אַף גַּם לְהוֹצִיא עַצְמוּת חִיּוּתָהּ מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגֵּרִים שֶׁמִּתְגַּיְּרִין עַל־יְדֵי זֶה. וְעַל־כֵּן גַּם אָז נִתְנַשְּׂאוּ הַיְּהוּדִים מְאֹד, וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשֶׁכֶת נְבוּאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁקִּבְּלוּ אָז הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַשְּׂמָחוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל פּוּרִים; וְזוֹכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת הַסְּעוּדָה שֶׁל פּוּרִים, וּמְזוֹנָא דְנִשְׁמְתָא הוּא בְּחִינַת רֵיחַ - וְעַל־כֵּן נִקְרְאוּ מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר עַל שֵׁם הָרֵיחַ, כִּי גַם אֶסְתֵּר נִקְרֵאת הֲדַסָּה (הלכות ברכת הריח הלכה ד, אותיות ה ו ז). EN: 9. Through the joy of Purim one can merit to great attainments. And to come to the aspect of "the ultimate of knowledge — that we shall not know [ tachlis hayedi'ah asher lo neida ]." Where knowledge and the absence of knowledge are included together. And there the hold of evil is entirely nullified. For there all is one — all is good. (ibid., os 7) Segment 10 HE: עַכְשָׁו, הַהַתְחָלָה שֶׁל הַגְּאֻלָּה וְתִקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת הוּא מִפּוּרִים, שֶׁהוּא מְחִיַּת עֲמָלֵק, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְּאֻלָּה שֶׁל מָשִׁיחַ, כִּי מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר וְכוּ' עַד דּוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַקְדִּים רְפוּאָה לְמַכָּה, וְרָאָה שֶׁבַּגָּלוּת הָאַחֲרוֹן הַמַּר הַזֶּה, שֶׁהוּא גָלוּת אֱדוֹם שֶׁהוּא עֲמָלֵק, לֹא יִהְיֶה לָנוּ קִיּוּם חַס וְשָׁלוֹם אִם לֹא שֶׁיַּמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הֶאָרָה נִפְלָאָה וַעֲצוּמָה מִקֵּץ הָאַחֲרוֹן, שֶׁהוּא גְאֻלָּה אַחֲרוֹנָה שֶׁל מָשִׁיחַ, עַל־כֵּן בְּנִפְלְאוֹתָיו הַגְּדוֹלִים הִקְדִּים רְפוּאָה לְמַכָּה, וְעָשָׂה עִמָּנוּ נִפְלָאוֹת גְּדוֹלוֹת וְנוֹרָאוֹת בִּימֵי מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי תֹּקֶף הַנֵּס הִמְשִׁיכוּ הֶאָרָה נִפְלָאָה מֵהַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה, שֶׁאָז יִהְיֶה גְּמַר מְחִיַּת עֲמָלֵק; וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הֶאָרָה הַנִּפְלָאָה הַמְּאִירָה בְּפוּרִים, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ עַכְשָׁו לְהִתְקַיֵּם בַּגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה אֲשֶׁר יָרַדְנוּ פְּלָאִים, וְעַל־כֵּן עַכְשָׁו כָּל הַהַתְחָלוֹת מִפּוּרִים, וַאֲפִלּוּ מִצְוַת פֶּסַח, לִהְיוֹת נִזְהָרִין מֵחָמֵץ בְּפֶסַח, אֵין אָנוּ יְכוֹלִין לְקַיֵּם בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת פּוּרִים, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהַתְחָלַת פּוּרִים מַתְחִיל מֵעִנְיַן פָּרָשַׁת שְׁקָלִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רָשָׁע, כְּבָר קָדְמוּ שִׁקְלֵיהֶם לִשְׁקָלֶיךָ! כִּי עִקַּר קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק הוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגְּמָה הָאֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן הָיָה כּוֹפֵר גָּדוֹל וְעָשָׂה עַצְמוֹ עֲבוֹדָה זָרָה. וְעַל־כֵּן הִפִּיל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל, כִּי גוֹרָל הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן חֲלֻקַּת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, הָיָה עַל־יְדֵי הַגּוֹרָל; וְכֵן עִקַּר כַּפָּרַת יוֹם־ כִּפּוּר עַל־יְדֵי הַגּוֹרָל דִּקְדֻשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְנָתַן עַל שְׁנֵי הַשְּׂעִירִם גֹּרָלוֹת". וְהָמָן רָצָה לִפְגֹּם בַּגּוֹרָל דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי גּוֹרָל דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שִׁקְלֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁנִּתְּנוּ בִּשְׁבִיל מִסְפַּר וּמִנְיַן בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה (עַיֵּן 'קוֹמַת אָדָם וְאֵבָרָיו', אוֹת ה), עַל־יְדֵי־זֶה הָיָה הַכְנָעָתוֹ. וְעַל־כֵּן נִתְלָה בְּיוֹם רִאשׁוֹן לָעֹמֶר, כִּי מִצְוַת הָעֹמֶר הוּא גַם־כֵּן בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַמְדַמֶּה. נִמְצָא כִּי הַהַתְחָלָה שֶׁל פּוּרִים הוּא מִשְּׁקָלִים, וְהַהַתְחָלָה שֶׁל פֶּסַח הוּא מִפּוּרִים, כִּי קְדֻשַּׁת פּוּרִים הוּא הֲכָנָה לְפֶסַח, וְעַל־כֵּן מַתְחִילִין לִדְרשׁ הִלְכוֹת פֶּסַח מִיּוֹם הַפּוּרִים בְּעַצְמוֹ, וְכָל עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל פֶּסַח וִיצִיאַת מִצְרַיִם, הַכֹּל בִּשְׁבִיל קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַכֹּל; וְעַל־כֵּן גַּם כְּשֶׁמַּגִּיעִין לְשָׁבוּעוֹת קוֹרִין תְּחִלָּה פָּרָשַׁת בְּמִדְבַּר, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מְנוּ וְעִצְרוּ, כִּי מִנְיַן וּמִסְפַּר בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הוּא בִּשְׁבִיל בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה (עַיֵּן קוֹמַת אָדָם, אוֹת הַנַּ"ל). נִמְצָא שֶׁנָּעוּץ סוֹפוֹ בִּתְחִלָּתוֹ וּתְחִלָּתוֹ בְּסוֹפוֹ וְהַכֹּל אֶחָד, כַּנַּ"ל (שם אות כה כו כז). EN: 10. Amalek is the aspect of forgetting [ shichah ] — as is brought. And therefore the holy Torah warned: "remember what Amalek did to you — you shall not forget." And on Purim the shell of Amalek — the aspect of forgetting — is subdued. And one merits to the holy remembrance [ zikayon dikdusha ]. And then the wine ascends from the aspect of forgetting to the aspect of remembrance. For wine — when it is not in holiness — is the aspect of forgetting. But when one merits — it is in the aspect of remembrance. And then the essential completeness is specifically through the wine. For the essential completeness of the remembrance is specifically from within the forgetting. The aspect of "as the advantage of the light over the darkness." Which is the aspect of holy wine. And therefore on Purim it is a mitzva to become drunk with wine. For then the wine ascends from forgetting to remembrance as mentioned. (Birkas haPeiros, Halacha 3) Segment 11 HE: עַל־יְדֵי הַשִּׁכְרוּת שֶׁל פּוּרִים עַד דְּלָא יָדַע, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה בְּשָׁרְשׁוֹ, וּמְתַקְּנִין וּמְבַטְּלִין פְּגַם עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁרָצָה לַחְקֹר שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַבְּחִירָה, שֹׁרֶשׁ הַטּוֹב וְהָרַע מֵהֵיכָן נִמְשָׁכִין, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר פְּגַם בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה. וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַשִּׁכְרוּת שֶׁל פּוּרִים עַד דְּלָא יָדַע דַּיְקָא בֵּין אָרוּר הָמָן וְכוּ', עַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין וּמְתַקְּנִין זֶה הַפְּגָם, כִּי נִמְתָּק זֶה הַמְדַמֶּה בְּשָׁרְשׁוֹ בְּפוּרִים, מֵחֲמַת שֶׁאָז הוּא עִקַּר הַכְנָעַת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁהוּא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, וְאֵין שְׁלִיטָה אָז לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, לְהֵאָחֵז בְּהַשִּׁכְרוּת, שֶׁהוּא בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, לְהַמְשִׁיךְ כְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא זוֹכִין אָז לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים (שם אות ל). EN: 11. The essential of all the lost things [ aveidot ] — namely the sparks of holiness that are pushed away and lost — G-d forbid — through all the evil desires. And the essential through the blemish of the covenant. All of this comes through the contamination of the shell of Amalek. And he always lies in wait for the above-mentioned lost things — to trap them in his snare — G-d forbid. And since all lost things come from forgetting and diversion of the mind [ hesach hada'as ]. Through which one comes to loss — G-d forbid — in the physical and the spiritual. And therefore forgetting itself is called by the name "loss [ aveidah ]." The aspect of "quick to lose [ u'mahir l'abed ]" — which is explained as forgetting. And therefore Hashem commanded to remember the deed of Amalek. For one must remember well everything that one lost through one's desires. And to exert oneself greatly to search after one's lost things. And at the very least to be careful not to lose any more. And the essential is the remembrance. For as long as one remembers that there are lost things and seeks and searches after them. And does not forget oneself as lost after despair — G-d forbid. Then one still has hope. For Hashem devises plans so that none shall be cast away from Him. And certainly in the end all the lost things will be found and everything will be repaired. And each person — according to what more of a share they have in the seeking and searching after the lost things in prayer and supplication — and drawing close to the tzaddikim — likewise they will merit more that their lost things be returned to them in peace. And the essential — that one must find Hashem in every place one is. And then there is no loss in the world. For in all places His rule is, and no spark is lost and cast away from Him. And this was the immensity of the Purim miracle. For it was then in the full strength of the exile — which is the aspect of loss. As it is written: "and you shall quickly be lost [ va'avad'tem meheirah ]." And the Sitra Achra was so strong then — until Esther was taken to the king's palace. And Haman-Amalek thought — G-d forbid — that all hope is lost. And therefore he said: "let it be written to destroy them [ yikatev l'abedam ]" — "to destroy them" specifically — G-d forbid. And the trouble was so great then — until Esther herself said: "and as I am lost — I am lost." But Hashem had compassion on us and transformed the matter for good — in the merit of Mordechai and Esther. Who did not abandon their place. And multiplied in prayer and supplication and fasts — to search after the lost things. Until — not only was Esther not lost. Who is the totality of the holiness — the aspect of "a G-d-fearing woman [ isha yiras Hashem ]." Also through her specifically they merited to the immensity of the miracle. To subdue and topple the shell of Haman-Amalek with a great downfall. And to find many lost things. Which is the aspect of the converts who converted. And Israel themselves accepted the Torah upon themselves anew. As it is written: "they fulfilled and accepted [ kiymu v'kiblu ]." For when one merits to search and seek well after the lost things — then everything is transformed for good. For specifically through the multitude of the great lost things that one lost — through this specifically not only are those lost things found. Also through this one finds many more lost things that were lost since the beginning of time. And all of this is through the power of the tzaddik who always searches after all the lost things. And strengthens the heart of each one not to despair of themselves in any manner from seeking and searching after the lost things in prayer and supplication. (ibid., Halacha 5, os 3, 4) Segment 12 HE: בְּכָל רֹאשׁ־חֹדֶשׁ מַמְשִׁיכִין תִּקּוּן לִפְגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם. וְעִקַּר תִּקּוּן לִפְגִימַת הַלְּבָנָה הוּא עַל־יְדֵי חֹדֶשׁ הָעִבּוּר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַשְׁוִין שְׁנוֹת הַחַמָּה עִם שְׁנוֹת הַלְּבָנָה. וְעַל־כֵּן אֵין מְעַבְּרִין אֶלָּא אֲדָר, כִּי אָז נִמְשָׁךְ בְּחִינַת מְחִיַּת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁהוּא הַשּׂוֹנֵא הַגָּדוֹל, וּמִמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲלוֹקוֹת וְהַחֻרְבָּנוֹת, שֶׁאֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים, שֶׁאָז מַכְנִיעִין אוֹתוֹ וְזוֹכִין לְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת וְכוּ' וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, הַכֹּל כְּדֵי לְהַרְבּוֹת שָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַמְּגִלָּה "דִּבְרֵי שָׁלוֹם וֶאֱמֶת". וְעַל־כֵּן עִקַּר הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים הָיָה עַל־יְדֵי תַּעֲנִית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "דִּבְרֵי הַצּוֹמוֹת וְזַעֲקָתָם", כִּי עַל־יְדֵי תַּעֲנִית מְבַטְּלִין כָּל מִינֵי מַחֲלוֹקוֹת וְזוֹכִין לְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי בְּחִינַת עִבּוּר הַשָּׁנָה כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אֵין מְעַבְּרִין אֶלָּא אֲדָר (ברכת הראיה הלכה ד, אות יב). EN: 12. The blemish of eating and the blemish of adultery and the blemish of faith are connected to one another. And in the days of Achashveirosh they blemished all of them — as explained in the main text. And through this the shell of Haman-Amalek intensified over them. Also the essential subduing of the shell of Amalek is through the holiness of the Land of Israel. As it is written: "in the land that Hashem your G-d gives you — you shall blot out the memory of Amalek." For from there one receives the power to subdue his shell. And it was then at the end of the Babylonian exile. When they were distant from the holiness of the Land of Israel. Therefore it intensified greatly then. And its subduing was specifically through the taking of Esther to the king's palace. Which is the aspect of the prayer in the aspect of judgment [ din ] — in which the great force prays. Through which the Sitra Achra is greatly subdued until it is compelled to vomit and bring out all the holinesses it swallowed. And also to bring out even the very essence of its own vitality. Which is the aspect of the converts who convert through this. And therefore then the Jews were greatly elevated. And many from the nations converted [ mis'yahadim ]. Until through this His glory was magnified. And through this prophecy is drawn — which is the aspect of receiving the Torah. Which is the aspect of what they received the Torah anew then. As per our Sages' saying. Until through this one merits to draw the song that will be awakened in the future — which is the root of all the joys. Which is the aspect of the joy of Purim. And one merits that the eating be in the aspect of spiritual nourishment [ mezona d'nishm'ta ]. Which is the aspect of the mitzva of the Purim feast. And spiritual nourishment is the aspect of fragrance [ rei'ach ]. And therefore Mordechai and Esther are named for the fragrance. For Esther too is called Hadassah [myrtle]. (Hil. Birkas haRei'ach, Halacha 4, os 5, 6, 7) Segment 13 HE: הָמָן הוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין פְּגַם הַל"ט מְלָאכוֹת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא. וְעַל־כֵּן הִתְגָּרָה מְאֹד בְּיִשְׂרָאֵל עַל שֶׁהֵם מְשַׁמְּרִים אֶת הַשַּׁבָּת וּמְבַטְּלִין אָז כָּל הַמְּלָאכוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין אוֹתוֹ. וְעַל־כֵּן זֶה הָיָה עִקַּר מְסִירָתוֹ "וְאֶת דָּתֵי הַמֶּלֶךְ אֵינָם עֹשִׂים", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: דְּדָחֵי לָהּ לְכֹלָּא שַׁתָּא בְּשַׁבָּת הַיּוֹם פֶּסַח הַיּוֹם וְכוּ'. וּבֶאֱמֶת עַל־יְדֵי שֶׁיִּשְׂרָאֵל מְשַׁמְּרִים אֶת הַשַּׁבָּת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְתוֹךְ שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, לְקַדֵּשׁ גַּם הַל"ט מְלָאכוֹת וְעוֹבָדִין דְּחֹל שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית מֵאֵלֶיהָ וְאֵין לְזֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שׁוּם אֲחִיזָה בָּהֶם; וְהָמָן רָצָה לְהִתְגַּבֵּר עַל זֶה, עַל־כֵּן אָמַר: "וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל" וְכוּ', כִּי רָצָה לְבַטֵּל כֹּחַ הַשְּׁקָלִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁמֵּהֶם נַעֲשָׂה הַמִּשְׁכָּן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רָשָׁע, כְּבָר קָדְמוּ שִׁקְלֵיהֶם וְכוּ'. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "עַל יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה" דַּיְקָא, כִּי רָצָה לְהַמְשִׁיךְ דַּיְקָא בְּחִינַת עֲשִׂיַּת מְלָאכָה בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנִּכְנַע הָמָן, אָז נִתְגַּלָּה קְדֻשַּׁת פּוּרִים, שֶׁמֵּאִיר בּוֹ הֶאָרָה גְדוֹלָה מְאֹד, בִּבְחִינַת הֶאָרַת שַׁבָּת וְיוֹתֵר, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת - וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן מֻתָּר בִּמְלָאכָה דַּיְקָא, וּבָזֶה מְגַלִּין שֶׁיֵּשׁ לָנוּ כֹּחַ אֲפִלּוּ בִּימֵי הַחֹל לִדְחוֹת וּלְבַטֵּל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָהֶם אֲחִיזָה בְּהַל"ט מְלָאכוֹת, עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין עֲלֵיהֶם קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁרוֹאִין זֹאת בְּחוּשׁ בְּפוּרִים שֶׁמֻּתָּרִין בּוֹ כָּל הַמְּלָאכוֹת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאִיר בּוֹ הֶאָרָה גְדוֹלָה וַעֲצוּמָה, בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְיוֹתֵר (הלכות שבת הלכה ג, אות י). EN: 13. Now — the beginning of the redemption and the repair of all the worlds is from Purim. Which is the obliteration of Amalek. Which is the essential of the redemption of Mashiach. For "Hashem's war against Amalek from generation to generation" — until the generation of Mashiach — as per our Sages. For Hashem prepares the remedy before the wound. And He saw that in this last bitter exile — which is the exile of Edom which is Amalek — we will have no sustaining — G-d forbid — if He does not draw upon us a wondrous and mighty illumination from the final end. Which is the last redemption of Mashiach. Therefore in His great wonders He prepared the remedy before the wound. And performed great and awesome wonders with us in the days of Mordechai and Esther. Until through the immensity of the miracle they drew a wondrous illumination from the last redemption — when the complete obliteration of Amalek will be. And this is the aspect of the immensity of the wondrous illumination that illuminates on Purim. Through which we have the power now to sustain ourselves in this bitter exile — which we have descended to in wondrous ways. And therefore now all the beginnings are from Purim. And even the mitzva of Pesach — to be careful about chametz on Pesach. We cannot fulfill in completeness except through the holiness of Purim — as explained elsewhere. And the beginning of Purim commences from the matter of Parshas Shekalim [ Parashas haShkalim ]. As per our Sages: "Wicked one — their [Israel's] shekels already preceded your shekels!" For the essential of the shell of Haman-Amalek is the aspect of the contamination of the serpent — the aspect of the confusion of the imagination [ bilbul hamedam'e ]. Through which the faith was blemished. And therefore he was a great denier and made himself an idol. And therefore he cast the lot [ hepil pur hu hagor'al ]. For the lot is the aspect of the clarification of the imagination. And therefore the division of the Land of Israel — which is the aspect of the clarification of the imagination — was through the lot. And likewise the essential atonement of Yom Kippur is through the holy lot. As it is written: "and he placed upon the two goats lots." And Haman wanted to blemish the holy lot through the lot of the Sitra Achra — G-d forbid. Which is the aspect of the confusion of the imagination. And therefore through the shekels of Israel — given for the counting and number of the children of Israel. Which is all the aspect of the clarification of the imagination — see the section on Human Stature os 5. Through this was his subduing. And therefore he was hanged on the first of the Omer. For the mitzva of the Omer is also for the sake of the clarification of the imagination. It is found that the beginning of Purim is from Shekalim. And the beginning of Pesach is from Purim. For the holiness of Purim is preparation for Pesach. And therefore one begins to expound on the laws of Pesach from the very day of Purim itself. And the entire essential purpose of Pesach and the Exodus from Egypt — all of it is for the sake of the receiving of the Torah at Shavuos. Through which the imagination is clarified. And one merits to complete faith. Which is the essential of everything. And therefore even when they arrive at Shavuos — one reads first Parshas B'Midbar. As per our Sages: "count them and hold them." For the counting and number of the children of Israel is for the sake of the aspect of the clarification of the imagination — see the above-mentioned section on Human Stature. It is found that the end is embedded in the beginning and the beginning in the end — and all is one — as mentioned. (ibid., os 25, 26, 27) Segment 14 HE: מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר הֵם בְּחִינַת הֶאָרַת בֵּן לְתַלְמִיד, בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה - וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַסְּעוּדָה בְּפוּרִים. וְעַל־כֵּן נוֹתְנִין בּוֹ צְדָקָה לָעֲנִיִּים, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה מַמְשִׁיכִין גַּם־כֵּן תִּקּוּנִים אֵלּוּ (שם. עיין צדקה, אות טז). EN: 14. Through the intoxication of Purim "until one does not know [ ad d'lo yada ]" — as per our Sages. Through this one sweetens the confusion of the imagination at its root. And repairs and nullifies the blemish of the Tree of Knowledge of Good and Evil. Which wanted to investigate the root of the power of choice — the root of the good and evil — from where they are drawn. Which is the essential blemish of the confusion of the imagination. And now through the intoxication of Purim — specifically "until one does not know" the difference between "cursed is Haman" and so forth. Through this one sweetens and repairs this blemish. For this imagination is sweetened at its root on Purim. Since then is the essential subduing of Haman-Amalek — who is the contamination of the serpent — the confusion of the imagination. And the Sitra Achra — the contamination of the serpent — has no dominion then to hold onto the intoxication — which is the confusion of the imagination — to draw heresies and false beliefs through it — G-d forbid. Rather on the contrary — one then merits to draw complete faith through the imagination. Which is the essential immensity of the Purim miracle. (ibid., os 30) Segment 15 HE: עִקַּר תֹּקֶף מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק שֶׁבְּכָל דּוֹר הוּא, כִּי בְּכָל דּוֹר מוּכֶנֶת הַגְּאֻלָּה לָבוֹא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁהשׂ מָשִׁיחַ, וְהוּא בְּחִינַת הָרֹאשׁ־בַּיִת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, וְשֵׁם הַשֵּׁם מְשֻׁתָּף בִּשְׁמוֹ, וְהוּא הַיְסוֹד הַפָּשׁוּט אֲשֶׁר מִמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין כָּל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת בְּשָׁרְשָׁן, וְכָל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּן וְכָל חִיּוּתָם הַכֹּל נִמְשָׁךְ עַל־יָדוֹ. וְאִם זֶה הַצַּדִּיק הָיָה נִתְגַּלֶּה בָּעוֹלָם וְכָל הָעוֹלָם הָיוּ מְקֹרָבִין אֵלָיו בֶּאֱמֶת, בְּוַדַּאי הָיָה הָעוֹלָם כְּבָר מְתֻקָּן בִּשְׁלֵמוּת; אַךְ עִקַּר הָעִכּוּב עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת הֶעָצוּם שֶׁמַּכְנִיס הַבַּעַל־דָּבָר בָּעוֹלָם וּמְסִיתָן לַחֲלֹק דַּיְקָא עַל הַצַּדִּיק הַזֶּה בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה עִקַּר מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, שֶׁכָּל מִלְחַמְתּוֹ לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים שֵׁם הַצַּדִּיק הַזֶּה שֶׁהוּא הָרֹאשׁ־ בַּיִת הָאֲמִתִּי, וּלְהַעֲמִיד רָאשִׁים דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ רָאשֵׁי הַפִילוֹסוֹפִים וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים, אֲשֶׁר פִּרְסוּם שְׁמָם נִמְשָׁךְ מִשֵּׁם הַטֻּמְאָה, מִשְּׁמוֹת הַחִיצוֹנִים. וְלִפְעָמִים כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לַהֲפֹךְ הָאֱמֶת לְגַמְרֵי, לַעֲשׂוֹת רָשָׁע גָּמוּר לְרֹאשׁ וּמְפֻרְסָם, כִּי בְּוַדַּאי לֹא יִטְעוּ בוֹ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים, עַל־כֵּן הוּא מִשְׁתַּדֵּל בְּתַחְבּוּלוֹתָיו לְהִתְלַבֵּשׁ בְּאֵיזֶה אִישׁ כָּשֵׁר, אוֹ אֲפִלּוּ בְּצַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָמוּר, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הָרַע וְאֵין לוֹ כֹּחַ לְהוֹצִיא אֶת יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת מֵרַע לְטוֹב, וְהַבַּעַל־דָּבָר מַכְנִיס בְּלִבּוֹ שֶׁיַּחֲלֹק עַל זֶה הַצַּדִּיק הַגָּמוּר שֶׁזָּכָה לְבַטֵּל הָרַע בְּתַכְלִית וְהוּא הָרֹאשׁ־בַּיִת הָאֲמִתִּי, וְהַבַּעַל־דָּבָר מַגְדִּיל שְׁמוֹ וּפִרְסוּמוֹ שֶׁל זֶה הַחוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי, כִּי הוּא מְרֻצֶּה שֶׁכָּל הָעוֹלָם יִתְקָרְבוּ לְרָאשִׁים כָּאֵלּוּ אַף־ עַל־פִּי שֵׁהֵם צַדִּיקִים קְצָת, כְּדֵי לְהַרְחִיקָם מֵהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל, רֹאשׁ־בַּיִת הָאֲמִתִּי, שֶׁכָּל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל וְתִקּוּן הָעוֹלָמוֹת עַל־ יָדוֹ. וּמִזֶּה נִמְשַׁךְ גַּם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת קֹרַח וַעֲדָתוֹ, שֶׁהִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ הַבַּעַל־דָּבָר בָּהֶם וְרָצָה לְהַגְדִּיל שְׁמָם, כִּי הֵם הָיוּ קְרִיאֵי מוֹעֵד אַנְשֵׁי שֵׁם, וְנָתַן בְּלִבָּם שֶׁיַּחְלְקוּ עַל משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא כְּלַל וְשֹׁרֶשׁ וִיסוֹד שֶׁל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְכָל זֶה נִמְשַׁךְ מִבְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל מִלְחַמְתּוֹ שֶׁל עֲמָלֵק הוּא כְּנֶגֶד בְּחִינַת משֶׁה רַבֵּנוּ עַצְמוֹ, לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים שְׁמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן לֹא יָכֹל משֶׁה בְּעַצְמוֹ לְהִלָּחֵם עִמּוֹ בְּפֹעַל מַמָּשׁ, כִּי אֵין חָבוּשׁ מַתִּיר אֶת עַצְמוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִים, כִּי אֵיךְ אֶפְשָׁר לְהַצַּדִּיק לְהַגְדִּיל וּלְפַרְסֵם שֵׁם עַצְמוֹ, עַל־כֵּן צִוָּה לְתַלְמִידוֹ יְהוֹשֻׁעַ: "צֵא הִלָּחֵם בַּעֲמָלֵק", כִּי הַתַּלְמִידִים שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁהֵם בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ, הֵם צְרִיכִים לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל הַתַּחְבּוּלוֹת לְפַרְסֵם וּלְהַגְדִּיל שֵׁם הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי הַתַּלְמִידִים יְכוֹלִין לֵידַע גְּדֻלַּת הַצַּדִּיק, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים משֶׁה יָדוֹ" וְכוּ'; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן הַמִּלְחָמָה בְּעַצְמָהּ לְפַרְסֵם וּלְהַגְדִּיל שֵׁם הַצַּדִּיק בְּפֹעַל הוּא צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַתַּלְמִידִים בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק שֶׁבְּכָל דּוֹר הוּא לְהַעְלִים שֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי הַנַּ"ל, עַל־כֵּן צִוָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִמְחוֹת שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ שֶׁל עֲמָלֵק מִן הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן שָׁמַעְנוּ מֵרַבֵּנוּ זְצַ"ל, שֶׁעָסַק פַּעַם אַחַת בְּפוּרִים לְתַקֵּן פְּגַם קֹרַח, כִּי הַכְנָעַת קְלִפַּת עֲמָלֵק בְּפוּרִים וְתִקּוּן פְּגַם קֹרַח שֶׁחָלַק עַל משֶׁה, הַכֹּל בְּחִינָה אַחַת כַּנַּ"ל (שם הלכה ח, אותיות ט י יא יב). EN: 15. Every Rosh Chodesh [New Month] one draws the repair of the blemish of the moon [ pegimas halvana ]. Which is the aspect of peace. And the essential repair of the blemish of the moon is through the intercalated month [ chodesh ha'ibur ]. Through which one equalizes the solar years with the lunar years. And therefore one only intercalates Adar. For then the aspect of the obliteration of Haman-Amalek is drawn. Who is the great enemy. And from him are drawn all the disputes and destructions. Whose hold is from the aspect of the blemish of the moon. And therefore on Purim — when one subdues him and merits to peace. Which is the aspect of the mitzva of sending portions [ mishloach manos ] and gifts to the poor [ matanos la'evyonim ] — all in order to increase peace. And therefore the Megilla is called "words of peace and truth [ divrei shalom v'emes ]." And therefore the essential of the Purim miracle was through the fast. As it is written: "the words of the fasts and their cry [ divrei hatzomot v'za'akasom ]." For through the fast one nullifies all kinds of disputes and merits to peace. Which is the aspect of the repair of the blemish of the moon. Which is drawn through the aspect of the intercalation of the year as mentioned. And therefore one only intercalates Adar. (Birkas haRe'iyah, Halacha 4, os 12) Segment 16 HE: עִקַּר הַכְנָעַת קְלִפַּת עֲמָלֵק וְעִקַּר מִלְחַמְתֵּנוּ עִמּוֹ עַכְשָׁו הוּא רַק עַל־יְדֵי הַזְּכִירָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ" וְכוּ', כִּי צְרִיכִין לִזְכֹּר הֵיטֵב שֶׁיֵּשׁ קְלִפַּת עֲמָלֵק בָּעוֹלָם שֶׁאוֹרֵב עַל הָאָדָם לַעֲקֹר אוֹתוֹ מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁמִּתְגַּבֵּר עַל כָּל אֶחָד וּמַכְנִיס בּוֹ הִרְהוּרִים רָעִים חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁבָּאִים עַל־יָדוֹ לְהִרְהוּרִים שֶׁל כְּפִירוֹת גְּמוּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם; וְלֹא דַי לוֹ בָּזֶה, אֶלָּא יוֹרֵד וּמֵסִית, עוֹלֶה וּמְקַטְרֵג, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל אַחַר־כָּךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר עַל הָאָדָם; וְלִפְעָמִים מַכְנִיס הַקִּטְרוּג בְּדַעַת הָאָדָם עַצְמוֹ וּמַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ חַס וְשָׁלוֹם כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם. וּבֶאֱמֶת אָנוּ חֲלוּשֵׁי כֹחַ מְאֹד וְאֵין לָנוּ כֹּחַ לִלְחֹם עִמּוֹ, רַק בְּכֹחַ גְּדוֹלֵי מֻבְחֲרֵי הַצַּדִּיקִים הַלּוֹחֲמִים עִמּוֹ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר בִּכְדֵי לְהַצִּיל הַחֲלוּשֵׁי־כֹחַ מִיָּדוֹ; אֲבָל הוּא מִתְגַּבֵּר עַל זֶה בְּעַצְמוֹ, וּמַכְנִיס מַחֲלֹקֶת גָּדוֹל בָּעוֹלָם עַל זֶה הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּחִינַת משֶׁה הָעוֹסֵק בְּמִלְחַמְתּוֹ; וְלִפְעָמִים מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ וּמַכְנִיס טִינָא גַּם בְּלֵב גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים לְהַרְהֵר אַחַר הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הַנַּ"ל וְלַחֲלֹק עָלָיו. רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לִזְכֹּר וְלֵידַע כָּל מַה שֶּׁעָשָׂה לָנוּ עֲמָלֵק, יִמַּח שְׁמוֹ, מַה שֶּׁגָּרַם בָּעוֹלָם חֻרְבָּנוֹת כָּאֵלֶּה בִּכְלָל וּבִפְרָט, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּבָר יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְהַכְנִיעוֹ בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וּבְכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת שַׁבָּת, וּבְכֹחַ זְכִירַת מַתַּן תּוֹרָה וִיצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי קְלִפַּת מִצְרַיִם יָנְקוּ גַם־כֵּן מֵעֲמָלֵק; אֲבָל כְּבָר הָיָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעֶזְרָתֵנוּ, וְזָכוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים לַעֲקֹר אוֹתוֹ וּלְשַׁבְּרוֹ כַּמָּה פְּעָמִים, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן מִתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר, כִּי בְּכָל דּוֹר עוֹסֵק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִמְחוֹת שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִמְחֶה שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ לְגַמְרֵי, וְיִתְתַּקֵּן הַכֹּל בִּשְׁלֵמוּת (שם הלכה ז, אותיות לב לג לד). EN: 16. Haman is the aspect of the contamination of the serpent. From which the blemish of the thirty-nine categories of the Sitra Achra [ lamed tes melachos d'Sitra Achra ] is drawn. And therefore he greatly provoked Israel — for they observe the Shabbos and thereby nullify all the work. Through which they subdue and nullify him. And therefore this was the essence of his accusation: "and they do not follow the laws of the king." And our Sages said: "for they push it off — the whole year — on Shabbos, today is Pesach and so forth." And in truth — through the fact that Israel observes the Shabbos — through this they merit to draw the holiness of Shabbos into the six weekdays. To sanctify even the thirty-nine categories of work and the weekday activities — that they be in the aspect of the work of the Tabernacle [ meleches haMishkan ]. Where the work is done by itself [ melacha na'aseh mei'eleihah ]. And the contamination of the serpent has no hold in them. And Haman wanted to overpower this. Therefore he said: "and ten thousand silver talents I will weigh." For he wanted to nullify the power of the shekels of Israel — from which the Tabernacle was made — as per our Sages: "Wicked one — their [shekels] already preceded." And the verse concludes: "by the hands of those who do the work [ al yedei osei hamela'cha ]" specifically. For he wanted to draw specifically the aspect of the doing of work in the physical. Which is from the aspect of the contamination of the serpent. And therefore when Haman was subdued — then the holiness of Purim was revealed. Which illuminates with a very great illumination — in the aspect of the illumination of Shabbos and even more — as is brought in the Kavanos . And even so work is specifically permitted on it. And through this one reveals that we have the power even on the weekdays to push away and nullify the contamination of the serpent — so that they have no hold in the thirty-nine categories of work. Through drawing the holiness of Shabbos upon them. As one sees literally on Purim — that all work is permitted. And even so a great and mighty illumination shines on it — the aspect of the holiness of Shabbos and even more. (Hil. Shabbos, Halacha 3, os 10) Segment 17 HE: עִנְיַן מִצְוַת שְׁתִיַּת הַיַּיִן בְּפוּרִים - עַיֵּן 'שַׁבָּת', אוֹת נו. EN: 17. Mordechai and Esther are the aspect of the illumination of the master to the student [ he'aras ben l'talmid ]. The aspect of the upper dwellers and the lower dwellers [ darei ma'alah v'darei mata ]. From which is drawn the aspect of the illumination of the will at the time of eating. And this is the aspect of the holiness of the Purim feast. And therefore one gives charity to the poor on it. For through charity one draws these repairs as well. (ibid.; see the section on Charity os 16) Segment 18 HE: בִּימֵי מַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, אָז הָיוּ צְרִיכִין יִשְׂרָאֵל לָשׁוּב לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְלִירוּשָׁלַיִם, וְלִבְנוֹת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת "כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה", בִּפְרָט בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם יָשְׁבוּ הַסַּנְהֶדְרִין וְשָׁם הָיָה עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה. נִמְצָא שֶׁהָיוּ צְרִיכִין לַעֲלוֹת אָז לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה מְאֹד, וְקֹדֶם הָעֲלִיָּה מֻכְרָח לִהְיוֹת יְרִידָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר - עַל־כֵּן הִתְגַּבְּרָה אָז הַיְרִידָה מְאֹד, עַד שֶׁבָּאוּ לְמַה שֶּׁבָּאוּ וְנִכְשְׁלוּ בְּנָשִׁים נָכְרִיּוֹת; וְאָז אָרַב עֲלֵיהֶם הָמָן־עֲמָלֵק, יִמַּח שְׁמוֹ, שֶׁאוֹרֵב תָּמִיד עַל יִשְׂרָאֵל לְהַפִּיל אוֹתָם חַס וְשָׁלוֹם לְגַמְרֵי בִּשְׁעַת הַיְרִידָה - עַל־כֵּן הָיָה אָז עֵת צָרָה גְדוֹלָה לְיַעֲקֹב. אַךְ מָרְדְּכַי יָדַע כָּל זֹאת, וְהֵאִיר עֵינֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל לְבַל יִתְיָאֲשׁוּ עַצְמָן מִן הָרַחֲמִים, וַיֵּצֵא בְּתוֹךְ הָעִיר וַיִּזְעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה, וְכֵן עָשׂוּ כָּל יִשְׂרָאֵל, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שָׁמַע לְקוֹל זַעֲקָתָם הַגְּדוֹלָה, עַד שֶׁנִּתְהַפֵּךְ תֵּכֶף הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה וְזָכוּ לַנֵּס שֶׁל פּוּרִים תא וּלְקַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, בְּחִינַת "קִיְּמוּ וְקִבְּלֻ", כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְכָל זֶה הָיָה עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי, מֵחֲמַת שֶׁהָיָה גָבוֹהַּ בְּמַדְרֵגָתוֹ מְאֹד וְזָכָה לַעֲלוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהָיָה יָכוֹל לְהָאִיר גַּם לְמַטָּה לְמַטָּה בְּתַכְלִית שִׁפְלוּת הַיְרִידָה, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק הוּא בְּמַעֲלָה גְדוֹלָה בְּיוֹתֵר, הוּא יָכוֹל לְהָאִיר בְּמַדְרֵגָה נְמוּכָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, עַד שֶׁתִּתְהַפֵּךְ תַּכְלִית הַיְרִידָה לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה, בְּחִינַת "וְנַהֲפוֹךְ הוּא" וְכוּ'. וְאָז זָכוּ לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת פּוּרִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ הֶאָרָה זוֹ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וּבְכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, עַד שֶׁאֲפִלּוּ עַתָּה, בְּתַכְלִית הַיְרִידָה הַגְּדוֹלָה שֶׁל קֵץ הַפְּלָאוֹת, שֶׁהַיְרִידָה הַזֹּאת מֻכְרַחַת לַעֲבֹר קֹדֶם שֶׁנִּזְכֶּה לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה שֶׁהִיא גְאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה, אֲבָל עַל־יְדֵי הֶאָרָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת שֶׁל פּוּרִים יְכוֹלִין לַהֲפֹךְ כָּל הַיְרִידוֹת לַעֲלִיּוֹת, וְכַמּוּבָא בַּכְּתָבִים, שֶׁהֶאָרָה זוֹ שֶׁל מָרְדְּכַי מֵאִיר עַד סוֹף הָעֲשִׂיָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִתְהַפֵּךְ כָּל הַיְרִידוֹת לַעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת (הלכות תחומין הלכה ד). EN: 18. The essential immensity of the war of Amalek in every generation is — for in every generation the redemption is ready to come through the truly true and great tzaddik of each generation. Who is the aspect of Moshe-Mashiach [ Moshe-Mashiach ]. And he is the aspect of the head of the household [ rosh habayis ] of all the world. And the Name of Hashem is combined in his name. And he is the simple foundation from which all four elements are drawn at their root. And all the worlds in their entirety and all their vitality — everything is drawn through him. And if this tzaddik were revealed in the world. And the entire world were truly drawing close to him. Certainly the world would already be repaired in completeness. But the essential obstruction is through the immense strife that the adversary introduces into the world. And incites them to dispute specifically against this tzaddik even more. Which is the essential war of Amalek. Whose entire war is to conceal and hide the name of this tzaddik — who is the true head of the household. And to establish heads from the Sitra Achra — G-d forbid. Such as the heads of the philosophers and the apostates. Whose fame is drawn from the name of impurity — from the names of the outside forces. And sometimes when he sees it is impossible for him to entirely reverse the truth — to make a complete wicked one the head and the famous one. For certainly the worthy people of Israel would not be misled by him. Therefore he busies himself with his stratagems to clothe himself in some decent person. Or even in a tzaddik who is not complete — in whom the evil has some hold and who does not have the power to bring Israel out completely from evil to good. And the adversary implants it in his heart — that he dispute this complete tzaddik who merited to nullify the evil in the ultimate degree and who is the true head of the household. And the adversary magnifies the name and fame of this one who disputes the truly true tzaddik . For he is pleased that the entire world draw close to such leaders — even though they are somewhat righteous. In order to distance them from the great tzaddik — the true head of the household. Through whom the repair of all the souls of Israel and the repair of the worlds depends. And from this was also drawn the aspect of the dispute of Korach and his congregation. That the adversary clothed himself in them and wanted to magnify their names. For they were among the appointed ones — men of renown [ kri'ei mo'ed anshei sheim ]. And put it in their hearts to dispute Moshe Rabbeinu — peace be upon him. Who is the general and root and foundation of the entire holy Torah. And all of this is drawn from the aspect of the shell of Amalek as mentioned. And since the entire war of Amalek is against the aspect of Moshe Rabbeinu himself — to conceal and hide his name — G-d forbid. Therefore Moshe could not himself fight with him in actual deed. For no prisoner frees himself from prison. For how is it possible for the tzaddik to magnify and publicize his own name. Therefore he commanded his student Yehoshua: "go out and fight against Amalek." For the students of the tzaddik — who are the aspect of Yehoshua — they must exert themselves with all their stratagems to publicize and magnify the holy and awesome name of the truly true tzaddik in the world. For specifically through the students one can know the greatness of the tzaddik . And all of this is through the power of the tzaddik himself — who is the aspect of Moshe. Which is the aspect of "and it was when Moshe raised his hand" — and so forth. Only even so — the actual war to publicize and magnify the name of the tzaddik in deed — must be done through the students — the aspect of Yehoshua. And since the entire war of Amalek in every generation is to conceal the Name of Hashem — which is the aspect of the name of the above-mentioned truly true tzaddik . Therefore Hashem commanded to blot out his name and memory from the world. And therefore we have heard from our master of blessed memory — that he once engaged on Purim to repair the blemish of Korach. For the subduing of the shell of Amalek on Purim and the repair of the blemish of Korach who disputed Moshe — all is one aspect as mentioned. (ibid., Halacha 8, os 9, 10, 11, 12) Segment 19 HE: בִּימֵי הָמָן, יִמַּח שְׁמוֹ, אָז הִתְגַּבֵּר עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא מְאֹד, כַּמְבֹאָר בַּמְּגִלָּה וּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁשָּׁלְחוּ לְהָבִיא אֶת וַשְׁתִּי עֲרֻמָּה לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ וְהַשָּׂרִים, אֲשֶׁר לֹא נִשְׁמַע עַזּוּת כָּזֹאת אֲפִלּוּ בֵּין הָעַמִּים; בִּפְרָט הָמָן בְּעַצְמוֹ, שֶׁהָיָה עַז־פָּנִים בְּיוֹתֵר, וְרָצָה לְהִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּתוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁרָצָה לַעֲקֹר אֶת כָּל יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם. וְהַכְנָעָתוֹ הָיָה עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשְּׁנֵי כְתָרִים שֶׁקִּבְּלוּ יִשְׂרָאֵל בְּחוֹרֵב עַל־יְדֵי שֶׁאָמְרוּ "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", שֶׁזֶּה בְּחִינַת נִגְלֶה וְנִסְתָּר שֶׁיֵּשׁ בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחָה וּלְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִשְׁבָּר וְנִתְבַּטֵּל עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהִיא קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, עַד שֶׁבְּכָל דּוֹר וּבְכָל שָׁנָה נִמְשָׁךְ עַל יִשְׂרָאֵל בְּפוּרִים הֶאָרַת מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת "וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים וְנַעֲשִׂים בְּכָל דּוֹר" וְכוּ', וְזֶה בְּחִינַת כָּל עִנְיַן קְרִיאַת הַמְּגִלָּה וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: 19. The essential subduing of the shell of Amalek and the essential of our war with him now is only through the remembrance. Which is the aspect of "remember what Amalek did to you." For one must remember well that there is the shell of Amalek in the world — that lies in ambush for the person to uproot them from both worlds — G-d forbid. Which is the aspect of the essential intensification of the evil inclination — that intensifies against each one and introduces evil thoughts into them — G-d forbid. Until there are those who come through it to thoughts of complete heresies — G-d forbid. And not only this — but he descends and incites and ascends and prosecutes. And through this he can afterward intensify even more against the person. And sometimes he introduces the prosecution into the mind of the person himself — and weakens their mind — G-d forbid — as if their hope is lost — G-d forbid. And in truth we are very weak of strength and have no power to fight with him. Only through the power of the great and chosen tzaddikim who fight with him in every generation — in order to save the weak of strength from his hand. But he overcomes this himself and introduces a great dispute in the world against this great tzaddik — the aspect of Moshe — who engages in his war. And sometimes he clothes himself and introduces ill-feeling even into the hearts of the great tzaddikim — to harbor thoughts against the above-mentioned great tzaddik and to dispute him. Only even so — one must remember and know everything that Amalek — may his name be erased — did to us. What destructions he caused in the world in general and in particular. But even so — we already have the power to subdue him through the power of the holiness of Shabbos and through the power of the great tzaddikim — who are also the aspect of Shabbos. And through the power of the remembrance of the giving of the Torah and the Exodus from Egypt. For the shell of Egypt also suckled from Amalek. But Hashem has already been on our side. And the great tzaddikim merited to uproot and break him several times. And even though he still intensifies and spreads greatly — even so "Hashem's war against Amalek from generation to generation." For in every generation Hashem engages to blot out his name and memory through the great tzaddikim of each generation. Until in the end his name and memory will be entirely blotted out. And everything will be repaired in completeness. (ibid., Halacha 7, os 32, 33, 34) Segment 20 HE: הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים גָּדוֹל מִכָּל הַנִּסִּים, הֲגַם כִּי בַּנֵּס שֶׁל פּוּרִים לֹא הָיָה שׁוּם שִׁנּוּי הַטֶּבַע כְּמוֹ בִּשְׁאָר נִסִּים שֶׁהָיוּ בִּיצִיאַת מִצְרַיִם וּקְרִיעַת יַם־סוּף וּמַתַּן תּוֹרָה וְכַיּוֹצֵא. אַךְ אַדְּרַבָּא, מֵחֲמַת זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא גָדוֹל מִשְּׁאָר נִסִּים, כִּי שְׁאָר הַנִּסִּים הָיוּ בְּחִינַת בִּטּוּל וְשִׁדּוּד הַטֶּבַע, עַל־כֵּן לֹא הָיוּ כִּי אִם לְפִי שָׁעָה, בְּאוֹתוֹ הָעֵת שֶׁשִּׁמֵּשׁ הַנֵּס, וְאַחַר־ כָּךְ חָזְרָה הַנְהָגַת הַטֶּבַע לִמְקוֹמָהּ; אֲבָל בַּנֵּס שֶׁל פּוּרִים לֹא הָיָה שׁוּם שִׁנּוּי הַטֶּבַע, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן רָאוּ בָּעֵינַיִם כִּי כָּל הַסִּבּוֹת שֶׁמְּסַבֵּב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם הָאָדָם בִּפְרָט, מִכָּל־שֶׁכֵּן בִּכְלָל, הַכֹּל הוּא בְּהַשְׁגָּחָה נִפְלָאָה וְנוֹרָאָה, כְּמוֹ שֶׁרוֹאִים בְּסִפּוּר הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים עִם כָּל הַסִּבּוֹת שֶׁהָיוּ בִּשְׁבִיל זֶה, כַּמְבֹאָר בִּמְגִלַּת אֶסְתֵּר וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁבְּכָל זֶה אָנוּ רוֹאִים שֶׁכָּל נִפְלְאוֹתָיו וּמַחְשְׁבוֹתָיו יִתְבָּרַךְ אֵלֵינוּ בְּכָל עֵת, אֲפִלּוּ בְּתֹקֶף הַהַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה, בְּתֹקֶף מְרִירַת הַגָּלוּת. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִם כָּל הַמּוֹעֲדִים יִהְיוּ בְּטֵלִים, יְמֵי הַפּוּרִים לֹא נִבְטָלִים, כִּי כָּל הַמּוֹעֲדִים הֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהָיוּ עַל־יְדֵי שִׁדּוּד הַטֶּבַע וְהִתְגַּלּוּת הַהַשְׁגָּחָה וְנִפְלְאוֹתָיו יִתְבָּרַךְ לְפִי שָׁעָה, אֲבָל לֶעָתִיד לָבוֹא אָז יִתְנַהֵג הָעוֹלָם תָּמִיד רַק עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחָה וְנִפְלָאוֹת; אֲבָל יְמֵי הַפּוּרִים לֹא נִבְטָלִים, כִּי גַם בַּנֵּס שֶׁל פּוּרִים רָאוּ נִפְלְאוֹת הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת וָרֶגַע בִּקְבִיעוּת תָּמִיד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַשְׁגָּחָתוֹ שֶׁל לֶעָתִיד. וְעַל־כֵּן מִצְוַת קְרִיאַת הַמְּגִלָּה יְקָרָה וּגְדוֹלָה כָּל־כָּךְ, כִּי מְפַרְסְמִין נֵס כָּזֶה, שֶׁרוֹאִין הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ בְּכָל עֵת, אֲפִלּוּ בְּתֹקֶף הַהַסְתָּרָה, אֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁיִּשְׂרָאֵל רְחוֹקִים מֵאַרְצָם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָנוּ תִּקְוָה גַּם עַתָּה בַּגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה, עַד אֲשֶׁר תִּצְמַח קֶרֶן יְשׁוּעַת יִשְׂרָאֵל לְעֵין כֹּל וְיָבוֹא מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ וְיִגְאָלֵנוּ גְּאֻלַּת עוֹלָם, אָז יָבִין כָּל אֶחָד אֵיךְ כָּל הַצָּרוֹת וְהַסִּבּוֹת וְהַהַסְתָּרוֹת שֶׁעָבְרוּ עָלָיו, הַכֹּל הָיָה בְּהַשְׁגָּחָה נִפְלָאָה וּבְחַסְדֵי הַשֵּׁם וְנִפְלְאוֹתָיו עִמָּנוּ לְטוֹבָתֵנוּ (הל' תענית, הלכה ד, אות כ). EN: 20. The matter of the mitzva of drinking wine on Purim — see the section on Shabbos os 56. Segment 21 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִדּוֹן בִּיגִיעַת בָּשָׂר, בְּמוֹתָרוֹת, וְאָז הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים שֶׁל הַמּוֹתָרוֹת מְבַלְבְּלִים אֶת מֹחוֹ עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהוֹצִיא מִשְׁפָּטִים אֲמִתִּיִּים וִישָׁרִים וְהַנְהָגוֹת אֲמִתִּיּוֹת מִכָּל הַלִּמּוּדִים שֶׁלּוֹמֵד. וְזֶה הָיָה הַפְּגָם שֶׁל דּוֹאֵג, שֶׁלִּמּוּדוֹ הָיָה גַם־כֵּן מֵאֵלּוּ הַמּוֹתָרוֹת, בִּבְחִינַת "וְשָׁם אִישׁ מֵעַבְדֵי שָׁאוּל נֶעְצָר לִפְנֵי ה'". וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה עֲצָתוֹ חֲלוּקָה לְעוֹלָם, וְאֵינוֹ יָכוֹל לָשִׁית עֵצָה שְׁלֵמָה בְּנַפְשׁוֹ עַל כָּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ. וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת - הַיְנוּ, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ עָלָיו מַחֲלֹקֶת, וְנִתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־זֶה בִּתְשׁוּבָה וְשָׁב עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶחְשָׁבִין בְּעֵינָיו בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וּמַאֲמִין בָּהֶם בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־ זֶה שֶׁנִּתְרַבִּין אֶצְלוֹ הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, עַל־ יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאָז יְכוֹלָה לְקַבֵּל מֵחָכְמָה עִלָּאָה, מִשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, וּמַשְׁפַּעַת לְכָל הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים וְנִתְתַּקֵּן הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת הַשָּׁלוֹם וְהָאַחְדוּת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין בְּיַחַד בְּתוֹךְ הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת י"ב אַבְנֵי יַעֲקֹב שֶׁנִּכְלְלוּ בְּיַחַד בְּתוֹךְ אֶבֶן שְׁתִיָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים כַּנַּ"ל, וּמִזֶּה נַעֲשֶׂה שִׂמְחָה, בְּחִינַת "אוֹר צַדִּיקִים יִשְׂמָח", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה הָיָה תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים, כִּי לֵדַת הָמָן בְּשָׁרְשׁוֹ נִמְשַׁךְ מִפְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, הַיְנוּ מֵהַלִּמּוּדִים שֶׁבָּאִין מִבִּלְבּוּל הַמֹּחִין עַל־יְדֵי הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים שֶׁל הַמּוֹתָרוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דּוֹאֵג, שֶׁהֵסִית אֶת שָׁאוּל לַעֲבֹר עַל דִּבְרֵי שְׁמוּאֵל הַנָּבִיא וּלְהַשְׁאִיר אֲגַג, שֶׁמִּמֶּנּוּ יָצָא הָמָן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן הִתְגָּרָה הָמָן גַּם אָז בְּמָרְדְּכַי, שֶׁהָיָה אָז הַצַּדִּיק וְהֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, בִּפְרָט כִּי אָז הָיָה תג בְּתֹקֶף הַגָּלוּת שֶׁל בָּבֶל וּמָדַי, שֶׁעִקַּר הַגָּלוּת בָּא עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים; וְגַם הִכְשִׁיל אָז בְּמַאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת וְנֶהֱנוּ מִסְּעוּדַת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים שֶׁל הַמּוֹתָרוֹת - וְעַל־כֵּן הִתְגַּבְּרוּ אָז תֹּקֶף הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים עַל יִשְׂרָאֵל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַד אֲשֶׁר בִּקֵּשׁ לְהַשְׁמִיד וְלַהֲרֹג וּלְאַבֵּד וְכוּ'. וְהַנֵּס הָיָה עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי, כִּי הוּא זָכָה לְהַשִּׂיג וְלַעֲלוֹת לִבְחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, וְהִמְשִׁיךְ מִשָּׁם הַמְתָּקָה לְכָל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים. וְזֶה שֶׁאָמַר הָמָן: "יֶשְׁנוֹ עַם אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד" וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁאָמַר שֶׁיִּשְׂרָאֵל הֵם מְפֻזָּרִין וְאֵינָם בְּאַחְדוּת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהַמְשִׁיךְ הַהַמְתָּקָה מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, אַדְּרַבָּא, הוּא רָצָה לְהִתְגָּרוֹת בָּהֶם וּלְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי שֵׂכֶל עֶלְיוֹן שֶׁל הַטֻּמְאָה וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים לַטֻּמְאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים שֶׁהֵכִין. וְזֶה בְּחִינַת הַפּוּר וְהַגּוֹרָל שֶׁהִפִּיל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֵפֵר מַחֲשַׁבְתּוֹ, עַל־יְדֵי גֹּדֶל זְכוּתָם וְצִדְקָתָם שֶׁל מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, עַד שֶׁהִכְנִיסוּ בְּלֵב כָּל יִשְׂרָאֵל לִזְעֹק וְלִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מְאֹד, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הִמְשִׁיכוּ הַהַמְתָּקָה הָעֶלְיוֹנָה מֵהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵישׂ זֶה תָּלוּ אֶת הָמָן וּבָנָיו עַל הָעֵץ הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל פּוּרִים, כִּי כְּשֶׁנִּכְלָלִין יַחַד בַּשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, שָׁם עִקַּר הַשִּׂמְחָה, בִּבְחִינַת "אוֹר צַדִּיקִים יִשְׂמָח". וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת קְרִיאַת מְגִלָּה, כִּי זֶה עִקַּר תֹּקֶף הַנֵּס, שֶׁזָּכוּ עַל־יְדֵי תֹּקֶף הַהִתְגָּרוּת שֶׁל הָמָן לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַסֵּפֶר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל מְגִלַּת אֶסְתֵּר שֶׁנִּתּוֹסֵף אָז, שֶׁקּוֹרִין אוֹתָהּ בִּבְרָכָה לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ" שֶׁנֶּאֱמַר בִּמְגִלַּת אֶסְתֵּר, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הֲדַר קִבְּלוּהָ בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ שֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם אָז; וְעַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַהַמְתָּקָה מֵהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל וְזוֹכִין לְעֵצוֹת שְׁלֵמוֹת וּמִשְׁפַּט אֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קִיּוּם הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין בִּשְׁלֵמוּת קְלִפַּת הָמָן, יִמַּח שְׁמוֹ. וְזֶה בְּחִינַת: "וּבְבֹאָהּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ אָמַר עִם הַסֵּפֶר" דַּיְקָא "יָשׁוּב מַחֲשַׁבְתּוֹ הָרָעָה אֲשֶׁר חָשַׁב עַל הַיְּהוּדִים עַל רֹאשׁוֹ" (שם אותיות יט כ כב כג). EN: 21. In the days of the kingdom of Achashveirosh — then Israel needed to return to the Land of Israel and to Jerusalem. And to build the Temple. Where is the essential aspect of the receiving of the Torah. The aspect of "for from Zion shall go forth the Torah." In particular in the Temple — where the Sanhedrin sat and where was the essential revelation of the Torah. It is found that they needed to ascend then to a very great ascent. And before the ascent one must necessarily have a descent — as explained elsewhere. Therefore the descent greatly intensified then. Until they came to what they came to — and stumbled with foreign women. And then Haman-Amalek — may his name be erased — lay in ambush for them. Who always lies in ambush for Israel — to cast them down — G-d forbid — entirely at the time of the descent. Therefore it was then a time of great trouble for Yaakov. But Mordechai knew all this. And he illuminated the eyes of Israel — not to despair of the mercies. And he went out within the city and cried a great and bitter cry. And likewise all of Israel did so. And Hashem heard the voice of their great cry. Until the descent was transformed immediately to an ascent. And they merited to the miracle of Purim and to the renewed receiving of the Torah. The aspect of "they fulfilled and accepted [ kiymu v'kiblu ]." As our Sages expounded. And all of this was through Mordechai. Since he was very great in his level. And merited to ascend very high. Until he was able to illuminate even very far below — in the ultimate lowliness of the descent. For the greater the tzaddik is in level — the more they can illuminate at a lower and lower level. Until the ultimate descent is transformed to the ultimate ascent. The aspect of "and it was reversed [ v'nahafoch hu ]." And then they merited to draw the illumination of Purim so greatly — until this illumination will be drawn in every generation and every year. Until even now — in the ultimate of the great descent of the end of wonders. Which descent must necessarily pass before one merits to the ultimate ascent — which is the last redemption. But through the great illumination of Purim — one can transform all the descents to ascents. And as is brought in the writings — that this illumination of Mordechai illuminates until the end of the world of action. And through this all the descents can be transformed to great ascents. (Hil. Techumin, Halacha 4) Segment 22 HE: הַיַּיִן הוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לִשְׁתּוֹתוֹ כָּרָאוּי, אֲזַי מְעוֹרֵר שִׂכְלוֹ עַל־יְדֵי הַיַּיִן, בִּבְחִינַת 'זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ', וַאֲזַי מַמְתִּיקִין כָּל הַדִּינִים עַל־יְדֵי שְׁתִיַּת הַיַּיִן, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמִּתְפַּתֶּה בְּיֵינוֹ יֵשׁ בּוֹ מִדַּעַת קוֹנוֹ. אֲבָל כְּשֶׁשּׁוֹתֶה יוֹתֵר מִדַּי, נִתְעוֹרְרִין חַס וְשָׁלוֹם הַגְּבוּרוֹת כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֵין לוֹ כֹּחַ לְעוֹרֵר שֵׂכֶל כָּזֶה שֶׁיַּמְתִּיק דִּינִים כָּאֵלֶּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּלְבֵּל מֹחוֹ בְּיוֹתֵר וְיָכוֹל לְקַלְקֵל הַרְבֵּה, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל בְּפוּרִים מֵאִיר הֶאָרָה גְדוֹלָה וְנִפְלָאָה, שֶׁהִיא הֶאָרַת מָרְדְּכַי, כַּמְבֹאָר בַּכְּתָבִים, וְאָז נִתְעוֹרֵר וּמֵאִיר שֵׂכֶל עֶלְיוֹן וְגָבוֹהַּ כָּזֶה שֶׁמֵּאִיר עַד תַּכְלִית הָעֲשִׂיָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל מִינֵי דִינִים קָשִׁים שֶׁבָּעוֹלָם; וְעַל־כֵּן הַחִיּוּב אָז לִשְׁתּוֹת וּלְהִשְׁתַּכֵּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה עַל־יְדֵי הַשְּׁתִיָּה שֶׁל פּוּרִים לְשֵׂכֶל עֶלְיוֹן וְגָבוֹהַּ מְאֹד, כִּי אָז יֵשׁ כֹּחַ לְהַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם עַל־יְדֵי שֵׂכֶל עֶלְיוֹן הַנַּ"ל הַמֵּאִיר בְּפוּרִים (שם אות כו). EN: 22. In the days of Haman — may his name be erased — the boldness of the Sitra Achra greatly intensified then. As is explained in the Megilla and the saying of our Sages. Who sent to bring Vashti naked before the king and the princes. Such boldness was not heard of even among the nations. In particular Haman himself — who was very brazen-faced. And wanted to intensify with his boldness so greatly — until he wanted to uproot all of Israel — G-d forbid. And his subduing was through Mordechai and Esther. Who are the aspect of the two crowns that Israel received at Chorev — through saying "na'aseh and nishma [we shall do and we shall hear]." Which is the aspect of the revealed and the hidden in the Torah and the service of Hashem. Through which one merits to joy and to holy boldness. Until through this the boldness of the Sitra Achra is broken and nullified. Which is the shell of Haman-Amalek. Until in every generation and every year — the illumination of Mordechai and Esther is drawn upon Israel on Purim. Which is the aspect of "na'aseh and nishma." The aspect of the receiving of the Torah. And this is the aspect of "and these days are remembered and enacted in every generation." And this is the aspect of the entire matter of the reading of the Megilla and sending portions and gifts to the poor — as explained in the main text. (ibid.) Segment 23 HE: עִקַּר יְנִיקַת עֲמָלֵק הוּא מֵהִתְגַּבְּרוּת בְּחִינַת הַזְּמַן, מִבְּחִינַת עֵת רָעָה; וְעִקַּר הַכְנָעָתוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת זִכָּרוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת "זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ" וְכוּ' (הל' ראש השנה, הלכה ה). EN: 23. The miracle of Purim is greater than all the miracles. Even though in the miracle of Purim there was no change of nature as in the other miracles that were at the Exodus from Egypt and the splitting of the Sea of Reeds and the giving of the Torah and the like. But on the contrary — because of this very thing it is greater than the other miracles. For the other miracles were in the aspect of the nullification and disruption of nature. Therefore they were only for a while — at the time when the miracle took effect. And afterward the natural order returned to its place. But in the miracle of Purim there was no change of nature whatsoever. And even so they saw with their eyes that all the causes that Hashem causes with the person in particular — all the more so in general — all of it is in a wondrous and awesome providence. As one sees in the story of the Purim miracle — with all the causes that were for this. As explained in the Megillas Esther and in the main text. For in all of this we see that all His wonders and thoughts towards us at all times — even within the full strength of the concealment within the concealment [ hester b'soch hester ] — in the full strength of the bitterness of the exile. And therefore our Sages said: if all the Yamim Tovim are nullified — the days of Purim shall not be nullified. For all the Yamim Tovim are a remembrance of the Exodus from Egypt — which was through the disruption of nature and the momentary revelation of the providence and His wonders. But in the future — the world will always be governed only through providence and wonders. But the days of Purim shall not be nullified. For also in the miracle of Purim they saw the wonders of His providence at all times and moments constantly always. Which is the aspect of the revelation of His providence in the future. And therefore the mitzva of reading the Megilla is so precious and great. For one publicizes such a miracle — that one sees His blessed providence upon us at all times. Even within the full strength of the concealment. Even at a time when Israel are distant from their land. And through this we have hope even now in this bitter exile. Until the horn of the salvation of Israel will sprout for all to see. And our righteous Mashiach will come and redeem us with the eternal redemption. Then each person will understand how all the troubles and causes and concealments that passed over them — all of it was in wondrous providence and in the lovingkindnesses of Hashem and His wonders with us for our good. (Hil. Ta'anis, Halacha 4, os 20) Segment 24 HE: מַלְכוּת הָרְשָׁעָה, בְּחִינַת מַלְכוּת הָמָן־עֲמָלֵק, עִקַּר יְנִיקָתָהּ מֵרַגְלֵי הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַחֲנֵה דָן, שֶׁהָיָה עֲמָלֵק כָּרוּךְ אַחֲרָיו; וּבִזְמַנֵּי הַשָּׁנָה הוּא בְּחִינַת תְּקוּפָה הָאַחֲרוֹנָה, תְּקוּפַת טֵבֵת, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד מַחֲנֵה דָן. וְזֶה בְּחִינַת "וַתִּלָּקַח אֶסְתֵּר וְכוּ' הוּא חֹדֶשׁ טֵבֵת". וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָמָן הָיָה עַל חֹדֶשׁ אֲדָר, שֶׁהוּא סוֹף כָּל הַשָּׁנָה. וְעִקַּר הַכְנָעַת קְלִפַּת עֲמָלֵק הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, בִּפְרָט צְדָקָה לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתִקּוּן הַבְּרִית, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה עִנְיַן בְּחִינַת מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים בְּפוּרִים (ענין הד' פרשיות). EN: 24. Through the blemish of faith in the sages [ emunас chachamim ] — through this one is judged with the toil of the flesh — with excesses [ mosros ]. And then the foul smoke of the excesses confuses one's brain until one cannot derive true and straight judgments and true ways of conduct from all the learnings one studies. And this was the blemish of Do'eg. Whose learning also came from these excesses. The aspect of "and there was a man from the servants of Shaul — detained before Hashem." And also through this one's counsel is always divided. And one cannot set complete counsel for oneself in everything that is needed. And the repair for this is through dispute [ machloket ]. Namely — that Hashem sends upon them dispute. And one is aroused through this to teshuva . And returns regarding the blemish of faith in the sages. And through this the holy books are regarded by one more and more each time. Which are the aspect of the totality of the Oral Torah. And one believes in them more greatly. And through the fact that the holy books multiply for one — through this the holy Torah is completed. And then it can receive from the supernal wisdom — from the all-encompassing supernal intellect. And it pours forth to all the particular intellects. And through this all the judgments and contractions are sweetened. And everything is repaired. And this is the aspect of the greatness of the peace and unity among Israel. For through this one is included together within the all-encompassing intellect. Which is the aspect of the twelve stones of Yaakov that were included together within the Foundation Stone [ even shesiya ]. Through which all the judgments are sweetened as mentioned. And from this joy is made. The aspect of "the light of the righteous shall rejoice." As explained in the main text. And this was the immensity of the Purim miracle. For the birth of Haman at its root was drawn from the blemish of faith in the sages — namely from the learnings that come from the confusion of the brain through the foul smoke of the excesses. Which is the aspect of the learning of Do'eg — who incited Shaul to transgress the words of Shmuel the prophet and to spare Agag. From whom Haman descended — as per our Sages. And therefore Haman also provoked then against Mordechai — who was then the tzaddik and the sage of the generation. In particular because it was then in the full strength of the Babylonian and Median exile — whose essential exile came because of the blemish of faith in the sages. And also he caused them to stumble with forbidden foods. And they benefited from the feast of Achashveirosh. Through which the foul smoke of the excesses intensifies even more. And therefore the immensity of the judgments and contractions intensified against Israel then — may the Merciful One protect us. Until he sought to destroy and kill and eliminate — and so forth. And the miracle was through Mordechai. For he merited to attain and ascend to the aspect of the above-mentioned all-encompassing supernal intellect. And drew from there the sweetening of all the judgments and contractions. And this is what Haman said: "there is one people — scattered and dispersed." Namely that he said that Israel are scattered and not in unity. Through which they cannot draw the sweetening from the above-mentioned all-encompassing intellect. On the contrary — he wanted to provoke them and overcome them through the supernal intellect of the impurity and the Sitra Achra . Which is the aspect of the fiftieth gate of impurity. Which is the aspect of the tree fifty cubits high that he prepared. And this is the aspect of the lot [ hapur v'hagor'al ] that he cast — as explained in the main text. But Hashem thwarted his plan — through the greatness of the merit and righteousness of Mordechai and Esther. Until they introduced into the hearts of all of Israel to cry and cry out to Him greatly. Until through this they drew the supreme sweetening from the all-encompassing holy supernal intellect. And through this they hung Haman and his sons on the above-mentioned tree. And this is the aspect of the joy of Purim. For when one is included together in the above-mentioned supernal intellect — there is the essential joy. The aspect of "the light of the righteous shall rejoice." And this is the aspect of the mitzva of reading the Megilla. For this is the immensity of the miracle — that they merited through the immensity of the provocation of Haman to return in teshuva regarding the blemish of faith in the sages. Until through this the holy books of the Torah multiplied. Which is the aspect of the holy book of the Megillas Esther that was added then. Which one reads with a blessing before and after it. And through this the entire holy Torah is completed. Which is the aspect of "they fulfilled and accepted [ kiymu v'kiblu ]" stated in the Megillas Esther. And our Sages expounded: they newly accepted it in the days of Achashveirosh. Which is the aspect of the renewed fulfillment of the Torah that they accepted upon themselves then. And through the completeness of the Torah — through this one draws the sweetening from the all-encompassing supernal intellect. And one merits to complete counsels and the judgment of truth. Which is the essential aspect of the fulfillment of the Torah. And through this one subdues in completeness the shell of Haman — may his name be erased. And this is the aspect of: "and when she came before the king — he said with the letter [ im hasefer ]" specifically — "let his evil plan which he devised against the Jews return upon his own head." (ibid., os 19, 20, 22, 23) Segment 25 HE: מִצְוַת קְרִיאַת מְגִלַּת אֶסְתֵּר הוּא בְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין אֶת יִשְׂרָאֵל מִשְּׁנָתָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, וְזוֹכִין לְזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה וְלִבְחִינַת מֹחִין וָדַעַת (הל' פורים ה"א). EN: 25. Wine is the aspect of powers [ gevuros ] and judgments. And one who merits to drink it properly — then one's intellect is aroused through the wine. The aspect of "one who has merited [ zacha ] — it becomes head [ rosh ]." And then all the judgments are sweetened through the drinking of the wine. The aspect of what our Sages said: "one who is persuaded by their wine has somewhat of the mind of their Creator." But when one drinks too much — G-d forbid the powers are aroused so greatly — that one does not have the power to arouse such an intellect that can sweeten such judgments. And through this one's brain becomes even more confused. And one can cause much harm — G-d forbid — as our Sages said. But on Purim a great and wondrous illumination shines — which is the illumination of Mordechai — as is brought in the writings. And then a very high and elevated intellect is aroused and shines. That illuminates until the ultimate of the world of action. Through which all kinds of harsh judgments in the world are sweetened. And therefore the obligation then is to drink and become intoxicated — as per our Sages. In order that through the Purim drinking one ascend to the very high and elevated intellect as mentioned. For there is then the power to sweeten all the judgments in the world through the above-mentioned supernal intellect that shines on Purim. (ibid., os 26) Segment 26 HE: בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה בִּימֵי הַפּוּרִים נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הַכְנָעַת קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלִּין כָּל הַהַסְתָּרוֹת וְנִתְהַפְּכִין לְדַעַת וְנַעֲשֶׂה מֵהֶם עַצְמָם תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְּגִלָּה שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי מַפֶּלֶת הָמָן. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת 'מְגִלָּה' מִלְּשׁוֹן 'הִתְגַּלּוּת', הַיְנוּ הִתְגַּלּוּת הַהַסְתָּרָה. וְאָז נִתְתַּקֵּן הַפְּגָם שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי שֶׁנֶּהֱנוּ מִסְּעוּדַת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הִתְגַּבְּרָה הַהַסְתָּרָה, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילָה שֶׁאֵינָהּ בִּקְדֻשָּׁה בָּא הַסְתָּרַת פָּנִים, חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל אָז נִתְגַּלָּה הַהַסְתָּרָה, וְהָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה אָז בִּבְחִינַת אֲכִילַת מָן, שֶׁהוּא לֶחֶם מִן הַשָּׁמַיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדַּעַת הַגָּדוֹל שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב. וְזֶה בְּחִינַת 'חַיָּב אֱנָשׁ לְבַסּוֹמֵי בְּפוּרַיָּא עַד דְּלָא יָדַע' וְכוּ', כִּי שָׁם אֵין שׁוּם רָע כְּלָל, רַק כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב (רַק מִשָּׁם וּלְמַטָּה מִתְפַּצְּלִין שְׁנֵי הַדְּרָכִים, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת אָרוּר הָמָן וּבָרוּךְ מָרְדְּכַי), וְעַל־יְדֵי הַדַּעַת הַזֶּה נִמְשָׁךְ רַחֲמָנוּת בָּעוֹלָם, כִּי כְּפִי גֹּדֶל הַדַּעַת כֵּן גֹּדֶל הָרַחֲמָנוּת; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבֶּה הַשָּׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, בְּחִינַת צְדָקָה, רַחֲמֵי; וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ הוּא בְּחִינַת אַהֲבָה וְשָׁלוֹם שֶׁנִּתְרַבָּה אָז עַל־יְדֵי הַדַּעַת הַגָּדוֹל הַזֶּה. גַּם מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָמָן־עֲמָלֵק הוּא עַל־יְדֵי תַּאֲוַת עֲשִׁירוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה אָז, בְּחִינַת מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, כִּי עִקַּר הַכְנָעַת תַּאֲוַת הָעֲשִׁירוּת הִיא עַל־יְדֵי צְדָקָה (שם אותיות א ד ו ז). EN: 26. The essential suckling of Amalek is from the intensification of the aspect of time — from the aspect of the evil time [ es ra'ah ]. And the essential of his subduing is through the aspect of remembrance [ zikayon ]. Which is the aspect of knowledge [ da'as ]. Through which time is nullified — as explained in the main text. And this is the aspect of "remember what Amalek did to you." (Hil. Rosh Hashana, Halacha 5) Segment 27 HE: הָמָן־עֲמָלֵק רָצָה לְבַטֵּל הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן גָּזַר לְהַשְׁמִיד וְכוּ' אֶת כָּל הַיְּהוּדִים. וְעַל־כֵּן הִפִּיל פּוּר עַל חֹדֶשׁ אֲדָר, שֶׁמֵּת בּוֹ משֶׁה, שֶׁהוּא עִקָּרָן שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הָעוֹסְקִין בָּזֶה לְגַלּוֹת הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר יְנִיקָתוֹ הוּא מִפְּגַם הָאֲכִילָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁנֶּהֱנוּ מִסְּעוּדַת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ; כִּי פְּגַם הָאֲכִילָה הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַמִּזְבֵּחַ, שֶׁמִּשָּׁם יוֹנֵק הַכְּסִילוּת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת קְלִפַּת הָמָן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַכֵּר הַשֵּׂכֶל גַּם אֵצֶל יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים וְנִתְעָרֵב דַּעְתָּם, עַד שֶׁנֶּחֱשָׁךְ אֶצְלָם אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁמְּגַלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּרִים שֶׁמְּדַבֵּר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת מָרְדְּכַי, וְהַדִּבּוּרִים הַלָּלוּ הוֹלְכִים וְנִכְתָּבִים גַּם בְּסִפְרֵי הָאֻמּוֹת, בִּבְחִינַת "וְשָׁמְעוֹ הוֹלֵךְ בְּכָל הַמְּדִינוֹת", וְאָז הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בֵּין הָעַכּוּ"ם מוֹצֵא אֶת אֵלּוּ הַדִּבּוּרִים הַכְּתוּבִים בְּסִפְרֵיהֶם, בִּבְחִינַת "וַיִּמָּצֵא כָתוּב אֲשֶׁר הִגִּיד מָרְדְּכַי", וְעַל־יְדֵי־ זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים, בְּחִינַת "וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים" (שֶׁכָּל אֵלּוּ הַפְּסוּקִים מְבֹאָרִים בִּמְגִלַּת אֶסְתֵּר), וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם הַמִּזְבֵּחַ וְנִשְׁלָם הַשֵּׂכֶל, וְזוֹכִין לְקַבֵּל אָז אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁמְּגַלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת מַפֶּלֶת הָמָן־עֲמָלֵק. וְעַל־כֵּן הַמְּגִלָּה נִכְתְּבָה גַּם בְּסִפְרֵיהֶם, וְהַכָּתוּב מְסַפֵּר זֹאת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְכָל מַעֲשֵׂה תָקְפּוֹ וְכוּ' הֲלֹא הֵם כְּתוּבִים עַל סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי מָדַי וּפָרָס", כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלַּת מָרְדְּכַי, שֶׁהַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁלּוֹ הוֹלְכִים וְנִשְׁמָעִים לְמֵרָחוֹק כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּכְתָּבִים גַּם בְּסִפְרֵיהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים וְנִמְשָׁכִין כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר מַה שֶּׁנִּשְׁמָעִין דִּבְרֵי מָרְדְּכַי לְמֵרָחוֹק כָּל־כָּךְ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁיֵּשׁ אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה שָׁלוֹם וְאַהֲבָה בֵּין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲוִיר נָח וְזַךְ - עַל־כֵּן מִצְוָה לְחַלֵּק מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים בְּפוּרִים, הַיְנוּ צְדָקָה, וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ, בִּשְׁבִיל לְהַרְבּוֹת הַשָּׁלוֹם בֵּין אִישׁ לְרֵעֵהוּ; וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִשְׁלָם הַמִּזְבֵּחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הָאֲכִילָה, שֶׁלֹּא יוּכַל הַכְּסִילוּת לִינֹק מִמֶּנָּה, רַק כְּדֵי חִיּוּנוֹ וְלֹא יוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי אֲכִילָה כָּזֹאת נִשְׁלָם הַדַּעַת - וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת סְעוּדַת פּוּרִים. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת סְעוּדַת פּוּרִים סָמוּךְ לָעֶרֶב, אַחַר שֶׁכְּבָר קִיְּמוּ כָּל הַמִּצְו?ֹת הַנַּ"ל: מִקְרָא מְגִלָּה וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְתַּקְּנָה הָאֲכִילָה. וְעַל־כֵּן מִתְעַנִּין תַּעֲנִית אֶסְתֵּר קֹדֶם פּוּרִים, כִּי גַם הַתַּעֲנִית הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן תַּאֲוַת אֲכִילָה, שֶׁמִּמֶּנָּה הָיָה יְנִיקַת הָמָן כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁנּוֹהֲגִין לִתֵּן צְדָקָה גַּם אָז, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל פְּגַם הָאֲכִילָה הוּא צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם הַמִּזְבֵּחַ וְנִתְתַּקֵּן הַכֹּל, כַּנַּ"ל (שם הלכה ב). EN: 27. The wicked kingdom — the aspect of the kingdom of Haman-Amalek — its essential suckling is from the feet of the holy Kingship [ malchus dikdusha ]. Which is the aspect of the camp of Dan. That Amalek used to cling to after them. And in the times of the year — it is the aspect of the final season — the season of Tevet [ tekufas Tevet ]. Which corresponds to the camp of Dan. And this is the aspect of "and Esther was taken — in the month of Tevet." And the essential intensification of Haman was against the month of Adar — which is the end of the entire year. And the essential subduing of the shell of Amalek is through charity. In particular charity to the Land of Israel. Through which one merits to the repair of the covenant [ tikun habris ]. Which is the essential repair of the holy Kingship. And this is the matter of the aspect of gifts to the poor [ matanos la'evyonim ] on Purim. (The matter of the Four Parshiyos) Segment 28 HE: הָמָן־עֲמָלֵק מֵהֶם בָּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, פְּגַם טֻמְאַת מִקְרֵה לַיְלָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁבָּא בִּשְׁעַת שֵׁנָה, בְּחִינַת "אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ", כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן רָצָה הָמָן לְהִתְגַּבֵּר בְּסוֹף גָּלוּת בָּבֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה, כַּמּוּבָא. וְלִפְעָמִים בָּא טֻמְאָה זוֹ עַל־ יְדֵי פְּגַם הַמַּאֲכָלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן הִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם אָז עַל־יְדֵי שֶׁנֶּהֱנוּ מִסְּעוּדַת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, בְּחִינַת פְּגַם הָאֲכִילָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר חִזּוּק הַמַּלְאָךְ, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי תִּקּוּן הַמַּאֲכָלִים, הוּא בְּחֹדֶשׁ נִיסָן, עַל־כֵּן רָצָה לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם בְּחֹדֶשׁ אֲדָר, שֶׁהוּא בְּתַכְלִית הָרִחוּק מֵחֹדֶשׁ נִיסָן הֶעָבָר. וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי תַּעֲנִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ שִׂמְחָה וּמְחַזְּקִין כֹּחַ הַמַּלְאָךְ - וְזֶה בְּחִינַת הַתַּעֲנִיתִים שֶׁצִּוְּתָה אֶסְתֵּר לְהִתְעַנּוֹת אָז, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ שִׂמְחָה, בְּחִינַת שִׂמְחַת פּוּרִים, וְנִתְחַזֵּק כֹּחַ הַמַּלְאָךְ, כִּי עַל־יְדֵי שִׂמְחָה יְכוֹלִין לְחַזֵּק כֹּחַ הַמַּלְאָךְ גַּם בְּכָל הַשָּׁנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הַמַּאֲכָלִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת סְעוּדַת פּוּרִים, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, שֶׁהִיא חִזּוּק כֹּחַ הַמַּלְאָךְ, בִּבְחִינַת "לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין מִטֻּמְאָה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְנָעַת קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק. וְעַל־ כֵּן הָיְתָה הַכְנָעַת וּמַפֶּלֶת הָמָן־עֲמָלֵק עַל־יְדֵי הַסְּעוּדָה שֶׁזִּמְּנַתּוּ אֶסְתֵּר - עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר מַפֶּלֶת הָמָן הָיְתָה בְּנִיסָן, שֶׁאָז נִתְחַזֵּק כֹּחַ הַמַּלְאָךְ; וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִשֶּׁנִּכְנַס אֲדָר מַרְבִּין בְּשִׂמְחָה, כִּי אַף שֶׁאֲדָר הוּא רָחוֹק מְאֹד מִקְּדֻשַּׁת נִיסָן הֶעָבַר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה רָצָה הָמָן לְהִתְגַּבֵּר אָז, אֲבָל בֶּאֱמֶת יְכוֹלִין אֲנַחְנוּ לְחַזֵּק כֹּחַ הַמַּלְאָךְ תָּמִיד עַל־יְדֵי שִׂמְחָה כַּנַּ"ל. וְאָז כְּשֶׁנִּתְתַּקְּנִין הַמַּאֲכָלִים עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שִׂמְחַת פּוּרִים, אָז הַמַּאֲכָלִים שֶׁל פּוּרִים הֵם בִּבְחִינַת מָן - וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת וְכוּ' (שם ה"ג אותיות א ב ג ד ה). EN: 28. The mitzva of the reading of the Megillas Esther is the aspect of the stories of ancient times [ sipurei ma'asiyos shel shanim kadmoniyos ]. Through which one awakens Israel from their sleep. Which is the aspect of the departure of the intellects and the knowledge. And one merits to the holy remembrance — and to the aspect of intellects and knowledge. (Hil. Purim, Halacha 1) Segment 29 HE: לִפְעָמִים בָּא טֻמְאָה הַנַּ"ל עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלֶה טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל אֶל הַמֹּחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה פְּגַם הַמִּשְׁפָּט. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנּוֹלַד הָמָן מִזֶּרַע אֲגַג, שֶׁהֶחֱיָה אוֹתוֹ שָׁאוּל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פָּגַם בִּבְחִינָה זֹאת, כִּי קְלִפַּת עֲמָלֵק כָּלוּל מֵעֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל. וְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת, וְהוּא בְּחִינַת בֵּן הַמְחַפֵּשׂ בְּגִנְזַיָּא דְמַלְכָּא, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מְסַלֵּק כָּל חָכְמָתוֹ וְהַשָּׂגָתוֹ וְעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם בִּפְשִׁיטוּת וּתְמִימוּת, וּמַשְׁלִיךְ עַצְמוֹ לְתוֹךְ הַפְּשִׁיטוּת בִּשְׁבִיל לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַשִּׂיג הַשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת 'רָשָׁע וְטוֹב לוֹ צַדִּיק וְרַע לוֹ', שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַבְּחִינַת מִשְׁפָּט בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, וְאָז נִתְבַּטֵּל טֻמְאָה הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַפֶּלֶת הָמָן, שֶׁהָיְתָה עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא הָיָה בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁזָּכָה לָזֶה, כִּי הוּא הָיָה בַּעַל הַשָּׂגָה גְדוֹלָה, כַּמּוּבָן בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן סִלֵּק כָּל הַחָכְמוֹת, וְיָצָא בְּתוֹךְ הָעִיר וְזָעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה וְלָבַשׁ שַׂק וָאֵפֶר, וְעַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ זָכָה לְהַשָּׂגַת צַדִּיק וְרַע לוֹ וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, וְעַל־יְדֵי־זֶה הִכְנִיעַ וּבִטֵּל קְלִפַּת הָמָן, יִמַּח שְׁמוֹ, כִּי אֲחִיזַת מָרְדְּכַי וְשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ הָיָה בְּמָקוֹם גָּבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, שֶׁהוּא סוֹד הִתְגַּלּוּת חָכְמָה סְתִימָאָה, שֶׁהִיא נִתְגַּלָּה בְּעֵת הַשֵּׁנָה וְהַדּוּרְמִיטָא דַּיְקָא, כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל; הַיְנוּ, כִּי דַיְקָא בְּעֵת הַשֵּׁנָה, שֶׁהַצַּדִּיק מְסַלֵּק כָּל חָכְמָתוֹ כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֵׁנָה, אָז נִתְגַּלֶּה הֶאָרַת מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת חָכְמָה סְתִימָאָה, הַיְנוּ שֶׁנִּתְגַּלֶּה הַחָכְמָה הַסְּתוּמָה וְנֶעְלָמָה מֵעֵין כֹּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגַת 'צַדִּיק וְרַע לוֹ רָשָׁע וְטוֹב לוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרָא מָרְדְּכַי, מִלְּשׁוֹן "מָר דְּרוֹר", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה; 'דְּרוֹר' הוּא בְּחִינַת יוֹבֵל, שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים וּצְדָקָה שֶׁמַּרְבִּין בְּפוּרִים, כִּי צְדָקָה הִיא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט וְתִקּוּן הַבְּרִית (שם אותיות ו ט י יא). EN: 29. Every year during the days of Purim — the aspect of the subduing of the shell of Haman-Amalek is drawn. Through which all the concealments are revealed and are transformed into knowledge. And Torah is made from them themselves. Which is the aspect of the Megilla — that was made through the downfall of Haman. And therefore it is called "Megilla" — from the language of "revelation [ hisgalus ]." Namely the revelation of the concealment. And then the blemish is repaired — that was caused by the fact that they benefited from the feast of Achashveirosh. Through which the concealment intensified. For through eating that is not in holiness — the concealment of the face [ hastoras panim ] comes — G-d forbid. But then the concealment was revealed. And the eating in great holiness was then in the aspect of the eating of the manna [ man ]. Which is bread from heaven. Which is the aspect of the great knowledge [ da'as gadol ] that was revealed then. Which is the aspect of the World to Come — where all is good. And this is the aspect of "one is obligated to become intoxicated on Purim until one does not know" — and so forth. For there there is no evil at all. Only all is one — all is good. (Only from there downward the two paths split. Which are the aspects of "cursed is Haman" and "blessed is Mordechai.") And through this knowledge — compassion is drawn in the world. For according to the greatness of the knowledge — so the greatness of the compassion. And through this peace is increased. Which is the aspect of gifts to the poor — the aspect of charity — compassion. And the sending of portions [ mishloach manos ] — each person to their companion — is the aspect of the love and peace that multiplied then through this great knowledge. And also since the essential intensification of Haman-Amalek is through the desire for wealth — as explained in the main text. Therefore one must multiply in charity then — the aspect of gifts to the poor — which is charity. For the essential subduing of the desire for wealth is through charity. (ibid., os 1, 4, 6, 7) Segment 30 HE: כְּמוֹ שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי אֲהָבוֹת, הַיְנוּ אַהֲבַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, שֶׁמְּלֻבֶּשֶׁת בְּיָמִים וּמִדּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְהַמִּצְו?ֹת, וְשָׁם בִּבְחִינַת יָמִים וּמִדּוֹת יֵשׁ אֲחִיזַת טוֹב וָרָע, כִּי יֵשׁ יְמֵי טוֹב, הַיְנוּ מִדּוֹת טוֹבוֹת, וִימֵי רָע, הַיְנוּ מִדּוֹת רָעוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; אַךְ יֵשׁ עוֹד בְּחִינַת אַהֲבָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד, שֶׁהוּא אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהִיא לְמַעְלָה מֵהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, וְשָׁם כֻּלּוֹ טוֹב וְאֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה שָׁם, וְאַהֲבָה הַזֹּאת הִיא לְמַעְלָה מֵהַשֵּׂכֶל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג בְּשִׂכְלֵנוּ כְּלָל אוֹר הָאַהֲבָה הַזֹּאת, וְהִיא בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה, אוֹר הַגָּנוּז, בְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא סְתִימָאָה וְכוּ' - כְּמוֹ־כֵן זֶה לְעֻמַּת זֶה יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי קְלִפּוֹת וְסִטְרָא־אָחֳרָא: יֵשׁ קְלִפּוֹת וְסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם בְּחִינַת יְמֵי רָע, וְהֵם כְּנֶגֶד הַיְמֵי טוֹב, וְשָׁם יֵשׁ כַּמָּה נִיצוֹצוֹת מֵהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם כַּיָּדוּעַ, וְיֵשׁ עוֹד בְּחִינַת סִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהִיא כֻּלּוֹ רָע, וְאֵין שָׁם שׁוּם טוֹב וְשׁוּם דַּעַת וָשֵׂכֶל וְשׁוּם נִיצוֹץ שֶׁל קְדֻשָּׁה, וְהֵם כְּסִילוּת וְרַע גָּמוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת וְחֻקּוֹת הָעַמִּים - 'חֻקּוֹת' דַּיְקָא, כִּי אֵין שָׁם שׁוּם שֵׂכֶל וְטַעַם, רַק חֹק; כִּי בִּבְחִינַת הַקְּלִפָּה שֶׁל הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת יְכוֹלִין לִמְצֹא שָׁם כַּמָּה נִיצוֹצוֹת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן יֵשׁ שָׁם אֵיזֶה טַעַם וְעִנְיָן אַף־עַל־פִּי שֶׁהִיא בְּטָעוּת, כִּי מְהַפְּכִין דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים וְאוֹמְרִים לָרַע טוֹב וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־כָּל־פָּנִים יֵשׁ שָׁם אֵיזֶה טַעַם שֶׁל טָעוּת וָשֶׁקֶר; אֲבָל בִּבְחִינַת הַמִּין הַקְּלִפָּה הַשְּׁנִיָּה, שָׁם אֵין שׁוּם נִיצוֹץ וְשׁוּם שֵׂכֶל וְטַעַם, וְהוּא שֹׁרֶשׁ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, כִּי כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְקַבֶּלֶת מִשָּׁם. וְזֶה בְּחִינַת חֻקּוֹת הָעַמִּים, שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה בְּיוֹתֵר עַל זֶה "וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ", כִּי חֹק הוּא דָבָר שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם טָעַם. וּבַקְּדֻשָּׁה - חֻקּוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַשֵּׂכֶל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, וּבַקְּלִפָּה הִיא בְּחִינַת קְלִפָּה הַשְּׁנִיָּה, שֶׁהִיא לְמַטָּה מֵהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, וְאֵין שָׁם שׁוּם טַעַם כְּלָל וְשׁוּם נִיצוֹץ דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁלָּהֶם, שֶׁהֵם קִיא צוֹאָה מַמָּשׁ, מוֹתָרוֹת גָּמוּר, שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם טוֹב, בְּחִינַת "צֵא תֹּאמַר לוֹ", כַּמּוּבָא. וְזֶה בְּחִינַת "כִּי כָּל אֱלֹהֵי הָעַמִּים אֱלִילִים", 'אֱלִיל' - לְשׁוֹן דָּבָר שֶׁאֵינוֹ, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י, כִּי הֵם אֱלִיל גָּמוּר שֶׁאֵין שָׁם שׁוּם נִיצוֹץ טוֹב. וְהָמָן הָרָשָׁע רָצָה לְהִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל בִּבְחִינַת קְלִפָּה זוֹ הַשְּׁנִיָּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁעָשָׂה עַצְמוֹ עֲבוֹדָה זָרָה, וְעַל־כֵּן רָצָה לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וְכוּ' אֶת כָּל הַיְּהוּדִים, כִּי שָׁם הִיא בְּחִינַת כְּלָיָה, כִּי אֵין שָׁם שׁוּם נִיצוֹץ מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וְעַל־ כֵּן חָשַׁב בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיִשְׂרָאֵל לְהִנָּצֵל מִיָּדוֹ. כִּי כְּשֶׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נוֹפֵל חַס וְשָׁלוֹם לְהַיְמֵי־רָע, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמִּדּוֹת רָעוֹת שֶׁל הָעַמִּים, אוֹ שֶׁנִּתְעָרֵב בֵּינֵיהֶם עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא עִמָּהֶם, יָכוֹל לִמְצֹא גַּם שָׁם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי שָׁם יֵשׁ גַּם־כֵּן אֵיזֶה חִיּוּת אֱלָקוּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת נִיצוֹצֵי אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת יְמֵי טוֹב הַמְלֻבָּשִׁים גַּם שָׁם, רַק שֶׁהֵם שָׁם בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל וּבְצִמְצוּם מְאֹד, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים אִם יִדְרשׁ אַחֲרֵיהֶם בֶּאֱמֶת אָז יִמְצָא אוֹתָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא יִתְבַּטֵּל הָרַע לְגַמְרֵי וְיִהְיוּ הָאוֹתִיּוֹת בּוֹלְטוֹת וּמִצְטָרְפוֹת; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה לְהִתְרַחֵק מֵהֶם בְּתַכְלִית הָרִחוּק, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִפֹּל חַס וְשָׁלוֹם לִבְחִינַת חֻקּוֹת הָעַמִּים, וְשָׁם יִפֹּל בְּאֵין סוֹמֵךְ, מֵחֲמַת שֶׁאֵין שָׁם שׁוּם נִיצוֹץ וְשׁוּם טוֹב כְּלָל. וְעַל־כֵּן חָשַׁב הָמָן גַּם־כֵּן שֶׁהוּא יְכַלֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וּבֶאֱמֶת הָיְתָה אָז עֵת צָרָה לְיַעֲקֹב אֲשֶׁר כָּמוֹהָ לֹא נִהְיָתָה. אַךְ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, גַּם זֹאת הַקְּלִפָּה הַשְּׁנִיָּה שֶׁהִיא כֻּלּוֹ רָע וְאֵין שָׁם שׁוּם נִיצוֹץ טוֹב, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי גַּם הִיא מְקַבֶּלֶת חִיּוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת הַכֹּל וּבִלְעָדוֹ אֵין שׁוּם חִיּוּת, אַךְ אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מְקַבְּלִין חִיּוּת בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל מֵהַקְּדֻשָּׁה הַגָּבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם; וּמֵחֲמַת שֶׁהַקְּדֻשָּׁה הַזֹּאת הוּא סָתוּם וְנֶעְלָם בְּתַכְלִית הַהֶעְלֵם, עַל־כֵּן מִשָּׁם דַּיְקָא מְקַבְּלִין חִיּוּת תֹּקֶף הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, מֵחֲמַת גֹּדֶל הַהֶעְלֵם וְהַהַסְתָּרָה, וְזֹאת הַקְּדֻשָּׁה הַגָּבוֹהַּ, בְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, הִיא בְּחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהִיא לְמַעְלָה מֵהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁכָּפָה אֶת יִצְרוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכָה שֶׁכָּל מָקוֹם שֶׁמִּסְתַּכֵּל וּמַבִּיט אֲפִלּוּ עַל הַיְמֵי־רָע, אֲזַי נוֹפֵל הָרַע וּמִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, וְאוֹתִיּוֹת בּוֹלְטוֹת וּמִצְטָרְפוֹת, וְרוֹאֶה עַל־יְדֵי־זֶה הַיְמֵי טוֹב, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַמְלֻבָּשִׁים שָׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה בּוֹנֶה אֶת הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה הַצַּדִּיק, כְּשֶׁהוּא מִסְתַּכֵּל בְּמִין הַקְּלִפָּה הַשְּׁנִיָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, אֲזַי גַּם שָׁם נִתְבַּטֵּל וְנוֹפֵל הָרַע לְגַמְרֵי, וּמַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם דַּיְקָא מְקַבְּלִין מְקוֹמוֹת אֵלּוּ חִיּוּתָם כַּנַּ"ל; אֲבָל צְרִיכִין לָזֶה צַדִּיק גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד, שֶׁיּוּכַל לְשַׁבֵּר תט קְלִפָּה זוֹ וּלְהַעֲלוֹת וּלְהוֹצִיא אֶת הַנּוֹפְלִים לְשָׁם, וּלְגַלּוֹת אוֹר הַקְּדֻשָּׁה הַגָּבוֹהַּ בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, כִּי מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר הֵם בְּחִינַת הַקְּדֻשָּׁה הַגָּבוֹהַּ הַנַּ"ל, הַנֶּעְלֶמֶת וּמִסְתַּתֶּרֶת כָּל־כָּךְ בְּרֹב קְדֻשָּׁתָהּ, עַד שֶׁיְּכוֹלִין גַּם מְקוֹמוֹת אֵלּוּ לְקַבֵּל חִיּוּת מִשָּׁם, וְהֵם מְקַבְּלִין חִיּוּת מִבְּחִינַת הַהַסְתָּרָה וְהַהַעְלָמָה שֶׁיֵּשׁ שָׁם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁזּוֹכִין לְשַׁבֵּר הַקְּלִפּוֹת הַנַּ"ל עַל־יְדֵי שֶׁמְּגַלִּין שֶׁגַּם שָׁם יֵשׁ חִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, וְזוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז. וְזֶה בְּחִינַת עֹצֶם מַעֲלַת הֶאָרַת פּוּרִים, שֶׁלֹּא נִמְצָא בְּכָל הַשָּׁנָה תֹּקֶף הֶאָרָה נִפְלָאָה כְּמוֹ בְּפוּרִים, כַּמּוּבָא, כִּי בֶּאֱמֶת הִפְלִיא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ מַמָּשׁ, בְּחִינַת "וְנַהֲפוֹךְ הוּא", כִּי הוּא רָצָה לְהִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם בִּבְחִינַת הַקְּלִפָּה הַשְּׁנִיָּה שֶׁאֵין שָׁם שׁוּם טוֹב, וְעַל־יְדֵי הַצַּדִּיק מָרְדְּכַי נִתְהַפֵּךְ בְּהֵפֶךְ מַמָּשׁ, כִּי זָכוּ שֶׁיִּתְגַּלֶּה אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז, וּלְבַטֵּל לְגַמְרֵי הַקְּלִפָּה הַיּוֹנֶקֶת מִשָּׁם מֵחֲמַת גֹּדֶל הַסְתָּרַת קְדֻשָּׁה הַגְּבוֹהָה הַזֹּאת. וְעַל־כֵּן "וִימֵי הַפּוּרִים לֹא יַעַבְרוּ" וְכוּ', וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁיְּמֵי הַפּוּרִים לֹא יִתְבַּטְּלוּ אֲפִלּוּ לֶעָתִיד, כִּי פּוּרִים הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהָאוֹר הַזֶּה לֹא יִתְגַּלֶּה רַק לֶעָתִיד. וּמֵחֲמַת גֹּדֶל הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּת שֶׁנִּתְגַּלֶּה אָז, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת הַנַּ"ל, אֲזַי גַּם אוֹר הַתּוֹרָה מִתְגַּלֶּה מֵחָדָשׁ, כִּי קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְאוֹרַיְתָא כֹּלָּא חַד. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הֲדַר קִבְּלוּהָ בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, כִּי גַּם מַתַּן תּוֹרָה לֹא הָיָה עַד אַחַר מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, כִּי כְּשֶׁמַּכְנִיעִין אוֹתוֹ וְנִתְגַּלֶּה הַהַסְתָּרָה, אֲזַי נִתְגַּלֶּה בְּחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא, שֶׁמִּשָּׁם יוֹנֶקֶת כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת הַמְּגִלָּה שֶׁנִּתְחַדְּשָׁה אָז, וְאֵין בָּהּ שׁוּם שֵׁם בְּפֵרוּשׁ רַק בְּרֶמֶז, כַּיָּדוּעַ, כִּי הִיא בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז. וְעַל־יְדֵי אוֹר אַהֲבָה הַזֹּאת נִכְלָלִין כָּל יִשְׂרָאֵל יַחַד בְּאַהֲבָה גְדוֹלָה - וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת וְכוּ' וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן פּוּרִים מֻתָּר בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה וְאֵין בּוֹ קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב כְּלָל, כִּי מִגֹּדֶל עֹצֶם קְדֻשָּׁתוֹ אֵין רוֹאִין בּוֹ שׁוּם קְדֻשָּׁה בְּהִתְגַּלּוּת, בִּבְחִינַת שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שִׁיר הַשִּׁירִים קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, וְשָׁם דַּיְקָא אֵין שׁוּם תֵּבוֹת קְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה כְּלָל, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְגַם, כִּי קְדֻשַּׁת כָּל הַיָּמִים טוֹבִים הֵם בְּחִינַת הַכְנָעַת יְמֵי רָע וְהִתְגַּלּוּת יְמֵי טוֹב, וְעַל־כֵּן אִם עוֹשִׂין בָּהֶם אֵיזֶה מְלָאכָה שֶׁל חֹל, אֲזַי יְכוֹלִין לְהִתְגַּבֵּר הַיְמֵי־ רָע, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַדְּשָׁם עַל־יְדֵי בִּרְכַּת קִדּוּשׁ וְאִסּוּר עֲשִׂיַּת מְלָאכָה; אֲבָל בְּפוּרִים, שֶׁנִּכְנַע וְנִתְבַּטֵּל שֹׁרֶשׁ הָרַע לְגַמְרֵי וְנִתְגַּלָּה אוֹר הַגָּנוּז, אוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ אִם עוֹשִׂין בָּהֶם מְלָאכוֹת שֶׁל חֹל, אֵין לְהָרַע שׁוּם שְׁלִיטָה וַאֲחִיזָה בָּהֶם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חַיָּב אֱנָשׁ לְבַסּוֹמֵי עַד דְּלָא יָדַע וְכוּ', כִּי שָׁם הוּא לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת וְהַשֵּׂכֶל וְאֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה שָׁם, וְעַל־כֵּן אֵין שַׁיָּךְ שָׁם לוֹמַר אָרוּר הָמָן בָּרוּךְ מָרְדְּכַי וְכוּ' (שם הלכה ד; ועיין צדקה אות כה). EN: 30. Haman-Amalek wanted to nullify the glory with which Hashem is glorified with His people Israel. And therefore he decreed to destroy — and so forth — all the Jews. And therefore he cast the lot against the month of Adar. In which Moshe died. Who is the essential of the truly true tzaddikim — who engage in this — to reveal the glory of Israel — as explained in the main text. And therefore the essential of his suckling is from the blemish of eating. As our Sages said — that they benefited from the feast of Achashveirosh. For the blemish of eating is the aspect of the blemish of the altar [ mizbei'ach ]. From which foolishness and the Sitra Achra suckle — the aspect of the shell of Haman. Through which the intellect is confused even among the holy Israel. And their mind is mixed. Until the light of the tzaddik who reveals the glory as mentioned is darkened among them. And the essential repair for this is through the words that the truly true tzaddik — the aspect of Mordechai — speaks. And these words go and are written even in the books of the nations. The aspect of "and his fame went throughout all the provinces." And then the good that is suppressed among the nations finds these words written in their books. The aspect of "and it was found written — what Mordechai had told." And through this converts are made. The aspect of "and many from the nations of the land converted [ mis'yahadim ]." (All these verses are explained in the Megillas Esther.) And through this the altar is completed. And the intellect is completed. And one merits to receive then the light of the tzaddik who reveals the glory. Which is all the aspect of the downfall of Haman-Amalek. And therefore the Megilla was written also in their books. And the text recounts this. As it is written: "and all the acts of his power — are they not written in the book of the chronicles of the kings of Media and Persia." For this is the essential greatness of Mordechai — that his holy words go and are heard to such a distance — until they are written even in their books. Through which converts are made and all the above-mentioned repairs are drawn. And since the essential reason that the words of Mordechai are heard to such a distance is through the pure and clear air [ avir hanach v'hazach ] — as explained in the main text. Which is made through charity. Through which peace and love among the souls of Israel is made. Which is the aspect of the pure and clear air. Therefore it is a mitzva to distribute gifts to the poor on Purim — namely charity. And the sending of portions — each person to their companion — for the sake of increasing peace between each person and their companion. And through this the altar is completed. Which is the aspect of the repair of the eating. So that foolishness cannot suckle from it — only the amount of its sustenance and no more. And through such eating the knowledge is completed. And this is the aspect of the mitzva of the Purim feast. And therefore it is customary to make the Purim feast close to evening. After one has already fulfilled all the above-mentioned mitzvos — the reading of the Megilla and the sending of portions and the gifts to the poor. Through all of which the eating was repaired. And therefore one fasts the fast of Esther before Purim. For the fast too is the aspect of the repair of the desire of eating. From which Haman's suckling was as mentioned. And the custom to give charity then as well. For the essential repair of the blemish of eating is charity. Through which the altar is completed and everything is repaired — as mentioned. (ibid., Halacha 2) Segment 31 HE: כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹאֶה שֶׁמִּתְגַּבֵּר אֵיזֶה רָשָׁע שֶׁעֵינוֹ רָעָה בְּהַצַּדִּיק, וַעֲדַיִן לֹא הִגִּיעַ הַזְּמַן לְהַכְרִית אֶת הָרָשָׁע, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְלַמֵּד זְכוּת עַל הָרָשָׁע, וּמַסְתִּיר פָּנָיו כִּבְיָכוֹל כְּאִלּוּ אֵינוֹ רוֹאֶה רִשְׁעָתוֹ, וּמַצְלִיחַ אוֹתוֹ בְּהַצְלָחָה גְדוֹלָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מַצִּיל אֶת הַצַּדִּיק. וּכְשֶׁהַצַּדִּיק רוֹאֶה זֹאת מֵרָחוֹק, שֶׁמַּה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַצְלִיחַ אֶת הָרָשָׁע וּמַצְדִּיק אוֹתוֹ בַּדִּין, הוּא רַק בִּשְׁבִיל טוֹבַת הַצַּדִּיק, "כִּי לֹא אַצְדִּיק רָשָׁע", עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְחַזֵּק הַצַּדִּיק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּמִתְפַּלֵּל עַל צְרָכָיו, וְהַתְּפִלָּה הִיא בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְאָז זוֹכֶה לִרְאוֹת בְּהִכָּרֵת רְשָׁעִים. וְאָז נִתְגַּלֶּה פְּנֵי ה' אֶל הַצַּדִּיקִים, כִּי מִתְּחִלָּה הָיָה פְּנֵי ה' מֻסְתָּר בְּעֹשֵׂי רָע לְהַכְרִית מֵאֶרֶץ זִכְרָם, הַיְנוּ כִּי כָּל הַצְלָחָתָם הָיָה בִּשְׁבִיל כְּרִיתָתָם כַּנַּ"ל, וְעַכְשָׁו נִתְגַּלִּין פְּנֵי ה' לְעוֹשֵׂי טוֹב. וְהִנֵּה הָמָן־עֲמָלֵק הוּא מֵעוֹלָם רְצוּעַת מַרְדּוּת לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁעֵינוֹ רָעָה תָּמִיד בְּיִשְׂרָאֵל, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כּוֹבֵשׁ מִשְׁפָּטוֹ וּמַאֲרִיךְ אַפּוֹ עָלָיו זֶה זְמַן רַב, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לוֹחֵם עִמּוֹ כִּבְיָכוֹל, בִּבְחִינַת "כִּי יָד עַל כֵּס יָהּ מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר". וְכֵן הָמָן הָרָשָׁע הָיָה לוֹ רֹעַ־עַיִן מְאֹד עַל מָרְדְּכַי וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּבַשׁ מִשְׁפָּטוֹ מִמֶּנּוּ וְהִצְלִיחַ אוֹתוֹ מְאֹד, כַּמְבֹאָר בִּמְגִלַּת אֶסְתֵּר; וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת לְקִיחַת אֶסְתֵּר לְבֵית הַמֶּלֶךְ, הַיְנוּ בְּחִינַת הַסְתָּרַת פְּנֵי ה' שֶׁהָיָה אָז. וּמָרְדְּכַי הַצַּדִּיק נִתְחַזֵּק דַּיְקָא עַל־יְדֵי זֶה, עַל־יְדֵי גֹּדֶל הַהַסְתָּרָה וְהַצְלָחַת הָרָשָׁע שֶׁרָאָה אָז, וְיָדַע וְהֶאֱמִין שֶׁכָּל זֶה בְּוַדַּאי מִצִּדְקַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁעוֹשֶׂה כָּל זֹאת לְטוֹבַת יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָתוֹ וְהִרְבָּה בִּתְפִלָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרְרוּ זְכוּת אָבוֹת וְנִמְשַׁךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה רָאוּ בִּכְרִיתַת רְשָׁעִים, וְתָלוּ אֶת הָמָן וּבָנָיו עַל הָעֵץ אֲשֶׁר הֵכִין לְמָרְדְּכָי. וְזֶה בְּחִינַת מִצְו?ֹת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת טוֹבַת עַיִן שֶׁנּוֹהֵג כָּל אֶחָד בַּחֲבֵרוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת סְעוּדַת פּוּרִים. וְאָז כְּשֶׁמַּכְנִיעִין הָרְשָׁעִים וְהָרַע־עַיִן, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה פְּנֵי ה' לְעוֹשֵׂי טוֹב כַּנַּ"ל - וְזֶה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת עֹצֶם הַהֶאָרָה הַגְּדוֹלָה שֶׁמִּתְגַּלֶּה בְּפוּרִים, מַה שֶּׁאֵין נִתְגַּלֶּה בְּשׁוּם זְמַן. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל פּוּרִים, כִּי עִקַּר הַשִּׂמְחָה עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת פְּנֵי ה', בְּחִינַת "שׂבַע שְׂמָחוֹת אֶת פָּנֶיךָ" (שם ה"ה, אותיות א ח י יא טז יז יח). EN: 31. Haman-Amalek — from them comes the aspect of the blemish of the covenant — the blemish of the impurity of a seminal emission at night — G-d forbid. Which comes during sleep. The aspect of "who encountered you on the way [ asher karc'cha vaderech ]." As is known. And therefore Haman wanted to intensify at the end of the Babylonian exile. Which is the aspect of sleep — as is brought. And sometimes this impurity comes through the blemish of food — as explained in the main text. And therefore he intensified against them then — through the fact that they benefited from the feast of Achashveirosh. The aspect of the blemish of eating. And since the essential strengthening of the angel [ malach ] — upon which depends the repair of the food — is in the month of Nissan. Therefore he wanted to intensify against them in the month of Adar. Which is the ultimate distance from the month of Nissan that passed. And the repair for this is through fasting. Through which joy is drawn. And the power of the angel is strengthened. And this is the aspect of the fasts that Esther commanded to fast then. And through this joy was drawn — the aspect of the joy of Purim. And the power of the angel was strengthened. For through joy one can strengthen the power of the angel throughout the entire year. And through this the food is repaired. And this is the aspect of the mitzva of the Purim feast. For then the eating is in holiness through joy. Which is the strengthening of the power of the angel. The aspect of "go — eat your bread with joy." Through which one is saved from the above-mentioned impurity. Which is the aspect of the subduing of the shell of Haman-Amalek. And therefore the downfall of Haman was specifically at the feast that Esther invited him to — see the main text. And therefore the essential downfall of Haman was in Nissan — when the power of the angel is strengthened. And even so our Sages said: when Adar enters one increases in joy. For even though Adar is very far from the holiness of the past Nissan — through which Haman wanted to intensify then. But in truth we can always strengthen the power of the angel through joy as mentioned. And then when the food is repaired through the holiness of the joy of Purim — then the food of Purim is in the aspect of the manna. And this is the aspect of sending portions [ mishloach manos ] — and so forth. (ibid., Halacha 3, os 1, 2, 3, 4, 5) Segment 32 HE: הַכַּעַס פּוֹגֵם בַּנֶּפֶשׁ, בִּבְחִינַת "טֹרֵף נַפְשׁוֹ בְּאַפּוֹ", וּמַפְסִיד אֶת הָעֲשִׁירוּת, שֶׁהוּא מִמָּקוֹם אֶחָד עִם הַנֶּפֶשׁ, וְאָז מְקַבְּלִין הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים כָּל הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁנִּתְקַלְקֵל וְנִפְגַּם וְנִתְהַפֵּךְ לְכַעַס; וְעַל־כֵּן כָּל עֲשִׁירוּתָם בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת פְּסֹלֶת וָכַעַס, וְכָל תיא יְמֵיהֶם מְלֵאִים כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרָאָה הָמָן שֶׁהוּא כַּעֲסָן וּבַעַל־חֵמָה כָּזֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּמָּלֵא הָמָן חֵמָה", וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת כָּזֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיְסַפֵּר לָהֶם הָמָן אֶת כְּבוֹד עָשְׁרוֹ וְרֹב בָּנָיו", וְיָדַע שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁפָּגְמוּ יִשְׂרָאֵל מְאֹד עַל־יְדֵי הַכַּעַס, שֶׁזֶּה גָרַם עִקַּר הַחֻרְבָּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַלְקֵל הָעֲשִׁירוּת וְנִתְהַפֵּךְ לְכַעַס, וְעַל־יְדֵי־זֶה קִבֵּל הוּא הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת, עַל־כֵּן סָבַר שֶׁיּוּכַל לְהִתְגַּבֵּר גַּם עַל נַפְשׁוֹתָם לְאַבֵּד נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי הַכַּעַס, כִּי הַכַּעַס פּוֹגֵם גַּם בַּנֶּפֶשׁ כַּנַּ"ל; וּבֶאֱמֶת הָיוּ יִשְׂרָאֵל אָז בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעִקַּר הַנֵּס הָיָה רַק עַל־יְדֵי רִבּוּי הַצְּעָקוֹת וְהַזְּעָקוֹת שֶׁצָּעֲקוּ אָז לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהָפְכוּ אֶת הַחֲמִימוּת הַבּוֹעֵר בְּלִבָּם לְכַעַס מֵחֲמַת עֹצֶם רִבּוּי הַצָּרוֹת, וְהֵם הָפְכוּ אֶת כָּל זֹאת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְשָׁפְכוּ אֶת לִבָּם לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּחֲמִימוּת גָּדוֹל, בִּבְחִינַת "חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי" וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, הַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְשָׂרַף אֶת כָּל הָרַע, שֶׁהוּא הַכַּעַס הָרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נָפַל הָמָן בְּאֵין תְּקוּמָה עַל־יְדֵי כַּעְסוֹ שֶׁל אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, כִּי כָּךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב סִבּוֹת נִפְלָאוֹת לְטוֹבַת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהַשּׂוֹנֵא הַמִּתְגָּרֶה בְּיִשְׂרָאֵל בְּכַעַס גָּדוֹל, מַפַּלְתּוֹ דַּיְקָא עַל־יְדֵי כַּעַס וְחֵמָה שֶׁל הַבַּעַל־כַּעֲסָן הַגָּדוֹל מִמֶּנּוּ, כְּמוֹ שֶׁהָיָה בְּכָאן מַפֶּלֶת הָמָן עַל־יְדֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, וְאָז: "וַחֲמַת הַמֶּלֶךְ שָׁכָכָה" - וְאָז נֶחֱזַר כָּל הַמָּמוֹן וְהַשֶּׁפַע שֶׁל הָעֲשִׁירוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, בְּחִינַת "וַתָּשֶׂם אֶסְתֵּר אֶת מָרְדְּכַי עַל בֵּית הָמָן", וְאָז כְּשֶׁחוֹזֵר הָעֲשִׁירוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, עַל־ יְדֵי־זֶה מִתְאַוִּים נְפָשׁוֹת רַבּוֹת לְהִכָּלֵל בִּשְׁמָם וְנַפְשָׁם שֶׁל יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים, וְנַעֲשִׂין גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה הַרְבֵּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים" (שם ה"ו אותיות א ב ג ד ו). EN: 32. Sometimes the above-mentioned impurity comes through the fact that one elevates the drop of Esav and Yishmael to the brain. Through which the blemish of judgment is made. And this is the aspect of what Haman was born from the seed of Agag — whom Shaul kept alive. Through which he blemished in this aspect. For the shell of Amalek is comprised of Esav and Yishmael. And the repair of the judgment is through the truly true tzaddik who merits to great attainments. And he is the aspect of the son who searches in the treasuries of the King [ ben hamechapeis b'ginzaya d'malka ]. And even so sets aside all his wisdom and attainment. And serves Hashem with simplicity and wholeheartedness. And casts himself into the simplicity for the sake of doing His will. Through which he merits to attain the fiftieth gate [ sha'ar hachamishim ]. Which is the aspect of the attainment of "the righteous suffering and the wicked prospering [ tzaddik v'ra lo rasha v'tov lo ]." Through which the aspect of judgment is repaired at its supernal root. And then the above-mentioned impurity is nullified. And this is the aspect of the downfall of Haman — which was through Mordechai. For he was the tzaddik who merited to this. For he was of great attainment — as is understood from the words of our Sages. Even so he set aside all his wisdoms. And went out within the city and cried a great and bitter cry. And wore sackcloth and ashes. And through this itself he merited to the attainment of "righteous suffering" — and so forth. Which is the aspect of the repair of the judgment. And through this he subdued and nullified the shell of Haman — may his name be erased. For the hold of Mordechai and the root of his soul was in a very very high place. Which is the secret of the revelation of the hidden wisdom [ his'galus chochma stima'ah ]. Which is revealed specifically during the time of sleep and dormancy [ sheinah v'durmita ] — as explained in the writings of the holy Arizal. Namely — for specifically during the time of sleep — when the tzaddik sets aside all their wisdom as mentioned. Which is the aspect of sleep. Then the illumination of Mordechai is revealed. Which is the aspect of the revelation of the hidden wisdom. Namely — that the concealed and hidden wisdom that is hidden from all eyes is revealed. Which is the aspect of the attainment of "the righteous suffering" — and so forth. Which is the aspect of the repair of the judgment as mentioned. And therefore Mordechai is named from the language of "pure myrrh [ mar deror ]" — as per our Sages of blessed memory. "Deror" is the aspect of the jubilee [ yovel ] — the above-mentioned fiftieth gate. And this is the aspect of the gifts to the poor and charity multiplied on Purim. For charity is the aspect of the repair of the judgment and the repair of the covenant. (ibid., os 6, 9, 10, 11) Segment 33 HE: עֲמָלֵק הוּא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמִּתְגַּבֶּרֶת מְאֹד עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, כְּפִי הַבֵּרוּרִים הַחֲדָשִׁים שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְבָרֵר בְּכָל יוֹם וּבְכָל דּוֹר מֵחָדָשׁ. וְעַל־כֵּן "מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר". וְעִקַּר הַכְנָעַת עֲמָלֵק הוּא עַל־יְדֵי תַּעֲנִית וּצְדָקָה, בִּפְרָט צְדָקָה שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל (הל' שחיטה ה"ד אותיות ו ט יב). EN: 33. Just as in holiness there are two kinds of loves — namely the love of Hashem for His people Israel — clothed in days and attributes. Which are the aspect of the totality of the holy Torah and mitzvos. And there — in the aspect of days and attributes — there is the hold of good and evil. For there are good days — namely good attributes. And bad days — namely evil attributes — may the Merciful One protect us. But there is yet another very supernal love. Which is the love within knowledge [ ahavah shebiDa'as ]. Which is above the days and the attributes. And there all is good. And evil has no hold there. And this love is above the intellect. For it is impossible for us to attain at all the light of this love with our intellect. And it is the aspect of the hidden Torah — the hidden light [ or haganuz ] — the aspect of the Torah of the Ancient One [ orayta d'atika stima'ah ] — and so forth. Likewise — corresponding to this — there are two kinds of shells and Sitra Achra . There are shells and Sitra Achra that are the aspect of the bad days. And they correspond to the good days. And there are there several sparks from the days and attributes that fell there — as is known. And there is yet another aspect of Sitra Achra that is entirely evil. And there is there no good and no knowledge and no intellect and no spark of holiness. And they are foolishness and complete evil. Which is the aspect of the idol-worships and the statutes of the nations. "Statutes [ chukkos ]" specifically. For there is no intellect and reason there — only a decree [ chok ]. For in the aspect of the shell of the days and the attributes — one can find there several sparks of holiness. And therefore there is some reason and matter there — even though it is in error. For they reverse the words of the living G-d and say of evil: good — and so forth. Even so — at any rate there is some reason of error and falsehood. But in the aspect of the second kind of shell — there is no spark and no intellect and no reason at all. And it is the root of the Sitra Achra and the shells. For all the Sitra Achra receives from there. And this is the aspect of the statutes of the nations. About which the Torah warned even more: "and in their statutes you shall not walk." For a decree [ chok ] is a matter that has no reason whatsoever. And in holiness — the decrees of the holy Torah are the aspect of above the intellect. Which is the aspect of love within knowledge. And in the shell — it is the aspect of the second shell. Which is below the days and the attributes. And there is no reason there at all — and no spark of holiness. Which is the aspect of their idol-worships. Which are vomit and filth literally. Complete excesses [ mosros ]. In which there is no good whatsoever. The aspect of "go out — say to it [ tzei tomar lo ]." As is brought. And this is the aspect of "for all the gods of the nations are idols [ elilim ]." "Idol [ elil ]" — the language of a thing that does not exist. As Rashi explains. For they are a complete idol — there being no spark of good there. And the wicked Haman wanted to overpower Israel with this second aspect of the shell. As our Sages said — that he made himself into an idol. And therefore he wanted to destroy — to kill — and so forth — all the Jews. For there is the aspect of complete destruction. For there is no spark of the holiness of Israel there. And therefore no hold is found for them. And therefore Haman also thought that Israel could not be saved from his hand. For when one of Israel falls — G-d forbid — into the bad days — which are the aspect of the evil attributes of the nations. Or becomes mixed among them through engaging in commerce and the like with them. One can still find there the G-dliness of Hashem. For there is also some G-dly vitality there. Which is the aspect of sparks of the letters of the Torah — the aspect of the good days clothed there too. Only they are there in great concealment and in very great contraction. But even so — if one truly seeks after them then one will find them. And through this the evil will automatically be entirely nullified. And the letters will protrude and combine. But even so the Torah warned to distance oneself from them utterly. So that one not fall — G-d forbid — into the aspect of the statutes of the nations. And there one will fall with no support. Since there is no spark and no good at all there. And therefore Haman also thought that he could entirely destroy Israel — G-d forbid. And in truth it was then a time of trouble for Yaakov — the like of which there was none. But in truth to its truth — this second shell too — which is all evil and there is no spark of good there. Even so — certainly it too receives vitality from Hashem as it were. For He gives life to all. And without Him there is no vitality at all. Only these shells and the Sitra Achra receive their vitality in great concealment — from the very highest holiness. Which is the aspect of the sealed utterance [ ma'amar satum ]. And since this holiness is sealed and hidden in the ultimate of concealment — therefore specifically from there the vitality of the immensity of the Sitra Achra is received. From the immensity of the concealment and hiding. And this highest holiness — the aspect of the sealed utterance as mentioned — is the aspect of love within knowledge. Which is above the days and attributes. And therefore the great tzaddik who subdued their evil inclination. And through this merited that wherever they gaze and look — even at the bad days — then the evil falls and is entirely nullified. And the letters protrude and combine. And they see the good days thereby — which are the aspect of the letters of the Torah clothed there. And through this they build the Torah — as explained in the main text. And this tzaddik — when they gaze at the second kind of shell. Which is the aspect of the depths of the shells. Then also there the evil is entirely nullified and falls. And they attain through this specifically the light of love within knowledge — the aspect of the above-mentioned hidden light. From which specifically these places receive their vitality as mentioned. But one needs for this a very great and awesome tzaddik . Who can break this shell and elevate and bring out those who fell there. And reveal the light of the high holiness — the aspect of the above-mentioned hidden light. And this is the aspect of the immensity of the Purim miracle — that was through Mordechai and Esther. For Mordechai and Esther are the aspect of the above-mentioned high holiness — which is so concealed and hidden in the immensity of its holiness. Until these places can also receive vitality from there. And they receive their vitality from the aspect of the concealment and hiding that is there. And therefore when one merits to break the above-mentioned shells — through revealing that even there there is holy vitality. Through this one merits to ascend in the ultimate of ascent. And merits to attain the light of love within knowledge — the aspect of the hidden light. And this is the aspect of the immensity of the greatness of the illumination of Purim. Which is not found throughout the entire year with an immensity of wondrous illumination like on Purim — as is brought. For in truth Hashem performed wonders with us from one opposite to the other literally. The aspect of "and it was reversed [ v'nahafoch hu ]." For he wanted to intensify — G-d forbid — with the aspect of the second shell in which there is no good. And through the tzaddik Mordechai it was reversed to the complete opposite. For they merited that the light of love within knowledge be revealed — the aspect of the hidden light. And entirely nullified the shell that suckles from there — because of the immensity of the concealment of this high holiness. And therefore "the days of Purim shall not pass" — and so forth. And our Sages said that the days of Purim shall not be nullified even in the future. For Purim is the aspect of the revelation of the light of love within knowledge. Which light will only be revealed in the future. And because of the immensity of the revelation of G-dliness that was revealed then — which is the aspect of the above-mentioned love within knowledge. Then also the light of the Torah is revealed anew. For the Holy One blessed be He and the Torah are all one. And this is what our Sages said: they newly accepted it in the days of Achashveirosh. For even the giving of the Torah was not until after the war of Amalek. For when one subdues him and the concealment is revealed — then the aspect of the roots of the Torah is revealed. Which is the aspect of the Torah of the Ancient One. From which all the holy Torah suckles. And this is the aspect of the Megilla that was newly composed then. And there is no Name in it explicitly — only hinted. As is known. For it is the aspect of the hidden light. And through this light of love — all of Israel are included together in great love. And this is the aspect of sending portions — and so forth — and gifts to the poor. See the main text. And therefore Purim is permitted in the doing of work. And there is no sanctity of Yom Tov in it at all. For because of the immensity of the intensity of its holiness — no holiness is seen in it in revelation. The aspect of what our Sages said: Song of Songs is holy of holies. And there specifically there are no words of holiness and purity at all — as is brought elsewhere. And also — for the holiness of all the Yamim Tovim is the aspect of the subduing of the bad days and the revelation of the good days. And therefore if one does some weekday work on them — then the bad days can intensify — G-d forbid. And therefore one needs to sanctify them through the blessing of Kiddush and the prohibition of work. But on Purim — when the root of the evil is entirely subdued and nullified. And the hidden light — the light of love within knowledge — which is above the days and the attributes — is revealed. And therefore even if one does weekday work — the evil has no dominion or hold in them. And this is the aspect of what our Sages said: "one is obligated to become intoxicated on Purim until one does not know" — and so forth. For there it is above the knowledge and the intellect. And evil has no hold there. And therefore there it is not relevant to say "cursed is Haman — blessed is Mordechai" — and so forth. (ibid., Halacha 4; and see the section on Charity os 25) Segment 34 HE: עִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין הָאָדָם לַבְּהֵמָה הוּא בְּהַדִּבּוּר, וְגַם בְּמַה שֶּׁהָאָדָם הוֹלֵךְ בְּקוֹמָה זְקוּפָה וְנִשְׁעָן עַל רַגְלָיו לְבַד, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַדַּעַת שֶׁיֵּשׁ בְּהָאָדָם, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּבְּהֵמָה, וְעַל־כֵּן אֵינָהּ מְדַבֶּרֶת, וְאֵין לָהּ כֹּחַ לְהִשָּׁעֵן עַל רַגְלֶיהָ לְבַד, רַק מְהַלֶּכֶת עַל אַרְבַּע. וְעַל־כֵּן הַשִּׁכּוֹר שֶׁדַּעְתּוֹ מְעֻרְבָּב, אֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר כָּרָאוּי וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהִשָּׁעֵן עַל רַגְלָיו כָּרָאוּי, כִּי הַשִּׁכְרוּת הִיא בִּבְחִינַת "עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע", בְּחִינַת עִרְבּוּב הַדַּעַת, עַל־כֵּן יוֹרֵד מִבְּחִינַת רוּחַ הָאָדָם וּמִתְגַּבֵּר עָלָיו רוּחַ הַבַּהֲמִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַדַּעַת וּפְגַם הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים, שֶׁמַּכְנִיעִין קְלִפַּת הָמָן שֶׁאֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הֲמִן הָעֵץ" וְכוּ', עַל־כֵּן אָז נִתְתַּקֵּן הַשִּׁכְרוּת, עַד שֶׁזּוֹכִין דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַשִּׁכְרוּת לְמֹחִין גְּדוֹלִים, שֶׁשָּׁם אֵין שׁוּם אֲחִיזָה לְהָרַע כְּלָל, רַק כֻּלּוֹ טוֹב. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חַיָּב אֱנָשׁ לְבַסּוֹמֵי וְכוּ' עַד דְּלָא יָדַע וְכוּ', כִּי שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב (הל' סימני בהמה וחיה, הלכה א, אות ה). EN: 34. When Hashem sees that some wicked one — whose eye is evil — is intensifying against the tzaddik . And the time has not yet arrived to cut off the wicked one. Then Hashem argues in favor of the wicked one. And hides His face — as it were — as if He does not see his wickedness. And He grants them great success. And through this itself He saves the tzaddik . And when the tzaddik sees this from afar — that Hashem is granting the wicked one success and justifying them in the judgment — it is only for the benefit of the tzaddik . "For I shall not justify the wicked." Through this the tzaddik is strengthened in complete faith. And prays for their needs. And the prayer is in great completeness. And through this they merit to draw the holiness of the Land of Israel. And then they merit to see the downfall of the wicked. And then the face of Hashem is revealed to the tzaddikim . For at first the face of Hashem was hidden among the evildoers — to cut off their memory from the earth. Namely — for all their success was for the sake of their cutting off as mentioned. And now the face of Hashem is revealed toward the good-doers. And behold — Haman-Amalek is from eternity a strap of chastisement for Israel [ retzuat mardus l'Yisrael ]. Whose eye is always evil against Israel. And Hashem suppresses His judgment regarding him and is long-suffering with him for a long time. And through this itself Hashem fights with him — as it were. The aspect of "for the hand is upon the throne of G-d — Hashem's war against Amalek from generation to generation." And likewise the wicked Haman had a very evil eye toward Mordechai and all of Israel. And Hashem suppressed His judgment from him and granted him great success. As is explained in the Megillas Esther. And this is also the aspect of the taking of Esther to the king's palace. Namely the aspect of the concealment of the face of Hashem that was then. And the tzaddik Mordechai was strengthened specifically through this. Through the immensity of the concealment and the success of the wicked that he saw then. And he knew and believed that all of this was certainly from the righteousness of Hashem — Who does all of this for the benefit of Israel. And through this he was strengthened in his faith. And he multiplied in prayer. And through this the merit of the fathers was aroused. And the holiness of the Land of Israel was drawn. And through this they saw the downfall of the wicked. And they hung Haman and his sons on the tree he had prepared for Mordechai. And this is the aspect of the mitzvos of sending portions — each person to their companion — and gifts to the poor. For all of this is the aspect of the good eye that each person practices toward their companion. And through this the eating is in holiness — as explained in the main text. And this is the aspect of the mitzva of the Purim feast. And then when the wicked and the evil eye are subdued — through this the face of Hashem is revealed toward the good-doers as mentioned. And this is the aspect of the revelation of the immensity of the great illumination — that is revealed on Purim. Which is not revealed at any other time. And this is the aspect of the joy of Purim. For the essential joy is through the revelation of the face of Hashem. The aspect of "fullness of joys — with Your face [ sova s'machos es panecha ]." (ibid., Halacha 5, os 1, 8, 10, 11, 16, 17, 18) Segment 35 HE: עִקַּר מַפֶּלֶת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁהוּא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַטּוֹב שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל (וְרוֹצֶה לִכְבּשׁ אוֹתוֹ וּלְהַעְלִימוֹ לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם), הוּא עַל־יְדֵי הַשְּׁקָלִים, כַּמּוּבָן בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ, עַד שֶׁהַטּוֹב שׁוֹמֵעַ מֵרָחוֹק דִּבְרֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֵר הַטּוֹב אֶת מַעֲלָתוֹ וְשָׁב בִּתְשׁוּבָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל וְנִתְבַּטֵּל זֻהֲמַת הָמָן־עֲמָלֵק וּמַעֲבִירִין אוֹתוֹ מִן הָעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת: בְּאֶחָד בַּאֲדָר מַשְׁמִיעִין עַל הַשְּׁקָלִים - מַשְׁמִיעִין דַּיְקָא, שֶׁמַּשְׁמִיעִין לְהַטּוֹב אֶת מַעֲלָתוֹ עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁל הַשְּׁקָלִים, וְזֶה בְּחִינַת רִבּוּי הַצְּדָקָה שֶׁמַּרְבִּין בְּפוּרִים (שם ה"ד אותיות ג יב). EN: 35. Anger [ ka'as ] damages the soul. The aspect of "one who tears their soul in their anger." And causes the loss of wealth — which is from the same place as the soul. And then the nations and the wicked receive all the abundance and wealth of Israel — which became ruined and blemished and transformed into anger. And therefore all their wealth itself is the aspect of refuse and anger. And all their days are full of anger and pains. And therefore when Haman saw that he was such an angry person and owner of rage. As it is written: "and Haman was filled with fury [ vayimalei Haman chema ]." And even so he has such wealth. As it is written: "and Haman told them of the glory of his wealth and the multitude of his children." And he knew that this was drawn from the fact that Israel had blemished greatly through anger. Which caused the essential destruction — as explained in the main text. And through this the wealth became ruined and transformed into anger. And through this he received the abundance and the wealth. Therefore he thought he could also intensify against their souls — to destroy the souls of Israel entirely — G-d forbid — through anger. For anger also damages the soul as mentioned. And in truth Israel were then in great danger — may the Merciful One protect us. And the essential of the miracle was only through the multitude of the cries and shouts they cried out to Hashem. And they transformed the burning heat that was blazing in their heart into anger — from the immensity of the multitude of troubles. And they transformed all of this toward holiness. And poured out their hearts before Hashem with great warmth. The aspect of "my heart is hot within me." And through this the fire of judgment — explained in the main text — was aroused. And it burned all the evil — which is the anger that wants to attach itself to the souls of Israel. And through this Haman fell without recovery — through the anger of Achashveirosh. For this is how Hashem arranges wondrous causes for the benefit of Israel. That the enemy who provokes Israel with great anger — his downfall is specifically through the anger and rage of the great anger-master [ ba'al ka'asan hagadol ] greater than him. As it was here — the downfall of Haman through Achashveirosh. And then: "and the fury of the king subsided [ v'chamas hamelech shachachah ]." And then all the money and abundance of the wealth returned to holiness. The aspect of "and Esther appointed Mordechai over the house of Haman." And then when the wealth returns to holiness — through this many souls desire to be included in the name and soul of the holy Israel. And converts are made and many penitents. Which is the aspect of "and many from the nations of the land converted [ mis'yahadim ]." (ibid., Halacha 6, os 1, 2, 3, 4, 6) Segment 36 HE: הָמָן־עֲמָלֵק הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת הָרִשְׁעָה, הָעוֹמֵד כְּנֶגֶד הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁזּוֹכִין עַל־יָדָהּ לְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת. וְעַל־כֵּן הָיָה עִקַּר הִתְגָּרוּת הָמָן בְּמָרְדְּכַי, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הָעוֹסֵק בָּזֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת עַל־יְדֵי הַחָכְמָה תַתָּאָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עָשָׂה הָמָן עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים, כִּי הוּא יוֹנֵק מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים לַטֻּמְאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא. אֲבָל מָרְדְּכַי הַצַּדִּיק הָיָה גָדוֹל בְּמַעֲלָה מֻפְלֶגֶת מְאֹד, כִּי הוּא יוֹדֵעַ לְהַמְשִׁיךְ הַשֵּׂכֶל שֶׁל הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יָכוֹל לְהַכְנִיס הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת אֲפִלּוּ בְּהַנּוֹפְלִים מְאֹד, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַחוֹלֶה גָדוֹל מְאֹד בְּיוֹתֵר הוּא צָרִיךְ רוֹפֵא גָדוֹל בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת תֹּקֶף הַנֵּס וְהַהֶאָרָה שֶׁל פּוּרִים, שֶׁמֵּאִיר בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה לְדוֹרוֹת, שֶׁהוּא הֶאָרַת מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרָה גְדוֹלָה מְאֹד, עַד שֶׁמֵּאִיר אֲפִלּוּ בְּתֹקֶף הָעֲשִׂיָּה, וְכַמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת הֶאָרַת הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁהוּא יָכוֹל לְהָאִיר אֲפִלּוּ בְּתֹקֶף הָעֲשִׂיָּה, אֲפִלּוּ בְּעוֹבָדִין דְּחֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פּוּרִים שֶׁמֻּתָּר בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה, כִּי הוּא יָכוֹל לְהַחֲיוֹת אֲפִלּוּ הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלוֹת מְאֹד וּלְרַפֹּאת אֲפִלּוּ הַחוֹלֵי הַנֶּפֶשׁ הַגְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר וּלְהַכְנִיס גַּם בָּהֶם הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל עֹצֶם הַשִּׂמְחָה שֶׁל פּוּרִים, כִּי עִקַּר רְפוּאַת הַבַּת־מַלְכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, הִיא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, כִּי עִקַּר חִיּוּת הַמַּלְכוּת, חָכְמָה תַתָּאָה הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי אוֹר הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חַיָּב אֱנָשׁ לְבַסּוֹמֵי בְּפוּרַיָּא עַד דְּלָא יָדַע בֵּין אָרוּר הָמָן וְכוּ', כִּי בְּפוּרִים צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁזָּכָה לְבַטֵּל אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה, עַד שֶׁעָלָה לְמַעֲלָה עֶלְיוֹנָה כָּל־כָּךְ, שֶׁאֵין שָׁם שׁוּם אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת כְּלָל, עַד שֶׁאֵין שַׁיָּךְ שָׁם כְּלָל לוֹמַר אָרוּר הָמָן וְכוּ', וּמִשָּׁם נִמְשֶׁכֶת הֶאָרַת שִׂמְחַת פּוּרִים, עַד שֶׁיְּכוֹלִין לִשְׂמֹחַ גַּם עַתָּה בַּגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה בִּכְלָלִיּוּת, וְכֵן בִּפְרָטִיּוּת, בְּתֹקֶף גָּלוּת הַנֶּפֶשׁ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין שִׂמְחָה עַל כָּל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, כִּי פּוּרִים הוּא הֲכָנָה לְפֶסַח, שֶׁהוּא רֹאשׁ לְכָל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, וְזֹאת הַשִּׂמְחָה הִיא עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הַמַּלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת כַּנַּ"ל (הלכות בשר בחלב הלכה ה, אותיות יז יח יט). EN: 36. Amalek is the Sitra Achra — that intensifies greatly against the person each day anew. According to the new clarifications that the person must clarify each day and each generation anew. And therefore "Hashem's war against Amalek from generation to generation." And the essential subduing of Amalek is through fasting and charity. In particular charity to the Land of Israel. (Hil. Shechitah, Halacha 4, os 6, 9, 12) Segment 37 HE: רֵאשִׁית גּוֹיִם עֲמָלֵק - כִּי הוּא רֵאשִׁית וּכְלַל כָּל הַגּוֹיִים, שֶׁהֵם הַקְּלִפּוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת הַבָּאִין מִכֹּחַ הַמְדַמֶּה, וְהָמָן־ עֲמָלֵק הוּא עִקַּר הָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה, שֶׁמִּתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט מְאֹד מְאֹד בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַכְנָעַת הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּכֶסֶף וְזָהָב דִּקְדֻשָּׁה, עַל־כֵּן בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הִתְגַּבְּרָה אָז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְאֹד לִכְבּשׁ אֶת כָּל הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת אֶצְלָהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסִּפְּרָה הַמְּגִלָּה רֹב עָשְׁרוֹ שֶׁל אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ וְשֶׁל הָמָן. וְעִקַּר תִּקּוּן הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּתְגַּלּוּ בּוֹ הַגַּוְנִין עִלָּאִין, הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, עַל־כֵּן הָיְתָה עִקַּר הַכְנָעַת הָמָן הָרָשָׁע עַל־יְדֵי הַמִּצְוָה שֶׁל נְתִינַת שְׁקָלִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּבָר קָדְמוּ שִׁקְלֵיהֶם לִשְׁקָלֶיךָ, כִּי עַל־יְדֵי נְתִינַת הַשְּׁקָלִים, עַל־ יְדֵי־זֶה מְאִירִין הַגַּוְנִין, וְנִכְנָע הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הַצְּדָקָה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים בְּפוּרִים, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַכְנָעַת הַמְדַמֶּה; וְאָז כְּשֶׁנִּכְנָע הַמְדַמֶּה, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא הַגָּבוֹהַּ מִמֶּנָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מֵרִים וּמַגְבִּיהַּ גַּם אֶת חֲבֵרוֹ שֶׁיַּעֲלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים - וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ, וְגַם כִּי כָּל אֶחָד נִכְלָל בַּחֲבֵרוֹ עַל־יְדֵי זֶה, כִּי הַפְּנִימִיּוּת שֶׁלּוֹ עוֹלֶה בִּמְקוֹם חִיצוֹנִיּוּת שֶׁל מַדְרֵגַת חֲבֵרוֹ הַגָּבוֹהַּ מִמֶּנּוּ, וְהַפְּנִימִיּוּת שֶׁל חֲבֵרוֹ עוֹלֶה עוֹד יוֹתֵר לְמַעְלָה, נִמְצָא שֶׁעַתָּה נִכְלָלִין כָּל אֶחָד בַּחֲבֵרוֹ וְכָל אֶחָד מֵרִים וּמַגְבִּיהַּ אֶת חֲבֵרוֹ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת תֹּקֶף הַשִּׂמְחָה שֶׁל פּוּרִים, כִּי כָּל מַה שֶּׁנִּתְגַּלִּין הַגַּוְנִין עִלָּאִין בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה, שֶׁמִּזֶּה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת בִּגְדֵי יֶשַׁע, בִּגְדֵי פְאֵר וְגַוְנִין קַדִּישִׁין, וְנִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא בְּיוֹתֵר, וְנִכְנָע הַמְדַמֶּה בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְגַּדְּלָה הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "שׂוֹשׂ אָשִׂישׂ בַּה' וְכוּ' כִּי הִלְבִּישַׁנִי בִּגְדֵי יֶשַׁע מְעִיל צְדָקָה יְעָטָנִי"; שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמִּזְמוֹרִים שֶׁאוֹמְרִים בִּכְנִיסַת שַׁבָּת, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וְלָצֵאת מִימֵי הַחֹל וְלַעֲלוֹת לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְאָז צְרִיכִין לְהַכְנִיעַ בַּתְּחִלָּה הַמְדַמֶּה, שֶׁמִּתְגַּבֵּר כְּשֶׁעוֹלִין אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל זֶה נִתְיַסְּדוּ לוֹמַר אָז אֵלּוּ הַמִּזְמוֹרִים שֶׁמְּדַבְּרִין הַרְבֵּה מִגְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּמִגֹּדֶל הַשִּׂמְחָה שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי זֶה (הל' ע"ז ה"ג, אותיות יד טו טז יז). EN: 37. The essential distinction between the human being and the animal is in speech. And also in the fact that the human being walks upright and leans only on their legs. And all of this is because of the knowledge [ da'as ] that the human being has. Which is not the case with the animal. And therefore the animal cannot speak. And it has no power to lean only on its legs — rather it walks on all fours. And therefore the drunkard — whose mind is confused — cannot speak properly. And cannot lean on their legs properly. For drunkenness is the aspect of the "Tree of Knowledge of Good and Evil [ etz haDa'as tov v'ra ]." The aspect of the confusion of the knowledge. Therefore one descends from the aspect of the human spirit. And the animal spirit intensifies over them. Which is the aspect of the blemish of the knowledge and the blemish of the covenant. And therefore on Purim — when one subdues the shell of Haman — whose hold is from the aspect of the Tree of Knowledge. As our Sages said: "was Haman from the tree [ hamin ha'eitz ]?" Therefore then the drunkenness is repaired. Until one merits specifically through the drunkenness to great intellects [ moichin gedolim ]. Where evil has no hold whatsoever. Only all is good. And this is what our Sages said: "one is obligated to become intoxicated on Purim until one does not know" — and so forth. For there all is good. (Hil. Simanei Behemah v'Chayah, Halacha 1, os 5) # Purim — Part 2 (Entries 38–69) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/34/ Purim — Part 2 (Entries 38–69) Purim — Part 2 (Entries 38–69) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/34 Segment 1 HE: יַיִן יֶשׁ בּוֹ שְׁנֵי בְּחִינוֹת: 'זָכָה - מְשַׂמְּחוֹ', הַיְנוּ בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה דִקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַכְנָעַת הַמְדַמֶּה; 'לֹא זָכָה - מְשַׁמְּמוֹ', בְּחִינַת שִׁמָּמוֹן וְשִׁגָּעוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁנִּרְאֶה בְּחוּשׁ שֶׁהַשִּׁכּוֹר הוּא מְבֻלְבָּל וּמְדַבֵּר דִּבְרֵי שְׁטוּת שֶׁבָּאִין מִבִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מֵהַשִּׁכְרוּת מְאֹד מְאֹד, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִין כָּל הַתַּאֲווֹת. אֲבָל בְּפוּרִים, אָז נִכְנָע הָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיְּכוֹלִין עַל־יְדֵי רִבּוּי הַשְּׁתִיָּה לַהֲפֹךְ הַמְדַמֶּה עַצְמוֹ גַּם־כֵּן אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְשֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, כַּנַּ"ל (שם אות יח). EN: 38. The essential of the downfall of Haman-Amalek — who is the contamination of the serpent that holds onto the good of each person of Israel — and wants to suppress and entirely conceal it — G-d forbid — is through the shekels. As is understood from the words of our Sages. Namely through charity. Through which the pure and clear air [ avir hanach v'hazach ] is made. Until the good hears from afar the words of the truly true tzaddik . And through this the good remembers its own greatness and returns in teshuva . Until through this the contamination of Haman-Amalek falls and is nullified. And is removed from the world. And this is the aspect of: on the first of Adar they announce regarding the shekels. "They announce [ mashmi'in ]" specifically. For they make heard to the good its own greatness through the charity of the shekels. And this is the aspect of the multiplying of charity on Purim. (ibid., Halacha 4, os 3, 12) Segment 2 HE: בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא מִתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט הַמְדַמֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי. אַךְ אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת אֵינָם יְכוֹלִים לְהִתְגַּבֵּר רַק כִּי אִם כְּפִי הַמַּדְרֵגָה שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, וַאֲזַי יֵשׁ כֹּחַ וּבְחִירָה לְהָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּהּ בְּכֹחַ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל מַדְרֵגָתוֹ וּלְשַׁבְּרָהּ. אֲבָל הָמָן הָרָשָׁע הָיָה כָּלוּל מֵהָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה שֶׁבְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת, וְרָצָה לְהִתְגַּבֵּר עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכֹחַ הָרַע שֶׁבַּמַּדְרֵגוֹת הַגְּבוֹהוֹת מִמֶּנּוּ בְּהַרְבֵּה, וּבְוַדַּאי אֵין כֹּחַ בְּאָדָם שֶׁבַּמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַקְּלִפָּה שֶׁבַּמַּדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ מִמֶּנּוּ, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּנֶגֶד הַקְּלִפּוֹת שֶׁבְּכַמָּה מַדְרֵגוֹת הַגְּבוֹהוֹת מִמֶּנּוּ, וְעַל־כֵּן הָיוּ אָז יִשְׂרָאֵל בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה. וְזֶה שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לוּלֵי ה' שֶׁהָיָה לָנוּ בְּקוּם עָלֵינוּ אָדָם" וְכוּ' - אָדָם דַּיְקָא, כִּי בְּנֵי־אָדָם הֵם מִטַּעַם זֶה מוֹנְעִים גְּדוֹלִים, וִיכוֹלִים לִמְנֹעַ מֵהַקְּדֻשָּׁה יוֹתֵר מֵהַיֵּצֶר הָרָע עַצְמוֹ, כִּי הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁל כָּל אָדָם אֵינוֹ רַק כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, אֲבָל בֶּן־אָדָם כָּלוּל מֵהַכֹּל, מִכָּל הָעוֹלָמוֹת, עַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לִמְנֹעַ יוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. בִּפְרָט הָמָן הָרָשָׁע, שֶׁכָּלוּל מִכָּל הָרַע שֶׁבְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת, וְרָצָה לְהִתְגַּבֵּר עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עִם כָּל הָרַע הַזֶּה עַד שֶׁגָּזַר לְהַשְׁמִיד וְלַהֲרֹג וְכוּ'. וְזֶה תֹּקֶף הַנֵּס הַנִּפְלָא שֶׁנַּעֲשָׂה לָהֶם אָז עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא הָיָה בְּהֵפֶךְ מִמֶּנּוּ מַמָּשׁ, בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, וְהָיָה כָּלוּל מִכָּל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה וּמִכָּל בְּחִינוֹת הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין עִלָּאִין וּגְדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה, בִּכְדֵי לְשַׁבֵּר הַמְדַמֶּה שֶׁמִּתְפַּשֶּׁטֶת כְּשֶׁצְּרִיכִין לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה זֹאת, וּמָרְדְּכַי הָיָה כָּלוּל מִקְּדֻשַּׁת הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין שֶׁבְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת כֻּלָּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה לוֹ כֹּחַ לְשַׁבֵּר כָּל בְּחִינוֹת הַמְדַמֶּה וְהַקְּלִפּוֹת שֶׁבְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת, וְלַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, עַד שֶׁזָּכָה לְתַכְלִית תַּכְלִית הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁשָּׁם הוּא בִּטּוּל כָּל הַקְּלִפּוֹת לְגַמְרֵי וְאֵין לְהַמְדַמֶּה שׁוּם אֲחִיזָה שָׁם; עַל־כֵּן זָכָה לְהַכְנִיעַ קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁכָּלוּל מֵהָרַע שֶׁבְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת, וּלְהַצִּיל אֶת יִשְׂרָאֵל מִיָּדוֹ, וּלְהוֹצִיא מִמֶּנּוּ גַּם הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁנִּכְבַּשׁ אֶצְלוֹ, בִּבְחִינַת "וַתָּשֶׂם אֶסְתֵּר אֶת מָרְדְּכַי עַל בֵּית הָמָן". וְזֶה בְּחִינַת מִלְחֶמֶת הָמָן־עֲמָלֵק שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כִּי מִלְּבַד הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם וְתַאֲווֹתָיו הָרָעוֹת שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֵעַצְמוֹ, שֶׁצָּרִיךְ מִלְחָמָה גְדוֹלָה וְהִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל לַעֲמֹד כְּנֶגְדָּם, נוֹסָף עַל זֶה עוֹמְדִים נֶגֶד כָּל אֶחָד עַל־פִּי־רֹב בְּנֵי־אָדָם הַרְבֵּה הָרוֹצִים תטו לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים. וְיֵשׁ בָּזֶה שִׁנּוּיִים הַרְבֵּה לְאֵין מִסְפָּר, כִּי לִפְעָמִים מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ הַבַּעַל־דָּבָר בְּאִישׁ כָּשֵׁר, וְלִפְעָמִים אֲפִלּוּ בְּאֵיזֶה צַדִּיק, שֶׁמַּכְנִיס בְּלִבּוֹ לַחֲלֹק עַל דֶּרֶךְ הַיָּשָׁר שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בּוֹ; כִּי הַבַּעַל־דָּבָר מְבַלְבֵּל אֶת הָעוֹלָם הַרְבֵּה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְעִקַּר הִתְגָּרוּתוֹ הוּא עַל דֶּרֶךְ הַיָּשָׁר שֶׁהוֹרוּ לָנוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה בְּיוֹתֵר, שֶׁהֵם כְּלוּלִים מִכָּל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, וְהוּא מִתְלַבֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בִּבְנֵי־אָדָם דַּיְקָא, לַחֲלֹק עַל צַדִּיקִים גְּדוֹלִים כָּאֵלּוּ וְעַל הַדְּרָכִים יְשָׁרִים וּנְכוֹנִים שֶׁגִּלּוּ בָּעוֹלָם, וּמְהַפֵּךְ הָאֱמֶת, וּמִתְגַּבֵּר עַל־ יְדֵי־זֶה עַל הָאָדָם הַקָּטָן בְּמַעֲלָה בִּסְבָרוֹת וְקֻשְׁיוֹת וּבִלְבּוּלִים הַנִּמְשָׁכִין מִמַּדְרֵגוֹת הַגְּבוֹהוֹת מִמֶּנּוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קָשֶׁה לַעֲמֹד כְּנֶגְדּוֹ, אִם לֹא בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא בְּחִינַת "בְּשָׂמִים רֹאשׁ", שֶׁכָּלוּל מִכָּל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, שֶׁמֵּאִיר לָנוּ הֶאָרָה נִפְלָאָה וַעֲצוּמָה מִמַּדְרֵגוֹת הַגְּבוֹהוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה יוֹתֵר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ כֹּחַ אֲפִלּוּ לְהַקָּטָן שֶׁבַּקְּטַנִּים לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַמּוֹנְעִים הָרַבִּים, כִּי קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקִים בְּחִינַת מָרְדְּכַי עוֹלָה לְמַעְלָה עַל כָּל הַמַּדְרֵגוֹת, עַד תַּכְלִית הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁשָּׁם מִתְבַּטֶּלֶת הַקְּלִפָּה שֶׁבַּמְדַמֶּה לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת מָרְדְּכַי הַיְּהוּדִי, וְזֹאת הַהֶאָרָה מִתְגַּלֶּה בְּפוּרִים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חַיָּב אֱנָשׁ לְבַסּוֹמֵי בְּפוּרַיָּא עַד דְּלָא יָדַע וְכוּ', דְּהַיְנוּ, שֶׁמִּגֹּדֶל הַשִּׂמְחָה יַעֲלֶה לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ כָּל־ כָּךְ, עַד שֶׁיָּאִיר בּוֹ הֶאָרַת פּוּרִים שֶׁהוּא הֶאָרַת מָרְדְּכַי בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, שֶׁשָּׁם אֵין שׁוּם קְלִפָּה וָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה לְגַמְרֵי, עַד שֶׁאֵין שַׁיָּךְ שָׁם כְּלָל לוֹמַר אָרוּר הָמָן וּבָרוּךְ מָרְדְּכַי, מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, כֻּלּוֹ טוֹב. וְזֶה בְּחִינַת הֶאָרַת פּוּרִים, שֶׁהוּא אוֹר גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד שֶׁאֵינוֹ מֵאִיר בְּשׁוּם יוֹם־טוֹב כִּי אִם בְּפוּרִים, כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל - הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אותיות יד יח). EN: 39. Haman-Amalek is the aspect of the wicked kingdom — that stands against the holy Kingship [ malchus dikdusha ]. Which is the aspect of the lower wisdom [ chochma tata'ah ] through which one merits to attainments of G-dliness. And therefore the essential provocation of Haman was against Mordechai. Who is the aspect of the truly true tzaddik — who engages in this to draw the attainments of G-dliness through the above-mentioned lower wisdom. And therefore Haman made a tree fifty cubits high. For he suckles from the fiftieth gate of impurity — which is the aspect of the supernal intellect of the Sitra Achra . But the tzaddik Mordechai was great in exceedingly distinguished level. For he knows how to draw the intellect of the attainments of G-dliness from the fiftieth gate of holiness. Until through this specifically he can bring the attainments of G-dliness even into the very fallen ones. For the greater the sick person — the greater the physician they need. And this is the aspect of the immensity of the miracle and the illumination of Purim that shines every year for the generations. Which is the illumination of Mordechai. Which is a very great illumination — until it shines even within the full strength of the world of action [ olam ha'asiyah ]. As is explained in the writings of the holy Arizal. Namely the aspect of the illumination of the very great tzaddik in level — who can illuminate even within the full strength of the world of action. Even in weekday activities [ ovadin d'chol ]. Which is the aspect of Purim — which is permitted in the doing of work. For he can give life even to the very fallen souls and heal even the greatest sicknesses of the soul — and bring even into them the attainments of G-dliness. And this is the aspect of the immensity of the joy of Purim. For the essential healing of the Princess [ bas malka ] — who is the aspect of the totality of the souls of Israel — is through joy. For the essential vitality of the Kingship [ malchus ] — the above-mentioned lower wisdom — is through the light of the countenance [ or hapanim ] that shines on the three Pilgrimage Festivals [ shalosh regalim ]. Which is the aspect of joy. And this is what our Sages said: "one is obligated to become intoxicated on Purim until one does not know the difference between 'cursed is Haman' and so forth." For on Purim one must draw the illumination of the great tzaddik — who merited to nullify the hold of the shells in the ultimate degree. Until he ascended to such a very high level — where the shells have no hold at all. Until it is not relevant there at all to say "cursed is Haman" — and so forth. And from there the illumination of the joy of Purim is drawn. Until one can rejoice even now in this bitter exile in general. And likewise in particular — within the full strength of the exile of the soul of each and every individual. Until through this one draws joy upon all the three Pilgrimage Festivals. For Purim is the preparation for Pesach — which is the head of all the three Pilgrimage Festivals. And this joy is the essential vitality of the Kingship — the above-mentioned lower wisdom. Through which one merits to the attainments of G-dliness as mentioned. (Hil. Basar b'Chalav, Halacha 5, os 17, 18, 19) Segment 3 HE: כְּמוֹ שֶׁהָמָן מִתְגַּבֵּר בְּכָל דּוֹר עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ נֶגֶד הַקָּטָן בְּמַעֲלָה הוּא מִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ בְּכֹחַ הֲסָתוֹת וּפִתּוּיִים וְדִמְיוֹנוֹת וּמְנִיעוֹת וּבִלְבּוּלִים בְּלִי שִׁעוּר, הַנִּמְשָׁכִין מִמַּדְרֵגוֹת הַגְּבוֹהוֹת מִמֶּנּוּ הַרְבֵּה הַרְבֵּה, כְּמוֹ־כֵן שׁוֹלֵחַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל דּוֹר צַדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת מָרְדְּכַי, שֶׁכָּלוּל מִכָּל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לְהָאִיר אֲפִלּוּ בַּפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים הֶאָרָה נִפְלָאָה וַעֲצוּמָה מְאֹד מְאֹד, הַנִּמְשֶׁכֶת מִמַּדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת מִמֶּנּוּ הַרְבֵּה מְאֹד, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הוּא מַצִּילוֹ מִקְּלִפַּת הָמָן, שֶׁרוֹצָה לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ בְּכֹחַ הַקְּלִפּוֹת הַגְּבוֹהוֹת מִמַּדְרֵגָתוֹ וְכַנַּ"ל. וּלְזֹאת הַהֶאָרָה שֶׁל מָרְדְּכַי הַצַּדִּיק אָנוּ זוֹכִין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וּבְכָל שָׁנָה בִּימֵי הַפּוּרִים הָאֵלֶּה הַקְּדוֹשִׁים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים וְנַעֲשִׂים בְּכָל דּוֹר" וְכוּ' (שם). EN: 40. "The first of the nations is Amalek." For he is the first and the totality of all the nations — who are the shells and the imaginations that come from the power of the imagination [ medam'e ]. And Haman-Amalek is the essential evil of the imagination. That intensifies and spreads very greatly in each and every level. And since the essential subduing of the imagination is through the revelation of the greatness of the Creator — which is revealed through the supernal colors [ gavanin ila'in ] clothed in the silver and gold of holiness. Therefore in the days of Achashveirosh the Sitra Achra greatly intensified — to capture all the money and wealth for itself. Which is the aspect of what the Megilla recounts — the immensity of the wealth of Achashveirosh and of Haman. And the essential repair of the holy money — so that the supernal colors be revealed in it — is through charity. Therefore the essential subduing of the wicked Haman was through the mitzva of giving shekels. As per our Sages: "their shekels already preceded yours." For through the giving of the shekels — through this the colors illuminate. And the imagination — which is the aspect of the shell of Haman-Amalek — is subdued. As all of this is explained in the main text. And this is the aspect of the mitzva of charity and gifts to the poor on Purim. For through this is the essential subduing of the imagination. And then when the imagination is subdued — through this one merits to ascend from level to level higher. And through this one raises and elevates also one's companion — that they ascend from level to level. As explained in the main text. And this is the aspect of the mitzva of sending portions [ mishloach manos ] — each person to their companion. And also because each person is included in their companion through this. For one's inner dimension [ pnimiyus ] ascends to the place of the outer dimension [ chitzuniyus ] of the higher level of one's companion. And the inner dimension of one's companion ascends even higher. It is found that now each person is included in their companion. And each person raises and elevates their companion as mentioned. And this is the aspect of the immensity of the joy of Purim. For the more greatly the supernal colors are revealed through charity — from which the garments of salvation are made — the garments of glory and the holy colors [ bigdei yisha, bigdei fa'er, v'gavanin kaddishin ]. And the greatness of the Creator is revealed more greatly. And the imagination is subdued more greatly. Through all of this the joy magnifies even more greatly. As it is written: "I will greatly rejoice in Hashem — for He has clothed me in the garments of salvation — wrapped me in the robe of righteousness." Which is the aspect of the psalms recited at the entry of Shabbos. For one must ascend from level to level and exit the weekdays and ascend to the holiness of Shabbos. And then one must first subdue the imagination — that intensifies when one ascends to the holiness. And therefore those psalms were established to be recited then — which speak greatly of the greatness of the Creator and of the immensity of the joy that is revealed through this. (Hil. Avodah Zarah, Halacha 3, os 14, 15, 16, 17) Segment 4 HE: הָמָן רָצָה לְהַגְבִּיר הַזְּמַן, כִּי תָּלָה הַכֹּל בְּטֶבַע וּבִזְמַן, וְעַל־כֵּן הִפִּיל פּוּר מִיּוֹם לְיוֹם וְכוּ'. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִמְשִׁיךְ אָז הַיְשׁוּעָה וְהַנֵּס מִבְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, בְּחִינַת יוֹבֵל הַגָּדוֹל, בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא בְּשָׁרְשׁוֹ בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם אֵין לוֹ שׁוּם שְׁלִיטָה וַאֲחִיזָה כְּלָל, וּלְשָׁם אֵין מִי שֶׁיּוּכַל לַעֲלוֹת כִּי אִם הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת מָרְדְּכָי. וְעַל־כֵּן נִתְלָה הָמָן עַל עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים, כִּי עִקַּר מַפַּלְתּוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, בְּחִינַת יוֹבֵל וְיוֹם־כִּפּוּר. וְזֶה שֶׁכָּתוּב בַּתִּקּוּנִים, שֶׁפּוּרִים הוּא בְּחִינַת יוֹם־ כִּפּוּר - יוֹם כְּפוּרִים, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן הוּא בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁזּוֹכִין בְּפוּרִים, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין וּמְקַשְּׁרִין הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן. וְזֶה בְּחִינַת "לְקַיֵּם אֶת יְמֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה בִּזְמַנֵּיהֶם" (שם אותיות כ כד). EN: 41. Wine has two aspects. "One who has merited — it gladdens them [ zach'ah — m'samcho ]." Namely the aspect of the above-mentioned holy joy — which is the aspect of the subduing of the imagination. "One who has not merited — it stupefies them [ lo zach'ah — m'shamo ]." The aspect of stupefaction and madness. Which is the aspect of the even greater confusion of the imagination. As one sees literally — that the drunkard is confused and speaks foolish things that come from the confusion of the imagination. And therefore one must distance oneself from intoxication very greatly. So that the confusion of the imagination not intensify. From which all the desires come. But on Purim — then the evil of the imagination is so greatly subdued — until through the multiplying of the drinking one can transform the imagination itself also toward holiness. And it will be in the aspect of the wine that gladdens — as mentioned. (ibid., os 18) Segment 5 HE: צְרִיכִין יִשְׂרָאֵל לְהִתְרַחֵק מִן הָעַכּוּ"ם בְּכָל דַּרְכֵיהֶם וּמִנְהֲגֵיהֶם וְשֶׁלֹּא לְהִתְדַּמּוֹת אֲלֵיהֶם בְּשׁוּם דָּבָר, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה נֶאֱחָז בָּהֶם הָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יְכוֹלִין לָבוֹא, חַס וְשָׁלוֹם, לְהִתְדַּמּוֹת עִמָּהֶם בְּדֵעוֹתֵיהֶם וּבְמִדּוֹתֵיהֶם. וְעַל־כֵּן הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁהוּא תֹּקֶף הָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה, הִתְגָּרָה עַל זֶה מְאֹד, כִּי זֶה הָיָה עִקַּר קִנְאָתוֹ עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם מַרְחִיקִים עַצְמָן בְּכָל הַדְּבָרִים מֵהַנְהָגוֹתֵיהֶם וּמִדַּרְכֵיהֶם, וְעַל־כֵּן אָמַר: "וְדָתֵיהֶם שֹׁנוֹת מִכָּל עָם", כִּי עַל זֶה הִקְפִּיד וְנִתְקַנֵּא בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַכְנָעָתוֹ עַל־יְדֵי שְׁקָלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת צְדָקָה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַמְדַמֶּה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת 'מִשֶּׁנִּכְנַס אֲדָר מַרְבִּין בְּשִׂמְחָה', כִּי עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁאָנוּ שְׂמֵחִין בְּמַה שֶּׁזָּכִינוּ לִהְיוֹת מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל וְ'לֹא עָשַׂנִי גּוֹי', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְגַלִּין הַחֵן וְהַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, וְזוֹכִין לַעֲלוֹת לְכָל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הל' חוקות העמים, הלכה ב). EN: 42. In every level the imagination intensifies and spreads. Which is the aspect of the shell that precedes the fruit. But these shells can only intensify according to the level in the holiness. And then the person has the power and choice to overcome against them through the power of the holiness of their level and to break them. But the wicked Haman was comprised of the evil of the imagination of all the levels. And wanted to overcome against each person of Israel with the power of the evil of the levels far higher than them. And certainly there is no power in a person of the lower level to stand against the shell of the level far higher. All the more so against the shells of several levels far higher. And therefore Israel were then in great danger. And this is what our Sages expounded: "were it not for Hashem Who was on our side when people rose up against us." "People [ adam ]" specifically. For people are great obstacles for this reason. And they can prevent from holiness more than the evil inclination itself. For the evil inclination of each person is only according to their level. But a human being is comprised of everything — of all the worlds. Therefore they have the power to prevent more — as explained elsewhere. In particular the wicked Haman — who was comprised of all the evil of all the levels. And wanted to overcome against each person of Israel with all this evil. Until he decreed to destroy and kill and eliminate — and so forth. And this is the immensity of the wondrous miracle that was done for them then through Mordechai. Who was the complete opposite of him literally — in the ultimate of supernal holiness. And was comprised of all the levels of holiness. And of all the aspects of the revelation of the supernal colors and the greatness of the Creator — which must be drawn in each and every level. In order to break the imagination that spreads when one must ascend to that level. And Mordechai was comprised of the holiness of the revelation of the colors in all the levels together. And through this he had the power to break all the aspects of the imagination and the shells in all the levels. And to ascend from level to level. Until he merited to the ultimate of the ultimate of the supernal holiness — where there is the complete nullification of all the shells. And the imagination has no hold there at all. Therefore he merited to subdue the shell of Haman-Amalek — who was comprised of the evil of all the levels. And to save Israel from his hand. And to bring out from him also the money and wealth that was captured by him. The aspect of "and Esther appointed Mordechai over the house of Haman." And this is the aspect of the war of Haman-Amalek in every generation. For apart from the evil inclination that each person has — and their evil desires that they have from themselves — which require a great war and great overcoming to stand against them. In addition to this — there generally stand against each person many people who wish to prevent them from the path of life. And there are very many variations without number. For sometimes the adversary clothes himself in a decent person. And sometimes even in some tzaddik . Who introduces into his heart to dispute the straight path one wishes to enter. For the adversary confuses the world greatly in every generation. And his essential provocation is against the straight path that the great tzaddikim of very high level have shown us — who are comprised of all the levels of holiness. And he clothes himself in people specifically — to dispute such great tzaddikim and the straight and correct paths they revealed in the world. And he reverses the truth. And overcomes through this against the person of smaller level — through arguments and objections and confusions drawn from levels far higher than them. Through which it is difficult to stand against him — unless through the power of the great tzaddik of very high level. Who is the aspect of Mordechai. Who is the aspect of "the chief of the spices [ besamim rosh ]." Who is comprised of all the levels of holiness. Who illuminates for us a wondrous and mighty illumination from the levels far above — so that even the smallest of the small has the power to stand against the many obstacles. For the holiness of the tzaddikim of the aspect of Mordechai ascends above all the levels — until the ultimate of the supernal holiness. Where the shell in the imagination is entirely nullified. Which is the aspect of the holiness of Mordechai the Jew. And this illumination is revealed on Purim. And therefore our Sages said: "one is obligated to become intoxicated on Purim until one does not know." Namely — that from the immensity of the joy one will ascend to such a high level. Until the illumination of Purim shines upon them. Which is the illumination of Mordechai at its supernal root. Where there is no shell or evil of the imagination whatsoever. Until it is not relevant there at all to say "cursed is Haman and blessed is Mordechai." Since there all is holy — all is good. And this is the aspect of the illumination of Purim. Which is a great and awesome light that shines on no other day — only on Purim. As is brought in the writings of the holy Arizal. Namely as mentioned. (ibid., os 14, 18) Segment 6 HE: כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל רְחוֹקִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת פְּגַם הַשָּׁלוֹם, בְּחִינַת "אֵין שָׁלוֹם בַּעֲצָמַי מִפְּנֵי חַטָּאתִי", וְאֵין שָׁלוֹם בֵּין הָעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים; וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל הָרְפוּאָה שֶׁהוּא הַשָּׁלוֹם, צְרִיכִין לִסְבֹּל מְרִירוּת מִקֹּדֶם, כִּי דֶּרֶךְ הַשָּׁלוֹם שֶׁיִּתְלַבֵּשׁ בִּמְרִירוּת, בִּבְחִינַת "הִנֵּה לְשָׁלוֹם מַר לִי מָר", כְּמוֹ שֶׁדֶּרֶךְ כָּל הָרְפוּאוֹת עַל־פִּי־רֹב לְהִתְלַבֵּשׁ בְּסַמִּים מָרִים וּמְרוֹרִים. אַךְ לִפְעָמִים הַחוֹלַאַת גָּדוֹל כָּל־ כָּךְ, עַד שֶׁאִם הָיוּ נוֹתְנִין לוֹ מְרִירוּת וְיִסּוּרִים כְּפִי שֶׁהוּא צָרִיךְ לִרְפוּאָתוֹ, אָז לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לוֹ כְּלָל לִסְבֹּל מְרִירַת הָרְפוּאוֹת וְלִזְכּוֹת לְשָׁלוֹם; וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמַשְׁלִיךְ חַטֹּאתָיו אַחֲרֵי כְתֵפָיו, כִּבְיָכוֹל, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לְהַלְבִּישׁ אֶת הַשָּׁלוֹם וְהָרְפוּאָה בִּמְרִירוּת הַרְבֵּה. וְזֶה עִנְיַן כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְהַצָּרוֹת שֶׁיִּשְׂרָאֵל סוֹבְלִין, כִּי כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הַמְּרִירוּת שֶׁסּוֹבְלִין בִּשְׁבִיל לְקַבֵּל אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הָרְפוּאָה וְהַשָּׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת הַמְּרִירוּת שֶׁל גָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא רְפוּאָה לְתַקֵּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, כַּיָּדוּעַ; אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהָיָה הַמְּרִירוּת גָּדוֹל מְאֹד, עַד שֶׁכִּמְעַט הָיָה בִּלְתִּי אֶפְשָׁר לָהֶם לִסְבֹּל, וְהָיוּ נִשְׁאָרִים שְׁקוּעִים חַס וְשָׁלוֹם בְּטֻמְאַת מִצְרַיִם, עַל־כֵּן דִּלֵּג הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עַל הַקֵּץ וּמִעֵט הַמְּרִירוּת, שֶׁיִּהְיֶה רַק כְּפִי יְכָלְתָּם, וְעַל־יְדֵי הַמְּרִירוּת הַזֶּה זָכוּ אַחַר־כָּךְ לְשָׁלוֹם גָּדוֹל: לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְלִכְנֹס לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וּלְבִנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כַּיָּדוּעַ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁלְּפִי הַשָּׁלוֹם הַזֶּה שֶׁהָיוּ צְרִיכִין לִזְכּוֹת, הָיוּ צְרִיכִין לִסְבֹּל חַס וְשָׁלוֹם מְרִירוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר מִמַּה שֶּׁסָּבְלוּ בֶּאֱמֶת, עַל־כֵּן בָּא עֲמָלֵק אַחַר יְצִיאַת מִצְרַיִם לִלְחֹם עִמָּהֶם, כִּי עֲמָלֵק הוּא אוֹרֵב לְיִשְׂרָאֵל וּמְקַטְרֵג עַל זֶה תָּמִיד, וְיוֹרֵד וּמַסְטִין וְעוֹלֶה וּמְקַטְרֵג, הַיְנוּ בְּשָׁעָה שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לְקַבֵּל הָרְפוּאָה שֶׁהִיא הַשָּׁלוֹם, וְאָז צָרִיךְ לִסְבֹּל מְרִירוּת מִקֹּדֶם, אָז הוּא מֵסִית אֶת הָאָדָם וְאֵינוֹ מַנִּיחוֹ לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן שֶׁיִּסְבֹּל מְעַט הַמְּרִירוּת, וּמְסִיתוֹ לְבַעֵט בְּהַמְּרִירוּת שֶׁהוּא מֻכְרָח לְקַבֵּל בִּשְׁבִיל רְפוּאָתוֹ, וְאַחַר־כָּךְ הוּא עוֹלֶה וּמְקַטְרֵג עַל שֶׁאֵין שׁוֹלְחִין לוֹ לְהָאָדָם מְרִירוּת כָּרָאוּי לוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וּבֶאֱמֶת הָאָדָם הוּא אָז בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עָלָיו וְהֵקֵל מֵעָלָיו הַיִּסּוּרִים וְהַמְּרִירוּת בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְקַבְּלָהּ עַל־כָּל־ פָּנִים כְּפִי יְכָלְתּוֹ, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל רְפוּאָתוֹ עַל־יְדֵי־זֶה, אֲבָל כְּשֶׁאֵינוֹ חָס עַל עַצְמוֹ וְאֵינוֹ רוֹצֶה לִסְבֹּל וּלְקַבֵּל אֲפִלּוּ מְעַט הַמְּרִירוּת בִּשְׁבִיל רְפוּאַת נַפְשׁוֹ, אֲזַי חַס וְשָׁלוֹם מִתְגַּבֵּר הַקִּטְרוּג, וְשׁוֹלְחִין לוֹ מְרִירוּת הַרְבֵּה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְקַבְּלוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת "אֵין שָׁלוֹם אָמַר ה' לָרְשָׁעִים". כִּי בְּוַדַּאי, אַף־עַל־פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת, וְהוּא מֵקֵל עַל בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וְאֵינוֹ מַכְבִּיד עֲלֵיהֶם הַמְּרִירוּת כְּפִי שֶׁהָיָה רָאוּי לָהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן לִפְטֹר בְּלֹא כְלוּם אִי אֶפְשָׁר, כִּי עַל־כָּל־פָּנִים הַהֶכְרֵחַ שֶׁיִּסְבֹּל מְעַט מְרִירוּת כְּפִי יְכָלְתּוֹ בִּשְׁבִיל תְּשׁוּבָתוֹ וּרְפוּאַת נַפְשׁוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׁלוֹם שֶׁמִּתְלַבֵּשׁ בִּמְרִירוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, שֶׁכָּתוּב בּוֹ "אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ", מִלְּשׁוֹן קְרִירוּת, הַיְנוּ שֶׁבְּעֵת הַמְּרִירוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת "וְאַתָּה עָיֵף וְיָגֵעַ" וְכוּ' הוּא בָּא וּמְקָרֵר אוֹתָם, שֶׁלֹּא יִהְיוּ חַס וְשָׁלוֹם לְהוּטִים אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִסְבֹּל מְרִירוּת הָרְפוּאוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר הַמְּרִירוּת בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "וְעַל נַסֹּתָם אֶת ה'" וְכוּ' - מִיָּד "וַיָּבֹא עֲמָלֵק", כִּי כָל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁהָיוּ לָהֶם בַּמִּדְבָּר, הַכֹּל הָיָה בְּחִינַת הַמְּרִירוּת מְעַט שֶׁהָיוּ צְרִיכִין לִסְבֹּל בִּשְׁבִיל הָרְפוּאָה וְהַשָּׁלוֹם, וּמֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכוּ יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל הַמְּרִירוּת כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה הִתְגַּבֵּר הַקִּטְרוּג בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, כִּי מִלְחַמְתּוֹ הָיְתָה לְמַעְלָה וּלְמַטָּה, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׂוֹנֵא אוֹתוֹ כָּל־כָּךְ, כִּי הוּא אוֹרֵב לְיִשְׂרָאֵל מְאֹד תָּמִיד בְּעֵת הַלַּחַץ וְהַדְּחַק, בְּעֵת שֶׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל מְרִירוּת לִרְפוּאוֹת כַּנַּ"ל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הָמָן, יִמַּח שְׁמוֹ, כִּי אָז הָיוּ צְרִיכִין לִסְבֹּל הַמְּרִירוּת שֶׁל גָּלוּת בָּבֶל, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׁלוֹם מֵחָדָשׁ וְלָשׁוּב לִירוּשָׁלַיִם, וְהֵם לֹא עָמְדוּ אָז בַּנִּסָּיוֹן כָּרָאוּי, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הִתְגַּבֵּר הַקִּטְרוּג בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁבָּא הָמָן וְגָזַר לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הָיְתָה אָז עֵת צָרָה גְדוֹלָה מְאֹד. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עָלֵינוּ וְשָׁלַח לָנוּ אָז אֶת מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, וְגָזְרוּ תַּעֲנִית שְׁלשָׁה יָמִים וְצָעֲקוּ בְּקוֹל מַר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וַיִּזְעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה", וְעַל־יְדֵי־זֶה הִמְתִּיקוּ הַמְּרִירוּת. וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָא 'מָרְדְּכַי', מִלְּשׁוֹן "מָר דְּרוֹר", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז זָכוּ עַל־ יְדֵי־זֶה לְשָׁלוֹם גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "דִּבְרֵי שָׁלוֹם וֶאֱמֶת", וְהַמְּגִלָּה מְסַיֶּמֶת בָּזֶה בְּשֶׁבַח מָרְדְּכַי: "דֹּרֵשׁ טוֹב לְעַמּוֹ וְדֹבֵר שָׁלוֹם" וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁזָּכָה בִּשְׁלֵמוּת לִדְרוּשֵׁי הַתּוֹרָה שֶׁהֵם בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְשָׁלוֹם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהִמְשִׁיךְ אָז בְּחִינַת שָׁלוֹם נִפְלָא כָּזֶה עַד שֶׁנִּתְקָרְבוּ גַם רַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ לֶאֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת "וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים", כִּי עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ כָּל הָעוֹלָם לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת וְכוּ' וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים - כָּל זֶה בִּשְׁבִיל לְהַרְבּוֹת שָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים, כָּל הַפּוֹשֵׁט יָד לִטֹּל נוֹתְנִין לוֹ, אֲפִלּוּ עֲנִיֵּי עַכּוּ"ם, שֶׁכָּל זֶה מוֹרֶה עַל רִבּוּי הַשָּׁלוֹם, בִּבְחִינַת 'מְפַרְנְסִין עֲנִיֵּי עַכּוּ"ם עִם עֲנִיֵּי יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם'; אֲבָל עַכְשָׁו בְּפוּרִים צְרִיכִין לְקַיֵּם זֹאת בְּיוֹתֵר, כִּי צְרִיכִין עַכְשָׁו לְהַמְשִׁיךְ שָׁלוֹם גָּדוֹל אֲפִלּוּ עַל הָעַכּוּ"ם, כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּבוּ כֻּלָּם לֶאֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי רִבּוּי הַשָּׁלוֹם, בִּבְחִינַת "כִּי אָז אֶהְפֹּךְ אֶת כָּל עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם ה'", בְּחִינַת "וְנַהֲפוֹךְ הוּא" וְכוּ' הַנֶּאֱמָר בִּמְגִלַּת אֶסְתֵּר (הל' כתובת קעקע ה"ג, אותיות יד טו טז יז כב). EN: 43. Just as Haman intensifies in every generation against each person of Israel — even against the smallest in level — he intensifies against them with the power of incitements and enticements and imaginations and obstacles and confusions without measure. Drawn from levels far far higher than them. Likewise Hashem sends in every generation a tzaddik — who is the aspect of Mordechai — who is comprised of all the levels of holiness. Who has the power to illuminate even upon the most lowly of the lowly a wondrous and very very mighty illumination. Drawn from levels far far higher than them. And through this he saves them from the shell of Haman — who wants to overcome against them with the power of the shells of the levels higher than their level — as mentioned. And to this illumination of the tzaddik Mordechai we merit in every generation and every year during these holy days of Purim. As it is written: "and these days are remembered and enacted in every generation." (ibid.) Segment 7 HE: מֵחֵטְא עֵץ הַדַּעַת נִתְקַלְקֵל שְׁלוֹם הָעוֹלָם, וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִשָּׁם כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא הַשּׂוֹנֵא הַגָּדוֹל שֶׁאֵינוֹ חָפֵץ בְּשָׁלוֹם, וְהוּא אוֹרֵב תָּמִיד לְקַלְקֵל הַשָּׁלוֹם וּלְעוֹרֵר מַחֲלֹקֶת, בִּפְרָט עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁעַל־יָדוֹ הָיוּ יְכוֹלִין כָּל הָעוֹלָם לְהִתְתַּקֵּן וְלָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; אַךְ מֵחֲמַת הַמַּחֲלֹקֶת אֵינָם שׁוֹמְעִים דְּבָרָיו כְּלָל, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁשּׁוֹמְעִים דְּבָרָיו, אֵינָם נִכְנָסִים בְּלִבָּם כָּרָאוּי, אַדְּרַבָּא חוֹתְרִים לְסָתְרָם וְלִדְחוֹתָם מִלִּבָּם, וְזֶהוּ עִקַּר הַהִתְרַחֲקוּת מַה שֶּׁאֵין הָעוֹלָם מִתְקָרְבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא רַק מֵחֲמַת הֶעְדֵּר הַשָּׁלוֹם וְרִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר מִימוֹת עוֹלָם עַל צַדִּיקֵי הָאֱמֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי בְּוַדַּאי אֵין דּוֹר יָתוֹם, וּבְכָל דּוֹר נִמְצָאִים צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהָיוּ יְכוֹלִים לְקָרֵב כָּל הָעוֹלָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אִתְפַּשְׁטוּתָא דְמשֶׁה בְּכָל דָּרָא וְדָרָא, וְהוּא מִתְלַבֵּשׁ בְּכָל דּוֹר בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר; וְאָז בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הִתְלַבֵּשׁ בְּחִינַת הֶאָרַת משֶׁה בְּמָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, עַד שֶׁהָיָה לָהֶם כֹּחַ לְהַמְתִּיק כָּל מִינֵי מְרִירוּת וּלְהַמְשִׁיךְ שָׁלוֹם גָּדוֹל, עַד שֶׁנִּתְקָרְבוּ גַּם מֵהָעַמִּים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת פּוּרִים, שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה, שֶׁאָז יִהְיֶה נִמְחֶה זֵכֶר עֲמָלֵק לְגַמְרֵי, וְיִתְרַבֶּה הַשָּׁלוֹם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁכָּל הָעַמִּים יִתְקָרְבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּשַׁנִּין עַצְמָן בְּפוּרִים וּמְדַמִּין עַצְמָן לְאֻמָּה אַחֶרֶת - לְיִשְׁמָעֵאל אוֹ לְמִין עַכּוּ"ם אַחֵר - זֶה בְּחִינַת 'מְשַׁנִּין מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם', כִּי כְּשֶׁצְּרִיכִין לְהַרְבּוֹת שָׁלוֹם, אֲזַי צְרִיכִין לְשַׁנּוֹת פָּנָיו לְכַמָּה גַוְנִין, לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי רְצוֹנוֹ, בִּשְׁבִיל הַשָּׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת "כְּרֻם זֻלֻּת לִבְנֵי אָדָם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: פָּנָיו מִשְׁתַּנִּין כִּכְרוּם, לְכַמָּה גַוְנִין; הַיְנוּ כְּשֶׁצְּרִיכִין לְהָרִים אוֹתָם שֶׁהֵם בְּזִלּוּתָא דְגָלוּתָא, וְהֵם זוֹלְלִים וּמְבֻזִּים, בְּחִינַת נְפָשׁוֹת הָרְחוֹקוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, אוֹ לִפְעָמִים גַּם מִן הָעַמִּים, כְּשֶׁצְּרִיכִין לְהָרִים אוֹתָם מִזִּלּוּתָא וּלְקָרֵב אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז צְרִיכִין לְשַׁנּוֹת פָּנָיו לְכַמָּה גַוְנִין, כִּי צְרִיכִין לְהִתְדַּמּוֹת לְכָל אֶחָד כְּפִי רְצוֹנוֹ כְּדֵי לֶאֱחֹז בְּשָׁלוֹם עִמּוֹ, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְמָשְׁכוֹ וּלְקָרְבוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְזֶה בְּחִינַת 'מְשַׁנִּין מִפְּנֵי הַשָּׁלוֹם'. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַגְּאֻלָּה אַחֲרוֹנָה, וְאָז הוּא רִבּוּי הַשָּׁלוֹם בְּיוֹתֵר אֲפִלּוּ עִם כָּל הָאֻמּוֹת, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לְקָרֵב גַּם אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן נוֹהֲגִין אָז קְצָת לְשַׁנּוֹת פְּנֵיהֶם לְכַמָּה גַוְנִין (שם אותיות יב יג יח כג). EN: 44. Haman wanted to intensify the time [ zman ]. For he attributed everything to nature and to time. And therefore he cast the lot from day to day and so forth. And Hashem drew then the salvation and the miracle from the aspect of Yom Kippur — the aspect of the great Jubilee [ yovel gadol ] — the aspect of the fiftieth gate. Which is at its root the aspect of above time. Where he has no dominion or hold at all. And there — none can ascend except the tzaddik who is the aspect of Mordechai. And therefore Haman was hanged on a tree fifty cubits high. For the essential of his downfall was through the aspect of the fiftieth gate — the aspect of Jubilee and Yom Kippur. And this is what is written in the Tikkunim — that Purim is the aspect of Yom Kippur. "Yom KiPurim" — like Purim — namely as mentioned. And the essential hold of time is in the aspect of the above-mentioned imagination. And therefore through the clarification of the imagination that one merits on Purim — through this one elevates and connects time to the aspect of above time. And this is the aspect of "to fulfill these days of Purim in their times [ bizmaneihem ]." (ibid., os 20, 24) Segment 8 HE: כָּל הַטָּעוּתִים וְהַשְּׁקָרִים נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַטֻּמְאָה וְהַשָּׂטָן וְהַיֵּצֶר הָרָע, וְהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַהַטְעָאוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. וּמִשָּׁם נִמְשַׁךְ מַה שֶּׁטָּעָה רַבּוֹ שֶׁל יוֹאָב בְּמִצְוַת מְחִיַּת עֲמָלֵק, וְקָרָא לְיוֹאָב "מָחֹה תִּמְחֶה אֶת זָכָר עֲמָלֵק" בְּקָמַץ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין הַשֵּׁם שָׁלֵם וְכוּ' עַד שֶׁיִּמָּחֶה זִכְרוֹ שֶׁל עֲמָלֵק, כִּי זֶה עִקַּר הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי בִּטּוּל הַשֶּׁקֶר וְהַטָּעוּת וְהִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' שבועות וכבוד רבו, הלכה ב, אות לא). EN: 45. Israel must distance themselves from the nations in all their ways and customs. And not resemble them in any matter. So that the evil of the imagination not hold onto them. Through which one can come — G-d forbid — to resemble them in their thoughts and attributes. And therefore Haman-Amalek — who is the immensity of the evil of the imagination — was greatly provoked by this. For this was the essential of his jealousy toward Israel. That they distance themselves in all matters from their ways and customs. And therefore he said: "and their laws are different from all peoples." For on this he was insistent and jealous most greatly. And therefore the essential of his subduing is through the shekels — which are the aspect of charity. Through which the imagination is subdued as mentioned. And this is the aspect of "when Adar enters one increases in joy." For through the joy with which we rejoice in the fact that we merited to be from the seed of Israel and "who has not made me a gentile [ lo asani goy ]." Through which one reveals the grace and glory of Israel. Which is the aspect of the revelation of the colors [ gavanin ]. Through which the greatness of the Creator is revealed. Through this the evil of the imagination is subdued. Which is the aspect of the shell of Haman-Amalek. And one merits to ascend to all the levels of holiness as mentioned. (Hil. Chukkos haAmim, Halacha 2) Segment 9 HE: עִקַּר מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק הוּא, שֶׁעַל־יְדֵי עֵינוֹ הָרָעָה רוֹצֶה לִפְגֹּם וּלְהַשְׁכִּיחַ הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי. וְעַל־כֵּן נִצְטַוִּינוּ לִזְכֹּר מַעֲשֵׂה עֲמָלֵק וְלִמְחוֹת שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ מִן הָעוֹלָם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר יְנִיקַת הָרַע־עַיִן, שֶׁהוּא רַע גָּמוּר, הוּא רַק דֶּרֶךְ בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁמְּעֹרָב טוֹב וָרָע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע", בְּחִינַת נֹגַהּ, כַּיָּדוּעַ, עַל־כֵּן עִקַּר הַכְנָעַת הָרַע־עַיִן, קְלִפַּת עֲמָלֵק, הוּא עַל־יְדֵי יָד דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין הַמְדַמֶּה וּמַכְנִיעִין הָרַע שֶׁבּוֹ וּמַעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבּוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נוֹפְלִין מִמֵּילָא הַקְּלִפּוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם רַע גָּמוּר, בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק. וְזֶה בְּחִינַת "וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים משֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל" (הל' מלמדים ה"ג, עיין פנים). EN: 46. When Israel are distant from Hashem — which is the aspect of the blemish of peace [ shalom ]. The aspect of "there is no peace in my bones because of my sin." And there is no peace between the upper and lower worlds. And afterward — when they must receive the healing — which is the peace — they must first endure bitterness. For the path of peace is to clothe itself in bitterness. The aspect of "behold for peace — bitter was it for me — very bitter." Just as it is the way of all healings generally to clothe themselves in bitter and harsh medicines. But sometimes the illness is so great — that if one were to give them the bitterness and the sufferings fitting for their healing — then it would be impossible for them at all to endure the bitterness of the healing and to merit to peace. And then Hashem has compassion on them and throws their sins behind His back — as it were. So that they not need to clothe the peace and the healing in much bitterness. And this is the matter of all the exiles and troubles that Israel endures. For all of this is the aspect of the bitterness they endure — in order to receive through this specifically the healing and the peace afterward. And this is the aspect of the bitterness of the Egyptian exile — which is a healing to repair the sin of Adam the first — as is known. But since the bitterness was very great — until it was almost impossible for them to endure. And they would have remained — G-d forbid — sunken in the impurity of Egypt. Therefore the Holy One blessed be He leaped over the end and lessened the bitterness — so that it would be only according to their capacity. And through this bitterness they merited afterward to great peace — to the receiving of the Torah. And to entering the Land of Israel. And to the building of the Temple. As is known. But since according to the peace they needed to merit — they had needed to endure — G-d forbid — a much greater bitterness than what they actually endured. Therefore Amalek came after the Exodus from Egypt to fight with them. For Amalek lies in ambush for Israel and prosecutes them for this always. And descends and incites and ascends and prosecutes. Namely — at the time when the person must receive the healing — which is the peace — and then one must endure bitterness first. Then he incites the person and does not allow them to stand firm in the trial — to endure a little bitterness. And incites them to kick against the bitterness that they must necessarily receive for their healing. And afterward he ascends and prosecutes — saying that one should not be sent the bitterness fitting for them — G-d forbid. And in truth the person is then in great danger. For Hashem had compassion on them and lightened the sufferings and bitterness from them — in a manner that they can accept at any rate — according to their capacity. So that they can receive their healing through this. But when one does not take pity on oneself and does not wish to endure and accept even a little bitterness for the healing of one's soul. Then — G-d forbid — the prosecution intensifies. And they are sent much bitterness that they cannot accept in any manner. And then they are in the aspect of "there is no peace — says Hashem — for the wicked." For certainly — even though Hashem bestows goods on the guilty. And He lightens for the penitents the bitterness — not making it as heavy as would be fitting for them — G-d forbid. Even so — to exempt them entirely — is impossible. For at any rate it is necessary that they endure a little bitterness according to their capacity — for their teshuva and the healing of their soul. Which is the aspect of the peace that clothes itself in bitterness as mentioned. And this is the aspect of the war of Amalek. About which it is written "who encountered you on the way [ asher karc'cha vaderech ]." From the language of cooling [ kerivus ]. Namely — that at the time of the bitterness — which is the aspect of "and you were tired and exhausted." He comes and cools them down. So that they not be — G-d forbid — eager after Hashem — to endure the bitterness of the healings. And through this the bitterness intensifies more greatly as mentioned. And this is the aspect of: "and because of their testing of Hashem" — immediately — "Amalek came." For all the trials they had in the wilderness — all of it was the aspect of the little bitterness they needed to endure for the healing and the peace. And since Israel did not merit to accept the bitterness properly — through this the prosecution intensified more greatly. Which is the aspect of the war of Amalek. For his war was above and below — as is brought. And therefore Hashem hates him so greatly. For he always lies in ambush for Israel very greatly — at the time of the pressure and the distress. At the time when they must accept bitterness for their healing as mentioned. And this is also the aspect of the intensification of Haman — may his name be erased. For then they needed to endure the bitterness of the Babylonian exile — in order to draw the peace anew and to return to Jerusalem. And they did not stand firm in the trial properly — as explained in the main text. Therefore the prosecution intensified more greatly. Until Haman came and decreed to destroy and kill and eliminate — and so forth. And therefore in truth there was then a very great trouble. But Hashem had compassion on us and sent us then Mordechai and Esther. And they decreed a three-day fast and cried out with a bitter voice to Hashem. The aspect of "and he cried a great and bitter cry [ v'yizak ze'akah gedolah u'marah ]." And through this they sweetened the bitterness. And for this name he is called "Mordechai" — from the language of "pure myrrh [ mar deror ]" — as per our Sages — and as explained in the main text. And then they merited through this to great peace. Which is the aspect of "words of peace and truth [ divrei shalom v'emes ]." And the Megilla concludes with this praise of Mordechai: "seeking good for his people and speaking peace." Namely — that he merited in completeness to the expoundments of Torah — which are the aspect of the adornment of the countenance [ hadras panim ]. Through which one merits to peace — as explained in the main text. And he drew then such a wondrous peace — until many from the nations of the land drew close to the faith of Israel. The aspect of "and many from the nations of the land converted." For through peace one can draw all the world to His service. And this is the aspect of sending portions and gifts to the poor — all for the sake of increasing peace. And therefore on Purim — all who extend their hand to receive — one gives to them. Even the poor among the nations. For all of this shows the multiplying of peace. The aspect of "one sustains the poor of the nations together with the poor of Israel — because of the ways of peace [ mipnei darkei shalom ]." But now on Purim one must fulfill this even more. For now one must draw great peace even upon the nations. So that they all return to the faith of Israel through the multiplying of peace. The aspect of "for then I will transform for all the peoples a pure tongue — to call upon all of them in the Name of Hashem." The aspect of "and it was reversed [ v'nahafoch hu ]" — and so forth — stated in the Megillas Esther. (Hil. Kes Kaka'a, Halacha 3, os 14, 15, 16, 17, 22) Segment 10 HE: הָמָן־עֲמָלֵק רָצָה לְהִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי בְּחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת סִטְרָא דְמוֹתָא, וְעַל־כֵּן רָצָה לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וּלְאַבֵּד, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן הִפִּיל פּוּר מִיּוֹם לְיוֹם וּמֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ וְכוּ', כִּי תָּלָה הַכֹּל בַּזְּמַן, עַל־כֵּן חָשַׁב בְּעֹצֶם חָכְמָתוֹ הָרָעָה הַיּוֹם וְהַזְּמַן שֶׁיּוּכַל לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם, וְנָפַל לוֹ הַגּוֹרָל בַּאֲדָר וְשָׂמַח, כִּי אֲדָר הוּא סוֹף הַשָּׁנָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן, שֶׁנִּקְרָא אַחֲרִית הַיָּמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַזְּמַן מִתְרַחֵק מֵהַתְחָלָתוֹ מִתְגַּבֵּר הַטָּעוּת שֶׁל אֲרִיכַת הַזְּמַן בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן חָשַׁב אָז לְהִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁאֵינָם רוֹצִים לֵילֵךְ אַחַר הַבְלֵי הַזְּמַן, בִּבְחִינַת "וְדָתֵיהֶם שֹׁנוֹת מִכָּל עָם". וּבֶאֱמֶת הָיוּ יִשְׂרָאֵל אָז בְּסַכָּנָה עֲצוּמָה מְאֹד, כִּי בְּוַדַּאי כְּפִי הִתְחַיְּבוּת מַעֲרֶכֶת הַמַּזָּלוֹת, בְּחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, הָיָה לוֹ כֹּחַ חַס וְשָׁלוֹם לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם, בִּפְרָט שֶׁחֹדֶשׁ אֲדָר הוּא יֶרַח שֶׁמֵּת בּוֹ משֶׁה, שֶׁהוּא הָיָה בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְהוּא נָתַן לָנוּ כָּל הַתּוֹרָה שֶׁכָּל עִקָּרָהּ לְהִתְקַשֵּׁר וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת 'הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָן וּמָחָר לְקַבֵּל שְׂכָרָם'. וְעַל־כֵּן נִסְתַּלֵּק בְּחֹדֶשׁ אֲדָר דַּיְקָא, בִּכְדֵי לְהַעֲלוֹת הַזְּמַן, בְּחִינַת אַחֲרִית הַשָּׁנָה, אַחֲרִית הַיָּמִים, וּלְכָלְלוֹ בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן. וְהָמָן טָעָה וְסָבַר, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁאָז מֵת משֶׁה עַל־כֵּן אֵין מִי שֶׁיּוּכַל עוֹד לִכְלֹל הַזְּמַן בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעַל־כֵּן סָבַר שֶׁאָז יִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַזְּמַן. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עַל יִשְׂרָאֵל גַּם אָז, וְהֵאִיר עֲלֵיהֶם הֶאָרָה נִפְלָאָה מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְהַפֵּךְ הַפּוּר עַל רֹאשׁוֹ, כִּי נִכְרְתוּ הוּא וְזַרְעוֹ, כִּי הֵם תַּחַת הַזְּמַן; אֲבָל יִשְׂרָאֵל עָלוּ אָז לִגְדֻלָּה נִפְלָאָה, כִּי זָכוּ שֶׁיָּאִיר עֲלֵיהֶם אָז הֶאָרָה נִפְלָאָה לְדוֹרוֹת עוֹלָם בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה מִבְּחִינַת מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן. וְזֶה בְּחִינַת "לְקַיֵּם אֶת יְמֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה בִּזְמַנֵּיהֶם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זְמַנִּים טוּבָא, כִּי זֶה בְּחִינַת פּוּרִים, לְקַשֵּׁר כָּל הַזְּמַנִּים לְשָׁרְשָׁם, לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן. וְעַל־כֵּן הָיָה הַנֵּס עַל־יְדֵי נִדּוּד שֵׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּלְקְחָה אֶסְתֵּר לְבֵית אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן הוּא מִסִּטְרָא דְנֻקְבָּא; אֲבָל אֶסְתֵּר זָכְתָה לְבַטֵּל עַצְמָהּ כָּל־כָּךְ אֶל בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן עַד שֶׁלֹּא נָגַע בָּהּ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן זָכְתָה בֶּאֱמֶת לְהַעֲלוֹת כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִבְּחִינַת תַּחַת הַזְּמַן וּלְהַחֲזִירָם לְמָרְדְּכַי, לְהַעֲלוֹת הַכֹּל לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה כָּל הַנֵּס. וְזֶה בְּחִינַת הַגֵּרִים שֶׁנִּתְגַּיְּרוּ אָז - עַיֵּן פְּנִים (הל' מילה ה"ד, אותיות כב כד כו). EN: 47. From the sin of the Tree of Knowledge the peace of the world was ruined. And from there were derived all kinds of disputes in the world. Which is the essential contamination of the serpent — the aspect of the shell of Amalek. Who is the great enemy who does not desire peace. And always lies in ambush to ruin the peace and stir up dispute. In particular against the truly true tzaddik of each generation. Through whom all the world could repair themselves and return to Hashem. But because of the dispute they do not hear his words at all. And even when they hear his words — they do not enter their heart properly. On the contrary — they dig to refute and push them from their hearts. And this is the essential distancing — why the world does not draw close to Hashem — only because of the absence of peace and the multiplying of dispute in every generation throughout all time — against the truly true tzaddikim . As explained in the main text. For certainly no generation is orphaned. And in every generation truly true tzaddikim are found — who could draw the entire world close to Hashem. For the spreading of Moshe [ ispashtusa d'Moshe b'chol dara v'dara ] is in every generation. And he clothes himself in every generation in the truly true tzaddik of the generation. And then in the days of Achashveirosh — the aspect of the illumination of Moshe was clothed in Mordechai and Esther. Until they had the power to sweeten all kinds of bitterness and draw great peace. Until many from the nations also drew close to Hashem as mentioned. And this is the aspect of the holiness of Purim — which alludes to the last redemption. When the memory of Amalek will be entirely blotted out. And peace will multiply so greatly — until all the nations will draw close to Hashem as mentioned. And this is the aspect of what people disguise themselves on Purim and liken themselves to another nation — to Yishmael or to another nation. This is the aspect of "one changes for the sake of the ways of peace [ meshanin mipnei darkei shalom ]." For when one must increase peace — then one must change one's face to several colors. To each and every person according to their will — for the sake of peace. And this is the aspect of "as the color of the sky for the children of Adam [ kerum zulus livnei adam ]." And our Sages expounded: their face changes like the sky — to several colors. Namely — when one must raise those who are in the lowliness of the exile [ bizlusa d'galusa ] — and they are gluttons and contemptible. The aspect of the souls of Israel who are distant. Or sometimes even from the nations. When one must raise them from their lowliness and draw them close to Hashem. Then one must change one's face to several colors. For one must resemble each person according to their will — in order to hold onto them with peace. In order to be able to draw and bring them close through this to Hashem. And this is the aspect of "one changes for the sake of peace [ meshanin mipnei hashalom ]." And therefore on Purim — which alludes to the last redemption. When there is even more peace — even with all the nations. In order to draw even them close to Hashem. Therefore it is customary then to change one's appearance to several colors. (ibid., os 12, 13, 18, 23) Segment 11 HE: הָמָן־עֲמָלֵק הֵם עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת, וְהָעִקָּר הֵם מְנִיעַת הַמֹּחַ, כִּי עַל־יְדֵי הָעֲו?ֹנוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה נִצְטָרְפִים אֶצְלוֹ אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בְּצֵרוּפִים אֲחֵרִים לְהֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת 'לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם הַמָּוֶת'. וְזֶה בְּחִינַת 'הָמָן מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן' - מִן הַתּוֹרָה דַיְקָא, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְעָרְבוּ וְנִתְבַּלְבְּלוּ אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְצֵרוּפִים אֲחֵרִים, וּמִשָּׁם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהִתְרַחֲקוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אַף־עַל־פִּי שֶׁאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הֵם שָׁרְשֵׁי נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וְאָז הַנְּפָשׁוֹת נִקְרָאִים בְּשֵׁם 'פַּלְגָּא', כִּי אֵין לָהֶם שְׁלֵמוּת עֲדַיִן עַד שֶׁיִּשְׁבְּרוּ כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הַנִּמְשָׁכִים תכא מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, קְלִפַּת עֲמָלֵק. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נִשְׁבַּע הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא שֶׁאֵין שְׁמוֹ שָׁלֵם וְכוּ' עַד שֶׁיִּמָּחֶה זֵכֶר עֲמָלֵק, כִּי כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל כְּלוּלִים בִּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל זְמַן שֶׁיֵּשׁ זֻהֲמַת עֲמָלֵק בָּעוֹלָם, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה הַנְּפָשׁוֹת בִּבְחִינַת פַּלְגָּא עֲדַיִן, אָז גַּם שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ חָלוּק בִּבְחִינַת פַּלְגָּא, כִּי "עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה" כְּתִיב, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן הָיָה עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי, שֶׁקָּרַע אֶת בְּגָדָיו וְלָבַשׁ שַׂק וָאֵפֶר וְזָעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה, כִּי אֵין תַּקָּנָה נֶגֶד רִבּוּי הַמְּנִיעוֹת הַבָּאִים מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, כִּי אִם לְהַשְׁפִּיל עַצְמוֹ עַד עָפָר וּלְהַפְשִׁיט בִּגְדֵי גַאֲוָתוֹ, וְלִזְעֹק מְאֹד מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה, עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם, שֶׁיִּתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, כְּמוֹ שֶׁזָּכָה אָז מָרְדְּכַי, שֶׁיָּצָא אַחַר־כָּךְ בִּבְגָדִים יְקָרִים, בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת תְּכֵלֶת וָחוּר וְכוּ' (הלכות ערלה הלכה ה, ט י). EN: 48. All errors and falsehoods are drawn from the aspect of Amalek. Who is the essential contamination of the serpent. Who is the aspect of the falsehood and the evil and the impurity and the Satan and the evil inclination. And he is the root of all the errors of the world. And from there was drawn what the teacher of Yoav erred in the mitzva of the obliteration of Amalek. And he read to Yoav "you shall completely blot out the males of Amalek [ zachar Amalek ]" with a kamatz [reading it as "male" — zakhar — rather than "memory" — zekher]. As per our Sages. And therefore our Sages said: the Name is not complete and so forth — until the memory of Amalek is blotted out. For this is the essential magnification of His Name. Through the nullification of the falsehood and the error — and the revelation of the truth in the world. As explained in the main text. (Hil. Shevu'os u'Kevod Rabbo, Halacha 2, os 31) Segment 12 HE: כְּלַל כָּל אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם כְּלַל שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, כֻּלָּם כְּלוּלִים בַּחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִינָה, וְהָעִקָּר הוּא הַשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַכֹּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּתְּנָה תּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, בַּיּוֹם הַחֲמִשִּׁים. וְעִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַפּוֹגְמִים בַּעֲו?ֹנוֹתֵיהֶם בְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ נַפְשָׁם, וּמִתְרַחֲקִים מֵהֶם, עִקַּר תִּקּוּנָם וּתְשׁוּבָתָם הוּא עַל־יְדֵי הַשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם־ כִּפּוּר, בְּחִינַת יוֹבֵל שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַצְּרִיכִים תִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתָם לַעֲלוֹת לְשָׁם וּלְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם חִדּוּשֵׁי תוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל מָרְדְּכַי שֶׁנִּקְרָא פְּתַחְיָה, שֶׁהָיָה פּוֹתֵחַ בַּדְּבָרִים וְדוֹרְשָׁן, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּכוֹלִין לַעֲלוֹת לְשַׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, בְּחִינַת פְּתִיחַת וְהַתְחָלַת הַתּוֹרָה; וּמִשָּׁם חוֹזְרִין וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, עַד שֶׁיַּגִּיעוּ עַל־יְדֵי־זֶה הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה לְכָל הַחוֹטְאִים וְהָרְחוֹקִים מֵהַתּוֹרָה, וְרַק צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ הֵם יְכוֹלִין לְהַכְנִיעַ קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁכָּלוּל מִכָּל הַחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי טֻמְאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעָשָׂה הָמָן עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה. אֲבָל מָרְדְּכַי הָיְתָה מַעֲלָתוֹ גְּדוֹלָה מְאֹד, כַּיָּדוּעַ בַּכְּתָבִים, כִּי מָרְדְּכַי הָיָה פּוֹתֵחַ בַּדְּבָרִים וְדוֹרְשָׁן, כִּי בְּכָל פַּעַם פּוֹתֵחַ בְּדִבְרֵי אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה וְדוֹרְשָׁן, וּמְצָרְפָן בְּחִדּוּשֵׁי תוֹרָה נִפְלָאִים, כְּפִי הַדּוֹר וּכְפִי הָאָדָם וְהַמָּקוֹם וְהַזְּמַן, בְּאֹפֶן שֶׁיַּגִּיעַ עַל כָּל אֶחָד הֶאָרָה מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ שֶׁבְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, בְּאֹפֶן שֶׁיָּשׁוּבוּ כֻּלָּם אֶל הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַהֲפֹךְ הַדָּבָר עַל רֹאשׁ הָמָן־ עֲמָלֵק, וְתָלוּ אוֹתוֹ וְאֶת בָּנָיו עַל הָעֵץ הַגָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים. וְזֶה עִקַּר תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים הַנַּעֲשֶׂה בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, לְהַכְנִיעַ זֻהֲמַת עֲמָלֵק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים הָאֵלּוּ, שֶׁזּוֹכִים לַעֲלוֹת לִבְחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים וּלְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם הֶאָרָה וְתִקּוּן לְנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי־זֶה בַּעֲלֵי־ תְשׁוּבָה וְגֵרִים, בִּבְחִינַת "וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז נִגְדֶּלֶת הַשִּׂמְחָה מְאֹד בְּחִינַת שִׂמְחַת פּוּרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "יְהִי כְבוֹד ה' לְעוֹלָם יִשְׂמַח ה' בְּמַעֲשָׂיו". וְזֶה בְּחִינַת "וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּה' שִׂמְחָה", כִּי הָעִקָּר לִזְכּוֹת לְכָל זֶה הוּא עַל־יְדֵי עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יא יב טו). EN: 49. The essential war of Amalek is — that through his evil eye he wants to blemish and cause the forgetting of the holy remembrance. Which is to attach thought to the World to Come [ alma d'ase ]. And therefore we were commanded to remember the deed of Amalek and to blot out his name and memory from the world. And since the essential suckling of the evil eye — which is complete evil — is only through the aspect of the power of the imagination — which is mixed of good and evil. Which is the aspect of the "Tree of Knowledge of Good and Evil [ etz haDa'as tov v'ra ]." The aspect of Nogah — as is known. Therefore the essential subduing of the evil eye — the shell of Amalek — is through the holy hand [ yad dikdusha ]. Which is the aspect of joy. Through which one clarifies the imagination and subdues the evil in it — and elevates the good in it to holiness. Through which the evil shells fall automatically — which are complete evil. The aspect of the shell of Amalek. And this is the aspect of "and it was when Moshe raised his hand — Israel prevailed." (Hil. Melamdim, Halacha 3 — see the main text) Segment 13 HE: כָּל מַחֲלֹקֶת קֹרַח שֶׁחָלַק עַל משֶׁה הָיָה עַל־יְדֵי גֵאוּת וְגַסּוּת הָרוּחַ. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים, שֶׁאָז מַכְנִיעִין קְלִפַּת עֲמָלֵק שֶׁהוּא הַגֵּאוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַמַּחֲלֹקֶת וְנִמְשָׁךְ שָׁלוֹם, בְּחִינַת "וְדֹבֵר שָׁלוֹם לְכָל זַרְעוֹ", שֶׁמִּסְתַּיֶּמֶת הַמְּגִלָּה בָּזֶה, עַל־כֵּן אָז זְמַן הַתִּקּוּן לְחֵטְא קֹרַח (שם אות יט). EN: 50. Haman-Amalek wanted to overcome Israel through the aspect of beneath time [ tachas hazman ]. Where is the essential hold of the side of death [ sitra d'mosa ]. And therefore he wanted to destroy and kill and eliminate — G-d forbid. And therefore he cast the lot from day to day and from month to month and so forth. For he attributed everything to time. Therefore he calculated in his evil wisdom the day and the time when he could overcome them. And the lot fell for him on Adar — and he rejoiced. For Adar is the end of the year. Where is the essential hold of time — called the end of days [ acharit hayamim ] — as explained in the main text. For the more the time distances itself from its beginning — the error of the length of time intensifies more greatly. And therefore he calculated to overcome then against Israel — G-d forbid — who do not wish to follow the vanities of time. The aspect of "and their laws are different from all peoples." And in truth Israel were then in very immense danger. For certainly according to the obligation of the constellation order [ ma'arechet hamazalos ] — the aspect beneath time — he had the power — G-d forbid — to overcome them. In particular because the month of Adar is the month in which Moshe died. Who was in the aspect of above time. And he gave us the entire Torah — whose essential purpose is to connect and be included in the aspect of above time — which is the aspect of the World to Come. The aspect of "today to do them and tomorrow to receive their reward." And therefore he departed in the month of Adar specifically. In order to elevate time — the aspect of the end of the year — the end of days. And to include it in the aspect of above time. And Haman erred and thought that since Moshe had then died — therefore there is no one who can any longer include time in the aspect of above time. And therefore he thought he would then overcome Israel — through the intensification of time. But Hashem had compassion on Israel even then. And illuminated upon them a wondrous illumination from the aspect of above time — through Mordechai. Who is from the aspect of the years of ancient times [ shanim kadmoniyos ] — as explained in the main text. Which are the aspect of above time. And through this the lot was reversed upon his head. For he and his seed were cut off. For they are beneath time. But Israel then ascended to wondrous greatness. For they merited that a wondrous illumination from the aspect of Mordechai — which is the aspect of above time — shine upon them for the generations of the world — each and every year. And this is the aspect of "to fulfill these days of Purim in their times [ bizmaneihem ]." And our Sages expounded: many times [ zmanim tuva ]. For this is the aspect of Purim — to connect all the times to their root — to the aspect of above time. And therefore the miracle was through the sleeplessness [ nidud sheina ]. Which is the aspect of the nullification of time. And this is the aspect of what Esther was taken to the palace of Achashveirosh. For the essential hold of time is from the feminine side [ sitra d'nukva ]. But Esther merited to nullify herself so greatly toward the aspect of above time — until Achashveirosh did not touch her at all — as per our Sages. Therefore she truly merited to elevate all the holy sparks from the aspect of beneath time and to return them to Mordechai. To elevate everything to the aspect of above time. Through which the entire miracle was. And this is the aspect of the converts who converted then — see the main text. (Hil. Milah, Halacha 4, os 22, 24, 26) Segment 14 HE: עֲמָלֵק הוּא מֵעוֹלָם רְצוּעַת מַרְדּוּת לְיִשְׂרָאֵל, וְרוֹצֶה לִכְפֹּר חַס וְשָׁלוֹם בְּהַיִּרְאָה הַקְּדוֹשָׁה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְרוֹצֶה לְהַפְחִיד אֶת יִשְׂרָאֵל וּלְהַפִּיל עֲלֵיהֶם יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְכֵן הָמָן רָצָה גַם־כֵּן לְהַגְבִּיר מְאֹד בְּחִינַת הַיִּרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, וְצִוָּה שֶׁכֻּלָּם יִכְרְעוּ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְפָנָיו, כְּאִלּוּ אֵין שׁוּם יִרְאָה עִלָּאָה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק רָצָה שֶׁיִּתְיָרְאוּ מִמִּי שֶׁיֵּשׁ לוֹ גְּדֻלָּה וְהִתְנַשְּׂאוּת בְּזֶה הָעוֹלָם. וְעִקַּר כֹּחוֹ הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁהִשְׁתַּחֲווּ לַצֶּלֶם וְנֶהֱנוּ מִסְּעוּדָתוֹ שֶׁל אוֹתוֹ רָשָׁע, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה פָּגְמוּ בְּהַיִּרְאָה הַקְּדוֹשָׁה וְהִמְשִׁיכוּ עֲלֵיהֶם הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת; וְהִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ בְּכֹחַ הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת תֹּקֶף הַדִּינִים, עַד שֶׁרָצָה לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וּלְאַבֵּד וְכוּ', וְסָבַר שֶׁאֵין מִי שֶׁיּוּכַל לְהַעֲלוֹת יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת כָּאֵלֶּה וּלְהַמְתִּיק תֹּקֶף הַדִּינִים כָּאֵלֶּה. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עַל עַמּוֹ, וְשָׁלַח לִפְנֵיהֶם אֶת מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, שֶׁזָּכוּ לְיִרְאָה עִלָּאָה מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁהָיָה לָהֶם כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ בְּצַעֲקָתָם וְתַעֲנִיתָם הַיִּרְאָה עִלָּאָה דְעִלָּאָה שֶׁיַּמְשִׁיךְ מָשִׁיחַ בָּעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֵיחַ, בְּחִינַת "וַהֲרִיחוֹ בְּיִרְאַת ה'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, שֶׁנִּקְרֵאת הֲדַסָּה, וְכֵן מָרְדְּכַי הוּא "מָר דְּרוֹר", שֶׁכָּל זֶה עַל שֵׁם הָרֵיחַ וְהַיִּרְאָה הַנִּפְלָאָה מְאֹד מְאֹד, בְּחִינַת "בְּשָׂמִים רֹאשׁ מָר דְּרוֹר", שֶׁהוּא רֹאשׁ לְכָל הָרֵיחוֹת וְהַיִרְאוֹת. וּמִגֹּדֶל עֹצֶם הַיִּרְאָה הַנִּפְלָאָה וְעִלָּאָה שֶׁזָּכָה מָרְדְּכַי, הָיָה לוֹ כֹּחַ לְבַטֵּל וּלְשַׁבֵּר וְלַעֲקֹר קְלִפַּת הָמָן־ עֲמָלֵק בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, דְּהַיְנוּ לְבַטֵּל בְּכָל דּוֹר בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן תֹּקֶף הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, וּלְהַמְשִׁיךְ עַל כָּל אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל הֶאָרָה נִפְלָאָה מֵהַיִּרְאָה עִלָּאָה דְעִלָּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי הַיִּרְאָה הַזֹּאת יָבוֹא מָשִׁיחַ וְהַכֹּל יָשׁוּבוּ אֶל הַשֵּׁם מִכָּל מָקוֹם שֶׁהֵם, כִּי יִרְאָה זֹאת נִמְשֶׁכֶת בְּשֵׂכֶל עֶלְיוֹן כָּזֶה, מִמָּקוֹם קָדוֹשׁ וְעֶלְיוֹן וְנוֹרָא וְנִשְׂגָּב כָּזֶה, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַלְקְלָהּ חַס וְשָׁלוֹם בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְזֶהוּ נִפְלְאוֹת הַהֶאָרָה עֲצוּמָה שֶׁמֵּאִירָה בְּפוּרִים, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּשׁוּם זְמַן, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ שֶׁנִּמְשָׁךְ אָז הֶאָרַת חָכְמָה וְשֵׂכֶל עֶלְיוֹן כָּזֶה, עַד שֶׁהַיִּרְאָה בִּשְׁלֵמוּת עֶלְיוֹן וְנִפְלָא כָּזֶה, עַד שֶׁהִיא מְאִירָה בְּכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, בְּכָל דַּרְגָּא, כִּי הַיִּרְאָה תְּלוּיָה בַּדָּעַת. וְעַל־כֵּן 'הֲדַר קִבְּלוּהָ בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ', וְהַכֹּל עַל־יְדֵי תֹּקֶף הַיִּרְאָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּפוּרִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקַבְּלִים עֲלֵיהֶם מֵחָדָשׁ עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁלֹּא יָפֵרוּ עוֹד אֶת הַתּוֹרָה לְעוֹלָם כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּבַעֲבוּר תִּהְיֶה יִרְאָתוֹ עַל פְּנֵיכֶם לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ" הַנֶּאֱמַר בְּמַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהָיָה בְּהִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה מְאֹד. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל עֹצֶם הַשִּׂמְחָה שֶׁל פּוּרִים, בְּחִינַת "וְגִילוּ בִּרְעָדָה", כִּי כָּל מַה שֶּׁהַיִּרְאָה גְדוֹלָה יוֹתֵר וְנִמְשֶׁכֶת מִדַּעַת עֶלְיוֹן יוֹתֵר, אֲזַי הַשִּׂמְחָה גְדוֹלָה בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיאַת הַמְּגִלָּה, שֶׁהִיא פִּרְסוּמֵי נִסָּא, שֶׁמְּפַרְסְמִין שֶׁאֵין לְהִתְיָרֵא מִשּׁוּם אָדָם וּמִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי אִם מִפְּנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַדּוֹ, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּחוּשׁ בְּתֹקֶף הַנֵּס הַנּוֹרָא הַזֶּה עַל־ יְדֵי מַפֶּלֶת הָמָן וּגְדֻלַּת מָרְדְּכָי. וְזֶה בְּחִינַת "כִּי נָפַל פַּחַד מָרְדְּכַי עֲלֵיהֶם" - פַּחַד מָרְדְּכַי דַּיְקָא, בְּחִינַת הַיִּרְאָה עִלָּאָה הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּסַפֶּרֶת הַמְּגִלָּה הַרְבֵּה מִתֹּקֶף גְּדֻלָּתוֹ שֶׁל אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, כִּי הֵם רָצוּ לְהַגְבִּיר יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, לְהִתְיָרֵא מִתֹּקֶף גְּדֻלַּת וְהַצְלָחַת מַלְכוּת הָרִשְׁעָה וְלִשְׁכֹּחַ עַל־יְדֵי־זֶה בְּיִרְאַת הַשֵּׁם, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ, לֹא דַי שֶׁאֵינָם נוֹפְלִים עַל־יְדֵי־זֶה מִיִּרְאַת הַשֵּׁם, אַךְ אַדְּרַבָּא, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַזְּקִים יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּיִרְאַת הַשֵּׁם מְאֹד, כִּי בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים יֵשׁ כֹּחַ לְיִשְׂרָאֵל לְהַעֲלוֹת כָּל הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, אֲפִלּוּ אִם נָפְלוּ וְיָרְדוּ הַיִרְאוֹת וְהִתְלַבְּשׁוּ בְּמָקוֹם שֶׁהִתְלַבְּשׁוּ, כְּמוֹ עַכְשָׁו בְּתֹקֶף הַגָּלוּת הַזֶּה, שֶׁכָּל הַמֶּמְשָׁלָה וְהַגְּדֻלָּה לְהָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים וְהַכֹּל מִתְיָרְאִים מִפְּנֵיהֶם, וְיִשְׂרָאֵל נִבְזִים וּשְׁפָלִים וּנְתוּנִים לְמִרְמָס, אַף־עַל־פִּי־ כֵן אֵין אָנוּ נוֹפְלִים בְּדַעְתֵּנוּ כְּלָל מֵחֲמַת זֶה, אַדְּרַבָּא, אָנוּ מִתְחַזְּקִים עַל־יְדֵי־זֶה בְּיִרְאָה עִלָּאָה לְיִרְאָה מִפְּנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מִפַּחַד הֲדַר גְּאוֹנוֹ, כִּי אָנוּ יוֹדְעִין שֶׁכָּל גְּדֻלָּתָם וּכְבוֹדָם וּפַחְדָּם וּמוֹרָאָם הַכֹּל מִשְׁתַּלְשֵׁל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, וְאָנוּ צְרִיכִין לְהִתְיָרֵא וְלִפְחֹד רַק מִמִּי שֶׁנָּתַן לָהֶם כָּל הַגְּדֻלָּה וְהַיִּרְאָה וְהַפַּחַד הַזֶּה, וְאָנוּ מַעֲלִין הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה עִקַּר הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים, שֶׁהוּא גָדוֹל בְּיוֹתֵר מִכָּל הַנִּסִּים אֲפִלּוּ שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם וְכוּ' כַּמּוּבָא, כִּי אָז בִּיצִיאַת מִצְרַיִם נִכְנַע פַּרְעֹה שֶׁהוּא מַלְכוּת הָרִשְׁעָה, וְנִתְבַּטֵּל אָז לְגַמְרֵי בְּחִינַת הַיִּרְאָה הַנְּפוּלָה שֶׁמִּמֶּנָּה הָיְתָה יְנִיקַת פַּרְעֹה; אֲבָל בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, שֶׁהָיְתָה מַלְכוּת הָרִשְׁעָה קַיֶּמֶת, כִּי 'אַכַּתִּי עַבְדֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ אֲנַן', וְאַף־עַל־פִּי־כֵן זָכוּ לְיִרְאָה נִפְלָאָה כָּזֹאת וּלְנֵס נִפְלָא כָּזֶה, אֲשֶׁר רָאוּ עַיִן בְּעַיִן כִּי אֵין לְהִתְיָרֵא מִשּׁוּם פַּחַד שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי אִם מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבַד, עַד שֶׁאָנוּ בָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה וַעֲצוּמָה, בְּחִינַת שִׂמְחַת פּוּרִים, וְעַל־יְדֵי תֹּקֶף הַנֵּס הַזֶּה אָנוּ קַיָּמִים עַתָּה בַּגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה דְּתֹקֶף מֶמְשַׁלְתָּם וּפַחְדָּם בְּרוּחָנִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, הֵם מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ גַּם עַתָּה יִרְאָה נִפְלָאָה כָּזֹאת, שֶׁיּוּכַל כָּל אֶחָד גַּם בְּמָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם לִזְכֹּר אֶת הַשֵּׁם וּלְהִתְיָרֵא מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, עַד אֲשֶׁר יִתְבַּטְּלוּ מִמֶּנּוּ כָּל הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, וְיָבוֹא לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה עַל־יְדֵי זֶה, בִּבְחִינַת "גַּם כִּי אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא אִירָא רָע כִּי אַתָּה עִמָּדִי, שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה יְנַחֲמוּנִי", כִּי מֵאַחַר שֶׁאֲנִי יוֹדֵעַ שֶׁגַּם הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת הַכֹּל רַק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, זֶהוּ נֶחָמָתִי וְשִׂמְחָתִי, כִּי בָּטוּחַ אֲנִי שֶׁבְּוַדַּאי יְרַחֵם עָלַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה (הל' בכור בהמה טהורה ה"ד, אותיות ו ז ט טז). EN: 51. Haman-Amalek — they are the essential contamination of the serpent. From which come all the filthy garments [ begadim tzoa'im ]. From which come all the obstacles [ meni'os ]. And the essential are the obstacles of the brain. For through the sins — through this the letters of the Torah combine for them in other combinations — opposite to the truth. The aspect of "one who has not merited — it becomes for them a deadly poison [ lo zach'ah na'aseh lo sam hamaves ]." And this is the aspect of "where is Haman in the Torah [ Haman min haTorah minayin ]?" "In the Torah" specifically. Namely through the fact that the letters of the Torah were mixed and confused into other combinations. And from there come all the obstacles and the distancing of the souls of Israel from Hashem and the holy Torah. Even though the letters of the Torah are the roots of the souls of Israel. And then the souls are called by the name "half [ palga ]." For they do not yet have completeness — until they break all the obstacles and the filthy garments drawn from the contamination of the serpent — the shell of Amalek. And therefore our Sages said: the Holy One blessed be He swore that His Name is not complete and so forth — until the memory of Amalek is blotted out. For all the souls of Israel are included in His blessed Name. And as long as there is the contamination of Amalek in the world — from which come all the obstacles — through which the souls are still in the aspect of "half." Then also His blessed Name is divided in the aspect of "half." For "I am with them in trouble [ imo anochi b'tzarah ]" is written. For His Name is combined with our name. And therefore the essential repair was through Mordechai. Who tore his garments and wore sackcloth and ashes and cried a great and bitter cry. For there is no solution against the multitude of obstacles that come from the filthy garments — except to humble oneself to the dust. And to remove the garments of pride. And to cry very greatly to Hashem — a great and bitter cry. Until Hashem looks down and sees from heaven — that everything be transformed for good. Just as Mordechai then merited. Who afterward went out in precious garments — in royal raiment of blue and white and so forth. (Hil. Orlah, Halacha 5, os 9, 10) Segment 15 HE: בְּכָל הַיָּמִים הַקְּדוֹשִׁים נִמְשָׁךְ יִרְאָה גְדוֹלָה כְּפִי קְדֻשַּׁת הַיּוֹם, כִּי בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב אָז מְאִירִין מֹחִין גְּדוֹלִים מְאֹד, אֲזַי הַיִּרְאָה עִם דַּעַת גָּדוֹל, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עַל הָאָדָם שִׂמְחָה רַבָּה, בְּחִינַת "וְגִילוּ בִּרְעָדָה"; וְזֶה בְּחִינַת שִׂמְחַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב. וּבְפוּרִים, אָז נִמְשָׁךְ דַּעַת גָּדוֹל נִפְלָא כָּל־כָּךְ שֶׁמֵּאִיר לְמַטָּה בִּבְחִינַת מַלְכוּת, וּמִתְפַּשֵּׁט אוֹר הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא הַזֶּה, בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, עַד תַּכְלִית הָעֲשִׂיָּה, כַּמְבֹאָר בַּכְּתָבִים, וְעַל־ יְדֵי זֶה, הַיִּרְאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת מְאִירָה בְּדַעַת עֶלְיוֹן וְנִפְלָא מְאֹד, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁל מָשִׁיחַ, בְּחִינַת "וַהֲרִיחוֹ בְּיִרְאַת ה'", שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מָרְדְּכַי, בְּחִינַת "בְּשָׂמִים רֹאשׁ מָר דְּרוֹר", שֶׁהַיִּרְאָה מְאִירָה וּמְרִיחָה בְּרֵיחַ נִפְלָא וְנוֹרָא מְאֹד, עַד שֶׁמַּגִּיעַ הָרֵיחַ הַטּוֹב שֶׁל הַיִּרְאָה עִלָּאָה מְאֹד אֲפִלּוּ לְהָרְחוֹקִים מְאֹד לְהַחֲיוֹתָם וְלַהֲשִׁיבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַחוֹלֶה גָדוֹל בְּיוֹתֵר, הוּא צָרִיךְ רוֹפֵא גָדוֹל וּרְפוּאוֹת יְקָרִים בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהֶאָרָה וְהָרֵיחַ טוֹב הַנִּמְשָׁךְ עָלֵינוּ מִיִּרְאָה עִלָּאָה דְעִלָּאָה הַנַּ"ל (שם אות כ). EN: 52. The totality of all the letters of the Torah — which are the totality of the roots of the souls of Israel — are all included in the fifty gates of Binah . And the essential is the fiftieth gate — which is the totality of all. Which is the aspect of what the Torah was given at Shavuos — on the fiftieth day. And the essential repair of all who blemish through their sins the letters of the Torah — which are the root of their soul — and distance themselves from them. The essential of their repair and teshuva is through the fiftieth gate. Which is the root of teshuva . Which is the aspect of Yom Kippur — the aspect of the Jubilee year of fifty. And therefore the essential repair of all who need repair is through the truly true tzaddikim . Who through their service merit to ascend there and to draw from there Torah novella [ chiddushei Torah ]. Which is the aspect of what our Sages said about Mordechai — that he was called Pesachya [ Pesachyah ] — for he would open with words and expound them. Namely — that they can ascend to the fiftieth gate — which is the root of the Torah. The aspect of the opening and beginning of the Torah. And from there they return and draw the illumination of the letters of the Torah. Until thoughts of teshuva reach all the sinners and those distant from the Torah. And only such tzaddikim can subdue the shell of Haman-Amalek — who is comprised of all the fifty gates of impurity. Which is the aspect of what Haman made a tree fifty cubits high. But Mordechai's level was very great — as is known in the writings. For Mordechai would open with words and expound them. For each time he opens with the words of the letters of the Torah and expounds them. And combines them with wondrous Torah novella — according to the generation and the person and the place and the time. In a manner that the illumination from the root of their soul in the letters of the Torah reaches each and every person. In a manner that they all return to Hashem in truth. Until through this he merits to reverse the matter upon the head of Haman-Amalek. And they hung him and his sons on the tall tree of fifty. And this is the essential immensity of the Purim miracle — made every year. To subdue the contamination of Amalek through these great high tzaddikim — who merit to ascend to the aspect of the fiftieth gate and to draw from there illumination and repair for the souls of Israel. Until through this penitents and converts are made. The aspect of "and many from the nations of the land converted." And through this His blessed glory is magnified. And then the joy grows greatly — the aspect of the joy of Purim. As it is written: "may the glory of Hashem be forever — Hashem shall rejoice in His works." And this is the aspect of "and the humble shall add joy in Hashem." For the essential to merit to all of this is through humility and lowliness — as explained in the main text. (ibid., os 11, 12, 15) Segment 16 HE: יֵשׁ שֶׁמֵּחֲמַת יִרְאַת הָעֹנֶשׁ נוֹפֵל לְעַצְבוּת חַס וְשָׁלוֹם, וְלִפְעָמִים לִכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם, כַּמָּצוּי בַּאֲנָשִׁים רַבִּים כְּשֶׁרוֹאִין בְּסִפְרֵי מוּסָר שֶׁמְּדַבְּרִין מֵעֹצֶם הָעֹנֶשׁ שֶׁל הַחוֹטְאִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־יְדֵי־זֶה הֵם בָּאִין לְעַצְבוּת וְכוּ' וְנוֹפְלִים יוֹתֵר. וְזֶה עִקַּר מִלְחֶמֶת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁרוֹצֶה לְהַרְחִיק אֶת יִשְׂרָאֵל מֵאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם עַל־יְדֵי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן עַל־יְדֵי יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְגַמְרֵי שֶׁמִּתְלַבְּשִׁין לִפְעָמִים בִּדְבָרִים חִיצוֹנִיִּים מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֵימַת מַלְכוּת הָרִשְׁעָה וְכַיּוֹצֵא. וּבֶאֱמֶת כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא רַק לְטוֹבָה, בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָשׁוּבוּ אֶל הַשֵּׁם, בְּחִינַת "בַּצַּר לִי אֶקְרָא ה'", וְעַל־יְדֵי־ זֶה יִתְבַּטְּלוּ הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת הַנַּ"ל שֶׁהֵם בְּחִינַת תֹּקֶף הַדִּינִים, וְתַעֲלֶה הַיִּרְאָה לְשָׁרְשָׁהּ לְהִתְיָרֵא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּמֶּנּוּ הַכֹּל. אֲבָל קְלִפַּת עֲמָלֵק מְעַקֶּמֶת הַלֵּב כָּל־ כָּךְ, עַד שֶׁבָּאִין לִידֵי כְּפִירוֹת חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת הַנַּ"ל, וְתוֹלִין הַכֹּל בְּטֶבַע וְאֵין מַעֲלִין אוֹתָן לְשָׁרְשָׁן, וְעַל־יְדֵי־ זֶה בְּעַצְמוֹ מִתְגַּבְּרִין הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַכְנָעָתָם עַל־יְדֵי משֶׁה וְכֵן עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי, כִּי הֵם זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ שֵׂכֶל עֶלְיוֹן כָּזֶה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין כָּל הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁן, וְכֵן עַל־יְדֵי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ לֹא יִתְרַחֲקוּ חַס וְשָׁלוֹם בְּיוֹתֵר, רַק אַדְּרַבָּא, יָבוֹאוּ עַל־יְדֵי־זֶה לְשִׂמְחָה עֲצוּמָה בְּחִינַת שִׂמְחַת פּוּרִים, עַל־יְדֵי שֶׁיִּרְאַת הָעֹנֶשׁ תַּכְרִיחֵהוּ לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁמַּזְהִירִין אוֹתָנוּ לִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמֵנוּ בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמֵנוּ בִּמְעַט הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת וּבְכָל דַּרְכֵי הָעֵצוֹת שֶׁגִּלּוּ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְלַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בְּשִׂמְחָה דַיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה וְהַשִּׁכְרוּת שֶׁל פּוּרִים עַד דְּלָא יָדַע וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי כָּל מִינֵי יִרְאוֹת יִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִהְיֶה שָׂמֵחַ וְטוֹב־לֵב, כִּי כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא בְּוַדַּאי רַק לְטוֹבָה, לְקָרֵב וְלֹא לְרַחֵק, חַס וְשָׁלוֹם (שם אותיות יז יח יט כ). EN: 53. All the dispute of Korach — who disputed Moshe — was through pride and haughtiness of spirit. And therefore on Purim — when one subdues the shell of Amalek — which is the pride. Through which the dispute is nullified and peace is drawn. The aspect of "and speaking peace to all his seed." With which the Megilla concludes. Therefore then is the time of the repair of the sin of Korach. (ibid., os 19) Segment 17 HE: הָאוֹרָה וְהַשִּׂמְחָה וְהַשָּׂשׂוֹן שֶׁל פּוּרִים הוּא בִּבְחִינַת תְּפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת יִרְאָה, עִם דַּעַת וּמֹחִין גְּדוֹלִים מְאֹד, שֶׁזֶּהוּ עֹצֶם הַשִּׂמְחָה שֶׁל פּוּרִים כַּנַּ"ל (שם אות כא). EN: 54. Amalek has always been a strap of chastisement for Israel. And wants to deny — G-d forbid — the holy fear of Hashem alone. And wants to frighten Israel and cast fallen fears [ yiros hanepulos ] upon them — G-d forbid. And likewise Haman also wanted to greatly intensify the aspect of the fallen fears. And commanded that all bow and prostrate before him. As if there is no supernal fear — G-d forbid. Rather he wanted them to fear one who has greatness and elevation in this world. And the essential of his power was through the fact that they bowed to the idol and benefited from the feast of that wicked one. Through all of this they blemished the holy fear and drew upon themselves the fallen fears. And the fallen fears intensified so greatly — for they are the aspect of the immensity of the judgments — until he wanted to destroy and kill and eliminate — and so forth. And he thought there is no one who can elevate such fallen fears and sweeten such immense judgments. But Hashem had compassion on His people. And sent before them Mordechai and Esther. Who merited to a very very supernal fear. Until they had the power — through their cry and fast — to draw the supernal fear of supernal fears [ yira ila'ah d'ila'ah ] that Mashiach will draw in the world. Which is the aspect of fragrance [ rei'ach ]. The aspect of "and he shall breathe with the fear of Hashem [ v'hareicho b'yiras Hashem ]." Which is the aspect of Mordechai and Esther — who is called Hadassah [myrtle]. And likewise Mordechai is "pure myrrh [ mar deror ]." Which is all on account of the fragrance and the wondrous and very very great fear. The aspect of "the chief of the spices — pure myrrh [ besamim rosh mar deror ]." Which is the head of all the fragrances and the fears. And from the immensity of the wondrous and supernal fear that Mordechai merited — he had the power to nullify and break and uproot the shell of Haman-Amalek in every generation. Namely — to nullify in every generation for every person at every time — the immensity of the fallen fears. And to draw upon every person of Israel a wondrous illumination from the supernal fear of supernal fears. Through which fear — Mashiach will come. And all will return to Hashem from every place they are. For this fear is drawn through such a supernal intellect — from such a holy and supernal and awesome and elevated place — that it is impossible for it to be ruined — G-d forbid — in any manner in the world. And this is the wonder of the immense mighty illumination that shines on Purim. Which does not shine at any other time. As is explained in the Kavanos . Namely — that then the illumination of wisdom and such a supernal intellect is drawn. Until the fear is in such a supernal and wondrous completeness — that it illuminates for every person in the world at every level. For fear depends on knowledge [ da'as ]. And therefore "they newly accepted it in the days of Achashveirosh [ hadar kible'luh bimei Achashveirosh ]." And all of this through the immensity of the very supernal fear drawn on Purim. Through which they accept upon themselves anew the essential fulfillment of the Torah. That they will never again break the Torah — as it will be in the days of Mashiach. Which is the aspect of "and so that His fear will be upon your face that you not sin." Said at the giving of the Torah — which was with the great revelation of fear. And this is the aspect of the immensity of the joy of Purim. The aspect of "and rejoice with trembling [ v'gilu bir'adah ]." For the greater the fear — and the more it is drawn from a supernal knowledge — the greater the joy. And this is the aspect of the reading of the Megilla — which is the proclamation of the miracle [ pirsumei nisa ]. For one proclaims that there is nothing to fear from any person or any thing in the world — except from Hashem alone. As we saw literally — through the immensity of this awesome miracle — through the downfall of Haman and the greatness of Mordechai. And this is the aspect of "for the fear of Mordechai fell upon them." "The fear of Mordechai" specifically — the aspect of the above-mentioned supernal fear. And this is the aspect of what the Megilla recounts greatly of the immensity of the greatness of Achashveirosh. For they wanted to intensify the fallen fears — to fear the immensity of the greatness and success of the wicked kingdom — and through this to forget the fear of Hashem — G-d forbid. But Israel — the holy nation — not only do they not fall through this from the fear of Hashem. On the contrary — through this they strengthen themselves more and more in the fear of Hashem greatly. For through the power of the great tzaddikim — Israel has the power to elevate all the fallen fears. Even if the fears fell and descended and clothed themselves in the place where they did. Such as now — in the full strength of this exile. When all the dominion and greatness belongs to the nations and the wicked. And everyone fears them. And Israel are despised and lowly and given to trampling. Even so — we do not fall in our mind at all from this. On the contrary — we strengthen ourselves through this in the supernal fear — to fear Hashem. For the awesome majesty of His glory. For we know that all their greatness and honor and fear and awe — all is derived from Him. And we must fear and be in awe only of the One Who gave them all this greatness and fear and awe. And we elevate everything to Hashem. And this is the essential miracle of Purim — which is greater than all the miracles — even those of the Exodus from Egypt — as is brought. For then at the Exodus from Egypt — Pharaoh — the wicked kingdom — was subdued. And the aspect of the fallen fear from which Pharaoh suckled was then entirely nullified. But in the days of Achashveirosh — when the wicked kingdom continued. For "we are still servants of Achashveirosh [ akati avdei Achashveirosh anan ]." And even so they merited to such a wondrous fear and such a wondrous miracle. That they saw with their very eyes that there is nothing to fear from any fear in the world — except from Him alone. Until through this we come to great and mighty joy — the aspect of the joy of Purim. And through the immensity of this miracle we are now sustained in this bitter exile — of the immensity of their dominion and their fear — in the spiritual and the physical. Even so — through the power of the truly true tzaddikim — who are the aspect of Mordechai and Esther — the aspect of the hisnoatzitzus [scintillation] of Mashiach. They draw upon us even now such a wondrous fear. That each person — in whatever place they are — can remember Hashem and fear before Him alone. Until all the fallen fears are nullified from them. And they come to great joy through this. The aspect of "even though I walk in the valley of the shadow of death — I fear no evil for You are with me — Your staff and Your support — they comfort me." For since I know that even the fallen fears — all of it only from Him. This is my consolation and my joy. For I am certain that Hashem will certainly have compassion on me. And everything will be transformed for good. (Hil. Bechor Behemah Tehorah, Halacha 4, os 6, 7, 9, 16) Segment 18 HE: עִקַּר הַיִּרְאָה מִתְגַּלֶּה בְּעֵת הָאֲכִילָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶהוּ גֹּדֶל מַעֲלַת קְדֻשַּׁת סְעוּדַת פּוּרִים שֶׁיְּקָרָה מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁאָז מְאִירָה יִרְאָה נִפְלָאָה מְאֹד. וְעַל־כֵּן הַמַּאֲכָלִים שֶׁל פּוּרִים הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת יִרְאָה, שֶׁהִיא עִם דַּעַת נִפְלָא, הֵם נִקְרָאִים 'מָנוֹת' - בְּחִינַת מָן מַמָּשׁ, שֶׁהָיָה גַם־כֵּן בִּבְחִינַת דַּעַת נִפְלָא וְיִרְאָה קְדוֹשָׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּפוּרִים נִמְשָׁךְ הֶאָרָה נִפְלָאָה וְחֶסֶד נִפְלָא מְאֹד, עַד שֶׁכָּל הַמַּדְרֵגוֹת הַגְּבוֹהוֹת מְאִירִין בַּמַּדְרֵגוֹת הַנְּמוּכוֹת מְאֹד כְּאִלּוּ הֵן שָׁוִין בִּבְחִינַת אִישׁ וְרֵעֵהוּ, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת - וְזֶה סוֹד מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ וּלְהָאִיר עַל־יְדֵי־זֶה הֶאָרַת פּוּרִים, שֶׁכָּל הַמַּדְרֵגוֹת הַגְּבוֹהוֹת מְאֹד יִשְׁלְחוּ הֶאָרַת הַיִּרְאָה עִלָּאָה שֶׁל פּוּרִים (שֶׁנִּמְשֶׁכֶת עַל מַאַכְלֵי פוּרִים כַּנַּ"ל) לְכָל הַמַּדְרֵגוֹת הַנְּמוּכוֹת שֶׁנִּקְרָאִין עַתָּה אִישׁ וְרֵעֵהוּ, כְּאִלּוּ הֵם שָׁוִין, מֵחֲמַת גֹּדֶל הֶאָרַת שִׂמְחַת פּוּרִים. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ מַדְרֵגוֹת שֶׁהֵם נְמוּכִין כָּל־כָּךְ, שֶׁאֲפִלּוּ בְּפוּרִים אִי אֶפְשָׁר לִקְרוֹתָהּ בְּשֵׁם 'רֵעֵהוּ', מֵעֹצֶם רִחוּקָם וִירִידָתָם מְאֹד מְאֹד; וְגַם עֲלֵיהֶם צְרִיכִים לְרַחֵם וּלְהַשְׁפִּיעַ לָהֶם הַיִּרְאָה עִלָּאָה הַנַּ"ל - וְזֶה בְּחִינַת "וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים", כִּי הַיִּרְאָה עִלָּאָה מְאִירָה בְּפוּרִים בְּרֵיחַ טוֹב וְנִפְלָא כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמַּגַּעַת גַּם לְכָל הַמַּדְרֵגוֹת הַנְּמוּכוֹת מְאֹד מְאֹד, בִּבְחִינַת 'כָּל הַפּוֹשֵׁט יָד' לְקַבֵּל הֶאָרַת הַיִּרְאָה הַנַּ"ל 'נוֹתְנִין לוֹ'. וְגַם כִּפְשׁוּטוֹ: עַל־יְדֵי מִצְוַת צְדָקָה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים מַעֲלִין הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת עֲנִיּוּת, וְזוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרַת הַיִּרְאָה עִלָּאָה הַנַּ"ל (שם אות כב). EN: 55. On all the holy days a great fear is drawn — according to the holiness of the day. For on Shabbos and Yom Tov — then very great intellects illuminate. Then the fear is with great knowledge. Which is the essential completeness. And through this much joy is drawn upon the person. The aspect of "rejoice with trembling [ v'gilu bir'adah ]." And this is the aspect of the joy of Shabbos and Yom Tov. And on Purim — then such a wondrous great knowledge is drawn that illuminates below in the aspect of Kingship [ malchus ]. And this great and awesome light — the aspect of the supernal wisdom — spreads until the ultimate of the world of action. As is explained in the writings. And through this — the fear — which is the aspect of Kingship — illuminates with the supernal and wondrous knowledge. Which is the aspect of the fear of Mashiach. The aspect of "and he shall breathe with the fear of Hashem." Which is the aspect of Mordechai. The aspect of "the chief of the spices — pure myrrh [ besamim rosh mar deror ]." The fear illuminates and wafts with a wondrous and awesome fragrance. Until the good fragrance of the very supernal fear reaches even the very distant ones — to give them life and return them to Hashem. For the greater the sick person — the greater the physician and the more precious the healing they need. Which is the aspect of the illumination and the good fragrance drawn upon us from the supernal fear of supernal fears as mentioned. (ibid., os 20) Segment 19 HE: הַיַּיִן הוּא בִּבְחִינַת גְּבוּרוֹת, בְּחִינַת יִרְאָה; וְעַל־כֵּן יֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי בְּחִינוֹת, כִּי לִפְעָמִים הוּא בִּבְחִינַת יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲנִיּוּת, וְזֶה בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה רָשׁ', אֲבָל 'זָכָה - נַעֲשֶׂה רֹאשׁ', בְּחִינַת מֹחִין וְדַעַת גָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה עִלָּאָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים, שֶׁמְּאִירָה יִרְאָה נִפְלָאָה מְאֹד, מִצְוָה לְהַרְבּוֹת בִּשְׁתִיַּת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיִּרְאָה עִלָּאָה, עַד דְּלָא יָדַע וְכוּ'. וּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת: כְּדֵי לְהַשְׁפִּיעַ אֵיזֶה הֶאָרָה גַּם לְהַנִּיצוֹץ שֶׁבַּקְּלִפּוֹת, כִּי בְּפוּרִים מְאִירִין הֶאָרָה נִפְלָאָה מֵהַיִּרְאָה הַנַּ"ל לְכָל הַנִּיצוֹצוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד הַמֻּנָּחִים בְּעִמְקֵי עִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, גַּם לְשָׁם מַגִּיעַ הָרֵיחַ טוֹב וְהַנִּפְלָא שֶׁל הַיִּרְאָה עִלָּאָה הַמְּאִירָה בְּפוּרִים, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, כַּיָּדוּעַ (שם). EN: 56. There are those who — because of the fear of punishment — fall into sadness — G-d forbid. And sometimes to complete heresies — G-d forbid. As is found among many people — when they see in the books of moral instruction that speak of the immensity of the punishment of sinners — may the Merciful One protect us — through this they come to sadness and so forth — and fall even more. And this is the essential war of Haman-Amalek. Who wants to distance Israel from their Father in heaven — through the fear of punishment. And all the more so through the fallen fears entirely — which sometimes clothe themselves in literally external things. Which is the aspect of the dread of the wicked kingdom and the like. And in truth His blessed intention is only for good. So that through this they return to Hashem. The aspect of "in my distress I call upon Hashem." And through this the shells and the Sitra Achra will be nullified. Whose suckling is from the above-mentioned fallen fears — which are the aspect of the immensity of the judgments. And the fear will ascend to its root — to fear only Hashem. From Whom everything comes. But the shell of Amalek twists the heart so greatly — until they come to heresies — G-d forbid — through the above-mentioned fallen fears. And they attribute everything to nature. And do not elevate them to their root. And through this itself the fallen fears intensify more greatly. And therefore the essential of their subduing is through Moshe and likewise through Mordechai. For they merit to draw such a supernal intellect — that through this one elevates all the fallen fears to their root. And likewise through the fear of punishment one will not distance themselves — G-d forbid — more greatly. Rather on the contrary — through this they will come to the mighty joy of the Purim joy. Through the fact that the fear of punishment will force them to fulfill the words of the truly true tzaddikim . Who warn us not to despair of ourselves in any manner. Rather to give life to ourselves through the few good points. And through all the paths of the counsels that the truly true tzaddikim revealed. And to serve Hashem in joy specifically. And this is the aspect of the joy and the intoxication of Purim — "until one does not know" and so forth. Namely — that through all kinds of fears one draws close to Hashem and is joyful and of good heart. For His blessed intention is certainly only for good — to draw close and not to distance — G-d forbid. (ibid., os 17, 18, 19, 20) Segment 20 HE: פּוּרִים הוּא הֲכָנָה לְפֶסַח, שֶׁהוּא רִאשׁוֹן לְכָל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁהֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרָיִם. כִּי מֵחֲמַת תֹּקֶף הַגָּלֻיּוֹת לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת פֶּסַח וִיצִיאַת מִצְרַיִם, מֵאַחַר שֶׁחָזַר וְהִתְגַּבֵּר גָּלוּת וְעֹל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ; רַק עַל־יְדֵי תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים, שֶׁהָיָה דַיְקָא בִּזְמַן הַגָּלוּת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם בְּעַבְדוּתֵנוּ לֹא עֲזָבָנוּ אֱלֹקֵינוּ, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, וְהוּא מַמְשִׁיךְ וּמֵאִיר עָלֵינוּ יִרְאָה נִפְלָאָה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים גַּם בְּתֹקֶף גָּלוּתֵנוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַבְטָחָה "וְאַף גַּם זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם" וְכוּ', עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִים גַּם עַתָּה לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת פֶּסַח וְכָל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, עַל־יְדֵי תֹּקֶף הֶאָרָה שֶׁמְּאִירָה בְּפוּרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרָה וְהִתְנוֹצְצוּת מִגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה, מִבְּחִינַת מָשִׁיחַ, כַּנַּ"ל (שם אות כד). EN: 57. The light and the joy and the gladness of Purim are the aspect of tefillin. Which are the aspect of fear — together with very great knowledge and intellects. Which is the immensity of the joy of Purim as mentioned. (ibid., os 21) Segment 21 HE: פּוּרִים וְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר הֵם בְּחִינָה אַחַת, לְהַמְשִׁיךְ הַיִּרְאָה עִלָּאָה דְעִלָּאָה הַנַּ"ל שֶׁהִיא עֶצֶם הַשִּׂמְחָה; רַק שֶׁבְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה עִקַּר הִתְגַּלּוּת הוּא הַיִּרְאָה, וְגַם אָז צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִפֹּל עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה לְעַצְבוּת, חַס וְשָׁלוֹם, רַק לִשְׂמֹחַ בַּה' מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה: "אִכְלוּ מַשְׁמַנִּים וְכוּ' וְאַל תֵּעָצְבוּ כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם" (נחמיה ח), כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁמִּתְעוֹרְרִין לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מֵעַצְבוּת, רַק לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַזֵּק אוֹתָנוּ בְּשִׂמְחָה וְחֶדְוָה בְּכָל מָקוֹם שֶׁאֲנַחְנוּ שָׁם, וְעַל־כֵּן גַּם בְּרֹאשׁ־ הַשָּׁנָה וְיוֹם־כִּפּוּר צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה; וְכֵן בְּפוּרִים, שֶׁאָז עִקַּר הַהִתְגַּלּוּת הוּא הַשִּׂמְחָה נִפְלָאָה וַעֲצוּמָה שֶׁנִּמְשְׁכָה עַל־יְדֵי יִרְאָה עִלָּאָה הַנַּ"ל. אֲבָל בְּוַדַּאי צְרִיכִין גַּם בְּפוּרִים לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ יִרְאָה גְדוֹלָה, בְּחִינַת "וְגִילוּ בִּרְעָדָה", שֶׁזֶּה עִקַּר הֶאָרַת מָרְדְּכַי, בְּשָׂמִים רֹאשׁ, כַּנַּ"ל; רַק שֶׁעִקַּר הַהִתְגַּלּוּת בְּפוּרִים הוּא עֹצֶם הַשִּׂמְחָה, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מֵהַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן מְאֹד הַמֵּאִיר בְּפוּרִים גַּם לְמַטָּה לְמַטָּה בִּבְחִינַת רַגְלַיִן עַד תַּכְלִית הָעֲשִׂיָּה, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁפּוּרִים הוּא בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, בְּחִינַת יוֹם כְּפוּרִים (שם אות כט). EN: 58. The essential fear is revealed at the time of eating — as explained elsewhere. And this is the immensity of the greatness of the holiness of the Purim feast — which is very precious. Since then a very wondrous fear shines. And therefore the foods of the holy Purim — which are in the aspect of fear — with wondrous knowledge — they are called "portions [ manos ]." The aspect of the manna [ man ] literally. Which was also in the aspect of wondrous knowledge and holy fear — as explained in the main text. And since on Purim there is drawn a wondrous illumination and a very wondrous lovingkindness. Until all the very high levels illuminate in the very low levels — as if they are equal — in the aspect of each man and his companion [ ish v'rei'ehu ]. As is explained in the Kavanos . And this is the secret of sending portions — each man to his companion [ mishloach manos ish l'rei'ehu ]. In order to draw and illuminate through this the illumination of Purim. That all the very high levels send the illumination of the supernal fear of Purim — which rests upon the foods of Purim as mentioned — to all the very low levels that are now called each man and his companion — as if they are equal. Because of the immensity of the joy of Purim. But even so there are levels so low — that even on Purim it is impossible to call them "their companion." Because of the immensity of their distance and their very very great descent. And even them one must have compassion on — and pour out upon them the above-mentioned supernal fear. And this is the aspect of "and gifts to the poor [ u'matanos la'evyonim ]." For the supernal fear illuminates on Purim with such a good and wondrous fragrance — until it reaches even all the very very low levels. The aspect of "all who extend their hand to receive [ kol haposhes yad litul ]" the illumination of the above-mentioned fear — "one gives to them." And also literally — through the mitzva of charity and gifts to the poor — one elevates the fallen fears that are in the aspect of poverty [ aniyus ]. And one merits to receive the illumination of the above-mentioned supernal fear. (ibid., os 22) Segment 22 HE: עֲמָלֵק הוּא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת שֶׁקֶר, בְּחִינַת פְּגַם הַתְּפִלָּה, כִּי הוּא עִקַּר הַחשֶׁךְ וְהַבִּלְבּוּלִים הַמִּתְגַּבְּרִים בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה; וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתוֹ עַל הַחֲלוּשֵׁי־כֹחַ שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת "וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ" וְכוּ', הַיְנוּ עַל אוֹתָן שֶׁתְּפִלָּתָן חֲלוּשָׁה, שֶׁהָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם אֵין לוֹ אוֹר בְּעַצְמוֹ עֲדַיִן, רַק שֶׁהוּא בִּבְחִינַת חַלּוֹן שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם יְכוֹלִין לְקַבֵּל הָאוֹר, וְשָׁם רוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם וְלִינֹק מִן הָאֱמֶת הַזֶּה וְלַהֲפֹךְ אוֹתוֹ לְשֶׁקֶר, וּמְסַבֵּב בִּשְׁקָרִים, שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, וְאֵינוֹ מַנִּיחַ לְהִתְפַּלֵּל. וְעַל־כֵּן עִקַּר מַפֶּלֶת עֲמָלֵק עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, הַיְנוּ כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין וּמְעוֹרְרִין וּמַמְשִׁיכִין הָאֱמֶת עַל עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה בְּחִינָה תכז שֶׁהוּא, אָז זוֹכִין לִרְאוֹת הַפְּתָחִים לָצֵאת מִן הַחשֶׁךְ מִקְּלִפַּת עֲמָלֵק, בִּבְחִינַת "לַיְּהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה" הַנֶּאֱמַר בְּמַפֶּלֶת הָמָן־עֲמָלֵק. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה שֶׁיָּאִיר לוֹ מְעַט הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, וְהֵם מְאִירִין בְּכָל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה שֶׁל אֱמֶת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ בְּהַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים וְהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִלּוּי פְּגִימַת הַלְּבָנָה, בְּחִינַת "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה", וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה כָּל אֶחָד לִרְאוֹת הַפְּתָחִים שֶׁבְּתוֹךְ הַחשֶׁךְ שֶׁמְּסַבֵּב אוֹתוֹ מִכָּל צַד בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, וְאָז זוֹכֶה לָצֵאת מֵאֲפֵלָה לְאוֹרָה וּלְהִתְפַּלֵּל כָּרָאוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְנָעַת קְלִפַּת הָמָן־ עֲמָלֵק (הלכות דיינים, הלכה ג, אות יט). EN: 59. Wine is the aspect of powers [ gevuros ] — the aspect of fear. And therefore it has two aspects. For sometimes it is in the aspect of the fallen fears — which are the aspect of poverty. And this is the aspect of "one who has not merited — they become poor [ lo zach'ah — na'aseh rash ]." But "one who has merited — they become head [ zach'ah — na'aseh rosh ]." The aspect of intellects and great knowledge. Which is the aspect of the above-mentioned supernal fear. And therefore on Purim — when a wondrous fear illuminates. It is a mitzva to multiply in the drinking of the gladding wine. Which is the aspect of the supernal fear. Until "one does not know" and so forth. And it is explained in the Kavanos : in order to pour out some illumination even upon the spark in the shells. For on Purim there shines a wondrous illumination from the above-mentioned fear upon all the sparks — even the very distant ones — resting in the very depths of the shells. Even there the good and wondrous fragrance of the supernal fear that illuminates on Purim reaches. For He devises plans so that none shall be cast away from Him — as is known. (ibid.) Segment 23 HE: מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר הֵם בְּחִינַת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה. וְעַל־כֵּן הָיָה הַנֵּס שֶׁלָּהֶם בַּאֲדָר, שֶׁבּוֹ מְעַבְּרִין הַשָּׁנָה בִּכְדֵי לְהַשְׁווֹת שְׁנוֹת הַחַמָּה עִם שְׁנוֹת הַלְּבָנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִלּוּי פְּגִימַת הַלְּבָנָה, בְּחִינַת הַכְנָעַת עֲמָלֵק, כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבִּשְׁנַת הָעִבּוּר יֵשׁ פּוּרִים קָטָן וּפוּרִים גָּדוֹל, כְּנֶגֶד בְּחִינַת שְׁנֵי הַמְּאוֹרוֹת, הַמָּאוֹר הַקָּטֹן וּמָאוֹר הַגָּדוֹל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין בְּפוּרִים לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה מְמַלְאִין פְּגִימַת הַלְּבָנָה וּמְיַחֲדִין אוֹתָהּ עִם הַחַמָּה, וְאָז זוֹכִין לְקַבֵּל אוֹר הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת (שם אותיות כ כא). EN: 60. Purim is the preparation for Pesach — which is the first of all the three Pilgrimage Festivals. Which are a remembrance of the Exodus from Egypt. For because of the immensity of the exiles — it was not possible for us to draw upon ourselves the holiness of Pesach and the Exodus from Egypt. Since the exile and the yoke of the Sitra Achra had returned and intensified so greatly. Only through the immensity of the Purim miracle — which was specifically in the time of the exile. And even so — in our servitude our G-d did not abandon us. For His Kingdom rules over all. And He draws and illuminates upon us a wondrous fear through the great tzaddikim — even in the full strength of our exile. Which is the aspect of the promise "and even so — when they are in the land of their enemies." Through this we merit even now to draw upon ourselves the holiness of Pesach and all the three Pilgrimage Festivals. Through the immensity of the illumination that shines on Purim. Which is the aspect of the illumination and the hisnoatzitzus [scintillation] from the last redemption — from the aspect of Mashiach — as mentioned. (ibid., os 24) Segment 24 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָמָן־עֲמָלֵק הוּא עַל־יְדֵי עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא. וְעַל־כֵּן הִתְפָּאֵר הָמָן בְּעָשְׁרוֹ, וְרָצָה לְהִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי עָשְׁרוֹ, בִּבְחִינַת "וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר כֶּסֶף" וְכוּ', כִּי הָעֲשִׁירוּת הוּא בִּבְחִינַת עַזּוּת, וְעַל־כֵּן הָיָה רוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּתוֹ הָרַע עַל יִשְׂרָאֵל, וְסָבַר שֶׁאֵין לְיִשְׂרָאֵל שׁוּם עַזּוּת כְּלָל וְעַל־כֵּן לֹא יוּכְלוּ ח"ו לַעֲמֹד כְּנֶגְדּוֹ. וְזֶה נַעֲשֶׂה בְּכָל דּוֹר, שֶׁמִּתְגַּבְּרִים הָעַזֵּי־פָנִים לְבַלְבֵּל אֶת הַכְּשֵׁרִים מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְהֵם סוֹבְרִין שֶׁכָּל הָעַזּוּת הוּא רַק אֶצְלָם, וְאֵין לִבְנֵישׂ יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים וְהַתְּמִימִים שׁוּם עַזּוּת כְּלָל, כִּי הֵם עֲנָוִים וּשְׁפָלִים וְהוֹלְכִים בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת, וְעַל־כֵּן רוֹצִים הָעַזֵּי־פָנִים לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם. אֲבָל אֵינָם יוֹדְעִים שֶׁאַדְּרַבָּא, הַכְּשֵׁרִים וְהָעֲנָוִים בְּיוֹתֵר הֵם חֲזָקִים בְּעַזּוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיְּכוֹלִים לַעֲמֹד וּלְהִתְגַּבֵּר וּלְבַטֵּל כָּל מִינֵי עַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, כִּי "אֵל יִשְׂרָאֵל הוּא נוֹתֵן עֹז וְתַעֲצֻמוֹת לָעָם", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "ה' עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן", כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס בְּהַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת 'הֱוֵי עַז כַּנָּמֵר'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הָיְתָה מַפֶּלֶת הָמָן עַל־יְדֵי שֶׁהִתְגַּבְּרָה אֶסְתֵּר בְּעַזּוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה וְנִכְנְסָה בְּעַצְמָהּ בַּחֲצַר בֵּית הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית, וְכֵן אַחַר־כָּךְ אָמְרָה עַל הָמָן הָרָשָׁע בְּפָנָיו וּבְעֵינָיו: "אִישׁ צַר וְאוֹיֵב הָמָן הָרָע הַזֶּה", וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה עִקַּר מַפַּלְתּוֹ עַל־יְדֵי הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הל' הלואה ה"ג אות ט). EN: 61. Purim and Rosh Hashana and Yom Kippur are one aspect. To draw the above-mentioned supernal fear of supernal fears — which is the essence of the joy. Only on Rosh Hashana the essential revelation is the fear. And even then one must be careful not to fall through the fear into sadness — G-d forbid. Rather to greatly rejoice in Hashem. As it is written on Rosh Hashana: "eat the fatted portions and so forth — and be not grieved — for the joy of Hashem is your strength." (Nechemia 8) For immediately when one is aroused to return to Hashem — one must be very careful from sadness. Rather to be in joy. For Hashem strengthens us in joy and gladness in every place we are. And therefore even on Rosh Hashana and Yom Kippur one must strengthen oneself to be in joy. And likewise on Purim — when the essential revelation is the wondrous and mighty joy drawn through the above-mentioned supernal fear. But certainly one must also draw upon oneself great fear on Purim. The aspect of "rejoice with trembling [ v'gilu bir'adah ]." Which is the essential illumination of Mordechai — the chief of the spices — as mentioned. Only the essential revelation on Purim is the immensity of the joy. Which is drawn from the very supernal wisdom and intellect that illuminates on Purim even far below — in the aspect of feet [ raglain ] — until the ultimate of the world of action. As is known. And this is what is brought in the holy Zohar — that Purim is the aspect of Yom Kippur. The aspect of "a day like Purim [ yom k'Purim ]." (ibid., os 29) Segment 25 HE: עִנְיַן "וְעַל נַסֹּתָם אֶת ה'" וְכוּ', "וַיָּבֹא עֲמָלֵק", "וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים משֶׁה יָדוֹ" וְכוּ' - עַיֵּן יִרְאָה, אוֹת קטו. EN: 62. Amalek is the contamination of the serpent — the aspect of falsehood. The aspect of the blemish of prayer. For he is the essential darkness and confusions that intensify at the time of prayer. And his essential intensification is against the weak of strength among Israel. The aspect of "and he attacked the stragglers behind you." Namely those whose prayer is weak — whose truth does not yet have a light of its own. Rather it is in the aspect of a window — through which one can receive the light. And there he wants to intensify — G-d forbid — and suckle from this truth and transform it into falsehood. And he surrounds it with falsehoods — which are the alien thoughts and confusions. And does not allow one to pray. And therefore the essential downfall of Amalek is through prayer. Namely — when one strengthens and arouses and draws the truth upon oneself — in whatever aspect it is. Then one merits to see the openings — to exit from the darkness — from the shell of Amalek. The aspect of "for the Jews there was light [ laYehudim haytah orah ]" stated at the downfall of Haman-Amalek. But it is impossible to merit to this — that the little truth of theirs will illuminate — except through the fact that one merits to draw close to the truly true tzaddikim — who are the aspect of the very essence of truth. And they illuminate in every point and point of truth that is in each person of Israel — even in the most lowly of the lowly and the most inferior of the inferior. Which is the aspect of filling the blemish of the moon [ miluy pegimas halvana ]. The aspect of "and the light of the moon shall be like the light of the sun." And through this each person merits to see the openings within the darkness that surrounds them on every side at the time of prayer. And then they merit to go out from darkness to light and to pray properly. Which is the aspect of the subduing of the shell of Haman-Amalek. (Hil. Dayanim, Halacha 3, os 19) Segment 26 HE: בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, עִקַּר כֹּחַ הַסָּמֶךְ־מֵם וְחֵילוֹתָיו הָרוֹצִים לְהַחֲטִיא אֶת הָאָדָם וּלְהַפִּילוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִקִּנְאַת הַמַּלְאָכִים, שֶׁרוֹצִים לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא תִּתְקַיֵּם מֶמְשַׁלְתּוֹ עֲלֵיהֶם; וּמִשָּׁם יְנִיקַת עֲמָלֵק שֶׁכָּלוּל מִכָּל הַקְּלִפּוֹת, שֶׁשָּׁרְשָׁם הֵם בְּחִינַת שָׂרֵי הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, וְהוּא חוֹתֵר תָּמִיד לְקַלְקֵל כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁעַל־יָדָם יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לֶאֱחֹז בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד וּלְהִנָּצֵל מִקִּנְאַת הַמַּלְאָכִים. וְעַל־כֵּן עֲמָלֵק מִתְגַּבֵּר בְּתַאֲוַת אֲכִילָה וּבְתַאֲוַת מִשְׁגָּל וּבְתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְסָד הַיִּרְאָה שֶׁבַּלֵּב. וְגַם הוּא כָּלוּל מִכָּל הַשָּׁלשׁ עֲבֵרוֹת (הַמַּפְסִידִין עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה), שֶׁהֵם: עֲבוֹדָה זָרָה - הַיְנוּ פְּגַם אֱמוּנָה, וְגִלּוּי עֲרָיוֹת - בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, וּשְׁפִיכַת דָּמִים - הַיְנוּ שֶׁאֵינָם מְקַיְּמִין מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם. וַעֲמָלֵק כָּלוּל מִכָּל הַנַּ"ל: מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִלּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, כִּפְשׁוּטוֹ; וְגַם הוּא מְבַזֶּה אֶת הַכֹּל וְאֵין שׁוּם אָדָם נֶחְשָׁב בְּעֵינָיו, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבֵּר קְלִפַּת עֲמָלֵק בְּכָל זֶה, עַל־יְדֵי־זֶה אִי אֶפְשָׁר לֶאֱחֹז בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד; וְזֶה בְּחִינַת "כִּי יָד עַל כֵּס יָהּ" וְכוּ'. וְכֵן בִּימֵי הָמָן הִתְגַּבְּרוּ הַפְּגָמִים הָאֵלֶּה, עַד שֶׁרָצָה לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וְכוּ', וְהַתִּקּוּן הָיָה עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזּוֹכֶה בִּשְׁלֵמוּת לְכָל הַתִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים, עַד שֶׁזּוֹכֶה לֶאֱחֹז בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד בִּשְׁלֵמוּת, וְהוּא יָכוֹל לָדוּן אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת, כִּי הוּא מְקַיֵּם בִּשְׁלֵמוּת 'אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם', וְחוֹתֵר בְּכָל כֹּחוֹ לְהַעֲלוֹת אֶת הַכֹּל מֵחֲרָפוֹת וּבִזְיוֹנוֹת וּלְהַעֲלוֹתָן לְתוֹךְ כָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, וְהוּא יוֹדֵעַ מְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְיוֹדֵעַ אֶת כָּל אֲשֶׁר נַעֲשֶׂה עִם כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, וְעַד הֵיכָן הַדָּבָר מַגִּיעַ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וּבְכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, בִּבְחִינַת "וּמָרְדְּכַי יָדַע אֶת כָּל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה וַיִּקְרַע מָרְדְּכַי אֶת בְּגָדָיו" וְכוּ', כִּי הַצַּדִּיק מְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ שְׁפִיכַת דָּמִים וּבִזְיוֹנוֹת בִּשְׁבִיל הַצָּלַת יִשְׂרָאֵל, כִּי כֻּלָּם חֲשׁוּבִים וִיקָרִים בְּעֵינָיו מְאֹד, אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבָּהֶם, וְהוּא דָן אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת, וּמַשְׁתִּיק כָּל הַקִּלְקוּלִים וְהַקִּטְרוּגִים שֶׁנִּמְצָא עֲלֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַצִּיל אוֹתָם מִשְּׁפִיכַת דָּמִים שֶׁעַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק (הל' אפותיקי הלכה ה, אותיות ח ט י). EN: 63. Mordechai and Esther are the aspect of truth and faith [ emes v'emunah ] — the aspect of the sun and the moon. And therefore their miracle was in Adar. In which the year is intercalated — in order to equalize the solar years with the lunar years. Which is the aspect of filling the blemish of the moon. The aspect of the subduing of Amalek — as mentioned. And this is the aspect of what in a leap year [ shnas ha'ibur ] there is a small Purim and a great Purim. Corresponding to the aspect of the two luminaries — the small luminary and the great luminary. And therefore one must multiply in charity on Purim. For through charity one fills the blemish of the moon and unifies it with the sun. And then one merits to receive the light of truth in completeness. (ibid., os 20, 21) Segment 27 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת מָרְדְּכַי רוֹצֶה לְזַכּוֹת אֶת הַכֹּל, אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, כִּי הוּא מְקַיֵּם בִּשְׁלֵמוּת 'אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם', אֲבָל כָּל זֶה אִם הַבָּזוּי רוֹצֶה בְּתִקּוּנוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק, אֲבָל כְּשֶׁזֶּה הַבָּזוּי אֵינוֹ חָפֵץ כְּלָל בִּבְרָכָה וְתִקּוּן שֶׁל הַצַּדִּיק, אַדְּרַבָּא, הוּא מְבַזֶּה וּמְחָרֵף אֶת הַצַּדִּיק וְהַנִּלְוִים אֵלָיו בְּכָל הַבִּזְיוֹנוֹת וְרוֹצֶה לִשְׁפֹּךְ דָּמָם מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁנֶּאֱמַר בְּהָמָן "וַיִּבֶז בְּעֵינָיו" וְכוּ', עַל־כֵּן אִישׁ כָּזֶה בְּוַדַּאי אָסוּר לְזַכּוֹתוֹ וְאָסוּר לַחְמֹל עָלָיו. וּבָזֶה פָּגַם שָׁאוּל בַּמֶּה שֶׁהֶחֱיָה אֶת אֲגָג, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁצְּרִיכִין לְקַיֵּם 'אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם', אֲבָל זֶה הַמְבַזֶּה כָּל אָדָם וְרוֹצֶה לְאַבֵּד אֶת הַכֹּל, תכט בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַכְנִיעוֹ וּלְהַפִּיל אוֹתוֹ מַפָּלָה גְדוֹלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת זְכִירַת מַעֲשֵׂה עֲמָלֵק, לִמְחוֹת זִכְרוֹ מִן הָעוֹלָם; וְאַדְּרַבָּא, בָּזֶה דַיְקָא מְקַיְּמִין עִנְיַן 'אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם', בַּמֶּה שֶׁמְּבַטְּלִין קְלִפַּת עֲמָלֵק מִן הָעוֹלָם, שֶׁהוּא מְבַזֶּה אֶת הַכֹּל. וְכָל מַה שֶּׁמַּכְנִיעִין קְלִפַּת עֲמָלֵק בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר כֹּחַ הַצַּדִּיק שֶׁמְּקַיֵּם 'אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם'. וְעַל־כֵּן מָרְדְּכַי הַצַּדִּיק תִּקֵּן פְּגַם שָׁאוּל בַּמֶּה שֶׁכְּשֶׁבָּא הָמָן לְיָדוֹ נָקַם בּוֹ הַרְבֵּה, וְקִיֵּם בּוֹ "וְאַתָּה עַל בָּמוֹתֵימוֹ תִדְרֹךְ", כְּמַאֲמַר חֲכָמֵינוּ זַ"ל (שם אות יב). EN: 64. The essential intensification of Haman-Amalek is through the boldness of the Sitra Achra . And therefore Haman boasted of his wealth. And wanted to overcome Israel — G-d forbid — through his wealth. The aspect of "and ten thousand talents of silver." For wealth is the aspect of boldness. And therefore he wanted to overcome through his evil boldness against Israel. And he thought that Israel has no boldness whatsoever — and therefore they cannot — G-d forbid — stand against him. And this occurs in every generation. That the brazen-faced ones intensify — to confuse the worthy ones from the service of Hashem. And they think that all the boldness is only with them. And that the worthy and wholehearted people of Israel have no boldness whatsoever. For they are humble and lowly and go with wholeheartedness and simplicity. And therefore the brazen-faced ones want to overcome against them. But they do not know that — on the contrary — the worthiest and most humble ones are strong with such a great holy boldness — that they can stand and overcome and nullify all kinds of boldness of the Sitra Achra . For "the G-d of Israel — He gives strength and might to the nation." And as it is written: "Hashem gives strength to His nation." For in truth it is impossible to enter the holiness in completeness except through holy boldness. The aspect of "be bold as a leopard [ hevei az kanamer ]." And therefore in truth the downfall of Haman was through the fact that Esther strengthened herself with great holy boldness and entered herself into the inner courtyard of the king's palace. And likewise afterward she said of the wicked Haman to his face and in his eyes: "a man of distress and an enemy — the wicked Haman." And through this was the essential of his downfall — through the holy boldness as mentioned. (Hil. Halvaa, Halacha 3, os 9) Segment 28 HE: עִקַּר מִלְחֶמֶת הָמָן־עֲמָלֵק שֶׁבְּכָל דּוֹר הוּא בְּעִנְיַן הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, כִּי עִקַּר הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁאֶצְלוֹ כָּל הָרוּחַ־חַיִּים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַשְׁלִים כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁבָּעוֹלָם וְהוּא מְכַפֵּר כָּל הָעֲו?ֹנוֹת וְכוּ', בִּבְחִינַת "וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה", וְעִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַזֶּה. אֲבָל לְעֻמַּת זֶה יֵשׁ בְּכָל דּוֹר מִתְנַגְּדִים וְחוֹלְקִים עַל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת הָרַב דִּקְלִפָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵשָׂו, בְּחִינַת הָמָן־ עֲמָלֵק, וְהֵם מַמְשִׁיכִים הָרוּחַ־חַיִּים שֶׁלָּהֶם מֵהֶם; וּבֶאֱמֶת אֵינוֹ בִּבְחִינַת רוּחַ חַיִּים כְּלָל, רַק הוּא בְּחִינַת רוּחַ הַטֻּמְאָה, רוּחַ סְעָרָה, וְהָרוּחַ סְעָרָה גָּדוֹל בִּשְׁעָתוֹ וּמַצְלִיחַ מְאֹד, כִּי נִדְמֶה לָהֶם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כָּל הַגְּדֻלָּה; אֲבָל הוּא רַק לְפִי שָׁעָה, וּלְבַסּוֹף כָּלֶה וְנֶאֱבָד, וְגַם בִּשְׁעַת הַגְּדֻלָּה הֵם מְלֵאִים חֵמָה יָגוֹן וַאֲנָחָה וְכַעַס וּמַכְאוֹבוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' העושה שליח לגבות חוב, הלכה ג, אות י). EN: 65. The matter of "and because of their testing of Hashem" — and so forth — "Amalek came" — "and it was when Moshe raised his hand" — and so forth — see the section on Fear os 115. Segment 29 HE: הָמָן־עֲמָלֵק הֵם בְּחִינַת הַצִּנּוֹר הָרַע, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַצִּנּוֹרוֹת רָעִים שֶׁל כָּל הַסִּטְרִין אָחֳרָנִין, שֶׁכֻּלָּם יוֹנְקִים מִשָּׁם, כִּי הוּא מִבְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים לַטֻּמְאָה, שֶׁשָּׁם נֶאֱמַר "וַתֵּרֶד פְּלָאִים", שֶׁהוּא בְּחִינַת הַגָּלוּת הָאַחֲרוֹן הַזֶּה שֶׁהַקֵּץ סָתוּם וְנֶעְלָם מְאֹד. וְסָבַר הָמָן שֶׁיִּתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד מָרְדְּכַי בְּכָל הַחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי טֻמְאָה, וְעַל־כֵּן צִוָּה לַעֲשׂוֹת עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וְלִתְלוֹת אֶת מָרְדְּכַי עָלָיו, לִתְלוֹת דַּיְקָא, כִּי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּחִינַת מָרְדְּכַי וּבְחִינַת משֶׁה כְּבָר קִדְּשׁוּ עַצְמָן מִכָּל אֲחִיזַת הָרַע וְהֵם כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, עַד שֶׁאֵין לָהֶם שׁוּם בְּחִירָה בְּשׁוּם דְּבַר תַּאֲוָה, וְכָל בְּחִירָתָם הוּא רַק בִּבְחִינַת 'משֶׁה הוֹסִיף יוֹם אֶחָד מִדַּעְתּוֹ', דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁאֵין יְכוֹלִין לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשָׁם אֵיךְ לְהִתְנַהֵג, כִּי אֵינָם יוֹדְעִים אֵיךְ הוּא יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה הָיָה עִקַּר בְּחִירַת משֶׁה רַבֵּנוּ וְהַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם בִּבְחִינָתוֹ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; וְזֹאת הַבְּחִירָה נִמְשֶׁכֶת מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל בִּינָה שֶׁלֹּא הִשִּׂיגוֹ משֶׁה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן אֵינוֹ יָכוֹל לָתֵת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְשָׁם, וּמִשָּׁם כָּל בְּחִירָתוֹ. וְעַל־כֵּן הָמָן, יִמַּח שְׁמוֹ, שֶׁיָּנַק מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל הַטֻּמְאָה, רָצָה לְהַעֲלוֹת אֶת מָרְדְּכַי אֶל בְּחִינַת הַסְּפֵקוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּלִיָּה עַל עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים דַּיְקָא, כִּי הַסָּפֵק נִקְרָא תְּלִיָּה, שֶׁהַדָּבָר תּוֹלֶה בְּסָפֵק, וְשָׁם עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְהָמָן בְּעֹצֶם הִתְגַּבְּרוּתוֹ בַּקְּלִפָּה רָצָה לְהַשְׁלִיךְ אֶת מָרְדְּכַי מִשָּׁם דַּיְקָא, כִּי רָצָה לְעַקֵּם אֶת לִבּוֹ וּלְהַטְעוֹתוֹ עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַסְּפֵקוֹת וַחֲלֻקַּת הָעֵצָה הַבָּאִין מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים, עַד שֶׁיִּפֹּל עַל־יְדֵי־זֶה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּחִינַת עֲמָלֵק, בְּחִינַת הָרַב דִּקְלִפָּה שֶׁבְּכָל דּוֹר. כִּי בְּוַדַּאי יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים הֵם וּרְחוֹקִים מְאֹד מִבְּחִינַת הָרַב דִּקְלִפָּה מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵשָׂו־עֲמָלֵק, עִקַּר תֹּקֶף הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא; רַק שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּחִינַת עֲמָלֵק מִתְגַּבֵּר בְּכָל דּוֹר לְהַעֲמִיד מַנְהִיגִים שֶׁאֵינָם זַכִּים וּטְהוֹרִים עֲדַיִן לְגַמְרֵי מִזֻּהֲמַת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרַב דִּקְלִפָּה, כִּי "מִי יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי, טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי", וְהֵם מִתְגָּרִים לְהַרְבּוֹת מַחֲלֹקֶת עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וְהַנִּלְוִים אֵלָיו, שֶׁזֶּה הַצַּדִּיק הוּא כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, בְּחִינַת מָרְדְּכַי, "מָר דְּרוֹר", מָרֵי דְכֵי, זַךְ וְטָהוֹר לְגַמְרֵי בְּלִי שׁוּם אֲחִיזַת הַזֻּהֲמָא כְּלָל, שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה עַל־יָדוֹ דַּיְקָא כַּנַּ"ל. וּמֵעֹצֶם הַמַּחֲלֹקֶת נִתְעַרְבֵּב הָעוֹלָם לְגַמְרֵי, עַד שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא רוֹצֶה לְהַכְנִיס סְפֵקוֹת גַּם בְּלֵב הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, שֶׁגַּם הוּא נַעֲשֶׂה מְסֻפָּק אִם יֵשׁ לוֹ כֹּחַ עוֹד לְהַנְהִיג אֶת יִשְׂרָאֵל וּלְהַחֲזִירָם לְמוּטָב, מֵחֲמַת שֶׁרוֹאֶה גֹּדֶל הִתְפַּשְּׁטוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְרִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת מִכָּל צַד, וְעַל־יְדֵי־זֶה רוֹצֶה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהַפִּיל אֶת הַצַּדִּיק, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אִם לֹא יַנְהִיג אֶת יִשְׂרָאֵל יֵרֵד הַצַּדִּיק מִגְּדֻלַּת מַעֲלָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּלוּם נָתַתִּי לְךָ גְּדֻלָּה אֶלָּא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת הַתְּלִיָּה שֶׁרָצָה הָמָן לִתְלוֹת אֶת מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁכֻּלּוֹ זַךְ וָקֹדֶשׁ. וּבֶאֱמֶת הָיְתָה אָז צָרָה גְדוֹלָה אֲשֶׁר כָּמוֹהָ לֹא נִהְיָתָה, וְכָל הָעוֹלָם הָיָה מִתְמוֹטֵט, כִּמְעַט שֶׁיִּכְלֶה, אִם חַס וְשָׁלוֹם הָיָה מַצְלִיחַ מַעֲשֵׂה שָׂטָן, שֶׁהַצַּדִּיק יַסְתִּיר פָּנָיו וְיַעְלִים עֵינָיו מִיִּשְׂרָאֵל חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁהָיְתָה רוֹצָה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּחִינַת הָמָן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיוּ יִשְׂרָאֵל כָּלִים מִמֵּילָא חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת "לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וּלְאַבֵּד" וְכוּ', כִּי כָּל חִיּוּת וְקִיּוּם שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁךְ כָּל הָרוּחַ־חַיִּים לְכֻלָּם כַּנַּ"ל. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עַל עַמּוֹ בִּזְכוּת אֲבוֹתֵינוּ, כִּי לֹא דִבֵּר ה' לִמְחוֹת שֵׁם יִשְׂרָאֵל, וְנָתַן בְּלֵב מָרְדְּכַי, בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ, כִּי מָרְדְּכַי יָדַע אֶת כָּל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה, עַד הֵיכָן הַדָּבָר מַגִּיעַ, וְרָאָה שֶׁאֵין עֵצָה וְתַחְבּוּלָה לַעֲמֹד כְּנֶגֶד קְלִפָּה קָשָׁה וַחֲזָקָה כָּזֹאת מִכָּל הַצְּדָדִים, כִּי אִם עַל־יְדֵי רִבּוּי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וּצְעָקוֹת וּשְׁוָעוֹת, וּמִיָּד: "וַיֵּצֵא בְּתוֹךְ הָעִיר וַיִּזְעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה" וְכוּ', כִּי כְּנֶגֶד קְלִפַּת עֲמָלֵק, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֲרִיכַת הַגָּלוּת שֶׁל עַכְשָׁו, אֵין חָכְמָה וְאֵין עֵצָה כִּי אִם לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְכוּ', כִּי תְּפִלָּה לְמַעְלָה מֵהַכֹּל וְכוֹלֵל כָּל הַחֲמִשִּׁים שְׁעָרִים דִּקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות יב יג). EN: 66. In every generation — the essential power of the Samech-Mem [the adversary] and his legions — who want to cause the person to sin and cast them down — G-d forbid — all of it is drawn from the jealousy of the angels. Who want to cast down the human being — G-d forbid — so that their dominion over them not be fulfilled. And from there is the suckling of Amalek — who is comprised of all the shells. Whose roots are the aspect of the ministers of the seventy nations. And he always digs to ruin all the repairs — through which one can merit to hold onto the Throne of Glory [ kise hakavod ] and be saved from the jealousy of the angels. And therefore Amalek intensifies through the desire of eating and the desire of sexual immorality and the desire of money. Through which the fear in the heart is corrupted. And he is also comprised of all three sins — that ruin the service of prayer. Which are: idol-worship — namely the blemish of faith. And sexual immorality — the aspect of the blemish of the covenant. And bloodshed — namely the fact that they do not fulfill the saying of our Sages: "do not despise any person [ al thi baz l'chol adam ]." And Amalek is comprised of all the above-mentioned. From idol-worship and sexual immorality and bloodshed — literally. And also he despises everyone — and no person is considered in his eyes. As explained in the main text. And through the fact that the shell of Amalek intensifies in all of this — through this it is impossible to hold onto the Throne of Glory. And this is the aspect of "for the hand is upon the throne of G-d [ ki yad al kes Yah ]." And likewise in the days of Haman these blemishes intensified. Until he wanted to destroy and kill — and so forth. And the repair was through the tzaddik Mordechai. Who is the aspect of the truly true tzaddik — who merits in completeness to all the repairs explained in the main text. Until he merits to hold onto the Throne of Glory in completeness. And he can judge all to the scale of merit. For he fulfills in completeness "do not despise any person." And he digs with all his power to elevate all from disgrace and humiliation and to elevate them into holy honor. And he knows the place of each and every one. And knows everything that happened to each person of Israel from beginning to end. And how far the matter reaches in every generation and every year. The aspect of "and Mordechai knew everything that had happened — and Mordechai tore his garments." For the tzaddik accepts upon himself bloodshed and humiliations for the sake of saving Israel. For all of them are very precious and dear in his eyes — even the most inferior of them. And he judges all to the scale of merit. And silences all the corruptions and prosecutions found against them. And through this saves them from the bloodshed — through the intensification of the shell of Haman-Amalek. (Hil. Apotiki, Halacha 5, os 8, 9, 10) Segment 30 HE: בְּפוּרִים, שֶׁנִּכְנַע קְלִפַּת עֲמָלֵק וְנִתְגַּבֵּר הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל בְּחִינַת תלא מָרְדְּכַי, אָז מִצְוָה גְדוֹלָה לֶאֱכֹל וּלְהַרְבּוֹת בִּסְעוּדָה, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, עַל־יְדֵי הָרוּחַ־ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת "וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת" וְכוּ', כִּי הַמָּנוֹת שֶׁל פּוּרִים, שֶׁהֵם הָאֲכִילָה שֶׁל פּוּרִים, שֶׁהִיא בְּחִינַת הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמְּקַבְּלִין מֵהַצַּדִּיק, הֵם נִשְׁלָחִים מֵאֶחָד לַחֲבֵרוֹ בִּבְחִינַת שְׁלִיחוּת; כִּי יֵשׁ כַּמָּה שֶׁרְחוֹקִים מֵהַצַּדִּיק, וְאֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל הָרוּחַ־חַיִּים מֵהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, עַל־כֵּן מְקַבְּלִין אֶחָד מֵחֲבֵרוֹ וַחֲבֵרוֹ מֵחֲבֵרוֹ, וּמְקַבְּלִין זֶה מִזֶּה וּמְאִירִין זֶה לָזֶה הָרוּחַ־חַיִּים, עַד שֶׁנִּמְשָׁךְ לְכֻלָּם הָרוּחַ־חַיִּים מֵהַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת מָרְדְּכַי, שֶׁמֵּאִיר אָז בְּאוֹר גָּדוֹל וְנִפְלָא לְכָל הָעוֹלָם, עַד שֶׁמַּגִּיעַ הַהֶאָרָה לְתַכְלִית הָעֲשִׂיָּה (כַּמּוּבָא בִּפְרִי־עֵץ־חַיִּים), עַד שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד, אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים מְאֹד מֵהַצַּדִּיק, מְקַבְּלִין גַּם־כֵּן הָרוּחַ־חַיִּים מִמֶּנּוּ, עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל אֶחָד מֵחֲבֵרוֹ בִּבְחִינַת שְׁלִיחוּת. וְזֶה בְּחִינַת "וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים", כִּי עִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת לְהַצַּדִּיק לְקַבֵּל מִמֶּנוּ הָרוּחַ־חַיִּים הוּא עַל־ יְדֵי צְדָקָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַשִּׂמְחָה שֶׁל פּוּרִים, כִּי עִקַּר הַגְדָּלַת וְהִתְגַּבְּרוּת הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה הוּא בִּבְחִינַת שִׂמְחָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַשִּׁכְרוּת שֶׁל פּוּרִים וּמִצְוַת קְרִיאַת הַמְּגִלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות טז יז יח כ כא כב). EN: 67. Even though the truly true tzaddik — the aspect of Mordechai — wants to vindicate all. Even the most inferior of the inferior. For he fulfills in completeness "do not despise any person." But all of this applies if the despised one desires the repair of the tzaddik . But when this despised one has no desire at all for the blessing and repair of the tzaddik . On the contrary — he despises and humiliates the tzaddik and those who join him with all manner of humiliation. And wants to shed their blood literally — G-d forbid. Which is the aspect stated about Haman: "and he despised in his eyes." Therefore such a person — certainly it is forbidden to vindicate them. And it is forbidden to have compassion on them. And in this Shaul sinned — when he kept Agag alive. For even though one must fulfill "do not despise any person." But this one who despises everyone and wants to destroy everything — certainly one must endeavor to subdue them and to cause them a great downfall. Which is the aspect of the mitzva of the remembrance of the deed of Amalek — to blot out his memory from the world. And on the contrary — in this very thing one fulfills the matter of "do not despise any person." Through the fact that one nullifies the shell of Amalek from the world — who despises everyone. And the more greatly one subdues the shell of Amalek — likewise the power of the tzaddik who fulfills "do not despise any person" intensifies more greatly. And therefore the tzaddik Mordechai repaired the blemish of Shaul. In the fact that when Haman came into his hands — he took vengeance on him greatly. And fulfilled upon him "and you shall tread upon their high places." As per the saying of our Sages. (ibid., os 12) Segment 31 HE: הָמָן הָרָשָׁע, יִמַּח שְׁמוֹ, רָצָה לְבַטֵּל חַס וְשָׁלוֹם הֶאָרַת יָדַיִן וְרַגְלַיִן, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הֶאָרָה זֹאת הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, עַל־כֵּן אָמַר "וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל" וְכוּ', לְבַטֵּל כֹּחַ הַשְּׁקָלִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ כִּי רָצָה לְבַטֵּל כֹּחַ הַצְּדָקָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁזָּכוּ מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר (שֶׁהֵם בְּעַצְמָם בְּחִינַת הֶאָרָה הַנַּ"ל) לְהַפִּילוֹ, צִוּוּ לְקַיֵּם בְּפוּרִים מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים הוּא בְּחִינַת צְדָקָה, וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ זֶה בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁל גְּמִילוּת חֲסָדִים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת הֶאָרַת הַיָּדַיִן וְרַגְלַיִן הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ערב ה"ב אות ט; ועיין צדקה אות סט). EN: 68. The essential war of Haman-Amalek in every generation is in the matter of drawing close to the truly true tzaddikim . For the essential vitality of holiness — in the physical and the spiritual — is through the truly true tzaddik . In whom is all the spirit of life [ ruach chayim ] of the holy Torah. And through this he completes all the deficiencies in the world. And he atones for all the sins — and so forth. The aspect of "and a wise man will appease it [ v'ish chacham y'chaper'enah ]." And the essential sustaining of the world is through this tzaddik . But against this — in every generation there are opponents and those who dispute the truly true tzaddikim . Whose suckling is from the aspect of the teacher of the shell [ hara diklifah ] — who is the aspect of Esav — the aspect of Haman-Amalek. And they draw their spirit of life from them. And in truth this is not at all the aspect of the spirit of life. Rather it is the aspect of the spirit of impurity — the stormy spirit [ ruach se'arah ]. And the stormy spirit is great in its moment and very successful. For it seems to them that they have all the greatness. But it is only for a while. And in the end it perishes and is lost. And also at the time of their greatness they are filled with fury — grief and sighing and anger and pains. As explained in the main text. (Hil. Ha'oseh Shalich l'Govos Chov, Halacha 3, os 10) Segment 32 HE: עֲמָלֵק הוּא מֵעוֹלָם רְצוּעַת מַרְדּוּת לְיִשְׂרָאֵל, כִּי הוּא מִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁעוֹסֵק הַצַּדִּיק לְהָאִיר בְּבָנִים וְתַלְמִידִים; בִּפְרָט אָז בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, שֶׁנֶּהֱנוּ מִסְּעוּדָתוֹ שֶׁל אוֹתוֹ רָשָׁע וְכוּ', שֶׁעַל־ יְדֵי כָּל זֶה פָּגְמוּ בְּיוֹתֵר בְּהַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־כֵּן סָבַר הָמָן, יִמַּח שְׁמוֹ, שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לְהִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל עַד לְהַשְׁמִיד חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל "ה' לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ", כִּי נִמְצְאוּ אָז מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, וְכֵן בְּכָל דּוֹר נִמְצָאִים צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בִּבְחִינָתָם, וְהֵם יוֹדְעִים הֵיטֵב מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, בִּבְחִינַת "וּמָרְדְּכַי יָדַע אֶת כָּל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה" וְכוּ', וְהֵם מַכְנִיסִים בְּלֵב יִשְׂרָאֵל לִבְלִי לְיָאֵשׁ עַצְמָן מִן הָרַחֲמִים, רַק לִצְעֹק וְלִזְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם, כִּי הֵם מַמְשִׁיכִים הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ וְהַגָּבוֹהַּ מְאֹד שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, וְהוּא בְּחִינַת יוֹבֵל, בְּחִינַת חֵרוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מָרְדְּכַי - מָר דְּרוֹר - מִלְּשׁוֹן דְּרוֹר וְחֵרוּת, וְעַל־יְדֵי הַדַּעַת הַזֶּה יְכוֹלִין לְהָאִיר לְכָל הַנְּמוּכִין וְהַיְרוּדִים מְאֹד בְּתַכְלִית הַיְרִידָה לְבַל יִתְיָאֲשׁוּ עַצְמָן מִן הָרַחֲמִים, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם עִמָּם וְאֶצְלָם וְסָמוּךְ לָהֶם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין כָּל הָרְחוֹקִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים". וְעַל־כֵּן פּוּרִים הוּא בְּחִינַת יוֹם־ כִּפּוּר, כַּמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים: יוֹם כְּפוּרִים, כִּי הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה שֶׁמֵּאִיר בְּפוּרִים הוּא בְּחִינַת יוֹבֵל, בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר (הלכות שותפים בקרקע הלכה ה, אותיות כ כא כב). EN: 69. Haman-Amalek is the aspect of the evil channel [ tzinor hara ]. That comprises all the evil channels of all the other sides [ sitrin achranin ]. For all of them suckle from there. For he is from the aspect of the fiftieth gate of impurity. About which it is said "and she descended wondrously [ vateirod pela'im ]." Which is the aspect of this last exile — where the end is very sealed and concealed. And Haman thought he would overcome against Mordechai through all the fifty gates of impurity. And therefore he commanded to make a tree fifty cubits high — and to hang Mordechai upon it — to hang specifically. For the truly true tzaddikim — the aspect of Mordechai and the aspect of Moshe — have already sanctified themselves from all hold of the evil. And they are entirely holy. Until they have no free choice whatsoever in any matter of desire. And all their free choice is only in the aspect of "Moshe added one day from his own mind [ Moshe hosif yom echad mida'ato ]." Namely — what they cannot set counsel in their own soul — how to conduct themselves. For they do not know how He truly wills it. Which was the essential free choice of Moshe Rabbeinu and the tzaddikim who are in his aspect — as explained elsewhere. And this free choice is drawn from the fiftieth gate of Binah that Moshe did not attain — as per our Sages. Therefore he cannot give himself counsel when he arrives there. And from there is all his free choice. And therefore Haman — may his name be erased — who suckled from the fiftieth gate of impurity — wanted to elevate Mordechai to the aspect of the doubts drawn from the above-mentioned fiftieth gate. Which is the aspect of hanging on a tree fifty cubits specifically. For the doubt [ safek ] is called hanging [ teliyah ]. The matter hangs in doubt. And there is the essential free choice of the truly true tzaddikim . And Haman — in the immensity of his intensification in the shell — wanted to specifically throw Mordechai from there. For he wanted to twist his heart and mislead him through these doubts and the divided counsel that come from the fiftieth gate. Until he would fall through this entirely — G-d forbid. Which is the essential intensification of the Sitra Achra — the aspect of Amalek — the aspect of the teacher of the shell [ hara diklifah ] in every generation. For certainly the holy people of Israel are far very greatly from the actual aspect of the teacher of the shell — G-d forbid. Which is the aspect of Esav-Amalek — the essential immensity of the Sitra Achra . Rather the Sitra Achra — the aspect of Amalek — intensifies in every generation to establish leaders who are not yet entirely clean and pure from the contamination of Amalek. Which is the aspect of the teacher of the shell. For "who can say I have purified my heart — I am clean from my sin." And they provoke themselves to multiply dispute against the truly true tzaddik and those who join him. Which is this tzaddik who is entirely holy — the aspect of Mordechai. "Pure myrrh [ mar deror ]." "Marei d'kai [master of the pure]" — entirely clean and pure — without any hold of the contamination whatsoever. Through whom alone is all the vitality and sustaining of Israel — in the physical and the spiritual — as mentioned. And from the immensity of the dispute the world becomes entirely confused. Until the Sitra Achra wants to introduce doubts even into the heart of the tzaddik himself. That even he becomes doubtful — whether he still has the power to lead Israel and bring them back to good. Because he sees the immensity of the spread of the Sitra Achra and the multiplying of the dispute from every side. And through this the Sitra Achra wants to cast down the tzaddik — G-d forbid. For if he does not lead Israel — the tzaddik descends from the greatness of his level — G-d forbid. As per our Sages: "did I give you greatness except for the sake of Israel [ kelum nasati l'cha gedulah ela bishvil Yisrael ]?" And this is the aspect of the hanging that Haman wanted to hang Mordechai upon. Who is the truly true tzaddik of every generation — who is entirely clean and holy. And in truth it was then a great trouble — the like of which there was none. And the entire world was tottering. It was almost destroyed — if — G-d forbid — the deed of the Satan had succeeded. That the tzaddik hide his face and avert his eyes from Israel — G-d forbid. As the Sitra Achra — the aspect of Haman — wanted. Through which Israel would perish on their own — G-d forbid. The aspect of "to destroy and kill and eliminate" — and so forth. For all the vitality and sustaining of Israel — in the physical and the spiritual — is only through the truly true tzaddik . From whom all the spirit of life flows to all of them as mentioned. But Hashem had compassion on His people — in the merit of our Ancestors. For Hashem did not speak of blotting out the name of Israel. And He placed it into the heart of Mordechai — the aspect of the truly true tzaddik — to overcome against it. For Mordechai knew everything that had happened — how far the matter reaches. And he saw that there is no counsel or strategy to stand against such a hard and strong shell from every side — except through the great multiplying of prayer and supplication and cries and entreaties. And immediately: "and he went out within the city and he cried a great and bitter cry." For against the shell of Amalek — which is the aspect of the length of the current exile — there is no wisdom and no counsel — except to greatly multiply in prayer and supplication and so forth. For prayer is above everything and encompasses all the fifty holy gates [ chamishim sha'arim dikdusha ] — as explained in the main text. (ibid., os 12, 13) # Purim — Part 3 (Entries 70–93) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/35/ Purim — Part 3 (Entries 70–93) Purim — Part 3 (Entries 70–93) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/35 Segment 1 HE: עֲמָלֵק הוּא הַסָּמֶךְ־מֵם וְהוּא הַמְקַטְרֵג הַגָּדוֹל עַל יִשְׂרָאֵל, וְעִקַּר קִנְאָתוֹ וְקִטְרוּגוֹ הוּא עַל הָרְחוֹקִים הָרוֹצִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ" וְכוּ', שֶׁהֵם הַחֲלוּשֵׁי־ כֹחַ שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל שֶׁהָיָה הֶעָנָן פּוֹלְטָן, וְרַק עֲלֵיהֶם בָּא עֲמָלֵק לְהִלָּחֵם. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הֵם חַיָּבִים גְּדוֹלִים, כִּי לֹא כָּבְשׁוּ אֶת תַּאֲוָתָם, וּבְוַדַּאי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית אֵצֶל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְאִם הָיוּ רוֹצִים הָיוּ מִתְגַּבְּרִים עֲלֵיהֶם, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר (ירמיה יג) "וְאַתְּ לִמַּדְתְּ אֹתָם עָלַיִךְ אֲלֻפִים לְרֹאשׁ", אַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָלֵא רַחֲמִים תָּמִיד, וְשׁוֹלֵחַ לָנוּ בְּכָל דּוֹר צַדִּיק אֲמִתִּי שֶׁהוּא מְרַחֵם עַל אֵלּוּ הַחֲלוּשֵׁי־כֹחַ הָרְחוֹקִים מִן הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, וְלוֹחֵם בִּשְׁבִילָם בְּכָל עֵת מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, וּמִשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחוֹ לְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּמֵחֲמַת שֶׁעֲמָלֵק רוֹאֶה שֶׁאֵין לוֹ כֹּחַ גַּם עַל אֵלּוּ שֶׁהֵם מִתְקָרְבִים לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כִּי הַצַּדִּיק מְחַיֶּה אוֹתָם בְּכָל הַנְּפִילוֹת שֶׁבָּעוֹלָם וּמְקָרְבָם תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהֵם, עַל־כֵּן הוּא מִתְחַכֵּם בְּעַרְמִימִיּוּתָיו וְעוֹשֶׂה מַחֲלֹקֶת גָּדוֹל בְּכָל דּוֹר עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַזֶּה, וּמַטְעֶה אֶת הָעוֹלָם בְּכַמָּה מִינֵי רַמָּאוּת וּבְכַמָּה הוֹכָחוֹת, עַד שֶׁכּוֹפְרִין וְחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וְאוֹמְרִים עָלָיו שֶׁאֵינוֹ צַדִּיק כְּלָל. וְזֶהוּ עִקַּר מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר (הלכות מתנה, הלכה ג, אות ד). EN: 70. On Purim — when the shell of Amalek is subdued and the holy spirit of life [ ruach chayim dikdusha ] of the aspect of Mordechai intensifies. Then it is a great mitzva to eat and to multiply in the feast. For then the eating is in great holiness. In the aspect of the completion of the deficiencies — through the holy spirit of life drawn from the truly true tzaddik . And this is the aspect of "and the sending of portions [ u'mishloach manos ]" — and so forth. For the portions of Purim — which are the foods of Purim — which are the aspect of the holy spirit of life that one receives from the tzaddik — they are sent from one to their companion as an agency [ shlichus ]. For there are several who are distant from the tzaddik . And cannot receive the spirit of life from the tzaddik directly. Therefore one receives from their companion and their companion from their companion. And they receive from one another. And they illuminate to one another the spirit of life. Until the spirit of life from the tzaddik — who is the aspect of Mordechai — who then illuminates with a great and wondrous light for all the world — is drawn to all of them. Until the illumination reaches the ultimate of the world of action. As is brought in the Pri Etz Chaim . Until each and every one — even those very distant from the tzaddik — also receives the spirit of life from him. Through one receiving from their companion as agency. And this is the aspect of "and gifts to the poor [ u'matanos la'evyonim ]." For the essential of connecting to the tzaddik — to receive the spirit of life from him — is through charity. As explained in the main text. And this is the aspect of the immensity of the joy of Purim. For the essential magnification and intensification of the holy spirit of life is in the aspect of joy. And this is also the aspect of the intoxication of Purim and the mitzva of reading the Megilla — as explained in the main text. (ibid., os 16, 17, 18, 20, 21, 22) Segment 2 HE: מָרְדְּכַי הוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרֹאשׁ־ בַּיִת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאוֹתָם שֶׁזָּכוּ לְהִתְקָרֵב אֵלָיו וּלְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַבַּיִת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ, הֵם כְּמוֹ בְּחִינַת אוֹתָם שֶׁהָיוּ מֻקָּפִים בַּמִּדְבָּר עִם הָעַנְנֵי־כָבוֹד, שֶׁלֹּא הָיָה לַעֲמָלֵק שׁוּם שְׁלִיטָה עֲלֵיהֶם; רַק אֵלּוּ שֶׁהָיָה הֶעָנָן פּוֹלְטָן, הַיְנוּ אוֹתָם שֶׁהֵם מִחוּץ לַמַּחֲנֶה, מִחוּץ לְבֵית הַקְּדֻשָּׁה, עַל אֵלּוּ מִתְגַּבֵּר הָמָן־ עֲמָלֵק וְרוֹצֶה לְכָבְשָׁם תַּחַת מֶמְשַׁלְתּוֹ, וְלִבְלִי לְהַנִּיחָם לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם, לָשׁוּב לְתוֹךְ הַמַּחֲנֶה דִקְדֻשָּׁה, כִּי עֲמָלֵק הוּא בְּחִינַת הָ"רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת". אַךְ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר הוּא לוֹחֵם תָּמִיד מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, בִּשְׁבִיל לְהַצִּיל אֵלּוּ הָאַבְנֵי קֹדֶשׁ הַנִּשְׁפָּכִים וּמִתְגַּלְגְּלִים בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת, לְהוֹצִיאָם מֵרְשׁוּת עֲמָלֵק לְהַכְנִיסָם אֶל בֵּית הַקְּדֻשָּׁה. אַךְ עֲמָלֵק, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבַּעַל־דָּבָר, מְעַרְבֵּב אֶת הָעוֹלָם מְאֹד עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת וְהַקַטֵגוֹרְיָא, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לֵידַע בְּשׁוּם אֹפֶן הֵיכָן הָאֱמֶת, כִּי הַשֶּׁקֶר מִתְדַּמֶּה לְהָאֱמֶת בְּכָל הַבְּחִינוֹת, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת חֶבְלֵי מָשִׁיחַ. וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא רַק תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת, שֶׁמִּי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ לְבַל תֹּאבַד תִּקְוָתוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא צָרִיךְ לְהִתְנַהֵג בִּתְמִימוּת וּבֶאֱמֶת, וְלִזְעֹק מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹרֵהוּ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁיֵּדַע בְּמִי לְהִתְדַּבֵּק, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לָקוּם בַּחֲצוֹת לַיְלָה וּלְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו וּלְהִתְאַבֵּל עַל חֻרְבַּן נַפְשׁוֹ וְנִשְׁמָתוֹ, וְעַל שֶׁגָּרַם חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, אוֹ שֶׁמְּעַכֵּב בִּנְיָנוֹ חַס וְשָׁלוֹם, וְיִצְעַק מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי לוֹ לִצְעֹק עַל נַפְשׁוֹ, כְּפִי מַה שֶּׁיּוֹדֵעַ כָּל אֶחָד בְּנַפְשׁוֹ, וְאָז בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לֵידַע הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת מוֹסְרִין לוֹ מַלְאָךְ שֶׁל אֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת "וּמָרְדְּכַי יָדַע אֶת כָּל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה", כִּי הוּא יוֹדֵעַ הֵיטֵב אֵיךְ נִתְעַרְבֵּב הָעוֹלָם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל־יְדֵי קְלִפַּת הָמָן־ עֲמָלֵק עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לֵידַע הֵיכָן הָאֱמֶת, וְאָז: "וַיִּקְרַע מָרְדְּכַי אֶת בְּגָדָיו וְכוּ' וַיִּזְעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה", וְכֵן עָשׂוּ כָּל יִשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ לְהַפִּיל אֶת הָמָן־ עֲמָלֵק, וְנִתְגַּלָּה גְּדֻלַּת קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת מָרְדְּכַי, בִּבְחִינַת "וּמָרְדְּכַי יָצָא מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ" וְכוּ'. וְזֶה "לַיְּהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה", בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ה). EN: 71. The wicked Haman — may his name be erased — wanted to nullify — G-d forbid — the illumination of the hands and feet [ yadayim v'raglayim ]. Through which is the essential repair of the faith — as explained in the main text. And since the essential drawing of this illumination is through charity. Therefore he said "and ten thousand talents of silver I will weigh" — and so forth. To nullify the power of the shekels of Israel — as per our Sages. Namely — for he wanted to nullify the power of the charity of Israel. And therefore when Mordechai and Esther merited — who are themselves the aspect of the above-mentioned illumination — to cast him down. They commanded to fulfill on Purim the sending of portions each man to his companion and gifts to the poor. And gifts to the poor is the aspect of charity. And the sending of portions each man to his companion is the aspect of the repair of acts of lovingkindness [ gemilus chasadim ]. Through which is the essential drawing of the above-mentioned illumination of the hands and feet — as explained in the main text. (Hil. Erev, Halacha 2, os 9; and see the section on Charity os 69) Segment 3 HE: בְּפוּרִים נִתְגַּלֶּה אוֹר גָּדוֹל מְאֹד מַה שֶּׁאֵין נִתְגַּלֶּה בְּשׁוּם זְמַן, וְהָאוֹר הַזֶּה הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת מָרְדְּכַי, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁזֶּה סוֹד "וּמָרְדְּכַי יָצָא מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ" וְכוּ'; הַיְנוּ, שֶׁאָז בְּפוּרִים אָנוּ זוֹכִין שֶׁנִּתְגַּלֶּה אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר בְּהִתְגַּלּוּת גָּדוֹל מְאֹד, וְאָז זוֹכִין לְהִתְקָרֵב הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים מְאֹד מְאֹד מִן הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים" וְכוּ', כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת מְקָרֵב כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר כֹּחַ הַצַּדִּיק לְקָרֵב הָרְחוֹקִים הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל מֵהָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, אֲשֶׁר בִּשְׁבִיל זֶה מֻכְרָח הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לְבַטֵּל עַצְמוֹ לִפְעָמִים מִן הַתּוֹרָה וְלַעֲסֹק בְּמִלֵּי דִשְׁטוּתָא וּבְדִיחוּתָא וּבְשִׂיחַת חֻלִּין וְלִהְיוֹת אִישׁ פָּשׁוּט מַמָּשׁ, וְאָז דַּיְקָא זוֹכֶה לְקַבֵּל מֵהַחֶסֶד־חִנָּם הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְחַיֶּה כָּל הַפְּשׁוּטִים וּמְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל הָרְחוֹקִים, אֲפִלּוּ הַמֻּנָּחִים בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה הַחֶסֶד־חִנָּם הוּא בְּחִינַת מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא בְּגִימַטְרִיָּא "וְרַב חֶסֶד", כַּמּוּבָא, כִּי הוּא חֶסֶד גָּדוֹל מְאֹד שֶׁעַל־יָדוֹ יְכוֹלִין הַכֹּל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין יִשְׂרָאֵל בְּפוּרִים לַעֲסֹק בְּמִלֵּי דִשְׁטוּתָא בְּכַמָּה מִינֵי עִנְיָנִים, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁאָז נִתְגַּלָּה הָאוֹר הַגָּדוֹל הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת מָרְדְּכַי, בְּחִינַת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת מְקַבֵּל מִמֶּנּוּ בְּעֵת שֶׁבָּטֵל מִדִּבְרֵי־תוֹרָה, בְּחִינַת בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זוֹ קִיּוּמָהּ, וְעַל־יְדֵי הַחֶסֶד הַזֶּה דַּיְקָא יְכוֹלִין לְקָרֵב הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהַכְנִיס בָּהֶם קִיּוּם הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים זָכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, בְּחִינַת "קִיְּמוּ וְקִבְּלֻ", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים, כָּל הַפּוֹשֵׁט יָד נוֹתְנִין לוֹ - זֶה בְּחִינַת הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם שֶׁנִּתְגַּלֶּה אָז לַכֹּל, וְעַל־כֵּן כָּל הַפּוֹשֵׁט יָד לִטֹּל מַתְּנַת חִנָּם נוֹתְנִין לוֹ (שם אות יא). EN: 72. Amalek has always been a strap of chastisement for Israel. For he intensifies against the holy knowledge [ da'as hakadosh ] that the tzaddik engages in — to illuminate in children and students. In particular then in the days of Achashvairosh — when they benefited from the feast of that wicked one — and so forth. Through all of which they blemished the holy knowledge even more greatly. And therefore Haman — may his name be erased — thought that he had the power to overcome Israel — until to destroy — G-d forbid. But "Hashem will not abandon them into his hand." For then Mordechai and Esther were found. And likewise in every generation truly true tzaddikim are found who are in their aspect. And they know well what happens to each and every one. The aspect of "and Mordechai knew everything that had happened." And they introduce into the hearts of Israel not to despair of the mercies. Rather to cry and call out to Him until Hashem looks down and sees from heaven. For they draw the holy and very high knowledge. Which is the aspect of the totality of son and student [ ben v'talmid ]. And it is the aspect of the Jubilee — the aspect of freedom [ dror v'chairus ]. Which is the aspect of Mordechai — "pure myrrh [ mor deror ]" — from the language of freedom and liberty. And through this knowledge they can illuminate even upon the very low and very fallen — in the ultimate of the descent — not to despair of the mercies. For Hashem is also with them and among them and adjacent to them. For "the fullness of all the earth is His glory." Until through this all the distant ones can draw close to Hashem. The aspect of "and many from the nations of the land converted." And therefore Purim is the aspect of Yom Kippur — as is brought in the Tikkunim: "Yom KiPurim" — like Purim. For this holy knowledge that shines on Purim is the aspect of the Jubilee — the aspect of Yom Kippur. (Hil. Shutfim b'Karka, Halacha 5, os 20, 21, 22) Segment 4 HE: עַל־יְדֵי הַשְּׁתִיָּה וְהַבַּסּוֹמֵי שֶׁל פּוּרִים מִתְגַּבֵּר בְּחִינַת הָרֹאשׁ דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, בְּחִינַת 'זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ', עַד שֶׁנִּתְבַּטֵּל וְנוֹפֵל לְגַמְרֵי בְּחִינַת הָ"רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת", וּמִתְגַּבְּרִין בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, עַד שֶׁעוֹלֶה גַם הַטּוֹב שֶׁבִּמְאוֹרֵי־אֵשׁ וְנִכְלָל בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן דִּקְדֻשָּׁה (שם אות טו). EN: 73. Amalek is the Samech-Mem [the adversary]. And he is the great prosecutor against Israel. And the essential of his jealousy and his prosecution is against the distant ones who wish to draw close to Hashem. The aspect of "and he attacked the stragglers behind you." Who are the weak of strength among Israel — that the cloud would eject. And it was only against them that Amalek came to fight. And even though in truth they are great sinners — for they did not conquer their desires. And certainly free choice is free for each and every one. And if they had wished they would have overcome them. And about them it is said (Yirmiyah 13): "and you yourself taught them over you — as chiefs to the head." Even so Hashem is always full of compassion. And sends us in every generation a truly true tzaddik who has compassion on these weak of strength — who are very distant from the holiness. And fights for them at all times in the war of Amalek. And endeavors with all his power to bring them close to Hashem. And since Amalek sees that he has no power even over those who are drawing close to the truly true tzaddik — for the tzaddik gives them life through all the falls in the world and draws them close to Hashem always in every place they are. Therefore he uses his cunning with his stratagems and stirs up great dispute in every generation against this truly true tzaddik . And misleads the world with many kinds of deception and many proofs. Until they deny and dispute the truly true tzaddik and say of him that he is not a tzaddik at all. And this is the essential war of Amalek in every generation. (Hil. Matanah, Halacha 3, os 4) Segment 5 HE: עַל־יְדֵי שֶׁפּוֹגְמִין בְּכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ בִּכְבוֹד זָקֵן וְצַדִּיק, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר מַלְכוּת הָרִשְׁעָה שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲמָלֵק; וְעִקַּר נִצְחוֹן עֲמָלֵק עַל־יְדֵי תְּפִלָּה בְּכַוָּנַת הַלֵּב (הל' אבידה ומציאה הלכה א, אותיות ג ד). EN: 74. Mordechai is the aspect of the truly true tzaddik of every generation. Who is the aspect of the head of the household [ rosh habayis ] — as explained in the main text. And those who merited to draw close to him and be included within his holy household [ bais dikdusha ] — they are like the aspect of those who were surrounded in the wilderness by the clouds of glory. Over whom Amalek had no dominion at all. Only those that the cloud would eject — namely those who are outside the camp — outside the holy household. Over these Haman-Amalek intensifies and wants to capture them under his dominion. And not to allow them to return to Hashem — to return into the holy camp. For Amalek is the aspect of the "head of all the streets [ rosh kol chutzos ]." But the truly true tzaddik of every generation always fights the war of Amalek. In order to save these holy stones that are scattered and rolling about in the head of all the streets. To take them out from the domain of Amalek and bring them into the holy household. But Amalek — who is the aspect of the adversary — confuses the world greatly through the dispute and the prosecution. Until it is impossible to know in any manner where the truth is. For the falsehood resembles the truth in every aspect. And this is the essential aspect of the birth-pangs of Mashiach [ chevlai Mashiach ]. And the repair for this is only through wholeheartedness and simplicity [ temimus u'peshitus ]. For one who wishes to spare their soul — so that their hope not be entirely lost — G-d forbid — must conduct themselves with wholeheartedness and truth. And cry out greatly to Hashem to show them the truth to its truthfulness — that they know to whom to attach themselves. In a manner that they will merit to return to Him truly. And therefore one must rise at midnight and examine one's deeds. And to mourn over the destruction of one's soul and spirit. And over the fact that they caused the destruction of the Temple. Or that they delay its building — G-d forbid. And to cry out greatly to Hashem as fitting to cry out over one's soul. According to what each person knows in their own soul. And then certainly they will merit to know the truth to its truthfulness. For the one who desires truth — a truthful angel is assigned to them. And this is the aspect of "and Mordechai knew everything that had happened." For he knows well how the world is confused in every generation through the shell of Haman-Amalek — until it is impossible to know where the truth is. And then: "and Mordechai tore his garments and — cried a great and bitter cry." And likewise all of Israel did so as well. And through this they merited to cast down Haman-Amalek. And the greatness of the holiness of the truly true tzaddik — the aspect of Mordechai — was revealed. The aspect of "and Mordechai went out from before the king." And this is "for the Jews there was light [ laYehudim hoysah orah ]." The aspect of the intensification of the luminaries of light [ me'orai or ] — as explained in the main text. (ibid., os 5) Segment 6 HE: מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר הֵם בְּחִינוֹת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וּנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וְעַל־יְדֵי הֶאָרַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה בִּנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ כְּרִיתַת זַרְעוֹ שֶׁל עֲמָלֵק, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה מַפֶּלֶת הָמָן־עֲמָלֵק אָז (שם ה"ב אות ג). EN: 75. On Purim a very great light is revealed — which is not revealed at any other time. And this light is the aspect of the illumination of Mordechai — as is explained in the Kavanos . Which is the secret of "and Mordechai went out from before the king" — and so forth. Namely — that then on Purim we merit that the light of the truly true tzaddik of every generation is revealed in a very great revelation. And then everyone merits to draw close to Hashem. Even those very very distant from the holiness. The aspect of "and many from the nations of the land converted" — and so forth. For the truly true tzaddik draws everyone close to Hashem. And since the essential power of the tzaddik to bring the distant ones close is through receiving from the treasury a free gift [ matnas chinam ]. Which is the aspect of the free lovingkindness [ chesed chinam ] that sustained the world before the giving of the Torah. For the sake of which — the truly true tzaddik is sometimes compelled to nullify himself from the Torah. And to engage in matters of foolishness and jest and ordinary conversation. And to be a literally simple person. And then specifically he merits to receive from the above-mentioned free lovingkindness. And through this he gives life to all the simple ones and draws close to Hashem all the distant ones. Even those placed in the very depths of the depths of the underworld — may the Merciful One protect us. As explained in the main text. And this free lovingkindness is the aspect of Mordechai — who equals in gematria "and great in lovingkindness [ v'rav chesed ]" — as is brought. For it is a very great lovingkindness through which all can draw close to Hashem. And therefore Israel customarily engage on Purim in matters of foolishness in many kinds of matters. And this is because then this great light is revealed — which is the aspect of Mordechai — the aspect of the free lovingkindness that the truly true tzaddik receives from it at the time when he is disengaged from words of Torah. The aspect of "the nullification of Torah — this is its fulfillment [ bitulah shel Torah zu kiyumah ]." And through this lovingkindness specifically — one can draw everyone close to Hashem. To bring into them the fulfillment of the Torah. And therefore on Purim they merited to the renewed receiving of the Torah. The aspect of "they fulfilled and accepted [ kiymu v'kiblu ]" — as per our Sages — see the main text. And therefore on Purim — all who extend their hand one gives to them. This is the aspect of the treasury of the free gift that is revealed then for all. And therefore all who extend their hand to receive the free gift — one gives to them. (ibid., os 11) Segment 7 HE: שָׁלשׁ מִצְו?ֹת שֶׁל פּוּרִים - שִׂמְחָה וּמִשְׁתֶּה, וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת וְכוּ', וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים - הֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת שֶׁל תְּמוּנַת אָלֶף, שֶׁהֵם נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וּנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה וְהַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּכְנֶגֶד זֶה הֵם גַּם־כֵּן הַשָּׁלשׁ בְּרָכוֹת שֶׁמְּבָרְכִין: 'עַל מִקְרָא מְגִלָּה' וְכוּ' (שם ד ה). EN: 76. Through the drinking and the intoxication [ basumay ] of Purim — the aspect of the holy head intensifies. The aspect of "one who has merited — becomes the head [ zach'ah na'aseh rosh ]." Until the aspect of the "head of all the streets [ rosh kol chutzos ]" falls and is entirely nullified. And the luminaries of light [ me'orai or ] intensify. Until even the good within the fiery luminaries [ me'orai aish ] ascends and is included in its supernal root of holiness. (ibid., os 15) Segment 8 HE: עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה וּמִשְׁתֶּה שֶׁל פּוּרִים זוֹכִין לַעֲלוֹת לִבְחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁשָּׁם הִיא בְּחִינַת 'עַד דְּלָא יָדַע', בְּחִינַת 'בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ' וְכוּ' (שם אות ד). EN: 77. Through the fact that one blemishes the holy honor — namely the honor of the elder and the tzaddik — through this the wicked kingdom intensifies. Which is the aspect of Amalek. And the essential victory over Amalek is through prayer with heartfelt intention [ kavanas halev ]. (Hil. Aveidah u'Metzi'ah, Halacha 1, os 3, 4) Segment 9 HE: עֲמָלֵק הוּא כּוֹפֵר גָּדוֹל, וְרוֹצֶה לְבַלְבֵּל וּלְהָטִיל פְּגָם בְּהָרֵאשִׁית וְהַהַתְחָלָה, כְּאִלּוּ עֲדַיִן לֹא הִתְחִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהוֹשִׁיעַ כְּלָל, כִּי הוּא הָרִאשׁוֹן שֶׁבָּא לְהִלָּחֵם עִם יִשְׂרָאֵל תֵּכֶף אַחַר הַיְשׁוּעוֹת הַגְּדוֹלוֹת שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרַיִם, וְהוּא עַז פָּנִים כָּל־כָּךְ עַד שֶׁלֹּא הִשְׁגִּיחַ עַל כָּל זֶה וְיָצָא לְהִלָּחֵם עִם יִשְׂרָאֵל, וְהוּא אוֹרֵב עַל יִשְׂרָאֵל תָּמִיד, וְהָעִקָּר מִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם בְּעֵת הַגָּלוּת וְהַצָּרָה, שֶׁאָז רוֹצֶה לְהָטִיל כְּפִירוֹת בַּלֵּב, כְּאִלּוּ עֲדַיִן לֹא הִתְחִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהוֹשִׁיעַ אֶת יִשְׂרָאֵל כְּלָל, וְהוּא הַמֵּסִית וְהוּא הַמַּשְׂטִין וְכוּ', כִּי בַּתְּחִלָּה מֵסִית הָאָדָם לְמַה שֶּׁמְּסִיתוֹ, וְאַחַר־כָּךְ מְקַטְרֵג עָלָיו עַד שֶׁבָּא עָלָיו אֵיזֶה צָרָה וְיִסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְהוּא בְּעַצְמוֹ מַחֲלִישׁ לֵב הָאָדָם וּמְבַלְבֵּל אוֹתוֹ שֶׁלֹּא יִצְעַק וְיִתְחַנֵּן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמַכְנִיס בְּלִבּוֹ כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְרוֹצֶה לְהַשְׁכִּיחַ מִדַּעְתּוֹ כָּל הַטּוֹבוֹת וְהַחֲסָדִים וְהַנִּסִּים וְנִפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם אֲבוֹתֵינוּ וְעִם כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת; וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת תלה מִלְחֶמֶת הָמָן־עֲמָלֵק שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר. וְהַתִּקּוּן לְכָל זֶה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת מָרְדְּכַי, וְהוּא יוֹדֵעַ הֵיטֵב אֶת כָּל אֲשֶׁר נַעֲשֶׂה, הַיְנוּ עַד הֵיכָן עַד הֵיכָן קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק מִתְגַּבֵּר, עַד שֶׁרוֹצֶה לִכְפֹּר בַּכֹּל חַס וְשָׁלוֹם כְּאִלּוּ עֲדַיִן לֹא הִתְחִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהוֹשִׁיעַ אֶת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן מִשְׁתַּדֵּל מָרְדְּכַי הַצַּדִּיק לְהַכְנִיס הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּיִשְׂרָאֵל, וּמַזְכִּירָם בְּכָל עֵת וּמֵאִיר בְּלִבָּם כָּל הַטּוֹבוֹת וְהַנִּסִּים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁכְּבָר עָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְאַל תִּשְׁכְּחִי כָּל גְּמוּלָיו", וּמְזָרְזָם לִצְעֹק וּלְהִתְחַנֵּן גַּם עַתָּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹשִׁיעֵנוּ גַם עַתָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק עַד שֶׁנִּתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, בִּבְחִינַת "וְנַהֲפוֹךְ הוּא"; כִּי לֹא דַי שֶׁמּוֹדִים וּמְשַׁבְּחִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הַיְשׁוּעוֹת הַשְּׁלֵמוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ מֵעוֹלָם, אַף גַּם זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהִסְתַּכֵּל וְלִמְצֹא הַהַרְחָבוֹת שֶׁמַּרְחִיב לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם בְּתֹקֶף הָעֵת־צָרָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר: "גַּם בְּעַבְדֻתֵנוּ לֹא עֲזָבָנוּ ה' אֱלֹקֵינוּ" וְכוּ', כִּי בְּתֹקֶף גָּלוּת בָּבֶל וּמָדַי זָכִינוּ לְנֵס גָּדוֹל וִישׁוּעָה גְדוֹלָה כָּזֹאת שֶׁל יְמֵי הַפּוּרִים, שֶׁגָּדוֹל מִכָּל הַמּוֹעֲדִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּמִזֶּה אָנוּ רוֹאִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ תָּמִיד, וּצְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בְּשִׂמְחָה תָּמִיד וְלִתֵּן הוֹדָאָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם עַל הֶעָבָר וּלְבַקֵּשׁ לְהַבָּא וְכוּ' (הלכות פריקה־וטעינה, הלכה ד, אות לח). EN: 78. Mordechai and Esther are the aspects of the upper point [ nekudah ha'elyonah ] and the lower point [ nekudah hatattonah ]. And through the illumination of the upper point within the lower point — through this the cutting off of the seed of Amalek is drawn. And through this was the downfall of Haman-Amalek then. (ibid., Halacha 2, os 3) Segment 10 HE: עִקַּר מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק הוּא בְּכָל דּוֹר מֵחָדָשׁ, בִּבְחִינַת "מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר", וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁבְּכָל דּוֹר נִמְשָׁכִין הַנְּשָׁמוֹת בְּחִדּוּשִׁים נִפְלָאִים מֵחָדָשׁ, כִּי אֵין שְׁנֵי בְּנֵי־אָדָם שֶׁבְּכָל הַדּוֹרוֹת שָׁוִים, וּמֵחֲמַת רִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים וְהַשִּׂכְלִיּוּת הַמִּתְחַדְּשִׁים בְּכָל דּוֹר, רוֹצֶה עֲמָלֵק לְהִתְגַּבֵּר בִּכְפִירוֹתָיו, לְהַפְרִיד חַס וְשָׁלוֹם הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת מֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל הַמִּתְעוֹרְרִים מֵחָדָשׁ בְּכָל דּוֹר הֵן חָכְמַת הַפִילוֹסוֹפְיָא וְהֵן שְׁאָר חָכְמוֹת - שֶׁנִּדְמֶה לְכָל אֶחָד כְּאִלּוּ הָעוֹלָם נִתְחַכֵּם עַתָּה יוֹתֵר. וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינָה הַנַּ"ל, מֵחֲמַת שֶׁבֶּאֱמֶת בְּשֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת הַנְּשָׁמוֹת נִמְשָׁכִים בְּכָל דּוֹר בִּבְחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת מַמָּשׁ לְטוֹבָה, כִּי זֶה עִקַּר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁדַּיְקָא בְּרִבּוּי הַשִּׁנּוּיֵי־דֵעוֹת הָעֲצוּמִים כָּל־כָּךְ בְּרִבּוּי בְּנֵי־אָדָם שֶׁבְּרִבּוּי הַדּוֹרוֹת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיוּ הַכֹּל מְעִידִין עַל אַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְנִכְלָלִין בְּאַחְדוּת הַפָּשׁוּט; וְאֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה אֱלֹקִים, עַל־כֵּן מִתְגַּבֵּר עֲמָלֵק דַּיְקָא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים הַנַּ"ל לִכְפֹּר, חַס וְשָׁלוֹם, בְּאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לוֹחֵם עִמּוֹ בְּכָל דּוֹר וּמַכְנִיעַ אוֹתוֹ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים בְּחִינַת משֶׁה וּמָרְדְּכַי, שֶׁהֵם זָכוּ לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיְּכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ גַּם לִמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד מְאֹד, לְתוֹךְ תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּלֶּה בְּכָל דּוֹר בְּיוֹתֵר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט דַּיְקָא מִתּוֹךְ רִבּוּי הַשִּׁנּוּי דֵּעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת (שם אותיות לח לט). EN: 79. The three mitzvos of Purim — joy and feasting [ simcha u'mishteh ] — and sending portions — and so forth — and gifts to the poor — they correspond to the aspect of the three points of the form of the letter Aleph . Which are the upper point and the lower point and the Vav within the Aleph . As explained in the main text. And corresponding to this there are also the three blessings one recites: "on the reading of the Megilla [ al mikra megilla ]" — and so forth. (ibid., os 4, 5) Segment 11 HE: זֶה הַטָּעוּת שֶׁנִּכְנָס בְּלֵב כַּמָּה אֲנָשִׁים לִטְעוֹת כְּאִלּוּ כָּל הַתְּפִלּוֹת שֶׁלָּהֶם הֵם לָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁרוֹאִין שֶׁצּוֹעֲקִין וּמִתְפַּלְלִין וּמִתְחַנְנִים יָמִים וְשָׁנִים וְאֵינָם נוֹשָׁעִים בִּשְׁלֵמוּת - זֶה הַטָּעוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁעַל־יָדוֹ עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה, כִּי עֲמָלֵק הוּא כְּלַל כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְהוּא הַמֵּסִית וְהוּא הַמְקַטְרֵג וְהוּא הַמַּחֲלִישׁ דַּעַת הָאָדָם מִלְּהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה, כִּי הוּא בְּעַצְמוֹ מֵסִית אֶת כָּל אֶחָד לְמַה שֶּׁהוּא מְסִיתוֹ, וּמֵחֲמַת זֶה מִתְגַּבֵּר הַגָּלוּת חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא מַחֲלִישׁ אֶת הַדַּעַת מִלְּהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה, וְאָז מִתְאָרֵךְ הַגָּלוּת יוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם; וְכָל מַה שֶּׁמִּתְאָרֵךְ הַגָּלוּת יוֹתֵר הוּא מַחֲלִישׁ הַדַּעַת בְּיוֹתֵר מִלְּהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה, וְכֵן חוֹזֶרֶת חֲלִילָה חַס וְשָׁלוֹם. רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ לוֹחֵם עִמּוֹ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְשׁוֹלֵחַ לָנוּ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר צַדִּיקִים נִפְלָאִים שֶׁהֵם מַכְנִיסִים בְּדַעְתֵּנוּ לִבְלִי לְיָאֵשׁ עַצְמֵנוּ מִן הָרַחֲמִים בְּשׁוּם אֹפֶן, וּמַכְנִיסִים בְּלִבֵּנוּ הִתְחַזְּקוּת נִפְלָא לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה תָּמִיד, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה בִּמְהֵרָה. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת מִצְוַת זְכִירַת מַעֲשֵׂה עֲמָלֵק, וְכֵן תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות נחלות ה"ד אות יא). EN: 80. Through the joy and the feasting of Purim one merits to ascend to the aspect of the upper point. Where is the aspect of "until one does not know [ ad d'lo yada ]." The aspect of "in what is too wondrous for you do not inquire [ bamufla mimcha al tidrosh ]" — and so forth. (ibid., os 4) Segment 12 HE: קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק רוֹצָה לְהַפִּיל שִׁכְחָה בְּלֵב הָאָדָם, כְּאִלּוּ עֲדַיִן לֹא הִתְחִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהוֹשִׁיעֵנוּ כְּלָל, חַס וְשָׁלוֹם, אַחֲרֵי אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת רָאִינוּ בְּעֵינֵינוּ יְשׁוּעוֹת נוֹרָאוֹת, נִסִּים וְנִפְלָאוֹת עַד אֵין חֵקֶר וְאֵין מִסְפָּר, שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל דּוֹר עַד הַיּוֹם הַזֶּה; כִּי הוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרַיִם, וְנָתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה, וְהִכְנִיסָנוּ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְכוּ', וְכֵן בְּכָל דּוֹר. אֲבָל עֲמָלֵק, יִמַּח שְׁמוֹ, רוֹצֶה לְהַחֲלִישׁ לֵב הָאָדָם כְּאִלּוּ עֲדַיִן לֹא הִתְחִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהוֹשִׁיעַ כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא מִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת וּמַאֲרִיךְ הַגָּלוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לְהַחֲלִישׁ לֵב הָאָדָם מִלְּהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁקְּלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק הִתְגַּבֵּר בְּסוֹף גָּלוּת בָּבֶל, בְּעֵת שֶׁכְּבָר הִתְחִיל הַתִּקּוּן לְמַעְלָה, כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל; כִּי בֶּאֱמֶת שׁוּם דִּבּוּר מִדִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וְכָל תְּפִלָּה וּתְפִלָּה עוֹשָׂה רשֶׁם לְמַעְלָה וְנִבְנֶה עַל־יָדָהּ חֵלֶק מִקּוֹמַת הַמִּשְׁכָּן, רַק צְרִיכִין עוֹד כַּמָּה תְּפִלּוֹת לִגְמֹר הַבִּנְיָן בִּשְׁלֵמוּת. וְהוּא בִּקְלִפָּתוֹ מִתְגַּבֵּר דַּיְקָא סָמוּךְ לִגְמַר הַבִּנְיָן לְהַחֲלִישׁ לֵב הָאָדָם וּלְמָנְעוֹ מִתְּפִלָּה, עַל־יְדֵי שֶׁרוֹאֶה הָאָדָם אֲרִיכַת הַגָּלוּת כָּל־כָּךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא מִתְגַּבֵּר וְרוֹצֶה לְכַלּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר הַכְנָעָתוֹ עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַתְּפִלּוֹת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת מָרְדְּכַי, וְשֶׁל כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל בְּחִינַת אֶסְתֵּר, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת מָרְדְּכַי, בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁכָּלוּל מִכָּל הַתְּפִלּוֹת, הוּא מְחַזֵּק אֶת לֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה, וּמוֹדִיעַ לָהֶם כִּי בְּכָל תְּפִלָּה וּתְפִלָּה פּוֹעֲלִים הַרְבֵּה, וּכְבָר פָּעַלְנוּ הַרְבֵּה בִּתְפִלּוֹתֵינוּ וְזָכִינוּ עַל־יָדָם לִישׁוּעוֹת נִפְלָאוֹת בְּכָל דּוֹר, אַךְ עֲדַיִן צְרִיכִין לִפְעֹל הַרְבֵּה מְאֹד עַד שֶׁנִּגְמֹר הַבִּנְיָן בִּשְׁלֵמוּת, בְּחִינַת הַמִּשְׁכָּן, קוֹמַת הַשְּׁכִינָה; וּמוֹדִיעַ לְאֶסְתֵּר, בְּחִינַת כְּלַל כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְפַּשֶּׁטֶת מְאֹד וְהַקְּדֻשָּׁה הִיא בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל, אַף־עַל־ פִּי־כֵן תִּתְגַּבֵּר גַּם אָז בִּתְפִלָּה. וְזֶה הַצַּדִּיק הוּא מְקַבֵּל כָּל תְּפִלּוֹת יִשְׂרָאֵל וּמַעֲלֶה אוֹתָם לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבוֹנֶה מֵהֶם קוֹמַת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, בִּבְחִינַת "וַיְהִי אֹמֵן אֶת הֲדַסָּה" וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכִינוּ לְתֹקֶף הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה הָעֲתִידָה לָבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ - וְעַל־כֵּן יְמֵי הַפּוּרִים לֹא יִתְבַּטְּלוּ גַּם אָז, עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות יב טו טז יז). EN: 81. Amalek is a great denier. And wants to confuse and cast a blemish upon the beginnings and the commencement. As if Hashem had not yet begun to bring salvation at all. For he is the first who came to fight with Israel — immediately after the great salvations that Hashem performed when He took us out of Egypt. And he is so brazen that he paid no heed to all of this. And went out to fight with Israel. And he lies in ambush against Israel always. And the essential intensification — G-d forbid — is at the time of the exile and the trouble. When he wants to cast denials into the heart. As if Hashem had not yet begun to bring salvation to Israel at all. And he is the inciter and he is the accuser [ mesit v'mastin ] — and so forth. For first he incites the person in what he incites them. And afterward he prosecutes them until some trouble and suffering comes upon them — G-d forbid. And he himself weakens the heart of the person and confuses them — so that they not cry out and supplicate to Hashem. And introduces into their heart as if hope is lost — G-d forbid. And wants to cause the forgetting of — from their mind — all the goods and the lovingkindnesses and the miracles and the wonders that Hashem performed with our ancestors and with each one individually. And this is the essential aspect of the war of Haman-Amalek in every generation. And the repair for all of this is through the truly true tzaddik — the aspect of Mordechai. And he knows well all that has happened. Namely — how far — how far the shell of Haman-Amalek intensifies. Until wanting to deny everything — G-d forbid — as if Hashem had not yet begun to bring salvation to Israel at all. And therefore the tzaddik Mordechai endeavors to introduce the holy faith into Israel. And reminds them always and illuminates in their hearts all the goods and the miracles and the wonders that Hashem has already performed with us in general and in particular. As it is written: "and do not forget all His benefits [ v'al tishkechee kol gemulav ]." And urges them to cry out and supplicate even now before Hashem — that He save us even now. And through this the shell of Haman-Amalek is subdued — until everything is transformed for good. The aspect of "and it was reversed [ v'nahafoch hu ]." For not only do we give thanks and praise to Hashem for the complete salvations He has performed with us from eternity. But also through this we merit to look and to find the expanses that Hashem expands for us even in the midst of the time of trouble itself. Which is the aspect of the Purim miracle. About which it is said: "even in our servitude our G-d has not abandoned us." For in the full strength of the Babylonian and Median exile — we merited to a great miracle and great salvation like this of the days of Purim. Which is greater than all the festivals — as per our Sages. And from this we see that Hashem is with us always. And one must always strengthen oneself in joy. And give thanks to Hashem every day for the past and request for the future — and so forth. (Hil. Perikah v'Te'inah, Halacha 4, os 38) Segment 13 HE: מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה שֶׁעַל־ יָדָהּ הָיָה הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים הִיא עַל־יְדֵי צְדָקָה (שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁקָלִים שֶׁמַּשְׁמִיעִין עֲלֵיהֶם קֹדֶם פּוּרִים), עַל־כֵּן צְרִיכִין בְּפוּרִים לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, וְעַל־ יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר גְּמַר הַיְשׁוּעָה. כִּי אַף־עַל־ פִּי שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק הַרְבֵּה מְאֹד בִּתְפִלָּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לֵידַע שֶׁעִקַּר הַגְּאֻלָּה וְהַיְשׁוּעָה יִהְיֶה רַק עַל־יְדֵי חַסְדּוֹ, בְּחִינַת "לְמַעֲנִי לְמַעֲנִי אֶעֱשֶׂה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אֶסְתֵּר יְרַקְרֹקֶת הָיְתָה וְחוּט שֶׁל חֶסֶד מָשׁוּךְ עָלֶיהָ'. וּסְעוּדַת פּוּרִים הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁלֵמוּת תִּקּוּנֵי הַתְּפִלָּה; וּמִקְרָא מְגִלָּה הוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁהַתּוֹרָה בָּאָה בְּתוֹךְ הַתְּפִלָּה וְנִתְחַדְּשָׁה שָׁם - עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות יח יט כא). EN: 82. The essential war of Amalek is anew in every generation. The aspect of "Hashem's war against Amalek from generation to generation." And this is because in every generation souls are drawn anew with wondrous novelties. For no two human beings in all the generations are alike. And because of the multitude of the variations and the intellects that are renewed in every generation — Amalek wants to intensify through his denials. To separate — G-d forbid — the varied actions [ pe'ulos mishtannos ] from His simple unity. And this is the aspect of all the vain wisdoms that are aroused anew in every generation — whether the wisdom of philosophy or other wisdoms. Where it appears to each person as if the world has become wiser now more than before. And all of it is drawn from the above-mentioned aspect. Because in truth — at the root of the holiness of the souls — they are drawn in every generation in the aspect of true renewal for good. For this is the essential of His glory. That specifically through the immensity of the variations of the minds of the multitude of people across the multitude of generations — and even so all of them testify to His simple unity and are included in the simple unity. And "corresponding to this — G-d made one opposite the other [ zeh l'umas zeh asah Elokim ]." Therefore Amalek intensifies specifically through the above-mentioned multitude of variations — to deny — G-d forbid — His simple unity. But Hashem fights against him in every generation and subdues him through the truly true tzaddikim — the aspect of Moshe and Mordechai. Who merited to such a high level — that they can draw the illumination of His simple unity even to the very very distant places. Into the midst of the full strength of the intensification of the varied actions. Until through this — the revelation of His simple unity is revealed more greatly in every generation specifically from within the multitude of the variations of the minds — which are the aspect of the varied actions. (ibid., os 38, 39) Segment 14 HE: קְלִפּוֹת הָמָן־עֲמָלֵק הֵם רוֹצִים לְהִתְגַּבֵּר בִּכְפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת עַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת וְהַחֲקִירוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן עַכְשָׁו בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי הֵם בִּבְחִינַת מַקִּיפִין עֶלְיוֹנִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם עֲדַיִן, בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַבְּחִירָה, וְהֵם בִּבְחִינַת עַתִּיק, בְּחִינַת 'עַתִּיקָא טְמִר וּסְתִם'. וְעַל־כֵּן עָשָׂה הָמָן עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וְכוּ', כִּי רָצָה לְהַפִּיל אֶת מָרְדְּכַי עַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת וַחֲקִירוֹת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ. וְעַל־כֵּן הִתְגַּבֵּר עַצְמוֹ בְּסוֹף גָּלוּת בָּבֶל, שֶׁאָז הָיָה בְּחִינַת שֵׁנָה, כַּמּוּבָא בַּכְּתָבִים; הַיְנוּ כִּי עִקַּר הִתְגַּבְּרוּתוֹ בְּעֵת שֶׁהַמֹּחִין בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל, בִּבְחִינַת עִבּוּר, וְאָז דַּיְקָא מִתְגָּרֶה בְּקֻשְׁיוֹת אֵלּוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן. וְהַכְנָעָתוֹ הָיְתָה עַל־יְדֵי רִבּוּי הַצְּעָקוֹת שֶׁצָּעַק מָרְדְּכַי וְכָל יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּעָקָה מוֹלִידִין הַמֹּחִין וּמַמְשִׁיכִין אוֹתָם מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, מִבְּחִינַת עִבּוּר לִבְחִינַת לֵדָה. וְעִקַּר הַנֵּס הָיָה עַל־יְדֵי מָרְדְּכַי, שֶׁשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ מִבְּחִינַת עַתִּיקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּקִּיפִים הָעֶלְיוֹנִים הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן הָיָה לוֹ כֹּחַ לְהַכְנִיעוֹ; כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר עֲדַיִן לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת הָאוֹר הַזֶּה, כִּי הוּא בִּבְחִינַת עַתִּיקָא טְמִיר וּסְתִם, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ הָיָה מִשָּׁם, הָיָה לוֹ כֹּחַ לְהַרְאוֹת עַל־כָּל־פָּנִים בְּשֵׂכֶל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג עֲדַיִן חֲקִירוֹת אֵלּוּ, וּלְהַכְנִיס אֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּלְהַכְנִיעַ קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק. וְזֶה בְּחִינַת "וּמָרְדְּכַי יָדַע" וְכוּ', כִּי זָכָה לְהַשִּׂיג סוֹד הַשֵּׂכֶל הַגָּנוּז שֶׁל הַיְדִיעָה וְהַבְּחִירָה, וְאֵיךְ שֶׁהַבְּחִירָה הִיא בְּתוֹךְ הַיְדִיעָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁגַּם זֶה הוּא מִבְּחִינַת הַשִּׂכְלִיּוּת הַנַּ"ל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם. וְזֶה בְּחִינַת תַּעֲנִית אֶסְתֵּר, בְּחִינַת "דִּבְרֵי הַצּוֹמוֹת וְזַעֲקָתָם", כִּי עַל־יְדֵי צוֹם וּצְעָקָה מוֹלִידִין הַמֹּחִין הַנַּ"ל וּמוֹצִיאִין אוֹתָם מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, כִּי גַם צְדָקָה לָעֲנִיִּים מְסֻגָּל לָזֶה לְהוֹלִיד וּלְגַלּוֹת הַמֹּחִין. וְזֶה בְּחִינַת סְעוּדַת פּוּרִים, כִּי בְּפוּרִים מִתְגַּלִּין וּמְאִירִין הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל שֶׁהֵם בְּחִינַת עַתִּיקָא, בְּחִינַת מָרְדְּכַי, וְעַל־כֵּן אָז מִצְוָה גְדוֹלָה לֶאֱכֹל, כִּי אָז מְקַבְּלִים עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה הֶאָרַת הַמַּקִּיפִין הָעֶלְיוֹנִים שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ". וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ, כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ אֵיזֶה מַקִּיפִין, אֲזַי מִצְוָה גְדוֹלָה לְגַלּוֹת הַסְּגֻלָּה לְעַם סְגֻלָּה וּלְהֵטִיב מִטּוּבוֹ לַאֲחֵרִים, לְהָאִיר מֵהַשָּׂגָתוֹ וְהֶאָרַת דַּעְתּוֹ גַּם לַאֲחֵרִים. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּמַאַכְלֵי פּוּרִים מֵאִיר בָּהֶם הֶאָרַת הַמַּקִּיפִים, וְעַל־כֵּן הֵם נִקְרָאִים מָנוֹת כִּי הֵם בִּבְחִינַת מָן, שֶׁהוּא מַאֲכָל שֶׁל צַדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִים שֶׁיִּתְגַּלּוּ לֶעָתִיד, וְעַל־כֵּן כָּל אֶחָד מְחֻיָּב לִשְׁלֹחַ לַחֲבֵרָיו מֵהַמַּאֲכָלִים שֶׁל פּוּרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֶאָרַת הַמַּקִּיפִים הַנַּ"ל, כְּדֵי לְהֵטִיב מִטּוּבוֹ לַאֲחֵרִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת שְׁתִיַּת יַיִן בְּפוּרִים, בִּבְחִינַת 'נִכְנַס יַיִן יָצָא סוֹד', בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַמֹּחִין מִתַּעֲלוּמָתָן. וְזֶה בְּחִינַת 'חַיָּב אֱנָשׁ לְבַסּוֹמֵי בְּפוּרַיָּא עַד דְּלָא יָדַע' וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרַת הַמַּקִּיפִים הָעֶלְיוֹנִים שֶׁהֵם בְּחִינַת עַד דְּלָא יָדַע וְכוּ', כִּי שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב; עַיֵּן פְּנִים (הלכות אפוטרופוס הלכה ב, אותיות ה ו ז ח ט י). EN: 83. This error — that enters the hearts of many people — to err as if all their prayers are in vain — G-d forbid — when they see that they cry out and pray and supplicate for days and years and are not saved in completeness. This error is drawn from the aspect of the shell of Haman-Amalek. Through whom is the essential of the length of this bitter exile. For Amalek is the totality of all the shells and the Sitra Achra . And he is the inciter and he is the prosecutor. And he it is who weakens the mind of the person from strengthening themselves in prayer. For he himself incites each one in what he incites them. And through this the exile intensifies — G-d forbid. And through this itself he weakens the mind from strengthening in prayer. And then the exile lengthens more greatly — G-d forbid. And the more the exile lengthens — the more greatly he weakens the mind from strengthening in prayer. And so it goes around again — G-d forbid. Only Hashem Himself fights against him in every generation. And sends us in every generation and generation wondrous tzaddikim who introduce into our minds not to despair of the mercies in any manner. And introduce into our hearts a wondrous strengthening — to always strengthen in prayer. Whatever the circumstances may be. And through this the redemption will come speedily. And this is the essential aspect of the mitzva of the remembrance of the deed of Amalek. And likewise the immensity of the Purim miracle — as explained in the main text. (Hil. Nachalos, Halacha 4, os 11) Segment 15 HE: כָּל הַדְּרָכִים וְהַנְּסִיעוֹת וְהַטִּלְטוּלִים בָּאִים רַק עַל־יְדֵי קִלְקוּל הָאֱמוּנָה מִפְּגַם חֵטְא הָעֵגֶל, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים (עַיֵּן טִלְטוּל וּנְסִיעָה, אוֹת יט). וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר בַּעֲמָלֵק "אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ", כִּי עֲמָלֵק הוּא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת כְּפִירוֹת, שֶׁעִקָּרוֹ מִתְגַּבֵּר בַּדֶּרֶךְ. אַךְ כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְהַפֵּךְ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא לְהוֹסִיף סְפָרִים בַּתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר" הַנֶּאֱמַר בְּמִלְחֶמֶת עֲמָלֵק. וְזֶה "וְשִׂים בְּאָזְנֵי יְהוֹשֻׁעַ", שֶׁיִּמְסֹר זֹאת לַדּוֹרוֹת, כִּי כֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁכָּל מַה שֶּׁבְּחִינַת עֲמָלֵק מִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהָעִקָּר כְּנֶגֶד אֱמוּנַת חֲכָמִים, וּמַרְבֶּה מַחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל בִּכְדֵי לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים אוֹר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו וְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת לוֹחֲמִים כְּנֶגְדּוֹ וּמַכְנִיעִין אוֹתוֹ, עַד שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הַהַסְתָּרָה וְהַהַעְלָמָה וְהַמַּחֲלֹקֶת נִתְעוֹרְרִין יִשְׂרָאֵל בִּתְשׁוּבָה, וְנִמְצָאִים בְּכָל דּוֹר אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים בֶּאֱמֶת שֶׁמִּתְקָרְבִים לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ עָצוּם מְאֹד, וְשָׁבִים בִּתְשׁוּבָה בֶּאֱמֶת עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסְפִין סְפָרִים רַבִּים בַּתּוֹרָה, בִּבְחִינַת "וְסֵפֶר כָּתַב אִישׁ רִיבִי" (איוב לא), וְנִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה בְּאוֹר גָּדוֹל וְנִכְלֶלֶת בִּבְחִינַת אֶבֶן שְׁתִיָּה, קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִמְתָּק הַכֹּל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פקדון הלכה ה, אותיות יט כה). EN: 84. The shell of Haman-Amalek wants to cast forgetfulness into the heart of the person. As if Hashem had not yet begun to save us at all — G-d forbid. After we have in truth seen with our own eyes awesome salvations — miracles and wonders beyond measure and number. That Hashem performed in every generation until this very day. For He took us out of Egypt. And gave us the Torah. And brought us into the Land of Israel — and so forth. And likewise in every generation. But Amalek — may his name be erased — wants to weaken the heart of the person — as if Hashem had not yet begun to save at all. And through this itself he intensifies against Israel also in the physical. And lengthens the exile. And through this he intensifies more greatly — to weaken the mind from strengthening in prayer. As mentioned above. And this is the aspect of what the shell of Haman-Amalek intensified at the end of the Babylonian exile — at the time when the repair had already begun above. As explained in the writings of the holy Arizal. For in truth no word from the words of prayer is ever lost. And each and every prayer makes an impression above. And through it a portion of the stature of the Mishkan [ komah ] is built. Only several more prayers are needed to complete the building in completeness. And he in his shell intensifies specifically when the building is near completion — to weaken the heart of the person and to prevent them from prayer. Through the fact that the person sees the great length of the exile. And through this itself he intensifies. And wants to destroy Israel entirely — G-d forbid. And the essential of his subduing was through Mordechai and Esther. Who are the aspect of the totality of the prayers of the truly true tzaddik — who is the aspect of Mordechai. And of the Assembly of Israel [ Knesses Yisrael ] — the aspect of Esther. For the truly true tzaddik — the aspect of Mordechai — the aspect of Mashiach — who is comprised of all the prayers. He strengthens the heart of each one of Israel — to begin each time anew to strengthen in the service of prayer. And makes known to them that through each and every prayer one accomplishes much. And we have already accomplished much through our prayers. And we merited through them to wondrous salvations in every generation. But we still need to accomplish very greatly — until we complete the building in completeness. The aspect of the Mishkan — the stature of the Shechinah. And he makes known to Esther — the aspect of the totality of the Assembly of Israel. That within the concealment — where the Sitra Achra spreads greatly and the holiness is in great hiddenness — even so to also then strengthen in prayer. And this tzaddik receives all the prayers of Israel and elevates them before Hashem. And builds from them the stature of the Shechinah — as it were. The aspect of "and he was a guardian to Hadassah." And through this we merited to the immensity of the Purim miracle. And through this will come the future redemption speedily in our days. And therefore the days of Purim will not be nullified even then — see the main text. (ibid., os 12, 15, 16, 17) Segment 16 HE: הָמָן־עֲמָלֵק הֵם בְּחִינַת עִקַּר הָרַע־עַיִן, שֶׁרוֹצִים לְהִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי בְּחִינַת שִׁכְחָה, סִטְרָא דְמוֹתָא, וְלִפְגֹּם בְּהַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה עִקַּר יְסוֹד תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן הָמָן הִפִּיל פּוּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה, כַּמּוּבָא, וּבִקֵּשׁ לְהַשְׁמִיד וְכוּ', הַיְנוּ לְהַגְבִּיר סִטְרָא דְמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן הִתְגַּבֵּר בְּסוֹף גָּלוּת בָּבֶל, שֶׁאָז הָיָה בְּחִינַת שֵׁנָה, כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, כִּי שֵׁנָה הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, בְּחִינַת אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּמִיתָה, עַל־כֵּן סָבַר שֶׁיִּתְגַּבֵּר אָז. אֲבָל הוּא לֹא יָדַע גֹּדֶל כֹּחַ קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם דְּבֵקִים כָּל־כָּךְ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, עַד שֶׁיְּכוֹלִים לְהַפֵּךְ הַמִּיתָה גַם־כֵּן לִבְחִינַת חַיִּים, בְּחִינַת 'צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים', אַדְּרַבָּא, אָז עִקַּר הַחַיִּים אֲמִתִּיִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים. וְכֵן בְּחִינַת הַשֵּׁנָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא גַם־כֵּן בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה מְאֹד, עַד שֶׁאַדְּרַבָּא דַּיְקָא בִּשְׁעַת שֵׁנָה זוֹכִין שֶׁתַּעֲלֶה וְתֻכְלַל נַפְשָׁם בִּבְחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהֶאָרָה הַגְּדוֹלָה, בְּחִינַת הֶאָרַת מָרְדְּכַי שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז דַּיְקָא בְּסוֹף גָּלוּת בָּבֶל, בְּחִינַת שֵׁנָה, כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וְעַל־כֵּן זָכוּ יִשְׂרָאֵל אָז שֶׁנִּתְהַפֵּךְ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, כִּי לֹא דַי שֶׁלֹּא פָּעַל מַחֲשַׁבְתּוֹ לְהַשְׁכִּיחַ אֶת הַתּוֹרָה וְעָלְמָא דְאָתֵי, חַס וְשָׁלוֹם, אַדְּרַבָּא, זָכוּ יִשְׂרָאֵל אָז לְהַגְבִּיר אֶת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ", שֶׁקִּבְּלוּ אָז הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, שֶׁהִיא עִקַּר בְּחִינַת זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וּכְתִיב "וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים וְנַעֲשִׂים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר", וּכְתִיב "וְזִכְרָם לֹא יָסוּף מִזַּרְעָם" (הלכות שוכר, הלכה ג, אותיות ה יג). EN: 85. Since the essential completeness of prayer — through which was the Purim miracle — is through charity. Which is the aspect of the shekels they announce before Purim. Therefore on Purim one must multiply in charity and gifts to the poor. And through this we draw upon ourselves His lovingkindness. Through which is the essential completion of the salvation. For even though one must strengthen greatly greatly in prayer. Even so one must know that the essential redemption and salvation will be only through His lovingkindness. The aspect of "for My own sake — for My own sake I act [ l'ma'ani l'ma'ani e'eseh ]." Which is the aspect of "Esther was greenish and a thread of lovingkindness was drawn over her [ Esther yerakroases hoysah vichoot shel chesed mashuch aleha ]." And the Purim feast is the aspect of the repair of the judgment that is needed for the completeness of the repairs of prayer. And the reading of the Megilla is the aspect of what the Torah comes within the prayer and is renewed there — see the main text. (ibid., os 18, 19, 21) Segment 17 HE: עֲמָלֵק הוּא בְּחִינַת אֲבִי אֲבוֹת הַטֻּמְאָה, וְכָל הַמַּלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא מְקַבְּלִין מִשָּׁם, כִּי הוּא כְּלַל כֻּלָּם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "רֵאשִׁית גּוֹיִם עֲמָלֵק" (הל' נזקי ממון ה"ב). EN: 86. The shells of Haman-Amalek want to intensify through denials and apostasy [ kefirot v'epikorsus ] — through the objections and investigations that cannot be resolved now in any manner. For they are the aspect of the supernal encompassing lights [ makifin elyonim ] that cannot yet be attained. For the sake of the preservation of free choice [ kiyum habechira ]. And they are the aspect of Atik [the Ancient One] — the aspect of "the Ancient One — hidden and sealed [ atika t'mir u'stim ]." And therefore Haman made a tree fifty cubits high — and so forth. For he wanted to cast down Mordechai through the objections and investigations that are the aspect of the fiftieth gate — which cannot be attained. And therefore he intensified at the end of the Babylonian exile. When it was then the aspect of sleep — as is brought in the writings. Namely — for his essential intensification is at the time when the intellects are in great concealment — in the aspect of gestation [ ibur ]. And then specifically he provokes with these objections that cannot be resolved. And his subduing was through the multiplying of cries that Mordechai and all Israel cried out. For through the crying one gives birth to the intellects and draws them from concealment to revelation — from the aspect of gestation to the aspect of birth [ laidah ]. And the essential miracle was through Mordechai. Whose soul root is from the aspect of Atik . Which is the aspect of the above-mentioned supernal encompassing lights. And therefore he had the power to subdue him. For even though it is not yet possible to draw and reveal this light — for it is the aspect of the Ancient One — hidden and sealed. Even so — since his soul root was from there — he had the power to show at any rate in intellect that these investigations cannot yet be attained. And to introduce complete faith. And to subdue the shell of Haman-Amalek. And this is the aspect of "and Mordechai knew" — and so forth. For he merited to attain the secret of the hidden intellect [ saichel haganuz ] of the knowledge and the free choice [ yedi'ah u'vechira ]. And how free choice is within the knowledge itself. Which is also from the aspect of the above-mentioned intellects that cannot be attained. And this is the aspect of the fast of Esther. The aspect of "the words of the fasts and their cry [ divrai hatzomot v'za'akasam ]." For through fasting and crying out one gives birth to the above-mentioned intellects and brings them out from concealment to revelation. And this is also the aspect of gifts to the poor. For charity to the poor is also beneficial for this — to give birth to and reveal the intellects. And this is the aspect of the Purim feast. For on Purim the above-mentioned encompassing lights are revealed and illuminate — which are the aspect of Atik — the aspect of Mordechai. And therefore then it is a great mitzva to eat. For then one receives through the eating the illumination of the supernal encompassing lights — which are the aspect of the lights of the gleaming [ oros hatzachtzachos ]. The aspect of "and He shall satisfy your soul with gleaming brightness [ v'hisbi'a b'tzachtzachos nafshecha ]." And this is the aspect of sending portions each man to his companion. For when one merits to draw some encompassing lights — then it is a great mitzva to reveal the treasure to the treasured nation [ am segulah ] and to bestow from one's goodness to others. To illuminate from one's attainment and the illumination of one's knowledge also to others. And since in the foods of Purim the illumination of the encompassing lights shines — therefore they are called "portions [ manos ]." For they are the aspect of the man [manna] — which is the food of the tzaddikim in the future. Which is the aspect of the attainment of the encompassing lights that will be revealed in the future. And therefore each person is obligated to send to their companions from the foods of Purim — which are the aspect of the illumination of the above-mentioned encompassing lights — in order to bestow from their goodness to others. And this is the aspect of the mitzva of drinking wine on Purim. The aspect of "wine enters — secret departs [ nichnas yayin yatza sod ]." The aspect of the revelation of the intellects from their hidden place. And this is the aspect of "one is obligated to become intoxicated on Purim until one does not know" — and so forth. Namely — that the illumination of the supernal encompassing lights will be drawn upon them. Which are the aspect of "until one does not know" — and so forth. For there all is good — see the main text. (Hil. Apotropos, Halacha 2, os 5, 6, 7, 8, 9, 10) Segment 18 HE: מַלְכוּת עֲמָלֵק אֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְחִיַּת שֵׁם. וְעַל־כֵּן עָנְשׁוֹ מִדָּה בְּמִדָּה, שֶׁיִּמָּחֶה שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ, בְּחִינַת "תִּמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק" (הל' יבום ה"ב). EN: 87. All the journeys and travels and upheavals come only through the corruption of the faith — from the blemish of the sin of the golden calf. And the essential through the blemish of faith in the sages [ emunас chachamim ] — see the section on Travel and Journey os 19. And this is what is said about Amalek: "who encountered you on the way [ asher karc'cha vaderech ]." For Amalek is the contamination of the serpent — the aspect of denials. Whose essential intensifies on the way. But when one merits to overcome against him and to return in complete teshuva regarding the blemish of faith in the sages. Through this it is reversed from opposite to opposite. And one merits through this specifically to add books to the Torah. Which is the aspect of "write this as a remembrance in the book [ kesov zos zikaron basefer ]" stated at the war of Amalek. And this is "and place it in the ears of Yehoshua." That this should be transmitted to the generations. For so it is in every generation. That all that the aspect of Amalek intensifies against the holy faith — and the essential against faith in the sages. And multiplies dispute in Israel in order to conceal and hide the light of the truth to its truthfulness. Even so — Hashem in His compassion and the truly true tzaddikim fight against him and subdue him. Until specifically through the concealment and the hiding and the dispute — Israel is aroused to teshuva . And truly worthy people are found in every generation who draw close to truly true tzaddikim with very immense self-sacrifice [ mesiras nefesh azum ]. And return in true teshuva regarding the blemish of faith in the sages. Until through this many books are added to the Torah. The aspect of "and a book writes a man of my contention" (Iyov 31). And the holy Torah is completed in great light. And is included in the aspect of the Foundation Stone [ even shesiya ] — the holy of holies. Through which everything is sweetened — as explained in the main text. (Hil. Pikdon, Halacha 5, os 19, 25) Segment 19 HE: עִקַּר הַבֵּרוּר וְהַתִּקּוּן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, לְתַקֵּן פְּגַם עֵץ־הַדַּעַת וּלְבַטֵּל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ מִן הָעוֹלָם, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבַּדּוֹר. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְזֶה עִקַּר אֱמוּנַת חֲכָמִים: לְהַאֲמִין בְּהַחֲכָמִים שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר דַּיְקָא, בִּבְחִינַת 'אֵין לְךָ אֶלָּא שׁוֹפֵט שֶׁבְּיָמֶיךָ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל זֶה מִתְגַּבֵּר קְלִפַּת עֲמָלֵק בְּיוֹתֵר בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, לְהַכְנִיס כְּפִירוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, בְּלֵב הָאָדָם, שֶׁיְּהַרְהֲרוּ אַחַר הַחֲכָמִים שֶׁבַּדּוֹר לְבַטֵּל אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי מִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזָתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת "מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר" דַּיְקָא, כִּי בְּכָל דּוֹר וָדוֹר יֵשׁ מִלְחָמָה זוֹ לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדּוֹר דַּיְקָא, וְזֶה עִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר (הלכות יבום וחליצה, הלכה ג, אות טז). EN: 88. Haman-Amalek is the aspect of the essential evil eye. Who wants to overcome against Israel through the aspect of forgetfulness — the side of death [ sitra d'mosa ]. And to blemish the holy remembrance — which is to attach thought to the World to Come [ alma d'ase ]. Which is the essential foundation of our holy Torah. And therefore Haman cast the lot [ hepil pur ]. Which is the aspect of forgetfulness — as is brought. And sought to destroy — and so forth. Namely — to intensify the side of death — G-d forbid. And therefore he intensified at the end of the Babylonian exile — when it was then the aspect of sleep. As is brought in the writings of the holy Arizal. For sleep is the aspect of the departure of the knowledge — the aspect of one sixtieth of death. Therefore he thought he would then intensify. But he did not know the immensity of the power of the holiness of Israel. Who are so attached to the World to Come — until they can transform even the death also to the aspect of life. The aspect of "the tzaddikim — in their death they are called living [ tzaddikim b'misasam keruyim chayyim ]." On the contrary — then is the essential true life — the eternal life of the tzaddikim and the worthy ones. And likewise the aspect of the sleep of Israel is also in great holiness. Until on the contrary — specifically at the time of sleep — one merits that their soul ascends and is included in the aspect of the World to Come. Which is the aspect of the great illumination — the aspect of the illumination of Mordechai that was revealed specifically then — at the end of the Babylonian exile — in the aspect of sleep. As is explained in the writings of the holy Arizal. And therefore Israel then merited that it was reversed from opposite to opposite. For not only did his plan to cause the forgetting of the Torah and the World to Come not succeed — G-d forbid. On the contrary — Israel then merited to strengthen the holy remembrance more and more. Which is the aspect of "they fulfilled and accepted [ kiymu v'kiblu ]." For they then accepted the Torah anew. Which is the essential aspect of the holy remembrance. And it is written: "and these days are remembered and enacted in every generation." And it is written: "and their memory shall not cease from their descendants." (Hil. Shocher, Halacha 3, os 5, 13) Segment 20 HE: הָמָן הָרָשָׁע מִזֶּרַע עֲמָלֵק, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, חִשֵּׁב לְאַבֵּד אֶת הַיְּהוּדִים חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַפְּגָמִים שֶׁהִתְגַּבְּרוּ אָז עַל שֶׁהִשְׁתַּחֲווּ לַצֶּלֶם, וְשֶׁנֶּהֱנוּ מִסְעוּדַת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, וְעַל שֶׁנִּכְשְׁלוּ בְּנָשִׁים נָכְרִיּוֹת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; בִּפְרָט שֶׁעִקַּר תּוֹלַדְתּוֹ שֶׁל הָמָן נִמְשַׁךְ מִפְּגָם זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁהֶחֱיָה שָׁאוּל אֶת אֲגָג, וְאָמַר לוֹ שְׁמוּאֵל אָז: "כִּי חַטַּאת קֶסֶם מֶרִי וְאָוֶן וּתְרָפִים הַפְצַר", כִּי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים נֶחְשָׁב כְּקֶסֶם וּתְרָפִים, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן קָרַע שְׁמוּאֵל אֶת מְעִילוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲלוּקָא דְרַבָּנָן שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִפְסַק הַמַּלְכוּת מִשָּׁאוּל, כִּי מַלְכוּת הוּא בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְעַל־יְדֵי פְּגָם זֶה יָצָא מֵאֲגַג הָמָן הָרָשָׁע, שֶׁרָצָה לְהִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל וּלְאַבְּדָם, חַס וְשָׁלוֹם, לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־כֵּן גָּזַר חַס וְשָׁלוֹם לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וּלְאַבֵּד וְכוּ', כִּי עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים אֵין מוֹעִיל שׁוּם רְפוּאָה, רַק מֻכְרָחִים לָמוּת חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת 'דִּלְמָא חִוְיָא דְרַבָּנָן טַרְקֵהּ דְּלֵית לֵהּ אַסְוְתָא'. וְעִקַּר הַהִתְגָּרוּת שֶׁלּוֹ הָיָה עַל מָרְדְּכַי, שֶׁהוּא הָיָה אָז הֶחָכָם הַדּוֹר שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יָדוֹ, וְעַל־כֵּן צִוָּה לַעֲשׂוֹת עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה, כִּי רָצָה לְבַטֵּל אֱמוּנַת חֲכָמִים בְּשָׁרְשׁוֹ, כִּי שֹׁרֶשׁ אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא בְּחִינַת נֶדֶר. וְזֶה שֶׁבְּמִלְחֶמֶת הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד, שֶׁהוּא עֲמָלֵק כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַזַ"ל, כְּתִיב "וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר", כִּי עַל־יְדֵי נֶדֶר מַכְנִיעִין אֶת עֲמָלֵק, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים; וְנֶדֶר הוּא בְּחִינַת בִּינָה, בְּחִינַת נוּן שַׁעֲרֵי בִינָה, כַּמּוּבָא, שֶׁאוֹתִיּוֹת 'נֶדֶר' הֵם 'נוּן דַּר'. וְהָמָן רָצָה לְבַטֵּל אֱמוּנַת חֲכָמִים בְּשָׁרְשָׁהּ, וְעַל־כֵּן עָשָׂה עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה, כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִינָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הָיְתָה אָז עֵת צָרָה גְדוֹלָה לְיַעֲקֹב וְכוּ'. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל עָלֵינוּ אָז וְהָפַךְ מַחֲשַׁבְתּוֹ הָרָעָה, וְתָלוּ אוֹתוֹ וְאֶת בָּנָיו עַל הָעֵץ, כִּי בֶּאֱמֶת מִשָּׁם הָיָה עִקַּר מַפַּלְתּוֹ מִבְּחִינַת נֶדֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן אֱמוּנַת חֲכָמִים עַל־יָדוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הָמָן, שֶׁרָצָה לִפְגֹּם בִּבְחִינַת הַנֶּדֶר הַנַּ"ל וּלְבַטֵּל אֱמוּנַת חֲכָמִים בְּשָׁרְשׁוֹ כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן רָצָה לְהִתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל בְּחֹדֶשׁ שְׁנֵים־עָשָׂר, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד בִּנְיָמִין, וְזֶה בְּחִינַת הַגּוֹרָל שֶׁהִפִּיל הָמָן. אֲבָל בֶּאֱמֶת וְנַהֲפוֹךְ הוּא, וּפוּר הָמָן נֶהְפַּךְ לְפוּרֵנוּ, כִּי דַיְקָא בְּחֹדֶשׁ שְׁנֵים־עָשָׂר, בְּחִינַת בִּנְיָמִין, בְּחִינַת נֶדֶר, זָכוּ יִשְׂרָאֵל לְהִתְגַּבֵּר עַל הָעַכּוּ"ם וְלִלְחֹם עִמָּהֶם, וְהַכֹּל בְּכֹחַ וּזְכוּת מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, תמא שֶׁהָיָה אֲחִיזָתָם בְּמָקוֹם גָּבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת פְּלִיאוֹת חָכְמָה, בְּחִינַת נֶדֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲלוּקָא דְרַבָּנָן וּבְחִינַת מַלְכוּת. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בְּאֶסְתֵּר "וַתִּלְבַּשׁ אֶסְתֵּר מַלְכוּת", וּבְמָרְדְּכַי נֶאֱמַר גַּם־כֵּן "וּמָרְדְּכַי יָצָא מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת" וְכוּ' - עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות טו טז יז כד). EN: 89. Amalek is the aspect of the father of all fathers of impurity [ avi avos hatumah ]. And all the wicked kingdoms of the Sitra Achra receive from there. For he is the totality of all of them. As it is written: "the first of the nations is Amalek." (Hil. Nizkei Mamon, Halacha 2) Segment 21 HE: קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים, אָז צְרִיכִין לָצוּם בִּכְדֵי לְהַכְנִיעַ הָאוֹיְבִים וְהַצָּרִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָמָן הָרָשָׁע אִישׁ צַר וְאוֹיֵב; וְזֶה שֶׁאָמְרָה אֶסְתֵּר "וְצוּמוּ עָלַי" וְכוּ' - עַיֵּן פְּנִים. אַךְ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁזָּכוּ לַעֲלוֹת לִבְחִינַת נֶדֶר עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, וְחָזַר וְנִתְתַּקֵּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְעֹנֶג שַׁבָּת, וְאָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה בִּבְחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, עַל־כֵּן מִצְוָה גְדוֹלָה לְהַרְבּוֹת בִּסְעוּדַת פּוּרִים, וְעַל־יְדֵי אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה כָּזוֹ נִכְנָעִין הָאוֹיְבִים וְנִמְשָׁךְ שָׁלוֹם. אַךְ לְהַרְבּוֹת הַשָּׁלוֹם, צְרִיכִין גַּם לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ - זֶה בְּחִינַת רִבּוּי הַשָּׁלוֹם שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה שֶׁל פּוּרִים, בְּצֵרוּף כֹּחַ הַצְּדָקָה הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁלֹחַ מָנוֹת מִמִּינֵי אֲכִילָה דַיְקָא וְלִתֵּן מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, בְּחִינַת צְדָקָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מִצְוַת קְרִיאַת הַמְּגִלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־ כֵּן פּוּרִים הוּא הֲכָנָה לְפֶסַח, לְהִנָּצֵל מֵאִסּוּר חָמֵץ וְלִזְכּוֹת לִקְדֻשַּׁת מַצָּה, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת הַשָּׁלוֹם הַנַּ"ל, בְּחִינַת שָׁלוֹם שֶׁיֵּשׁ לוֹ פֶּה, שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת פּוּרִים; עַיֵּן פְּנִים (שם אות יח יט כ כא כג). EN: 90. The kingdom of Amalek — its hold is from the aspect of the breaking of the vessels [ sheviras ha'kailim ]. Which is the aspect of the blotting out of the name. And therefore his punishment is measure for measure — that his name and his memory shall be blotted out. The aspect of "you shall blot out the memory of Amalek." (Hil. Yibum, Halacha 2) Segment 22 HE: כְּשֶׁהַקַּטְנוּת וְהַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת מִתְגַּבֵּר מְאֹד עַל הָאָדָם, וְרוֹצִין לְהַפִּילוֹ לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי פְּחִיתוּת מַעֲשָׂיו, אֲזַי צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר וּלְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, וִיחַיֶּה וִיחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בָּהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לִכְנֹס בֶּאֱמֶת לְכַף־זְכוּת וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה. וְעַל זֶה סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ כָּל עִנְיַן הָאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁקּוֹרִין קֹדֶם פֶּסַח, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִגְאֻלַּת עוֹלָם בִּכְלָל וּבִפְרָט, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' השכמת הבוקר ה"ה, אות יב יג). EN: 91. The essential clarification and repair in every generation — to repair the blemish of the Tree of Knowledge and to nullify the contamination of the serpent from the world — is only through the truly wise of the generation. And therefore the essential repair of the world in every generation is only through faith in the sages [ emunас chachamim ]. And this is the essential of faith in the sages: to believe in the sages of each and every generation specifically. The aspect of "you have only the judge who is in your days [ ain l'cha ela shofet shebeyamecha ]." As per our Sages — and as explained in the main text. And against this the shell of Amalek intensifies most greatly in every generation. To introduce denials — G-d forbid — into the heart of the person. That they harbor thoughts against the sages of the generation — to nullify the faith in the sages. For from there is his essential hold. And this is the aspect of "Hashem's war against Amalek from generation to generation" specifically. For in every generation this war exists — to merit to the faith of the truly wise of that generation specifically. And this is the essential repair of the world in every generation. (Hil. Yibum v'Chalitza, Halacha 3, os 16) Segment 23 HE: כָּל עִנְיַן הָאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת הוּא לְבַטֵּל הַכְּפִירוֹת וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ כָּל הָעַצְבוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תֹּקֶף הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת עַצְבוּת, וּלְהַמְשִׁיךְ עַל יִשְׂרָאֵל אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, לִשְׂמֹחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹתָיו בֶּאֱמוּנָה וּבִתְמִימוּת, בְּלִי שׁוּם חֲקִירַת טַעֲמֵיהֶן כְּלָל, וְלַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה דַיְקָא, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ לְקַבֵּל מֹחִין גְּדוֹלִים, וּלְתַקֵּן בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, עַד שֶׁיִּהְיוּ נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי־זֶה הֵיכְלִין לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין סוֹף הַקָּדוֹשׁ בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, וְשֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל הַיְדִיעָה וְהֶעְדֵּר הַיְדִיעָה בִּכְלָלִיּוּת אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', וְעַל־יְדֵי־זֶה נִטְהָרִין מִכָּל הַטֻּמְאוֹת, וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וְזוֹכִין לִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה (נפילת אפים ה"ד, אות טז וכו'). EN: 92. The wicked Haman — from the seed of Amalek — the contamination of the serpent — calculated to destroy the Jews — G-d forbid — through the blemish of faith in the sages. Which is the aspect of the blemishes that intensified then — in that they bowed to the idol. And that they benefited from the feast of Achashvairosh. And that they stumbled with foreign women. For all of this is the aspect of the blemish of faith in the sages — as explained in the main text. In particular — because the essential origin of Haman was drawn from this blemish. Which is the aspect of the blemish of Shaul's keeping Agag alive. And Shmuel said to him then: "for the sin of divination is rebellion — and the iniquity of idols is stubbornness [ ki chatas kesem meri v'aven u'terafim haftzar ]." For the blemish of faith in the sages is counted as divination and idols — G-d forbid. And therefore Shmuel tore his robe. Which is the aspect of the robe of the rabbis [ chaluka d'rabbanan ] that one merits through faith in the sages. And through this the kingdom was severed from Shaul. For the kingdom is the aspect of faith in the sages. And through this blemish — the wicked Haman descended from Agag. Who wanted to overcome Israel and destroy them — G-d forbid — entirely — through the blemish of faith in the sages. And therefore he decreed — G-d forbid — to destroy and kill and eliminate — and so forth. For through the blemish of faith in the sages no healing helps. And one must necessarily die — G-d forbid. The aspect of "perhaps the serpent of the rabbis struck them — for which there is no cure [ dilma chivya d'rabbanan tarkeih d'leis leih asevasa ]." And his essential provocation was against Mordechai. Who was then the sage of the generation through whom was the essential repair. And therefore he commanded to make a tree fifty cubits high. For he wanted to nullify the faith in the sages at its root. For the root of faith in the sages is the aspect of the vow [ neder ]. And this is what is written in the war of the Canaanite king of Arad — who is Amalek as the Sages expounded: "and Israel made a vow [ vayyidar Yisrael neder ]." For through the vow one subdues Amalek — whose essential hold is from the aspect of the blemish of faith in the sages. And the vow [ neder ] is the aspect of Binah — the aspect of the fifty gates of Binah — as is brought. For the letters of "neder" are "nun dar [the fifty dwells]." And Haman wanted to nullify the faith in the sages at its root. And therefore he made a tree fifty cubits high — against the aspect of the fifty gates of Binah as mentioned. And therefore in truth it was then a time of great trouble for Yaakov — and so forth. But Hashem had compassion on us then and reversed his evil plan. And they hung him and his sons on the tree. For in truth — from there was the essential of his downfall — from the aspect of the vow. Through which the faith in the sages was repaired through him — as explained in the main text. And therefore Haman — who wanted to blemish the aspect of the above-mentioned vow and nullify the faith in the sages at its root as mentioned — therefore wanted to overcome Israel in the twelfth month. Which corresponds to Binyamin. And this is the aspect of the lot that Haman cast. But in truth "and it was reversed [ v'nahafoch hu ]." And the lot of Haman was reversed to be our lot. For specifically in the twelfth month — the aspect of Binyamin — the aspect of the vow — Israel merited to overcome the nations and to fight with them. And all through the power and the merit of Mordechai and Esther. Whose hold was in a very high place — the aspect of the wonders of wisdom [ peli'os chochma ] — the aspect of the vow. Through which is the essential repair of the faith in the sages. Which is the aspect of the robe of the rabbis and the aspect of the kingdom. And therefore it says about Esther "and Esther clothed herself in royalty [ vatilbash Esther malchus ]." And about Mordechai it also says: "and Mordechai went out from before the king in royal raiment [ u'Mordechai yatza milifnai hamelech bilbush malchus ]." See the main text. (ibid., os 15, 16, 17, 24) Segment 24 HE: הַשָּׂגַת אֱלָקוּת - גָּבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, כִּי אִם כָּל חַד כְּפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ. וְהָעִקָּר הוּא הַלִּמּוּד שֶׁל כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, עֶלְיוֹן בְּתַחְתּוֹן וְתַחְתּוֹן בְּעֶלְיוֹן, הַיְנוּ אֵיךְ שֶׁנִּכְלָל בְּיַחַד הַשָּׂגַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' וְהַשָּׂגַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁכָּל זֶה אֵינוֹ נִתְפָּס בְּמֹחַ וָלֵב, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת רְמָזִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַכְּפִירוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת הָמָן־עֲמָלֵק, הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁרוֹצִים לְהָבִין בַּשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי מַמָּשׁ כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, הָעוֹלָם הַזֶּה בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁזֶּה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק עַל־יְדֵי הָרְמָזִים שֶׁמְּקַבְּלִין מֵהָרַב הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה. וְעַל־כֵּן כָּל הַכְנָעַת עֲמָלֵק הָיָה עַל־יְדֵי יְדֵי משֶׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת רְמָזִים. וְעִקַּר כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת הָיָה בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ עַל־ יְדֵי הַקָּרְבָּנוֹת שֶׁעָלוּ לְרֵיחַ נִיחוֹחַ לִפְנֵי הַשֵּׁם, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִשְׁרָה שְׁכִינָתוֹ בַּתַּחְתּוֹנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'עֶלְיוֹנִים לְמַטָּה וְתַחְתּוֹנִים לְמַעְלָה', בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת. אַךְ עִקַּר זֶה הַלִּמּוּד מְרֻמָּז בְּפָרָה אֲדֻמָּה, שֶׁיֵּשׁ בָּהּ סוֹד עָמֹק מְאֹד, וְעָלֶיהָ נֶאֱמַר "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי"; וְכָל מַעֲשֶׂיהָ בַּחוּץ, רַק שֶׁעֲבוֹדָתָהּ הָיְתָה נֶגֶד פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין הַתַּלְמִידִים הָעוֹמְדִים בַּחוּץ לְהִסְתַּכֵּל לִפְנִים עַל הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, הַיְנוּ עַל הַשָּׂגַת רַבָּם, שֶׁהַדַּעַת שֶׁלּוֹ הוּא בְּחִינַת בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־ כֵן צְרִיכִין לֵידַע שֶׁרְחוֹקִים מְאֹד מִזֶּה הַדַּעַת, וְאָסוּר לִכְנֹס בָּזֶה בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים, כִּי הוּא בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ, וְעַל זֶה נֶאֱמַר "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה" וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִטְהָרִין מִטֻּמְאַת מֵת. וְעַל־כֵּן אַחַר פּוּרִים, שֶׁהוּא הַכְנָעַת קְלִפַּת עֲמָלֵק, קוֹרִין פָּרָשַׁת פָּרָה. וְכֵן פָּרָשַׁת הַחֹדֶשׁ מְרַמֶּזֶת עַל בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (נט"י לסעודה ה"ו, אותיות א ג ז ח). EN: 93. Before one merits to repair the faith in the sages in completeness — then one must fast in order to subdue the enemies and the oppressors. Which is the aspect of the wicked Haman — a man of distress and an enemy. And this is what Esther said: "and fast over me [ v'tzumu alai ]" — and so forth — see the main text. But afterward — when they merited to ascend to the aspect of the vow through the holiness of Mordechai and Esther. And the faith in the sages was again repaired. Through which one merits to the delight of Shabbos [ oneg Shabbos ]. And then the eating is in great holiness — in the aspect of the delight of Shabbos. Therefore it is a great mitzva to multiply in the Purim feast. And through such holy eating the enemies are subdued and peace is drawn. But to multiply the peace — one must also multiply in charity — as explained in the main text. And this is the aspect of the mitzva of sending portions each man to his companion. This is the aspect of the multiplying of the peace that is made through the eating of Purim — together with the power of the above-mentioned charity. And therefore one must send portions specifically from kinds of food. And give gifts to the poor — the aspect of charity. And this is also the aspect of the mitzva of reading the Megilla — as explained in the main text. And therefore Purim is the preparation for Pesach. To be saved from the prohibition of chametz. And to merit to the holiness of matzah. Which is also the aspect of the above-mentioned peace. The aspect of "peace that has a mouth [ shalom she'yesh lo peh ]." Which one merits through the holiness of Purim — see the main text. (ibid., os 18, 19, 20, 21, 23) # The Four Parshiyos — Arba Parshiyos (Entries 1–17) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/36/ The Four Parshiyos — Arba Parshiyos (Entries 1–17) The Four Parshiyos — Arba Parshiyos (Entries 1–17) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/36 Segment 1 HE: אוֹר לַהֲבִיּוּת הַלֵּב שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בְּחִינַת אֵין סוֹף, כִּי אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית לִתְשׁוּקָתוֹ, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לְשׁוּם הִתְגַּלּוּת מֵהַמִּדּוֹת; עַל־כֵּן צָרִיךְ לְצַמְצֵם אֶת הַהִתְלַהֲבוּת וְלַעֲשׂוֹת בְּלִבּוֹ חָלָל, בִּבְחִינַת "וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ תֵּכֶף כְּשֶׁמְּצַמְצֵם אֶת הַהִתְלַהֲבוּת, וּמִבְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים, מִשָּׁם שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת כָּל הַדִּינִין וְכָל הַיִּצְרִין רָעִים, שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל לֵב אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִלְחֹם עִמָּהֶם וּלְפַנּוֹת אֶת לִבּוֹ מִכָּל מַחֲשָׁבָה רָעָה, וּלְהַמְשִׁיךְ מַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת לְתוֹךְ לְבָבוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְמִדּוֹת טוֹבוֹת, לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, עַד שֶׁנִּתְגַּלֶּה שֶׁהוּא מְקַבֵּל עָלָיו עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַמַּלְכוּת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה. תמג וְעַל עִנְיָן זֶה סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ כָּל עִנְיַן הָאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל זֶה הוּא הֲכָנָה לְפֶסַח וְשָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא יְצִיאַת מִצְרַיִם וּמַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהִיא בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, עַד שֶׁיִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם לְעוֹלָם וָעֶד (הל' תפלת המנחה ה"ז, אותיות ל לא). EN: 1. When the smallness [ katnus ] and the weakness of the mind intensifies greatly against the person. And they want to cast them down entirely — G-d forbid — through the pettiness of their deeds. Then one must strengthen oneself and search and find within oneself some good points. And give oneself life and strengthen oneself through them. And through this one can truly enter into the scale of merit and return in teshuva . And the entire matter of the Four Parshiyos that are read before Pesach revolves and proceeds around this. For through this one merits to the eternal redemption — in general and in particular — as explained in the main text. (Hil. Hashkaimas HaBoker, Halacha 5, os 12, 13) Segment 2 HE: עִנְיַן פָּרָה אֲדֻמָּה שֶׁקּוֹרִין אַחַר פּוּרִים, עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת פג. EN: 2. The entire matter of the Four Parshiyos is to nullify the denials and the Sitra Achra . Which are the aspect of the shell of Haman-Amalek. From which all the sadness is drawn. Which is the aspect of the immensity of the shells — which are in the aspect of sadness. And to draw upon Israel complete faith. To rejoice in Hashem and to do His mitzvos in faith and wholeheartedness. Without any investigation of their reasons whatsoever. And to do the mitzvos with great joy specifically. Until through this one merits to receive great intellects [ moichin ]. And to repair the aspect of the one who arranges and settles the intellects. Until through this they become palaces to attain the light of the infinite holy One [ Ain Sof ] — in the aspect of "reaching and not reaching [ matai v'lo matai ]." And that the knowledge and the absence of knowledge be included in one totality. Which is the aspect of "the ultimate of knowledge — that we do not know [ tachlis hayedi'ah asher lo naida ]." And through this one is purified from all the impurities. And the blemish of the moon is filled. And one merits to complete redemption. (Nefilas Apayim, Halacha 4, os 16, and so forth) Segment 3 HE: מַלְכוּת הָרִשְׁעָה, בְּחִינַת הָמָן־עֲמָלֵק, בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, הוּא כָּרוּךְ תָּמִיד אַחַר מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעִקַּר יְנִיקָתָהּ הוּא מִבְּחִינַת רַגְלֵי הַקְּדֻשָּׁה; שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַחֲנֵה דָן, שֶׁהָיָה עֲמָלֵק כָּרוּךְ אַחֲרָיו, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְכֵן בִּזְמַנֵּי הַשָּׁנָה, עִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָהּ בַּתְּקוּפָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁהִיא תְּקוּפַת טֵבֵת, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד דִּגְלוֹ שֶׁל דָּן. וְזֶה בְּחִינַת "וַתִּלָּקַח אֶסְתֵּר וְכוּ' בְּחֹדֶשׁ טֵבֵת". וְכֵן עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָמָן הָיָה עַל חֹדֶשׁ אֲדָר, שֶׁהוּא סוֹף הַשָּׁנָה. וְעַל־כֵּן קוֹרִין אָז אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת, לְתַקֵּן הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת דָּלֶת, כִּי כָּל עִנְיַן הָאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה - עַיֵּן פְּנִים (ענין הארבע פרשיות). EN: 3. The attainment of G-dliness is very very high. For "no thought can grasp Him at all [ lais machshavah tefisah beih ]." Except each one according to what they envision in their heart. And the essential is the learning of the totality of the worlds — upper within lower and lower within upper. Namely — how the attainment of "where is the place of His glory [ ayeh mekom kevodo ]" and the attainment of "the fullness of all the earth is His glory [ m'lo chol ha'aretz kevodo ]" are included together. Which all cannot be grasped in mind and heart — except through the aspect of hints [ remozim ]. Which are the aspect of the hands that are in the sea of wisdom. And the essential intensification of the denials — which are the aspect of the shell of Haman-Amalek — is only through wanting to understand with the human intellect literally the totality of the worlds — this world within the World to Come. Which is impossible to understand with the human intellect in any manner. Only through the hints that one receives from the true master [ rav ha'emes ] — who is the aspect of Moshe. And therefore the entire subduing of Amalek was through the hands of Moshe — which are the aspect of hints. And the essential totality of the worlds was in the Temple through the sacrifices that ascended as a pleasing fragrance before Hashem. And Hashem rested His Shechinah among the lower ones. Which is the aspect of "upper ones below and lower ones above [ elyonim l'matah v'tachtonim l'ma'alah ]" — the aspect of the totality of the worlds. But the essential of this learning is hinted in the Parah Adumah [Red Heifer]. Which contains a very deep secret. And about which it is said: "I said I will become wise — but it is far from me." And all its acts are outside. Only its service was facing the entrance of the Tent of Meeting. Which is the aspect of what the students who stand outside must gaze inward toward the Temple — toward the attainment of their master. Whose knowledge is the aspect of the Temple. But even so one must know that one is very far from this knowledge. And it is forbidden to enter into it with objections and answers. For it is in what is too wondrous for them. And about this it is said "I said I will become wise" — and so forth. And through this specifically one is purified from the impurity of the dead. And therefore after Purim — which is the subduing of the shell of Amalek — one reads Parshas Parah. And likewise Parshas HaChodesh alludes to the aspect of the totality of the worlds as mentioned — as explained in the main text. (Netilas Yadayim l'Se'udah, Halacha 6, os 1, 3, 7, 8) Segment 4 HE: עִנְיַן הָאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁקּוֹרִין קֹדֶם פּוּרִים וּפֶסַח, הַכֹּל כְּדֵי לְהַכְנִיעַ קְלִפַּת מִצְרַיִם וּקְלִפַּת עֲמָלֵק, שֶׁבָּהֶם כְּלוּלִים כָּל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, שֶׁשֹּׁרֶשׁ אֲחִיזָתָם מֵהָרַע שֶׁבְּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת שֶׁבַּגּוּף, וְהַכְנָעָתָם הוּא עַל־יְדֵי תַּעֲנִית וּצְדָקָה (הלכות שחיטה ה"ד אות יב). EN: 4. The light of the flaming of the heart of a person of Israel toward Hashem is the aspect of the Infinite [ Ain Sof ]. For there is no end and no limit to their longing. Until through this it is impossible to come to any revelation from the attributes. Therefore one must contract the ardor and make an empty space in their heart. The aspect of "and my heart is hollow within me [ v'libi chalal b'kirbi ]." As explained in the main text. But immediately when one contracts the ardor — and from the aspect of the contractions — from there is the root of the hold of all the judgments and all the evil inclinations. Which are the evil thoughts that intensify against the heart of the person of Israel. Therefore one must fight against them and clear one's heart of every evil thought. And draw holy thoughts into one's heart. And through this one merits to good attributes — to serve Hashem in a graduated and measured manner. Until it is revealed that one accepts upon oneself the complete yoke of the Heavenly Kingdom. Which is the aspect of the revelation of the Kingdom. For the sake of which was the entire creation. And the entire matter of the Four Parshiyos revolves around this matter — as explained in the main text. And all of this is preparation for Pesach and Shavuos. Which are the Exodus from Egypt and the giving of the Torah. Which is for the sake of revealing His G-dliness in a graduated and measured manner through the arousal from below [ is'arusa dilsata ]. Until His Kingdom is revealed to all the inhabitants of the world forever. (Hil. Tefilas HaMincha, Halacha 7, os 30, 31) Segment 5 HE: עִנְיַן הַפָּרָה אֲדֻמָּה, שֶׁשּׁוֹחֲטִין אוֹתָהּ נֹכַח פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וְכָל מַעֲשֶׂיהָ מִחוּץ, הוּא: שֶׁבְּגֹדֶל כֹּחַ הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, מַמְשִׁיכִין הַמְתָּקָה נִפְלָאָה מֵהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, עַד שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם מִצְו?ֹת נִפְלָאוֹת גַּם לְכָל הָעוֹמְדִים בַּחוּץ לְטַהֵר אוֹתָם מִטֻּמְאַת מֵת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תֹּקֶף הַהַעְלָמָה שֶׁמִּתְגַּבְּרִין בָּעוֹלָם לְכַסּוֹת אוֹר הָאֱמֶת; וְעַל־יְדֵי הַהַמְתָּקָה נִפְלָאָה הַזֹּאת נִתְגַּלִּין כָּל הַהַעְלָמוֹת אֲפִלּוּ לְאוֹתָן הַמֻּנָּחִים בַּחוּץ מַמָּשׁ, לְגַלּוֹת גַּם לָהֶם הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ בְּמָקוֹם שֶׁהֵם שָׁם (שם הלכה ה, אות יג בהראשי פרקים). EN: 5. The matter of the Parah Adumah that is read after Purim — see the section on "Tzaddik" os 83. Segment 6 HE: עִנְיַן כָּל הָאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת, הַכֹּל סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ עַל בְּחִינַת תִּקּוּן הַמַּלְכוּת, חָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁהִיא עַל־יְדֵי חֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹתְכִין אוֹתָהּ מִבֵּין הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, שֶׁכְּלָלִיּוּתָם הוּא קְלִפַּת עֲמָלֵק, וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל אוֹר הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁמִּשָּׁם כָּל חִיּוּת הַמַּלְכוּת בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה הַנַּ"ל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לְהַמְשִׁיךְ הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, וְאָז נִתְחַבֵּר וְנִתְיַחֵד חַמָּה וּלְבָנָה, וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ. וְעַל־כֵּן קוֹרִין אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת אֵלּוּ קֹדֶם פֶּסַח, שֶׁהוּא רֹאשׁ לְשָׁלשׁ רְגָלִים הַנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים (הלכות בשר בחלב הלכה כא כב כד כו כז כח; ועיי"ש עוד מענין פרה אדומה באריכות). EN: 6. The wicked kingdom — the aspect of Haman-Amalek — the aspect of the blemish of the covenant [ bris ] — is always wrapped around the holy Kingdom. And the essential of its suckling is from the aspect of the feet of the holiness. Which is the aspect of the camp of Dan — after which Amalek was wrapped — as our Sages said. And likewise in the seasons of the year — the essential of its intensification is in the last season — which is the season of Teves [ tekufas Teves ]. Which corresponds to the flag of Dan. And this is the aspect of "and Esther was taken — and so forth — in the month of Teves." And likewise the essential intensification of Haman was against the month of Adar — which is the end of the year. And therefore one reads the Four Parshiyos then — to repair the holy Kingdom — which is the aspect of Dalet . For the entire matter of the Four Parshiyos is the aspect of the repair of the covenant. Which is the essential repair of the holy Kingdom — see the main text. (The matter of the Four Parshiyos) Segment 7 HE: בְּפֶסַח שֶׁהוּא זְמַן יְצִיאַת מִצְרַיִם, אָז הַתְחָלַת הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּתְגַּלָּה לְיִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי יְצִיאַת מִצְרַיִם וּקְרִיעַת יַם־סוּף, וְאָז זָכִינוּ לְקַבֵּל עָלֵינוּ עֹל מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יָדָהּ זוֹכִין לְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, יוֹנְקִין מִבְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה הַנַּ"ל, שֶׁהִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת דָּלֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְכָל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת מְכֻנִּים בְּשֵׁם גָּלוּת מִצְרַיִם, וּצְרִיכִין לַחְתֹּךְ הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה מֵהֶם עַל־יְדֵי הַתּוֹכָחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מִתְגַּלָּה חָכְמָתוֹ שֶׁל הָאָדָם וְנִתְגַּלֶּה חֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קוֹצְרִין וְחוֹתְכִין אֶת הַמַּלְכוּת מֵהֶם וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל אוֹר הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, וּפֶסַח הוּא רֹאשׁ לְשָׁלשׁ רְגָלִים - עַל־כֵּן קֹדֶם פֶּסַח קוֹרִין הָאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת, שֶׁהֵם תִּקּוּנֵי עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת דָּלֶת כַּנַּ"ל: פָּרָשַׁת שְׁקָלִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת צְדָקָה וָחֶסֶד, הוּא בְּחִינַת הַחֶסֶד הַנַּ"ל; פָּרָשַׁת זָכוֹר, שֶׁהוּא מְחִיַּת עֲמָלֵק, זֶה בְּחִינַת הַכְנָעַת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת שֶׁכְּלָלִיּוּתָם הוּא עֲמָלֵק, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; פָּרָשַׁת פָּרָה אֲדֻמָּה הִיא בְּחִינַת הַתּוֹכָחָה שֶׁל הֶחָכָם, וְעַל־כֵּן הִיא מְטַהֶרֶת טְמֵאִים וּמְטַמֵּאת טְהוֹרִים הַמִּתְעַסְּקִין בָּהּ, כִּי כָּל הָעוֹסְקִין בְּתוֹכָחָה נִתְאַחֵז בָּהֶם חַס וְשָׁלוֹם אֵיזֶה פְּגָם מֵהָעֲו?ֹנוֹת שֶׁל אֵלּוּ שֶׁמּוֹכִיחִין אוֹתָם; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן שְׂכָרוֹ שֶׁל הַמּוֹכִיחַ מְרֻבֶּה מֵהֶפְסֵדוֹ, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּטְמָא גַם־כֵּן קְצָת, מְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ אַחַר־כָּךְ בְּקַל עַל־יְדֵי טְבִילָה וְהֶעֱרֵב־שֶׁמֶשׁ, אֲבָל הוּא עַל־יְדֵי תּוֹכַחְתּוֹ הַקְּדוֹשָׁה זוֹכֶה לְטַהֵר טְמֵאִים לְגַמְרֵי, שֶׁהָיוּ טְמֵאִים בְּטֻמְאַת מֵת מַמָּשׁ, בְּזֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, סִטְרָא דְמוֹתָא, וְעַל־יְדֵי תּוֹכַחְתּוֹ מַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּמְטַהֵר אוֹתָם. וְעַל־כֵּן הַתּוֹכָחָה הִיא בְּחִינַת מִצְוַת טָהֳרַת פָּרָה אֲדֻמָּה. וְעַל־כֵּן פָּרָה אֲדֻמָּה מִצְוָתָהּ בִּסְגָן, כִּי הַכֹּהֵן גָּדוֹל הוּא בְּחִינַת הָרַב וְהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁחָכְמָתוֹ הַגְּדוֹלָה בְּעַצְמָהּ אֵין לָנוּ בָּהּ תְּפִיסָה כְּלָל, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַבְּלָהּ כִּי אִם עַל־יְדֵי תַּלְמִידָיו הַמֻּבְהָקִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת סְגָנֵי כְהֻנָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְתֻרְגְּמָן שֶׁהָיוּ נוֹהֲגִים לְהַעֲמִיד בְּיָמִים קַדְמוֹנִים לִפְנֵי הֶחָכָם הַדּוֹרֵשׁ; וְזֶה בְּחִינַת שֶׁתִּקּוּנֵי הַפָּרָה אֲדֻמָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת תּוֹכָחָה שֶׁל הֶחָכָם הָאֱמֶת לְטַהֵר יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹתֵיהֶן, זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי סְגַן הַכֹּהֲנִים דַּיְקָא, בְּחִינַת מְתֻרְגְּמָן, בְּחִינַת תַּלְמִידִים שֶׁל הֶחָכָם הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּהֵן גָּדוֹל כַּנַּ"ל. אַחַר־כָּךְ קוֹרִין פָּרָשַׁת הַחֹדֶשׁ, שֶׁהִיא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְבָנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָרְגָלִים שֶׁנִּמְנִין לֶחֳדָשִׁים, כִּי צְרִיכִין לְהַעֲלוֹת הַמַּלְכוּת אֶל אוֹר הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים. וְאֵלּוּ תִּקּוּנֵי הַמַּלְכוּת הַכְּלוּלִין בִּבְחִינַת אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת אֵלּוּ, הֵם בְּחִינַת ד' תִּקּוּנֵי שְׁכִינְתָּא, שֶׁהֵם מִטָּה שֻׁלְחָן כִּסֵּא מְנוֹרָה, שֶׁכְּנֶגֶד זֶה הָיוּ לוֹ לְיַעֲקֹב אַרְבַּע נָשִׁים, וְיָצְאוּ מֵהֶם אַרְבָּעָה דְגָלִים, שֶׁהֵם אַרְבַּע מַחֲנוֹת שְׁכִינָה, וְהֵם בְּחִינַת כְּנֶגֶד הָאַרְבָּעָה בָּנִים שֶׁדִּבְּרָה תּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גילוח, הלכה ג, אותיות ה ו ז). EN: 7. The matter of the Four Parshiyos read before Purim and Pesach — all is in order to subdue the shell of Egypt and the shell of Amalek. In which are included all the four kingdoms. Whose root of hold is from the evil of the four elements of the body. And their subduing is through fasting and charity. (Hil. Shechitah, Halacha 4, os 12) Segment 8 HE: בְּפוּרִים וּבְכָל הָאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת עוֹסְקִין לְתַקֵּן הַיִּרְאָה, וּלְהַעֲלוֹת כָּל הַיִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁן, וְלִזְכּוֹת לְהַיִּרְאָה עִלָּאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם וּמַתַּן תּוֹרָה. וְעַל־ כֵּן עוֹסְקִין בָּזֶה קֹדֶם פֶּסַח וּבְחֹדֶשׁ אֲדָר, שֶׁהוּא סוֹף חָדְשֵׁי הַשָּׁנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִרְאָה מַלְכוּת, שֶׁנִּקְרֵאת 'סוֹף דָּבָר' (הל' בכור בהמה טהורה ה"ד, אותיות ג ה ו ז י יא יב יד כג כט). EN: 8. The matter of the Parah Adumah — that it is slaughtered facing the entrance of the Tent of Meeting and all its acts are outside — is: that through the great power of the tzaddik — who is the aspect of Moshe — one draws a wondrous sweetening from the supernal intellect. Which is the aspect of the supernal wisdom [ chochma ila'ah ]. Until from there wondrous mitzvos are drawn even for all those who stand outside — to purify them from the impurity of the dead. Which is the aspect of the immensity of the concealment that intensifies in the world — to cover the light of the truth. And through this wondrous sweetening — all the concealments are revealed even to those placed entirely outside. To reveal to them as well the truth to its truthfulness — in whatever place they are. (ibid., Halacha 5, os 13 in the chapter headings) Segment 9 HE: בְּפוּרִים וּבְכָל הָאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת עוֹסְקִין לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָרוּחַ־סְעָרָה, רוּחַ הַטֻּמְאָה (הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָרַב דִּקְלִפָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵשָׂו וְאַלּוּפָיו, אֲשֶׁר כָּל יְנִיקָתָם הוּא מִבְּחִינַת הָרַע שֶׁבְּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת), וּלְהַגְבִּיר וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הָרוּחַ־ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה הַנִּמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָמִין כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וְנִתְמַלֵּא גַּם פְּגִימַת הַלְּבָנָה (הל' העושה שליח לגבות חוב, אות ז וכו', כה כו כז כח ל). EN: 9. The matter of all the Four Parshiyos — all revolves and proceeds around the aspect of the repair of the Kingdom [ malchus ] — the lower wisdom [ chochma tata'ah ]. Which is through lovingkindness [ chesed ]. Through which one cuts it off from among the four kingdoms — whose totality is the shell of Amalek. And elevates it to the light of the countenance that shines on the three Pilgrimage Festivals [ shalosh regalim ]. From which is all the vitality of the Kingdom — the aspect of the above-mentioned lower wisdom. Until through this one merits through the truly true tzaddik to draw the supernal intellect of the attainments of G-dliness. And then the sun and the moon are joined and unified. And the blemish of the moon is filled. Which is the aspect of the mitzva of the sanctification of the new month [ kiddush hachodesh ]. And therefore one reads these Four Parshiyos before Pesach — which is the head of the three Pilgrimage Festivals as mentioned — see the main text. (Hil. Basar b'Chalav, Halacha 21, 22, 24, 26, 27, 28; and see there further at length regarding Parah Adumah) Segment 10 HE: בְּפוּרִים וְכָל הָאַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת עוֹסְקִין לְהַכְנִיעַ הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הָ"רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת", וּלְהַגְבִּיר בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ בַּיִת, שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְגַּדֵּל שֵׁם הַשֵּׁם וְנִמְשָׁכִין הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁל תְּפִלִּין, בְּחִינַת אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת שֶׁל הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ (הל' מתנה ה"ג, אותיות ט י יא יב יג יד). EN: 10. On Pesach — which is the time of the Exodus from Egypt — then is the beginning of the revelation of His G-dliness — which was revealed to Israel through the Exodus from Egypt and the splitting of the Sea of Reeds. And then we merited to accept upon ourselves the yoke of His Kingdom. Which is the aspect of the lower wisdom. Which is the aspect of the totality of the entire Torah. Through which one merits to the attainments of G-dliness. But since the external wisdoms — which are the aspect of the four kingdoms of the Sitra Achra — suckle from the aspect of the holy Kingdom — the aspect of the above-mentioned lower wisdom. Which is also the aspect of Dalet — as explained in the main text. And all the four kingdoms are called by the name of the exile of Egypt. And one must cut the holy Kingdom away from them through rebuke [ toichachah ]. Through which the wisdom of the person is revealed. And lovingkindness is revealed. Through which one reaps and cuts the Kingdom away from them and elevates it to the light of the countenance that shines on the three Pilgrimage Festivals. And Pesach is the head of the three Pilgrimage Festivals. Therefore before Pesach one reads the Four Parshiyos. Which are the repairs of the ascent of the Kingdom — which is also the aspect of Dalet as mentioned: Parshas Shekalim — which is the aspect of charity and lovingkindness — is the aspect of the above-mentioned lovingkindness. Parshas Zachor — which is the obliteration of Amalek — is the aspect of the subduing of the four kingdoms whose totality is Amalek — as explained in the main text. Parshas Parah Adumah is the aspect of the rebuke of the wise one [ chacham ]. And therefore it purifies the impure and makes impure the pure ones who engage in it. For all who engage in rebuke — some blemish from the sins of those they rebuke holds onto them — G-d forbid. But even so the reward of the rebuker exceeds their loss. For even though they also become somewhat impure — they purify themselves afterward easily through immersion and the setting of the sun [ haarev shemesh ]. But they — through their holy rebuke — merit to entirely purify the impure ones. Who were impure with the actual impurity of the dead — with the contamination of the serpent — the side of death [ sitra d'mosa ]. And through their rebuke — they return them in complete teshuva and purify them. And therefore the rebuke is the aspect of the mitzva of the purification of the Parah Adumah. And therefore the Parah Adumah's mitzva is performed by the deputy [ sgan ]. For the High Priest is the aspect of the master and the tzaddik himself. But since his great wisdom itself — we have no grasp of it at all. Therefore it can only be received through his distinguished students — who are the aspect of the deputies of the priesthood [ sganei kehunah ]. Which is the aspect of the translator [ meturgeman ] that was customary to station before the wise one who expounds in earlier times. And this is the aspect of what the repair of the Parah Adumah — which is the aspect of the rebuke of the truly wise one to purify Israel from their sins — is performed by the deputy of the priests specifically. The aspect of the translator. The aspect of the students of the truly wise one — who is the aspect of the High Priest as mentioned. Afterward one reads Parshas HaChodesh. Which is the aspect of the completeness of the ascent of the Kingdom. Which is the aspect of the moon. Which is the aspect of the Festivals that are counted by the months. For one must elevate the Kingdom to the light of the countenance that shines on the three Pilgrimage Festivals. And these repairs of the Kingdom included in the aspect of these Four Parshiyos — are the aspect of the four repairs of the Shechinah [ arba tikkunai Shechinta ]. Which are the bed [ mitah ] — the table [ shulchan ] — the chair [ kisei ] — and the candelabrum [ menorah ]. Corresponding to which Yaakov had four wives. And from them went forth four flags. Which are the four camps of the Shechinah. And they are the aspect corresponding to the four sons of whom the Torah spoke — as explained in the main text. (Hil. Giluach, Halacha 3, os 5, 6, 7) Segment 11 HE: בְּפוּרִים זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַמַּקִּיפִים הָעֶלְיוֹנִים, מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינָם כְּלָל, בִּבְחִינַת 'עַד דְּלָא יָדַע' וְכוּ'. וְעַל־כֵּן קוֹרִין פָּרָה אַחַר פּוּרִים, כִּי הוּא גַם־כֵּן מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, בְּחִינַת חֻקַּת הַתּוֹרָה - עַיֵּן פְּנִים (הל' אפוטרופוס ה"ב אות יא). EN: 11. On Purim and throughout all the Four Parshiyos one engages in repairing the fear [ yirah ]. And in elevating all the fallen fears [ yiros hanepulos ] to their root. And in meriting to the supernal fear. Which is the essential of the Exodus from Egypt and the giving of the Torah. And therefore one engages in this before Pesach — and in the month of Adar. Which is the end of the months of the year. Which is the aspect of the fear of the Kingdom [ yiras malchus ] — which is called "the end of the matter [ sof davar ]." (Hil. Bechor Behemah Tehorah, Halacha 4, os 3, 5, 6, 7, 10, 11, 12, 14, 23, 29) Segment 12 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת פָּרָה אֲדֻמָּה אָנוּ רוֹאִין שֶׁאֲפִלּוּ בְּתַכְלִית הַחִיצוֹנִיּוּת, בְּחִינַת מִיתָה מַמָּשׁ רַחֲמָנָא לִצְּלָן, יְכוֹלִין לְיַחֵד וּלְקַשֵּׁר גַּם אוֹתָן הַמְּקוֹמוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁמְּצַמְצְמִין אֶת הַמֹּחַ לִבְלִי לְהִתְגָּאוֹת לִהְיוֹת אִישׁ חָכָם בְּעֵינָיו, שֶׁיִּרְצֶה לְהַשִּׂיג יוֹתֵר מִשִּׂכְלוֹ, רַק יְצַמְצֵם מֹחוֹ וְיַשְׁפִּיל עַצְמוֹ כְּאֵזוֹב וְתוֹלַעַת, וְיִסְמֹךְ עַצְמוֹ עַל אֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לְטַהֵר תַּכְלִית הַחִיצוֹנִיּוּת וּלְקַשְּׁרוֹ אֶל הַפְּנִימִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה (הל' פקדון ה"ד אות כג). EN: 12. On Purim and throughout all the Four Parshiyos one engages in subduing and nullifying the stormy spirit [ ruach se'arah ] — the spirit of impurity. Which is drawn from the aspect of the teacher of the shell [ hara diklifah ]. Who is the aspect of Esav and his chiefs. Whose entire suckling is from the evil of the four elements. And in intensifying and drawing the aspect of the holy spirit of life drawn from the truly true tzaddik . Through which all the deficiencies are completed. And the blemish of the moon is also filled. (Hil. Ha'oseh Shalich l'Govos Chov, os 7, and so forth, 25, 26, 27, 28, 30) Segment 13 HE: כָּל עִנְיַן פּוּרִים וּפֶסַח הוּא לְהַכְנִיעַ עֲמָלֵק וּפַרְעֹה, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּגַם הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי. וְעַל־כֵּן אַחַר פּוּרִים קוֹרִין פָּרָשַׁת פָּרָה אֲדֻמָּה, שֶׁהִיא מְטַהֶרֶת מִטֻּמְאַת מֵת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה הַנַּ"ל (וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים). וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת הַקָּרְבַּן־ פֶּסַח בְּטָהֳרָה, וְנִגְאָלִין מִפַּרְעֹה וּמִצְרַיִם, וְזוֹכִין לִבְחִינַת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל (וְעַיֵּן פְּנִים, מְבֹאָר שָׁם מֵעִנְיַן עֶגְלָה עֲרוּפָה שֶׁיּוֹסֵף עָסַק בָּהּ כְּשֶׁפֵּרַשׁ מֵאָבִיו, וּמֵעִנְיַן גְּדֻלַּת יוֹסֵף עַל־יְדֵי חֲלוֹם הַפָּרוֹת שֶׁחָלַם לְפַרְעֹה) (הלכות שוכר, הלכה ג, אותיות יב יג). EN: 13. On Purim and throughout all the Four Parshiyos one engages in subduing the fiery luminaries [ me'orai aish ] — who are from the aspect of the "head of all the streets [ rosh kol chutzos ]." And in intensifying the aspect of the luminaries of light [ me'orai or ] — who are from the aspect of the truly true tzaddik . Who is the aspect of the head of the household [ rosh habayis ]. Through whom the Name of Hashem is magnified. And the intellects are drawn. Which are the aspect of the four parshiyos of the tefillin. The aspect of the four letters of the holy Name. (Hil. Matanah, Halacha 3, os 9, 10, 11, 12, 13, 14) Segment 14 HE: עִנְיַן עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב שֶׁבְּפָרָה אֲדֻמָּה, עַיֵּן 'גַּאֲוָה וַעֲנָוָה', אוֹת לג. EN: 14. On Purim one merits to draw the illumination of the supernal encompassing lights [ makifin elyonim ]. Which it is impossible to understand at all. The aspect of "until one does not know [ ad d'lo yada ]" — and so forth. And therefore one reads Parah after Purim. For it is also from the aspect of the above-mentioned encompassing lights. The aspect of "the statute of the Torah [ chukas haTorah ]" — see the main text. (Hil. Apotropos, Halacha 2, os 11) # Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 4, Entries 121–160) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/4/ Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 4, Entries 121–160) אוֹצַר הַיִּרְאָה — מָמוֹן וּפַרְנָסָה וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/4 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי הַקִּנְיַן סוּדָר, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי כַּנְפֵי הַבְּגָדִים, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְקַיֵּם הָעֵסֶק בֶּאֱמוּנָה, וְאֵין יָכוֹל שׁוּם אֶחָד לַחֲזֹר וּלְשַׁנּוֹת עוֹד (שם הלכה ד אות ט). EN: 121. Through the kinyan sudar — performed through the corners of one's garments — one draws the spirit of Moshiach, through whom is the essential drawing of faith. Through this the business is maintained in faith and no one can retract or deviate any longer. (ibid., Halacha 4, os 9) Segment 2 HE: עִקַּר בְּחִינַת 'לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי', דְּהַיְנוּ לְהַעֲלוֹת הַקְּדֻשּׁוֹת הַמְלֻבָּשׁוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת רַגְלֵי הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה צְרִיכִין לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב וּלְהָבִין הָרְמָזִים שֶׁיֵּשׁ בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ - הָעִקָּר צְרִיכִין לָזֶה בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, כִּי עִקַּר בְּחִינַת הָרַגְלַיִן מְלֻבָּשִׁין בַּמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כִּי הַמָּמוֹן הוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן, וְעַל־יְדֵי מַשָּׂא־ וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין בְּחִינַת רַגְלֵי הַקְּדֻשָּׁה לְשָׁרְשָׁן, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת 'לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. גַּם עִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן שֶׁל בְּחִינַת 'לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי' הוּא, שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד עֶלְיוֹן, בְּחִינַת יִחוּד צַדִּיק וּכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, שֶׁהוּא דָבָר גָּדוֹל מְאֹד, וְנַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה תִּקּוּנִים וְיִחוּדִים גְּדוֹלִים מְאֹד לְמַעְלָה בְּשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ, וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו. כִּי עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו הוּא לְאַדְבָּקָא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, וְעִקַּר בְּחִינָה זוֹ בִּשְׁלֵמוּת הוּא עַל־יְדֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן שׁוֹאֲלִין אֶת הָאָדָם תֵּכֶף: נָשָׂאתָ וְנָתַתָּ בֶּאֱמוּנָה? כִּי אָז אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, וְהַנְּשָׁמָה רוֹצָה לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל בְּעָלְמָא דְאָתֵי, אֲבָל לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה, כִּי אִם מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב־שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת. וּכְפֻם מָה דְאִתְדַּבַּק בַּר־נָשׁ בְּהַאי עָלְמָא בְּהַזִּכָּרוֹן הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה שֶׁל בְּחִינַת 'לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי', כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה שֶׁגַּם אַחַר מִיתָתוֹ יִתְדַּבֵּק מִיָּד בְּעָלְמָא דְאָתֵי, וְכֵן לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן שׁוֹאֲלִין לוֹ אָז: נָשָׂאתָ וְנָתַתָּ בֶּאֱמוּנָה? שֶׁהִיא בְּחִינַת 'לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי' כַּנַּ"ל (הל' חזקת מטלטלין הלכה ב, אות ב). EN: 122. The essential aspect of "cleaving one's thought to the World to Come" — elevating the holinesses clothed in this world, which are the aspect of the legs of holiness — is chiefly needed in commerce. For the essential aspect of the legs is clothed in commerce, since money is the aspect of legs. Through commerce conducted with faith one elevates the aspect of the holy legs to their root — which is the essential aspect of "cleaving one's thought to the World to Come," as explained. Also the essential completion of the repair of "cleaving one's thought to the World to Come" is through a supreme unification — the union of the tzaddik and Knesses Yisrael — which is accomplished through commerce with faith. Therefore a person must be very careful to conduct commerce with faith — for it is a very great thing, and through it tremendous repairs and unifications are made Above at the root of one's soul. This is the essential service of a person all the days of their life. For the essential service of a person all the days of their life is to cleave to the World to Come — and the essential completeness of this is through commerce with faith. Therefore the first question asked immediately after death is: "Did you deal faithfully?" For then after one's departure, the soul wishes to ascend and become included in the World to Come — but not everyone merits this, only one who toiled on Erev Shabbos may eat on Shabbos. And according to how much one cleaves in this world to this holy memory — the aspect of "cleaving one's thought to the World to Come" — so one merits that even after death one immediately cleaves to the World to Come. And the reverse, heaven forbid. Therefore one is asked: "Did you deal faithfully?" — which is the aspect of "cleaving one's thought to the World to Come." (Hil. Chazkas Metaltelim, Halacha 2, os 2) Segment 3 HE: כָּל הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת הַמַּקִּיפִים, שֶׁהֵם הַהַשָּׂגוֹת הַגְּדוֹלוֹת שֶׁזּוֹכִין לְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי שֶׁמְּאִירִין הַדַּעַת בְּבָנִים וְתַלְמִידִים. וּכְמוֹ שֶׁבְּאֵלּוּ הַמַּקִּיפִים צְרִיכִין לְדַקְדֵּק שֶׁלֹּא לְהַמְשִׁיךְ מַקִּיפִים כָּאֵלּוּ שֶׁהֵם בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁאֵין הַזְּמַן מַסְפִּיק לְבָאֵר הַקֻּשְׁיוֹת וְהַתֵּרוּצִים שֶׁיֵּשׁ שָׁם, כְּמוֹ־כֵן בְּהַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וְלֹא יִהְיֶה אָץ לְהַעֲשִׁיר, וְלֹא יִתְאַוֶּה וְלֹא יַחְמֹד בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר וְיוֹתֵר. כִּי בֶּאֱמֶת דַּרְכֵי ה' יְשָׁרִים מְאֹד, אַךְ הֵם נִפְלָאִים מֵאִתָּנוּ וְאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לַהֲבִינָם בִּשְׁלֵמוּת, כִּי בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה צְדָקוֹת עִם כָּל בָּשָׂר וָרוּחַ, וּבְרַחֲמָיו נוֹתֵן לֶחֶם וּפַרְנָסָה לְכָל אֶחָד בְּעִתּוֹ כִּרְצוֹנוֹ: לָזֶה הוּא מַשְׁפִּיעַ לֶחֶם בְּדֹחַק, וְלָזֶה תַּבְשִׁילִים, וְלָזֶה גַּם בְּגָדִים, וְלָזֶה אֵיזֶה סַךְ מָמוֹן, וְזֶה יֶשׁ לוֹ יוֹתֵר, וְזֶה עוֹד יוֹתֵר, עַד שֶׁיֵּשׁ לָהֶם עֲשִׁירוּת מֻפְלָג. וּלְכָל אֶחָד וְאֶחָד מִכָּל אֵלּוּ הַנַּ"ל, כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ מִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי, לְכֻלָּם חָסֵר לָהֶם הַרְבֵּה; יֶשׁ לוֹ מָנֶה, רוֹצֶה מָאתָיִם. וְכָל אֵלּוּ הַחֶסְרוֹנוֹת הֵם בְּחִינַת קֻשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לְכָל אֶחָד בְּעִנְיַן פַּרְנָסָתוֹ, כִּי עִקַּר הַחֶסְרוֹנוֹת הֵם רַק מֵחֶסְרוֹן הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קֻשְׁיוֹת, שֶׁאֵינוֹ מֵבִין הַדָּבָר כָּרָאוּי. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וְיִסְתַּפֵּק בַּמֶּה שֶׁיֶּשׁ לוֹ, בַּמֶּה שֶׁחֲנָנוֹ הַשֵּׁם, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁחָסֵר לוֹ הַרְבֵּה, יֵדַע וְיַאֲמִין כִּי הַכֹּל לְטוֹבָתוֹ, כִּי אִם יִתֵּן לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁחָסֵר לוֹ, אֲזַי יֶחְסַר לוֹ עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְכֵן לְעוֹלָם, מַמָּשׁ כְּמוֹ בְּעִנְיַן הַמַּקִּיפִים הַנַּ"ל, שֶׁיֵּשׁ קֻשְׁיוֹת כָּאֵלֶּה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת הַתֵּרוּץ עֲלֵיהֶם, כִּי עַל־ יְדֵי־זֶה יִכָּנְסוּ בּוֹ מַקִּיפִים חֲדָשִׁים, וְאָז יִהְיֶה הַקֻּשְׁיָא חֲזָקָה וּרְחָבָה עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר, עַד שֶׁיְּכוֹלִים לִכְנֹס לְקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים שֶׁאֵין הַזְּמַן מַסְפִּיק לְבָאֳרָם כַּנַּ"ל. כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ בְּעִנְיַן הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה הַנִּמְשָׁךְ מֵהַמַּקִּיפִים הַנַּ"ל, יֵשׁ גְּבוּל לְכָל אֶחָד בְּעִנְיַן הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה לְפִי נִשְׁמָתוֹ וְדַעְתּוֹ, וְאָסוּר לוֹ לָצֵאת מִן הַגְּבוּל קֹדֶם זְמַנּוֹ, וְאָסוּר לוֹ לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה לַחְמֹד וּלְהִתְאַוּוֹת וְלִדְאֹג עַל חֶסְרוֹנוֹ, שֶׁיְּמַלֵּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִיָּד מַה שֶּׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁחָסֵר לוֹ, כִּי בֶּאֱמֶת מַה שֶּׁאֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְמַלֵּא לוֹ חֶסְרוֹנוֹ מִיָּד הוּא לוֹ לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שִׁעֵר בְּחָכְמָתוֹ, שֶׁתֵּכֶף שֶׁיְּמַלֵּא לוֹ חֶסְרוֹנוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תֵּרוּץ עַל הַקֻּשְׁיָא, אֲזַי תֵּכֶף יִהְיֶה קָשֶׁה לוֹ קֻשְׁיָא יוֹתֵר גְּדוֹלָה שֶׁיִּהְיֶה קָשֶׁה בְּיוֹתֵר לְתָרְצָהּ, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה חָסֵר לוֹ כַּמָּה וְכַמָּה חֶסְרוֹנוֹת בְּיוֹתֵר עוֹד, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהֶעָנִי וְהָאֶבְיוֹן בְּיוֹתֵר, שֶׁאֵין לוֹ רַק לֶחֶם צַר, אֲזַי אֵינוֹ דוֹאֵג כְּלָל עַל מַלְבּוּשִׁים נָאִים וְכַיּוֹצֵא, רַק הוּא דוֹאֵג שֶׁיִּתֵּן לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַחְמוֹ בְּרֶוַח, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁאִם הָיָה לוֹ לֶחֶם בְּרֶוַח לֹא הָיָה דוֹאֵג כְּלָל; וְתֵכֶף כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַזְמִין לוֹ אֵיזֶה פַּרְנָסָה וְיֶשׁ לוֹ לֶחֶם בְּרֶוַח קְצָת, אֲזַי תֵּכֶף מַתְחִיל לִדְאֹג שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מַלְבּוּשִׁים נָאִים, שֶׁזֶּה הַחִסָּרוֹן עוֹלֶה לְסָךְ גָּדוֹל יוֹתֵר, וְאַחַר־כָּךְ מִתְאַוֶּה לְדִירָה נָאָה וּלְכֵלִים נָאִים, וְאַחַר־כָּךְ לְתַכְשִׁיטִין יְקָרִים, וְכֵן עוֹד לְהַלָּן יוֹתֵר, כַּיָּדוּעַ כָּל זֶה. נִמְצָא שֶׁבְּכָל פַּעַם שֶׁמְּמַלְאִין לוֹ חֶסְרוֹנוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמְּתָרְצִין לוֹ אֵיזֶה קֻשְׁיָא, אֲזַי תֵּכֶף נִכְנָס לְקֻשְׁיוֹת וְחֶסְרוֹנוֹת יוֹתֵר גְּדוֹלוֹת מִבַּתְּחִלָּה. עַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לִחְיוֹת, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חַיִּים אֲמִתִּיִּים בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה יְתֵרָה וְלִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וְלֹא יִדְחַק אֶת הַשָּׁעָה, רַק יַמְתִּין לִישׁוּעַת הַשֵּׁם עַד כִּי יָבוֹא עִתּוֹ, כִּי עֵת וּזְמַן לְכָל חֵפֶץ תַּחַת הַשָּׁמָיִם (שם ה"ג אות ב). EN: 123. All money and livelihood flows from the illumination of the makifim [surrounding lights] — the great attainments merited through the tzaddik illuminating da'as in sons and students. Just as with those makifim one must be careful not to draw such makifim that are beyond time — where there is not enough time to clarify all the questions and answers within them — so too with money and livelihood flowing from there: every person must be very careful to be happy with their portion, not to rush to get wealthy, not to desire and covet more and more. For truly Hashem's ways are very upright, though they are wondrous and beyond our comprehension — for truly Hashem does righteousness with all flesh and spirit, and in His mercy gives bread and livelihood to each one in its time as He wills: to one He flows only bread under duress, to another cooked food, to another also garments, to another some sum of money, and one has more, and still another more — until there are those with abundant wealth. And for each and every one of all these, anyone who does not look to the true purpose constantly lacks greatly: "one who has a hundred wants two hundred." And all these deficiencies are the aspect of questions that are difficult for each person regarding livelihood — for the essential deficiencies are only from deficiency of da'as , the aspect of questions: one does not understand the matter properly. Therefore a person must be happy with their portion, be content with what one has, with what Hashem has graciously given. And even though it seems there is much lacking, one should know and believe that all is for one's good — for if Hashem gave what seems lacking, one would lack yet more and more, and so on indefinitely. As visibly seen: the most destitute poor person who has only bread under duress has no anxiety at all about fine clothing, only worrying that Hashem give bread in abundance — imagining that if they had bread in abundance they would not worry at all. But the moment Hashem provides some livelihood and one has some bread in abundance, immediately one begins to worry about fine clothing, which costs a much greater sum, and afterward desires a fine dwelling and fine vessels, then precious jewelry, and so on further — as is known. Thus each time one's deficiency is filled — each time a question is answered — immediately greater questions and deficiencies arise than before. Therefore one who wishes to truly live — to have genuine life in this world and the World to Come — must strengthen oneself with extra faith and be happy with one's portion, not forcing the moment, but waiting for Hashem's salvation until its time comes: "there is a time and season for every matter under the heavens." (ibid., Halacha 3, os 2) Segment 4 HE: כְּמוֹ שֶׁבְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִים הַנַּ"ל יֵשׁ חִלּוּקִים רַבִּים בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, כִּי מַה שֶּׁאֵצֶל זֶה הָאָדָם הוּא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, הַיְנוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַשִּׂיגָם בְּתוֹךְ בְּחִינַת הַזְּמַן כְּלָל, הֵם אֵצֶל הָאָדָם הַגָּדוֹל מִמֶּנּוּ בִּבְחִינַת בְּתוֹךְ הַזְּמַן, כִּי הַשָּׂגָתוֹ גְדוֹלָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיָּכוֹל לְהַשִּׂיג גַּם בְּחִינַת מַקִּיפִים אֵלּוּ בְּתוֹךְ הַזְּמָן. וְכֵן יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים בָּזֶה אֵצֶל אָדָם אֶחָד בְּעַצְמוֹ, כִּי מַקִּיפִים אֵלּוּ שֶׁהֵם עַכְשָׁו אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, יוּכַל לִהְיוֹת שֶׁבִּזְמַן אַחֵר, כְּשֶׁיִּזְכֶּה לְחֶלְקֵי נֶפֶשַׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה גְּבוֹהִין מֵאֵלּוּ, יִהְיֶה אֵלּוּ הַמַּקִּיפִין בְּחִינַת תּוֹךְ הַזְּמַן אֶצְלוֹ. כְּמוֹ־כֵן בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה הַנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, צָרִיךְ לְהִסְתַּפֵּק בַּמֶּה שֶׁיֶּשׁ לוֹ עַכְשָׁו, וְלֹא יִדְחַק אֶת הַשָּׁעָה לְמַלֹּאת לוֹ חֶסְרוֹנוֹ תֵּכֶף דַּיְקָא, כִּי לְפִי חֶלְקֵי נֶפֶשַׁ־רוּחַ־ נְשָׁמָה שֶׁיֶּשׁ לוֹ עַכְשָׁו, יוּכַל לִהְיוֹת שֶׁאִם יְמַלְאוּ לוֹ מִיָּד מַה שֶּׁחָסֵר לוֹ, אָז תִּרְבֶּה דַאֲגָתוֹ וְחֶסְרוֹנוֹתָיו יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּכִפְלֵי־ כִפְלַיִם, עַד שֶׁיָּכוֹל לִכְנֹס בִּדְאָגוֹת וְחֶסְרוֹנוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁלֹּא יוּכַל לְסָבְלָם כְּלָל, וְיִקְצְרוּ יָמָיו וְיָמוּת בְּלֹא עִתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵרֹב הַדְּאָגוֹת שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אַחַר־כָּךְ בְּלִי שִׁעוּר, כִּי הֵם (כְּפִי הַמַּדְרֵגָה שֶׁהוּא בָּהּ עַכְשָׁו) בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַמְתִּין עַד יָבוֹא עִתּוֹ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן לְכָל אֶחָד אֶת אָכְלָם בְּעִתּוֹ דַּיְקָא, הַיְנוּ בָּעֵת שֶׁהוּא רָאוּי לָהּ, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֶלְקֵי נַרַ"ן כָּאֵלּוּ (וְכֵן כָּל הַבְּחִינוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּעִנְיָן זֶה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבָאֳרָם) שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל שֶׁפַע הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה וְלֹא יַזִּיק לוֹ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁאָז חָסֵר לוֹ יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה (שם אות ג). EN: 124. Just as regarding the drawing of the attainment of makifim there are many differences between people — what is beyond time for one person (impossible to attain within time at all) is within time for a greater person whose attainment is so great it can encompass even those makifim within time — and likewise there are many variations in a single person themselves (what is now beyond time for them may in another time, when they merit higher portions of nefesh-ruach-neshama , become within time for them) — so too regarding livelihood flowing from there: one must be content with what one has now, not forcing the moment to fill one's deficiency immediately. For according to the portions of naran [ nefesh-ruach-neshama ] one has now, it may be that if the deficiency were filled immediately, one's anxieties and deficiencies would multiply manyfold — until one enters anxieties and deficiencies one cannot bear at all, and one's days would be shortened and one would die before one's time from the boundless anxieties that would follow — for at one's current level they are beyond time. Therefore one must wait until the time comes — for Hashem gives each one their food in its time precisely: when one is suited to it, meaning when one has such naran -portions (and all the other aspects that cannot be explained) that one can receive the flow of wealth and livelihood without harm — meaning it will not be beyond time for them — for then one lacks less than before. (ibid., os 3) Segment 5 HE: כְּשֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם עֲשִׁירוּת כָּזֶה שֶׁנִּתָּן לוֹ קֹדֶם זְמַנּוֹ; כִּי הָאָדָם הוּא בַּעַל־ בְּחִירָה, וְיָכוֹל לִפְעָמִים לְהִתְגַּבֵּר בְּתַאֲוָתוֹ, עַד שֶׁיִּמְשֹׁךְ אֵיזֶה מָמוֹן וַעֲשִׁירוּת קֹדֶם זְמַנּוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְאַוֶּה בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר וְחָסֵר לוֹ בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְזֶה בְּחִינַת "עשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ", וְאָז הָעֲשִׁירוּת הוּא בִּבְחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה, פְּגַם אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ד). EN: 125. When a person has wealth given before their time — for a person has free choice and can sometimes overpower their desire until drawing money and wealth before their time — through this they desire more each time and lack more and more. This is the aspect of "wealth guarded by its owner to their detriment" — and then the wealth is in the aspect of idolatry and faith-blemish, as explained. (ibid., os 4) Segment 6 HE: כָּל הָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ לֹא נִבְרָא כִּי אִם בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְנַסֶּה כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לַעֲמֹד עַל עָמְדוֹ אִם יִרְצֶה. וְעַל־כֵּן הוּא מַזְמִין פַּרְנָסָתוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי שֶׁיּוּכַל לְהִתְחַזֵּק וְלִשָּׁאֵר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ שֶׁאִם הָיָה מַזְמִין לוֹ לְזֶה הָאָדָם פַּרְנָסָתוֹ בְּרֶוַח יוֹתֵר, אָז הָיָה חָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר, וְאָז לֹא הָיָה יָכוֹל לַעֲמֹד בַּעֲבוֹדָתוֹ כְּלָל, וְהָיָה מִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ. וְאָז כְּשֶׁיִּהְיֶה חָזָק וְאַמִּיץ לִסְבֹּל הַחִסָּרוֹן שֶׁלּוֹ, וְלֹא יִדְחַק אֶת הַשָּׁעָה כַּנַּ"ל, אָז יֵיטִיב עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וִימַלֵּא לוֹ חֶסְרוֹנוֹ, כִּי כָּל הַנִּדְחֶה מִפְּנֵי הַשָּׁעָה, הַשָּׁעָה עוֹמֶדֶת לוֹ, כִּי אָז לֹא יַזִּיק לוֹ מַה שֶּׁיִּתֵּן לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ פַּרְנָסָתוֹ בְּרֶוַח יוֹתֵר, כִּי לְעוֹלָם יוּכַל לַעֲמֹד וּלְהִסְתַּפֵּק בַּמֶּה שֶּׁיִּהְיֶה לוֹ, וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל מַה שֶּׁחָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר, מֵאַחַר שֶׁגַּם עַכְשָׁו אֵינוֹ דוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה, רַק שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ תָּמִיד. אֲבָל מִי שֶׁנּוֹפֵל לְתַאֲוַת מָמוֹן חַס וְשָׁלוֹם, וְחוֹמֵד וּמִתְאַוֶּה אֶת שֶׁאֵינָהּ שֶׁלּוֹ; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחַס וְשָׁלוֹם הוּא מְכַחֵשׁ בַּעֲמִיתוֹ וְרוֹצֶה לִגַּע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ חַס וְשָׁלוֹם - זֶה בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה וּכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת, ר"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ה). EN: 126. The entire world and its fullness was created only for free choice. Hashem tests each person according to their level in a manner they can withstand if they choose. Therefore He provides livelihood for each one according to how they can strengthen themselves and remain in the service of Hashem — for He knows that if He provided more abundant livelihood for this person, they would lack more, and then could not stand in service at all, distancing from Him ever further. Therefore one must be very careful to be happy with one's portion. When one is strong and courageous to bear one's deficiency and not force the moment — Hashem will do good and fill the deficiency, for "one who defers to the moment — the moment stands for them" — for then the added livelihood will not harm, since one will always be able to stand and be content with whatever is given, not looking at what is lacking, since even now one does not force the moment, always happy with one's portion. But one who falls into money-desire and covets what is not theirs — and certainly one who denies and wishes to touch another's money — this is faith-blemish and outright apostasy. (ibid., os 5) Segment 7 HE: צְרִיכִין לְקַבֵּל הַפַּרְנָסָה בְּדֶרֶךְ חֹק, בִּבְחִינַת "רֵישׁ וָעשֶׁר אַל תִּתֶּן לִי, הַטְרִיפֵנִי לֶחֶם חֻקִּי" דַּיְקָא, כִּי חֹק הוּא דָבָר שֶׁאֵין מְבִינִים אוֹתוֹ, וְאָסוּר לְהַקְשׁוֹת עָלָיו כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חֻקָּה חָקַקְתִּי, וְאֵין לְךָ רְשׁוּת לְהַרְהֵר אַחֲרֶיהָ. כָּךְ צְרִיכִין לְקַבֵּל הַפַּרְנָסָה בְּדֶרֶךְ חֹק, וְלִשְׂמֹחַ בְּחֶלְקוֹ תָּמִיד, וְלִבְלִי לִכְנֹס בְּשׁוּם קֻשְׁיוֹת וּדְאָגוֹת עַל מַה שֶּׁחָסֵר לוֹ עוֹד הַרְבֵּה, כִּי מִי שֶׁנִּכְנָס בְּעִנְיָן זֶה, אֲזַי חָסֵר לוֹ בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, וּבֵיתוֹ מָלֵא קְטָטוֹת וּמְרִיבוֹת וּדְאָגוֹת מִדְּאָגוֹת שׁוֹנוֹת בְּלִי שִׁעוּר. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם, כִּי לְפִי מַעֲשָׂיו אֵין מַגִּיעַ לוֹ גַּם לֶחֶם צַר וּמַיִם לַחַץ, רַק הַכֹּל בְּחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבָד. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַבֵּל הַפַּרְנָסָה בְּדֶרֶךְ חֹק, וְלִבְלִי לְהַרְהֵר בָּזֶה כְּלָל כַּנַּ"ל (שם אות יד). EN: 127. One must receive livelihood in the manner of a chok [statute] — the aspect of "poverty and wealth do not give me, but feed me my allotted bread" — specifically my chok . For a chok is something one does not understand, and it is forbidden to question it at all: as our Sages said, "a statute I have decreed and you have no permission to reason about it." So too one must receive livelihood in the manner of a chok — rejoicing always in one's portion, and not entering into any questions and anxieties about what still seems lacking, for one who enters into this will lack more each time, and one's home will be full of quarrels, disputes, and limitless varieties of anxieties. Therefore one must remind oneself always that according to one's deeds one does not even deserve bread under duress and water under pressure — all is only by His kindness alone. Therefore one must receive livelihood in the manner of a chok and not question it at all. (ibid., os 14) Segment 8 HE: כָּל הַהַכְחָשׁוֹת וְהַגְּזֵלוֹת שֶׁבַּמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הָאֱמוּנָה, כִּי אִם הָיָה מַאֲמִין שֶׁבְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ רָזִין וְסוֹדוֹת נִפְלָאִים עַד אֵין חֵקֶר, וְהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָה נִפְלָאָה כְּפִי חָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה עוֹלֶה עַל דַּעְתּוֹ כְּלָל לִשְׁלֹחַ יָד בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ, כִּי בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ מַה שֶּׁעוֹשֶׂה, שֶׁנּוֹתֵן לָזֶה כָּל־כָּךְ חֲפָצִים וַעֲשִׁירוּת, וְלָרָשׁ אֵין כֹּל, כִּי הַכֹּל עַל־פִּי רכג חָכְמָתוֹ הָאֲמִתִּית, שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָתוֹ הַנִּצְחִית, וְאֵיךְ יַעֲלֶה עַל דַּעְתּוֹ לְשַׁנּוֹת רְצוֹן הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְלִגַּע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא כַדָּת (שם ה"ה אות ג). EN: 128. All denials and thefts in commerce flow from the blemish of faith — for if one believed that in every thing in the world there are wondrous and unfathomable secrets, and all in wondrous Providence according to His wisdom, certainly it would not cross one's mind at all to reach into another's money. For certainly Hashem knows what He is doing — giving this person so many possessions and wealth and the poor one nothing — all according to His true wisdom, knowing all is for one's eternal benefit. How would it cross one's mind to change the Creator's will and touch another's money against the law? (ibid., Halacha 5, os 3) Segment 9 HE: עִקַּר תַּאֲוַת מָמוֹן שֶׁמְּבַלֶּה יְמֵי הָאָדָם, הַכֹּל הוּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַלְּבוּשִׁין, כִּי בֶּאֱמֶת מְלֻבָּשׁ בְּהַמָּמוֹן גַּוְנִין עִלָּאִין מְאֹד, אַךְ שֶׁנֶּעְלָם וְנִתְכַּסֶּה וְנִתְלַבֵּשׁ מְאֹד. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַאֲמִין וּלְהִסְתַּכֵּל עַל הַפְּנִימִיּוּת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּהַמָּמוֹן, שֶׁהֵם הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל, בְּוַדַּאי לֹא יִתְאַוֶּה לַמָּמוֹן הַגַּשְׁמִי כְּלָל, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא הָיָה נוֹגֵעַ בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. רַק אִם אֵינוֹ מִסְתַּכֵּל רַק עַל חִיצוֹנִיּוּת הַמָּמוֹן, בְּוַדַּאי אֶפְשָׁר לְהִלָּכֵד בָּזֶה מְאֹד, עַד שֶׁיָּבוֹא לִידֵי הַכְחָשׁוֹת וּגְזֵלוֹת גְּמוּרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְכֵן בְּכָל הָעֲסָקִים וְהַסִּבּוֹת שֶׁבַּמַּשָּׂא־וּמַתָּן, בְּוַדַּאי יֵשׁ בָּהֶם רָזִין עֲמֻקִּים, מַדּוּעַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב שֶׁזֶּה יִתְפַּרְנֵס מִסְּחוֹרָה זֹאת וּבְמָקוֹם זֶה, וְזֶה מִסְּחוֹרָה אַחֶרֶת, וְהַכֹּל מֵאֵת הַשֵּׁם, וּבְכֻלָּם יֵשׁ רָזִין נִפְלָאִים, כִּי רַק הוּא יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ לְפַרְנֵס כָּל אֶחָד, כְּפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ וּכְפִי מַעֲשָׂיו בְּגִלְגּוּל זֶה וּבַגִּלְגּוּלִים הַקּוֹדְמִים. וּצְרִיכִין לְהַאֲמִין מְאֹד בָּזֶה, שֶׁבְּכָל דָּבָר יֵשׁ פְּנִימִיּוּת הַרְבֵּה, וְהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית, וְהָעֵסֶק וְהַסִּבָּה בְּעַצְמָה שֶׁעוֹסֵק בָּהּ, צָרִיךְ לְהַשְׁלִיךְ הַכֹּל עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "גֹּל עַל ה' מַעֲשֶׂיךָ", וּכְתִיב: "הַשְׁלֵךְ עַל ה' יְהָבְךָ", לֵידַע כִּי הַסִּבָּה וְהָעֵסֶק הוּא רַק לְבוּשׁ וְכִסּוּי לִפְנִימִיּוּת חָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל דָּבָר, מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהָאָדָם לְהַשִּׂיג כְּלָל. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְלִבְלִי לִשְׁכֹּחַ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן; מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא יִתְחַכֵּם בְּחָכְמוֹת רָעוֹת וּמִרְמוֹת לִגַּע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ שָׁוֶה פְּרוּטָה, כִּי הִיא לֹא תִצְלָח. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִין הַגְּזֵלוֹת עַל שֵׁם הַלְּבוּשִׁין, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבֶגֶד בּוֹגְדִים בָּגָדוּ", וְכֵן רֹב טִרְדַּת תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא בִּשְׁבִיל הַבְּגָדִים וְהַמַּלְבּוּשֵׁי־כָבוֹד, לוֹ וּלְאִשְׁתּוֹ וּלְבָנָיו, וּבִפְרָט בְּעֵת הַנִּשּׂוּאִין, שֶׁכָּל רִבּוּי הַהוֹצָאָה הַיְתֵרָה הוּא עַל הַהַלְבָּשָׁה הַגְּדוֹלָה שֶׁנִּתְפַּשֵּׁט בִּזְמַנֵּנוּ, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, עַד שֶׁהַרְבֵּה נַעֲשִׂים בַּעֲלֵי־חוֹבוֹת עַל־יְדֵי זֶה, וְיֵשׁ שֶׁבָּאִין לִגְזֵלוֹת גְּמוּרוֹת עַל־יְדֵי זֶה, כִּי הַמַּלְבּוּשִׁים מַטְרִידִין מְאֹד אֶת הָאָדָם, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר עַל פָּסוּק "וַתִּתְפְּשֵׂהוּ בְּבִגְדוֹ", שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא תּוֹפֶסֶת אֶת הָאָדָם בִּבְגָדָיו דַּיְקָא. וְכֵן הַתַּנָּא הִתְחִיל מַסֶּכֶת בָּבָא־ מְצִיעָא, הַמְדַבֶּרֶת מֵעִנְיְנֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן וְהַכְחָשׁוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, וְהִתְחִיל בְּדִין "שְׁנַיִם אוֹחֲזִין בְּטַלִּית", בְּטַלִּית דַּיְקָא, כִּי רֹב הַהַכְחָשׁוֹת שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן, הָעִקָּר הוּא מֵחֲמַת הַבְּגָדִים וְהַלְּבוּשִׁים, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁאֵין מִסְתַּכְּלִים רַק עַל חִיצוֹנִיּוּת הַלְּבוּשִׁים וְלֹא עַל הַפְּנִימִיּוּת שֶׁבָּהֶם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשׁוֹת צְרִיכִין שְׁבוּעָה, כִּי עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה נִתְגַּלִּין הַגַּוְנִין עִלָּאִין וְהַפְּנִימִיּוּת שֶׁבְּתוֹךְ לְבוּשֵׁי הַמָּמוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־ יְדֵי־זֶה בְּוַדַּאי יוֹדֶה עַל הָאֱמֶת וְיִתְתַּקֵּן הַכֹּל (שם אותיות ג ה ו ז). EN: 129. The essential money-desire that wastes a person's days comes entirely from the blemish of garments — for truly supernal colors are clothed within money, but they are greatly concealed and covered and clothed. One who merits believing and gazing at the inwardness clothed in money — the above supernal colors — certainly would not desire physical money at all, and certainly would not touch another's money. But if one looks only at the externality of money, one can easily be ensnared until coming to outright denials and robberies. And so too with all the affairs and causes in commerce — certainly there are deep mysteries in why Hashem arranges that this person earns from this trade in this place, and that from another trade — all is from Hashem, and in all there are wondrous mysteries, for only He knows how to sustain each according to the root of their soul and according to their deeds in this transmigration and in previous ones. One must believe greatly in this — that in every thing there is much inwardness and all in particular Providence — and the business and cause one is engaged in, one must cast everything upon Hashem: "cast upon Hashem your deeds" and: "throw upon Hashem your burden" — knowing that the cause and business is only a garment and covering for the inwardness of His wisdom clothed in every thing, which a person cannot grasp at all. Therefore one must be careful to conduct commerce with faith according to the holy Torah, and not forget Hashem during commerce. Certainly one must not use wicked schemes and frauds to touch another's money, even the worth of a peruta — for it will not succeed. Therefore robberies are named after garments: "and the garment of traitors betrayed" — and most of the burden of money-desire is for garments and garments of honor — for oneself, one's wife, and one's children, especially at the time of marriage where most of the excessive expense is on the elaborate clothing that has spread in our times, in our many sins, until many become indebted through this, and some come to outright robberies — for garments burden a person greatly. As explained elsewhere on the verse "and she seized him by his garment" — the Sitra Achra seizes a person specifically through their garments. And the Tanna began tractate Bava Metziah — which deals with commerce and disputes between people — with the law of "two hold a garment" — a tallis specifically — for most denials arising from money-desire are essentially from garments and clothing. All this because people look only at the externality of garments and not at the inwardness within them. Therefore when there are denials an oath is needed — for through the oath the supernal colors and the inwardness within the garments of money are revealed, as explained, and through this one will certainly confess the truth and all will be repaired. (ibid., os 3, 5, 6, 7) Segment 10 HE: מִצְוַת מְזוּזָה מְסֻגֶּלֶת לַעֲשִׁירוּת. וְעַל־כֵּן קוֹבְעִין אוֹתָהּ אֵצֶל הַפֶּתַח, כִּי דֶּרֶךְ שָׁם נִמְשֶׁכֶת הַהַשְׁפָּעָה, בִּבְחִינַת "וְדַלְתֵי שָׁמַיִם פָּתַח". וְהַחִיצוֹנִים הֵם סְמוּכִים תָּמִיד אֵצֶל מְקוֹם יְרִידַת הַשֶּׁפַע לִינֹק מִשָּׁם חַס וְשָׁלוֹם, וְהַמְּזוּזָה מְגָרֶשֶׁת אוֹתָם וּמַמְשֶׁכֶת הַהַשְׁפָּעָה רַק לִפְנִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה (הל' נזקי שכנים ה"א, אות ז). EN: 130. The mitzva of mezuza is specially propitious for wealth. Therefore it is placed at the doorway — for through there the flow is drawn: "and He opened the doors of heaven." The outer forces always station themselves near the place where the flow descends to suckle from there. The mezuza drives them away and draws the flow only inward to holiness. (Hil. Nizkei Shechenim, Halacha 1, os 7) Segment 11 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיֵּם מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'יְהִי מָמוֹן חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ', וְשׁוֹמֵר אֶת עַצְמוֹ שֶׁלֹּא לְהַזִּיק מָמוֹן חֲבֵרוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ בְּהֶזֵּק רְאִיָּה; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁשּׁוֹמְרוֹ וּמַצִּילוֹ אֲפִלּוּ מֵהֶזֵּק רְאִיָּה דְעָלְמָא, כְּגוֹן הֲשָׁבַת אֲבֵדָה וְכַיּוֹצֵא, עַל־ יְדֵי־זֶה מְתַקֵּן בְּחִינַת הַכֵּלִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־ יָדָם עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת אוֹר הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְזוֹכֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית וּלְהַמְשִׁיךְ שֶׁפַע וּבְרָכָה, וְזוֹכֶה לְקַבֵּל אוֹר הַתּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁיִּהְיֶה נִצְטַיֵּר אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְסַם־חַיִּים, בְּחִינַת "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם" (שם הלכה ב, אותיות ד ה). EN: 131. Through fulfilling the saying of our Sages: "let your companion's money be as dear to you as your own" — and guarding oneself from harming another's money even through visual damage — and certainly when one guards it and saves it even from ordinary visual damage, such as returning a lost object and the like — through this one repairs the aspect of the holy vessels through which is the essential revelation of His G-dliness and the essential revelation of the light of the holy Torah. One merits the repair of the bris , drawing flow and blessing, and meriting to receive the Torah-light of the true tzaddik — that it be formed within one as blessing and the elixir of life: the aspect of "the righteous shall walk in them." (ibid., Halacha 2, os 4, 5) Segment 12 HE: כָּל הָאֻמָּנֻיּוֹת נַעֲשִׂין עַל־פִּי־רֹב מִכַּמָּה דְבָרִים מֻרְכָּבִים. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן חָכְמָה בְּלֵב הָאָדָם לֵידַע וּלְהַשְׂכִּיל, לְצָרֵף וּלְחַבֵּר דָּבָר זֶה עִם דָּבָר זֶה, שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה הַמֻּרְכָּב מֵהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצִיא הָאֻמָּנוּת לְמַעֲשֵׂהוּ, וּבְכָל דָּבָר יֵשׁ צֵרוּפִים אֲחֵרִים מֵאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה שֶׁנִּבְרָא בָּהֶם דָּבָר זֶה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֻמָּנוּת וְהַמְּלָאכָה הוּא עַל־יְדֵי מִי שֶׁיּוֹדֵעַ הַדָּבָר בְּשָׁרְשׁוֹ, אֵיךְ לְצָרֵף הָאוֹתִיּוֹת כְּתִקּוּנָן, כִּי צְרִיכִין לְצָרְפָן בְּכָל פַּעַם בְּכַמָּה וְכַמָּה מִינֵי צֵרוּפִים לְאֵין קֵץ, כְּדֵי לְהוֹצִיא וּלְתַקֵּן כָּל מִינֵי אֻמָּנֻיּוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן עִקַּר כָּל הָאֻמָּנוּת הוּא עַל־יְדֵי הַצֵּרוּפִים וְהַהַרְכָּבָה שֶׁמַּרְכִּיבִין דָּבָר אֶחָד עִם חֲבֵרָיו, שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל דָּבָר וְדָבָר הוּא רַק עַל־יְדֵי הָאוֹתִיּוֹת שֶׁנִּבְרָא בָּם כַּנַּ"ל. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת אֻמָּנוּת וּמְלָאכָה בִּבְחִינָה זוֹ, זֶה בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל בְּצַלְאֵל, שֶׁהָיָה יוֹדֵעַ לְצָרֵף הָאוֹתִיּוֹת שֶׁנִּבְרְאוּ בָּהֶם שָׁמַיִם וָאָרֶץ, וְעָלָיו כְּתִיב: "וָאֲמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱלֹקִים וְכוּ' וּבְכָל מְלָאכָה". וְעַל־כֵּן עִקַּר הַפַּרְנָסָה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "לְעוֹלָם יְלַמֵּד אָדָם בְּנוֹ אֻמָּנוּת נְקִיָּה וְקַלָּה, וִיבַקֵּשׁ רַחֲמִים", כִּי שָׁרְשֵׁי אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הוּא מֵהַתְּפִלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת מִמִּשְׁכָּן גָּמְרִינַן, כִּי הַמִּשְׁכָּן הוּא בְּחִינַת בֵּית הַתְּפִלָּה שֶׁמִּשָּׁם תֵּצֵא תּוֹרָה, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ כָּל הָאֻמָּנֻיּוֹת וְהַמְּלָאכוֹת, הַיְנוּ לְצָרֵף אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל חֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים (שֶׁהָיוּ רכה מִתְפַּלְלִין בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל וְהָיוּ שׁוֹהִין הַרְבֵּה בִּתְפִלָּתָם): מִתּוֹךְ שֶׁחֲסִידִים הֵם, תּוֹרָתָן מִשְׁתַּמֶּרֶת וּמְלַאכְתָּן מִתְבָּרֶכֶת, כִּי שָׁם שֹׁרֶשׁ שְׁנֵיהֶם, הַיְנוּ בְּהַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל (שם ה"ד, אותיות ג ד). EN: 132. All crafts and trades are usually made from several combined components — for Hashem gave wisdom in a person's heart to know and understand: to join and combine this thing with that thing, so the composite emerges from them, and through this bring the craft to its work. And in each thing there are different combinations of the Torah letters from which that thing was created. Therefore truly the essential perfection of craft and work is through one who knows the thing at its root — how to combine the letters properly. For they must be combined in constantly many and endless varieties of combinations in order to bring out and perfect all the crafts of the world. This is the aspect of how physically too the essential craft is through combinations and compositions — combining one thing with its companion — for the essential vitality and sustaining of each and every thing is only through the letters from which it was created. When one merits conducting craft and trade in this aspect, this is the aspect of the work of the Mishkan , as our Sages said of Betzalel: he knew how to combine the letters through which heaven and earth were created. Of him it is written: "and I have filled him with the spirit of G-d... and in all manner of work." Therefore the essential livelihood is only through prayer — as our Sages said: "a person should always teach their child a clean and light craft, and seek mercy" — for the roots of the Torah letters come from prayer. Therefore all thirty-nine melachos are derived from the Mishkan — for the Mishkan is the aspect of the house of prayer from which Torah emerges, which is the root of all crafts and trades: combining the Torah letters. And therefore our Sages said of the early Chassidim (who prayed with great completeness and spent much time in prayer): "because they are pious, their Torah is preserved and their work is blessed" — for both are rooted there — in prayer. (ibid., Halacha 4, os 3, 4) Segment 13 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת נִמְשָׁכִין מִפְּגַם הַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת פְּגַם הָאֱמֶת. וְעַל־יְדֵי אֱמֶת הָאָדָם נִשְׁמָר מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת (שם ה"ה אות א). EN: 133. All damages flow from the blemish of prayer — which comes through blemishing truth. And through truth a person is guarded from all damages. (ibid., Halacha 5, os 1) Segment 14 HE: כְּשֶׁאֵינוֹ נִזְהָר לְצַמְצֵם דַּעְתּוֹ לִבְלִי לִכְנֹס בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים שֶׁאָסוּר לוֹ לְהִסְתַּכֵּל בָּהֶם לְפִי בְּחִינָתוֹ, זֶה בְּחִינַת רַע־עָיִן. כִּי גַם הָרַע־עַיִן בְּעַצְמוֹ, מַה שֶּׁעֵינוֹ רָעָה בְּשֶׁל חֲבֵרוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת אוֹ אֵיזֶה כְּלִי וְחֵפֶץ נָאֶה וְכַדּוֹמֶה, גַּם זֶה נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת הַקֻּשְׁיוֹת הַנַּ"ל, שֶׁמִּסְתַּכֵּל בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, וְרוֹצֶה לְהִסְתַּכֵּל וְלַחְקֹר בְּמַה שֶּׁמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ. כִּי צְרִיכִין לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כִּי צַדִּיק ה' וּדְרָכָיו יְשָׁרִים וּנְכוֹנִים מְאֹד, וְאָז בְּוַדַּאי לֹא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם עַיִן רַע בְּשֶׁל חֲבֵרוֹ כְּלָל, מֵחֲמַת שֶׁהַכֹּל עַל־פִּי הַשְׁגָּחָתוֹ וּמִשְׁפָּטוֹ יִתְבָּרַךְ הָאֱמֶת וְהַיָּשָׁר. וְעִקַּר הָעַיִן רָע, מַה שֶּׁנִּמְצָא אֶחָד שֶׁעֵינוֹ רָעָה בְּשֶׁל חֲבֵרוֹ, נִמְשָׁךְ רַק מִקֻּשְׁיוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁל "צַדִּיק וְטוֹב לוֹ צַדִּיק וְרַע לוֹ וְכוּ'", שֶׁבְּאֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת אָסוּר לִכְנֹס וְלַחְקֹר כְּלָל, כִּי הֵם בְּחִינַת דַּרְכֵי ה' נֶעְלָמִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינָם כְּלָל כַּמּוּבָא (הלכות שותפים בקרקע ה"ה, אות ב). EN: 134. When one is not careful to contract one's da'as so as not to enter into questions and answers one is forbidden to look into according to one's level — this is the aspect of the evil eye [ ayin ra ]. For the evil eye itself — where one's eye is evil toward another's wealth, fine vessel, or beautiful object — this too flows only from the above questions: looking at what one has no permission to, wishing to gaze and investigate what is beyond one. For one must believe with complete faith that Hashem is righteous and His ways are very upright and correct — and then certainly one will have no evil eye toward another at all, since everything is by His Providence and His true and upright judgment. The essential evil eye — found in one whose eye is evil toward another — flows only from the above questions: the aspect of the questions of "a righteous one who has it good, a righteous one who has it bad" — into which questions it is altogether forbidden to enter and investigate, for they are the aspect of Hashem's hidden ways that cannot be understood at all. (Hil. Shutfim B'Karka, Halacha 5, os 2) Segment 15 HE: כָּל הַיְגִיעוֹת וְהַטִּרְחוֹת וְהָעֹל הַכָּבֵד וְהַמַּשָּׂאוֹת הַגְּדוֹלוֹת שֶׁנּוֹשֵׂא הָאָדָם עָלָיו מִדַּאֲגַת וְטִרְדוֹת הַפַּרְנָסָה, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ רַק מִמַּשָּׂא עֹל הָעֲו?ֹנוֹת הַבָּאִים מֵרוּחַ שְׁטוּת וְחֶסְרוֹן הַדַּעַת, שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "כְּמַשָּׂא כָבֵד יִכְבְּדוּ מִמֶּנִּי". וּכְפִי שֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לְקַבֵּל אֵיזֶה הֶאָרָה אֲמִתִּית מֵהַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה, וּלְפָרֵק עַל־יְדֵי־זֶה מֵעָלָיו מַשָּׂא הָעֲו?ֹנוֹת, כְּמוֹ־כֵן פּוֹרְקִין מֵעָלָיו עֹל הַמַּשָּׂא הַכָּבֵד שֶׁל טִרְדַּת הַפַּרְנָסָה (שם אות יג). EN: 135. All the toils, efforts, heavy yoke, and great burdens a person bears from livelihood anxiety and burden flow only from the burden of the yoke of sins coming from a spirit of foolishness and deficiency of da'as , of which it is said: "like a heavy burden they are too heavy for me." And according to how much a person merits receiving some true illumination from holy da'as , and thereby shedding from oneself the burden of sins — so the heavy burden of livelihood burden is also shed from them. (ibid., os 13) Segment 16 HE: כָּל הַפַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מֵהַמַּקִּיפִין, שֶׁמְּאִירִין עַל־יְדֵי הַדַּעַת שֶׁעוֹסֵק הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת לְהָאִיר בְּבָנָיו וְתַלְמִידָיו. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מְחֻיָּב לַעֲסֹק לְדַבֵּר בְּזֶה הַדַּעַת עִם חֲבֵרוֹ, בִּכְדֵי לְהָאִיר הַדַּעַת גַּם בַּחֲבֵרוֹ אוֹ לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ, מִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁרֹב הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, בִּפְרָט הָעֲסָקִים הַגְּדוֹלִים, נִגְמָרִים עַל־יְדֵי שֻׁתָּפוּת דַּיְקָא. כִּי שֹׁרֶשׁ הַשֻּׁתָּפוּת וְהַהִתְחַבְּרוּת שֶׁבֵּין אֲנָשִׁים לִגְמֹר אֵיזֶה עֵסֶק נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ לְהָאִיר הַדַּעַת בַּחֲבֵרוֹ, וְכֵן חֲבֵרוֹ צָרִיךְ לְהָאִיר בּוֹ הַדַּעַת, וְזֶה עִקַּר יִשּׁוּב וְקִיּוּם הָעוֹלָם, וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁבְּנֵי־אָדָם מִתְחַבְּרִים לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בְּשֻׁתָּפוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהַצְלִיחַ בְּיוֹתֵר אִם יִתְנַהֲגוּ בָּזֶה כָּרָאוּי, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַזָּלָא דְּבֵי תְרֵי עָדִיף, כִּי הַכֹּל מְקַבֵּל חִיּוּת מֵהַתּוֹרָה, שֶׁהִיא הַדַּעַת הַנַּ"ל, שֶׁשָּׁם צְרִיכִין לְהִתְחַבֵּר וּלְהִשְׁתַּתֵּף וּלְהָאִיר זֶה בָּזֶה הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גַּם בְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת הַפַּרְנָסָה בְּגַשְׁמִיּוּת, מַזָּלָא דְּבֵי תְרֵי עָדִיף. וְזֶה בְּחִינַת: "טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הָאֶחָד וְכוּ'", וְעַיֵּן פְּנִים (שם אות כו). EN: 136. All livelihood and wealth flows from the makifim that shine through the da'as the true tzaddik illuminates in sons and students. Since every Jew is obligated to engage in speaking this da'as with their companion — to illuminate the da'as in another or receive it from them — this is the source of why most commerce, especially major deals, are completed specifically through partnership. For the root of the partnership and connection between people to complete a business deal flows from every Jew needing to illuminate da'as in their companion and the companion needing to illuminate da'as in them — this is the essential sustaining of the world. From this flows the fact that people join together to do commerce in partnership, and through this they can succeed even more if they conduct themselves properly in this, as our Sages said: "the mazal of two is better" — for everything receives vitality from the Torah — which is this da'as — where one must connect and partner and illuminate each other with this illumination of da'as , the root of livelihood and wealth. And therefore even regarding drawing physical livelihood, "the mazal of two is better." This is the aspect of: "two are better than one." (ibid., os 26) Segment 17 HE: הַשִּׁנּוּיִים וְהָרַמָּאוּת שֶׁל כָּל אֶחָד בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן נִמְשָׁכִין רַק מֵהַחָכְמוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁבֶּאֱמֶת הַכֹּל הוּא רוּחַ־שְׁטוּת מַמָּשׁ, כִּי בְּוַדַּאי אֵין אָדָם מְשַׁנֶּה דִבּוּרוֹ, בִּפְרָט לַעֲשׂוֹת רַמָּאוּת מַמָּשׁ, כִּי אִם בִּשְׁבִיל אֵיזֶה רֶוַח שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁיַּרְוִיחַ עַל־יְדֵי זֶה. וּבֶאֱמֶת הוּא שְׁטוּת גָּדוֹל, כִּי "לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ" (משלי יב), וְעַל־יְדֵי הַשִּׁנּוּי וְהָרַמָּאוּת לֹא יַרְוִיחַ וְלֹא יַצְלִיחַ כְּלָל, כִּי אֵין אָדָם יוֹדֵעַ בַּמֶּה מִשְׂתַּכֵּר, וְהָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד הוּא רַק מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר הָרֶוַח וְהָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה הוּא רַק מֵהַמַּקִּיפִים שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵהַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּבָנָיו וְתַלְמִידָיו, וְכָל אֶחָד צָרִיךְ לְהָאִיר גַּם בַּחֲבֵרוֹ וּלְקַבֵּל מֵחֲבֵרוֹ, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהַשֻּׁתָּפוּת וְכָל הָעֲסָקִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ. וְזֶה בְּחִינַת קִנְיַן סוּדָר, כִּי הַסּוּדָר שֶׁהוּא בֶּגֶד הוּא מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִים הַנַּ"ל, כִּי הַבְּגָדִים הֵם בִּבְחִינַת הַמַּקִּיפִים כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי קִנְיַן סוּדָר מִתְקַיֵּם הַמֶּקָּח שֶׁלֹּא יְשַׁנּוּ עוֹד, כִּי נִתְבַּטֵּל הָרוּחַ־ שְׁטוּת, שֶׁמִּמֶּנּוּ כָּל הַשִּׁנּוּיִים וְהָרַמָּאוּת, עַל־ יְדֵי הַמְשָׁכַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל (שם אות כז). EN: 137. The deviations and frauds of everyone in commerce flow only from each person's "wisdoms" — which are truly outright foolishness — for certainly no one deviates in speech, certainly not to commit actual fraud, except for some profit they imagine they will earn through it. And truly it is great foolishness: "deceit does not prosper in its hunt" — through the deviation and fraud one will not earn or succeed at all — for a person does not know through what they profit, and wealth and honor come only from before Hashem. The essential profit and wealth and livelihood comes only from the makifim drawn from the da'as the true tzaddik illuminates in sons and students, and each person must illuminate their companion and receive from their companion — which is the root of all commerce and partnership and all affairs between people. This is the aspect of kinyan sudar — for the sudar being a garment is from the aspect of the above makifim , since garments are the aspect of makifim as is known. Therefore through kinyan sudar the transaction is maintained — no longer deviating — for the spirit of foolishness from which all deviations and frauds come is nullified through drawing the illumination of da'as of the aspect of the above makifim . (ibid., os 27) Segment 18 HE: עִקַּר הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, וּכְפִי הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁמְּבָרֵר, כֵּן זוֹכֶה לְקִנְיָנָיו וַחֲפָצָיו. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבְּתוֹךְ חֶפְצֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הֵם מֻנָּחִין וּמְפֻזָּרִין בֵּין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת בְּחשֶׁךְ גָּדוֹל, עַל־ כֵּן קָשֶׁה לְבָרְרָם מִשָּׁם, כִּי כְּשֶׁהָאָדָם נִכְנָס בְּתוֹךְ הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, אֲזַי מְסַבֵּב אוֹתוֹ הַחשֶׁךְ הַגָּדוֹל שֶׁמְּסַבֵּב אֶת הַנִּיצוֹצוֹת, עַד שֶׁמִּגֹּדֶל הַחשֶׁךְ קָשֶׁה מְאֹד לִרְאוֹת לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת; וְגַם חַס וְשָׁלוֹם יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁחַס וְשָׁלוֹם הוּא בְּעַצְמוֹ יִשְׁתַּקַּע בְּתוֹךְ הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְיִשְׁכַּח אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיִתְרַחֵק מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי טִרְדַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כַּמָּצוּי מְאֹד בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, וְכָל זֶה מִגֹּדֶל הַחשֶׁךְ שֶׁיֵּשׁ שָׁם. עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן וְהָעֵצָה לָזֶה הוּא אֱמֶת, שֶׁיִּזָּהֵר מְאֹד לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה וְלִבְלִי לְשַׁנּוֹת דִּבּוּרוֹ כְּלָל, רַק כָּל דְּבָרָיו וְכָל עִנְיָנָיו בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן יִהְיוּ אֱמֶת וָצֶדֶק, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָאִיר לוֹ הָאֱמֶת לִרְאוֹת הַפְּתָחִים שֶׁיֵּשׁ בְּהַחשֶׁךְ הַגָּדוֹל שֶׁסְּבִיב הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הַכְּלוּאִים שָׁם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהוֹצִיא כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מִשָּׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְרֶוַח גָּדוֹל וּפַרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת (הלכות חלוקת שותפים ה"ד, אות ב). EN: 138. The essential commerce is to clarify the holy sparks — and according to the sparks one clarifies, so one merits one's acquisitions and possessions. But since the sparks within commerce goods are deposited and scattered among the Sitra Achra and kelipos in great darkness — it is hard to clarify them from there, for when a person enters commerce the great darkness surrounding the sparks envelops them, until through the greatness of the darkness it is very hard to see the holy sparks to clarify them. And one might even, heaven forbid, become submerged in commerce and forget Hashem, distancing from His service through the burden of commerce — which is very common in our many sins. All this from the great darkness there. Therefore the essential repair and remedy for this is truth [ emes ] — being very careful to conduct commerce in truth and faith, not deviating in speech at all, all one's words and matters in commerce being truth and justice. Through this the truth will illuminate for one to see the openings in the great darkness surrounding the holy sparks captive there — and through this one will merit extracting all holy sparks from there, and through this will merit great profit, livelihood, and wealth. (Hil. Chalukas Shutfim, Halacha 4, os 2) Segment 19 HE: עִקַּר הָעֵסֶק בְּמַשָּׂא וּמַתָּן רכז וּמְלַאכְתּוֹ הוּא בִּשְׁבִיל לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, מִמְּקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, מֵרְשׁוּת הַסִּטְרָא אָחֳרָא, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁהַנִּיצוֹצוֹת שָׁם, הֵם בִּבְחִינַת "תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת". וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְבָרְרָם מִשָּׁם עַל־יְדֵי עִסְקוֹ בְּמַשָּׂא־ וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, וּלְהוֹצִיאָם מֵהָ"רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת" וּלְהַכְנִיסָם בְּתוֹךְ הַבַּיִת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רְשׁוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרֹאשׁ־בָּיִת. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי, כִּי אִם עַל־יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָרֹאשׁ־בַּיִת, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ וְחִיּוּת הַכֹּל, וּבְכֹחָם וּזְכוּתָם יָכוֹל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת מֵרְשׁוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת "רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת", וּלְהַכְנִיסָם לְתוֹךְ רְשׁוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל הָרֹאשׁ־בַּיִת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְכַוֵּן בְּכָל דִּבּוּר וּבְכָל הִלּוּךְ וּבְכָל תְּנוּעָה שֶׁעוֹשֶׂה בִּשְׁעַת הָעֵסֶק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁהַכֹּל רַק כְּדֵי שֶׁיִּתֵּן צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה, שֶׁהֵם כְּלוּלִים בִּבְחִינַת הָרֹאשׁ־בַּיִת, שֶׁהֵם הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, וְאָז נַעֲשֶׂה תִּקּוּן גָּדוֹל עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כִּי מְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וּמַכְנִיסָם מִחוּץ לִפְנִים כַּנַּ"ל, וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁזּוֹכֶה לְהַכְנִיס הָעֲשִׁירוּת לִפְנִים, לְתוֹךְ הַבַּיִת, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַקִּיּוּם שֶׁל כָּל הַחֲפָצִים וְהָעֲשִׁירוּת, כִּי שָׁם הוּא מָקוֹם הַמְשֻׁמָּר, וְגַם שָׁם עִקַּר חִיּוּתוֹ וְתַעֲנוּגָיו מֵהָעֲשִׁירוּת וְהַחֲפָצִים שֶׁלּוֹ. וְכַמָּה פְּעָמִים נִמְצָא שֶׁהָאָדָם מַרְוִיחַ, וְאַחַר־כָּךְ קֹדֶם שֶׁבָּא לְיָדוֹ, לְתוֹךְ בֵּיתוֹ, אֵין בְּיָדוֹ מְאוּמָה, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲשִׁירוּת וְהָרֶוַח הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַכְנִיסוֹ מִחוּץ לִפְנִים, כִּי גַם בְּשָׁרְשׁוֹ, בְּעִקַּר הָעֲשִׁירוּת הָאֲמִתִּי, שֶׁהוּא בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, צְרִיכִין כַּמָּה וְכַמָּה יְגִיעוֹת קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וּלְהוֹצִיאָם מִתַּחַת רְשׁוּת הָ"רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת" וּלְהַכְנִיסָם לִרְשׁוּת הָרֹאשׁ־בַּיִת, שֶׁאָז יִתְקַיֵּם גַּם עֲשִׁירוּתוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן כַּנַּ"ל (שם הל' ה, אות ד; עי' צדקה אות עד). EN: 139. The essential engagement in commerce and occupation is to clarify sparks from the depths of the kelipos , from the outer places, from the domain of the Sitra Achra . As long as the sparks are there they are in the aspect of "the stones of holiness are poured out at the head of every street." Every person must clarify them from there through engaging in commerce with faith — extracting them from "the head of every street" and bringing them inside the holy house: the domain of holiness of the true tzaddik , who is the aspect of the householder [ rosh habayis ]. Therefore it is impossible to conduct commerce with faith — in holiness and purity — so that the holy sparks are properly clarified, except through connection to true tzaddikim , who are the aspect of the householder — the root and vitality of everything. Through their power and merit every Jew can clarify the holy sparks from the Sitra Achra 's domain ("the head of every street") and bring them inside the holy domain of the householder. Therefore every person must intend in every word, every movement, and every step during commerce that all is only to give tzedaka to worthy poor who are engaged in Torah — who are included in the aspect of the householder — the true tzaddikim . Then through commerce a great repair is made — clarifying the holy sparks and bringing them from outside to inside — and from this flows also physically that one merits bringing the wealth inside, into the house, where the essential sustaining of all possessions and wealth is — for that is the guarded place, and there is the essential vitality and pleasures from one's wealth and possessions. And many times one earns and then before it comes into one's hand, into one's home, nothing remains — as visibly seen. For the essential completeness of wealth and profit is when one merits bringing it from outside to inside — for also at its root, in the essential true wealth which is the clarification of holy sparks (the purpose of commerce), many toils are required before meriting to clarify and elevate the holy sparks and extract them from under the domain of "the head of every street" and bring them into the domain of the householder — only then will one's wealth endure physically as well. (ibid., Halacha 5, os 4; see also the section on Tzedaka , os 74) Segment 20 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת "מַרְבֶּה נְכָסִים מַרְבֶּה דְּאָגָה", בְּחִינַת פִּזּוּר הַנֶּפֶשׁ, שֶׁאָז מְכַלָּה הַמָּמוֹן יְמֵי חַיָּיו וּמְמִיתָה אוֹתוֹ חַס וְשָׁלוֹם. וּצְדָקָה תַּצִּיל מִזֶּה, בְּחִינַת "וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת", כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה מִתְקַבֵּץ פִּזּוּרֵי הַנָּפֶשׁ (הל' מצרנות ה"א). EN: 140. The essential repair of holy money and wealth is that it not be in the aspect of "he who multiplies possessions multiplies worry" — the aspect of soul-scattering — which then consumes the days of one's life with money and kills one. And tzedaka saves from this: "and tzedaka saves from death" — for through tzedaka the soul's scattering is gathered. (Hil. Metzranus, Halacha 1) Segment 21 HE: כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שָׁרְשָׁם מִבְּחִינַת מַחֲלֹקֶת וְשִׁנּוּי רְצוֹנוֹת שֶׁבֵּין הַקּוֹנֶה וְהַמּוֹכֵר, כִּי זֶה רוֹצֶה לִקְנוֹת וְזֶה רוֹצֶה לִמְכֹּר. וְעַל־כֵּן אֵין הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן נִגְמָר בִּדְבָרִים בְּעָלְמָא, כִּי יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁיַּחֲזֹר הַקּוֹנֶה אוֹ הַמּוֹכֵר. וְהַחֲזָרָה הִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבַּלֵּב, שֶׁלִּבּוֹ חָלַק עָלָיו, שֶּׁבַּתְּחִלָּה רָצָה לִמְכֹּר אוֹ לִקְנוֹת וְעַכְשָׁו רוֹצֶה לְשַׁנּוֹת וְלַחֲזֹר מִדִּבּוּרוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת. וְעַל־כֵּן תִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל קִנְיַן סוּדָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה רֹב קִיּוּם הַקִּנְיָנִים וּמַשָּׂא־וּמַתָּן, כִּי עַל־יְדֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה וּבִקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי, מְבָרְרִין נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה וּמַחֲזִירִין וּמַעֲלִין אוֹתָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְעַלִּים עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, הֵם מַמָּשׁ בְּחִינַת גֵּרִים וּבַעֲלֵי תְשׁוּבָה, כִּי הָיוּ רְחוֹקִים מֵהַקְּדֻשָּׁה וְנִתְקָרְבוּ. וְאֵלּוּ הַגֵּרִים הֵם נִכְנָסִין תַּחַת כַּנְפֵי הַקְּדֻשָּׁה, בְּחִינַת כַּנְפֵי מִצְוָה, כְּסוּת נָקִי, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַקִּנְיַן סוּדָר בִּכְנַף הַבֶּגֶד, הַיְנוּ שֶׁמַּעֲלִין הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁהֵם בְּחִינַת נִשְׁמוֹת הַגֵּרִים, מַעֲלִין אוֹתָן אֶל כַּנְפֵי הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת הַגֵּרִים נִמְשָׁךְ שָׁלוֹם וְנִתְבַּטֵּל הַמַּחֲלֹקֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז שׁוּב אֵין שׁוּם חֲזָרָה וְשִׁנּוּי, הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מַחֲלֹקֶת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין אוֹתוֹ אֶל הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־ אֶרֶץ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבַּמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲשִׂיַּת גֵּרִים, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מְאִירִין וּמִתְנוֹצְצִין שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל בְּמַחֲשָׁבָה דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, עַד שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי־זֶה גֵּרִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא כְּשֶׁעוֹשִׂין הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן כְּמוֹ זְבוּלוּן שֶׁעָסַק בִּפְרַקְמַטְיָא, וּפִרְנֵס אֶת יִשָּׂשכָר שֶׁעָסַק בַּתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה כֹּחַ בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה וְלַעֲשׂוֹת גֵּרִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "שְׂמַח זְבוּלֻן בְּצֵאתֶךָ וְיִשָּׂשכָר בְּאֹהָלֶיךָ, עַמִּים הַר יִקְרָאוּ וְכוּ'", שֶׁפֵּרוּשׁוֹ, שֶׁבָּאִים גֵּרִים וּמִתְגַּיְּרִין. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְקָרְבוּת הַגֵּרִים נַעֲשֶׂה עַל־ יְדֵי הִתְנוֹצְצוּת הַנְּשָׁמוֹת בְּשָׁרְשָׁן, שֶׁמְּאִירִין זֶה לָזֶה וּמִתְנוֹצְצִין זֶה מִזֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זִוּוּג הַנְּשָׁמוֹת, וּמִזֶּה נוֹלָדִין נִשְׁמוֹת הַגֵּרִים, וּמַגִּיעַ הֶאָרָה לְהַפּוֹשְׁעֵי־יִשְׂרָאֵל מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתָן שֶׁיַּחַזְרוּ בִּתְשׁוּבָה - מִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁרֹב הָעֲסָקִים וְהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, בִּפְרָט הָעֲסָקִים הַגְּדוֹלִים, נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי שֻׁתָּפוּת, שֶׁמִּשְׁתַּתְּפִין יַחַד שְׁנַיִם אוֹ שְׁלשָׁה אֲנָשִׁים, כִּי זֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּשְׁמוֹתֵיהֶם מְאִירִין וּמִתְנוֹצְצִין זֶה מִזֶּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גֵּרִים. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַזָּלָא דְּבֵי תְרֵי עָדִיף - 'מַזָּלָא' דַיְקָא, בְּחִינַת הַמַּזָּל הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַנְּשָׁמוֹת שֶׁבְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה; וּכְשֶׁמִּתְחַבְּרִין יַחַד וּמִתְנוֹצְצִין הַנְּשָׁמוֹת זֶה מִזֶּה בִּבְחִינַת זִוּוּג הַנְּשָׁמוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַזָּלָא דְּבֵי תְרֵי, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בְּיוֹתֵר, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (הל' שותפין ה"ב). EN: 141. The root of all commerce is the aspect of dispute and difference of wills between buyer and seller — for this one wishes to buy and that one to sell. Therefore commerce is not concluded with words alone — for either buyer or seller may retract. Retraction is itself the aspect of inner dispute — one's heart is divided: at first wishing to sell or buy, now wishing to change and retract — the aspect of dispute. Therefore our Sages enacted kinyan sudar , through which most acquisitions and commerce are maintained — for through commerce with faith and holiness properly, holy sparks are clarified, returned and elevated to holiness. And the holy sparks elevated through faithful commerce are truly the aspect of converts and baalei teshuva — for they were distant from holiness and drawn close. And these converts enter under the wings of holiness — the aspect of the wings of the mitzva, the clean garment, as explained. This is the aspect of kinyan through the corner of a garment — elevating the sparks of commerce (the aspect of convert-souls) to the wings of holiness. And through the drawing-close of converts, peace is drawn and dispute nullified, and then there is no more retraction or change — the aspect of dispute. Therefore the essential repair of commerce is through connecting it to Torah, as explained elsewhere: "Torah is good with the worldly way" — for it is impossible to clarify the holy sparks in commerce (the aspect of making converts) except through Torah — through which the roots of the souls of Israel shine in the thought of the Holy One blessed be He, and through this converts are made. Therefore the essential repair of commerce is when one conducts it like Zevulun — who supported through commerce Yissachar engaged in Torah — and through this one had the power in commerce to clarify the holy sparks and make converts. This is: "rejoice Zevulun in your going out and Yissachar in your tents, peoples will call to the mountain" — meaning converts come to convert. And since the essential drawing-close of converts comes through the sparkling of souls at their root — shining from one to the other and sparkling each from the other, the aspect of the union of souls, from which convert-souls are born, and an illumination reaches the sinners of Israel from the root of their soul to return in teshuva — from this flows the fact that most deals and commerce, especially large ones, are done through partnership — two or three people joining together. For this is the aspect of their souls shining and sparkling from one to the other, the aspect of partnership of souls. And through joining together in partnership the commerce is better repaired, as mentioned. This is what our Sages said: "the mazal of two is better" — mazal specifically: the aspect of the supreme mazal , the aspect of the root of souls in the primordial thought. When they join together and their souls sparkle from one to the other in the aspect of union of souls — the aspect of the mazal of two — through this commerce is better repaired. (Hil. Shutfin, Halacha 2) Segment 22 HE: עַל־יְדֵי כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן מְבָרְרִין וּמוֹצִיאִין נִיצוֹצֵי הַקְּדֻשָּׁה מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, כַּמְבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים. וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בִּקְדֻשָּׁה, צָרִיךְ לְקַבֵּל כֹּחַ מֵהַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁמִּתְפַּלֵּל הַבַּעַל כֹּחַ הַגָּדוֹל, שֶׁעַל־יָדָהּ מוֹצִיאִין מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, בְּחִינַת "חַיִל בָּלַע וַיְקִאֶנּוּ". וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּקְרִיעַת יַם־סוּף, כִּי עִקַּר קְרִיעַת יַם־סוּף הָיָה עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אַתָּה פוֹרַרְתָּ בְעָזְּךָ יָם", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה הוּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹנֶקֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מֵהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבְּתוֹךְ הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וַאֲזַי קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו מְאֹד. וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַמְשִׁיךְ הַפַּרְנָסָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁל הַבַּעַל כֹּחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁזָּכוּ אָז לַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל שֶׁהוּא בִּזַּת הַיָּם, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי שֶׁהֻכְרַח הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, וְאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת הֵם בְּחִינַת עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים, כִּי הַגְּשָׁמִים, שֶׁהֵם בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, הֵם נִמְשָׁכִין לָעוֹלָם עַל־יְדֵי גְבוּרוֹת דַּיְקָא, הַיְנוּ עַל־יְדֵי כֹּחַ שֶׁל הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הָרְעָמִים שֶׁעִם הַגְּשָׁמִים, כִּי אֵלּוּ הָרְעָמִים נַעֲשִׂין גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַפַּרְנָסָה עַל־יְדֵי אֵיזֶה עֲשִׂיָּה דַיְקָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבֵרַכְךָ בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ", כִּי עֲשִׂיָּה הוּא בְּחִינַת דִּין, שֶׁשָּׁם אֲחִיזַת עֵשָׂו, שֶׁהוּא לְשׁוֹן עֲשִׂיָּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין דַּיְקָא לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֲשִׂיָּה שֶׁל מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בּוֹלַעַת אוֹתָהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא מוֹצִיאִין מִמֶּנָּה כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מַה שֶּׁהֻכְרַח יַעֲקֹב אָבִינוּ לְהִתְלַבֵּשׁ בְּבִגְדֵי עֵשָׂו בִּשְׁבִיל לְקַבֵּל הַבְּרָכוֹת מֵאָבִיו, שֶׁבֵּרְכוֹ בְּפַרְנָסָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְיִתֶּן לְךָ וְכוּ'" (שם הלכה ג, אותיות ב ו). EN: 142. Through all commerce holy sparks of holiness are clarified from the depths of the kelipos , as explained many times. Therefore whoever wishes to conduct commerce in holiness must receive power from the prayer offered by the great master [ ba'al koach ] in the aspect of judgment — through which all holy sparks are extracted from the Sitra Achra : the aspect of "he swallowed wealth and vomited it." And this is what our Sages said: "a person's sustenance is as difficult as the splitting of the Reed Sea" — for the essential splitting of the Reed Sea was through the prayer in the aspect of the above judgment: the aspect of "You shattered the sea with Your might." For the essential deficiency of livelihood is through the blemish of the bris — through which the Sitra Achra suckles from the holy sparks within commerce, and then livelihood is very difficult. And it is impossible to draw livelihood except through prayer in the aspect of judgment of the great master — the aspect of the splitting of the Reed Sea through which Israel merited great wealth from the sea's spoils, all from the Sitra Achra being forced to vomit and release all the holy sparks it had swallowed. And this is also the aspect of the mighty power of rains — for rains (for livelihood) are drawn to the world through mighty power [ gevuros ] specifically: the power of the above judgment-prayer. And this is also the aspect of the thunder accompanying rain — for thunder too is made through prayer in the aspect of judgment. And this is the aspect of performing commerce — for one must draw livelihood through some action specifically: "and He will bless you in all the work of your hands" — for action is the aspect of judgment where Esav holds (the word Esav being the language of action). Therefore one must specifically do some commerce or trade for livelihood — for this is the aspect of the judgment-prayer that the Sitra Achra swallows, and through this precisely one extracts all the holinesses it had swallowed, through which livelihood is drawn. And this is also the aspect of why Yaakov our father was compelled to clothe himself in Esav's garments to receive the blessings from his father — who blessed him with livelihood: "and may He give you..." (ibid., Halacha 3, os 2, 6) Segment 23 HE: מֵחֲמַת שֶׁהַמַּשָּׂא וּמַתָּן הוּא מִלְחָמָה גְדוֹלָה, כִּי צְרִיכִים לִלְחֹם עִם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהוֹצִיא הַחַיִל וְהָעֲשִׁירוּת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, עַל־כֵּן עַל־פִּי רֹב הָעֲסָקִים הַגְּדוֹלִים אֵינָם נַעֲשִׂים עַל פִי אָדָם אֶחָד, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֻׁתָּפִים וְהִתְחַבְּרוּת כַּמָּה אֲנָשִׁים שֶׁמִּתְחַבְּרִין יַחַד לַעֲשׂוֹת הַמֶּקָּח וּמִמְכָּר וְהָעֵסֶק, כִּי צְרִיכִים כַּמָּה אֲנָשִׁים שֶׁיִּתְחַבְּרוּ יַחַד לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה הַזֹּאת, לְהוֹצִיא מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לִפְעָמִים חַס וְשָׁלוֹם, נוֹפֵל לְתַאֲוַת מָמוֹן עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וַאֲזַי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בּוֹלַעַת עוֹד נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן "טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הָאֶחָד, שֶׁאִם יִפֹּלוּ, הָאֶחָד יָקִים אֶת חֲבֵרוֹ", שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם (קהלת ד) שֶׁזֶּה נֶאֱמַר עַל מַשָּׂא־ וּמַתָּן גַּם־כֵּן (שם אות ג). EN: 143. Since commerce is a great battle — for one must fight the Sitra Achra to extract the wealth from the depths of the kelipos — most major deals are not done by one person alone but through partners: several people joining together to make the purchase, sale, and deal. For several people must join together to win this battle — to extract all the holy sparks from the Sitra Achra through commerce. For one who sometimes does not merit — and falls into money-desire through commerce — then the Sitra Achra swallows even more holy sparks. Therefore: "two are better than one — if they fall, one will raise the other" — Rashi explains this is said regarding commerce as well. (ibid., os 3) Segment 24 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא וּמַתָּן בִּשְׁלֵמוּת הוּא, כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַחֲזִיק הַתַּלְמִיד־ חָכָם וְהָעוֹסֵק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה וְלִתֵּן לְתוֹךְ פִּיו כָּל הִצְטָרְכוּתוֹ, וְזֶה עִקַּר הַשֻּׁתָּפוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁבַּמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כְּמוֹ הַשֻּׁתָּפוּת שֶׁהָיָה בֵּין זְבוּלוּן לְיִשָּׂשכָר. כִּי אָז בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה, לִגְמֹר הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, וְיַעֲשֶׂה תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בְּעַצְמוֹ, כִּי יִזְכֶּה לְהוֹצִיא כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן. כִּי בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן צְרִיכִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַמַּטֵּה־עֹז, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכֹּחַ שֶׁל הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין כַּנַּ"ל, וְעִקַּר הַכֹּחַ וְהַגְּבוּרָה שֶׁל הַמַּטֵּה־עֹז הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא, מִי שֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־ וּמַתָּן בִּקְדֻשָּׁה, צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת שֻׁתָּפוּת עִם הַתַּלְמִיד־חָכָם, דְּהַיְנוּ לְהַחֲזִיק אוֹתוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יְקַבֵּל כֹּחַ בְּחִינַת מַטֵּה־עֹז לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה, לְבָרֵר כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, וְלֹא יִהְיֶה נִשְׁאָר שָׁקוּעַ שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם. גַּם עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן בְּשִׂמְחָה, כִּי נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרָה מֵהַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא מְקוֹר כָּל הַשְּׂמָחוֹת. גַּם עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים. וְזֶה בְּחִינַת: "שְׂמַח זְבוּלֻן בְּצֵאתֶךָ" - שְׂמַח דַּיְקָא, "עַמִּים הַר יִקְרָאוּ וְכוּ'" - שֶׁבָּאִין גֵּרִים לְהִתְגַּיֵּר, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אותיות ד ה). EN: 144. The essential complete repair of commerce is when one merits supporting the Torah scholar and one who engages in Torah and the service of Hashem — providing all their needs from one's own resources. This is the essential holy partnership of commerce — like the partnership of Zevulun and Yissachar. Then certainly one will merit winning the battle, completing commerce in great holiness, and making great repairs through commerce itself — meriting to extract all the holy sparks through commerce. For during commerce one must use the mateh-oz [staff of strength] — the aspect of the power of judgment-prayer mentioned above — and the essential power and strength of the above mateh-oz is through the true Torah scholars engaged in Torah and the service of Hashem. Thus whoever wishes to conduct commerce in holiness must partner with the Torah scholar — meaning support them — and through this receive the power of the mateh-oz to win the battle, clarify all the sparks of commerce, and not remain submerged there. Also through this one merits conducting commerce with joy — for the illumination of the future song is drawn upon them, the source of all joys. Also through this converts are made. This is the aspect of: "rejoice Zevulun in your going out" — rejoice specifically — "peoples will call to the mountain" — converts come to convert. (ibid., os 4, 5) Segment 25 HE: כָּל הַשִּׁנּוּיִים וְהַחִלּוּפִים שֶׁבַּמַּשָּׂא וּמַתָּן נִמְשָׁכִין מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהִיא עֲבוֹדָה זָרָה, אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, שֶׁהֵם סְבִיב הַמָּמוֹן. וְכָל מִי שֶׁיּוֹרֵד לְשָׁם לִשָּׂא וְלִתֵּן בְּמָמוֹנוֹ, צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד מְאֹד שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בּוֹ הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁסְּבִיב הַמָּמוֹן, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁכֻּלָּם תְּחוּבִים וּכְלוּלִים בְּתַאֲוַת מָמוֹן. וְצָרִיךְ לָזֶה יְגִיעָה גְדוֹלָה, וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, וּלְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה, עַד שֶׁיִּנָּצֵל מִתַּאֲוַת מָמוֹן וְיִזְכֶּה לְהַרְוִיחַ מָמוֹן כָּשֵׁר דִּקְדֻשָּׁה. וּמֵחֲמַת שֶׁהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא מְקוֹם סַכָּנָה מְאֹד, וְכָל הַנְּפִילוֹת הֵם שָׁם, כִּי זֶה עִקַּר הַנְּפִילָה כְּשֶׁנּוֹפֵל לְתַאֲוַת מָמוֹן, חַס וְשָׁלוֹם; וּמֵחֲמַת זֶה גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת קָשֶׁה הַפַּרְנָסָה וְהָרֶוַח מְאֹד, כִּי הָעֲבוֹדָה זָרָה וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת תַּאֲוַת מָמוֹן, בְּחִינַת חֶסְרוֹן הַבִּטָּחוֹן וְהָאֱמוּנָה, הֵם מְעַכְּבִים וּמוֹנְעִים הַשֶּׁפַע, כִּי 'אֵל אַחֵר אִסְתְּרִיס וְלָא עָבֵד פֵּרִין'. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁמַּרְוִיחַ מָמוֹן, אִם אֵינוֹ בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי וּמְשֻׁקָּע בְּתַאֲוַת מָמוֹן, חַס וְשָׁלוֹם, אָז אֵין הָרֶוַח נֶחְשָׁב לִכְלוּם, כִּי אַדְּרַבָּא כָּל מַה שֶּׁמַּרְוִיחַ יוֹתֵר, הוּא מָלֵא דְאָגוֹת וִיגוֹנוֹת בְּיוֹתֵר וְחָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר. וּמֵחֲמַת כָּל זֶה מָצוּי שֶׁשְּׁנַיִם נִשְׁתַּתְּפִין יַחַד, כִּי מַזָּלָא דְּבֵי תְרֵי עָדִיף, בִּבְחִינַת "טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הָאֶחָד, שֶׁאִם יִפֹּלוּ, הָאֶחָד יָקִים אֶת חֲבֵרוֹ". כִּי עִקַּר הַהַמְתָּקָה וְהַתִּקּוּן לְתַאֲוַת מָמוֹן הוּא רַק עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, וְעַל־יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לְתִקּוּן הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַנְּפִילָה הַגְּדוֹלָה מִכָּל הַנְּפִילוֹת, שֶׁהוּא מְרִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהִתְפַּשְּׁטָה עַכְשָׁו כָּל־כָּךְ בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, הוּא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, וּמֵחֲמַת שֶׁאֵין שְׁנֵי בְּנֵי־אָדָם שָׁוִין בִּקְדֻשַּׁת תִּקּוּן הַבְּרִית, וְאָז הָאֶחָד שֶׁזָּכָה בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא מַפִּיל אֶת חֲבֵרוֹ הַחוֹלֵק עָלָיו לְתַאֲוַת מָמוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלְקִין חַס וְשָׁלוֹם עַל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, אֲזַי בְּוַדַּאי מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר תַּאֲוַת מָמוֹן חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן תָּלוּי רַק בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה כָּל אֶחָד עוֹזֵר אֶת חֲבֵרוֹ עַל־יְדֵי נְקֻדַּת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁיֶּשׁ בּוֹ מַה שֶּׁאֵין בַּחֲבֵרוֹ, וְכֵן עַל־יְדֵי הָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם יֵשׁ לָהֶם כֵּלִים שְׁלֵמִים בְּיוֹתֵר לְקַבֵּל הֶאָרַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לָצֵאת מִיוֵן מְצוּלַת תַּאֲוַת מָמוֹן, וְזוֹכִין לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה כָּרָאוּי. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ שֶׁמִּתְחַבְּרִים שְׁנַיִם יַחַד וּמִשְׁתַּתְּפִים לַעֲסֹק בְּאֵיזֶה מַשָּׂא־וּמַתָּן, וְזֶה בְּחִינַת "טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הָאֶחָד", כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְחַבְּרִים יַחַד בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַבְּרִים גַּם־כֵּן יַחַד בְּחִינַת צַדִּיק, בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם הֶאָרַת הַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְהִתְחַזֵּק וְלִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ שֶׁלֹּא לִפֹּל לְתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁמִּשָּׁם קִשּׁוּי וּכְבֵדוּת הַפַּרְנָסָה כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת שֶׁאִם יִפֹּלוּ הָאֶחָד יָקִים אֶת חֲבֵרוֹ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁרֹב הַקִּנְיָנִים שֶׁבַּמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא עַל־יְדֵי קִנְיַן סוּדָר, שֶׁמְּרַמֵּז עַל שְׁמִירַת הַבְּרִית (בְּחִינַת "וּפָרַשְׂתָּ כְנָפֶךָ עַל אֲמָתְךָ"), שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַשִּׁנּוּיִים וּמִתְקַיֵּם הַקִּנְיָן (שם ה"ד, אותיות ב ג ד). EN: 145. All deviations and defections in commerce flow from the Sitra Achra — idolatry, darkened faces — surrounding the money. Whoever descends there to deal with their money must be very very careful not to have the kelipos and Sitra Achra surrounding money seize within them — the aspect of the idolatry of all seventy nations, all of which are embedded and included in money-desire. And this requires great effort: genuinely connecting to true tzaddikim and multiplying tzedaka — until being saved from money-desire and meriting earning holy kosher money. Since commerce is a very dangerous place and all falls happen there — for the essential fall is when one falls into money-desire — and because of this even physically livelihood and profit are very difficult, for the idolatry and Sitra Achra — the aspect of money-desire, the aspect of lack of bitachon and faith — blocks and prevents the flow (for "the other god is barren and bears no fruit"). Even one who earns money, if not in proper holiness and submerged in money-desire: the profit counts for nothing — on the contrary, the more one earns the fuller one is of anxieties, sorrows, and deficiencies. Because of all this it is common for two people to partner — for "the mazal of two is better": "two are better than one — if they fall, one will raise the other." For the essential sweetening and repair of money-desire is only through the repair of the bris and through connection to true tzaddikim who have merited repairing the bris in ultimate completeness. Therefore the essential greatest fall of all falls — the bitterness of money-desire which has spread so widely in our many sins — flows through the multiplying of dispute between people. Since no two people are equal in the holiness of bris -repair: the one who has merited more in the aspect of bris -repair causes their companion who disputes with them to fall into money-desire. All the more so one who disputes against the true tzaddik themselves — certainly money-desire intensifies further. Therefore the essential repair of money-desire depends only on love and peace among Israel — through which each person helps the other through the point of bris -holiness within them that the other lacks. And through the love and peace they have more complete vessels to receive the illumination of the bris -holiness of the true tzaddik himself — until through this they merit emerging from the miry depths of money-desire, and meriting to conduct commerce in great holiness properly. And from this flows the fact that two join together and partner in business — the aspect of "two are better than one" — for through joining together in love and peace, through this they also join together the aspect of the tzaddik — the bris -holiness within each — and through this the illumination of the tzaddik the Foundation of the World is drawn upon them even more, and through this they have more power to strengthen themselves not to fall into money-desire from which comes the hardship and heaviness of livelihood. This is the aspect of "if they fall, one will raise the other." And this is the aspect of why most acquisitions in commerce are through kinyan sudar — which alludes to the guarding of the bris (the aspect of "and you spread your garment-corner over your maidservant" ) — through which money-desire is repaired, all deviations nullified, and the acquisition maintained. (ibid., Halacha 4, os 2, 3, 4) Segment 26 HE: כְּפִי הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוַת מָמוֹן וּמְרִירַת טִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהִתְקַיֵּם כְּלָל בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, כִּי כְּשֶׁנּוֹפְלִין לְשָׁם קָשֶׁה מְאֹד לָקוּם מִשָּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִפְּנֵי מָה לֹא נֶאֱמַר נוּן בְּ'אַשְׁרֵי'? מִפְּנֵי שֶׁיֶּשׁ בָּהּ מַפָּלָה וְכוּ', שֶׁנֶּאֱמַר "נָפְלָה וְלֹא תוֹסִיף קוּם וְכוּ'", כִּי זֶה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת, וּמִנְּפִילָה זוֹ קָשֶׁה מְאֹד לָקוּם, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "נְתָנַנִי ה' בִּידֵי לֹא אוּכַל קוּם" - זוֹ עֹל הַפַּרְנָסָה, שֶׁעֲשָׂאוֹ עֶבֶד מְכֻדָּן (הַיְנוּ מְשֻׁעְבָּד) לְעַצְמוֹ. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן חָזַר דָּוִד וּסְמָכָן בְּרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: "סוֹמֵךְ ה' לְכָל הַנֹּפְלִים", כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ וְשׁוֹלֵחַ לָנוּ בְּכָל דּוֹר צַדִּיקֵי אֱמֶת כָּאֵלֶּה, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהָקִים אוֹתָנוּ גַּם מִנְּפִילָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת, וּלְהַכְנִיס בְּלִבֵּנוּ שֶׁיִּהְיֶה לָנוּ אֱמוּנָה וּבִטָּחוֹן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֵידַע שֶׁכָּל הַפַּרְנָסָה הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסָּמַךְ לוֹ אַחַר כָּךְ: "עֵינֵי כֹל אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּ וְכוּ'", עַד אֲשֶׁר סוֹף כָּל סוֹף יָבוֹא מָשִׁיחַ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ וְהוּא יְטַהֵר אֶת הָעוֹלָם מִתַּאֲוָה הַזֹּאת שֶׁל הַמָּמוֹן בִּשְׁלֵמוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהִשְׁלִיכוּ אִישׁ אֱלִילֵי כַסְפּוֹ וֶאֱלִילֵי זְהָבוֹ וְכוּ'" (שם אות ה). EN: 146. According to the intensification of money-desire and the bitterness of livelihood burden, it would not have been possible to endure at all — spiritually or physically. For when one falls there it is very hard to rise from it — the aspect of what our Sages said: why is the letter nun absent from "Ashrei" ? Because it contains a fall: "fallen and she shall not rise again." This is the essential length of exile, and from this fall it is very hard to rise. And as our Sages expounded: "Hashem placed me in the hands of those I cannot overcome" — this is the yoke of livelihood, which made them a slave bound to themselves. Even so, David returned and supported them with the holy spirit: "Hashem supports all who fall" — for even so Hashem has mercy on us and sends us in every generation true tzaddikim with the power to raise us even from this great fall — instilling in our hearts faith and bitachon in Hashem, knowing that all livelihood is only from Hashem. This is the aspect of what follows: "the eyes of all look to You with hope..." — until ultimately Moshiach will come speedily in our days and he will purify the world from this money-desire completely: "and each man shall throw away his idols of silver and idols of gold." (ibid., os 5) Segment 27 HE: הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, בְּחִינַת "בִּשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד", וּשְׂמֹאל הוּא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה. וְכָל זְמַן שֶׁאֵין נִכְלָל חַס וְשָׁלוֹם שְׂמֹאל בְּיָמִין, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵין נִכְלָל כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם בְּחִינַת כֹּלָּא יַמִּינָא, אָז אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל שֶׁפַע וּפַרְנָסָה, מֵאַחַר שֶׁרְחוֹקִין מֵהַשֹּׁרֶשׁ אֲשֶׁר הוּא מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם. וַאֲפִלּוּ מְעַט הַשֶּׁפַע שֶׁיּוֹרֵד אָז בְּהֶעְלֵם וּבְהַסְתָּרָה גְדוֹלָה עַל־יְדֵי הַסְתָּרַת הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתוֹךְ דֶּרֶךְ הַטֶּבַע, גַּם זֶה הַמְעַט מְקַבְּלִין הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים, אֲבָל יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים פַּרְנָסָתָם מְעוּטָה מְאֹד. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע לְיִשְׂרָאֵל הוּא כְּשֶׁשְּׂמֹאל נִכְלָל בְּיָמִין, הַיְנוּ כְּשֶׁאָנוּ זוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר בֶּאֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה שֶׁהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְאֵין שׁוּם דֶּרֶךְ הַטֶּבַע בָּעוֹלָם כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עֵינֵי הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ, וְאָז נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת שְׂמֹאל בְּיָמִין, וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ שֶׁפַע וְחִיּוּת לְהַבְּרִיאָה, כִּי עִקַּר שֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשֶּׁפַע הוּא מִיָּמִין, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ", וְחֶסֶד הוּא יָמִין; רַק שָׁם בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שָׁם הַשֶּׁפַע דַּק וָזַךְ וּמְצֻחְצָח, עַד שֶׁאֵין שַׁיָּךְ לִקְרוֹתוֹ שָׁם בְּשֵׁם שֶׁפַע וַעֲשִׁירוּת; רַק כְּשֶׁאַחַר הַבְּרִיאָה, בְּחִינַת שְׂמֹאל, מְקַבֶּלֶת זֶה הָאוֹר עַל־יְדֵי הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, אָז נִצְטַיֶּרֶת הַשֶּׁפַע וְנִקְרֵאת בְּשֵׁם עֲשִׁירוּת, וְעַל־ כֵּן עִקַּר הָעֲשִׁירוּת מִשְּׂמֹאל. וּמֵחֲמַת שֶׁסּוֹד כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּשׁוּם דַּעַת, כִּי אִם בֶּאֱמוּנָה לְבַד, וְזֶה סוֹד קְרִיעַת יַם־סוּף, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּמִשָּׁם דַּיְקָא נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּקְרִיעַת יַם־סוּף (הל' שלוחין ה"ג). EN: 147. Wealth flows from the aspect of left — "in her left hand are riches and honor" — and left is the aspect of after-Creation. As long as left is not included in right — as long as the totality of Creation is not included in the aspect of pre-Creation where all is right — one cannot receive flow and livelihood, being distant from the root that gives life to all. And even the small flow that descends then in great concealment and hiddenness through Hashem's Providence being hidden in the way of nature — even this small amount the nations and wicked receive, while Israel's worthy livelihood is very meager. Therefore the essential drawing of flow to Israel is when left is included in right — when we merit strengthening in the faith of Providence that all is from Hashem alone and there is no nature in the world at all — through this we merit drawing His eyes of Providence upon us. Then after-Creation is included in pre-Creation: the totality of left in right. Then Hashem draws flow and vitality to Creation — for the essential supreme root of the flow is from the right: "He gives bread to all flesh for His kindness is forever" — and kindness is right. Only there at its supreme root, in pre-Creation, the flow is pure and crystalline and refined — to the point that it cannot be called by the name flow and wealth there at its root. Only when after-Creation — the aspect of left — receives this light through Providence, through which after-Creation is included in pre-Creation, then the flow is formed and called wealth. Therefore the essential wealth comes from the left. And since the secret of the totality of Creation in pre-Creation cannot be grasped by any da'as but only through faith alone — and this is the secret of the splitting of the Reed Sea, as explained — and from there specifically livelihood is drawn — therefore our Sages said: "a person's sustenance is as difficult as the splitting of the Reed Sea." (Hil. Sheluchin, Halacha 3) Segment 28 HE: כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא בִּשְׁבִיל לְבָרֵר נִיצוֹצֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל חֵפֶץ שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה כָּל הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, בִּבְחִינַת "נָשָׂאתָ וְנָתַתָּ בֶּאֱמוּנָה". וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, וְעִקַּר הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא רַק בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, כִּי כֹּחַ הַשֵּׂכֶל הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא שֵׂכֶל הָעִיּוּנִי הוּא רָחוֹק מִכָּל זֶה, וְכָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבַּמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁלִּפְעָמִים אֵין הָאָדָם עוֹמֵד בְּדִבּוּרוֹ, הַכֹּל עַל־יְדֵי בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה, עַל־כֵּן רֹב קִיּוּם הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לְשַׁנּוֹת עוֹד הוּא עַל־יְדֵי קִנְיַן סוּדָר, שֶׁהוּא בַּלְּבוּשִׁים, שֶׁשָּׁרְשָׁם מִלְּבוּשִׁים הָעֶלְיוֹנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַדִּמְיוֹנוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַנְּבִיאִים, בְּחִינַת "וּבְיַד הַנְּבִיאִים אֲדַמֶּה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְתַּקֵּן וְנִשְׁלָם הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה שׁוּב לֹא יְשַׁנּוּ עוֹד בְּהַמִּקָּח וּמִמְכָּר (שם הלכה ה, אות כג). EN: 148. All commerce is to clarify the sparks of holy faith present in every object in the world — for that is the purpose of all commerce: "did you deal faithfully?" And since the essential repair of faith is through the clarification of the imagination — and the essential commerce is only in the aspect of the imagination, for the true speculative intellect is far from all this — and all deviations in commerce where one does not stand by one's word come entirely from the confusion of the imagination (the aspect of faith-blemish) — therefore most of the maintaining of commerce so it cannot be changed further is through kinyan sudar , which is through garments, whose root is from the supernal garments: the holy imaginations of the prophets — the aspect of "and through the prophets I am imagined" — the aspect of clarification of the imagination through which the holy faith is repaired and completed, and through this no further changes are made in the purchase and sale. (ibid., Halacha 5, os 23) Segment 29 HE: עִקַּר אוֹרוֹת הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַקְּדוֹשִׁין שֶׁמְּאִירִין בְּכֶסֶף וְזָהָב דִּקְדֻשָּׁה, הֵם נִמְשָׁכִין רַק מֵהַגַּן־עֵדֶן. וּכְשֶׁהֵם מְאִירִין בִּשְׁלֵמוּת בְּתוֹךְ הַכֶּסֶף וְהַזָּהָב, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ פַּרְנָסָה וְשֶׁפַע גְּדוֹלָה (עי' צדקה אות עז). EN: 149. The essential lights of the supernal holy colors that shine in holy silver and gold flow only from the Garden of Eden. When they shine completely within the silver and gold, through this great flow and abundance is drawn. (See the section on Tzedaka , os 77) Segment 30 HE: כָּל עִנְיְנֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמִקָּח וּמִמְכָּר הוּא לְהַעֲלוֹת הַקְּדֻשּׁוֹת הַנְּפוּלוֹת הַמְלֻבָּשׁוֹת בָּהֶם. וּכְשֶׁמַּעֲלִין אֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וְהֵם צְרִיכִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא; וְזֶה יָדוּעַ, שֶׁבְּכָל מַדְרֵגָה יֵשׁ קְלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפֶּרִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבִּלְבּוּלִים וְהַדִּמְיוֹנוֹת שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁבְּרָם קֹדֶם שֶׁעוֹלִין לְהַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה, עַל־כֵּן אֵין הַמִּקָּח נִגְמָר בִּדְבָרִים, כִּי יְכוֹלִין עֲדַיִן אֵלּוּ הַדִּמְיוֹנוֹת וְהַקְּלִפּוֹת לְהִתְגַּבֵּר, וְלֹא יַנִּיחוּ לְהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת לַעֲלוֹת לְהַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטֵּל הַמִּקָּח לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַקִּנְיָן מִדְּאוֹרַיְתָא הוּא מְעוֹת כֶּסֶף, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי שָׁם בְּהַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל מְאִירִין הַגַּוְנִין עִלָּאִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מְשַׁבְּרִין וּמְבַטְּלִין אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת. רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵחֲמַת שֶׁלִּפְעָמִים אֵין מְאִירִין הַגַּוְנִין עִלָּאִין אֲפִלּוּ בְּמָמוֹן יִשְׂרָאֵל, מֵחֲמַת שֶׁאֵין מְקַיֵּם מִצְוַת צְדָקָה מִמָּמוֹנוֹ כָּרָאוּי, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאֵין מָעוֹת קוֹנוֹת, רַק קִנְיָנִים אֲחֵרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מקח וממכר הלכה ב; הל' מתנה הלכה ד). EN: 150. All matters of commerce, purchase, and sale exist to elevate the fallen holinesses clothed within them. When elevating the holy sparks they must ascend from level to level — and at every level there is the shell preceding the fruit, the aspect of confusions and imaginations that must be broken before ascending to the higher level. Therefore a purchase is not concluded by words alone — for the imaginations and kelipos can still strengthen and not allow the holy sparks to ascend to the higher level, through which the purchase would be entirely nullified. Therefore the essential acquisition by Torah law is silver coins, as our Sages said — for in Israel's holy money the supernal colors shine, the aspect of the revelation of the Creator's greatness, through which those kelipos and imaginations are broken and nullified. Even so, since sometimes the supernal colors do not shine even in Israel's money — because one does not fulfill the mitzva of tzedaka from one's money properly — our Sages therefore said that coins do not acquire, only other acquisitions, as explained. (Hil. Mekach U'Memkar, Halacha 2; Hil. Matana, Halacha 4) Segment 31 HE: כְּשֶׁנִּכְנָס הָאָדָם לְתוֹךְ הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁשָּׁם נֶאֱחָזִים הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְסוֹבְבִים הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבְּתוֹךְ הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, זֶה בְּחִינַת יְרִידָה לְגָלוּת מִצְרָיִם. וַאֲזַי אִי אֶפְשָׁר לוֹ לָאָדָם לַעֲמֹד שָׁם לַעֲשׂוֹת פְּעֻלָּתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת מִשָּׁם וְלָצֵאת מִשָּׁם בְּשָׁלוֹם, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר עַצְמוֹ אָז לְהַצַּדִּיק הַדּוֹר הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, שֶׁכָּל הַמְּכִירוֹת וְהַמִּסְחָרִים וְהַקִּנְיָנִים שֶׁבָּעוֹלָם כֻּלָּם נַעֲשִׂים בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַזֶּה, בִּבְחִינַת "וְכָל הָאָרֶץ בָּאוּ מִצְרַיְמָה אֶל יוֹסֵף לִשְׁבֹּר וְכוּ'" (שם ה"ג אות ד). EN: 151. When a person enters commerce — where the kelipos and Sitra Achra hold and surround the holy sparks within commerce — this is the aspect of descending into exile in Egypt. And it is impossible for a person to stand there to do their work completely, to clarify the sparks and emerge in peace, except through connecting at that time to the true tzaddik of the generation — the aspect of Yosef, through whom all sales, trade, and acquisitions in the world are completed properly: "and all the earth came to Egypt to Yosef to purchase..." (ibid., Halacha 3, os 4) Segment 32 HE: כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַנְּפוּלִין, קֹדֶם שֶׁנִּתְבָּרְרִין וְשָׁבִים לִמְקוֹמָם הֵם בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת, מֵחֲמַת שֶׁהֵם בְּגָלוּת וְאֵינָם בִּמְקוֹמָן, וַאֲזַי הֵם בִּבְחִינַת שֶׁפַע שֶׁל בְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדָּעַת. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְכָל הַמִּקָּח וְהַמִּמְכָּר, שֶׁצָּרִיךְ הַחֵפֶץ וְהַסְּחוֹרָה לַעֲבֹר וְלֵילֵךְ מִזֶּה לָזֶה וּמִזֶּה לָזֶה עַד שֶׁשָּׁב לִמְקוֹמוֹ הָרָאוּי, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא נִמְשֶׁכֶת הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה לְהָאָדָם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרְרִין הַנִּיצוֹצוֹת בְּכָל פַּעַם וְעוֹלִין מִגָּלוּתָם וְנִתְקָרְבִין לִמְקוֹמָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבָּרְרִין וְעוֹלִין מִבְּחִינַת שֶׁפַע שֶׁל בְּהֵמָה לִבְחִינַת שֶׁפַע שֶׁל אָדָם. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר אוֹנָאָה, שֶׁאָסוּר לְהוֹנוֹת אֶת חֲבֵרוֹ בְּמָמוֹן וַאֲפִלּוּ בִּדְבָרִים, כִּי הָאוֹנָאָה הוּא פְּגַם הַדַּעַת, שֶׁמַּטְעֶה דַּעַת חֲבֵרוֹ וְעַל־יָדוֹ הוּא פּוֹגֵם בְּהַדַּעַת, וְאָז אֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵר הַשֶּׁפַע מִבְּחִינַת בְּהֵמָה, אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־זֶה הוּא נוֹפֵל יוֹתֵר לִבְחִינַת שֶׁפַע שֶׁל בְּהֵמָה, פְּגַם הַדַּעַת כַּנַּ"ל (שם ה"ד, אותיות י טו). EN: 152. All fallen sparks, before being clarified and returning to their place, are in the aspect of the absence of da'as — for they are in exile and not in their place, and thus in the aspect of the flow of the animal [ behema ], the aspect of absence of da'as . This is the aspect of all commerce and all purchases and sales — the object or merchandise must pass and go from one to another and from that one to another until it returns to its proper place, through which the flow and livelihood is drawn to the person — for through this the sparks are clarified each time and ascend from exile and draw near their place. Through this they are clarified and elevated from the aspect of the flow of the animal to the aspect of the flow of the human. This is the aspect of the prohibition of ona'ah [overcharging or deception in commerce] — for ona'ah is the blemish of da'as : misleading another's mind, causing them to blemish their da'as . Then one cannot clarify the flow from animal, on the contrary one falls further into the flow of the animal — the blemish of da'as . (ibid., Halacha 4, os 10, 15) Segment 33 HE: כָּל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה, הַשָּׁעָה דוֹחַקְתּוֹ. כִּי כָל מַה שֶּׁמִּתְיַגֵּעַ יוֹתֵר אַחַר הַפַּרְנָסָה, וְאֵינוֹ בּוֹטֵחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוּכַל לְפַרְנְסוֹ בְּסִבָּה קַלָּה, וְאֵינוֹ נִמְשָׁךְ אַחַר הַדַּעַת הָאֲמִתִּי לְמַעֵט בְּעֵסֶק וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, עַל־כֵּן הַשָּׁעָה דוֹחַקְתּוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁפּוֹגֵם בַּדַּעַת, עַל־יְדֵי־זֶה פַּרְנָסָתוֹ בִּכְבֵדוּת יוֹתֵר, כִּי אֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵר הַשֶּׁפַע מִבְּהֵמָה לְאָדָם, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַפַּרְנָסָה (שם אות טז). EN: 153. "All who force the moment — the moment forces them." For the more one toils after livelihood without trusting in Hashem to sustain one through a light means, and without following the true counsel to reduce business and engage in Torah — the moment forces them: for since one blemishes da'as , through this livelihood is even heavier, for one cannot clarify the flow from the animal to the human, which is the essential source of livelihood. (ibid., os 16) Segment 34 HE: עִקַּר הַמְשָׁכַת הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה שֶׁעַל־יְדֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן הוּא עַל־יְדֵי הָעֵצָה טוֹבָה, כִּי אִם יִזְכֶּה לֵידַע הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת מַה לִּקְנוֹת וְלִסְחֹר, בְּוַדַּאי יַרְוִיחַ תָּמִיד הוֹן רַב, כִּי בְּכָל עֵת וּזְמַן יֵשׁ מִסְחָר שֶׁיּוּכַל לְהִתְעַשֵּׁר בּוֹ, רַק הָעִקָּר שֶׁיֵּדַע הָעֵצָה מַה לִּסְחֹר אָז. וְזֶה שֶׁכָּתוּב: "וְזָכַרְתָּ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל", וְתַרְגּוּמוֹ: אֲרֵי הוּא יָהֵב לָךְ עֵיטָא לְמִקְנֵי נִכְסִין, כִּי עִקַּר הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה הוּא עַל־יְדֵי הָעֵצָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל הַיְגִיעוֹת וְהַטְּרָחוֹת וְהַדְּאָגוֹת וְהַצָּרוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכַמָּה בְּנֵי־אָדָם בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה, כֻּלָּם הֵם שְׁטוּת וָהֶבֶל וּכְסִילוּת גָּמוּר, כִּי אֵין מוֹעִיל לָהֶם כְּלוּם, אַדְּרַבָּא מַזִּיק לָהֶם הַרְבֵּה, וְעִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה בָּא מֵחֲמַת רִבּוּי הַדְּאָגוֹת וְהַטְּרָדוֹת הַיְתֵרוֹת, כִּי צְרִיכִין רַק לִתְלוֹת עֵינָיו לַמָּרוֹם בְּכָל יוֹם תָּמִיד, וִיבַקֵּשׁ רַחֲמִים מִמִּי שֶׁהָעשֶׁר שֶׁלּוֹ שֶׁיִּתֶּן לוֹ עֵצָה טוֹבָה בְּלִבּוֹ שֶׁיֵּדַע מַה לִּסְחֹר וְאֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וְאָז תָּבוֹא לוֹ הַפַּרְנָסָה בְּנָקֵל (שם). EN: 154. The essential drawing of wealth and livelihood through commerce is through good counsel — for if one merits knowing the complete counsel of what to buy and trade, one will certainly always earn great wealth — for at every time and season there is some trade through which one can get wealthy, only the essential thing is to know the counsel of what to trade at that time. And this is the meaning of: "and you shall remember Hashem your G-d for He gives you the power to make wealth" — the Targum renders: "for He gives you counsel to acquire property." For the essential wealth and livelihood comes through counsel. Therefore truly all the toils, efforts, anxieties, and troubles that many people have regarding livelihood are all foolishness, vanity, and complete stupidity — for they accomplish nothing, on the contrary they harm greatly. The essential deficiency of livelihood comes from the multiplying of excessive anxieties and burdens — for one needs only to lift one's eyes to Heaven each day always and seek mercy from the One Whose wealth it is, that He give a good counsel in one's heart to know what to trade and how to conduct commerce — and then livelihood will come easily. (ibid.) Segment 35 HE: כְּשֶׁיּוֹצְאִין לַשּׁוּק לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, בְּמַשָּׂא וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, הוּא כְּמוֹ הוֹלֵךְ בַּמִּדְבָּר מְקוֹם נָחָשׁ שָׂרָף וְעַקְרָב וְכוּ', וּצְרִיכִין שְׁמִירָה גְדוֹלָה שֶׁלֹּא יִכָּשֵׁל בָּהֶם, חַס וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר הַשְּׁמִירָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת סֻכָּה, שֶׁהוּא שְׁמִירָה גְדוֹלָה. וְעַל־כֵּן מְבַקְשִׁין בְּבִרְכַּת 'הַשְׁכִּיבֵנוּ', שֶׁהִוא בִּרְכַּת הַשְּׁמִירָה (כְּמוֹ שֶׁמְּסַיְּמִין: 'שׁוֹמֵר עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל לָעַד'): 'וּפְרֹשׂ עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַשְּׁמִירָה, כִּי מִבְּחִינַת הַסֻּכָּה נִמְשָׁכִין עַל הָאָדָם בְּחִינַת עֲנָנֵי־כָבוֹד, שֶׁהוֹלְכִין לְפָנָיו לְיַשֵּׁר הַדֶּרֶךְ וְלַהֲרֹג וּלְבַעֵר כָּל הַנְּחָשִׁים וְהָעַקְרַבִּים וְכוּ', שֶׁהֵם הַקְּלִפּוֹת וְהַפְּסֹלֶת שֶׁסְּבִיב הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת. וְעִקַּר הַפְּרִיסַת סֻכַּת שָׁלוֹם נִמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיּוֹצְאִין לַשּׁוּק לַעֲסֹק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לִזְכֹּר אֶת הַשַּׁבָּת בְּכָל עֵת, וּלְכַוֵּן בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן כְּדֵי רלה שֶׁיִּזְכֶּה לְקַבֵּל אֶת הַשַּׁבָּת בְּכָבוֹד וּבְהַרְחָבָה כָּרָאוּי וְלִבְרֹר מָנָה יָפָה לְשַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו קְדֻשַּׁת הַדַּעַת שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַסֻּכַּת שָׁלוֹם שֶׁנִּפְרָס בְּשַׁבָּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה לֹא יִהְיֶה כָּרוּךְ אַחַר הַמָּמוֹן הַגַּשְׁמִי, רַק יִזְכֹּר בְּכָל פַּעַם אַחֲרִיתוֹ וְסוֹפוֹ, וְיָשִׂים כָּל מְגַמָּתוֹ אֶל הַתּוֹרָה וְאֶל הָעֲבוֹדָה, וּלְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה, וִימַעֵט בְּעֵסֶק וְיַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וְיַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל פַּרְנָסָתוֹ הוּא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי הָעֵצָה טוֹבָה שֶׁיַּזְמִין לוֹ בְּדַעְתּוֹ, בְּלִי שׁוּם טִרְדָּא וּדְאָגָה כְּלָל. וּכְשֶׁיַּעֲשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן בִּבְחִינָה זֹאת, אָז נֶאֱמָר עָלָיו: "יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ" (שם). EN: 155. When going out to the market to engage in external occupations — commerce and trades — it is like walking in a wilderness place of fiery serpents, scorpions, and the like — requiring great guarding not to stumble there. The essential guarding is through the aspect of the sukka — great guarding. Therefore one prays in the blessing of Hashkiveinu (the blessing of guarding, ending "Guardian of His people Israel forever"): "spread over us Your sukka of peace" — for through this is the essential guarding. For from the aspect of the sukka , the aspect of clouds of glory are drawn upon a person — going before one to straighten the path and kill and destroy all the serpents and scorpions — the kelipos and refuse surrounding livelihood and wealth. The essential spreading of the sukkas shalom flows from Shabbos. Therefore when going out to the market for commerce, one must be especially careful to always remember Shabbos, and intend in commerce to merit receiving Shabbos with honor and generosity properly — and to select a fine portion for Shabbos as our Sages said. Through this the holy Shabbos- da'as is drawn upon one — the aspect of the sukkas shalom spread on Shabbos — and through this one will not chase after physical money, but always remember one's end and purpose, directing all aspiration toward Torah and service, multiplying tzedaka , reducing business and engaging in Torah, believing in Hashem that all livelihood is only from Hashem through the good counsel He will provide in one's mind — without any burden and anxiety at all. And when one conducts commerce in this aspect, of such a one it is said: "when you eat the toil of your hands you are fortunate and it is good for you." (ibid.) Segment 36 HE: עִקַּר מַשָּׂא־וּמַתָּן הוּא בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בֵּרוּר הַטּוֹב מִן הָרָע. אֲבָל עַל־יְדֵי אוֹנָאָה, שֶׁהוּא מְאַנֶּה וּמַטְעֶה אֶת חֲבֵרוֹ בְּמַשָּׂא וּמַתָּן, עַל יְדֵי זֶה גּוֹרֵם בְּיוֹתֵר לְעָרֵב טוֹב וָרַע, חַס וְשָׁלוֹם (הלכות אונאה, הלכה א). EN: 156. The essential commerce is for the clarification of sparks — the aspect of separating good from evil. But through ona'ah [deception] — deceiving and misleading another in commerce — through this one causes even more mixing of good and evil. (Hil. Ona'ah, Halacha 1) Segment 37 HE: עִקַּר נְפִילַת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְעִקַּר תִּקּוּן הַשְּׁבִירָה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יוֹסֵף הוּא הַשַּׁלִּיט, הוּא הַמַּשְׁבִּיר לְכָל עַם הָאָרֶץ", כִּי עַל־יָדוֹ נִשְׁלָם תִּקּוּן הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן. וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת - כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן כְּמוֹ זְבוּלוּן, שֶׁהֶחֱזִיק עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ אֶת יִשָּׂשכָר שֶׁעָסַק בַּתּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת שׁוּם אוֹנָאָה בְּהַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, כִּי עַל־יְדֵי הָאוֹנָאָה, עַל־יְדֵי־זֶה אֵין נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ב). EN: 157. The essential fall of holy sparks is through the aspect of the breaking of vessels. And the essential repair of the breaking is through the aspect of the point [ nekuda ] — the aspect of the tzaddik , as explained. Therefore the essential repair of commerce — which exists for clarifying the sparks — is only through the tzaddik , the aspect of the point. This is the aspect of "Yosef is the ruler, he is the provider to all the people of the land" — for through him the repair of commerce is completed. And the essential completeness is when one conducts commerce like Zevulun — who through commerce supported Yissachar engaged in Torah — for the holy Torah is also the aspect of the above point. Therefore one must guard oneself greatly not to commit any ona'ah in commerce — for through ona'ah the illumination of the point is not drawn in commerce, as explained. (ibid., Halacha 2) Segment 38 HE: עִקַּר הַכֹּחַ שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר הוּא בְּחִינַת כ"ח אַתְוָן דְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁבָּהֶם נִבְרָא זֶה הַדָּבָר, וְזֶה עִקַּר הַכֹּחַ וְהַחִיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר וְדָבָר שֶׁבָּעוֹלָם. וְכֵן מַה שֶּׁקַּרְקַע אוֹ חֵפֶץ אַחֵר הוֹלֵךְ מֵאֶחָד לִרְשׁוּת חֲבֵרוֹ עַל־ יְדֵי מְכִירָה אוֹ מַתָּנָה, הַכֹּל עַל־יְדֵי כֹּחַ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, כִּי לְפִי כֹּחַ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב סִבּוּבִים שֶׁיִּתְגַּלְגֵּל הַדָּבָר מֵאֶחָד לַחֲבֵרוֹ. וְעִקַּר הַכ"ח אַתְוָן הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁבָּהֶם נִבְרָא הָעוֹלָם, וְהֵם עִקַּר הַכֹּחַ וְהַחִיּוּת שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים. וְזֶה בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הַשְּׁטָר, כִּי הַשְּׁטָר נִקְרָא סֵפֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֶת סֵפֶר הַמִּקְנָה וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת תּוֹרָה, כִּי הַשְּׁטָר צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה נִכְתָּב עַל־פִּי דִּינֵי הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן אוֹתִיּוֹת הַשְּׁטָר הֵם מִבְּחִינַת כ"ח הָאַתְוָן הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מוֹסֵר לַחֲבֵרוֹ הַזְּכוּת וְהַכֹּחַ שֶׁיֶּשׁ לוֹ בְּאֵלּוּ הַנְּכָסִים, שֶׁעִקַּר הַזְּכוּת שֶׁלּוֹ הוּא בְּהַחִיּוּת שֶׁל אֵלּוּ הַנְּכָסִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכ"ח אַתְוָן הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַשְּׁטָר עוֹמֵד לִרְאָיָה שֶׁאֵין הַשָּׂדֶה גְּזֵלָה בְּיָדוֹ - זֶה בְּחִינַת "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ וְכוּ'", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ אֻמּוֹת הָעוֹלָם לִסְטִים אַתֶּם וְכוּ', כִּי אוֹתִיּוֹת הַשְּׁטָר מְעִידִין שֶׁהוּא זָכָה עַכְשָׁו בְּהַכֹּחַ וְהַחִיּוּת שֶׁבַּנְּכָסִים אֵלּוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת "כֹּחַ מַעֲשָׂיו", בְּחִינַת כ"ח אַתְוָן הַנַּ"ל (הלכות מתנה הלכה ב, אות ב). EN: 158. The essential power within every thing is the aspect of the twenty-eight letters of the Creation-work through which that thing was created — this is the essential power and vitality of every single thing in the world. And the fact that a land or object passes from one person's domain to another through sale or gift — all is through the power of the Creation-work, for according to the power of the Creation-work Hashem arranges circumstances so the thing circulates from one to another. The essential twenty-eight letters are the letters of the Torah through which the world was created — they are the essential power and vitality of all things. This is the aspect of the letters of the document [ shtar ] — for the document is called a sefer : "the book of the acquisition..." — the aspect of Torah, for the document must be written according to the laws of the Torah. Therefore the letters of the document are from the aspect of the above twenty-eight letters — and through this one conveys to another the right and power one has in those properties, whose essential right is in the vitality of those properties which is the aspect of the twenty-eight letters. And this is the aspect of the document serving as evidence that the field is not stolen — the aspect of "He declared the power of His deeds to His people" — and our Sages expounded this was so the nations not say "you are robbers" — for the letters of the document testify that one has now merited the power and vitality in these properties: the aspect of "the power of His deeds" — the aspect of the twenty-eight letters. (Hil. Matana, Halacha 2, os 2) Segment 39 HE: שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הַמַּתָּנָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָאוֹצַר־מַתְּנַת־חִנָּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁעַל־יָדוֹ הָיָה קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה. וְכֵן עַכְשָׁו בְּשָׁעָה שֶׁהָאָדָם בָּטֵל מִדִּבְרֵי־תוֹרָה מֵחֲמַת הַהֶכְרֵחַ, אוֹ גַם אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים לְגַמְרֵי שֶׁרְחוֹקִים מֵהַתּוֹרָה, הֵם מְקַבְּלִים חִיּוּתָם רַק מִזֹּאת הַבְּחִינָה, עַל־יְדֵי הָאִישׁ פָּשׁוּט הַגָּדוֹל שֶׁהוּא צַדִּיק, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. רַק מֵחֲמַת שֶׁבֶּאֱמֶת גַּם אָז קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה הָיְתָה הַתּוֹרָה בִּמְצִיאוּת, רַק שֶׁהָיְתָה בְּהֶעְלֵם עֲדַיִן, וְעִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם אָז עַל־יְדֵי הַחֶסֶד הַנַּ"ל הָיָה רַק בִּשְׁבִיל שֶׁצָּפָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁעֲתִידִין יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל הַתּוֹרָה וּלְהוֹצִיאָהּ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הָעוֹלָם הָיָה תָּלוּי עַד שִׁשִּׁי בְּסִיוָן שֶׁקִּבְּלוּ הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּסֵּס הָעוֹלָם, כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן כּוֹתְבִין בִּשְׁטַר־ מַתָּנָה: "כָּתְבוּהוּ בְּשׁוּקָא וְחָתְמוּהוּ וְכוּ', כִּי הֵיכִי דְּלָא לֶהֱוֵי מִלְּתָא דִטְמִירְתָּא", כְּדֵי לְפַרְסֵם וּלְגַלּוֹת כִּי גַם שָׁם בִּבְחִינַת מַתָּנָה הַתּוֹרָה נֶעְלֶמֶת בְּהֶעְלֵם וְהֶסְתֵּר, וְעִקַּר קִיּוּם הַמַּתָּנָה עַל־יְדֵי אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם הַכֹּחַ וְהַחִיּוּת שֶׁבְּכָל דָּבָר כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הַזְּכוּת שֶׁזּוֹכֶה אֶחָד מֵחֲבֵרוֹ; רַק כָּל־זְמַן שֶׁהֵן בְּהֶעְלֵם, אֲזַי אֵין לְהַמַּתָּנָה קִיּוּם, כִּי כָל זְמַן שֶׁהַתּוֹרָה בְּהֶעְלֵם אֵין לְהָעוֹלָם קִיּוּם, בִּבְחִינַת "רָאָה שֶׁאֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם", כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִכְתֹּב גַּם בִּשְׁטַר־מַתָּנָה, שֶׁהָיְתָה הַמַּתָּנָה בְּפִרְסוּם וְלֹא בְהֶעְלֵם (שם; וע"ע מענין זה בהל' ג). EN: 159. The root of the aspect of a gift flows from the aspect of the treasury of free gift [ otzar matnas chinam ] — the aspect of the free kindness [ chesed chinam ] through which the world was sustained before the giving of the Torah. So too now when a person is compelled to cease from Torah due to necessity — or even entirely simple people who are far from Torah — they receive their vitality only from this aspect, through the great simple man who is a tzaddik , as explained. Only since even then before the giving of the Torah the Torah was in existence but still in hiddenness — and the essential sustaining of the world through the above chesed was only because Hashem foresaw that Israel would receive the Torah and bring it from hiddenness to revelation: as our Sages said, all the world depended until the sixth of Sivan when they received the Torah — through which the world was established, for the essential sustaining of the world is through the revelation of the Torah. Therefore one writes in a deed of gift: "it was written in the market and signed publicly, so that it not be a hidden matter" — to publicize and reveal that even there in the aspect of gift the Torah is hidden in hiddenness and concealment, and the essential sustaining of the gift is through the Torah letters which are the power and vitality of every thing, through which one merits acquiring from another. Only as long as they are in hiddenness the gift has no sustaining — for as long as Torah is hidden there is no sustaining for the world: "He saw that the world could not endure" — for the essential sustaining of the world is through the revelation of the Torah. Therefore one must write also in a gift-deed that the gift was with publicity and not in hiddenness. (ibid.; see also more on this in Halacha 3) Segment 40 HE: כָּל הַדְּבָרִים וְהַחֲפָצִים, כְּשֶׁיּוֹצְאִין מֵרְשׁוּת זֶה לִרְשׁוּת זֶה, שֶׁכָּל זֶה הוּא רַק בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, זֶה בְּחִינַת שֶׁעוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. וְאָז צְרִיכִין לְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפֶּרִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַסִּבּוּבִים וְהַדִּמְיוֹנוֹת שֶׁמְּסַבְּבִין הַקְּדֻשָּׁה שֶׁבְּזוֹ הַמַּדְרֵגָה. וְעַל־כֵּן רֹב הַקִּנְיָנִים עַל־יְדֵי כֶּסֶף, כִּי עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּכֶסֶף וְזָהָב דִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבְּרִין הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפֶּרִי. וְעַל־כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל כָּל הַמִּצְו?ֹת, שֶׁצְּרִיכִין לִקְנוֹתָם בַּאֲגָר שְׁלִים, בְּכֶסֶף מָלֵא. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְחִיק עַצְמוֹ מִלְּקַבֵּל מַתָּנוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְשׂוֹנֵא מַתָּנֹת יִחְיֶה", כִּי עֲלִיַּת הַקְּדֻשָּׁה קָשֶׁה שֶׁיִּהְיֶה בְּחִנָּם, כִּי אִם בְּכֶסֶף מָלֵא כַּנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (שם ה"ד אות ד). EN: 160. All things and objects — when passing from one domain to another — which is only for the purpose of clarifying the holy sparks within each thing — this is the aspect of ascending from level to level. Then one must break the shell preceding the fruit — the aspect of the circular confusions and imaginations surrounding the holiness at this level. Therefore most acquisitions are through silver coins — for through the revelation of the supernal colors clothed in holy silver and gold, through this the shell preceding the fruit is broken. Therefore our Sages warned regarding all mitzvos to acquire them for a full price, in full silver. Therefore one must distance oneself from receiving gifts: "one who hates gifts will live" — for the ascent of holiness is hard to achieve for free: only through full silver as above. (ibid., Halacha 4, os 4) # Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 5, Entries 161–200) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/5/ Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 5, Entries 161–200) אוֹצַר הַיִּרְאָה — מָמוֹן וּפַרְנָסָה וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/5 Segment 1 HE: כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וּלְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם בְּתוֹרַת וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר וְנֶעְלָם מִמֶּנּוּ עַד עַכְשָׁו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמִזֶּה נִשְׁתַּלְשֵׁל כָּל מִינֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן וַעֲסָקִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, שֶׁזֶּה חָפֵץ בְּחֵפֶץ פְּלוֹנִי שֶׁעֲדַיִן אֵינוֹ בְּיָדוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁהוּא נִסְתָּר מִמֶּנּוּ, וְעַל־כֵּן מֻכְרָח לִקְנוֹתוֹ וּלְקַבְּלוֹ מֵחֲבֵרוֹ, וְזֶה חָפֵץ בְּחֵפֶץ אוֹ בְּמָמוֹן שֶׁבְּיַד חֲבֵרוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְמָרִים כָּל הַקִּנְיָנִים שֶׁבָּעוֹלָם. נִמְצָא שֶׁכָּל עִנְיְנֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הֵם גַּם־כֵּן שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה מֵהַנִּסְתָּר נִגְלֶה וּמֵהַנִּשְׁמָע נַעֲשֶׂה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁכְּשֶׁהַחֵפֶץ אוֹ הַמָּמוֹן בָּא לְיַד חֲבֵרוֹ, אָז הוּא כְּבָר אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת נִגְלֶה וְנַעֲשֶׂה. וְעַל־כֵּן אֵין הַמִּקָּח נִגְמָר בִּדְבָרִים בְּעָלְמָא, עַד שֶׁיָּבוֹא גַם לִידֵי מַעֲשֶׂה, כְּגוֹן קַבָּלַת קִנְיָן אוֹ מְשִׁיכָה אוֹ הַגְבָּהָה וְכוּ'. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשָּׂגַת בְּחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי רָאוּי לְאָדָם שֶׁיַּעֲמֹד בְּדִבּוּרוֹ לְבַד גַּם־כֵּן וְלֹא יְשַׁנֶּה אֶת דִּבּוּרוֹ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כֹּל שֶׁאֵינוֹ עוֹמֵד בְּדִבּוּרוֹ, אֵין רוּחַ חֲכָמִים נוֹחָה הֵימֶנּוּ. וּמֵחֲמַת שֶׁמֻּכְרָח כָּל אָדָם לָבוֹא לָזֶה, לִבְחִינַת הַשָּׂגַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע, שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר; וּמִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת בַּחַיִּים חַיָּתוֹ, זוֹכֶה עַל־כָּל־ פָּנִים אַחַר פְּטִירָתוֹ לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג אֶת הַנִּסְתָּר מִמֶּנּוּ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא שֶׁזּוֹכֶה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אַחַר פְּטִירָתוֹ, לְהַשִּׂיג הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ; עַל־כֵּן הַשְּׁכִיב מֵרָע, שֶׁהוּא כְּבָר סָמוּךְ לִפְטִירָתוֹ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: דִּבְרֵי שְׁכִיב מֵרָע כִּכְתוּבִין וְכִמְסוּרִין דָּמֵי, כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּתְקַיֵּם אָז עַל כָּל פָּנִים דִּבּוּרוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשָּׂגַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע כַּנַּ"ל (שם ה"ה אות כג). EN: 161. The entire service of a person in this world is to ascend from level to level each time, and to attain ever more in the Torah and service of Hashem what was hidden and concealed until now — the aspect of na'ase v'nishma [we will do and we will hear], as explained. And from this is derived every form of commerce and transaction between people — for this person desires an object not yet in their possession (the aspect of what is concealed from them) and therefore must acquire it and receive it from another; and the other desires an object or money in the first person's hand. Through this all acquisitions in the world are completed. It thus emerges that all matters of commerce are also about making the hidden revealed and making the heard into deed — the aspect of when the object or money comes into another's hand, it is already in the aspect of revealed and accomplished. Therefore a purchase is not concluded by mere words — it must also come to deed, such as formal acquisition, meshicha [drawing], hagbaha [lifting], and so on. But since the essential attainment of the aspect of na'ase v'nishma is through the completeness of speech, certainly a person ought to stand by their word alone and not deviate from it. And therefore our Sages said: one who does not stand by their word — the mind of the Sages is not at ease with them. Since every person is compelled to come to this — the attainment of na'ase v'nishma , merited through the completeness of speech — and one who does not merit this fully during their life, merits at least after their departure to understand and attain what was hidden from them: this is the essential portion in the World to Come which every Jew merits after departure — attaining the comprehension of G-dliness, each according to their level. Therefore the shekhiv mera [one on their deathbed] — who is already close to departure — our Sages said: the words of a dying person are as if written and delivered, for at that point their speech is compelled to endure in any case, the aspect of the completeness of speech through which one attains the comprehension of na'ase v'nishma . (ibid., Halacha 5, os 23) Segment 2 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁכְּשֶׁזּוֹכִין לְתַכְלִית נְקֻדַּת הָאֱמֶת, שֶׁיּוֹדְעִין שֶׁאֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ יִתְבָּרַךְ, אֵין עוֹד מַמָּשׁ, כִּי כֹלָּא קַמֵּהּ כְּאַיִן מַמָּשׁ וְכוּ', עַל־יְדֵי־זֶה אֲפִלּוּ כְּשֶׁפַּרְנָסָתוֹ עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל מֵחֲבֵרוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינוֹ בִּכְלַל נִצְרָךְ לַבְּרִיּוֹת, כִּי יוֹדֵעַ בְּבֵרוּר שֶׁהַכֹּל מְקֻשָּׁר בּוֹ יִתְבָּרַךְ וְהַכֹּל מְקַבְּלִין רַק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבַד - עַיֵּן 'אֱמֶת', אוֹת סז. EN: 162. The matter of one who attains the ultimate point of truth — knowing there is nothing besides Him, blessed be He, truly nothing, for all is as absolute nothing before Him — through this, even when their livelihood comes through receiving from another, they are nonetheless not considered dependent on creatures at all, for they know clearly that everything is bound to Him and all receive only from Him alone. See the section on Emes [Truth], os 67. Segment 3 HE: כָּל הָעֲסָקִים וְהַמַּשָּׂא וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת שֶׁעוֹשִׂין הֵם בְּחִינַת עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה. וּמֵחֲמַת שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הָעֲבוֹדָה זָרָה וְהַקְּלִפּוֹת, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְחַזֵּק וּלְהִתְגַּבֵּר מְאֹד שֶׁלֹּא יִפֹּל לְהָעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, חַס וְשָׁלוֹם. וְהָעִקָּר הוּא עַל יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה מְשַׁבְּרִין תַּאֲוַת מָמוֹן (הל' אבידה ומציאה ה"ג, אות ג). EN: 163. All trades, commerce, and occupations are the aspect of the world of action [ Olam HaAsiya ]. Since the essential hold of idolatry and the kelipos is there, one must greatly strengthen and overpower oneself not to fall into the idolatry of money-desire. The essential remedy is through tzedaka , through which money-desire is broken. (Hil. Aveida U'Metzia, Halacha 3, os 3) Segment 4 HE: כְּמוֹ שֶׁעַל־יְדֵי שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן זוֹכִין לְדַעַת גָּדוֹל וְנִפְלָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כְּמוֹ־כֵן לְהִפּוּךְ, כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּמִין וְנִתְקַלְקְלִין כָּל הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַלְכוּת יָוָן, שֶׁטִּמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים הַקְּדוֹשִׁים. כִּי לֹא דַי שֶׁתַּאֲוַת מָמוֹן מִתְגַּבֶּרֶת עַל רֹב הָעוֹלָם לְהַשְׁכִּיחָם הַתּוֹרָה לְגַמְרֵי רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁרֹב בִּטּוּל וְשִׁכְחַת הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי תַּאֲוַת וְטִרְדַּת הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה, אַף גַּם אוֹתָן שֶׁנִּשְׁאַר לָהֶם אֵיזֶה דַּעַת קְצָת וְעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה, גַּם עֲלֵיהֶם מִתְגַּבֶּרֶת תַּאֲוַת מָמוֹן, עַד שֶׁפּוֹגֶמֶת גַּם אֶת דַּעְתָּם, וּצְרִיכִין לִלְחֹם מְאֹד עִם הַפְּנִיּוֹת וְהַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת שֶׁמְּבַלְבְּלִים אוֹתָם מֵעֲבוֹדָתָם, שֶׁרֻבָּם הֵם מִתַּאֲוַת מָמוֹן. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, כְּפִי הִתְגַּבְּרוּת וְהִתְפַּשְּׁטוּת תַּאֲוַת הַמָּמוֹן, שֶׁכִּמְעַט שֶׁנִּשְׁתַּכְּחָה תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל, וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְהֵם מְאַסְּפִין וּמְקַבְּצִין וּמַעֲלִין כֹּחַ וּזְכוּת שֶׁל הַצְּדָקָה וָחֶסֶד שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַמְשִׁיכִין רוּחַ נְדִיבָה לְשַׁכֵּךְ וּלְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל תַּאֲוַת מָמוֹן מִיִּשְׂרָאֵל, וְאָז לֹא דַי שֶׁלֹּא תִשְׁתַּכַּח תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל חַס וְשָׁלוֹם, אַף גַּם הֵם זוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר (שם אותיות ו ז). EN: 164. Just as through breaking money-desire one merits great and wondrous da'as , as explained — so too inversely: when money-desire overpowers, all the minds and da'as are blemished and ruined, the aspect of the Greek kingdom which defiled all the holy oils. For not only does money-desire overpower most of the world to make them forget the Torah entirely — as visibly seen, that most neglect and forgetting of Torah comes through the desire and burden of money and livelihood — but even those in whom some da'as remains and who engage in Torah: money-desire overpowers even them until it blemishes their da'as , and they must fight greatly against the extraneous thoughts and distractions confusing them in their service, most of which are from money-desire. Therefore in truth, according to the intensification and spread of money-desire — to the point that Torah has almost been forgotten from Israel — the essential repair is only through the true tzaddikim of each generation. They gather and collect and elevate the power and merit of the tzedaka and kindness that Israel performs in every generation, and through this they draw a generous spirit to calm, break, and nullify money-desire from Israel — and then not only is Torah not forgotten from Israel, but through this they even merit drawing the renewal of Torah in every generation. (ibid., os 6, 7) Segment 5 HE: צָרִיךְ כָּל אָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לִשְׁמֹר מָמוֹנוֹ וַחֲפָצָיו כְּבָבַת־עָיִן. כִּי אַף־ עַל־פִּי שֶׁהַתַּאֲוַת מָמוֹן מְגֻנָּה מְאֹד, אַף־עַל־ פִּי־כֵן אַדְּרַבָּא, מֵחֲמַת זֶה גוּפָא שֶׁתַּאֲוַת מָמוֹן מְגֻנָּה כָּל־כָּךְ וְיֵשׁ סַכָּנָה גְדוֹלָה וַעֲצוּמָה כְּשֶׁיּוֹצֵא לַשּׁוּק בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתוֹ, שֶׁלֹּא יִפֹּל לְתַאֲוַת מָמוֹן, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מֻכְרָח בְּמַר־נַפְשׁוֹ לָצֵאת לַשּׁוּק בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, עַל־כֵּן זֶה הַמָּמוֹן שֶׁכְּבָר הִרְוִיחַ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לְשָׁמְרוֹ מְאֹד מִכָּל הֶפְסֵד וְהֶזֵּק וַאֲבֵדָה חַס וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁסִּכֵּן נַפְשׁוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת בִּשְׁבִיל זֶה. וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בִּשְׁמִירַת הַמָּמוֹן כָּרָאוּי, הוּא פְּגָם גָּדוֹל מְאֹד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן חָזַר יַעֲקֹב אָבִינוּ עַל פַּכִין קְטַנִּים, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: צַדִּיקִים חָבִיב עֲלֵיהֶם מָמוֹנָם וְכוּ', וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַנַּ"ל (שם אותיות ט י). EN: 165. Every person must be very careful to guard their money and possessions like the apple of their eye. For although money-desire is very reprehensible, even so — on the contrary — because money-desire is so reprehensible and there is great and mighty danger when going out to the market for livelihood of falling into money-desire, yet one is compelled with a bitter soul to go out to the market for livelihood — therefore this money already earned through His Providence must certainly be guarded very carefully from all loss, damage, and misplacement, since one has risked oneself physically and spiritually for it. And one who blemishes the proper guarding of money commits a very great transgression, as explained. Therefore Yaakov our father went back for small vessels — and as our Sages said: "the possessions of tzaddikim are precious to them" — all this for the above reason. (ibid., os 9, 10) Segment 6 HE: עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁמַּמְשִׁיכִין חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה כָּאֵלּוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ שֶׁפַע וּפַרְנָסָה לְיִשְׂרָאֵל, כִּי יִשְׂרָאֵל נֶאֱחָזִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּצְרִיכִין לְקַבֵּל פַּרְנָסָתָם וְשִׁפְעָם מִבְּחִינַת הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה דַיְקָא (שם אות טז). EN: 166. Through the true tzaddikim who draw Torah innovations — through which complete Providence is drawn — through this flow and livelihood are drawn to Israel, for Israel clings to Hashem and must receive their livelihood and sustenance from the aspect of complete Providence specifically. (ibid., os 16) Segment 7 HE: עִקַּר כְּבֵדוּת וְעֹל הַפַּרְנָסָה שֶׁמֻּנָּח עַל הָאָדָם כְּמַשּׂאוֹי כָּבֵד, הוּא בָּא רַק מֵחֲמַת כְּבֵדוּת הַמַּשּׂאוֹי שֶׁל עֲו?ֹנוֹת. וּכְפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לָצֵאת מִמַּשּׂאוֹי כָּבֵד שֶׁל הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי הָרוּחַ שְׁטוּת וְזוֹכֶה לְדַעַת, כְּמוֹ־כֵן פַּרְנָסָתוֹ מְעוֹפֶפֶת לוֹ בְּנָקֵל. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שֶׁמְּרַחֲמִים עַל חֲבֵרוֹ בְּרַחֲמָנוּת אֲמִתִּי וּמְדַבְּרִים עִמּוֹ בְּיִרְאַת־שָׁמַיִם וּמַכְנִיסִין בּוֹ דַּעַת אֲמִתִּי, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין לוֹ פַּרְנָסָה גַּם־כֵּן. וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁדָּנִין אֶת הָאָדָם לְכַף־זְכוּת וּמוֹצְאִין בּוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיסִין אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת לְכַף־זְכוּת וִיכוֹלִין לְהַחֲזִירוֹ בִּתְשׁוּבָה עַל יְדֵי זֶה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, עַל יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ מַמְשִׁיכִין לוֹ גַם כֵּן פַּרְנָסָה בְּרֶוַח (הל' פריקה וטעינה ה"ב). EN: 167. The essential heaviness and burden of livelihood upon a person like a heavy load comes only from the heaviness of the burden of sins born of the spirit of foolishness. And according to how much one merits emerging from the heavy burden of sins and attaining da'as — so too one's livelihood flies to one with ease. Therefore through showing genuine compassion to one's companion and speaking with them of fear of Heaven — drawing true da'as into them — one thereby draws livelihood to them as well. And similarly through judging one's fellow favorably and finding good points within them — through which one truly brings them into the scale of merit and can thereby bring them to teshuva , as explained elsewhere — through this itself one draws to them also livelihood in abundance. (Hil. Perika V'Te'ina, Halacha 2) Segment 8 HE: כְּפִי הַסֵּדֶר שֶׁנִּמְשָׁךְ הַחִיּוּת מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט לְכָל פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, רָאוּי שֶׁיִּתְנַהֵג הַכֹּל כְּסֵדֶר, כִּי אִתּוֹ יִתְבָּרַךְ לֹא יִבָּצֵר כָּל טוֹב, וְהוּא בְּרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ בָּרָא עוֹלָמוֹ רַק לְטוֹבָה. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי שַׁבָּת, כִּי מִשַּׁבָּת נִמְשָׁךְ שְׁבִיתָה וּנְיָחָא עַל כָּל פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת שֶׁעוֹשִׂין בִּימֵי הַחֹל, לְהַמְתִּיק וּלְבַטֵּל בְּחִינַת הָעַצְבוּת וְהָעַבְדוּת הַקָּשָׁה גַּם מֵעוֹבָדִין דְּחֹל, שֶׁיִּהְיוּ נַעֲשִׂין לוֹ כָּל הָעֲסָקִים וְכָל הָעֲשִׂיּוֹת כְּסֵדֶר בְּלִי יְגִיעָה וַעֲבוֹדָה קָשָׁה. אֲבָל כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁפּוֹגֵם בָּזֶה, שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לִימֵי הַחֹל וְאֵינוֹ מְגַלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, כְּמוֹ־כֵן מִתְגַּבְּרִים עָלָיו רִבּוּיֵי הַשִּׁנּוּיִים שֶׁל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת וְאֵינוֹ מִתְנַהֵג לוֹ כְּסֵדֶר, וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הַיִּסּוּרִים חַס וְשָׁלוֹם וְכָל הַטְּרָדוֹת וְהַיְגִיעוֹת וְהַכְּבֵדוּת שֶׁיֶּשׁ לוֹ בַּעֲסָקָיו. וְהַתִּקּוּן לָזֶה - לַעֲזֹב וּלְבַטֵּל מִלִּבּוֹ כָּל מִינֵי שִׂנְאָה וּמַחֲלֹקֶת, וּלְבַקֵּשׁ אַהֲבָה וְשָׁלוֹם עִם הַכֹּל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה גַם־כֵּן בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְאָז נִתְבַּטֵּל מִמֶּנּוּ כָּל הַכְּבֵדוּת וְהַיְגִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִים, וְנִמְשָׁךְ נְיָחָא עַל הַכֹּל (שם ה"ד אות ב). EN: 168. According to the order by which vitality flows from the Simple One into all the varied actions, all ought to be conducted in order — for with Him nothing good is withheld, and in His mercy He created His world only for goodness. The essential repair is through Shabbos, for from Shabbos a rest and repose is drawn upon all the varied actions performed on the weekdays — to sweeten and nullify the aspect of sadness and hard servitude even from weekday activities, so that all affairs and actions will proceed in order without toil and hard labor. But each person according to how much they blemish this — not striving to draw Shabbos holiness into the weekdays, not revealing the unity of the Simple One from within the varied actions — so the multiplicity of changes in the varied actions overpowers them and their affairs do not proceed in order, and from there come all suffering and all the burdens, toils, and heaviness of their affairs. The repair for this: to abandon and nullify from one's heart all forms of hatred and dispute, and seek love and peace with everyone — and through this the unity of the Simple One from within the varied actions is also revealed, and then all heaviness, toils, and suffering are nullified, and repose is drawn upon everything. (ibid., Halacha 4, os 2) Segment 9 HE: עַל־יְדֵי שֶׁפּוֹגְמִין בְּהַמָּמוֹן, וְרָצִין אַחַר הַמָּמוֹן רַק בִּשְׁבִיל תַּאֲוַת עַצְמָן וְלֹא בִּשְׁבִיל לִתֵּן צְדָקָה וּלְהַחֲזִיק תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּמָמוֹנוֹ, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלְקִים חַס וְשָׁלוֹם עַל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, עַל־יְדֵי־זֶה מַפְרִידִין הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת מֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ וְגוֹרְמִין כְּפִירוֹת בָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה יְסוֹד כָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת וְהַכְּפִירוֹת שֶׁבְּיָמִים קַדְמוֹנִים, וְכֵן הַכְּפִירוֹת וְחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁבִּזְמַנֵּנוּ, הַכֹּל מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין אֵיךְ הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכִין לְתַקֵּן הַמָּמוֹן עַל־יְדֵי שֶׁמַּחֲזִיקִין בּוֹ הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט וְכוּ' וְנִתְבַּטְּלִין הַכְּפִירוֹת (שם אות לו). EN: 169. Through blemishing money — chasing money only for self-desire and not to give tzedaka and support Torah scholars with one's money — and certainly through disputing true Torah scholars — through this one separates the varied actions from His Simple Unity and causes apostasy in the world. This is the foundation of all the idol-worship and apostasy of ancient times, and likewise the apostasy and external wisdoms of our era — all because one cannot comprehend how varied actions flow from the Simple One. But when one merits repairing money through supporting Torah scholars with it, through this the Simple Unity is revealed and all apostasy is nullified. (ibid., os 36) Segment 10 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְכָל הַמְּלָאכוֹת וְהָעֲסָקִים שֶׁעוֹשִׂין בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לְכַוֵּן בַּעֲסָקָיו שֶׁהֵם כְּדֵי שֶׁיַּרְוִיחַ וְיִהְיֶה לוֹ פַּרְנָסָה כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַעֲלוֹת הָאֱמוּנָה הַנְּפוּלָה, כִּי עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הָאֱמוּנָה מִנְּפִילָתָהּ, כִּי הָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהָעֲסָקִים הוּא עַל־ יְדֵי צְדָקָה לְתַלְמִידֵי־חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, כִּי בְּוַדַּאי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה שֶׁיּוּכַל לְצַחְצֵחַ נִשְׁמָתוֹ עַל־יְדֵי פַּרְנָסָתוֹ וַאֲכִילָתוֹ עַד שֶׁיּוּכַל לְהַעֲלוֹת הָאֱמוּנָה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן כָּל תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי שֶׁיְּפַרְנֵס תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם זֶה הַכֹּחַ, עַד שֶׁמְּבָרְרִין הָאֱמוּנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הוּא גַם־כֵּן, כִּי עַל־יְדֵי עֲלִיּוֹת וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת: נָשָׂאתָ וְנָתַתָּ בֶּאֱמוּנָה? שֶׁהִיא הַשְּׁאֵלָה רִאשׁוֹנָה שֶׁשּׁוֹאֲלִין בְּיוֹם־הַדִּין, הַיְנוּ כַּנַּ"ל, שֶׁשּׁוֹאֲלִין אוֹתוֹ אִם הָיָה כַּוָּנָתוֹ בְּכָל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ רַק בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, אוֹ עַל־כָּל־פָּנִים עַל־יְדֵי צְדָקָה לְתַלְמִידֵי־חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן גַּם־ כֵּן הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ כַּנַּ"ל (הלכות הפקר ונכסי הגר ה"ד, אות ב). EN: 170. The essential repair of commerce, of all trades and affairs conducted for livelihood, is to intend in one's affairs that they serve to earn and provide livelihood so one can elevate fallen faith — for the essential service of a person in this world is to clarify and elevate faith from its fall, for faith is the essence. Therefore the essential repair of commerce and affairs is through tzedaka to true Torah scholars — for certainly not everyone merits being able to refine their soul through livelihood and eating until they can elevate faith. Therefore their entire repair comes through supporting true Torah scholars who have this power — until they clarify faith, and through this they too are repaired, for through the ascent and repair of faith everything is repaired. And this is the aspect of: "Did you deal faithfully?" — the first question asked on Judgment Day. This is as above: asking whether one's intent in all commerce was solely for the repair of faith, or at minimum through tzedaka to Torah scholars, through which faith is also repaired through one's commerce. (Hil. Hefker V'Nichsei HaGer, Halacha 4, os 2) Segment 11 HE: כָּל הָעֲשִׂיּוֹת וְעֻבְדּוֹת שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים, כְּדֵי שֶׁיַּמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים. וְזֶה בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן וּמְלֶאכֶת מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁמְּקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת וְעוֹסֵק רַק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אָז אֵין צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת שׁוּם עֻבְדָּא וָעֵסֶק בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, כִּי מְלַאכְתּוֹ נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים הוּא עַל־ יְדֵי הַתּוֹרָה וְעַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וְזוֹכִין לְחַדֵּשׁ בַּתּוֹרָה חִדּוּשִׁים אֲמִתִּיִּים, וְעַל־יְדֵי הַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם הָעוֹסְקִים בְּחִדּוּשֵׁי תוֹרָתָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין כָּל הָעֲשִׁירוּת וּפַרְנָסַת יִשְׂרָאֵל (שם אות ג). EN: 171. All the actions and labors that must be performed for livelihood are all the aspect of contractions [ tzimtzumim ] — through which divine spirituality is drawn into the contractions. This is the aspect of the work of the Mishkan and the work of Creation. Therefore one who accepts the yoke of Torah completely and engages only in Torah and the service of Hashem — their work is done by others, as our Sages said — for the essential drawing of divine spirituality into the contractions is through Torah and through the true tzaddikim who engage in Torah and merit innovating genuine Torah innovations. And through those who attach themselves to them and engage in their Torah innovations — through this all the wealth and livelihood of Israel is drawn. (ibid., os 3) Segment 12 HE: עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בִּשְׁבִיל לְגַדֵּל וּלְפַרְסֵם מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, בְּחִינַת "לִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו" וְכוּ', וְכָל הָעֲשִׁירוּת וְהַחֲפָצִים שֶׁל הָאָדָם הֵם מִבְּחִינַת מַלְכוּת. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד, שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁחֲנָנוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵיזֶה עֲשִׁירוּת וַחֲפָצִים, שֶׁיִּתְנַהֵג בָּהֶם בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּתְגַּדֵּל כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי עֲשִׁירוּתוֹ וַחֲפָצָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ וּמֵרֵאשִׁית כָּל תְּבוּאָתֶךָ". וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר קִיּוּם וּבִנְיַן וְחִיּוּת הַמַּלְכוּת הוּא עַל־יְדֵי הַקּוֹל, וּמִקּוֹלוֹ שֶׁל אָדָם נִכָּר בְּחִינַת הַמַּלְכוּת שֶׁלּוֹ, עַל־כֵּן דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּקְרֵי 'מֵהוֹנְךָ' אֶלָּא 'מִגְּרוֹנְךָ', עַיֵּן פְּנִים (הלכות אפוטרופוס הלכה ג, אות יג). EN: 172. The essential purpose of Creation was to magnify and proclaim His kingship in the world: "for My glory I created it." All of a person's wealth and possessions are from the aspect of Malchus [kingship]. Therefore a person must be very careful that in all the wealth and possessions Hashem has graciously given them, they conduct themselves with great holiness according to the holy Torah — striving that the glory of His kingship be magnified through their wealth and possessions: "honor Hashem from your wealth and from the first of all your produce." And since the essential sustaining, building, and vitality of Malchus is through the voice — and from a person's voice their aspect of Malchus is discerned — our Sages therefore expounded: "do not read 'from your wealth' but 'from your throat.'" (Hil. Apotropos, Halacha 3, os 13) Segment 13 HE: כָּל מָמוֹן וְחֶפְצֵי יִשְׂרָאֵל הֵם מִבְּחִינַת חֶלְקֵי הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה. וּכְשֶׁיֵּשׁ חַס וְשָׁלוֹם אֵיזֶה הֶזֵּק אוֹ גְנֵבָה וְכוּ' שֶׁנִּגְנָב אוֹ נֶאֱבָד מָמוֹן יִשְׂרָאֵל, אֲזַי הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַמַּלְכוּת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר בִּשְׁמִירָתָם, כִּי הַשְּׁמִירָה מִן הָאֲבֵדָה הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמַּלְכוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: שָׁמוּר בְּנֻקְבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהַחֵפֶץ נִתְרַחֵק מִבְּעָלָיו וְנִמְסָר לְשׁוֹמֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁנִּתְרַחֵק הַנֶּפֶשׁ מִן הַכָּבוֹד (עַיֵּן פְּנִים), אֲזַי יֵשׁ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא אֲחִיזָה בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין אָז שְׁמִירָה יְתֵרָה בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן הֶחְמִירוּ רַזַ"ל עַל הַשּׁוֹמְרִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר בִּשְׁמִירָתָן, כִּי כְּשֶׁהַדָּבָר אֵינוֹ אֵצֶל הַבְּעָלִים וְנִמְסָר לְשׁוֹמֵר, אֲזַי הַחֵפֶץ צָרִיךְ שְׁמִירָה יְתֵרָה. וְעַל־כֵּן שְׁמִירָה בִּבְעָלִים פָּטוּר, בְּחִינַת "אִם בְּעָלָיו עִמּוֹ לֹא יְשַׁלֵּם" - עַיֵּן פְּנִים (הל' פקדון הלכה א). EN: 173. All of Israel's money and possessions are from the aspect of portions of holy Malchus . When there is, heaven forbid, any damage, theft, or loss of Israel's money — this is the aspect of blemishing Malchus . Therefore one must be careful in guarding them, for guarding from loss is the aspect of repairing Malchus — the aspect of what is brought in the holy Zohar: "guarding is in the feminine," which is the aspect of Malchus . Therefore when the object is separated from its owner and given to a guardian — the aspect of the soul becoming distant from the glory — the Sitra Achra has greater hold and extra guarding is required. This is why our Sages were stringent with guardians to be extra careful in their guarding — for when the thing is not with its owners and has been given to a guardian, the object requires extra guarding. Therefore "guarding in the owner's presence is exempt": "if its owner is with it he shall not pay." (Hil. Pikadon, Halacha 1) Segment 14 HE: עִקַּר הַשְּׁמִירָה שֶׁל הַחֲפָצִים מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְתוֹךְ שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁמֵּאִיר הָאֱמֶת בְּאַרְבַּעַת חֶלְקֵי הַדִּבּוּר. וְזֶה בְּחִינַת: אַרְבָּעָה שׁוֹמְרִים הֵם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, וְהֵם כְּנֶגֶד אַרְבַּעַת חֶלְקֵי הַדִּבּוּר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ב). EN: 174. The essential guarding of possessions from all forms of damage in the world is through drawing Shabbos holiness into the six weekdays — which one merits when truth shines in the four parts of speech. And this is the aspect of the four guardians, as our Sages said — corresponding to the four parts of speech, as explained. (ibid., Halacha 2) Segment 15 HE: בְּוַדַּאי צָרִיךְ הָאָדָם לִשְׁמֹר חֲפָצָיו וּמָמוֹנוֹ מְאֹד מְאֹד, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁנַּעֲשֶׂה שׁוֹמֵר עַל מָמוֹן חֲבֵרוֹ, שֶׁבְּוַדַּאי מְחֻיָּב לִזָּהֵר בִּשְׁמִירָתוֹ מְאֹד מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁהִזְהִירוּ רַזַ"ל. וּבֶאֱמֶת בְּוַדַּאי עִקַּר הַשְּׁמִירָה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא שׁוֹמֵר עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל לָעַד, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם ה' לֹא יִשְׁמָר עִיר, שָׁוְא שָׁקַד שׁוֹמֵר". וְאִם־כֵּן לִכְאוֹרָה אֵינוֹ מוּבָן, לָמָּה צְרִיכִין שְׁמִירַת הָאָדָם כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁעִקַּר הַשְּׁמִירָה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ? אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מֵהַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהֵם מַזִּיקֵי עָלְמָא, וְעִקַּר הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא הוּא בְּחִינַת כְּפִירוֹת, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַקְּלִפּוֹת וְכָל הַתַּאֲווֹת רָעוֹת וְכָל הַמַּזִּיקִים שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְיֵשׁ בְּחִינַת כְּפִירוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְשָׁם אֶפְשָׁר עֲדַיִן לִמְצֹא אֵיזֶה יִשּׁוּב וְתֵרוּץ לְבַטֵּל הַכְּפִירוֹת, וְעַל־כֵּן אֵלּוּ הַהֶזֵּקוֹת חַס וְשָׁלוֹם הַנִּמְשָׁכִין מֵהַקְּלִפּוֹת שֶׁשָּׁרְשָׁם מִבְּחִינַת אֵלּוּ הַכְּפִירוֹת, עֲדַיִן אֶפְשָׁר לוֹ לְהָאָדָם לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מֵהֶם עַל־פִּי שִׂכְלוֹ וְדַעְתּוֹ אֲשֶׁר חָנַן אוֹתוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁמִירָה שֶׁחָל עַל הָאָדָם, שֶׁמְּחֻיָּב בְּכָל יְכָלְתּוֹ וְדַעְתּוֹ לִשְׁמֹר חֲפָצָיו וּמָמוֹנוֹ, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן מָמוֹן חֲבֵרוֹ מִכָּל מִינֵי הֶזֵּק חַס וְשָׁלוֹם, בִּכְדֵי לְהַצִּיל הַחֲפָצִים וְהַמָּמוֹן מֵהַהֶזֵּקוֹת הַנַּ"ל, הַנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְהֵם נִתְבַּטְּלִים עַל־ יְדֵי שְׁמִירַת הָאָדָם דַּיְקָא, כִּי זֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, לְבָרֵר כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי שְׁבִירַת כֵּלִים, כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַבֵּרוּר עַל־יְדֵי הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל, כִּי כֻּלָּם בְּמַחֲשָׁבָה אִתְבְּרִירוּ. וְעַל־כֵּן נִקְרָא קִיּוּם כָּל הַתּוֹרָה בְּשֵׁם שְׁמִירָה, כִּי עַל־יְדֵי קִיּוּם כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָרִין מִכָּל הַקְּלִפּוֹת וּמַזִּיקֵי עָלְמָא. אֲבָל יֵשׁ עוֹד בְּחִינַת מַזִּיקֵי עָלְמָא חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת הַכְּפִירוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁאֵלּוּ הַכְּפִירוֹת אִי אֶפְשָׁר לְבַטְּלָן בְּשׁוּם שֵׂכֶל כְּלָל, כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה לְבָד. וְעַל־כֵּן מֵאֵלּוּ הַהֶזֵּקוֹת חַס וְשָׁלוֹם הַנִּמְשָׁכִין מִשָּׁם, אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לִשְׁמֹר עַצְמוֹ כְּלָל בְּשׁוּם אֹפֶן וּבְשׁוּם שֵׂכֶל, וּצְרִיכִין לִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה וּבִטָּחוֹן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ יִשְׁמֹר אוֹתָנוּ מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת הַבָּאִין מִשָּׁם חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מֵהֶם בְּשִׂכְלוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אִם לִסְמֹךְ עָלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד וְלִבְטֹחַ בּוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה (שם ה"ג אות ב). EN: 175. Certainly a person must guard their possessions and money very, very carefully — and certainly when made a guardian over another's money, one is certainly obligated to be extremely careful in guarding it, as our Sages warned. And truly the essential guarding is only through Hashem, Who is the eternal Guardian of Israel: "if Hashem does not guard the city, the watchman guards in vain." If so, it seems difficult to understand — why is human guarding needed at all, since the essential guarding is only through Hashem Himself? But this is understood somewhat through what was stated above: the essential purpose of all affairs is only to clarify the sparks from the breaking of vessels — and this clarification is done specifically by the human, as is known. Therefore all forms of damage in the world flow from the kelipos and Sitra Achra — the world's damagers. The essential Sitra Achra is the aspect of apostasy, and from there flow all kelipos , evil desires, and world-damagers. There is a type of apostasy rooted in the breaking of vessels — there it is still possible to find some resolution to nullify the apostasy, and therefore those damages flowing from the kelipos rooted in that apostasy can still be guarded against through human intellect and da'as . This is the aspect of the guarding that devolves upon the human — one is obligated with all their capacity and da'as to guard their possessions and money, and certainly another's money, from all harm — to rescue possessions and money from those damages rooted in the breaking of vessels, which are nullified specifically through human guarding — for this is the essential human labor in this world: to clarify all the sparks that fell through the breaking of vessels. The essential clarification is through wisdom and intellect, for all are clarified through thought. Therefore the fulfillment of all the Torah is called guarding [ shimur ] — for through fulfilling all the Torah's mitzvos one is guarded from all kelipos and world-damagers. But there is another aspect of world-damagers whose nourishment flows from the apostasy drawn from the empty void [ chalal hapanui ] — these apostasies cannot be nullified by any intellect at all, only through faith alone. Therefore from those damages flowing from there, a person cannot guard themselves in any way through any intellect — only to rely on Hashem alone and trust in Him with complete faith that He Himself will guard us from all forms of damage coming from there, for it is impossible to guard oneself from them by any intellect — only to rely on Him alone and trust in Him with complete faith. (ibid., Halacha 3, os 2) Segment 16 HE: בֶּאֱמֶת עִקַּר הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת רַק עַל־יְדֵי הַבִּטָּחוֹן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, "כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְלֹא מִמִּדְבַּר הָרִים" וְכוּ'. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ הָאָדָם לַעֲסֹק בְּאֵיזֶה עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבֵרַכְתִּיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה". וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין זֹאת, כִּי לָמָּה צְרִיכִין הִשְׁתַּדְּלוּת כְּלָל בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, מֵאַחַר שֶׁהָעִקָּר הוּא רַק בִּטָּחוֹן? אַךְ זֶה גַם־כֵּן מוּבָן קְצָת עַל־פִּי הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי עִקַּר כָּל הָעֲסָקִים הוּא רַק בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְזֶה הַבֵּרוּר נַעֲשֶׂה דַיְקָא עַל־יְדֵי הָאָדָם כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲשֶׂה הָאָדָם אֵיזֶה עֵסֶק וְהִשְׁתַּדְּלוּת כְּדֵי לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת עַל־יְדֵי זֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה. אַךְ אַף־ עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי הָעִקָּר הוּא הַבִּטָּחוֹן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי צְרִיכִין לְבָרֵר הַשֶּׁפַע שֶׁל הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה מִשְּׁנֵי מִינֵי קְלִפּוֹת, הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׁנֵי מִינֵי כְּפִירוֹת הַנַּ"ל, וְהַבֵּרוּר הַקְּלִפּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הָאָדָם, כִּי בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָאָדָם, אֲבָל בֵּרוּר הַשֶּׁפַע מֵהַקְּלִפּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, זֶה אֵינוֹ תָּלוּי בְּדַעַת הָאָדָם, וְאִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לַעֲשׂוֹת שׁוּם פְּעֻלָּה וְחָכְמָה וְהִשְׁתַּדְּלוּת לָזֶה, רַק לִבְטֹחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד וּלְהַאֲמִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ יַזְמִין לוֹ פַּרְנָסָתוֹ בְּרַחֲמָיו. וְזֶה בְּחִינַת: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ', וְאָמַרְתָּ בִּלְבָבֶךָ כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה. וְזָכַרְתָּ אֵת ה' אֱלֹקֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל", וְתַרְגּוּמוֹ: אֲרֵי הוּא יָהֵב לָךְ עֵיטָא לְמִקְנֵי נִכְסִין. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הָרֶוַח שֶׁל כָּל הָעֲסָקִים וְהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא רַק עַל־יְדֵי הָעֵצָה טוֹבָה שֶׁמַּזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֵידַע מַה לִּסְחֹר וְלִקְנוֹת וְלִמְכֹּר בְּעִתּוֹ, כִּי אֵין הָאָדָם יוֹדֵעַ בַּמֶּה מִשְׂתַּכֵּר, וְכָל זְמַן שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ הָעֵצָה הָאֲמִתִּית מַה לִּסְחֹר, בְּוַדַּאי לֹא יוֹעִיל לוֹ שׁוּם פְּעֻלָּה וַעֲשִׂיָּה, כִּי אַדְּרַבָּא יוּכַל לְהַפְסִיד יוֹתֵר דַּיְקָא עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ כַּמָּה פְּעָמִים. וְעַל־כֵּן הָעִקָּר הוּא הָעֵצָה, שֶׁיַּזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֵצָה שְׁלֵמָה בְּלִבּוֹ שֶׁיֵּדַע מַה לִּסְחֹר בְּאֹפֶן שֶׁיַּרְוִיחַ, וְזֹאת הָעֵצָה נִמְשֶׁכֶת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד וְאֵינוֹ תָּלוּי בַּעֲשִׂיַּת הָאָדָם כְּלָל; רַק אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁזּוֹכֶה לֵידַע הָעֵצָה מַה לִּסְחֹר, אָז צָרִיךְ הָאָדָם לְהִשְׁתַּדֵּל וְלַעֲשׂוֹת הָעֵסֶק. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינָה הַנַּ"ל, כִּי הָעֵצָה לֵידַע בַּמֶּה לִסְחֹר, זֶה בְּחִינַת הַבֵּרוּר שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה וּבִטָּחוֹן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְהַהִשְׁתַּדְּלוּת וְהָעֵסֶק עַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת הַבֵּרוּר מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁזֶּה מֻטָּל עַל הָאָדָם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה אֶת הָאָדָם, שֶׁלֹּא יַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ מֵאַחַר שֶׁרוֹאֶה שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק וְהִשְׁתַּדְּלוּת בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, עַל־כֵּן יוּכַל חַס וְשָׁלוֹם לִטְעוֹת וְלוֹמַר: "כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִטְעֶה לוֹמַר שֶׁהַכֹּל תָּלוּי בַּעֲשִׂיָּתוֹ וְהִשְׁתַּדְּלוּתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ גַּם הָעֵצָה שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ כַּנַּ"ל, בְּחִינַת "כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ" כְּתַרְגּוּמוֹ כַּנַּ"ל, הוּא גַם־כֵּן מִמֶּנּוּ בְּעַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם, (אֲבָל בֶּאֱמֶת הַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי הָעִקָּר הוּא הָעֵצָה, וְהָעֵצָה נִמְשֶׁכֶת רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַדּוֹ), וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הָרֶוַח וְהַשֶּׁפַע. וּבְוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁנּוֹתֵן לוֹ הָעֵצָה, הוּא יִתְבָּרַךְ הָיָה יָכוֹל לִתֵּן לוֹ כָּל הַשֶּׁפַע בְּעַצְמוֹ בְּלִי שׁוּם הִשְׁתַּדְּלוּת כְּלָל, רַק הוּא יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה בַּעֲבוֹדָתֵנוּ כְּדֵי לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, אֲבָל הַכֹּל עַל יָדוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, בִּבְחִינַת "כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל" כַּנַּ"ל (שם אות ג). EN: 176. In truth the essential livelihood flows only through bitachon [trust] in Hashem alone: "for not from the east nor from the west nor from the desert's mountains." Even so, a person must engage in some affair and commerce to draw livelihood, as it is written: "and I will bless you in all that you do." And truly this is difficult to understand — why is any effort needed for livelihood at all, since the essential is only bitachon ? But this too is somewhat understood through what was stated above: the essential purpose of all affairs is only to clarify the sparks from the breaking of vessels, and this clarification is specifically done by the human — therefore the human must engage in some business and effort to clarify the sparks, and through this livelihood is drawn. But even so, certainly the essential is bitachon in Hashem — for one must clarify the flow of money and livelihood from two types of kelipos flowing from the two types of apostasy mentioned above. The clarification of the kelipos flowing from the breaking of vessels is done by the human — for this the human was created. But the clarification of the flow from the kelipos flowing from the empty void does not depend on human da'as , and a person can do no action, wisdom, or effort for this — only to trust in Hashem alone and believe in Him with complete faith that He in His mercy will provide livelihood. This is the aspect of: "lest you eat and be satisfied... and you say in your heart: my strength and the might of my hand made me this wealth. And you shall remember Hashem your G-d for He gives you the power to make wealth" — the Targum renders: "for He gives you counsel to acquire property." For truly the essential profit of all affairs and commerce is only through the good counsel Hashem provides — knowing what to trade and buy and sell in its time — for a person does not know through what they profit, and as long as one does not know the true counsel of what to trade, no action or doing will avail, on the contrary one may lose specifically through commerce — as visibly seen many times. Therefore the essential is the counsel — that Hashem provide complete counsel in one's heart to know what to trade and how to profit. This counsel flows from Hashem alone and does not depend on human action at all. Afterward, once one merits knowing the counsel of what to trade — then the person must engage and do the business. And this is also the above aspect: the counsel of knowing what to trade is the aspect of the clarification of the empty void, as explained — and this can only be drawn through faith and bitachon in Hashem alone. The effort and business itself is the aspect of clarification from the breaking of vessels, which devolves upon the human. The Torah therefore warns the person not to err — since one sees that one must do some business and effort for livelihood, one may err and say "my strength and the might of my hand made this" — thinking everything depends on one's action and effort, as if even the counsel (the aspect of power) — the aspect of "for He gives you" as its Targum — also comes from oneself. But in truth everything is from Hashem alone, for the essential is the counsel, and the counsel flows only from Hashem alone — and through this is the essential profit and flow. Certainly Hashem Who gives the counsel could give all the flow Himself without any effort at all — only He desires our service in order to clarify the sparks from the breaking of vessels. But all is through Him alone: "for He gives you the power to make wealth." (ibid., os 3) Segment 17 HE: קֹדֶם שֶׁיּוֹדֵעַ שׁוּם עֵצָה אֵיךְ לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָתוֹ, אָז הוּא בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁפָּנוּי מֵהַשֵּׂכֶל, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ עֲדַיִן שׁוּם שֵׂכֶל אֵיךְ לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַשֶּׁפַע שֶׁל הַפַּרְנָסָה, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִתְבָּרֵר הַשֶּׁפַע מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וְעַל־כֵּן אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל מַה לַּעֲשׂוֹת, בִּבְחִינַת "אֵין אָדָם יוֹדֵעַ בַּמֶּה מִשְׂתַּכֵּר". וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה וּבִטָּחוֹן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ וְנִתְבָּרֵר הַשֶּׁפַע מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי; וְאָז כְּשֶׁמַּאֲמִין שֶׁגַּם הֶחָלָל הַפָּנוּי הוּא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְגַם שָׁם נִמְצָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁשָּׁם אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג וְלִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי שׁוּם שֵׂכֶל, רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַזְמִין לוֹ שָׁם דַּיְקָא עֵצָה טוֹבָה לֵידַע מַה לִּסְחֹר, כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה מְבָרֵר הַשֶּׁפַע מֵהַקְּלִפּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵחָלָל הַפָּנוּי, וְאַחַר־כָּךְ צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת הָעֵסֶק בְּחָכְמָה וָדַעַת, כְּדֵי לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים (שם אות ד). EN: 177. Before one knows any counsel how to draw livelihood — this is the aspect of the empty void, empty of intellect, for one does not yet know any wisdom how to draw the light of livelihood's flow — this is because the flow has not yet been clarified from the aspect of the empty void. Therefore one does not know at all what to do: the aspect of "a person does not know through what they profit." Therefore the essential drawing of flow is only through faith and bitachon in Hashem alone — for through this the flow is drawn and clarified from the aspect of the empty void. And then when one believes that even the empty void is from Hashem and Hashem is present even there — only that there it is impossible to find and attain Him through any intellect, only through faith — then Hashem provides a good counsel precisely there to know what to trade, for through faith the flow is clarified from the kelipos flowing from the empty void. And afterward one must conduct the business with wisdom and da'as , in order to clarify the sparks from the breaking of vessels. (ibid., os 4) Segment 18 HE: הַמָּמוֹן נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּהֶחָלָל הַפָּנוּי הַקְּדֻשָּׁה וְהָאֱלָקוּת נֶעְלָם שָׁם מְאֹד, עַד שֶׁמִּשָּׁם, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם וְהַהַעְלָמָה וְהַסְתָּרַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁיֵּשׁ שָׁם, מִשָּׁם נִמְשָׁכִין שֹׁרֶשׁ הִשְׁתַּלְשְׁלוּת כָּל הַדִּינִים רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת כָּל הַכְּפִירוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־כֵּן בְּהַמָּמוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִשָּׁם, תְּחוּבִים בּוֹ גַם־כֵּן כָּל הַשִּׁבְעִים עֲבוֹדוֹת זָרוֹת וְכָל מִינֵי כְּפִירוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל בְּחִינַת כְּפִירָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה, כָּלוּל מִשְׁתֵּי בְּחִינוֹת כְּפִירוֹת, כִּי יֵשׁ כְּפִירוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁנִּמְשָׁכִין רַק מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים (שֶׁנִּמְשָׁךְ גַּם־כֵּן בְּשָׁרְשׁוֹ עַל־ יְדֵי תֹּקֶף הַצִּמְצוּם וְהַדִּין שֶׁבִּבְחִינַת חָלָל הַפָּנוּי), וְיֵשׁ כְּפִירוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת הַעְלָמָה וְהַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי. עַל־כֵּן הַנּוֹפֵל לְתַאֲוַת מָמוֹן, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הַשְּׁכִינָה צוֹוַחַת עָלָיו ק"מ קוֹלוֹת, שֶׁהֵם שְׁנֵי פְּעָמִים שִׁבְעִין קָלִין, כְּנֶגֶד הַבְּחִינַת שִׁבְעִים מִינֵי עֲבוֹדוֹת זָרוֹת וּכְפִירוֹת הַתְּחוּבִים וּכְלוּלִים בְּתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁכָּל מִין וָמִין כָּלוּל מִשְּׁנֵי בְּחִינוֹת כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁשָּׁם בְּהֶחָלָל הַפָּנוּי אִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא וּלְהַשִּׂיג שָׁם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי שׁוּם שֵׂכֶל, רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁגַּם הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי בְּעַצְמוֹ נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְגַם שָׁם נֶעְלָם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל הֶחָלָל הַפָּנוּי וְהַצִּמְצוּם לֹא הָיָה רַק בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת, הַיְנוּ בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה מָקוֹם לַבְּרִיאָה כְּדֵי לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ בָּעוֹלָם, כִּי בְּלֹא זֶה לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ, כִּי הָיָה הַכֹּל אֵין סוֹף, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְעַל־כֵּן כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ עִקַּר תִּקּוּן וּשְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁצָּרִיךְ לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁבְּכָל הָעֲסָקִים וְהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁעוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל מָמוֹן נֶעְלָם וְנִמְצָא שָׁם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהַמָּמוֹן בְּעַצְמוֹ הוּא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא נִתַּן לוֹ הַמָּמוֹן כִּי אִם כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יָדוֹ לְחַיֵּי עוֹלָם, לִתֵּן צְדָקָה וְלַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת, שֶׁזֶּה מַמָּשׁ בְּחִינַת הָאֱמוּנָה שֶׁבְּהֶחָלָל הַפָּנוּי בְּעַצְמוֹ, שֶׁמַּאֲמִין שֶׁכָּל הַצִּמְצוּם הָיָה רַק בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת, אֲבָל הָאֱמֶת גַּם שָׁם נִמְצָא אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל, וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא כְּשֶׁאֵין מַקְפִּיד עַל מָמוֹנוֹ בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמְפַזֵּר מָמוֹן הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל צְדָקָה וּמִצְו?ֹת, נִמְצָא שֶׁמַּאֲמִין שֶׁגַּם הַמָּמוֹן בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁמְּפַזֵּר הַמָּמוֹן בִּשְׁבִילוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה עִקַּר יְסוֹד כָּל הַמִּצְו?ֹת, שֶׁשָּׁרְשָׁם אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַמִּצְו?ֹת כְּשֶׁקּוֹנִים אוֹתָם בְּכֶסֶף מָלֵא (כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ), כִּי זֶה בְּחִינַת הָאֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה, שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁגַּם הֶחָלָל הַפָּנוּי בְּעַצְמוֹ מָלֵא מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן מִמֵּילָא בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים גַּם־כֵּן וְנִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאַבְרָהָם אָבִינוּ קָנָה אֶת מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה בְּכֶסֶף מָלֵא דַיְקָא, וְכֵן דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כְּשֶׁקָּנָה גֹּרֶן אֲרַוְנָה, שֶׁהוּא מְקוֹם הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כִּי לְהוֹצִיא הַקְּדֻשָּׁה מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְגַלּוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַנֶּעְלֶמֶת בְּתוֹךְ הֶחָלָל הַפָּנוּי, זֶה אִי אֶפְשָׁר, כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הוּא עַל־ יְדֵי שֶׁמְּפַזְּרִין מָמוֹן הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם אותיות ח י יא יג). EN: 178. Money flows at its root from the aspect of the contraction of the empty void, as explained. Since in the empty void holiness and G-dliness is greatly concealed — to the point that from there, from the aspect of the contraction and concealment and hiddenness of His G-dliness present there, flows the root-derivation of all harsh judgments — from there the nourishment of all apostasy flows — therefore in money, which flows at its root from there, all the seventy forms of idol-worship and all forms of apostasy are also embedded. And since every form of apostasy — which is idolatry — comprises two aspects of apostasy (there is apostasy rooted only in the breaking of vessels, and there is apostasy whose nourishment is from the concealment and contraction of the empty void) — therefore the Shechina cries 140 voices over one who falls into money-desire: twice seventy voices, corresponding to the seventy forms of idol-worship and apostasy embedded in money-desire, each form comprising two aspects as above. Since in the empty void His G-dliness cannot be found or attained by any intellect — only through faith — one must believe that even the contraction of the empty void flows from Hashem, and that His G-dliness is concealed there too, and the entire empty void and contraction existed only for revelation: to make space for Creation in order to reveal His G-dliness in the world — for without this all would be Infinite and there could be no revelation, as explained. Therefore likewise the essential repair and breaking of money-desire is only through faith — believing with complete faith that in all the affairs and commerce one conducts for money, His G-dliness is concealed and present there, and the money itself is only from Hashem and was given to one only to merit through it eternal life: to give tzedaka and engage in Torah and mitzvos. This is truly the aspect of faith in the empty void itself — believing the entire contraction existed only for revelation, that even there His G-dliness is present. The essential completeness is when one is not particular about one's money for Hashem's sake, spending money generously for tzedaka and mitzvos — thus believing that even the money itself, the aspect of the contraction of the empty void, flows from Hashem, since one is spending it for His sake. And this is the essential foundation of all mitzvos, whose root is faith. Therefore the essential completeness of mitzvos is when one acquires them with a full price — in full silver — as explained in the holy Zohar, for this is the aspect of complete faith: believing that even the empty void itself is filled with His G-dliness. This is the essential foundation of all the Torah, for through this the aspect of the breaking of vessels is also automatically repaired and His G-dliness revealed everywhere. And this is the aspect of why Avraham our father purchased the Cave of Machpela specifically with full silver, and likewise King David when he purchased the threshing floor of Aravna — the site of the Beis HaMikdash — for to bring the holiness from hiddenness to revelation — the aspect of revealing the holiness hidden within the empty void — this is impossible except through the completeness of faith, and the essential completeness of faith is through spending money generously for holy matters. (ibid., os 8, 10, 11, 13) Segment 19 HE: עַל יְדֵי שֶׁמַּאֲמִין בִּשְׁלֵמוּת שֶׁכָּל הַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים, הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ, עַל יְדֵי זֶה נִשְׁמָר הַמָּמוֹן מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁאֵין בְּיַד הָאָדָם לְהִשָּׁמֵר מֵהֶם (שם אות יב). EN: 179. Through believing completely that all money and possessions flow only from Hashem — and not by human strength shall a person prevail — through this one is guarded from all damages that are beyond human ability to protect against. (ibid., os 12) Segment 20 HE: כָּל הַגְּנֵבוֹת וּגְזֵלוֹת וְהַכְחָשׁוֹת וְכָל מִינֵי הֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מַלְכוּת הָרִשְׁעָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּסִילוּת, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַהֶזֵּקוֹת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, שֶׁעַל־ יָדוֹ נִשְׁמָרִים מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת. וְעַל־כֵּן מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה נִקְרֵאת 'שִׁמּוּר', כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי מִשָּׁם עִקַּר הַשְּׁמִירָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁמִירָה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּשָׁכְבְּךָ תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ", וּכְתִיב: "מְזִמָּה תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ" וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה נוֹתְנִין כֹּחַ לְמַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה לְהִתְגַּבֵּר עַל מַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְאוֹר הַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר יוֹם, שֶׁאָז אֵין שׁוּם שְׁלִיטָה לְמַזִּיקֵי עָלְמָא, כִּי "בּוֹ תִרְמֹשׂ כָּל חַיְתוֹ יָעַר", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָרִין מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בֶּאֱמֶת: תַּלְמִידֵי־ חֲכָמִים אֵין צְרִיכִין נְטִירוּתָא, כִּי הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ שׁוֹמֶרֶת אוֹתָם (שם ה"ד אות יג). EN: 180. All thefts, robberies, denials, and all forms of damage in the world flow from the aspect of wicked kingship — the aspect of foolishness — from which all damages come. Therefore the essential guarding from all damages is through the aspect of holy Malchus — the aspect of da'as — through which one is guarded from all damages. Therefore holy Malchus is called shimur [guarding], as brought in the holy Zohar — for from there is the essential guarding. Therefore the essential guarding is through the holy Torah: "when you lie down it will guard over you" and "wisdom will guard over you" — for through Torah one gives power to holy Malchus to overpower the Sitra Achra 's kingship, and through this one merits the light of holy intellect and da'as — the aspect of daytime light, when the world's damagers have no dominion: "all the beasts of the forest creep in it." And through this one is guarded from all damages. Therefore our Sages said in truth: Torah scholars need no protection, for the Torah itself guards them. (ibid., Halacha 4, os 13) Segment 21 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַרְחֵק מִן הַפִּקְדוֹנוֹת. כִּי הַשְּׁמִירָה קָשָׁה מְאֹד, כִּי הַמַּזִּיקֵי עָלְמָא אוֹרְבִים תָּמִיד עַל כָּל דָּבָר לְקַלְקֵל וּלְהַזִּיק, חַס וְשָׁלוֹם, וְהֵם נִקְרָאִים חִיצוֹנִים, וְעִקַּר שְׁלִיטָתָם וַאֲחִיזָתָם הוּא רַק בִּבְחִינַת עֲבוֹדוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מָמוֹנוֹ וַחֲפָצָיו שֶׁל אָדָם, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת חִיצוֹנִיּוּת, בְּחִינַת "שְמַח זְבוּלֻן בְּצֵאתֶךָ", וְשָׁם אוֹרְבִים הַחִיצוֹנִים לְהַשְׁחִית וּלְקַלְקֵל, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן קָשֶׁה עַל הָאָדָם לִשְׁמֹר אֲפִלּוּ חֶפְצֵי עַצְמוֹ, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְרַחֵק מִלְּקַבֵּל עָלָיו שְׁמִירַת פִּקְדוֹנוֹת שֶׁל אֲחֵרִים. כִּי כְּמוֹ שֶׁעִקַּר הַשְּׁמִירָה בְּגַשְׁמִיּוּת הוּא שֶׁיִּסְתַּכֵּל עַל הַדָּבָר בְּעֵינָא פְקִיחָא וְלֹא יַעְלִים עַיִן מִמֶּנּוּ, כְּמוֹ־כֵן עִקַּר הַשְּׁמִירָה בְּשָׁרְשָׁהּ בְּרוּחָנִיּוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב בְּעֵינָא פְקִיחָא עַל פְּנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, וּלְקַשֵּׁר כָּל הַדְּבָרִים וְהַחֲפָצִים אֶל הַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת הָאֲמִתִּי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה כָּל הַדְּבָרִים מִבְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וּמְקַשֵּׁר אוֹתָם אֶל הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁהוּא הַחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וְשָׁם אֵין שׁוּם שְׁלִיטָה וַאֲחִיזָה לְמַזִּיקֵי עָלְמָא שֶׁהֵם הַחִיצוֹנִים כַּנַּ"ל. וְעַל־ כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמְרִים מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת. וְעַל־ כֵּן הַשְּׁמִירָה הִיא עֲבוֹדָה קָשָׁה, כִּי זֶה עִקַּר הַמִּלְחָמָה וְהַיְגִיעָה שֶׁל כָּל אָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחַר גַּשְׁמִיּוּת כָּל דָּבָר, רַק לְהַעֲלוֹת וּלְקַשֵּׁר כָּל דָּבָר אֶל פְּנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר. וְעַל־כֵּן קָרְאָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לְהַשּׁוֹמֵר בְּשֵׁם 'בַּעַל הַבַּיִת', כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָאֱלֹקִים", וּפֵרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהוּא הַשּׁוֹמֵר, שֶׁנִּקְרָא בַּעַל הַבַּיִת, כִּי בָּזֶה רִמְּזָה לָנוּ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעִקַּר הַשְּׁמִירָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל פְּנִימִיּוּת הַשֵּׂכֶל וְהַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בַּיִת, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת פְּנִימִיּוּת כְּנֶגֶד מְקוֹמוֹת שֶׁמִּבַּחוּץ, וּלְשָׁם מַכְנִיס הָאָדָם כָּל חֲפָצָיו וְשָׁם מָקוֹם מְשֻׁמָּר, כִּי זֶה עִקַּר הַשְּׁמִירָה, עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיסִין וּמַעֲלִין כָּל דָּבָר מִחוּץ לִפְנִים וּמְקַשְּׁרִין אוֹתוֹ לְשָׁרְשׁוֹ, שֶׁהוּא הַחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא עִקַּר הַפְּנִימִיּוּת כַּנַּ"ל (שם אותיות יד טז). EN: 181. Our Sages said: "distance yourself from deposits." For guarding is very difficult — the world's damagers always lurk on every thing to corrupt and harm. They are called "outer forces" and their essential dominion and hold is only in the aspect of external activities — a person's money and possessions, which are the aspect of externality: the aspect of "rejoice Zevulun in your going out" — and there the outer forces lurk to destroy and corrupt. Therefore it is already difficult for a person to guard even their own possessions, and certainly one must distance from accepting guardianship over others' deposits. For just as the essential guarding physically is to look at the thing with an open eye and not avert one's gaze from it — so too the essential guarding at its spiritual root is only through meriting to look well with an open eye at the inner holy intellect within every thing, and connecting all things and possessions to the true intellect and da'as — through which one elevates all things from externality and connects them to inwardness: holy wisdom — the root of everything — where the world's damagers have no dominion or hold. Therefore guarding is arduous labor, for this is the essential battle and toil of every person in this world: not to be drawn after the physicality of every thing, but to elevate and connect each thing to the inner intellect within it. The holy Torah therefore called the guardian by the name "ba'al habayis" [householder]: "and the householder shall be brought before G-d" — our Sages explained this refers to the guardian. For through this the holy Torah hinted to us that the essential guarding is through connecting the externality to the inner intellect and holy vitality within every thing — the aspect of the house, which is inwardness compared to the places outside — where a person brings all their possessions in and there is the guarded place. For this is the essential guarding: bringing and elevating everything from outside to inside and connecting it to its root, which is holy wisdom, the essential inwardness. (ibid., os 14, 16) Segment 22 HE: עִקַּר הַשְּׁמִירָה שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, שֶׁיִּהְיוּ נִשְׁמָרִים עִם כָּל עֲשִׁירוּתָם וְחֶפְצֵיהֶם מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, הָעוֹסְקִים תָּמִיד לְחַדֵּשׁ בַּתּוֹרָה וּלְהַרְבּוֹת סְפָרִים קְדוֹשִׁים בְּהַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה עַד שֶׁנִּכְלֶלֶת בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם וְנִתְבַּטְּלִין כָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת וְחֶסְרוֹנוֹת שֶׁשָּׁרְשָׁם מִבְּחִינַת דִּינִים הַנַּ"ל. אַךְ צְרִיכִין לָזֶה, שֶׁיִּהְיֶה אַהֲבָה וְשָׁלוֹם גָּדוֹל בֵּין יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ה, אות ב). EN: 182. The essential guarding of all the world's wealth — that all be guarded with their wealth and possessions from all forms of damage — flows entirely through faith in true sages who constantly innovate Torah and multiply holy books — through which Torah is completed until it is included in the encompassing intellect, sweetening all judgments in the world and nullifying all forms of damage rooted in those judgments. But for this, great love and peace among Israel is required, as explained. (ibid., Halacha 5, os 2) Segment 23 HE: עִקַּר הָאַזְהָרָה שֶׁל אַהֲבַת חֲבֵרִים הוּא בְּיוֹתֵר בְּעִנְיַן הַמָּמוֹן, שֶׁלֹּא יַקְפִּידוּ וְלֹא יְקַנְאוּ זֶה עַל זֶה בְּמָמוֹנָם, רַק אַדְּרַבָּא יִהְיֶה מָמוֹן חֲבֵרוֹ חָבִיב עָלָיו כְּשֶׁלּוֹ (שם אות י; ועי' שלום אות מה). EN: 183. The essential warning of love of companions applies especially to money — not to be particular or envious of another's money, but on the contrary, one's companion's money should be as dear to them as their own. (ibid., os 10; see also the section on Shalom [Peace], os 45) Segment 24 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת וְהֶפְסֵדוֹת חַס וְשָׁלוֹם בָּאִין רַק מֵחֲמַת פְּגַם אֱמוּנָה. וְיֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי הֶזֵּקוֹת: הַיְנוּ הֶזֵּק שֶׁל גְּנֵבָה וַאֲבֵדָה, שֶׁבָּא רַק עַל־יְדֵי הֶסַּח הַדַּעַת, שֶׁלֹּא שָׂם דַּעְתּוֹ הֵיטֵב עַל הַחֵפֶץ לְשָׁמְרוֹ כָּרָאוּי מִגְּנֵבָה וַאֲבֵדָה; וְזֶה בָּא עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַדָּעַת. אֲבָל הֶזֵּק אֳנָסִין עַל־יְדֵי חַיָּה רָעָה וְלִסְטִים, שֶׁזֶּה אֵינוֹ תָּלוּי בְּדַעַת הָאָדָם לְהִשָּׁמֵר מֵהֶם, מֵאַחַר שֶׁבָּאִין בִּזְרוֹעַ רָמָה לְהַזִּיקוֹ בְּכֹחַ וּבְאֹנֶס - זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הָאֱמוּנָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְעֶצֶם הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כּוֹפֵר בְּעִקָּר, חַס וְשָׁלוֹם (וּמִמֵּילָא מוּבָן שֶׁגַּם בָּזֶה יֵשׁ כַּמָּה בְּחִינוֹת) (שם אות יח). EN: 184. All damages and losses flow only from the blemish of faith. And there are two kinds of damage: the damage of theft and loss — which comes only through distraction of da'as , not paying proper attention to the object to guard it from theft and loss — this comes through blemishing faith in sages, through which is the essential completeness of the repair of da'as . But compulsory damage through a wild animal or armed robbers — which does not depend on a person's da'as to guard against, since they come with a high hand to harm by force and coercion — this flows from blemishing faith in Hashem and in the Torah itself, the aspect of denying the fundamental. (And it follows that there are also many aspects within this.) (ibid., os 18) Segment 25 HE: כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּשְׂמֹאולָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד", וּשְׂמֹאל הוּא בְּחִינַת צִמְצוּם וָדִין. וְעַל־כֵּן קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִשְּׂמֹאל, מִבְּחִינַת דִּינִים וְצִמְצוּם. עַל־כֵּן צְרִיכִין יְגִיעָה, לְהַמְתִּיק הַדִּין וּלְהַמְשִׁיךְ שֶׁפַע הַמָּמוֹן. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם הַתּוֹרָה וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִין שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂמֹאל, וְאָז נִמְשָׁךְ בְּרֶוַח וּבְשֹׁפִי גָדוֹל שֶׁפַע הַמָּמוֹן הַבָּא מִשָּׁם. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַחֲזִיק אֶת הַתַּלְמִיד־חָכָם בְּגוּפוֹ וּבְמָמוֹנוֹ, בִּבְחִינַת "שְׂמַח זְבוּלֻן בְּצֵאתֶךָ וְיִשָּׂשכָר בְּאֹהָלֶיךָ", כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא כְּשֶׁמְּפַזֵּר מָמוֹנוֹ לְהַחֲזִיק אֶת הַתַּלְמִיד חָכָם וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו, וְאָז נִמְשָׁךְ לְכָל אֶחָד שֶׁפַע הַמָּמוֹן בְּרֶוַח וּבְשֹׁפִי עַל־יְדֵי שֶׁנִּמְתָּק הַדִּין בְּחִינַת שְׂמֹאל, שֶׁמִּשָּׁם הַמָּמוֹן כַּנַּ"ל (שם אות כו). EN: 185. All flows are drawn through Torah, as is known. The essential flow and wealth flows from the left, as it is written: "in her left hand are riches and honor" — and left is the aspect of contraction and judgment. Therefore a person's sustenance is very difficult — flowing from the left, from judgments and contraction. Therefore effort is required to sweeten the judgment and draw the flow of money. Therefore the essential repair is through faith in sages — through which Torah is completed and all judgments sweetened, and then the flow of money from there is drawn in abundance and great bounty. Therefore every person must support the Torah scholar in body and money — the aspect of "rejoice Zevulun in your going out and Yissachar in your tents" — for the essential completeness of faith in sages is when one scatters money to support and draw close to the Torah scholar — and then flow of money is drawn to each one in abundance, for the judgment of the left from which money comes is sweetened. (ibid., os 26) Segment 26 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־ זֶה פַּרְנָסָתוֹ בְּדֹחַק גָּדוֹל, עַד רמז שֶׁמֻּכְרָח לִפְעָמִים לְהַשְׂכִּיר עַצְמוֹ לַעֲבֹד אֵצֶל חֲבֵרוֹ, כִּי עִקַּר הָעַבְדוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־כֵּן נוֹפֵל לְעַבְדוּת. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים, כֵּן הוּא זוֹכֶה לְחֵרוּת, לְבַטֵּל מֵעַצְמוֹ עֹל עַבְדוּת וִיגִיעַת הַפַּרְנָסָה. וְזֶה בְּחִינַת "חָרוּת עַל הַלֻּחֹת", שֶׁדָּרְשׁוּ רַזַ"ל מִלְּשׁוֹן "חֵרוּת", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כז). EN: 186. Through blemishing faith in sages, livelihood becomes very difficult — until one is sometimes forced to hire oneself out to work for another, for the essential servitude flows from the blemish of faith in sages, and therefore one falls into servitude. And each person according to how much they merit faith in sages merits freedom — nullifying from themselves the yoke of servitude and the toil of livelihood. This is the aspect of "engraved [ charus ] upon the tablets" — our Sages expounded this as meaning freedom [ cherus ], as explained. (ibid., os 27) Segment 27 HE: שֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע נִמְשָׁךְ מִשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת כֻּלָּם, וּמִמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין צִנּוֹרוֹת וְכֵלִים לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי הָאָדָם וְהַמָּקוֹם וְהַזְּמָן. וְעִקַּר הַכְּלִי וְהַצִּנּוֹר שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה שֶׁל כָּל אֶחָד, כִּי עִקַּר הַשֶּׁפַע נִמְשָׁךְ כְּפִי הַדַּעַת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת וְהַשֵּׂכֶל שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְעַל־יְדֵי הָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְלָלִין כָּל הַשִּׂכְלִיּוֹת כֻּלָּם בְּתוֹךְ הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבְּלִין כָּל הַשִּׂכְלִיּוֹת כֻּלָּם, וַאֲזַי נִפְתָּחִין כָּל הַצִּנּוֹרוֹת שֶׁל הַשֶּׁפַע וְנִמְשָׁךְ רַב־טוּב וְשֶׁפַע גָּדוֹל לְכָל אֶחָד כְּפִי הַכְּלִי שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא שִׂכְלוֹ. אֲבָל עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת וּפְגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, אֲזַי נִפְגָּמִין הַשִּׂכְלִיּוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְאֵין לוֹ כְּלִי וְצִנּוֹר לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע, וּמִתְגַּבְּרִין חַס וְשָׁלוֹם הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, וַאֲזַי נִתְעַכֵּב הַשֶּׁפַע, וּמְעַט הַשֶּׁפַע שֶׁיּוֹרֶדֶת אֵינָהּ יוֹרֶדֶת כְּסֵדֶר לְמָקוֹם הָרָאוּי, עַד שֶׁרֹב הַשֶּׁפַע יוֹרֶדֶת לְעַכּוּ"ם וּרְשָׁעִים חַס וְשָׁלוֹם, וְיִשְׂרָאֵל נִזּוֹנִין מִתַּמְצִית, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת צָרַת הַחֻרְבָּן וְהַגָּלוּת, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיִּהְיוּ מַלְעִבִים בְּמַלְאֲכֵי אֱלֹקִים", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַעֵט הַשֶּׁפַע מִיִּשְׂרָאֵל וְנִתְהַפְּכָה לְזָרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "נַחֲלָתֵנוּ נֶהֶפְכָה לְזָרִים וְכוּ'" וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וַאֲזַי גַּם מְעַט הַשֶּׁפַע שֶׁיּוֹרֶדֶת לְיִשְׂרָאֵל אֵינָהּ יוֹרֶדֶת כְּסֵדֶר, כִּי נִתְעַרְבְּבוּ הַצִּנּוֹרוֹת וְנִתְגַּבְּרוּ הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת עַד שֶׁשֶּׁפַע שֶׁל זֶה יוֹרֶדֶת לַחֲבֵרוֹ, וּמִזֶּה בָּא גֹּדֶל הָעֲנִיּוּת וְהַדַּחֲקוּת שֶׁל הָעֲנִיִּים וְאֶבְיוֹנִים. וְאֵין עֵצָה לָזֶה, כִּי אִם לָשׁוּב בֶּאֱמֶת עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה גַּם הוּא לְהִכָּלֵל בַּשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַצִּנּוֹרוֹת וְכָל הַשִּׂכְלִיִּים, וְשָׁם נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים, וַאֲזַי חוֹזֵר וְנִמְשָׁךְ מִשָּׁם שֶׁפַע לְכָל אֶחָד כָּרָאוּי לוֹ, וַאֲזַי יָכוֹל כָּל אֶחָד לַחֲזֹר וּלְקַבֵּל הַשְׁפָּעָתוֹ עַל־יְדֵי שֶׁנֶּחֱזָר וְנִשְׁלָם שִׂכְלוֹ, שֶׁהוּא עִקַּר הַכְּלִי וְהַצִּנוֹר שֶׁל הַשֶּׁפַע כַּנַּ"ל (שם אות כח). EN: 187. The root of the flow of sustenance flows from the supreme encompassing intellect — the aspect of the root of all flows, from which channels and vessels extend to each person according to the individual, place, and time. The essential vessel and channel of each person is their own intellect and wisdom — for the essential flow is drawn according to da'as , as explained elsewhere. And the essential completeness of each person's da'as and intellect is through faith in sages. Through love and peace among Israel — through which all intellects are included within the encompassing intellect, from which all intellects receive — all the channels of flow open and great goodness and abundant flow are drawn to each person according to their vessel, which is their intellect. But through dispute and blemishing of faith in sages — and certainly through disputing the true tzaddik himself, who is the essential aspect of the encompassing intellect — then the intellects of each and every person are blemished, leaving no vessel and channel to receive the flow. The contractions and judgments overpower and the flow is delayed, and the small flow that does descend does not descend in order to its proper place — until most of the flow descends to the nations and the wicked, and Israel is sustained from the dregs, as brought in the holy Zohar — which is the aspect of the distress of destruction and exile, coming through blemishing faith in sages: "and they mocked the messengers of G-d" — through which Israel's flow diminished and turned to strangers: "our inheritance has been turned over to strangers." And then even the small flow that descends to Israel does not descend in order, for the channels have become confused and the palaces of substitutions have strengthened — until the flow of one descends to another. From this comes the great poverty and distress of the poor and destitute. And there is no remedy except to truly return from the blemish of faith in sages — until one thereby merits also becoming included in the encompassing intellect, where the root of all channels and all intellects is — where all judgments and contractions are sweetened. Then flow returns to each one as befits them, and each person can return to receive their sustenance through their intellect being restored and completed — the essential vessel and channel of flow. (ibid., os 28) Segment 28 HE: עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הַדַּעַת, כִּי כָּל אֶחָד כְּפִי שְׁלֵמוּת דַּעְתּוֹ, כְּמוֹ־כֵן הוּא מִתְחַזֵּק בְּבִטָּחוֹן וְאֵין לוֹ דַּאֲגַת הַפַּרְנָסָה. כִּי בֶּאֱמֶת אֲפִלּוּ עַכְשָׁו בַּגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה וּבְדַחֲקוּת הַפַּרְנָסָה, בִּפְרָט עֹצֶם דַּחֲקוּת פַּרְנָסָה שֶׁל הָעֲנִיִּים וְאֶבְיוֹנִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין עֵצָה וְתַחְבּוּלָה כִּי אִם בִּטָּחוֹן חָזָק, וּכְמוֹ שֶׁאָמַר רַבֵּנוּ, זֵכֶר צַדִּיק וְקָדוֹשׁ לִבְרָכָה, בְּזֶה הַלָּשׁוֹן: EN: 188. The essential deficiency of livelihood is from the deficiency of da'as — for each person according to the completeness of their da'as so they strengthen in bitachon and have no livelihood anxiety. For truly even now in this bitter exile and in the distress of livelihood — particularly the extreme livelihood distress of the poor and destitute — even so there is no counsel or stratagem except strong bitachon . And as our Rebbe, may the memory of the righteous and holy one be for a blessing, said in these very words: ▸ The source text ends here mid-sentence. Entries 189 and 190 are absent from the source manuscript in this volume. The Rebbe's exact words referred to are not reproduced in this compilation. (ibid.) Segment 29 HE: כָּל הַהֶפְסֵדוֹת וְהֶזֵּקוֹת נִמְשָׁכִין מִן הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם מַזִּיקֵי עָלְמָא, וְכָל הַקְּלִפּוֹת וְהַמַּזִּיקֵי עָלְמָא נִמְשָׁכִין מִן הַכְּפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע הַכּוֹפְרִים בָּרָצוֹן, כִּי כְּפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת הוּא שֹׁרֶשׁ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, כִּי הַיֵּצֶר הָרָע נִקְרָא 'אֵל אַחֵר', כְּפִירוֹת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת הָרָצוֹן, כִּי כָּל מַה שֶּׁמַּאֲמִין בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת הָרָצוֹן, שֶׁהַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵין שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל, עַל־יְדֵי־זֶה נִדְחִין הַכְּפִירוֹת וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַקְּלִפּוֹת שֶׁל מַזִּיקֵי עָלְמָא הַנִּמְשָׁכִין מֵהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִשְׁמָר מִכָּל רָע. וְעַל־כֵּן מִדַּת אֱמוּנָה נִקְרֵאת 'שִׁמּוּר' כַּיָּדוּעַ, כִּי עִקַּר הַשְּׁמִירָה הוּא עַל־ יְדֵי אֱמוּנָה כַּנַּ"ל (הל' שומר שכר ה"ב, אות ח). EN: 191. All losses and damages flow from the kelipos — the world's damagers — and all kelipos and world-damagers flow from the apostasy and heresy of the natural scientists who deny the Will [ ratzon ]. For apostasy and heresy is the root of the Sitra Achra and the kelipos — for the evil inclination is called "the other god" — apostasy. Therefore the essential guarding from all damages is through faith in the Will — for the more one believes in the aspect of the Will, that everything is by His will and there is no natural compulsion whatsoever, the more the apostasies are repelled and all kelipos of world-damagers flowing from them are nullified, and through this one is guarded from all evil. Therefore the attribute of faith is called shimur [guarding] as is known — for the essential guarding is through faith. (Hil. Shomer Sachar, Halacha 2, os 8) Segment 30 HE: יֵשׁ חִלּוּקִים בֵּין הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַכְּפִירוֹת, כִּי יֵשׁ אֶפִּיקוֹרְסִים הַכּוֹפְרִים בָּרָצוֹן, וְהַכֹּל רַק לַהֲנָאָתָם, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ עַל־יְדֵי־זֶה לְמַלֹּאת תַּאֲווֹתָם הָרָעוֹת, כַּאֲשֶׁר רֹב הָאֶפִּיקוֹרְסִים נִלְכְּדוּ בַּכְּפִירוֹת שֶׁלָּהֶם רַק עַל־יְדֵי זֶה כַּמְפֻרְסָם. וּמֵאֶפִּיקוֹרְסִים כָּאֵלּוּ יוֹנְקִים אֵלּוּ הַמַּזִּיקֵי עָלְמָא הַגּוֹרְמִים הַהֶזֵּקוֹת שֶׁל גְּנֵבוֹת וַאֲבֵדוֹת, כִּי מִשָּׁם שָׁרְשָׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל יֵשׁ אֶפִּיקוֹרְסִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֶׁהֵם רְשָׁעִים וְכוֹפְרִים בְּלִי שׁוּם הֲנָאָה, רַק אַכְזְרִיּוּת זֻהֲמַת הָרַע וְהָרִשְׁעוּת שֶׁבָּהֶם גּוֹבֵר כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנּוֹטָה דַעְתָּם לִכְפִירוֹת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת בְּלִי שׁוּם כַּוָּנָה לַהֲנָאָתָם; וּמֵאֵלּוּ יוֹנְקִים אֵלּוּ הַמַּזִּיקֵי עָלְמָא שֶׁגּוֹרְמִין גְּזֵלוֹת וּרְצִיחוֹת וְכָל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת אֳנָסִין (שם אות ט). EN: 192. There are distinctions among the heretics and apostasies — for there are heretics who deny the Will only for their pleasure: in order to fulfill their evil desires through it, as most heretics have been ensnared in their apostasy only through this, as is well known. And from such heretics the world-damagers suckle — those who cause the damages of thefts and losses, for from there is their root, as explained. But there are heretics who are of the aspect of the serpent's forehead — wicked people who deny without any pleasure from it, only the cruelty of the evil and wickedness within them overpowers to the point that their mind inclines to apostasy and heresy without any intent for pleasure. And from these suckle the world-damagers who cause robberies, murders, and all damages that are compulsory. (ibid., os 9) Segment 31 HE: עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן זוֹכִין לְשֶׁפַע הַפַּרְנָסָה בְּלִי שׁוּם עֻבְדָּא וְטִרְחָא וִיגִיעָה כְּלָל. נִמְצָא שֶׁכָּל הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן הָרָצוֹן מְלֻבָּשׁ בְּהַמָּמוֹן וְהַחֲפָצִים, בְּחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן". וְעַל־כֵּן הַכֹּל נִמְשָׁכִין אַחַר רְצוֹנוֹ שֶׁל הֶעָשִׁיר, מֵחֲמַת שֶׁהַמָּמוֹן בְּשָׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן מֻטָּל עַל הָאָדָם לְקַשֵּׁר הָרָצוֹן שֶׁבַּמָּמוֹן לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן יִתְבָּרַךְ עַל־ יְדֵי שֶׁיְּשַׁעְבֵּד כָּל הַמָּמוֹן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהִתְנַהֵג בְּהַמָּמוֹן כִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד וְלַעֲשׂוֹת בּוֹ צְדָקָה וּמִצְו?ֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָר הַמָּמוֹן מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת, כִּי עִקַּר הַשְּׁמִירָה עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־ יְדֵי צְדָקָה, עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר הַמָּמוֹן לִרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי כְּמוֹ שֶׁמְּקַשֵּׁר עַצְמוֹ, גּוּפוֹ וְנַפְשׁוֹ וּמָמוֹנוֹ לִרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ־כֵן נִמְשָׁךְ עָלָיו רָצוֹן הָעֶלְיוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָר מִכָּל רָע, בְּחִינַת "עֲשֵׂה רְצוֹנוֹ כִּרְצוֹנְךָ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִּרְצוֹנוֹ; בַּטֵּל רְצוֹנְךָ וְכוּ' כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רְצוֹן אֲחֵרִים וְכוּ'" (שם אות יד). EN: 193. Through the revelation of the Will one merits the flow of livelihood without any action, effort, or toil at all. It emerges that all money and livelihood is drawn through the revelation of the Will. Therefore the Will is clothed in money and possessions: "and He satisfies the will of every living thing." Therefore all are drawn after the rich person's will — because money at its root flows from the illumination of the Will. Therefore one is obligated to connect the will within money to the supreme Will of Hashem — by subjugating all money to Hashem: conducting oneself with money according to His will alone, using it for tzedaka and mitzvos. Through this money is guarded from all damages, for the essential guarding flows through the illumination of the Will drawn through tzedaka — through connecting money to His Will. For as one connects oneself, body, soul, and money to His Will — so the supreme Will is drawn upon them, and through this one is guarded from all evil: the aspect of "do His will as your will so He does your will as His will; nullify your will... so He nullifies the will of others." (ibid., os 14) Segment 32 HE: עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִמַּזִּיקֵי עָלְמָא, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִין כָּל הַגְּנֵבוֹת וַאֲבֵדוֹת וְכָל הַגְּזֵלוֹת וְהָאֳנָסִין וְכָל מִינֵי הֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְעִקַּר הַשְּׁמִירָה מֵהֶם הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מְזִמָּה תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ וְכוּ'", כִּי עִקַּר כֹּחָם שֶׁל הַמַּזִּיקֵי עָלְמָא לְהַזִּיק וּלְהַפְסִיד חַס וְשָׁלוֹם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁאוֹמְרִים לִסְטִים אַתֶּם, כִּי הֵם אוֹמְרִים שֶׁחַס וְשָׁלוֹם הַכֹּל שֶׁלָּהֶם. כִּי זֶה כְּלָל, שֶׁהַקְּלִפָּה קָדְמָה לַפֶּרִי, וְעַל־כֵּן כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם כֻּלָּם עוֹבְרִים תְּחִלָּה דֶּרֶךְ הַקְּלִפּוֹת, מֵחֲמַת שֶׁבְּהֶכְרֵחַ שֶׁהַקְּלִפָּה תַּקְדִּים לַפֶּרִי, וְזֶה תִּקּוּן הָעוֹלָם כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה וְכוּ', וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן כָּל הַדְּבָרִים צְרִיכִין בֵּרוּר לְבָרְרָן מֵאֲחִיזָתָם. וּכְשֶׁהַדָּבָר בָּא לְיַד הָאָדָם, כָּל־זְמַן שֶׁאֵינוֹ מְבָרְרוֹ הֵיטֵב עַל־פִּי הַתּוֹרָה, הֵם אוֹמְרִים: לִסְטִים אַתֶּם, שֶׁכְּבַשְׁתֶּם דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלָּכֶם! מֵחֲמַת שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיָה הַדָּבָר בִּרְשׁוּתָם כַּנַּ"ל, וַאֲזַי הֵם יְכוֹלִין לְהִתְגָּרוֹת וּלְהַזִּיק אוֹתוֹ הַדָּבָר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי אֵיזֶה גְנֵבָה וַאֲבֵדָה וָאֹנֶס וְכַיּוֹצֵא בָזֶה. וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַשְּׁמִירָה מֵהֶם הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא כֻּלָּהּ אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", הַיְנוּ, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה מְגַלִּין הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל וְהַכֹּל בִּרְשׁוּתוֹ לְבַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהִתְחִילָה הַתּוֹרָה מִ"בְּרֵאשִׁית בָּרָא" וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַזַ"ל: שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ הָאֻמּוֹת לִסְטִים אַתֶּם וְכוּ', לְכָךְ פָּתַח בִּבְרֵאשִׁית, לוֹמַר, הוּא בְּרָאָהּ, וּבִרְצוֹנוֹ נְתָנָהּ לָהֶם, וּבִרְצוֹנוֹ נָטַל מֵהֶם וּנְתָנָהּ לָנוּ; הַיְנוּ, כִּי בֶּאֱמֶת מַה שֶּׁהָיָה הַדָּבָר בִּרְשׁוּתָם, הַכֹּל רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן בִּרְצוֹנוֹ נְטָלָהּ מֵהֶם וּנְתָנָהּ לָנוּ, כִּי מַה שֶּׁהָיָה תְּחִלָּה אֶצְלָם וּבִרְשׁוּתָם גַּם־כֵּן הָיָה רַק בִּשְׁבִילֵנוּ, כְּדֵי שֶׁאַחַר־כָּךְ נוֹצִיא מִיָּדָם אֵלֵינוּ, כִּי כֵן הוּא סֵדֶר הַבְּרִיאָה, שֶׁהַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִילֵנוּ, אַךְ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁמִּתְּחִלָּה יִהְיוּ כָּל הַדְּבָרִים בִּרְשׁוּתָם, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה לְהָאָדָם, וְאַחַר־כָּךְ יִטֹּל מֵהֶם לִתֵּן לָנוּ. נִמְצָא שֶׁעַל־ יְדֵי שֶׁאָנוּ מְגַלִּין עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הָאֱמוּנָה הָאֲמִתִּית שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל, עַל־יְדֵי־זֶה אֵין לְהַמַּזִּיקֵי עָלְמָא שׁוּב שׁוּם אֲחִיזָה בַּדָּבָר, וְאֵין לָהֶם עוֹד פִּתְחוֹן־פֶּה לוֹמַר לִסְטִים אַתֶּם, כִּי כְּבָר פִּרְסַמְנוּ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל, וּבִרְצוֹנוֹ נְטָלָהּ מֵהֶם וּנְתָנָהּ לָנוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָרִים מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת כַּנַּ"ל (שם ה"ד אות ב). EN: 194. The essential guarding from the world's damagers — from which flow all thefts, losses, robberies, coercions, and all forms of damage — is through the Torah: "wisdom will guard over you." For the essential power of the world-damagers to harm is through their claim "you are robbers" — for they claim everything belongs to them. For this is the rule: the shell precedes the fruit — and therefore all flows in the world first pass through the kelipos , since the shell must necessarily precede the fruit, which is the repair of the world for the sake of free choice. Therefore all things require clarification to extract them from the hold of the shells. And when the thing comes into a person's hand — as long as one does not properly clarify it through Torah — they say: "you are robbers, you have seized what is not yours!" — since initially the thing was in their domain, and then they can provoke and damage that thing through some theft, loss, or compulsion. Therefore the essential guarding from them is through the holy Torah, which is entirely faith: "all Your commandments are faith" — for through Torah one reveals the holy faith that Hashem created everything and everything is in His domain alone. This is the aspect of the Torah beginning with "In the beginning He created" — as our Sages expounded: so that the nations not say "you are robbers" — therefore it opened with Bereishis bara : He created it; and by His will He gave it to them, by His will He took it from them and gave it to us. For in truth what was initially in their domain was all only by His will for the repair of the world, and by His will He took it from them and gave it to us — for what was initially with them was also only for our sake, to extract it from their hands to ours, for such is the order of Creation: all was created for our sake, but His will is that initially all things be in their domain for the sake of human free choice, and afterward He takes from them to give to us. Thus through publishing this faith via the holy Torah, the world-damagers no longer have any hold on the thing and can no longer say "you are robbers" — and through this one is guarded from all damages. (ibid., Halacha 4, os 2) Segment 33 HE: מִי שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה תָּמִיד בֶּאֱמֶת, אֵין צָרִיךְ שׁוּם שְׁמִירָה, כִּי הַתּוֹרָה תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים אֵין צְרִיכִין נְטִירוּתָא. אַךְ אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה הָאָדָם דָּבוּק בְּהַתּוֹרָה תָּמִיד יוֹם וָלַיְלָה בְּלִי הֶפְסֵק רֶגַע, אֲפִלּוּ הַמַּתְמִידִים הַרְבֵּה בַּתּוֹרָה, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁיֵּשׁ שֶׁלּוֹמְדִים מְעַט וּמְבַטְּלִים הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה וְכַדּוֹמֶה; מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁיֵּשׁ אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים שֶׁאֵינָם לוֹמְדִים כְּלָל, וְאִם־כֵּן מֵהֵיכָן יְקַבְּלוּ הֵם שְׁמִירָה? אַךְ עִקַּר חִיּוּתָם וּשְׁמִירָתָם בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן הוּא רַק עַל־ יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא גַם־כֵּן לִפְעָמִים אִישׁ פָּשׁוּט, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז הוּא מְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ מִבְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־ תּוֹרָה, שֶׁהָיָה רַק עַל־יְדֵי חֶסֶד חִנָּם לְבַד, בְּחִינַת הָאוֹצַר־מַתְּנַת־חִנָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־אֶרֶץ, שֶׁצְּרִיכִין שְׁנֵיהֶם דַּיְקָא וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן זֶה הַצַּדִּיק שׁוֹמֵר אֶת כָּל הָעוֹלָם תָּמִיד מִכָּל מַזִּיקֵי עָלְמָא, אֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁבְּטֵלִים מִן הַתּוֹרָה וְעוֹסְקִים בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ. אַךְ מֵאַחַר שֶׁכָּל הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם וְהַשְּׁמִירָה אָז הוּא עַל־יְדֵי הַחֶסֶד חִנָּם, שֶׁעַל־יָדוֹ הָיָה קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה וָחֶסֶד, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְעוֹרֵר וּלְהַמְשִׁיךְ עָלָיו בְּחִינַת הַחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר חִיּוּתוֹ וּשְׁמִירָתוֹ. וְעַל־כֵּן הַשּׁוֹמֵר חִנָּם פָּטוּר מֵהַכֹּל, אֲפִלּוּ מִגְּנֵבָה וַאֲבֵדָה, כִּי מֵאַחַר שֶׁעָשָׂה חֶסֶד חִנָּם עִם בַּעַל הַחֵפֶץ וְשׁוֹמֵר לוֹ בְּחִנָּם, עַל־כֵּן אֵין אַחֲרָיוּת הַדָּבָר עָלָיו וְאֵין תּוֹלִין בּוֹ הַהֶזֵּק, כִּי מִצִּדּוֹ אֵין שׁוּם הֶזֵּק, מֵאַחַר שֶׁעָשָׂה חֶסֶד חִנָּם, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַשְּׁמִירָה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁשּׁוֹמֵר וּמְחַיֶּה הַכֹּל עַל־יְדֵי הַחֶסֶד חִנָּם. וְעַל־כֵּן הַשּׁוֹאֵל חַיָּב בַּכֹּל וְכָל אַחֲרָיוּת הַחֵפֶץ עַל הַשּׁוֹאֵל, כִּי אֵין אָנוּ תּוֹלִין הַהֶזֵּק בְּהַמַּשְׁאִיל, מֵאַחַר שֶׁעָשָׂה חֶסֶד חִנָּם עִם הַשּׁוֹאֵל וְהִשְׁאִיל לוֹ חֶפְצוֹ בְּחִנָּם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַשְּׁמִירָה כַּנַּ"ל (שם אותיות ב ג ד ה). EN: 195. One who constantly engages in Torah truly needs no guarding — "it will guard over you" — as our Sages said: Torah scholars need no protection. But it is impossible for a person to be constantly attached to Torah day and night without interruption, even those who are diligent in Torah for many hours — and certainly those who learn little and neglect much for livelihood and the like, and certainly simple people who do not learn at all. If so, from where do they receive guarding? But the essential vitality and guarding for body, soul, and money is only through the great tzaddik — who is sometimes also a simple person, as explained — who sustains himself from the aspect of the world's sustaining before the giving of the Torah, which was only through free chesed alone: the aspect of the treasury of free gift — the Torah hidden in worldly occupation. And therefore our Sages said: "Torah is good with the worldly way" — for both are specifically needed, as explained. Therefore this tzaddik guards the entire world always from all world-damagers — even when they are idle from Torah and engaged in worldly occupation. But since all the vitality, sustaining, and guarding then is through free chesed — through which the world was sustained before the giving of the Torah — therefore one must multiply tzedaka and chesed so that the tzaddik has the power to arouse and draw upon them the aspect of the above free chesed — which is the source of their essential vitality and guarding. Therefore the unpaid guardian is exempt from everything — even from theft and loss — for since they performed free chesed with the object's owner and are guarding for free, the responsibility for the thing does not fall on them. For from their side there is no damage, having performed free chesed — the source of the guarding drawn through the true tzaddik who guards and sustains all through free chesed . And therefore the borrower is liable for everything and all responsibility for the object falls on the borrower — for we do not attribute the damage to the lender, since they performed free chesed and lent their object for free, through which the above free chesed is drawn — the source of all guarding. (ibid., os 2, 3, 4, 5) Segment 34 HE: מִי שֶׁפּוֹגֵם בְּהַתּוֹרָה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, מִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁל בְּחִינַת אֳנָסִין, שֶׁמִּתְגַּבְּרִין הַמַּזִּיקֵי עָלְמָא וְגוֹזְלִין מִמֶּנּוּ הַדָּבָר בְּאֹנֶס, בְּטַעֲנַת לִסְטִים אַתֶּם הַנַּ"ל. כִּי מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ עוֹסֵק בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ מַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה בָּעוֹלָם, יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ חַס וְשָׁלוֹם לוֹמַר לִסְטִים אַתֶּם וְכוּ' כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן מִתְגַּבְּרִים וְנוֹטְלִין מִמֶּנּוּ הַדָּבָר בְּאֹנֶס, חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל כְּשֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה הוּא נִשְׁמָר מֵהֶם, כִּי שׁוּב אֵין לָהֶם כֹּחַ לוֹמַר לִסְטִים אַתֶּם כַּנַּ"ל. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה תָּמִיד, וּבְהֶכְרֵחַ לְהִתְבַּטֵּל לִפְעָמִים, וַאֲזַי צְרִיכִין לְהַחֲיוֹת עַצְמוֹ גַּם אָז עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ, דְּהַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ תָּמִיד בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַתּוֹרָה, אֲפִלּוּ בְּעֵת עָסְקוֹ בְּמַשָּׂא־ וּמַתָּן וַעֲסָקִים וּמְלָאכוֹת, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין בְּכָל עֵת שֶׁכָּל דָּבָר שֶׁעוֹסְקִים בּוֹ, הַכֹּל בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּרְצוֹנוֹ בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, שֶׁבָּהֶם נֶעְלָמוֹת עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁהֵם כָּל הַתּוֹרָה, וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ גַּם אָז בְּכֹחַ הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּתוֹךְ דֶּרֶךְ־אֶרֶץ, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל כַּנַּ"ל. וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה חַס וְשָׁלוֹם וְשׁוֹכֵחַ וּמַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהַתּוֹרָה וּמֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעֵת הָעֵסֶק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, וְהוּא רָחוֹק אָז מֵהַתּוֹרָה לְגַמְרֵי - מִזֶּה בָּאִין חַס וְשָׁלוֹם הַהֶזֵּקוֹת שֶׁל גְּנֵבָה וַאֲבֵדָה, שֶׁהֵם בָּאִים רַק עַל־יְדֵי הֶסַּח הַדַּעַת, וְזֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁפָּגַם וְהִסִּיחַ דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּעֵת הָעֵסֶק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן. אֲבָל מִי שֶׁמְּקֻשָּׁר לְהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וַאֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁבָּטֵל מֵהַתּוֹרָה וְעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן הוּא מְקֻשָּׁר גַּם־כֵּן אֶל הַתּוֹרָה, וּמְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ עִם הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, וּבְכֹחַ הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָעוֹסֵק לְגַלּוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ זֶה הַחֶסֶד חִנָּם וְהַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִשְׁמָר גַּם מִגְּנֵבָה וַאֲבֵדָה שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הֶסַּח הַדָּעַת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַשּׁוֹמֵר שָׂכָר חַיָּב בִּגְנֵבָה וַאֲבֵדָה וּפָטוּר מֵאֳנָסִין, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ה). EN: 196. One who completely blemishes Torah — the compulsory damages of the world-damagers flowing from there overpower and rob the thing from them by force, with the above claim of "you are robbers" — for since they do not engage in Torah and do not draw faith in the world, the damagers have the power to say "you are robbers." But when one engages in Torah one is guarded from them, for they no longer have the power to say "you are robbers." But since it is impossible to always engage in Torah — and one is compelled to interrupt at times — then during those times one must sustain oneself through the Torah hidden in worldly occupation: constantly cleaving one's thought to Hashem and the Torah even while engaged in commerce and affairs and trades, knowing and believing at all times that every thing one engages in — all were created by Hashem through His will in the Ten Utterances, within which the Ten Commandments are hidden, which are the entire Torah. One must sustain oneself even then through the power of the Torah hidden in the worldly occupation — all through the power of the great tzaddik . And one who blemishes this and forgets and distracts their mind from Torah and Hashem during commerce — fully distant from Torah then — from this come the damages of theft and loss, which come only through distraction of mind, flowing from having blemished and distracted one's mind entirely from the holy Torah during commerce. But one connected to the true tzaddik — even when idle from Torah and engaged in commerce is also connected to the Torah, sustaining themselves with the hidden Torah through the power of the great tzaddik who works to reveal and draw this free chesed and hidden Torah — is thereby guarded even from theft and loss that come through distraction of mind. This is the aspect of the paid guardian who is liable for theft and loss but exempt from compulsory harm, as explained. (ibid., os 5) Segment 35 HE: אֵין שְׁלֵמוּת לְהַדְּבָרִים הַבָּאִים מִלְמַעְלָה לָעוֹלָם הַזֶּה, כִּי אִם כְּשֶׁמְּבָרְרִין הַקְּדֻשָּׁה בָּעוֹלָם הַזֶּה מִבְּחִינַת 'עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע', שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, עַל־יְדֵי שֶׁמְּתַקְּנִין לְשׁוֹן תַּרְגּוּם וּמַעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבּוֹ לִבְחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּבְרָא הָאָדָם עָרֵל, וּצְרִיכִין לָמוּל אוֹתוֹ עַל־יְדֵי בְּנֵי־אָדָם דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הָאֻמָּנוּת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הַכֹּל נִבְרָא מְחֻסַּר תִּקּוּן, וּגְמַר תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי הָאָדָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַחִטִּים צְרִיכִין לִטְחֹן וְכוּ'. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר עֵץ הַדַּעַת, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי תַּרְגּוּם דַּיְקָא. נִמְצָא שֶׁכְּשֶׁאָדָם עוֹסֵק בְּאֻמָּנוּת בֶּאֱמוּנָה וּבְכַשְׁרוּת כָּרָאוּי, זֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, וְזֶה בְּחִינַת הַפַּרְנָסָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי עֵסֶק הָאֻמָּנוּת, כִּי צְרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי אֵין הָעֲשִׁירוּת מִן הָאֻמָּנוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ שֶׁלֹּא מִן הָאֻמָּנוּת עַצְמוֹ נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת, רַק מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי הָאֻמָּנוּת מְבָרֵר בֵּרוּרִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ, שֶׁאֵין עֲנִיּוּת מִן הָאֻמָּנוּת וְלֹא עֲשִׁירוּת וְכוּ', אֶלָּא יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים וְכוּ', כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַבֵּרוּרִים וְהַתִּקּוּנִים הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה כַּיָּדוּעַ. עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַתְמָדַת הַתּוֹרָה אֵין צָרִיךְ לְאֻמָּנוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַנִּיחַ אֲנִי כָּל אֻמָּנוּת וְכוּ' וְאֵינִי מְלַמֵּד אֶת בְּנִי אֶלָּא תּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ מְתַקֶּנֶת וּמְבָרֶרֶת אֶת הַכֹּל. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת 'אָמוֹן', כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל. רַק מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לִלְמֹד גַּם אֻמָּנוּת, כְּמוֹ שֶׁהִזְהִירוּ רַזַ"ל, כִּי הָאֻמָּנוּת הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן וּבֵרוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְפַרְנָסָה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ שֶׁהַבַּטָּלָה מְבִיאָה לִידֵי זִמָּה, בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, וְכֵן אָמְרוּ: כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ מְלַמֵּד אֶת בְּנוֹ אֻמָּנוּת כְּאִלּוּ מְלַמְּדוֹ לִסְטוּת, כִּי אֵין אָדָם רַשַּׁאי לֵהָנוֹת מִן הָעוֹלָם עַד שֶׁיְּתַקֵּן וִיבָרֵר אֶת הַדְּבָרִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא זוֹכֶה בָּהֶם, וּבְלֹא זֶה הוּא גַזְלָן, וְעִקַּר הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר נַעֲשֶׂה, אוֹ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה אוֹ עַל־ יְדֵי אֵיזֶה עֵסֶק וְאֻמָּנוּת שֶׁנַּעֲשֶׂה בְּכַשְׁרוּת כָּרָאוּי (הל' אומנין הלכה א, אות ג). EN: 197. Nothing coming from Above to this world is complete except when one clarifies the holiness in this world from the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil — the aspect of the completeness of the Holy Tongue — by repairing the vernacular language and elevating the good within it to the aspect of the Holy Tongue. This is the aspect of bris -repair. And this is the aspect of the human being created uncircumcised and needing to be circumcised specifically by human hands. And this is the aspect of all the crafts and trades in the world — for all was created lacking completion, with human beings completing them: as our Sages said, "wheat still needs grinding." All this is the aspect of clarifying the Tree of Knowledge — the completeness of the Holy Tongue through the vernacular specifically. It emerges that when one engages in a craft with faith and proper integrity this is also the aspect of bris -repair. And this is the aspect of the livelihood drawn through the craft's occupation — for one must know and believe that wealth does not come from the craft, as our Sages said. That is: livelihood and wealth are not drawn from the craft itself, but because through the craft one performs clarifications — the aspect of bris -repair — through which flow and livelihood are drawn. And this is what they said: neither poverty nor wealth comes from the craft — but seek mercy — for the essential completeness of all clarifications and repairs is through prayer, as is known. Therefore truly one who merits diligence in Torah needs no craft, as our Sages said: "I set aside all crafts and teach my son only Torah" — for the Torah itself repairs and clarifies everything. Therefore Torah is called amon [craftsman]: "and I was with Him as a craftsman." But one who does not merit this certainly needs to learn a craft as our Sages warned — for the craft is the aspect of repair and clarification, the aspect of bris -repair through which livelihood is merited. Therefore our Sages said that idleness leads to licentiousness — the aspect of bris -blemish — and: one who does not teach their child a craft is as if teaching them robbery — for a person has no right to derive benefit from the world until they repair and clarify things, through which they specifically merit them. Without this one is a robber. And the essential repair and clarification is either through Torah or through some business and craft conducted with proper integrity. (Hil. Umnin, Halacha 1, os 3) Segment 36 HE: מִי שֶׁהוּא שׂוֹנֵא בֶצַע, וְזוֹכֶה לִבְחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת וְכָל הַחֲפָצִים שֶׁלּוֹ יְקָרִים מְאֹד, כִּי מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה יָקָר מְאֹד, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי הוּא בְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה צָרִיךְ שְׁמִירָה גְדוֹלָה, וּצְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מְאֹד בִּשְׁמִירַת מָמוֹן יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, כִּי מֵחֲמַת שֶׁהוּא מִבְּחִינַת הַמַּלְכוּת, עַל־כֵּן צָרִיךְ שְׁמִירָה גְדוֹלָה מִבְּחִינַת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמֵּהֶן בָּאִין כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "ד' שׁוֹמְרִים הֵם", כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת ד', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהוּא בְּחִינַת שִׁמּוּר כַּמּוּבָא, כִּי הוּא מִדַּת לַיְלָה, שֶׁשָּׁם צְרִיכִין שְׁמִירָה גְדוֹלָה מִבְּחִינַת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת. וְעִקַּר הַשְּׁמִירָה שֶׁל הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת הוּא עַל־יְדֵי הַחֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קוֹצְרִין וְחוֹתְכִין הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה מִבֵּין הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, וּמַעֲלִין אוֹתָהּ וּמְחַיִּין אוֹתָהּ עַל־יְדֵי אוֹר הַפָּנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָרִין מִכָּל הֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, הֵן מֵאֳנָסִין, הֵן מִגְּנֵבָה וַאֲבֵדָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' אומנין ה"ב אות ב). EN: 198. One who hates ill-gotten gain and merits the lower wisdom — the aspect of holy Malchus — then their money and wealth and all their possessions are very precious, for holy money is very precious as explained, for it is the aspect of holy Malchus . Therefore holy money requires great guarding — one must be very careful in guarding Israel's money, which is holy money — for since it is from the aspect of Malchus it requires great guarding from the four evil kingdoms of the Sitra Achra , from which come all the damages in the world. Therefore our Sages said: "there are four guardians" — corresponding to the aspect of Malchus which is the aspect of four, as explained — and it is the aspect of shimur as brought, for it is the attribute of night where great guarding from the four kingdoms is required. And the essential guarding of money and wealth is through chesed — through which holy Malchus is harvested and cut from among the four evil kingdoms and elevated and vivified through the light of the face, and through this one is guarded from all world-damages — both from compulsory harm and from theft and loss, as explained. (Hil. Umnin, Halacha 2, os 2) Segment 37 HE: הַשֶּׁפַע שֶׁל מָמוֹן יִשְׂרָאֵל, מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, נִמְשָׁךְ מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ, וְעַל־ כֵּן הוּא מַשְׁלִים וּמְחַיֶּה וּמֵאִיר בְּיוֹתֵר אֶת בְּחִינַת הַחָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל (שם אות ד). EN: 199. The flow of Israel's money — holy money — flows from a very high place, and therefore it completes, vivifies, and illuminates even more the lower wisdom — the aspect of holy Malchus . (ibid., os 4) Segment 38 HE: שֹׁרֶשׁ כָּל הָאֻמָּנוּת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁךְ מֵאֱמוּנָה, וְכֵן עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל דָּבָר וּשְׁמִירָתוֹ מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם רַחֲמָנָא לִצְּלַן הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה (שם הלכה ד, אותיות ב ג ד. עי' אמונה, אותיות קסו קסז באריכות). EN: 200. The root of all crafts in the world flows from faith. And similarly the essential completeness of every thing and its guarding from all forms of damage is only through faith. (ibid., Halacha 4, os 2, 3, 4. See also the section on Emuna [Faith], os 166, 167 at length.) # Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 6, Entries 201–260) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/6/ Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 6, Entries 201–260) אוֹצַר הַיִּרְאָה — מָמוֹן וּפַרְנָסָה וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/6 Segment 1 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם רַחֲמָנָא לִצְּלַן בָּאִין מֵהַמַּזִּיקֵי עָלְמָא, שֶׁעִקַּר כֹּחָם וִינִיקָתָם הוּא מִתַּאֲווֹת וְכִסּוּפִין רָעִים רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעִקַּר הַכְנָעָתָם וּבִטּוּלָם הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כִּסּוּפִין טוֹבִים, בִּבְחִינַת "עַל שַׁחַל וָפֶתֶן תִּדְרֹךְ וְכוּ', כִּי בִי חָשַׁק וַאֲפַלְּטֵהוּ" (שם אות כב). EN: 201. All world-damages flow from the world-damagers, whose essential power and nourishment comes from evil desires and yearnings. The essential subduing and nullification of these damagers is through the tzaddikim and upright people who have holy yearnings: "you shall tread upon the lion and the serpent... for he has attached himself to Me and I will deliver him." (ibid., os 22) Segment 2 HE: עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל כָּל אָדָם הוּא דַיְקָא כְּשֶׁזּוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁנֵי הַבְּחִינוֹת, דְּהַיְנוּ בְּרִית תַּתָּאָה וּבְרִית עִלָּאָה. בְּרִית תַּתָּאָה הוּא כְּשֶׁיּוֹדֵעַ הֵיטֵב לְהַפְרִישׁ בֵּין הָאָסוּר וּבֵין הַמֻּתָּר וּבֵין הַטָּמֵא וּבֵין הַטָּהוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מט"ט, בְּחִינַת שִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה, בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל; וּבְרִית עִלָּאָה הוּא בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה, וְלִהְיוֹת צַדִּיק אֲמִתִּי בְּכָל דְּרָכָיו - זֶה בְּחִינַת שַׁבָּת. וְכָל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק בָּהֶם בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבֵּרוּר שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי בְּרִית תַּתָּאָה, בְּחִינַת לַמְדָן, בְּחִינַת שִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁאֵין תּוֹרָתוֹ אֻמָּנוּתוֹ צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבֵרַכְתִּיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה" וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין הַבֵּרוּר שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי בְּחִינַת בְּרִית תַּתָּאָה הַנַּ"ל. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הַהִשְׁתַּדְּלוּת לְבַד אֵינוֹ מוֹעִיל כְּלָל בְּוַדַּאי, כִּי כְּמוֹ שֶׁהַלַּמְדָן בְּלֹא בְּחִינַת צַדִּיק אֵינוֹ כְּלוּם, כִּי תַּכְלִית תּוֹרָה תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, וְלֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַםשׂהַמָּוֶת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי הַהִשְׁתַּדְּלוּת לְבַד שֶׁנִּמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִבְּחִינַת לַמְדָן, בְּוַדַּאי אֵין יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ שׁוּם שֶׁפַע וּפַרְנָסָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֵין הָעֲנִיּוּת מִן הָאֻמָּנוּת וְלֹא עֲשִׁירוּת וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְכוּ', כִּי אֱלֹקִים שֹׁפֵט", וּכְתִיב: "וְהָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנֶיךָ", כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַבְּרָכוֹת וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת צַדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִית עִלָּאָה, שֶׁבְּרִית תַּתָּאָה בְּחִינַת לַמְדָן גַּם־כֵּן נִכְלָל בּוֹ. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק הָאֱמֶת, בְּוַדַּאי הוּא אֵין צָרִיךְ שׁוּם יְגִיעָה וּמְלָאכָה כְּלָל, וּמְלַאכְתּוֹ מִתְבָּרֶכֶת וְנַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, וְכָל הַבֵּרוּרִים וְהַתִּקּוּנִים שֶׁהָיוּ צְרִיכִין לְבָרֵר וּלְתַקֵּן עַל־יְדֵי עֵסֶק וּמְלָאכָה בְּכַשְׁרוּת וּבִקְדֻשָּׁה, כָּל זֶה נַעֲשֶׂה אֶצְלָם מִמֵּילָא עַל־יְדֵי צִדְקָתָם וְתוֹרָתָם וּתְפִלָּתָם; וְזֶה בְּחִינַת "תּוֹרָתוֹ אֻמָּנוּתוֹ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לִבְחִינַת צַדִּיק בִּשְׁלֵמוּת, וְהוּא רַק בִּבְחִינַת בְּרִית תַּתָּאָה לְבַד, בְּחִינַת שְׁמִירַת אִסּוּר וְהֶתֵּר וְכוּ', אָז צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק וּמְלָאכָה, כִּי הֵם בִּבְחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל כַּנַּ"ל. אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים צְרִיכִין שֶׁיַּעֲשׂוּ הָעֵסֶק בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, בֶּאֱמוּנָה וּבְכַשְׁרוּת גָּדוֹל עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְהָעִקָּר, שֶׁצְּרִיכִין לְקַשֵּׁר עַצְמָן לְהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, דְּמִנֵּהּ מִתְבָּרְכִין כָּל שִׁתָּא יוֹמִין, כִּי מִמֶּנּוּ עִקַּר תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַבֵּרוּר; וְכָל אֶחָד כְּפִי קֵרוּבוֹ אֶל הַצַּדִּיק, כֵּן פּוֹרֵק מֵעַצְמוֹ עֹל הַמְּלָאכוֹת וְהָעֲסָקִים, כִּי זוֹכֶה לְהַשְׁלִים הַבֵּרוּר עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים אֲפִלּוּ אִם הוּא מֻכְרָח לַעֲסֹק בְּאֵיזֶה עֵסֶק וּמְלָאכָה, עִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁיְּכַוֵּן בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁעוֹשֶׂה הָעֵסֶק כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַחֲזִיק אֶת הַצַּדִּיק וּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל שַׁבָּת בְּכָבוֹד, וְאָז הָעֵסֶק שֶׁלּוֹ בִּקְדֻשָּׁה, וְזוֹכֶה לְבָרֵר וּלְתַקֵּן עַל־יְדֵי הָעֲסָקִים שֶׁלּוֹ תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים (שם אותיות כד כה כז לד). EN: 202. The essential completeness of every person is specifically when they merit guarding the bris in both aspects — the lower bris [ bris tata'a ] and the upper bris [ bris ila'a ]. The lower bris is when one knows well how to separate the forbidden from the permitted and the impure from the pure — the aspect of Metatron , the six orders of Mishna, the six weekdays. The upper bris is the aspect of guarding the bris in the ultimate supernal holiness, being a truly righteous person in all one's ways — the aspect of Shabbos. All commerce, trades, and occupations conducted for livelihood are in the aspect of the six weekdays — the clarification done through the lower bris : the aspect of the scholar [ lamdan ], the six orders of Mishna. Therefore one whose Torah is not their craft must conduct some commerce and trade — as it is written: "and I will bless you in all that you do" — for through this the clarification done through the lower bris is accomplished. But even so, effort alone certainly accomplishes nothing — for just as scholarship without the tzaddik -aspect is nothing (the purpose of Torah is repentance and good deeds, and if one has not merited, it becomes a fatal poison), so too effort alone, flowing from the scholar-aspect, certainly cannot draw any flow and livelihood. As our Sages said: neither poverty nor wealth comes from the craft — and: "for not from the east or the west... for G-d is judge" — and: "wealth and honor are from before You." For the essential completeness of all blessings and flows is only through the tzaddik -aspect — the upper bris — which also includes the lower bris of the scholar. Therefore one who merits guarding the bris in completeness — the true tzaddik — needs no toil or trade at all; work is blessed and done by others, and all clarifications needed through business and trade with integrity are accomplished automatically through their righteousness, Torah, and prayer. This is the aspect of "Torah is their craft," as explained. But one who has not merited the full tzaddik -aspect and is only in the aspect of the lower bris — guarding forbidden and permitted — must conduct some business and trade, for they are in the aspect of the six weekdays. Even so they must at least conduct the business with holiness and purity, faith and great integrity according to the holy Torah. The essential thing: one must connect to the true tzaddik who is the aspect of Shabbos — from whom all six days are blessed. Each person according to their closeness to the tzaddik sheds the yoke of trades and affairs — meriting to complete the clarification through the tzaddik 's power. But even if compelled to engage in some business and trade, the essential repair is through the tzaddik who is the aspect of Shabbos — intending in thought that one conducts business in order to support the tzaddik and receive Shabbos with honor. Then one's business is in holiness and one merits making great repairs through one's affairs. (ibid., os 24, 25, 27, 34) Segment 3 HE: יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי הֶזֵּקוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן: הֶזֵּקוֹת שֶׁל גְּנֵבָה וַאֲבֵדָה, שֶׁבָּאִים עַל־ יְדֵי הֶסַּח הַדַּעַת - זֶה בָּא עַל־יְדֵי שֶׁפּוֹגְמִין בִּבְחִינַת בְּרִית תַּתָּאָה הַנַּ"ל; אֲבָל לִשְׁמֹר מֵהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּאִין עַל־יְדֵי אֳנָסִין אִי אֶפְשָׁר, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת רנה בְּרִית עִלָּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, אַךְ בֶּאֱמֶת גַּם בְּרִית תַּתָּאָה נִכְלָל בִּבְחִינַת בְּרִית עִלָּאָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת - הֵן מִגְּנֵבָה וַאֲבֵדָה, הֵן מֵאֳנָסִין - הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, שֶׁזָּכָה לִשְׁלֵמוּת הַבְּרִית בִּשְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל (שם אותיות כב כג כו כז). EN: 203. There are two kinds of damage: damages of theft and loss which come through distraction of da'as — these come through blemishing the lower bris . But guarding from damages that come through compulsion is impossible except through the upper bris — the aspect of the tzaddik , the complete guarding of the bris . Though in truth the lower bris is also included in the upper bris . Therefore the essential guarding from all damages — both from theft and loss and from compulsion — all is only through the true tzaddik who merited the completeness of the bris in both aspects. (ibid., os 22, 23, 26, 27) Segment 4 HE: כָּל־אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁפּוֹגֵם עַל־יְדֵי כִּסּוּפָיו שֶׁאֵינָם טוֹבִים חַס וְשָׁלוֹם, בִּפְרָט כְּשֶׁמּוֹצִיאָם מִמַּחֲשָׁבָה אֶל הַדִּבּוּר, כְּמוֹ־כֵן נֶאֱחָזִים הַחִיצוֹנִים וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּהַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה שֶׁלּוֹ בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה קָשֶׁה לוֹ לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה, וּפַרְנָסָתוֹ בָּא לוֹ בִּיגִיעָה וְעָמָל גָּדוֹל, בִּבְחִינַת "כָּל עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ", הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁהוֹצִיא בְּפִיו כִּסּוּפִים שֶׁאֵינָם טוֹבִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קָשֶׁה לוֹ לְהַכְנִיס הַשֶּׁפַע מִחוּץ לִפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הֶעָמָל וְהַיְגִיעָה שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְיַגֵּעַ בְּיוֹתֵר בְּהַתְּבוּאָה שֶׁבַּשָּׂדוֹת קֹדֶם שֶׁמַּכְנִיסִין אוֹתָן מִחוּץ לִפְנִים, הַיְנוּ מִן הַשָּׂדֶה אֶל תּוֹךְ הַבָּיִת. וְזֶה נִמְשָׁךְ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁפָּגַם גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת הַכִּסּוּפִין וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְזַר עָלָיו: "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם". וְעַל־ כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הַבְּרָכָה וְהַפַּרְנָסָה הוּא עַל־ יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת וְעַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁעַל־יָדָם זוֹכִין לְכִסּוּפִין טוֹבִים וּקְדוֹשִׁים, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַכְנִיס הַשֶּׁפַע מִחוּץ לִפְנִים, שֶׁיְּקַבְּלוּ יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים אֶת עִקַּר הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה, וְאָז אֵין צָרִיךְ לִטְרֹחַ כָּל־כָּךְ בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, רַק מְלַאכְתָּן מִתְבָּרֶכֶת וְנַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אותיות לא לב). EN: 204. Each person according to how much they blemish through evil yearnings — especially when bringing them from thought to speech — so the outer forces and Sitra Achra hold more strongly on their flow and livelihood, and through this livelihood is hard to draw, coming with great toil and labor: "all of a person's toil is for their mouth" — through having brought evil yearnings to their mouth, it becomes hard to bring flow from outside to inside. This is the aspect of all the toil needed for the produce of the fields before bringing it from outside to inside the house — flowing from the sin of the first Adam who also blemished the aspect of yearnings, and through this it was decreed: "in sorrow you shall eat of it" and "by the sweat of your brow you shall eat bread." Therefore truly the essential blessing and livelihood is through the true tzaddik and the holiness of Shabbos — through whom one merits holy and sacred yearnings, and through this one merits bringing the flow from outside to inside, so that holy Israel receives the essential flow and livelihood, and then one need not toil so much for livelihood — work is blessed and done by others, as our Sages said. (ibid., os 31, 32) Segment 5 HE: כָּל הַחֲפָצִים וְכָל הָעֲשִׁירוּת שֶׁל הָאָדָם, יֵשׁ בָּהֶם בְּחִינַת נִיצוֹצֵי הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה. וּבִשְׁבִיל זֶה "רַבִּי מְכַבֵּד עֲשִׁירִים", כִּי שָׁם שֹׁרֶשׁ הָעֲשִׁירוּת, בִּבְחִינַת כָּבוֹד. וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר בְּיַעֲקֹב אָבִינוּ: "וּמֵאֲשֶׁר לְאָבִינוּ עָשָׂה אֵת כָּל הַכָּבוֹד הַזֶּה", כִּי כָל הִשְׁתַּדְּלוּתוֹ בְּבֵית לָבָן וְכָל הָעֲשִׁירוּת שֶׁקִּבֵּץ שָׁם, הַכֹּל הָיָה בִּבְחִינַת הַעֲלָאַת הַכָּבוֹד מִזִּלּוּתָא דְגָלוּתָא לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן דִּקְדֻשָּׁה (הל' שוכר ה"ב אות ב). EN: 205. All of a person's possessions and wealth contain sparks of holy glory. For this reason "Rabbi honors the wealthy" — for the root of wealth is in the aspect of honor. And this is what is said of Yaakov our father: "from what belongs to our father he made all this glory" — for all his efforts in Lavan's house and all the wealth he gathered there were entirely in the aspect of elevating the honor from the humiliation of exile to its supernal holy root. (Hil. Socher, Halacha 2, os 2) Segment 6 HE: מָמוֹן יִשְׂרָאֵל יָקָר מְאֹד, כִּי הוּא בְּחִינַת כָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְשָׁמְרוֹ מְאֹד מִכָּל מִינֵי הֶזֵּק. וּכְשֶׁשּׁוֹמְרִין מָמוֹן יִשְׂרָאֵל מֵהֶזֵּקוֹת הַבָּאִים מֵהַסִּטְרָא אָחֳרָא, זֶה בְּחִינַת הַעֲלָאַת הַכָּבוֹד לְשָׁרְשׁוֹ, וְעַל יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ נִצּוֹלִין מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת, כִּי עַל יְדֵי עֲלִיַּת הַכָּבוֹד לְשָׁרְשׁוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת, כְּמוֹ שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁיִּהְיֶה שָׁלוֹם נִפְלָא בָּעוֹלָם, וְאָז יִתְבַּטְּלוּ כָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ וְכוּ', לֹא יָרֵעוּ וְלֹא יַשְׁחִיתוּ וְכוּ'". וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר עֲלִיַּת הַכָּבוֹד לְשָׁרְשׁוֹ הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן גַּם עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת הוּא רַק עַל יְדֵי הַתּוֹרָה (שם אותיות ב ג). EN: 206. Israel's money is very precious — the aspect of holy glory. Therefore one must guard it greatly from all damage. When one guards Israel's money from the damages of the Sitra Achra , this is the aspect of elevating the glory to its root — and through this itself one is saved from all damages, for through the ascent of the glory to its root peace is drawn in the world, and through this all forms of damage are nullified. As in the future when there will be wondrous peace in the world: "the wolf shall dwell with the lamb... they shall not harm nor destroy." And since the essential elevation of the glory to its root is through Torah, so too the essential guarding from all damage is only through Torah. (ibid., os 2, 3) Segment 7 HE: עַל־יְדֵי בְּחִינַת שָׁלוֹם הַפְּרָטִי נִתְבַּטְּלִין כָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת שֶׁל גְּנֵבָה וַאֲבֵדָה (עַיֵּן 'שָׁלוֹם', אוֹת נ, שָׁם מְבֹאָר עִנְיַן שָׁלוֹם הַפְּרָטִי וְשָׁלוֹם הַכְּלָלִי, הֵן לְגַבֵּי עַצְמוֹ, הֵן בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ), וְעַל־יְדֵי שָׁלוֹם הַכְּלָלִי, הַיְנוּ שֶׁמְּוַתֵּר מִמַּה שֶּׁמֻּכְרָח וּמַגִּיעַ וּמֻתָּר לְהַגּוּף עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהוּא מְבַטֵּל הַכֹּל לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, וְכֵן בֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ הוּא מְוַתֵּר מִשֶּׁלּוֹ לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ וְגוֹמֵל עִמּוֹ חֶסֶד חִנָּם, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת, אֲפִלּוּ מֵאֳנָסִין (שם אות ד). EN: 207. Through the aspect of personal peace [ shalom perati ] all forms of theft and loss damages are nullified. And through general peace — giving up what one is compelled to and what is legitimately due the body by Torah law, nullifying all before the soul; and between person and companion giving up of one's own to another and performing free chesed — through this all forms of damage are nullified, even from compulsion. (See the section on Shalom , os 50 — where personal peace and general peace are explained, both regarding oneself and between people. See ibid., os 4) Segment 8 HE: עִקַּר הַשְּׁמִירָה שֶׁל הָאָדָם וְכָל מָמוֹנוֹ וַחֲפָצָיו, שֶׁיִּהְיוּ נִשְׁמָרִין מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת, הוּא עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן, שֶׁהוּא לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, דְּהַיְנוּ לִזְכֹּר תָּמִיד בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, כַּמְבֹאָר בִּפְסוּקִים רַבִּים, כִּי עִקַּר הַשְּׁמִירָה הוּא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "ה' שֹׁמְרֶךָ". וְעַל־כֵּן כְּשֶׁזּוֹכֵר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמַמְשִׁיךְ אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל דָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָר הַדָּבָר מִכָּל רָע, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "ה' יִשְׁמָרְךָ מִכָּל רָע", כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא, שָׁם כָּל הַבְּרָכוֹת וְכָל־טוּב וְנִשְׁמָרִין מִכָּל רָע. וְהִנֵּה בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל דָּבָר, רַק כְּשֶׁאֵין זוֹכְרִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הוּא יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן מִתְעַלֵּם וּמַסְתִּיר פָּנָיו, בִּבְחִינַת "וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר וְכוּ'", וַאֲזַי יֵשׁ אֲחִיזָה וּשְׁלִיטָה לְהַקְּלִפּוֹת וּמַזִּיקֵי עָלְמָא, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁזּוֹכְרִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּאֲמִינִים וְיוֹדְעִים שֶׁאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ מְלֻבָּשׁ שָׁם, אֲזַי תֵּכֶף נִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי נִמְשָׁכִין כָּל הַבְּרָכוֹת וְכָל־טוּב וְנִשְׁמָרִין מִכָּל רָע, בִּבְחִינַת "בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ", וּכְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְבָרְכוֹ, הוּא נִשְׁמָר מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יְבָרֶכְךָ ה' וְיִשְׁמְרֶךָ" וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַזַ"ל; נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַשְּׁמִירָה הוּא עַל־יְדֵי הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: 'זָכוֹר וְשָׁמוֹר בְּדִבּוּר אֶחָד', כִּי הַשְּׁמִירָה הוּא עַל־יְדֵי הַזִּכָּרוֹן כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַאֲמִין וְלֵידַע בְּשָׁעָה שֶׁעוֹשֶׂה הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, שֶׁיֵּשׁ נִיצוֹצוֹת קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הַמְלֻבָּשִׁים בְּאֵלּוּ הַדְּבָרִים שֶׁנּוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בָּהֶם, וְכָל כַּוָּנָתוֹ יִהְיֶה בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת (וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים), שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל, וְאָז נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן שֶׁלּוֹ יִחוּדִים גְּדוֹלִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַבְּרָכוֹת וְנִשְׁמָר מִכָּל הֶזֵּקוֹת כַּנַּ"ל (שם ה"ג אות ב). EN: 208. The essential guarding of a person and all their money and possessions from all damage is through guarding the memory [ shmirat hazikaron ] — cleaving one's thought to the World to Come: always remembering Hashem, which is the essential aspect of the World to Come, when His G-dliness will be revealed to all who come into the world. For the essential guarding is only from Hashem: "Hashem is your Guardian." Therefore when one remembers Hashem and draws His G-dliness into every thing, through this the thing is guarded from all evil: "Hashem will guard you from all evil." For wherever Hashem is present there are all blessings and all good, and one is guarded from all evil. Truly Hashem is certainly everywhere in every thing — only when one does not remember Him, He also conceals and hides His face: "and I will surely hide my face." Then the kelipos and world-damagers have hold. But immediately when remembering Him — believing and knowing that His G-dliness is clothed there — then His G-dliness is immediately revealed, and all blessings and good flow and one is guarded from all evil: "in every place where I cause My Name to be mentioned I will come to you and bless you" — and when Hashem blesses one, one is guarded from all damage: "may Hashem bless you and guard you." Thus the essential guarding is through this remembrance: "remember and guard in one utterance" — for guarding comes through remembrance. Therefore every person must believe and know during commerce that there are many holy sparks of His G-dliness clothed in the things being exchanged, and all one's intent should be for the clarification of the sparks — which is the aspect of this remembrance — and then great unifications are made through one's commerce, and through this all flows and blessings are drawn and one is guarded from all damage. (ibid., Halacha 3, os 2) Segment 9 HE: כָּל־אֶחָד וְאֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁמְּדַבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּיוֹתֵר בְּעָלְמָא דְאָתֵי וְשׁוֹמֵר אֶת הַזִּכָּרוֹן בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן פַּרְנָסָתוֹ נִמְשֶׁכֶת לוֹ בְּנָקֵל יוֹתֵר, כִּי עִקַּר הַשֶּׁפַע נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן רנז הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "שָׁטוּ הָעָם וְלָקְטוּ" - בִּשְׁטוּתָא, כִּי עִקַּר עַבְדוּת וִיגִיעוֹת הַפַּרְנָסָה הוּא מֵחֲמַת שְׁטוּת וְחֶסְרוֹן הַדַּעַת, הַיְנוּ מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ מַגְדִּיל דַּעְתּוֹ לְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְדָּלַת הַדָּעַת. וְכָל הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה שֶׁאָדָם מַרְוִיחַ עַל־יְדֵי יְגִיעַ כַּפּוֹ, זֶה הַמָּמוֹן הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה; וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְתַּקֵּן פְּגַם הָעַבְדוּת וְהַיְגִיעָה, שֶׁהוּא גַם־כֵּן מִבְּחִינַת שִׁכְחָה, הֵפֶךְ הַזִּכָּרוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְאַבְרָהָם אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "יָדֹעַ תֵּדַע וְכוּ' וַעֲבָדוּם וְכוּ'" - זֶה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת גָּלוּת פַּרְעֹה וּמִצְרַיִם, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁכְחָה, בְּחִינַת פְּגַם הַזִּכָּרוֹן, אֲבָל: "וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל". וְזֶה הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל אָז לְבָרֵר מֵהֶם, הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַזִּכָּרוֹן. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לְשַׁלֵּם פְּעֻלַּת שָׂכִיר בִּזְמַנּוֹ וּבְיוֹמוֹ, כִּי זֶה שֶׁפָּגַם בְּהַזִּכָּרוֹן כָּל־כָּךְ עַד שֶׁמֻּכְרָח לְהַשְׂכִּיר עַצְמוֹ לַעֲבוֹדַת חֲבֵרוֹ בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, אַף־ עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי שְׂכַר פְּעֻלָּתוֹ שֶׁמְּקַבֵּל אַחַר־כָּךְ, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וּמַשְׁלִים נַפְשׁוֹ עַל־יְדֵי הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַזִּכָּרוֹן. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן הוּא לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי בִּכְלָלִיּוּת וּפְרָטִיּוּת בְּכָל יוֹם דַּיְקָא כְּפִי הַבְּחִינָה שֶׁל אוֹתוֹ הַיּוֹם, כְּפִי הַסִּבּוֹת שֶׁל זֶה הַיּוֹם וּכְפִי הַמַּחֲשָׁבָהשׂ דִבּוּרשׂוּמַעֲשֶׂה שֶׁל זֶה הַיּוֹם, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְשַׁלֵּם פְּעֻלַּת שָׂכִיר גַּם־כֵּן בְּיוֹמוֹ דַיְקָא, עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות ז ח). EN: 209. Each and every person — according to how much they cleave their thought to the World to Come and guard the memory more — so their livelihood flows more easily, for the essential flow comes through guarding the above memory. And this is what the holy Zohar says: "the people went and gathered" — in foolishness [ b'shtuta ] — for the essential servitude and toil of livelihood comes from foolishness and deficiency of da'as : not magnifying one's da'as to cleave one's thought to the World to Come, which is the essential magnification of da'as . And all the money and livelihood one earns by the toil of one's hands is the clarification of the holy sparks — which are the aspect of the holy memory — from the Sitra Achra , the aspect of forgetting. And through this the blemish of servitude and toil, also the aspect of forgetting opposite to memory, is repaired. This is the aspect of Hashem's word to Avraham: "know well... and they shall serve them..." — the intensification of the exile of Pharaoh and Egypt: the aspect of forgetting, the aspect of memory-blemish. But: "and afterward they shall go out with great wealth." This holy wealth they merited clarifying was the clarification of holy sparks — the repair of memory. Therefore the Torah warned to pay the worker's wage in its time and day — for one who has so blemished the memory that they are compelled to hire themselves out to work for another, even so through the wages they receive, they return and restore their soul through the holy sparks, the repair of memory. And since the essential guarding of memory is cleaving thought to the World to Come in general and particular every day precisely — according to that day's aspect, circumstances, thought, speech, and action — therefore one must pay the worker's wages on that same day precisely. (ibid., os 7, 8) Segment 10 HE: עַבְדוּת הוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וְחֵרוּת הוּא בְּחִינַת דַּעַת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מֵעֲו?ֹנוֹת, כִּי נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִים שֶׁהֵם שֶׁפַע הַכֶּתֶר, בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת. וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה תְּלוּיָה בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוֹצִיאָנוּ מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, כִּי כָל הַתּוֹרָה תְּלוּיָה בָּזֶה - לְהַכְנִיעַ בְּחִינַת עַבְדוּת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֲו?ֹנוֹת, וְלִזְכּוֹת לְחֵרוּת, הַיְנוּ לִבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת. וְעַל־כֵּן הִזְהִירָה תּוֹרָה עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא יִהְיֶה עֶבֶד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי לִי בְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲבָדִים", כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת וְחֵרוּת, בְּחִינַת "וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים", שֶׁנֶּאֱמַר לְיִשְׂרָאֵל קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל יִשְׂרָאֵל בְּנֵי מְלָכִים הֵם. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְיִשְׂרָאֵל לִשָּׂא עֲלֵיהֶם עֹל עַבְדוּת אֲפִלּוּ יוֹם אֶחָד, כִּי עֹל הָעַבְדוּת הוּא בְּחִינַת עֹל הָעֲו?ֹנוֹת מַמָּשׁ, שֶׁהוּא עֹל הַכָּבֵד וְהַמַּשּׂאוֹי הַגָּדוֹל מִכָּל מִינֵי הַמַּשָּׂאוֹת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל לִשָּׂא עֲלֵיהֶם עֹל מַשָּׂא הָעֲו?ֹנוֹת אֲפִלּוּ יוֹם אֶחָד. וְעַל־כֵּן הָיָה תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר מְכַפֵּר עַל עֲבֵרוֹת שֶׁל לַיְלָה, וְשֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם - עַל עֲבֵרוֹת שֶׁל יוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְמוֹ־כֵן מַמָּשׁ בְּעֹל הָעַבְדוּת בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־ כֵּן. וְעַל־כֵּן הֶחְמִירָה הַתּוֹרָה מְאֹד לְהָקֵל עֹל הָעַבְדוּת מֵאַחֵינוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ מֵעֶבֶד עִבְרִי הַנִּמְכָּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא תִרְדֶּה בוֹ בְּפָרֶךְ", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַקּוֹנֶה עֶבֶד עִבְרִי כְּקוֹנֶה אָדוֹן לְעַצְמוֹ, כִּי אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי אֵינוֹ יָכוֹל לִשָּׂא עָלָיו כְּלָל עֹל הָעַבְדוּת. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בִּשְׂכִיר־יוֹם שֶׁאֵינוֹ עֶבֶד מַמָּשׁ, רַק מֵאַחַר שֶׁבָּא לִידֵי זֶה שֶׁהֻכְרַח לְהַשְׂכִּיר עַצְמוֹ לַעֲבוֹדַת וּמְלֶאכֶת חֲבֵרוֹ, זֶה גַם־כֵּן קְצָת מִבְּחִינַת עַבְדוּת, וְעַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה לְשַׁלֵּם לוֹ שְׂכַר פְּעֻלָּתוֹ תֵּכֶף עַל־כָּל־ פָּנִים בִּזְמַנּוֹ, בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל הַשָּׂכִיר לְהַעֲבִיר מֵעָלָיו וְלִרְחֹץ עַצְמוֹ מִפְּגַם עֹל הָעַבְדוּת; וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁהַיְרִידָה הַזֹּאת תּוּכַל לִהְיוֹת אֶצְלוֹ תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי זֶה נִשְׂכַּר לַעֲבוֹדַת חֲבֵרוֹ כְּדֵי לְהַחֲיוֹת אֶת נַפְשׁוֹ, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מַה לֶּאֱכֹל, וְעִקַּר הֶאָרַת הָרָצוֹן זוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי הַפַּרְנָסָה וְהָאֲכִילָה דַיְקָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי הַשְּׂכִירוּת וְהַפַּרְנָסָה שֶׁמְּקַבֵּל בְּעַד פְּעֻלָּתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן וּסְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת, נִמְצָא שֶׁהָעַבְדוּת שֶׁלּוֹ שֶׁהִשְׂכִּיר עַצְמוֹ לַעֲבוֹדַת חֲבֵרוֹ, שֶׁבְּוַדַּאי הוּא בְּחִינַת יְרִידָה גְדוֹלָה, אֲבָל זֹאת הַיְרִידָה הוּא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי עַל־ יְדֵי־זֶה קִבֵּל פַּרְנָסָתוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת חֵרוּת, הֵפֶךְ הָעַבְדוּת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר לְשַׁלֵּם לוֹ הַשְּׂכִירוּת תֵּכֶף בְּיוֹמוֹ, בִּכְדֵי לְמַהֵר לְסַלֵּק מֵעָלָיו פְּגַם עֹל הָעַבְדוּת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל לִשָּׂא עֲלֵיהֶם עֹל הַזֶּה אֲפִלּוּ יוֹם אֶחָד כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי הַשְּׂכִירוּת שֶׁמְּקַבֵּל תֵּכֶף, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, וּמַעֲבִיר מֵעַל עַצְמוֹ תֵּכֶף פְּגַם הָעַבְדוּת כַּנַּ"ל (הל' שכירת פועלים ה"ג אות ב). EN: 210. Servitude is the aspect of the serpent's defilement from which all sins come. And freedom is the aspect of holy da'as — the totality of son and student — the aspect of the illumination of the Will, the opposite of sins, for it flows from the makifim — the flow of Kesser , the aspect of Yom Kippur, forgiveness of sins. Therefore all the Torah depends on the Exodus from Egypt — bringing us from servitude to freedom — for all of Torah is about subduing the servitude from which all sins come, and meriting freedom: the illumination of the Will, the aspect of forgiveness of sins. Therefore the Torah warned every Jew not to be a slave: "for the children of Israel are servants to Me" — for the essential holiness of Israel is the aspect of kingship and freedom: "you shall be to Me a kingdom of priests" — said to Israel before the giving of the Torah. And as our Sages said: all Israel are children of kings. Truly Israel cannot bear the yoke of servitude even for one day — for the yoke of servitude is literally the yoke of sins: the heaviest yoke and greatest burden of all burdens, which Israel cannot bear even a single day. Therefore the morning tamid -offering atoned for the night's sins and the afternoon offering for the day's sins. Similarly in physical servitude. Therefore the Torah was very stringent about lightening the yoke of servitude from our Israelite brothers — even from the Hebrew slave: "do not work him with crushing labor" — and our Sages said: one who buys a Hebrew slave is like buying a master for themselves, for no Jew can bear the yoke of servitude at all. And even for a day-laborer who is not literally a slave, but since they have come to hiring themselves out for another's work for livelihood — this too is somewhat the aspect of servitude. Therefore the Torah warned to pay wages immediately in their time — so the hired person can remove and wash themselves from the blemish of servitude, and moreover this descent can become the ultimate ascent: for they hired themselves for another's work to sustain their soul, and the essential illumination of the Will is merited precisely through livelihood and eating. Thus through the wages received, one merits the illumination of the Will and forgiveness of sins — the servitude of hiring oneself out was a great descent, but this descent is the ultimate ascent, for through it one received livelihood and through that merited the illumination of the Will, the aspect of freedom, the opposite of servitude. Therefore one must pay wages immediately on that day — to quickly remove the blemish of servitude from them, which Israel cannot bear even a single day. (Hil. Sechiras Po'alim, Halacha 3, os 2) Segment 11 HE: מִי שֶׁיָּגֵעַ בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתוֹ בְּכַוָּנָה זוֹ, כְּדֵי לִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן עַל־יְדֵי הַפַּרְנָסָה, הוּא בְּוַדַּאי דָּבָר גָּדוֹל מְאֹד. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גָּדוֹל הַנֶּהֱנֶה מִיגִיעַ כַּפּוֹ יוֹתֵר מִירֵא־שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: "יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ" בָּעוֹלָם הַזֶּה "וְטוֹב לָךְ" לָעוֹלָם הַבָּא, כִּי עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה זוֹכֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, הֶאָרַת הַמַּקִּיפִים וְכוּ', שֶׁהֵם עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא. וְצָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ הַפַּרְנָסָה עַל־יְדֵי יְגִיעַ כַּפַּיִם דַּיְקָא, כִּי הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת בְּשָׁרְשָׁהּ מֵהַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּלֶּה בְּהַפַּרְנָסָה הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ הַפַּרְנָסָה עַל־יְדֵי 'יְגִיעַ כַּפֶּיךָ' דַיְקָא, כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה נִמְשֶׁכֶת הַפַּרְנָסָה עַל־יְדֵי הַיָּדַיִם, כְּדֵי שֶׁתִּתְגַּלֶּה הֶאָרַת הָרָצוֹן בְּהַפַּרְנָסָה. וְזֶה: "יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל וְכוּ', וְטוֹב לָךְ" בָּעוֹלָם הַבָּא כַּנַּ"ל (שם אות הנ"ל). רנט EN: 211. One who toils for livelihood with this intention — to merit the illumination of the Will through livelihood — is certainly doing something very great. This is the aspect of what our Sages said: "greater is one who benefits from the toil of their hands than one who fears Heaven" — as it is said: "the toil of your hands when you eat — you are fortunate" in this world, "and it is good for you" in the World to Come — for through holy livelihood and eating one merits the illumination of the Will, the illumination of the makifim — the essential delight of the World to Come. And one must draw livelihood specifically through the toil of one's hands — for livelihood flows at its root from the hands within the sea of wisdom, and through this the illumination of the Will is revealed in the livelihood. Therefore one must draw livelihood through the toil of one's hands precisely, so that livelihood flows through the hands, so the illumination of the Will is revealed in the livelihood: "the toil of your hands when you eat... and it is good for you" in the World to Come. (ibid.) Segment 12 HE: עִקַּר הַשְּׁמִירָה אֵינָהּ אֶלָּא עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבֶן הָאָדָם לִשְׁמֹר כְּלָל מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת וּבִפְרָט מֵאֳנָסִין, כִּי אִם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד הוּא עִקַּר הַשּׁוֹמֵר שֶׁלָּנוּ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁמִירָה הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, וּלְהַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה אִי אֶפְשָׁר עַד שֶׁיְּשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן. עַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לִשְׁמֹר בִּשְׁלֵמוּת כָּל מָמוֹנוֹ וַחֲפָצָיו צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן, וְאָז זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁמִירָה כַּנַּ"ל (הל' שאלה ה"א). EN: 212. The essential guarding is only through Hashem's Providence — for it is impossible for a human to guard from all damages, especially from compulsory ones: only Hashem Himself is our essential Guardian. Therefore the essential guarding is to strive to draw complete Providence upon oneself — and drawing complete Providence is impossible until one breaks money-desire. Therefore anyone who wishes to fully guard all their money and possessions must strive to break money-desire, and through this merits drawing complete Providence, which is the essential guarding. (Hil. She'ela, Halacha 1) Segment 13 HE: כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְכָל אֶחָד כְּפִי חֶלְקוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ בְּהַתּוֹרָה, כְּמוֹ־כֵן הוּא צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל עֵת לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, כִּי אָנוּ צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ אֶת הַתּוֹרָה וּלְקַבְּלָהּ בְּכָל פַּעַם, בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וּבְכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין: 'נוֹתֵן הַתּוֹרָה' בִּלְשׁוֹן הֹוֶה, וְכַמְבֹאָר בִּסְפָרִים. וְעִקַּר הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה מַה שֶּׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, הוּא עַל־יְדֵי שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁאָז זוֹכֶה לְבָרֵר עַל־יְדֵי כָּל הָעֲסָקִים וּמַשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַרְבֵּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַעֲלָאַת הַנְּפָשׁוֹת בִּבְחִינַת מַיִּין נֻקְבִּין, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ תּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת: 'טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־אֶרֶץ' דַּיְקָא, כִּי עַל־יְדֵי הַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁמַּעֲלֶה עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ־ אֶרֶץ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה (שם אותיות ב ה). EN: 213. Every Jew has a portion in the holy Torah, and each person according to their portion must strive to draw Torah at all times — for we must draw Torah and receive it each time, in every generation, every person, and every time, as we bless: "Who gives the Torah" in the present tense. And the essential drawing of Torah that every Jew needs to draw is through breaking money-desire — for then one merits clarifying through all one's affairs and commerce many holy sparks, the aspect of raising souls as mayin nukvin [feminine waters], and through this one draws Torah. And this is the aspect of "Torah is good with the worldly way" — for through the sparks and souls elevated through the worldly occupation one merits drawing Torah. (ibid., os 2, 5) Segment 14 HE: הַגַּנָּב מְסַלֵּק כִּבְיָכוֹל הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עָשָׂה עַיִן שֶׁל מַטָּה כְּאִלּוּ אֵינָהּ רוֹאָה - נִמְצָא שֶׁכּוֹפֵר וּמְסַלֵּק הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן נֶחְשָׁב כְּפוֹגֵם וּמְבַטֵּל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי הַתּוֹרָה הוּא בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־ כֵּן רוֹאִין גַּם בְּחוּשׁ, שֶׁכֵּיוָן שֶׁבָּא אָדָם לִידֵי מִדָּה זוֹ לִהְיוֹת גַּנָּב, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הוּא מוּכָן לְכָל עָו?ֹן וּלְכָל חַטָּאת, וְלִפְרֹק עֹל הַתּוֹרָה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם (הל' גניבה הלכה א, אותיות א ב ג). EN: 214. The thief removes, as it were, Hashem's Providence — as our Sages said: they treated the lower eye as if it does not see. Thus they deny and remove His Providence. Therefore they are considered as blemishing and nullifying the entire Torah — for Torah is the aspect of Providence, as explained. And indeed one visibly sees: once a person comes to the trait of being a thief, they are ready for every sin and transgression and to completely throw off the yoke of Torah. (Hil. Gneyva, Halacha 1, os 1, 2, 3) Segment 15 HE: עִקַּר הָאָדָם הוּא הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה, בְּחִינַת "זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם" (במדבר יט, יד). וְהַדַּעַת הוּא בְּחִינַת עֵינַיִם, כִּי עֵינַיִם עַל שֵׁם הַחָכְמָה נֶאֱמַר, וְכַמּוּבָא בַּכְּתָבִים, כִּי הַדַּעַת כָּלוּל מֵעֶשֶׂר הֲוָיוֹ"ת, שֶׁהֵם גִּימַטְרִיָּא שְׁנֵי פְּעָמִים 'עָיִן'. כִּי הַדַּעַת כָּלוּל מִבְּחִינַת יָמִין וּשְׂמֹאל, הַיְנוּ בְּחִינַת ע' פָּנִים לַתּוֹרָה, בְּחִינַת אַנְפִּין נְהִירִין, הֵם בְּחִינַת עֵין יָמִין, בְּחִינַת "אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָהּ". וְזֶה עִקַּר הָאָדָם, שֶׁהוּא הַחַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים שֶׁלּוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדָּעַת. וְכֵן כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁכִין גַּם־ כֵּן מֵהַדַּעַת וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהֵם בְּחִינַת שְׂמֹאל, בְּחִינַת "בִּשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד". וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּפְלַיִם כַּיּוֹלֵדָה, כִּי עִקַּר קִשּׁוּי לֵדָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁקֹּדֶם שֶׁנּוֹלָד הָאָדָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת ע' אַנְפִּין נְהִירִין, שֶׁזֶּה עִקַּר הָאָדָם, קֹדֶם לָזֶה מִתְגַּבְּרִין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת ע' אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, וְהֵם רוֹצִים חַס וְשָׁלוֹם לִמְנֹעַ וּלְעַכֵּב הַלֵּדָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן צְרִיכָה הַיּוֹלֶדֶת לִצְעֹק עַיִן קָלִין, לְשַׁבְּרָם וּלְהַכְנִיעָם, וְאָז נוֹלָד הָאָדָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, בְּחִינַת תּוֹרָה, בְּחִינַת עֵין יָמִין; אֲבָל קֹדֶם שֶׁמּוֹלִידִין וּמַמְשִׁיכִין הַפַּרְנָסָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵין שְׂמֹאל, צְרִיכִין לִצְעֹק שְׁנֵי פְּעָמִים עַיִן קָלִין, כִּי עוֹבֶרֶת הַפַּרְנָסָה וְנִמְשָׁךְ דֶּרֶךְ שְׁנֵי מִינֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת, וּבְכָל פַּעַם צְרִיכִין לִצְעֹק עַיִן קָלִין כַּנַּ"ל. כִּי בֶּאֱמֶת שֹׁרֶשׁ הַכֹּל הוּא בְּחִינַת כֹּלָּא יַמִּינָא, בְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא שֶׁשָּׁם כֹּלָּא יַמִּינָא, וְלֵית שְׂמֹאל וְלֵית עשֶׁר תַּמָּן, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהוֹלָדוֹת וְכָל הַחַיִּים מֵאַנְפִּין נְהִירִין, וְכֵן כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁל פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת, בְּחִינַת "בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי בְּמַזָּלָא תָּלְיָא מִלְּתָא", בְּחִינַת מַזָּל הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, שֶׁשָּׁם כֹּלָּא יַמִּינָא, רַק שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אוֹר צַח וּמְצֻחְצָח. וּכְשֶׁנִּמְשָׁךְ הַדַּעַת מִשָּׁם, שֶׁשָּׁם הוּא רַק בְּחִינַת עֵינָא חַד דְּרַחֲמֵי, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, לְמַטָּה לִבְחִינַת עֵינַיִם יָמִין וּשְׂמֹאל, אֲזַי צְרִיכִין לִצְעֹק הָעַיִן קָלִין, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ חַס וְשָׁלוֹם ע' אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, שֶׁאֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת שְׂמֹאל. וּכְשֶׁמַּכְנִיעִין אוֹתָם, אֲזַי נִתְגַּלֶּה הַלֵּדָה, וְדָם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא, כְּשֶׁמַּמְשִׁיכִין הַשֶּׁפַע רוּחָנִיּוּת מִבְּחִינַת כֹּלָּא יַמִּינָא לִבְחִינַת הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵין יָמִין, צְרִיכִין לִצְעֹק ע' קָלִין. וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁצְּרִיכִין לְצַמְצֵם עוֹד הַשֶּׁפַע בְּיוֹתֵר עַד שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה מִמֶּנָּה שֶׁפַע גַּשְׁמִיּוּת לְגַמְרֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂמֹאל, אָז בְּוַדַּאי מִתְגַּבְּרִין הָעַיִן אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, שֶׁאֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, וְרוֹצִים לְעַכֵּב הַשֶּׁפַע לְעַצְמָן, אוֹ לְהִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם בְּתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ עִקַּר הָאַנְפִּין חֲשׁוֹכִין - עַל־כֵּן צְרִיכִין לִצְעֹק עוֹד עַיִן קָלִין, וְזֶה בְּחִינַת "כִּפְלַיִם כַּיּוֹלֵדָה" (שם ה"ב אותיות ב ג ד). EN: 215. The essential person is da'as — the aspect of Torah: "this is the Torah of the human" (Numbers 19:14). And da'as is the aspect of eyes — for eyes are named for wisdom: and da'as comprises ten Havayos which in gematria equal twice ayin [= 70 × 2 = 140 / the letter ayin = 70]. For da'as comprises right and left — the seventy faces of the Torah, the aspect of illuminated faces: the right eye, the aspect of "length of days is in her right hand." This is the essential person — life and length of days, the aspect of da'as . And all flows and wealth are drawn from da'as and holy Torah — the aspect of the left: "in her left hand riches and honor." And this is the aspect of what our Sages said: "a person's sustenance is doubly as difficult as a woman in childbirth" — for the essential difficulty of childbirth is because before the human is born (the aspect of the revelation of the da'as of the holy Torah — the seventy illuminated faces — the essential person), the Sitra Achra and kelipos — the seventy darkened faces — intensify and wish to obstruct the birth which is the revelation of da'as . Therefore the birthing woman must cry out seventy voices to break and subdue them, and then the person is born — the aspect of da'as , Torah, right eye. But before drawing livelihood — the aspect of the left eye — one must cry out twice seventy voices, for livelihood passes and is drawn through two stages of derivation, and each time one must cry seventy voices. For the root of everything is the aspect of kula yamina [all is right] — the Torah of the Ancient One where all is right, there is no left and no wealth there — and from there all births and life flow from the illuminated faces, and all flows of livelihood and wealth: "children, life, and sustenance depend on mazal" — the aspect of the supreme mazal where all is right, only there all is pure and crystalline light. When da'as flows from there (the aspect of the single eye of mercy) down to the two eyes right and left — seventy voices must be cried. And when the flow must be contracted further until becoming fully physical flow of livelihood and wealth — the aspect of the left — then the darkened faces strengthen (their hold being in the left) and wish to obstruct or overpower with money-desire. Therefore one must cry out again seventy voices — the aspect of "doubly as in childbirth." (ibid., Halacha 2, os 2, 3, 4) Segment 16 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין אָדָם מֵת וַחֲצִי תַּאֲוָתוֹ בְּיָדוֹ, יֶשׁ לוֹ מָנֶה מְבַקֵּשׁ מָאתַיִם וְכוּ'. וּמוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁכְּשֶׁזּוֹכִין לְשֶׁפַע כְּפוּלָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹל מִבְּחִינָה זוֹ, מֵאַחַר שֶׁזָּכָה לְשֶׁפַע כְּפוּלָה. כִּי צְרִיכִין לְקַשֵּׁר כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ בַּקְּדֻשָּׁה, בִּפְרָט הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת, שֶׁבְּשָׁרְשׁוֹ בַּקְּדֻשָּׁה הוּא גָבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, בְּחִינַת אוֹר צַח וּמְצֻחְצָח, כִּי שָׁרְשׁוֹ בְּמַזָּלָא דְּכָל מְזוֹנֵי בֵּהּ תָּלְיָן כַּנַּ"ל. וּכְשֶׁמְּקַשֵּׁר הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ לְשָׁרְשׁוֹ שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ לְהַדַּעַת, אֲזַי נִמְשָׁךְ שֶׁפַע כְּפוּלָה וְנִתְבַּטֵּל תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי עִקַּר הַתַּאֲוָה הוּא לְמַטָּה, מֵחֲמַת שֶׁנּוֹפֵל וְנִתְרַחֵק הַמָּמוֹן מִשָּׁרְשׁוֹ, כִּי כְּשֶׁמַּפְרִיד חַס וְשָׁלוֹם הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת מִשֹּׁרֶשׁ הַדַּעַת, רסא אָז הוּא יָגֵעַ וְטוֹרֵחַ תָּמִיד וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַעֲמָלוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁאֵין מֵאִיר בְּמָמוֹנוֹ הַדַּעַת, שֶׁהוּא עִקַּר הַשֹּׁרֶשׁ וְהַחִיּוּת שֶׁל הַמָּמוֹן, אֲזַי זֶה הַמָּמוֹן אֵינוֹ נִקְרָא מָמוֹן כְּלָל, רַק עָפָר בְּעָלְמָא, בְּחִינַת "עַפְרֹת זָהָב" (איוב כח), וְאָז אֵינוֹ יָכוֹל לְמַלֹּאת תַּאֲוָתוֹ בְּמָמוֹנוֹ, וְכָל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ יוֹתֵר, חָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר, וְאָז אֵין לוֹ אֲפִלּוּ חֲצִי תַּאֲוָתוֹ, כִּי הָיָה לוֹ יְגִיעָה כָּל־כָּךְ וְצַעַר כִּפְלַיִם כַּיּוֹלֵדָה, הַיְנוּ קֹדֶם שֶׁהִמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע מִבְּחִינַת כֹּלָּא יַמִּינָא לִבְחִינַת הַדַּעַת, וְאַחַר־כָּךְ קֹדֶם שֶׁהִמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע מִבְּחִינַת הַדַּעַת עַד שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה מִמֶּנָּה שֶׁפַע גַּשְׁמִיּוּת, וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, מַפְרִיד חַס וְשָׁלוֹם הַמָּמוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה מֵהַדַּעַת, נִמְצָא שֶׁחָסֵר לוֹ הַמֶּחֱצָה, דְּהַיְנוּ הַחִיּוּת שֶׁל הַמָּמוֹן שֶׁהוּא הַדַּעַת, שֶׁהוּא הָעִקָּר. וּבֶאֱמֶת אֲפִלּוּ חֲצִי תַּאֲוָתוֹ אֵין לוֹ, מֵאַחַר שֶׁנִּשְׁאָר אֶצְלוֹ רַק בְּחִינַת הַגַּשְׁמִיּוּת, וְנִסְתַּלֵּק הַחִיּוּת מֵהַשֶּׁפַע שֶׁהוּא הַדַּעַת, שֶׁזֶּה הָעִקָּר. אֲבָל כְּשֶׁמְּשַׁבֵּר הַתַּאֲוָה, וּמְקַשֵּׁר הַשֶּׁפַע לְשָׁרְשָׁהּ לְהַדַּעַת, אֲזַי נִמְשָׁךְ בְּרָכָה בְּכָל אֲשֶׁר הוּא עוֹשֶׂה, כִּי עִקַּר הַבְּרָכָה הוּא מֵהַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה, בְּחִינַת לֶחֶם־מִשְׁנֶה שֶׁל שַׁבָּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וַאֲזַי זוֹכֶה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", כִּי כְּשֶׁזּוֹכֶה שֶׁנִּשְׁתַּלֵּחַ בְּרָכָה בְּמַעֲשֵׂה יָדָיו עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה לְשָׁרְשׁוֹ לַדַּעַת הָעֶלְיוֹן, אֲזַי נִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הָעֶצֶב, בִּבְחִינַת "בִּרְכַּת ה' הִיא תַעֲשִׁיר וְלֹא יוֹסִף עֶצֶב עִמָּהּ", וַאֲזַי אֵינוֹ חָסֵר לוֹ כְּלוּם, רַק יֶשׁ לוֹ כֹּל, הַיְנוּ שֶׁנִּצּוֹל מִבְּחִינַת 'אֵין אָדָם מֵת וַחֲצִי תַּאֲוָתוֹ בְּיָדוֹ', כִּי יֶשׁ לוֹ כָּל מַה שֶּׁחָפֵץ, מֵאַחַר שֶׁזָּכָה לְבִרְכַּת ה', בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה, וּכְשֶׁשּׁוֹרָה בִּרְכַּת ה' בְּכָל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ, בְּוַדַּאי אֵינוֹ מִתְאַוֶּה עוֹד יוֹתֵר, כִּי זֶה עִקַּר הָעֲשִׁירוּת, בְּחִינַת "בִּרְכַּת ה' הִיא תַעֲשִׁיר" כַּנַּ"ל (שם אותיות ה ו). EN: 216. Our Sages said: "a person dies without half their desire fulfilled — one who has a hundred wants two hundred." And it is brought elsewhere that when one merits a double flow, through this one is saved from this aspect, having merited a double flow. For one must connect every thing to its holy root — especially money and wealth, whose root in holiness is very high: the aspect of pure and crystalline light, for its root is in the mazal of all sustenance. When one connects one's money and wealth to its holy root — to da'as — a double flow is drawn and money-desire is nullified. For the essential desire is below, from money falling and distancing from its root — for when separating flow and wealth from the root of da'as , one toils constantly and gains nothing from the toil, for since the da'as — the root and vitality of money — does not shine in one's money, that money is not called money at all, only dust — the aspect of "dust of gold" (Job 28). Then one cannot fill one's desire with money, and the more one has the more one lacks — and one does not even have half one's desire, for all that toil and suffering was doubly as in childbirth. But when one breaks the desire and connects the flow to its root — to da'as — blessing is drawn in all one does, for the essential blessing is from da'as , the aspect of Shabbos. This is the aspect of double flow — the double bread [ lechem mishneh ] of Shabbos. Then one merits being happy with one's portion and the aspect of "in sorrow you shall eat" is nullified — for when blessing is sent in one's handiwork through connecting wealth to its supernal root of da'as , sadness is nullified: "Hashem's blessing enriches and adds no sorrow with it." Then one lacks nothing and has everything — saved from "a person dies without half their desire" — for one has all they desire, having merited Hashem's blessing, double flow. And when Hashem's blessing rests in everything one has, certainly one desires no more: "Hashem's blessing enriches." (ibid., os 5, 6) Segment 17 HE: מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁהַשְּׁכִינָה צוֹוַחַת עַל הַנּוֹפְלִים לְתַאֲוַת מָמוֹן: קַלַּנִי מֵרֹאשִׁי, קַלַּנִי מִזְּרוֹעִי, הַיְנוּ כִּי פּוֹגֵם עַל־יְדֵי־זֶה בְּהַתְחָלַת הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַשֶּׁפַע, שֶׁנִּמְשָׁךְ לִבְחִינַת הַדַּעַת וּמַחֲשָׁבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'רֹאשִׁי'; וְאַחַר־כָּךְ יוֹרֶדֶת הַשֶּׁפַע מִבְּחִינַת הַדַּעַת וּמַחֲשָׁבָה לְשֶׁפַע גַּשְׁמִיּוּת שֶׁל הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה, כִּי נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה יָדָיו שֶׁל הָאָדָם, בְּחִינַת "וּבֵרַכְתִּיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'זְרוֹעַ' (שם). EN: 217. What is explained elsewhere — that the Shechina cries over those who fall into money-desire: "I am pained in my head, I am pained in my arm" — for through this one blemishes the beginning of the derivation of the flow drawn to the aspect of da'as and thought, the aspect of "my head"; and afterward the flow descends from da'as and thought to physical flow of wealth and livelihood, drawn through the person's handiwork — the aspect of "my arm": "and I will bless you in all that you do." (ibid.) Segment 18 HE: מָמוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל הוּא בִּבְחִינַת מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה, הַנִּמְשָׁךְ מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, בְּחִינַת לֶחֶםשׂמִשְׁנֶה. וְעִקַּר מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּקֻשָּׁר לְהַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵינַיִם, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִין וְיוֹדֵעַ בִּידִיעָה שְׁלֵמָה שֶׁהַכֹּל רַק בְּהַשְׁגָּחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת עֵינֵי ה', שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת. וְעַל־כֵּן הַגַּנָּב, שֶׁנּוֹפֵל כָּל־כָּךְ לְתַאֲוַת מָמוֹן עַד שֶׁבָּא לִידֵי גְנֵבָה וְכָפַר בְּהַשְׁגָּחָה, כִּי עָשָׂה עַיִן שֶׁל מַטָּה כְּאִלּוּ אֵינָהּ רוֹאָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהִתְגַּבְּרוּ עָלָיו הָאַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, בְּחִינַת מִיתָה, וְעַל־כֵּן רֹב הַגְּנֵבוֹת בַּחֲשֵׁכָה וּבַלַּיְלָה. עַל־כֵּן צָרִיךְ לְשַׁלֵּם כֶּפֶל, לְתַקֵּן מַה שֶּׁפָּגַם בְּחִינַת הַשֶּׁפַע כְּפוּלָה. וְזֶה: "חַיִּים, שְׁנַיִם יְשַׁלֵּם" - חַיִּים דַּיְקָא, עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות ז ח). EN: 218. The money of Israel in general is in the aspect of holy money — the aspect of double flow drawn from the holiness of Shabbos: the double bread. The essential holy money — the double flow — is when it is connected to da'as — the aspect of eyes: believing and knowing with complete knowledge that all is only by Hashem's Providence — the aspect of Hashem's eyes, from which all flows are drawn. Therefore the thief — who falls so deeply into money-desire as to come to theft and deny Providence, treating the lower eye as if it does not see — the darkened faces prevailed over them — the aspect of death. Therefore most thefts are in darkness and at night. Therefore the thief must pay double — to repair what was blemished in the aspect of double flow. And: "the living shall pay double" — living [ chayyim ] specifically. (ibid., os 7, 8) Segment 19 HE: צְרִיכִין לִצְעֹק שְׁנֵי פְּעָמִים עַיִן קָלִין, לְשַׁבֵּר עֵינֵי הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁמִּתְאַוָּה לְמָמוֹן, בְּחִינַת 'הָעַיִן רוֹאָה וְהַלֵּב חוֹמֵד'. וְלִזְכּוֹת לְקַשֵּׁר הַמָּמוֹן לְשָׁרְשׁוֹ שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, לִבְחִינַת דַּעַת, בְּחִינַת עֵינֵי ה', בִּבְחִינַת "הִנֵּה עֵין ה' אֶל יְרֵאָיו וְכוּ' לְהַצִּיל מִמָּוֶת נַפְשָׁם", הַיְנוּ לְהִנָּצֵל מִבְּחִינַת אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִיתָה; וְזֶה: "וּלְחַיּוֹתָם בָּרָעָב", הַיְנוּ בְּחִינַת פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִמַּזָּלָא דְּכָל מְזוֹנֵי בֵּהּ תָּלְיָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֵינָא חַד דְּרַחֲמֵי, בְּחִינַת "הִנֵּה עֵין ה'" דַּיְקָא "אֶל יְרֵאָיו", כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (שם). EN: 219. One must cry twice seventy voices — to break the eyes of the Sitra Achra that desires money: the aspect of "the eye sees and the heart desires." And to merit connecting money to its holy root — to da'as , the aspect of Hashem's eyes: "behold the eye of Hashem is toward those who fear Him... to rescue their soul from death" — to be rescued from the darkened faces, the aspect of death. "And to sustain them in famine" — the aspect of holy livelihood and wealth drawn from the mazal of all sustenance, the aspect of the single eye of mercy: "behold the eye of Hashem" precisely "toward those who fear Him," as brought in the holy Zohar. (ibid.) Segment 20 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן נוֹפְלִין נְפִילָה אַחַר נְפִילָה. וְהַנְּפִילָה וְהַיְרִידָה הוּא בִּבְחִינַת "וַתֵּרֶד פְּלָאִים", שֶׁנֶּאֱמַר עַל הַיְרִידָה שֶׁבִּשְׁעַת חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי פְּגָם זֶה. וְעַל־ כֵּן נֶאֱמַר (דניאל יב): "עַד מָתַי קֵץ הַפְּלָאוֹת", כִּי מִי שֶׁנּוֹפֵל לְתַאֲוַת מָמוֹן, קָשֶׁה לוֹ מְאֹד מְאֹד לָצֵאת מִשָּׁם. וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה שֶׁתִּהְיֶה עַל־יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ תָּלוּי בְּתִקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁיִּתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ (שם אות ט). EN: 220. Through the blemish of the idolatry of money-desire one falls fall after fall. The fall is the aspect of "she fell wondrously low" — said of the descent at the destruction of the Beis HaMikdash which came through this blemish. And therefore it is said (Daniel 12): "until when is the end of wonders?" — for one who falls into money-desire it is very, very hard to emerge. The essential Redemption through our righteous Mashiach speedily in our days depends on the repair of money-desire, which will be repaired through Mashiach. (ibid., os 9) Segment 21 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת הַלְבָּשַׁת עֲרֻמִּים זוֹכִין לְהִנָּצֵל מִתַּאֲוַת מָמוֹן (שם אות הנ"ל). EN: 221. Through the mitzva of clothing the naked one merits being saved from money-desire. (ibid.) Segment 22 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת הַגְבָּהַת הַתּוֹרָה אַחַר קְרִיאָתָהּ, וְכָל הָעָם הָעוֹמְדִים שָׁם נוֹתְנִים עֵינֵיהֶם בְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְבַּטֵּל תַּאֲוַת מָמוֹן. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לִקְנוֹת מִצְוָה זוֹ בְּדָמִים יְקָרִים (שם אות י; ועי' ת"ת אות קיג). EN: 222. Through the mitzva of lifting the Torah after its reading — and all the people standing there set their eyes on the Torah's letters — through this money-desire is nullified. Therefore this mitzva is customarily purchased for a high sum. (ibid., os 10; see also the section on Torah Study , os 113) Segment 23 HE: מֵחֲמַת שֶׁהַהַשְׁפָּעָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי שְׁנֵי מִינֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת, הַיְנוּ כִּי בִּתְחִלָּה נִמְשֶׁכֶת לִבְחִינַת הַדַּעַת, בְּחִינַת מַחֲשָׁבָה, וְאַחַר־כָּךְ מִשְׁתַּלְשֶׁלֶת עוֹד לִבְחִינַת שֶׁפַע גַּשְׁמִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינוֹת רֹאשִׁי וּזְרוֹעִי (כנ"ל אות רטז), עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֵין דָּבָר יוֹצֵא מֵרְשׁוּת הָאָדָם אֶלָּא עַל־יְדֵי יֵאוּשׁ וְשִׁנּוּי מַעֲשֶׂה: יֵאוּשׁ הוּא, שֶׁיּוֹצֵא מִדַּעַת הָאָדָם וּמִמַּחֲשַׁבְתּוֹ, וְעַל־יְדֵי שִׁנּוּי מַעֲשֶׂה יוֹצֵא הַדָּבָר מִמַּעֲשֵׂה יָדָיו שֶׁל הָאָדָם, שֶׁהֵם הַשְׁתֵּי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַקִּנְיָנִים וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁל הָאָדָם. וְעַל־כֵּן עַל־ יְדֵי שְׁנֵי בְּחִינוֹת אֵלּוּ יוֹצֵא הַדָּבָר מֵרְשׁוּת הָאָדָם (שם אות יד). EN: 223. Since the flow is drawn through two stages of derivation — first flowing to the aspect of da'as and thought, and then descending further to physical flow (the aspects of "my head" and "my arm") — therefore our Sages said that an object does not leave a person's domain except through despair [ yiush ] and change of act [ shinui ma'ase ]: despair is leaving the person's da'as and thought; and through change of act the thing leaves the person's handiwork — the two above aspects through which the drawing of a person's acquisitions and wealth is essential. Therefore through these two aspects the thing exits a person's domain. (ibid., os 14) Segment 24 HE: הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת עוֹסְקִים לְעוֹרֵר בְּנֵי אָדָם מִשְּׁנָתָם וּנְפִילָתָם וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה, עַל־יְדֵי שֶׁמַּלְבִּישִׁין לָהֶם הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת. וְלִפְעָמִים יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁנָּפְלוּ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיאָם מֵרִשְׁתָּם בְּשׁוּם פָּנִים לַתּוֹרָה, כִּי נָפְלוּ מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת מְעוֹרְרִין גַּם אוֹתָם עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים, שֶׁכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה מֻשְׁרָשִׁים שָׁם. וְאָז כְּשֶׁמַּחֲזִירִין אוֹתָן בִּתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת אֵלּוּ עַד שֶׁנִּתְהַפְּכִין הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, אֲזַי נַעֲשֶׂה הַתּוֹרָה כְּפוּלָה, בִּבְחִינַת מִשְׁנֵה־תוֹרָה, בְּחִינַת "כִּפְלַיִם לְתוּשִׁיָּה", וַאֲזַי מַמְשִׁיךְ מֵהַתּוֹרָה כְּפוּלָה בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׁירוּת גָּדוֹל שֶׁל כָּל הוֹן דְּעָלְמָא וְלֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ. וּמֵחֲמַת שֶׁזֶּה הָעֲשִׁירוּת, בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי בְּחִינַת גְּנֵבָה דִקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק מִתְנַהֵג כִּבְיָכוֹל בִּגְנֵבָה וְעָרְמָה עִם הַבַּעַל־דָּבָר, וּמְסַפֵּר סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת וְשִׂיחַת חֻלִּין וּמַלְבִּישׁ בָּהֶם דַּיְקָא תּוֹרָה גָבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים, בְּחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא הוּא מְעוֹרֵר בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָם וּמַחֲזִיר בִּתְשׁוּבָה גַּם הַנְּפוּלִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד, שֶׁנִּלְכְּדוּ בְּרֶשֶׁת הַבַּעַל־דָּבָר גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי גְנֵבָה דְסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא הַגְּנֵבָה וְהָרַמָּאוּת וְהָעַרְמוּמִיּוּת שֶׁל הַבַּעַל־ דָּבָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְפָּס הָאָדָם בְּרִשְׁתּוֹ רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הַגַּנָּב צָרִיךְ לְשַׁלֵּם כֶּפֶל, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ג, אותיות ב ג ד). EN: 224. The true tzaddikim work to awaken people from their sleep and fall and return them in teshuva — by clothing for them the seventy faces of the Torah in story-tales. And sometimes people have fallen so deeply it is impossible to extract them in any way toward Torah — for they have fallen from all seventy faces of the Torah. Then the true tzaddikim also awaken these through ancient story-tales which are the aspect of the majesty of faces [ hadras panim ] — where all seventy faces of the Torah are rooted. When returning them in teshuva through these stories until sins are transformed into merits, the Torah becomes doubled — the aspect of mishneh Torah , the aspect of "double in wisdom." And from the doubled Torah a double flow is drawn — great wealth of all the world's wealth, lacking nothing. And since this wealth — the double flow — is drawn through the aspect of holy theft: the tzaddik conducting himself, as it were, in theft and cunning against the adversary — telling stories and everyday conversation and clothing thereby very exalted Torah, the aspect of the majesty of faces — through this precisely awakening people from sleep and returning even the very fallen and low to teshuva , who were also caught in the adversary's net through the theft of the Sitra Achra — therefore the thief must pay double. (ibid., Halacha 3, os 2, 3, 4) Segment 25 HE: מַה שֶּׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַמִּצְו?ֹת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְפַזֵּר מָמוֹן עֲלֵיהֶם - עַיֵּן 'מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים', אוֹת כז. EN: 225. That the essential completeness of mitzvos is when one merits spending money on them — see the section on Mitzvos and Good Deeds , os 27. Segment 26 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּפִי שִׂכְלוֹ וְנִשְׁמָתוֹ, כֵּן הוּא מַמְתִּיק בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַשַּׁיָכִים אֵלָיו דַּיְקָא. וְעִקַּר הַצִּמְצוּמִים מְלֻבָּשִׁים בְּהַמָּמוֹן וַחֲפָצִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְכָל אֶחָד אֵינוֹ יָכוֹל לְהַמְתִּיק כִּי אִם אֶת מָמוֹנוֹ וַחֲפָצִים שֶׁלּוֹ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַמְתִּיק שׁוּם דִּין וְצִמְצוּם כִּי אִם עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל הַשַּׁיָּךְ אֵלָיו, אֲבָל מָמוֹן חֲבֵרוֹ וַחֲפָצָיו, שֶׁהֵם צִמְצוּמִים אֲחֵרִים, אֵינָם יְכוֹלִים לְהִתְמַתֵּק כִּי אִם עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל שֶׁל חֲבֵרוֹ, שֶׁהוּא הַבַּעַלשׂ הַבַּיִת שֶׁלָּהֶם. וְזֶה בְּחִינַת חֹמֶר אִסּוּר גְּזֵלָה, כִּי כְּשֶׁגּוֹזֵל מָמוֹן וְחֶפְצֵי חֲבֵרוֹ, שֶׁהֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים, וְהוּא אֵינוֹ יָכוֹל לְהַמְתִּיקָם בְּשִׂכְלוֹ, מֵאַחַר שֶׁאֵינָם שֶׁלּוֹ וְאֵינָם שַׁיָּכִים אֵלָיו, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִים הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל דּוֹר הַמַּבּוּל: לֹא נֶחְתַּם גְּזַר־דִּינָם אֶלָּא עַל הַגָּזֵל - עַיֵּן פְּנִים (הל' גזילה ה"ב, אותיות ב ו ז). EN: 226. Each Jew, according to their intellect and soul, sweetens the contractions [ tzimtzumim ] specific to them. The essential contractions are clothed in money and possessions, as explained. And each person can sweeten only their own money and possessions — for no contraction or judgment can be sweetened except by the intellect belonging to it. But another's money and possessions — other contractions — can only be sweetened by the companion's intellect who is their rightful householder. This is the severity of robbery — for when one robs another's money and possessions (which are contractions) and cannot sweeten them with their intellect (since they are not theirs and do not belong to them), through this the judgments and contractions intensify further. This is the aspect of what our Sages said about the generation of the flood: their verdict was sealed only because of robbery. (Hil. Gezeila, Halacha 2, os 2, 6, 7) Segment 27 HE: כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים. וְהַגְּזֵלָה הוּא הַהֵפֶךְ מִזֶּה לְגַמְרֵי, כִּי מַפְסִיק הַצִּמְצוּמִים מִשָּׁרְשָׁם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵינָם יְכוֹלִים לְהִתְמַתֵּק כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הַגּוֹזֵל מֵחֲבֵרוֹ שָׁוֶה פְּרוּטָה הוּא פּוֹגֵם בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ (שם אות ז; ועי' תשובה אות נ). EN: 227. The sum total of all Torah and mitzvos is the aspect of sweetening the judgments and contractions. And robbery is the complete opposite of this — for it separates the contractions from their root, through which they cannot be sweetened. Therefore one who robs a companion of even a peruta 's worth blemishes all the Torah in its entirety. (ibid., os 7; see also the section on Teshuva , os 50) Segment 28 HE: כָּל־אֶחָד כְּפִי שִׂכְלוֹ וְדַעְתּוֹ וּכְפִי בְּחִינַת נִשְׁמָתוֹ, כֵּן יֶשׁ לוֹ צִמְצוּמִים הַמְלֻבָּשִׁים בְּהַחֲפָצִים וְהַכֵּלִים שֶׁלּוֹ. וְעַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב כָּל אֶחָד חָפֵץ בַּחֲפָצִים וְכֵלִים אֲחֵרִים מְשֻׁנִּים מֵחֲבֵרוֹ, וְהַכֹּל כְּפִי שֹׁרֶשׁ שִׂכְלוֹ שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַצִּמְצוּמִים. וְכֵן אֵין הַצִּמְצוּם נִמְתָּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הַשַּׁיָּךְ לוֹ, שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת שֶׁל הַבְּעָלִים שֶׁל אוֹתוֹ דָבָר. וְלִפְעָמִים צָרִיךְ הַחֵפֶץ לָצֵאת מֵרְשׁוּת אָדָם זֶה לִרְשׁוּת אַחֵר, וְאֵין הַדָּבָר יָכוֹל לָצֵאת מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת כִּי אִם בְּדַעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ הַטּוֹב שֶׁל הַבְּעָלִים, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַצִּמְצוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֵפֶץ, הוּא בְּדַעְתּוֹ וּבְשִׂכְלוֹ שֶׁל בְּעָלָיו, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַצִּמְצוּם, וְעַל־כֵּן אֵין הַדָּבָר יוֹצֵא מֵרְשׁוּתוֹ כִּי אִם בְּדַעְתּוֹ, וְהָעִקָּר תָּלוּי בִּרְצוֹנוֹ הַטּוֹב, כְּמוֹ שֶׁכּוֹתְבִין בְּכָל שִׁטְרֵי מְכִירוֹת וּמַתָּנָה וְכַיּוֹצֵא, שֶׁהַדָּבָר נַעֲשָׂה בְּרָצוֹן טוֹב, בְּנֶפֶשׁ חֲפֵצָה, בְּדֵעָה מְיֻשֶּׁבֶת. כִּי בֶּאֱמֶת אֵיךְ אֶפְשָׁר שֶׁיֵּצֵא הַדָּבָר מֵרְשׁוּת אָדָם זֶה לִרְשׁוּת אָדָם אַחֵר, מֵאַחַר שֶׁזֶּה הַצִּמְצוּם הַמְלֻבָּשׁ בְּחֵפֶץ זֶה הוּא שַׁיָּךְ לְזֶה הָאָדָם וּלְזֶה הַשֵּׂכֶל דַּיְקָא, וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְמַתֵּק אֶלָּא עַל־יְדֵי זֶה הַשֵּׂכֶל שֶׁל זֶה הָאָדָם דַּיְקָא, וְאִם־כֵּן אֵיךְ אֶפְשָׁר שֶׁיֵּצֵא לִרְשׁוּת אַחֵר? אַךְ הָעִקָּר שֶׁל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לָשֵׂאת וּלְהַגְבִּיהַּ הַדָּבָר הַנִּמְכָּר לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, לִבְחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, בְּחִינַת אֶבֶן שְׁתִיָּה, קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים וְשֹׁרֶשׁ כָּל הַצִּמְצוּמִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְשָׁם יְכוֹלִין לְהַחֲלִיף הַדָּבָר, שֶׁיֵּצֵא מֵרְשׁוּת זֶה לִרְשׁוּת אַחֵר, מֵאַחַר שֶׁשָּׁם כְּלוּלִים כָּל הַצִּמְצוּמִים וְכָל הַחָכְמוֹת יַחַד, בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַגְבָּהָה קוֹנָה בְּכָל מָקוֹם, כִּי עִקַּר כָּל הַקִּנְיָנִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַגְבָּהָה, שֶׁמַּגְבִּיהִין הַדָּבָר לְמַעְלָה לְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, וְשָׁם דַּיְקָא יוֹצֵא הַדָּבָר מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת, מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת מַשָּׂא־וּמַתָּן, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּנַשְּׂאִין הַדָּבָר לְמַעְלָה, וְשָׁם עִקַּר בְּחִינַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיֵּצֵא הַדָּבָר מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת, כִּי אִם כְּשֶׁמַּעֲלִין אוֹתוֹ לְמַעְלָה וְכוּ' כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן "לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל עַל הַגְּאֻלָּה וְעַל הַתְּמוּרָה, שָׁלַף אִישׁ נַעֲלוֹ וְכוּ'", כִּי כְּשֶׁרוֹצִין לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת אֶבֶן שְׁתִיָּה, קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, שָׁם צְרִיכִין לַחֲלֹץ הַמִּנְעָלִים, בְּחִינַת: לֹא יִכָּנֵס אָדָם לְהַר הַבַּיִת וְכוּ' וְלֹא בְמִנְעָלוֹ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּמִים הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁזֶּה הַשֵּׂכֶל מְקַבֵּל כֹּחַ מִשָּׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, אֶבֶן שְׁתִיָּה הַנַּ"ל, וְאִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל בְּהַחָכְמָה עִלָּאָה הַנַּ"ל כִּי אִם עַל־יְדֵי רָצוֹן וְאַהֲבָה שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־ כֵּן צְרִיכִין שֶׁתִּהְיֶה הַמְּכִירָה אוֹ הַמַּתָּנָה וְכַיּוֹצֵא בְּדֵעָה מְיֻשֶּׁבֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַצִּמְצוּם. וְגַם צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה בְּרָצוֹן טוֹב כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הָרָצוֹן וְהָאַהֲבָה נִכְלָל הַשֵּׂכֶל זֶה בְּתוֹךְ שָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה וְכוּ' כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא יָכוֹל הַדָּבָר לָצֵאת מֵרְשׁוּת זֶה לִרְשׁוּת חֲבֵרוֹ (שם אותיות י יא יב). EN: 228. Each person according to their intellect, da'as , and soul-aspect has contractions clothed in their possessions and vessels. Therefore generally each person desires different possessions and vessels from another — all according to the root of their intellect, the root of the contractions. And a contraction is sweetened only at its root — through the wisdom and intellect belonging to it: the intellect and da'as of the owner of that thing. Sometimes an object must pass from one person's domain to another's — and a thing cannot pass from domain to domain except with the goodwill of the owner, for the essential hold of the contraction (the aspect of the object) is in the owner's da'as and intellect, where the contraction's root resides. Therefore the thing does not leave their domain except with their knowledge, and the essential depends on their goodwill — as written in all deeds of sale and gift: that the matter is done with goodwill, willing soul, settled mind. For truly how can a thing pass from one person's domain to another's — since the contraction clothed in this object belongs specifically to this person and this intellect, and can only be sweetened through this person's intellect — how then can it pass to another's domain? But the essential of commerce is that one must lift and elevate the sold thing to its supernal root — the aspect of supernal wisdom, the foundation stone, the Holy of Holies — where the root of all individual intellects and all world-contractions resides, and there one can exchange the thing to pass from one domain to another, since there all contractions and wisdoms are included together. This is the aspect of what our Sages said: lifting [ hagbaha ] acquires everywhere — for the essential of all acquisitions is through the aspect of lifting — raising the thing above to its supernal root, where specifically the thing passes from one domain to another. And this is the aspect of commerce [ masa-u'matan ] — lifting the thing above, where the essential commerce occurs, for it is impossible for the thing to pass from domain to domain except when elevated above. Therefore: "formerly in Israel, concerning redemption and exchange, a man removed his sandal" — for when wishing to be included in the aspect of the foundation stone, the Holy of Holies, one must remove sandals: the aspect of "no person enters the Temple Mount with sandals." Since the sweetening of contractions is through intellect — and essentially through this intellect receiving power from its supernal root, the above supernal wisdom — and one cannot be included in the supernal wisdom except through will and love among Israel — therefore the sale or gift must be done with settled mind (the aspect of intellect, the contraction's root) and also with goodwill — for through will and love this intellect is included within its supernal root, and through this precisely the thing can pass from one person's domain to another's. (ibid., os 10, 11, 12) Segment 29 HE: הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ בָּרָא כָּל הַבְּרִיאָה בִּשְׁבִיל הָאָדָם, שֶׁהוּא תַּכְלִית הַנִּבְרָאִים. וְהָאָדָם צָרִיךְ לְהַשְׁלִים וְלִגְמֹר תִּקּוּן כָּל הַבְּרִיאָה בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹקִים לַעֲשׂוֹת" - הַחִטִּים צְרִיכִין לִטְחֹן וְכוּ'. וְעִקַּר מַעֲשֵׂה הָאָדָם לְקַיֵּם הָעוֹלָם וּלְהַשְׁלִים תִּקּוּנוֹ הוּא מַעֲשֵׂה הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, רַק מֵחֲמַת שֶׁלִּפְעָמִים מֻכְרָחִין לְבַטֵּל עַצְמוֹ קְצָת מִדִּבְרֵי־תוֹרָה, וְאָז כָּל קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי דֶּרֶךְ־אֶרֶץ, כִּי כָל הָעֲסָקִים וְהַמְּלָאכוֹת שֶׁעוֹשִׂין בֶּאֱמוּנָה וּבְכִשְׁרוֹן הֵם בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין לְמַעְלָה כֹּחַ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, הַיְנוּ הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁמְּלֻבָּשִׁין בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, וּבְתוֹךְ הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת נֶעְלָמִין שָׁם עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה עַל יְדֵי הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּתוֹךְ דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וְכֵן עַכְשָׁו עִקַּר הַקִּיּוּם שֶׁל הָאֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים, שֶׁהֵם הַ'פְּרָאסְטַאקֶיס', שֶׁאֵינָם עוֹסְקִים בְּתוֹרָה כִּי אִם בְּדֶרֶךְ אֶרֶץ, הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת תּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶסֶד־ חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁעוֹסְקִין בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת דֶּרֶךְ־אֶרֶץ, בְּכַשְׁרוּת וּבֶאֱמוּנָה וּבְהִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁזּוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת לְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד־חִנָּם הַנַּ"ל בְּעֵת פְּשִׁיטוּתָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אָז הָעֵסֶק בְּדֶרֶךְ־ אֶרֶץ הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם, עַד שֶׁנֶּחְשָׁב כְּאִלּוּ זֶה הַדָּבָר וְהָעֵסֶק שֶׁעוֹסֵק בּוֹ נִבְרָא עַל־יָדוֹ מַמָּשׁ. אֲבָל כְּשֶׁפּוֹגְמִים חַס וְשָׁלוֹם בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁגּוֹזֵל חַס וְשָׁלוֹם אֶת חֲבֵרוֹ, הֲרֵי הוּא כְּאִלּוּ סוֹתֵר וְהוֹרֵס בְּחִינַת כֹּחַ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וּכְאִלּוּ מְהָרֵס וּמַחֲרִיב כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְאָז אֵין לוֹ תַּקָּנָה, רַק "וְהֵשִׁיב אֶת הַגְּזֵלָה וְכוּ'", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ וּמְעוֹרֵר אֶת הַחֶסֶד־חִנָּם הַנַּ"ל עַד שֶׁנִּתְתַּקֵּן הַכֹּל, עַיֵּן פְּנִים (שם ה"ג אותיות ה ו). EN: 229. Hashem created all of Creation for the human — the ultimate of all creations. The human must complete and finish the repair of all Creation physically and spiritually: as our Sages said: "which G-d created to do" — wheat still needs grinding. The essential human action to sustain the world and complete its repair is the performance of Torah and mitzvos. Only since one is sometimes compelled to cease somewhat from Torah, then the sustaining of the world is through the worldly way — for all affairs and trades conducted with faith and integrity are the aspect of isarusa d'letata [arousal from below], through which one awakens above the power of Creation-work: the Ten Utterances clothed in every thing, within which the Ten Commandments are hidden — the entire holy Torah — the aspect of the world's sustaining before the giving of Torah through Torah hidden in the worldly way. And so now the essential sustaining of simple people — those completely plain folk — who engage only in worldly occupation, is only through the aspect of the above hidden Torah: the aspect of the free chesed that sustained the world before the giving of Torah. Therefore when conducting commerce and trades — the worldly way — with integrity, faith, and connection to true tzaddikim who fully merit drawing the above free chesed in their simplicity, the worldly occupation is also the aspect of the world's sustaining — to the point of being considered as if that thing and business is literally created by them. But when blemishing commerce — certainly when robbing one's companion — they are as if demolishing and destroying the power of Creation-work, and as if utterly destroying the entire world. Then there is no remedy except: "and he shall return the stolen object" — for through this one restores and arouses the above free chesed until all is repaired. (ibid., Halacha 3, os 5, 6) Segment 30 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוַת מָמוֹן, עַד שֶׁיְּכוֹלִים לָבוֹא עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי גָזֵל וָעשֶׁק, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹפְלִין תַּחַת הַזְּמַן בְּיוֹתֵר. כִּי בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זָן וּמְפַרְנֵס וּמְכַלְכֵּל מִקַּרְנֵי רְאֵמִים עַד בֵּיצֵי כִנִּים, רַק עַל־פִּי־רֹב אֵין נוֹתְנִין לְהָאָדָם פַּרְנָסָתוֹ בִּמְזֻמָּן תֵּכֶף וּמִיָּד, רַק צָרִיךְ לְהַמְתִּין עַד יָבוֹא עִתּוֹ וּזְמַנּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאַתָּה נוֹתֵן לָהֶם אֶת אָכְלָם בְּעִתּוֹ", וְצָרִיךְ הָאָדָם לִבְלִי לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, רַק לְהַמְתִּין וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעָתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד. וְהָעִקָּר מַה שֶּׁבְּנֵי־אָדָם נִכְשָׁלִין בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה בְּכַמָּה פְּגָמִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הַכֹּל רַק עַל־יְדֵי שֶׁאֵינָם מַמְתִּינִים עַד שֶׁיָּבוֹא הָעֵת וְהַזְּמַן שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַשְׁפִּיעַ לָהֶם הַפַּרְנָסָה בְּנָקֵל וּבְכַשְׁרוּת, רַק הֵם דּוֹחֲקִים אֶת הַשָּׁעָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם בָּאִים לְכַמָּה פְּגָמִים, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁבָּאִים לִידֵי גְזֵלָה מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁנוֹפְלִים תַּחַת הַזְּמַן, וְאֵינָם מְשִׂימִין עַל הַלֵּב שֶׁכָּל הַזְּמַן שֶׁל זֶה הָעוֹלָם פּוֹרֵחַ וְשָׁט כְּהֶרֶף עַיִן, וּבֶאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, וּמַה שֶּׁנִּדְמֶה לְהָאָדָם שֶׁיֵּשׁ זְמַן, הוּא רַק מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הַדַּעַת, וּמִשָּׁם בְּעַצְמוֹ נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן כָּל תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא גַם־כֵּן רַק מֵחֲמַת כְּסִילוּת וְחֶסְרוֹן הַדַּעַת, בְּחִינַת "לֵב כְּסִיל לִשְׂמֹאלוֹ" וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וּבְוַדַּאי אִם הָיָה הָאָדָם מִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל בִּטּוּל הַזְּמַן וְאֵיךְ שֶׁאֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, אָז בְּוַדַּאי לֹא הָיָה דוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה, וְהָיָה מַמְתִּין עַל הַפַּרְנָסָה עַד יָבוֹא עִתּוֹ, וְלֹא הָיָה נִכְנָס בְּשׁוּם חֲשַׁשׁ גְּזֵלָה וְעַוְלָה בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה; וַאֲפִלּוּ בְּהֶתֵּר לֹא הָיָה לָהוּט וְטָרוּד כָּל־כָּךְ בִּשְׁבִיל הַמָּמוֹן, רַק הָיָה מַמְתִּין לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, כִּי רֶגַע קַלָּה בְּוַדַּאי בְּקַל יְכוֹלִין לְהַמְתִּין, וּמִי שֶׁהוּא בַּר־דַּעַת אֲמִתִּי, אֲזַי כָּל הַזְּמַן שֶׁל הָעוֹלָם הוּא רַק רֶגַע קַלָּה, כִּי הַזְּמַן פּוֹרֵחַ מְאֹד מְאֹד, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל וְכַנִּזְכָּר לְעֵיל. וְעַל־כֵּן כָּל הַגַּזְלָנִים מְשַׁלְּמִין כִּשְׁעַת הַגְּזֵלָה - עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ד, ומעין זה בהלכה ה, אות טז). EN: 230. The essential intensification of money-desire until coming to robbery and oppression is only through falling under time [ zman ] too much. For truly Hashem feeds and sustains and provides for everything from the horns of the re'emim to the eggs of lice — only usually livelihood is not provided in cash immediately, but one must wait until its time and season: "You give them their food in its time." A person must not force the moment, only waiting and always expecting Hashem's salvation. The essential reason people stumble in livelihood matters through many blemishes is entirely because they do not wait until the time arrives when Hashem will flow them livelihood easily and properly — instead forcing the moment, and through this coming to many blemishes until some come to actual robbery. All this flows from falling under time — not taking to heart that all the time of this world flies and flits in the blink of an eye, and truly there is no time at all. What seems to a person as time is only from deficiency of da'as — and from this itself flows all money-desire, also from foolishness and deficiency of da'as : "a fool's heart to his left." Certainly if one looked properly at the nullification of time and how there is no time at all, one certainly would not force the moment but wait for livelihood until its time — and would not enter any concern of robbery or injustice for livelihood. Even in permissible matters one would not be so frantically preoccupied with money — only waiting for Hashem's salvation, for even a mere moment is certainly easy to wait, and one of true da'as sees all the world's time as merely a moment, for time flies extremely fast, for truly there is no time at all. Therefore all robbers pay according to the time of the robbery. (ibid., Halacha 4; and similarly in Halacha 5, os 16) Segment 31 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת, אֲפִלּוּ בְּשׁוֹגֵג, בָּאִים עַל־יְדֵי פְּגַם הַכַּעַס, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַדָּעַת (הל' נזיקין ה"א). EN: 231. All damages — even unintentional — come through the blemish of anger, which is the aspect of the blemish of da'as . (Hil. Nezikin, Halacha 1) Segment 32 HE: כְּמוֹ שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ שְׁמִירָה יְתֵרָה שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִזּוֹק, כָּךְ צָרִיךְ שְׁמִירָה שֶׁלֹּא יַזִּיק שֶׁל חֲבֵרוֹ. וַאֲפִלּוּ בִּרְאִיָּה אָסוּר לְהַזִּיקוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעִקַּר הֶזֵּק רְאִיָּה בָּא עַל־יְדֵי פְּגַם הָאֱמֶת שֶׁבַּלֵּב, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁעֵינוֹ צָרָה בְּשֶׁל חֲבֵרוֹ וְיֵשׁ קִנְאָה וְחֶמְדָּה בְּלִבּוֹ, בִּבְחִינַת 'הָעַיִן רוֹאָה וְהַלֵּב חוֹמֵד', עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לְהַזִּיקוֹ בִּרְאִיָּתוֹ. כִּי בְּוַדַּאי מִי שֶׁעֵינוֹ טוֹבָה בִּשְׁלֵמוּת לֹא יַזִּיקוֹ בִּרְאִיָּתוֹ, וְאַדְּרַבָּה נִמְשָׁךְ בְּרָכָה בְּכָל מַה שֶּׁמִּסְתַּכֵּל, כַּמּוּבָא, בִּבְחִינַת "טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ" (קְרִי: 'יְבָרֵךְ'). נִמְצָא שֶׁעִקַּר הֶזֵּק רְאִיָּה עַל־יְדֵי פְּגַם הַחֶמְדָּה שֶׁבַּלֵּב. וְזֶה בְּחִינַת פְּגַם הַחֶמְדָּה שֶׁבַּלֵּב, כִּי כְּשֶׁחוֹמֵד אֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ חַס וְשָׁלוֹם וּפוֹגֵם בְּתַאֲוַת מָמוֹן, הוּא פּוֹגֵם וּמְשַׁנֶּה הָאֱמֶת, כִּי כָל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית נִבְרָא עַל־יְדֵי אֱמֶת, בִּבְחִינַת: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים" - סוֹפֵי־ תֵבוֹת 'אֱמֶת'. וּכְפִי סֵדֶר הָאֲמִתִּי שֶׁל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְסִדֵּר הַכֹּל עַל מְקוֹמוֹ, מַגִּיעַ עַל־פִּי זֶה הַסֵּדֶר שֶׁיִּהְיֶה לָזֶה כָּךְ וְכָךְ מָמוֹן וְאֵלּוּ הַחֲפָצִים וְהַבָּתִּים וְכַיּוֹצֵא, כִּי הַכֹּל עַל־פִּי סֵדֶר מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וְכַמּוּבָא בְּדִבְרֵי רַזַ"ל שֶׁאָמְרוּ: אִי בָּעִית דְּאַחֲרִיב עָלְמָא, וְאֶפְשָׁר דְּאִבְרִית בְּשַׁעֲתָא דִמְזוֹנָא וְכוּ'. נִמְצָא כְּשֶׁאֶחָד רוֹצֶה וְחוֹמֵד אֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ, זֶה בְּחִינַת שֶׁקֶר, שֶׁרוֹצֶה לְשַׁנּוֹת הַסֵּדֶר הָאֲמִתִּי שֶׁל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁנִּבְרָא עַל־יְדֵי אֱמֶת כַּנַּ"ל, נִמְצָא שֶׁהַחֶמְדָּה שֶׁבַּלֵּב הוּא בְּחִינַת פְּגַם רסז הָאֱמֶת שֶׁבַּלֵּב, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא הַהֶזֵּק רְאִיָּה, כִּי 'שׁוּרְיָנָא (רְאִיָּה) דְעֵינָא בְּלִבָּא תָּלְיָא'. גַּם עִקַּר הֶזֵּק רְאִיָּה הוּא דָבָר הַמָּסוּר לַלֵּב, כִּי אֵין אָדָם מַכִּיר בָּזֶה, וְיָכוֹל לְהִסְתַּכֵּל בְּשֶׁל חֲבֵרוֹ וַחֲבֵרוֹ לֹא יֵדַע בָּזֶה כְּלָל; וְגַם יָכוֹל לִמְצֹא לְעַצְמוֹ אֲמַתְלָאוֹת וְלוֹמַר לַחֲבֵרוֹ שֶׁאֵינוֹ מְכַוֵּן כְּלָל לְהִסְתַּכֵּל בְּשֶׁלּוֹ, רַק הוּא מִסְתַּכֵּל בִּשְׁבִיל אֵיזֶה דָבָר אַחֵר. נִמְצָא שֶׁהֶזֵּק רְאִיָּה הוּא דָבָר הַמָּסוּר לַלֵּב, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמֶת בִּלְבָבוֹ שֶׁלֹּא יַחְמֹד אֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיקוֹ עַל־יְדֵי הַחֶמְדָּה. וְעִקַּר כָּל הַהֶזֵּקוֹת הֵם עַל־יְדֵי פְּגַם הַדַּעַת, הַיְנוּ, כִּי כְּשֶׁיֶּשׁ לוֹ חֶמְדָּה בְּלִבּוֹ לְמָמוֹן חֲבֵרוֹ וְנִפְגָּם הָאֱמֶת שֶׁבַּלֵּב, אֲזַי נִפְגָּם אֶצְלוֹ גַּם הָאֱמוּנָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עִקַּר שְׁמִירַת הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַחַשְׁמַ"ל, הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָאֱמֶת שֶׁבַּלֵּב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּכְשֶׁנִּפְגָּם הָאֱמוּנָה, אֲזַי נִפְגָּם גַּם הַמֹּחַ וְהַדַּעַת חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עִקַּר קִיּוּם וְחִזּוּק הַמֹּחַ הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, וַאֲזַי כְּשֶׁהַמֹּחַ נִפְגָּם, אֲזַי יָכוֹל לְהַזִּיק בִּרְאִיָּתוֹ, כִּי הָעַיִן הוּא שְׁלִיחַ הַשֵּׂכֶל, כַּמּוּבָא, וְעַל־כֵּן יָכוֹל לְהַזִּיק בִּרְאִיָּתוֹ עַל־יְדֵי פְּגַם שֵׂכֶל וְהַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַהֶזֵּקוֹת כַּנַּ"ל. אֲבָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַמֹּחַ וְהַדַּעַת, וְזוֹכֶה לִבְחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, וְהוּא בִּבְחִינַת דּוֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ, שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם תַּאֲוָה וְחֶמְדָּה לְשֶׁל חֲבֵרוֹ, כִּי יֶשׁ לוֹ אֱמֶת בִּלְבָבוֹ וְעוֹשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, אֲזַי בְּוַדַּאי לֹא יָבוֹא לִידֵי שׁוּם הֶזֵּק אֲפִלּוּ בְּשׁוֹגֵג, וַאֲפִלּוּ בִּשְׁעַת שֵׁנָה, וַאֲפִלּוּ הַבְּהֵמוֹת וְהַחַיּוֹת שֶׁלּוֹ נִשְׁמָרִין שֶׁלֹּא יַזִּיקוּ שׁוּם דָּבָר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ב, אות ג ד ה ו י; ועי' דעת אות כח). EN: 232. Just as a person requires extra guarding not to be harmed, so too they require guarding not to harm another. Even visual damage is forbidden — as our Sages said. The essential visual damage comes through blemishing truth in the heart: through coveting another's wealth with an evil eye and having jealousy and desire in the heart — "the eye sees and the heart desires" — and through this one can harm with one's gaze. For certainly one with a truly good eye will not harm with their gaze — on the contrary blessing flows to everything they look at: "the good-eyed one shall be blessed" (read: "shall bless"). Thus visual damage comes through the blemish of desire in the heart. And this heart-blemish: when one desires another's property and blemishes through money-desire, one blemishes and distorts truth — for all Creation was made through truth: "In the beginning G-d created" — the final letters spell emes [truth]. And according to the true order of Creation which Hashem established — each person receives their designated money and possessions and houses. When one desires another's, this is falsehood — wishing to change the true order of Creation made through truth. Thus heart-desire is the aspect of truth-blemish in the heart, and through this comes visual damage — for "the vision of the eye depends on the heart." Also visual damage is essentially a matter given to the heart — for no one recognizes it and one can gaze at another's property without them knowing; one can even excuse oneself, saying one is gazing for another reason. Thus visual damage is a matter given to the heart: one needs truth in one's heart not to desire another's, so as not to harm through desire. The essential of all damages is through the blemish of da'as — for when one covets another's money and the truth in the heart is blemished, one's faith is also blemished, and when faith is blemished the brain and da'as are blemished — for the essential sustaining and strengthening of the brain is through faith. When the brain is blemished one can harm with one's gaze — for the eye is the emissary of the intellect. Therefore one can harm with one's gaze through the blemish of intellect and da'as from which all damages flow. But one who merits the completeness of brain and da'as , complete faith, and speaks truth in their heart — no desire or coveting toward another's, conducting commerce with complete faith — certainly will come to no damage even unintentionally, even during sleep, and even their animals and livestock are guarded from harming anything. (ibid., Halacha 2, os 3, 4, 5, 6, 10; see also the section on Da'as , os 28) Segment 33 HE: אִי־אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם כְּשֶׁהוּא שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ וּמִסְתַּפֵּק בְּשֶׁלּוֹ וְאֵינוֹ חוֹמֵד אֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ, רַק אַדְּרַבָּא מְוַתֵּר מִשֶּׁלּוֹ לַחֲבֵרוֹ וּמְקַיֵּם 'וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ', כְּרַב סַפְרָא שֶׁעָשָׂה לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין, וְאָז יָכוֹל לְקַיֵּם מִלֵּי דִנְזִיקִין, לִשְׁמֹר עַצְמוֹ בִּשְׁלֵמוּת מִלְּהַזִּיק אֶת חֲבֵרוֹ. אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁיֶּשׁ לוֹ חֶמְדָּה לְמָמוֹן חֲבֵרוֹ, אֲזַי הוּא רָחוֹק עֲדַיִן מִלְּקַיֵּם דִּינֵי מָמוֹנוֹת כָּרָאוּי וְלַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־ וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, וְגַם קָשֶׁה לוֹ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יַזִּיק אֶת חֲבֵרוֹ, כִּי בִּרְאִיָּה בְּעָלְמָא יָכוֹל לְהַזִּיקוֹ, וַאֲפִלּוּ עַל־יְדֵי הַחֶמְדָּה לְבַד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן קָרָא הַתַּנָּא לְכָל דִּינֵי מָמוֹנוֹת בְּשֵׁם נְזִיקִין (שם אות ז. וע"ש אות י, מבואר שם ענין היזק שן ורגל דבהמה וכן היזק קרן מהיכן נמשך בשרשם, וענין תם ומועד). EN: 233. It is impossible to conduct commerce with complete faith except when one is happy with one's portion, content with one's own, not coveting another's — but on the contrary giving up of one's own to one's companion, fulfilling "speaking truth in one's heart" — like Rav Safra who went beyond the letter of the law. Then one can fulfill the laws of damages and fully guard oneself from harming another. But as long as one covets another's money, one is still far from fulfilling monetary laws properly and conducting commerce with complete faith — and it is also hard to guard oneself from harming another, for even through mere gaze one can harm, and even through desire alone, as explained elsewhere. Therefore the Tanna called all monetary laws by the name "damages." (ibid., os 7. See also ibid., os 10 — explained there the matter of damage by tooth and foot of animals and by horn, their roots; and the matter of tam and mu'ad ) Segment 34 HE: כְּשֶׁמַּזִּיקִין מָמוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, זֶה בְּחִינַת חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ. כִּי מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא יָקָר מְאֹד וּצְרִיכִין לְשָׁמְרוֹ מְאֹד, כִּי כָל הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי עֲסָקִים וּמְלָאכוֹת וּמַשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁעוֹשִׂין יִשְׂרָאֵל בֶּאֱמוּנָה וּבְכַשְׁרוּת עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְכָל אֵלּוּ הָעֲסָקִים וְהַמְּלָאכוֹת הֵם בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, שֶׁהוּא בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל כֵּן כְּשֶׁמַּחֲרִיבִין וּמַזִּיקִין מָמוֹן יִשְׂרָאֵל, הוּא בְּחִינַת חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהֶזֵּקוֹת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיסִין מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת לְתוֹךְ הַמֹּחַ וְהַדַּעַת, מִזֶּה יוֹנְקִין קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֶחֱרִיבוּ אֶת הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, וְהֵם עִקַּר מַזִּיקֵי עָלְמָא, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם רַחֲמָנָא לִצְּלַן (שם ה"ג אות ב). EN: 234. When Israel's money is damaged, this is the aspect of the destruction of the Beis HaMikdash . For holy Israel's kosher money is very precious and must be guarded greatly — for all holy Israel's money flows through affairs, trades, and commerce conducted with faith and integrity according to the Torah, and all these affairs and trades are the aspect of the work of the Mishkan — the Beis HaMikdash . Therefore when one destroys and damages Israel's money, this is the aspect of destroying the Beis HaMikdash . All this flows from the blemish of da'as — from which come all damages — through introducing foreign thoughts and external wisdoms into one's brain and da'as : from these suckle the kelipa of Esav and Yishmael who destroyed the Beis HaMikdash , and they are the essential world-damagers from whom all world-damages flow. (ibid., Halacha 3, os 2) Segment 35 HE: יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל נִקְרָאִים כֻּלָּם צַדִּיקִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים", מֵחֲמַת שֶׁבְּשָׁרְשָׁם הֵם כְּלוּלִים וּמְקֻשָּׁרִים בְּהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ נִשְׁמַת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן כְּמוֹ שֶׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת זוֹכֶה עַל־יְדֵי פַּרְנָסָתוֹ לְצַחְצְחוֹת הַנֶּפֶשׁ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִדְלוֹת וּלְגַלּוֹת הַמַּיִם שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ־כֵן בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל הַמָּמוֹן הַכָּשֵׁר שֶׁלָּהֶם הוּא יָקָר מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא עִקַּר הַכֹּל. וְאִם הָיָה הָעוֹלָם מִתְנַהֵג כְּסֵדֶר, כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, הָיָה נִמְשָׁךְ כָּל הָעֲשִׁירוּת וְכָל הוֹן דְּעָלְמָא לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעוֹסֵק לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה; וְכָל מִי שֶׁמְּקֹרָב אֵלָיו יוֹתֵר, מְקַבֵּל מִמֶּנּוּ עֲשִׁירוּת וּפַרְנָסָה בְּרֶוַח יוֹתֵר, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, שֶׁבִּזְמַן שֶׁבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ הָיָה קַיָּם הָיָה עִקַּר הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת לְיִשְׂרָאֵל, וְהָעַכּוּ"ם הָיוּ נִזּוֹנִין מִן הַתַּמְצִית; אֲבָל מֵרִבּוּי עֲו?ֹנוֹתֵינוּ נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל, כִּי נֶחֱרַב הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, וְכָל הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם עַתָּה נִמְשֶׁכֶת רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִתְהַפֵּךְ הַגַּלְגַּל, וְנִמְשֶׁכֶת רֹב הַשֶּׁפַע לָעַכּוּ"ם וּרְשָׁעִים, וְיִשְׂרָאֵל נִזּוֹנִין מִתַּמְצִית, וְעַל־כֵּן עַתָּה רֹב הָעֲשִׁירוּת אֵצֶל הֶהָמוֹן, וְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת רֻבָּם עֲנִיִּים, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הָעוֹלָם נִזּוֹנִין בִּשְׁבִיל חֲנִינָא בְּנִי, וַחֲנִינָא בְּנִי דַּי לוֹ בְּקַב חָרוּבִין וְכוּ', כִּי צַדִּיקַיָּא מַהֲנֵי זְכוּתָא אָעָלְמָא, אַדִּידְהוֹ לָא. וְעַל זֶה צָעַק הַמְקוֹנֵן: "נַחֲלָתֵנוּ נֶהֶפְכָה לְזָרִים וְכוּ'". וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּשֶׁמַּגִּיעַ לוֹ אֵיזֶה שֶׁפַע שֶׁל פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת, שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחוֹ לְהַחֲזִיר וּלְהַעֲלוֹת הַפַּרְנָסָה לְמָרָא קַמָּא, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק אֱמֶת וְכָל הַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם. וְכֵן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִתְנַהֵג בְּפַרְנָסָתוֹ וַעֲשִׁירוּתוֹ בִּקְדֻשָּׁה, לִבְלִי לְהִתְגָּאוֹת בּוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּכְלַל שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ' וְכֶסֶף וְזָהָב יִרְבֶּה לָּךְ, וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ וְכוּ'", וְאָז יוּכַל לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי פַּרְנָסָתוֹ (שם ה"ה, אותיות ב ו). EN: 235. Israel in general are all called righteous: "and your people are all righteous" — because at their root they are included and connected to the true tzaddik who is the root of Israel's souls. Therefore just as the true tzaddik merits through their livelihood refining the soul — until thereby meriting to draw and reveal the waters upon which holy faith grows — so too with Israel in general: their kosher money is very precious, for through it holy faith grows, the essence of everything. And if the world were conducted in proper order as it will be in the future, all wealth and all the world's riches would flow to the true tzaddik who works to draw divine spirituality into contractions — from which come all wealth and livelihood. And each person the closer to the tzaddik , the more they receive wealth and livelihood in abundance. As our Sages said: when the Beis HaMikdash stood the essential livelihood and wealth was for Israel, and the nations were fed from the dregs. But through our many sins all was reversed — the Beis HaMikdash was destroyed and most flow and wealth goes to the nations and wicked, while Israel is fed from the dregs. Most wealth is now with the masses, and true tzaddikim are mostly poor — as our Sages said: all the world is sustained in the merit of Chanina my son, and Chanina my son suffices with a kav of carobs. For tzaddikim benefit the world with their merit but not with their money. And about this the elegist cried: "our inheritance has been turned over to strangers." Therefore every Jew, when receiving any flow of livelihood and wealth, must strive with all their strength to return and elevate the livelihood to its First Master — the true tzaddik and all who attach to him. And every person must conduct their livelihood and wealth with holiness, not becoming arrogant about it, not falling into: "lest you eat and be satisfied... and silver and gold multiply for you, and your heart grows haughty and you forget," and then one can draw holy faith through one's livelihood. (ibid., Halacha 5, os 2, 6) Segment 36 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מִפְּגַם אֱמוּנָה וּמִפְּגַם הַבְּרִית (שם אותיות ב ד). EN: 236. All world-damages flow from the blemish of faith and the blemish of the bris . (ibid., os 2, 4) Segment 37 HE: הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת בְּאֵר מַיִם חַיִּים, כִּי עַל־יְדֵי רסט הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה שֶׁלָּהֶם זוֹכִין לִדְלוֹת וּלְגַלּוֹת הַמַּיִם הַקְּדוֹשִׁים שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. אֲבָל אֵלּוּ הַמְשֻׁקָּעִים בְּתַאֲוַת מָמוֹן לַהֲנָאָתָם וְלִכְבוֹדָם, אֲזַי הַמָּמוֹן שֶׁלָּהֶם הוּא בְּחִינַת בּוֹר רֵיק אֵין בּוֹ מָיִם, אֲבָל נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים יֶשׁ בּוֹ, כִּי לֹא דַי שֶׁאֵין מִתְגַּלִּין עַל־יָדוֹ הַמַּיִם הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמֵּהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, רַק אַדְּרַבָּא הוּא מָלֵא נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּפִירוֹת וּבִלְבּוּלֵי אֱמוּנָה (שם אותיות ד ו). EN: 237. Holy Israel's money is the aspect of a well of living waters — for through their money and livelihood one merits drawing and revealing the holy waters upon which holy faith grows. But those submerged in money-desire for their own pleasure and honor — their money is the aspect of an empty pit with no water, but with snakes and scorpions — for not only are the holy waters not revealed through it to grow holy faith, but on the contrary it is full of snakes and scorpions: the aspect of apostasies and faith-confusions. (ibid., os 4, 6) Segment 38 HE: עֹצֶם הַפְּגָם שֶׁל הַמָּסוֹר שֶׁמּוֹסֵר מָמוֹן יִשְׂרָאֵל בְּיַד עַכּוּ"ם מְבֹאָר שָׁם בִּפְנִים, אוֹתִיּוֹת ז ח. EN: 238. The great severity of the sin of the informer [ masor ] who hands over Israel's money to non-Jews is explained there inside, os 7, 8. Segment 39 HE: רֹב הַמַּחֲלֹקֶת - עַל עִסְקֵי מָמוֹן וּפַרְנָסָה. וְכֵן עִקַּר הַשָּׁלוֹם תָּלוּי בַּמָּמוֹן, שֶׁלֹּא יִהְיֶה רוֹדֵף אַחַר מָמוֹן וְלֹא יְקַנֵּא בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ וְכוּ' (שם אות כח; עיין מחלוקת אות סא). EN: 239. Most disputes are over matters of money and livelihood. And equally the essential peace depends on money — not chasing after money and not envying another's money. (ibid., os 28; see also the section on Machlokes [Dispute], os 61) Segment 40 HE: הַמָּמוֹן שָׁרְשׁוֹ בִּקְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ מְאֹד. וּמֵחֲמַת שֶׁקְּדֻשָּׁתוֹ גָבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן לְמַטָּה נֶאֱחָז שָׁם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר, וְיֵשׁ שָׁם הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה בְּיוֹתֵר, וְהַכֹּל רוֹדְפִים אַחַר הַמָּמוֹן כָּל יְמֵי חַיֵּיהֶם וּמְבַלִּים יְמֵיהֶם עַל זֶה, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁשָּׁרְשׁוֹ בִּקְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ מְאֹד. וּמֵחֲמַת זֶה בְּעַצְמוֹ הַפְּגָם שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן גָּדוֹל מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁמּוֹרִיד לַחוּץ קְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה וְנוֹרָאָה מְאֹד, וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה חַס וְשָׁלוֹם כָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, אֵל אַחֵר. וְעַל־כֵּן הַמָּסוֹר, שֶׁמּוֹסֵר מָמוֹן יִשְׂרָאֵל בְּפֹעַל מַמָּשׁ לָעַכּוּ"ם עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, נִמְצָא שֶׁעוֹשֶׂה מִמָּמוֹן יִשְׂרָאֵל מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה בְּפֹעַל מַמָּשׁ, וְעַל־כֵּן עֲו?ֹנוֹ גָדוֹל מְאֹד (הל' מאבד ממון חבירו ומסור, הלכה א). EN: 240. Money's root is in very exalted holiness. Since its holiness is so high, below the Sitra Achra holds there more strongly, and the intensification of desire is greater — everyone chasing money all their days and wasting their days on this. All this because its root is in very exalted holiness. And because of this the blemish of money-desire is very great — for it brings down very exalted and awesome holiness to the outside, and from this come all forms of idol-worship: the essential intensification of the Sitra Achra — the other god. Therefore the informer — who literally hands over Israel's money to non-Jewish idol-worshippers — effectively turns holy Israel's money into literal actual idolatry. Therefore their sin is very great. (Hil. Me'abed Mamon Chaveiro U'Masor, Halacha 1) Segment 41 HE: מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל מְלֻבָּשִׁין בּוֹ הַגַּוְנִין עִלָּאִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְהֵם בְּחִינַת הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל, דִּכְלוּלִין מִגַּוְנִין סַגִּיאִין, בִּבְחִינַת "יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר". וְעַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבְּרִין הַקְּלִפּוֹת וְזוֹכִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, שֶׁזֶּה עִקַּר כְּלָלִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה, כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה, לְשַׁבֵּר הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת, וְלַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כְּדֵי לְהִתְדַּבֵּק בּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן הַמָּסוֹר, שֶׁפּוֹגֵם בְּכָל זֶה וְעוֹשֶׂה מֵהִפּוּךְ לְהִפּוּךְ, כִּי לוֹקֵחַ מָמוֹן יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּלֻבָּשׁ שָׁם גַּוְנִין עִלָּאִין וְכוּ' כַּנַּ"ל, וּמוֹסֵר אוֹתוֹ בְּיַד עַכּוּ"ם, שֶׁשָּׁם נֶעְלָמִין אוֹרוֹת הָגַּוְנִין וְאֵינָם מְאִירִין, נִמְצָא שֶׁפּוֹגֵם בִּכְלָלִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה, כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן מוֹרִידִין אוֹתוֹ וְלֹא מַעֲלִין, כִּי בָּזֶה דַיְקָא פָּגַם, עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְעַלְּמוּ הַגַּוְנִין עִלָּאִין עַל־ יָדוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵין יְכוֹלִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן דִּינוֹ כְּמוּמָר, כִּי יוֹצֵא מִכְּלַל הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין עִלָּאִין כַּנַּ"ל (שם ה"ב, אותיות ב ג). EN: 241. Holy Israel's money has the supernal colors clothed within it — the aspect of the Creator's greatness — the aspect of the glory with which Hashem glorifies Himself with Israel, comprising many colors: "Israel through whom I am glorified." Through this the kelipos are broken and one merits ascending from level to level — the essential totality of holiness, the totality of Torah: breaking the Sitra Achra , kelipos , and imaginations, and ascending from level to level to cleave to Hashem. Therefore the informer — blemishing all this and doing the complete reverse, taking Israel's money in which the supernal colors are clothed and handing it to non-Jews where the lights of the colors are concealed and do not shine — blemishes the totality of holiness and the totality of Torah. Therefore they are to be descended and not ascended — for in this precisely they blemished, through which the supernal colors were concealed, preventing ascending from level to level. Therefore their status is like an apostate — for they exit the glory with which Hashem glorifies Himself with Israel, which is itself the aspect of the revelation of the supernal colors. (ibid., Halacha 2, os 2, 3) Segment 42 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין שֶׁיִּתְגַּלּוּ הַגַּוְנִין בְּהַמָּמוֹן, אָז אֵין לוֹ שׁוּם תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין שֶׁבַּמָּמוֹן הוּא הֵפֶךְ תַּאֲוַת מָמוֹן, וְאָז נִשְׁלָח בְּרָכָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדֵינוּ (שם אות ד). EN: 242. When one merits the supernal colors being revealed in the money, then one has no money-desire at all — for the revelation of the supernal colors in money is the opposite of money-desire. And then blessing is sent in all the work of one's hands. (ibid., os 4) Segment 43 HE: יִשְׂרָאֵל וּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְאוֹרוֹת הַגַּוְנִין הַנַּ"ל הֵם בְּחִינָה אַחַת, וְהָעַכּוּ"ם הֵם הַהִפּוּךְ מִזֶּה, בִּבְחִינַת הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל וְכוּ'. וְעַל־כֵּן הַמָּסוֹר דִּינוֹ כִּמְחַלֵּל שַׁבָּת וְגָרוּעַ מִמֶּנּוּ (שם אות ה. ועי' שבת אות קסו). EN: 243. Israel, the holiness of Shabbos, and the supernal colors are one aspect — and the nations are the opposite of this: the aspect of the separator between holy and secular. Therefore the informer's status is like one who desecrates Shabbos — and worse. (ibid., os 5; see also the section on Shabbos , os 166) Segment 44 HE: כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה מַמְשִׁיכִין חִיּוּת לְתוֹךְ בְּחִינַת הַמַּלְכוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ לְעֻמַּת זֶה יֵשׁ מַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא מִתְאַוֶּה לֶאֱסֹף הוֹן, כְּדֵי לִבְלֹעַ עַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הַמְלֻבָּשִׁים בְּתוֹךְ הַמָּמוֹן, שֶׁשָּׁם כְּלוּלִים כָּל הַגַּוְנִין עִלָּאִין, וּלְהִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי־זֶה כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל יֶשׁ כֹּחַ לְמַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה לְהוֹצִיא בִּלְעוֹ מִפִּיו, בִּבְחִינַת "חַיִל בָּלַע וַיְקִאֶנּוּ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עֲו?ֹן הַמָּסוֹר חָמוּר מְאֹד, כִּי הוּא מוֹסֵר בְּיָדַיִם מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל לִבְחִינַת מַלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, נִמְצָא שֶׁנּוֹתֵן בְּכַוָּנָה תֹּקֶף לְמַלְכוּת הָרִשְׁעָה שֶׁתִּתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן הוּא פּוֹגֵם עַל־יְדֵי־ זֶה בִּכְלָלִיּוּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה וּפוֹגֵם בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר קִיּוּם וְחִיּוּת הַמַּלְכוּת, וּכְאִלּוּ מַחֲרִיב כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ וְנוֹטֵל הַחִיּוּת מִכָּל הַנִּמְצָאִים, שֶׁעִקַּר קִיּוּמָם וְחִיּוּתָם עַל־יְדֵי הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "בְּאוֹר פְּנֵי מֶלֶךְ חַיִּים". וְעַל־כֵּן הִשְׁווּ אוֹתוֹ לְמוּמָר לְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וְעָנְשׁוֹ חָמוּר מְאֹד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ג). EN: 244. All Creation was only to reveal His kingship. And through the holy Torah, vitality is drawn into the aspect of Malchus . But opposed to this is the Sitra Achra 's kingship, which desires to gather wealth — to swallow through this all the holy sparks clothed in money (which contains all the supernal colors) and to overpower holy Malchus . But holy Malchus has the power to extract what they swallowed: "he swallowed wealth and vomited it." Therefore the sin of the informer is very severe — for they literally hand holy Israel's money to the Sitra Achra 's kingship, intentionally giving strength to the wicked kingship to overpower holy Malchus . Therefore they blemish the totality of holy Malchus and blemish all the Torah — through which is the essential sustaining and vitality of Malchus — and it is as if they destroy all Creation and remove vitality from all existence whose essential sustaining is through holy Malchus : "in the light of the king's face is life." Therefore they are equated to an apostate from the entire Torah and their punishment is very severe. (ibid., Halacha 3) Segment 45 HE: מָמוֹן וּפַרְנָסַת יִשְׂרָאֵל דִּקְדֻשָּׁה הוּא יָקָר מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלִּין הַמַּיִם, שֶׁהֵם הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁמֵּהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם תַּרְיַ"ג עֵטִין, וְעַל־יָדָם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בִּבְחִינַת "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה". וְעַל־כֵּן הַמָּסוֹר שֶׁמּוֹסֵר מָמוֹן יִשְׂרָאֵל בְּיַד עַכּוּ"ם, עֲו?ֹנוֹ חָמוּר מְאֹד, כִּי פּוֹגֵם בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וּבְשֹׁרֶשׁ גִּדּוּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן הוּא כְּמִין וְכוֹפֵר מַמָּשׁ, וְנִכְרָת לְגַמְרֵי מִמְּקוֹר הַחַיִּים, שֶׁהִיא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (שם הלכה ד). EN: 245. Holy Israel's livelihood and money is very precious — for through it the waters are revealed: the holy counsels through which holy faith grows, the aspect of the entire Torah's mitzvos — taryag [613] counsels — through which holy faith grows: "all Your commandments are faith." Therefore the informer who hands Israel's money to non-Jews commits a very grave sin — blemishing all the Torah and the root of the growth of holy faith. Therefore they are literally like a heretic and denier, cut off entirely from the source of life which is holy faith. (ibid., Halacha 4) Segment 46 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, נִמְשָׁכִין מֵהַחֲטָאִים וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת, שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל־יְדֵי הָרַע שֶׁבְּאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, אֵשׁ רוּחַ מַיִם עָפָר, שֶׁזֶּה מַמָּשׁ בְּחִינַת אַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין הַשּׁוֹר וְהַבּוֹר וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הַנִּזָּקִין נִפְרָעִין מִן הָעִדִּית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מֵיטַב שָׂדֵהוּ וּמֵיטַב כַּרְמוֹ יְשַׁלֵּם", כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת גְּמַר הַתִּקּוּן שֶׁל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִתְוַדּוֹת וִדּוּי דְּבָרִים לִפְנֵי הַתַּלְמִיד־חָכָם וּמְפָרֵשׁ לְפָנָיו כָּל לִבּוֹ, וְהַתַּלְמִיד־חָכָם מְסַדֵּר לוֹ דֶרֶךְ כְּפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל, וְזוֹכֶה לִבְחִינָה מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְשַׁלֵּם מִמֵּיטָב דַּיְקָא (הל' נזקי ממון ה"א). EN: 246. All world-damages flow from sins and evil traits, which are intensified by the evil in the four elements — fire, wind, water, earth — which is literally the aspect of the four primary categories of damage: ox, pit, and so on, as explained. Therefore the damaged parties collect from the highest quality land [ idis ]: "from the best of his field and the best of his vineyard he shall pay" — for the essential completeness of the full repair of the four elements is when one merits confessing one's confessions to the Torah scholar and fully opening one's heart before them, and the Torah scholar then orders a path according to the root of one's soul, and through this all is repaired, meriting something akin to the World to Come where all is one, all is good. Therefore one must pay from the best specifically. (Hil. Nizkei Mamon, Halacha 1) Segment 47 HE: הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁכֻּלָּם כְּלוּלִים בִּבְחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק, הֵם בְּחִינַת אַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְתוֹלְדוֹתֵיהֶם כַּיּוֹצֵא בָהֶם, כִּי הֵם מִתְגַּבְּרִין לְהַזִּיק מָמוֹן יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבְּרִין בְּתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁבָּזֶה הֵם מַזִּיקִין וּפוֹגְמִין מָמוֹן יִשְׂרָאֵל, שֶׁפַע קֹדֶשׁ, לְהַכְנִיס אֶל הַתַּאֲוָה, שֶׁהִיא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא חַס וְשָׁלוֹם, וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבְּרִין לִגְזֹל מַמָּשׁ מָמוֹן יִשְׂרָאֵל. וּשְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת, כִּי הַכֹּל כְּדֵי לִינֹק וּלְקַבֵּל כֹּחַ מִשֶּׁפַע קֹדֶשׁ, שֶׁהֵם הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הַמְלֻבָּשִׁים בְּמָמוֹן יִשְׂרָאֵל. אֲבָל יֶשׁ כֹּחַ בְּמַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה לְהוֹצִיא בִּלְעָם מִפִּיהֶם, וְאָז מוֹצִיאִים מֵהֶם גַּם כָּל הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בֵּינֵיהֶם מִכְּבָר, בִּבְחִינַת "מֵיטַב שָׂדֵהוּ וּמֵיטַב כַּרְמוֹ יְשַׁלֵּם", וְאָז נִשְׁאָר אֶצְלָם רַק הָרַע גָּמוּר בְּלִי שׁוּם טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת (קהלת ח): "עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בְּאָדָם לְרַע לוֹ", וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם נִכְנָעִים וְנוֹפְלִין וְנִתְבַּטְּלִין לְגַמְרֵי (שם הלכה ב). EN: 247. The four evil kingdoms of the Sitra Achra — all included in the kelipa of Amalek — are the aspect of the four primary categories of damage, as explained. And their descendants are like them — for they intensify to damage Israel's money through intensifying money-desire, thereby damaging and blemishing holy Israel's money — holy flow — by bringing it into the desire which is the Sitra Achra . And also through literally robbing Israel's money. Both are one aspect — all in order to suckle and receive power from the holy flow: the holy sparks clothed in Israel's money. But holy Malchus has the power to extract what they swallowed — and then one also extracts all the good previously compressed within them: "from the best of his field and vineyard he shall pay." Then only pure evil remains with them — the aspect of: "a time when man ruled over man to their harm" — and through this they are subdued, fallen, and completely nullified. (ibid., Halacha 2) Segment 48 HE: הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת הֵם בְּחִינַת אָבוֹת, כִּי כָל הַדְּבָרִים נִמְשָׁכִין מֵהֶם. וְהָרַע שֶׁבָּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת הֵם בְּחִינַת 'אַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין'; אָבוֹת - מִכְּלָל דְּאִיכָּא תּוֹלָדוֹת, כִּי כָל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁךְ רַק מִזֶּה. וְכָל אָדָם בְּבֵיתוֹ הוּא בְּחִינַת רֹאשׁ־ בַּיִת, הַיְנוּ שֶׁהוּא הַמֹּחִין שֶׁל הַבַּיִת, כִּי כָל הַמָּמוֹן וְהַבְּהֵמוֹת וְכָל הַחֲפָצִים שֶׁבְּבֵיתוֹ וּרְשׁוּתוֹ, הַכֹּל תַּחַת מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ. וְשֹׁרֶשׁ כָּל הַמֹּחִין, וְכֵן שֹׁרֶשׁ כָּל מָמוֹנוֹ וַחֲפָצָיו שֶׁל אָדָם, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַנָּהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיְסוֹד הַפָּשׁוּט שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין כָּל הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, וְהוּא בְּחִינַת הָרֹאשׁ־בַּיִת הָאֲמִתִּי בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁךְ הַכֹּל. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִשְׁמֹר אֶת מָמוֹנוֹ וְכָל חֲפָצָיו שֶׁלֹּא יַזִּיקוּ שׁוּם הֶזֵּק, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתֵּן עַל־יְדֵי־זֶה חַס וְשָׁלוֹם יְנִיקָה לְהָאַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרַע שֶׁבָּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת. וְגַם צָרִיךְ לִזָּהֵר לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבָּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהֶזֵּקוֹת כַּנַּ"ל (שם הלכה ג, אות ב. ועיין פנים, מבואר מה שתם משלם חצי נזק ומועד משלם נזק שלם). EN: 248. The four elements are the aspect of fathers [ avos ] — for all things flow from them. The evil in the four elements is the aspect of the four primary categories of damage [ arba avos nezikin ] — avos , implying descendants, for all world-damages flow only from this. Every person in their home is the aspect of householder — they are the brains [ mochin ] of the house, for all the money, animals, and possessions in their home and domain are under their brain and da'as . The root of all mochin and all of one's money and possessions flows from the aspect of the river going out of Eden — the simple foundation from which all four elements flow — the aspect of the true householder at its root, from which everything flows. Therefore a person must guard their money and all possessions from causing any damage — so as not to give nourishment to the four primary categories of damage, the evil in the four elements. And one must also be careful to subdue the evil in the four elements from which all damages flow. (ibid., Halacha 3, os 2) Segment 49 HE: מִי שֶׁזּוֹכֶה לְבָרֵר וּלְהַכְנִיעַ מְאוֹרֵי־אֵשׁ עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת־לַיְלָה, בְּוַדַּאי לֹא יָבוֹא אֲפִלּוּ מָמוֹנוֹ לְהַזִּיק שׁוּם דָּבָר, כִּי נִכְנָע הָרַע שֶׁבְּכָל מָמוֹנוֹ עַל־יָדוֹ, שֶׁהוּא הָרֹאשׁ בַּיִת כַּנַּ"ל (שם אות ד). EN: 249. One who merits clarifying and subduing the fire-causes through rising at midnight — certainly even their money will not cause any damage, for the evil in all their money is subdued through them as the householder. (ibid., os 4) Segment 50 HE: כָּל הַמַּזִּיקֵי עָלְמָא נִמְשָׁכִין מֵעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת "וְהַכְּלָבִים עַזֵּי נֶפֶשׁ", שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הֵם מַזִּיקֵי עָלְמָא, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁכֹּל שֶׁדַּרְכָּן לְהַזִּיק הֵם עַזֵּי נֶפֶשׁ בְּיוֹתֵר. וְעִקַּר הַכְנָעָתָם וְתִקּוּנָם הוּא עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׁנֵי הָעֲדָיִים שֶׁהִכְתִּירוּ לְיִשְׂרָאֵל בְּחוֹרֵב, שֶׁהֵם בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית בָּרָא", בְּחִינַת אָב וּבֵן, עֵדֶן עִלָּאָה וְעֵדֶן תַּתָּאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הָעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהֶזֵּקוֹת. וְעַל־כֵּן הַנִּזָּקִין נִפְרָעִין מִן הָעִדִּית דַּיְקָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מֵיטַב שָׂדֵהוּ וְכוּ'", כִּי כָל הַטּוֹב וְכָל מִינֵי עִדּוּן שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת עֵדֶן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין הָעַזּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהֶזֵּקוֹת (שם ה"ד אות א). EN: 250. All world-damagers flow from the brazenness of the Sitra Achra — the aspect of "dogs are fierce of spirit" — from which all world-damages come, as visibly seen: all who habitually damage have fierce spirits. The essential subduing and repair of these is through holy brazenness, drawn from the two crown-ornaments with which Israel was crowned at Chorev — the aspect of "In the beginning G-d created" — the aspect of Father and Son, Upper Eden and Lower Eden. Through this the brazenness of the Sitra Achra from which all damages come is subdued. Therefore the damaged parties collect from the best [ idis ]: "from the best of his field" — for all the world's goodness and pleasures at their root flow from the aspect of Eden, where the root of holy brazenness resides — through which the brazenness of the Sitra Achra and all damages are subdued and nullified. (ibid., Halacha 4, os 1) Segment 51 HE: גַּם כָּל הַהַכְחָשׁוֹת וְהַמְּרִיבוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ בְּדִינֵי מָמוֹנוֹת, הַכֹּל עַל־יְדֵי פְּגַם הָעַזּוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא שֶׁכָּל דִּינֵי מָמוֹנוֹת שֶׁבְּכָל תְּלָתָא בָּבֵי - בָּבָא־קַמָּא, בָּבָא־מְצִיעָא, בָּבָא־בָתְרָא - הַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת תִּקּוּן הָעַזּוּת עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵעֵדֶן הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית בָּרָא" כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים" - רָאשֵׁי־ תֵבוֹת 'בָּבָא', וְאִנּוּן תְּלָת בָּבֵי דְאִתְרְמִיזוּ וְכוּ', הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אות ב). EN: 251. Also all the denials and disputes between people in monetary laws — all come through the blemish of brazenness, as explained. It emerges that all monetary laws in the three tractates — Bava Kamma, Bava Metziah, Bava Basra — are entirely the aspect of repairing brazenness through holy brazenness drawn from the above Eden. And this is what is brought in the Tikkunim : "In the beginning G-d created" — the initial letters spell Bava , and these are the three Bavas alluded to there. (ibid., os 2) Segment 52 HE: הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת בְּשָׁרְשׁוֹ גָּבוֹהַּ מְאֹד, כִּי הוּא נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַקְּדוֹשִׁים, הַנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי רְדִיפַת הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין סוֹף וְהַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'כֶּתֶר מְעַכֵּב אֶת הַמֹּחִין מֵרְדִיפָתָם'. וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַנַּ"ל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ שֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת. וְעִקַּר צִנּוֹר הַשֶּׁפַע שֶׁתּוּכַל לֵירֵד לְמַטָּה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמְעַכֵּב, כִּי שָׁם מַתְחִיל הָאוֹר לְהִתְצַמְצֵם קְצָת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לוֹ כֹּחַ שֶׁיִּצְטַיֵּר לְמַטָּה בִּבְחִינַת שֶׁפַע מַמָּשׁ, עַד שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת. וְזֶה בְּחִינַת: "עֲטֶרֶת חֲכָמִים עָשְׁרָם" - עֲטֶרֶת דַּיְקָא; וְזֶה עֲטֶרֶת חֲכָמִים דַּיְקָא, כִּי דַיְקָא הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים שֶׁזּוֹכִין לְמֹחִין הַנַּ"ל, שֶׁהֵם עִקַּר הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית, עַד שֶׁמֹּחָם רוֹדֵף אַחַר הַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל, אֶצְלָם דַּיְקָא הָעֲשִׁירוּת מִבְּחִינַת כֶּתֶר וַעֲטָרָה, כִּי הֵם מַמְשִׁיכִין הָעֲשִׁירוּת מִשָּׁם מִבְּחִינַת כֶּתֶר שֶׁהוּא הַמְעַכֵּב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַמֹּחִין; אֲבָל אֵצֶל אֲחֵרִים יֵשׁ שֶׁהָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ נִמְשָׁךְ מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁהֵם מַמְשִׁיכִין לִפְעָמִים הַשֶּׁפַע אֶצְלָם, כְּשֶׁאֵין זוֹכִין לְתַקֵּן הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע בְּשָׁרְשָׁהּ כָּרָאוּי (הלכות אישות ה"ד אות ו). EN: 252. Money and wealth flow at their root from the aspect of the nine holy palaces — created through the rushing of the holy brains to attain the light of the Infinite and the One Who orders and settles, the aspect of Kesser restraining the brains from their rushing. Through this the nine above palaces are made, and from there the root of the flow and wealth is drawn. The essential channel of flow able to descend below is through the aspect of the restrainer — for there the light begins to contract somewhat, until through this it can form below as actual flow, until money and wealth are drawn from there. This is the aspect of: "a crown of wisdom is their wealth" — crown specifically; and specifically of the truly wise who merit the above mochin , the essential true wisdom, whose mochin rushes to the above attainments — by them specifically wealth is from the aspect of crown and diadem, for they draw wealth from there from the aspect of Kesser which is the restrainer through which the mochin 's repair is essential. But for others, their wealth sometimes flows from the palaces of substitutions — which sometimes draw flow to them when one does not merit drawing the flow at its root properly. (Hil. Ishus, Halacha 4, os 6) Segment 53 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ. כִּי עִקַּר הַשָּׂגַת אוֹרוֹת הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם כַּנַּ"ל, הוּא גַם־כֵּן עַל־יְדֵי שִׂמְחָה (שם אות ט). EN: 253. Our Sages said: "who is wealthy? One who is happy with their portion." For the essential attainment of the above lights is through joy, as explained — therefore the essential repair of holy wealth drawn from there is also through joy. (ibid., os 9) Segment 54 HE: כָּל־זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם נוֹפֵל עֲדַיִן לְתַאֲוַת מָמוֹן, וְאֵינוֹ נִטְרָד עֲדַיִן כָּל־ כָּךְ בְּטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה וְחֶמְדַּת הַמָּמוֹן וְתַאֲוַת הַנְּגִידוּת וְהָעֲשִׁירוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בְּתַאֲוָתוֹ, עֲדַיִן אֶפְשָׁר לְדַבֵּר עִמּוֹ בְּיִרְאַת־שָׁמַיִם וּלְהַמְשִׁיכוֹ וּלְקָרְבוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהוֹצִיאוֹ מִתַּאֲווֹתָיו הָרָעוֹת. אֲבָל כֵּיוָן שֶׁנּוֹפֵל וְנִשְׁקָע בְּתַאֲוַת מָמוֹן, אֲזַי קָשֶׁה מְאֹד אֲפִלּוּ לְדַבֵּר עִמּוֹ מֵהַתַּכְלִית בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי, כִּי מֻטְרָד מְאֹד כָּל יָמָיו, וּמַחֲשַׁבְתּוֹ מְבֻלְבֶּלֶת מְאֹד כָּל יָמָיו מֵרִבּוּי דַּאֲגָתוֹ וְהִצְטָרְכֻיּוֹתָיו הַמְרֻבִּים שֶׁהִרְבָּה עָלָיו בְּעַצְמוֹ, בִּפְרָט כְּמוֹ שֶׁשְּׁכִיחַ עַכְשָׁו בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, שֶׁכָּל אֶחָד רוֹצֶה דַיְקָא לְהַרְבּוֹת צְרָכָיו וּלְהִתְנַהֵג בְּדֶרֶךְ הַנְּגִידִים; אֲפִלּוּ עֲנִיִּים וְאֶבְיוֹנִים וּקְטַנִּים בְּמַעֲלָה מִסְתַּכְּלִין בְּכָל עֵת לְהִתְנַהֵג בִּגְדוֹלוֹת, בְּמַלְבּוּשִׁים נָאִים וְדִירוֹת וּבְכֵלִים נָאִים, בִּפְרָט מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת קְצָת, שֶׁהוּא עַכְשָׁו עָנִי בְּיוֹתֵר, כִּי תֵּכֶף שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֵיזֶה סַךְ מָמוֹן וַעֲשִׁירוּת קְצָת, הוּא מַרְבֶּה כְּבוֹד בֵּיתוֹ, עַד שֶׁיֶּשׁ לוֹ דַּחֲקוּת פַּרְנָסָה יוֹתֵר מִבַּזְּמַן הַקּוֹדֵם לְפִי דַעְתּוֹ. וּכְשֶׁתּוֹבְעִין אוֹתוֹ לִצְדָקָה הוּא מֵשִׁיב מִיָּד: אִי אַתָּה יוֹדֵעַ שֶׁעַכְשָׁו בְּצוֹק הָעִתִּים, וְלֹא כַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים עַכְשָׁו, כִּי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן נִלְקָה וְנִתְמַעֵט, וְאֵין מַרְוִיחִין כִּי אִם פַּרְנָסָה בְּדֹחַק! כִּי צְרָכָיו מְרֻבִּים מְאֹד, וְהוּא שׁוֹכֵחַ חַסְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה סָמוּךְ זְמַן לֹא כַבִּיר אֲשֶׁר הִרְוִיחַ כָּל זֶה הַסָּךְ, כִּי רֹב הָעֲשִׁירִים הָיוּ בְּהַתְחָלָתָם עֲנִיִּים וּמְשָׁרְתִים וְנֶאֱמָנִים, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֱקִימָם מֵעָפָר וּמֵאַשְׁפּוֹת וְנָתַן לָהֶם עֲשִׁירוּת, לְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁנָּתַן לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעֵינוֹ לֹא תִשְׂבַּע מִכָּל זֶה וְדַאֲגוֹתָיו מְרֻבּוֹת מְאֹד מִגֹּדֶל רִבּוּי צְרָכָיו שֶׁהִרְבָּה עַל עַצְמוֹ, כְּאִלּוּ הוּא נוֹלַד עִם כָּל זֶה וּכְאִלּוּ חַיָּיו תְּלוּיִים בָּזֶה, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַמֵּץ בְּשׁוּם דָּבָר, רַק בְּדָבָר אֶחָד הוּא מְקַמֵּץ דְּהַיְנוּ בִּצְדָקָה, שֶׁכְּשֶׁתּוֹבְעִין אוֹתוֹ לִצְדָקָה הוּא מֵשִׁיב: צְרָכַי מְרֻבִּים מְאֹד וְהַפַּרְנָסָה דְחוּקָה עַכְשָׁו! וְלֹא יָשִׂים אֶל לִבּוֹ, לֹא דַעַת וְלֹא תְבוּנָה לֵאמֹר: אַדְּרַבָּא, מֵאַחַר שֶׁצְּרָכַי מְרֻבִּים כָּל־כָּךְ, בְּוַדַּאי אֲנִי צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת הַצְּדָקָה! כִּי זֹאת יוֹדְעִים וּמַאֲמִינִים הַכֹּל שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם אָדָם לְהַרְוִיחַ אֲפִלּוּ פְּרוּטָה כָּל־שֶׁהוּא, רַק בִּישׁוּעַת הַשֵּׁם וַחֲסָדָיו הַנִּפְלָאִים. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִזְהִירָנוּ עַל זֶה כַּמָּה פְּעָמִים, לָחוּס עַל דַּל וְאֶבְיוֹן וְלָתֵת לוֹ בְּעַיִן יָפָה, וְהִבְטִיחָנוּ עַל זֶה: "כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ וְכוּ'" (עַיֵּן פְּנִים, שֶׁמַּרְבֶּה לְדַבֵּר בְּגֵאוּת הָעֲשִׁירִים, שֶׁאֵין לָהֶם רַחֲמָנוּת עַל הָעֲנִיִּים וְכוּ', אַדְרַבָּא חוֹרְקִים שִׁנֵּיהֶם עֲלֵיהֶם וְכוּ', וּכְאִלּוּ כָּל הָעֲשִׁירוּת וְהַגְּדֻלָּה מַגִּיעַ רַק לָהֶם וְכוּ'). וּבֶאֱמֶת כָּל הַטְּרָדוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, הֵן הָעֲשִׁירִים אוֹ בֵּינוֹנִים, הֵן שְׁאָר הָאֲנָשִׁים הָרוֹדְפִים אַחַר הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת וּטְרָדוֹת וְיִסּוּרִים וּדְאָגוֹת הַרְבֵּה, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ רַק מִמְּנִיעַת הַצְּדָקָה, מֵחֲמַת שֶׁאֵין נוֹתְנִין צְדָקָה בְּרֶוַח וּבְפִזּוּר גָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם תַּאֲוַת מָמוֹן וְהַקְּלָלָה שֶׁל "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", שֶׁהִיא טִרְדַּת רְדִיפַת הַמָּמוֹן, עַד שֶׁאֵין לָהֶם חַיִּים כְּלָל, כִּי הַמָּמוֹן מְכַלָּה יְמֵי חַיֵּיהֶם מַמָּשׁ וְעוֹקֶרֶת אוֹתָם מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְשַׁבֵּר בִּשְׁלֵמוּת תַּאֲוַת מָמוֹן וּלְהִנָּצֵל מִכָּל טִרְדַּת הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי צְדָקָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' קידושין ה"ג אות ד; ועי' ברית אות קי). EN: 254. As long as a person has not yet fallen into money-desire — not yet so burdened with the burden of livelihood and the greed for money and the desire for wealth and riches — even if submerged in other desires, one can still speak with them of fear of Heaven and draw them close to Hashem and extract them from their bad desires. But once one falls and becomes submerged in money-desire, it is very difficult even to speak with them properly about the true purpose — for they are extremely preoccupied all their days with countless worries and needs they have multiplied upon themselves. Especially as is common now in our many sins, where everyone insists on multiplying their needs and conducting themselves in the way of the wealthy — even the poor, destitute, and low in status always look to conduct themselves grandly, with fine garments and dwellings and vessels. Especially those with some wealth who are now even poorer — for once having some money the person multiplies household honor until what they earn is insufficient. When pressed for charity they immediately respond: "Don't you know these are hard times, not like earlier days — commerce is smitten and diminished and we barely earn a difficult livelihood!" For their needs are very many, and they forget Hashem's kindness — it was not long ago they earned all this money, for most wealthy people began poor, servants and employed workers, and Hashem raised them from dust and garbage and gave them wealth each according to what Hashem gave. Yet they can never be satisfied and their worries are great from the multitude of needs they have multiplied upon themselves — as if born with all this and their lives depend on it — and it seems to them impossible to economize in anything except in one thing: tzedaka . When pressed for charity they respond: my needs are so many and livelihood so tight! Without placing upon their hearts, without knowledge or understanding to say: on the contrary, since my needs are so many, I certainly must multiply tzedaka ! For this all know and believe — that everything is from Hashem and no person can earn even a single peruta except through Hashem's salvation and wondrous kindness. And Hashem warned us many times to have compassion on the poor and destitute and give with a good eye, promising: "for because of this matter He will bless you." And truly all the preoccupations and confusions of the entire world — whether wealthy or middle class, or all the others chasing money and livelihood with great toils, burdens, suffering, and worries — all this flows only from withholding tzedaka : not giving charity generously and abundantly, through which money-desire overpowers them — the curse of "by the sweat of your brow you shall eat bread" and "in sorrow you shall eat of it" — the burden of chasing money — until they have no life at all, for money literally consumes their life-days and uproots them from both worlds. For money-desire cannot be fully broken and one cannot be saved from all money-burden and livelihood except through tzedaka , as explained. (Hil. Kidushin, Halacha 3, os 4; see also the section on Bris , os 110) Segment 55 HE: בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת בְּדִבְרֵי רַבֵּנוּ זַ"ל מְבֹאָר, שֶׁעִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַמַּתְקְלָא שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא בְּתַאֲוַת מִשְׁגָּל וְנִאוּף, וּבְמָקוֹם אַחֵר מְבֹאָר, שֶׁעִקַּר הַנְּפִילָה שֶׁגְּרוּעָה יוֹתֵר מִכָּל הַנְּפִילוֹת הוּא כְּשֶׁנּוֹפֵל הָאָדָם לְתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁאָז קָשֶׁה מְאֹד לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם. אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר הִתְגָּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע בָּאָדָם מִנְּעוּרָיו הוּא בְּתַאֲוַת מִשְׁגָּל וּפְגַם הַבְּרִית, אַךְ אָז אֶפְשָׁר עַל־כָּל־ פָּנִים לְדַבֵּר עִמּוֹ וּלְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם וּלְהַחֲזִירוֹ לְמוּטָב, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים לַעֲזֹב דַּרְכּוֹ הָרַע וְלִזְכּוֹת לִשְׁמִירַת הַבְּרִית. אַךְ מִי שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל בָּזֶה, אֲזַי עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא נוֹפֵל לְתַאֲוַת מָמוֹן, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל מִתַּאֲוַת מָמוֹן בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית; וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי מִתְגַּבֵּר עָלָיו תַּאֲוַת וְטִרְדַּת הַמָּמוֹן בְּיוֹתֵר, וַאֲזַי קָשֶׁה מְאֹד אֲפִלּוּ לְדַבֵּר עִמּוֹ מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְדַבֵּר עִמּוֹ, כִּי נִדְמֶה לוֹ שֶׁאֵין לוֹ פְּנַאי כְּלָל לָזֶה לָחוּס עַל חַיֵּי נַפְשׁוֹ וְלַחְשֹׁב עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי. וּמֵחֲמַת גֹּדֶל טִרְדַּת הַמָּמוֹן וְעֹל הַפַּרְנָסָה שֶׁהִתְגַּבְּרוּ עָלָיו, וְיִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר וּמִתְחַדֵּשׁ עָלָיו בְּכָל יוֹם, וּמִמֵּילָא עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר גַּם בְּעִנְיַן תַּאֲוַת מִשְׁגָּל וּפְגַם הַבְּרִית, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל בְּתַקָּנָתוֹ, וַאֲזַי מִתְגַּבֵּר עָלָיו תַּאֲוַת מָמוֹן בְּיוֹתֵר, עַד אֲשֶׁר מֵחֲמַת זֶה קָשֶׁה בֶּאֱמֶת לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם, אִם לֹא בְּחֶמְלַת הַשֵּׁם עָלָיו וְעַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּתוֹ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וּזְכוּת הַצְּדָקָה שֶׁמְּסֻגָּל לְתִקּוּן הַבְּרִית וּלְתִקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ג ד ה, יא). EN: 255. In many places in the words of our Rebbe [Rebbe Nachman] it is explained that the essential trial and scale of a person in this world is through the desire for relations and licentiousness. And elsewhere it is explained that the essential fall worse than all falls is when a person falls into money-desire — for then it is very hard to extract them. But truly the essential provocation of the evil inclination against a person from youth is through the desire for relations and blemish of the bris — yet then it is at least possible to speak with them and extract them and bring them back to good, so they merit from now on at least abandoning their evil way and meriting the guarding of the bris . But one who does not strive for this — through the bris -blemish falls into money-desire, for it is impossible to be fully saved from money-desire except through guarding the bris . And one who blemishes the bris : money-desire intensifies, and then it is very difficult even to speak with them what needs to be spoken — for it seems to them there is no time at all to care for their soul's life and contemplate their eternal purpose. And through the great burden of money and livelihood yoke overpowering them, and the evil inclination constantly renewing against one each day, naturally the bris -blemish continues since one does not strive for its remedy — and money-desire intensifies further until it truly becomes hard to extract them, except by Hashem's compassion and through drawing close to true tzaddikim who merited complete bris -guarding, and the merit of tzedaka which is propitious for the bris -repair and the repair of money-desire, as explained. (ibid., os 3, 4, 5, 11) Segment 56 HE: תַּאֲוַת נִאוּף וְתַאֲוַת מָמוֹן תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן מִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר הַקְּלִפּוֹת, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ חֲמִימוּת תַּאֲוַת נִאוּף; וְכֵן עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁהוּא פְּגַם הַבְּרִית שֶׁהוּא הַצִּנּוֹר שֶׁל כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשֶׁכֶת רֹב הַשֶּׁפַע אֶל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, אֶל הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים, וְנִתְאָחְזִין הַקְּלִפּוֹת חַס וְשָׁלוֹם בְּהַשֶּׁפַע, שֶׁמִּזֶּה בָּא תַּאֲוַת מָמוֹן. וּצְדָקָה מְסֻגֶּלֶת לְתַקֵּן כָּל זֶה כַּנַּ"ל (שם אות יא. עי' ברית, אותיות קי קיא, מבואר ביותר). EN: 256. Money-desire and desire for relations are interlinked — for through money-desire the kelipos intensify further, from which flows the heat of the desire for relations. And likewise through the desire for relations — the bris -blemish which is the channel of all flows — most flow goes to the Sitra Achra , to the nations and wicked, and the kelipos hold in the flow, from which money-desire comes. And tzedaka is propitious to repair all this. (ibid., os 11; see also the section on Bris , os 110, 111 — explained in greater detail) Segment 57 HE: מָמוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל נִקְרָא מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, כִּי יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל הֵם בִּבְחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית עַל־יְדֵי שֶׁנִּמּוֹלִים. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים כֻּלָּם צַדִּיקִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים". וְגַם אֲפִלּוּ הַפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, רֻבָּם נוֹתְנִים צְדָקָה וְגוֹמְלִים חֶסֶד זֶה עִם זֶה, וְגַם רֹב הַמָּמוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל הֵם מוֹצִיאִים עַל דְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן כָּל הַמָּמוֹן שֶׁלָּהֶם נִקְרָא מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת צְדָקָה (שם אות יב). EN: 257. Israel's money is called holy money — for Israel in general are in the aspect of guarding the bris through circumcision. Therefore they are all called righteous: "and your people are all righteous." And also even the lowest of Israel mostly give tzedaka and perform kindness for one another. And most of Israel's money in general is spent on holy matters, as explained — therefore all their money is called holy money, the aspect of tzedaka . (ibid., os 12) Segment 58 HE: שֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע לְמַעְלָה בְּשָׁרְשָׁהּ הוּא בְּחִינַת 'מָה', וְאֵין לָהּ שׁוּם צִיּוּר, וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁמַּתְחֶלֶת לְהִצְטַיֵּר קְצָת מֵחֲמַת גֹּדֶל הָאוֹר, אֲזַי עֲדַיִן הַשֶּׁפַע בִּבְחִינַת אֲלָפִים, בִּבְחִינַת "הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה" - מֶלֶךְ שֶׁהַשָּׁלוֹם שֶׁלּוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצִּינוֹר הַקָּדוֹשׁ, בְּחִינַת בְּרִית שָׁלוֹם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת. וּבְשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, שָׁם עֲדַיִן הַשֶּׁפַע בִּבְחִינַת אֲלָפִים, בִּבְחִינַת "הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה", וְכַמּוּבָא, שֶׁבָּעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים לְמַעְלָה לְמַעְלָה, שָׁם הָאוֹר בִּבְחִינַת אֲלָפִים. וְאָז כְּשֶׁאוֹר הַשֶּׁפַע עֲדַיִן בִּבְחִינַת אֲלָפִים, אִי אֶפְשָׁר לְקַבְּלוֹ מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, עַד שֶׁמְּחַלְּקִין הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה בְּחִינַת: אַל תִּקְרֵי 'מָה' אֶלָּא 'מֵאָה', כִּי צְרִיכִין לְחַבֵּר שֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מָה' עִם בְּחִינַת הָאֶלֶף, וְאָז נַעֲשֶׂה הַכְּלִי וְהַצִּמְצוּם שֶׁל הַשֶּׁפַע בִּבְחִינַת מֵאָה, וְאָז מְקַבְּלִין הַשֶּׁפַע, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֵאָה בְּרָכוֹת, מֵאָה אֲדָנִים, מֵאָה שְׁעָרִים שֶׁמָּצָא יִצְחָק וַיְבָרְכֵהוּ ה', כִּי עִקַּר הַבְּרָכָה וְהַשֶּׁפַע הוּא בִּבְחִינַת מֵאָה בְּרָכוֹת, מֵאָה שְׁעָרִים. וְעִקַּר הַשֶּׁפַע בִּשְׁלֵמוּת נִמְשֶׁכֶת מֵהַשְׁגָּחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַשְּׁלֵמָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה, וְהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה הוּא בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה כְּפוּלָה, בְּחִינַת הַבָּטָה וַהֲשָׁבַת הַבָּטָה, וְנִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי־זֶה בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה גַם־כֵּן, שֶׁזֶּה עִקַּר הָעֲשִׁירוּת. וְשֶׁפַע כְּפוּלָה הִיא בְּחִינַת מָאתַיִם, בְּחִינַת שְׁנֵי פְּעָמִים מֵאָה כַּנַּ"ל. וְזֶה: "וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר שִׁעוּר הַתְחָלַת הָעֲשִׁירוּת הוּא מִמָּאתַיִם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ מָאתַיִם זוּז לֹא יִטֹּל מִן הַצְּדָקָה, כִּי כְּשֶׁכְּבָר זָכָה לִבְחִינַת הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מָאתַיִם, אֲזַי בְּקַל יָכוֹל לִזְכּוֹת לְרֹב שֶׁפַע טוֹבָה וּבְרָכָה מְרֻבָּה וּלְשֶׁפַע גָּדוֹל עַד בְּלִי דָי (שם אות יד טז). EN: 258. The root of the flow above at its source is the aspect of mah — having no form. Then when it begins to take some form through the greatness of the light, the flow is still in the aspect of thousands: "the thousand is yours, Shlomo" — the King to Whom peace belongs, the aspect of the holy channel, the aspect of the covenant of peace, from which all flows are drawn. And at its supernal root the flow is still in thousands — and in the upper worlds far above, the light is in thousands. When the light of flow is still in thousands it cannot be received due to the abundance of light — until the thousands are divided into hundreds, as explained elsewhere. And this is: do not read mah but me'ah [hundred] — for one must combine the supernal root (the aspect of mah ) with the aspect of thousands, and then the vessel and contraction of the flow is formed in the aspect of hundred — and then flow is received: the aspect of a hundred blessings, a hundred sockets, the hundred gates that Yitzchak found and Hashem blessed him. For the essential blessing and flow is in the aspect of a hundred blessings, a hundred gates. The essential flow in completeness flows from Hashem's complete Providence merited through tzedaka . Complete Providence is the aspect of double looking — looking and looking back — and through this a double flow is also drawn, which is the essential wealth. Double flow is the aspect of two hundred, the aspect of twice a hundred. And: "and two hundred are for those who guard its fruit" — as explained. Therefore the essential minimum measure for wealth is two hundred — as our Sages said: one who has two hundred zuz may not take from charity. For when one has already merited complete Providence — the aspect of two hundred — one can easily merit great abundant goodness, blessing, and flow beyond measure. (ibid., os 14, 16) Segment 59 HE: פְּגַם תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא פְּגַם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי זֹאת הַתַּאֲוָה כְּלוּלָה מִכָּל הַשִּׁבְעִים עֲבוֹדוֹת זָרוֹת, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד וְהַהִפּוּךְ מַמָּשׁ מֵעַיִן פָּנִים לַתּוֹרָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמּוֹדֶה בַּעֲבוֹדָה זָרָה, כְּאִלּוּ כּוֹפֵר בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְכֵן לְהֵפֶךְ, מִי שֶׁשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ וְזוֹכֶה לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן, אֲזַי הוּא מְקֻשָּׁר בְּעַיִן אַנְפִּין נְהִירִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת עַיִן פָּנִים לַתּוֹרָה, נִמְצָא שֶׁבָּזֶה הוּא מְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְגַם כִּי כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ הוּא בִּשְׁבִיל לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, וְעִקַּר הַבֵּרוּר הוּא מִבְּחִינַת תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי שָׁם רֹב הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וְהַגַּוְנִין עִלָּאִין הַמְלֻבָּשִׁים בְּכֶסֶף וְזָהָב, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה בְּעַצְמוֹ מִתְגַּבְּרִין הַחִיצוֹנִים לְהִתְאַחֵז שָׁם מְאֹד עַל־ יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי הֵם כְּרוּכִים אַחַר הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן הוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּה, לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן. וְעַל־כֵּן עִקַּר בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ תָּלוּי בִּשְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי עִקַּר בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ תָּלוּי עַד שֶׁיֻּגְמַר הַבֵּרוּר כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר הַבֵּרוּר הוּא עַל־יְדֵי שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן כַּנַּ"ל, וְעִקַּר תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית (הל' יבום הלכה א, אותיות ב ג ד ה; עיין בנים, אותיות לז לח לט מ). EN: 259. The blemish of money-desire is the blemish of the entire Torah — for this desire comprises all seventy forms of idol-worship, directly opposite to the seventy faces of the Torah. As our Sages said: one who acknowledges idol-worship is as if denying the entire Torah. And conversely: one who is happy with their portion and merits breaking money-desire is connected to the seventy illuminated faces — the aspect of the seventy faces of the Torah — and thus fulfills the entire Torah. And also because the entire Torah is to clarify holy sparks — and the essential clarification is from the aspect of money-desire, for there are most of the holy sparks and supernal colors clothed in silver and gold, which is why the outer forces hold so strongly there through money-desire — for they follow the holiness. Therefore breaking money-desire is the totality of the entire Torah. And therefore the essential coming of Mashiach depends on breaking money-desire — for the essential coming of Mashiach depends on the completion of the clarification, and the essential clarification is through breaking money-desire. And the essential repair of money-desire depends on guarding the bris . (Hil. Yibum, Halacha 1, os 2, 3, 4, 5; see also the section on Banim [Children], os 37, 38, 39, 40) Segment 60 HE: עִקַּר הַלְּבוּשִׁין שֶׁמִּתְלַבֶּשֶׁת בָּהֶם נֶפֶשׁ הָאָדָם לְאַחַר פְּטִירָתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲלוֹת לְמָקוֹם שֶׁעוֹלֶה, כָּל זֶה נַעֲשֶׂה כְּפִי בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁזָּכָה לְבָרֵר עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה (שם אות ו). EN: 260. The essential garments in which the person's soul is clothed after departure — through which one merits ascending to wherever one ascends — all this is formed according to the clarification of the holy sparks one merited clarifying through the repair of holy money and wealth. (ibid., os 6) # Otzar HaYirah — Machshavos v'Hirhurim (Thoughts & Reflections) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/7/ Otzar HaYirah — Machshavos v'Hirhurim (Thoughts & Reflections) מַחֲשָׁבוֹת וְהִרְהוּרִים Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/7 Segment 1 HE: עִקַּר הַטָּהֳרָה מִפְּגַם הַבְּרִית הוּא עַל־יְדֵי טָהֳרַת הַמַּחֲשָׁבָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא יְהַרְהֵר אָדָם בַּיּוֹם. שֶׁכָּל אָדָם, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, צָרִיךְ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים לְבַל תֵּצֵא מַחֲשַׁבְתּוֹ לַחוּץ כְּלָל, כִּי צָרִיךְ לִזְכֹּר הֵיטֵב שֶׁהַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם לְהַטּוֹתָהּ כִּרְצוֹנוֹ, וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר הֻרְגְּלָה מַחֲשַׁבְתּוֹ לָצֵאת לַחוּץ הַרְבֵּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּיָדוֹ לְהַטּוֹתָהּ בְּכָל פַּעַם לְדֶרֶךְ הַיָּשָׁר. וְהוּא כְּמוֹ סוּס שֶׁיּוֹצֵא מֵהַדֶּרֶךְ, שֶׁיְּכוֹלִין לְתָפְסוֹ בָּאַפְסָר בְּעַל־כָּרְחוֹ, לְהַטּוֹתוֹ לְהַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר. כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי מַחֲשָׁבוֹת יַחַד בְּשׁוּם אֹפֶן, וְעַל־כֵּן אִם יַחְשֹׁב מַחֲשָׁבָה אַחֶרֶת לְטוֹבָה, בְּהֶכְרֵחַ שֶׁתִּדָּחֶה מַחֲשַׁבְתּוֹ הַחִיצוֹנָה וְכָל הַהִרְהוּרִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי מַחֲשָׁבוֹת בְּיַחַד בְּשׁוּם אֹפֶן. וּצְרִיכִין לִזְכֹּר וְלַחֲזֹר זֹאת הֵיטֵב הֵיטֵב בְּכָל פַּעַם, כִּי הַרְבֵּה נִלְכְּדוּ רַחֲמָנָא לִצְּלַן בַּמֶּה שֶׁנִּלְכְּדוּ, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמָה לָהֶם כְּאִלּוּ אֵין מַחֲשַׁבְתָּם בְּיָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, וּבֶאֱמֶת לֹא־כֵן הוּא, כִּי הַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם תָּמִיד, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִשְׁמֹר הַמֹּחַ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה לְבַל יֵצֵא חוּץ לַגְּבוּל; וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר יָצָא כְּמוֹ שֶׁיָּצָא, בְּקַל יְכוֹלִין לְהַחֲזִירוֹ עַל־יְדֵי חוּט הַשַּׂעֲרָה, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁיַּתְחִיל כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה לַחְשֹׁב מַחֲשָׁבָה אַחֶרֶת טוֹבָה כְּשֵׁרָה, תִּהְיֶה נִדְחֵית הַמַּחֲשָׁבָה רִאשׁוֹנָה מִמֵּילָא (הל' תפילין ה"ו אות לג). EN: 1. The essential purity from the blemish of the bris is through purity of thought — as our Sages said: a person should not have reflections by day. For every person, even as they are, must guard themselves from now on at least so that their thought does not go outside at all — for they must remember well that thought is always in a person's hand to direct as they wish. And even if thought has already become habituated to going outside frequently, even so it is in their power to redirect it each time to the straight path. This is like a horse that strays from the road — one can take it by the bridle against its will and turn it back to the straight path. For two thoughts cannot coexist under any circumstances — therefore if one thinks another good thought, the outside thought and all reflections are compelled to be displaced, for two thoughts cannot be together at all. And one must remember and review this well each time, for many people have been snared, in what they have been snared, only because it appeared to them as if their thought were not in their hand — but in truth this is not so, for thought is always in a person's hand. Therefore one must guard the brain like a hairsbreadth so it does not go beyond the boundary. And even if it has already gone out as it has gone out — one can easily bring it back through a hairsbreadth: for immediately when one begins, even a hairsbreadth, to think another good, proper thought, the first thought will be automatically displaced. (Hil. Tefillin, Halacha 6, os 33) Segment 2 HE: הַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְנַכֵּל עַל הָאָדָם בְּכַמָּה וְכַמָּה גְנֵבוֹת וְעַרְמִימִיּוּת לְלָכְדוֹ, בִּפְרָט בְּעִנְיַן הַמַּחֲשָׁבָה, עַד שֶׁפִּתְאֹם יוֹצֵא מַחֲשַׁבְתּוֹ אֶל הַחוּץ וְחוֹשֵׁב מַה שֶּׁחוֹשֵׁב, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בִּפְרָט מִי שֶׁהוּא בַּעַל־ מַחֲשָׁבָה, שֶׁהִיא מִדָּה רָעָה מְאֹד. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קְלִפַּת לָבָן הָאֲרַמִּי. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִבְרֹחַ מֵהֶם מְאֹד וְלַחְשֹׁב מַחֲשָׁבוֹת אֲחֵרוֹת כְּשֵׁרוֹת וּטְהוֹרוֹת שֶׁל תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וְאָז מִמֵּילָא יִדָּחוּ וְיִתְבַּטְּלוּ הַמַּחֲשָׁבוֹת חִיצוֹנִיּוֹת כַּנַּ"ל. אַךְ לִפְעָמִים מִתְגַּבְּרִים הַהִרְהוּרִים וְהַמַּחֲשָׁבוֹת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁקָּשֶׁה לִבְרֹחַ מֵהֶם לְתוֹךְ תּוֹרָה וּתְפִלָּה וּדְבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בְּשׁוּם אֹפֶן, וְאָז הַהֶכְרֵחַ לַעֲסֹק בְּמִלֵּי דִשְׁטוּתָא, בְּעִנְיְנֵי צְחוֹק וְכַיּוֹצֵא, כְּדֵי לְפַקֵּחַ דַּעְתּוֹ לְפִי שָׁעָה עַד יַעֲבֹר זַעַם וְשֶׁטֶף שֶׁל הַמַּחֲשָׁבוֹת, כִּי אֵין הַיֵּצֶר הָרָע מָצוּי אֶלָּא לִשְׁעָתוֹ, וַאֲזַי אֵין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְבִינָה שֶׁהוּא בּוֹרֵחַ מֵהֶם, מֵאַחַר שֶׁעוֹסֵק בְּמִלֵּי דִשְׁטוּתָא, וְהוּא כְּמוֹ גְנֵבָה, שֶׁגּוֹנֵב דַּעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בִּכְדֵי לִבְרֹחַ מִמֶּנָּה. אַךְ הָעִקָּר, שֶׁבַּשָּׁעָה שֶׁבּוֹרֵחַ מִן הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, אֲזַי יֵלֵךְ לָבֶטַח דַּרְכּוֹ לַחְשֹׁב מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת וּכְשֵׁרוֹת, וְלֹא יִסְתַּכֵּל לַאֲחוֹרָיו כְּלָל, כִּי זֶה שֶׁטּוֹעֵן עִם הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְנִכְנָס עִמָּהֶן בְּטוֹעֵן וְנִטְעָן וְרוֹצֶה שֶׁיַּנִּיחוּ אוֹתוֹ לָצֵאת מִשָּׁם, זֶהוּ כְּמוֹ שֶׁמַּגִּיד לְהָרוֹדֵף שֶׁרוֹצֶה לִבְרֹחַ מִמֶּנּוּ, וַאֲזַי הוּא רוֹדְפוֹ יוֹתֵר. אֲבָל בֶּאֱמֶת עִקַּר הָעֵצָה, לִבְרֹחַ מֵהֶם וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל לַאֲחוֹרָיו כְּלָל כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "וַיִּגְנֹב יַעֲקֹב אֶת לֵב לָבָן הָאֲרַמִּי (הַיְנוּ בְּחִינַת הַגְּנֵבָה הַנַּ"ל) עַל בְּלִי הִגִּיד לוֹ כִּי בֹרֵחַ הוּא" - הַיְנוּ כַּנַּ"ל. אֲבָל אַחַר־כָּךְ רוֹצָה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְגַּבֵּר עוֹד וְלִרְדֹּף אַחֲרָיו, וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וְעוֹמֵד בְּעֶזְרוֹ, וּמַזְהִיר אֶת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, בְּחִינַת לָבָן: "הִשָּׁמֶר לְךָ מִדַּבֵּר עִם יַעֲקֹב וְכוּ'", וְאָז עַל־יְדֵי כָּל הַהַעְתָּקוֹת וַהֲזָזוֹת שֶׁנִּתֵּק עַצְמוֹ מִמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת לְמַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרְרוּ נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, נַעֲשֶׂה מֵהֶם גַּל וּמְחִצָּה לְהַפְסִיק בֵּינוֹ לְבֵין הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, כִּי כֻלָּם מִתְקַבְּצִים וְעוֹזְרִים לוֹ בְּעֵת הַדֹּחַק. וְזֶה בְּחִינַת הַגַּל שֶׁנַּעֲשָׂה בֵּין יַעֲקֹב לְלָבָן (שם אות לה). EN: 2. The Sitra Achra schemes against a person through many thefts and cunning stratagems to ensnare them — especially in the matter of thought — until suddenly one's thought goes outside and one thinks what one thinks. This is especially so for one given to intrusive thoughts, a very bad trait. All this flows from the aspect of the kelipa of Lavan the Aramean. Therefore one must flee from these thoughts very much and think other proper and pure thoughts of Torah and prayer — and then the outside thoughts are automatically displaced and nullified. But sometimes the reflections and thoughts intensify so much that it is hard to flee into Torah, prayer, and holy matters in any way — then one is compelled to engage in matters of foolishness, humor and the like, to clear one's mind temporarily until the storm-surge of thoughts passes, for the evil inclination is only present for its moment. Then the Sitra Achra does not understand that one is fleeing from it, since one is engaging in silly matters — and it is like a theft, stealing the Sitra Achra 's attention in order to flee from it. But the essential thing: when fleeing from evil thoughts, go confidently on one's way thinking good and proper thoughts, and do not look back at all — for one who argues with the alien thoughts and enters into give-and-take with them, wanting them to let one leave — this is like telling the pursuer that one wants to flee, and then they pursue even more. The true counsel is to flee from them and not look back at all. And this is the aspect of: "Yaakov stole the heart of Lavan the Aramean — the aspect of the above theft — by not telling him that he was fleeing." Afterward the Sitra Achra wishes to intensify and pursue further — then Hashem has mercy and stands to help, warning the Sitra Achra , the aspect of Lavan: "beware of speaking with Yaakov." And then through all the movements and shifts by which one detached oneself from evil thoughts to good — through which holy sparks were clarified — a heap and partition is made to separate between oneself and evil thoughts, for they all gather and help in time of need. This is the aspect of the heap made between Yaakov and Lavan. (ibid., os 35) Segment 3 HE: עִקַּר הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת הֵם בְּתַאֲוַת נִאוּף, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וַאֲפִלּוּ שְׁאָר מִינֵי מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְרָעוֹת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית נִשְׁחָת וְנִפְגָּם הַדַּעַת עַד שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לְכָל בִּלְבּוּלֵי וְעִרְבּוּבֵי הַמַּחֲשָׁבוֹת, וּמֵהֶם בָּאִים כָּל הַחֲטָאִים וְהַפְּגָמִים שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וּכְשֶׁבִּלְבּוּלֵי הַמַּחֲשָׁבוֹת מִתְגַּבְּרִים, בִּפְרָט בִּלְבּוּלִים וְהִרְהוּרֵי נִאוּף בְּעַצְמָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, זֶה בְּחִינַת מַבּוּל מַמָּשׁ, שֶׁרוֹצִים לִשְׁטֹף אֶת הָאָדָם מַמָּשׁ וּלְהַאֲבִידוֹ מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּאֲשֶׁר יוֹדְעִים רֹב בְּנֵי־אָדָם כָּל אֶחָד בְּנַפְשׁוֹ נִגְעֵי לְבָבוֹ וּמַכְאוֹבָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו בְּעִנְיָן זֶה, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי פְּגַם הַמַּחֲשָׁבָה. וַאֲפִלּוּ אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים קְצָת, אֲשֶׁר נִצּוֹלִין מִמֵּימֵי הַמַּבּוּל הַשּׁוֹטְפִין כָּל־כָּךְ, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר לְהַתִּיז קְצָת מִמֵּי הַמַּבּוּל גַּם עֲלֵיהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לֹא הָיָה מַבּוּל, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן הִתִּיזוּ לְתוֹכָהּ קְצָת. וְדָוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, צָעַק עַל זֶה בִּשְׁבִיל כְּלַל־יִשְׂרָאֵל בְּכַמָּה מִקְרָאוֹת בִּצְעָקוֹת גְּדוֹלוֹת, בְּחִינַת "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד וְכוּ' רַק לְשֵׁטֶף מַיִם רַבִּים וְכוּ'", וְכֵן: "אַל תִּשְׁטְפֵנִי שִׁבֹּלֶת מַיִם וְכוּ'", וְכָמוֹהוּ רַבִּים, וְכַמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁהִרְהוּרִים וּבִלְבּוּלֵי הַמַּחֲשָׁבוֹת נִקְרָאִים מְצוּלוֹת יָם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לְבָרֵר הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְכָל הַמְתָּקַת הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְקַדֵּשׁ מַחֲשַׁבְתּוֹ, כְּמוֹ־כֵן נִתְגַּלֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁתָּלוּי בִּקְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִקְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה וּלְהִנָּצֵל מִכָּל מִינֵי מֵימֵי הַמַּבּוּל, כִּי אִם עַל־יְדֵי דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בָּעוֹלָם (הל' ביהכ"נ ה"ה, אותיות כג כד). EN: 3. The essential evil thoughts are in the desire for relations — and even all other forms of alien and evil thoughts flow from there, for through the bris -blemish the da'as is corrupted and damaged until through this all confusions and mixtures of thought come, and from these come all sins and blemishes in the world. And when thought-confusions intensify — especially confusions and reflections of illicit desire themselves — this is literally an aspect of the Flood, wishing to sweep the person away and destroy them from both worlds, as most people know in themselves, in the wounds of their own heart and their sorrows — all that passes over them in this matter — all from the blemish of thought. And even somewhat upright people who are saved from the fully sweeping flood-waters — even so the adversary intensifies to splash some flood-waters upon them too: the aspect of what our Sages said, that the Land of Israel was not flooded, yet some was splashed into it. And King David, peace be upon him, cried out about this on behalf of all Israel in many verses with great cries: "for this every devout one should pray... only against the flood of great waters" and: "let not the current of waters sweep me away" — and many like these. As explained in the writings of the Ari, reflections and thought-confusions are called the depths of the sea. Therefore one must be extra careful to clarify thought — for on this depends all holiness and all the sweetening of the world's judgments. And each person according to how much they merit purifying thought — so the aspect of the holiness of the Land of Israel is revealed, which is the aspect of bris -repair, dependent on the purity of thought. But it is impossible to merit the purity of thought and be saved from all forms of flood-waters except through the paths of simplicity and wholeness that the true tzaddik draws in the world. (Hil. Beis HaKnesses, Halacha 5, os 23, 24) Segment 4 HE: יֵשׁ עֲשָׂרָה עֳמָקִים שֶׁחָשְׁבוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֹמֶק טוֹב וְעֹמֶק רַע וְכוּ'. וְאֵלּוּ הָעֳמָקִים כֻּלָּם, הָעִקָּר הוּא בִּבְחִינַת עַמְקוּת הַמַּחֲשָׁבָה, מַה שֶּׁהָאָדָם מַעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּאֵיזֶה עִנְיָן לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, וּמִכָּל מִינֵי עֳמָקִים צְרִיכִים לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם מְאֹד, בְּחִינַת "מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה'", כְּדֵי לִזְכּוֹת לְדַרְכֵי הַפְּשִׁיטוּת וְהַתְּמִימוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה כַּנַּ"ל. כִּי אֲפִלּוּ מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת אָסוּר לְהַעֲמִיק בָּהֶם יוֹתֵר מִדַּי כַּיָּדוּעַ, שֶׁלֹּא יֵצֵא חוּץ מֵהַגְּבוּל חַס וְשָׁלוֹם. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְמַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת, וּלְהַעֲמִיק בָּהֶם כָּרָאוּי לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ בְּכָל פַּעַם לִקְרֹא אֶל הַשֵּׁם שֶׁיַּעֲלֵהוּ מִשָּׁם לְמַדְרֵגָה גְבוֹהָה יוֹתֵר. וְזֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת שֶׁמְּסַלֵּק דַּעְתּוֹ בְּכָל עֵת כְּאִלּוּ אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, וְצוֹעֵק בְּכָל לִבּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁזּוֹכֶה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גְבוֹהָה יוֹתֵר; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁאֵין יְדִיעָתוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁמִּתְגַּבֵּר עָלָיו עֹמֶק רָע, שֶׁמִּשָּׁם בָּא הָעַמְקוּת וְהָעַקְמִימוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁמַּעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּרַעְיוֹנִים רָעִים וְזָרִים, בְּזוּיִים וּמְאוּסִים מְאֹד, וְכָל מַה שֶּׁמַּעֲמִיקִים מַחֲשַׁבְתָּם בָּזֶה אֲפִלּוּ לְצַד הַשּׁוֹלֵל, הַיְנוּ כְּדֵי לְבַטֵּל הַתַּאֲוָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן גּוֹרֵם עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא חַס וְשָׁלוֹם הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה בְּיוֹתֵר, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין לִכָּנֵס עִם פִּתּוּיָיו בְּטוֹעֵן וְנִטְעָן כְּלָל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, רַק לִבְרֹחַ מֵהֶם לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי הֶסַּח־הַדַּעַת לְמַחֲשָׁבָה אַחֶרֶת, כִּי אֵין אָדָם חוֹשֵׁב בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ שְׁנֵי מַחֲשָׁבוֹת בְּיַחַד כַּנַּ"ל, וְהַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם לְהַטּוֹתָהּ לְטוֹבָה כִּרְצוֹנוֹ בְּכָל עֵת. וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר נִתְפַּס בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ מְאֹד בַּמֶּה שֶׁנִּתְפַּס, אַף־ עַל־פִּי־כֵן אַל יְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ כְּלָל, רַק לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם מְאֹד בְּכָל לִבּוֹ, וְלִתְפֹּס מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּכָל פַּעַם לְהוֹצִיאָהּ מֵהָעַמְקוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא אֶל בְּחִינַת דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת וְהַפְּשִׁיטוּת שֶׁמַּמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת כַּנַּ"ל, וְלִבְלִי לֵילֵךְ עִם שׁוּם חָכְמוֹת וְלִבְלִי לַחְשֹׁב שׁוּם מַחֲשָׁבוֹת יְתֵרוֹת בְּשׁוּם דָּבָר, בִּפְרָט בְּעִנְיַן תַּאֲוָה זֹאת, רַק יַפְשִׁיט מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּתַכְלִית הַפְּשִׁיטוּת וְהַתְּמִימוּת, וְלִצְעֹק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם כְּדֵי לִזְכּוֹת לְדַרְכֵי הַתְּמִימוּת וְהַפְּשִׁיטוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה כַּנַּ"ל, וְזֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן לִזְכּוֹת לְכָל טוֹב (שם אות כד). EN: 4. There are ten depths that our Sages enumerated: the depth of good and the depth of evil, and so on. All these depths — the essential is in the aspect of the profundity of thought: what a person deepens their thought in regarding any matter, for good or the opposite. From all forms of depths one must cry out greatly to Hashem: "from the depths I called to You, Hashem" — in order to merit the paths of simplicity and wholeness through which is the essential purity of thought. For even good thoughts — it is forbidden to deepen them too much beyond what is proper for one's level, lest one goes outside the boundary. And even one who merits good thoughts and to deepen them appropriately for their level, even so must cry to Hashem each time to elevate them to a higher level. And this is impossible except through simplicity and wholeness — setting aside one's mind each time as if knowing nothing at all, and crying with all their heart to Hashem until meriting to ascend to a higher level. How much more so one whose knowledge is not in ultimate completeness; how much more so one upon whom the depth of evil intensifies — from which comes the crookedness and perversity of the Sitra Achra , deepening one's thought in evil and alien notions, contemptible and very repulsive. And the more one deepens thought in this even in a negative direction — to annul the desire — even so this causes precisely the intensification of the desire even more. For in truth one must not enter into argument with its enticements at all, as explained — only flee from them entirely through diversion of mind to another thought, for a person does not think two thoughts simultaneously, and thought is in a person's hand to direct toward good as one wishes. And even if one is already very deeply caught in what one is caught — even so do not despair at all, only cry out greatly to Hashem with all the heart, and each time seize one's thought to extract it from the depth of the Sitra Achra toward the paths of simplicity and wholeness that the true tzaddikim draw upon us, and not to follow any cleverness and not to think any extra thoughts about anything — especially about this desire — only make one's thought absolutely simple and wholehearted, and cry out much to Hashem each time wherever one is, and connect to true tzaddikim and those attached to them in order to merit the paths of simplicity and wholeness — this is the essential purity of thought, and this is the essential teshuva and repair to merit all good. (ibid., os 24) Segment 5 HE: לִפְעָמִים רוֹדֵף הָאָדָם בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ לְהַשִּׂיג אֵיזֶה הַשָּׂגָה דִקְדֻשָּׁה, וּמוֹנְעִין וּמְעַכְּבִין אוֹתוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא בֵרֵר מַחֲשַׁבְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת כְּפִי מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהַשָּׂגָה זֹאת, וְאָז צָרִיךְ לָלוּן שָׁם בִּבְחִינַת שֵׁנָה וּבִטּוּל, עַד שֶׁיְּבָרֵר כָּרָאוּי וְיָבוֹא לִמְבֻקָּשׁוֹ. וְזֶה בְּחִינַת: הַבָּא לִטָּהֵר, מְסַיְּעִין לוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן לְעֵת־עַתָּה צָרִיךְ לְקַשֵּׁר בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ דִּבְרֵי־תוֹרָה וּלְהוֹצִיא מַחֲשַׁבְתּוֹ מֵרַעְיוֹנִים רָעִים וְזָרִים, רַק לְקַשֵּׁר בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ דִּבּוּרֵי־תוֹרָה, עַד שֶׁיִּישַׁן בְּחִינַת שֵׁנָה הַנַּ"ל מִתּוֹךְ דִּבְרֵי־תוֹרָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת תִּקּוּן הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר בְּחִינַת הַבֵּרוּר מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת. וְעַל־יְדֵי דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַנַּ"ל יְקַשֵּׁר מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק גַּם בִּשְׁעַת שֵׁנָה לִבְחִינַת הַמָּקוֹם, הַיְנוּ בְּחִינַת הַהַשָּׂגָה בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם שֶׁרוֹצֶה לְהַשִּׂיג, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל עֲדַיִן לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין מִשָּׁם כְּלָל מֵחֲמַת שֶׁמְּעַכְּבִין מַחֲשַׁבְתּוֹ כְּמוֹ שֶׁמְּעַכְּבִין, אַף־עַל־פִּי־כֵן תִּהְיֶה מַחֲשַׁבְתּוֹ קְשׁוּרָה שָׁם בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק לִבְחִינַת הַמָּקוֹם, הַיְנוּ עַל־יְדֵי אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַנַּ"ל, עַד שֶׁיִּישַׁן מִתּוֹךְ דִּבְרֵי־תוֹרָה כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה אַחַר־כָּךְ לְחַדֵּשׁ הַמֹּחִין וּלְהַשִּׂיג מְבֻקָּשׁוֹ בִּשְׁלֵמוּת (הל' ברכת הודאה, הלכה ו, אות כד). EN: 5. Sometimes a person pursues in their thought to attain some holy comprehension, but they are blocked and prevented and cannot attain or understand — this is because their thought has not yet been clarified sufficiently from the palaces of substitution as required for that comprehension. Then one must lodge there in the aspect of sleep and bitul [self-nullification] until they clarify properly and attain what they seek — the aspect of: "one who comes to be purified is assisted; they are told: wait." But even so, for now one must connect one's thought to words of Torah and draw thought away from evil and alien thoughts, only connecting one's thought to Torah-speech — until one falls asleep in the aspect of the above sleep from within Torah-words. This is the essential aspect of repairing thought, through which the essential clarification from the palaces of substitution occurs. And through the above Torah-words one connects thought with a strong and firm bond even during sleep to the aspect of the place — the aspect of the comprehension of the "place of the world" one wishes to attain. And even though one cannot yet attain or understand from there at all because thought is being blocked as it is blocked — even so thought will be bound there in a strong firm bond to the aspect of the place — through the letters of the above Torah — until one falls asleep from within Torah-words. And through this one will afterward merit renewing the mochin and attaining what one seeks in completeness. (Hil. Birkas HaHoda'a, Halacha 6, os 24) Segment 6 HE: הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרָע אוֹרְבִים עַל הָאָדָם מִכָּל צַד, וּכְשֶׁמִּתְעוֹרֵר בּוֹ אֵיזֶה הִרְהוּר תְּשׁוּבָה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז הוּא חוֹתֵר עָלָיו לְבַלְבְּלוֹ בְּכָל מִינֵי בִּלְבּוּלִים, וְלִפְעָמִים כִּפְשׁוּטוֹ, שֶׁמִּתְגַּבֵּר עָלָיו אָז דַּיְקָא בְּמַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, שֶׁהֵם עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע. וְלִפְעָמִים כְּשֶׁהָאָדָם מִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ בְּמַה דְּאֶפְשָׁר, אֲזַי הוּא מִתְגַּבֵּר עָלָיו עַל־יְדֵי הִתְלַהֲבוּת הַלֵּב יוֹתֵר מִדַּי, עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הֲרִיסָה חַס וְשָׁלוֹם. וְלִפְעָמִים בְּשָׁעָה אַחַת הוּא מְעֻרְבָּב: בְּרֶגַע אַחַת בּוֹעֵר לִבּוֹ מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכוּ', וּבְתוֹךְ־כָּךְ בּוֹעֵר לִבּוֹ מְאֹד לְתַאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יַעֲלוּ שָׁמַיִם יֵרְדוּ תְהוֹמוֹת". עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת לְצַמְצֵם הַהִתְלַהֲבוּת כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ, וְלֹא יַהֲרֹס הַגְּבוּל, וְיִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר עַל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, וּבָזֶה צָרִיךְ עִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת, כִּי הַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם תָּמִיד לְהַטּוֹתָהּ כִּרְצוֹנוֹ, וְיִתְגַּבֵּר לִבְרֹחַ מִמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְלַחְשֹׁב מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת, אֵיזֶה דִּבְרֵי־תוֹרָה, וְלִפְעָמִים צָרִיךְ לְפַקֵּחַ מַחֲשַׁבְתּוֹ אַף בְּמִלֵּי דְעָלְמָא, הַכֹּל כְּדֵי לְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מֵהִרְהוּרִים, שֶׁהֵם קִלְקוּל הַמַּחֲשָׁבָה. וְאִם חַס וְשָׁלוֹם כְּבָר נִלְכַּד בְּמַחֲשָׁבוֹת אֵלּוּ מְאֹד, כַּמָּצוּי בְּכַמָּה אֲנָשִׁים, יִתְגַּבֵּר בְּכָל עֹז עַל־כָּל־פָּנִים לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהֶם, וְיַאֲמִין שֶׁכָּל תְּנוּעָה שֶׁהוּא מְנַתֵּק רפה אֶת עַצְמוֹ מֵהֶם יָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ לְתוֹךְ מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת וְיִבְרַח אֶל הַסֵּפֶר לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־ זֶה לְמִדּוֹת טוֹבוֹת וּלְמַעֲשִׂים טוֹבִים וּלְקַבֵּל עָלָיו עַל־יְדֵי־זֶה עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם שְׁלֵמָה וּלְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עוֹד לְכַמָּה נְפָשׁוֹת, כִּי לְכָךְ נוֹצַרְתָּ, כִּי אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל נִבְרָא שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֵלֶק בְּהִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם. וְאָז דַּיְקָא זוֹכֶה לְהִתְלַהֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כָּרָאוּי, אֲבָל גַּם אַחַר־כָּךְ צָרִיךְ בְּכָל פַּעַם לִזָּהֵר בָּזֶה לְצַמְצֵם הַהִתְלַהֲבוּת וְכוּ' וּלְהַמְשִׁיךְ מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת לְתוֹךְ לִבּוֹ, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה (הלכות תפלת מנחה הלכה ז, אותיות י יא). EN: 6. The Sitra Achra and the evil inclination lurk against a person from every side — and when some thought of teshuva is aroused to return to Hashem, it then tunnels against them to confuse them with all forms of confusion. Sometimes literally: it intensifies at precisely that moment with evil thoughts, which are the essential evil inclination. And sometimes when a person strengthens against it as much as possible, it then intensifies through over-blazing of the heart until it is the aspect of destruction. And sometimes in one hour a person is mixed: one moment their heart blazes greatly toward Hashem, and within that their heart blazes greatly toward worldly desires — the aspect of "they rise to the heavens, they descend to the depths." Therefore one must strive with the power of the true tzaddikim to contract the blazing — each person according to their level — not breaking the boundary, and strengthening more against evil thoughts. And here is where the essential strengthening must be — for thought is always in a person's hand to direct as one wishes. One must strengthen to flee from evil thoughts and think good thoughts — some words of Torah — and sometimes one must clear one's mind even with worldly matters — all to save one's soul from reflections, which are the ruin of thought. And if one has already become very ensnared by these thoughts — as happens with many people — strengthen with all force at least to divert one's mind from them, and believe that every movement by which one detaches oneself from them is very precious before Hashem, and draw oneself into good thoughts and flee to the book to engage in Torah — until through this one merits good traits and good deeds and accepting upon oneself the complete yoke of heaven and revealing Hashem's kingship to many more souls. For this you were created — for even the most lowly of Israel was created to have a portion in the revelation of Hashem's kingship to all who come into the world. And then precisely one merits blazing toward Hashem gradually and in proper measure. But even afterward one must be careful each time to contract the blazing and draw good thoughts into one's heart — all this being the aspect of the completeness of the repair of teshuva . (Hil. Tefillas Mincha, Halacha 7, os 10, 11) Segment 7 HE: עִקַּר הַזְּבִיחָה וְהַשְּׁחִיטָה שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו, שֶׁעוֹסְקִין לִטְבֹּחַ וְלִשְׁחֹט בְּנֵי הָאָדָם, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסְקִין לְהַכְנִיס בָּהֶם מַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַזְּבִיחָה וְהַשְּׁחִיטָה שֶׁלָּהֶם. וְהָעִקָּר לוֹכֵד אֶת הָאָדָם בְּמַחֲשָׁבוֹת שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי בָּזֶה הָאָדָם טָרוּד מְאֹד בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי אֵין אָדָם מֵת וַחֲצִי תַּאֲוָתוֹ בְּיָדוֹ, וְכָל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ יוֹתֵר חָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר וְאֵינוֹ מְמַלֵּא תַּאֲוָתוֹ לְעוֹלָם. וְהִנֵּה מֵחֲמַת שֶׁהַמַּחֲשָׁבוֹת כְּרוּכִים וְנִסְבָּכִים זֶה בָּזֶה מְאֹד, עַל־יְדֵי־זֶה הוֹלְכִין מֵרַעְיוֹן לְרַעְיוֹן וּמִמַּחֲשָׁבָה לְמַחֲשָׁבָה, עַד שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לְמַה שֶּׁבָּאִים חַס וְשָׁלוֹם. וְהָעֵצָה הַכְּלָלִית לָזֶה הוּא, שֶׁפִּתְאֹם יַעֲמֹד הָאָדָם וְיָנוּחַ וְיִשְׁבֹּת וְיִהְיֶה שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ. וְזֶה בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁבְּתוֹךְ כָּל הַטְּרָדוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהָרַעְיוֹנִים הָרַבִּים וְהַמַּחֲשָׁבוֹת יְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְגַמְרֵי וְיָנוּחַ וְיִשְׁבֹּת בִּבְחִינַת שַׁבָּת, כִּי בֶּאֱמֶת הַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם תָּמִיד לְהַטּוֹתָהּ כִּרְצוֹנוֹ, רַק כְּשֶׁנִּתְבַּלְבֵּל בְּמַחֲשָׁבוֹת וְרַעְיוֹנִים הַרְבֵּה, נִדְמֶה לוֹ שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לָשׁוּב וְלָצֵאת מֵהֶם, אֲבָל עִקַּר הָעֵצָה, שֶׁפִּתְאֹם יַעֲמֹד וְיִשְׁבֹּת וִיבַטֵּל עַצְמוֹ, כִּי זֶה כְּלָל גָּדוֹל בְּעִנְיַן הַמַּחֲשָׁבוֹת, שֶׁהָעִקָּר הוּא שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, כִּי אִם יִרְצֶה לַעֲמֹד נֶגְדָּם וּלְסָתְרָם, יִהְיֶה נִלְכָּד יוֹתֵר, עַל־כֵּן הָעִקָּר לִהְיוֹת שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים, שֶׁבְּתוֹךְ תֹּקֶף בִּלְבּוּל הַמַּחֲשָׁבוֹת יַעֲמֹד וְיָנוּחַ וְלֹא יַחְשֹׁב עוֹד. וְלִפְעָמִים צָרִיךְ לָזֶה בִּטּוּל דִּקְדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת, הַיְנוּ שֶׁיְּבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַמְרֵי וְיִזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וִיבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְגַבֵּי אוֹר הָאֵין סוֹף יִתְבָּרַךְ. וְזֶהוּ בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִזְכֹּר תָּמִיד וּלְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת גַּם בִּימֵי הַחֹל, הַיְנוּ שֶׁבְּתוֹךְ כָּל הַבִּלְבּוּלִים יַעֲמֹד וְיָנוּחַ בִּבְחִינַת שַׁבָּת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִנָּצֵל מִכָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת (הלכות שבת, הלכה ו, אות ח; עיין שבת אות מב). EN: 7. The essential slaughtering of the evil inclination and its forces — who work to slaughter people — is primarily through introducing evil thoughts into them; this is the essential slaughter they perform. And the primary way it ensnares a person is through thoughts of money-desire — for through this a person is extremely preoccupied in their thought all the days of their life, for a person dies without half their desire in their hand, and the more they have the more they lack, and never fills their desire. And since thoughts are very intertwined and entangled one with another, one goes from thought to thought and from idea to idea until arriving at what one arrives at. The general counsel for this is: suddenly stop, rest, and sit completely still — "sit and do not act" — in one's thought. This is the aspect of Shabbos — that amid all burdens, confusions, many thoughts and ideas, one nullifies oneself completely and rests and is still in the aspect of Shabbos. For truly thought is always in a person's hand to direct as one wishes — only when confused by many thoughts and ideas it seems to them that it is hard to turn and exit from them. But the essential counsel: suddenly stand and be still and nullify oneself — for this is a great principle in the matter of thoughts: the essential is "sit and do not act." For if one wishes to stand against them and refute them one becomes more ensnared. Therefore the essential is to be "sitting and not acting" from now on at the very least — that amid the full force of thought-confusion one stands and rests and thinks no more. And sometimes holy bitul in truth is needed — truly nullifying oneself completely and remembering Hashem, nullifying oneself before the light of the Infinite. And this is the aspect of Shabbos — for a person must always remember and draw upon themselves the holiness of Shabbos even on weekdays: amid all confusions to stand and rest in the aspect of Shabbos. And through this one is saved from all evil thoughts. (Hil. Shabbos, Halacha 6, os 8; see also the section on Shabbos, os 42) Segment 8 HE: עִקַּר הַנְּפִילָה שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁבָּא מֵאֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין, שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ עַל־יְדֵי דַיָּנִים שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים, וְעַל־יְדֵי שֶׁאֵינָם נִזְהָרִין שֶׁלֹּא לִגַּע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא בְמִשְׁפָּט, וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁאֵינָם דָּנִים אֶת חַבְרֵיהֶם לְכַף־זְכוּת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט. וְעִקַּר פְּגַם הַמִּשְׁפָּט הוּא כְּשֶׁמְּהַרְהֲרִין אַחֲרֵי מִשְׁפָּטָיו וְהַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וְאוֹמְרִים שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג עִמָּהֶם שֶׁלֹּא כְסֵדֶר בְּפַרְנָסָתָם וְכַיּוֹצֵא, עַל־יְדֵי־זֶה אֵינָם יְכוֹלִים לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, שֶׁמִּזֶּה בָּאִים כָּל הַקִּלְקוּלִים ר"ל, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (עי' ממון ופרנסה, אות כא), וְיֵשׁ שֶׁנְּפִילָתָם עֲמֻקָּה מְאֹד מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְתִקּוּן קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה יָכוֹל כָּל אֶחָד לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ, עַד שֶׁיִּשְׁמֹר הֵיטֵב לְקַשֵּׁר וּלְחַבֵּר מַחֲשַׁבְתּוֹ יַחַד לְמָקוֹם אֶחָד, שֶׁלֹּא תִתְפַּזֵּר לַחוּץ, רַק תִּהְיֶה קְשׁוּרָה וּדְבוּקָה יַחַד בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְתוֹרָתוֹ בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק. כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַמֶּרְכָּבָה הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמַּחֲשָׁבָה שֶׁבַּמֹּחַ, כַּמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים, שֶׁמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת הֵם בְּחִינַת חַיּוֹת טְמֵאוֹת, וּמַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת הֵם בְּחִינַת חַיּוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁבַּמֶּרְכָּבָה, וְאָדָם רָכֵב עַל כֻּלְּהוֹ, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה מֶרְכָּבָה לַשְּׁכִינָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַצַּדִּיקִים הֵם מֶרְכַּבְתּוֹ שֶׁל מָקוֹם. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁהוּא עִקַּר הָאָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין בִּבְחִינַת הָאָדָם הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא, שֶׁהוּא עִקַּר הַמֶּרְכָּבָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמְּקַשֵּׁר מַחֲשַׁבְתּוֹ יַחַד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא תֵצֵא לְחוּץ מֵהַקְּדֻשָּׁה חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא בְּחִינַת קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה כַּנַּ"ל. וְעִנְיַן הַהִתְקַשְּׁרוּת הַזֹּאת הוּא עֵצָה נִפְלָאָה, שֶׁכְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל הָאָדָם הַתַּאֲווֹת וְהַהִרְהוּרִים כְּמוֹ שֶׁמִּתְגַּבְּרִין חַס וְשָׁלוֹם, צְרִיכִין לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ יַחַד בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק אֶל הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הל' ר"ח הלכה ו, אות כ). EN: 8. The essential fall of every person is through the bris -blemish — which comes from fallen loves, which come through the aspect of blemished judgment: through judges who are unfit, through not being careful not to touch another's money without legal right, and through not judging one's fellow favorably — all this being the aspect of blemished judgment. The essential blemish of judgment is when one has reflections against Hashem's judgments and ways — saying that because Hashem deals with them out of order in their livelihood and similar matters, they therefore cannot engage in Torah and service. This is the essential aspect of the blemish of judgment from which all ruin comes, as explained elsewhere — and some falls are very, very deep. The essential repair of judgment is through the aspect of the binding of the Merkava [Chariot], as explained. And everyone can draw the repair of the binding of the Merkava upon themselves — binding and connecting thought together to one place so it does not scatter outside, only bound and cleaving together to Hashem and His Torah in a firm and strong bond. For the essential repair of the Merkava is through the repair of thought in the brain — as brought in the Tikkunim : evil thoughts are the aspect of impure chayos , and holy thoughts are the aspect of holy chayos of the Merkava — the human rides upon all of them. For every Jew must be a chariot for the Shechina , as our Sages said: the tzaddikim are the chariot of the Omnipresent. And the essential is through the purity of thought — the essential of the human — through which one is included in the aspect of the human sitting upon the throne, the essential of the Merkava . Therefore when connecting one's thought together toward Hashem so it does not go outside holiness — this is the aspect of the binding of the Merkava . And this connection is a wondrous counsel — when desires and reflections intensify as they intensify, one must bind oneself together with a firm and strong bond toward holiness. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 6, os 20) Segment 9 HE: יֵשׁ מָגִנֵּי־אֶרֶץ, שֶׁמְּשַׁבְּרִין תַּאֲוָתָן בְּכָל עֵת בִּיגִיעוֹת וְיִסּוּרִים וּמְרִירוּת גָּדוֹל, וּבְכָל פַּעַם שׁוֹטְפִים עֲלֵיהֶם הִרְהוּרִים וְרַעְיוֹנִים רָעִים, שֶׁהֵם הִרְהוּרֵי מִשְׁגָּל, שֶׁמִּתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר עַל כְּשֵׁרֵי הַדּוֹר הָרוֹצִים לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, כִּי כָל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ, יִצְרוֹ גָּדוֹל מִמֶּנּוּ, וְהֵם מְשַׁבְּרִים תַּאֲוָתָם וּמַמְשִׁיכִין כָּל דַּעְתָּם וּמַחֲשַׁבְתָּם לְתוֹךְ מֵימֵי הַתּוֹרָה וְהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְהַפְּכִין וּמַעֲלִין מִבְּחִינַת 'הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ' וְכוּ' לִבְחִינַת פִּתּוּחֵי חוֹתָם קֹדֶשׁ לַה', וְהֵם מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת תְּפִלִּין־מֹחִין, וְזוֹכִין לְתַקֵּן הַמֹּחִין, וְגַם הַצִּמְצוּם שֶׁל הַמֹּחִין, שֶׁלֹּא יֵצֵא הַמֹּחַ חוּץ לַגְּבוּל, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתִּקּוּן, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁתּוֹפְסִין אֶת הַמֹּחַ וְהַמַּחֲשָׁבָה שֶׁלֹּא תֵצֵא לַחוּץ לְהַרְהֵר חַס וְשָׁלוֹם, וּמַכְנִיסִין אוֹתוֹ לְתוֹךְ מַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁל דַּעַת הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתַקֵּן הַדַּעַת, שֶׁגַּם בַּקְּדֻשָּׁה יִהְיֶה צִמְצוּם קָדוֹשׁ רפז לְהַדַּעַת, שֶׁלֹּא יְשׁוֹטֵט בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, בְּחִינַת בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ וְכוּ' (הל' סימני דגים ה"ה אות א). EN: 9. There are maginei eretz [shields of the earth] who break their desire at all times through toils, sufferings, and great bitterness — and each time waves of reflections and evil thoughts sweep over them, which are thoughts of illicit desire that intensify more against the upright of the generation who seek to draw near to truth. For the greater one is than another, their inclination is greater than theirs. They break their desire and draw all their da'as and thought into the waters of Torah and holy da'as — until through this they transform and elevate from the aspect of "sealed in his flesh" to the aspect of "engravings of the seal: holy to Hashem" — drawing tefillin-mochin , meriting to repair the mochin . And also the contraction of the mochin : that the brain should not go outside the boundary — this is the essential repair. For through seizing the brain and thought so it does not go outside to reflect, and drawing it into holy thoughts of Torah- da'as — one merits repairing the da'as : that even in holiness there be a holy contraction of da'as — not roaming where one has no permission: the aspect of "into what is beyond you do not enquire." (Hil. Simanei Dagim, Halacha 5, os 1) Segment 10 HE: כְּשֶׁהַמַּחֲשָׁבָה רוֹחֶשֶׁת וְחוֹשֶׁבֶת בְּדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב", אֲזַי יֵשׁ כְּנֶגֶד זֶה קְלִפַּת תּוֹלָע, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו, שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת הַמְזֹהָמוֹת מְאֹד שֶׁהֵם בִּבְחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת זֻהֲמַת כָּל הַתּוֹלָעִים וּשְׁקָצִים וּרְמָשִׂים, שֶׁהֵם בְּזוּיִים וּשְׁקוּצִים וְנִמְאָסִים מְאֹד וּכְרוּכִים מְאֹד אַחַר כָּל דָּבָר וּמְצוּיִים בְּכָל מִינֵי מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה. וְהַקְּלִפָּה הַזֹּאת מְבַקֶּשֶׁת מָקוֹם לִרְחשׁ וְלִשְׁרֹץ בְּמַחֲשֶׁבֶת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וּלְכַלּוֹת וּלְאַבֵּד חַס וְשָׁלוֹם כָּל פְּרִי הַשֵּׂכֶל שֶׁלּוֹ. וְצָרִיךְ לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מִמֶּנָּה מְאֹד, שֶׁלֹּא לִתֵּן לָהּ מָקוֹם כְּלָל לִרְחשׁ וְלִשְׁרֹץ שָׁם. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁכְּבָר חַס וְשָׁלוֹם הִתְחִילָה הַמַּחֲשָׁבָה רָעָה לִרְחשׁ וְלִשְׁרֹץ בְּמֹחוֹ, צָרִיךְ לִשְׁמֹר מְאֹד שֶׁלֹּא לִתֵּן לָהּ מָקוֹם לִפְרשׁ וְלָצֵאת אֶל הַחוּץ, רַק לִגְעֹר בּוֹ תֵּכֶף וְלִבְרֹחַ מִמֶּנָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הַתּוֹלָעִים שֶׁהִשְׁרִיצוּ בְּתָלוּשׁ, אֲזַי כָּל־זְמַן שֶׁלֹּא פֵרְשׁוּ מֻתָּרִין, כִּי אָז בִּתְחִלַּת רְחִישַׁת הַמַּחֲשָׁבָה רָעָה, יָכוֹל עֲדַיִן לְהַפְּכָהּ לְטוֹב, אִם יִהְיֶה נִזְהָר שֶׁלֹּא לְהַחְמִיץ מֹחוֹ בַּמַּחֲשָׁבָה הַזֹּאת וְשֶׁלֹּא לִתֵּן לָהּ מָקוֹם לִרְחשׁ וְלִפְרשׁ חַס וְשָׁלוֹם (הלכות תולעים הלכה א). EN: 10. When thought stirs and thinks about something holy — the aspect of "my heart has stirred a good matter" — then against this is the kelipas tolah [worm-shell], the aspect of the kelipa of Esav, from which flow all the very defiled thoughts that are the aspect of the serpent's defilement — the defilement of all worms, creeping things, and insects, which are very contemptible, detestable, and repulsive, and are deeply entwined around every thing and found in all kinds of food and drink. This kelipa seeks a place to stir and swarm in an Israelite's thought and to destroy and ruin all the fruit of his intellect. One must guard oneself very much from it so as not to give it any place to stir and swarm there. And even if an evil thought has already begun to stir and swarm in one's brain — one must guard well not to give it space to spread and go outside, only to rebuke it immediately and flee from it. This is the aspect of what our Sages said about worms that swarmed in detached produce: as long as they have not spread — they are permitted. For then, at the beginning of the stirring of the evil thought, one can still reverse it to good — if one is careful not to ferment one's brain with this thought and not give it space to stir and spread. (Hil. Tola'im, Halacha 1) Segment 11 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁהַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּגַם הַדַּעַת, הֵם בְּחִינַת כִּלְאֵי שׁוֹר וַחֲמוֹר - עַיֵּן 'שַׁבָּת', אוֹת קכז. EN: 11. The matter of evil thoughts — which are the aspect of the blemish of da'as — being the aspect of mixed species [ kil'ayim ] of ox and donkey — see the section on Shabbos , os 127. Segment 12 HE: עִנְיַן שְׁמִירַת הַמַּחֲשָׁבָה וְהַמֹּחִין, שֶׁהֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי הַתַּאֲווֹת - עַיֵּן 'עֵינַיִם', אוֹת יד. EN: 12. The matter of guarding thought and the mochin , which are partitions spread before the desires — see the section on Einayim [Eyes], os 14. Segment 13 HE: כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וּבִלְבּוּלִים וּכְפִירוֹת וּסְבָרוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וְכוּ', כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מֶרְכָּבָה דְסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת "רוּחַ סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת", שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁלשׁ קְלִפּוֹת הַטְּמֵאוֹת לְגַמְרֵי. וְיֵשׁ בִּלְבּוּלִים שֶׁהֵם בִּבְחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת מְעֹרָב טוֹב וָרָע. וְכָל הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה רוּחַ־ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁזָּכוּ לִכָּנֵס בְּשָׁלוֹם וְלָצֵאת בְּשָׁלוֹם מִכָּל אֵלּוּ בִּלְבּוּלֵי הַמְדַמֶּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֶרְכָּבָה דְסִטְרָא־ אָחֳרָא, עַד שֶׁהִשִּׂיגוּ בְּחִינַת הַחַשְׁמַ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ בַּלְּבוּשִׁין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמִּתּוֹכָם מַשִּׂיגִין כָּל מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת דִּמְיוֹנוֹת הַמְבֹרָרִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁמַּשִּׂיגִין הַנְּבִיאִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, בִּבְחִינַת "וּבְיַד הַנְּבִיאִים אֲדַמֶּה", שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (הלכות שלוחין ה"ה, אות כד). EN: 13. All evil thoughts, confusions, apostasies, and external reasonings — all flow from the aspect of the Merkava of the Sitra Achra , which is the aspect of "a stormy wind and a great cloud and a flaring fire" — the aspect of the three fully impure kelipos . And there are confusions in the aspect of nogah [brilliance] — the aspect of mixed good and evil. All the above is the aspect of confusion of the imagination [ medameh ]. The essential repair is through the aspect of the prophetic spirit — the holy spirit of the true tzaddikim who merited to enter in peace and emerge in peace from all these confusions of the imagination, the aspect of the Merkava of the Sitra Achra — until they attained the aspect of Chashmal , which is the aspect of the root of the holy garments, from within which one attains the entire holy work of the Merkava : the true clarified imaginations attained by the holy prophets. Through this the imagination is clarified: the aspect of "and through the prophets I speak in images" — and through this is the essential repair and completeness of holy faith. (Hil. Shlichin, Halacha 5, os 24) Segment 14 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַנֶּפֶשׁ שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא תִּקּוּן הַמַּחֲשָׁבָה, הַיְנוּ שֶׁיַּגְבִּיר כֹּחַ הַשֵּׂכֶל עַל הַמְדַמֶּה, שֶׁיִּהְיֶה הַמְדַמֶּה טָפֵל לְהַשֵּׂכֶל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: אֵין הָרוֹכֵב טָפֵל לַסּוּס, אֶלָּא הַסּוּט טָפֵל לְהָרוֹכֵב. כִּי סוּס הוּא בְּחִינַת תֹּקֶף פְּגַם זֻהֲמַת הַמְדַמֶּה, שֶׁעִקַּר רֹב בִּלְבּוּלִים הֵם עַל־יְדֵי תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל, שֶׁהוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת מִצְרַיִם, בְּחִינַת "וְזִרְמַת סוּסִים זִרְמָתָם", בְּחִינַת "סוּסִים מְיֻזָּנִים מַשְׁכִּים הָיוּ". וְשָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁצָּרִיךְ לְהַגְבִּיר הַשֵּׂכֶל עַל הַמְדַמֶּה, כִּי הַמֹּחִין הֵם בְּחִינַת מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי תַּאֲוָה הַזֹּאת. וּבֶאֱמֶת בְּעִנְיַן בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה כָּלוּל כָּל הַתַּאֲווֹת, הֵן תַּאֲוָה הַנַּ"ל, וְכֵן תַּאֲוַת מָמוֹן וְחֶסְרוֹן בִּטָּחוֹן וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה וּפְגַם אֱמוּנָה וְכוּ'. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים הַבִּטְחוֹנוֹת שֶׁל שָׁוְא וָהֶבֶל בְּשֵׁם סוּס, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֵלֶּה בָרֶכֶב וְאֵלֶּה בַסּוּסִים וְכוּ'", וְכֵן: "הוֹי הַיֹּרְדִים מִצְרַיִם לְעֶזְרָה עַל סוּסִים יִשָּׁעֵנוּ וְכוּ'". וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ פְּגַם תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁרוֹדֵף אַחַר הַמָּמוֹן בִּטְרָדוֹת וִיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת וּמֵשִׂים עַצְמוֹ בְּסַכָּנוֹת עֲצוּמוֹת, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁעוֹשֶׂה מֵהָעִקָּר טָפֵל וּמֵהַטָּפֵל עִקָּר, שֶׁתּוֹלֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת פַּרְנָסָתוֹ בְּהַסִּבּוֹת וְהַיְגִיעוֹת, וְשׁוֹכֵחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר רַק הוּא יִתְבָּרַךְ זָן וּמְפַרְנֵס וְכוּ' וְיוּכַל לְפַרְנֵס אֶת הָאָדָם בְּסִבָּה קַלָּה, וּכְמוֹ שֶׁהִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הֱוֵי מְמַעֵט בְּעֵסֶק וַעֲסֹק בַּתּוֹרָה. וְכָל זֶה בִּכְלַל דִּבְרֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, שֶׁיִּהְיֶה הַסּוּס טָפֵל לָרוֹכֵב וְלֹא לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וְזֶה בְּחִינַת "שֶׁקֶר הַסּוּס לִתְשׁוּעָה וְכוּ'", וְכֵן: "לֹא בִגְבוּרַת הַסּוּס יֶחְפָּץ וְכוּ'". וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת פַּרְעֹה וּמִצְרַיִם, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַגָּלֻיּוֹת עַל־יְדֵי הַמֶּרְכָּבוֹת הַטְּמֵאוֹת שֶׁלּוֹ, הוּא שֶׁרוֹצִים לְהַגְבִּיר הַסּוּס עַל הָרוֹכֵב חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁיִּהְיֶה הָרוֹכֵב טָפֵל לְהַסּוּס חַס וְשָׁלוֹם, הַיְנוּ לְהַגְבִּיר זֻהֲמַת בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה עַל הַשֵּׂכֶל. וְזֶה בְּחִינַת סוּס אָדֹם וְלָבָן וְשָׁחֹר שֶׁיָּצָא בָּהֶם פַּרְעֹה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי יֵשׁ בְּעִנְיַן מִלְחָמָה הַזֹּאת שֶׁל זֻהֲמַת הַמְדַמֶּה עִם הַשֵּׂכֶל כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת, כִּי לִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם בְּמַחֲשָׁבוֹת וְרַעְיוֹנוֹת וְהִרְהוּרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת סוּס אָדֹם, וְלִפְעָמִים בְּחִינַת סוּס לָבָן וְשָׁחֹר. וְזֶה בְּחִינַת גָּלוּת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת שֶׁרָאָה זְכַרְיָה גַּם־כֵּן סוּסִים אֲדֻמִּים וּשְׁחֹרִים וּלְבָנִים וְכוּ'. וְעִקַּר הַגָּלֻיּוֹת הוּא גָּלוּת הַנֶּפֶשׁ, שֶׁהָעִקָּר הוּא מַה שֶּׁהַמֶּרְכָּבוֹת טְמֵאוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמַּחֲשָׁבוֹת וְרַעְיוֹנִים וְהִרְהוּרִים מְבֻלְבָּלִים וְרָעִים מִתְגַּבְּרִים עַל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה. וְעִקַּר עֵצָה הַכְּלָלִית לְכָל זֶה הוּא רַק לִתְפֹּס אֻמָּנוּת אֲבוֹתֵינוּ וְלִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁצָּעֲקוּ יִשְׂרָאֵל עַל הַיָּם בִּרְאוֹתָם כָּל מַרְכְּבוֹת פַּרְעֹה וְחֵילוֹ וְכוּ', וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרְרִין רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלוֹחֵם בְּעַצְמוֹ בַּעֲדֵנוּ וּמַכְנִיעַ וּמַפִּיל הַמֶּרְכָּבָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת "סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם" - סוּס תְּחִלָּה, וְאַחַר־כָּךְ רוֹכְבוֹ, כִּי שָׁם הָרוֹכֵב טָפֵל לְהַסּוּס. וְאָז כְּשֶׁמַּכְנִיעִין הַמֶּרְכָּבוֹת טְמֵאוֹת הַנַּ"ל, אָז זוֹכִין שֶׁיִּהְיֶה הַסּוּס טָפֵל לָרוֹכֵב, כִּי בֶּאֱמֶת הַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם לְהַטּוֹתָהּ כִּרְצוֹנוֹ, וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים הַמַּחֲשָׁבָה יוֹצֵאת מִדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר לַחוּץ חַס וְשָׁלוֹם, הוּא יָכוֹל לְתָפְסָהּ, כְּמוֹ הַסּוּס שֶׁתּוֹפְסִין אוֹתוֹ בְּמֶתֶג וָרֶסֶן לְהַטּוֹתוֹ לַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אותיות כו כז לא לב). EN: 14. The essential repair of the soul of a Jew is the repair of thought — that the power of the intellect prevail over the imagination, so that the imagination be secondary to the intellect. This is the aspect of what is written in the holy Zohar: the rider is not secondary to the horse — rather the horse is secondary to the rider. For the horse is the aspect of the force of the defilement of the imagination — the essential of most confusions being through the desire for illicit relations, the aspect of the defilement of Egypt: "whose issue is as the issue of horses" — "horses in heat rising early." And there is the essential battle of every person: to make the intellect prevail over the imagination. For the mochin are the aspect of partitions spread before this desire. And truly the confusion of the imagination includes all desires — both the above desire, and the desire for money and lack of bitachon and the burden of livelihood and faith-blemish. Therefore the vain trusts are called horse: "these in chariots and these in horses" and: "woe to those who go down to Egypt for help, leaning on horses." And from there flows the blemish of money-desire — chasing money with great burdens and toils, placing oneself in enormous dangers. All this because one makes the essential secondary and the secondary essential — hanging the essential drawing of livelihood on the causes and toils, and forgetting Hashem Who alone feeds and provides and can provide for a person through a light cause. As our Sages warned: minimize occupation and engage in Torah. All this is included in the above words of the holy Zohar — that the horse be secondary to the rider and not the reverse. The aspect of "a horse is a lie for salvation" and: "He does not desire the strength of the horse." The essential intensification of the Sitra Achra — the aspect of the kelipa of Pharaoh and Egypt, which includes all the exiles through his impure chariots — is to make the horse prevail over the rider, making the rider secondary to the horse: intensifying the defilement of the confusion of the imagination over the intellect. This is the aspect of the red, white, and black horses that Pharaoh went out with — as our Sages said. For in this battle of the imagination's defilement with the intellect there are many aspects: sometimes it intensifies against a person with thoughts and ideas in the aspect of the red horse, and sometimes in the aspect of the white or black horse. This is the aspect of the exile of the four kingdoms — that Zecharia also saw red, black, and white horses. The essential exile is the exile of the soul — the essential being that the impure chariots, the aspect of confused and evil thoughts and ideas, intensify over the holy intellect. The essential general counsel for all this is only to take up the craft of our forefathers and cry out to Hashem — as Israel cried at the sea seeing all of Pharaoh's chariots and forces — and to truly connect to the true tzaddik , the aspect of Moshe. Through this Hashem's mercy is aroused, fighting on our behalf, subduing and toppling the Sitra Achra 's chariot: "horse and rider He cast into the sea" — horse first, then rider, for there the rider was secondary to the horse. And then when the impure chariots are subdued, one merits that the horse be secondary to the rider — for truly thought is in a person's hand to direct as they wish. And even if sometimes thought goes off the straight path, one can seize it like a horse seized by bit and bridle to redirect it to the straight path. (ibid., os 26, 27, 31, 32) Segment 15 HE: מִי שֶׁמַּגְבִּיר מַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת עַל הַהֵפֶךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמַּגְבִּיר הָרוֹכֵב עַל הַסּוּס, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפְלִין מִמֵּילָא כָּל הַשּׂוֹנְאִים וְהַחוֹלְקִים דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר נִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה (שם אות לד). EN: 15. One who strengthens holy thoughts over the opposite — the aspect of making the rider prevail over the horse — through this all the enemies and opponents of the Sitra Achra fall automatically, and through this is the essential victory in the battle. (ibid., os 34) Segment 16 HE: אֵין לְאָדָם לַחְשֹׁב כְּלָל מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ וַאֲפִלּוּ מִשָּׁעָה לַחֲבֶרְתָּהּ, כִּי אֲפִלּוּ בְּכָל רֶגַע נַעֲשִׂים שִׁנּוּיִים נִפְלָאִים מְאֹד מְאֹד לְטוֹב וּלְהֵפֶךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַתִּפְקְדֶנּוּ לִבְקָרִים לִרְגָעִים תִּבְחָנֶנּוּ". וְאֵין הָאָדָם יוֹדֵעַ כְּלָל מַה נַּעֲשֶׂה עִמּוֹ בְּכָל עֵת וָרֶגַע, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "רַבּוֹת מַחֲשָׁבוֹת בְּלֶב אִישׁ, וַעֲצַת ה' הִיא תָקוּם", וּכְתִיב: "אַל תִּתְהַלֵּל בְּיוֹם מָחָר, כִּי לֹא תֵדַע מַה יֵּלֶד יוֹם", וְכַיּוֹצֵא פְּסוּקִים הַרְבֵּה כָּאֵלֶּה, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, כִּי לִפְעָמִים הָאָדָם טָרוּד בְּדַאֲגוֹתָיו וְתַחְבּוּלוֹתָיו, וּפִתְאֹם בָּאִים עָלָיו צָרוֹת מְשֻׁנּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, מַה שֶּׁלֹּא עָלוּ עַל דַּעְתּוֹ כְּלָל לַחְשֹׁב וְלִדְאֹג עֲלֵיהֶם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יַקְדִּים אָדָם תְּפִלָּה לְצָרָה. וְכֵן לִפְעָמִים לְהֵפֶךְ, כִּי מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה, וְחֶסֶד ה' מָלְאָה הָאָרֶץ, וְעַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב מִתְחַדְּשִׁין עַל הָאָדָם יְשׁוּעוֹת וַחֲסָדִים נִפְלָאִים פִּתְאֹם, מַה שֶּׁלֹּא עָלוּ גַם־כֵּן עַל דַּעְתּוֹ כְּלָל, עַל־כֵּן מַה יִּתְרוֹן לְהָאָדָם עַל רִבּוּי מַחְשְׁבוֹתָיו וְתַחְבּוּלוֹתָיו? וְצָרִיךְ רַק לִתְלוֹת עֵינָיו לַמָּרוֹם בְּכָל עֵת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַךְ לֵאלֹקִים דּוֹמִּי נַפְשִׁי כִּי מִמֶּנּוּ תִּקְוָתִי", וּכְתִיב: "גּוֹל עַל ה' דַּרְכֶּךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ", וּכְתִיב: "הַשְׁלֵךְ עַל ה' יְהָבְךָ וְכוּ'" (הל' מתנה הלכה ה אות לב; ועי' יסורין וישועה, אותיות כז כח). EN: 16. A person should not plan at all from one day to the next — and even from one hour to the next — for even in every moment wondrous changes occur, for good or the opposite: "You remembered him every morning, testing him every moment." And a person does not know at all what happens with them at every time and moment: "many are the thoughts in a person's heart, but it is Hashem's counsel that endures" and: "do not boast of tomorrow, for you do not know what a day will bring" — and many similar verses. And as visibly seen — sometimes a person is burdened with worries and stratagems, and suddenly strange troubles come upon them that did not enter their mind at all to think of or worry about. Therefore our Sages truly said: a person should always preempt prayer before trouble. And sometimes the opposite — for the attribute of good is greater, and the earth is full of Hashem's kindness — and therefore usually wondrous salvations and kindnesses suddenly renew for a person, which also did not enter their mind at all. Therefore what advantage does a person have from multiplying their thoughts and stratagems? One must only lift their eyes Above at all times: "only to G-d be my soul still, for my hope is from Him" and: "cast upon Hashem your way and your thoughts will be established" and: "cast upon Hashem your burden." (Hil. Matana, Halacha 5, os 32; see also the section on Yissurin v'Yeshua , os 27, 28) Segment 17 HE: פְּגַם הַבְּרִית הוּא עִקַּר סִטְרָא דְמוֹתָא, בְּחִינַת "רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת". וּכְשֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל יִצְרוֹ וּמְשַׁבְּרִין אֶת הַהִרְהוּרִים רָעִים, בָּזֶה מַעֲלִין אֶת הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית מִמָּוֶת לְחַיִּים. וְעִקַּר הַבֵּרוּר וַעֲלִיַּת הַנִּיצוֹצוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם, שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל כֹּחוֹ לְצַמְצֵם אֶת מֹחוֹ, שֶׁלֹּא לְהַנִּיחַ אֶת מַחֲשַׁבְתּוֹ לְשׁוֹטֵט וּלְהַרְהֵר, חַס וְשָׁלוֹם. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁבָּא עָלָיו אֵיזֶה הִרְהוּר רַע בְּעַל־ כָּרְחוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר לִתְפֹּס אֶת מַחֲשַׁבְתּוֹ וּלְצַמְצְמָהּ, שֶׁלֹּא תוֹסִיף לְהַרְהֵר וְלַחְשֹׁב בָּזֶה כְּלָל, רַק לְהַמְשִׁיךְ הַמַּחֲשָׁבָה לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, לַחְשֹׁב מַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְיִרְאַת־שָׁמַיִם, כִּי הַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם לְהַטּוֹתָהּ כִּרְצוֹנוֹ לְמָקוֹם שֶׁהוּא רוֹצֶה, כַּמְבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים. וּבָזֶה הוּא מַמְשִׁיךְ עָלָיו כֹּחַ הַמָּגִנֵּי־ אֶרֶץ הָעוֹסְקִים בָּזֶה, לְהַעֲלוֹת מִבְּחִינַת "הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ מִזּוֹבוֹ" רַחֲמָנָא לִצְּלַן לִבְחִינַת "פִּתּוּחֵי חֹתָם קֹדֶשׁ לַה'", בְּחִינַת תְּפִלִּין־מֹחִין, שֶׁהֵם עִקַּר הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים מַמָּשׁ, כִּי מַעֲלִין וּמְבָרְרִין עַל־יְדֵי־זֶה הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִמָּוֶת לְחַיִּים. וְכֵן צְרִיכִין לְצַמְצֵם הַמֹּחִין אֲפִלּוּ בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁלֹּא יְשׁוֹטֵט הַמֹּחַ בַּמֶּה שֶׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, בְּחִינַת "בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ", וְזֶה עִקַּר תִּקּוּן הַמֹּחִין (הל' הפקר ונכסי הגר ה"ד אות כח). EN: 17. The bris -blemish is the essential side of death: "her feet descend to death." And when one overcomes one's inclination and breaks the evil reflections, through this one elevates the sparks that fell through the bris -blemish from death to life. The essential clarification and elevation of the sparks is through contraction — one must be very careful to strengthen with all power to contract one's brain, not letting thought wander and reflect. And even when an evil reflection comes over one against one's will, one must strengthen to seize thought and contract it — not allowing it to continue to reflect and think about this at all — only drawing thought to something holy, thinking holy thoughts of Torah, service of Hashem, and fear of Heaven. For thought is in a person's hand to direct as one wishes wherever one wants, as has been explained many times already. And through this one draws upon oneself the power of the maginei eretz who work at this — elevating from the aspect of "sealed in his flesh" to the aspect of "engravings of the seal: holy to Hashem" — tefillin-mochin , which are the essential life. And this is literally the resurrection of the dead — for through this the holy sparks are elevated and clarified from death to life. And so too one must contract the mochin even in holiness — not letting the brain roam where it has no permission: the aspect of "into what is beyond you do not enquire" — this is the essential repair of the mochin . (Hil. Hefker v'Nichsei HaGer, Halacha 4, os 28) Segment 18 HE: הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא נִקְרָאִים גַּנָּבִים, כִּי הֵם אוֹרְבִים עַל הָאָדָם בְּכָל עֵת כְּמוֹ גַנָּבִים מַמָּשׁ, וְהוֹלְכִים עִם הָאָדָם בְּכַמָּה מִינֵי רַמָּאוּת וְהַטְעָאוֹת וּנְכָלִים וְעַרְמוּמִיּוּת כְּמוֹ גַנָּבִים מַמָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יֵשֵׁב בְּמַאֲרַב חֲצֵרִים בַּמִּסְתָּרִים וְכוּ'", וּכְתִיב: "יֶאֱרֹב בַּמִּסְתָּר וְכוּ' יֶאֱרֹב לַחְטֹף עָנִי וְכוּ'". וְעִקַּר הַגְּנֵבָה שֶׁלּוֹ הוּא בְּעִנְיַן הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁבָּאָדָם, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַתְחָלַת שְׁלִיטַת הַיֵּצֶר הָרָע, חַס וְשָׁלוֹם, אִם אֵין נִזְהָרִין וְנִשְׁמָרִין מִמֶּנּוּ הֵיטֵב, כִּי עִקַּר הַיִּצְרִין הֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁבָּאָדָם, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, אוֹרְבִין עַל הָאָדָם בְּכָל עֵת וָרֶגַע כְּמוֹ גַנָּבִים מַמָּשׁ כְּדֵי שֶׁיִּתְאַחֲזוּ בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ, וְלַהֲבִיאוֹ לִידֵי הִרְהוּרִים וְתַאֲווֹת רָעוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כַּאֲשֶׁר יוֹדֵעַ כָּל אֶחָד בְּנַפְשׁוֹ, כִּי עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע הוּא עַל תַּאֲוַת נִאוּף, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: עִקָּרָא דְיִצְרָא בִּישָׁא עַל עֶרְיִין וְכוּ', וְזֹאת הַתַּאֲוָה עִקָּרָהּ תְּלוּיָה בַּמַּחֲשָׁבָה. וּמִי שֶׁשּׁוֹמֵר אֶת מַחֲשַׁבְתּוֹ הֵיטֵב שֶׁלֹּא יַתְחִיל לַחְשֹׁב בְּעִנְיָן זֶה כְּלָל וְלֹא יָבוֹא לִידֵי הִרְהוּר, בְּוַדַּאי הוּא נִצּוֹל מִתַּאֲוָה זֹאת. אַךְ עִקַּר כָּל הִרְהוּרִים וְהִתְגַּבְּרוּת זֹאת הַתַּאֲוָה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁאֵין שׁוֹמְרִים מַחֲשַׁבְתָּם כָּרָאוּי. וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁהַיֵּצֶר הָרַע אוֹרֵב בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ תָּמִיד, כְּמוֹ גַנָּב מַמָּשׁ, וְחוֹתֵר אֶת עַצְמוֹ תַּחַת מְחִצּוֹת הַמֹּחִין, שֶׁהֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי תַּאֲוָה זֹאת, וְהוּא בִּנְכָלָיו אוֹרֵב וְחוֹתֵר אֶת עַצְמוֹ תַּחְתָּם, וּמַטֶּה מַחֲשֶׁבֶת הָאָדָם מְעַט מְעַט בִּגְנֵבָה וְעָרְמָה גְדוֹלָה, עַד שֶׁפִּתְאֹם בָּא לִידֵי הִרְהוּרִים וְתַאֲווֹת. כִּי בְּוַדַּאי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא חָפֵץ מְאֹד לְהִנָּצֵל מֵהִרְהוּרִים אֵלּוּ, אַךְ הַיֵּצֶר הָרָע חוֹתֵר עָלָיו בִּגְנֵבָה גְדוֹלָה וְגוֹנֵב אֶת מַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁתֵּצֵא לַחוּץ לַחְשֹׁב מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא תּוֹפְסוֹ בְּמִכְמָרְתּוֹ חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מְאֹד מְאֹד בִּשְׁמִירָה יְתֵרָה בְּכָל עֵת, בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יַתְחִיל לְהוֹצִיא מַחֲשַׁבְתּוֹ אֶל הַחוּץ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי בֶּאֱמֶת הַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם (הלכות גניבה הלכה ד, אות ב; ועיין ברית וכו' אות פ). EN: 18. The evil inclination and Sitra Achra are called thieves — for they lurk against a person at all times like literal thieves, going with a person through many forms of deceit, deception, and cunning stratagems like literal thieves: "sitting in ambush in the courtyards, in the hidden places" and: "he lurks in hiding... lurks to seize the poor." And the essential theft is in the matter of a person's thoughts, where the evil inclination's essential hold begins — if one does not guard and protect oneself well from it. For the essential inclinations are the thoughts within a person, as brought elsewhere. And the evil inclination — the evil thoughts — lurks against a person every moment like literal thieves to seize upon thought, and bring them to reflections and evil desires — as every person knows in themselves. For the essential evil inclination is toward the desire for illicit relations — as brought in the holy Zohar: "the essential of the evil inclination is about nakedness" — and this desire is essentially dependent on thought. And one who guards their thought well so as not to begin to think about this matter at all — certainly saves oneself from this desire. But the essential of all reflections and the intensification of this desire comes from not guarding one's thought properly. And this is because the evil inclination lurks in thought always like literal thieves, tunneling under the partitions of the mochin — which are the partitions spread before this desire — and in its cunningness lurks and tunnels under them, and gradually, through theft and great cunning, inclines a person's thought until suddenly one comes to reflections and desires. For certainly every Jew very much wishes to be saved from these reflections — but the evil inclination tunnels against them in great theft and steals their thought out to think alien thoughts — until through this it seizes them in its net. Therefore a person must very, very carefully guard themselves with extra vigilance at all times so as not to begin to let their thought go outside — for truly thought is in a person's hand. (Hil. Gneyva, Halacha 4, os 2; see also the section on Bris , os 80) Segment 19 HE: הַסִּטְרָא אָחֳרָא נִקְרָא "פַּרְעֹה", מִלְּשׁוֹן הִתְגַּלּוּת, בִּבְחִינַת "וַיַּרְא משֶׁה אֶת הָעָם כִּי פָרֻעַ הוּא כִּי פְרָעֹה וְכוּ' לְשִׁמְצָה בְּקָמֵיהֶם", כִּי הוּא מַפְרִיעַ וּמְגַלֶּה לְכָל הַבָּא לִטַּמֵּא רַחֲמָנָא לִצְּלַן כָּל הַפְּתָחִים שֶׁבַּטֻּמְאָה, בִּבְחִינַת 'הַבָּא לִטַּמֵּא פּוֹתְחִין לוֹ' - יֶשׁ לוֹ פְּתָחִים הַרְבֵּה. וְהָעִקָּר הוּא בַּמַּחֲשָׁבָה שֶׁבָּאָדָם, כִּי עִקַּר הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן הוּא בַּמַּחֲשָׁבָה, כִּי הָאָדָם צָרִיךְ לַחְשֹׁב רַק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה וְיִרְאַת־שָׁמַיִם, אַךְ תֵּכֶף כְּשֶׁרוֹצִים לַחְשֹׁב בָּזֶה, עוֹמְדִים כְּנֶגְדּוֹ מַחֲשָׁבוֹת שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁרוֹצִים לְמָשְׁכוֹ לְשָׁם חַס וְשָׁלוֹם. וּמִי שֶׁהוּא אִישׁ כָּשֵׁר, פּוֹנֶה עֹרֶף וְאֵינוֹ מִסְתַּכֵּל עַל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כְּלָל, וַאֲזַי כָּל הַפְּתָחִים שֶׁיֵּשׁ שָׁם הֵם סְגוּרִים, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לִכָּנֵס בָּהֶם לְטַמֵּא עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁמַּתְחִיל לְהַמְשִׁיךְ אַחֲרֵיהֶם וּבָא לִטַּמֵּא, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי תֵּכֶף פּוֹרְעִין וּמְגַלִּין אֶת עַצְמָם לְפָנָיו וּפוֹתְחִין לוֹ כָּל הַפְּתָחִים שֶׁיֵּשׁ שָׁם. וּמִי שֶׁאֵינוֹ חָס עַל עַצְמוֹ לְמַהֵר לְהִמָּלֵט מִשָּׁם, אֲזַי נוֹפֵל וְנִכְנָס מִפֶּתַח לְפֶתַח וּמִפֶּתַח לְפֶתַח עַד שֶׁנִּתְעֶה וְנִתְרַחֵק מֵהַדֶּרֶךְ הַטּוֹב מְאֹד, כָּל אֶחָד כְּפִי רִחוּקוֹ, כְּפִי מַה שֶּׁנִּמְשָׁךְ אַחֲרֵיהֶם חַס וְשָׁלוֹם, כִּי גַם אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁמַּתְחִיל לְהִמָּשֵׁךְ אַחֲרֵיהֶם חַס וְשָׁלוֹם, עֲדַיִן יֶשׁ לוֹ בְּחִירָה לְמַהֵר וּלְהִמָּלֵט עַל נַפְשׁוֹ. וְכָל עִנְיָן זֶה, הַכֹּל הוּא בַּמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁבָּאָדָם, כְּמוֹ שֶׁכָּל אֶחָד יָכוֹל לְהָבִין בְּנַפְשׁוֹ כְּשֶׁמַּתְחִיל לִתְעוֹת בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הוֹלֵךְ מִמַּחֲשָׁבָה לְמַחֲשָׁבָה וּמֵרַעְיוֹן לְרַעְיוֹן, עַד שֶׁבְּשָׁעָה קַלָּה הוּא מֻנָּח בַּמָּקוֹם שֶׁמֻּנָּח הַרְחֵק מְאֹד מֵהַקְּדֻשָּׁה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת הַפְּתָחִים שׁבַּסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁנִּתְגַּלּוּ וְנִפְתְּחוּ לוֹ עַל־יְדֵי שֶׁנִּמְשַׁךְ אַחֲרֵיהֶם. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם בְּיוֹתֵר הוּא בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהִנֵּה מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ שָׁם פְּתָחִים הַרְבֵּה, אִם־כֵּן הָיָה יָכוֹל בְּקַל לַחֲזֹר וְלָצֵאת וְלָשׁוּב מִשָּׁם דֶּרֶךְ אֵיזֶה פֶּתַח מֵהַפְּתָחִים הָאֵלּוּ; אַךְ תֵּכֶף כְּשֶׁנִּכְנָס לְשָׁם, אֲזַי מֵחֲמַת גֹּדֶל הַחשֶׁךְ שֶׁיֶּשׁ שָׁם, עַל־יְדֵי־ זֶה אֵינוֹ רוֹאֶה וְאֵינוֹ יָכוֹל לִמְצֹא הַפֶּתַח לָצֵאת מִשָּׁם. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת, וּבִפְרָט בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה הוּא מַכְרִיחַ מַחֲשַׁבְתּוֹ לְהַמְשִׁיכָהּ לְתוֹךְ הַתְּפִלָּה וּלְדַבֵּר דִּבּוּרֵישׂ אֱמֶת עַל־כָּל־פָּנִים בְּאֵיזֶה בְּחִינָה שֶׁהוּא, וֶאֱמֶת הוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת עֵינָיו לִרְאוֹת וְלִמְצֹא אֵיזֶה פְּתָחִים לָצֵאת מִשָּׁם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהָאֱמֶת שֶׁאֵצֶל כָּל אֶחָד אֵינוֹ מְבֹרָר בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן - עַל־ יְדֵי הִתְקָרְבוּת וְהִתְקַשְּׁרוּת לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא עֶצֶם נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְהוּא יָכוֹל לְהָאִיר וּלְהַלְהִיב אוֹר נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לָצֵאת מִכָּל מִינֵי חשֶׁךְ, עַל־יְדֵי שֶׁמֵּאִיר לוֹ הָאֱמֶת לִרְאוֹת הַפְּתָחִים שֶׁיֵּשׁ שָׁם. וְזֶה בְּחִינַת: "וַיִּגַּשׁ אֵלָיו יְהוּדָה וְכוּ'", בְּחִינַת הַגָּשַׁת וְהִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת יוֹסֵף, וּמִתְחַנְנִים אֵלָיו לְקָרֵב אוֹתָם וּלְהוֹצִיאָם מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְהוֹצִיאָם. וְזֶה: "כִּי כָמוֹךָ כְּפַרְעֹה", הַיְנוּ, כְּמוֹ שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מַפְרִיעַ וּמְגַלֶּה פְּתָחִים הַרְבֵּה לִכְנֹס אֶל הַטֻּמְאָה לְהַבָּא לִטַּמֵּא רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָאִים "פַּרְעֹה" כַּנַּ"ל, כְּמוֹ־כֵן יֶשׁ כֹּחַ לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת לְהָאִיר בְּכֹחַ הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה הָאָדָם לִרְאוֹת פְּתָחִים הַרְבֵּה אֵיךְ לָצֵאת מֵהַטֻּמְאָה וְהַחשֶׁךְ לְאוֹר גָּדוֹל (שם ה"ה, אותיות ל לא לד). EN: 19. The Sitra Achra is called "Pharaoh" [ Paro ] — the language of uncovering [ gilui ]: "Moshe saw the people that it was loosened [ para ]... for Pharaoh had made it loosened... to their shame among their adversaries" — for it exposes and reveals to all who come to defile themselves all the openings of impurity: "one who comes to defile themselves — doors are opened for them." And the essential is in a person's thoughts — for the essential choice and trial is in thought: a person must think only about Torah, service, and fear of Heaven. But immediately when wishing to think about this, thoughts of the Sitra Achra stand against them wishing to draw them there. And one who is a proper person turns their back and does not look at the Sitra Achra 's evil thoughts at all — then all the openings there are closed, since they do not wish to enter them to defile themselves. But immediately when they begin to be drawn after them and come to defile themselves — they immediately expose and reveal themselves before them and open all the openings there. And one who is not careful to quickly flee from there — they fall and enter from opening to opening until they go astray and become very distant from the good path. Each person according to their distance — according to how much they are drawn after them — for even afterward, when one begins to be drawn after them, one still has choice to quickly flee and save one's soul. And all this is in a person's thoughts — as every person can understand in themselves when beginning to go astray in thought: one goes from thought to thought and from idea to idea until in a short time one is placed very far from holiness. And all this is the aspect of the openings of the Sitra Achra that were revealed and opened through being drawn after them. And the essential intensification is at the time of prayer, as explained. Since there are many openings there, one could seemingly easily return and exit through some opening — but immediately upon entering there, because of the great darkness there, one does not see and cannot find the opening to exit. The essential repair is through truth — for drawing oneself toward truth, especially during prayer, one forces one's thought to be drawn into prayer and speak words of truth in any aspect one can. And truth is the very light of Hashem — and through this Hashem illuminates one's eyes to see and find the openings there. But since the truth in each person is not clarified in completeness — the essential repair is through drawing close and connecting to the true tzaddik who is the very essence of the point of truth — and they can illuminate and kindle the light of the truth-point within every Jew until meriting through this to emerge from all darkness. Through truth the openings there to exit are illuminated. And this is the aspect of: "Yehuda approached him" — the aspect of Israel's approach and closeness to the true tzaddik , the aspect of Yosef — imploring them to draw close and extract them from what needs to be extracted. And: "for you are like Pharaoh" — just as the Sitra Achra exposes and reveals many openings for one coming to defile themselves — which is why they are called "Pharaoh" — so too the true tzaddik has the power to illuminate with the power of their truth until one merits to see many openings of how to exit from the impurity and darkness to great light. (ibid., Halacha 5, os 30, 31, 34) Segment 20 HE: כָּל אָדָם יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁעִקַּר קִלְקוּלָיו וּפְגָמָיו וַחֲטָאָיו רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כֻּלָּם הִתְחִילוּ מִחוּט־הַשַּׂעֲרָה, עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא נִזְהַר בַּתְּחִלָּה לִשְׁמֹר מַחֲשַׁבְתּוֹ הֵיטֵב, וְנִמְשַׁךְ אַחַר הַמֵּסִית מְעַט מְעַט רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הוֹי מֹשְׁכֵי הֶעָו?ֹן בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא וְכַעֲבוֹת הָעֲגָלָה חַטָּאָה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וּלְמָחָר וְכוּ'. וּכְפִי הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע עַל הָאָדָם בְּכָל פַּעַם, הָיָה חַס וְשָׁלוֹם אָפֵס תִּקְוָה, אַךְ מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה, כִּי חוּט־ הַשַּׂעֲרָה בַּקְּדֻשָּׁה יָקָר מְאֹד מְאֹד, וְכָל מַה שֶּׁהָאָדָם מִתְגַּבֵּר בְּכָל עֵת נֶגֶד הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַהִרְהוּרִים, וְכָל תְּנוּעָה שֶׁמְּנַתֵּק עַצְמוֹ מֵהֶם כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה הוּא יָקָר בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, כִּי הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ וְכוּ', וְרַק הוּא יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ אֵיךְ יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, עַל־כֵּן יָקָר בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ כָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה אֲפִלּוּ הוּא כְּשַׂעֲרָה מַמָּשׁ, מַה שֶּׁהָאָדָם מוֹשֵׁךְ אֶת עַצְמוֹ מֵהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַשְׂכִּיל עַל דְּרָכָיו בְּכָל עֵת, לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא תַתְחִיל מַחֲשַׁבְתּוֹ לָצֵאת חוּץ מֵהַגְּבוּל דִּקְדֻשָּׁה אֲפִלּוּ כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, כִּי עַל־יְדֵי פְּגָם כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה שֶׁנּוֹטֶה מִן הַדֶּרֶךְ, יָכוֹל לִתְעוֹת בִּדְרָכִים נְבוֹכִים הַרְבֵּה חַס וְשָׁלוֹם. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לֵידַע גַּם הַהֵפֶךְ, שֶׁכְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִים עָלָיו מְאֹד וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר נִתְעָה כָּל־כָּךְ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד כְּנֶגְדָּם, צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין, שֶׁכָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה שֶׁיְּנַתֵּק וְיִמְשֹׁךְ אֶת עַצְמוֹ מֵהֶם אֲפִלּוּ כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה הוּא יָקָר מְאֹד מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר, וּבִרְבוֹת הַיָּמִים יִתְלַקְּטוּ אֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת יַחַד, וְיִזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, שֶׁהֵם נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי מוֹשֵׁךְ אֶת עַצְמוֹ מֵרַע לְטוֹב בְּכָל פַּעַם, שֶׁעִקָּרוֹ תָּלוּי בְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר בַּפֶּסַח מִמַּשֶּׁהוּ חָמֵץ, כִּי הַשְּׁמִירָה מִמֹּחִין וְשִׂכְלִיּוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָמֵץ בְּפֶסַח, וְלִזְכּוֹת לְמֹחִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַצָּה, הַכֹּל תָּלוּי בְּמַשֶּׁהוּ, בִּבְחִינַת חוּט־הַשַּׂעֲרָה הַנַּ"ל (הל' נזיקין הלכה ד, אותיות ג ד). EN: 20. Every person knows in themselves that all their essential corruptions, blemishes, and sins began from a hairsbreadth — by not being careful at the beginning to guard their thought well, and being drawn after the tempter little by little: "woe to those who draw sin with the cords of falsehood and iniquity as with a cart rope" — as our Sages said: today it says to them "do this," and tomorrow.... And according to the intensification of the evil inclination over a person each time — it would have been hopeless — but the attribute of good is greater. For a hairsbreadth in holiness is very, very precious. Every time a person strengthens against the thoughts and reflections, and every movement by which one detaches from them even a hairsbreadth — is very precious before Hashem without measure. For He knows our inclinations, and only He knows how a person's inclination intensifies against each and every one. Therefore each and every movement and detail, even as a hairsbreadth, by which one draws oneself from the Sitra Achra toward holiness — is very precious before Hashem without measure. Therefore every person must consider their ways at all times, guarding themselves very much so that their thought does not begin to go outside the boundary of holiness even a hairsbreadth — for through a hairsbreadth's blemish of straying from the path one can become lost in many confused paths. Even so one must also know the opposite: when they intensify greatly and it seems that one has already strayed so far that it is impossible to stand against them — one must know and believe that every movement by which one detaches and draws oneself from them even a hairsbreadth is very, very precious beyond measure. And in the course of days these hairs will accumulate together, and one will merit through this to divine attainments — drawn through the holy contractions which are the aspect of hairs, which are formed through the above hairs: through a Jew drawing themselves from evil to good each time — the essential depending on the hairsbreadth. And this is the aspect of why one must be careful on Pesach from even the smallest amount of chametz — for the guarding from the mochin and intellect of the Sitra Achra — the aspect of Pesach- chametz — and meriting the holy mochin — the aspect of divine attainments, the aspect of matza — all depends on the smallest amount: the aspect of the above hairsbreadth. (Hil. Nezikin, Halacha 4, os 3, 4) Segment 21 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ חָמֵץ" - שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה, אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים, שֶׁאִם נִכְנַס עַכּוּ"ם לְבֵית יִשְׂרָאֵל וַחֲמֵצוֹ בְּיָדוֹ, אֵינוֹ זָקוּק לְהוֹצִיאוֹ. הַיְנוּ, כִּי חָמֵץ הוּא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְהִרְהוּרִים שֶׁאֲסוּרִים בְּמַשֶּׁהוּ, וּצְרִיכִים לְבַעֲרָם וּלְבַטְּלָם וּלְגָרְשָׁם מִגְּבוּלֵנוּ. אֲבָל אִם הָאָדָם עוֹשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ, וּמִתְגַּבֵּר בְּכָל רצג כֹּחוֹ לְבַעֵר וּלְגָרֵשׁ הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת מִקִּרְבּוֹ, וְהֵם אַף־עַל־פִּי־כֵן בָּאִים בְּעַל־כָּרְחוֹ עָלָיו בְּכָל פַּעַם - עַל זֶה אֵין הָאָדָם חַיָּב כְּלָל, וְכַמְבֹאָר בְּ'סֵפֶר־הַמִּדּוֹת' הַקָּדוֹשׁ, שֶׁאֵין הָאָדָם חַיָּב עַל הַהִרְהוּרִים הַבָּאִים עָלָיו, כִּי אִם כְּשֶׁמְּהַרְהֵר וְחוֹזֵר וּמְהַרְהֵר, כִּי הָעִקָּר הוּא שֶׁיִּהְיֶה הָאָדָם שֵׁב־וְאַל־תַּעֲשֶׂה גַּם בְּמַחֲשָׁבָה, וּמַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה עִמּוֹ מִמֵּילָא אַל יָחוּשׁ. וְזֶה בְּחִינַת: שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה וְכוּ' כַּנַּ"ל, הַיְנוּ מֵאַחַר שֶׁהָאָדָם נִזְהָר וְנִשְׁמָר מֵחָמֵץ שֶׁלּוֹ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יַחְמִיץ מֹחוֹ בְּמַחְשְׁבוֹת חוּץ וְהִרְהוּרִים, וְאִם אַף־עַל־פִּי־ כֵן נִכְנָס הָעַכּוּ"ם, שֶׁהוּא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וַחֲמֵצוֹ בְּיָדוֹ, שֶׁהֵם הַהִרְהוּרִים שֶׁבָּאִים עָלָיו שֶׁלֹּא בְּכַוָּנָה, אֵינוֹ חַיָּב עַל זֶה, כִּי אֵין זֶה חָמֵץ שֶׁלּוֹ, רַק שֶׁצָּרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִגַּע בּוֹ וְלֹא יֵהָנֶה מִמֶּנּוּ וְלֹא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחֲרָיו כְּלָל, וְעַל פִּי רֹב עַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא יִסְתַּלֵּק, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אֲבָל הוּא אֵינוֹ צָרִיךְ לְהִסְתַּכֵּל עַל זֶה כְּלָל, רַק שֶׁיִּהְיֶה נִזְהָר שֶׁלֹּא יִהְיֶה הֶחָמֵץ שֶׁלּוֹ, שֶׁלֹּא יַחְמִיץ מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּעַצְמוֹ בְּאֵלּוּ הַמַּחֲשָׁבוֹת הַבָּאִים עָלָיו (שם אות ה). EN: 21. Our Sages said: "your chametz you shall not see" — your own you do not see, but you see another's — for if a non-Jew entered a Jewish home with chametz in hand, one need not remove it. For chametz is the aspect of the fermentation of the brain: alien thoughts and reflections that are forbidden even in the smallest amount and must be burned, nullified, and expelled from one's boundaries. But if a person does what is theirs — strengthening with all power to burn and expel evil thoughts from within — and they nonetheless come over them against their will each time — for this the person bears no guilt at all. As explained in the holy Sefer HaMidos : a person is not responsible for the reflections that come upon them except when they reflect and return and reflect again. For the essential is that the person be "sitting and not acting" even in thought — and what happens to them automatically, let them not worry. And this is the aspect of: "your own you do not see" — since the person guards against their own chametz — not fermenting their brain with alien thoughts and reflections — and the non-Jew, the Sitra Achra , enters with its chametz in hand: the reflections that come involuntarily — one bears no guilt for this, for this is not one's own chametz. Only one must be careful not to touch it and not to benefit from it and not to be drawn after it at all — and usually through this it will automatically depart, as explained elsewhere. But one need not look at it at all — only guard that there be no chametz of one's own: not fermenting one's own brain with these thoughts that come upon one. (ibid., os 5) Segment 22 HE: צָרִיךְ לִשְׁמֹר הַמֹּחַ מְאֹד, לִבְלִי לְהַנִּיחַ הַשֵּׂכֶל וְהַמַּחֲשָׁבָה שֶׁבַּמֹּחַ לָצֵאת וּלְהִתְפַּשֵּׁט חוּץ לִגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה, לַחְשֹׁב מַחְשְׁבוֹת חוּץ, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מַעֲקֶה, שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת מַעֲקֶה וּמְחִצָּה לְגַג הַבַּיִת, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֵאשִׁית הַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא עֶלְיוֹן וּלְמַעְלָה מִן הַכֹּל, וְצָרִיךְ לְשָׁמְרוֹ מְאֹד וְלַעֲשׂוֹת לוֹ מַעֲקֶה וּמְחִצָּה וּגְבוּל, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְהַנִּיחוֹ לָצֵאת לַחוּץ לַחְשֹׁב מַחֲשָׁבָה חִיצוֹנָה, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת "הָאוֹמֵר לַיָּם עַד פֹּה תָבוֹא וּפֹה יָשִׁית בִּגְאוֹן גַּלֶּיךָ", כִּי הַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָם הַחָכְמָה, דַּרְכּוֹ לְהִתְרוֹמֵם וּלְהִתְנַשֵּׂא תָּמִיד לַחְפֹּץ לָצֵאת לַחוּץ עַל־יְדֵי הַגַּלִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַמַּחֲשָׁבוֹת, שֶׁמִּתְגַּבְּרִין וְרוֹצִין לַעֲלוֹת וְלָצֵאת לַחוּץ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גָּזַר עַל הַשֵּׂכֶל: עַד פֹּה תָבוֹא וְכוּ', שֶׁצָּרִיךְ לְהַכְנִיעַ הַמַּחֲשָׁבָה לִבְלִי לְהַנִּיחָהּ לָצֵאת חוּץ מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה, לִשְׁבֹּר הַגַּלִּים, שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁמִּתְרוֹמְמִין לָצֵאת לַחוּץ, וּלְהַכְנִיעָם וּלְשַׁבְּרָם שֶׁלֹּא יֵצְאוּ מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "אֲשֶׁר שַׂמְתִּי חוֹל גְּבוּל לַיָּם וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת מַעֲקֶה לְגַג הַבַּיִת, הַיְנוּ מְחִצָּה וּגְבוּל לְרֵאשִׁית הַשֵּׂכֶל, כִּי הָעִקָּר תָּלוּי בְּרֵאשִׁית וּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁצָּרִיךְ לְשָׁמְרָהּ מְאֹד לִבְלִי לְהַתְחִיל לְהַנִּיחָהּ לָצֵאת לַחוּץ, כִּי אֲזַי בְּקַל יְכוֹלִין לְשָׁמְרָהּ וּלְהַכְנִיעָהּ לִבְלִי לָצֵאת לַחוּץ; אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁמַּנִּיחִין תְּחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה לָצֵאת לַחוּץ, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין הַדָּמִים וּמַתִּיזִין לְתוֹךְ הַמֹּחַ וּפוֹגְמִין אוֹתוֹ וּמַּפִּילִין אוֹתוֹ לְגַמְרֵי, בִּבְחִינַת "סֻכַּת דָּוִד הַנֹּפֶלֶת". וְזֶה בְּחִינַת: "וְלֹא תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ, כִּי יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּוּ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רָאוּי זֶה לִפֹּל. כִּי בְּוַדַּאי רָאוּי לִפֹּל וְנִקְרָא כְּבָר נוֹפֵל, עַל־יְדֵי שֶׁהִתְחִיל לָצֵאת חוּץ לִגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה, ח"ו. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מִצְוַת עֲשִׂיַּת מַעֲקֶה וְגַג הַבַּיִת כִּפְשׁוּטוֹ, כִּי עִקַּר תִּקּוּן בִּנְיַן הַבַּיִת כִּפְשׁוּטוֹ הוּא גַם־כֵּן עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַשֵּׂכֶל וְהַמֹּחַ, בִּבְחִינַת "בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת", עַיֵּן פְּנִים (הל' מעקה ושמירת נפש, הל' א). EN: 22. One must guard the brain very much — not allowing the intellect and thought in the brain to go out and spread outside the boundary of holiness, thinking outside thoughts. And this is the aspect of the mitzva of ma'akeh [parapet] — for one must make a parapet and partition for the roof of the house: the aspect of the beginning of the intellect, which is uppermost and above all — one must guard it very much and make for it a parapet, partition, and boundary, so as not to allow it to go outside to think an outside thought — the aspect of "Who says to the sea: until here shall you come and here shall you set the pride of your waves." For the intellect — the aspect of the sea of wisdom — its way is always to rise and aspire to go outside through the waves, which are the aspect of the intensification of thoughts that intensify and wish to rise and go outside. And Hashem decreed upon the intellect: "until here shall you come" — one must subdue thought so as not to allow it to go outside the boundary of holiness, breaking the waves — the thoughts that rise to go outside — and subduing and breaking them so they do not go outside the boundary of holiness: "Who placed sand as the boundary of the sea." And this is the aspect of a parapet for the roof of the house: a partition and boundary for the beginning of the intellect. For the essential depends on the beginning and start of thought — one must guard it very much not to begin allowing it to go outside. For then one can easily guard and subdue it not to go outside. But immediately when one allows the beginning of thought to go outside — through this the imaginings intensify and splash into the brain and blemish it and topple it entirely: the aspect of "the fallen booth of David." And this is the aspect of: "and you shall not place blood in your house, for the one who falls will fall from it" — and our Sages expounded: this one is fitting to fall. For certainly one is fitting to fall and already called fallen — through having begun to go outside the boundary of holiness. And this is also the aspect of the mitzva of making a parapet and roof literally — for the essential repair of building a house literally is also through the repair of intellect and brain: the aspect of "through wisdom a house is built." (Hil. Ma'akeh v'Shmirat Nefesh, Halacha 1) # Otzar HaYirah — Meni'os (Obstacles) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/8/ Otzar HaYirah — Meni'os (Obstacles) מְנִיעוֹת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/8 Segment 1 HE: הָאָדָם צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֲרִיכַת אַפַּיִם, שֶׁיַּאֲרִיךְ אַפּוֹ עַל כָּל דָּבָר, וְלֹא יִכְעַס וְלֹא יַקְפִּיד עַל שׁוּם דָּבָר וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם מְנִיעָה וּבִלְבּוּל בַּעֲבוֹדָתוֹ - הֵן מְנִיעוֹת וּבִלְבּוּלִים שֶׁיֶּשׁ לוֹ מֵעַצְמוֹ, מִתַּאֲווֹתָיו וּמִמַּחְשְׁבוֹתָיו וְכוּ', הֵן מְנִיעוֹת וּבִלְבּוּלִים וְעִכּוּבִים וְיִסּוּרִים שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִבְּנֵי הָעוֹלָם, מֵאָבִיו וְחוֹתְנוֹ וְאִשְׁתּוֹ וּקְרוֹבָיו אוֹ שְׁאָר בְּנֵי עוֹלָם. כִּי יָדוּעַ וְנִרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁבְּכָל פַּעַם שֶׁאֵיזֶה אָדָם כָּל־שֶׁהוּא רוֹצֶה לִכָּנֵס בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, לְהַתְחִיל לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וְכוּ' וְכוּ', תֵּכֶף יֶשׁ לוֹ מְנִיעוֹת רַבּוֹת בְּלִי שִׁעוּר. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לִהְיוֹת עַז כַּנָּמֵר וְגִבּוֹר כָּאֲרִי לַעֲשׂוֹת רְצוֹן אָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם, לְהִתְגַּבֵּר נֶגֶד כָּל הַמְּנִיעוֹת וְלַעֲבֹר עֲלֵיהֶם וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם כְּלָל, וּלְהִתְחַזֵּק מְאֹד לַעֲשׂוֹת אֶת שֶׁלּוֹ וְלַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה בְּכַוָּנָה וּבַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם, לְבַל תִּקְצַר רוּחוֹ חַס וְשָׁלוֹם לְהַפְסִיק עֲבוֹדָתוֹ עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִים, רַק יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְיַאֲרִיךְ אַפּוֹ עַל־כָּל־פָּנִים וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם מְנִיעָה כְּלָל (הל' תפלין הלכה ה, אות ו). EN: 1. A person must possess long-suffering [ arichas apayim ] — being long in patience regarding everything — not becoming angry or indignant about anything, and not looking at any obstacle or confusion in their service. This includes obstacles and confusions one has from within oneself — from one's own desires and thoughts — and obstacles, confusions, delays, and sufferings one has from other people: from one's father, father-in-law, wife, relatives, or other people. For it is known and visibly seen that each time anyone at all wishes to enter into the service of Hashem — to begin to pray with intention, and so on — immediately they have obstacles without measure. And every person must be bold as a leopard and strong as a lion to do the will of their Father in Heaven — overpowering all obstacles, passing over them, not looking at them at all, strengthening greatly to do what is theirs — to engage in Torah, prayer with intention, and the service of Hashem. And this is the aspect of long-suffering: not to be short-spirited and interrupt one's service because of the obstacles and sufferings — only to strengthen oneself, be patient, and not look at any obstacle at all. (Hil. Tefillin, Halacha 5, os 6) Segment 2 HE: מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הוּא הָרָצוֹן הַטּוֹב, הַיְנוּ הָרָצוֹן וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, מִזֶּה נִמְשָׁכִין כְּלַל הַמְּנִיעוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְכָל מַה שֶּׁהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה גָּדוֹל בְּיוֹתֵר יֶשׁ לוֹ מְנִיעוֹת יוֹתֵר, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל זֶה, מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הוּא לִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא עִקַּר הַתַּכְלִית, עַל־כֵּן מוֹנְעִים אוֹתוֹ כָּל־כָּךְ כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ רָצוֹן חָזָק יוֹתֵר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת וּלְקַבְּלוֹ כָּרָאוּי בְּרָצוֹן טוֹב וּבְהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל, כִּי גַם אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, צְרִיכִין עוֹד לְהִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה הָעִקָּר (הל' נט"י לסעודה הלכה ו, אות קו). EN: 2. Since the essential completeness of all service of Hashem and all holy matters is the good will — the desire and longing for Him — from this flows the totality of obstacles that everyone has toward holy matters. And the greater the holy matter, the more obstacles one has — all only because of this: since the essential holiness is to merit the illumination of the Will, which is the essential purpose, therefore they are blocked so much in order that one have a stronger Will — through which one merits the holy matter in completeness and receives it properly with good will and wondrous longing, which is the essential purpose. For even afterward when one merits the holy matter, one must still strengthen in good will and great yearning for Hashem — for this is the essential. (Hil. Netilas Yadayim L'Seuda, Halacha 6, os 106) Segment 3 HE: זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁעִקַּר כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הֵם רַק מְנִיעַת הַמֹּחַ, כִּי כָל מַה שֶּׁהָאָדָם רוֹצֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת, יָכוֹל לִגְמֹר כִּרְצוֹנוֹ בְּעֵזֶר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵין שׁוּם מְנִיעָה שֶׁתּוּכַל לְמָנְעוֹ, וְעִקַּר הַמְּנִיעָה הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן אֵין מַאֲמִין בְּדַעְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי שֶׁהוּא צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת דָּבָר זֶה וְשֶׁחַיָּיו הַנִּצְחִיִּים תְּלוּיִים בָּזֶה, כִּי אִם הָיָה מַאֲמִין בִּשְׁלֵמוּת כְּמוֹ שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה שׁוּם מוֹנֵעַ בָּעוֹלָם שֶׁיּוּכַל לְמָנְעוֹ, וְלֹא הָיוּ כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נֶחְשָׁבִים בְּעֵינָיו לִמְנִיעוֹת כְּלָל, וּבֶאֱמֶת אֵינָם מְנִיעוֹת כְּלָל, רַק עִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת וְהַהִתְגָּרוּת שֶׁמִּתְגָּרֶה הַבַּעַל־דָּבָר בְּכָל פַּעַם בְּמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְכָל מַה שֶּׁמִּתְעוֹרֵר הָאָדָם בְּיוֹתֵר לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מִתְעוֹרֵר כְּנֶגְדּוֹ הַבַּעַל־דָּבָר בְּיוֹתֵר, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: כָּל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ וְכוּ', שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים שֶׁבָּעוֹלָם, בִּפְרָט מְנִיעַת הַמֹּחַ כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה מֵחֲמַת כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי נִמְשָׁךְ מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ מִבְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נֹעַם". וְכָל מַה שֶּׁהָאָדָם רוֹצֶה לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה יוֹתֵר, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ עָלָיו קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, קְדֻשַּׁת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן בָּאִים הַחוֹבְלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ לְהִתְתַּקֵּן, וּמֵחֲמַת שֶׁהַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ הֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת חוֹבְלִים, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הַחֲטָאִים שֶׁנִּקְרָאִים גַּם־כֵּן בְּשֵׁם חוֹבְלִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חֲבֹל חָבַלְנוּ לָךְ", עַל־כֵּן מִתְעוֹרֵר אָז הָרַע שֶׁבַּחוֹבְלִים וּמִתְגַּבְּרִים כְּנֶגְדּוֹ לְמָנְעוֹ, כִּי גַם הַמּוֹנְעִים הֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת חוֹבְלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבַּחוֹבְלִים בְּכָל פַּעַם וּלְתַקֵּן הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, לַהֲפֹךְ הַחוֹבְלִים לִבְחִינַת נֹעַם, בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּאוּ, כְּדֵי שֶׁיִּתְתַּקְּנוּ גַם הֵם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ברכת הפירות ה"ד, אותיות ד ז). EN: 3. This is a great principle in the service of the Creator: the essential of all world obstacles is only the brain-obstacle [ meni'as hamoyach ]. For everything that a person truly wishes for in holiness they can accomplish according to their will with Hashem's help — and no obstacle can prevent them. The essential obstacle is only because one does not yet believe in one's mind with full completeness that one must do this thing and that one's eternal life depends on it. For if one believed in completeness as it truly is, certainly no preventer in the world could prevent them, and all the world's obstacles would not seem to them like obstacles at all — and in truth they are no obstacles at all. The essential is only the intensification and provocation of the adversary each time against whoever wishes to enter the service of Hashem — and the more a person stirs toward the service of Hashem, the more the adversary stirs against them: as our Sages said, "whoever is greater than another" — and from this flow all the obstacles and delays in the world, especially the brain-obstacle. All this is because the essential holiness of a Jew flows from the Land of Israel: the aspect of the mochin of Eretz Yisrael — the aspect of supernal pleasantness [ no'am ha'elyon ] — which is the totality of the holy Torah: "Her ways are ways of pleasantness." And the more a person wishes to enter holiness — drawing upon them the holiness of Eretz Yisrael, the holiness of supernal pleasantness more and more — so the "spoilers" [ chovalaim ] come, which are the aspect of exile- mochin , to be repaired. Since these exile- mochin are the aspect of dispute, the aspect of spoilers — from where the evil inclination and Sitra Achra root their hold, and from where all sins come (also called spoilers: "we have utterly corrupted" ) — the evil in the spoilers then stirs and intensifies against them to prevent them. For the preventers too are the aspect of dispute, the aspect of spoilers. Therefore a person must strengthen each time anew to subdue the evil in the spoilers and repair the good in them — transforming the spoilers into the aspect of pleasantness, the aspect of the mochin of Eretz Yisrael. For they came only for this: to be repaired through the holiness of the Eretz-Yisrael mochin , as explained. (Hil. Birkas HaPeiros, Halacha 4, os 4, 7) Segment 4 HE: כְּשֶׁהָאָדָם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְתַכְלִית הַטּוֹב, אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַגִּיעַ לִקְדֻשָּׁה זֹאת כִּי אִם כְּשֶׁמְּסַיְּעִין לוֹ מִן הַשָּׁמַיִם וּמְאִירִין עָלָיו הֶאָרָה בְּהֶעְלֵם מִשֹּׁרֶשׁ הַקְּדֻשָּׁה הַזֹּאת שֶׁהוּא רוֹצֶה לְהַגִּיעַ אֵלֶיהָ, וּבְלֹא זֶה לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לוֹ לְעוֹלָם לְהַגִּיעַ לַקְּדֻשָּׁה הַזֹּאת, מֵחֲמַת גֹּדֶל הַמְּנִיעוֹת שֶׁמִּתְגַּבְּרִין וּמִשְׁתַּטְּחִין נֶגֶד כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת: 'הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ', וְהָעֵזֶר וְהַסִּיּוּעַ הוּא מִזֹּאת הַקְּדֻשָּׁה בְּעַצְמָהּ, שֶׁמִּשְׁתּוֹקֵק וּמִתְיַגֵּעַ לָבוֹא אֵלֶיהָ וּלְהַשִּׂיג אוֹתָהּ. בִּפְרָט כְּשֶׁהָאָדָם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הַנּוֹגֵעַ לְכָל יַהֲדוּתוֹ, כְּגוֹן לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת וְהַנִּלְוִים אֵלָיו, אוֹ לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁאֲזַי מִתְגַּבְּרִים כְּנֶגְדּוֹ הַמְּנִיעוֹת בְּלִי שִׁעוּר, וְאִם לֹא הָיָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ, לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לוֹ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וְלָבוֹא לְהַצַּדִּיק אוֹ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזְרוֹ וּמְסַיְּעוֹ בְּכָל פַּעַם, וְהַסִּיּוּעַ הוּא, שֶׁשּׁוֹלֵחַ עָלָיו הֶאָרָה וּקְדֻשָּׁה מֵהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ אוֹ מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָהּ, וְעַל־יְדֵי הֶאָרָה הַזֹּאת יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וְלָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּלְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְזֶה מְרֻמָּז קְצָת גַּם בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁמְּבֹאָר שָׁם, שֶׁכְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דְּבַר מִצְוָה, אֲזַי בָּאָה זֹאת הַנְּשָׁמָה שֶׁהָיְתָה רְגִילָה לַעֲסֹק בְּמִצְוָה זֹאת וּמְסַיַּעַת לוֹ לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה, וּבְלֹא זֶה לֹא הָיָה יָכוֹל לְגָמְרָהּ מֵעֹצֶם הַמְּנִיעוֹת שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר. וְהַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי הַנְּשָׁמָה שֶׁהָיְתָה עוֹסֶקֶת בְּחַיֶּיהָ בַּמִּצְוָה הַזֹּאת, הִיא נִכְלֶלֶת עַכְשָׁו בְּשֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת הַמִּצְוָה הַזֹּאת, כִּי כְּפֻם מָה דְאִתְדַּבַּק בַּר־נָשׁ בְּהַאי עָלְמָא וְכוּ'. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה עַכְשָׁו בְּזֶה הָעוֹלָם לְקַיֵּם גַּם־כֵּן מִצְוָה זֹאת, בָּאָה אֵלָיו נִשְׁמַת אוֹתוֹ צַדִּיק, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו שֹׁרֶשׁ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל הַמִּצְוָה הַזֹּאת, כִּי שָׁם נִכְלָל עַכְשָׁו נְשָׁמָה שֶׁל זֶה הַצַּדִּיק כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְלִגְמֹר הַמִּצְוָה הַזֹּאת (הל' ברכת הריח, ה"ד, אותיות יח יט). EN: 4. When a person wishes to do something holy in order to merit the ultimate good through it — they cannot reach this holiness except when Heaven assists them and illuminates upon them a concealed illumination from the root of that holiness they wish to attain. Without this they could never reach that holiness, because of the great obstacles that intensify and spread against all holy matters. And this is the aspect of: "one who comes to be purified is assisted" — and the assistance and help comes from that holiness itself, for which one yearns and toils to come to and attain. Especially when a person wishes to do something holy that touches the entirety of their Jewishness — such as drawing close to the true tzaddik and those who attach to them, or coming to the Land of Israel — where the obstacles against this intensify without measure. And if Hashem were not helping, it would be impossible to break the obstacles and come to the tzaddik or to the Land of Israel. But Hashem helps each time, and the help is that He sends upon them an illumination and holiness from the tzaddik themselves or from the Land of Israel itself — and through this illumination one has the power to break the obstacles and come to the Land of Israel and the true tzaddik . And this is hinted at somewhat also in the writings of the Ari — where it is explained that when a person wishes to perform some mitzva, the soul that was accustomed to engage in that mitzva comes and assists them to perform it. Without this they could not complete it because of the adversary's great obstacles. And this is as stated above — for that soul that engaged in that mitzva during its life is now included in the root of that mitzva's holiness, for: according to what a person attaches to in this world... Therefore when a person now in this world also wishes to fulfill that mitzva, the soul of that tzaddik comes to them — through which the root of that mitzva's holiness is drawn upon them, for that tzaddik 's soul is now included there. And through this one merits breaking all the obstacles and completing that mitzva. (Hil. Birkas HaReiyach, Halacha 4, os 18, 19) Segment 5 HE: כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁנִּבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת, וְזֶה כָּל מַעֲלַת הָאָדָם, שֶׁהוּא גָבוֹהַּ מִן הַכֹּל, אֲפִלּוּ מִמַּלְאָכִים וּשְׂרָפִים וְכוּ', וּבוֹ תְּלוּיִים כָּל הָעוֹלָמוֹת. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהוּא בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי, שֶׁהוּא מָלֵא מְנִיעוֹת עֲצוּמוֹת מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהֵם כְּלַל הַהֲסָתוֹת וּפִתּוּיִים וְהַתַּאֲווֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם הֵם מְנִיעוֹת מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהָאָדָם צָרִיךְ לְשַׁבְּרָם עַל־יְדֵי גֹּדֶל חִשְׁקוֹ אֶל הָאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיא כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא כָּל הַבְּרִיאָה חֲסֵרָה, עַד שֶׁיַּשְׁלִים אוֹתָהּ הָאָדָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַכֹּל צָרִיךְ תִּקּוּן וְכוּ', כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל, אַף־עַל־פִּי־כֵן גְּמַר כָּל דָּבָר נִשְׁאָר עֲדַיִן בְּכֹחַ עַד שֶׁיַּשְׁלִים אוֹתוֹ הָאָדָם עַל־יְדֵי חֲרִישָׁה וּזְרִיעָה וְכוּ', טְחִינָה וַאֲפִיָּה, עַד שֶׁיִּגְמֹר מְלֶאכֶת הַפַּת, וְכֵן בִּמְלֶאכֶת הַבְּגָדִים וְהַלְּבוּשִׁים. וְזֶה נִרְאֶה גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, אֲבָל גַּם בְּרוּחָנִיּוּת הוּא כָּךְ, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַדְּבָרִים וּשְׁלֵמוּת חִיּוּתָם הוּא רַק עַל־יְדֵי עֲבוֹדַת הָאָדָם, עַל־יְדֵי תְּפִלָּתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַצְּמָחִים עַל פֶּתַח קַרְקַע הָיוּ עוֹמְדִים, עַד שֶׁבָּא אָדָם וְהִתְפַּלֵּל עַל הַגְּשָׁמִים. נִמְצָא שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לְהוֹצִיא כָּל הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת נְקֻדּוֹת שֶׁמַּמְשִׁיכִין אֶל הָאוֹתִיּוֹת עַל־יְדֵי הַחֵשֶׁק וְהַכִּסּוּפִין שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת דַּיְקָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עַל הָאָדָם מְנִיעוֹת רַבּוֹת כָּל יְמֵי חַיָּיו, כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק יוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יַמְשִׁיךְ נְקֻדּוֹת אֶל הָאוֹתִיּוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהוֹצִיא אֶת עֲבוֹדָתוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲשׂוֹת וְלִגְמֹר כָּל מַה שֶּׁיִּרְצֶה לַעֲשׂוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצִיא וְיַשְׁלִים כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל כַּנַּ"ל (שם הלכה ה, אות א). EN: 5. The entire service of a person in this world — for which they were created solely: to break obstacles — this is the entire greatness of the human, who is higher than everything, even the angels and seraphim, and upon whom all worlds depend. And all this because they are in this physical world, full of mighty obstacles from drawing close to Hashem — which are the sum total of the incitements, enticements, and desires of this world, all of which are obstacles from drawing close to Hashem. And a person must break them through the greatness of their yearning for truth — and through this bring all of Creation from potential to actuality. For Hashem created all of Creation incomplete, until the human completes it — as our Sages said: "everything needs repair" — for even though Hashem created all, still the completion of each thing remains in potential until the human completes it through plowing, planting, grinding, and baking to complete the making of bread, and similarly with cloth and garments. And this is seen also physically — but spiritually it is the same, for the essential completeness of all things and the completeness of their vitality is only through human service — through prayer and divine service. As our Sages said: the plants stood at the earth's surface until the human came and prayed for rain. Thus the human must bring all of Creation from potential to actuality — and this is impossible except through the aspect of nekudos [vowel-points] drawn to the letters through the yearning and longing created specifically by the obstacles, as explained. Therefore obstacles must pass over a person throughout all the days of their life — so they strengthen in yearning more — and through this draw the nekudos to the letters, and through this merit bringing their service from potential to actuality: meriting to do and complete everything they wish to do in the service of Hashem, and through this bringing and completing all of Creation from potential to actuality. (ibid., Halacha 5, os 1) Segment 6 HE: עִקַּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הֵם מְנִיעוֹת הַמֹּחַ כַּנַּ"ל. כִּי אִם הָיָה הָאָדָם רוֹאֶה נִפְלְאוֹת נְעִימוּת עֲרֵבוּת הַתִּקְוָה לָנֶצַח שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וְעַל־יְדֵי כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בִּפְרָט עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, בְּוַדַּאי הָיָה מַשְׁלִיךְ הַכֹּל וְרָץ אַחֲרֵיהֶם בְּכָל כֹּחוֹ, וְלֹא הָיָה שׁוּם מְנִיעָה וַהֲסָתָה וּדְחִיָּה נֶחְשֶׁבֶת בְּעֵינָיו לִכְלוּם, רַק עִקַּר הַמְּנִיעָה הוּא מְנִיעַת הַמֹּחַ, דְּהַיְנוּ שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁבָּא לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה אוֹ לְהִתְקָרֵב לְאַנְשֵׁי אֱמֶת, אֵינוֹ רוֹאֶה אֲמִתַּת מַעֲלָתָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ כֹּחַ לְהַמְּנִיעוֹת לְהִשְׁתַּטֵּחַ כְּנֶגְדּוֹ לְמָנְעוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְצָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק חָזָק עַל הַמְּנִיעוֹת לְשַׁבְּרָם. אֲבָל אִם־כֵּן, מֵאַחַר שֶׁהַמְּנִיעוֹת מַעְלִימִין מַעֲלַת הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אִם־כֵּן מֵהֵיכָן יְקַבֵּל כֹּחַ לְשַׁבְּרָם? אַךְ עִקַּר הַכֹּחַ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת נִמְשָׁךְ מֵרַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר מֵרָחוֹק בְּדַעַת כָּל אָדָם שֶׁיִּתְנוֹצֵץ לוֹ אוֹר הָאֱמֶת מֵרָחוֹק, בְּחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי", וְזֶה בְּחִינַת הָרְמָזִים הַבָּאִים בְּכָל יוֹם אֶל הָאָדָם שֶׁיִּתְקָרֵב וְיָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וּמִי שֶׁחָפֵץ בַּחַיִּים וְאֵינוֹ מַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ וּמִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, הוּא רוֹאֶה מֵרָחוֹק אֲמִתַּת הָאֱמֶת, כִּי הָאֱמֶת עֵד לְעַצְמוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק חָזָק כְּפִי הַמְּנִיעוֹת, עַד שֶׁמְּשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְזוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת. וְזֹאת הַהֶאָרָה שֶׁרוֹאֶה מֵרָחוֹק הוּא רַק בִּבְחִינַת רֵיחַ טוֹב, כִּי עֲדַיִן אֵינוֹ רוֹאֶה הָאֱמֶת מַמָּשׁ, כִּי אִם־כֵּן לֹא הָיָה מְנִיעָה כְּלָל, וְהָאָדָם בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מְנִיעוֹת כַּנַּ"ל, רַק שֶׁמַּגִּיעַ לוֹ מֵרָחוֹק רֵיחַ טוֹב מֵהָאֱמֶת כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא, וּמִי שֶׁחָפֵץ בָּאֱמֶת רָץ אַחֲרָיו מִיָּד עַד שֶׁמִּתְקָרֵב אֵלָיו (שם ב). EN: 6. The essential of all obstacles is the brain-obstacle, as above. For if a person were to see the wondrous pleasantness and sweetness of the hope for eternity they merit through every mitzva and every holy matter — especially through drawing close to true tzaddikim — certainly they would throw everything aside and run after them with all their force, and no obstacle, temptation, or discouragement would seem like anything to them. The essential obstacle is the brain-obstacle — that in the moment they come to do the mitzva or draw close to people of truth, they do not see the true greatness of these matters, and through this the obstacles have the power to spread against them to prevent them. And one must strengthen with strong yearning against the obstacles to break them. But since the obstacles conceal the greatness of the holy matter — from where then will one receive strength to break them? The essential strength to break the obstacles flows from Hashem's mercy: Hashem illuminates from afar in every person's mind, so that a light of truth flickers from afar — the aspect of: "from afar Hashem appeared to me." And this is the aspect of the hints that come to a person each day to draw close and return to Hashem. And one who desires life and does not deceive themselves — looking at the truth truly — sees the reality of truth from afar, for truth testifies to itself. And through this one strengthens with strong yearning proportional to the obstacles — until one breaks all obstacles and merits drawing close to the truth. And this illumination one sees from afar is only in the aspect of a good scent — for they do not yet see the truth itself. Were they to see it there would be no obstacle at all — for a person must have obstacles. Only a good scent from the truth reaches them from afar, like a whiff of fragrance — and one who desires truth immediately runs after it until drawing close. (ibid., os 2) Segment 7 HE: מַה שֶּׁטּוֹעִין הָעוֹלָם לִפְעָמִים וְאוֹמְרִים שֶׁהַמְּנִיעוֹת גְּדוֹלִים מֵהָרָצוֹן, הַיְנוּ שֶׁהַמְּנִיעוֹת גְּדוֹלִים כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְשַׁבְּרָם בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם, אֲפִלּוּ יִרְצֶה בְּכָל הָרְצוֹנוֹת הַחֲזָקִים שֶׁבָּעוֹלָם - זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הַמְרַגְּלִים, שֶׁאָמְרוּ תְּחִלָּה שֶׁבַח הָאָרֶץ: "בָּאנוּ אֶל הָאָרֶץ וְכוּ' וְזֶה פִּרְיָהּ", שֶׁכָּל זֶה מוֹרֶה עַל גֹּדֶל הֶאָרַת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמֵּאִיר שָׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְסִיְּמוּ: "אֶפֶס כִּי עַז הָעָם", הַיְנוּ שֶׁהַמְּנִיעוֹת גְּדוֹלִים כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְשַׁבְּרָם בְּשׁוּם רָצוֹן בָּעוֹלָם, וּפָגְמוּ עַל־יְדֵי־זֶה מְאֹד וְגָמְרוּ חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וּבְכִיָּה לְדוֹרוֹת. אֲבָל יְהוֹשֻׁעַ וְכָלֵב אָמְרוּ: "עָלֹה נַעֲלֶה וְכוּ'", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲפִלּוּ אוֹמֵר לָנוּ עֲשׂוּ סֻלָּמוֹת וַעֲלוּ לַשָּׁמַיִם, עָלֹה נַעֲלֶה, כִּי הֵם אָמְרוּ בְּהִפּוּךְ, כַּאֲשֶׁר הוּא הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, הַיְנוּ שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין יְכוֹלִין לְהַכְחִישׁ זֹאת שֶׁהַמְּנִיעוֹת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם עַל כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בִּפְרָט עַל כְּנִיסָה לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא כְּלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, בְּוַדַּאי הַמְּנִיעוֹת עַל זֶה גְּדוֹלִים וַחֲזָקִים מְאֹד, אֲבָל אַף־עַל־ פִּי־כֵן הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה תַּקִּיף בְּיוֹתֵר, וְעַל־יָדוֹ יְכוֹלִין לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת, כִּי אֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַזְמִין לְהָאָדָם מְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁלֹּא יוּכַל לְשַׁבְּרָם עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם ז). EN: 7. What the world sometimes errs in saying — that the obstacles are greater than the will: that the obstacles are so great they cannot be broken by any will in the world, even the strongest wills — this flows from the blemish of the spies. They first praised the land: "we came to the land... and this is its fruit" — all of which indicates the great illumination of holy Will shining there. Then they concluded: "however the people are powerful" — saying the obstacles are so great no will in the world can break them. And through this they sinned greatly and sealed the destruction of the Temple and weeping for generations. But Yehoshua and Kalev said: "we shall surely go up" — and our Sages said: even if they tell us to make ladders and climb to the heavens — we shall go up. For they said the opposite, as is the true truth: certainly one cannot deny that the obstacles in this world toward every holy matter — especially toward entry into the Land of Israel which is the totality of Israel's holiness — are certainly very great and strong. But even so, the holy Will is stronger still, and through it one can break all obstacles. For Hashem does not bring upon a person such obstacles that cannot be broken through the intensification of holy will and yearning. (ibid., os 7) Segment 8 HE: עִנְיַן הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים שֶׁקֹּדֶם לַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, עַיֵּן 'הִתְחַזְּקוּת', אוֹת כז. EN: 8. The matter of obstacles and delays before a holy matter — see the section on Hischazkus [Strengthening], os 27. Segment 9 HE: כָּל הַמְּנִיעוֹת הָעוֹבְרִים עַל הָאָדָם, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁרוֹצִים לְהַכְרִיחַ אֶת הָאָדָם וּלְהַרְחִיקוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה. אֲבָל כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ תָּמִיד אֶל שָׁרְשׁוֹ, אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת, אֶל מְקוֹם שֶׁנֶּחֱצַב נִשְׁמָתוֹ מִשָּׁם, וְעִקַּר הַכֹּל הוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אֲזַי בְּקַל יִתְגַּבֵּר עַל הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, כִּי כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ הוּא רַק לְפִי שָׁעָה, לְפִי הַזְּמַן שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַכְרִיחַ וּלְרַחֵק, אֲבָל בְּסוּר הַמַּכְרִיחַ יָשׁוּב מֵאֵלָיו לִמְקוֹמוֹ וְשָׁרְשׁוֹ עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, שֶׁהוּא נִשְׁאָר קַיָּם לְעוֹלָם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיִּתְגַּבֵּר לְהַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ בִּרְצוֹנוֹ תָּמִיד אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת, שֶׁשָּׁם עִקַּר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ הָאֲמִתִּי, אֲזַי בְּוַדַּאי יִתְבַּטֵּל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְיָשׁוּב אֶל מְקוֹמוֹ הָאֲמִתִּי, וְאָז יִהְיֶה לוֹ טוֹבָה גְדוֹלָה מַה שֶּׁהָיָה לוֹ כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ שֶׁהָיָה מַרְחִיקוֹ, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּא לָעוֹלָם, שֶׁיַּעֲסֹק בְּמִלְחָמָה זוֹ וּבְאֻמָּנוּת זֹאת, לְהַגְבִּיר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, וְאָז נַעֲשֶׂה מִזֶּה כֵּלִים נִפְלָאִים וְתִקּוּנִים גְּדוֹלִים, כְּמוֹ שֶׁנִּרְאֶה בְּחוּשׁ גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁרֹב הָאֻמָּנוּת שֶׁל הַכֵּלִים נִפְלָאִים שֶׁנַּעֲשִׂים בְּחָכְמָה גְדוֹלָה, שֶׁקּוֹרִין "מַאשִׁינֶעס", הַכֹּל הוּא עַל־יְדֵי חָכְמַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְכֵן בִּמְלֶאכֶת הַמּוֹרֵה־שָׁעוֹת וּשְׁאָר כֵּלִים נִפְלָאִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּכְמוֹ־כֵן גַּם בְּרוּחָנִיּוּת, כִּי טֶבַע הַנְּשָׁמָה לִהְיוֹת נִמְשֶׁכֶת תָּמִיד אֶל שָׁרְשָׁהּ הָעֶלְיוֹן, שֶׁשָּׁם כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ הָאֲמִתִּי, אַךְ הִכְרִיחוּ אוֹתָהּ לֵירֵד לְזֶה הָעוֹלָם, שֶׁכֻּלּוֹ בִּכְלָל הוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ נֶגֶד הַנְּשָׁמָה שֶׁכִּסּוּפָהּ וּתְשׁוּקָתָהּ תָּמִיד נִמְשֶׁכֶת לְמַעְלָה לְשָׁרְשָׁהּ, אַךְ כָּל כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּדֵי שֶׁתִּתְגַּבֵּר בְּכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, וְאָז תִּהְיֶה מוֹשֶׁכֶת אֲחֵרִים עִמָּהּ וַאֲחֵרִים לַאֲחֵרִים, כְּמוֹ הַגַּלְגַּלִּים וְהָאוֹפַנִּים שֶׁל הַכֵּלִים הַנַּ"ל. וְכָל מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וּמַרְחִיק בְּיוֹתֵר, נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי־זֶה כֵּלִים נִפְלָאִים יוֹתֵר וְיוֹתֵר, לְמִי שֶׁבָּקִי בְּהָאֻמָּנוּת לְכַוֵּן הַמִּדָּה אֵיךְ לְהַגְבִּיר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ בְּחָכְמָה נִפְלָאָה שֶׁיִּפְעַל פְּעֻלַּת אֻמָּנוּתוֹ. וְהָאָדָם הוּא בַּעַל בְּחִירָה, וְיֵשׁ לוֹ כֹּחַ תָּמִיד לְהַגְבִּיר בִּתְשׁוּקָתוֹ וּרְצוֹנוֹ הֶחָזָק אֶת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְאָז יִהְיוּ נַעֲשִׂים כֵּלִים נִפְלָאִים וְתִקּוּנִים נוֹרָאִים דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהָיָה כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא מוֹשֵׁךְ אֲחֵרִים עִמּוֹ כַּנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁמַּעֲלִין עַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת הַנְּפוּלוֹת, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא גָלוּ יִשְׂרָאֵל אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּתּוֹסְפוּ עֲלֵיהֶם גֵּרִים וְכוּ' (הל' יו"ט ה"ה אות א). EN: 9. All obstacles that pass over a person are all the aspect of the pushing-force [ koach hamachri'ach ] — wishing to compel and distance a person from holiness. But when one strengthens to draw themselves always toward their root — toward the point of truth, toward the place one's soul was hewn — and the essential of all is the true tzaddik — then one can easily overcome the pushing-force, for the pushing-force is only temporary, existing only as long as it has the power to push and distance. But when the pusher departs, one returns by itself to its place and root through the power of the pulling-force [ koach hamoshech ], which remains in existence forever. Therefore when one strengthens to draw themselves with their will always toward the point of truth — where the essential true pulling-force is — certainly the pushing-force will be nullified and one returns to their true place. And then the pushing-force that was distancing them becomes a great benefit — for the person came to the world only for this: to engage in this battle and craft, to make the pulling-force prevail over the pushing-force. And then wondrous instruments and great repairs are made — as visibly seen also physically: most of the craft of the wondrous instruments [machines] made with great wisdom is all through the wisdom of the pushing-force and the pulling-force, and similarly with clocks and other wondrous instruments. And similarly spiritually — for the nature of the soul is to always be drawn toward its supernal root where the true pulling-force is. But it was forced to descend into this world, which as a whole is the aspect of the pushing-force against the soul whose longing always draws upward. But all of Hashem's intention is that it strengthen with the pulling-force over the pushing-force — and then it draws others with it, and others after others, like the wheels and gears of these instruments. And the more the pushing-force intensifies and distances, the more wondrous instruments are made — for one who knows the craft to aim well how to make the pulling-force prevail with wondrous wisdom so it performs its skilled work. And the human has free choice and always has the power through strong desire and will to make the pulling-force prevail — and then wondrous instruments and awesome repairs are made precisely through the pushing-force having existed. For through this one draws others with them and elevates all the fallen holy sparks — the aspect of what our Sages said: Israel was exiled only so that converts be added to them. (Hil. Yom Tov, Halacha 5, os 1) Segment 10 HE: בְּנֵי־אָדָם הֵם מוֹנְעִים גְּדוֹלִים, וְיֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהָסִית וּלְהַדִּיחַ וּלְהַחֲטִיא אֶת הָאָדָם יוֹתֵר מֵהַבַּעַל־דָּבָר בְּעַצְמוֹ. וְזֶה שֶׁרָאִינוּ שֶׁאַחֲרֵי מַתַּן־תּוֹרָה, שֶׁפָּסְקָה זֻהֲמָתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל לְגַמְרֵי וְנַעֲשִׂים בְּנֵי־חוֹרִין מֵהַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֲנִי אָמַרְתִּי אֱלֹקִים אַתֶּם" וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַזַ"ל; נִמְצָא שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר לֹא הָיָה לוֹ כֹּחַ אָז לְהַחֲטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל, אַף־ עַל־פִּי־כֵן הִתְגָּרָה בָּהֶם עַל־יְדֵי בְּנֵי־אָדָם בַּעֲלֵי בְּחִירָה, שֶׁהֵם הָעֵרֶב־רַב, וְעַל־יָדָם הֶחֱטִיאָם חֲטָאָה גְדוֹלָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חֻרְבַּן בַּיִת רִאשׁוֹן וְחֻרְבַּן בַּיִת שֵׁנִי, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות חול־המועד הלכה ד, אות ד). EN: 10. People are great obstacles — and they have the power to incite, lead astray, and cause sin even more than the adversary itself. As we saw: after the giving of the Torah, when Israel's defilement ceased entirely and they became free from everything — "I said you are divine beings" — so that the adversary had no power then to cause Israel to sin. Even so, the adversary provoked them through people with free choice — the Erev Rav — and through them caused a great sin, which brought about the destruction of the First Temple and the Second Temple, as our Sages said. (Hil. Chol HaMoed, Halacha 4, os 4) Segment 11 HE: עִקַּר הַמְּנִיעָה הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַחֵשֶׁק, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹנְעִין הַדָּבָר מִמֶּנּוּ, עַל־ יְדֵי־זֶה הוּא חוֹשֵׁק בְּיוֹתֵר, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהִנֵּה בֶּאֱמֶת מֻכְרָחִין שְׁנֵיהֶם, דְּהַיְנוּ הַמְּנִיעָה וְהַחֵשֶׁק, כִּי הַמְּנִיעָה בְּעַצְמָהּ צְרִיכִין גַּם־כֵּן מְאֹד, כִּי צָרִיךְ לְקַבֵּל בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, כִּי אִם מְקַבְּלִין יוֹתֵר מֵהָרָאוּי לוֹ, בָּזֶה נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, כִּי רִבּוּי הַשֶּׁמֶן גּוֹרֵם כִּבּוּי הַנֵּר, כִּי אֵין יְכוֹלִין לְקַבֵּל רִבּוּי אוֹר, וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר הָאוֹר וְהַחִיּוּת וְנִסְתַּלֵּק לְמָעְלָה. וְעַל־כֵּן כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁרוֹצִין לַעֲשׂוֹת, בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה מְנִיעָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְקַבֵּל פִּתְאֹם הָאוֹר שֶׁלֹּא בְהַדְרָגָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין אוֹתוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן - הַיְנוּ בְּחִינַת מְנִיעָה, שֶׁמּוֹנְעִין אוֹתוֹ מִלַּעֲשׂוֹת הַדָּבָר תֵּכֶף וּמִיָּד, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְקַבֵּל הָאוֹר פִּתְאֹם שֶׁלֹּא בְהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, וְעַל־כֵּן מוֹנְעִין אוֹתוֹ, וְעַל־יְדֵי הַמְּנִיעָה נַעֲשֶׂה לוֹ חֵשֶׁק יוֹתֵר, וַאֲזַי הוּא חוֹשֵׁק וְכוֹסֵף מְאֹד וְהַמְּנִיעָה מוֹנַעַת אוֹתוֹ, וַאֲזַי הוּא חוֹשֵׁק יוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַמְּנִיעָה וְהַחֵשֶׁק, נַעֲשֶׂה הַכְּלִי לְקַבֵּל בְּתוֹכוֹ אֶת הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, הַיְנוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה אַחַר־כָּךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֵשֶׁק גָּדוֹל כְּפִי הַמְּנִיעָה, וּמְשַׁבֵּר אֶת הַמְּנִיעָה וְזוֹכֶה לְהַגִּיעַ וּלְהַשִּׂיג מַה שֶּׁחוֹשֵׁק אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי נַעֲשֶׂה מֵהַמְּנִיעָה שֶׁהָיָה לוֹ תְּחִלָּה כְּלִי לְקַבֵּל בְּתוֹכוֹ אֶת הָאוֹר הַנֶּחֱשָׁק, הַיְנוּ אוֹר הַקְּדֻשָּׁה הַנַּ"ל, בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה (הלכות ראש-השנה הלכה ב אות ו). EN: 11. The essential obstacle is only for the sake of the yearning — for through being prevented from the matter, one yearns for it more, as brought elsewhere. And in truth both are necessary — the obstacle and the yearning — for the obstacle itself is also very much needed: for one must receive gradually and in measure. For if one receives more than is fitting, one is completely nullified — for excess oil extinguishes the flame, since the overabundance of light cannot be received. And through this the light and vitality turns back and departs upward. Therefore for any holy matter one wishes to do, there must necessarily be an obstacle, so that one does not receive the light suddenly without gradation. This is the aspect of: "one who comes to be purified is assisted; they are told: wait" — the "wait" is the aspect of the obstacle, blocking them from doing the matter immediately — so that they do not receive the light suddenly without gradation and measure. And through the obstacle one yearns more — one yearns and longs greatly and the obstacle holds them back, and then yearns more — and through this, through the obstacle and the yearning, a vessel is formed to receive the light within it gradually and in measure. For when one merits afterward having great yearning proportional to the obstacle and breaks the obstacle and merits reaching and attaining the holy matter one yearned for — the obstacle that was there initially becomes a vessel to receive within it the desired light — the above holy light — gradually and in measure. (Hil. Rosh HaShana, Halacha 2, os 6) Segment 12 HE: עִקַּר הַמְּנִיעוֹת מִלָּבוֹא אֶל הַצַּדִּיק בַּחַיִּים חַיָּתוֹ אוֹ לָבוֹא עַל קִבְרוֹ הַקָּדוֹשׁ, הָעִקָּר הוּא מְנִיעַת הַמֹּחַ, כַּמְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים. וְגַם מַה שֶּׁיֵּשׁ שֶׁאֵינָם מַאֲמִינִים בְּעַצְמָן שֶׁגַּם הֵם יְכוֹלִים לְקַבֵּל תִּקּוּן לְפִי עֹצֶם רִבּוּי קִלְקוּלָם בְּכָל פַּעַם בְּלִי שִׁעוּר, אַף־עַל־פִּי שֶׁתּוֹלִין הַקַּלְקָלָה בְּעַצְמָן, גַּם זֶה הוּא בְּחִינַת מְנִיעַת הַמֹּחַ, שֶׁאֵינָם מַאֲמִינִים בִּגְדֻלַּת חַסְדֵי הַשֵּׁם אֲשֶׁר לֹא תָמְנוּ וְלֹא כָלוּ רַחֲמָיו לְעוֹלָם, וּבְגַדְלוּת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְתַקֵּן הַכֹּל בְּכָל פַּעַם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה; בִּפְרָט אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, שֶׁעוֹלִים בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגוֹת עֲצוּמוֹת כָּל־כָּךְ וּמַמְשִׁיכִין חֲסָדִים נִפְלָאִים חֲדָשִׁים בְּכָל פַּעַם, עַד אֲשֶׁר כָּל מִי שֶׁחָפֵץ לְקַבְּלָם יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יָדָם וּלְהִתְתַּקֵּן אַף אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא (הִלְכוֹת הֶכְשֵׁר כֵּלִים, הֲלָכָה ד, אוֹת ז בְּסוֹפוֹ. וְעַיֵּן 'בְּרִית', אוֹת כג, מְבֹאָר שָׁם שֶׁעִקַּר הַמְּנִיעוֹת בָּאִים מִטֻּמְאוֹת קֶרִי רַחֲמָנָא לִצְּלַן וְכוּ', עַיֵּן שָׁם). EN: 12. The essential obstacles from coming to the tzaddik in their lifetime or coming to their holy grave — the essential is the brain-obstacle, as we have explained many times. And also when some do not believe in themselves that they too can receive repair despite the extreme multitude of their corruptions each time without measure — even though they attribute the corruption to themselves — this too is the aspect of the brain-obstacle: not believing in the greatness of Hashem's kindnesses which are not ended and whose mercies never cease, and in the greatness of the true tzaddikim who have the power to repair everything each time, whatever the situation — especially after their passing, when they ascend each time to such mighty levels and draw wonderful new kindnesses each time — such that anyone who wishes to receive from them can merit through them and be repaired, no matter who they are. (Hil. Hechsher Keilim, Halacha 4, os 7 at end; see the section on Bris , os 23 — explained there that the essential obstacles come from impurity) Segment 13 HE: עִקַּר בִּיאַת הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיֶה לוֹ נִסְיוֹנוֹת וּמְנִיעוֹת כָּאֵלֶּה מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהוּא יִתְגַּבֵּר בְּתֹקֶף חִשְׁקוֹ דִּקְדֻשָּׁה וִישַׁבֵּר כֻּלָּם, וְעַל־יְדֵי־ זֶה דַיְקָא יִזְכֶּה לְמַה שֶּׁיִּזְכֶּה, מַה שֶּׁאֵין הַמַּלְאָכִים זוֹכִין לָזֶה. כִּי זֶה עִקַּר מַעֲלַת הָאָדָם עַל הַכֹּל הוּא מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ בְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן הוּא מֵחֲמַת רִבּוּי הַמְּנִיעוֹת מֵהַקְּדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם. וְעִקַּר כְּלַל כָּל הַמְּנִיעוֹת הוּא מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ, שֶׁמִּשָּׁם נִלְקַח גּוּפוֹ הַמְגֻשָּׁם, כִּי גַּשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת עוֹמֵד בִּפְנֵי הָאָדָם וּמַסְתִּיר מִמֶּנּוּ אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות יח). EN: 13. The essential reason for a person's coming to this world is to have trials and obstacles like these from drawing close to Hashem — and to overcome them with the force of holy yearning and break them all. And through this precisely one merits what one merits, which the angels do not merit. For this is the essential superiority of the human over all — that one has free choice. And the essential of free choice and trial comes from the multitude of obstacles from holiness that every person has. And the essential totality of all obstacles comes from the physicality of the earth — from which one's material body was taken. For the physicality of the earth from which all desires come stands before a person and conceals from them the light of truth — from which come all obstacles and confusions. (ibid., os 18) Segment 14 HE: לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הוּא רַק עַל־יְדֵי תֹּקֶף הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן, כִּי הַמְּנִיעָה לֹא בָאָה כִּי אִם בִּשְׁבִיל הַחֵשֶׁק, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי אִם יִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְיִרְאֶה פְּחִיתוּתוֹ וּגְרִיעוּתוֹ וַהֲבֵל הָעוֹלָם שֶׁהוּא צֵל עוֹבֵר וְכוּ', וְכָל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וְאַחֲרִיתוֹ עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה, וְאַחַר כָּל אֵלֶּה צָרִיךְ לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן - אִם יָשִׂים כָּל לִבּוֹ אֶל זֶה בֶּאֱמֶת, בְּוַדַּאי יָבִין הֵיכָן נְקֻדַּת הָאֱמֶת. וְאִם עִם כָּל זֶה יִתְפַּשְּׁטוּ כְּנֶגְדּוֹ הַמְּנִיעוֹת עַד שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לְשַׁבְּרָם, אָז עַל־כָּל־פָּנִים יִהְיֶה חִשְׁקוֹ וּרְצוֹנוֹ וְכִסּוּפוֹ חֲזָקִים מְאֹד לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ עַל־כָּל־פָּנִים הָאֱמֶת, אֲזַי אַף־ עַל־פִּי שֶׁאֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ מֵרִבּוּי הַמְּנִיעוֹת הָעֲצוּמוֹת הַמִּתְפַּשְּׁטִין כְּנֶגְדּוֹ, עַל־כָּל־פָּנִים יִהְיֶה הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן שֶׁלּוֹ דִקְדֻשָּׁה חָזָק מְאֹד, כִּי מֵהַחֵשֶׁק וְהַכִּסּוּפִין אִי אֶפְשָׁר לְמָנְעוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנִי רוֹצֶה וְחוֹשֵׁק בַּתַּכְלִית הָאֲמִתִּי, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר גֹּדֶל מַעֲלַת הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וְשֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בְּעִנְיַן הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה, וְאָז עַל־יְדֵי כָּל זֶה יִזְכֶּה לְהִנָּצֵל מִידֵי עֲבֵרָה וּמִכָּל מִינֵי מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל שֶׁאֵינוֹ דִקְדֻשָּׁה, וְיִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת כִּרְצוֹנוֹ (שם). EN: 14. Breaking all obstacles is only through the force of yearning and will — for the obstacle comes only for the sake of the yearning, as explained. And the essential intensification of holy yearning is through truth — for if one looks at the truth truly and sees one's smallness and worthlessness and the vanity of this world which is a passing shadow, and all one's days are pain and sorrows, and one's end is dust, worm, and maggot, and after all this one must give account and reckoning — if one sets their whole heart to this in truth, certainly they will understand where the point of truth is. And even if with all this the obstacles spread against them so that it is difficult to break them — at least one's yearning, will, and longing for holy matters must be very strong. For since one knows the truth, even though the multitude of mighty obstacles that spread against them do not permit — at least the holy yearning and will must be very strong, for from yearning and longing one cannot be prevented in any way: "yet I still desire and yearn for the ultimate truth." And as explained elsewhere, the greatness of holy yearning and will — one must be a great akshan [stubborn one] in the matter of holy will and yearning. And through all this one will merit being saved from transgression and all forms of non-holy actualization, and merit truly drawing close to true tzaddikim — through which one brings all holy matters from potential to actuality in completeness as one desires. (ibid.) Segment 15 HE: מְבֹאָר לְעֵיל, שֶׁכְּלָל כָּל הַמְּנִיעוֹת הוּא גַּשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ, אַךְ דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת מִתְגַּבֵּר הַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכֶה לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וּלְהוֹצִיא כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁרוֹצֶה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי שְׁבִירַת כָּל הַמְּנִיעוֹת הַכְּלוּלִים בְּגַשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ הוּא עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁיַּשְׁפִּיל עַצְמוֹ כֶּעָפָר מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "וְנַפְשִׁי כֶּעָפָר לַכֹּל תִּהְיֶה", וְיִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי אָדָם יְסוֹדוֹ מֵעָפָר וְסוֹפוֹ לְעָפָר, וְאֵין שׁוּם תַּכְלִית בָּעוֹלָם הַזֶּה, כִּי אִם לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וְאִם אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא רָחוֹק מְאֹד, עַל־כָּל־ פָּנִים יִתְגַּבֵּר הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת, וְאָז יִתְהַפְּכוּ לוֹ כָּל הַמְּנִיעוֹת לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת נַעֲשִׂין אַחַר־כָּךְ כֵּלִים לְקַבֵּל בְּתוֹכָן אוֹר הַנֶּעֱרָב בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי אִם עַל־יְדֵי כֵּלִים, וְהֵם נַעֲשִׂים בְּזֶה הָעוֹלָם דַּיְקָא עַל־יְדֵי שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי הַכֵּלִים הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים, שֶׁהֵם מוֹנְעִים וּמְעַכְּבִים הָאוֹר שֶׁלֹּא יִתְפַּשֵּׁט יוֹתֵר מִדַּי כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַבְּלוֹ. וְזֶה זוֹכֶה כָּל אֶחָד, כְּפִי שֶׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁאָז נַעֲשִׂין מֵהַמְּנִיעוֹת כֵּלִים זַכִּים וְנִפְלָאִים לְקַבֵּל עַל־יָדָם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין וְכוּ', שֶׁהֵם נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי הָרְדִיפָה וְהַמְעַכֵּב, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. נִמְצָא שֶׁעִקַּר שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת הוּא גַם־כֵּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת עָפָר וָאָרֶץ דַּיְקָא, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמֵּשִׂים נַפְשׁוֹ כֶּעָפָר וְיוֹדֵעַ שִׁפְלוּתוֹ, וְאָז זוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, עַד שֶׁנִּתְגַּלֶּה לוֹ אוֹר הָאֱמֶת בִּבְחִינַת "אֶמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְתֹקֶף הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן 'אֶרֶץ' הוּא לְשׁוֹן 'רָצוֹן', כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת הַבָּאִים מִן הָאָרֶץ, עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן כַּנַּ"ל (שם. ועיין עוד מענין שבירת מניעות השייך לענין זה - פסח וספירה, אות צו; וע"ע ת"ת אות מו, מילה וכו' אות י). EN: 15. As explained above — the totality of all obstacles is the physicality of the earth. But precisely through the obstacles, holy yearning intensifies — and through this one merits breaking the obstacles and bringing all holy matters one wishes from potential to actuality. For the breaking of all obstacles included in earth-physicality is through this itself: by humbling oneself like literal dust: "and my soul shall be like dust to all." Looking at the truth truly — for a human's foundation is dust and their end is dust, and there is no purpose in this world except drawing close to Hashem and His holy Torah. And even if despite this one is still very far — at least let holy yearning and will intensify, and through this one merits breaking the obstacles. And then all obstacles are turned to great good — for the obstacles become afterward vessels to receive within them the light, gradually and in measure, since light can only be received through vessels. And these vessels are made specifically in this world through breaking the obstacles, as explained elsewhere. For the vessels are the aspect of contractions — blocking and delaying the light from spreading too much so that it can be received. And each person according to how much they merit breaking obstacles in this world, they merit vessels that are pure and wondrous to receive the light within them gradually and in measure — the aspect of the nine palaces made through the rushing and the restrainer, as brought elsewhere. It emerges that the essential breaking of obstacles is also through the aspect of dust and earth — through placing one's soul like dust and knowing one's lowliness. And then one merits looking well at the true truth until the light of truth is revealed: the aspect of "truth springs from the earth." And through this one merits the force of holy yearning and will — until through this one breaks all obstacles. Therefore eretz [earth] is the language of ratzon [will], as our Sages said — for precisely through the obstacles that come from the earth, through this precisely is the essential intensification of yearning and will. (ibid.; see also the section on Pesach and Sefira , os 96; see also Torah Study , os 46; Mila , os 10) Segment 16 HE: כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת בִּשְׁבִיל לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, כֵּן הוּא זוֹכֶה גַּם עַכְשָׁו לִינֹק מֵאוֹר הַגָּנוּז לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא (שם אות לח). EN: 16. Each person according to how much they merit breaking obstacles in order to draw close to holiness — so they merit even now to draw from the hidden light stored for the righteous in the future. (ibid., os 38) Segment 17 HE: כְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁהַמְּנִיעוֹת מִתְפַּשְּׁטִין וּמִתְגַּבְּרִין כְּנֶגְדּוֹ מְאֹד מְאֹד לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת, וּבִפְרָט עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת וְכוּ', צָרִיךְ לֵידַע שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר: "כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים", חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן רוֹצִים לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים בְּכַמָּה מִינֵי פִּתּוּיִים וַהֲסָתוֹת וְדִבְרֵי חֲלַקְלַקּוֹת בְּלִי שִׁעוּר. וּכְשֶׁרוֹאִים שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְמָנְעוֹ עַל־יְדֵי־זֶה גַם־כֵּן, הֵם עוֹמְדִים כְּנֶגְדּוֹ בִּזְרוֹעַ, בְּיָד רָמָה, בְּמַחֲלֹקֶת וּבִזְיוֹנוֹת וְכוּ' לְמָנְעוֹ, כַּמָּצוּי עַכְשָׁו בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. וְאָז אֵין תַּקָּנָה לוֹ, כִּי אִם מְסִירַת נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, שֶׁצָּרִיךְ לְיַשֵּׁב דַּעְתּוֹ: "הֲלוֹא אֲנִי יוֹדֵעַ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁכַּוָּנָתִי רְצוּיָה לַשָּׁמַיִם בֶּאֱמֶת, וְאִם מַעֲשַׂי אֵינָם עוֹלִים יָפֶה כָּרָאוּי, הֲלוֹא הַחוֹלְקִים אֵינָם חוֹלְקִים עַל מַעֲשַׂי שֶׁאֵינָם יָפִים כָּרָאוּי, כִּי אִם אַדְּרַבָּא עַל מְעַט מַעֲשַׂי הַטּוֹבִים, עַל שֶׁאֲנִי חוֹתֵר וּמִתְיַגֵּעַ עֲדַיִן לְהִתְקָרֵב לְאַנְשֵׁי אֱמֶת וּלְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וְכוּ', וְהֵם עוֹמְדִים כְּנֶגְדִּי לְבַלְּעֵנִי חִנָּם, חַס וְשָׁלוֹם, וּגְרוּעִים יוֹתֵר מֵרוֹצְחֵי נְפָשׁוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמַּחֲטִיאוֹ קָשֶׁה מִן הַהוֹרְגוֹ, עַל־כֵּן אֲנִי מְחֻיָּב לִמְסֹר נַפְשִׁי, כִּי הֲלוֹא אֲנִי יְהוּדִי, וְזֶה יָדוּעַ, שֶׁאֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל מְרֻצֶּה לִמְסֹר נַפְשׁוֹ עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, עַל־כֵּן גַּם אָנֹכִי מְרֻצֶּה לִמְסֹר נַפְשִׁי וְגוּפִי וּפַרְנָסָתִי בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, בִּשְׁבִיל קְדֻשַּׁת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וְיַעֲבֹר עָלַי מָה! וַהֲלוֹא אֲנִי יוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁכָּל הַמְּנִיעוֹת אֵלּוּ בָּאִין עָלַי רַק בִּשְׁבִיל פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת אֶחָד מִשְּׁלשָׁה דְבָרִים שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִמְסֹר נַפְשׁוֹ עֲלֵיהֶם. נִמְצָא שֶׁכָּל זֶה שָׁלַח עָלַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְטוֹבָתִי וְתַקָּנָתִי, כִּי זֶה עִקַּר תְּשׁוּבָתִי וְתִקּוּנִי, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן עַל פְּגַם הַבְּרִית הוּא מְסִירַת נָפֶשׁ". וּבְוַדַּאי אִם יִתְגַּבֵּר לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת בְּכָל כֹּחוֹ, בִּבְחִינַת מְסִירַת נֶפֶשׁ, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַשִּׂיג אָרְחוֹת חַיִּים, אֲפִלּוּ אִם פָּגַם כְּמוֹ שֶׁפָּגַם בִּפְגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ, כְּשֶׁיַּעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן נֶגֶד הַחוֹלְקִים וְהַמּוֹנְעִים, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (הל' יין־נסך ה"ד, אות כז). EN: 17. When a person sees that obstacles spread and intensify greatly against them to prevent them from the path of truth — especially through great dispute and so on — they must know that all this flows from the bris -blemish, of which it is said: "all who come to her shall not return, nor attain the paths of life." Therefore they wish to prevent them from the path of life through countless incitements, enticements, and smooth-speaking words. And when they see they cannot prevent them through this either, they stand against them by force — with a high hand, through dispute, humiliations, and so on — as is commonly found now in our many sins. And then there is no remedy except literal mesiras nefesh [self-sacrifice]: one must settle one's mind: "Do I not know the true truth — that my intention is genuinely acceptable to Heaven? And if my deeds do not turn out well enough as they should, are not the opponents opposing my deeds that are not nice enough — but on the contrary, they oppose my few good deeds, that I am still digging and toiling to draw close to people of truth and to pray with intention. And they stand against me to swallow me gratuitously — worse than murderers, as our Sages said: one who causes another to sin is worse than one who kills them. Therefore I am obligated to give my life — for am I not a Jew? And this is known: that even the most lowly of Israel is willing to give their life for the sanctification of Hashem's name. Therefore I too am willing to give my life and body and livelihood for the truth, for the sanctification of His name — and whatever comes over me, let it come! For I know and believe that all these obstacles come upon me only because of the bris -blemish, which is the aspect of one of three things for which a person must give their life. Thus all this Hashem has sent upon me for my own good and repair — for this is the essential of my teshuva and repair, for the essential teshuva and repair for the bris -blemish is mesiras nefesh ." And certainly if one strengthens to break all obstacles with all force, in the aspect of mesiras nefesh — certainly through this one will merit attaining the paths of life, even if one blemished the bris as they blemished it — for this is the essential repair: standing in the trial against the opponents and preventers. (Hil. Yayin Nesech, Halacha 4, os 27) Segment 18 HE: כָּל הַמְּנִיעוֹת בָּאִים מִכֹּחַ הַמְדַמֶּה, וּבֶאֱמֶת אֵינָם מְנִיעוֹת כְּלָל, רַק שֶׁהֵם נִדְמִים לִמְנִיעוֹת עַד שֶׁקָּשֶׁה לְשַׁבְּרָם. אֲבָל עַל יְדֵי שֶׁמְּפָאֲרִין וּמְשַׁבְּחִין וּמְחַבְּבִין הַחֵן וְהַחֲשִׁיבוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְהַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁלָּהֶם, וּמְשַׂמְּחִין עַצְמָן בָּזֶה שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי וְזָכָה לִהְיוֹת מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בָּהֶם, בִּבְחִינַת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְנִכְנָע הַמְדַמֶּה וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַמְּנִיעוֹת (הל' חוקות העמים הלכה ב, אות ד). EN: 18. All obstacles come from the power of the imagination [ koach hamedameh ] — and in truth they are no obstacles at all, only they appear as obstacles until it is difficult to break them. But through glorifying, praising, and cherishing the grace and importance of Israel and their glory — rejoicing in the fact of "who has not made me a gentile" and that one merited being of the seed of Israel in whom Hashem glories: "Israel through whom I am glorified" — through this the Creator's greatness is revealed, the imagination is subdued, and all obstacles are nullified. (Hil. Chukas HaAmim, Halacha 2, os 4) Segment 19 HE: כָּל הַיִּסּוּרִים הַבָּאִים עַל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא מָלֵא יִסּוּרִים, כָּל זֶה הוּא רַק בִּכְדֵי שֶׁיִּבְרַח הָאָדָם מֵהֶם אֶל הַתַּכְלִית, וִיבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל בְּכָל פַּעַם בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ. אַךְ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, אָז דֶּרֶךְ הַיִּסּוּרִים לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר, וְאָז מִתְנַחֲמִין עַל הַיִּסּוּרִים עַל־יְדֵי הַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל. אֲבָל צְרִיכִין לָזֶה הִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל, כִּי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁמִּתְרַחֲקִין בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם. וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל עִנְיְנֵי הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם, הַמּוֹנְעִין אוֹתוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר יִסּוּרֵי הָאָדָם, וְצָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי הִסְתַּכְּלוּת אֶל הַתַּכְלִית. וְהָעִקָּר הוּא, כְּשֶׁבָּאִין עַל הָאָדָם יִסּוּרִים וּמְנִיעוֹת מִבְּנֵי־ אָדָם הַמּוֹנְעִין, שֶׁהֵם מַדִּיחִים בְּדִבְרֵיהֶם הָרָעִים מִן הָאֱמֶת עַל־יְדֵי הַהֲסָתוֹת וְהַפִּתּוּיִים וְהַלֵּיצָנוּת וְדִבְרֵי חֲלַקְלַקּוֹת שֶׁלָּהֶם וְכוּ', עַד שֶׁיְּכוֹלִין לְהַטּוֹת גַּם דַּעַת הַנִּרְדָּף מֵהֶם חַס וְשָׁלוֹם וּלְשַׁנּוֹת רְצוֹנוֹ לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יוּכַל לִפֹּל לְגַמְרֵי בְּיָדָם. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֵצֶל יִרְמְיָה הַנָּבִיא, שֶׁאָמְרוּ שׂוֹנְאָיו (ירמיה כ, י): "אוּלַי יְפֻתֶּה וְנוּכְלָה לּוֹ וְנִקְחָה נִקְמָתֵנוּ מִמֶּנּוּ", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י עַל פָּסוּק (תהלים ה): "לְמַעַן שׁוֹרְרָי, הַיְשַׁר לְפָנַי דַּרְכֶּךָ", וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י: "לְמַעַן שׁוֹרְרָי" - אוֹיְבַי הַמְצַפִּים שֶׁאֶבְגֹּד בְּךָ וְתַעַזְבֵנִי. וְעַל־כֵּן מֵהַיִּסּוּרִים מִבְּנֵי־אָדָם קָשֶׁה לְהִנָּצֵל בְּיוֹתֵר, וְכַמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבְּנֵי־אָדָם הֵם מוֹנְעִים גְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר מֵהַיֵּצֶר הָרָע, וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יַפִּיל אָדָם עַצְמוֹ לְגֹב אֲרָיוֹת וְאַל יִתְמַסֵּר בִּידֵי שׂוֹנְאָיו, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּדָנִיֵּאל שֶׁהִשְׁלִיכוּ אוֹתוֹ לְגֹב אֲרָיוֹת, כְּתִיב שָׁם (דניאל ו, יח): "וְהֵיתָיִת אֶבֶן חֲדָה וְשֻׂמַת עַל פֻּם גֻּבָּא וְכוּ', דִּי לָא תִשְׁנֵא צְבוּ בְּדָנִיֵּאל", וְעַיֵּן פֵּרוּשׁ רַשִׁ"י שָׁם. כִּי חַיּוֹת רָעוֹת וְכַיּוֹצֵא כְּשֶׁקָּמִים עַל הָאָדָם, הֵם עוֹשִׂים רַק אֶת שֶׁלָּהֶם, שֶׁרוֹצִים לְהַזִּיק חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל אֵינָם מְדַבְּרִים דִּבְרֵי לֵיצָנוּת וַחֲלַקְלַקּוֹת וְכוּ' לִדְחוֹתוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; אֲבָל בְּנֵי־אָדָם הַשּׂוֹנְאִים עוֹמְדִים עַל הָאָדָם לְיַסְּרוֹ, וּמְדַבְּרִים דִּבְרֵי לֵיצָנוּת וּכְפִירוֹת חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּרֶצַח בְּעַצְמוֹתַי חֵרְפוּנִי צוֹרְרָי בְּאָמְרָם אֵלַי כָּל הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹקֶיךָ", וְכֵן כַּמָּה פְּסוּקִים. [וְאִם אֵינָם בְּגֶדֶר זֶה לְדַבֵּר דִּבְרֵי כְּפִירוֹת נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם, הֵם מְדַבְּרִים לִפְעָמִים דִּבּוּרִים כָּאֵלּוּ נֶגֶד הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁרַק עַל־יָדָם עִקַּר הַתִּקְוָה לִזְכּוֹת לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית בֶּאֱמֶת. וְאִם אֵינָם בְּגֶדֶר זֶה גַם־כֵּן לְדַבֵּר נֶגֶד הַצַּדִּיקִים חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כָּל־פָּנִים הֵם מְדַבְּרִים נֶגֶד הַנִּרְדָּף בְּעַצְמוֹ וּמַחֲלִישִׁין דַּעְתּוֹ כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל שׂוֹנְאֵי דָוִד שֶׁאָמְרוּ לְדָוִד, וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר בִּכְלָל וּבִפְרָט]. וְעַל־כֵּן קָשֶׁה מְאֹד לְהִנָּצֵל מֵהֶם, כִּי בְּדִבְרֵי מִרְמוֹת שֶׁלָּהֶם יְכוֹלִים לְשַׁנּוֹת רְצוֹנוֹ שֶׁל הַנִּרְדָּף בְּעַצְמוֹ וּלְבַלְבְּלוֹ בְּיוֹתֵר לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית, וְאָז חַס וְשָׁלוֹם יִפֹּל בְּיָדָם לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "דִּי לָא תַשְׁנֵא צְבוּ בְּדָנִיֵּאל", הַיְנוּ שֶׁלֹּא יְשַׁנּוּ רְצוֹנוֹ מַמָּשׁ בְּעַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי גֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁלָּהֶם, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּאִיּוֹב שֶׁקִּבֵּל יִסּוּרִין הַרְבֵּה, וּ"בְכָל זֹאת לֹא חָטָא אִיּוֹב וְכוּ'", עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ בָּאוּ עָלָיו עוֹד יִסּוּרִין, וְהִתְגָּרָה בּוֹ הַבַּעַל־דָּבָר מְאֹד עַד שֶׁהֵטִיחַ דְּבָרִים כְּלַפֵּי מַעְלָה, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי הֲסָתַת אִשְׁתּוֹ, כִּי בְּנֵי־אָדָם הֵם עִקַּר הַמּוֹנְעִים בְּיוֹתֵר מֵהַכֹּל. EN: 19. All the sufferings that come upon a person in this world full of suffering — all this is only so that a person flees from them toward the purpose: nullifying themselves to Hashem in ultimate self-nullification each time in a going-forth and returning [ ratzo v'shov ] — through which one merits to recognize and know Him, for which the entire Creation was: "so that they recognize Him." But afterward when returning from the bitul , then by the nature of suffering it intensifies more — and then one is consoled for the suffering through the Torah innovations drawn from the residue of the above bitul . But for this great strengthening is required — for not everyone merits this. And there are those who become even more distanced through suffering. And similarly in all matters of obstacles and confusions a person has that prevent their service of Hashem — which is the essential human suffering — and a person must strengthen against them by looking toward the purpose. The essential: when sufferings and obstacles come from people who prevent — who divert with their evil words from truth through incitement, enticement, mockery, and smooth-talk — until they can deflect even the pursued one's mind and change their will from looking at the true purpose properly — and through this one can fall entirely into their hands. As we found regarding the prophet Yirmiyahu — whose enemies said: "perhaps he can be enticed and we will prevail against him and take our vengeance." And as Rashi explained on the verse: "for the sake of my foes, make straight Your way before me" — my enemies who wait for me to betray You and for You to abandon me. Therefore it is harder to be saved from sufferings at the hands of people — and as brought elsewhere: people are even greater obstacles than the evil inclination. And our Sages said: a person should always cast themselves into a den of lions rather than surrender to their enemies. As we find with Daniel who was cast into the den of lions: "a stone was brought and placed on the opening of the den... so that Daniel's intent might not be changed." For wild animals and the like, when they rise against a person, do only what they do — wanting to harm — but they do not speak mockery, smooth-talk, and so on to push them away from Hashem. But human enemies stand against a person to torment them and speak mockery and apostasy — as it is written: "as with a crushing in my bones my enemies revile me, saying to me all day: where is your G-d?" And there are multiple verses of this kind. [And when they are not in this category of speaking apostate words against Hashem Himself — they sometimes speak such words against the true tzaddikim through whom alone is the essential hope of meriting to look at the true purpose. And when they are not in this category of speaking against the tzaddikim either — at least they speak against the pursued person themselves and weaken their resolve as if their hope is lost. As our Sages said regarding David's enemies — and so it is in every generation, generally and specifically.] Therefore it is very hard to be saved from them — for through their deceptive words they can change even the pursued person's own will, confusing them even more from looking at the purpose, and then they may fall entirely into their hands. And this is the aspect of: "so that Daniel's intent might not be changed" — that they not change his very will through the great power of their free choice. And as we find with Iyov who received many sufferings, and "in all this Iyov did not sin" — until afterward more sufferings came, and the adversary provoked him greatly until he spoke harshly upward — all through the incitement of his wife. For people are the greatest preventers of all. But even so: when a person is very strong in their resolve and knows the true truth, and truly nullifies themselves to Hashem each time and is truly included in His unity — then they do not fear even obstacles from people: "Hashem is with me, I shall not fear — what can a person do to me?" As our Sages said on the verse: "Hear O Israel, you are approaching today for battle against your enemies" — even if you have no other merit than Shema Yisrael : "let not your heart soften, do not fear and do not be terrified before them" — since you have the merit of Shema Yisrael , the faith of unity, the aspect of bitul to Hashem with mesiras nefesh , let your heart no longer soften even before people who prevent — for certainly free choice is free, and one who is strong in resolve to always look toward the true purpose and remember Hashem's unity — the aspect of Shema Yisrael — certainly has nothing to fear from any enemy or foe. For all will kneel and fall before them, since they are strong in resolve to look toward the true purpose, even though the enemy stands against them to deflect them. And as David said to Goliath: "you come to me with sword and spear, and I come to you in the name of Hashem." And this is the aspect of the five smooth stones he took then, which correspond to Shema Yisrael — as brought in the holy Zohar. For certainly a person has the power to be saved even from free-willed opponents — for since people have such great power to prevent because they have free choice, certainly the upright and righteous person has the power to be saved from them, for the pursued one also has free choice, and the attribute of good is greater, and one who comes to be purified is assisted, and Hashem is their help. Only the essential fear is that the pursued one's resolve not weaken to distance from Hashem through the persecutions and sufferings from people. But when one is strong in resolve and always looks toward the purpose — certainly no enemy or foe can stand against them. And not only does the tzaddik themselves have the power to stand against their free-willed enemies — even one who leans upon and attaches to a true tzaddik fears no enemy in the world. For just as David then rescued all Israel from Goliath through his power — so it is in every generation: the true tzaddik of great power can rescue all who truly attach to them from the hand of their enemies and pursuers. And this every person must know: that even if one is very low in level and does not reach the heels of the ancient tzaddikim and the G-d-fearing — even so they must know that certainly Hashem will not send upon them an enemy and preventer against whom they cannot stand — unless His will is that they die through this for the sanctification of His name: and is not every Jew willing for that! But usually it is only a trial — whether one will strengthen to stand in truth and faith and not fall in resolve from the enemies. And when one is strong in resolve and always looks toward the purpose — certainly one can stand against them. And the essential is through the power of the true tzaddik who merited drawing true Torah innovations from the residue of their bitul at a very great and wondrous level — such that through this all kneel and fall before them and they can govern them as they wish. And this is the aspect of: "I, I am the one who comforts you" — hinting at the aspect of bitul and the residue of the above bitul . And the continuation: "who are you that you fear a mortal man" — "who are you" precisely: the aspect of the above bitul until you know nothing of yourself at all. And: "who are you that you fear a mortal man" — for since you intend only for the eternal purpose, how can any mortal human — set for death, whose days are as a passing shadow, who dies every day — prevent you? And the conclusion there: "and I, Hashem your G-d, who places My words in your mouth to plant heavens and establish earth" — the aspect of the Torah innovations drawn from the residue of the above bitul : through such Torah innovations new heavens and earth are created, and through them tzaddikim can change all nature and guide everything as they wish through their Torah innovations. Therefore certainly you need fear no human being — who is like mere grass and herbage. Only the essential: be strong in your resolve to look only toward the true purpose — the aspect of "I, I" — and at least be close and attached and connected truly for Heaven's sake, for the eternal purpose, to the true tzaddik who merits nullifying themselves to Hashem in ultimate completeness each time in ratzo v'shov , drawing from there such Torah innovations that are literally the springs of salvation — able to help and assist each person at all times to stand and constantly overcome all who rise and spread against them from every direction, physically and spiritually — by illuminating in each person's heart, even the most lowly of the lowly, some spark and glimmer from the residue of the above bitul . (Hil. Mila, Halacha 5, os 19, 20, 21, 22, 23, 26, 27) Segment 20 HE: כָּל הַמְּנִיעוֹת מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם נִמְשְׁכִין מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁנִּמְשְׁכוּ עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, שֶׁהֵם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים וּמַפְסִיקִים בֵּינוֹ לְבֵין הַקְּדֻשָּׁה. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת שֶׁל הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים הָאֲמִתִּי הוּא עַל־יְדֵי גֵאוּת וְכָבוֹד הַמְדֻמֶּה שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה, כִּי בְּוַדַּאי מִי שֶׁיַּרְגִּישׁ שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת וְיָשִׂים אֶל לִבּוֹ אֵיךְ הוּא מְלֻכְלָךְ בַּעֲו?ֹנוֹתָיו וְתַאֲווֹתָיו וּפְגָמָיו הָרַבִּים, בְּוַדַּאי לֹא יִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם מְנִיעָה בָּעוֹלָם, וִיבַקֵּשׁ בְּכָל כֹּחוֹ אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הָרוֹפֵא הָאֲמִתִּי שֶׁיּוּכַל לְרַפֹּאת תַּחֲלוּאֵי נַפְשׁוֹ, כִּי מִי יוּכַל לִסְבֹּל לִהְיוֹת מְלֻבָּשׁ בִּבְגָדִים צוֹאִים וּמְטֻנָּפִים? אַךְ הַבְּגָדִים צוֹאִים בְּעַצְמָן מְבַלְבְּלִין דַּעְתּוֹ וּמְעַקְּמִין אֶת לְבָבוֹ, עַד שֶׁעוֹשֶׂה עַצְמוֹ כְּלֹא יָדַע אֶת טִנּוּף מַעֲשָׂיו, וְחָפֵץ עֲדַיִן בְּכָבוֹד שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה וְנוֹפֵל בְּגֵאוּת וְגַסּוּת הָרוּחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת מֵחֲמַת הַמְּנִיעוֹת, שֶׁרֻבָּם כְּכֻלָּם מֵחֲמַת כָּבוֹד, שֶׁמִּתְיָרֵא שֶׁלֹּא יַלְעִיגוּ עָלָיו וִיבַזּוּהוּ וְכוּ'. אֲבָל מִי שֶׁמֵּשִׂים אֶל לִבּוֹ כְּאֵב מַעֲשָׂיו אֲשֶׁר לֹא טוֹבִים וּמַרְגִּישׁ שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת, בְּוַדַּאי יַכִּיר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וִישַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם וְיִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת בְּמָקוֹם שֶׁהוּא. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַגַּאֲוָה מוֹתָרוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה טו): "עַל־כֵּן יִתְרָה עָשָׂה וְכוּ'", וּכְתִיב (תהלים לא): "וּמְשַׁלֵּם עַל יֶתֶר עֹשֵׂה גַאֲוָה", כִּי גַאֲוָה הוּא בְּחִינַת מוֹתָרוֹת מַמָּשׁ, בְּחִינַת קִיא צוֹאָה, בְּחִינַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הַנַּ"ל, שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם לִמְנֹעַ מֵהָאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי גֵאוּת כַּנַּ"ל (הל' ערלה ה"ה, אותיות ז ח). EN: 20. All obstacles from the service of Hashem flow from the filthy garments that come through one's sins — which are all the obstacles and veils separating and standing between oneself and holiness. And the essential intensification of the filthy garments to prevent from the true path of life is through pride and the imaginary honor of this world. For certainly one who truly feels their own lowliness and sets their heart to how they are soiled by their many sins, desires, and blemishes — certainly they would not look at any obstacle in the world, and would seek with all force the true tzaddik who is the true healer able to cure the ailments of their soul. For who could bear being clothed in filthy and sullied garments? But the filthy garments themselves confuse one's mind and pervert one's heart — until one acts as if unaware of the filth of their deeds, and still desires honor of this world, falling into pride and haughtiness of spirit. And through this they cannot draw close to the truth because of the obstacles — most of which are because of honor: fearing that others will mock and disgrace them. But one who sets their heart to the pain of their deeds that are not good and truly feels their lowliness — certainly they recognize the true truth, and breaks all world obstacles and draws close to the truth wherever they are. Therefore pride is called "excess" [ moaros ]: "therefore excess was made" and: "He repays the doer of excess-pride" — for pride is literally excess, the aspect of vomit and filth, the aspect of the above filthy garments — whose essential intensification to prevent from truth is through pride. (Hil. Orla, Halacha 5, os 7, 8) Segment 21 HE: כְּבָר מְבֹאָר לְעֵיל, כִּי עִקַּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הֵם מְנִיעַת הַמֹּחַ, הַיְנוּ, כִּי עַל־יְדֵי כָּל עֲבֵרָה וּפְגָם הוּא פּוֹגֵם בְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹ, כִּי עַל־יְדֵי הָעֲבֵרָה וְהַפְּגָם הוּא מִתְרַחֵק וְנִפְסָק חַס וְשָׁלוֹם מֵהָאוֹת שֶׁפָּגַם בּוֹ, וַאֲזַי מִצְטָרְפִין אֶצְלוֹ אוֹתִיוֹת הַתּוֹרָה בְּצֵרוּפִים אֲחֵרִים שֶׁהֵם לְהֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת 'לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מָוֶת'. וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְהַסְּבָרוֹת הֲפוּכוֹת הַמַּתְעִים אֶת הַרְבֵּה בְּנֵי־אָדָם מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַמְהַפְּכִים אָרְחוֹת ישֶׁר", וּכְתִיב: "הוֹי הָאֹמְרִים לָרַע טוֹב וְכוּ'". וְכָל זֶה בָּא עַל־יְדֵי גֵאוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמְּנִיעוֹת כַּנַּ"ל, כִּי כָּל הַמִּתְגָּאֶה חָכְמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת הֵימֶנּוּ, הַיְנוּ שֶׁנִּסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ חָכְמוֹת הַתּוֹרָה הָאֲמִתִּית וְנוֹטֶה לִסְבָרוֹת הֲפוּכוֹת מִן הָאֱמֶת, כִּי אֵין אָדָם זוֹכֶה לְתוֹרַת אֱמֶת כִּי אִם עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת אֲמִתִּי. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת משֶׁה רַבֵּנוּ, וְהֵם עֲנָוִים בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת "וְנַחְנוּ מָה", וְרַק הֵם יְכוֹלִים לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה כָּרָאוּי, עַד שֶׁיָּאִירוּ כָּל אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת כְּפִי מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהָקִיץ וּלְעוֹרֵר אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת עַד שֶׁיִּתְעוֹרְרוּ בִּתְשׁוּבָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הַצַּדִּיק צָרִיךְ לְצָרֵף אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בְּחִדּוּשִׁים נִפְלָאִים בְּכָל פַּעַם, כְּפִי מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְתִקּוּן אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁנִּתְרַחֲקוּ מִשָּׁרְשָׁם, וּלְהוֹלִיכָם וּלְהַדְרִיכָם בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר וּבְעֵצוֹת טוֹבוֹת הַצְּרִיכִים כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמַן, כְּפִי שֹׁרֶשׁ נַפְשָׁם וּכְפִי תִּקּוּן הַצְּרִיכִים לְהַפְּגָמִים שֶׁפָּגְמוּ בָּהֶם. וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין בֶּאֱמֶת לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ מְאֹד מְאֹד אַחַר צַדִּיק אֲמִתִּי כָּזֶה, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֵלָיו בֶּאֱמֶת וּלְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים בֵּינֵיהֶם וּבֵין קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק הַנַּ"ל, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיַּרְגִּישׁוּ עַל־כָּל־פָּנִים שִׁפְלוּת עַצְמָם בֶּאֱמֶת כַּנַּ"ל (שם אות ח; ועי' פורים אות נא נב). EN: 21. As already explained above — the essential of all obstacles is the brain-obstacle. For through every sin and blemish one blemishes the letters of the Torah at whose root one's soul lies — for through the sin and blemish one becomes distanced and cut off from the letter one blemished. Then the Torah's letters recombine with them in other combinations opposite to the truth — the aspect of: "if one has not merited, it becomes for them a deadly poison." And from there flow all the evil thoughts and inverted reasonings that lead many people astray from the path of true truth: "those who make crooked the paths of the upright" and: "woe to those who call evil good." And all this comes through pride — the aspect of the filthy garments — from which come all obstacles. For whoever is proud — their wisdom departs from them: the true wisdoms of Torah depart and they incline toward reasonings opposite to the truth, for a person does not merit the Torah of truth except through true humility. Therefore the essential repair is through the true tzaddikim who are the aspect of Moshe Rabbeinu, and are truly humble — the aspect of "and what are we" [ v'nachnu mah ]. Only they can engage in Torah with holiness and purity as required — until they illuminate all the Torah's letters in completeness according to what is needed to awaken and arouse these souls until they awaken in full teshuva . For the tzaddik must combine the Torah's letters in wonderful innovations each time — according to what is needed for the repair of those souls who distanced from their root — leading and guiding them on the straight path with good counsel fitting the time and season, according to their soul's root and according to the repair needed for the blemishes they made. For this reason one must truly seek and search very much for such a true tzaddik . But it is impossible to draw close to them truly and break all the obstacles and veils separating between them and the holiness of the above tzaddik — except through at least truly feeling one's own lowliness. (ibid., os 8; see also the section on Purim , os 51, 52) Segment 22 HE: עִנְיַן שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת, וּכְשֶׁזּוֹכִין לְשַׁבֵּר אוֹתָם אָז הֵם טוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי נַעֲשֶׂה מֵהֶם כֵּלִים וּלְבוּשִׁים נִפְלָאִים לְקַבֵּל בְּתוֹכָם אֶת הָאוֹר - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת קנז; מַחֲלֹקֶת, אוֹת לה. EN: 22. The matter of breaking obstacles — and that when one merits to break them they become a great good, for wondrous vessels and garments are made from them to receive the light within them — see the section on Tzaddik , os 157; Machlokes , os 35. Segment 23 HE: כְּשֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם מְנִיעוֹת קֹדֶם שֶׁמּוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְהוּא מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַחֵשֶׁק, אֲזַי נַעֲשִׂים מִכָּל הַמְּנִיעוֹת מְחִצּוֹת וְכֵלִים דִּקְדֻשָּׁה לְקַבֵּל בְּתוֹכָם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתִּקּוּן. כִּי הַמְּנִיעוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְחִצּוֹת הַמַּפְסִיקוֹת וּמוֹנְעִים מִן הַקְּדֻשָּׁה, אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכִין לְשַׁבְּרָם, אֲזַי נִתְהַפְּכִין הַמְּנִיעוֹת וְנַעֲשֶׂה מֵהֶם מְחִצּוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁעַל־יָדָם הַתִּקּוּן, כִּי עַל־יָדָם מְקַבֵּל הָאוֹר בְּתוֹךְ הַכֵּלִים בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְכָל מַה שֶּׁהָיָה לוֹ מְנִיעוֹת יוֹתֵר בַּתְּחִלָּה, זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֵּלִים קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה יוֹתֵר לְקַבֵּל הָאוֹר בְּתוֹכָם. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל שׁוּם דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי אִם עַל־יְדֵי מְנִיעוֹת, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן הוּא לַעֲשׂוֹת כֵּלִים לְקַבֵּל הָאוֹר, וְהַכֵּלִים נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת כַּנַּ"ל. וּבִשְׁבִיל זֶה בָּא הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפָל הֶעָכוּר וְהַמְגֻשָּׁם, שֶׁהוּא מָלֵא מְנִיעוֹת הַמּוֹנְעִין מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כְּדֵי שֶׁיְּשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת, וְיִזְכֶּה אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל אוֹרוֹת גְּדוֹלִים עַל־יְדֵי רִבּוּי הַכֵּלִים וְהַמְּחִצּוֹת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת דַּיְקָא שֶׁזָּכָה לְשַׁבְּרָם. וְזֶה מַעֲלַת הַצַּדִּיקִים עַל הַמַּלְאָכִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲתִידִין צַדִּיקִים שֶׁיִּהְיֶה מְחִצָּתָן לִפְנִים מִמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת - מְחִצָּתָן דַּיְקָא כַּנַּ"ל, וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל צַדִּיק וְצַדִּיק יֶשׁ לוֹ מְחִצָּה בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְאָמְרוּ: 'הֲרוּגֵי לוּד אֵין כָּל בְּרִיָּה יְכוֹלָה לַעֲמֹד בִּמְחִצָּתָן', כִּי עִקַּר כָּל קִבּוּל הַשָּׂכָר שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁזָּכוּ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת הַגְּדוֹלוֹת שֶׁהָיוּ כְּמוֹ מְחִצּוֹת הַמַּבְדִּילוֹת בֵּינָם לְבֵין הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן זוֹכִין אַחַר־כָּךְ שֶׁנַּעֲשִׂין מֵהַמְּנִיעוֹת דַּיְקָא מְחִצּוֹת קְדוֹשׁוֹת, מְחִצּוֹת מְצֻחְצָחוֹת, לְקַבֵּל עַל־יָדָם הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר קִבּוּל שְׂכָרָם (הל' נזקי שכנים ה"ג אות ח). EN: 23. When a person has obstacles before bringing some holy matter from potential to actuality — and one overcomes them through the intensification of yearning — then from all the obstacles wondrous holy partitions and vessels are made to receive the light within them gradually and in measure: this is the essential repair. For the obstacles — which are the aspect of partitions separating and preventing from holiness — afterward when one merits breaking them, the obstacles are reversed and become holy partitions through which the repair occurs: for through them one receives the light within the vessels gradually and in measure. And the more obstacles one had initially — the more one merits afterward having many holy vessels to receive the light within them. Therefore it is impossible to bring any holy matter from potential to actuality except through obstacles — for the essential repair is to make vessels for receiving the light, and the vessels are made through the obstacles. And for this reason a person comes to this lowly, cloudy, and physical world — which is full of obstacles preventing the service of Hashem — in order to break the obstacles, and then merit receiving great lights through the multitude of holy vessels and partitions formed precisely through the obstacles one merited breaking. And this is the superiority of the tzaddikim over the angels — as our Sages said: in the future the tzaddikim 's partition will be inward of the ministering angels' — "their partition" precisely. And our Sages said: each and every tzaddik has their own partition. And they said: "those slain of Lud — no creature can stand in their partition" — for the essential of all reward for the tzaddikim and the upright is entirely only because they merited breaking the great obstacles that were like partitions separating between them and holiness. Therefore they merit afterward that precisely from the obstacles, holy partitions — pure and crystalline partitions — are made to receive within them the holy light: this is the essential of their reward. (Hil. Nizkei Shechenim, Halacha 3, os 8) # Dispute and Victory — Part 1 (Entries 1–36) URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/3/9/ Dispute and Victory — Part 1 (Entries 1–36) Dispute and Victory — Part 1 (Entries 1–36) Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/9 Segment 1 HE: בְּכָל דּוֹר וָדוֹר מִתְרַבָּה הַקָּטֵגוֹרְיָא וְהַמַּחֲלֹקֶת עַל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, וְעַל־ פִּי־רֹב עִקַּר הַהִתְגָּרוּת עַל אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים הָעוֹסְקִים לְקָרֵב נְפָשׁוֹת הָרְחוֹקוֹת בְּיוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (עיין גרים אות ב). EN: 1. In every generation the accusation [ kategoria ] and dispute against the great tzaddikim multiplies. And for the most part the essential provocation against these tzaddikim is against those who engage most to bring distant souls close to Hashem. (See the section on Converts [Gerim], os 2.) Segment 2 HE: הַמֹּחַ וְהַדַּעַת שֶׁל בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הוּא גָבוֹהַּ מְאֹד, כִּי הוּא בִּבְחִינַת מַקִּיפִים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג זֶה הַדַּעַת, כִּי הוּא בִּבְחִינַת דַּרְכֵי ה'. וְהַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים צְרִיכִים לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם זֶה הַדַּעַת הַגָּבוֹהַּ מְאֹד שֶׁל בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת דִּקְדֻשָּׁה, בִּשְׁבִיל לְגָרֵשׁ סִטְרִין אָחֳרָנִין וּלְקָרֵב הָרְחוֹקִים מְאֹד שֶׁפָּגְמוּ בְּטִפֵּי הַמֹּחַ, שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר: "כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים". וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת קָשֶׁה הֶם לָשׁוּב לְאָרְחוֹת חַיִּים. רַק עַל־יְדֵי לָעוֹמְדִים בַּנִּסָּיוֹן הַזֶּה, שֶׁשּׁוֹמְעִין שֶׁהַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיוּ יְכוֹלִין לְהִתְרַחֵק יוֹתֵר, כִּי אֵין יוֹדְעִין אֵיךְ לְהִתְקָרֵב וְקָשֶׁה לָהֶם קֻשְׁיוֹת; וּבֶאֱמֶת רָאוּי לְהַרְחִיקָם, כִּי עֲלֵיהֶם נֶאֱמַר "כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן" כַּנַּ"ל. אֲבָל תֵּכֶף שֶׁמַּרְגִּישִׁין זֹאת וּמְבִינִים שֶׁעִקַּר כָּל הַמַּחֲלֹקֶת הוּא רַק בִּשְׁבִילָם כְּדֵי לְהַרְחִיקָם, מֵחֲמַת שֶׁפָּגְמוּ בְּטִפֵּי מֹחָם, וַאֲזַי הֵם מַתְחִילִים לְרַחֵם עַל עַצְמָם וּמִסְתַּכְּלִין בְּעַצְמָן הֵיכָן הֵם בָּעוֹלָם, שֶׁפָּגְמוּ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁמְּרַחֲקִין אוֹתָן, וַאֲזַי הַהִתְרַחֲקוּת הוּא תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, כִּי אֲזַי כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן הַזֶּה שֶׁל הַהִתְרַחֲקוּת, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עֲלֵיהֶם וְנִתְקָרְבִין עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא (הל' תפלין ה"ד אות ד). EN: 2. The intellect and da'as [knowledge] of the aspect of holy dispute [ machlokes shebikdusha ] is very high — for it is in the aspect of encompassing lights [ makifim ] — and it is impossible to attain this da'as — for it is in the aspect of the ways of Hashem. And the great true tzaddikim must humble themselves very greatly and labor greatly in Torah and in prayer and in self-nullification — until they merit to draw down a little of this da'as — which is the aspect of understanding the disputes of the Tannaim and Amoraim — to understand the basis of each view — and to unify them and find the truth within all of them. And all of this is through great self-nullification — to nullify entirely all the aspects of self-love — and through this they merit to attain a little of this very lofty da'as . (Hil. Birkas HaRe'iya, Halacha 5, os 3) Segment 3 HE: בְּכָל דּוֹר נִמְצָאִים זְקֵנִים וַחֲשׁוּבִים שֶׁחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל מֵהֶם, שֶׁהוּא חִדּוּשׁ נִפְלָא. וְכָל זֶה בָּא מֵחֲמַת שֶׁאֵין הַזִּקְנָה וְהַשֵּׂיבָה שֶׁלָּהֶם בִּשְׁלֵמוּת, כִּי לֹא נִזְהֲרוּ לְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה מִנְּפִילַת יְמֵיהֶם יוֹנֵק מֵצַח הַנָּחָשׁ, עַד שֶׁמִּתְגָּרֶה בָּהֶם וּמַפִּילָם יוֹתֵר וּמְסִיתָם לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַמְחַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּתוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה בְּכָל יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת זָקֵן שֶׁבִּקְדֻשָּׁה וְנִכְלָל תָּמִיד בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, עַד שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַאֲרָכָתוֹ בְּכָל יִשְׂרָאֵל לְהַמְשִׁיךְ עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל תֹּקֶף הֶאָרַת הָרָצוֹן, עַד שֶׁיָּאִיר לוֹ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ (הלכות ברכת השחר ה"ה סח). EN: 3. In every generation there are found elders and distinguished persons who dispute the tzaddik who is greater than them — which is a wondrous thing. And all of this comes because their old age and their grey hair is not complete — for they were not careful to add holiness and da'as in every year of their years. For "the glory of young men is their strength, and the splendor of old men is their grey hair" — that is: the grey hair must be glory — that one has truly added holiness and purity in all one's years. But one who has not added holiness and purity in each year that passes over them — their grey hair and their old age has no glory — and then they can fall — G-d forbid — to the aspect of dispute against the true tzaddik . (ibid., os 4) Segment 4 HE: הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁכָּל עִסְקוֹ לְהַעֲלוֹת מִשְּׁמָד לְרָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְגַיֵּר גֵּרִים וּמְקָרֵב הָרְחוֹקִים וּמְעוֹרְרָם לִתְשׁוּבָה, הוּא יֶשׁ לוֹ בְּכֹחַ לְקָרֵב כָּל הָעוֹלָם לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַךְ עִקַּר הָעִכּוּב הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַחוֹלְקִים וְהַדֵּלָטוֹרִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת דָּתָן וַאֲבִירָם, שֶׁעוֹמְדִים כְּנֶגְדּוֹ בְּכָל פַּעַם וְרוֹצִים לְהַעְלִים אוֹרוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, כִּי בְּנֵי־אָדָם הֵם מוֹנְעִים גְּדוֹלִים יוֹתֵר מֵהַיֵּצֶר הָרָע וּמִכָּל הַמְּנִיעוֹת. וְיֵשׁ בָּזֶה כַּמָּה בְּחִינוֹת, כִּי עַל־ פִּי־רֹב מִתְלַבֵּשׁ הַבַּעַל־דָּבָר דַּיְקָא בְּאֵיזֶה זְקֵנִים וַחֲשׁוּבִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים קְצָת, וּמֵהֶם כַּמָּה מַנְהִיגִים וְרָאשִׁים, אֲבָל אֵין בָּהֶם שְׁלֵמוּת, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְהֵם חוֹלְקִים עַל נְקֻדַּת הָאֱמֶת - עַל־יְדֵי כָּל זֶה עִקַּר הָעִכּוּב מִן הַתְּשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר עִכּוּב הַגְּאֻלָּה. אֲבָל "וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'", כִּי בְּכָל דּוֹר נִמְצָאִים אַנְשֵׁי אֱמֶת הֶחָסִים עַל נַפְשָׁם וּמִסְתַּכְּלִים עַל תַּכְלִיתָם בְּעֵין הָאֱמֶת, עַד שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקַנְאֵי קִנְאַת ה' צְבָאוֹת, וְלוֹבְשִׁים קִנְאָה כְּנֶגֶד הַחוֹלְקִים הָרוֹצִים לְהַעְלִים אוֹר הָאֱמֶת לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִתְעוֹרְרִים מֵעַצְמָם לַעֲשׂוֹת עֻבְדּוֹת קְדוֹשׁוֹת בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת אוֹר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, מַה שֶּׁלֹּא נִצְטַוּוּ בָּהֶן, וְזֶה נֶחְשָׁב לָהֶם לִצְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֹׁרֶשׁ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בִּבְחִינַת פִּינְחָס שֶׁקִּנֵּא קִנְאַת ה' צְבָאוֹת וְעָמַד וְהָרַג נְשִׂיא שֵׁבֶט מִיִּשְׂרָאֵל, מַה שֶּׁלֹּא נִצְטַוָּה עַל זֶה בְּפֵרוּשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הֲלָכָה וְאֵין מוֹרִין כֵּן, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא עָשָׂה אֶת שֶׁלּוֹ וּמָסַר נַפְשׁוֹ עַל זֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הִצְלִיחַ מְאֹד לְנַצֵּחַ וּלְהַצִּיל אֶת כָּל יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בַּמִּקְרָא. כְּמוֹ־כֵן נִמְצָאִים בְּכָל דּוֹר אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים וִירֵאִים, שֶׁמְּקַבְּלִין וְיוֹנְקִים גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת פִּינְחָס וּמשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְבַטֵּל דֵּעוֹתֵיהֶם הָרָעוֹת שֶׁל הַחוֹלְקִים הַנַּ"ל, עַד שֶׁיִּתְגַּלֶּה שִׁקְרָם וּפַחֲזוּתָם לְעֵינֵי כֹל, וְיִתְגַּלֶּה אוֹר הָאֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ הַכֹּל לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל (שם צא צב וכו'). EN: 4. The true tzaddik in every generation — who is the aspect of Moshe — whose entire engagement is to raise from anger [ shemad ] to will [ ratzon ] — through which he converts converts and brings the distant close and awakens them to repentance — he has the power to bring all the world close to service of Hashem. And this is the aspect of: "And Moshe's father-in-law came — and all that Hashem had done for Moshe and for Israel His people." That is: the great sign and proof that Moshe is Moshe — that he is the true leader of the generation — is what he did for Israel — that he brought the distant close and converted converts. For the true leader is recognizable by this — that they bring all those distant from Hashem close — through their holy words and their holy books. And this is the aspect of what is written: "And when Israel heard — and all that Hashem had done for Moshe — for He brought them out from Egypt." That is: the whole world knows that Moshe brought Israel out from the exile of Egypt — which is the aspect of bringing the distant close. And through this the nations of the world also recognize that Moshe is the true leader of Israel. And the nations said: "Come, let us cut them off from being a nation." For they saw the great power of the tzaddik and his disciples who draw close to him — and therefore they wished to cut them off — for they saw that through this all exile would be nullified. And it is said of them: "Why do the nations rage — and the peoples speak vain things?" For the essential rage is against the bringing-close that the tzaddik does. (ibid., os 5) Segment 5 HE: מִי שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל לְהִתְבּוֹדֵד וּלְדַבֵּר בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ לְעוֹרֵר לִבּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, זֶה בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת "חָלַק לִבָּם", כִּי לִבּוֹ חָלַק מִפִּיו, מִבְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "פִּי יְדַבֵּר חָכְמוֹת". וְכֵן כְּשֶׁחַס וְשָׁלוֹם אֵין שָׁלוֹם בְּיִשְׂרָאֵל, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵין מַחֲלֹקֶת, רַק שֶׁאֵין הָאַהֲבָה שֶׁבֵּינֵיהֶם בִּשְׁלֵמוּת, אָז אֵינָם יְכוֹלִים לְדַבֵּר זֶה עִם זֶה כָּרָאוּי וּלְהָאִיר זֶה בָּזֶה אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה. מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלְקִין חַס וְשָׁלוֹם עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא עִקַּר נְקֻדָּה הַכְּלָלִית שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וּכְשֶׁחוֹלְקִין עָלָיו, אָז אֵין יְכוֹלִין לְקַבֵּל אוֹר הַנְּקֻדָּה שֶׁלּוֹ. וְלִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר פְּגַם הַמַּחֲלֹקֶת כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמְּבַלְבֵּל חַס וְשָׁלוֹם גַּם דַּעַת הַצַּדִּיק, וְיוּכַל לִגְרֹם חַס וְשָׁלוֹם הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק עַל־יְדֵי זֶה. וְזֶה גָרַם מַה שֶּׁנִּכְשַׁל משֶׁה בְּהַכָּאַת הַצּוּר עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה לֹא הִכְנִיס אֶת יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ כָּל הַקִּלְקוּלִים וְהַגָּלֻיּוֹת, וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְרַחֵם וִיתַקֵּן הַכֹּל לְטוֹבָה (הל' נשיאת כפים ה"ה אות טז). EN: 5. One who does not strive to seclude oneself [ hisbodedus ] and speak between themselves and their Maker — to awaken their heart to Hashem — this is the aspect of dispute — the aspect of "their heart was divided" — for their heart is divided from their mouth — from the holy point [ nekuda kedosha ] — which is the aspect of "Peh" [mouth] — the aspect of the oral Torah [ Torah sheb'al peh ]. And their speech is idle — for it is not connected to the heart. But the tzaddik unifies the heart with the mouth — through inspiring Israel to repentance in his words — through which he unifies the hearts of Israel with the mouth and the holy point — through which all dispute is nullified. (ibid., os 6) Segment 6 HE: כָּל־אָדָם, אֵיךְ שֶׁהוּא, צָרִיךְ לִזָּהֵר עַל־כָּל־ פָּנִים מֵחָכְמוֹת, שֶׁלֹּא יִהְיֶה חָכָם בְּעֵינֵי עַצְמוֹ, כִּי הַחָכְמוֹת שֶׁל הָעוֹלָם מַזִּיקִין מְאֹד מְאֹד, בִּפְרָט שֶׁבָּא עַל־יְדֵי־זֶה לִידֵי מַחֲלֹקֶת חַס וְשָׁלוֹם, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלֵק עַל־יְדֵי־זֶה עַל יְרֵאִים וּכְשֵׁרִים מִמֶּנּוּ. וְיֵשׁ שֶׁאוֹמְרִים בְּפֶה מָלֵא: אֱמֶת שֶׁהוּא יְרֵא הַשֵּׁם וְטוֹב וְכָשֵׁר מִמֶּנּוּ, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינוֹ מִתְנַהֵג כָּרָאוּי! לְפִי דַעְתּוֹ שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא חָכָם בְּעֵינָיו, כַּמָּצוּי זֶה הַרְבֵּה בְּכַמָּה בְּחִינוֹת. וְזֶה מַזִּיק לְכָל אֶחָד יוֹתֵר מִכָּל הָעֲו?ֹנוֹת, כִּי מַחֲלֹקֶת וְשִׂנְאַת חִנָּם קָשֶׁה מֵהַכֹּל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְכוּ'. וְכָל־זְמַן שֶׁהָאָדָם שׁוֹמֵר אֶת עַצְמוֹ מִכָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת עַל הָאֱמֶת, וּמְבַטֵּל דַּעְתּוֹ נֶגֶד דַּעַת הַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, יֶשׁ־לוֹ תִּקְוָה לְעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר, וְהַכֹּל יוּכַל לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי תְּמִימוּת וֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים. וְעִקַּר הַפְּגָם שֶׁל קֹרַח, שֶׁהָיָה גָדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְנָפַל לִשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת עַל־יְדֵי שֶׁחָלַק עַל משֶׁה - הַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁעָמַד וְסָמַךְ עַל דַּעְתּוֹ וְהָיָה חָכָם בְּעֵינָיו, כַּמְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁחָרָה לוֹ וְאָמַר: לֹא דַי שֶׁהוֹצִיאוּ אוֹתִי מִכְּלַל כְּהֻנָּה וּמַתָּנוֹת, אֶלָּא שֶׁגִּלַּח רֹאשִׁי וְעָשָׂה אוֹתִי סָכָל! מִיָּד נִתְקַנֵּא עַל משֶׁה לְעַרְעֵר. מוּבָן שֶׁעִקַּר הַקִּנְאָה הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁהוּא רָצָה לִהְיוֹת חָכָם. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "רָאִיתָ אִישׁ חָכָם בְּעֵינָיו, תִּקְוָה לִכְסִיל מִמֶּנּוּ". וְהַלְוַאי הָיָה סָכָל בְּעֵינֵי עַצְמוֹ לְבַטֵּל דַּעְתּוֹ נֶגֶד משֶׁה, אָז הָיָה יוֹדֵעַ כִּי כָל מַה שֶּׁעָשָׂה משֶׁה עִמּוֹ הוּא לְטוֹבָתוֹ וְהַצְלָחָתוֹ הַנִּצְחִית, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. הַכְּלָל, כִּי עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה וְהַחָכְמָה הוּא לְבַטֵּל דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי נֶגֶד דַּעַת רַבּוֹ הָאֲמִתִּי, וְאָז טוֹב לוֹ (הל' נט"י לסעודה, הלכה ו, אות ז). EN: 6. Every person — in whatever state they are — must guard themselves at any rate from wisdoms [ chachmos ] — so as not to be wise in their own eyes — for the wisdoms of the world are very very harmful. Especially since through this one comes — G-d forbid — to dispute. And all the more so when a great tzaddik stumbles into this — G-d forbid — this blemishes very greatly and causes great harm to all of Israel — and therefore even great tzaddikim must guard themselves greatly from this. And the main thing is to believe with complete faith in the true sages — that everything they say is truth — and not to ask questions upon their words. For this is the aspect of faith in the sages [ emunos chachamim ] — which is the essential of everything. And if one stumbles into asking questions upon the sages — this is the aspect of dispute — and from this all damage comes. And therefore one must be very careful to always walk in simple faith — to believe with complete faith in all that the true sages say. (ibid., os 8) Segment 7 HE: כָּל גָּלוּת מִצְרַיִם וְכֵן הַגָּלֻיּוֹת שֶׁל עַכְשָׁו, הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בִּקְדֻשַּׁת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת נֹעַם, בְּחִינַת שָׁלוֹם; עַד שֶׁנִּתְגָּרְשִׁין עַל־יְדֵי־זֶה מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לְחוּץ לָאָרֶץ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַגְּאֻלָּה תָּלוּי בְּשָׁלוֹם (הל' ברכת הפירות ה"ד, אותיות ו ח). EN: 7. All the exile of Egypt — and likewise the exiles of now — all of it flows only through dispute. For through dispute one blemishes the holiness of the intellect of the Land of Israel — which is the aspect of pleasantness [ noam ] — the aspect of peace. Until through this one is expelled — through the aspect of: "And he drove out the man." For the exile of Egypt was only on account of dispute — as our Sages said: they were redeemed on account of not having changed their names and their language and their distinctive character — for through this they maintained unity and were not divided among themselves — and through this they were redeemed. (ibid., os 10) Segment 8 HE: כְּבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּעוּקְבָא דִמְשִׁיחָא חֻצְפָּא יִסְגֵּי, וֶאֱמֶת תִּהְיֶה נֶעְדֶּרֶת, וְנַעֲשֶׂה קָטֵגוֹרְיָא גְדוֹלָה בֵּין הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לֵידַע הֵיכָן הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר חֶבְלֵי מָשִׁיחַ שֶׁהִתְנַבְּאוּ נְבִיאֵינוּ וַחֲכָמֵינוּ, זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה. כִּי הָעַזֵּי־פָנִים עִרְבְּבוּ אֶת הָעוֹלָם מְאֹד, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְרֹב הָעוֹלָם לֵידַע הֵיכָן הַצַּדִּיק וְהַמַּנְהִיג הָאֱמֶת שֶׁיָּכוֹל לְהַנְהִיג אֶת יִשְׂרָאֵל כָּרָאוּי; וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁעַל־פִּי־רֹב מְבַזִּין מְאֹד אֶת הַמִּתְקָרְבִין לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְיִרְאֵי־ חֵטְא נִמְאָסִין, כְּאִלּוּ הֵם רְחוֹקִין חַס וְשָׁלוֹם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהָעַזֵּי־ פָנִים מִתְפָּאֲרִין בְּעַצְמָן שֶׁרַק הֵם קְרוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאוֹמְרִים לְהַכְּשֵׁרִים בֶּאֱמֶת: קְרַב אַתָּה אַל תִּגַּע בִּי כִּי קְדַשְׁתִּיךָ! כַּאֲשֶׁר נִמְצָא עַכְשָׁו בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּמַאֲמַר: "הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה וְכוּ'", שֶׁהַשְּׁכִינָה קוֹבֶלֶת וְצוֹעֶקֶת לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֹאת, שֶׁיְּגַלֶּה לְיִשְׂרָאֵל הָאֱמֶת הֵיכָן הוּא הָרוֹעֶה הָאֱמֶת, כִּי אֵיךְ אֶפְשָׁר לְהַכְּשֵׁרִים לְהִתְקַיֵּם בְּתוֹךְ עִרְבּוּבְיָא כָּזֹאת וְהִתְגָּרוּת כָּזֶה. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵשִׁיב לָהּ: "אִם לֹא תֵדְעִי לָךְ וְכוּ' צְאִי לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וְכוּ'", הַיְנוּ, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁהָעוֹלָם נִתְבַּלְבֵּל מְאֹד וְאֵין יוֹדְעִים עַל־ יְדֵי־זֶה לְמִי לְהִתְקָרֵב, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּבָר הִקְדִּים הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רְפוּאָה לְמַכָּה וְנָתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאָנוּ צְרִיכִין לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, בְּדֶרֶךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמָּסַר לָנוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְכֵן הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁחִבְּרוּ לָנוּ סְפָרִים קְדוֹשִׁים וִיקָרִים מְאֹד לְהוֹרוֹת לָנוּ דַּרְכֵי הַתּוֹרָה, וְאָנוּ צְרִיכִין רַק לֵילֵךְ בְּעִקְּבוֹתָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ וְלִמְצֹא אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר הַזֶּה דַיְקָא, שֶׁעִקַּר בֵּרוּר הָאֱמוּנָה וְקִיּוּם הָעוֹלָם בְּזֶה הַדּוֹר - עַל יָדוֹ דַיְקָא (הלכות ברכת הריח הלכה ד, אות לז). EN: 8. Our Sages have already said: In the footsteps of Mashiach — brazenness will increase — and truth will be absent — and great accusation will arise among the Torah scholars — until it will be impossible to know where the truth is. This is the essential birth-pangs of Mashiach that our prophets and sages of blessed memory prophesied. For the brazen ones have confused the world greatly — until it is impossible for most of the world to know where the true tzaddik and true leader is — who can properly guide Israel. And not only that — but for the most part: those who draw close to the true tzaddik are greatly disgraced — and the G-d-fearing are despised — as if they are — G-d forbid — far from Hashem and from the holy Torah. And the brazen ones glorify themselves saying that only they are close to Hashem — and they say to the genuinely upright: "Keep your distance — do not come near me — for I have made you holy!" As is found now — in our many sins. And all of this is hinted in the verse: "Tell me, you whom my soul loves — where do you graze — and where do you rest at noon?" — for the Shechina laments and cries out before Hashem about this — that He reveal to Israel the truth — where the true shepherd is. For how is it possible for the genuinely upright to sustain themselves in the midst of such confusion and such provocation? And Hashem answers her: "If you do not know for yourself — go forth in the footsteps of the flock — and so on." That is: even though the world has become very confused — and one does not know through this whom to draw close to — even so: Hashem has already preceded the remedy to the wound — and gave us the holy Torah. And we must walk in the path of our holy forebears — in the path of the holy Torah that Moshe Rabbeinu of blessed memory transmitted to us. And likewise the tzaddikim of every generation — who composed for us very holy and precious books to show us the paths of the Torah. And we must walk only in their footsteps — and through this we will merit to search and seek and find the true tzaddik of precisely this generation — upon whom the essential clarification of faith and the sustaining of the world in this generation depends — precisely him. (Hil. Birkas HaReiyach, Halacha 4, os 37) Segment 9 HE: כָּל־מִי שֶׁעֵינוֹ רָעָה, וְרוֹצֶה לְנַצֵּחַ שׁוּם אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, לְמָנְעוֹ בְּתַחְבּוּלוֹתָיו מֵאֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה - אֵין זֶה נִקְרָא בְּשֵׁם נִצָּחוֹן כְּלָל, כִּי הַנִּצָּחוֹן שֶׁאֵינוֹ בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כַּאֲשֶׁר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ הָאֱמֶת, אֵין נִקְרָא בְּשֵׁם נִצָּחוֹן כְּלָל, רַק אַדְּרַבָּא מְנַצֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ, כִּי נִצָּחוֹן יֵשׁ שְׁנֵי פֵּרוּשִׁים: לְשׁוֹן 'נִצָּחוֹן' וּלְשׁוֹן 'נִצְחִיִּית', וּשְׁנֵי הַפֵּרוּשִׁים הֵם אֶחָד, כִּי רַק הַנִּצָּחוֹן הַנִּצְחִי זֶה הוּא נִצָּחוֹן אֲמִתִּי, אֲבָל נִצָּחוֹן שֶׁהוּא לְפִי שָׁעָה בְּזֶה הָעוֹלָם אֵינוֹ נִצָּחוֹן כְּלָל, אַדְּרַבָּא הוּא מְנַצֵּחַ אֶת עַצְמוֹ, מֵאַחַר שֶׁאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה הוּא עוֹשֶׂה רָעָה לְעַצְמוֹ לָנֶצַח, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בְּאָדָם לְרַע לוֹ", הַיְנוּ לְרַע לוֹ בְּעַצְמוֹ, כַּמּוּבָא. וְעַל־פִּי־רֹב רוֹאִים גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה סוֹפָם הָרַע שֶׁל בַּעֲלֵי נִצָּחוֹן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, כַּמּוּבָן לְכָל הַבָּקִי בְּסִפּוּרֵי מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן בְּסִפּוּרֵי מַלְכֵי אֻמּוֹת הָעוֹלָם, שֶׁכָּל הַמְּלָכִים הַגְּדוֹלִים שֶׁעָשׂוּ מִלְחָמוֹת רַבּוֹת וְנִצְּחוּ הַרְבֵּה, אַחַר־ כָּךְ נִתְהַפֵּךְ עֲלֵיהֶם דַּיְקָא כּוֹס הַתַּרְעֵלָה עַד שֶׁנִּכְרְתוּ הֵם וְזַרְעָם לְגַמְרֵי, מַה שֶּׁאֵינוֹ שְׁכִיחַ כָּל מַפָּלָה כָּזֹאת לְאָדָם פָּשׁוּט, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְאִם־כֵּן, מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ מֹחַ בְּקָדְקֳדוֹ יִמָּלֵא פִּיו שְׂחוֹק מִנִּצְחוֹנָם: וְכִי זֶה הוּא נִצָּחוֹן, שֶׁיְּנַצַּח וִינַצַּח, וּלְבַסּוֹף יִהְיֶה נִכְרָת הוּא וְזַרְעוֹ לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי זֶה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וַאֲפִלּוּ אִם נִשְׁאַר מַלְכוּתוֹ עַד הֵנָּה לְזַרְעוֹ, הֲלוֹא בְּאַחֲרִית יִצְטָרֵךְ לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן עַל כָּל טִפָּה דָם שֶׁשָּׁפַךְ, וַאֲפִלּוּ מֵאֻמּוֹת הָעוֹלָם, כִּי אֵין הָעוֹלָם הֶפְקֵר חַס וְשָׁלוֹם, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עָתִיד הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לִתְבֹּעַ אֲפִלּוּ עֶלְבּוֹן סוּסִים מִיַּד רוֹכְבֵיהֶם, מִכָּל־שֶׁכֵּן דָּמִים שֶׁל בְּנֵי־אָדָם, מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁעוֹמֵד כְּנֶגֶד יִשְׂרָאֵל וְשׁוֹפֵךְ דָּמָם וּמְצַעֵר אוֹתָם מֵחֲמַת עֵינוֹ הָרָעָה וְנִצְחוֹנוֹ הָרַע, שֶׁבְּוַדַּאי יִהְיֶה אַחֲרִיתוֹ לְהַכְרִית, וּכְמוֹ־כֵן כָּל הַנִּצְחוֹנוֹת שֶׁל הֶבֶל אֲפִלּוּ שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן, כִּי מִי שֶׁאֵין כַּוָּנָתוֹ אֶל הָאֱמֶת, בְּוַדַּאי אֵין זֶה נִצָּחוֹן כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁלֹּא יַצְלִיחַ עַל־יְדֵי־זֶה לָנֶצַח, אַדְּרַבָּא יְקַבֵּל עֹנֶשׁ וּבוּשָׁה גְדוֹלָה עַל־יְדֵי זֶה, כִּי הָאֱלֹקִים יְבַקֵּשׁ אֶת הַנִּרְדָּף. עַל־כֵּן עִקַּר הַנִּצָּחוֹן הוּא נִצָּחוֹן נִצְחִי, דְּהַיְנוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְנַצֵּחַ אֶת עַצְמוֹ, לְנַצֵּחַ תַּאֲוָתוֹ וּמִדּוֹתָיו הָרָעִים, וּלְנַצֵּחַ אֶת כָּל הָרוֹצִים לְמָנְעוֹ מִנְּקֻדַּת הָאֱמֶת וּלְהַרְחִיקוֹ עַל־יְדֵי־זֶה מֵאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי מֵאַחַר שֶׁכַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם, בֶּאֱמֶת הוּא מְנַצֵּחַ תָּמִיד אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי כָל פְּעֻלָּה וּתְנוּעָה קְטַנָּה שֶׁעוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל הַנִּצָּחוֹן הַזֶּה דִקְדֻשָּׁה הִיא נִשְׁאֶרֶת קַיֶּמֶת לָנֶצַח, לְעוֹלְמֵי עַד וּלְנֵצַח נְצָחִים, כִּי אֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מְקַפֵּחַ שְׂכַר כָּל בְּרִיָּה, אֲפִלּוּ שְׂכַר שִׂיחָה נָאָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַכְנָעַת הָרַע־עַיִן, שֶׁהוּא נַצְּחָן גָּדוֹל, וְרוֹצֶה בְּכָל פַּעַם לְנַצֵּחַ סִטְרָא דִקְדֻשָּׁה חַס וְשָׁלוֹם, עִקַּר הַכְנָעָתוֹ הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְהוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת, וּמִשְׁתַּדֵּל וּמִתְיַגֵּעַ תָּמִיד לְהַשִּׂיג נְקֻדַּת הָאֱמֶת, בְּוַדַּאי אֵינוֹ מִתְיָרֵא מִשּׁוּם רַע־עַיִן, כִּי מַה יַּעֲשֶׂה לוֹ אָדָם, מֵאַחַר שֶׁכַּוָּנָתוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְנַצֵּחַ תָּמִיד (הלכות ברכות הראיה הלכה ה, אות ב). EN: 9. Anyone who has an evil eye — and wishes to defeat any one of Israel — to prevent them through their schemes from any matter of holiness whatsoever — this is not called victory [ nitzachon ] at all. For a victory that is not for the sake of the truth — as Hashem Himself knows the truth — is not called victory at all. On the contrary: such a one defeats themselves — defeats themselves. For nitzachon has two meanings: the language of victory and the language of eternity [ nitzchi ] — and the two meanings are one. For only the eternal victory is truly true victory. But a victory that is only for the moment — in this world — is no victory at all. On the contrary: one defeats themselves. Since in whatever manner it may be — they are doing evil to themselves for eternity — as it is written: "A time when man dominates man — to his own harm" — "to his own harm" — that is to say: to harm themselves — as has been brought. And for the most part one sees even in this world the bad end of those who pursue the victory of the Sitra Achra — as is understandable to all who are well versed in the stories of the kings of Israel. And all the more so in the stories of the kings of the nations of the world — where all the great kings who made many wars and won many victories — afterward the cup of poison was turned against precisely them — until they and their seed were entirely cut off — cut off — which is not a common occurrence for an ordinary person. And if so — one who has a brain in their skull will fill their mouth with laughter at their victories: and is this a victory — that they win and win — and in the end they themselves and their seed are entirely cut off on account of this? And even if their kingdom has remained until now for their seed — in the end they will have to give full accounting for every drop of blood they spilled — even from the nations of the world — for the world is not ownerless. As our Sages said: the Holy Blessed One will in the future exact retribution even for the humiliation of horses from their riders — and certainly for the blood of human beings — and certainly from one who stands against Israel and sheds their blood and pains them out of their evil eye and their wicked victory — certainly their end will be to be cut off. And similarly all the empty victories — even among Israel themselves — for one whose intention is not toward the truth: certainly this is no victory at all — since they will not succeed through this forever. On the contrary: they will receive punishment and great shame — for G-d will seek out the pursued. Therefore the essential victory is an eternal victory — namely one who merits to defeat themselves: to defeat their desire and their evil traits — and to defeat all those who wish to prevent them from the point of truth and to distance them from their Father in Heaven. For since their intention is to Heaven — in truth they always win in whatever manner. For every small action and movement they make for the sake of this holy victory remains enduring forever — for worlds upon worlds — for the Holy Blessed One does not withhold the reward of any creature — not even the reward of pleasant conversation. And therefore the essential subduing of the evil eye — which is a great victor and wishes at every moment to defeat the side of holiness — the essential subduing is only through truth. For one who looks at the truth as true truth and goes in the path of truth — and strives and labors always to attain the point of truth — certainly fears no evil eye — for what can any person do to them — since their intention is toward the truth as true truth — through which they always win. (Hil. Birkas HaRe'iya, Halacha 5, os 2) Segment 10 HE: כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מְלֵאָה נִצְחוֹנוֹת, כִּי הַכֹּל נִבְרָא מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁהֵם אֵשׁ מַיִם רוּחַ עָפָר, וּבִכְלַל הַנִּבְרָאִים הֵם דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי מְדַבֵּר, וְכֻלָּם הֵם שכג הַפְכִּיִּים זֶה לָזֶה - זֶה חַם וְזֶה קַר, זֶה לַח וְזֶה יָבֵשׁ. וְכָל אֶחָד מֵהַיְסוֹדוֹת מִתְגַּבֵּר בְּכָל כֹּחוֹ לִבְלִי לְהִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי נֶגֶד חֲבֵרוֹ, כְּגוֹן יְסוֹד הָאֵשׁ נֶגֶד יְסוֹד הַמַּיִם וְכֵן בְּהֵפֶךְ, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־ כֵן חָלִילָה שֶׁהַיְסוֹד יִתְגַּבֵּר נֶגֶד חֲבֵרוֹ יוֹתֵר מִדַּי, כְּגוֹן יְסוֹד הָאֵשׁ צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל כֹּחוֹ שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל נֶגֶד יְסוֹד הַמַּיִם, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְקָרֵר הַבַּעַל־חַיִּים וְיָמוּת, אֲבָל חָלִילָה גַם־כֵּן לְהִתְגַּבֵּר יוֹתֵר מִדַּי, כִּי אָז גַּם־כֵּן יִתְבַּטֵּל הַבַּעַל־חַיִּים וְיָמוּת מֵרֹב הַחֲמִימוּת. נִמְצָא שֶׁאִם יְנַצַּח אֶת חֲבֵרוֹ יוֹתֵר מִדַּי, אָז יְנַצַּח גַּם אֶת עַצְמוֹ, כִּי תִּתְבַּטֵּל הַרְכָּבָתָם לְגַמְרֵי. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשָׁן, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא כָּל הַבְּרִיאָה בִּשְׁבִיל הַנִּצָּחוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁבָּאָדָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיָה כָּל הַבְּרִיאָה. וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא בְּחִינַת נִצָּחוֹן, הַיְנוּ מַה שֶּׁהַתַּאֲווֹת וְכוּ' רוֹצִים לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים, וְהוּא מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם וּמְנַצֵּחַ אוֹתָם. וּמֵחֲמַת שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּרִיאָה, עַל־כֵּן בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת כָּל הַבְּרִיאָה מִפְּעֻלּוֹת מְשֻׁנּוֹת זֶה מִזֶּה מְאֹד, וְכֻלָּם כִּמְנַצְּחִים זֶה אֶת זֶה כַּנַּ"ל, אֲבָל עִקַּר קִיּוּמָם הוּא כְּשֶׁהַנִּצָּחוֹן שֶׁלָּהֶם הוּא כִּרְצוֹן הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ בְּמֶזֶג הַשָּׁוֶה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת וְקִיּוּם כָּל הַבְּרִיאָה. וּמִזֶּה צָרִיךְ שֶׁיִּלְמַד הָאָדָם, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּנִצָּחוֹן גָּדוֹל כָּל יָמָיו, אֲבָל הַנִּצָּחוֹן צָרִיךְ לִהְיוֹת בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ בִּשְׁבִיל רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם, וְלֹא נִצָּחוֹן שֶׁל שֶׁקֶר בִּשְׁבִיל כְּבוֹד וְתַאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁזֶּה הַנִּצָּחוֹן הוּא הֲרִיסַת עוֹלָם חַס וְשָׁלוֹם. וַאֲפִלּוּ אִם נִרְאֶה לוֹ שֶׁכַּוָּנָתוֹ בְּמִדַּת נִצְחוֹנוֹ הוּא בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, אַף־עַל־ פִּי שֶׁבָּזֶה צְרִיכִין לִהְיוֹת חָזָק מְאֹד, אַף־עַל־ פִּי־כֵן צָרִיךְ לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב שֶׁלֹּא יַגִּיעַ חֻרְבָּן וַהֲרִיסָה חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי זֶה, כִּי שָׂנוּא הַמַּחֲלֹקֶת וְגָדוֹל הַשָּׁלוֹם. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל לְמַעֵט בְּמַחֲלֹקֶת בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר, אֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁחוֹלֵק לְשֵׁם שָׁמַיִם, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁצָּרִיךְ לְהִסְתַּכֵּל עַל עַצְמוֹ הֵיטֵב אִם כַּוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת רַק לְשֵׁם שָׁמַיִם, כִּי 'הַלֵּב יוֹדֵעַ אִם לְעֵקֶל אִם לַעֲקַלְקַלּוֹת' (סנהדרין כו). וְעַל־כֵּן אַהֲבַת חֲבֵרִים יָקָר מְאֹד מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ', זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כִּי כָל בְּנֵי־אָדָם מְשֻׁנִּים בְּדֵעוֹתֵיהֶם זֶה מִזֶּה, וְהַכֹּל מֵחֲמַת בְּחִינַת הִתְמַזְּגוּת הַיְסוֹדוֹת הַנַּ"ל, כִּי בְּזֶה הָאָדָם מִתְגַּבֵּר בּוֹ יְסוֹד זֶה, וְעַל־כֵּן הוּא חָזָק בְּיוֹתֵר בְּאוֹתָהּ הַמִּדָּה וְדַעְתּוֹ נוֹטָה לְדָבָר זֶה, וַחֲבֵרוֹ לְהֵפֶךְ. וּבַקְּדֻשָּׁה, מִי שֶׁכַּוָּנָתוֹ אֶל הָאֱמֶת, צָרִיךְ בְּוַדַּאי לִהְיוֹת חָזָק מְאֹד בְּדַעְתּוֹ וּבְמִדּוֹתָיו הַטּוֹבִים שֶׁבָּחַר לוֹ, וְלִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת עַצְמוֹ לְהִתְנַצֵּחַ מִשּׁוּם אָדָם, כִּי צְרִיכִין לִהְיוֹת עַז כַּנָּמֵר בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַנִּצָּחוֹן יוֹתֵר מִדַּי, שֶׁלֹּא יִהְיֶה שׂוֹנֵא לַחֲבֵרוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁאֵינוֹ מִתְנַהֵג כְּדַרְכּוֹ, וְיִתְנַהֵג עִם חֲבֵרוֹ בְּמֶזֶג הַשָּׁוֶה וְיִסְתַּכֵּל עָלָיו בְּעַיִן טוֹבָה, וְיִשְׁתַּדֵּל לִמְצֹא בַּחֲבֵרוֹ גַם־כֵּן אֵיזֶה טוֹב ש בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אַהֲבָה עִם חֲבֵרוֹ, וְאָז יָכוֹל לְקַבֵּל רְמָזִים טוֹבִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ מִכָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁיִּפְגַּע בּוֹ, בִּבְחִינַת "מִכָּל מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי", כִּי אֵינוֹ מִתְיָרֵא שֶׁחֲבֵרוֹ יַדִּיחוֹ מִן הָאֱמֶת שֶׁבְּלִבּוֹ חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הוּא חָזָק בְּדַעְתּוֹ וּבְדַרְכּוֹ הַטּוֹב מְאֹד כָּרָאוּי, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין עֵינוֹ רָעָה בַּחֲבֵרוֹ וְאוֹהֵב אֶת חֲבֵרוֹ גַם־כֵּן, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ הוֹלֵךְ בְּדַרְכּוֹ, כִּי אוּלַי לְפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ הוּא צָרִיךְ לֵילֵךְ בְּאוֹתוֹ הַדֶּרֶךְ שֶׁבָּחַר לוֹ, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא רוֹאֶה שֶׁחֲבֵרוֹ אֵינוֹ הוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא דָן אוֹתוֹ לְכַף־זְכוּת וּמִשְׁתַּדֵּל לִמְצֹא בּוֹ גַם־כֵּן אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה. וְאִם אֶפְשָׁר לוֹ לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בֶּאֱמֶת וּבִתְמִימוּת בְּלִי שׁוּם נִצָּחוֹן שֶׁל שֶׁקֶר, לְהַטּוֹת חֲבֵרוֹ אֶל הָאֱמֶת וְלַהֲשִׁיבוֹ לַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר - מַה טּוֹב וּמַה נָּעִים, וְאִם לָאו, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינוֹ שׂוֹנֵא אוֹתוֹ, אַדְּרַבָּא אוֹהֵב אוֹתוֹ גַם־כֵּן, כִּי מִשְׁתַּדֵּל לִמְצֹא בּוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִתְמַזֵּג עִמּוֹ וְלֶאֱהֹב אֶת עַצְמוֹ עִמּוֹ גַם־כֵּן. וְזֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה נִצָּחוֹן וְשִׁנּוּי דֵּעוֹת, כִּי אֵין שְׁנֵי בְּנֵי־אָדָם שָׁוִין כַּנַּ"ל, אֲבָל צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה בֵּינֵיהֶם הִתְמַזְּגוּת וְהַכְרָעָה לְטוֹבָה, וְאָז יָכוֹל לְקַבֵּל מִכָּל אָדָם שֶׁפּוֹגֵעַ בּוֹ וּלְדַבֵּר עִמּוֹ וְלִשְׁמֹעַ מִמֶּנּוּ רְמָזִים גְּדוֹלִים לְהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּאִתְגַּלְיָא וּבְאִתְכַּסְיָא, שֶׁזֶּה עִקַּר הַהַרְכָּבָה וְהַהִתְמַזְּגוּת שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת בֵּין בְּנֵי־אָדָם, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ כַּנַּ"ל (שם אות ו). EN: 10. All of Creation — all of it — is full of victories. For everything was created from four elements — fire, water, wind, earth — and among created beings: the inanimate, vegetable, animal, and human. And all are opposite to one another — this one is hot and that one is cold — this one is moist and that one is dry. And each of the elements strengthens with all its power so as not to be entirely nullified against its fellow — such as the element of fire against the element of water and so too in reverse. But even so — far be it — that the element should prevail against its fellow more than is proper. The element of fire: it must strengthen with all its power so as not to be nullified against the element of water — lest the living creature become cold and die. But far be it also to prevail too greatly — for then too the living creature will be nullified and die from excess heat. It is found then that if it defeats its fellow too much — it also defeats itself — for their compound will be entirely nullified. And all this flows in their root — for Hashem created all of Creation for the sake of holy victory — the aspect of free will [ koach habechira ] in the human — for the sake of this was all of Creation. And the essential of free will is the aspect of victory: namely what desires and so on wish to prevent one from the path of life — and one strengthens against them and defeats them. And since this is the root of all Creation — Hashem created all of Creation from varied and differing actions — very different from one another — and all of them as if defeating one another — but the essential sustaining of them is when their victory is according to the will of the Creator — namely in equal mixture — which is the essential vitality and sustaining of all Creation. And from this a person must learn: even though one must prevail with great victory all their days — the victory must be truly true for the sake of Hashem's will — for the sustaining of the world — and not a false victory for honor and this world's desires — for this victory is destruction of the world. And even if it seems to them that their intention in their victory is for the sake of truth — even though in this one must be very strong — even so one must look carefully that destruction and ruin not come through this. For dispute is hated and peace is great. Therefore one must strive to minimize dispute in every way possible — even if it seems to them that they dispute for the sake of Heaven. And certainly one must look at oneself carefully whether one's intention is truly only for the sake of Heaven — for "the heart knows whether it is for crookedness or for further crookedness." And therefore the love of companions is very very precious — as our Sages said: "Love your fellow as yourself" — this is a great principle in the Torah. For all people differ from one another in their views — all of them — and all of this is because of the aspect of the blending of the elements — for in this person this element prevails — and therefore they are strongest in that trait and their mind inclines to this matter — and their fellow to the opposite. And in holiness — one whose intention is toward the truth — must certainly be very strong in their mind and in the good traits they have chosen — and not allow themselves to be defeated by any person — for one must be bold as a leopard in service of Hashem. But even so — one must not prevail too greatly — so as not to hate one's fellow because they do not conduct themselves in one's way. And one should conduct themselves with their fellow in equal mixture — and look upon them with a good eye — and strive to find in their fellow also some good — in a manner that they have love with their fellow. And then they can receive good hints for service of Hashem from every person they encounter — the aspect of "from all my teachers I gained understanding" — for they do not fear that their fellow will mislead them from the truth in their heart — since they are very strong in their mind and good path as is proper. But even so their eye is not evil toward their fellow and they love their fellow as well — even though their fellow does not go in their way — for perhaps according to the root of their soul they need to go in that path they have chosen. And even if they see that their fellow is not going in the straight path — even so they judge them favorably and strive to find in them also some good point. And if it is possible to speak with one's fellow in truth and sincerity without any false victory — to turn their fellow toward the truth and return them to the straight path — how good and how pleasant. And if not — even so one does not hate them — on the contrary: one loves them as well — for one strives to find good points in them — so as to be able to blend with them and love oneself together with them as well. And this is the essential sustaining of the world — for necessarily there will be victory and difference of views — for no two people are alike as mentioned — but there must be blending and resolution for good between them. And then one can receive from every person one meets and hear from them great hints to draw close to Hashem — in revealed and concealed ways — for this is the essential compound and blending that must be between people — which is the root of all Creation as mentioned. (ibid., os 6) Segment 11 HE: עִקַּר יְנִיקַת הַחוֹבְלִים (הַמְבֹאָר בִּפְנִים) הוּא מִמַּחֲלֹקֶת. וּבַתְּחִלָּה מַתְחִיל הַמַּחֲלֹקֶת בִּקְדֻשָּׁה, וְאַחַר־כָּךְ נִשְׁתַּלְשֵׁל כָּל־ כָּךְ עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה מַחֲלֹקֶת גָּמוּר, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַחֲטָאִים הַנִּקְרָאִים חוֹבְלִים. אֲבָל עַל־יְדֵי אֱמֶת נִתְבַּטֵּל כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת, כִּי מִי שֶׁכַּוָּנָתוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְחָפֵץ רַק בְּהָאֱמֶת, לֹא יַזִּיק לוֹ שׁוּם מַחֲלֹקֶת, כִּי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁבֵּין הַחֲכָמִים, שֶׁזֶּה אוֹסֵר וְזֶה מַתִּיר וְכַיּוֹצֵא, בְּוַדַּאי אֵינוֹ מַזִּיק, מֵאַחַר שֶׁאֵלּוּ הַחֲכָמִים שְׁנֵיהֶם מְכַוְּנִים רַק בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, רַק שֶׁזֶּה נִרְאֶה לוֹ דַעְתּוֹ כָּךְ וְזֶה כָּךְ, וּבֶאֱמֶת אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל. וּלְעִנְיַן הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה כְּבָר לִמְּדוּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּעִנְיַן מַחֲלֹקֶת כָּזֶה, כְּגוֹן סָפֵק דְּאוֹרַיְתָא לְחֻמְרָא וּדְרַבָּנָן לְקֻלָּא, וְיָחִיד וְרַבִּים הֲלָכָה כְּרַבִּים, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה עוֹד כְּלָלִים. וְכֵן אֲפִלּוּ בְּעִנְיַן הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים וְתַלְמִידֵי־חֲכָמִים וּכְשֵׁרִים שֶׁבִּזְמַנֵּנוּ גַם־כֵּן, הֶחָפֵץ רַק בָּאֱמֶת אֵינוֹ מַזִּיק לוֹ כְּלָל, כִּי הֶחָפֵץ בָּאֱמֶת מוֹסְרִין לוֹ מַלְאָךְ שֶׁל אֱמֶת וְיִזְכֶּה לֵידַע הָאֱמֶת. מִכָּל־ שֶׁכֵּן כְּשֶׁהַחוֹלְקִים הֵם אֲנָשִׁים גַּסִּים אוֹ קַלִּים וּרְשָׁעִים חַס וְשָׁלוֹם, בְּוַדַּאי יוּכַל לְהָבִין הֵיכָן הָאֱמֶת, כִּי אֱמֶת הוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וּמִי שֶׁחָפֵץ בָּאֱמֶת, מֵאִיר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ וַאֲפֵלָה וְכָל מִינֵי חוֹבְלִים, שֶׁהֵם כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת וְקֻשְׁיוֹת וּסְפֵקוֹת הַמַּחֲשִׁיכִים אֶת הָעוֹלָם, נִתְבַּטְּלִים כְּנֶגֶד אוֹר נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ (הל' תפלת המנחה, הלכה ו, אות ה). EN: 11. The essential sustenance of the spoilers [ chovalaim ] (explained in the main text) is from dispute. And at first dispute begins in holiness — and afterward it descends and descends until it becomes total dispute — from which the kelippos and sins called chovalaim take hold. But through truth all kinds of dispute are nullified — for one whose intention is truly toward the truth — and who desires only the truth — no dispute will harm them. For the dispute that is in holiness — between the sages — where one forbids and one permits and so on — certainly causes no harm — since these sages both intend only for the sake of truth — only this one's view appears to them this way and that one's view that way — and in truth "both these and those are words of the living G-d" — as our Sages said. And for practical halachic questions our Sages have already taught us how to conduct ourselves — such as: a doubt in Torah law is treated strictly and in rabbinic law leniently — and a single opinion against the majority: the halacha follows the majority — and similar principles. And so too even regarding the dispute between the tzaddikim and Torah scholars and upright ones of our own times — one who desires only the truth: it causes them no harm at all. For one who desires the truth — an angel of truth is assigned to them — and they will merit to know the truth. And certainly when the opponents are coarse or shallow people — or wicked ones — certainly they will be able to understand where the truth is. For truth is the light of Hashem Himself — and one who desires the truth: Hashem illuminates them to go out from the darkness — and all kinds of chovalaim — which are all kinds of dispute and questions and doubts that darken the world — are nullified before the light of the point of true truth. (Hil. Tfilas HaMincha, Halacha 6, os 5) Segment 12 HE: כְּשֶׁשּׁוֹפֵעַ הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, הַיְנוּ כְּשֶׁהַצַּדִּיק מַמְשִׁיךְ וּמְגַלֶּה נְעִימוּת נִפְלְאוֹת הַשָּׂגָתוֹ, שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִנֹּעַם הָעֶלְיוֹן הַקָּדוֹשׁ וְגָבוֹהַּ וְנִפְלָא מְאֹד, אֲזַי בָּאִים גַּם כָּל הַחוֹבְלִים וְרוֹצִים לְהִתְתַּקֵּן. הַיְנוּ, כִּי יֵשׁ אֲנָשִׁים פְּגוּמִים שֶׁפָּגְמוּ מְאֹד בִּכְבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגְּמוּ הַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם מְאֹד, עַד שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ, בְּחִינַת חוֹבְלִים, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן רוֹצִים גַּם־כֵּן לְהִתְתַּקֵּן, וּבִפְרָט כְּשֶׁמַּרְגִּישִׁין קְצָת הַנְּעִימוּת הַנִּפְלָא שֶׁמְּגַלֶּה הַצַּדִּיק, בְּוַדַּאי נִמְצָאִין קוֹפְצִים הַרְבֵּה שֶׁחֲפֵצִים לְהִתְקָרֵב וְלִינֹק מִשָּׁם, כִּי מִי פֶתִי אֲשֶׁר לֹא יָרוּץ אַחַר נְעִימוּת כָּזֶה? אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהֵם מְקֻלְקָלִים מְאֹד, וְאִם יִרְצוּ לְקָרְבָם וּלְתַקְּנָם מִיָּד, לֹא דַי שֶׁקָּשֶׁה לְתַקְּנָם, אַף גַּם שֶׁיּוּכְלוּ לְקַלְקֵל גַּם אֶת הַנְּעִימִים, הַיְנוּ שֶׁיִּגְרְמוּ פְּגָם וְקִלְקוּל גַּם לְהַמְקֹרָבִים הַכְּשֵׁרִים, וְאֶפְשָׁר גַּם לְהַמֹּחִין שֶׁל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הִתְקָרְבוּת הָעֵרֶב־רַב, שֶׁגָּרְמוּ קִלְקוּל לְכָל יִשְׂרָאֵל, וְגַם לְמשֶׁה בְּעַצְמוֹ אָמַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: "לֶךְ רֵד". עַל־כֵּן הוּא טוֹבָה גְדוֹלָה מַה שֶּׁיֵּשׁ מַחֲלֹקֶת עַל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפְלִים בְּדַעְתָּם סְפֵקוֹת וְקֻשְׁיוֹת, וְנִתְרַחֲקִים עַל־יְדֵי־ זֶה אוֹתָם הָרְאוּיִים לְהִתְרַחֵק, וְאוֹתָם הַחֲפֵצִים בָּאֱמֶת סוֹבְלִים בִּזְיוֹנוֹת וִיגִיעוֹת וּטְרָחוֹת, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב, כִּי מֵאַחַר שֶׁכָּל הַפְּגָם שֶׁל הַחוֹבְלִים הוּא מֵחֲמַת שֶׁפָּגְמוּ בִּכְבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן צָרִיךְ מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים לְבַטֵּל כְּבוֹדוֹ לְגַמְרֵי וְלִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, וְאָז יִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב וְלִטְעֹם קְצָת מִנְּעִימוּת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּתְגַּלֶּה וְנִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק, כִּי גַם אַחַר הַהַעְלָמָה וְהַמַּחֲלֹקֶת, גַּם עַתָּה מִי שֶׁרוֹצֶה בְּהָאֱמֶת יָכוֹל לִרְאוֹת וְלִטְעֹם גַּם עַתָּה מְעַט הַנְּעִימוּת הַנִּפְלָא, אֲשֶׁר גַּם בִּשְׁבִיל מְעַט הַנְּעִימוּת כָּזֶה שֶׁהוּא מַרְגִּישׁ בְּתוֹךְ גַּשְׁמִיּוּתוֹ רָאוּי גַּם־כֵּן לְהַשְׁלִיךְ כָּל הַתַּאֲווֹת וְכָל הַכָּבוֹד. וּמִי שֶׁהוּא אִישׁ אֱמֶת וְחָס עַל עַצְמוֹ וּמְרֻצֶּה לָזֶה, וּמִתְקָרֵב עַל־יְדֵי בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, הוּא מִתְתַּקֵּן בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם, מֵאַחַר שֶׁמַּפְקִיר כְּבוֹדוֹ בִּשְׁבִיל זֶה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מִתְתַּקֵּן פְּגַם הַכָּבוֹד תְּחִלָּה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נָפַל לִבְחִינַת הַחוֹבְלִים. אֲבָל אֵלּוּ הָרוֹצִים לֵהָנוֹת מֵהַנְּעִימוּת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה בְּלִי יִסּוּרִים וּשְׁפִיכַת דָּמִים, וְהֵם חֲפֵצִים שֶׁיַּשְׁפִּיעַ עֲלֵיהֶם נְעִימוּת הַתּוֹרָה, וְגַם יִהְיֶה לָהֶם כָּל הַכָּבוֹד וְכָל הַתַּאֲווֹת שֶׁלָּהֶם; וְזֶה בְּחִינַת פְּגַם הַחוֹבְלִים הַמְקֻלְקָלִים בְּיוֹתֵר, שֶׁעִקַּר קִלְקוּלָם בַּתְּחִלָּה הָיָה גַם־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה, עַל־יְדֵי שֶׁפָּגְמוּ בִּכְבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁבִיל הֲנָאַת עַצְמָן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נָפְלוּ לִבְחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ מַמָּשׁ שֶׁהֵם בְּחִינַת חוֹבְלִים; וְגַם עַכְשָׁו כְּשֶׁבָּאִים לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם, רוֹצִים עֲדַיִן בִּכְבוֹד עַצְמָן - אֵלּוּ בְּוַדַּאי נִדְחִין וְנִתְרַחֲקִין עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, וְהוּא טוֹבָה גְדוֹלָה בֶּאֱמֶת, כִּי בְּוַדַּאי רָאוּי לְהַרְחִיקָם מֵאַחַר שֶׁהֵם רוֹצִים עֲדַיִן בִּכְבוֹד עַצְמָן, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְקַלְקְלוּ חַס וְשָׁלוֹם אֶת הַנְּעִימִים הַנַּ"ל (שם אות יא). EN: 12. When the supernal pleasantness [ noam ha'elyon ] flows — that is: when the tzaddik draws forth and reveals the wondrous pleasantness of his attainment — which flows from the very holy and lofty and wondrous supernal pleasantness — then all the chovalaim also come and wish to be repaired. For there are blemished people who have greatly blemished Hashem's honor — through which their intellect became greatly blemished — until they are in the aspect of the intellect of outside the Land of Israel — the aspect of chovalaim . But even so — they also wish to be repaired. And in particular when they sense a little of the wondrous pleasantness that the tzaddik reveals — certainly many are found who leap forward and desire to draw close and draw sustenance from there. For what fool would not run after such pleasantness? But since they are very corrupted — and if one wished to bring them close and repair them immediately — not only would it be hard to repair them — but they could also corrupt the pleasant ones — that is: they could bring about blemish and corruption even to those upright ones who are attached — and perhaps even to the tzaddik 's own intellect — G-d forbid. This is the aspect of the blemish of the drawing close of the Erev Rav — which caused corruption to all Israel — and even to Moshe himself Hashem said: "Go down." Therefore it is a great good that there is dispute against the true tzaddikim — for through this doubts and questions fall into the minds of those who should be distanced — and those who deserve to be distanced are distanced. And those who desire the truth endure disgraces and labors and troubles — and precisely through this are able to draw close. For since the entire blemish of the chovalaim is because they blemished Hashem's honor — therefore now at least they must nullify their honor entirely and endure disgraces and shed blood — and then they will merit to draw close and taste a little of the pleasantness of the holy Torah revealed through the tzaddik . For even after the concealment and the dispute — even now — one who desires the truth can see and taste even now a little of the wondrous pleasantness. And for even a little such pleasantness — felt within one's material existence — it is fitting to cast away all desires and all honor. And one who is a person of truth — and has compassion on themselves — and is willing for this — and draws close through disgraces and shedding blood — is truly repaired through the influx of pleasantness. Since they give up their honor for this — through which the blemish of honor — which caused them to fall to the aspect of the chovalaim — is repaired first. But those who wish to benefit from this holy pleasantness without suffering and without shedding blood — and desire that the pleasantness of the Torah be spread over them — and also wish to have all their honor and all their desires — this is the aspect of the blemish of the most corrupted chovalaim . For their essential corruption at the start was also through this — through blemishing Hashem's honor for the sake of their own benefit — through which they fell to the aspect of the intellect of outside the Land of Israel — which is the aspect of chovalaim . And even now when they come to be repaired through the influx of pleasantness — they still desire their own honor. These are certainly pushed away and distanced through the dispute of the true tzaddikim — and this is truly a great good. For certainly it is fitting to distance them — since they still desire their own honor — so that they not corrupt the above pleasant ones. (ibid., os 11) Segment 13 HE: בְּעִנְיַן הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁעַל נְקֻדַּת הָאֱמֶת, הַדֶּרֶךְ שֶׁעַל־פִּי־רֹב עִקַּר הָרִיב וְהַמַּחֲלֹקֶת מְעוֹרְרִין בְּנֵי הַנְּעוּרִים, שֶׁהֵם קוֹפְצִים בָּרֹאשׁ וּמְעִיזִים פְּנֵיהֶם נֶגֶד הַכְּשֵׁרִים הָאֲמִתִּיִּים וְכוּ', וּפוֹעֲרִים פִּיהֶם עֲלֵיהֶם וּמְבַזִּים אוֹתָם הַרְבֵּה בְּעַזּוּת גָּדוֹל, וְהַזְּקֵנִים שֶׁל הַכַּת שֶׁלָּהֶם יוֹשְׁבִים מִלְּמַטָּה וְנִרְאִים כְּשׁוֹתְקִים, אַךְ מִצַּד אֶחָד הֵם גְּרוּעִים יוֹתֵר, כִּי כָּל הַמַּחֲלֹקֶת נִצְמָח מֵהֶם עַל־יְדֵי דִבּוּרֵיהֶם הָרָעִים וּמַלְשִׁינוּת שֶׁקֶר שֶׁהִכְנִיסוּ בְּאָזְנֵי הַבְּנֵי הַנְּעוּרִים; רַק שֶׁהַזְּקֵנִים, מֵחֲמַת שֶׁאֵין לָהֶם רְתִיחַת הַדָּמִים כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן הֵם נִרְאִים כְּשׁוֹתְקִים. וּבֶאֱמֶת יֵשׁ בְּכָל אֶחָד חִסָּרוֹן וּמַעֲלָה, כִּי בְּנֵי הַנְּעוּרִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם עַזּוּת גָּדוֹל וְקוֹפְצִים בְּיוֹתֵר לְבַזּוֹת אֶת הַיְשָׁרִים וְהַתְּמִימִים, אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהֵם עֲדַיִן בְּנֵי הַנְּעוּרִים, וְלֹא הִזְקִינוּ עֲדַיִן בְּדַרְכֵיהֶם וְדַעְתָּם הָרָעָה, עַל־כֵּן הָיָה אֶפְשָׁר לְדַבֵּר עַל לִבָּם וְלַהֲשִׁיבָם אֶל הָאֱמֶת. אֲבָל הַזְּקֵנִים יוֹשְׁבִים מִלְּמַטָּה וְאֵינָם מַנִּיחִין לַהֲפֹךְ דַּעַת בְּנֵי הַנְּעוּרִים וְלַהֲשִׁיבָם אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי הַזְּקֵנִים כְּבָר נִשְׁתָּרְשׁוּ בְּדַעְתָּם הַנְּבוֹכָה, וּבְאֹפֶן אַחֵר יְכוֹלִים לְדַבֵּר עִם הַזְּקֵנִים, וּמֵחֲמַת שֶׁכְּבָר אֵין לָהֶם רְתִיחַת הַדָּמִים כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן בְּנָקֵל שֶׁיּוֹדוּ עַל הָאֱמֶת, שֶׁעַל־כָּל־פָּנִים אֵין רָאוּי לְהַחֲזִיק בְּמַחֲלֹקֶת כָּל־כָּךְ; אֲבָל אָז יִקְפְּצוּ בְּנֵי הַנְּעוּרִים וְיָעִיזוּ פְּנֵיהֶם וְיֹאמְרוּ שֶׁאֵינָם מַשְׁגִּיחִים עַל הַזְּקֵנִים שֶׁאֵינָם חֲפֵצִים בְּמַחֲלֹקֶת, כִּי אֲנַחְנוּ מִלְמָעְלָה. אַךְ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם עִם כֻּלָּם, עִם הַנְּעָרִים וְהַזְּקֵנִים, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּנַצַּח אֶת כֻּלָּם, כִּי הַנִּצָּחוֹן שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם, כִּי אֵינוֹ חָפֵץ בְּשׁוּם נִצָּחוֹן, כִּי אִם לְגַלּוֹת הָאֱמֶת לַעֲשׂוֹת לָהֶם טוֹבָה נִצְחִית. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיק נִקְרָא אִישׁ־שָׁלוֹם, כִּי עִקַּר הַשָּׁלוֹם הוּא כְּשֶׁמְּהַפְּכִין דַּעַת הָאָדָם אֶל הָאֱמֶת, בְּחִינַת "הָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ", כִּי אִם יִרְצוּ חַס וְשָׁלוֹם שֶׁיַּסְכִּים הָאֱמֶת אֶל הַשֶּׁקֶר, אֵין זֶה שָׁלוֹם כִּי קוּשְׁטָא קָאֵי וְאִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּתְהַפֵּךְ הָאֱמֶת אֶל הַשֶּׁקֶר. וְעַל־כֵּן כְּתִיב: "אֵין שָׁלוֹם אָמַר ה' לָרְשָׁעִים", כִּי כָּל זְמַן שֶׁהֵם רְשָׁעִים וְנוֹטִים אַחַר הַשֶּׁקֶר אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת עִמָּהֶם בְּשָׁלוֹם, כִּי הָאֱמֶת לֹא יִתְבַּטֵּל לְעוֹלָם, וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיק כְּשֶׁמְּנַצֵּחַ אֶת הַחוֹלְקִים עַל הָאֱמֶת, זֶהוּ עִקַּר הַשָּׁלוֹם (הל' שבת ה"ו אות ח). EN: 13. Regarding the dispute against the point of truth — the common pattern is that the essential dispute and quarrel is stirred up by the youth — who rush forward headlong and brazen their face against the genuinely upright and wholesome ones — and open their mouths wide against them and greatly disgrace them with great brazenness. And the elders of their faction sit below and appear to be silent. But from one side they are even worse — for all the dispute sprouts from them — through their evil words and false slanders that they introduced into the ears of the youth. Only the elders — since they no longer have the boiling of the blood to the same degree — appear to be silent. And in truth each one has a lack and a quality. For the youth who have great brazenness and rush forward the most to disgrace the upright and the wholesome — but since they are still youth and have not yet aged in their ways and their evil mind — it would have been possible to speak to their hearts and return them to the truth. But the elders sit below and do not allow the mind of the youth to be turned and returned to the true truth — for the elders are already deeply rooted in their confused mind. And in a different manner one can speak with the elders — and since they no longer have the boiling of the blood to the same degree — it is easy for them to admit the truth: that at the very least it is not fitting to hold so firmly to dispute. But then the youth will leap up and brazen their face and say that they pay no attention to the elders who do not desire dispute — for "we are on top." But the true tzaddik has the power to make peace with all — with the youths and the elders. That is: to defeat all of them. For the victory of the true tzaddik is the aspect of peace — for they desire no victory whatsoever — except to reveal the truth and to do them an eternal good. And therefore the tzaddik is called a man of peace — for the essential of peace is when one turns a person's mind toward the truth — the aspect of "love truth and peace." For if they wish — G-d forbid — that truth concede to falsehood — this is no peace — for truth stands firm [ kushta ka'ei ] and it is impossible for truth to be turned toward falsehood. And therefore it is written: "There is no peace, says Hashem, for the wicked" — for as long as they are wicked and incline after falsehood — it is impossible to be at peace with them — for truth will never be nullified. And therefore when the tzaddik defeats those who dispute the truth — this is the essential peace. (Hil. Shabbos, Halacha 6, os 8) Segment 14 HE: כָּל הַסְּבָרוֹת וְהַחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל שֶׁיֵּשׁ בְּעִנְיַן הִתְנַגְּדוּת וְהַמַּחֲלֹקֶת עַל צַדִּיק הָאֱמֶת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מֵחֲמַת תַּאֲווֹת, כִּי אִם הָיוּ מְזַכְּכִין אֶת עַצְמָם מִכָּל הַתַּאֲווֹת כָּרָאוּי, בְּוַדַּאי הָיוּ הַכֹּל מוֹדִים עַל הָאֱמֶת (שם אות יב). EN: 14. All the reasonings and wisdoms of vanity [ hevel ] that exist in the matter of opposition and dispute against the true tzaddik — all of it flows only because of desires. For if they would truly purify themselves from all desires as is fitting — certainly all of them would admit the truth. (Hil. Birkas HaRe'iya, Halacha 5, os 4) Segment 15 HE: אִם הָיוּ הַכֹּל רוֹאִים וּמְבִינִים מַעֲלַת גְּדֻלַּת הַצַּדִּיק וּגְדֻלַּת הַשָּׂגָתוֹ, אֲפִלּוּ חֵלֶק אֶחָד מִנִּי אֶלֶף, הָיוּ בְּוַדַּאי כֻּלָּם כְּרוּכִים אַחֲרָיו וְהָיוּ מִתְקָרְבִים אֵלָיו בְּכָל נַפְשָׁם וּבְכָל מְאֹדָם. אַךְ הַצַּדִּיק מִתְנַהֵג בְּחָכְמָה בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וּמַעְלִים עַצְמוֹ וּמַסְתִּיר אֶת עַצְמוֹ מִן הָעוֹלָם, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מְגַלֶּה גַם־כֵּן מְעַט מִזְּעֵיר מֵעֹצֶם נוֹרְאוֹת הַשָּׂגָתוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם בְּחִירָה, שֶׁכָּל הַחֲפֵצִים בֶּאֱמֶת רוֹאִים וּמְבִינִים מֵרָחוֹק אֲמִתַּת גְּדֻלַּת מַעֲלָתוֹ וּמִתְקָרְבִים אֵלָיו. אֲבָל יֵשׁ גַּם לְהֵפֶךְ, שֶׁאַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמְעִים בְּרֶמֶז נוֹרְאוֹת נִפְלְאוֹת הַשָּׂגָתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגָּרִין בּוֹ בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁלִּפְעָמִים מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ הַבַּעַל־ דָּבָר גַּם בְּצַדִּיקִים וְחוֹלְקִים עָלָיו וְרוֹצִים לְהַעְלִים אוֹרוֹ (וּבֶאֱמֶת יֵשׁ נִסְתָּרוֹת הַרְבֵּה בְּעִנְיַן הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים, וְכַמָּה בְּחִינוֹת יֵשׁ בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר). וְזֶה בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁחָלְקוּ הַשְּׁבָטִים עַל יוֹסֵף, וְכָל מַה שֶּׁרִמֵּז לָהֶם גְּדֻלַּת מַעֲלָתוֹ בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי שֶׁסִּפֵּר לָהֶם חֲלוֹמוֹתָיו, וְהֵם הוֹסִיפוּ שְׂנֹא אוֹתוֹ עַל חֲלוֹמוֹתָיו וְעַל דְּבָרָיו. אֲבָל עֲצַת ה' לְעוֹלָם תַּעֲמֹד, וּכְמוֹ שֶׁאַחַר־כָּךְ הִתְחָרְטוּ הַשְּׁבָטִים מְאֹד עַל זֶה וְאָמְרוּ: "אֲבָל אֲשֵׁמִים אֲנַחְנוּ וְכוּ'", וְגַם הַמַּחֲלֹקֶת וְהַשִּׂנְאָה בְּעַצְמוֹ נִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כְּמוֹ שֶׁאָמַר יוֹסֵף: "אֱלֹקִים חֲשָׁבָהּ לְטוֹבָה". וְעַל־יְדֵי זֶה הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין הַשְּׁבָטִים נִתְגַּלְגֵּל וְיָרְדוּ אֲבוֹתֵינוּ לְמִצְרַיִם, וְזָכוּ אַחַר־ כָּךְ לְמַתַּן־תּוֹרָה - כְּמוֹ־כֵן עַתָּה, דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁעַל הַצַּדִּיק, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְנִתְתַּקֵּן פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ דַיְקָא גְּדֻלַּת הַצַּדִּיק וּמַעֲלָתוֹ כַּנַּ"ל (הל' ר"ח הלכה ז אות מט). EN: 15. If all were to see and understand the quality of the tzaddik 's greatness and the greatness of his attainment — even one part in a thousand — they would certainly all throng after him and draw close to him with all their soul and with all their might. But the tzaddik conducts himself wisely for the sake of free will — and conceals himself and hides himself from the world. And even so he reveals also a little — a very little — of the awesome extent of his attainment. And through this they have free will — that all those who desire truth see and understand from afar the true greatness of his level — and draw close to him. But there is also the opposite — that on the contrary: through hearing a hint of the awesome wonders of his attainment — through this they are provoked against him even more — until sometimes the adversary dresses himself even in tzaddikim and they dispute him and wish to conceal his light. (And in truth there are many hidden matters regarding the dispute between tzaddikim — and how many aspects there are in this — as explained elsewhere.) And this is the aspect of the dispute of the tribes against Yosef — and the more he hinted to them of the greatness of his level — by telling them his dreams — they added to hate him even more — on account of his dreams and on account of his words. But Hashem's counsel stands forever. And just as afterward the tribes greatly regretted this and said: "but we are guilty..." — and also the dispute and hatred itself was turned to great good — as Yosef said: "G-d intended it for good." And through this dispute between the tribes it came about that our forebears descended to Egypt — and afterward merited the giving of the Torah. In the same way now: precisely through the dispute against the tzaddik — through this the holy books of the holy Torah multiply — and the blemish of faith in the sages is repaired — until in the end — through this itself precisely — the greatness and level of the tzaddik will be revealed as mentioned. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 7, os 49) Segment 16 HE: גַּם צַדִּיקִים גְּדוֹלִים צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמָם מְאֹד וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד לְהִנָּצֵל מֵעֵצוֹת נִבְעָרוֹת, בִּפְרָט בְּעִנְיַן הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַשָּׂטָן, שֶׁמַּכְנִיס סְבָרוֹת בְּלֵב הַצַּדִּיקִים, עַד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם שֶׁהֵם צְרִיכִים לִרְדֹּף אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת עַד לְחַיָּיו. וּמִי לָנוּ גָדוֹל מֵהַשְּׁבָטִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁחָלְקוּ עַל יוֹסֵף וּמָכְרוּ אוֹתוֹ לְעֶבֶד, וְאַחַר־כָּךְ נִתְחָרְטוּ עַל זֶה מְאֹד, וְגַם יַעֲקֹב אָבִינוּ קִנְטֵר אוֹתָם עַל זֶה מְאֹד (הל' חוה"מ ה"ד, אותיות ה ז טו). EN: 16. Even great tzaddikim must guard themselves greatly and beseech Hashem greatly to be saved from foolish [ niv'aros ] counsels — especially in the matter of dispute — where the essential intensification of the Satan is. For the Satan introduces reasonings into the hearts of the tzaddikim that seem to them completely straight and true — and they think that their dispute is for the sake of Heaven — but in truth this reasoning comes from the Satan . And therefore one must be very very careful in this. (Hil. Birkas HaRe'iya, Halacha 5, os 9) Segment 17 HE: עִקַּר הַפְּגָם שֶׁל אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נָפְלוּ לִבְחִינַת מוֹתָרוֹת, וְנִפְגַּם הַדַּעַת וְנִתְבַּלְבֵּל הַמֹּחַ. אַךְ יֵשׁ מַיִם שֶׁמְּטַהֲרִים מֵאֵלּוּ הַמּוֹתָרוֹת, וְאֵלּוּ הַמַּיִם הֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת מֵי מְרִיבָה, כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים בָּא מַחֲלֹקֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרְרִין בִּתְשׁוּבָה לָשׁוּב לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת חֲפִירַת הַבְּאֵרוֹת שֶׁעָסְקוּ אֲבוֹת הָעוֹלָם, הַיְנוּ לַחְפֹּר וּלְגַלּוֹת מֵימֵי הַדַּעַת כָּאֵלּוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְטַהֲרוּ אֶת הָעוֹלָם מִבְּחִינַת הַטִּנּוֹפוֹת שֶׁל אֵלּוּ הַמּוֹתָרוֹת וּלְתַקֵּן הַחֵטְא שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן. וְעַל־כֵּן הָיוּ מְרִיבוֹת גְּדוֹלוֹת עַל חֲפִירַת הַבְּאֵרוֹת שֶׁל הָאָבוֹת, כַּמְבֹאָר בַּמִּקְרָא, וְכָל זֶה, כִּי הַמַּיִם הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת מֵי מְרִיבָה. וְכֵן עַד עַתָּה בְּכָל דּוֹר עוֹסְקִים הַצַּדִּיקִים לְתַקֵּן חֵטְא זֶה, וּלְהַמְשִׁיךְ מֵימֵי הַדַּעַת הַקְּדוֹשִׁים וּלְטַהֵר אֶת הָעוֹלָם מֵהַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל. וְכָל מַה שֶּׁרוֹצִין לַחְפֹּר וּלְגַלּוֹת אֵיזֶה מֵימֵי הַדַּעַת, נִתְעוֹרֵר עֲלֵיהֶם מַחֲלֹקֶת וּמְרִיבוֹת גְּדוֹלוֹת. אֲבָל הַצַּדִּיקִים, לֹא דַי שֶׁאֵינָם נִמְנָעִים עַל־יְדֵי הַמְּרִיבוֹת מִלַּחְפֹּר אֶת הַבְּאֵרוֹת, אַדְּרַבָּא נִתְחַזְּקִין בְּיוֹתֵר לַחְפֹּר וּלְגַלּוֹת אֶת הַמַּיִם טְהוֹרִים בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, כִּי יוֹדְעִין שֶׁהַמְּרִיבוֹת הֵם רַק מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִתְתַּקֵּן חֵטְא זֶה בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן הֵם מִשְׁתַּדְּלִים עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר לְהַמְשִׁיךְ הַמַּיִם טְהוֹרִים בִּכְדֵי לְטַהֵר הָעוֹלָם וּלְתַקֵּן הָאֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁזֶּה יְסוֹד הָאֱמוּנָה וִיסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ (הל' הושענא רבא ה"ב). EN: 17. The essential blemish of the eating of the Tree of Knowledge was through the aspect of blemishing faith in the sages — as is explained in the main text. And through this they fell to the aspect of mosoross [excesses] — and the da'as was blemished and the mind was confused. But there are waters that purify from these blemishes — and these are the waters of Torah — the aspect of "Ho, all who are thirsty — come to the water." And through the Torah one's mind is purified and clarified and one draws close to holiness and truth. And in particular: when one draws close to the true tzaddik — who is the aspect of Moshe — through his Torah one's mind is purified and clarified — and one merits to return to the aspect of the primordial state before the sin of the Tree of Knowledge — which is the aspect of complete faith in the sages. (Hil. Talmud Torah, Halacha 3, os 1) Segment 18 HE: מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבְּכָל מָקוֹם יֵשׁ ישֶׁר, אֲפִלּוּ מִי שֶׁעוֹשֶׂה עַוְלוֹת גְּדוֹלוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיֻּמְצָא אֶצְלוֹ גַם־כֵּן אֵיזֶה ישֶׁר; רַק שֶׁהַחִלּוּק הוּא מָתַי מַתְחִיל הַיּשֶׁר, כִּי אֵצֶל הָאִישׁ הַכָּשֵׁר מַתְחִיל הַיּשֶׁר מִיָּד, וְנִזְהָר בְּנַפְשׁוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת שׁוּם עַוְלָה כְּלָל. וּמִי שֶׁאֵינוֹ אִישׁ כָּשֵׁר כָּרָאוּי וְעוֹשֶׂה אֵיזֶה עַוְלָה, אֲבָל אַחַר־כָּךְ מַתְחִיל אֶצְלוֹ הַיּשֶׁר שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת עַוְלָה גְדוֹלָה בְּיוֹתֵר. וְיֵשׁ גָּרוּעַ וּבַר־עַוְלָה עוֹד יוֹתֵר, וְכֵן לְהַלָּן. וְהִנֵּה אָנוּ רוֹאִים לִפְעָמִים בְּעֵת הִתְגַּבְּרוּת הַמַּחֲלֹקֶת עַל אַנְשֵׁי אֱמֶת, שֶׁעוֹשִׂין אָז הַחוֹלְקִים עֲלֵיהֶם עַוְלוֹת עֲצוּמוֹת בְּלִי ישֶׁר כְּלָל, וְלִפְעָמִים נִלְכָּדִים בָּזֶה גַּם כְּשֵׁרִים וּמְפֻרְסָמִים קְצָת, שֶׁמְּצַוִּים לִרְדֹּף אֶת אַנְשֵׁי אֱמֶת מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁלְּדַעְתָּם נִדְמֶה שֶׁהֵם נוֹטִים מִן הָאֱמֶת, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים אֲפִלּוּ לְפִי טָעוּת דַּעְתָּם גַּם־כֵּן הָרְדִיפָה בְּלִי ישֶׁר כְּלָל, וְאִם־כֵּן הֵיכָן מַתְחִיל הַיּשֶׁר שֶׁלָּהֶם, וַהֲלוֹא הֵם כְּשֵׁרִים וְאֵיךְ יִתְרַחֵק מֵהֶם הַיּשֶׁר כָּל כָּךְ? אַךְ הָאֱמֶת הוּא כָּךְ, כִּי בְּוַדַּאי בְּכָל עַוְלָה יֵשׁ ישֶׁר כַּנַּ"ל, אֲבָל לִפְעָמִים מְהַפְּכִים הָאֱמֶת כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם עַל הָעַוְלָה הַגְּדוֹלָה בְּיוֹתֵר שֶׁהוּא ישֶׁר גָּדוֹל, וְעוֹשִׂים הָעַוְלָה בְּעַצְמָהּ לְישֶׁר. וְזֶה בְּחִינַת: "הַמְהַפְּכִים אָרְחוֹת ישֶׁר", וְאָז קָשֶׁה מְאֹד לִמְצֹא שׁוּם ישֶׁר אֶצְלָם, כִּי אָז יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת עַוְלוֹת גְּדוֹלוֹת מְאֹד בְּלִי שׁוּם ישֶׁר כְּלָל, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁהָעַוְלָה גְדוֹלָה בְּיוֹתֵר, שָׁם הַיּשֶׁר רָחוֹק בְּיוֹתֵר, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּקַל לְהוֹדִיעַ שָׁם שֶׁעוֹשֶׂה עַוְלָה, כְּגוֹן אִם אֶחָד גּוֹנֵב וְגוֹזֵל חַס וְשָׁלוֹם, וּבְוַדַּאי הוּא בַּרשׂעַוְלָה מְאֹד וְרָחוֹק מִיּשֶׁר, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־כָּל־פָּנִים הוּא בְּעַצְמוֹ יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁעוֹשֶׂה עַוְלָה וְהוּא כְּנֶגֶד הַיּשֶׁר, עַל־כֵּן יֵשׁ לִפְעָמִים שֶׁמַּתְחִיל הַיּשֶׁר אֶצְלוֹ אַחַר־כָּךְ, שֶׁלֹּא לִגְנֹב וְלִגְזֹל עוֹד אֵצֶל שׁוּם אָדָם, אוֹ עַל־כָּל־פָּנִים אֵצֶל זֶה שֶׁכְּבָר גָּנַב וְגָזַל אֶצְלוֹ. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ בַּר עַוְלָה כָּל־כָּךְ, וְאֵינוֹ גוֹנֵב וְגוֹזֵל מַמָּשׁ, רַק שֶׁעוֹשֶׂה עַוְלָה אוֹ אוֹנָאָה כְּנֶגֶד חֲבֵרוֹ בְּדֶרֶךְ הֶתֵּר קְצָת, הַיְנוּ שֶׁמּוֹרֶה הֶתֵּר לְנַפְשׁוֹ, כַּמָּצוּי זֹאת - בְּוַדַּאי זֶה אֵינוֹ בַּר־עַוְלָה כָּל־כָּךְ וְסָמוּךְ לְהַיּשֶׁר בְּיוֹתֵר, כִּי מִתְרַחֵק מֵעַוְלָה גְמוּרָה, מִגְּנֵבָה אוֹ גְזֵלָה, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵהָעַוְלָה שֶׁכְּבָר נִתְעָה וְהֻרְגַּל בָּהּ קָשֶׁה לַהֲשִׁיבוֹ בְּיוֹתֵר, מֵאַחַר שֶׁמּוֹרֶה הֶתֵּר לְעַצְמוֹ וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁאֵינוֹ עַוְלָה כָּל־כָּךְ. וְכֵן לְהַלָּן, כָּל מַה שֶּׁהָעַוְלָה קְטַנָּה, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הִיא סְמוּכָה לְהַיּשֶׁר בְּיוֹתֵר, אֲבָל מִצַּד אֶחָד הוּא גָרוּעַ יוֹתֵר, כִּי קָשֶׁה לַהֲשִׁיבוֹ מִזֶּה, וְכֵן בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא, כָּל מַה שֶּׁהַדַּרְגָּא קְרוֹבָה וּסְמוּכָה לְהַקְּדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר, רַק שֶׁגַּם שָׁם יֵשׁ אֲחִיזַת אֵיזֶה קְלִפָּה דַקָּה, שָׁם קָשֶׁה יוֹתֵר לְשַׁבְּרָהּ, מֵחֲמַת שֶׁבְּקַל יְכוֹלִין לִטְעוֹת שָׁם בֵּין יָמִין לִשְׂמֹאל, בֵּין עַוְלָה לְישֶׁר. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לְהִשְׁתַּדֵּל לְקָרֵב עַצְמוֹ אֵצֶל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁזָּכָה לְשַׁבֵּר וּלְהַמְתִּיק כָּל אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת בְּשָׁרְשָׁן הָעֶלְיוֹן, עַד שֶׁאֵין לְהָעַוְלָה וְהַקְּלִפָּה שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ, וְהוּא יָכוֹל לְהוֹצִיא אֶת כָּל אֶחָד מֵהַמְקֹרָבִים אֵלָיו מֵעַוְלָה לְישֶׁר, מֵהַקְּלִפָּה אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וּלְהַכְנִיס הַשָּׂגַת אֱלָקוּת אֲפִלּוּ בְּהַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה מְאֹד. וְאַל יֹאמַר הָאָדָם: דַּי לִי שֶׁאֶתְקָרֵב לְעֵת־עַתָּה לְאֵיזֶה קָטָן בְּמַעֲלָה, מֵאַחַר שֶׁהוּא טוֹב מִמֶּנִּי וּכְנֶגְדִּי הוּא צַדִּיק! - לֹא זֶה דֶּרֶךְ הָאֱמֶת וְהַיָּשָׁר, כִּי כְּשֶׁמִּתְקָרֵב לְהַקָּטָן בְּמַעֲלָה, אִם זֶה הַקָּטָן בְּמַעֲלָה הוּא מֵהַחוֹלְקִים עַל צַדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מֻפְלֶגֶת מְאֹד, כַּמָּצוּי עַתָּה בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, אָז לֹא דַי שֶׁזֶּה הַקָּטָן בְּמַעֲלָה אֵינוֹ מוֹעִיל לְזֶה הַמִּתְקָרֵב אֵלָיו, אַף גַּם הוּא מְקַלְקְלוֹ הַרְבֵּה, כִּי מֵאַחַר שֶׁזֶּה הַקָּטָן בְּמַעֲלָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר הִגִּיעַ גַּם הוּא לְאֵיזֶה דַרְגָּא בַּקְּדֻשָּׁה, אֲבָל עֲדַיִן לֹא שִׁבֵּר הַקְּלִפָּה שֶׁבַּמַּדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ מִזּוֹ, וַאֲזַי בְּקַל יוּכַל לִטְעוֹת שָׁם בְּיוֹתֵר עַד שֶׁמְּהַפֵּךְ הָעַוְלָה לְישֶׁר, עַד שֶׁיּוּכַל לְקַלְקֵל הַרְבֵּה, וְיוּכַל עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר הָרַע שֶׁל הַמְקֹרָבִים אֵלָיו, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹנְקִים מֵהָרַע וְהַקְּלִפָּה שֶׁבַּמַּדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ, שֶׁלֹּא זָכָה רַבָּם עֲדַיִן לְבָרֵר וּלְהַכְנִיעַ הַקְּלִפָּה וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא הַנֶּאֱחֶזֶת שָׁם. וְעִקַּר הַקִּלְקוּל הוּא כְּשֶׁזֶּה הַקָּטָן בְּמַעֲלָה חוֹלֵק אֶת עַצְמוֹ מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלֵק עָלָיו, אֲזַי לֹא דַי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְתַקֵּן אֶת הַמְקֹרָבִים אֵלָיו, אַף גַּם מְקַלְקֵל אוֹתָם הַרְבֵּה, כִּי עוֹקֵר אוֹתָם מִשָּׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן הָאֲמִתִּי, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וְזֶה הַקָּטָן בְּמַעֲלָה בְּוַדַּאי אֵינוֹ יָכוֹל לְתַקֵּן אוֹתָם בְּעַצְמוֹ, רַק אַדְּרַבָּא כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת פְּגַם מַחֲלֹקֶת קֹרַח, שֶׁבְּוַדַּאי הָיָה בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה בְּמַעֲלָה גְדוֹלָה כַּיָּדוּעַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה טָעָה בְּנַפְשׁוֹ וְחָלַק עַצְמוֹ מִמּשֶׁה רַבֵּנוּ, בְּחִינַת "וְאִתְפְּלִיג קֹרַח", וְלָקַח לְעַצְמוֹ כַּמָּה נְפָשׁוֹת מִיִּשְׂרָאֵל וְרָצָה לְהוֹלִיכָם בִּדְרָכָיו, עַד שֶׁיָּרְדוּ עַל־יְדֵי־זֶה חַיִּים שְׁאוֹלָה וְכַמָּה מֵהֶם שֶׁנִּשְׂרְפוּ וְנִכְלוּ. וְכֵן נִרְאֶה בְּחוּשׁ כִּמְעַט בְּכָל דּוֹר. אֲבָל אִם זֶה הַקָּטָן בְּמַעֲלָה מְקֹרָב עַל־כָּל־פָּנִים לְהָרַב, לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אָז בְּכֹחַ רַבּוֹ הַגָּדוֹל יָכוֹל גַּם הוּא לְזַכּוֹת אֶת הָרַבִּים וּלְקָרֵב כָּל הָרְחוֹקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַכְנִיס בָּהֶם הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, וַאֲפִלּוּ אַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת שֶׁל רַבּוֹ הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי, כִּי גְדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם וְכוּ', וְגַם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם עוֹסְקִין גַּם־כֵּן בְּתִקּוּן הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִשְׁאִירוּ בָּעוֹלָם עַל־יְדֵי סִפְרֵיהֶם כַּנַּ"ל וְתַלְמִידֵיהֶם הַיְקָרִים (הלכות בשר בחלב הלכה ה, אותיות ב ד ו). EN: 18. It is explained elsewhere that in every place there is uprightness [ yosher ] — even one who does great wrongs — even so there must necessarily be found in them also some uprightness. Only the difference is: when does the uprightness begin — for in the upright person the uprightness begins first — and then if they have evil — it begins after the uprightness. But in the evildoer — the evil is first — and the uprightness comes after the evil. And therefore the upright person — even when they do wrong — their basic nature is uprightness and therefore it is easy for them to repent and return to the good. But the wicked person — even when they do good — the good is after the evil — and therefore it is hard for them to repent completely. And from this comes the matter of dispute — for the Satan and the evil inclination and the wicked people of the generation want to dispute and oppose the truth and the true tzaddikim . And they find for themselves all kinds of uprightness and justifications — that they say it seems to them that they dispute for the sake of Heaven — for the sake of the Torah — and so on. But the truth is that their evil is first — and their uprightness and justifications come after the evil — that is: their evil impulse — which is their jealousy and hatred and so on — comes first — and from this evil the justifications sprout — all the reasonings and wisdoms they find for themselves to justify their dispute. But in truth all their reasoning and all their argument and all their justifications are null and void — for they are all built upon the evil that is their foundation — that is: jealousy and hatred and pride and all kinds of evil traits. And therefore their dispute is the dispute of Korach and his congregation — which is not for the sake of Heaven. But the tzaddik — who is the aspect of Moshe — his dispute is for the sake of Heaven — like the dispute of Shammai and Hillel — for his uprightness is first — and from the uprightness the dispute sprouts — that is: precisely because of his love of truth and his love of Israel he is compelled to dispute — when the truth requires it — not from evil traits. And therefore the dispute of the tzaddik — even when he disputes — his dispute is for the sake of Heaven and in the end leads to peace and truth — as the dispute of Shammai and Hillel led to the clarification of the halacha. But the dispute of the wicked — even when they find justifications for themselves — their dispute ends in destruction — as the dispute of Korach ended in his being swallowed by the earth. And therefore one must judge every dispute — whether it is the dispute of Shammai and Hillel — which is for the sake of Heaven — or the dispute of Korach and his congregation — which is not for the sake of Heaven. And the sign is: if the dispute ends in peace and truth — it is the dispute of Shammai and Hillel. But if it ends in destruction — it is the dispute of Korach and his congregation. (Hil. Nezikin, Halacha 5) Segment 19 HE: גֹּדֶל הָרַעַשׁ וְהַקָּטֵגוֹרְיָא שֶׁנִּתְעוֹרֵר בְּכָל פַּעַם עַל הַמְקֹרָבִים לַצַּדִּיק הָאֱמֶת, בִּפְרָט עַתָּה בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה, זֶה כִּי מֵחֲמַת שֶׁמַּעֲשֵׂה הַדּוֹר אֵינָם עוֹלִים יָפֶה. וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן נִמְצָאִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֶׁחֲפֵצִים וּמִשְׁתּוֹקְקִים אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד וְרוֹצֶה לְקָרְבָם אַף־עַל־פִּי שֶׁהֵם כְּמוֹ שֶׁהֵם, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְקָרְבָם כִּי אִם מֵרָחוֹק מְאֹד, בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ", בְּחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי", וּכְתִיב: "בַּנְתָּה לְרֵעִי מֵרָחוֹק", הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם יְשׁוּעַת נַפְשָׁם מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְרָחוֹק מְאֹד, וּלְשָׁם אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת כִּי אִם עַל־יְדֵי הִשְׁתּוֹקְקוּת וְרָצוֹן חָזָק מְאֹד, עַל־כֵּן שׁוֹלְחִים עֲלֵיהֶם מְנִיעוֹת עֲצוּמוֹת עַד הַנֶּפֶשׁ מַמָּשׁ, שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי תֹּקֶף רַעַשׁ הַמַּחֲלֹקֶת הַגְּדוֹלָה מְאֹד, אֲשֶׁר רַבִּים קָמִים עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, עַד שֶׁקָּשֶׁה מְאֹד לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת מְאֹד, כִּי אִם עַל־יְדֵי רָצוֹן וְהִשְׁתּוֹקְקוּת חָדָשׁ בְּכָל פַּעַם בִּמְסִירַת־ נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, כִּי בְּוַדַּאי צְרִיכִין מְסִירַת־נֶפֶשׁ כְּדֵי שֶׁיִּסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ הַחִיּוּת שֶׁמִּכְּבָר שֶׁנִּפְגַּם אֶצְלוֹ עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים, וְיִזְכֶּה לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן הֶחָזָק חִיּוּת חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם הַמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה גַם הוּא לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (הל' הכשר כלים ה"ד אות כג). EN: 19. The greatness of the uproar and accusation that is stirred every time against those attached to the true tzaddik — especially now in these our generations — this is because the deeds of the generation are not going well. And even so — there are found people of truth who cleave to the true tzaddik and walk in his paths. And therefore the accusers intensify greatly against them — for they see that through these people — through their attachment to the true tzaddik — there is hope for the generation — and therefore the accusers oppose them greatly. But the truth will always stand firm in the end — and those attached to the true tzaddik will ultimately be victorious — for truth is mightier than everything. (ibid.) Segment 20 HE: אֵלּוּ הַמְּנִיעוֹת מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה הַבָּאִין עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן, אֵלּוּ הַמְּנִיעוֹת גְּדוֹלִים מֵהַכֹּל כַּיָּדוּעַ, כִּי בֶּאֱמֶת בְּהַרְבֵּה בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל בְּוַדַּאי יֵשׁ מִסְּתָמָא שִׁנּוּי דֵּעוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֵין דַּעְתָּם שָׁוָה זֶה לָזֶה. אַךְ כְּשֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁבֶּאֱמֶת גַּם הֵם מְקַבְּלִים חִיּוּתָם מִמֶּנּוּ בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל וּבְאִתְכַּסְיָא, וְהֵם חוֹלְקִים עַל מְקוֹר חִיּוּתָם, וְלֹא דַי שֶׁהֵם חוֹלְקִים עַל עַצְמָן וְעוֹקְרִים עַצְמָן מִשֹּׁרֶשׁ חִיּוּתָם, אַף גַּם הֵם עוֹמְדִים לְמוֹנְעִים וּלְמַסְטִינִים עַל הַמִּתְקָרְבִים אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְזֹאת הַמַּחֲלֹקֶת וְהַמְּנִיעוֹת מוֹנֵעַ יוֹתֵר מֵהַכֹּל. וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא דַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁרַבִּים מִבְּנֵי־יִשְׂרָאֵל נִכְלָלִים יַחַד עִם כָּל שִׁנּוּי דֵּעוֹתֵיהֶם בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא רַבָּם הָאֲמִתִּי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא נַעֲשִׂין כֵּלִים נִפְלָאִים הַרְבֵּה לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת פִּי־שְׁנַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות מ). EN: 20. These obstacles from drawing close to holiness — that come through the dispute among Israel themselves — these obstacles are greater than everything — as is known. For in truth in many Israelites there is presumably some change [ shinui ] in their deeds from the ways of the true tzaddik — and from this dispute and distance arises. But in truth all of this is from the Satan — who introduces dispute among them — in order to distance them from the true tzaddik and from holiness. And therefore one must strengthen oneself greatly and not be moved by any obstacle or distance whatsoever — and one must strive with all one's power to draw close to the true tzaddik — despite all obstacles. (ibid.) Segment 21 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָרְשָׁעִים, שֶׁהֵם הַחוֹלְקִים וְהַמּוֹנְעִים מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, הוּא רַק בְּיוֹמָם וּשְׁעָתָם, בִּבְחִינַת רָשָׁע שֶׁהַשָּׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹאִין הַנִּרְדָּפִים הַחֲפֵצִים בְּהָאֱמֶת שֶׁהַחוֹלְקִים מִתְגַּבְּרִים עֲלֵיהֶם בְּיוֹתֵר, צְרִיכִין רַק לְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת ה', בִּבְחִינַת "דּוֹם לַה' וְהִתְחוֹלֵל לוֹ", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַשְׁכֵּם וְהַעֲרֵב עֲלֵיהֶם לְבֵיתשׂ הַמִּדְרָשׁ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַךְ לֵאלֹקִים דּוֹמִּי נַפְשִׁי וְכוּ'", כִּי צְרִיכִין לִבְטֹחַ בַּה' וּבִישׁוּעָתוֹ, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁרוֹאִים שֶׁהֵם מִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר, צְרִיכִין לְהַמְתִּין וּלְהַמְתִּין עַד אֲשֶׁר יָבוֹא יוֹמָם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "זֹמֵם רָשָׁע לַצַּדִּיק וְכוּ' כִּי רָאָה כִּי יָבֹא יוֹמוֹ", כִּי בְּוַדַּאי יָבוֹא יוֹמוֹ שֶׁל הַחוֹלֵק, שֶׁיִּפֹּל בְּאֵין תְּקוּמָה, כִּי לֹא יִטֹּשׁ ה' וְלֹא יַעֲזֹב אֶת הָאֱמֶת בַּעֲבוּר הַחוֹלֵק. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר משֶׁה בְּמַחֲלֹקֶת קֹרַח: "בֹּקֶר וְיֹדַע ה' אֶת אֲשֶׁר לוֹ", כִּי בְּכָל יוֹם וָיוֹם מִתְגַּבֵּר הָאֱמֶת עַל הַשֶּׁקֶר, וְזֶה עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם (עי' אמת אות כ), וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם בַּבֹּקֶר בְּעֵת זְרִיחַת הָאוֹר, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר מֵחָדָשׁ בְּכָל יוֹם, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי־זֶה בְּחִינַת מַפֶּלֶת הָרְשָׁעִים, כִּי עִקַּר מַפֶּלֶת הָרְשָׁעִים הוּא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת: "לַבְּקָרִים אַצְמִית כָּל רִשְׁעֵי אָרֶץ". וְאַף־עַל־פִּי שֶׁרוֹאִים שֶׁעוֹבְרִים כַּמָּה יָמִים וַעֲדַיִן אֵין לָהֶם מַפָּלָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁבְּכָל יוֹם נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם בְּרוּחָנִיּוּת מַפָּלָה מִן הַשָּׁמַיִם כְּפִי הַבֵּרוּר הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל יוֹם, וּבְוַדַּאי יָבוֹא יוֹמָם שֶׁיִּפְּלוּ מַפָּלָה שְׁלֵמָה בְּאֵין תְּקוּמָה בְּאִתְגַּלְיָא גַם־כֵּן. וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה מַפֶּלֶת סַנְחֵרִיב וְהָמָן וְכָל הָרְשָׁעִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות מח). EN: 21. The essential intensification of the wicked — who are the opponents and those who prevent from drawing close to holiness — is only in their day and their hour — in the aspect of "a wicked person who has the hour playing for them." And therefore when the pursued — who desire the truth — see that the opponents temporarily prevail — they should not at all despair — G-d forbid — but on the contrary: they should strengthen themselves greatly in their attachment to the true tzaddik and in their holiness. For the wicked will ultimately fall completely — and the upright who cleave to the true tzaddik will ultimately ascend and prevail. And this is the aspect of: "Do not envy evildoers — and do not be jealous of the wicked — for there is no future for evil — the lamp of the wicked will be extinguished." (ibid.) Segment 22 HE: עִקַּר כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע לְהַחֲטִיא אֶת הָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְּחִלָּה מִתְלַבֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת, וְזֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי בְּחִינַת שֵׁדִין יְהוּדָאִין, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת שֵׁדִין יְהוּדָאִין, וְהֵם יוֹנְקִים מִבְּחִינַת נֹגַהּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַטָּעוּתִים וְכָל הַבִּלְבּוּלִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הֵם בִּבְחִינַת 'לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת', דְּמִתְהַפְּכִין לְכַמָּה גַוְנִין בְּלִי שִׁעוּר, וּלְכָל אֶחָד מְבַלְבֵּל וּמְעַקֵּם לִבּוֹ כְּפִי הַטָּעוּת וְהַבִּלְבּוּל שֶׁמַּכְנִיס בּוֹ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בִּתְחִלָּה בְּמִצְו?ֹת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה מַטְעֵהוּ עַד שֶׁנִּתְפָּס בְּרִשְׁתּוֹ, עַד שֶׁיָּכוֹל לַהֲבִיאוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לְכָל רַע חַס וְשָׁלוֹם, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ'. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע הוּא עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת, כִּי זֶה עִקַּר עִסְקָם וְהִשְׁתַּדְּלוּתָם שֶׁל הַשֵּׁדִין יְהוּדָאִין, לְעַקֵּם לֵב יִשְׂרָאֵל וּלְהַרְבּוֹת בְּמַחֲלֹקֶת. וְהָעִקָּר מִתְגַּבְּרִין עַצְמָן הַשֵּׁדִין יְהוּדָאִין לְהִתְלַבֵּשׁ עַצְמָן בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁאֵינָם מְפַקְּחִים עַל דַּרְכֵיהֶם כָּרָאוּי, כִּי אַחֲרֵיהֶם כָּרוּךְ הַיֵּצֶר הָרָע בְּיוֹתֵר, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל, שֶׁמַּנִּיחַ כָּל יִשְׂרָאֵל וְאֵינוֹ מִתְגָּרֶה אֶלָּא בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים, עַד שֶׁנִּתְעַקֵּם לִבָּם עַל הַכְּשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים וְחוֹלְקִים עֲלֵיהֶם וּמְצַוִּים לְרָדְפָם וּלְהָדְפָם חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁהַכְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁל הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים הַנַּ"ל אֵינָם מְתֻקָּנִים וּשְׁלֵמִים כָּרָאוּי, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכוּ לְתִקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְעַקֵּם לִבָּם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם עַל־פִּי הַתּוֹרָה שֶׁמִּצְוָה לִרְדֹּף אֶת הַכְּשֵׁרִים הַנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא זָכָה, נַעֲשֵׂית לוֹ הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ חַס וְשָׁלוֹם סַם־ מָוֶת, כִּי כֹּחַ הַבְּחִירָה גָדוֹל מְאֹד, וּבְדֶרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ מוֹלִיכִין אוֹתוֹ. וְיֵשׁ בְּעִנְיָן זֶה נִפְלָאוֹת הַרְבֵּה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַגָּלוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת וְשִׂנְאַת חִנָּם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה חָרַב הַבַּיִת וַעֲדַיִן הַגָּלוּת מִתְאָרֵךְ כָּל־כָּךְ, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים נִכְשָׁלִים בְּנֵי־אָדָם בְּהַרְבֵּה עֲו?ֹנוֹת, בִּפְרָט בִּפְגַם הַבְּרִית שֶׁמָּצוּי מְאֹד בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל הָיָה יָכוֹל לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁהוּא מֵאִיר בְּיִשְׂרָאֵל דְּרָכִים קְדוֹשִׁים אֲמִתִּיִּים לַהֲשִׁיבָם מִדַּרְכֵיהֶם הָרָעִים וּלְתַקְּנָם כֻּלָּם; אַךְ הַבַּעַל־דָּבָר הִתְפַּשֵּׁט מְאֹד לְהַרְחִיק מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ כָּזֶה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת, וּבוֹדִים שְׁקָרִים וּכְזָבִים עָלָיו וְעַל כָּל הַנִּלְוִים אֵלָיו בְּחַיָּיו וּלְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, עַד שֶׁלִּפְעָמִים מִתְלַבֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בִּגְדוֹלֵי הַדּוֹר וּמַכְנִיס בְּלִבָּם שֶׁמִּצְוָה לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיק וְהַנִּלְוִים אֵלָיו וּלְהָדְפָם וּלְרָדְפָם בְּחִנָּם בְּלֹא דָבָר. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַשֵּׁדִין יְהוּדָאִין הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת אֲמִתַּת הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ יִתְתַּקֵּן הַכֹּל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' יין נסך ה"ד, אותיות י יג טו). EN: 22. The essential power of the evil inclination to cause a person to sin — G-d forbid — is by first dressing itself in commandments [ mitzvos ] — and this flows through the aspect of Jewish demons [ shedin yehuda'in ] — as written in the holy Zohar — that there is the aspect of Jewish demons that dress themselves in the form of holy things — and seduce people toward sin. And in the matter of dispute — there the adversary dances greatly — for in this matter it can easily dress itself in commandments — and introduce into a person's heart that their dispute is for the sake of Heaven. And therefore one must be very very careful in this — more than in any other sin — for through dispute the adversary easily causes one to sin dressed in commandments. (ibid.) Segment 23 HE: אֵין לְךָ דָבָר שֶׁהַבַּעַל דָּבָר יוּכַל לְהַטְעוֹת אֶת הָאָדָם וְלַהֲפֹךְ עֲבֵרוֹת גְּמוּרוֹת לְמִצְו?ֹת כְּמוֹ בְּעִנְיַן הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁשָּׁם מְרַקֵּד הַבַּעַל־דָּבָר הַרְבֵּה, כִּי בְּעִנְיָן זֶה יוּכַל בְּקַל לְהִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת, כִּי מֵסִית אֶת הָאָדָם עַל חֲבֵרוֹ שֶׁמִּצְוָה גְדוֹלָה לְהָדְפוֹ וּלְרָדְפוֹ, כִּי הֲלֹא עָשָׂה כָּךְ וָכָךְ, כַּמָּצוּי עִנְיָן זֶה הַרְבֵּה בָּעוֹלָם. כִּי זֶה יָדוּעַ, שֶׁאֵין אָדָם שֶׁלֹּא יִהְיוּ בּוֹ אֵיזֶה חֶסְרוֹנוֹת, אֲבָל אָנוּ מְצֻוִּים לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל הָרַע שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, רַק עַל הַטּוֹב, וְלָדוּן אֶת כָּל אָדָם לְכַף־זְכוּת, כְּמוֹ שֶׁהִזְהִירוּ רַזַ"ל בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, וַאֲפִלּוּ עַל הַחוֹטֵא הִזְהִירָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה: "הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ, וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא", שֶׁלֹּא לְבַיְּשׁוֹ בָּרַבִּים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תָּמֵהַּ אֲנִי אִם יֵשׁ בַּדּוֹר הַזֶּה מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לְהוֹכִיחַ, וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י, שֶׁלֹּא יִשָּׂא עָלָיו חֵטְא עַל לִבּוּן פָּנִים; וְאָמְרוּ שָׁם: תּוֹכָחָה לִשְׁמָהּ וַעֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ - עֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ עֲדִיפָא, וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י, שֶׁעוֹשֶׂה עַצְמוֹ עָנָו שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְהוֹכִיחוֹ, וְאוֹתָהּ עֲנָוָה שֶׁלֹּא לְשֵׁם שָׁמַיִם הִיא, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדִיפָא מִתּוֹכָחָה לְשֵׁם־שָׁמָיִם. מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן בְּדוֹרוֹת אֵלּוּ, בְּוַדַּאי מִצְוָה גְדוֹלָה לְדַבֵּר עַל לֵב חֲבֵרוֹ לְהַטּוֹתוֹ לְדֶרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אֲבָל לֹא לְהוֹכִיחוֹ בָּרַבִּים וּלְבַיְּשׁוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, מִכָּל־שֶׁכֵּן לְהַרְבּוֹת בְּמַחֲלֹקֶת, אֲשֶׁר הִפְלִיגוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מְאֹד בְּחֹמֶר אִסּוּר הַמַּחֲלֹקֶת. מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁהַדָּבָר לְהֵפֶךְ, שֶׁעוֹמְדִים יוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת וְשׁוֹתֵי שֵׁכָר וְחוֹלְקִים עַל כְּשֵׁרִים וִירֵאִים אֲמִתִּיִּים, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַמַּנְהִיגִים שֶׁאֵינָם כָּרָאוּי, שֶׁטָּעוּ עַל־ יְדֵי בְּחִינַת שֵׁדִין יְהוּדָאִין, עַל־יְדֵי שֶׁאֵין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם שְׁלֵמִים כַּנַּ"ל, עַד שֶׁלִּפְעָמִים טוֹעִין עַל־יְדֵי־זֶה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁכִּמְעַט שֶׁנַּעֲשָׂה אֶצְלָם שְׁפִיכוּת דָּמִים לְמִצְוָה גְדוֹלָה, וְשׁוֹפְכִים דַּם הַכְּשֵׁרִים כַּמַּיִם בְּבִזְיוֹנוֹת וַחֲרָפוֹת וּבוּשׁוֹת וְהַלְבָּנַת פָּנִים בָּרַבִּים, וְלִפְעָמִים אַף בְּקִפּוּחַ וְהַמְעָטַת פַּרְנָסָה וְיוֹתֵר מִזֶּה מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר עַל הַכְּתָב, וְעַל הָרוֹעִים כָּאֵלּוּ צוֹעֵק הַנָּבִיא בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר שֶׁלֹּא יֵצֵא מִדַּרְכֵי הַתְּמִימוּת בֶּאֱמֶת, בִּפְרָט בְּעִנְיַן מַחֲלֹקֶת, שֶׁלֹּא יַחֲזִיק בְּמַחֲלֹקֶת עַל־כָּל־פָּנִים, וְלֹא יַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְקַיֵּם גַּם מִצְוַת שְׁפִיכוּת דָּמִים לִרְדֹּף אַחַר כְּשֵׁרֵי הַדּוֹר, כִּי דַי לָנוּ בְּתַרְיַ"ג מִצְו?ֹת שֶׁקִּבַּלְנוּ מִמּשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְאַל יוֹסִיף בְּעַצְמוֹ מִצְו?ֹת כָּאֵלּוּ (שם אות יג טו טז יח). EN: 23. There is nothing by which the adversary can deceive a person and turn complete transgressions into commandments — as in the matter of dispute. For there the adversary dances greatly. For in this matter it can easily dress itself in commandments and justifications — until one thinks that their dispute is a great mitzva. And therefore there is no sin in which a person so thoroughly forgets themselves — and goes so far — as in dispute. For in other sins — even if the evil inclination seduces them — they still know somewhat that they are sinning. But in dispute — since the adversary dresses it in commandments and justifications — the person completely forgets themselves and thinks they are doing the greatest mitzva. And therefore one must be very very careful — more than in any other matter — not to enter into dispute at all. (ibid.) Segment 24 HE: כְּשֶׁהַשּׂוֹנְאִים וְהַחוֹלְקִים מִתְגַּבְּרִים כָּל־ כָּךְ עַד שֶׁהוּא תַּחַת עִקְבֵיהֶם וְרַגְלֵיהֶם, וְדוֹרְסִים אוֹתוֹ בְּרַגְלֵיהֶם מַמָּשׁ, וְלִפְעָמִים מוֹסְרִין אוֹתוֹ לְבֵית־הָאֲסוּרִים חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "לְדַכֵּא תַּחַת רַגְלָיו כֹּל אֲסִירֵי אָרֶץ", בִּבְחִינַת עוּקְבִין הַנַּ"ל מַמָּשׁ, זֶה בְּחִינַת עִקְּבוֹת מְשִׁיחָא, שֶׁיִּשְׂרָאֵל בְּמַדְרֵגָה תַּחְתּוֹנָה מְאֹד וּנְתוּנִים תַּחַת עִקְבֵיהֶם. וְאָז דַּיְקָא מִי שֶׁמֵּשִׂים אֶל לִבּוֹ וְיוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל מֵהַמִּשְׁפָּט שֶׁלְּמַעְלָה, שֶׁנִּתְלַבֵּשׁ בָּהֶם בִּכְדֵי לַהֲשִׁיבוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר וּמִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה לִתְפֹּס אֻמָּנוּת אֲבוֹתֵינוּ לִצְעֹק אֵלָיו בֶּאֱמֶת מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, וְאֵין מִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִן הָרַחֲמִים לְעוֹלָם, עַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמוֹשִׁיעוֹ, כִּי שֹׁמֵעַ אֶל אֶבְיוֹנִים ה' וְאֶת אֲסִירָיו לֹא בָזָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר וּלְהַפִּיל אֶת הַשּׂוֹנְאִים (שם אות כה; עי' גלות וגאולה, אותיות ט י). EN: 24. When the enemies and opponents prevail so greatly — until one is under their very heels and their feet — and they actually tread on them with their feet — and sometimes hand them over to prison — G-d forbid — the aspect of "to crush under foot" — even so — in truth this is the aspect of: "He remembers His covenant forever" — for the Holy Blessed One does not forget the pursued — and all of this is a preparation for the ultimate redemption. (ibid.) Segment 25 HE: מֵעִנְיַן מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר מִתְלַבֵּשׁ בִּבְנֵי־ אָדָם דַּיְקָא, וְלִפְעָמִים אַף בִּגְדוֹלִים קְצָת, וּמַכְנִיס בְּלִבָּם לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד וְכוּ' - עַיֵּן 'פּוּרִים', אוֹת מב. EN: 25. Regarding the matter of the adversary dressing itself in people precisely — and sometimes even in slightly greater ones — and introducing into their hearts to dispute the true tzaddik of very great level — and so on: See the section on Purim, os 42. Segment 26 HE: עִקַּר כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע נִמְשָׁךְ מֵרִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים, כִּי בְּשֹׁרֶשׁ הַכֹּל, שָׁם הַכֹּל אֶחָד וְאֵין שָׁם שׁוּם שִׁנּוּי חַס וְשָׁלוֹם, וְשָׁם כֻּלּוֹ טוֹב וְאֵין שָׁם שׁוּם רַע וְהִתְנַגְּדוּת כְּלָל, וְעִקַּר אֲחִיזַת הָרַע, שֶׁמִּשָּׁם כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע, הוּא נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת רִבּוּי, שֶׁשָּׁם יֵשׁ שִׁנּוּיִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁיֵּשׁ יֵצֶר טוֹב וְיֵצֶר רָע, עַל־כֵּן לֹא הָיָה כֹּחַ לְהַיֵּצֶר הָרָע לְהָסִית וּלְהַדִּיחַ אֶת הָאָדָם עַד שֶׁהִתְחִיל הָרִבּוּי וְהַשִּׁנּוּי בְּמִין בְּנֵי־אָדָם בְּעַצְמָן, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּתְהַוּוּ שְׁנַיִם, אָדָם וְחַוָּה, וְאָז הָיוּ שְׁנֵי דֵעוֹת. רַק בְּהָאָדָם בְּעַצְמוֹ, מֵחֲמַת גְּדֻלַּת נִשְׁמָתוֹ לֹא הָיָה כֹּחַ לְהַיֵּצֶר הָרָע לְהַחֲטִיאוֹ, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁהֵסִית תְּחִלָּה אֶת חַוָּה, וְאַחַר־כָּךְ הִיא הֵסִיתָה אוֹתוֹ. וְעִקַּר אֲחִיזַת הַשִּׁנּוּיִים הוּא רַק בְּהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם כָּל הַשִּׁנּוּיִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּתְבוּנָה מְשַׁנֶּה עִתִּים וּמַחֲלִיף אֶת הַזְּמַנִּים וְכוּ'", וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ רִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים שֶׁעַל־יְדֵי הַזְּמַנִּים, קֹר וָחֹם קַיִץ וְחֹרֶף, יוֹם וָלַיְלָה וְכוּ', וּבְיוֹם אֶחָד יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִים כָּל הַמְאֹרָעוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל הָאָדָם לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ, בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, כְּפִי הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ; וּכְמוֹ־כֵן נִשְׁתַּנֶּה דַעְתּוֹ שֶׁל כָּל אָדָם מֵחֲבֵרוֹ כְּפִי טִבְעוֹ וְשָׁרְשׁוֹ וּכְפִי מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו. וְהָעִקָּר הוּא הַבְּחִירָה, כִּי הָאָדָם צָרִיךְ לְכַוֵּן דַּעְתּוֹ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו, לְהַאֲמִין בֶּאֱמֶת שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָתוֹ, כִּי הַכֹּל רְמָזִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַהֲשִׁיבוֹ אֵלָיו בֶּאֱמֶת. וּמִי שֶׁמְּכַוֵּן דַּעְתּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבְכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו הוּא מְקָרֵב וּמְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בֵּין בְּטִיבוּ בֵּין בְּעָקוּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר בֵּאלֹקִים אֲהַלֵּל דָּבָר", הוּא מְבַטֵּל כָּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַשִּׁנּוּיִים, כִּי הוּא כּוֹלֵל כָּל הַשִּׁנּוּיִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁשָּׁם כֹּלָּא חַד. וְאִם הָיוּ כָּל בְּנֵי־אָדָם מִתְנַהֲגִים כָּךְ לִכְלֹל הַכֹּל בְּאֶחָד, בְּוַדַּאי הָיָה הַכֹּל בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם וְאַחְדוּת, וְהָיָה כָּל הָעוֹלָם מִתְתַּקֵּן בְּתַכְלִית הַתִּקּוּן, כִּי זֶה יָקָר מִן הַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ', זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כִּי בֶּאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁדַּעַת כָּל אָדָם מְשֻׁנָּה מֵחֲבֵרוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לֶאֱהֹב אֶת חֲבֵרוֹ כְּנַפְשׁוֹ וְלֵידַע שֶׁהַכֹּל אֶחָד, כִּי כָל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא כָּל אֶחָד בְּדֵעָה מְשֻׁנָּה מֵחֲבֵרוֹ דַיְקָא, כְּדֵי שֶׁכָּל אֶחָד בְּשִׁנּוּי דַּעְתּוֹ יִכְלֹל בְּאַחְדוּת אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ וְלֹא יָבוֹאוּ לִידֵי קִנְאָה וְשִׂנְאָה וּקְטָטָה חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי שִׁנּוּי דַּעְתָּם, רַק יֶאֱהָבוּ זֶה אֶת זֶה וִיקַיְּמוּ אֶת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת יַחַד וְיִכָּלְלוּ כֻּלָּם כְּאֶחָד, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁהַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִכְלָלִין בְּאֶחָד הַפָּשׁוּט; אֲבָל מֵרִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים, מִשָּׁם אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע כַּנַּ"ל, וּמִשָּׁם בָּא מַה שֶּׁהֵסִית תְּחִלָּה אֶת חַוָּה וְאַחַר־כָּךְ הָיָה לוֹ כֹּחַ עַל־יָדָהּ דַּיְקָא לְהָסִית אֶת הָאָדָם בְּעַצְמוֹ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהָיָה גָבוֹהַּ מְאֹד וְלֹא הָיָה לוֹ כֹּחַ בְּשׁוּם אֹפֶן לַהֲסִיתוֹ בְּעַצְמוֹ לַעֲבֹר עַל דִּבְרֵי הַשֵּׁם, אֲבָל עַל־יָדָהּ הֶחֱטִיאוֹ. וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כִּי אַחַר־כָּךְ שֶׁנִּתְרַבּוּ בְּנֵי־ אָדָם בְּיוֹתֵר, יֶשׁ כֹּחַ לְהַיֵּצֶר הָרָע בְּיוֹתֵר לְהַחֲטִיא אֶת הָאָדָם אֲפִלּוּ הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ תְּחִלָּה בִּבְנֵי־אָדָם שֶׁאֵינָם גְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה כָּל־כָּךְ וּמַחֲטִיאָם, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יָדָם יָכוֹל חַס וְשָׁלוֹם לְהַחֲטִיא גַם אֶת הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע בְּיוֹתֵר הוּא עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת, שֶׁשָּׁם אֲחִיזַת הַשִּׁנּוּיִים בְּיוֹתֵר, וְשָׁם יֶשׁ לוֹ כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְהִתְלַבֵּשׁ בִּבְנֵי־אָדָם דַּיְקָא וּלְהַכְשִׁיל אֶת הָעוֹלָם חַס וְשָׁלוֹם, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבְּנֵי־אָדָם הֵם מוֹנְעִים גְּדוֹלִים וְיֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהַכְשִׁיל חַס וְשָׁלוֹם יוֹתֵר מֵהַיֵּצֶר הָרָע (הל' ריבית ה"ה, אותיות א ח). EN: 26. The essential power of the evil inclination flows from the multitude of differences [ ribui hashinuyim ] — for at the root of everything — all is one and there is no change whatsoever — G-d forbid — and there all is good and there is no evil and no opposition whatsoever. And the essential hold of evil — from which the power of the evil inclination [draws] — flows only from the aspect of multiplicity — where there are differences. And since the essential of Creation was only for the sake of the human who has free will — and the essential of free will is through the fact that there is a good inclination and an evil inclination — therefore the evil inclination had no power to seduce and mislead a person until the multiplicity and difference began in the human race itself: when two came into being — Adam and Chava — and then there were two views. Only regarding Adam himself — because of the greatness of his soul — the evil inclination had no power to cause him to sin — except by first seducing Chava — and afterward she seduced him. And the essential hold of the differences is only in time — for there all the differences are — as it is written: "through understanding He changes the times and alternates the seasons" — and as one sees with one's senses the multitude of changes through the seasons: cold and heat — summer and winter — day and night — and so on. And in a single day there are many changes. And from there flow all the events that pass over a person — for good or for the opposite — in general and in particular — according to His supervision. And likewise the mind of each person differs from their fellow — according to their nature and root and according to what passes over them. And the essential is the free will — for a person must orient their mind in every day and in every time and in every hour — in all that passes over them — to truly believe that all is for their good — for all of it is hints from Hashem to return them to Him in truth. And one who orients their mind toward Hashem — and in all that passes over them attaches and connects themselves to Hashem — whether in goodness or in its opposite — as it is written: "In Hashem I praise a word — in Elokim I praise a word" — they nullify all hold of the evil inclination and the Sitra Achra that clings to the differences. For they include all the differences in Hashem — where all is one. And if all people were to conduct themselves thus — to include everything in One — certainly all would be in love and peace and unity — and all the world would be repaired in ultimate repair. For this is most precious of all — as our Sages said: "Love your fellow as yourself" — this is a great principle in the Torah. For in truth — even though each person's mind differs from their fellow's — even so each must love their fellow as themselves and know that all is one. For all the varied actions flow from the Simple One — and Hashem created each one with a different mind from their fellow — precisely — so that each one through the difference of their mind should be included in unity with their fellow. And not come — G-d forbid — through this to jealousy and hatred and quarreling — but rather they should love one another and fulfill the Torah and the mitzvos together — and all be included together as one. This is very precious before Hashem — when the varied actions are included in the Simple One. But from the multitude of differences comes the hold of the evil inclination — as mentioned. And from there came the fact that it first seduced Chava — and afterward through her was able to seduce Adam himself — even though he was of very high level. And so it is in every generation — for afterward when people multiplied greatly — the evil inclination has greater power to cause even the great in level to sin — and the essential way is by first dressing itself in people who are not so great in level and causing them to sin — and afterward through them it can — G-d forbid — also cause even the greatest to sin. And therefore all the greater power of the evil inclination is through dispute — where there is the greatest hold of the differences — and there it has the greatest power to dress itself in people precisely and to stumble the world — G-d forbid. As is explained elsewhere: that people are great preventers and have the power to stumble the world — G-d forbid — even more than the evil inclination itself. (Hil. Rivis, Halacha 5, os 1, 8) Segment 27 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מֵאֵשׁ הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁהוּא גָרוּעַ מֵהַכֹּל, עִקַּר הַצָּלָתוֹ עַל־יְדֵי אֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה לט): "כִּי יִהְיֶה שָׁלוֹם וֶאֱמֶת בְּיָמָי". כִּי כְּשֶׁיִּסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, בְּוַדַּאי יִנָּצֵל עַל־כָּל־פָּנִים מִמַּחֲלֹקֶת, כִּי אֲפִלּוּ אִם לֹא יִזְכֶּה בִּשְׁלֵמוּת לְהַשִּׂיג וְלֵידַע הֵיכָן הָאֱמֶת מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הִתְיַגַּע בַּעֲבוֹדָתוֹ כָּרָאוּי, כִּי לִזְכּוֹת לְעֶצֶם הָאֱמֶת צְרִיכִין יְגִיעָה גְדוֹלָה מְאֹד, אֲבָל עַל־כָּל־ פָּנִים אִם חָפֵץ בֶּאֱמֶת, אֲזַי לֹא יִהְיֶה רוֹדֵף וְחוֹלֵק עַל־כָּל־פָּנִים, וְלֹא יַחֲזִיק בְּמַחֲלֹקֶת וּרְדִיפוֹת חַס וְשָׁלוֹם לִרְדֹּף אַחַר אַנְשֵׁי אֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ לְהֵפֶךְ, כִּי מַה לּוֹ וְלַצָּרָה הַזֹּאת לְסַכֵּן נַפְשׁוֹ כָּל־כָּךְ. וּבֶאֱמֶת רֹב הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל הוּא רַק בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, כִּי כָּל אֶחָד חָזָק בְּדַעְתּוֹ וְאוֹמֵר שֶׁאֶצְלוֹ הוּא הָאֱמֶת, עַד שֶׁמִּשְׁתַּלְשֵׁל כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיֵּשׁ בַּעֲלֵי מַחֲלֹקֶת גְּמוּרִים הַחֲפֵצִים לְחַרְחֵר רִיב וּלְהַחֲזִיק בְּמַחֲלֹקֶת, וְהֵם אוֹמְרִים גַּם־כֵּן שֶׁכַּוָּנָתָם בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, כִּי אֶצְלָם הָאֱמֶת, בִּפְרָט עַתָּה בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, שֶׁנִּתְקַיֵּם "וְהָאֱמֶת תִּהְיֶה נֶעְדֶּרֶת", שֶׁנַּעֲשֶׂה הָאֱמֶת עֲדָרִים עֲדָרִים, שֶׁכָּל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁאֶצְלוֹ הָאֱמֶת; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאֱמֶת הוּא אֶחָד, וּמִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּמִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, יָכוֹל לְהַכִּיר הֵיכָן הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי הָאֱמֶת עֵד לְעַצְמוֹ. וַאֲפִלּוּ קֹדֶם שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כָּל־פָּנִים יִנָּצֵל מִזֶּה שֶׁלֹּא לְהַחֲזִיק בְּמַחֲלֹקֶת כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בִּכְתָב, וְהֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת יָבִין כָּל זֶה בְּנַפְשׁוֹ (שם אות יא; עי' אלול ר"ה וכו', אות קיב). EN: 27. One who wishes to save their soul from the fire of dispute — which is worse than everything — the essential of their salvation is through truth — which is the aspect of peace — as it is written: "For there will be peace and truth in my days." For when one looks at the truth as true truth — certainly they will be saved at least from dispute. For even if they do not merit fully to attain and know where the truth is — since they have not labored in their service as is required — for to merit the very essence of truth requires very great labor — but at the very least: if they desire the truth — they will not be a pursuer and a disputer at any rate — and will not hold firmly to dispute and persecution — G-d forbid — to pursue people of truth — even though it seems to them the opposite. For what have they to do with this trouble — to endanger their soul so greatly. And in truth — most of the dispute among Israel is only for the sake of truth — for each one is firm in their view and says that theirs is the truth — until it descends so far — until there are complete disputants who desire to stir strife and hold firmly to dispute — and they also say that their intention is for the sake of truth — for the truth is with them. Especially now in our many sins — when the verse has been fulfilled: "and truth will be absent" — when the truth has become flocks and flocks — each one saying that theirs is the truth. But even so — the truth is one. And one who truly desires the truth as true truth and prays to Hashem to merit to draw close to the truth — can recognize where the truth as true truth is — for truth bears witness to itself. And even before they merit to draw fully close to the truth — at the very least they will be saved from holding firmly to dispute as mentioned. And all of this it is impossible to explain in writing — and one who desires the truth will understand all of this themselves. (ibid., os 11; see also the section on Elul and Rosh Hashana, os 112) Segment 28 HE: הַמַּחֲלֹקֶת עוֹקֶרֶת אֶת הָאֲנָשִׁים הַחוֹלְקִים מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת בְּחִנָּם, וּמִדָּה זֹאת הִיא גְרוּעָה מִכָּל הַמִּדּוֹת רָעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי שְׁאָרֵי הַמִּדּוֹת וְהַתַּאֲווֹת יֵשׁ בָּהֶם אֵיזֶה הֶכְרֵחִיּוּת, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְנַהֵג בָּהֶם עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים יֵשׁ בָּהֶם אֵיזֶה הֶכְרֵחַ לְקִיּוּם הָאָדָם, כְּגוֹן אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכַיּוֹצֵא. אֲבָל עִנְיַן הַמַּחֲלֹקֶת, זֶה אֵין צָרִיךְ הָאָדָם כְּלָל, וְהִיא מְכַלָּה וְעוֹקֶרֶת אוֹתוֹ מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת יוֹתֵר מִשְּׁאָר כָּל הַתַּאֲווֹת, כַּאֲשֶׁר כְּבָר הַרְבֵּה נִטְרְדוּ עַל־יְדֵי־זֶה מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת. וַאֲפִלּוּ מִמַּחֲלוֹקוֹת בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה צְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מְאֹד, כִּי אֵין פּוֹעֲלִין עַל־ יְדֵי מַחֲלֹקֶת כְּלָל, אַדְּרַבָּא מַחֲלֹקֶת אַחַת דּוֹחָה מֵאָה פַּרְנָסוֹת, וּצְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁאֵין אָדָם נוֹגֵעַ בַּמֶּה שֶׁמּוּכָן לַחֲבֵרוֹ, וּבְשִׁמְךָ יִקְרָאוּךָ וּמִשֶּׁלְּךָ יִתְּנוּ לְךָ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. מִכָּל שֶׁכֵּן הַמַּחֲלֹקֶת בְּעִנְיָן עֲבוֹדַת ה', כְּגוֹן הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין הַלּוֹמְדִים וְהַחֲסִידִים, וְשֶׁבֵּין הַלּוֹמְדִים בְּעַצְמָן וְשֶׁבֵּין הַחֲסִידִים בְּעַצְמָן, שֶׁזֶּה הַמַּחֲלֹקֶת גָּרוּעַ מֵהַכֹּל וּמְקַלְקֵל הַרְבֵּה, וּמְעַכֵּב אֶת הַגְּאֻלָּה יוֹתֵר מִכָּל הָעֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה. וְכָל הַמַּחֲלוֹקוֹת אֵלּוּ הֵם רַק מֵחֲמַת הָאֱמֶת, שֶׁכָּל אֶחָד נִדְמֶה לוֹ שֶׁאֶצְלוֹ הָאֱמֶת, אֲבָל בֶּאֱמֶת הוּא רַק שִׂנְאַת חִנָּם, כִּי אִם יִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, בְּוַדַּאי לֹא יַחֲזִיק בְּמַחֲלֹקֶת עַל־כָּל־פָּנִים, כִּי יִסְתַּכֵּל עַל עַצְמוֹ אוּלַי הוּא טוֹעֶה אֶת עַצְמוֹ, וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ טוֹעֶה, יָבִין שֶׁלֹּא יְתַקֵּן עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת כְּלָל, אַדְּרַבָּא יְקַלְקֵל הַרְבֵּה יוֹתֵר, כִּי עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי שָׂנוּא הַמַּחֲלֹקֶת מְאֹד, בִּפְרָט בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ, שֶׁיִּשְׂרָאֵל בְּשִׁפְלוּת גָּדוֹל וְאֵין לָהֶם שׁוּם מֶמְשָׁלָה, וְאֵיךְ אֶפְשָׁר לְתַקֵּן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְתַקֵּן בִּפְרָט עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת, כִּי לְתַקֵּן אֶת הָעוֹלָם וְלַהֲבִיאָם אֶל הָאֱמֶת וּלְהַמְשִׁיךְ כָּל הָעוֹלָם לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, זֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי שָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אֵלִיָּהוּ וּמָשִׁיחַ, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָם יִהְיֶה עַל־יָדָם, יַעַסְקוּ רַק לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן אִם הָאֱמֶת מְסִיתוֹ לְהַחֲזִיק בְּמַחֲלֹקֶת חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לְהַשְׁלִיךְ מֵאִתּוֹ אֱמֶת כָּזֶה לָאָרֶץ וּלְהַרְחִיקוֹ מֵעַל פָּנָיו, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ חָפֵץ בֶּאֱמֶת כָּזֶה. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁקֹּדֶם בְּרִיאַת הָעוֹלָם אָמַר הָאֱמֶת שֶׁלֹּא לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם מֵחֲמַת שֶׁהוּא מָלֵא שְׁקָרִים, וְנָטַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאֱמֶת וְהִשְׁלִיכוֹ לָאָרֶץ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות כ כג. עי' אמת, אותיות כו כז). EN: 28. Dispute uproots those who dispute from both worlds for nothing — and this trait is worse than all the evil traits in the world. For the other traits and desires have in them some element of compulsion — only one must conduct oneself within them in a measured way — and not let them rule entirely. But dispute — there is in it no compulsion whatsoever — for a person can completely avoid dispute with no difficulty. For what loss does one have from keeping silent and making peace? Only the Satan and the evil inclination confuse the world and introduce dispute — and cause great destruction in the world through this — for nothing. And therefore one who has a brain in their skull will flee from dispute as from fire — and be a pursuer of peace with all one's might. (ibid.) Segment 29 HE: עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם, וְכֵן הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁאָנוּ מְקַוִּים וּמְצַפִּים אֵלֶיהָ בְּכָל יוֹם, עִקַּר כָּל הַגְּאֻלּוֹת הֵם עַל־יְדֵי משֶׁה, שֶׁהוּא הַדַּעַת, כִּי מַה שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁעַל־יָדוֹ עִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. אֲבָל מֵחֲמַת קִלְקוּל הַדּוֹר נִתְעַלְּמִין הַמֹּחִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִסְתָּר וְנִתְעַלֵּם הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּכַמָּה הַסְתָּרוֹת שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרוֹת; וְאַף־עַל־ פִּי שֶׁהַדַּעַת לִפְנֵי הָעֵינַיִם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין רוֹאִין אוֹתוֹ מֵחֲמַת רִבּוּי הַהַסְתָּרוֹת וְהַהַעְלָמוֹת, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי עֹצֶם הַמַּחֲלֹקֶת וְהַקָּטֵגוֹרְיָא שֶׁבֵּין הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים בְּעַצְמָן, כַּיָּדוּעַ כְּאֵב וְנֶגַע הַמִּסְפַּחַת הַזֹּאת שֶׁל רִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, בִּפְרָט עַתָּה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים הָאֵלֶּה, שֶׁהִתְגַּבְּרָה הַהַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה מְאֹד מְאֹד, בִּבְחִינַת "וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר וְכוּ'". וְכָל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁקָּשֶׁה לְכָל אֶחָד עַל צַדִּיקֵי אֱמֶת וּכְשֵׁרֵי הַדּוֹר, הַכֹּל שלז נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תַּעֲלוּמוֹת הַמֹּחִין הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר בְּחִירָתוֹ, כִּי עִקַּר הַבְּחִירָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁאֵין מְבִינִים תֵּכֶף לְתָרֵץ בִּשְׁלֵמוּת כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד עַל צַדִּיקֵי אֱמֶת וְתַלְמִידֵיהֶם, כִּי אִם הָיָה מֵבִין כָּל אֶחָד וְרוֹאֶה בְּדַעְתּוֹ מִיָּד עֹצֶם הָאֱמֶת וּגְדֻלַּת מַעֲלָתָם וְצִדְקָתָם, וְאֵיךְ הוּא יָכוֹל לִזְכּוֹת לְכָל־טוּב אֲמִתִּי וְנִצְחִי עַל־יָדָם, בְּוַדַּאי הָיָה הוֹלֵךְ וְרָץ עַל יָדָיו וְעַל רַגְלָיו לְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וּלְהִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהָאֱמֶת נִתְעַלֵּם וְנִסְתָּר מְאֹד מְאֹד, וְרַבּוּ הַחוֹלְקִים שֶׁאוֹמְרִים מַה שֶּׁאוֹמְרִים, עַד שֶׁמַּכְנִיסִים בְּלֵב כָּל הַחֲפֵצִים לְהִתְקָרֵב כַּמָּה וְכַמָּה קֻשְׁיוֹת וּמְבוּכוֹת וּבִלְבּוּלִים, וּבָזֶה תָּלוּי כָּל בְּחִירָתוֹ, כִּי כְּשֵׁם שֶׁעִקַּר הַבְּחִירָה בִּכְלָל הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁאֵין מְבִינִים לְתָרֵץ הַקֻּשְׁיָא שֶׁיֵּשׁ בְּעִנְיַן הַבְּחִירָה בְּעַצְמָהּ, הַיְנוּ הַקֻּשְׁיָא שֶׁל הַיְדִיעָה וְהַבְּחִירָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כְּמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאֵין מְבִינִין זֶה הַשֵּׂכֶל לְתָרֵץ כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לוֹ עַל צַדִּיקֵי וּכְשֵׁרֵי אֱמֶת כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת אִם הָיוּ הַמֹּחִין נִתְעַלְּמִין לְגַמְרֵי בְּלִי שׁוּם הִתְגַּלּוּת כְּלָל, אֲזַי בְּוַדַּאי לֹא הָיָה אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְצַדִּיקָיו הָאֲמִתִּיִּים; אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָלֵא רַחֲמִים, וְחוֹמֵל עַל עַמּוֹ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְשׁוֹלֵחַ וּמֵאִיר לָנוּ הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת נִפְלָא עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּכָל דּוֹר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ בְּחִירָה, שֶׁמִּי שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ וּמִסְתַּכֵּל בְּעֵין הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, יָכוֹל עַל־יְדֵי־זֶה לִרְאוֹת אֲמִתַּת נְקֻדַּת הָאֱמֶת הֵיכָן שׁוֹרֶה וּלְמִי לְהִתְקָרֵב. וְאִם עֲדַיִן קָשֶׁה לוֹ כַּמָּה קֻשְׁיוֹת, הוּא מֵבִין שֶׁזֶּה מֻכְרָח לִהְיוֹת, כִּי בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת דַּעַת הַגָּבוֹהַּ מִמֶּנּוּ כָּל־כָּךְ, שֶׁהוּא דַּעַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כִּי כְּמוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג דַּעַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, כְּמוֹ־כֵן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג דַּעַת הַצַּדִּיק שֶׁגָּבוֹהַּ מֵהַשָּׂגַת דַּעְתּוֹ הַרְבֵּה; אַךְ עַל־כָּל־פָּנִים מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הֵאִיר וְהִתְנוֹצֵץ לוֹ בְּדַעְתּוֹ אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת מֵהַדַּעַת הָאֱמֶת שֶׁל צַדִּיקֵי אֱמֶת עַל־יְדֵי אוֹר תּוֹרָתָם שֶׁהִמְשִׁיכוּ בָּעוֹלָם, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מֵבִין וְיוֹדֵעַ שֶׁרָאוּי לוֹ לִרְדֹּף אַחֲרֵיהֶם וְאַחֲרֵי תַּלְמִידֵיהֶם הָאֲמִתִּיִּים בְּכָל כֹּחוֹ, כִּי עַתָּה יֶשׁ לוֹ בְּחִירָה עַל־יְדֵי שֶׁרָאָה מַרְאֶה וּזְרִיחָה מִנִּפְלְאוֹת דַּעְתָּם וַאֲמִתָּתָם, וּכְנֶגֶד זֶה הוּא שׁוֹמֵעַ הַקֻּשְׁיוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁל הַחוֹלְקִים, וּבָזֶה תָּלוּי כָּל בְּחִירָתוֹ, וְהַבּוֹחֵר יִבְחַר. וּבֶאֱמֶת עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַמֹּחִין מִתַּעֲלוּמָתָן וְהַמְשָׁכַת הַמֹּחִין מִבְּחִינַת מַקִּיפִין לִפְנִימִיִּים, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשָּׂגַת הַדַּעַת, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיַּרְבֶּה בִּתְפִלָּה, לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד בִּתְפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים וּצְעָקוֹת וּשְׁוָעוֹת דִּקְדֻשָּׁה, וְיִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ לְקַדֵּשׁ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, שֶׁהֵם הָעֵינַיִם, לִהְיוֹת עוֹצֵם עֵינָיו בֶּאֱמֶת מֵרְאוֹת בְּרָע, וְהָאָזְנַיִם - לִשְׁמֹעַ דִּבְרֵי חֲכָמִים וְלִהְיוֹת לוֹ אֱמוּנַת חֲכָמִים בֶּאֱמֶת, וְהַחֹטֶם יְקַדֵּשׁ בְּיִרְאַת־שָׁמַיִם וּכְבִישַׁת כַּעְסוֹ וַחֲרוֹן אַפּוֹ, וְהַפֶּה יְקַדֵּשׁ, שֶׁיִּשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִלּוֹמַר שֶׁקֶר וּשְׁאָר דִּבּוּרִים פְּגוּמִים, רַק יְדַבֵּר דִּבְרֵי אֱמֶת. וְכָל אֶחָד כְּפִי רִחוּקוֹ מִקְּדֻשַּׁת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, כְּמוֹ־כֵן הוּא רָחוֹק מִדַּעַת אֲמִתִּי, וְעַל־כֵּן נוֹפְלִין לוֹ קֻשְׁיוֹת וּמְבוּכוֹת הַרְבֵּה עַל הַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וַאֲנָשָׁיו, שֶׁהֵם עִקַּר הַדַּעַת וְהַמֹּחִין, וּבָזֶה תָּלוּי כָּל בְּחִירָתוֹ כַּנַּ"ל. וּמִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, יִצְעַק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וִיפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, בִּפְרָט בִּקְדֻשַּׁת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת אֵיךְ הוּא אוֹחֵז בָּהֶם, וְאָז יָבִין הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְעַל־כָּל־פָּנִים יִנָּצֵל עַל־יְדֵי־ זֶה שֶׁלֹּא יִהְיֶה חוֹלֵק עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי יָבִין חֶסְרוֹנוֹ כַּמָּה הוּא רָחוֹק מִדַּעַת אֱמֶת עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא קִדֵּשׁ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת כָּרָאוּי (הל' גילוח ה"ה, אותיות ז ט). EN: 29. The essential redemption from Egypt — and also the final redemption that we hope and wait for each day — the essential of all the redemptions is through Moshe — who is the da'as — for "what was is what will be" — the aspect of the true tzaddik in every generation — who is the aspect of Moshe — through whom the essential drawing of da'as occurs in every generation and every generation. But because of the corruption of the generation the intellect becomes concealed — and through this the da'as of the true tzaddik is hidden and concealed in many concealments within concealments. And even though the da'as is before one's eyes — even so one does not see it — because of the multitude of concealments and hiddennesses. And the essential [reason] is because of the great force of dispute and accusation among the Torah scholars themselves — as is known — the pain and affliction of this spreading plague of the multitude of dispute in every generation and every generation — especially now in these latter days — when the concealment within the concealment has intensified very greatly — the aspect of "and I will surely hide..." And all the questions and confusions that each one has regarding the true tzaddikim and upright ones of the generation — all of it flows from the aspect of the above hidden intellect — and through this is the essential of their free will. For the essential of free will is through the fact that one does not immediately understand how to resolve fully all the questions and confusions regarding the true tzaddikim and their disciples. For if each one understood and saw immediately in their mind the full extent of the truth and the greatness of their level and their righteousness — and how one can merit through them all truly eternal good — certainly they would go and run on their hands and on their feet to draw close to them and to roll in the dust of their feet. But since the truth is very greatly hidden and concealed — and the opponents have multiplied — saying what they say — until they introduce into the hearts of all those who desire to draw close very many questions and confusions and muddles — and on this all of their free will depends. For just as the essential of free will in general is only through the fact that one does not understand how to resolve the question that exists regarding free will itself — that is: the question of foreknowledge and free will — as explained in the main text — so too with all the questions and confusions that each one has in particular — the essential of free will is through this: that this intellect does not understand how to resolve all the questions that are difficult for them regarding the true tzaddikim and upright ones as mentioned. And in truth — if the intellect were entirely concealed with no revelation whatsoever — then certainly it would be impossible in any way to draw close to Hashem and to His true tzaddikim . But Hashem is full of mercy — and has compassion on His people in every generation — and sends and illuminates for us a wondrous revelation of da'as through the wondrous and awesome new Torah teachings that the true tzaddikim draw forth in every generation. And through this there is free will — for one who does not wish to deceive themselves — and looks with a true eye of truth — can through this see the true truth of the point of truth where it dwells — and to whom to draw close. And if still many questions are difficult for them — they understand that this must necessarily be so — for certainly it is impossible to fully understand and attain the da'as that is so much higher than them — which is the da'as of the true tzaddik . For just as it is impossible to attain Hashem's knowledge as it were — so too it is impossible to attain the tzaddik 's da'as which is so very much higher than their attainment. But at the very least: since a glimmer and spark has already lit up and flashed in their mind from the true da'as of the true tzaddikim — through the light of their Torah — they understand and know that it is fitting for them to run after them and after their true disciples with all their power. For now they have free will — through having seen a vision and a gleam from the wonders of their knowledge and their truth. And against this they hear the questions and confusions of the opponents — and on this all their free will depends — and the one who chooses, chooses. And truly the essential revelation of the intellect from its hiddenness — and the drawing of the intellect from encompassing lights to inner lights — which is the essential completeness of the attainment of da'as — it is impossible to merit this except through multiplying prayer: to cry out to Hashem greatly in prayers and supplications and cries and holy entreaties. And to guard one's soul to sanctify the seven lamps — which are the eyes and ears and nose and mouth. The eyes: to truly close them from seeing evil. The ears: to hear words of the sages and to have true faith in the sages. The nose: to sanctify with fear of Heaven and restraint of one's anger and fury. And the mouth: to guard — to guard oneself from speaking falsehood and other blemished speech — and to speak only words of truth. And each one according to their distance from the sanctity of the seven lamps — so too they are distant from true da'as — and therefore many questions and confusions fall upon them regarding the true tzaddik and his people. And on this all of their free will depends as mentioned. And one who truly desires the truth as true truth — let them cry out greatly to Hashem — and examine their deeds — especially in the sanctity of the seven lamps: how they hold to them. And then they will understand the truth as true truth — and at the very least will be saved from disputing the truth as true truth — for they will understand their lack: how distant they are from true da'as — through not having sanctified the seven lamps as is required. (Hil. Giluach, Halacha 5, os 7, 9) Segment 30 HE: הָעוֹלָם מָלֵא מַחֲלֹקֶת. וְשֹׁרֶשׁ הַמַּחֲלֹקֶת הוּא מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא מַחֲלֹקֶת הַצַּדִּיקִים, מַחֲלֹקֶת הַתַּנָּאִים וְאָמוֹרָאִים, שֶׁמְּחֻלָּקִים בְּדַרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, זֶה אוֹסֵר וְזֶה מַתִּיר וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁהָיָה בֵּין הַכַּת שֶׁרָצוּ לֵילֵךְ אֶל הָאִילָן הַנִּפְלָא "דִּי תְּחֹתוֹהִי תַּטְלֵל כָּל חֵיוַת בְּרָא וְכוּ'" (דניאל ד), וְשָׁם כָּל הַבְּרִיּוֹת בְּשָׁלוֹם. וּכְשֶׁהִתְחִילוּ לֵילֵךְ לְשָׁם, נָפַל מַחֲלֹקֶת בֵּינֵיהֶם, שֶׁאֵלּוּ אָמְרוּ, שֶׁהַדֶּרֶךְ לָבוֹא לְזֶה הָאִילָן הוּא לְמִזְרָח, וְאֵלּוּ אָמְרוּ לְמַעֲרָב וְכוּ', כַּמְבֹאָר בְּ'סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת', בְּמַעֲשֵׂה הַ'הוֹקֶר' (הַגִּבֵּן) שֶׁבְּז' בֶּעטְלֶירְס. וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל בְּכַמָּה מִינֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַמַּחֲלֹקֶת וְהַשִּׁנּוּי דֵּעוֹת שֶׁבְּכָל הָעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱרַב הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ מֵחֲמַת שִׂנְאַת חִנָּם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעִקַּר שֹׁרֶשׁ הַמַּחֲלֹקֶת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, שֶׁשּׁוֹמֵר אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה אֵין יוֹדְעִין הַדֶּרֶךְ לָבוֹא אֶל הָעֵץ הַחַיִּים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאִילָן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, כִּי שָׁם אֵצֶל הָאִילָן הַנַּ"ל, שֶׁהוּא עֵץ הַחַיִּים, שָׁם שָׁלוֹם נִפְלָא כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׁלוֹם שֶׁל לֶעָתִיד, בְּחִינַת "וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ וְכוּ'". וְגַם כִּי הָאִילָן הַנַּ"ל הוּא לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, לְמַעְלָה מֵהַגְּבוּל, וְשָׁם אֵין שַׁיָּךְ מַחֲלֹקֶת כְּלָל, כִּי עִקַּר כָּל הַמַּחֲלֹקֶת הוּא כִּי כָּל אֶחָד יֶשׁ לוֹ גְבוּל וּמָקוֹם בִּפְנֵי עַצְמוֹ, רַק שֶׁאֶחָד נִכְנָס בִּגְבוּל חֲבֵרוֹ; אֲבָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, שֶׁשָּׁם אֵין שׁוּם גְּבוּל וּמֵצַר, שָׁם אֵין שַׁיָּךְ מַחֲלֹקֶת כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (סנהדרין ז, א): "כַּד הֲוַת רַחְמָתָן עֲזִיזָא, אַפּוּתְיָא דְסַפְסִירָא וְכוּ'", כִּי הָא בְּהָא תָּלְיָא, מַחֲלֹקֶת וְגַשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם, וְכֵן לְהִפּוּךְ: שָׁלוֹם וּבִטּוּל בְּחִינַת מָקוֹם. וְעַל־כֵּן אֵצֶל הָאִילָן הַנַּ"ל, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, שָׁם תַּכְלִית הַשָּׁלוֹם הַנִּפְלָא, רַק כָּל זְמַן שֶׁרְחוֹקִים מֵהָאִילָן, אָז יָכוֹל לִהְיוֹת מַחֲלֹקֶת חַס וְשָׁלוֹם בְּעִנְיַן הַדֶּרֶךְ לְעֵץ הַחַיִּים, וּמִשָּׁם מִשְׁתַּלְשֵׁל חַס וְשָׁלוֹם כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי כְּתִיבַת סֵפֶר־תּוֹרָה עַל גַּבֵּי עוֹר בְּהֵמָה וְחַיָּה וְכוּ', דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין בְּחִינַת 'כָּתְנוֹת עוֹר', וְנִתְבַּטֵּל הַמַּחֲלֹקֶת הַבָּא מִבְּחִינַת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, וְזוֹכִין לֵידַע הַדֶּרֶךְ אֶל הָעֵץ הַחַיִּים, וְנִתְרַבֶּה הַשָּׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ וְכוּ' וְכָל נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם" (הל' ס"ת ה"ג, אותיות י יא). EN: 30. The world is full of dispute. And the root of dispute is holy dispute — which is the dispute of the tzaddikim — the dispute of the Tannaim and Amoraim — who are divided in the paths of the holy Torah — one forbids and one permits — and so on. And this is the aspect of the encompassing lights [ makifim ] — for it is impossible for ordinary human intellect to fully attain this [kind of] dispute — for it comes from a very lofty and holy place. And from this holy dispute — all the disputes of the world descend — descend — level after level — until it descends to the disputes that come from evil traits and desires. And the entire purpose of all the descent is — to return and ascend back to the source of holy dispute — that is: to understand that all disputes — even the disputes of the Tannaim and Amoraim — are all in truth one unity — for "both these and those are words of the living G-d." (ibid.) Segment 31 HE: הַמַּחֲלֹקֶת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים הוּא בֶּאֱמֶת שָׁלוֹם וְשַׁלְוָה וּבְחִינַת אַחְדוּת גָּמוּר, בְּחִינַת "אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת 'אֶחָד', רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג זֹאת בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי זֶה סוֹד בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל כְּשֶׁמִּשְׁתַּלְשֵׁל מִזֶּה מַחֲלֹקֶת לְמַטָּה, נַעֲשֶׂה מִזֶּה מַחֲלֹקֶת גָּמוּר לִפְעָמִים חַס וְשָׁלוֹם. וְהַצַּדִּיק שֶׁמַּטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד וְדָן אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת, וְעוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּין כָּל הַמַּחֲלוֹקוֹת וּבוֹנֶה מֵהֶם שַׁ"י עוֹלָמוֹת, זֶה הַצַּדִּיק מַעֲלֶה כָּל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם לְשָׁרְשׁוֹ, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כַּנַּ"ל (הל' מזוזה ה"ד אות ד). EN: 31. The holy dispute between the tzaddikim is in truth peace and tranquility and the aspect of complete unity — the aspect of "both these and those are words of the living G-d" — whose initials spell 'one' [ echad ]. Only it is impossible to attain this with human intellect in its natural state — for it is in the aspect of encompassing lights — for the human intellect in its natural state can only attain one side — not two opposite sides simultaneously. But through great faith in the sages and through attaching oneself to the true tzaddik — who attains the aspect of the encompassing lights — one can also attain somewhat of this holy da'as — to understand how all disputes are in truth one unity. (ibid.) Segment 32 HE: עִקַּר בִּנְיַן הַשַּׁ"י עוֹלָמוֹת הֵם מֵאוֹר הַשֵּׂכֶל וְהַצִּמְצוּם, שֶׁעַל־יְדֵי שְׁתֵּי בְּחִינוֹת אֵלּוּ דַיְקָא כְּשֶׁמְּיַחֲדִים יַחַד בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, עַל־יָדָם נִבְנִין כָּל הַהַשָּׂגוֹת אֲמִתִּיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁ"י עוֹלָמוֹת, שֶׁהֵם שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא וְקִבּוּל שְׂכַר הַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא (עי' השגת אלקות, אותיות יט כ). וְזֶה בְּחִינַת שְׁמַע וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ, כִּי 'שְׁמַע' הוּא קַבָּלַת יִחוּדוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל הַפָּרָשָׁה שָׁם מְדַבֶּרֶת בִּלְשׁוֹן יָחִיד, שֶׁמְּרַמֵּז עַל עֶצֶם אוֹר הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת שֶׁהוּא כֻּלּוֹ אֶחָד; אֲבָל 'וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ' נֶאֶמְרָה בִּלְשׁוֹן רַבִּים - זֶה מְרַמֵּז עַל הַצִּמְצוּמִים שֶׁל הַשֵּׂכֶל, שֶׁשָּׁם מַתְחִיל בְּחִינַת חִלּוּקֵי דֵעוֹת, כִּי כָּל אֶחָד מְקַבֵּל הַשֵּׂכֶל שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּפִי צִמְצוּמָיו שֶׁבְּדַעְתּוֹ, כְּפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ. וְעַל־כֵּן בְּפָרָשָׁה זֹאת דַּיְקָא הוּא מַזְהִיר: הִשָּׁמְרוּ לָכֶם פֶּן יִפְתֶּה לְבַבְכֶם אַחַר הָעֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת 'חָלַק לִבָּם' וְכוּ', וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי כְּשֶׁבָּא הַשֵּׂכֶל לְתוֹךְ הַצִּמְצוּמִים, שֶׁאָז בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּתְחַלֵּק לִבְחִינַת אַרְבַּע רוּחוֹת, שֶׁכָּל אֶחָד יַשִּׂיג כְּפִי צִמְצוּמָיו, כְּפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ שֹׁרֶשׁ הַמַּחֲלֹקֶת, עַל־כֵּן שָׁם צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מִמַּחֲלֹקֶת גָּמוּר חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה. וְזֶה: "וְשַׂמְתֶּם אֶת דְּבָרַי אֵלֶּה עַל לְבַבְכֶם", שֶׁתָּשִׂימוּ דְבָרַי אֵלֶּה שֶׁאֲנִי מַזְהִיר אֶתְכֶם עַל אֱמוּנַת יִחוּדוֹ יִתְבָּרַךְ וְקַבָּלַת מִצְו?ֹתָיו, תָּשִׂימוּ עַל לְבַבְכֶם, שֶׁכָּל אֶחָד כְּפִי הַשִּׁעוּר שֶׁבְּלִבּוֹ יְקַבֵּל דְּבָרַי אֵלֶּה, הַיְנוּ אַף־עַל־פִּי שֶׁהַשִּׁעוּר שֶׁבְּלִבּוֹ מְשֻׁנֶּה וּמְחֻלָּק מֵחֲבֵרוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אַל תָּסוּרוּ חַס וְשָׁלוֹם עַל־ יְדֵי־זֶה לְצַד אַחֵר חָלִילָה, לְצַד מַחֲלֹקֶת גָּמוּר חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה, רַק תְּקַבְּלוּ וְתָשִׂימוּ דְבָרַי אֵלֶּה עַל לְבַבְכֶם, דְּהַיְנוּ לַחֲזֹר תָּמִיד לִמְקוֹר הָאַחְדוּת, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁכָּל הַשִּׁנּוּי דֵּעוֹת וְכָל הַמַּחֲלֹקֶת וְכָל הַצִּמְצוּמִים כֻּלָּם שָׁבִים אֶל מָקוֹם אֶחָד, כִּי הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ (עיין פנים שם אות ה). EN: 32. The essential building of the three hundred and ten worlds [ shin-yud oloamos ] is from the light of intellect and the contraction — for through these two aspects precisely — when they are unified together in ultimate unity — through them all true attainments are built. They are the aspect of the three hundred and ten worlds — which are the delight of the World to Come and the receiving of reward by the tzaddikim in the future. (See the section on Attainment of Divinity [Hasagas Elokus], os 19, 20.) And this is the aspect of Shema and Vehaya Im Shamoah — for " Shema " is the acceptance of His unity and oneness — and the entire passage speaks in the singular form — which hints at the very essence of true intellect — which is entirely one. But " Vehaya Im Shamoah " was stated in the plural form — this hints at the contractions of the intellect — where the differences of views begin — for each one receives the intellect of the attainment of His divinity according to their contractions — according to what they gauge in their heart. And therefore in this passage precisely He warns: "Guard yourselves lest your heart be seduced after idol worship" — which is the aspect of dispute — the aspect of "their heart was divided" — and so on — as explained in the main text. For when the intellect enters into the contractions — where it must necessarily divide into the four directions — each one attaining according to their contractions — from which flows the root of dispute — therefore there one must be very careful not to come — G-d forbid — to full dispute — which is the aspect of idol worship. And this: "Place these words of Mine upon your hearts" — place My words that I warn you regarding the faith of His unity and the acceptance of His commandments — upon your hearts. That is: even though the gauge in each one's heart differs from their fellow's — even so — do not turn — G-d forbid — through this to another side — to the side of full dispute — G-d forbid — which is the aspect of idol worship. Rather: accept and place My words upon your hearts — that is: always return to the source of unity — to know and believe that all the differences of views and all the disputes and all the contractions — all of them return to one place — for all flows from Him. (See inside, ibid., os 5) Segment 33 HE: תִּקּוּן הַמְצֹרָע, שֶׁהוּא הַבַּעַל לָשׁוֹן הָרָע וּמַחֲלֹקֶת שֶׁעָשָׂה מְרִיבָה בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ וּבֵין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, תִּקּוּנוֹ - לְהִשְׁתַּדֵּל לְקָרֵב נְפָשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מִזִּלּוּתָא דְגָלוּתָא וְעוֹלֶה לְשָׁרְשׁוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ שָׁלוֹם בִּכְלָל וּבִפְרָט וְנִתְתַּקֵּן הַמַּחֲלֹקֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִטְהָר הַמְצֹרָע הַנַּ"ל מִטֻּמְאָתוֹ. אַךְ הוּא צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לְהִשְׁתַּדֵּל בְּהִתְקָרְבוּת הַנְּפָשׁוֹת בִּכְדֵי לְגַדֵּל כְּבוֹדוֹ עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אֲזַי לֹא יוּכַל לְקָרֵב הַנְּפָשׁוֹת כְּלָל וְלֹא יְקַבֵּל תִּקּוּנוֹ בִּשְׁלֵמוּת, רַק יִהְיֶה כָּל כַּוָּנָתוֹ רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (הל' שילוח הקן ה"ג). EN: 33. The repair of the metzora [one afflicted with the skin-ailment] — who is the one who spoke evil speech and caused dispute — making strife between a person and their fellow and between a husband and his wife — their repair is: to strive to bring souls close to Hashem. For through this His honor rises from the dust — and His honor is repaired — for through drawing souls close to Hashem — through the holy words of the tzaddik — His honor is elevated and magnified. (Hil. Negi'im, Halacha 6, os 5) Segment 34 HE: עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ מַחֲלֹקֶת שֶׁבֵּין הַתַּנָּאִים וְאָמוֹרָאִים וּבֵין שְׁאָר צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, וּבֶאֱמֶת אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, כִּי כֻלָּם מֵרוֹעֶה אֶחָד נִתָּנוּ, רַק מֵחֲמַת שֶׁמְּשֻׁנִּים בְּדֵעוֹתֵיהֶם, עַל־כֵּן דַּעְתּוֹ שֶׁל זֶה נוֹטָה שֶׁהֲלָכָה הוּא כָּךְ אוֹ שֶׁכָּךְ הוּא הַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְדַעְתּוֹ שֶׁל זֶה נוֹטָה לְדֶרֶךְ וַהֲלָכָה אַחֶרֶת, אֲבָל כֻּלָּם נִכְלָלִין בְּדֵעָה אַחַת בְּעִנְיַן יְסוֹד הָאֱמוּנָה וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְכֻלָּם מִתְכַּוְּנִים גַּם בְּמַחֲלֻקְתָּם רַק לִשְׁמוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי לְבָרֵר הַהֲלָכָה עַל בֻּרְיוֹ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה הַמַּחֲלֹקֶת וְהַשִּׁנּוּי דֵּעוֹת שֶׁבֵּינֵיהֶם, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל הוֹלֵךְ אֶל מָקוֹם אֶחָד, בִּכְדֵי לְכַוֵּן הַהֲלָכָה לַאֲמִתָּהּ לֵידַע אֵיךְ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ - עַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא נִתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת (הלכות כלאי־ בהמה ה"ד אות יט). EN: 34. Through holy dispute — that is: the dispute between the Tannaim and Amoraim and between other true tzaddikim and upright ones — and in truth "both these and those are words of the living G-d" — for all were given from one shepherd [ me'ro'eh echad nitanu ] — only because different aspects of the supernal intellect illuminate different tzaddikim — therefore their views and halachic rulings appear different from one another. But from the root they are all one — for all flows from one supernal intellect. And through their dispute — the holy Torah is clarified and expanded — and many holy books are produced — from which all of Israel draw sustenance and life. (ibid.) Segment 35 HE: בְּעִנְיַן הִתְגַּבְּרוּת הַמְּנִיעוֹת מִלְּהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, יֵשׁ בָּהֶם בְּחִינַת "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וּפשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם", כִּי אֵלּוּ הַזּוֹכִים לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וּלְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים, אֲזַי טוֹבָה לָהֶם מַה שֶּׁהָיָה לָהֶם מְנִיעוֹת עַל זֶה, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין כֵּלִים וּלְבוּשִׁין נִפְלָאִים לְקַבֵּל בְּתוֹכָן אֶת אוֹר הַצַּדִּיק וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהֵם בְּחִינַת "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם"; וַאֲפִלּוּ אֵלּוּ שֶׁאֵינָן זוֹכִין לְשַׁבֵּר אֶת הַמְּנִיעוֹת וּלְהִתְקָרֵב לְגַמְרֵי, יֵשׁ בָּהֶם גַּם־כֵּן בְּחִינַת "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וְכוּ'". אֲבָל מִי שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַמְּנִיעוֹת וְהַהַעְלָמָה שֶׁעַל אוֹר הַצַּדִּיק עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה עָלָיו חוֹלֵק לְגַמְרֵי, הֵם בִּבְחִינַת "וּפשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם", כִּי הֵם נִכְשָׁלִין בְּעַצְמָן עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת. כִּי בֶּאֱמֶת הַהַעְלָמָה וְהַמְּנִיעוֹת בָּא רַק לְטוֹבָה, בִּכְדֵי לְכַסּוֹת קְצָת עַל אוֹר הַצַּדִּיק, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיוּ יְכוֹלִים הָעוֹלָם לְקַבֵּל אוֹרוֹ; וְהַפּוֹשְׁעִים נִכְשָׁלִים עַל־יְדֵי־זֶה מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, כִּי לֹא דַי שֶׁאֵינָם זוֹכִים לְקַבֵּל אוֹר הַצַּדִּיק עַל־יְדֵי זֶה, אַף גַּם הֵם חוֹלְקִים עָלָיו וּמַעְלִימִין אוֹרוֹ בְּיוֹתֵר; וְגַם זֶה הוּא לְטוֹבַת הָעוֹלָם, רַק לָהֶם בְּעַצְמָן הוּא בְּוַדַּאי לְפוּקָה וּלְמִכְשׁוֹל גָּדוֹל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. אֲבָל אֵלּוּ שֶׁאֵינָם חוֹלְקִים עַל־כָּל־פָּנִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא זָכוּ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וְלֵהָנוֹת מֵאוֹר הַצַּדִּיק, אַף־עַל־פִּי־ כֵן נֶגֶד הַחוֹלְקִים הֵם נֶחְשָׁבִים צַדִּיקִים, וְהֵם בִּבְחִינַת "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם" נֶגְדָּם, כִּי אֶצְלָם הוּא לְטוֹבָה מַה שֶּׁנֶּעְלָם מֵהֶם אוֹר הַצַּדִּיק, כִּי מֵאַחַר שֶׁאֵינָם זוֹכִים לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וְאֵין לָהֶם כֵּלִים לְקַבֵּל הָאוֹר, אָז אֵין צְרִיכִין לֵידַע מִמֶּנּוּ, כִּי יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁאִם יִרְאוּ אוֹר הַצַּדִּיק יְסַמֵּא אֶת עֵינֵיהֶם מֵרִבּוּי הָאוֹר (מֵחֲמַת שֶׁאֵין לָהֶם כֵּלִים לְקַבֵּל הָאוֹר), עַד שֶׁיִּהְיוּ נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי־זֶה מִתְנַגְּדִים וְחוֹלְקִים לְגַמְרֵי. וְהָבֵן הֵיטֵב מִזֶּה אֵיךְ שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַמְּנִיעוֹת וְעֹצֶם הַהַעְלָמָה שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, עַל־כָּל־פָּנִים צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ מְאֹד לִבְלִי לִהְיוֹת חוֹלֵק עָלָיו עַל־כָּל־פָּנִים, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה חַס וְשָׁלוֹם בִּכְלַל "וּפשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם", רַק לְהֵפֶךְ כַּנַּ"ל (הל' כלאי בגדים ה"ד אות ג). EN: 35. Regarding the intensification of obstacles from drawing close to the true tzaddikim — there is in them the aspect of "the righteous walk in them and the transgressors stumble in them." For those who merit to break the obstacles and draw close to tzaddikim — for them it is a good thing that they had obstacles — for precisely through this: wondrous vessels and garments are made to receive within them the light of the tzaddik and the holy Torah — as explained in the main text. And they are the aspect of "the righteous walk in them." And even those who do not merit to break the obstacles and draw fully close — there is also in them the aspect of "the righteous walk in them." But one who — through the intensification of the obstacles and the concealment over the tzaddik 's light — comes to be a full opponent against him — they are the aspect of "and the transgressors stumble in them." For they stumble in them themselves — through the obstacles. For in truth the concealment and obstacles come only for good — in order to cover somewhat the tzaddik 's light — so that it not be in the aspect of excess of light — in order that the world be able to receive his light. And the transgressors stumble through this from opposite to opposite — for not only do they not merit to receive the tzaddik 's light — but they even dispute him and further conceal his light. And this too is for the good of the world — but for themselves personally: it is certainly a stumbling and a great obstacle — G-d have mercy. But those who do not dispute at any rate — even though they have not merited to break the obstacles and benefit from the tzaddik 's light — even so compared to the opponents they are considered righteous. And they are the aspect of "the righteous walk in them" relative to them — for it is a good thing that the tzaddik 's light is hidden from them. For it could be that if they were to see the tzaddik 's light — it would blind their eyes from the excess of light (since they have no vessels to receive the light) — until they would become through this opponents and full disputants. And understand well from this: that even one who does not merit to draw close to tzaddikim — because of the intensification of the obstacles and the great concealment of this world — must guard their soul greatly not to be a disputer at any rate — so as not to be — G-d forbid — included in "and the transgressors stumble in them" — but the opposite as mentioned. (Hil. Kil'ei Begadim, Halacha 4, os 3) Segment 36 HE: כָּל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁל הַחוֹלְקִים עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁלּוֹמְדִים שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, רַק בִּשְׁבִיל עשֶׁר וְכָבוֹד וְכַיּוֹצֵא, וְאָז אֵין כֹּחַ לְלִמּוּד הַתּוֹרָה שֶׁלָּהֶם לְהַחֲזִיר אוֹתָם לְמוּטָב, אַדְּרַבָּא מְקַבְּלִין כֹּחַ מִלִּמּוּד הַתּוֹרָה שֶׁלָּהֶם לְדַבֵּר עָתָק בְּגַאֲוָה וָבוּז עַל צַדִּיקֵי אֱמֶת וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, מֵחֲמַת שֶׁכָּל לִמּוּדָם הוּא מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, בְּחִינַת "בִּשְׂמֹאולָה עשֶׁר וְכָבוֹד". עַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב הָעֲשִׁירִים כְּרוּכִים אַחֲרֵי הַחוֹלְקִים דַּיְקָא, מֵחֲמַת שֶׁהֵם מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, שֶׁמִּשָּׁם הָעֲשִׁירוּת (הל' ראשית הגז ה"ה אות ג). EN: 36. All the dispute of those who dispute the true tzaddik is only because they study Torah not for its own sake [ shelo lishmah ] — only for wealth and honor and so on. And then the power of their Torah study has no strength to return them to the good — on the contrary: they receive from Torah study the aspect of poison [ sam hamaves ] — in the aspect of: for one who does not go in the right path — the Torah becomes a potion of death for them. And this is what is said about those who dispute against those who go in the truly right path — that their Torah causes them harm rather than good. For had they studied Torah for its own sake — it would have given them the strength to recognize the truth and draw close to the true tzaddik . (ibid.) # Otzar HaYirah – Volume 4 (נ–ת) | Treasury of Awe URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/1/ Otzar HaYirah – Volume 4 (נ–ת) | Treasury of Awe אוֹצַר הַיִּרְאָה — נ–ת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/1 Segment 1 HE: עִקַּר הִתְחַבְּרוּת שְׁנֵי דְבָרִים הָרְחוֹקִים זֶה מִזֶּה מְאֹד, שֶׁהֵם כְּמוֹ שְׁנֵי הֲפָכִים, עִקַּר הִתְחַבְּרוּתָם עַל־יְדֵי נִגּוּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַדְּבֵקוּת וְהַהִתְחַבְּרוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִזֶּה הָעוֹלָם הַשָּׁפָל וְהַגַּשְׁמִי וְהַנָּמוּךְ מְאֹד הוּא עַל־יְדֵי נִגּוּן וְזִמְרָה. וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ, שֶׁאֲפִלּוּ הָאָדָם הָרָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֻנָּח בִּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, אַף־עַל־ פִּי־כֵן עַל־פִּי־רֹב עַל־יְדֵי נִגּוּן נִתְעוֹרֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמַכִּיר אֶת עַצְמוֹ הֵיכָן הוּא בָּעוֹלָם. רַק שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִשְׁמֹעַ נְגִינָה מִמְּנַגְּנִים רְשָׁעִים וְקַלִּים, הַמָּצוּי עַכְשָׁו בְּיוֹתֵר, כִּי זֶה יָכוֹל לְהַזִּיק לוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, בְּיוֹתֵר. אֲבָל עַל־יְדֵי נְגִינָה מֵאֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים בֶּאֱמֶת, הַמְכַוְּנִים אֶת לִבָּם בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אוֹ כְּשֶׁמְּנַגֵּן בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נִגּוּן וְכַוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם, יְכוֹלִים לְהִתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־ זֶה מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר הַחִבּוּר וְהַדְּבֵקוּת מֵעוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מְרוֹמָם וְנִשְׂגָּב מְאֹד, בִּפְרָט מִי שֶׁחָטָא וְנִתְרַחֵק מְאֹד מֵאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם, הוּא עַל־יְדֵי נִגּוּן וְזִמְרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כָּל הַשִּׁירוֹת וְהַתִּשְׁבָּחוֹת שֶׁאוֹמְרִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל זֶה יָסַד דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁכָּלוּל מִכָּל עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, כִּי הוּא בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁעוֹסֵק לְתַקֵּן פְּגַם שִׁבְרֵי לוּחוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה הָיוּ כָּל הַחֻרְבָּנוֹת. וְדָוִד שֶׁהוּא מָשִׁיחַ, שֶׁעוֹסֵק לְתַקֵּן זֹאת, שֶׁהוּא תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת, עַל־כֵּן יָסַד סֵפֶר תְּהִלִּים הַכָּלוּל מֵעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, כִּי עַל־יְדֵי עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה מְתַקְּנִים שִׁבְרֵי לוּחוֹת, כִּי עַל־יְדֵי נִגּוּן לְשֵׁם שָׁמַיִם מְדַבְּקִים וּמְחַבְּרִים הַלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, עַד שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל אוֹר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת "כָּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ". וּכְמוֹ־כֵן, כְּפִי מַה שֶּׁהַלֵּב נִמְשָׁךְ אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ־כֵן יֵשׁ כֹּחַ לְהַלּוּחוֹת לִסְבֹּל אוֹר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן שִׁבְרֵי לוּחוֹת, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת פּוֹרְחוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "קָשְׁרֵם עַל גַּרְגְּרוֹתֶיךָ" דַּיְקָא, בְּחִינַת הַגַּרְגֶּרֶת וְהַגָּרוֹן שֶׁמִּשָּׁם יוֹצֵא הַקּוֹל, יִהְיוּ מְקֻשָּׁרִים בּוֹ דִּבְרֵי־תוֹרָה, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה נְגִינָתוֹ לְשֵׁם שָׁמַיִם, וְעַל־יְדֵי־זֶה "כָּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ", הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִנָּצֵל מִשִּׁכְחַת הַתּוֹרָה, וְזוֹכֶה לִרְאוֹת אוֹר הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת סַם הַחַיִּים (נשיאת כפים ה"ה אות ו. ועיין תלמוד תורה, אות ח). EN: 1. The essential means by which two things that are utterly remote from one another — things that are like two opposites — are united and joined is through nigun [melody], as is explained at length in the inner teachings. Therefore, the essential dvaikus [cleaving, attachment] and connection to Hashem Yisborach [may He be blessed] from this lowly, material, and exceedingly base world is through nigun and song [ zimrah ]. As we perceive directly and tangibly: even a person who is very far from Hashem Yisborach and who rests on the very lowest rung — even so, most often, through a melody he is awakened toward Hashem Yisborach and becomes aware of where he stands in the world. However, one must be very careful not to listen to music [ neginah ] played by wicked and frivolous musicians, which are unfortunately very common nowadays, for this can harm him greatly, G-d forbid. But through music played by truly upright people who direct their hearts sincerely toward Hashem Yisborach, or when one hums a melody himself with his intention directed toward Heaven — through this one can be greatly aroused toward Hashem Yisborach. For the essential bond and connection from this physical world to Hashem Yisborach — Who is supremely exalted and elevated, especially for one who has sinned and become very distant from his Father in Heaven — is through nigun and zimrah [song], which constitute the bechinahs [aspect] of all the songs of praise [ shiros v'sishbachos ] that are offered to Hashem Yisborach. It was for this purpose that King David, may he rest in peace, founded the entire Book of Psalms [ Sefer Tehilim ], which encompasses all ten types of melody [ asarah meenay niginah ], for he embodies the bechinahs of Mashiach, who labors to repair the flaw of the broken Tablets [ shivrei luchos ], through which all the Destructions [ churvanos ] came about. David — who is the aspect of Mashiach, who labors to repair this, which is the rectification [ tikun ] of all the worlds — therefore founded the Book of Psalms, which encompasses the ten types of melody. For through the ten types of melody the broken Tablets are repaired. For through nigun for the sake of Heaven, the heart is cleaved and connected to Hashem Yisborach from wherever it may be, until it becomes capable of receiving the light of the letters of the Torah, in the aspect of "Write them upon the tablet of your heart" [Mishlei / Proverbs 3:3] . And correspondingly, to the degree that the heart is drawn after Hashem Yisborach, so too do the Tablets gain the power to bear the light of the letters of the Torah — which is the aspect of the repair of the broken Tablets, accomplished through the aspect of the "flying letters," as our Rabbis of blessed memory teach. And this is precisely the aspect of "Bind them upon your throat [ gargehroasecha ]" [Mishlei / Proverbs 3:3] — for the gargehres [gullet/throat], from which the voice issues, should be bound with words of Torah; that is, his melody should be for the sake of Heaven, and through this "write them upon the tablet of your heart" , as above. Through this he merits to be saved from the forgetting of Torah, and merits to behold the light of Torah in its fullness as a life-elixir [ sam hachayim ]. Source: Likutay Halachos, Nesi'as Kapayim, Halachah 5, Ois 6. See also: Talmud Torah, Ois 8. Segment 2 HE: נִגּוּן דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַטְּעָמִים וְהַנְּגִינוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהֵם הַבְּחִינָה הַגָּבוֹהַּ בְּיוֹתֵר שֶׁבְּכָל הָאַרְבַּע בְּחִינוֹת טַנְתָּ"א (טְעָמִים נְקֻדּוֹת תָּגִין אוֹתִיּוֹת), כִּי הֵם בִּבְחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁשָּׁם נֶעְלָמִין וְנִשְׁרָשִׁין כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן יֶשׁ כֹּחַ גָּדוֹל לְהַנִּגּוּן לְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם, כִּי עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל מְעוֹרְרִין בְּנֵי־ אָדָם מִשְּׁנָתָם. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כִּנּוֹר הָיָה תָּלוּי לְמַעְלָה מִמִּטָּתוֹ שֶׁל דָּוִד, וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה נִתְעוֹרֵר בַּחֲצוֹת מִשְּׁנָתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת "עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר אָעִירָה שָּׁחַר" (הל' פטר חמור הלכה ב, יא יב). EN: 2. A nigun of holiness is the aspect of hadras panim [splendor of countenance], from which all the seventy facets of Torah [ shiv'im panim laTorah ] are drawn forth. This is the aspect of the sanctity of the te'amim [cantillation notes] and melodies of the Torah, which constitute the highest level among all four aspects of Tanta"a — an acronym for: te'amim [cantillation], nekudos [vowels], tagim [crowns], osiyos [letters] — for the te'amim belong to the highest dimension among all four. The te'amim correspond to the aspect of sipurei ma'asiyos [wondrous tales of ancient times], within which all seventy facets of the Torah are hidden and rooted. Therefore the melody has such great power to awaken a person, for it is through those tales of old that people are awakened from their sleep [ sheinas ]. This is what our Rabbis of blessed memory said: "A harp was hanging above David's bed — and through this he would awaken at midnight from his sleep." And this is the aspect of "Awake, my harp and lyre! I shall awaken the dawn." [Tehilim 57:9] Source: Likutay Halachos, Peter Chamor, Halachah 2, Ois 11–12. Segment 3 HE: עִקַּר הַמְשָׁכַת הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת נִגּוּן וְשִׁיר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (העושה שליח לגבות חוב הלכה ג, אות כד). EN: 3. The essential drawing-down of the ruach hachayim [spirit of life] of holiness is through the aspect of nigun and song to Hashem Yisborach. Source: Likutay Halachos, Ha'oseh Shalich Ligvos Chov, Halachah 3, Ois 24. Segment 4 HE: כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, וְעִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא יִהְיֶה עַל־יְדֵי קוֹל הַנִּגּוּן וְהַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, וְהַטּוֹב הַנֶּעְלָם בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת אֵיזֶה נְקֻדָּה מֵהַנִּגּוּן הַזֶּה. וּבְכָל עֵת שֶׁמִּתְגַּבֵּר הַמְדַמֶּה עַל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל וְרוֹצֶה לְבַלְבֵּל אוֹתוֹ כְּמוֹ שֶׁהוּא מְבַלְבֵּל - אֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי דַרְכּוֹ - וְהִתְגַּבְּרוּת בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת לַיְלָה, אָז צָרִיךְ הָאָדָם לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּהַחֵלֶק שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּהַנִּגּוּן הַזֶּה, בִּכְדֵי לְחַפֵּשׂ אַחַר רוּחוֹ הַטּוֹב, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֵלֶק שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּתוֹךְ הָרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁכָּלוּל מִכָּל נְפָשׁוֹת וְרוּחוֹת וּנְשָׁמוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי בְּחִינַת רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ הַזֶּה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה וּלְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם וְכוּ', עַד שֶׁזּוֹכִין לְקוֹל הַנִּגּוּן וְהַשִּׁיר הַזֶּה שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד. וְזֶה בְּחִינַת "אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלָּיְלָה, עִם לְבָבִי אָשִׂיחָה וַיְחַפֵּשׂ רוּחִי", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' שלוחין ה"ה אות טז). EN: 4. All Israel have a portion in the World to Come [ Olam HaBah ], and the essential delight [ sha'ashu'a ] of the World to Come will be through the voice of the melody and song that will resound in the future. The hidden good within each and every Jew is in the aspect of some point from within that future melody. At every moment that the imagination [ ha'medameh ] overpowers any Jew and seeks to confuse him — each person in his own particular way — and the overpowering confusion of the imagination is in the aspect of night [ leyela ] — at that moment a person must remind himself of the portion he has in that melody, in order to search for his good spirit [ ruach tov ]. This good spirit is in the aspect of the share he has within the holy spirit of the true Tzadik, who encompasses within himself all the nefashos, ruchos, u'neshamos [souls, spirits, and sparks] of all Israel. Through this holy spirit [ Ruach HaKodesh ] the imagination is refined and clarified, and one merits to emunah [faith] and the renewal of the world — until one ultimately merits the voice of that melody and song that will resound in the future. This is the aspect of: "I remember my nigun in the night; with my heart I converse, and my spirit searches" [Tehilim 77:7] , as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Shluchen, Halachah 5, Ois 16. Segment 5 HE: עַל־יְדֵי נִגּוּן וְזִמְרָה קוֹרְאִין וּמַמְשִׁיכִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵלֵינוּ, וְאַחַר־כָּךְ יְכוֹלִין לְהִתְפַּלֵּל לְפָנָיו כָּל צְרָכֵינוּ. וְזֶה בְּחִינַת פְּסוּקֵי דְזִמְרָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה (הלכות אבידה ומציאה ה"ג אות יד). EN: 5. Through nigun and zimrah [song] one calls upon and draws Hashem Yisborach toward us — and afterward one can pray before Him for all one's needs. This is the aspect of Pesukei D'Zimrah [the Verses of Song] recited before the morning prayer. Source: Likutay Halachos, Aveidah U'Metzi'ah, Halachah 3, Ois 14. Segment 6 HE: כָּל שִׁיר וְנִגּוּן דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, כִּי עִקַּר קוֹל הַנִּגּוּן הוּא עַל־יְדֵי צִמְצוּם הָרוּחַ וְהָאֲוִיר עַל־יְדֵי הָאָדָם אוֹ הַכְּלִי הַמּוֹצִיא הַקּוֹל. וְזֶה בְּחִינַת רוּחַ צְפוֹנִית הַמְנַשֶּׁבֶת בְּכִנּוֹר שֶׁל דָּוִד שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה הָיָה מִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ, כִּי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲזָרַת הַנְּשָׁמָה לְתוֹךְ הַגּוּף בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא בְּהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְתַּקֶּנֶת וְעוֹלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת "עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר אָעִירָה שָּׁחַר", שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּקְרֵאת 'שַׁחַר', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' הפקר ונכסי הגר ה"ד אות ד). EN: 6. Every song and nigun of holiness is in the aspect of the drawing-down of divine spirituality [ ruchniyus Elokus ] into tzimtzumim [contractions/vessels]. For the essential voice of the melody comes through the contraction [ tzimtzum ] of breath and air by the person or by the instrument that produces the sound. This is the aspect of the northern wind [ ruach tzfonit ] that would blow through David's harp, through which he would awaken from his sleep — for the awakening from sleep is also in the aspect of the drawing-down of divine spirituality into tzimtzumim , which is the aspect of the wondrous return of the neshamah [soul] into the body in the marvelous renewal of waking from sleep. And through all of this, holy faith [ emunah ] is rectified and elevated. This is the aspect of "Awake, my harp and lyre! I shall awaken the dawn" — which is the aspect of the rectification of holy faith, which is called shachar [dawn], as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hefker V'Nichsei HaGer, Halachah 4, Ois 4. Segment 7 HE: עִקַּר הִתְקָרְבוּת וּדְבֵקוּת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי קוֹל וְנִגּוּן דִּקְדֻשָּׁה, כַּיָּדוּעַ גֹּדֶל מַעֲלַת הַנְּגִינָה לְכָל מִי שֶׁרוֹצֶה לְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הַנְּגִינָה יֵשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל לְהַמְשִׁיךְ אֶת הָאָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁאָז יִהְיֶה עִקַּר הַהִתְקָרְבוּת וְהַדְּבֵקוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה יִהְיֶה עִקַּר קִבּוּל הַשָּׂכָר, אָז יִתְּעַר שִׁיר וְנִגּוּנָא בְּעָלְמָא, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב "תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה", וְכַמְבֹאָר בִּפְסוּקִים רַבִּים, כִּי עִקַּר הַהִתְקָרְבוּת וְהַדְּבֵקוּת הוּא עַל־יְדֵי קוֹל נְגִינָה. עַיֵּן פְּנִים (הל' אפוטרופוס ה"ג אות ד. ועיין עוד מענין שורש הקולות דקדושה ושהעיקר הוא יחוד קול ודבור - 'דיבור', אותיות כב כג). EN: 7. The essential drawing-near and cleaving [ dvaikus ] of a Jew to Hashem Yisborach is through the holy voice and nigun . As is well known, the greatness of the power of melody is immense for anyone who wishes to attach himself to Hashem Yisborach, for the melody has tremendous power to draw a person toward Hashem Yisborach. Therefore, in the future time, when the essential drawing-near and cleaving to Hashem Yisborach will be complete — which will be the essential receiving of reward — there will then resound song and melody throughout the world, as is brought in the holy Zohar. As it is written: "Come from the summit of Amanah [faith]" [Shir HaShirim / Song of Songs 4:8] , and as is explained in many verses — for the essential drawing-near and cleaving is through the voice of melody. Source: Likutay Halachos, Apotropos, Halachah 3, Ois 4. See also "Dibur" [Speech], Ois 22–23. Segment 8 HE: עִנְיַן "כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ", אַל תִּקְרֵי מֵהוֹנֶךָ אֶלָּא מִגְּרוֹנֶךָ - עַיֵּן 'מָמוֹן', אוֹת קסט. EN: 8. Regarding the verse: "Honor Hashem from your wealth [ me'honecha ]" [Mishlei 3:9] — do not read me'honecha [from your wealth] but rather mi'gronecha [from your throat]. See "Mamon" [Money], Ois 169. Segment 9 HE: הָרִנָּה וְהַנִּגּוּן דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַטּוֹב מִן הָרָע. וְעַל-כֵּן נוֹפְלִין הַשּׂוֹנְאִים עַל־יְדֵי־זֶה בַּמִּלְחָמָה, כִּי הֵם נֶאֱחָזִים רַק בְּהָרַע, וּכְשֶׁמְּבָרְרִים הַטּוֹב מִשָּׁם בִּבְחִינַת נִגּוּן כַּנַּ"ל, אֲזַי נוֹפְלִים עַל־יְדֵי זֶה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהָיוּ מְנַגְּנִים בִּשְׁעַת מִלְחָמָה וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיוּ מְנַצְּחִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (דה"ב כ) "וּבְעֵת הֵחֵלּוּ בְרִנָּה וּתְהִלָּה נָתַן ה'" וְכוּ' (הל' חכירות וקבלנות הלכה א, אות ה). EN: 9. The rinah [joyful song] and holy nigun are in the aspect of the birur [clarification/refinement] — separating the good from the evil. Therefore enemies fall in battle through this, for they are grasped only by the evil; and when the good is refined and separated from there through the aspect of nigun as above, they thereby fall. This is the aspect of the practice of playing music during battle, through which victory was achieved, as it is written: "And when they began to sing and to praise, Hashem set ambushments" [Divrei HaYamim / Chronicles II, 20:22] , etc. Source: Likutay Halachos, Chachirus V'Kablanius, Halachah 1, Ois 5. Segment 10 HE: גֹּדֶל כֹּחַ הַנִּגּוּן - אֲפִלּוּ בַּפֶּה, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁשּׁוֹמְעִין הַנִּגּוּן מִמְּנַגֵּן טוֹב וְיָפֶה, שֶׁמְּנַגֵּן אוֹתוֹ עַל כְּלִי־זֶמֶר טוֹב וְיָפֶה, שֶׁאָז יֵשׁ כֹּחַ לְהַנִּגּוּן לְשַׂמֵּחַ אֶת הָאָדָם בְּתוֹךְ תֹּקֶף הַדְּאָגָה וְהָעַצְבוּת שֶׁלּוֹ; כִּי כָל מִינֵי נְגִינָה נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם זֶה הַכֹּחַ לַחְטֹף הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה וּלְהַפְּכוֹ לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאִתְעָרוּתָא דְנִגּוּנָא הִיא מִסִּטְרָא דְלֵוָאֵי, שֶׁהָיוּ מְנַצְּחִים בַּשִּׁיר עַל הַדּוּכָן, וְהַלְוִיִּים הֵם בְּחִינַת סִטְרָא דִשְׂמָאלָא, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַדִּין וְהָעַצְבוּת; וְדַיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת נְגִינָה הַנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשָׁהּ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רוּחַ צְפוֹנִית דַּיְקָא הַמְנַשֶּׁבֶת בְּכִנּוֹר שֶׁל דָּוִד, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ, עַד שֶׁמְּהַפְּכִין כָּל מִינֵי יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת הָעֲלִיּוֹת וְהַיְרִידוֹת שֶׁצָּרִיךְ הַמְנַגֵּן לַעֲלוֹת וְלֵירֵד בְּיָדוֹ עַל הַכְּלִי־זֶמֶר בְּשָׁעָה שֶׁמְּנַגֵּן, וְעַל־יְדֵי שֶׁעוֹלֶה וְיוֹרֵד וְחוֹזֵר וְעוֹלֶה וְכוּ', עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרֵר הָרוּחַ וְהָאֲוִיר בִּבְחִינַת בֵּרוּר הָרוּחַ טוֹבָה מִן הָרוּחַ רָעָה, וְהַכֹּל כְּפִי מִדּוֹת הַנִּגּוּן וְעֶרְכֵי וְצֵרוּפֵי קוֹלוֹת שֶׁל הַנִּגּוּן, שֶׁזֶּה עִקַּר נְעִימוּת הַנִּגּוּן עַל־פִּי מִדּוֹתָיו. וְכָל אֵלּוּ הַיְרִידוֹת וְהָעֲלִיּוֹת הֵם בְּחִינַת מַה שֶּׁצָּרִיךְ הַמְנַגֵּן וְהַמַּמְשִׁיךְ הַשִּׂמְחָה לֵירֵד בְּנִגּוּנוֹ בְּתוֹךְ תֹּקֶף הָרוּחַ רָעָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, וּלְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הַקְּדֻשָּׁה מִשָּׁם שֶׁהִיא בְּחִינַת שִׂמְחָה, רוּחַ טוֹבָה, עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן יֵשׁ לְהַנִּגּוּן כֹּחַ גָּדוֹל לְעוֹרֵר לֵב הָאָדָם וּלְהַמְשִׁיכוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, וְהַכֹּל מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי הוּא מְבָרֵר הָרוּחַ טוֹבָה שֶׁל שִׂמְחָה וּקְדֻשָּׁה מִתּוֹךְ תֹּקֶף עֹמֶק הִתְגַּבְּרוּת הָרוּחַ רָעָה, בְּחִינַת עַצְבוּת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה, עַד שֶׁמְּהַפֵּךְ גַּם הָרוּחַ רָע וְהָעַצְבוּת עַצְמוֹ גַּם־כֵּן לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת עֲבוֹדַת הַקְּטֹרֶת שֶׁעַל־יָדָהּ נִמְשָׁךְ שִׂמְחָה, בִּבְחִינַת "קְטֹרֶת יְשַׂמַּח לֵב", כִּי הִיא מְבָרֶרֶת גַּם־כֵּן הַקְּדֻשָּׁה מִתּוֹךְ תֹּקֶף הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת כַּיָּדוּעַ, וְהַקְּדֻשָּׁה מִתְגַּבֶּרֶת כָּל־כָּךְ עַד שֶׁמְּהַפֶּכֶת גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶלְבְּנָה שֶׁרֵיחָהּ רַע, וְהָיָה גַם־כֵּן בֵּין סַמְמָנֵי הַקְּטֹרֶת, כִּי הַכֹּל נִתְהַפֵּךְ אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְהַשִּׂמְחָה כַּנַּ"ל (הל' פריה ורביה הלכה ג, אותיות ד ה). EN: 10. How great is the power of melody — even when hummed with the voice alone, and how much more so when one hears the melody played by a skilled and pleasant musician on a fine and beautiful instrument. For then the melody has the power to gladden a person even in the very midst of the strongest grip of worry and sadness [ da'agah v'atzvus ]. For all types of melody derive from the aspect of the ten types of melody [ asarah meenay niginah ], and these possess the power to seize grief and sighing [ yagon va'anachah ] and transform it into joy [ simchah ]. This is because the awakening of melody [ is'arusa d'neguna ] comes from the side of the Levites [ sitrah d'Levi ], who would sing triumphantly on the duchan [platform in the Temple], and the Levites are in the aspect of the left side [ sitrah dismolah ], where the essential hold of din [judgment] and sadness is rooted. And specifically through the aspect of melody, which is rooted in the aspect of the left [ smol ] — namely the northern wind that blows through David's harp — the din [judgment] is sweetened at its very root, until all forms of grief and sighing are transformed into joy. This is the essential perfection of joy. This is the aspect of the ascending and descending movements of the musician's hand over the instrument as he plays: through ascending and descending, and descending and ascending again, he refines the spirit and air [ ruach v'avir ] in the aspect of separating the good spirit from the negative spirit — all according to the measures of the melody and the sequences and combinations of tones, which constitute the very essence of the sweetness of the melody according to its dimensions. All those descents and ascents represent what the musician — who is drawing forth joy — must do: descend with his melody into the very heart of the negative spirit, which is the aspect of grief and sighing, and refine and elevate the holiness from there, which is in the aspect of joy and good spirit, until even the grief and sighing itself is transformed into joy. This is the essential perfection of joy. Therefore melody has tremendous power to awaken a person's heart and draw him greatly toward Hashem Yisborach — all because of what was said above: it refines the good spirit of joy and holiness from within the very depths of the overpowering negative spirit — in the aspect of sadness, grief, and sighing — until it transforms even the negative spirit and the sadness themselves into joy. This is the essential perfection of holiness [ kedushah ]. This is also the aspect of the service of the ketores [incense], through which joy is drawn, in the aspect of: "Incense gladdens the heart" [Mishlei 27:9] , for the ketores likewise refines the holiness from within the very intensity of the Sitra Achara [Other Side] and the kelippos [husks of evil], until holiness prevails to such a degree that it transforms even grief and sighing into joy. This is the aspect of the chelbenah [galbanum], whose aroma is foul, yet it was among the ingredients of the ketores — for everything is transformed toward holiness and joy, as above. Source: Likutay Halachos, Priyah V'Riviyah, Halachah 3, Ois 4–5. Segment 11 HE: עִקַּר הַדְּבֵקוּת וְהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי קוֹלוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁבָּהֶם כְּלוּלִים כָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמָיִם. כִּי כָּל הַתְּפִלּוֹת וְהַשִּׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת וּוִדּוּיִים וְרִצּוּיִים וּפִיּוּסִים וְכָל הַשִּׂיחוֹת שֶׁאָדָם מֵשִׂיחַ בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ בְּהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ', הַכֹּל כָּלוּל בַּעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהֵם עֲשָׂרָה לְשׁוֹנוֹת שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל הַלְּשׁוֹנוֹת שֶׁל תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְכוּ' כַּנַּ"ל, וּבוֹ כְּלוּלִים כָּל הַבַּקָּשׁוֹת וְתַחֲנוּנִים וְכוּ' וְכֵן כָּל הַשִּׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת שֶׁאוֹמְרִים כָּל יִשְׂרָאֵל בְּכָל מָקוֹם שֶׁהֵם, שֶׁעִקַּר הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי זֶה. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת קוֹלוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת וְכוּ', שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמָיִם. כִּי כָל הַקּוֹלוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, זֶהוּ בְּחִינַת חוּשׁ הַשֵּׁמַע שֶׁשָּׁם הַרְגָּשַׁת הַנְּגִינָה וְהַקּוֹלוֹת, בְּחִינַת 'הַשְׁמַע לְאָזְנֶיךָ מַה שֶּׁאַתָּה מוֹצִיא בְּפִיךָ'; וְעִקַּר יְדִיעַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת חוּשׁ הַשֵּׁמַע, כִּי שְׁמִיעָה בְּלִבָּא תָּלְיָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְנָתַתָּ לְעַבְדְּךָ לֵב שֹׁמֵעַ", וְשָׁם עִקַּר יְדִיעַת תְּשׁוּקַת אֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת: "נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ" - כָּל חַד כְּפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ. כִּי בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִכָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת, וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל; רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מִגֹּדֶל רַחֲמָנוּתוֹ שֶׁרָצָה לְהֵטִיב לְנִבְרָאָיו וּלְהַטְעִימָם מִזִּיו נָעֳמוֹ וּלְהוֹדִיעָם מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן צִמְצֵם עַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל בְּכַמָּה וְכַמָּה צִמְצוּמִים לְאֵין תַּכְלִית, עַד אֲשֶׁר הִכְנִיס הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּתוֹ בְּלֵב הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר, כְּמוֹ הָאָבוֹת הַקַּדְמוֹנִים, וְכֵן כָּל הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁכֻּלָּם זָכוּ עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתָם הָאֲמִתִּית לְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת דֶּרֶךְ כַּמָּה צִמְצוּמִים. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁמִיעָה, כְּמוֹ מִי שֶׁשּׁוֹמֵעַ קוֹל הַמְדַבֵּר וְהַמַּשְׁמִיעַ, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִרְאוֹתוֹ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּמַתַּן תּוֹרָה: "קוֹל דְּבָרִים אַתֶּם שֹׁמְעִים וּתְמוּנָה אֵינְכֶם רֹאִים זוּלָתִי קוֹל", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּמשֶׁה עַצְמוֹ: "כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי"; וְעִקַּר הַהַשָּׂגָה שֶׁהִשִּׂיג הָיְתָה רַק בִּבְחִינַת חוּשׁ הַשֵּׁמַע, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וּבְבֹא משֶׁה אֶל אֹהֶל מוֹעֵד, וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל" וְכוּ'; מִכָּל־שֶׁכֵּן שְׁאָר הַנְּבִיאִים וְהַצַּדִּיקִים, שֶׁבְּוַדַּאי עַל־פִּי־רֹב כָּל הַשָּׂגָתָם וִידִיעָתָם הוּא בִּבְחִינַת חוּשׁ הַשֵּׁמַע דְּתָלְיָא בְּלִבָּא כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "ה' שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי"; וּבִפְרָט שְׁאָר אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים כָּמוֹנוּ הַיּוֹם, שֶׁכָּל חִיּוּתֵנוּ וּקְדֻשָּׁתֵנוּ הוּא בִּבְחִינַת חוּשׁ הַשֵּׁמַע, שֶׁאָנוּ שׁוֹמְעִים לְקוֹל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁמָּסְרוּ לָנוּ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, מִדּוֹר לְדוֹר, וּמְחֻיָּבִים אֲנַחְנוּ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹלָם וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת. וְזֶה בְּחִינַת "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלֹקֵינוּ" וְכוּ' - 'שְׁמַע' דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בִּבְחִינַת שְׁמִיעָה, דְּתָלְיָא בְּלִבָּא כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַנִּגּוּנִים שֶׁיִּשְׂרָאֵל מְזַמְּרִים בִּשְׁבִיל הִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הַנִּגּוּנִים הֵם בִּבְחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, כְּלָלִיּוּת הַקּוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת חוּשׁ הַשְּׁמִיעָה, שֶׁעִקַּר דְּבֵקוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי זֶה. וְיוֹתֵר מִמַּה שֶּׁכָּתוּב כָּאן מוּבָן לְכָל חַד כְּפֻם מָה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ מַעֲלַת נְעִימַת הַנִּגּוּן, כַּמָּה כֹּחוֹ גָדוֹל לְהַמְשִׁיךְ לֵב הָאָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר הַדְּבֵקוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי דִבּוּרִים וְקוֹלוֹת וְנִגּוּנִים, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה כַּנַּ"ל. וְגַם עֵסֶק הַתּוֹרָה הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַטְּעָמִים וְהַנְּגִינוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהֵם לְמַעְלָה מִכָּל הַבְּחִינוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁהַתּוֹרָה כְּלוּלָה מֵהֶם, שֶׁהֵם: טְעָמִים נְקֻדּוֹת תָּגִין אוֹתִיּוֹת, וּבְחִינַת הַטְּעָמִים הֵם הַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁבְּכָל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, כַּיָּדוּעַ בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל (שם אות טז). EN: 11. The essential cleaving and drawing-near to Hashem Yisborach is through sacred voices [ kolos ] — which are in the aspect of the ten types of melody, in which all the voices in the world are included — and through these is the essential drawing-near of Israel to their Father in Heaven. For all prayers [ tefilos ], songs and praises [ shiros v'sishbachos ], supplications [ tachanunim ], petitions [ bakashos ], confessions [ viduyim ], reconciliations [ ritzuyim u'fiyusim ], and all the conversations a person holds in hisbodidus [private seclusion and personal prayer] between himself and his Creator — all of these are encompassed within the ten types of melody. These are the ten expressions [ leshonos ] with which the Book of Psalms was composed, which itself encompasses all the expressions of prayer and supplication, and within which are contained all the petitions and supplications — and likewise all the songs and praises that all of Israel sing in every place they may be. For the essential drawing-near to Hashem Yisborach is through this. Thus it emerges that the essential drawing-near of Israel to Hashem Yisborach is through the sacred holy voices of song and praise — all of which is in the aspect of the ten types of melody, through which is the essential approach of Israel to their Father in Heaven. For all the voices, which are in the aspect of the ten types of melody, constitute the sense of hearing [ chush hashemi'ah ], within which the feeling of melody and sounds resides — in the aspect of: "Let your ears hear what your mouth utters." And the essential knowing of holy faith [ emunah ] is through the sense of hearing, for hearing resides in the heart [ shmi'ah b'libah talyah ], as it is written: "And grant Your servant a hearing heart" [Melachim I / Kings 3:9] , and there is the essential knowing of the yearning of faith in Hashem Yisborach, in the aspect of: "Her husband is known in the gates" — each person according to what he perceives in his heart. For in truth, Hashem Yisborach is supremely elevated above all thought, and no thought can grasp Him at all. Yet Hashem Yisborach, from the greatness of His compassion, Who desired to bestow good upon His creatures and to give them a taste of the radiance of His pleasantness and to make His Divinity known to them — therefore He contracted Himself, as it were, through innumerable contractions [ tzimtzumim ] without end, until He placed comprehensions of His Divinity within the hearts of the truly righteous [ tzadikim amisiyim ] in each generation — such as the holy Patriarchs, and all the truly righteous in each and every generation — who all merited through their true service to attain comprehensions of Divinity through these many tzimtzumim . And all of this is in the aspect of hearing — like one who hears the voice of a speaker, but cannot see him. As it is written at the Giving of the Torah: "A voice of words you heard, but a form you did not see — only a voice" [Devarim 4:12] ; and as it is written of Moshe himself: "For no man can see Me and live" [Shemos 33:20] . The essential comprehension that Moshe attained was only through the sense of hearing, as it is written: "And when Moshe came into the Tent of Meeting, he heard the voice" [Bamidbar 7:89] . All the more so for the other prophets and righteous men — certainly, for the most part, all their comprehension and knowledge was in the aspect of the sense of hearing which resides in the heart, as above — in the aspect of: "Hashem, I have heard Your report; I was awed" [Chabakuk / Habakkuk 3:2] . And especially for simple people like us today — all our life-force and holiness is in the aspect of the sense of hearing, in that we hear the voice of our fathers who transmitted to us the holy Torah, which is holy faith, from generation to generation. And we are obligated to hearken to their voice and fulfill all the words of this Torah. This is the aspect of " Hear , O Israel, Hashem is our G-d" — Shema specifically — for the essential faith [ emunah ] is in the aspect of hearing, which resides in the heart, as above. And this is the aspect of the great holiness of the nigunim that Israel sings in order to draw near to Hashem Yisborach — for the nigunim are in the aspect of the ten types of melody, the totality of the holy voices, which are in the aspect of the sense of hearing — and the essential dvaikus of Israel to Hashem Yisborach is through this. And beyond what is written here, each person, according to the measure of what he grasps within his heart [ kol chad k'fum mah d'mishar b'libeh ], will understand the greatness of the sweetness of nigun , how immense is its power to draw a person's heart toward Hashem Yisborach. For the essential cleaving to Hashem Yisborach is through speech, voices, and melodies — all of which are in the aspect of the ten types of melody, as above. Also the engagement in Torah study is in the aspect of the ten types of melody — this being the aspect of the te'amim and melodies of the Torah, which stand above all the other holy dimensions of which the Torah is composed — namely: te'amim, nekudos, tagim, osiyos — and the aspect of te'amim is the highest level of all, as is known from the writings of the holy Ari [Rabbi Yitzchak Luria], of blessed memory. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 12 HE: עִקַּר הַחִיּוּת אֱלָקוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל הָעוֹלָמוֹת הוּא בְּחִינַת קוֹלוֹת וְדִבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁבָּהֶם נִבְרָא הָעוֹלָם כִּבְיָכוֹל. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי קוֹלוֹת קְדוֹשִׁים מְדַבְּקִין עַצְמָן בְּקוֹל ה', שֶׁהוּא עִקַּר הַחִיּוּת אֱלָקוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל הָעוֹלָמוֹת (שם אות הנ"ל). EN: 12. The essential divine life-force [ chiyus Elokus ] that is garbed within all the worlds is in the aspect of holy voices and speech [ diburim ], through which the world was created, as it were. Therefore, through holy voices one attaches oneself to the voice of Hashem Yisborach, which is the essential divine life-force garbed within all the worlds. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 13 HE: מְבֹאָר בְּחָכְמַת הַנְּגִינָה (שֶׁנִּקְרֵאת מוּזִיקָא) שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה קוֹלוֹת - הַיְנוּ, כִּי יֵשׁ קוֹל פָּשׁוּט, שֶׁהוּא הַקּוֹל שֶׁהָאָדָם מוֹצִיא בְּפִיו בְּמָקוֹם רָחָב שֶׁאֵין מְחִצָּה נֶגְדּוֹ; וְיֵשׁ קוֹל הַחוֹזֵר, שֶׁנִּקְרָא בִּלְשׁוֹן רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל קוֹל הֲבָרָה, שֶׁהוּא הַקּוֹל שֶׁשּׁוֹמְעִים בַּיַּעַר אוֹ בֵּין הֶהָרִים הַגְּבוֹהִים כְּשֶׁמּוֹצִיאִים קוֹל, שֶׁאָז שׁוֹמְעִים כְּנֶגְדּוֹ קוֹל הֲבָרָה, כְּאִלּוּ אֶחָד עוֹמֵד כְּנֶגְדּוֹ וּמוֹצִיא זֶה הַקּוֹל וְהַדִּבּוּר שֶׁהָאָדָם מוֹצִיא מִפִּיו; וְיֵשׁ עוֹד קוֹל שְׁלִישִׁי, שֶׁהוּא הַקּוֹל הַמֻּרְכָּב מִשְּׁנֵיהֶם, שֶׁהוּא הַקּוֹל הַיּוֹצֵא מִתּוֹךְ כְּלִי דָחוּק, שֶׁהַקּוֹל פָּשׁוּט פּוֹגֵעַ מִיָּד בְּהַקּוֹל הַחוֹזֵר, עַד שֶׁקּוֹל הַחוֹזֵר נִכְלָל מִיָּד עִם קוֹל הַיָּשָׁר, וְנַעֲשֶׂה מִשְּׁנֵי הַקּוֹלוֹת קוֹל אֶחָד שֶׁהוּא קוֹל שְׁלִישִׁי, כִּי זֶה הַקּוֹל מְשֻׁנֶּה מִשְּׁנֵי הַקּוֹלוֹת הַנַּ"ל שֶׁהֵם קוֹל הַיָּשָׁר וְקוֹל הַחוֹזֵר, וְזֶה הַקּוֹל כָּלוּל מִשְּׁנֵיהֶם יַחַד וְנִקְרָא קוֹל חָזָק, בְּחִינַת "הֵן יִתֵּן בְּקוֹלוֹ קוֹל עֹז"; וְעִקַּר יְסוֹד כָּל הַקּוֹלוֹת הֵם שְׁלשָׁה קוֹלוֹת הַלָּלוּ, וּבָהֶם כְּלוּלִים כָּל מִינֵי קוֹלוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־פִּי עֶרְכֵי הַקּוֹלוֹת הָאֵלּוּ וְצֵרוּפִים שֶׁלָּהֶם נִתְיַסְּדוּ וְנִתְחַבְּרוּ כָּל מִינֵי נְגִינָה שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁכְּלוּלִים בַּעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה כַּנַּ"ל, וְיֵשׁ חָכְמָה גְדוֹלָה וְנִפְלָאָה בְּעִנְיַן הַרְכָּבַת וְהִתְחַבְּרוּת הַקּוֹלוֹת וְצֵרוּפֵיהֶן הַנַּ"ל, וְצֵרוּפָם זֶה עִם זֶה, עַד שֶׁיִּהְיוּ נִבְנִין מֵהֶם נִגּוּנִים נִפְלָאִים וּכְלֵי־זֶמֶר נִפְלָאִים, כִּי חָכְמַת הַנְּגִינָה גְּדוֹלָה וִיקָרָה וְנִפְלָאָה מְאֹד. וְאֵלּוּ הַשְּׁלשָׁה קוֹלוֹת, וְהַהַרְכָּבָה וְהַצֵּרוּף שֶׁבֵּינֵיהֶם, הֵם יְסוֹד עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, וְהֵם בְּחִינַת שִׁיר פָּשׁוּט כָּפוּל מְשֻׁלָּשׁ מְרֻבָּע, הַכְּלוּלִים בְּאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הָעֶשֶׂר סְפִירוֹת; וּבִכְלָלָם הֵם בְּחִינַת שְׁלשָׁה קַוִּין: יָמִין וּשְׂמֹאל וְאֶמְצַע, וְהֵם בְּחִינוֹת חֶסֶד דִּין וְרַחֲמִים, בְּחִינַת כֹּהֵן לֵוִי יִשְׂרָאֵל, וְהֵם בְּחִינַת אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, שֶׁהֵם יְסוֹד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה; וְהָעִקָּר הוּא יַעֲקֹב, שֶׁכָּלוּל מִשְּׁנֵי הַקּוֹלוֹת הַנַּ"ל, וְזֶה בְּחִינַת "הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב", כִּי הוּא בְּחִינַת קוֹל הַמֻּרְכָּב מִשְּׁנֵיהֶם, בְּחִינַת רַחֲמִים, כַּנַּ"ל (שם אות יז). EN: 13. It is explained in the science of music [ chochmas ha'neginah , known in the vernacular as muzika ] that there are three types of voice. They are: a simple tone [ kol pashut ] — the voice a person produces in the open air where there is no obstacle in front of him; an echo [ kol chazer ], called in the language of our Rabbis kol havrah — the sound heard in a forest or between tall mountains when one calls out, and a resonating echo is heard in return, as though someone standing opposite were reproducing the voice and words uttered; and a third voice — a voice composed of the other two — which is the voice that emerges from within a compressed vessel, where the simple tone immediately encounters the echo, so that the echo is instantly combined with the direct tone to produce a single third voice, which is different from both — differing from the direct tone and differing from the echo — yet it is comprised of both together. This is called a powerful voice [ kol chazak ], in the aspect of: "Behold, He issues His voice — a voice of power" [Tehilim 68:34] . The essential foundation of all voices is these three, and within them are encompassed all kinds of voices in the world. Upon these voices, their proportions and combinations, all kinds of melody in the world were founded and composed — all of which are encompassed in the ten types of melody, as above. There is a great and wondrous wisdom in the combining and joining of voices and their interweaving with one another, until from them are built wondrous melodies and wondrous instruments — for the wisdom of melody [ chochmas ha'neginah ] is exceedingly great, precious, and wondrous. And these three voices, and the combination and weaving between them, constitute the foundation of the ten types of melody. They are the aspect of simple, doubled, threefold, and fourfold song [ shir pashut, kaful, meshulash, merubach ], encompassed in the four letters of the sacred Shem Havayah [the ineffable Divine Name], which is the totality of the Ten Sefiros [divine emanations]. Within them are encompassed the three lines [ shlosah kavim ]: right, left, and center — which are the aspects of chessed [kindness], din [judgment], and rachamim [mercy]; the aspects of Kohain, Levi, Yisrael ; and the aspects of Avraham, Yitzchak, Yaakov — who are the foundation of holy faith. And the essential one is Yaakov, who is comprised of both voices — this being the aspect of "The voice is the voice of Yaakov" [Bereishis 27:22] — for he is in the aspect of the voice composed of both, the aspect of mercy [ rachamim ], as above. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 17. Segment 14 HE: עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה דִּקְדֻשָּׁה הֵם בְּחִינַת עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, וְהֵם בְּחִינַת בֵּרוּר הַטּוֹב מִן הָרָע, הָרוּחַ טוֹבָה מִן הָרוּחַ נְכֵאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בֵּרוּר הָאֱמוּנָה מִן הַכְּפִירוֹת, כִּי הֵם מְקַשְּׁרִין וּמַרְכִּיבִין כָּל הַקּוֹלוֹת, וּמְחַבְּרִין הֵיטֵב קוֹל הַחוֹזֵר עִם קוֹל הַיָּשָׁר, עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה הַנִּגּוּן הַמַּמְשִׁיךְ הַלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיךְ וּמוֹצִיא הַלֵּב מִן הַכְּפִירוֹת וְהַתַּאֲווֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, וּמַחֲזִירִין וּמְקַשְּׁרִין אוֹתוֹ לִבְחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה בְּשָׁרְשָׁהּ, בְּחִינַת הַדְּבֵקוּת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעִקָּרוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה כַּנַּ"ל, כִּי עִקַּר הַדְּבֵקוּת הוּא הָאֱמוּנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַחֲזָרַת קוֹל הַחוֹזֵר לְקוֹל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹתִיּוֹת קפה קפו), שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַנְּגִינָה מִסִּטְרָא דְלֵוָאֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, כִּי עִקַּר הַבֵּרוּר שֶׁהוּא בְּחִינַת נְגִינָה, עִקָּרוֹ הוּא לְבָרֵר הַטּוֹב מִן הָרַע שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, וְלַחֲזֹר וּלְחַבֵּר הַכֹּל לְקוֹל הַיָּשָׁר שֶׁהוּא עִקַּר הַכֹּל, כִּי כָל הַקּוֹלוֹת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם הֵם בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, וְשָׁם עִקַּר הַבֵּרוּר, שֶׁצְּרִיכִין לְדַבֵּק אוֹתָם בְּקוֹל הַיָּשָׁר עַל־יְדֵי בְּחִינַת נְגִינָה, וְכַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה הַנִּמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הַנִּגּוּן, כִּי עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַשִּׂמְחָה בֶּאֱמֶת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַשִּׂמְחָה בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשִּׂמְחָה בֶּאֱמֶת, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי הַנְּגִינָה דִקְדֻשָּׁה מְבָרְרִין הָרוּחַ טוֹבָה מִן הָרוּחַ רָעָה, הַיְנוּ שֶׁמְּבָרְרִין הָאֱמוּנָה מֵהַכְּפִירוֹת וּמֵאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וּמְדַבְּקִין הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי מַחֲזִירִין הַקּוֹל הַחוֹזֵר לַקּוֹל הַיָּשָׁר כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן נִמְשָׁךְ שִׂמְחָה גְדוֹלָה עַל־יְדֵי הַנְּגִינָה, כִּי עִקַּר הַשִּׂמְחָה הוּא מַה שֶּׁמַּאֲמִינִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ וְיוֹדְעִין בֶּאֱמֶת שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ פָּעַל וְעָשָׂה הַכֹּל וּמְחַיֶּה וּמְקַיֵּם אֶת הַכֹּל (שם אותיות יח כא כג). EN: 14. The ten types of holy melody are in the aspect of the ten utterances [ asarah ma'amoros ] of Creation, and they are in the aspect of the birur [refinement] — separating the good from the evil, the good spirit [ ruach tovah ] from the depressed spirit [ ruach ne'ehah ]. This is the aspect of refining faith [ emunah ] from heresy [ kefiros ]. For they bind and combine all the voices, and properly join the returning echo with the direct tone, until the melody is produced that draws the heart toward Hashem Yisborach — that is, it draws and extracts the heart from heresy and from desires that derive from the aspect of the returning echo, and restores and binds it to the aspect of the direct tone, which is the aspect of creation in its root — the aspect of dvaikus in Hashem Yisborach, whose essential form is through the aspect of the ten types of melody, as above. For the essential dvaikus is faith, which is the aspect of returning the echo to the voice of Hashem Yisborach — this is the aspect of the ten types of melody (See: Emunah , Ois 185–186) . Therefore the essential melody is from the side of the Levites [ sitrah d'Levi ], which is the aspect of the returning echo — for the essential birur , which is the aspect of melody, is principally to refine the good from the evil whose essential hold is from the aspect of the returning echo, and to return and connect everything to the direct tone, which is the essential essence of all. For all voices in this world are in the aspect of the returning echo — and there the essential birur takes place, to attach them to the direct tone through the aspect of melody, as above. This is the aspect of the joy drawn through the melody — for the essential root of true joy is drawn from the aspect of joy in Hashem Yisborach Himself, which is the essential joy. And since through holy melody the good spirit is refined from the evil spirit — that is, faith is refined from heresy and false beliefs, and all is cleaved to Hashem Yisborach, returning the echo to the direct tone as above — therefore great joy is drawn through melody. For the essential joy is from believing in Hashem Yisborach and truly knowing that He has done and acts in all, and gives life to and sustains all. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 18, 21, 23. Segment 15 HE: כָּל הָעֲבוֹדָה שֶׁעוֹשִׂין כָּל יְמֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת בֵּרוּרִים, שֶׁמְּבָרְרִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, וּמְהַפְּכִין יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה. וְכָל הַבֵּרוּרִים הֵם עַל־יְדֵי בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁל בְּחִינַת הַלְוִיִּים, שֶׁמַּמְתִּיקִין הַדִּין וּמְקַשְּׁרִין וְכוֹלְלִין הַקּוֹל הַחוֹזֵר בַּקּוֹל הַיָּשָׁר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה. וְכָל הַנִּגּוּנִים וְהַשִּׁירוֹת שֶׁל עַכְשָׁו הֵם רַק הֶאָרָה מֵעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, כִּי עַכְשָׁו עִקַּר הַשִּׁיר מִסִּטְרָא דְלֵוָאֵי שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּין, בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת סִטְרָא דְנֻקְבָּא, וְעַל־כֵּן כָּל הַשִּׁירוֹת שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה הֵם בִּלְשׁוֹן נְקֵבָה, בְּחִינַת 'שִׁירָה חֲדָשָׁה שִׁבְּחוּ גְאוּלִים', כַּמְבֹאָר בִּסְפָרִים, כִּי עַכְשָׁו אִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ הַשִּׁיר וְהַנִּגּוּן הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּהֵן, בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת; אֲבָל לֶעָתִיד לָבוֹא, כְּשֶׁיֻּגְמַר הַבֵּרוּר בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז יִהְיֶה יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, שֶׁכָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁזָּכָה כָּל אֶחָד לְבָרֵר לְפִי בְּחִינָתוֹ, לְפִי עֲבוֹדָתוֹ וְטִרְחָתוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כֻּלָּם יָשׁוּבוּ לְשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַשְּׂמָחוֹת וְהַחִיּוּת שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְאָז יִתְּעַר 'שִׁיר חָדָשׁ', בִּלְשׁוֹן זָכָר, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים בַּהַגָּדָה שֶׁל פֶּסַח "וְנוֹדֶה לְךָ שִׁיר חָדָשׁ" וְכוּ', כַּמּוּבָא, כִּי זֶה הַשִּׁיר הוּא בְּחִינַת שִׁיר שֶׁל חֶסֶד, שֶׁהוּא עִקַּר שְׁלֵמוּת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, בְּחִינַת שִׁיר פָּשׁוּט כָּפוּל מְשֻׁלָּשׁ וּמְרֻבָּע, שֶׁעוֹלֶה ע"ב, בְּגִימַטְרִיָּא 'חֶסֶד', כִּי אָז יִתְּעַר שִׁיר שֶׁל חֶסֶד, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּהֵן שֶׁנִּקְרָא חֶסֶד, וְזֶה הַשִּׁיר הוּא מְעֻלֶּה עַל כָּל הַשִּׁירִים, בְּחִינַת שִׁיר שֶׁל שַׁבָּת, בְּחִינַת שִׁיר הַשִּׁירִים, בְּחִינַת "כֹּהֲנֶיךָ יִלְבְּשׁוּ צֶדֶק וַחֲסִידֶיךָ יְרַנֵּנוּ", וַ'חֲסִידֶיךָ' דַּיְקָא, בְּחִינַת שִׁיר שֶׁל חֶסֶד, כִּי אָז יִתְבַּטֵּל הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְגַמְרֵי וְיִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְשִׂמְחָה בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז נִזְכֶּה לִשְׁמֹעַ בְּחִינַת קוֹל הַשִּׁיר הַנִּמְשָׁךְ מִקּוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּהֵן, בְּחִינַת חֶסֶד. וְזֶה בְּחִינַת עֹצֶם רִבּוּי הַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד, בְּחִינַת "שׂבַע שְׂמָחוֹת אֶת פָּנֶיךָ" וְכוּ', וְכַיּוֹצֵא בָזֶה בִּפְסוּקִים הַרְבֵּה. אַשְׁרֵי לְמִי שֶׁיִּזְכֶּה לַשִּׂמְחָה הַזֹּאת וְלַשִּׁיר הַזֶּה שֶׁל חֶסֶד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנִּגּוּן שֶׁיִּתְנַגֵּן לֶעָתִיד עַל ע"ב נִימִין, כְּשֶׁיִּתְהַפְּכוּ עֲו?ֹנוֹת יִשְׂרָאֵל לִזְכֻיּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה כַּנַּ"ל - אַשְׁרֵי שֶׁיִּזְכֶּה לָזֶה! (שם אות כט ל). EN: 15. All the service performed throughout all the days of this world is in the aspect of birurim [refinements] — refining the holy sparks [ nitzotzos ] from the depths of the husks [ kelippos ], which are in the aspect of grief and sighing, and transforming grief and sighing into joy. And all the birurim are accomplished through the aspect of the ten types of melody of the Levites, who sweeten the din [judgment] and bind and include the returning echo within the direct tone — and through this they transform grief and sighing into joy. And all the songs and melodies of today are only a glimmer [ ha'arah ] from the ten types of melody, for currently the essential song is from the side of the Levites — which is the aspect of din , the aspect of the returning echo, from which the feminine side [ sitrah d'nukva ] derives its hold. Therefore all the songs of this world are in the feminine grammatical form [ leshon nekevah ] — as in the phrase "A new song [ shirah , feminine] the redeemed ones sang" — as is explained in the holy books. For now it is impossible to hear the song and melody drawn from the aspect of the direct tone itself — which is the aspect of the Kohain , the aspect of Shabbos, the aspect of the World to Come — lest everything become nullified from existence. But in the future time, when the refinement will be completed in its fullness, and it will then be a day that is entirely Shabbos — all the birurim that each person merited to refine according to his level, according to his service and toil in the service of Hashem, will all return to their supreme root, which is the aspect of the direct tone — the root of all joys and all life-force of all the worlds. Then a new song [ shir chadash ] will resound — in the masculine form — as we say in the Hagadah of Pesach: "and we shall thank You with a new song" , as is brought. For that song is the aspect of the song of chessed [loving-kindness], which is the essential perfection of the ten types of melody — the aspect of simple, doubled, threefold, and fourfold song, which equals seventy-two [ ayin-beis ] in gematria — numerically equivalent to Chessed — for then the song of chessed will resound, which is the aspect of the Kohain who is called Chessed . And this song surpasses all songs — in the aspect of the song of Shabbos, the aspect of Shir HaShirim [Song of Songs], the aspect of "Your Kohanim are clothed in righteousness, and Your pious ones [ chassidecha ] joyously sing" — chassidecha specifically, in the aspect of the song of chessed . For then grief and sighing will be nullified entirely and everything transformed into complete joy — and then we will merit to hear the aspect of the voice of the song drawn from the direct tone itself, which is the aspect of the Kohain , the aspect of chessed . This is the aspect of the very abundance of joy of the future time — in the aspect of: "Fullness of joys before Your countenance" [Tehilim 16:11] , and many similar verses. Praiseworthy is he who will merit this joy and this song of chessed — the aspect of the melody that will be played in the future upon seventy-two strings, when the sins [ avonos ] of Israel will be transformed into merits [ z'chuyos ], which is the aspect of the transformation of grief and sighing into joy as above. Praiseworthy is he who will merit this! Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 29–30. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Kedushah V'Kiddush Hashem URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/10/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Kedushah V'Kiddush Hashem קְדֻשָּׁה וְקִדּוּשׁ ה' Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/10 Segment 1 HE: כָּל מָקוֹם שֶׁהוּא מְגֻשָּׁם בְּיוֹתֵר הוּא מְרֻחָק בְּיוֹתֵר מִבְּחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְּרֻבֶּה, וְשָׁם שַׁיָּךְ מֵיצֵר וְדוֹחֵק בְּיוֹתֵר, וְשָׁם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא בְּיוֹתֵר שֶׁאֲחִיזָתָם בִּבְחִינַת גְּבוּל הַמָּקוֹם בְּחִינַת עֲשִׂיָּה. וְכָל מָקוֹם שֶׁמְּקֻדָּשׁ בְּיוֹתֵר, הוּא סָמוּךְ בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם לִבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּמִמֵּילָא מוּבָן שֶׁשָּׁם בְּנָקֵל יוֹתֵר לַעֲבֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (ציצית ה"ג אות י). EN: 1. Every place that is most physical is most distant from the aspect of the small containing the large [ me'ut machzik es hamarbeh ] — and there belongs the greatest constraint and pressure — and there the Sitra Achara holds most — for their hold is in the aspect of the boundary of place — the aspect of Asiyah . And every place that is more holy is closer to the aspect of above place — the aspect of the Place of the world which is Hashem Yisborach. And it follows automatically that there it is easier to serve Hashem Yisborach and draw close to Him. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 3, Ois 10. Segment 2 HE: שֹׁרֶשׁ הַקְּדֻשָּׁה הִיא בְּמַחֲשָׁבָה בִּבְחִינַת חָכְמָה שֶׁנִּקְרָא קֹדֶשׁ. אֲבָל עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה הוּא כְּשֶׁהַקְּדֻשָּׁה נִמְשֶׁכֶת בַּיָּדַיִם, הַיְנוּ כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין הָעֲשִׂיָּה וְהָעֻבְדָּא אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּבְחִינַת שְׂאוּ יְדֵיכֶם קֹדֶשׁ, כִּי עִקַּר מַעֲלַת וּשְׁלֵימוּת הַקְּדֻשָּׁה הִיא כְּשֶׁנִּמְשֶׁכֶת בָּעֻבְדָּא דַּיְקָא בִּבְחִינַת עֲשִׂיָּה. וְעַל־כֵּן כָּל תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה לֹא חַיְילָא קְדֻשָּׁתָם עַד דְּאַזְמִנֵיה בְּמַחֲשָׁבָה וְצָר בֵּיה בְּמַעֲשֶׂה גַּם כֵּן (בית הכנסת הלכה ג). EN: 2. The root of holiness [ kedushah ] is in thought — in the aspect of Chochmah which is called kodesh [holy]. But the essential fullness of holiness is when the holiness flows into the hands — meaning when one binds the doing and the deed to the holiness — in the aspect of: "lift up your hands in holiness" [Tehilim 134:2] . For the essential worth and fullness of holiness is when it flows specifically into action — into the aspect of Asiyah . And therefore all sacred objects do not acquire their holiness until they have been prepared through thought and also formed through action. Source: Likutay Halachos, Hilchos Beis HaKnesses, Halachah 3. Segment 3 HE: עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי תֵּיכֶף כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַדָּבָר נִמְשָׁךְ לְשָׁם קְדֻשָּׁה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִקְרָא קָדוֹשׁ. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה נִתְעַלֵּם אוֹר הַקְּדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ לִבְחֹר בַּקְּדֻשָּׁה אוֹ לְהֵפֶךְ חַס־ וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן עִקַּר מַעֲלַת הַקְּדֻשָּׁה כְּשֶׁמְּקַדְּשִׁין גַּם הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה עַל־יְדֵי הַיְדִיעָה מִקְּדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ (שם). EN: 3. The essential holiness is when one knows that everything is from Hashem — for as soon as one knows that Hashem Yisborach created the thing, holiness flows to it there — for Hashem Yisborach is called holy . And since in the world of Asiyah the light of holiness is so concealed that one has the power to choose holiness or the opposite, G-d forbid — therefore the essential merit of holiness is when one sanctifies even the world of Asiyah through knowing His holiness. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 4 HE: צָרִיךְ הָאָדָם שֶׁיְּקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ כָּל־כָּךְ בְּדִבּוּרֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה, עַד שֶׁיִּתְבַּטֵּל לְגַבֵּי הַדִּבּוּר לְגַמְרֵי, וְיִהְיֶה גּוּפוֹ מְחֻבָּר וְכָלוּל בְּהַדִּבּוּר כְּמוֹ הַקְּלָף הַמְחֻבָּר בְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלִּין, עַד שֶׁנַּעֲשִׂין אַחְדּוּת אֶחָד, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה גַּם הַקְּלָף קָדוֹשׁ בִּקְדֻשַּׁת סֵפֶר תּוֹרָה. כְּמוֹ כֵן מַמָּשׁ יִהְיֶה הַגּוּף מְחֻבָּר וְנִכְלָל בְּהַדִּבּוּר עַד שֶׁיִּהְיֶה כָּתוּב וְנֶחְקָק בּוֹ הֵיטֵב, וְלֹא יִהְיֶה נִכְתָּב וְנֶחְקָק בְּגוּפוֹ שׁוּם אוֹת אַחֵר רַק אוֹתִיּוֹת וְדִבּוּרֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וַאֲזַי הָאָדָם הַזֶּה קָדוֹשׁ בִּקְדֻשַּׁת סֵפֶר תּוֹרָה וְיוֹתֵר, וְעָלָיו נֶאֱמַר זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כַּמָּה טִפְּשָׁאֵי וְכוּ' וְלָא קַיְימוּ מִקָּמֵי צוּרְבָּא מֵרַבָּנָן (שם הלכה ד אות ח). EN: 4. A person must sanctify themselves so greatly through words of Torah and prayer — until one is totally nullified relative to the word — and the body is joined and included in the word like the parchment that joins with the letters of the Torah and the tefilin — until they become one unity. And just as through this the parchment too becomes holy with the holiness of a Torah scroll — so too literally should the body be joined and included in the word until it is written and engraved within it well — and no other letter is written or engraved within the body except the letters and words of Torah and prayer. And then this person is holy with the holiness of a Torah scroll — and even more so. And of him it is said: "this is the Torah — a human being" — and our Rabbis of blessed memory said: "how foolish are those... who do not rise before a Torah scholar" [Makkos 22b] . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 8. Segment 5 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה אֵין אוֹמְרִים דָּבָר שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה בְּפָחוֹת מֵעֲשָׂרָה, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת קְדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים יַחַד, שֶׁעִקָּרוֹ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּגַלִּין קְדֻשָּׁתוֹ לְמַטָּה דַּיְקָא בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי. כִּי יֵשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַלְאָכִים וּשְׂרָפִים וְכוּ', וְאַף עַל פִּי כֵן עִקַּר שַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁעוֹלָה הַקְּדֻשָּׁה מִזֶּה הָעוֹלָם הַשָּׁפֵל דַּיְקָא. וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי כָּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה, וְכֵן עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה שֶׁעוֹשֶׂה בְּזֶה הָעוֹלָם, עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה, וּמַעֲלֶה וּמְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְמַעְלָה לְמַעְלָה וּמְגַלֶּה אֱלֹקוּתוֹ בָּעוֹלָם. אַךְ עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַקְּדֻשָּׁה עַד שֶׁנּוּכַל לְעוֹרֵר כָּל הַדָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה לְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ יַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאוֹמְרִים בִּקְדֻשָּׁה נַעֲרִיצָךְ וְכוּ' כְּנֹעַם שִׂיחַ סוֹד וְכוּ', בִּפְרָט בִּקְדֻשַּׁת כֶּתֶר שֶׁאוֹמְרִים בְּפֵרוּשׁ מַלְאָכִים הֲמוֹנֵי מַעְלָה עִם עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל קְבוּצֵי מַטָּה יַחַד וְכוּ', זֶה אִי־אֶפְשָׁר כִּי אִם בַּעֲשָׂרָה. כִּי עִקַּר הַכְּלָלִיּוּת הוּא לִכְלֹל הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, עִם הַשָּׂגַת דָּרֵי מַטָּה שֶׁהוּא מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ לְכָלְלָם יַחַד, וּמִבְּחִינַת אַיֵּה עַד בְּחִינַת מְלֹא יֵשׁ עֲשָׂרָה מַדְרֵגוֹת, בְּחִינַת הָעֶשֶׂר סְפִירוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁמִּכֶּתֶר וְעַד מַלְכוּת, כִּי אַיֵּה הוּא בְּחִינַת כֶּתֶר בְּחִינַת תַּכְלִית נוֹרְאוֹת הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה וּמְלֹא וְכוּ' הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי אֵלּוּ הָעֶשֶׂר תִּקּוּנִין יְכוֹלִין לְקַשֵּׁר וְלִכְלֹל הָעוֹלָמוֹת יַחַד, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לָזֶה עֲשָׂרָה מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁהֵם כְּלוּלִים מִכָּל הָעֶשֶׂר תִּקּוּנִין הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא לְפַרְסֵם וּלְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בָּרַבִּים, שֶׁבָּהֶם כְּלוּלִים דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, לָזֶה צְרִיכִין עֲשָׂרָה דַּיְקָא (הל' נט"י לסעודה ה"ו אות עז). EN: 5. Our Rabbis of blessed memory said: one does not recite a sacred matter [ davar sheb'kedushah ] with fewer than ten — for the essential revelation of His holiness is through the totality of the upper and lower worlds together — whose essence is that His holiness is revealed specifically below in this physical world. For Hashem has angels and seraphim etc. — and even so the essential delight of Hashem Yisborach is when the holiness ascends from this lowly world specifically. And every person of Israel through every blessing and praise — and through every mitzvah performed in this world — through this draws Hashem's G-dliness below and elevates and connects oneself above and above — and reveals His G-dliness in the world. But the essential revelation of holiness — to the point of arousing all the upper and lower realms to sanctify His Name together — which is the aspect of what we say in the Kedushah : "we shall revere and sanctify You as the sweet speech of the secret assembly" etc. — especially in Kedushah d'Keter where it is said explicitly: "celestial hosts above together with Your people Israel gathered below" — this requires ten specifically. For the essential totality is to include the attainment of the upper realms — the aspect of: "where is the place of His glory" — together with the attainment of the lower realms — "the whole earth is filled with His glory" — and include them together. And from the aspect of "where" to the aspect of "filled" there are ten levels — the aspect of the ten holy sefiros from Keter to malchus . For "where" is the aspect of Keter — the aspect of the ultimate awesomeness of the supernal holiness — and "filled" is the aspect of malchus . And specifically through these ten rectifications can the worlds be bound and included together. And therefore all sacred matters that involve publicizing and sanctifying His Name before the many — within which the upper and lower realms are included — require ten specifically. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim L'Seudah, Halachah 6, Ois 77. Segment 6 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁכָּל הָעֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה יַעֲבֹר וְאַל יֵהָרֵג, חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִלּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים שֶׁעֲלֵיהֶם יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר, וְכֵן אִם הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת מִתְכַּוֵּן לְהַעֲבִירוֹ עַל דָּת, אָז עַל הַכֹּל יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר - עַיֵּן אֱמוּנָה אוֹת ע עב. EN: 6. The matter of how all transgressions in the Torah — one should transgress rather than be killed, except for idolatry, sexual licentiousness, and bloodshed over which one must be killed rather than transgress — and similarly if the idolators intend to cause one to transgress the religion, then over all matters one must be killed rather than transgress. Cross-reference entry — see "Emunah" [Faith], Ois 70, 72. Segment 7 HE: הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ הִיא בְּחִינַת רַחֲמִים וְחַיִּים כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כִּי הִיא חַיֶּיךָ וְכוּ', וּכְתִיב עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ, וְעִקַּר הַתּוֹרָה נִתְּנָה בִּשְׁבִיל לְהַעֲבִיר סִטְרָא דְּמוֹתָא וְלִזְכּוֹת לְחַיִּים. וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ נִדְחֵית מִפְּנֵי הַחַיִּים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְחַי בָּהֶם וְלֹא שֶׁיָּמוּת בָּהֶם, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁכָּל הַמִּצְווֹת וְהָעֲבוֹדוֹת דִּקְדֻשָּׁה, בִּפְרָט עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ, אֲבָל הַמְּסִירַת נֶפֶשׁ צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּבְחִינַת וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב כְּדֵי לִישָׁאֵר בַּחַיִּים וְלֹא לָמוּת חַס־וְשָׁלוֹם מַמָּשׁ עַל־יְדֵי הַמְּסִירַת נֶפֶשׁ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה כִּבְיָכוֹל בַּעֲבוֹדָתֵינוּ, בִּבְחִינַת וְאָבִיתָ תְּהִלָּה מִגּוּשֵׁי עָפָר וְכוּ', וְאֵינוֹ חָפֵץ בְּבִטּוּל הָעוֹלָם לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אָנוּ מְצֻוִּין עַל כָּל עֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה יַעֲבֹר וְאַל יֵהָרֵג, כִּי עִקַּר הַתּוֹרָה נִתְּנָה בִּשְׁבִיל הַחַיִּים. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה שֶׁצְּרִיכָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים. אַךְ כְּשֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא יוֹנֶקֶת מִן הָרַחֲמָנוּת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִפְגָּם הָרַחֲמִים אֶצְלֵנוּ וְנַעֲשָׂה בִּבְחִינַת אַכְזָרִיּוּת וְדִין, וְאָז גּוֹבְרִין בָּעוֹלָם חַס־וְשָׁלוֹם שָׁלשׁ עֲבֵרוֹת חֲמוּרוֹת עֲבוֹדָה זָרָה גִּלּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, וְכֻלָּם כְּלוּלִים בִּבְחִינַת תַּאֲוַת נִאוּף כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל שָׁלשׁ עֲבֵרוֹת הַנַּ"ל צְרִיכִין לִמְסֹר נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ לָמוּת עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, וְכֵן אַף עַל שְׁאָר עֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה אִם הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת מִתְכַּוֵּן לְהַעֲבִיר עַל דָּת, מִזֶּה מֻכָח וּמוּבָן שֶׁגָּבְרָה הַסִּטְרָא אָחֳרָא כָּל כָּךְ, עַד שֶׁיָּנְקָה מִן הָרַחֲמָנוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן רוֹצִים לִמְשֹׁל גַּם עַל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין לָהֶם מֶמְשָׁלָה עָלֵינוּ רַק מִצַּד הַגּוּף שֶׁהוּא בִּבְחִינַת דִּין, אֲבָל לֹא חַס־ וְשָׁלוֹם מִצַּד הַנְּשָׁמָה, וְעַל־כֵּן אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד הַדָּת לְבַטֵּל חַס־וְשָׁלוֹם שׁוּם דָּבָר מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּכְעֵין שֶׁהֵשִׁיבוּ חֲנַנְיָא מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה לִנְבוּכַדְנֶצַר אַתְּ מֶלֶךְ עָלֵינוּ לְכַרְגָא וְכוּ'. וּכְשֶׁהֵם רוֹצִים לְהַעֲבִיר עַל הַדָּת חַס וְשָׁלוֹם, זֶה בָּא מֵחֲמַת שֶׁיּוֹנְקִין מִבְּחִינַת הָרַחֲמָנוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהִיא בִּבְחִינַת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי הַנְּשָׁמָה הִיא בְּחִינַת רַחֲמִים וְהַגּוּף הוּא בְּחִינַת דִּין כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, עַל כֵּן אָז אָנוּ מְחֻיָּבִים לִמְסֹר נַפְשֵׁנוּ מַמָּשׁ עַל כָּל דָּבָר מִדִּבְרֵי תּוֹרָה, וְהַמְּסִירַת נֶפֶשׁ הַזֶּה הוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁמִּתְפַּלֵּל הַבַּעַל כֹּחַ הַגָּדוֹל, בְּעֵת שֶׁגָּבְרָה הַסִּטְרָא אָחֳרָא לִינֹק מֵהָרַחֲמָנוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְהַתְּפִלָּה זוֹ שֶׁהִיא בִּבְחִינַת דִּין עוֹמֶדֶת לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא בְּצַוָּארָהּ, עַד שֶׁמֻּכְרַחַת לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה עַד עַכְשָׁו. כְּמוֹ כֵן זֶה הַגּוּף שֶׁל זֶה הַקָּדוֹשׁ הַנִּמְסָר לְיַד הָאֻמּוֹת בִּשְׁבִיל קִדּוּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, הוּא עוֹמֵד לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא בְּצַוָּארָהּ בְּבֵית הַבְּלִיעָה שֶׁלָּהּ, עַד שֶׁמֻּכְרַחַת עַל־יְדֵי זֶה לְהָקִיא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, בִּבְחִינַת חַיִל בָּלַע וַיְקִיאֶנּוּ וְכוּ'. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאַרִ"י זַ"ל, שֶׁעִקַּר עֲלִיַּת נִיצוֹצֵי הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי עֲשָׂרָה הֲרוּגֵי מַלְכוּת הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הלכות עבודה זרה הלכה א אות ב ג). EN: 7. The entire Torah is in the aspect of mercy and life — as it is written: "for it is your life" [Devarim 30:20] , and: "it is a tree of life to those who hold it" [Mishlei 3:18] . And the essential Torah was given in order to remove the side of death and merit life. And therefore the entire Torah is set aside for the sake of life — as it is written: "and he shall live by them" — and not die through them [Vayikra 18:5] . For even though all the mitzvos and sacred service — especially the service of prayer — must be performed with self-sacrifice [ mesirat nefesh ] — yet the mesirat nefesh must be in the aspect of ratzo v'shov — running and returning — in order to remain alive and not literally die through the mesirat nefesh . For Hashem Yisborach desires our service — in the aspect of: "You desire the praise of those who are kneaded of clay" — and does not desire the complete nullification of the world, G-d forbid. And therefore we are commanded for all transgressions of the Torah: transgress rather than be killed — for the essential Torah was given for the sake of life. Yet when the Sitra Achara draws nourishment from the holy mercy — through which our mercy is flawed and becomes cruelty and judgment — then the three severe transgressions gain strength in the world: idolatry, sexual licentiousness, and bloodshed — all of which are included in the aspect of the desire for licentiousness as explained in the inner teachings. And for these three one must give one's life and be killed rather than transgress. And similarly for all other transgressions when the idolators intend to force apostasy — for this shows the Sitra Achara has gained so much strength that it feeds from the holy mercy — and therefore seeks to rule even over the souls of Israel. For truly they have no dominion over us except from the side of the body — which is in the aspect of judgment — but not over the soul. And therefore they have no power to overcome the religion and nullify anything of the holy Torah. As Chananyah, Mishael, and Azaryah answered Nevuchadnetzar: "you are our king for the tribute" etc. And when they wish to force apostasy — this comes because they are drawing nourishment from the holy mercy — which is the aspect of the souls of Israel — for the soul is the aspect of mercy and the body is the aspect of judgment. Therefore at that moment we are obligated to give our lives literally for every matter of Torah — and this mesirat nefesh is in the aspect of prayer in the mode of strict judgment [ din ] which the great master of power prays when the Sitra Achara has gained strength by drawing from the holy mercy. And this prayer in the mode of judgment stands at the throat of the Sitra Achara — until it is forced to disgorge and return all the holinesses it had swallowed until now. And similarly this body of the holy martyr given over into the hands of the nations for the sanctification of His Name — it stands at the throat of the Sitra Achara in its gullet — until it is forced through this to disgorge all the holinesses it had swallowed — in the aspect of: "the wealth he swallowed he shall vomit up" [Iyov 20:15] . And this is what is brought in the writings of the holy Arizal : that the essential ascent of the holy sparks is through the ten martyrs [ Asarah Harugei Malchus ] — as explained above. Source: Likutay Halachos, Hilchos Avodah Zarah, Halachah 1, Ois 2, 3. Segment 8 HE: עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הִיא עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת (הלכות ערלה הלכה ה אות ג). EN: 8. The essential holiness is humility and lowliness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Orlah, Halachah 5, Ois 3. Segment 9 HE: עַל־יְדֵי מְסִירַת נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, וְכֵן עַל־יְדֵי צְעָקָה מֵעֹמֶק הַלֵּב שֶׁהִיא גַּם כֵּן בְּחִינַת מְסִירַת נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם בְּחִינַת אֵלֶיךָ ה' נַפְשִׁי אֶשָּׂא, עַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלִּין הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וְנִתְגַּדֵּל הָאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאַחַר פָּרָשַׁת הָעֲקֵדָה אוֹמְרִים פָּרָשַׁת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהִיא אֱמוּנַת הַיִּחוּד (הלכות הפקר ונכסי הגר הלכה ד אות ט). EN: 9. Through mesirat nefesh for the sanctification of Hashem's Name — and likewise through crying out from the depths of the heart, which is also in the aspect of mesirat nefesh for the sanctification of Hashem's Name — in the aspect of: "to You, Hashem, I lift my soul" [Tehilim 25:1] — through this the holy counsels are revealed and faith grows. And this is the aspect of what immediately follows the portion of the Akeidah [the Binding of Yitzchak] — we recite the Krias Shema which is the faith of unity. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hefker V'Nichsei HaGer, Halachah 4, Ois 9. Segment 10 HE: עִנְיַן מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַנְּפָשׁוֹת הַנֶּהֱרָגִים וּמֵתִים עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם לְמַעַן כְּבוֹד שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאֵיךְ שֶׁנַּפְשׁוֹתָם נֶאֱסָפִין וְנִכְלָלִין תֵּיכֶף בְּתוֹךְ כְּבוֹד ה' בִּבְחִינַת כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ, וְעַל יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ דַּיְקָא נִתְתַקֵּן וְנִתְרַבֶּה וְנִתְגַּדֵּל וְנִתְקַדֵּשׁ הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה שְׁלֵמָה בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, וְיִתְרַבּוּ עַל־יְדֵי זֶה נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל עַד אֵין מִסְפָּר כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר הַקָּטָן יִהְיֶה לְאֶלֶף וְכוּ', וְעִנְיַן הַפְּקִידָה הַגְּדוֹלָה שֶׁהָיָה בִּשְׁנַת ת"ח שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ אֲלָפִים נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם - עַיֵּן כָּבוֹד וְכוּ' אוֹת כא. EN: 10. The matter of the great sanctity of the souls killed and dying for the sanctification of Hashem's Name for the honor of His Name — and how their souls are immediately gathered and included within the honor of Hashem in the aspect of: "the honor of Hashem shall gather you in" [Yeshayah 58:8] . And through this very thing specifically the holy honor is rectified and multiplied and magnified and sanctified — until through this the complete redemption will come speedily in our days. And through this the souls of Israel will multiply without number — as it is written: "the smallest shall become a thousand" [Yeshayah 60:22] etc. And the matter of the great visitation [ pekidah ] of the year 5408 [1648] when thousands of souls of Israel departed for the sanctification of Hashem's Name. Cross-reference entry — see "Kavod" [Honor] etc., Ois 21. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Kishui Holada — Difficulty in Childbirth URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/11/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Kishui Holada — Difficulty in Childbirth קְשׁוּי הוֹלָדָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/11 Segment 1 HE: כְּשֶׁצְּרִיכִין לְהוֹלִיד נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, וְכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל הוּא הִתְגַּלּוּת חָדָשׁ וְדַעַת חָדָשׁ לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּידִיעָה וְהַכָּרָה חֲדָשָׁה, כִּי בְּכָל דּוֹר וָדוֹר נִתְגַּלָּה אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּידִיעָה וְהַכָּרָה חֲדָשָׁה כְּפִי הַבֵּרוּרִים שֶׁל הַנְּשָׁמוֹת שֶׁמִּתְבָּרְרִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. וְעַל־כֵּן בְּכָל עֵת שֶׁבָּא נֶפֶשׁ חָדָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל חָדָשׁ וִידִיעָה חֲדָשָׁה לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּלְגַלּוֹת אֱמוּנָתוֹ יוֹתֵר בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ, אֲזַי מִתְגָּרֶה בָּזֶה זֻהֲמַת עֲמָלֵק שֶׁהוּא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְרוֹצֶה לְעַכֵּב חַס־וְשָׁלוֹם הַהוֹלָדָה, שֶׁמִּזֶּה בָּא חַס־וְשָׁלוֹם קִשּׁוּי הוֹלָדָה הַנִּמְשָׁךְ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ קְלִפַּת עֲמָלֵק. וְעַל־כֵּן מִזְמוֹר לְתוֹדָה מְסֻגָּל לְבַטֵּל קִשּׁוּי הוֹלָדָה כַּיָּדוּעַ, כִּי שָׁם מְדַבֵּר מֵהַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה מִדּוֹר לְדוֹר, בְּחִינַת וְעַד דּוֹר וָדוֹר אֱמוּנָתוֹ, וְשָׁם נֶאֱמַר דְּעוּ כִּי ה' הוּא אֱלֹקִים וְכוּ', שֶׁכָּל זֶה יְסוֹד הָאֱמוּנָה עַל כֵּן עַל־יְדֵי זֶה מְבַטְּלִין קִשּׁוּי הוֹלָדָה, כִּי עִקַּר בִּטּוּל קִשּׁוּי הוֹלָדָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן הָעִקָּר הוּא תְּפִלָּה כְּמוֹ שֶׁנּוֹהֲגִין לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה בִּשְׁבִיל מַקְשָׁה לֵילֵד, כִּי תְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְבַטְּלִין קִשּׁוּי הוֹלָדָה (תפילין הלכה ה אות לא). EN: 1. When a soul of Israel must be born into the world — and every soul of Israel is a new revelation and new knowledge to recognize Hashem Yisborach in a new way — for in every generation His G-dliness is revealed in a new knowledge and recognition according to the clarifications of the souls that are clarified in each generation. Therefore whenever a new soul comes — which is the aspect of a new intellect and new knowledge to recognize Him — and to reveal His faith ever more in the world — in the aspect of: "generation to generation shall praise Your works" [Tehilim 145:4] — at that very time the contamination of Amalek, which is the contamination of the serpent, is provoked and seeks to obstruct, G-d forbid, the birth — and from this comes, G-d forbid, the difficulty in childbirth [ kishui holada ] drawn from the contamination of the serpent — the husk of Amalek. And therefore reciting Mizmor L'Sodah [Psalm 100] is a segulah to nullify difficulty in childbirth, as is known — for there it speaks of the drawing of faith from generation to generation — in the aspect of: "His faithfulness endures to all generations" — and there it is written: "know that Hashem — He is G-d" [Tehilim 100:3] — which is all the foundation of faith. Therefore through this the difficulty in childbirth is nullified — for the essential nullification of difficulty in childbirth is through faith. And therefore the essential cure is prayer — as is customary to multiply prayer for one who is in difficult labor — for prayer is the aspect of faith through which the difficulty in childbirth is nullified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 5, Ois 31. Segment 2 HE: עִנְיַן קִשּׁוּי לֵידָה וְהָעַיִ"ן קָלִּין שֶׁצְּרִיכִין לִצְעֹק קֹדֶם הַלֵּידָה - עַיֵּן מָמוֹן וּפַרְנָסָה אוֹת ריב. EN: 2. The matter of difficulty in childbirth and the seventy lighter verses [ ayin kalin ] that must be cried out before birth. Cross-reference entry — see "Mamon U'Farnasah" [Money and Livelihood], Ois 212. Segment 3 HE: מַה שֶּׁהַיּוֹלֶדֶת צְרִיכָה לִסְבֹּל חֶבְלֵי לֵידָה, זֶה מֵחֲמַת שֶׁהַלֵּידָה נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת יָד הַחֲזָקָה שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַדִּינִים חַס־ וְשָׁלוֹם, וְזֶה בְּחִינַת רְעָדָה אֲחָזָתָם שָׁם חִיל כַּיּוֹלֵדָה. וְכֵן גַּם כֵּן מַה שֶּׁרֹב הָרְפוּאוֹת בָּאִים עַל־יְדֵי סַמִּים מָרִים וְיִסּוּרִים, הוּא גַּם כֵּן מֵחֲמַת שֶׁהָרְפוּאָה בָּא עַל־יְדֵי יָד הַחֲזָקָה, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַמַּכּוֹת וְהַחֳלָאִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וּמִשָּׁם עַצְמוֹ בָּא הָרְפוּאָה גַּם כֵּן, בִּבְחִינַת מָחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁבְּאוֹתוֹ יָד שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹחֵץ בּוֹ הוּא מְרַפֵּא. וְעַל־כֵּן גַּם הָרְפוּאָה הַבָּא מִשָּׁם, צְרִיכָה לָבוֹא עַל־יְדֵי יִסּוּרִים וְסַמִּים מָרִים. וְעַל־כֵּן הַיּוֹלֶדֶת יֵשׁ לָהּ דִּין אֶחָד עִם רְפוּאַת הַחוֹלֶה לְעִנְיַן שַׁבָּת וְיוֹם כִּפּוּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הלכות חובל בחבירו ה"ג אות ד). EN: 3. The reason the woman giving birth must endure the birth pangs is because birth is drawn from the aspect of the mighty hand [ Yad HaChazakah ] — from which comes all judgments — and this is the aspect of: "trembling seized them there — anguish as of a woman in travail" [Tehilim 48:7] . And similarly the reason most medicines come through bitter herbs and suffering is also because healing comes through the mighty hand — from which come all afflictions and plagues and illnesses — and from that very same source comes the healing — in the aspect of: "I have struck and I will heal" [Devarim 32:39] — and as our Rabbis of blessed memory said: with the very hand with which the Holy One blessed be He strikes, He heals. And therefore the healing that comes from that source must also come through afflictions and bitter medicines. And therefore the woman giving birth has the same legal status as a sick person for the purposes of Shabbos and Yom Kipur, as our Rabbis of blessed memory said. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chovel B'Chaveiro, Halachah 3, Ois 4. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Ratzon V'Chesufin — Will and Holy Longing URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/12/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Ratzon V'Chesufin — Will and Holy Longing רָצוֹן וּכְסוּפִין Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/12 Segment 1 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר עַצְמוֹ מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ תָּמִיד רְצוֹנוֹת טוֹבִים וְכִסּוּפִין חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי הָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן. כִּי אִם הָאָדָם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ וּמִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ עַל־יְדֵי זֶה הוּא מוֹסִיף כֹּחַ יוֹתֵר לְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁעוֹסְקִין תָּמִיד לְהַמְשִׁיךְ מֵצַח הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַעֲלִים מִשְּׁמַד לְרָצוֹן וְעַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה גַּם הוּא לַעֲלוֹת מִפְּחִיתוּת מַדְרֵגָתוֹ אֲפִלּוּ אִם הוּא בִּבְחִינַת שְׁמַד חַס־וְשָׁלוֹם וְלִכְנֹס לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן. וְכָל זֶה הוּא עִנְיַן הַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ שֶׁמְּחֻיָּב בָּזֶה כָּל אֶחָד וְצָרִיךְ לִיזָהֵר בָּזֶה מְאֹד כִּי כָּל עִנְיַן הַשִּׂיחָה הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת הִתְחַזְּקוּת הָרָצוֹן שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרַת הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק מִבְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן. וְאִם יִהְיֶה חָזָק בָּזֶה אָז סוֹף כָּל סוֹף בְּוַדַּאי יִהְיֶה נִמְתָּק הַכֹּל עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק שֶׁעוֹסֵק בְּפִדְיוֹן הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל עַד שֶׁיִּתְבַּטֵּל הַשְּׂאוֹר שֶׁבָּעִיסָה הַמְעַכֵּב אוֹתוֹ מִלַּעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְיִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה. כִּי שָׁם נִתְתַקֵּן הַכֹּל (ברכת השחר ה"ה אות כב). EN: 1. A person must greatly strengthen themselves to always have good desires [ ratzonos tovim ] and strong holy longings for Hashem Yisborach — for the essential thing is the will [ ratzon ]. For even if a person is as they are — as long as they do not despair and strengthen themselves with good desires for Hashem and His Torah — through this they add strength to the true Tzadikim who are always laboring to draw the forehead of the supernal will — through which they elevate from apostasy to will. And through this one will also merit to rise from the lowness of one's level even if one is in the aspect of apostasy, and to enter the holiness of Israel which is the aspect of will. And all this is the matter of hisbodidus — personal prayer between oneself and one's Creator — which every person is obligated in, and must be very careful about. For the entire matter of this personal prayer is the aspect of strengthening the will — through which the illumination of the supernal all-encompassing redemption that the Tzadik draws from the aspect of the forehead of the will flows upon one. And if one holds firm in this then everything will ultimately be sweetened through the power of the Tzadik who labors in the all-encompassing redemption — until the leaven in the dough that prevents one from doing His will is nullified and everything is converted to good. For there everything is rectified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 22. Segment 2 HE: בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם אֵיךְ שֶׁהוּא אִם יִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בָּרָצוֹן הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל הַדָּבָר שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה שֶׁחָפֵץ לַעֲשׂוֹת אוֹ הַמַּדְרֵגָה בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁרוֹצֶה לְהַשִּׂיג אַף עַל פִּי כֵן לִבּוֹ הוֹמֶה וּמְיַחֵל תָּמִיד בְּכָל מֵעָיו וּבְכָל אֵבָרָיו הַפְּנִימִיִּים שֶׁלּוֹ לִגְמֹר וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת מֵעַי מֵעַי אוֹחִילָה. עַל־יְדֵי זֶה מְרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמוֹרֶה לוֹ דֶּרֶךְ הָאֱמֶת לְכַוֵּן רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁזּוֹכֶה לְחַבֵּר סְפָרִים קְדוֹשִׁים לְבָאֵר דְּרָכִים וְעֵצוֹת אֵיךְ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְבַטֵּל כָּל הַסְּפֵקוֹת שֶׁיֵּשׁ לִשְׁאָר בְּנֵי אָדָם בְּעִנְיַן עֲבוֹדַת ה' וַעֲשִׂיַּת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל סְפֵקוֹת דִּינִים שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה. וְהָעִקָּר לְחַבֵּר סְפָרִים קְדוֹשִׁים הַמְבִיאִים לִידֵי מַעֲשֶׂה וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה (שם לז). EN: 2. In everything that befalls a person — whatever it may be — if one strengthens oneself in the will: even when one does not merit to bring from potential into actuality the sacred matter one wishes to do, or the level in the service of Hashem one wishes to attain — even so one's heart yearns and hopes always with all one's inner organs for completing and doing His will — in the aspect of: "my innards, my innards, I shall hope" [Yirmiyah 4:19] — through this Hashem Yisborach has mercy and shows the path of truth so that one can direct one's will — until one even merits to compose holy books explaining paths and counsels of how to do His will and nullify all the doubts that people have in the service of Hashem. And the essential matter is to compose holy books that lead to action and the fulfillment of the Torah. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 37. Segment 3 HE: עִקַּר מִצְוַת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהִיא אֱמוּנַת הָרָצוֹן שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ בְּחִינַת בְּכָל יוֹם יִהְיֶה בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים. וּלְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה וּלְקַשֵּׁר כָּל מַחְשְׁבוֹתָיו וְלִבּוֹ וְדַעְתּוֹ לָרָצוֹן הַזֶּה שֶׁיִּהְיֶה תָּמִיד כָּל תְּשׁוּקָתוֹ וְכִסּוּפָיו וּרְצוֹנוֹ חָזָק רַק לְהַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי הַנִּצְחִי. וּלְהוֹסִיף בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ לְהִתְחַזֵּק בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְאַף אִם עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר אַף עַל פִּי כֵן אַל יַרְפֶּה אֶת הָרָצוֹן בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְהָעִקָּר שֶׁצָּרִיךְ לְהַאֲמִין שֶׁבְּכָל יוֹם נַעֲשִׂים חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי עַל כֵּן צְרִיכִין לְהַמְתִּין וּלְהַמְתִּין עַד שֶׁיַּגִּיעַ יוֹם יְשׁוּעָתוֹ כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַצְמִיחַ יְשׁוּעוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל יוֹם. כִּי כָּל מַה שֶּׁבָּא וְנִתְחַדֵּשׁ יוֹם אַחֵר נִתְוַסֵּף וְנִתְחַדֵּשׁ קְדֻשָּׁה יְתֵרָה מִלְּמַעְלָה. כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם עוֹלָמוֹ וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית. כְּדֵי לְעוֹרֵר אוֹתָנוּ לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּרְצוֹנוֹת חֲדָשִׁים וַחֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת טַהֲרַת הַטְּמֵאִים שֶׁתָּלוּי בְּיָמִים, כִּי יֵשׁ שֶׁטְּעוּנִין רַק הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ הַיְנוּ שֶׁגְּמַר טַהֲרָתוֹ וִישׁוּעָתוֹ תָּלוּי עַד שֶׁיָּבוֹא הַיּוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו וְיֵשׁ שֶׁטְּעוּנִין שִׁבְעָה יָמִים לְטַהֲרָתָן וּכְשֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם סָפְרוּ שִׁבְעָה שַׁבָּתוֹת תְּמִימוֹת עַד שֶׁזָּכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְהָעִקָּר לְהִתְחַזֵּק בְּכָל אֵלּוּ הַיָּמִים שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה עֲדַיִן לִשְׁלֵמוּת טַהֲרָתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה אַף עַל פִּי כֵן יִתְחַזֵּק בָּהֶם בְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים חֲדָשִׁים וְיִהְיֶה חָזָק בָּזֶה מְאֹד מְאֹד בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ וְטַהֲרָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְיֵשׁ שֶׁעִקַּר גְּמַר טַהֲרָתוֹ יִזְכֶּה רַק אַחַר בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ לְגַמְרֵי הַיְנוּ אַחַר פְּטִירָתוֹ מִן הָעוֹלָם שֶׁזֶּה בְּחִינַת וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר וְאַחַר יֹאכַל מִן הַקֳּדָשִׁים שֶׁהוּא חֶלְקוֹ הַטּוֹב לָעוֹלָם הַבָּא שֶׁיִּזְכֶּה אֵלָיו תֵּכֶף אַחַר בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ וְלֹא יִצְטָרֵךְ לְהִתְגַּלְגֵּל וְלִסְבֹּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לִסְבֹּל מִי שֶׁלֹּא הֵכִין אֶת עַצְמוֹ כְּלָל כָּל יְמֵי חַיָּיו וְלֹא הִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הָרְצוֹנוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל בְּכָל יוֹם וָיוֹם כִּי אָז בַּיּוֹם הָאַחֲרוֹן מִתְקַבְּצִין כָּל מַה שֶּׁחָטַף טוֹב בְּזֶה הָעוֹלָם וְכָל רָצוֹן וְרָצוֹן טוֹב שֶׁהָיָה לוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם כָּל יְמֵי חַיָּיו וְרַק זֶה הוּא תִּקְוָתוֹ וְהַשְׁאָרָתוֹ לָנֶצַח (שם מא מב). EN: 3. The essential mitzvah of Krias Shema — which is the faith of the will, that everything is conducted only by His will — is to draw upon ourselves this holy faith anew each day — in the aspect of: "each day it should be in your eyes as new." And to draw upon oneself the holy will and bind all one's thoughts, heart, and mind to this will — so that all one's yearning and longing and desire be always strong only toward the true eternal purpose. And to add each day anew to strengthen oneself in the holy will ever more and more. And even if whatever befalls one — do not slacken the will in any way whatsoever. Rather the essential matter is to believe that each day entirely new things occur — and therefore one must wait and wait until the day of one's salvation arrives — for Hashem causes new salvations to sprout each day. For with every day that comes and is renewed, additional holiness is added and renewed from above — for only for this does Hashem sustain His world and in His goodness renews the work of Creation each day. This is to arouse us to be renewed each day with fresh strong desires for Hashem. And this is the aspect of the purification of the impure that depends on days — for some require only nightfall for their purification — meaning the completion of their purification and salvation depends on the following day arriving. And some require seven days — as when Israel left Egypt they counted seven complete weeks until they merited receiving the Torah. And the essential matter is to hold firm through all these days when one has not yet merited the fullness of purification — not to slacken the will in any way — but to be strong with fresh strong desires each day. And there are those whose essential completion of purification will only be merited after the full setting of their sun — meaning after their passing from this world — in the aspect of: "and the sun sets and he is purified — and afterward he may eat from the holy things" [ Vayikra 22:7 ] — which is his good portion in the World to Come which he will merit immediately after the setting of his sun. And he will not need to reincarnate and endure what must be endured by one who did not prepare himself at all throughout his days and did not hold firm to draw the holy desires upon himself each and every day. For at the last day all the good they snatched in this world is gathered together — and every good desire and will they had each day throughout their entire life — and only this is their hope and their eternal remnant. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 41, 42. Segment 4 HE: שֹׁרֶשׁ הַנְּשָׁמָה הוּא בְּחִינַת רָצוֹן וְעַל כֵּן נִקְרֵאת נֶפֶשׁ מִלְּשׁוֹן רָצוֹן וְתֹקֶף הָרָצוֹן הוּא כְּמוֹ נֵר דּוֹלֵק כִּי הָאַהֲבָה וְהָרָצוֹן בּוֹעֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרִשְׁפֵי שַׁלְהֶבֶת י"ק שֶׁמִּמֶּנּוּ מַדְלִיקִין כָּל הַנֵּרוֹת הַקְּדוֹשִׁים בְּחִינַת לְאַנְהָרָא בּוּצִינִין וּלְאַדְלָקָא שְׁרָגִין שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר הַנְּשָׁמָה שֶׁנִּקְרֵאת נֵר וְאוֹר הַנֵּר הַזֶּה הוּא יָכוֹל לְהָאִיר בְּכָל מִינֵי חשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת בְּתוֹךְ עֹצֶם גַּשְׁמִיּוּת הַגּוּף וְהָעוֹלָם הַזֶּה הַנִּקְרָא חשֶׁךְ. כִּי אֵיךְ שֶׁהוּא אַף עַל פִּי כֵן לִבּוֹ בּוֹעֵר עֲדַיִן בְּרִשְׁפֵי אֵשׁ וְכוּ' לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה וְכוּ'. וְהִנֵּה יֵשׁ שֶׁבַע מִדּוֹת דִּקְדֻשָּׁה וְכֵן לְהֵפֶךְ, וְהָאָדָם בָּא לְזֶה הָעוֹלָם לְהִתְנַסּוֹת בָּזֶה שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו כַּמָּה מִינֵי חשֶׁךְ הַכְּלוּלִים בְּשִׁבְעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁבְעָה מְדוֹרֵי גֵּיהִנֹּם שֶׁהָאָדָם נֶעֱנָשׁ בָּהֶם חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁלֹּא עָמַד בַּנִּסָּיוֹן וְנִכְשָׁל בָּהֶם בְּחִינַת וְשִׁבְעָה עֲדָנִין יַחְלְפוּן עֲלוֹהִי. וּבִפְרָט מִי שֶׁרוֹצֶה לְהַתְחִיל לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁאֲזַי מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַבַּעַל דָּבָר יוֹתֵר וְיוֹתֵר וּבְהֶכְרַח שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו כַּמָּה וְכַמָּה מִינֵי חשֶׁךְ כִּמְעַט בְּלִי שִׁעוּר וְהַכֹּל כָּלוּל בִּבְחִינַת שִׁבְעָה נְפִילוֹת בְּחִינַת שֶׁבַע יִפֹּל צַדִּיק וְכוּ' וְכָל קִיּוּמוֹ בְּכָל מִינֵי נְפִילוֹת הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַיְנוּ לְהִתְחַזֵּק בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה וּלְהַתְחִיל בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וַאֲזַי הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה מֵאִיר לוֹ כְּמוֹ נֵר מַמָּשׁ שֶׁמֵּאִיר בְּכָל מִינֵי חשֶׁךְ שֶׁבָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת שֶׁל הַמְּנוֹרָה לְהָאִיר בְּכָל מִינֵי נְפִילוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעָה כַּנַּ"ל וְלִזְכּוֹת לְתוֹרָה וּתְפִלָּה שֶׁהֵם גַּם כֵּן בְּחִינַת שִׁבְעָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה שֶׁנִּסְתַּלֵּק בְּרַעֲוָא דְּרַעֲוִין בָּרָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת וְהוּא מַכְנִיס תֹּקֶף הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד אֲפִלּוּ אִם נָפַל לַמָּקוֹם שֶׁנָּפַל חַס וְשָׁלוֹם הוּא מַכְנִיס בּוֹ גַּם כֵּן שֶׁיִּתְגַּבֵּר בְּתֹקֶף הָרָצוֹן הַטּוֹב וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא מַעֲלֵהוּ מִשְּׁמַד לְרָצוֹן (שם מד). EN: 4. The root of the soul is the aspect of will — and therefore it is called nefesh [soul] from the language of desire [ ratzon ]. And the power of the will is like a burning candle — for the love and will burn for Hashem with flaming sparks of the divine flame — from which all the holy candles are lit — in the aspect of: l'anhara butzinin ul'adlaka shragin [to illuminate lights and kindle lamps]. And this light of the soul — which is called a lamp and light — can illuminate in every kind of darkness and gloom within the very physicality of the body and this world which is called darkness. For however one is — even so one's heart still burns with sparks of fire for Hashem — "many waters cannot quench the love" [Shir HaShirim 8:7] . And there are seven holy attributes and likewise the opposite — and the person comes to this world to be tested by all kinds of darkness included in the seven — this being the aspect of the seven chambers of Gehinnom in which one is punished when one did not withstand the test. But one's entire sustenance through all kinds of falls is through the holy will — to hold firm in whatever befalls one and not allow the holy will to weaken — and to begin each day anew with strong desires for Hashem. And then the holy will illuminates like a literal candle illuminating in every kind of darkness. And this is the aspect of the seven lamps of the Menorah — illuminating in all kinds of falls which are the aspect of seven — and meriting Torah and prayer which are also the aspect of seven. But this cannot be merited except by binding oneself to the true Tzadikim — who are the aspect of Moshe who departed within the will of all wills — and he inserts the strength of the holy will into every person even if they have fallen to wherever they have fallen — he inserts in them too to strengthen themselves in the power of the good will — and through this elevates them from apostasy to will. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 44. Segment 5 HE: הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה אֵין לוֹ שִׁעוּר כִּי הוּא מוֹעִיל בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא בְּכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם. כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה פְּחוּתָה מְאֹד מוֹעִיל לוֹ גַּם כֵּן הָרָצוֹן הַטּוֹב. כִּי עַל־יְדֵי הָרָצוֹן הַטּוֹב הַכֹּל יְכוֹלִין לַעֲלוֹת כַּנַּ"ל. וְכֵן לְהֵפֶךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד הוּא צָרִיךְ גַּם כֵּן לְרָצוֹן לְהִתְחַזֵּק בְּרָצוֹן חָדָשׁ יוֹתֵר וְיוֹתֵר אֵלָיו יִתְבָּרַךְ כִּי לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר. וְעַל־כֵּן הָרָצוֹן הוּא בִּבְחִינַת דְּבָרִים שֶׁאֵין לָהֶם שִׁעוּר (שם סג). EN: 5. The holy will has no measure — for it is effective at every level and for every person in the world. For even one who is at a very low level — the good will also helps them — for through the good will everyone can ascend as above. And conversely even one who is at a very high level also needs the will — to hold firm in ever newer and greater desires toward Hashem — for His greatness is without limit. And therefore the will is in the aspect of things that have no measure [ devarim she'ein lahem shi'ur ]. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 63. Segment 6 HE: הָרָצוֹן הוּא לְמַעְלָה מִן הַכֹּל אֲפִלּוּ מִן הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה וְשָׁם בִּבְחִינַת רָצוֹן אֵין שׁוּם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא כְּלָל. כִּי כֻּלְּהוּ בְּמַחֲשָׁבָה אִתְבְּרִירוּ אֲבָל לְמַעְלָה מִן הַמַּחֲשָׁבָה לְמַעְלָה מִן הַדַּעַת. הַיְנוּ בִּבְחִינַת רָצוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִן הַכֹּל שָׁם אֵין לָהֶם שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל. וְעִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם הָיָה רַק בִּשְׁבִיל רָצוֹן הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה בִּשְׁלֵמוּת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. וּמשֶׁה רַבֵּנוּ רַבָּן שֶׁל כָּל הַנְּבִיאִים. תַּכְלִית שְׁלֵמוּתוֹ בְּעֵת הִסְתַּלְּקוּתוֹ הוּא שֶׁהִגִּיעַ לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הָרָצוֹן שֶׁנִּסְתַּלֵּק בְּתוֹךְ רַעֲוָא דְּרַעֲוִין רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת. וְעִקַּר עֹנֶג שַׁבָּת עֹנֶג עוֹלָם הַבָּא בְּחִינַת אָז תִּתְעַנַּג עַל ה' הוּא בְּחִינַת הָרָצוֹן. וְזֶה עֹנֶג רָאשֵׁי תֵּבוֹת עֵדֶן נָהָר גַּן כִּי הֶאָרַת הָרָצוֹן הוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין שֶׁל הֶחָכָם שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵדֶן עַיִן לֹא רָאֲתָה וּמִשָּׁם יוֹצֵא הַנָּהָר שֶׁהוּא בְּחִינַת יַם הַחָכְמָה לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן הַיְנוּ לְהַחֲיוֹת כָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וּלְהַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם קְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה (נטילת ידים לסעודה הלכה ג אות ב. ועיין אכילה כב). EN: 6. The will is above everything — even above the holy da'as . And there in the aspect of will there is no hold of the Sitra Achara at all — for kullhu b'machshavah isbarriru [all are clarified through thought] — but above thought, above da'as — namely in the aspect of will which is above everything — they have no hold whatsoever. And the essential creation of the human being was only for the sake of will — meaning to merit in fullness the illumination of the will — for that is the ultimate perfection. And Moshe Rabbenu — the teacher of all the prophets — the perfection of his greatness at the time of his passing was that he attained the ultimate perfection of will — for he departed within the will of all wills [ ra'ava d'ra'avin ]. And the essential delight of Shabbos and the delight of the World to Come — in the aspect of: "then you shall delight in Hashem" [Yeshayah 58:14] — is the aspect of the will. And the word oneg [delight] is an acronym for Eden , Nahar , Gan [Eden, River, Garden] — for the illumination of the will is the aspect of the attainment of the encompassing lights of the sage — the aspect of Moshe — which are the aspect of Eden, the eye that has not seen — and from there the river flows — the aspect of the sea of wisdom — to water the Garden — to give life to all the souls of Israel and draw holiness and purity upon them. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim L'Seudah, Halachah 3, Ois 2. Segment 7 HE: כְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה בֶּאֱמֶת רָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ צָרִיךְ עוֹד לְבַקֵּשׁ מִשּׁוּם אָדָם וְלִלְמֹד מִמֶּנּוּ. רַק הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּעַצְמוֹ יוֹדִיעַ לוֹ מַה לַּעֲשׂוֹת. לַעֲשׂוֹת נַחַת רוּחַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי גַּם הַצַּדִּיק הָרַב הָאֱמֶת הָעוֹסֵק תָּמִיד לְהָאִיר הַדַּעַת בִּבְנֵי אָדָם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְבָאֵר הַכֹּל בִּפְרָטִיּוּת בַּפֶּה וּבִכְתָּב. רַק שֶׁעַל־יְדֵי הָרְמָזִים שֶׁלּוֹ שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן הוּא מֵאִיר לְכָל אֶחָד בְּדַעְתּוֹ שֶׁיִּתְחַזֵּק בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר לוֹ שֶׁיָּבִין מֵעַצְמוֹ מַה לַּעֲשׂוֹת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּפִי הַשָּׁעָה וְהָעֵת הַצֹּרֶךְ. וְזֶה מְבֹאָר בַּמִּדְרָשׁ שֶׁדָּרְשׁוּ כָּךְ עַל פָּסוּק יָפָה אַתְּ רַעֲיָתִי כְּתִרְצָה (עיין פנים שם ה"ו אות מו). EN: 7. When a person truly desires the holy will — to draw close to Hashem Yisborach — they need no longer ask anything from anyone or learn from anyone else. Rather the holy will itself informs them what to do to bring nachas ruach to Hashem Yisborach. For even the true Tzadik — the true teacher — who always labors to illuminate da'as in people — cannot explain everything explicitly by mouth or in writing. Rather through his hints — from which flows the illumination of the will — he illuminates each person's mind to hold firm in very strong desires for Hashem. And then Hashem illuminates for that person to understand by themselves what to do to draw close to Hashem according to the time and the moment of need. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 6, Ois 46. Segment 8 HE: עִקַּר הַטּוֹב וְהָעֹנֶג בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא הוּא רַק הָרָצוֹן דְּהַיְנוּ כְּשֶׁנִּתְמַלֵּא רְצוֹנוֹ שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג עִמּוֹ כִּרְצוֹנוֹ וְזֶה מוּבָן לְכָל מַשְׂכִּיל כִּי כָּל זְמַן שֶׁלֹּא נִתְמַלֵּא רְצוֹנוֹ אֲזַי חָסֵר לוֹ וְדוֹאֵג עוֹד יוֹתֵר בִּבְחִינַת מַרְבֶּה נְכָסִים מַרְבֶּה דְּאָגָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הָאָדָם מָלֵא כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת כָּל יָמָיו כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיְּמַלֵּא הָאָדָם רְצוֹנוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת מֵחֲמַת קִנְאָה וְתַאֲוָה וְכָבוֹד וּדְאָגוֹת מִדְּאָגוֹת שׁוֹנוֹת בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן מִמֶּנּוּ בְּעַצְמוֹ וּמִבְּנֵי בֵּיתוֹ וְהַסְּמוּכִים אֵלָיו וּמִשְּׁאָר בְּנֵי הָעוֹלָם. עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם טוֹב בָּעוֹלָם כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִים לְהֶאָרַת הָרָצוֹן. שֶׁיִּהְיֶה כָּל מְגַמָּתוֹ וְכָל חֶפְצוֹ וּרְצוֹנוֹ וּתְשׁוּקָתוֹ רַק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִכָּלֵל בָּרָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת שֶׁזֶּה הָרָצוֹן נִשְׁאָר קַיָּם לְעוֹלָם וָעֶד. וְכָל נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁיִּזְכֶּה עַל יְדֵי זֶה הָרָצוֹן. וַאֲפִלּוּ אִם לֹא יִזְכֶּה כְּלוּם חַס־ וְשָׁלוֹם. זֶה הָרָצוֹן בְּעַצְמוֹ הוּא יָקָר וְעוֹלֶה עַל כָּל מַחֲמַדֵּי תֵּבֵל. וְהַכֹּל אַיִן וְאֶפֶס לְגַמְרֵי נֶגֶד נְקֻדָּה אַחַת מֵרָצוֹן הַטּוֹב הַזֶּה. וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר זֶה כְּלָל כִּי הוּא לְכָל חַד כְּפוּם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבּוֹ וּמִי שֶׁמַּמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ לָרָצוֹן הַזֶּה בָּעוֹלָם הַזֶּה רַק הוּא זוֹכֶה לְחַיִּים. וְאַשְׁרֵי לוֹ גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה. כִּי אֵין שׁוּם חַיִּים וְטוֹב בְּזֶה הָעוֹלָם רַק תּוֹרָה וּתְפִלָּה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים וְהָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן הַטּוֹב שֶׁעוֹלֶה עַל הַכֹּל. וּמִכָּל שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא שֶׁשָּׁם עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא הוּא רַק הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת מָה רַב טוּבְךָ וְכוּ' (שם סד). EN: 8. The essential goodness and delight in this world and in the World to Come is only the will — namely when one's desire is fulfilled so that everything proceeds as one wishes. This is obvious to every thinking person — for as long as one's desire is not fulfilled one lacks and worries even more — in the aspect of: "more possessions, more worry." And therefore a person is truly full of anger and pain all their days — for it is impossible that a person's desire be fulfilled in this world which is full of deficiencies through jealousy, desire, honor, and various worries of body and soul and money and from oneself and from one's family and from the rest of the world. Therefore there is truly no good in the world except when one merits the illumination of the will — that all one's aspiration, desire, and longing be only for Hashem Yisborach — to be included in the will of all wills. And this will endures forever. And every good point one merits through this will. And even if one merits nothing else — this will itself is precious and surpasses all the delights of the world. Everything is as nothing and nothingness compared to a single point of this good will. And it is impossible to explain this at all — for each person according to what they weigh in their heart. And one who draws themselves to this will in this world — only they merit life. And happy are they also in this world — for there is no life or good in this world except Torah and prayer and good deeds — and the essential matter is the good will that surpasses everything. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 64. Segment 9 HE: בְּחִינַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיק שֶׁבְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם וּבְכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה הוּא לְמַעְלָה מִכָּל הַשֵּׁמוֹת וְהַסְּפִירוֹת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וְשֶׁבְּזֹאת הַמַּדְרֵגָה. רַק כְּשֶׁזּוֹכִין לְרָצוֹן חָזָק בְּמַעֲלָה נִפְלָאָה מְאֹד אֲזַי זוֹכִין לְהוֹצִיא בְּחִינַת זֶה הָרָצוֹן מֵהֵעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי הַיְנוּ כִּי אַף שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וְהַמַּדְרֵגָה שֶׁהוּא בָּהּ עַכְשָׁו נִקְרֵאת זֹאת הַהַשָּׂגָה שֶׁרוֹצֶה לְהַשִּׂיג עַכְשָׁו. בְּחִינַת עַתִּיק בְּחִינַת רָצוֹן שֶׁהוּא תַּכְלִית הַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וְהוּא בִּבְחִינַת הֶעְלֵם גָּדוֹל בְּאוֹתוֹ הָעוֹלָם עַד שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל הַמֹּחִין וְהוּא רַק בִּבְחִינַת רָצוֹן. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכִין לְרָצוֹן חָזָק מְאֹד כַּנַּ"ל אֲזַי זוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה וְעוֹלָם גָּבוֹהַּ יוֹתֵר מִזֶּה שֶׁהוּא עַכְשָׁו בּוֹ. שֶׁשָּׁם זוֹ הַהַשָּׂגָה שֶׁהִיא כָּאן בִּבְחִינַת רָצוֹן בְּחִינַת מַ"ה שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת כֶּתֶר בְּחִינַת אַיֵּה וּבָעוֹלָם הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר הוּא בְּחִינַת מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁבָּעוֹלָם הָעֶלְיוֹן מִזֶּה שֶׁהוּא שָׁם בִּבְחִינַת הִתְגַּלּוּת. וְכֵן מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה וּמֵעוֹלָם לְעוֹלָם. נִמְצָא שֶׁהָעִקָּר לִזְכּוֹת לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם וְהֵם בְּתַכְלִית הֶעְלֵם בְּזֶה הָעוֹלָם עַד שֶׁאֵין לָנוּ בָּהֶם שׁוּם תְּפִיסָה וְהֵם רַק בִּבְחִינַת רָצוֹן. זוֹכִין עַל־יְדֵי הִתְגַבְּרוּת הָרָצוֹן לְהַשִּׂיגָם וּלְהַמְשִׁיכָם לִפְנִימִיּוּת הַמֹּחַ וְהַהַשָּׂגָה וּלְהוֹצִיאָם מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי וְלַעֲלוֹת לְעוֹלָם וּלְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה מִזּוֹ. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם עז עח. תפלה אות טז). EN: 9. The aspect of the will — which is the aspect of Atika [the Ancient One] in every world and every level — is above all the names and sefiros of that world and that level. Rather when one merits a very wonderfully exalted strong will — one then merits to bring this will from concealment to revelation. For even though in this world and level one is currently in, the attainment one wishes to attain is called the aspect of Atika — the aspect of will — the ultimate level of the highest rung of this world — and it is in a state of great concealment in that world, beyond all the intellects, and only in the aspect of will. But when one merits a very strong will — one merits through this to ascend to a higher world and level above this one. For there this very attainment — which was here in the aspect of will, the aspect of mah , the root of the aspect of Keter , the aspect of ayeh — is in the higher world in the aspect of melo chol ha'aretz kevodo — the aspect of malchus of the upper world. And so from level to level and from world to world. It is found that the essential purpose is to merit drawing the encompassing lights — which it is impossible to attain in this world, and which are in ultimate concealment such that one has no grasp of them — and they are only in the aspect of will. One merits through strengthening the will to attain them and draw them into the inner mind and attainment and bring them from concealment to revelation — and ascend to a higher world and level. And this is the essential aspect of the totality of all the worlds. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 77, 78. Segment 10 HE: כָּל מַה שֶּׁמִּתְגַּבְּרִין בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים וְכִסּוּפִין קְדוֹשִׁים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִכְלָלִין בְּיוֹתֵר בִּשְׁמוֹ הַקָּדוֹשׁ יִתְבָּרַךְ. וּכְמוֹ כֵן נִגְדַּל שְׁמוֹ שֶׁל זֶה הָאָדָם בָּעוֹלָם. וְהַכֹּל מִשְׁתּוֹקְקִים וְרוֹצִים לְהִכָּלֵל בּוֹ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו (שם אות קז). EN: 10. The more one strengthens oneself with good desires and holy longings for Hashem Yisborach — the more one is included in His holy Name. And similarly one's own name grows in the world — and everyone longs and wishes to be included in that person and draw close to them. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 107. Segment 11 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וְעִקַּר עֲבוֹדָתוֹ הוּא רַק הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר שֶׁיִּהְיֶה לוֹ תָּמִיד רְצוֹנוֹת חֲזָקִים וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת בְּשׁוּם דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה כִּי אִם עַל־יְדֵי זֶה. הַיְנוּ עַל־יְדֵי רָצוֹן וְהִשְׁתּוֹקְקוּת וְחֵשֶׁק וְכִסּוּפִין וְגַעְגּוּעִים חֲזָקִים וְלֹא יַרְפֶּה אֶת הָרָצוֹן בְּשׁוּם אֹפֶן. רַק כָּל מַה שֶּׁהַמְּנִיעָה מִתְגַּבֶּרֶת בְּיוֹתֵר יִרְאֶה לְהִתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים כָּל כָּךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל אֶת הַמִּצְוָה אוֹ דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת וְאַחַר כָּךְ יִתְגַּבֵּר אֶת עַצְמוֹ בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים עוֹד יוֹתֵר עַד שֶׁיִּזְכֶּה גַּם לִשְׁאָר דְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁהֵם בִּבְחִינָה גְּבוֹהָה יוֹתֵר, וְכֵן לְעוֹלָם. וְעִקַּר הַהִתְפָּאֲרוּת מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל שֶׁהָעִקָּר הוּא בְּהָעַזּוּת וְהָעַקְשָׁנוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלָּהֶם. שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא כְּלַל הַהִתְפָּאֲרוּת (עַיֵּן הִתְחַזְּקוּת אוֹת כא). עִקַּר הָעַזּוּת וְהָעַקְשָׁנוּת הוּא בְּהָרָצוֹן, שֶׁיִּהְיֶה עַקְשָׁן גָּדוֹל בְּהָרָצוֹן שֶׁלֹּא יַעֲזֹב וְלֹא יַרְפֶּה אֶת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ מִשּׁוּם מְנִיעָה בָּעוֹלָם. כִּי אֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה עַקְשָׁן גָּדוֹל בְּיוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת ה', אַף עַל פִּי כֵן בְּוַדַּאי יֵשׁ מְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָאָדָם לְשַׁבְּרָם לְמָשָׁל כְּשֶׁהָאָדָם רוֹצֶה לִנְסֹעַ לְהַצַּדִּיק אוֹ לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְיֵשׁ לוֹ עַל זֶה אֵיזֶה מְנִיעוֹת רַבּוֹת וַעֲצוּמוֹת וְהוּא מִתְגַּבֵּר וּמְשַׁבֵּר אֶת הַכֹּל, אַף עַל פִּי כֵן אִם מִתְגַּבֶּרֶת מִדַּת הַדִּין לְמָנְעוֹ חַס־וְשָׁלוֹם יְכוֹלִים לְמָנְעוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם בִּמְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְשַׁבְּרָם כְּגוֹן תְּפִיסָה בְּכַבְלֵי בַּרְזֶל אוֹ חוֹלָאַת חַס־ וְשָׁלוֹם וְכַיּוֹצֵא בְּאֵלֶּה רַבּוֹת כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ מְנִיעוֹת הַרְבֵּה חַס־וְשָׁלוֹם בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁאֵין בְּיַד הָאָדָם לְשַׁבְּרָם בְּשׁוּם אֹפֶן. וְנִמְצָא מַה יּוֹעִיל לוֹ אָז הָעַקְשָׁנוּת שֶׁלּוֹ. עַל־כֵּן עִקַּר הָעַקְשָׁנוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא רַק בְּהָרָצוֹן, שֶׁאֲפִלּוּ אִם רוֹאֶה שֶׁמּוֹנְעִין אוֹתוֹ בַּאֲלָפִים וְרִבְבוֹת מְנִיעוֹת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאִישׂ אֶפְשָׁר לְשַׁבְּרָם בְּשׁוּם אֹפֶן, אַף עַל פִּי כֵן לֹא יַחֲלִישׁ וְלֹא יַרְפֶּה אֶת רְצוֹנוֹ מֵחֲמַת זֶה חַס־וְשָׁלוֹם. אַדְרַבָּא הוּא יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיִרְצֶה בְּכָל פַּעַם בְּרָצוֹן חָזָק יוֹתֵר. כִּי הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה כְּפִי הַמְנִיעָה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאָז אִם יִהְיֶה עַקְשָׁן בְּהָרָצוֹן לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּשׁוּם אֹפֶן אַף אִם מַפִּילִין אוֹתוֹ כְּמוֹ שֶׁמַּפִּילִין אוֹתוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אֲזַי סוֹף כָּל סוֹף יַעַזְרוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַטֵּל כָּל הַמְּנִיעוֹת וְיַזְמִין לוֹ כָּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לַעֲבוֹדַת ה' וְלִדְבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת. כִּי הַמְּנִיעָה לֹא הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן לְנַסּוֹת אוֹתוֹ אִם יַעֲזֹב וְיַנִּיחַ אֶת הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה מֵחֲמַת הַמְּנִיעָה. וּכְשֶׁהוּא עַקְשָׁן בְּדַעְתּוֹ וְעוֹמֵד בַּנִּסָּיוֹן וְאֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּשׁוּם אֹפֶן, אֲזַי בְּוַדַּאי יְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְיִזְכֶּה לְהוֹצִיא כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הָעַקְשָׁנוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יוּכַל לְמָנְעוֹ מֵהָעַקְשָׁנוּת שֶׁלּוֹ שׁוּם דָּבָר הוּא רַק בְּהָרָצוֹן כִּי הָרָצוֹן הוּא חָפְשִׁי וְאִי־אֶפְשָׁר לְשׁוּם מְנִיעָה לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו כִּי אֵיךְ שֶׁיִּמְנְעוּ אוֹתוֹ אַף עַל פִּי כֵן הוּא רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת שֶׁלּוֹ. אַדְרַבָּא כָּל מַה שֶּׁמּוֹנְעִין אוֹתוֹ יוֹתֵר הוּא מִתְגַּבֵּר בְּרָצוֹן חָזָק בְּיוֹתֵר וְהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה עַקְשָׁן גָּדוֹל בָּזֶה וְלֹא יַנִּיחַ וְלֹא יַרְפֶּה בְּעַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם אֶת הָרָצוֹן מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַמְּנִיעוֹת וְאָז בְּוַדַּאי יַעֲבֹר עַל הַכֹּל בְּשָׁלוֹם. וְזֶה עִקַּר הִתְפָּאֲרוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מִתְפָּאֵר בָּנוּ מַה שֶּׁאָנוּ חֲזָקִים כָּל כָּךְ בְּהָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה. וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בּוֹעֵר בְּרָצוֹן חָזָק לִזְכּוֹת לַעֲבוֹדַת ה' בֶּאֱמֶת. כִּי הָעֲבוֹדָה בְּעַצְמָהּ לָסוּר מֵרָע וְלַעֲשׂוֹת טוֹב זֶה הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ'. וְעִקַּר הַהִתְפָּאֲרוּת הוּא רַק בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלָּנוּ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָנוּ אוֹמְרִים קֹדֶם כָּל מִצְוָה הֲרֵינִי מוּכָן וּמְזֻמָּן לְקַיֵּם מִצְוַת צִיצִת אוֹ תְּפִלִּין וְכַיּוֹצֵא, כִּי זֶהוּ בְּחִינַת רָצוֹן שֶׁאָנוּ מוֹדִיעִים וּמְגַלִּים בְּפִינוּ רְצוֹנֵנוּ וְכִסּוּפֵנוּ הֶחָזָק לְקַיֵּם מִצְוֹתָיו יִתְבָּרַךְ כִּי אֵין לָנוּ כֹּחַ לְקַיְּמָם כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת רַק אַף עַל פִּי כֵן אָנוּ מוּכָנִים וּמְזֻמָּנִים בְּרָצוֹן חָזָק לְקַיֵּם הַמִּצְוָה וְאָז הַמִּצְוָה נַעֲשֵׂית מִמֵּילָא בְּסִיּוּעַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי הַבָּא לִטַּהֵר מְסַיְּיעִין לוֹ. וְהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ הוּא הָרָצוֹן כַּנַּ"ל. הַכְּלָל שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת עַל הָאוֹיְבִים שֶׁהֵם הַמּוֹנְעִים מִן הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָעַזּוּת וְהָעַקְשָׁנוּת בְּהַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (ברכת המזון אות כ כא). EN: 11. The essential holiness of the Jewish person and the essential of their service is only the will and holy longings — one must strengthen oneself to always have strong desires and great longings for the service of Hashem Yisborach. For it is impossible to merit anything in holiness except through this — through will and yearning and desire and longings and cravings — and not to slacken the will in any way. Rather the more the obstacle intensifies — the more one should strengthen oneself with such great desire and longing until one merits to bring from potential into actuality the mitzvah or sacred matter one wishes to do. And afterward strengthen oneself with yet stronger desires until meriting also the other sacred matters which are at a higher level — and so always. And the essential glory that Hashem Yisborach glories in with Israel is principally the holy boldness and stubbornness — for through this comes the essential receiving of the Torah which is the totality of the glory. The essential boldness and stubbornness is in the will — to be a great stubborn one [ ikashan ] in the will, never abandoning or slackening the holy will through any obstacle whatsoever. For even if one is very stubborn in the service of Hashem — even so there are obstacles that a person cannot break — such as when someone wishes to travel to the Tzadik or to Eretz Yisrael and there are many great obstacles and one overcomes and breaks them all — even so if the attribute of strict judgment intensifies to prevent one, one can be prevented by obstacles that are impossible to break such as imprisonment in iron chains, or illness, etc. Therefore the essential holy stubbornness is only in the will — that even seeing that one is prevented by thousands and myriads of obstacles that seem impossible to break in any way — even so one does not weaken or slacken one's desire. On the contrary — the more one is prevented the stronger one's desire becomes. For the desire and will must grow in proportion to the obstacle. And then if one is stubborn in the will and does not abandon the holy will through any means — then ultimately Hashem will help nullify all the obstacles and provide everything needed for the service of Hashem. For the obstacle was only a test — to test whether one would abandon the desire and will due to the obstacle. And when one is firm in one's resolve and withstands the test and does not abandon the holy will in any way — then certainly all the obstacles will be broken and one will merit to bring all the sacred matters into actuality. The essential glory of Hashem Yisborach is that He glories in our holy desire and longing — and each person of Israel burns with a strong desire to merit the true service of Hashem. For the service itself — turning from evil and doing good — all this is from Hashem as our Rabbis said: "were it not that the Holy One blessed be He helps him..." And the essential glory is only our holy will. And this is the aspect of what we say before each mitzvah : "I am prepared and ready to fulfill the mitzvah of tzitzis " or tefilin etc. — for this is the aspect of will — we are declaring and revealing in our mouths our will and strong longing to fulfill His commandments. For we have no power to fulfill them as we should in fullness — yet even so we are prepared and ready with strong will to fulfill the mitzvah — and then the mitzvah is fulfilled of itself with Hashem's assistance. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaMazon, Ois 20, 21. Segment 12 HE: עִקַּר תַּכְלִית עֲבוֹדַת הָאָדָם הוּא הָרָצוֹן לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הָרָצוֹן וְהַהַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַמִּצְווֹת וְהָעֲבוֹדוֹת הוּא הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְשַׁבְּרִין כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם וּמוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל מַה שֶּׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת בַּעֲבוֹדַת ה'. אַךְ גַּם עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַפְּעֻלָּה שֶׁפּוֹעֲלִין עַל־יְדֵי הַמִּצְוָה וְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁעָשָׂה, הוּא מַה שֶּׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לְהִתְגַּבֵּר בְּרָצוֹן חָזָק וְחָדָשׁ יוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לַעֲשׂוֹת וְלִגְמֹר גַּם עוֹד מִצְווֹת אֲחֵרוֹת. וְעַל כֵּן צְרִיכִין לָרוּץ מְאֹד אַחַר כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה כִּי בַּמֶּה שֶׁרָץ אַחֲרֶיהָ זֶה סִימָן עַל תֹּקֶף חֶשְׁקוֹ וּרְצוֹנוֹ הֶחָזָק שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַמִּצְוָה וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְהִתְחַזֵּק בָּרָצוֹן עוֹד יוֹתֵר וְלַעֲשׂוֹת גַּם מִצְוָה אַחֶרֶת וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הֱוֵי רָץ לְמִצְוָה קַלָּה וְכוּ' שֶׁמִּצְוָה גּוֹרֶרֶת מִצְוָה וְכוּ'. וְכֵן לְהֵפֶךְ עֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהִתְגַּבְּרוּ עָלָיו הַמְּנִיעוֹת וְהַהַסָּתוֹת וְהוּא לֹא זָכָה לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם וּלְשַׁבְּרָם עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה וְעָבַר עַל־יְדֵי זֶה מַה שֶּׁעָבַר, עַל־יְדֵי זֶה נֶחְלַשׁ רְצוֹנוֹ דִּקְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר וּמִתְגַּבְּרִים עָלָיו הַמְּנִיעוֹת בְּיוֹתֵר עַד שֶׁבָּא חַס־וְשָׁלוֹם עוֹד לִידֵי עֲבֵרָה וְזֶה שֶׁעֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין בְּקַל לָשׁוּב מִכָּל הָעֲבֵרוֹת אִם יִרְצֶה בֶּאֱמֶת, כִּי עִקַּר הוּא הָרָצוֹן. וְתֵכֶף כְּשֶׁיִּתְגַּבֵּר וְיַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים דִּקְדֻשָּׁה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַצַּדִּיקִים וְלֹא יַרְפֶּה אֶת הָרָצוֹן, בְּוַדַּאי יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר עַל כָּל הַמְּנִיעוֹת הַבָּאִים עַל־יְדֵי הָעֲבֵרוֹת וְחַטְאוֹת נְעוּרִים שֶׁלּוֹ, וּבְוַדַּאי יְשַׁבֵּר כֻּלָּם וְיִזְכֶּה לְחַיִּים נִצְחִיִּים כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית תָּמִיד, וּתְשׁוּבָה קָדְמָה לָעוֹלָם, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן כֹּחַ בָּאָדָם, שֶׁאֲפִלּוּ אַחַר כָּל הָעֲבֵרוֹת וְהַחֲטָאִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, יֵשׁ לוֹ כֹּחַ עֲדַיִן לְהִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה לָשׁוּב וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (ברכת הריח ה"ה אות ד ה). EN: 12. The essential purpose of a person's service is the will — to long and yearn for Hashem in the ultimate will. And the beginning of all mitzvos and service is the holy will and desire — through which one breaks all the obstacles in the world and brings from potential into actuality what one wishes to do in the service of Hashem. But also the essential purpose and effect achieved through the mitzvah or sacred act performed is that one merits through this to strengthen oneself with a fresh stronger will toward Hashem — so that through this one also merits to do and complete additional mitzvos . And therefore one must run very quickly after each and every mitzvah — for through running after it this is a sign of the power of one's desire and strong will — which is the essential perfection of the mitzvah . And through this one merits to hold firm in the will even more and do another mitzvah . And this is what our Rabbis said: "run to a minor mitzvah " etc. — for "one mitzvah draws another mitzvah " . And conversely one sin draws another — for through the obstacles overcoming and one not meriting to overcome them through the power of the holy will — the holy will weakens and the obstacles intensify — until one comes, G-d forbid, to another sin. Therefore one can easily return from all sins if one truly wishes — for the essential is the will. As soon as one strengthens and habituates oneself with strong holy desires to draw close to Hashem and the Tzadikim — and does not slacken the will — certainly one can overcome all the obstacles that come through the sins and transgressions. And certainly will break them all and merit eternal life. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaReiyach, Halachah 5, Ois 4, 5. Segment 13 HE: כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל וְכָל הַמִּצְווֹת הֵם אֶחָד כַּיָּדוּעַ. וְכֻלָּם נִמְשָׁכִין מִמְּקוֹר הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת שֶׁהוּא בְּחִינַת נִשְׁמַת משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁנִּסְתַּלֵּק לְשָׁם. וְהוּא שֹׁרֶשׁ וּכְלַל כָּל הַמִּצְווֹת וְכָל נַפְשׁוֹת בֵּית יִשְׂרָאֵל. וְשָׁם עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַסּוֹף שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי תּוֹרָתוֹ וּמִצְוֹתָיו, דְּהַיְנוּ שֶׁיֻּכְלַל בִּבְחִינַת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁיִּשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הָרָצוֹן שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְדַבֵּר בָּזֶה כְּלָל. שֶׁהוּא בְּחִינַת תָי"ו עַלְמִין דְּכִסּוּפִין דְּיַרְתִין צַדִּיקַיָּא לְעָלְמָא דְּאָתֵי אַשְׁרֵי לָהֶם (שם אות ד). EN: 13. All the souls of Israel and all the mitzvos are one, as is known. And all are drawn from the source of will — which is the aspect of the will of all wills — the aspect of the soul of Moshe Rabbenu, peace be upon him, who departed there. And he is the root and totality of all the mitzvos and all the souls of the house of Israel. And there is the essential purpose and end of every person of Israel who merits through their Torah and mitzvos — namely to be included in the supernal will — to long for Hashem in the ultimate will that is impossible to speak of at all. And this is the aspect of the 400 worlds of longing [ tav almin d'chesufin ] that the righteous inherit in the World to Come. Happy are they. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4. Segment 14 HE: כָּל הַקָּרְבָּנוֹת שֶׁל בְּהֵמוֹת וְעוֹפוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם שְׁחִיטָה, זֶה בְּחִינַת זְבִיחַת הַיֵּצֶר כַּמּוּבָא. אֲבָל מִנְחַת עָנִי אֵין בָּהּ שְׁחִיטָה. וְאֵין עָנִי אֶלָּא מִן הַדַּעַת. הַיְנוּ מִי שֶׁהוּא עָנִי מִן הַדַּעַת וְאֵין בּוֹ דַּעַת לִזְבֹּחַ אֶת יִצְרוֹ לְגַמְרֵי, וְאַף עַל פִּי כֵן הוּא רוֹצֶה לְהַקְרִיב קָרְבָּן לַה' נָתְנָה לוֹ תּוֹרָה עֵצָה שֶׁיַּקְרִיב מִנְחַת סֹלֶת וְנֶאֱמַר בָּהּ דַּיְקָא וְנֶפֶשׁ כִּי תַּקְרִיב וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מַעֲלֶה אֲנִי עָלָיו כְּאִלּוּ הִקְרִיב אֶת נַפְשׁוֹ. וְנֶפֶשׁ זֶה בְּחִינַת רָצוֹן, הַיְנוּ שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵין בָּהּ שׁוּם שְׁחִיטָה, אַף עַל פִּי כֵן הִיא יְקָרָה מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. מֵאַחַר שֶׁרְצוֹנוֹ חָזָק כָּל כָּךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁגַּם הוּא בַּעֲנִיּוּתוֹ הַגְּדוֹלָה אֵינוֹ מוֹנֵעַ אֶת עַצְמוֹ מִלְּהַקְרִיב קָרְבָּן לַה' דְּהַיְנוּ בְּחִינַת קָרְבַּן מִנְחָה שֶׁהִיא בְּחִינַת נֶפֶשׁ בְּחִינַת רָצוֹן כַּנַּ"ל (שם אות ח). EN: 14. All the animal and bird sacrifices that involve slaughter are in the aspect of slaughtering the evil inclination, as brought. But the poor person's meal-offering [ minchas ani ] has no slaughter. For "there is no poor person except regarding da'as ." Meaning one who is poor in da'as and has no da'as to slaughter one's inclination entirely — and even so wishes to bring an offering to Hashem. The Torah gave such a person the counsel to bring a fine flour offering [ minchas soles ] — and of it specifically it is written: "and a soul that brings" — and our Rabbis said: "I consider it as though he had offered his very soul." And nefesh [soul] is the aspect of will — meaning even though there is no slaughter — even so it is very precious in Hashem's eyes. Since one's will is so strong for Hashem that even in one's great poverty one does not withhold oneself from bringing an offering to Hashem — this being the aspect of the meal-offering which is the aspect of the soul — the aspect of will. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8. Segment 15 HE: עִקַּר תִּקּוּנָם שֶׁל כָּל הַמִּתְקָרְבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּפְרָט הָרְחוֹקִים מְאֹד כְּשֶׁמִּתְקָרְבִים, אָז עִקַּר תִּקּוּנָם כְּשֶׁזּוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כִּי הָרָצוֹן עוֹלֶה עַל הַכֹּל וּמְשַׁבֵּר וּמְבַטֵּל וּמְבַעֵר כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהָעַקְמִימוּת שֶׁבַּלֵּב וְהַבִּלְבּוּלִים וְכוּ'. כִּי מֵאַחַר שֶׁמֵּאִיר עָלָיו הָאֱמֶת וְיוֹדֵעַ מֵרָחוֹק שֶׁעִקַּר הַתַּכְלִית הוּא לָצֵאת מִגְּרִיעוּת פְּחִיתוּתוֹ וּלְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהוּא רוֹצֶה וּמִשְׁתּוֹקֵק וְנִכְסָף לָזֶה בְּרָצוֹן חָזָק וּמֻפְלָג אֲפִלּוּ בְּעֹצֶם רִחוּקוֹ. עַל־כֵּן בְּוַדַּאי יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי הָרָצוֹן חָפְשִׁי תָּמִיד כִּי שָׁם עִקַּר הַחֵרוּת כִּי נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת יוֹבֵל הַגָּדוֹל שֶׁשָּׁם הַכֹּל יוֹצְאִין לְחֵרוּת. וְזֶה בְּחִינַת מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ, כִּי כָּל זְמַן שֶׁבּוֹעֵר בְּלִבּוֹ אֵשׁ הָאַהֲבָה וְהַחֵפֶץ וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה כַּנַּ"ל (הלכות פסח ה"ט). EN: 15. The essential rectification of all who draw close to Hashem — especially those who are very distant when they draw close — is when they merit the illumination of the will. For the will surpasses everything — shattering and nullifying and burning away all the hardness and crookedness of the heart and confusions etc. For since the truth illuminates upon one from afar and one knows from a distance that the essential purpose is to emerge from the lowness of one's level and draw close to Hashem — and one desires and yearns and longs for this with a strong and wonderful will even from the very depths of one's distance — therefore certainly there is hope to draw close to Hashem always whatever one's state. For the will is always free — for there lies the essential freedom — for it is drawn from the aspect of the great Yovel [Jubilee] where everything goes free. And this is the aspect of: "do not arouse and do not awaken the love until it pleases" [Shir HaShirim 2:7] — for as long as the fire of love and desire and will burns in one's heart there is hope. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pesach, Halachah 9. Segment 16 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת וְהַהִתְרַחֲקוּת מִן הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה כִּי כְּשֶׁהוּא נִמְשָׁךְ בִּרְצוֹנוֹ אֶל הָאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְצַדִּיקֵי אֱמֶת אֲזַי מִתְגַּבֵּר שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּלְעֵילָא. וְזֶה שֶׁאָמַר הַתַּנָּא רְצוֹנִי לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ אֶלָּא שְׂאוֹר שֶׁבָּעִסָּה מְעַכֵּב וְעַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁהִזְכִּיר זֹאת בִּתְפִלָּתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵעִיד בְּפִיו שֶׁכָּל הַמּוֹנְעִים וְהַמְּסִיתִים הֵם רַק מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְאֵין זֶה רְצוֹנוֹ כְּלָל, כִּי רְצוֹנוֹ רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה, בָּזֶה בְּעַצְמוֹ מַגְבִּירִין כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ שֶׁיִּפְעַל פְּעֻלָּתוֹ אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ. אַדְרַבָּא, עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא יִהְיוּ נִגְמָרִים תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים בִּבְחִינַת נֶגֶד כָּל עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאוֹת נֶגֶד דַּיְקָא שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ שֶׁהוּא כֹּחַ נֶגְדִּי. וְזֶה בְּחִינַת מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ פָּעַלְתָּ לַחוֹסִים בָּךְ נֶגֶד בְּנֵי אָדָם דַּיְקָא (הלכות יום טוב ה"ה אות ו). EN: 16. The essential strengthening of the drawing power of holiness over the compelling power — from which come all the desires and confusions and obstacles and distancing from holiness — is through the will and holy longings. For when one is drawn by one's will toward the truth — toward Hashem and the true Tzadikim — the root of the supernal drawing power is strengthened. And this is what the Tanna said: "it is my will to do Your will — but the leaven in the dough obstructs." For through this very act of declaring it in prayer before Hashem and testifying with one's mouth that all the obstacles and temptations are only from the aspect of the compelling power and this is not one's will at all — for one's will is only to do Your will which is the aspect of the holy drawing power — through this very thing the drawing power is strengthened to do its work even though there is a compelling power. On the contrary — through this specifically wondrous rectifications are completed — in the aspect of: "opposite all your nation I shall do wonders" — opposite specifically — which is the aspect of the compelling power which is an opposing force. And this is the aspect of: "how great is Your goodness which You have hidden for those who fear You — You have wrought for those who take refuge in You — opposite the children of men" [Tehilim 31:20] — opposite specifically. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yom Tov, Halachah 5, Ois 6. Segment 17 HE: מַעֲלַת הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה וְשֶׁעַל־ יְדֵי זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה בִּכְלַל שֶׁקִּבַּלְנוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְכֵן בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל בְּכָל דּוֹר מֵחָדָשׁ. וְכֵן הַצַּדִּיקִים מַשִּׂיגִים עַל־יְדֵי זֶה סִתְרֵי תּוֹרָה - עַיֵּן כָּל זֶה פֶּסַח וּסְפִירָה וְכוּ' אוֹת פג פה. סְפָרִים וְחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אוֹת ט י. EN: 17. The great merit of the will and holy longings — and that through this comes the essential receiving of the Torah in general which we received through Moshe Rabbenu, peace be upon him — and similarly the aspect of receiving the Torah that every person must receive anew in every generation. And similarly the Tzadikim attain the secrets of Torah through this. Cross-reference entry — see "Pesach, Sefirah" etc., Ois 83, 85; "Sefarim V'Chidushei Torah," Ois 9, 10. Segment 18 HE: עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מֶלַח בְּחִינַת בְּרִית מֶלַח עוֹלָם, וְכֵן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁנִּקְרָא בְּרִית מֶלַח עַל־יְדֵי זֶה מַפְלִיטִין הַדָּמִים רָעִים שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַכִּסּוּפִין וְתַאֲווֹת רָעוֹת וְזוֹכִין לְכִסּוּפִין וְהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ שֶׁהֵם בְּחִינַת צִמְאוֹן הַנֶּפֶשׁ דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי וְכוּ' וּכְתִיב צָמְאָה נַפְשִׁי לֵאלֹקִים וְכוּ' כִּי הַמֶּלַח מֵבִיא צִמָּאוֹן הַיְנוּ בְּחִינַת צִמְאוֹן הַנֶּפֶשׁ דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל וְעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת מַיִם מֵימֵי הַחֶסֶד כִּי זוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם לִפְנֵי ה' עַד שֶׁיֵּהָפֵךְ לִבּוֹ לֵב הָאֶבֶן לְלֵב בָּשָׂר וְלִבְחִינַת מַיִם שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהוֹפְכִי הַצּוּר אֲגַם מָיִם. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכֶה לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת גַּם־כֵּן מַיִם וְעַל־יְדֵי מֵימֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי זֶה מְכַבִּין צִמְאוֹן הַנֶּפֶשׁ שֶׁבָּא עַל־יְדֵי בְּרִית מֶלַח הַנַּ"ל. כִּי הַנֶּפֶשׁ צְמֵאָה מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאִישׂ אֶפְשָׁר לְכַבּוֹת צִמְאוֹנָהּ כִּי אִם עַל־יְדֵי מַיִם וְהַמַּיִם נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי הַצִּמָּאוֹן בְּעַצְמוֹ כִּי עַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין הַנַּ"ל שֶׁהֵם בִּבְחִינַת צִמְאוֹן הַנֶּפֶשׁ עַל־יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין נְקֻדּוֹת לְאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה וְנִצְטַיְּירִין וְנִצְטָרְפִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב וְזוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַיִם בִּבְחִינַת הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם. כִּי אִישׂ אֶפְשָׁר לְכַבּוֹת וּלְהַשְׁקִיט צִמְאוֹן הַנֶּפֶשׁ שֶׁצָּמֵא מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַיִם. וְזֶה בְּחִינַת מְלִיחַת הַבָּשָׂר לְהַפְלִיט דָּמוֹ מִמֶּנּוּ עַל־יְדֵי הַמֶּלַח הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעִקַּר גְּמַר הֶכְשֵׁרוֹ הוּא עַל־יְדֵי הַהֲדָחָה בְּמַיִם לְאַחַר מְלִיחָתוֹ. כִּי עִקַּר גְּמַר טַהֲרַת הַנֶּפֶשׁ וְתִקּוּנָהּ לְהִטָּהֵר לְגַמְרֵי מֵהַדָּמִים הָרָעִים שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַכִּסּוּפִין רָעִים שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַטֻּמְאוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַמַּיִם הַיְנוּ עַל־יְדֵי מֵימֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי כִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל כִּי הַתּוֹרָה מְטַהֶרֶת אֶת הָאָדָם בִּשְׁלֵמוּת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה הָיָה עַל־יְדֵי הֲזָאָה וּטְבִילָה. הֲזָאָה הִיא בְּחִינַת תִּקּוּן הַדָּמִים לְבָרְרָם וּלְזַכְּכָם עַד שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת כִּסּוּפִין דְּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין נְפָשׁוֹת טוֹבִים שֶׁזֶּה עִקַּר בֵּרוּר וְזִכּוּךְ הַדָּמִים כִּי הַדָּם הוּא הַנֶּפֶשׁ וְעִקַּר גְּמַר הַטָּהֳרָה וְהַתִּקּוּן הָיָה עַל־יְדֵי הַטְּבִילָה בְּמַיִם בְּחִינַת מֵימֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי זֶה (הלכות דם הלכה א אות ט י יא). EN: 18. Through guarding the bris — which is the aspect of salt — in the aspect of: "a covenant of salt forever" — and similarly through the Tzadik who is called a covenant of salt — through this the bad bloods are expelled from which come all evil longings and desires. And one merits holy longings and yearnings for Hashem and His service — which are in the aspect of the soul's thirst in holiness — in the aspect of: "my soul thirsts for You" [Tehilim 63:2] etc. For salt brings thirst — namely the aspect of the holy soul-thirst mentioned above. And through this one draws water — the waters of Chessed — for one merits through this to pour out one's heart like water before Hashem — until one's heart of stone converts to a heart of flesh and to the aspect of water — in the aspect of: "the One who turns the rock into a pool of water" [Tehilim 114:8] . And through all this one merits the full revelation of the Torah — and the Torah is also called water. And through the waters of Torah drawn through this the soul-thirst coming through the covenant of salt is quenched. For the soul thirsts greatly for Hashem and nothing can quench its thirst except water — and the water is made through the thirst itself. For through the holy longings — which are in the aspect of the soul's thirst — through this the points of vowels for the letters of the Torah are formed and the letters of the Torah are configured and combined for good — and one merits the revelation of the Torah which is the aspect of water — in the aspect of: "all who thirst — come to the water" [Yeshayah 55:1] . And this is the aspect of salting meat to expel its blood — as above. And the essential completion of its preparation is through the rinsing in water afterward — for the essential completion of the soul's purification is through water — through the waters of holy Torah drawn through holy longings. For the Torah purifies a person fully. And this is the aspect of the closeness of Israel to their Father in Heaven at the time of the giving of the Torah — which was through sprinkling and immersion. The sprinkling is the aspect of rectifying the bloods — clarifying and purifying them until they become holy longings through which holy souls are formed. And the essential completion of the purification was through immersion in water — in the aspect of the waters of the holy Torah drawn through this. Source: Likutay Halachos, Hilchos Dam, Halachah 1, Ois 9, 10, 11. Segment 19 HE: מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁעִקַּר שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת הוּא עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְשַׁבְּרִין כָּל הַמְּנִיעוֹת וְזוֹכִין לְהוֹצִיא כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל בִּשְׁלֵמוּת. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכָּל אֶחָד רוֹאֶה עֹצֶם רִחוּקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְשֶׁזֶּה כַּמָּה שֶׁהוּא נִכְסָף אֶל הַטּוֹב וַעֲדַיִן לֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ עַלשׂידֵי זֶה רַבִּים מִתְרַשְּׁלִים אֲפִלּוּ מֵהָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק הַטּוֹב. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִיזָהֵר מְאֹד לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם אֶת כָּל הַחֶסֶד וְהַטּוֹב שֶׁכְּבָר זָכִינוּ בְּזֶה הָעוֹלָם. כִּי כְּבָר זָכִינוּ לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ שֶׁבִּכְתַּב וְשֶׁבְּעַל פֶּה וּלְהִתְגַּלּוּת חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה נִפְלָאִים כָּאֵלֶּה שֶׁנִּתְגַּלּוּ לוֹ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, וְעַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכְרִין זֹאת הֵיטֵב בְּכָל פַּעַם עַל־יְדֵי זֶה יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְיַחֵל וּלְקַוּוֹת וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעָה בְּרָצוֹן חָזָק גַּם עַתָּה עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְלָבוֹא לְתַכְלִית הָאֱמֶת (הכשר כלים הלכה ד אות כו). EN: 19. It has already been explained many times that the essential breaking of obstacles is through the power of the holy will and desire — through which all obstacles are broken and one merits to bring all sacred matters from potential into actuality in fullness. But since every person sees the depth of their own distance from Hashem and that no matter how much they have longed for good they have still not succeeded — through this many become slack even in the good will and desire. Therefore one must be very careful to remind oneself at every moment of all the goodness and kindness already merited in this world. For we have already merited to receive the entire Torah — written and oral — and the revelation of such wondrous Torah novellae through the true Tzadikim in every generation. And through remembering this well at every moment — through this we have the power to hope and await and expect salvation with strong will even now — until through this one merits to break all the obstacles and reach the true purpose. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hechsher Keilim, Halachah 4, Ois 26. Segment 20 HE: עִקַּר הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהָרָצוֹן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בַּלַּיְלָה בִּבְחִינַת אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלַּיְלָה וְכוּ' (שם אות ל. עיין אור וחשך אות לב). כא. עִקַּר הַשְׁאָרַת הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ מִדּוֹר לְדוֹר לָנֶצַח הוּא עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן הַקָּדוֹשׁ, כִּי הַבַּעַל דָּבָר וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבְּרִים מְאֹד בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. כְּנֶגֶד אֵלוּ הַבָּאִים לְקַבֵּל אֶת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה. עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמַּכְנִיס בָּהֶם שֶׁאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה עַל כָּל פָּנִים יִהְיֶה רְצוֹנָם וְכִסּוּפָם וְגַעְגּוּעָם וְחֶשְׁקָם חָזָק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־יְדֵי זֶה מְחַזְּקָם וּמְקַיְּימָם לְבַל יִפְּלוּ לְעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּסְתַּלֵּק משֶׁה בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה שֶׁאָז מֵאִיר רַעֲוָא דְּרַעֲוִין בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל. שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַשְׁאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ לָנֶצַח כַּנַּ"ל (הלכות פדיוןשׂ בכור הלכה ה אות טז). EN: 20. The essential longing and will for Hashem is at night — in the aspect of: "I remember my song in the night" [Tehilim 77:7] etc. Cross-reference entry — see ibid., Ois 30; see also "Or V'Choshech" [Light and Darkness], Ois 32. Segment 21 HE: בְּגָלוּתֵנוּ הֶאָרֹךְ שֶׁעוֹבֵר עָלֵינוּ מַה שֶּׁעוֹבֵר בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת צָרוֹת מִצָּרוֹת שׁוֹנוֹת אֲשֶׁר כִּמְעַט אָפֵס תִּקְוָה חַס־וְשָׁלוֹם. עַל כֵּן אֵין לָנוּ עַתָּה שׁוּם חִיּוּת כִּי אִם הַתִּקְוָה וְהַתּוֹחֶלֶת וְהָרָצוֹן הֶחָזָק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן. בִּבְחִינַת מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁנִּדְמֶה כְּבָר לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁפָּעֲלָה הַרְבֵּה וּבִטְּלָה אוֹתָנוּ מִכַּמָּה קְדֻשּׁוֹת בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת עַל־יְדֵי חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְעֹל הַגָּלוּת וְכוּ'. אַף עַל פִּי כֵן לֹא הוֹעִילָה כְּלוּם כִּי עֲדַיִן הַחֵפֶץ וְהָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין שֶׁלָּנוּ חֲזָקִים וְתַקִּיפִים מְאֹד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וּמֵאַחַר שֶׁהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה חָזָק מְאֹד אָז בְּוַדַּאי לֹא יוֹעִילוּ, עִם כָּל הַהַסָּתוֹת וְהַפִּתּוּיִים וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת, כִּי כֻּלָּם יִתְבַּטְּלוּ מֵחֲמַת תֹּקֶף הָרָצוֹן. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת חַלָּה שׁתִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גַּם בְּחוּץ לָאָרֶץ בִּכְדֵי שֶׁלֹּא תִּתְבַּטֵּל תּוֹרַת חַלָּה. כִּי עִקַּר הֶאָרַת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה. וְעַל־ יְדֵי מִצְוַת חַלָּה נִתְתַקֶּנֶת הָאֲכִילָה שֶׁיִּזְכּוּ לְקַבֵּל עַל יָדָהּ הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְעַל כֵּן נִקְרֵאת חַלָּה מִלְּשׁוֹן תּוֹחֶלֶת וְקִוּוּי שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן וְגַעְגּוּעִים וְרַק זֶה נִשְׁאָר לָנוּ בְּגָלוּתֵינוּ הֶאָרֹךְ. וְעַל־כֵּן חַלָּה אֵין לָהּ שִׁעוּר מִדְּאוֹרַיְיתָא. כִּי הֶאָרַת הָרָצוֹן הוּא בִּבְחִינַת אֵין שִׁעוּר. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהִתְחַזֵּק תָּמִיד וְלִכְבּשׁ כָּל הַמִּלְחֲמוֹת מִצְוָה שֶׁצְּרִיכִין לִלְחֹם בְּזֶה הָעוֹלָם עִם הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו, וְהֵם מִתְגַּבְּרִים מְאֹד מִכָּל צַד וְרוֹצִים לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם גַּם מֵהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה מְאֹד וְלִבְלִי לְהִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן וְלִהְיוֹת אִישׁ חַיִל וּלְהִתְגַּבֵּר עַלשׂכָּל פָּנִים בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַמִּלְחָמָה, כִּי זֶה נִשְׁאַר קַיָּם לְעוֹלָם יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה כִּי הוּא דָּבָר שֶׁאֵין לוֹ שִׁעוּר. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁהוּא יוּכַל לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה תָּמִיד בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו כִּי יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה אַף עַל פִּי כֵן רְצוֹנוֹ חָזָק מְאֹד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (שם אות כו כז ל לב. ועיין הלכות חלה הלכה ד אות ד ה מבואר גם כן ענין חלה באופן זה רק בשינוי קצת). EN: 21. The essential continuation of the da'as of the true Tzadik from generation to generation forever is through the illumination of the holy will. For the ba'al davar and the Sitra Achara intensify greatly in every generation against those who come to receive this holy da'as . Therefore the essential rectification is through the illumination of the will that he inserts within them — that however they are, their will, longing, craving, and desire be always strong toward Hashem. And through this he strengthens and sustains them so that they never fall. And this is the aspect of Moshe departing on Shabbos at Minchah — when the will of all wills illuminates — through which comes the essential continuation of the holy da'as forever. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pidyon Bechor, Halachah 5, Ois 16. Segment 22 HE: כָּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרָע הִיא מִדִּינִים מִבְּחִינַת סִטְרָא דִּשְׂמָאלָא. וְכָל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת הֵם לְבַטֵּל אֲחִיזַת הַדִּינִים לְהַמְתִּיק הַדִּין הַנֶּאֱחָז בִּשְׂמֹאל וּלְאַכְלְלָא שְׂמֹאלָא בִּימִינָא כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אִם הָאָדָם הוּא בַּמָּקוֹם שֶׁהוּא וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ שׁוּם עֵצָה וְתַחְבּוּלָה אֵיךְ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמָּקוֹם שֶׁהוּא, אֲזַי צָרִיךְ לְהָרִים יָדָיו לַה' בְּחִינַת פֵּרַשְׂתִּי יָדַי אֵלֶיךָ שִׁטַּחְתִּי אֵלֶיךָ כַּפַּי שֶׁמַּרְאֶה עַל עֹצֶם הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהָרָצוֹן אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בִּכְלוֹת הַנֶּפֶשׁ. וְאָז עַל־יְדֵי שֶׁמֵּרִים יָדָיו שֶׁהֵם יָד יָמִין וְיָד שְׂמֹאל בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת גָּדוֹל אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכוֹסֵף אֶל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי שֶׁשָּׁם כּוּלָא יְמִינָא בְּחִינַת וְתַעֲמֹד לְגוֹרָלְךָ לְקֵץ הַיָּמִין. עַל־יְדֵי זֶה כּוֹלֵל הַכֹּל בְּיָמִין. וְעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת יָמִין מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא. כִּי כְּלַל כָּל מַעֲשֵׂי הָאָדָם לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ תְּלוּיִים בִּבְחִינַת יָדַיִם שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה. וּכְשֶׁמֵּרִים אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְשׁוּקָה גְּדוֹלָה עַל־יְדֵי זֶה הוּא כּוֹלֵל כָּל הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת יָדַיִם לְמַעְלָה לְמַעְלָה. כִּי הָרָצוֹן וְהַתְּשׁוּקָה בַּהֲרָמַת וּנְשִׂיאוּת הַיָּדַיִם הוּא עַד אֵין סוֹף בִּבְחִינַת נִשָּׂא לְבָבֵינוּ אֶל כַּפַּיִם אֶל אֵל בַּשָּׁמַיִם. שָׁמַיִם הֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת יָמִין בְּחִינַת וִימִינִי טִפְּחָה שָׁמַיִם. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לָשׁוּב אֶל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא כֻּלָּא יְמִינָא כַּנַּ"ל (הלכות תרומות ומעשרות ה"ד אות ב ה ו). EN: 22. In our long exile — through which we pass what we pass in general and in particular — different troubles upon troubles — where there is almost no hope — therefore we have no life now except the hope and expectation and the strong will toward Hashem — which is the aspect of the illumination of the will — in the aspect of: "do not arouse and do not awaken the love until it pleases." For even though it seems already to the Sitra Achara that it has done much and nullified us from various holinesses in general and particular — through the destruction of the Temple and the exile etc. — even so it has accomplished nothing. For our desire and will and longing are still very strong and powerful toward Hashem. And since the holy will is very strong — then certainly none of the enticements and seductions and confusions and obstacles will avail — for they will all be nullified through the power of the will. And this is the aspect of the mitzvah of challah that our Rabbis instituted even outside of Eretz Yisrael — so that the Torah of challah not be nullified. For the essential illumination of the holy will one merits to receive during eating. And through the mitzvah of challah the eating is rectified so that one can receive through it the illumination of the will. And therefore challah is called from the language of hope and expectation [ tocheles v'kaveh ] — which is the aspect of will and longing — and only this remains to us in our long exile. And therefore challah has no measure from the Torah — for the illumination of the will is in the aspect of having no measure. And therefore through this specifically one can always hold firm and conquer all the battles one must fight in this world against the evil inclination and its troops — and they intensify from all sides seeking to bring a person down even from the holy will. Therefore one must hold firm in this greatly and not despair in any way — and be a person of valor — and hold firm at least with good holy desires at all times. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 26, 27, 30, 32. Segment 23 HE: הָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ בְּכָל עֵת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ וּלְמִצְוֹתָיו וּלְהִשְׁתַּדֵּל תָּמִיד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ רְצוֹנוֹת טוֹבִים חֲזָקִים דִּקְדֻשָּׁה וְיִכְסֹף רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְאִם אַף עַל פִּי כֵן אֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה מַה לַּעֲשׂוֹת וְיִתְגַּבֵּר לִבְלִי לְהַפְסִיק וּלְבַטֵּל הָרָצוֹן חַס־וְשָׁלוֹם. רַק יִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִים חֲזָקִים בְּיוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי הָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן. וְעִקַּר הַתַּכְלִית הַטוֹב שֶׁל הַנְּשָׁמָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא שֶׁתִּזְכֶּה שֶׁיִּהְיֶה לָהּ רְצוֹנוֹת חֲזָקִים כָּל כָּךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁתִּזְכֶּה לְהִכָּלֵל בְּרַעֲוָא דְּרַעֲוִין רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת שֶׁזֶּהוּ הַשְּׁלֵמוּת וְהַמַּעֲלָה הָעֶלְיוֹנָה מִכָּל הַמַּעֲלוֹת עַד שֶׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁהוּא מִבְחַר הַמִּין הָאֱנוֹשִׁי וְרַבָּן שֶׁל כָּל הַנְּבִיאִים וְהַצַּדִּיקִים וְהַחֲסִידִים, זָכָה הוּא בִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּתוֹ לְהִכָּלֵל בְּרַעֲוָא דְּרַעֲוִין כַּמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. נִמְצָא שֶׁשְּׁלֵמוּת הָרָצוֹן הוּא גָּבוֹהַּ מִן הַכֹּל. וְכָל עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת שֶׁהֵם אַחְדּוּת אֶחָד עִם משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הוּא לִזְכּוֹת לִשְׁלֵמוּת הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין שֶׁלְּשָׁם נִסְתַּלֵּק משֶׁה כַּנַּ"ל (הל' ערב ה"ג אות א ב). EN: 23. All the hold of the Sitra Achara and evil inclination is from judgments — from the aspect of the left side. And all Torah and mitzvos are to nullify the hold of judgments — to sweeten the judgment held in the left and to include the left in the right. And therefore if a person is wherever they are and does not know any counsel or stratagem for drawing close to Hashem from their current place — one must then raise one's hands to Hashem — in the aspect of: "I spread my hands to You — I stretched out my palms to You" [Tehilim 143:6] — showing the very essence of longing and will toward Hashem — longing for the true purpose where all is right [ kula yamina ] — in the aspect of: "and you shall stand at your allotted portion at the end of days." Through this one includes everything in the right. And through this one can be included in the aspect of the right from wherever one is. For all of a person's deeds for good or opposite depend on the aspect of the hands — which are the instruments of action. And when one raises them to Hashem with great yearning — through this one includes the entire world of Asiyah — the aspect of the hands — above and above. For the will and yearning in raising and lifting the hands is without limit — in the aspect of: "let us lift up our heart with our hands to G-d in the heavens" [Eichah 3:41] . Heaven is also the aspect of the right. And therefore through this one merits to return to the true purpose which is all-right. Source: Likutay Halachos, Hilchos Terumos U'Ma'asros, Halachah 4, Ois 2, 5, 6. Segment 24 HE: עִקַּר יְרִידַת הַנְּשָׁמָה לְזֶה הָעוֹלָם הֶעָכוּר וְהַשָּׁפֵל וְרָחוֹק מְאֹד מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁדַּיְקָא מֵחֲמַת עֹצֶם הַהִתְרַחֲקוּת תִּזְכֶּה לְהִתְגַּבֵּר בְּרָצוֹן חָזָק בְּיוֹתֵר שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הַשְּׁלֵימוּת כַּנַּ"ל. כְּמוֹ הַבֵּן כָּל זְמַן שֶׁהוּא אֵצֶל אָבִיו לֹא נִכָּר כָּל כָּךְ הָרָצוֹן וְהַגַּעְגּוּעִים אֶל אָבִיו מֵאַחַר שֶׁהוּא אֶצְלוֹ תָּמִיד. אֲבָל כְּשֶׁנִּתְרַחֵק מֵאָבִיו אֲזַי מִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר הָרְצוֹנוֹת וְהַכִּסּוּפִים וְהַגַּעְגּוּעִים לְאָבִיו. וְעַל־כֵּן אִם יִהְיֶה רְצוֹנוֹ חָזָק בִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵימוּת בְּזֶה הָעוֹלָם הָרָחוֹק בְּיוֹתֵר בְּתַכְלִית הָרחוּק, אֲזַי יִזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה הַהִתְרַחֲקוּת דַּיְקָא לְתַכְלִית הַמַּעֲלָה הָעֶלְיוֹנָה הַיְנוּ לְהִכָּלֵל בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת הַנַּ"ל (שם אות ג). EN: 24. The essential matter is the will — a person must habituate themselves to long and yearn and crave at all times for Hashem and His Torah and His mitzvos — always striving to have strong holy desires and longing only to do His will in truth. And if even so one does not merit this — what can one do — hold firm and not interrupt or nullify the will in any way. Rather hold firm with even stronger desires and longings for Hashem — for the essential is the will. And the essential good purpose of the holy soul is to merit having desires so strong for Hashem that one merits to be included in the will of all wills — for this is the perfection and the highest of all heights — such that Moshe Rabbenu, peace be upon him — the choicest of humankind and the teacher of all the prophets and Tzadikim and Chasidim — merited at the time of his passing to be included in the will of all wills. It is found that the perfection of the will is the highest of all — and the entire essential purpose of all the Torah and mitzvos which are one unity with Moshe Rabbenu is to merit the perfection of the will — the aspect of the will of all wills — to which Moshe departed. Source: Likutay Halachos, Hilchos Erev, Halachah 3, Ois 1, 2. Segment 25 HE: שֹׁרֶשׁ הַנְּשָׁמָה לְמַעְלָה הוּא מִמְּקוֹר הָרָצוֹן מִבְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַכְּלוּלִים בְּמשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן טֶבַע הַנְּשָׁמָה תָּמִיד לִכְסֹף בְּרָצוֹן חָזָק מְאֹד לְהַשֵּׁםשׂ יִתְבָּרַךְ. בִּפְרָט בְּבוֹאָה לָעוֹלָם הַזֶּה הַשָּׁפֵל וְהַגַּשְׁמִי הָרָחוֹק בְּתַכְלִית הָרִחוּק מִמְּקוֹם קְדֻשַּׁת הַנְּשָׁמָה אֲשֶׁר מֵחֲמַת זֶה מִתְגַּבֵּר כָּאן בָּעוֹלָם הַזֶּה רָצוֹן וּתְשׁוּקַת הַנְּשָׁמָה בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר. וּמִגֹּדֶל הַפְלָגַת עֹצֶם הָרָצוֹן הֶחָזָק שֶׁיֵּשׁ לְהַנְּשָׁמָה בָּעוֹלָם הַזֶּה לָשׁוּב לְמַעְלָה לְשָׁרְשָׁהּ, לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהַנְּשָׁמָה שֶׁתִּתְקַיֵּם בַּגּוּף אֲפִלּוּ שָׁעָה קַלָּה. עַל־כֵּן לְמִחְיָה שָׁלַח אֱלֹקִים כָּל עִנְיְנֵי אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכַיוֹצֵא אֲשֶׁר עַל יְדֵיהֶם יְכוֹלָה הַנְּשָׁמָה לְהִתְקַיֵּם בַּגּוּף בְּזֶה הָעוֹלָם. כִּי בְּכָל הַתַּאֲווֹת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם מְלֻבָּשׁ בָּהֶם רְצוֹנוֹת עֶלְיוֹנִים, כִּי יֵשׁ בְּכֻלָּם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשִׁים שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מֵרָצוֹן עֶלְיוֹן. וּמֵחֲמַת שֶׁהַנְּשָׁמָה מוֹצֵאת גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם רְצוֹנוֹת הָעֶלְיוֹנִים הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל דָּבָר, עַל כֵּן הִיא מְרֻצָּה קְצָת לְהִתְמַהְמֵהַּ בְּזֶה הָעוֹלָם כְּדֵי לְהַעֲלוֹת גַּם אֵלּוּ הָרְצוֹנוֹת הַנְּפוּלִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּכָל עִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה כְּדֵי שֶׁיִּתְוַסֵּף עָלֶיהָ עַל־יְדֵי זֶה אוֹר הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן יוֹתֵר וְיוֹתֵר. נִמְצָא שֶׁבֶּאֱמֶת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם רָצוֹן וְתַאֲוָה אֲלֵיהֶם הַכֹּל הוּא לְטוֹבָה בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם כַּנַּ"ל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאֵלּוּ הָרְצוֹנוֹת מְלֻבָּשִׁים בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים יֵשׁ בָּהֶם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁמַּטֶּה רְצוֹן הָאָדָם לְגַשְׁמִיּוּת הַתַּאֲוָה שֶׁבְּכָל דָּבָר שֶׁאֵלּוּ הָרְצוֹנוֹת הֵם רְצוֹנוֹת דְּסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁהֵם בְּהֵפֶךְ מַמָּשׁ מֵהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל חַס־וְשָׁלוֹם לִשְׁכֹּחַ לְגַמְרֵי בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַיְנוּ שֶׁיִּשְׁכַּח מִלִּכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד שֶׁלֹּא יִפֹּל לְתַאֲוָה וְרָצוֹן גַּשְׁמִי חַס וְשָׁלוֹם אֲשֶׁר עַל־ יְדֵי זֶה יִהְיֶה נִפְגָּם חַס־וְשָׁלוֹם הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. רַק לְהִסְתַּפֵּק בְּמֻעָט מְאֹד בְּכָל עִנְיְנֵי הָעוֹלָם הַזֶּה. וַאֲפִלּוּ מְעַט הַמֻּכְרָח צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִפְגָּם עַל־יְדֵי זֶה הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. רַק אַדְרַבָּא עַל־יְדֵי כָּל מַה שֶּׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וְכַיּוֹצֵא יִזְכֶּה לְרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה יוֹתֵר וְיוֹתֵר וְכַמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁמִּי שֶׁזּוֹכֶה יָכוֹל לְקַבֵּל בְּעֵת הָאֲכִילָה דַּיְקָא הֶאָרַת הָרָצוֹן (שם). EN: 25. The essential reason the soul descends to this turbid and lowly world — so very far from His glory — is only so that specifically through the very distance it will merit to hold firm in the will even more strongly — for that is the essential ultimate perfection. Like a son: as long as he is with his father the will and longing for his father is not so apparent since he is always with him. But when he is far from his father — the desires and longings and cravings for his father intensify greatly. And therefore if one's will is strong in holiness in fullness in this world — which is the most distant of all — then through this very distance one will merit the ultimate highest level — to be included in the supernal will, the will of all wills. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 3. Segment 26 HE: כְּשֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לַעֲלוֹת לַעֲלִיָּה גְּדוֹלָה יוֹתֵר צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יְרִידָה מִקֹּדֶם וְהַיְרִידָה זֹאת הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְכָל הָעֲלִיּוֹת וְהַמַּדְרֵגוֹת הֵם בִּבְחִינַת הָרָצוֹן. כִּי כָּל מַה שֶּׁזּוֹכֶה לַעֲלוֹת לְמַעֲלָה יְתֵרָה בְּיוֹתֵר אֲזַי הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ חָזָק וּמֵאִיר בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לַעֲלוֹת לַעֲלִיָּה גְּדוֹלָה בְּיוֹתֵר, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לְרָצוֹן חָזָק יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּוַדַּאי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יְרִידָה הַיְנוּ בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת קֹדֶם הָעֲלִיָּה כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא הָרָצוֹן בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת בִּשְׁעַת הַיְרִידָה אָז הָאָדָם הוּא בְּסַכָּנָה עֲצוּמָה כִּי הַרְבֵּה נִשְׁקְעוּ בִּירִידָתָם רַחֲמָנָא לִצְּלָן. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁעַל־יְדֵי הַיְרִידָה וְהַהִתְרַחֲקוּת מִתְגַּבֵּר הָרָצוֹן בְּיוֹתֵר שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַעֲלַת הַתְּשׁוּבָה וּבְמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עוֹמְדִים אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לַעֲמֹד כִּי הֵם זוֹכִין לְרָצוֹן חָזָק יוֹתֵר מֵחֲמַת שֶׁנִּתְרַחֲקוּ בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל. אֲבָל כָּל זֶה אִם יִזְכֶּה בִּשְׁעַת הַיְרִידָה גַּם כֵּן לִזְכֹּר אֶת מַעֲלָתוֹ וְיִכְסֹף גַּם אָז בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אֲבָל יָכוֹל לִהְיוֹת חַס־ וְשָׁלוֹם שֶׁעַל־יְדֵי הַיְרִידָה יִפֹּל חַס־וְשָׁלוֹם לִרְצוֹנוֹת דְּסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁהֵם תַּאֲוֹת עוֹלָם הַזֶּה עַד שֶׁיִּשְׁכַּח בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי אַשְׁרֵי מִי שֶׁלֹּא חָטָא. כִּי גַּם מַה שֶּׁהָאָדָם מְלֻבָּשׁ בָּעוֹלָם הַזֶּה לְבַד הוּא גַּם כֵּן סַכָּנָה גְּדוֹלָה לְפָנָיו שֶׁיּוּכַל לִשְׁכֹּחַ אֶת הָרצוֹן דִּקְדֻשָּׁה חַס־וְשָׁלוֹם עַל־ יְדֵי הָרְצוֹנוֹת הַפְּגוּמִים שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי הָרְצוֹנוֹת שֶׁל הֶתֵּר. מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁחַס־וְשָׁלוֹם נִכְשַׁל בְּאֵיזֶה עָוֹן וְחֵטְא, וְנִתְרַחֵק יוֹתֵר, בְּוַדַּאי הוּא מְסֻכָּן מְאֹד. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן מִי שֶׁכְּבָר נִכְשַׁל בְּאֵיזֶה חֵטְא וְעָוֹן, וַאֲפִלּוּ אִם הִרְבָּה לִפְשֹׁעַ מְאֹד מְאֹד אַף עַל פִּי כֵן אִם יִתְגַּבֵּר אֶת עַצְמוֹ מֵעַתָּה עַל כָּל פָּנִים לִבְלִי לִשְׁכֹּחַ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק תָּמִיד, זֶהוּ עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְיָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה לַעֲלִיָּה גְּדוֹלָה עַד שֶׁכָּל הָעֲוֹנוֹת יִתְהַפְּכוּ לִזְכֻיּוֹת. כִּי יָכוֹל לִזְכּוֹת לְרָצוֹן חָזָק מְאֹד דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַחֵק בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל (שם אות ד). EN: 26. The root of the soul above is from the source of will — from the aspect of the will of all wills — which is the root of the souls of Israel included in Moshe Rabbenu, peace be upon him. And therefore the soul's nature is always to long with very strong will for Hashem — especially when it comes to this lowly and physical world — so very far from the place of the soul's holiness. Because of this the soul's will and desire intensify here in this world more and more. And from the great excess of the very strong will the soul has in this world to return above to its root — it would have been impossible for the soul to endure in the body even for a short moment. Therefore for sustenance Hashem sent all the matters of eating and drinking and similar things — through which the soul can endure in the body in this world. For within all the desires of this world are clothed supernal wills — for there are holy sparks in all of them drawn from the supernal will. And since the soul finds even in this world the supernal wills clothed in everything — therefore it is somewhat satisfied to linger in this world — in order to elevate also these fallen wills clothed in all the worldly matters — so that through this additional supernal light of will flows upon it more and more. It is found that truly all the things of this world for which a person has desire and longing are all for the good — for the sustenance of the world. But since these desires are clothed in physical things there is a hold of the Sitra Achara within them — inclining one's will toward the physicality of the desire — and these become the desires of the Sitra Achara — the opposite of the holy will. Therefore one must greatly strengthen oneself not to fall into physical desire and lust — but to be satisfied with the very minimum in all worldly matters. And even the necessary minimum one must hold firm greatly that it be in holiness and purity — so that the holy will not be flawed through it. Rather on the contrary — through everything one eats and drinks etc. one should merit ever more holy will. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 27 HE: הַכְּלָל הוּא שֶׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל. וַאֲפִלּוּ אִם הָאָדָם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, כָּל זְמַן שֶׁעֲדַיִן הוּא זוֹכֵר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּרְצוֹנוֹ חָזָק לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אַף עַל פִּי שֶׁזֶּה כַּמָּה אֲשֶׁר הוּא כּוֹסֵף לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וַעֲדַיִן לֹא זָכָה לִתְשׁוּבָה אַדְרַבָּא פָּגַם בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, אַף עַל פִּי כֵן יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהָרָצוֹן יוֹתֵר וְיוֹתֵר וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּכָל עֵת וְעַל־יְדֵי זֶה בְּוַדַּאי סוֹף כָּל סוֹף יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בְּלִי סָפֵק. וְדֶרֶךְ זֶה הוּא עֵצָה טוֹבָה וּנְכוֹנָה לְכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם מִגָּדוֹל וְעַד קָטָן. הֵן צַדִּיק גָּדוֹל מְאֹד אִם אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת הָעוֹבֵד אֶת ה' וְצָרִיךְ לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר וְהֵן אֲנָשִׁים קְטַנִּים בְּמַעֲלָה מְאֹד אֲפִלּוּ הַמֻּנָּחִים בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת חַס וְשָׁלוֹם אַף עַל פִּי כֵן עַל־יְדֵי בְּחִינַת רָצוֹן הַכֹּל יְכוֹלִים לַעֲלוֹת מִתַּכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה עַד רוּם הַמַּעֲלוֹת. וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כְּלָל עֹצֶם מַעֲלַת הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ בָּזֶה מְאֹד לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק וְתַקִּיף. וְזֶה יָכוֹל בְּוַדַּאי כָּל אָדָם לְקַיֵּם אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים כִּי יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה. אַף עַל פִּי כֵן אֲנִי רוֹצֶה וּמִשְׁתּוֹקֵק בְּרָצוֹן חָזָק לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי רְצוֹן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל חָזָק מְאֹד לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵין יוֹדְעִין מַעֲלַת הָרָצוֹן שֶׁהָרָצוֹן בְּעַצְמוֹ טוֹב מְאֹד, וְהֵם רוֹאִים שֶׁכַּמָּה פְּעָמִים נִכְסְפוּ בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן לֹא זָכוּ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְגַם קְצָת פָּגְמוּ יוֹתֵר, עַל כֵּן הֵם מִתְיָאֲשִׁין בְּעַצְמָן וְשׁוֹכְחִין לִכְסֹף יוֹתֵר עַד שֶׁנִּתְעַלֵּם הָרָצוֹן אֶצְלָם. וּבֶאֱמֶת זֶה הַפְּגָם קָשֶׁה יוֹתֵר מִן הַכֹּל, כִּי אֵיךְ שֶׁהוּא עַל כָּל פָּנִים לֹא יַרְפֶּה וְלֹא יִטּשׁ וְלֹא יַעֲזֹב אֶת הָרָצוֹן. אַדְרַבָּא יַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק בְּכָל פַּעַם בְּרָצוֹן חָזָק יוֹתֵר וְיוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה הָרָצוֹן בְּעַצְמוֹ טוֹב מְאֹד וְיָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת וְלַעֲלוֹת לְכָל הַמַּעֲלוֹת דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם אות ה). EN: 27. When a person needs to ascend to a greater elevation they must first have a descent — and this descent is the very purpose of the ascent, as explained elsewhere. And all the ascents and levels are in the aspect of the will. For the higher one merits to ascend — the stronger and more illuminated is one's holy will. And therefore when a person needs to ascend to the greatest elevation — meaning to merit an ever stronger will — certainly a descent is needed first: the aspect of distancing before the ascent — in order that through this specifically the will intensifies more. But in truth during the descent the person is in great danger — for many have been submerged in their descent. For even though through the descent and distancing the will intensifies — which is the aspect of the greatness of teshuvah and that where baalei teshuvah stand the completely righteous cannot stand — for they merit stronger will precisely through having distanced themselves. But all this only if during the descent one also still remembers Hashem and longs with strong will for Hashem even then. But it can be, G-d forbid, that through the descent one falls into the desires of the Sitra Achara — the worldly desires — until one entirely forgets the holy will. And therefore truly happy is one who has not sinned. For even through being clothed in this world alone there is already great danger of forgetting the holy will through the flawed desires of this world — even through permitted desires. How much more so when one has stumbled in some transgression. But even so — one who has already stumbled — even one who has greatly multiplied transgressions — even so if one now holds firm not to forget Hashem, and habituates oneself to long and yearn for Hashem with strong will always — this is the essential teshuvah . And through this one can merit a very strong will precisely through having distanced oneself greatly — until all the sins are converted to merits. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4. Segment 28 HE: הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיקָא קַדִּישָׁא שֶׁלְּשָׁם אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם כַּיָּדוּעַ שֶׁשָּׁם נֶאֱמַר אִם חָטָּאתָ מַה תִּפְעַל לוֹ וְכוּ' כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן כְּנֶגֶד הָרָצוֹן אֵין יָכוֹל לְקַלְקֵל שׁוּם פְּגָם וְחֵטְא כִּי הָרָצוֹן מִתְגַּבֵּר עַל הַכֹּל מֵאַחַר שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן מְאֹד שֶׁלְּשָׁם אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם. וְגַם כִּי בְּחִינַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין זֶה בְּחִינַת אוֹר הָאֵין סוֹף. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַלְקְלוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן כִּי הוּא בְּחִינַת אוֹר אֵין סוֹף שֶׁאֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם כִּי אֵין לוֹ סוֹף וְתַכְלִית כִּי אַחַר כָּל הַקִּלְקוּלִים חַס־וְשָׁלוֹם סוֹף כָּל סוֹף אָנוּ מִשְׁתּוֹקְקִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק. כִּי אוֹר הָרָצוֹן הוּא בְּחִינַת אוֹר שֶׁאֵין לוֹ סוֹף (שם אות ו). EN: 28. The rule is that there is no despair in the world whatsoever. And even if a person is as they are — as long as they still remember Hashem and their will is strong to return to Hashem — even though it has been so long that they have been longing to return yet have still not merited teshuvah and on the contrary have flawed even more each time — even so let them hold firm in the will more and more and habituate themselves to long and yearn for Hashem at all times. And this will itself is very good — and through it one can merit true teshuvah and ascend to all the levels of holiness. And this path is a good and correct counsel for every person in the world — from the greatest to the smallest. Whether a very great Tzadik, or whether a truly upright person who serves Hashem and must rise each time to an ever higher level — and whether people of very low standing — even those lying in the lowest depths — even so through the aspect of will everyone can rise from the very lowest rung to the very highest heights. And it is impossible to explain at all the essential merit of the will and holy longings. And every person must habituate themselves greatly in this — to long and yearn for Hashem always with a strong and powerful will. And this certainly every person can fulfill — even the most lowly of the lowly. For however they are — even so: "I will and I long with strong will to return to Hashem." For in truth certainly every person of Israel has a very strong will to return to Hashem — only because they do not know the merit of the will — that the will itself is very good — and seeing that many times they have longed with strong will for Hashem yet have still not merited the service of Hashem and have even flawed somewhat more — therefore they despair and forget to long more. And in truth this flaw is the worst of all — for however one is one must not slacken or abandon or forsake the will. On the contrary — habituate oneself to long and yearn each time with yet greater and stronger will for Hashem. And this will itself is very good — and through it one can merit true complete teshuvah and ascend to all the holy levels. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 29 HE: אֱמוּנַת הָרָצוֹן דְּהַיְנוּ לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד. וְכֵן הֶאָרַת הָרָצוֹן דְּהַיְנוּ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים מְאֹד שְׁנֵיהֶם אֶחָד כִּי זֶה בָּזֶה תָּלוּי. כִּי מִי שֶׁמַּאֲמִין בֶּאֱמֶת שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי הוּא מִשְׁתּוֹקֵק וְנִכְסָף אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ בְּרָצוֹן חָזָק מְאֹד, וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר עָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר אַף עַל פִּי כֵן בְּוַדַּאי הוּא נִכְסָף בִּכְלוֹת הַנֶּפֶשׁ לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יד). EN: 29. The holy will is drawn from the aspect of the will of all wills — which is the aspect of the holy Atika — to which no flaw reaches, as is known — for there it is written: "if you have sinned, what do you do to Him?" [Iyov 35:6] . And therefore against the will no flaw or sin can cause harm — for the will overcomes everything — since it is drawn at its root from a place that is very high where no flaw reaches. And also because the aspect of will drawn from the will of all wills is the aspect of the light of Ein Sof . And therefore it cannot be damaged in any way — for it is the aspect of the light of Ein Sof which is never interrupted — for it has no end or limit. For after all the flaws — ultimately we still long for Hashem with strong will. For the light of the will is the aspect of a light that has no end. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 6. Segment 30 HE: מוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁיֵּשׁ תָּי"ו עַלְמִין דְּכִסּוּפִין דְּיַירְתִין צַדִּיקַיָּיא לְעָלְמָא דְּאָתֵי. הַיְנוּ כִּי יֵשׁ לְבוּשִׁין וְעוֹלָמוֹת שֶׁל רָצוֹן וְכִסּוּפִין שֶׁהֵם בְּחִינַת עַלְמִין דְּכִסּוּפִין. כִּי יֵשׁ כַּמָּה חִלּוּקִים בָּרָצוֹן כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות א טו). EN: 30. The faith of the will — namely to believe that everything is conducted only by His will alone — and the illumination of the will — namely to long and yearn for Hashem with strong will and very great longings — these two are one. For one depends on the other: for one who truly believes that everything is conducted only by His will — certainly they long and yearn for Hashem and His service with very strong will. And even if whatever has befallen them — even so they long with all their soul to return to Hashem. As is explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. Segment 31 HE: עִקַּר כָּל הַצָּרוֹת הֵם צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ שֶׁאֵין זוֹכִין לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית וְחוּץ מִזֶּה הַכֹּל הֶבֶל. וְעִקַּר הַנֶּחָמָה לְנַחֵם עַצְמֵנוּ עַל צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ הוּא רַק עַל־יְדֵי הָרָצוֹן. כִּי כָּל זְמַן שֶׁרוֹצִים בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי יֵשׁ תִּקְוָה עֲדַיִן כִּי סוֹף כָּל סוֹף נִזְכֶּה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (שם אות יז). EN: 31. It is brought in the holy Zohar that there are 400 worlds of longing [ tav almin d'chesufin ] that the righteous inherit in the World to Come. For there are garments and worlds of will and longing — the aspect of worlds of longing — for there are many distinctions in the will, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 1, 15. Segment 32 HE: אִי־אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִשְׁלֵמוּת הָרָצוֹן שֶׁזֶּה עִקַּר עֲבוֹדַת ה' וּכְלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת כַּנַּ"ל כִּי אִם עַל־יְדֵי אַחְדּוּת וְאַהֲבָה וְשָׁלוֹם שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל (שם אות כט. ועיין שלום אות ל). EN: 32. The essential of all sufferings are the sufferings of the soul — that one does not merit to do His will — for this is the essential purpose. And outside of this everything is vanity. And the essential consolation to console oneself for the sufferings of the soul is only through the will. For as long as one wills with strong will toward Hashem — certainly there is still hope — for ultimately one will merit to return to Hashem in truth. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 17. Segment 33 HE: אֲפִלּוּ הַמִּצְוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לְקַיְּימָן בְּפֹעַל מַמָּשׁ עִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּמָן הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן כִּי יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה מְנִיעוֹת קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְקַיֵּם אֵיזֶה מִצְוֹת. וְאַחַר כָּךְ אֲפִלּוּ בְּשָׁעָה שֶׁמְּקַיֵּם אוֹתָם יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁעֲדַיִן מֹחוֹ מְבֻלְבָּל בְּמַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל אִם לָבוּשׁ בִּלְבוּשִׁין דְּמַלְכָּא בְּכַנְפֵי מִצְוָה שֶׁל הַטַּלִּית הַקָּדוֹשׁ וְהַצִּיצִת הַקְּדוֹשִׁים וּמֻכְתָּר בְּכִתְרָא דְּמַלְכָּא בַּעֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת הַתְּפִלִּין הַקְּדוֹשִׁים וְהַנּוֹרָאִים וְלִבּוֹ רָחוֹק מְאֹד מִקְּדֻשָּׁתָם. נִמְצָא שֶׁאָנוּ רְחוֹקִים מְאֹד מִקִּיוּם מִצְוָה בִּשְׁלֵמוּת אֲפִלּוּ הַמִּצְוֹת הָרְגִילִים מְאֹד כְּטַלִּית וּתְפִלִּין וְכַיּוֹצֵא. מִכָּל שֶׁכֵּן הַמִּצְווֹת שֶׁאֵינָם רְגִילִים כָּל כָּךְ בְּכָל יוֹם בְּוַדַּאי יֵשׁ עֲלֵיהֶם מְנִיעוֹת רַבּוֹת קֹדֶם שֶׁמְּקַיְּימָם. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁמְּקַיְּימָם צְרִיכִים זְכוּת גָּדוֹל לְקַיְּימָם כָּרָאוּי. עַל כֵּן בְּוַדַּאי עִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן שֶׁצְּרִיכִין לִכְסוֹף תָּמִיד בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת וְרָצוֹן מֻפְלָג לְקַיֵּם מִצְוֹתָיו יִתְבָּרַךְ בְּכָל דִּקְדּוּקֵיהֶן וּפְרָטֵיהֶן כִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת וּבְתוֹךְ כָּךְ חוֹטְפִין מַה שֶּׁחוֹטְפִין וּמְקַיְּימִין מַה שֶּׁזּוֹכִין לְקַיֵּם (שם לא). EN: 33. It is impossible to merit the perfection of the will — which is the essential service of Hashem and the totality of Torah and mitzvos — except through unity, love, and peace among Israel. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 29. See also "Shalom" [Peace], Ois 30. Segment 34 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְשׁוּקָה חֲזָקָה וְרָצוֹן נִפְלָא וְחָזָק מְאֹד זֶה בְּחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע. וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחָה אֲמִתִּית בְּחִינַת וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם שֶׁזָּכוּ עַל יְדֵי נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות מ). EN: 34. Even the mitzvos that can be fulfilled in actual practice — the essential perfection of their fulfillment is through the will. For there are many many obstacles before one merits to fulfill any mitzvah . And afterward even at the moment of fulfilling them — one's mind may still be confused with foreign thoughts — until one does not even know whether one is dressed in the King's garments — in the holy wings of the tallis and holy tzitzis — and crowned with the crown of the King — the splendid crown of the awesome holy tefilin — while one's heart is very far from their holiness. It is found that we are very far from fulfilling a mitzvah in fullness — even the most commonly practiced mitzvos such as tallis and tefilin etc. How much more so mitzvos not practiced every day. Therefore certainly the essential perfection of fulfilling the Torah and mitzvos is through the will — to always long with powerful yearning and will to fulfill His mitzvos in all their details and particulars as He wills in fullness — and in the meantime one snatches what one snatches and fulfills what one merits to fulfill. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 31. Segment 35 HE: גַּם עַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַשּׂוֹנְאִים וְהָאוֹיְבִים וְנִמְשָׁךְ שָׁלוֹם גָּדוֹל בָּעוֹלָם (שם אות מב). EN: 35. When one merits to long for Hashem with a strong desire and wonderful, very powerful will — this is the aspect of "we will do and we will hear" [ na'aseh v'nishma ]. And through this one merits true joy — in the aspect of: "and eternal joy upon their heads" — which they merited through na'aseh v'nishma as our Rabbis said. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 40. Segment 36 HE: גֹּדֶל מַעֲלַת הָרָצוֹן וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, וְשֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאַחַר שֶׁאִבְּדוּ יִשְׂרָאֵל כֶּתֶר הַנַּעֲשֶׂה, נִשְׁאָר לָהֶם כֶּתֶר הַנִּשְׁמַע, שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּם כָּל הַמִּצְווֹת (עיין אלול ר"ה וכו' אות קסט). EN: 36. Also through this all enemies and foes are nullified and great peace flows in the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 42. Segment 37 HE: כְּלַל עֲבוֹדַת ה' הוּא בִּבְחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע. נַעֲשֶׂה - הוּא בְּחִינַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וְנִשְׁמַע - הוּא בְּחִינַת הַדַּעַת וְהָרָצוֹן וְהַתְּשׁוּקָה לְקַיֵּם מִצְווֹתָיו יִתְבָּרַךְ וְהַדְּבֵיקוּת וְהַבִּטּוּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּם כָּל הַמִּצְווֹת כַּנַּ"ל. וְכֵן כָּל הַחֲפָצִים שֶׁבָּעוֹלָם כְּלוּלִים מִבְּחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע, כִּי הַחֵפֶץ בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה גַּשְׁמִית, בְּחִינַת נַעֲשֶׂה, וְהַדַּעַת וְהָרָצוֹן וְהָעֹנֶג שֶׁמִּתְעַנֵּג בַּעַל הַחֵפֶץ מִמַּה שֶּׁהוּא יוֹדֵעַ שֶׁהַחֵפֶץ הוּא שֶׁלּוֹ וּבִרְצוֹנוֹ וּבִרְשׁוּתוֹ, זֶה בְּחִינַת נִשְׁמַע. וּמֵאָז שֶׁאִבְּדוּ יִשְׂרָאֵל אֶת כֶּתֶר הַנַּעֲשֶׂה, מִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הָאֲבֵדוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת. רַק אַף עַל פִּי כֵן קֹדֶם יֵאוּשׁ בְּעָלִים, שֶׁאָז הָאֲבֵדָה עֲדַיִן מְקֻשֶּׁרֶת בְּדַעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ שֶׁזֶּה בְּחִינַת נִשְׁמַע, אָז צְרִיכִין לְהַחֲזִיר לוֹ אֲבֵדָתוֹ. כִּי זֶה כָּל חִיּוּתֵנוּ וְקִיּוּמֵנוּ עַכְשָׁו, מִמַּה שֶּׁנִּשְׁאָר לָנוּ עַל כָּל פָּנִים הַבְּחִינַת נִשְׁמַע כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּבַכֹּחַ הַזֶּה אָנוּ מְקַוִּים שֶׁיַּחֲזִיר לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם כֶּתֶר הַנַּעֲשֶׂה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהַחֲזִירָם לָנוּ. אֲבָל אַחַר יֵאוּשׁ בְּעָלִים שֶׁכְּבָר נִפְרַד הַחֵפֶץ גַּם מִדַּעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁאָבַד גַּם הַבְּחִינַת נִשְׁמַע שֶׁבִּבְחִינַת הַחֵפֶץ, עַל כֵּן שׁוּב אֵין צְרִיכִין לְהַחֲזִירוֹ לוֹ. וּכְמוֹ כֵן גַּם בְּרוּחָנִיּוּת אִם רוֹאֶה הָאָדָם שֶׁמַּעֲשָׂיו אֵינָם עוֹלִים יָפֶה וְיֵשׁ לוֹ אֲבֵדוֹת הַרְבֵּה מְאֹד שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁאִבֵּד כֶּתֶר הַנַּעֲשֶׂה, אַף עַל פִּי כֵן אִם אֵינוֹ מְיָאֵשׁ עַצְמוֹ, וּמִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין וְגַעְגּוּעִים חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת נִשְׁמַע, אָז יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה שֶׁיַּחֲזִירוּ לוֹ אֲבֵדוֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי (הלכות מתנה הלכה ה אות עד עה עו). EN: 37. The great merit of the will and holy longings — and that this is the aspect of how after Israel lost the crown of "we will do" [ na'aseh ], the crown of "we will hear" [ nishma ] remained to them — which is the aspect of the aforementioned will. And through this comes the essential perfection of fulfilling all the mitzvos . Cross-reference entry — see "Elul, Rosh Hashanah" etc., Ois 169. Segment 38 HE: אָנוּ צְרִיכִין לִכְסֹף תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכִסּוּפִין וְהִשְׁתּוֹקְקוּת חָזָק. וְאָז גַּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִכְסָף אֵלֵינוּ. וְעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה יִחוּד בֵּין כְּנֵסֶת יִשְׂרָאֵל עִם קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְנִמְשָׁכִין תּוֹלָדִין נְפָשׁוֹת קְדוֹשִׁים וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִרְאוֹת שֶׁהוּא יִתְעוֹרֵר תְּחִלָּה לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּהְיֶה אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא קֹדֶם אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא, וַאֲזַי נִמְשָׁךְ עָלָיו חֶסֶד גָּדוֹל שֶׁהוּא סִטְרָא דִּדְכוּרָא בִּבְחִינַת אִשָּׁה מַזְרַעַת תְּחִלָּה יוֹלֶדֶת זָכָר. דְּהַיְנוּ כְּשֶׁכְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל נִכְסָפִין בִּתְשׁוּקָה גְּדוֹלָה אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁמּוֹלִידִין נְפָשׁוֹת, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִכְסָף אֲלֵיהֶם וּמַשְׁפִּיעַ עֲלֵיהֶם אוֹר הַחֶסֶד הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת סִטְרָא דִּדְכוּרָא כַּיָּדוּעַ. אֲבָל כְּשֶׁאֵין הָאָדָם מִתְעוֹרֵר מֵעַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהוּא יִתְבָּרַךְ חָפֵץ וּמִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד שֶׁיָּשׁוּבוּ יִשְׂרָאֵל אֵלָיו, וַאֲזַי אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא קֹדֶם אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, וַאֲזַי הַנְּפָשׁוֹת הַנּוֹלָדִין הֵם בְּחִינַת סִטְרָא דְּנוּקְבָּא בְּחִינַת אִישׁ מַזְרִיעַ תְּחִלָּה יוֹלֶדֶת נְקֵבָה. וְזֶה שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הוֹלָדַת זְכָרִים וּנְקֵבוֹת. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן בְּמָקוֹם שֶׁאֵין בֵּן זָכָר, אֲזַי גַּם הַבַּת יוֹרֶשֶׁת נַחֲלָה וּפוֹטֶרֶת מִן הַחֲלִיצָה וּמִן הַיִּבּוּם. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁנֶּפֶשׁ הַנּוּקְבָּא נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא קֹדֶם אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַדִּין שֶׁהוּא סִטְרָא דְּנוּקְבָּא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, אַף עַל פִּי כֵן גַּם הִיא נֶפֶשׁ קְדוֹשָׁה, מֵאַחַר שֶׁעַל כָּל פָּנִים נִתְעוֹרֵר אַחַר כָּךְ וְנִכְסָף לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַפְּגָם לְגַמְרֵי הוּא כְּשֶׁאֵין הָאָדָם מִתְעוֹרֵר כְּלָל לָשׁוּב וְלִכְסֹף אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ אַחַר שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְעוֹרְרוֹ וְקוֹרְאוֹ בְּכַמָּה מִינֵי כְּרוּזִים והִתְעוֹרְרוּת וְהוּא אֵינוֹ מַשְׁגִּיחַ עַל זֶה חַס־וְשָׁלוֹם, זֶהוּ רָשָׁע גָּמוּר אֲשֶׁר בְּחַיָּיו קָרוּי מֵת. אֲבָל מִי שֶׁנִּתְעוֹרֵר עַל כָּל פָּנִים אַחַר אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא, וּמַתְחִיל לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ בְּכִסּוּפִין קְדוֹשִׁים, וְלִשְׁמֹר מַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁלֹּא תַּחֲשֹׁב בְּכִסּוּפִין רָעִים רַק לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי הוּא גַּם כֵּן עוֹשֶׂה נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל גּוּפוֹ בְּנַפְשׁוֹ בִּקְדֻשָּׁה גְּדוֹלָה, וְנֶחְשָׁב גַּם אַחַר פְּטִירָתוֹ כְּאִלּוּ הוּא בַּחַיִּים (הלכות נחלות הלכה ג אות ג ד ה ו). EN: 38. The totality of the service of Hashem is in the aspect of na'aseh v'nishma . Na'aseh — is the aspect of fulfilling the mitzvos and good deeds. Nishma — is the aspect of the da'as and will and longing to fulfill His mitzvos — and the dvaikus and nullification toward Hashem — which is the essential perfection of fulfilling all the mitzvos . And similarly all the objects in the world are composed of the aspects of na'aseh and nishma — for the object itself is the aspect of physical action — the aspect of na'aseh — and the da'as and will and delight that the owner of the object takes in knowing the object is his and at his will and disposal — this is the aspect of nishma . And from the time Israel lost the crown of na'aseh — from there are drawn all the losses in the world physically and spiritually. Yet even so before the owner's despair — when the lost object is still bound to his mind and will — the aspect of nishma — then one must return the lost object to him. For this is our entire life and sustenance now — from what remains to us at least the aspect of nishma , as our Rabbis said. And with this power we hope that Hashem will return to us also the crown of na'aseh — as our Rabbis said: "and the Holy One blessed be He is destined to return them to us." But after the owner's despair — when the object has been separated even from his mind and will — the aspect of nishma of that object too has been lost — then one need no longer return it. And similarly spiritually: if a person sees their deeds are not going well and has many losses — the aspect of losing the crown of na'aseh — even so if one does not despair and strengthens oneself in desires and longings and cravings for Hashem — the aspect of nishma — there is hope for the losses to be fully returned through the true Tzadik. Source: Likutay Halachos, Hilchos Matanah, Halachah 5, Ois 74, 75, 76. Segment 39 HE: עִקַּר זְכוּת עֲקֵדַת יִצְחָק הוּא בְּחִינַת רָצוֹן וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה הָיָה עִקַּר מַעֲלַת הַנִּסָּיוֹן שֶׁל אַבְרָהָם וְיִצְחָק מַה שֶּׁנִּתְרַצּוּ לִישָׁחֵט וְלָמוּת עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַצּוּ לָזֶה בְּרָצוֹן שָׁלֵם בֶּאֱמֶת נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ נִשְׁחַט וְנִקְרַב עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, אַף עַל פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת לֹא שָׁלַח יָדוֹ אֵלָיו וְלֹא עָשָׂה לוֹ מְאוּמָה. נִמְצָא שֶׁעִקַּר זְכוּת הָעֲקֵדָה הוּא רַק רָצוֹן וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה. וּמֵחֲמַת שֶׁיִּצְחָק זָכָה אָז לְכִסּוּפִין קְדוֹשִׁים כָּאֵלֶּה בֶּאֱמֶת בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ כָּזֶה, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁיָּצְאוּ מִמֶּנּוּ, שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נֶפֶשׁ קְדוֹשָׁה שֶׁמְּרֻצֶּה לִמְסֹר נַפְשׁוֹ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם תָּמִיד. נִמְצָא שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נַפְשׁוֹ וּרְצוֹנוֹ חָזָק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מוּכָן תָּמִיד בְּרָצוֹן שָׁלֵם לָמוּת עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. כִּי בִּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ רְצוֹנוֹ חָזָק מְאֹד מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁכֻּלָּנוּ בְּנֵי יִצְחָק אָבִינוּ שֶׁנֶּעֱקַד עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ בְּרָצוֹן שָׁלֵם בִּשְׁבִיל לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ (הלכות אומנין ה"ד אות י). EN: 39. We must always long for Hashem with strong desire and yearning. And then Hashem also longs for us. And through this a sacred union [ yichud ] is made between the congregation of Israel and the Holy One blessed be He — and holy souls and children are drawn forth, as explained in the inner teachings. And every person of Israel must see to it that they arouse themselves first to long and yearn for Hashem — so that the awakening from below [ is'arusa d'lisata ] precede the awakening from above [ is'arusa d'le'eila ]. And then great Chessed flows upon one — which is the masculine aspect — in the aspect of: "a woman who sows first gives birth to a male." Meaning when the congregation of Israel longs with great desire for Hashem until bringing forth souls — then Hashem longs for them and bestows upon them the great light of Chessed — the masculine aspect. But when a person does not arouse themselves to Hashem — yet Hashem always desires and longs that Israel return to Him — then the awakening from above precedes the awakening from below — and then the souls born are in the aspect of the feminine side. And this is the root of the birth of males and females. But even so where there is no male child — the daughter too inherits the inheritance and exempts from chalitzah and yibum . For even though the female soul is drawn from the awakening from above preceding the awakening from below — from which comes the hold of judgment — even so she too is a holy soul — since one has at least subsequently aroused and longed for Hashem. And the essential complete flaw is when a person does not arouse at all to return and long for Hashem — even after Hashem arouses and calls through all manner of proclamations and stirrings — and one ignores this — this is a completely wicked person who in their lifetime is called dead. But one who has aroused at least after the awakening from above — and begins to habituate themselves in holy longings and guard their thoughts from evil longing — and long and yearn and crave for Hashem always — then one also makes holy souls until through this one's body is included in one's soul in great holiness — and is considered even after death as though still living. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nachalos, Halachah 3, Ois 3, 4, 5, 6. Segment 40 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא לְהַגְבִּיר הָרְצוֹנוֹת וְהַכִּסּוּפִין טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקֵּן כָּל מַה שֶּׁפָּגַם עַל־יְדֵי עֲוֹנוֹתָיו וְחוֹזְרִין וְנִצְטַיְּרִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב (שם אות יג. עיין תשובה אות מט). EN: 40. The essential merit of the Akeidah [Binding] of Yitzchak is the aspect of will and holy longings — for this was the essential greatness of the test of Avraham and Yitzchak — that they consented willingly to be slaughtered and to die for the sanctification of Hashem's Name. And through their truly whole-hearted consent — this is considered as though he was slaughtered and offered on the altar — even though in truth he did not lay his hand upon him and did nothing to him. It is found that the essential merit of the Akeidah is only will and holy longings. And since Yitzchak merited such true holy longings in such genuine mesirat nefesh — from there flows the holiness of the souls of Israel who descended from him — that there is within every person of Israel a holy soul that is always willing to give their life for the sanctification of Hashem's Name. It is found that every person of Israel always has a strong soul and will toward Hashem — for every person of Israel is always inwardly ready with whole will to die for the sanctification of Hashem's Name. For in the depths of their soul their will is very very strong toward Hashem. And this is because we are all children of our forefather Yitzchak who was bound on the altar with whole will for the sake of doing His will. Source: Likutay Halachos, Hilchos Umanim, Halachah 4, Ois 10. Segment 41 HE: כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה הָאָדָם לִשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ כֵן הוּא זוֹכֶה לִרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין טוֹבִים דִּקְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי כָּל תִּקּוּן הָעוֹלָם וּשְׁלֵמוּת כָּל הַתּוֹרָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כא ועיין אמונה אות קסח). EN: 41. The essential teshuvah is to amplify the good desires and holy longings for Hashem — until through this all that one flawed through one's sins is rectified — and the letters of the Torah return to being configured for good. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. See also "Teshuvah," Ois 49. Segment 42 HE: כָּל הַמַּזִּיקֵי עָלְמָא רַחֲמָנָא לִצְּלָן, עִקַּר יְנִיקָתָם מִכִּסּוּפִין וַהֲבָלִים רָעִים שֶׁמֵּהֶם נַעֲשִׂין נְפָשׁוֹת לֹא טוֹבִים שֶׁהֵם הֵם הַמַּזִּיקִים רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי הֵם מַזִּיקִין בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת כִּי הוֹלְכִים וּמְעוֹרְרִים אֶת בְּנֵי אָדָם לְרַע חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהֶזֵּקוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַכְנָעָתָם וּבִטּוּלָם הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כִּסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְפָשׁוֹת טוֹבִים שֶׁמְּעוֹרְרִים הָעוֹלָם לְטוֹב. שֶׁהֵם מַכְנִיעִים וּמְבַטְּלִים כָּל הַמַּזִּיקֵי עָלְמָא בִּבְחִינַת עַל שַׁחַל וָפֶתֶן תִּדְרֹךְ וְכוּ' כִּי בִי חָשַׁק וַאֲפַלְטֵהוּ (שם כב). EN: 42. In proportion to how much a person merits greater perfection of faith — so do they merit more good desires and holy longings — upon which depends all the rectification of the world and the perfection of the entire Torah, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21. See also "Emunah" [Faith], Ois 168. Segment 43 HE: צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד לִבְלִי לְדַבֵּר שׁוּם דִּבּוּר רָע שֶׁל כִּסּוּפִין וּרְצוֹנוֹת רָעִים חַס־וְשָׁלוֹם הַבָּאִים עַל לִבּוֹ. רַק יַהֲפֹךְ הַדָּבָר וְיַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לְדַבֵּר בְּפִיו תָּמִיד כִּסּוּפִין טוֹבִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין פְּעֻלּוֹת טוֹבוֹת בָּעוֹלָם, וְנִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי זֶה כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת, וְנַעֲשִׂין מֵהֶם נְפָשׁוֹת טוֹבִים שֶׁהוֹלְכִים וּמִתְגַּלְגְּלִים בָּעוֹלָם וּמְעוֹרְרִים כָּל הָעוֹלָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ (שם אות כט עיין דיבור כד). EN: 43. All the harmful forces of the world — the essential nourishment of the harmful forces comes from evil longings and vanities — from which are formed bad souls which are themselves the harmful forces — for they cause harm physically and spiritually by going and arousing people toward evil. And therefore the essential subduing and nullifying of the harmful forces is through the Tzadikim and the upright who have good longings — who are the aspect of good souls — who arouse the world toward good. They subdue and nullify all the harmful forces in the world — in the aspect of: "upon the lion and viper you shall tread... since he desires Me I will rescue him" [Tehilim 91:13–14] . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Rachmanus — Compassion URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/13/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Rachmanus — Compassion רַחְמָנוּת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/13 Segment 1 HE: רֹב קִלְקוּלֵי הַדּוֹרוֹת הוּא עַל־יְדֵי הָרַחֲמָנוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא. שֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְלַבֶּשֶׁת בְּאֵיזֶה אֲנָשִׁים רָעִים, וְהֵם מִתְאַסְּפִים וּמִשְׁתַּדְּלִים בְּתַקָּנַת הֶהָמוֹן וְעוֹשִׂין עַצְמָן כִּמְרַחֲמִים עֲלֵיהֶם וּמִשְׁתַּדְּלִים בְּטוֹבָתָם. וּבֶאֱמֶת כָּל טוֹבָתָם שֶׁל רְשָׁעִים רָעָה הוּא אֵצֶל הַצַּדִּיקִים, כִּי רַחֲמֵי רְשָׁעִים אַכְזָרִי. וּמִזֶּה הָיָה כָּל חֵטְא הָעֵגֶל כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. בִּפְרָט הַקַּלְקָלוֹת הַמְּצוּיִים עַכְשָׁו בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים עַל־יְדֵי רִשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל הַחוֹתְרִים לְהַכְנִיס זָרָה בְּבֵית ה' לְפָרֵשׁ הַתּוֹרָה עַל־פִּי חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁלָּהֶם. וְרוֹצִים לְפַתּוֹת וּלְהָסִית וּלְהַכְרִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁיֵּלְכוּ חַס וְשָׁלוֹם בְּדַרְכֵיהֶם הַמָּרִים וְהַזָּרִים כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, אֲשֶׁר רֹב הַנִּמְשָׁכִים אַחֲרֵיהֶם הֵם פּוֹרְקֵי עֹל לְגַמְרֵי. וְאַף עַל פִּי כֵן מַחֲצִיפִין פְּנֵיהֶם וּמַלְבִּישִׁין כָּל רִשְׁעָתָם רעג בְּרַחֲמָנוּת. כְּאִלּוּ יֵשׁ לָהֶם רַחֲמָנוּת עַל נַעֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְרוֹצִים לְהַדְרִיכָם בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה עַל פִּי פֵּרוּשֵׁי הַתּוֹרָה שֶׁלָּהֶם לִשְׁאוֹל וַאֲבַדּוֹן וְכוּ' רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וְאוֹמְרִים שֶׁכָּל כַּוָּנָתָם לְטוֹבַת יִשְׂרָאֵל שֶׁיֵּשׁ לָהֶם רַחֲמָנוּת עֲלֵיהֶם וְכוּ'. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִמַּה שֶּׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא יוֹנֶקֶת מִן הָרַחֲמָנוּת. וְעַל־יְדֵי זֶה מִתְגַבֵּר תַּאֲוַת נִאוּף וְנִתְקַלְקֵל הַתְּפִלָּה חַס וְשָׁלוֹם שֶׁאֵין יְכוֹלִין לְהִתְפַּלֵּל בִּבְחִינַת רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לְכָל זֶה הוּא עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי אֱמֶת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (קְרִיאַת הַתּוֹרָה הֲלָכָה ו אוֹת ב). וְעַיֵּן עוֹד מֵעִנְיָן רַחֲמָנוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא וּמַה שֶׁעַל יְדֵי זֶה מְבִיאִים אֶת הָאָדָם לְטִרְחוֹת וְטִרְדּוֹת גְּדוֹלוֹת בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַּעֲמָלוֹ (ממון ופרנסה אות כח). EN: 1. Most of the corruptions of the generations come through the compassion of the Sitra Achara . For the Sitra Achara clothes itself in certain wicked people — and they gather together and busy themselves with the welfare of the masses and make themselves as though they have compassion upon them and are working for their benefit. But in truth all the goodness of the wicked is evil for the Tzadikim — for "the mercies of the wicked are cruel." And from this came the entire sin of the Golden Calf, as explained in the inner teachings. Especially the corruptions found now in our generations through our many sins — through the wicked of Israel who dig to introduce the foreign into the house of Hashem — to interpret the Torah according to their external wisdoms. And they wish to entice and incite and coerce Israel to follow, G-d forbid, their bitter and alien ways as is visible to all — and the many who are drawn after them have completely thrown off the yoke. And yet they brazenly clothe all their wickedness in compassion — as though they have compassion for the youth of Israel and wish to guide them in the straight path according to their Torah interpretations — toward the pit of destruction etc. And they say all their intention is for the good of Israel and that they have compassion upon them etc. And all this flows from the Sitra Achara drawing nourishment from the compassion. And through this the desire for licentiousness intensifies and prayer is corrupted — for one can no longer pray in the mode of mercy and supplication. And the essential rectification for all this is through the true Tzadikim, as explained in the inner teachings. And see also further regarding the compassion of the Sitra Achara — and how through this people are brought into great toil and burden for the sake of livelihood — and at the end of all their toil they carry nothing away, as explained there. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias HaTorah, Halachah 6, Ois 2. See also "Mamon U'Farnasah" [Money and Livelihood], Ois 28. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shalom V'Achdus — Peace, Unity and Judging Favorably URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/14/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shalom V'Achdus — Peace, Unity and Judging Favorably שָׁלוֹם וְאַחְדוּת, אַהֲבַת חֲבֵרִים, וְלָדוּן הַכֹּל לְכַף זְכוּת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/14 Segment 1 HE: כָּל מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל נִתְרַבִּין יוֹתֵר נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ וּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר. וְנִכְלָלִין יוֹתֵר בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. אַךְ תֵּכֶף כְּשֶׁמִּתְעוֹרֵר בְּחִינַת מִסְפָּר וְחֶשְׁבּוֹן, בְּחִינַת רִבּוּי, אֲזַי מִתְעוֹרֵר קִטְרוּג הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁאֲחִיזָתָם בִּבְחִינַת רִבּוּי מִנְיָן וְחֶשְׁבּוֹן בְּחִינַת חֶשְׁבּוֹנוֹת רַבִּים כִּי יֹאמְרוּ מָה אַתֶּם מִתְפָּאֲרִין בְּרִבּוּי הַחֶשְׁבּוֹן וְהַמִּסְפָּר שֶׁלָּכֶם הֲלֹא אָנוּ מְרֻבִּים יוֹתֵר מִכֶּם כִּפְלֵי כִּפְלַיִם כַּמָּה פְּעָמִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כִּי אַתֶּם הַמְּעַט מִכָּל הָעַמִּים, וְעַל־ יְדֵי זֶה יָכוֹל לִשְׁלֹט סִטְרָא דְּמוֹתָא חַס־ וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי הַמִּנְיָן וְהַמִּסְפָּר, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְלֹא יִהְיֶה בָּהֶם נֶגֶף בִּפְקֹד אוֹתָם. אַךְ עַל־יְדֵי הָאַחְדּוּת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת וּמִי כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל יַעֲקֹב הָיָה לוֹ שִׁבְעִים נֶפֶשׁ וְנִקְרָאִים כֻּלָּם נֶפֶשׁ אֶחָד, עַל־יְדֵי זֶה כָּל הַנְּפָשׁוֹת מִתְיַחֲדִין וּמִצְטָרְפִין יַחַד, בִּבְחִינַת רִבּוּי הַצֵּרוּפִים, בְּחִינַת שְׁלֹשָׁה אֲבָנִים בּוֹנִים שִׁשָּׁה בָּתִּים וְכוּ' שִׁשָּׁה אֲבָנִים בּוֹנִים תש"ך בָּתִּים וְכֵן לְהַלָּן עַד שֶׁאֵין הַפֶּה יָכוֹל לְדַבֵּר וְהַלֵּב לַחֲשֹׁב, עַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל רִבּוּי הַמִּסְפָּר שֶׁל הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת בְּבִטּוּל גָּמוּר כְּלֹא מַמָּשׁ נֶגֶד רִבּוּי הַבָּתִּים הַנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי הִתְקַבְּצוּת וְהִתְאַחְדּוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁמִּצְטָרְפִים בַּצֵּרוּפִים הַנַּ"ל כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים הֵם בִּבְחִינַת עָלְמָא דְּפֵרוּדָא, וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים נְפָשׁוֹת רַבִּים, וְאֵין לָהֶם שׁוּם יִחוּד וְצֵרוּף וְכָל אֶחָד הוּא נִפְרָד וְנִסְפָּר בִּפְנֵי עַצְמוֹ. אֲבָל יִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד כָּל מַה שֶּׁהַקִּבּוּץ שֶׁלָּהֶם מִתְרַבֶּה הֵם מִצְטָרְפִין בְּצֵרוּפִים רַבִּים מְאֹד הַנַּ"ל, וְנִכְלָלִין יוֹתֵר בִּמְקוֹר הָאַחְדּוּת שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַחַיִּים, וְכָל הָרִבּוּיִים שֶׁל הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת מִתְבַּטֵּל כְּאַיִן וּכְאֶפֶס נֶגְדָּם (ציצית הלכה ז). EN: 1. The more Israel multiply — the more His glory and Name are magnified. And they are more included in His unity. But as soon as the aspect of number and counting — the aspect of multiplicity — is aroused, the prosecution of the Sitra Achara is aroused — for their hold is in the aspect of the boundary of place — the aspect of Asiyah — and they say: "what are you boasting about with your number — are we not far more numerous than you many times over" — as it is written: "for you are the fewest of all peoples" [Devarim 7:7] . And through this the side of death can gain dominion through the count and number. But through the unity of Israel — in the aspect of: "who is like Your people Israel, one nation on earth" — and as our Rabbis said: Yaakov had seventy souls yet they are all called one soul — through this all the souls unite and combine — in the aspect of the multiplicity of combinations: three stones build six houses, six stones build 720 houses, and so on without limit. Through this the multiplicity of the nations is utterly nullified — as nothing and nothingness before the multiplicity of houses formed through the gathering and unity of the souls of Israel that combine in these combinations. For the nations are in the aspect of the world of separation — therefore each is counted separately. But Israel — one nation — the more their assembly multiplies, the more they combine in vast combinations and are included in the source of unity where is the source of life. And all the multitudes of the nations are nullified as nothing before them. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 7. Segment 2 HE: כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ לַחֲבֵרוֹ לְהִצְטָרֵף עִמּוֹ בַּצֵּרוּפִים הַנַּ"ל. כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא רַק בִּבְחִינַת מַחֲצִית, וְאֵין לוֹ שְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמִּצְטָרֵף לַחֲבֵרוֹ שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין רִבּוּי הַצֵּרוּפִים הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל הַנֶּאֱמַר בִּשְׁקָלִים שֶׁנִּתְּנוּ כְּשֶׁמָּנוּ וְסָפְרוּ אֶת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן יָקָר מְאֹד הַקִּבּוּץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי זֶה נִתְרַבִּין צֵרוּפֵי הַבָּתִּים עַד אֵין חֵקֶר עַד שֶׁנִּתְכַּנְּסִין לְתוֹכָן כָּל הָרְחוֹקִים וְהַנִּדָּחִים (עַיֵּן גֵּרִים אוֹת ג), וְעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין קְלִפַּת הָמָן עֲמָלֵק בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן שֶׁזֶּה בְּחִינַת לֵךְ כְּנֹס אֶת כָּל הַיְהוּדִים שֶׁאָמְרָה אֶסְתֵּר לְמָרְדְּכַי (שם). EN: 2. Every person of Israel needs their fellow to combine with them in these combinations. For every person of Israel is only in the aspect of a half — having no completeness except through combining with their fellow — through which the multiplicity of combinations above is formed. And this is the aspect of the half-shekel said regarding the shekels given when Israel were counted. And therefore the assembly of Israel is precious — for through this the combinations of houses multiply beyond measure — until all the distant and dispersed are gathered within them. And through this the husk of Haman-Amalek is subdued in every person at every time — this being the aspect of: "go, gather all the Jews" — as Esther said to Mordechai. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 3 HE: אִי־אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַמְתָּקָה הַגְּדוֹלָה מֵרָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת עֵת רָצוֹן שֶׁבְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַכְּפִירוֹת, כִּי אִם עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְשָׁלוֹם וְאַחְדּוּת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה שֶׁצְּרִיכִין לַעֲלוֹת עַד הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן אוֹמְרִים אָז אַתָּה אֶחָד וְכוּ' וּמִי כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד וְכוּ' (ברכת השחר הלכה ה אות כו). EN: 3. It is impossible to draw the great sweetening from the supernal will — the aspect of the revelation of the auspicious time of Shabbos at Minchah — through which all judgments are sweetened and all denials nullified — except through love, peace, and unity among Israel. And therefore on Shabbos at Minchah — when one must ascend to the supernal will — one recites: "You are One and Your Name is One, and who is like Your people Israel, one nation on earth." Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 26. Segment 4 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְנַע וְנִתְבַּטֵּל חָכְמַת הַטֶּבַע וְנִתְגַּלָּה אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל כָּל מִינֵי רֹגֶז וְכַעַס וּמַחֲלֹקֶת וְנִתְרַבֶּה בְּחִינַת רָצוֹן וְאַהֲבָה וְשָׁלוֹם בָּעוֹלָם (שם צה). EN: 4. Through the humbling and nullification of the wisdom of nature — and the revelation of the faith of the will in the world — knowing and believing that everything is conducted only by His will — through this all kinds of anger and wrath and dispute are nullified — and the aspect of will and love and peace multiplies in the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 95. Segment 5 HE: עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית זוֹכִין לְשָׁלוֹם (נשיאת כפים הלכה א). EN: 5. Through guarding the bris one merits peace. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nesias Kapayim, Halachah 1. Segment 6 HE: הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁשָּׁם שׁוֹרֶה אוֹר אַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מִתְבַּטְּלִין כָּל הַחֶרְפּוֹת וְכָל אַהֲבוֹת רָעוֹת, עִקַּר הֶאָרָתָהּ תָּלוּי בַּשָּׁלוֹם (עיין מחלוקת אות ה). EN: 6. The holy point where the light of holy love dwells — through which all shameful loves and evil loves are nullified — its essential illumination depends on peace. Cross-reference entry — see "Machlokes" [Dispute], Ois 5. Segment 7 HE: עִקַּר עֲלִיַּת הַנֶּפֶשׁ וּשְׁלֵמוּתָהּ הוּא כְּשֶׁנִּכְלָלִין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּאַחְדּוּת אֶחָד כִּי אָז עוֹלִין אֶל הַקְּדֻשָּׁה כִּי הַקְּדֻשָּׁה הִיא בְּחִינַת אֶחָד, וְכֵן עַל־יְדֵי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת תְּפִלָּה בְּצִבּוּר. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ קֹדֶם הַתְּפִלָּה מִצְוַת וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ (בית הכנסת הלכה א). EN: 7. The essential ascent of the soul and its perfection is when the souls of Israel are included in one unity — for then they ascend to holiness, for holiness is the aspect of One. And this is the essential perfection of prayer — and this is the aspect of the merit of prayer with a congregation. And therefore one must accept upon oneself before prayer the commandment: "love your neighbor as yourself" . Source: Likutay Halachos, Hilchos Beis HaKnesses, Halachah 1. Segment 8 HE: מַעֲלַת הַקִּבּוּץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל הָאוֹחֲזִין עַצְמָן בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת גָּדוֹל וּבְתַכְלִית הַשָּׁלוֹם הָאֲמִתִּי, וְנִזְהָרִין בִּכְבוֹד חַבְרֵיהֶם וְלִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִכָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת, וּמְבַטְּלִין כְּבוֹד עַצְמָן לְגַמְרֵי נֶגֶד כְּבוֹד רַבָּם הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא כְּבוֹד שָׁמַיִם, וּמְקַשְּׁרִין אֶת עַצְמָם עִם כָּל נְקֻדַּת יַהֲדוּתָם וְתוֹרָתָם וַעֲבוֹדָתָם רַק לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וּמַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן בְּכָל עֵת הֶאָרַת הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁלּוֹ, וּמִתְקַבְּצִין וּמִתְוַעֲדִין בְּכָל עֵת לוֹמַר דְּבָרִים שֶׁבִּקְּדֻשָּׁה בְּיַחַד וּלְדַבֵּר זֶה עִם זֶה מִיִּרְאַת שָׁמַיִם וּמֵהֶאָרַת הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁעוֹסֵק הַצַּדִּיק הַנַּ"ל לְהָאִיר בָּהֶם, הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה הוּא יָקָר וְנַעֲלֶה מְאֹד. וְעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל הַצַּדִּיק הָרוֹעֶה שֶׁלָּהֶם לְהָאִיר בְּיוֹתֵר לְהַדָּרֵי מַעְלָה וּלְהַדָּרֵי מַטָּה וּלְעוֹרֵר וּלְהָקִיץ וּלְחַבֵּר וְלִכְלֹל כָּל הָעוֹלָמוֹת וְהַמַדְרֵגוֹת בְּיַחַד שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין הָעֶלְיוֹנִים מְאֹד לִפְנִים וּלְחַזֵּק אֶת כָּל הַנְּפוּלִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד שֶׁגַּם הֵם יֵדְעוּ בֶּאֱמֶת כִּי עֲדַיִן ה' אִתָּם וְאֶצְלָם וְסָמוּךְ לָהֶם עַד שֶׁגַּם הֵם יָשׁוּבוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְעַל־יְדֵי זֶה הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ וְיָבֹא מָשִׁיחַ וִיתַקֵּן הַכֹּל בִּשְׁלֵמוּת (נטילת ידים לסעודה ה"ו אות עט פ פב ק). EN: 8. The great merit of the holy assembly of Israel who hold fast to the true Tzadik with great love and unity and the ultimate true peace — who are careful of their companions' honor and guard themselves from all manner of dispute — who nullify their own honor completely before the honor of their true teacher which is the honor of Heaven — and who bind themselves with all the points of their Jewish identity and their Torah and their service only to the true Tzadik — drawing upon themselves at every moment the illumination of his holy da'as — and who gather and convene at every time to speak sacred matters together and speak with one another of the awe of Heaven and of the illumination of holy da'as that the Tzadik labors to illuminate in them. This holy assembly is precious and exalted beyond measure. And through this the Tzadik who shepherds them can illuminate even more to the upper and lower realms — arousing and awakening and joining and including all the worlds and levels together — which is the essential fullness of holiness. And through this holy assembly the redemption will come speedily in our days and Mashiach will come and rectify everything in fullness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim L'Seudah, Halachah 6, Ois 79, 80, 82, 100. Segment 9 HE: עִקַּר הַשִּׂמְחָה הִיא עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְשָׁלוֹם. הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְקַבְּצִין יִשְׂרָאֵל יַחַד אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת כִּי בְּשִׂמְחָה תֵּצֵאוּ וּבְשָׁלוֹם תּוּבָלוּן (ברכת הודאה ה"ו אות מב מו). EN: 9. The essential joy is through love and peace — through Israel gathering together to the true Tzadik who is the aspect of Yosef — with love and peace. Through this comes the essential joy. And this is the aspect of: "for with joy shall you go out and with peace shall you be led" [Yeshayah 55:12] . Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaHodaah, Halachah 6, Ois 42, 46. Segment 10 HE: בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ חֵלֶק אֱלוֹהַּ שֶׁהוּא בְּחִינַת מְקוֹר הַשִּׂמְחָה בְּחִינַת יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעוֹשָׂיו. אַךְ הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי שֶׁהוּא בְּחִינַת עַצְבוּת חוֹפֶה עָלָיו. וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְחַבְּרִין וּמִתְקַבְּצִין כַּמָּה נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּאַהֲבָה וּבְשָׁלוֹם גָּדוֹל וְעוֹסְקִים לְהִתְקָרֵב אֶל ה', עַל יְדֵי זֶה מִתְגַּדֵּל אוֹר הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר. כִּי מִתְקַבְּצִין וּמִתְחַבְּרִין חֶלְקֵי הַשִּׂמְחָה יַחַד וּמְאִירִין בְּאוֹר גָּדוֹל בְּיוֹתֵר שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר צַדִּיקִים יִשְׂמַח. וְעַל־כֵּן הָרוֹאֶה אֶת חֲבֵרוֹ הֶחָבִיב עָלָיו וְשָׂמֵחַ בִּרְאִיָּתוֹ מְבָרֵךְ עָלָיו שֶׁהֱחֶיָנוּ, כִּי כְּשֶׁשְּׁנֵי יִשְׂרָאֵלִים מִתְוַעֲדִים יַחַד בְּאַהֲבָה וּבְשָׁלוֹם וּבְשִׂמְחָה, זֶהוּ עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁהוּא רַק עַל־יְדֵי שִׂמְחָה וְשָׁלוֹם (שם סא). EN: 10. In every person of Israel there is a portion of G-dliness — the aspect of the source of joy — in the aspect of: "let Israel rejoice in its Maker." But the husk that precedes the fruit — the aspect of sadness — covers it. And through several souls of Israel combining together in great love and peace and engaging in drawing close to Hashem — through this the light of joy magnifies greatly. For the portions of joy gather and combine together and illuminate with greater light — this being the aspect of: "the light of the righteous rejoices." And therefore one who sees a beloved friend and rejoices at seeing them after twelve months recites Shehecheyanu — for when two Jews meet in love and peace and joy — that is the essential vitality and sustenance — which is only through joy and peace. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 61. Segment 11 HE: עַל־יְדֵי שֶׁרוֹאִין אֶת עַצְמוֹ עִם הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין וְכוּ' עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לְחַיִּים נִצְחִיִּים בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְהִנֵּה משֶׁה רַבֵּינוּ מְלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ בּוֹ נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁהִיא בְּחִינַת צַדִּיק בְּחִינַת משֶׁה. וְעַל־כֵּן גָּדוֹל הַשָּׁלוֹם וְהָאַהֲבָה שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי אַהֲבָה שֶׁבֵּין אֶחָד לַחֲבֵרוֹ עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָלִין זֶה בָּזֶה וּמְאִירִין זֶה בָּזֶה וּמְקַבְּלִין דֵּין מִן דֵּין. וְעִקַּר הָאַהֲבָה הִיא שֶׁיִּהְיוּ רוֹאִין זֶה אֶת זֶה, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יוּכַל כָּל אֶחָד לִסְבֹּל כְּלָל שֶׁלֹּא יִרְאֶה אֶת חֲבֵרוֹ. וְאָז כְּשֶׁרוֹאִין זֶה אֶת זֶה, מְקַבְּלִין דֵּין מִן דֵּין הַנְּקֻדָּה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד שֶׁהִיא בְּחִינַת משֶׁה בְּחִינַת צַדִּיק, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים בְּחִינַת הַחָכְמָה תְּחַיֶּה. וְגַם כִּי עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִבְחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, אוֹ חַבְרוּתָא אוֹ מִיתוּתָא, כִּי עִקַּר הַחִיּוּת הוּא עַל־יְדֵי אַהֲבַת הַחֲבֵרִים. כִּי הַפֵּרוּד שֶׁבֵּין אִישׁ לְרֵעֵהוּ הוּא בְּחִינַת מִיתָה, וְהָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם הוּא בְּחִינַת חַיִּים. וְעַל־כֵּן הָרוֹאֶה אֶת חֲבֵרוֹ הֶחָבִיב עָלָיו וְשָׂמֵחַ בִּרְאִיָּתוֹ לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ מְבָרֵךְ מְחַיֶּה הַמֵּתִים, כִּי שְׁנֵי חֲבֵרִים הָאוֹהֲבִים זֶה אֶת זֶה בְּוַדַּאי הֵם קְרוֹבִים וּסְמוּכִים בְשָׁרְשָׁם, וְעַל־כֵּן הֵם צְרִיכִין לִרְאוֹת זֶה אֶת זֶה עַלשׂ כָּל פָּנִים פַּעַם אַחַת בְּשָׁנָה כְּדֵי לְקַבֵּל הִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין זֶה מִזֶּה וְיִהְיֶה נִמְשָׁךְ לָהֶם מִזֶּה חִיּוּת עַל כָּל הַשָּׁנָה, כִּי יוֹם אֶחָד בַּשָּׁנָה חָשׁוּב שָׁנָה (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה אוֹתוֹ עַד לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ מְבָרֵךְ מְחַיֶּה הַמֵּתִים, כִּי צְרִיכִין עַכְשָׁו לְהַמְשִׁיךְ חִיּוּת חָדָשׁ בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים, מֵאַחַר שֶׁלֹּא רָאוּ זֶה אֶת זֶה שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. כִּי עִקַּר הַחִיּוּת עַל־יְדֵי הָרְאִיָּה שֶׁרוֹאִין זֶה אֶת זֶה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים כַּנַּ"ל (ברכת הראיה ה"א). EN: 11. Through seeing oneself as being with the Tzadik — who is the aspect of Moshe — through this one merits the glimmering of the mochin etc. — until one merits thereby eternal life in the aspect of the resurrection of the dead. For Moshe Rabbenu is clothed in every person of Israel — and therefore in every person of Israel there is a good point which is the aspect of the Tzadik, the aspect of Moshe. And therefore great is the peace and love among Israel — as our Rabbis said: "love your neighbor as yourself — this is a great principle of the Torah." For through the love between one and one's fellow — they are included in one another and illuminate one another — and each receives from the other the point that is within each — the aspect of Moshe — the aspect of the Tzadik. And the essential love is that each should see the other — that neither can endure not seeing the other at all. And then when they see one another — they receive from one another the point within each — the aspect of the Tzadik — and through this merit the glimmering of the mochin which is the essential life — in the aspect of: "wisdom gives life." And therefore our Rabbis said: "either companionship or death" — for the essential life is through love of companions. For the separation between one person and another is the aspect of death — and love and peace is the aspect of life. And therefore one who sees a beloved companion and rejoices — after twelve months — recites Mechayeh HaMaisim — for two friends who love each other are certainly close and connected at their root — and therefore they need to see each other at least once a year — to receive the glimmering of the mochin from one another. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaReiyah, Halachah 1. Segment 12 HE: כָּל הָעוֹלָם מָלֵא שִׁנּוּיִים רַבִּים לְאֵין מִסְפָּר, בַּצִּיּוּר וּבַמָּקוֹם וּבַזְּמַן. כְּמוֹ שֶׁרוֹאִים בְּחוּשׁ רִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבֵּין הַזְּמַנִּים (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב, בִּתְבוּנָה מְשַׁנֶּה עִתִּים וּמַחֲלִיף אֶת הַזְּמַנִּים וְכוּ'). יוֹם וְלַיְלָה, קַיִץ וְחֹרֶף, זֶרַע וְקָצִיר, קֹר וְחֹם וְכוּ'. וְכֵן יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים בַּמָּקוֹם מִמְּדִינָה לִמְדִינָה וּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם. וְכֵן בְּצִיּוּר, דְּהַיְנוּ כָּל הַבְּרוּאִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים בֵּין אֶחָד לַחֲבֵרוֹ, בֵּין דּוֹמֵם לְצוֹמֵחַ, וּבֵין צוֹמֵחַ לְחַי, וּבֵין חַי לִמְדַבֵּר. וּבְכָל בְּחִינָה בִּפְנֵי עַצְמָהּ יֵשׁ גַּם כֵּן שִׁנּוּיִים רַבִּים. כִּי בַּדּוֹמֵם בְּעַצְמוֹ וְכֵן בַּצּוֹמֵחַ וּבַחַי יֵשׁ בְּכָל אֶחָד כַּמָּה וְכַמָּה מִינִים מְשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה. וְהָעִקָּר הֵם הַשִּׁנּוּיִים שֶׁיֵּשׁ בֵּין בְּנֵי אָדָם בְּעַצְמָן שֶׁמְּשֻׁנִּים בְּצוּרוֹתֵיהֶן וּבְטִבְעֵיהֶן וּבְדֵעוֹתֵיהֶן. וְהִנֵּה כָּל הַשִּׁנּוּיִים הֵם בְּחִינַת פֵּרוּד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְקַבֵּל חִיּוּת מֵהָאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ כִּי אִם כְּשֶׁנִּכְלָלִים בְּאַחְדּוּת, וְזֶה אִי־אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁמְּבַטֵּל גּוּפוֹ לְגַבֵּי נִשְׁמָתוֹ, כִּי הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ הֵם מְשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה מְאֹד וְהֵם שְׁנֵי הֲפָכִים מַמָּשׁ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַפְלִיא לַעֲשׂוֹת וּמְחַבְּרָם יַחַד בְּדֶרֶךְ נִפְלָא שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁהוּא חִבּוּר הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ. וְעִקַּר הַחִבּוּר שֶׁהוּא חִיּוּת וְקִיּוּם הָאָדָם הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כִּי הִיא חַיֶּיךָ וְכוּ', כִּי הַצַּדִּיקִים הַמְקַיְּימִין אֶת הַתּוֹרָה וּמְבַטְּלִין כָּל הָרְצוֹנוֹת וְתַאֲווֹת הַגּוּף בִּשְׁבִיל רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר רְצוֹן הַנְּשָׁמָה, עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל הַגּוּף וְהַנְּשָׁמָה בְּאַחְדּוּת אֶחָד. וְאָז נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם חַיִּים מִמְּקוֹר הַחַיִּים מֵהָאֶחָד הַפָּשׁוּט שֶׁהוּא הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ. וּבְכֹחַ הַצַּדִּיקִים הָאֵלּוּ נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל הַחִיּוּת לְכָל בְּנֵי אָדָם, וּלְכָל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף. נִמְצָא כִּי עִקַּר הַחִיּוּת נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי אַחְדּוּת וְחִבּוּר, בְּחִינַת שָׁלוֹם שֶׁנִּכְלָלִים כָּל הַשִּׁנּוּיִים בִּמְקוֹר הָאַחְדּוּת. וְהָעִקָּר תָּלוּי בְּהָאָדָם שֶׁהוּא עִקַּר הַבְּרִיאָה וּבוֹ תָּלוּי הַכֹּל. וְעַל כֵּן וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כְּדֵי לִכְלֹל בְּאַחְדּוּת וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה, עַל־יְדֵי שֶׁבְּנֵי אָדָם שֶׁמְּשֻׁנִּים בְּדֵעוֹתֵיהֶם כָּל כָּךְ נִכְלָלִים יַחַד בְּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת וְשָׁלוֹם (שם הלכה ד אות ב ג ד). EN: 12. The entire world is full of countless variations — in form, place, and time. As one sees in every physical variation between the times — day and night, summer and winter, seed-time and harvest, cold and heat etc. And there are many variations in place — from country to country. And in form — all the creatures in the world differ from one another — between mineral and vegetable, vegetable and animal, animal and human. And within each category there are many distinctions. And most essential are the variations among people — differing in their forms, natures, and opinions. Now all these variations are the aspect of separation — unable to receive life from the simple One except when they are included in unity. And this is only possible through the Tzadik — who nullifies his body relative to his soul, for body and soul differ from one another greatly and are genuine opposites. And the essential bond — which is life and sustenance — is through Torah. For the Tzadikim who fulfill the Torah and nullify all their bodily desires before the will of Hashem — the will of the soul — through this the body and soul are included in one unity. And then life flows upon them from the source of life — from the simple One who is the Creator. And through the power of these Tzadikim, life flows and descends to all people and all the worlds. It is found that the essential life flows through unity and connection — the aspect of peace — through which all variations are included in the source of unity. And therefore: "love your neighbor as yourself — this is a great principle of the Torah" — to be included in unity and peace — the essential life and sustenance and rectification of all Creation. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaReiyah, Halachah 4, Ois 2, 3, 4. Segment 13 HE: עִקַּר הָאַהֲבָה הוּא לֶאֱהֹב יִשְׂרָאֵל הַמְקַיְּימִין אֶת הַתּוֹרָה. כִּי מִי שֶׁהוּא רָשָׁע גָּמוּר וְאֵין בּוֹ שׁוּם טוֹב, בְּוַדַּאי מִצְוָה לִשְׂנֹא אוֹתוֹ בְּתַכְלִית הַשִּׂנְאָה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים וְכוּ'. רַק עִקַּר מִצְוַת וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, הוּא לְרֵעֲךָ בְּמִצְווֹת. דְּהַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֵיזֶה זְכוּת וְטוֹב, כְּדֵי לֶאֱהֹב אוֹתוֹ כְּנַפְשׁוֹ. כִּי כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, אִי אֶפְשָׁר שֶׁאֵין בּוֹ אֵיזֶה צַד טוֹב וּזְכוּת. וְזֶהוּ עִקַּר הָאַהֲבָה, כְּדֵי לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ עִם הַטּוֹב שֶׁבְּכָל יִשְׂרָאֵל וְלִכְלֹל עִמָּהֶם יַחַד בְּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת. וְאָז יִהְיֶה נִכְלָל עִם כֻּלָּם בָּאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי הַטּוֹב שֶׁהוּא בְּחִינַת קִיּוּם הַתּוֹרָה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד. וְעַל־יְדֵי זֶה יִהְיוּ נִכְלָלִים כָּל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבָּעוֹלָם בְּתַכְלִית הָאַחְדּוּת שֶׁזֶּה עִקַּר הַקִּיּוּם וְהַחִיּוּת וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת כַּנַּ"ל. כִּי עַל־יְדֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת, נִתְקַשְּׁרִין וְנִכְלָלִין כָּל שִׁנּוּי הַדֵּעוֹת יַחַד. לְמָשָׁל דַּעְתּוֹ שֶׁל זֶה נוֹטָה לְמִדַּת חֶסֶד, וְדַעְתּוֹ שֶׁל זֶה נוֹטָה לְמִדַּת גְּבוּרָה, וְעַל־כֵּן הֵם מְשֻׁנִּים בְּדֵעוֹתֵיהֶם וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם מַחֲלֹקוֹת. אֲבָל כְּשֶׁמְּבַטְּלִין שְׁנֵיהֶם רְצוֹנָם מִפְּנֵי רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְזֶה אֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ בְּמִדַּת הַחֶסֶד רַק בַּמָּקוֹם וּבַזְּמַן שֶׁהוּא רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל כְּשֶׁנִּמְשָׁךְ מִזֶּה אֵיזֶה דָּבָר שֶׁהוּא נֶגֶד רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ כְּגוֹן אֵיזֶה אַהֲבָה רָעָה וְכַיּוֹצֵא שֶׁנִּמְשָׁךְ מִנְּפִילַת מִדַּת הַחֶסֶד, אֲזַי הוּא מְשַׁבֵּר תַּאֲוָתוֹ וּמְבַטֵּל רְצוֹנוֹ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְכֵן הַשֵּׁנִי אֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ בְּמִדָּתוֹ שֶׁהִיא מִדַּת הַגְּבוּרָה גַּם כֵּן רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּמִדָּה זוֹ, וּמַה שֶּׁהוּא נֶגֶד רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אָז מְבַטֵּל טִבְעוֹ וּרְצוֹנוֹ. נִמְצָא שֶׁאֵלּוּ הַשְּׁנֵי בְּנֵי אָדָם אַף עַל פִּי שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם כִּשְׁנֵי הֲפָכִים בְּדֵעוֹתֵיהֶם, אַף עַל פִּי כֵן בְּשֹׁרֶשׁ רְצוֹנָם הֵם בְּאַחְדּוּת גָּמוּר. כִּי שְׁנֵיהֶם רוֹצִים רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹן קוֹנָם זֶה בְּמִדַּת הַחֶסֶד וְזֶה בְּמִדַּת הַגְּבוּרָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נִכְלָלִים שְׁנֵיהֶם בִּמְקוֹר הָאַחְדּוּת שֶׁהוּא הָאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ. וְכֵן בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל כָּל אֶחָד עַל־יְדֵי מְעַט הַטּוֹב שֶׁבּוֹ הוּא נִכְלָל בְּאַחְדּוּת עִם כְּלַל יִשְׂרָאֵל. וּבִבְחִינָה זוֹ צְרִיכִין לֶאֱהֹב כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּנַפְשׁוֹ, דְּהַיְנוּ לִמְצֹא בּוֹ מְעַט טוֹב וְלָדוּן הַכֹּל לְכַף זְכוּת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִכְנָסִין כֻּלָּם בֶּאֱמֶת לְכַף זְכוּת כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאָז יִהְיֶה נִכְלָל עִם כֻּלָּם בָּאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל מַעֲלַת הַשָּׁלוֹם וְחֹמֶר אִסּוּר הַמַּחֲלֹקֶת, כִּי עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת הוּא עַל־יְדֵי הָאַחְדּוּת וְהַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמִּתְקַבְּצִין שְׁנֵי יִשְׂרְאֵלִים הָאוֹהֲבִים זֶה אֶת זֶה וּשְׂמֵחִים בִּרְאִיָּתָם זֶה אֶת זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם הַנַּ"ל, אָז מְבָרְכִין שֶׁהֶחֱיָינוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה. כִּי זֶה עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיוּם שֶׁל צִיּוּר מָקוֹם וּזְמַן לִכְלֹל כָּל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבָּהֶם בָּאַחְדּוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה עִקַּר חִיּוּתָם כַּנַּ"ל (שם אות ד ה). EN: 13. The essential love is to love Israel who fulfill the Torah. For one who is completely wicked with no good at all — it is certainly a mitzvah to hate him utterly. Rather the essential commandment of "love your neighbor as yourself" is: your neighbor in the mitzvos — meaning one must search and find in every person of Israel some merit and good — in order to love them as oneself. For in every person of Israel — even sinners — it is impossible that there be no good side and merit. And this is the essential love — to bind oneself to the good in every Jew and to be included with them together in love and unity. And then one will be included with all in the simple One — through the good which is the aspect of fulfilling the Torah found in each. And thereby all the variations in the world will be included in the ultimate unity. For through fulfilling the Torah and mitzvos — all variations of opinion are bound together. For example: one person's mind inclines toward Chessed and another toward Gevurah — and therefore they differ and have disputes. But when both nullify their will before Hashem's will — and neither uses their attribute except where and when it is His will — and where it leads against His will, one breaks one's desire and nullifies one's will — then these two people despite appearing as opposites in their views are at their root in complete unity — for both wish only to do their Creator's will. And therefore in this aspect one must love every person of Israel as oneself — finding the small good and judging all favorably — so that through this they all enter into the scale of merit. And then one will be included with all in the simple One. And this is the aspect of the greatness of peace and the severity of the prohibition of dispute — for the essential vitality and sustenance of all the worlds is through unity and peace. And therefore when two Jews who love each other gather and rejoice at seeing one another — the aspect of this love and peace — they then recite Shehecheyanu v'kiyemanu v'higi'anu laz'man hazeh . For this is the essential vitality and sustenance of the form of place and time — to include all the variations within them in His simple unity — and that is the essential vitality of them all. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4, 5. Segment 14 HE: עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם שֶׁיֵּשׁ בֵּין יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין הָרַע עַיִן, וּמְתַקְּנִין פְּגַם הַמְדַמֶּה. וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן לִזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְעָלְמָא דְּאָתֵי בְּכָל עֵת בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת (שם הלכה ה אות ו יד. ועיין עוד מחלוקת אות י). EN: 14. Through the love and peace among Israel — through this the evil eye is subdued and the flaw of the medameh is rectified. And through this one merits to guard the memory — to remember Hashem and the World to Come at all times in general and in particular. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 6, 14. Segment 15 HE: כָּל הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים הֵם צִמְצוּמִים וְכֵלִים נִפְלָאִים לְהַמְשִׁיךְ עַל יָדָם אוֹר הָאֵין סוֹף בְּהַדְרָגָה וּבַמִּדָּה כָּרָאוּי. אַךְ לָזֶה צְרִיכִין שֶׁיִּתְחַבְּרוּ בְּאַהֲבָה נְפָשׁוֹת רַבּוֹת מִיִּשְׂרָאֵל בְּיַחַד. כִּי צְרִיכִין לָזֶה כֵּלִים רַבִּים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּתְתַּקְּנוּ כִּי אִם עַל־יְדֵי אֲלָפִים נְשָׁמוֹת שֶׁמִּתְחַבְּרִים יַחַד בְּאַהֲבָה כְּאִישׁ אֶחָד, עַד שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבֵּל בְּהַדְרָגָה כָּרָאוּי אוֹר הַגָּדוֹל הַזֶּה וְהַכֹּל כְּפִי הִתְגַּלּוּת הָאוֹר וְהַמְשָׁכָתוֹ, שֶׁזֶּה סוֹד מַה שֶּׁמַּתַּן תּוֹרָה לֹא הָיָה עַד שֶׁנִּתְקַבְּצוּ שִׁשִּׁים רִבּוֹא מִיִּשְׂרָאֵל יַחַד בְּאַהֲבָה וּבְשָׁלוֹם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל וְכוּ'. וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק שׁוּבָה ה' רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל, אֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה עַל פָּחוֹת מִשְּׁנֵי רְבָבוֹת וּשְׁנֵי אֲלָפִים וְכוּ' כִּי הַכֹּל כְּפִי הַמְשָׁכַת הָאוֹר כַּנַּ"ל, שֶׁהוּא כְּפִי הַקִּבּוּץ שֶׁל נְפָשׁוֹת רַבּוֹת מִיִּשְׂרָאֵל בְּאַהֲבָה וּבְשָׁלוֹם (תפלת המנחה הלכה ז אות נד). EN: 15. All true Torah novellae are contractions and wondrous vessels to draw through them the light of Ein Sof gradually and in measure as is fitting. But for this one requires many souls of Israel to unite together in love. For many vessels are needed — which cannot be rectified except through thousands of souls who unite together in love as one person — until they can receive this great light gradually as is fitting. And this is the secret of why the Torah was not given until 600,000 of Israel were gathered together in love and peace — as our Rabbis said of the verse: "and he [Israel] encamped there" — all as one person. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas HaMinchah, Halachah 7, Ois 54. Segment 16 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת שֶׁבָּהֶם תָּלוּי קֵץ הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה (שֶׁתִּהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ שֶׁנִּקְרָא פֶּלֶא יוֹעֵץ), הוּא עַל־יְדֵי הַהִתְחַבְּרוּת וְהָאַחְדּוּת וְהָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם שֶׁיֵּשׁ בֵּין יִשְׂרָאֵל (הלכות תענית ה"ד אות יג יד. עיין עצה אות יד). EN: 16. The essential fullness of rectifying the deep counsels — upon which depends the end of the final redemption — which will come through Mashiach who is called "wondrous counselor" — is through the connection, unity, love, and peace among Israel. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ta'anis, Halachah 4, Ois 13, 14. See also "Etzah" [Counsel], Ois 14. Segment 17 HE: כָּל מַה שֶּׁמִּתְרַבִּין יוֹתֵר בְּנֵי אָדָם הַנִּלְוִים אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, מְקַבְּלִין יוֹתֵר הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה מִלְּמַעְלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם הַמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי רַבִּים יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ יוֹתֵר לְקַבְּלוֹ עַל־יְדֵי רִבּוּי הַכֵּלִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל כָּל אֶחָד, אֲבָל צְרִיכִין לִיזָהֵר בְּאַהֲבַת חֲבֵרִים שֶׁיִּהְיֶה בֵּינֵיהֶם אַהֲבָה גְּדוֹלָה (הלכות הכשר כלים הלכה ד אות מ). EN: 17. The more people attached to the true Tzadik multiply — the more they receive the holy spirit of life from above — which is the aspect of the double portion, as explained in the inner teachings. For the many have greater power to receive it through the multiplicity of holy vessels in each one. But they must be careful of love of companions — that there be great love among them. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hechsher Keilim, Halachah 4, Ois 40. Segment 18 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁעִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע הוּא מִבְּחִינַת שִׁנּוּיִים וּמַחֲלֹקֶת וְאֵיךְ שֶׁצְּרִיכִין לִכְלֹל כָּל הַשִּׁנּוּיִים בְּאַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט, וְלֶאֱהֹב אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בֵּין בְּטִיבוּ בֵּין בְּעָקוּ וְלֶאֱהֹב אֶחָד אֶת חֲבֵרוֹ כְּנַפְשׁוֹ - עַיֵּן מַחֲלֹקֶת כו. EN: 18. The matter of how the essential hold of the evil inclination is from the aspect of variations and dispute — and how one must include all variations in His simple unity — and love Hashem always whether in His goodness or otherwise — and love one's fellow as oneself. Cross-reference entry — see "Machlokes" [Dispute], Ois 26. Segment 19 HE: גָּדוֹל הַשָּׁלוֹם שֶׁמְּבַטֵּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע (הלכות רבית ה"ה אות ד). EN: 19. Great is peace — for it nullifies the hold of the evil inclination. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ribis, Halachah 5, Ois 4. Segment 20 HE: כָּל הַמַּחֲלֹקֶת וְהַקְּטָטוֹת, נִמְשָׁכִין עַל־פִּי רֹב עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁאֵינוֹ בָּרוּר וּמְזֻכָּךְ כָּרָאוּי עֲדַיִן. וּלְכָל אֶחָד נִדְמֶה שֶׁהָאֱמֶת אִתּוֹ וְשֶׁחֲבֵרוֹ נוֹטֶה מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת, עַד שֶׁבָּאִין עַל־יְדֵי זֶה לִידֵי מַחֲלֹקוֹת גְּדוֹלוֹת. וְתַלְמִידֵי חֲכָמִים מַרְבִּים שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, כִּי הֵם יוֹדְעִים שֶׁרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְרַחֵם כָּל אֶחָד עַל חֲבֵרוֹ וְלֶאֱהֹב אוֹתוֹ בְּכָל לְבָבוֹ, וְלָדוּן אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת וְלִמְצֹא הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד, וְעַל־יְדֵי זֶה יִהְיוּ נִמְתָּקִין כָּל הַסִּכְסוּכִים וְהַקִּטְרוּגִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ וְנַעֲשָׂה שָׁלוֹם בָּעוֹלָם. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ גַּם בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֱמֶת אָמַר אַל יִבָּרֵא שֶׁכָּל הָעוֹלָם מָלֵא שְׁקָרִים, וְשָׁלוֹם אָמַר גַּם כֵּן אַל יִבָּרֵא שֶׁכָּל הָעוֹלָם מָלֵא קְטָטוֹת. וְנָטַל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הָאֱמֶת וְהִשְׁלִיכוֹ לָאָרֶץ, וּבָרָא אֶת הָעוֹלָם כִּי אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַסְכִּים לֶאֱמֶת כָּזֶה, שֶׁבָּאִים מִמֶּנּוּ קִטְרוּגִים וּמַחֲלֹקֶת. וּבָזֶה מְיֻשָּׁב מַדּוּעַ הִשְׁלִיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָאָרֶץ רַק הָאֱמֶת, וְלֹא הַשָּׁלוֹם, הֲלֹא גַּם הוּא קִטְרֵג עַל בְּרִיאַת הָעוֹלָם. אַךְ עִקַּר כָּל הַקְּטָטוֹת בָּאִים רַק עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁאֵינוֹ מְזֻכָּךְ כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי זֶה כָּל אֶחָד מַחֲזִיק בְּדַעְתּוֹ עַד שֶׁמְּקַטְרֵג עַל חֲבֵרוֹ וּבָאִים לְמַחֲלֹקֶת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה אָמַר שָׁלוֹם אַל יִבָּרֵא שֶׁכָּל הָעוֹלָם מָלֵא קְטָטוֹת. אֲבָל תֵּיכֶף כְּשֶׁנָּטַל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הָאֱמֶת וְהִשְׁלִיכוֹ לָאָרֶץ, וְגִלָּה דַּעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ הַקָּדוֹשׁ שֶׁאֵינֶנּוּ חָפֵץ בֶּאֱמֶת כָּזֶה שֶׁל קִטְרוּגִים וּמַחֲלֹקֶת, מִמֵּילָא נִתְבַּטֵל קִטְרוּג הַשָּׁלוֹם שֶׁכָּל הָעוֹלָם מָלֵא קְטָטוֹת. כִּי עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ הַזֶּה שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁרוֹאִין שֶׁאֶפְשָׁר לָבוֹא לִידֵי מַחֲלֹקֶת עַל־יְדֵי רִבּוּי הָאֱמֶת, אֲזַי מְצֻוֶּה לְסַלֵּק הָאֱמֶת קְצָת וּלְהַשְׁלִיכוֹ מֵעַל פָּנָיו, וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל הָרָע שֶׁבַּחֲבֵרוֹ כְּלָל רַק עַל הַטּוֹב שֶׁבּוֹ וְיָדִין אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת עַל־יְדֵי זֶה מִמֵּילָא נַעֲשָׂה שָׁלוֹם בָּעוֹלָם. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מֻתָּר לְשַׁנּוֹת בִּדְבַר הַשָּׁלוֹם, כִּי זֶה עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בּוֹ, לְשַׁנּוֹת קְצָת הָאֱמֶת בְּמָקוֹם שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה מִפְּנֵי הַשָּׁלוֹם, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְהַכְנִיס בָּעוֹלָם נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ (הל' רבית ה"ה אות לד לה). EN: 20. Most disputes and quarrels arise generally because of truth that has not yet been sufficiently clarified and refined. And each person thinks the truth is with them and that their fellow has deviated from the path of truth — and through this great disputes arise. Torah scholars increase peace in the world — for they know that Hashem's will is for each to have compassion on the other and love them with all their heart — and to judge them to the scale of merit and find the good point in each — and through this all the conflicts and accusations between one person and another are sweetened and peace comes to the world. And our Rabbis said regarding Creation: Truth said "let it not be created — for the world is full of falsehood"; and Peace also said "let it not be created — for the world is full of quarrels." And Hashem took Truth and cast it to the earth — and created the world. For Hashem does not agree with a truth that brings accusations and disputes. And through this it is explained why Hashem cast only Truth to the earth and not Peace — for the essential quarrels come only through unrefined truth — through which each person holds to their view and accuses their fellow, causing disputes. But as soon as Hashem took Truth and cast it to the earth — revealing His holy will that He does not desire such truth of accusations and disputes — then immediately the accusation of Peace was nullified. For through the approach of wherever truth could lead to dispute — one is commanded to set truth aside somewhat and not look at the evil in one's fellow at all — only at the good — and judge favorably. And specifically through this one merits to bring the true point of truth into the world. And this is the aspect of: "love truth and peace" [Zechariah 8:19] . Source: Likutay Halachos, Hilchos Ribis, Halachah 5, Ois 34, 35. Segment 21 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת ה' הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם, וּבִשְׁבִיל זֶה הָיָה עִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם. כִּי הָאָדָם כָּלוּל מֵחֹמֶר וְצוּרָה, גּוּף מִן הַתַּחְתּוֹנִים וּנְשָׁמָה מִן הָעֶלְיוֹנִים, וְהֵם שְׁנֵי הֲפָכִים מַמָּשׁ. וּכְשֶׁהוֹלֵךְ חַס וְשָׁלוֹם אַחַר שְׁרִירוּת לִבּוֹ וְתַאֲווֹת גּוּפוֹ הָרָעִים, אֲזַי הוּא הֶעְדֵּר הַשָּׁלוֹם כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר, אֵין שָׁלוֹם בַּעֲצָמַי מִפְּנֵי חַטָּאתִי. אֲבָל כְּשֶׁכּוֹפֶה אֶת גּוּפוֹ וּמְבַטְּלוֹ לִרְצוֹן הַנְּשָׁמָה זֶהוּ בְּחִינַת שָׁלוֹם, שֶׁנַּעֲשָׂה שָׁלוֹם בֵּין הַנְּשָׁמָה וְהַגּוּף. וְעַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ הוּא מְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת יַחַד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, דָּרֵי מַעְלָה עִם דָּרֵי מַטָּה, וְעוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּין כֻּלָּם בֵּין כָּל הַהֲפָכִים, כִּי מְקַשֵּׁר כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁלוֹם. כִּי בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָאָדָם בְּשִׁשִּׁי מִן הָעֶלְיוֹנִים וְהַתַּחְתּוֹנִים כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה קִנְאָה בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁלוֹם. כִּי הָאָדָם שֶׁהוּא מְחֻבָּר וְכָלוּל מִן הָעֶלְיוֹנִים וְהַתַּחְתּוֹנִים הוּא מְחַבֵּר הַכֹּל, וְעוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּין כָּל מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית. כִּי בִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה עִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּעֲלֶה וְיַגְבִּיהַּ כָּל הַמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיַעֲלֶה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת לְשָׁרְשָׁן, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת שָׁלוֹם שֶׁמְּחַבֵּר שְׁנֵי הֲפָכִים יַחַד, שֶׁמְּקָרֵב הָרְחוֹקִים לְמַעְלָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר הַשָּׁלוֹם הוּא בֵּין שְׁנֵי הֲפָכִים כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (הלכות כתובת קעקע הלכה ג אות יג). EN: 21. The essential service of Hashem is the aspect of peace — and for this was the essential creation of the human being. For the human being is composed of matter and form — body from the lower realms and soul from the upper realms — and they are genuine opposites. When one follows the cravings of one's body — it is the absence of peace — as it is written: "there is no peace within me because of my sins" [Tehilim 38:4] . But when one subdues one's body and nullifies it to the will of the soul — that is the aspect of peace — making peace between soul and body. And through one's service one connects all the worlds together to Hashem — the upper and lower realms — making peace between all of them and between all opposites — connecting all to Hashem — which is the aspect of peace. For the human being was created on the sixth day — from both upper and lower — so that there would be no jealousy in Creation — the aspect of peace. For the human being who is composed of and includes both upper and lower — connects everything — and makes peace between all Creation. For this was the essential creation of the human being — to make peace in the world — namely to elevate and raise all the lower levels to Hashem — and to elevate all the sparks to their root — which is the aspect of peace that connects two opposites — drawing the distant above to Hashem. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kisu HaKaka, Halachah 3, Ois 13. Segment 22 HE: עִנְיַן מְשַׁנִּין מִפְּנֵי דַּרְכֵּי שָׁלוֹם, שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁנּוֹת פָּנָיו לְכַמָּה גְּוָונִין וּלְהִתְדַּמּוֹת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי רְצוֹנוֹ, כְּדֵי לֶאֱחֹז עִמּוֹ בְּשָׁלוֹם כְּדֵי לְמָשְׁכוֹ וּלְקָרְבוֹ עַל־יְדֵי זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - עַיֵּן פּוּרִים וְכוּ' אוֹת מז. EN: 22. The matter of changing one's approach for the sake of peace — that one must change one's face to many different expressions and adapt to each person according to their will — in order to maintain peace with them and thereby draw them and bring them close to Hashem. Cross-reference entry — see "Purim" etc., Ois 47. Segment 23 HE: עִקַּר הַשָּׁלוֹם הוּא אֱמֶת כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר הָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ. כִּי בְּוַדַּאי כָּל זְמַן שֶׁאֵין הַשֶּׁקֶר נִכְנָע אֶל הָאֱמֶת אֵין זֶה שָׁלוֹם כְּלָל. כִּי בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת, יָדוֹ עַל הָעֶלְיוֹנָה תָּמִיד וְסוֹף כָּל סוֹף יִגְמֹר הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ, כִּי אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'. וַאֲפִלּוּ עַתָּה בְּתֹקֶף מְרִירוּת הַגָּלוּת, שֶׁהַשֶּׁקֶר מִתְגַּבֵּר מְאֹד וְהָאֱמֶת נִשְׁלָךְ אַרְצָה, וּבְכָל יוֹם וָיוֹם עוֹמְדִים עַל רפג נְקֻדַּת הָאֱמֶת לְהַעֲלִימָהּ וּלְסַלְּקָהּ חַס־ וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת הַסְתָּרוֹת וְהַהַעֲלָמוֹת, אַף עַל פִּי כֵן מִקּוֹלוֹת מַיִם רַבִּים אַדִּירִים מִשְׁבְּרֵי יָם, מִכֻּלָּם אַדִּיר בַּמָּרוֹם ה'. כִּי אַף עַל פִּי כֵן עֶצֶם נְקֻדַּת הָאֱמֶת, מִתְקַיֵּם בְּנִפְלְאוֹתָיו וְנוֹרְאוֹתָיו הָעֲצוּמִים, כִּי הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵר תָּמִיד וּלְעוֹלָם יָדוֹ עַל הָעֶלְיוֹנָה כִּי יְמִין ה' רוֹמֵמָה, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצִין לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בֵּין הַחוֹלְקִים בְּאֹפֶן שֶׁהָאֱמֶת יַכְנִיעַ עַצְמוֹ לְגַבֵּי הַשֶּׁקֶר חַס־וְשָׁלוֹם, אֵין זֶה שָׁלוֹם כְּלָל כִּי אִם חֲנֻפָּה וְשֶׁקֶר. כִּי הָאֱמֶת אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְבַּטֵּל נֶגֶד הַשֶּׁקֶר בְּשׁוּם אֹפֶן. כִּי שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד וְקוּשְׁטָא קָאֵי וְכַמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשָּׁלוֹם הוּא כְּשֶׁהַשֶּׁקֶר נִכְנָע וְנִתְבַּטֵּל לְגַבֵּי הָאֱמֶת. וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה בֶּאֱמֶת לְשֵׁם שָׁמַיִם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, מַרְבֶּה צְדָקָה מַרְבֶּה שָׁלוֹם (הלכות שבועות וכבוד רבו וכו' אות לה). EN: 23. The essential peace is truth — as it is written: "love truth and peace" . For certainly as long as falsehood is not subdued before truth there is no peace at all. For certainly Hashem — who is the very essence of truth — His hand is always uppermost — and ultimately everything is concluded as He wills: "You, Hashem, are exalted forever" [Tehilim 92:9] . And even now in the intensity of the bitter exile — where falsehood intensifies greatly and truth is cast to the ground — even so: "mightier than the sounds of many waters — the mighty waves of the sea — mighty on high is Hashem" [Tehilim 93:4] . For even so the very point of truth is sustained through His wonders and awesome deeds. And therefore when one wishes to make peace between disputants by having truth yield before falsehood — this is not peace at all but flattery and falsehood. For truth cannot be nullified before falsehood in any way. Therefore the essential peace is when falsehood is subdued and nullified before truth. And this is merited through tzedakah truly for Heaven's sake. And therefore our Rabbis said: "more tzedakah — more peace." Source: Likutay Halachos, Hilchos Shevuos V'Chavod Rabo etc., Ois 35. Segment 24 HE: שָׁלוֹם הוּא בְּחִינַת הַמַּכְרִיעַ, וְעוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּין הַהֲפָכִים בֵּין יָמִין וּשְׂמֹאל. כִּי שָׁלוֹם מְקַשֵּׁר הַכֹּל, וְנִכְלָל שְׂמֹאל בְּיָמִין אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה תַּכְלִית כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְעַל־כֵּן הַתּוֹרָה נִקְרֵאת שָׁלוֹם. וְעַל כֵּן שָׁלוֹם הוּא כְּלִי מַחֲזִיק בְּרָכָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר ה' יְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ בַשָּׁלוֹם, כִּי עִקַּר הַבְּרָכוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַבְּרָכָה, אִי־אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיוּ נִמְשָׁכִים לְמַטָּה לִבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי שָׁלוֹם שֶׁהוּא מְקַשֵּׁר הַכֹּל וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וַאֲזַי נִמְשָׁךְ בְּרָכָה מִמְּקוֹר הַבְּרָכָה לִכְלַל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת כֹּהֲנִים שֶׁהוּא אֵצֶל שִׂים שָׁלוֹם וּמְסַיְּימִין בְּשָׁלוֹם. כִּי הַכֹּהֲנִים הֵם בְּחִינַת יָמִין בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְעַל יָדָם נִמְשָׁךְ הַבְּרָכָה אֶל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ עַל־יְדֵי בְּחִינַת שָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן בִּרְכַּת כֹּהֲנִים מְשֻׁלֶּשֶׁת כְּנֶגֶד ג' בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְאַחַר הַבְּרִיאָה, וּכְלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה (הלכות עבדים הלכה ב אות יא יב). EN: 24. Peace is the aspect of the arbiter — making peace between opposites — between right and left. For peace connects everything — and after-Creation is included in before-Creation through the left being included in the right — which is the essential totality of the entire Torah. And therefore the Torah is called peace. And therefore peace is a vessel that holds blessing — as our Rabbis said — and as it is written: "Hashem will bless His people with peace" [Tehilim 29:11] . For the essential blessings drawn from before-Creation — where is the source of blessing — cannot flow down to after-Creation except through peace which connects everything. And therefore the priestly blessing concludes with: "grant peace." For the Kohanim are the aspect of the right — the aspect of before-Creation — and through them the blessing flows to all of Creation through peace. And therefore the priestly blessing is threefold — corresponding to the three aspects: before-Creation, after-Creation, and the totality of Creation in before-Creation. Source: Likutay Halachos, Hilchos Avadim, Halachah 2, Ois 11, 12. Segment 25 HE: עִקַּר הַשָּׁלוֹם כְּשֶׁהַגּוּף נִכְלָל בַּנֶּפֶשׁ. כִּי כָּל זְמַן שֶׁאֵין הַגּוּף נִכְלָל בַּנֶּפֶשׁ, אֲזַי יֵשׁ מַחֲלֹקֶת גָּדוֹל, בְּחִינַת אֵין שָׁלוֹם בַּעֲצָמַי מִפְּנֵי חַטָּאתִי. כִּי בְּוַדַּאי זֶה אִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן, שֶׁתִּתְהַפֵּךְ חַס־וְשָׁלוֹם הַנֶּפֶשׁ לְהַגּוּף לְגַמְרֵי חָלִילָה, כִּי הַנֶּפֶשׁ נִכְסֶפֶת לְעוֹלָם לְשָׁרְשָׁהּ, לַעֲשׂוֹת רְצוֹן קוֹנָהּ. וַאֲפִלּוּ אִם הוּא רָשָׁע גָּמוּר חַס וְשָׁלוֹם, וּכְבָר הִתְגַּבֵּר גּוּפוֹ עַל נַפְשׁוֹ בְּיוֹתֵר עַל כָּל זֶה בִּפְנִימִיּוּת הַנֶּפֶשׁ, בְּוַדַּאי צוֹעֶקֶת נַפְשׁוֹ מְאֹד מְאֹד בְּקוֹל מַר וְעָצוּם מְאֹד, וְנִכְסֶפֶת וּמִתְגַּעְגַּעַת מְאֹד לָשׁוּב לְשָׁרְשָׁהּ. כִּי רְצוֹן הַנֶּפֶשׁ הוּא רְצוֹן הָאֱמֶת דְּהַיְנוּ רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּרְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי נִשְׁאָר חַיִּים לְעוֹלָם, וְאֵין מִי שֶׁיּוּכַל לְשַׁנּוֹת וּלְבַטֵּל רְצוֹנוֹ חַס־וְשָׁלוֹם בְּשׁוּם אֹפֶן, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה', וּכְתִיב יְמִין ה' רוֹמֵמָה. כִּי בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִגְמֹר אֶת שֶׁלּוֹ כִּרְצוֹנוֹ, וְיִהְיֶה נִשְׁלָם כַּוָּנָתוֹ מַה שֶּׁרָצָה בִּבְרִיאַת עוֹלָמוֹ, שֶׁכָּל כַּוָּנָתוֹ הָיָה כְּדֵי שֶׁהַתַּחְתּוֹנִים דַּיְקָא יַעַבְדוּ אוֹתוֹ דְּהַיְנוּ לַהֲפֹךְ הַגּוּף לְנֶפֶשׁ. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי הַנֶּפֶשׁ כּוֹסְפָהּ חָזָק תָּמִיד לַעֲשׂוֹת רְצוֹן קוֹנָהּ, אֲפִלּוּ אִם הִתְגַּבֵּר הַגּוּף כְּמוֹ שֶׁהִתְגַּבֵּר חַס־וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה שָׁלוֹם לָרְשָׁעִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: אֵין שָׁלוֹם אָמַר ה' לָרְשָׁעִים, כִּי תָּמִיד יֵשׁ מַחֲלֹקֶת בֵּין הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף. וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל כָּל מִינֵי מַחֲלֹקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן אֵין שָׁלוֹם כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַגְבִּיר הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ הַגּוּף לְנֶפֶשׁ שֶׁאָז הוּא הַשָּׁלוֹם בִּשְׁלֵמוּת בֶּאֱמֶת. כִּי הַצַּדִּיקִים זוֹכִין לְשַׁבֵּר הַגּוּף לְגַמְרֵי, עַד שֶׁנִּתְבַּטֵּל רְצוֹן הַגּוּף לְגַמְרֵי, וְנִתְהַפֵּךְ לְנֶפֶשׁ מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן לֶעָתִיד לָבֹא שֶׁאָז יִזְכּוּ הַכֹּל לָזֶה, עַל כֵּן יִהְיֶה אָז הַשָּׁלוֹם הַמֻּפְלָא בָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ וְכוּ', כִּי אָז יֻכְלְלוּ הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְיִהְיֶה נִכְלָל בְּחִינַת בְּהֵמָה בָּאָדָם, גוּף בַּנֶּפֶשׁ וְכוּ', שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן נִקְרָא שַׁבָּת שָׁלוֹם, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁלוֹם (הלכות חדש ה"ג אות ט). EN: 25. The essential peace is when the body is included in the soul. For as long as the body is not included in the soul there is great dispute — the aspect of: "there is no peace within me because of my sins." For certainly it is impossible in any way that the soul should turn to the body completely — for the soul always longs for its root — to do the will of its Creator. And even the completely wicked — even though their body has overcome their soul — even so in the depths of the soul it certainly cries out mightily and longs to return to its root. For the will of the soul is the will of truth — the will of Hashem. And the will of Hashem certainly remains alive forever — and none can change or nullify His will. For certainly Hashem will complete His own according to His will — and therefore there can be no peace for the wicked — for there is always dispute between the soul and body. And from there descend all manner of disputes in the world. And therefore there is no peace except when one merits to overpower the soul over the body — until the body is converted to soul — for that is peace in fullness. And therefore the future Messianic era — when all will merit this — there will be the wondrous peace in the world: "and the wolf shall dwell with the lamb" etc. For then all will be included in His will — and the animal aspect will be included in the human — body in soul — which is the essential peace. And therefore Shabbos is called peace — for Shabbos is the aspect of the soul's overpowering the body — the aspect of the World to Come — the aspect of peace. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chadash, Halachah 3, Ois 9. Segment 26 HE: כָּל מַה שֶּׁמִּתְרַבִּין וּמִתְחַבְּרִין בְּיוֹתֵר הַרְבֵּה מִיִּשְׂרָאֵל בְּיַחַד לְאֵיזֶה דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה אַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת בְּיוֹתֵר, מֵאַחַר שֶׁרַבִּים בְּיוֹתֵר שֶׁהֵם דֵּעוֹת מְשֻׁנּוֹת הַרְבֵּה בְּיוֹתֵר, וְאַף עַל פִּי כֵן כֻּלָּם מִתְחַבְּרִין וְנִכְלָלִין בְּדֵעָה אַחַת וְרָצוֹן אֶחָד, הַיְנוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵינוֹ דּוֹמֶה מֻעָטִין הָעוֹשִׂין אֶת הַמִּצְוָה לִמְרֻבִּין וְכוּ', הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הלכות כלאי בהמה הלכה ד אות כ). כז. כְּשֶׁאָדָם רוֹאֶה עַל חֲבֵרוֹ שֶׁמַּעֲשָׂיו אֵינָם עוֹלִים יָפֶה, וְאַף עַל פִּי כֵן כְּבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר שֶׁמְּחֻיָּב לָדוּן גַּם אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת וּלְחַפֵּשׂ בּוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת בִּבְחִינַת וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע וְכוּ'. אַךְ לִפְעָמִים קָשֶׁה בְּעֵינָיו מְאֹד לְדוּנוֹ לְכַף זְכוּת, כִּי אֵין הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבּוֹ נִרְאִין וְנֶחְשָׁבִין אֶצְלוֹ כְּלָל כְּנֶגֶד רִבּוּי וְעֹצֶם עֲכִירַת מַעֲשָׂיו. אֲזַי צָרִיךְ לַהֲפֹךְ הַדָּבָר וּלְהַתְחִיל מִצַּד הַשֵּׁנִי, כִּי מַה שֶּׁקָּשֶׁה לוֹ לִמְצֹא בּוֹ אֵיזֶה זְכוּת הוּא מֵחֲמַת שֶׁמַּתְחִיל מִצַּד הַטּוֹב שֶׁבּוֹ, כְּגוֹן אֵיךְ שֶׁהוּא בַּר אוֹרְיָין וּבַר אֲבָהָן וּמְגֻדָּל בֵּין אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים, וְגַם בּוֹ בְּעַצְמוֹ יֵשׁ מִדּוֹת טוֹבוֹת מְאֹד, וְאַף עַל פִּי כֵן הוּא עוֹשֶׂה מַעֲשִׂים מְגֻנִּים כָּאֵלֶּה, וְרָחוֹק מֵהַקְּדֻשָּׁה כָּל כָּךְ, אִם כֵּן הוּא גָּרַע מֵהַכֹּל עַד שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לִמְצֹא בּוֹ שׁוּם זְכוּת כְּלָל. אֲבָל בֶּאֱמֶת צָרִיךְ לְהַתְחִיל לְהֵפֶךְ, מֵאַחַר שֶׁאֲנִי רוֹאֶה שֶׁהוּא עוֹשֶׂה מַעֲשִׂים מְגֻנִּים כָּאֵלֶּה, וְהוּא גָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים כָּל כַּךְ, מִסְתָּמָא כְּבָר הִתְגָּרוּ בּוֹ הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵיילוֹתָיו מְאֹד. וְאַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ בּוֹ גַּם כֵּן אֵיזֶה זְכוּת וְטוֹב בְּוַדַּאי זֶה דָּבָר נִפְלָא וְיָקָר מְאֹד. נִמְצָא שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהִתְחִיל מִן הַצַּד הַשֵּׁנִי, אֵיךְ שֶׁהוּא גָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא נִתְרָאֶה וְנִתְגַּלֶּה הַטּוֹב שֶׁבּוֹ, עַד שֶׁיָּכוֹל לִמְצֹא בּוֹ אֵיזֶה זְכוּת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי רפה זֶה יָכוֹל לְהַעֲלוֹתוֹ וּלְהַכְנִיסוֹ לְכַף זְכוּת מַמָּשׁ, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְכֵן הַדָּבָר גַּם לְעִנְיָן עַצְמוֹ, כִּי צָרִיךְ לָדוּן אֶת עַצְמוֹ גַּם כֵּן לְכַף זְכוּת, וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת. וְצָרִיךְ גַּם כֵּן לְהַתְחִיל לִפְעָמִים מִצַּד הַשֵּׁנִי כַּנַּ"ל (הלכות ראשית הגז הלכה ג אות ד ה ו. ועיין התחזקות אות צב צג). EN: 26. The more numerous and united the many Jews gathered together for some sacred matter to do His will — the more His simple unity is revealed through varied activities. For since they are many with very different views — yet all unite in one opinion and one will — to do His will. And therefore our Rabbis said: "not similar are the few who do the mitzvah to the many who do it." Source: Likutay Halachos, Hilchos Kil'ei Beheimah, Halachah 4, Ois 20. Segment 27 HE: עִקַּר מַה שֶּׁאֵין הֲלָכָה בְּרוּרָה וּמִשְׁנָה בְּרוּרָה, הוּא מֵחֲמַת שֶׁבְּכָל דּוֹר נָפַל הַלִּמּוּד בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁנִּתְרַבָּה הַמַּחֲלֹקֶת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מִשֶּׁרַבּוּ תַּלְמִידֵי וְכוּ' שֶׁלֹּא שִׁמְּשׁוּ כָּל צָרְכָּן נִתְרַבָּה מַחֲלֹקֶת וְנַעֲשֵׂית הַתּוֹרָה כִּשְׁתֵּי תּוֹרוֹת. וְעִקַּר תִּקּוּן וּבֵרוּר הַהֲלָכָה הוּא עַל־יְדֵי שָׁלוֹם שֶׁהוּא הֵפֶךְ הַמַּחֲלֹקֶת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, אֵין אֵלִיָּהוּ בָּא לְטַמֵּא וּלְטַהֵר רַק לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, הַיְנוּ לְבַטֵּל הַמַּחֲלֹקֶת וְהַקִּנְטוּר, וְעַל־יְדֵי זֶה מִמֵּילָא תִּתְבָּרֵר הַהֲלָכָה לַאֲמִתָּהּ. כִּי בֵּרוּר הַהֲלָכָה אִי־אֶפְשָׁר לְהוֹדִיעַ מִן הַשָּׁמַיִם בְּדַרְכֵי הַנְּבוּאָה, כִּי לֹא בַּשָּׁמַיִם הִיא. וְאֵין נָבִיא רַשַּׁאי לְחַדֵּשׁ דָּבָר מֵעַתָּה. וְעַל־כֵּן אִישׂ אֶפְשָׁר שֶׁיְּגַלֶּה אֵלִיָּהוּ דִּינֵי הַהֲלָכוֹת. וְהַהֶכְרַח לְבָרֵר הַהֲלָכוֹת עַל־פִּי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַמְקֻבָּל בְּיָדֵינוּ עַתָּה. רַק עַל־יְדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה שָׁלוֹם בָּעוֹלָם עַל־יְדֵי זֶה מִמֵּילָא יִתְבָּרְרוּ הַהֲלָכוֹת לַאֲמִתָּתָן (שם הלכה ה אות יב). EN: 27. When a person sees that their fellow's deeds are not going well — even so it has already been explained elsewhere that one is obligated to judge even them to the scale of merit and seek good points in them. But sometimes it seems very difficult to judge them favorably — for the good points within them are not visible or significant next to the great extent of their deeds' cloudiness. Then one must reverse the approach and begin from the other side. For the reason it is difficult to find merit is because one begins from their good side — that they come from a learned and distinguished family, are well-raised among upright people, and themselves have excellent qualities — and yet they do such shameful deeds. So they seem worse than everyone and it seems impossible to find any merit at all. But in truth one must begin the reverse way: since I see they do such shameful deeds and are the worst of the worst — it must be that the evil inclination and its troops have fought them greatly. And yet even so there is certainly some good and merit in them — this is wondrous and precious indeed. It is found that specifically by beginning from the other side — seeing how bad they are — through this specifically the good within them is revealed and visible — until one can find some merit — through which one can bring them into the scale of merit. And likewise regarding oneself — one must also judge oneself to the scale of merit and strengthen oneself with the good points one has. And one must also sometimes begin from the other side. Source: Likutay Halachos, Hilchos Reishis HaGez, Halachah 3, Ois 4, 5, 6. Segment 28 HE: גָּדוֹל הַשָּׁלוֹם. כִּי כָּל מַה שֶּׁנִּכְלָלִין יוֹתֵר כַּמָּה אֲנָשִׁים מִיִּשְׂרָאֵל יַחַד בְּשָׁלוֹם וְאַהֲבָה, נִכְלָל בְּיוֹתֵר בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת (הלכות עדות ה"ה אות ה). EN: 28. The essential reason that halachah is not clear and mishnah is not clear is because in every generation the study has fallen further — until dispute has multiplied — as our Rabbis said: "when the disciples multiplied who had not served sufficiently — dispute multiplied and the Torah became as two Torahs." And the essential rectification and clarification of the halachah is through peace — the opposite of dispute. And this is the aspect of our Rabbis' teaching: "Eliyahu does not come to declare impure or pure — only to make peace in the world" — meaning to nullify the dispute and contentiousness — and through this the halachah will be clarified to its truth. For the clarification of the halachah cannot be revealed from Heaven through prophecy — for it is "not in the heavens" — and no prophet may innovate anything henceforth. Therefore Eliyahu cannot reveal halachic rulings. Only through peace will the halachos be clarified to their truth. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 12. Segment 29 HE: עִקַּר קִיּוּם הָאָדָם וְתִקּוּנוֹ הַנִּצְחִי הוּא עַל־יְדֵי שֶׁיֹּאחַז עַצְמוֹ בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁהוּא שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לְהִנָּצֵל מִקִּנְאַת הַמַּלְאָכִים, (שֶׁמִּתְגָּרִין בּוֹ וְרוֹצִים לְהַפִּילוֹ שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵיְילוֹתָיו שֶׁמִּתְגָּרִים בְּהָאָדָם מְאֹד), וְיִזְכֶּה לִהְיוֹת לוֹ מֶמְשָׁלָה עֲלֵיהֶם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי שֶׁנִּבְרָא בִּשְׁבִיל זֶה. וְלָזֶה צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה שָׁלוֹם גָּדוֹל בֵּין כָּל יִשְׂרָאֵל, וְשֶׁיִּהְיֶה שָׁלוֹם בֵּין כָּל אֶחָד לַחֲבֵרוֹ, כְּדֵי שֶׁיִּתְקַשְּׁרוּ יַחַד בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם כָּל שָׁרְשֵׁי נִשְׁמָתָם, וְלֹא יִהְיֶה בֵּינֵיהֶם שׁוּם פֵּרוּד חַס־וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי אֵיזֶה שִׂנְאָה וּמַחֲלֹקֶת חַס־וְשָׁלוֹם, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל כָּל אֶחָד לְהִתְאַחֵז בְּשָׁרְשֵׁי נַפְשׁוֹתָם הַנִּכְלָלִים יַחַד עַל־יְדֵי הָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם, שֶׁכָּל קִיּוּם מֶמְשְׁלוֹת הָאָדָם עַל הַמַּלְאָכִים הוּא עַל־יְדֵי זֶה כַּנַּ"ל (אפותיקי הלכה ה אות מ מד). EN: 29. Great is peace — for the more Jews include themselves together in peace and love — the more after-Creation is included in before-Creation — the essential rectification of all the worlds. Source: Likutay Halachos, Hilchos Edus, Halachah 5, Ois 5. Segment 30 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת ה' הוּא בְּחִינַת רָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁמַּרְגִּיל עַצְמוֹ לְחַזֵּק רְצוֹנוֹ וְכִסּוּפָיו וְגַעְגּוּעָיו לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ כֵן הוּא זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְתוֹרָתוֹ וּלְמִצְוֹתָיו. וְכָל הָעֲלִיּוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמִמַּעֲלָה לְמַעֲלָה, הַכֹּל הוּא כְּפִי הִתְגַּבְּרוּת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. וְעִקַּר הַתְחָלַת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן, וְכֵן עִקַּר תַּכְלִית הָעֲבוֹדָה הוּא רָצוֹן, הַיְנוּ לִזְכּוֹת עַל יְדֵי זֶה לְהִכָּלֵל בָּרָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת בְּרַעֲוָא דְּרַעֲוִין. וְעִקַּר הֶאָרַת הָרָצוֹן הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בָּרָצוֹן הָאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ לְבַד, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לִכְסֹף וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ בְּרָצוֹן חָזָק לְהִתְקָרֵב אֵלָיו, וְלַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. אַךְ אִי־אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְכָל זֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְאַחְדּוּת וְשָׁלוֹם שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל. כִּי עִקַּר הָאַהֲבָה וְהָאַחְדּוּת הוּא בִּבְחִינַת הָרָצוֹן, שֶׁכָּל אֶחָד מְרֻצֶּה לַחֲבֵרוֹ וְאֵין שׁוּם שִׁנּוּי רָצוֹן בֵּינֵיהֶם, וְנִכְלָלִים כֻּלָּם בְּרָצוֹן אֶחָד, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָלִין כֻּלָּם בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא תַּכְלִית הָאַחְדּוּת, וְזוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁלֵמוּת שֶׁזֶּה עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה וְהָעֲבוֹדָה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה וּמִצְווֹת, שֶׁהָעִקָּר עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל צָרִיךְ לְהִכָּלֵל בִּכְלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל בְּאַחְדּוּת גָּדוֹל כַּנַּ"ל (הלכות ערב ה"ג אות ל). EN: 30. The essential existence and eternal rectification of the human being is through holding fast to the Throne of Glory — the roots of the souls of Israel — through which one merits to be saved from the angels' jealousy — which provokes against one and seeks to bring one down — and from which comes all the power of the evil inclination and its troops. And one merits to have dominion over them — which is the essential purpose of the Jewish person created for this. And for this great peace is needed among all Israel — that every person should be at peace with their fellow — so that all the roots of their souls can bind together in love and peace — with no separation through any hatred or dispute — so that each can hold fast to their soul-roots all included together. For all of one's domination over the angels is through this. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ipusik'i, Halachah 5, Ois 40, 44. Segment 31 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה עַל־ יְדֵי הַכִּסּוּפִין וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת לְהַשֵּׁם־ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הָאוֹיְבִים וְהַשּׂוֹנְאִים וְנִמְשָׁךְ שָׁלוֹם גָּדוֹל בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּרְצוֹת ה' דַּרְכֵי אִישׁ גַּם אוֹיְבָיו יַשְׁלִים אִתּוֹ (שם אות מב). EN: 31. The essential service of Hashem is the aspect of holy will. And each person according to how much they habituate themselves to strengthen their will and longings and cravings for Hashem with ever stronger will — so do they merit to draw close to Hashem and His Torah and mitzvos . But it is impossible to merit all this except through love, unity, and peace among Israel. For the essential love and unity is in the aspect of the will — that each person is willing for their fellow and there is no variation of will between them — and all are included in one will — through which they are all included in the supernal will which is the ultimate unity. And therefore our Rabbis said: "love your neighbor as yourself — this is a great principle of the Torah." And therefore whoever wishes to accept upon themselves the yoke of Torah and mitzvos — whose essence is through the strengthening of the will — must be included in the totality of Israel in great unity. Source: Likutay Halachos, Hilchos Erev, Halachah 3, Ois 30. Segment 32 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כִּי עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה הוּא כְּדֵי לְגַלּוֹת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה הָאוֹר אִי־אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי כְּלַל יִשְׂרָאֵל, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת כְּלִי לְהַמְשָׁכַת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה, וּכְשֶׁנִּכְלָלִין כָּל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָלִיּוּת אֶחָד בְּאַהֲבָה גְּדוֹלָה עַל־יְדֵי זֶה נִתְרַבִּין הַכֵּלִים בְּרִבּוּי גָּדוֹל, עַד שֶׁיְכוֹלִין לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל הַזֶּה כִּבְיָכוֹל. אֲבָל כָּל אֶחָד בְּעַצְמוֹ בְּוַדַּאי אִי־אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר כְּדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיק לוֹ רִבּוּי הָאוֹר חַס־וְשָׁלוֹם. רַק עַל־יְדֵי כְּלַל יִשְׂרָאֵל יְכוֹלִין לְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה וּבְהַדְרָגָה עַל־יְדֵי רִבּוּי הַכֵּלִים כַּנַּ"ל (הלכות נזקי שכנים הלכה ב אות ג). EN: 32. When one merits to be included in the holy will through the longings and yearnings for Hashem — through this all enemies and foes are nullified and great peace flows in the world — the aspect of: "when Hashem is pleased with a man's ways, even his enemies make peace with him" [Mishlei 16:7] . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 42. Segment 33 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַכֵּלִים כִּבְיָכוֹל נַעֲשָׂה עַל־ יְדֵי בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת, כִּי גֹּדֶל הַהִתְקָרְבוּת הוּא בְּחִינַת רִבּוּי הָאוֹר חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ נַעֲשִׂין הַכֵּלִים כִּבְיָכוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְקַבְּלִין הָאוֹר שֶׁזֶּה עִקַּר הַהִתְקָרְבוּת. נִמְצָא שֶׁהַהִתְרַחֲקוּת הוּא תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת. וְקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְאוֹרַיְיתָא וְיִשְׂרָאֵל כֻּלָּא חַד, וְעַל כֵּן גַּם בְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה מָצִינוּ בְּחִינָה זוֹ כַּמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים. כִּי אַתְוָון חָזְרִין אַנְפִּין דָּא מִן דָּא, ב' חַזָרַת אַנְפָּהָא מִן א' ג' מִן ב' וְכוּ', כִּי הָאוֹתִיּוֹת הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים וְכֵלִים לְהִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל כֵּן הֵם מַחֲזִירִין אַנְפִּין דָּא מִן דָּא בִּבְחִינַת וְרָאִיתָ אֶת אֲחוֹרַי שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת וְהַחְזָרַת פָּנִים, אֲבָל בֶּאֱמֶת הוּא תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיק רִבּוּי הָאוֹר חַס־וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן צְרִיכִין גַּם כֵּן לִפְעָמִים בְּחִינָה זֹאת, לְרַחֵק עַצְמוֹ מֵחֲבֵרוֹ קְצָת בִּשְׁבִיל סִלּוּק הַהֵזֶּק, כְּמוֹ שֶׁנָּתְנוּ רפז רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שִׁעוּר הַהַרְחָקָה עַל כָּל דָּבָר וְדָבָר, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לִגְרֹם הֵיזֶק חַס־וְשָׁלוֹם לַחֲבֵרוֹ אֲפִלּוּ בְּהֵזֶּק רְאִיָּה בִּלְבַד, וְכַמְּבֹאָר בְּשֻׁלְחָן עָרוּךְ, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל רָאָה שֶׁאֵין פִּתְחֵי אָהֳלֵיהֶם מְכֻוָּנִים זֶה כְּנֶגֶד זֶה, אָמַר מַה טּוֹבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב וְכוּ'. כִּי רִבּוּי הַהִתְקָרְבוּת יוּכַל לְהַזִּיק לִפְעָמִים חַס וְשָׁלוֹם, מֵחֲמַת שֶׁהוּא בִּבְחִינַת רִבּוּי הָאוֹר שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַהֵזֶּק חַס־וְשָׁלוֹם הַבָּא מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַכֵּלִים נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַהַרְחָקָה. (וְזֶה גַּם כֵּן עִנְיַן מַאֲמַר הַכָּתוּב הוֹקֵר רַגְלֶיךָ מִבֵּית רֵעֲךָ יוּבַן גַּם כֵּן עַל דֶּרֶךְ הַנַּ"ל) (שם אות ג ו). EN: 33. Our Rabbis said: "love your neighbor as yourself — this is a great principle of the Torah." For the essential principle of the Torah is to reveal His light. And this light cannot be drawn except through all of Israel — for every person of Israel is the aspect of a vessel for drawing His G-dliness below. And when all Israel are included in one totality with great love — through this the vessels multiply greatly — until they can receive this great light. But each one alone certainly cannot draw the light in any way without it causing damage. Only through all of Israel can the light be received gradually and in measure through the multiplicity of vessels. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkai Shechenim, Halachah 2, Ois 3. Segment 34 HE: צְרִיכִין לִשְׁמֹר מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה אַהֲבָה וְאַחְדּוּת בֵּין יִשְׂרָאֵל, וּבִפְרָט בֵּין הַשְּׁכֵנִים וְלֹא יִהְיֶה בֵּינֵיהֶם שׁוּם שִׂנְאָה וְהֶזֵּק כְּלָל, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ הַשְּׁכֵנִים לְהִצְטָרֵף וּלְהִתְחַבֵּר יַחַד לְכָל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה נִתְרַבִּין בָּתֵּי הַתְּפִלָּה בְּרִבּוּי מֻפְלָג מְאֹד. כִּי צְרִיכִין לִיזָהֵר שֶׁלֹּא יִהְיֶה שָׁכֵן רָע לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ, רַק לִהְיוֹת שָׁכֵן טוֹב בִּבְחִינַת טוֹב שָׁכֵן קָרוֹב וְכוּ', כִּי צְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁכָּל מַה שֶּׁמְּסַבֵּב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם הָאָדָם הַכֹּל הוּא מֵאֵת ה' בִּשְׁבִיל בְּחִירָתוֹ, וּבְוַדַּאי גַּם זֶה מֵאֵת ה' צְבָאוֹת יָצְאָה שֶׁהוּא יִהְיֶה שָׁכֵן אֵצֶל פְּלוֹנִי, וְהַכֹּל כְּדֵי שֶׁיִּתְקַבְּצוּ יַחַד וּלְדַבֵּר אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת שָׁמַיִם, וְאִם הוּא יוֹדֵעַ יוֹתֵר מֵחֲבֵרוֹ הַשָּׁכֵן אֶצְלוֹ, אֲזַי צָרִיךְ לְהָאִיר וּלְהוֹדִיעַ דִּבְרֵי אֱמֶת גַּם לַחֲבֵרוֹ, וְאִם לְהֵפֶךְ שֶׁחֲבֵרוֹ גָּדוֹל מִמֶּנּוּ, אֲזַי צָרִיךְ הוּא לְקַבֵּל הָאֱמֶת מֵחֲבֵרוֹ הַשָּׁכֵן אֶצְלוֹ. וְלִפְעָמִים שְׁנֵיהֶם מְקַבְּלִים זֶה מִזֶּה בִּבְחִינַת וּמְקַבְּלִין דֵּין מִן דֵּין, וְאָז כְּשֶׁמִּצְטָרְפִין הַשְּׁכֵנִים יַחַד בְּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת גָּדוֹל, אֲזַי נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי זֶה צֵרוּפִים וּבִנְיָנִים נִפְלָאִים בְּרוּחָנִיּוּת, וְנִתְרַבִּין בָּתֵּי הַתְּפִלָּה עַד אֵין קֵץ (שם הלכה ד אות ב). EN: 34. The essential rectification of the vessels — as it were — is through the aspect of distancing. For great closeness is the aspect of excess light — which can cause damage. And therefore distancing is needed so that the vessels can be formed — through which one can receive the light — and that is the essential closeness. It is found that the distancing is the purpose of the closeness. And the Holy One, His Torah, and Israel are all one — and therefore even in the letters of the Torah this aspect is found. For the letters turn their faces from one another — beis turns its face from alef , gimel from beis etc. — for the letters are the aspect of contractions and vessels for the revelation of His G-dliness — and therefore they turn their faces away — the aspect of seeing the back — which is the aspect of distancing. But in truth this is the ultimate closeness — so that the excess light should not cause damage. And similarly among Israel — sometimes this aspect is needed too — to distance oneself from one's fellow somewhat to prevent harm — as our Rabbis gave exact measurements for distancing for each matter — so as not to cause damage to one's fellow. And as our Rabbis said: "seeing that the entrances of their tents were not facing one another — he said: how goodly are your tents, O Yaakov" etc. For excessive closeness can sometimes cause damage — because it is the aspect of excess light — from which comes the essential damage through the shattering of vessels. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 3, 6. Segment 35 HE: מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִיזָהֵר לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל בִּגְנוּתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ בְּיוֹתֵר, רַק לֶאֱהֹב אוֹתוֹ כְּנַפְשׁוֹ וּלְדוּנוֹ לְכַף זְכוּת, וּלְדַבֵּר עִמּוֹ בְּכָל פַּעַם בְּיִרְאַת שָׁמַיִם וְכוּ'. אֲבָל בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל רַק לְטוֹבָה וְלֹא לְרָעָה חַס וְשָׁלוֹם, לְתַקֵּן וְלֹא לְקַלְקֵל בְּיוֹתֵר חַס־ וְשָׁלוֹם, רַק אַדְרַבָּא לְהַרְחִיב עַלשׂידֵי זֶה דַּעְתּוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ וְכוּ' - עַיֵּן תּוֹכֵחָה אוֹת ח. EN: 35. One must greatly guard that there be love and unity among Israel — especially among neighbors — and that there be no hatred or harm whatsoever between them — so that neighbors can combine and unite for every sacred matter. For through this the houses of prayer multiply to a vast and incomparable degree. For one must believe that everything Hashem arranges for a person is all from Hashem according to one's free choice — and certainly it too is from Hashem that one should be a neighbor of such-and-such a person — and all so that they should gather together and speak with one another about the awe of Heaven. And if one knows more than one's neighbor — one must illuminate and inform them of true matters. And if the neighbor is greater — one must receive the truth from them. And sometimes both receive from each other in the aspect of: "each receives from each other." And when the neighbors unite together with great love and unity — wondrous spiritual combinations and buildings are formed — and the houses of prayer multiply without end. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkai Shechenim, Halachah 4, Ois 2. Segment 36 HE: כְּשֶׁיֵּשׁ אַהֲבָה וְהִתְחַבְּרוּת בֵּין יִשְׂרָאֵל, אֲזַי כֻּלָּם הֵם בִּכְלַל שְׁמִירַת הַבְּרִית בִּבְחִינַת וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים וְכוּ' וְעַמֵּךְ כֻּלָּם דַּיְקָא, הַיְנוּ כְּשֶׁהֵם כֻּלָּם יַחַד בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם אֲזַי הֵם נֶחְשָׁבִים צַדִּיקִים, כִּי מִתְחַבְּרִים יַחַד חֶלְקֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁל שְׁמִירַת הַבְּרִית שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מֵהֶם, וְעַל־יְדֵי זֶה נֶחְשָׁבִים כֻּלָּם צַדִּיקִים. וְגַם עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְחַבְּרִים יַחַד בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם, אֲזַי יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְקַבֵּל הֶאָרַת צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם וְהוּא מֵאִיר עֲלֵיהֶם בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית, וְעַל־יְדֵי זֶה מַצִּילָם מִמְּרִירוּתָא דְּעָלְמָא שֶׁהוּא מְרִירוּת הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוַת מָמוֹן. כִּי הֶאָרַת הַצַּדִּיק גְּדוֹלָה מְאֹד וְקָשֶׁה לְקַבְּלָהּ כִּי אִם בְּהִתְחַבְּרוּת כֻּלָּם יַחַד, שֶׁאָז יֵשׁ לָהֶם כֵּלִים לְקַבֵּל הֶאָרָה הַגְּדוֹלָה שֶׁל הַצַּדִּיק, עַד שֶׁיָּאִיר עֲלֵיהֶם בִּשְׁלֵמוּת לְהוֹצִיאָם מִיוֵן מְצוּלַת תַּאֲוַת מָמוֹן הַמְאַבֶּדֶת רֹב הָעוֹלָם רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וְהִיא הַנְּפִילָה הַגְּדוֹלָה מִכָּל הַנְּפִילוֹת אֲשֶׁר אִישׂ אֶפְשָׁר לָקוּם מֵהַנְּפִילָה הַזֹּאת, כִּי אִם בְּחַסְדֵי ה' עַל־יְדֵי הֶאָרָה הַגְּדוֹלָה שֶׁמֵּאִיר עָלֵינוּ בְּכָל דּוֹר עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי אֱמֶת. וּלְקַבֵּל הֶאָרָה הַזֹּאת הוּא רַק עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם וְאַהֲבָה וְהִתְחַבְּרוּת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל (הלכות שותפין ה"ד אות ג ה). EN: 36. One must be careful not to look at one's fellow's shame too much — rather to love them as oneself and judge them favorably and speak with them always about the awe of Heaven etc. But in a manner that all is only for good and not for harm — to rectify and not to damage further — on the contrary to expand one's fellow's mind through this etc. Cross-reference entry — see "Tochachah" [Rebuke], Ois 8. Segment 37 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תַּלְמוּד תּוֹרָה דְּרַבִּים עָדִיף, וְכֵן אֵינוֹ דּוֹמֶה מֻעָטִין הָעוֹשִׂין אֶת הַמִּצְוָה לִמְרֻבִּין, וְכֵן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הוּא כְּשֶׁהִיא בְּצִבּוּר. כִּי בִּבְחִינַת הָרִבּוּי יֵשׁ שָׁם אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת וְהֵמָּה בִּקְּשׁוּ חֶשְׁבּוֹנוֹת רַבִּים, וְעַל־ כֵּן כְּשֶׁרַבִּים נִכְלָלִין בְּאֶחָד עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה וּמִצְווֹת שֶׁעַל יָדָם נִכְלָלִין בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי כָּל מַה שֶּׁהֵם רַבִּים בְּיוֹתֵר וְנִכְלָלִין בְּאֶחָד, עַל־יְדֵי זֶה הָאוֹר גָּדוֹל בְּיוֹתֵר וְנִכְלָל בְּיוֹתֵר אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁיִּהְיֶה כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הל' שלוחין הלכה ג). EN: 37. When there is love and connection among Israel — they are all in the category of guarding the bris — in the aspect of: "and your people are all righteous" [Yeshayah 60:21] — specifically "your people" — all together. For when they are all together in love and peace — the portions of the holy points of guarding the bris in each one combine together — and through this they are all considered righteous. And also through combining in love and peace they have greater power to receive the illumination of the Tzadik who is the foundation of the world — and he illuminates on them the aspect of guarding the bris — and through this saves them from the bitterness of the desire for money that destroys much of the world. For the illumination of the Tzadik is great and difficult to receive except through all combining together — for then they have vessels to receive the great illumination of the Tzadik. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shutafim, Halachah 4, Ois 3, 5. Segment 38 HE: עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מֻטָּל לְהִשְׁתַּדֵּל בְּתַקָּנַת חֲבֵרוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, וּלְקַיֵּם בַּחֲבֵרוֹ עָזֹב תַּעֲזֹב וְהָקֵם תָּקִים. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁחֲבֵרוֹ רָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף עַל פִּי כֵן יְכוֹלִין לַעֲזֹר גַּם אוֹתוֹ עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הָעוֹסֵק וּמִשְׁתַּדֵּל בְּטוֹבַת וְתַקָּנַת כֻּלָּם (הלכות אבדה ומציאה הלכה ג אות טז). EN: 38. Our Rabbis said: "Torah study by the many is superior" — and similarly "not similar are the few who do the mitzvah to the many" — and the essential perfection of prayer is when it is with a congregation. For in the aspect of multiplicity the hold of falsehood is greatest — in the aspect of: "they sought many calculations." And therefore when many are included in one through Torah, prayer, and mitzvos — the more numerous they are and the more included in one — the greater the light — and after-Creation is increasingly included in before-Creation — until it will be all one, all good — as it will be in the future — as it is written: "on that day Hashem will be One and His Name will be One" [Zechariah 14:9] . Source: Likutay Halachos, Hilchos Shlu'chin, Halachah 3. Segment 39 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין שׂוֹנַאֲךָ אֶלָּא זֶה שֶׁעָבַר עֲבֵרָה, וְאַף עַל פִּי כֵן אָמְרָה תּוֹרָה: עָזֹב תַּעֲזֹב לוֹ [עִמּוֹ], וְתַרְגּוּמוֹ מִשְׁבַּק תִּשְׁבּוֹק מַה דִּבְלִבָּךְ עֲלוֹהִי, וְלִכְאוֹרָה קָשֶׁה כִּי מֵאַחַר שֶׁהַשִּׂנְאָה מֵחֲמַת שֶׁעָבַר עֲבֵרָה, אִם כֵּן אֵיךְ שַׁיָּךְ לוֹמַר מִשְׁבַּק תִּשְׁבּוֹק מַה דִּבְלִבָּךְ עֲלוֹהִי. אַךְ בֶּאֱמֶת יֵשׁ כֹּחַ בְּיַד כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִמְחֹל עֲוֹנוֹת חֲבֵרוֹ, כִּי עַל־ יְדֵי הָאַהֲבָה שֶׁאוֹהֵב אוֹתוֹ וּמְרַחֵם עָלָיו וְדָן אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת וּמוֹצֵא בּוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, עַל־יְדֵי זֶה הוּא יָכוֹל לְהַכְנִיסוֹ בֶּאֱמֶת לְכַף זְכוּת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְלִמְחִילַת עֲוֹנוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ לוֹ גַּם־כֵּן פַּרְנָסָה בְּרֶוַח. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת עָזֹב תַּעֲזֹב לוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פריקה וטעינה הלכה א והלכה ב). EN: 39. Every person of Israel is obligated to strive for their fellow's welfare — physically and spiritually — and to fulfill with their fellow: "you shall surely help him" [Shemos 23:5] . For even though one's fellow is very far from Hashem — even so one can help even that person through the power of the true Tzadik who always labors and strives for everyone's welfare and rectification. Source: Likutay Halachos, Hilchos Aveidah U'Metziah, Halachah 3, Ois 16. Segment 40 HE: עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְשָׁלוֹם וְרֵעוּת שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה אַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, עַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַיִּסּוּרִין, וְכֵן כָּל הַטִּרְדוֹת וְהַיְגִיעוֹת שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה וְנִמְשָׁךְ שְׁבִיתָה וְנַיְיחָא עַל הַכֹּל וּמִתְנַהֵג עִמּוֹ הַכֹּל כְּסֵדֶר (שם הלכה ד אות ב). EN: 40. Our Rabbis said: "your only enemy is one who has transgressed." And even so the Torah said: "you shall surely help him" — and the Aramaic translation is: "let go what is in your heart against him." And seemingly this is difficult — if the hatred is because they transgressed, how can one be told to let go? But in truth every person of Israel has the power to forgive their fellow's sins — for through the love with which one loves them, has compassion on them, judges them favorably, and finds good points in them — through this one can truly bring them into the scale of merit — until they merit complete teshuvah and forgiveness of sins. And through this one can also draw for them sustenance in abundance. And this is the aspect of the mitzvah : "you shall surely help him unload." Source: Likutay Halachos, Hilchos Prikah V'Te'inah, Halachah 1 and Halachah 2. Segment 41 HE: עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁיֻּכְלְלוּ יִשְׂרָאֵל יַחַד בְּאַהֲבָה גְּדוֹלָה אֶחָד בַּחֲבֵרוֹ וַחֲבֵרוֹ בַּחֲבֵרוֹ, עַד שֶׁנִּכְלָלִין כֻּלָּם בְּרִבּוּי שִׁנּוּי דֵּעוֹתֵיהֶם בָּאַחְדּוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּצְטַוּוּ בִּתְרוּמַת הַמִּשְׁכָּן לָתֵת מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל דַּיְקָא, לְהוֹרוֹת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֵין לוֹ שְׁלֵמוּת אֲמִתִּי כִּי אִם עַל־יְדֵי חֲבֵרוֹ (שם אות לז). EN: 41. Through love, peace, and fellowship — through which His simple unity is revealed from within varied activities — through this all afflictions are nullified and all the toil and burden that a person has for livelihood ceases — and rest and tranquility flow over everything — and everything is conducted for them in proper order. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 2. Segment 42 HE: אִי־אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל בָּאַחְדּוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי עֲנָוָה וּבִטּוּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַהֲבָה וְאַחְדּוּת שֶׁכָּל אֶחָד יְבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ וְלֹא יִתְגָּאֶה וְלֹא יִתְפָּאֵר אֶחָד עַל חֲבֵרוֹ (שם). EN: 42. The essential rectification is that Israel include themselves together with great love — one within another — until all are included in their multitude of varying views in His simple unity — which is very precious before Him. And this is the aspect of the commandment to give the half-shekel specifically — to show that every person of Israel has no true completeness except through their fellow. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 37. Segment 43 HE: שָׁלוֹם כּוֹלֵל כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי קֹדֶם כָּל תִּקּוּן שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה חִסָּרוֹן וּפְגָם בְּוַדַּאי אֵין שָׁלוֹם, וּכְשֶׁמְּתַקְּנִים זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם שֶׁנִּשְׁלָם הַדָּבָר בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל כֵּן לֹא מָצָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּלִי מַחֲזִיק בְּרָכָה לְיִשְׂרָאֵל אֶלָּא הַשָּׁלוֹם. וְכֵן לְעִנְיַן כָּל הַתִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים כֻּלָּם כְּלוּלִים בִּבְחִינַת שָׁלוֹם, כִּי תִּקּוּן הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם בְּחִינַת וַעֲצַת שָׁלוֹם תִּהְיֶה וְכוּ', כִּי קֹדֶם תִּקּוּן הָעֵצָה אָז עֲצָתוֹ חֲלוּקָה לִשְׁתַּיִם וְחָלוּק לִבּוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לָתֵת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ, וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּלְתִקּוּן הַבְּרִית וּלְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט וְלִרְפוּאָה, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת שָׁלוֹם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְכֵן לִמּוּד הַיְשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל רַבִּי עִם תַּלְמִידִים הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם, בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מַרְבִּים שָׁלוֹם בָּעוֹלָם וְכוּ' (הלכות הפקר ונכסי הגר ה"ד אות לג). EN: 43. It is impossible to be included in His simple unity except through humility and nullification — the aspect of love and unity — that each person nullifies themselves before their fellow and does not boast or glory over their fellow. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 44 HE: עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְשָׁלוֹם שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָלִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת יַחַד בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁמִּשָּׁם יוֹצֵאת הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁלָם גַּם אוֹר הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם וְנִשְׁמָר הָעוֹלָם מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת (הלכות פקדון ה"ה אות ב). EN: 44. Peace includes all rectifications in the world — for before every rectification there is some deficiency and flaw, and when it is rectified that is the aspect of peace — the thing is completed in fullness. And therefore Hashem found no vessel holding blessing for Israel other than peace. And so regarding all the rectifications explained in the inner teachings — they are all included in the aspect of peace. For the rectification of counsel in fullness is the aspect of peace — the aspect of: "and the counsel of peace shall be between them" etc. For before the rectification of counsel — one's counsel is divided in two and one's heart divided and unable to give counsel to oneself. When one merits complete counsel — that is peace. And through this one merits complete faith and rectification of the bris and rectification of judgment and healing — all of which are the aspect of peace. And also the holy gathering of the Tzadik with his disciples engaged in the holy study of faith — this is the aspect of peace. And our Rabbis' teaching: "Torah scholars increase peace in the world" — for that is the essential peace. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hefker V'Nichsei HaGer, Halachah 4, Ois 33. Segment 45 HE: עִקַּר הָאַזְהָרָה עַל אַהֲבַת חֲבֵרִים לֶאֱהֹב חֲבֵרוֹ כְּנַפְשׁוֹ, הוּא בְּיוֹתֵר בְּעִנְיַן הַמָּמוֹן, כִּי עַל פִּי רֹב שָׁם עִקַּר הַשִּׂנְאָה וְהַקִּנְאָה כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן מִצְוַת וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ נִסְמָךְ בַּפָּרָשָׁה אַחֲרֵי הָאַזְהָרוֹת שֶׁהִזְהִיר בְּכַמָּה לָאוִין לִבְלִי לִיגַע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ, רַק אַדְרַבָּא לְסַיְּעוֹ וּלְהַחֲיוֹתוֹ. כִּי עִקַּר קִיּוּם הָאַהֲבָה שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל כְּשֶׁאֵין מַקְפִּידִין וְאֵין מְקַנְּאִין זֶה עַל זֶה בְּמָמוֹנָם, רַק אַדְרַבָּא כָּל אֶחָד נִזְהָר לִבְלִי לִיגַע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ וּמָמוֹן חֲבֵרוֹ חָבִיב עָלָיו כְּשֶׁלּוֹ. וְאָז כְּשֶׁהָאַהֲבָה שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְהִכָּלֵל יַחַד בַּשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל חָכְמָה עִלָּאָה שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־ יְדֵי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמָן קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ משֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ כְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל נִקְהָלִים וְנִתְקַבְּצִים יַחַד בְּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת בֵּינֵיהֶם, שֶׁאָז הֵם נִכְלָלִין בְּשֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה וְאָז הַתּוֹרָה יְרֻשָּׁה לָנוּ, כִּי אָז יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמָן קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה מִשָּׁרְשָׁהּ. אֲבָל כְּשֶׁאֵין שָׁלוֹם חַס וְשָׁלוֹם וְיֵשׁ מַחֲלֹקֶת, אֲזַי כְּפִי הַמַּחֲלֹקֶת כֵּן הוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַתּוֹרָה חַס־וְשָׁלוֹם. וְזֶה שֶׁנִּסְמָךְ בַּמִּשְׁנָה יְהִי מָמוֹן חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ, וְעַל־יְדֵי זֶה וְהַתְקֵן עַצְמְךָ לִלְמֹד תּוֹרָה. כִּי אַהֲבָה וּכְלָלִיּוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל יַחַד זֶהוּ עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הַנֶּפֶשׁ לִלְמֹד תּוֹרָה, וְזֶה שֶׁסִּיֵּם שֶׁאֵינָהּ יְרֻשָּׁה לָךְ לָךְ דַּיְקָא, הַיְנוּ כְּשֶׁאַתָּה חוֹלֵק עַצְמְךָ חַס וְשָׁלוֹם מִנַּפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הַנִּכְלָלִים בַּשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, אֲזַי בְּוַדַּאי אֵין הַתּוֹרָה יְרֻשָּׁה לָךְ, כִּי עִקַּר יְרֻשַּׁת הַתּוֹרָה הוּא רַק בְּהִתְאַסְּפָם יַחַד בְּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם בִּבְחִינַת מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב (שם אות יד). EN: 45. Through the love and peace among Israel — through this all the souls are included together in the aspect of the encompassing intellect — from which the holy Torah issues. And through this the light of the holy Torah is also perfected. And this is what our Rabbis said: "love your neighbor as yourself — this is a great principle of the Torah" — and through this all the judgments in the world are sweetened and the world is protected from all manner of harm. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pikadon, Halachah 5, Ois 2. Segment 46 HE: מוּבָא בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר תִּקּוּן וּבֵרוּר הַהֲלָכוֹת הַמְסֻפָּקוֹת עַתָּה בְּיָדֵינוּ יִהְיֶה לֶעָתִיד עַל־יְדֵי אֵלִיָּהוּ וּמָשִׁיחַ. וּבְמָקוֹם אַחֵר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵין אֵלִיָּהוּ בָּא לְטַמֵּא וּלְטַהֵר אֶלָּא לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם. אַךְ בֶּאֱמֶת הָא בְּהָא תַּלְיָא, כִּי עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם וְהַכְּלָלִיּוּת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי זֶה הַתּוֹרָה נִכְלֶלֶת בְּשָׁרְשָׁהּ בַּשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בִּבְחִינַת קָדְשֵׁי קֳדָשִׁים שֶׁשָּׁם בֵּרוּר כָּל הַהֲלָכוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא שֶׁעִקַּר בִּיאַת אֵלִיָּהוּ הוּא לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה הֵיפֶךְ הַגָּלוּת שֶׁבָּא רַק עַל־יְדֵי שִׂנְאַת חִנָּם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. רַק שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מִמֵּילָא יִתְבָּרְרוּ הַהֲלָכוֹת גַּם כֵּן, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה וּבֵרוּר הַהֲלָכוֹת בִּשְׁלֵמוּת תָּלוּי בְּאַחְדּוּת וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל (שם אות טו). EN: 46. The essential warning about love of companions to love one's fellow as oneself applies most to the matter of money — for generally that is where the essential hatred and jealousy lies. And therefore the commandment "love your neighbor as yourself" is placed adjacent to the warnings against touching one's fellow's money — on the contrary to help them and sustain them. For the essential fulfillment of the love among Israel is when there is no jealousy or resentment over one another's money — on the contrary each is careful not to touch their fellow's money — and their fellow's money is as precious to them as their own. And then when the love among Israel is complete — through this they can be included together in the encompassing intellect — the upper wisdom — from which comes the essential perfection of the Torah. And therefore the Torah was given specifically as an inheritance [ morashah ] to the congregation of Yaakov — in the aspect of: "the Torah that Moshe commanded us is an inheritance to the congregation of Yaakov" — meaning as the souls of Israel gather and assemble together in love and unity — then they are included in the root of the Torah — and then the Torah becomes their inheritance. For then they can draw upon themselves the holiness of the Torah from its root. But when there is no peace and there is dispute — in proportion to the dispute comes forgetting and the withdrawal of the Torah. And this is why it is said in the Mishnah: "let your fellow's money be as precious to you as your own — and thereby prepare yourself to study Torah." For love and the totality of souls of Israel together — that is the essential preparation of the soul to study Torah. And it concludes: "for it is not an inheritance to you" — meaning when you separate yourself from the souls of Israel who are included in the encompassing intellect — then certainly the Torah is not an inheritance to you. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pikadon, ibid., Ois 14. Segment 47 HE: שֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וּמִמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין צִנּוֹרוֹת וְכֵלִים לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי הָאָדָם וְהַמָּקוֹם וְהַזְּמַן. וְעִקַּר הַכְּלִי וְהַצִּנּוֹר שֶׁל כָּל אֶחָד הִיא הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה שֶׁל כָּל אֶחָד, כִּי עִקַּר הַשֶּׁפַע נִמְשָׁךְ כְּפִי הַדַּעַת כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן לֹא מָצָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּלִי מַחֲזִיק בְּרָכָה לְיִשְׂרָאֵל אֶלָּא הַשָּׁלוֹם, כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל וְכֻלָּם אוֹהֲבִין זֶה אֶת זֶה, וְכֻלָּם נִכְלָלִין כְּאֶחָד בַּצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶבֶן שְׁתִיָּה שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, אֲזַי נִפְתָּחִין כָּל צִנּוֹרוֹת הַשֶּׁפַע וְנִמְשָׁךְ רֹב טוּב וְשֶׁפַע גָּדוֹל לְכָל אֶחָד כְּפִי הַכְּלִי שֶׁלּוֹ שֶׁהִיא שִׂכְלוֹ. כִּי שִׂכְלוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד נִשְׁלָם אָז בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל וּמֵאִיר בְּאוֹר גָּדוֹל, עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָל עִם כָּל חֲבֵרָיו יַחַד בְּהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁמִּשָּׁם מְקַבְּלִים כָּל הַשִּׂכְלִיּוּת כֻּלָּם, שֶׁהֵם בְּחִינַת כֵּלִים וְצִנּוֹרוֹת לְקַבֵּל רֹב טוּב וְשֶׁפַע גָּדוֹל. אֲבָל חַס וְשָׁלוֹם לְהֵפֶךְ כְּשֶׁאֵין שָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל וְיֵשׁ מַחֲלֹקֶת חַס וְשָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם, אֲזַי אִי־אֶפְשָׁר לָהֶם לְהִכָּלֵל בְּהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל וְלִינֹק מִשָּׁם לְהַשְׁלִים כָּל אֶחָד שִׂכְלוֹ שֶׁהוּא עִקַּר הַכְּלִי, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל שָׁם כִּי אִם עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְאַחְדּוּת. מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלְקִין חַס־ וְשָׁלוֹם עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת הַבְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁאֲזַי נִפְגָּמִין הַשִּׂכְלִיּוּת שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד וְאֵין לוֹ כְּלִי וְצִנּוֹר לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע, וְגַם מִתְגַּבְּרִין חַס־וְשָׁלוֹם הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים (שֶׁעִקַּר הַמְתָּקָתָם הוּא רַק עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל), וַאֲזַי נִתְעַכֵּב הַשֶּׁפַע וּמְעַט הַשֶּׁפַע שֶׁיּוֹרֶדֶת אֵינָהּ יוֹרֶדֶת כַּסֵּדֶר לַמָּקוֹם הָרָאוּי, עַד שֶׁרֹב הַשֶּׁפַע יוֹרֶדֶת לָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וּרְשָׁעִים חַס וְשָׁלוֹם, וְיִשְׂרָאֵל נִזּוֹנִים מִתַּמְצִית. וְגַם מְעַט הַשֶּׁפַע בְּצִמְצוּם שֶׁיּוֹרֶדֶת לְיִשְׂרָאֵל אֵינָהּ כַּסֵּדֶר, כִּי נִתְעָרְבְּבוּ הַצִּנּוֹרוֹת וְהִתְגַּבְּרוּ הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, עַד שֶׁשֶּׁפַע שֶׁל זֶה יוֹרֶדֶת לַחֲבֵרוֹ, וּמִזֶּה בָּא גֹּדֶל הָעֲנִיּוּת וְהַדַּחְקוּת שֶׁל הָעֲנִיִּים וְאֶבְיוֹנִים. וְאֵין עֵצָה לָזֶה כִּי אִם לָשׁוּב בֶּאֱמֶת עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְלִרְדֹּף אַחַר אַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם עִם כָּל אֶחָד בִּפְרָט עִם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, וְאָז יָשׁוּב לְכָל אֶחָד צִנּוֹר הַשְׁפָּעַת פַּרְנָסָתוֹ עַל־יְדֵי שֶׁיַּחֲזֹר וְיֻשְׁלַם שִׂכְלוֹ שֶׁהוּא עִקַּר הַכְּלִי וְהַצִּנּוֹר כַּנַּ"ל (שם אות כח). EN: 47. It is brought in many places in our Rabbis' words that the essential rectification and clarification of the doubtful halachos now in our hands will be in the future through Eliyahu and Mashiach. And in another place our Rabbis said: "Eliyahu does not come to declare impure or pure — only to make peace." But in truth these two are related — for through peace and the totality of Israel — through this the Torah is included in its root in the encompassing intellect — in the Holy of Holies — where all the halachos are clarified. It is found that the essential coming of Eliyahu is to make peace in the world — upon which depends the essential redemption — the opposite of exile which came only through baseless hatred. And through this the halachos will also be clarified — for the essential perfection of the Torah and the clarification of halachah in fullness depends on unity and peace. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 15. Segment 48 HE: עִקַּר אַהֲבָה וְשָׁלוֹם עִם יִשְׂרָאֵל הוּא כְּשֶׁמְּדַבְּרִין וְעוֹסְקִין יַחַד בְּדִבְרֵי תּוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם בֶּאֱמֶת, כִּי לְהֵפֶךְ חַס־וְשָׁלוֹם אֵין שָׁלוֹם אָמַר ה' וְכוּ'. וְעִקַּר הַשָּׁלוֹם הוּא הַתּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מַרְבִּים שָׁלוֹם בָּעוֹלָם. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל אַהֲרֹן שֶׁהָיָה אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה, כִּי זֶה עִקַּר הָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם (שם אות טל). EN: 48. The root of abundance flows from the aspect of the supernal encompassing intellect — which is the aspect of the root of all the world's abundances. And from it flow channels and vessels to each person according to the person, place, and time. And the essential vessel and channel of each person is their intellect and wisdom — for the essential abundance flows according to da'as . And therefore Hashem found no vessel holding blessing for Israel other than peace — for when there is peace among Israel and all love one another — and all are included as one in the true Tzadik who is the aspect of the foundation stone — the encompassing intellect — then all the channels of abundance open and great good and abundant flow goes to each according to their vessel which is their intellect. For each person's intellect is then perfected greatly and illuminates with great light — through being included with all their companions together in the encompassing intellect from which all the spiritual intelligences are received — which are the aspect of vessels and channels to receive great good and abundant flow. But when there is no peace among Israel and there is dispute — it is impossible for them to be included in the encompassing intellect and draw from there to complete each one's intellect which is the essential vessel. And especially when one disputes the true Tzadik himself — who is truly the aspect of Israel's encompassing intellect — for then each person's spiritual intelligence is flawed and they have no vessel or channel to receive the abundance. And thus the contractions intensify and the little abundance that descends does not descend in order — until most flows to the nations — and Israel are sustained from the leavings. And the only remedy is to truly repent for flawing faith in the Sages — and to pursue love and peace with everyone — especially with the true Tzadik himself. And then each person's channel of sustaining abundance will return through their intellect being restored — the essential vessel and channel. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 28. Segment 49 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לָדוּן אֶת חֲבֵרוֹ לְכַף זְכוּת וְלִהְיוֹת בְּשָׁלוֹם עִם כָּל אָדָם, וְשֶׁעִקַּר הַשָּׁלוֹם נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַדּוֹר שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה וְכוּ' - עַיֵּן מַחֲלֹקֶת אוֹת נג. EN: 49. The essential love and peace with Israel is when speaking and engaging together in words of Torah and awe of Heaven in truth — for the opposite there is: "there is no peace, says Hashem" . And the essential peace is the Torah — as our Rabbis said: "Torah scholars increase peace in the world." And this is why our Rabbis said of Aharon that he was "a lover of peace and pursuer of peace, a lover of people and draws them close to Torah" — for this is the essential love and peace. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 39. Segment 50 HE: עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִן הַהֶזֵּקוֹת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין שָׁלוֹם בָּעוֹלָם. שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁלֶּעָתִיד יִהְיֶה שָׁלוֹם נִפְלָא בָּעוֹלָם וְאָז יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַהֶזֵּקוֹת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ וְכוּ' לֹא יָרֵעוּ וְלֹא יַשְׁחִיתוּ וְכוּ'. כִּי כָּל הַהֶזֶּקוֹת הֵם בָּאִים מִכַּעַס וּמַחֲלֹקֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת דִּינִים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְכָל הַהֵזֶּקוֹת, אֲבָל עַל־יְדֵי שָׁלוֹם בְּחִינַת רַחֲמִים, שֶׁכָּל אֶחָד מְרַחֵם עַל חֲבֵרוֹ, עַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְנִתְבַּטְּלִין כָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת (הלכות שוכר הלכה ב אות ב). EN: 50. The matter of having to judge one's fellow favorably and be at peace with all people — and that the essential peace is drawn only through the Tzadik of the generation who is the aspect of Moshe etc. Cross-reference entry — see "Machlokes" [Dispute], Ois 53. Segment 51 HE: יֵשׁ בְּחִינַת שָׁלוֹם הַפְּרָטִי וְשָׁלוֹם הַכְּלָלִי, הֵן בִּבְחִינַת עֶצֶם הָאָדָם לְבַדּוֹ הֵן בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, כִּי כְּשֶׁאֶחָד מִתְנַהֵג בְּישֶׁר עִם חֲבֵרוֹ וְאֵינוֹ גּוֹזְלוֹ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה שׁוּם עָוֶל כְּנֶגְדּוֹ, זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם הַפְּרָטִי שֶׁמִּתְנַהֵג עִם חֲבֵרוֹ בְּשָׁלוֹם וְאֵינוֹ נִכְנָס לְתוֹךְ גְּבוּלוֹ, וְכָל אֶחָד אוֹחֵז רַק בְּשֶׁלּוֹ שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁלוֹם הַפְּרָטִי. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן זֶה הַשָּׁלוֹם הוּא עֲדַיִן בִּבְחִינַת צִמְצוּם וְדִין שֶׁמִּשָּׁם יֵשׁ אֲחִיזָה לְכָל מִינֵי מַחֲלֹקֶת חַס וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁכָּל אֶחָד חָפֵץ בְּשֶׁלּוֹ וְאֵינוֹ מְבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַשָּׁלוֹם בְּחִינַת שָׁלוֹם הַכְּלָלִי הוּא כְּשֶׁאֶחָד מְוַתֵּר מִשֶּׁלּוֹ לַחֲבֵרוֹ, נִמְצָא שֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ. כִּי בֶּאֱמֶת כְּמוֹ שֶׁצְּרִיכִין שֶׁיְּבַטֵּל הָאָדָם אֶת עַצְמוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּבִטּוּל גָּמוּר לְמַעְלָה מִבְּחִינַת צִמְצוּם וּגְבוּל שֶׁהוּא בְּחִינַת גּוּפָנִיּוּת, כְּמוֹ כֵן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לִפְנֵי חֲבֵרוֹ כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה כָּל אֶחָד נִכְלָל בַּחֲבֵרוֹ, כִּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְאוֹרַיְיתָא וְיִשְׂרָאֵל כֻּלָּא חַד. וְעַל־כֵּן ר כְּשֶׁאֶחָד מְוַתֵּר לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ וְאֵינוֹ מִתְנַהֵג בְּצִמְצוּם נֶגֶד חֲבֵרוֹ אֲפִלּוּ בְּדָבָר שֶׁהוּא שֶׁלּוֹ רַק מְוַתֵּר מִשֶּׁלּוֹ לַחֲבֵרוֹ, נִמְצָא שֶׁמְּבַטֵּל בְּחִינַת הַצִּמְצוּם, וְזֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם הַכְּלָלִי. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת הַוַּתְּרָן כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וַתְּרָן הָיִיתִי בְּמָמוֹנִי. וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת מַעֲלַת הַצְּדָקָה, שֶׁנּוֹתֵן לָעָנִי מַתְּנַת חִנָּם מִשֶּׁלּוֹ. וְצָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה יוֹתֵר מֵהַחִיּוּב כְּדֵי לְבַטֵּל כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, וְלִזְכּוֹת לַשָּׁלוֹם הַכְּלָלִי בִּבְחִינַת מַרְבֶּה צְדָקָה מַרְבֶּה שָׁלוֹם, מַרְבֶּה שָׁלוֹם דַּיְקָא שֶׁנִּתְרַבָּה עַל־יְדֵי זֶה הַשָּׁלוֹם בְּכָל הָעוֹלָמוֹת. וְכֵן יֵשׁ בְּחִינַת שָׁלוֹם הַפְּרָטִי וְהַכְּלָלִי לְגַבֵּי עַצְמוֹ, כִּי כְּשֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה חַס־וְשָׁלוֹם אֵיזֶה חֵטְא וּמְמַלֵּא תַּאֲווֹת גּוּפוֹ יוֹתֵר מִתַּאֲווֹת נַפְשׁוֹ הַקְּדוֹשָׁה, זֶה בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת בְּחִינַת אֵין שָׁלוֹם בַּעֲצָמַי מִפְּנֵי חַטָּאתִי, כִּי הַגּוּף גּוֹזֵל אֶת הַנֶּפֶשׁ וְחוֹלֵק עִמּוֹ וְעוֹשְׁקוֹ חִנָּם. אֲבָל כְּשֶׁאָדָם נִשְׁמָר מִכָּל חֵטְא וְעָוֹן וּמִתְנַהֵג עַל־פִּי הַתּוֹרָה, אֲזַי יֵשׁ שָׁלוֹם בֵּין הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ, כִּי אֵין אֶחָד גּוֹזֵל אֶת חֲבֵרוֹ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה עִמּוֹ מְרִיבָה, רַק מִתְנַהֲגִין בְּשָׁלוֹם כָּרָאוּי לְכָל אֶחָד מֵהֶם עַל־פִּי הַתּוֹרָה. אַךְ כָּל זֶה הוּא עֲדַיִן רַק בְּחִינַת שָׁלוֹם הַפְּרָטִי שֶׁיֵּשׁ עֲדַיִן אֵיזֶה צִמְצוּם, מֵאַחַר שֶׁהַגּוּף חָפֵץ אֶת שֶׁלּוֹ אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ חָפֵץ רַק מַה שֶּׁמַּגִּיעַ לוֹ וּמֻתָּר לוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אַף עַל פִּי כֵן מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מְבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַמְרֵי וְחָפֵץ עֲדַיִן בְּשֶׁלּוֹ זֶה בְּחִינַת צִמְצוּם, וּמִשָּׁם יֵשׁ אֲחִיזָה לִבְחִינַת מַחֲלֹקֶת חַס־וְשָׁלוֹם, אֲבָל כְּשֶׁהַגּוּף מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְגַמְרֵי לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, עַד שֶׁאֲפִלּוּ בְּדָבָר הַמֻּכְרָח לוֹ וּמַגִּיעַ לוֹ וּמֻתָּר לוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אַף עַל פִּי כֵן הוּא מְוַתֵּר מִשֶּׁלּוֹ לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ וּמְבַטֵּל אֶת הַכֹּל, עַד שֶׁאֲפִלּוּ הַתְּפִלּוֹת שֶׁהֵם לְצֹרֶךְ הַגּוּף הוּא מְכַוֵּן הַכֹּל רַק עֲבוּר תִּקּוּן הַנֶּפֶשׁ וּשְׁלֵמוּתָהּ, זֶה בְּחִינַת רִבּוּי הַשָּׁלוֹם שֶׁכָּל־כָּךְ אוֹהֵב אֶת הַנֶּפֶשׁ וְיֵשׁ לוֹ שָׁלוֹם עִם הַנֶּפֶשׁ עַד שֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַמְרֵי כְּנֶגֶד הַנֶּפֶשׁ, זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם הַכְּלָלִי, כִּי נִתְבַּטְּלִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְזוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּשָׁרְשׁוֹ הַיְנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּקְרָא ה' שָׁלוֹם, וּכְשֶׁנִּכְלָל בּוֹ יִתְבָּרַךְ אֲזַי מַמְשִׁיךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ שָׁלוֹם לְכָל הָעוֹלָמוֹת. וְזֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם הַכְּלָלִי (שם אות ד). EN: 51. The essential protection from harm is through drawing peace into the world. For in the future there will be wondrous peace in the world — and then all harm will be nullified — as it is written: "the wolf shall dwell with the lamb... they shall not harm nor destroy" etc. For all harm comes from anger and dispute — the aspect of judgments — from which comes the essential hold of the Sitra Achara and all harm. But through peace — the aspect of mercy — each having compassion on the other — through this the hold of the Sitra Achara is nullified and all manner of harm is nullified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Socher, Halachah 2, Ois 2. Segment 52 HE: עִקַּר הַמְתָּקַת כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים הוּא עַל־יְדֵי הַחָכְמָה עִלָּאָה שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, אַךְ כְּשֶׁיֵּשׁ חַס־וְשָׁלוֹם שִׂנְאָה וּפֵרוּד בֵּין יִשְׂרָאֵל אֲזַי אֵין יְכוֹלִין לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל לְהַמְתִּיק הַדִּינִים, וְעַל־כֵּן אָז יָכוֹל חַס־וְשָׁלוֹם לִשְׁלֹט הַדִּין עַל שׂוֹנְאֵי יִשְׂרָאֵל. אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ אַהֲבָה וְשָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל, אָז אֵין הַדִּין שׁוֹלֵט עֲלֵיהֶם כְּלָל, כִּי עַל־יְדֵי הָאַהֲבָה נִכְלָלִין יַחַד בְּתוֹךְ בְּחִינַת הָאֶבֶן שְׁתִיָּה שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים. וְזֶה בְּחִינַת חֲבוּר עֲצַבִּים אֶפְרָיִם הַנַּח לוֹ, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות גזילה הלכה ב אות ז). EN: 52. There is partial peace and general peace — both in the aspect of the person alone and between one person and another. When one person conducts themselves honestly with their fellow and does not rob them or do them any wrong — that is partial peace — each holding only to their own. But even so this peace is still in the aspect of contraction and judgment — from which there is a hold of all manner of dispute — since each wants their own and does not nullify themselves to their fellow. And the essential fullness of peace — the general peace — is when one yields of one's own to one's fellow — meaning one nullifies oneself to one's fellow. For in truth just as a person must nullify themselves before Hashem in complete nullification — above the aspect of contraction and boundary which is physicality — so too must every person nullify themselves before their fellow — so that each is included in the other. And therefore when one yields to one's fellow and does not conduct themselves in contraction against their fellow — even in something that is theirs — but yields of one's own to one's fellow — one thereby nullifies the aspect of contraction — and that is the general peace. And this is the merit of the generous person — as our Rabbis said: "I was generous with my money." And this too is the aspect of the merit of tzedakah — giving freely to the poor from one's own. And one must multiply tzedakah beyond the obligatory level to nullify all contractions and judgments — and merit the general peace — in the aspect of: "more tzedakah — more peace" — specifically more peace — for through this peace multiplies in all the worlds. And similarly partial and general peace within oneself — for when a person commits some sin and fills their bodily desires more than their holy soul's desires — that is the dispute — the aspect of: "there is no peace within me because of my sins" — for the body steals from the soul. But when a person is guarded from all sin and conducts themselves according to the Torah — there is peace between the body and soul. But all this is still only partial peace — since there is still some contraction — since the body still desires its own. But when the body fully nullifies itself to the soul — even in something necessary and permitted by the Torah — even so yielding of one's own to the soul — thinking in all one's prayers only for the rectification and perfection of the soul — that is the abundance of peace — the general peace. For all contractions are nullified and one merits to be included in one's root — in Hashem who is called "Hashem is peace." And when included in Him — one draws peace to all the worlds. Source: Likutay Halachos, Hilchos Socher, ibid., Ois 4. Segment 53 HE: כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַהַמְתָּקָה תָּלוּי בָּאַהֲבָה וְשָׁלוֹם שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל, עַל כֵּן אָמַר רצג רַבִּי עֲקִיבָא: וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַהַמְתָּקָה שֶׁל כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת (שם אות ב). EN: 53. The essential sweetening of all judgments and contractions is through the upper wisdom — the encompassing intellect. But when there is hatred and separation among Israel — they cannot be included within the encompassing intellect to sweeten the judgments. And therefore then the judgment can dominate over the enemies of Israel. But as long as there is love and peace among Israel — the judgment does not dominate over them at all — for through love they are included together within the foundation stone — the encompassing intellect — and through this all contractions and judgments are sweetened. And this is the aspect of: "the confederation of Ephraim — leave it be" [Hoshea 4:17] . Source: Likutay Halachos, Hilchos Gezeilah, Halachah 2, Ois 7. Segment 54 HE: לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת צְרִיכִין כֵּלִים רַבִּים. עַל־כֵּן צְרִיכִין לָזֶה קִבּוּץ יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה שֶׁיִּתְקַבְּצוּ יַחַד לְבַקֵּשׁ וְלִדְרשׁ אֶת ה'. כִּי בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ נְקֻדָּה טוֹבָה מַה שֶּׁאֵין בַּחֲבֵרוֹ, וְזֹאת הַנְּקֻדָּה טוֹבָה הוּא בְּחִינַת צִנּוֹר וּכְלִי שֶׁהַצַּדִּיק מַמְשִׁיךְ עַל יָדָהּ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת. וְעַל־כֵּן לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה כִּי אִם כְּשֶׁהָיָה שִׁשִּׁים רִבּוֹא יַחַד, וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת וְהַעֲמִידוּ תַּלְמִידִים הַרְבֵּה וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּמִתַּלְמִידַי יוֹתֵר מִכֻּלָּם, וְהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה אַהֲבָה וְאַחְדּוּת בֵּין הַחֲבֵרִים שֶׁעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה הָיָה עַל־יְדֵי זֶה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כֻּלָּם כְּאִישׁ אֶחָד וְכוּ'. וְעִקַּר הָאַהֲבָה עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין שֶׁלֹּא לְהִסְתַּכֵּל עַל הָרַע שֶׁבַּחֲבֵרוֹ רַק עַל הַטּוֹב שֶׁבּוֹ וּמִשְׁתַּדְּלִין בְּכָל כֹּחוֹ לִמְצֹא בּוֹ טוֹב, אֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁרָעָתוֹ רַבָּה חַס־וְשָׁלוֹם, אַף עַל פִּי כֵן יְחַפֵּשׂ וְיִמְצָא בּוֹ אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת טוֹבוֹת, הַיְנוּ מַה שֶּׁמְּנַתֵּק עַצְמוֹ מִן הָרַע אֶל הַטוֹב אֲפִלּוּ רַק כְּחוּט הַשְּׂעָרָה, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יָכוֹל לַעֲשׂוֹת גַּם מִזֶּה כְּלִי וְצִנּוֹר לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת עַל יָדוֹ גַּם כֵּן (הלכות נזיקין ה"ד אות יא). EN: 54. The totality of all Torah and mitzvos are the aspect of sweetening the judgments and contractions. And since the essential sweetening depends on love and peace among Israel — as above — therefore Rabi Akiva said: "love your neighbor as yourself — this is a great principle of the Torah" — for through this comes the essential sweetening of the totality of Torah and mitzvos . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 2. Segment 55 HE: כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ שָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר וְנִכְלָלִין הַנְּפָשׁוֹת יַחַד בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ בְּיוֹתֵר הַשָּׂגַת אֱלֹקוּת עַל־יְדֵי כֵּלִים רַבִּים כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הִתְקִינוּ שֶׁיִּהְיֶה אָדָם שׁוֹאֵל אֶת שְׁלוֹם חֲבֵרוֹ בְּשֵׁם, כִּי עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם דַּיְקָא מַמְשִׁיכִין יְדִיעַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהִיא בְּחִינַת הַשָּׂגַת אֱלֹקוּת. וּמַה שֶׁבֹּעַז וּבֵית דִּינוֹ תִּקְּנוּ זֶה דַּיְקָא בְּעֵת הַקָּצִיר וּבְעֵת הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל רוּת דַּיְקָא, עַיֵּן פְּנִים (שם אות יז). EN: 55. To draw perceptions of G-dliness one requires many vessels. Therefore one requires many holy Jews who gather together to seek and search for Hashem. For in every person of Israel there is a good point that no other possesses — and this good point is the aspect of a channel and vessel through which the Tzadik draws perceptions of G-dliness. And therefore it was impossible to receive the Torah except when 600,000 were gathered together — and this too is the aspect of: "raise up many disciples" — and our Rabbis' teaching: "from my students I have learned the most." And the essential matter is that there be love and unity among the companions — for that is the essential receiving of the Torah — as it is written: "and Israel encamped there" — and our Rabbis expounded: all as one person. And the essential love is by being careful not to look at the evil in one's fellow — only at the good — and striving with all one's power to find good in them. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, Halachah 4, Ois 11. Segment 56 HE: יֵשׁ מִינִים וֶאֱפִּיקוֹרְסִים שֶׁאוֹמְרִים אֵין עוֹלָם אֶלָּא אֶחָד, וְהֵם כּוֹפְרִים בְּכָל מִצְוֹת הַתּוֹרָה שֶׁיְּכוֹלִים לָבוֹא עַל יָדָם לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת שֶׁהֵם בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים וְהֵם עִקַּר חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא. רַק הֵם אוֹמְרִים שֶׁכָּל מִצְוֹת הַתּוֹרָה הֵם כֻּלָּם סִבּוּבִים בִּשְׁבִיל לְקַיֵּם וּלְחַזֵּק הַנִּמּוּסִיּוּת שֶׁהוּא הַשָּׁלוֹם וְאַהֲבַת רֵעִים, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם שֶׁלֹּא יִגְזֹל וְלֹא יַעֲשֹׁק אֶת חֲבֵרוֹ וְכוּ'. וְהִנֵּה הַגַּם שֶׁהֵם מוֹדִים בְּמַעֲלַת הַשָּׁלוֹם וְאַהֲבַת רֵעִים, אַף עַל פִּי כֵן יִסָּכֵר פִּי דּוֹבְרֵי שָׁקֶר, כִּי הַשָּׁלוֹם שֶׁלָּהֶם בְּעַצְמוֹ אֵין לוֹ תַּכְלִית אֲמִתִּי כְּפִי דַּעְתָּם הָרָעָה שֶׁאוֹמְרִים אֵין עוֹלָם אֶלָּא אֶחָד, הַיְנוּ רַק הָעוֹלָם הַזֶּה אֲשֶׁר מָלֵא צָרוֹת וּדְאָגוֹת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה, כַּאֲשֶׁר הֵם בְּעַצְמָם מוֹדִים וּמַרְבִּים לְהַאֲרִיךְ בְּעִנְיָן זֶה, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וְאַחַר כָּל הֶעָמָל וְיָגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁסּוֹבֵל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, אַחַר כָּךְ יָשׁוּב אֶל הֶעָפָר כְּשֶׁהָיָה וְאַחֲרִיתוֹ רִמָּה וְתוֹלֵעָה וְתַרְוָד רָקָב. אִם כֵּן מֵעִקָּרָא דְּדִינָא פִירְכָא עַל מַה שָּׁוְא בָּרָאתָ כָּל בְּנֵי אָדָם, וּמַה אִכְפַּת לָנוּ בְּקִיוּם הָעוֹלָם אוֹ בְּחֻרְבָּנוֹ וַהֲרִיסָתוֹ מֵאַחַר שֶׁהָהֵעָדְרוֹ טוֹב מֵהֲוָיָתוֹ, עַל כֵּן אֵין שְׁטוּת יוֹתֵר מִזֶּה לְחַפּוֹת דִּבְרֵי כָּזָב כָּאֵלֶּה עַל ה' וְעַל מְשִׁיחוֹ, שֶׁהוּא משֶׁה עַבְדּוֹ נֶאֱמַן בֵּיתוֹ. אַךְ בֶּאֱמֶת כָּל בְּרִיאַת הָעוֹלָם שֶׁהַכֹּל הָיָה בִּשְׁבִיל הָאָדָם, הַיְנוּ בִּכְדֵי שֶׁיַּעֲבֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת שֶׁהֵם צִמְצוּמִים וְשִׂכְלִיּוּת קְדוֹשִׁים לִזְכּוֹת עַל יָדָם לְחַיֵּי עוֹלָם, הַיְנוּ לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה נוֹצַרְנוּ בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵיהּ, וּבִשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַטּוֹב הַזֶּה בְּוַדַּאי כְּדַאי לִבְרוֹא אֶת הָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ, וּכְדַאי כָּל הֶעָמָל וְהַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁאָנוּ סוֹבְלִין בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא רַק חַיֵּי שָׁעָה, מֵאַחַר שֶׁזּוֹכִין עַל יָדוֹ דַּיְקָא לְחַיִּים נִצְחִיִּים. וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה שָׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה קִיּוּם לְהָעוֹלָם, כִּי בְּוַדַּאי צְרִיכִין מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה קִיּוּם לָעוֹלָם כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל יָדוֹ לְחַיִּים נִצְחִיִּים אֲמִתִּיִּים וְטוֹבִים מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְשַׁעֵר בְּדַעְתֵּנוּ כְּלָל בְּזֶה הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: עַיִן לֹא רָאֲתָה וְכוּ', שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לָבוֹא לָהֶם, כִּי אִם כְּשֶׁעוֹבֶרֶת הַנְּשָׁמָה בְּזֶה הָעוֹלָם כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְגַם עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם מִתְוַעֲדִין אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ, וּמַסְבִּירִין זֶה לָזֶה הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל דַּעַת הַמִּינִים שֶׁאוֹמְרִים אֵין עוֹלָם אֶלָּא אֶחָד. וְזֶה שֶׁהִתְקִינוּ שֶׁיִּהְיֶה אָדָם שׁוֹאֵל אֶת שְׁלוֹם חֲבֵרוֹ בְּשֵׁם, לְהוֹרוֹת וּלְגַלּוֹת שֶׁעִקַּר הַשָּׁלוֹם וְהָאַהֲבָה שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֵׁם ה', הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת לְהַכִּיר וְלֵידַע אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְדִיעַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה שֶׁסָּמוּךְ לָזֶה, וְהִתְקִינוּ שֶׁיִּהְיוּ אוֹמְרִים מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם לְבַטֵּל דַּעַת הַמִּינִים שֶׁאוֹמְרִים אֵין עוֹלָם אֶלָּא אֶחָד וְכוּ'. הַיְנוּ לְהוֹדִיעַ וּלְהוֹרוֹת שֶׁעִקַּר תַּכְלִית בְּרִיאַת זֶה הָעוֹלָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל עוֹלָם הַבָּא, שֶׁיִּזְכּוּ אָז לְהַשָּׂגוֹת אֲמִתִּיּוֹת בֶּאֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ שֶׁזָּכָה בְּזֶה הָעוֹלָם, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר מַעֲלַת הַשָּׁלוֹם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּכָל עֵת שֶׁפּוֹגְעִין בַּחֲבֵרוֹ צְרִיכִין תֵּכֶף לִשְׁאֹל בִּשְׁלוֹמוֹ בְּשֵׁם, כְּדֵי לֵידַע וְלִזְכֹּר שֶׁעִקַּר מַה שֶּׁאָנוּ צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה שָׁלוֹם בֵּינֵינוּ הוּא כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה לְהַמְשִׁיךְ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בֵּינֵינוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר בֹּעַז לַקּוֹצְרִים, ה' עִמָּכֶם. כְּדֵי לִזְכֹּר שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹשִׂין בְּזֶה הָעוֹלָם, עִקַּר תַּכְלִית הַכַּוָּנָה כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּלְגֵּל מִזֶּה סִבּוּבִים לְהַשָּׂגַת אֱלֹקוּת, שֶׁהוּא עִקַּר חַיִּים נִצְחִיִּים לָעוֹלָם הַבָּא, לֹא כְּדַעַת הַמִּינִים שֶׁאוֹמְרִים אֵין עוֹלָם אֶלָּא אֶחָד. וְזֶה שֶׁהִתְקִינוּ לוֹמַר בָּרוּךְ ה' מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם, הַיְנוּ שֶׁכָּל הַבְּרָכוֹת שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה, עִקַּר כָּל כַּוָּנָתֵנוּ כִּי עַל־יְדֵי זֶה נִזְכֶּה לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, דְּהַיְנוּ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה הָעוֹלָם דַּיְקָא וְכַנַּ"ל. וְזֶהוּ בָּרוּךְ ה' מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם, שֶׁכָּל הַדְּבָרִים צְרִיכִין לְקַשְּׁרָם מִן הָעוֹלָם הַזֶּה וְעַד הָעוֹלָם הַבָּא, וְעַל כֵּן צְרִיכִין לִשְׁאֹל בִּשְׁלוֹם חֲבֵרוֹ בַּשֵּׁם דַּיְקָא כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִסְמְכוּ שְׁנֵי הַתַּקָּנוֹת אֵלּוּ זֶה לָזֶה. וְזֶה שֶׁסָּמוּךְ לָזֶה מִקֹּדֶם מִשְׁנַת 'לֹא יָקֵל אָדָם אֶת רֹאשׁוֹ כְּנֶגֶד שַׁעַר הַמִּזְרָח' שֶׁמְּדַבֵּר מִכְּבוֹד הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת אֱלֹקוּת וְזֶה שֶׁסָּמוּךְ לָזֶה מִקֹּדֶם רצה מִשְׁנַת 'חַיָּב אָדָם לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם שֶׁהוּא מְבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה', וְהַכֹּל סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ עַל קֹטֶב אֶחָד. כִּי בְּוַדַּאי כְּפִי דַּעַת הַמִּינִים הַנַּ"ל אֵין שַׁיָּךְ לְבָרֵךְ אֲפִלּוּ עַל הַטּוֹבָה, מֵאַחַר שֶׁהַכֹּל צֵל עוֹבֵר וְאַחֲרִית שִׂמְחָה תּוּגָה, וְהֶפְסֵד עוֹלָם הַזֶּה וְהַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁלּוֹ מְרֻבֶּה מִטּוֹבָתוֹ, וּמִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁעוֹבֶרֶת עֲלֵיהֶם רָעָה בְּוַדַּאי אֵין שַׁיָּךְ לְבָרֵךְ כְּלָל, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל חַיֵּיהֶם אֵינָם חַיִּים כְּלָל, כִּי אֵין לָהֶם בַּמֶּה לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמָם וְכַמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אֲבָל אֲנַחְנוּ הַמַּאֲמִינִים בֶּאֱמֶת בִּשְׁנֵי עוֹלָמוֹת, וְעִקַּר הַתַּכְלִית אֶצְלֵנוּ הוּא לָעוֹלָם הַבָּא, בְּוַדַּאי אָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁכָּל מְאֹרְעוֹתֵינוּ הַכֹּל לְטוֹבָתֵינוּ הַנִּצְחִית, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת לְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא לָנֶצַח. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם שֶׁמְּבָרְכִין עַל הַטּוֹבָה, כִּי כָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו הֵן טוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, וְכָל מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב עִמּוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, הַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַטּוֹב הָאֲמִתִּי הַנִּצְחִי הַזֶּה שֶׁהוּא הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת כַּנַּ"ל (שם אות יח יט). EN: 56. The more peace there is among Israel and the more souls are included together — the more they can draw perceptions of G-dliness through many vessels. And therefore our Rabbis instituted that a person greet their fellow with Hashem's Name — for through peace specifically one draws the knowledge of His Name — the aspect of the perception of G-dliness. And this was instituted specifically at harvest time and at the act involving Ruth — as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 17. Segment 57 HE: כְּשֶׁאַתָּה רוֹאֶה בַּחֲבֵרְךָ אוֹ תַּלְמִידְךָ דָּבָר שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, תִּהְיֶה מָתוּן בַּדִּין לִבְלִי לְדוּנוֹ לְחוֹבָה לְרַחֲקוֹ וּלְשָׂנְאוֹ עַל־יְדֵי זֶה, רַק תִּהְיֶה מָתוּן מָתוּן בַּדִּין, לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחֲךָ לָדוּן אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת וְלִמְצֹא בּוֹ גַּם כֵּן נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא תְּרַחֵק אוֹתוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם לְגַמְרֵי, וְיִהְיֶה חַס־וְשָׁלוֹם עוֹד יוֹתֵר גָּרוּעַ, וּמִי יוֹדֵעַ מַה יִּהְיֶה נַעֲשָׂה מִמֶּנּוּ. עַל־כֵּן צְרִיכִים לִהְיוֹת מְתוּנִים מְאֹד בְּדִין זֶה, לָדַעַת וְלַחְקֹר הֵיטֵב אֵיךְ לְהִתְנַהֵג עִמּוֹ בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יִתְרַחֵק יוֹתֵר חַס־וְשָׁלוֹם. וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְזֶה וְהַעֲמִידוּ תַּלְמִידִים הַרְבֵּה, כִּי כְּשֶׁיִּהְיֶה מָתוּן בַּדִּין וְיָדִין הַכֹּל לְכַף זְכוּת יִהְיֶה לוֹ שָׁלוֹם עִם הַכֹּל, וְאָז בְּוַדַּאי יוּכַל לְהַעֲמִיד תַּלְמִידִים הַרְבֵּה, כְּמוֹ בְּעֻבְדָּא דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ שֶׁאָמְרוּ כָּל הָרוֹצֶה לִכְנֹס יָבֹא וְיִכְנֹס, וְנִתְוַסְּפוּ כַּמָּה מֵאוֹת סַפְסָלִים בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, וְזֶה וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁיִּהְיוּ מְתוּנִים בַּדִּין וְיַעֲמִידוּ תַּלְמִידִים הַרְבֵּה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה יַעֲשׂוּ סְיָג וּשְׁמִירָה לַתּוֹרָה שֶׁלֹּא תִּשְׁתַּכַּח מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה מִדּוֹר לְדוֹר הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲמִידִין תַּלְמִידִים הַרְבֵּה, וְאֵלּוּ הַתַּלְמִידִים מַעֲמִידִים עוֹד תַּלְמִידִים הַרְבֵּה וְכֵן מִדּוֹר לְדוֹר, וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה לָנֶצַח, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: הִנֵּה אָנֹכִי וְהַיְלָדִים אֲשֶׁר נָתַן לִי ה' לְאוֹת וּלְמוֹפֵת בְּיִשְׂרָאֵל, וּפֵרֵשׁ רַשִּׁ"י: וְהַיְלָדִים הֵם הַתַּלְמִידִים שֶׁהֵם לְאוֹת וּלְמוֹפֵת שֶׁעַל יָדָם לֹא תִּשְׁתַּכַּח תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל וְכוּ', עַיֵּן פְּנִים (שם אות כד). EN: 57. There are heretics who say there is only one world — and they deny all the Torah's mitzvos through which one can come to the perceptions of G-dliness that are eternal life — the essential life of the World to Come. Rather they say all the Torah's mitzvos are social conventions for maintaining peace and love of friends so that people not rob or oppress one another. And although they acknowledge the value of peace and love of friends — their mouths are still stopped — for even their peace has no true purpose according to their evil view that there is only one world — which is full of troubles and worries and grief and sighing as they themselves acknowledge and elaborate extensively. And after all the toil and grief a person endures in this world — one returns to the dust as before — and afterward comes worms and rot. If so the entire argument fails from the start — why was all humanity created — and what does it matter whether the world exists or is destroyed — since its non-existence is better than its existence. Therefore there is nothing more foolish than this covering of lies over Hashem and His anointed — Moshe His faithful servant. But in truth the entire Creation — which was entirely for the human being — was so that through Torah and mitzvos — which are sacred contractions and spiritual intelligences — one can merit eternal life: namely the perceptions of G-dliness for which we were created. And for this truly worthy purpose it is certainly worthwhile to create the world and all it contains — and all the toil and grief we endure in this world which is only transient life. And specifically for this reason peace is needed between one person and another — so that the world be sustained — for certainly the world must be greatly sustained to merit through it true eternal good. And also through peace one meets with one's fellow and explains to them the true purpose — until through this the view of the heretics who say there is only one world is nullified. And this is why our Rabbis instituted that one greet one's fellow with Hashem's Name — to show and reveal that the essential reason for peace and love between people is only for the sake of Hashem's Name — to draw the perceptions of G-dliness to know the Creator. And therefore the two institutions are placed adjacent — greeting with Hashem's Name, and reciting "from world to world" — to nullify the view of the heretics who say there is only one world. And therefore the two institutions are also adjacent to the Mishnaic ruling: "a person must not act with a light head toward the eastern gate" — which speaks of the honor of the Temple — from which is the essential drawing of G-dliness. And adjacent to that — preceding it — is the ruling: "a person is obligated to bless on the bad just as they bless on the good" — and all revolves around one axis. For certainly according to the view of the aforementioned heretics there is no basis to bless even on the good — since everything is a passing shadow and the end of joy is grief — and the loss of this world and its grief and sighing exceeds its goodness. How much more so when something bad befalls them — certainly there is no basis to bless at all. And therefore in truth all their lives are no life at all — for they have nothing by which to sustain themselves — as explained elsewhere. But we who truly believe in two worlds — and the essential purpose for us is the World to Come — we certainly believe that all that befalls us is entirely for our eternal benefit — so that we may merit the perceptions of G-dliness for eternal life in the World to Come. And therefore we must bless on the bad just as we bless on the good — for everything that befalls a person throughout all the days of their life — whether good or the opposite — and all that Hashem arranges with one each day — all is only for the sake of this true eternal good purpose: perceptions of G-dliness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 18, 19. Segment 58 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי הָאַהֲבָה וְהַכְּלָלִיּוּת, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת שֶׁזֶּה עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה (שם אות לא). EN: 58. When you see something unbecoming in your fellow or student — be deliberate in judgment and do not judge them to the scale of guilt to distance and hate them thereby — rather be very deliberate in judgment — to strive with all your power to judge them to the scale of merit and find good points in them — so as not to distance them entirely, for then they may become even worse. And who knows what will become of them. Therefore one must be very deliberate in this judgment — to know and examine well how to conduct oneself with them in a way that they will not be pushed further away. And this is what our Rabbis said: "be deliberate in judgment" — and: "raise up many disciples" — for when one is deliberate in judgment and judges all favorably one will have peace with all — and then certainly one can raise many disciples. And this is: "make a fence for the Torah" — for through being deliberate in judgment and raising many disciples — through this one makes a fence and protection for the Torah that it not be forgotten from Israel. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 24. Segment 59 HE: כְּשֶׁהָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי בְּטוּחִים שֶׁלֹּא יָבוֹא שׁוּם הֶזֵּק לְאֶחָד עַל יְדֵי חֲבֵרוֹ אֲפִלּוּ בְּשׁוֹגֵג אוֹ בְּאֹנֶס (שם אות הנ"ל). EN: 59. Our Rabbis said: "love your neighbor as yourself — this is a great principle of the Torah." For through love and totality — through this one merits to draw perceptions of G-dliness — which is the essential principle of the Torah. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 31. Segment 60 HE: עִקַּר הַשָּׁלוֹם הוּא בֵּין שְׁנֵי הֲפָכִים כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת הָעוֹלָם בְּכַמָּה וְכַמָּה שִׁנּוּיִים לְאֵין מִסְפָּר כְּגוֹן קֹר וְחֹם, רַךְ וְקָשֶׁה וְכוּ'. וְכֵן בְּנֵי אָדָם מְשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה מְאֹד בְּצוּרוֹתֵיהֶם, וְכֵן בְּדֵעוֹתֵיהֶם, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל לְהַשִּׂיג וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא. כִּי כָּל הַשִּׁנּוּיִים נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמִּדּוֹת וְהַסְּפִירוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבָּהֶם צִמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹר אֱלֹקוּתוֹ בְּכַמָּה שִׂכְלִיִּים נִפְלָאִים, עַד שֶׁנִּתְהַוּוּ הַמִּדּוֹת שֶׁהֵם נִרְאִים כַּהֲפָכִים זֶה מִזֶּה, שֶׁזֶּה חֶסֶד וְזֶה גְּבוּרָה וְכוּ', וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשְׁלוּ וְנִתְהַוּוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת וְכָל הַבְּרוּאִים, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם. וְעִקַּר קִיּוּם הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם וְהַהַכְרָעָה בֵּין הַמִּדּוֹת כַּיָּדוּעַ. וְכֵן בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁנִּבְרְאוּ מֵאַרְבַּע יְסוֹדוֹת אֵשׁ רוּחַ מַיִם עָפָר שֶׁהֵם בְּטִבְעָם הָפְכִיִּים זֶה מִזֶּה, וְעִקַּר קִיּוּם וְחִיּוּת כָּל דָּבָר כְּשֶׁהַיְסוֹדוֹת מְמֻזָּגִים בּוֹ בְּמֶזֶג הַשָּׁוֶה. כִּי כֵן הוּא גַּם בְּרוּחָנִיּוּת, שֶׁעִקַּר כָּל הַצִּמְצוּמִים שֶׁעַל יָדָם הָיָה כָּל הַבְּרִיאָה, שֶׁהַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל לֹא הָיָה כִּי אִם כְּדֵי לְהַשִּׂיג הַשָּׂגַת אֱלֹקוּת, שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לָבוֹא לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לִכְלֹל כָּל הַצִּמְצוּמִים יַחַד לְהַכְרִיעַ וּלְתַוֵּךְ הַשָּׁלוֹם בֵּינֵיהֶם. כְּמוֹ שֶׁגַּם בַּלִּמּוּד הַפָּשׁוּט עִקַּר שְׁלֵמוּת הַחִדּוּשׁ וּבֵרוּר הַהֲלָכָה לַאֲמִתָּהּ הוּא - כְּשֶׁיּוֹדְעִין לְהַכְרִיעַ וּלְתַוֵּךְ הַשָּׁלוֹם בֵּין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּתִירוֹת, כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהָיָה קָשֶׁה לוֹ כַּמָּה קֻשְׁיוֹת בַּהֲלָכָה וְהָיוּ נִרְאִין הַדְּבָרִים כְּסוֹתְרִין זֶה לָזֶה, אַךְ עַל־יְדֵי סְבָרָתוֹ שֶׁחִדֵּשׁ עַל־יְדֵי זֶה נִתְיַשְּׁבוּ כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּתִירוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה נוֹלַד הַחִדּוּשׁ וְנִתְבָּרֵר הַדִּין לַאֲמִתּוֹ, וּכְמוֹ כֵן גַּם בְּעִנְיַן הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת הוּא עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן גָּדוֹל מַעֲלַת הַשָּׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת צִמְצוּם וְשֵׂכֶל מְיֻחָד וְעַל־כֵּן דַּעְתּוֹ מְשֻׁנָּה מֵחֲבֵרוֹ, וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָלִים יַחַד בְּאַהֲבָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַכְרָעָה וְהַשָּׁלוֹם, עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת (שם אות לב. ועיין מחלוקת אות נט). EN: 60. When the love and peace among Israel is complete — they are assured that no harm will come to one through another — even inadvertently or under compulsion. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 31. Segment 61 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת עִם תַּלְמִידָיו, שֶׁעוֹסְקִים בְּהַלִּמוּד הַקָּדוֹשׁ שֶׁל אֱמוּנָה הִיא עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם, כִּי צְרִיכִין לִיזָהֵר מְאֹד בְּאַהֲבַת הַחֲבֵרִים, וְגַם עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם נִתְרַבִּין הַתַּלְמִידִים בְּיוֹתֵר, וְכֵן תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה תָּלוּי בַּשָּׁלוֹם, וְכֵן תִּקּוּן הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלֹקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם, וְכֵן תִּקּוּן הָעֵצָה זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם, וְכֵן תִּקּוּן הַגַּאֲוָה שֶׁמַּכְנִיסִים הַגֵּרִים זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם כִּי כָּל הַמַּחֲלֹקוֹת עַל־יְדֵי הַגַּאֲוָה, וְכֵן תִּקּוּן תַּאֲוַת נִאוּף הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם בְּחִינַת בְּרִית שָׁלוֹם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁרֹב הָעוֹלָם רְחוֹקִים מִכָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, בִּפְרָט עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית מֵחַטַּאת נְעוּרִים שֶׁמָּצוּי מְאֹד רַחֲמָנָא לִצְּלָן, עַל־יְדֵי זֶה הֵם רְחוֹקִים מִשָּׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי זֶה נִפְגְּמָה הָאֱמוּנָה רצז הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־יְדֵי זֶה כָּל אֲרִיכוּת הַגָּלוּת בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. וְעַל־כֵּן הָרוֹצֶה לָחוּס עַל עַצְמוֹ, צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשָּׁלוֹם בְּכָל כֹּחוֹתָיו שֶׁעַל כָּל פָּנִים לֹא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם חֵלֶק עִם הַבַּעֲלֵי מַחֲלֹקֶת. וְעִקַּר הַשָּׁלוֹם תָּלוּי בַּמָּמוֹן שֶׁלֹּא יִהְיֶה רוֹדֵף אַחַר הַמָּמוֹן, וְעַלשׂכָּל פָּנִים יִזָּהֵר מְאֹד מִלִּיגַע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ וְלֹא יְקַנֵּא בַּחֲבֵרוֹ, כִּי רֹב הַמַּחֲלֹקוֹת וְהַמְּרִיבוֹת הֵם עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה. וּבֶאֱמֶת שֹׁרֶשׁ כָּל הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ דַּיְקָא מִשָּׁלוֹם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ה אות כו כח). EN: 61. The essential peace is between two opposites, as explained elsewhere. For Hashem created the world with countless variations — cold and warm, soft and hard etc. And similarly people differ greatly from one another in their forms and views. And all this in order to attain and know Him specifically through this. For all the variations derive at their root from the aspect of contractions — the holy attributes and sefiros — through which Hashem contracted His divine light in numerous wonderful spiritual intelligences — until the attributes formed that appear as opposites — this being Chessed and that Gevurah etc. And from there all the worlds and all creatures descended and formed — and all the variations within them were drawn. And the essential sustenance of Creation is through the peace and arbitration between the attributes. And just as in simple learning — the essential fullness of the novel teaching and clarification of the halachah to its truth — is when one knows how to arbitrate and make peace between all the difficulties and contradictions — for specifically through having many difficulties and apparent contradictions — but through one's newly-formulated approach they are all resolved — through this the novel teaching is born and the ruling is clarified to its truth. And similarly regarding the perceptions of G-dliness. It is found that the essential perceptions of G-dliness are through peace. And therefore great is the merit of peace between one person and another — for every person of Israel is the aspect of a contraction and a specific spiritual intelligence — therefore their view differs from their fellow's. And through being included together in love — the aspect of the arbitration and peace — through this specifically one merits perceptions of G-dliness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 32. Segment 62 HE: צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִשְׁמֹר אֶת נֶפֶשׁ חֲבֵרוֹ וְאֶת כָּל אֲשֶׁר לוֹ מִכָּל מִינֵי הֶזֵּק חַס־וְשָׁלוֹם. כִּי כְּשֶׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נוֹפֵל וְנִזּוֹק חַס־וְשָׁלוֹם בְּגַשְׁמִיּוּת אוֹ בְּרוּחָנִיּוּת, אֲזַי כִּבְיָכוֹל יֵשׁ צַעַר לְהַשְּׁכִינָה כַּיָּדוּעַ, וַאֲזַי הַשְּׁכִינָה חַס וְשָׁלוֹם בִּבְחִינַת סֻכַּת דָּוִד הַנּוֹפֶלֶת. וּלְהֵפֶךְ כְּשֶׁשּׁוֹמְרִים נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל מִנְּפִילָה וְהֶזֵּק, אֲזַי כִּבְיָכוֹל מְקִימִין הַשְּׁכִינָה מִנְּפִילָתָהּ בִּבְחִינַת אָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִד הַנּוֹפֶלֶת, כִּי הַשְּׁכִינָה עִם יִשְׂרָאֵל תָּמִיד כַּיָּדוּעַ וְהִיא שׁוֹמֶרֶת אוֹתָם וּמְסַכֶּכֶת וּמָגֶנֶת עֲלֵיהֶם, בִּבְחִינַת אִימָא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ נִזְהָרִין גַּם־כֵּן בִּשְׁמִירַת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַשְּׁמִירָה וְהַהֲגָנָה מִבְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, וּמְקִימִין הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל מִנְּפִילָתָהּ, בִּבְחִינַת אָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִד וְכוּ' (הלכות מעקה ושמירת נפש הלכה ב). EN: 62. The essential rectification of the holy gathering of the true Tzadik with his disciples — who engage in the holy study of faith — is through peace. For one must be very careful about love of companions. And through peace the disciples multiply further. And so too the rectification of holy faith depends on peace. And so too the rectification of drawing spiritual G-dliness into contractions is the aspect of peace. And so too the rectification of counsel is the aspect of peace. And so too the rectification of the arrogance introduced by converts is the aspect of peace — for all disputes come from arrogance. And so too the rectification of the desire for licentiousness is the aspect of peace — the aspect of the bris of peace. But since most of the world are far from all these rectifications — especially through the flaw of the bris of youthful sins which is very common — through this they are far from peace. And therefore anyone who wishes to take care of themselves must draw themselves to peace with all their powers — at the very least not having any part with the disputants. And the essential peace depends on money — not pursuing money — and at least being very careful not to touch one's fellow's money and not to be jealous. For most disputes and quarrels arise over money and livelihood. And truly the root of all money and livelihood flows specifically from peace. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 26, 28. Segment 63 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה. כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה שֶׁתּוּכַל לְקַבֵּל מֵחָכְמָה עִלָּאָה שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה. וְזֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְהַכְּלָלִיּוּת שֶׁיֵּשׁ בֵּין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי אוֹרַיְיתָא וְיִשְׂרָאֵל כֻּלָּא חַד, כִּי נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הֵם הֵם אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ אַהֲבָה בֵּין יִשְׂרָאֵל שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת שֶׁנִּכְלָלִין זֶה בָּזֶה, וַאֲזַי נִכְלָלִין כֻּלָּם בִּבְחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, וַאֲזַי יֵשׁ שְׁלֵמוּת לְהַתּוֹרָה, וְזֶה בְּחִינַת זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה כְּלָל גָּדוֹל דַּיְקָא. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתּוֹרָה נִמְסְרָה לַכֹּהֲנִים כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר יוֹרוּ מִשְׁפָּטֶיךָ לְיַעֲקֹב וְכוּ', כִּי הֵם בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן הָיָה אַהֲרֹן רוֹדֵף שָׁלוֹם וְאוֹהֵב שָׁלוֹם, כְּדֵי לַעֲשׂוֹת אַהֲבָה וּכְלָלִיּוּת בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַמְתִּיק עַל־יְדֵי זֶה בְּחִינַת הַמְתָּקָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁל שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּהֵן (הלכות פריה ורביה ה"א אות ב). EN: 63. Every person of Israel must guard their fellow's soul and all that belongs to them from all manner of harm. For when one of Israel falls and is harmed — physically or spiritually — there is suffering to the Shechinah — and then the Shechinah is in the aspect of the fallen Tabernacle of David. And conversely when one guards a Jewish soul from falling and harm — one raises the Shechinah from its falling — in the aspect of: "I will raise up the fallen Tabernacle of David" [Amos 9:11] . For the Shechinah is always with Israel — watching over and covering and protecting them — in the aspect of: "a mother hovering over her children." And therefore when we too are careful to guard the souls of Israel — through this we draw upon ourselves the protection of: "the mother hovering over her children" — and raise the Shechinah from its falling. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ma'akeh V'Shmirat Nefesh, Halachah 2. Segment 64 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בַּיִת שֵׁנִי לֹא נֶחֱרַב כִּי אִם עַל יְדֵי שִׂנְאַת חִנָּם. כִּי עַל־יְדֵי זֶה לֹא נִכְלְלוּ יַחַד וְלֹא יָכְלוּ לְקַבֵּל הַהַמְתָּקָה מִבְּחִינַת הַחָכְמָה עִלָּאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הָאֶבֶן שְׁתִיָּה, וְעַל־יְדֵי זֶה נֶחֱרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהוּא הָאֶבֶן שְׁתִיָּה. וְעִקַּר הַמְתָּקָה זוֹ בִּשְׁלֵמוּתָהּ תִּהְיֶה בְּבִיאַת הַמָּשִׁיחַ בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, בִּבְחִינַת וְעוֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ שֶׁאָז תִּהְיֶה הַהַמְתָּקָה בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁיִּתְגַּלֶּה אָז, כִּי אָז תִּמָּלֵא הָאָרֶץ דֵּעָה וְכוּ'. וְאָז יִהְיֶה אַהֲבָה וּכְלָלִיּוּת גָּדוֹל בֵּין יִשְׂרָאֵל וְלֹא יֶחֱצוּ לִשְׁתֵּי מַמְלָכוֹת עוֹד, וְאָז יִבָּנֶה הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְיָשׁוּבוּ כֹּהֲנִים לַעֲבוֹדָתָם וְכוּ' וְיִהְיֶה נִמְשָׁךְ הַמְתָּקָה עֶלְיוֹנָה מִבְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל וְעֶלְיוֹן מְאֹד מְאֹד בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ (שם אות ה). EN: 64. Our Rabbis said: "love your neighbor as yourself — this is a great principle of the Torah." For the essential perfection of the Torah — that it can receive from the upper wisdom from which the Torah's root derives — is only through the love and totality of the souls of Israel. For the Torah and Israel are all one — for the souls of Israel are themselves the letters of the Torah. And therefore when there is love among Israel — the aspect of totality — all included in one another — they are all included in the upper wisdom — and then the Torah is perfected. And this is the aspect of: "a great principle of the Torah" — specifically a great principle. And therefore the essential Torah was transmitted to the Kohanim — in the aspect of the encompassing intellect from which the essential perfection of the Torah flows. And therefore Aharon was a pursuer of peace — to create love and totality in the souls of Israel — so that through this one can sweeten through the supernal sweetening of the encompassing intellect. Source: Likutay Halachos, Hilchos Priyah V'Riviyah, Halachah 1, Ois 2. Segment 65 HE: עִקַּר בְּחִינַת הַשָּׁלוֹם וְהַשִּׂמְחָה כְּשֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת חוֹזְרִים לְשָׁרְשָׁם וְאֵינָם נִפְרָדִים מִשֹּׁרֶשׁ חִיּוּתָם, וְזֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה וְהַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם כִּי שָׁם צִוָּה ה' אֶת הַבְּרָכָה חַיִּים (שם ה"ג אות כז). EN: 65. Our Rabbis said: "the Second Temple was destroyed only because of baseless hatred." For through this they could not be included together and could not receive the sweetening from the upper wisdom — the foundation stone — and through this the Temple was destroyed — which is the foundation stone. And the essential sweetening in its fullness will come with the coming of Mashiach speedily in our days — in the aspect of: "who does Chessed for His anointed" — for then the sweetening will come through the encompassing intellect revealed then — for then the earth will be filled with knowledge. And then there will be great love and totality among Israel — and they will no longer be divided into two kingdoms. And then the Temple will be built and the Kohanim will return to their service — and the supernal sweetening will flow from the very high encompassing intellect speedily in our days. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 66 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ נַעֲשָׂה קִנְאָה וְשִׂנְאָה וּמַחֲלֹקֶת בָּעוֹלָם, עַד שֶׁאֲפִלּוּ שְׁנֵי אַחִים מַמָּשׁ שׂוֹנְאִים זֶה אֶת זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁקַּיִן הָרַג אֶת הֶבֶל עַל־יְדֵי זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהָיָה בּוֹ מִפְּגַם עֵץ הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן אֱמוּנָה אוֹת ר). וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן הַשִּׂנְאָה שֶׁל עֵשָׂו עַל יַעֲקֹב. וְכֵן עַל יְרָבְעָם נֶאֱמַר כִּי הוּא בֵּין אַחִים יַפְרִיד, כִּי עִקַּר הַפְּגַם שֶׁלּוֹ הָיָה גַּם כֵּן רַק עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים. וְעִקַּר הַשָּׁלוֹם נִמְשָׁךְ עַל־ יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות יבום וחליצה הלכה ג אות ו כא). EN: 66. The essential aspect of peace and joy is when all the worlds return to their root and are not separated from the source of their vitality — and that is the essential joy and life and peace — for there Hashem commanded the blessing — life. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 27. Segment 67 HE: הַתּוֹרָה נִקְרֵאת שָׁלוֹם כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְכָל נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַשָּׁלוֹם כְּשֶׁהוּא בִּבְחִינַת שָׁלוֹם שֶׁיֵּשׁ לוֹ פֶּה בִּבְחִינַת אֲדַבְּרָה נָא שָׁלוֹם בָּךְ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִקְרוֹת אֶת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת שָׁלוֹם בַּפֶּה דַּיְקָא, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת שָׁלוֹם שֶׁיֵּשׁ לוֹ פֶּה שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשָּׁלוֹם, וְאָז דַּיְקָא זוֹכִין לְחַיִּים בִּבְחִינַת כִּי חַיִּים הֵם לְמוֹצְאֵיהֶם וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְמוֹצִיאֵיהֶם בַּפֶּה דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הַחַיִּים מְקַבְּלִין עַל־יְדֵי שָׁלוֹם דַּיְקָא וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כִּי אֹרֶךְ יָמִים וּשְׁנוֹת חַיִּים וְשָׁלוֹם וְכוּ'. כִּי עִקַּר הַחַיִּים עַל־יְדֵי הִתְחַבְּרוּת הַנְּשָׁמָה עִם הַגּוּף שֶׁהֵם שְׁנֵי הֲפָכִים, וְעַל־יְדֵי שָׁלוֹם מִתְחַבְּרִין יַחַד הַנְּשָׁמָה עִם הַגּוּף וְזוֹכִין לְחַיִּים. וְזֶה כִּי חַיִּים הֵם לְמוֹצְאֵיהֶם וּלְכָל בְּשָׂרוֹ מַרְפֵּא, כִּי עִקַּר הָרְפוּאָה הִיא גַּם כֵּן עַל יְדֵי שָׁלוֹם, בְּחִינַת שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר ה' וּרְפָאָתִיו, וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשָּׁלוֹם שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת נֶדֶר שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן כַּמּוּבָא, וְזֶה בְּחִינַת דְּרָכֶיהָ דַּרְכֵי נֹעַם וְכָל נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם (שם אות כא). EN: 67. Through the flaw of faith in the Sages — which is the essential contamination of the serpent — jealousy and hatred and dispute are created in the world — until even two actual brothers hate one another — the aspect of Kayin killing Hevel through the serpent's contamination from the flaw of the Tree of Knowledge — the aspect of the flaw of faith in the Sages. And from this too the hatred of Esav toward Yaakov descended. And of Yarovam it is said: "for he divides between brothers" — for his essential flaw was also only through the flaw of faith in the Sages. And the essential peace flows through faith in the Sages, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yibum V'Chalitzah, Halachah 3, Ois 6, 21. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Simcha — Joy URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/15/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Simcha — Joy שִׂמְחָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/15 Segment 1 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת הֵם עַל־יְדֵי קִלְקוּל הַשִּׂמְחָה, וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהִתְפַּלֵּל בְּשִׂמְחָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמַּסְמִיכִין גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, עַל־יְדֵי זֶה נִצַּל מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת כְּמַאֲמַר רַזַ"ל, כִּי תְּפִלָּה בְּשִׂמְחָה הִיא רְפוּאָה וִישׁוּעָה לַכֹּל (ק"ש הלכה ב). EN: 1. All harmful forces come through the corruption of joy — and when one merits to pray with joy — which is the aspect of connecting redemption to prayer as explained in the inner teachings — through this one is saved from all harmful forces, as our Rabbis said. For prayer with joy is healing and salvation for everything. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias Shema, Halachah 2. Segment 2 HE: שִׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה הִיא בְּוַדַּאי דָּבָר גָּדוֹל מְאֹד, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲבוֹדָה לַעֲבֹד אֶת ה' בְּשִׂמְחָה. וְהַשִּׂמְחָה הִיא הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל כָּל הַמִּצְוֹת. וּבֶאֱמֶת מִי שֶׁהוּא בִּכְלַל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הָאֲמִתִּית, יֵשׁ לוֹ לִשְׂמֹחַ כָּל יָמָיו בְּכָל עֵת וְרֶגַע כְּשֶׁיִּזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ הַחֶסֶד שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו־ הַשָּׁלוֹם, אֲשֶׁר פָּתַח אֶת עֵינֵינוּ וְהִמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאִי־אֶפְשָׁר לְבָאֵר עֹצֶם הַשִּׂמְחָה הַזֹּאת כִּי הִיא לְכָל חַד כְּפוּם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּיהּ. אַךְ מִפְּגַם וּנְפִילַת הַשִּׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, מִזֶּה נִשְׁתַּלְשֵׁל הַטָּעוּת שֶׁל כַּת הַבּוֹחֲרִין בְּשִׂמְחָה שֶׁל הוֹלֵלוּת וְשִׁכְרוּת, אֲשֶׁר צְרִיכִין לִיזָהֵר וְלִשְׁמֹר מִזֶּה מְאֹד (תפלה הלכה ד). EN: 2. Holy joy is certainly a very great thing — for it is the essential perfection of the service to serve Hashem with joy. And joy is the holy point of all the mitzvos . And truly one who is in the totality of holy faith — it is fitting to be joyful always at every moment — when remembering the kindness that Hashem bestowed upon us through Moshe Rabbenu — who opened our eyes and drew upon us the holy faith. And it is impossible to explain the essential joy of this at all — for it is for each person according to what they weigh in their heart. But from the falling and fading of the holy joy — from this the error of the sect that chooses joy of licentiousness and drunkenness has descended — from which one must greatly guard and protect oneself. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilah, Halachah 4. Segment 3 HE: עִקַּר הַשִּׂמְחָה זוֹכִין עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת בְּכָל פַּעַם לְהַשִּׂיג אֶת הַנִּסְתָּר מִמֶּנּוּ (נשיאת כפים ה"ד). EN: 3. The essential joy one merits through prayer and hisbodidus [personal prayer] at every moment — to attain what has been hidden from one. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nesias Kapayim, Halachah 4. Segment 4 HE: עַל־יְדֵי וִדּוּי דְּבָרִים מַעֲלִין מֵהַקְּלִפּוֹת כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנָּפְלוּ לְתוֹכָן עַל־יְדֵי הַחֲטָאִים, וַאֲזַי עוֹלָה הַשִּׂמְחָה שֶׁהִיא עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה מֵהַגָּלוּת. וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין סוֹף בִּבְחִינַת מָטֵי וְלֹא מָטֵי, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ (נפילת אפים הלכה ד). EN: 4. Through verbal confession [ viduy devarim ] one elevates from the husks all the holy sparks that fell into them through the sins — and then the joy — which is the essential holiness — ascends from exile. And through this one merits to attain the light of Ein Sof in the aspect of mati v'lo mati [reaching but not reaching] — each according to their level. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nefilas Apayim, Halachah 4. Segment 5 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַשִּׂיגִין אוֹר אֵין סוֹף הוּא עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה. כִּי שָׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה בְּחִינַת וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם דַּיְקָא שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר. כִּי הַשִּׂמְחָה מַרְחֶבֶת הַמֹּחִין, וְאָז יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לִסְבֹּל מַה שֶּׁמַּשִּׂיגִין מֵאוֹר הָאֵין סוֹף וְלִבְלִי לַהֲרֹס אֶת הַגְּבוּל. אֲבָל הָעַצְבוּת חַס־וְשָׁלוֹם מְצַמְצֵם אֶת הַדַּעַת עַד שֶׁהוּא קָטָן מֵהָכִיל אֶת הָאוֹר, וְאָז אֵינוֹ יָכוֹל לִסְבֹּל אֲפִלּוּ מְעַט נִיצוֹצֵי אוֹר שֶׁמְּאִירִין לוֹ, וְיָכוֹל לַהֲרֹס אֶת הַגְּבוּל חַס־ וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַהַשָּׂגָה עַל־יְדֵי שִׂמְחָה (שם אות ב). EN: 5. The essential rectification of the arranger and settler — the aspect of Keter — through which one attains the light of Ein Sof — is through joy. For there is the source of joy — in the aspect of: "and eternal joy upon their heads" [Yeshayah 51:11] — specifically the aspect of Keter . For joy expands the mochin — and then they have the power to endure what they attain from the light of Ein Sof and not break the boundary. But sadness contracts the mind — until it is too small to contain even a small spark of the light that illuminates — and can break the boundary. And therefore the essential attainment is through joy. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 2. Segment 6 HE: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי רָאוּי לוֹ לִשְמֹחַ תָּמִיד בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה הַדָּבָר אִי־אֶפְשָׁר לְבָאֵר בִּכְתָב כִּי הוּא לְכָל חַד כְּפוּם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּיהּ. וְכֵן לִשְׂמֹחַ בְּשִׂמְחַת הַמִּצְוֹת בְּחִינַת פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב. כִּי בְּוַדַּאי אֵין שִׂמְחָה בָּעוֹלָם כְּשִׂמְחָה זוֹ, כִּי זֶה כָּל אָדָם יָכוֹל לְהָבִין שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה אֵין שׁוּם שִׂמְחָה בָּעוֹלָם, כִּי מַה יִּתְרוֹן לוֹ לָאָדָם וְכוּ' וְיָמֵינוּ כְּצֵל עוֹבֵר וְאַחֲרִית שִׂמְחָה תּוּגָה, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הַמֶּחְקָרִים וְהַכּוֹפְרִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן אֵין לָהֶם שׁוּם שִׂמְחָה אֲמִתִּית כְּלָל, וְכָל יְמֵיהֶם הֵם מְלֵאִים עַצְבוּת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה, כִּי מֵאַחַר שֶׁכּוֹפְרִים בְּתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה וּבַעֲשִׂיַּת מִצְוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וּבוֹדִים מִלִּבָּם טְעָמִים שֶׁל הֶבֶל וּשְׁטוּת עַל עֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת, כְּאִלּוּ הֵם נִמּוּסִיּוּת חַס־וְשָׁלוֹם, אִם כֵּן מֵהֵיכָן יְקַבְּלוּ חִיּוּת וְשִׂמְחָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַקִּטְרוּג וְהַהִתְגָּרוּת שֶׁל הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁמִּתְגָּרִין בְּיִשְׂרָאֵל, הָעִקָּר הוּא בְּהַשִּׂמְחָה שֶׁל הַמִּצְוֹת, כִּי עַל גּוּף הַמִּצְוָה הֵם יְכוֹלִין לוֹמַר שֶׁהִיא נִמּוּסִית חַס־וְשָׁלוֹם כִּשְׁאָר נִמּוּסֵי הָעַמִּים חַס־וְשָׁלוֹם, אַךְ כְּשֶׁרוֹאִים שֶׁיִּשְׂרָאֵל שְׂמֵחִים כָּל־כָּךְ בַּעֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת וּמוֹסְרִין נַפְשָׁם עֲלֵיהֶם, עַל זֶה הֵם מִתְקַנְּאִים וּמִתְגָּרִים בָּנוּ מְאֹד. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַכְנָעַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא הוּא דַּיְקָא עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה (שם אות ד). EN: 6. One who has complete faith in Hashem is certainly fitting to be joyful always in Hashem. And this cannot be explained in writing — for it is for each person according to what they weigh in their heart. And similarly to be joyful in the joy of mitzvos — the aspect of: "the statutes of Hashem are upright, gladdening the heart" [Tehilim 19:9] . For certainly there is no joy in the world like this joy — for this every thinking person can understand: that in this world there is no advantage to anyone — and one's days are like a passing shadow — and the end of joy is grief. And therefore the investigators and deniers have no true joy at all — and all their days are full of sadness and grief and sighing. For since they deny the holy Torah and the performance of His mitzvos — and fabricate foolish reasons against the mitzvos as though they were social conventions — from where will they receive vitality and joy? Therefore the essential provocation of the Sitra Achara against Israel is specifically in the joy of mitzvos — for on the body of the mitzvah they can say it is a social convention like the conventions of the nations — but when they see that Israel rejoice so greatly in performing the mitzvos and give their lives for them — about this they are jealous and provoke greatly. And therefore the essential subduing of the Sitra Achara is specifically through performing the mitzvah with joy. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4. Segment 7 HE: מֵחֲמַת שֶׁטֶּבַע הָאָדָם נִמְשָׁךְ אַחַר הָעַצְבוּת מְאֹד, כִּי כָּל אָדָם מָלֵא יִסּוּרִים וִיגוֹנוֹת כַּיָּדוּעַ לְכָל אֶחָד, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַכְרִיחַ אֶת עַצְמוֹ בְּכָל הַכֹּחוֹת לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה. וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה אִי־אֶפְשָׁר לִהְיוֹת עַל פִּי רֹב כִּי אִם עַל יְדֵי מִילֵי דִּשְׁטוּתָא. וְזֶהוּ בְּחִינַת מִילֵי דִּבְדִיחוּתָא שֶׁהָיוּ נוֹהֲגִים הַתַּנָּאִים וֶאֱמוֹרָאִים הַקְּדוֹשִׁים קֹדֶם הַלִּמוּד, כְּדֵי לָבוֹא לְשִׂמְחָה עַל־יְדֵי מִילֵי דִּבְדִיחוּתָא שֶׁהֵם מִילֵי דִּשְׁטוּתָא דַּיְקָא. וְזֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת כִּי עִקַּר גָּלוּת יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא גָּלוּת הַשְּׁכִינָה, הוּא מַה שֶּׁהָעַצְבוּת שֶׁהֵם הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת מִתְגַּבְּרִין עַל יִשְׂרָאֵל וְאֵינָם מַנִּיחִים אוֹתָם לִשְׂמֹחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. נִמְצָא שֶׁעַכְשָׁו הַשִּׂמְחָה בְּגָלוּת בֵּין הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַשִּׂמְחָה שֶׁל הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְהָרְשָׁעִים. כִּי הַסִּטְרָא אָחֳרָא נִקְרֵאת יָגוֹן וַאֲנָחָה כַּיָּדוּעַ. אַךְ כָּל הַשִּׂמְחָה שֶׁיֵּשׁ אֶצְלָם נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה שֶׁהִיא שִׂמְחָתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁהִיא עַכְשָׁו בַּגָּלוּת, וּמִנִּיצוֹצֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁנָּפְלוּ בֵּינֵיהֶם בַּגָּלוּת מִשָּׁם כָּל שִׂמְחָתָם לְפִי שָׁעָה. וּבֶאֱמֶת אַחֲרִיתָהּ שֶׁל שִׂמְחָה זוֹ הִיא תּוּגָה וְיָגוֹן וַאֲנָחָה, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: וּלְשִׂמְחָה מַה זּוּ עוֹשָׂה, וְעַל־כֵּן מֵחֲמַת שֶׁהַשִּׂמְחָה הִיא עַכְשָׁו בַּגָּלוּת וּמְלֻבֶּשֶׁת בְּמִילִין דְּעָלְמָא שֶׁהֵם מִילִין דִּשְׁטוּתָא, עַל כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לָבוֹא לְשִׂמְחָה לִשְׂמֹחַ בִּקְדֻשַּׁת יַהֲדוּתוֹ וְכוּ', אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְשִׂמְחָה זוֹ עַל פִּי רֹב, כִּי אִם עַל־יְדֵי מִילִין דִּשְׁטוּתָא כִּי לְשָׁם נָפְלָה הַשִּׂמְחָה בַּגָּלוּת. וְעַל־כֵּן אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי כְּשֶׁמְּשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי מִילִין דִּשְׁטוּתָא, עַל־יְדֵי זֶה מַעֲלֶה נִיצוֹצֵי הַשְּׁכִינָה מִגָּלוּתָהּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלֶה נִיצוֹצֵי הַשִּׂמְחָה מֵהַגָּלוּת, וְחוֹזְרִין וְעוֹלִין נִיצוֹצֵי הַשִּׂמְחָה לִמְקוֹרָן וְשָׁרְשָׁן שֶׁהוּא אֵצֶל יִשְׂרָאֵל, כִּי מְקוֹר נִשְׁמַת יִשְׂרָאֵל הוּא בִּבְחִינַת שִׂמְחָה שֶׁהִיא הַשְּׁכִינָה כַּנַּ"ל (שם אות ה). EN: 7. Since human nature is strongly drawn after sadness — for every person is full of afflictions and griefs — therefore one must force oneself with all one's powers to be joyful. And the essential joy is mostly impossible to achieve except through words of foolishness [ milei d'shtusa ]. And this is the aspect of the playful words [ milei d'vedichussa ] that the holy Tanna'im and Amora'im used before learning — in order to come to joy through playful words which are words of foolishness specifically. And this comes because the essential exile of Israel — the exile of the Shechinah — is that sadness — the Sitra Achara and husks — intensifies over Israel and does not let them rejoice in Hashem and His holy Torah. Therefore now the joy is in exile among the Sitra Achara and husks — from there flows all the joy of the nations and the wicked. For the Sitra Achara is called grief and sighing. But all the joy they have flows only from the aspect of the exile of the Shechinah — Israel's joy — which is now in exile — and from the sparks of joy that fell among them in the exile. And in truth the end of this joy is grief and sighing. And therefore since the joy is now in exile and clothed in the words of the world — which are words of foolishness — whoever wishes to come to joy and rejoice in the holiness of their Jewish identity cannot generally come to this joy except through words of foolishness — for that is where the joy fell in exile. And therefore when a Jewish person rejoices through words of foolishness — through this they elevate the sparks of the Shechinah from exile — elevating the sparks of joy from the exile — and they return and ascend to their source and root which is with Israel. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 8 HE: עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁל דָּוִד עִם הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת הָיָה רַק לְשַׁבֵּר הָעַצְבוּת וּלְהַמְשִׁיךְ שִׂמְחָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁהִמְשִׁיךְ דָּוִד בָּעוֹלָם שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂמְחָה כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן נִקְרָא בַּדְחָנָא דְּמַלְכָּא (שם אות ו). EN: 8. The essential battle of David against the Sitra Achara and the husks was only to break the sadness and draw joy — for that is the aspect of the ten types of melody that David drew into the world — the aspect of joy. And therefore he was called: "the jester of the King." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 6. Segment 9 HE: עִקַּר תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה הִיא עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת בְּשִׂמְחָה. וְעַל־כֵּן שְׂמֵחִין בִּשְׁעַת קִדּוּשׁ לְבָנָה (שם כ). EN: 9. The essential rectification of the moon's diminishment is through performing mitzvos with joy. And therefore one rejoices at the time of the sanctification of the moon [ kiddush levanah ]. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 20. Segment 10 HE: הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא מָלֵא כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה, וְכָל חִיּוּתֵנוּ וְקִיּוּמֵנוּ הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת שַׁבָּת שֶׁהוּא עָלְמָא דְּאָתִי כִּי רַק זֶה כָּל תַּכְלִיתֵנוּ. כִּי בְּוַדַּאי לֹא בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאָדָם בְּחָכְמָה נִפְלָאָה וְנוֹרָאָה כָּזֹאת בִּשְׁבִיל שֶׁיִּסְבֹּל עָמָל וְכַעַס כָּזֶה בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי כַּוָּנַת הַשֵּׁם שז יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי רַק לְטוֹבָה, וְכָל הַבְּרִיאָה הָיְתָה בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת רַחֲמָנוּתוֹ וְטוּבוֹ. אַךְ עִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, וְזֶה כָּל הַנֶּחָמָה עַל כָּל הַצָּרוֹת וְהַיְגוֹנוֹת שֶׁסּוֹבֵל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד בְּכָל עֵת לְהַמְשִׁיךְ שִׂמְחָה עַל עַצְמוֹ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁיִּסְתַּכֵּל עַל הַסּוֹף שֶׁהוּא תַּכְלִית עוֹלָם הַבָּא שֶׁאָז יִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה. כִּי אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל וְהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים אֵין שִׁעוּר לְכָל נְעִימוּת הַטּוֹב הַנִּפְלָא שֶׁיִּזְכֶּה אָז. וְעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ גַּם עַתָּה בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לֵיצֵא מִן גָּלוּתוֹ מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וְיִזְכֶּה לְכָל טוּב (ברכת הודאה ה"ו אות ט י). EN: 10. This world is full of anger and pain and grief and sighing — and all our vitality and sustenance is only through the aspect of Shabbos — the World to Come — for that alone is our entire purpose. For certainly Hashem did not create the human being with such wondrous and awesome wisdom merely for them to endure such toil and anger in this world — for Hashem's intention was certainly only for good — and all of Creation was to reveal His mercy and goodness. But the essential creation of the human being is only for the purpose — the aspect of Shabbos. And this is the entire consolation for all the troubles and griefs a person endures in this world. And therefore one must greatly hold firm at all times to draw joy upon oneself — and the essential matter is through looking at the end — the purpose of the World to Come — where everything will be converted to good. For even the least and worst of Israel has no measure to all the wondrous pleasantness and good they will merit then. And through this one can rejoice even now through everything that befalls them — until meriting through this to leave their exile from the halls of exchange and merit all good. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaHodaah, Halachah 6, Ois 9, 10. Segment 11 HE: הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת שֶׁהֵם כְּלַל הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת וְהַיֵּצֶר הָרָע דַּרְכָּן לְהָמִיר וּלְהַחֲלִיף הַכֹּל רָע בְּטוֹב וְטוֹב בְּרָע, עַד שֶׁרוֹצִין לְהָבִיא אֶת הָאָדָם לִידֵי הֲמָרָה מַמָּשׁ רַחֲמָנָא לִצְּלָן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ'. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם עַל־יְדֵי עַצְבוּת מַה שֶּׁרוֹצִין לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם וּלְרַחֲקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי סְבָרוֹתֵיהֶם הַמְהֻפָּכוֹת וְהַמְזֻיָּפוֹת, וּמַחֲלִישִׁין דַּעְתּוֹ כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָתוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לַעֲמֹד כְּנֶגְדָּם וּלְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי שֶׁיַּהֲפֹךְ וְיָמִיר הַכֹּל לְטוֹבָה, בִּבְחִינַת שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה יַשִּׂיגוּ וְנָסוּ יָגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁצְּרִיכִין לַחְטֹף הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה עַצְמוֹ וּלְהָפְכוֹ גַּם־כֵּן לְשִׂמְחָה, וְלוֹמַר לְנַפְשׁוֹ אַדְרַבָּא, זֶהוּ תֹּקֶף שִׂמְחָתִי שֶׁרָחוֹק כָּמוֹנִי כָּל כָּךְ כָּל כָּךְ כְּמוֹ שֶׁאֲנִי יוֹדֵעַ בְּנַפְשִׁי, אַף עַל פִּי כֵן אֲנִי מִתְלַבֵּשׁ בְּצִיצִת וּמַנִּיחַ תְּפִלִּין וְכוּ', אֲשֶׁר אֵין כָּל הָעוֹלָם כְּדַאי נֶגֶד אוֹר נְקֻדָּה אַחַת שֶׁל אֵיזֶה מִצְוָה. בִּפְרָט בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה כְּגוֹן בַּבֹּקֶר שֶׁמִּתְעַטֵּף בְּצִיצִת, צָרִיךְ לְשַׂמֵּחַ נַפְשׁוֹ מְאֹד דַּיְקָא מִתּוֹךְ עֹצֶם רִחוּקוֹ, כִּי הֲלֹא אַחַר כָּל אֵלֶּה אַף עַל פִּי כֵן אֲנִי זוֹכֶה עַתָּה בְּרֶגַע זֹאת לְהִתְעַטֵּף בְּצִיצִת שֶׁהִפְלִיגוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בִּזְכוּת מִצְוָה זֹאת מְאֹד, וְכֵן תִּתְעַטֵּף נַפְשִׁי וְרוּחִי וְנִשְׁמָתִי בְּאוֹר הַצִּיצִת וְכוּ', וּמִי יָכוֹל לְשַׁעֵר בְּזֶה הָעוֹלָם כְּלָל אוֹר הַגָּדוֹל הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא שֶׁל צִיצִת וְכַיּוֹצֵא בִּשְׁאָר מִצְוֹת, בִּפְרָט כְּשֶׁבָּא שַׁבָּת אוֹ יוֹם טוֹב שֶׁצְּרִיכִים לְקַבְּלָם בְּשִׂמְחָה מְאֹד, וּלְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת שִׂמְחָתָם גַּם עַל יְמֵי הַחֹל. וְכֵן קֹדֶם הַתְּפִלָּה שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל בְּשִׂמְחָה מְאֹד. וְכָל מַה שֶּׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא רוֹצֶה לְבַלְבְּלוֹ בְּעַצְבוּת הַרְבֵּה מֵרִבּוּי פְּגָמָיו וְרִבּוּי דַּאֲגוֹתָיו וְכוּ', אָז אַדְרַבָּא עַל־יְדֵי כָּל זֶה יִשְׂמַח נַפְשׁוֹ בְּיוֹתֵר, כִּי אַף עַל פִּי כֵן אַחַר כָּל אֵלֶּה אֲנִי זוֹכֶה לַחְטֹף טוֹב כָּזֶה, וְזֶה חֶלְקִי מִכָּל עֲמָלִי וְסוֹף כָּל סוֹף לֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנִּי כִּי אִם זֹאת, וְעַל־יְדֵי זֶה יִתְגַּבֵּר לַעֲשׂוֹת כָּל הַמִּצְווֹת בְּשִׂמְחָה, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא יַעֲלֶה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת שֶׁהֵם עִקַּר הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה וִיבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהָיוּ בֵּינֵיהֶם בַּגָּלוּת, עַל־יְדֵי שֶׁמְּהַפֵּךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה עַצְמוֹ לְשִׂמְחָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, מִנֵּצַח-הוֹד-יְסוֹד - לְחֶסֶד-גְּבוּרָה-תִּפְאֶרֶת וְחֶסֶד-גְּבוּרָה-תִּפְאֶרֶת - לְחָכְמָה-בִּינָה-דַּעַת, עַד שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת כֶּתֶר שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה בְּחִינַת וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם (שם יב יד). EN: 11. The halls of exchange [ heichalei temuros ] — the totality of the Sitra Achara and husks and evil inclination — their way is to exchange and substitute everything — evil for good and good for evil — until wanting to bring a person to literal apostasy. And their essential strengthening is through sadness — wanting to bring the person down and distance them from Hashem through their fabricated and falsifying arguments — weakening one's mind as though there is no hope. Therefore the person must stand against them and overpower them through converting everything to good — in the aspect of: "joy and gladness shall reach them and grief and sighing shall flee" [Yeshayah 51:11] . One must seize the grief and sighing themselves and convert them too to joy — saying to one's soul: on the contrary — this itself is the essence of my joy: that someone as distant as I — even so I am dressed in tzitzis and put on tefilin etc. — whose value no world can measure. Especially before prayer one must greatly rejoice in one's soul. And the more the Sitra Achara seeks to confuse one with much sadness — then on the contrary — through all of this rejoice even more — for even so after all this I merit to snatch such good. And this is my entire portion from all my toil — and ultimately nothing will remain of me except this. And through this one overpower and performs all the mitzvos with joy — and through this specifically one ascends from the halls of exchange and clarifies the holy sparks from among them — by converting the grief and sighing themselves to joy. Until one merits ascending level by level — from Netzach-Hod-Yesod to Chessed-Gevurah-Tiferes — to Chochmah-Binah-Da'as — until meriting the aspect of Keter where is the source of joy — the aspect of: "and eternal joy upon their heads." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12, 14. Segment 12 HE: עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה. וְהַשִּׂמְחָה הוּא בְּחִינַת קוֹלוֹת דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת ה' קוֹלוֹת קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה וְכוּ' קוֹל אוֹמְרִים הוֹדוּ וְכוּ'. אֲבָל מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַגָּלוּת שֶׁעִקָּרוֹ עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָעַצְבוּת שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַצָּרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִצְעֹק בְּכָל יוֹם הַרְבֵּה. וְעִקַּר קוֹל הַצְּעָקָה הוּא לִזְכּוֹת לָצֵאת בִּשְׁלֵמוּת מֵעַצְבוּת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה. כִּי צְרִיכִין לִצְעֹק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּדֵי לִזְכּוֹת לְשִׂמְחָה שֶׁהִיא הָעִקָּר (שם אות כד). EN: 12. The essential perfection is the aspect of joy. And joy is the aspect of the holy voices — in the aspect of: "Hashem's voice with power — Hashem's voice with beauty" [Tehilim 29] — "a voice of joy and a voice of gladness" etc. But because of the intensification of exile — whose essential element is the intensification of sadness from which come all the troubles — therefore one must cry out greatly every day. And the essential voice of the outcry is to merit to emerge fully from sadness and grief and sighing to joy. For one must cry out greatly to Hashem in order to merit joy — which is the essential matter. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 24. Segment 13 HE: עִקַּר עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁל הָאָדָם הִיא כְּפִי הַשִּׂמְחָה בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר כָּל הַתִּקּוּנִים הַקְּדוֹשִׁים. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמִדְרָשׁ הַנֶּעֱלָם וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱלֹקִים עוֹלִים וְיוֹרְדִים בּוֹ כְּמָה דְּאַתּ אָמְרֶת נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בּוֹ הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי הַסֻּלָּם שֶׁרָאָה יַעֲקֹב מְרַמֵּז עַל הַקּוֹלוֹת שֶׁל שִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הָעֲלִיָּה מֵהָאָרֶץ לַשָּׁמַיִם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: 13. The essential ascents and descents of the person depend on the joy in Hashem — for through this comes the essential of all the holy rectifications. And this is hinted in the midrash: "and behold the angels of G-d ascending and descending upon it — as it is said: 'let us rejoice and be glad in Him'" — for the ladder that Yaakov saw hints at the voices of joy — through which the essential ascent from earth to heaven is made. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 14 HE: עִקַּר הַשִּׂמְחָה שֶׁהִיא הַחִיּוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, הוּא עַל־יְדֵי נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבְּלֵב אִישׁ הַיִּשְׂרָאֵלִי, שֶׁנַּפְשׁוֹ יוֹדַעַת מְאֹד קְדֻשַּׁת אֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל שֶׁזֶּה כָּל שִׂמְחָתֵנוּ בְּחִינַת אָנֹכִי אֶשְׂמַח בַּה'. וְכָל אָדָם כְּפִי מַה שֶּׁהוּא אִם יִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ שֶׁאַף עַל פִּי כֵן הוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל, וְהִבְדִּילָנוּ מִן הַתּוֹעִים בְּכַמָּה בְּחִינוֹת, יָכוֹל לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא עַל־יְדֵי זֶה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשִּׂמְחָה הוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת יַעֲקֹב, בְּחִינַת יָגֵל יַעֲקֹב יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל, כִּי יַעֲקֹב הוּא בְּחִינַת אֱמֶת כַּיָּדוּעַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁמֻּשְׁרָשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה. אֲבָל הַבַּעַל דָּבָר מִתְגָּרֶה עַל זֶה בְּיוֹתֵר. וּבִתְחִלָּה מֵסִית אֶת הָאָדָם וּמַחֲטִיאוֹ וּמַטְרִידוֹ בְּטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה וְכַיּוֹצֵא וּמוֹנְעוֹ מֵעֲבוֹדַת ה', וְאַחַר כָּךְ הוּא מוֹסִיף לְהִתְגָּרוֹת בּוֹ בְּעַצְבוּת וּמָרָה שְׁחוֹרָה מְאֹד, וּבִפְרָט בְּעֵת שֶׁמִּתְעוֹרֵר אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת דִּקְדֻשָּׁה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁאָז מִתְגָּרֶה בּוֹ בְּעַצְבוּת יוֹתֵר, שֶׁזֶּה מַזִּיק מְאֹד לְהָאָדָם. וְזֶה עִקַּר מִלְחֶמֶת יַעֲקֹב עִם שָׂרוֹ שֶׁל עֵשָׂו, שֶׁהוּא הַבַּעַל דָּבָר שֶׁרוֹצֶה לְהַאֲרִיךְ הַגָּלוּת מְאֹד עַל־יְדֵי הִתְגָּרוּת הָעַצְבוּת, וְיַעֲקֹב נִלְחָם עִמּוֹ בְּכָל דּוֹר. וְהִנֵּה בְּיַעֲקֹב בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּוַדַּאי אֵין לְהַבַּעַל דָּבָר כְּנֶגְדוֹ שׁוּם כֹּחַ, כִּי הוּא קָדוֹשׁ מְאֹד בִּפְרָט בִּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית, וְאֵין לְהָעַצְבוּת שֶׁעִקָּרוֹ נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הַבְּרִית שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ, רַק עִקַּר הַמִּלְחָמָה בַּעֲבוּר יוֹצְאֵי יֶרֶךְ יַעֲקֹב שֶׁהֵם הַנְּפָשׁוֹת הַקְּטַנּוֹת בְּחִינַת רַגְלִין שֶׁבָּהֶם עִקַּר אֲחִיזַת הָעַצְבוּת. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן, הַצַּדִּיק בְּגֹדֶל כֹּחוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַשִּׂמְחָה מִמְּקוֹר הַשִּׂמְחָה שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר עֶלְיוֹן, וְעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לְשַׂמֵּחַ גַּם הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלוֹת וְהַיּוֹרְדוֹת וְהַחֲלוּשׁוֹת מְאֹד לְרַפְּאוֹתָן מִצְּלִיעָתָן, עַד שֶׁתִּגְדַּל אוֹר הַשִּׂמְחָה עֲלֵיהֶם כָּל כָּךְ עַד שֶׁיַּהַפְכוּ כָּל הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁדַּיְקָא מִתּוֹךְ עֹמֶק שט חֲלִישׁוּתָם וּפְחִיתוּת מַדְרֵגָתָם יִתְגַּבְּרוּ אֶת עַצְמָם בְּיוֹתֵר, לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמָם וּלְשַׂמֵּחַ אֶת נַפְשָׁם בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה בִּמְעַט נְקֻדָּתָם הַטּוֹבָה וּבִקְדֻשַּׁת יַהֲדוּתָם. וְעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין אֶת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת כָּל כָּךְ, עַד שֶׁהֵם בְּעַצְמָם מֻכְרָחִים לְהַחֲזִיר וּלְהוֹצִיא וּלְהָשִׁיב אֶל הַקְּדֻשָּׁה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהָיוּ בֵּינֵיהֶם. שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה נִתְגַּדֵּל קְדֻשַּׁת הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁעוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד שֶׁבָּאִין בֶּאֱמֶת לְתַכְלִית מְקוֹר הַשִּׂמְחָה בְּחִינַת וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁיַּעֲקֹב הִכְרִיחַ לְשָׂרוֹ שֶׁל עֵשָׂו עַצְמוֹ לְהוֹדוֹת לוֹ עַל הַבְּרָכוֹת (שם כה כז). EN: 14. The essential joy — the vitality of Israel — is through the holy point of truth in the heart of every Jewish person — whose soul deeply knows the holiness of Israel's faith — and that is all our joy — the aspect of: "and I shall rejoice in Hashem." And every person according to their level — if they remember that despite everything they are from the seed of Israel — and He has distinguished us from the wandering ones in many ways — can rejoice anywhere through this. And therefore the essential joy is the aspect of the holiness of Yaakov — the aspect of: "Yaakov shall rejoice, Israel shall be glad" — for Yaakov is the aspect of truth — the point of truth rooted in every person of Israel — through which comes the essential joy. But the ba'al davar provokes most strongly against this. And the essential battle of Yaakov with the minister of Esav — who is the ba'al davar who seeks to prolong the exile greatly through provoking sadness — is the Tzadik fighting him in every generation. And the Tzadik overcomes him through drawing joy from the source of joy — the aspect of the supreme Keter . And through this he can also rejoice even the most fallen souls — healing them from their lameness — until the light of joy illuminates upon them so greatly that all their grief and sighing is converted to joy. And through this they compel even the halls of exchange themselves to return and give out all the holy sparks they had held. And through this the holiness of joy intensifies greatly until ascending from level to level to the ultimate source of joy. And this is the aspect of how Yaakov compelled the minister of Esav himself to acknowledge the blessings for him. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25, 27. Segment 15 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה מַשִּׂיגִין הַצַּדִּיקִים, וְהֵם מַמְשִׁיכִין הַשִּׂמְחָה עָלֵינוּ. וְכָל שִׂמְחָתָם שֶׁל הַצַּדִּיקִים הוּא עַל־יְדֵי קַטְנוּת וְשִׁפְלוּת דַּיְקָא בְּחִינַת וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּה' שִׂמְחָה. כִּי הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְהָרְשָׁעִים הַכְּרוּכִים אַחַר עוֹלָם הַזֶּה כָּל שִׂמְחָתָם הוּא רַק עַל־יְדֵי גַּאֲוָה וְגַדְלוּת, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁמַּשִּׂיגִין אֵיזֶה כָּבוֹד וַעֲשִׁירוּת וּגְדֻלָּה הֵם מִתְנַשְּׂאִים בְּעַצְמָן וּשְׂמֵחִים בָּזֶה, וְעַל־כֵּן שִׂמְחָתָם בֶּאֱמֶת אֵינָהּ שִׂמְחָה כְּלָל. כִּי בֶּאֱמֶת בְּעִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה אֵין שׁוּם שִׂמְחָה כְּלָל, וְעַל־כֵּן נִקְרָא כָּל שִׂמְחָתָם רַק שְׂחוֹק הַכְּסִיל שֶׁהוּא מְעֹרָב בְּעַצְבוּת בְּחִינַת אַחֲרִיתָהּ שִׂמְחָה תּוּגָה, כִּי מֵאַחַר שֶׁכָּל שִׂמְחָתוֹ הוּא תַּאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה, בְּוַדַּאי אֵין זֶה שִׂמְחָה כְּלָל, כִּי אֵין שׁוּם אָדָם מְמַלֵּא תַּאֲוָתוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה בִּשְׁלֵימוּת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵין אָדָם מֵת וַחֲצִי תַּאֲוָתוֹ בְּיָדוֹ, כִּי כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ יוֹתֵר חָסֵר לוֹ יוֹתֵר, בִּפְרָט כִּי לֹא בְּמוֹתוֹ יִקַּח הַכֹּל. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי גַּדְלוּת וְגַאֲוָה אֵין שׁוּם שִׂמְחָה כְּלָל, רַק שֶׁנִּדְמֶה שֶׁהֵם שְׂמֵחִים, אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל שִׂמְחָתָם נֶהְפֶּכֶת לְיָגוֹן, אֲבָל שִׂמְחַת הַצַּדִּיקִים הוּא עַל־יְדֵי קַטְנוּת וַעֲנָוָה דַּיְקָא, שֶׁהֵם קְטַנִּים בְּעֵינֵיהֶם כָּל־כָּךְ, שֶׁכָּל מַה שֶּׁמְּקַבְּלִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֵם שְׂמֵחִים בּוֹ, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁיֵּשׁ לָהֶם יִסּוּרִים וַעֲנִיּוּת חַס וְשָׁלוֹם הֵם שְׂמֵחִים בַּיִּסּוּרִין, וּמוֹדִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֵּין בְּטִיבוּ בֵּין בְּעָקוּ חַס־וְשָׁלוֹם, וְהֵם שְׂמֵחִים בְּחֶלְקָם תָּמִיד, כִּי יוֹדְעִים שֶׁגַּם זֶה הַמְּעַט הוּא חֶסֶד חִנָּם מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל עִקַּר שִׂמְחָתָם הוּא שִׂמְחַת הַמִּצְוֹת שֶׁהִיא שִׂמְחָה אֲמִתִּית וְנִצְחִית, וּמַמְשִׁיכִים שִׂמְחָה זוֹ עַל כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁכָּל מַה שֶּׁהֵם קְטַנִּים וּשְׁפֵלִים בְּעֵינֵיהֶם יוֹתֵר וְיוֹדְעִים בְּיוֹתֵר כַּמָּה וְכַמָּה פָּגְמוּ וְכוּ', הֵם מִתְגַּבְּרִים עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא יוֹתֵר לִשְמֹחַ בְּשִׂמְחַת הַמִּצְוָה, עַל שֶׁאַף עַל פִּי כֵן הוּא זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת נַחַת רוּחַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשִּׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה הִיא עַל־יְדֵי עֲנָוָה וְקַטְנוּת דַּיְקָא, שֶׁהוּא לִהְיוֹת קָטָן בְּעֵינָיו בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ דָּוִד שֶׁאָמַר עַל עַצְמוֹ וְאָנֹכִי תּוֹלַעַת וְלֹא אִישׁ וְכוּ', וּבָזֶה בְּעַצְמוֹ הָיָה מְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ, שֶׁאַף עַל פִּי כֵן גָּמַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ חֲסָדִים כָּאֵלֶּה. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת מַלְכוּתוֹ, כִּי עִקַּר עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם לְפִי מַדְרֵגָתוֹ (שם ל לא). EN: 15. The essential fullness of joy is attained by the Tzadikim — and they draw the joy upon us. And all their joy is specifically through smallness and lowliness — in the aspect of: "and the humble shall add joy in Hashem" [Yeshayah 29:19] . For the nations and the wicked all their joy is only through arrogance and greatness — when they achieve some honor and wealth. And therefore their joy is in truth not joy at all — for there is truly no joy in worldly matters — and therefore it is called only the fool's laughter — mixed with sadness. But the joy of the Tzadikim is through smallness and humility specifically — they are so small in their own eyes that with everything they receive from Hashem they rejoice — and even with suffering and poverty they rejoice — thanking Hashem both in His goodness and otherwise. And they always rejoice in their portion — knowing that even this little is free lovingkindness from Hashem. And their essential joy is the joy of mitzvos — true and eternal joy. And they draw this joy upon all of Israel's souls — until the more they are small and lowly in their own eyes — the more they hold firm with greater joy in the joy of the mitzvah — that despite everything one merits to bring pleasure to Hashem through performing the mitzvos . And therefore the essential holy joy is specifically through smallness and humility. And this is the essential perfection of his kingship — for the essential elevation of holy malchus is through joy. And so it is for every person according to their level. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 30, 31. Segment 16 HE: עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה, עַל־יְדֵי זֶה מְתַקְּנִין פְּגִימַת הַלְּבָנָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁבִּשְׁעַת קִדּוּשׁ לְבָנָה (שם כפול לעיל). EN: 16. Through performing the mitzvah with joy — through this one rectifies the moon's diminishment. And this is the aspect of the joy at the time of the sanctification of the moon. Source: Likutay Halachos, ibid. [repeated for emphasis — see also Ois 9]. Segment 17 HE: עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַשִּׂמְחָה הוּא בַּלֵּב בְּחִינַת נָתַתָּ שִׂמְחָה בְלִבִּי. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן עִקַּר הִתְגַּלּוּת וְקִיּוּם הַשִּׂמְחָה הִיא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, הַיְנוּ עַל־יְדֵי דִּבּוּרֵי תּוֹרָה וְהוֹדָאָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת דָּוִד שֶׁרִוָּה לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל שִׂמְחַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. כִּי עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר יִכָּנְסוּ הַדְּבָרִים בְּאָזְנָיו וּבְלִבּוֹ עַד שֶׁתָּאִיר הַשִּׂמְחָה בִּשְׁלֵמוּת וְיִתְבַּטֵּל הָעַצְבוּת לְגַמְרֵי, כִּי הַדִּבּוּר יֵשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל. וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת שִׂמְחָה לְאִישׁ בְּמַעֲנֵה פִּיו, וּכְתִיב: וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה (שם אות מז מט). EN: 17. The essential root of joy is in the heart — in the aspect of: "You have placed joy in my heart" [Tehilim 4:8] . But even so the essential revelation and sustenance of joy is through speech — through words of Torah and praise — this being the aspect of David who played before the Holy One blessed be He in songs and praises — which are holy words of the joy of holy faith. For through speech the words enter one's ears and heart until joy illuminates in fullness and sadness is utterly nullified — for speech has great power. And through this the essential revelation of joy — in the aspect of: "a person's joy is in the answer of his mouth" and: "a good word gladdens." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 47, 49. Segment 18 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁמְּבֹאָר בַּסְּפָרִים שֶׁהַדְּאָגָה וְהָעַצְבוּת עַל הָעֲוֹנוֹת הוּא טוֹב, אַךְ בֶּאֱמֶת זֶה הָיָה טוֹב אִם הָיָה חוֹזֵר בִּתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי זֶה, שֶׁמֵּרִבּוּי הַפַּחַד וְהַדְּאָגָה מֵהָעֲוֹנוֹת יַשְׁלִיךְ כָּל עִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה לְגַמְרֵי וְיָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כַּאֲשֶׁר כְּבָר נִמְצְאוּ בֶּאֱמֶת כַּמָּה בַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה כָּאֵלּוּ. אֲבָל עַל־פִּי רֹב בִּפְרָט בְּדוֹרוֹת אֵלּוּ מִתְרַחֲקִים בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי רִבּוּי הָעַצְבוּת אֲפִלּוּ עַל הָעֲוֹנוֹת. כִּי הַהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת מַחֲלִיפִין הָאֱמֶת וּמְעַרְבְּבִין דַּעְתּוֹ מְאֹד עַד שֶׁנּוֹפֵל לִבְחִינַת יֵאוּשׁ, כְּאִלּוּ אֵין לוֹ עוֹד תִּקְוָה לְהִתְחַדֵּשׁ כַּנֶּשֶׁר יָמָיו, וּבְתוֹךְ כָּךְ מַגְבִּירִין עָלָיו עַצְבוּת הַפַּרְנָסָה וְרִבּוּי תַּאֲוַת מָמוֹן וּלְהַנְהִיג בֵּיתוֹ בִּגְדוֹלוֹת, עַד שֶׁכָּל יָמָיו מָלֵא עַצְבוּת וִיגוֹנוֹת בְּלִי שִׁעוּר. וְזֶה מַזִּיק בְּיוֹתֵר, כִּי עַל־יְדֵי זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לְיַשֵּׁב דַּעְתּוֹ כְּלָל מַה הוּא עוֹשֶׂה בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי עִקַּר יִשּׁוּב הַדַּעַת זוֹכִין עַל־יְדֵי שִׂמְחָה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, עַל כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד לְשַׂמֵּחַ אֶת נַפְשׁוֹ בְּכָל מִינֵי עֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וּלְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת הַחֲסָדִים שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּכְלָל וּבִפְרָט, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת זְכִירַת יְצִיאַת מִצְרַיִם בְּכָל יוֹם, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי בְּוַדַּאי לֹא עַל חִנָּם גָּמַל עָלֵינוּ חֶסֶד כָּזֶה שֶׁהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרַיִם וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה וְקֵרְבָנוּ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כִּי מִזֶּה אָנוּ רוֹאִין בְּחוּשׁ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְהֵטִיב עִמָּנוּ לָנֶצַח, וְגַם עַתָּה אָנוּ זוֹכִין לַחְטֹף בְּכָל יוֹם כַּמָּה מִצְוֹת צִיצִת וּתְפִלִּין וְכוּ'. וְגַם אָנוּ בְּטוּחִים וּמְחַכִּים וּמְקַוִּים לְאַחֲרִית טוֹב בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, כִּי כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. נִמְצָא שֶׁהַהִתְחַזְּקוּת וְהַשִּׂמְחָה הַזֹּאת הִיא בֶּעָבָר וְהֹוֶה וְעָתִיד שֶׁהִיא כְּלָל בְּחִינַת הַזְּמַן, וְעַל־יְדֵי זֶה מְחַיִּין אֶת כָּל הַזְּמַן וְהַיָּמִים בֶּעָבָר וְהֹוֶה וְעָתִיד. כִּי עִקַּר נְקֻדַּת חִיּוּת הַזְּמַן הִיא שִׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה (עַיֵּן חַיִּים אוֹת טז). וְכֵן לְעִנְיַן כְּלַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהִתְאַבֵּל וּלְקוֹנֵן מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ בְּכָל לַיְלָה בַּחֲצוֹת, וְכֵן בִּפְרָט גַּם־כֵּן כִּי בְּוַדַּאי צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִצְעֹק וּלְקוֹנֵן מְאֹד עַל עֲוֹנוֹתָיו שֶׁגָּרְמוּ חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְגַם עַתָּה מְעַכְּבִים בִּנְיָנוֹ עֲדַיִן, אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן אִי אֶפְשָׁר לְקוֹנֵן כָּל הַיּוֹם, כִּי עַל־יְדֵי עַצְבוּת וְקִינוֹת לְבַד אִי־ אֶפְשָׁר לִחְיוֹת, כִּי עִקַּר הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא שִׂמְחָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת מְסַיְּמִין הַקִּינוֹת בִּפְסוּקֵי נֶחָמָה, וְהַנֶּחָמָה הִיא גַּם כֵּן בֶּעָבָר וְהֹוֶה וְעָתִיד, הַיְנוּ בְּמַה שֶּׁכְּבָר יָסְדוּ לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים יְסוֹד הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְאַבְרָהָם וְיִצְחָק וְיַעֲקֹב הִתְפַּלְּלוּ שָׁם, וְדָוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו־הַשָּׁלוֹם זָכָה לִמְצֹא כְּבָר אֶת מְקוֹמוֹ בִּיגִיעוֹת עֲצוּמוֹת, וְאַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר נֶחֱרַב פַּעֲמַיִם, אַף עַל פִּי כֵן לֹא נֶחֱרַב רַק הַבִּנְיָן שֶׁעַל גַּבֵּי הַיְסוֹד, אֲבָל יְסוֹד הַבִּנְיָן עַצְמוֹ שֶׁהוּא קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם אֲשֶׁר מָצָא דָּוִד לַה', זֶה אִישׂ אֶפְשָׁר לְהַחֲרִיב בְּשׁוּם אֹפֶן כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר זֹאת מְנוּחָתִי עֲדֵי עַד פֹּה אֵשֵׁב כִּי אִוִּיתִיהָ, וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה וְהַנֶּחָמָה בְּהַיְשׁוּעוֹת שֶׁבֶּעָבָר. וְכֵן בַּהֹוֶה אָנוּ מְנַחֲמִין עַצְמֵנוּ בִּקְדֻשַּׁת הַבָּתֵּי כְּנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת מִקְדָּשׁ מְעַט. וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה הִיא עִם הַתִּקְוָה שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁאָנוּ מְקַוִּים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּבְנֶה לָנוּ בֵּית קָדְשֵׁנוּ וְתִפְאַרְתֵּנוּ בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יֵהָרֵס לְעוֹלָם, שֶׁאָז תִּגְדַּל הַשִּׂמְחָה עַד אֵין קֵץ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אָז יִמָּלֵא שְׂחוֹק פִּינוּ וְכוּ' (שם סז סח סט). EN: 18. Even though it is explained in the books that worry and sadness over one's sins is good — in truth this is only good if one thereby returns in teshuvah : through the abundance of fear and worry over the sins one throws aside all worldly matters entirely and returns in complete teshuvah to Hashem — as there have indeed been some baalei teshuvah . But generally — especially in these generations — people distance themselves further through the excess sadness even over sins. For the halls of exchange exchange the truth and confuse one's mind greatly until one falls into despair — as though one has no more hope to be renewed like the eagle — and meanwhile the Sitra Achara increases the sadness of livelihood and the multiplied desire for money and managing one's household grandly — until all one's days are full of sadness and grief without measure. And this is very harmful. Therefore one must greatly hold firm to rejoice in one's soul through all the holy counsels — and to remember at every moment the kindnesses Hashem has done with us in general and in particular. And this is the aspect of the mitzvah of remembering the Exodus from Egypt every day — and to know and believe that certainly not in vain did He perform such kindness for us — taking us out of Egypt and giving us His holy Torah and drawing us close to the true Tzadikim in every generation. And from this we see clearly that Hashem plans ways to improve our situation forever — and now too we merit to snatch every day many mitzvos of tzitzis and tefilin etc. And we are also confident and waiting and hoping for ultimate good through the power of the true Tzadikim — for all of Israel have a share in the World to Come. And this strengthening and joy is for the past, present, and future — which is the totality of the aspect of time. And through this one vivifies all of time and the days in past, present, and future. For the essential point of vitality of time is the joy of a mitzvah . And similarly regarding all Israel collectively — even though one must certainly mourn and lament greatly over the destruction of the Temple each night at midnight — even so one cannot lament all day — for the essential vitality of holiness is joy. And therefore the lamentations conclude with verses of consolation. And the consolation too is in past, present, and future. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 67, 68, 69. Segment 19 HE: מֵאַחַר שֶׁיְּמֵי חַיֵּי הָאָדָם מֻעָטִים כָּל כָּךְ וּפוֹרְחִים מְאֹד מְאֹד, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִזְכֹּר מְאֹד לְהַחֲיוֹתָם שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם חִיּוּת אֲמִתִּי וְקִיּוּם שֶׁיִּהְיוּ רְאוּיִים לִקְרוֹתָם בְּשֵׁם יְמֵי חַיָּיו, וְזֶה עַל־יְדֵי שִׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא עִקַּר הַחִיּוּת. וְזֶה מְבֹאָר בְּקֹהֶלֶת שֶׁאָמַר שָׁם, כִּי לֹא הַרְבֵּה (הַיְנוּ שֶׁיָּמָיו מֻעָטִים מְאֹד עַל כֵּן) יִזְכֹּר אֶת יְמֵי חַיָּיו (הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֹּר לְהַחֲיוֹתָם עַל־יְדֵי שִׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל), וְזֶהוּ שֶׁסִּיֵּם כִּי הָאֱלֹקִים מַעֲנֶה בְּשִׂמְחַת לִבּוֹ, הַיְנוּ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעִיד עַל זֶה שֶׁשָּׂמֵחַ בְּלִבּוֹ לַעֲשׂוֹת טוֹב, דְּהַיְנוּ שֶׁהָיָה מְיַשֵּׁב דַעְתּוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם לֵידַע הָאֱמֶת שֶׁאֵין שׁוּם חִיּוּת אֲמִתִּי כִּי אִם תּוֹרָה וּמִצְוֹת כִּי הֵם חַיֵּינוּ, וְעַל כֵּן הָיָה שָׂמֵחַ בָּהֶם מְאֹד, וְזֶה כָּל תַּכְלִית וְקִיּוּם אֲמִתִּי שֶׁל כָּל יְמֵי חַיָּיו. וְזֶה מְרֻמָּז גַּם כֵּן בַּזֹּהַר שֶׁדָּרַשׁ שָׁם: "ע" דִּשְׁמַע וְ"ד" דְּאֶחָד אוֹתִיּוֹת "עֵד", וְסִימָנִיךְ: "עֵד ה' בָּכֶם". נִשְׁאָר "שׁ" "מ" מִן תֵּיבַת "שְׁמַע", וְ"א" "ח" מִן "אֶחָד" אוֹתִיּוֹת "אֶשְׂמַח", דִּכְתִיב: "אָנֹכִי אֶשְׂמַח בַּה'", הַיְנוּ כַּנַּ"ל כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מֵעִיד עַל מִי שֶׁמְּיַחֵד שְׁמוֹ פַּעֲמַיִם בְּכָל יוֹם וְאוֹמֵר שְׁמַע יִשְׂרָאֵל וְכוּ', וְהָעִקָּר עַל הַשִּׂמְחָה כִּי צְרִיכִין לִשְׂמֹחַ בָּזֶה מְאֹד מְאֹד מַה שֶּׁאָנוּ זוֹכִין לְיַחֵד שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם בִּבְחִינַת אָנֹכִי אֶשְׂמַח בַּה', וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאוֹמְרִים אַשְׁרֵנוּ וְכוּ' קֹדֶם קְרִיאַת שְׁמַע קְטַנָּה (שם סו עה מובן). EN: 19. Since the days of a person's life are so few and pass so very quickly — therefore one must greatly remember to vitalize them — that they should have true life and sustenance and be worthy of being called the days of one's life. And this is through holy joy which is the essential vitality. And this is hinted in Koheles: "for not too much [since the days are very few]...shall he remember the days of his life" — meaning he shall remember to vitalize them through holy joy. And this concludes: "for G-d has answered him in the joy of his heart" — meaning Hashem testifies about this person who rejoiced in his heart to do good — meaning who settled his mind in this world to know the truth that there is no true life except Torah and mitzvos — for they are our life — and therefore was very joyful in them. And this is also hinted in the Zohar's exposition on Shema and Echad : the ayin and daled form the word eid [witness] — as in: "Hashem is witness among you." The remaining letters shin-mem from Shema and alef-ches from Echad form the word esmach [I shall rejoice] — as in: "I shall rejoice in Hashem." For Hashem Himself testifies about one who unifies His Name twice each day — and the essential matter is the joy — for one must greatly rejoice in having merited to unify His Name. And this is the aspect of reciting "fortunate are we" etc. before the minor Krias Shema . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 66, 75. Segment 20 HE: עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַשִּׂמְחָה שֶׁל כָּל הַשְּׂמָחוֹת הוּא שִׂמְחַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁאָז יִמָּלֵא שְׂחוֹק פִּינוּ, וְעַל זֶה הַזְּמַן נֶאֱמַר וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם, וְאָז יִזְכֶּה כָּל מִי שֶׁבְּשֵׁם יִשְׂרָאֵל מְכֻנֶּה לִבְחִינַת שׂבַע שְׂמָחוֹת, שֶׁתִּגְדַּל הַשִּׂמְחָה כָּל כָּךְ שֶׁיִּהְיֶה בָּהּ לְהַשְׂבִּיעַ דַּי וְהוֹתֵר אֶת כָּל אֶחָד אֲפִלּוּ הַקָּטָן שֶׁבַּקְּטַנִּים, בְּחִינַת תּוֹדִיעֵנִי אֹרַח חַיִּים שׂבַע שְׂמָחוֹת אֶת פָּנֶיךָ. וְזֶה עִקַּר שִׂמְחַת חֲתֻנָּה, כִּי עִקַּר הַחֲתֻנָּה הִיא בִּשְׁבִיל זִכָּרוֹן בָּעוֹלָם הַבָּא - עַיֵּן זִוּוּגִים וַחֲתֻנָּה אוֹת א (ברכת הראיה הלכה ה אות כ). EN: 20. The essential root of all joys is the joy of the World to Come — when our mouths will be filled with laughter — and of that time it is written: "and eternal joy upon their heads." And then everyone who bears the name Israel will merit seven joys — that the joy will be so great as to satisfy fully every person even the smallest. And this is the aspect of the joy of the wedding — for the essential wedding is for the remembrance of the World to Come. Cross-reference entry — see "Zivugim V'Chatunah" [Marriage and Wedding], Ois 1. Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaReiyah, Halachah 5, Ois 20. Segment 21 HE: הַשִּׂמְחָה הִיא בְּחִינַת שִׁיר וְנִגּוּן בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, וְהִיא בִּבְחִינַת שִׁיר פָּשׁוּט, כָּפוּל, מְשֻׁלָּשׁ, מְרֻבָּע. כִּי בִּתְחִלָּה צָרִיךְ לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בִּנְקֻדַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁלֹּא עָשַׂנִּי גּוֹי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁיר פָּשׁוּט שֶׁמְּשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּמַה שֶּׁהוּא מַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא פָּשׁוּט בְּתַכְלִית הַפְּשִׁיטוּת. וְאַחַר־כָּךְ יוֹסִיף לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּמַה שֶּׁזָּכָה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, וְעַל כָּל פָּנִים לִבְלִי לִהְיוֹת חוֹלֵק עֲלֵיהֶם, וְזֶה בְּחִינַת שִׁיר כָּפוּל. וְאַחַר־כָּךְ צָרִיךְ לְהוֹסִיף לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא עֲדַיִן בְּעַצְמוֹ גַּם כֵּן, כִּי אֵיךְ אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא עָשָׂה אֵיזֶה טוֹב מִיָּמָיו, וְזֶה בְּחִינַת שִׁיר מְשֻׁלָּשׁ. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכֶה וּמִתְגַּבֵּר לַחְטֹף גַּם עַתָּה אֵיזֶה טוֹב וּלְקַבֵּל עָלָיו עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם בְּשִׂמְחָה, וְזֶה בְּחִינַת שִׁיר מְרֻבָּע. וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁלָם שֵׁם הֲוָיָה בָּרוּךְ הוּא וְנִשְׁלַם הַשִּׂמְחָה שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה (תפלת המנחה הלכה ז אות נג). EN: 21. Joy is the aspect of song and melody — the aspect of the ten types of melody — and it is in the aspect of simple, double, triple, and quadruple song. For one must first rejoice in the holy point of faith — that He did not make me a gentile — the aspect of the simple song — rejoicing in what one believes in Hashem who is utterly simple. Then one adds and rejoices in having merited to draw close to the true Tzadikim — and at least not to dispute them — the aspect of the double song. Then one must add and rejoice in the good points one still finds in oneself — for how is it possible that one has done no good whatsoever — the aspect of the triple song. And through all this one holds firm and seizes also now some good — accepting upon oneself the Kingdom of Heaven with joy — the aspect of the quadruple song. And through this the divine Name is perfected and joy is perfected — the aspect of the ten types of melody. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas HaMinchah, Halachah 7, Ois 53. Segment 22 HE: עִקַּר שֹׁרֶשׁ כָּל הַשְּׂמָחוֹת הוּא רַק בְּשֵׁם ה', בִּבְחִינַת בְּשִׁמְךָ יְגִילוּן כָּל הַיּוֹם. כִּי כָּל הַבִּטְחוֹנוֹת וְהַתִּקְווֹת וְהַיְשׁוּעוֹת בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, הַכֹּל הוּא מַה שֶּׁאָנוּ בְּטוּחִים בְּשֵׁם ה' כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ בַּעֲבוּר שְׁמוֹ הַגָּדוֹל, וּמִשָּׁם כָּל הַשְּׂמָחוֹת בִּבְחִינַת כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבֵּנוּ כִּי בְשֵׁם קָדְשׁוֹ בָּטָחְנוּ, וְזֶה עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת וְהַשִּׂמְחָה שֶׁל כָּל אָדָם הוּא מַה שֶּׁעֲדַיִן שֵׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֵׁם ה' כִּי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמָם, וּבָזֶה יָכוֹל לְחַזֵּק וּלְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ אֲפִלּוּ הַקַּל שֶׁבַּקַּלִּים וְהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל כָּל זְמַן שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, יָכוֹל לְחַזֵּק וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו עֲדַיִן, וּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ שֶׁזֶּה עִקַּר שִׂמְחָתֵנוּ וְתִקְוָתֵנוּ. מִכָּל שֶׁכֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, בְּוַדַּאי יֵשׁ לוֹ לִשְׂמֹחַ כָּל יָמָיו אֵיךְ שֶׁהוּא מֵאַחַר שֶׁזָּכָה שֶׁיִּהְיֶה נִקְרָא שֵׁם הַצַּדִּיקִים עָלָיו שֶׁהֵם עִקַּר שֵׁם ה'. וְעַל־כֵּן בְּשַׁבָּת וְיָמִים טוֹבִים וּפוּרִים צְרִיכִין לִשְׂמֹחַ מְאֹד כִּי בָּהֶם עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם ה', וְגַם בְּכָל הַשָּׁנָה תָּמִיד צְרִיכִין לִשְמֹחַ מְאֹד בְּמַה שֶּׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל וְשֵׁם ה' נִקְרָא עָלָיו, וְעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִים הַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב עַל כָּל הַשָּׁנָה כֻּלָּהּ (הלכות שבת ה"ה אות טו עיין התחזקות אות לד). EN: 22. The essential root of all joys is only in Hashem's Name — in the aspect of: "in Your Name they rejoice all the day" [Tehilim 89:17] . For all the hopes and expectations and salvations — physically and spiritually — all come from our trust in Hashem's Name — for Hashem will not abandon His people for the sake of His great Name. And from there come all the joys. And the essential strengthening and joy of every person is that the name Israel is still called upon them — the aspect of Hashem's Name — for His Name is joined with their name. And in this every person — even the most lightweight and degraded — even sinners of Israel — as long as the name Israel is called upon them can strengthen and vivify themselves through this — that Hashem's Name is still joined with their name — and that is the essential joy and hope. How much more so one who merits to draw close to the true Tzadikim — certainly they have reason to rejoice every day however they are — since they have merited that the name of the Tzadikim is called upon them. And therefore on Shabbos, holy days, and Purim one must greatly rejoice — for then comes the essential magnification of Hashem's Name. And also throughout the year always one must greatly rejoice at having Hashem's Name and Israel's name called upon one. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shabbos, Halachah 5, Ois 15. Segment 23 HE: שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הוּא שִׂמְחָה. כִּי שָׁרְשָׁם בְּמַחֲשָׁבָה דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה בְּחִינַת עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ. כִּי אֵין עַצְבוּת לִפְנֵי הַמָּקוֹם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְכָל הָעֲבֵרוֹת בִּפְרָט פְּגַם הַבְּרִית נִמְשָׁכִין מֵעַצְבוּת, וְעַל־כֵּן עֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה, כִּי כְּשֶׁעוֹבֵר עֲבֵרָה חַס וְשָׁלוֹם, נִמְשָׁךְ עָלָיו עַצְבוּת בְּחִינַת אֶדְאַג מֵחַטָּאתִי, בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁהֵם בְּחִינַת ס"מ וְנוּקְבֵיה, וְעַל־יְדֵי זֶה בָּא יוֹתֵר לִידֵי עֲבֵרָה. וְעַל כֵּן עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁיְּכוֹלִים לְעוֹרֵר הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ בְּהַגְּרוּעִים בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁמַּכְנִיסִים גַּם בָּהֶם שִׂמְחָה, וְעַל־יְדֵי זֶה הֵם מוֹצִיאִים אוֹתָם מֵעֲבֵרוֹת וּמִפְּגָמִים וּמַחֲזִירִים אוֹתָם בִּתְשׁוּבָה. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהַבַּעַל תְּשׁוּבָה צָרִיךְ לִצְעֹק וְלִבְכּוֹת הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וּלְשַׁבֵּר לִבּוֹ מְאֹד, אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ לִיזָהֵר בְּנַפְשׁוֹ שֶׁלֹּא יִתְרַחֵק יוֹתֵר עַל־יְדֵי זֶה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים הַרְבֵּה מֵאֲחֵרִים וּלְהִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ מֵעֲוֹנוֹתָיו וּפְגָמָיו, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁפָּךְ דָּמוֹ בְּקִרְבּוֹ מַמָּשׁ עַל־יְדֵי הַבּוּשָׁה, וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: כָּל הָעוֹבֵר עֲבֵרָה וּמִתְבַּיֵּשׁ בָּהּ מוֹחֲלִין לוֹ עַל כָּל עֲוֹנוֹתָיו, אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לִיזָהֵר שֶׁלֹּא יָבוֹא עַל־יְדֵי זֶה לְעַצְבוּת וּמָרָה שְׁחוֹרָה דְּסִטְרָא אָחֳרָא חַס־וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר שֶׁיִּהְיֶה כָּל הַיּוֹם בְּשִׂמְחָה בְּכָל דַּרְכֵי הָעֵצוֹת שֶׁגִּלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, רַק בְּשָׁעָה מְיֻחֶדֶת יְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּבֵן הַמִּתְחַטֵּא לִפְנֵי אָבִיו, בְּלֵב נִשְׁבָּר מְאֹד, וְאָז אַחַר לֵב נִשְׁבָּר בָּא שִׂמְחָה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם ה"ז אות מה מז). EN: 23. The root of the souls of Israel is joy. For their root is in the thought of the Holy One blessed be He — where is the source of joy — in the aspect of: "strength and joy are in His place." For there is no sadness before the Omnipresent — and all the sins — especially the flaw of the bris — flow from sadness. And therefore one sin draws another — for when one sins one has sadness come upon them — the aspect of: "I worry about my sin" — the aspect of grief and sighing — the aspect of Samael and his consort. And through this one comes to another sin. And therefore the essential teshuvah is through the great Tzadikim who can arouse the good points in every person of Israel — even the most degraded — until they instill joy even in them. And through this they draw them out of sins and restore them in teshuvah . For even though the baal teshuvah must cry and weep greatly before Hashem each day and greatly break their heart — even so one must guard oneself that one not thereby distance oneself further from Hashem. For one must endure shame from others and shame from oneself over one's sins and flaws — until one's blood pours out literally through the shame. And about this our Rabbis said: "one who commits a transgression and is ashamed — all their sins are forgiven." But even so one must guard oneself from falling into the sadness and dark melancholy of the Sitra Achara . And therefore one must hold firm to be joyful all day through all the holy counsels — but at a designated time one pours out one's speech before Hashem — like a child appealing to their father — with a very broken heart. And then after a broken heart comes joy. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shabbos, Halachah 7, Ois 45, 47. Segment 24 HE: עִקַּר כָּל הַחִצִּים, שֶׁהֵם כָּל הַפְּגָמִים שֶׁנִּזְרְקוּ לִבְחִינַת בַּת מֶלֶךְ פְּנִימָה הַיְנוּ לְהַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל שֶׁהוּא כְּלַל כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, הוּא בְּחִינַת עַצְבוּת, וְעַל־כֵּן תֵּכֶף כְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲזַי עֲבֵרָה גְּדוֹלָה בְּיָדוֹ כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ עַצְבוּת וּמָרָה שְׁחוֹרָה חַס־ וְשָׁלוֹם, וְצָרִיךְ לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת בַּמֶּה שֶּׁלֹּא עָשַׂנִּי גּוֹי וְכוּ', וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה (הלכות ראש השנה ה"ו. ועיין עוד יראה ועבודה אות נג). EN: 24. The essential of all the arrows — all the flaws cast into the aspect of the King's daughter within — the Shechinah — the totality of the congregation of Israel — is the aspect of sadness. And therefore as soon as a person wishes to return to Hashem — it is a great transgression if one has sadness and dark melancholy. And one must rejoice in one's soul at all times through: "He did not make me a gentile" etc. and similar matters. Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Hashanah, Halachah 6. See also "Yirah V'Avodah" [Awe and Service], Ois 53. Segment 25 HE: מִי שֶׁלִּבּוֹ שָׁלֵם עִם ה' וֶאֱמוּנָתוֹ חֲזָקָה וּמַאֲמִין שֶׁהַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ אֲזַי הוּא בְּשִׂמְחָה תָּמִיד, וְאֵין לוֹ שׁוּם דְּאָגָה וָפַחַד כְּלָל מִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם בִּבְחִינַת אַל תִּירָא מִפַּחַד פִּתְאֹם וְכוּ'. כִּי מֵאַחַר שֶׁהַכֹּל רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, אִם כֵּן אֵין לוֹ לְהִתְיָרֵא מִשּׁוּם דָּבָר, כִּי מִי יוּכַל לַעֲשׂוֹת לוֹ דָּבָר גָּדוֹל אוֹ דָּבָר קָטָן בְּלִי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר ה' לִי לֹא אִירָא וְכוּ', וְעַל־כֵּן הוּא שָׂמֵחַ תָּמִיד. וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים בָּאִים עָלָיו אֵיזֶה יִסּוּרִים חַס־וְשָׁלוֹם, אַף עַל פִּי כֵן מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, הוּא יָכוֹל לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד. כִּי כַּוָּנַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמֵּבִיא עָלָיו הַיִּסּוּרִין הוּא בְּוַדַּאי רַק לְטוֹבָה אִם לְהַזְכִּירוֹ שֶׁיָּשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, אִם לְמָרֵק עֲוֹנוֹתָיו, וְאִם כֵּן כָּל הַיִּסּוּרִים חַס־וְשָׁלוֹם הֵם טוֹבוֹת גְּדוֹלוֹת. וְעַל־כֵּן הוּא יָכוֹל לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד, כִּי יוֹדֵעַ שֶׁהַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מָלֵא רַחֲמִים, וְכַוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי לְטוֹבָה וְלֹא לְעוֹלָם יָרִיב וְכוּ', וּבְוַדַּאי יָשׁוּב ה' וִירַחֲמֵהוּ וְיֵיטִיב אַחֲרִיתוֹ, וְהַיִּסּוּרִים יִתְהַפְּכוּ לוֹ לְטוֹבָה גְּדוֹלָה לְעוֹלְמֵי עַד וּלְנֵצַח נְצָחִים, וְעַל־כֵּן הוּא בְּשִׂמְחָה תָּמִיד. אֲבָל מִי שֶׁנּוֹטֶה חַס־וְשָׁלוֹם מֶאֱמוּנָה וְטוֹעֶה חַס־וְשָׁלוֹם בִּכְפִירוֹת שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע וְסוֹבֵר שֶׁיֵּשׁ טֶבַע חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אֵין לוֹ שׁוּם חַיִּים כְּלָל כִּי כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וְכָל יְמֵי רָשָׁע הוּא מִתְחוֹלֵל וְכוּ' בְּשָׁלוֹם שׁוֹדֵד יְבוֹאֶנּוּ. כִּי מִתְיָרֵא פֶּן יָבוֹא עָלָיו שֶׁבֶר פִּתְאֹם. וּכְשֶׁבָּא עָלָיו אֵיזֶה צָרָה וְיִסּוּרִין אֵין לוֹ לְמִי לִפְנוֹת לְהִוָּשַׁע, עַל־כֵּן הוּא מָלֵא צַעַר וְיִסּוּרִין וּפְחָדִים וְעַצְבוּת תָּמִיד וְאֵין לוֹ שׁוּם חַיִּים כְּלָל וְכַמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אֲבָל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּרָצוֹן שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ אֲזַי זוֹכֶה לְשִׂמְחָה גְּדוֹלָה, וְכָל הַיִּרְאוֹת וְהַפְּחָדִים שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֵאֵיזֶה דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם כֻּלָּם נִתְהַפְּכִין לְשִׂמְחָה גְּדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי זֶה הוּא חוֹזֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָה כַּנַּ"ל (הלכות כלי היין ה"א אות א). EN: 25. One whose heart is complete with Hashem and whose faith is strong — believing that everything is by His will — is certainly always joyful — with no worry or fear from anything in the world — in the aspect of: "do not fear sudden terror" [Mishlei 3:25] . For since everything is only by His will — there is nothing to fear — for who can do anything to one — great or small — without His will — as it is written: "Hashem is with me — I shall not fear" [Tehilim 118:6] . And therefore one is always joyful. And even if sometimes sufferings come — even so since one knows everything is by His will alone — one can always rejoice. For Hashem's intention in bringing the sufferings is certainly only for good — either to arouse one to teshuvah or to cleanse one's sins. And if so all sufferings are great goods. And therefore one can always rejoice. But one who deviates from faith — and errs in the denial of those who believe in nature — supposing there is nature — then one has no life at all — for all one's days are anger and pain — and one is afraid that sudden calamity may come. And when calamity does come one has no one to turn to for salvation. Therefore one is always full of grief and suffering and fears and sadness. But one who has complete faith in the will — knowing everything is only by His will — merits great joy — and all the fears and terrors are converted to great joy. Source: Likutay Halachos, Hilchos K'lei HaYayin, Halachah 1, Ois 1. Segment 26 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּשִׂמְחַת יִשְׂרָאֵל עַל שֶׁזָּכָה לִהְיוֹת מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה הַהִתְפָּאֲרוּת וְהַגְּוָונִין וְהַחֵן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁזֶּהוּ עִקַּר גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי זֶה נִכְנָעִין הַמְּנִיעוֹת הַבָּאִין מִכֹּחַ הַמְדַמֶּה (הלכות חוקות העמים הלכה ב אות ד). כז. עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַיִּרְאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁהוּא עִם דַּעַת וּמֹחִין, עַל־יְדֵי זֶה בָּאִין לְשִׂמְחָה גְּדוֹלָה בְּחִינַת וְגִילוּ בִּרְעָדָה, וְעַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה נִשְׁלַם הַדַּעַת בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה עוֹלָה הַיִּרְאָה גַּם־כֵּן בְּיוֹתֵר, וְכֵן לְהַלָּן (הלכות בכור בהמה טהורה הלכה ד אות ז כ כא). EN: 26. Through rejoicing in the joy of Israel — at having merited to be from the seed of Israel — through this the glory and colors and grace of Israel are revealed — which is the essential greatness of the Creator. And through this the obstacles coming from the power of the medameh are subdued. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chukas HaAmim, Halachah 2, Ois 4. Segment 27 HE: עִנְיָן שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּם הַמִּצְוֹת הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת אוֹתָם בְּשִׂמְחָה כָּל־ כָּךְ עַד שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה אֲפִלּוּ עוֹלָם הַבָּא בִּשְׂכָרָן, רַק שִׂמְחָתוֹ וְתַעֲנוּגוֹ הִיא בְּהַמִּצְוָה לְבַדָּהּ, וְשֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוֹת בִּזְרִיזוּת גָּדוֹל - עַיֵּן מִצְוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים (אות יב). EN: 27. Through the perfection of awe — which is the awe that comes with da'as and mochin — through this one comes to great joy in the aspect of: "and rejoice in trembling." And through joy the da'as is further perfected — and through this the awe also ascends further — and so on continually. Source: Likutay Halachos, Hilchos Bechor Beheimah Tehorah, Halachah 4, Ois 7, 20, 21. Segment 28 HE: עִקַּר הָאָדָם נִבְרָא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים לִכְלֹל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְאִי אֶפְשָׁר שֶׁיּוּכְלַל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, הַיְנוּ שֶׁיַּחֲזֹר הָעוֹלָם לְשָׁרְשָׁהּ, כִּי אִם עַל־יְדֵי שִׂמְחָה הָאֲמִתִּיִּית מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ שֶׁהִיא אַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין עַצְבוּת לִפְנֵי הַמָּקוֹם. וְכָל זְמַן שֶׁיֵּשׁ בְּהָעוֹלָם אֵיזֶה אֲחִיזַת הָעַצְבוּת אֵינוֹ יָכוֹל לִכְלֹל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, כִּי אֵין לָבוֹא אֶל שַׁעַר הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ שַׂק, כִּי שָׁם אֵין שׁוּם עַצְבוּת כְּלָל רַק עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ. וּכְלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ וֶאֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הִיא בְּחִינַת שֵׁם ה', וּכְשֶׁהָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ נִכְלָל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה, זֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר עַל לֶעָתִיד בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד, הַיְנוּ שֶׁהַשֵּׁם נִכְלָל בּוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי זֶה שֶׁאַחַר הַבְּרִיאָה נִכְלָל בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה הַנַּ"ל (העושה שליח לגבות חוב הלכה ב אות טו). EN: 28. The matter of how the essential perfection of fulfilling the mitzvos is when one merits to perform them with such joy that one wants no reward even in the World to Come — only the joy and delight in the mitzvah itself — and through this one merits to perform the mitzvos with great alacrity. Cross-reference entry — see "Mitzvos U'Ma'asim Tovim" [Mitzvos and Good Deeds], Ois 12. Segment 29 HE: עִקַּר הַגְדָּלַת וְהִתְגַּבְּרוּת הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, הִיא שִׂמְחָה שֶׁהִיא עִקַּר הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה (שם הלכה ג אות יח). EN: 29. The essential human being was created so that through their good deeds they merit to include after-Creation in before-Creation. And it is impossible to be included in before-Creation — for the world to return to its root — except through the true joy of the mitzvah itself — which is His unity. For there is no sadness before the Omnipresent. And as long as there is any hold of sadness in the world it cannot be included in Hashem. For there is no coming before the King's gate in sackcloth — for there is no sadness there at all — only strength and joy in His place. And the totality of Creation — the revelation of His kingship and G-dliness — is the aspect of Hashem's Name. And when the world and all it contains is included in Hashem through the mitzvah joy — this is the aspect of: "on that day Hashem will be One and His Name will be One." Source: Likutay Halachos, Hilchos HaOseh Shaliach L'Gavos Chov, Halachah 2, Ois 15. Segment 30 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵשָׂו הָרָשָׁע הוּא עַל יְדֵי עַצְבוּת חַס־וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁמַּכְנִיסִין חַס־וְשָׁלוֹם עַצְבוּת בְּיִשְׂרָאֵל, וְעִקַּר הָעַצְבוּת הוּא בְּחִינַת פְּגַם הָרָצוֹן. כִּי עִקַּר הַשִּׂמְחָה הִיא כְּשֶׁיּוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁאָז בְּוַדַּאי שְׂמֵחִים וְשָׂשִים תָּמִיד, כִּי כַּוָּנָתוֹ וּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הִיא בְּוַדַּאי לְטוֹבָה תָּמִיד, וְכָל מַה דְּעָבִיד רַחֲמָנָא לְטַב עָבִיד (הלכות ערב הלכה ג אות כ כז). EN: 30. The essential magnification and strengthening of the holy spirit of life — which one merits to receive from the true Tzadik — is joy — which is the essential vitality of holiness. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 18. Segment 31 HE: כְּשֶׁאָדָם מְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּשִׂמְחַת יִשְׂרָאֵל, וּמַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ חֲסָדָיו וְנִפְלְאוֹתָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ, וּמַאֲמִין בְּחַסְדּוֹ וְטוּבוֹ הַגָּדוֹל שֶׁעֲדַיִן יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה תָּמִיד כַּאֲשֶׁר הוֹדִיעָנוּ עַל־יְדֵי צַדִּיקָיו הָאֲמִתִּיִּים, עַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ כִּי מִדַּת הַחֶסֶד נִקְרֵאת גְּדֻלָּה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעַ וּמְשַׁבֵּר הַקְּלִפּוֹת שֶׁבַּמַּדְרֵגָה שֶׁמִּתְפַּשְּׁטִים כְּנֶגְדּוֹ, וְזוֹכֶה לָבוֹא לְמַדְרֵגָּה זוֹ בִּשְׁלֵימוּת הַקְּדֻשָּׁה, וְכֵן בְּכָל פַּעַם מִמַּדְרֵגָּה לְמַדְרֵגָּה (הלכות מתנה הלכה ד אות ט). EN: 31. The essential strengthening of the Sitra Achara — which is the aspect of the wicked Esav — is through sadness — when one introduces sadness into Israel. And the essential sadness is the aspect of the flaw of the will. For the essential joy is when one knows that everything is conducted only by His will — for then one is certainly always joyful and happy. And all one's evil decrees and all toil and burden of livelihood — all is converted to the aspect of Shabbos peace. Source: Likutay Halachos, Hilchos Erev, Halachah 3, Ois 20, 27. Segment 32 HE: הָעִקָּר בַּעֲבוֹדַת ה' בִּפְרָט לְהָרְחוֹקִים הַבָּאִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּתְגַּבְּרוּ בְּכָל עֹז לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה תָּמִיד, וְצָרִיךְ הָאָדָם לְהַכְרִיחַ עַצְמוֹ בְּכָל הַכֹּחוֹת לִהְיוֹת אַךְ שָׂמֵחַ תָּמִיד, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין גַּם כֵּן לִבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁעִקָּרוֹ עַל־יְדֵי שִׂמְחָה כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהָעִקָּר הוּא לְהִתְגַּבֵּר בְּשִׂמְחָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיַּחְטֹף אֶת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁהֵם כָּל מִינֵי מָרָה שְׁחוֹרָה וְעַצְבוּת, יַחְטֹף אוֹתָם וְיַכְנִיסֵם גַּם כֵּן לְתוֹךְ הַשִּׂמְחָה בְּעַל כָּרְחָם, עַד שֶׁיַּהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי מַה שֶּׁהַבַּעַל דָּבָר מַכְנִיס בְּלִבּוֹ יָגוֹן וַאֲנָחָה וּמָרָה שְׁחוֹרָה, עַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא יִהְיֶה שָׂמֵחַ מְאֹד, כִּי יֹאמַר בְּלִבּוֹ אַף עַל פִּי שֶׁאֲנִי רָחוֹק כָּל כָּךְ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף עַל פִּי כֵן אֲנִי מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל וְלֹא עָשַׂנִּי גּוֹי, וַאֲנִי זוֹכֶה בְּכָל יוֹם לְקַיֵּם כַּמָּה מִצְוֹת צִיצִת וּתְפִלִּין, וְכַמָּה וְכַמָּה דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים בִּתְפִלָּה וּבְתוֹרָה שֶׁאֲנִי זוֹכֶה לוֹמַר בְּכָל יוֹם וָיוֹם, וְאַדְרַבָּא זֶהוּ עִקַּר שִׂמְחָתִי שֶׁמְּרֻחָק כָּמוֹנִי יִזְכֶּה גַּם כֵּן לְטוֹב כָּזֶה לְהַנִּיחַ תְּפִלִּין בְּכָל יוֹם שֶׁהֵם כִּתְרֵי דְּמַלְכָּא וְכוּ'. וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה בִּשְׁאָר הַמִּצְוֹת שֶׁיִּשְׂרָאֵל מְקַיְּימִין בְּכָל יוֹם. וּמִי שֶׁמִּתְגַּבֵּר אֶת עַצְמוֹ עַד שֶׁבָּא לְשִׂמְחָה כָּזֹאת, עַד שֶׁמְּהַפֵּךְ כָּל הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה הוּא דָּבָר גָּדוֹל מְאֹד, וְרַק זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת מִצְוַת הַשִּׂמְחָה, לִהְיוֹת שָׂמֵחַ כָּל כָּךְ עַד שֶׁיַּהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, וּמִזֶּה נַעֲשָׂה יִחוּדִים גְּדוֹלִים וְשַׁעְשׁוּעִים גְּדוֹלִים מְאֹד מְאֹד לְמַעְלָה לְמַעְלָה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וְכָל חִיּוּת הָאָדָם וּרְפוּאָתוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת הַכֹּל תָּלוּי בָּזֶה (הלכות פריה ורביה ה"ג אות א). EN: 32. When a person rejoices in the joy of Israel and reminds themselves of Hashem's kindnesses and wonders — and believes in His lovingkindness and goodness that there is still always hope — as He has informed us through His true Tzadikim — through this the Creator's greatness is revealed — for the attribute of Chessed is called greatness. And through this one subdues and breaks the husks of one's level — and merits to reach that level in the fullness of its holiness — and so from level to level. Source: Likutay Halachos, Hilchos Matanah, Halachah 4, Ois 9. Segment 33 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה כָּל כָּךְ עַד שֶׁיַּהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה זֶה בְּחִינַת קְטֹרֶת, בְּחִינַת קְטֹרֶת יְשַׂמַּח לֵב, וְעַל־יְדֵי קְטֹרֶת מְבָרְרִין כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מֵעִמְקֵי עִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת חֶלְבְּנָה שֶׁהָיָה בַּקְּטֹרֶת הַיְנוּ שֶׁמְּבָרְרִין כָּל נִיצוֹצוֹת הַשִּׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה מִתּוֹךְ תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהֵם עִקַּר עִמְקֵי הַסִּטְרָא אָחֳרָא (הֵיפֶךְ הַשִּׂמְחָה שֶׁהִיא עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה), עַד שֶׁמִּתְהַפֵּךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה גַּם כֵּן לְשִׂמְחָה, דְּהַיְנוּ שֶׁעַל יָדָם נִתְגַּדֵּל הַשִּׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַחֶלְבְּנָה שֶׁרֵיחָהּ רָע וְנִכְלֶלֶת גַּם כֵּן בְּתוֹךְ הַקְּטֹרֶת שֶׁהִיא בְּחִינַת שִׂמְחָה דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם אות ה). EN: 33. The essential matter in the service of Hashem — especially for those who are distant and coming to draw close — is to hold firm with all one's strength to always be joyful — and one must force oneself with all one's powers to be only joyful always. And through this one also merits the aspect of guarding the bris — whose essential element is through joy. And the essential matter is to hold firm in joy to such a degree that one seizes the grief and sighing themselves — all kinds of dark melancholy and sadness — seizes them and draws them too into joy — against their will — until all grief and sighing is converted to joy. For specifically through the ba'al davar introducing grief and dark melancholy into one's heart — through this specifically one rejoices greatly — saying in one's heart: even though I am so distant from Hashem — even so I am of the seed of Israel — He did not make me a gentile. And I merit every day to fulfill many mitzvos of tzitzis and tefilin and many many holy words in prayer and Torah that I merit to say each day. On the contrary — this is the essence of my joy — that someone as distant as I merits such good as well — to put on tefilin every day which are the crowns of the King etc. And similarly with the other mitzvos Israel fulfills every day. And one who holds firm until reaching such joy — converting all grief and sighing to joy — this is a very great thing. And only that is the essential fulfillment of the mitzvah of joy — to be joyful to such a degree that all grief and sighing is converted to joy. And through this great sacred unions are made above in all the worlds — and all of one's physical and spiritual vitality and healing depends on this. Source: Likutay Halachos, Hilchos Priyah V'Riviyah, Halachah 3, Ois 1. Segment 34 HE: עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם הָיָה בִּשְׁבִיל הַגְדָּלַת הַשִּׂמְחָה בִּבְחִינָה הַנַּ"ל, דְּהַיְנוּ לַהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִשְׂמַח ה' בְּמַעֲשָׂיו, כִּי לְמַעְלָה לְמַעְלָה שָׁם עִקַּר הַשִּׂמְחָה בְּעֶצֶם בִּבְחִינַת עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רָצָה לְהֵיטִיב וּלְהַגְדִּיל הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר שֶׁזֶּה עִקַּר הַטּוֹב וְהַתַּעֲנוּג הָאֲמִתִּי, כְּשֶׁזּוֹכִין לִשְמֹחַ בּוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעוֹשָׂיו וְכוּ', עַל־כֵּן בָּרָא אֶת כָּל הָעוֹלָמוֹת מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף כְּדֵי שֶׁיַּכִּירוּ בִּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁיַּכִּירוּ בּוֹ מֵעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן הַשָּׁפֵל הַזֶּה, שֶׁבִּשְׁבִילוֹ נִבְרָא הַכֹּל, עַל־יְדֵי זֶה תִּתְגַּדֵּל הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, עַל־יְדֵי שֶׁתַּעֲלֶה הַשִּׂמְחָה מִמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מֵעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה שֶׁיֵּשׁ שָׁם אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, כִּי זֶה עִקַּר הַגְדָּלַת הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר כְּשֶׁמְּהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה גַּם־כֵּן לְשִׂמְחָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּזֶה הָעוֹלָם, וְלִשְמֹחַ בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּזֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפֵל וְהַמְגֻשָּׁם בִּבְחִינַת יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעוֹשָׂיו, אֲזַי הַשִּׂמְחָה גְּדוֹלָה מְאֹד מְאֹד גַּם אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת יִשְׂמַח ה' בְּמַעֲשָׂיו בְּמַעֲשָׂיו דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הַגְדָּלַת הַשִּׂמְחָה הוּא כְּשֶׁעוֹלָה הַשִּׂמְחָה מִזֶּה הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת וּגְדֻלַּת הַשִּׂמְחָה, כְּשֶׁמְּהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה כַּנַּ"ל (שם אות ח). EN: 34. When one merits the fullness of joy to the degree that grief and sighing are converted to joy — this is the aspect of ketores [incense] — the aspect of: "incense gladdens the heart." And through ketores one clarifies all holy sparks from the deepest depths of the husks — as is known. And this is the aspect of the chelbonah [galbanum] in the ketores — that one clarifies all the holy sparks of joy from within the intensity of the deepest grief and sighing — which are the essential depths of the Sitra Achara — until even grief and sighing are converted to joy. And this is the aspect of the chelbonah — whose smell is unpleasant — yet included within the ketores — the aspect of holy joy. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 35 HE: מְבֹאָר בְּכַמָּה וְכַמָּה פְּסוּקִים מִגֹּדֶל הַפְלָגַת עֹצֶם הַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד, כִּי אָז יִתְעַר שִׁיר חָדָשׁ, וְאָז יִתְעוֹרְרוּ כָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁעַל יָדָם עִקַּר הַשִּׂמְחָה, וּכְמוֹ שֶׁהִפְלִיגוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּגֹדֶל הַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַעֲשׂוֹת מָחוֹל לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא וְכוּ', וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד שֶׁזֶּה עִקַּר הַקִּבּוּל שָׂכָר הוּא בִּבְחִינָה הַנַּ"ל הַיְנוּ בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד וְאֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה בַּעֲבוֹדָתוֹ עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּמִצְוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁעָשָׂה בְּזֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפֵל, וְעַל־יְדֵי זֶה זָכָה לְהָרִים וּלְהַעֲלוֹת זֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפֵל שֶׁבּוֹ אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהִיא הַשִּׂמְחָה שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה. כִּי נְקֻדַּת כָּל הַמִּצְוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים הִיא הַשִּׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ מְבַקְּשִׁים תָּמִיד, וְנִשְׂמַח בְּדִבְרֵי תַּלְמוּד תּוֹרָתֶךָ וּבְמִצְוֹתֶיךָ וְכוּ', כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲבוֹדָה שֶׁל תּוֹרָה וּמִצְוֹת הִיא דַּיְקָא כְּשֶׁזּוֹכִים לַעֲשׂוֹתָם בְּשִׂמְחָה, וְכַמּוּבָא בַּסְּפָרִים וּבְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל מִגֹּדֶל הָאַזְהָרָה לַעֲשׂוֹת כָּל הַמִּצְוֹת, וְכֵן עֵסֶק הַתּוֹרָה בְּשִׂמְחָה. וְעִקַּר כָּל הַמִּצְוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂמְחָה, עִקַּר עֲשִׂיָּתָם הוּא רַק בָּעוֹלָם הַזֶּה שיז לְבַד כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְלֹא לְמָחָר לַעֲשׂוֹתָם, כִּי דַּיְקָא בָּעוֹלָם הַזֶּה שֶׁשָּׁם אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שָׁם דַּיְקָא זוֹכִין לְהַגְדִּיל הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲבֹד אֶת ה' וּלְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת בְּשִׂמְחָה, כִּי זֶהוּ בְּחִינַת שֶׁמְּהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הָעוֹלָם הַזֶּה לְשִׂמְחָה שֶׁהִיא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת, וְעַל־ יְדֵי זֶה נִזְכֶּה לְקִבּוּל שָׂכָר שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁנִּזְכֶּה אָז לְשִׂמְחָה נִפְלָאָה עַל שֶׁזָּכִינוּ לִכְלֹל הָעוֹלָם הַזֶּה בְּתוֹךְ הָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַגְדָּלַת הַשִּׂמְחָה וְהַתַּעֲנוּג שֶׁנִּזְכֶּה אָז בִּבְחִינַת שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה יַשִּׂיגוּ וְנָסוּ יָגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁנֶּאֱמַר עַל לֶעָתִיד שֶׁאָז יִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְשִׂמְחָה (שם אות ח הנ"ל). EN: 35. The essential creation of the world was for the magnification of joy in the aforementioned aspect — namely to convert grief and sighing to joy — the aspect of: "Hashem will rejoice in His works." For above all is already the essential joy in the aspect of: "strength and joy are in His place." But Hashem desired to increase and magnify joy — which is the essential good and true delight — when one merits to rejoice in Him — in the aspect of: "let Israel rejoice in its Maker." And therefore He created all the worlds from beginning to end — so they would know His glory — especially through this very lower world. And specifically through the lower world's service — joy ascending from there — the joy intensifies even more. And therefore when Israel rejoices in Hashem from this lower world — the joy is very great even before Hashem — for the essential magnification of joy is when joy ascends from the distant places — from the world of Asiyah where grief and sighing hold. And when the mitzvos and good deeds are performed with joy in this world — this is the essential perfection of the service — for the essential place to magnify joy is specifically this world where grief and sighing hold. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8. Segment 36 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עוֹמְדִים, אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לַעֲמֹד. כִּי הַבַּעַל תְּשׁוּבָה שֶׁשָּׁב מֵעֲוֹנוֹתָיו שֶׁהֵם בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה בְּחִינַת אֶדְאַג מֵחַטָּאתִי בְּחִינַת וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וּכְשֶׁזּוֹכִין לָשׁוּב עֲלֵיהֶם אָז הָעֲוֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת. נִמְצָא שֶׁנִּתְהַפֵּךְ תֹּקֶף הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲוֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת וּמִצְוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂמְחָה. וְעַל־כֵּן מַעֲלָתָם לֶעָתִיד גְּדוֹלָה מְאֹד כִּי יִגְדַּל שְׂכָרָם אָז מְאֹד מְאֹד, כִּי עִקַּר הַשָּׂכָר הוּא בְּחִינַת הַמָּחוֹל וְהַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשָׂה דַּיְקָא עַל־יְדֵי הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: 36. It is explained in many many verses of the vastness and intensity of the essential joy of the future — for then a new song will be played — and then all ten types of melody will be aroused through which comes the essential joy. And the essential joy of the future — which is the essential reward — is in the aforementioned aspect: the conversion of grief and sighing to joy — which is the essential joy of the future that every person will merit — each according to their service. For each according to their Torah and mitzvos and good deeds they merited in this world — through them they elevated this lowly world where grief and sighing hold — into holiness which is joy. And through this they will merit the wondrous joy of the future — for they will merit to include this world in the World to Come — and through this the essential magnification of joy and delight they will merit then — in the aspect of: "joy and gladness shall reach them and grief and sighing shall flee." For the essential place to perform all the mitzvos and good deeds is only in this world — as it is written: "today to do them" — specifically in this world where grief and sighing hold — specifically there one merits to greatly magnify the joy. And through this one merits future reward. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 37 HE: כָּל אָדָם כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ לוֹ עֲדַיִן רַחֲמָנוּת עַל עַצְמוֹ וְחוֹשֵׁב עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד מְאֹד לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ וְלִרְאוֹת לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, מַה שֶּׁזָּכָה מֵעוֹדוֹ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מִצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ לְגַמְרֵי וּלְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר, וְלַהֲפֹךְ כָּל הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה וּלְהַרְגִּיל עַצְמוֹ לִפְעָמִים לְנַגֵּן אֵיזֶה נִגּוּן שֶׁל שִׂמְחָה, וּבִפְרָט בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים, שֶׁאָז צְרִיכִין לִהְיוֹת שְׂמֵחִים מְאֹד בְּכָל מִינֵי שְׂמָחוֹת מִבֹּקֶר וְעַד עֶרֶב וּלְהַרְבּוֹת בְּנִגּוּנִים שֶׁל שִׂמְחָה הַרְבֵּה, כִּי עִקַּר הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּפְרָט הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים הַצְּרִיכִים לָשׁוּב הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַשִּׂמְחָה, וְכַמּוּבָן גַּם בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם הַשִּׁשִּׁי מֵהַשִּׁבְעָה בֶעטְלִירְס, שֶׁעִקַּר רְפוּאַת הַבַּת מַלְכָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הִיא עַל־יְדֵי עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂמְחָה, וְהֵם עִקַּר חִיּוּת כָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי דְּפִיקִין, וְעַל יָדָם עִקַּר רְפוּאַת הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ. וְעַל כֵּן הַשִּׂמְחָה הִיא דָּבָר גָּדוֹל מְאֹד, וּצְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק עַצְמוֹ בְּכָל הַכֹּחוֹת לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה תָּמִיד (שם אות י). EN: 37. Our Rabbis said: "where baalei teshuvah stand — the completely righteous cannot stand." For the baal teshuvah who repents of their sins — which are the aspect of grief and sighing — in the aspect of: "I worry about my sin" — the aspect of: "he was grieved in His heart" — and when one merits to repent of them — the sins are converted to merits. It is found that the intensity of the grief and sighing — the aspect of the sins — has been converted to merits and mitzvos — the aspect of joy. And therefore their future reward will be very very great — for the essential reward is the aspect of the dancing and joy of the future — made specifically through the conversion of grief and sighing to joy. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 38 HE: בְּנֵי יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם לִשְׂמֹחַ תָּמִיד כָּל יְמֵי חַיֵּיהֶם עַל אֲשֶׁר זָכוּ לִהְיוֹת בְּחֶלְקוֹ הַקָּדוֹשׁ יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל עָם וְכוּ'. וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ מִתְפָּאֲרִין בָּזֶה בֶּאֱמֶת בְּכָל יוֹם אַשְׁרֵנוּ מַה טּוֹב חֶלְקֵנוּ וְכוּ'. וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר נִתְרַבָּה ש וְנִתְגַּדֵּל הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר. כִּי בְּרֹב עַם הַדְרַת מֶלֶךְ, וְהַדְרַת מֶלֶךְ הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: הוֹד וְהָדָר לְפָנָיו עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ. וּכְמוֹ שֶׁנֱּאֱמַר: הִרְבִּיתָ הַגּוֹי לוֹ הִגְדַּלְתָּ הַשִּׂמְחָה וְכוּ', שֶׁכָּל מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל נִתְרַבִּין בְּיוֹתֵר נִגְדַּל הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ אֶת ה', עַל־יְדֵי זֶה מַעֲלֶה וּמְבָרֵר הַשִּׂמְחָה מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, וּמְהַפֵּךְ בְּיוֹתֵר הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּדֵּל הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר, עַד אֲשֶׁר תִּתְבָּרֵר כָּל הַשִּׂמְחָה בִּשְׁלֵמוּת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת שֶׁאֲחִיזָתָם בִּבְחִינַת רַגְלִין, בִּבְחִינַת רַגְלֶיהָ יוֹרְדוֹת מָוֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהֵם סִטְרָא דְּמוֹתָא. וּכְשֶׁתִּתְבָּרֵר הַשִּׂמְחָה מִשָּׁם וְיַעֲלוּ הָרַגְלִין מֵאֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת, אָז יָבוֹא מָשִׁיחַ וִיקֻיַּם וְעָמְדוּ רַגְלָיו בַּיּוֹם הַהוּא עַל הַר הַזֵּיתִים וְכוּ', שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת עַד דְּמָטִי רַגְלִין בְּרַגְלִין הַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבְכִתְבֵי הָאֲרִי זַ"ל, וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הָרִקּוּדִין שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁכְּשֶׁזּוֹכֶה לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמְּרַקֵּד בָּזֶה מַעֲלֶה הָרַגְלִין מֵהַקְּלִפּוֹת, וְזֶה בְּחִינַת הַפְלָגַת הַשִּׂמְחָה שֶׁיִּהְיֶה בִּימֵי הַמָּשִׁיחַ בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה תִּהְיֶה עִקַּר הַגְּאֻלָּה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי בְּשִׂמְחָה תֵּצֵאוּ. וְכֵן עוֹד פְּסוּקִים הַרְבֵּה כַּיּוֹצֵא בָּזֶה, וְאָז יִתְהַפֵּךְ בִּשְׁלֵמוּת כָּל הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, בִּבְחִינַת שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה יַשִּׂיגוּ וְנָסוּ יָגוֹן וַאֲנָחָה הַנֶּאֱמַר עַל יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ, וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְהָפַכְתִּי אֶבְלָם לְשָׂשׂוֹן וְנִחַמְתִּים וְשִׂמַּחְתִּים מִיגוֹנָם דַּיְקָא, וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה שֶׁל יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ יִהְיֶה עַל־יְדֵי קִבּוּץ גָּלֻיּוֹת, עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְרַבּוּ יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר הַקָּטָן יִהְיֶה לְאֶלֶף וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְרַבּוּ יִשְׂרָאֵל וְיִתְקַבְּצוּ יַחְדָּו עַל־יְדֵי זֶה תִּגְדַּל הַשִּׂמְחָה מְאֹד, בִּבְחִינַת בִּרְבוֹת צַדִּיקִים יִשְׂמַח עָם, וְיִשְׂרָאֵל נִקְרָאִים כֻּלָּם צַדִּיקִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים (שם אות יג. ועיין ברית אות צז). EN: 38. Every person — as long as they still have compassion on themselves and think about their eternal purpose — must strive greatly and greatly to vitalize themselves and to seek and find in themselves some good points — what good they have merited from their days in some mitzvos and good deeds — so as not to fall completely in their mind — and to rejoice in oneself with everything possible — to convert all grief and sighing to joy — and to habituate oneself at times to play some joyful tune. And especially on Shabbos and holy days — when one must be very joyful with all manner of joys from morning to evening — and multiply many joyful melodies. For the essential drawing close to Hashem — especially the drawing close of the distant who need to return — is only through the aspect of the ten types of melody — the totality of joy. And this is evident from the tale of the sixth day of the Seven Beggars — where the essential healing of the King's daughter — the totality of the souls of Israel — is through the ten types of melody — the aspect of joy — and they are the essential vitality of all ten types of pulses. And through them the essential healing of body and soul. And therefore joy is a very great matter — and one must force oneself with all one's powers to always be joyful. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10. Segment 39 HE: עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַשִּׂמְחָה בֶּאֱמֶת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַשִּׂמְחָה בּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַשִּׂמְחָה בֶּאֱמֶת, כִּי בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ אֵין שׁוּם שִׂמְחָה בָּעוֹלָם כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַאֲמִין וְלֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים הָאֲמִתִּיִּים לְכָל חַד כְּפוּם דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּיהּ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבֵּנוּ כִּי בוֹ דַיְקָא כִּי אֵין שׁוּם שִׂמְחָה אַחֶרֶת בֶּאֱמֶת חוּץ מִזֶּה, וְדָבָר זֶה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כְּלָל, רַק כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לִפְעָמִים לְהַרְגִּישׁ מְעַט נְעִימוּת עֲרֵבוּת מְתִיקוּת הַשִּׂמְחָה הָאֲמִתִּית הַזֹּאת, יָכוֹל לְהָבִין זֹאת הֵיטֵב שֶׁאֵין שׁוּם שִׂמְחָה אַחֶרֶת חוּץ מִזֶּה, וַאֲפִלּוּ הֲמוֹן יִשְׂרָאֵל הַפְּשׁוּטִים שֶׁאֵין זוֹכִים לְהַרְגִּישׁ זֹאת הֵיטֵב, אַף עַל פִּי כֵן כָּל שִׂמְחָתָם שֶׁל יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים וּבַחֲתֻנָּה וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִשִּׂמְחָה זֹאת שֶׁהִיא בְּחִינַת דְּבֵקוּת בּוֹ יִתְבָּרַךְ. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם זוֹכִים עֲדַיִן לִבְחִינוֹת דְּבֵקוּת בָּאֱמֶת כָּרָאוּי, אַף עַל פִּי כֵן אַף עַל גַּב דְּאִיהוּ לֹא חָזֵי מַזָּלֵיהּ חָזֵי, וּמֵחֲמַת שֶׁבְּשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתָם הֵם מַרְגִּישִׁים לִפְעָמִים עֲרֵבוּת נְעִימוּת הַשִּׂמְחָה הַזֹּאת, עַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם גַּם לְמַטָּה שִׂמְחָה גְּדוֹלָה בְּעֵת שֶׁזּוֹכִים בְּאֵיזֶה שִׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה. וְעַל־כֵּן עַל־פִּי רֹב רְגִילִים בְּעֵת שִׂמְחָתָם לְזַמֵּר פְּסוּקִים וּתְפִלּוֹת שֶׁל הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם שֶׁזֶּה עִקַּר שִׂמְחָתָם, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים בְּכָל יוֹם אַשְׁרֵנוּ מַה טּוֹב חֶלְקֵנוּ וְכוּ', כִּי עִקַּר הַשִּׂמְחָה הָאֲמִתִּית הוּא מַה שֶּׁזּוֹכִין לֵידַע מֵהַבּוֹרֵא הַכֹּל יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁקִּבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, וּלְעָתִיד לָבוֹא שֶׁיִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְעֵין כֹּל כְּתִיב ה' מָלָךְ תָּגֵל הָאָרֶץ יִשְׂמְחוּ אִיִּים רַבִּים. וּכְתִיב: יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ וְיֹאמְרוּ בַגּוֹיִם ה' מָלָךְ, וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי נְגִינָה דִּקְדֻשָּׁה מְבָרְרִין הָרוּחַ טוֹבָה מֵהָרוּחַ רָעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמְּבָרְרִין הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מֵהַכְּפִירוֹת וּמֵאֱמוּנוֹת כּוֹזְבִיּוֹת וּמְדַבְּקִין וּמַחֲזִירִין הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, עַל כֵּן נִמְשָׁךְ שִׂמְחָה גְּדוֹלָה עַל־יְדֵי הַנְּגִינָה, כִּי זֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה מַה שֶּׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא פָּעַל וְעָשָׂה הַכֹּל כַּנַּ"ל (שם אות כג). EN: 39. Israel must always rejoice throughout all the days of their lives — at having merited to be in His holy portion who chose us from all peoples etc. As we truly glory in this every day: "fortunate are we, how good is our portion" etc. And the more Israel multiply — the more joy intensifies. For "in the multitude of people is the King's glory" — and the King's glory is the aspect of joy. And the more Israel multiply — the more the joy intensifies and the more each one elevates and clarifies joy from the depths of the husks — converting even more grief and sighing to joy. Until all the joy will be fully clarified from the depths of the husks — which hold in the aspect of the feet — the aspect of: "her feet go down to death" — which are grief and sighing — the side of death. And when the joy is clarified from there and the feet ascend from the hold of the husks — then Mashiach will come — and: "his feet will stand on that day on the Mount of Olives" . And this is the aspect of the sanctity of dancing by a Jewish person — when one merits to be so joyful as to dance — through this one elevates the feet from the husks. And this is the aspect of the great joy that will be in the days of Mashiach — through which the essential redemption will come — as it is written: "for with joy shall you go out." For through the multitude of Israel gathering together the joy intensifies greatly — in the aspect of: "in the multitude of people is the King's glory." And then all the grief and sighing will be fully converted to joy — in the aspect of: "and I shall convert their mourning to joy and comfort them and gladden them from their grief" — specifically from their grief . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. Segment 40 HE: צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד מְאֹד לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה תָּמִיד, וְכָל מַה שֶּׁיּוֹדֵעַ רִחוּקוֹ יוֹתֵר צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר יוֹתֵר וְיוֹתֵר לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה, בִּפְרָט בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת אֵיזֶה מִצְוָה, אֲשֶׁר הוּא גַּם הוּא זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹתָיו יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר אוֹר כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה אֵין כָּל הָעוֹלָמוֹת יְכוֹלִין לְקַבֵּל, כִּי אִם יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ שֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹתָם בְּזֶה הָעוֹלָם. וְאָז יִזְכֶּה לַעֲלוֹת מַעְלָה מַעְלָה, עַד שֶׁבְּחֶמְלַת ה' יִזְכֶּה לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת הַט' הֵיכָלִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם תַּכְלִית הַיְדִיעָה וְהַהַשָּׂגָה כָּל אֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו לִפְעָמִים אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת אֱלֹקוּת, כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְדַבֵּר בָּזֶה כְּלָל, וַאֲזַי הָעִקָּר שֶׁיִּתְגַּבֵּר שֶׁלֹּא יַעֲבֹר מִמֶּנּוּ הַהִתְנוֹצְצוּת לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁיִּשָּׁאֵר מִמֶּנּוּ רְשִׁימָה טוֹבָה וְיִרְאֶה לְקַשֵּׁר הָרְשִׁימָה אֵלָיו בְּכַמָּה וְכַמָּה קְשָׁרִים קַיָּמִים וַחֲזָקִים, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יַנִּיחַ שֶׁתַּעֲבֹר מִמַּחֲשַׁבְתּוֹ זִכְרוֹן הַהִתְנוֹצְצוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה יִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם בּוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲמֹד בַּמִּלְחָמָה שֶׁמִּתְגַּבֶּרֶת בּוֹ בְּיוֹתֵר כְּשֶׁמַּתְחִיל רוּחַ ה' לְפַעֲמוֹ לְהִתְנוֹצֵץ אֵלָיו אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לָבוֹא לְתַכְלִיתוֹ הַטּוֹב בִּשְׁלֵמוּת (הלכות אישות הלכה ד אות יד טו). EN: 40. The essential root of true joy flows from the aspect of joy in Hashem — for that is the essential true joy. For in truth there is no joy in the world except when one merits to believe and know of Hashem — for that is the essential true life for each person according to what they weigh in their heart. As it is written: "for in Him our heart rejoices — for in His holy Name we trust" [Tehilim 33:21] — specifically in Him — for there is no other true joy. And this cannot be explained at all — only each person according to what they merit at times to feel some pleasantness and sweetness of this true joy can understand well that there is no other joy whatsoever. And even the masses of plain simple Israel who do not yet merit to feel this well — even so all the joy of the upright Jews on Shabbos and holy days and weddings and similar occasions — all flows from this joy — the aspect of cleaving to Hashem. And even though they have not yet merited true cleaving — even so: "the subconscious perceives" — and since in the root of their soul they feel at times the pleasantness and sweetness of this joy — through this great joy flows upon them below too when meriting some joy of a mitzvah . And therefore generally at times of their joy they are accustomed to sing verses and prayers about the drawing close of Israel to their Father in Heaven — for that is the essential joy. And in the future — when His kingship and faith are revealed before all — it is written: "Hashem reigns — let the earth rejoice" [Tehilim 97:1] . And since through holy melody one clarifies the good spirit from the evil spirit — the aspect of clarifying holy faith from denials and false beliefs and returning all to Hashem — through this great joy flows through the melody. For that is the essential joy — knowing and believing in Hashem. And this is the aspect of: "Hashem reigns — let the earth rejoice — let the many islands be glad." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 23. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shikrus — Drunkenness URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/16/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shikrus — Drunkenness שִׁכְרוּת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/16 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי הַשִּׁכְרוּת הוּא פּוֹגֵם בְּהַדַּעַת הָאֱמֶת, הַיְנוּ לֵידַע שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְנוֹפֵל בְּטָעוּת שֶׁל חָכְמַת הַטֶּבַע חַס־וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי זֶה בָּא לַעֲנִיּוּת וְדַחְקוּת רַחֲמָנָא לִצְּלָן (נטילת ידים שחרית הלכה ב אות טו). EN: 1. Through drunkenness one flaws the true knowledge [ da'as ha'emes ] — namely to know that everything is under His providence alone. And one falls into the error of the wisdom of nature — and through this comes poverty and destitution. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim Shacharis, Halachah 2, Ois 15. Segment 2 HE: עַל־יְדֵי הַשִּׁכְרוּת נִתְבַּלְבֵּל הַמְדַמֶּה וְנִפְגְּמָה הָאֱמוּנָה חַס־וְשָׁלוֹם בֶּאֱמוּנוֹת כּוֹזְבִיּוֹת (ציצית הלכה ה). EN: 2. Through drunkenness the imagination [ medameh ] is confused and faith is flawed — leading to false beliefs. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 5. Segment 3 HE: צְרִיכִין לִיזָהֵר מְאֹד מִשְּׁתִיַּת הַיַּיִן בִּפְרָט בִּימֵי הַחֹל, כִּי רֹב הָעוֹלָם אֵינָם זוֹכִים לַיַּיִן הַמְשַׂמֵּחַ, וְאָז אַדְרַבָּא לֹא זָכָה מְשַּׁמְמוֹ. וְגַם מִתְגַּבְּרִין עַל־יְדֵי זֶה רְתִיחַת הַדָּמִים בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת אַל תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת קְלִפַּת עֲמָלֵק שֶׁאֲחִיזָתוֹ מֵהַדָּמִים שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמֹאל שֶׁבַּלֵּב, וְהוּא בִּבְחִינַת עֲכִירַת הַדָּמִים בְּחִינַת עַצְבוּת, שֶׁמִּשָּׁם הִתְגַּבְּרוּת כָּל הַתַּאֲווֹת בִּפְרָט תַּאֲוַת מִשְׁגָּל (הלכות שבת הלכה ז אות סח). EN: 3. One must be very careful of wine-drinking — especially on weekdays — for most people do not merit the wine that gladdens. And then on the contrary: one who did not merit — it is bitter for them. And also through this the boiling of the blood intensifies — in the aspect of: "do not look at wine for it reddens" [Mishlei 23:31] — the aspect of the intensification of the husk of Amalek whose hold is from the blood in the left cavity of the heart — the aspect of the cloudiness of blood — the aspect of sadness. And from this comes the intensification of all desires — especially the desire for sexual licentiousness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shabbos, Halachah 7, Ois 68. Segment 4 HE: עִנְיַן הַשְּׁנֵי בְּחִינוֹת שֶׁיֵּשׁ בִּשְׁתִיַּת הַיַּיִן זָכָה אוֹ לֹא זָכָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהָעִקָּר תָּלוּי כְּפִי שֶׁזָּכָה לְתִקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקְּנִין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת - עַיֵּן פֶּסַח וְכוּ' אוֹת נו. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד אוֹת נט. EN: 4. The matter of the two aspects that exist in wine-drinking — whether one merited or did not merit — as our Rabbis said — and the essential depends on whether one merited the rectification of the bris — through which the vessels of one's mochin are fully perfected. Cross-reference entry — see "Pesach" etc., Ois 56; also see ibid., Ois 59. Segment 5 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁעַל־יְדֵי שְׁתִיַּת הַיַּיִן זוֹכִין לִפְעָמִים לְהַמְתִּיק דִּינִים וְלִפְעָמִים לְהֵפֶךְ חַס־וְשָׁלוֹם - עַיֵּן פּוּרִים אוֹת כה. EN: 5. The matter of how through wine-drinking one sometimes merits to sweeten judgments — and sometimes the opposite. Cross-reference entry — see "Purim," Ois 25. Segment 6 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הַשִּׁכְרוּת בָּא לִידֵי הַקָּאוֹת, וְאֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר כָּרָאוּי וְלֹא לַעֲמֹד עַל רַגְלָיו כָּרָאוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁיּוֹרֵד מִגֶּדֶר הָאָדָם לְגֶדֶר בְּהֵמָה - עַיֵּן אֲכִילָה אוֹת צו פּוּרִים אוֹת לז. EN: 6. The matter of how through drunkenness one comes to vomiting — and cannot speak properly or stand on one's feet properly — the aspect of descending from the level of a human being to the level of an animal. Cross-reference entry — see "Achilah" [Eating], Ois 96; "Purim," Ois 37. Segment 7 HE: עִנְיַן שְׁתִיַּת הַיַּיִן דִּקְדֻשָּׁה אוֹ לְהֵפֶךְ חַס־וְשָׁלוֹם - עַיֵּן אֲכִילָה אוֹת קנ קנב קנג קנד קסא קע קפא קצב קצד. EN: 7. The matter of drinking the holy wine or the opposite. Cross-reference entry — see "Achilah" [Eating], Ois 150, 152, 153, 154, 161, 170, 181, 192, 194. Segment 8 HE: הַיַּיִן בְּטִבְעוֹ מֵבִיא שֵׁנָה בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כִּי יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינוֹ יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁכָּל הַדְּרָכִים נַעֲשִׂין לְפָנָיו כְּמִישׁוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינָה אֵינָהּ בְּרוּחָנִיּוּת שֶׁהִיא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה. כִּי עַל־יְדֵי הַשִּׁכְרוּת נוֹפֵל חַס־וְשָׁלוֹם מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָנִים לַתּוֹרָה, עַד שֶׁכָּל הַדְּרָכִים נַעֲשִׂין לְפָנָיו כְּמִישׁוֹר חַס־וְשָׁלוֹם, וְזֶה בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׁכֵּר. אֲבָל יֵשׁ בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת יַיִן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת וּמֹחִין, בְּחִינַת כְּלַל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְהוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הל' יין נסך הלכה ב אות ב). EN: 8. Wine by its nature brings sleep — physically and spiritually — as is visible in reality. And as it is written: "for it gives its eye to the cup — it walks in smoothness" [Mishlei 23:31] — and our Rabbis expounded: all roads become smooth before it. And this is a spiritual aspect — the withdrawal of the holy da'as — the withdrawal of all the seventy faces of the Torah. For through drunkenness one falls from all the seventy faces of the Torah — until all roads become smooth before one — and this is the intoxicating wine. But there is the aspect of the wine that gladdens — which is the aspect of holy wine — the aspect of da'as and mochin — the aspect of the totality of the seventy faces of the Torah. And it is the aspect of the awakening of sleep — the aspect of the revelation of the holy word. As explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yayin Nesech, Halachah 2, Ois 2. Segment 9 HE: מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהִתְרַחֵק מְאֹד מִשִּׁכְרוּת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי זֶה בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה בְּיוֹתֵר שֶׁמִּשָּׁם בָּאִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְכוּ' - עַיֵּן פּוּרִים אוֹת מ. EN: 9. The reason one must greatly distance oneself from drunkenness — so that the confusion of the medameh not intensify thereby — from which come all the desires etc. Cross-reference entry — see "Purim," Ois 40. Segment 10 HE: אִסּוּר הַשִּׁכְרוּת שֶׁהִפְלִיגוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בָּזֶה מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי שְׁתִיַּת יַיִן וְשִׁכְרוּת נִפְגַּם דַּעְתּוֹ וְהוֹרֵס לַעֲלוֹת לִפְנִים מִמְּחִיצָתוֹ בִּבְחִינַת נִכְנַס יַיִן יָצָא סוֹד. וְאִישׁ פָּשׁוּט יוּכַל לָבוֹא עַל־יְדֵי זֶה לְעִרְבּוּב הַדַּעַת וְשִׁגָּעוֹן, וּלְדַבֵּר וְלַעֲשׂוֹת דִּבְרֵי שְׁטוּת כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וַאֲפִלּוּ הַבַּר דַּעַת, שֶׁאֵינוֹ מְדַבֵּר דִּבְרֵי שְׁטוּת בְּעֵת שִׁכְרוּתוֹ, יוּכַל גַּם כֵּן לִפְגֹּם הַרְבֵּה עַל־יְדֵי הַשִּׁכְרוּת, כִּי הוֹרֵס עַל־יְדֵי זֶה לַעֲלוֹת לְחוּץ מִן הַגְּבוּל שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נוֹטֶה מִן הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן שִׁכּוֹר אָסוּר לְהוֹרוֹת, כִּי אֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּן וּלְבָרֵר הַהוֹרָאָה בֶּאֱמֶת, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁכָּל הַדְּרָכִים נַעֲשִׂין אֶצְלוֹ כְּמִישׁוֹר, כִּי נוֹטֶה מִן הָאֱמֶת מְאֹד עַל־יְדֵי שְׁתִיַּת הַיַּיִן וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁכָּל הָאֱמֶת אֶצְלוֹ, כְּמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ. וְעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לָבוֹא לְקִלְקוּלִים וְלִפְגָּמִים גְּדוֹלִים (הל' רבית הלכה ה אות מ). EN: 10. The prohibition of drunkenness — about which our Rabbis were exceedingly stringent — for through drinking wine and drunkenness one's mind is flawed and one breaches one's boundary — going beyond one's station — in the aspect of: "wine entered — secret departed." And a simple person can come through this to mental confusion and madness — speaking and doing foolish things as visible in reality. And even a person of sound mind — who does not speak foolishly during drunkenness — can also greatly flaw through drunkenness — for one breaches one's boundary thereby — leading to deviation from truth. And therefore a drunk person is forbidden to render halachic rulings — for they cannot direct and clarify the ruling in truth. And therefore our Rabbis truly said: "all roads become smooth before it" — for one greatly deviates from truth through wine-drinking — and it seems to one that all truth is with them — as is visible in reality. And through this one can come to great corruptions and flaws. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ribis, Halachah 5, Ois 40. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shainah — Sleep URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/17/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shainah — Sleep שֵׁנָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/17 Segment 1 HE: כְּשֶׁאָדָם רוֹאֶה שֶׁרָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, זֶה בְּחִינַת שֵׁנָה שֶׁהִיא אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּמִיתָה, וּכְשֶׁמְּחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ וּמוֹצֵא בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה עֲדַיִן, וּמְחַיֶּה וּמְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ וּמְעוֹרֵר אֶת עַצְמוֹ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, זֶה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה בִּבְחִינַת אֲנִי שָׁכַבְתִּי וָאִישָׁנָה הֱקִיצוֹתִי כִּי ה' יִסְמְכֵנִי. כִּי הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁמּוֹצֵא בְעַצְמוֹ זֶה בְּחִינַת אֱלֹקוּת כִּבְיָכוֹל, כִּי זֶה הַטּוֹב הוּא אַחְדּוּת גָּמוּר עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל הַטּוֹב מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי טוֹב ה' לַכֹּל, וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי טוֹב ה'. וְעַל־יְדֵי זֶה אֵינוֹ מִתְיָרֵא מֵרִבְבוֹת פְּגָמִים וַחֲטָאִים שֶׁעוֹמְדִים עָלָיו לְהַפִּילוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם, כִּי מְעַט מִן הָאוֹר דּוֹחֶה הַרְבֵּה מִן הַחשֶׁךְ. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ עוֹד אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה, עַל יְדֵי זֶה הוּא מִתְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה וְנִכְנַס בֶּאֱמֶת לְכַף זְכוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה (השכמת הבקר ה"א אות ב). EN: 1. When a person sees that they are very far from Hashem — this is the aspect of sleep — for sleep is one sixtieth of death. And when one searches and seeks and finds in oneself some remaining good point — and one vitalizes and rejoices oneself and arouses oneself to the service of Hashem through this — this is the aspect of awakening from sleep — in the aspect of: "I lay down and slept — I awoke — for Hashem sustains me." For the good point one finds in oneself is the aspect of G-dliness — for this good is complete unity with Him — for all good is from Hashem. And through this one is not afraid of the myriads of flaws and sins standing to bring one down — for a little light pushes away much darkness. For through finding in oneself a remaining good point — through this one awakens from sleep and truly enters the scale of merit — and through this merits complete teshuvah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Hashkamat HaBoker, Halachah 1, Ois 2. Segment 2 HE: בַּלַּיְלָה שֶׁהוּא זְמַן הַשֵּׁנָה אָז הַשְּׁכִינָה מְבָרֶרֶת בֵּרוּרִים. זֶה מְרַמֵּז שֶׁכְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר בְּחִינַת הַשֵּׁנָה וְהַנְּפִילָה עַל הָאָדָם, אֲזַי צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וְעַל־יְדֵי זֶה יִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ כַּנַּ"ל (שם אות ו). EN: 2. At night — the time of sleep — the Shechinah makes clarifications [ birurim ]. This hints that when the aspect of sleep and falling intensifies over a person — one must seek and search and find good points in oneself — and through this be aroused from one's sleep. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 6. Segment 3 HE: צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר עַל הַשֵּׁנָה וְלָקוּם בִּזְרִיזוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה מְשַׁבְּרִין תַּאֲוַת מָמוֹן וּמְבַטְּלִין כָּל הַכְּפִירוֹת וּמְקִימִין אֶת הָאֱמוּנָה, וְזוֹכִין לְהַעֲלוֹת נְפָשׁוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ (שם הלכה ב). EN: 3. One must hold firm against sleep and rise with alacrity — and through this one breaks the desire for money — nullifies all denials — establishes faith — and merits to elevate souls and draw Torah — the aspect of receiving the Torah anew each day. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2. Segment 4 HE: בַּלַּיְלָה אָז נִמְשָׁךְ הַחשֶׁךְ בָּעוֹלָם. וְעִקַּר הַחשֶׁךְ נִמְשָׁךְ מֵהַחשֶׁךְ הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת עֹמֶק הַמֻּשָּׂג, בְּחִינַת יָשֵׁת חשֶׁךְ סִתְרוֹ שֶׁהֵם בְּחִינַת הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן וּלְתָרְצָן בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּשׁוּם אֹפֶן, וּצְרִיכִין לִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד. וְזֶה בְּחִינַת שֵׁנָה שֶׁל לַיְלָה, כִּי שֵׁנָה הִיא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, וְאָז בִּשְׁעַת שֵׁנָה נִכְנַס הַדַּעַת לְתוֹךְ אֱמוּנָה, וְנִתְחַדֵּשׁ שָׁם בִּבְחִינַת חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ כְּשֶׁמַּתְחִילִין לִשְׁלֹט בָּעוֹלָם אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת וְהַכְּפִירוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶשְׁכַת לַיְלָה, אָז צְרִיכִין לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי, וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד. שֶׁזֶּהוּ עִקַּר בְּחִינַת שֵׁנָה שֶׁמְּסַלְּקִין אָז הַדַּעַת לְגַמְרֵי וְסוֹמְכִין רַק עַל אֱמוּנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת קַבָּלַת עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם בִּקְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה שֶׁהִיא אֱמוּנַת הַיִּחוּד, כִּי כְּנֶגֶד אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת הַנַּ"ל שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶשְׁכַת לַיְלָה, צְרִיכִין לִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד (השכמת הבוקר ה"ג אות ב). EN: 4. At night darkness spreads in the world. And the essential darkness flows from the supernal darkness — the aspect of the depth of attainment — the aspect of: "He made darkness His concealment" — which are the aspect of the difficulties that are difficult for Hashem — so to speak — impossible to resolve or answer in this world in any way — and one must rely on faith alone. And this is the aspect of the sleep of night — for sleep is the aspect of the withdrawal of da'as . And then during sleep the da'as enters into faith — and is renewed there — in the aspect of: "they are new each morning — great is Your faithfulness" — as is known. When these husks and denials and difficulties — impossible to resolve — that are the aspect of the darkness of night — begin to dominate in the world — one must then withdraw one's mind entirely and rely only on faith alone. And this is the essential aspect of sleep — one withdraws the da'as entirely and relies only on faith — the aspect of accepting the Kingdom of Heaven in the Krias Shema before sleep — the faith of unity. For against these difficulties — the aspect of the darkness of night — one must rely only on faith alone. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hashkamat HaBoker, Halachah 3, Ois 2. Segment 5 HE: עִקַּר הַשֵּׁנָה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁבְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה הִיא סְמוּכָה אֶל הַחִיצוֹנִים, כִּי הִיא מַדְרֵגָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה כַּיָּדוּעַ, עַל־כֵּן לִפְעָמִים הִיא נוֹפֶלֶת אֲלֵיהֶם הַיְנוּ שֶׁנּוֹפֶלֶת בְּתוֹךְ הַגָּלוּת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְכָל הַמַּחֲשָׁבוֹת וְרַעֲיוֹנִים זָרִים וְרָעִים, וַאֲזַי צְרִיכִין שֵׁנָה. כִּי כָּל זְמַן שֶׁיְּכוֹלִים לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַשֵּׂכֶל בִּקְדֻשָּׁה, הוּא מִצְוָה גְּדוֹלָה לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִמּוֹ כָּל אֶחָד כְּפִי עֶרְכּוֹ, כְּדֵי לָבוֹא עַל יָדוֹ לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת, אֲבָל כְּשֶׁהַשֵּׂכֶל מַתְחִיל לִפֹּל חַס־וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל, אֲזַי צְרִיכִין לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה וּקְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה כַּנַּ"ל (שם הלכה ד אות ג). EN: 5. The essential sleep comes about because the aspect of lower wisdom — the aspect of holy malchus — is adjacent to the externals. For it is the last level of holiness — and therefore it sometimes falls toward them — into the exile of the four kingdoms of the Sitra Achara — the aspect of external wisdoms — the totality of all confusions and foreign and evil thoughts. And then sleep is needed. For as long as one can use the intellect in holiness — it is a great mitzvah to use it according to one's level — to come through it to perceptions of G-dliness. But when the intellect begins to fall — one must then withdraw one's mind entirely and rely only on faith alone — and that is the aspect of sleep and the Krias Shema before sleep. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 3. Segment 6 HE: הַשֵּׁנָה הִיא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הִתְמַעֲטוּת הַמֹּחִין וּבִלְבּוּלָם, שֶׁכָּלשׂזֶה נִמְשָׁךְ מֵאֲחִיזַת הַנָּחָשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה צָרִיךְ הָאָדָם לִלְחֹם הַרְבֵּה עִם הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁבַּמֹּחַ לְבָרְרָם מֵאֲחִיזַת הַנָּחָשׁ, עַד שֶׁמִּתְיַגְּעִין הַמֹּחִין עַל־ יְדֵי מִלְחָמָה זֹאת, וְאָז צְרִיכִין לִישֹׁן שֶׁהִיא נְיָיחָא לַמֹּחִין. וְאָז סִטְרָא אָחֳרָא שַׁרְיָיא עַל יְדוֹהִי, כִּי עִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָהּ הוּא עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין, וְאָז עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַבַּעַל כֹּחַ שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, עַד שֶׁמּוֹצִיא עַל־יְדֵי זֶה מֵהַסִּטְרָא אָחֳרָא כָּל קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין וְהַדַּעַת שֶׁבָּלְעָה, כַּמְּבֹאָר בְּמַאֲמַר תִּקְעוּ תּוֹכֵחָה, (בְּלִקּוּטֵי תִּנְיָנָא סִימָן ח). וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁחוֹזְרִין הַמֹּחִין עַל מְכוֹנָם בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא, וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַשֵּׁנָה הִיא עַל־יְדֵי קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר עַל הַשֵּׁנָה וְלָקוּם בַּחֲצוֹת, וְהָעִקָּר לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי הַדּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת הַבַּעֲלֵי כֹּחַ הַנַּ"ל (שם הלכה ה אות ב). EN: 6. Sleep comes about through the diminishment and confusion of the mochin — which comes from the hold of the serpent — through which a person must fight greatly with the thoughts in the mind to clarify them from the serpent's hold — until the mochin become weary from this battle — and then one needs to sleep which is rest for the mochin . And then the Sitra Achara rests upon one's hands — for its essential strengthening is through the withdrawal of the mochin . And then the essential rectification is through the master of power who can pray with the prayer of judgment — until through this extracting from the Sitra Achara all the holiness of the mochin and da'as it had swallowed. And from this comes the awakening from sleep — the mochin returning to their place with wonderful renewal. And therefore the essential rectification of sleep is through the Krias Shema before sleep — the aspect of prayer in the mode of judgment — and through this one merits to overcome sleep and rise at midnight. The essential is to bind oneself to the Tzadikim of the generation. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 2. Segment 7 HE: נְטִילַת יָדַיִם שַׁחֲרִית הִיא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁכִין עַל־ יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם בָּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה וְהֵם מְטַהֲרִין אֶת הַיָּדַיִם שֶׁהֵם בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּיָּדוּעַ, וְזוֹכִין לְהַאֲמִין בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת יָדַיִם, בְּחִינַת אַף יָדִי יָסְדָה אָרֶץ וְכוּ' וּלְהַאֲמִין בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת יָדַיִם (שם אות ה). EN: 7. Morning handwashing [ netilas yadayim shacharis ] is the aspect of drawing the waters of da'as — drawn through the aforementioned prayer of judgment — from which comes the awakening from sleep. And they purify the hands — the aspect of faith — and one merits to believe in the renewal of the world — the aspect of hands — in the aspect of: "My hands founded the earth." And to believe in Torah and practical mitzvos — the aspect of hands. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 8 HE: כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק הַדַּעַת שֶׁאֵין יוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְסוֹבְרִין שֶׁיֵּשׁ טֶבַע חַס־וְשָׁלוֹם, זֶה בְּחִינַת שֵׁנָה שֶׁהוּא הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת בְּחִינַת לַיְלָה וְחשֶׁךְ, וְעַל־ כֵּן בִּשְׁעַת שֵׁנָה סִטְרָא אָחֳרָא שַׁרְיָא עַל יְדוֹהִי דְּבַר נָשׁ, כִּי עִקַּר יְנִיקַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא הִיא מִכְּפִירוֹת הַיְנוּ כְּשֶׁתּוֹלִין בַּטֶּבַע חַס־וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַשֵּׁנָה בִּקְדֻשָּׁה הִיא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה כַּנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁדַּעְתּוֹ מְבֻלְבָּל וְאֵינוֹ יָכוֹל לֵידַע וּלְהָבִין שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, אֲזַי מְחֻיָּב לְהַשְׁלִיךְ וּלְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי, וּלְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה לְבַד, וּלְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָה לְבַד, וְאֵין שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע בָּעוֹלָם כְּלָל (נט"י שחרית הלכה ב). EN: 8. When da'as has withdrawn — not knowing that everything is only under His providence alone — and supposing there is nature — that is the aspect of sleep — the withdrawal of da'as — the aspect of night and darkness. And therefore during sleep the Sitra Achara rests upon a person's hands — for the essential nourishment of the Sitra Achara is from denials — meaning when one attributes to nature. And therefore the essential rectification of sleep in holiness is through faith — for when a person sees their mind is confused and they cannot know and understand that everything is under Hashem's providence alone — they are then obligated to cast aside and withdraw their mind entirely — and hold firm in faith alone — and believe with complete faith that everything is under Providence alone and there is no necessity of nature in the world at all. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim Shacharis, Halachah 2. Segment 9 HE: כְּשֶׁמִּתְעוֹרֵר מִבְּחִינַת שֵׁנָה הַנַּ"ל, צָרִיךְ לִטֹּל יָדָיו בְּמַיִם. וְעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ מֵימֵי הַדַּעַת מִבְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי, שֶׁאָז יֵדְעוּ הַכֹּל שֶׁהַכֹּל רַק בְּהַשְׁגָּחָה לְבַד, וְתִתְבַּטֵּל הַטֶּבַע לְגַמְרֵי. וְגַם עַכְשָׁו בְּכָל עֵת שֶׁצְּרִיכִין יְשׁוּעָה וְטָהֳרָה לְהִנָּצֵל מִתֹּקֶף הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, אֲזַי מַמְשִׁיכִין הַשְׁגָּחָה מִסּוֹף הָעוֹלָם מִבְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי. וְזֶה בְּחִינַת מֵימֵי הַנְּטִילָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵימֵי הַדַּעַת מִבְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי זֶה מְטַהֵר אֶת יָדָיו מֵהַטֻּמְאָה וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא הַנֶּאֱחֱזֶת בִּשְׁעַת שֵׁנָה, וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת בְּהַיָּדַיִם דַּיְקָא מִטַּעַם הַמְבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: 9. When one awakens from the aforementioned sleep — one must wash one's hands with water. And through this one draws the waters of da'as from the aspect of the World to Come — when all will know that everything is only under Providence — and nature will be utterly nullified. And even now at any time when salvation and purification are needed — to be rescued from the power of the Sitra Achara who draws nourishment from the wisdom of nature — then one draws Providence from the ends of the world — from the aspect of the World to Come. And this is the aspect of the handwashing waters — drawing the waters of da'as from the World to Come. And through this one purifies one's hands from the impurity of the Sitra Achara that holds during sleep. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 10 HE: כְּשֶׁהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת, אָז נִתְבַּטֵּל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁהִיא בְּחִינַת חָכְמָה וְדַעַת, וְאָז מִתְנַהֵג עִם הָאָדָם כַּסֵּדֶר הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ. אַךְ כְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁהַדַּעַת מִתְבַּלְבֵּל וְאֵינוֹ מְיֻשָּׁב כָּרָאוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֶשְׁכַת לַיְלָה בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, וְאָז מִתְגַּבֵּר חַס־וְשָׁלוֹם בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הַדִּינִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אָז צָרִיךְ הָאָדָם לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת כְּלָל, וִיבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַמְרֵי, כְּאִלּוּ אֵין לוֹ עַכְשָׁו אַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת שׁוּם חִיּוּת כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁינָה שֶׁל לַיְלָה, שֶׁמְּסַלְּקִין הַשֵּׂכֶל לְגַמְרֵי וְנִשְׁאָר הַגּוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר (עַיֵּן אוֹר וָחשֶׁךְ אוֹת ט) כְּאֶבֶן דּוֹמֵם, רַק עִם מְעַט חִיּוּת בְּצִמְצוּם מֵהָרְשִׁימוּ שֶׁנִּשְׁאָר מִן הַשֵּׂכֶל וְהַנְּשָׁמָה שֶׁהֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, וּבָזֶה מַרְאִין שֶׁבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר בְּחִינַת הַגּוּף אֵין לוֹ שׁוּם חִיּוּת כְּלָל, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, וְעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין בְּיוֹתֵר בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר נֶגֶד הַסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַשֵּׁנָה נִתְחַדֵּשׁ הַשֵּׂכֶל וְנִתְחַזֵּק יוֹתֵר. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן מֵחֲמַת שֶׁבִּשְׁעַת הַשֵּׁנָה נִסְתַּלֵּק הַשֵּׂכֶל, וְאָז הַסִּטְרָא אָחֳרָא שַׁרְיָיא עַל יְדוֹהִי דְּבַר נָשׁ, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא הִיא מִבְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, עַל־כֵּן תֵּכֶף כְּשֶׁמִּתְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ מֵימֵי הַדַּעַת בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, כְּדֵי לְבַטֵּל הַזֻּהֲמָא הַנִּמְשֶׁכֶת מֵהַסִּטְרָא אָחֳרָא הַנֶּאֱחֶזֶת בְּהַיָּדַיִם דַּיְקָא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת נְטִילַת יָדַיִם שַׁחֲרִית (שם ה"ג). EN: 10. When the holy da'as is complete — then the aspect of out-of-order is nullified to the aspect of in-order — the aspect of wisdom and da'as . And everything proceeds with one in proper order according to His will. But when a person sees their mind is confused and not settled — the aspect of the darkness of night — the withdrawal of da'as — and the aspect of out-of-order intensifies — from which comes the hold of all the judgments — then one must withdraw one's mind entirely as though having no mind at all — and nullify oneself completely — as though having no vitality after the withdrawal of da'as . And this is the aspect of night sleep — withdrawing the intellect completely — leaving only the body — the aspect of out-of-order — like a silent stone — with only a small vital trace remaining from the intellect and soul. And through this one demonstrates that the aspect of out-of-order has no vitality except through the intellect — the aspect of in-order. And through this one increasingly subdues and nullifies the out-of-order before the order — the intellect. And therefore through sleep the intellect is renewed and strengthened further. And therefore as soon as one awakens from sleep one must draw the waters of da'as — the aspect of in-order — to nullify the contamination drawn from the Sitra Achara that holds in the hands during sleep. And this is the aspect of morning handwashing. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3. Segment 11 HE: הָאָדָם בָּא לְזֶה הָעוֹלָם רַק בִּשְׁבִיל לִלְחֹם מִלְחֲמוֹת ה' עִם הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִין כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, וְלִבְרֹחַ מֵהֶם וּלְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַמֹּחִין מִתְיַגְּעִין עַל יְדֵי הַמִּלְחָמוֹת הַנַּ"ל, עַל כֵּן הִטְבִּיעַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּנֶפֶשׁ הָאָדָם שֶׁכְּשֶׁהַבִּלְבּוּלִים מִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר וְהַמֹּחִין מִתְיַגְּעִין, שֶׁיִּפֹּל עָלָיו שֵׁנָה שֶׁהִיא סְתִימַת עֵינַיִם וּבִטּוּל הַמֹּחִין, הַיְנוּ שֶׁיִּסְתֹם עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא, וִיבַטֵּל מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ לְגַמְרֵי אֶל הַתַּכְלִית הַטּוֹב, כִּי בִּשְׁעַת שֵׁנָה מִתְדַּבְּקִין בְּעָלְמָא דְּאָתֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטוּל אֶל הַתַּכְלִית, וְשָׁם מִתְבַּטְּלִין כָּל הַבִּלְבּוּלִים שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַדִּינִים וְהַצָּרוֹת וְהַמְּנִיעוֹת, הַכֹּל מִתְבַּטֵּל עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, וּמִשָּׁם מִבְּחִינָה זוֹ נִטְבַּע טֶבַע הַשֵּׁנָה עַל הָאָדָם וְעַל כָּל הַבְּרוּאִים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת מִי שֶׁזּוֹכֶה, יָכוֹל לְהַשִּׂיג בִּשְׁעַת שֵׁנָה דְּבָרִים גְּבוֹהִים מֵחֲמַת הַבִּטּוּל אֶל אוֹר הָאֵין סוֹף יִתְבָּרַךְ. אַךְ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁקָּמִים מֵהַשֵּׁנָה הַיְנוּ שֶׁחוֹזְרִין הַמֹּחִין מִבְּחִינַת הַבִּטּוּל, אָז רוֹצִים הַדִּינִים וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁמֵּהֶם כָּל הַטֻּמְאוֹת לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר, (כַּמְּבֹאָר בְּמַאֲמַר וַיֹּאמֶר בֹּעַז סִימָן סה). עַל־כֵּן צְרִיכִין לְגָרְשָׁם תֵּכֶף עַל־יְדֵי מֵימֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְטִילַת יָדַיִם שַׁחֲרִית, שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵימֵי הַתּוֹרָה לְטַהֵר הַיָּדַיִם מֵאֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא, וְעַל־יְדֵי זֶה מְבַטְּלִין הַיִּסּוּרִין וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁרוֹצִים לְהִתְגַּבֵּר אָז כְּשֶׁקָּמִים מֵהַשֵּׁנָה כַּנַּ"ל (שָׁם הֲלָכָה ד). וְעַיֵּן בְּהִלְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע (הֲלָכָה א שָׁם) מְבֹאָר גַּם כֵּן קְצָת עִנְיָן זֶה, וְשָׁם מְבֹאָר שֶׁעַל־כֵּן קוֹרִין קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָה, כִּי קְרִיאַת שְׁמַע הוּא בְּחִינַת הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית הַנַּ"ל. EN: 11. The human being comes to this world only to fight the battles of Hashem against the desires and confusions — from which come all the troubles and afflictions — and to flee from them and always cleave one's thought to Hashem. But since the mochin become weary through these battles — Hashem embedded in the human soul that when the confusions intensify and the mochin weary — sleep falls upon one — the closing of the eyes and nullification of the mochin . Meaning: close one's eyes from the sight of this world and nullify one's mind and da'as entirely toward the good purpose. For during sleep one cleaves to the World to Come — the aspect of nullification toward the purpose. And there all the confusions — the totality of all the judgments and troubles and obstacles — are all nullified through the nullification toward the purpose. And from this aspect the nature of sleep was embedded in the human being and in all creatures. And therefore truly one who merits — can attain high things during sleep because of the nullification toward the light of Ein Sof . But then when rising from sleep — returning the mochin from nullification — then the judgments and confusions seek to intensify even more. Therefore one must immediately chase them through the waters of Torah — drawn from the trace-impression of the nullification. And this is the aspect of morning handwashing. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4. Segment 12 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה הוּא מֵחֲמַת הַמְדַמֶּה שֶׁאֵינוֹ מְבֹרָר כָּרָאוּי. אֲבָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְבָרֵר הַמְדַמֶּה, אֵינוֹ צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בְּשֵׁנָה, וְגַם מְעַט הַשֵּׁנָה שֶׁלּוֹ הִיא בִּקְדֻשָּׁה גְּדוֹלָה (ציצית הלכה ה אות ו). EN: 12. The essential intensification of sleep is due to the medameh [imagination] not clarifying properly. But one who merits to clarify the medameh does not need to sleep much — and even the little sleep they do have is with great holiness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 5, Ois 6. Segment 13 HE: אַף עַל פִּי שֶׁהַצַּדִּיקִים זוֹכִים גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה לִחְיוֹת חַיִּים אֲרֻכִּים, הַיְנוּ לְחַדֵּשׁ חִיּוּתָם בְּכָל עֵת בְּתוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה בְּמֹחִין חֲדָשִׁים וְחִיּוּת חָדָשׁ, אַף עַל פִּי כֵן בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּהֶכְרַח שֶׁיִּתְיַגֵּעַ הַמֹּחַ, וְעַל־כֵּן מֻכְרָחִים לִישֹׁן, וְהַשֵּׁנָה הִיא טוֹבָה גְּדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּסַלְּקִין הַמֹּחִין לְגַמְרֵי בְּעֵת הַהֶכְרַח וִישֵׁנִים מְעַט, עַל יְדֵי זֶה נוֹתְנִים נְיָחָא לַמֹּחִין, וְעַל־יְדֵי זֶה חוֹזְרִין וְנִתְחַדְּשִׁין בַּבֹּקֶר, וְזוֹכֶה לְקַבֵּל בַּבֹּקֶר מֹחִין חֲדָשִׁים וְחִיּוּת חָדָשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר הַתְּפִלִּין שֶׁזּוֹכִין בַּבֹּקֶר, שֶׁהֵם בְּחִינַת חַיִּים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל הַצַּדִּיקִים מְמַעֲטִים בְּשֵׁנָה כִּי אִם כְּפִי הַהֶכְרַח לְהִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין (תפילין ה"ה אות יט). EN: 13. Even though the Tzadikim merit even in this world to live long lives — renewing their vitality constantly with additional holiness and new mochin and new vitality — even so in this world the moach [brain] must weary — and therefore they must sleep. And sleep is a great good — for through withdrawing the mochin entirely when necessary and sleeping a little — one thereby gives rest to the mochin — and through this they return and are renewed in the morning — and one merits to receive new mochin and new vitality in the morning — the aspect of the light of tefilin merited in the morning — which is the aspect of life. But the Tzadikim minimize sleep to only what is necessary for the renewal of the mochin . Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 5, Ois 19. Segment 14 HE: הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה הִיא בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים שֶׁנִּחְיָה הַשִּׁפְלוּת וְהָעֲנָוָה, וּצְרִיכִין לְהַעֲלוֹתוֹ וּלְטַהֲרוֹ מִסִּטְרָא דְּמוֹתָא שֶׁנֶּאֱחָז בִּשְׁעַת שֵׁנָה, וְזֶה בְּחִינַת נְטִילַת יָדַיִם שַׁחֲרִית, הַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵימֵי הַתּוֹרָה בְּחִינַת בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַחֲיוֹת הַשִּׁפְלוּת וְהָעֲנָוָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ו יז). EN: 14. The awakening from sleep is the aspect of the resurrection of the dead — reviving lowliness and humility — and one must elevate and purify it from the side of death that holds during sleep. And this is the aspect of morning handwashing — drawing the illumination of the Torah — through which one merits to revive the lowliness and humility. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 6, Ois 17. Segment 15 HE: שֵׁנָה אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּמִיתָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וְהַמִּיתָה נִמְשֶׁכֶת מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהִיא בְּחִינַת עַבְדוּת בְּחִינַת שֶׁקֶר, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת כָּל הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת שֶׁמַּחֲלִיפִין וּמְמִירִין רָע בְּטוֹב וְטוֹב בְּרָע, שכה וְאוֹמְרִים עַל בֶּן הַמֶּלֶךְ שֶׁהוּא בֶּן הָעֶבֶד וְכֵן הַהֵפֶךְ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנִּתְעוֹרְרִין מֵהַשֵּׁנָה צְרִיכִין לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַשַּׁחַר, הַנּוֹתֵן לַשֶּׂכְוִי בִינָה וְכוּ', פּוֹקֵחַ עִוְּרִים, מַלְבִּישׁ עֲרֻמִּים, וְהַכֹּל סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל שֶׁהִצִּיל נַפְשׁוֹתֵינוּ מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, וְזָכִינוּ לְהַבְחִין בֵּין הַשֶּׁקֶר וּבֵין הָאֱמֶת, גַּם עַכְשָׁו בְּתֹקֶף הַגָּלוּת וְהַחַשְׁכוּת. כִּי עִקַּר מַעֲלַת הַהַבְחָנָה הִיא דַּיְקָא עַכְשָׁו (ברכת השחר ה"ג אות יג). EN: 15. Sleep is one sixtieth of death — and death flows from the contamination of the serpent — the aspect of servitude — the aspect of falsehood — from which comes the hold of all the halls of exchange — which exchange and substitute evil for good and good for evil — saying of the King's son that he is the servant's son and vice versa. And therefore when one awakens from sleep one must recite the morning blessings — "Who gives the rooster understanding" etc., "Who opens the eyes of the blind" , "Who clothes the naked" — and all of them revolve around our blessing Hashem for saving our souls from the halls of exchange — and we have merited to distinguish between falsehood and truth — even now in the intensity of the exile and darkness. For the essential merit of distinguishing is specifically now. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaShachar, Halachah 3, Ois 13. Segment 16 HE: שֵׁנָה הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל אֵין סוֹף, בְּחִינַת עַיִן לֹא רָאֲתָה, בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'מַה' מַה חָמִית וְכוּ', אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ. וְהַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַטָּה הוּא בְּחִינַת נְעִירָה וְהָקִיצָה, בְּחִינַת הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שׁוֹכְנֵי עָפָר כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ דַּיְקָא כְּבוֹדוֹ, וְצָרִיךְ לִכְלֹל הָעוֹלָמוֹת הַיְנוּ לִכְלֹל שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל יַחַד כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם מְקַיֵּם וְעַל הָאָרֶץ תִּישַׁן בִּשְׁבִיל עֵסֶק הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי זֶה הוּא כּוֹלֵל וּמְקַשֵּׁר הָעוֹלָמוֹת יַחַד, כִּי עוֹלֶה וְנִכְלָל בִּבְחִינַת 'מַה' בִּשְׁעַת שְׁנָתוֹ מִתּוֹךְ גַּשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ הַהִיא שֶׁיָּשֵׁן עָלֶיהָ, כִּי יוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁמְּלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וּמִשָּׁם הוּא נִכְלָל גַּם בִּבְחִינַת 'מַה' שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה כַּנַּ"ל (נט"י לסעודה הלכה ו אות סד). EN: 16. Sleep is the aspect of nullification toward Ein Sof — the aspect of: "the eye that has not seen" — the aspect of the Torah study of the upper realms: "what have you seen?" — "where is the place of His glory?" And the Torah study of the lower realms is the aspect of awakening and arousal — the aspect of: "awake and sing, O dwellers of dust — for the earth is filled with His glory" — specifically. And one must include the worlds — meaning include both the aforementioned Torah studies together. And through a person sleeping on the ground for the sake of Torah study — one thereby includes and connects the worlds together — for one rises and is included in the aspect of mah [what] during one's sleep from within the physicality of that earth one sleeps on — knowing and believing that the earth is filled with His glory — and from there one is included in the aspect of mah which is the aspect of sleep. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim L'Seudah, Halachah 6, Ois 64. Segment 17 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת פְּגַם תַּאֲוַת נִאוּף הוּא בִּבְחִינַת שֵׁנָה בְּחִינַת מִקְרֵה לַיְלָה חַס־ וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין קֹדֶם הַשֵּׁנָה לְבַטֵּל וּלְהַכְנִיעַ אֵלּוּ הַהִרְהוּרִים הַנַּ"ל, וּבִשְׁבִיל זֶה תִּקְּנוּ לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה שֶׁהִיא תִּקּוּן גָּדוֹל מְאֹד לִפְגַּם זֶה כַּמְּבֹאָר בַּכְּתָבִים, כִּי עַל־יְדֵי זֶה שֶׁמְּקַבְּלִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם בִּקְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה, עַל־יְדֵי זֶה הוּא מַפְרִישׁ נִשְׁמָתוֹ מִנִּשְׁמוֹת עֵרֶב רַב, וְכוֹלֵל נִשְׁמָתוֹ בִּשְׁנֵים עָשָׂר שִׁבְטֵישׂ יָהּ שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה בּוֹרְחִים מִמֶּנּוּ הַהִרְהוּרִים רָעִים הַנַּ"ל, וְאָז יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַשֵּׁנָה לִנְשָׁמָה חֲדָשָׁה וּלְהִתְגַּלּוּת חָדָשׁ בַּתּוֹרָה, וְעַל זֶה נִתְיַסֵּד כָּל סֵדֶר בִּרְכַּת הַמַּפִּיל, וְכָל הַפְּסוּקִים וְכֵן הַוִּדּוּיִים שֶׁנּוֹהֲגִין לוֹמַר בִּקְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (קריאת שמע שעל המטה הלכה א). EN: 17. The essential intensification of the flaw of the desire for licentiousness is in the aspect of sleep — the aspect of nocturnal defilement. And therefore before sleep one must nullify and subdue these improper thoughts. And for this the Krias Shema before sleep was instituted — which is a great rectification for this flaw. For through accepting upon oneself the Kingdom of Heaven in the Krias Shema before sleep — through this one separates one's soul from the souls of the mixed multitude [ Erev Rav ] — and includes one's soul in the twelve tribes — the aspect of holy malchus . Through this the evil thoughts flee — and one can then merit through sleep a new soul and new revelation in Torah. And upon this is founded the entire order of Bircas HaMafil and all the verses and confessions customarily said in the Krias Shema before sleep. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias Shema Al HaMitah, Halachah 1. Segment 18 HE: עִקַּר קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה שֶׁהִיא עִקַּר הָאֱמוּנָה, הִיא כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה שֶׁיִּכְנֹס מֹחוֹ הַיְנוּ נִשְׁמָתוֹ בִּשְׁעַת שֵׁנָה לְתוֹךְ אֱמוּנָה כְּדֵי שֶׁיִּתְחַדֵּשׁ שָׁם, בִּבְחִינַת חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ, אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁצָּרִיךְ לִיזָהֵר לִשְׁמֹר אֶת הָאֱמוּנָה בְּעַצְמָהּ שֶׁלֹּא יִינְקוּ מִמֶּנָּה הַחִיצוֹנִים, וְעַל כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת חַשְׁמַל מֵעוֹלָם הַבִּינָה, כְּדֵי לִשְׁמֹר עַל־יְדֵי זֶה אֶת הָאֱמוּנָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַבֵּל עָלָיו מְסִירַת נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע, כִּי עַל־יְדֵי מְסִירַת נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל נִשְׁמָתוֹ בִּבְחִינַת בִּינָה אִימָא עִלָּאָה, וְאָז הוּא זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם בְּחִינַת חַשְׁמַל לִשְׁמֹר אֶת הָאֱמוּנָה. גַּם עַל־יְדֵי הַוִּדּוּי שֶׁמִּתְוַדִּין קֹדֶם הַשֵּׁנָה מִנְּקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבַּלֵּב, שֶׁזֶּה גַּם כֵּן בְּחִינַת וְדוֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ, בְּחִינַת וּלְבָבוֹ יָבִין וְשָׁב, עַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ גַּם־כֵּן בְּחִינַת חַשְׁמַל הַנַּ"ל מֵעוֹלַם הַבִּינָה לִשְׁמֹר אֶת הָאֱמוּנָה, וְאָז זוֹכֶה לְחַדֵּשׁ אֶת נִשְׁמָתוֹ וְשִׂכְלוֹ בִּקְדֻשָּׁה גְּדוֹלָה, עַל־יְדֵי הַשֵּׁנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן מוּבָא בַּכְּתָבִים שֶׁקְּרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה הִיא תִּקּוּן לִפְגַּם הַבְּרִית, כִּי עִקַּר פְּגָם זֶה בָּא מִפְּגַם הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹמֵר אֶת מַחֲשַׁבְתּוֹ בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי זֶה הוּא בָּא לְעָוֹן זֶה רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְעַל־כֵּן קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה שֶׁהִיא בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַשֵּׁנָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקְּנִין הַמֹּחִין, עַל כֵּן הִיא תִּקּוּן לִפְגָּם זֶה (שם ה"ב). EN: 18. The essential Krias Shema before sleep — the essential faith — is so that one's mind — one's soul — should enter into faith during sleep and be renewed there — in the aspect of: "they are new each morning — great is Your faithfulness." But since one must guard the faith itself so that the externals not draw nourishment from it — one must draw the aspect of Chashmal from the world of Binah to protect the faith. Therefore one must accept upon oneself mesirat nefesh for the sanctification of Hashem's Name during the Krias Shema — for through mesirat nefesh one's soul is included in the aspect of Binah — the supernal Mother — and then one merits to draw from there the aspect of Chashmal to protect the faith. Also through the confession before sleep — from the point of truth in the heart — the aspect of speaking truth in one's heart — the aspect of "his heart understands and returns" — through this one draws the aspect of Chashmal from the world of Binah to protect the faith. And then one merits to renew one's soul and intellect in great holiness through sleep. And therefore it is brought in the writings that the Krias Shema before sleep is a rectification for the flaw of the bris — for the essential flaw comes from flawed thought — through not guarding one's thought in holiness — through which one comes to this sin. And therefore the Krias Shema before sleep — which rectifies sleep — through which the mochin are rectified — is thus also a rectification for this flaw. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2. Segment 19 HE: עִנְיַן קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה, הִיא מֵחֲמַת שֶׁבִּשְׁעַת שֵׁנָה סִטְרָא דְּמוֹתָא שַׁרְיָיא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַסְתָּרַת פָּנִים, וּמֵחֲמַת שֶׁחוֹשְׁשִׁין שֶׁלֹּא תִּתְגַּבֵּר הַהַסְתָּרָה מְאֹד עַד שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת מִיתָה מַמָּשׁ חַס־וְשָׁלוֹם בְּחִינַת פֶּן אִישַׁן הַמָּוֶת, עַל־כֵּן קוֹרִין קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל־יְדֵי זֶה קוֹרְאִין אֶת הַחַי הַחַיִּים לְהַמְשִׁיךְ מִמֶּנּוּ חַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה זוֹכִין לְדַעַת לֵידַע שֶׁגַּם בְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה בְּעַצְמָהּ מְלֻבָּשׁ שָׁם גַּם כֵּן אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה הַסְתָּרָה וְנִתְהַפֶּכֶת לְדַעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה אַחַר־כָּךְ. וְעַל־כֵּן קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה הִיא הֲכָנָה לְקִימַת חֲצוֹת כַּמּוּבָא, כִּי קִימַת חֲצוֹת הוּא הָעִקָּר בִּבְחִינָה הַנַּ"ל שֶׁהַהַסְתָּרָה מִתְהַפֶּכֶת לְדַעַת (ראש חדש ה"ג. עיין חצות כג). EN: 19. The Krias Shema before sleep — because during sleep the side of death rests — the aspect of the concealment of the face. And since there is concern the concealment may intensify greatly to the point of literal death — the aspect of: "lest I sleep the death" — therefore one recites the Krias Shema — through which one calls out to the Living of all living — to draw from there life and length of days. Through this one merits to know that even within the concealment itself His G-dliness is clothed — and through this the concealment is revealed and converted to da'as . And that is the aspect of awakening from sleep afterward. And therefore Krias Shema before sleep is preparation for rising at midnight — for rising at midnight is the essential aspect in which the concealment is converted to da'as . Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Chodesh, Halachah 3. See also "Chatzos," Ois 23. Segment 20 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנְּעוֹרִין כָּל הַלַּיְלָה וּמְנַדְּדִין וּמְשַׁבְּרִין הַשֵּׁנָה, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִשְׁבֹּר תַּאֲוַת מָמוֹן, וּלְהַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה מִבְּחִינַת עֵינָא פְּקִיחָא דְּלָא נָאִים תָּדִיר (שבועות הלכה א). EN: 20. Through staying awake all night and keeping away sleep and breaking through sleep — through this one merits to break the desire for money — and draw complete Providence from the aspect of the ever-open watchful eye that never sleeps. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shevuos, Halachah 1. Segment 21 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנְּעוֹרִין כָּל הַלַּיְלָה וּמְשַׁבְּרִין הַשֵּׁנָה וְהַתַּרְדֵּמָה, עַל־יְדֵי זֶה מְתַקְּנִין הַלָּשׁוֹן תַּרְגּוּם שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְדֵּמָה, כִּי מַכְנִיעִין הָרַע שֶׁבּוֹ וּמַעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבּוֹ לִלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ. וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִשְׁמִירַת הַבְּרִית, שֶׁעִקַּר מַתַּן תּוֹרָה וְעִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם תָּלוּי בָּזֶה (שם הלכה ב). EN: 21. Through staying awake all night and breaking through sleep and deep slumber — through this one rectifies the Aramaic language [ lashon targum ] — the aspect of slumber — for one subdues the evil within it and elevates the good within it to the holy tongue. And that is the essential perfection of the holy tongue. And through this one merits guarding the bris — upon which depends the essential giving of the Torah and the essential drawing close of Israel to their Father in Heaven. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2. Segment 22 HE: שֵׁנָה הִיא אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּמִיתָה, וְהַמִּיתָה נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת הָרַע עַיִן שֶׁל הַסִּטְרָא אָחֳרָא, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן עַל־ יְדֵי נִדּוּד הַשֵּׁנָה מַכְנִיעִין הָרַע עַיִן (הלכות מגילה הלכה ה אות ו יג, מובן). EN: 22. Sleep is one sixtieth of death — and death flows from the evil eye of the Sitra Achara — see the inner teachings. And therefore through keeping away sleep one subdues the evil eye. Source: Likutay Halachos, Hilchos Megillah, Halachah 5, Ois 6, 13. Segment 23 HE: כְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁהַבַּעַל דָּבָר מִשְׁתַּטֵּחַ וּמִתְפַּשֵּׁט כְּנֶגְדוֹ בִּמְנִיעוֹת קָשׁוֹת וַעֲצוּמוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת חשֶׁךְ וְלַיְלָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, אֲזַי עִקַּר הָעֵצָה לָזֶה לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדוֹ בְּרָצוֹן חָזָק בְּיוֹתֵר אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לִשְׁבֹּר הַמְּנִיעוֹת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהָרָצוֹן אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בַּלַּיְלָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן עַל פִּי רֹב הַבַּעַל דָּבָר מִתְגַּבֵּר וּמִשְׁתַּטֵּחַ נֶגֶד הָאָדָם כָּל כָּךְ, עַד שֶׁצְּרִיכִין לִבְחִינַת שֵׁנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת בִּטּוּל גָּמוּר אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל בְּחִינַת הַשֵּׁנָה גַּשְׁמִיּוּת בְּעֵת חֶשְׁכַת לַיְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִשְׁתַּטְּחוּת הַמְּנִיעוֹת מְאֹד, אֲבָל חָלִילָה שֶׁיִּשְׁתַּקֵּעַ בְּשֵׁנָה, וּצְרִיכִין לְהִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ, הַיְנוּ שֶׁיִּתְגַּבֵּר בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת וְרָצוֹן חָזָק דִּקְדֻשָּׁה כָּל כָּךְ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לְהִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ וּלְחַזֵּק יָדוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מֵהַתִּקְוָה הַטּוֹבָה, וְזֶה בְּחִינַת ה' מָה רַבּוּ צָרָי וְכוּ' אֲנִי שָׁכַבְתִּי וָאִישָׁנָה, כִּי הַמְּנִיעוֹת וְהַשּׂוֹנְאִים הִשְׁתַּטְּחוּ כָּל כָּךְ, עַד שֶׁהֻכְרַחְתִּי לִבְחִינַת שֵׁנָה, אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן הֱקִיצוֹתִי כִּי ה' יִסְמְכֵנִי וְכוּ' (הלכות הכשר כלים ה"ד ל). EN: 23. When a person sees the ba'al davar spreading and casting itself against them with harsh and heavy obstacles — the aspect of darkness and night as explained in the inner teachings — then the essential counsel is to hold firm against it with very strong desire toward holiness — through which one merits to break the obstacles. And therefore the essential longing and will for Hashem is at night. Yet even so generally the ba'al davar intensifies and spreads against a person to such a degree that one requires the aspect of sleep — complete nullification toward Hashem — and from there comes the physical sleep during the darkness of night — the aspect of the great spreading of obstacles. But one must certainly not become submerged in sleep — and must awaken from sleep — meaning hold firm in holy longing and desire to such a degree that one merits to awaken from sleep and strengthen one's hand in Hashem — and not despair from good hope. And this is the aspect of: "Hashem — how many are my foes" etc. "I lay down and slept — I awoke — for Hashem sustains me." Source: Likutay Halachos, Hilchos Hechsher Keilim, Halachah 4, Ois 30. Segment 24 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת וְהִשְׁתַּטְּחוּת הַמְּנִיעוֹת שֶׁמִּשָּׁם בָּא בְּחִינַת שֵׁנָה הַנַּ"ל, הוּא בִּכְדֵי לִמְנֹעַ מִלְּהוֹצִיא כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְכֹחַ וּפֹעַל הֵם בְּחִינַת יָדַיִם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְגַם כִּי עַל־פִּי רֹב הַיָּדַיִם הֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁעַל יָדָם מוֹצִיאִין כָּל דָּבָר מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל וְגוֹמְרִין אוֹתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת שֵׁנָה אֲזַי עִקַּר הַזֻּהֲמָא שׁוֹרָה עַל הַיָּדַיִם בְּיוֹתֵר, וּכְשֶׁקָּם מֵהַשֵּׁנָה צְרִיכִין לְטַהֵר הַיָּדַיִם בְּמַיִם, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל זֶה שֶׁהוּא כְּאִלּוּ טָבַל בְּמִקְוֶה, וְאָז עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת בְּחִינַת מֵימֵי הַמִּקְוֶה שֶׁעַל יָדָם מוֹצִיאִין הַקְּדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל (שם אות מב. עיין מקוה אות יז). EN: 24. The essential intensification and spreading of obstacles — from which comes the aforementioned aspect of sleep — is to prevent bringing all sacred matters from potential into actuality. For potential and actuality are the aspect of hands. And generally the hands are the instruments of action — through which one brings everything from potential into actuality and completes it in fullness. And therefore during sleep the essential contamination rests on the hands particularly. And when rising from sleep one must purify the hands in water. And our Rabbis said of this that it is as though one immersed in a mikveh . And through this one draws the holiness of the waters of the mikveh — through which one brings holiness from potential into actuality. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 42. See also "Mikveh," Ois 17. Segment 25 HE: עִקַּר הַשֵּׁנָה הִיא בִּבְחִינַת עֲשִׂיָּה וְעַבְדוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עֲשָׂרָה קַבִּין שֵׁנָה יָרְדוּ לָעוֹלָם, תִּשְׁעָה נָטְלוּ עֲבָדִים. כִּי בִּשְׁעַת שֵׁנָה נִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין וְנִשְׁאָר גּוּף הַחֹמֶר לְבַד שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה. וְעַל־כֵּן סִפּוּרֵי מַעֲשִיּוֹת שֶׁל הֲמוֹן עַם מְבִיאִין שֵׁנָה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּסַפֵּר מַעֲשֶׂה שֶׁנַּעֲשָׂה, בְּחִינַת עֲשִׂיָּה, עַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ הָאָדָם לִבְחִינַת עֲשִׂיָּה, וְעַל־יְדֵי זֶה נוֹפֵל עָלָיו שֵׁנָה שֶׁהִיא גַּם כֵּן מִבְּחִינַת עֲשִׂיָּה כַּנַּ"ל. אֲבָל הַצַּדִּיק הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי הוּא מְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה דַּיְקָא עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת. כִּי עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁלּוֹ הוּא מַעֲלֶה וּמְקַשֵּׁר אֶת בְּחִינַת הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה לְהַדִּבּוּר שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַדַּעַת וְהַמֹּחִין, בִּבְחִינַת מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה. וְעַל־כֵּן דַּיְקָא עַל־יְדֵי זֶה הוּא מַעֲלֶה וּמַמְתִּיק אֶת בְּחִינַת הָעֲשִׂיָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת שֵׁנָה, וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא מְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה (הלכות יין נסך הלכה ב אות ב). EN: 25. The essential sleep is in the aspect of action and servitude — as our Rabbis said: "ten measures of sleep descended to the world — nine were taken by slaves." For during sleep the mochin withdraw and only the material body remains — the aspect of Asiyah . And therefore stories of worldly events cause sleep — for through telling of an event that was done — the aspect of Asiyah — one is drawn to the aspect of Asiyah — and through this sleep falls. But the Tzadik is the opposite — for he arouses from sleep specifically through tales [ sipurei maasiyos ]. For through his tales he elevates and connects the aspect of deed — Asiyah — to the speech drawn from da'as and mochin . And therefore specifically through this he elevates and sweetens the aspect of Asiyah — the aspect of sleep — and through this awakens from sleep. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yayin Nesech, Halachah 2, Ois 2. Segment 26 HE: עִקַּר עֹנֶשׁ כָּרֵת הַנֶּאֱמַר בַּתּוֹרָה, הוּא מַה שֶּׁנִּכְרָתִין יָמָיו מִן הַשֹּׁרֶשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּשְׁאָר חַס־וְשָׁלוֹם תַּחַת הַזְּמַן, וְאֵינוֹ זוֹכֶה לָצֵאת מִבְּחִינַת תַּחַת הַזְּמַן אֲפִלּוּ אַחַר מוֹתוֹ. כִּי הַצַּדִּיקִים בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים, כִּי זוֹכִין עַל יְדֵי קְדֻשָּׁתָם לְהַעֲלוֹת וְלִכְלֹל כָּל הַזְּמַן וְהַיָּמִים בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים, וְשָׁם עִקַּר יְדִיעַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּהוּ כָּל שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא. אֲבָל הָרְשָׁעִים הַחַיָּבִים כָּרֵת חַס־וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁאֵינָם זוֹכִים לִתְשׁוּבָה אֲזַי נִשְׁאָרִים גַּם אַחַר מוֹתָם תַּחַת הַזְּמַן, כַּמּוּבָא שֶׁהָרְשָׁעִים אֵינָם יוֹצְאִים מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא גַּם אַחַר מוֹתָם. וְזֶה עִקַּר עֹנֶשׁ כָּרֵת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, שֶׁנִּכְרָתִין יָמָיו מִשָּׁרְשָׁן מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְנִשְׁאָר תָּמִיד תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁשָּׁם כָּל הַפְּגָעִים וְכָל הַדִּינִים ש וְכָל הָעוֹנְשִׁים הַקָּשִׁים וְהַמָּרִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְעַל־כֵּן תִּקּוּן הַכָּרֵת הוּא כֶּתֶר כַּמּוּבָא, כִּי צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת כֶּתֶר שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הַזִּקְנָה דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת תְּלֵיסָר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא וְנִקְרָא עַתִּיק כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכֶה לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לִבְחִינַת זָקֵן דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַבְּחִינָה שֶׁל לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁזֶּהוּ הֵפֶךְ הַכָּרֵת. וְזֶהוּ שֶׁמּוּבָא בַּסְּפָרִים שֶׁהַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה נִצַּל מִכָּרֵת. כִּי עִקַּר הַזְּמַן הוּא בִּבְחִינַת שֵׁנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת קַטְנוּת הַדַּעַת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַכָּרֵת סִטְרָא דְּמוֹתָא. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה וּמְנַדֵּד שֵׁנָה מֵעֵינָיו וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה וַעֲבוֹדַת ה', עַל־יְדֵי זֶה מְבַטֵּל הַזְּמַן שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה, וּמְקַשֵּׁר הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה וַעֲבוֹדָה שֶׁהֵם שְׁלֵמוּת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָלִין בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן עַל עֲוֹן כָּרֵת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, הוּא עַל־יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת וְהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת זְקֵנִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְהֵם מַמְשִׁיכִין חַיִּים לְכָל הַבָּאִים לָשׁוּב, וּמוֹצִיאִין וּמַעֲלִין אוֹתוֹ מִבְּחִינַת כָּרֵת לִבְחִינַת כֶּתֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיק בְּחִינַת זָקֵן בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים כַּנַּ"ל (הלכות מילה ה"ד אות ח). EN: 26. The essential punishment of kares [excision] stated in the Torah is that one's days are cut from their root — meaning one remains under time — and does not merit to emerge from the aspect of beneath time even after death. For the Tzadikim in their death are called living — for they merit through their holiness to elevate and include all of time and the days in the aspect of above time — where is the essential life — and there is the essential knowledge of the Creator — the delight of the World to Come. But the wicked who are liable to kares — if they do not merit to do teshuvah — remain even after death beneath time — and the wicked do not emerge from the sight of this world even after death. And this is the essential punishment of kares — that their days are cut from their root from the aspect of above time — remaining always beneath time — where are all the afflictions and judgments and harsh bitter punishments. And therefore the rectification of kares is Keter — as brought. For one must draw upon oneself the holiness from the aspect of Keter — the root of the aspect of holy elderliness — the thirteen rectifications of the beard — the aspect of Atik — the aspect of above time. And this is what is brought in the books: one who stays awake at night is saved from kares . For the essential time is in the aspect of sleep — the aspect of diminished da'as — and there is the essential hold of kares . And therefore through staying awake at night — keeping sleep from one's eyes — and engaging in Torah and the service of Hashem — one nullifies time — connects time to the aspect of above time through the Torah and service — the fullness of holy da'as . And therefore the essential teshuvah and rectification for the sin of kares is through connecting and drawing close to the true Tzadikim — who are the aspect of the holy elders. And they draw life to all who come to return. Source: Likutay Halachos, Hilchos Milah, Halachah 4, Ois 8. Segment 27 HE: עִנְיַן הַשֵּׁנָה שֶׁל לַיְלָה וְהַוִּדּוּיִים וּפְסוּקִים שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם הַשֵּׁנָה וּלְבִישַׁת צִיצִית וּתְפִלִּין בַּבֹּקֶר - עַיֵּן חֲצוֹת כז. EN: 27. The matter of night sleep and the confessions and verses recited before sleep and the wearing of tzitzis and tefilin in the morning. Cross-reference entry — see "Chatzos" [Midnight], Ois 27. Segment 28 HE: הַשֵּׁנָה הִיא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמְאוֹרֵי אוֹר בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין. וְעַל־יְדֵי שֶׁנְּעוֹרִין בַּלַּיְלָה וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, עַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין הַמְאוֹרֵי אֵשׁ וּמִתְגַּבְּרִין הַמְאוֹרֵי אוֹר, וְזוֹכִין לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת שֵׁם ה' בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר (הלכות מזוזה הלכה ב אות ד). EN: 28. Sleep is the aspect of the withdrawal of the luminaries of light — the aspect of the withdrawal of the mochin . And through staying awake at night and engaging in Torah — one subdues the luminaries of fire and strengthens the luminaries of light — and merits the aspect of receiving the Torah — the aspect of Hashem's Name — the aspect of luminaries of light. Source: Likutay Halachos, Hilchos Mezuzah, Halachah 2, Ois 4. Segment 29 HE: בִּשְׁעַת שֵׁנָה הַחִיּוּת מִסְתַּלֵּק, כִּי שֵׁנָה אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּמִיתָה. וְאָז מִתְעוֹרֵר רוּחַ הַטֻּמְאָה כַּיָּדוּעַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ סְעָרָה שֶׁל הָרַב דִּקְלִפָּה. אֲבָל יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים מַפְקִידִים רוּחָם קֹדֶם הַשֵּׁנָה בְּיַד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם הַשֵּׁנָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁלֹט עֲלֵיהֶם הָרוּחַ טֻמְאָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִטֹּל יָדַיִם דַּיְקָא כְּשֶׁקָּמִים מֵהַשֵּׁנָה. כִּי עִקַּר אֲחִיזָתָם בְּהַיָּדַיִם שֶׁשָּׁם עִקַּר רוּחַ הַדֹּפֶק שֶׁבַּלֵּב. וְעַל־יְדֵי שֶׁיִּשְׂרָאֵל מַפְקִידִים רוּחָם בְּיַד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמִתְגַּבְּרִים לָקוּם בַּחֲצוֹת לַיְלָה, נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם בְּחִינַת רוּחַ צְפוֹנִית הַמְנַשֶּׁבֶת בַּכִּנּוֹר שֶׁל דָּוִד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל יָדוֹ מִתְגַּבְּרִין נֶגֶד רוּחַ הַטֻּמְאָה הַנַּ"ל (העושה שליח לגבות חוב הלכה ג אות יד). EN: 29. During sleep vitality withdraws — for sleep is one sixtieth of death. And then the spirit of impurity is aroused — the aspect of the great whirlwind spirit of the side of the husks. But holy Israel entrust their spirit into the hand of Hashem before sleep — in the aspect of: "into Your hand I entrust my spirit" — recited before sleep — so that the impure spirit not dominate them. And therefore one must wash the hands specifically when rising from sleep — for the essential hold of the impure is in the hands — where is the essential pulse spirit of the heart. And through Israel entrusting their spirit into Hashem's hand and holding firm to rise at midnight — the aspect of the north wind blowing on David's harp flows upon them — the holy spirit of life — through which one overcomes the aforementioned impure spirit. Source: Likutay Halachos, Hilchos HaOseh Shaliach L'Gavos Chov, Halachah 3, Ois 14. Segment 30 HE: עִקַּר הַשֵּׁנָה הִיא מֵחֲמַת הַמִּלְחָמָה שֶׁיֵּשׁ בֵּין כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ וְכֹחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַנֶּפֶשׁ מוֹשֶׁכֶת אֶת עַצְמָהּ בְּכָל עֵת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְרוֹצָה לְהַמְשִׁיךְ גַּם אֶת הַגּוּף אַחֲרֶיהָ. אֲבָל הַגּוּף הוּא נוֹטֶה בְּיוֹתֵר אַחַר תַּאֲוֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, עַד שֶׁרוֹצֶה לְהַכְרִיחַ וּלְהַפְסִיק גַּם אֶת הַנֶּפֶשׁ שכט מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתוֹרָתוֹ חַס־וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֵׁנָה לָרְשָׁעִים הֲנָאָה לָהֶם וְכוּ', כִּי בִּשְׁעַת שֵׁנָה יֵשׁ לְהַמֹּחִין שֶׁהֵם הַנְּשָׁמָה נְיָיחָא קְצָת מֵהַמִּלְחָמָה שֶׁל בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, כִּי הִיא נִמְשֶׁכֶת אָז לְמַעְלָה לְשָׁרְשָׁהּ קְצָת מֵחֲמַת שֶׁאֵין כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ מִתְגַּבֵּר אָז כְּנֶגְדָּהּ כָּל־כָּךְ, כִּי גַּם הַגּוּף נֹחַ וְיָשֵׁן. אֲבָל בַּצַּדִּיקִים אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: שֶׁהַשֵּׁנָה לֹא יָפָה לָהֶם וּלְעוֹלָם, כִּי עִקַּר עֲבוֹדָתָם הוּא לִלְחֹם הַמִּלְחָמָה הַזֹּאת שֶׁהַנֶּפֶשׁ תִּתְגַּבֵּר עַל הַגּוּף כָּל כָּךְ, עַד שֶׁיֻּמְשָׁךְ גַּם הוּא אַחֲרֶיהָ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הַצַּדִּיקִים צְרִיכִין לְמַעֵט בְּשֵׁנָה רַק מַה שֶּׁמֻּכְרָח לְקִיּוּם הַגּוּף, וּמִכָּל שֶׁכֵּן אוֹתָם הַצַּדִּיקִים שֶׁזָּכוּ כְּבָר לְזַכֵּךְ אֶת הַגּוּף כָּל כָּךְ, עַד שֶׁנִּתְהַפֵּךְ הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ גַּם כֵּן לַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְאָז מִמֵּילָא אֵין צְרִיכִין לְשֵׁנָה כָּל כָּךְ, שֶׁנִּמְשֶׁכֶת רַק מֵהַמִּלְחָמָה שֶׁיֵּשׁ בֵּין כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ וְהַמַּכְרִיחַ כַּנַּ"ל (הלכות חזקת מטלטלין הלכה ד אות יא). EN: 30. The essential sleep comes about from the battle between the drawing power and the compelling power. The soul always draws itself toward Hashem and wishes to draw the body after it. But the body inclines greatly after the desires and vanities of this world — the aspect of the compelling power — until it wishes to compel and interrupt even the soul from Hashem and His Torah. And therefore our Rabbis said: "sleep for the wicked is a pleasure for them" etc. — for during sleep the mochin — the soul — have some rest from the battle of the intensification of the compelling power. But of the Tzadikim our Rabbis said: "sleep is neither good for them nor for the world" — for their essential service is to fight this battle until the soul so overpowers the body that it too is drawn after it toward Hashem. And therefore the Tzadikim truly minimize sleep to only what is necessary for the body's survival. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chazakas Mitaltalin, Halachah 4, Ois 11. Segment 31 HE: עִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, בִּבְחִינַת עֵצוֹת מֵרָחוֹק אֱמוּנָה אוֹמֵן. וּבְעֵת חֶשְׁכַת לַיְלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הָעֵצָה, בְּחִינַת מִי זֶה מַחְשִׁיךְ עֵצָה וְכוּ', אָז צְרִיכִין לִישֹׁן וּלְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ הָאֱמוּנוֹת כּוֹזְבוֹת חַס־וְשָׁלוֹם הַנִּמְשָׁכִין מִקִּלְקוּל הָעֵצוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחשֶׁךְ שֶׁל לַיְלָה כַּנַּ"ל. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לְמַעֵט בְּשֵׁנָה לִבְלִי לִישֹׁן רַק מַה שֶּׁמֻּכְרָח בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָאָדָם, כְּדֵי שֶׁיִּתְחַדֵּשׁ נִשְׁמָתוֹ בְּתוֹךְ הָאֱמוּנָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁהִיא שֹׁרֶשׁ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְאָז בְּהָקִיצוֹ מִשְּׁנָתוֹ חוֹזְרִין וּמַמְשִׁיכִין כָּל תִּקּוּנֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וּמַגְדִּילִין אוֹתָהּ בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל זֶה נִתְיַסֵּד כָּל בִּרְכַּת הַשַּׁחַר כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים בִּפְרָטִיּוּת (הלכות הפקר ונכסי הגר ה"ד אות ח). EN: 31. The essential greatness of holy faith is through holy counsel — in the aspect of: "counsel from afar — faithful workmanship." And in the darkness of night — the aspect of the absence of counsel — one must sleep and withdraw one's mind entirely so that false beliefs not intensify — drawn from the corruption of counsel — the aspect of the darkness of night. Yet even so one must minimize sleep and not sleep except what is necessary for human survival — so that one's soul can be renewed within the supernal faith which is the root of holy faith. And then upon awakening from sleep one returns and draws all the rectifications of holy faith and magnifies them in fullness. And upon this is founded the entire morning blessing, as explained in the inner teachings in detail. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hefker V'Nichsei HaGer, Halachah 4, Ois 8. Segment 32 HE: שֵׁנָה הִיא אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּמִיתָה, וּמִיתָה הִיא בְּחִינַת שִׁכְחָה בְּחִינַת נִשְׁכַּחְתִּי כְּמֵת מִלֵּב, הֵפֶךְ בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן לְאִדַּבְּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים. אַךְ הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים זוֹכִין דַּיְקָא בִּשְׁעַת שֵׁנָה שֶׁתַּעֲלֶה נִשְׁמָתָם לְעָלְמָא דְּאָתֵי. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁקִּדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּיּוֹם וְדִבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ הֵיטֵב בְּעָלְמָא דְּאָתֵי, כְּמוֹ כֵן זוֹכֶה בִּשְׁעַת שֵׁנָה שֶׁתַּעֲלֶה נִשְׁמָתוֹ לְשָׁם, וְכַמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבַכְּתָבִים. וְעַל־כֵּן קֹדֶם הַשֵּׁנָה קוֹרִין קְרִיאַת שְׁמַע וּמִתְפַּלְּלִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמַפְקִידִים נִשְׁמָתָם וְרוּחָם בְּיָדוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי וְכוּ', הַכֹּל כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁתַּעֲלֶה וְתֻכְלַל נַפְשׁוֹ בְּעָלְמָא דְּאָתֵי. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמִּתְפַּלְּלִין אָז וְהָאֵר עֵינַי וְכוּ' וְאַל יְבַהֲלוּנִי רַעֲיוֹנַי, הַיְנוּ לְהִנָּצֵל מִבְּחִינַת רַע עַיִן שֶׁהוּא סִטְרָא דְּמוֹתָא, וְכֵן מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁכָּל זֶה הוּא הֵפֶךְ בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל. וְשֶׁנִּזְכֶּה דַּיְקָא בִּשְׁעַת שֵׁנָה לַעֲלוֹת לִבְחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי וּלְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל (הלכות שוכר הלכה ב אות ה). EN: 32. Sleep is one sixtieth of death — and death is the aspect of forgetting — the aspect of: "I was forgotten like the dead from the heart" — the opposite of the aspect of memory: cleaving one's thought to the World to Come — the essential life. But the Tzadikim and the upright merit specifically during sleep for their souls to ascend to the World to Come. And each according to how much they sanctified themselves by day — cleaving their thought well to the World to Come — so they merit during sleep for their soul to ascend there. And therefore before sleep one recites the Krias Shema and prays to Hashem — entrusting their soul into His hand. All in order to merit for one's soul to ascend and be included in the World to Come. And this is the aspect of the prayer: "illuminate my eyes... and let not troubling thoughts alarm me" — to be saved from the evil eye and the power of the medameh — and to merit specifically during sleep to ascend to the World to Come and draw from there the aspect of memory. Source: Likutay Halachos, Hilchos Socher, Halachah 2, Ois 5. Segment 33 HE: זֶה שֶׁמִּתְגַּבֵּר לִשְׁמֹר אֶת מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ דִּקְדֻשָּׁה בַּיּוֹם בְּהָקִיץ, אֲזַי בִּשְׁעַת שֵׁנָה נִכְנַס מֹחוֹ בְּתוֹךְ בְּחִינַת אֱמוּנָה וְנִתְחַדֵּשׁ שָׁם בִּבְחִינַת עִבּוּר, וְאָז נִשְׁלָם מֹחוֹ בְּיוֹתֵר עַל־ יְדֵי הַשֵּׁנָה בִּבְחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין כַּנַּ"ל. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹמֵר אֶת מֹחוֹ בַּיּוֹם, אֲזַי גַּם בִּשְׁעַת שֵׁנָה אֵינוֹ זוֹכֶה לְחִדּוּשׁ הַמֹּחִין בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אֵין מַנִּיחִין אֶת נִשְׁמַת הָאָדָם לִיכָּנֵס לְתוֹךְ שַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהִיא הָאֱמוּנָה בִּשְׁעַת שֵׁנָה, כִּי אִם כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה לְקַדֵּשׁ אֶת מַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁהוּא נִשְׁמָתוֹ בַּיּוֹם בְּהָקִיץ, בִּבְחִינַת מִי יַעֲלֶה בְּהַר ה' וּמִי יָקוּם בִּמְקוֹם קָדְשׁוֹ וְכוּ', כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבַכְּתָבִים. וְגַם אֶת הַשֵּׁנָה בְּעַצְמָהּ צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ מְאֹד עַל־יְדֵי קַבָּלַת עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם בְּאַהֲבָה, וּבִמְסִירַת נֶפֶשׁ קֹדֶם הַשֵּׁנָה, וְלִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה בְּכַוָּנָה גְּדוֹלָה שֶׁהִיא אֱמוּנַת הַיִּחוּד, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לִכְנֹס לְתוֹךְ הָאֱמוּנָה בִּשְׁעַת שֵׁנָה, וְאָז נִתְחַדֵּשׁ וְנִתְחַזֵּק שִׂכְלוֹ בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הַשֵּׁנָה. כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הַשֵּׁנָה תְּלוּיָה בִּשְׁמִירַת הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵימוּת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות נזיקין הלכה ג אות ב). EN: 33. One who holds firm to guard one's holy mind and da'as by day while awake — then during sleep one's mind enters into the aspect of faith and is renewed there in the aspect of gestation [ ibur ]. And then one's mind is further perfected through sleep — the renewal of the mochin . But one who does not guard one's mind by day — even during sleep does not merit the full renewal of the mochin . For one's soul is not allowed to enter the holy gates — which is faith — during sleep — except according to how much one merited to sanctify one's thought by day while awake. And also sleep itself must be greatly sanctified through accepting the Kingdom of Heaven with love and mesirat nefesh before sleep — and reciting the Krias Shema before sleep with great intention — the faith of unity. And through this one merits to enter into faith during sleep — and then one's intellect and soul is renewed and strengthened greatly through sleep. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, Halachah 3, Ois 2. Segment 34 HE: הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁהִיא שׁוֹכֶנֶת תָּמִיד בֵּין הַגּוֹיִים וְהַקְּלִפּוֹת (בִּבְחִינַת זֹאת יְרוּשָׁלַיִם שַׂמְתִּיהָ בְּתוֹךְ הַגּוֹיִים), לְבָרֵר מִשָּׁם נִיצוֹצֵי הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְשָׁמוֹת הַנְּפוּלִין שֶׁל הָרְחוֹקִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי עֲוֹנוֹתֵיהֶם לַמָּקוֹם שֶׁנָּפְלוּ רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וְהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מְרַחֶמֶת עֲלֵיהֶם וְעוֹסֶקֶת תָּמִיד לְבָרְרָם. אֲבָל עִקַּר כֹּחַ הָאֱמוּנָה לְבָרְרָם וּלְהוֹצִיאָם, הוּא כְּשֶׁנִּשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים עוֹלִין אֵלֶיהָ, וְנִכְלָלִין בָּהּ בִּשְׁעַת שֵׁנָה בִּבְחִינַת הַעֲלָאַת מַיִין נוּקְבִין וְכַיָּדוּעַ, שֶׁאָז יֵשׁ כֹּחַ לְהָאֱמוּנָה לַעֲלוֹת אֶל דּוֹדָהּ וְנַעֲשָׂה יִחוּד הָעֶלְיוֹן. וּבְכָל יִחוּד עֶלְיוֹן נִתְבָּרְרִין וְעוֹלִין כַּמָּה נִיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ שֶׁהֵם בְּחִינַת נְשָׁמוֹת הַנְּפוּלִין, וְאָז נִתְעוֹרְרִין בִּתְשׁוּבָה וְחוֹזְרִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵלּוּ הָרְשָׁעִים שֶׁהֵם מִשֹּׁרֶשׁ נִיצוֹצֵי נְשָׁמוֹת אֵלּוּ, וְאָז נִתְחַדֵּשׁ גַּם נִשְׁמַת הַצַּדִּיק עַל־יְדֵי הַיִחוּד הַזֶּה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְקַבֵּל שֵׂכֶל חָדָשׁ וּנְשָׁמָה חֲדָשָׁה מֵאוֹר הַפָּנִים וְכוּ' כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וּמִזֶּה תָּבִין קְצָת גֹּדֶל יִקְרַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, וְגֹדֶל הַתִּקּוּנִים שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתָם הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, עַד שֶׁאֲפִלּוּ הַשֵּׁנָה שֶׁלָּהֶם הִיא יְקָרָה וּקְדוֹשָׁה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה יִחוּד גָּדוֹל וְנִתְבָּרְרִין וְעוֹלִין כַּמָּה נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וְכַמָּה וְכַמָּה רְשָׁעִים וּרְחוֹקִים זוֹכִין לַחֲזֹר וְלָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, אֲשֶׁר אֵין שִׂמְחָה וְתַעֲנוּג לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ הַשִּׂמְחָה וְהַתַּעֲנוּג שֶׁיֵּשׁ לוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל בְּעֵת קִבּוּץ הַנִּדָּחִים, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁמַּחֲזִירִין בִּתְשׁוּבָה אֶת הָרְחוֹקִים, וּמְקָרְבִין אוֹתָם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ח ט). EN: 34. The holy faith — the aspect of malchus — always dwells among the nations and husks — in the aspect of: "this is Jerusalem which I have placed in the midst of the nations" — to clarify from there the holy sparks that fell there — the aspect of the fallen souls of those distant from Hashem who fell through their sins. And the holy faith has compassion on them and constantly labors to clarify them. But the essential power of faith to clarify and extract them is when the souls of the Tzadikim ascend to it — and are included in it — during sleep — in the aspect of the raising of the feminine waters [ ha'alaas mayim nukvin ] — and then the faith has the power to ascend to her Beloved and a supernal union is made. And in every supernal union — many fallen sparks — the aspect of fallen souls — are clarified and ascend. And then those wicked ones who are the roots of these sparks are aroused to teshuvah and return to Hashem. And then the Tzadik's own soul is also renewed through this union. And through this one merits to receive new intellect and a new soul from the light of the countenance. And from this you can somewhat understand the great preciousness of the merit of the holiness of the true Tzadikim — and the great rectifications made through their holy service in all the worlds — such that even their sleep is so precious and holy — and through it a great union is made — and many holy sparks are clarified and ascend — and many wicked and distant ones merit to return to Hashem through this. For there is no joy or delight before Hashem like the joy and delight — so to speak — when the dispersed are gathered in — when the distant are returned in teshuvah and brought close to Hashem. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, ibid., Ois 8, 9. Segment 35 HE: עִנְיַן הַשֵּׁנָה שֶׁל לַיְלָה וּקְרִיאַת שְׁמַע לִפְנֵי הַשֵּׁנָה - עַיֵּן חֲצוֹת אוֹת לו. וּשְׁחַטְתֶּם בָּזֶה וַאֲכַלְתֶּם וְלֹא תֶחֶטְאוּ לַה', וְגוֹ': EN: 35. The matter of night sleep and Krias Shema before sleep. Cross-reference entry — see "Chatzos" [Midnight], Ois 36. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shechitah — Ritual Slaughter URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/18/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Shechitah — Ritual Slaughter שְׁחִיטָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/18 Segment 1 HE: עִנְיַן הַחֲלָּף שֶׁל שְׁחִיטָה, וְתִקּוּן הַנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי שְׁחִיטָה וּבְדִיקַת הָרֵאָה, וּמְלִיחַת הַבָּשָׂר וַהֲדָחָתוֹ - עַיֵּן אֲכִילָה אוֹת פב. EN: 1. The matter of the slaughtering knife [ chalef ] of shechitah — and the rectification made through shechitah and examining the lung [ bedikas harei'ah ] — and the salting of the meat and its rinsing. Cross-reference entry — see "Achilah" [Eating], Ois 82. Segment 2 HE: עִנְיַן הַשְּׁחִיטָה הוּא לְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ הַמְגֻלְגָּל בְּהַחַי שֶׁנִּשְׁחָט. כִּי כְּשֶׁהָאָדָם חוֹטֵא אֲזַי הוּא יוֹרֵד וְנוֹפֵל מִבְּחִינַת גֶּדֶר הָאָדָם שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת מְדַבֵּר, לִבְחִינַת רוּחַ הַבְּהֵמָה שֶׁהִיא בִּבְחִינַת שְׁתִיקָה וְהֶעְדֵּר הַדִּבּוּר. וְתִקּוּנוֹ עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא כְּשֶׁיִּשְׁמַע בִּזְיוֹנוֹ יִדֹּם וְיִשְׁתֹּק, וְלִהְיוֹת מִן הַשּׁוֹמְעִים חֶרְפָּתָם וְאֵינָם מְשִׁיבִים, וְעַל־יְדֵי שְׁתִיקָה זוֹ שֶׁשּׁוֹתֵק עַל בִּזְיוֹנוֹ לְשֵׁם שָׁמַיִם, עַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקֵּן מַה שֶּׁפָּגַם וְזוֹכֶה לַחֲזֹר וְלַעֲלוֹת לִבְחִינַת רוּחַ הָאָדָם. אֲבָל הַנֶּפֶשׁ שֶׁלֹּא זָכְתָה לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה בַּחַיִּים, עַל־יְדֵי זֶה הוּא מֻכְרָח לִפְעָמִים לְאַחַר פְּטִירָתוֹ לְהִתְגַּלְגֵּל בִּבְהֵמָה מַמָּשׁ, וְאָז אוֹי לְאוֹתָהּ בּוּשָׁה וּכְלִימָה שֶׁנֶּפֶשׁ הָאָדָם הֻכְרַח לְהִתְגַּלְגֵּל בִּבְהֵמָה רַחֲמָא לִצְּלָן, וַאֲזַי תִּקּוּנוֹ הוּא עַל־יְדֵי שְׁחִיטָה, וַאֲזַי בְּוַדַּאי הוּא דּוֹמֵם וְשׁוֹתֵק כְּשֶׂה לַטֶּבַח יוּבָל, כִּי שְׁפִיכוּת דָּמִים שֶׁל הַשְּׁחִיטָה הִיא כְּנֶגֶד הַשְּׁתִיקָה שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִשְׁתֹּק בְּחַיָּיו וְלִסְבֹּל שְׁפִיכוּת דָּמִים וּבִזְיוֹנוֹת בִּשְׁבִיל תְּשׁוּבָה, וְעַל־יְדֵי הַדְּמִימָה וְהַשְּׁתִיקָה הָיָה מִתְתַקֵּן בְּחִינַת נְקֻדָּה תַּחְתּוֹנָה שֶׁל תְּמוּנַת אָלֶ"ף, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת בְּחִינַת לְבָנָה, וְעַכְשָׁו מְרֻמָּז תִּקּוּן זֶה בְּסַכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶרֶב לַה', בְּחִינַת מַלְכוּת וּלְבָנָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְתַקֵּן הַסַּכִּין שֶׁלֹּא יִהְיֶה בּוֹ שׁוּם פְּגִימָה, הַיְנוּ בְּחִינַת מִלּוּי פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וְעִקַּר תִּקּוּן הַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה הִיא, שֶׁתִּתְחַבֵּר עִם הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה הַשְּׁלֵמָה בְּחִינַת דַּעַת עֶלְיוֹן, וְאָז נִשְׁלָם תְּמוּנַת אָלֶ"ף. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה הוּא עַל־יְדֵי הַמֹּחַ וְהַדַּעַת כַּמְּבֹאָר בְּשֻׁלְחָן עָרוּךְ, שֶׁצָּרִיךְ לָזֶה מְתִינוּת וְיִשּׁוּב הַדַּעַת הַרְבֵּה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא בִּבְחִינַת בָּקִי בְּעָיֵיל בָּקִי בְּנָפִיק, כִּי אִי־ אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְקָרֵב פִּתְאֹם אֶל הַקְּדֻשָּׁה עַד שֶׁיַּעֲבֹר וְיֵלֵךְ בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁהָיָה תְּחִלָּה, וְיִצְטָרֵף וְיִתְלַבֵּן שָׁם כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה מִשָּׁם כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ עַל יָדוֹ, וְזֶה בְּחִינַת עָיֵיל וְנָפִיק הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גַּם הַשְּׁחִיטָה צְרִיכָה לִהְיוֹת בְּהוֹלָכָה וַהֲבָאָה, בְּחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב עָיֵיל וְנָפִיק (הלכות שחיטה ה"א). EN: 2. The matter of shechitah is to elevate the soul that is reincarnated in the living creature being slaughtered. For when a person sins — they descend and fall from the aspect of the human boundary — which is the aspect of holy speech — the aspect of the speaking being [ medaber ] — to the aspect of the animal spirit — which is the aspect of silence and the absence of speech. And its rectification is through teshuvah — and the essential teshuvah is when one hears one's own humiliation and remains silent — and is among those who hear their shame and do not respond. And through this silence — being silent about one's shame for the sake of Heaven — one rectifies what one flawed and merits to return and ascend to the aspect of the human spirit. But the soul that did not merit to do teshuvah in life — through this is sometimes forced after its passing to reincarnate into an actual animal. And then its rectification is through shechitah — and it is then certainly silent like a sheep led to slaughter — for the bloodshed of the slaughter corresponds to the silence one should have observed in life — enduring the shedding of blood and humiliations for the sake of teshuvah . And through the silence and submission — one would have rectified the lower point of the form of the letter alef — the aspect of malchus — the moon. Now this rectification is hinted in the slaughter knife — which is the aspect of Hashem's sword — the aspect of malchus and the moon. And therefore the knife must be rectified with no flaw whatsoever — the aspect of filling the moon's diminishment. And the essential rectification of the lower point is when it connects with the upper point — the aspect of complete teshuvah — the aspect of the supernal da'as . And therefore the essential rectification of the shechitah knife is through the mind and da'as — and the knife requires great deliberateness and mental settlement. And since the essential teshuvah is in the aspect of ba'ki be'ayil ba'ki be'nafik [knowing the entry and the exit] — for one cannot suddenly approach the holy until having passed through and returned through all the places one was before — and there be fused and whitened in order to elevate all the sparks that fell through one. This is the aspect of the holachah uv'iah [going and coming] — and therefore the shechitah too must be performed with a back-and-forth motion — the aspect of ratzo v'shov . Source: Likutay Halachos, Hilchos Shechitah, Halachah 1. Segment 3 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיעִין רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת עַל־יְדֵי חַלָּף כָּשֵׁר כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת כְּרִיתַת זַרְעוֹ שֶׁל עֲמָלֵק (שם אות ה). EN: 3. Through subduing the animal spirit through a proper slaughter knife — through this one draws the cutting down of the seed of Amalek. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 4 HE: הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה הוּא בְּחִינַת חֶרֶב לַה' בְּחִינַת חֶרֶב פִּיפִיּוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת הַדִּבּוּר שֶׁל שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה דְּאָכְלֵי כּוּלָא וְשָׁצֵי כּוּלָא (הַיְנוּ שֶׁמְּכַלֶּה וּמְבַעֵר כָּל הָרַע שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים לָשׁוֹן, וְהָעִקָּר הוּא הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית), וְיִשְׂרָאֵל הַדְּבֵקִים בָּהּ מְקַבְּלִין ש חִיּוּתָם מִמֶּנָּה בִּבְחִינַת וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים וְכוּ' חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם. כְּמוֹ כֵן הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה מְכַלֶּה וּמְבַעֵר כָּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַנֶּפֶשׁ הַמְגֻלְגָּל הַזֶּה, וְהָעִקָּר הוּא הָרַע הַנֶּאֱחָז בּוֹ עַל־יְדֵי פְּגַם בְּרִית, וּמַעֲלֶה הַנֶּפֶשׁ שֶׁבַּחַי לִבְחִינַת מְדַבֵּר, שֶׁשָּׁם עִקַּר שְׁלֵמוּת חִיּוּתוֹ. וּמֵחֲמַת שֶׁפְּגִימַת הַסַּכִּין הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַדִּבּוּר שֶׁל לָשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית סִטְרָא דְּמוֹתָא. עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁלֹּא יִהְיֶה שׁוּם פְּגִימָה בַּסַּכִּין, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְבָדְקוֹ בִּשְׁנֵים עָשָׂר בְּדִיקוֹת, וְכֵן יֵשׁ שְׁנֵים עָשָׂר תֵּיבוֹת בְּבִרְכַּת הַשְּׁחִיטָה, כָּל זֶה כְּנֶגֶד שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעֲלֵיהֶם מִתְגַּלָּה הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדִּבּוּר שֶׁל לָשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת לָשׁוֹן קֹדֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּתַקְּנִין גַּם לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִבְדֹּק הַסַּכִּין אַבִּשְׂרָא וְאַטּוֹפְרָא, בִּשְׂרָא הוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן קֹדֶשׁ, וְטוֹפְרָא הַיְנוּ צִפָּרְנַיִם הֵם בְּחִינַת נֹגַהּ בְּחִינַת תַּרְגּוּם, וְעַל־יְדֵי שְׁנֵיהֶם דַּיְקָא בּוֹדְקִין וּמַעֲבִירִין כָּל פְּגִימַת הַסַּכִּין שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית. כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת לָשׁוֹן קֹדֶשׁ, שֶׁהוּא דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁמְּתַקְּנִין גַּם לְשׁוֹן תַּרְגּוּם. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מֵעִנְיָן כִּסּוּי דַּם חַיָּה וְעוֹף בֶּעָפָר (שם הלכה ב). EN: 4. The slaughter knife is the aspect of Hashem's sword — the aspect of the double-edged sword [ cherev pifiyos ] — namely the speech of the fullness of the holy tongue — the aspect of the fullness of holy malchus — which consumes and destroys all the evil of all seventy languages (and the essential is the comprehensive evil which is the aspect of the flaw of the bris ) — and Israel who cleave to it receive their vitality from it — in the aspect of: "and you who cleave to Hashem your G-d — you are all alive today." Similarly the shechitah knife consumes and destroys all the evil clinging to the reincarnated soul — the essential evil through the flaw of the bris — and elevates the soul from the living creature to the speaking being. And since the flaw of the knife is the aspect of the flaw of the speech of the holy tongue — the aspect of the flaw of the bris — the side of death — therefore the knife must have no flaw whatsoever — and must be examined in twelve examinations. And similarly there are twelve words in the blessing of shechitah — all corresponding to the twelve tribes which are the essential aspect of the rectification of the bris — upon which holy malchus is revealed — the aspect of the speech of the holy tongue. And since the essential fullness of the holy tongue is through rectifying also the Aramaic language — therefore the knife is examined on flesh and nail — flesh is the aspect of the holy tongue — and nail is the aspect of nogah — the aspect of Aramaic. And through both together all flaws of the knife are examined and removed. For the essential fullness of the rectification of the bris is through the fullness of the holy tongue — which is specifically through rectifying also the Aramaic tongue. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2. Segment 5 HE: עִקַּר הַשְּׁחִיטָה הִיא לְהַעֲלוֹת נְפָשׁוֹת הַמְגֻלְגָלוֹת בִּבְהֵמוֹת חַיּוֹת וְעוֹפוֹת, וְהֵם נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי פְּגָמֵיהֶם וְחֶטְאֵיהֶם עַד שֶׁנִּתְגַּלְגְּלוּ בִּבְהֵמוֹת וְכוּ'. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר נְפִילַת הַנֶּפֶשׁ שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא עַל־יְדֵי גַּדְלוּת, וְכֵן עִקַּר תִּקּוּן כָּל הַנְּפָשׁוֹת הוּא עַל־יְדֵי עֲנָוָה, עַל־כֵּן עִקַּר מְקוֹם הַשְּׁחִיטָה הוּא בִּמְקוֹם הַמְשָׁכַת הַצַּוָּאר שֶׁמְּרַמֵּז עַל גַּדְלוּת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: תְּדַּבְּרוּ בְּצַוָּאר עָתָק, כִּי עִקַּר תִּקּוּן וְהַעֲלָאַת הַנֶּפֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי בִּטּוּל הַגַּאֲוָה. וְהִנֵּה הַנְּפָשׁוֹת הָאֵלּוּ שֶׁמַּעֲלִין עַל־יְדֵי הַשְּׁחִיטָה הֵם בְּחִינַת גֵּרִים וּבַעֲלֵי תְּשׁוּבָה, כִּי הָיוּ תְּחִלָּה מְלֻבָּשִׁין וּשְׁקוּעִים בַּמָּקוֹם שֶׁהָיוּ, וְעַכְשָׁו מַעֲלִין וּמַחֲזִירִין אוֹתָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְנִשְׁלָמִין פְּגָמֵי הַיִּרְאָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת בְּחִינַת יִרְאָה, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא בִּבְחִינַת יִרְאָה בְּחִינַת בְּאַתַר דְּאִית יִרְאָה תַּמָּן תִּשְׁתַּכַּח שְׁלֵימוּתָא, בִּבְחִינַת כִּי אֵין מַחְסֹר לִירֵאָיו, וְעַל־כֵּן גַּם הַחֲלָּף צָרִיךְ לִהְיוֹת שָׁלֵם בְּלִי שׁוּם פְּגָם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַעֲלָאַת הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי לִמּוּד הַתּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מֵאִיר וּמְעוֹרֵר שָׁרְשֵׁי נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּמַחֲשָׁבָה דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַרְאוֹת סַכִּינוֹ לְחָכָם דַּיְקָא. וְהַשּׁוֹחֵט בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ גַּם כֵּן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֵלֶק בְּהַתּוֹרָה, בְּחִינַת כָּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּתוֹרַת זְבִיחָה דַּיְקָא, (וְעַל כֵּן שְׁחִיטַת מוּמָר וְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים - נְבֵלָה), וּצְרִיכִין לְהַדֵּר מְאֹד אַחַר שׁוֹחֵט כָּשֵׁר וִירֵא שָׁמַיִם, כִּי כָּל מַה שֶּׁהוּא אִישׁ כָּשֵׁר בְּיוֹתֵר יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בַּתּוֹרָה בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת הַמְגֻלְגָּלוֹת הַנַּ"ל (שם הלכה ג). EN: 5. The essential shechitah is to elevate the souls reincarnated in animals, beasts, and fowl — souls of holy Israel that fell through their flaws and sins until reincarnated in animals etc. And since the essential falling of each soul is through arrogance — and likewise the essential rectification of all souls is through humility — therefore the essential place of shechitah is at the place of the throat's extension — hinting at arrogance — as it is written: "you speak with an outstretched neck." For the essential rectification and elevation of the soul is through the nullification of arrogance. And these souls elevated through shechitah are the aspect of converts and baalei teshuvah — for they were first clothed and sunken in their previous place — and now they are elevated and returned to holiness. And through this His glory is magnified — and the flaws of awe are rectified. And this is the aspect of the slaughter knife — the aspect of Gevuros — the aspect of awe. And since the essential fullness is in the aspect of awe — in the aspect of: "in the place where awe is found — there fullness is found" — therefore the knife too must be complete with no flaw. And since the essential elevation of souls is through the Torah — especially through the Torah study of the true Tzadik — therefore the slaughterer must show the knife to the Sage specifically. And the slaughterer himself must also have a share in Torah. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3. Segment 6 HE: צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה הַשּׁוֹחֵט אִישׁ כָּשֵׁר וִירֵא שָׁמַיִם מְאֹד, וְיִזָּהֵר הֵיטֵב בְּנַפְשׁוֹ לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַשְּׁחִיטָה בְּכַוָּנָה גְּדוֹלָה, וְלִיזָהֵר מְאֹד מְאֹד בְּכָל דִּינֵי הַשְּׁחִיטָה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְתַקֵּן אֶת הַנֶּפֶשׁ שֶׁבַּחַי הַזֶּה שֶׁנִּשְׁחָט, וּלְהַעֲלוֹתָהּ לְמַעֲלָתָהּ מִבְּהֵמָה לְאָדָם, וְעַל־כֵּן הֵם חֲמִשָּׁה הִלְכוֹת שְׁחִיטָה כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה. כִּי זֹאת הַבְּחִינָה שֶׁל שְׁחִיטָה הוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, כִּי עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה הוּא לְבָרֵר הַנְּפָשׁוֹת שֶׁהֵם הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וּלְהַעֲלוֹתָם מִבְּחִינַת בְּהֵמָה לְאָדָם, וּבָזֶה עוֹסְקִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם וּבְכָל דּוֹר וָדוֹר, עַד שֶׁיֻּשְׁלָם הַבֵּרוּר בִּימֵי הַמָּשִׁיחַ, וּבְכָל דּוֹר וָדוֹר וּבְכָל יוֹם וָיוֹם שֶׁהִיא גַּם כֵּן בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַדּוֹרוֹת, נִתְבָּרְרִין בֵּרוּרִים חֲדָשִׁים, וְזֶה בְּחִינַת הַחִיּוּב שֶׁעַל הָאָדָם לְהוֹלִיד בָּנִים בִּכְדֵי לְבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מִדּוֹר לְדוֹר, אַךְ אֲפִלּוּ בִּבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת נַעֲשִׂין בֵּרוּרִים חֲדָשִׁים בְּכָל יוֹם וּבְכָל דּוֹר וָדוֹר, מִבְּחִינַת תּוֹלְדוֹת הַדּוֹרוֹת שֶׁלָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁגַּם אֶצְלָם נֶאֱמַר פְּרוּ וּרְבוּ, כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, כִּי גַּם הַנְּפָשׁוֹת שֶׁבַּחַי הֵם נַפְשׁוֹת אָדָם שֶׁנִּתְגַּלְגְּלוּ בָּהֶם, וְהֵם מִתְבָּרְרִים מִדּוֹר לְדוֹר וּמִיּוֹם לְיוֹם עַל־יְדֵי שְׁחִיטָה כְּשֵׁרָה וַהֲגוּנָה. וְזֶה עִנְיַן מִצְוַת אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ לֹא תִּשְׁחֲטוּ בְּיוֹם אֶחָד כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ד אות ג). EN: 6. The slaughterer must be an upright man of great awe of Heaven — and must be very careful to recite the blessing of shechitah with great intention — and must be exceedingly careful about all the laws of shechitah — in order to merit to rectify the soul of this creature and elevate it from its level of an animal to the level of a human being. And therefore there are five sections of the Laws of Shechitah — corresponding to the Five Books of the Torah. For this aspect of shechitah is the totality of the entire Torah — for the essential totality of the Torah is to clarify the souls — the holy sparks — and elevate them from animal to human. And in this one is engaged every day and in every generation — until the clarification is completed in the days of Mashiach. And in every generation — which is also the aspect of the renewal of the generations — new clarifications are made. And this is also the aspect of the obligation to be fruitful and multiply — to clarify holiness from generation to generation. But even in animals and creatures — new clarifications are made each day and generation through the generations of their offspring. And this is why even of them it is said "be fruitful and multiply." And this is the matter of the mitzvah of not slaughtering an animal and its young on the same day. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 3. Segment 7 HE: הַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁבְּחַיּוֹת וּבְהֵמוֹת וְעוֹפוֹת, כֻּלָּם הֵם גִּלְגּוּלֵי נַפְשׁוֹת בְּנֵי אָדָם שֶׁנָּפְלוּ בַּעֲוֹנוֹתֵיהֶם, מִבְּחִינַת אָדָם שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, לְתוֹךְ בְּחִינַת חַי שֶׁהוּא בִּבְחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת, וְעִקַּר נְפִילָתָם הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִפְגָּם הַדַּעַת עַל־יְדֵי שֶׁנִּדּוֹן בִּיגִיעַת בָּשָׂר הַיְנוּ בְּמוֹתָרוֹת, וְאָז עוֹלִים הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים מֵהַמּוֹתָרוֹת אֶל הַמֹּחַ וּמְבַלְבְּלִין אוֹתוֹ, וְעַל־ יְדֵי זֶה נוֹפֵל לִבְחִינַת בְּהֵמָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת. אַךְ יֵשׁ מַיִם טְהוֹרִים שֶׁמְּטַהֲרִים מֵאֵלּוּ הַמּוֹתָרוֹת, וְהַמַּיִם הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת מֵי מְרִיבָה בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים בָּא עָלָיו מַחֲלֹקֶת, וְאָז שָׁב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה, וְאָז יֵשׁ לְהַתּוֹרָה שְׁלֵמוּת, עַד שֶׁנִּכְלֶלֶת בִּבְחִינַת הָאֶבֶן שְׁתִיָּה בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים, וְזוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה. אַךְ אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁלֹּא זָכוּ לָשׁוּב בְּחַיֵּיהֶם בִּשְׁלֵמוּת עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַד שֶׁהֻכְרְחוּ עַל־יְדֵי זֶה לְהִתְגַּלְגֵּל בַּחַי, אֲזַי עָנְשָׁם וְתִקּוּנָם שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל צַעַר הַשְּׁחִיטָה עַל־יְדֵי הַסַּכִּין וְהַחֶרֶב שֶׁל שְׁחִיטָה, שֶׁהוּא גַּם כֵּן בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁנִּקְרָא חֶרֶב כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְיַגֵּעַ הַשּׁוֹחֵט לְתַקֵּן הַסַּכִּין וּלְהַשְׁלִימוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה בּוֹ שׁוּם פְּגָם, עַל יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה הַחֶרֶב וְהַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה בִּבְחִינַת מִלְחַמְתָּהּ שֶׁל תּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְחַדְּשִׁין וְנִתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה. וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקֵּן הַנֶּפֶשׁ וְעוֹלָה מִבְּחִינַת חַי לִבְחִינַת אָדָם בִּבְחִינַת תּוֹרַת ה' תְּמִימָה - תְּמִימָה דַּיְקָא, הַיְנוּ כְּשֶׁיֵּשׁ לָהּ שְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְרַבִּין עַל־יְדֵי תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה, עַל־יְדֵי זֶה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ, שֶׁמְּשִׁיבַת הַנֶּפֶשׁ וּמַעֲלָה אוֹתָהּ מֵחַי לְאָדָם, הַיְנוּ מִפְּגַם הַדַּעַת וְחֶסְרוֹן הָעֵצָה לְתִקּוּן הַדַּעַת וּשְׁלֵמוּת הָעֵצָה. וְעַל־ כֵּן הַטַּבָּח צָרִיךְ לְהַרְאוֹת סַכִּינוֹ לְחָכָם, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה הוּא עַל יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים (שם ה"ה אות א ב). EN: 7. The sparks and souls in animals, beasts, and fowl — all are reincarnations of human souls that fell through their sins — from the aspect of the human being — the aspect of da'as — into the aspect of the living creature — the aspect of the absence of da'as . And the essential falling came through the flaw of faith in the Sages — through which da'as was flawed through indulging in surplus [ moturos ] — as then the foul vapors from the surplus rise to the brain and confuse it — and through this one falls to the aspect of animal — the absence of da'as . But there are pure waters that purify from these surplus vapors — and these waters are the aspect of the waters of strife [ mei merivah ] — the aspect of dispute. For through the flaw of faith in the Sages dispute comes upon one — and one then returns in ever greater teshuvah for the flaw of faith in the Sages. And through this the holy books of Torah multiply — and then the Torah has fullness. And those souls that did not merit to fully return in their lifetime for the flaw of faith in the Sages — and were thus forced to reincarnate in creatures — their punishment and rectification is to endure the pain of shechitah through the knife and sword — the aspect of dispute. And through the slaughterer's effort to rectify the knife and complete it with no flaw — through this the knife and sword of shechitah becomes the battles of the Torah — through which the holy books are renewed and multiplied — the essential fullness of the Torah. And through this the soul is rectified and ascends from the living creature to the human being — in the aspect of: "the Torah of Hashem is perfect — perfect specifically — meaning when it has fullness through the holy books multiplied through the rectification of faith in the Sages made through the dispute. Through this the soul is restored — elevated from creature to human — from the flaw of da'as and absence of counsel — to the rectification of da'as and fullness of counsel. And therefore the butcher must show the knife to the Sage — for the essential rectification of the shechitah knife is through faith in the Sages. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 1, 2. Segment 8 HE: עַל־יְדֵי הַשְּׁחִיטָה עַל יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין הָרַע שֶׁנֶּאֱחַז בְּרוּחַ הַבְּהֵמָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מְדַמֶּה, וּמְבָרְרִין הַטּוֹב מִשָּׁם, וְעַל־יְדֵי זֶה הֻתַּר הַבָּשָׂר לַאֲכִילָה. וְעִקַּר הַשְּׁחִיטָה הִיא בִּמְקוֹם צַוָּאר שֶׁהוּא מְחַבֵּר הָרֹאשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ הָאָדָם בְּחִינַת דַּעַת בְּחִינַת זִכָּרוֹן דְּעָלְמָא דְּאָתֵי, (כִּי בְּהָרֹאשׁ וְהַמֹּחַ יָדוּעַ לְכָל אֶחָד בְּבֵרוּר שֶׁאֵין שׁוּם תַּכְלִית בְּזֶה הָעוֹלָם, וְשֶׁהָעִקָּר הוּא לְאַדְּבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי), עִם הַגּוּף שֶׁשָּׁם הִתְגַּבְּרוּת הַמְדַמֶּה עַל־יְדֵי תַּאֲוֹת הַגּוּף שֶׁהֵם בְּחִינַת רוּחַ הַבְּהֵמָה. וְעַל־כֵּן שָׁם בִּמְקוֹם צַוָּאר שֶׁהוּא בֵּין הָרֹאשׁ וְהַגּוּף, שָׁם עִקַּר הַבֵּרוּר עַל־יְדֵי הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה, לְבָרֵר רוּחַ הָאָדָם הָעוֹלָה לְמַעְלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ וְדַעַת, מִן רוּחַ הַבְּהֵמָה הַיּוֹרֶדֶת לְמַטָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת גּוּף וְסִכְלוּת בְּחִינַת שִׁכְחָה. וְעַל־כֵּן שׁוֹחֲטִין קָנֶה, וֵשֶׁט, וְרִידִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלֹשָׁה שָׂרֵי פַּרְעֹה כַּיָּדוּעַ, שֶׁהֵם בְּחִינַת רָאשֵׁי הַתַּאֲווֹת הַבְּהֵמִיּוֹת, שֶׁהֵם רוֹצִים לְהַמְשִׁיךְ אֶת הַדַּעַת שֶׁבָּרֹאשׁ אֶל תַּאֲוֹת הַגּוּף חַס־וְשָׁלוֹם, לְהַגְבִּיר חַס־וְשָׁלוֹם כֹּחַ הַמְדַמֶּה כֹּחַ תַּאֲוֹת הַגּוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת פַּרְעֹה עַל הַדַּעַת, וְעַל־ יְדֵי שֶׁשּׁוֹחֲטִין קָנֶה, וֵשֶׁט, וְרִידִין, עַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין בְּחִינַת שְׁלֹשָׁה שָׂרֵי פַּרְעֹה הַנַּ"ל, וְאָז מְבָרְרִין הַמְדַמֶּה הַיְנוּ שֶׁמְּבָרְרִין רוּחַ הָאָדָם מִן רוּחַ הַבְּהֵמָה כַּנַּ"ל (הלכות טריפות ה"ב אות ג ד). EN: 8. Through shechitah — one subdues and nullifies the evil clinging in the animal spirit — the aspect of the medameh — and clarifies the good from there. And through this the meat is permitted for eating. And the essential place of shechitah is at the place of the throat — connecting the head — the aspect of human spirit — the aspect of da'as — the aspect of remembrance of the World to Come (for in the head and brain it is clear to everyone that there is no purpose in this world and the essential is to cleave one's thought to the World to Come) — with the body — where the intensification of the medameh through the body's desires — the aspect of the animal spirit — rests. And therefore at the place of the throat — between head and body — is the essential clarification through the shechitah knife — to clarify the human spirit that ascends above — the aspect of the head and da'as — from the animal spirit that descends below — the aspect of the body and foolishness — the aspect of forgetting. And therefore one slaughters the windpipe, esophagus, and veins — the aspect of the three ministers of Pharaoh — the heads of the animal desires — who seek to draw the da'as of the head toward the body's desires — overpowering the da'as through the animal spirit — the aspect of Pharaoh. And through slaughtering the windpipe, esophagus, and veins — the three ministers of Pharaoh are subdued — and the medameh is clarified — the human spirit is clarified from the animal spirit. Source: Likutay Halachos, Hilchos Treifos, Halachah 2, Ois 3, 4. Segment 9 HE: כְּשֶׁנִּתְקַלְקֵל הַדַּעַת וְנוֹפֵל לִבְחִינַת רוּחַ הַבְּהֵמָה, אָז מִתְגַּבֵּר חַס־וְשָׁלוֹם תַּאֲוַת נִאוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת מַעֲשֵׂה בְּהֵמָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְאָז צְרִיכִין בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל שֶׁיִּתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, וְהַתְּפִלָּה הַזֹּאת עוֹמֶדֶת לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא בְּצַוָּארָהּ בִּבְחִינַת בְּצַוָּארוֹ יָלִין עֹז, וְעַל־יְדֵי זֶה הִיא מֻכְרַחַת לְהָקִיא וּלְהַחֲזִיר כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְכָל הַדַּעַת שֶׁבָּלְעָה, וְנִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי זֶה כַּמָּה תִּקּוּנִים, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לְהַכְנִיעַ מְזוֹנָא דְּגוּפָא וְלִזְכּוֹת לִבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמָתָא. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁחִיטָה שֶׁהִיא לְהַכְנִיעַ רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי הַחֲלָּף שֶׁל שְׁחִיטָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, וְעַל־כֵּן הַשְּׁחִיטָה בִּמְקוֹם הַצַּוָּאר בְּחִינַת בְּצַוָּארוֹ יָלִין עֹז, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא נִתְתַקֶּנֶת הָאֲכִילָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמָתָא, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל (הל' מתנות כהונה הלכה ב ועיין הלכות דברים היוצאין מן החי הלכה ב, גם כן באופן זה). EN: 9. When da'as is corrupted and one falls to the aspect of the animal spirit — the desire for licentiousness intensifies — the aspect of the act of an animal as our Rabbis said. And then one requires a great master of power who will pray with the prayer of judgment — and this prayer stands at the throat of the Sitra Achara — in the aspect of: "upon its neck it dwells in strength" — and through this it is forced to disgorge and return all the holiness and all the da'as it had swallowed — and many rectifications flow from this — until one merits to subdue the bodily sustenance and merit the aspect of spiritual sustenance. And this is the aspect of shechitah — to subdue the animal spirit — through the chalef [knife] of shechitah — the aspect of prayer of judgment. And therefore shechitah is at the place of the throat — the aspect of: "upon its neck it dwells in strength." And through this specifically the eating is rectified to be the aspect of spiritual sustenance — the essential holiness of Israel's eating. Source: Likutay Halachos, Hilchos Matanos Kehunah, Halachah 2. Segment 10 HE: מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַשְּׁחִיטָה הוּא לְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ מִחַי לִמְדַבֵּר, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁחֹט מִן הַצַּוָּאר דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ קָנֶה וֵשֶׁט וְרִידִין שֶׁהֵם סְמוּכִים לִכְלֵי הַדִּבּוּר. וְשָׁם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת, לִכְבּשׁ אֶת נֶפֶשׁ הַמְדַבֵּר הַמְגֻלְגָּל בּוֹ וּלְהוֹרִידוֹ מִמַּדְרֵגָתוֹ מִמְדַבֵּר לְחַי. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁחֹט מִן הַצַּוָּאר, וְעַל־יְדֵי הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה וְהַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עַל הַשְּׁחִיטָה, עַל־יְדֵי זֶה חוֹזֵר הַנֶּפֶשׁ וְיוֹצֵא מֵרוּחַ הַבְּהֵמָה וְעוֹלֶה מִחַי לִמְדַבֵּר (הלכות אבר מן החי הלכה א). EN: 10. Since the essential rectification of shechitah is to elevate the soul from creature to speaking being — therefore one must slaughter specifically from the throat — meaning the windpipe, esophagus, and veins — which are close to the instruments of speech. And there is the essential intensification of the animal spirit — seeking to subjugate the speaking soul reincarnated there and pull it down from its level — from speaking to creature. And therefore one must slaughter from the throat — and through the knife of shechitah and the blessing recited over the shechitah — the soul returns and exits from the animal spirit and ascends from creature to speaking being. Source: Likutay Halachos, Hilchos Eivar Min HaChai, Halachah 1. Segment 11 HE: הַשְּׁחִיטָה אַף עַל פִּי שֶׁנִּרְאֶה כְּאַכְזָרִיּוּת, אֲבָל בֶּאֱמֶת הוּא רַחֲמָנוּת גָּדוֹל. כִּי עִקַּר הָרַחֲמָנוּת הוּא לְהָאִיר הַדַּעַת בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, בִּכְדֵי לְהוֹצִיאָם עַל־יְדֵי זֶה מֵהָרוּחַ שְׁטוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ הַבְּהֵמָה שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הָעֲוֹנוֹת. וְעַל־כֵּן אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁלֹּא זָכוּ לְקַבֵּל הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה בְּחַיֵּיהֶם, עַד שֶׁנִּתְגַּלְגְּלוּ אַחַר־כָּךְ בִּבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת וְעוֹפוֹת מַמָּשׁ, עַל־כֵּן עִקַּר הָרַחֲמָנוּת שֶׁעֲלֵיהֶם הוּא לְתַקְּנָן עַל־יְדֵי הַשְּׁחִיטָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מוֹצִיאִין אוֹתָם מִדַּם הַחַי שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת, וּמַעֲלִין אוֹתָם לִבְחִינַת מְדַבֵּר שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבַּר־דַּעַת, לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהָאִיר לְדָרֵי מַטָּה בְּחִינַת שׁוֹכְנֵי עָפָר, הוּא הַדַּעַת שֶׁל מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת בְּחִינַת חֶרֶב לַה', עַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁחִיטָה הוּא עַל־יְדֵי הַחֲלָּף שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶרֶב לַה', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶרֶב שֶׁל יְהוֹשֻׁעַ שֶׁהֶחֱלִישׁ בּוֹ אֶת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת, כְּמוֹ כֵן עַל־יְדֵי הַחֲלָּף מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין מֵהַנֶּפֶשׁ אֶת בְּחִינַת רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת קְלִפַּת עֲמָלֵק, וּמַעֲלִין אוֹתָהּ מִשָּׁם וּמְאִירִין לָהּ הַדַּעַת כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, כִּי אַף־עַל פִּי שֶׁנָּפְלָה בְּמַדְרֵגָה פְּחוּתָה כָּל־כָּךְ, אַף עַל פִּי כֵן יְכוֹלָה לְהִתְתַקֵּן וְלָשׁוּב לְמַעֲלָתָהּ. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה הַחֲלָּף מָלֵא בְּלִי שׁוּם פְּגִימָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ - מָלֵא דַּיְקָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מָלֵא רוּחַ חָכְמָה וְכוּ'. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הַטַּבָּח לְהַרְאוֹת סַכִּינוֹ לְחָכָם, כִּי עִקַּר זֶה הַדַּעַת מְקַבְּלִין מֵהֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה הֻתַּר הַבָּשָׂר לַאֲכִילָה, כִּי אָז יְכוֹלִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה (שם ה"ב). EN: 11. Shechitah — even though it appears like cruelty — is in truth great compassion. For the essential compassion is to illuminate da'as in the souls of Israel — in order to extract them through this from the spirit of foolishness — the aspect of the animal spirit from which come all the sins. And therefore these souls that did not merit to receive this illumination of da'as in their lifetimes — until they were forced to subsequently reincarnate in animals, beasts, and fowl — therefore the essential compassion upon them is to rectify them through shechitah . Through this they are extracted from the blood of the living creature — the aspect of the animal spirit — and elevated to the aspect of the speaking being — to know that Hashem is G-d. And since the essential illumination needed for the lower realms — the dwellers of dust — is the da'as of: "the earth is filled with His glory" — the aspect of Yehoshua — the aspect of malchus — the sword of Hashem — therefore the essential shechitah is through the knife which is the aspect of Hashem's sword — the aspect of the sword of Yehoshua with which he weakened Amalek — who is the essential aspect of the intensification of the animal spirit. Similarly through the knife one subdues and nullifies from the soul the aspect of the animal spirit — the husk of Amalek — and illuminates for it the da'as of: "the earth is filled with His glory." For even though it fell to such a low level — even so it can rectify itself and return to its original standing. And therefore the knife must be complete with no flaw whatsoever — the aspect of: "the earth is filled with His glory" — filled specifically — the aspect of: "Yehoshua the son of Nun was filled with the spirit of wisdom." And therefore the butcher must show the knife to the Sage — for this da'as is received from the Sage of the generation. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2. Segment 12 HE: הַנֶּפֶשׁ הַמְגֻלְגָּל בַּחַי, הוּא בְּחִינַת נֶפֶשׁ אָדָם וְנִתְגַּלְגֵּל וְנֶחְלַף בַּבְּהֵמָה עַל־יְדֵי שֶׁשָּׁלְטוּ בּוֹ הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, וְעַל־יְדֵי הַשְּׁחִיטָה מוֹצִיאִין הַנֶּפֶשׁ מִשָּׁם, וְחוֹזֵר לְמַעֲלָתוֹ לִבְחִינַת אָדָם. וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַסַּכִּין חַלָּף, כִּי הוּא חוֹזֵר וּמַחֲלִיף וּמְתַקֵּן וּמַעֲלֶה מִבְּהֵמָה לְאָדָם, וַאֲזַי הֻכְשַׁר הַבָּשָׂר לַאֲכִילָה עַל־יְדֵי שֶׁנִתְתַקֵּן וְיָצָא מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁזֶּה הַבָּשָׂר הָיָה כָּבוּשׁ תְּחִלָּה בְּהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, עַל־כֵּן תֵּיכֶף כְּשֶׁנִּתְעַלֵּם מִן הָעַיִן, אָנוּ חוֹשְׁשִׁין פֶּן שָׁלְטוּ בּוֹ הַהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וְנִתְחַלֵּף הַהֵתֶּר בְּאִסּוּר (הלכות בשר שנתעלם מן העין הלכה ג). EN: 12. The soul reincarnated in the living creature is the aspect of a human soul — reincarnated and exchanged into an animal through the halls of exchange dominating it. And through shechitah the soul is extracted from there and returns to its level — the level of a human being. And therefore the knife is called chalef — for it returns and exchanges and rectifies and elevates from animal to human. And then the meat is permitted for eating — for it was rectified and emerged from the halls of exchange. And since this meat was previously immersed in the halls of exchange — we are therefore concerned that as soon as it is out of sight the halls of exchange may have dominated it again — and the permitted may have been exchanged for the forbidden. Source: Likutay Halachos, Hilchos Basar SheNis'alem Min HaAyin, Halachah 3. Segment 13 HE: כָּל הַבְּהֵמוֹת וְחַיּוֹת וְעוֹפוֹת וְכַיּוֹצֵא שֶׁאֵין לָהֶם דַּעַת אָדָם, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע שֶׁהִיא בְּחִינַת בְּהֵמִיּוּת וּכְסִילוּת, נֶגֶד חָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא עִקַּר גֶּדֶר הָאָדָם הַבַּר דַּעַת, בְּחִינַת אַתֶּם קְרוּיִים אָדָם וְכוּ', וְעַל־כֵּן אָסוּר לָנוּ לֶאֱכֹל שׁוּם בַּעַל חַי, כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁחִיטָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחִיּוּת שֶׁל בְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, וּמַעֲלִין וּמְבָרְרִין אוֹתוֹ לִבְחִינַת חִיּוּת הָאָדָם שֶׁהוּא הַחָכְמָה אֲמִתִּית שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר כַּוָּנַת הַשְּׁחִיטָה לְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ הַחִיּוּנִי שֶׁבַּבְּהֵמָה וְכַיּוֹצֵא, מִבְּחִינַת חַי לִבְחִינַת מְדַבֵּר, לֵידַע שֶׁגַּם הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ מִתְנַהֶגֶת גַּם כֵּן רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְזֶה בְּחִינַת הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה, בְּחִינַת גּוּרוּ לָכֶם מִפְּנֵי חֶרֶב, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיעִין חָכְמַת הַטֶּבַע וְנִתְגַּלָּה הָרָצוֹן, הַיְנוּ לֵידַע שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ וְהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ יִרְאָה, וְעַל־יְדֵי הַיִּרְאָה הַזֹּאת בְּעַצְמָהּ שֶׁהִיא בְּחִינַת הַחֲלָּף, מַכְנִיעִין רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַרְאוֹת סַכִּינוֹ לְחָכָם, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי הֶחָכָם שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, שֶׁיָּכוֹל לְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת אֶל שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן וְעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעַ דַּעַת חַכְמֵי הַטֶּבַע וּמְגַלֶּה הָרָצוֹן, וְעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה יִרְאָה. וְעַל־כֵּן דָּגִים אֵין טְעוּנִין שְׁחִיטָה, כִּי הֵם בְּחִינַת עֵינָא פְּקִיחָא שֶׁזֶּה בְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, וְעַל־כֵּן גְּדֵלִים בְּמַיִם שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁל הַשְׁגָּחָה, וְאֵין עַיִן רָעָה שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע שׁוֹלֶטֶת בָּהֶם, וְעַל־כֵּן אֲסִיפָתָן מְטַהַרְתָּן כְּמוֹ אֵצֶל הַצַּדִּיקִים שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם גְּוִיעָה וַאֲסִיפָה, מֵחֲמַת שֶׁזּוֹכִין בִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּתָן לְהִכָּלֵל בְּשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן (הלכות סימני דגים הלכה ג אות א ב ג). EN: 13. All animals, beasts, fowl, and similar creatures that lack human da'as — all are in the aspect of the wisdom of nature — the aspect of animality and foolishness — as opposed to the wisdom of the holy Torah which is the essential boundary of the human being — the speaking being — in the aspect of: "you are called human beings." And therefore we are forbidden to eat any living creature except through shechitah — through which one subdues the animal spirit — the aspect of the natural wisdom — and elevates and clarifies it to the aspect of human vitality — the true wisdom of the holy Torah. And this is the knife of shechitah — the aspect of awe — for through subduing the wisdom of nature and revealing the will — knowing that everything is conducted only by His will and Providence — through this awe flows. And through this very awe — the aspect of the knife — one subdues the animal spirit — the aspect of natural wisdom. And therefore the butcher must show the knife to the Sage — for the essential revelation of the aforementioned awe is through the holy Sage who can bind all the wills to the root of will — and through this subdue the knowledge of the naturalists — and reveal the will. And therefore fish require no shechitah — for they are the aspect of the ever-open watchful eye — the aspect of the will of all wills — the root of will. And therefore they grow in water — the aspect of the waters of da'as of Providence. And the evil eye of the naturalists has no dominion over them. And therefore their being gathered is their purification — as with the Tzadikim of whom it is said geviah [expiration] and asifah [gathering] — for they merit at their departure to be included in the root of the will. Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Dagim, Halachah 3, Ois 1, 2, 3. Segment 14 HE: עִנְיַן הַשְּׁחִיטָה הִיא בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים בְּשָׁרְשָׁם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְבָרְרִין רוּחַ הָאָדָם מֵרוּחַ הַבְּהֵמָה, וּמְבָרְרִין הַטּוֹב מִתּוֹךְ הָרַע, וּמַעֲלִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנָּפְלוּ מֵחֲמַת שְׁבִירַת כֵּלִים. וְזֶה בְּחִינַת הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶרֶב וְדִין, אַךְ בֶּאֱמֶת זֶה הַדִּין הוּא חֶסֶד וְרַחֲמָנוּת גָּדוֹל, כִּי עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא עִקַּר תִּקּוּנוֹ שֶׁל הַבַּעַל חַי לָנֶצַח, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִין בְּשָׁרְשָׁן, בְּחִינַת וְתֹאחֵז בְּמִשְׁפָּט יָדִי, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא זוֹרֵק חֵץ וּמַחֲזִירָהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הוֹלָכָה וַהֲבָאָה שֶׁל הַשְּׁחִיטָה. וְהַשֹּׁרֶשׁ שֶׁל כָּל הַדִּינִים נִמְשָׁךְ מִתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַהַמְתָּקָה עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הֶאָרָה מֵהַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה שֶׁיֵּשׁ שָׁם, בִּבְחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, כִּי גַּם הֶחָלָל הַפָּנוּי בְּעַצְמוֹ נִתְהַוָּה מֵחָכְמָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהַשֵּׂכֶל הַזֶּה הוּא בְּחִינַת מַיִם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן דָּגִים, שֶׁעִקַּר גִּדּוּלָן בְּמַיִם אֵין צְרִיכִין שְׁחִיטָה. וְכֵן חֲגָבִים שֶׁהֵם בְּעַצְמָם גַּם־כֵּן סוֹד חָלָל הַפָּנוּי, כְּהַהוּא קַמְצָא דִּלְבוּשֵׁיהּ מִנֵּיהּ וּבֵיהּ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן אֵין צָרִיךְ שְׁחִיטָה (הלכות תולעים ה"ד). EN: 14. The matter of shechitah is the sweetening of the judgments at their root — through which one clarifies the human spirit from the animal spirit — and clarifies the good from the evil — and elevates all the holy sparks that fell through the shattering of the vessels. And this is the knife of shechitah — the aspect of sword and judgment — but in truth this judgment is great Chessed and compassion — for through this specifically comes the eternal rectification of the living creature. And this is the aspect of: "Your hand grasps judgment" — and as our Rabbis said: "the Holy One blessed be He shoots an arrow and returns it." The arrow symbolizes the holachah uv'iah [going and coming] of the shechitah . And the root of all judgments flows from the beginning of the contraction of the empty space — and therefore the essential sweetening is through drawing the illumination from the wisdom and intellect there — in the contraction of the empty space — for even the empty space itself was formed through His wisdom. And this wisdom is the aspect of water. And therefore fish — which grow essentially in water — do not require shechitah . And similarly locusts — which are themselves the secret of the empty space — as our Rabbis said: "like a locust whose garment is from itself and within itself" — therefore they too do not require shechitah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Tola'im, Halachah 4. Segment 15 HE: חִיּוּת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, הוּא עַל־ יְדֵי חָכְמָה תַּתָּאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁמְּנַהֶגֶת כָּל עוֹלָם וְעוֹלָם. אַךְ לִפְעָמִים נוֹפֵל הַמַּלְכוּת חָכְמָה תַּתָּאָה בַּגָּלוּת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, הַיְנוּ שֶׁהֵם רוֹצִים לְהִתְחַכֵּם בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁלָּהֶם. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁנִּתְעָרֵב רוּחַ הָאָדָם בְּחִינַת חָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה, בְּרוּחַ הַבְּהֵמָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם כְּסִילוּת וּבְהֵמִיּוּת גָּמוּר נֶגֶד הַחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת הַנַּ"ל, וְאָז צָרִיךְ לַחְתֹּךְ וְלִקְצֹר אֶת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה מִן הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לִינֹק מִמֶּנָּה. וְזֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי בְּחִינַת חֶסֶד, שֶׁנִּתְגַּלָּה עַל־יְדֵי הַתּוֹכֵחָה שֶׁל הַצַּדִּיק כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַחֲלָּף שֶׁל שְׁחִיטָה שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹכֵחָה הַנַּ"ל, בְּחִינַת וַיָּשֶׂם פִּי כְּחֶרֶב חַדָּה, שֶׁזֶּה נֶאֱמַר עַל הַמּוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה חֶסֶד, וְעַל־יְדֵי זֶה חוֹתְכִין אֶת הַמַּלְכוּת מִבֵּינֵיהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַשְּׁחִיטָה, שֶׁעַל יָדָהּ מְבָרְרִין אֶת הָרוּחַ חַיִּים שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, וּמַעֲלִין אוֹתוֹ מֵאֲחִיזַת הָרוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, וּמַחֲזִירִין אוֹתָהּ לְשָׁרְשָׁהּ אֶל אוֹר הַפָּנִים, הַמֵּאִיר בְּשָׁלֹשׁ רְגָלִים שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה זְרוֹעַ וּלְחָיַיִם וְקֵיבָה, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַשָּׁלֹשׁ רְגָלִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה אַחַר הַשְּׁחִיטָה דַּיְקָא הֻתַּר הַחַי לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי אִי־אֶפְשָׁר לָנוּ לֶאֱכֹל שׁוּם דָּבָר כִּי אִם עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין קֹדֶם אֲכִילַת כָּל דָּבָר (הלכות ביצים הלכה ג אות ג). EN: 15. The vitality of all things in the world — mineral, vegetable, animal, and speaking — is through the lower wisdom — the aspect of holy malchus — which conducts every world. But sometimes holy malchus — the lower wisdom — falls into the exile of the four kingdoms — meaning they wish to theorize with their external wisdoms. And this is the aspect of the mixing of the human spirit — the aspect of holy wisdom — with the animal spirit — the aspect of external wisdoms — complete foolishness and animality compared to the holy wisdom — the aspect of the aforementioned malchus . And then one must cut and sever the holy malchus from the four kingdoms so they cannot draw nourishment from it. And this is accomplished through the aspect of Chessed — revealed through the Tzadik's rebuke. And this is the aspect of the shechitah knife — the aspect of rebuke — in the aspect of: "He made my mouth like a sharp sword" — which is said of one who rebukes Israel. And through this Chessed is revealed — and through this one severs malchus from among them. And through the shechitah one clarifies the spirit of life drawn from the holy lower wisdom — and elevates it from the hold of the animal spirit — the external wisdoms of the four kingdoms — and returns it to its root — the light of the countenance illuminating on the three festivals. And therefore specifically after shechitah is the meat permitted for Israel's eating — for it is impossible for us to eat anything except through the revelation of His kingship — the essential vitality of all things. And this is the aspect of the blessing recited before eating everything. Source: Likutay Halachos, Hilchos Beitzim, Halachah 3, Ois 3. Segment 16 HE: חֶרֶב שֶׁל שְׁחִיטָה הִיא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל יָדוֹ מַכְנִיעִין עַזּוּת הַגּוּף דְּסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת (שָׁם אַחַר הֲלָכָה ד, בְּהָרָאשֵׁי פְּרָקִים), וּבְהִלְכוֹת בָּשָׂר בְּחָלָב (הלכה ד אות ג, עיין שם). EN: 16. The sword of shechitah is the aspect of holy Gevuros and boldness — through which one subdues the bodily boldness of the Sitra Achara — the aspect of the animal spirit. Source: Likutay Halachos, after Hilchos Bechor Beheimah Tehorah, Halachah 4. See also Hilchos Basar B'Chalav, Halachah 4, Ois 3. Segment 17 HE: רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת שֶׁנֶּאֱחָז בְּכָל מִין בַּעַל חַי, וּבְיוֹתֵר בִּבְהֵמָה מַמָּשׁ, הוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי אֵשׁ, וְנִכְנָעִין עַל־יְדֵי הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ אֹכְלָה אֵשׁ, בְּחִינַת וְחַרְבִּי תֹּאכַל בָּשָׂר, כִּי הַחֶרֶב הוּא בְּחִינַת אֵשׁ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי בְּאֵשׁ ה' נִשְׁפָּט וּבְחַרְבּוֹ אֶת כָּל בָּשָׂר, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה נִכְנָעִין מְאוֹרֵי אֵשׁ בְּחִינַת רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת, כִּי מֵהָאֵשׁ יָצְאוּ וְאֵשׁ תֹּאכְלֵם (הלכות בשר בחלב ה"ב אות ג). EN: 17. The animal spirit that holds in every type of living creature — and especially in the domestic animal itself — is the aspect of the luminaries of fire — and is subdued through the knife of shechitah which is the aspect of: "fire consumes fire" — in the aspect of: "my sword shall devour flesh" — for the sword is the aspect of fire — as it is written: "for by fire Hashem will judge and by His sword all flesh" [Yeshayah 66:16] . And therefore through the knife of shechitah the luminaries of fire — the animal spirit — are subdued — for from the fire they came and fire consumes them. Source: Likutay Halachos, Hilchos Basar B'Chalav, Halachah 2, Ois 3. Segment 18 HE: כָּל מַה שֶּׁבָּעוֹלָם דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי מְדַבֵּר הַכֹּל יוֹנֵק חִיּוּתוֹ מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁעוּרָא דְּאַתְוָון דְּאוֹרַיְיתָא בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁעַל יָדָהּ מַשִּׂיגִין הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַכֹּל, כִּי הַכֹּל נִבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה. אַךְ אִי־אֶפְשָׁר לִגְמֹר הַתִּקּוּן שֶׁל הָאָדָם וְשֶׁל שׁוּם בַּעַל חַי, כִּי אִם לְאַחַר מִיתָתוֹ. כִּי הָאָדָם כָּל זְמַן שֶׁהוּא בַּגּוּף אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבֵּל אוֹר הַשֵּׂכֶל הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי יִתְבַּטֵּל בַּמְּצִיאוּת, רַק אַחַר מִיתָתוֹ אָז יוּכַל לְקַבֵּל אִם יִזְכֶּה. וְכֵן הַבַּעַל חַי כָּל זְמַן שֶׁהוּא בַּחַיִּים, אִי־אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבֵּל חִיּוּת הַגָּבֹהַּ יוֹתֵר, שֶׁהוּא חִיּוּת הָאָדָם, כִּי יִתְבַּטֵּל בַּמְּצִיאוּת, וְעַל־יְדֵי חִיּוּת עַצְמוֹ כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ אִי־אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת. אֲבָל עַל־ יְדֵי הַשְּׁחִיטָה מַעֲלִין הַבְּהֵמָה מִחַי לִמְדַבֵּר, וְאָז מַעֲלִין הַחִיּוּת שֶׁבּוֹ לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ, וְאָז אֶפְשָׁר לְתַקְּנוֹ. וְעַל כֵּן הַשְּׁחִיטָה בְּסַכִּין, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶרֶב לַה' בְּחִינַת מַלְכוּת בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, שֶׁעַל יָדָהּ בָּאִין לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַכֹּל. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַרְאוֹת סַכִּינוֹ לְחָכָם, כִּי רַק הֶחָכָם הָאֱמֶת עוֹסֵק בָּזֶה לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל, וְזֶה בְּחִינַת וְזָבַחְתָּ כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ, כִּי הַחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל, הִיא בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת (עיין פנים שם ה"ה אות ד ה ו ז י). EN: 18. Everything in the world — mineral, vegetable, animal, speaking — all draw their vitality from the aspect of the holy contractions — the aspect of the measure of the letters of the Torah — the aspect of the lower wisdom — the aspect of malchus — through which perceptions of G-dliness are attained — which is the purpose of all. But it is impossible to complete the rectification of the human being or any living creature except after death. For as long as the human being is in the body — they cannot receive this light of intellect in fullness — it would nullify them in existence. Only after death — if they merit — can they receive it. And likewise the living creature — as long as it is alive — cannot receive the higher vitality — the vitality of the human being — for it would be nullified in existence. And through shechitah one elevates the animal from creature to speaking being — and then it is possible to elevate its vitality beyond its level. And therefore shechitah is with the knife — the aspect of Hashem's sword — the aspect of malchus — the lower wisdom — through which perceptions of G-dliness are attained — the purpose of all. And therefore the butcher must show the knife to the Sage — for only the true Sage labors in this — to draw the aspect of the lower wisdom — and this is the aspect of: "and you shall slaughter as I have commanded you" — for this lower wisdom is the totality of the Torah and mitzvos . Source: Likutay Halachos, Hilchos Shechitah, ibid., Halachah 5, Ois 4, 5, 6, 7, 10. Segment 19 HE: יֵשׁ כַּמָּה נְפָשׁוֹת הַמְגֻלְגָּלוֹת בְּחַיּוֹת וְעוֹפוֹת וּבְהֵמוֹת, שֶׁצְּרִיכִים לְהַעֲלוֹתָם וּלְבָרְרָם עַל־יְדֵי מִצְוַת שְׁחִיטָה, וְכָל גִּלְגּוּלֵי הַנְּפָשׁוֹת נִמְשָׁכִין מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי הַהֲבָלִים שֶׁל כִּסּוּפִין רָעִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, נַעֲשִׂין מֵהֶן נְפָשׁוֹת וְהוֹלְכִין וּמִתְגַּלְגְּלִין בַּאֲוִיר, וּמְעוֹרְרִים אֶת בְּנֵי אָדָם לַעֲשׂוֹת רָע חַס־ וְשָׁלוֹם, וּכְשֶׁאֵין שָׁבִין בִּתְשׁוּבָה, אֲזַי מֻכְרָחִין לְהִתְגַּלְגֵּל בְּחַיּוֹת וּבְהֵמוֹת וְעוֹפוֹת, כְּפִי פְּגַם הַכִּסּוּפִין וְהַנְּפָשׁוֹת, וּצְרִיכִים לְבָרְרָם וּלְתַקְּנָם אָז עַל־יְדֵי הַשְּׁחִיטָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן לְהִנָּצֵל מִכָּל כִּסּוּפִין רָעִים, וְלִזְכּוֹת לְכִסּוּפִין טוֹבִים שֶׁהֵם בְּחִינַת נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת, הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם הָאֱמוּנָה שֶׁהִיא שְׁלֵמוּת כָּל הַדְּבָרִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה שָׁלֵם בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל בְּלִי שׁוּם פְּגָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא שְׁלֵמוּת כָּל הַדְּבָרִים. כִּי שְׁלֵמוּת הַסַּכִּין שֶׁל שְׁחִיטָה, אִי־אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁהוּא שְׁלֵמוּת כָּל הַדְּבָרִים (הלכות אומנין ה"ד אות לד). EN: 19. There are many souls reincarnated in creatures and fowl and animals — who need to be elevated and clarified through the mitzvah of shechitah . And all the reincarnations of souls come because through the vapors of evil longings — souls are formed from them and go rolling through the world — arousing people to do evil. And when they do not return in teshuvah — they are forced to reincarnate in creatures and animals and fowl — according to the nature of the flaw of the longings and souls. And they need to be clarified and rectified through shechitah . And since the essential rectification to be saved from all evil longings and merit good holy longings — the aspect of holy souls — is through the rectification of the bris — through which comes the essential sustaining of faith — the fullness of all things — therefore the knife of shechitah must be perfectly whole with no flaw whatsoever — the aspect of the fullness of holy faith — the fullness of all things. For the fullness of the shechitah knife is impossible except through faith — the fullness of all things. Source: Likutay Halachos, Hilchos Umanim, Halachah 4, Ois 34. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Talmud Torah V'Krias HaTorah — Torah Study and Torah Reading URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/19/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Talmud Torah V'Krias HaTorah — Torah Study and Torah Reading תַּלְמוּד תּוֹרָה וּקְרִיאַת הַתּוֹרָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/19 Segment 1 HE: צָרִיךְ כָּל אָדָם לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים, וְזֶה בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה שֶׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל בְּכָל יוֹם שֶׁהוּא הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין שֶׁנִּמְשָׁכִין בְּכָל יוֹם עַל־יְדֵי הַשֵּׁנָה בִּבְחִינַת חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים. כִּי בִּשְׁעַת הַשֵּׁנָה הָאָדָם מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית וְסוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי (עַיֵּן שֵׁנָה אוֹת יא), וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה אַחַר כָּךְ כְּשֶׁקָּם מֵהַשֵּׁנָה לְקַבֵּל חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה הַנִּמְשָׁכִין מֵהָרְשִׁימוּ שֶׁל הַבִּטּוּל. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה בִּשְׁלֵימוּת לְחַדֵּשׁ עַל יְדֵי זֶה חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה בְּכָל יוֹם, אַשְׁרֵי לוֹ. אַךְ אֲפִלּוּ שְׁאָר בְּנֵי הָעוֹלָם שֶׁאֵינָם זוֹכִים לָזֶה, צְרִיכִין עַל כָּל פָּנִים לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל יוֹם וָיוֹם, בִּפְרָט בַּבֹּקֶר בְּהָקִיצוֹ מִשְּׁנָתוֹ לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה בְּחֵשֶׁק וְחִיּוּת חָדָשׁ וְיִהְיֶה בְּעֵינָיו כַּחֲדָשִׁים מַמָּשׁ, כִּי זֶהוּ גַּם כֵּן בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה. וְזֶהוּ כָּל בְּחִינַת צִיצִית וּתְפִלִּין וּקְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין. וְהַתּוֹרָה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל יוֹם שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַזְּרִיחָה וְהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה כַּנַּ"ל (נטילת ידים שחרית הלכה ד אות ב). EN: 1. Every person must draw upon themselves each day the aspect of receiving the Torah anew — as our Rabbis said: "each day it should be in your eyes as new." And this is the aspect of the renewal of the Torah that one must receive each day — the renewal of the mochin drawn each day through sleep — in the aspect of: "they are new each morning." For during sleep one nullifies oneself toward the purpose and closes one's eyes from the sight of this world — and through this one merits afterward upon rising from sleep to receive Torah novellae drawn from the trace-impression of the nullification. And one who merits this in fullness — to renew Torah novellae through this each day — happy are they. But even the rest of the world who do not merit this — must at least hold firm each day — especially in the morning upon awakening from sleep — to engage in Torah with new desire and vitality — and it should be in their eyes as literally new. For this too is the aspect of the renewal of the Torah. And this is the entire aspect of tzitzis and tefilin and Krias Shema and prayer — all being the aspect of the renewal of the mochin . And the Torah drawn upon every person of Israel each day — all this flows from the aspect of the dawn and trace-impression of the nullification toward the purpose — the aspect of sleep. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim Shacharis, Halachah 4, Ois 2. Segment 2 HE: דָּבָר גָּדוֹל לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה בַּלַּיְלָה דַּיְקָא כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר עֵסֶק הַתּוֹרָה הוּא בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, עַל־יְדֵי בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וּמֵחֲמַת שֶׁלַּיְלָה הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה בְּחִינַת מְדַמֶּה, עַל כֵּן עִקַּר עֵסֶק הַתּוֹרָה הוּא בַּלַּיְלָה, כִּי צְרִיכִין לְבָרֵר הַמְדַמֶּה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִבְחִינַת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְעַר לְעָתִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת חוּט שֶׁל חֶסֶד כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקָּר הוּא אַחַר חֲצוֹת לַיְלָה, שֶׁאָז נִתְעוֹרֵר כִּנּוֹר שֶׁל דָּוִד שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשִּׁיר הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁמּוֹשְׁכִין עָלָיו חוּט שֶׁל חֶסֶד, שֶׁנֶּאֱמַר יוֹמָם יְצַוֶּה ה' חַסְדּוֹ וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי הַיְנוּ כַּנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים (ציצית הלכה ה אות ו). EN: 2. It is a great thing to engage in Torah specifically at night — as our Rabbis said. For the essential engagement in Torah is for the clarification of the medameh — through the aspect of the spirit of prophecy which is the totality of the Torah. And through this one merits complete faith. And since night is the aspect of sleep — the aspect of the medameh — therefore the essential engagement in Torah is at night — for one must clarify the medameh through the Torah. And through this one merits the aspect of the song that will be played in the future — the aspect of the thread of Chessed . And the essential time is after midnight — when the harp of David awakens. And this is what our Rabbis said: "a thread of Chessed is drawn upon them" — as it is written: "by day Hashem commands His Chessed and at night His song is with me." Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 5, Ois 6. Segment 3 HE: בְּכָל יוֹם מְקַבְּלִין הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: בְּכָל יוֹם יִהְיֶה בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁגַּם בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יֵשׁ בָּהּ שְׁנֵי כֹּחוֹת סַם חַיִּים, וּלְהֵפֶךְ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל וּלְצַיֵּר אוֹר הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת בְּרָכָה בְּחִינַת סַם חַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת כֹּהֲנִים שֶׁנִּסְמָךְ לְבִרְכַּת הַתּוֹרָה (ברכת התורה הלכה א). EN: 3. Each day one receives the Torah anew — as our Rabbis said: "each day it should be in your eyes as new." And since in the holy Torah there are two forces — the potion of life and the opposite — as our Rabbis said — therefore one must recite the blessing of the Torah — for through this one merits to receive and form the light of the Torah in the aspect of a blessing — the aspect of the potion of life. And this is the aspect of the priestly blessing which is adjacent to the blessing of the Torah. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaTorah, Halachah 1. Segment 4 HE: עַיֵּן עוֹד - עִנְיַן בִּרְכַּת הַתּוֹרָה הִתְחַזְּקוּת אוֹת יא. EN: 4. The matter of the blessing of the Torah. Cross-reference entry — see "Hischa'zkus" [Strengthening], Ois 11. Segment 5 HE: עַל־יְדֵי שֶׁקּוֹרִין קְרִיאַת שְׁמַע בִּזְמַנָּהּ, עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְצַיֵּר אוֹר הַתּוֹרָה לִבְרָכָה וּלְסַם חַיִּים (קריאת שמע הלכה ד). EN: 5. Through reciting Krias Shema in its proper time — through this one merits to form the light of the Torah as a blessing — a potion of life. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias Shema, Halachah 4. Segment 6 HE: כְּשֶׁסּוֹפֵר הָגוּן וְקָדוֹשׁ כּוֹתֵב סֵפֶר תּוֹרָה, אֲזַי כָּל הָעוֹסְקִים בְּסֵפֶר תּוֹרָה כָּזֹאת בְּוַדַּאי יָאִירוּ עֵינֵיהֶם בְּהַתּוֹרָה, וּבְנָקֵל יְצַיְּרוּ הָאוֹר לִבְרָכָה, כִּי כְּבָר נִצְטַיֵּר הָאוֹר לְטוֹבָה בִּשְׁעַת כְּתִיבָה עַל יְדֵי הַסּוֹפֵר הֶהָגוּן (שם אות יב). EN: 6. When a proper and holy scribe writes a Torah scroll — then all who engage in that Torah scroll will certainly have their eyes illuminated through the Torah — and will easily form its light as a blessing. For the light has already been formed for good at the time of writing through the proper scribe. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12. Segment 7 HE: לִמּוּד הַתּוֹרָה שֶׁלּוֹמְדִין בַּלַּיְלָה הוּא קָרוֹב יוֹתֵר לַעֲלוֹת אֶל הַשְּׁכִינָה. הֵן מִצַּד הָאָדָם הֵן מִצַּד הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל. כִּי הָאָדָם יָכוֹל לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ וּלְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בּוֹ יִתְבָּרַךְ בַּלַּיְלָה יוֹתֵר מִבַּיּוֹם, מֵחֲמַת שֶׁאָז הָעוֹלָם נַיָּח קְצָת מֵרְדִיפַת הָעוֹלָם הַזֶּה. וְגַם הַשְּׁכִינָה הִיא סְמוּכָה לְהָאָדָם הַלּוֹמֵד בַּלַּיְלָה וּמַקְשֶׁבֶת לְקוֹלוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: קוּמִי רֹנִּי בַּלַּיְלָה וְכוּ' נֹכַח פְּנֵי ה', נֹכַח פְּנֵי ה' דַּיְקָא כִּי הַשְּׁכִינָה קְרוֹבָה אֵלָיו והוּא נֹכַח פְּנֵי ה' מַמָּשׁ. כִּי בַּלַּיְלָה הַשְּׁכִינָה הִיא בָּעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים, וְאָז עִקַּר מְנוּחָתָהּ אֵצֶל הָאָדָם הַלּוֹמֵד אָז (תפלה הלכה א). EN: 7. Torah study at night is closer to ascending to the Shechinah — both from the person's side and from the Shechinah 's side. For the person can nullify themselves and cleave to Hashem at night more than by day — since then the world rests somewhat from the pursuit of this world. And also the Shechinah is close to the person studying at night and listens to their voice — as it is written: "arise, cry out in the night... directly before Hashem" [Eichah 2:19] — directly before Hashem specifically — for the Shechinah is close to them — literally directly before Hashem. For at night the Shechinah is in the lower worlds — and its essential rest is then with the person studying at that time. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilah, Halachah 1. Segment 8 HE: הִתְקַשְּׁרוּת וְהִתְחַבְּרוּת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה שֶׁל הָעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת אֶל הַלּוּחוֹת, הוּא נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים. כִּי הַתּוֹרָה הִיא אַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְהוּא יִתְבָּרַךְ מְרֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִכָּל הָרוּחָנִיּוּת. וְעַל כֵּן הוּא דָּבָר נִפְלָא מְאֹד שֶׁתּוּכַל הַתּוֹרָה לְהִתְלַבֵּשׁ בְּאוֹתִיּוֹת, עַד שֶׁיִּצְטַיְּרוּ וְיִכָּתְבוּ עַל הַסֵּפֶר אוֹ עַל הַלּוּחוֹת. רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאַהֲבַת יִשְׂרָאֵל צִמְצֵם אֶת הָאוֹר הַתּוֹרָה בְּכַמָּה צִמְצוּמִים, עַד שֶׁנִּתְצַמְצְמָה בָּאוֹתִיּוֹת עַד שֶׁנִּכְתְּבוּ עַל הַלּוּחוֹת. וְזֶה בְּחִינַת וְהַלּוּחוֹת מַעֲשֵׂה אֱלֹקִים הֵמָּה וְהַמִּכְתָּב מִכְתַּב אֱלֹקִים הוּא וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁזֶּה רַק מַעֲשֵׂי ה' וְנִפְלְאוֹתָיו הָעֲצוּמִים, שֶׁאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה שֶׁהֵם אוֹרוֹת נִשְׂגָּבִים וַעֲצוּמִים מְאֹד, שֶׁאֵין כָּל הָעוֹלָמוֹת יְכוֹלִים לִסְבֹּל אוֹרָם, מִכָּל שֶׁכֵּן עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי, אַף עַל פִּי כֵן יִתְצַמְצְמוּ כָּל כָּךְ עַד שֶׁיֻּכְתְּבוּ עַל הַלּוּחוֹת. וְכָל זֶה כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל אֶת אוֹר הַתּוֹרָה, כְּדֵי שֶׁיֵּדְעוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ וּלְהִתְדַּבֵּק בּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כְּשֶׁחָטְאוּ יִשְׂרָאֵל פָּרְחוּ הָאוֹתִיּוֹת מֵהַלּוּחוֹת וְנִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַלּוּחוֹת שֶׁיְּקַבְּלוּ וְיִסְבְּלוּ אֶת אוֹר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי אִם כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם וּמְכַוְּנִים אֶת לִבָּם אֶל הַתּוֹרָה, וּמִשְׁתַּדְּלִים שֶׁיִּהְיֶה דִּבְרֵי תּוֹרָה נֶחְקָקִים וְנִכְתָּבִים עַל לְבָבָם בִּבְחִינַת כָּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ, וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה לְמַעַן אַהֲבָתָם, וּמְצַמְצֵם אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בִּדְרָכִים נִפְלָאִים, וּמְזַכֵּךְ אֶת זֶה הָעוֹלָם עַד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְקַבֵּל אֶת אוֹר הַתּוֹרָה, וְאָז יְכוֹלִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְהִצְטַיֵּר וּלְהִכָּתֵב וּלְהִתְקַיֵּם עַל הַלּוּחוֹת שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כְּתִיבַת סֵפֶר תּוֹרָה עַל הַקְּלָף. וְעַל־כֵּן עַתָּה, בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר כְּתוּבָה הַתּוֹרָה עַל הַקְּלָף וְהַנְּיָר, אַף עַל פִּי כֵן לָאו כָּל אֶחָד זוֹכֶה לְאוֹר הַתּוֹרָה, כִּי לָאו כָּל אֶחָד זוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה אֶצְלוֹ אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה כְּתוּבִים וּקְשׁוּרִים הֵיטֵב עַל הַסֵּפֶר. כִּי יֵשׁ בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת פּוֹרְחוֹת שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁבְרֵי לוּחוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ שִׁכְחָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. הַיְנוּ שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה כְּתוּבִים עַל הַסֵּפֶר, אַף עַל פִּי כֵן אֵינוֹ רוֹאֶה אוֹרָם כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁכְחַת הַתּוֹרָה. עַד שֶׁיֵּשׁ לִפְעָמִים שֶׁרוֹאֶה בְּהַתּוֹרָה לְהֵיפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, אִם אֵינוֹ מְכַוֵּן לִבּוֹ אֶל הָאֱמֶת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לֹא זָכָה נַעֲשָׂה לוֹ סַם מָוֶת, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינָה הַנַּ"ל. וְעִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת וְהִתְחַבְּרוּת אוֹר הָאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה אֶל הַסֵּפֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן שִׁבְרֵי לוּחוֹת, הוּא עַל־יְדֵי נִגּוּן וְזִמְרָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהֵם בְּחִינַת כָּל הַשִּׁירוֹת וְהַתִּשְׁבָּחוֹת שֶׁאוֹמְרִים לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים שֶׁיָּסַד דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁכָּלוּל מִכָּל עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה. כִּי עַל־יְדֵי נִגּוּן וְזִמְרָה מְדַבְּקִים וּמְחַבְּרִים הַלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, עַד שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל אוֹר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה. וּכְמוֹ כֵן כְּפִי מַה שֶּׁהַלֵּב נִמְשָׁךְ אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ כֵן יֵשׁ כֹּחַ לְהַלּוּחוֹת לִסְבֹּל אוֹר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן שִׁבְרֵי לוּחוֹת, וְזֶה בְּחִינַת קָשְׁרֵם עַל גַּרְגְּרוֹתֶיךָ בְּחִינַת הַגַּרְגֶּרֶת וְהַגָּרוֹן שֶׁשָּׁם קוֹל הַנְּגִינָה, הַיְנוּ שֶׁיִּרְאֶה שֶׁכָּל קוֹלוֹת הַנְּגִינָה שֶׁלּוֹ יִהְיוּ מְקֻשָּׁרִין לְהַתּוֹרָה, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיוּ לְשֵׁם שָׁמַיִם בִּכְדֵי לְעוֹרֵר אֶת לִבּוֹ וּלְקַשֵּׁר דִּבְרֵי הַתּוֹרָה בְּלִבּוֹ. וְעַל יְדֵי זֶה כָּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ הַיְנוּ כַּנַּ"ל (נשיאת כפים ה"ה אות ו). EN: 8. The connection and binding of the letters of the Torah of the Ten Commandments to the Tablets is a wondrous perfection of knowledge. For the Torah is His unity — and He is exalted and raised above all spiritual realms. And therefore it is a most wondrous thing that the Torah can be clothed in letters — until they are formed and written on the scroll or on the Tablets. But Hashem — out of His love for Israel — contracted the light of the Torah through many contractions — until it was contracted into letters — written on the Tablets. And this is: "and the Tablets are the work of G-d — and the writing is the writing of G-d" etc. — meaning this is only Hashem's work and wonders — that the letters of the Torah which are lofty and mighty lights — whose radiance no world can bear — even so they contracted until written on the Tablets. And all this so that Israel could receive the light of the Torah — to know how to do His will and cleave to Him. And therefore when Israel sinned the letters flew from the Tablets and the Tablets broke — for it is impossible for the Tablets to receive and bear the light of the Torah's letters except when Israel do His will and direct their hearts to the Torah — striving for the Torah's words to be engraved and inscribed on their hearts. And then Hashem — for the sake of His love for them — contracts the Torah's letters in wondrous ways — and purifies this world until it has the power to receive the Torah's light. And therefore the essential connection and binding of the Torah's letters to the scroll is through song and melody to Hashem — the aspect of all the songs and praises said before Hashem — the aspect of the entire Book of Psalms that King David composed, which is composed of all ten types of melody. For through song and melody one binds and connects the heart to Hashem from wherever one is — until one can receive the light of the Torah's letters. And likewise — as the heart is drawn after Hashem — so the Tablets have the power to bear the light of the Torah's letters — the rectification of the broken Tablets. And this is: "bind them on your throat" — the aspect of the throat and voice where the melody is. One must see that all one's voices of melody be bound to the Torah — for the sake of Heaven — to arouse one's heart and bind the Torah's words in one's heart. And through this: "write them on the tablet of your heart." Source: Likutay Halachos, Hilchos Nesias Kapayim, Halachah 5, Ois 6. Segment 9 HE: עִקַּר קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּבִרְכוֹתֶיהָ בְּצִבּוּר הִיא לְהַמְשִׁיךְ מֵחָדָשׁ בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי צְרִיכִין לַעֲמֹד בְּאֵימָה וְיִרְאָה וְרֶתֶת וְזִיעַ בִּשְׁעַת הַקְּרִיאָה כְּאִלּוּ מְקַבְּלָהּ עַתָּה. כִּי בִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר הַקְּרִיאָה בְּצִבּוּר כְּדֵי לְתַקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת הַלּוּחוֹת שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת פּוֹרְחוֹת הַנַּ"ל. וְעִקַּר תִּקּוּן הַשְּׁבִירָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, וְזֶה כָּל עִנְיַן עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה, וְעִקַּר הַתְּפִלָּה הִיא בְּצִבּוּר כִּי אָז מְאִירָה בְּיוֹתֵר אוֹר הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן אֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה בִּבְרָכָה גַּם כֵּן כִּי אִם בְּצִבּוּר. וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה שֶׁאָז מְאִירָה הַנְּקֻדָּה בְּיוֹתֵר אָז נִתְוַסְּפִין בּוֹ הַקְּרוּאִים גַּם כֵּן. וְעַל כֵּן קוֹרִין בַּתּוֹרָה בְּשֵׁנִי וַחֲמִשִּׁי, שֶׁהֵם הַיָּמִים שֶׁעָלָה משֶׁה בָּהֶם וְיָרַד עִם הַלּוּחוֹת שְׁנִיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן שְׁבִירַת הַלּוּחוֹת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמְעִין קְרִיאַת הַתּוֹרָה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה מֵהַתּוֹרָה (כִּי עִקַּר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הוּא הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַיֵּן פְּנִים). שֶׁבָּזֶה תְּלוּיִים כָּל תִּקּוּנֵי הָעֲוֹנוֹת וְהַתַּאֲווֹת הַבָּאִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁנִּתְתַקְּנִים עַל־יְדֵי אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־יְדֵי תִּקּוּן שְׁבִירַת כֵּלִים, עַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקְּנִין כָּל הָעוֹלָמוֹת כַּיָּדוּעַ (שם אות כד וכו'). EN: 9. The essential public Torah reading with its blessings is to draw anew the aspect of the receiving of the Torah. For one must stand in awe and trembling and shaking during the reading — as though receiving it now. For that is the essential purpose of public reading — to rectify the breaking of the Tablets. And the essential rectification of the breaking is through drawing the light of the holy point — and the entire service of prayer is for this. And the essential prayer is with a congregation — for then the light of this point shines most. And therefore the Torah is also read with a blessing only in a congregation. And therefore on every day that has additional holiness — and the holy point illuminates more — more people are called up. And therefore the Torah is read on Mondays and Thursdays — the days Moshe ascended and descended with the second Tablets — the rectification of the breaking. And through hearing the Torah reading one draws upon oneself the illumination of the point from the Torah — upon which depend all rectifications of the sins and desires coming from the shattering of vessels — being rectified through the light of the holy point. And through the rectification of the shattering of vessels — all the worlds are rectified. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 24 ff. Segment 10 HE: עַל־יְדֵי בִּרְכַּת הַתּוֹרָה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, וְזֶהוּ שֶׁמְּבָרְכִין נוֹתֵן הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקֵּן גַּם כֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת הַלּוּחוֹת. גַּם אָנוּ מְבַטְּלִין בָּזֶה דַּעַת הַכּוֹפְרִים וְהָאֱפִּיקוֹרְסִים שֶׁרוֹצִים לְהַשְׁווֹת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה כִּשְׁאָר נִמּוּסֵי הַדָּתוֹת חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהֵם רַק בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי, וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים טְעָמִים שֶׁל הֶבֶל עַל מִצְווֹת תּוֹרָתֵינוּ הַקְּדוֹשָׁה, כְּאִלּוּ כֻּלָּם עַל פִּי שֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי חַס־וְשָׁלוֹם. וְהֶבֶל יִפְצֶה פִּיהֶם, כִּי תּוֹרָתֵינוּ הַקְּדוֹשָׁה הוּא אַחְדּוּת אֶחָד עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ, וּדְבָרָיו חַיִּים וְקַיָּמִים וְכוּ' וּמְחַיִּין כָּל הָעוֹלָמוֹת עִם כָּל אֲשֶׁר בָּהֶם בְּכָל עֵת וָרֶגַע, וְהֵם מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה. וְעַל זֶה אָנוּ מְבָרְכִין 'אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים' דַּיְקָא, כִּי דָּתֵינוּ לֹא יִשְׁוֶה לְדָתֵיהֶם חַס וְשָׁלוֹם, וּמְסַיְּמִין 'נוֹתֵן הַתּוֹרָה', כִּי הַתּוֹרָה מִתְחַדֶּשֶׁת בְּכָל עֵת עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁמַּכְנִיסִין קִיּוּם הַתּוֹרָה שֶׁזֶּה הָעִקָּר (שם אות כה). EN: 10. Through the blessing of the Torah we draw upon ourselves the aspect of the receiving of the Torah anew — and this is why we bless "Who gives the Torah" [present tense] — and through this the breaking of the Tablets is also rectified. And we also nullify through this the view of the deniers and heretics who wish to equate our holy Torah with other religions — saying that even the Torah is according to human intellect. But our holy Torah is His unity — and His words are alive and enduring — giving life to all the worlds at every moment and renewed at every time. And therefore we bless: "Who chose us from all peoples" specifically — for our religion is not comparable to theirs — and we conclude: "Who gives the Torah" — for the Torah is renewed at every time through the Tzadikim who introduce the fulfillment of the Torah — which is the essential matter. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. Segment 11 HE: כָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה מְקַבְּלִין חִיּוּתָם מֵהַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן גּוֹמְרִין הַתּוֹרָה בְּכָל שָׁנָה. וְכָל שָׁבוּעַ וְשָׁבוּעַ מְקַבֶּלֶת חִיּוּתָהּ מִסֵּדֶר מְיֻחָד, וְכֵן כָּל יוֹם וָיוֹם מִפָּרָשָׁה מְיֻחֶדֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַז' פַּרְשִׁיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל סֵדֶר. וְעִקַּר קְרִיאַת כָּל הַסֵּדֶר הוּא בְּשַׁבָּת, כִּי עִקַּר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הִיא שַׁבָּת שֶׁקְּבִיעָה וְקַיְימָא וְהוּא מְאִירָה בְּכָל יְמֵי הַשָּׁבוּעַ (שם אות כז). EN: 11. All the years one receives their vitality from the Torah — and therefore one completes the Torah each year. And each week receives its vitality from its specific portion — and each day from its specific passage — the aspect of the seven passages in each portion. And the essential reading of the entire portion is on Shabbos — for the holy point is essentially Shabbos — established and enduring — and illuminates throughout all the days of the week. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 27. Segment 12 HE: אַף עַל פִּי שֶׁעַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בְּכָל מָקוֹם מַמְשִׁיכִין אֲרִיכַת יָמִים, מִכָּל מָקוֹם בְּיוֹתֵר מְסֻגָּל לָזֶה קְרִיאַת הַתּוֹרָה מִסֵּפֶר תּוֹרָה כָּשֵׁר (קריאת התורה הלכה א). EN: 12. Even though through Torah study anywhere one draws length of days — even so the Torah reading from a kosher Torah scroll is a greater segulah for this. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias HaTorah, Halachah 1. Segment 13 HE: צְרִיכִין דַּיְקָא לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה אַחַר הַתְּפִלָּה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצָּרִיךְ לָצֵאת מִבֵּית הַכְּנֶסֶת לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. כִּי הַתְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת מַלְכוּת וְעַל יָדָהּ מְעוֹרְרִין הַשֶּׁפַע, וְצָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ אֲרִיכַת יָמִים לְתוֹךְ הַמַּלְכוּת, וּלְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע לְתוֹךְ מִדּוֹת וְכֵלִים כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר. וְזֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה (שם). EN: 13. One must specifically engage in Torah after prayer — as our Rabbis said: one must go from the synagogue to the house of study. For prayer is the aspect of malchus — and through it one arouses the abundance. And one must draw length of days into malchus — and draw the abundance into the attributes and vessels so it not be in the aspect of excess light. And this is accomplished through Torah study. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 14 HE: צָרִיךְ לְהָאִיר בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ בְּהַתְּפִלָּה, כְּדֵי שֶׁתּוּכַל הַתְּפִלָּה לָלֶכֶת בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר מִחוּץ לָאָרֶץ לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וּמִשָּׁם לִירוּשָׁלַיִם וּלְבֵית הַמִּקְדָּשׁ וּלְקָדְשֵׁי קֳדָשִׁים, וּמִשָּׁם לַשָּׁמַיִם וְכֵן לְמַעְלָה מַעְלָה וְכוּ'. וְזֶה הַדֶּרֶךְ הוּא בְּחִינַת כַּוָּנוֹת אֱלוּל שֶׁהוּא הַנּוֹתֵן בַּיָּם דֶּרֶךְ, וְעִקַּר זֶה הַדֶּרֶךְ מֵאִיר עַל יְדֵי הַתּוֹרָה. כִּי עַל שֵׁם זֶה נִקְרֵאת תּוֹרָה בְּחִינַת וְהוֹרֵיתָ לָהֶם אֶת הַדֶּרֶךְ וְכוּ'. וְזֶהוּ בְּחִינַת קְרִיאַת הַתּוֹרָה בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן קוֹרִין בְּשֵׁנִי וַחֲמִשִּׁי שֶׁהֵם הַיָּמִים שֶׁעָלָה בָּהֶם משֶׁה וְיָרַד לְקַבֵּל לוּחוֹת אַחֲרוֹנוֹת, בְּאַרְבָּעִים יְמֵי רָצוֹן שֶׁהֵם מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל עַד יוֹם כִּפּוּר, שֶׁבָּהֶם הִמְשִׁיךְ משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם אֶת הַדֶּרֶךְ הַנַּ"ל שֶׁל כַּוָּנוֹת אֱלוּל (קריאת התורה ה"ג). EN: 14. One must illuminate the aspect of the path in prayer — so that the prayer can travel in a straight path from outside the Land to the Land of Israel — and from there to Jerusalem and the Temple and the Holy of Holies — and from there to Heaven — and so on upward. And this path is the aspect of the intentions of Elul — the One who gives a path through the sea. And the essential illumination of this path is through the Torah. For this is why the Torah is called: "and you shall instruct them in the path" etc. And this is the aspect of the Torah reading during prayer. And therefore one reads on Mondays and Thursdays — the days Moshe ascended and descended to receive the second Tablets — during the forty days of favor from Rosh Chodesh Elul to Yom Kipur — during which Moshe Rabbenu drew this path of Elul intentions. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias HaTorah, Halachah 3. Segment 15 HE: שָׁלשׁ תְּפִלּוֹת הַיּוֹם הֵם כְּנֶגֶד שָׁלשׁ רְגָלִים שֶׁבָּהֶם הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, כִּי עַל־ יְדֵי הַתְּפִלָּה נִתְגַּלָּה גַּם כֵּן שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג עוֹלָמוֹת בִּרְצוֹנוֹ בְּלִי שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע, כִּי הַתְּפִלָּה מְשַׁנָּה הַטֶּבַע. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכְּנֶגֶד זֶה יֵשׁ קוֹל הַחַיּוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם חַכְמֵי הַטֶּבַע הַכּוֹפְרִים בָּרָצוֹן חַס־וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַג' חַיּוֹת רָעוֹת כֶּלֶב נֵץ חֲמוֹר, שֶׁהֵם קִטְרוּגָא דְּשָׁלשׁ תְּפִלּוֹת כַּמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת שֶׁבַּתְּפִלָּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן. וְזֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי קְרִיאַת הַתּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת חָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיֵּשׁ לָהּ כֹּחַ לְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן בְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁחַכְמֵי הַטֶּבַע רוֹצִים לְהַטִּיל מוּם בַּקֳּדָשִׁים, וּלְהַפֵּךְ גַּם חָכְמַת הַתּוֹרָה לְדֵעוֹת וּסְבָרוֹת זָרוֹת שֶׁלָּהֶם, וּבוֹדִים טְעָמִים שֶׁל שֶׁקֶר עַל מִצְוֹת הַתּוֹרָה, כְּאִלּוּ גַּם הַתּוֹרָה חַס־וְשָׁלוֹם מְכֻוֶּנֶת עַל הַהֲבָלִים וּשְׁטוּתִים שֶׁלָּהֶם, שֶׁהֵם עַל־פִּי חָכְמַת הַטֶּבַע, וְזֶה נִמְשָׁךְ מִמֵּצַח הַנָּחָשׁ שֶׁרוֹצֶה לְהַטִּיל פְּגַם גַּם בְּשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן חַס־ וְשָׁלוֹם. עַל כֵּן צְרִיכִין לְהַגְבִּיהַּ הַתּוֹרָה לְמַעְלָה אַחַר קְרִיאָתָהּ, וְהַכֹּל מְעִידִין אָז כִּי תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה תּוֹרַת משֶׁה אֱמֶת וְכוּ'. לְהוֹדִיעַ שֶׁהַתּוֹרָה נִתְּנָה רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ וּמְכֻוֶּנֶת לִדְבָרִים עֶלְיוֹנִים מְאֹד, וְלַעֲקֹר וּלְבַטֵּל מֵצַח הַנָּחָשׁ שֶׁמַּטִּיל פְּגָם וּכְפִירָה בָּרָצוֹן חַס־וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן מִצְוָה לִקְנוֹת הַגְבָּהַת הַתּוֹרָה בְּדָמִים יְקָרִים כַּמּוּבָא בְּשֻׁלְחָן עָרוּךְ, וְהַדָּמִים שֶׁנּוֹתְנִין בְּעַד זֶה הוּא צְדָקָה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ד). EN: 15. The three daily prayers correspond to the three festivals — in which the will is revealed. For through prayer it is also revealed that Hashem conducts the worlds by His will — without any compulsion of nature — for prayer changes nature. But against this there are the voices of the wild beasts — the naturalist heretics who deny the will — the aspect of the three wild beasts: dog, hawk, donkey — the accusation against the three prayers as brought in the Tikkunim — from which come all the foreign thoughts in prayer. And therefore one must bind all the wills to the root of the will. And this is accomplished through the Torah reading — for the Torah is the aspect of holy wisdom which has the power to bind all wills to the root of the will — the aspect of the will of all wills from which the Torah's root flows. But since the naturalist scholars seek to cast aspersions on the holy — wishing to convert even the Torah's wisdom to their alien opinions — and fabricating false reasons for the Torah's mitzvos as though even the Torah corresponds to their follies of naturalism — this flows from the serpent's forehead seeking to cast a flaw in the root of the will. Therefore one must raise the Torah scroll high after reading it — and all testify: "This is the Torah of Moshe — truth!" — to show that our holy Torah flows only from Hashem — directed toward exceedingly elevated matters. And therefore it is a mitzvah to purchase the lifting of the Torah for a high price — and the money given is tzedakah — through which one subdues the serpent's forehead. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias HaTorah, Halachah 4. Segment 16 HE: עִקַּר קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּצִבּוּר, הוּא לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת מַתַּן תּוֹרָה שֶׁאָז נִמְשָׁךְ עַל כָּל יִשְׂרָאֵל רוּחַ נְבוּאָה עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַד שֶׁנִּתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה שֶׁלָּהֶם, וְעַל־יְדֵי זֶה זָכוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר. וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לַעֲמֹד בִּשְׁעַת קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּאֵימָה וְרֶתֶת וְזִיעַ כְּאִלּוּ נִתְּנָה עַכְשָׁו מַמָּשׁ, כִּי זֶהוּ עִקַּר מִצְוַת קְרִיאָתָהּ בְּצִבּוּר כַּנַּ"ל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכְּנֶגֶד זֶה יֵשׁ בְּחִינַת נְבִיאֵי הַשֶּׁקֶר שֶׁהֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת מְנַחֲשִׁים וּמְעוֹנְנִים שֶׁעַל יָדָם מִתְבַּלְבֵּל הַמְדַמֶּה וּבָאִים לִכְפִירוֹת חַס־ וְשָׁלוֹם, עַל כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַתּוֹרָה וְכוּ', וּבָזֶה מוֹדִיעִין שֶׁהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁלָּנוּ לֹא נִמְשְׁכָה חַס־וְשָׁלוֹם מִשֵּׂכֶל אֱנוֹשִׁי חַס־ וְשָׁלוֹם שֶׁל הַפִּילוֹסוֹפִים אוֹ שֶׁל הַמְנַחֲשִׁים, כְּמוֹ שְׁאָר דָּתֵי הָאֻמּוֹת חַס־וְשָׁלוֹם. רַק תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה הִיא תּוֹרַת אֱמֶת רוּחַ נְבוּאָה אֲמִתִּית וְכוּ', וְזֶה אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְכוּ' (שם הלכה ו אות ט י). EN: 16. The essential public Torah reading is to draw the holiness of the giving of the Torah — when the spirit of prophecy flowed over all Israel through Moshe Rabbenu — until their medameh was clarified — and through this they merited complete faith — the essential matter. And so in every generation. And therefore one must truly stand in awe and trembling and shaking during the Torah reading — as though it was being given now — for that is the essential purpose of the public reading. But against this there is the aspect of the false prophets — the contamination of the serpent — the aspect of sorcerers and enchanters — through whom the medameh is confused and one comes to denials. Therefore one must recite the Torah's blessing — thereby declaring that our holy Torah did not flow from human intellect — nor from philosophers or sorcerers. Rather our holy Torah is the true Torah — the true prophetic spirit etc. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias HaTorah, Halachah 6, Ois 9, 10. Segment 17 HE: עִקַּר קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּצִבּוּר הוּא כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ בְּכָל עֵת, בְּחִינַת בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּבָזֶה שֶׁמַּתְחִילִין הַסֵּדֶר שְׁלֹשָׁה פְּעָמִים בְּכָל שָׁבוּעַ וְאֵין גּוֹמְרִין, שֶׁהוּא בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה וְשֵׁנִי וַחֲמִשִּׁי, וְאַחַר כָּךְ בְּשַׁבָּת עַצְמוֹ מַתְחִילִין הַסֵּדֶר וְגוֹמְרִין, בָּזֶה רָמְזוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עִקַּר סֵדֶר הָעֲבוֹדָה שֶׁהוּא לְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף עַל פִּי שֶׁרָאָה שֶׁכְּבָר הִתְחִיל פַּעַם אוֹ כַּמָּה פְּעָמִים וְלֹא גָּמַר, אַף עַל פִּי כֵן יִתְחַזֵּק לְהַתְחִיל מֵעַתָּה מֵחָדָשׁ, וְיִשְׁכַּח כָּל הַהַתְחָלוֹת שֶׁהִתְחִיל עַד הֵנָּה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה סוֹף כָּל סוֹף לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַתְחִיל וְלִגְמֹר בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי. וְכֵן יֵלֵךְ מִמַּעֲלָה לְמַעֲלָה וּמִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, עַד שֶׁיְּכֶּה לַעֲבֹד ה' בִּשְּׁלֵמוּת הָרָאוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּתְחִילִין כָּל סֵדֶר שָׁלשׁ פְּעָמִים וּבַפַּעַם הָרְבִיעִי מַתְחִילִין וְגוֹמְרִין אוֹתוֹ, וְאַחַר כָּךְ חוֹזְרִין וּמַתְחִילִין הַתּוֹרָה בְּאֹפֶן הַנַּ"ל סֵדֶר שֵׁנִי, עַד שֶׁגּוֹמְרִין עַל־יְדֵי זֶה כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ בְּשָׁנָה אַחַת, וְאַחַר־כָּךְ חוֹזְרִין וּמַתְחִילִין הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְכֵן לְעוֹלָם (שם כא כב כה). EN: 17. The essential public Torah reading is to draw upon ourselves the aspect of the receiving of the Torah anew at every time — in the aspect of: "each day it should be in your eyes as new." And this is hinted in the fact that the portion is begun three times each week but not completed — on Shabbos at Minchah , Monday, and Thursday — and then completed on Shabbos itself. Through this our Rabbis hinted to us the essential order of service — to hold firm each time to begin anew in the service of Hashem — even though one has already begun once or many times and did not complete. Even so hold firm to begin again now — forgetting all previous beginnings — until one merits thereby ultimately to complete teshuvah in fullness. And so ascend from level to level — until one merits to serve Hashem as is fitting. And this is the aspect of beginning each portion three times and completing it on the fourth time. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21, 22, 25. Segment 18 HE: עִקַּר הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, הוּא עַל־יְדֵי הַקִּבּוּצִים וְהַיְשִׁיבוֹת שֶׁל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים בַּעֲלֵי רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, וּמֵהֶם נִמְשָׁךְ הַהֶאָרָה לְכָל צִבּוּר וְצִבּוּר הַמִּתְקַבְּצִים בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁהֵם לִקְרוֹת בַּתּוֹרָה וְלַעֲסֹק בָּהּ. וְעַל כֵּן בְּכָל עֵת שֶׁבָּאִים לִשְׁמֹעַ קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּצִבּוּר, צְרִיכִין לְכַוֵּן שֶׁתְּהֵא נַפְשׁוֹ נִכְלֶלֶת וּמְקֻשֶּׁרֶת לְנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הַמְקֻבָּצִים אֵצֶל הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁכָּל יָחִיד וְיָחִיד צָרִיךְ הֲכָנָה רַבָּה לָזֶה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁתִּהְיֶה נַפְשׁוֹ נִכְלֶלֶת בְּתוֹךְ הַצִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִקְבֹּעַ עַצְמוֹ בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה גַּם בְּיָחִיד, כִּי בְּוַדַּאי תַּלְמוּד תּוֹרָה דְּרַבִּים עָדִיף טְפֵי כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי אָז בְּנָקֵל יוֹתֵר לְהַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם הַהֶאָרָה מֵהָרוּחַ נְבוּאָה וְקַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁל משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהָיָה בְּעֵת הַקִּבּוּץ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל וְכוּ', כִּי אַכָּל בֵּי עֲשָׂרָה שְׁכִינְתָּא שַׁרְיָיא. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁלָּאו בְּכָל עֵת הַצִּבּוּר מְקֻבָּצִים, וְגַם מֵחֲמַת כִּי צָרִיךְ לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ מְאֹד לָזֶה, לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הֶאָרָה הַנַּ"ל, עַל־כֵּן צָרִיךְ לֶהֱגוֹת בַּתּוֹרָה גַּם בְּיָחִיד. אַךְ גַּם אָז יִהְיֶה מְקֻשָּׁר עִם הַצִּבּוּר וְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, בְּכָל פְּנִימִיּוּת לְבָבוֹ וּמַחְשַׁבְתּוֹ, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבִּתְחִלָּה צְרִיכִין לִקְרוֹת הַפָּרָשָׁה בְּיָחִיד שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם, וְאַחַר כָּךְ יִשְׁמַע קְרִיאַת הַתּוֹרָה מִצִּבּוּר, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁהִגִּיעַ כְּבָר לְמַעֲלָה גְּדוֹלָה מְאֹד, שֶׁלִּמּוּדוֹ בְּעַצְמוֹ גָּבֹהַּ וְיָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ גַּם כֵּן לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ עִם הַצִּבּוּר כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת הַצִּבּוּר לְקָשְׁרָם אֵלָיו, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ קַבָּלַת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ בְּכָל פַּעַם. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעוֹלָם יַשְׁלִים אָדָם פַּרְשִׁיּוֹתָיו עִם הַצִּבּוּר, לְעוֹלָם דַּיְקָא בְּאֵיזוֹ מַדְרֵגָה שֶׁהוּא, אֲפִלּוּ אִם הוּא בְּמַעֲלָה גְּדוֹלָה מְאֹד כַּנַּ"ל, מִכָּל שֶׁכֵּן אָדָם פָּשׁוּט וּמָלֵא עֲוֹנוֹת, בְּוַדַּאי כָּל תַּקָּנָתוֹ לִהְיוֹת נִכְלָל וּמְקֻשָּׁר בְּתוֹךְ הַצִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ הַמְּקֻשָּׁרִים לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת. כִּי רַק עַל־יְדֵי זֶה יֵשׁ לוֹ גַּם כֵּן תִּקְוָה גְּדוֹלָה, כִּי בְּתוֹךְ הַכְּלָל יַעֲלֶה הַצַּדִּיק גַּם נַפְשׁוֹ אַף אִם הִיא פְּגוּמָה בַּעֲוֹנוֹת מְאֹד, כִּי הֵן אֵל כַּבִּיר לֹא יִמְאַס (שם כח לב לז). EN: 18. The essential transmission of the Torah in every generation is through the gatherings and academies of the great holy Tzadikim who possess the holy spirit. And from them the illumination flows to every congregation and congregation gathering in all places to read the Torah and engage in it. And therefore whenever coming to hear the public Torah reading — one must intend for one's soul to be included and bound with the souls of Israel gathering around the true Tzadikim who are the aspect of Moshe — from whom the aspect of receiving the Torah in every generation flows. But since every individual needs much preparation for this — until one's soul is included in this holy assembly — therefore every person must establish themselves in Torah study even alone. For certainly Torah study by the many is superior — as our Rabbis said — for then it is easier to draw upon oneself the illumination from the prophetic spirit and receiving of the Torah from Moshe Rabbenu at the time of the assembly. But since not at every time is the congregation assembled — and since one must greatly prepare oneself — therefore one must contemplate Torah even alone. But even then — in all the innermost depth of one's heart and thought — one must be bound with the congregation and holy assembly. And this is the aspect of first reading the portion alone — twice in Hebrew and once in Aramaic — and then hearing the public Torah reading. And even one who has already reached a very great level — whose personal study is very lofty and precious before Hashem — even the Tzadik himself must also bind himself with the congregation — to elevate the congregation and bind them to himself — so that he can draw the new receiving of the Torah each time. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 28, 32, 37. Segment 19 HE: עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַתְּלַת מֹחִין שֶׁהֵם חָכְמָה בִּינָה דַּעַת, וְהָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַדַּעַת שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲחִיזַת טוֹב וְרַע, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת וְהָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל הָאָדָם. כִּי בְּהֶכְרַח צָרִיךְ לִהְיוֹת עָיֵיל וְנָפִיק, וּצְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ מְאֹד גַּם בְּעֵת הַיְרִידָה, וְהָעִקָּר בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים שֶׁמְּבַטְּלִין עַצְמָן גַּם כֵּן לִפְעָמִים, וּמַפְסִיקִין מֵעֲבוֹדָתָן בִּכְדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת כָּל הַיְרוּדִים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַפְסָקוֹת שֶׁבֵּין פָּרָשָׁה לְפָרָשָׁה שֶׁבַּתּוֹרָה (עַיֵּן הִתְחַזְּקוּת אוֹת טו), וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ פְּסוּקִים שֶׁצְּרִיכִין לִקְרוֹת לְכָל הָעוֹלִים לַתּוֹרָה כְּנֶגֶד תְּלַת מֹחִין הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁלֹּא יְסַיֵּם פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים סָמוּךְ לַפָּרָשָׁה מִשּׁוּם הַנִּכְנָסִים וּמִשּׁוּם הַיוֹצְאִים, הַיְנוּ בְּחִינַת עָיֵיל וְנָפִיק הַנַּ"ל. הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִטְעֶה הַנִּכְנָס בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁהוּא בְּחִינַת עָיֵיל, וְיֹאמַר בְּדַעְתּוֹ שֶׁיְּכוֹלִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַשְּׁנֵי מֹחִין לְבַד שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמָה וּבִינָה, מִבְּלִי שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו הַנִּסְיוֹנוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מֹחַ הַשְּׁלִישִׁי שֶׁהוּא הַדַּעַת, כִּי אִם יִטְעֶה בָּזֶה לֹא יִתְקָרֵב לְעוֹלָם, כִּי אִם יַעֲבֹר עָלָיו אֵיזֶה יְרִידָה יוּכַל לִפֹּל לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם. וְכֵן הַיוֹצְאִים שֶׁהֵם בְּחִינַת וְנָפִיק, צְרִיכִים בְּוַדַּאי לֵידַע שֶׁבְּהֶכְרַח לְתַקֵּן גַּם מֹחַ הַדַּעַת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לַעֲבֹר עָלָיו כָּל הַיְרִידוֹת וְהַיְצִיאוֹת שֶׁיּוֹצֵא חוּץ מִן הַקְּדֻשָּׁה חַס־וְשָׁלוֹם לִפְעָמִים, וְעַל־יְדֵי זֶה יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ גַּם אָז לִבְלִי לִפֹּל לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם. וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת שְׁנַיִם מִקְרָא כְּנֶגֶד הַשְּׁנֵי מֹחִין הַנַּ"ל, וְאֶחָד תַּרְגּוּם כְּנֶגֶד תִּקּוּן מֹחַ הַדַּעַת שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲחִיזַת טוֹב וָרָע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּרְגּוּם. וְעַל־ יְדֵי שֶׁמְּתַקְּנִין מֹחַ הַדַּעַת הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל עוֹלָם הַזֶּה בְּעוֹלָם הַבָּא, בִּבְחִינַת מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא אָדָם הָרִאשׁוֹן בְּעֶרֶב שַׁבָּת כְּדֵי לִכְלֹל כָּל הַבְּרִיאָה בְּשַׁבָּת (שם ל לט). EN: 19. The essential receiving of the Torah is through the rectification of the three mochin — Chochmah , Binah , and Da'as . And the essential is through the rectification of Da'as — which has the hold of good and evil — from which come all the trials and ascents and descents a person undergoes. For one must necessarily be in the aspect of going in and going out — and one must greatly hold firm even during the descent. And the essential is through the power of the Tzadikim who also nullify themselves at times and interrupt their service — in order to revive and strengthen all the fallen ones. And this is the aspect of the breaks between portions in the Torah. And this is the aspect of the three verses that must be read to each person called up to the Torah — corresponding to the three mochin . And therefore our Rabbis said: one must not end with fewer than three verses adjacent to a portion — because of those entering and those departing — the aspect of going in and going out. Meaning: so that one entering the service of Hashem not err — thinking one can draw close through the rectification of the two mochin alone without experiencing the trials of the third moach of Da'as . And also those departing — who have temporarily fallen — must also know they must rectify Da'as — and therefore they passed through all the falls and exits. And this is also the aspect of twice Hebrew and once Aramaic — corresponding to the rectification of Da'as which is the aspect of Aramaic. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 30, 39. Segment 20 HE: עַל־יְדֵי שֶׁקּוֹרִין בַּתּוֹרָה בִּטְעָמִים וְנִגּוּנִין, עַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן קוֹל הַנִּגּוּן מֵהַשִּׁיר שֶׁיִּתְעַר לְעָתִיד (שם אות ב). EN: 20. Through reading the Torah with cantillation notes and melodies — through this one draws upon oneself the voice of the melody from the song that will be played in the future. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 2. Segment 21 HE: מַה שֶּׁמַּפְטִירִין אַחַר קְרִיאַת הַתּוֹרָה בַּנְּבִיאִים, לְהוֹרוֹת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת הָאֱמוּנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁבְּכָל דּוֹר, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי אֱמֶת בַּעֲלֵי רוּחַ הַקֹּדֶשׁ בְּחִינַת נְבִיאִים (שם אות כו). EN: 21. The reason one reads a haftarah from the Prophets after the Torah reading — to show that the essential transmission of the holiness of faith — the aspect of receiving the Torah in every generation — is through the true Tzadikim who possess the holy spirit — the aspect of prophets. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 26. Segment 22 HE: עִקַּר הַטָּהֳרָה מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הַנֶּאֱחָזִים בְּכָל אֶחָד, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים מֵעֲבוֹדַת ה', עִקַּר הַטָּהֳרָה מֵהֶם הִיא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת בְּאֵר מַיִם חַיִּים, וְנָהָר שֶׁאֵינוֹ פּוֹסֵק וּמַעֲיָן הַמִּתְגַּבֵּר. כִּי אֵלּוּ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם כָּל זְמַן שֶׁלֹּא תִּקֵּן חֲטָאָיו, וּבִפְרָט מִי שֶׁנִּתְלַכְלֵךְ כְּמוֹ שֶׁנִּתְלַכְלֵךְ רַחֲמָנָא לִצְּלָן, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מִתְעוֹרְרִין וּמִתְגַּבְּרִין עָלָיו הַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים בְּכָל פַּעַם, וּמִשְׁתַּטְחִים לְפָנָיו וּמַפְסִיקִים מְאֹד מְאֹד בֵּינוֹ לְבֵין הַקְּדֻשָּׁה כְּמוֹ נָהָר הַמַּפְסִיק מַמָּשׁ. וְאֵלּוּ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הֵם בְּחִינַת יָוֵן מְצוּלָה, בְּחִינַת טִיט הַיָּוֵן שֶׁמִּתְדַּבֵּק מְאֹד בְּכָל פַּעַם, וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הַנְּפִילוֹת וְהַהִתְרַחֲקוּת שֶׁל הַרְבֵּה בְּנֵי אָדָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי אֲפִלּוּ אִם מִתְעוֹרֵר לִפְעָמִים לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, תֵּיכֶף מִשְׁתַּטְּחִים כְּנֶגְדוֹ וְאֵינָם מַנִּיחִים אוֹתוֹ לְהִתְקָרֵב, וְכֵן בְּכָל פַּעַם. וְעַל זֶה צָעַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בִּשְׁבִיל כְּלַל יִשְׂרָאֵל, טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְאֵין מָעֳמָד וְכוּ' הַצִּילֵנִי מִטִּיט וְאַל אֶטְבָּעָה וְכוּ'. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הִיא הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַתּוֹרָה הִיא מְקוֹר מַיִם חַיִּים שֶׁמְטַהֶרֶת מִכָּל הַגִּלּוּלִים וְהַטִּנּוּפִים בְּחִינַת וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וְכוּ'. וְזֶה צָרִיךְ כָּל אָדָם לֵידַע שֶׁאֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, אִם יִבְרַח בְּכָל פַּעַם אֶל הַתּוֹרָה הֵן הַרְבֵּה אוֹ מְעַט, עַל כָּל פָּנִים אִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ מֵחֲמַת פַּרְנָסָה אוֹ שְׁאָר מְנִיעוֹת, עַל כָּל פָּנִים כְּשֶׁיִּקְבַּע עַצְמוֹ עַל הַתּוֹרָה לִלְמֹד בְּכָל יוֹם אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה וְיַעֲבֹר עָלָיו מָה, אֲזַי בְּוַדַּאי סוֹף כָּל סוֹף יִהְיֶה נִטְהָר מִכָּל הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים וְיִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהֵם נִסְבָּכִים מְאֹד בְּהָאָדָם, וּבְכָל פַּעַם שֶׁמִּתְעוֹרֵר הָאָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֵם מִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר, וְכַמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, שֶׁיֵּשׁ שֶׁהַמְּצוּלוֹת יָם שֶׁהֵם הַהִרְהוּרִים רָעִים וּמְגֻנִּים מִתְגַּבְּרִים עֲלֵיהֶם בְּיוֹתֵר, בִּפְרָט בְּעֵת עָסְקָם בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן אִם לֹא יַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ וְיַכְרִיחַ מַחֲשַׁבְתּוֹ לְהַמְשִׁיכָהּ לְתוֹךְ תּוֹרָה וּתְפִלָּה בְּכָל פַּעַם יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, בְּוַדַּאי סוֹף כָּל סוֹף הַתּוֹרָה תְּטַהֵר אוֹתוֹ מִכָּל הַנַּ"ל. כִּי הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת נָהָר שֶׁאֵינוֹ פּוֹסֵק וְכוּ', שֶׁאֵין שׁוּם טֻמְאָה וְלִכְלוּךְ יָכוֹל לְהִתְקַיֵּם כְּנֶגְדָם, כִּי כָּל הַטֻּמְאוֹת וְהַגִּלּוּלִים הִיא שׁוֹטֶפֶת אוֹתָם וּמְבַטֶּלֶת אוֹתָם בְּרֶגַע קַל. רַק שֶׁהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בָּזֶה. כִּי אַחַר כָּךְ הֵם חוֹזְרִים וּמִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר וְצָרִיךְ לַחֲזֹר וְלִבְרֹחַ אֶל הַתּוֹרָה, וְכֵן בְּכָל פַּעַם. וְזֶה בְּחִינַת קָבַעְתָּ עִתִּים לַתּוֹרָה קָבַעְתָּ דַּיְקָא, שֶׁיִּהְיֶה עֵסֶק הַתּוֹרָה אֶצְלוֹ בִּקְבִיעוּת גָּדוֹל, אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ עוֹסֵק בַּתּוֹרָה כָּל הַיּוֹם, כִּי אִם אֵיזֶה עִתִּים וְשָׁעוֹת, עַל כָּל פָּנִים צָרִיךְ לִיזָהֵר שֶׁיִּהְיוּ אֵלּוּ הָעִתִּים וְהַשָּׁעוֹת בִּקְבִיעוּת גָּדוֹל בְּכָל יוֹם חֹק וְלֹא יַעֲבֹר, כְּדֵי שֶׁיִּבְרַח בְּכָל פַּעַם לִמְקוֹר מַיִם חַיִּים הַמְטַהֲרִים מִכָּל הַטֻּמְאוֹת וְהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים כַּנַּ"ל (בציעת הפת ה"ה אות יג). EN: 22. The essential purification from the soiled garments clinging to every person — from which come all the obstacles and delays from the service of Hashem — the essential purification from them is through the Torah which is called: "a well of living waters, a river that never ceases, and a spring ever growing stronger." For these soiled garments that every person has — as long as they have not rectified their sins — and especially one who has been defiled — through this the obstacles and screens intensify at every moment — spreading and blocking greatly between one and holiness — like a river literally blocking one. And these soiled garments are the aspect of the deep mire — the sticky mud — that clings greatly at every moment — and from there come all the falls and distancings of many people from Hashem. For even if one is sometimes aroused to return to Hashem — the obstacles immediately spread against one and do not allow drawing close. And King David cried out about this for all of Israel: "I have sunk in the deep mire and there is no standing" etc. And the essential rectification for this is the holy Torah — for the Torah is the source of living waters that purifies from all defilements. And this every person must know — that even if one is as one is — if one flees at every moment to the Torah — much or little — even if one cannot because of livelihood or other obstacles — even so if one establishes oneself with the Torah to study each day a fixed amount — certainly one will ultimately be purified from all the soiled garments and draw close to Hashem in truth. For even though they become greatly entangled in a person — and at every moment when one is aroused to Hashem they intensify — even so if one does not abandon one's place and forces one's thought to draw it into Torah and prayer at every moment — certainly the Torah will ultimately purify one from all the above. For the Torah is in the aspect of a never-ceasing river — which no impurity or filth can endure before — for it sweeps them away and nullifies them in an instant. The essential is to be firm in this. For afterward they return and intensify again — and one must return and flee to the Torah — and so each time. And this is the aspect of: "establish fixed times for Torah" — specifically establish — that Torah study be with one in great fixity each day — a statute that shall not pass — in order to flee each time to the source of living waters that purifies from all impurities and soiled garments. Source: Likutay Halachos, Hilchos Betzias HaPas, Halachah 5, Ois 13. Segment 23 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע הוּא עַל־יְדֵי הַנִּוּוּל שֶׁל הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הַנַּ"ל, וְעַל כֵּן קְרָאוּהוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מְנֻוָּל. וְהַתִּקּוּן הוּא רַק עַל־יְדֵי מֵימֵי הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. כִּי עִקַּר הַמִּלְחָמָה כְּנֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע הִיא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אִם פָּגַע בְּךָ מְנֻוָּל זֶה וְכוּ', כִּי כֹּחַ הַתּוֹרָה גָּדוֹל מְאֹד שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁנִּלְכַּד בַּעֲבֵרוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָצֵאת מִשָּׁם, אִם אַף עַל פִּי כֵן הָיָה קוֹבֵעַ לוֹ שִׁעוּרִים קְבוּעִים לַתּוֹרָה בְּכָל יוֹם וָיוֹם, הָיָה כֹּחַ הַתּוֹרָה מִתְגַּבֵּר, עַד שֶׁגַּם הוּא הָיָה נִתְתַקֵּן וְיוֹצֵא מִשָּׁם סוֹף כָּל סוֹף. אַךְ הַבַּעַל דָּבָר מִתְגַּבֵּר עַל זֶה בְּעַצְמוֹ לְבַטְּלוֹ מֵהַתּוֹרָה. וְהָעִקָּר מֵחֲמַת שֶׁלָּאו כָּל אָדָם יָכוֹל לְנַצֵּחַ הַיֵּצֶר הָרָע עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בִּזְמַן מֻעָט, רַק הָרֹב צְרִיכִים לְהִתְגַּבֵּר לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה עַד שֶׁיְּנַצְּחוּ אוֹתוֹ, וּבְתוֹךְ כָּךְ עוֹבֵר עַל הָאָדָם מַה שֶּׁעוֹבֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה רוֹצֶה הַבַּעַל דָּבָר לְהַפִּילוֹ מֵעֵסֶק הַתּוֹרָה, מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאֵין מוֹעִיל לוֹ עֵסֶק הַתּוֹרָה חַס־וְשָׁלוֹם, כִּי הֲלֹא רוֹאֶה שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה וַעֲדַיִן הָרַע שֶׁלּוֹ בְּתָקְפּוֹ. עַל־כֵּן מִתְנַכֵּל עָלָיו הַבַּעַל דָּבָר לְהָסִיתוֹ לִדְחוֹתוֹ חַס־וְשָׁלוֹם מֵהַתּוֹרָה לְגַמְרֵי. וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יַזְכִּיר לוֹ יוֹם הַמִּיתָה, כִּי סוֹף כָּל סוֹף לֹא יִשָּׁאֵר לוֹ מִימֵי חַיָּיו, רַק מַה שֶּׁחָטַף אֵיזֶה טוֹב וְעָסַק בַּתּוֹרָה בְּכָל יוֹם חֹק וְלֹא יַעֲבֹר, כִּי הֲלֹא יִצְטָרֵךְ לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן וּמַה יַּעֲנֶה לְיוֹם פְקוּדָה. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְכַּר בְּכָל זֶה, עַל־יְדֵי זֶה הוּא מִתְחַזֵּק בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, שסג וְאָז סוֹף כָּל סוֹף הַמָּאוֹר שֶׁבָּהּ יַחֲזִירוֹ לְמוּטָב. כִּי אִם יִהְיֶה חָזָק בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל, אֲזַי בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְהַפְשִׁיט מֵעָלָיו הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים וּלְנַצֵּחַ הַיֵּצֶר הָרָע בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁהִיא מְקוֹר מַיִם חַיִּים כַּנַּ"ל (שם אות כב). EN: 23. The essential strengthening of the evil inclination is through the disgrace of the soiled garments — and therefore our Rabbis called it: "the vile one." And the rectification is only through the Torah's waters. For the essential battle against the evil inclination is only through the Torah — as our Rabbis said: "if this vile one encounters you" etc. For the Torah's power is very great — such that even one who has been caught in sins — and it seems to them there is no way out — if even so they would have established fixed Torah study sessions each day — the Torah's power would intensify until they would ultimately be rectified and emerge. But the ba'al davar intensifies against this very thing — to nullify Torah study. And the essential reason is that not every person can defeat the evil inclination through Torah study in a short time — rather many need to hold firm in Torah study for many years before defeating it. And meanwhile various things befall the person. And through this the ba'al davar wishes to bring one down from Torah study — as it seems that Torah study does not help. Therefore our Rabbis said: "let one remind oneself of the day of death" — for ultimately nothing will remain from one's days of life except what good one snatched — engaging in Torah each day as a statute. And through remembering all this one holds firm in Torah study however one is — and ultimately the light within it will return one to good. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. Segment 24 HE: עִקַּר בְּחִינַת מַסִּיק שְׁמַעְתְּתָא אַלִּיבָּא דְּהִלְכְתָא, הוּא שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה לְעוֹרֵר שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁבַּתּוֹרָה, עַד שֶׁיַּגִּיעַ הֶאָרָה עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ לְהַחֲזִירוֹ לְמוּטָב, וּלְהוֹרוֹת לוֹ דֶּרֶךְ וְהִלּוּךְ אֵיךְ שֶׁיִּזְכֶּה לָצֵאת מֵהָרַע שֶׁלּוֹ וּלְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת פְּסַק הַהֲלָכָה, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָאִים הֲלָכוֹת לְשׁוֹן הֲלִיכָה בַּדְּרָכִים, זֶה בְּחִינַת שְׁעָרִים הַמְצֻיָּנִים בַּהֲלָכָה, שֶׁעַל־יְדֵי הַהֲלָכוֹת עוֹשִׂין פְּתָחִים וּשְׁעָרִים חֲדָשִׁים, וּפוֹתְחִין הַשְּׁעָרִים הַיְשָׁנִים (שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַקּוֹדְמִים) לְהִתְקָרֵב עַל יָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַשִּׂיג אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה הָאָדָם עַל־יְדֵי הַהֲלָכָה לֵילֵךְ בּוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת עַל כָּל פָּנִים, שֶׁזֶּהוּ שִׁעוּר מְקוֹמוֹ שֶׁל אָדָם. כִּי כָּל אָדָם יֵשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מֵאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הֲוָיָה, הַיְנוּ שֶׁכָּל אָדָם בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא יֵשׁ לוֹ בְּחִינַת אַרְבַּע אַמּוֹת לְהִתְקָרֵב בָּהֶם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה עִקַּר חֲשִׁיבוּת לִמּוּד הַהֲלָכוֹת שֶׁעוֹסְקִין הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין הֶאָרָה עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ שֶׁבַּתּוֹרָה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִבְחִינַת אַרְבַּע אַמּוֹת הַנַּ"ל לֵידַע שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא יֵשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁהוּא מְקוֹמוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ שָׁם גַּם כֵּן מָקוֹם וְעֵצָה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה, כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ וּכְבוֹדוֹ שֶׁכָּל הָרְחוֹקִים יִתְקָרְבוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (שם לב לד לה). EN: 24. The essential aspect of masik shemu'tsa aliba d'hilchesa [establishing the halachah in truth] is that one merits through Torah study to arouse the soul-roots of Israel in the Torah — until an illumination reaches every person of Israel from their soul-root — to return them to good — and to show them a path of how to merit emerging from their evil and drawing close to Hashem. And that is the essential perfection of the halachic ruling — for "the essential is not the learning but the action." And therefore the halachos are called by the language of walking in paths — through the halachos new doorways and gates are made — and the old gates opened — to draw close to Hashem through them. And this is the aspect of the four cubits of halachah — that one merits through the halachah to walk at least four cubits — the measure of a person's space. For every person has four cubits in every place they are — drawn from the four letters of the divine Name — meaning every person wherever they are has four cubits to draw close to Hashem. And this is the essential value of the Tzadikim's study of halachos — through which they draw an illumination upon every person of Israel from their soul-root in the Torah — until one knows that wherever one is there are four cubits — a path to draw close to Hashem. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 32, 34, 35. Segment 25 HE: כָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְבָרֵר בְּזֶה הָעוֹלָם, כֻּלָּם אֵינָם נַעֲשִׂים כִּי אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, וּמִשָּׁם הַתְחָלַת הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל אֶחָד וְשָׁם גְּמַר הַתִּקּוּן, כִּי מִשָּׁם מַגִּיעַ הֶאָרָה לְכָל אֶחָד לְתַקֵּן וּלְבָרֵר בְּכָל פַּעַם כְּפִי הַתִּקּוּן שֶׁצָּרִיךְ אָז, כִּי הַתּוֹרָה קָדְמָה לָעוֹלָם וּמִשָּׁם הַתְחָלַת כָּל הַתִּקּוּנִים, וּמִשָּׁם גְּמַר כָּל הַתִּקּוּנִים עַד הַסּוֹף הָאַחֲרוֹן (שם לח). EN: 25. All the clarifications a person needs to clarify in this world — all are accomplished only through the Torah. And from there the beginning of every person's rectification — and there the completion of every rectification. For from there illumination reaches every person to rectify and clarify at every moment according to the rectification needed then. For the Torah preceded the world — and from there is the beginning of all rectifications — and from there the completion of all rectifications until the final end. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 38. Segment 26 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאָדָם שֶׁיִּהְיֶה קָבוּעַ כָּל כָּךְ בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה שֶׁבְּכָל שִׁנּוּי מְקוֹמוֹת שֶׁיִּהְיֶה, מִכֻּלָּם יַחֲזֹר תָּמִיד לִמְקוֹמוֹ הַקָּבוּעַ שֶׁהוּא קְבִיעוּת הַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַמְּנוּחָה וְהַקְּבִיעוּת, כִּי הָאָדָם הוּא תָּמִיד נָע וָנָד וּמְבֻלְבָּל אֲפִלּוּ כְּשֶׁהוּא בְּבֵיתוֹ, וְאֵין שׁוּם מְנוּחָה וּקְבִיעוּת לְהָאָדָם, כִּי אִם כְּשֶׁעוֹסֵק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת ה', שֶׁשָּׁם עִקַּר הַמְּנוּחָה וְהַנַּחֲלָה. אֲבָל צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם יְכוֹלִים לְקָבְעוֹ בִּקְבִיעוּת גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, שֶׁאֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה בַּמָּקוֹם שֶׁיִּהְיֶה בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת לֹא יִהְיֶה נִדְחֶה לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם. רַק יִבְרַח בְּכָל פַּעַם אֶל הַתּוֹרָה וְאֶל הָעֲבוֹדָה שֶׁשָּׁם עִקַּר קְבִיעוּתוֹ (שם מו). EN: 26. The essential perfection of a person is to be so fixed in Torah and service that wherever one is — in all changes of place — one always returns to one's fixed place — the fixity of the Torah. For there is the essential rest and establishment — for a person is always moving and disturbed and confused even at home. And there is no rest or fixity for a person except when engaged in Torah and the service of Hashem — for there is the essential rest and inheritance. But one must greatly strive to draw close to the true Tzadikim who can fix one in great fixity in Torah — so that wherever one is physically or spiritually — one will not be completely pushed away. Rather one will flee each time to the Torah and service — for there is one's essential fixity. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 46. Segment 27 HE: יֵשׁ בְּחִינַת תּוֹרוֹת נְפוּלוֹת וְלִמּוּדִים פְּגוּמִים וּסְבָרוֹת מֻחְלָפוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הִתְרַחֲקוּת הָאָדָם מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּבְעִנְיָן זֶה יֵשׁ בְּחִינוֹת רַבּוֹת, כִּי יֵשׁ שֶׁמְהַפֵּךְ עַל־יְדֵי זֶה הָאֱמֶת לְגַמְרֵי, וְיֵשׁ שֶׁנּוֹטֶה עַל־ יְדֵי זֶה מְעַט מִן הָאֱמֶת, וְיֵשׁ שֶׁאֵינוֹ נוֹטֶה עַל־יְדֵי זֶה מִן הָאֱמֶת, כִּי אִם מְעַט דִּמְעַט שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַבְחִין כְּלָל. וְכָל הַקִּלְקוּלִים שֶׁהָיָה בָּעוֹלָם מִקָּטָן וְעַד גָּדוֹל, הַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי הַלִּמּוּדִים פְּגוּמִים הַנַּ"ל, כִּי גַּם הַפְּגַם הָרִאשׁוֹן מֵאֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת שֶׁהָיָה עַל יְדֵי עֲצַת הַנָּחָשׁ, הַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם הַתּוֹרוֹת הַנְּפוּלוֹת וְהַלִּמּוּדִים פְּגוּמִים הַנַּ"ל, כִּי הַנָּחָשׁ בָּא עֲלֵיהֶם בְּעָרְמָה גְּדוֹלָה, וְלָמַד עִמָּהֶם לִמּוּד גָּדוֹל וְעָמֹק מְאֹד, עַד שֶׁהִטְעָה אוֹתָם עַל־יְדֵי לִמּוּדוֹ הַפָּגוּם, עַד שֶׁהוֹסִיפוּ עַל הַצִּוּוּי, וְעַל־יְדֵי זֶה גָּרְעוּ אַחַר כָּךְ עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד שֶׁל שֶׁקֶר וְדִמְיוֹן כּוֹזֵב שֶׁל הַנָּחָשׁ, שֶׁאָמַר לָהֶם וְלָמַד עִמָּהֶם כְּשֵׁם שֶׁאֵין מִיתָה בִּנְגִיעָה וְכוּ' עַד שֶׁבָּאוּ לְמַה שֶּׁבָּאוּ. וּמֵאָז נִפְגַּם הַדַּעַת וְהַמֹּחַ בְּיוֹתֵר, וְכָל הָעוֹלָם נִתְעָרֵב טוֹב בְּרַע, עַד אֲשֶׁר הַלִּמּוּדִים פְּגוּמִים הַנַּ"ל הוֹלְכִים וּמַתְעִים וּמְעָרְבְּבִים אֶת כָּל הָעוֹלָם. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ אַחַר קַבָּלַת הַתּוֹרָה חֵטְא הָעֵגֶל עַל־יְדֵי לִמּוּדִים הַפְּגוּמִים וְהָרָעִים שֶׁל הָעֵרֶב רַב. כִּי יֵשׁ בְּעִנְיַן הַלִּמּוּדִים רָעִים הַנַּ"ל כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ מִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה מְעַט, וְיֵשׁ יוֹתֵר, וְיֵשׁ מִי שֶׁפּוֹגֵם חַס־וְשָׁלוֹם כָּל כָּךְ, עַד שֶׁבָּאוּ עַל־יְדֵי זֶה לִידֵי כְּפִירוֹת וַעֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ כְּמוֹ יְרָבְעָם בֶּן נְבָט וַחֲבֵרָיו. עַד אֲשֶׁר אֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים יְכוֹלִים לִטְעוֹת לִפְעָמִים עַל־יְדֵי הַתּוֹרוֹת הַנְּפוּלוֹת הַנַּ"ל, עַד שֶׁמְהַפֵּךְ דַּעְתָּם מִן הָאֱמֶת, עַיֵּן פְּנִים. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִנָּצֵל מִכָּל זֶה, וְלִזְכּוֹת לְתוֹרַת אֱמֶת שֶׁאֵין בָּהּ שׁוּם אֲחִיזָה וְתַעֲרוֹבוֹת מֵהַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל (ברכת המזון הלכה ה אות ד ה ז ט). EN: 27. There are fallen Torahs and flawed studies and distorted reasoning — through which comes the essential distancing of the person from their service of Hashem. And in this there are many levels — for some through this completely reverse the truth — and some deviate a little — and some deviate only the tiniest amount imperceptibly. And all the corruptions in the world from the smallest to the greatest — all were through the aforementioned flawed studies. For even the first flaw of eating from the Tree of Knowledge through the serpent's advice — all came through the flawed fallen Torahs — for the serpent came at them with great cunning and studied a deep and profound study — until he misled them through his flawed study — until they added to the commandment — and through this they subsequently subtracted through the false and illusory study of the serpent. From then on the da'as and mind were flawed — and the world was mixed with good and evil — and the flawed studies go on confusing the whole world. And from this came the sin of the Golden Calf — through the wicked and evil studies of the mixed multitude. And there are many many levels in this matter — for some flaw little — and some more — and some so greatly that they come to literal heresy and idol worship. Until even great Tzadikim can sometimes err through the fallen Torahs — until their mind is turned from the truth. Therefore one must greatly implore Hashem to be saved from all this — and to merit the Torah of truth in which there is no hold of the aforementioned studies. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaMazon, Halachah 5, Ois 4, 5, 7, 9. Segment 28 HE: בְּאוֹרַיְיתָא בָּרָא קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא, וְכָל הַנְהָגַת הָעוֹלָם הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לַתּוֹרָה יָכוֹל לְהַנְהִיג הָעוֹלָם כִּרְצוֹנוֹ וְלַעֲשׂוֹת מוֹפְתִים נוֹרָאִים בָּעוֹלָם (שם אות ט). EN: 28. With the Torah the Holy One blessed be He created the world — and all the world's conduct is only through the Torah. And therefore one who merits the Torah can conduct the world as they wish and perform awesome wonders in the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 29 HE: קַבָּלַת הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת הַשָּׂגַת מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה. כִּי עַל יְדֵי הַתּוֹרָה זוֹכִין לִהְיוֹת מֶרְכַּבְתּוֹ שֶׁל מָקוֹם, עַד שֶׁיְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְהִכָּלֵל בְּהָאָדָם הָעֶלְיוֹן הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַמֶּרְכָּבָה. וְזֶה בְּחִינַת זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם, כִּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה הָיָה עַל־יְדֵי הָאֹהֶל מוֹעֵד שֶׁשָּׁם קִבֵּל משֶׁה אֶת הַתּוֹרָה וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קֶשֶׁר וְהִתְחַבְּרוּת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁעַל הָאָלֶף עִם נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁלָם בְּחִינַת אָלֶף שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה אָדָם, בְּחִינַת אָדָם הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (ברכת הפרות הלכה ה אות יט). EN: 29. The receiving of the Torah is the aspect of attaining the ma'aseh merkavah [the Work of the Chariot]. For through the Torah one merits to become the Chariot of the Omnipresent — until one can merit to be included in the supernal human sitting on the Throne — the fullness of the Chariot. And this is: "this is the Torah — a human being." For the essential receiving of the Torah was through the Tent of Meeting where Moshe received the Torah and transmitted it to Yehoshua — the aspect of connecting and joining the upper point of the alef with the lower point — and through this the form of the alef is completed — the aspect of the Work of the Chariot — until through this "human being" is formed — the aspect of the human sitting on the Throne. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaPeiros, Halachah 5, Ois 19. Segment 30 HE: עִקַּר הֲלָכוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הֵם בְּחִינַת הַבְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה שֶׁל דַּרְכֵּי הַתְּשׁוּבָה, בְּחִינַת בָּקִי בְּעָיֵיל בָּקִי בְּנָפִיק, בְּחִינַת אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, הַיְנוּ לְהִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו בַּעֲלִיָּה וּבִירִידָה, וּמִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם אֲפִלּוּ בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו חַס־וְשָׁלוֹם, אַף עַל פִּי כֵן אַל יִתְיָאֵשׁ עַצְמוֹ חַס־וְשָׁלוֹם, רַק יְקַיֵּם וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, וְיַחְתֹּר מִשָּׁם לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְזֶה עִקַּר הַהֲלָכוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, וְלַבְּקִיאוּת הַזֹּאת צְרִיכִין בִּפְשִׁיטוּת כָּל הַהֲלָכוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה עִם כָּל פְּרָטֵי הַדִּינִים שֶׁבְּכָל הֲלָכָה וַהֲלָכָה. כִּי צְרִיכִין כָּל מִינֵי מַטְעַמִּים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לְהַחֲיוֹת אֶת הַנְּפָשׁוֹת הַחֲלוּשׁוֹת, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת וְנָפִיק שֶׁיָּצְאוּ מִשְּׁלֵימוּת הַקְּדֻשָּׁה, וְכָל אֶחָד נִתְעָה לַמָּקוֹם שֶׁנִּתְעָה וּצְרִיכִין לְחַזְּקוֹ וּלְהַחֲיוֹת אֶת נַפְשׁוֹ בְּכָל מִינֵי מַטְעַמִּים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה וְכֵן כָּל דִּין וַהֲלָכָה פְּרָטִיּוּת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל מִצְוָה יֵשׁ לָהּ כֹּחַ פְּרָטִי לְהַחֲיוֹת אֶת הַנֶּפֶשׁ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי הִיא חַיֶּיךָ, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַתְמִיד מְאֹד בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה, כִּי הִיא מְשִׁיבַת נָפֶשׁ מַמָּשׁ, לִפְעָמִים מְחַיִּין אֶת עַצְמָן בַּהֲלָכָה זֹאת, וְלִפְעָמִים בַּהֲלָכָה זֹאת, וּבִפְרָט בְּלִמּוּד הַפּוֹסְקִים שֶׁהֵם הֲלָכוֹת פְּסוּקוֹת שֶׁמְּבָרְרִין הַטּוֹב מֵהָרַע, הַהֶתֵּר מֵהָאִסּוּר וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי זֶה אֵין כֹּחַ לְהָרַע לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם וְזוֹכִין לִישָׁאֵר קַיָּם עַל עָמְדוֹ בִּבְחִינַת בְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה הַנַּ"ל. וְכֵן צְרִיכִין לִלְמֹד הַרְבֵּה סִפְרֵי אֱמֶת הַמְדַבְּרִים מֵעֲבוֹדַת ה', וְלִהְיוֹת בָּקִי בָּהֶם הֵיטֵב הֵיטֵב, כִּי כֻּלָּם צְרִיכִים לִבְחִינַת בְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת וְתַכְלִית שֶׁל כָּל הֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה כַּנַּ"ל (שם). EN: 30. The essential halachos of the holy Torah are the aspect of expertise in the halachah of the paths of teshuvah — the aspect of: "if I ascend to heaven You are there — and if I make my bed in the underworld — You are there" — to hold firm to Hashem in everything that befalls one — in ascent and descent — and from wherever one is — even in the lowest depths — not to despair — but to burrow from there to return to Him. And that is the essential halachos of the Torah — for "the essential is not the learning but the action." And for this expertise one needs in plain terms all the halachos of the Torah with all the particulars of the rulings in each halachah . For all kinds of Torah delicacies are needed to revive the weak souls — who are in the aspect of those departing — who have exited from the fullness of holiness. And every person has strayed to where they have strayed — and they need to be strengthened and their soul revived with all kinds of Torah delicacies — for every mitzvah and every ruling and particular halachah in every mitzvah has specific power to revive the soul. Therefore one must greatly persevere in Torah study — for it truly restores the soul. And especially in studying the Poskim — the decided halachos — which clarify the good from the evil — the permitted from the forbidden. And through this the evil has no power to bring the person down — and one merits to remain standing at one's post. And one must also study many true books that speak of the service of Hashem — and be expert in them thoroughly — for all are needed for this expertise in halachah — the essential perfection and purpose of all the Torah's halachos . Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 31 HE: עִקַּר תַּכְלִית הַתּוֹרָה הִיא תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים וְכִסּוּפִין טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִצְטַיְּרִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב וְנִתְתַקְּנִין כָּל אַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַתּוֹרָה שֶׁהֵם: פְּשָׁט, רֶמֶז, דְּרוּשׁ, סוֹד. כִּי כֻּלָּם אֵין לָהֶם שְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי כִּסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁעַל יָדָם עִקַּר הַצִּיּוּר לְטוֹב כַּנַּ"ל (הודאה הלכה ה אות ג). EN: 31. The essential purpose of the Torah is teshuvah and good deeds and holy longings for Hashem — through which the Torah's letters are formed for good — and all four parts of the Torah are rectified: literal meaning, allusion, homily, and mystery. For all of them have no fullness except through good longings — through which comes the essential formation for good. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hodaah, Halachah 5, Ois 3. Segment 32 HE: עַל־יְדֵי שֶׁפּוֹגְמִין בִּפְשָׁטֵי הַתּוֹרָה, שֶׁאֵינוֹ מְבָרֵר פְּשָׁטֵי הַהֲלָכָה לְבָרֵר הָאָסוּר וְהַמֻתָּר לְהַפְרִישׁ בֵּין דָּם לְדָם בֵּין מַיִּים דַּכְיִין לְמַיִּין מְסָאֲבִין, עַל־יְדֵי זֶה בָּא חוֹלַאַת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וּלְהֵפֶךְ כְּפִי הַתִּקּוּן שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן בְּרִית תַּתָּאָה כֵּן זוֹכִין לִרְפוּאָה (שם אות ד). EN: 32. Through flawing the literal meaning of the Torah — not clarifying the plain halachah — not distinguishing the forbidden from the permitted — through this illness comes. And conversely — in proportion to the rectification — the aspect of the rectification of the lower bris — one merits healing. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4. Segment 33 HE: אֵלּוּ הַזּוֹכִין לִכְנֹס בְּהַשָּׂגוֹת סוֹדוֹת הַתּוֹרָה, עֲלֵיהֶם נֶאֱמַר בְּרוּחָנִיּוּת יוֹרְדֵי הַיָּם בָּאֳנִיּוֹת וְכוּ', כִּי רַק הֵם יוֹרְדִים בְּיַם הַחָכְמָה בִּמְלָאכָה גְּדוֹלָה וְנִפְלָאָה, וְרַק הֵם רוֹאִים מַעֲשֵׂי ה' וְנִפְלְאוֹתָיו הַנּוֹרָאִים. אֲבָל אֵין מִי שֶׁיִּזְכֶּה לָזֶה כִּי אִם שׁוֹמְרֵי הַבְּרִית בֶּאֱמֶת. כִּי אֲפִלּוּ בְּכָל שְׁאָר חֶלְקֵי הַתּוֹרָה שֶׁהֵם: פְּשָׁט, רֶמֶז, דְּרוּשׁ, גַּם כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס בָּהֶם בִּשְׁלֵמוּת בֶּאֱמֶת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית. וּמִכָּל שֶׁכֵּן הַשָּׂגַת סוֹדוֹת הַתּוֹרָה הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל לַמְדָן לְפַשְׁפֵּשׁ בְּעַצְמוֹ אִם הוּא נָקִי מִן הַחֵטְא, וְאִם הוּא קָדוֹשׁ בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית כָּרָאוּי, וְאִם יוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא רָחוֹק מִזֶּה עֲדַיִן, צָרִיךְ לֵידַע כִּי עֲדַיִן אֵין לְתוֹרָתוֹ שְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הַקָּדוֹשׁ בֶּאֱמֶת בִּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁכְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין אֶת עַצְמָם אֵלָיו אֲזַי נִכְלָל לַמְדָן וְצַדִּיק, וְאָז יָכוֹל לְהִתְתַּקֵּן עַל יָדוֹ שֶׁיִּזְכֶּה לְכִסּוּפִין טוֹבִים וּלְצַיֵּר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב עַל יָדוֹ (שם אות ז). EN: 33. Those who merit to enter into the attainment of the Torah's secrets — of them it is written spiritually: "those who descend to the sea in ships" etc. — for only they descend into the sea of wisdom with great and wondrous work — and only they see Hashem's works and awesome wonders. But none merits this except true guardians of the bris . For even in all the other parts of the Torah — literal meaning, allusion, and homily — it is also impossible to enter fully in truth except through guarding the bris . And all the more so attaining the Torah's secrets — the essential is through guarding the bris in fullness. And therefore every scholar must examine themselves whether they are clean of sin — whether they are holy in guarding the bris as required. And if one knows oneself to still be distant from this — one must know that one's Torah has not yet fullness — except through the great holy Tzadik who is genuinely holy in the sanctity of the bris in fullness. When one binds oneself to him — the scholar and Tzadik are included in one — and then through his power one can be rectified. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7. Segment 34 HE: כָּל הָאוֹתִיּוֹת וְהַתֵּבוֹת וְהַפַּרְשִׁיּוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְכֵן כָּל הַתַּרְיַ"ג מִצְוֹת וְכָל הַמִּצְוֹת דְּרַבָּנָן, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת כֵּלִים וְצִמְצוּמִים לְקַבֵּל עַל יָדָם אוֹר הָאֵין סוֹף, הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאַר בְּשָׁעָה שֶׁשָּׁבִין מִן הַבִּטּוּל אֶל אוֹר הָאֵין סוֹף. וְעַל כֵּן אִם חָסֵר אוֹת אֶחָד מִן הַתּוֹרָה אֲזַי הִיא פְּסוּלָה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שִׁעֵר בְּדַעְתּוֹ שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל, כִּי אִם עַל־יְדֵי כָּל הַכֵּלִים הָאֵלּוּ דַּיְקָא בְּתַבְנִיתָם וּבְצַלְמָם, שֶׁהֵם כָּל הָאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְהַתֵּבוֹת וְהַפַּרְשִׁיּוֹת. וְכֵן צְרִיכִין לְדַקְדֵּק לְקַיֵּם כָּל מִצְוָה כְּפִי דִּינָהּ בְּכָל הַפְּרָטִים וְהַדִּקְדּוּקִים כְּפִי שֶׁקִּבְּלוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שִׁעֵר בְּדַעְתּוֹ שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ בָּעוֹלָם, כִּי אִם עַל־יְדֵי כֵּלִים אֵלּוּ הַנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי כָּל הַמִּצְוֹת אֵלּוּ עִם כָּל הַדִּקְדּוּקִים וְהַפְּרָטִים (תפלת ערבית הלכה ד אות ו). EN: 34. All the letters and words and portions of the holy Torah — and all 613 mitzvos and all Rabbinic mitzvos — are all in the aspect of vessels and contractions to receive through them the light of Ein Sof — flowing from the trace-impression that remains when returning from the nullification toward the light of Ein Sof . And therefore if a single letter is missing from the Torah it is invalid — for Hashem calculated in His mind that it is impossible to receive the radiance of the revelation of His G-dliness flowing from this trace-impression except through all these vessels specifically — in their form and pattern — all the Torah's letters and words and portions. And similarly one must be precise in fulfilling every mitzvah according to its law — with all its particulars and exactitudes — for Hashem calculated that it is impossible to draw the revelation of His G-dliness into the world except through these vessels made through all these mitzvos with all their exactitudes and particulars. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas Arvis, Halachah 4, Ois 6. Segment 35 HE: עַל־יְדֵי שֶׁחוֹזֵר לִמּוּדוֹ מֵאָה פְּעָמִים וְאֶחָד, וּמִסְתָּמָא בְּכָל פַּעַם שֶׁחוֹזֵר יוֹתֵר עַל לִמּוּדוֹ מֵבִין וְיוֹדֵעַ בְּהַלִּמּוּד מַה שֶּׁלֹּא הָיָה יוֹדֵעַ וּמֵבִין בִּתְחִלָּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל מַה שֶּׁאַתָּה מְמַשְׁמֵשׁ בָּהֶן אַתָּה מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם חָדָשׁ, וּמַה שֶּׁיּוֹדֵעַ וּמֵבִין בְּכָל פַּעַם מַה שֶּׁלֹּא הִשִּׂיג בִּתְחִלָּה זֶה בְּחִינַת נִסְתָּר, כִּי הַדָּבָר הָיָה בִּבְחִינַת נִסְתָּר מִמֶּנּוּ עַד עַתָּה, וְנִסְתָּר הוּא בְּחִינַת תְּפִלָּה. נִמְצָא שֶׁפַּעַם הָרִאשׁוֹן שֶׁל הַלִּמוּד הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה, וְאַחַר כָּךְ כְּשֶׁלּוֹמֵד עוֹד הַפַּעַם וּמַשִּׂיג יוֹתֵר אֲזַי נִכְלָל הַלִּמּוּד גַּם בִּבְחִינַת תְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁחוֹזֵר לִמּוּדוֹ מֵאָה פְּעָמִים חוּץ מִפַּעַם הָרִאשׁוֹן, אֲזַי מְקַבֵּל זֶה הַלִּמּוּד אוֹר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת מֵאָה בְּרָכוֹת, שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵאוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל שֶׁשָּׁם שְׁלֵמוּת הַזִּכָּרוֹן, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכֵר אֶת לִמּוּדוֹ הֵיטֵב כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות לח). EN: 35. Through reviewing one's study a hundred and one times — and presumably each time one reviews the study one understands more than one knew and understood at first — as our Rabbis said: "whatever you search through them you find new flavor" . And what one knows and understands each time that one did not attain at first — is the aspect of hidden — for the matter was in the aspect of hidden from one until now. And hidden is the aspect of prayer. It is found that the first time of learning is the aspect of Torah — and afterward when one studies again and attains more — the learning is included also in the aspect of prayer. And therefore when one reviews a hundred times outside of the first time — that learning receives the light of the fullness of prayer — the aspect of one hundred blessings — flowing from the trace-impression of the nullification where is the fullness of memory — and through this one remembers one's study well. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 38. Segment 36 HE: קִיּוּם הַתּוֹרָה קָשֶׁה מְאֹד לְהַמְשִׁיךְ בָּעוֹלָם, כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רָע מִנְּעוּרָיו וְכוּ', וְעַל־כֵּן קִטְרְגוּ הַמַּלְאָכִים בֶּאֱמֶת עַל מַתַּן תּוֹרָה, כִּי אָמְרוּ דַּעֲתִידִין לְמֶחֱטֵי וּלְאַרְגְּזָא קַמָּךְ. רַק עִקַּר מַתַּן תּוֹרָה הָיָה בִּזְכוּת הַתְּשׁוּבָה שֶׁקָּדְמָה לָעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְתַּקְּנוּ כָּל הַפְּגָמִים וְהַחֲטָאִים. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא בְּחִינַת שַׁבָּת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן קוֹרִין בַּתּוֹרָה בְּשַׁבָּת עַד שֶׁזּוֹכִין לְהַשְׁלִימָהּ בְּכָל שָׁנָה עַל־יְדֵי הַקְּרִיאָה שֶׁל שַׁבָּת דַּיְקָא, שֶׁאָז קוֹרִין כַּסֵּדֶר כָּל סֵדֶר שָׁלֵם בְּכָל שַׁבָּת, לְהוֹרוֹת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיְּימָהּ שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר, הוּא עַל־יְדֵי שַׁבָּת שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה מְאִירִין הַצַּדִּיקִים בָּעוֹלָם עַל־יְדֵי תַּלְמִידֵיהֶם, שֶׁהֵם בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הַנְּבִיאִים כֻּלָּם, שֶׁהֵם תַּלְמִידֵי משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כִּי יְהוֹשֻׁעַ הוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה שֶׁמְּאִירָה לְכָל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ לְחַזֵּק גַּם הַנְּפוּלִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד, וּלְהַחֲזִירָם גַּם־כֵּן בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בִּבְחִינַת וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה. עַל־כֵּן אַחַר קְרִיאַת הַתּוֹרָה מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: שֶׁפַּעַם אַחַת גָּזְרָה הַמַּלְכוּת שֶׁלֹּא לִקְרוֹת בַּתּוֹרָה, וְקָרְאוּ אָז בַּנְּבִיאִים וְנִשְׁאַר הַמִּנְהָג לְדוֹרוֹת הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי רָאוּ שֶׁהַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה מֵאִיר גַּם בִּשְׁעַת גְּזֵרַת הַמַּלְכוּת שֶׁרָצוּ לְהַשְׁכִּיחַ הַתּוֹרָה חַס־ וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אַחַר גְּמַר סִיּוּם הַתּוֹרָה, בְּשִׂמְחַת תּוֹרָה, אַחַר שֶׁעָבַר עָלֵינוּ יְמֵי אֱלוּל וְרֹאשׁ הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה וְיוֹם כִּפּוּר וְכוּ', שֶׁאָז עוֹסְקִין הָעִקָּר לְהַמְשִׁיךְ דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי זֶה חָזַר וְנִתְרַצָּה הַשֵּׁם־ יִתְבָּרַךְ בְּאַרְבָּעִים יוֹם הָאַחֲרוֹנִים לִתֵּן לָהֶם הַלּוּחוֹת שְׁנִיּוֹת, וְעַל־כֵּן אָז בִּגְמַר סִיּוּם הַתּוֹרָה מַפְטִירִין אָז בִּתְחִלַּת סֵפֶר יְהוֹשֻׁעַ. וּמַרְבֶּה הַכָּתוּב לְסַפֵּר אָז בַּהִתְחַזְּקוּת שֶׁחִזֵּק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִיהוֹשֻׁעַ, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינוֹת יְהוֹשֻׁעַ לְחַזֵּק כָּל הַחַלּוּשֵׁי כֹּחַ וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה כַּנַּ"ל (הלכות שבת הלכה ז אות לו לז לט). EN: 36. The sustaining of the Torah in the world is very difficult — for the heart of man is evil from youth — and therefore the angels truly protested at the giving of the Torah: saying those about to sin will anger You. But the essential giving of the Torah was in the merit of teshuvah which preceded the world — through which all the flaws and sins will be rectified. And the essential teshuvah is the aspect of Shabbos. And therefore one reads the Torah on Shabbos until one completes it each year through the Shabbos reading specifically — showing that the essential drawing of the Torah into the world for one to merit to fulfill it — the essential — is through Shabbos — the aspect of teshuvah — through which comes the essential fulfillment of the Torah. And since the essential path of teshuvah is illuminated by the Tzadikim in the world through their disciples — the aspect of Yehoshua — the aspect of all the prophets — the disciples of Moshe Rabbenu — for Yehoshua is the aspect of the lower point illuminating the entire world — to strengthen even the most fallen and return them in complete teshuvah . And therefore after the Torah reading one reads a haftarah from the Prophets. And therefore on Simchas Torah — at the completion of the Torah — after the months of Elul, Rosh Hashanah, the Ten Days of Teshuvah , Yom Kipur etc. — one concludes the haftarah with the beginning of the book of Yehoshua. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shabbos, Halachah 7, Ois 36, 37, 39. Segment 37 HE: קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּצִבּוּר הִיא בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ חַיִּים מֵחַי הַחַיִּים לְתוֹךְ הַמַּלְכוּת. וְהִנֵּה הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה כְּלוּלָה מֵאַרְבַּע דִּגְלֵי יִשְׂרָאֵל, וּמַחֲנֵה דָּן מְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנוֹת הוּא בְּחִינַת רַגְלֵי הַמַּלְכוּת. וְעַל כֵּן בְּחֹל, שֶׁאָז יֵשׁ אֵיזֶה שְׁלִיטָה לַמַּלְכוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא, וְעִקַּר אֲחִיזָתָהּ הִיא בִּבְחִינַת רַגְלִין הַנַּ"ל בִּבְחִינַת רַגְלֶיהָ יוֹרְדוֹת וְכוּ', עַל־כֵּן אֵין קוֹרִין אָז רַק שְׁלשָׁה קְרוּאִים, כִּי אֵין כֹּחַ לְגַלּוֹת אָז הַהַסְתָּרָה לְגַמְרֵי, כִּי אָז יָדוּעַ שֶׁבַּזְּמַן שֶׁיֵּשׁ לָהֶם יְנִיקָה, אָז צָרִיךְ דַּיְקָא לְהַנִּיחַ לָהֶם אֵיזֶה יְנִיקָה בְּצִמְצוּם כְּדֵי חִיּוּנָם, וְזֶה עִקַּר הַכְנָעָתָם כַּיָּדוּעַ. אֲבָל בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ וְחֹל הַמּוֹעֵד שֶׁאֲזַי הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַהַסְתָּרָה, וְיֵשׁ עֲלִיָּה אָז לְהַמַּלְכוּת בְּיוֹתֵר, עַל כֵּן קוֹרִין אַרְבָּעָה קְרוּאִים כְּנֶגֶד הָאַרְבַּע דְּגָלִים בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן אֵין קוֹרִין לְכָל אֶחָד פָּחוֹת מִשְּׁלשָׁה פְּסוּקִים כְּנֶגֶד שְׁלשָׁה שְׁבָטִים שֶׁהָיוּ בְּכָל דֶּגֶל וְדֶגֶל. וּכְמוֹ כֵן בְּיוֹם טוֹב שֶׁאָז יֵשׁ עֲלִיָּה לְהַמַּלְכוּת בְּיוֹתֵר קוֹרִין חֲמִשָּׁה, וּבְיוֹם כִּפּוּר שִׁשָּׁה וּבְשַׁבָּת שִׁבְעָה. הַכֹּל כְּפִי עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת וּכְפִי הַמְשָׁכַת הַדַּעַת וְהַחִיּוּת יוֹתֵר וְיוֹתֵר מֵחֲמַת תּוֹסֶפֶת קְדֻשַּׁת הַיּוֹם, כֵּן קוֹרִין בּוֹ אֲנָשִׁים בְּיוֹתֵר. כִּי עַל־יְדֵי הַקְּרִיאָה קוֹרְאִין הַחִיּוּת כַּנַּ"ל (ראש חדש הלכה ג). EN: 37. Public Torah reading is to draw life from the Living of all living into the malchus . And malchus is composed of the four camps of Israel — and the camp of Dan is the rear-guard of all the camps — the aspect of the feet of malchus . And therefore on weekdays — when there is some dominion of the Sitra Achara's malchus — and its essential hold is in the aspect of the feet — therefore only three are called up. For one cannot fully reveal the concealment then. But on Rosh Chodesh and Chol HaMo'ed — when the concealment is revealed and malchus has a greater ascent — four are called up — corresponding to the four camps in fullness. And therefore no one is called up for fewer than three verses — corresponding to the three tribes in each camp. And similarly on Yom Tov — when malchus ascends further — five; on Yom Kipur — six; on Shabbos — seven. All according to the ascent of malchus and the drawing of more da'as and vitality — in proportion to the day's additional holiness — so the number called up increases. For through the reading one calls out the vitality. Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Chodesh, Halachah 3. Segment 38 HE: תּוֹרָה וּתְפִלָּה הֵם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי אִי־אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְתוֹרָה כִּי אִם עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְּלִין בְּכָל יוֹם וְהָאֵר עֵינֵינוּ בְּתוֹרָתֶךָ וְכוּ'. וְכֵן אִי־אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִשְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, כִּי אִם עַל־יְדֵי תּוֹרָה, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרָה תְּפִלָּה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהָעוֹלָם רָצִין אֵצֶל הַמִּשְׁנָה, כִּי לִכְאוֹרָה נִרְאֶה כָּךְ שֶׁצְּרִיכִין לְהַתְחִיל מֵעֵסֶק הַתּוֹרָה, וְגַם כִּי עִקַּר עֵסֶק הַתּוֹרָה הוּא בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהִיא בְּחִינַת עָלְמָא דְּאִתְגַּלְיָיא, כִּי הַכֹּל רוֹאִין חֲשִׁיבוּתָא. אֲבָל תְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא, כִּי חֲשִׁיבוּת וּמַעֲלַת הַתְּפִלָּה סָתוּם וְנֶעֱלָם מֵעֵין כֹּל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵלּוּ דְּבָרִים הָעוֹמְדִים בְּרוּמוֹ שֶׁל עוֹלָם וּבְנֵי אָדָם מְזַלְזְלִין בָּהֶם וּמַאי נִיהוּ תְּפִלָּה, וַאֲפִלּוּ הַכְּשֵׁרִים אֵין רָצִין עַל־פִּי רֹב אַחַר הַתְּפִלָּה כָּל כָּךְ כְּמוֹ אַחַר עֵסֶק הַתּוֹרָה. אֲבָל בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לִיזָהֵר בִּשְׁנֵיהֶם וּלְהַתְחִיל מִשְּׁנֵיהֶם בְּיַחַד, וְלַעֲסֹק בָּזֶה וּבָזֶה לִלְמֹד קְצָת הַיּוֹם וְלַעֲסֹק בִּתְפִלָּה קְצָת הַיּוֹם. וְעִקַּר הַתְּפִלָּה יִהְיֶה בִּבְחִינָה הַנַּ"ל לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרָה תְּפִלָּה, הַיְנוּ שֶׁיִּתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה שֶׁלּוֹמֵד. וַאֲזַי אַף עַל פִּי שֶׁבִּתְחִלָּה בְּוַדַּאי עֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיטֵב סֵדֶר הַתְּפִלָּה, וְאֵיךְ לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרָה תְּפִלָּה, אַף עַל פִּי כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמֵאִיר עֵינָיו וּמוֹסֵר לוֹ סִימָנֵי וְדַרְכֵּי הַתּוֹרָה, וּמְלַמֵּד אוֹתוֹ לְפִי בְּחִינָתוֹ אֵיךְ לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרָה תְּפִלָּה, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה יוֹדֵעַ לְהַשִּׂיג אֶת הַתּוֹרָה יוֹתֵר, וְאָז זוֹכֶה לֵידַע סֵדֶר הַתְּפִלָּה יוֹתֵר, וְכֵן בְּכָל פַּעַם כָּל אֶחָד מְחַזֵּק אֶת חֲבֵרוֹ, הַיְנוּ הַתְּפִלָּה אֶת הַתּוֹרָה וְהַתּוֹרָה אֶת הַתְּפִלָּה. וְעִקַּר הוֹלָדַת הַצַּדִּיקִים שֶׁמּוֹלִידִין מַעֲשִׂים טוֹבִים עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, עִקַּר הַהוֹלָדָה הִיא עַל־יְדֵי שֶׁהַתּוֹרָה מוֹסֶרֶת אֶת סִימָנֶיהָ לְהַתְּפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הַצַּדִּיקִים יוֹדְעִים סֵדֶר הַתְּפִלָּה, אֵיךְ לְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכּוּ לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה. וְזֶה סוֹד מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: שֶׁרָחֵל מָסְרָה אֶת הַסִּימָנִים שֶׁמָּסַר לָהּ יַעֲקֹב לְלֵאָה (הלכות ראש חדש הלכה ה אות כז). EN: 38. Torah and prayer are interdependent — for it is impossible to merit Torah except through prayer — as we pray each day: "illuminate our eyes in Your Torah." And similarly it is impossible to merit the fullness of prayer except through Torah — for the essential fullness of prayer is to make Torah into prayer. And the world runs after the Mishnah — for it appears as though one must start with Torah study. And also since the essential Torah study is Torah she'be'al peh [Oral Torah] — the aspect of the revealed world — whose worth everyone sees. But prayer is the aspect of the concealed world — for the worth and greatness of prayer is sealed and hidden from all eyes. Therefore our Rabbis truly said: "these are things that stand at the world's height yet people treat lightly — and what are they? Prayer." Even the upright generally do not run after prayer as much as after Torah study. But in truth one must be careful about both — and begin with both together. And the essential prayer should be in the aforementioned mode — making Torah into prayer — meaning one prays to Hashem to merit to fulfill the Torah one is studying. And then although at first one certainly does not yet know well the order of prayer — and how to make Torah into prayer — even so Hashem has compassion and illuminates one's eyes — and transmits to one the signs and paths of the Torah — teaching one according to one's level how to make Torah into prayer. And then through prayer one knows how to attain the Torah more — and then one knows how to order the prayer better — and so each time — each one strengthening the other: prayer the Torah and Torah the prayer. And the essential begetting by the Tzadikim — who beget good deeds through the Torah — the essential begetting is through the Torah transmitting its signs to the prayer. Through this the Tzadikim know the order of prayer — how to pray to Hashem to merit to fulfill the Torah. Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Chodesh, Halachah 5, Ois 27. Segment 39 HE: עִקַּר עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה הִיא כְּשֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרָה תְּפִלָּה, וְזֶה שֶׁקּוֹרִין בַּתּוֹרָה בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה. וְעַל כֵּן כָּל יוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר, שֶׁאָז עוֹלָה הַתְּפִלָּה בַּעֲלִיָּה גְּדוֹלָה בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן קוֹרִין בּוֹ קְרוּאִים בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁבְּשַׁבָּת, שֶׁאָז עִקַּר שְׁלֵמוּת עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה, עַל־כֵּן קוֹרִין בָּהּ שִׁבְעָה גַּבְרֵי שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַשִּׁבְעָה רוֹעִים, שֶׁעַל יָדָם עוֹלִים הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת (שם אות לג). EN: 39. The essential ascent of prayer is when one makes Torah into prayer — and this is why the Torah is read during prayer. And therefore every day with greater additional holiness — when the prayer ascends to a greater elevation — more are called up to the Torah. Until on Shabbos — when the essential fullness of the prayer's ascent occurs — seven men are called up — corresponding to the seven shepherds — through whom the Torah and prayer ascend in fullness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 33. Segment 40 HE: כָּל הַשֶּׁפַע שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי תְּפִלָּה כִּפְשׁוּטוֹ, שֶׁמִתְפַּלְּלִין עַל צָרְכֵי הַגּוּף כְּדֵי שֶׁיּוּכַל עַל־יְדֵי זֶה לְקַיֵּם הַתּוֹרָה. וְהַתְּפִלָּה נִקְרֵאת אִשָּׁה כַּיָּדוּעַ. וְהַתְּפִלָּה הַזֹּאת הַנַּ"ל הִיא כְּמוֹ אִשָּׁה שֶׁבַּעֲלָהּ צָרִיךְ לְפַרְנְסָהּ, וְהוּא מֵבִיא לָהּ כָּל צָרְכֵי הַפַּרְנָסָה, רַק שֶׁהִיא מְתַקֶּנֶת הַמַּאֲכָל בְּבִשּׁוּל וַאֲפִיָּה לְפַרְנֵס אֶת בְּנֵי בֵּיתָהּ. כְּמוֹ כֵן בְּזֶה עִקַּר הַשֶּׁפַע נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת, רַק שֶׁעִקַּר גְּמַר בִּשּׁוּל הַשֶּׁפַע כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לֵירֵד לְהָעוֹלָם לְפַרְנֵס אֶת הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה. אֲבָל יֵשׁ אֵשֶׁת חַיִל שֶׁכָּל עֲשִׁירוּת שֶׁל בַּעֲלָהּ וְחִיּוּתוֹ מִמֶּנָּה, בִּבְחִינַת בָּטַח שסט בָּהּ לֵב בַּעֲלָהּ. וְזֶה בְּחִינַת הַתְּפִלָּה שֶׁעוֹשִׂין מֵהַתּוֹרָה, הַיְנוּ שֶׁמִּתְפַּלְּלִין לִזְכּוֹת לְקִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁכָּל חִיּוּת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת קִיּוּם הַתּוֹרָה הִיא עַל יָדָהּ, וּמִזֹּאת הַתְּפִלָּה בְּעַצְמָהּ עִקַּר בְּחִינַת הַתּוֹרָה, כִּי עַל יָדָהּ זוֹכִין לְקִיּוּם הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְעַל תְּפִלָּה כָּזֹאת נֶאֱמַר רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל וְאַתְּ עָלִית עַל כֻּלָּנָה (שם אות כב). EN: 40. All the abundance drawn through prayer in its plain sense — praying for bodily needs so that one can thereby fulfill the Torah — and prayer is called a woman. And this prayer is like a woman whose husband needs livelihood and he brings her all the livelihood needs — but she prepares the food through cooking and baking to sustain her household. Similarly the essential abundance is drawn through the Torah from which all abundances flow — but the essential completion of the cooking of the abundance so it can descend to the world to sustain the world is through prayer. But there is the woman of valor — through whom comes all her husband's wealth and vitality — in the aspect of: "her husband's heart trusts in her." And this is the aspect of the prayer made from Torah — meaning one prays to merit the fulfillment of the Torah. And all the vitality of the Torah — the aspect of the Torah's fulfillment — is through this prayer. And of this prayer it is said: "many daughters have excelled — but you surpass them all." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. Segment 41 HE: הַתּוֹרָה נִקְרֵאת עֵדוּת, כִּי הִיא עֵדוּת גָּדוֹל עַל אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי מִי שֶׁמֵּשִׂים עֵינָיו וְלִבּוֹ הֵיטֵב עַל כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, כֻּלָּם יְעִידוּן וְיַגִּידוּן כִּי אִי־אֶפְשָׁר לְהַמְצִיא חַס־וְשָׁלוֹם בְּשׁוּם אֹפֶן חִדּוּשִׁים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים כָּאֵלּוּ, אִם לֹא כִּי יַד ה' עָשְׂתָה זֹאת וּמִפִּיו יִקָּרֵא לְמשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וּמשֶׁה מְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ. וְכֵן כָּל הַחִדּוּשִׁים נוֹרָאִים שֶׁמְּגַלִּין גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים בְּכָל דּוֹר, כֻּלָּם מְעִידִין וּמְגַלִּין אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת, כִּי אִי־אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת חִדּוּשִׁים כָּאֵלֶּה בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אִם מֵאֵת ה' צְבָאוֹת יָצְאוּ, וְהוּא בְּחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ הוֹפִיעַ עֲלֵיהֶם וְהוֹדִיעָם כָּל הַנִּפְלָאוֹת וְהַנּוֹרָאוֹת הָאֵלֶּה (הלכות פסח הלכה ט). EN: 41. The Torah is called testimony — for it is great testimony of His G-dliness — for whoever directs their eyes and heart well on all the words of the Written and Oral Torah — they all testify and declare that it is impossible in any way to produce such wondrous and awesome novellae — unless it be that Hashem's hand made this — and from His mouth He called to Moshe Rabbenu — and Moshe transmitted it to Yehoshua. And all the awesome novellae that the great Tzadikim reveal in every generation — they all testify and reveal His G-dliness to all who truly desire it — for it is impossible to reveal such novellae through human intellect in any way — for they come only from Hashem of hosts — who in His kindness illuminated upon them and made known to them all these wonders and awesome things. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pesach, Halachah 9. Segment 42 HE: בְּכָל מִצְוָה וּמִצְוָה וּבְכָל אוֹת וְתֵיבָה שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יֵשׁ בָּהּ חָכְמָה קְדוֹשָׁה עֲמֻקָּה וְנִפְלָאָה מְאֹד, שֶׁלִּמּוּד הַחָכְמָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת הָיוּ יְכוֹלִין גַּם הַמַּלְאָכִים לִלְמֹד, וְעַל־כֵּן שָׁאֲלוּ אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל הַשָּׁמַיִם. אַךְ בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם חָכְמָה נֶחְשֶׁבֶת, כִּי אִם כְּשֶׁבָּאִין עַל יָדָהּ לְעֵצָה שְׁלֵמָה, וַאֲפִלּוּ חָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁרַק הִיא הִיא הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית, אַף עַל פִּי כֵן הִיא גַּם הִיא אֵין חָכְמָתָהּ נֶחְשֶׁבֶת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל עֵצָה שְׁלֵמָה עַל יָדָהּ שֶׁיַּצְלִיחַ עַל־יְדֵי זֶה לְנַצֵּחַ. וְזֶה עִקַּר תַּכְלִית שְׁלֵמוּת עַמְקוּת חָכְמַת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַתּוֹרָה עֵצָה. וְכָל מַה שֶּׁהַמַּדְרֵגוֹת נְמוּכוֹת בְּיוֹתֵר שָׁם צְרִיכִין בְּיוֹתֵר עַמְקוּת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה. וְזֶה שֶׁהֵשִׁיב משֶׁה לְהַמַּלְאָכִים כְּלוּם קִנְאָה יֵשׁ בֵּינֵיכֶם, יֵצֶר הָרָע יֵשׁ בָּכֶם וְכוּ' הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הלכות תענית הלכה ד אות יד). EN: 42. In every mitzvah and in every letter and word of the holy Torah there is deep and wondrous holy wisdom — which even the angels could study. And therefore they said: "give Your splendor to the heavens." But in truth no wisdom is counted as wisdom except when it leads to complete counsel — and even the Torah's holy wisdom — which alone is true wisdom — even its wisdom is not counted except when one merits to receive complete counsel through it that one succeeds thereby in prevailing. And this is the essential purpose of the depth of our holy Torah's wisdom — for "the essential is not the learning but the action." And therefore the Torah is called counsel. And the lower the levels — the more one needs the deep holy counsels of the Torah. And this is what Moshe answered the angels: "Is there jealousy among you — is there an evil inclination among you?" Source: Likutay Halachos, Hilchos Ta'anis, Halachah 4, Ois 14. Segment 43 HE: עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה זוֹכִין לְאוֹר הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה רוֹאִין הַפְּתָחִים אֵיךְ לָצֵאת מִכָּל מִינֵי חשֶׁךְ, וְעַל־יְדֵי זֶה חוֹזְרִין לְמוּטָב כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַמָּאוֹר שֶׁבָּהּ מַחֲזִירוֹ לְמוּטָב. וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתְּפִלָּה גַּם כֵּן, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הִיא עַל־יְדֵי אֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: קָרוֹב ה' לְכָל קוֹרְאָיו לְכָל אֲשֶׁר יִקְרָאוּהוּ בֶּאֱמֶת (הלכות חנוכה הלכה ו אות ד ח). EN: 43. Through the Torah one merits the light of truth — through which one sees the openings — how to exit from all kinds of darkness. And through this one returns to good — as our Rabbis said: "the light within it returns one to good." And through this prayer is also perfected — for the essential fullness of prayer is through truth — as it is written: "Hashem is close to all who call Him — to all who call Him in truth" [Tehilim 145:18] . Source: Likutay Halachos, Hilchos Chanukah, Halachah 6, Ois 4, 8. Segment 44 HE: עָלְמָא דְּאָתֵי הוּא כֻּלּוֹ טוֹב כּוּלָא אֶחָד וְאֵין שָׁם שׁוּם רָע כְּלָל. וּלְמַטָּה מִשָּׁם מִתְפָּרְדִין לִשְׁנֵי גּוֹרָלוֹת, גּוֹרָל אֶחָד לַה' וְגוֹרָל אֶחָד וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ בְּיַד כָּל אֶחָד לִבְחֹר לְעַצְמוֹ גּוֹרָלוֹ וְחֶלְקוֹ. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר מְאֹד אֶת הַזִּכָּרוֹן שֶׁהוּא לְאִדַּבְּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי, כִּי לְמַטָה בִּבְחִינַת הַיָּמִים בְּחִינַת עוֹלָם הַזֶּה קָשֶׁה מְאֹד וְכָבֵד עַל הָאָדָם לִבְחֹר בַּגּוֹרָל הַטּוֹב, מֵחֲמַת שֶׁשְּׁנֵי הַדְּרָכִים נְתוּנִים לְפָנָיו, וְגַם אֶפְשָׁר לִטְעוֹת לִפְעָמִים חַס־ וְשָׁלוֹם לְהָמִיר טוֹב בְּרָע וְרָע בְּטוֹב. אֲבָל כְּשֶׁמְּדַבֵּק מַחְשְׁבוֹתָיו בְּעָלְמָא דְּאָתֵי שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב, גּוֹרָל אֶחָד כֻּלּוֹ לַה' אֲזַי בְּוַדַּאי לֹא תִּמְעַד אֲשׁוּרָיו, כִּי מִשָּׁם יוּכַל לְהַמְשִׁיךְ דֶּרֶךְ הַטּוֹב שֶׁיֵּלֵךְ בָּהּ בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְיוּכַל לִבְחֹר לוֹ דֶּרֶךְ הַחַיִּים וְהַטּוֹב אֲפִלּוּ בְּתוֹךְ הַיָּמִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, עַל־יְדֵי שֶׁמַּחֲשַׁבְתּוֹ דְּבוּקָה תָּמִיד בְּעָלְמָא דְּאָתֵי שֶׁמִּשָּׁם יוֹצְאִים כָּל הַדְּרָכִים הַנַּ"ל. וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁעַל יָדָהּ מַמְשִׁיכִין הַחַיִּים לְתוֹךְ הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַחַיִּים מִמְּקוֹר הַחַיִּים מֵעָלְמָא דְּאָתֵי, לְתוֹךְ הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת לִזְכּוֹת לַגּוֹרָל הַטּוֹב גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה כַּנַּ"ל (הלכות פורים הלכה א אות ב). EN: 44. The World to Come is entirely good — entirely one — and there is no evil whatsoever. Below there the aspects split into two lots — one lot for Hashem and one lot etc. — the aspect of free choice — every person has the power to choose their lot and portion. Therefore one must greatly guard the memory — cleaving one's thought to the World to Come. For in the lower realms — the aspect of the days — the days of this world — it is very hard and heavy for the person to choose the good lot — since both paths are set before one — and one can sometimes err. But when one cleaves one's thought to the World to Come — where all is good — one can draw from there the path of good to follow in this world — and choose the path of life and good even within the days of this world. And all this one merits through Torah study — through which one draws life into the days and attributes — drawing life from the source of life from the World to Come — into the days and attributes — to merit the good lot also in this world. Source: Likutay Halachos, Hilchos Purim, Halachah 1, Ois 2. Segment 45 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי חֶסֶד וְאַהֲבָה וְהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין נְקֻדּוֹת לְהָאוֹתִיּוֹת וְנִצְטָרְפִין וְנִצְטַיְּרִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, וְכָל הַצַּדִּיקִים הַקַּדְמוֹנִים שֶׁהָיוּ קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כֻּלָּם הָיוּ עוֹסְקִים רַק בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְזֶה הָיָה עִקַּר עֲבוֹדָתָם, עַד שֶׁבָּא אַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁהָיָה רֹאשׁ לַמַּאֲמִינִים וְרֹאשׁ לַנִּמּוֹלִים, וְעַל־יְדֵי זֶה זָכָה בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר לִבְחִינַת הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַכִּסּוּפִין הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶסֶד וְאַהֲבָה שֶׁזֶּה מִדָּתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. וּמֵאָז הִתְחִיל לְהִתְנוֹצֵץ בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, וְאַחַר־כָּךְ עָסְקוּ בָּזֶה שְׁאָר הָאָבוֹת וְהַשְּׁבָטִים וּבְנֵיהֶם וְכוּ', עַד שֶׁבָּא משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם עִם דּוֹרוֹ שֶׁהָיוּ כֻּלָּם צַדִּיקִים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַכִּסּוּפִין שֶׁלָּהֶם נִצְטַיְּרוּ כָּל אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, וְאָז זָכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה (הלכות דם הלכה א). EN: 45. The essential revelation of the Torah is through Chessed and love and longing and holy yearnings — through which the vowel-points of the letters are formed and the Torah's letters configured and combined for good. And all the ancient Tzadikim who lived before the giving of the Torah — all engaged only in holy longing and yearning for Hashem — and that was the essential of their service. Until Avraham Avinu came — the head of the believers and head of the circumcised — and through this merited in greater fullness the aspect of the longing and yearning — the aspect of Chessed and love — the attribute of Avraham. And from then the aspect of the Torah's revelation began to glimmer — and then the other Patriarchs and Tribes and their children engaged in this etc. — until Moshe Rabbenu came with his generation — all of whom were righteous — until through their longing and yearning all the Torah's letters were configured for good — and then they merited the receiving of the Torah. Source: Likutay Halachos, Hilchos Dam, Halachah 1. Segment 46 HE: צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְבָרֵךְ וּלְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד עַל אֲשֶׁר נָתַן לָנוּ תּוֹרַת אֱמֶת וְחַיֵּי עוֹלָם נָטַע בְּתוֹכֵנוּ. כִּי הֲגַם שֶׁכְּבָר הָיוּ כַּמָּה צַדִּיקִים גְּדוֹלִים גַּם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֲבוֹת הָעוֹלָם שֶׁקִּיְּמוּ כָּל הַתּוֹרָה עַד שֶׁלֹּא נִתְּנָה, וְגַם עַכְשָׁו אַחַר מַתַּן תּוֹרָה הַבְּחִירָה חָפְשִׁית כִּי הַבַּעַל דָּבָר מְבַלְבֵּל אֶת הָאָדָם כָּל כָּךְ, עַד שֶׁגַּם בַּסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, יְכוֹלִין לִרְאוֹת הַהֵפֶךְ מֵהָאֱמֶת חַס־וְשָׁלוֹם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מָוֶת, אַף עַל פִּי כֵן עֲצַת ה' לְעוֹלָם תַּעֲמֹד וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'. כִּי קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה אַף עַל פִּי שֶׁגַּם אָז הָיוּ כַּמָּה צַדִּיקִים, אֲבָל לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהַכִּיר וּלְהַבְחִין בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע, מֵחֲמַת גֹּדֶל הִתְגַּבְּרוּת הַשֶּׁקֶר שֶׁמְהַפֵּךְ הַכֹּל וְאוֹמֵר לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע. אֲבָל עַכְשָׁו כְּבָר זָכִינוּ שֶׁהִמְשִׁיךְ לָנוּ משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁשָּׁם יֵשׁ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וְנִפְלָאוֹת עַד בִּלְתִּי גְּבוּל, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַלְקְלָם וּלְסָתְרָם בְּשׁוּם אֹפֶן, וּבְכֹחַ קְדֻשָּׁה הַזֹּאת הִבְטִיחַ לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁנִּזְכֶּה לְהַאֲמִין בְּמשֶׁה רַבֵּינוּ וּבַנְּבִיאִים הַבָּאִים אַחֲרָיו לְעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְגַם בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּמֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לָנוּ יְסוֹד חָזָק כָּזֶה, שׁוּב אִי אֶפְשָׁר לְהַשֶּׁקֶר וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא לְהַפֵּךְ הָאֱמֶת לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם אֵצֶל יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים, כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר יֵשׁ לָנוּ יְסוֹד חָזָק לִבְלִי סוּר מִתּוֹרַת משֶׁה אֱמֶת, וְהַכֹּל מוֹדִים כִּי אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת צַדִּיק וְכָשֵׁר, כִּי אִם כְּשֶׁמְּקַיְּמִין תּוֹרַת משֶׁה בֶּאֱמֶת כַּאֲשֶׁר מָסְרוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בַּגְּמָרָא וּפוֹסְקִים, וְכָל הַשְּׁקָרִים וְהַטָּעֻיּוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁמַּכְנִיס הַבַּעַל דָּבָר עַכְשָׁו בְּיִשְׂרָאֵל, אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהִתְגַּבֵּר רַק עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְלַבְּשׁוּ גַּם הֵם בְּהָאֱמֶת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הֵם אוֹמְרִים שֶׁעַל־פִּי תּוֹרַת משֶׁה צָרִיךְ לְהִתְנַהֵג כָּךְ כְּפִי דַּרְכָּם וְדַעְתָּם, עַל־כֵּן בְּקַל יְכוֹלִין עַכְשָׁו לְהָבִין הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אִם יִרְצֶה לִרְאוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל בְּעֵין הָאֱמֶת, מִי שֶׁמְּקַיֵּם יוֹתֵר תּוֹרַת משֶׁה וְהוֹלֵךְ בְּדַרְכֵי הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, וְאֵיזוֹ הַדֶּרֶךְ יִשְׁכֹּן אוֹר וְקָרוֹב יוֹתֵר לְדַרְכָּהּ שֶׁל תּוֹרָה בֶּאֱמֶת, כְּפִי פַּשְׁטוּת כַּוָּנַת משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם כַּמּוּבָן לְכָל חַד כְּפוּם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּיהּ. וְזֶה שֶׁאָמַר רַב יוֹסֵף אִי לָאו הַאי יוֹמָא דְּקָא גְּרִיס כַּמָּה יוֹסֵף אִיכָּא בְּשׁוּקָא, כִּי אֲפִלּוּ אִם הָיָה רַב יוֹסֵף צַדִּיק גָּדוֹל וְנוֹרָא כְּמוֹ שֶׁהוּא עַכְשָׁו, אֲבָל מִי הָיָה זוֹכֶה לְהַכִּיר וּלְהָבִין מַעֲלַת קְדֻשָּׁתוֹ, אִם לֹא בְּכֹחַ קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁקִּבַּלְנוּ בַּיּוֹם הַחֲמִשִּׁים דַּיְקָא, מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים הַנַּ"ל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַשְּׁקָרִים וְהָרַמָּאוּת שֶׁבָּעוֹלָם הָרוֹצִים לְהַעֲלִים אֶת הָאֱמֶת וְהָאֱמֶת עֵד לְעַצְמוֹ, וְכָל אָדָם כְּפִי מַה שֶּׁהוּא יָכוֹל בְּקַל לִרְאוֹת וּלְהָבִין הָאֱמֶת אַחַר שֶׁכְּבָר זָכִינוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל (סימני בהמה וחיה הלכה ד אות טז יח יט). EN: 46. Every person of Israel must bless and thank Hashem greatly for having given us a Torah of truth and planted eternal life within us. For even though there were great Tzadikim even before the giving of the Torah — as we find the Patriarchs who fulfilled the entire Torah before it was given — and even now after the giving of the Torah free choice exists — for the ba'al davar confuses the person so greatly that even in the holy Torah's books one can see the opposite of truth — as our Rabbis said: "if one did not merit — it becomes for them a potion of death." Even so — Hashem's counsel endures forever. For before the giving of the Torah — even though there were Tzadikim then — it was impossible to distinguish and discern between the righteous and the wicked — because of the great intensification of falsehood — which reverses everything. But now we have already merited that Moshe Rabbenu drew the holy Torah for us from the fiftieth gate of holiness — where there are deep and wondrous counsels beyond limit — which cannot be damaged or refuted in any way. And through the power of this holiness Hashem assured us that we will believe in Moshe and in the prophets after him forever — as it is written: "and they will also believe in you forever." And since we have such a strong foundation — never to deviate from the Torah of Moshe the truth — and since everyone acknowledges that one cannot be righteous and upright except by fulfilling the Torah of Moshe in truth as transmitted by our Rabbis — therefore all the lies and errors the ba'al davar now introduces into Israel cannot gain hold except by also clothing themselves in the truth of the holy Torah — for they too claim to conduct themselves according to the Torah of Moshe. Therefore one can now easily understand the truth in truth — if one wishes to look with the eye of truth — who fulfills the Torah of Moshe more — and which path is closest to the Torah's path in truth according to the plain intention of Moshe Rabbenu. Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Beheimah V'Chayah, Halachah 4, Ois 16, 18, 19. Segment 47 HE: אִי־אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה וּלְהָבִין דַּרְכֵּי הַתּוֹרָה עַל מְכוֹנָם, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁבְּכָל זְמַן בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת בְּכָל אָדָם, וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁבֹּר מְנִיעוֹת עֲצוּמוֹת קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה כָּל אֶחָד לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי תַּאֲמִין מָצָאתִי וְלֹא יָגַעְתִּי אַל תַּאֲמִין וְכוּ', כִּי צְרִיכִין לִהְיוֹת מְרֻצֶּה לִמְסֹר נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ וְלֵירֵד לְתוֹךְ הַיָּם וּלְתוֹךְ הַתְּהוֹם מַמָּשׁ, בִּשְׁבִיל לְחַפֵּשׂ אַחַר דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, הַיְנוּ לִשְׁבֹּר מְנִיעוֹת עֲצוּמוֹת שֶׁהֵם מַמָּשׁ כְּמוֹ יָם וּתְהוֹם. וְאָז כְּשֶׁהוּא מְרֻצֶּה לָזֶה, וְהָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק שֶׁיֵּשׁ לוֹ לְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה חָזָק אֶצְלוֹ כָּל כָּךְ, אֲזַי עוֹזֵר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזּוֹכֶה לִשְׁבֹּר כָּל הַמְּנִיעוֹת, וְהַמְנִיעוֹת מִתְבַּטְּלִין מֵאֲלֵיהֶן, כִּי אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּא בִּטְרוּנְיָא עִם בְּרִיּוֹתָיו, וְאֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׁוֹלֵחַ מְנִיעוֹת לְהָאָדָם שֶׁלֹּא יוּכַל לְשַׁבְּרָם אִם יִרְצֶה. וְהָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן, כִּי כָּל הַמְנִיעוֹת אֵינָם בָּאִים עַל הָאָדָם רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, וְגַם נִמְשָׁכִין מֵהַקִּטְרוּג שֶׁמְקַטְרֵג הַשָּׂטָן עַל בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בִּכְלָל, וְכֵן בַּפְּרָט. אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁהוּא חָזָק בְּהָרָצוֹן הַקְּדוֹשָׁה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהוּא מְרֻצֶּה לִמְסֹר נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ וְלִשְׁבֹּר כָּל הַמְּנִיעוֹת, אֲזַי מִמֵּילָא נִתְבַּטְּלִין כָּל הַקִּטְרוּגִים, כִּי מֵאַחַר שֶׁמְרֻצֶּה לִשְׁבֹּר מְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ, בְּוַדַּאי מַגִּיעַ לוֹ זֶה לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בִּשְׁבִיל זֶה, וְאָז עַל־יְדֵי זֶה מִמֵּילָא נִתְבַּטְּלִין כָּל הַמְּנִיעוֹת, וְזוֹכֶה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת לֹא בַּשָּׁמַיִם הִיא וְכוּ' כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד וְכוּ', כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁהוּא חָזָק בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה עַד שֶׁהָיָה מְרֻצֶּה לַעֲלוֹת לַשָּׁמַיִם בִּשְׁבִיל זֶה, וְכֵן לַעֲבֹר מֵעֵבֶר לַיָּם בִּשְׁבִיל זֶה כְּעֵין שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִּׁ"י שָׁם, אֲזַי תֵּכֶף כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ כִּי נִתְבַּטְּלִין כָּל הַמְּנִיעוֹת מִמֵּילָא, וְאָז כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה קְרוֹבִים אֵלָיו כַּנַּ"ל (הלכות הכשר כלים הלכה ד אות כד). EN: 47. It is impossible to receive the Torah in every person and at every time — meaning to merit to fulfill the Torah and understand its paths as they should be — the essential aspect of receiving the Torah in every time — except through great exertion. For one must break through enormous obstacles before every person merits the aspect of receiving the Torah. As our Rabbis said: "I labored and found — believe. I did not labor and found — do not believe." For one must be willing to literally give one's life — and to descend into the sea and into the depths — to search for the paths of the holy Torah — meaning to break through enormous obstacles that are literally like a sea and abyss. And when one is willing for this — and the desire and longing for the holy Torah is so strong — then Hashem helps one break all the obstacles. And the essential is the power of the will. For all the obstacles come upon the person only as a trial and for choice. And as soon as one is so firm in the holy will as to be willing to give one's life and break all obstacles — then all the accusations are nullified. For since one is willing to break such obstacles — one certainly deserves to merit the receiving of the Torah for this. And then through this all the obstacles are nullified of themselves — and one merits the Torah in fullness. And this is the aspect of: "it is not in the heavens" etc. — "for the matter is very close to you" etc. — for as soon as one is firm in the holy will to the degree of being willing to ascend to heaven for this — then immediately: "for it is very close to you." Source: Likutay Halachos, Hilchos Hechsher Keilim, Halachah 4, Ois 24. Segment 48 HE: תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה הֵם בְּחִינַת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה - עַיֵּן אֱמֶת אוֹת לד. EN: 48. The Written Torah and the Oral Torah are the aspect of truth and faith. Cross-reference entry — see "Emes" [Truth], Ois 34. Segment 49 HE: עִקַּר הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי עֲבוֹדַת הָאָדָם שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּבָרְרִין הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר דַּיְקָא, וְזֶה עִקַּר חִיּוּב עֵסֶק הַתּוֹרָה כָּל יְמֵי חַיָּיו בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה וּלְלַמֵּד בָּנָיו וּבְנֵי בָנָיו, הַכֹּל בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הָאֱמֶת. כִּי הָאֱמֶת קָשֶׁה מְאֹד לְבָרֵר וּצְרִיכִין יְגִיעָה גְּדוֹלָה לָזֶה כָּל יְמֵי חַיָּיו, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְבָרֵר לְפִי בְּחִינָתוֹ אֵיזֶה חֵלֶק מֵהָאֱמֶת, כִּי עֶצֶם הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת עַד הַסּוֹף הָאַחֲרוֹן, רַק עַתָּה מְבָרֵר כָּל אֶחָד אֵיזֶה בְּחִינָה וְחֵלֶק כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ, כְּמוֹ לְמָשָׁל בַּתּוֹרָה שֶׁבַּנִּגְלֶה שֶׁזֶּה זוֹכֶה לְבָרֵר הֲלָכוֹת אֵלּוּ וְזֶה מְבָרֵר הֲלָכוֹת אֵלּוּ, וְגַם זֶה אֵינוֹ בִּשְׁלֵמוּת עֲדַיִין כִּי אֵין הֲלָכָה בְּרוּרָה וְכוּ' כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִתְיַגֵּעַ לְאַסּוּקִי שְׁמַעְתְּתָא אַלִּיבָּא דְּהִלְכְתָא, לְבָרֵר אֵיזֶה הֲלָכוֹת בֶּאֱמֶת כְּפִי בְּחִינָתוֹ, וְכָּל שֶׁכֵּן בְּהַלִּמּוּד שֶׁל פְּנִימִיּוּת הַתּוֹרָה, מִכָּל שֶׁכֵּן בְּהַלִּמּוּד שֶׁל קִיּוּם הַתּוֹרָה שֶׁהוּא הָעִקָּר הָעוֹלֶה עַל הַכֹּל, שֶׁזֶּה הַלִּמוּד שֶׁל עֵצוֹת וְתַחְבּוּלוֹת, אֵיךְ לִזְכּוֹת לְהִתְעוֹרֵר בֶּאֱמֶת לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה וְלִהְיוֹת חָזָק בִּנְקֻדַּת אֲמִתָּתוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו, זֶה הַלִּמוּד הוּא עָמֹק מְאֹד, וְאִי־אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כִּי אִם עַל־יְדֵי יְגִיעָה רַבָּה וּלְהִתְאַבֵּק הַרְבֵּה בַּעֲפַר רַגְלֵי חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, וְאָז יִזְכֶּה לְבָרֵר אֵיזֶה אֱמֶת כְּפִי בְּחִינָתוֹ, אֲבָל עֲדַיִן צְרִיכִין לְבָרֵר הָאֱמֶת יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לְהַנִּיחַ אַחֲרָיו בָּנִים וּבְנֵי בָּנִים, וְכֵן לְדוֹרוֹת, כְּדֵי שֶׁכָּל אֶחָד יְבָרֵר הָאֱמֶת כְּפִי תּוֹרָתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ שֶׁיִּזְכֶּה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתוּב בְּכִתְבֵי הָאֲרִי זַ"ל שֶׁבֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת דִּקְדֻשָּׁה אִי־אֶפְשָׁר לְבָרְרָם בְּדוֹר אֶחָד, וּצְרִיכִין לְבָרְרָם כָּל יְמֵי חַיָּיו עַד שֶׁיְבָרֵר אֵיזֶה חֵלֶק מֵהֶם, וְכֵן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַד שֶׁיֻּשְׁלָם הַבֵּרוּר וְאָז יָבֹא מָשִׁיחַ. וְעִקַּר בֵּרוּר כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הוּא בֵּרוּר הָאֱמֶת כַּנַּ"ל, כִּי הַנִּיצוֹצוֹת הֵם נִיצוֹצֵי אֲמִתַּת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הֵם חֵלֶק אֱלוֹהַּ מִמַּעַל כַּיָּדוּעַ, רַק שֶׁנָּפְלוּ לַמָּקוֹם שֶׁנָּפְלוּ, וְעִקַּר נְפִילָתָם עַל־יְדֵי חֶטְאֵי הַדּוֹרוֹת שֶׁבָּאִים מֵעֲצַת הַנָּחָשׁ עֲצַת שֶׁקֶר, שֶׁמַּטְעֶה אֶת הָאָדָם בִּשְׁקָרָיו וּכְזָבָיו שעג וְהַטְעָאוֹתָיו וּמִרְמוֹתָיו בְּלִי שִׁעוּר, עַד שֶׁמַּכְשִׁילוֹ בְּמַה שֶּׁמַּכְשִׁילוֹ וּמַרְחִיקוֹ מִן הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נָפְלוּ כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהֵם חֶלְקֵי הָאֱמֶת לַמָּקוֹם שֶׁנָּפְלוּ, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּל הָרְשָׁעִים וְהָרְחוֹקִים מִן הָאֱמֶת, בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת גְּבוֹהוֹת יוֹתֵר, כְּשֶׁיִּצְרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו וְאֵינוֹ זוֹכֶה לְבָרְרָם, אֲזַי נְפִילָתוֹ עֲמֻקָּה בְּיוֹתֵר וְנִכְשָׁל יוֹתֵר וּמַכְשִׁיל וְרוֹדֵף אֶת הָאֱמֶת יוֹתֵר, כִּי זֶה עִקַּר נְפִילַת הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶלְקֵי הָאֱמֶת, שֶׁעַל־ יְדֵי נְפִילָתָם מְהַפֵּךְ הָאֱמֶת לְשֶׁקֶר, דַּיְקָא עַל־יְדֵי הָאֱמֶת הַמֻּטְעֶה שֶׁלּוֹ עוֹשֶׂה מַה שֶּׁעוֹשֶׂה, וְרוֹדֵף וְחוֹלֵק עַל הָאֱמֶת הַבָּרוּר, מֵחֲמַת שֶׁאוֹמֵר שֶׁהָאֱמֶת הוּא אֶצְלוֹ, וְהַכֹּל מֵחֲמַת הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהֵם חֶלְקֵי הָאֱמֶת שֶׁהֵם אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת נְפִילָה, וְעַל יָדָם דַּיְקָא הוּא מְהַפֵּךְ טוֹב לְרָע אוֹר לְחשֶׁךְ וְכוּ'. וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו לְבָרֵר הָאֱמֶת עַל־יְדֵי תִּקּוּן מַעֲשָׂיו, וְכֵן מִדּוֹר לְדוֹר, וּבִשְׁבִיל זֶה מְחֻיָּב לְהַנִּיחַ בָּנָיו אַחֲרָיו, הַכֹּל בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הָאֱמֶת שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם ה' כִּי אֱמֶת ה' לְעוֹלָם וְחוֹתָמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֱמֶת. וְעַל־כֵּן מְחֻיָּב לְלַמֵּד תּוֹרָה לִבְנוֹ וּלְבֶן בְּנוֹ, כִּי עִקַּר בֵּרוּר הָאֱמֶת הוּא בַּסּוֹף. וְהִנֵּה עִקַּר עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁהוּא יְדִיעַת אֲמִתַּת אֱלֹקוּתוֹ בִּשְׁלֵמוּת כְּפִי הָרָאוּי לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, זֶה יִתְגַּלֶּה רַק בַּסּוֹף הָאַחֲרוֹן, כִּי יְדִיעַת אֲמִתָּתוֹ יִתְבָּרַךְ זֶה יִהְיֶה עִקַּר קִבּוּל הַשָּׂכָר שֶׁל כָּל הַצַּדִּיקִים כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְנָתַתִּי פְּעֻלָּתָם בֶּאֱמֶת, אֲבָל גַּם בְּכָל בְּחִינָה וְחֵלֶק שֶׁל הָאֱמֶת שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר בְּזֶה הָעוֹלָם גַּם כֵּן עִקַּר הַבֵּרוּר הוּא בַּסּוֹף, כִּי יֵשׁ שֶׁמַּתְחִיל מֵאֵיזֶה בְּחִינַת אֱמֶת, אַךְ לְבַסּוֹף נִשְׁתַּבֵּשׁ עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא בְּאֵיזֶה שֶׁקֶר וְטָעוּת, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת מִתְּחִלָּתוֹ וְכוּ', כִּי טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ, כִּי אֱמֶת הוּא רֹאשׁ תּוֹךְ סוֹף, וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת מֵרֹאשׁוֹ עַד תּוֹכוֹ עַד סוֹפוֹ הָאַחֲרוֹן, שֶׁיִּהְיֶה כָּל כַּוָּנָתוֹ מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף רַק בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וּבִשְׁבִיל זֶה הַחִיּוּב בְּיוֹתֵר לְלַמֵּד תּוֹרָה לִבְנוֹ וּלְבֶן בְּנוֹ, כִּי עַל־יְדֵי הָאָב וּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ מִתְבָּרֵר הָאֱמֶת, כִּי הֵם בִּבְחִינַת שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת בְּחִינַת רֹאשׁ תּוֹךְ סוֹף שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל שֶׁהוּא תַּלְמִיד חָכָם וּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ שׁוּב אֵין הַתּוֹרָה פּוֹסֶקֶת מִזַּרְעוֹ, כִּי כְּבָר זָכוּ לְבָרֵר הָאֱמֶת לְפִי בְּחִינָתָם, שֶׁזֶּה עִקַּר עֵסֶק הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל, וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה אָבוֹת שֶׁכֻּלָּם הָיוּ בְּוַדַּאי בְּחִינַת אֱמֶת, כִּי כֻּלָּם עָבְדוּ אֶת ה' בֶּאֱמֶת וְזָכוּ לְבָרֵר הָאֱמֶת, אַף עַל פִּי כֵן עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת נִקְרָא עַל שֵׁם יַעֲקֹב, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב, כִּי הוּא כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַסּוֹף שֶׁל הָאֱמֶת שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר. וְעַל־כֵּן הַבַּיִת הַשְּׁלִישִׁי שֶׁנִּקְרָא עַל שֵׁם יַעֲקֹב יִתְקַיֵּם לָעַד, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן הַתּוֹרָה מְשֻׁלֶּשֶׁת בְּכָל בְּחִינוֹתֶיהָ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּרִיךְ רַחֲמָנָא דְּיָהִיב לָן אוֹרְיָין תְּלִיתָאִי וְכוּ', כִּי הַתּוֹרָה שֶׁהִיא אֱמֶת הִיא כְּלוּלָה בְּכָל בְּחִינוֹתֶיהָ מִשָּׁלשׁ שָׁלשׁ שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת רֹאשׁ תּוֹךְ סוֹף. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעוֹלָם יְשַׁלֵּשׁ אָדָם שְׁנוֹתָיו שְׁלִישׁ בְּמִקְרָא, שְׁלִישׁ בְּמִשְׁנָה, שְׁלִישׁ בִּגְמָרָא שֶׁהֵם כְּנֶגֶד ג' בְּחִינוֹת הָאֱמֶת רֹאשׁ תּוֹךְ סוֹף. וְעַל־כֵּן הָעִקָּר הִיא הַגְּמָרָא כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, כִּי גְּמָרָא הִיא כְּנֶגֶד בְּחִינַת יַעֲקֹב בְּחִינַת הַסּוֹף שֶׁבֶּאֱמֶת שֶׁהוּא הָעִקָּר. כִּי מִמִּקְרָא וּמִמִּשְׁנָה אַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הֵם אֱמֶת, אַף עַל פִּי כֵן אֵין יוֹדְעִים מֵהֶם עֲדַיִן שׁוּם בֵּרוּר הַהֲלָכָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַגְּמָרָא שֶׁהִיא בְּחִינַת סוֹף הָאֱמֶת שֶׁהִיא מְבָרֶרֶת כָּל דִּינֵי הַתּוֹרָה לַאֲמִתָּתָן, עַד שֶׁיּוֹדְעִין עַל יָדָהּ גְּמַר וְסוֹף בֵּרוּר הַהֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה. וְזֶה עֹצֶם מַעֲלַת קְדֻשַּׁת לִמּוּד הַפּוֹסְקִים, כִּי מֵחֲמַת שֶׁנִּתְמַעֲטוּ הַלְּבָבוֹת, אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְבָרֵר הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה גַּם מֵהַגְּמָרָא, רַק עַל־יְדֵי הַפּוֹסְקִים שֶׁהֵם מְבָרְרִים לָנוּ הַהֲלָכָה בֶּאֱמֶת. וְעִקַּר הַגְּמָרָא הִיא שִׁמּוּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִּׁ"י בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, כִּי תַּכְלִית בֵּרוּר הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת לְפִי בְּחִינָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי שִׁמּוּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים וְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁעַל יָדָם יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לִלְמֹד וּלְלַמֵּד לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת וּלְקַיֵּם וְכוּ'. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמֶת הִיא כְּשֶׁמְּבָרְרִין אוֹתוֹ מִתּוֹךְ חֶשְׁכַת הַשֶּׁקֶר וְהַטָּעוּת דַּיְקָא, וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת עֵסֶק הַתּוֹרָה הוּא בַּלַּיְלָה דַּיְקָא כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, כִּי אֱמֶת וְשֶׁקֶר הֵם בְּחִינַת אוֹר וְחשֶׁךְ כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן בַּלַּיְלָה, שֶׁאָז הַחשֶׁךְ מִתְגַּבֵּר שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר, אָז הוּא מִצְוָה בְּיוֹתֵר לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה לְבָרֵר הָאֱמֶת (הל' שבועות וכבוד רבו ה"ב אות כו כז ל לג). EN: 49. The essential magnification of Hashem's Name through the person's service in this world is through clarifying truth from falsehood — and that is the essential obligation to engage in Torah all the days of one's life — by day and night — and to teach one's children and grandchildren. All for the sake of clarifying the truth. For clarifying truth is extremely difficult and requires great exertion all one's days — until one merits to clarify according to one's level some portion of truth. For the full truth in its perfection cannot be revealed until the final end — only now each person clarifies some aspect and portion according to their service. For example — in the revealed Torah — this one clarifies these halachos and this one clarifies these. And even this is not yet in fullness — for there is no clear halachah etc. as our Rabbis said. But even so — each person must exert themselves to establish the halachah in truth according to their level. And all the more so in the inner study of the Torah. All the more so in the study of the Torah's fulfillment — which is the essential surpassing all — the study of counsels and stratagems: how to merit to be aroused truly to fulfill the Torah and be strong in one's point of truth all the days of one's life. This study is very deep — and impossible to attain except through great exertion — and much rubbing in the dust of the feet of true Sages. And then one merits to clarify some truth according to one's level. But one must still clarify truth more and more in every generation — and therefore one must leave behind children and grandchildren — and so for the generations. And this is the aspect of what is written in the Arizal's writings: that the clarification of the holy sparks cannot be completed in one generation — and one must clarify them all one's days — and so each generation — until the clarification is complete and Mashiach comes. And the essential clarification of all the sparks is the clarification of truth — for the sparks are sparks of the truth of His G-dliness. For they are a portion of G-dliness from above — only they fell where they fell through the sins of the generations — through the serpent's counsel of falsehood — who misleads the person with lies and falsehoods and delusions and deceits beyond measure — until causing failure and distancing from truth. And through this all the sparks fell. And this is why the wicked and those distant from truth — in every place where there are higher holy sparks — when their evil inclination overcomes them and they do not merit to clarify them — their fall is deeper — and they fail and mislead and pursue truth even more. For that is the essential falling of the sparks which are portions of truth — that through their falling truth is converted to falsehood — specifically through the truth that misleads them — doing what they do — and pursuing and disputing with the clear truth — claiming the truth is with them. All because of the sparks which are portions of truth that are with them in a state of falling. And through them specifically they reverse good to evil and light to darkness. And all of a person's service throughout their life is to clarify truth through rectifying their deeds — and so from generation to generation. And the essential obligation to teach one's son and grandson — all for the sake of clarifying truth. And this is the aspect of the three Patriarchs — all of whom certainly served Hashem in truth — yet the essential fullness of truth is called by the name of Yaakov — as it is written: "give truth to Yaakov" — for he corresponds to the end of truth which is the essential. And therefore the Third Temple — named for Yaakov — will endure forever. And therefore the Torah is threefold in all its aspects — as our Rabbis said: "blessed is the Merciful Who gave us the threefold Torah." For the Torah which is truth — is included in all its aspects in a triple pattern — the three lines of truth: beginning, middle, and end. And this is why our Rabbis said: "always divide one's years — a third in Scripture, a third in Mishnah, a third in Talmud" — corresponding to the three aspects of truth. And therefore the essential is the Talmud — for it corresponds to the aspect of Yaakov — the end of truth which is the essential. For from Scripture and Mishnah — even though they are certainly truth — one does not yet know any clear ruling of halachah — only through the Talmud which is the aspect of the end of truth — which clarifies all the Torah's rulings to their truth — until one knows through it the final clear ruling for practice. And this is the essential greatness of studying the Poskim — for since minds have diminished — we cannot clarify the halachah for practice even from the Talmud — only through the Poskim who clarify the halachah for us in truth. And the essential Talmud is the service of Torah scholars — as Rashi explains in many places — for the ultimate clarification of truth in fullness according to each person's level and standing — is impossible except through the service of true Torah scholars and Tzadikim — through whom one can merit to study and teach — to guard and do and fulfill. And since the essential fullness of truth is clarified specifically from within the darkness of falsehood — therefore the essential fullness of Torah study is specifically at night — as our Rabbis said. For truth and falsehood are the aspects of light and darkness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shevuos V'Chavod Rabo, Halachah 2, Ois 26, 27, 30, 33. Segment 50 HE: שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת עַתִּיק יוֹמִין בְּחִינַת זָקֵן בְּחִינַת אָבוּהָ דְּאַבָּא, וְאַחַר־ כָּךְ צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת לְבוּשִׁין שֶׁהֵם בְּחִינַת כֵּלִים וְצִמְצוּמִים לְקַבֵּל הַמֹּחִין בְּתוֹכָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלְּבוּשִׁין שֶׁמַּמְשִׁיךְ הָאָב לִבְנוֹ כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן מְסֻגָּל בְּיוֹתֵר שֶׁהַבֵּן יְקַבֵּל תּוֹרָתוֹ וְחָכְמָתוֹ מֵאָבִיו וּמֵאֲבִי אָבִיו, וְהֵם מְחֻיָּבִים בָּזֶה בְּיוֹתֵר כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ. וְעַל כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל שֶׁהוּא תַּלְמִיד חָכָם וּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ שׁוּב אֵין הַתּוֹרָה פּוֹסֶקֶת מִזַּרְעוֹ, כִּי כָּךְ דֶּרֶךְ הַמְשָׁכַת וְהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַתּוֹרָה מִשָּׁרְשָׁה שֶׁהוּא בִּבְחִינַת עַתִּיק עַד בֶּן הַבֵּן כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן כָּל בְּחִינַת הַתּוֹרָה מְשֻׁלֶּשֶׁת בִּבְחִינַת אוֹרְיָין תְּלִיתָאִי כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, וְעַיֵּן שָׁם גַּם מֵעִנְיַן שְׂכַר לִמּוּד שֶׁמְחֻיָּב הָאָב לִתֵּן בְּעַד בְּנוֹ (הל' מלמדים הלכה א). EN: 50. The root of the Torah flows from the aspect of Atik Yomin — the Ancient One — Avuha D'Avuha [Father of the Father]. And then one must draw the aspect of garments — vessels and contractions to receive the mochin within them — the garments that the father transmits to his son. And therefore it is most fitting for the son to receive his Torah and wisdom from his father and his father's father — and they are most obligated in this — as it is written: "make them known to your children and your children's children." And therefore our Rabbis said: "any Torah scholar whose son and his son's son are Torah scholars — the Torah will no longer cease from their seed." For that is the path of transmission and descent of the Torah from its root. Source: Likutay Halachos, Hilchos Melamdim, Halachah 1. Segment 51 HE: כְּשֶׁזּוֹכֶה אָדָם לְלַמֵּד תּוֹרָה לִבְנוֹ וּלְבֶן בְּנוֹ, זֶה הַלִּמּוּד הוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, כִּי בְּנוֹ וּבֶן בְּנוֹ הֵם בְּחִינַת בֵּן וְתַלְמִיד כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּשְׁנֵיהֶם נִכְלָלִין וּמְקַבְּלִין מֵאֲבִיהֶם הַזָּקֵן שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶחָכָם הָאֱמֶת, שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ מַקִּיפִין כָּאֵלּוּ שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁפַע הַכֶּתֶר שֶׁהוּא בְּחִינַת זָקֵן כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן מְחֻיָּב הָאָב הַזָּקֵן לְלַמֵּד תּוֹרָה לִבְנוֹ וּלְבֶן בְּנוֹ, כִּי זֶה כְּלַל לִמּוּד הַתּוֹרָה שֶׁהִיא עִקַּר תַּכְלִית הַלִּמּוּד, הַיְנוּ הַלִּמּוּד שֶׁל בֵּן וְתַלְמִיד שֶׁהֵם בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה לְהָאִיר לְהַדָּרֵי מַעְלָה הַלִּמּוּד שֶׁל אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, וּלְהַדָּרֵי מַטָּה הַלִּמּוּד שֶׁל מְלֹא כָּל שעה הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל שֶׁהוּא תַּלְמִיד חָכָם וּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ שׁוּב אֵין הַתּוֹרָה פּוֹסֶקֶת מִזַּרְעוֹ. וּפֵרְשׁוּ הַתּוֹסֶפֶת דְּדַיְּיקָא כְּשֶׁרוֹאִין זֶה אֶת זֶה, כִּי אָז נִכְלָלִין בְּחִינַת בֵּן וְתַלְמִיד בְּמֹחַ הָאָב הַזָּקֵן בְּעַצְמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִשּׁוּר הָעוֹלָמוֹת וּכְלָלִיּוּתָם יַחַד הָעֶלְיוֹנִים עִם הַתַּחְתּוֹנִים, דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת גּוּף וָנֶפֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינוֹת זִכָּרוֹן הֵפֶךְ הַשִּׁכְחָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן שׁוּב לֹא תִּשְׁתַּכַּח חַס־וְשָׁלוֹם הַתּוֹרָה מֵהֶם (שם הלכה ב). EN: 51. When a person merits to teach Torah to their son and grandson — this study is the aspect of the totality of son and student. For one's son and one's son's son are the aspects of son and student — and both are included in and receive from their grandfather who is the aspect of the true wise man — meriting to draw such encompassing lights — the aspect of the abundance of Keter — the aspect of the elder. And therefore the grandfather is most obligated to teach Torah to his son and grandson — for this is the totality of Torah study — the essential purpose of study — the study of son and student — who are the aspects of the upper and lower realms. And therefore our Rabbis truly said: "any Torah scholar whose son and grandson are Torah scholars — the Torah will no longer cease from their seed." For specifically when they see one another — then the aspects of son and student are included in the grandfather's own mind — the aspect of the connecting of the worlds — their totality together: upper and lower realms. And therefore the Torah will no longer cease from them. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2. Segment 52 HE: כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן לְאִדַּבְּקָא מַחֲשַׁבְתָא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כִּי שְׂכַר מִצְוָה בְּהַאי עָלְמָא לֵיכָּא, כִּי אִם בָּעוֹלָם הַבָּא שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב וְכֻלּוֹ אָרֹךְ, וְגַם כִּי עַל־יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת, כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן הֵיטֵב לְאִדַּבְּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי, אֲזַי בְּוַדַּאי לֹא יִהְיֶה כָּרוּךְ אַחַר תַּאֲווֹת לִבּוֹ וּבְוַדַּאי יַעֲסֹק רַק בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת כָּל יָמָיו, וְעַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה מְאֹד לְבַל נִשְׁכַּח אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת, כִּי הָעִקָּר הוּא הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִלְמֹד תּוֹרָה בְּיוֹתֵר עִם בָּנָיו הַזְּכָרִים דַּיְקָא, כִּי בָּנִים זְכָרִים הֵם בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל, כִּי עַל שֵׁם זֶה נִקְרָא זָכָר כִּי עַל יָדוֹ נִשְׁאָר זֵכֶר הָאָב לְדוֹרוֹת, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמְרִין אֶת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל הֵיטֵב שֶׁזּוֹכְרִין וּמְדַבְּקִין מַחֲשַׁבְתּוֹ הֵיטֵב בְּעָלְמָא דְּאָתֵי שֶׁהוּא עוֹלָם הַנִּצְחִי וְקַיָּם לָעַד, וּמַכְנִיעִין כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּאֲוֹת הַבְּהֵמִיּוֹת, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג וְתִקּוּן הַבְּרִית עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְבָנִים זְכָרִים, וְאָז מְחֻיָּב הָאָב לִלְמֹד תּוֹרָה עִם בָּנָיו הַזְּכָרִים, בִּכְדֵי לְהַכְנִיעַ הַמְדַמֶּה גַּם אֶצְלָם וּלְהַכְנִיס בָּהֶם בֶּאֱמֶת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה לְאִדַּבְּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי שֶׁזֶּה כְּלַל הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת בֵּן זָכָר בְּבֵרוּר אַחַר בֵּרוּר, הַיְנוּ כִּי בִּתְחִלָּה צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִבְּחִינַת רַע עַיִן, וְאַחַר כָּךְ צְרִיכִין לְבָרְרוֹ עוֹד יוֹתֵר וּלְהַכְנִיעַ גַם הַמְדַמֶּה שֶׁפּוֹגֵם בָּעֵינַיִם, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה נִפְגַּם הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁרַק אֵצֶל יַעֲקֹב אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הָיְתָה מִטָּתוֹ שְׁלֵמָה, כִּי מִתְּחִלָּה הָיוּ צְרִיכִין לְבָרֵר הַזִּכָּרוֹן בְּחִינַת הוֹלָדַת בָּנִים זְכָרִים דִּקְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, נִמְצָא שֶׁהַבֵּרוּר הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת הוּא בִּבְחִינַת הָאָב וְהַבֵּן וּבֶן הַבֵּן שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשֶׁת הָאָבוֹת שֶׁהֵם זָכוּ בִּשְׁלֵמוּת לְבָרֵר הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל, עַד שֶׁזָּכוּ שֶׁנִּשְׁאָר זִכְרָם דִּקְדֻשָּׁה לְדוֹרוֹת עוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקֹב וְכוּ'. וְהַכֹּל עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַמִּטָּה שְׁלֵמָה שֶׁהֶעֱמִיד יַעֲקֹב, וְעַל כֵּן מְחֻיָּב הָאָב לִלְמֹד תּוֹרָה עִם בְּנוֹ וְעִם בֶּן בְּנוֹ בִּכְדֵי לְבָרֵר הַזִּכָּרוֹן בִּשְׁלֵמוּת שֶׁזֶּה כְּלַל הַתּוֹרָה. וְזֶה שֶׁכָּתוּב הִשָּׁמֵר לְךָ פֶּן תִּשְׁכַּח וְכוּ' וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ וְכוּ', כִּי עִקַּר הַהוֹדָעָה לִבְנוֹ וּלְבֶן בְּנוֹ הוּא רַק בִּשְׁבִיל לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן הֵיטֵב. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל שֶׁהוּא תַּלְמִיד חָכָם וּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ שׁוּב אֵין הַתּוֹרָה פּוֹסֶקֶת מִזַּרְעוֹ, כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַזִּכָּרוֹן שֶׁהוּא כְּלַל קִיּוּם הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת לִמּוּד הַתּוֹרָה עִם בְּנוֹ וּבֶן בְּנוֹ כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁפֵּרְשׁוּ הַתּוֹסֶפֶת שֶׁדַּיְקָא כְּשֶׁרוֹאִין זֶה אֶת זֶה, כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל תָּלוּי בְּתִקּוּן הָעֵינַיִם כַּנַּ"ל, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ג). EN: 52. The principle of the Torah and mitzvos is the aspect of memory — cleaving one's thought to the World to Come. For "there is no reward for a mitzvah in this world" — only in the World to Come which is entirely good and entirely long. And also through this the essential fulfillment of Torah and mitzvos — for when one guards the memory well — cleaving one's thought to the World to Come — certainly one will not chase after one's heart's desires — and certainly will engage only in Torah and mitzvos all one's days. And therefore the Torah warned greatly not to forget all the Torah's words — for the essential is the memory through which the Torah is essentially fulfilled. And therefore one must teach Torah especially with one's male children specifically — for male children are the aspect of memory. For this is why they are called zachar — because through them the father's memory is preserved for the generations. And this is merited through guarding the memory well — remembering and cleaving one's thought to the World to Come — which is the eternal world. And the essential is through the sanctity of the marital union and the rectification of the bris — through which one merits male children. And then the father is obligated to teach Torah with his male children — to subdue the medameh in them as well — and to introduce the holy memory of cleaving one's thought to the World to Come — for that is the principle of the Torah. And since the memory needs to be clarified in one clarification after another — and the first clarification needed is to guard oneself from the evil eye — and then it needs to be further clarified to subdue also the medameh that flaws the eyes — through which the memory is flawed — that is the aspect of how only by Yaakov Avinu was the household complete — for at first they needed to clarify the memory. And all three Patriarchs merited to fully clarify the memory — until their holy memory was preserved for eternal generations. And all through the holiness of the marriage union. And therefore the father is obligated to teach Torah with son and grandson — to clarify the memory in fullness. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3. Segment 53 HE: עִקַּר כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע הוּא עַל־יְדֵי הָאַהֲבוֹת רָעוֹת שֶׁבָּאִים מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע עַל הָאָדָם בְּתַאֲוֹתָיו. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בְּפֶה מָלֵא דַּיְקָא, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְקַשֵּׁר וּמֵאִיר הַנְּקֻדָּה לְהַלֵּב כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, עַל־יְדֵי זֶה נוֹפְלִין וְנִתְבַּטְּלִין הָאַהֲבוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחֶרְפּוֹת הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב וְנִתְבַּטֵּל הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁיְּנִיקָתוֹ מִשָּׁם. וְזֶה עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַשְּׁלֵמוּת שֶׁל לִמּוּד הַתּוֹרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל תַּכְלִית תּוֹרָה תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים (שם הלכה ד). EN: 53. The essential power of the evil inclination is through the evil loves coming from the shattering of vessels — through which the evil inclination intensifies with its desires. And therefore through engaging in Torah with a full mouth specifically — as our Rabbis said — through which one connects and illuminates the holy point to the heart — through this the evil loves fall and are nullified — the aspect of the shameful things resting on the heart — and the evil inclination is nullified — drawing its nourishment from there. And that is the essential purpose and perfection of Torah study — as our Rabbis said: "the purpose of Torah is teshuvah and good deeds." Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4. Segment 54 HE: הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת שֶׁעַל יָדָהּ נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחֶרְפּוֹת וְהָאַהֲבוֹת רָעוֹת הַנַּ"ל, הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת הִיא כְּלוּלָה מִשְּׁלשָׁה בְּחִינוֹת, הַיְנוּ הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא עִקַּר הַנְּקֻדָּה כְּלָלִיּוּת מֵאִיר בְּלֵב כְּלַל יִשְׂרָאֵל, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק וּלְדַבֵּר עִמּוֹ בִּכְדֵי שֶׁיְקַבֵּל מִמֶּנּוּ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁלּוֹ. וְכֵן צְרִיכִין הַחֲבֵרִים לְדַבֵּר זֶה עִם זֶה מוּסָר וְיִרְאַת שָׁמַיִם, בִּכְדֵי לְקַבֵּל כָּל אֶחָד מֵאוֹר הַנְּקֻדָּה שֶׁל חֲבֵרוֹ. וְכֵן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְדַבֵּר עִם עַצְמוֹ וְלָשׂוּחַ עִם לְבָבוֹ בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, בִּכְדֵי לְעוֹרֵר אוֹר הַנְּקֻדָּה שֶׁלּוֹ בְּעַצְמוֹ. וְעַל־יְדֵי כָּל אֵלּוּ הַשְּׁלשָׁה נְקֻדּוֹת נִתְבַּטְּלִין כָּל אַהֲבוֹת רָעוֹת, וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל, עַל כֵּן עִקַּר מִצְוַת לִמּוּד הַתּוֹרָה הִיא עִם בְּנוֹ וְעִם בֶּן בְּנוֹ, כִּי כְּשֶׁזּוֹכֶה לִלְמֹד תּוֹרָה עִם בְּנוֹ וְעִם בֶּן בְּנוֹ עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין בִּשְׁלֵמוּת אוֹר הַשְּׁלשָׁה נְקֻדּוֹת הַנַּ"ל, וְאָז נִתְבַּטְּלִין בִּשְׁלֵמוּת כָּל הַחֶרְפּוֹת וְאַהֲבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב וְזוֹכִין לְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: כָּל שֶׁהוּא תַּלְמִיד חָכָם וּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ שׁוּב אֵין הַתּוֹרָה פּוֹסֶקֶת מִזַּרְעוֹ. וְעַל־כֵּן זָכָה יַעֲקֹב אָבִינוּ דַּיְקָא לְמִטָּה שְׁלֵמָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ג. ועיין עוד ברית אות מא). EN: 54. This holy point through which all the shameful loves are nullified — is composed of three aspects: the holy point of the Tzadik himself — which is the essential all-encompassing point illuminating in the heart of all Israel. And every person of Israel must draw close to the Tzadik and speak with them in order to receive from them the light of their holy point. And companions must speak with each other about moral guidance and awe of Heaven — to receive each one from the light of the other's point. And each person must speak to themselves and converse with their own heart — in private between themselves and their Creator — in order to arouse the light of their own point. And through all three of these points all evil loves are nullified. And the holy Torah which is the aspect of the aforementioned point — therefore the essential mitzvah of Torah study is with one's son and grandson. For when one merits to teach Torah with son and grandson — through this one draws in fullness the light of the three points — and then all the shameful things and evil loves resting on the heart are fully nullified — and one merits the Torah's fulfillment. And therefore our Rabbis said: "any Torah scholar whose son and grandson are Torah scholars — the Torah will no longer cease from their seed." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 3. See also "Bris," Ois 41. Segment 55 HE: בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יֵשׁ בְּחִינַת יָמִין וּשְמֹאל, בְּחִינַת אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָהּ וּבִשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד, וְהֵם בְּחִינַת יוֹם וָלַיְלָה בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וְעִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע לְפַתּוֹת אֶת הָאָדָם לִלְמֹד תּוֹרָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִבְּחִינַת שְׂמֹאל שֶׁיֵּשׁ בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לַיְלָה בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַלִּמּוּד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ שָׁכִיחַ בְּיוֹתֵר בְּלִמּוּד תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה, כִּי מִבְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם בְּחִינַת יָמִין, אֵין לְהַשֶּׁלֹּא לִשְׁמָהּ אֲחִיזָה כָּל כָּךְ. וְעַל־כֵּן תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה אָסוּר לְלַמְּדָהּ בְּשָׂכָר וְתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב מֻתָּר לִלְמֹד בְּשָׂכָר בַּמָּקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ. כִּי הַלִּמּוּד שֶׁלּוֹמֵד הָרַב עִם תַּלְמִידָיו, בִּפְרָט עִם תַּלְמִידִים קְטַנִּים הוּא אֵצֶל הָרַב בִּבְחִינַת שֵׁינָה בְּחִינַת קַטְנוּת, כִּי מֻכְרָח לְהַשְׁפִּיל אֶת עַצְמוֹ וּלְהוֹרִיד שִׂכְלוֹ וְהַשָּׂגָתוֹ וּלְהַלְבִּישׁ אוֹתוֹ כְּפִי מֹחוֹ הַקָּטָן. וּכְמוֹ שֶׁעַל־יְדֵי שֵׁינָה נִזְדַּכֵּךְ הַמֹּחַ מֵהָעֲכִירוּת וְהַפְּסֹלֶת הַנֶּאֱחָז בְּהַמֹּחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּלְבּוּל הַמֹּחַ, וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי הַשֵּׁנָה לְקַבֵּל מֹחִין חֲדָשִׁים, כְּמוֹ כֵן עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד שֶׁמְּלַמְּדִין עִם הַתַּלְמִידִים הַקְּטַנִּים, עַל־יְדֵי זֶה נִתְחַדֵּשׁ גַּם מֹחַ הָרַב וְזוֹכִין לְקַבֵּל מֹחִין חֲדָשִׁים. אַךְ צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁיִּהְיֶה הַלִּמּוּד עִמָּהֶם לִשְׁמָהּ, הַיְנוּ רַק לְשֵׁם שָׁמַיִם, כִּי אִם מִתְכַּוֵּן בְּלִמּוּדוֹ בִּשְׁבִיל פְּנִיָּה אַחֶרֶת בְּחִינַת שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ חַס־וְשָׁלוֹם, אֲזַי אַדְרַבָּא נִתְבַּלְבֵּל וְנִתְעַכֵר מֹחוֹ עַל־יְדֵי זֶה בְּיוֹתֵר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַלִּמּוּד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ הוּא מִבְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה בְּחִינַת שְׂמֹאלָהּ, עַל כֵּן אָסוּר לִלְמֹד עִמָּהֶם בְּשָׂכָר הַיְנוּ בִּשְׁבִיל עשֶׁר וְכָבוֹד, כְּדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן עַל־יְדֵי זֶה אֲחִיזָה בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּסֹלֶת הַמֹּחִין סוֹסְפִיתָא דִּדְהָבָא. אֲבָל תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב שֶׁהוּא בְּחִינַת יָמִין בְּחִינַת יוֹם, שֶׁשָּׁם אֵין אֲחִיזָה לְהַשֶּׁלֹּא לִשְׁמָהּ כָּל כָּךְ, עַל כֵּן מֻתָּר לְקַבֵּל שָׂכָר בְּעַד לִמּוּדָהּ, כִּי הַשָּׂכָר הַזֶּה הוּא גַּם כֵּן בִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת בִּשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד, בְּחִינַת הַשֶּׁפַע גַּשְׁמִיּוּת שֶׁל עשֶׁר וְכָבוֹד, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ גַּם כֵּן עַל־יְדֵי לִמּוּד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַיֵּן פְּנִים (הל' תלמוד תורה הל' א. ועיין עוד הלכה ג). EN: 55. In the study of the holy Torah there is the aspect of right and left — the aspect of: "length of days is in her right hand — and in her left hand wealth and honor." And they are the aspects of day and night — Written Torah and Oral Torah. And the essential hold of the evil inclination to entice a person to study Torah not for its own sake flows and descends from the aspect of the left that exists in Torah study — the aspect of night — the Oral Torah. For from the Written Torah — the aspect of day — the aspect of right — the not-for-its-own-sake has no hold so strongly. And therefore the Oral Torah may not be taught for pay while the Written Torah may be taught for pay where customary. For the study the teacher studies with students — especially young students — is for the teacher in the aspect of sleep — smallness — for the teacher must lower themselves and bring down their intellect to clothe it according to the student's small mind. And just as through sleep the mind is purified from the cloudiness and dross clinging to the mind — and through sleep one merits to receive new mochin — similarly through teaching small students one's mind is renewed and one merits new mochin . But one must be careful that the teaching be for its own sake — only for Heaven's sake. For if one intends the teaching for some other purpose — the mind is on the contrary further confused. And since the essential hold of the not-for-its-own-sake is from the aspect of Oral Torah — the aspect of left — therefore the Oral Torah may not be taught for pay — for wealth and honor — so as not to give further hold to the aspect of the not-for-its-own-sake . But the Written Torah — the aspect of right — where the not-for-its-own-sake has no strong hold — may be taught for pay — for this pay is also in holiness in the aspect of: "in her left hand wealth and honor" — the aspect of worldly abundance that must also be drawn through the study of the holy Torah. Source: Likutay Halachos, Hilchos Talmud Torah, Halachah 1. See also Halachah 3. Segment 56 HE: הַתּוֹרָה כְּלוּלָה מִשְּׁנֵי הַלִּמּוּדִים שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה וְשֶׁל דָּרֵי מַטָּה, הַיְנוּ מֵהַלִּמּוּד שֶׁל אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ בְּחִינַת תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע, שֶׁזֶּהוּ הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתְחָלַת הַתּוֹרָה בְּרֵאשִׁית בְּחִינַת מַאֲמַר סָתוּם בְּחִינַת אַיֵּה הַנַּ"ל, וּמְסַיֶּמֶת לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ שֶׁהוּא הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַטָּה. וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְהִנֵּה עִקַּר הַתּוֹרָה הוּא לָדַעַת אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן לִמּוּד תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַטָּה אָסוּר לְלַמְּדָהּ בְּשָׂכָר, כִּי כְּשֶׁרוֹצֶה לְקַבֵּל שָׂכָר וְנוֹתֵן עֵינָיו בַּמָּמוֹן אֲזַי נוֹפֵל לִכְסִילוּת, כִּי עִקַּר הַכְּסִילוּת עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן, וַאֲזַי נִסְתַּלֵּק הַדַּעַת וְאֵינוֹ זוֹכֶה לָדַעַת כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. אֲבָל עַל תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה בְּחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד שֶׁשָּׁם אֵין לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל, עַל כֵּן מֻתָּר לְקַבֵּל שָׂכָר עַל לִמּוּד תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ב). EN: 56. The Torah is composed of the two Torah studies of the upper and lower realms — the study of: "where is the place of His glory?" — the aspect of the Torah study of the upper realms: the beginning of the Torah in the sealed utterance — the aspect of ayeh [where]. And the Torah concludes with: "before the eyes of all Israel" — the aspect of: "the whole earth is filled with His glory" — the study of the lower realms. And this is also the aspect of Written Torah and Oral Torah as explained in the inner teachings. And the essential Torah is to know Hashem — and therefore the study of the Oral Torah — the aspect of: "the whole earth is filled with His glory" — the study of the lower realms — may not be taught for pay. For wanting to receive pay and setting one's eyes on money leads to foolishness — and through this da'as withdraws — and one does not merit to know that the whole earth is filled with His glory. But the Written Torah — the aspect of the attainment of the upper realms — where the Sitra Achara has no hold whatsoever — may be taught for pay. Source: Likutay Halachos, Hilchos Talmud Torah, Halachah 2. Segment 57 HE: הַטְּעָמִים וְהַנְּגִינוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה הֵם אוֹר עֶלְיוֹן מְאֹד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת אַיֵּה הַנַּ"ל כַּמּוּבָא (שם). EN: 57. The cantillation notes and melodies in the Torah are a very lofty light — impossible to attain — the aspect of the aforementioned ayeh , as brought. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 58 HE: צָרִיךְ לַעֲמֹל בַּתּוֹרָה בִּיגִיעָה גְּדוֹלָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵין הַתּוֹרָה מִתְקַיֶּמֶת אֶלָּא בְּמִי שֶׁמֵּמִית עַצְמוֹ עָלֶיהָ. וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ אִם בְּחֻקּוֹתַי תֵּלֵכוּ עַל מְנָת שֶׁתִּהְיוּ עֲמֵלִים בַּתּוֹרָה, עֲמֵלִים דַּיְקָא. וְעִקַּר הֶעָמָל וְהַיְגִיעָה שֶׁצְּרִיכִין בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה, הוּא בִּשְׁבִיל לְבָרֵר עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁיִּהְיֶה הַלִּמּוּד לִשְׁמָהּ בֶּאֱמֶת רַק לַעֲשׂוֹת נַחַת רוּחַ לְיוֹצְרוֹ יִתְבָּרַךְ, וְלֹא יִהְיֶה לִמּוּדוֹ חַס־וְשָׁלוֹם בִּשְׁבִיל תּוֹעֶלֶת עַצְמוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְקָרִי רַבִּי אוֹ כַּיּוֹצֵא בְּאֵלּוּ הַפְּנִיּוֹת חַס־וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר הַיְגִיעָה וְהֶעָמָל בְּהַלִּמּוּד הוּא רַק בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה כַּמּוּבָן לַכֹּל, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַלִּמּוּד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ חַס־וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְיַגֵּעַ מְאֹד בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, לְבָרֵר וּלְהַכְנִיעַ וְלִדְחוֹת וּלְבַטֵּל לְגַמְרֵי הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁל גַּסּוּת וּפְנִיּוֹת וְעַרְמוּמִיּוּת שֶׁרוֹדְפִין אַחַר מַחֲשַׁבְתּוֹ, וְרוֹצִים לְהַטּוֹת לְבָבוֹ מִן הָאֱמֶת חַס־וְשָׁלוֹם לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ חַס־וְשָׁלוֹם, הַיְנוּ בִּשְׁבִיל אֵיזֶה פְּנִיָּה שֶׁל שְׁטוּת וְהֶבֶל חַס־וְשָׁלוֹם, וּצְרִיכִין לְהִתְאַמֵּץ בְּכָל עֹז לְבַטֵּל אֵלּוּ הַמַּחֲשָׁבוֹת, וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיִּהְיֶה לִמּוּדוֹ לְהַשְּׁכִינָה, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּעֲסֹק בַּתּוֹרָה רַק בִּשְׁבִיל רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְאָז עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְבָרֵר הַהֲלָכָה מֵאֲחִיזַת הַמֹּץ וְתֶבֶן שֶׁהֵם הַקֻּשְׁיוֹת וְהַחֻמְרוֹת שֶׁיֵּשׁ בַּהֲלָכָה, וְאָז זוֹכֶה לַהֲלָכָה בְּרוּרָה וּמִשְׁנָה בְּרוּרָה, וּלְאַסּוּקֵי שְׁמַעְתְּתָא אַלִּיבָא דְּהִלְכְתָא. כִּי כְּשֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה לִשְׁמָהּ, הַיְנוּ בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, אֲזַי ה' עִמּוֹ וַאֲזַי הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וַה' עִמּוֹ - שֶׁהֲלָכָה כְּמוֹתוֹ (שם הלכה ג אות ב). EN: 58. One must toil greatly in Torah — as our Rabbis said: "the Torah is only sustained by one who gives their life for it." And as they said: "if you walk in My statutes — on condition that you toil in the Torah" — specifically toil. And the essential toil and exertion in Torah study is for the sake of clarifying Torah study to truly be for its own sake — only to bring pleasure to one's Creator — and not for one's own benefit for the sake of being called Rabbi or similar purposes. And the essential toil and exertion in Torah study is specifically in the Oral Torah — as is obvious to all. And this is because the essential hold of the not-for-its-own-sake is from the Oral Torah. And therefore one must greatly toil in the study of the Oral Torah — to clarify and subdue and push away and utterly nullify the thoughts of arrogance and ulterior motives that pursue one's thought — seeking to divert one's heart from truth — to study Torah not for its own sake. And one must strive with all one's strength to nullify these thoughts — and implore Hashem to merit that one's study be for the Shechinah 's sake — only for Hashem's will alone. And then through this one merits to clarify the halachah from the hold of the chaff and straw — the difficulties and complexities in the halachah . And then one merits the clear halachah . For when one studies Torah for its own sake — only for Hashem — then Hashem is with one and the halachah is according to them. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 2. Segment 59 HE: אַף־עַל פִּי שֶׁגַּם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת מֻכְרָח לִפֹּל בִּשְׁעַת אֲמִירַת תּוֹרָתוֹ, לְאֵיזֶה בְּחִינַת שְׁגִיאָה דַּקָּה מִן הַדַּקָּה מִבְּחִינַת שְׂמֹאלָהּ, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם שֶׁפַע עשֶׁר וְכָבוֹד לְיִשְׂרָאֵל בִּבְחִינַת בִּשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד, אֲבָל זֶה רַק בִּתְחִלַּת הַהִתְגַּלּוּת. אֲבָל אַחַר כָּךְ, כְּשֶׁכְּבָר נִתְעוֹרֵר בְּחִינַת שְׂמֹאלָהּ, אֲזַי צְרִיכִין דַּיְקָא לְאַכְלְלָא שְׂמֹאלָא בִּימִינָא, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא מַמְשִׁיכִין פַּרְנָסָה דִּקְדֻשָּׁה (שם אות ג). EN: 59. Even though also the true Tzadik must sometimes fall at the time of saying their Torah — to some very fine error from the left aspect — in order to draw from there the abundance of wealth and honor for Israel. But this is only at the beginning of the revelation. But afterward — when the aspect of the left has already been aroused — one must specifically include the left in the right. And through this specifically holy sustenance is drawn. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 3. Segment 60 HE: מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֹא נָתַן הַתּוֹרָה תֵּכֶף מִשֶּׁנִּבְרָא הָעוֹלָם, וְקִיֵּם הָעוֹלָם עֶשְׂרִים וְשִׁשָּׁה דּוֹרוֹת קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה הוּא טוֹבָה גְּדוֹלָה לָנוּ, וְזֶה יְסוֹד דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁקָּדְמָה לָעוֹלָם (עין תשובה אות מ). EN: 60. The reason Hashem did not give the Torah immediately upon the world's creation — and sustained the world for twenty-six generations before the giving of the Torah — is a great good for us. And this is the foundation of the path of teshuvah that preceded the world. Cross-reference entry — see "Teshuvah" [Repentance], Ois 40. Segment 61 HE: כָּל הַסִּפּוּרִים שֶׁבַּתּוֹרָה וְכָל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה שֶׁסְּבִיבוֹת הַמִּצְוָה, כְּגוֹן וַיְדַבֵּר ה' אֶל משֶׁה וְכַיּוֹצֵא, כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת סִתְרֵי תּוֹרָה בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעֱלֶמֶת, שֶׁעַל יָדָהּ הָיָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּחַסְדוֹ קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לְקַיֵּם הָעוֹלָם תָּמִיד גַּם עַתָּה אֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁפּוֹגְמִין חַס־וְשָׁלוֹם בְּמִצְוֹת הַתּוֹרָה. כִּי עַכְשָׁו אַחַר בְּרִיאַת הָעוֹלָם וְאַחַר מַתַּן תּוֹרָה, אִי אֶפְשָׁר לְעוֹרֵר וּלְגַלּוֹת הַחֶסֶד הַנֶּעֱלָם הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעֱלֶמֶת הַנַּ"ל, כִּי אִם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה. כִּי כְּבָר מָסַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַכֹּל בְּיָדוֹ וְהַכֹּל תָּלוּי בּוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מילה אות ח). EN: 61. All the narratives in the Torah — and all the Torah's words surrounding the mitzvah — such as "Hashem spoke to Moshe saying" etc. — all this is the aspect of the hidden secrets of the Torah — the hidden Torah. And through it Hashem sustained the world in His kindness before the giving of the Torah. Through this the true Tzadik of the generation — the aspect of Moshe — can sustain the world always — even now after the creation of the world and the giving of the Torah — even at times when people flaw the Torah's mitzvos . For it is impossible to arouse and reveal this hidden Chessed — the hidden Torah — now after the world's creation and after the giving of the Torah — except through the true Tzadik who is the aspect of Moshe. For Hashem has already placed everything in their hands. Source: Likutay Halachos, Hilchos Milah, Ois 8. Segment 62 HE: כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִמְשִׁיךְ לָנוּ משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל־יְדֵי שעט שֶׁזָּכָה לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, וְעָלָה לַמָּרוֹם וְשָׁהָה שָׁם שְׁלשָׁה פְּעָמִים אַרְבָּעִים יוֹם לֶחֶם לֹא אָכַל וְכוּ', וְעַל־יְדֵי זֶה זָכָה לְהַמְשִׁיךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, עַל־ יְדֵי הַכֵּלִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעֶשֶׂר סְפִירוֹת הַכְּלוּלִים בְּשָׁלשׁ קַוִּין חֶסֶד דִּין רַחֲמִים. וְעַל־כֵּן הַתּוֹרָה מְשֻׁלֶּשֶׁת בְּכָל בְּחִינוֹתֶיהָ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה הָעִנְיָן שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל. וּבְחִינַת הַכֵּלִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי זֶה אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימָה הַקְּדוֹשָׁה בְּתוֹכָם, מְבֹאָר וּמוּבָן בְּמַאֲמַר אֵלִיָּהוּ ז"ל שֶׁפָּתַח וְאָמַר אַנְתְּ הוּא חַד וְלֹא בְּחוּשְׁבָּן וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, וְשָׁם הַכֹּל סָתוּם וְנֶעֱלָם וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא תַּמָּן כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת רָצוֹא, וְאַחַר כָּךְ מַתְחִיל לְדַבֵּר מִבְּחִינַת וָשׁוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַנְתְּ הוּא דְּאַפִּיקַת עֶשֶׂר תִּקּוּנִין שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכֵּלִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל, וּמְבָאֵר וְהוֹלֵךְ שֶׁהֵם כְּלוּלִים בְּשָׁלשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: חַד אָרִיךְ, וְחַד קָצִיר, וְחַד בֵּינוֹנִי, כַּמּוּבָא (שם הלכה ה אות יז). EN: 62. The totality of the holy Torah that Moshe Rabbenu drew for us — through which he nullified himself toward Hashem in the ultimate nullification — and ascended on high — and dwelt there three times forty days without eating — and through this merited to draw the holy Torah from the trace-impression of the nullification. And through the holy vessels — the aspect of the ten sefiros included in three lines of Chessed , judgment, and compassion. And therefore the Torah is threefold in all its aspects. And the aspect of this nullification and the holy vessels formed through it afterward — is explained and detailed in the utterance of Eliyahu who opened: "You are One and not in the counting" etc. — the aspect of the nullification — where all is one and all is sealed and hidden. And then proceeding to speak about the aspect of return — the vessels: "You brought forth ten rectifications" — the holy vessels — and explains they are composed of three: "one long, one short, one intermediate." Source: Likutay Halachos, Hilchos Milah, Halachah 5, Ois 17. Segment 63 HE: עִקַּר קִיּוּם הַבְּרִיאָה בִּכְלַל הָעוֹלָם הוּא כְּשֶׁאַחַר הַבְּרִיאָה נִכְלָל בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, בִּבְחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד שֶׁזֶּהוּ תַּכְלִית כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, וּבִשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָעוֹלָם כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר זֹאת הַבְּחִינָה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא תּוֹרַת אֱמֶת, שֶׁעַל יָדָהּ מְקַשְּׁרִין כָּל הָעוֹלָמוֹת וְנִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְזֶה הַתַּכְלִית מִכָּל מִצְוֹת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן הַתּוֹרָה הִיא מְשֻׁלֶּשֶׁת בְּכָל בְּחִינוֹתֶיהָ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּנֶגֶד שְׁלשָׁה בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ אַחַר הַבְּרִיאָה, וְקֹדֶם הַבְּרִיאָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׂמֹאל וְיָמִין, וּבְחִינַת כְּלָלִיּוּת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה כְּלָלִיּוּת הַשְּׂמֹאל בַּיָּמִין, שֶׁזֶּה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי בְּחִינַת הָאֶמְצַע הַמַּכְרִיעַ בֵּין יָמִין לִשְמֹאל. וְעַל־כֵּן הַתּוֹרָה נִקְרֵאת אֱמֶת וְנִקְרֵאת שָׁלוֹם, כִּי עִקַּר כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, וּבְחִינָה זוֹ הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּכְרִיעַ בֵּין יָמִין לִשְׂמֹאל וְעוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם, וְכוֹלֵל שְׂמֹאל בְּיָמִין אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה (הלכות עבדים הלכה ב אות יב). EN: 63. The essential sustenance of all Creation in general is when after-Creation is included in the aspect of before-Creation — in the aspect of all-one — for that is the purpose of all Creation. And that is accomplished through the holy Torah — the Torah of truth — through which all the worlds are bound — and after-Creation is included in before-Creation. And that is the purpose of all the Torah's mitzvos . And therefore the Torah is threefold in all its aspects — corresponding to the three aspects: after-Creation, before-Creation, and the totality of after-Creation in before-Creation — which is accomplished through the middle mediator between right and left. And therefore the Torah is called truth — and called peace — for the essential inclusion of Creation in before-Creation is through truth — and this aspect is peace — the mediator between right and left — including the left in the right — after-Creation in before-Creation. Source: Likutay Halachos, Hilchos Avadim, Halachah 2, Ois 12. Segment 64 HE: עִקַּר הַתּוֹרָה הִיא לָצֵאת מִגֶּדֶר בְּהֵמָה לְגֶדֶר הָאָדָם, וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אַתֶּם קְרוּיִים אָדָם וְלֹא אֻמּוֹת הָעוֹלָם, בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד מְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. כִּי כָּל אָדָם צָרִיךְ לְשַׁבֵּר וְלָצֵאת מִבְּחִינַת בְּהֵמִיּוּת לִבְחִינַת אָדָם, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצָּרִיךְ כָּל אָדָם לִכְתֹּב סֵפֶר תּוֹרָה לְעַצְמוֹ וְדַיְקָא עַל עוֹר בְּהֵמָה, וּדְבָרִים שֶׁבִּכְתָב אָסוּר לְאָמְרָם בְּעַל פֶּה, וּדְבָרִים שֶׁבְּעַל פֶּה אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְאָמְרָן בִּכְתָב, עַיֵּן פְּנִים (הלכות ספר תורה הלכה א). EN: 64. The essential Torah is to exit from the level of the animal to the level of the human being. And therefore our Rabbis truly said: "you are called human beings — not the nations of the world." The aspect of receiving the Torah that every person must receive in every generation. For every person must break through and exit from the animal level to the human level. And this is the aspect of every person being obligated to write a Torah scroll for themselves — specifically on animal hide. And words of the Written Torah may not be said orally — and words of the Oral Torah may not be written. Source: Likutay Halachos, Hilchos Sefer Torah, Halachah 1. Segment 65 HE: כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים. וְעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן הוּא בִּבְחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע, הַיְנוּ כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, מִקָּטָן וְעַד גָּדוֹל, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ יֵשׁ לוֹ בְּחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע, דְּהַיְנוּ הַנִּגְלֶה לוֹ מַה שֶּׁהוּא יוֹדֵעַ וּמֵבִין זֶה בְּחִינַת נַעֲשֶׂה, וּמַה שֶּׁנִּסְתָּר וְנֶעֱלָם מִמֶּנּוּ זֶה בְּחִינַת נִשְׁמַע. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִשְׁתַּדֵּל לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל עֵת מֵחָדָשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה בְּכָל פַּעַם לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין אֶת הַנִּסְתָּר וְנֶעֱלָם מִמֶּנּוּ, וְלַעֲשׂוֹת מֵהַנִּשְׁמַע נַעֲשֶׂה וְאָז יִהְיֶה לוֹ נִשְׁמַע גָּבוֹהַּ בְּיוֹתֵר. וְאַחַר־כָּךְ צָרִיךְ לֵילֵךְ לְהַלָּן יוֹתֵר מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וְלַעֲשׂוֹת גַּם מִזֶּה הַנִּשְׁמַע נַעֲשֶׂה וְכֵן בְּכָל פַּעַם לְעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת כְּתִיבַת סֵפֶר הַתּוֹרָה, כִּי הַכַּוָּנָה שֶׁצָּרִיךְ הַסּוֹפֵר לְכַוֵּן לְכָתְבָהּ לִשְׁמָהּ וְהַשֵּׁמוֹת שֶׁבָּהּ לְשֵׁם קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, זֹאת הַכַּוָּנָה הוּא בְּחִינַת נִשְׁמַע שֶׁהוּא בְּחִינַת נִסְתָּר בְּחִינַת דְּבֵקוּת וּבִטּוּל לְאֵין סוֹף, כִּי צָרִיךְ הַסּוֹפֵר קֹדֶם הַכְּתִיבָה לְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת נִשְׁמַע, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם הַקְּדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּכְתְּבֶנָה לְשֵׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְשֵׁם קְדֻשַּׁת סֵפֶר תּוֹרָה וּלְשֵׁם קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, וַאֲזַי כְּשֶׁכּוֹתֵב אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בְּכַוָּנָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְשֵׁם קְדֻשָּׁה, אֲזַי מַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַנִּשְׁמַע בְּחִינַת הַנִּסְתָּר בְּחִינַת אוֹר אֵין סוֹף לְתוֹךְ הָאוֹתִיּוֹת הַנִּכְתָּבִים בְּסֵפֶר תּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת נַעֲשֶׂה בְּחִינַת עֲשִׂיָּה גַּשְׁמִית, נִמְצָא שֶׁמַּמְשִׁיךְ מֵהַנִּשְׁמַע לְנַעֲשֶׂה, כִּי בֶּאֱמֶת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בְּשָׁרְשָׁן הֵם אוֹרוֹת רוּחָנִיִּים וּגְבוֹהִים מְאֹד, וְכֻלָּם מֻשְׁרָשִׁים בּוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף, וּמִשָּׁם צְרִיכִין לְהַמְשִׁיכָם לְמַטָּה שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעוֹשִׂין מֵהַנִּשְׁמַע נַעֲשֶׂה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד שֶׁיִּכְתֹּב דַּיְקָא סֵפֶר תּוֹרָה, כִּי כָּל אֶחָד יֵשׁ לוֹ נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע בְּעַצְמוֹ כְּפִי בְּחִינָתוֹ, וְצָרִיךְ דַּיְקָא לְהַשִּׂיג וּלְקַבֵּל בְּחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע לְפִי בְּחִינָתוֹ. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הִיא בְּחִינַת נַעֲשֶׂה, וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה הוּא מַה שֶּׁהַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים מְגַלִּין הַנִּסְתָּר שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא הָיָה מוּבָן כְּלָל מִתְּחִלָּה מִתּוֹךְ הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, רַק הֵם מְגַלִּין זֹאת עַל־יְדֵי שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַחֲכָמִים זוֹכִין בְּכָל פַּעַם לְהַשִּׂיג בְּיוֹתֵר אֶת בְּחִינַת הַנִּשְׁמַע שֶׁבַּתּוֹרָה (שם הלכה ב אות ב ג). EN: 65. Every person of Israel must receive the Torah anew — as it is written: "which I command you today" — and our Rabbis expounded: "each day it should be in your eyes as new." And the essential receiving of the Torah in every person and every time is in the aspect of na'aseh v'nishma [we will do and we will hear]. For every person of Israel — from the smallest to the greatest — each according to their level — has the aspect of na'aseh v'nishma . Meaning: what is revealed to them — what they know and understand — is the aspect of na'aseh . And what is hidden and concealed from them is the aspect of nishma . And every person must strive to receive the Torah anew at every time — meriting each time to attain and understand what was hidden and concealed — to make from nishma : na'aseh . And then they will have a higher nishma — and they must strive to make that also na'aseh — and so continually forever. And this is also the aspect of the writing of the Torah scroll — for the scribe's intention when writing must be to write it for its own sake and the Names within it for the sake of the holiness of the Name. This intention is the aspect of nishma — hidden — the aspect of cleaving and nullification toward Ein Sof . For the scribe must cleave their thought to Hashem before writing — to draw from there the holiness. Meaning: to write it for Hashem's sake — for the holiness of the Torah scroll and the sanctity of the Name. Then when writing the Torah's letters with intention toward Hashem for holiness — one draws the aspect of nishma — the hidden — the light of Ein Sof — into the written letters — the aspect of na'aseh — physical action. It is found one draws from nishma to na'aseh . And this is also the aspect of Written Torah and Oral Torah. And therefore every person is obligated to write a Torah scroll for themselves — for every person has their own na'aseh v'nishma according to their level. And the Oral Torah is what the wise and Tzadikim reveal of the hidden in the Torah — which was not understood at all before from the Written Torah — but they reveal it through the thirteen hermeneutical principles. Source: Likutay Halachos, Hilchos Sefer Torah, ibid., Halachah 2, Ois 2, 3. Segment 66 HE: כְּבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁזֶּה הָעִנְיָן לַעֲשׂוֹת מֵהַנִּשְׁמַע שֶׁהוּא בְּחִינַת נִסְתָּר בְּחִינַת תְּפִלָּה דְּבֵקוּת, לַעֲשׂוֹת מִזֶּה נַעֲשֶׂה שֶׁהוּא בְּחִינַת נִגְלֶה בְּחִינַת תּוֹרָה, נִמְצָא שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת מִתְּפִלָּה תּוֹרָה, זֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינָה אַחַת עִם מַה שֶּׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג הַתּוֹרָה וּלְקַיְּימָהּ, אֲזַי כָּל הַתּוֹרָה עֲדַיִן בִּבְחִינַת נִסְתָּר אֶצְלוֹ הַיְנוּ בִּבְחִינַת תְּפִלָּה, כִּי אָז צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל לִזְכּוֹת לְקִיּוּם הַתּוֹרָה, נִמְצָא שֶׁעוֹשֶׂה מֵהַתּוֹרָה שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לְהַשִּׂיגָהּ וּלְקַיְּמָהּ עוֹשֶׂה מִזֶּה תְּפִלָּה, כִּי מִתְפַּלֵּל עַל זֶה לִזְכּוֹת אֵלֶיהָ, וְאַחַר כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיגָהּ וּלְקַיְּימָהּ, נִמְצָא שֶׁנַּעֲשָׂה עַכְשָׁו אֶצְלוֹ מֵהַתְּפִלָּה תּוֹרָה, הַיְנוּ מִבְּחִינָה זוֹ שֶׁהָיָה נֶעֱלָם וְנִסְתָּר מִמֶּנּוּ עַד הֵנָּה, רַק שֶׁהָיָה מִשְׁתּוֹקֵק וּמִתְפַּלֵּל לִזְכּוֹת לָזֶה, וְעַכְשָׁו כְּבָר נַעֲשָׂה הַשָּׂגָה וּמַדְרֵגָה זוֹ אֶצְלוֹ בְּחִינַת נִגְלֶה בְּחִינַת נַעֲשֶׂה בְּחִינַת תּוֹרָה. וְיֵשׁ לוֹ בְּחִינַת נִשְׁמַע, בְּחִינַת תְּפִלָּה גָּבֹהַּ יוֹתֵר, הַיְנוּ שֶׁעַכְשָׁו צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל לְהַשִּׂיג עוֹד מַדְרֵגָה גְּבוֹהָה מִזּוֹ, וְכֵן לְעוֹלָם כַּנַּ"ל (שם אות ד). EN: 66. It has already been explained elsewhere: this matter of making from nishma — the hidden — the aspect of prayer and cleaving — making from it na'aseh — the revealed — the aspect of Torah. This is the very same aspect as what is needed to make Torah into prayer. For before one merits to attain the Torah and fulfill it — the entire Torah is still in the aspect of hidden for one — the aspect of prayer. For then one must pray to merit the Torah's fulfillment — it is found one makes the Torah that one has not yet merited to attain and fulfill — a prayer. For one prays about this to merit it. And then when one merits to attain it and fulfill it — one has made from the prayer — Torah. Meaning: from this aspect that was hidden and concealed from one until now — only one longed and prayed for it — now this level has become revealed and achieved for one — the aspect of na'aseh — the aspect of Torah. And one has a higher nishma — the aspect of prayer — meaning one must now pray to attain a still higher level — and so continually forever. Source: Likutay Halachos, Hilchos Sefer Torah, ibid., Ois 4. Segment 67 HE: יֵשׁ אִילָן נִפְלָא קָדוֹשׁ וְנוֹרָא מְאֹד, וְהוּא בְּחִינַת הָעֵץ הַחַיִּים דְּמָזוֹן לְכֻלָּא בֵּיהּ וּתְחוֹתוֹהִי תְּטַלֵל כָּל חֵיוַת בְּרָא וּבְעַנְפוֹהִי יְדוּרוּן כָּל צִפֳּרֵי שְׁמַיָּא. וְגֹדֶל הַתַּעֲנוּג שֶׁיֵּשׁ שָׁם אֵין לְשַׁעֵר. וְעִקַּר קִבּוּל הַשָּׂכָר שֶׁל הַנְּשָׁמָה הִיא, כְּשֶׁזּוֹכֶה לָבוֹא אֶל זֶה הָאִילָן שֶׁהוּא הָעֵץ הַחַיִּים שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, שֶׁשָּׁם עוֹלָה הַנְּשָׁמָה דֶּרֶךְ הָעֵץ הַחַיִּים לְהִתְעַנֵּג עַל ה' לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וְכוּ', אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לָזֶה. וְזֶה הָעֵץ הַחַיִּים הוּא שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת עֵץ חַיִּים לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ לְעֵץ הַחַיִּים הַנַּ"ל, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁהוֹלְכִין תְּחִלָּה בְּהַדֶּרֶךְ שֶׁהוֹלֵךְ לְעֵץ הַחַיִּים. וְהַדֶּרֶךְ הוּא בְּחִינַת כְּלַל מִצְוֹת הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרָאִים דֶּרֶךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: בְּכָל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶתְכֶם תֵּלְכוּ, וְכֵן בִּפְסוּקִים הַרְבֵּה (שם הלכה ג אות ב). EN: 67. There is a wondrous holy and awesome Tree — the aspect of the Tree of Life: "food for all is within it and beneath it all the wild beasts shelter and in its branches dwell the birds of heaven." And the greatness of the delight there is beyond measure. And the essential receiving of the soul's reward is when it merits to come to this Tree — the Tree of Life — which is above place — where the soul ascends through the Tree of Life to delight in Hashem and behold His pleasantness etc. Happy is the one who merits this. And this Tree of Life is the root of the Torah — called: "a tree of life to those who hold fast to it." But it is impossible to reach the Tree of Life except by first going along the path that leads to the Tree of Life. And this path is the aspect of all the Torah's mitzvos — called a path — as it is written: "in all the path I command you — walk in it." Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 2. Segment 68 HE: אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה שָׁרְשָׁם לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, כִּי בְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה נִבְרְאוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְעַל כָּל אוֹת וָאוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה עוֹמְדִים כַּמָּה אֲלָפִים וְרִבְבוֹת עוֹלָמוֹת, נִמְצָא שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה בְּחִדּוּשׁ נִפְלָא מְאֹד, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁכּוֹתְבִין הַתּוֹרָה בְּסֵפֶר, עַל־יְדֵי זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה מִשָּׁרְשָׁם שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, לְמַטָּה לִבְחִינַת מָקוֹם שֶׁהוּא הַגְּוִיל וְהַקְּלָף שֶׁתּוֹפֵס מָקוֹם, וְעַל־יְדֵי זֶה מַעֲלֶה כָּל בְּחִינַת הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם (שם אות ז). EN: 68. The letters of the Torah have their root above place — for through the Torah's letters all the worlds were created. And over every letter in the Torah stand many thousands and myriads of worlds. It is found that they are in the aspect of the small containing the large in a wondrous renewal. And therefore through writing the Torah in a scroll — one draws the Torah's letters from their root — which is above place — down to the aspect of place — the hide and parchment that occupies space. And through this one elevates all the aspect of place to the aspect of above place. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7. Segment 69 HE: אִי אֶפְשָׁר לָצֵאת מִבְּחִינַת מָקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם שֶׁשָּׁם עוֹמֵד הָעֵץ הַחַיִּים הַנַּ"ל, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁזָּכָה לִבְחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה בְּתַכְלִית הַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה, עַד שֶׁמִּשָּׁם וּלְמַעְלָה אֵין שׁוּם בְּחִינַת מָקוֹם כְּלָל, וְרַק הוּא יָכוֹל לְהַגְבִּיהַּ וּלְהַעֲלוֹת מִבְּחִינַת מָקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם. וְכָל זֶה זָכָה הַצַּדִּיק עַל־יְדֵי שֶׁכָּפַף גּוּפוֹ וְקִבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו, בִּבְחִינַת וַיֵּט שִׁכְמוֹ לִסְבֹּל, וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בִּבְנֵי קְהָת, בַּכָּתֵף יִשְׂאוּ אֶת הָאָרוֹן וְהַלּוּחוֹת. כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה יְכוֹלִין לִישָׂא וּלְהָרִים אֶת הַכֹּל, בִּבְחִינַת הָאָרוֹן נָשָׂא אֶת נוֹשְׂאָיו, כִּי עִקַּר בִּיאַת הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי שֶׁהוּא תַּכְלִית הַמָּקוֹם, הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה שֶׁאִם יִזְכֶּה לַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן שֶׁל זֶה הָעוֹלָם וּלְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ כָּרָאוּי, אֲזַי הוּא מְקַדֵּשׁ אֶת בְּחִינַת הַמָּקוֹם עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה, וְכָל מַה שֶּׁמְּקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר, אֲזַי הוּא בִּבְחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה בְּמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיּוּכַל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה לַעֲלוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם לְגַמְרֵי. נִמְצָא שֶׁעִקַּר בִּיאַת הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם הָיָה בִּשְׁבִיל זֶה, כְּדֵי שֶׁיַּגְבִּיהַּ וְיָרִים אֶת הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, עַל־ יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה לְקַדֵּשׁ אֶת בְּחִינַת הַמָּקוֹם כַּנַּ"ל. וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אֲשֶׁר הִיא חַיֵּינוּ, לִזְכּוֹת עַל יָדָהּ לְחַיֵּי עוֹלָם לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁכּוֹתְבִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה עַל הַסֵּפֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה הַגָּבֹהַּ מְאֹד מְאֹד בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה, כִּי אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה מַחֲזִיקִין הַרְבֵּה מְאֹד כַּנַּ"ל, וְהוּא מַמְשִׁיךְ אוֹתָם לִבְחִינַת מָקוֹם וְכוֹתֵב אוֹתָם עַל הַסֵּפֶר, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁזָּכָה לִבְחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־ יְדֵי זֶה לַעֲלוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם לְגַמְרֵי. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמֵּבִיא אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְתוֹךְ הַמָּקוֹם, עַל־יְדֵי זֶה מְקַדֵּשׁ אֶת בְּחִינַת הַמָּקוֹם, עַד שֶׁנַּעֲשָׂה בְּחִינַת מֻעָט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־ יְדֵי זֶה לַעֲלוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם שֶׁשָּׁם הָאִילָן הַקָּדוֹשׁ שֶׁהוּא עֵץ הַחַיִּים, שֶׁשָּׁם עִקַּר קִבּוּל הַשָּׂכָר שֶׁל כָּל מְקַיְּימֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ, שֶׁכָּל מִי שֶׁמַּחֲזִיק וְאוֹחֵז אֶת עַצְמוֹ בְּהַתּוֹרָה, הִיא מַגְבִּיהַּ וְנוֹשֵׂאת אוֹתוֹ אֶל עֵץ חַיִּים שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, בִּבְחִינַת אָרוֹן נָשָׂא אֶת נוֹשְׂאָיו כַּנַּ"ל (שם עיין מחלוקת אות ל). EN: 69. It is impossible to exit from the aspect of place to the aspect of above place — where the aforementioned Tree of Life stands — except through the great Tzadik who merited the aspect of the small containing the large to the ultimate highest level — such that from there and above there is no aspect of place at all. And the Tzadik merited all this through bowing their body and accepting the yoke of Torah — in the aspect of: "and he bent his shoulder to bear" — and as said of the children of Kehas: "on the shoulder they shall carry the Ark and the Tablets." For through the Torah one can carry and raise everything — in the aspect of: "the Ark carried its carriers." For the essential coming of the human being to this physical world — the ultimate extent of place — is only for this: that if one withstands the trial of this world and sanctifies oneself as required — one sanctifies the aspect of place until it is in the aspect of the small containing the large. And the more one sanctifies oneself — the more one is in the aspect of the small containing the large at a higher level — until one can merit to ascend to the aspect of above place entirely. It is found that the essential coming of the human being to this world was for this — to raise and elevate place to the aspect of above place — through sanctifying the aspect of place. And this is merited through the holy Torah — our life — to merit eternal life — to be included in Hashem. And therefore through writing the Torah's letters on the scroll — the aspect of the small containing the large at the very highest level — one merits to be included in the great Tzadik who merited the small containing the large in fullness — until one merits to ascend to the aspect of above place entirely. For through bringing the Torah's letters into the aspect of place and writing them on the scroll — through this one sanctifies the aspect of place — until the aspect of the small containing the large at the highest level is formed — until one merits to ascend to above place — the holy Tree — the Tree of Life. And this is: "a tree of life to those who hold fast to it" — whoever holds fast and grasps the Torah — the Torah lifts and raises them to the Tree of Life — which is above place. Source: Likutay Halachos, Hilchos Sefer Torah, ibid. Segment 70 HE: הָאִילָן הַנַּ"ל יֵשׁ לוֹ שָׁלשָׁה שָׁרָשִׁים, וְהֵם: אֱמוּנָה, וַעֲנָוָה, וְיִרְאָה. וְגוּף הָאִילָן הוּא אֱמֶת, וְכָל הַמִּדּוֹת הָאֵלּוּ הַכֹּל כָּלוּל בְּעִנְיַן כְּתִיבַת סֵפֶר תּוֹרָה לִשְׁמָהּ (שם אות ח). EN: 70. This Tree has three roots — and they are: faith, humility, and awe. And the trunk of the Tree is truth. And all these qualities are included in the matter of writing a Torah scroll for its own sake. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8. Segment 71 HE: קֹדֶם חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיָה יָכוֹל הָאָדָם לְהַשִּׂיג הַתּוֹרָה בִּפְנִימִיּוּתָהּ, בְּחִינַת כָּתְנוֹת אוֹר בְּאָלֶ"ף, וְלֶאֱכֹל וּלְהִתְעַנֵּג מֵעֵץ הַחַיִּים הַנַּ"ל, אַךְ אַחַר כָּךְ נִתְגַּשֵּׁם כִּבְיָכוֹל דַּעַת הָאָדָם עַד שֶׁאִישׂ אֶפְשָׁר לוֹ לְהַשִּׂיג הַתּוֹרָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי לְבוּשִׁים גַּשְׁמִיִּים בְּחִינַת כָּתְנוֹת עוֹר, וְאָז נִתְגָּרֵשׁ וְנִתְרַחֵק מֵעֵץ הַחַיִּים. וְעַל־כֵּן עַתָּה צְרִיכִין לִכְתֹּב הַתּוֹרָה דַּיְקָא עַל עוֹר בְּהֵמָה וְחַיָּה וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי שֶׁכּוֹתְבִין הַתּוֹרָה עַל הָעוֹר וּמְבִיאִין אוֹתָהּ לִבְחִינַת מָקוֹם, עַד שֶׁיֵּשׁ לָנוּ בָּהּ תְּפִיסָה בַּיָּדַיִם מַמָּשׁ, אֲבָל אָנוּ כּוֹתְבִין אוֹתָהּ בִּקְדֻשַּׁת סֵפֶר תּוֹרָה לִשְׁמָהּ, עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא אָנוּ מְקַדְּשִׁין אֶת הַמָּקוֹם עַד שֶׁזּוֹכִין לַעֲלוֹת מִשָּׁם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם וְלָבוֹא אֶל הָעֵץ הַחַיִּים וְכַנַּ"ל (שם אות ט). EN: 71. Before Adam's sin the human being could attain the Torah in its inwardness — in the aspect of kutaanos or [garments of light — with an alef ]. But afterward the mind of the human being became physical — until one could not attain the Torah except through physical garments — the aspect of kutaanos or [garments of skin — with an ayin ]. And then one was expelled and distanced from the Tree of Life. And therefore now one must write the Torah specifically on animal hide — and through writing the Torah on the hide and bringing it into the aspect of place — yet writing it with the holiness of a Torah scroll for its own sake — through this specifically one sanctifies place until one merits to ascend from there to above place — to come to the Tree of Life. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 72 HE: עִקַּר הַכְּתִיבָה הִיא בִּשְׁבִיל זִכָּרוֹן, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן וְכוּ', וְהַזִּכָּרוֹן הוּא בְּכֹחַ הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי כְּתִיבַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, וּמֵחֲמַת שֶׁבֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְבָּרֵר הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, הִיא לְכָל אֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ כְּפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ וּכְפִי מַעֲשָׂיו, עַל כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד דַּיְקָא לִכְתֹּב סֵפֶר תּוֹרָה לְעַצְמוֹ, אוֹ לְהַגִּיהַּ בָּהּ אוֹת אַחַת עַל כָּל פָּנִים, כְּדֵי שֶׁיְבָרֵר עַל־יְדֵי זֶה הַמְדַמֶּה וְיַשְׁלִים הָאֱמוּנָה כְּפִי בְּחִינָתוֹ. וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַשִּׁיר שֶׁיִּתְעַר לֶעָתִיד, עַל כֵּן קָרְאָה שפג הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה מִצְוַת כְּתִיבַת סֵפֶר תּוֹרָה בַּשֵּׁם כִּתְבוּ לָכֶם אֶת 'הַשִּׁירָה' הַזֹּאת (שם הלכה ד אות ב ג). EN: 72. The essential writing is for the sake of memory — as it is written: "write this as a memorial" etc. And memory is in the power of the medameh . And therefore through writing the holy Torah — through this the medameh is clarified. And since the clarification of the medameh — through which holy faith is clarified — is for each person according to their level — the root of their soul — and according to their deeds — therefore specifically every person must write a Torah scroll for themselves — or at least correct a single letter in it. And since through this one merits the song that will be played in the future — therefore the Torah called the mitzvah of writing the Torah scroll by the name "Write for yourselves this song." Source: Likutay Halachos, Hilchos Sefer Torah, Halachah 4, Ois 2, 3. Segment 73 HE: הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא בְּחִינַת הָרוּחַ נְבוּאָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַתְּפִלָּה מִבְּחִינַת דִּין שֶׁל הַבַּעַל כֹּחַ, שֶׁהַתְּפִלָּה הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת הַמַּטֵּה עֹז שֶׁקָּרַע הַיָּם, וְזֶה בְּחִינַת הַקָּנֶה וְהַקֻּלְמוֹס שֶׁכּוֹתְבִין בּוֹ אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת הַמַּטֵּה עֹז הַנַּ"ל, כַּמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְהַדְּיוֹ שָׁחֹר מְרַמֵּז גַּם כֵּן עַל הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁהִיא בְּחִינַת שַׁחְרוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ רוּחַ נְבוּאָה וְנִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, וְהוּא גַּם כֵּן בִּבְחִינַת דְּיוֹ שָׁחֹר, כִּי הַמְדַמֶּה הִיא בִּבְחִינַת שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי שֶׁכּוֹתְבִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל גַּבֵּי עוֹר בְּהֵמָה וְחַיָּה וְכוּ' דַּיְקָא, עַל־יְדֵי זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי עוֹר בְּהֵמָה הִיא בְּחִינַת תַּכְלִית צִמְצוּם הַמְדַמֶּה (שם אות יב יג). EN: 73. The holy Torah is the aspect of the prophetic spirit drawn from the prayer of judgment of the master of power — which cleaves the sea. And the quill and pen with which one writes the Torah's letters is the aspect of this mighty staff. And the black ink also hints at the prayer of judgment — the aspect of blackness. And through this the prophetic spirit flows and the medameh is clarified. And it is also in the aspect of the black ink — for the medameh is in the aspect of: "I am black but comely." And through writing the Torah's letters on animal or beast hide specifically — through this the medameh is fully clarified. For animal hide is the aspect of the ultimate contraction of the medameh . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12, 13. Segment 74 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָסוּר לִיגַע בְּסֵפֶר תּוֹרָה עֵרֹם בְּלִי לְבוּשׁ הַמִּטְפַּחַת, לְהוֹרוֹת שֶׁעֶצֶם הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁכְּלוּלָה בּוֹ יִתְבָּרַךְ וְהִיא אַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין לָנוּ בָּהּ שׁוּם נְגִיעָה מַמָּשִׁית בְּיָדֵינוּ חַס־וְשָׁלוֹם, וְאֵין לָנוּ שׁוּם תְּפִיסָה בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה כִּי אִם דֶּרֶךְ כַּמָּה לְבוּשִׁים, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת וּבְיַד הַנְּבִיאִים אֲדַמֶּה, שֶׁפֵּרוּשׁוֹ שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ מְדַמֶּה עַצְמוֹ עַל־יְדֵי הַנְּבִיאִים בְּכַמָּה דִּמְיוֹנוֹת, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה הַנַּ"ל, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר הָאֱמוּנָה. וְכָל הַדִּמְיוֹנוֹת הֵם בְּחִינַת לְבוּשִׁין כִּבְיָכוֹל כַּיָּדוּעַ, אֲבָל אָסוּר לִיגַע בְּיָדַיִם גַּשְׁמִיִּים בְּהַתּוֹרָה, כִּי עֶצֶם הַתּוֹרָה מֻפְשֶׁטֶת לְגַמְרֵי מִגַּשְׁמִיּוּתֵינוּ, וְאִי אֶפְשָׁר לִינֹק מִמֶּנָּה כִּי אִם עַל־יְדֵי כַּמָּה לְבוּשִׁים וְדִמְיוֹנוֹת כַּנַּ"ל (שם אות יב). EN: 74. Our Rabbis said it is forbidden to touch a Torah scroll bare without the cover-cloth — to show that the very essence of the holy Torah — which is included in Hashem — is His unity — and we have no direct physical touch of the holy Torah at all. We have no grasp of the holy Torah except through many garments. And this is the aspect of: "and through the prophets I likened" — meaning He likens Himself through the prophets in many likenesses — so that we can merit to know of Hashem — this being the clarification of the medameh — through which comes the essential faith. And all the likenesses are the aspect of garments. But it is forbidden to touch the Torah with physical hands — for the essence of the Torah is completely stripped of our physicality — and we cannot draw from it except through many garments and likenesses. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12. Segment 75 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁכְּלוּלָה מִבְּחִינַת שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם, כִּי הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת עֵת הַחַיִּים בְּחִינַת תִּקּוּן עֵץ הַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, כִּי עִקַּר תִּקּוּן וּבֵרוּר הַטּוֹב מֵהָרַע שֶׁבְּעֵץ הַדַּעַת, הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁכְּלוּלָה מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ עַל יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הִיא בְּחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהִיא הַגְּמָרָא נִכְתֶּבֶת עַל פִּי רֹב בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם, וְגַם הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב בְּעַצְמָהּ כְּלוּלָה מִלְּשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ וְתַרְגּוּם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מִנַּיִן לַתַּרְגּוּם מִן הַתּוֹרָה וְכוּ', עַיֵּן פְּנִים (הלכות חדש הלכה ד אות ב). EN: 75. The essential perfection of the holy tongue through the Aramaic language is through the Torah — which is composed of the aspect of twice Hebrew and once Aramaic. For the Torah is the aspect of the tree of life — the rectification of the Tree of Knowledge of good and evil — the aspect of Aramaic. For the essential rectification and clarification of the good from the evil in the Tree of Knowledge is through the Torah — which is composed of Written Torah and Oral Torah — the aspect of the fullness of the holy tongue through the Aramaic tongue. For the Written Torah is the aspect of the holy tongue — and the Oral Torah is the aspect of the rectification of the Aramaic tongue. And through both specifically comes the perfection of the holy tongue. And therefore the essential Oral Torah — the Talmud — is written mostly in the Aramaic language. And even the Written Torah itself contains the holy tongue and Aramaic — as our Rabbis said. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chadash, Halachah 4, Ois 2. Segment 76 HE: כָּל אוֹת וָאוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה הוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל פְּרָטִי שֶׁמְּקַבֵּל מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל חָכְמָה עִלָּאָה דֶּרֶךְ הַצִּנּוֹר הַשַּׁיָּךְ לוֹ, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּם הַשַּׁיָּךְ לוֹ. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אוֹת שֶׁיִּהְיֶה בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְאָסוּר שֶׁיִּדָּבְקוּ אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה זֶה בָּזֶה, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְעָרֵב הַשְּׂכָלִים ש וְהַצִּמְצוּמִים, שֶׁאָז אִי אֶפְשָׁר לְהַמְתִּיקָם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (כלאי בהמה הלכה ג אות ח). EN: 76. Every letter in the Torah is the aspect of a specific spiritual intelligence receiving from the encompassing intellect — the upper wisdom — through its specific channel. Through this it has the power to sweeten the contraction belonging to it. And therefore every Torah letter must stand on its own — and the Torah's letters must not be fused together — so as not to mix the spiritual intelligences and contractions — for then it would be impossible to sweeten them. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kil'ai Beheimah, Halachah 3, Ois 8. Segment 77 HE: הַשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַהֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה מִתְבָּרְרִין, הֵם נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִתְּלֵיסָר מְכִילִין דְּרַחֲמֵי, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי לִמּוּד הֲלָכוֹת, עַל־יְדֵי זֶה מְעוֹרְרִין הַשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, וְעַל־יְדֵי זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ וּמוֹשִׁיעַ לָנוּ מִכָּל צָרוֹתֵינוּ. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים הַהֲלָכוֹת חֶסֶד כַּמּוּבָא בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל יָדָם מְעוֹרְרִין שְׁלשָׁה עָשָׂר מְכִילִין דְּרַחֲמֵי שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחֶסֶד וְהָרַחֲמִים, וּמִשָּׁם כָּל הַיְשׁוּעוֹת וְהַנִּסִּים וְנִפְלָאוֹת שֶׁעוֹשֶׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ בְּכָל דּוֹר בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה (שם הלכה ד אות יד). EN: 77. The thirteen hermeneutical principles through which all the Torah's halachos are clarified — they flow at their root from the thirteen attributes of mercy. And therefore through studying halachos — one arouses the thirteen attributes of mercy. And through this Hashem has compassion on us and saves us from all our troubles. And therefore the halachos are called Chessed — for through them one arouses the thirteen attributes of mercy which are the root of Chessed and compassion — and from there come all the salvations and miracles and wonders Hashem does for us in every generation at every time and every hour. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kil'ai Beheimah, Halachah 4, Ois 14. Segment 78 HE: עַל־יְדֵי לִמּוּד הֲלָכוֹת שֶׁהוּא פְּסַק הַהֲלָכָה שֶׁמִּתְבָּרֶרֶת מִתּוֹךְ הַמַּחֲלֹקוֹת וְהַשִּׁנּוּי דֵּעוֹת שֶׁזֶּה אוֹסֵר וְזֶה מַתִּיר וְכוּ', עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא נִתְגַּלָּה אַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁכָּל הַפְּעֻלּוֹת מְשֻׁנּוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵאַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין הַשֵּׂכֶל מַשִּׂיג זֹאת. כִּי כָּל הַפְּעֻלּוֹת מְשֻׁנּוֹת שֶׁבְּכָל הַבְּרִיאָה כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מֵאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה כַּיָּדוּעַ, וּכְמוֹ שֶׁכָּל אוֹת יֵשׁ לוֹ תְּמוּנָה מְשֻׁנָּה מֵחֲבֵרוֹ, וְכֵן צֵרוּפֵי הַתֵּבוֹת מְשֻׁנִּין כָּל אֶחָד מֵחֲבֵרוֹ, כְּמוֹ כֵן נִמְשָׁכִין כָּל הַבְּרוּאִים מְשֻׁנִּין כָּל אֶחָד וְאֶחָד מֵחֲבֵרוֹ, אֲבָל כָּל אוֹתִיּוֹת וְתֵבוֹת וּפַרְשִׁיּוֹת וְכוּ' שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁמְּשֻׁנִּים כָּל אֶחָד מֵחֲבֵרוֹ, דַּיְקָא עַל יָדָם מַכִּירִין וְיוֹדְעִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָדַעַת בִּשְׁלֵמוּת מֵאַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת דַּיְקָא שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה בְּאוֹתִיּוֹת וְדִבּוּרִים אֵלּוּ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בִּשְׁלֵמוּת דַּרְכֵּי הַתּוֹרָה, עַל כֵּן נִדְמֶה כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה שִׁנּוּיִים וְקַשְׁיוּת בַּתּוֹרָה, כְּגוֹן שְׁנֵי כְּתוּבִים הַמַּכְחִישִׁין זֶה אֶת זֶה שֶׁקֹּדֶם שֶׁבָּא הַכָּתוּב הַשְּׁלִישִׁי הַמַּכְרִיעַ, נִדְמֶה לָנוּ כְּאִלּוּ הָיָה חַס־וְשָׁלוֹם אֵיזֶה שִׁנּוּי בַּתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן חָמַל עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמָסַר לָנוּ דַּרְכֵי הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים לְדָרְשָׁהּ בִּשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הֵם מְיַשְּׁבִין כָּל הַשִּׁנּוּיִים וּמַכְרִיעִין בֵּין הַכְּתוּבִים הַמַּכְחִישִׁים זֶה אֶת זֶה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ דַּעַת לֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי כְּמוֹ שֶׁהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אַף עַל פִּי שֶׁלְּפִי קַטְנוּת שִׂכְלֵנוּ הָיָה לָנוּ כַּמָּה קֻשְׁיוֹת וְשִׁנּוּיִים בַּתּוֹרָה, אַף עַל פִּי כֵן בָּאִים הַחֲכָמִים הַקְּדוֹשִׁים וְדוֹרְשִׁין אֶת הַתּוֹרָה, וּמוֹדִיעִין לָנוּ כִּי בֶּאֱמֶת הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ אֶחָד, כְּמוֹ כֵן גַּם הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהֵם כָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת כֻּלָּם אֶחָד בְּשָׁרְשָׁן, כִּי כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין זֹאת בְּשִׂכְלֵנוּ. וְעַל־כֵּן מִדָּה הָאַחֲרוֹנָה מִשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת הַתּוֹרָה הִיא, שְׁנֵי כְּתוּבִים הַמַּכְחִישִׁים זֶה אֶת זֶה עַד שֶׁיָּבֹא הַכָּתוּב הַשְּׁלִישִׁי וְכוּ', כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַהֲלָכוֹת שֶׁמִּתְבָּרְרִין עַל־יְדֵי הַשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְגַּלֶּה אַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכָּתוּב הַשְּׁלִישִׁי הַמַּכְרִיעַ בֵּין שְׁנֵי הַכְּתוּבִים הַמַּכְחִישִׁין זֶה אֶת זֶה כַּנַּ"ל (שם אות יט). EN: 78. Through studying halachos — the clarified ruling emerging from the dispute and differing opinions — through this His simple unity is revealed from within varied activities — to know and believe that all the varied activities flow from His simple unity — even though the intellect cannot grasp this. For all the varied activities in all Creation — all flow from the Torah's letters as is known. And just as every letter has a form different from its neighbor — and the combinations of words differ each from the other — so all creatures differ each from each other. But all the letters and words and portions etc. in the Torah that differ each from each other — specifically through them one knows and recognizes Hashem — for it is impossible to know His simple unity fully except through specifically this Torah clothed in these letters and words. But since in this world it is impossible to understand fully the ways of the Torah — it sometimes appears as though there are variations and difficulties in the Torah — such as two verses that contradict each other before the third comes to arbitrate. But Hashem had compassion on us and gave us the ways of the Torah through the Sages — to expound it through the thirteen principles. Through this they resolve all the variations and arbitrate between the contradicting verses — and through this knowledge flows upon us to know and believe: just as the holy Torah — even though we had many difficulties and variations — even so the holy Sages come and expound — and inform us the Torah is all one — so too the variations in the world — all the varied activities are all one at their root. And therefore the last of the thirteen hermeneutical principles is: two verses that contradict each other — until the third comes — for that is the essential rectification that flows through the halachos clarified through the thirteen principles. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 19. Segment 79 HE: עַל־יְדֵי זֶה שֶׁזּוֹכִין לְתוֹרָה, עַל־יְדֵי זֶה מְקַשְּׁרִין כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, לְשֹׁרֶשׁ חִיּוּתָהּ שֶׁהִיא הַתּוֹרָה וְנַעֲשָׂה הַכֹּל כַּסֵּדֶר. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּדָרִים שֶׁל תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְכֵן בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה, כִּי עַל־יְדֵי לִמּוּד וְקִיּוּם הַתּוֹרָה נַעֲשָׂה הַכֹּל כַּסֵּדֶר (הלכות פדיון בכור הלכה ג אות ז). EN: 79. Through meriting Torah — through this one binds all of Creation — the aspect of out-of-order — to the source of its vitality — which is the Torah — and everything becomes in-order. And this is the aspect of the orders [ sedarim ] of the Written Torah — and also the Oral Torah — the six orders of the Mishnah. For through learning and fulfilling the Torah — everything becomes in-order. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pidyon Bechor, Halachah 3, Ois 7. Segment 80 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיעַ הַחָמְרִיּוּת וְהַגַּשְׁמִיּוּת שֶׁבְּגוּפוֹ, וּמַטֶּה שִׁכְמוֹ כַּחֲמוֹר לְמַשְׂאוּי לִסְבֹּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה (פדיון פטר חמור הלכה א). EN: 80. Through subduing the physicality and materialism in one's body — and bending one's shoulder like a donkey to bear — to bear upon oneself the yoke of Torah — through this one merits to holy wealth. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pidyon Peter Chamor, Halachah 1. Segment 81 HE: הַטְּעָמִים וְהַנְּגִינוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה הֵם גְּבוֹהִים יוֹתֵר מִכָּל הַשָּׁלשׁ בְּחִינוֹת שֶׁהֵם: תַּגִּין, נְקֻדּוֹת, אוֹתִיּוֹת, וְהֵם בִּבְחִינַת אוֹר הַפָּנִים וְשָׁם נֶעֱלָמִין וְנִסְתָּרִין כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְהֵם בִּבְחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁשָּׁם נִשְׁרָשִׁין כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה (שם הלכה ב אות יא). EN: 81. The cantillation notes and melodies in the Torah are higher than all three aspects: crowns, vowel-points, and letters. And they are in the aspect of the light of the countenance — and within them are hidden and concealed all the seventy faces of the Torah. And they are in the aspect of the Tales of ancient times — within which all the seventy faces of the Torah are rooted. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pidyon Peter Chamor, Halachah 2, Ois 11. Segment 82 HE: לִפְעָמִים בּוֹעֵר הַלֵּב מְאֹד אֶל תַּאֲווֹת הַגּוּף חַס־וְשָׁלוֹם, וְלִפְעָמִים בּוֹעֵר הַלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוּץ מֵהַמִּדָּה, וְגַם זֶה אֵינוֹ טוֹב כִּי יָכוֹל לִפֹּל עַל־יְדֵי זֶה לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם, כִּי צְרִיכִין לְצַמְצֵם הַהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה גַּם־כֵּן שֶׁיִּהְיֶה בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת תָּמִיד בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה מְקָרֶרֶת אֶת הַלֵּב מִשְּׁנֵי מִינֵי חֲמִימוּת וְתַבְעֵרוֹת הַנַּ"ל (הלכות תרומות ומעשרות הלכה ג אות ב). EN: 82. Sometimes the heart burns greatly toward the body's desires — and sometimes the heart burns toward Hashem beyond measure — and this too is not good — for one can fall through this completely. For one must contract the holy enthusiasm as well — so it be gradual and measured. And therefore one must greatly multiply Torah study — for the Torah cools the heart from both kinds of burning and blazing. Source: Likutay Halachos, Hilchos Terumos U'Ma'asros, Halachah 3, Ois 2. Segment 83 HE: יֵשׁ חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה, וְאַרְבָּעִים וְתִשְׁעָה שְׁעָרִים יְכוֹלִין לְהַשִּׂיג וְהַשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים נֶאֱמַר עָלָיו וַתְּחַסְּרֵהוּ מְעַט מֵאלֹקִים, כִּי הוּא בְּחִינַת בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ. וְכֵן לְהֵפֶךְ יֵשׁ חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי טֻמְאָה, וּכְשֶׁלֵּב הָאָדָם בּוֹעֵר אֲפִלּוּ אֶל הַקְּדֻשָּׁה חוּץ מֵהַמִּדָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּמַּדְרֵגָה שֶׁהִיא בְּחִינַת בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת שֶׁרוֹצֶה לְהַשִּׂיג מַה שֶׁהִיא בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, וְאָז רִבּוּי הָאוֹר גּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים חַס־וְשָׁלוֹם, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר יְנִיקַת הַטֻּמְאָה, וְעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל לִפֹּל לְגַמְרֵי לְהַהֵפֶךְ מַמָּשׁ לִבְחִינַת הַחֲמִימוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּבְעֵרַת הַלֵּב בְּיוֹתֵר לְכָל הַתַּאֲוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הַחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי טֻמְאָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְזֶה בְּחִינַת יַעֲלוּ שָׁמַיִם יֵרְדוּ תְּהוֹמוֹת שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁהָעֲלִיָּה הִיא שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, עַל כֵּן גַּם הַיְרִידָה עַד הַתְּהוֹם חַס־וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת פֶּן יֶהֶרְסוּ לַעֲלוֹת אֶל ה' וְנָפַל וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת אַל תִּצְדַּק הַרְבֵּה וְאַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה, וְעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁנִּתֶּנֶת בְּיוֹם הַחֲמִשִּׁים, עַל־יְדֵי זֶה יוֹצְאִין מֵחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי טֻמְאָה לַחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה מְקָרְרִין שְׁנֵי מִינֵי חֲמִימוּת הַנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה מְצַמְצְמִין הָאוֹר שֶׁל שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, וּמַמְשִׁיכִין מִמֶּנּוּ הֶאָרָה גְּדוֹלָה לְהָאַרְבָּעִים וְתִשְׁעָה שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְזֻקָּק שִׁבְעָתַיִם הַנֶּאֱמַר בַּתּוֹרָה, וְכֵן עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה מְשַׁבְּרִין וּמְבַטְּלִין הַשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים לְטֻמְאָה, וַאֲזַי מִמֵּילָא בְּטֵלִין כָּל הָאַרְבָּעִים וְתִשְׁעָה שַׁעֲרֵי טֻמְאָה שֶׁיְּנִיקָתָם מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁלָּהֶם, וְאָז נִתְבָּרְרִין כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מֵהַחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי טֻמְאָה וְנִכְלָלִין בַּחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי קְדֻשָּׁה, כִּי עֲוֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, וְאָז נַעֲשָׂה מֵהֶם בְּחִינַת מֵאָה שְׁעָרִים בְּחִינַת מֵאָה בְּרָכוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ד ז ח). EN: 83. There are fifty gates of holiness — and forty-nine can be attained — and of the fiftieth gate it is said: "and You have made them slightly less than G-d" — for it is in the aspect of: "that which is beyond you" and it is impossible to attain it. And conversely there are fifty gates of impurity. And when the heart burns even toward holiness beyond measure — seeking to enter a level that is in the aspect of: "beyond you" — in the aspect of the fiftieth gate at one's level — then the excess of light causes the shattering of vessels — from which is the essential nourishment of impurity. And through this one can completely fall to the opposite — to the burning of the heart toward all evil desires — the aspect of the fifty gates of impurity. And this is: "they ascend to heaven — they descend to the depths" — because the ascent is out of order — therefore also the descent is to the abyss. And this is the aspect of: "do not be overly righteous — and do not be overly wicked." And through the Torah — which was given on the fiftieth day — through this one exits from the fifty gates of impurity to the fifty gates of holiness. For through the Torah one contracts the light of the fiftieth gate — and draws from it great illumination to the forty-nine gates of holiness — the aspect of refined sevenfold. And through the Torah one also breaks and nullifies the fiftieth gate of impurity — and then the forty-nine gates of impurity are nullified — and all the holy sparks are clarified from the fifty gates of impurity and included in the fifty gates of holiness — for sins are converted to merits — and through them is made the aspect of one hundred gates — the aspect of one hundred blessings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4, 7, 8. Segment 84 HE: כְּפִי קְדֻשַּׁת הָאָדָם בַּתַּאֲוָה הַכְּלָלִיּוּת, כְּמוֹ כֵן זוֹכֶה לִלְמֹד תּוֹרָה לִשְׁמָהּ וּלְבָרֵר הַהֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, אֲבָל בְּוַדַּאי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת. עַל כֵּן הַתִּקּוּן שֶׁל רֹב בְּנֵי אָדָם הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, עַד שֶׁיָּכוֹל לְבָרֵר אֲפִלּוּ הַדִּבּוּרִים שֶׁמְדַבְּרִים עָלָיו אֵלּוּ הַחוֹלְקִים עָלָיו, וְהוּא מְבָרֵר אוֹתָם וְעוֹשֶׂה מֵהֶם הֲלָכוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה מַעֲלֶה הַשְּׁכִינָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, לִבְחִינַת חִבּוּק נִשּׁוּק זִוּוּג כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וּמִי שֶׁנִּכְלָל וּמְחֻבָּר לְהַצַּדִּיק הַזֶּה הוּא מְתַקֵּן וּמַעֲלֶה גַּם אוֹתוֹ עַד שֶׁזּוֹכֶה לַהֲלָכָה בְּרוּרָה, מֵאַחַר שֶׁכָּל הַנְהָגוֹתָיו וְכָל תּוֹרָתוֹ וְכָל חִיּוּתוֹ וְקִיּוּמוֹ הַכֹּל מִמֶּנּוּ (הל' ראשית הגז הלכה ה אות ו). EN: 84. In proportion to the person's holiness in the comprehensive desire — so they merit to study Torah for its own sake and clarify the halachos of the Oral Torah. But certainly not every person merits this in fullness. Therefore the rectification of most people is only through the true Tzadik who merits this in the ultimate fullness — until one can clarify even the words spoken about them by those who dispute them — and makes halachos from them. And through this one elevates the Shechinah — the aspect of the Oral Torah — to the aspect of embrace and kiss and union. And one who is included and bound to this Tzadik — one's Torah and service are also rectified through the Tzadik — until one merits the clear halachah — since all one's conduct and Torah and vitality flow from the Tzadik. Source: Likutay Halachos, Hilchos Reishis HaGez, Halachah 5, Ois 6. Segment 85 HE: בֵּרוּר הַהֲלָכָה אִי אֶפְשָׁר לְהוֹדִיעַ מִן הַשָּׁמַיִם בְּדַרְכֵי הַנְּבוּאָה, כִּי לֹא בַּשָּׁמַיִם הוּא וְאֵין נָבִיא רַשַּׁאי לְחַדֵּשׁ דָּבָר מֵעַתָּה, וְהַהֶכְרַח לְבָרֵר הַהֲלָכוֹת עַל פִּי דַּרְכֵּי הַתּוֹרָה הַמְקֻבָּל בְּיָדֵינוּ עַתָּה. וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְבַּטְּלִין כָּל הַמַּחֲלֹקוֹת וְקִנְטוּרִים, וְנִמְשָׁךְ שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, עַל יְדֵי זֶה מִמֵּילָא נִתְבָּרְרִין הַהֲלָכוֹת לַאֲמִתָּתָן. וְזֶה בְּחִינַת אֵין אֵלִיָּהוּ בָּא לְטַמֵּא וּלְטַהֵר רַק לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם (שם אות יב). EN: 85. The clarification of the halachah cannot be revealed from heaven through prophecy — for it is "not in the heavens" — and no prophet may innovate anything henceforth. And it is necessary to clarify the halachos according to the Torah ways received by us now. And this is merited when all disputes and contentions are nullified — and peace flows in the world — through which the halachos are clarified to their truth. And this is the aspect of: "Eliyahu does not come to declare impure or pure — only to make peace." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12. Segment 86 HE: עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹרְדִין לְעָמְקָהּ שֶׁל הֲלָכָה לְבָרְרָהּ כָּרָאוּי, עַל יְדֵי זֶה מְנַצְּחִין כָּל הַמִּלְחָמוֹת וְהַמַּחֲלֹקוֹת. רַק שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה שְׁנֵי בְּחִינוֹת, כְּשֶׁמְּבָרְרִין וְאֵין הַבֵּרוּר בִּשְׁלֵמוּת עֲדַיִן, אָז מוֹעִיל הַבֵּרוּר שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה בְּחֶרֶב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעַד אֲרִיכַת הַגָּלוּת הַזֶּה, הָיוּ יִשְׂרָאֵל מְנַצְּחִין אֶת אוֹיְבֵיהֶם כַּמָּה פְּעָמִים בַּפֶּה וּבַחֶרֶב הַיְנוּ בִּתְפִלָּה וּבְמִלְחָמָה כִּפְשׁוּטוֹ. וְעַכְשָׁו כָּל תִּקְוָתֵינוּ הוּא רַק עַל מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, וְהוּא יְבָרֵר וִיתַקֵּן וְיַעֲלֶה הַהֲלָכָה בִּשְׁלֵמוּת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן הוּא יִכְבּשׁ כָּל מִלְחֲמוֹתֵינוּ רַק בְּפִיו הַיְנוּ בִּתְפִלָּה, וִיבַטֵּל כָּל מִלְחָמָה וְחֶרֶב מִן הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: לֹא יִשָּׂא גּוֹי אֶל גּוֹי חֶרֶב וְלֹא יִלְמְדוּ עוֹד מִלְחָמָה. וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְכִתְּתוּ חַרְבוֹתָם לְאִתִּים (שם אות יא יד). EN: 86. Through descending into the depth of the halachah to clarify it properly — through this one prevails in all battles and disputes. But there are two aspects here: when the clarification is not yet in fullness — then the clarification helps that through it one can prevail in battle by sword — the aspect of how until the length of this exile Israel prevailed over their enemies many times in word and in sword — in prayer and in physical battle. But now all our hope is only in our righteous Mashiach who will come speedily in our days. And he will clarify and rectify and elevate the halachah in fullness — and therefore he will conquer all our battles only with his mouth — with prayer — and will nullify all war and the sword from the world — as it is written: "nation shall not lift sword against nation — nor shall they learn war anymore." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 11, 14. Segment 87 HE: עַל־יְדֵי הַיִחוּד הַגָּדוֹל שֶׁנַּעֲשָׂה לְמַעְלָה בְּכֹחַ הַצַּדִּיק שֶׁמְּבָרֵר וּמַעֲלֶה אֶת הַהֲלָכוֹת בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקֵּן פְּגַם הַבְּרִית וְנִתְקַבְּצִין כָּל הַנִּדָּחִים (שם אות יד). EN: 87. Through the great union made above through the power of the Tzadik who clarifies and elevates the halachos in fullness — through this the flaw of the bris is rectified and all the dispersed are gathered. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. Segment 88 HE: עִנְיַן כָּל הַשּׁוֹנֶה הֲלָכוֹת בְּכָל יוֹם מֻבְטָח לוֹ שֶׁהוּא בֶּן עוֹלָם הַבָּא - עַיֵּן שַׁבָּת אות קלה. שפז EN: 88. The matter of: "all who recite halachos each day are assured of a share in the World to Come." Cross-reference entry — see "Shabbos" [Sabbath], Ois 135. Segment 89 HE: כָּל הַתּוֹרָה שֶׁהִיא פַּרְשִׁיּוֹת וּסְדָרִים וְתֵבוֹת וְאוֹתִיּוֹת, הֵם כֻּלָּם צִמְצוּמִים נִפְלָאִים לְהָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבְּלוֹ שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת חֲלוּקַת אֲלָפִים לְמֵאוֹת, הַיְנוּ שֶׁנִּתְחַלֵּק הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲלָפִים וְנִתְחַלֵּק לְמֵאוֹת כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבְּלוֹ. כִּי אוֹרַיְיתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת וְשָׁם הַכֹּל בִּבְחִינַת אֲלָפִים, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁחָכְמָה עִלָּאָה בְּעַצְמָהּ שֶׁהִיא בְּחִינַת אֲלָפִים, אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְקַבֵּל כִּי הִיא בְּחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָה סְתִימָאָה, עַל כֵּן הֻכְרְחָה הַתּוֹרָה לְהִתְצַמְצֵם בְּצִמְצוּמִים אֵלּוּ שֶׁהֵם בְּחִינַת חֲלוּקַת אֲלָפִים לְמֵאוֹת. וְזֶה בְּחִינַת נוֹבְלוֹת חָכְמָה שֶׁלְּמַעְלָה תּוֹרָה (שם אות ד). EN: 89. The entire Torah — its portions and orders and words and letters — are all wondrous contractions for the Torah's great light — so that we can receive it. This is the aspect of the division of thousands into hundreds — meaning the great light — the aspect of thousands — was divided into hundreds so we could receive it. For the Torah flows from the upper wisdom — and there all is in the aspect of thousands. But since the upper wisdom itself — the aspect of thousands — is impossible for us to receive — it being the "concealed Ancient Torah" — therefore the Torah was compelled to contract in these contractions — the aspect of the division of thousands into hundreds. And this is the aspect of: "novoloth [unripe fruit] of the wisdom above is the Torah." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4. Segment 90 HE: עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב מְתַקְּנִין וּמַמְתִּיקִין בְּחִינַת מוֹחִין דְּקַטְנוּת. וְזֶה בְּחִינַת בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים לַמִּקְרָא, כִּי אָז הוּא בִּבְחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת כִּי הוּא קָטָן עֲדַיִן, וְאָז צְרִיכִין לְלַמְּדוֹ תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב כְּדֵי לְתַקֵּן וּלְהַמְתִּיק הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת. וְזֶה שֶׁמֵּבִיא בַּכַּוָּנוֹת שֶׁלִּמּוּד מִקְרָא הוּא כְּנֶגֶד בְּחִינַת עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, כִּי שָׁם עִקַּר אֲחִיזַת מֹחִין דְּקַטְנוּת (הל' הלואה הלכה ד אות א). EN: 90. Through the Written Torah one rectifies and sweetens the aspect of small mochin . And this is the aspect of: "a five-year-old to Scripture" — for then one is in the aspect of small mochin — being still young. And then one must teach them Written Torah to rectify and sweeten the small mochin . And this is what the Kavanot bring — that studying Scripture corresponds to the world of Asiyah — for there is the essential hold of small mochin . Source: Likutay Halachos, Hilchos Halvah, Halachah 4, Ois 1. Segment 91 HE: תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה הֵם בְּחִינַת הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ בְּחִינַת קַרְקָעוֹת וּמִטַּלְטְלִים, כִּי כְּמוֹ שֶׁהָאָרֶץ הִיא שֹׁרֶשׁ כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר, וְאַף עַל פִּי כֵן מִן הָאָרֶץ, הַיְנוּ מֵהֶעָפָר עַצְמוֹ, אִי אֶפְשָׁר לֵיהָנוֹת וְלִטְעֹם מִפֵּרוֹתָיו הַמֻּשְׁרָשִׁים בּוֹ בְּהֶעְלֵם וּבְכֹחַ, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹרְעִין וְנוֹטְעִין אוֹתָהּ וְעוֹבְדִין עֲבוֹדָתָהּ עַד שֶׁעוֹשָׂה פֵּרוֹת, וְאָז דַּיְקָא רוֹאִין מַעֲלַת הָאָרֶץ שֶׁמְּגַדֶּלֶת פֵּרוֹת נִפְלָאִים כָּאֵלּוּ, וְאָז דַּיְקָא נֶהֱנִין וּמִתְעַנְּגִין מִמֶּנָּה בְּכָל טוּב הָאָרֶץ שֶׁהִצְמִיחָה. כְּמוֹ כֵן מַמָּשׁ מֵהַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, אַף עַל פִּי שֶׁהַכֹּל נֶעֱלָם וּמְלֻבָּשׁ וְכָלוּל בָּהּ, כִּי לֵיכָא מִלְתָא דְּלֹא רְמִיזָא בְּאוֹרַיְיתָא, אַף עַל פִּי כֵן מִמֶּנָּה בְּעַצְמָהּ אֵין יוֹדְעִין עֲדַיִן שׁוּם דָּבָר וְקִיּוּם שׁוּם מִצְוָה כָּרָאוּי, רַק עַל־יְדֵי חֲכָמֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים שֶׁחָרְשׁוּ וְזָרְעוּ וְנָטְעוּ וְהִצְלִיחוּ וְעָשׂוּ פֵּרוֹת, וּבֵרְרוּ לָנוּ כָּל דִּינֵי הַתּוֹרָה בְּכָל מִצְוָה וּמִצְוָה, כְּפִי מַה שֶּׁקִּבְּלוּ אִישׁ מִפִּי אִישׁ עַד משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וּכְפִי הַדְּרָשׁוֹת שֶׁנִּמְסָר לָהֶם אֵיךְ לִדְרשׁ אֶת הַתּוֹרָה בִּשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת, וּמִפִּיהֶם אָנוּ חַיִּים, וְרַק עַל יָדָם אָנוּ רוֹאִין גְּדֻלַּת הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וּמַעֲלָתָהּ כִּי הַכֹּל רָמוּז וְכָלוּל בָּהּ כַּנַּ"ל (שם אות ב). EN: 91. Written Torah and Oral Torah are the aspects of the earth and its fullness — the aspects of real property and movable property. For just as the earth is the root of all things in the world — as it is written: "all came from the dust" — and yet from the earth itself — from the dust — one cannot benefit or taste its fruits that are rooted in it in concealment and potential — except by sowing and planting it and working its work until it produces fruit. And then specifically one sees the earth's worth — producing such wondrous fruits — and then specifically benefits from it and delights in all the earth's goodness. Similarly from the Written Torah — even though all is hidden and clothed and included in it — for "there is nothing not hinted at in the Torah" — yet from it alone one knows nothing and can fulfill no mitzvah properly — only through our holy Sages who plowed and sowed and planted and succeeded and produced fruit — and clarified all the Torah's laws in every mitzvah — according to what they received person from person until Moshe Rabbenu — and according to the hermeneutical principles transmitted to them. And from their mouths we live — and only through them do we see the greatness of the Written Torah and its worth — that all is hinted and included in it. Source: Likutay Halachos, Hilchos Halvah, ibid., Ois 2. Segment 92 HE: כָּל הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁיֵּשׁ בְּיִשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט וּבִפְרָטֵי פְּרָטִיּוּת, הַכֹּל כָּלוּל בְּסֵפֶר תּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא תִּפְאַרְתֵּנוּ וְחִיּוּתֵנוּ. כִּי הַתּוֹרָה הִיא עִקַּר הִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁקִּבְּלוּ אֶת הַתּוֹרָה, וּבִשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָעוֹלָם וְשָׁם בְּהַתּוֹרָה נִרְשָׁם הַהִתְפָּאֲרוּת גַּם בִּפְרָטֵי פְּרָטִיּוּת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַבֵּל מִכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל יוֹם וָיוֹם. כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ אוֹת בַּתּוֹרָה, וְכָל זְמַן שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, עֲדַיִן יֵשׁ לוֹ אֲחִיזָה בְּאוֹתוֹ הָאוֹת. וּכְשֶׁהַצַּדִּיק מְגַלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת הַפְּרָטִי שֶׁל אֵיזֶה אִישׁ יִשְׂרְאֵלִי, אֲזַי מֵאִיר זֶה הָאוֹת כְּפִי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁנִּמְצָא בּוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכְּשֶׁאֶחָד מַכְחִישׁ בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ מַשְׁבִּיעִין אוֹתוֹ בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, כִּי עַל־יְדֵי הַכְחָשַׁת מָמוֹן חֲבֵרוֹ רוֹצֶה לִפְגֹם חַס־וְשָׁלוֹם בְּהַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל, עַל־כֵּן נוֹתְנִין בְּיָדוֹ סֵפֶר תּוֹרָה לִישָׁבַע בָּהּ, וְעַל־יְדֵי זֶה נִזְכַּר הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁלּוֹ, שֶׁמֻּשְׁרָשׁ בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־יְדֵי זֶה בְּוַדַּאי רָאוּי שֶׁיּוֹדֶה עַל הָאֱמֶת, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַעֲקֹר עַצְמוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם מֵהַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהִיא כָּל חִיּוּתוֹ וְחִיּוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת בִּכְלָל וּבִפְרָט (הלכות טוען ונטען הלכה ה אות ב). EN: 92. All the glory of Israel in general and particular and in every detail — all is included in the holy Torah scroll which is our glory and our life. For the Torah is the essential glory of Israel who received the Torah — and for this the world was created. And in the Torah is inscribed the glory also in every detail — what Hashem receives from every person of Israel each day. For every person of Israel has a letter in the Torah — and as long as the name Israel is called upon them — they still have a hold in that letter. And when the Tzadik reveals the specific glory of a person of Israel — through this that letter illuminates according to the glory found in them. And this is the aspect of one who denies another's money being sworn while holding a Torah scroll — for through denying their fellow's money — one wishes to flaw the aforementioned glory. Therefore the Torah scroll is placed in their hand to swear by — and through this the person remembers their glory rooted in the holy Torah — and through this they certainly should confess the truth. Source: Likutay Halachos, Hilchos To'en V'Nit'an, Halachah 5, Ois 2. Segment 93 HE: עִקַּר הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה הוּא הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הַנִּקְרֵאת רֵאשִׁית חָכְמָה רֵאשִׁית דַּעַת, וְהַשֵּׂכֶל יֵשׁ בּוֹ שָׁלשׁ בְּחִינוֹת שֶׁהֵם שֵׂכֶל בְּכֹחַ וְשֵׂכֶל בְּפֹעַל וְשֵׂכֶל הַנִּקְנֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חָכְמָה בִּינָה דַּעַת. עַל כֵּן גַּם הַתּוֹרָה הִיא מְשֻׁלֶּשֶׁת בְּכָל בְּחִינוֹתֶיהָ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת מִקְרָא מִשְׁנָה גְּמָרָא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות אפותיקי ה"ג אות ג). EN: 93. The essential holy intellect is the holy Torah — called: "the beginning of wisdom — the beginning of knowledge." And the intellect has three aspects — intellect in potential, intellect in actuality, and acquired intellect — the aspects of Chochmah , Binah , and Da'as . Therefore the Torah too is threefold in all its aspects — as our Rabbis said. And this is also the aspect of Scripture, Mishnah, and Talmud, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ipusik'i, Halachah 3, Ois 3. Segment 94 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה, כִּי עַכְשָׁו כְּשֶׁנֶּחֱרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְנִסְתַּלְּקוּ הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בִּבְחִינַת הָרֹאשׁ בֵּית, וְהָרֹאשׁ כָּל חֻצּוֹת מִתְגַּבֵּר מְאֹד עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, בִּבְחִינַת תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חֻצּוֹת, עַל־כֵּן עַתָּה עִקַּר נֶחָמָתֵנוּ וְתִקְוָתֵנוּ עַל־יְדֵי הָאַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְחִדּוּשֶׁיהָ הַנּוֹרָאִים שֶׁהִשְׁאִירוּ לָנוּ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, בִּבְחִינַת זֹאת נֶחָמָתִי בְּעָנְיִי כִּי אִמְרָתְךָ חִיָּתְנִי, כִּי אֵלּוּ הָאַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה יֵשׁ תָּמִיד לְכָל אֶחָד וְאֶחָד בְּכָל עֵת וּבְכָל זְמַן וּבְכָל מָקוֹם אִם יִרְצֶה, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁכָּל אָדָם יֵשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁקּוֹנִין לוֹ בְּכָל מָקוֹם, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁיָּצָא חוּץ לִתְחוּם שַׁבָּת יֵשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת, הַיְנוּ שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁהָאָדָם שָׁם אֲפִלּוּ אִם יֵצֵא חוּץ לַתְּחוּם וּגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה חַס־וְשָׁלוֹם (שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּחוּם שַׁבָּת), וְעוֹמֵד חוּץ מִתְּחוּם כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת, אַף עַל פִּי כֵן גַּם הוּא יָכוֹל לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ עַל יְדֵי הָאַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה, כִּי אֵין דִּבְרֵי תּוֹרָה מְקַבְּלִין טֻמְאָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּבֶאֱמֶת עֵסֶק הַתּוֹרָה מוֹעִיל וּמֻכְרָח מְאֹד לְכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, בְּכָל מַדְרֵגָה שֶׁהוּא בֵּין בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה בֵּין בְּתַכְלִית הַיְרִידָה, כִּי הִיא כְּלוּלָה מִכָּל הַתִּקּוּנִים הַקְּדוֹשִׁים וְעוֹלָה לְמַעְלָה מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, אֲפִלּוּ מֵעֲבוֹדַת הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל שֶׁנִּכְנַס לִפְנַי וְלִפְנִים, בִּבְחִינַת יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הל' חלוקת שותפות הלכה ה אות י יא יב; ועיין עוד נפלאות מזה, יראה אות קכד). EN: 94. Our Rabbis said: "since the day the Temple was destroyed — the Holy One blessed be He has nothing in His world except the four cubits of halachah ." For now — when the Temple was destroyed and the holy Tzadikim withdrew — the aspect of the head of all streets intensifies greatly against every person. Therefore now our consolation and hope is through the four cubits of halachah — the holy Torah and its wondrous novellae left to us by the true Tzadikim — in the aspect of: "this is my consolation in my affliction — for Your word has given me life." For these four cubits of halachah are always available to every person at every time and every place. And even one who has gone outside the Shabbos boundary — meaning outside the boundary and boundary of all holiness — even they can revive themselves through the four cubits of halachah . For words of Torah do not receive impurity. And truly Torah study helps and is necessary for every person in the world — at every level — whether at the ultimate ascent or ultimate descent. For it is composed of all the holy rectifications and surpasses all the holy service. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chalukos Shutfus, Halachah 5, Ois 10, 11, 12. Segment 95 HE: הִתְגַּלּוּת הַהֲלָכוֹת הֵם בְּחִינַת שְׁעָרִים שֶׁל הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, כִּי הֵם פּוֹתְחִין לָנוּ שַׁעֲרֵי הַחָכְמָה וְהַמַּדַּע לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן הַשְּׁעָרִים שֶׁל הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ לֹא שָׁלְטָה בָּהֶן יַד אוֹיֵב, רַק טָבְעוּ בָּאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ, לְהוֹרוֹת שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁנֶּחֱרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, אַף עַל פִּי כֵן הַשְּׁעָרִים שֶׁלּוֹ, דְּהַיְנוּ הַהֲלָכוֹת שֶׁזָּכוּ לְבָרְרָם בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, לֹא שָׁלְטָה בָּהֶן יְדֵי אוֹיֵב, רַק שֶׁטָּבְעוּ בָּאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ. וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הֵם מַעֲלִים אוֹתָם מִן הָאָרֶץ וּמְגַלִּים לָנוּ בְּכָל דּוֹר, בְּחִינַת שְׁעָרִים הַמְצֻיָּנִים בַּהֲלָכָה, שֶׁזֶּה עִקַּר נֶחָמָתֵינוּ עַל הַכֹּל כַּנַּ"ל (שם יג יד). EN: 95. The revelation of the halachos is the aspect of the gates of the Temple — for they open for us the gates of wisdom and knowledge to know and recognize Hashem. And therefore the gates of the Temple were not dominated by the enemy — only "her gates have sunk into the earth" — to show that even though the Temple was destroyed — even so its gates — the halachos clarified in the Temple — were not dominated by the enemy. Rather they sank into the earth. And the true Tzadikim raise them from the earth and reveal them to us in every generation — the aspect of gates hinted in the halachah — and this is the essential consolation for everything. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13, 14. Segment 96 HE: לִמּוּד תּוֹרָה עִם בָּנָיו, בִּפְרָט כְּשֶׁזּוֹכֶה לִלְמֹד תּוֹרָה עִם בְּנוֹ וְעִם בֶּן בְּנוֹ, זֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַשָּׁלשׁ מֹחִין שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִין בְּחִינַת הָרַחֲמָנוּת שֶׁל הָאָב עַל הַבֵּן וְעַל בֵּן הַבֶּן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַד כַּאן רַחֲמֵי הָאָב עַל הַבֵּן. כִּי עִקַּר הָרַחֲמָנוּת הוּא הַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁהּ לְהַמְשִׁיכָהּ מֵאָב לְבֵן וּלְבֶן הַבֵּן. וְעַל־כֵּן הִפְלִיגוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, בְּמַעֲלַת הַזּוֹכֶה לִלְמֹד תּוֹרָה עִם בֶּן בְּנוֹ, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין מְזוֹנָא דְּגוּפָא וְזוֹכִין לִמְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לִהְיוֹת מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ בְּכָל פַּעַם, הַיְנוּ לַחֲזֹר עִם בָּנָיו וְתַלְמִידָיו מַה שֶּׁלָּמַד עִמָּהֶם כְּבָר, וּלְהוֹסִיף וּלְחַדֵּשׁ לָהֶם בְּכָל יוֹם דַּעַת חָדָשׁ בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְהָעִקָּר בְּהַלִּמּוּד שֶׁל קִיּוּם הַתּוֹרָה כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין שֶׁנִּמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם הֶאָרָה מִבְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלְּעָתִיד, וּמִבְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְעַר לְעָתִיד שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת לִבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא הַנַּ"ל (הלכות שלוחין הלכה ה אות לג). EN: 96. Teaching Torah with one's children — especially when one merits to teach Torah with one's son and grandson — this is the aspect of the rectification of the three mochin — from which flows the compassion of the father for the son and for the son's son — as our Rabbis said: "until here is a father's compassion for his son." For the essential compassion is the true da'as of the holy Torah — to draw it from father to son to grandson. And therefore our Rabbis greatly praised the merit of one who merits to teach Torah with one's grandson. And through this one subdues bodily sustenance and merits spiritual sustenance. And the essential fullness of the rectification is when one merits to add and go continually — returning with one's children and students what was already taught — and adding and renewing for them each day new knowledge in the Torah. And the essential is in the study of the Torah's fulfillment — for "the essential is not the learning but the action." And through this an illumination flows upon them from the aspect of the renewal of the future world — and from the aspect of the song of the future — through all of which they merit in fullness the aspect of spiritual sustenance. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shlu'chin, Halachah 5, Ois 33. Segment 97 HE: מִי שֶׁמְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בִּשְׁעַת לִמּוּדוֹ לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אֲזַי אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ רָאוּי עֲדַיִן שֶׁיַּעֲלֶה לִמּוּדוֹ לְהַשְּׁכִינָה, עַל כָּל פָּנִים זוֹכֶה שֶׁיְסַבֵּב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו בְּתַחְבּוּלוֹתָיו, שֶׁיַּגִּיעַ לִמּוּדוֹ לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּכְשֵׁרֵי הַדּוֹר, וְעַל־יְדֵי זֶה עוֹלֶה הַלִּמּוּד לְהַשְּׁכִינָה עַל־ יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מכירה הלכה ג אות יב). EN: 97. One who binds themselves during their study to the true Tzadik — even though they are not yet worthy for their Torah to ascend to the Shechinah — even so one merits that Hashem in His compassion arranges through stratagems that their Torah reaches the true Tzadik and the upright of the generation. And through this the Torah ascends to the Shechinah through the true Tzadik. Source: Likutay Halachos, Hilchos Mechirah, Halachah 3, Ois 12. Segment 98 HE: צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לָזֶה שֶׁכָּל תּוֹרָתוֹ וְלִמּוּדוֹ, אִם אֵינוֹ זוֹכֶה שֶׁיַּעֲלֶה תֵּיכֶף לְהַשְּׁכִינָה, עַל כָּל פָּנִים יִזְכֶּה שֶׁיַּגִּיעַ מִיָּד לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְהַצַּדִּיק יְחַדֵּשׁ עַל־יְדֵי זֶה חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים. וְעַל־יְדֵי זֶה מִמֵּילָא גַּם לִמּוּד תּוֹרָתוֹ יַעֲלֶה לְהַשְּׁכִינָה מַמָּשׁ כִּבְיָכוֹל, וְיִהְיֶה נִמְשָׁךְ עַל יְדֵי זֶה שֶׁפַע רוּחָנִיּוּת וְשֶׁפַע גַּשְׁמִיּוּת, וְאַשְׁרֵי לָאִישׁ הַזּוֹכֶה לָזֶה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ז ח). EN: 98. One must greatly implore Hashem that all one's Torah and study — if one does not merit for it to immediately ascend to the Shechinah — at least one should merit that it immediately reach the true Tzadik. And the Tzadik will renew through this true Torah novellae. And through this even one's Torah will ascend to the Shechinah as well — and through this spiritual and material abundance will flow. Happy is the one who merits this. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7, 8. Segment 99 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַהֲלָכָה הוּא שֶׁיִּזְכֶּה עַל יָדָהּ לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ, וּלְהִתְקָרֵב עַל יָדָהּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ, שֶׁיִּזְכֶּה לִישָׁאֵר עַל עָמְדוֹ בִּקְדֻשָּׁה לְעוֹלָם וָעֶד, וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים הַהֲלָכוֹת הֲלִיכוֹת עוֹלָם (הלכות פריקה וטעינה הלכה ד אות כט). EN: 99. The essential fullness of the halachah is that one merits through it to walk in the holy path — and draw close through it to Hashem and His service — to merit to remain in one's standing in holiness forever. And therefore the halachos are called halichos olam [the walkings of the world]. Source: Likutay Halachos, Hilchos Prikah V'Te'inah, Halachah 4, Ois 29. Segment 100 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה וּבֵרוּר הַהֲלָכוֹת בִּשְׁלֵמוּת תָּלוּי בְּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת וְשָׁלוֹם שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל. וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַהֲכָנָה וְהַתִּקּוּן שֶׁל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לִלְמֹד תּוֹרָה וּלְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמָן קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה מִשָּׁרְשָׁהּ (עיין שלום וכו' אות מד מה מו). EN: 100. The essential fullness of the Torah and clarification of the halachos in fullness depends on love and unity and peace among Israel. And through this the essential preparation and rectification of the souls of Israel to study Torah and draw upon themselves the holiness of the Torah from its root. Cross-reference entry — see "Shalom" [Peace], Ois 44, 45, 46. Segment 101 HE: עִקַּר הַפְּגַם שֶׁל עֵץ הַדַּעַת טוֹב וְרָע הָיָה שֶׁלֹּא כָּלְלוּ בְּחִינַת לַמְדָן וְצַדִּיק יַחַד, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל הַלּוֹמְדִים הַחוֹלְקִים עַל הַצַּדִּיקִים, שֶׁאוֹמְרִים שֶׁעִקַּר הוּא רַק הַלִּמּוּד בְּעַצְמוֹ, וְאֵין צְרִיכִין לְהִתְקָרֵב לַצַּדִּיקִים וּלְתַקֵּן מַעֲשֵׂיהֶם כְּלָל, וּלְבַסּוֹף זֶה וָזֶה לֹא עָלְתָה בְּיָדָם, כִּי אַחַר כָּךְ מַשְׁלִיכִין גַּם לִמּוּד הַתּוֹרָה אַחֲרֵי גֵּוָם, כַּמָּצוּי בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים בְּכַמָּה אֲנָשִׁים שֶׁבִּימֵי נְעוּרֵיהֶם עָסְקוּ בַּתּוֹרָה קְצָת, וְאַחַר כָּךְ פָּרְקוּ עֹל תּוֹרָה לְגַמְרֵי, וְגַם קִלְקְלוּ מַעֲשֵׂיהֶם יוֹתֵר מֵעַמֵּי הָאָרֶץ, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הִשְׁגִּיחוּ עַל תִּקּוּן מַעֲשֵׂיהֶם כְּלָל, וְלֹא הִשְׁתַּדְּלוּ לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת וְאָמְרוּ שֶׁעִקָּר הוּא הַלִּמּוּד, וּלְבַסּוֹף זֶה וָזֶה לֹא נִתְקַיְּימוּ בְּיָדָם. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּן לִמּוּד הַתּוֹרָה הוּא עַל יְדֵי בְּחִינַת צַדִּיק, וּמִי שֶׁמַּפְרִיד בְּחִינַת לַמְדָן מִבְּחִינַת צַדִּיק הוּא בְּחִינַת 'אַחֵר' שֶׁקִּצֵּץ בַּנְּטִיעוֹת, כִּי תַּכְלִית תּוֹרָה תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְשֶׁהַלַּמְדָן כָּפוּף לְהַצַּדִּיק אֲזַי זוֹכֶה לְצַיֵּר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הָרַב הָאֱמֶת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל כְּשֶׁאֵינוֹ כָּפוּף תַּחְתָּיו, וּמִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלֵק עָלָיו חַס־וְשָׁלוֹם, אֲזַי לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מָוֶת כִּי מְצַיֵּר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְהֵפֶךְ חַס־וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁמַּפְרִיד בֵּין בְּחִינַת לַמְדָן לִבְחִינַת צַדִּיק, כִּי עִקַּר צִיּוּר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת סַם חַיִּים, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזָּכָה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה שֶׁיִּהְיֶה הוּא בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת צַדִּיק בִּשְׁלֵמוּת, אַף עַל פִּי כֵן אִם הוּא מַכְנִיעַ אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל פָּנִים תַּחַת הַצַּדִּיק כְּעֶבֶד תַּחַת אֲדוֹנָיו, אֲזַי כָּל תּוֹרָתוֹ וְלִמּוּדוֹ וְכָל מַעֲשָׂיו מְקַבְּלִים תִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁמְּצַיֵּר הַכֹּל לְטוֹב, וַאֲזַי נֶאֱמַר עָלָיו גַּם כֵּן זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם חַיִּים עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק (הל' אומנין הלכה ד אות כג). EN: 101. The essential flaw of the Tree of Knowledge of good and evil was that the aspect of scholar and Tzadik were not included together — which is the aspect of the flaw of scholars who dispute the Tzadikim — saying the essential is only the learning itself — and one need not draw close to Tzadikim or rectify one's deeds at all. And ultimately neither this nor that turned out for them — for afterward they abandon Torah study entirely — as is found in our many sins — many people who in their youth engaged in Torah somewhat — and afterward completely threw off the Torah — and also corrupted their deeds more than common folk. And all this because they paid no attention to rectifying their deeds — and did not strive to draw close to the true Tzadikim — saying the essential is the study. And ultimately neither remained in their hands. For truly the essential rectification of Torah study is through the aspect of the Tzadik. And one who separates the aspect of scholar from the aspect of Tzadik is in the aspect of Acher who cut the shoots. For "the purpose of Torah is teshuvah and good deeds" as our Rabbis said. And when the scholar bows under the Tzadik — then one merits to form the Torah's letters for good — through the power of the Tzadik who is the true teacher. But when one does not bow under them — and all the more so when one disputes them — "if one did not merit — it becomes a potion of death" — for one forms the Torah's letters to the opposite — through separating the aspect of scholar from the aspect of Tzadik. For the essential formation of the Torah's letters for good — as a potion of life — is only through the true Tzadik who merited the fullness of the bris 's sanctity. And even one who does not merit to be oneself in the aspect of Tzadik in fullness — even so if one humbles oneself under the Tzadik like a servant under a master — then all one's Torah and study and all one's deeds receive rectification through the true Tzadik — forming all for good. And of such a person too it is said: "one who merited — it becomes a potion of life" — through the power of the Tzadik. Source: Likutay Halachos, Hilchos Umanim, Halachah 4, Ois 23. Segment 102 HE: עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִמְשִׁיךְ לָנוּ משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל־יְדֵי זֶה אֲנַחְנוּ מְקֻשָּׁרִין לְעוֹלָם בּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים מִצְוֹת כָּרִמּוֹן, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁנָּפַל לַמָּקוֹם שֶׁנָּפַל וְרָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הָרָעִים, אַף עַל פִּי כֵן יָכוֹל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּקַל עַל־יְדֵי לִמּוּד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יוֹרֶדֶת אֲפִלּוּ לְמִי שֶׁהוּא בְּעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, וּמְעוֹרֶרֶת אוֹתוֹ וּמְקָרֶבֶת אוֹתוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת אֲבַדּוֹן וּמָוֶת אָמְרוּ בְּאָזְנֵינוּ שָׁמַעְנוּ שִׁמְעָה, שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בַּדְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה חַס־ וְשָׁלוֹם בִּמְדוֹר הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲבַדּוֹן וּמָוֶת, גַּם הֵם שׁוֹמְעִים שִׁמְעָהּ שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא נוֹתֶנֶת לִפְתָאיִם עָרְמָה וּמַכְרֶזֶת קָמַיְיהוּ עַד מָתַי פְּתָיִים וְכוּ', וְזֶה בְּחִינַת שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵין דִּבְרֵי תּוֹרָה מְקַבְּלִין טֻמְאָה. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ הַזָּבִין וְהַמְצֹרָעִין וְכוּ' עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה וְכוּ' זֶה רֶמֶז שֶׁאֲפִלּוּ אֵלּוּ שֶׁהֵם בְּסִטְרָא דִּמְסָאֲבוּתָא, גַּם הֵם צְרִיכִין לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה תּוּכַל לְקָרֵב גַּם אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת וְהִסְתַּרְתִּי פָּנַי מֵהֶם וְכוּ', וְאַף עַל פִּי כֵן גַּם אָז וְעָנְתָה הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְפָנָיו וְכוּ', כִּי הַתּוֹרָה תֵּרֵד עִמָּהֶם לְמָקוֹם שֶׁהֵם שָׁם, וְגַם מִשָּׁם תְּקָרֵב אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתַחֲזִירֵם בִּתְשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת בְּשָׁכְבְּךָ תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּשָׁכְבְּךָ בַּקֶּבֶר, הַיְנוּ אֲפִלּוּ כְּשֶׁאַתָּה שׁוֹכֵב בְּסִטְרָא דְּמוֹתָא חַס־ וְשָׁלוֹם, גַּם אָז הַתּוֹרָה תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ לְקָרֵב אוֹתְךָ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. נִמְצָא שֶׁמִּיּוֹם שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, מִיּוֹם הַהוּא אֵין שׁוּם הַרְחָקָה לְיִשְׂרָאֵל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְעוֹלָם, כִּי תָּמִיד הֵם סְמוּכִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁעוֹלָה וְיוֹרֶדֶת עִמָּהֶם. וְזֶה עִקַּר נְתִינַת הַתּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים שֶׁהָיוּ יְכוֹלִים לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת אֲפִלּוּ אִם לֹא נִתְּנָה הַתּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ מֵאֲבוֹת הָעוֹלָם וְכֵן שְׁאָר הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהָיוּ קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, וְאַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי גַּם לְצַדִּיקִים כָּאֵלּוּ הוּא זְכוּת וְחֶסֶד גָּדוֹל עִנְיַן נְתִינַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אַף עַל פִּי כֵן עִקַּר הַחֶמְלָה וְהַחֶסֶד שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּנְתִינַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, הוּא שֶׁעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה כָּל יִשְׂרָאֵל יְכוֹלִים לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. כִּי הַתּוֹרָה הִיא דֶּרֶךְ כְּבוּשָׁה, שֶׁעַל יָדָהּ יָכוֹל לְהִתְקָרֵב אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים מִמָּקוֹם שֶׁהוּא שָׁם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מְקֻשָּׁרִין עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, עַל יְדֵי זֶה אֵין כֹּחַ לְהַקְּלָלָה לָחוּל עַל יִשְׂרָאֵל חַס־וְשָׁלוֹם בְּשׁוּם אֹפֶן וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁאָמַר בִּלְעָם כְּשֶׁרָצָה לְקַלֵּל וְלֹא יָכוֹל אָז, אָמַר מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב - אֹהָלֶיךָ דַּיְקָא, שֶׁעוֹסְקִין בָּהֶם בַּתּוֹרָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִשְׂרָאֵל מְקֻשָּׁרִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְהַפֵּךְ גַּם הַקְּלָלָה לִבְרָכָה. וְזֶה שֶׁאָמַר שָׁם: כִּנְחָלִים נִטָיוּ וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: מַה נְּחָלִים מַעֲלִין אֶת הָאָדָם מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה אַף דִּבְרֵי תּוֹרָה כֵּן, כִּי הַתּוֹרָה מַעֲלָה אֶת הָאָדָם אֲפִלּוּ מֵעִמְקֵי הַטֻּמְאָה חַס־וְשָׁלוֹם וּמְטַהֶרֶת אוֹתוֹ וּמְקָרֶבֶת אוֹתוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה כְּגַנּוֹת עֲלֵי נָהָר, הַיְנוּ רֶמֶז הַגַּן שֶׁהוּא אֵצֶל הַנָּהָר שֶׁמֵּי הַנָּהָר מַשְׁקִין אוֹתוֹ תָּמִיד וְאֵינָם נִפְסָקִין מִמֶּנּוּ לְעוֹלָם. כְּמוֹ כֵן יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים הֵם קְרוֹבִים אֵלָיו וּמְקֻשָּׁרִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, וְהַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ לָהֶם בִּתְמִידוּת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (הל' חכירות וקבלנות ה"ב אות יב). EN: 102. Through the holy Torah that Moshe Rabbenu drew for us — through this we are always bound to Hashem. For even Jewish sinners are full of mitzvos as a pomegranate — and even one who fell to wherever they fell and is very distant from Hashem through their evil deeds — even so they can easily draw close to Hashem through studying the holy Torah. For the holy Torah descends even to one who is in the depths of the husks — and awakens them and draws them close to Hashem — in the aspect of: "Destruction and death said — with our ears we heard of it" — for even one in the lowest depths — the level of the husks which are the aspect of destruction and death — even they hear the call of the holy Torah — which gives wisdom to the simple and proclaims before them: "how long, O simple ones?" etc. And this is the aspect of our Rabbis' teaching: "Torah words do not receive impurity." And therefore even those with discharges and lepers etc. engage in Torah — hinting that even those in the impure side must engage in Torah — for the Torah can draw even them close to Hashem. And this is the aspect of: "when you lie down it shall guard you" — and our Rabbis expounded: "when you lie down in the grave" — meaning even when lying in the side of death — the Torah will guard you to draw you close to Hashem — and return you in teshuvah . It is found: from the day we merited to receive the holy Torah — from that day there is no distancing of Israel from Hashem forever — for they are always close to Him through the holy Torah that ascends and descends with them. And this is the essential giving of the Torah to Israel. And therefore through the Torah being bound to Hashem's unity constantly — through this there is no power for the curse to take hold of Israel — and even the curse is converted to a blessing. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chakirus V'Kablanis, Halachah 2, Ois 12. Segment 103 HE: כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת נִמְשָׁכִין מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּחִינַת אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָהּ וּבִשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא הִיא מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, עַל כֵּן צְרִיכִין לִיזָהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא יִפֹּל חַס־ וְשָׁלוֹם לְתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַפְרִיד הַשֶּׁפַע מִשָּׁרְשָׁהּ הַיְנוּ מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת הַהַגְבָּהָה שֶׁמַּגְבִּיהִין אֶת הַתּוֹרָה אַחַר הַקְּרִיאָה שֶׁמְּרַמְּזִין שֶׁמַּגְבִּיהִין אֶת הַתּוֹרָה לְשָׁרְשָׁהּ הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא שֶׁשָּׁם כֻּלָּא יְמִינָא וְלֵית שְׂמֹאל וְלֵית עשֶׁר תַּמָּן, וְאָז נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי תַּאֲוַת מָמוֹן. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין כֻּלָּם לִתֵּן עֵינֵיהֶם אָז לְתוֹךְ הַתּוֹרָה, כְּדֵי לְשַׁעְבֵּד אֶת הָעֵינַיִם שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין הָעֵינַיִם שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא ש בְּחִינַת עֵינֵי ה', וְהַתּוֹרָה עַצְמָהּ נִכְלֶלֶת אָז בְּשָׁרְשָׁהּ הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵינָא חַד דְּרַחֲמֵי שֶׁהוּא בְּחִינַת כֻּלָּה יְמִינָא, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי תַּאֲוַת מָמוֹן. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין לִקְנוֹת מִצְוָה זוֹ בְּדָמִים יְקָרִים, כְּדֵי לִשְׁבֹּר תַּאֲוַת מָמוֹן בִּשְׁבִיל מִצְוָה זוֹ עַצְמָהּ, שֶׁזּוֹכִין עַל יָדָהּ לְבַטֵּל תַּאֲוַת מָמוֹן, וְעַל־כֵּן מְפַזְּרִין מָמוֹן עַל מִצְוָה זוֹ, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל מִצְוָה כְּשֶׁמְּפַזְּרִין מָמוֹן עָלֶיהָ שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁאָז יֵשׁ לְהַמִּצְוָה שְׁלֵמוּת, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גניבה הלכה ב אות י). EN: 103. All the abundances flow from the holy Torah — in the aspect of: "length of days is in her right hand — and in her left hand wealth and honor." But since the essential hold of the Sitra Achara is from the left — therefore one must be very careful not to fall into the desire for money — for through this one severs abundance from its root — the holy Torah. And this is the aspect of the lifting of the Torah after reading — hinting that one raises the Torah to its supernal root — the ancient Torah — where all is right and there is no left and no wealth there. And then the desire for money is completely nullified. And therefore everyone must direct their eyes then into the Torah — to subjugate their eyes — where the essential hold of the desire for money lies — so that the eyes of all Israel be included in the holy Torah — the aspect of Hashem's eye. And the Torah itself is included then in its supernal root — the aspect of the one compassionate eye — the aspect of all-right. And through this the desire for money is completely nullified. And therefore one customarily purchases this mitzvah for a high price — to break the desire for money for this very mitzvah — through which one merits to nullify the desire for money — and therefore one distributes money for this mitzvah . For the essential perfection of every mitzvah is when one distributes money for it — the aspect of breaking the desire for money — for then the mitzvah has fullness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Geneivah, Halachah 2, Ois 10. Segment 104 HE: כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה בְּכָל יוֹם כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין בְּכָל יוֹם נוֹתֵן הַתּוֹרָה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה עֵץ יָבֵשׁ חַס־ וְשָׁלוֹם. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ בַּר הָכִי צָרִיךְ עַל־כָּל־פָּנִים לְהִשְׁתַּדֵּל לִלְמֹד בְּכָל יוֹם בְּחֵשֶׁק חָדָשׁ, שֶׁזֶּהוּ גַּם כֵּן בְּחִינַת חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְגַם כִּי כָּל מִי שֶׁלּוֹמֵד תּוֹרָה אִי אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לְבָאֵר אֵיזֶה בֵּאוּר וּפֵרוּשׁ בְּמַה שֶּׁלּוֹמֵד, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לֵידַע, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַלִּמּוּד הוּא שֶׁיַּמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי אֵשׁ, הַיְנוּ שֶׁיִּלְמַד עִם חֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְצָרִיךְ לִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיַּמְשִׁיךְ מִלֵּב הָעֶלְיוֹן דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי אֵשׁ, וְעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה גַּם כֵּן מִשָּׁם, הַיְנוּ אוֹ שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לְחַדֵּשׁ בְּעַצְמוֹ חִדּוּשֵׁי וּבֵאוּרֵי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים, אוֹ שֶׁזּוֹכֶה עַל כָּל פָּנִים לֵידַע וּלְהָבִין בָּאֵר הֵיטֵב בְּהַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים, שֶׁכְּבָר נִמְשְׁכוּ וְנִתְגַּלּוּ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר. וְצָרִיךְ לִיזָהֵר מְאֹד בִּשְׁעַת תְּפִלָּתוֹ וּשְׁפִיכַת שִׂיחָתוֹ וְתַחֲנוּנָיו לִבְלִי לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, רַק לְהִתְפַּלֵּל בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, אִם יִתֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִתֵּן וְאִם לָאו לָאו, וְלֹא יִתְלֶה בִּזְכוּת עַצְמוֹ כְּלָל, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר נִתְעוֹרֵר מַטֵּה עֻזּוֹ שֶׁל עֲבוֹדָתוֹ, הַיְנוּ כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים בְּוַדַּאי יֵשׁ לוֹ אֵיזֶה מַעֲשִׂים טוֹבִים וּנְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, וּכְשֶׁרוֹצֶה לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אוֹ לְהִתְפַּלֵּל וְלִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ עַל זֶה עַל כָּל פָּנִים כַּנַּ"ל, אֲזַי בָּא הַבַּעַל דָּבָר וְרוֹצֶה לְהַפִּילוֹ וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ מֵחֲמַת רִבּוּי קִלְקוּלָיו, וְאוֹמֵר לוֹ מִי אַתָּה שֶׁתַּעֲסֹק בַּתּוֹרָה, אוֹ שֶׁתִּרְצֶה עוֹד לְבָאֵר אֵיזֶה בֵּאוּר אֱמֶת בַּתּוֹרָה, אוֹ לְהָבִין הֵיטֵב עַל כָּל פָּנִים דִּבְרֵי הַתּוֹרָה, אַחַר שֶׁקִּלְקַלְתָּ וּפָגַמְתָּ כָּל כָּךְ, וְאָז צָרִיךְ לְעוֹרֵר וּלְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַמַּטֵּה עֹז, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְבַקֵּשׁ וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת עֲדַיִן, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַמַּטֵּה עֹז שֶׁלּוֹ. גַּם יִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַמַּטֵּה עֹז שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהוּא חוֹסֶה בָּהֶם, וְעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לְהַכְנִיעַ אֶת הָרַע בִּבְחִינַת וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע וְהִתְבּוֹנַנְתָּ עַל מְקוֹמוֹ וְאֵינֶנּוּ כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אֲבָל אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מֻכְרָח לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַמַּטֵּה עֹז בִּכְדֵי לְהַכְנִיעַ אֶת הָרַע, אַף עַל פִּי כֵן כְּשֶׁעוֹמֵד לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִתְפַּלֵּל, שֶׁיְּבָאֵר לוֹ הַתּוֹרָה שֶׁיִּזְכֶּה לְהָבִין הֵיטֵב מַה שֶּׁלּוֹמֵד, אוֹ שֶׁיִּזְכֶּה לְחַדֵּשׁ בַּתּוֹרָה, וּמִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁצָּרִיךְ לִלְמֹד עִם רַבִּים אוֹ לִדְרשׁ בָּרַבִּים, צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל רַק בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, וְלֹא יִתְלֶה בְּשׁוּם זְכוּת וְלֹא יִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה כְּלָל כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִמְשְׁלָה הַתּוֹרָה לְיַיִן וְחָלָב, כִּי צְרִיכִין לִשְׁנֵי בְּחִינוֹת אֵלּוּ לְהַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ לְעוֹרֵר הַמַּטֵּה עֹז שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת בְּחִינַת יַיִן, אֲבָל כָּל זֶה רַק כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע, אֲבָל לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעֲמֹד כְּדַל וּכְרָשׁ, וִידַבֵּר רַק בְּלָשׁוֹן רַכָּה בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חָלָב. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּדָוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם: עֲדִינוֹ הָעֶצְנִי, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: כְּשֶׁהָיָה יוֹצֵא לַמִּלְחָמָה הָיָה מִתְקַשֶּׁה עַצְמוֹ כְּעֵץ, וּכְשֶׁהָיָה עוֹסֵק בַּתּוֹרָה הָיָה מְעַדֵּן עַצְמוֹ כְּתוֹלַעַת, הַיְנוּ שְׁנֵי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בְּבִרְכַּת יְהוּדָה שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ דָּוִד וּמָשִׁיחַ, חַכְלִילִי עֵינַיִם מִיַּיִן וּלְבֶן שִׁנַּיִם מֵחָלָב, עַיֵּן בִּפְנִים (הלכות גזילה הלכה ה אות ו יא). EN: 104. Every person of Israel must draw Torah each day — as we bless each day: "Who gives the Torah" — so as not to be a dry tree. And even one who is not capable must at least strive to study each day with fresh desire. And this is also the aspect of Torah novellae as explained elsewhere. And since everyone who studies Torah will inevitably need to explain some explanation and commentary in what they are studying — therefore every person must know: the essential fullness of the study is to draw warm words like glowing coals — to study with holy warmth and enthusiasm — and to pour out one's heart like water before Hashem — until one draws from the supernal heart warm words like glowing coals. And through this one draws Torah explanations from there as well — either meriting to personally renew true Torah novellae — or at least meriting to know and understand well the true Torah novellae already drawn and revealed through the true Tzadikim in every generation. And one must be very careful during one's prayer and outpouring of speech and supplications not to force the moment — rather to pray in mercy and supplications: if Hashem will give — He will give — and if not — not. And not to rely on one's own merit at all — for even though one has already aroused the mighty staff of one's service — for every person of Israel even the worst has some good deeds and good points — and when wishing to approach the holy for Torah and good deeds or at least to pray and pour out one's speech about this — then the ba'al davar comes and wishes to bring one down — weakening one's mind because of one's many corruptions. Therefore one must arouse and use the mighty staff — finding in oneself some remaining good points. And also use the mighty staff of the true Tzadikim one takes shelter in. And through this one can subdue the evil. But even though one must use the mighty staff to subdue the evil — even so when standing before Hashem to pray — for Torah explanations — one must stand only as the poor and destitute — speaking only in gentle language — in mercy and supplications — not relying on any merit. Therefore the Torah is likened to wine and milk — for both these aspects are needed for drawing the Torah: to arouse the mighty staff — the aspect of Gevuros — the aspect of wine. But all this only to subdue the evil. But before Hashem one must stand as the poor and destitute — speaking only in soft language — mercy and supplications — the aspect of milk. And this is what is said of King David: "Adino the Eznite" — and our Rabbis expounded: when he went out to battle he hardened himself like a tree — and when he engaged in Torah he softened himself like a worm. The two aspects above. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gezeilah, Halachah 5, Ois 6, 11. Segment 105 HE: סִתְרֵי תּוֹרָה הֵם בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, וְעַל־כֵּן רֹב סִתְרֵי תּוֹרָה נִתְגַּלּוּ עַל־יְדֵי הַתַּנָּא רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר יוֹחָאי, שֶׁהוּא בְּחִינַת עִ'יר וְ'קַדִּישׁ מִ'ן שְׁ'מַיָּא נָ'חִית, רָאשֵׁי תֵּבוֹת: 'שִׁמְעוֹן' - עִיר דַּיְקָא, בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה (הלכות נזיקין הלכה ג אות ג). EN: 105. The secrets of Torah are the aspect of the arousal of sleep — and therefore most secrets of Torah were revealed through the Tanna Rabi Shimon bar Yochai — who is the aspect of ir v'kadish min shemaya nachit [a watcher and holy one descended from heaven] — the initials spelling: Shimon — specifically ir [watcher] — the aspect of the arousal of sleep. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, Halachah 3, Ois 3. Segment 106 HE: מַסֶּכֶת אָבוֹת שֶׁהִיא כֻּלָּה תּוֹכֵחָה וּמוּסָר הַשֵּׂכֶל, הַמֵּבִיא אֶת הָאָדָם לִידֵי מַעֲשֶׂה וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, וּמֵחֲמַת שֶׁהַלִּמּוּד הַזֶּה לְהַכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם הוּא עָמֹק עָמֹק מְאֹד מִי יִמְצָאֶנּוּ, וּצְרִיכִין לְשַׁמֵּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים הַרְבֵּה וּלְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ מְאֹד, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִמְצֹא רַבִּי כָּזֶה שֶׁיּוּכַל לְהַכְנִיס בּוֹ קִיּוּם הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן סִדֵּר לָנוּ הַתַּנָּא בִּתְחִלַּת מַסֶּכֶת אָבוֹת דַּיְקָא, סֵדֶר הִשְׁתַּלְשְׁלוּת קַבָּלַת הַתּוֹרָה מִדּוֹר לְדוֹר משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי וְכוּ', לְהוֹרוֹת שֶׁזֶּה עִקַּר הַלִּמּוּד שֶׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל מִצַּדִּיקֵי הַדּוֹר אֲמִתִּיִּים כְּפִי מַה שֶּׁקִּבְּלוּ עַד משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כִּי עִקַּר הַלִּמּוּד הוּא לִלְמֹד וּלְלַמֵּד לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת וּלְקַיֵּם, שֶׁלָּזֶה צְרִיכִין לְלַקֵּט וּלְקַבֵּץ יַחַד כָּל דִּבְרֵי תּוֹכֵחָה וּמוּסָר שֶׁגִּלּוּ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת מִימוֹת משֶׁה וְעַד הֵנָּה, וְלֵילֵךְ עַל פִּי דַּרְכֵיהֶם דַּיְקָא וְלֹא עַל פִּי דֶּרֶךְ חָכְמוֹת חִצּוֹנִיּוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ עַל פִּי דַּרְכֵּי הַמּוּסָר שֶׁלָּהֶם, כִּי אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהָבִיא אֶת הָאָדָם לְקִיּוּם הַתּוֹרָה, רַק גַּם לְהֵיפֶךְ חַס־וְשָׁלוֹם כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וְעַל־כֵּן עוֹסְקִין בְּמַסֶּכֶת זֹאת בִּימֵי הַסְּפִירָה שֶׁאָנוּ מְכִינִין לְעַצְמֵנוּ לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה עַתָּה לְקַבֵּל דַּרְכֵּי הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת, בְּאֹפֶן שֶׁנִּזְכֶּה לְקִיּוּם הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת שֶׁזֶּה כָּל עִנְיַן מַסֶּכֶת אָבוֹת כַּנַּ"ל (שם הלכה ד אות כב). EN: 106. Tractate Avos — which is entirely rebuke and moral instruction — bringing a person to action and the fulfillment of Torah — for the essential is not the learning but the action. And since this study of introducing the Torah's fulfillment into the world is exceedingly deep and hidden — and one must greatly serve Torah scholars and search and seek greatly — until one merits to find a teacher who can introduce Torah fulfillment into them — therefore the Tanna organized for us at the opening of Tractate Avos specifically the chain of transmission of Torah from generation to generation: "Moshe received Torah from Sinai" etc. — to show that this is the essential study — receiving from the true Tzadikim of each generation according to what they received up to Moshe Rabbenu. For the essential study is to learn and teach — to guard and do and fulfill — and for this one needs the true Tzadikim of each generation who walk in the true path of Moshe. And therefore one engages in this tractate during the days of the Omer — when preparing oneself to receive the Torah anew — so that one may merit now to receive the paths of the Torah in fullness — meriting to truly fulfill the Torah. And this is the entire matter of Tractate Avos. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 22. Segment 107 HE: כָּל מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה בָּעוֹלָם מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, הַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי, שֶׁיִּהְיֶה תּוֹעֶלֶת מִזֶּה לְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הַמְקַיְּימִין אֶת הַתּוֹרָה, כִּי הַכֹּל נִבְרָא וּמִתְקַיֵּם רַק בִּשְׁבִיל הַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה (שם אות כה; ועיין צדיק אות רעד). EN: 107. Everything that is done in the world from beginning to end — all is only for the sake of the true purpose — that benefit come from this to the true Tzadikim who fulfill the Torah. For everything was created and is sustained only for the sake of the Tzadikim and the Torah. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. See also "Tzadik," Ois 274. Segment 108 HE: כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בִּבְחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְכָל אֶחָד צָרִיךְ לְהַחֲיוֹת בְּחִינַת הַמַּלְכוּת, עַל־יְדֵי הַדַּעַת שֶׁמַּמְשִׁיךְ לְגַלּוֹת הַהַסְתָּרָה שֶׁבְּתּוֹךְ הַהַסְתָּרָה, שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁקּוֹרִין אֶת חַי הַחַיִּים עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין הַחִיּוּת לְתוֹךְ בְּחִינַת יָמִים וּמִדּוֹת וְכֵלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָאוֹתִיּוֹת וְהַתֵּיבוֹת וְהַפַּרְשִׁיּוֹת וְהַסְּדָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, שֶׁעַל יָדָם מַמְשִׁיכִין הַחִיּוּת מֵהַחַי הַחַיִּים לְתוֹךְ בְּחִינַת הַמַּלְכוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלִּין כָּל הַהַסְתָּרוֹת. וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת מִצְוַת כְּתִיבַת סֵפֶר תּוֹרָה כָּל אֶחָד לְעַצְמוֹ, כִּי עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין הַחִיּוּת לְתוֹךְ הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת שֶׁהֵם הָאוֹתִיּוֹת וְכוּ', וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלִּין הַהַסְתָּרוֹת. וְזֶה בְּחִינַת וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר וְכוּ' וּמְסַיֵּם שָׁם וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְכוּ', שֶׁמִּזֶּה לָמְדוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁמִּצְוָה לִכְתֹּב כָּל אֶחָד סֵפֶר תּוֹרָה לְעַצְמוֹ, כִּי עַל־יְדֵי כְּתִיבַת סֵפֶר תּוֹרָה עַל־יְדֵי זֶה מְתַקְּנִין בְּחִינַת וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר, וְנִתְגַּלִּין עַל־יְדֵי זֶה כָּל הַהַסְתָּרוֹת. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הַסּוֹפֵר בִּשְׁעַת כְּתִיבַת סֵפֶר תּוֹרָה לִקְרוֹת כָּל תֵּיבָה וְתֵיבָה בְּפִיו, כִּי כְּשֶׁקּוֹרִין אֶת חַי הַחַיִּים לְהַמְשִׁיךְ מִמֶּנּוּ חִיּוּת לְתוֹךְ הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת צְרִיכִין לִקְרוֹתוֹ בַּפֶּה דַּיְקָא, בְּחִינַת כִּי חַיִּים הֵם לְמוֹצְאֵיהֶם, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְמוֹצִיאֵיהֶם בַּפֶּה, וְעַל־כֵּן הַמָּסוֹר וְהַמּוּמָר פְּסוּלִין לִכְתֹּב סֵפֶר תּוֹרָה, עַיֵּן פְּנִים (הלכות מאבד ממון חברו ומסור הלכה ג אות ג ד). EN: 108. Every person of Israel has a share in the aspect of holy malchus — and every person must vitalize the aspect of malchus — through the da'as one draws to reveal the concealment within the concealment. And this is merited through calling out to the Living of all living — through Torah study — through which one draws vitality into the days and attributes and vessels — the aspects of the Torah's letters and words and portions and orders — which are the aspects of the days and attributes. And through them one draws vitality from the Living of all living into the aspect of malchus . And through this all the concealments are revealed. And this is also the aspect of the mitzvah of writing a Torah scroll for oneself — for through this one draws vitality into the days and attributes — the Torah's letters etc. — and through this the concealments are revealed. And therefore the scribe must read every word with their mouth while writing — for when calling out to the Living of all living to draw vitality into the days and attributes — one must call with the mouth specifically — in the aspect of: "for they are life to those who bring them forth" — and our Rabbis expounded: "who bring them forth with the mouth." And therefore the apostate and the apostate who worships idols are disqualified to write a Torah scroll. Source: Likutay Halachos, Hilchos Me'abed Mamon Chavero U'Masor, Halachah 3, Ois 3, 4. Segment 109 HE: מוּבָא בַּסְּפָרִים, כִּי הַתּוֹרָה הִיא תִּקּוּן גָּדוֹל בְּיוֹתֵר מִכָּל תִּקּוּנֵי הַתְּשׁוּבָה, וְזֶה שֶׁאָנוּ מְבַקְּשִׁים הֲשִׁיבֵנוּ אָבִינוּ לְתוֹרָתֶךָ וְכוּ' וְהַחֲזִירֵנוּ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְכוּ', שֶׁמִּתְפַּלְּלִין שֶׁתְּשׁוּבוֹתֵינוּ יִהְיוּ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁאֲזַי יִהְיוּ נִתְתַקְּנִין כָּל מִינֵי חֲטָאִים שֶׁבָּעוֹלָם וְכוּ' כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פריה ורביה הלכה א אות י). EN: 109. It is brought in the books: the Torah is a greater rectification than all the rectifications of teshuvah . And this is what we pray: "Return us our Father to Your Torah" etc. "and restore us in complete teshuvah " etc. — we pray that our teshuvah be through the Torah — for then all kinds of sins in the world are rectified. As explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Priyah V'Riviyah, Halachah 1, Ois 10. Segment 110 HE: תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, הֵם בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ אִישׁ וְאִשָּׁה כַּמּוּבָא, וּשְׁנֵיהֶם אֶחָד בְּשָׁרְשָׁם. כִּי כְּמוֹ שֶׁבַּגַּשְׁמִיּוּת עִקַּר הַהוֹלָדָה עַל־יְדֵי הָאִשָּׁה, וְכֵן כָּל הַנְהָגַת הַבַּיִת עַל יָדָהּ, כִּי הִיא עֲקֶרֶת הַבַּיִת, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן עִקַּר כֹּחָהּ וְהַשְׁפָּעָתָהּ מְקַבֶּלֶת רַק מִבַּעֲלָהּ. כְּמוֹ כֵן בְּשָׁרְשָׁם אִי אֶפְשָׁר לֵידַע שׁוּם דָּבָר בְּבֵרוּר וְשׁוּם הֲלָכָה בְּרוּרָה מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי אִם עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהִיא מְבָאֶרֶת לָנוּ אֶת הַכֹּל, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לֵידַע שֶׁאֵין לָהּ שׁוּם כֹּחַ וְחִיּוּת כְּלָל, כִּי אִם מִבַּעֲלָהּ מִבְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי לֵיכָּא מִלְתָא דְּלֹא רְמִיזָא בְּאוֹרַיְיתָא. וְכֵן אַחַר כָּל רִבּוּי הַצֵּרוּפִים וְהַדְּרוּשִׁים וְהָרְמָזִים וְהַכַּוָּנוֹת שֶׁמְּבָאֶרֶת לָנוּ הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, הַכֹּל הוֹלֵךְ אֶל מָקוֹם אֶחָד לְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת כִּפְשׁוּטָן, וּבָזֶה כְּלוּלִים כָּל הַצֵּרוּפִים וְכָל הַכַּוָּנוֹת וְהַסּוֹדוֹת וְכוּ'. וּמִזֶּה תָּבִין לְהַבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין הַטָּמֵא, הַיְנוּ בֵּין דֶּרֶךְ הַקֹּדֶשׁ שֶׁדָּרְכוּ בּוֹ אֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּשַׁ"ס וּפוֹסְקִים וּבְדַרְכֵי הַקַּבָּלָה הַקְּדוֹשָׁה, וּבֵין מְרִירוּת מַיִם הַזֵּידוֹנִים שֶׁל הַהוֹלְכִים לְפָרֵשׁ אֶת הַתּוֹרָה עַל פִּי דֶּרֶךְ הַמֶּחְקָרִים וְהַפִּילוֹסוֹפִים אֲשֶׁר לֹא מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֵמָּה, וְהֵם צוֹעֲקִים מָרָה עַל עַמֵּנוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים אֲשֶׁר בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת עָזְבוּ פְּשׁוּטוֹ שֶׁל מִקְרָא, וּמְפָרְשִׁים אֶת הַתּוֹרָה רַק עַל פִּי דְּרָשַׁת רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, וְהֵם אוֹמְרִים שֶׁרוֹצִים רַק בִּפְשׁוּטָהּ שֶׁל תּוֹרָה, וּמִלְּבַד מַה שֶּׁהֵם כּוֹפְרִים גְּמוּרִים בָּזֶה, כִּי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה וְשֶׁבִּכְתָב הַכֹּל אֶחָד, וּשְׁנֵיהֶם קִבַּלְנוּ מִפִּי משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁקִּבְּלָם מִפִּי הַגְּבוּרָה, אֲפִלּוּ מַה שֶּׁתַּלְמִיד וָתִיק עָתִיד לְחַדֵּשׁ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, אַךְ מִלְּבַד זֶה רוֹאִין בְּחוּשׁ גַּם כֵּן הַהֶבְדֵּל וְהַהֶפְרֵשׁ בֵּינֵינוּ וּבֵינֵיהֶם. כִּי כָּל מְפָרְשֵׁי הַתּוֹרָה הָאֲמִתִּיִּים הַהוֹלְכִים בְּפֵרוּשֵׁיהֶם אַחַר דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה בִּגְמָרָא וּמִדְרָשִׁים וְזֹהַר הַקָּדוֹשׁ וְכוּ', כֻּלָּם שָׁבִים אֶל מָקוֹם אֶחָד וּמְחַזְּקִים וּמְעוֹרְרִים וּמַלְהִיבִים אֶת לֵב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מְאֹד לְקַיֵּם אֶת כָּל הַמִּצְוֹת כִּפְשׁוּטָן, כְּמוֹ שֶׁמָּסְרוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, כִּי כָּל פֵּרוּשֵׁיהֶם וּבֵאוּרֵיהֶם הוּא מִשֹּׁרֶשׁ הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְהַכֹּל הוֹלֵךְ וְסוֹבֵב עַל קֹטֶב זֶה לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ כַדָּת וְכַדִּין עִם כָּל דִּקְדּוּקֵיהֶם וּפְרָטֵיהֶם, כַּמְּבֹאָר בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב בְּפֵרוּשׁ, אוֹ בְּרֶמֶז עַל פִּי הַמִּדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם וּשְׁאָר דְּרָשׁוֹת רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, מִמַּה שֶּׁדִּקְדְּקוּ בְּכָל תֵּבוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּבְצֵרוּפֵיהֶם וּרְמָזֵיהֶם וְסוֹדוֹתֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים. אֲבָל אֵלּוּ הַמְהַפְּכִים אָרְחוֹת ישֶׁר הַהוֹלְכִים בְּדַרְכֵי הַפִּילוֹסוֹפְיָא, שֶׁרוֹצִים לַהֲפֹךְ הַקְּעָרָה עַל פִּיהָ חַס־וְשָׁלוֹם, וְהֵם אוֹמְרִים שֶׁרוֹצִים רַק בִּפְשׁוּטָהּ שֶׁל מִקְרָא, וּמַכְחִישִׁים בְּכָל הַסּוֹדוֹת וְהַדְּרָשׁוֹת וְכוּ', וּמְפָרְשִׁים טַעֲמֵי הַמִּצְוֹת גַּם כֵּן עַל פִּי פְּשׁוּטוֹ קָרוֹב לַשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי הַפָּשׁוּט הַמְגֻשָּׁם, וְעַל־יְדֵי זֶה הֵם פּוֹרְקִים עֹל לְגַמְרֵי וְעוֹבְרִים עַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל פֶּה כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. אֲבָל אֲנַחְנוּ הַהוֹלְכִים בְּעִקְבוֹת אֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, אֲשֶׁר זָכִינוּ לְהַאֲמִין בְּכָל דְּרָשׁוֹת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּרְמָזֵיהֶם וְצֵרוּפֵיהֶם וְסוֹדוֹתֵיהֶם הָרַבִּים לְאֵין קֵץ, אַף עַל פִּי כֵן הַכֹּל שָׁב אֶל מָקוֹם אֶחָד לְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת כִּפְשׁוּטָן, וּלְהַאֲמִין כִּי בְּכָל קוֹץ וְקוֹץ שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּבְכָל פְּרָט וּפְרָט שֶׁל כָּל מִצְוָה וְדִין וַהֲלָכָה יֵשׁ סוֹדוֹת נִפְלָאוֹת וְנוֹרָאוֹת, וְהַכֹּל כָּלוּל וּמְחֻבָּר בְּאַחְדּוּת גָּמוּר עִם הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְעִם פְּשׁוּטָהּ שֶׁל מִקְרָא וְשֶׁל הַהֲלָכָה וְהַמִּצְוָה, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל פֶּה כֻּלָּא חַד כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ה אות יט כ כא). EN: 110. The Written Torah and Oral Torah are the aspects of the root of husband and wife — and both are one at their root. For just as in physical terms the essential bearing is through the wife — and she conducts the entire household — for she is the housewife — yet even so she receives all her power and influence only from her husband. Similarly in their root: it is impossible to know anything with clarity and no clear halachah from the Written Torah — except through the Oral Torah which explains everything for us. Yet even so one must know it has no power or vitality whatsoever except from its husband — the Written Torah — for "there is nothing not hinted at in the Torah." And after all the multiplicity of combinations and homilies and allusions and intentions that the Oral Torah explains for us — all returns to one place — to fulfill the Torah and mitzvos in their plain meaning. And through this one understands how to distinguish between holy and profane — the path of holiness on which our ancestors and Rabbis walked — the Talmud and Poskim and the path of the holy Kabbalah — and the bitter alien waters of those who follow the path of the investigators and philosophers — seeking to overturn everything — claiming they want only the plain meaning of the Scripture. And they cry bitterly against our holy Jewish people — who in many places have left the plain meaning of the text — interpreting the Torah only according to our Rabbis' homilies. They are utter heretics in this — for the Written and Oral Torah are all one — both received from Hashem at Sinai. And further — one sees clearly in practice the difference between us and them. For all the true Torah commentators who follow our Rabbis in Talmud and midrashim and holy Zohar etc. — all return to one place — strengthening and arousing and kindling the hearts of Israel to fulfill all the mitzvos in their plain meaning — as transmitted by our Rabbis. For all their commentaries flow from the root of the Written Torah. But those who go the ways of philosophy — reversing everything — all one sees is that they have completely thrown off the yoke — and transgress the entire Torah. But we who follow in our ancestors' and Rabbis' footsteps — believing in all our Rabbis' homilies and allusions and combinations and intentions and their many endless secrets — even so all returns to one place — to fulfill the Torah and mitzvos in their plain meaning — with all their exactitudes and particulars. For the Written and Oral Torah are all one — for Hashem is the G-d. Source: Likutay Halachos, Hilchos Priyah V'Riviyah, Halachah 5, Ois 19, 20, 21. Segment 111 HE: עִנְיַן תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהֵם בְּחִינַת יְדִיעָה בִּכְלָל וִידִיעָה בִּפְרָטִיּוּת, וּבֶאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד - עַיֵּן אֱמוּנָה אוֹת קצג קצד. EN: 111. The matter of the Written Torah and Oral Torah as the aspects of knowledge in general and knowledge in detail — and in truth both are one. Cross-reference entry — see "Emunah" [Faith], Ois 193, 194. Segment 112 HE: עַל־יְדֵי הַכְּתָב שֶׁכּוֹתְבִין מְגַלִּין בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ וּפְנִימִיּוּת הַנֶּפֶשׁ, וְעַל־כֵּן עִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם בִּתְחִלָּה הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת כְּתָב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלּוּחוֹת שֶׁנִּתְּנוּ בִּכְתָב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אָנֹכִי שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֲנָא נַפְשִׁי כָּתְבִית יְהָבִית, וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כְּתֹב לְךָ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כִּי עַל פִּי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כָּרַתִּי אִתְּךָ בְּרִית וְאֶת כָּל יִשְׂרָאֵל. כִּי יִשְׂרָאֵל מְקֻשָּׁרִין עַל יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, בִּבְחִינַת פְּנִימִיּוּת הַנֶּפֶשׁ כִּבְיָכוֹל. וְזֶה בְּחִינַת אֵיזֶה סֵפֶר כְּרִיתוּת אִמְּכֶם וְכוּ', כִּי מֵאַחַר שֶׁהַהִתְקַשְּׁרוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ הָיָה עַל יְדֵי בְּחִינַת כְּתָב שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת בִּפְנִימִיּוּת הַנֶּפֶשׁ, עַל כֵּן מֵאַחַר שֶׁלֹּא נִתַּן לָהֶם סֵפֶר כְּרִיתוּת חַס וְשָׁלוֹם גַּם כֵּן בִּכְתָב, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לָהֶם שֶׁיִּהְיוּ נִפְרָדִין חַס וְשָׁלוֹם מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם, וּבְוַדַּאי עֲדַיִן הֵם מְקֻשָּׁרִים בִּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ כִּבְיָכוֹל, וְעַל כֵּן עֲדַיִן יֵשׁ תִּקְוָה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ כִּי בְּוַדַּאי יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ, כִּי עֲדַיִן אָנוּ מְקֻשָּׁרִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים (הלכות גיטין הלכה ב). EN: 112. Through writing — one reveals the aspect of the soul and the soul's inner dimension. And therefore the essential binding of Israel to their Father in Heaven was first through writing — the aspect of the Tablets given in writing — the aspect of anochi [I] — which our Rabbis expounded: "I Myself wrote and gave." And as it is written: "write for yourself these words — for upon these words I have made a covenant with you and with all Israel." For Israel bind themselves through the holy Torah to their Father in Heaven — in the aspect of the soul's inner dimension. And this is the aspect of: "from where is her bill of divorce" etc. — for since the binding to Him was through writing — the aspect of the inner dimension of the soul — and since He has not given a bill of divorce in writing — certainly it is impossible for them to be separated from Him in any way. And certainly there is hope to return to Him — for certainly Hashem will have compassion and improve their end — and they are still bound to Him in the inner dimension of the soul. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gitin, Halachah 2. Segment 113 HE: עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם וְחִיּוּתוֹ, וְכֵן כָּל הַחִדּוּשִׁים וְהַשִּׁנּוּיִים שֶׁבֵּין יוֹם לַחֲבֵרוֹ, וְכֵן הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ בְּכָל זְמַן וּזְמַן, הַכֹּל עַל יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁלָּהֶם לְבַדָּם נִמְסְרָה הַתּוֹרָה לִדְרשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, וּכְפִי הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁהֵם מְחַדְּשִׁין וְדוֹרְשִׁין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כְּמוֹ כֵן מִתְנַהֵג כָּל הָעוֹלָם. כִּי עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית בְּכָל יוֹם וָיוֹם הוּא עַל יָדָם, בִּבְחִינַת וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, אֵין טוֹב אֶלָּא צַדִּיק, אֵין טוֹב אֶלָּא תּוֹרָה וְכוּ' (הל' יבום וחליצה, הלכה ג אות ב; ועיין בנים אות מג). EN: 113. The essential sustenance of the world and its vitality — and all the renewals and changes between one day and another — and the changes between one person and another at every time — all through the holy Torah. And the essential is through faith in the Sages — to whom alone the Torah was transmitted to expound. And according to the Torah novellae they expound and renew in every generation — so the entire world is conducted. For the essential renewal of Creation each day is through them — in the aspect of: "and in His goodness He renews each day continually the work of Creation" — "there is no good except the Tzadik — there is no good except Torah." Source: Likutay Halachos, Hilchos Yibum V'Chalitzah, Halachah 3, Ois 2. See also "Banim" [Children], Ois 43. Segment 114 HE: עַל־יְדֵי קְרִיאַת הַתּוֹרָה מִתְיַחֵד תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה עִם תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי יֵשׁ אֵם לַמִּקְרָא וְיֵשׁ אֵם לַמָּסֹרֶת, וּכְשֶׁקּוֹרִין בַּתּוֹרָה קוֹרִין כְּפִי הָרָאוּי עַל פִּי אֵם לַמִּקְרָא, וְלֹא כְּפִי הַכָּתוּב שֶׁהוּא אֵם לַמָּסֹרֶת. נִמְצָא שֶׁאָנוּ מְקַיְּימִין עַל־יְדֵי זֶה בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי אָנוּ מַאֲמִינִין שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה כָּךְ, אַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ כֹּחַ לַחֲכָמִים לְשַׁנּוֹת הַקְּרִיאָה כְּפִי מַה שֶּׁקִּבְּלוּ. נִמְצָא שֶׁעַל יְדֵי הַקְּרִיאָה בַּתּוֹרָה מִתְיַחֵד תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב שֶׁהִיא כְּתַב הַתּוֹרָה שֶׁאָנוּ קוֹרְאִין בָּהּ, עִם תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁהִיא בְּחִינַת הַקְּרִיאָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר קְרִיאַת הַתּוֹרָה הִיא בְּשַׁבָּת, כִּי עִקַּר תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא בְּשַׁבָּת, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שָׁם אוֹת כב, וְעַיֵּן שָׁלוֹם אוֹת סו מְבֹאָר שָׁם, מַה שֶׁצְּרִיכִין לִקְרוֹת בַּתּוֹרָה בַּפֶּה דַּיְקָא). EN: 114. Through reading the Torah — Written Torah and Oral Torah are unified — for there is: "follow the reading" [ yesh em l'mikra ] and "follow the Masorah" [ yesh em l'masores ]. And when reading the Torah — one reads according to how it should be read — not as it is written — for that is according to the reading. It is found one fulfills through this the aspect of faith in the Sages — for one believes that even though it is written thus in the Torah — even so the Sages have the power to change the reading according to what they received. It is found that through reading the Torah — the Written Torah which is the writing one reads from — is unified with the Oral Torah which is the aspect of the reading. And therefore the essential Torah reading is on Shabbos — for the essential rectification of faith in the Sages is on Shabbos. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yibum V'Chalitzah, ibid., Ois 22. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Nedarim V'Shevuos URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/2/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Nedarim V'Shevuos נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/2 Segment 1 HE: עִנְיַן נְדָרִים הוּא פֶּלֶא גָדוֹל, בְּחִינַת "כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר", כִּי בָּזֶה רוֹאִין גְּדֻלַּת הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ בְּפִיו לַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ מִצְו?ֹת חֲדָשִׁים שֶׁלֹּא נִצְטַוָּה בָּהֶן וְלֶאֱסֹר עָלָיו בְּאִסּוּר תּוֹרָה דָּבָר הַמֻּתָּר בְּשָׁרְשׁוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה. וְעִקַּר הַכֹּחַ הַזֶּה הוּא בְּפִיו וְלִבּוֹ, שֶׁכְּשֶׁלִּבּוֹ חוֹשֵׁק לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה קְדֻשָּׁה וּפְרִישׁוּת, וּמוֹצִיא חִשְׁקוֹ וּרְצוֹנוֹ בְּפִיו, אֲזַי נַעֲשֶׂה מִזֶּה תּוֹרָה, כִּי אָז נֶאֱסָר עָלָיו הַדָּבָר בְּאִסּוּר תּוֹרָה. וְזֶה - כִּי נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הֵם אַחְדוּת אֶחָד עִם הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ בְּפִיו לִנְדֹּר נֶדֶר וְלַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ מִצְו?ֹת כְּנַפְשׁוֹ וּרְצוֹנוֹ. וְעִקַּר נְדָרִים הֵם כְּדֵי לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ וְלִפְרשׁ אֶת עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת, בְּחִינַת 'נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת', וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שָׁרֵי לֵהּ לֶאֱנָשׁ לְמִנְדַּר לְזָרוֹזֵי נַפְשֵׁהּ, וְעִקַּר הַנֶּדֶר הוּא כְּשֶׁמּוֹצִיאוֹ מִפִּיו; וּבָזֶה רוֹאִין גֹּדֶל כֹּחַ הַדִּבּוּר, שֶׁעַל־יְדֵי הַדִּבּוּר הוּא יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לִזְכּוֹת לִקְדֻשָּׁה וּפְרִישׁוּת, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּבֹעַז שֶׁאָמַר "חַי ה' שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְיִצְרוֹ נִשְׁבַּע, וּמוּבָן שֶׁהָיָה מִתְיָרֵא שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר יִצְרוֹ עָלָיו, רַק עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה הָיָה לוֹ כֹּחַ לִכְבּשׁ אֶת יִצְרוֹ, וְכֵן מָצִינוּ בְּכַמָּה כְּשֵׁרִים וְצַדִּיקִים (הל' ברכת השחר ה"ה אות צ). EN: 1. The matter of vows [ nedarim ] is a great wonder, in the aspect of "when he utters a wondrous vow [ ki yipaleh linder ]" [Bamidbar / Numbers 6:2] — for in this we behold the greatness of the human being who possesses free choice [ ba'al bechirah ]: that he has the power in his mouth to create for himself new mitzvos [commandments] which he was not commanded in, and to impose upon himself a Torah prohibition regarding something that is, at its root, permitted according to the Torah. And the essential source of this power is in his mouth and his heart: when his heart yearns to sanctify himself with some holiness [ kedushah ] and abstinence [ perishus ], and he expresses that yearning and desire with his mouth — from this a new Torah is created, for the matter then becomes forbidden to him as a Torah prohibition. And this is so because the souls of Israel are one unity with the Torah; therefore he has the power in his mouth to make a vow and to create mitzvos for himself according to the desire of his soul. And the essential purpose of vows is to sanctify oneself and to separate oneself from desires [ ta'avos ], in the aspect of "Vows are a fence for abstinence [ nedarim seyag lifrishus ]" [Avos 3:13] , and as our Rabbis of blessed memory taught: it is permitted for a person to make a vow in order to strengthen himself [ l'zaruzi nafsheh ]. And the essential vow is only when one utters it with his mouth — and in this we behold the great power of speech [ dibur ]: that through speech one can overcome himself all the more and merit holiness and abstinence. As we find with Boaz, who said: "As Hashem lives, lie here until morning" [Rus / Ruth 3:13] — and our Rabbis of blessed memory expounded: he swore to his own evil inclination [ yetzer ]. It is understood that he was afraid lest his evil inclination overpower him, yet through the oath he had the strength to subdue his inclination. And similarly we find this with many upright and righteous people. Source: Likutay Halachos, Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 90. Segment 2 HE: הַתָּרַת נְדָרִים הוּא חִדּוּשׁ נִפְלָא בְּיוֹתֵר, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעַל־יְדֵי נִדְרוֹ נֶאֱסַר עָלָיו הַדָּבָר בְּאִסּוּר תּוֹרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לְהִתְחָרֵט וּלְבַקֵּשׁ הַתָּרָה מֵחָכָם אוֹ מִשְּׁלשָׁה הֶדְיוֹטוֹת, כִּי נְדָרִים גְּבוֹהִים מְאֹד, וְהֵם בִּבְחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה שֶׁהִיא לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת; וְכֵן הַתָּרַת נְדָרִים, שֶׁהָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה, הִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא הַחֲרָטָה. וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל כֹּחַ הַנּוֹדְרִין וְהַמַּתִּירִין וְכָל כֹּחַ הַבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה, שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁפָּגְמוּ מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַנַּ"ל יְכוֹלִין לָשׁוּב וּלְהִתְתַּקֵּן, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בִּכְנִיסַת יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁצְּרִיכִין לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה וְלִמְחִילַת עֲו?ֹנוֹת, מַתְחִילִין 'כָּל נִדְרֵי' מֵעִנְיַן נְדָרִים וְהַתָּרָתָם, כִּי מִשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה (שם אותיות צא צד). EN: 2. The annulment of vows [ hatoras nedarim ] is a most wondrous innovation — for even though through his vow the matter became forbidden to him as a Torah prohibition, he can nonetheless regret and seek annulment from a Sage [ chacham ] or from three laymen [ shalosheh hedyotos ]. For vows are on a very lofty level — they are in the aspect of the roots of Torah [ shorshei haTorah ], in the aspect of teshuvah [repentance] which stands above the Torah, and from there all forgiveness of sins [ selichas avonos ] is drawn. And likewise the annulment of vows — whose essential mechanism is through the "opening of regret" [ pesach charatah ] — is also in the aspect of teshuvah , for the essential element of teshuvah is regret [ charatah ]. And all of this is drawn through the true Tzadikim in the aspect of Moshe — from whom is drawn all the power of those who make vows and those who annul them, and all the power of those who do teshuvah . For even though they have caused much damage, through the power of the aforementioned true Tzadikim they can return and be restored, as all of this is explained at length in the inner teachings. Therefore, at the onset of Yom Kipur — when one must merit teshuvah and forgiveness of sins — one begins with Kol Nidrei , dealing with the matter of vows and their annulment, for from there is the root of teshuvah . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 91, 94. Segment 3 HE: נְדָרִים הֵם בְּחִינַת מְקַנֵּא קִנְאַת ה' צְבָאוֹת, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁרוֹאֶה הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע וְכוּ' הוּא לוֹבֵשׁ קִנְאָה וְאוֹסֵר עָלָיו גַּם אֶת הַמֻּתָּר לוֹ. וְקִנְאַת ה' צְבָאוֹת נֶחְשָׁב לִצְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וּמַמְשִׁיכִין וּמְאִירִין וּמְחַזְּקִין אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם, לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, הַיְנוּ לִכְסֹף בְּתֹקֶף הָרָצוֹן רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָעֲבוֹדָה (שם). EN: 3. Vows are in the aspect of being zealous with the zeal of Hashem of Hosts [ mekané kinas Hashem Tzvaos ] — for since one sees the overpowering of the evil inclination [ yetzer harah ], etc., he clothes himself in zeal and forbids himself even that which is permitted to him. And the zeal of Hashem of Hosts is counted as charity [ tzedakah ] — for through this one subdues metzach hanachash [the forehead of the serpent], which is the root of the wisdom of naturalism [ chochmas hateva ], and one draws down, illuminates, and strengthens the faith in the [divine] Will [ emunac haratzon ] in the world — to believe that everything is conducted only by His will [ retzono Yisborach ]. And through this one merits the illumination of the Will [ ha'aras haratzon ] — that is, to yearn with the full force of one's will only to do His will, which is the essential service [ avodah ]. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 4 HE: בְּכָל הַדְּבָרִים הַמֻּתָּרִים יֵשׁ בָּהֶם בְּחִינַת אִסּוּר, כִּי יֵשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁמִּזֶּה בָּאִים כָּל הַתַּאֲווֹת וַאֲהָבוֹת הַנְּפוּלוֹת הַשּׁוֹרִין עַל כָּל דָּבָר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, קֹדֶם הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר אֲזַי אֲפִלּוּ הַהֶתֵּר הוּא בִּבְחִינַת אִסּוּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אָסוּר לֵהָנוֹת מֵעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְרָכָה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן כָּל דָּבָר לְהַעֲלוֹת אוֹתוֹ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים הוּא עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עָלָיו קֹדֶם שֶׁנֶּהֱנִין מִמֶּנּוּ (עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת קנז). וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לָאָדָם לֶאֱסֹר עַל נַפְשׁוֹ גַּם דָּבָר הַמֻּתָּר, הַיְנוּ עַל־יְדֵי נֶדֶר שֶׁמְּקַבֵּל עַל עַצְמוֹ שֶׁהַדָּבָר הַזֶּה יִהְיֶה אִסּוּר, וּמוֹצִיא אֶת הַנֶּדֶר בְּפִיו, אֲזַי נַעֲשֶׂה הַהֶתֵּר אִסּוּר גָּמוּר, כִּי הַהֵתֶּר הוּא בְּחִינַת הַמְמֻצָּע בֵּין הַקְּדֻשָּׁה וּבֵין הָאִסּוּר, וְיֵשׁ כֹּחַ בְּיָדוֹ לְהַפְּכוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרֵךְ בְּפִיו, שֶׁשָּׁם שׁוֹרָה הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל אוֹר הָאַהֲבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כְּלֵי הַחֶסֶד; וְכֵן לְהֵפֶךְ, יָכוֹל לְאָסְרוֹ עָלָיו בְּאִסּוּר גָּמוּר עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו. וְעַל־כֵּן הֶתֵּר נְדָרִים בִּשְׁלשָׁה, כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר אָסַר הַדָּבָר עַל עַצְמוֹ, אִי אֶפְשָׁר שֶׁיַּחֲזֹר וְיִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי עַצְמוֹ, כִּי זֶה כְּלָל, שֶׁכָּל הַדְּבָרִים שֶׁצְּרִיכִין תִּקּוּן אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי אוֹתוֹ אוֹר עַצְמוֹ שֶׁנִּשְׁבַּר, כִּי אִם כְּשֶׁיָּבוֹא בְּחִינַת אוֹר חָדָשׁ וְעַל־יָדוֹ נִתְתַּקֵּן הַדָּבָר. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצֶה לְהַתִּיר נִדְרוֹ וּלְהַחֲזִיר הַדָּבָר מֵאִסּוּר לְהֶתֵּר, הוּא מֻכְרָח לְקַבֵּל אוֹר חָדָשׁ מִבְּחִינַת הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית שֶׁל כְּלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם שׁוֹרֶה עֶצֶם אוֹר הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה, וּמִמֶּנּוּ מְקַבְּלִין כָּל הַנְּקֻדּוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לָבוֹא לִפְנֵי שְׁלשָׁה, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִיִּשְׂרָאֵל נִתְגַּלֶּה שָׁם אוֹר הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי הָאוֹר הַגָּדוֹל הַזֶּה שֶׁל הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית נִתְתַּקֵּן אִסּוּר הַנֶּדֶר וְחוֹזֵר לְהֶתֵּר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת תַּלְמִיד־חָכָם גָּדוֹל, בְּחִינַת יָחִיד מֻמְחֶה, מַתִּיר הַנֶּדֶר בְּיָחִיד, כִּי הוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַתִּיר הַנֶּדֶר עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו הַקָּדוֹשׁ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָאִסּוּר שֶׁנֶּאֱסָר הַדָּבָר עַל־יְדֵי נֶדֶר הוּא מֵחֲמַת שֶׁמְּעוֹרֵר עָלָיו בְּיוֹתֵר בְּחִינַת שְׁבִירַת כְּלֵי הַחֶסֶד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶרְפָּה וְאַהֲבָה הַנְּפוּלָה הַשּׁוֹרָה עַל כָּל דָּבָר קֹדֶם שֶׁנִּתְתַּקֵּן בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הָאָדָם, וְזֹאת הַחֶרְפָּה וְאַהֲבָה הַנְּפוּלָה הִיא בְּחִינַת שִׁבְרוֹן לֵב, בְּחִינַת "חֶרְפָּה שָׁבְרָה לִבִּי", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֲרָטָה עַל הַנֶּדֶר, וְהַחֲרָטָה הִיא בְּחִינַת שְׁבִירַת לֵב, וּכְשֶׁמֵּבִיא הַחֲרָטָה לִפְנֵי הַמַּתִּירִין הֵם מְתַקְּנִין שְׁבִירַת לִבּוֹ עַל־יְדֵי הַנְּקֻדָּה שֶׁבְּפִיהֶם וְאוֹמְרִים לוֹ 'מֻתָּר לָךְ', וְעַל־יְדֵי־ זֶה עוֹלֶה הַדָּבָר מִבְּחִינַת הַשְּׁבִירָה וְחוֹזֵר אֶל הַהֶתֵּר (הל' נדרים, הלכה א, עיין פנים). EN: 4. In all permitted things there is an aspect of prohibition [ isur ] — for within them the Sitra Achara [Other Side] has a grip, which is in the aspect of the sheviras kelim [breaking of the vessels], from which all fallen desires and loves that dwell upon every thing derive. Therefore in truth, before one recites a blessing [ berachah ] over any object, even that which is permitted is in an aspect of prohibition — as our Rabbis of blessed memory taught: it is forbidden to derive pleasure from this world without a blessing, for the essential rectification [ tikun ] of every thing, to elevate it from the aspect of sheviras kelim , is through the blessing one recites over it before deriving benefit from it. (See: "Achilah" [Eating], Ois 157.) Therefore a person has the power to forbid to himself even something permitted — that is, through a vow which he accepts upon himself that this thing shall be forbidden; and when he utters the vow with his mouth, the permitted becomes completely forbidden. For the permitted is in the aspect of the intermediary between the holy and the forbidden, and it is within his power to turn it entirely toward holiness through the blessing he recites — wherein rests the holy point of the light of love — and through this the aspect of the broken vessel of Chessed [lovingkindness] is repaired. And conversely, he can make it completely forbidden to himself through the utterance of his mouth. Therefore the annulment of vows requires three people — for since he has already forbidden the thing to himself, it cannot be repaired through himself alone. For this is a general principle: anything that needs rectification cannot be rectified through that very same light that became broken, but only when a new light comes and through it the thing is rectified. Therefore when one wishes to annul his vow and return the thing from forbidden to permitted, he must receive a new light from the aspect of the collective point [ nekudah klalis ] of the totality of Israel, where the very essence of the light of holy love resides, and from it all the individual points within each Jew receive their illumination. Therefore he must come before three — for in every place where there are three Jews, the light of the aforementioned collective point is revealed, as is explained in the inner teachings. And through this great light of the collective point, the prohibition of the vow is repaired and returns to being permitted. Therefore in truth a great Torah Sage [ talmid chacham gadol ], who is in the aspect of a single preeminent authority [ yachid mumcheh ], can annul the vow by himself — for he himself embodies the aspect of the Tzadik who is the collective point [ nekudah klalis ] of Israel. Therefore he has the power to annul the vow through the utterance of his holy mouth. And since the essential prohibition that came through the vow is due to the fact that it arouses all the more the aspect of the breaking of the vessel of Chessed — which is the aspect of shame and the fallen love that dwells upon every thing before it has been fully repaired through a person — and this shame and fallen love are in the aspect of a broken heart [ shevron lev ], in the aspect of "Shame has broken my heart" [Tehilim 69:21] , as explained in the inner teachings — therefore one must have regret [ charatah ] over the vow. And the charatah is in the aspect of a broken heart [ sheviras lev ]. And when he brings his regret before those who annul, they repair his broken heart through the point within their mouths, and they say to him "it is permitted to you" — and through this the matter rises from the aspect of brokenness and returns to being permitted. Source: Likutay Halachos, Nedarim, Halachah 1. See inner teachings at length. Segment 5 HE: כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כֻּלָּם מְקַבְּלִים חִיּוּת עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כִּי בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם חִיּוּת לְשׁוּם דָּבָר כִּי אִם מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְאוֹרַיְתָא כֹּלָּא חַד, וּמֵחֲמַת זֶה יְכוֹלִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ", כִּי בְּכֻלָּם מְלֻבָּשׁ הַתּוֹרָה כִּבְיָכוֹל. וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין לְקַשֵּׁר הַכֹּל אֶל הַתּוֹרָה וְלַעֲשׂוֹת מִכָּל דָּבָר תּוֹרָה, וְזֶה גִלְּתָה לָנוּ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּמִצְוַת נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי מִצְוָה זוֹ יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וּבָזֶה גִלָּה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיֵּשׁ תּוֹרָה וַעֲבוֹדָה בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי כֻּלָּם מְקַבְּלִין חִיּוּת מֵהַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְהִנֵּה בְּחִיּוּת אֱלָקוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בָּזֶה שְׁנֵי בְּחִינוֹת, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁגַּם אָז הָיָה חִיּוּת הָעוֹלָם רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, רַק שֶׁהַתּוֹרָה הָיְתָה נֶעְלֶמֶת עֲדַיִן בְּתוֹךְ דֶּרֶךְ אֶרֶץ, בְּתוֹךְ עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת; וְגַם עַכְשָׁו בְּעֵת שֶׁצְּרִיכִין עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ לְהִתְבַּטֵּל קְצָת מִדִּבְרֵי־תוֹרָה, בִּבְחִינַת 'בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶה הוּא קִיּוּמָהּ', אָז מְקַבְּלִין חִיּוּת מִבְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם, בְּחִינַת הַחֶסֶד תנז חִנָּם שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה. וְהִנֵּה בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הִיא בְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, כִּי הִיא בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה, כִּי בְּעֵת שֶׁאֵין תּוֹרָה בָּעוֹלָם אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לְהָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם עַל־יְדֵי חֶסֶד סְתָם, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת שֶׁהִיא בְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת חֶסֶד עֶלְיוֹן וְנִפְלָא, שֶׁמִּגֹּדֶל אוֹר הַחֶסֶד הַזֶּה יָכֹל הָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם אַף קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, אַךְ עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּפֹעַל מַמָּשׁ, כִּי זֶה הַחִיּוּת וְהָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁמְּקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה הוּא נֶעְלָם וְנִפְלָא מְאֹד, עַד שֶׁמִּגֹּדֶל הַעְלָמָתוֹ הָיָה יָכוֹל לְהִסְתַּלֵּק וּלְהִתְעַלֵּם לְגַמְרֵי, כִּבְיָכוֹל, וְהָיָה חוֹזֵר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן בַּיּוֹם שֶׁקִּבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה אָז נִתְבַּסֵּס הָעוֹלָם, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה מַמְשִׁיכִין חִיּוּת לְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי בְּלֹא הַתּוֹרָה חַס וְשָׁלוֹם הָיָה אוֹר הַגָּנוּז מִסְתַּלֵּק מִגֹּדֶל הַעְלָמָתוֹ; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם עַכְשָׁו, בְּעֵת שֶׁמֻּכְרָחִין לְבַטֵּל מִדִּבְרֵי־תוֹרָה עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ, אָז הַצַּדִּיק מְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ מִבְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבְּלִין חִיּוּת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל. וְזֶה בְּחִינַת נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת, שֶׁהֵם נֶגֶד שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל. נֶדֶר - זֶה בְּחִינַת הַחִיּוּת אֱלָקוּת כִּבְיָכוֹל שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁהָאָדָם נוֹדֵר אֵיזֶה נֶדֶר אֲזַי עוֹלֶה לִמְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאִתְכַּסְיָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁהִיא כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה שֶׁבְּנִגְלֶה שֶׁכְּלוּלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, בְּחִינַת "חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה". וְעַל־כֵּן נְדָרִים חָלִים גַּם עַל דְּבַר מִצְוָה, כִּי עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר שֶׁמּוֹצִיא בְּפִיו, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְגַלֶּה הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּהַדָּבָר שֶׁמְּקַבֵּל עָלָיו לַעֲשׂוֹתוֹ אוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹתוֹ, וַאֲזַי נַעֲשֶׂה מִזֶּה הַדָּבָר תּוֹרָה וּמְחֻיָּב לְקַיֵּם כַּאֲשֶׁר נָדַר. וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַנֶּדֶר הוּא רַק כְּשֶׁמּוֹצִיאוֹ בְּפִיו, וּדְבָרִים שֶׁבַּלֵּב אֵינָם דְּבָרִים, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת הַתּוֹרָה, לְגַלּוֹת הַחִיּוּת אֱלָקוּת הַנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: מַאי תּוֹרָה? דְּאוֹרֵי וְגַלֵּי בְּמָה דַהֲוָה סְתִם, וְעִקַּר הַהִתְגַּלּוּת הוּא בְּפִיו, בְּחִינַת "מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה"; וְאָז כְּשֶׁמְּגַלֶּה עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר הָאוֹר הַנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר אָז הַבְּחִירָה בְּיָדוֹ אֵיךְ לְצַיֵּר הָאוֹר, כִּי הָאוֹר הַנֶּעְלָם הַזֶּה הוּא בְּחִינַת אוֹר פָּשׁוּט שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם צִיּוּר מִצְוָה וַעֲבֵרָה עֲדַיִן, רַק שֶׁזֶּה תָּלוּי בִּבְחִירַת הָאָדָם כְּפִי מַה שֶּׁמַּמְשִׁיךְ הָאוֹר לְמַטָּה וּמְצַיְּרוֹ עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר שֶׁנּוֹדֵר בְּפִיו, אִם לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר אוֹ לַחְדֹּל, לֶאֱכֹל אוֹ שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, וַאֲזַי נַעֲשֶׂה מִזֶּה תּוֹרָה וּמִצְוָה וּמְחֻיָּב לְקַיֵּם מַה שֶּׁנָּדַר, כְּפִי מַה שֶּׁגִּלָּה וְהוֹצִיא הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּזֶה הַדָּבָר שֶׁנָּדַר מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, וְצִיֵּר אֶת הָאוֹר בִּבְחִירָתוֹ וּרְצוֹנוֹ, וְקִבֵּל עַל עַצְמוֹ לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר אוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת כַּנַּ"ל. וְכָל הַנִּזְכָּר לְעֵיל הוּא בִּבְחִינַת נֶדֶר. וּשְׁבוּעָה הִיא כְּנֶגֶד הַבְּחִינָה הַשְּׁנִיָּה, הַיְנוּ חִיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי מַתַּן תּוֹרָה בְּנִגְלֶה, בְּפֹעַל מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁבוּעָה מִלְּשׁוֹן 'שִׁבְעָה', כַּיָּדוּעַ, כִּי הַתּוֹרָה הַזֹּאת שֶׁבְּנִגְלֶה הִיא כְּלוּלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן (כִּי הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל בְּחִינַת נֶדֶר הִיא לְמַעְלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן כַּנַּ"ל), וְעִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק בָּהֶם בְּפֹעַל מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ חִיּוּת לְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הָאָדָם בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה כַּיָּדוּעַ, וְהוּא מְחַיֶּה כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם עַל־יְדֵי שֶׁהוּא כָּלוּל מֵהַתּוֹרָה, וְהוּא בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָם, כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם תּוֹרָה, דְּהַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ לְשָׁם הַחִיּוּת מֵהַתּוֹרָה כִּרְצוֹנוֹ, דְּהַיְנוּ לְחַיֵּב עַצְמוֹ בִּשְׁבוּעָה (שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל), לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר, אוֹ לְהֵפֶךְ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹתוֹ. וְעַל־כֵּן שְׁבוּעָה אֵינָהּ חָלָה עַל דְּבַר מִצְוָה, כִּי עִקַּר כֹּחַ הַשְּׁבוּעָה הִיא מֵהַתּוֹרָה, וְאִם־כֵּן אֵיךְ יָכוֹל לִשָּׁבַע לִמְנֹעַ עַצְמוֹ מִלְּקַיֵּם אֵיזֶה מִצְוָה וּלְבַטֵּל מִדִּבְרֵי־תוֹרָה? אֲבָל הַנֶּדֶר הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה כִּבְיָכוֹל, וְעַל־כֵּן הוּא חָל גַּם עַל דְּבַר מִצְוָה (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן פָּרָשַׁת נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת נֶאֶמְרָה אֶל רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּזֶּה לָמְדוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁהֶחָכָם עוֹקֵר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ; כִּי כָּל עִנְיַן נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא שֶׁמְּגַלִּין שֶׁכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם מְקַבְּלִין חִיּוּת מֵהַתּוֹרָה בִּשְׁנֵי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם אַחַר מַתַּן תּוֹרָה וּבְחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, כָּל זֶה תָּלוּי רַק בְּהֶחָכָם וְהַגָּדוֹל שֶׁבַּדּוֹר, וּמִמֶּנּוּ מְקַבְּלִין הַכֹּל חִיּוּת וְקִיּוּם - הֵן בְּעֵת שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שֶׁאָז מְקַבְּלִין חִיּוּת מֵעֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיק הַיָּחִיד מֻמְחֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה אַחַר מַתַּן תּוֹרָה, הֵן בְּעֵת שֶׁמְּבַטְּלִין מִתּוֹרָה עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ, אוֹ אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים מַמָּשׁ, שֶׁכֻּלָּם מְקַבְּלִין אָז חִיּוּת וְקִיּוּם מִמַּה שֶּׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ, בְּעֵת שֶׁהוּא בָּטֵל קְצָת מִדִּבְרֵי־תוֹרָה עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ, שֶׁאָז מְדַבֵּק עַצְמוֹ לְהַתּוֹרָה הַגָּבוֹהַּ הַנַּ"ל הַנֶּעְלֶמֶת בְּכָל דָּבָר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ חִיּוּת לְהַחֲיוֹת וּלְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָם גַּם בְּעֵת שֶׁמְּבַטְּלִין מִדִּבְרֵי־תוֹרָה. נִמְצָא שֶׁעִקַּר זֶה הַכֹּחַ לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה מִכָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, זֶה נִמְשָׁךְ רַק מִגְּדוֹלֵי הַדּוֹר, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי יֵשׁ כֹּחַ בְּיָדָם לַעֲקֹר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ וּלְהַתִּירוֹ, מֵאַחַר שֶׁכָּל עִקַּר כֹּחַ הַנֶּדֶר נִמְשָׁךְ עַל־יָדָם (שם הלכה ב). EN: 5. All things in the world receive their life-force through the Torah — for certainly there is no life-force to any thing except from Him Yisborach. And "the Holy One blessed be He and the Torah are entirely one" [ Kudsha brich Hu v'oraisa kola chad ]. Because of this one can serve Hashem Yisborach through all the things of the world, as it is written: "In all your ways know Him" [Mishlei / Proverbs 3:6] — for in all of them the Torah is garbed, as it were. Therefore one can attach everything to the Torah and make Torah from every thing. And this the holy Torah has revealed to us through the mitzvah of vows and oaths [ nedarim v'shevuos ] — for through this mitzvah one can make Torah and mitzvos from all the things of the world. And in this Hashem Yisborach has revealed to us that there is Torah and service [ avodah ] in every thing in the world, for all of them receive their life-force from the Torah, as above. Now in the divine life-force [ chiyus Elokus ] garbed within all the things of the world there are two aspects: The first aspect is the sustenance of the world before the Giving of the Torah [ matan Torah ] — for even then the life-force of the world existed only through the Torah, but the Torah was still concealed within the natural order [ derech eretz ], within the Ten Utterances [ asarah ma'amoros ]. And also now, when one is compelled by necessity to refrain somewhat from words of Torah — in the aspect of "the suspension of Torah is itself its fulfillment" [ bitulah zehu kiyumah ] — one then receives life-force from the aspect of the aforementioned hidden Torah. This is the aspect of the treasury as a free gift [ otzar matnas chinam ], the aspect of free Chessed through which the world was sustained before matan Torah . Now the aspect of the hidden Torah is an exceedingly lofty level — for it is the aspect of the mysteries of Torah [ sishrei Torah ]. For when there is no Torah in the world, it is impossible for the world to be sustained through simple Chessed alone, but only through the aspect of the hidden Torah, which is an exceedingly lofty level — the aspect of supernal and wondrous Chessed . From the greatness of the light of this Chessed , the world was able to be sustained even before matan Torah . However, the essential and complete sustenance of the world is only through the actual, practical reception of the Torah — for this great life-force and light of free Chessed that sustains the world before matan Torah is so deeply hidden and wondrous that because of its hiddenness it could have withdrawn and concealed itself entirely, as it were, and the world would have returned to tohu va'vohu [chaos and void], G-d forbid. Therefore, on the day that Israel received the Torah, the world was firmly established — for through the holy Torah, life-force is drawn to all things in the world, for without the Torah, G-d forbid, the hidden primordial light [ ohr haganuz ] would have withdrawn because of the very greatness of its concealment. Yet even so, now too — in moments when one is compelled by necessity to refrain from Torah, or [speaking of] simple, ordinary people — all of them receive their life-force and sustenance from what the true Tzadik [draws down] during his own moments of simplicity [ peshitus ], when he too refrains somewhat from words of Torah out of necessity. At such times he attaches himself to the aforementioned lofty hidden Torah that is hidden within every thing — which is the aspect of the sustenance of the world before matan Torah — and through this he draws down life-force to animate and sustain the entire world even during times when Torah is suspended. It thus emerges that the essential power to make Torah from every thing in the world — which is the aspect of vow and oath — is drawn only from the great ones of the generation. Therefore certainly they have the power to uproot a vow at its root and annul it, since the entire essential power of the vow was drawn through them. The two aspects mentioned above correspond to the two aspects of vow and oath: Neder [vow] corresponds to the aspect of the divine life-force, as it were, that sustained the world before matan Torah — the aspect of the hidden Torah — for when a person makes a vow, he ascends to the place of the vow, which is the aspect of Binah [Understanding], the olam d'iskasya [world of concealment], which is the aspect of hidden Torah. This is above the revealed Torah in a sense, which encompasses the seven days of construction [ shivas yemei habinyan ], in the aspect of "She has hewn out her seven pillars" [Mishlei / Proverbs 9:1] . Therefore vows apply even to a matter of mitzvah , for through the vow that one utters with his mouth, he thereby reveals the hidden Torah in the thing he accepts upon himself to do or not to do, and that thing then becomes Torah — and he is obligated to fulfill what he vowed. Therefore the essential vow is only when one utters it with his mouth, for "matters of the heart are not [legally binding] matters" [ devarim shebalev einam devarim ]. For this is the essential nature of Torah: to reveal the hidden divine life-force within every thing, as the holy Zohar states: "What is Torah? It illuminates and reveals what was sealed." And the essential revelation is through his mouth — in the aspect of "From His mouth come knowledge and understanding" [Mishlei / Proverbs 2:6] . When he reveals through the vow the hidden light within something, the free choice is his as to how to shape that light — for this hidden light is in the aspect of simple, formless light, in which there is as yet no form of mitzvah or transgression. It depends entirely on the person's free choice as to how he draws the light downward and shapes it through the vow he utters with his mouth: whether to do the thing or to refrain, to eat or not to eat, and the like — and from this Torah and mitzvah are created, and he is obligated to fulfill what he vowed. Shevuah [oath], by contrast, corresponds to the second aspect — namely, life-force and sustenance of the world through the revealed matan Torah in actual practice [ b'foal mamash ]. This is the aspect of shevuah [oath], from the word shevah [seven] — as is known — for this revealed Torah encompasses the seven days of construction, as above. And since an oath derives its power from the revealed Torah, an oath cannot take effect regarding a matter of mitzvah — for how could one swear to withhold himself from fulfilling a mitzvah and nullify words of Torah? Therefore the Torah portion of vows and oaths was addressed to the heads of the tribes of Israel [ roshei hamatos ], from which our Rabbis learned that a Sage can uproot a vow at its root — for the entire matter of vows and oaths, which reveals that all things in the world receive life-force from the Torah in these two aspects [before and after matan Torah ], depends entirely on the Sage and great one of the generation. From him all receive life-force and sustenance — both when they engage in Torah, and when they must refrain from it out of necessity. Source: Likutay Halachos, Nedarim, Halachah 2. Segment 6 HE: עִנְיַן נְדָרִים הוּא - כִּי מֵחֲמַת שֶׁאוֹר לַהֲבִיּוּת הַלֵּב שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא בְּחִינַת אֵין סוֹף, עַל־כֵּן לִבּוֹ כּוֹסֵף לִפְרשׁ עַצְמוֹ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר מִמִּצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וְלֶאֱסֹר עָלָיו גַּם אֶת הַמֻּתָּר לוֹ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבֶּאֱמֶת כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּפִי הָאוֹר שֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל בְּכָל פַּעַם מֵהֶאָרַת אֵין סוֹף יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ לְצַמְצֵם וְלַעֲשׂוֹת מִדּוֹת וְכֵלִים לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהוֹצִיא הַנֶּדֶר בִּשְׂפָתָיו דַּיְקָא, כִּי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ פִּיו וְלִבּוֹ שָׁוִין, כִּי הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְדִיבוּת לֵב, הוּא בַּבִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, עָלְמָא דְאִתְכַּסְיָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֵין סוֹף לְגַבֵּי הַמִּדּוֹת וְהַכֵּלִים; וּכְשֶׁמּוֹצִיא הַנֶּדֶר בְּפִיו, זֶה בְּחִינַת צִמְצוּם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז צָרִיךְ לְקַיֵּם הַנֶּדֶר כִּי הוּא תּוֹרָה מַמָּשׁ, כִּי כָל הַתּוֹרָה הִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת צִמְצוּמִים וְכֵלִים לְקַבֵּל עַל־יָדָם הֶאָרַת אֵין סוֹף, כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר עוֹלֶה אֶל מְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת נִדְבַת לֵב, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת אֵין סוֹף שֶׁבְּלֵב הָאָדָם, וְאַחַר־כָּךְ מְצַמְצֵם הָאוֹר וּמְקַבְּלוֹ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר־פֶּה, וְאָז הוּא מְחֻיָּב לְקַיְּמוֹ כְּמוֹ כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, הָאוֹמֵר: יֵאָסְרוּ כָּל פֵּרוֹת הָעוֹלָם עָלַי, נִדְרוֹ בָּטֵל, כִּי זֶה בְּחִינַת אֵין סוֹף מַמָּשׁ, בְּחִינַת רִבּוּי הָאוֹר בְּלִי צִמְצוּם כְּלָל, וְעַל־כֵּן נִדְרוֹ בָּטֵל, כִּי אֵין הַנֶּדֶר מִתְקַיֵּם אֶלָּא עַל־יְדֵי צִמְצוּם הָאוֹר הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְהִתְרַחֵק מִנְּדָרִים, שֶׁלֹּא יִהְיֶה חַס וְשָׁלוֹם בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר מַה שֶּׁמּוֹסִיף לִנְדֹּר וְלֶאֱסֹר עָלָיו אֶת הַמֻּתָּר לוֹ, אוֹ לְהִתְחַיֵּב בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ חַיָּב מִן הַתּוֹרָה, כִּי מִי יוֹדֵעַ אֵיךְ לְצַמְצֵם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה? רַק מִצְוָה לִנְדֹּר בִּשְׁבִיל פְּרִישׁוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת, כִּי כְּשֶׁאָדָם רוֹאֶה שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לִפְרשׁ עַצְמוֹ מִמַּה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לִפְרשׁ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ, אֲזַי הוּא צָרִיךְ לִנְדֹּר, וְעַל־יְדֵי הַנֶּדֶר הוּא מְצַמְצֵם אוֹר הָאֵין סוֹף וּמְקַבְּלוֹ בְּהַדְרָגָה, וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה מִצְוָה גְמוּרָה, וְכָל מִצְוָה הִיא בְּחִינַת כְּלִי וּמִדָּה לְקַבֵּל הָאוֹר בְּתוֹכָהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר וְלִפְרשׁ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ, כִּי עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה הוּא מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, וּכְפִי רִבּוּי הָאוֹר כֵּן הוּא צָרִיךְ כֵּלִים יוֹתֵר, דְּהַיְנוּ מִצְו?ֹת וּנְדָרִים יוֹתֵר, וְעַל־כֵּן מֻכְרָח לִפְעָמִים לִנְדֹּר בִּשְׁבִיל סְיָג לִפְרִישׁוּת כַּנַּ"ל, הַיְנוּ כְּדֵי לַעֲשׂוֹת עַל־יְדֵי־ זֶה כֵּלִים וּמִדּוֹת לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי הָאוֹר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לִפְרשׁ מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לִפְרשׁ. וְעַל־כֵּן הֶחָכָם עוֹקֵר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה, כִּי הַפֶּתַח חֲרָטָה הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, הַיְנוּ שֶׁשָּׁב וּמִתְחָרֵט עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם שֶׁהִמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר, וְחוֹזֵר וְשָׁב וְעוֹלֶה אֶל בְּחִינַת הֶאָרַת אֵין סוֹף, וְהֶחָכָם יָכוֹל לַעֲלוֹת לְשָׁם לַמַּדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר וּמְבַטֵּל זֶה הַצִּמְצוּם שֶׁל הַנֶּדֶר בְּשָׁרְשׁוֹ בְּאוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁשָּׁם שָׁבִין וְעוֹלִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וּמִתְבַּטְּלִין בְּשָׁרְשָׁן, וְאַחַר־כָּךְ חוֹזֵר הֶחָכָם וּמַמְשִׁיךְ מִשָּׁם צִמְצוּמִים חֲדָשִׁים עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו, הַיְנוּ צִמְצוּמִים לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁאוֹמֵר לוֹ 'מֻתָּר לָךְ', וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶעֱקָר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ וְהֻתַּר לוֹ; כִּי כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַמִּדּוֹת הֵם עַל־יְדֵי חָכְמָה, בְּחִינַת "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ", וְעַל־ כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְהֶחָכָם לְהַמְשִׁיךְ צִמְצוּמִים חֲדָשִׁים עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו וּלְהַתִּיר עַל־יְדֵי־ זֶה הַנֶּדֶר. וְעַל־כֵּן גַּם שְׁלשָׁה הֶדְיוֹטוֹת יְכוֹלִין לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשָׁה אָבוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הֵם כְּלוּלִים מִכָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הֶאָרַת אֵין סוֹף שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֶסֶד, וְהַצִּמְצוּם שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּבוּרָה, וְהַצִּמְצוּם הַזֶּה הוּא בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וּצְרִיכִין אַחַר־כָּךְ לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ לְתוֹכוֹ הֶאָרַת אֵין סוֹף עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים וְכֵלִים שֶׁהֵם הַמִּדּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, וְזֶה בְּחִינַת תִּפְאֶרֶת, בְּחִינַת יַעֲקֹב. וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה הִיא מְשֻׁלֶּשֶׁת, כִּי יוֹצֵאת מִשָּׁלשׁ בְּחִינוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִיִּשְׂרָאֵל, הֵם בֵּית־דִּין וִיכוֹלִין לִפְסֹק דִּין־תּוֹרָה, כִּי הֵם בְּחִינַת תְּלָת אֲבָהָן, בְּחִינַת שָׁלשׁ בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין שְׁלשָׁה לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, כִּי עִקַּר הַתָּרַת נְדָרִים תָּלוּי בָּזֶה, שֶׁצְּרִיכִין לַחֲזֹר וְלַעֲלוֹת לְאוֹר הָאֵין סוֹף, וְלַחֲזֹר וּלְצַמְצֵם הָאוֹר לְהַמְשִׁיכוֹ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, וּלְהַתִּיר וּלְהַפֵּךְ עַל־יְדֵי־זֶה הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן מֵאִסּוּר לְהֶתֵּר כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מַתִּירִין נְדָרִים בְּיוֹם־ כִּפּוּר, שֶׁהִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי בְּחִינַת תִּקּוּן הַצִּמְצוּם הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְשָׁם מְבֹאָר גַּם־כֵּן הָעִנְיָן מַה שֶּׁהָאָב מֵפֵר נִדְרֵי בִתּוֹ וְהַבַּעַל נִדְרֵי אִשְׁתּוֹ (שם הלכה ג, אותיות ה ו ז ח ט). EN: 6. The matter of vows is as follows: because the light of the life-force [ ohr hachayus ] of the heart of a Jew is in the aspect of Ein Sof [the Infinite], his heart yearns to separate himself and sanctify himself beyond the commandments of the Torah, and to forbid himself even what is permitted. However, since in truth each Jew, according to the light he merits to receive each time from the illumination of Ein Sof Yisborach, must accordingly contract and create measures and vessels [ kelim ] in which to receive the light gradually and in proportion — therefore one must utter the vow with his lips specifically, for his mouth and heart must be aligned. For the vow, which is in the aspect of generous impulse of the heart [ nadivus lev ], resides in Binah , the olam d'asi [world to come], the olam d'iskasya [world of concealment] — which is in the aspect of Ein Sof relative to the middos [divine attributes] and the vessels. When one utters the vow with his mouth, this is the aspect of the contraction [ tzimtzum ] of the light in a gradual and measured manner, as explained in the inner teachings. He must then fulfill the vow, for it is actual Torah — for all of Torah is likewise in the aspect of contractions and vessels through which the illumination of Ein Sof is received. Similarly, through the vow one ascends to the place of the vow — the aspect of nadvas lev [generosity of heart] drawn from the illumination of Ein Sof within the person's heart — and then he contracts the light and receives it in a gradual, measured fashion through the utterance of his mouth, and he is then obligated to fulfill it like all the mitzvos of the Torah, which are likewise in this aspect. Therefore in truth, one who says: "All the fruits of the world shall be forbidden to me" — his vow is void, for this is in the aspect of Ein Sof itself, the aspect of an abundance of light with no contraction whatsoever, and therefore his vow is void — for a vow only takes effect through the aforementioned contraction of the light. Therefore our Rabbis of blessed memory taught to distance oneself from vows — so that there should not be, G-d forbid, an excess of light [ ribui ohr ] in that one adds vows to forbid to himself what is permitted, or to obligate himself in what he is not obligated in by Torah — for who knows how to properly contract the light in stages? However, it is a mitzvah to vow for the purpose of abstinence, as our Rabbis taught: "Vows are a fence for abstinence" — for when a person sees that it is difficult for him to separate himself from something he needs to separate from in order to sanctify himself, he must then take a vow. Through the vow he contracts the light of Ein Sof and receives it in stages, and it becomes a complete mitzvah . And every mitzvah is in the aspect of a vessel and measure to receive the light within it — and through this he can overcome and separate and sanctify himself. For the essential strengthening of desire [ ta'avah ] comes from an excess of light [ ribui ohr ], and according to the abundance of light, so must there be more vessels — that is, more mitzvos and vows. Therefore sometimes one must vow in order to create a fence for abstinence, as above — that is, in order to create through this vessels and measures to receive the light in stages and proportion, so that it should not be in the aspect of an excess of light. Through this one can separate from what he needs to separate from. Therefore the Sage uproots the vow at its root through the "opening of regret" [ pesach charatah ] — for the opening of regret is in the aspect of teshuvah : one returns and regrets the contraction [ tzimtzum ] that he drew down through the vow, and returns and ascends to the aspect of the illumination of Ein Sof . The Sage can ascend to an even higher level and nullify this tzimtzum of the vow at its root in the light of Ein Sof — where all tzimtzumim return and ascend and are nullified at their root. Then the Sage returns and draws down from there new contractions through the utterance of his mouth — contractions that annul the vow — namely, what he says: "It is permitted to you." Through this the vow is uprooted at its root and it is permitted. For all contractions and measures [ middos ] are through wisdom [ chochmah ], in the aspect of "You have made them all with wisdom" [Tehilim 104:24] . Therefore the Sage has the power to draw down new contractions through the utterance of his holy mouth and thereby annul the vow. Therefore also three laymen can annul the vow — for wherever there are three Jews, who are in the aspect of the three Patriarchs [ shlosah avos ], as explained in the inner teachings, they encompass all the aforementioned rectifications: the aspect of the illumination of Ein Sof — which is the aspect of Chessed ; the contraction — which is the aspect of Gevurah [Strength/Judgment]; and the contraction which is the aspect of the empty void [ chalal hapanui ], into which one must then draw down again the illumination of Ein Sof through contractions and vessels, which are the middos — this being the aspect of the totality of Creation, and the aspect of Tiferes [Beauty], the aspect of Yaakov. Therefore all of Torah is threefold — for it emerges from these three aforementioned aspects. And therefore wherever there are three Jews, they constitute a court [ beis din ] and can rule on matters of Torah — for they are in the aspect of the three Patriarchs, the aspect of the three dimensions above, which are the essential foundation of receiving the Torah. Therefore three can annul a vow, for the essential annulment of vows depends on this: one must return and ascend to the light of Ein Sof , and then return and contract the light to draw it down in stages and proportion, and thereby annul through this the original contraction from forbidden to permitted. Therefore vows are annulled on Yom Kipur, which is in the aspect of teshuvah — for the rectification of the aforementioned tzimtzum is in the aspect of teshuvah , as explained in the inner teachings. And there it is also explained the matter of why a father can annul his daughter's vows and a husband his wife's vows. Source: Likutay Halachos, Nedarim, Halachah 3, Ois 5, 6, 7, 8, 9. Segment 7 HE: הָאָדָם יֵשׁ לוֹ כֹּחַ עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה לַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ תּוֹרָה חֲדָשָׁה, דְּהַיְנוּ מִצְו?ֹת וַעֲבֵרוֹת חֲדָשׁוֹת, לְחַיֵּב עַצְמוֹ בִּדְבַר הָרְשׁוּת שֶׁאֵין שׁוּם חִיּוּב עָלָיו עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְכֵן לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ דָּבָר הַמֻּתָּר עַל־פִּי הַתּוֹרָה בְּהֶתֵּר גָּמוּר. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מֻשְׁרֶשֶׁת נִשְׁמָתוֹ בְּנִשְׁמַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁזּוֹכֶה לְהַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין הַגְּדוֹלִים מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת שֶׁפַע הַכֶּתֶר; וְהַמַּקִּיפִין הָאֵלּוּ הֵם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, וְעַל־יְדֵי הַשָּׂגַת אֵלּוּ הַמַּקִּיפִין יָכוֹל הַצַּדִּיק לְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וּלְהָאִיר הַדַּעַת הָאֱמֶת שֶׁהוּא יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּדָרֵי מַעְלָה וּבְדָרֵי מַטָּה, וּלְהוֹדִיעַ גַּם לְהַיְרוּדִים וְהַנְּמוּכִים מְאֹד כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה הוּא מוֹצִיא אֶת יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹת. וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן לַעֲלוֹת לְשָׁם לִבְחִינוֹת אֵלּוּ עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, כִּי נֶדֶר הוּא בַּבִּינָה, שֶׁשָּׁרְשָׁהּ בְּאֵלּוּ הַמַּקִּיפִים הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁפַע הַכֶּתֶר; וּשְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת בְּחִינַת הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁזֶּה כְּנֶגֶד הַבְּחִינַת "כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ" שֶׁיֵּשׁ לְהַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת 'כֹּל', כִּי הוּא יָכוֹל לְקַשֵּׁר עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, עָלְמָא עִלָּאָה וְעָלְמָא תַתָּאָה, כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַקִּיפִים הַנַּ"ל וּבְחִינַת "כִּי כֹל" הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל הָאָדָם לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם מִצְו?ֹת חֲדָשׁוֹת כִּרְצוֹנוֹ, לְחַיֵּב עַצְמוֹ בַּעֲשִׂיַּת שׁוּם דָּבָר אוֹ לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ אֵיזֶה אִסָּר, כִּי שָׁם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, כִּי כָל הַתּוֹרָה נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִים וּבְחִינַת "כִּי כֹל" הַנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הַמַּקִּיפִין וּבְחִינַת 'כֹּל' הַנַּ"ל מְגַלִּין שֶׁמְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַאֲפִלּוּ בְּכָל הַדְּבָרִים גַּשְׁמִיִּים וְדִבְרֵי חֹל וּדְבַר הָרְשׁוּת יֵשׁ בָּהֶם גַּם־כֵּן שְׁכִינַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאוֹרַיְתָא וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, וּבְכָל דָּבָר יֵשׁ בּוֹ חִיּוּת אֱלָקוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה; רַק כָּל זְמַן שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם וְאִתְכַּסְיָא, עֲדַיִן הוּא בְּחִינַת חֹל וּדְבַר הָרְשׁוּת, אֲבָל עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה יֵשׁ כֹּחַ לְגַלּוֹת וּלְהָאִיר הַתּוֹרָה וְהָאֱלָקוּת הַשּׁוֹכֵן בְּכָל דָּבָר, עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, כִּי מְחֻיָּב עַל־פִּי הַתּוֹרָה לְקַיֵּם כָּל מוֹצָא שְׂפָתָיו אֲשֶׁר נָדַר אוֹ נִשְׁבַּע עַל זֶה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת, כִּי עַל־יְדֵי הַנְּדָרִים עוֹלִים אֶל בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ מִשָּׁם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ נִצּוֹלִין מֵעֲבֵרוֹת וּמִכָּל הַתַּאֲווֹת וְזוֹכִין לִפְרִישׁוּת דִּקְדֻשָּׁה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַכֹּחַ שֶׁל כָּל אָדָם לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה מִכָּל דָּבָר שֶׁרוֹצֶה עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, הַכֹּל הוּא רַק בְּכֹחַ הַצַּדִּיק וְהֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁהוּא זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים הַלָּלוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מֵאִיר הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה בְּדָרֵי מַעְלָה וּמַטָּה, בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, בְּאֹפֶן שֶׁהֵם יָאִירוּ לְהַלָּן יוֹתֵר בִּבְנֵיהֶם וְתַלְמִידֵיהֶם וְכֵן לְדוֹרֵי דוֹרוֹת עַד עוֹלָם, עַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְהֶחָכָם לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, מֵאַחַר שֶׁעִקַּר בְּחִינַת הַנְּדָרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין שֶׁמִּשָּׁם כָּל כֹּחַ הַנֶּדֶר, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הֶחָכָם הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר. וּמַה שֶּׁעִקַּר הֶתֵּר נְדָרִים עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ד, אות ג ד ו ז). EN: 7. A person has the power through vow and oath to create for himself new Torah — that is, new mitzvos and new prohibitions: to obligate himself in something optional [ davar reshus ] in which he has no obligation under the Torah, and also to forbid himself something that is completely permitted under the Torah. All of this is because every Jew, from the root of his soul in the soul of the Tzadik — who is in the aspect of Moshe — merits to attain the great encompassing lights [ makifin gedolim ], which are the aspect of the delight of the World to Come [ sha'ashu'a Olam HaBah ], the aspect of the abundance of Keser [Crown]. And these encompassing lights are the roots of Torah and mitzvos . Through the attainment of these encompassing lights the Tzadik can connect all the upper and lower worlds, and illuminate the true da'as [knowledge/awareness] — the knowledge of His Divinity Yisborach — in the upper and lower realms, and make known even to the most degraded and lowly that "the whole earth is full of His glory" [Yeshayahu / Isaiah 6:3] . And through all this he draws Israel out from their sins [ avonos ]. Therefore every Jew also has the power to ascend to those aspects through vow and oath — for neder [vow] is in Binah , whose root is in those aforementioned encompassing lights, which are the aspect of the abundance of Keser . And shevuah [oath] is in the aspect of the connection to the holy Sefirah of Tzadik Yesod Olam [the Tzadik who is the foundation of the world], which corresponds to the aspect of "For all that is in the heavens and the earth" [Divrei HaYamim / Chronicles I, 29:11] — for the Tzadik, who is the aspect of "all" [ kol ], can connect the upper and lower realms, the upper world and the lower world, as above. Therefore through vow and oath — which are in the aspect of the aforementioned encompassing lights and the aspect of "for all" — a person can draw from there new mitzvos as he wills: to obligate himself in some thing or to forbid himself some prohibition — for there are the roots of Torah, and all of Torah is drawn from there. For through the encompassing lights and the aspect of "all" it is revealed that the whole earth is full of His glory, and even in all material things and optional matters and things of free license there too rests the Shekhinah of His Divinity, and Torah, the Holy One and Israel are entirely one — and in every thing there is divine life-force which is in the aspect of Torah. However, as long as it remains hidden and concealed, it is still in the aspect of the mundane and the optional. But through vow and oath one has the power to reveal and illuminate the Torah and the Divinity dwelling within every thing — until Torah and mitzvos are made from all the things of the world, for by Torah-law he is obligated to fulfill all that his lips have uttered in vow or oath. Therefore our Rabbis of blessed memory taught: "Vows are a fence for abstinence" — for through vows one ascends to the aspect of the aforementioned encompassing lights and draws from there the illumination of holy da'as , through which one is saved from transgressions and all desires, and merits holy abstinence [ perishus dekedushah ]. And since the essential power of every person to make Torah from any thing he wishes — through vow and oath, through the illumination of da'as drawn from the aforementioned encompassing lights — all of this is only by the power of the Tzadik and Sage of the generation, who merits to draw down the attainment of these holy encompassing lights. Through this he illuminates the holy da'as in the upper and lower realms, in sons and disciples, such that they will illuminate still further to their sons and disciples, and so on for all generations forever — therefore the Sage has the power to annul the vow, since the entire aspect of vows, which are the aspect of the encompassing lights from which the entire power of the vow derives, is all drawn through the true Sage of the generation. Regarding why the essential annulment of vows is through the "opening of regret," see the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Nedarim, Halachah 4, Ois 3, 4, 6, 7. Segment 8 HE: מַה שֶּׁהָאָדָם יָכוֹל לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ בְּנֶדֶר דָּבָר הַמֻּתָּר לוֹ אוֹ לְחַיֵּב עַצְמוֹ בִּדְבַר הָרְשׁוּת, נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי נֶדֶר עוֹשֶׂה מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם תּוֹרָה - זֶה נִמְשָׁךְ מִמַּה שֶּׁהַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים עוֹסְקִים לְעוֹרֵר בְּנֵי־ אָדָם מִשְּׁנָתָם עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא, כִּי עִקַּר בְּחִינַת הַשֵּׁנָה בְּרוּחָנִיּוּת, הַיְנוּ מַה שֶּׁנִּסְתַּלֵּק בְּחִינַת הַפָּנִים שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל וְהַמֹּחִין שֶׁל הָאָדָם, זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה עַל הַמֹּחִין שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַתּוֹרָה וְהָעוֹלָם הֵם בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ, כִּי כָל הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת גּוּף לְגַבֵּי הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא הַנֶּפֶשׁ וְהַחִיּוּת שֶׁל הָעוֹלָם. וּכְמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת עַל־יְדֵי כְּבֵדוּת הַגּוּף מִתְיַגְּעִין הַמֹּחִין וּמִסְתַּלְּקִין וְנוֹפֵל עָלָיו שֵׁנָה, כְּמוֹ־כֵן בְּרוּחָנִיּוּת כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה עַל הַתּוֹרָה, אֲזַי מִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ וְנוֹפֵל עָלָיו שֵׁנָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְעוֹרְרוֹ עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יוֹדֵעַ הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּכָל מַעֲשֵׂה הָעוֹלָם מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף, וְיוֹדֵעַ לְהַלְבִּישׁ הַפָּנִים שֶׁל תּוֹרָה בְּכָל מַעֲשֵׂה הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הוּא מְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת מַעֲשֵׂי עוֹלָם הַזֶּה עַל עֲבוֹדַת הַתּוֹרָה, כִּי הַצַּדִּיק מְגַלֶּה שֶׁגַּם בְּכָל הָעוֹלָם הַזֶּה מְלֻבָּשׁ תּוֹרָה נִפְלָאָה, עַל־יְדֵי שֶׁמְּסַפֵּר מַעֲשֶׂה שֶׁנִּרְאֶה לִכְאוֹרָה שֶׁהִיא מֵעִנְיְנֵי וְעִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה, וְהוּא מַלְבִּישׁ בָּזֶה תּוֹרָה נִפְלָאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְעוֹרֵר בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָן וּמַחֲזִיר לָהֶם הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ מֵהֶם. וּמִשָּׁם מִבְּחִינָה זוֹ נִמְשָׁךְ עִנְיָן נְדָרִים, כִּי גַם עַל־יְדֵי נְדָרִים מְגַלִּין שֶׁבְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם נֶעְלָם בָּהֶם תּוֹרָה, כִּי הֲלוֹא יֵשׁ לְהָאָדָם כֹּחַ לַעֲשׂוֹת עַל־יְדֵי נֶדֶר תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת מִכָּל דִּבְרֵי הָרְשׁוּת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן גַּם נְדָרִים יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שָׁרֵי לֵהּ לֶאֱנָשׁ לְזָרוֹזֵי נַפְשֵׁהּ, כִּי הֵם בִּבְחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁכָּתוּב: "אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַה' נָדַר לַאֲבִיר יַעֲקֹב וְכוּ' אִם אֶתֵּן שְׁנָת לְעֵינַי", כִּי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה הֵם בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ה). EN: 8. That a person can forbid to himself through a vow something that is permitted, or obligate himself in something optional — thus making from all things in the world Torah — this derives from the fact that the great Tzadikim labor to awaken human beings from their sleep specifically through sipurei ma'asiyos [wondrous tales]. For the essential aspect of sleep in the spiritual sense — that is, the withdrawal of the aspect of the face [ panim ], which is the intellect [ seichel ] and mind [ mochin ] of a person — comes because the vanities of this world have overpowered the intellect of the holy Torah. For Torah and the world are like body and soul — for the entire world is in the aspect of a body relative to the Torah, which is the soul and life-force of the world. And just as in the physical sense, due to the heaviness of the body the intellect becomes fatigued and withdraws and sleep falls upon a person — so too in the spiritual sense, when the vanities of this world overpower the Torah, the holy intellect [ mochin dekedushah ] withdraws and sleep falls upon him. Therefore one must awaken him specifically through wondrous tales — for the true Tzadik knows the hidden Torah in every worldly event from beginning to end, and knows how to clothe the face of Torah within every worldly event. And through this specifically he arouses from the sleep that came because worldly events overpowered the service of Torah — for the Tzadik reveals that even in all of this world the wondrous Torah is garbed, by narrating an event that appears on the surface to be of worldly affairs, yet within it he clothes wondrous Torah. Through this he awakens people from their sleep and restores to them the holy intellect that had withdrawn. And from this very aspect derives the matter of vows — for through vows as well one reveals that within all the things of the world, Torah is hidden within them. For indeed a person has the power through a vow to make Torah and mitzvos from all optional things, as above. Therefore vows also have the power to awaken a person to the service of G-d, as our Rabbis taught: "It is permitted for a person to vow in order to strengthen himself" — for they are in the aspect of the aforementioned wondrous tales. And this is what is written: "He who has sworn to Hashem, vowed to the Mighty One of Yaakov... if I give sleep to my eyes" [Tehilim 132:2, 4] — for vow and oath are in the aspect of the awakening from sleep, as above. Source: Likutay Halachos, Nedarim, Halachah 5. Segment 9 HE: כְּפִי שֶׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִפְקִידַת עֲקָרוֹת, מִזֶּה מוּבָן מִמֵּילָא כְּפִי הַנַּ"ל, שֶׁגַּם נְדָרִים יֵשׁ לָהֶם אֵיזֶה בְּחִינָה מִזֶּה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁבִּקְשָׁה חַנָּה לִהְיוֹת נִפְקֶדֶת נָדְרָה נֶדֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַתִּדֹּר נֶדֶר" וְכוּ' (שם אות ג). EN: 9. As is explained elsewhere: the aforementioned wondrous tales through which the awakening from sleep comes — through this one also merits the remembrance of barren women [ pkidas akros ]. From this it follows naturally, according to the above, that vows too have some aspect of this. Therefore when Chanah sought to be remembered [ nifkedes ], she made a vow, as it is written: "And she vowed a vow" [Shmu'el I / Samuel I, 1:11] , etc. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 3. Segment 10 HE: שְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת יְסוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת, הַיְנוּ שֶׁמְּקַשֵּׁר הַדִּבּוּר שֶׁהוּא רוּחַ פִּיו, בְּחִינַת רוּחַ דִּלְתַתָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, בְּהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ חִיּוּת נַפְשׁוֹ, בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם עֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁהוּא כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ וְאֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי כְּלָל. וְעַל־כֵּן אָסוּר לַעֲבֹר עַל שְׁבוּעָתוֹ וּלְשַׁנּוֹת דִּבּוּרוֹ, שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה חַס וְשָׁלוֹם מִקֹּדֶשׁ חֹל, בְּחִינַת "לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ"; רַק עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה יְכוֹלִין שְׁלשָׁה לְהַתִּיר לוֹ (עַיֵּן פְּנִים). וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא 'לֹא תִשָּׂא' נִזְדַּעְזְעוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ, כִּי שֹׁרֶשׁ שָׁמַיִם וָאָרֶץ הוּא בִּבְחִינַת שְׁתֵּי הָרוּחוֹת הַנַּ"ל (הל' שבועות ה"א). EN: 10. An oath [ shevuah ] is in the aspect of Yesod [Foundation], which is in the aspect of connection [ hispakshrus ] — that is, it connects the speech [ dibur ] which is the breath of his mouth, the aspect of the lower spirit [ ruach d'lata'ah ], which is in the aspect of after Creation, with the upper spirit [ ruach d'le'eilah ] which is the root of the life-force of his soul — the aspect of before Creation — where essential truth resides, which is entirely one, entirely holy, with no change whatsoever. Therefore it is forbidden to transgress one's oath or alter one's speech — so that one should not, G-d forbid, make the holy profane [ mechalel devarav ], in the aspect of "He shall not profane his word [ lo yachel devaro ]" [Bamidbar / Numbers 30:3] . However, through the "opening of regret" [ pesach charatah ], three can annul it for him. (See the inner teachings.) And this is what our Rabbis of blessed memory taught: "When the Holy One blessed be He said 'Do not take [His Name in vain]' [ lo sisa ], the heavens and earth trembled" — for the root of the heavens and earth is in the two aforementioned spirits. Source: Likutay Halachos, Shevuos, Halachah 1. Segment 11 HE: זֶה שֶׁכּוֹפֵר בַּחֲבֵרוֹ, בְּוַדַּאי לֹא נֶחְשָׁד עַל שֶׁקֶר גָּמוּר, כִּי "שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל לֹא יַעֲשׂוּ עַוְלָה וְלֹא יְדַבְּרוּ כָזָב" וְכוּ', רַק שֶׁאָנוּ חוֹשְׁדִין אוֹתוֹ שֶׁמְּחַפֶּה הַשֶּׁקֶר בֶּאֱמֶת וּמוֹרֶה הֶתֵּר לְעַצְמוֹ, וְאִשְׁתַּמּוֹטֵי הוּא דְקָא מִשְׁתַּמֵּט מִנֵּהּ וְכוּ'. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁנֶּחֱלַשׁ וְנִתְמַעֵט אוֹר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם הַזֶּה וְנִתְכַּסָּה בְּכַמָּה לְבוּשִׁין, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִכְפּוֹת הַשֶּׁקֶר בֶּאֱמֶת וּלְהוֹרוֹת הֶתֵּר לְעַצְמוֹ. וְעַל־כֵּן רָמְיָא רַחֲמָנָא שְׁבוּעָה עָלָיו כִּי הֵיכִי דְּלוֹדֵי, כִּי הַשְּׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת שֵׁם ה', שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן הַשְּׁבוּעָה הִיא בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, כִּי הַסֵּפֶר־תּוֹרָה הִיא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, בְּחִינַת "תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב וְכוּ' אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבוֹתֵינוּ", עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה וְנִתְבָּרֵר הָאֱמֶת וְנִדְחֶה הַשֶּׁקֶר, כִּי נִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וְנִכְלָל בְּעֶצֶם הָאֱמֶת, וְאָז נִדְחֶה הַשֶּׁקֶר לְגַמְרֵי (הל' דינים ה"ג, אותיות יג טו). EN: 11. When one person denies [a claim made by] his fellow, he is certainly not suspected of outright falsehood — for "the remnant of Israel shall not do wrong and shall not speak a lie" [Tzefaniah / Zephaniah 3:13] — but rather we suspect that he is covering the lie with a semblance of truth, and presenting himself as permitted to do so — for he is merely evading and slipping away from [the obligation] [ v'ishtamutei hu d'ka mishtamit minah ], etc. And all of this derives from the fact that the light of truth has weakened and diminished in this world and become covered in many garments — so that through this one can cover the lie with truth and present it as permitted to himself. Therefore the Torah places an oath upon him so that he will admit — for the oath is in the aspect of the Name of Hashem, which is the aspect of the essence of truth [ etzem ha'emes ]. And therefore the oath is made while holding an object [ nkitas chefetz ] — for a Torah scroll is in the aspect of the essence of truth. Through the oath — which is in the aspect of the essence of truth, in the aspect of "Grant truth to Yaakov... as You swore to our fathers" [Michah / Micah 7:20] — the truth is thereby revealed and clarified, and the lie is pushed aside, for it is strengthened through the truth in this world and is included in the essence of truth, and then the lie is entirely repelled. Source: Likutay Halachos, Dinim, Halachah 3, Ois 13, 15. Segment 12 HE: שְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת בְּרִית, בְּחִינַת "צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם", בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁאָז נִתְבַּטֵּל הָרַע לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן נֶאֱמָן הָאָדָם בִּשְׁבוּעָה, כִּי עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה נִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר וְהָרָע, וּבְוַדַּאי יוֹדֶה עַל־יְדֵי־ זֶה עַל הָאֱמֶת - עַיֵּן פְּנִים (הל' טוען ונטען, הלכה ב). EN: 12. An oath is in the aspect of Bris [covenant], the aspect of Tzadik Yesod Olam [the Tzadik who is the foundation of the world], the aspect of Shabbos — when the evil is completely nullified. Therefore a person is believed through an oath — for through the oath the falsehood and evil are nullified, and he will certainly thereby admit the truth. See the inner teachings. Source: Likutay Halachos, To'en V'Nit'an, Halachah 2. Segment 13 HE: עִנְיַן שְׁבוּעָה בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, עַיֵּן 'תַּלְמוּד תּוֹרָה', אוֹת צב. EN: 13. Regarding the matter of oath-taking while holding an object [ shevuah b'nkitas chefetz ] — see "Talmud Torah," Ois 92. Segment 14 HE: הַשְּׁבוּעָה הִיא בִּבְחִינַת צַדִּיק חַי עָלְמִין, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּאִלּוּ נִשְׁבָּע בְּחַיֵּי הַמֶּלֶךְ, 'בְּחַיֵּי' דַּיְקָא, כִּי הַשְּׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת חִיּוּת, בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת לְשֵׁם הַשֵּׁם, אֲשֶׁר הוּא יִתְבָּרַךְ חַי הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת "חַי ה'" הַנֶּאֱמָר עַל־פִּי־ רֹב אֵצֶל הַשְּׁבוּעָה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה נִתְבַּטֵּל הַהַכְחָשָׁה וְהַשֶּׁקֶר, שֶׁהוּא סִטְרָא דְמוֹתָא, וְנִתְבָּרֵר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת סַמָּא דְחַיֵּי. גַּם עִקַּר חִיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי שְׁבוּעָה, בִּבְחִינַת "אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי עוֹד מֵעֲבֹר מֵי נֹחַ" וְכוּ'; וְעַל־כֵּן הַנִּשְׁבָּע לַשֶּׁקֶר ח"ו כְּאִלּוּ מַחֲרִיב הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא 'לֹא תִשָּׂא' נִזְדַּעְזַע הָעוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה כַּנַּ"ל (הל' גביית חוב מהיתומים ה"ב). EN: 14. The oath is in the aspect of Tzadik Chai Olamim [the Tzadik who is the life of all the worlds], as is brought. Therefore our Rabbis of blessed memory taught: it is as though one swears by the life of the King — "by the life of" specifically — for the oath is in the aspect of life [ chayus ], the aspect of connection to the Name of Hashem, Who is Yisborach the Life of all lives. And this is the aspect of "As Hashem lives [ chai Hashem ]" — which is typically stated in connection with an oath. Therefore through the oath the denial and the lie are nullified — which are in the aspect of the side of death [ sitrah d'mosa ] — and the truth is clarified, which is in the aspect of the elixir of life [ sama d'chayei ]. Also, the essential life-force and sustenance of the world is through the oath — in the aspect of "which I swore that the waters of Noah would never again pass over the earth" [Yeshayahu / Isaiah 54:9] , etc. Therefore one who swears falsely, G-d forbid, is as though he destroys the world. And therefore when the Holy One blessed be He said "Do not take [His Name in vain]," the world trembled — as our Rabbis of blessed memory taught — for the essential sustenance of the world is through the oath, as above. Source: Likutay Halachos, Geviyyas Chov Min HaYesomim, Halachah 2. Segment 15 HE: שְׁבוּעָה וָנֶדֶר הֵם בִּבְחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם וְשֹׁרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה יָכוֹל הָאָדָם לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ כָּל מַה שֶּׁרוֹצֶה, וְכֵן יָכוֹל לְחַיֵּב אֶת עַצְמוֹ גַּם בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ חַיָּב בּוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כִּי כְּשֶׁעוֹלֶה לְשָׁם הוּא מַמְשִׁיךְ מִשָּׁם לְעַצְמוֹ מִצְו?ֹת חֲדָשׁוֹת כִּרְצוֹנוֹ, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם הוּא רַק מִבְּחִינַת הַהַסְתָּרָה וְהַהַעְלָמָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', אָז צְרִיכִין שְׁבוּעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין בִּקְדֻשָּׁה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחִיצוֹנִים וְכָל הַהַכְחָשׁוֹת וְהַכְּפִירוֹת הַבָּאִין מֵהֶם (שם הלכה ג, אות טז). EN: 15. Oath and vow are in the aspect of the sealed utterance of Creation [ ha'ma'amar hasum d'Bereishis ], which is the aspect of ayeh [ אַיֵּה — "Where is He?"] — where the root of all the utterances and the root of all the Torah are found. Therefore through vow and oath a person can forbid himself whatever he wishes, and also obligate himself in what he is not obligated in under the Torah — for when he ascends there, he draws from there new mitzvos for himself as he wills, since all of Torah flows from there. Therefore when there is a denial [ hachcashah ] — which derives from the aspect of the external forces [ chitzonim ], whose essential grip is only from the aspect of the concealment and hiddenness of the sealed utterance that is the aspect of ayeh — one requires an oath, through which one ascends in holiness to the ultimate heights — to the aspect of ayeh — and through this all the external forces and all the denials and heresies [ kefiros ] that stem from them are nullified. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 16. Segment 16 HE: כָּל הַהַכְחָשׁוֹת הֵם לְמַטָּה, בִּבְחִינַת שִׁנּוּיֵי הָרְצוֹנוֹת וְהַתְּמוּרוֹת, בִּבְחִינַת הַיֵּשׁוּת, שֶׁשָּׁם יֵשׁ אֲחִיזַת הָרַע וְהַשֶּׁקֶר וְהַחִלּוּף וְהַתְּמוּרוֹת. אֲבָל לְמַעְלָה בְּשֹׁרֶשׁ הַכֹּל, בְּרָצוֹן אֵין סוֹף שֶׁאֵין בּוֹ תְּמוּנָה, שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב וְכֻלּוֹ אֱמֶת. וְעַל־כֵּן בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה צְרִיכִין שְׁבוּעָה, שֶׁהִיא הִתְקַשְּׁרוּת וּבִטּוּל אֶל הָאֵין סוֹף, בְּחִינַת "וּבוֹ תִדְבָּק וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ", וְשָׁם כֻּלּוֹ אֱמֶת וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַהַכְחָשׁוֹת. וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁבוּעָה בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה נִכְלָלִין וְנִתְדַּבְּקִין שָׁם (שם הלכה ד, אות ח). EN: 16. All denials exist below — in the aspect of the changes of will and substitutions, in the aspect of existence [ yeshus ], where the evil, falsehood, exchange, and substitution have their grip. But above, at the root of all things, in the will of Ein Sof in which there is no image whatsoever — there everything is good and everything is truth. Therefore wherever there is a denial, an oath is required — which is connection and nullification to the Ein Sof , in the aspect of "and to Him shall you cleave, and by His Name shall you swear" [Devarim / Deuteronomy 10:20] — and there everything is truth and all denials are nullified. Therefore the essential oath is made while holding an object [ b'nkitas chefetz ] — for through the Torah, one is included and cleaved there. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 8. Segment 17 HE: נִשְׁמַע מִפִּי רַבֵּנוּ זַ"ל עֵצָה לְהָאָדָם שֶׁיִּזְכֶּה לָבוֹא אַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת לְמָקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לָבוֹא - עַיֵּן פְּנִים (שם אות י). EN: 17. It was heard from the mouth of our Rebbe [ Rabbenu ] of blessed memory — a piece of advice [ etzah ] for a person so that he will merit to arrive, after his passing, at the place he needs to arrive at. See the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10. Segment 18 HE: כָּל הַהַכְחָשׁוֹת וּכְפִירוֹת שֶׁבְּמָמוֹן נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת פְּגָם וּפֵרוּד חַס וְשָׁלוֹם בֵּין שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת שֶׁל בֵּן וְתַלְמִיד, בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה (עַיֵּן מָמוֹן, אוֹת צח). וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה צְרִיכִין שְׁבוּעָה, כִּי שְׁבוּעָה הִיא בַּיְסוֹד, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ", בְּחִינַת חִבּוּר וּכְלָלִיּוּת שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הַשְּׁבוּעָה בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, כִּי עִקַּר הַחִבּוּר וְהַכְּלָלִיּוּת הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (שם ה"ה אות ה). EN: 18. All denials and heresies in matters of money [ mamon ] derive from the aspect of damage and separation, G-d forbid, between the two attainments [ hashgasos ] of son and disciple — the aspect of the upper and lower realms. (See "Mamon" [Money], Ois 98.) Therefore when there is a denial one requires an oath — for the oath is in Yesod [Foundation], as is known, which is the aspect of "for all that is in the heavens and in the earth" — the aspect of the union and totality of the two aforementioned attainments. Therefore the oath is made while holding an object — for the essential union and totality mentioned above is through the holy Torah. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 5. Segment 19 HE: עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה זוֹכִין לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, שֶׁהֵם עוֹלִין עַד בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי; שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּתִּירִין נְדָרִים בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁאֵין בּוֹ אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, כַּיָּדוּעַ. כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, בִּכְדֵי לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהָבִין הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיֵּשׁ בְּכָל מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהַכֹּל רַק רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת רַגְלֵי הַקְּדֻשָּׁה הַמְלֻבָּשִׁין בְּזֶה הָעוֹלָם. וְזֶה אָנוּ רוֹאִין בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי הֶתֵּר וּרְשׁוּת אָנוּ יְכוֹלִין עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה לַעֲשׂוֹת מֵהֶם אִסּוּר אוֹ חִיּוּב כְּמוֹ מִשְּׁאָר הַדְּבָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁבְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בָּהֶם חִיּוּת אֱלָקוּת וּרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים מִבְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי. וְזֶה בְּחִינַת "וּבוֹ תִדְבָּק וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ", כִּי בְּחִינַת שְׁבוּעַת אֱמֶת בִּכְדֵי לְזָרוֹזֵי נַפְשֵׁהּ וְכַיּוֹצֵא, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הִיא בְּחִינַת דְּבֵקוּת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי (הל' חזקת מטלטלין ה"ב, אותיות ד ו). EN: 19. Through vow and oath one merits to attach one's thought to the World to Come [ l'adavka machshavta b'olma d'asi ] — for this is the essential aspect of vow and oath, in that they ascend to the aspect of the World to Come. This is the aspect of why vows are annulled on Yom Kipur, which is in the aspect of the World to Come in which there is no eating and drinking, as is known. For this is the essential aspect of vow and oath — to attach one's thought to the World to Come [ olma d'asi ] — that is, to merit understanding the holy allusions [ remozim kedoshim ] that exist in every thought, speech, and action of this world, for all of these are only allusions to draw near to His service, which is the essential aspect of the holy feet [ raglei dekedushah ] garbed in this world. And this we see most clearly through vow and oath — for through them we can make Torah and mitzvos from all the things of the world; even from permitted and optional things we can through vow and oath make them forbidden or obligatory like other matters of Torah and mitzvos . And all this is because in all the things of the world there is divine life-force and holy allusions from the aspect of the World to Come. And this is the aspect of "and to Him shall you cleave, and by His Name shall you swear" — for a truthful oath made to strengthen oneself, and the like, as our Rabbis of blessed memory said, is in the aspect of dvaikus [cleaving] to Hashem Yisborach — the aspect of attaching one's thought to the World to Come. Source: Likutay Halachos, Chazkas Metaltelin, Halachah 2, Ois 4, 6. Segment 20 HE: כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הָאֱמֶת, אָז אִי אֶפְשָׁר לְהָאִיר הָאֱמֶת כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁבוּעָה, שֶׁכּוֹלֵל כָּל תִּקּוּנֵי הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הֶאָרַת שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת בְּאַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁבוּעָה לְשׁוֹן שִׁבְעָה, וְהוּא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת כַּמּוּבָא, הַיְנוּ שֶׁמְּקַשְּׁרִין יְמֵי הַחֹל לַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שֶׁהוּא שַׁבָּת, שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִדְחֶה הַשֶּׁקֶר שֶׁאֲחִיזָתוֹ בִּימֵי הַחֹל; וּכְמוֹ־כֵן גַּם הַשְּׁבוּעָה הוּא בַּשֵּׁם אוֹ בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, וְאוֹרַיְתָא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא (הל' פריקה וטעינה ה"ד אות לא). EN: 20. When there is a denial [ hachcashah ] — which is in the aspect of damage to truth [ emes ] — it is impossible to illuminate truth except through an oath, which encompasses all the rectifications of truth: the illumination of the three lines of truth [ shlosah kavin d'emes ] within the four parts of speech [ arba'ah chalkai hadibur ] — which is the aspect of the seven days of Creation, which is the aspect of shevuah [oath] from the word shevah [seven], and it is the aspect of connection [ hispakshrus ] as is brought — that is, the days of the profane [ chol ] are connected to the seventh day, which is Shabbos, the Name of the Holy One blessed be He. Through this the lie is repelled, for its grip is in the profane weekdays. Similarly, the oath is made in the Name [of G-d] or while holding an object — for the Torah is the Name of the Holy One blessed be He [ v'oraisa shma d'Kudsha Brich Hu ]. Source: Likutay Halachos, Perikah V'Te'inah, Halachah 4, Ois 31. Segment 21 HE: כָּל הַהַכְחָשׁוֹת וּשְׁקָרִים זֶה נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת בִּלְבּוּל הַדַּעַת, שֶׁאֵין הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי כְּשֶׁהַדַּעַת שָׁלֵם אֵין בּוֹ טָעוּת וָשֶׁקֶר, כִּי הוּא מְחַיֵּב רַק הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין שֶׁהֵם בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת עָלְמָא דִקְשׁוֹט, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, לְתוֹךְ פְּנִימִיּוּת שִׂכְלוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְאָז נִדְחֶה הַשֶּׁקֶר, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, בְּחִינַת עָלְמָא דְשִׁקְרָא. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה צְרִיכִין שְׁבוּעָה, כִּי הַשְּׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת, שֶׁמְּקַשֵּׁר הַפְּנִימִי לְהַמַּקִּיף וּמַמְשִׁיךְ הֶאָרַת עוֹלָם הַבָּא בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְאָז נִדְחֶה וְנִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר. וְעַל־כֵּן נִקְרָא שְׁבוּעָה, מִלְּשׁוֹן שִׁבְעָה, כַּמּוּבָא, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת - עַיֵּן פְּנִים (הל' אפוטרופוס הלכה ב, אות ג). EN: 21. All denials and lies derive only from the aspect of confusion of da'as [knowledge/awareness] — when the da'as is not complete. For when the da'as is complete there is no error or falsehood, for it compels only the truth as it truly is. And the essential completeness of da'as is when one merits to draw the encompassing lights [ makifin ] — which are in the aspect of the World to Come, the aspect of the world of truth [ olma d'kushta ], the aspect of the completion of da'as — into the inner aspect of one's intellect [ pnimiyus sichlo ] in this world. Then the lie is repelled, for its essential grip is in this world, in the aspect of the world of falsehood [ olma d'shikra ]. Therefore when there is a denial, an oath is required — for the oath is in the aspect of connection [ hispakshrus ]: it connects the inner aspect to the encompassing lights and draws the illumination of the World to Come into this world, and thereby the lie is repelled and nullified. Therefore it is called shevuah , from the word shevah [seven], as is brought — for the essential drawing of the encompassing lights is through the holiness of the seven lamps [ kedushah shiv'as haneiros ]. See the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Apotropos, Halachah 2, Ois 3. Segment 22 HE: שְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת וְיִחוּד הַדִּבּוּר עִם הַקּוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר וְנִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת - עַיֵּן פְּנִים (שם ה"ג אות טז; ועי' אמת אות ע). EN: 22. An oath is in the aspect of the connection and union of speech [ dibur ] with voice [ kol ] — and through this the lie is nullified and the truth is revealed. See the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 16. See also "Emes" [Truth], Ois 70. Segment 23 HE: כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא חַס וְשָׁלוֹם בְּהַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת פֶּה, בְּחִינַת אֱמוּנָה, וַאֲזַי הַמַּלְכוּת בְּחִינַת הַדִּבּוּר רַק בִּבְחִינַת "צֶדֶק תְּדַבֵּרוּן", וְעַל־כֵּן אָז צְרִיכִין שְׁבוּעָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת יְסוֹד, בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת, הַיְנוּ שֶׁמְּקַשֵּׁר הַדִּבּוּר בְּחִינַת צֶדֶק אֶל הָאֱמֶת; שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁבוּעָה בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, כִּי הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת אֱמֶת, וְצֶדֶק כַּד אִתְחַבְּרַת בֶּאֱמֶת אִתְעֲבִידַת אֱמוּנָה, וַאֲזַי הוּא נֶאֱמָן בִּדְבָרָיו. וּמַה שֶּׁהַשּׁוֹמְרִים צְרִיכִים לִשָּׁבַע גַּם בְּלֹא הַכְחָשָׁה, עַיֵּן פְּנִים (הלכות פקדון הלכה א). EN: 23. When there is a denial — which is in the aspect of the grip of falsehood and the Sitra Achara , G-d forbid, upon the holy speech [ ha'dibur hakadosh ], which is in the aspect of Malchus [Kingship] the mouth, the aspect of emunah [faith] — the Malchus , which is the aspect of speech, is then only in the aspect of "speak righteousness [ tzedek tedaberun ]" [Tehilim 58:2] . Therefore an oath is then required — which is in the aspect of Yesod [Foundation], the aspect of connection — that is, the speech, in the aspect of tzedek [righteousness], is connected to truth [ emes ]. This is the aspect of the oath made while holding an object, for the Torah is the aspect of truth; and "when tzedek is joined with emes , it becomes emunah " [ tzedek kad is'chabrach b'emes is'avidas emunah ] — and then he is trusted in his words. Regarding why guardians [ shomrim ] are required to swear even without denial — see the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Pikdon, Halachah 1. Segment 24 HE: בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה מַטִּילִין שְׁבוּעָה כְּדֵי לְבָרֵר הָאֱמֶת, כִּי הַשְּׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת וּדְבֵקוּת בּוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּבוֹ תִדְבָּק וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדַּעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַדְּבֵקוּת. וְזֶה בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר הָאֱמֶת, כִּי עוֹלָם הַבָּא הוּא עָלְמָא דִקְשׁוֹט (שם הלכה ב). EN: 24. Wherever there is a denial, an oath is imposed in order to clarify the truth — for the oath is in the aspect of connection and dvaikus in Hashem Yisborach, in the aspect of "and to Him shall you cleave, and by His Name shall you swear" — which is the aspect of da'as of Hashem Yisborach, through which is the essential dvaikus . And this is the aspect of the delight of the World to Come [ sha'ashu'a Olam HaBah ] — and through this truth is illuminated, for the World to Come is the olma d'kushta [world of truth]. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2. Segment 25 HE: נְדָרִים הֵם בַּבִּינָה, בְּחִינַת קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז נִכְנָס הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לִפְנַי וְלִפְנִים לְהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, לְכַפֵּר עַל כָּל עֲו?ֹנוֹת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי הַהַמְתָּקָה הַגְּדוֹלָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מִשָּׁם. וְזֶה בְּחִינַת 'כָּל נִדְרֵי' שֶׁאוֹמְרִים בְּיוֹם־כִּפּוּר, כִּי נְדָרִים הֵם בִּבְחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, כִּי הַנֶּדֶר הוּא שֶׁהָאָדָם אוֹסֵר עַל עַצְמוֹ אֵיזֶה דָבָר, וַאֲזַי הַדָּבָר אָסוּר עָלָיו כִּשְׁאָר אִסּוּרִים שֶׁבַּתּוֹרָה. וְהוּא פֶּלֶא לִכְאוֹרָה: אֵיךְ יִהְיֶה כֹּחַ לְהָאָדָם לַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ תּוֹרָה חֲדָשָׁה וְלֶאֱסֹר אִסָּר עַל נַפְשׁוֹ מַה שֶּׁאֵינוֹ כָּתוּב בַּתּוֹרָה? אַךְ זֶה, כִּי כָּל אָדָם יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בַּתּוֹרָה, כִּי הָאָדָם הוּא הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְאוֹרַיְתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן, חָכְמָה עִלָּאָה, שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, יֵשׁ כֹּחַ לְהָאָדָם לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ מִשָּׁם אִסּוּר חָדָשׁ שֶׁיִּהְיֶה אָסוּר עָלָיו בְּאִסּוּר גָּמוּר מִן הַתּוֹרָה, כִּי מִשָּׁם מִבְּחִינַת נֶדֶר נִמְשָׁךְ כָּל הַתּוֹרָה, וְכָל אָדָם יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲלוֹת לְשָׁם עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר וּלְהַמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ אִסּוּר חָדָשׁ מִשָּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁעוֹשֶׂה לְעַצְמוֹ תּוֹרָה חֲדָשָׁה עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר, כִּי מִבְּחִינַת נֶדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה חֲדָשָׁה אֶל הַתּוֹרָה, כִּי כָּל הַתּוֹרָה נִמְשָׁךְ מִשָּׁם. וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְיָחִיד מֻמְחֶה לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, כִּי הַיָּחִיד מֻמְחֶה הוּא בְּחִינַת צַדִּיק הַדּוֹר, בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, כְּנֶגֶד שְׁאָר הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן הוּא יָכוֹל לְהַתִּיר נִדְרוֹ, כִּי הוּא יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה בְּיוֹתֵר מִבְּחִינַת הַחָכְמָה עִלָּאָה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל נִדְרוֹ הַנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, כִּי הֶחָכָם שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְבַטֵּל כֹּחַ נִדְרוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרָה בְּעָלְמָא שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַהַתָּרָה שֶׁל שְׁלשָׁה הֶדְיוֹטוֹת, עַיֵּן פְּנִים. וְכֵן הַבַּעַל וְהָאָב יְכוֹלִין לְהָפֵר נְדָרִים, כִּי הֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל נֶגֶד הַבַּת אוֹ הָאִשָּׁה (הלכות גטין ה"ג אות ה). EN: 25. Vows are in Binah [Understanding], in the aspect of Kodesh Kedoshim [the Holy of Holies], the aspect of the supreme encompassing intellect [ seichel ha'elyon hakolel ], the aspect of Yom Kipur — when the Kohain Gadol [High Priest] enters the innermost sanctum, the Holy of Holies, to atone for all the sins of Israel through the great sweetening [ hamtakah gedolah ] drawn from there. And this is the aspect of Kol Nidrei recited on Yom Kipur — for vows are in the aspect of Yom Kipur, the aspect of the supreme encompassing intellect. For the vow is what a person forbids upon himself some thing — and then the thing is forbidden to him like all other Torah prohibitions. And this is wondrous at first glance: how does a person have the power to make for himself new Torah and to impose upon himself a prohibition regarding something not written in the Torah? But this is so — because every person has a share in the Torah, for the person is the Torah, as is explained elsewhere. And "the Torah emerged from supernal Wisdom [ chochmah ila'ah ]" [ oraisa mechochmah ila'ah nafkat ]. Therefore through the vow — which is in the aspect of the supernal intellect [ seichel ha'elyon ], supernal Wisdom, the root of Torah — a person has the power to draw upon himself from there a new prohibition that shall be completely forbidden to him by Torah law, for from there, from the aspect of vow, all Torah is drawn. Every person has the power to ascend there through the vow and draw upon himself a new prohibition from there — which is the aspect of creating for himself new Torah through the vow, for from the aspect of vow, which is the aspect of the supreme encompassing intellect, one can draw new illumination into the Torah, since all of Torah is drawn from there. Therefore a single preeminent authority [ yachid mumcheh ] has the power to annul the vow — for the yachid mumcheh is in the aspect of the Tzadik of the generation, the aspect of the encompassing intellect [ seichel hakolel ] relative to the rest of the world. Therefore he can annul his vow — for he can draw a much greater illumination from the aspect of supernal Wisdom, the encompassing intellect, through which the vow drawn from there is nullified, for the Sage who is the essential aspect of the encompassing intellect has the power to nullify the power of his vow, which is merely an aspect of a particular illumination drawn from there. And this is also the aspect of annulment by three laymen — see the inner teachings. And similarly a husband and father can annul vows — for they too are in the aspect of the encompassing intellect relative to the daughter or the wife. Source: Likutay Halachos, Gitin, Halachah 3, Ois 5. # Otzar HaYirah – Tefilah Part 1 URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/20/ Otzar HaYirah – Tefilah Part 1 תְּפִלָּה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/20 Segment 1 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ, וְעִקַּר בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַבֵּץ נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצֵא גַּם בְּהַנִּדָּחִים וְהָאוֹבְדִים נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וּמְקַבֵּץ אוֹתָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי זֶה יִהְיֶה בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁלְּעָתִיד שֶׁשָּׁם עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא שֶׁמַּעֲלִין הַטּוֹב שֶׁהָיָה מֻנָּח לְמַטָּה בִּמְקוֹמוֹת נְמוֹכִים מְאֹד, עַל־יְדֵי זֶה נִתְיַחֵד קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ, וְעַל זֶה נִסְדָּר כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה, בִּרְכַּת הַשַּׁחַר, וְקָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת, וּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה, וּקְרִיאַת שְׁמַע וּבִרְכוֹתֶיהָ, וּתְפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (השכמת הבקר הלכה א). EN: 1. The essential rectification of prayer is in the Temple — and the essential building of the Temple is through Hashem gathering the dispersed of Israel — finding the good points even in the dispersed and lost — and gathering them to holiness. Through this will come the future building of the Temple where the essential rectification of prayer occurs. And specifically through elevating the good that was lying low in very low places — through this the Holy One blessed be He and His Shechinah are unified. And the entire order of prayer was arranged for this purpose: the morning blessings, the passages of the sacrifices and ketores , the verses of praise, Krias Shema and its blessings, and the Shemoneh Esrai . Source: Likutay Halachos, Hilchos Hashkaimas HaBoker, Halachah 1. Segment 2 HE: קִימַת חֲצוֹת אוֹ עַל כָּל פָּנִים קֹדֶם אוֹר הַיּוֹם לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לֵידַע בִּידִיעָה שְׁלֵמָה שֶׁמְּלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה גְּדוֹלָה. כִּי כְּשֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹמֵד עָלָיו וְשׁוֹמֵעַ וּמַאֲזִין וּמַקְשִׁיב כָּל דִּבּוּר וְדִבּוּר שֶׁיּוֹצֵא מִפִּיו, בְּוַדַּאי יִתְלַהֵב לִבּוֹ מְאֹד בִּתְפִלָּתוֹ, וִידַקְדֵּק מְאֹד לְכַוֵּן דְּבָרָיו, וְלִידִיעָה זוֹ זוֹכִין עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת כַּנַּ"ל (השכמת הבקר הלכה ג). EN: 2. Rising at midnight — or at least before daybreak to engage in Torah — through this one merits to know with complete knowledge that the whole earth is filled with His glory. And through this one merits to pray with great devotion. For when one knows that Hashem stands over them and hears and hearkens and attends to every word coming from one's mouth — certainly the heart will greatly kindle in prayer — and one will take great care to direct one's words. And this knowledge is merited through rising at midnight. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hashkaimas HaBoker, Halachah 3. Segment 3 HE: אִסּוּר חָמוּר מְאֹד לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כַּמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (לֹא כַּמָּצוּי עַתָּה בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים שֶׁמְּקִילִין בָּזֶה בִּפְרָט בִּשְׁתִיַּת 'קַאוֶוע' קֹדֶם הַתְּפִלָּה). וְכַמָּה צַדִּיקִים נִזְהֲרוּ שֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת אֲפִלּוּ מַיִם קֹדֶם הַתְּפִלָּה, אַף עַל פִּי שֶׁמֻּתָּר מִדִּינָא. וְעַל־יְדֵי זֶה שֶׁאֵין אוֹכְלִין קֹדֶם הַתְּפִלָּה, עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי תַּעֲנִית, כִּי גַּם זֶה הוּא בְּחִינַת תַּעֲנִית שָׁעוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁלַם הַדִּבּוּר וּמוֹצִיאִין אוֹתוֹ מִמֵּיצַר הַגָּרוֹן, וְזוֹכִין לְדַבֵּר דִּבּוּרִים שְׁלֵמִים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְפִלָּתוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁלֶמֶת הָאֱמוּנָה שֶׁהִיא בְּעַצְמָהּ בְּחִינַת הַתְּפִלָּה כַּיָּדוּעַ. גַּם עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַתְחִיל לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת ה' בְּכָל בֹּקֶר מֵחָדָשׁ, בִּבְחִינַת חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים (שם אות ה). EN: 3. It is severely forbidden to eat or drink before prayer — as explained in the holy Zohar. And some Tzadikim were careful not to drink even water before prayer — even though it is permitted by the letter of the law. And through not eating before prayer — one draws the aspect of the rectification drawn through fasting — for this too is an aspect of a partial fast. And through this speech is perfected and one brings it out from the narrow passage of the throat — and one merits to speak complete words before Hashem in prayer. And through this faith is perfected — which is itself the aspect of prayer. And through this one merits to begin the service of Hashem each morning anew — in the aspect of: "they are new each morning." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 4 HE: הַשִּׁיר שֶׁל קַדִּישׁ, נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְעַר לֶעָתִיד, כְּשֶׁיְחַדֵּשׁ אֶת עוֹלָמוֹ (שם הלכה ה אות ז). EN: 4. The melody of Kadish is drawn from the aspect of the song that will be played in the future — when He renews His world. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 7. Segment 5 HE: עַל־יְדֵי אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, עַל־יְדֵי זֶה מְבַטְּלִין כָּל הַחֶרְפּוֹת וְכָל אַהֲבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב. וְהַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל כְּלוּלָה מִשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת, הַיְנוּ הַנְּקֻדָּה כְּלָלִיּוּת שֶׁל הַצַּדִּיק, וְהַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ לְקַבֵּל כָּל אֶחָד מֵחֲבֵרוֹ, וְהַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מִנֵּיהּ וּבֵיהּ, עַל־יְדֵי שֶׁיְּדַבֵּר וְיָשִׂיחַ בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, עַד שֶׁיְּעוֹרֵר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁבּוֹ. וּכְנֶגֶד אֵלּוּ הַשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת תִּקְּנוּ שְׁלשָׁה תְּפִלּוֹת: שַׁחֲרִית, מִנְחָה, עַרְבִית. כִּי הַנְּקֻדּוֹת מְאִירִין הָעִקָּר עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הִיא בְּצִבּוּר בְּמִנְיַן עֲשָׂרָה שֶׁהֵם יוּד בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה, וְאָז מֵאִיר אוֹר הַנְּקֻדָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת 'יוּד' בְּחִינַת קֹדֶשׁ כִּי לֵית קְדֻשָּׁה פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וְזֶה בְּחִינַת שָׁלשׁ קְדֻשּׁוֹת כְּנֶגֶד שָׁלשׁ הַנְּקֻדּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלָּה בְּלַחַשׁ, וְאַחַר־כָּךְ חוֹזֵר הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר כְּשֶׁמִּתְפַּלְּלִין בְּצִבּוּר. כִּי תְּפִלָּה בְּלַחַשׁ הִיא שֶׁכָּל אֶחָד מְעוֹרֵר אוֹר נְקֻדָּתוֹ מִנֵּיהּ וּבֵיהּ, וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְפַּלְּלִין בְּצִבּוּר נִכְלָלִין זֶה בְּזֶה וּמְקַבְּלִין זֶה מִזֶּה, וְכֻלָּם כְּאֶחָד מְקַבְּלִין מִנְּקֻדָּה הַכְּלָלִיּוּת שֶׁהוּא הַצַּדִּיק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל הַצִּבּוּר. זֶה בְּחִינַת חֲזָרַת הַתְּפִלָּה עַל־יְדֵי הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר בִּכְדֵי שֶׁיָּאִיר בְּכֻלָּם (הלכות תפילין הלכה ב. ועיין עוד נשיאת כפים הלכה ה אות כ כד). EN: 5. Through the light of the holy point — the aspect of the Tzadik — one nullifies all shame and all evil loves resting on the heart. And the holy point is composed of three aspects: the all-encompassing point of the Tzadik, the point that each person must receive from their fellow, and the point each person must draw from within themselves — through speaking and conversing between themselves and their Creator — until arousing the holy point within. And corresponding to these three points — three prayers were instituted: Shacharis, Minchah, Arvis. For the points illuminate essentially through prayer. And the essential fullness of prayer is in a congregation of ten — the aspect of the letter yud — the aspect of the point — for there is no holiness with fewer than ten. And this is the aspect of the three kedushot corresponding to the three points. And this is the aspect of prayer in a whisper — and then the shliach tzibur repeats when praying with a congregation. For prayer in a whisper is each person arousing the light of their own point from within. And through praying in a congregation — all are included in one another and receive from one another. And all together receive from the all-encompassing point — the Tzadik — the aspect of the shliach tzibur who is included from the entire congregation. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 2. See also Hilchos Nesias Kapayim, Halachah 5, Ois 20, 24. Segment 6 HE: כָּל עִנְיַן בִּרְכַּת הַשַּׁחַר שֶׁמְּבָרְכִין בַּבֹּקֶר, הוּא כְּדֵי לְעוֹרֵר הַחִיּוּת שֶׁל כָּל אֵבָר וְאֵבָר עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה, שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת הוּא הָעֲנָוָה וְהַשִּׁפְלוּת שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, מַה שֶּׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֵבָר וְאֵבָר מִיִּשְׂרָאֵל. כִּי עַל־יְדֵי הַבְּרָכוֹת אָנוּ מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמֵנוּ חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁלְּעָתִיד, שֶׁאָז נִזְכֶּה תָּמִיד לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל וּלְבָרֵךְ לִשְׁמוֹ הַגָּדוֹל, שֶׁעִקַּר הַחַיִּים נִצְחִיִּים הוּא מַה שֶּׁיִּהְיֶה נִחְיָה הָעֲנָוָה אֲמִתִּית הַנַּ"ל, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ו אות כב). EN: 6. The entire matter of the morning blessings is to arouse the vitality of each and every limb through the blessing — for the essential vitality is the humility and lowliness of Moshe Rabbenu — which is clothed in each and every limb of Israel. For through the blessings we draw upon ourselves the eternal life of the future — when we will always merit to give thanks and praise and bless His great Name. For the essential eternal life is the true humility coming into being. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 6, Ois 22. Segment 7 HE: עַל־יְדֵי הָעֲוֹנוֹת גּוֹרְמִין חַס־וְשָׁלוֹם שֶׁנִּתְעָרֵב וְנֶחְלַף רוּחַ הָאָדָם בְּרוּחַ הַבְּהֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחִלּוּף שֶׁנֶּחְלַף הַבֶּן מֶלֶךְ בְּבֶן הָעֶבֶד. וְזֶה סוֹד כָּל הַקָּרְבָּנוֹת כֻּלָּם, לְבָרֵר רוּחַ הָאָדָם מֵרוּחַ הַבְּהֵמָה, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁמְּעָרֵב עַל־יְדֵי עֲוֹנוֹתָיו רוּחַ הָאָדָם בְּרוּחַ הַבְּהֵמָה, כְּשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְתַקֵּן בְּחַיָּיו חַס־וְשָׁלוֹם, אֲזַי הוּא צָרִיךְ לְקַבֵּל עָנְשׁוֹ לִהְיוֹת נָע וָנָד בְּתוֹךְ כַּף הַקֶּלַע, וּלְבַקֵּשׁ הַנִּיצוֹצוֹת וְרוּחַ הָאָדָם שֶׁאָבַד וְהִפִּיל בְּתוֹךְ רוּחַ הַבְּהֵמָה, עַד שֶׁמְּקַבֵּל עָנְשׁוֹ בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז יִתְתַקֵּן, כִּי הָעֹנֶשׁ הוּא בִּשְׁבִיל תִּקּוּן. וְעַל־יְדֵי שֶׁאוֹמְרִין פָּרָשַׁת הַקָּרְבָּנוֹת וּפֶרֶק אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן וְכוּ', נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הִקְרִיב קָרְבָּנוֹת בְּאֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת. וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְבָרֵר כָּל בְּחִינַת רוּחַ הָאָדָם מֵרוּחַ הַבְּהֵמָה, וּמִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם, וּמִתְתַּקְּנִין וּמַעֲלִין אוֹתָן מִשָּׁם. וְזֶה בְּחִינַת פְּסוּקֵי דְּזִמְרָה שֶׁאוֹמְרִין אַחַר־כָּךְ, כִּי עִקַּר בֵּרוּר רוּחַ הָאָדָם מֵרוּחַ הַבְּהֵמָה, הוּא עַל־ יְדֵי נִגּוּן שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֹּהֲנִים בַּעֲבוֹדָתָם וּלְוִיִּים בְּדוּכָנָם (ברכת השחר הלכה ג אות כז כח). EN: 7. Through sins one causes the spirit of the human being to be mixed and exchanged with the spirit of the animal. And this is the secret of all the sacrifices — to clarify the human spirit from the animal spirit. And each person — according to how much they have mixed the human spirit with the animal spirit through their sins — if they do not merit to rectify this in their lifetime — must receive their punishment: being tossed about in the hollow of the sling — seeking the sparks and human spirit lost into the animal spirit — until receiving the full punishment — and then being rectified. For the punishment is for the sake of rectification. And through reciting the passage of the sacrifices and the chapter Ayzehu Mekoman — it is counted as though they offered sacrifices in those places. And through this one merits to clarify the entire aspect of the human spirit from the animal spirit — elevating them from every place they fell. And this is the aspect of the verses of praise said afterward — for the essential clarification of the human spirit is through melody — the aspect of the Kohanim in their service and the Levites on the platform. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaShachar, Halachah 3, Ois 27, 28. Segment 8 HE: כָּל הָעִנְיָן שֶׁל הַבֶּן מֶלֶךְ שֶׁנֶּחְלַף עִם בֶּן הָעֶבֶד הַמְבֹאָר בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, הוּא כּוֹלֵל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וְכָל מַה שֶּׁעָבַר מִתְּחִלַּת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁנִּתְגָּרֵשׁ מִגַּן עֵדֶן וְכוּ', עַד הַגְּמָר שֶׁיָּבוֹא מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ וְתָשׁוּב הַמְּלוּכָה לְבֶן הַמֶּלֶךְ הָאֱמֶת. וְכָל עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא רַק בְּעִנְיָן זֶה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל זֶה סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ סוֹד בִּרְכַּת הַשַּׁחַר וְקָרְבָּנוֹת וּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה וּקְרִיאַת שְׁמַע וּשְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (אותיות י יא יב יג וכו', כז כח כט שם). EN: 8. The entire matter of the prince's son exchanged with the servant's son — as explained in the Tales — encompasses the entire Torah — and all that has passed from the beginning of Adam's sin when he was expelled from the Garden of Eden — until the completion when our righteous Mashiach comes and sovereignty returns to the true prince. And the entire essential service of the human being in this world is only in this matter. And the secret of the morning blessings and sacrifices and verses of praise and Krias Shema and Shemoneh Esrai all revolves around this. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10, 11, 12, 13 etc., 27, 28, 29. Segment 9 HE: יְסוֹד הָאֱמוּנָה שֶׁהִיא קְרִיאַת שְׁמַע, הַכֹּל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁהוּא קוּצָא דְּאוֹת 'ד' דְּאֶחָד שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְקֻדַּת משֶׁה שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַהַמְתָּקָה מֵרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, לְהַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים וּלְבַטֵּל כָּל הַכְּפִירוֹת וּלְהַעֲלוֹת מִשְּׁמַד לְרָצוֹן. וְזֶה בְּחִינַת שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יֵשׁ בּוֹ עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ אַתְוִין, וְהוּא בְּחִינַת יִחוּדָא עִלָּאָה, וּבָרוּךְ שֵׁם וְכוּ' הוּא בְּחִינַת יִחוּדָא תַּתָּאָה וְיֵשׁ בּוֹ עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת, כִּי עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁהוּא קוּצָא דְּאוֹת 'ד' דְּאֶחָד, עַל יָדוֹ מַמְשִׁיכִין הֶאָרָה מִבְּחִינַת יִחוּדָא עִלָּאָה בְּחִינַת עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ אַתְוִין דִּשְׁמַע, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן לְהַמְתִּיק כָּל הָעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה בָּתֵּי דִּינִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת דְּבָרוּךְ שֵׁם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַקְּלִפּוֹת וְכָל הַכְּפִירוֹת, וְיַעֲלוּ כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת שְׁמַד - לְרָצוֹן (ברכת השחר הלכה ה אות כה). EN: 9. The foundation of faith — which is Krias Shema — all flows through the Tzadik who is the tip of the letter dalet of echad — the aspect of the point of Moshe — who draws the sweetening from the Supernal Will — to sweeten all the judgments — nullify all the denials — and elevate from apostasy to Will. And this is the aspect of Shema Yisrael containing twenty-five letters — the Upper Unity. And Baruch Shem etc. is the Lower Unity — twenty-four letters. For through the Tzadik — the tip of the dalet of echad — one draws illumination from the Upper Unity — the twenty-five letters of Shema — which flows from the illumination of the Supernal Will — to sweeten the twenty-four courts of judgment — the twenty-four letters of Baruch Shem . Through this all the husks and all denials are nullified — and all holy sparks ascend from apostasy to Will. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 25. Segment 10 HE: בִּרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת וְאַהֲבַת עוֹלָם וּקְרִיאַת שְׁמַע וֶאֱמֶת וְיַצִּיב שַׁחֲרִית, וֶאֱמֶת וֶאֱמוּנָה וְהַשְׁכִּיבֵנוּ עַרְבִית, הַכֹּל סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ לְפַרְסֵם אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא וּמַנְהִיג הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ לְבַד, וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְגַּלֶּה הֶאָרַת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִתְגַּלֶּה אֱמוּנַת הָרָצוֹן לְעֵין כֹּל, וְיָשׁוּבוּ הַכֹּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי זֶה שֶׁמְּפַרְסְמִין כָּל זֹאת, עַל־יְדֵי זֶה נִתְוַסֵּף אוֹר וּקְדֻשָּׁה עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם, וְנִכְלָל בִּכְלַל הַזְּקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה, וְזוֹכִין לְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת שֶׁכֻּלָּם הֵם רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁזּוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, וּמַמְשִׁיכִין מִשָּׁם פִּדְיוֹן עֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּאֻלַּת עוֹלָם (שם כח וכו'). EN: 10. The blessing of the luminaries, the great love, Krias Shema , and Emes V'Yatziv in the morning — and Emes V'Emunah and Hashkiveinu in the evening — all revolve around publicizing the faith of the Will in the world: that Hashem created and conducts all by His Will alone — and in His goodness renews each day continually the work of Creation. So that the illumination of His Will is revealed increasingly — until ultimately the faith of the Will is revealed before all eyes — and all return to Him. Through publicizing all this — additional light and holiness are added each day — and one becomes included in the totality of the holy elders. And one merits to bind all the wills to the root of the Will — the aspect of the totality of Torah and mitzvos — all being His Will. Until one merits to be included in the root of the Supernal Will — drawing from there the supreme universal redemption. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 28 ff. Segment 11 HE: שָׁלשׁ פַּרְשִׁיּוֹת שֶׁבִּקְרִיאַת שְׁמַע, הֵם נֶגֶד שָׁלשׁ רְגָלִים, פֶּסַח, שָׁבוּעוֹת, סֻכּוֹת (שם מג). EN: 11. The three portions of Krias Shema correspond to the three festivals: Pesach, Shavuos, Sukos. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 43. Segment 12 HE: אַחַר שֶׁמַּמְשִׁיכִין הֶאָרַת הָרָצוֹן עַל־יְדֵי בִּרְכַּת קְרִיאַת שְׁמַע וּקְרִיאַת שְׁמַע, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה בְּחִינַת פִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת שֶׁבְּבִרְכַּת אֱמֶת וְיַצִּיב עוֹלִין עַד הֵיכַל הָרָצוֹן, וּבְרָכָה זוֹ הִיא בִּרְכַּת גְּאֻלָּה בְּחִינַת פִּדְיוֹן הַנַּ"ל, שֶׁהוּא עִקַּר הַפְּדוּת וְהַגְּאֻלָּה, אַחַר כָּךְ תֵּכֶף מִתְפַּלְּלִין, בְּחִינַת סְמִיכַת גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה, כִּי כָּךְ דֶּרֶךְ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁעוֹשִׂין פִּדְיוֹן לְהַמְתִּיק הַדִּינִים, וְאַחַר־כָּךְ מִתְפַּלְּלִין עַל מַה שֶּׁצְּרִיכִין (שם סט). יג. עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן בִּשְׁלֵמוּת הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה. כִּי כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל מִתְפַּלְּלִין, וְעַל־יְדֵי זֶה מְשַׁנִּין הַטֶּבַע כִּרְצוֹנָם, בָּזֶה רוֹאִין הַכֹּל שֶׁאֵין שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע, רַק הַכֹּל מִתְנַהֵג בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְרִיאַת הָעוֹלָם וְהַנְהָגָתוֹ וְקִיּוּמוֹ בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיוּ יִשְׂרָאֵל צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ שֶׁיִּהְיוּ מוֹשְׁלִים עַל־ יְדֵי תְּפִלָּתָם וְיַנְהִיגוּ אֶת כָּל הָעוֹלָם כִּרְצוֹנָם. וְזֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת קְדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּתְגַּלָּה עַל־יְדֵי תְּפִלּוֹת יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת וְאַתָּה קָדוֹשׁ יוֹשֵׁב תְּהִלּוֹת יִשְׂרָאֵל (שם ע). EN: 12. After drawing the illumination of the Will through the blessings of Krias Shema — through which the supreme universal redemption is accomplished — the aspect of ascending in the kavanot through Emes V'Yatziv to the palace of the Will. This blessing is the blessing of redemption — the aspect of the aforementioned redemption. Then one immediately prays — the aspect of semichas geulah l'tefilah . For this is the way of great Tzadikim — to perform a redemption to sweeten the judgments — and then pray for what is needed. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 69. Segment 13 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הִיא, עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ קָדוֹשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְלֶלֶת כָּל הַתְּפִלָּה בְּאַחְדּוּת אֶחָד, שֶׁכְּשֶׁהוּא בִּגְמַר הַתְּפִלָּה אַף עַל פִּי כֵן הוּא אוֹחֵז וְזוֹכֵר וּמְקֻשָּׁר עֲדַיִן אֶל הַתְחָלַת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא תֵּיבָה רִאשׁוֹנָה מֵהַתְּפִלָּה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר חוֹזֵר אֶת הַתְּפִלָּה, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְהוֹצִיא אֶת מִי שֶׁאֵינוֹ בָּקִי. וְכֵן מַה שֶּׁכָּל דָּבָר שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה כְּגוֹן קְדֻשָּׁה וְקַדִּישׁ וּבָרְכוּ הֵם נֶאֱמָרִים עַל־יְדֵי הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר דַּיְקָא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (דין הש"ץ הלכה א). EN: 13. The essential revelation of the Will in fullness is through prayer. For when Israel prays — and through this changes nature — through this all see there is no compulsion of nature — rather all is conducted by His Will. And the essential of His Will in creating and sustaining the world is only so there will be such righteous Jews who rule through their prayer and conduct the entire world by their will. And this is the essential revelation of His holiness — revealed through Israel's prayers — the aspect of: "You are holy, enthroned upon the praises of Israel." Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaShachar, ibid., Ois 70. Segment 14 HE: שָׁלשׁ תְּפִלּוֹת בַּיּוֹם הֵם כְּנֶגֶד שְׁלשָׁה אָבוֹת שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ רְגָלִים שֶׁבָּהֶם נִתְגַּלָּה הָרָצוֹן, הַיְנוּ שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵין שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְיִרְאָה וּלְהַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד, עַד שֶׁאֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה וְעֵסֶק בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה. וְעַל זֶה נִסְדַּר כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה דְּשַׁחֲרִית, קָרְבָּנוֹת וּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה וּבִרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת וּקְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (ענין קדיש הלכה א אות ב ג). EN: 14. The essential fullness of prayer is through meriting to nullify oneself toward the purpose — where all is good, all is one, all is holy — through which the entire prayer is included in the unity of One. Such that even when one is at the end of the prayer — one still holds and remembers and is connected to the beginning of the prayer — the first word. And this is the aspect of the shliach tzibur repeating the prayer — and our Rabbis' teaching: to fulfill the obligation of one who is not fluent. And all things of holiness — such as Kedushah , Kadish , and Barchu — are said by the shliach tzibur specifically. Source: Likutay Halachos, Hilchos Din HaShliach Tzibur, Halachah 1. Segment 15 HE: כָּל הַשִּׁירוֹת וְהַתִּשְׁבָּחוֹת, הֵם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן שֶׁמּוֹדִין וּמְשַׁבְּחִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּרָא הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ, וַאֲמִירַת קַדִּישׁ הוּא שֶׁמַּעֲלִין וּמְקַשְּׁרִין כָּל הָרְצוֹנוֹת לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן רַעֲוָא דְּרַעֲוִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְעֵילָא מִכָּל בִּרְכָתָא וְשִׁירָתָא. וְעַל־כֵּן מַעֲלַת הַקַּדִּישׁ גָּבֹהַּ מְאֹד וּמְתַבֵּר כָּל שַׁלשְׁלָאִין דְּפַרְזְלָא, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־כֵּן נִתְתַקֵּן הַקַּדִּישׁ בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר יְנִיקַת חַכְמֵי הַטֶּבַע, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי עַל־יְדֵי הַקַּדִּישׁ נִתְהַפֵּךְ חָכְמַת הַטֶּבַע גַּם כֵּן לְרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמְּהַפְּכִין הָרֹגֶז לְרָצוֹן, וְעַל־כֵּן הַקַּדִּישׁ הוּא הָעַמּוּד שֶׁדֶּרֶךְ בּוֹ עוֹלִין מֵעוֹלָם לְעוֹלָם, כִּי עִקַּר הָעֲלִיָּה מֵעוֹלָם לְעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן רַעֲוָא דְּרַעֲוִין, שֶׁבִּבְחִינַת עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עַתִּיק דַּעֲשִׂיָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁבְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, נִמְשָׁךְ מֵעוֹלַם הַיְצִירָה שֶׁגָּבֹהַּ יוֹתֵר, וְכֵן מֵעוֹלָם לְעוֹלָם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁזּוֹכִין לְבַטֵּל הַכֹּל עַד שֶׁבָּאִים לִשְׁלֵמוּת הָרָצוֹן בְּחִינַת רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת, אֲזַי עוֹלִים לְעוֹלָם גָּבֹהַּ יוֹתֵר, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינָה זוֹ, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי קַדִּישׁ עוֹלִין מֵעוֹלָם לְעוֹלָם (שם אות ד י). EN: 15. The three daily prayers correspond to the three Patriarchs — the aspect of the three festivals in which the Will is revealed — that everything is conducted by His Will and there is no compulsion of nature whatsoever. Through this one merits awe and the flow of Chessed — until one need not do any labor or business for livelihood. And the entire order of the Shacharis prayer — sacrifices, verses of praise, blessing of the luminaries, Krias Shema , and prayer — was arranged around this. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kadish, Halachah 1, Ois 2, 3. Segment 16 HE: קְרִיאַת שְׁמַע הִיא בְּחִינַת הַבִּטּוּל שֶׁצְּרִיכִין לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר בֵּאלֹקִים אֲהַלֵּל דָּבָר, וְזֶה בְּחִינַת ה' אֱלֹקֵינוּ ה' אֶחָד (קריאת שמע הלכה א). תכג EN: 16. All the songs and praises are the aspect of the revelation of the Will — giving thanks and praising Hashem for creating all by His Will. And the recitation of Kadish is raising and binding all the wills to the root of the Will — the Will of all wills — the aspect of l'eila min kol birchasa v'shirasa . And therefore the greatness of Kadish is very high — breaking all iron chains. And therefore Kadish was established in the Aramaic language — from which the naturalist scholars draw their nourishment. For through Kadish even naturalist wisdom is transformed to Will — converting anger to Will. And therefore Kadish is the pillar through which one ascends from world to world. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4, 10. Segment 17 HE: עִקַּר שִׂמְחָתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, בְּחִינַת אָנֹכִי אֶשְׂמַח בַּה'. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהִיא יְסוֹד הָאֱמוּנָה, וּמֵחֲמַת שֶׁהַשִּׂמְחָה הִיא קוֹמָה שְׁלֵמָה עִם רַמַ"ח אֵבָרִים, עַל־כֵּן קוֹרִין אַחַר שְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַשָּׁלשׁ פַּרְשִׁיּוֹת וְכוּ', שֶׁהֵם רַמַ"ח תֵּיבִין שֶׁיֵּשׁ בִּקְרִיאַת שְׁמַע כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־יְדֵי שִׂמְחָה זוֹכִין לִגְאֻלָּה בְּחִינַת כִּי בְּשִׂמְחָה תֵּצֵאוּ, וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת גְּאֻלָּה שֶׁאַחַר קְרִיאַת שְׁמַע, וּצְרִיכִין לְהַסְמִיךְ גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה כְּשֶׁהִיא בְּשִׂמְחָה, בְּחִינַת עִבְדוּ אֶת ה' בְּשִׂמְחָה, וְהַתְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת דְּבֵקוּת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּהוּ תַּכְלִית הַשִּׂמְחָה לִשְמֹחַ בּוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִדְבֹּק בּוֹ בִּדְבֵקוּת עָצוּם וְנִפְלָא, וְעִקַּר בִּנְיַן הַשִּׂמְחָה הוּא עַל־יְדֵי עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְּפִלָּה הִיא בְּמִנְיַן עֲשָׂרָה, וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל תְּפִלָּה שֶׁאֵין בָּהּ מִתְּפִלַּת פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל וְכוּ', כִּי זֶהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה לַהֲפֹךְ כָּל מִינֵי יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשָׂה מֵהֶם מֶרְכָּבָה לַקְּדֻשָּׁה, וְזֶה בְּחִינַת חֶלְבְּנָה שֶׁבַּקְּטֹרֶת, כִּי קְטֹרֶת הֵם גַּם כֵּן בְּחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת קְטֹרֶת יְשַׂמַּח לֵב, וְהַחֶלְבְּנָה הִיא בְּחִינַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁנֶּהְפַּךְ גַּם כֵּן לְשִׂמְחָה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִיזָהֵר לְהִתְפַּלֵּל בְּצִבּוּר דַּיְקָא, בִּכְדֵי שֶׁאֲפִלּוּ אִם יֵשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה יִתְהַפֵּךְ גַּם כֵּן לְשִׂמְחָה עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת רֹב הַצִּבּוּר, וְעַל־כֵּן הַתְּפִלָּה הִיא רְפוּאָה לַכֹּל, כִּי כָּל הָרְפוּאוֹת הֵם עַל־יְדֵי שִׂמְחָה (שם הלכה ב). EN: 17. Krias Shema is the aspect of the nullification — nullifying oneself toward the purpose — where all is one and all is good — the aspect of: "in G-d I praise the word — in G-d I praise the word" — and the aspect of: "Hashem is our G-d — Hashem is One." Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias Shema, Halachah 1. Segment 18 HE: כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה שֶׁמְּיֻסָּד עַל סֵדֶר הָאַרְבַּע עוֹלָמוֹת, הוּא כְּדֵי לְתַקֵּן וּלְעוֹרֵר הַשִּׂמְחָה בְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם, בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה עַל־יְדֵי קְטֹרֶת, בִּיצִירָה עַל־יְדֵי פְּסוּקֵי דְּזִמְרָה שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, בִּבְרִיאָה עַל־יְדֵי קְרִיאַת שְׁמַע וּבִרְכַּת הַגְּאֻלָּה, בַּאֲצִילוּת עַל־יְדֵי תְּפִלַּת שְׁמוֹנֶה־ עֶשְׂרֵה שֶׁהִיא בְּחִינַת דְּבֵקוּת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה כַּנַּ"ל (שם). EN: 18. The essential joy of Israel is through faith — the aspect of: "I will rejoice in G-d." And this is the aspect of Krias Shema — the foundation of faith. And since joy is a complete stature with 248 limbs — therefore one reads after Shema Yisrael the three portions — containing 248 words. And through this joy one merits redemption — the aspect of: "for in joy you shall go forth." And this is the aspect of the blessing of redemption after Krias Shema . And one must join redemption to prayer — for the essential fullness of prayer is in joy — the aspect of: "serve Hashem in joy." And prayer is the aspect of cleaving to Hashem — whose purpose is to rejoice in Him and cleave in wondrous clinging. And the essential building of joy is through the ten types of melody — therefore the essential prayer is with a minyan of ten. And therefore our Rabbis said: every prayer that does not include the sinners of Israel etc. — for the essential fullness of joy is to convert all kinds of grief and sighing into joy — so they become a chariot for holiness. This is the aspect of the chavlenah in the ketores — the chavlenah being the grief and sighing converted to joy. And therefore one must be careful to pray in a congregation — so that even if one has some grip of grief and sighing it will be converted to joy through the holiness of the large congregation. And prayer is a cure for all — for all cures are through joy. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2. Segment 19 HE: עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר קוֹרְאִין וּמְפַרְסְמִין אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּפְנֵי דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע בַּפֶּה דַּיְקָא, וְזֶה בְּחִינַת שְׁמַע וּבָרוּךְ שֵׁם שֶׁהֵם בְּחִינַת יִחוּדָא עִלָּאָה וְתַתָּאָה, שְׁמַע הוּא נֶגֶד הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה שֶׁהִיא בְּחִינַת תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע, בְּחִינַת מַה חָמִית בְּחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּיהּ כְּלָל, וּבָרוּךְ שֵׁם הוּא נֶגֶד הַשָּׂגַת דָּרֵי מַטָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁצָּרִיךְ לִכְלֹל הָעוֹלָמוֹת לְהָאִיר בְּהַדָּרֵי מַעְלָה גַּם הַלִּמּוּד שֶׁל "מְלֹא" הַנַּ"ל, וּבְדָרֵי מַטָּה גַּם הַלִּמּוּד שֶׁל מַה חָמִית הַנַּ"ל, עַל־כֵּן בִּשְׁמַע צְרִיכִין לְאָרְכָא בְּדָלֶ"ת דְּאֶחָד כְּדֵי שֶׁתַּמְלִיכֵהוּ בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וּבָרוּךְ שֵׁם וְכוּ' צְרִיכִין לוֹמַר בְּלַחַשׁ דַּיְקָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת סִתְרֵי תּוֹרָה דְּאִתְאָמַר בִּלְחִישָׁא. וְעַל־יְדֵי כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרַת הָרָצוֹן, זֶה בְּחִינַת אֱמֶת וְיַצִּיב שֶׁאַחַר קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהוּא בְּחִינַת הֵיכַל הָרָצוֹן כַּמּוּבָא, כִּי אָז מֵאִיר הָרָצוֹן, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה בְּחִינַת בֵּן וְתַלְמִיד. וְעַל־ כֵּן יֵשׁ בִּקְרִיאַת שְׁמַע רַמַ"ח תֵּיבִין נֶגֶד רַמַ"ח מִצְוֹת עֲשֵׂה, שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה וְהַדַּעַת שֶׁנִּתְגַּלָּה עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד שֶׁל בֵּן וְתַלְמִיד דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וְעִקַּר שַׁעֲשׁוּעָיו וְתַעֲנוּגָיו יִתְבָּרַךְ הוּא לְפַרְסֵם אֱלֹקוּתוֹ בִּפְנֵי דָּרֵי מַטָּה, שֶׁיֵּדְעוּ שֶׁמְּלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וְלֵית אָתָר פָּנוּי מִנֵּיהּ כְּלָל. וְזֶה שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁמַע - בְּכָל לָשׁוֹן שֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ, הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ אִם נָפַל לַמָּקוֹם שֶׁנָּפַל רַחֲמָנָא לִצְּלָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת לְשׁוֹנוֹת הָעַמִּים בְּחִינַת כָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אַף עַל פִּי כֵן לֹא יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ חַס־וְשָׁלוֹם, כִּי יְכוֹלִין לְגַלּוֹת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ בְּכָל לְשׁוֹנוֹת הָעַמִּים, כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ (שם הלכה ג). EN: 19. The entire order of prayer arranged upon the four worlds is to rectify and arouse joy in each and every world: in the world of Asiyah through ketores ; in Yetzirah through the verses of praise — the ten types of melody; in Beriyah through Krias Shema and the blessing of redemption; in Atzilus through the Shemoneh Esrai — the aspect of cleaving to Hashem — the ultimate fullness of joy. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 20 HE: בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה יֵשׁ שְׁנֵי בְּחִינוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם חַיִּים, לֹא זָכָה, הַיְנוּ כְּשֶׁאֵין הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת מֵחֲמַת פְּגַם הַבְּרִית, אֲזַי יוּכַל לִהְיוֹת מִלִּמּוּדוֹ בְּחִינַת סַם מָוֶת רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְהַתִּקּוּן לָזֶה עַל־יְדֵי קְרִיאַת שְׁמַע בִּזְמַנָּהּ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הֶאָרָה וּקְדֻשָּׁה מֵעֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל (כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שָׁלשׁ שָׁעוֹת רִאשׁוֹנוֹת יוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה). וְעַל־ יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ הָאוֹר מִלְּמַעְלָה מְצֻיָּר בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְסַם חַיִּים, וְעַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְתַקְּנִין הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ וְזוֹכֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית (שם הלכה ד). EN: 20. Through speech one calls out and publicizes His G-dliness before the upper and lower realms — and therefore one must read Krias Shema with the mouth specifically. And this is the aspect of Shema and Baruch Shem — the Upper and Lower Unities. Shema corresponds to the attainment of the upper realms — the ultimate knowledge: that which we do not know — the aspect of: "where is the place of His glory?" — for no thought can grasp it at all. And Baruch Shem corresponds to the attainment of the lower realms — the aspect of: "the whole earth is filled with His glory." But since the worlds need to illuminate the upper realms with the study of "the whole earth is filled" — and the lower realms with the study of "where is His glory" — therefore in Shema one draws out the dalet of echad — declaring His sovereignty over heaven and earth. And Baruch Shem is said in a whisper — the aspect of the Torah's secrets said in a whisper. And through this one merits to receive the illumination of the Will — the aspect of Emes V'Yatziv after Krias Shema — the palace of the Will. Therefore one reads Krias Shema by day and by night — the aspects of upper and lower realms — son and student. And there are 248 words in Krias Shema — the totality of the Torah and knowledge revealed through the study of son and student — upper and lower realms. And the essential of His delights is to publicize His G-dliness to the lower realms — so they know the whole earth is filled with His glory. And therefore our Rabbis expounded: "Shema" — in whatever language you hear — meaning even if one fell to wherever one fell — one must not despair — for one can reveal His G-dliness even in all the languages of the nations — for the whole earth is filled with His glory. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias Shema, Halachah 3. Segment 21 HE: יָדוּעַ וּמוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁסִּלּוּקָא דְּקָרְבָּנוֹת עַד אֵין סוֹף וּבִפְרָט קְטֹרֶת, וְאַף עַל פִּי כֵן אָנוּ אוֹמְרִים קָרְבָּנוֹת לְתַקֵּן עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה שֶׁהוּא עוֹלַם הַתַּחְתּוֹן בְּיוֹתֵר כַּיָּדוּעַ, וְהוּא מִטַּעַם זֶה גּוּפֵיהּ, כִּי מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לַעֲלוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה וּלְתַקֵּן וּלְצַיֵּר שָׁם הָאוֹר לִבְרָכָה בַּמָּקוֹם שֶׁאֵין יַד הַקְּלִפּוֹת יְכוֹלִין לְהַגִּיעַ לְשָׁם, עַל־יְדֵי שׁוּם פְּגָם שֶׁבָּעוֹלָם, עַל כֵּן יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לֵירֵד לְמַטָּה מַטָּה בְּיוֹתֵר, וּלְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא הַנֶּאֱחָזִין אֲפִלּוּ בְּעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה שֶׁשָּׁם אֲחִיזָתָן בְּיוֹתֵר. וּקְטֹרֶת עוֹלִין עוֹד לְמַעְלָה מִכָּל הַקָּרְבָּנוֹת, וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין לְבַטֵּל גַּם עִמְקֵי עִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת וּלְהוֹצִיא כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְכָל נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מִשָּׁם, כִּי כָּל מַה שֶּׁעוֹלִין לְמַעְלָה יוֹתֵר, יְכוֹלִין לְתַקֵּן גַּם הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת בְּיוֹתֵר, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל לְהִתְקָרֵב דַּיְקָא לְהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה בְּיוֹתֵר כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (עַיֵּן צַדִּיק אוֹת כד). אַךְ עִקַּר תִּקּוּן הַקָּרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לַעֲלוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה וּלְצַיֵּר שָׁם הָאוֹר לִבְרָכָה, כָּל זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהִיא אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָלִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְזוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ מֵהֶם הָאוֹר הַמְצֻיָּר אֶצְלָם לִבְרָכָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל עֵצוֹת נְכוֹנוֹת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַד שֶׁיְתַקֵּן הַכֹּל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים קְרִיאַת שְׁמַע קֹדֶם קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת (שם אות יג יד). EN: 21. In Torah study there are two aspects — as our Rabbis said: one who merited — it becomes a potion of life; one who did not merit — when one's mochin are not complete due to a flaw of the bris — it can become a potion of death. And the rectification for this is through reading Krias Shema in its proper time — drawing upon oneself illumination and holiness from Hashem's Torah study. And through this one draws the light from above — forming it as a blessing and potion of life. And through this the person's mochin are rectified — and one merits the rectification of the bris . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4. Segment 22 HE: עִקַּר מִצְוַת קְרִיאַת שְׁמַע הוּא לְהִתְחַדֵּשׁ בֶּאֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, כַּמְּבֹאָר בַּאֲרִיכוּת בִּפְנִים (שם הלכה ה ועיין אמונה אות טו). EN: 22. It is known and brought in the holy Zohar that the ascent of the sacrifices and especially the ketores is without limit. And yet we recite the sacrifices to rectify the world of Asiyah — the lowest world. The reason is precisely this: since they have the power to ascend very high — and to rectify and form the light as a blessing in a place where the husks cannot reach through any flaw — therefore they also have the power to descend very low — and break and nullify all the husks and Sitra Achara holding even in the world of Asiyah . And ketores ascends even higher than all the sacrifices — and therefore can nullify even the deepest depths of the husks — and bring out all the souls and holy sparks from there. And the essential power of the sacrifices and ketores to ascend and form the light as a blessing — all this one merits to receive through Krias Shema — which is faith. Through this one is included in Hashem and in the true Tzadikim — and merits to draw from them the light formed as a blessing in their presence. And therefore one reads Krias Shema before the sacrifices and ketores . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13, 14. Segment 23 HE: עִקַּר הִתְחַבְּרוּת וְהִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא וְאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, וְהָעִקָּר כְּשֶׁזּוֹכִין שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי מִינֵי הִתְעוֹרְרוּת הַנַּ"ל נִכְלָלִים יַחַד. וְזֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי אֲמִירַת פְּסוּקֵי דְּזִמְרָה בְּכָל יוֹם, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין שֶׁהַהַלֵּל, הַיְנוּ הַשִּׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים יִהְיוּ בְּאַחְדּוּת אֶחָד עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת הוּא תְּהִלָּתֶךָ וְהוּא אֱלֹקֶיךָ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה. וְהַתְּהִלָּה זֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בַּעֲשָׂרָה לְשׁוֹנוֹת נֶאֱמַר תְּהִלִּים, וְגָדוֹל מִכֻּלָּן הַלְלוּיָה שֶׁכּוֹלֵל שֵׁם וְשֶׁבַח בְּבַת אַחַת, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים פְּסוּקֵי דְּזִמְרָה קֹדֶם קְרִיאַת שְׁמַע, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת הַיִחוּד בְּחִינַת ה' אֱלֹקֵינוּ ה' אֶחָד, הַיְנוּ הַחִיּוּת אֱלֹקוּת הַמְלֻבָּשׁ בָּנוּ בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת ה' אֱלֹקֵינוּ לְחַבֵּר וּלְיַחֵד עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת הוּא עָשָׂנוּ וְלוֹ אֲנַחְנוּ, כִּי הַכֹּל אֶחָד בְּתַכְלִית הָאַחְדּוּת שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, עַיֵּן בִּפְנִים (שם אות יג). EN: 23. The essential mitzvah of Krias Shema is to renew our holy faith each day anew. Cross-reference entry — See "Emunah" [Faith], Ois 15. Segment 24 HE: עִקַּר הַתְּפִלָּה הִיא רַק מַתְּנַת חִנָּם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְהִתְפַּלְּלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ אַרְצָם, כִּי בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא בַּקָּשַׁת מַתְּנַת חִנָּם, עַל כֵּן הָאָדָם דָּבוּק אָז בְּהַחֶסֶד חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַגְּנוּזָה וְהַנֶּעֱלֶמֶת בְּכָל דָּבָר מֵעִסְקֵי הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי תְּפִלָּה מְחַיִּין כָּל הָעִתִּים וְהַזְּמַנִּים שֶׁהָאָדָם בָּטֵל מִדִּבְרֵי תּוֹרָה מֵחֲמַת עֶסְקוֹ בַּפַּרְנָסָה בְּהֶכְרַח וְכַיּוֹצֵא (הלכות תפלה הלכה ג). EN: 24. The essential connection and drawing close of Israel to their Father in Heaven is through the aspects of an arousal from above and an arousal from below — and the essential is when both arousals are included together. And this is drawn through reciting the verses of praise each day. Through this one merits that one's praise — the songs and praises — be in the unity of One with Hashem — the aspect of: "He is your praise and He is your G-d." And therefore one recites the verses of praise before Krias Shema — for this is the essential aspect of the unity — Hashem Elokeinu Hashem Echad — the divine vitality clothed in each and every person everywhere — to connect and unify with Hashem in the aspect of: "He made us and we are His." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. Segment 25 HE: עִקַּר הַתְּפִלָּה זוֹכִין רַק הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הַקְּדוֹשִׁים מְאֹד בִּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִקְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁם עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה. עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אָדָם לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁעַת תְּפִלָּתוֹ לְצַדִּיקֵי הַדּוֹר (שם). EN: 25. The essential prayer is only a free gift — as our Rabbis said. And therefore the essential fullness of prayer is in the Land of Israel — as it is written: "and they prayed toward their land." For at the time of prayer — the asking for a free gift — the person is cleaving to the free Chessed that sustained the world before the giving of the Torah — the aspect of the Torah hidden and concealed in every worldly matter. And therefore through prayer one gives life to all the times when a person was neglecting Torah due to necessary involvement in livelihood. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilah, Halachah 3. Segment 26 HE: עַל־יְדֵי שְׁבִירַת כֵּלִים מִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, וְכָל הַטָּעֻיּוֹת וְהַמְבוּכוֹת שֶׁל כָּל בָּאֵי עוֹלָם הָרְחוֹקִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל אֶחָד נִתְעָה לַמָּקוֹם שֶׁנִּתְעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַטָּעֻיּוֹת שֶׁל כָּל הַכֹּחוֹת הַמְבֹאָרִים בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַבַּעַל תְּפִלָּה הַקָּדוֹשׁ. וְכָל אַחַת מֵהַכִּתּוֹת נִדְמֶה לָהּ שֶׁזֹּאת הַמִּדָּה שֶׁבָּחֲרָה לְעַצְמָהּ הִיא הַתַּכְלִית כַּמְּבֹאָר שָׁם. וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַכִּתּוֹת הָיָה עַל־יְדֵי הַמֶּלֶךְ עִם אֲנָשָׁיו, שֶׁבִּכְלָלָן הֵם עֲשָׂרָה, וְהָעִקָּר הָיָה עַל־יְדֵי הַבַּעַל תְּפִלָּה הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְקַבְּצוּ וְנִתְאַסְּפוּ וְחָזְרוּ וְנִתְחַבְּרוּ יַחַד הַמֶּלֶךְ עִם כָּל בֵּיתוֹ וַאֲנָשָׁיו, וְגַם אוֹתוֹ שָׁלְחוּ אַחַר־כָּךְ לְכָל הַכִּתּוֹת לְתַקְּנָם כַּמְּבֹאָר שָׁם בִּפְנִים. כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַמִּדּוֹת הַנְּפוּלִין שֶׁהֵם בְּחִינַת כָּל הַכִּתּוֹת הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלָּה בַּעֲשָׂרָה, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁמִּתְקַבְּצִין מִנְיַן עֲשָׂרָה לְהִתְפַּלֵּל, נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם הֶאָרָה מֵהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַמֶּלֶךְ וַאֲנָשָׁיו שֶׁהֵם עֲשָׂרָה כַּנַּ"ל, שֶׁעַל יָדָם נִתְתַקֵּן הַכֹּל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַבַּעַל תְּפִלָּה זֶה, בְּחִינַת הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר שֶׁנִּקְרָא בַּעַל תְּפִלָּה (תפלה הלכה ד אות יב). EN: 26. The essential prayer is merited only by the true Tzadikim — very holy in the holiness of the bris — through which they merit the holiness of the Land of Israel where the essential rectification of prayer takes place. Therefore every person must bind themselves during prayer to the Tzadikim of the generation. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 27 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, הוּא לְבַטֵּל וּלְתַקֵּן בְּחִינַת תַּאֲוַת מָמוֹן, וְעַל זֶה נִסְדַּר כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה, קְרִיאַת שְׁמַע קְטַנָּה וְקָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת וּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה וְכוּ' וּבִרְכַּת כֹּהֲנִים וְכוּ'. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי עִקַּר שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה (שם אות יד טו וכו'). EN: 27. Through the shattering of vessels — from there flow all the desires and evil attributes — and all the errors and confusions of all who come into the world who are distant from Hashem — each straying to wherever they strayed — the aspect of all the errors of all the forces described in the holy tale of the Baal Tefilah . And each sect imagines the quality it chose is the purpose. And the rectification of all the sects was through the king with his people — ten of them — the essential being through the holy Baal Tefilah — through whom the king gathered with all his household. For the essential rectification of all the fallen attributes is through prayer. And this is the aspect of prayer with ten — for wherever ten gather to pray — the aspect of the holy gathering of the king and his people who are ten illuminates there. And the essential rectification is through the Baal Tefilah — the aspect of the shliach tzibur . Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilah, Halachah 4, Ois 12. Segment 28 HE: עִקַּר הַדְּבֵקוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, אַךְ שֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא בְּחִינַת מַלְכוּת הָרְשָׁעָה מַכְנִיס בְּלֵב הָאָדָם הַמִּתְפַּלֵּל גַּדְלוּת וּפְנִיּוֹת, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל בְּכֹחַ גָּדוֹל וּבִמְסִירוּת נֶפֶשׁ, וְעַל־ יְדֵי זֶה נוֹתֵן כֹּחַ לַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד מַלְכוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא, וּלְבַטֵּל הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁל גַּדְלוּת, וְאָז הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת וְנַעֲשָׂה עַל יָדָהּ יִחוּד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ, וְזֶה בְּחִינַת שְׁלשָׁה אָבוֹת שֶׁתִּקְּנוּ הַתְּפִלָּה, אַבְרָהָם הוּא בְּחִינַת הַדְּבֵקוּת. יִצְחָק הוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בְּכָל כֹּחוֹ וְחִיּוּתוֹ וּבִמְסִירַת נֶפֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲקֵדַת יִצְחָק. יַעֲקֹב הוּא בְּחִינַת הַיִּחוּד הַשָּׁלֵם שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, וְעַל־כֵּן הָיְתָה מִטָּתוֹ שְׁלֵמָה וְיָצְאוּ מִמֶּנּוּ שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים, וּכְנֶגֶד זֶה תִּקְּנוּ שְׁנֵים עָשָׂר בְּרָכוֹת אֶמְצָעִיּוֹת שֶׁבַּתְּפִלָּה, וְהֵם שְׁנֵים עָשָׂר בְּרָכוֹת חוּץ מִבִּרְכַּת הַמִּינִים, כִּי כְּלַל הַתְּפִלָּה הִיא לְהַכְנִיעַ הַמַּלְכוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁהוּא בְּחִינַת גַּדְלוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִינוּת וַעֲבוֹדָה זָרָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן תְּפִלּוֹת אָבוֹת תִּקְּנוּם, כִּי כָּל הַתְּפִלָּה צְרִיכָה לִהְיוֹת כָּלוּל מֵהַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשָׁה אָבוֹת, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ה). EN: 28. The essential rectification of prayer is to nullify and rectify the aspect of the desire for money — and the entire order of prayer was arranged for this: the minor Krias Shema , the sacrifices, ketores , verses of praise, priestly blessing etc. And therefore one must give tzedakah before prayer — for the essential breaking of the desire for money is through tzedakah . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14, 15 ff. Segment 29 HE: עַל־יְדֵי קְדֻשָּׁה דְּסִדְרָא, שֶׁהִיא קְדֻשַּׁת וּבָא לְצִיּוֹן שֶׁאוֹמְרִים הַקְּדֻשָּׁה בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ וּבִלְשׁוֹן תַּרְגּוּם, עַל־יְדֵי זֶה מַעֲלִין אֶת לְשׁוֹן תַּרְגּוּם שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְכוֹלְלִין אוֹתוֹ בִּקְדֻשַּׁת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ שֶׁמְּקֻשָּׁר לְשַׁבָּת, וְעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָלִין כָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת בְּאַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם. כִּי קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא דָּבָר נִפְלָא, שֶׁפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, דְּהַיְנוּ עוֹלָם וּמְלוֹאוֹ, יְקַבְּלוּ חִיּוּת וְיִהְיוּ נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט. רַק עַל־יְדֵי קְדֻשָּׁה דְּסִדְרָא, עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָלִין כָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת בְּאַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט, וְזֶהוּ קִיּוּם הָעוֹלָם כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עָלְמָא עַל מָה קָאִים, עַל קְדֻשָּׁה דְּסִדְרָא הַיְנוּ כַּנַּ"ל (נשיאת כפים ה"ב אות ג). EN: 29. The essential cleaving to Hashem is through prayer. But the Sitra Achara — the wicked kingdom — introduces arrogance and ulterior motives into the praying person's heart. Therefore one must pray with great force and self-sacrifice. Through this one gives power to holy malchus to overcome the malchus of the Sitra Achara — and nullify the thoughts of arrogance. And then prayer is complete — and through it the unification of the Holy One and His Shechinah is made. And this is the aspect of the three Patriarchs who instituted prayer. Avraham — the aspect of cleaving. Yitzchak — prayer with all one's force and self-sacrifice — the aspect of the Akeidah . Yaakov — the aspect of the complete union made through prayer — therefore his household was complete and twelve tribes came from him. And corresponding to this were instituted the twelve middle blessings of prayer — for the totality of prayer is to subdue the malchus of the Sitra Achara — the aspect of heresy and idol worship. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5. Segment 30 HE: עַל־יְדֵי שִׁיר שֶׁל יוֹם, עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין הַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְעַל־כֵּן מַזְכִּירִין בּוֹ שַׁבָּת (שם ד). EN: 30. Through Kedushah D'Sidra — the Kedushah of U'va L'Tzion — said in the holy tongue and in Aramaic — through this one elevates the Aramaic language — the aspect of the six weekdays — and includes it in the holiness of the holy tongue connected to Shabbos. And through this all the varied activities are included in His simple unity — the essential sustenance of the world. For the world's sustenance is a wondrous thing — that varied activities — the world and its fullness — should receive vitality from the One Simple One. Only through Kedushah D'Sidra are all varied activities included in His simple unity — and this is the sustenance of the world. And this is what our Rabbis said: "upon what does the world stand? Upon Kedushah D'Sidra ." Source: Likutay Halachos, Hilchos Nesias Kapayim, Halachah 2, Ois 3. Segment 31 HE: הַתְּפִלָּה הֵם שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בִּרְכָאן חוּץ בִּרְכַּת הַמִּינִים, 'חַ"י' בִּרְכָּאן דִּצְלוֹתָא הֵן בְּחִינַת צַדִּיק 'חַי' עַלְמִין בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְעוֹקְרִין אֶת הַמִּינִים וְהַכּוֹפְרִים, וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁפָּעִין כָּל הַבְּרָכוֹת עַל־יְדֵי הַכּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת שֶׁהֵם שִׁבְעָה כּוֹכְבֵי לֶכֶת וּשְׁנֵים עָשָׂר מַזָּלוֹת שֶׁהֵם בִּכְלָלָן תִּשְׁעָה עָשָׂר, וּכְנֶגֶד זֶה יֵשׁ בַּתְּפִלָּה תִּשְׁעָה עָשָׂר בְּרָכוֹת. וְעַל כֵּן עִקַּר הַתְּפִלָּה זוֹכִין הַצַּדִּיקִים, כִּי עִקַּר שְׁמִירַת הַבְּרִית וּשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הוּא אֶצְלָם (שם הלכה ג). EN: 31. Through the Song of the Day — one draws the Shabbos joy into the six weekdays. And therefore it mentions Shabbos. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4. Segment 32 HE: כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְכָל הַבִּלְבּוּלִים כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת עָרְלַת לֵב חֶרְפַּת לֵב שְׁבִירַת לֵב, כִּי הֵם מְחָרְפִין וּמְבַזִּין וְשׁוֹבְרִין לִבּוֹ שֶׁל אָדָם, וְזֶהוּ עִקַּר עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה לְטַהֵר וּלְזַכֵּךְ הַלֵּב מִכָּל אַהֲבוֹת רָעוֹת וּמִכָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶרְפַּת לֵב עָרְלַת לֵב כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר שֶׁל הַתְּפִלָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק מוֹשֵׁל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁשָּׁם שׁוֹרֶה אוֹר הָאַהֲבָה קְדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה מִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְכָל הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת שֶׁבַּלֵּב, כְּדֶרֶךְ הַנִּלְחָמִים זֶה עִם זֶה, כְּשֶׁבָּא צַד אֶחָד לְבַטֵּל אֶת חֲבֵרוֹ, אֲזַי חֲבֵרוֹ רוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדוֹ. עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה הִיא מִלְחָמָה גְּדוֹלָה, וְצָרִיךְ לִיזָהֵר מְאֹד לְקַשֵּׁר הַדִּבּוּר שֶׁל הַתְּפִלָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל אֶל הַלֵּב, כְּדֵי לְבַטֵּל חֶרְפַּת לֵב הַנַּ"ל (שם הלכה ה אות ב). EN: 32. The prayer is the eighteen blessings excluding the blessing against heretics — chai [eighteen] blessings of prayer — the aspect of the Tzadik — Chai Olamim — the aspect of the guarding of the bris . Through this one merits complete faith and uproots the heretics and deniers. And through this all the blessings flow through the stars and constellations — seven planets and twelve constellations — nineteen in all — and corresponding to this there are nineteen blessings in prayer. And therefore the essential prayer is merited by the Tzadikim — for the essential guarding of the bris and fullness of faith is with them. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3. Segment 33 HE: עִקַּר הַתְּפִלָּה הִיא כְּדֵי לְהָאִיר וּלְקַשֵּׁר הַנְּקֻדָּה שֶׁהִיא י' אֶל הַלֵּב שֶׁהוּא בְּחִינַת וָא"ו וּמִזֶּה נַעֲשָׂה בְּחִינַת מְלָאפּוּם שֶׁהוּא נְקֻדָּה עִם וָא"ו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַרְחֶב פִּיךָ וַאֲמַלְאֵהוּ, בְּחִינַת כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה. וּבְחִינַת מְלָאפּוּם הַנַּ"ל יֵשׁ בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, הַיְנוּ עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת עִם הַלּוּחוֹת הֵם י' עִם ו', הַתּוֹרָה עִם הָעוֹלָם הִיא גַּם כֵּן בְּחִינַת י' עִם ו', הַצַּדִּיק עִם יִשְׂרָאֵל הוּא גַּם כֵּן בְּחִינַת י' עִם ו', וְאֵצֶל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ גַּם כֵּן בְּחִינַת י' עִם ו' הַיְנוּ הַפֶּה וְהַלֵּב, כַּמְּבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְזֶה עִנְיַן כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה, עַל־יְדֵי קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת מְטַהֲרִין וּמְבָרְרִין עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה מֵהַקְּלִפּוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה אָנוּ מְקַשְּׁרִין הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת ו' כִּי נִבְרָא בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, אֶל הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת י'. וְעַל כֵּן קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת מְכַפְּרִין עֲוֹנוֹת, וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁנַת אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן וְכוּ' כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי פְּסוּקֵי דְּזִמְרָה אָנוּ מְקַשְּׁרִין הָעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת עִם הַלּוּחוֹת. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת שִׁירַת הַיָּם, וּקְרִיאַת שְׁמַע וּבִרְכוֹתֶיהָ זֶה בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת נְקֻדַּת הַצַּדִּיק עִם יִשְׂרָאֵל. וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת סְמִיכַת גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה, וְאַחַר כָּךְ מִתְפַּלְּלִין תְּפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁהִיא עֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְּלָאפּוּם שֶׁאֵצֶל כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁיְּקַשֵּׁר הַלֵּב אֶל הַדִּבּוּרִים שֶׁאוֹמֵר בְּפִיו, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְאִירָה הַנְּקֻדָּה אֶל הַלֵּב, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה נִתְתַקֵּן הַכֹּל כַּנַּ"ל (שם אות ה וכו'). EN: 33. All the foreign thoughts and all the confusions are the aspect of the shame of the heart — the foreskin of the heart — the breaking of the heart — for they shame and disgrace and break one's heart. And this is the essential work of prayer: to purify and refine the heart from all evil loves and all the desires and confusions — through the speech of prayer which is the aspect of the righteous one who rules — the holy point where the light of holy love rests. And therefore during prayer all the confusions and foreign thoughts intensify more — as combatants each seeking to overcome the other. Therefore prayer is truly a great war — and one must be very careful to bind the speech of prayer — the holy point — to the heart — in order to nullify the shame of the heart. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilah, Halachah 5, Ois 2. Segment 34 HE: עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְקַשְּׁרִין הַנְּקֻדָּה אֶל הַלֵּב, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל אַהֲבוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם חֶרְפּוֹת לֵב, עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת סְלִיחַת עֲוֹנוֹת, עַל־יְדֵי אוֹר אַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁשּׁוֹרָה אֵצֶל הַנְּקֻדָּה, בִּבְחִינַת עַלשׂכָּל פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה. וְעַל־כֵּן מִתְוַדִּין תֵּכֶף אַחַר הַתְּפִלָּה, כְּמוֹ בְּיוֹם כִּפּוּר שֶׁהוּא יוֹם סְלִיחַת עֲוֹנוֹת, שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְוַדּוֹת בּוֹ וּלְבַקֵּשׁ מְחִילָה עַל הַחֲטָאִים, כְּמוֹ כֵן גַּם עַתָּה אַחַר הַתְּפִלָּה. וְזֶה בְּחִינַת נְפִילַת אַפַּיִם, זֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַבּוּשָׁה וְהַחֶרְפָּה שֶׁאָנוּ מִתְבַּיְּשִׁין בְּעַצְמֵנוּ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל עֹצֶם פְּשָׁעֵינוּ שֶׁהִרְבֵּינוּ לִפְשֹׁעַ לְפָנָיו, וְהוּא בְּרַחֲמָיו מְעוֹרֵר אַהֲבָתוֹ וְסוֹלֵחַ לָנוּ וּמְכַסֶּה עַל פְּשָׁעֵינוּ בְּאַהֲבָתוֹ הַגְּדוֹלָה. וְזֶה בְּחִינַת נְפִילַת אַפַּיִם שֶׁאָנוּ מְכַסִּין פָּנֵינוּ מִפְּנֵי הַבּוּשָׁה, כִּי כֵן צְרִיכִין שֶׁדַּיְקָא בְּעֵת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹסֵק לִמְחֹל פְּשָׁעֵינוּ וּלְהַעֲבִיר חֶרְפָּתֵנוּ וּבָשְׁתֵּנוּ, אָז דַּיְקָא אָנוּ צְרִיכִין לְהִתְוַדּוֹת וּלְהִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמֵנוּ מְאֹד, כַּמְּבֹאָר בְּכַמָּה כְּתוּבִים, עַיֵּן פְּנִים. גַּם עַל־יְדֵי נְפִילַת אַפַּיִם, אָנוּ מַמְשִׁיכִין אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה לְכָל הָעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים וּלְכָל הַמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת עַד דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה מְאֹד, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת מִשָּׁם כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם עַל־יְדֵי עֲוֹנוֹתֵינוּ (שם אות יח). EN: 34. The essential prayer is to illuminate and bind the point — the letter yud — to the heart — the aspect of vav . From this is made the aspect of melafum — a point with a vav — the aspect of: "open your mouth wide and I will fill it" — all the abundances drawn through prayer. The Ten Commandments with the Tablets are yud with vav . The Torah with the world is also yud with vav . The Tzadik with Israel — also yud with vav . And in each person of Israel — also yud with vav — the mouth and the heart. Through sacrifices and ketores one purifies the world of Asiyah from the husks — binding it to the Torah. Through the verses of praise one binds the Ten Commandments with the Tablets. And Krias Shema and its blessings is the binding of the Tzadik's point with Israel. And then one prays the Shemoneh Esrai — the service of the heart — binding the heart to the words spoken with the mouth — through which the point illuminates the heart — and through this all is rectified. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5 ff. Segment 35 HE: בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב וּשְׁאָר יָמִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם אֵיזֶה תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה, אָז מֵאִיר אוֹר הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁךְ אָז הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה בְּיוֹתֵר, וְאָז אֵין צְרִיכִין לְיַחֵד הָעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים לְהַעֲלוֹת הַנִּיצוֹצוֹת מִשָּׁם, כִּי הַכֹּל נִתְתַקֵּן אָז מִמֵּילָא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַחֶסֶד וְהָאַהֲבָה שֶׁמֵּאִיר אָז בְּיוֹתֵר. וְגַם אָז אֵין אָנוּ צְרִיכִין לְהִתְבַּיֵּשׁ, כִּי בְּוַדַּאי בִּגְמַר הַתִּקּוּן לְגַמְרֵי בְּיוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, אָז לֹא נִתְבַּיֵּשׁ כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: בַּיּוֹם הַהוּא לֹא תֵּבוֹשִׁי מִכָּל עֲלִילוֹתַיִךְ. וּכְתִיב: וְלֹא יֵבוֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בְּיָמִים אֵלּוּ אֵין בָּהֶם נְפִילַת אַפַּיִם (שָׁם אוֹת יט). עִנְיַן שָׁלשׁ קְדֻשּׁוֹת הַיְנוּ קְדֻשָּׁה דְּיוֹצֵר וְשֶׁל תְּפִלַּת שְׁמוֹנֶה־עֶשְׂרֵה וּקְדֻשָּׁה דְסִדְרָא - עַיֵּן פְּנִים אוֹת כ. EN: 35. Through prayer — binding the point to the heart — until all the evil loves which are shame of the heart are nullified — through this one draws the aspect of forgiveness of sins — through the light of holy love resting at the point — the aspect of: "for all sins love covers." And therefore one confesses immediately after prayer — as on Yom Kipur. And this is the aspect of nefillas apayim — the great shame and humiliation before Hashem for our many sins. And He in His compassion arouses His love and forgives and covers our sins with His great love. And also through nefillas apayim — we draw the light of the holy point to all the lower worlds and lowest levels — in order to raise from there all the holy sparks that fell through our sins. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 18. Segment 36 HE: כָּל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ לוֹ שִׁיר מְיֻחָד, כְּפִי הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה שֶׁמְּקַבֵּל מִבְּחִינַת שַׁבָּת שֶׁהוּא עֶצֶם הַנְּקֻדָּה, וְזֶהוּ בְּחִינַת שִׁיר שֶׁל יוֹם. וְעַל־כֵּן מַזְכִּירִין בּוֹ שַׁבָּת, וְעַל כֵּן בְּשַׁבָּת אוֹמְרִים בְּרַיְיתָא דְּהַשִּׁיר שֶׁהָיוּ הַלְּוִיִּים אוֹמְרִים וְכוּ', שֶׁכּוֹלֶלֶת הַשִּׁיר שֶׁל כָּל יְמֵי הַשָּׁבוּעַ, כִּי כֻּלָּם מְקַבְּלִין מִשַּׁבָּת שֶׁהוּא הַנְּקֻדָּה כַּנַּ"ל (שם אות כא כב). EN: 36. On Shabbos and Yom Tov and other days with additional holiness — the light of holy love illuminates more — for then the illumination of the holy point flows more. And then there is no need to unify the lower worlds to elevate the sparks — for all is rectified of itself through the great abundance of Chessed and love illuminating then. And also there is no need to be ashamed — for certainly at the complete rectification there will be no shame at all. And therefore on these days there is no nefillas apayim . Regarding the three kedushot — see the inner teachings, Ois 20. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 19. Segment 37 HE: עַל־יְדֵי הַוִּדּוּי וּנְפִילַת אַפַּיִם שֶׁאַחַר הַתְּפִלָּה, עַל־יְדֵי זֶה יוֹרְדִין לְעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם עַל־יְדֵי הַחֲטָאִים. וְעַל־יְדֵי זֶה עוֹלָה הַשִּׂמְחָה מֵהַגָּלוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין סוֹף בִּבְחִינַת מָטֵי וְלֹא מָטֵי, שֶׁזֶּהוּ תַּכְלִית הַיִּחוּד שֶׁל עוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים (נפילת אפים ה"ד אות ב). EN: 37. Each day has its own special Song of the Day — according to the illumination of the point it receives from the aspect of Shabbos — the essence of the point. And therefore it mentions Shabbos. And on Shabbos one recites the Baraisa of the song the Levites would say etc. — encompassing the song of all the days of the week — for all receive from Shabbos. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21, 22. Segment 38 HE: לִפְעָמִים הַצַּדִּיקִים מוֹרִידִין בְּכַוָּנָה אֶל מְקוֹמוֹת הַנְּמוֹכִים וְהָרְחוֹקִים מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, בִּכְדֵי לְהַעֲלוֹת מִשָּׁם תכט נִיצוֹצוֹת וּנְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם, בִּבְחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה. וּבְעִנְיַן עֲלִיַּת הַנְּפָשׁוֹת שֶׁנָּפְלוּ יֵשׁ כַּמָּה בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ נִשְׁמוֹת הַמֵּתִים שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם מִכַּמָּה וְכַמָּה שָׁנִים שֶׁאֵין לָהֶם תִּקּוּן, כִּי אִם עַל־יְדֵי צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ. אַךְ הָעִקָּר לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת נַפְשׁוֹת הַחַיִּים עֲדַיִין בָּעוֹלָם הַזֶּה, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי יְרִידַת הַצַּדִּיקִים לִמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ, הֵם מַכְנִיסִים הִרְהוּרֵי תְּשׁוּבָה גַּם לְהַיְרוּדִים וְהַנְּפוּלִים מְאֹד עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂיהֶם וְתַאֲוֹתֵיהֶם, וּמְחַזְּקִים וּמְעוֹרְרִים אוֹתָם שֶׁאֵיךְ שֶׁהֵם וּבְמָקוֹם שֶׁהֵם, אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן יְחַפְּשׂוּ וִיבַקְּשׁוּ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, עַד שֶׁגַּם הֵם יַעֲלוּ בִּבְחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה. וּמִבְּחִינָה זוֹ הָיָה מַה שֶּׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ מְאֹד, וְשָׁבַר אֶת הַלּוּחוֹת וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל טוֹבוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי הָיָה חָזָק בְּדַעְתּוֹ שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי זֶה, עַל־יְדֵי הַיְרִידָה הַגְּדוֹלָה שֶׁל שְׁבִירַת הַלּוּחוֹת, עַל־ יְדֵי זֶה יַעֲלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, עַד אֲשֶׁר בְּכֹחַ זֶה יַעֲלֶה כָּל יִשְׂרָאֵל וְיַהֲפֹךְ לָהֶם הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה גְּדוֹלָה. וְכֵן הָיָה בֶּאֱמֶת, שֶׁדַּיְקָא אַחַר חֵטְא הָעֵגֶל, הִמְשִׁיךְ סוֹד שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּלֵיסָר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת עַתִּיק, וְחָזַר וְקִבֵּל לוּחוֹת שְׁנִיּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת נְפִילַת אַפַּיִם, בְּחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה שֶׁל הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל (שם הלכה ו אות ב ז). EN: 38. Through the confession and nefillas apayim after prayer — one descends into the depths of the husks to clarify and elevate the holy sparks that fell there through sins. And through this joy ascends from exile. And through this one merits to attain the light of Ein Sof in the aspect of mati v'lo mati [reaching yet not reaching] — the ultimate union of the supernal worlds. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nefillas Apayim, Halachah 4, Ois 2. Segment 39 HE: מִי שֶׁזּוֹכֶה לִתְפִלָּה כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי הַתְּפִלָּה הִיא אַחְדּוּת פָּשׁוּט עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת הוּא תְּהִלָּתֶךָ וְהוּא אֱלֹקֶיךָ. וּתְפִלָּה כָּזוֹ מְקֻבֶּלֶת בְּוַדַּאי וְנִתְמַלֵּא בַּקָּשָׁתוֹ מִיָּד, וַאֲזַי נִתְבַּטֵּל אֶצְלוֹ כָּל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר וְהוֹלֵךְ לוֹ כַּסֵּדֶר, כִּי מִתְנַהֵג עִמּוֹ הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ וְנִתְמַלְּאִין כָּל מִשְׁאֲלוֹת לִבּוֹ לְטוֹבָה. וְזֶה בְּחִינַת קְדֻשָּׁה דְּסִדְרָא שֶׁאוֹמְרִים אַחַר הַתְּפִלָּה בִּלְשׁוֹן קֹדֶשׁ וּבִלְשׁוֹן תַּרְגּוּם, כִּי עִקַּר סִדּוּר הַלָּשׁוֹן מִיּוֹם בְּרִיאַת הָעוֹלָם הוּא לְשׁוֹן קֹדֶשׁ, וְזֶהוּ הַצֵּרוּף הָאֲמִתִּי שֶׁל הַדִּבּוּר הַמְסֻדָּר כָּרָאוּי. וְעַל כֵּן לְשׁוֹן קֹדֶשׁ הוּא בְּחִינַת כְּסֵדֶר, אֲבָל שְׁאָר לְשׁוֹנוֹת אֵינָם מְסֻדָּרִים כַּסֵּדֶר הָרָאוּי מֵעֵת בְּרִיאַת הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן הֵם בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, כִּי הֵם נִקְרָאִים לְשׁוֹן עִלְּגִים וְאֵין לָהֶם שְׁלֵמוּת. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים הַקְּדֻשָּׁה בִּלְשׁוֹן קֹדֶשׁ וּבִלְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁמִּמֶּנּוּ יְנִיקַת כָּל הַלְּשׁוֹנוֹת, עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת קְדֻשָּׁה דְּסִדְרָא. וְזֶה בְּחִינַת יְרִידַת הַשֶּׁפַע שֶׁעַל־יְדֵי קְדֻשָּׁה דְּסִדְרָא, כִּי עַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ שֶׁפַע וְנִתְמַלְּאִין כָּל מִשְׁאֲלוֹת לִבֵּנוּ לְטוֹבָה, וְהַכֹּל הוֹלֵךְ לוֹ כַּסֵּדֶר (ענין קדושה דסדרא הלכה א). EN: 39. Sometimes the Tzadikim deliberately descend to very low and distant places — in order to elevate from there holy sparks and souls that fell there — the aspect of descent for the sake of ultimate ascent. And the essential is to clarify and elevate the souls of the living — for through the Tzadikim' descent to such places — they introduce thoughts of teshuvah even into the very fallen and failing — strengthening and arousing them that wherever they are — they should still search and seek Hashem in the aspect of: "where is the place of His glory?" And this is also the aspect of nefillas apayim — the descent for the sake of ultimate ascent of the Tzadikim. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nefillas Apayim, Halachah 6, Ois 2, 7. Segment 40 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי כַּוָּנוֹת אֱלוּל, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַנּוֹתֵן בַּיָּם דֶּרֶךְ, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא שֶׁתְּהֵא תְּפִלָּתוֹ שְׁגוּרָה בְּפִיו, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִם תְּפִלָּתִי שְׁגוּרָה בְּפִי יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְקֻבָּל, הַיְנוּ שֶׁתְּהֵא הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא אִשָּׁה יִרְאַת ה', הוֹלֶכֶת וְנִמְשֶׁכֶת אַחַר הָאָדָם, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי כַּוָּנוֹת אֱלוּל הַנַּ"ל. וְעַל כֵּן בְּחֹדֶשׁ אֱלוּל מַרְבִּין יִשְׂרָאֵל בִּתְפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה עַל־יְדֵי כַּוָּנוֹת אֱלוּל הַנַּ"ל, וְעַיֵּן בִּפְנִים (קריאת התורה הלכה ג). EN: 40. One who merits prayer as required in fullness — the prayer is a simple unity with Hashem — the aspect of: "He is your praise and He is your G-d." And such prayer is certainly accepted and one's request fulfilled immediately. And then all the aspect of disorder departs and everything goes in order. And this is the aspect of Kedushah D'Sidra said after prayer in the holy tongue and in Aramaic — for the essential ordering of language is the holy tongue — the true combination of speech. And the other languages do not order properly — they are in the aspect of disorder. And through saying the Kedushah in both languages — through this disorder is included in order — and therefore it is called Kedushah D'Sidra . Source: Likutay Halachos, Hilchos Kedushah D'Sidra, Halachah 1. Segment 41 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְאַחְדּוּת שֶׁיֵּשׁ בֵּין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ קֹדֶם הַתְּפִלָּה מִצְוַת וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ (בית הכנסת הלכה א). EN: 41. The essential rectification of prayer is through the intentions of Elul — the aspect of hanosein bayam darech [the One who gives a path through the sea]. For the essential rectification is that prayer flow readily from one's mouth — as our Rabbis said: "if my prayer flows readily I know it is accepted." Meaning the prayer — a woman of valor — follows and flows after the person. And this is merited through the Elul intentions. And therefore in the month of Elul Israel multiplies prayers and supplications. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias HaTorah, Halachah 3. Segment 42 HE: כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה שֶׁבְּכָל יוֹם פְּסוּקֵי דְּזִמְרָה וּבִרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת וּקְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה וְכוּ', הַכֹּל הוּא שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין לְדַבֵּר בְּפִינוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל וְכוּ', וְעַל־יְדֵי זֶה כּוֹלְלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת יַחַד עֶלְיוֹן בְּתַחְתּוֹן וְתַחְתּוֹן בְּעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁצְּרִיכִין לִכְלֹל מִדַּת לַיְלָה בַּיּוֹם וּמִדַּת יוֹם בַּלַּיְלָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְאִירָה וְשֶׁאֵינָהּ מְאִירָה, בְּחִינַת עוֹלָם הָעֶלְיוֹן דָּרֵי מַעְלָה, וְעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן דָּרֵי מַטָּה בְּחִינַת בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת אֵין עוֹד, בְּחִינַת הַכֹּל יָכוֹל וְכוֹלְלָם יַחַד. וְזֶה כָּל בְּחִינַת סֵדֶר קְדֻשָּׁה שֶׁבְּיוֹצֵר וּקְרִיאַת שְׁמַע וּבִרְכוֹתֶיהָ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִנְיַן הַכְּלָלִיּוּת שֶׁל הָעוֹלָמוֹת, אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג בְּשִׂכְלֵנוּ הָאֱנוֹשִׁי, רַק שֶׁהַצַּדִּיקִים מְאִירִין בָּנוּ מֵאוֹר דַּעְתָּם וְהַשָּׂגָתָם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הֵם מַחֲזִיקִין אוֹתָנוּ בֶּאֱמוּנָתֵנוּ הַקּדוֹשָׁה, כְּאִלּוּ אָנוּ רוֹאִין אֶת כָּל זֶה בְּעֵינֵינוּ מַמָּשׁ, וֶאֱמוּנָה תּוֹלָה בַּפֶּה שֶׁל אָדָם, עַל כֵּן אָנוּ מְדַבְּרִין אֶת כָּל זֶה בְּכָל יוֹם בְּפֶה מָלֵא, לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אוֹר הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת בִּשְׁלֵמוּת (נטילת ידים לסעודה הלכה ו אות לח). EN: 42. The essential fullness of prayer is through love and unity among the souls of Israel. And therefore one must accept upon oneself before prayer the mitzvah of: "love your neighbor as yourself." Source: Likutay Halachos, Hilchos Beis HaKnesses, Halachah 1. Segment 43 HE: קְטֹרֶת יֵשׁ לָהֶם זֶה הַכֹּחַ לְגַלּוֹת בְּעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וּלְהַעֲלוֹת מִשָּׁם כָּל מִי שֶׁנָּפַל לְשָׁם, עַד לְעֵילָא עַד אֵין סוֹף. וְעַל־כֵּן אֲמִירַת הַקְּטֹרֶת בְּכַוָּנָה מְסֻגָּל לִתְשׁוּבָה כַּמּוּבָא (שם סו). EN: 43. The entire order of daily prayer — verses of praise, blessing of the luminaries, Krias Shema , prayer etc. — is all our engaging speech about the holy faith: that Hashem created all etc. And through this we include all the worlds together — upper in lower and lower in upper — the aspect of including the quality of night in day and day in night — the aspect of: "in heaven above and on the earth below — there is nothing else." And all this is the entire aspect of the order of Kedushah in Yotzer and Krias Shema and its blessings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim Laseudah, Halachah 6, Ois 38. Segment 44 HE: מַה שֶּׁאָסוּר לֶאֱכֹל קֹדֶם הַתְּפִלָּה - עַיֵּן אֲכִילָה אוֹת לג מו. EN: 44. Ketores has the power to reveal in the depths of the husks that the whole earth is filled with His glory — and elevate from there all who fell there — up to the highest heights without limit. And therefore reciting the ketores passage with intention is a segulah for teshuvah . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 66. Segment 45 HE: בִּשְׁעַת הַמִּנְחָה אָז תּוֹקְפָא דְּדִינָא שָׁלְטָא, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמְּנִיעוֹת מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּיוֹתֵר שֶׁלֹּא לְאַחֵר תְּפִלַּת הַמִּנְחָה, כַּמְּבֹאָר בַּמִּשְׁנָה: לֹא יֵשֵׁב הָאָדָם לִפְנֵי הַסַּפָר וְכוּ', מֵחֲמַת שֶׁאָז שְׁכִיחִים הַמְּנִיעוֹת בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁאָז הַזְּמַן שֶׁרֹב הָעוֹלָם טְרוּדִים בְּמַשָּׂא וּמַתָּן וּפַרְנָסָתָם שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאָז צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתוֹךְ הַמַּשָּׂא וּמַתָּן בְּתוֹךְ תֹּקֶף הַמְּנִיעוֹת שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה כִּי הַתְּפִלָּה הִיא עֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב בְּחִינַת רָצוֹן, אַךְ עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָרָצוֹן צְרִיכִין בִּשְׁעַת מִנְחָה, וְעַל־כֵּן הִזְהִירוּ עָלֶיהָ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה בְּיוֹתֵר, כִּי עַל־יְדֵי תְּפִלַּת מִנְחָה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַהַמְתָּקָה שֶׁל מִנְחָה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁאָז עִקַּר הֶאָרַת הָרָצוֹן רַעֲוָא דְּרַעֲוִין כַּיָּדוּעַ, וּמֵחֲמַת שֶׁהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת מִנְחַת עָנִי (עַיֵּן רָצוֹן אוֹת יד), עַל כֵּן קָרְאוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לִתְפִלָּה זֹאת בְּשֵׁם מִנְחָה (ברכת הריח הלכה ה אות ח). EN: 45. The prohibition of eating before prayer. Cross-reference entry — See "Achilah" [Eating], Ois 33, 46. Segment 46 HE: בְּכָל הַיּוֹם טָרוּד הָאָדָם בַּעֲסָקָיו בְּמַשָּׂא וּמַתָּן שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁנָה, וּתְפִלַּת הַמִּנְחָה הוּא שֶׁיִּזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּשָּׂא וּמַתָּן, וְיַפְסִיק - לְהִתְפַּלֵּל מִנְחָה, וְעַל כֵּן תְּפִלַּת הַמִּנְחָה הוּא בְּחִינַת רֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, כִּי יִצְחָק תִּקֵּן תְּפִלַּת הַמִּנְחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רֹאשׁ הַשָּׁנָה פַּחַד יִצְחָק, וְעַל כֵּן אָז דִּינָא שַׁרְיָיא. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר יְנִיקַת הַחִיצוֹנִים הוּא מִבְּחִינַת דִּינִים, עַל כֵּן גָּזְרוּ אָז שֶׁלֹּא יַתְחִיל לֶאֱכֹל וּבִמְלָאכָה כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁכַּח לְהִתְפַּלֵּל. וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם זָּהִיר בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה, כִּי אָז צָרִיךְ זְהִירוּת יוֹתֵר מֵחֲמַת הַנַּ"ל (תפלת המנחה הלכה א). EN: 46. During Minchah the power of strict judgment rules — from which come all the obstacles from the service of Hashem. Therefore our Rabbis warned especially not to delay the Minchah prayer — for then obstacles are most prevalent — since then most of the world is occupied with business and livelihood. And then a person must hold firm with strong wills and great longings for Hashem — to remember Hashem in the midst of business dealings — in the midst of the intense obstacles. And this is the aspect of the Minchah prayer — for prayer is the service of the heart — the aspect of Will. And the Will must be strengthened especially during Minchah . And through Minchah prayer one merits to draw the sweetening of the Shabbos Minchah — when the Will of all wills is revealed. And since the holy Will is the aspect of the poor man's offering — therefore our Rabbis called this prayer by the name Minchah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaReach, Halachah 5, Ois 8. Segment 47 HE: תְּפִלַּת הַמִּנְחָה בְּכַוָּנָה מְסֻגָּל לֶאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן זָכָה אֵלִיָּהוּ לְגַלּוֹת אָז הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם (שם). EN: 47. All day the person is occupied with business dealings — the aspect of sleep. And Minchah prayer is to remember Hashem — and be aroused from sleep — the aspect of business dealings — and pause to pray Minchah . And therefore Minchah is the aspect of Rosh Hashanah — the arousal of sleep — for Yitzchak instituted Minchah — the aspect of Rosh Hashanah — the dread of Yitzchak. And therefore then judgment rules. And since the essential nourishment of the external forces is from judgments — therefore they decreed that one not sit before a barber etc. — lest one forget to pray. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas HaMinchah, Halachah 1. Segment 48 HE: מְבֹאָר לְעֵיל אוֹת יג טו, שֶׁעִקַּר הַתְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן וְהַכְנָעַת חָכְמַת הַטֶּבַע, וְעַל כֵּן הֵם שָׁלשׁ תְּפִלּוֹת בַּיּוֹם, נֶגֶד שָׁלשׁ רְגָלִים שֶׁבָּהֶם הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן. וְעַל כֵּן עִקַּר הַתְּפִלָּה כְּשֶׁיֵּשׁ עֵת רָצוֹן, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וַאֲנִי תְּפִלָּתִי לְךָ ה' עֵת רָצוֹן, בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מֵצַח הָרָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְנָעִין הַחַיּוֹת רָעוֹת חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה חַיּוֹת, כֶּלֶב, נֵץ, חֲמוֹר, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת שֶׁבַּתְּפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה אֵין הַתְּפִלָּה מְקֻבֶּלֶת חַס־וְשָׁלוֹם. כִּי עִקַּר הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת שֶׁבַּתְּפִלָּה, הֵם עַל־יְדֵי קִלְקוּל אֱמוּנָה שֶׁבָּא עַל־יְדֵי חַכְמֵי הַטֶּבַע שֶׁכּוֹפְרִין בָּרָצוֹן, אֲבָל כְּשֶׁנִּתְגַּלָּה בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְנָעִין הַחַיּוֹת רָעוֹת חַכְמֵי הַטֶּבַע, וְאָז הַתְּפִלָּה זַכָּה בְּלִי מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, וְאָז בְּוַדַּאי הִיא מְקֻבֶּלֶת. וְעַל־ כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת עֵת רָצוֹן הַיְנוּ הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן בִּשְׁעָתָא דְּמִנְחָה שֶׁאָז דִּינָא תַּקִּיפָא שָׁלְטָא, וְאָז מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ וְחָכְמַת הַטֶּבַע שֶׁהֵם בְּחִינַת רֹגֶז, וִינִיקָתָם מֵהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַדִּינִים, עַל כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר אָז בְּיוֹתֵר לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה, וּלְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מֵהָעֵת רָצוֹן שֶׁמִּתְגַּלֶּה בְּמִנְחָה שֶׁל שַׁבָּת, וּלְהַכְנִיעַ בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹגֶז וְדִינִים שֶׁמִּתְעוֹרְרִין אָז בְּיוֹתֵר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַכְנָעַת מֵצַח הַנָּחָשׁ הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן וּשְׁלֵמוּת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה הוּא בְּיוֹתֵר דַּיְקָא עַל־יְדֵי צְדָקָה, וְעַל־כֵּן קְרָאוּהָ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה בְּשֵׁם מִנְחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת צְדָקָה, בְּחִינַת מַגִּישֵׁי מִנְחָה בִּצְדָקָה, כִּי בְּיוֹתֵר צְרִיכִין לִצְדָקָה בִּשְׁעַת תְּפִלָּה זוֹ (שם הלכה ב). EN: 48. The Minchah prayer with devotion is a segulah for faith — and therefore Eliyahu merited to reveal holy faith in the world at Minchah . Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 49 HE: בְּכָל יוֹם וָיוֹם מִתְחַדֵּשׁ הַבְּרִיאָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית. וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם וָיוֹם, הַלַּיְלָה קוֹדֵם לַיּוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּרִיאַת הָעוֹלָם בְּרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וְהָדָר נְהוֹרָא, וּכְמוֹ שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה הָיָה עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַבְּרִיאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, כְּמוֹ כֵן גַּם עַכְשָׁו בְּכָל יוֹם וָיוֹם קֹדֶם שֶׁיּוֹצֵא זֶה הַיּוֹם וְנִכְנָס הַיּוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִיאָה מְחֻדֶּשֶׁת וּמִדָּה בִּפְנֵי עַצְמָהּ, כִּי כָּל יוֹם הוּא בְּחִינַת מִדָּה קְדוֹשָׁה מְיֻחֶדֶת מֵהַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת הַנַּ"ל, עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה כְּמוֹ בִּשְׁעַת בְּרִיאַת הָעוֹלָם, דְּהַיְנוּ שֶׁמִּתְחַדֵּשׁ בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, וּמַתְחִיל לְהִתְצַמְצֵם וּלְהִסְתַּלֵּק הָאוֹר שֶׁל יוֹם זֶה, בִּכְדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה בְּחִינַת הַיּוֹם הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא בְּרִיאָה חֲדָשָׁה. וְזֶה הַצִּמְצוּם מַתְחִיל בְּכָל יוֹם וָיוֹם לְאַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם, שֶׁאָז מַתְחִיל אוֹר הַחַמָּה שֶׁל יוֹם זֶה לְהִתְמַעֵט וּלְהִתְצַמְצֵם, בִּשְׁבִיל הִתְחַדְּשׁוּת הַבְּרִיאָה שֶׁל יוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל הַכְּפִירוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֵין עֲלֵיהֶם תְּשׁוּבָה, כֻּלָּם בָּאִים מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי הַכְּפִירוֹת הָאֵלּוּ חֲרוֹן אַף בָּעוֹלָם רַחֲמָנָא לִצְּלָן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ עֲבוֹדָה זָרָה בָּעוֹלָם חֲרוֹן אַף בָּעוֹלָם, כִּי כָּל הַטּוֹב וְהַחֶסֶד הוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמִי שֶׁמְּסַלֵּק מִמֶּנּוּ אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל יְדֵי חֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, מְסַלֵּק מֵעַצְמוֹ כָּל הַטּוֹב, וְדִינִין שׁוֹרִין עָלָיו. וְעַל־ כֵּן בִּשְׁעָתָא דְּמִנְחָה דִּינָא תַּקִּיפָא שָׁלְטָא, וְעַל־כֵּן תִּקְּנוּ אָז תְּפִלַּת הַמִּנְחָה וְהִזְהִירוּ עָלֶיהָ לְהִתְפַּלֵּל אוֹתָהּ בְּכַוָּנָה וְשֶׁלֹּא לַעֲבֹר זְמַנָּהּ, כִּי תְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה, כִּי שָׁם בִּבְחִינַת חָלָל הַפָּנוּי אָסוּר לַחְקֹר שָׁם בְּדַעְתּוֹ כְּלָל, רַק לִסְמֹךְ אֶת עַצְמוֹ עַל אֱמוּנָה לְבַד. וְעַל־כֵּן אֵין שׁוּם קְרִיאַת שְׁמַע בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה, כִּי קְרִיאַת שְׁמַע הַגַּם שֶׁהִיא אֱמוּנָה, אַף עַל פִּי כֵן הִיא גַּם כֵּן בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין כַּיָּדוּעַ, כִּי הִיא בְּחִינַת הָאֱמוּנָה שֶׁל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁהַחֲקִירוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת הַבָּאִין מִשָּׁם מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, אַף עַל פִּי שֶׁגַּם שָׁם אָסוּר לִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת רַק לִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה, אַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ שָׁם בְּחִינַת דַּעַת וְשֵׂכֶל גַּם כֵּן. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה יָכוֹל לְהָבִין שָׁם בְּדַעַת וְשֵׂכֶל. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהוּא אֱמוּנָה וְגַם בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין, וְעַל־כֵּן בְּשַׁחֲרִית וְעַרְבִית יֵשׁ קְרִיאַת שְׁמַע, כִּי גַּם הַלַּיְלָה אַף עַל פִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת צִמְצוּם וְחשֶׁךְ, אַף עַל פִּי כֵן הִיא כְּבָר מִבְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַבְּרִיאָה שֶׁל יוֹם הַשֵּׁנִי, כִּי גַּם הַלַּיְלָה בִּכְלָלוֹ, כִּי עַל־יְדֵי קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה שֶׁל עַרְבִית וּקְרִיאַת שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה וְקִימַת חֲצוֹת, עַל־יְדֵי כָּל זֶה מְתַקְּנִין אֶת בְּחִינַת הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג אֶת כָּל הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת מַלְכוּתוֹ אֲשֶׁר בַּכֹּל מָשָׁלָה, נִמְצָא שֶׁבַּלַּיְלָה מְתַקְּנִים אֶת כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, עַד שֶׁבְּאוֹר הַיּוֹם אָז עִקַּר הִתְגַּלּוּת אוֹר הַבְּרִיאָה מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ, וְאָז הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת וּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה וּבִרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת וּקְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, וְעַל־כֵּן גַּם בִּתְפִלַּת עַרְבִית יֵשׁ קְרִיאַת שְׁמַע, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁנִּגְמַר הַצִּמְצוּם שֶׁל יוֹם הָרִאשׁוֹן, אָז תֵּכֶף מַתְחִיל הַמִּלּוּי בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אוֹר הַבְּרִיאָה שֶׁל יוֹם הַשֵּׁנִי, שֶׁגַּם הַלַּיְלָה בִּכְלָלוֹ, וְעַל־כֵּן יֵשׁ שָׁם קְרִיאַת שְׁמַע בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין שֶׁלְּאַחַר הַבְּרִיאָה. וְעִקַּר בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי הוּא בֵּין יוֹם לְיוֹם, הַיְנוּ מֵחֲצוֹת יוֹם עַד גְּמַר בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת שֶׁהוּא בֵּין יוֹם לְיוֹם, שֶׁאָז צָרִיךְ צִמְצוּם בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת הַבְּרִיאָה שֶׁל יוֹם הַשֵּׁנִי, וְאָז אֵין קְרִיאַת שְׁמַע בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין, כִּי שָׁם אִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס בְּדַעַת וּמֹחִין כְּלָל רַק בֶּאֱמוּנָה לְבַד. עַל־כֵּן אֵין שָׁם רַק תְּפִלָּה לְבַד שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה וּדְבֵקוּת וּבִטּוּל אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם דַּעַת וּמֹחִין, כִּי אָז זְמַן הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁשָּׁם אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּדַעַת וּמֹחִין כְּלָל רַק בֶּאֱמוּנָה (שם הלכה ד). EN: 49. The essential prayer is the aspect of the revelation of the Will and the subduing of the naturalist wisdom. And therefore there are three daily prayers corresponding to the three festivals. And therefore the essential prayer is when there is a time of Will — the aspect of: "and I — my prayer to You, Hashem, at a time of Will." The aspect of the revelation of the forehead of Will — through which the wild beast naturalist scholars are subdued — they being the three beasts: dog, hawk, donkey — from which come all the foreign thoughts in prayer. For the essential foreign thoughts come through the corruption of faith from naturalist scholars who deny the Will. But when the forehead of Will is revealed — the root of Will — through which the wild beasts are subdued — then prayer is pure. And therefore one gives tzedakah before prayer — to subdue the serpent's forehead — the root of naturalist wisdom — and draw the aspect of the time of Will. And therefore during Minchah — when strong judgment rules — and the serpent's forehead and naturalist wisdom intensify — one must hold firm especially then to pray with devotion — to draw illumination from the time of Will revealed at Shabbos Minchah . And the essential rectification of Minchah is through tzedakah — and therefore our Rabbis called this prayer Minchah — the aspect of tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas HaMinchah, Halachah 2. Segment 50 HE: אוֹר יוֹם הוּא בְּחִינַת מֹחִין דְּגַדְלוּת, וְחֶשְׁכַת לַיְלָה הִיא בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, בְּחִינַת אֶת הַמָּאוֹר הַגָּדוֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם וְאֶת הַמָּאוֹר הַקָּטָן וְכוּ'. וְכָל הַדִּינִים נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת חשֶׁךְ, וּמִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְכָל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת. וְעַל־ כֵּן תֵּכֶף אַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם שֶׁמַּתְחִיל הַיּוֹם לֶעֱרֹב, וַאֲזַי תֵּכֶף מַתְחִיל שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, וְשָׁם עִקַּר הַהַמְתָּקָה, כִּי עִקַּר הַמְתָּקַת מֹחִין דְּקַטְנוּת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְתִּיקָם בִּתְחִלַּת שֹׁרֶשׁ אֲחִיזָתָם. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁעָשׂוּ הָעֵרֶב רַב אֶת הָעֵגֶל אַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם דַּיְקָא כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי בּשֵׁשׁ משֶׁה כִּי בָּא שֵׁשׁ, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַכְּפִירוֹת הֵם דַּיְקָא מִשֹּׁרֶשׁ הַתְחָלַת הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת שֶׁהוּא בִּזְמַן הַמִּנְחָה אַחַר חֲצוֹת. וְעַל־כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּיוֹתֵר עַל תְּפִלַּת הַמִּנְחָה, כִּי אָז צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה, בִּכְדֵי לְהַמְתִּיק הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת שֶׁהֵם כְּלַל כָּל אֲחִיזַת הַדִּינִים בְּשָׁרְשָׁן בִּתְחִלַּת אֲחִיזָתָן. וְעִקַּר הַמְתָּקָתָם בִּשְׁלֵמוּת הוּא, כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַהַמְתָּקָה מֵהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת וּדְקַטְנוּת, וְשָׁם כָּל הַמֹּחִין כְּלוּלִים יַחַד, וּמִשָּׁם עִקַּר הַהַמְתָּקָה בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַהַמְתָּקָה שֶׁל מִנְחָה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ מִבְּחִינַת מִנְחָה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁאָז רַעֲוָא דְּרַעֲוִין אִשְׁתְּכַח שֶׁזֶּה בְּחִינַת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל כָּל הַמֹּחִין, וְשָׁם כְּלוּלִים כָּל הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת וּדְקַטְנוּת יַחַד, וּמִשָּׁם עִקַּר הַהַמְתָּקָה. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת מִנְחָה גְּדוֹלָה וּמִנְחָה קְטַנָּה בְּחִינַת גַּדְלוּת וְקַטְנוּת, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַהַמְתָּקָה זֹאת מֵהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, כִּי אִם הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת הָעֲנָוָה שֶׁל משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם (עַיֵּן הַמְתָּקַת הַדִּינִים אוֹת ב). וְעַל־כֵּן זָכָה משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם לְהִסְתַּלֵּק בְּמִנְחָה שֶׁל שַׁבָּת וּלְהִכָּלֵל בְּרַעֲוָא דְּרַעֲוִין הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה צְרִיכִין לִיזָהֵר בְּיוֹתֵר לְהִתְקַשֵּׁר עִם הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה מְאֹד, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ עַל יָדָן הַהַמְתָּקָה שֶׁל בְּחִינַת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַכְּפִירוֹת וְהַתַּאֲווֹת וְהַיֵּצֶר הָרָע, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְוַדַּע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ שֶׁנַּעֲנָה אֵלִיָּהוּ בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה עַד שֶׁאָמְרוּ הַכֹּל 'ה' הוּא הָאֱלֹקִים', שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת כְּלַל הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת וּדְקַטְנוּת בְּיַחַד, שֶׁמִּזֶּה עִקַּר הַהַמְתָּקָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ה אות א ב ה ח). EN: 50. Each and every day Creation is renewed — as it is written: "and in His goodness He renews each day continually the work of Creation." And therefore each day — the night precedes the day — the aspect of: "first darkness then light." And just as at the first Creation the essential revelation was through the contraction of the empty space — so too each day before the new day enters — a contraction occurs. And this contraction begins each day after midday — the sun's light beginning to diminish — for the sake of the renewal of the next day. And this flows at its root from the contraction of the empty space. And since all the denials and difficulties that have no answer — all come from the aspect of the empty space — therefore during Minchah strong judgment rules. And therefore Minchah prayer was instituted — for prayer is the aspect of faith. In the empty space one may not investigate with one's mind at all — only lean on faith alone. And therefore there is no Krias Shema in Minchah prayer — for Krias Shema — although it is faith — is also the aspect of drawing the mochin . In the empty space one cannot enter into knowledge and intellect at all — only through faith. Therefore Minchah has only prayer — the aspect of faith and cleaving and nullification to Hashem without any knowledge or intellect. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4. Segment 51 HE: עִקַּר עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת קָרְבָּן, הִיא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה לֶעָנִי שֶׁעוֹלָה תְּחִלָּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִנְחָה שֶׁהִיא קָרְבַּן עָנִי. אַךְ אַף עַל פִּי שֶׁתְּפִלָּה לֶעָנִי יְקָרָה וַחֲשׁוּבָה מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר עֲנִיּוּת וְהַדַּלּוּת הוּא עֲנִיּוּת מִתּוֹרָה וּמִצְווֹת, וּכְשֶׁזֶּה הֶעָנִי בְּמַעֲשִׂים רוֹאֶה פְּחִיתוּתוֹ וְשִׁפְלוּתוֹ, בִּפְרָט כְּשֶׁמַּרְגִּישׁ חוֹבוֹתָיו שֶׁהוּא חַיָּב הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי עֲוֹנוֹתָיו וּפְשָׁעָיו הָרַבִּים, וּמַתְחִיל לְהִתְמַרְמֵר לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלֵב נִשְׁבָּר וְנִדְכֵּא וּמְפָרֵשׁ צַעֲרוֹ וְשִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי תְּפִלָּתוֹ יְקָרָה וַחֲשׁוּבָה מְאֹד לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּפוֹתַחַת כָּל הַתַּרְעִין וְכוּ', כִּי זֶה עִקַּר תְּפִלָּה לֶעָנִי שֶׁחֲשׁוּבָה מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן צְרִיכָה הַמְתָּקָה גְּדוֹלָה עַד שֶׁתַּעֲשֶה פְּעֻלָּתָהּ בִּשְׁלֵמוּת, מֵחֲמַת תֹּקֶף הַדִּינִים הַנֶּאֱחָזִים בָּהּ, מֵחֲמַת שֶׁהוּא עֲדַיִן בִּבְחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, כִּי הוּא עָנִי מִן הַדַּעַת, וְגַם כִּי כָּל הָעֲנִיּוּת אֲפִלּוּ בְּגַשְׁמִיּוּת, נִמְשָׁךְ גַּם כֵּן מִבְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּינִים וּמֹחִין דְּקַטְנוּת. וְעַל־כֵּן עִקַּר יְשׁוּעָתוֹ שֶׁל זֶה הֶעָנִי, עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי שֶׁזָּכָה לִבְחִינַת מֹחִין דְּגַדְלוּת בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְאַף עַל פִּי כֵן עוֹשֶׂה עַצְמוֹ עָנִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מָשִׁיחַ שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ עָנִי וְרוֹכֵב עַל חֲמוֹר, וְכֵן דָּוִד קָרָא עַצְמוֹ עָנִי. אַךְ אַף עַל פִּי שֶׁעוֹשֶׂה עַצְמוֹ כֶּעָנִי וּמְשַׁתֵּף עַצְמוֹ עִם הָעֲנִיִּים וְכָל הַדַּלִּים וְהַשְּׁפֵלִים שֶׁבָּעוֹלָם, אַף עַל פִּי שֶׁפָּגְמוּ מְאֹד וְעָשׂוּ מַה שֶּׁעָשׂוּ, אַף עַל פִּי כֵן רַחֲמָיו מְרֻבִּים עֲלֵיהֶם, וּמוֹרִיד עַצְמוֹ אֲלֵיהֶם וְעוֹשֶׂה עַצְמוֹ כְּמוֹתָם וְגָרוּעַ מֵהֶם, כִּי הוּא עָנָיו מְאֹד מִכָּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן אֵינוֹ נוֹפֵל חַס־וְשָׁלוֹם לִבְחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, אַדְרַבָּא, בְּתַכְלִית עֲנִיוּתוֹ וְשִׁפְלוּתוֹ הוּא בְּתַכְלִית הַגַּדְלוּת דְּגַדְלוּת, כִּי אֶצְלוֹ גַּדְלוּת וְקַטְנוּת כּוּלָא חַד, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הָעֲנָוָה שֶׁל משֶׁה וְדָוִד וּמָשִׁיחַ וְכָל הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים. וְזֶה הַצַּדִּיק בְּחִינַת דָּוִד מָשִׁיחַ, הוּא יָכוֹל לַעֲזֹר וּלְהוֹשִׁיעַ אֶת כָּל הָעֲנִיִּים בִּבְחִינַת הַנֶּאֱמַר אֵצֶל מָשִׁיחַ, יָחוּס עַל דַּל וְאֶבְיוֹן וְנַפְשׁוֹת אֶבְיוֹנִים יוֹשִׁיעַ, כִּי הוּא יָכוֹל לְהַמְתִּיק הָעֲנִיּוּת וְהָאֶבְיוֹנוּת בְּשָׁרְשׁוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁהוּא מַמְתִּיק כָּל הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת וְתַכְלִית קַטְנוּת דְּקַטְנוּת עַד קָצֶה הָאַחֲרוֹן עַד אֵין תַּכְלִית, הַכֹּל הוּא מַמְתִּיק בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן הַגָּבֹהַּ מְאֹד, שֶׁשָּׁם כָּל הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת וְקַטְנוּת כּוּלָא חַד, וְהַכֹּל נִמְתַּק שָׁם. וּמֵחֲמַת שֶׁתְּפִלַּת הַמִּנְחָה הִיא בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלָּה לֶעָנִי בְּחִינַת קָרְבַּן מִנְחָה עַל כֵּן נִקְרֵאת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה דַּיְקָא (שם אות ז). EN: 51. The daylight is the aspect of the great mochin — and the darkness of night is the aspect of the small mochin . And all the judgments flow from the small mochin — and from there the essential grip of the evil inclination and all desires and evil attributes. Therefore immediately after midday — when the day begins to turn — the root of the grip of the small mochin begins — and there is the essential sweetening. And from this flows the fact that the mixed multitude made the calf after midday specifically. And therefore our Rabbis warned especially about Minchah prayer. And the essential sweetening in fullness is by drawing the sweetening from the encompassing supreme intellect — the root of all the great and small mochin — where all mochin are included together. Therefore the essential sweetening of Minchah must be drawn from the aspect of Shabbos Minchah — when the Will of all wills is found — where the supreme root of all mochin is — and all great and small mochin are included together. And during Minchah prayer one must connect especially with the true great Tzadikim — to draw through them the sweetening in fullness. And through this all the denials and desires and evil inclination are nullified — and it becomes known: "Hashem — He is the G-d." Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 1, 2, 5, 8. Segment 52 HE: עִקַּר הַגְדָּלַת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל, הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁמְּשַׁבְּחִין וּמְפָאֲרִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא גָּדוֹל מְאֹד וּבוֹרֵא הַכֹּל וְכוּ', שֶׁכָּל זֶה הוּא הַגְדָּלַת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל עִקַּר הַגְדָּלַת כְּבוֹדוֹ, כְּשֶׁאָנוּ מוֹדִים שֶׁהוּא מַשְׁגִּיחַ גַּם עַתָּה בְּעוֹלָמוֹ בִּפְרָטִיּוּת וְשׁוֹמֵעַ תְּפִלַּת כָּל פֶּה, וּמְבַטֵּל רְצוֹנוֹ כִּבְיָכוֹל מִפְּנֵי רְצוֹן יִשְׂרָאֵל הַמַּרְבִּים בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לְפָנָיו, זֶהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת כְּבוֹדוֹ. כִּי עִקַּר הַגְדָּלַת כְּבוֹדוֹ כְּשֶׁאָנוּ מוֹדִים עַל כָּל הַדְּבָרִים הָרְחוֹקִים מִדַּעְתֵּנוּ מְאֹד, וְאַף עַל פִּי כֵן אָנוּ מַאֲמִינִים בִּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר מַחְשְׁבוֹתָיו וּדְרָכָיו שָׂגְבוּ וְגָבְהוּ מְאֹד מִדַּעְתֵּנוּ, כְּמוֹ עִנְיַן זֶה שֶׁל תְּפִלָּה, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים וּמְגַלִּין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הָאָדָם הַשָּׁפֵל הַבַּעַל בְּחִירָה, בְּאֹפֶן כָּזֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לִמְשֹׁל בּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּנְהִיג הָעוֹלָם כִּרְצוֹנוֹ, וְאַדְרַבָּא זֶה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ, וּבִשְׁבִיל זֶה בָּרָא הַכֹּל, שֶׁזֶּה הַדָּבָר בְּוַדַּאי רָחוֹק מְאֹד מִדַּעַת הָאֱנוֹשִׁי, אֲבָל הֵן הֵן גְּבוּרוֹתָיו וְנִפְלְאוֹתָיו הָעֲצוּמִים, כִּי גָּבְהוּ שָׁמַיִם מִן הָאָרֶץ כֵּן גָּבְהוּ דְּרָכָיו מִדַּרְכֵּינוּ וּמַחְשְׁבוֹתָיו מִמַּחְשְׁבוֹתֵינוּ. וְזֶה הַדֶּרֶךְ שֶׁל תְּפִלָּה גִּלּוּ לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב שֶׁתִּקְּנוּ הַשָּׁלשׁ תְּפִלּוֹת שֶׁל הַיּוֹם, וְכֵן הַצַּדִּיקִים הַבָּאִים אַחֲרֵיהֶם, כֻּלָּם הָלְכוּ בְּדַרְכֵיהֶם וְחִזְּקוּ אוֹתָנוּ לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים, וְאָנוּ צְרִיכִים לְבַטֵּל דַּעְתֵּנוּ הַפְּחוּתָה וְהַחֲסֵרָה מְאֹד, וְלֵילֵךְ בְּדַרְכֵיהֶם שֶׁל אֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה עַל כָּל דָּבָר, וּלְהַאֲמִין שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ בְּיָדֵינוּ לְנַצֵּחַ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל וְלַהֲפֹךְ מִדִּין לְרַחֲמִים, אַף עַל פִּי שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לָנוּ לְהָבִין כָּל זֶה בִּשְׁלֵמוּת, אַף עַל פִּי כֵן הָאֱמֶת הוּא כָּךְ, וְזֶה עִקַּר הַגְדָּלַת כְּבוֹדוֹ בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל (שם הלכה ו אות א). EN: 52. The essential ascent of prayer — the aspect of a sacrifice — is through the poor man's prayer which ascends first to Hashem — the aspect of the meal offering — the poor man's sacrifice. For even though the poor man's prayer is very precious — and when such a poor person sees their lowness — especially feeling their debts to Hashem through many sins — and begins to pour out bitterness with a broken and crushed heart — certainly their prayer opens all the gates. But even so it still needs great sweetening — because it is still in the aspect of small mochin — being poor in knowledge. And therefore the essential salvation is through the great true Tzadik who merits great mochin in the ultimate fullness — yet makes themselves poor — the aspect of Mashiach: "humble and riding on a donkey." And even though making themselves like the poor — sharing in the plight of all the humble and lowly of the world — even so their compassion overflows for them. Yet even while making themselves poor — they do not fall into small mochin — rather in the very depths of their poverty they are in the ultimate greatness — for with the Tzadik greatness and smallness are all one. And this Tzadik can save all the poor — as said of Mashiach: "he will have mercy on the poor and destitute." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7. Segment 53 HE: הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, וְעִקַּר מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית הָיָה עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַבְּרִיאָה. וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁשּׁוֹפֵעַ בְּכָל יוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁכִין וְנוֹלָדִין נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם בִּבְחִינַת חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם. וְעַל כֵּן עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה נַעֲשָׂה כְּלִי לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ הַבְּרִיאָה וְקִיּוּם הָעוֹלָם כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אוֹר יוֹם שֶׁמֵּאִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, הַיְנוּ בְּחִינַת הֶאָרַת הַכָּבוֹד בְּחִינַת וְהָאָרֶץ הֵאִירָה מִכְּבוֹדוֹ, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַמֹּחִין הַנִּמְשָׁכִין בְּכָל יוֹם עַל־יְדֵי הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, בִּבְחִינַת וּמָתוֹק הָאוֹר בְּחִינַת נְעִימוּת וּמְתִיקוּת, כִּי הַמֹּחִין הֵם בְּחִינַת אוֹר יוֹם כַּיָּדוּעַ. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן הוּא בַּבֹּקֶר, שֶׁאָז מֵאִיר אוֹר הַיּוֹם שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, וּכְנֶגֶד זֶה תִּקֵּן אַבְרָהָם תְּפִלַּת שַׁחֲרִית. וְזֶה בְּחִינַת כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה דְּשַׁחֲרִית קָרְבָּנוֹת וּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה וּבִרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת וּקְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, הַכֹּל מְיֻסָּד עַל הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁמְּקַבְּלִין עַל־יְדֵי הַכְּלִי שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁכִין נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וְנִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל זֶה מְסֻדָּר כָּל תִּקּוּנֵי סֵדֶר הַתְּפִלָּה דְּשַׁחֲרִית כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְאַחַר כָּךְ אַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם מַתְחִיל הַיּוֹם לַעֲרֹב, וְאָז נִתְמַעֵט וְנִתְעַלֵּם בְּחִינַת הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁהֵם הַמֹּחִין שֶׁל בְּחִינַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְאָז רוֹצִים בְּחִינַת הַחוֹבְלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ לְהִתְגַּבֵּר, וּכְשֶׁאֵין מְתַקְּנִין וּמַמְתִּיקִין אוֹתָם, מִשָּׁם בָּאִים כָּל הַפְּגָמִים וְכָל הַקִּלְקוּלִים חַס־וְשָׁלוֹם, כִּי לִפְעָמִים עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַחוֹבְלִים נִפְגָּמִים אַף הַנְּעִימִים, הַיְנוּ שֶׁנִּפְגָּמִין גַּם בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם בְּחִינַת נֹעַם. וּמִזֶּה בָּא חֵטְא הָעֵגֶל שֶׁהָיָה אַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם עַל־יְדֵי הָעֵרֶב רַב שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הַחוֹבְלִים הַנַּ"ל, עַד שֶׁפָּגְמוּ גַּם בַּנְּעִימִים, כִּי גָּרְמוּ פְּגַם וְקִלְקוּל לְכָל יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן תִּקֵּן יִצְחָק תְּפִלַּת הַמִּנְחָה שֶׁזְּמַנָּהּ אַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם, כְּדֵי לְהַמְתִּיק בְּחִינַת הַחוֹבְלִים לְבַטֵּל מֵהֶם אֲחִיזַת הָרַע, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְקַלְקְלוּ אֶת הַנְּעִימִים, אַדְרַבָּא הַנְּעִימִים יְתַקְּנוּ אוֹתָם, וְדַיְקָא יִצְחָק תִּקֵּן תְּפִלַּת הַמִּנְחָה כִּי הוּא הָיָה צָרִיךְ בְּיוֹתֵר לְתַקֵּן הַחוֹבְלִים, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּיוֹתֵר לִהְיוֹת זָהִיר בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה, כִּי כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת שֶׁבַּתְּפִלָּה וְכָל בִּלְבּוּלֵי הַתְּפִלָּה, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַחוֹבְלִים הַנַּ"ל, בִּפְרָט בִּזְמַן הַמִּנְחָה שֶׁאָז עִקַּר יְנִיקָתָם, וְעַל־כֵּן אָז דִּינָא תַּקִּיפָא שָׁלְטָא, וְעִקַּר תְּפִלַּת הַמִּנְחָה הִיא בִּשְׁבִיל לְהַמְתִּיקָם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה מְאֹד לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה עֲצוּמָה, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִתְגַּבֵּר עַל פְּגַם הַחוֹבְלִים שֶׁנֶּאֱחָזִים אָז בְּיוֹתֵר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הַחוֹבְלִים הוּא עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה תָּלוּי הָעִקָּר בִּשְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַצְּדָקָה, שֶׁעַל יָדָהּ נַעֲשָׂה הַכְּלִי לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן, וּשְׁלֵמוּת הַצְּדָקָה הִיא כְּשֶׁהוּא רַק לְשֵׁם שָׁמַיִם וְלֹא בִּשְׁבִיל כָּבוֹד וּפְנִיָּה אַחֶרֶת, וְזוֹכִין לִתֵּן צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, וְגַם הוּא אֵינוֹ מִתְפָּאֵר בִּצְדָקָתוֹ שֶׁנּוֹתֵן רַק הוּא בִּבְחִינַת מִנְחַת עָנִי, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצְּדָקָה שֶׁנִּקְרֵאת מִנְחָה בְּחִינַת מַגִּישֵׁי מִנְחָה בִּצְדָקָה (עַיֵּן צְדָקָה אוֹת יג), עַל כֵּן נִקְרֵאת תְּפִלַּת הַצָּהֳרַיִם בְּשֵׁם מִנְחָה, כִּי זֶה הַתִּקּוּן צְרִיכִין בְּיוֹתֵר בְּעֵת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה כַּנַּ"ל. וְאַחַר כָּךְ בָּא יַעֲקֹב וְתִקֵּן תְּפִלַּת עַרְבִית שֶׁהִיא בַּלַּיְלָה בְּעֵת הַחשֶׁךְ, שֶׁאָז עִקַּר שְׁלִיטַת הַחוֹבְלִים הַפְּגוּמִים לְגַמְרֵי, מֵחֲמַת שֶׁאָז נִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת נֹעַם לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְתִימַת תַּרְעִין דְּגַן עֵדֶן הַמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, אֲבָל יַעֲקֹב בְּגֹדֶל כֹּחוֹ תִּקֵּן לְהִתְפַּלֵּל גַּם בַּלַּיְלָה, כִּי יַעֲקֹב מִדָּתוֹ אֱמֶת בְּחִינַת תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב, וְעַל־ יְדֵי אֱמֶת עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַחוֹבְלִים שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ שֶׁהֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת נִתְבַּטֵּל כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת, כִּי אֱמֶת הוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר כִּי אֵשֵׁב בַּחשֶׁךְ ה' אוֹר לִי, כִּי כָּל תלז מִינֵי חוֹבְלִים שֶׁהֵם כָּל מִינֵי מַחֲלֹקוֹת וְקֻשְׁיוֹת וּסְפֵקוֹת הַמַּחֲשִׁיכִים אֶת הָעוֹלָם, כֻּלָּם נִתְבַּטְּלִים כְּנֶגֶד נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת יַעֲקֹב, כִּי הָאֱמֶת עֵד לְעַצְמוֹ (שם אות א ב ג ד ה). EN: 53. The essential magnification of His honor — for which all was created — is through prayer. For even though one praises and glorifies Him — saying He is very great and Creator of all — the essential magnification of His honor is when we acknowledge that He oversees His world now in its particulars and hears every prayer — and annuls His will for the Will of Israel who multiplies prayers and supplications. For the essential magnification of His honor is when we acknowledge things very far from our comprehension — yet we believe in His greatness whose thoughts and ways are exceedingly high. Such as this matter of prayer — that Hashem created the lowly human being with free will — such that one has the power to rule over Him as it were — and conduct the world as one wills — and this is the essential of His delights. And this path of prayer was revealed to us by our ancestors Avraham, Yitzchak, and Yaakov. And we must nullify our humble understanding — and walk in the paths of our ancestors and Rabbis — multiplying prayer and supplication for everything — believing we have the power to prevail over Him — and convert from judgment to compassion. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas HaMinchah, Halachah 6, Ois 1. Segment 54 HE: כְּמוֹ שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה הָיָה הַכֹּל אֵין סוֹף וְלֹא הָיָה מָקוֹם לַבְּרִיאָה, וְצִמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאוֹר לִצְדָדִין, וְעַל־יְדֵי זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא עַל־יְדֵי חָכְמָה, כְּמוֹ כֵן נַעֲשָׂה זֹאת אֵצֶל הָאָדָם שֶׁהוּא חֵלֶק אֱלוֹהַּ מִמַּעַל וְהַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִילוֹ, שֶׁהוּא יַעֲסֹק בְּתִקּוּן וְקִיּוּם הָעוֹלָם כָּל יְמֵי חַיָּיו, וּבְכָל יוֹם וָיוֹם כְּפִי הַבְּרִיאָה שֶׁל אוֹתוֹ הַיּוֹם, כְּמוֹ כֵן צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ תִּקּוּן וְקִיוּם אוֹתָהּ הַבְּרִיאָה מֵחָדָשׁ. וְעִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִיאָה שֶׁבְּכָל יוֹם עַל־יְדֵי הָאָדָם, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁבְּכָל יוֹם מִתְעוֹרֵר לִבּוֹ בְּהִתְלַהֲבוּת חָדָשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד אֵין סוֹף, וְהוּא צָרִיךְ לְצַמְצֵם אֶת הַהִתְלַהֲבוּת וּלְהַמְשִׁיךְ חָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה בְּלִבּוֹ, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת, וְלִבְרוֹחַ מִמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה זוֹכֶה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְגַּלָּה שֶׁהוּא מְקַבֵּל עָלָיו עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם שְׁלֵמָה, וְנִתְגַּלָּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם שֶׁזֶּה הָעִקָּר. וְעַל זֶה תִּקְּנוּ לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ סֵדֶר הַתְּפִלּוֹת, כִּי תְּפִלַּת עַרְבִית הוּא בְּחִינַת צִמְצוּם הָאוֹר שֶׁהוּא בְּחִינַת חשֶׁךְ בְּחִינַת יָשֵׁת חשֶׁךְ סִתְרוֹ. וּבְחִינַת שַׁחֲרִית הִיא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת וְהַמְשָׁכַת הָאוֹר עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַצִּמְצוּם, וְאָז נִמְשָׁכִין כָּל הַמֹּחִין וְכוּ' שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִיאָה שֶׁבְּאוֹתוֹ הַיּוֹם. וְאַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם שֶׁמַּתְחִיל הַיּוֹם לַעֲרֹב, אָז מִתְעוֹרֵר תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם, בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַבְּרִיאָה שֶׁל יוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו, וְעַל כֵּן אָז דִּינָא תַּקִּיפָא שָׁלְטָא, כִּי כָּל הַדִּינִים נִמְשָׁכִין מִתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם, וְעַל זֶה תִּקְּנוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אָז תְּפִלַּת הַמִּנְחָה וְהִזְהִירוּ עָלֶיהָ בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל, כִּי אָז צְרִיכִין הִתְגַבְּרוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר לְבַטֵּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִתֹּקֶף הַדִּינִים, וּלְהַמְשִׁיךְ מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה, כִּי מֵחֲמַת הָעֲסָקִים שֶׁל הָאָדָם בְּכָל הַיּוֹם, עַל־כֵּן עַל־פִּי רֹב אֵין נִיצוֹלִין מִמַּחֲשָׁבוֹת פְּגוּמוֹת וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁלשָׁה דְּבָרִים אֵין אָדָם נִצּוֹל מֵהֶן בְּכָל יוֹם, וְעַל־כֵּן תְּפִלַּת הַמִּנְחָה הִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁצָּרִיךְ מִתּוֹךְ כָּל עֲסָקָיו לִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב אֵלָיו, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְגַּבֵּר לְנַתֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ מִמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת לְמַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל, וְאָז נִמְתָּקִים כָּל הַדִּינִים שֶׁיּוֹנְקִים מִתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם, כִּי נִתְגַּלָּה שֶׁבְּהַצִּמְצוּם בְּעַצְמוֹ נִתְעַלֵּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הַצִּמְצוּם הוּא חֶסֶד גָּדוֹל כְּדֵי לְגַלּוֹת אֱלֹקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ עַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנַּעֲנָה אֵלִיָּהוּ בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה, עַד שֶׁאָמְרוּ כָּל יִשְׂרָאֵל ה' הוּא הָאֱלֹקִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ז אות ב). EN: 54. Hashem renews in His goodness each day continually the work of Creation. And the essential work of Creation was through the flow of the Supernal pleasantness — through which His honor was revealed — the root of Creation. And therefore each day Hashem renews the work of Creation — also through the Supernal pleasantness that flows each day — through which the souls of Israel are born — through which His honor is magnified. And the essential flow of the Supernal pleasantness is in the morning — when the daylight illuminates — and corresponding to this Avraham instituted the morning prayer. And the entire order of the Shacharis prayer — sacrifices, verses of praise, blessing of the luminaries, Krias Shema , and prayer — is founded on the flow of the Supernal pleasantness. After midday the day begins to turn — and the aspect of the Supernal pleasantness diminishes — and the disruptors wish to overpower. When not rectified and sweetened — from there come all the flaws. Therefore Yitzchak instituted Minchah prayer after midday. Then came Yaakov and instituted the evening prayer at night — in complete darkness — when the disruptors are most powerful — for Yaakov's attribute is truth — and through truth the essential rectification of all the disruptors — the mochin of outside the Land — the aspect of dispute. For truth nullifies all kinds of dispute. For truth is Hashem's own light — the aspect of: "as I sit in darkness, Hashem is my light." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 1, 2, 3, 4, 5. Segment 55 HE: מְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, מִנִּפְלְאוֹת הַצִּמְצוּמִים שֶׁהָיוּ קֹדֶם לַבְּרִיאָה שֶׁהִמְשִׁיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאוֹר וְחָזַר וְהֶעֱלִימוֹ רַק שֶׁנִּשְׁאָר מִמֶּנּוּ אֵיזֶה רְשִׁימָה, וְעַל־יְדֵי זֶה חָזַר וְהִמְשִׁיךְ הָאוֹר וְחָזַר וְהֶעֱלִימוֹ, וְכֵן הָיָה כַּמָּה פְּעָמִים עַד שֶׁנַּעֲשָׂה הֶחָלָל הַפָּנוּי, וְכֵן אַחַר כָּךְ הָיוּ כַּמָּה צִמְצוּמִים עַד שֶׁנִּמְשְׁכוּ הַמִּדּוֹת שֶׁהֵן הָעוֹלָמוֹת, וְהָיוּ בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים בְּחִינַת מִיתַת הַמְּלָכִים, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא הָיָה אַחַר־כָּךְ עוֹלָם הַתִּקּוּן. נִמְצָא כִּי כָּל בְּחִינַת צִמְצוּם וְהַעֲלָמָה, וּבְחִינַת מִיתָה בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הָאוֹר, הַכֹּל הָיָה בִּשְׁבִיל הַהִתְגַּלּוּת שֶׁנַּעֲשָׂה אַחַר כָּךְ עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְגַּלֶּה אֱלֹקוּתוֹ בָּעוֹלָם. וְהָעִקָּר לְהָאָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה שֶׁבּוֹ תָּלוּי הַכֹּל לְתַקֵּן הַכֹּל עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַּתָּא שֶׁלּוֹ, וְזֶה שֹׁרֶשׁ חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁהוּא מַאֲפִיל וּמֵאִיר יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חשֶׁךְ, וּמֵאִיר לָעוֹלָם כֻּלּוֹ, וְאַחַר כָּךְ מַתְחִיל הַיּוֹם לַעֲרֹב וּלְהִסְתַּלֵּק, וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל הַמְשָׁכַת וְהִתְגַּלּוּת הָאוֹר שֶׁל יוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו שֶׁצָּרִיךְ לְהָאִיר בְּתוֹסְפוֹת אוֹר, הַיְנוּ שֶׁיַּכִּירוּ וְיַשִּׂיגוּ אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּהַשָּׂגָה חֲדָשָׁה וּמְרֻבָּה, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵצֶל הֲמוֹן עַם נִדְמֶה לָהֶם שֶׁעוֹבְרִים כַּמָּה יָמִים שֶׁשּׁוֹכְחִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, אֲבָל עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁזּוֹכִין לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ בְּצִמְצוּמִים נִפְלָאִים חֲדָשִׁים, בְּאֹפֶן שֶׁיּוֹדִיעוּ אֱלֹקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה, שֶׁצְּרִיכִין לִיזָהֵר בָּהּ מְאֹד, שֶׁכְּשֶׁרוֹאִין שֶׁמַּתְחִיל הַיּוֹם לַעֲרֹב שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַצִּמְצוּם וְהַעֲלָמָה שֶׁבֵּין יוֹם לַחֲבֵרוֹ, צְרִיכִין לְהַמְתִּיק אוֹתוֹ וּלְתַקְּנוֹ עַל־יְדֵי אִתְעֲרוּתָא דִּלְתַתָּא, וְעִקַּר אִתְעֲרוּתָא דִּלְתַּתָּא הוּא תְּפִלָּה, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַעֲלָמָה וְהִסְתַּלְּקוּת הָאוֹר לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם, רַק אַדְרַבָּא הַהַעֲלָמָה יִהְיֶה בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת הָאוֹר בְּתוֹסֶפֶת מְרֻבָּה אַחַר־כָּךְ. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת תְּשׁוּבָה שֶׁהוּא גַּם כֵּן בְּחִינַת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה שֶׁבֵּין הָעַרְבַּיִם, כִּי כָּל הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל הָאָדָם בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל, וּכְמוֹ שֶׁהַצִּמְצוּם וְהַעֲלָמָה הָיָה בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת, כְּמוֹ כֵן הַיְרִידָה צְרִיכָה לִהְיוֹת תַּכְלִית הָעֲלִיָּה לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי זֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. וְאֵצֶל הַצַּדִּיקִים הַיְרִידָה שֶׁבֵּין דַּרְגָּא לְדַרְגָּא, הִיא אֵיזֶה בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת בְּחִינַת חֶשְׁכַת הַמֹּחִין וְגַם זֶה בְּדַקּוּת גָּדוֹל, אֲבָל אֵצֶל רֹב הָעוֹלָם יֵשׁ יְרִידוֹת מַמָּשׁ חַס־וְשָׁלוֹם כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בְּחִינַת בֵּין הָעַרְבַּיִם, הַיְנוּ כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁמַּתְחִיל אוֹר הַשֵּׂכֶל לְהִסְתַּלֵּק כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ, וּכְבָר נָפַל עַל־יְדֵי זֶה לְמַה שֶּׁנָּפַל, צָרִיךְ לִיזָהֵר בְּנַפְשׁוֹ לִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי זֶה, רַק יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהָרְשִׁימוּ שֶׁל הָאוֹר הַקּוֹדֵם שֶׁנִּשְׁאָר אֶצְלוֹ עֲדַיִן קְצָת, הַיְנוּ בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁחָטַף מִקֹּדֶם, וְעַל־יְדֵי זֶה יִתְחַזֵּק לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַיְרִידָה יְרִידָה מַמָּשׁ לְעוֹלָם חַס־וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁתִּהְיֶה בִּשְׁבִיל הָעֲלִיָּה שֶׁאַחַר־כָּךְ, לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר בְּתוֹסֶפֶת מְרֻבָּה אַחַר כָּךְ. שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֲשִׁיבֵנוּ ה' אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הָיָה אוֹר וְנִסְתַּלֵּק, יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיכוֹ אַחַר־כָּךְ בְּתוֹסֶפֶת מְרֻבָּה, וּצְרִיכִין לִיזָהֵר בָּזֶה מְאֹד קֹדֶם שֶׁנִּסְתַּלֵּק אוֹר הָרִאשׁוֹן לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זְמַן הַמִּנְחָה שֶׁכְּבָר מַתְחִיל הַיּוֹם לַעֲרֹב, רַק אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן לֹא נִסְתַּלֵּק הָאוֹר לְגַמְרֵי, אָז צְרִיכִין לְהַמְתִּיק אֶת בְּחִינַת הַצִּמְצוּם, וּלְקַשֵּׁר הֵיטֵב אוֹר הָרְשִׁימָה מֵהָאוֹר הָרִאשׁוֹן בְּלִבּוֹ, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל עַל־יְדֵי זֶה אַחַר כָּךְ לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר כַּנַּ"ל. וְכֵן הוּא בִּכְלַל חַיֵּי הָאָדָם, כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁכְּבָר חָלְפוּ וְעָבְרוּ הַרְבֵּה מִיָּמָיו, מִכָּל שֶׁכֵּן מִי שֶׁעָבְרוּ רֹב יָמָיו וְהַיּוֹם מַתְחִיל לַעֲרֹב, שֶׁזֶּה גַּם כֵּן בְּחִינַת הַצִּמְצוּם וְהַהַעֲלָמָה שֶׁהִיא בֶּאֱמֶת בִּשְׁבִיל הַהִתְגַּלּוּת, כִּי עַתָּה אַחַר הַחֵטְא מֵאֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת וְכוּ', הַמִּיתָה הִיא טוֹבָה גְּדוֹלָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא יַחֲזֹר וְיָקוּם בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים בְּתוֹסֶפֶת אוֹר חָדָשׁ וְנִפְלָא כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ. כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הָיָה הָאוֹר וּמֵת וְנִסְתַּלֵּק, יְכוֹלִין עַתָּה לְחַדְּשׁוֹ וּלְתַקְּנוֹ וּלְזַכֵּךְ הַכְּלִי, שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל אוֹר חָדָשׁ גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, שֶׁכָּל זֶה הוּא סוֹד הַצִּמְצוּמִים וּמִיתַת הַמְּלָכִים וְתִקּוּנָם שֶׁהָיָה קֹדֶם לַבְּרִיאָה. אַךְ מֵאַחַר שֶׁעַכְשָׁו תָּלוּי עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת בִּכְלָל וּבִפְרָט עַל־יְדֵי הָאָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה דַּיְקָא כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִיזָהֵר בְּנַפְשׁוֹ תָּמִיד, בִּפְרָט כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁהִגִּיעַ זְמַן הַמִּנְחָה וִימֵי חַיָּיו מַתְחִילִין לַעֲרֹב, כִּי לֹא יֵדַע הָאָדָם אֶת עִתּוֹ, אָז צָרִיךְ לְהִתְעוֹרֵר מְאֹד וּלְהִתְחַזֵּק מְאֹד עַל־יְדֵי הָרְשִׁימָה שֶׁל אוֹר יְמֵי חַיָּיו שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֲדַיִן, וְלִזְכֹּר הֵיטֵב בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, וְיִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם לִפְנֵי ה' בְּטֶרֶם יַעֲבֹר יוֹם חַס־וְשָׁלוֹם, בִּכְדֵי שֶׁהַמִּיתָה וְהַהֲעָלָמָה יִהְיֶה בִּשְׁבִיל תַּכְלִית הַהִתְגַּלּוּת וְהַתִּקּוּן כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר הַנֶּחָמָה בְּחִינַת נִחוּם אֲבֵלִים. וְזֶה שֶׁאוֹמְרִים הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָר אֲבֵלֵי צִיּוֹן וְכוּ', כִּי גַּם בִּכְלַל הָעוֹלָם שֶׁהִתְגַּבְּרָה הַהַעֲלָמָה מְאֹד עַד שֶׁנֶּחֱרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ שְׁנֵי פְּעָמִים, אַף עַל פִּי כֵן מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הָיָה אוֹר הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ בָּעוֹלָם, וְאַף עַל פִּי שֶׁנֶּחֱרַב וְנִסְתַּלֵּק, נִשְׁאָר רְשִׁימָה מִקְּדֻשָּׁתוֹ. וְעַתָּה כָּל תִּקְווֹתֵינוּ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא יִבָּנֶה הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ הָאַחֲרוֹן בְּתִקּוּנִים נִפְלָאִים יוֹתֵר, כִּי גָּדוֹל יִהְיֶה כְּבוֹד הַבַּיִת הָאַחֲרוֹן, כְּמוֹ הַבַּעַל מְלָאכָה הָאֻמָּן הַנִּפְלָא שֶׁעוֹשֶׂה כְּלִי וּמְשַׁבְּרָה כַּמָּה פְּעָמִים וְחוֹזֵר וּמְתַקְּנָהּ, שֶׁבְּוַדַּאי גַּם הַקִּלְקוּל וְהַשְּׁבִירָה הוּא בִּשְׁבִיל תִּקּוּן, בִּכְדֵי לְתַקֵּן אֶת הַכְּלִי וּלְהַשְׁלִימָה בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר נִפְלָא, שֶׁזֶּה סוֹד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בּוֹנֶה עוֹלָמוֹת וּמַחֲרִיבָן, בְּחִינַת שְׁבִירַת הַמְּלָכִים וְתִקּוּנָם כַּנַּ"ל (שם אות כב כד כה לב מג פב). EN: 55. Just as at the beginning of Creation there was Ein Sof and no place for Creation — and Hashem contracted the light — and through this was all Creation through wisdom — so too in each person: the heart burns each day with new enthusiasm toward Hashem without limit — and one must contract the enthusiasm and draw holy wisdom into the heart — holy thoughts — fleeing from evil thoughts — until serving Hashem in measured gradual manner. Through this it is revealed that one accepts the full sovereignty of Heaven — and His sovereignty is revealed in the world. And the Patriarchs arranged the prayers: evening prayer is the aspect of contraction — the aspect of: "He made darkness His cover." Morning prayer is the revelation and drawing of light through the rectification of the contraction. And after midday — the beginning of the contraction arouses — therefore Minchah prayer was instituted — for then one must greatly hold firm to nullify the evil thoughts flowing from the power of the judgments — and draw good thoughts — which is all the aspect of teshuvah . And this is the aspect of Minchah prayer — for due to the person's daily business dealings — most are not saved from flawed thoughts. Therefore Minchah is the aspect of teshuvah — remembering Hashem in the midst of one's business — and returning to Him. And then all the judgments are sweetened — for it is revealed that within the contraction itself Hashem is concealed — for the contraction is a great kindness to reveal His G-dliness through this specifically. This is the aspect of why Eliyahu was answered at Minchah — until all Israel said "Hashem — He is the G-d." And after that comes the full night — and then the essential domination of the disruptors is complete — but Yaakov in his great power instituted to pray even at night — for he merited to lodge at the Temple Mount — and merited there to fully attain the essential value of the arousal from below — that even the smallest arousal from any level is never lost. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 7, Ois 2. Segment 56 HE: לִפְעָמִים הָאָדָם בְּקַטְנוּת כָּזֶה עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהָרִים קוֹלוֹ כְּלָל, אַף עַל פִּי כֵן אַל יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִתְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וִיקַיֵּם וְשָׁפַלְתְּ מֵאֶרֶץ תְּדַבְּרִי וּמֵעֲפַר אִמְרָתֵךְ תְּצַפְצֵף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה', מֵעִמְקֵי עֲמָקִים פְּנִימִיּוּת הַלֵּב, בְּחִינַת צָעַק לִבָּם אֶל ה' שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלָּה בְּלַחַשׁ שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל בִּשְׁבִיל קְטַנִּים שֶׁבַּקְּטַנִּים, וְגַם בִּשְׁבִיל גְּדוֹלִים שֶׁבַּגְּדוֹלִים. כִּי הַקְּטַנִּים מְאֹד כָּל תְּפִלָּתָם הִיא בְּחִינַת תְּפִלָּה בְּלַחַשׁ כַּנַּ"ל, וְכָל תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁמִּתְפַּלְּלִים גַּם כֵּן בְּלַחַשׁ, כִּי עוֹלִים בִּתְפִלָּתָם עַד בְּחִינַת עַתִּיקָא שֶׁשָּׁם בְּחִינַת לַחַשׁ, בְּחִינַת חָכָם חֲרָשִׁים וּנְבוֹן לַחַשׁ, כִּי שָׁם בְּחִינַת סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה תִּצְעַק אֵלַי בְּעַתִּיקָא תַּלְיָא מִלְתָא כַּמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, הַיְנוּ כִּי שָׁם בְּעַתִּיקָא אֵין צְעָקָה רַק שְׁתִיקָה וְלַחַשׁ, וְזֶה בְּחִינַת ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן, כִּי שָׁם בִּשְׁעַת קַטְנוּת צְרִיכִין לִצְעֹק בְּלַחַשׁ מֵעֹמֶק הַלֵּב, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִים לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַרְבֵּה, אַךְ לַכֹּל עֵת כִּי יֵשׁ עִתִּים שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְהָרִים קוֹלוֹ מֵחֲמַת קַטְנוּת, אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק גַּם אָז בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לְהִתְפַּלֵּל בְּלַחַשׁ וּמֵעֹמֶק הַלֵּב עַל כָּל פָּנִים כַּנַּ"ל, וְאַחַר כָּךְ זוֹכִין לְהִתְפַּלֵּל בְּקוֹל רָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלָּה בְּלַחַשׁ וְאַחַר־כָּךְ מִתְפַּלֵּל הַשְּׁלִיחַ־צִבּוּר בְּקוֹל רָם (שם אות נז). EN: 56. It is explained in the writings of the Arizal — among the wonders of the contractions before Creation — how Hashem drew the light and then concealed it — leaving only a trace-impression — and then drew it again and concealed it — and this happened many times until the empty space was formed. And then afterward there were many contractions until the attributes — the worlds — emerged. And there was the aspect of the shattering of vessels — the death of the kings — and through this specifically came afterward the world of rectification. It is found that every aspect of contraction and concealment — the aspect of death and the withdrawal of light — was all for the sake of the revelation that came afterward through this specifically — all so that His G-dliness be revealed in the world. And the essential is the human being with free will — upon whom everything depends — to rectify all through the arousal from below. And this is the root of the renewal of Creation each day. The essential renewal is through the great Tzadikim who merit to recognize Hashem each day anew in wondrous new contractions — in a way that makes His G-dliness and sovereignty known to all. And this is also the aspect of Minchah prayer — when one sees the day beginning to turn — one must be careful to sweeten the contraction and rectify it through the arousal from below — prayer — so that the concealment leads to greater revelation. This is also the aspect of teshuvah — the aspect of Minchah between the evenings. For all ascents and descents in a person's life flow at their root from the contractions. And just as the contraction was for revelation — the descent must be the ultimate ascent. And similarly throughout a person's entire life — when one sees many days have passed — one must greatly arouse and hold firm through the trace-impression of the prior light — to remember Hashem well and return in complete teshuvah — pouring out one's heart like water before Hashem before the day passes — so that the death and concealment be for the ultimate purpose and rectification. And this is the essential consolation — comforting mourners. For even in the general world — the Temple was destroyed twice — even so since the Temple's light has already been in the world — a trace-impression of its holiness remains. And now all our hope is that through this specifically the final Temple will be built with even greater wonders — for the glory of the last House will be greatest. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22, 24, 25, 32, 43, 82. Segment 57 HE: יַעֲקֹב אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם זָכָה בְּגֹדֶל קְדֻשָּׁתוֹ, לְהוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ לְעֹמֶק הַנְּפִילוֹת שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט וְשֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַד עִקְבוֹת מְשִׁיחָא. וְעַל־ כֵּן תִּקֵּן תְּפִלַּת עַרְבִית שֶׁהִיא בְּעֵת הַחשֶׁךְ הַגָּמוּר, כִּי הוּא מֵאִיר בְּלֵב יִשְׂרָאֵל, שֶׁאֲפִלּוּ בְּתַכְלִית הַחשֶׁךְ הַגָּמוּר צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק גַּם־כֵּן לַעֲסֹק בִּתְפִלָּה, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְעֲבִיד, וְזֶה תִּקֵּן בְּעֵת שֶׁזָּכָה לִפְגֹּעַ בַּמָּקוֹם הַהוּא שֶׁהוּא מְקוֹם הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְשָׁם זָכָה לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת עֹצֶם מַעֲלַת הָאִתְעֲרוּתָא דִּלְתַתָּא, שֶׁאֲפִלּוּ הִתְעוֹרְרוּת כָּל דְּהוּא מֵאֵיזֶה בְּחִינָה וּמַדְרֵגָה שֶׁהוּא אֵינוֹ נֶאֱבַד לְעוֹלָם, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת יַעֲקֹב, מַשְׁגִּיחַ עַל זֶה וּמְקַבֵּץ וּמְאַסֵּף הַכֹּל וּבוֹנֶה מִזֶּה בִּנְיָנִים נִפְלָאִים כַּמְּבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים, עַל־כֵּן תִּקֵּן תְּפִלַּת עַרְבִית שֶׁאֲפִלּוּ בְּחֶשְׁכַת לַיְלָה וַאֲפֵלָה מַמָּשׁ, יִתְעוֹרֵר הָאָדָם לְהִתְפַּלֵּל וְלִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת מִבֶּטֶן שְׁאוֹל שִׁוַּעְתִּי, כִּי גַּם צְעָקָה מֵהַשְּׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת אֵינוֹ נֶאֱבַד לְעוֹלָם (שם פב פט). EN: 57. Sometimes a person is in such smallness that they cannot raise their voice at all. Even so one must not despair from prayer and supplications — and fulfil: "and from the dust your speech will be muffled" — the aspect of: "from the depths I call to You, Hashem" — from the innermost heart — the aspect of prayer in a whisper — instituted by our Sages for the very small — and also for the very great. For the very small — all their prayer is the aspect of prayer in a whisper. And their entire rectification is through the great Tzadikim who also pray in a whisper — for in their prayer they ascend to the aspect of Atik — where there is the aspect of whisper. And this is the aspect of prayer in a whisper — and then the shliach tzibur prays aloud afterward. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 57. Segment 58 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁתִּקֵּן יַעֲקֹב תְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת - עַיֵּן הִתְבּוֹדְדוּת אוֹת י. EN: 58. Yaakov Avinu — through his great holiness — merited to lower himself to the depths of the falls of all Israel in general and in particular — of every generation until the footsteps of Mashiach. And therefore he instituted the evening prayer at the time of complete darkness — for he illuminates in the hearts of Israel — that even in the ultimate complete darkness one must hold firm to engage in prayer. For no good will is ever lost. And the true Tzadik — the aspect of Yaakov — watches over every arousal and gathers and assembles all — and builds wondrous structures from it. Therefore he instituted the evening prayer — that even in the darkness of night — the person arouses to pray and cry to Hashem — in the aspect of: "from the belly of the underworld I cried out" — for even a cry from the lowest depths is never lost. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 82, 89. Segment 59 HE: שְׁתֵּי תְּפִלּוֹת שֶׁבַּיּוֹם שַׁחֲרִית וּמִנְחָה הֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת שְׁנַיִם מִקְרָא, וּתְפִלַּת עַרְבִית שֶׁבַּלַּיְלָה הִיא בְּחִינַת וְאֶחָד תַּרְגּוּם. וְעַל־כֵּן יַעֲקֹב תִּקֵּן עַרְבִית, כִּי הוּא זָכָה לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבַּתַּרְגּוּם שֶׁהוּא לְשׁוֹן אֲרַמִּי וּלְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁבּוֹ לִלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁזָּכָה לְבָרֵר אֵצֶל לָבָן הָאֲרַמִּי דַּיְקָא הָאִמָּהוֹת וְהַשְּׁבָטִים. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כִּי דָּבָר שֶׁהוּא חִיּוּב אוֹ מִצְוָה הוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, וְכֵן לְהֵפֶךְ דְּבַר אִסּוּר הוּא בְּחִינַת הָרַע הַגָּמוּר בְּחִינַת שָׁלֹשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת, וְדָבָר שֶׁאֵינוֹ חוֹבָה וְלֹא אִסּוּר רַק הוּא דְּבַר הָרְשׁוּת וְהֶתֵּר, הוּא מִבְּחִינַת נֹגַהּ בְּחִינַת תַּרְגּוּם כַּיָּדוּעַ (תפלת ערבית הלכה ב). EN: 59. The matter of Yaakov instituting the evening prayer as optional. Cross-reference entry — See "Hisbodidus" [Seclusion], Ois 10. Segment 60 HE: בְּשָׁעָה שֶׁעָלָה בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ יִתְבָּרַךְ לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם, הַיְנוּ לְהַאֲצִיל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁבִּשְׁבִילָם נִבְרָא הַכֹּל, וְשָׁם בְּחִינַת רֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה כִּי יִשְׂרָאֵל עָלוּ בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה, אָז הָיָה הָעוֹלָם בִּבְחִינַת אֶפְשָׁרִי הַמְּצִיאוּת, הַיְנוּ שֶׁהָיָה בְּאֶפְשָׁרוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אִם לְהַאֲצִיל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וְלִבְרֹא בִּשְׁבִילָם כָּל הָעוֹלָמוֹת אִם לֹא, רַק אַחַר כָּךְ אַחַר שֶׁנֶּאֶצְלוּ כְּבָר נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, אָז הָיָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל כִּמְחֻיָּב בַּדָּבָר לִבְרֹא כָּל הָעוֹלָמוֹת בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, כִּי הֲלֹא רַק בִּשְׁבִיל זֶה נֶאֶצְלוּ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל. וּבְחִינַת רֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה שֶׁהִיא בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, הִיא בְּחִינַת חשֶׁךְ מֵחֲמַת עֹמֶק הַמֻּשָּׂג, כִּי אִי־אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כְּלָל בְּחִינַת רֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה, וְזֶה בְּחִינַת יָשֵׁת חשֶׁךְ סִתְרוֹ, וּבְחִינַת הִתְגַּלּוּת הַבְּרִיאָה הוּא בְּחִינַת אוֹר. וְהִנֵּה הַתְּפִלָּה כְּשֶׁהִיא בִּשְׁלֵמוּת הִיא בְּחִינַת דְּבַר ה', שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִבְרָא הַכֹּל, נִמְצָא שֶׁהַתְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת בְּרִיאַת הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן תְּפִלַּת עַרְבִית שֶׁהִיא בַּלַּיְלָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה בְּחִינַת בְּרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה, וְאָז הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה עֲדַיִן בִּבְחִינַת אֶפְשָׁרִי הַמְּצִיאוּת שֶׁהִיא בְּחִינַת רְשׁוּת וְלֹא חוֹבָה, עַל־כֵּן גַּם הַתְּפִלָּה אָז בִּבְחִינַת רְשׁוּת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, אֲבָל בַּיּוֹם שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחֵר שֶׁנֶּאֶצְלוּ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁאָז הִתְחִיל בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַבְּרִיאָה, וְאָז הַבְּרִיאָה כִּבְיָכוֹל בִּבְחִינַת חוֹבָה, בִּשְׁבִיל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁנֶּאֱצְלוּ כְּבָר וְעַל־כֵּן הַתְּפִלָּה אָז גַּם כֵּן חוֹבָה (שם הלכה ג). EN: 60. The two daytime prayers — Shacharis and Minchah — correspond to the aspect of twice Scripture. And the evening prayer at night corresponds to the aspect of once Aramaic. And therefore Yaakov instituted Arvis — for he merited to subdue the evil in Aramaic and elevate the good within it to the holy tongue — the aspect of clarifying the Matriarchs and the Tribes from Lavan the Aramean. And this is the aspect of the evening prayer being optional — for a matter that is an obligation or mitzvah is the aspect of the holy tongue. And a forbidden matter is the aspect of absolute evil. And a matter that is neither an obligation nor forbidden — only an option and permitted — is from the aspect of nogah — the aspect of Aramaic. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas Arvis, Halachah 2. Segment 61 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הִיא עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עוֹשִׂין אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁהוּא בִּגְמַר סוֹף הַתְּפִלָּה, עֲדַיִן הוּא מְחֻבָּר וּמְקֻשָּׁר גַּם לְתֵיבָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִין פָּרָשַׁת הָעֲקֵדָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי הָעֲקֵדָה הָיְתָה גַּם כֵּן בִּבְחִינָה הַנַּ"ל שֶׁיִּצְחָק מָסַר נַפְשׁוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁמָּסַר נַפְשׁוֹ לִשְׁחִיטָה בִּשְׁבִילוֹ יִתְבָּרַךְ, וְתֵכֶף אָמַר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ וְכוּ', אַסִקְתֵּיהּ אַחֲתֵיהּ, כִּי הַבִּטּוּל צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל מִמְּצִיאוּתוֹ לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם עַל־ יְדֵי הַבִּטּוּל, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְתַּק תֹּקֶף הַדִּינִים שֶׁל בְּחִינַת יִצְחָק, עַל־יְדֵי אוֹר הָרְשִׁימוּ שֶׁנִּשְׁאָר מֵהַבִּטּוּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קָרְבָּן הָאַיִל שֶׁהִזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת עֲקֵדָה כִּי עַל־יְדֵי זֶה עוֹקְדִין וְקוֹשְׁרִין כָּל הַתְּפִלָּה שֶׁתִּהְיֶה כְּלוּלָה בְּאַחְדּוּת אֶחָד כַּנַּ"ל, כִּי הַדִּבּוּר הוּא קוֹמָה שְׁלֵמָה, יֵשׁ דִּבּוּר שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ, וְיֵשׁ דִּבּוּר שֶׁהוּא בְּחִינַת יָד, וְיֵשׁ דִּבּוּר שֶׁהוּא בְּחִינַת רֶגֶל, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְיֵשׁ דִּבּוּרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעֲצָמוֹת שֶׁהֵם עִקַּר בִּנְיַן קוֹמַת הָאָדָם, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל אַחְדּוּת אֶחָד, שֶׁהַדִּבּוּר הָאַחֲרוֹן שֶׁל הַתְּפִלָּה יִהְיֶה מְקֻשָּׁר בְּרֹאשׁ הַתְּפִלָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֲקֵדָה שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל כָּלוּל וּמְקֻשָּׁר כְּאֶחָד (שם הלכה ד אות טו טז). EN: 61. When it arose in His thought to create the world — to emanate the souls of Israel for whose sake all was created — there at the aspect of the first thought — Israel arose in thought first. And there the world was in the aspect of possible existence. But afterward — after the souls of Israel were already emanated — Hashem was as it were obligated to create all the worlds for Israel's sake. And the aspect of the first thought — the aspect of before Creation — is the aspect of darkness due to the depth of attainment — impossible to grasp at all. And the revelation of Creation is the aspect of light. And prayer at its fullness is the aspect of G-d's word — through which all was created — thus prayer is the aspect of the Creation of the world. And therefore the evening prayer at night — flowing at its root from before Creation — the first thought — when all Creation was still in the aspect of possible existence — therefore prayer then is optional. But in the day — after the souls of Israel were emanated — when the revelation of Creation began — and Creation was as it were an obligation for Israel's sake — therefore prayer then is an obligation. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3. Segment 62 HE: עִנְיַן פְּסוּקֵי דְּזִמְרָה שֶׁאוֹמְרִים בְּכָל יוֹם קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה לַעֲשׂוֹת אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלְלוּיָהּ בִּתְחִלָּה וּבַסּוֹף, כִּי כְּשֶׁעוֹמְדִין בַּסּוֹף עֲדַיִן הוּא מְקֻשָּׁר בִּתְחִלַּת הַתְּפִלָּה (שם אות ל). EN: 62. The essential fullness of prayer is through meriting to nullify oneself to Hashem in the ultimate nullification — in the aspect of ratzo v'shov [running and returning] — through which one makes One from all the prayer. And therefore one recites the Akeidah passage before prayer — for the Akeidah was also in this aspect — Yitzchak surrendered himself in the ultimate nullification toward Hashem — to the point of giving himself for slaughter. And immediately Hashem said: "do not lay your hand" — the nullification must be in the aspect of ratzo v'shov — so that through the nullification one does not become entirely nullified from existence. And through this the power of Yitzchak's judgments is sweetened — through the trace-impression of the nullification. And this is the aspect of the Akeidah — binding and tying all the prayer to be included in the unity of One. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas Arvis, Halachah 4, Ois 15, 16. Segment 63 HE: בַּלַּיְלָה מַתְחִילִין הַדִּינִים לְהִתְגַּבֵּר וְכָל גַּרְדִּינֵי נִמּוּסִין נָפְקִין כַּמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וּצְרִיכִין לִבְרֹחַ מֵהֶם וּלְבַטְּלָם, וְעַל־ כֵּן צְרִיכִים אָז לִסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהָאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, כְּדֵי לִהְיוֹת נִכְלָל וּמִתְבַּטֵּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב וְשָׁם נִתְבַּטְּלִין כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַדִּינִים, וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהִכָּלֵל שָׁם עַל־יְדֵי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, כִּי אָז יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלַּת עַרְבִית שֶׁתִּקֵּן יַעֲקֹב אָבִינוּ, כִּי אָז בַּלַּיְלָה מֵחֲמַת תֹּקֶף הַדִּינִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, נִכְלָלִין בְּהַתַּכְלִית בִּסְתִימוּ דְּעַיְינִין שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, שֶׁבְּכָל תְּפִלַּת עַרְבִית יִסְתֹּם עֵינָיו מֵרֹאשָׁהּ לְסוֹפָהּ, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: תְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת, כִּי הוּא בִּבְחִינַת הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם הוּא בְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁלְּמַעְלָה מִן הַתּוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת רְשׁוּת וְלֹא חוֹבָה (עַיֵּן יִרְאָה וַעֲבוֹדָה אוֹת לג; שָׁם אוֹת ב לט). (כָּל מַה שֶּׁכָּתַבְנוּ כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁתְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת הִיא מִשֹּׁרֶשׁ הַדִּין, אֲבָל כְּבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָאִידְנָא שָׁוְיָה עֲלֵיהוֹן חוֹבָה). EN: 63. The matter of the verses of praise said each day before prayer — for the essential rectification of prayer is to make One from all the prayer — the aspect of Halleluyah at the beginning and end — for even when standing at the end one is still connected to the beginning of the prayer. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 30. Segment 64 HE: עִקַּר הַמְתָּקַת הַדִּינִים וְהַיִּסּוּרִים בִּשְׁלֵמוּת, הִיא עַל־יְדֵי אוֹר הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל שֶׁנִּשְׁאַר אֶצְלוֹ, כְּשֶׁחוֹזֵר וְשָׁב מֵהַבִּטּוּל שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁבַּבֹּקֶר (כִּי הַשֵּׁנָה הִיא בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים), וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, וְעַל כֵּן עִקַּר תִּקּוּן סֵדֶר הַתְּפִלָּה בַּאֲרִיכוּת הוּא בִּתְפִלַּת שַׁחֲרִית (שם אות לו). EN: 64. At night the judgments begin to intensify — and all the bailiffs go forth — and one must flee from them and nullify them. And therefore one must close one's eyes completely from the sight of this world — to be included and nullified toward the purpose — where all is one and all is good — and there all suffering and judgments are nullified. And when one merits to be included there — through this comes the essential fullness of prayer — for then one can make One from all the prayer. And this is the aspect of the evening prayer — for at night due to the power of the judgments — one is included in the purpose in the closing of the eyes — where all is one and all is good. And this is what is brought in the Arizal's writings: at every evening prayer one should close one's eyes from beginning to end. And therefore our Rabbis said: the evening prayer is optional — for it is in the aspect of the nullification toward the purpose — which is the conduct above the Torah — the aspect of optional and not obligatory. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 2, 39. Segment 65 HE: הַמֵּאָה בְּרָכוֹת שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת הַשִּׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת כְּלָלִיּוּת הַתְּפִלָּה, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּקְרֵי מַה אֶלָּא מֵאָה, כִּי מִבְּחִינַת הַבִּטּוּל שֶׁהוּא בְּחִינַת מַה, מִבְּחִינַת הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַזֶּה מִשָּׁם נִשְׁלֶמֶת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלַל הַמֵּאָה בְּרָכוֹת, עַיֵּן בִּפְנִים (שם אות לז). EN: 65. The essential sweetening of the judgments and suffering in fullness is through the light of the trace-impression of the nullification that remains after returning from nullification — the aspect of the arousal of sleep in the morning. And through this comes the essential rectification of prayer. And therefore the essential rectification of the order of prayer at length is in the morning prayer of Shacharis. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 36. Segment 66 HE: עִנְיַן עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּלַחַשׁ - עַיֵּן רֹאשׁ חֹדֶשׁ אוֹת יז. EN: 66. The one hundred blessings — the totality of the songs and praises — the totality of prayer — all flow from the aforementioned nullification. And this is what our Rabbis said: "do not read mah — rather meah [one hundred]" — for from the nullification which is the aspect of mah — from the trace-impression of this nullification — prayer is perfected — the aspect of the totality of the one hundred blessings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 37. Segment 67 HE: עִנְיַן תְּפִלַּת הַמּוּסָפִין שֶׁהִיא בְּחִינַת שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה - עַיֵּן אֱלוּל רֹאשׁ הַשָּׁנָה אוֹת נג. EN: 67. The matter of the ascent of prayer in a whisper. Cross-reference entry — See "Rosh Chodesh," Ois 17. Segment 68 HE: עִנְיַן חֲצִי הַלֵּל שֶׁאוֹמְרִים בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ וְיָמִים אַחֲרוֹנִים שֶׁל פֶּסַח - עַיֵּן עֵצָה אוֹת ז. EN: 68. The matter of the additional prayers — the aspect of making Torah into prayer — through which comes the essential path of teshuvah . Cross-reference entry — See "Elul and Rosh Hashanah," Ois 53. Segment 69 HE: חֶשְׁכַת לַיְלָה הִיא בְּחִינַת חֶשְׁכַת הָעֵצָה, בְּחִינַת מִי זֶה מַחְשִׁיךְ עֵצָה וְכוּ' כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־כֵּן תמג מְבַקְּשִׁים בִּתְפִלַּת עַרְבִית דַּיְקָא וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה וְכוּ' (הל' תענית ה"ד אות טז). EN: 69. The matter of the partial Hallel on Rosh Chodesh and the last days of Pesach. Cross-reference entry — See "Etzah" [Counsel], Ois 7. Segment 70 HE: שְׁמַע וּבָרוּךְ שֵׁם יֵשׁ בָּהֶם שְׁנֵים עָשָׂר תֵּבוֹת נֶגֶד שְׁנֵים עָשָׂר שִׁבְטֵי יָהּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְהִנֵּה עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין לְתוֹכוֹ גַּם הַטּוֹב שֶׁל לְשׁוֹן תַּרְגּוּם. וּלְשׁוֹן קֹדֶשׁ בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב, וּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם הַטּוֹב שֶׁבְּתוֹכוֹ הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה שֶׁרֻבָּהּ בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם, וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת שְׁמַע יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם לְשׁוֹן קֹדֶשׁ, וְעַל־כֵּן נִכְתַּב גַּם בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב. וּבָרוּךְ שֵׁם וְכוּ', הוּא בְּחִינַת עֲלִיַּת הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם, וְעַל־כֵּן לֹא נִכְתַּב בְּפֵרוּשׁ וְנִמְסַר רַק בְּעַל־פֶּה. וּכְנֶגֶד זֶה מָצִינוּ גַּם בִּשְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים שֶׁנֶּחְלְקוּ לִשְׁנֵי חֲלָקִים כְּנֶגֶד שְׁנֵי הַפְּסוּקִים הַנַּ"ל, שִׁשָּׁה שְׁבָטִים הַמְבָרְכִין הֵם כְּנֶגֶד שֵׁשׁ תֵּבוֹת שֶׁבִּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל, וְשִׁשָּׁה הַמְקַלְּלִין הֵם כְּנֶגֶד שֵׁשׁ תֵּבוֹת שֶׁל בָּרוּךְ שֵׁם שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, וְשָׁם יֵשׁ אֲחִיזָה גַּם לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא, שֶׁצְּרִיכִין לַקְּלָלָה כְּדֵי לְבַטֵּל אֲחִיזָתָהּ, וּלְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבַּתַּרְגּוּם וּלְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁבּוֹ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּכָל הַשָּׁנָה אוֹמְרִים בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד בְּלַחַשׁ, מֵחֲמַת שֶׁזֶּה בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה בְּחִינַת תַּרְגּוּם שֶׁשָּׁם יֵשׁ אֲחִיזָה גַּם לָהֶם. עַל־כֵּן אָנוּ אוֹמְרִים אוֹתוֹ בְּלַחַשׁ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגָּרוּ בָּנוּ בְּיוֹתֵר עַל שֶׁאָנוּ מַפִּילִין אוֹתָם כָּל־כָּךְ, עַל־יְדֵי שֶׁמַּפִּילִין הָרַע שֶׁבַּתַּרְגּוּם וּמַעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבּוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה אֵין לָהֶם שׁוּם יְנִיקָה מִלְּשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה זוֹכִין יִשְׂרָאֵל לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת. אֲבָל בְּיוֹם כִּפּוּר אָז נִמְשָׁךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, וְאָז אֵין יְרֵאִים מֵחֲשָׁשׁ הִתְגָּרוּתָם כְּלָל, וְאוֹמְרִים אָז בָּרוּךְ שֵׁם וְכוּ' בְּקוֹל רָם דַּיְקָא, עַיֵּן פְּנִים (הלכות יום כפור הלכה א). EN: 70. The darkness of night is the aspect of the darkness of counsel — the aspect of: "who is this who darkens counsel?" And therefore one requests specifically in the evening prayer: "and direct us with good counsel" etc. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ta'anis, Halachah 4, Ois 16. Segment 71 HE: כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁאָנוּ אוֹמְרִין בַּעֲשָׂרָה הֵם בִּבְחִינַת מְסִירַת נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, וְכַמּוּבָא שֶׁבְּכָל עֵת שֶׁאוֹמְרִים קְדֻשָּׁה צְרִיכִין לִמְסֹר נַפְשׁוֹ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן אֵין אוֹמְרִים קְדֻשָּׁה בְּפָחוֹת מֵעֲשָׂרָה, כִּי עִקַּר מְסִירַת נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם הוּא כְּשֶׁהוּא בִּפְנֵי עֲשָׂרָה מִיִּשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּשָּׁם לָמְדוּ שֶׁקִּדּוּשׁ הַשֵּׁם בַּעֲשָׂרָה, וּמִזֶּה הַפָּסוּק עַצְמוֹ לָמְדוּ שֶׁאֵין אוֹמְרִים קְדֻשָּׁה בְּפָחוֹת מֵעֲשָׂרָה, כִּי הֵם בְּחִינָה אַחַת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִסְמְכָה הַקְּדֻשָּׁה לְבִרְכַּת אַתָּה גִּבּוֹר, שֶׁבִּבְרָכָה זוֹ אָנוּ מַמְשִׁיכִין בְּכָל תְּפִלָּה הַכֹּחַ שֶׁל הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁמִּתְפַּלֵּל הַבַּעַל כֹּחַ הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא גַּם כֵּן בִּבְחִינַת קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ע"א הלכה א אות ז). EN: 71. In Shema and Baruch Shem together there are twelve words corresponding to the twelve tribes of Israel — the aspect of the rectification of the bris . And the essential rectification of the bris is through the fullness of the holy tongue — through elevating the good in the Aramaic language into it. And the holy tongue itself is the aspect of the Written Torah. And the good Aramaic language within it is the aspect of the Oral Torah which is largely in Aramaic. And this is the very aspect of Shema Yisrael — the essence of the holy tongue — and therefore it is written in the Written Torah. And Baruch Shem etc. is the aspect of elevating the good in Aramaic — and therefore it is not written explicitly but transmitted only orally. And corresponding to this we find the twelve tribes divided into two groups — six tribes who bless corresponding to the six words of Shema Yisrael — and six who curse corresponding to the six words of Baruch Shem — for there the Sitra Achara has a hold — and one must curse it to nullify its hold and elevate the good in Aramaic. And therefore all year one says Baruch Shem in a whisper — so as not to provoke the external forces too greatly. But on Yom Kipur — when the rectification of the bris flows in great fullness — then one is not afraid of their provocation at all — and says Baruch Shem aloud. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yom Kipur, Halachah 1. Segment 72 HE: עִנְיַן בִּרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת וּמַה שֶּׁקְּבָעוּהוּ אֵצֶל קְרִיאַת שְׁמַע - עַיֵּן אֱמוּנָה אוֹת עז. EN: 72. All the kedushot we say in a minyan of ten are in the aspect of self-sacrifice for the sanctification of Hashem's Name. For whenever one says Kedushah one must surrender one's soul for the sanctification of Hashem's Name. And therefore Kedushah is not said with fewer than ten — for the essential self-sacrifice for the sanctification of Hashem's Name is when it is before ten Jews. And therefore Kedushah was placed next to the blessing of Atah Gibor — for in that blessing we draw each prayer the power of prayer in the aspect of judgment — also the aspect of the sanctification of Hashem's Name. Source: Likutay Halachos, Hilchos Avodah Zarah, Halachah 1, Ois 7. Segment 73 HE: עַל־יְדֵי הַשִּׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת שֶׁאָנוּ מְשַׁבְּחִין וּמְפָאֲרִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה וְכַיּוֹצֵא, עַל־יְדֵי זֶה אָנוּ מַגְדִּילִין כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי הַגְדָּלַת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ נְבוּאָה וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ, וְנִתְבָּרֵר עַל־יְדֵי זֶה הַמְדַמֶּה, וְאָז אָנוּ יְכוֹלִין לְסַדֵּר לְפָנָיו שְׁבָחִים וּתְאָרִים שֶׁכֻּלָּם תְּלוּיִים בִּבְחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, וְאָז זוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ לְשַׁבֵּחַ וּלְפָאֵר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְשַׁלְשׁוּלֵי הַלְלוּיָהּ בָּתַר הַלְלוּיָהּ הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי כָּל מַה שֶּׁמְּהַלְּלִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וְאוֹמְרִים הַלְלוּיָהּ, עַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ יְכוֹלִין לוֹמַר עוֹד הַלְלוּיָהּ, וְזֶה בְּחִינַת שִׁירוּ לוֹ זַמְּרוּ לוֹ, וְכֵן זַמְּרוּ אֱלֹקִים זַמֵּרוּ, וְכֵן הַרְבֵּה שֶׁנֶּאֶמְרוּ הַשְּׁבָחִים בִּלְשׁוֹן כָּפוּל, כִּי כָּל מַה שֶּׁמְּזַמְּרִין וּמְשַׁבְּחִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ יְכוֹלִין לְשַׁבֵּחַ אוֹתוֹ עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מִזְמוֹר לְדָוִד, לְדָוִד מִזְמוֹר וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁלִּפְעָמִים שׁוֹרָה עָלָיו רוּחַ הַקֹּדֶשׁ וְאַחַר כָּךְ אוֹמֵר שִׁירָה, וְלִפְעָמִים אוֹמֵר שִׁירָה וְאַחַר כָּךְ שׁוֹרָה עָלָיו רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי הָא בְּהָא תַּלְיָא, לִפְעָמִים עַל־יְדֵי רוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁשּׁוֹרָה עָלָיו תְּחִלָּה, נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכֶה לְסַדֵּר שְׁבָחִים וּתְאָרִים נָאִים וְלוֹמַר שִׁירָה, וְלִפְעָמִים עַלשׂידֵי שֶׁאוֹמֵר שִׁירָה וּמַגְדִּיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי זֶה שׁוֹרָה עָלָיו רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, כִּי הָא בְּהָא תַּלְיָא כַּנַּ"ל (הלכות כבוד רבו הלכה ג אות ג). EN: 73. The matter of the blessing of the luminaries and why it was placed next to Krias Shema . Cross-reference entry — See "Emunah" [Faith], Ois 77. Segment 74 HE: עִנְיַן מִצְוַת קְרִיאַת שְׁמַע - עַיֵּן אֱמוּנָה אוֹת קא. EN: 74. Through the songs and praises we sing and glorify Him — through this we magnify His honor — and through this prophecy and the holy spirit flow — and through this the medameh is clarified. And then we can arrange praises and descriptions before Him. And through this itself one can praise Him even more — for all that one praises Hashem — through this itself one can say another Halleluyah . And this is also the aspect of "Mizmor L'Dovid" and "L'Dovid Mizmor" — for they are interdependent: sometimes the holy spirit rested first and then he sang — and sometimes he sang first and then the holy spirit rested. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kavod Rabo, Halachah 3, Ois 3. Segment 75 HE: בֶּאֱמֶת כָּל מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִם הָאָדָם הַכֹּל הוּא לְטוֹבָתוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לוֹמַר כָּל מַה דְּעַבְדִין מִן שְׁמַיָּא לְטַב עַבְדִין. וְאִם כֵּן לִכְאוֹרָה קָשֶׁה, לָמָּה צִוָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִתְפַּלֵּל עַל הַצָּרָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן, הֲלֹא כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַצָּרוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, הֵם טוֹבוֹת גְּדוֹלוֹת בֶּאֱמֶת לְזַכּוֹתוֹ עַל יָדָם לְחַיִּים נִצְחִיִּים. אַךְ בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה לְהָאָדָם הַכֹּל לְטוֹבָה, וְאַף עַל פִּי כֵן הָאָדָם צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָצֵאת מֵהַצָּרָה לִרְוָחָה, כִּי עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם הָיָה בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל נִמְסָר בְּיַד הָאָדָם, הַיְנוּ שֶׁהָאָדָם דַּיְקָא יַעֲשֶׂה כֵּלִים וְצִנּוֹרוֹת לְהַמְשִׁיךְ שִׁפְעוֹ וְחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה, וּבְלֹא תִּקּוּנֵי הַכֵּלִים הַנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי הָאָדָם, אֵין שֶׁפַע הַחֶסֶד יָכוֹל לֵירֵד לְמַטָּה, כִּי אִם יֵרֵד הַחֶסֶד קֹדֶם תִּקּוּנֵי הַכֵּלִים, אָז יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי הַשֶּׁמֶן גּוֹרֵם כִּבּוּי הַנֵּר, וַאֲזַי הַחֶסֶד נִתְהַפֵּךְ לְדִין קָשֶׁה חַס־וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר תִּקּוּן הַכֵּלִים הוּא עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, וְעַל־כֵּן קֹּדֶם שֶׁמִּתְפַּלֵּל הָאָדָם, בְּוַדַּאי הוּא טוֹבָה גְּדוֹלָה כָּל מַה שֶּׁבָּא עַל הָאָדָם אֲפִלּוּ יִסּוּרִין חַס־וְשָׁלוֹם כִּי הַכֹּל לְטוֹבָתוֹ, כִּי לְפִי מַעֲשָׂיו אֵין יָכוֹל לֵירֵד לוֹ שׁוּם שֶׁפַע וְחִיּוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי זֶה, וְגַם זֶה בְּחֶסֶד גָּדוֹל, כִּי אִם הָיוּ מַשְׁפִּיעִין לוֹ רַק חֶסֶד בְּלֹא דִּין כְּלָל, הָיָה חַס־וְשָׁלוֹם בִּבְחִינַת רִבּוּי הָאוֹר שֶׁמַּזִּיק יוֹתֵר. עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, כִּי עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה מַמְתִּיק דִּינִים וּמְתַקֵּן כֵּלִים בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל שֶׁפַע חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלֹא הַיִּסּוּרִים, רַק עַל־יְדֵי תִּקּוּנֵי הַכֵּלִים שֶׁתִּקֵּן עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמִּסְתַּכְּלִין עַל הַתַּכְלִית, וְכוֹלְלִין כָּל הַתְּפִלָּה בְּאֶחָד שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב, וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי בְּלֹא זֶה אֵין יְכוֹלִין לְהִתְפַּלֵּל כְּלָל מֵחֲמַת קַשְׁיָא הַנַּ"ל, וּכְמוֹ שֶׁהִקְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְכִי נוֹתְנִין לְתִינוֹק מַה שֶּׁרוֹצֶה? כִּי מֵאַחַר שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ הָאֱמֶת שֶׁהַיִּסּוּרִין אֵלּוּ מֵחֶסְרוֹן פַּרְנָסָה וְכַיּוֹצֵא הוּא לְטוֹבָתוֹ הַנִּצְחִיּוּת, וְאֵיךְ יִשְׁמַע הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִתְפִלָּתוֹ לִתֵּן לוֹ מַה שֶׁיְּבַקֵּשׁ, וְיִגְרֹם לוֹ עַל־יְדֵי זֶה רָעָה לָנֶצַח חַס־וְשָׁלוֹם, וּכְעֵין מַה שֶּׁכָּתוּב: יֵשׁ עשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ, וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ חֵייכַת בְּהוֹן בְּעוּתְרָא בְּהַאי עָלְמָא וּלְבָתַר קְטִילַת לוֹן חַס־וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמִּסְתַּכְּלִין עַל הַתַּכְלִית הָאֱמֶת בֶּאֱמֶת, וְיוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָה, וְאָז דַּיְקָא יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל אַחַר־כָּךְ עַל כָּל מַהשׂ שֶּׁצָּרִיךְ, כִּי אָז יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּנִים מֵאוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁעַל־יְדֵי יִהְיוּ נַעֲשִׂים כֵּלִים לְהַמְשִׁיךְ בָּהֶם רֹב שִׁפְעוֹ וְחַסְדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת בְּאֵין מַחְסֹר כָּל דָּבָר, פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת וּבְרִיאוּת בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי, וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא יָבוֹא לוֹ עַל־יְדֵי זֶה שׁוּם נֶזֶק וְהֶפְסֵד חַס־וְשָׁלוֹם בְּשׁוּם צַד, לֹא בָּעוֹלָם הַזֶּה וְלֹא בָּעוֹלָם הַבָּא, רַק הַכֹּל יִהְיֶה לְטוֹבָה נִצְחִיּוּת גַּם כֵּן, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר תִּקֵּן כֵּלִים כָּרָאוּי לְקַבֵּל בָּהֶם שֶׁפַע הַחֶסֶד, וְעַל־ כֵּן בֶּאֱמֶת אֵין אָדָם יוֹדֵעַ לְהִתְפַּלֵּל בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ חוֹלֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ יֵלֵךְ אֵצֶל חָכָם וִיבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים, וּשְׁאָר בְּנֵי אָדָם צְרִיכִים לְקַשֵּׁר תְּפִלָּתָם לְהַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל, וְהֵם יַעֲלוּ תְּפִלָּתָם כָּרָאוּי שֶׁיַּמְשִׁיכוּ לָהֶם שֶׁפַע מַה שֶּׁצְּרִיכִין בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי וְכוּ' בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יַזִּיק לָהֶם לָנֶצַח חַס־וְשָׁלוֹם, רַק אַדְרַבָּא עַל־יְדֵי הַשֶּׁפַע דַּיְקָא יִתְתַקְּנוּ וְיָשׁוּבוּ אֶל ה'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת יֵשׁ בְּעִנְיַן זֶה שֶׁל הַתְּפִלָּה נִפְלָאוֹת וְנִסְתָּרוֹת הַרְבֵּה, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָסוּר לְהִתְעַקֵּשׁ וְלִדְחֹק עַצְמוֹ עַל שׁוּם דָּבָר בִּתְפִלָּתוֹ וְכַמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי אוּלַי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְמַלְאוֹת בַּקָּשָׁתוֹ אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, כִּי יַזִּיק לוֹ יוֹתֵר חַס־וְשָׁלוֹם כְּשֶׁיְּמַלְּאוּ בַּקָּשָׁתוֹ, וְאִם יִדְחֹק וְיִתְעַקֵּשׁ מְאֹד בִּתְפִלָּתוֹ, יוּכַל לִהְיוֹת שֶׁיִּפְעַל אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמַלְאוֹת בַּקָּשָׁתוֹ, כִּי הָאָדָם יֵשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל לִפְעֹל בִּתְפִלָּתוֹ, אֲבָל לֹא יִהְיֶה לוֹ לְטוֹבָה חַס־וְשָׁלוֹם, כִּי עֲדַיִן לֹא זָכָה בִּתְפִלָּתוֹ לְתַקֵּן הַכְּלִי בִּשְׁלֵמוּת שֶׁצָּרִיךְ לְקַבָּלַת הַשֶּׁפַע שֶׁהוּא רוֹצֶה. נִמְצָא שֶׁכָּל זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם מִתְפַּלֵּל עַל צְרָכָיו, אֲזַי כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁחָסֵר לוֹ הֵם לוֹ לְטוֹבָה גְּדוֹלָה, אַךְ עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה מְתַקֵּן כֵּלִים כָּרָאוּי, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל לְקַבֵּל שֶׁפַע הַחֶסֶד לְמַלְאוֹת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁלּוֹ וְלֹא יַזִּיק לוֹ כְּלָל לָנֶצַח גַּם־כֵּן. וְכָל זֶה עַל־יְדֵי שֶׁמִּסְתַּכְּלִין בֶּאֱמֶת אֶל הַתַּכְלִית שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הַתְּפִלָּה צָרִיךְ שֶׁתִּהְיֶה בֶּאֱמֶת בִּשְׁבִיל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בַּסְּפָרִים, שֶׁעִקַּר הַתְּפִלָּה צְרִיכָה שֶׁתִּהְיֶה בִּשְׁבִיל לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹן הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ הַתְּפִלָּה שֶׁמִּתְפַּלֵּל עַל צְרָכָיו הַגַּשְׁמִיִּים, יִתְפַּלֵּל שֶׁיִּתֵּן לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל צְרָכָיו בְּאֹפֶן שֶׁיַּצְלִיחַ עַל־יְדֵי זֶה לָנֶצַח. וְזֶה בְּחִינַת סֵדֶר הַתְּפִלָּה שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁסִּדְּרוּ לָנוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל, וּמַתְחִילִין תְּחִלָּה בְּשִׁבְחוֹ שֶׁל מָקוֹם בְּשָׁלשׁ רִאשׁוֹנוֹת, וּמַזְכִּירִין בִּבְרָכָה רִאשׁוֹנָה אֵיךְ שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵל חֲסָדִים טוֹבִים וְכָל מַה שֶּׁעוֹשֶׂה הַכֹּל לְטוֹבָה, וְהוּא מֶלֶךְ עוֹזֵר וּמוֹשִׁיעַ וּמָגֵן, וְאַחַר־כָּךְ בְּבִרְכַּת מְחַיֵּה הַמֵּתִים כּוֹלְלִין גַּם כֵּן שְׁאָר יְשׁוּעוֹת וּפַרְנָסָה וּרְפוּאָה, וְכוֹלְלִין אוֹתָן כַּמָּה פְּעָמִים עִם עִנְיָן שֶׁל תְּחִיַּת הַמֵּתִים, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ מְשַׁבְּחִין וּמוֹדִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹשֶׂה עִמָּנוּ הוּא לְטוֹבָתֵנוּ הַנִּצְחִית שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה הוּא מַצְמִיחַ לָנוּ יְשׁוּעוֹת נִפְלָאוֹת בְּכָל עֵת בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם כֵּן בְּעִנְיַן פַּרְנָסָה וּרְפוּאָה וְכַיּוֹצֵא, הַכֹּל בְּאֹפֶן שֶׁיַּצְלִיחַ עַל־יְדֵי זֶה לָנֶצַח גַּם אַחַר הַתְּחִיָּה. וּמִמֵּילָא מוּבָן שֶׁגַּם מַה שֶּׁלִּפְעָמִים נִתְעַכֵּב הַשֶּׁפַע חַס־וְשָׁלוֹם, הַכֹּל הוּא לְטוֹבָתֵינוּ הַנִּצְחִית אַחַר הַתְּחִיָּה, כִּי הֲלֹא מֵאַחַר שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא טוֹב וּמֵטִיב כָּל־כָּךְ וְכֹל יָכוֹל, וְעוֹשֶׂה חֶסֶד עִם כָּל הָעוֹלָם בְּכָל עֵת מְכַלְכֵּל חַיִּים וְכוּ', אִם כֵּן מֵאַיִן בָּא זֶה שֶׁלִּפְעָמִים נִתְעַכֵּב הַשֶּׁפַע, בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל טוֹבָה נִצְחִית. וְעַל־כֵּן הִזְכִּיר שָׁם בִּבְרָכָה זוֹ כַּמָּה פְּעָמִים עִנְיַן תְּחִיַּת הַמֵּתִים בְּסָמוּךְ לְעִנְיַן פַּרְנָסָה, כִּי בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה מִתְעַקֵּם לֵב הָאָדָם בְּיוֹתֵר, וְקָשֶׁה לוֹ בְּכָל פַּעַם עַל עִכּוּב הַפַּרְנָסָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַזְכִּירוֹ בְּעִנְיָן זֶה בְּיוֹתֵר, שֶׁכָּל הַפַּרְנָסָה וְהַכַּלְכָּלָה שֶׁמְּכַלְכֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאָדָם, הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל טוֹבָתוֹ הַנִּצְחִית אַחַר תְּחִיַּת הַמֵּתִים, וּמֵחֲמַת סִבָּה זוֹ עַצְמָהּ מִתְעַכֶּבֶת הַפַּרְנָסָה לִפְעָמִים בִּשְׁבִיל טוֹבָתוֹ הַנִּצְחִית, אַחַר כָּךְ אוֹמְרִים קְדֻשָּׁה וּבִרְכַּת אַתָּה קָדוֹשׁ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת עֶצֶם הַתַּכְלִית שֶׁיִּזְכּוּ כָּל יִשְׂרָאֵל לְאַחַר הַתְּחִיָּה, שֶׁיַּקְדִּישׁוּ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בִּכְלַל כָּל הַקְּדוֹשִׁים אֲשֶׁר יְהַלְּלוּךָ סֶלָּה. וְאַחַר שֶׁכְּבָר סִדְּרוּ שִׁבְחוֹ שֶׁל מָקוֹם, וְהוֹדִיעוּ שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹשֶׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, אַחַר כָּךְ מִתְפַּלְּלִין עַל צְרָכָיו, וְגַם זֶה מִתְפַּלְּלִין תְּחִלָּה הָעִקָּר עַל הַתַּכְלִית, עַל דַּעַת וּתְשׁוּבָה וּסְלִיחַת עָוֹן, וְאַחַר כָּךְ מִתְפַּלְּלִין עַל צָרְכֵי הַגּוּף, אֲבָל כָּל כַּוָּנוֹתֵינוּ גַּם בְּזֶה רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, כִּי אָנוּ יוֹדְעִים וּמוֹדִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כֹּל יָכוֹל, וְכָל מַה שֶּׁעוֹשֶׂה עִמָּנוּ הַכֹּל לְטוֹבָה, רַק אַף עַל פִּי כֵן רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּתְפַּלֵּל לְפָנָיו עַל צְרָכֵינוּ, בִּכְדֵי לַעֲשׂוֹת כֵּלִים לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע בִּשְׁלֵמוּת, וְהָעִקָּר רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי. וְעַל־כֵּן אָנוּ אוֹמְרִים קְרִיאַת שְׁמַע קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי עַל־יְדֵי קְרִיאַת שְׁמַע אָנוּ נִכְלָלִין בְּאֶחָד וְאָז דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהִתְפַּלֵּל כַּנַּ"ל (הלכות מילה הלכה ה אות ד ה ז). EN: 75. The matter of the mitzvah of Krias Shema . Cross-reference entry — See "Emunah" [Faith], Ois 101. Segment 76 HE: בַּבֹּקֶר הוּא הִתְעוֹרְרוּת הַמִּשְׁפָּט, כִּי אָז יוֹצֵא לָאוֹר מִשְׁפָּט בִּבְחִינַת דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט, וְעַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט הַזֶּה יְכוֹלִין לְקָרֵב כָּל הָרְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּלְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָרַע הָרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בָּהֶם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַשַּׁמָּשׁ מַכֶּה בַּבֹּקֶר בְּפַטִּישׁ, לְעוֹרֵר הָעוֹלָם שֶׁיֵּלְכוּ לְבֵית הַכְּנֶסֶת, כִּי הַכָּאָה הִיא בְּחִינַת דִּין וּמִשְׁפָּט, הַיְנוּ בְּחִינַת אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, בְּחִינַת הֲלֹא כֹּה דְּבָרַי כְּאֵשׁ וּכְפַטִּישׁ וְכוּ', שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְקָרְבִין כָּל הָרְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּתְעוֹרְרִין הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַכָּאָה זוֹ לֵילֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת לַעֲסֹק שָׁם בַּעֲבוֹדַת ה'. וְעַל כֵּן בְּשַׁבָּת אֵין מְעוֹרְרִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת עַל־יְדֵי הַכָּאָה בְּפַטִּישׁ, כִּי בְּשַׁבָּת אֵין צְרִיכִין לְעוֹרֵר הַמִּשְׁפָּט לְבַטֵּל הָרָע, כִּי הָרַע נִתְבַּטֵּל מִמֵּילָא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַיּוֹם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁתִּקְּנוּ לְהִתְפַּלֵּל עַל קִבּוּץ נִדָּחִים בְּחִינַת הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים, וְנִסְמָךְ לָזֶה בִּרְכַּת הָשִׁיבָה שׁוֹפְטֵינוּ, כִּי צְרִיכִין כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט לְבַטֵּל הָרַע הָרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בָּהֶם, וְאַחַר־כָּךְ מִתְפַּלְּלִין וְלַמַּלְשִׁינִים אַל תְּהִי תִקְוָה וְכוּ', כִּי יֵשׁ רְשָׁעִים שֶׁאָסוּר לְקָרְבָם, כִּי אֵין הַמִּשְׁפָּט מוֹעִיל נֶגְדָּם כִּי הֵם מִבְּחִינַת הָעֵרֶב רַב, וּכְשֶׁמִּתְקָרְבִים חַס־וְשָׁלוֹם אֲזַי מַגִּיעַ עַל־יְדֵי זֶה הֶפְסֵד גַּם לְהַכְּשֵׁרִים וְהַצַּדִּיקִים, כְּמוֹ שֶׁאֵרַע עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת הָעֵרֶב רַב כַּיָּדוּעַ, וְעַל כֵּן מִתְפַּלְּלִין עַל הַמִינִים וְהָרְשָׁעִים שֶׁיִּתְרַחֲקוּ וְיִפְּלוּ בְּאֵין תְּקוּמָה, וְאָז יִתְרוֹמֵם קַרְנָם שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַחֲסִידִים, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה יִהְיֶה נִבְנָה הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן יְרוּשָׁלַיִם וּצְמִיחַת קֶרֶן בֶּן דָּוִד, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גרים ה"ג אות כט ל). EN: 76. In truth everything Hashem does with the person is for their good — as our Rabbis said: "all that Heaven does is for the best." And if so — seemingly why did Hashem command us to pray about suffering? Are not all the sufferings and difficulties truly great goods — to merit through them eternal life? But in truth — even though everything Hashem does is for good — even so the person must pray and ask Hashem to emerge from the difficulty. For the essential creation of the world was for the person with free will — so that everything be handed over to the person — so that the person specifically should make vessels and channels to draw His abundance and Chessed downward. And without the person's vessel-making — the Chessed cannot descend below. For if the Chessed descends before the vessels are made — it is in the aspect of excess oil extinguishing the candle — and the Chessed is converted to harsh judgment. And the essential vessel-making is through Torah and prayer — and especially through prayer. And therefore before the person prays — certainly whatever comes upon the person is a great good — even suffering — for according to one's deeds no abundance and vitality can descend except through this — and even this is a great kindness — for if only Chessed without any judgment were poured — it would be in the aspect of the excessive light that causes even greater harm. Therefore the essential rectification is through prayer — for through prayer one sweetens judgments and makes vessels properly — so one can receive the abundance of His Chessed without the suffering. And therefore the essential rectification of prayer is through looking toward the purpose — including all prayer in the One — where all is good. For without this one cannot pray at all — given the aforementioned difficulty. And as our Rabbis challenged: "do they give a child whatever it wants?" For since Hashem knows in truth that these sufferings from lack of livelihood and similar matters are for one's eternal good — how will Hashem hear one's prayer to give what is asked — causing thereby eternal harm? As is written: "there is wealth stored by its owner to their detriment." And as brought in the holy Zohar: "they rejoiced in the wealth of this world — and afterward it destroyed them." Therefore in truth the essential rectification of prayer is through looking toward the true purpose — knowing and believing that all is for good. And then specifically one can pray afterward for everything one needs. For then one can draw rectifications from the light of the trace-impression of the nullification toward the purpose — through which vessels are made to draw His great abundance and Chessed in fullness without any deficiency: livelihood and wealth and health — children, life, and sustenance. And even so no damage or loss will come through this in any way — neither in this world nor in the World to Come. For since one has already made vessels properly to receive the abundance of Chessed — therefore in truth no person knows how to pray in fullness except the true Tzadikim. As our Rabbis said: "one who has a sick person in their household — let them go to a Sage and ask for mercy." And other people must bind their prayer to those Tzadikim — and they will elevate their prayer properly — to draw for them what they need: children, life, and sustenance etc. — in a way that does not harm them forever. Rather through the very abundance they will be rectified and return to Hashem. And therefore in truth there are many wonders and hidden things in this matter of prayer. And therefore one must not be stubborn and force oneself about anything in prayer — as explained elsewhere. For perhaps in truth it is impossible to fulfill the request even through prayer — since it might harm one more when the request is granted. And if one forces and insists greatly in prayer — it is possible one will cause Hashem to fulfill the request — for the person has great power to act through prayer — but it will not be for their good. For one has not yet merited through prayer to make the vessel fully that is needed to receive the abundance one desires. It is found: as long as the person has not prayed for their needs — all the deficiencies are for them a great good. But through prayer one makes vessels properly — through which one can receive the abundance of Chessed to fill all deficiencies without causing any damage whatsoever forever. And all this through truly looking toward the purpose where all is good. And therefore in truth the essential prayer must truly be for one's eternal purpose. And this is the aspect of what is brought in the books: the essential prayer must be for the sake of completing the Shechinah 's deficiency as it were. And therefore even when praying for one's physical needs — one prays that Hashem give all one's needs in a way that enables one to succeed eternally. And this is the aspect of the order of the Shemoneh Esrai arranged by our Sages: we begin first with praising the Omnipresent in the three opening blessings — recalling in the first blessing how He performs good Chasadim and all He does is for good — He is King, Helper, Savior, and Shield. And in the blessing of Mechayei HaMeisim we also include salvations and sustenance and healing — coupling them many times with the matter of the resurrection — acknowledging that all Hashem does with us is for our eternal good — and only for this does He bring us wondrous salvations at every time in physical matters also. And thus it is understood that even when the abundance is sometimes delayed — it is all for our eternal good after the resurrection. For since Hashem is so good and all-powerful — and performs Chessed with the entire world at every time — sustaining all life etc. — from where comes this that sometimes the abundance is delayed? Certainly one must believe it is only for eternal good. And therefore the resurrection was mentioned many times in that blessing adjacent to the matter of sustenance — for in the matter of sustenance the person's heart is most disturbed — finding it difficult each time over the delay in sustenance. Therefore one must be reminded of this more: that all the sustenance Hashem provides is all for one's eternal good after the resurrection — and for this very reason the sustenance is sometimes delayed. Afterward one recites Kedushah and the blessing of Atah Kadosh — which is the aspect of the very purpose itself — that all Israel merit after the resurrection to sanctify His Name together with all the holy ones who will praise You forever. And after one has arranged the praises of the Omnipresent — and declared that all Hashem does is for good — then one prays for one's needs. And even this one prays first and essentially for the purpose: knowledge, teshuvah , and forgiveness of sin — and then for bodily needs. But all our intentions even then are only for the eternal purpose — for we know and acknowledge that Hashem is all-powerful — and all He does is for good — only even so His Will is that we pray before Him for our needs — in order to make vessels to receive the abundance in fullness. And the essential is only for the eternal purpose. And therefore we recite Krias Shema before prayer — for through Krias Shema we are included in the One — and then specifically we can pray as aforesaid. Source: Likutay Halachos, Hilchos Milah, Halachah 5, Ois 4, 5, 7. Segment 77 HE: בַּאֲמִירַת מִזְמוֹר שִׁיר חֲנֻכַּת הַבַּיִת צָרִיךְ לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁאַחַר כָּל מַה שֶּׁעָבַר עַל הָאָדָם עַד אוֹתוֹ הַיּוֹם וְאוֹתוֹ הַשָּׁעָה, וְאַף עַל פִּי כֵן אֲנִי עוֹמֵד עַתָּה מְעֻטָּף בְּטַלִּית וּתְפִלִּין שֶׁהֵם לְבוּשִׁין וְכִתְרִין דְּמַלְכָּא, לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי בּוֹרְאִי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, בְּוַדַּאי צָרִיךְ אֲנִי לְהוֹדוֹת לַה' וּלְבָרְכוֹ עַל כָּל הַחֶסֶד אֲשֶׁר עָשָׂה עִמִּי עַד הַיּוֹם, וְלוֹמַר בְּשִׂמְחָה: אֲרוֹמִמְךָ ה' כִּי דִּלִּיתָנִי וְכוּ', ה' הֶעֱלִיתָ מִן שְׁאוֹל נַפְשִׁי חִיִּיתַנִי מִיָּרְדִי בוֹר, וְזֶה זַמְּרוּ לַה' חֲסִידָיו, הַיְנוּ אִם עִם כָּל זֶה מֵעֹצֶם גַּשְׁמִיּוּתִי אֵין לִי דַּעַת לְזַמֵּר לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ עַל גֹּדֶל חַסְדּוֹ הַזֶּה, עַל זֶה הוּא מְעוֹרֵר הַחֲסִידִים שֶׁהֵם הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם יְזַמְּרוּ לַה' וְיוֹדוּ לְזֵכֶר קָדְשׁוֹ, עַל עֹצֶם הַחֶסֶד וְהַיְשׁוּעָה הַזֹּאת שֶׁבְּרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ הוּא מְקָרֵב מְרֻחָקִים כָּאֵלֶּה לְהַעֲלוֹת מִן שְׁאוֹל נַפְשָׁם, כִּי כָּל עִקַּר הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים הוּא עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים, עַל כֵּן הֵם צְרִיכִין לְזַמֵּר לַה', כִּי רַק הֵם יוֹדְעִים נִפְלְאוֹת חֲסִידָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְשַׁעֵר כְּלָל. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן חָלִילָה לִטְעוֹת כְּאִלּוּ כְּבָר נִתְקָרֵב בִּשְׁלֵמוּת וְהַיְשׁוּעָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי עֲדַיִן צְרִיכִין לְצַפּוֹת לִישׁוּעָה הַרְבֵּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת וַאֲנִי אָמַרְתִּי בְּשַׁלְוִי בַּל אֶמֹּט וְכוּ' וְכוּ', אַךְ כְּפִי זֶה שֶׁאֵין הַיְשׁוּעָה בִּשְׁלֵמוּת עֲדַיִן, וּצְרִיכִין עוֹד לִצְעֹק הַרְבֵּה מַה בֶּצַע בְּדָמִי בְּרִדְתִּי אֶל שַׁחַת וְכוּ', אִם כֵּן יְכוֹלִין לִפֹּל עַל־יְדֵי זֶה לִידֵי עַצְבוּת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת חַס־וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן מְסַיֵּם הָפַכְתָּ מִסְפְּדִי לְמָחוֹל לִי וְכוּ', כִּי צְרִיכִין לַחֲזֹר בְּכָל פַּעַם אֶל הַשִּׂמְחָה, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁיּוֹדֵעַ רִחוּקוֹ, צָרִיךְ לִזְכֹּר רִבּוּי רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ לְקָרֵב וְלֹא לְרַחֵק, כִּי גַּם הַהִתְרַחֲקוּת הוּא הִתְקָרְבוּת, ת כִּי כָּל הַהִתְרַחֲקוּת הוּא רַק כְּדֵי שֶׁיִּתְלֶה עֵינָיו לַמָּרוֹם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ וּמִתְאַוֶּה לִתְפִלַּת יִשְׂרָאֵל, וְרוֹצֶה שֶׁיְּבַקְּשׁוּ וְיִתְפַּלְּלוּ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם עַל כָּל דָּבָר. וְזֶהוּ שֶׁסִּיֵּם לְמַעַן יְזַמֶּרְךָ כָבוֹד וְלֹא יִדֹּם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ מַשְׁפִּיעַ הַחֶסֶד בְּפַעַם אַחַת, רַק יוֹם יוֹם יַעֲמֹס לָנוּ חֲסָדִים וִישׁוּעוֹת חֲדָשׁוֹת, לְמַעַן יְזַמְּרוּ לוֹ תָּמִיד מֵחָדָשׁ בְּכָל יוֹם, לְהוֹדוֹת עַל הֶעָבָר וְלִצְעֹק עַל לְהַבָּא, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת לְמַעַן יְזַמֶּרְךָ כָּבוֹד וְלֹא יִדֹּם, כִּי זֶהוּ עִקַּר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁמִּתְפַּלְּלִין אֵלָיו בְּכָל פַּעַם, וְהוּא מְמַלֵּא מִשְׁאֲלוֹתֵינוּ וּבַקָּשָׁתֵנוּ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וּקְרָאֵנִי בְּיוֹם צָרָה אֲחַלְצֶךָ וּתְכַבְּדֵנִי. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם ה' אֱלֹקַי לְעוֹלָם אוֹדֶךָֹּ, כִּי אֲנִי מְקַבֵּל עָלַי בְּלֵב שָׁלֵם לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְעוֹלָם, וְדַיְקָא כָּל מַה שֶּׁמַּרְגִּישׁ רִחוּקוֹ יוֹתֵר צָרִיךְ לְהוֹדוֹת לוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, עַל שֶׁאַף עַל פִּי כֵן זָכָה לְהִתְקָרֵב לְאוֹרוֹת נִשְׂגָּבִים כָּאֵלֶּה לְאוֹר צִיצִית וּתְפִלִּין, וְכֵן שְׁאָר כָּל הַמִּצְווֹת וְכָל הַקְּדֻשּׁוֹת, עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לְשַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא רַק לְהוֹדוֹת לוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְבָרְכוֹ תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד. כִּי אָז נָבִין עֹצֶם נִפְלְאוֹת הַחֲסָדִים שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, לְהַצִּיל אוֹתָנוּ מִנְּפִילוֹת כָּאֵלֶּה שֶׁנִּמְצָאִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְזָכִינוּ לִהְיוֹת נִשְׁאָר עַל עָמְדֵנוּ לְהִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה בְּלִי שִׁעוּר (הלכות שלוח הקן ה"ה אות יג). EN: 77. In the morning is the arousal of judgment — for then judgment goes forth to light — in the aspect of: "His judgment goes forth like light at morning." And through this judgment one draws close all the distant ones — subduing and nullifying the evil wishing to grip them. And this is the aspect of the hammer striking in the morning — arousing the world to go to the synagogue — for the striking is the aspect of judgment — in the aspect of: "Is not My word like fire — and like a hammer?" And through this all the distant ones are drawn close to His service. And therefore on Shabbos there is no arousal to the synagogue through striking — for on Shabbos the evil is nullified of itself through the day's holiness. And this is the aspect of praying for the ingathering of the exiles — the drawing close of the distant ones — and adjacent to this the blessing of Hashivah Shofteinu — for the power of judgment is needed to nullify the evil. And then: "for slanderers let there be no hope" etc. — for there are wicked ones it is forbidden to draw close — and drawing close to them harms the righteous. Therefore we pray that the slanderers fall — and then the glory of the righteous and pious rises — and through all this the holy Sanctuary is built in fullness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gerim, Halachah 3, Ois 29, 30. Segment 78 HE: הַתְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת דְּבֵקוּת וּבִטּוּל לְאֵין סוֹף, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הוּא רַק כְּשֶׁמִּתְפַּלְּלִין בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ בִּבְחִינַת הִתְפַּשְּׁטוּת הַגַּשְׁמִיּוּת, כְּמוֹ חֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים שֶׁהָיוּ מִתְפַּלְּלִין בְּהִתְפַּשְּׁטוּת הַגַּשְׁמִיּוּת, עַד שֶׁזָּכוּ לְדַבֵּק אֶת עַצְמָם בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת בִּשְׁעַת תְּפִלָּתָם, וּלְבַטֵּל עַצְמָן בְּבִטּוּל גָּמוּר אֶל הָאוֹר אֵין סוֹף יִתְבָּרַךְ. וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִבְחִינַת בִּטּוּל הַנַּ"ל, כִּי אִם כְּשֶׁמְּקַדְּשִׁין עַצְמָן תְּחִלָּה וּמְשַׁבְּרִין כָּל הַמִּדּוֹת וְהַתַּאֲווֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, וְשָׁבִין בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַל הֶעָבָר וּמִתְוַדִּין לִפְנֵי תַּלְמִיד חָכָם, אָז דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהִכָּלֵל בְּאֵין סוֹף. וְעַל־כֵּן יֵשׁ אַרְבַּע בְּחִינוֹת בַּתְּפִלָּה, הַיְנוּ קָרְבָּנוֹת וּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה וּבִרְכַּת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הָאַרְבַּע עוֹלָמוֹת כַּיָּדוּעַ. כִּי בִּתְחִלָּה צְרִיכִין לְתַקֵּן הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת שֶׁהֵם בְּשָׁרְשָׁן בְּחִינַת אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הֲוָיָה, בְּחִינַת אַרְבַּע עוֹלָמוֹת אֲצִילוּת, בְּרִיאָה, יְצִירָה, עֲשִׂיָּה. וְזֶה בְּחִינַת אַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַתְּפִלָּה, כְּדֵי לְתַקֵּן כָּל הַמִּדּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת שֶׁשָּׁרְשָׁם הֵם הָאַרְבַּע עוֹלָמוֹת כַּנַּ"ל, וְאָז זוֹכִין לִבְחִינַת בִּטּוּל אֶל הָאֵין סוֹף שֶׁהוּא בִּגְמַר תְּפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד עוֹלָם הָאֲצִילוּת שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבִּטּוּל אֶל הָאֵין סוֹף. וּמֵחֲמַת שֶׁלִּזְכּוֹת לִבְחִינַת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל צְרִיכִין וִדּוּי דְּבָרִים וּמְסִירַת נֶפֶשׁ, עַל־כֵּן תֵּכֶף אַחַר שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה אוֹמְרִין וִדּוּי וְנוֹפְלִים עַל פְּנֵיהֶם בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, בְּחִינַת אֵלֶיךָ ה' נַפְשִׁי אֶשָּׂא, וְעַל־יְדֵי הַבִּטּוּל הַזֶּה זוֹכִין לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים וְכֻלּוֹ טוֹב וְכֻלּוֹ אֶחָד, תמט וְאֵין חִלּוּק כְּלָל בֵּין חֶסֶד לִגְבוּרָה, וּכְשֶׁמִּתְיַחֲדִין הַשְּׁנֵי שֵׁמוֹת אֵלּוּ שֶׁהֵם ה' אֱלֹקִים זֶה בְּחִינַת שֵׁם מָלֵא, וְזֶה עִקַּר הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּחִינַת ה' אֱלֹקַי גָּדַלְתָּ מְאֹד. וְזֶה בְּחִינַת הַקַּדִּישׁ שֶׁאוֹמְרִים בֵּין כָּל חֶלְקֵי הַתְּפִלָּה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר עֲלִיַּת וּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת. וְעִקַּר כַּוָּנַת הַקַּדִּישׁ הוּא לְיַחֵד וּלְחַבֵּר שְׁמוֹת אֱלֹקִים עִם שְׁמוֹת הֲוָיָה, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי זֶה עוֹלִין וְנִכְלָלִין הָעוֹלָמוֹת בְּכָל פַּעַם מִמַּעֲלָה לְמַעֲלָה, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל, וְכָל מַה שֶּׁעוֹלִין הָעוֹלָמוֹת לְמַעֲלָה יְתֵרָה, עַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ בְּכָל פַּעַם הֶאָרָה יְתֵרָה מֵהַדַּעַת הַזֶּה שֶׁל ה' הוּא הָאֱלֹקִים, עַד שֶׁזּוֹכִין אַחַר כָּךְ לְבִטּוּל גָּמוּר אֶל הָאֵין סוֹף לְמַעְלָה לְמַעְלָה, וְאָז זוֹכִין לְדַעַת גָּדוֹל בִּשְׁלֵמוּת, וְיוֹדְעִין בִּידִיעָה שְׁלֵמָה שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּסַיְּימִין הַתְּפִלָּה בְּשָׁלוֹם. כִּי שָׁלוֹם הוּא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת שְׁנֵי הֲפָכִים דְּהַיְנוּ חֲסָדִים וּגְבוּרוֹת, דְּהַיְנוּ לָדַעַת שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָתוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַבִּטּוּל שֶׁזּוֹכִין בִּגְמַר הַתְּפִלָּה. וְעַל־ יְדֵי הַדַּעַת הַזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דַּעַת קָנִיתָ מַה חָסַרְתָּ. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים אַחַר כָּךְ סֵדֶר קְדֻשָּׁה וּתְפִלָּה לְדָוִד וְכוּ', שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע וְהַדַּעַת הַנַּ"ל (הלכות כלאי הכרם הלכה ב אות א ט י). EN: 78. In reciting the psalm Mizmor Shir Chanukas HaBayis one must greatly give thanks to Hashem in one's thought — for after all that has passed upon the person until that day and hour — even so one now stands enwrapped in tallis and tefilin — the garments and crowns of the King — to pray before the Creator, King of kings. Certainly one must give thanks for all the kindness He has done — and say in joy: "I will exalt You, Hashem, for You have raised me up" etc. And: "Sing to Hashem, His pious ones" — if due to my very physicality I have no da'as to sing before Him for this great kindness — through this it arouses the pious ones — the true Tzadikim — to sing and give thanks. Yet one must not err as though one has already drawn close in fullness — for one still needs to hope for much salvation: "and I said in my tranquility — I shall not falter" etc. And therefore the psalm concludes: "You have converted my mourning into dancing" — for one must return each time to joy. For Hashem desires and longs for Israel's prayer — and wants them to ask and pray for everything. For Hashem does not pour His Chessed all at once — rather day by day He loads kindnesses — so that they sing to Him always afresh. And this is why it concludes: "Hashem my G-d — I will give thanks to You forever." Source: Likutay Halachos, Hilchos Shiluyach HaKen, Halachah 5, Ois 13. Segment 79 HE: צְרִיכִין לְקַשֵּׁר כָּל הַתְּפִלּוֹת לְצַדִּיק הַדּוֹר, כִּי צַדִּיק הַדּוֹר עִם כְּלַל יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת חַמָּה לְבָנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַעֲקֹב וּבָנָיו שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת תִּקּוּן הַתְּפִלָּה (הלכות דיינים ה"ג אות ח). EN: 79. Prayer is the aspect of cleaving and nullification to Ein Sof — for the essential fullness of prayer is only when one prays with self-sacrifice — in the aspect of stripping off physicality — as the early pious ones. And since it is impossible to merit this nullification except by first sanctifying oneself and breaking all the attributes and desires flowing from the four elements — and returning in complete teshuvah — only then can one be included in Ein Sof . And therefore there are four aspects in prayer: sacrifices, verses of praise, the blessings of Krias Shema , and the Shemoneh Esrai — corresponding to the four worlds — to rectify all the attributes flowing from the four elements. And then one merits the nullification toward Ein Sof — at the conclusion of the Shemoneh Esrai — the aspect of Atzilus . And since meriting this nullification requires verbal confession and self-sacrifice — therefore immediately after the Shemoneh Esrai one recites the confession and falls on one's face in literal self-sacrifice. And through this nullification one merits to know: "Hashem — He is the G-d" — and all is good and all is one. And this is the aspect of the Kadish said between all sections of prayer — the essential intention of which is to unite and connect the Names Elokim with the Names of the divine Name. And through this the worlds ascend and are included from level to level — until one merits to know: "Hashem — He is the G-d" — and this is the aspect of concluding prayer with peace — for peace is the connection of two opposites — Chasadim and Gevuros — knowing that all is for one's good. And through this knowledge all abundances flow. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kil'ai HaKerem, Halachah 2, Ois 1, 9, 10. Segment 80 HE: תּוֹרָה וּתְפִלָּה שְׁנֵיהֶם צְרִיכִין זֶה לָזֶה וְאֵין אֶחָד בְּלֹא חֲבֵרוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה. כִּי קְרִיאַת שְׁמַע הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת עֶצֶם אוֹר הָאֱמֶת, אֲבָל תְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְתַּתָּא שֶׁלָּנוּ, בְּוַדַּאי לָאו כָּל אֶחָד זוֹכֶה לְתַכְלִית הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁתְּהֵא הַתְּפִלָּה נִכְלֶלֶת בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת הוּא תְּהִלָּתֶךָ וְהוּא אֱלֹקֶיךָ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, אֲבָל הַהֲמוֹן עָם בְּוַדַּאי אֵין זוֹכִין לָזֶה. וְכָל אֶחָד זוֹכֶה לַתְּפִלָּה כְּפִי בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת, שֶׁמִּתְגַּבֵּר וּמִתְחַזֵּק לְהַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת וּלְדַבֵּר דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, וְזֶה הָאֱמֶת הוּא בִּבְחִינַת חַלּוֹן שֶׁאֵין לוֹ אוֹר בְּעַצְמוֹ רַק שֶׁמְּקַבֵּל הָאוֹר, וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בַּתִּקּוּנִים שֶׁהַתְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת חַלּוֹן דְּאִתְּמַר בְּהוֹן חַלּוּ נָא פְּנֵי אֵל. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, קְרִיאַת שְׁמַע הִיא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁהִיא עֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת ה' אֱלֹקֵינוּ ה' אֶחָד שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת, וְאַחַר כָּךְ אָנוּ מִתְפַּלְּלִין שֶׁהוּא בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְתַּתָּא שֶׁלָּנוּ, דְּהַיְנוּ שֶׁאָנוּ מְעוֹרְרִין וּמְכִינִין עַצְמֵנוּ לְהִתְפַּלֵּל לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, וּלְהַמְשִׁיךְ עַצְמֵנוּ אֶל הָאֱמֶת, בִּכְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל הֶאָרָה אֲמִתִּית מֵעֶצֶם אוֹר הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי אִתְעַרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת חַלּוֹן עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלָּה כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: 80. One must bind all the prayers to the Tzadik of the generation — for the Tzadik of the generation and all of Israel are the aspects of the sun and moon — the aspect of Yaakov and his sons — the totality of the rectification of prayer. Source: Likutay Halachos, Hilchos Dayanim, Halachah 3, Ois 8. Segment 81 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה הִיא עַל־יְדֵי אֱמֶת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן בִּרְכַּת הַגְּאֻלָּה מַתְחֶלֶת אֱמֶת וְיַצִּיב וְכוּ' וּמְדַבֶּרֶת רַק מֵאֱמֶת, כִּי נִזְכַּר שָׁם שְׁמוֹנָה פְּעָמִים אֱמֶת, כִּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה הִיא אֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת סְמִיכַת גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה, כִּי עַל־יְדֵי זֶה גּוֹאֲלִין אֶת הַתְּפִלָּה מִן הַגָּלוּת וְזוֹכִין לְהִתְפַּלֵּל כָּרָאוּי, כִּי אִי־ אֶפְשָׁר לָצֵאת מִגָּלוּת הַחשֶׁךְ הַמִּתְגַּבֵּר בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמֶת (שם אות י). EN: 81. Torah and prayer both need one another and neither exists without the other — the aspect of Krias Shema and prayer. For Krias Shema is the aspect of Torah — the very light of truth. And prayer is the arousal from below — drawing oneself toward truth — to speak the words of prayer in truth — the aspect of the window that has no light of its own but receives light. Source: Likutay Halachos, Hilchos Dayanim, ibid., Ois 9. Segment 82 HE: בְּשַׁחֲרִית הוּא אוֹר יוֹם שֶׁהוּא בְּחִינַת חַמָּה שֶׁמְּרַמֶּזֶת עַל עֶצֶם אוֹר הָאֱמֶת, עַל כֵּן אוֹמְרִין אֱמֶת וְיַצִּיב שַׁחֲרִית. אֲבָל בַּלַּיְלָה הִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה שֶׁמְּקַבְּלִין עַל יָדָהּ הֶאָרַת הָאֱמֶת, עַל כֵּן אוֹמְרִים אֱמֶת וֶאֱמוּנָה עַרְבִית (שם אות יא). EN: 82. The essential redemption is through truth. And therefore the blessing of redemption begins "Emes V'Yatziv" — speaking only of truth — with the word emes [truth] mentioned eight times. And this is the aspect of semichas geulah l'tefilah — through this one redeems the prayer from exile — and merits to pray properly. For it is impossible to emerge from the darkness that intensifies during prayer except through truth. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10. Segment 83 HE: בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד שֶׁאוֹמְרִים אַחַר שְׁמַע הוּא בְּחִינַת חֲלוּקַת אֲלָפִים לְמֵאוֹת, הַיְנוּ שֶׁמְּחַלְּקִין הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בִּבְחִינַת אֲלָפִים, מְחַלְּקִין אוֹתוֹ לַחֲלָקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵאוֹת, כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ יְכוֹלִים הַכֹּל לְקַבְּלוֹ, בִּכְדֵי לְהוֹדִיעַ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם יִחוּדוֹ וּמַלְכוּתוֹ אֲשֶׁר בַּכֹּל מָשָׁלָה (הלכות עדות הלכה ד אות ג י). EN: 83. In the morning is the aspect of daylight — the aspect of the sun — hinting at the very light of truth. Therefore one says Emes V'Yatziv in the morning. But at night is the aspect of faith — through which one receives the illumination of truth. Therefore one says Emes V'Emunah in the evening. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 11. Segment 84 HE: כָּל מַה שֶּׁמִּתְחַבְּרִין יִשְׂרָאֵל יוֹתֵר, יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת הָאֲלָפִים שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה, וּלְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם הָאוֹר לְמַטָּה בִּבְחִינַת חֲלוּקַת אֲלָפִים לְמֵאוֹת. וְעַל־כֵּן כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אֵין אוֹמְרִים פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה, כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ עֲשָׂרָה יַחַד וְכָל אֶחָד הוּא בִּבְחִינַת מֵאָה כִּי חַיָּב לְבָרֵךְ מֵאָה בְּרָכוֹת בְּכָל יוֹם, וּכְשֶׁעֲשָׂרָה מִיִּשְׂרָאֵל מִתְקַבְּצִין יַחַד אֲזַי נִכְלָלִין בִּבְחִינַת אֶלֶף שֶׁהוּא עֶשֶׂר פְּעָמִים מֵאָה, וּמַמְשִׁיכִין הָאוֹר מֵאֲלָפִים לְמֵאוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַמְשָׁכַת הַקְּדֻשָּׁה (שם אות ט). EN: 84. Baruch Shem Kavod Malchuso L'Olam Va'ed said after Shema is the aspect of the division of thousands into hundreds — dividing the great light into portions so that all can receive it — to make known to all who come into the world His unity and sovereignty which reigns over all. Source: Likutay Halachos, Hilchos Eidus, Halachah 4, Ois 3, 10. Segment 85 HE: עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁמַּעֲלִין הַתְּפִלָּה מִבְּחִינַת הַר וְשָׂדֶה לִבְחִינַת בַּיִת, עַל־יְדֵי זֶה נִתְבָּרְרִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה נִצּוֹלִין מִכָּל מִינֵי עֲנִיּוּת וְהַלְוָאוֹת - עַיֵּן מָמוֹן אוֹת צד. EN: 85. The more Israel unites — the more power they have to be included in the aspect of thousands — the root of the souls of Israel above — and to draw from there the light below. And therefore all things of holiness are not said with fewer than ten — for when ten gather — each being in the aspect of one hundred — ten together are included in the aspect of one thousand — ten times one hundred. And through this they draw the light from thousands into hundreds — the essential drawing of holiness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 86 HE: עִנְיַן תְּפִלָּה בְּכָל הַכֹּחוֹת שֶׁלּוֹ וּבְהִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת - עַיֵּן צַדִּיק אוֹת קעח. EN: 86. Through the fullness of prayer — elevating prayer from the aspect of the mountain and field to the aspect of the house — through this all the sparks are clarified in fullness — and through this one is saved from all kinds of poverty and debts. Cross-reference entry — See "Mamon" [Money], Ois 94. Segment 87 HE: עִנְיַן גֹּדֶל מַעֲלַת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא לְמַעְלָה מִן הַכֹּל, כִּי הוּא מִבְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, וְהִיא הַשֹּׁרֶשׁ שֶׁל כָּל מַעַיְנוֹת הַחָכְמָה שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (עיין התבודדות אות כז). EN: 87. The matter of prayer with all one's powers and with connection to the true Tzadikim. Cross-reference entry — See "Tzadik," Ois 178. Segment 88 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הִיא כְּפִי הֶאָרַת הָרָצוֹן, כִּי עִקַּר הַתְּפִלָּה הוּא בְּחִינַת דְּבֵקוּת בְּחִינַת רָצוֹן כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ רָצוֹן הָעֶלְיוֹן, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים בְּכָל הַתְּפִלּוֹת יְהִי רָצוֹן וְכוּ', יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כְּדֵי לְהָאִיר הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה (הלכות ערב הלכה ג אות לו). EN: 88. The matter of the great superiority of prayer which is above all — for it is from the aspect of the fiftieth gate — and it is the root of all the wellsprings of wisdom of the holy Torah. Cross-reference entry — See "Hisbodidus" [Seclusion], Ois 27. Segment 89 HE: גֹּדֶל הַמַּעֲלָה לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת - עַיֵּן הִתְבּוֹדְדוּת אוֹת ל. EN: 89. The essential fullness of prayer is according to the illumination of the Will — for the essential prayer is the aspect of cleaving — the aspect of Will — to draw the Supernal Will. As we say in all the prayers: "Yehi Ratzon" [may it be His Will] — "Yihyu L'Ratzon Imrei Fi" [may the words of my mouth be acceptable]. And therefore one must give tzedakah before prayer — to illuminate the illumination of Will. Source: Likutay Halachos, Hilchos Erev, Halachah 3, Ois 36. Segment 90 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי פְּגַם הַתְּפִלָּה, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת פְּגַם הָאֱמֶת - עַיֵּן אֱמֶת אוֹת ס. EN: 90. The great merit of making Torah into prayer. Cross-reference entry — See "Hisbodidus" [Seclusion], Ois 30. Segment 91 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הִיא שֶׁתִּהְיֶה נִכְלֶלֶת בְּאֶחָד, עַד שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁעוֹמֵד בְּסוֹף הַתֵּבָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה, יִהְיֶה עֲדַיִן עוֹמֵד וּמְקֻשָּׁר גַּם בִּתְחִלַּת תֵּבָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה, שֶׁלָּזֶה אִי־אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן כָּל הַנְּשָׁמוֹת הַגְּדֵלִים בַּשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁעִקַּר תִּקּוּנָם וּשְׁלֵמוּתָם הִיא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּהַתַּכְלִית הַזֶּה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַקַּדִּישׁ שֶׁאוֹמְרִים בִּשְׁעַת תְּפִלָּה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת לְעֵילָא מִכָּל בִּרְכָתָא וְשִׁירָתָא וְכוּ', הַיְנוּ בְּחִינַת הַתַּכְלִית הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת וּמְרֹמָם עַל כָּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה, כִּי שָׁם הוּא לְמַעְלָה מִכָּל הַבְּרָכוֹת וְהַהוֹדָאוֹת כִּי שָׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, וְשָׁם שֹׁרֶשׁ תִּקּוּן הַתְּפִלָּה שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּתָהּ שֶׁתִּהְיֶה נִכְלֶלֶת בְּשָׁרְשָׁהּ שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבַכַּוָּנוֹת שֶׁהַקַּדִּישׁ הוּא בְּחִינַת הָעַמוּד שֶׁבֵּין עוֹלָם לְעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל עוֹלָם הַתַּחְתּוֹן בְּהָעוֹלָם הָעֶלְיוֹן שֶׁלְּמַעְלָה מִמֶּנּוּ, וְכֵן מֵעוֹלָם לְעוֹלָם, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. כִּי כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת הִיא רַק עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָלִין בְּהַתַּכְלִית שֶׁכֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, וְשָׁם כָּל הָעוֹלָמוֹת בִּבְחִינַת אַחְדּוּת אֶחָד, וְעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל הָעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן לְהִכָּלֵל בָּעוֹלָם הָעֶלְיוֹן. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַקַּדִּישׁ נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים, כִּי עִקַּר בִּטּוּל כָּל הַיִּסּוּרִים וְכָל הַדִּינִים, הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטְּלִין עַצְמָן אֶל הַתַּכְלִית שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים קַדִּישׁ עַל אָבִיו וְאִמּוֹ הַנִּפְטָרִין, כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּן נִשְׁמָתָם לְהִכָּלֵל בְּהַתַּכְלִית הַנַּ"ל שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקַּדִּישׁ. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַנֵּר שֶׁמַּדְלִיקִין לִכְבוֹד תִּקּוּן נִשְׁמָתָם בִּפְרָט בְּיוֹם הַיָּארְצַייט, כִּי מֵאוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּקְרֵאת נֵר וְאוֹר. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַנֵּר שֶׁמַּדְלִיקִין בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטְּלִין עַצְמָן אֶל הַתַּכְלִית הַנַּ"ל, וּמִשָּׁם מֵאִיר הַנֵּר שֶׁל תְּפִלָּה (הלכות מצרנות הלכה ג אות ח ט י יא). EN: 91. All the damage flows through the flaw of prayer — which comes through the aspect of the flaw of truth. Cross-reference entry — See "Emes" [Truth], Ois 60. Segment 92 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הָעוֹנֶה אָמֵן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא וְכוּ', מוֹחֲלִין לוֹ כָּל עֲוֹנוֹתָיו, כִּי עַל־יְדֵי עֲנִיַּת אָמֵן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא בְּכָל כֹּחוֹ וְכַוָּנָתוֹ, עַל־יְדֵי זֶה הוּא נִכְלָל בִּבְחִינַת הַתַּכְלִית שֶׁהוּא בְּחִינַת לְעֵילָא מִן כָּל בִּרְכָתָא וְכוּ' כַּנַּ"ל, וְשָׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, וְאֵין שָׁם שׁוּם אֲחִיזַת דִּין וְעָוֹן כְּלָל רַק הַכֹּל נִמְחַל שָׁם, כִּי הַתַּכְלִית הוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא בְּחִינַת יוֹם כִּפּוּרִים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר מְחִילַת עֲוֹנוֹת (שם אות טז). EN: 92. The essential rectification of prayer is that it be included in the One — such that even when standing at the very last word — one is still connected and bound to the very first word. And this is the aspect of the great sanctity of Kadish — in the aspect of l'eila min kol birchasa v'shirasa — the aspect of the purpose — above all blessings and praises — where all is one — the root of all the souls. And this is the pillar between world and world — through which the lower world is included in the upper world — for the inclusiveness of the worlds is only through being included in the purpose where all is one. And through this all the judgments are sweetened — for the essential nullification of all suffering is only through nullifying oneself toward the purpose where all is good. And therefore one says Kadish for one's departed parents — the essential rectification of their soul — to be included in the purpose. And this is also the aspect of the candle lit to honor the rectification of their soul — especially on the yahrzeit — for from the light of the dawn of the trace-impression of the nullification toward the purpose — the illumination of the holy Torah flows — called candle and light. And this is also the aspect of the candle lit during prayer — for the essential rectification of prayer is through nullifying oneself toward the purpose — and from there the candle of prayer illuminates. Source: Likutay Halachos, Hilchos Metznanus, Halachah 3, Ois 8, 9, 10, 11. Segment 93 HE: קֹדֶם הַתְּפִלָּה אוֹמְרִים קְרִיאַת שְׁמַע בִּסְתִימַת עֵינַיִם, הַיְנוּ שֶׁסּוֹתְמִין עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהָאי עָלְמָא לְגַמְרֵי וּמְבַטְּלִין עַצְמָן אֶל הַתַּכְלִית שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוֹסְרִין נַפְשָׁם עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם בִּשְׁעַת אֲמִירַת ה' אֶחָד, הַיְנוּ שֶׁמִּסְתַּלְּקִין מִזֶּה הָעוֹלָם לְגַמְרֵי וּמְדַבְּקִין עַצְמָן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְנִכְלָלִין בְּהַתַּכְלִית שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶחָד, וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתְּפִלָּה שֶׁאַחַר כָּךְ כַּנַּ"ל (שם אות טו). EN: 93. Our Rabbis said: one who answers Amen yehei shemeih rabbah with all one's strength — all one's sins are forgiven — for through this one is included in the aspect of the purpose — the aspect of l'eila min kol birchasa — where all is one and all is good — and there is no hold of judgment or sin at all — for all is forgiven there — for the purpose is the aspect of Yom Kipur — the source of the forgiveness of sins. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 94 HE: עִקַּר הָעֲלִיָּה וְהַהִתְקַשְּׁרוּת שֶׁל בְּחִינַת הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַקּוֹבֵעַ מָקוֹם לִתְפִלָּתוֹ וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי זֶה מְקַשֵּׁר וְקוֹבֵעַ הַמָּקוֹם אֶל בְּחִינַת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה הִיא דֶּרֶךְ אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, דֶּרֶךְ נְקֻדַּת הָאֶבֶן שְׁתִיָּה כִּי שָׁם נִכְלָלִין כָּל מְקוֹמוֹת הָעוֹלָם, וְדֶרֶךְ שָׁם מְקַשְּׁרִין כָּל הַמְּקוֹמוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר שֶׁמּוֹצִיא אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן, כִּי כָּל הַשְּׁלוּחִים כָּל שְׁלִיחוּתָם הוּא בִּבְחִינַת מָקוֹם, כִּי זֶה עִקַּר שֵׁם שְׁלִיחוּת שֶׁנִּשְׁתַּלְּחִין מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, וְשֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הַמָּקוֹם הוּא מִמַּה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַעֲלִים וּמַסְתִּיר הַנְהָגָתוֹ לִפְעָמִים, וּמַנְהִיג אֶת הָעוֹלָם עַל־ יְדֵי מַלְאָכִים שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלוּחִים, עַד שֶׁמִּשְׁתַּלְשֵׁל מִשָּׁם בְּחִינַת הַנְהָגַת הַטֶּבַע, וְכָל זֶה כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לְהָאָדָם בְּחִירָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה מְשַׁנִּין הַטֶּבַע ונִתְגַּלָּה מִמֵּילָא שֶׁגַּם הַנְהָגַת הַטֶּבַע הוּא עַל יָדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה עוֹלֶה הַמָּקוֹם וְנִכְלָל וְנִתְקַשֵּׁר בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלִיחַ שֶׁל הַתְּפִלָּה שֶׁהוּא הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר, וְכָל שְׁלִיחוּתוֹ הוּא מִבְּחִינַת מָקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, שֶׁמְּבַטֵּל הַנְהָגַת הַטֶּבַע שֶׁהִיא בִּבְחִינַת שָׁלִיחַ שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת מָקוֹם, הִיא עַל־יְדֵי הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר, כִּי אֵין הַדִּין נִמְתָּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ, עַיֵּן פְּנִים (הלכות שלוחין הלכה ד אות ה ז ט). EN: 94. Before prayer one reads Krias Shema with eyes closed — closing one's eyes completely from the sight of this world — and nullifying oneself toward the purpose where all is one. And this is the aspect of surrendering one's soul for the sanctification of Hashem's Name when saying Hashem Echad — withdrawing completely from this world — cleaving to Hashem — being included in the purpose which is the aspect of One. And through this the prayer that follows is perfected. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 15. Segment 95 HE: אֵין הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר עוֹמֵד לְהִתְפַּלֵּל כִּי אִם בַּעֲשָׂרָה, כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ עֲשָׂרָה מִיִּשְׂרָאֵל הֵם כְּלוּלִים מִכָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי אַכָּל בֵּיהּ עֲשָׂרָה שְׁכִינְתָּא שָׁרְיָא, וְהַשְּׁכִינָה הִיא שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וְגַם כִּי מִנְיַן עֲשָׂרָה הֵם כְּנֶגֶד עֲשָׂרָה מַדְרֵגוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם מְלָכִים צַדִּיקִים חוֹזִים וְכוּ' כַּמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל מִקָּטָן וְעַד גָּדוֹל שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְקַשֵּׁר עִמָּהֶם, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ עֲשָׂרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַחֲצוּבוֹת מִתַּחַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, אָז הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר יוֹרֵד לִפְנֵי הַתֵּבָה, כִּי אָז יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְקַשֵּׁר עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה כָּל הַמְּקוֹמוֹת לִבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם דָּנִין הַכֹּל לְכַף זְכוּת וּמִשָּׁם הַמְתָּקַת כָּל הַדִּינִים, וְנִמְשָׁכִים רַחֲמִים גְּדוֹלִים רַחֲמִים רַבִּים שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה לְהַמְתִּיק הַדִּינִים וּלְהַמְשִׁיךְ רַחֲמִים. וְזֶה בְּחִינַת פָּרָשַׁת הָעֲקֵדָה וּפֶרֶק אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן וְכוּ' שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שָׁם אוֹת ח י), (וְעַיֵּן שָׁם אוֹת יב, מְבֹאָר שָׁם: עִנְיַן מַה שֶּׁאוֹמְרִין קְדֻשָּׁה בְּצִבּוּר). EN: 95. The essential ascent and binding of the aspect of place to the aspect of above-place is through prayer. And this is the aspect of: "all who fix a place for their prayer" etc. — for through this one binds and fixes the place to the aspect of prayer which is the aspect of above-place. And therefore the essential ascent of prayer is through the Land of Israel — through the point of the foundation stone — for there all places of the world are included. And therefore the essential fullness of prayer is through the shliach tzibur who fulfills the obligation of the many — for all the agents' agency is in the aspect of place — the essential meaning of agency being sent from place to place. And through prayer one changes nature — and it is revealed that even the conduct of nature is by Hashem Himself. And through this place ascends and is bound in the aspect of above-place. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shlu'chin, Halachah 4, Ois 5, 7, 9. Segment 96 HE: גֹּדֶל מַעֲלַת תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְכוּ', תנג וְעִנְיַן סְמִיכַת גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה - עַיֵּן הִתְבּוֹדְדוּת אות לב לג לד לה. EN: 96. The shliach tzibur does not stand to pray except with ten — for when there are ten of Israel they are included from all the souls of Israel — for wherever ten gather the Shechinah rests. And the ten correspond to the ten levels in Israel as brought in the Tikkunim — the totality of the souls of Israel. And therefore when there are ten — the shliach tzibur descends before the ark — for then one has the power through prayer to bind all places to the aspect of the place of the world — where all are judged favorably — and from there the sweetening of all judgments — and the great and abundant compassion flows. And this is the aspect of the Akeidah passage and the chapter Ayzehu Mekoman said before prayer. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8, 10. Segment 97 HE: מַה שֶּׁהִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּיוֹתֵר לִהְיוֹת זָהִיר בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה - עַיֵּן הִתְבּוֹדְדוּת אוֹת לח. EN: 97. The great merit of prayer and supplications and the matter of joining redemption to prayer. Cross-reference entry — See "Hisbodidus" [Seclusion], Ois 32, 33, 34, 35. Segment 98 HE: כְּלַל כַּוָּנוֹת אַרְבַּע חֶלְקֵי הַתְּפִלָּה שֶׁהֵם נֶגֶד הָאַרְבַּע עוֹלָמוֹת כַּמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, הַכֹּל כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לַעֲלוֹת מֵעוֹלָם לְעוֹלָם עַד רֵאשִׁית נְקֻדַּת הַבְּרִיאָה שֶׁהִיא תְּחִלַּת הָאֲצִילוּת, וּמִשָּׁם נִזְכֶּה לַעֲלוֹת עוֹד בְּיוֹתֵר וּלְהִכָּלֵל בְּאוֹר הָאֵין סוֹף מַמָּשׁ, שֶׁשָּׁם הַתְּפִלָּה הִיא בְּחִינַת תְּפִלַּת ה' מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה שֶׁתִּהְיֶה נִכְלֶלֶת בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת הוּא תְּהִלָּתֶךָ וְהוּא אֱלֹקֶיךָ, כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת בִּטּוּל וּדְבֵקוּת וְרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, יֵשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל עַד שֶׁעַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַּתָּא בִּתְפִלָּתֵנוּ, יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְעוֹרֵר רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ יִתְפַּלֵּל, כִּי בְּאִתְעַרוּתָא דִּלְתַתָּא אִיתְעַר לְעֵילָא, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ רַחֲמִים גְּדוֹלִים וַחֲסָדִים נִפְלָאִים מְאֹד הַנִּמְשָׁכִים עַל־יְדֵי תְּפִלַּת ה' מַמָּשׁ. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת הַתְּפִלָּה בְּצִבּוּר, כִּי אַכָּל בֵּיהּ עֲשָׂרָה שְׁכִינְתָא שַׁרְיָיא, וְעַל יְדֵי זֶה יְכוֹלִין אָנוּ לְעוֹרֵר בְּיוֹתֵר בְּחִינַת תְּפִלַּת ה' מַמָּשׁ, וְזֶה בְּחִינַת חֲזָרַת הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר הַתְּפִלָּה וּבְחִינַת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁאוֹמְרִים אָז, וּמִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל עִם הַצִּבּוּר, עִקַּר תַּקָּנָתוֹ לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לַצַּדִּיקִים שֶׁבַּדּוֹר שֶׁזָּכוּ בֶּאֱמֶת לַעֲלוֹת מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה כָּל כָּךְ, עַד שֶׁזָּכוּ לִתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, וְכֵן הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר וְהַצִּבּוּר צְרִיכִין גַּם כֵּן לְקַשֵּׁר תְּפִלָּתָם אֶל הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל, שֶׁכָּל עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת עַל יָדָם. וְעַל־כֵּן אַחַר סִיּוּם תְּפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה אוֹמְרִים שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּפִלַּת ה' מַמָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מְלַמֵּד שֶׁנִּתְעַטֵּף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כִּשְׁלִיחַ צִבּוּר וְכוּ', וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת נְפִילַת אַפַּיִם וּשְׁאָר הַתְּפִלָּה עַד הַסּוֹף, וְכֵן עִנְיַן פָּרָשַׁת עֲקֵדָה שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מתנה הלכה ה אות נד נה נו נז נח נט). EN: 98. The matter of the warning of our Rabbis to be especially careful about the Minchah prayer. Cross-reference entry — See "Hisbodidus" [Seclusion], Ois 38. Segment 99 HE: עִקַּר תְּפִלָּה בְּכַוָּנָה הוּא, לְקַשֵּׁר וְלֶאֱסֹף כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהָרְצוֹנוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת לְתוֹךְ דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה, לְקַבֵּץ פִּזּוּרֵי הַנֶּפֶשׁ שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּחֲשָׁבוֹת הַמִּתְפַּזְּרִים בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה אֶל הַחוּץ, וְצָרִיךְ לְקַבֵּץ הַנֶּפֶשׁ מִן הַפִּזּוּר שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם מַחֲשֶׁבֶת חוּץ, רַק לְקַשֵּׁר הַמַּחֲשָׁבָה אֶל הַדִּבּוּר בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק, וַאֲזַי מְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנוֹת, עַיֵּן פְּנִים (הל' אבדה ומציאה ה"א אות ג). EN: 99. The totality of the intentions of the four sections of prayer — corresponding to the four worlds — all so that we merit to ascend from world to world until the very beginning point of Creation — and from there to be included in the light of Ein Sof itself — where prayer is in the aspect of Hashem's own prayer — the essential fullness of prayer: being included in His unity. For prayer — the aspect of cleaving and nullification and holy Will — has great power — so that through our arousal from below we have the power to arouse His compassion — so that He Himself prays. And this is the aspect of the great merit of communal prayer. And after completing the Shemoneh Esrai one recites the thirteen attributes of mercy — the aspect of Hashem's own prayer — as our Rabbis said: "He showed the Holy One blessed be He wrapped as a shliach tzibur ..." Source: Likutay Halachos, Hilchos Matanah, Halachah 5, Ois 54, 55, 56, 57, 58, 59. Segment 100 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת אֲבֵדָה, זוֹכִין לִתְפִלָּה בְּכַוָּנָה וּלְתִקּוּן הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה (שם). EN: 100. The essential prayer with devotion is to bind and gather all the thoughts and wills and souls into the words of prayer — to gather the scattered pieces of the soul — and to bind thought to speech in a strong and firm bond — so as not to have any extraneous thought — only binding the thought to the speech. And then one gathers all the camps. Source: Likutay Halachos, Hilchos Aveidah U'Metzi'ah, Halachah 1, Ois 3. Segment 101 HE: בְּכָל יוֹם וָיוֹם צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ, בִּבְחִינַת בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים, וְהַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה הִיא עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הָרוּחַ נְדִיבָה שֶׁל צְדָקָה לְשַׁכֵּךְ תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִשְׁאָר תִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, וְעַל זֶה נִסְדַּר הַתְּפִלָּה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה (שם הלכה ג אות ג). EN: 101. Through the mitzvah of returning a lost object — one merits prayer with devotion and the rectification of the holy malchus . Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 102 HE: קֹדֶם הַתְּפִלָּה אוֹמְרִים אַשְׁרֵנוּ מַה טּוֹב חֶלְקֵנוּ וְכוּ', וְכֵן כַּמָּה שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת וְהוֹדָאוֹת עַל חַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמַזְכִּירִין הַנִּיסִים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם, וּמַסְמִיכִים גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה, כִּי עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא שֶׁמּוֹדִים לוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת עַל כָּל הַנִּסִּים וְכוּ', עַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לִכְנֹס בַּתְּפִלָּה לְהִתְפַּלֵּל וּלְהִתְחַנֵּן לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי. וְאַחַר הַתְּפִלָּה אוֹמְרִים גַּם כֵּן בָּרוּךְ אֱלֹקֵינוּ שֶׁבְּרָאָנוּ לִכְבוֹדוֹ וְכוּ' וְעוֹד כַּיּוֹצֵא בָּזֶה, וּבִגְמַר הַתְּפִלָּה אוֹמְרִים עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ וְכוּ', שֶׁהוּא שֶׁבַח נִפְלָא וְנוֹרָא עַל שֶׁזָּכִינוּ לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וְכָל זֶה כִּי נָעוּץ סוֹפוֹ בִּתְחִלָּתוֹ וְכוּ', כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי תּוֹדָה הוֹדָאָה הוּא תַּכְלִית כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְזֶה עִקַּר תַּכְלִיתֵנוּ לָעוֹלָם הַבָּא כִּי זֶה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא (הלכות פריקה וטעינה הלכה ד אות טז כ). EN: 102. Each and every day one must draw Torah upon oneself anew — in the aspect of: "each day it should be in your eyes as new." And the drawing of the Torah is through drawing the generous spirit of tzedakah — to quiet the desire for money. And this is what the prayer was arranged for. And therefore one must give tzedakah before prayer. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 3. Segment 103 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יִפְנֶה וְיִטֹּל יָדָיו וְכוּ' וְאַחַר כָּךְ יַנִּיחַ תְּפִלִּין וְיִתְפַּלֵּל, כִּי בַּבֹּקֶר אָז עִקַּר עֲלִיַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־כֵּן אָנוּ עוֹסְקִין אָז בִּשְׁלֵמוּת תִּקּוּנָהּ, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁיִּפְנֶה וְנִדְחָה פְּסֹלֶת הָאֲכִילָה לַחוּץ, וְלֹא נִשְׁאַר כִּי אִם דַּקּוּת וְזַכּוּת הָאֲכִילָה, שֶׁהוּא עִקַּר שְׂבִיעַת הַנֶּפֶשׁ שֶׁמִּשָּׁם אֲכִילַת וּשְׂבִיעַת הַצַּדִּיק, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לְצַחְצֵחַ נַפְשׁוֹ וְלִהְיוֹת אִישׁ תְּבוּנָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה לִדְלוֹת וּלְגַלּוֹת הַמַּיִם עֲמֻקִּים שֶׁהֵם הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁעַל יָדָם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי נְטִילַת יָדַיִם בְּמַיִם כְּדִינוֹ, וּמִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁזּוֹכִין לִטְבֹּל בְּמִקְוֵה טָהֳרָה, עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִים הַמַּיִם עֲמֻקִּים הַנַּ"ל, שֶׁעַל יָדָם עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאַחַר כָּךְ כְּשֶׁמַּעֲלִין הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה נַעֲשִׂין גֵּרִים. וּצְרִיכִין לַעֲסֹק עוֹד בִּשְׁאָר תִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים, בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יַזִּיק לָנוּ חַס־וְשָׁלוֹם הִתְקָרְבוּת הַגֵּרִים, וְכָל זֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי צִיצִית וּתְפִלִּין, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות הפקר ונכסי הגר ה"ד אות ה ו ז עיין ציצית אות כז). EN: 103. Before prayer one recites Ashreinu mah tov chelkeinu etc. — and many songs and praises and thanksgivings for Hashem's kindnesses — mentioning the miracles and wonders of the Exodus from Egypt — and joining redemption to prayer. For through giving thanks to Hashem at every time — through this specifically one can enter into prayer and supplicate before Hashem properly. And after prayer one also recites Baruch Elokeinu she'vara'anu lichvodo etc. — and at the conclusion one recites Aleinu L'Shabeach etc. — a wondrous and awesome praise. For thanksgiving and acknowledgment is the purpose of all our service of Hashem in this world — and this is the essential purpose of the World to Come. Source: Likutay Halachos, Hilchos Prikah V'Te'inah, Halachah 4, Ois 16, 20. Segment 104 HE: אַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת כָּל הַתִּקּוּנִים הָאֵלֶּה בְּמִילוּלָא כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבַכַּוָּנוֹת, שֶׁצְּרִיכִין לְתַקֵּן כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּעוּבְדָא וּבְמִילוּלָא. וְזֶה בְּחִינַת כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל בְּמִילוּלָא, כִּי בִּתְחִלָּה אוֹמְרִים בִּרְכַּת הַשַּׁחַר, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין רוּחָנִיּוּת אֱלֹקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, עַד שֶׁנִּתְגַּלִּין הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּדְּלָה הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה כָּל עִנְיַן הַבְּרָכוֹת שֶׁמְּבָרְכִין בַּשַּׁחַר כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים בִּפְרָטִיּוּת. וְזֶה גַּם־כֵּן עִנְיַן פָּרָשַׁת הָעֲקֵדָה וּקְרִיאַת שְׁמַע קְטַנָּה שֶׁאוֹמְרִים אַחַר־כָּךְ. וּכְשֶׁמַּעֲלִין הָאֱמוּנָה אָז נַעֲשִׂין גֵּרִים, וְזֶה בְּחִינַת פָּרָשַׁת קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת. וְאַחַר כָּךְ עוֹסְקִין בִּשְׁאָר הַתִּקּוּנִים בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יַזִּיק לָנוּ חַס־וְשָׁלוֹם הִתְקָרְבוּת הַגֵּרִים, וְזֶה עִנְיַן פְּסוּקֵי דְּזִמְרָה וּבִרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת וְאַהֲבָה רַבָּה, וְאָז אוֹמְרִים קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהִיא אֱמוּנַת הַיִּחוּד, כִּי אָז נִשְׁלְמָה הָאֱמוּנָה. וְזֶה עִנְיַן הַדָּלֶ"ת גְּדוֹלָה דְּאֶחָד וּפָרָשַׁת שְׁמַע וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ וַיֹּאמֶר וֶאֱמֶת וְיַצִּיב, עַד שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה יְכוֹלִין אַחַר־כָּךְ לְהִתְפַּלֵּל וּלְהַזְכִּיר זְכוּת אָבוֹת בִּתְפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, כַּמְּבֹאָר הַכֹּל בִּפְנִים בִּפְרָטִיּוּת (שם אות ח ט י יא יב יג יד טו טז יט כ כא כב כג כה). EN: 104. Our Rabbis said: one should relieve oneself and wash one's hands and then put on tefilin and pray. For in the morning is the essential ascent of holy faith — and through relieving oneself the dross of eating is expelled — and only the purity and refinement remains — until one merits to refine one's soul and become a person of understanding — until meriting to draw out the deep waters — the holy counsels — through which faith greatly grows. And therefore through netilas yadayim with water as required — and all the more so when meriting to immerse in a mikveh — through this one draws these deep waters — through which the essential rectification of holy faith occurs — and then converts are made. And all this is accomplished through tzitzis and tefilin . Source: Likutay Halachos, Hilchos Hefker V'Nichsei HaGer, Halachah 4, Ois 5, 6, 7. Segment 105 HE: כָּל הַדִּבּוּרִים שֶׁבֶּאֱמֶת וְיַצִּיב הֵם בְּחִינַת אִמְרוֹת טְהוֹרוֹת מְזֻקָּק שִׁבְעָתַיִם, לְהַחֲיוֹת וּלְהָשִׁיב בָּהֶם אֶת הַנְּשָׁמוֹת הַנְּפוּלוֹת. כִּי כָּל בִּרְכַּת אֱמֶת וְיַצִּיב וְכוּ', הִיא כֻּלָּהּ רַק דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה הַמְשִׁיבִין וּמְחַיִּין אֶת הַנֶּפֶשׁ מְאֹד מְאֹד, בְּחִינַת וּדְבָרָיו חַיִּים וְקַיָּמִים נֶאֱמָנִים וְנֶחְמָדִים לָעַד וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת שְׁמוֹנָה פְּעָמִים אֱמֶת שֶׁבֶּאֱמֶת וְיַצִּיב, כִּי עִקַּר הַחִיּוּת הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת שֶׁהוּא סַמָּא דְּחַיֵּי, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעִנְיַן הַשְּׁמוֹנָה פְּעָמִים דַּיְקָא עַיֵּן פְּנִים, וְשָׁם מְבֹאָר גַּם־כֵּן עִנְיַן הַחֲמִשָּׁה עָשָׂר וָאוִי"ן שֶׁבֶּאֱמֶת וְיַצִּיב (שם טז יז יח). EN: 105. Afterward one must accomplish all these rectifications in speech — as brought in the holy Zohar — one must rectify all the worlds in deed and in speech. And this is the entire order of prayer — through which one draws all the aforementioned rectifications in speech. At the beginning one recites the morning blessings — through which one draws the spirituality of G-dliness into contractions — until the holy counsels are revealed — through which faith grows. And this is also the matter of the Akeidah passage and the minor Krias Shema said afterward. And when faith is elevated — converts are made — the aspect of the sacrifices and ketores passages. And then one engages in the other rectifications — the matter of the verses of praise, the blessing of the luminaries, and Ahavah Rabbah . And then one recites Krias Shema — the faith of the unity — for then faith is completed. And this is the matter of the large dalet of echad and the portion of Shema and V'Hayah Im Shamoa and Vayomer and Emes V'Yatziv — until through all this one can then pray and mention the merit of the Patriarchs in the Shemoneh Esrai . Source: Likutay Halachos, Hilchos Hefker V'Nichsei HaGer, ibid., Ois 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 19, 20, 21, 22, 23, 25. Segment 106 HE: רַמַ"ח תֵּיבִין דִּקְרִיאַת שְׁמַע כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל הָרַמַ"ח אֵבָרִים, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות כג). EN: 106. All the words of Emes V'Yatziv are pure refined sayings — to revive and restore the fallen souls. For the entire blessing of Emes V'Yatziv etc. is entirely words of faith that greatly revive and sustain the soul — the aspect of: "His words are alive and enduring, faithful and beloved forever." And this is the aspect of the eight times emes [truth] in Emes V'Yatziv — for the essential life is through truth — the potion of life. And there the matter of the fifteen vavs in Emes V'Yatziv is also explained. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16, 17, 18. Segment 107 HE: כָּל הַבְּרָכוֹת שֶׁל תְּפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, גַּם־כֵּן סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ עַל קוֹטָבִים הַנַּ"ל, הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלֹקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, וְלִדְלוֹת וּלְגַלּוֹת הָעֵצוֹת, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה נִשְׁלְמָה וְנִתְגַּדְּלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְנַעֲשִׂין גֵּרִים, וּשְׁאָר כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים בִּפְרָטִיּוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל הַתִּקּוּנִים כְּלוּלִים בַּשָּׁלוֹם, עַל־כֵּן מְסַיְּמִין הַתְּפִלָּה בְּבִרְכַּת שִׂים שָׁלוֹם (שם כו כח כט ל לא לב לג). EN: 107. The 248 words of Krias Shema — to draw the holy faith into all 248 limbs — for this is the essential fullness of faith. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 23. Segment 108 HE: מַה שֶּׁמְּסַדְּרִין תְּחִלָּה שִׁבְחוֹ שֶׁל מָקוֹם, וְאַחַר־כָּךְ שׁוֹאֲלִין צְרָכָיו. וְכֵן מַה שֶּׁמְּסַיְּמִין בְּבִרְכַּת שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה - עֵיֵּן אֱמוּנָה אוֹת קמו. EN: 108. All the blessings of the Shemoneh Esrai also revolve around these axes — to draw the spirituality of G-dliness into contractions — and to draw out and reveal the counsels — through which holy faith grows and converts are made — and all the other rectifications. And since all the rectifications are included in peace — therefore we conclude prayer with the blessing of Sim Shalom . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 26, 28, 29, 30, 31, 32, 33. Segment 109 HE: צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה לְהַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לִפְעֹל כָּל דָּבָר בִּתְפִלָּתוֹ, כִּי יֵשׁ כַּמָּה מִינֵי חֲלִישׁוּת הַדַּעַת בְּלֵב הָאָדָם בְּעִנְיָן זֶה כַּאֲשֶׁר יוֹדֵעַ כָּל אֶחָד בְּעַצְמוֹ, וְרֹב בְּנֵי אָדָם נִדְמֶה לָהֶם שֶׁאֵין לָהֶם כֹּחַ לָזֶה, וְעַל־כֵּן אֵינָם מִתְחַזְּקִים בִּתְפִלָּה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְיַגֵּעַ בִּיגִיעָה וַעֲבוֹדָה גְּדוֹלָה מְאֹד לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה, וְעִקַּר הַיְגִיעָה הִיא בִּתְחִלָּה, דְּהַיְנוּ בְּעֵת שֶׁמַּתְחִיל לְהִתְחַזֵּק לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה בִּבְחִינַת כָּל הַהַתְחָלוֹת קָשׁוֹת, כִּי אָז עֲדַיִן לֹא רָאָה שׁוּם פְּעֻלָּה עַל־יְדֵי תְּפִלָּתוֹ, אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל כֹּחוֹ לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה לִפְעֹל אֵיזֶה דָּבָר בִּתְפִלָּתוֹ, כְּגוֹן שֶׁהִתְפַּלֵּל עַל אֵיזֶה דָּבָר וְנַעֲנָה, אֲזַי הוּא מִתְחַזֵּק בָּזֶה, לְהַאֲמִין גַּם בְּעַצְמוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לִפְעֹל בִּתְפִלָּתוֹ, מֵאַחַר שֶׁרוֹאֶה שֶׁכְּבָר שָׁמַע הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם תְּפִלָּתוֹ וְנַעֲנָה, וְאָז נַעֲשָׂה אֶצְלוֹ כְּלִי שָׁלֵם לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע עַל־יְדֵי דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה. כִּי עִקַּר הִתְהַוּוּת הַכְּלִי הוּא עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִין גַּם בְּעַצְמוֹ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּתוֹ (הלכות נחלות הלכה ד אות ד). EN: 109. The matter of why one first arranges the praises of the Omnipresent — and then asks for one's needs. And also the matter of concluding with the blessing of Shomeya Tefilah . Cross-reference entry — See "Emunah" [Faith], Ois 146. Segment 110 HE: כָּל הַהוֹלָדוֹת וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, וְהוֹלָדַת הַבְּכוֹר נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַפְּעֻלָּה רִאשׁוֹנָה שֶׁפּוֹעֵל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי עַל־יְדֵי תְּפִלָּתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְחַזְּקָה אֱמוּנָתוֹ לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה תָּמִיד כַּנַּ"ל, וְזֶה בְּחִינַת הַבְּכוֹר נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ה ז). קיב. עִקַּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה. וְכָל מַה שֶּׁאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי מַרְבֶּה בִּתְפִלָּה וּמַמְשִׁיךְ יוֹתֵר שֶׁפַע וְרֹב טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל, כֵּן מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּיוֹתֵר, וְנִתְגַּלָּה גָּדְלוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה כָּל חֶפְצוֹ יִתְבָּרַךְ לְהַשְׁפִּיעַ כָּל טוּב לְיִשְׂרָאֵל תָּמִיד, וְזֶה כָּל תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו. וְכֵן עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, הוּא עַל־ יְדֵי שֶׁרוֹאִין שֶׁיִּשְׂרָאֵל פּוֹעֲלִין בִּתְפִלָּתָם וּמַמְשִׁיכִין שֶׁפַע וְרֹב טוּב (שם אות ח). EN: 110. One must hold firm greatly in complete faith — believing that one has the power to accomplish anything through prayer. For there are many kinds of weakness of mind in a person's heart in this matter — and most people imagine they have no power for this — and therefore do not hold firm in prayer. Therefore one must greatly exert and labor to hold firm to pray with devotion. And the essential exertion is at the beginning — when one first starts to hold firm — for then one has not yet seen any result of prayer — the aspect of: every beginning is difficult. But when one manages to hold firm with all one's strength to pray with devotion — until accomplishing something through prayer — being answered — then one holds firm in this — believing also in oneself that one has the power to accomplish through prayer. And then a complete vessel is formed to receive the abundance through the words of prayer. For the essential formation of the vessel is through faith — through believing that Hashem hears one's prayer. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nachalos, Halachah 4, Ois 4. Segment 111 HE: הַמִּשְׁכָּן הוּא בְּחִינַת כְּלַל תְּפִלַּת יִשְׂרָאֵל, וְהַמִּשְׁכָּן כָּלוּל מִכַּמָּה דְּבָרִים פְּרָטִיִּים קְרָשִׁים קְרָסִים עַמּוּדִים בְּרִיחִים אֲדָנִים וְכוּ', וְכֵן כָּל כְּלֵי הַמִּשְׁכָּן עִם כָּל הַפְּרָטִים שֶׁבְּכָל כְּלִי, וְהַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל הֵם בְּחִינַת תְּפִלַּת יִשְׂרָאֵל, כִּי יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה תְּפִלּוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁמִּתְחַבְּרִין יַחַד וְנַעֲשָׂה מֵהֶם בְּחִינַת קֶרֶשׁ לַמִּשְׁכָּן, וְיֵשׁ שֶׁנַּעֲשָׂה מֵהֶם בְּחִינַת אֶדֶן לַמִּשְׁכָּן. וְזֶה בְּחִינַת מִשְׁפְּחוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁחָנוּ סָבִיב לַמִּשְׁכָּן, כִּי כְּלַל מִשְׁפָּחָה זֹאת הֵם בִּבְחִינַת חֵלֶק זֶה מֵהַמִּשְׁכָּן, וּמִשְׁפָּחָה אַחֶרֶת הֵם בִּבְחִינַת פְּרָט אַחֵר מֵהַמִּשְׁכָּן, וְהָעִקָּר הוּא הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא עִקַּר בְּחִינַת בִּנְיַן הַמִּשְׁכָּן, וְכָל אֶחָד כְּפִי תְּפִלּוֹתָיו, כְּמוֹ כֵן הוּא נִשְׁרַשׁ בְּמִשְׁפְּחוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַמִּשְׁכָּן וְכֵלָיו כַּנַּ"ל (שם אות הנ"ל). EN: 111. All births and all abundances — all flow only through prayer. And the birth of the firstborn flows from the aspect of the first accomplishment the Jew achieves through prayer — through which one's faith is strengthened to hold firm in prayer always — and this is the aspect of the firstborn receiving a double portion. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5, 7. Segment 112 HE: הִתְגַּלּוּת עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה גִּלּוּ יִשְׂרָאֵל בָּעוֹלָם, כִּי אֵין כֹּחֵנוּ אֶלָּא בַּפֶּה, וְרַק זֶה אֻמָּנוּתֵינוּ וְאֻמָּנוּת אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה. וּלֶעָתִיד בְּעֵת הַגְּאֻלָּה כְּשֶׁיִּרְאוּ כָּל הָעוֹלָם אֶת גֹּדֶל וְרִבּוּי הַפְּעֻלּוֹת וְהַיְשׁוּעוֹת שֶׁפָּעַלְנוּ עַל־יְדֵי תְּפִלּוֹתֵינוּ בְּכָל יְמֵי הַגָּלוּת, אָז יִתְחַזְּקוּ כֻּלָּם בִּתְפִלָּה, מֵחֲמַת שֶׁהַכֹּל יִרְאוּ אָז מַעֲלַת הַתְּפִלָּה עַל־יְדֵי גְּדֻלַּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁכָּל גְּדֻלָּתָם זָכוּ עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אָז אֶהֱפֹךְ אֶל כָּל הָעַמִּים שָׂפָה בְּרוּרָה לִקְרֹא כֻּלָּם בְּשֵׁם ה', אֲבָל מַעֲלַת תְּפִלָּתָם שֶׁל הָאֻמּוֹת אֵינָהּ חֲשׁוּבָה אָז כָּל כָּךְ, מֵאַחַר שֶׁהֵם לֹא יִתְגַּבְּרוּ בִּתְפִלָּה עַד אַחַר שֶׁרָאוּ מַה שֶּׁפָּעֲלוּ יִשְׂרָאֵל בִּתְפִלָּתָם. אֲבָל עַם קָדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל זָכוּ לְהִתְגַּבֵּר בִּתְפִלָּה בְּכָל יְמֵי הַגָּלוּת, בְּעֵת שֶׁלֹּא רָאוּ עֲדַיִן מַה שֶּׁפָּעֲלוּ, שֶׁזֶּה יָקָר בְּיוֹתֵר אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ (שם אות יג). EN: 112. The essential drawing of abundance is through prayer. And the more the Jewish person multiplies prayer and draws more abundance and great goodness to the house of Israel — the more one revives and sustains all the worlds — and the revelation of His greatness and goodness increases — which is the essential of His delights — for His entire desire is to pour all good upon Israel always. And this is the essential revelation of His G-dliness in the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8. Segment 113 HE: יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי קְלִפּוֹת שֶׁמְּבַלְבְּלִין דַּעַת הָאָדָם מִלְּהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה, וְהֵם קְלִפּוֹת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְלִפַּת הָעָרְלָה וְהַפְּרִיעָה, קְלִפַּת עֵשָׂו עֲמָלֵק הוּא בְּחִינַת הָעָרְלָה גְּמוּרָה, כִּי הוּא כּוֹפֵר בָּעִקָּר וְאֵינוֹ מוֹדֶה בַּתְּפִלָּה כְּלָל, וּמַטְעֶה לֵב הָאָדָם לוֹמַר שֶׁאֵין הַתְּפִלָּה מוֹעֶלֶת חַס־וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁמִּתְאָרֵךְ תנז הַגָּלוּת כָּל־כָּךְ, וּבְכָל יוֹם צוֹעֲקִים וְאֵינָם נוֹשָׁעִים. וְעַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה שֶׁחוֹתְכִין הָעָרְלָה דְּחַפְיָיא עַל בְּרִית, עַל־יְדֵי זֶה מְבַטְּלִין קְלִפָּתוֹ הָרָעָה, וְנִמְשָׁךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהִתְחַזֵּק בַּתְּפִלָּה תָּמִיד, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית. אֲבָל עֲדַיִן יֵשׁ קְלִפָּה אַחֶרֶת, בְּחִינַת קְלִפַּת עוֹר הַפְּרִיעָה שֶׁהִיא בְּחִינַת קְלִפַּת יִשְׁמָעֵאל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ טָעוּת אַחֵר בְּלֵב הָאָדָם לְהִתְרַשֵּׁל בַּתְּפִלָּה חַס־וְשָׁלוֹם, מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר שָׁמַע הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי אֶת תְּפִלָּתוֹ. בִּפְרָט כְּשֶׁרוֹאֶה אֵיזֶה צְמִיחַת קֶרֶן יְשׁוּעָה, שֶׁאָז נִדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר נִתְקַבְּלָה תְּפִלָּתוֹ, וְהוּא מִתְרַשֵּׁל לְהִתְפַּלֵּל יוֹתֵר, וְזֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קְלִפַּת יִשְׁמָעֵאל שֶׁנִּקְרָא כֵּן עַל שֵׁם כִּי שָׁמַע ה' אֶל עָנְיֵךְ, וְתַרְגּוּמוֹ: אַרֵי קָבִּיל ה' יַת צְלוֹתַיִךְ. וּבֶאֱמֶת אֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵין רוֹאִין עֲדַיִן שׁוּם יְשׁוּעָה, צְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁאֵין שׁוּם תְּפִלָּה לָרִיק חַס־וְשָׁלוֹם, וּלְהִתְחַזֵּק בַּתְּפִלָּה יוֹתֵר, וְכֵן לְהֵפֶךְ אֲפִלּוּ כְּשֶׁרוֹאִין אֵיזֶה יְשׁוּעָה, אָסוּר לְבַטֵּל וּלְהִתְרַשֵּׁל מִתְּפִלָּתוֹ עַל־יְדֵי זֶה, רַק צְרִיכִין לִשְׂמֹחַ בִּישׁוּעָתוֹ, וְלִהְיוֹת מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק לֶעָתִיד לָבוֹא, כִּי עֲדַיִן אָנוּ צְרִיכִין הַרְבֵּה יְשׁוּעוֹת מְאֹד כָּל יְמֵי חַיֵּינוּ, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לָבוֹא לְמַה שֶּׁאָנוּ צְרִיכִין לָבוֹא, אֲשֶׁר בִּשְׁבִיל זֶה בָּאנוּ לָעוֹלָם הַזֶּה. וְאִם יִתְרַשֵּׁל בַּתְּפִלָּה עַל־יְדֵי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר פָּעַל בִּתְפִלָּתוֹ הַרְבֵּה, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קְלִפַּת יִשְׁמָעֵאל בְּחִינַת קְלִפַּת הַפְּרִיעָה, עַל־יְדֵי זֶה חַס־וְשָׁלוֹם נִתְעַכֵּב גְּמַר יְשׁוּעָתוֹ וְיִתְאָרֵךְ גָּלוּתוֹ חַס־וְשָׁלוֹם, וְאָז יַחֲזֹר וְיִתְעוֹרֵר קְלִפַּת עֵשָׂו עֲמָלֵק שֶׁהִיא בְּחִינַת קְלִפַּת הָעָרְלָה, וִיטַמְטֵם לִבּוֹ לְגַמְרֵי מִלְּהִתְחַזֵּק בַּתְּפִלָּה עַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ, שֶׁרוֹאֶה שֶׁזֶּה כַּמָּה שֶׁצּוֹעֵק וְאֵינוֹ נַעֲנָה עֲדַיִן לִזְכּוֹת לִישׁוּעָה שְׁלֵמָה, וְזֶה בְּחִינַת מָל וְלֹא פָּרַע כְּאִלּוּ לֹא מָל, וְזֶה בְּחִינַת וַיָּשָׁב מָרְדְכַי, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: שֶׁשָּׁב לְשַׂקּוֹ וּלְתַעֲנִיתוֹ, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר רָאָה יְשׁוּעָה נִפְלָאָה כָּזֹאת שֶׁהִרְכִּיבוּהוּ עַל סוּס הַמֶּלֶךְ וְקָרְאוּ לְפָנָיו וְכוּ', אַף עַל פִּי כֵן לֹא נִתְרַשֵּׁל עַל־יְדֵי זֶה מִתְּפִלָּתוֹ וְצַעֲקָתוֹ. וְכֵן אֵצֶל אֶסְתֵּר כְּתִיב: וַתּוֹסֵף אֶסְתֵּר וַתְּדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ וְכוּ' וַתֵּבְךְֹּ וַתִּתְחַנֵּן לוֹ לְהַעֲבִיר אֶת רָעַת הָמָן וְכוּ', וְזֶה מְרַמֵּז עַל כְּלַל כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם בְּחִינַת אֶסְתֵּר, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁרוֹאִין יְשׁוּעוֹת וְנִסִּים גְּדוֹלִים וְנִפְלָאִים, שֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא בְּחִינַת הָמָן עֲמָלֵק כְּבָר נָפְלָה מְאֹד, וְתָלוּ אוֹתוֹ וְאֶת בָּנָיו עַל הָעֵץ, אַף עַל פִּי כֵן אֵינָם מִסְתַּפְּקִים בָּזֶה, וַעֲדַיִן הֵם עוֹמְדִים וּמִתְפַּלְּלִים וּבוֹכִים וּמִתְחַנְּנִים לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ כְּבֶן הַמִּתְחַטֵּא לִפְנֵי אָבִיו, לְהַעֲבִיר אֶת רָעַת הָמָן שֶׁהוּא הַסִּטְרָא אָחֳרָא לְגַמְרֵי, שֶׁיִּזְכּוּ לְהִטָּהֵר וּלְהִתְקַדֵּשׁ לְגַמְרֵי. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהוֹדוֹת הַרְבֵּה עַל הַיְשׁוּעוֹת שֶׁכְּבָר נַעֲשׂוּ לָנוּ, אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן אָנוּ צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה מְאֹד, כִּי עֲדַיִן אָנוּ צְרִיכִין יְשׁוּעוֹת רַבּוֹת כָּל יְמֵי חַיֵּינוּ. עַל־כֵּן אָנוּ צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה תָּמִיד (שם אות כג כד ועיין עוד השייך לזה התבודדות אות לט מא). EN: 113. The Mishkan [Tabernacle] is the aspect of the totality of Israel's prayer — composed of many specific things: beams, clasps, pillars, bars, sockets etc. — all being the aspect of Israel's prayer. For there are many prayers of Israel that join together and become the aspect of one beam — and some become the aspect of a socket. And this is the aspect of the families of Israel who camped around the Mishkan — for each family is the aspect of one part of the Mishkan. And each person according to their prayers — so is one rooted in the families of Israel who are the totality of the Mishkan and its vessels. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 114 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁאוֹמְרִים קְרִיאַת שְׁמַע אַחַר בִּרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת - עַיֵּן חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית אוֹת י. וְעִנְיַן מַה שֶּׁמַּזְכִּירִין יְצִיאַת מִצְרַיִם בִּקְרִיאַת שְׁמַע בְּכָל יוֹם - עַיֵּן פֶּסַח וְכוּ' אוֹת קסב. EN: 114. The revelation of the service of prayer was disclosed by Israel to the world — for our strength is only in our mouths. And in the future at the time of redemption — when all the world will see the greatness and abundance of the accomplishments and salvations we achieved through our prayers in all the days of exile — then all will hold firm in prayer. As it is written: "then I will transform the peoples to a pure language — for all of them to call in the Name of Hashem." But the prayer of the nations will not be as precious then — since they did not hold firm until they saw what Israel achieved. But the holy nation of Israel held firm in prayer throughout all the days of exile — when they had not yet seen what they achieved — and this is most precious before Hashem. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. Segment 115 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה עַל־יְדֵי הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר הֶהָגוּן, שֶׁהוּא צַדִּיק אֲמִתִּי שֶׁיָּכוֹל לֵירֵד לְעֹמֶק עֲמָקִים, וּלְקַבֵּץ הַטּוֹב מִכָּל הָרְחוֹקִים מְאֹד וּלְהַעֲלוֹתָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁגְּדֵלִים בָּהּ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וְאָז כְּשֶׁמְּתַקְּנִין הַשָּׂדֶה בִּשְׁלֵמוּת אָז טוֹב וְיָפֶה לְהִתְפַּלֵּל. כִּי אָז יְכוֹלִין לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה לַעֲשׂוֹת אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה, וְזֶה בְּחִינַת כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה, קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת וּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה וְשִׁירַת הַיָּם וְיִשְׁתַּבַּח וּקְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, וַחֲזָרַת הַתְּפִלָּה עַל־יְדֵי הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הל' חכירות וקבלנות ה"א אות א ד ה). EN: 115. There are two types of husks that confuse the person's mind from holding firm in prayer — the husks of Eisav and Yishmael — the aspect of the husk of the foreskin and the membrane. The husk of Eisav-Amalek is the aspect of the full foreskin — a complete denier — misleading the heart to say prayer has no power — since the exile has been so long — and daily one cries and is not saved. And through the mitzvah of circumcision — cutting the foreskin that covers the bris — one nullifies this evil husk — and merits to hold firm in prayer always — for the essential rectification of prayer is through the rectification of the bris . But there is still another husk — the aspect of the membrane husk of Yishmael — bringing another error into the heart: to become lax in prayer — since it seems to one that Hashem has already certainly heard one's prayer — especially when seeing some sprouting of the horn of salvation — imagining the prayer has been received. And in truth even when seeing no salvation — one must believe that no prayer is ever wasted — and hold firm in prayer more. And conversely even when seeing some salvation — one must not nullify one's prayer through this — rather rejoice in the salvation and give thanks for the past — and cry for the future. For we still need many salvations all our days of life. And this is the aspect of "and Mordechai returned" — he returned to his sackcloth and fasting — for even after seeing such a wondrous salvation — riding on the king's horse etc. — even so he did not become lax from prayer. And similarly Esther: "and Esther spoke again before the king" — and she wept and supplicated — hinting at all of the congregation of Israel — that even when seeing salvations and great wonders — even when the Sitra Achara — Haman-Amalek — has already fallen greatly — even so one stands and prays and weeps and supplicates — to fully remove the evil of Haman — to merit to be completely purified. For we still need many salvations — therefore we must always multiply prayer. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 23, 24. See also related: "Hisbodidus," Ois 39, 41. Segment 116 HE: קְרִיאַת שְׁמַע הִיא בְּחִינַת שַׁבָּת שֶׁהוּא בְּחִינַת כֻּלּוֹ טוֹב כֻּלּוֹ אֶחָד, כִּי קְרִיאַת שְׁמַע בַּבְּרִיאָה וְשָׁם הוּא בְּחִינַת שַׁבָּת כַּמּוּבָא. וּפְסוּקֵי דְּזִמְרָה בַּיְּצִירָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, וְתֵכֶף שֶׁנִּגְמַר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הַיְנוּ הַבֵּרוּרִים שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בָּהֶם, אֲזַי צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת תֵּכֶף וּמִיָּד שַׁבָּת, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת וּלְהַכְנִיס הַטּוֹב הַזֶּה שֶׁנִּתְבָּרֵר וְנִתְקַבֵּץ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת שֶׁהוּא כֻּלּוֹ טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת נְתִינַת שְׂכַר שָׂכִיר בְּיוֹמוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: בְּ'יוֹמוֹ תִּ'תֵּן שְׂ'כָרוֹ, רָאשֵׁי תֵּבוֹת: 'שַׁבָּת', וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת חִיּוּב סְמִיכַת פְּסוּקֵי דְּזִמְרָה לְבִרְכַּת קְרִיאַת שְׁמַע, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמַּפְסִיק בֵּין יִשְׁתַּבַּח לְיוֹצֵר עֲבֵרָה הִיא בְּיָדוֹ, וְחוֹזֵר עָלֶיהָ מֵעוֹרְכֵי הַמִּלְחָמָה, עַיֵּן פְּנִים (הל' שכירת פועלים ה"א אות ו ז). EN: 116. The matter of reciting Krias Shema after the blessing of the luminaries. Cross-reference entry — See "Chidush Ma'aseh Bereishis" [Renewal of Creation], Ois 10. And the matter of mentioning the Exodus from Egypt in Krias Shema each day. Cross-reference entry — See "Pesach" etc., Ois 162. Segment 117 HE: עִקַּר הַתְּפִלָּה הִיא בִּשְׁבִיל הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, כִּי כּוּלָא בְּמַחֲשָׁבָה אִתְבְּרִירוּ. וּלְכָל צִמְצוּם וְדִין יֵשׁ לוֹ שֵׂכֶל פְּרָטִי, שֶׁעַל יָדוֹ נִמְתָּק זֶה הַדִּין וְהַצִּמְצוּם, אַךְ אֵלּוּ הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהַמְתִּיק, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבְּלִין מִבְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַמְתָּקַת כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים. וְלָזֶה צְרִיכִין שֶׁיֻּכְלְלוּ נְפָשׁוֹת רַבִּים בִּכְלָלִיּוּת אֶחָד, עַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים שֶׁשָּׁם הָאֶבֶן שְׁתִיָּה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הִיא תְּפִלַּת רַבִּים, כִּי כָּל הַתְּפִלּוֹת צְרִיכִין לְהַעֲלוֹתָם דֶּרֶךְ שַׁעַר הַשָּׁמַיִם שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֶבֶן שְׁתִיָּה קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים, שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם עוֹלִין כָּל הַתְּפִלּוֹת כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה בְּרַבִּים, כִּי כְּשֶׁנִּכְלָלִים רַבִּים יַחַד, אָז דַּיְקָא יְכוֹלִין לִיכָּלֵל בְּתוֹךְ הָאֶבֶן שְׁתִיָּה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַהַמְתָּקָה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל כָּל אֶחָד עַל עַצְמוֹ קֹדֶם הַתְּפִלָּה, מִצְוַת וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, כִּי עַל־יְדֵי אַהֲבָה שֶׁיֵּשׁ בֵּין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁכָּל אֶחָד אוֹהֵב אֶת חֲבֵרוֹ כְּנַפְשׁוֹ, עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָלִים יַחַד בְּתוֹךְ הָאֶבֶן שְׁתִיָּה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְתָּקִים כָּל הַדִּינִים, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה הוּא קוֹנֶה אַהֲבָה וּכְלָלִיּוּת עִם כַּמָּה נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְתָּקִין הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים שֶׁמְּלֻבָּשִׁין בַּמָּמוֹן דַּיְקָא, שֶׁזֶּה גַּם כֵּן בְּחִינַת תִּקּוּנֵי הַתְּפִלָּה (הלכות גזלה הלכה ב אות ב). EN: 117. The essential fullness of prayer is through the fitting shliach tzibur — a true Tzadik who can descend to the deepest depths — gather the good from the very distant ones — and elevate them to holiness — the essential rectification of the upper field where the souls of Israel grow. And when the field is fully rectified — then it is good and beautiful to pray. For then one can look well toward the true purpose — where all is good and all is one — the essential fullness of prayer: making One from all the prayer. And this is the aspect of the entire order of prayer: sacrifices, ketores , verses of praise, the Song of the Sea, Yishtabach , Krias Shema , prayer, and the repetition by the shliach tzibur . Source: Likutay Halachos, Hilchos Chakirus V'Kablanis, Halachah 1, Ois 1, 4, 5. Segment 118 HE: עִנְיַן תְּפִלַּת עַרְבִית וּמַה שֶּׁמִּתְפַּלְּלִין אָז וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה וְכוּ' - עַיֵּן עֵצָה אוֹת לה, אוֹר וְחשֶׁךְ אוֹת נד. EN: 118. Krias Shema is the aspect of Shabbos — the aspect of all-good and all-one — for Krias Shema is in the world of Beriyah where Shabbos is. And the verses of praise are in Yetzirah — the aspect of the six weekdays. And immediately after the six weekdays of clarifications are completed — one must immediately make Shabbos — to elevate and bring in the good clarified in the six weekdays — into Shabbos which is all-good. And this is also the aspect of the obligation to join the verses of praise to the blessing of Krias Shema — as our Rabbis said: one who interrupts between Yishtabach and Yotzer has committed a transgression — and returns from the battle lines. Source: Likutay Halachos, Hilchos Sechirus Po'alim, Halachah 1, Ois 6, 7. Segment 119 HE: הַהַלֵּל שֶׁאוֹמְרִים בִּימֵי הַנִּסִּים, הוּא בְּחִינַת אִמְרוֹת טְהוֹרוֹת שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־ יְדֵי תִּקּוּן הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים, גַּם הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט שֶׁמַּמְשִׁיךְ הָרַבִּי הָאֲמִתִּי, עַל־ יְדֵי הַדַּרְכֵּי הַתְּמִימוּת הָאֲמִתִּיִּים שֶׁמַּכְנִיס בְּתַלְמִידָיו, עַד שֶׁמְּהַלְּלִין אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, בְּחִינַת בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר וְכוּ' (הלכות נזיקין הלכה ה אות לו לח, עיין חנוכה אות סט). EN: 119. The essential prayer is for the sweetening of the contractions and judgments. And the essential sweetening of the contractions and judgments is through the intellect — for everything is clarified through thought. And for every contraction and judgment there is a specific spiritual intelligence — through which that judgment is sweetened. But these specific intelligences have no power to sweeten unless they receive from the aspect of the encompassing Supreme wisdom — the supreme intellect — where the root of the sweetening of all contractions lies. And for this — many souls must be included in one totality — through which one can be included in the aspect of the encompassing Supreme wisdom — the Holy of Holies — where the foundation stone is. And therefore the essential fullness of prayer is communal prayer — for all the prayers need to ascend through the gate of heaven — the aspect of the foundation stone. Through that gate all the prayers ascend. And therefore the essential fullness of prayer is with the many — for when many are included together — only then can they be included within the foundation stone — through which comes the essential sweetening. And this is the aspect of accepting upon oneself before prayer the mitzvah of: "love your neighbor as yourself." For through the love among the souls of Israel — each loving their fellow as themselves — through this they are included together within the foundation stone — through which all the judgments are sweetened — the essential rectification of prayer. And therefore one must give tzedakah before prayer — for through tzedakah one acquires love and inclusiveness with many souls of Israel. And through this the contractions and judgments that are clothed in money are sweetened — also the aspect of the rectifications of prayer. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gezeilah, Halachah 2, Ois 2. Segment 120 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא בְּצִיצִת וּתְפִלִּין. גַּם צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה עוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְגַלּוֹת מִקֹּדֶם גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַגְּוָנִין, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם כְּדֵי שֶׁיָּאִירוּ עַל־יְדֵי זֶה הַגְּוָנִין עִלָּאִין שֶׁיֵּשׁ בְּכֶסֶף וְזָהָב, וְעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה בְּחִינַת בִּגְדֵי יֶשַׁע מְעִיל צְדָקָה, בְּחִינַת כְּסוּת עֵינַיִם בְּחִינַת צִיצִת, וַאֲזַי נִתְגַּלִּין אוֹרוֹת הַגְּוָנִין בְּעַצְמָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּאֵר בְּחִינַת תְּפִלִּין, וְעַל־יְדֵי זֶה נִכְנָעִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַקְּלִפּוֹת וְכָל הַדִּמְיוֹנוֹת, וְאָז דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהִתְפַּלֵּל הַתְּפִלָּה כְּתִקּוּנָהּ, וּלְהַעֲלוֹת כָּל הָעוֹלָמוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בִּשְׁלֵמוּת, עַיֵּן פְּנִים (הלכות מאבד ממון חבירו ומסור הלכה ב אות ח). EN: 120. The matter of the evening prayer and what is prayed then: "direct us with good counsel" etc. Cross-reference entry — See "Etzah" [Counsel], Ois 35. See also "Or V'Choshech" [Light and Darkness], Ois 54. Segment 121 HE: עִקַּר קְדֻשַּׁת אֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשִּׁבְעָה רוֹעִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֲלֵהֶם רַק עַל־יְדֵי עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע. וְהָעִקָּר מִבְּחִינַת נִשְׁמַע, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וְעוֹשִׂין מֵהַנִּשְׁמַע בְּחִינַת נִסְתָּר, שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשָׂה מִמֶּנּוּ בְּחִינַת נִגְלֶה בְּחִינַת נַעֲשֶׂה, וְיִהְיֶה לוֹ בְּחִינַת נִשְׁמַע גָּבֹהַּ יוֹתֵר. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַיְרִידָה שֶׁקּוֹדֵם לַעֲלִיָּה, וְהַיְרִידָה עַצְמָהּ הִיא גַּם־כֵּן צֹרֶךְ גָּדוֹל, כְּשֶׁזּוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי זֶה לַעֲלִיָּה גְּדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי זֶה מַעֲלֶה גַּם כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת צִיקֵי קְדֵרָה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כַּיָּדוּעַ. וְזֶה כָּל עִנְיַן קְרִיאַת שְׁמַע, כִּי בִּתְחִלָּה אוֹמְרִין שְׁמַע יִשְׂרָאֵל וְכוּ' בְּקוֹל רָם, כִּי הוּא בְּחִינַת נִשְׁמַע, שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת קוֹלוֹת בְּחִינַת הֵן יִתֵּן בְּקוֹלוֹ קוֹל עֹז, וְזֶה בְּחִינַת שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי בְּחִינַת נִשְׁמַע, עַל־יְדֵי זֶה בָּאִים לֶאֱמוּנָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת ה' אֱלֹקֵינוּ ה' אֶחָד. אֲבָל אַחַר־כָּךְ אָנוּ רוֹצִין לְהַמְשִׁיךְ אֶת הַנִּשְׁמַע לְתוֹךְ בְּחִינַת נַעֲשֶׂה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פָּרָשַׁת וְאָהַבְתָּ וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ, שֶׁשָּׁם מְדַבֵּר מֵעֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת. אֲבָל כְּשֶׁעוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה יְרִידָה קֹדֶם לַעֲלִיָּה בִּשְׁבִיל לְהַעֲלוֹת כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת הַנְּפוּלוֹת. וְזֶה בְּחִינַת בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ וְכוּ' שֶׁאוֹמְרִים בֵּין שְׁמַע לִוְאָהַבְתָּ, כְּדֵי לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת צִיקֵי קְדֵרָה, לְהַעֲלוֹת כֻּלָּם בִּבְחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים אוֹתוֹ בַּחֲשַׁאי, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגָּרוּ בָּנוּ הַחִיצוֹנִים הַנֶּאֱחָזִים בַּקְּדֻשּׁוֹת הַנְּפוּלוֹת הַלָּלוּ, וְגַם כִּי צְרִיכִין לוֹמַר אוֹתוֹ בַּחֲשַׁאי, כִּי בֶּאֱמֶת יֵשׁ בָּזֶה סוֹדוֹת נוֹרָאוֹת עֲמֻקּוֹת מְאֹד, אֵיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִגְמֹר אֶת שֶׁלּוֹ וִיגַלֶּה מַלְכוּתוֹ, אַחֲרֵי אֲשֶׁר הִתְפַּשֵּׁט הַשֶּׁקֶר כָּל־כָּךְ, וְנִתְקַיֵּם וַתַּשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה, וְאַף עַל פִּי כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵר תָּמִיד כִּרְצוֹנוֹ, מַלְכוּתוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ לָעַד קַיֶּמֶת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד, שֶׁצְּרִיכִין לוֹמַר אוֹתוֹ בַּחֲשַׁאי. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים גַּם פָּרָשַׁת צִיצִת בִּקְרִיאַת שְׁמַע, כִּי קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהִיא אֱמוּנַת הַיִּחוּד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע כַּנַּ"ל, כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת צִיצִת שֶׁהֵם לְבוּשִׁין קְדוֹשִׁים, שֶׁעַל יָדָם מַמְשִׁיכִין כָּל הָאוֹרוֹת, עַיֵּן פְּנִים (הל' מעקה ושמירת נפש הלכה ד אות ח י יב). EN: 121. The Hallel said on the days of miracles is the aspect of pure sayings — made through the rectification of the holy mochin . It is also the aspect of the rectification of judgment that the true Rebbe draws through — the true paths of wholeness he introduces into his students — until they praise Hashem always — the aspect of: "in G-d I praise the word." Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, Halachah 5, Ois 36, 38. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tefilin URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/21/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tefilin תְּפִלִּין Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/21 Segment 1 HE: תְּפִלִּין הֵם עִקַּר הַדְּבֵקוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הֵם בְּחִינַת אוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה, מִן הַבִּטּוּל אֶל אוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁמֵּאִיר עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם לְכָל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ. כִּי יֵשׁ בְּעִנְיָן זֶה אֲלָפִים וְרִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת בֵּין כָּל אָדָם וְאָדָם, וַאֲפִלּוּ בְּאָדָם אֶחָד יֵשׁ כַּמָּה שִׁנּוּיִים בֵּין כָּל זְמַן וְעֵת. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, זוֹכֶה לְקַבֵּל בְּכָל יוֹם הִתְנוֹצְצוּת וּרְשִׁימָה מֵאוֹר הַזְּרִיחָה הַזֹּאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלִּין. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְתַקֵּן תְּחִלָּה הַכֵּלִים שֶׁל הַמֹּחִין, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבֵּל הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה הַזֹּאת, וּלְקַשְּׁרָהּ הֵיטֵב בְּהַמֹּחִין וּלְזָכְרָהּ תָּמִיד, וְזֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת, וְעַל־כֵּן צִיצִת קוֹדֶם לַתְּפִלִּין (הלכות נטילת ידים שחרית הלכה ד אות ט). EN: 1. Tefilin are the essential cleaving to Hashem — for they are the aspect of the light of the dawn of the trace-impression: from the nullification toward the light of Ein Sof — which illuminates upon the person each day — each one according to their level. For in this matter there are thousands upon thousands of levels between each and every person — and even within one person there are many changes between every time and occasion. But even so — every single Jew merits to receive each day a flash and trace-impression from the light of this dawning. And this is the aspect of tefilin . But since one must first rectify the vessels of the mochin — in order to receive the dawning of this trace-impression — and bind it well within the mochin and always remember it — and this is accomplished through the mitzvah of tzitzis — therefore tzitzis precedes tefilin . Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim Shacharis, Halachah 4, Ois 9. Segment 2 HE: תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וְתִקּוּן הַמֹּחִין וְהַדַּעַת וְתִקּוּן הַדִּבּוּר (תפילין הלכה א). EN: 2. Tefilin are the aspect of the rectification of the bris — the rectification of the mochin — knowledge and da'as — and the rectification of speech. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 1. Segment 3 HE: עַל־יְדֵי אוֹר הַתְּפִלִּין שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה (בְּחִינַת אוֹר הַחֶסֶד הַנִּשְׁאָר בַּיְסוֹד דַּאֲצִילוּת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים), עַל יְדֵי זֶה נִתְתַקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְבַטֵּל כָּל הָאַהֲבוֹת הַנְּפוּלוֹת וְהַשְּׁבוּרוֹת הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב, וּלְשַׁעְבֵּד תַּאֲווֹת וּמַחְשְׁבוֹת לִבֵּנוּ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ (שם הלכה ב). EN: 3. Through the light of the tefilin — the aspect of the light of the holy point — the aspect of the light of Chessed remaining in the foundation of Atzilus — through this the aspect of the shattering of vessels is rectified. And through this one merits to nullify all the fallen and broken loves resting on the heart — and to subjugate the desires and thoughts of one's heart to the service of Hashem. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2. Segment 4 HE: מְבֹאָר בְּכַוָּנַת הָאֲרִ"י זַ"ל, שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִינֵי תְּפִלִּין, וְהֵם תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ, וְקֶשֶׁר שֶׁל ד' וּתְפִלִּין שֶׁל יָד. וְהֵם נֶגֶד הַשְּׁלשָׁה בְּחִינוֹת נְקֻדּוֹת. תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ, הֵם נֶגֶד נְקֻדָּה הַכְּלָלִיּוּת שֶׁל הַצַּדִּיק הַדּוֹר. וְקֶשֶׁר שֶׁל ד', הוּא נֶגֶד הַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ לְקַבֵּל כָּל אֶחָד מֵחֲבֵרוֹ. וּתְפִלִּין שֶׁל יָד, הֵם נֶגֶד הַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מִנֵּיהּ וּבֵיהּ, עַל־יְדֵי שֶׁיְּדַבֵּר בְּהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, עַד שֶׁיְעוֹרֵר אוֹר נְקֻדָּתוֹ הַקְּדוֹשָׁה (שם ז). EN: 4. It is explained in the kavanot of the Arizal that there are three kinds of tefilin : the head tefilin , the knot of the dalet , and the arm tefilin . And they correspond to the three aspects of the points. The head tefilin correspond to the all-encompassing point of the Tzadik of the generation. The knot of the dalet corresponds to the point each person must receive from their fellow. And the arm tefilin correspond to the point each person must draw from within themselves — through speaking with great arousal between themselves and their Creator — until they arouse the light of their holy point. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7. Segment 5 HE: תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת יִרְאָה וּבְחִינַת מֹחִין וְדַעַת. הַיְנוּ שֶׁזּוֹכִין לְהַעֲלוֹת הַיִּרְאָה לְשָׁרְשָׁהּ שֶׁבַּדַּעַת, לְיִרְאָה אֶת ה' יִרְאַת הָרוֹמֵמוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְתוֹרָה וְלִתְפִלָּה. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה שֶׁמִּתְפַּלְּלִין בִּתְפִלִּין, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְתוֹרָה שֶׁבַּנִּסְתָּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז. וְעִקַּר אוֹר הַתְּפִלִּין, זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִים בַּחֲצוֹת וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְאַחַר כָּךְ עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה (עין חצות אות יב; שם הלכה ג). EN: 5. Tefilin are the aspect of awe — and the aspect of mochin and da'as . Meaning one merits to elevate awe to its root in da'as — to fear Hashem with the awe of His exaltedness — and through this one merits Torah and prayer. And this is the aspect of Krias Shema and prayer recited while wearing tefilin . And through this one merits to the hidden Torah — the aspect of the concealed light. And the essential light of tefilin — one merits through rising at midnight and mourning over the destruction of the Temple — and then engaging in Torah. See also "Chatzos," Ois 12. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3. Segment 6 HE: תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַמֹּחִין בְּחִינַת רְעָמִים הַמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְפַּשֵּׁט עַקְמִימוּת שֶׁבַּלֵּב, וְעַל־כֵּן הֵם כְּנֶגֶד הַלֵּב. וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחָה בְּחִינַת וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה (שם הלכה ד). EN: 6. Tefilin are the aspect of the rectification of the mochin — the aspect of the thunders described in the inner teachings — through which the crookedness of the heart is straightened. And therefore they are placed opposite the heart. And through this one merits joy — the aspect of: "and to the upright of heart — joy." Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4. Segment 7 HE: תְּפִלִּין הֵם שֵׂכֶל עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ מְאֹד בְּחִינַת מַקִּיפִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל שֶׁל הַמַּחֲלֹקֶת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בֵּין הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵלּוּ וְאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג זֶה הַשֵּׂכֶל, רַק עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין, זוֹכִין לִבְלִי לִשְׁמֹעַ כְּלָל הַמְּרִיבוֹת וְהַמַּחֲלֹקוֹת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, רַק לֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת ש' שֶׁל שְׁלשָׁה רָאשִׁין וְש' שֶׁל אַרְבָּעָה רָאשִׁין, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: 7. Tefilin are supreme and very lofty intellect — the aspect of the encompassing lights — the aspect of the intellect of the holy dispute among the true Tzadikim — the aspect of: "these and these are the words of the living G-d." It is impossible to attain this intellect except through the rectification of the mochin of tefilin . Through this one merits to not hear the quarrels and disputes among the true Tzadikim at all — but only to know and believe that these and these are the words of the living G-d. And this is the aspect of the shin of three heads and the shin of four heads. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 8 HE: תְּפִלִּין נִכְתָּבִין עַל עוֹר בְּהֵמָה, זֶה בְּחִינַת בְּנֵי אָדָם שֶׁעֲרוּמִים בְּדַעַת כְּאָדָם וּמְשִׂימִין עַצְמָן כִּבְהֵמָה, שֶׁצְּרִיכִין לָשׂוּם עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת כְּלָל, וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה, וַאֲזַי נִזְדַּכֵּךְ מֹחוֹ עַל־יְדֵי זֶה וְנִתְפַּשֵּׁט עַקְמִימוּת שֶׁבְּלִבּוֹ. כִּי כְּשֶׁרוֹאֶה אָדָם שֶׁיֵּשׁ לוֹ עַקְמִימוּת בְּלִבּוֹ, בִּפְרָט כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם עַקְמִימוּת הַרְבֵּה בְּלִבּוֹ, אֲזַי הוּא צָרִיךְ לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת כְּלָל, וְיֵלֵךְ רַק בִּתְמִימוּת וּפְשִׁיטוּת לְבַד, וַאֲזַי זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְדַעַת גָּדוֹל מְאֹד וּלְפַשֵּׁט עַקְמִימוּת שֶׁבְּלִבּוֹ, שֶׁכָּלשׂזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין (שם אות ו). EN: 8. Tefilin are written on animal hide — the aspect of people who are wise in da'as like a human being — but place themselves like an animal — needing to completely set aside their own da'as as though they have no da'as at all — and rely only on faith. And through this their mind is refined — and the crookedness of their heart is straightened. For when a person sees they have crookedness in their heart — especially when there is much crookedness, G-d forbid — they need to completely set aside their da'as as though they have no da'as at all — and go only in wholeness and simplicity. And through this they afterward merit great da'as and the straightening of the heart's crookedness. This is all the aspect of tefilin . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 6. Segment 9 HE: עַל־יְדֵי תְּפִלִּין מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְתוֹךְ שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, וְזוֹכִין לְהַרְגִּישׁ תַּעֲנוּג עוֹלָם הַבָּא שֶׁל שְׂכַר קִיּוּם הַמִּצְווֹת בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת, וְעוֹשֶׂה הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה גְּדוֹלָה כָּל כָּךְ, עַד שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה בְּשׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִילָם, כִּי כָּל־כָּךְ הוּא מִתְעַנֵּג בַּעֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת בְּעַצְמָם (שם אות ז). EN: 9. Through tefilin one draws the holiness of Shabbos into the six weekdays — and merits to sense the pleasure of the World to Come through the reward of fulfilling the mitzvos at the very moment of their performance. And one performs the mitzvah with such great joy — that one does not desire any reward of the World to Come for them — for one takes such great pleasure in performing the mitzvos themselves. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7. Segment 10 HE: תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת זִכָּרוֹן, כִּי תְּפִלִּין הֵם מֹחִין דְּגַדְלוּת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁל יָד וְשֶׁל רֹאשׁ, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם שְׁמוֹנֶה פַּרְשִׁיּוֹת כְּנֶגֶד הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים הַקְּדוֹשִׁים הַמְבֹאָר בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַשִּׁבְעָה בֶּעטְלִירְס, שֶׁכָּל אֶחָד הִתְפָּאֵר בַּזִּכָּרוֹן הַקָּדוֹשׁ שֶׁלּוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין מַמְשִׁיכִין מֵהַזָּקֵן הַגָּדוֹל וְהָעֶלְיוֹן עַל כֻּלָּם, כִּי כָּל אֵלּוּ הַזְּקֵנִים מְקַבְּלִין קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן מִמֶּנוּ, אֲבָל קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין וְהַזִּכָּרוֹן שֶׁלּוֹ הֵם גְּבוֹהִים כָּל כָּךְ, עַד שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְהִתְלַבֵּשׁ אֲפִלּוּ בַּפַּרְשִׁיּוֹת שֶׁבַּתְּפִלִּין, כִּי הוּא גָּבֹהַּ מֵהַכֹּל וְשֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וְהַמֹּחַ וְזִכָּרוֹן שֶׁלּוֹ נִכְלָל בְּאֵין סוֹף, וּמִמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין קְדֻשַּׁת כָּל הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין. וּמֵחֲמַת שֶׁהַזָּקֵן הַגָּדוֹל הַנַּ"ל הִתְפָּאֵר בַּחַיִּים אֲרֻכִּים שֶׁלּוֹ, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמַּנִּיחַ תְּפִלִּין זוֹכֶה לְחַיִּים. וְגַם הַזָּקֵן הַנַּ"ל נִרְאֶה כְּעִוֵּר, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הָיָה לוֹ שׁוּם הִסְתַּכְּלוּת בָּעוֹלָם, כִּי כָּל הַזְּמַן שֶׁל הָעוֹלָם אֵינוֹ עוֹלֶה אֶצְלוֹ כְּהֶרֶף עַיִן. וְעַל־כֵּן מְקוֹם הַתְּפִלִּין בֵּין עֵינֶיךָ דַּיְקָא (שם הלכה ה). EN: 10. Tefilin are the aspect of remembrance — for tefilin are the great mochin — the aspect of holy remembrance. And this is the aspect of the arm tefilin and the head tefilin — which contain eight portions corresponding to the eight holy elders described in the tale of the Seven Beggars — each of whom boasted of their holy remembrance. And the essential holiness of the mochin of tefilin is drawn from the greatest and highest of all the elders — for all those elders receive the holiness of their remembrance from him. But the holiness of his mochin and remembrance is so lofty that they cannot be clothed even in the portions that are in the tefilin — for he is above all and the root of all — and his mind and remembrance are included in Ein Sof . And from him flows the holiness of all the mochin of tefilin . And since the aforementioned great elder boasted of his long life — therefore our Rabbis said: one who wears tefilin merits long life. And also the aforementioned elder appeared blind — because he had no gaze toward the world at all — for all the time of the world does not amount to even a blink of an eye for him. And therefore the place of the tefilin is specifically between your eyes. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5. Segment 11 HE: עַל־יְדֵי תְּפִלִּין זוֹכִין לְחַדֵּשׁ חִיּוּתוֹ בִּקְדֻשָּׁה בְּכָל עֵת, לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְזֶה עִקַּר הַמֹּחִין וְחַיִּים אֲרֻכִּים הַנִּמְשָׁכִין מֵהַזָּקֵן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל (יראה ועבודה ה"ה, אות ב; שם אות ה). EN: 11. Through tefilin one merits to renew one's vitality in holiness at every time — to begin each time anew in the service of Hashem. And this is the essential mochin and long life drawn from the aforementioned holy elder. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yirah V'Avodah, Halachah 5, Ois 2. See also ibid., Ois 5. Segment 12 HE: תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת מֹחִין, בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא, בְּחִינַת אֶרֶךְ אַפַּיִם. כִּי עַל־יְדֵי תְּפִלִּין זוֹכִין לַאֲרִיכַת אַפַּיִם, הַיְנוּ לְהַאֲרִיךְ אַפּוֹ וְרוּחוֹ עַל כָּל דָּבָר, לְבַל תִּקְצַר רוּחוֹ מִכָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִין וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁעוֹבְרִין עָלָיו, רַק יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁזּוֹכֶה לַעֲבֹר עֲלֵיהֶם וּלְבַטְּלָם. וְזֶה בְּחִינַת הָרְצוּעוֹת שֶׁל תְּפִלִּין, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְתָּק וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת רְצוּעָה בִּישָׁא לְאַלְקָאָה חַיָּיבַיָּיא, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַדִּינִים חַס־וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי בְּחִינַת אֶרֶךְ אַפַּיִם הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה עוֹבְרִין עֲלֵיהֶם וּמַמְתִּיקִין אוֹתָם, גַּם עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְקַיֵּם בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר בֵּאלֹהִים אֲהַלֵּל דָּבָר, הַיְנוּ לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו תָּמִיד, בֵּין בְּטִיבוּ בֵּין בְּעָקוּ חַס־וְשָׁלוֹם בֵּין בַּעֲלִיָּה בֵּין בִּירִידָה, וַאֲפִלּוּ אִם יִזְכֶּה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה וְהַשָּׂגָה עֲצוּמָה, אַף עַל פִּי כֵן לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגַע לְעוֹלָם, וְיַחְתֹּר לְבַקֵּשׁ עוֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַשִּׂיג עוֹד יוֹתֵר וּלְהִתְחַדֵּשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ בְּכָל פַּעַם, וְכֵן לְהֵפֶךְ בִּירִידָה חַס־וְשָׁלוֹם לֹא יִפֹּל מִשּׁוּם דָּבָר, וְיַחְתֹּר מִשָּׁם לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ (שם אות יא). EN: 12. Tefilin are the aspect of mochin — the aspect of the light of the face — the aspect of the thirteen configurations of the beard — the aspect of erech apayim [long-suffering]. For through tefilin one merits to long-suffering — meaning to extend one's patience and breath over everything — not having one's spirit shortened by any of the obstacles and sufferings and confusions that befall one — but rather doing what one must and engaging in the service of Hashem — until meriting to pass through them and nullify them. And this is the aspect of the straps of tefilin — through which the evil strap that strikes the guilty — from which all sufferings and judgments flow — is sweetened and nullified. And through the aforementioned long-suffering — one passes over them and sweetens them. And through this one also merits to fulfil: "in G-d I praise the word — in G-d I praise the word" — meaning to recognize Hashem and draw close to Him always — whether in goodness or in difficulty — whether in ascent or in descent. And even if one merits to rise to a high level and wondrous attainment — even so one will never tire or weary — but will press further to seek Hashem and attain even more and renew one's service each time. And conversely in descent — one will not fall from anything — but will press from there to draw close to Hashem — in the aspect of: "and if I make my bed in the underworld — behold You are there." Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 5, Ois 11. Segment 13 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת אֲרִיכַת אַפַּיִם הַנַּ"ל, הוּא שֶׁלֹּא יַקְפִּיד וְלֹא אִכְפַּת לֵיהּ שׁוּם דָּבָר אֲפִלּוּ בְּלִבּוֹ. וְעַל כֵּן רְצוּעָה אַחַת שֶׁל תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ צְרִיכָה לִהְיוֹת עַד הַלֵּב כַּנַּ"ל, וּרְצוּעָה אַחַת עַד הַטַּבּוּר, לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת הַזָּקֵן הַקָּטָן בַּמַּעֲלָה שֶׁבְּכֻלָּם, שֶׁזָּכַר עַל כָּל פָּנִים חֲתִיכַת הַטַּבּוּר, וְהַלְוַאי שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל קְדֻשָּׁתוֹ. אֲבָל קְדֻשַּׁת שְׁאָר הַמֹּחִין וְהַזִּכָּרוֹן שֶׁל שְׁאָר הַזְּקֵנִים אֵינָם מִתְגַּלִּים לַחוּץ כְּלָל, רַק כָּל אוֹרָם נֶעֱלָמִים בְּהַפַּרְשִׁיּוֹת שֶׁל תְּפִלִּין הַגְּנוּזִים בְּתוֹךְ הַבָּתִּים, וּמִשָּׁם אָנוּ מְקַבְּלִים קְדֻשָּׁתָם בְּדֶרֶךְ הַעֲלָמָה וְהֶסְתֵּר, כִּי קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן שֶׁלָּהֶם מְאֹד נַעֲלָה מֵאִתָּנוּ, כַּמּוּבָן לַמַּשְׂכִּיל (שם אות טז). תסה EN: 13. The essential fullness of the aforementioned long-suffering is that nothing whatsoever disturbs one — even in one's heart. And therefore one strap of the head tefilin must reach to the heart — and one strap to the navel — to draw upon us the holiness of the lowest of all the elders — who at least remembered the cutting of the navel cord — and if only we could merit to receive his holiness. But the holiness of the mochin and remembrance of the other elders is not revealed outward at all — rather all their light is concealed within the portions of the tefilin hidden inside the boxes — and from there we receive their holiness in the way of concealment and hiddenness — for their holiness of remembrance is far too exalted for us. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 14 HE: עִקַּר הַתְּפִלִּין וְהַמֹּחִין וְהַחִיּוּת נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם הַמֹּחִין וְהַחִיּוּת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, וּמֵהֶם נִמְשָׁכִין הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין. וְהַמֹּחִין שֶׁל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ הֵם בְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ, וּמֹחִין שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל שֶׁהַצַּדִּיק מְקָרֵב אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵאִיר בָּהֶם, זֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁל יָד (שם אות ה). EN: 14. The essential tefilin — the mochin and vitality — are drawn through the true Tzadikim of the generation — who are the mochin and vitality of the entire world — and from them the mochin of tefilin are drawn. And the Tzadik's own mochin are the aspect of the head tefilin . And the mochin of all Israel — whom the Tzadik draws close to Hashem and illuminates — this is the aspect of the arm tefilin . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 15 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹזְרוֹ לֹא הָיָה יָכוֹל לוֹ. בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו, זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת בִּתְחִלָּה עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם בְּמִדַּת הַדִּין, שֶׁזֶּה הַדִּין מִתְעוֹרֵר בְּכָל יוֹם, וְרוֹצֶה חַס־וְשָׁלוֹם לִנְהֹג הָעוֹלָם בִּבְחִינָה זֹאת, וּמִשָּׁם מִתְעוֹרֵר וּמִתְגַּבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם בְּכָל יוֹם וָיוֹם. כִּי עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא, נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת דִּינִים שֶׁנִּמְשָׁכִין מִתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם תֵּכֶף וּמַקְדִּים מִדַּת הָרַחֲמִים לְמִדַּת הַדִּין, כְּמַאֲמַר חֲכָמֵינוּ זַ"ל: רָאָה שֶׁאֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם וְכוּ', שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הָעֶזֶר וְהַסִּיּוּעַ שֶׁמְּסַיֵּעַ לְהָאָדָם בְּכָל יוֹם לְשַׁבֵּר אֶת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁהוּא מִמִּדַּת הַדִּין. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין דְּרַשִּׁ"י שֶׁהַחֲסָדִים קוֹדְמִין לִגְבוּרוֹת, וְזֶה בְּחִינַת הִקְדִּים מִדַּת הָרַחֲמִים וְשִׁתֵּף לְמִדַּת הַדִּין, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַהַנְהָגָה וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְּפִלִּין שֶׁהַכֹּל מַנִּיחִין הֵם רַשִּׁ"י, כִּי זֶה עִקַּר הַנְהָגַת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ, אֲבָל יֵשׁ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים כָּל־כָּךְ, שֶׁאֵין צְרִיכִין סִיּוּעַ דִּלְעֵלָּא, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְנַהֵג עִמָּהֶם כְּמוֹ בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה הַיְנוּ בְּמִדַּת הַדִּין לְבַד, וְהֵם עוֹמְדִים בְּכָל הַנִּסְיוֹנוֹת וְהַיִּסּוּרִים וְהַצָּרוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִמִּדַּת הַדִּין הַנַּ"ל, וְנִשְׁאָרִים עַל עָמְדָם, וְהֵם מַמְתִּיקִין הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, כִּי מַאֲמִינִים וְיוֹדְעִים שֶׁהַדִּינִים וְהַיִּסּוּרִים בְּעַצְמוֹ הֵם טוֹבוֹת גְּדוֹלוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה בֶּאֱמֶת הֵם זוֹכִים לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּךְ עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה הַנֶּאֱמַר עַל מִיתַת רַבִּי עֲקִיבָא. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין דְּרַבֵּנוּשׂתָּם, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין גְּבוֹהִים בְּיוֹתֵר, וְשָׁם הַגְּבוּרוֹת קוֹדְמִין לַחֲסָדִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁעָלָה בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה בְּחִינַת הַנְהָגַת הַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה, צָרִיךְ לְהַנִּיחַ תְּפִלִּין דְּרַבֵּנוּשׂתָּם גַּם כֵּן. כִּי כָּל הַהִתְרַחֲקוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְשָׁךְ מֵהַיֵּצֶר הָרָע שֶׁשָּׁרְשׁוֹ מִמִּדַּת הַדִּין, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, וְעַל־כֵּן עִקַּר תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ עַל הָאָדָם עַל־יְדֵי תְּפִלִּין דְּרַבֵּנוּשׂתָּם, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל הָעוֹלִים לִבְחִינַת שֹׁרֶשׁ הַדִּין וּמַמְתִּיקִין הַכֹּל בְּשָׁרְשָׁם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ כֹּחַ עַל כָּל הָרְחוֹקִים לְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם (שם כח). EN: 15. Our Rabbis said: each day a person's evil inclination overpowers them — and were it not for the Holy One blessed be He who helps — they could not overcome it. "Each day the evil inclination overpowers them" — this flows from the aspect of: "it arose in His thought at first to create the world through the attribute of judgment." For this judgment is aroused each day — wishing to conduct the world in this manner — and from there the evil inclination — which flows from there — is aroused and strengthened each day. For the essential evil inclination and Sitra Achara flows from the aspect of the judgments drawn from the beginning of the contraction of the empty space. But Hashem immediately has compassion and precedes the attribute of mercy to the attribute of judgment — as our Sages said: "He saw the world could not endure etc." — which is the aspect of the help and assistance given to the person each day to break the evil inclination that comes from the attribute of judgment. And this is the aspect of Rashi's tefilin — in which the Chasadim precede the Gevuros — the aspect of preceding the attribute of mercy and combining it with the attribute of judgment — which is the essential conduct and sustenance of the entire world. And therefore the essential tefilin worn by all are Rashi's — for this is the essential conduct of the world and its sustenance through this aspect. But there are Tzadikim so great that they do not require assistance from above — and Hashem conducts with them as He had in the original thought — through the attribute of judgment alone. And they stand through all the trials and sufferings and difficulties flowing from the aforementioned attribute of judgment — and remain standing — and they sweeten the judgment at its root in the original thought. For they believe and know that the judgments and sufferings are themselves great goods. And through this they truly merit to ascend and be included in the original thought — the aspect of: "so it arose in His thought" — said regarding the death of Rabbi Akiva. And this is the aspect of Rabbeinu Tam's tefilin — which are the aspect of very lofty mochin — where the Gevuros precede the Chasadim — the aspect of the conduct that arose in the original thought — the conduct of the aforementioned lofty Tzadikim. And therefore one who wishes to draw close to Hashem — to draw additional holiness upon oneself — must also wear Rabbeinu Tam's tefilin . For all distancing from Hashem flows from the evil inclination whose root is from the attribute of judgment — flowing from the beginning of the contraction of the empty space. And therefore the additional holiness drawn upon the person is through Rabbeinu Tam's tefilin — which flow from the aspect of the aforementioned Tzadikim who ascend to the root of the judgment and sweeten all at their root. And through this — the power is drawn to all the distant ones to break and nullify the evil inclination flowing from there. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 28. Segment 16 HE: עַכְשָׁו בְּעִקְבוֹת מְשִׁיחָא בְּסוֹף הַגָּלוּת, שֶׁהַגָּלוּת וְהַבַּעַל דָּבָר וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבְּרִין מְאֹד, וְהָעִקָּר מַה שֶּׁנִּתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט מְאֹד הָאֱפִּיקוֹרְסוּת בָּעוֹלָם, וְכָל הַהִתְגַּבְּרוּת הַזֶּה הוּא בְּחִינַת חֶבְלֵי לֵידָה חֶבְלֵי מָשִׁיחַ, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִשֹּׁרֶשׁ הַדִּין שֶׁל בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אֵין כֹּחַ לַעֲמֹד עַכְשָׁו כְּנֶגְדָּם, כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מְאֹד הַנַּ"ל, שֶׁיְּכוֹלִין לִיכָּנֵס לְשָׁם לְתוֹךְ בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי וּלְהַמְתִּיק הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְבַּטֵּל כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁל כָּל בָּאֵי עוֹלָם שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם. עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִיזָהֵר לְהַנִּיחַ תְּפִלִּין דְּרַבֵּנוּ תָּם, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מֹחִין הַגְּבוֹהִים שֶׁל הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל, כְּדֵי לְקַבֵּל כֹּחַ מֵהֶם לְשַׁבֵּר אֶת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁהִתְגַּבֵּר עַכְשָׁו מְאֹד שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם (שם כט). יז. הִסְתַּכְּלוּת פְּנֵי הַצַּדִּיקִים הוּא מַעֲלָה גְּדוֹלָה מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַרְבֵּה דְּבָרִים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִחְיָה בְּחִינַת הַשִּׁפְלוּת שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים. אֲבָל לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לֵידַע הֵיכָן הֵם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בַּמַּעֲלָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי הִסְתַּכְּלוּת פְּנֵיהֶם לְבַד זוֹכִין לְכָל זֶה, וְגַם אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת אֶצְלָם בִּתְמִידוּת וּלְהִסְתַּכֵּל בָּהֶם בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת. אַךְ עַל־יְדֵי הַנָּחַת תְּפִלִּין שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין, יָכוֹל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ כָּל הַתִּקּוּנִים וְהַקְּדֻשּׁוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהִסְתַּכְּלוּת פְּנֵי הַצַּדִּיקִים, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְחַיִּים נִצְחִיִּים בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים, שֶׁזֶּהוּ הָאשֶׁר הַמְקֻוֶּה לַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַמַּנִּיחַ תְּפִלִּין זוֹכֶה לְחַיִּים, וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל תְּפִלִּין כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי חַיִּים נִצְחִיִּים הַנַּ"ל הֵם עִקַּר הַשִּׂמְחָה הַנִּצְחִית (שם הלכה ו אות ב). EN: 16. Now in the footsteps of Mashiach at the end of exile — when the exile and the adversary and the Sitra Achara are greatly strengthening — and the essential of what has greatly strengthened and spread is the heresy in the world — and all this intensification is the aspect of the birth pangs and the pangs of Mashiach — all this flows from the root of the judgment of the aspect of the empty space. And therefore there is now no power to stand against them — except through the power of the aforementioned very great Tzadikim — who can enter there — into the aspect of the empty space — and sweeten the judgment at its root. And through this all the power of the evil inclination of all who come into the world — flowing from there — will be nullified. Therefore every person must be careful to wear Rabbeinu Tam's tefilin — which flow from the aspect of the lofty mochin of the aforementioned Tzadikim — in order to receive power from them to break the evil inclination which has greatly intensified now and flows from there. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 29. Segment 17 HE: אַף עַל פִּי שֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת עָנָיו בֶּאֱמֶת, וְלֹא יִהְיֶה בְּלִבּוֹ שׁוּם צַד גֵּאוּת וְגַסּוּת כְּלָל, וְזֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת הַתְּפִלִּין שֶׁזּוֹכִין עַל יָדָם לְחַיִּים נִצְחִיִּים בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים, אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לִהְיוֹת אִישׁ חַיִל וְגִבּוֹר גָּדוֹל, וְלֹא יִהְיֶה עָצֵל וְנִבְזֶה (שֶׁקּוֹרִין: שְׁלֵימַזְלְנִיק) כְּלָל, רַק יִהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל מִינֵי מוֹנְעִים וּמְסִיתִים וּמְעַכְּבִים, הֵן מֵאֲחֵרִים הֵן מֵחֲלִישׁוּת דַּעְתּוֹ בְּעַצְמוֹ, לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת עַצְמוֹ לִפֹּל בְּשׁוּם אֹפֶן שׁוּם נְפִילָה בְּעָלְמָא, וַאֲפִלּוּ שֶׁלֹּא לְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ, רַק לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּכָל עֵת בְּחַסְדֵי ה' וְטוּבוֹ. וְזֶה בְּחִינַת גַּדְלוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵּי ה', שֶׁזֶּה צָרִיךְ כָּל אָדָם. וּבֶאֱמֶת הַגַּדְלוּת וְהָעֲנָוָה דִּקְדֻשָּׁה הַכֹּל אֶחָד, בְּחִינַת בְּכָל מָקוֹם שָׁאַתָּה מוֹצֵא גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ, וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין דְרַשִּׁ"י וּדְרַבֵּנוּ תָּם, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות טז). EN: 17. Gazing upon the faces of the Tzadikim is a very great virtue — for through this one merits many things — until through this one sustains the aspect of the humility of Moshe Rabbenu — which is clothed in every single Jew — the aspect of eternal life. But not every person merits to know where the great Tzadikim are — such that through gazing upon their faces alone one merits all this — and also it is impossible to be with them constantly and gaze upon them every day and at every time. But through the wearing of tefilin — which are the aspect of the light of the face — the aspect of the flashing of the mochin — every single Jew can draw upon themselves all the rectifications and holinesses drawn from gazing upon the faces of the Tzadikim — until meriting eternal life — the aspect of the resurrection — which is the hope of all. And this is the aspect of what our Rabbis said: one who wears tefilin merits long life. And this is also the aspect of the joy of tefilin — as our Rabbis said — for the aforementioned eternal life is the essential eternal joy. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 6, Ois 2. Segment 18 HE: תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְבוּשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ חַיִּים נִצְחִיִּים הַנַּ"ל. אֲבָל מֵחֲמַת גֹּדֶל בָּשְׁתֵּנוּ וּכְלִימוֹתֵינוּ, לֹא הָיִינוּ יְכוֹלִים לְהָרִים פָּנֵינוּ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ לְקַיֵּם מִצְוֹתָיו, עַל־כֵּן מַקְדִּימִין לִלְבּשׁ טַלִּית שֶׁל מִצְוָה שֶׁהוּא מְכַסֶּה עַל הַבּוּשָׁה, כִּי הַבְּגָדִים וְהַלְּבוּשִׁין הֵם תִּקּוּן הַבּוּשָׁה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה מִגֹּדֶל חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי לֹא הָיָה לָנוּ כֹּחַ כְּלָל וּכְלָל לִסְבֹּל הַבּוּשָׁה. וְזֶה מַה יָּקָר חַסְדְּךָ וְכוּ' וּבְנֵי אָדָם בְּצֵל כְּנָפֶיךָ יֶחֱסָיוּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כַּנְפֵי הַטַּלִּית הַקָּדוֹשׁ לַחֲסוֹת וּלְהִתְחַבֵּא בְּצֵל כְּנָפָיו מִגֹּדֶל הַבּוּשָׁה (שם אות כב). EN: 18. Even though one must be truly humble — and have no side of arrogance or haughtiness in one's heart whatsoever — and this is the essential holiness of tefilin through which one merits eternal life — the aspect of true humility and lowliness which is the essential life — even so one must be a person of valor and a great warrior. And one must not be lazy and contemptible — but must have holy boldness to stand against all kinds of obstacles and inciters and delayers — whether from others or from the weakness of one's own mind — not allowing oneself to fall in any manner whatsoever — and not even weakening one's mind — but only being joyful at all times in Hashem's kindnesses and goodness. And this is the aspect of the greatness of holiness — the aspect of: "and his heart was lifted in the ways of Hashem" — which every person needs. And in truth the greatness and humility of holiness are all one — the aspect of: "wherever you find His greatness — there you find His humility." And this is the aspect of Rashi's tefilin and Rabbeinu Tam's tefilin — as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 19 HE: עִקַּר הַפְּאֵר וְהַחֵן וְהַיֹּפִי שֶׁל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט, הֵם הַתְּפִלִּין הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁמַּנִּיחַ כָּל אֶחָד בְּכָל יוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים וְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין אֲמִתִּיִּים, לְהַכִּיר אֶת בּוֹרְאֵנוּ יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ לִהְיוֹת נִכְלָל בְּשֵׁם ה', וְאָנוּ מִתְפָּאֲרִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ וְהוּא מִתְפָּאֵר בָּנוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתְּפִלִּין שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמִּתְעוֹרְרִין עַל־יְדֵי הַנָּחַת תְּפִלִּין שֶׁלָּנוּ, וְכָל־זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁעַל יָדוֹ כָּל הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל יָדוֹ מִתְגַּלֶּה וּמִתְגַּדֵּל שֵׁם ה', וְנִמְשָׁכִין הָאַרְבַּע מֹחִין וּמְמַלְּאִין הַבָּתִּים שֶׁל הַתְּפִלִּין, וְגַם מִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי אוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת גַּוְונִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים הַצַּדִּיק הַנַּ"ל הוּא נֶעֱלָם מְאֹד, וְעַל־יְדֵי זֶה מִמֵּילָא נֶעֱלַם כָּל אוֹר הַתְּפִלִּין, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִים בַּחֲצוֹת, וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל סִלּוּקָן שֶׁל צַדִּיקִים שֶׁקָּשֶׁה כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַכֹּל בְּחִינָה אַחַת כִּי עִקַּר אוֹר הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ הוּא גַּם כֵּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי זֶה יוֹצֵא בַּבֹּקֶר אוֹר הַתְּפִלִּין (שם הלכה ז). EN: 19. Tefilin are the aspect of the flashing of the mochin — through which one merits shame. And through this the aforementioned eternal life is drawn. But due to the greatness of our shame and humiliation — we could not lift our faces before Hashem even to fulfil His mitzvos . Therefore we first put on the tallis — which covers over the shame — for garments and clothing are the rectification of shame. And this is the greatness of His kindness — for we had no strength whatsoever to endure the shame. And this is: "how precious is Your kindness etc. — and the children of men take shelter in the shadow of Your wings" — the aspect of the wings of the holy tallis — to shelter and hide in the shadow of His wings from the greatness of the shame. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. Segment 20 HE: אוֹר הַתְּפִלִּין בְּשָׁרְשָׁן גָּדוֹל מְאֹד עַד אֵין סוֹף, עַל־כֵּן אֵין יְכוֹלִין לְקַבְּלָם, כִּי אִם עַל־יְדֵי קְשָׁרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת חוֹתָם בְּחִינַת צִמְצוּם הָאוֹר, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְקַבֵּל אוֹר הַתְּפִלִּין הַקְּדוֹשִׁים בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה בְּחִינַת הַבָּתִּים שֶׁל הַתְּפִלִּין, כִּי הַבָּתִּים שֶׁל הַשֶּׁל רֹאשׁ הוּא בְּחִינַת בֵּיתָא עִלָּאָה, וּבַיִת שֶׁל יָד הוּא בְּחִינַת בֵּיתָא תַּתָּאָה, עַיֵּן פְּנִים. שֶׁהֵם מְצַמְצְמִין וְחוֹתְמִין הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַפַּרְשִׁיּוֹת שֶׁהֵם הַמֹּחִין הַמְּאִירִין עַד אֵין סוֹף, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְתָפְרָן בְּגִידִין, וּלְכָרְכָן בִּשְׂעָרוֹת, הַכֹּל בִּשְׁבִיל צִמְצוּם הָאוֹר הַגָּדוֹל, כִּי גִּידִין וּשְׂעָרוֹת הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים כַּיָּדוּעַ, וְזֶה בְּחִינַת שִׂימַנִּי כַּחוֹתָם עַל לִבֶּךָ וְכוּ', שֶׁזֶּה נֶאֱמַר עַל הַחוֹתָמוֹת וְהַצִּמְצוּמִים שֶׁל הַתְּפִלִּין כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְזֶה שֶׁסִּיֵּם כִּי עַזָּה כַּמָּוֶת אַהֲבָה וְכוּ' רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵי אֵשׁ וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁהַלֵּב שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בּוֹעֵר וְנִכְסָף בְּרִשְׁפֵי שַׁלְהֶבֶת אֵשׁ, עַד שֶׁאִי־אֶפְשָׁר מֵחֲמַת זֶה לַעֲבֹד כְּלָל אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁהַהִתְלַהֲבוּת הוּא לְמַעְלָה מֵהַמִּדָּה בְּחִינַת אֵין סוֹף, וְלִפְעָמִים רִבּוּי הָאוֹר הַזֶּה גּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים חַס־וְשָׁלוֹם, וִיכוֹלִין לָבוֹא עַל יָדוֹ לְתַאֲווֹת וְחַטָּאִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן שֶׁהֵם סִיטְרָא דְּמוֹתָא, וְעַל־כֵּן אָנוּ מְבַקְּשִׁים מִלִּפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיְּרַחֵם עָלֵינוּ וִיצַמְצֵם אֶצְלֵנוּ אֶת הָאוֹר הַהִתְלַהֲבוּת הַזֶּה, עַד שֶׁנִּהְיֶה דְּבֵקִים בּוֹ כַּחוֹתָם, הַיְנוּ שֶׁהַדְּבֵקוּת יִהְיֶה בִּבְחִינַת חוֹתָם וְצִמְצוּם, כְּדֵי לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה בְּחִינַת הַחוֹתָמוֹת שֶׁל הַתְּפִלִּין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם צִמְצוּמִים קְדוֹשִׁים לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל עַל יָדָם, כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה (הלכות נדרים הלכה ג אות יא יב). EN: 20. The essential splendor and grace and beauty of Israel — in general and in particular — are the holy tefilin that every person wears each day. They are the aspect of the light of the face and the flashing of the true mochin — to recognize our Creator — to be included in Hashem's Name. And we glory in Him — and He glories in us — the aspect of Hashem's own tefilin — which are aroused through our wearing of tefilin . And all this one merits through the Tzadik Yesod Olam — through whom is all the drawing close of Israel to Hashem — and through whom Hashem's Name is revealed and magnified — and through whom the four mochin are drawn and fill the compartments of the tefilin . And through this the lights of the eyes are strengthened — the aspect of the colors of the iris and the pupil. But in our many sins the aforementioned Tzadik is greatly hidden — and through this all the light of the tefilin is automatically hidden. Therefore the essential rectification is through rising at midnight — mourning over the destruction of the Temple — and over the passing of the Tzadikim — which is doubly as difficult as the destruction of the Temple — as our Rabbis said. For they are all one aspect — for the essential light of the Temple is also through the aforementioned Tzadik. And through this the morning light of the tefilin emerges. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 7. Segment 21 HE: צִיצִת וּתְפִלִּין הֵם צִמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים לְקַבֵּל אוֹר הַהִתְלַהֲבוּת שֶׁל הָאֵשׁ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת אֵין סוֹף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כִּי ה' אֱלֹקֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא, וְאַף עַל פִּי כֵן יִשְׂרָאֵל הַדְּבֵקִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ מְקַבְּלִים חִיּוּתָם מִמֶּנּוּ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁעַל־יְדֵי צִיצִת וּתְפִלִּין הָיוּ יְכוֹלִין לַעֲבֹר בְּתוֹךְ הָאֵשׁ הַגְּדוֹלָה הַשּׂוֹרֶפֶת, כִּי הָאֵשׁ הַזֹּאת נִמְשַׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל בְּכַמָּה מִינֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת מֵהָאֵשׁ שֶׁל מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַהִתְלַהֲבוּת הַנַּ"ל (שם אות יג). EN: 21. The light of the tefilin at their root is very great — without limit. Therefore they cannot be received — except through the knots which are the aspect of a seal — the aspect of the contraction of the light — through which one can receive the light of the holy tefilin gradually and in measure. And this is the aspect of the compartments of the tefilin . And therefore they must be sewn with sinews and wound with hairs — all for the sake of contracting the great light — for sinews and hairs are the aspect of contractions. And this is the aspect of: "Set me as a seal upon your heart" etc. — which is said regarding the seals and contractions of the tefilin as brought in the holy Zohar. And this is why it concludes: "for love is strong as death" etc. — "its embers are embers of fire" etc. — meaning the heart of the Jewish person burns and longs with flaming sparks of fire. Until it is impossible because of this to serve Hashem at all — since the blazing is beyond measure — the aspect of Ein Sof . And sometimes this excess of light causes the shattering of vessels, G-d forbid — and through it one can come to desires and sins — the aspect of the Sitra Achara . Therefore we ask of Hashem to have compassion on us and contract for us the light of this blazing — until we are cleaved to Him like a seal — meaning the cleaving being in the aspect of a seal and contraction — in order to receive the light gradually and in measure. And this is the aspect of the holy seals of the tefilin — holy contractions to receive the great light through them — to merit through this to serve Hashem gradually and in measure. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nedarim, Halachah 3, Ois 11, 12. Segment 22 HE: תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ וּתְפִלִּין שֶׁל יָד בִּזְרוֹעַ שְׂמֹאל, הוּא שֶׁצְּרִיכִין לְיַחֵד וּלְקַשֵּׁר כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר בְּחִינַת שְׂמֹאל, לְהָרֹאשׁ וְהַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר. וְעִנְיַן הַדֶּרֶךְ שֶׁזּוֹכִין לְקַשֵּׁר שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, שֶׁיִּמְצְאוּ תָּמִיד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֵּין בַּעֲלִיָּה וּבֵין בִּירִידָה. כִּי לִפְעָמִים כְּשֶׁאָדָם עוֹלֶה לְאֵיזֶה מַעֲלָה, שׁוֹכֵחַ עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל רִבּוּי הָאוֹר שֶׁבְּמַדְרֵגָה זוֹ, וְעַל־ כֵּן שָׁם צְרִיכִין לְצַמְצֵם הָאוֹר וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בְּשֶׁל רֹאשׁ יֵשׁ אַרְבַּע בָּתִּים, כִּי מֵחֲמַת גֹּדֶל רִבּוּי הָאוֹר שֶׁל בְּחִינַת שֶׁל רֹאשׁ, צְרִיכִין שָׁם צִמְצוּמִים הַרְבֵּה בְּיוֹתֵר בְּחִינַת אַרְבַּע בָּתִּים, אֲבָל הַשֶּׁל יָד בַּשְּׂמֹאל, שֶׁמְּרַמֵּז עַל מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת מְקֻשָּׁר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם בִּשְׁעַת קַטְנוּת וִירִידָה בִּבְחִינַת וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, עַל־כֵּן אֵין שָׁם רַק בַּיִת אֶחָד, כִּי שָׁם אֵין צְרִיכִין לְצַמְצֵם הָאוֹר כָּל־כָּךְ, מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם הַאוֹר מֻעָט, אַדְרַבָּא צְרִיכִין לְגַלּוֹתוֹ שָׁם בִּבְחִינַת וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, הִנֶּךָֹּ מַמָּשׁ בְּסָמוּךְ אֵלַי וְאֶצְלִי מַמָּשׁ, וְעַל־כֵּן אֵין שָׁם רַק בַּיִת אֶחָד (הלכות פדיון בכור הלכה ג אות ח). EN: 22. Tzitzis and tefilin are the holy contractions to receive the light of the blazing of the holy fire — which is the aspect of the illumination of Ein Sof — the aspect of: "for Hashem your G-d is a consuming fire." And even so — Israel who cling to Him receive their vitality from Him. And this is what is brought in the Tales — that through tzitzis and tefilin one could pass through the great burning fire — for this fire is drawn and descends through many levels of descent from the fire above — the aspect of the light of the aforementioned blazing. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nedarim, Halachah 3, Ois 13. Segment 23 HE: עִנְיַן שַׁחֲרוּת שֶׁל תְּפִלִּין, וּמַה שֶּׁהַתְּפִלִּין שֶׁל יָד קוֹדְמִין לִתְפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ - עַיֵּן אֱמוּנָה קטו. EN: 23. The head tefilin and the arm tefilin on the left arm — this means one must unify and bind the entire Creation — the aspect of disorder — the aspect of the left — to the head and the holy mochin — the aspect of order. And the way one merits to bind disorder to the aspect of order is through the aspect of: "if I ascend to heaven — You are there — and if I make my bed in the underworld — behold You are there" — finding Hashem always — whether in ascent or in descent. For sometimes when a person ascends to some level — they forget Hashem through this very ascent — because they cannot receive the abundance of light at that level — and therefore one must contract the light there. And therefore the head tefilin has four compartments — for due to the great abundance of light of the head aspect — many contractions are needed there. But the arm tefilin on the left — hinting at what one must be bound to Hashem even in the time of smallness and descent — the aspect of: "and if I make my bed in the underworld — behold You are there" — there You are truly near me and beside me — therefore it has only one compartment. For there one need not contract the light as much — since the light there is little — rather on the contrary — one must reveal it there in the aspect of: "behold You are there" — truly right here beside me. And therefore it has only one compartment. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pidyon HaBechor, Halachah 3, Ois 8. Segment 24 HE: תְּפִלִּין הֵם מֹחִין גְּבוֹהִים מְאֹד, וְהֵם בְּחִינַת יִרְאָה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ וְכוּ' וְיָרְאוּ מִמֶּךָֹּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִרְאָה עִם דַּעַת וּמֹחִין שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל תְּפִלִּין, כִּי עַל־יְדֵי זֶה בָּאִין לְשִׂמְחָה גְּדוֹלָה בְּחִינַת וְגִילוּ בִּרְעָדָה (הלכות בכור בהמה טהורה הלכה ד אות כא). EN: 24. The matter of the blackness of the tefilin — and why the arm tefilin precede the head tefilin . Cross-reference entry — see "Emunah" [Faith], Ois 115. Segment 25 HE: עִקַּר אוֹר הַתְּפִלִּין זוֹכִין לְקַבֵּל בַּבֹּקֶר, עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁל קִימַת חֲצוֹת לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה כַּמּוּבָן בַּכַּוָּנוֹת. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסְקִים הַצַּדִּיקִים לְעוֹרֵר בְּנֵי אָדָם מִשְּׁנָתָם עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁמַּלְבִּישִׁין בָּהֶם אוֹר הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְלִפְעָמִים מְסַפְּרִין מַעֲשִׂיּוֹת מִבְּחִינַת שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז כְּשֶׁנִּתְעוֹרְרִין מִשְּׁנָתָן נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי זֶה בְּחִינַת פְּקִידַת עַקָּרוֹת וְהִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לַאֲרִיכוּת יָמִים וְלַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה וּלְהִתְבּוֹנְנוּת גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, וְכָל זֶה כָּלוּל בִּקְדֻשַּׁת תְּפִלִּין שֶׁהֵם בְּחִינַת יִרְאָה, וְהֵם בְּחִינַת אֲרִיכוּת יָמִים. וּתְפִלִּין שֶׁל יָד שֶׁהוּא בִּשְמֹאל הוּא בְּחִינַת עֲשִׁירוּת, וְעַל־כֵּן קוֹדֶמֶת לִתְפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ שֶׁהִיא בְּחִינַת הַהִתְבּוֹנְנוּת הַנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הָעֲשִׁירוּת הַמְבֹאָר בִּפְנִים בָּאִין אֶל הַהִתְבּוֹנְנוּת. וְזֶה בְּחִינַת הַבָּתִּים וְהָרְצוּעוֹת שֶׁל תְּפִלִּין שֶׁהֵם שֶׁל עוֹר, הֵם בְּחִינַת הַסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁנֶּעֱלָם וּמְלֻבָּשׁ בָּהֶם אוֹר הַפָּנִים אוֹר הַתּוֹרָה כַּמְּבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים (הלכות פטר חמור הלכה ב אות יא). EN: 25. Tefilin are very lofty mochin — and they are the aspect of awe — as it is written: "and all the peoples of the earth will see" etc. "and they will fear you" — the aspect of awe with knowledge and mochin — which is the essential fullness. And this is the aspect of the joy of tefilin — for through this one comes to great joy — the aspect of: "and rejoice with trembling." Source: Likutay Halachos, Hilchos Bechor Beheimah Tehorah, Halachah 4, Ois 21. Segment 26 HE: יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה הִיא הָאֱמוּנָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בָּא חֲבַקּוּק וְהֶעֱמִידָן עַל אַחַת. וּבֶאֱמֶת עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין דְרַשִּׁ"י וּדְרַבֵּנוּשׂתָּם, כִּי שְׁמַע הוּא קַבָּלַת עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ הוּא קַבָּלַת עֹל מִצְווֹת בְּחִינַת הַתּוֹרָה, וּבֶאֱמֶת אֵין יוֹדְעִין מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה, כִּי שְׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה כַּנַּ"ל (הלכות שלוחין הלכה ה, בהראשי פרקים). EN: 26. The essential light of the tefilin — one merits to receive in the morning — through the arousal of sleep through rising at midnight to engage in Torah — as understood in the kavanot . For through the Tzadikim arousing people from their sleep through the holy Tales in which the light of Torah is clothed — the aspect of the light of the face — the aspect of the seventy faces of Torah — and sometimes telling tales from earlier times — the aspect of the splendor of the face — through this when they are aroused from their sleep it becomes the aspect of the visitation of the barren and the revelation of awe. And through this one merits long days and great spiritual wealth and great contemplation in Torah. And all this is included in the holiness of the tefilin which are the aspect of awe — and the aspect of long days. And the arm tefilin on the left is the aspect of wealth — and therefore it precedes the head tefilin which is the aspect of the aforementioned contemplation — for through the wealth described in the inner teachings one comes to the contemplation. And this is the aspect of the compartments and straps of the tefilin which are of leather — the aspect of the holy Tales in which the light of the face and the light of Torah are concealed and clothed. Source: Likutay Halachos, Hilchos Peter Chamor, Halachah 2, Ois 11. Segment 27 HE: עִנְיַן הַשְּׂעָרוֹת שֶׁל הַתְּפִלִּין, וּתְפִלִּין שֶׁל יָד וְשֶׁל רֹאשׁ - עַיֵּן צִיצִת אוֹת כז. EN: 27. The foundation of the entire Torah is faith — as our Rabbis said: "Chavakuk came and based them all on one." And in truth the essential fullness of the rectification of faith is through Torah — as explained in the inner teachings. And this is the aspect of Rashi's tefilin and Rabbeinu Tam's tefilin — for Shema is the acceptance of the yoke of Heaven — the aspect of faith. And V'Hayah Im Shamoa is the acceptance of the yoke of the mitzvos — the aspect of Torah. And in truth one does not know which comes first — for both depend on each other. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shlu'chin, Halachah 5, [in the opening chapters]. Segment 28 HE: עִקַּר שְׁמִירַת הַמֹּחִין מִתַּאֲווֹת נִאוּף הוּא עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת וּתְפִלִּין שֶׁאָנוּ מַנִּיחִין בְּכָל יוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה בְּחִינַת ד' וְה' - עַיֵּן צִיצִת אוֹת כח. EN: 28. The matter of the hairs of the tefilin — and the arm tefilin and head tefilin . Cross-reference entry — see "Tzitzis," Ois 27. Segment 29 HE: צִיצִת וּתְפִלִּין הֵם בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת - עַיֵּן צִיצִת אוֹת כט. EN: 29. The essential guarding of the mochin from the desire for immorality is through the mitzvos of tzitzis and tefilin worn each day — which are the aspect of four and five — the aspects of the letters dalet and heh . Cross-reference entry — see "Tzitzis," Ois 28. Segment 30 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ הֻקְשָׁה לַתְּפִלִּין, כִּי כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ הִיא בְּחִינַת פְּאֵר בְּחִינַת הִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיְּמִין מִצְוֹת הַתּוֹרָה, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת מִצְוַת תְּפִלִּין שֶׁנִּקְרָאִים פְּאֵר. וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ בִּכְלָל הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל, כְּגוֹן מוּמָר וּמָסוֹר וּמְחַלֵּל שַׁבָּת, הֵם פְּסוּלִים לִכְתֹּב תּוֹרָה תְפִלִּין וּמְזֻזּוֹת. וְעִקַּר הַלִּמּוּד לִפְסֹל כְּתִיבָתָם נִלְמַד מִתְּפִלִּין שֶׁנֶּאֱמַר וּקְשַׁרְתָּם וּכְתַבְתָּם, כָּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בִּכְלַל קְשִׁירָה יֶשְׁנוֹ בִּכְלַל כְּתִיבָה. כִּי הַכְּתִיבָה הִיא גַּם כֵּן בְּחִינַת הַהִתְפָּאֲרוּת כְּלָלִיּוּת הַגְּוָונִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁחוֹר וְלָבָן וּתְכֵלֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְּיוֹ הַשָּׁחוֹר וּקְלָף לָבָן, וּכְלָלִיּוּתָם יַחַד עַל־יְדֵי הַכְּתָב שֶׁהוּא חִבּוּר שָׁחוֹר וְלָבָן בְּחִינַת תְּכֵלֶת, וְזֶה בְּחִינַת שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה. וְכֵן הָאוֹתִיּוֹת בְּעַצְמָן כָּל אוֹת יֵשׁ לוֹ גָּוָן מְיֻחָד, וְנִכְלָלִין הַגְּוָנִין יַחַד עַל־יְדֵי חִבּוּר כַּמָּה אוֹתִיּוֹת וְנַעֲשָׂה תֵּבָה. וְכֵן נִכְלָלִין עוֹד בְּיוֹתֵר עַד שֶׁנִּתְחַבְּרִין כַּמָּה תֵּיבוֹת וְנַעֲשָׂה פָּרָשָׁה. וְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ שְׁמוֹתָיו שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת אוֹרוֹת הַגְּוָונִין, בְּחִינַת ה' אוֹרִי, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא שֶׁהַכְּתָב הוּא בְּחִינַת תְּפִלִּין בְּחִינַת פְּאֵר כְּלָלִיּוּת הַגְּוָונִין, וְעַל־כֵּן מִי שֶׁאֵינוֹ בִּכְלַל הַהִתְפָּאֲרוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁאֵינוֹ בִּקְשִׁירַת הַתְּפִלִּין, עַל כֵּן אֵינוֹ בִּכְלַל כְּתִיבָה גַּם כֵּן, וְאָסוּר לִכְתֹּב תּוֹרָה תְּפִלִּין וּמְזֻזּוֹת כַּנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים (הלכות מאבד ממון חברו ומסור הלכה ב אות ז). EN: 30. Tzitzis and tefilin are the aspect of the light of truth. Cross-reference entry — see "Tzitzis," Ois 29. Segment 31 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין כּוֹתְבִין כִּי אִם עַל עוֹר בְּהֵמָה וְחַיָּה וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי אוֹתִיּוֹת הַכְּתִיבָה שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַגְּוָונִין, עַל־יְדֵי זֶה נִכְנַע הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת (שם אות ט). EN: 31. Our Rabbis said: the entire Torah is tied to tefilin — for the entire Torah is the aspect of splendor — the glorification in which Hashem glories with Israel through their fulfilling the Torah's mitzvos . And this is the essential aspect of the mitzvah of tefilin — called pe'er [splendor]. And therefore all who are not within the category of the glorification in which Hashem glories with Israel — such as a complete apostate, an informer, and a Shabbos desecrator — are disqualified from writing Torah scrolls, tefilin , and mezuzos . And the essential derivation for disqualifying their writing is learned from tefilin — as it is written: "and you shall bind them — and you shall write them" — all who are within the category of binding are within the category of writing. For the writing is also the aspect of the totality of the glorification — the totality of the colors: black and white and techeiles — the aspect of the black ink and the white parchment — and their totality together through the script which is the joining of black and white — the aspect of techeiles . And this is: "I am black but beautiful." And similarly the letters themselves — each letter has its own color — and the colors are included together through the joining of several letters forming a word. And so they are further included until several words join and become a portion. And the entire Torah is the Names of Hashem — the essential aspect of the lights of the colors — the aspect of: "Hashem is my light." It is found that the script is the aspect of tefilin — the aspect of splendor — the totality of the colors. And therefore one who is not within the category of the glorification — who is not within the binding of tefilin — is therefore also not within the category of writing — and is forbidden to write Torah scrolls, tefilin , and mezuzos . Source: Likutay Halachos, Hilchos Me'abed Mamon Chaveiro U'Masor, Halachah 2, Ois 7. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tochachah URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/22/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tochachah תּוֹכָחָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/22 Segment 1 HE: לִפְעָמִים כְּשֶׁאָדָם מוֹכִיחַ אֶת עַצְמוֹ אוֹ אֶת חֲבֵרוֹ, וּמַתְחִיל לְהַזְכִּיר הַמַּעֲשִׂים רָעִים שֶׁעָשָׂה אֲזַי שָׁכִיחַ שֶׁיִּפֹּל עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי נוֹפֵל בְּדַעְתּוֹ מְאֹד, וְיֵשׁ שֶׁנָּפְלוּ מְאֹד עַל־יְדֵי זֶה, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַתּוֹכֵחָה שֶׁאֵינָהּ כָּרָאוּי, שֶׁמַּחְלֶשֶׁת כֹּחַ הַנְּשָׁמָה עַל־יְדֵי שֶׁמְּעוֹרְרִין הָרֵיחַ רָע שֶׁל עֲוֹנוֹת. כִּי עִקַּר הַתּוֹכֵחָה צְרִיכָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת מַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד, לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ וְכֵן בַּחֲבֵרוֹ עַל כָּל פָּנִים אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, וְהַתּוֹכֵחָה תִּהְיֶה בְּדֶרֶךְ חֶסֶד לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְאֶת חֲבֵרוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלִבְטֹחַ בְּרַחֲמָיו הָעֲצוּמִים שֶׁיֵּשׁ אֶצְלוֹ חֶסֶד כָּזֶה, שֶׁגַּם כָּל הַמַּעֲשִׂים רָעִים יְכוֹלִין לְהִתְהַפֵּךְ לִזְכֻיּוֹת, אֲפִלּוּ אִם הִרְבָּה לִפְשֹׁעַ מְאֹד חַס־ וְשָׁלוֹם, כִּי אִם ה' הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְּדוּת וְכוּ'. וְעִקַּר הַתּוֹכֵחָה תִּהְיֶה בְּאֹפֶן שֶׁיְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְאֶת חֲבֵרוֹ לְהִתְעוֹרֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְהַתְחִיל מֵעַתָּה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְלֹא שֶׁיְּקַלְקֵל יוֹתֵר עַל־יְדֵי תּוֹכַחְתּוֹ, שֶׁיִּפֹּל חַס־ וְשָׁלוֹם יוֹתֵר. וּלְתוֹכֵחָה כָּזֹאת אֵין זוֹכִין כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין עַצְמָן לְצַדִּיקֵי הַדּוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁעַל־יְדֵי תּוֹכַחְתָּם מוֹסִיפִים וְנוֹתְנִים רֵיחַ טוֹב בְּהַנְּשָׁמוֹת (ציצית הלכה ה אות ז). EN: 1. Sometimes when a person rebukes themselves or their fellow — and begins to recall the bad deeds that were done — it often happens that they fall even further and further — for their mind falls greatly. And some have fallen greatly through this — and all this flows from the aspect of rebuke that is not as it should be — which weakens the power of the soul by arousing the foul smell of sins. For the essential rebuke must be in the aspect of inclining toward kindness — searching and finding in oneself and also in one's fellow — at the very least — some good points. And the rebuke must be in a path of kindness — to strengthen oneself and one's fellow in Hashem — and to trust in His immense compassion — that He has such kindness that even all the bad deeds can be converted into merits — even if one has sinned greatly. For: "with Hashem is kindness — and with Him is abundant redemption." And the essential rebuke must be in a manner that strengthens oneself and one's fellow to arouse toward Hashem — and to begin from now to draw close to Him — and not cause even further damage through one's rebuke — causing one to fall even more. And to such rebuke one only merits through binding oneself to the Tzadikim of the generation — who are the aspect of Moshe — through whose rebuke they add and give a good fragrance to the souls. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 5, Ois 7. Segment 2 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם לְהַמְשִׁיךְ וּלְהָאִיר בָּעוֹלָם הֶאָרַת פָּנָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בַּקְּשׁוּ פָּנָיו תָּמִיד. וְעִקַּר בַּקָּשַׁת פָּנָיו יִתְבָּרַךְ הוּא, עַל־יְדֵי שֶׁכָּל אֶחָד מְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת שָׁמַיִם בְּכָל פַּעַם, וּמְבַקֵּשׁ וּמִשְׁתַּדֵּל שֶׁיְּקַבְּלוּ הֶאָרָה זֶה מִזֶּה מֵהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבְּלִבָּם שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּנֵי ה'. כִּי הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד בְּיִשְׂרָאֵל הִיא בְּחִינַת צַדִּיק, וְהִיא בְּחִינַת פְּנֵי ה' בְּחִינַת צַדִּיקַיָּיא אַנְפֵּי שְׁכִינְתָא, כִּי הוּא מִבְּחִינַת הַחֵלֶק אֱלֹקִי שֶׁמִּמַּעַל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה שֶׁמִּשְׁתַּדְּלִין בָּזֶה, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָאִיר בָּהֶם פָּנָיו בְּאַהֲבָה. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָלִין עַל־יְדֵי זֶה הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת מִכַּמָּה בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִזֶּה לָזֶה, בְּחִינַת וּמְקַבְּלִין דֵּין מִן דֵּין, עַל־יְדֵי זֶה נִתְרַבָּה וְנִתְגַּדֵּל הַחֵן וְהַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כִּי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת הַנַּ"ל הֵן עִקַּר הַחֵן וְהַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאֵר. וְכָל מַה שֶּׁמַּרְבִּין לְדַבֵּר אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת שָׁמַיִם, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת הַנַּ"ל מְאִירִין יוֹתֵר, עַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה הַהִתְפָּאֲרוּת וְהַחֵן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, וְזֶה בְּחִינַת יָאֵר ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָֹּ, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (נשיאת כפים הלכה ה אות ד). EN: 2. The essential service of the person is to draw and illuminate in the world the illumination of His face — as it is written: "seek His face always." And the essential seeking of His face is through each person speaking with their fellow about fear of Heaven at every time — seeking and endeavoring that they receive illumination from one another from the good points in their hearts — which are the aspect of the face of Hashem. For the good point in every Jew is the aspect of the Tzadik — the aspect of the face of Hashem — the aspect of: "the Tzadikim are the face of the Shechinah." For it is from the aspect of the divine portion from above that is in every Jew. And therefore through endeavoring in this — one merits that Hashem illuminates His face upon them with love. And through the good points of many Jews being included in one another — receiving from one another — through this the grace and glory of Israel is increased and magnified — for these good points are the essential grace and glory of Israel — the aspect of: "Israel in whom I glory." And all the more one multiplies speaking with one's fellow about fear of Heaven — through which the aforementioned good points illuminate more — through this the glory and grace of Israel are revealed more. And this is the aspect of: "may Hashem make His face shine upon you and grace you." Source: Likutay Halachos, Hilchos Nesias Kapayim, Halachah 5, Ois 4. Segment 3 HE: הַדַּעַת הָאֱמֶת הַקְּדוֹשָׁה לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים וּמְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְשֶׁלֹּא יִשְׁכְּחוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּשׁוּם עֵת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הַדַּעַת זוֹכִין לָצֵאת מֵהָרוּחַ שְׁטוּת וּלְהִנָּצֵל מֵעֲוֹנוֹת, זֶה הַדַּעַת צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה. וְגַם צְרִיכִין שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יָאִיר בַּחֲבֵרוֹ הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּלִבּוֹ מֵרַבּוֹ, שֶׁיָּאִירוּ כָּל יִשְׂרָאֵל זֶה לָזֶה וִיקַבְּלוּ דֵּין מִן דֵּין, וְיֻכְלְלוּ הַגְּוָונִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל יִשְׂרָאֵל הַכְּלוּלִין מִגְּוָונִין סַגִּיאִין זֶה בָּזֶה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה הַזֶּה יֻמְשַׁךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן הַמֻּפְלָג לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁכֻּלָּם יִשְׁתּוֹקְקוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן מֻפְלָג וְחָזָק עַד אֵין סוֹף. וְזֶה הָיָה כָּל עִנְיַן מַחֲנֵה הַדְּגָלִים שֶׁהָלְכוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר סָבִיב לַמִּשְׁכָּן, וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ קוֹרִין סָמוּךְ לְשָׁבוּעוֹת פָּרָשַׁת הַדְּגָלִים, עַל־יְדֵי זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ נִפְלָאוֹת נוֹרָאוֹת קְדֻשַּׁת הַדְּגָלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁהֵאִיר משֶׁה בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְצָרִיךְ כָּל־אֶחָד לְכַוֵּן לָזֶה, לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת הַדְּגָלִים, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְגַּבֵּר לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת שָׁמַיִם בְּכָל יוֹם, כְּדֵי לְהָאִיר הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם, עַל־יְדֵי שֶׁיָּאִירוּ זֶה בָּזֶה וִיקַבְּלוּ דֵּין מִן דֵּין כַּנַּ"ל (נט"י לסעודה הלכה ו אות מז מט). EN: 3. The true holy knowledge — to know that Hashem is G-d and the whole earth is filled with His glory — and not to forget Him at any time — through which one merits to emerge from the spirit of foolishness and be saved from sins — this knowledge must be received from the true Tzadik who is the aspect of Moshe. And also every Jew must illuminate their fellow with the illumination of the knowledge that flowed into their heart from their teacher — so that all Israel illuminate one another and receive from one another — and include the holy colors of Israel that are composed of many colors one within the other — until through this holy knowledge the illumination of the Will flows to every Jew — so that all will long for Hashem with a mighty and overwhelming Will without limit. And this was the entire matter of the encampment of the flags through which Israel traveled in the desert around the Mishkan. And through reading the portion of the flags near Shavuos — through this we draw upon ourselves the wondrous awesome holiness of the flags — the aspect of the illumination of the knowledge that Moshe illuminated in Israel — which is the totality of receiving the Torah on Shavuos. And every person must intend this — to draw upon themselves the holiness of the flags — in order to merit to hold firm to speak with their fellow about fear of Heaven each day — to illuminate the holy knowledge in the world — by illuminating one another and receiving from one another. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim Laseudah, Halachah 6, Ois 47, 49. Segment 4 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַחֲזִיר כָּל הָעוֹלָם בִּתְשׁוּבָה, כִּי חַיָּב כָּל אָדָם לוֹמַר בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא כָּלוּל מִכְּלַל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וּמִכָּל שִׁשִּׁים רִבּוֹא נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן כָּל יִשְׂרָאֵל עֲרֵבִין זֶה בָּזֶה, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כָּלוּל מִכֻּלָּם, וְיֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַחֲזִיר כֻּלָּם בִּתְשׁוּבָה וּמְחֻיָּב לְהִשְׁתַּדֵּל בָּזֶה. גַּם הוּא כָּלוּל מִכָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם מֵעֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וְיֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ כֻּלָּם וּלְקַשְּׁרָם וּלְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (הלכות כתובת קעקע הלכה ג אות א ב ג ו). EN: 4. Every single Jew has the power to return the entire world in teshuvah — for every person must say: the world was created for my sake. For every Jew is included from the entirety of the entire Torah — and from all the six hundred thousand souls of Israel. And therefore all Israel are guarantors for one another — for every Jew is included from all of them — and has the power to return them all in teshuvah — and is obligated to endeavor in this. And also every person is included from all the worlds — upper and lower — and has the power to draw them all and bind them and draw them close to Hashem. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kavod Kaka'at Kaku'a, Halachah 3, Ois 1, 2, 3, 6. Segment 5 HE: עִנְיַן מִצְוַת הַתּוֹכֵחָה לַחֲבֵרוֹ וּלְהַחֲזִירוֹ בִּתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי זֶה, אַף עַל פִּי שֶׁלְּפִי שָׁעָה יָכוֹל הַמּוֹכִיחַ לְקַבֵּל עַל־יְדֵי זֶה אֵיזֶה פְּגָם, מֵחֲמַת שֶׁנֶּאֱחַז בּוֹ פְּגָם כָּל שֶׁהוּא, מֵהָעֲוֹנוֹת שֶׁל אֵלּוּ הָאֲנָשִׁים הָעוֹסֵק עִמָּהֶם לְהוֹכִיחָם וּלְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף עַל פִּי כֵן שְׂכָרוֹ שֶׁל הַמּוֹכִיחַ מְרֻבֶּה מֵהֶפְסֵדוֹ. וְעִנְיָן שֶׁהַתּוֹכֵחָה הוּא בְּחִינַת טַהֲרַת הַפָּרָה אֲדֻמָּה - עַיֵּן אַרְבַּע פַּרְשִׁיּוֹת אוֹת י. EN: 5. The matter of the mitzvah of rebuke — to rebuke one's fellow and return them to teshuvah through this — even though the rebuker may receive some flaw through this — since some flaw clings to them from the sins of those people they engage with to rebuke and draw close to Hashem — even so the reward of the rebuker exceeds the loss. And the matter of rebuke being the aspect of the purification of the Red Heifer. Cross-reference entry — see "Arba Parshiyos," Ois 10. Segment 6 HE: כָּל אָדָם יֵשׁ בּוֹ כֹּחַ לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ וְתַלְמִידָיו בְּיִרְאַת שָׁמַיִם, לְהַכְנִיס יְדִיעַת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, וּלְהוֹצִיא אֶת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי זֶה מֵהָעֲוֹנוֹת, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ בּוֹ אֱלֹקוּת, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא חֵלֶק אֱלוֹהַּ מִמַּעַל, עַל־כֵּן יֵשׁ בּוֹ כֹּחַ לְהַכְנִיס יְדִיעַת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, וּלְהוֹצִיא יִשְׂרָאֵל מֵעֲוֹנוֹת, וּלְהָשִׁיבָם אֶל הַתּוֹרָה. וְכָל הַכֹּחַ הַזֶּה מְקַבְּלִים כֻּלָּם מֵהֶחָכָם וְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כֹּחַ לְהָאִיר בְּבָנִים וְתַלְמִידִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וּמִמֶּנּוּ מְקַבְּלִין כָּל בָּנָיו וְתַלְמִידָיו לְהָאִיר הַדַּעַת בִּבְנֵיהֶם וְתַלְמִידֵיהֶם אַחֲרֵיהֶם, וְכֵן מִדּוֹר לְדוֹר לְעוֹלָם (הלכות נדרים הלכה ד אות ג). EN: 6. Every person has the power to speak with their fellow and students about fear of Heaven — to bring knowledge of His G-dliness into the world — and to bring Israel out from sins through this. And all this because every Jew contains G-dliness — for every Jew is a portion of G-d above — therefore one has the power to bring knowledge of His G-dliness into the world — and to bring Israel out from sins — and return them to Torah. And all this power — all receive from the Sage and true Tzadik of the generation — who has the power to illuminate in children and students — and from him all his children and students receive to illuminate the knowledge in their own children and students after them — and so from generation to generation forever. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nedarim, Halachah 4, Ois 3. Segment 7 HE: עִקַּר הָעֲרֵבוּת, מַה שֶּׁכָּל אֶחָד עָרֵב בְּעַד חֲבֵרוֹ וְצָרִיךְ לְהוֹכִיחַ אֶת חֲבֵרוֹ, וּבֶאֱמֶת מִי יָכוֹל לְהוֹכִיחַ אֶת חֲבֵרוֹ, כִּי אֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה שֶּׁחָסֵר לַחֲבֵרוֹ, וְגַם מִי יוֹדֵעַ אִם יִשְׁמַע לוֹ חֲבֵרוֹ, וַאֲפִלּוּ אִם יִשְׁמַע, מִי יוֹדֵעַ אִם יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר עַל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. עַל כֵּן עִקַּר קִיוּם מִצְוָה זֹאת הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן, שֶׁיִּהְיֶה רְצוֹנֵנוּ חָזָק מְאֹד לִרְאוֹת בְּטוֹבַת חֲבֵרוֹ וּבְטוֹבַת כָּל יִשְׂרָאֵל טוֹבָה אֲמִתִּית וְנִצְחִית, שֶׁיִּזְכּוּ כֻּלָּם לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וּכְמוֹ שֶׁהָאָדָם בְּעַצְמוֹ בְּוַדַּאי רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא יִרְצֶה שׁוּם רָצוֹן אַחֵר רַק לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁרַק זֶה הוּא טוֹבָה וְהַצְלָחָה אֲמִתִּית, וְחוּץ מִזֶּה הַכֹּל הֶבֶל, כְּמוֹ כֵן מְחֻיָּב כָּל־אֶחָד לֶאֱהֹב אֶת חֲבֵרוֹ וְכָל יִשְׂרָאֵל כְּנַפְשׁוֹ, וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ וְלִכְסֹף שֶׁיִּזְכּוּ כָּל יִשְׂרָאֵל לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וּבְתוֹךְ כָּךְ אִם אֶפְשָׁר לוֹ לְקַיֵּם מִצְוָה זֹאת שֶׁל תּוֹכֵחָה בִּפְשִׁיטוּת לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת שָׁמַיִם, בְּוַדַּאי מַה טּוֹב וּמַה נָּעִים, כִּי כָּל אֶחָד מְחֻיָּב לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת שָׁמַיִם, אֲבָל הָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן כַּנַּ"ל. וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא עַל משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וּבְגִין דְּהָוִיתָ חָשִׁיב בְּלִבְּךָ, דְּאִלּוּ הָיָה אֶפְשָׁר לְךָ הָוִיתָ מְהַדֵּר כּוּלֵי עָלְמָא תְּחוֹת קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, נִמְצָא שֶׁאֲפִלּוּ משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עִקַּר מִצְוַת תּוֹכֵחָה הָיָה מְקַיֵּם עַל־יְדֵי הָרָצוֹן שֶׁהָיָה כּוֹסֵף תָּמִיד לְהַחֲזִיר כָּל הָעוֹלָם לְמוּטָב (הלכות ערב הלכה ג אות לא). EN: 7. The essential of the guarantorship — through which each person is a guarantor for their fellow and must rebuke their fellow — is in truth: who can rebuke their fellow? For one does not know what is lacking in one's fellow. And also — who knows whether one's fellow will listen? And even if they listen — who knows whether they can overcome what needs overcoming — and return to Hashem? Therefore the essential fulfillment of this mitzvah is through the Will — that one's Will be very strong to see the good of one's fellow and all Israel — a true and eternal good — that they all merit to truly return to Hashem. For just as every person themselves certainly should desire no other will — only to merit to draw close to Hashem — for only this is true good and success — and everything else is vanity — so too every person is obligated to love their fellow and all Israel as themselves — and to long and yearn that all Israel merit to draw close to Hashem. And in the meantime — if one can also fulfil the mitzvah of rebuke simply — by speaking with one's fellow about fear of Heaven — certainly how good and pleasant. But the essential is the Will as aforesaid. And as is written in the Ra'aya Mehemna regarding Moshe Rabbenu: "and because in your heart you thought: if it were possible for you — you would return the entire world under the Holy One blessed be He." It is found that even Moshe Rabbenu — the essential fulfilment of the mitzvah of rebuke was through the Will — which he always longed to return the entire world to the good. Source: Likutay Halachos, Hilchos Erev, Halachah 3, Ois 31. Segment 8 HE: עִקַּר הַחִיּוּב לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת שָׁמַיִם וּלְהָאִיר בּוֹ הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, הוּא רַק בִּשְׁבִיל לְהַרְחִיב דַּעְתּוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ. כִּי הָעִקָּר לְהוֹצִיא אֶת עַצְמוֹ וְאֶת חֲבֵרוֹ מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת לִבְחִינַת מֹחִין דְּגַדְלוּת, הַיְנוּ לְהִשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּתְגַּדֵּל וְיִתְרַחֵב הַדַּעַת בְּיוֹתֵר בְּכָל פַּעַם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַרְחָבַת גְּבוּל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל בְּחִינַת וְהִרְחַבְתִּי אֶת גְּבוּלְךָ. עַל־כֵּן כָּל אֶחָד הָעוֹסֵק בָּזֶה לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ מֵהַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה הָאֱמֶת, וּבְכָל פַּעַם צָרִיךְ לִיזָהֵר לַעֲשׂוֹת סְיָג לִדְבָרָיו וְלִשְׁתֹּק בַּמָּקוֹם שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁתֹּק, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לַהֲרֹס אֶת הַגְּבוּל שֶׁל חֲבֵרוֹ לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אִסּוּר הַשָּׂגַת הַגְּבוּל, שֶׁלֹּא דַּי שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל לְהַרְחִיב גְּבוּלוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ, אַף גַּם הוּא מֵיצֵר לוֹ בְּיוֹתֵר וְנִכְנָס בְּתוֹךְ גְּבוּלוֹ. כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ גְּבוּל בִּפְנֵי עַצְמוֹ בְּדַעְתּוֹ, לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין עַד הַגְּבוּל דַּיְקָא, בִּבְחִינַת וְעָלִיתָ אַתָּה וְאַהֲרֹן וְכוּ', וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַתָּה מְחִיצָה לְעַצְמְךָ וְאַהֲרֹן מְחִיצָה לְעַצְמוֹ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן אַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי מִצְוָה גְּדוֹלָה לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בְּכָל פַּעַם בְּיִרְאַת שָׁמַיִם, וּלְרַחֵם עָלָיו וּלְהוֹצִיאוֹ מֵעֲוֹנוֹת וְקִלְקוּלִים שֶׁלּוֹ, אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לִיזָהֵר מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה הָעֵסֶק לְטוֹבָה וְלֹא לְרָעָה, לְתַקֵּן וְלֹא לְקַלְקֵל יוֹתֵר חַס־ וְשָׁלוֹם, שֶׁלֹּא לְהִסְתַּכֵּל בְּיוֹתֵר בִּגְנוּתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ וּבְחֶסְרוֹנוֹתָיו, כִּי רֹב הַקְּטָטוֹת וְהַמְּרִיבוֹת וְשִׂנְאַת חִנָּם נִמְשָׁךְ רַק מִזֶּה, מַה שֶּׁכָּל אֶחָד מִסְתַּכֵּל שֶׁלֹּא בְּעַיִן יָפָה בַּחֲבֵרוֹ, וּמְחַפֵּשׂ לִמְצֹא בּוֹ רַק הַפְּגָמִים וּמִדּוֹת רָעוֹת, עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְסָבְלָם, וּמִמֵּילָא כְּמוֹ כֵן מִסְתַּכֵּל בּוֹ חֲבֵרוֹ גַּם כֵּן לְהֵפֶךְ, כִּי כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים וְכוּ', עַד שֶׁנִּתְעוֹרֵר שִׂנְאַת חִנָּם וּקְטָטוֹת בֵּינֵיהֶם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נֶחְרַב בֵּית מִקְדָּשֵׁינוּ וְנִתְאָרֵךְ עָלֵינוּ הַגָּלוּת, וְהַכֹּל רַק עַל־יְדֵי שִׂנְאַת חִנָּם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁכָּל זֶה בָּא רַק עַל־יְדֵי זֶה שֶׁמִּסְתַּכֵּל בְּיוֹתֵר בַּחֲבֵרוֹ. כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לָדוּן אֶת כָּל אָדָם לְכַף זְכוּת, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְדַבֵּר עִמּוֹ וּלְהָאִיר דַּעְתּוֹ וּלְהוֹצִיא מִמַּה שֶּׁצְּרִיכִין לְהוֹצִיאוֹ, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת דִּין וּמִשְׁפָּט כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, אֲבָל צְרִיכִין שֶׁיִּתְגַּבֵּר הָרַחֲמָנוּת לִכְנֹס עִם חֲבֵרוֹ לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין, לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל בּוֹ לְרָעָה כִּי אִם לְטוֹבָה, וּלְדוּנוֹ לְכַף זְכוּת תָּמִיד כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְדַבֵּר עִמּוֹ וְכַמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת וְעָשִׂיתָ הַיָּשָׁר וְהַטּוֹב, שֶׁמִּזֶּה לָמְדוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לִיכָּנֵס לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין, וְגַם לָמְדוּ מִזֶּה דִּין בֶּן הַמֵּיצָר שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמִּצְוָה לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַרְחִיב גְּבוּל חֲבֵרוֹ, וּשְׁנֵיהֶם אֶחָד כוּ' (שותפין בקרקע ה"ה אות יד טו טז ועיין אות כא כב). EN: 8. The essential obligation to speak with one's fellow about fear of Heaven and illuminate in them the true holy knowledge — is only for the sake of expanding one's fellow's mind. For the essential purpose is to bring oneself and one's fellow out from the aspect of small mochin to the aspect of great mochin — meaning to endeavor that the knowledge grows and expands more at every time. And this is the aspect of expanding the border of the Land of Israel — the aspect of: "and I will expand your border." And therefore every person who engages in this — speaking with their fellow about the true holy knowledge — must at every time be careful to place a fence around their words and be silent where one needs to be silent — so as not to demolish their fellow's entire border — for this is the aspect of the prohibition of encroaching on a boundary. For not only does one not endeavor to expand one's fellow's border — but one constricts them even more and enters within their border. For every Jew has their own border in their mind — to attain and understand up to precisely that border — as our Rabbis expounded: "you shall ascend — you and Aharon" — each one has their own partition. Therefore even though it is certainly a great mitzvah to speak with one's fellow at every time about fear of Heaven — and to have compassion on them and bring them out from sins and corruptions — even so one must be very careful that the engagement be for good and not for harm — to rectify and not to corrupt further — not to look too much at one's fellow's disgrace and deficiencies. For the majority of quarrels and disputes and baseless hatred flows only from this — each person looking with an unfavorable eye at their fellow — and seeking to find only flaws and evil attributes — until they imagine it is impossible to bear them. And then their fellow also looks back at them the same way — for: "as water reflects face to face" etc. — until baseless hatred and quarrels arise between them — and through this our Temple was destroyed and exile was prolonged. For all this comes only from looking too much at one's fellow. For in truth one must judge every person favorably — for even though one certainly must speak with them and illuminate their mind and bring them out from what they need to be brought out — all this being the aspect of judgment — even so the compassion must overcome — to enter with one's fellow beyond the letter of the law — not looking at them for bad but only for good — and judging them favorably always — in order to be able to speak with them. And this is the aspect of the mitzvah of: "and you shall do what is right and good" — from which our Rabbis derived going beyond the letter of the law — and also derived the law of the adjacent neighbor — the mitzvah to endeavor to expand one's fellow's border — and both are one. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shutfin B'Karka, Halachah 5, Ois 14, 15, 16. See also Ois 21, 22. Segment 9 HE: הַתּוֹכֵחָה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת מִנְחַת קְנָאוֹת, כִּי הוּא מְקַנֵּא וּמוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל וּמַזְהִיר לָהֶם, אַל תִּסָּתְרִי עִם אִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא הַבַּעַל דָּבָר, שֶׁרוֹצֶה לְפַתּוֹתְךָ וּלְהַדִּיחֲךָ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת. וְהַתּוֹכֵחָה הַזֹּאת אַף עַל פִּי שֶׁהוּא בְּדֶרֶךְ בִּזָּיוֹן, שֶׁמְּקַנֵּא וְאוֹמֵר אַל תִּסָּתְרִי וְכוּ' שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּזָּיוֹן, אַף עַל פִּי כֵן הַכֹּל הוּא מֵחֲמַת אַהֲבָה, בִּבְחִינַת כָּל רְחִימוּתָא דְּלֹא קָשַׁר עִמָּהּ קִנְאָה לָאו רְחִימוּתָא רְחִימוּ, שֶׁעִקַּר הַקִּנְאָה וְהַתּוֹכֵחָה הַכֹּל מֵחֲמַת אַהֲבָה וְחֶסֶד, כְּדֵי לְהַחֲזִירָם לְמוּטָב, לֹא לְרַחֵק חַס־וְשָׁלוֹם כִּי אִם לְקָרְבָם בְּכָל מִינֵי הִתְקָרְבוּת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי תּוֹכֵחָה זֹאת מִתְגַּלֶּה חֶסֶד, שֶׁעַל יָדוֹ חוֹתְכִין וְקוֹצְרִין אֶת הַמַּלְכוּת בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה מִבְּחִינַת מַלְכוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא קְלִפּוֹת עֲמָלֵק, וְזוֹכִין לְהַרְחִיק עַצְמֵנוּ מִכָּל מִינֵי חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, וּלְהָנִיף וּלְהָרִים כָּל הַשִּׂכְלִיּוּת וְהַצִּמְצוּמִים אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ לְהַכִּיר וּלְהַשִּׂיג אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל יָדָם, שֶׁזֶּה הָעִקָּר שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נוֹצַרְנוּ (הלכות נזיקין הלכה ד אות ז). EN: 9. The rebuke of the true Tzadik is the aspect of the meal offering of jealousy — for he is zealous and rebukes Israel and warns them: do not hide yourself with such-and-such person — who is the adversary — who wishes to seduce and lead you astray from the path of truth. And this rebuke — even though it is in a way of humiliation — for he is zealous and says: "do not hide" etc. — which is the aspect of humiliation — even so everything is from love — the aspect of: "every love that is not tied with jealousy is no love." For the essential jealousy and rebuke are entirely from love and kindness — in order to return them to the good — not to push away but only to draw close in all kinds of ways of drawing close. And therefore through this rebuke kindness is revealed — through which one cuts and severs the malchus — the lower wisdom — from the malchus of the Sitra Achara — the husks of Amalek — and one merits to distance oneself from all kinds of external wisdoms — and to elevate and raise all the intellectual capacities and contractions to Hashem — meaning to recognize and attain Him through them — which is the essential purpose for which we were created. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, Halachah 4, Ois 7. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tanis URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/23/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tanis תַּעֲנִית Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/23 Segment 1 HE: בַּמֶּה שֶׁנִּזְהָרִין מִלֶּאֱכֹל אוֹ לִשְׁתֹּת קֹדֶם הַתְּפִלָּה כַּמְּבֹאָר בְּשֻׁלְחָן־עָרוּךְ, וּבִפְרָט בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, בָּזֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית, כִּי גַּם זֶה נֶחְשָׁב לְתַעֲנִית שָׁעוֹת. וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁלָם הַדִּבּוּר וְנִשְׁלְמָה הָאֱמוּנָה, וְזוֹכִין לִתְפִלָּה שְׁלֵמָה וּלְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם בַּעֲבוֹדַת ה' מֵחָדָשׁ (השכמת הבקר הלכה ג). EN: 1. In that one is careful not to eat or drink before prayer — as explained in the Shulchan Aruch and especially in the holy Zohar — through this one draws the aspect of the rectification drawn through fasting — for this too counts as an hourly fast. And through this speech is perfected and faith is perfected — and one merits to complete prayer and to begin each time anew in the service of Hashem. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hashkaimas HaBoker, Halachah 3. Segment 2 HE: תַּעֲנִית יָארְצַייט, הַיְנוּ יוֹם שֶׁמֵּת בּוֹ אָבִיו אוֹ אִמּוֹ, כִּי עִקַּר הַמִּיתָה נִמְשָׁךְ מֵאֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הִתְגַּבֵּר בְּחִינַת מְזוֹנָא דְּגוּפָא עַל מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר הוּא לְעֵת הַתְּחִיָּה, שֶׁאָז יִהְיֶה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם עַל־יְדֵי כָּל הַתִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בַּמַּאֲמָר תִּקְּעוּ תּוֹכֵחָה (בְּלִקּוּטֵי תִּנְיָנָא סִימָן ח), עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְעַר אָז שִׁיר חָדָשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי קוֹל הַשִּׁיר הַזֶּה מַכְנִיעִין מְזוֹנָא דְּגוּפָא. וְעַל־כֵּן מִתְעַנִּין אָז הַבָּנִים לְהַכְנִיעַ מְזוֹנָא דְּגוּפָא, וְגַם אוֹמְרִים קַדִּישׁ שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְעֵילָא מִכָּל בִּרְכָתָא וְשִׁירָתָא, שֶׁזֶּה הָאשֶׁר הַמְקֻוֶּה לְכָל הַנְּפָשׁוֹת (שם הלכה ה). EN: 2. The yahrzeit fast — the day on which one's father or mother passed away. For the essential death flows from eating of the Tree of Knowledge — through which the nourishment of the body overcame the nourishment of the soul. And the essential fullness of the rectification of the departed soul is at the time of the resurrection — when the renewal of the world will occur through all the rectifications described in the ma'amar Tiku Tochachah [in Likutay Tinyana, Section 8]. Until through this the new song will then be played — through whose sound the nourishment of the body is subdued. And therefore the children fast on that day — to subdue the nourishment of the body relative to the soul. And they also recite Kadish — which is drawn from the aspect of the song that will be played in the future — the aspect of: l'eila min kol birchasa v'shirasa — which is the hope of all souls. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hashkaimas HaBoker, Halachah 5. Segment 3 HE: עַל־יְדֵי תַּעֲנִית בה"ב (שֵׁנִי וַחֲמִשִׁי וְשֵׁנִי) שֶׁאַחַר יוֹם טוֹב, עַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ שֶׁיְּנִיקָתוֹ מִנָּחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי, שֶׁהִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי פְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מִתְגַּבֶּרֶת חָכְמַת הַטֶּבַע חַס־ וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית מַכְנִיעִין אוֹתוֹ וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן נִתְתַקֵּן בָּזֶה שִׂמְחַת יוֹם טוֹב שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, הַיְנוּ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ לְבַד (קריאת התורה ה"ד). EN: 3. Through the fast of BaHaB [Monday, Thursday, Monday] after the festival — one subdues the serpent's forehead — whose nourishment is from the primordial serpent — which intensified through the flaw of eating from the Tree of Knowledge — through which the naturalist wisdom intensifies. And through the fast one subdues it and draws the illumination of the Will. And therefore through this the joy of the festival — which flows through the revelation of the Will — meaning that Hashem conducts all by His Will alone — is rectified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias HaTorah, Halachah 4. Segment 4 HE: כָּל הַחֻרְבָּנוֹת נִמְשָׁכִין מִפְּגַם אֱמוּנָה עַל־יְדֵי זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה תפה מִתְגַּבֵּר מְזוֹנָא דְּגוּפָא, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לָצוּם כְּדֵי לְהַכְנִיעַ מְזוֹנָא דְּגוּפָא, וְזֶה בְּחִינַת כָּל הָאַרְבַּע צוֹמוֹת (נטילת ידים לסעודה הלכה ד אות ה). EN: 4. All the destructions flow from the flaw of faith through the contamination of the serpent — through which the nourishment of the body intensifies. And therefore one must fast to subdue the nourishment of the body. And this is the aspect of all the four fasts. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim Laseudah, Halachah 4, Ois 5. Segment 5 HE: עַל־יְדֵי תַּעֲנִית מַכְנִיעִין הַגּוּף וְהַסִּכְלוּת, דְּהַיְנוּ הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, וְנִתְעַלָּה הַנֶּפֶשׁ וְכוּ'. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל הָאַרְבַּע גָּלֻיּוֹת נִמְשָׁכִין מֵהָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, כִּי אֻמּוֹת הָעוֹלָם הֵם בְּחִינַת גּוּף וְחֹמֶר כְּנֶגֶד יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ שֶׁבָּעוֹלָם, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל חַס־וְשָׁלוֹם הָרַע שֶׁבְּאַרְבַּע יְסוֹדוֹת וְהַחָמְרִיּוּת שֶׁבָּהֶן, עַל־יְדֵי זֶה מִתְגַּבְּרִין גַּם הָאֻמּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת גּוּף וְחֹמֶר, וּמִזֶּה בָּא כָּל הָאַרְבַּע גָּלֻיּוֹת. וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְעַנִּין עַל זֶה אַרְבַּע צוֹמוֹת וּמִתְאַבְּלִין עַל הַגָּלוּת, עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֲוִירָא דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי זֶה נִכְנָעִין הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת וְנִתְעַלָּה הַנֶּפֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְּאֻלָּה מִן הָאַרְבַּע גָּלֻיּוֹת (ברכת הפרות ה"ג אות יא). EN: 5. Through fasting one subdues the body and its folly — meaning the four elements — and the soul is elevated etc. And since all four exiles flow from the four elements — for the nations of the world are the aspect of body and matter relative to Israel who are the aspect of the soul of the world — therefore when the evil of the four elements and the materialism in them overpowers Israel, the nations who are the aspect of body and matter also overpower — and from this come all the four exiles. And through fasting over this on four fasts and mourning over the exile — through this one draws the holiness of the air of the Land of Israel — and through this the four elements are subdued and the soul is elevated — the aspect of the redemption from the four exiles. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birkas HaPeiros, Halachah 3, Ois 11. Segment 6 HE: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ הָיָה קַיָּם, וְהָיָה נִכְנָס הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל בְּיוֹם כִּפּוּר לִפְנַי וְלִפְנִים, שֶׁשָּׁם הָאֶבֶן שְׁתִיָּה, עַל יְדֵי זֶה הָיוּ נִכְלָלִין כָּל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁיֵּשׁ בָּאָדָם וּמָקוֹם וּזְמַן בְּתַכְלִית הָאַחְדּוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁלוֹם, וּמִשָּׁם הָיָה נִמְשָׁךְ הַקְּדֻשָּׁה עַל כָּל יִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד לְבַטֵּל כָּל הָרְצוֹנוֹת וְהַתַּאֲווֹת שֶׁבְּגוּפוֹ מִפְּנֵי רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אֲבָל מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְכָל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ הָיָה עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת וּפְגַם הַשָּׁלוֹם, וְכֵן כָּל אֲרִיכַת הַגָּלוּת שֶׁל עַכְשָׁו, הַכֹּל רַק מֵחֲמַת הַמַּחֲלֹקֶת, וְעַל־כֵּן עַתָּה אֵין דַּי בְּתַעֲנִית יוֹם כִּפּוּר לְבַד, לִכְלֹל כָּל הָרְצוֹנוֹת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְבַטֵּל כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת, מֵחֲמַת שֶׁנֶּחֱרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשָּׁלוֹם וְהָאַחְדּוּת, וְעַל־כֵּן גָּזְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְהִתְעַנּוֹת עוֹד אַרְבַּע צוֹמוֹת בִּשְׁבִיל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, כִּי כְּשֶׁאֵין שָׁלוֹם - צוֹם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי עַכְשָׁו צְרִיכִין עוֹד כַּמָּה תַּעֲנִיּוֹת, וְכֻלֵּי הַאי וְאוּלַי שֶׁנִּזְכֶּה לִשְׁלֵמוּת הַשָּׁלוֹם הַנַּ"ל. וְכֵן כָּל אֶחָד כְּפִי חֲטָאָיו וַעֲוֹנוֹתָיו שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר רְצוֹן גּוּפוֹ וְתַאֲוֹתָיו, וְעַל־יְדֵי זֶה הִפְרִיד הַנְּשָׁמָה מֵהַגּוּף וְהִגְבִּיר הַשִּׁנּוּיִים מְאֹד וּפָגַם בַּשָּׁלוֹם, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצֶה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גּוֹזְרִין עָלָיו כַּמָּה תַּעֲנִיּוֹת כָּל אֶחָד כְּפִי חֶטְאוֹ, כִּי כְּשֶׁאֵין שָׁלוֹם - צוֹם (ברכת הראיה ה"ד אות ו). EN: 6. When the Temple stood and the High Priest entered on Yom Kipur into the inner sanctum — where the foundation stone is — through this all the changes in person, place, and time were included in the ultimate unity — the aspect of peace — and from there holiness was drawn upon all Israel — so that each person merit to nullify all the wills and desires of their body before the Will of Hashem. But from the day the Temple was destroyed — and every destruction of the Temple came through dispute and the flaw of peace — and so all the prolongation of the present exile comes only from dispute — therefore now the fast of Yom Kipur alone is not enough — to include all the wills in Hashem and nullify all kinds of dispute. For the Temple was destroyed — where the essential peace and unity was — therefore our Rabbis decreed to fast four additional fasts for the destruction of the Temple — for when there is no peace — there is a fast — as our Rabbis said. For now many fasts are needed — and even so may we merit to the fullness of the aforementioned peace. And so too each person — according to their sins and transgressions in following the will of their body and its desires — through which they separated the soul from the body and greatly intensified the changes and flawed peace — therefore when they wish to return to Hashem — several fasts are decreed upon them — each according to their sin — for when there is no peace — there is a fast. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birkas HaRe'iyah, Halachah 4, Ois 6. Segment 7 HE: מַה שֶּׁגּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל הַגְּשָׁמִים, כִּי גִּשְׁמֵי בְּרָכָה הֵם בְּחִינַת שָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ עֲצִירַת גְּשָׁמִים חַס־וְשָׁלוֹם, גּוֹזְרִין תַּעֲנִית כְּדֵי לִזְכּוֹת לְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁכִין כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת, וְאָז יוֹרְדִין גִּשְׁמֵי בְּרָכָה שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁלוֹם כַּנַּ"ל (שם אות י). EN: 7. The matter of decreeing a fast for rain — for blessed rains are the aspect of peace. And therefore when there is a drought — a fast is decreed to merit peace — through which all the blessings and abundances flow — and then blessed rains fall which are the aspect of peace. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10. Segment 8 HE: כָּל הַחֲטָאִים נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת שֶׁהֵם בְּחִינַת זְמַן הַמִּנְחָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַל כָּל הַחֲטָאִים זוֹכִין עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁיָּכוֹל לְהַמְתִּיק הַהַמְתָּקָה שֶׁל בְּחִינַת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה, שֶׁאָז עִקַּר הַהַמְתָּקָה שֶׁל כָּל הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, עַל יְדֵי שָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן, וְעַל־כֵּן עִקַּר קַבָּלַת הַתַּעֲנִית שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל תְּשׁוּבָה הוּא בִּזְמַן מִנְחָה. וְגַם כִּי עַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית וְהַתְּשׁוּבָה, זוֹכֶה לְתַקֵּן פְּגַם הַיָּמִים הַקּוֹדְמִים שֶׁפָּגַם בָּהֶם, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת קַטְנוּת נֶגֶד הַיָּמִים שֶׁל עַכְשָׁו שֶׁעוֹסֵק בְּתִקּוּנָם, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁמִּתְעַנִּין הַרְבֵּה כָּל כָּךְ, עַד שֶׁמְּתַקְּנִים גַּם יְמֵי הַקַּטְנוּת מַמָּשׁ, וַאֲפִלּוּ יְמֵי הַיְנִיקָה שֶׁיָּנְקוּ מִשְּׁדֵי אִמָּם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא שֶׁהַתַּעֲנִית הוּא בִּשְׁבִיל לְתַקֵּן וּלְהַמְתִּיק הַבְּחִינַת קַטְנוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר תְּפִלַּת הַמִּנְחָה. עַל־כֵּן צָרִיךְ לְקַבֵּל הַתַּעֲנִית בִּשְׁעַת מִנְחָה דַּיְקָא, גַּם כִּי כְּמוֹ שֶׁהַתִּקּוּן שֶׁל יוֹם כִּפּוּר שֶׁהוּא יוֹם תַּעֲנִית וּתְשׁוּבָה, מַתְחִיל בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה, וְאָז מַמְשִׁיכִין הַהַמְתָּקָה שֶׁל בְּחִינַת תְּפִלַּת הַמִּנְחָה, כִּי מִנְחָה הִיא בְּחִינַת רֹאשׁ הַשָּׁנָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, כְּמוֹ כֵן כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה בְּכָל הַשָּׁנָה, וּלְקַבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית שֶׁזֶּה בְּחִינַת יוֹם כִּפּוּר, צָרִיךְ לְקַבְּלוֹ בְּמִנְחָה דַּיְקָא שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהַמְתָּקָה שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה (תפלת המנחה הלכה ה אות ג ז ח). EN: 8. All the sins flow from the aspect of the small mochin — the aspect of the time of Minchah . And therefore the essential teshuvah for all sins — one merits through the true Tzadik who is the aspect of Moshe — who can draw the sweetening of the aspect of the Minchah prayer — when the essential sweetening of all the small mochin occurs — through their supreme root. And therefore the essential acceptance of a fast — which is for the sake of teshuvah — is at the time of Minchah . And also — through the fast and the teshuvah — one merits to rectify the flaw of the prior days when one sinned — which are in the aspect of smallness relative to the present days engaged in their rectification — until some fast so much that they rectify even actual days of smallness — and even days of nursing when they nursed from their mother's breast. It is found that the fast is for the sake of rectifying and sweetening the aspect of smallness — the essential aspect of the Minchah prayer. Therefore one must accept the fast specifically at the time of Minchah . Also — just as the rectification of Yom Kipur — the day of fasting and teshuvah — begins on Rosh Hashanah which is the first day of the Ten Days of Teshuvah — and then one draws the sweetening of the aspect of Minchah prayer — for Minchah is the aspect of Rosh Hashanah — so too every person who wishes to do teshuvah at any time of year — and accept a fast which is the aspect of Yom Kipur — must accept it specifically at Minchah — the aspect of the sweetening of Rosh Hashanah. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas HaMinchah, Halachah 5, Ois 3, 7, 8. Segment 9 HE: עִנְיַן הַתַּעֲנִית שֶׁל תְּשׁוּבָה - עַיֵּן אֱלוּל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְכוּ' אוֹת לג; וְעַיֵּן יִרְאָה וַעֲבוֹדָה אוֹת לג. EN: 9. The matter of the fast of teshuvah . Cross-reference entry — see "Elul and Rosh Hashanah" etc., Ois 33. See also "Yirah V'Avodah," Ois 33. Segment 10 HE: עִקַּר הַגָּלוּת בָּא עַל־יְדֵי חֶסְרוֹן אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַמַּלְכוּת שֶׁהִיא בְּחִינַת ד', וְעַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית מַעֲלִין וּמַשְׁלִימִין הָאֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן תִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה אַרְבַּע תַּעֲנִיּוֹת עַל צָרוֹת הַגָּלוּת, וְכֵן עֲצִירַת גְּשָׁמִים, וְכֵן כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַצָּרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן בָּאִים עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן מִתְעַנִּין גַּם עֲלֵיהֶם (הלכות תענית הלכה א). EN: 10. The essential exile came through the deficiency of faith — the aspect of the flaw of the malchus — the aspect of the letter dalet . And through fasting one elevates and completes the faith. And therefore our Rabbis instituted four fasts over the troubles of the exile — and so too a drought — and so too all the sufferings and difficulties flow from a flaw of faith. And therefore one fasts over them too. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ta'anis, Halachah 1. Segment 11 HE: כָּל הַחֻרְבָּנוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת בָּא עַל־יְדֵי שִׂנְאַת חִנָּם וּמַחֲלֹקֶת, וְכֵן כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין שֶׁהֵם נֶגֶד רְצוֹנוֹ שֶׁל אָדָם הֵם בִּבְחִינַת מַחֲלֹקֶת, וְאֵין יִסּוּרִין בְּלֹא עָוֹן, וְהֶעָוֹן הוּא גַּם כֵּן בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, כִּי נִמְשָׁךְ מֵהַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרָע שֶׁהֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, וּלְתַקֵּן כָּל זֹאת הוּא עַל־יְדֵי תַּעֲנִית, כִּי עַל־יְדֵי תַּעֲנִית נִתְתַקֵּן הַמַּחֲלֹקֶת וְנִמְשָׁךְ שָׁלוֹם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ב). EN: 11. All the destructions and exiles came through baseless hatred and dispute — and so too all sufferings and difficulties that are against a person's will are in the aspect of dispute — and there is no suffering without sin — and the sin is also the aspect of dispute — for it flows from the Sitra Achara and the evil inclination which are the aspect of dispute. And to rectify all this is through fasting — for through fasting the dispute is rectified and peace is drawn. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2. Segment 12 HE: עִקַּר הַחֻרְבָּן הָיָה שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי אוֹר וְגָבְרוּ הַמְאוֹרֵי אֵשׁ, וְעַל־ יְדֵי זֶה נִפְגְּמוּ כָּל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, בִּבְחִינַת וַיַּצֶּת אֵשׁ בְּצִיּוֹן וַתֹּאכַל יְסוֹדֹתֶיהָ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְעַנּוֹת עַל זֶה אַרְבַּע צוֹמוֹת, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרָע שֶׁבְּאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, וְלַחֲזֹר וּלְהָאִיר בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, כִּי עַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית נִזּוֹן הַמֹּחַ תְּחִלָּה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וּמִתְגַּבֵּר הַמֹּחַ עַל הַגּוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי אֵשׁ, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל תַּאֲווֹת הַגּוּף. וְכָל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין רַחֲמָנָא לִצְּלָן, בָּאִים גַּם כֵּן מִבְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמְּאוֹרֵי אוֹר וְהִתְגַּבְּרוּת הַמְּאוֹרֵי אֵשׁ, וְעַל כֵּן מִתְעַנִּין גַּם עֲלֵיהֶם, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמִּתְעַנִּין עַל עֲצִירַת גְּשָׁמִים, כִּי עִקַּר הַגְּשָׁמִים שֶׁהֵם כְּלַל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַבְּרָכוֹת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי אוֹר, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ עֲצִירַת גְּשָׁמִים, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ תפז מֵהִסְתַּלְּקוּת הַמְאוֹרֵי אוֹר, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְעַנּוֹת (שם הלכה ג). EN: 12. The essential destruction was that the lights of luminaries withdrew and the lights of fire intensified — and through this all the four elements were flawed — the aspect of: "and a fire went out in Zion and consumed her foundations." And therefore one must fast over this on four fasts — to subdue the evil in the four elements — and restore and illuminate the aspect of the mochin — the aspect of the lights of luminaries — for through fasting the brain is nourished first — and the brain overcomes the body — the aspect of the lights of fire — from which come all the bodily desires. And all the sufferings and difficulties also come from the withdrawal of the lights of luminaries and the intensification of the lights of fire — and therefore one fasts over them too. And this is the aspect of fasting over a drought — for the essential rains and all abundances and blessings flow from the Tzadik who is the aspect of the lights of luminaries — and therefore when there is a drought — which flows from the withdrawal of the lights of luminaries — one must fast. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3. Segment 13 HE: עִקַּר חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְגָלוּת יִשְׂרָאֵל מֵאַרְצָם, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁפָּגְמוּ בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְיִהְיוּ מַלְעִיבִים בְּמַלְאֲכֵי אֱלֹקִים וְכוּ', וְעַל־יְדֵי זֶה נִדּוֹנוּ בְּמוֹתָרוֹת, וְעָלוּ הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים שֶׁל הַמּוֹתָרוֹת וּבִלְבְּלוּ אֶת חָכְמָתָם, וְעַל־יְדֵי זֶה נִפְגְּמָה הָעֵצָה אֶצְלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אָבְדָה עֵצָה מִבָּנִים נִסְרְחָה חָכְמָתָם. וְעַל־כֵּן תִּקְּנוּ לְהִתְעַנּוֹת הָאַרְבַּע תַּעֲנִיּוֹת עַלשׂזֶה, כְּדֵי לְתַקֵּן עַל־יְדֵי זֶה פְּגַם הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים שֶׁל מוֹתְרוֹת הָאֲכִילָה שֶׁעָלוּ אֶל הַמֹּחַ עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים כַּנַּ"ל (שָׁם הֲלָכָה ד אוֹת ג). וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מֵעִנְיַן הַשָּׁלשׁ צָרוֹת שֶׁאֵרְעוּ בְּטֵבֵת, שֶׁהֵם הַתְחָלַת הַחֻרְבָּן, וּכְתִיבַת סֵפֶר תּוֹרָה בְּלָשׁוֹן יְוָנִית, וּמִיתַת עֶזְרָא הַסּוֹפֵר, וְכָל אֵלּוּ הַצָּרוֹת תְּלוּיִים וּמְחֻבָּרִים זֶה בָּזֶה, וְהַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים הַנַּ"ל. EN: 13. The essential destruction of the Temple and the exile of Israel from their land came through their flawing faith in the Sages — as it is written: "and they mocked the messengers of G-d" etc. And through this they were judged through excesses — and the putrid vapors of excesses rose up and confused their wisdom. And through this their counsel was flawed — the aspect of: "counsel has perished from the sons — their wisdom has gone rancid." And therefore the four fasts were instituted for this — to rectify through this the flaw of the putrid vapors of excesses in eating that rose to the brain through the flaw of faith in the Sages. And see there also the matter of the three calamities that occurred on the Tenth of Teves — which are the beginning of the destruction — the translation of the Torah into Greek, and the death of Ezra the Scribe — and all these calamities are connected to one another — and all are the aspect of the flaw of faith in the Sages. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 3. Segment 14 HE: עִקַּר עֲצִירַת גְּשָׁמִים בָּא עַל־יְדֵי פְּגַם הָאֱמוּנָה, הַיְנוּ עַל פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים שֶׁהוּא עִקַּר יְסוֹד הָאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן גּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל זֶה לְתַקֵּן עַל־יְדֵי זֶה פְּגָם הַנַּ"ל, כַּמְּבֹאָר בָּאוֹת הַקוֹדֶם (שם אות ט). EN: 14. The essential drought comes through the flaw of faith — meaning the flaw of faith in the Sages — which is the essential foundation of faith. And therefore a fast is decreed over this to rectify through this the aforementioned flaw. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 15 HE: עַל־יְדֵי תַּעֲנִית מַכְנִיעִין הָרוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתַּאֲווֹת הַבְּהֵמִיּוֹת, וְזוֹכִין לִבְחִינַת רוּחַ הָאָדָם הָעוֹלָה לְמַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת וְתִקּוּן הַבְּרִית (הלכות יום כפור הלכה א). EN: 15. Through fasting one subdues the animal spirit — the aspect of the flaw of the bris — the totality of all the animal desires. And one merits to the aspect of the human spirit that ascends above — the aspect of knowledge and the rectification of the bris . Source: Likutay Halachos, Hilchos Yom Kipur, Halachah 1. Segment 16 HE: עִקַּר אֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה הוּא לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיֵּשׁ בְּהַדָּבָר שֶׁאוֹכֵל, וְהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הֵם בְּחִינַת נִיצוֹצֵי חֶלְקֵי הַטּוֹב מִנִּשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁהַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִילָם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַזְכִּיר אֶת הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בֵּין הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת אֶת מַעֲלָתוֹ, עַד שֶׁיִּהְיוּ נַעֲשִׂים בַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה וְגֵרִים, עַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקֶּנֶת הָאֲכִילָה גַּם כֵּן בִּשְׁלֵמוּת, כִּי מִתְעוֹרְרִים לַחֲזֹר לְמַעֲלוֹת קְדֻשָּׁתָם, גַּם נִיצוֹצֵי חֶלְקֵי הַטוֹב שֶׁמְּלֻבָּשִׁים בְּהַדָּבָר שֶׁאוֹכֵל. וְעַל־כֵּן לִפְעָמִים כְּשֶׁהַטּוֹב כָּבוּשׁ אֵצֶל אֶחָד מְאֹד, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַעֲלוֹתוֹ, וְזֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַחֵלֶב שֶׁמְּכַסֶּה אֶת הַכְּסָלִים וְהַכְּלָיוֹת, וְסוֹתֵם אוֹתָם לִבְלִי לִשְׁמֹעַ וְלָשׂוּם לֵב כְּלָל לְקוֹל הַדִּבּוּרִים הַכְּשֵׁרִים שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁעוֹסְקִים בָּזֶה לְעוֹרֵר אֶת הַטּוֹב שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: זֶה דַּרְכָּם כֶּסֶל לָמוֹ, חֵלֶב יֵשׁ לָהֶם עַל כִּסְלֵיהֶם וְכוּ', עַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לְתַעֲנִית, כִּי אָז אִישׂ אֶפְשָׁר לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וּצְרִיכִין לְתַעֲנִית וְעַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית נִתְמַעֵט חֶלְבּוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעַ אֶת הַחֵלֶב הַמְכַסֶּה עַל הַטּוֹב, וְאָז יָכוֹל הַטּוֹב לִזְכֹּר אֶת מַעֲלָתוֹ וְלָשׁוּב לְשָׁרְשׁוֹ, וְכֵן עַל־יְדֵי אֵשׁ הַתּוֹרָה יוּכַל גַּם־כֵּן לְהַכְנִיעַ אֶת הַחֵלֶב הַנַּ"ל (הלכות חלב הלכה ג; עיין פנים). EN: 16. The essential eating in holiness is to clarify the holy sparks in the thing one eats — and the holy sparks are the aspect of sparks of the portions of the good of the souls of Israel — for whose sake all was created. And therefore when one merits to recall the good hidden among the nations — to the point where they become penitents and converts — through this the eating is also perfected in fullness — for the sparks of the portions of good clothed in the thing one eats are also aroused to return to their exalted level. But sometimes when the good is very suppressed in someone — to the point where it is impossible to elevate it — and this flows from the aspect of the fat that covers the loins and kidneys — which stops them from hearing and paying attention at all to the sound of the words of the worthy ones of the true Tzadikim — as our Rabbis expounded: "this is their way — their fat is upon their loins" etc. — therefore one needs to fast then — for then it is impossible to eat in holiness. And through the fast the fat diminishes — and through this one subdues the fat that covers the good — and then the good can remember its exalted level and return to its root. And also through the fire of Torah one can subdue the aforementioned fat. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chelev, Halachah 3. Segment 17 HE: הַתַּעֲנִית מַכְנִיעַ וּפוֹלֵט אֶת הַדָּמִים רָעִים מֵהָאָדָם, שֶׁהֵם כְּלַל הַקְּלִפּוֹת וְהַתַּאֲווֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה, וְעַל־יְדֵי הַתַּעֲנִית נִתְמַעֵט חֶלְבּוֹ וְדָמוֹ, ת וְזוֹכִין לְתִקּוּן הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה (שם הלכה ד אות י יא). EN: 17. The fast subdues and expels the evil bloods from the person — the totality of the husks and desires — which are the aspect of the flaw of faith. And through the fast the fat and blood diminish — and one merits the rectification of knowledge and faith. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 10, 11. Segment 18 HE: עִנְיַן תַּעֲנִית שֶׁמִּתְעַנִּין עַל הַגְּשָׁמִים - עַיֵּן טַל וּמָטָר אוֹת ז. EN: 18. The matter of the fast decreed over rain. Cross-reference entry — see "Tal U'Matar" [Dew and Rain], Ois 7. Segment 19 HE: מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין לְהִתְעַנּוֹת בְּיוֹם שֶׁמֵּת בּוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ, הוּא כִּי בְּרָא מְזַכֶּה אַבָּא, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁבְּנֵיהֶם מִתְעַנִּין וּמַכְנִיעִין הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, עַל־יְדֵי זֶה עוֹלֶה נֶפֶשׁ אֲבִיהֶם וְאִמָּם לְמַעְלָה לְמַעְלָה. וְעַל־כֵּן לוֹמְדִין תּוֹרָה בִּשְׁבִילָם, כִּי עִקַּר הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, וְכָל הַתּוֹרָה שֶׁלּוֹמְדִים בְּנֵיהֶם וּמְגַלִּין בָּעוֹלָם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עוֹלֶה וְנִתְגַּלָּה אוֹר נַפְשׁוֹתָם בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְעַלֶּה גַּם נֶפֶשׁ אֲבִיהֶם וְאִמָּם. וְזֶה בְּחִינַת הַנֵּר שֶׁמַּדְלִיקִין בִּשְׁבִילָם, כִּי הַנֶּפֶשׁ הוּא בְּחִינַת אוֹר, וְגַם הַתּוֹרָה נִקְרֵאת אוֹר, הַיְנוּ בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ מֵחשֶׁךְ לְאוֹר מִמָּוֶת לְחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת הַקַּדִּישׁ שֶׁאוֹמְרִים, שֶׁמַּגְדִּילִין בָּזֶה כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַנְּפָשׁוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּדֵּל וְנִתְכַּבֵּד גַּם הַנֶּפֶשׁ, וְנִתְגַּלָּה הֶאָרַת הַנֶּפֶשׁ וְעוֹלֶה וּמִתְגַּבֵּר עַל הַגּוּף, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עוֹלֶה גַּם נֶפֶשׁ אֲבִיהֶם וְאִמָּם לְמַעְלָה לְמַעְלָה (הלכות חדש הלכה ג אות יג). EN: 19. The custom of fasting on the day one's father or mother passed away — for a son brings merit to a father. And therefore through the children fasting and subduing the body relative to the soul — through this their father's and mother's soul ascends higher and higher. And therefore one learns Torah for their sake — for the essential elevation of the soul is through Torah — and all the Torah that their children learn and reveal in the world — through this the light of their souls rises and is revealed more. And through this their father's and mother's soul also ascends. And this is the aspect of the candle lit for them — for the soul is the aspect of light — and also the Torah is called light — the aspect of the soul's ascent from darkness to light and from death to life. And this is the aspect of the Kadish recited — which magnifies the honor of Hashem — the root of the souls. And through this the soul is magnified and honored — and the illumination of the soul is revealed and rises and overcomes the body — and through this their father's and mother's soul also ascends higher and higher. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chadash, Halachah 3, Ois 13. Segment 20 HE: מַה שֶׁכְּשֶׁהָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת מִתְגַּבְּרִין עַל יִשְׂרָאֵל וְגוֹזְרִין גְּזֵרוֹת, אֲזַי צְרִיכִין לִגְזֹר תַּעֲנִית - עַיֵּן אֲכִילָה אוֹת קצ. EN: 20. The matter of decreeing a fast when the nations of the world intensify against Israel and decree decrees. Cross-reference entry — see "Achilah" [Eating], Ois 190. Segment 21 HE: כָּל הַתַּעֲנִיתִים וְהַסִּגּוּפִים שֶׁהַיְּרֵאִים עוֹשִׂין, הַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת מִשְׁפָּט שֶׁשּׁוֹפְטִין אֶת עַצְמָם קֹדֶם שֶׁיָּבֹא הַדִּין שֶׁלְּמַעְלָה חַס־וְשָׁלוֹם, כְּדֵי לְבַטֵּל הַדִּין שֶׁלְּמַעְלָה, עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט שֶׁשּׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ. כִּי לִפְעָמִים הָאָדָם רוֹאֶה שֶׁאֵין דַּי לוֹ בְּדִבּוּרִים מַה שֶּׁהוּא שׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ, וַאֲזַי הוּא בְּעַצְמוֹ נוֹתֵן מִשְׁפָּט עַל עַצְמוֹ שֶׁיִּתְעַנֶּה וִיסַגֵּף אֶת עַצְמוֹ כָּךְ וְכָךְ עַל מַעֲשָׂיו שֶׁעָשָׂה. וְאַף עַל פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי אֵין זֶה מַסְפִּיק אֲפִלּוּ חֵלֶק מֵאֶלֶף כְּנֶגֶד מַה שֶּׁפָּגַם, כִּי כָּל יָמֵינוּ לֹא יַסְפִּיקוּ לְהִתְעַנּוֹת וּלְסַגֵּף עַצְמֵנוּ עַל פְּגַם הִרְהוּר אֶחָד וּמַחֲשָׁבָה זָרָה אַחַת, לְמִי שֶׁמַּאֲמִין בְּעֹצֶם הַפְּגָם הַנּוֹגֵעַ בַּמָּקוֹם שֶׁנּוֹגֵעַ וְכוּ', מִכָּל שֶׁכֵּן מִי שֶׁעָשָׂה אֵיזֶה עֲבֵרָה מַמָּשׁ חַס־וְשָׁלוֹם, מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁפָּגַם וְקִלְקֵל הַרְבֵּה מְאֹד חַס־וְשָׁלוֹם, אַף עַל פִּי כֵן יָכוֹל הָאָדָם לִזְכּוֹת לְכַפֵּר עֲוֹנוֹתָיו, עַל־יְדֵי הַתַּעֲנִיּוֹת וְהַסִּגּוּפִים אֵלּוּ שֶׁעוֹשֶׂה, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁהוּא בְּעַצְמוֹ שׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ אֲשֶׁר לֹא טוֹב עָשָׂה, וּבַעֲבוּר זֶה מְקַבֵּל עָלָיו אֶת כָּל אֵלֶּה הַתַּעֲנִיּוֹת וְכוּ', וּכְשֶׁיֵּשׁ דִּין לְמַטָּה אֵין דִּין לְמַעְלָה, וְעַל־כֵּן יָכוֹל לְבַטֵּל הַדִּין שֶׁלְּמַעְלָה עַל־יְדֵי זֶה, מֵאַחַר שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ שׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהָאָדָם יָכוֹל לְהִנָּצֵל עַל־יְדֵי סִגּוּף אוֹ תַּעֲנִית אֶחָד, מִדִּינִים קָשִׁים וּמָרִים הַרְבֵּה מְאֹד, וְלִזְכּוֹת עַל יָדָם לְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא, כִּי אִיתָא שֶׁכָּל הַיִּסּוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם, אִם יִתְקַבְּצוּ יַחַד עַל הָאָדָם אֶחָד כָּל הַשִּׁבְעִים שָׁנָה חַס־וְשָׁלוֹם, אֵינָם נֶגֶד רֶגַע אַחַת וְנֶגֶד כְּוִיָּה אַחַת שֶׁל גֵּיהִנֹּם, כָּל שֶׁכֵּן שֶׁשּׁוֹפְטִין אֶת הָרְשָׁעִים בַּגֵּיהִנֹּם שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, כָּל שֶׁכֵּן שֶׁיֵּשׁ עֲבֵרוֹת חַס־וְשָׁלוֹם שֶׁיּוֹרְדִין עֲלֵיהֶם וְאֵינָם עוֹלִים, כָּל שֶׁכֵּן שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה מִינֵי עֳנָשִׁים קָשִׁים וּמָרִים יוֹתֵר מִצַּעַר שֶׁל גֵּיהִנֹּם כַּמּוּבָא בַּסְּפָרִים, וְאַף עַל פִּי כֵן עַל הַכֹּל מוֹעִיל תְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם מִתְבּוֹדֵד בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, וְשׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת עַל כָּל מַעֲשָׂיו שֶׁעָשָׂה, וּמְעוֹרֵר אֶת עַצְמוֹ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם, וּבִפְרָט אִם זוֹכֶה לְהִתְעוֹרֵר עַד שֶׁעוֹשֶׂה מִשְׁפָּט בְּעַצְמוֹ מַמָּשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁמִּתְעַנֶּה וּמְסַגֵּף עַצְמוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ עוֹלֶה לִכְלוּם נֶגֶד פְּגַם קִלְקוּל מַעֲשָׂיו, וְנֶגֶד הָעֳנָשִׁים קָשִׁים וּמָרִים שֶׁעָתִיד לְסָבְלָם, אִם לֹא יָשׁוּב חַס־וְשָׁלוֹם, אַף עַל פִּי כֵן מֵאַחַר שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ עוֹשֶׂה הַדִּין בְּעַצְמוֹ, עַל־יְדֵי זֶה מְבַטֵּל מֵעַצְמוֹ כָּל הַדִּינִים שֶׁלְּמַעְלָה, עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט שֶׁלּוֹ שֶׁשּׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ, כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ דִּין לְמַטָּה אֵין דִּין לְמַעְלָה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִיזָהֵר בְּנַפְשׁוֹ, לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב בְּכָל יוֹם, בִּפְרָט בְּיוֹם הַתַּעֲנִית כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר הֲלֹא זֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ פַּתֵּחַ חַרְצֻבּוֹת רֶשַׁע הַתֵּר אֲגֻדּוֹת מוֹטָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וְלִפְתֹּחַ וּלְנַתֵּק כָּל הַקְּשָׁרִים וְהַחַרְצֻבּוֹת שֶׁל רֶשַׁע הַטָּמוּן בְּקִרְבּוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַתַּעֲנִית כַּנַּ"ל (הל' הרשאה הלכה ג אות ז ח). EN: 21. All the fasts and afflictions that the G-d-fearing perform — all is in the aspect of judgment — judging themselves before the judgment from above comes. In order to nullify the judgment from above — through the judgment one renders on oneself. For sometimes the person sees that words alone through which they judge themselves are not enough — and then they themselves render a verdict on themselves to fast and afflict themselves such and such for the deeds they did. And even though in truth this certainly is not even one in a thousand of what one flawed — for all our days would not be enough to fast and afflict ourselves for the flaw of one thought and one foreign thought — for one who believes in the essential flaw that touches the place it touches etc. — all the more so one who actually committed some transgression — all the more so one who flawed and corrupted greatly — even so the person can merit to atone for their sins through these fasts and afflictions they perform. For the essential rectification is through the judgment — meaning through judging oneself that one did not do right — and therefore accepting upon oneself all these fasts etc. And when there is a judgment below — there is no judgment above. And therefore one can nullify from oneself all the judgments from above — through the judgment one renders on oneself. And this is the aspect of how the person can be saved through one affliction or fast from very many harsh and bitter judgments — and merit through them to eternal life. For it is stated that all the sufferings in the world — if they were all gathered together upon one person for all seventy years — they are nothing against one moment and one burning of purgatory. All the more so that the wicked are judged in purgatory for twelve months. All the more so there are transgressions through which they descend and do not ascend. All the more so there are many kinds of punishments harsher and more bitter than the pain of purgatory as brought in the books. Even so — teshuvah in this world is effective for all. And the essential teshuvah is the aspect of the judgment — for through the person secluding themselves between themselves and their Creator — and judging themselves at every time for all their deeds — and arousing themselves to the service of Hashem each time — and especially if one merits to be aroused to the point of literally rendering judgment on oneself — meaning to fast and afflict oneself — even though this amounts to nothing against the flaw of the corruption of one's deeds — and against the harsh and bitter punishments one would have to endure if one does not return — even so since one renders judgment on oneself — through this one nullifies from oneself all the judgments from above — through the judgment one renders on oneself — for when there is a judgment below there is no judgment above. Therefore the person must be careful in their soul — to judge themselves well each day — especially on the day of the fast — as it is written: "Is this not the fast I choose: to loosen the bonds of wickedness — to untie the ropes of the yoke" — the aspect of the aforementioned judgment — to judge oneself and open and sever all the bonds and fetters of wickedness hidden within — for this is the essential rectification of the fast. Source: Likutay Halachos, Hilchos Harsha'ah, Halachah 3, Ois 7, 8. Segment 22 HE: עִנְיַן הַתַּעֲנִית שֶׁמִּתְעַנִּין בַּיּוֹם שֶׁמֵּת בּוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ, כִּי בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה נַעֲשָׂה מֵחָדָשׁ בְּחִינַת תִּקּוּן הַנְּשָׁמוֹת הַגְּדֵלִים בַּשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה (עַיֵּן אוֹר וָחשֶׁךְ וְכוּ', אוֹת מח). וְזֶה בְּחִינַת הַקַּדִּישׁ שֶׁאוֹמְרִים בַּיּוֹם שֶׁמֵּת בּוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ, וְכֵן הַנֵּר שֶׁמַּדְלִיקִין אָז, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל תִּקּוּן נִשְׁמָתָם (עַיֵּן תְּפִלָּה אוֹת פט), שֶׁעִקַּר תִּקּוּנָם הוּא לִזְכּוֹת לְהִכָּלֵל בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת הַתַּכְלִית שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, מֵחֲמַת שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה אִי־אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל בְּזֶה הַתַּכְלִית, כִּי אִם כְּשֶׁסּוֹתְמִין עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָלִין בְּהַתַּכְלִית שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאֵין בּוֹ לֹא אֲכִילָה וְלֹא שְׁתִיָּה וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת הַתַּעֲנִית שֶׁפּוֹרְשִׁין עַצְמָן מֵחֵיזוּ דְּהָאי עָלְמָא מֵאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּמִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה. וְזֶה תִּקּוּן לְנִשְׁמַת אָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁיִּזְכּוּ לְהִכָּלֵל בִּשְׁלֵמוּת בְּהַתַּכְלִית (הלכות מצרנות הלכה ג אות ז). EN: 22. The matter of the fast on the day one's father or mother passed away — for each year the aspect of the rectification of the souls growing in the upper field is renewed anew. And this is the aspect of the Kadish recited on the day one's father or mother passed away — and the candle lit then — all for the rectification of their soul. The essential rectification is for them to merit to be fully included in the aspect of the purpose — where all is one and all is good. For in this world it is impossible to be included in this purpose — except by closing one's eyes completely from the sight of this world — through which one is included in the purpose which is the aspect of the World to Come — where there is no eating or drinking etc. And this is the aspect of the fast — which is withdrawing from the sight of this world: from eating and drinking and the desires of this world. And this is the rectification for the souls of father and mother — to merit to be fully included in the purpose. Source: Likutay Halachos, Hilchos Metznanus, Halachah 3, Ois 7. Segment 23 HE: הַתַּעֲנִית הוּא בִּשְׁבִיל תְּשׁוּבָה, וְעִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה אִי־אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־ יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת הַתַּעֲנִית, כִּי עַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּזְכִּירִין בְּיוֹם הַתַּעֲנִית זְכוּת הַצַּדִּיקִים שׁוֹכְנֵי עָפָר, וְעַל־ יְדֵי זֶה זוֹכִין לִמְצֹא הַמַּנְהִיג הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעַל יָדוֹ עִקַּר הַתְּשׁוּבָה. וְעַיֵּן שָׁם מְבֹאָר עוֹד מֵעִנְיַן תַּעֲנִית כ' סִיוָן, וּמַה שֶּׁקּוֹרִין פָּרָשַׁת 'וַיְחַל' בְּיוֹם הַתַּעֲנִית (הלכות שלוחין הלכה ה אות לו). EN: 23. The fast is for teshuvah — and the essential rectification of teshuvah is impossible except through the true Tzadik. And this is the aspect of the fast — for through this the holiness of the true Tzadikim is drawn upon us. And this is the aspect of mentioning on the day of a fast the merit of the Tzadikim who sleep in the earth — and through this one merits to find the true leader who is the true Tzadik — through whom is the essential teshuvah . And see there also the explanation of the matter of the fast of the Twentieth of Sivan — and why the portion Vayachal is read on the day of a fast. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shlu'chin, Halachah 5, Ois 36. Segment 24 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם תַּאֲווֹת אֲכִילָה, עַל־יְדֵי זֶה נוֹפֵל הַכָּבוֹד אֶל עַזֵּי פָּנִים שֶׁבַּדּוֹר, וְהֵם לוֹקְחִין לְעַצְמָן כָּל הַכָּבוֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, וְכָל הַגָּלֻיּוֹת וְהַחֻרְבָּנוֹת כֻּלָּם, שֶׁהַכֹּל כָּלוּל בְּזֶה שֶׁנָּפַל הַכָּבוֹד וְהַמַּלְכוּת אֶל הָעַזֵּי פָּנִים שֶׁבַּדּוֹר, וְהָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְהָרְשָׁעִים נוֹטְלִין לְעַצְמָן כָּל הַכָּבוֹד. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בַּסְּפָרִים, שֶׁגָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה עַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁעִקַּר הַחֵטְא הָיָה שֶׁאָכַל מֵעֵץ הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הָאֲכִילָה, וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ אַחַר כָּךְ וַיָּקָם קַיִן עַל הֶבֶל אֶחָיו וַיַּהַרְגֵהוּ, שֶׁזֶּה הָיָה הַמַּחֲלֹקֶת הָרִאשׁוֹן שֶׁבָּעוֹלָם, וְקַיִן רָצָה לִטֹּל לְעַצְמוֹ כָּל הַכָּבוֹד, וְהַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי עַזּוּת. וְכֵן כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְהַחֻרְבָּנוֹת וַאֲרִיכַת הַגָּלוּת שֶׁל עַכְשָׁו, שֶׁהַכֹּל הוּא עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת וְשִׂנְאַת חִנָּם, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַכָּבוֹד שֶׁנָּפַל אֶל הָעַזֵּי פָּנִים שֶׁבַּדּוֹר, וְהֵם לוֹקְחִין לְעַצְמָן כָּל הַכָּבוֹד, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם תַּאֲוַת אֲכִילָה. וְזֶה בְּחִינַת הַתַּעֲנִיּוֹת שֶׁקָּבְעוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה עַל הַחֻרְבָּנוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת, כִּי הַתַּעֲנִית הוּא בְּחִינַת שְׁבִירַת וְתִקּוּן תַּאֲוַת אֲכִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עוֹלֶה הַכָּבוֹד מִבֵּין הָעַזֵּי פָּנִים. וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת תַּעֲנִית כ' סִיוָן, כִּי אָז הָיָה זְמַן פְּקִידָה לְטוֹבָה לִגְאֻלַּת יִשְׂרָאֵל, וְשֶׁיֻּחְזַר הַכָּבוֹד לְיִשְׂרָאֵל אָז בִּשְׁלֵמוּת כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא זָכוּ יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל אֶת הַכָּבוֹד בִּשְׁלֵמוּת, וְלֹא נִתְבָּרֵר עֲדַיִן הַכָּבוֹד מֵאֲחִיזַת סִטְרָא דְּמוֹתָא, עַל כֵּן גָּבְרוּ אָז הָעַזֵּי פָּנִים וְנֶהֶרְגוּ אֲלָפִים נְפָשׁוֹת מִיִּשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן קָבְעוּ עַל זֶה תַּעֲנִית (עַיֵּן כָּבוֹד אוֹת כא). וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַעֲלָאַת הַכָּבוֹד מִסִּטְרָא דְּמוֹתָא, הַיְנוּ מִבֵּין הָעַזֵּי פָּנִים הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה אַגְרָא דְּתַעֲנִיתָא צִדְקָתָא (הלכות חובל בחברו הלכה ג אות ח ט). EN: 24. Through the flaw of the desire for eating — through this honor falls to the brazen of the generation — and they take all the honor for themselves — the aspect of the exile of Egypt and all the exiles and destructions — all included in this: that honor and sovereignty fell to the brazen of the generation — and the nations and the wicked take all the honor for themselves. And this is the aspect of what is brought in the books: the exile of Egypt came through the sin of Adam — for the essential sin was that he ate from the Tree of Knowledge — the aspect of the flaw of eating. And from this afterward: "and Kayin rose against Hevel his brother and slew him" — which was the first dispute in the world — and Kayin wished to take all the honor for himself — and all this was through brazenness. And so all the exiles and destructions and the prolongation of the present exile — all through dispute and baseless hatred — all being the aspect of the flaw of honor that fell to the brazen of the generation — who take all the honor for themselves — and all this flows from the flaw of the desire for eating. And this is the aspect of the fasts our Rabbis established over the destructions and exiles — for the fast is the aspect of breaking and rectifying the desire for eating — through which honor ascends from among the brazen. And this is also the aspect of the fast of the Twentieth of Sivan — for then was the time of a divine visitation for good — for the redemption of Israel — and that honor return to Israel in fullness then as brought in the holy Zohar. But since Israel had not yet merited to receive the honor in fullness — and the honor had not yet been clarified from the grip of the Sitra Achara — therefore the brazen intensified then and thousands of Jews were slain — and therefore a fast was established for this. And since the essential elevation of honor from the Sitra Achara — from among the brazen — is through tzedakah — therefore our Rabbis said: agra d'ta'anisa — tzedakta [the reward of a fast is the tzedakah ]. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chovel B'Chaveiro, Halachah 3, Ois 8, 9. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Teshuvah URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/24/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Teshuvah תְּשׁוּבָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/24 Segment 1 HE: מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה תַּחְתּוֹנָה צָרִיךְ דַּיְקָא לִמְצוֹא זְכוּת בְּעַצְמוֹ, כְּדֵי שֶׁלֹא יִפּוֹל לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם, וְעִקָּר טָהֳרָתוֹ וּתְשׁוּבָתוֹ עַל יְדֵישׂזֶה דַּיְקָא, וְזֶה בְּחִינַת טַהֲרַת הַפָּרָה אֲדוּמָה (השכמת הבוקר הלכה א אות יב). EN: 1. One who is on a low level must specifically find merit in themselves — so as not to fall completely. And the essential of their purification and teshuvah is through this specifically — and this is the aspect of the purification of the Red Heifer. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hashkaimas HaBoker, Halachah 1, Ois 12. Segment 2 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא לָשׁוּב מִגַּדְלוּת, (שֶׁמִּזֶּה בָּאִים כָּל הַחֲטָאִים חַס־ וְשָׁלוֹם), וּלְהַשְׁפִּיל עַצְמוֹ וּלְהַרְגִּישׁ שִׁפְלוּתוֹ וּפְחִיתוּתוֹ בֶּאֱמֶת. כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא הַהַכְנָעָה וְהַשִּׁפְלוּת, וְלֵב נִשְׁבָּר לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹחֵל לוֹ עַל כָּל הַחֲטָאִים וְנִתְבַּטְּלִים מִמֶּנּוּ כָּל הַדִּינִים (נט"י שחרית הלכה ג אות ה). EN: 2. The essential teshuvah is to return from arrogance — from which all sins come — and to humble oneself and truly feel one's lowliness and smallness. For the essential teshuvah is submission and humility — and a broken heart before Hashem — through which Hashem forgives all the sins and all the judgments are nullified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim Shacharis, Halachah 3, Ois 5. Segment 3 HE: הָאָדָם אֵין לוֹ מָקוֹם בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי כָּל הַחַיּוֹת וְהַבְּהֵמוֹת וְכוּ' כֻּלָּם יֵשׁ לָהֶם מָקוֹם בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי, וְהָאָדָם אֵין לוֹ מָקוֹם כְּלָל בָּעוֹלָם, כִּי הוּא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם. וְאִם זוֹכֶה וְעוֹמֵד בְּמַדְרֵגָה זוֹ עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים, אֲזַי הוּא בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וְכָל מְקוֹמוֹת הָעוֹלָם מְשֻׁעְבָּדִים תַּחְתָּיו, וְכָל הַמְּקוֹמוֹת תְּאֵבִים שֶׁיִּהְיֶה אֶצְלָם, כִּי הוּא יָכוֹל לְהַעֲלוֹת כָּל הַמְּקוֹמוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית. אֲבָל כְּשֶׁאָדָם חוֹטֵא חַס־ וְשָׁלוֹם, אֲזַי כֻּלָּם מְגָרְשִׁין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ בִּבְחִינַת הֵן גֵּרַשְׁתָּ אוֹתִי וְכוּ' וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ, כִּי אֵין לוֹ מָקוֹם בָּעוֹלָם כְּלָל, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם אֶת הָאָדָם בְּרַחֲמָיו, עַד שֶׁיָּשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שֶׁהִיא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, וְאָז חוֹזֵר לְמַעֲלָתוֹ. וְזֶה הָעִנְיָן קָרוֹב לְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רָאִיתָ שׁוּעָל חֶנְוָנִי וְכוּ', אֶלָּא הֲרֵעוֹתִי אֶת מַעֲשַׂי הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם יד). EN: 3. Teshuvah is above time — and also above place — in the aspect of: "great is teshuvah that it reaches the Throne of Glory" — the aspect of the place of the world. For the place of each and every person causes them to sin — for place is the aspect of the force of the world of action — the force of the contraction — from which the essential grip of the Sitra Achara comes. And Hashem knows the place of each and every person and judges them favorably — knowing that their place caused it. Therefore when the person does teshuvah — Hashem has compassion on them in His abundant mercies — and elevates them from that place — to the aspect of above place — the aspect of the Throne of Glory — and there everything is sweetened and rectified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 3, Ois 9. Segment 4 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁעַל עָו?ֹן הַחָמוּר הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן אֵין מוֹעִיל לוֹ תְּשׁוּבָה, וּבֶאֱמֶת כָּךְ רָאוּי לוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל בֶּאֱמֶת אַף עַל פִּי כֵן אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה, אַךְ עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ הִיא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַדּוֹר, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (תפלין הלכה ב אות יא). EN: 4. The human being has no place in the world at all — for all the animals and beasts etc. have a place in this physical world — while the human being has no place at all in the world — for one is in the aspect of above place. And if one merits to stand at this level through one's good deeds — one is the aspect of the place of the world — and all the places of the world are subservient beneath one — and all the places long for one to be present — for one can elevate all the places to the aspect of above place — which is the essential purpose. But when the person sins — all of them expel them from their place — the aspect of: "behold you have driven me out etc. and I will be a wanderer and a vagabond on the earth" — for they have no place in the world at all. But Hashem upholds the person in His mercies — until they return in teshuvah which is the aspect of above place — and then they return to their level. And this matter is close to the saying of our Rabbis: "if you saw a fox in the place of the High Priest etc." — meaning: I have made my deeds worse — as above. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. Segment 5 HE: אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה, וַאֲפִלּוּ עַל פְּגַם טִפֵּי הַמֹּחַ שֶׁאָמְרוּ תצט רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאֵין מוֹעִיל תְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל, וְכֵן עַל אֵלּוּ שֶׁמְּבֹאָר בַּמִּקְרָא כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים. אֲבָל בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ מוֹעִיל תְּשׁוּבָה לְכָל הַחֲטָאִים, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ כְּבָר כַּמָּה וְכַמָּה רְשָׁעִים שֶׁפָּגְמוּ בְּטִפֵּי הַמֹּחַ וְכָפְרוּ בָּעִקָּר, וְאַף עַל פִּי כֵן נִתְקַבְּלוּ בִּתְשׁוּבָה. רַק מֵחֲמַת שֶׁפָּגְמוּ כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִצְטָרֵף וּלְהִתְנַסּוֹת וְלַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן הַזֶּה שֶׁל הַהִתְרַחֲקוּת הַזֹּאת, דְּהַיְנוּ שֶׁכּוֹתְבִין עָלָיו שֶׁאֵין מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, וּכְשֶׁהוּא פֶּתִי וְסָכָל וְאֵינוֹ מְרַחֵם עַל עַצְמוֹ שֶׁלֹּא לְאַבֵּד אֶת עוֹלָמוֹ חַס־וְשָׁלוֹם, אֲזַי מוֹצֵא פְּטוֹר לְעַצְמוֹ לְהִתְרַחֵק מִן הַתְּשׁוּבָה, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִכְתָּב עָלָיו שֶׁאֵין מוֹעִיל לוֹ תְּשׁוּבָה חַס־וְשָׁלוֹם. אֲבָל מִי שֶׁחוֹשֵׁב בֶּאֱמֶת עַל תַּכְלִיתוֹ, וְיֵשׁ לוֹ רַחֲמָנוּת עַל עַצְמוֹ וּמְחַשֵּׁב אֶת דְּרָכָיו, כִּי אַף עַל פִּי כֵן מַה יְּהֵא בְּסוֹפוֹ וּמַה יַּעֲשֶׂה לְיוֹם פְּקוּדָה, אֲזַי כָּל מַה שֶּׁמּוֹצֵא וְרוֹאֶה שֶׁמְּרַחֲקִין אוֹתוֹ יוֹתֵר, הוּא מְרַחֵם עַל עַצְמוֹ יוֹתֵר וְצוֹעֵק אֶל ה' יוֹתֵר וְיוֹתֵר מֵעָמְקָא דְּלִבָּא, עַד שֶׁיַּשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִן הַשָּׁמַיִם. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר נִכְתָּב עָלָיו שֶׁאֵינוֹ מִתְקַבֵּל בִּתְשׁוּבָה, אַף עַל פִּי כֵן הוּא צוֹעֵק אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁפָּגַם כָּל כָּךְ, עַד שֶׁמְּרַחֲקִין אוֹתוֹ כָּל כָּךְ, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֲנִי יוֹדֵעַ שֶׁרָאוּי לְהַרְחִיקֵנִי מִגֹּדֶל הַפְּגָמִים שֶׁלִּי, וּבְוַדַּאי כָּל מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַכֹּל אֱמֶת וְיַצִּיב, אַף עַל פִּי כֵן אֲנִי יוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁיֵּשׁ חַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְרַחֲמִים גְּדוֹלִים כָּאֵלּוּ אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיָּכוֹל לְקָרְבֵנִי גַּם כֵּן בְּרַחֲמִים וּלְקַבְּלֵנִי בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, כִּי אַף עַל פִּי כֵן הֲלֹא אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּעַצְמָן אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה, וַאֲזַי כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן הַזֶּה שֶׁל הַהִתְרַחֲקוּת כָּל־כָּךְ, וְאַף עַל פִּי כֵן שָׁב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וְנִתְקָרֵב עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא, עַל־יְדֵי שֶׁעָמַד בַּנִּסָּיוֹן הַזֶּה שֶׁל הַהִתְרַחֲקוּת. וְזֶה בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת (שם הלכה ד אות ד). EN: 5. Our Rabbis said: for the grave sin of wasting seed — there is no teshuvah for it. And in truth this is so as explained in the inner teachings. But in truth even so — nothing stands before teshuvah . Only the essential teshuvah for this is through the Tzadik of the generation — as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 2, Ois 11. Segment 6 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בִּבְחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַחִיּוּת בְּכָל עֵת שֶׁצָּרִיךְ לְחַדֵּשׁ יָמָיו שֶׁעָבְרוּ בַּחשֶׁךְ, בִּבְחִינַת הֲשִׁיבֵנוּ ה' אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם (שם ה"ה אות ח). EN: 6. Nothing stands before teshuvah — even for the flaw of wasting seed — for which our Rabbis said there is no teshuvah — and even for those of whom it says: "all who come to her do not return and do not reach the paths of life." But in truth — teshuvah is effective for all sins — as we have already found many wicked ones who flawed in this way and even denied the fundamental principles — and even so they were received in teshuvah . Only because they had sinned so greatly — they must be refined and tested and stand in the trial of this distancing — meaning that it is written about them that teshuvah is not effective. And when one is foolish and does not have compassion on oneself — not to lose one's world — one finds for oneself a license to distance oneself from teshuvah — since it has already been written that teshuvah is not effective. But one who truly thinks about one's purpose — and has compassion on oneself — and considers one's ways — and still thinks: what will be at the end? what will one do on the day of reckoning? — then all the more one sees and finds that they are being pushed further away — the more one has compassion on oneself and cries out to Hashem more and more from the depths of the heart — until Hashem looks down and sees from heaven. For even though it has been written about them that they are not accepted in teshuvah — even so they cry out to Hashem about this very thing — that they sinned so greatly that they are pushed so far away. And even though they know they deserve to be pushed away because of their many flaws — and certainly everything our Rabbis said is true and firm — even so they know and believe that there is such kindness and great compassion with Hashem — that He can also draw them close and receive them in complete teshuvah . For our Rabbis themselves said: nothing stands before teshuvah . And then when one merits to stand in this trial of such great distancing — and even so returns in complete teshuvah — then Hashem has compassion and one draws close through this specifically — through having stood in this trial of distancing. And this is the aspect of: "distancing is the ultimate drawing close." Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 4, Ois 4. Segment 7 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה שֶׁנִּזְכֶּה אֲנַחְנוּ לָשׁוּב אֵלָיו, עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת שֶׁלָּנוּ בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, כִּי זֶה הוּא הַוִּכּוּחַ שֶׁבֵּין הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ וּבֵין יִשְׂרָאֵל, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צוֹעֵק אֵלֵינוּ שׁוּבוּ אֵלַי וְאָשׁוּבָה אֲלֵיכֶם, הַיְנוּ שֶׁאֲנַחְנוּ נָשׁוּב תְּחִלָּה, וְיִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים הֲשִׁיבֵנוּ ה' אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה, שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ יְשִׁיבֵנוּ אֵלָיו, וְכַמּוּבָא בַּסְּפָרִים. וּבֶאֱמֶת אִי־אֶפְשָׁר לָנוּ לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, אִם לֹא בְּעֶזְרָתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא יְשִׁיבֵנוּ אֵלָיו, וְהוּא יְעוֹרֵר לִבֵּנוּ לָזֶה שֶׁנִּרְצֶה לָשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת, וְיִשְׁלַח לָנוּ דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים אֵיךְ לְרַצּוֹת וּלְפַיֵּס אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל זֶה, כִּי הֲלֹא הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אֲפִלּוּ כָּל נְשִׁימָה וּנְשִׁימָה שֶׁאָנוּ נוֹשְׁמִין בְּאַפֵּנוּ הֲלֹא הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת תָּכִין לִבָּם תַּקְשִׁיב אָזְנֶיךָ, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מֵכִין לְבָבֵינוּ לְהִתְפַּלֵּל אֵלָיו, וְאַחַר־כָּךְ הוּא מַקְשִׁיב אָזְנָיו לִשְׁמֹעַ דִּבּוּרֵינוּ כְּאִלּוּ הֵם יוֹצְאִים מֵאִתָּנוּ בְּעַצְמֵנוּ, רַק שֶׁאָנוּ מְחֻיָּבִים עַל־כָּל־פָּנִים לְהִתְעוֹרֵר לָזֶה בְּעַצְמוֹ, לְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה שֶׁיָּכִין לְבָבֵינוּ אֵלָיו. וְזֶהוּ עִקַּר כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁצּוֹעֵק שׁוּבוּ אֵלַי וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁעַל־כָּל־פָּנִים נִתְעוֹרֵר לָזֶה לִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד הֲשִׁיבֵנוּ אֵלֶיךָ, וְזֶה בְּעַצְמוֹ יִהְיֶה נֶחְשָׁב לְאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, אַף עַל פִּי שֶׁהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ וְכוּ' (ק"ש הלכה ה אות י יא). EN: 7. The essential teshuvah is in the aspect of the renewal of vitality at every time — needing to renew the days that passed in darkness — the aspect of: "restore us Hashem to You and we will return — renew our days as of old." Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 5, Ois 8. Segment 8 HE: עִקַּר הָרִחוּק מִתְּשׁוּבָה חַס־וְשָׁלוֹם, הוּא עַל־יְדֵי הַוִּכּוּחַ הַנַּ"ל שֶׁיִּשְׂרָאֵל רוֹצִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְעוֹרְרָם תְּחִלָּה וִישִׁיבֵם אֵלָיו בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה שֶׁכְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל תִּתְעוֹרֵר תְּחִלָּה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה עִקַּר הַבְּרִיאָה, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא וְלֹא תֹּאכַל הַנְּשָׁמָה נַהֲמָא דִּכְסוּפָא כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי אֲמִירַת מִזְמוֹרֵי תְּהִלִּים נִתְתַּקֵּן הַכֹּל, כִּי עַל־יְדֵי זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הֶאָרַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁכּוֹלֵל הַכֹּל מִתַתָּא לְעֵלָּא וּמֵעֵלָּא לְתַתָּא, וְשָׁם נִכְלָל הָאִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא עִם אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא בִּכְלָלִיּוּת אֶחָד. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי תְּהִלִּים, עִקַּר הַהִתְחַבְּרוּת וְהִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם. מֵאַחַר שֶׁשְּׁנֵי הַהִתְעוֹרְרוּת נִכְלָלִין בְּיַחַד, כִּי תְּהִלִּים מְעוֹרֵר לֵב יִשְׂרָאֵל לְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִצְעֹק אֵלָיו תָּמִיד שֶׁיְּשִׁיבֵנוּ אֵלָיו. וְזֶה בְּעַצְמוֹ יִהְיֶה נֶחְשָׁב לְהִתְעוֹרְרוּת שֶׁלָּנוּ כְּאִלּוּ אָנוּ שָׁבִים אֵלָיו, מֵעַצְמֵנוּ וְכוּ', וְעַל־כֵּן אֲמִירַת תְּהִלִּים מְסֻגָּל לִתְשׁוּבָה (שם אות יא). EN: 8. The essential teshuvah — that we merit to return to Him — is through our own arousal — the aspect of the arousal from below. For this is the argument between Hashem and Israel: Hashem cries to us: "return to Me and I will return to you" — meaning that we should return first. And Israel says: "restore us Hashem to You and we will return" — that He should restore us to Him first. And in truth — it is impossible for us to truly return to Him — except with His help — that He restore us to Him — and He arouse our heart to want to truly return to Him — and send us holy words of how to seek to appease Him for this. For everything is from Him — for even every single breath we breathe — all is from Him. And this is the aspect of: "You prepare their heart — You incline Your ear" — that Hashem Himself prepares our hearts to pray to Him — and afterward He inclines His ear to hear our words as though they emerge from us ourselves. Only we are obligated in every way to arouse ourselves to this — to long and to pray to Hashem that He prepare our hearts toward Him. And this is the essential intent of His crying out: "return to Me etc." — that we will at all events arouse ourselves to cry out to Him always: "restore us to You." And this itself will be counted as the arousal from below on our part — even though everything is from Him. Source: Likutay Halachos, Hilchos Krias Shema, Halachah 5, Ois 10, 11. Segment 9 HE: עִקַּר כָּל הַפְּגָמִים שֶׁל כָּל הַחֲטָאִים, הֵם בִּבְחִינַת הָעֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אַתְוָון שֶׁמַּמְשִׁיךְ חַס־וְשָׁלוֹם הָאוֹתִיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּאוֹתוֹ הַדָּבָר שֶׁעוֹבֵר עָלָיו, לַמָּקוֹם שֶׁמַּמְשִׁיךְ לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא וְכוּ' רַחֲמָנָא לִצְּלָן. כִּי עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים הֵם הָאוֹתִיוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר בִּבְחִינַת קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה', וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵינִי מְבַקֵּשׁ מִכֶּם אֶלָּא דְּבָרִים, הַיְנוּ שֶׁיַּרְבֶּה לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל צְעָקוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּצְטָרְפוּ וְיִתְתַּקְּנוּ כָּל הָאוֹתִיּוֹת לְטוֹב, וּבְוַדַּאי הִיא עֵצָה גְּדוֹלָה וְקַלָּה שֶׁהַכֹּל יְכוֹלִין לְקַיְּימָהּ, כִּי יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה וּלְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר לְבַד, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהִתְיַגֵּעַ וְלִטְרֹחַ בַּעֲבוֹדָתוֹ, כְּמוֹ הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁהָיוּ לְפָנֵינוּ, שֶׁיָּגְעוּ וְטָרְחוּ מְאֹד מְאֹד בְּתַעֲנִיתִים רַבִּים וּבְסִגּוּפִים קָשִׁים וַעֲצוּמִים מְאֹד, וַאֲפִלּוּ אִם חַס־וְשָׁלוֹם עֲדַיִן עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר, אַף עַל פִּי כֵן אִם לֹא יַנִּיחַ אֶת עַצְמוֹ לִפֹּל לְעוֹלָם, וִיחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְדַבֵּר דִּבּוּרִים עַלשׂ כָּל פָּנִים תָּמִיד לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּצְעָקוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי סוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אַךְ הַבַּעַל דָּבָר מִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם לְמָנְעוֹ גַּם מִזֶּה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי טִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה אֵינוֹ עוֹסֵק בִּשְׁלֵמוּת אֲפִלּוּ בְּעֵצָה קַלָּה הַזֹּאת, לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַזְכִּיר אֶתשׂעַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם הָאֱמֶת, כִּי לֹא בְּכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ, וְאֵין הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי יְגִיעָתוֹ וְטָרְחוֹ לְבַד, רַק הַכֹּל בְּחַסְדֵי ה' וּבִישׁוּעָתוֹ, וְהַדְּאָגוֹת וְהַטְּרָדוֹת אֵינָם מוֹעִילִים כְּלָל לַפַּרְנָסָה, אַדְרַבָּא מַזִּיקִים הַרְבֵּה לַפַּרְנָסָה. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ הַבַּעַל מְלָאכָה וְעֵסֶק, יָכוֹל לִמְצֹא לְנַפְשׁוֹ כַּמָּה שָׁעוֹת בַּיּוֹם, לַעֲסֹק בָּהֶם בַּאֲמִירַת תְּהִלִּים וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ', וְעַל־יְדֵי זֶה יָשׁוּב בְּוַדַּאי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא (שם יד). EN: 9. The essential distancing from teshuvah flows from the aforementioned argument — where Israel wants Hashem to arouse them first through the arousal from above — and Hashem wants the community of Israel to first arouse itself through the arousal from below. For the entire essence of Creation was precisely for this — that there be an arousal from below — so that the soul not eat the bread of shame. Therefore through reciting Psalms everything is rectified — for through this we merit to draw upon ourselves the illumination of the Fiftieth Gate which includes all — from below to above and from above to below — and there the arousal from above and the arousal from below are included in one totality. And therefore through Tehillim — the essential connection and drawing close of Israel to their Father in heaven — since both arousals are included together — for Tehillim arouses the heart of Israel to long for Hashem and to cry out to Him always to restore us to Him. And this itself will be counted as our own arousal — as though we are returning to Him ourselves. And therefore saying Tehillim is propitious for teshuvah . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 11. Segment 10 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא הַבּוּשָׁה, וְכָל מַה שֶּׁאָנוּ מִתְבַּיְּשִׁים עַצְמֵינוּ בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ כֵן הוּא יִתְבָּרַךְ מַרְבֶּה לִסְלֹחַ וְלִמְחֹל חַטָּאתֵינוּ בְּיוֹתֵר, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה שֶׁעַל־כָּל־פָּנִים נֵדַע עֲוֹנוֹתֵינוּ שֶׁפָּשַׁעְנוּ נֶגְדוֹ (נשיאת כפים הלכה ה אות יח). EN: 10. The essential of all the flaws of all the sins — they are in the aspect of the twenty-two letters — through which the letters in that matter are drawn to the Sitra Achara . For the essential vitality of all things is the letters within them. And therefore the essential rectification is through speech — the aspect of: "take with you words and return to Hashem" — and our Rabbis said: "I ask of you only words." Meaning one should multiply holy words of cries and supplications and requests and songs and praises to Him — until all the letters reform and are rectified to good. And certainly this is a great and easy counsel that all can fulfil — for one can merit to teshuvah and to the life of the World to Come through speech alone — even if one does not merit to toil and labor in service like the Tzadikim and worthy ones before us — who toiled enormously with many fasts and harsh afflictions. And even if one continues to experience whatever one experiences — even so if one never allows oneself to fall completely — and strengthens oneself to speak at least some words always before Hashem — with many cries and supplications to Hashem — certainly in the end one will return to Hashem. But the adversary strengthens itself against the person to prevent even this — and essentially through the worry of livelihood — through which one does not engage even with this easy counsel — to return to Hashem through the holy speech. Therefore one must remind oneself at every time of the truth — for might does not prevail — and livelihood does not flow through one's toil and effort alone — rather everything is through Hashem's kindness and salvation — and worries and distractions help nothing for livelihood — on the contrary they greatly harm livelihood. Therefore even the craftsperson and the businessman can find for their soul several hours each day — to engage in saying Tehillim and hisbodidus — and through this they will certainly return to Hashem for the life of the World to Come. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. Segment 11 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי הַחֶסֶד חִנָּם שֶׁבּוֹ נִבְרָא וְנִתְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה. כִּי עַל־פִּי הַתּוֹרָה, מִי שֶׁנִּתְחַיֵּב מִיתָה אוֹ מַלְקוֹת בְּבֵית דִּין, אֵין מוֹעִיל לוֹ תְּשׁוּבָה לִיפָּטֵר עַל־יְדֵי זֶה מִדִּין מַלְקוֹת אוֹ מִיתָה. וְעִקַּר מַה שֶּׁמּוֹעִיל תְּשׁוּבָה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַחֶסֶד חִנָּם, כִּי כְּמוֹ שֶׁנִּתְקַיֵּם הָעוֹלָם עַל יָדוֹ קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, כְּמוֹ כֵן הוּא מְקַיֵּם אֶת הָרְשָׁעִים שֶׁעָבְרוּ עַל הַתּוֹרָה וְחוֹזְרִין אַחַר־ כָּךְ בִּתְשׁוּבָה. אֲבָל הַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי, כִּי רַק הוּא יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת הַחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְחַיֶּה וּמְקָרֵב כָּל הָרְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ (ביה"כ הלכה ה אות טו טז). EN: 11. The essential teshuvah is shame — and all the more one shames oneself — so too He increases His forgiveness and pardon of our sins — for Hashem wants us to at all events know our iniquities in which we sinned against Him. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nesias Kapayim, Halachah 5, Ois 18. Segment 12 HE: צָרִיךְ כָּל אָדָם לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַחַר הָאֲבֵדוֹת כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם שֶׁנִּבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, לְבַקֵּשׁ אַחַר אֲבֵדוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת נִיצוֹצוֹת הַנְּפוּלִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת נֶאֱבָדִים וְנִדָּחִים, שֶׁצָּרִיךְ כָּל אָדָם לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַחֲרֵיהֶם כָּל יְמֵי חַיָּיו, וּבִפְרָט אִם כְּבָר חָטָא וּפָגַם כְּפִי מַה שֶּׁפָּגַם, וּבִפְרָט פְּגַם הַבְּרִית חַס־ וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה חָזַר וְאִבֵּד בְּעַצְמוֹ אֲבֵדוֹת הַרְבֵּה, וְצָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ מְאֹד אַחֲרֵיהֶם, וּכְשֶׁיְּבַקֵּשׁ וִיחַפֵּשׂ הֵיטֵב בְּוַדַּאי יִמְצָא, כִּי יָגַעְתִּי וְלֹא מָצָאתִי אַל תַּאֲמִין. וְזֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַל הָעֲוֹנוֹת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹקֶיךָ וְכוּ', אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמַיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ וְכוּ'. וּכְתִיב וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ וּמָצָאתָ וְכוּ'. כִּי צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ מְאֹד אַחַר דַּרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה, כִּי כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא מֵחֲמַת הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הוּא הוֹלֵךְ וְתוֹעֶה כְּשֶׂה אוֹבֵד וְאֵינוֹ יָכוֹל לִמְצֹא דֶּרֶךְ הַחַיִּים, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד כָּל יָמָיו לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַחַר אֲבֵדוֹתָיו, כִּי זֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל, וְאִם יְבַקֵּשׁ וִיחַפֵּשׂ הֵיטֵב בְּוַדַּאי יִמְצָא כָּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְתִקּוּן נַפְשׁוֹ. וַאֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לִמְצֹא עֲדַיִן, אַף עַל פִּי כֵן עַל־יְדֵי כָּל יְגִיעָה וְחִפּוּשׂ, כְּבָר מָצָא הַרְבֵּה, כִּי אֵין שׁוּם יְגִיעָה וּבַקָּשָׁה נֶאֱבָד כְּלָל, וּבְוַדַּאי מָצָא כְּבָר הַרְבֵּה עַל־יְדֵי כָּל דִּבּוּר וְדִבּוּר וְעַל־יְדֵי כָּל יְגִיעָה וְחִפּוּשׂ, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִיתְאָבִיד. וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ רוֹאֶה כְּלָל מַה שֶּׁמָּצָא, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁעֲדַיִן לֹא מָצָא כְּלוּם, וַעֲדַיִן הוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּמִקֶּדֶם, אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁבְּוַדַּאי מָצָא הַרְבֵּה עַל־יְדֵי הַיְגִיעָה בְּעַצְמָהּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי תַּאֲמִין - תַּאֲמִין דַּיְקָא, אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן אֵין רוֹאִין מַה שֶּׁמָּצָא (ברכת הפירות הלכה ה אות א). EN: 12. The essential teshuvah is through the free Chessed through which the world was created and sustained before the giving of the Torah. For according to Torah law — one who is liable to death or lashes in court — teshuvah does not help to exempt them from the judgment of lashes or death. And the essential reason teshuvah is effective is only through the free Chessed — for just as the world was sustained through it before the Torah was given — so too it sustains the wicked who transgressed the Torah and afterward return in teshuvah . But all this is through the power of the true Tzadik — for only he can draw and reveal the aforementioned free Chessed in fullness — until through this he revives and draws close all the distant ones to the service of Hashem. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yom Kipur, Halachah 5, Ois 15, 16. Segment 13 HE: עִקַּר הַחִפּוּשׂ אַחַר הָאֲבֵדוֹת הוּא בִּבְחִינַת נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם חוֹפֵשׂ כָּל חַדְרֵי בָּטֶן, שֶׁצְּרִיכִין לְחַפֵּשׂ וְלִבְדֹּק עַל־יְדֵי אוֹר הַנְּשָׁמָה בְּכָל חַדְרֵי בֶּטֶן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁל הָרְשָׁעִים, בִּבְחִינַת וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה בָּאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת, בִּבְחִינַת תַּאֲוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד. וְזֶה בְּחִינַת בִּעוּר חָמֵץ שֶׁהוּא עַל־יְדֵי חִפּוּשׂ בְּנֵרוֹת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר הַחִפּוּשׂ הוּא לְבַעֵר הֶחָמֵץ שֶׁהוּא הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת, וְאָז מִמֵּילָא יִהְיוּ נִמְצָאִים כָּל הָאֲבֵדוֹת, כִּי הָעִקָּר הוּא לִהְיוֹת שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה עַל־כָּל־פָּנִים, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה עַל־כָּל־פָּנִים כָּרוּךְ אַחַר תַּאֲוֹתָיו, וִישַׁבֵּר כָּל תַּאֲוֹתָיו בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז מִמֵּילָא יִהְיוּ נִמְצָאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת וְכוּ' (שם אות ח). EN: 13. Every person must strive greatly to seek and search for lost objects all the days of their life — for this is the entirety of the human being — who was created only for this — to seek the lost objects which are the aspect of the fallen sparks — the aspect of the lost and scattered — which every person must strive greatly to seek and search for all their days. And especially if one has already sinned and flawed as one has flawed — and especially the flaw of the bris — through which one has returned and lost many lost objects oneself — and must search and seek greatly for them. And when one searches and seeks well — certainly one will find — for: "I toiled and did not find — do not believe." And this is the essential teshuvah for sins — as it is written: "and you will return to Hashem your G-d etc. — if your dispersed ones are at the edge of the heavens — from there He will gather you etc." And it is written: "and you will seek from there Hashem your G-d and you will find etc." For one must seek and search greatly for the pathways of holiness — for all the person's distance from Hashem is because of the aforementioned lost objects — through which one wanders like a lost sheep and cannot find the path of life. Therefore one must strive greatly all one's days to seek and search for one's lost objects — for this is the essential teshuvah — and if one seeks and searches well — certainly one will find all that is needed for the rectification of one's soul. And even in the time when one does not yet merit to find — even so through every toiling and searching — one has already found much — for no desire and no search is ever lost. And certainly one has already found much through every word and every toiling and searching — for "no good desire is ever lost." And even if one sees nothing of what was found — and it seems as though one has still found nothing — and one is still as distant from Hashem as before — even so one must believe with complete faith that one has certainly found much through the toil itself — as our Rabbis said: "I toiled and found — believe!" — believe specifically — even though one still does not see what was found. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birkas HaPeiros, Halachah 5, Ois 1. Segment 14 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה הִיא בִּבְחִינַת דָּם נֶעֱכָר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, כִּי כָּל הַחֲטָאִים שֶׁבָּאִין עַל־יְדֵי הַתַּאֲוֹת כֻּלָּם בָּאִין מֵעֲכִירַת הַדָּמִים, וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁבָּאָה, עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹבֵל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים הַרְבֵּה וְשׁוֹתֵק כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעַ הַדָּמִים רָעִים וּמְזַכֵּךְ אוֹתָם, בִּבְחִינַת דָּם נֶעֱכָר וְנַעֲשֶׂה חָלָב. כִּי צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַרְבּוֹת בִּתְשׁוּבָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּזְדַּכְּכוּ דָּמָיו כָּל־כָּךְ שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת חָלָב מַמָּשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה נָקִי מֵעֲוֹנוֹת כְּמוֹ הַיּוֹנֵק מִשְּׁדֵי אִמּוֹ, בִּבְחִינַת הַנֶּאֱמַר בְּשָׁאוּל בֶּן שָׁנָה בְּמָלְכוֹ כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל כָּל זֶה הוּא אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת תְּשׁוּבָה הָרִאשׁוֹנָה, וְאַחַר־כָּךְ עֲדַיִן הוּא עוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, עַד שֶׁמֵּקִיא גַּם הֶחָלָב שֶׁיָּנַק מִשְּׁדֵי אִמּוֹ עַל הַתּוֹרָה, וְאָז זוֹכֶה לְחֶמְאָה שֶׁל תּוֹרָה. כִּי כְּמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת דָּם נֶעֱכָר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, וְאַחַר־כָּךְ מְבָרְרִין הַחָלָב בְּעַצְמוֹ בֵּרוּר אַחַר בֵּרוּר, עַד שֶׁמּוֹצִיאִין מִמֶּנּוּ עֶצֶם שַׁמְנִינוּתוֹ שֶׁהוּא הַחֶמְאָה, כְּמוֹ כֵן הַצַּדִּיק אַף עַל פִּי שֶׁזָּכָה לְזַכֵּךְ כָּל דָּמָיו, עַד שֶׁנַּעֲשִׂין בְּחִינַת חָלָב מַמָּשׁ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל, וְאָז זוֹכֶה לִידִיעַת הַתּוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת חָלָב, אֲבָל הוּא עֲדַיִן אֵינוֹ מִסְתַּפֵּק עַצְמוֹ בָּזֶה, וְעוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, עַד שֶׁמֵּקִיא גַּם הֶחָלָב שֶׁיּוֹנֵק מִשְּׁדֵי אִמּוֹ עַל הַתּוֹרָה, וְאָז זוֹכֶה לְחֶמְאָה שֶׁל תּוֹרָה, הַיְנוּ בְּחִינַת עֶצֶם פְּנִימִיּוּת טוֹב הַשַּׁמְנוּנִית שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶמְאָה שֶׁל תּוֹרָה, הַיְנוּ הַשָּׂגַת סִתְרֵי תּוֹרָה, שֶׁהֵם רֹב טוֹב הַצָּפוּן וְגָנוּז בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (שם יב). EN: 14. The essential searching for the lost objects is in the aspect of: "the candle of Hashem is the soul of man searching all the inner chambers of the belly" — needing to search and examine through the light of the soul in all the inner chambers of the belly — where the root of all the desires of the wicked is — the aspect of: "and the belly of the wicked shall lack" — through which all the lost objects come — the aspect of: "the desire of the wicked is lost." And this is the aspect of the search for chametz by candlelight — as our Rabbis said — for the essential search is to remove the chametz — the Sitra Achara — from which all the desires come — and then automatically all the lost objects will be found. For the essential is to be passive at all events — meaning not to follow one's desires at all events — and to break all one's desires for the sake of Hashem — and then automatically all the lost objects will be found. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8. Segment 15 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה שֶׁל כָּל אָדָם הוּא שֶׁיָּשׁוּב בְּכָל פַּעַם מֵהַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁנִּלְכַּד בָּהֶם, לְמַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת, בִּבְחִינַת יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבוֹתָיו וְיָשֹׁב אֶל ה', וְזֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה לָשׁוּב בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ מִמָּקוֹם שֶׁהוּא שָׁם לְמַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת, וַאֲפִלּוּ אִם נִתְעָה בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ כְּמוֹ שֶׁנִּתְעָה, אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ שֶׁיַּאֲמִין שֶׁבְּכָל מַה שֶׁמְּנַתֵּק עַצְמוֹ בְּמַחְשַׁבְתּוֹ מֵרָע לְטוֹב, הוּא יָקָר בְּעֵינֵי ה', כִּי הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ וְכוּ'. וְעִקַּר הַיֵּצֶר הָרַע הֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (תפלת המנחה הלכה ז אות ב צא). EN: 15. The essential rectification of teshuvah is in the aspect of churned blood becoming milk — for all sins that come through desires all come from the roiling of the bloods. And the essential rectification through teshuvah comes through bearing humiliations and much shedding of blood and remaining silent — as explained elsewhere. And through this the evil bloods are subdued and refined — the aspect of churned blood becoming milk. For one must do complete teshuvah — and multiply teshuvah so greatly — until one's bloods become so refined that they are in the very aspect of milk — meaning being pure from sins like a nursing infant from its mother's breast — the aspect of what was said about Shaul: "son of a year in his reign." But the great Tzadik — all this is for them merely the first teshuvah — and afterward they continue doing teshuvah upon teshuvah — until they even regurgitate the milk they nursed from their mother's breast regarding Torah — and then merit the butter of Torah. For just as in the physical — blood churns and becomes milk — and afterward the milk itself is clarified with clarification after clarification until one extracts from it the very essence of its richness — the butter — so too the Tzadik — even after meriting to refine all their bloods until they become the very aspect of milk — the aspect of complete teshuvah — and then meriting knowledge of Torah which is the aspect of milk — even so they do not content themselves with this — but do teshuvah upon teshuvah — until they even regurgitate the milk nursed from their mother's breast regarding Torah — and then merit the butter of Torah — the aspect of the innermost goodness of the richness of the Torah — the attainment of the secrets of Torah — the vast goodness hidden and concealed in the holy Torah. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12. Segment 16 HE: כְּשֶׁמִּתְעוֹרֵר הָאָדָם לִתְשׁוּבָה, עַל־יְדֵי הַעֲלָמַת הַנְּקֻדָּה הַמִּסְתַּתֶּרֶת שֶׁנִּשְׁאָר מֵהָרְשִׁימוּ שֶׁל חִיּוּת אֱלֹקוּת, שֶׁיֵּשׁ בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בִּשְׁבִיל קִיּוּמוֹ, אָז מִתְלַהֵב הַנִּיצוֹץ מְאֹד, וְרוֹצֶה לְהִתְדַּבֵּק בְּשָׁרְשׁוֹ בְּאוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁמִּזֶּה בָּא שֶׁרוֹצֶה מִיָּד לְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ כָּל הַתְּשׁוּבוֹת שֶׁבָּעוֹלָם תַּעֲנִיתִים וְסִגּוּפִים בְּלִי שִׁעוּר, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁקִּלְקֵל הַרְבֵּה. אֲבָל אַף עַל פִּי שֶׁכָּךְ רָאוּי לוֹ בֶּאֱמֶת, אֲבָל לֹא בִּשְׁבִיל זֶה יִמָּנַע מֵהַתְּשׁוּבָה חַס־וְשָׁלוֹם, מֵחֲמַת שֶׁתֵּכֶף הוּא נָסוֹג אָחוֹר בְּמַחְשַׁבְתּוֹ, וְחוֹשֵׁב שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְקַיֵּם סִגּוּפִים וְכוּ' כָּל־כָּךְ, וְעַל־כֵּן נִמְנַע מֵהַתְּשׁוּבָה לְגַמְרֵי, וְזֶה מָצוּי מְאֹד בְּכַמָּה בְּנֵי אָדָם. כִּי יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ הַכֹּל חֲפֵצִים לָשׁוּב, אֲבָל רֻבָּם הַמְּנִיעָה מֵחֲמַת רִבּוּי הַהִתְלַהֲבוּת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְבָּה לְגַמְרֵי רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי אֱמֶת וְתַלְמִידֵיהֶם שֶׁקִּבְּלוּ דַּרְכֵּי אֱמֶת מֵרַבָּם. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא כְּשֶׁבָּא הָאָדָם אֶל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁהָיָה בָּהֶם מִתְּחִלָּה וְשָׁב מֵהֶם, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הֵיכֵי דָּמֵי תְּשׁוּבָה וְכוּ', וְהָעִקָּר תָּלוּי בַּמַּחֲשָׁבָה כַּנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁהָאָדָם מִתְגַּבֵּר עַל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, וַאֲפִלּוּ אִם מִתְגַּבְּרִים עָלָיו הַמַּחֲשָׁבוֹת כְּמוֹ שֶׁמִּתְגַּבְּרִים, אַף עַל פִּי כֵן בְּכָל רֶגַע שֶׁמְּנַתֵּק עַצְמוֹ מֵהֶם וּמִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָם, זֶהוּ בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: לִרְגָעִים תִּבְחָנֶנּוּ, כִּי רֶגַע אַחַת שֶׁל תְּשׁוּבָה גַּם כֵּן טוֹב מְאֹד, וְאַחַר־כָּךְ עוֹד רֶגַע וְעוֹד רֶגַע וְכוּ'. וְאִם יִהְיֶה חָזָק בָּזֶה יוּכַל לִזְכּוֹת בִּרְבוֹת הַיָּמִים לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, וְעַל־כָּל־ פָּנִים לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאָבִיד, כַּמְּבֹאָר כַּמָּה פְּעָמִים בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאִי־אֶפְשָׁר לְבָאֵר הֵיטֵב דְּבָרִים כָּאֵלּוּ בִּכְתָב, רַק הֶחָכָם יָבִין מִדַּעְתּוֹ לְקַבֵּל מִכָּל זֶה עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת לְנַפְשׁוֹ (שם אות ח). EN: 16. The essential teshuvah of every person is to return at every time from the evil thoughts in which one is ensnared — to holy thoughts — the aspect of: "let the wicked abandon his path and the man of iniquity his thoughts — and return to Hashem." And this is the essential teshuvah — to return in thought from wherever one is to holy thoughts. And even if one went astray in thought as one went astray — even so one must believe that in every way one detaches oneself in thought from evil to good — it is precious in the eyes of Hashem — for He knows our inclination. And the essential evil inclination is the thoughts — as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas HaMinchah, Halachah 7, Ois 2, 91. Segment 17 HE: מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה עֲוֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת - עַיֵּן הִתְחַזְּקוּת אוֹת ל. EN: 17. When the person is aroused to teshuvah — through the concealment of the point that hides and remains from the trace of divine vitality that remains in the heart of every Jew for their sustenance — then the spark blazes greatly — and wants to cleave to its root in the light of Ein Sof . From this comes the desire to immediately take upon oneself all the teshuvah in the world — fasts and afflictions without measure — because one knows in one's soul how greatly one has sinned. But even though in truth this is fitting — even so one must not on account of this be prevented from teshuvah — through immediately retreating in one's mind — thinking that one cannot fulfil such fasts etc. — and therefore abandoning teshuvah entirely. And this is very common among many people — for Israel is a holy people and all wish to return — but most are prevented through the great blazing — through which it is completely extinguished. Therefore the essential teshuvah is through the true Tzadikim and their disciples who received the true paths from their teacher. For in truth the essential teshuvah is when one comes to the places where one was at first and returns from them — as our Rabbis said: "what constitutes teshuvah etc.?" And the essential depends on the thought — for when the person overcomes the evil thoughts — and even if the thoughts overpower as they overpower — even so in every moment one detaches oneself from them and overcomes them — this is the aspect of teshuvah . As it is written: "at every moment You test him" — for even a single moment of teshuvah is also very good — and then another moment and another moment etc. And if one is strong in this — one can merit over many days to complete teshuvah . And at all events: "no good desire is ever lost" — as explained many times elsewhere. And it is impossible to explain well in writing such matters — only the wise person will understand from their own mind to receive from all this true counsels for their soul. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8. Segment 18 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא בְּחִינַת קָרְבַּן מִנְחָה, בְּחִינַת קָרְבַּן עָנִי בְּחִינַת תְּפִלָּה לֶעָנִי, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּבַטֵּל גַּאֲוָתוֹ לְגַמְרֵי וְיֵדַע שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת. וְכָל יְדִיעַת וְהַרְגָּשַׁת שִׁפְלוּתוֹ וְקַטְנוּתוֹ, וּפְגָמָיו הַמְרֻבִּים לֹא יִהְיֶה לְרָעָה חַס־וְשָׁלוֹם, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִתְרַחֵק עַל־יְדֵי זֶה בְּיוֹתֵר, רַק יִבְטַח בְּחַסְדֵי ה' שֶׁיֵּשׁ תִּקְוָה גַּם אֵלָיו, שֶׁיְּכוֹלִין לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, עַל־יְדֵי בְּחִינַת קָרְבַּן עָנִי, שֶׁהוּא אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהָבִיא פַּר וְאַיִל וְכֶבֶשׂ וְכוּ', אַף עַל פִּי כֵן מָצָא לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא תַּקָּנָה, שֶׁיָּבִיא עֲשִׂירִית הָאֵיפָה קֶמַח וְהִיא ת חֲבִיבָה מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְנֶאֱמַר בָּהּ רֵיחַ נִיחֹחַ, וּמַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ נַפְשׁוֹ הוּא מַקְרִיב. וּבָזֶה רָמַז לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁרַחֲמָיו לֹא כָּלִים לְעוֹלָם, שֶׁאֲפִלּוּ אִם אֵין הָאָדָם יָכוֹל לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה כָּרָאוּי לוֹ לְפִי מַעֲשָׂיו, כְּמוֹ בַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה הַקַּדְמוֹנִים שֶׁהִתְעַנּוּ וְסִגְּפוּ אֶת עַצְמָם הַרְבֵּה, אַף עַל פִּי כֵן חָלִילָה לִמְנֹעַ מֵחֲמַת זֶה מִתְּשׁוּבָה, כִּי גַּם נְקֻדָּה אַחַת שֶׁל תְּשׁוּבָה יָקָר מְאֹד בְּעֵינֵי ה', כִּי הִיא בְּחִינַת קָרְבַּן עָנִי וְדַל, שֶׁיָּקָר מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַקָּרְבָּן עַתָּה הוּא תְּפִלָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ וְכוּ', וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵינִי מְבַקֵּשׁ מִכֶּם אֶלָּא דְּבָרִים. וְעִקַּר חֲשִׁיבוּת הַתְּפִלָּה אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִיא גַּם כֵּן תְּפִלַּת עָנִי כַּמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי כְּשֶׁאָדָם מַרְגִּישׁ עֲנִיוּתוֹ וְשִׁפְלוּתוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, וְשׁוֹפֵךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת תְּפִלָּה לֶעָנִי כִּי יַעֲטֹף וְלִפְנֵי ה' יִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ, שֶׁיִּשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ הַשּׁוֹפֵךְ מַיִם, אֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא בְּלִי שֵׂכֶל וּבְלִי כַּוָּנָה הָרָאוּי, אַף עַל פִּי כֵן אֶת כָּל אֲשֶׁר עִם לְבָבוֹ יִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת שִׁפְכִי כַּמַּיִם לִבֵּךְ נֹכַח פְּנֵי ה', זֶה יָקָר מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לָשׁוּב וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי לֹא בָּזָה וְלֹא שִׁקַּץ עֱנוּת עָנִי וְכוּ', מִכְּלָל שֶׁרָאוּי לְבַזּוֹתוֹ. אַךְ רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ רַבִּים מְאֹד וְאֵינוֹ מְבַזֵּהוּ. וְהַכְּלָל שֶׁבָּזֶה תָּלוּי עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה לִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ אֲפִלּוּ בְּדַלֵּי דַּלּוּת, רַק אַף עַל פִּי כֵן יִתְגַּבֵּר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קָרְבַּן עָנִי. וְעֹצֶם הַחֶסֶד הַזֶּה מִתְגַּלֶּה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁעוֹשֶׂה עַצְמוֹ תָּמִיד עָנִי וְאֶבְיוֹן, בְּחִינַת עָנִי וְרוֹכֵב עַל הַחֲמוֹר, וְהוּא עוֹסֵק לְתַקֵּן וּלְהוֹשִׁיעַ לְכָל הָעֲנִיִּים בִּבְחִינַת יָחוּס עַל דַּל וְאֶבְיוֹן וְכוּ'. וּבֶאֱמֶת אִי־אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת בְּפֵירוּשׁ כְּלָל עַד הֵיכָן רַחֲמָיו וְרִבּוּי סְלִיחָתוֹ מַגִּיעַ, רַק כָּל אֶחָד צָרִיךְ לְהָבִין מֵעַצְמוֹ שֶׁיָּחוּס עַל עַצְמוֹ תָּמִיד, וְאַל יִתְיָאֵשׁ מִן הָרַחֲמִים לְעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ אִם תְּפִלַּת הֶעָנִי הַזֶּה שֶׁבָּא בְּדַלֵי דַּלוּת וְשִׁפְלוּת וְרִבּוּי פְּגָמִים כָּל־כָּךְ, וְגַם מְעַט הַתְּפִלָּה הַזֹּאת בְּעַצְמָהּ גַּם־כֵּן אֵינָהּ בִּשְׁלֵימוּת, וּמְעֹרֶבֶת בִּפְסֹלֶת וּבְמַחֲשָׁבוֹת מְקֻלְקָלוֹת הַרְבֵּה, שֶׁבְּוַדַּאי אֵינָהּ רְאוּיָה לַעֲלוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, אַף עַל פִּי כֵן רַבִּים רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֲפִלּוּ אֵיךְ שֶׁהוּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְרַחֵם עָלָיו וּמְקַבְּלָהּ, מֵאַחַר שֶׁמַּרְגִּישׁ עֲנִיּוּתוֹ וּמִתְגַּבֵּר לְהִתְפַּלֵּל וְלָשִׂיחַ אֵיךְ שֶׁהוּא יָכוֹל, מִתּוֹךְ מְרִירוּת דִּמְרִירוּת עֲנִיוּתוֹ וְדַלּוּתוֹ. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁתְּפִלָּה זֹאת מַגִּיעַ תִּקּוּנָהּ דַּיְקָא עַד אֵין קֵץ מִסּוֹף הָעוֹלָם וְעַד סוֹפוֹ. וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁהִפְלִיגוּ כָּל־כָּךְ בְּמַעֲלַת קָרְבַּן הֶעָנִי, כַּמְּבֹאָר הַכֹּל בִּפְנִים (הלכות תפלת המנחה הלכה ז הנ"ל אות מ מא מב מד). כ. כָּל הָעֲבֵרוֹת וְהַפְּגָמִים חַס־וְשָׁלוֹם, בָּאִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת בֶּהָלָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְאָץ בְּרַגְלַיִם חוֹטֵא. וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַחוֹטֵא מְשֻׁגָּע וּמְבֹהָל, כִּי אֵינוֹ מַמְתִּין לְיַשֵּׁב דַּעְתּוֹ הֵיטֵב מַה יִּהְיֶה הַתַּכְלִית מִכָּל זֶה. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַחֲטָאִים שֶׁהוּא עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, הוּא בְּחִינַת מְתִינוּת וְהַמְתָּנָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּיעִין לוֹ אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן. כִּי בִּבְחִינַת הַתְּשׁוּבָה בְּעַצְמָהּ צָרִיךְ גַּם־כֵּן לִהְיוֹת מָתוּן וּמְיֻשָּׁב בְּדַעְתּוֹ, וְלֹא יִהְיֶה נֶחְפָּז וּמְבֹהָל, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צָרִיךְ לְזָרֵז אֶת עַצְמוֹ מְאֹד לָרוּץ בְּכָל כֹּחוֹ לְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, לְקָרְבוֹ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְגַם בְּהָעֲבוֹדָה בְּעַצְמָהּ צָרִיךְ זְרִיזוּת גָּדוֹל, מֵאַחַר שֶׁהָיָה נָזוּף וּמְרֻחָק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זֶה זְמַן רַב, בְּוַדַּאי עַכְשָׁו צָרִיךְ לְהִזְדָּרֵז בִּדְבַר הַתְּשׁוּבָה מְאֹד, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן הַהֶכְרַח לְהַמְתִּין גַּם־כֵּן, שֶׁלֹּא יִתְבַּלְבֵּל עַל־יְדֵי הַבֶּהָלָה כָּל עֲבוֹדָתוֹ לְגַמְרֵי חַס־וְשָׁלוֹם. כִּי גַּם אַחַר כָּךְ בְּוַדַּאי צְרִיכִין לַעֲבֹר עָלָיו עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת הַרְבֵּה, וְהוּא צָרִיךְ לִהְיוֹת מָתוּן וּמְיֻשָּׁב וְלֹא יֶחֱלַשׁ דַּעְתּוֹ מִשּׁוּם דָּבָר, רַק לִהְיוֹת בָּקִי בַּהֲלָכָה, אֵיךְ לְהִתְחַזֵּק וְלַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּעֲלִיָּה וּבִירִידָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַבְּקִיאוּת שֶׁל תְּשׁוּבָה, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת בָּקִי בְּעָיֵיל וּבְנָפִיק בְּחִינַת אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אַתָּה וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, וְעַל־כֵּן עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה נִשְׁלַם בְּשַׁבָּת, כִּי אָז נִמְשָׁךְ בְּחִינַת מְנוּחַת שַׁלְוָה וְהַשְׁקֵט וָבֶטַח, בְּחִינַת מְתִינוּת וְיִשּׁוּב הַדַּעַת הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ פְּסִיעָה גַּסָּה אָסוּר לִפְסֹעַ בְּשַׁבָּת, כִּי שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה הִיא בִּבְחִינַת מְתִינוּת כַּנַּ"ל (הלכות שבת הלכה ז אות יט ל לא). EN: 18. The matter of sins being converted into merits through complete teshuvah . Cross-reference entry — see "Hispashtus" [Strengthening Oneself], Ois 30. Segment 19 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה לְהָשִׁיב נַפְשׁוֹ אֶל שָׁרְשָׁהּ, וְשֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הוּא בִּבְחִינַת שִׂמְחָה (שם אות מה; עיין שמחה אות כא). EN: 19. The essential teshuvah is the aspect of the meal offering — the poor person's offering — the aspect of the prayer of the poor — meaning one must completely nullify one's arrogance and truly know one's lowliness. And all the knowledge and feeling of one's lowliness and smallness and many flaws must not be for the worse — meaning one must not distance oneself even further because of this — but must trust in Hashem's kindnesses that there is hope even for oneself — that one can merit to draw close to Hashem from wherever one is — through the aspect of the poor person's offering. For even though one cannot bring a bull and ram and lamb etc. — even so the Holy One blessed be He found a remedy for them — that one bring one tenth of an eiphah of flour — and it is very dear before Hashem — and regarding it the verse says: "a pleasing fragrance" — and the Torah considers it as though one offered one's very soul. And through this Hashem hinted to us that His compassions never cease — that even if the person cannot return in teshuvah as befitting their deeds — like the early penitents who fasted and afflicted themselves greatly — even so far be it to be prevented from teshuvah because of this — for even a single point of teshuvah is very precious before Hashem — for it is the aspect of the poor and destitute offering — which is very dear before Hashem. And the essential offering now is prayer — for this is the essential teshuvah — as it is written: "take with you words and return etc." — and our Rabbis said: "I ask of you only words." And the essential importance of prayer before Hashem is also the prayer of the poor — as explained in the holy Zohar. For when the person feels their poverty and lowliness in the physical and spiritual — and pours out their speech before Hashem in the aspect of: "a prayer of the poor when one is faint and pours out their speech before Hashem" — pouring out their speech before Hashem like one who pours water — even if it seems to them that they are without proper intellect or intention — even so with all that is in one's heart one pours out one's speech before Hashem — the aspect of: "pour out your heart like water before the face of Hashem" — this is very precious before Hashem — and through this one merits to return and draw close to Him. For: "He did not despise nor disdain the affliction of the poor etc." — which implies it should be despised. But His compassions are very great and He does not despise them. And the general principle that in this depends the essential rectification of teshuvah — never to despair of oneself even in utter destitution — but to strengthen oneself with whatever one can — for this is the aspect of the poor person's offering. And this very Chessed is revealed in every generation through the great Tzadikim who draw the aspect of the flashing of Mashiach — who always makes themselves poor and destitute — the aspect of: "poor and riding on a donkey" — and works to rectify and save all the poor — the aspect of: "He has compassion on the poor and destitute etc." And truly it is impossible to reveal in explicit words at all how far His compassions and the abundance of His forgiveness reach — only every person must understand by themselves to always have compassion on oneself — and never to despair of the mercies forever. And even if the prayer of this poor one who comes in utter destitution and lowliness and so many flaws — and even this small prayer itself is also not complete — and is mixed with waste and many corrupting thoughts — which is certainly not fit to ascend — even so His compassions are so great — that even so Hashem has compassion and accepts it — since one feels one's poverty and strengthens oneself to pray and converse however one can — from the bitterness upon bitterness of one's poverty and destitution. And not only this but this prayer reaches its rectification specifically to an infinite end from one end of the world to the other. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas HaMinchah, Halachah 7, Ois 40, 41, 42, 44. Segment 20 HE: כָּל הַמִּצְווֹת הֵם בְּחִינַת עֵצוֹת, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה נִתְגַּדְּלָה הָאֱמוּנָה וְזוֹכִין לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּלְהֵפֶךְ עֲבֵרוֹת חַס־וְשָׁלוֹם הֵם פְּגָם, וְקִלְקוּל הָעֵצוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מִתְרַחֲקִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ חַס־וְשָׁלוֹם, וּבָאִים לִפְגַּם אֱמוּנָה וּכְפִירוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, כְּפִי הַפְּגָם וְהָעֲבֵרָה, וְכַמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי הַפֶּשַׁע מַכְנִיס כְּפִירָה בְּלֵב הָאָדָם, וְזֶה בְּחִינַת עֲוֹנוֹתֵיכֶם מַבְדִּילִין בֵּינֵיכֶם לְבֵין אֱלֹקֵיכֶם, וּכְשֶׁאָדָם זוֹכֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, אֲזַי עֲוֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּבֶאֱמֶת תְּשׁוּבָה הִיא דְּבַר פֶּלֶא מְאֹד, כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִכְשַׁל בַּעֲבֵרָה, וְקִלְקֵל עַל־יְדֵי זֶה הָעֵצוֹת הָאֲמִתִּיּוֹת, אֵיךְ יְקַבֵּל עַתָּה עֵצָה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, וּמָה אִם קֹדֶם שֶׁקִּלְקֵל הָעֵצוֹת לֹא הוֹעִילוּ לוֹ עֵצוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַלֹּא לֹא עָמַד בְּנִסְיוֹנוֹ וְעָבַר עֲלֵיהֶם, מִכָּל שֶׁכֵּן עַכְשָׁו אַחַר הַקִּלְקוּל, מֵהֵיכָן יְקַבֵּל עֵצוֹת לַחֲזֹר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְשֶׁלֹּא יְקַלְקֵל עוֹד. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אִי־אֶפְשָׁר לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, כִּי אִם בְּכֹחַ צַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל מֵאוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא מַמְשִׁיךְ עֵצוֹת נִפְלָאוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁנִּמְשָׁכִין מִשָּׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, שֶׁכְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲלוֹת לְשָׁם נִתְהַפְּכִין שָׁם כָּל הָעֲוֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, שֶׁזֶּה סוֹד יוֹם כִּפּוּר בְּחִינַת יוֹבֵל הַגָּדוֹל, בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל תְּשׁוּבָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין עֵצוֹת נִפְלָאוֹת לְכָל הַחוֹטְאִים בַּעֲלֵי עֲבֵרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, לְהִתְעוֹרֵר בְּכָל פַּעַם לִתְשׁוּבָה מִכָּל מָקוֹם שֶׁהֵם, עַד שֶׁיִּזְכּוּ לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת, וְעִקַּר הִיא הָאֱמוּנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת שַׁבָּת, כִּי כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֱמוּנָה בְּוַדַּאי יָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְזֶהוּ שֶׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי עַל־יְדֵי שַׁבָּת וְכֵן עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ הַיְנוּ כַּנַּ"ל (תחומין הלכה ה אות כה כו). EN: 20. All sins and flaws come through the aspect of panic — as it is written: "one who rushes with their feet sins." And therefore the sinner is called foolish and panicked — for they do not wait to settle their mind properly about what the ultimate end of all this will be. And therefore the essential rectification of sins through teshuvah is the aspect of deliberateness and patience — as our Rabbis said: "one who comes to be purified — they help them — they say to them: wait." For in teshuvah itself one must also be deliberate and settled in one's mind — and not be hasty and panicked. For even though one certainly must urge oneself greatly to run with all one's strength to the true Tzadikim and those attached to them — to draw one close to the service of Hashem — and also in the service itself great diligence is needed — since one was rebuked and distanced from Hashem for so long — certainly now one must hasten greatly in the matter of teshuvah . But even so — one must also wait — not to confuse all one's service entirely through the panic. For afterward too one will certainly need to pass through many ascents and descents — and one must be deliberate and settled and not weaken one's mind about anything — but be expert in the law of how to strengthen oneself and serve Hashem in ascent and descent. And this is the essential expertise of teshuvah — to be expert in entering and departing — the aspect of: "if I ascend to heaven You are there — and if I make my bed in the underworld — behold You are there." And therefore the essential path of teshuvah is completed through Shabbos — for then the aspect of peaceful rest — tranquility and quiet and confidence — the aspect of deliberateness and settled mind — is drawn. And therefore even a large step is forbidden on Shabbos — for the fullness of teshuvah is in the aspect of deliberateness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shabbos, Halachah 7, Ois 19, 30, 31. Segment 21 HE: עִקַּר הַמְשָׁכַת דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת. כִּי עַל־יְדֵי תְּפִלָּה יְכוֹלִין לִפְעֹל הַכֹּל, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, וּכְבָר נִתְפַּס בְּתַאֲוֹתָיו הָרָעוֹת, עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאִי־ אֶפְשָׁר לָצֵאת מִשָּׁם, אַף עַל פִּי כֵן עַל־כָּל־ פָּנִים הַדִּבּוּר בְּיָדוֹ, וְאִם יַרְבֶּה לְדַבֵּר דִּבּוּרֵי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים, וְיִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לָשׁוּב וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁכָּל תְּפִלּוֹתָיו הֵם עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה, בְּוַדַּאי יְעוֹרֵר רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָלָיו, עַד שֶׁיִּפְתַּח לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שַׁעֲרֵי תְּשׁוּבָה, וְיִזְכֶּה סוֹף כָּל סוֹף לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וִירַחֲמֵהוּ. וְעַל־כֵּן מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁאֲמִירַת תְּהִלִּים מְסֻגָּל לִתְשׁוּבָה, כִּי כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים נִתְיַסֵּד רַק עַל דֶּרֶךְ זֶה, וּכְמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד בְּעַצְמוֹ, אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' וְכוּ' לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה'. וּכְתִיב הוֹרֵנִי ה' דַּרְכֶּךָ אֲהַלֵּךְ בַּאֲמִתֶּךָ, וְכַיּוֹצֵא הַרְבֵּה. וַאֲפִלּוּ כָּל הַתְּפִלּוֹת שֶׁהִתְפַּלֵּל לְהִנָּצֵל מִשּׂוֹנְאָיו, כָּל כַּוָּנָתוֹ לְהִנָּצֵל מִשּׂוֹנְאֵי הַנֶּפֶשׁ שֶׁהֵם הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵיילוֹתָיו, כִּי כָּל הָאוֹיְבִים וְהַשּׂוֹנְאִים בְּגַשְׁמִיּוּת נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מֵהֶם. הַכְּלָל שֶׁכָּל כַּוָּנַת דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בְּסֵפֶר תְּהִלִּים, הוּא לְבַקֵּשׁ מֵהֵם יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת, וּלְהִנָּצֵל מִכָּל הַשּׂוֹנְאִים וְהַמּוֹנְעִים וְהַמְעַכְּבִים מִלַּעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, כִּי כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים הוּא מֵהִתְבּוֹדְדוּת שֶׁל דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְעַל־כֵּן הֵם חֲמִשָּׁה סִפְרֵי תְּהִלִּים כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה, הַיְנוּ שֶׁעָשָׂה מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּעַצְמָהּ בְּחִינַת דָּוִד כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וַאֲנִי תְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה הִיא עַל־יְדֵי אֲמִירַת תְּהִלִּים, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תְּהִלִּים כַּנַּ"ל (הל' ראש חדש ה"ה אות א ז). EN: 21. The essential fullness of the rectification of teshuvah is through joy — for the essential teshuvah is to return one's soul to its root — and the root of the souls of Israel is the aspect of joy. Cross-reference entry — see also "Simcha" [Joy], Ois 21. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 45. Segment 22 HE: עִקַּר הַהִתְרַחֲקוּת שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא עַל־יְדֵי זִקְנָה דְּסִטְרָא אָחֳרָא, מַה שֶּׁנִּדְמֶה לְכָל אֶחָד כְּאִלּוּ כְּבָר נִזְקַן בְּמַעֲשָׂיו, וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב מֵהֶם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: לֹא יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא עַל־יְדֵי הִתְחַדְּשׁוּת, שֶׁיְּחַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּעֲבוֹדַת ה' כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד, בִּבְחִינַת תִּתְחַדֵּשׁ כַּנֶּשֶׁר וְכוּ'. וְהָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִים וּמְבִינִים עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁאֵין יוֹדְעִין כְּלָל, רַק מִתְחַזְּקִים בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים שֶׁיָּדְעוּ מַה שֶּׁיָּדְעוּ וְהִשִּׂיגוּ מַה שֶּׁהִשִּׂיגוּ, עַד שֶׁהִגִּיעוּ בֶּאֱמֶת לְתַכְלִית הַיְדִיעָה דְּלֹא נֵדַע, וְהִשִּׂיגוּ בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר תַּכְלִית הַיְדִיעָה הַזֹּאת. וַאֲנַחְנוּ, תקז שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין כְּלָל כִּפְשׁוּטוֹ, עַל כֵּן אָנוּ מְחֻיָּבִין רַק לְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת, וּלְהַאֲמִין בַּחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים וּבְסִפְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם מְחַזְּקִים אוֹתָנוּ בְּעֹמֶק נְפִילָתֵינוּ וִירִידָתֵנוּ בִּכְלָל וּבִפְרָט שֶׁיֵּשׁ תִּקְוָה תָּמִיד, כִּי חַסְדֵי ה' לֹא תַּמְנוּ וְלֹא כָּלוּ רַחֲמָיו לְעוֹלָם, וְהַחֲסָדִים מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל יוֹם, אֲשֶׁר לְפִי הִתְחַדְּשׁוּת הַחֲסָדִים הָאֵלֶּה שֶׁהַצַּדִּיקִים מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ בְּכָל עֵת וּבְכָל יוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁהֵם מִתְחַדְּשִׁים בַּעֲבוֹדָתָם בְּכָל פַּעַם, עַל־יְדֵי זֶה יֵשׁ לַכֹּל תִּקְוָה. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁאֵין יוֹדְעִין כְּלָל עַד הֵיכָן חֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ מַגִּיעִים, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר (שם הלכה ז אות יז כא). EN: 22. All the mitzvos are the aspect of counsels — through which faith grows and one merits to recognize Him — and conversely sins are the flaw and corruption of the counsels — through which one distances from Him and comes to a flaw of faith and even heresy — according to the flaw and the sin. For the sin introduces heresy into the person's heart — the aspect of: "your iniquities separate between you and your G-d." And when the person merits complete teshuvah — sins are converted into merits — as our Rabbis said. And in truth teshuvah is a wondrous thing — for since one has already stumbled into a sin and corrupted the true counsels — how can one now receive counsel to return in teshuvah ? For if before corrupting the counsels the counsels of the holy Torah were not effective — since one did not stand in one's trial and transgressed — all the more so now after the corruption — from where will one receive counsels to return to Hashem and not corrupt again? Therefore truly it is impossible to return in complete teshuvah — except through the power of the true Tzadikim of the generation — who merit to receive from the light of Mashiach the root of teshuvah — which draws wondrous counsels flowing from the roots of the Torah — the aspect of above the Torah — to which when one merits to ascend — all the sins are converted into merits there. And this is the secret of Yom Kipur — the aspect of the great Jubilee — the aspect of the Fiftieth Gate of teshuvah — and from there wondrous counsels are drawn for all the sinful transgressors — to be aroused at every time to teshuvah from wherever they are — until they merit to truly return to Him in complete teshuvah . And the essential is faith — which is the aspect of Shabbos — for as long as one has faith — one will certainly return to Hashem. And this is what is explained elsewhere — that through Shabbos and through teshuvah one merits to draw upon oneself the light of Mashiach. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tchumin, Halachah 5, Ois 25, 26. Segment 23 HE: כְּשֶׁהָאָדָם חוֹטֵא חַס־וְשָׁלוֹם, וְאָז נִפְגָּמִין עַל־יְדֵי זֶה הַכֵּלִים שֶׁלּוֹ, הַיְנוּ כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, וְאִם הָיָה יוֹרֵד הָאוֹר כְּפִי הַכְּלִי שֶׁלּוֹ הָיָה מִצְטַיֵּר הָאוֹר לְהֵפֶךְ חַס־ וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת לֹא זָכָה נַעֲשָׂה לוֹ סַם מָוֶת, וְאִם כֵּן אֵיךְ אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָלֵא רַחֲמִים, וּתְשׁוּבָה קָדְמָה לָעוֹלָם, וְהַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּיעִין לוֹ, הַיְנוּ שֶׁכָּל אָדָם כְּשֶׁבָּא לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, אֲזַי הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ אֵלָיו הָאוֹר מְצֻיָּר בִּבְחִינַת בְּרָכָה מִלְּמַעְלָה, וְעַל־ יְדֵי זֶה נִטְהַר מִטֻּמְאָתוֹ וְזוֹכֶה לָשׁוּב. וְזֶה עִקַּר הַסִּיּוּעַ דִּלְעֵלָּא (הלכות פסח הלכה ה אות ד). EN: 23. The essential drawing of the path of teshuvah in the world is through turning Torah teachings into prayers. For through prayer one can accomplish everything — for even if one is as one is — and already caught in one's evil desires — to the point where it seems impossible to emerge — even so at all events speech is in one's hand. And if one multiplies words of prayer and supplications — and prays greatly to Hashem to merit to return and fulfil all the words of the Torah — in the aspect of turning Torah into prayers — so that all one's prayers are for the fulfilment of the Torah — certainly one will arouse Hashem's compassion — until Hashem opens for them the gates of teshuvah — and in the end one merits to return to Hashem and He will have compassion. And therefore it is explained elsewhere that saying Tehillim is propitious for teshuvah — for the entire Book of Tehillim was founded only on this path. As Dovid himself said: "one thing I asked of Hashem etc. — to behold the pleasantness of Hashem." And it is written: "teach me Hashem Your way — I will walk in Your truth." And even all the prayers he prayed to be saved from his enemies — his entire intent was to be saved from the enemies of the soul — which are the evil inclination and its forces — for all the physical enemies and adversaries also flow from them. The general principle is that all of Dovid's intent in the Book of Tehillim was to request from Him that we merit to fulfil the Torah and mitzvos — and to be saved from all the enemies and obstacles and hinderers from serving Hashem — in the physical and the spiritual. For the entire Book of Tehillim is from the hisbodidus of Dovid HaMelech — and therefore there are five books of Tehillim corresponding to the Five Books of Moses — meaning he turned Torah into prayers — for this is the essential fullness of prayer which is itself the aspect of Dovid — as it is written: "and I am prayer." Therefore the essential arousal of teshuvah is through saying Tehillim — for the essential teshuvah is merited through turning Torah into prayers — which is the aspect of Tehillim . Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Chodesh, Halachah 5, Ois 1, 7. Segment 24 HE: מִי שֶׁזּוֹכֶה לִתְשׁוּבָה בִּפְרָט עַל פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁיּוֹצֵא מֵרְשׁוּת הַסִּטְרָא אָחֳרָא לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, הוּא צָרִיךְ בְּהֶכְרַח מִן הַשָּׁמַיִם לָשׁוּב וְלַחֲזֹר וְלַעֲבֹר דֶּרֶךְ כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁהָיָה שָׁם בִּתְחִלָּה, כְּדֵי שֶׁיִּתְנַסֶּה וְיִצְטָרֵף בְּאוֹתוֹ עִנְיָן מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה בְּחִינַת תְּשׁוּבַת הַמִּשְׁקָל, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲמֹד עַכְשָׁו בְּנִסְיוֹנוֹ, הוּא מְבָרֵר וּמַעֲלֶה הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנָּפְלוּ בִּתְחִלָּה. וְזֶה בְּחִינַת וַיָּשׁוּבוּ וַיַּחֲנוּ לִפְנֵי פִּי הַחִירֹת, שֶׁנִּצְטַוּוּ אַחַר יְצִיאַת מִצְרַיִם לָשׁוּב וְלַחֲזֹר דַּיְקָא לְצַד מִצְרַיִם, וַאֲזַי כְּשֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא רוֹאָה שֶׁהֵם שָׁבִים וּמִתְקָרְבִים אֲלֵיהֶם, הֵם אוֹמְרִים סָגַר עֲלֵיהֶם הַדֶּרֶךְ וּנְבוֹכִים הֵם. וְאָז הֵם מִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר עִם כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, וַאֲזַי הוּא עֵת צָרָה גְּדוֹלָה לְיִשְׂרָאֵל וּמִמֶּנָּה דַּיְקָא יִוָּשֵׁעַ. כִּי אַחַר־כָּךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עַל עַמּוֹ וּמוֹשִׁיעָם וְנוֹתֵן לָהֶם כֹּחַ לְהִתְגַּבֵּר עַל יִצְרָם וְלַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן כָּרָאוּי, וַאֲזַי מוֹצִיאִין עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהָיוּ בְּתוֹכָם, וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא נִכְנַעַת עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא וְנִתְבַּטֶּלֶת בְּבִטּוּל גָּמוּר כְּמוֹ בִּקְרִיעַת יַם סוּף, שֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא וּמִצְרַיִם טֻבְּעוּ בְּיַם סוּף, וְיִשְׂרָאֵל זָכוּ אָז לִרְכוּשׁ גָּדוֹל מִבִּיזַת הַיָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁזּוֹכִין לְהַעֲלוֹת אָז מִבֵּינֵיהֶם (הלכות פסח הלכה ח). EN: 24. The essential distancing of every person is through the old age of the Sitra Achara — through which it seems to everyone as though they have already grown old in their deeds — and cannot return from them — as it is written: "they will not believe they can return from darkness." Therefore the essential teshuvah is through renewal — renewing oneself in the service of Hashem as though born today — the aspect of: "renew yourself like an eagle etc." And the essential is through knowing and understanding that at all events one knows nothing at all — but strengthens oneself through the power of the Tzadikim who knew what they knew and attained what they attained — until they truly reached the ultimate knowledge of not-knowing — and attained more and more of this ultimate knowledge at every time. And we — who know nothing at all in the simple sense — are only obligated to fulfil all the words of this Torah — and to believe in the true Sages and in their holy books — who strengthen us in the depth of our fall and descent individually and collectively — that there is always hope — for Hashem's kindnesses are not exhausted — and His compassions do not cease forever — and the kindnesses are renewed each day. And according to the renewal of these kindnesses that the Tzadikim draw upon us at every time and every day — through their renewing themselves in their service at every time — through this there is hope for everyone. And the essential is through not knowing at all how far His kindnesses reach — for His greatness is beyond investigation. Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Chodesh, Halachah 7, Ois 17, 21. Segment 25 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַל־יְדֵי אֱמֶת, שֶׁעַל יָדוֹ מְגָרְשִׁין הַחשֶׁךְ, וְזוֹכִין לִרְאוֹת אֶת הַפְּתָחִים אֵיךְ לָצֵאת מִמַּה שֶּׁנִּיצוֹד בּוֹ. וְזֶה כָּל עִנְיַן תְּקִיעַת שׁוֹפָר שֶׁתּוֹקְעִין בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה כְּתִקּוּנָהּ הוּא שֶׁיַּעֲשֶׂה הַתְּשׁוּבָה בְּאוֹתוֹ הַגּוּף עַצְמוֹ, וּבְאוֹתוֹ עִנְיָן שֶׁחָטָא יָשׁוּב, וְיַחֲזֹר דֶּרֶךְ מְקוֹמוֹת הַצָּרִים, וּמִשָּׁם יִקְרָא וְיָשֹׁב אֶל ה' בֶּאֱמֶת מֵעָמְקָא דְּלִבָּא, אֲזַי יַרְחִיב לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי הוּא בְּחִינַת תְּקִיעַת שׁוֹפָר כְּהִלְכָתוֹ, הַיְנוּ בְּחִינַת תְּשׁוּבָה בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי. וְעַל־כֵּן אִם נִקֵּב צָרִיךְ שֶׁתִּהְיֶה הַסְּתִימָה בְּמִינוֹ דַּיְקָא, כִּי בְּאוֹתוֹ עִנְיָן שֶׁחָטָא יְתַקֵּן כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן יָחִיד מוֹצִיא אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר, כִּי כְּשֶׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נִתְעוֹרֵר וְצוֹעֵק בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי זֶה עוֹשֶׂה פֶּתַח שֶׁיֵּצְאוּ גַּם אֲחֵרִים מִן הַחשֶׁךְ שֶׁלָּהֶם, אִם יִרְצוּ לָצֵאת מִמֶּנּוּ בֶּאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כָּל שֶׁאֵינוֹ מְחֻיָּב בְּדָבָר אֵינוֹ מוֹצִיא אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתוֹ, בָּזֶה מְרֻמָּז, כִּי דַּיְקָא מִי שֶׁהוּא חַיָּב מְאֹד בְּעֵינֵי עַצְמוֹ, אוֹ אֲפִלּוּ כְּשֶׁהוּא חַיָּב בֶּאֱמֶת, וַאֲזַי מִגֹּדֶל הַחשֶׁךְ וְהַלַּחַץ וְהַדְחַק הַמְּסַבֵּב אוֹתוֹ מִכָּל הַצְּדָדִים, הוּא צוֹעֵק בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, זֶה יָכוֹל לַעֲשׂוֹת פֶּתַח שֶׁיֵּצְאוּ גַּם אֲחֵרִים מִידֵי חוֹבָתָן. כִּי דַּיְקָא מִי שֶׁהוּא מְחֻיָּב בִּדְבַר הַתְּשׁוּבָה וּמֻטָּל עָלָיו עֹל שֶׁל תְּשׁוּבָה, זֶה יָכוֹל לְהוֹצִיא אֲחֵרִים יְדֵי חוֹבָתָן, וְלַעֲשׂוֹת לָהֶם גַּם כֵּן פֶּתַח לָצֵאת מֵחוֹבָתָן, עַל־יְדֵי קְרִיאָתוֹ בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (הלכות ראש השנה הלכה א). EN: 25. When the person sins — the vessels — the vessels of the mochin — are flawed. And if the light were to come down according to one's vessel it would be formed as the opposite — the aspect of: "one who did not merit — it becomes for them a deadly poison." If so — how can one return? But Hashem is full of compassion — and teshuvah preceded the world — and "one who comes to be purified — they are helped." Meaning when any person comes to purify themselves and return in teshuvah — Hashem draws the light toward them formed as a blessing from above — and through this they are purified from their impurity and merit to return. And this is the essential assistance from above. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pesach, Halachah 5, Ois 4. Segment 26 HE: תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה הֵם בְּחִינַת נִגְלֶה וְנִסְתָּר, וְהֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת קִיּוּם הַתּוֹרָה וּבְחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁהֵם שְׁנֵי בְּחִינוֹת חֲסָדִים זֶה לְמַעְלָה מִזֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת ה' ה', וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: קֹדֶם שֶׁיֶּחְטָא וְאַחַר שֶׁיֶּחְטָא. וְגַם הַחֶסֶד הָרִאשׁוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶם שֶׁיֶּחְטָא, זֶה גַּם כֵּן חֶסֶד גָּדוֹל מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אוֹתָנוּ בְּחַסְדוֹ וְנָתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה, וְזִכָּה אוֹתָנוּ לְקַיְּימָהּ. אֲבָל זֶה הַחֶסֶד שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֶסֶד שֶׁל קִיּוּם הַתּוֹרָה בִּפְשִׁיטוּת, זֶה בְּחִינַת נִגְלֶה. וְהַחֶסֶד הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחַר שֶׁיֶּחְטָא הָאָדָם, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְנַהֵג עִמּוֹ בְּחַסְדוֹ לְהַחֲזִירוֹ בִּתְשׁוּבָה וּלְהַנְטוֹתוֹ לִתְחִיָּה, זֶה הַחֶסֶד גָּדוֹל יוֹתֵר מֵהַחֶסֶד הָרִאשׁוֹן, כִּי כְּשֶׁאָדָם נוֹטֶה מִדַּרְכֵי ה' וְעוֹבֵר חַס־וְשָׁלוֹם מַה שֶּׁעוֹבֵר, אֲזַי הַחֶסֶד הָרִאשׁוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה בְּחִינַת נִגְלֶה, מְחַיֵּב אֶת עָנְשׁוֹ הָרָאוּי לוֹ כַּכָּתוּב בַּתּוֹרָה, אֲבָל עַל־יְדֵי הַחֶסֶד הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא שְׁלִים יַתִּיר כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, עַל־יְדֵי זֶה גַּם הוּא יָכוֹל לְהִנָּצֵל מִן הָעֹנֶשׁ עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, וְגָדוֹל הַחֶסֶד הַזֶּה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיּוּכַל לַהֲפֹךְ עֲוֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת. וְזֶה הַחֶסֶד הוּא בְּחִינַת סִתְרֵי תּוֹרָה בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, כִּי זֶה הַחֶסֶד אִי־אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת כְּלָל וּכְלָל כִּי אִם מִפֶּה לָאֹזֶן, כִּי בֶּאֱמֶת כְּשֶׁאָדָם חוֹטֵא, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּמַסְתִּיר פָּנָיו מִמֶּנּוּ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְהִסְתַּרְתִּי פָּנַי וְכוּ', וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר, אֲבָל בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד הוּא וְצוֹפֶה לָרָשָׁע וְחָפֵץ בְּהִצָּדְקוֹ, עַל כֵּן הוּא מְגַלֶּה לַצַּדִּיקִים בְּעַל פֶּה דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה, לְהוֹרוֹת אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּתֹקֶף הַהַסְתָּרָה, בְּאֹפֶן שֶׁיַּחְזְרוּ וְיִתְקָרְבוּ לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת הִתְקָרְבוּת לַצַּדִּיקִים, וְאֵין דַּי בְּמַה שֶּׁמְּעַיֵּן בַּסְּפָרִים בִּלְבַד, כִּי דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה הֵם עִקָּר בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, מַה שֶּׁמְּקַבְּלִין מִפִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהֵם דְּבָרִים שֶׁלֹּא נִתַּן לִכְתֹּב, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְכָתְבוֹ כְּלָל, כִּי זֶה הַדָּבָר מִשְׁתַּנֶּה בְּכָל דּוֹר בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן. כִּי לֹא כָּל אַפִּין שָׁוִין, כִּי כָּל אֶחָד כְּפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ וּכְפִי מַהוּתוֹ וּכְפִי קִלְקוּלוֹ, כֵּן צְרִיכִין לְהַנְהִיג אוֹתוֹ בִּדְרָכִים וְעֵצוֹת יְשָׁרוֹת, בְּאֹפֶן שֶׁיָּשֹׁב אֶל ה' וִירַחֲמֵהוּ, וְעֵצוֹת אֵלּוּ בִּשְׁלֵמוּת, אֵין יוֹדְעִין כִּי אִם הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת סִתְרֵי תּוֹרָה שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַשִּׂכְלִיִּים, וְכָל הָעֵצוֹת טוֹבוֹת לַעֲבוֹדַת ה' לְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְפִי בְּחִינָתוֹ, וְשָׁם עִקַּר הַהַמְתָּקָה וְהַיְשׁוּעָה לַכֹּל (הלכות סוכה ולולב הלכה ז אות ג ד). EN: 26. One who merits teshuvah — especially for the flaw of the bris — the aspect of the Exodus from Egypt — emerging from the domain of the Sitra Achara into holiness — must necessarily return by Heaven's decree to revisit all the places where one was at first — in order to be refined and tested in that very matter — for this is the essential teshuvah — the aspect of the counterbalancing teshuvah . And through this specifically — when one merits to stand in one's trial now — one clarifies and elevates the holy sparks that fell there at first. And this is the aspect of: "and they turned and camped before Pi HaChiros" — after the Exodus from Egypt they were commanded to turn back and return specifically toward Egypt. And then when the Sitra Achara sees that they are turning and drawing near — they say: "the way is closed on them and they are confused." And then they intensify greatly with all the sparks within them — and then it is a time of great distress for Israel — and from this specifically salvation comes. For afterward Hashem has compassion on His people and saves them — and gives them strength to overcome their inclination and stand in the trial properly — and through this they extract all the holy sparks that were within them — and the Sitra Achara is subdued through this specifically and completely nullified — as at the Splitting of the Sea — where the Sitra Achara and Egypt drowned in the sea — and Israel merited then to great wealth from the spoils of the sea — which is the aspect of the holy sparks one merits to elevate from within them at that time. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pesach, Halachah 8. Segment 27 HE: לְמַעְלָה בִּבְחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי שָׁם גּוֹרָל אֶחָד כֻּלּוֹ לַה', כִּי שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב כֻּלּוֹ אֶחָד וְאֵין שׁוּם רָע כְּלָל, רַק לְמַטָּה מִשָּׁם בִּבְחִינַת שִׁבְעָה יְמֵי הַבִּנְיָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, שָׁם מִתְפָּרְדִין לִשְׁנֵי גּוֹרָלוֹת, גּוֹרָל אֶחָד לַה' וְגוֹרָל אֶחָד וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ בְּיַד כָּל אֶחָד לִבְחֹר לְעַצְמוֹ גּוֹרָל וְחֶלְקוֹ כְּפִי רְצוֹנוֹ, כִּי שָׁם שְׁנֵי דְּרָכִים נְתוּנִים לְפָנָיו. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁנָּטָה מִדֶּרֶךְ הַטּוֹב וּבָחַר לְעַצְמוֹ גּוֹרָל הָרַע חַס־וְשָׁלוֹם, אֲזַי אִי־אֶפְשָׁר לוֹ שֶׁיִּתְתַּקֵּן וְלָשׁוּב לְדֶרֶךְ הַטוֹב, כִּי אִם עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת שַׁבָּת בְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי כַּמּוּבָא, דְּהַיְנוּ שֶׁהוּא מֻכְרָח לְהִצְטָרֵף וּלְהִבָּחֵן בַּדֶּרֶךְ הַהוּא שֶׁהָלַךְ בּוֹ, בִּבְחִינַת תְּשׁוּבַת הַמִּשְׁקָל כַּמּוּבָא, וּמֻכְרָח לָשׁוּב וְלֵילֵךְ לִהְיוֹת בְּכָל אוֹתָן הַדְּרָכִים הָרָעִים שֶׁהָיָה בָּהֶם מִקֹּדֶם, וּלְשַׁבֵּר תַּאֲוָתוֹ וְיִטֶּה מֵהֶם וְיָסוּר מִשָּׁם, עַד אֲשֶׁר יָשׁוּב לִמְקוֹמוֹ אֶל אֵם הַדֶּרֶךְ שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ שְׁנֵי הַדְּרָכִים, וְשָׁם כֻּלּוֹ טוֹב, וּמִשָּׁם וָהָלְאָה אִתְפַּצְּלִין וּמִתְפָּרְדִין שְׁנֵי הַדְּרָכִים כַּנַּ"ל. וּבְשָׁעָה שֶׁשָּׁב וְחוֹזֵר וְהוֹלֵךְ דֶּרֶךְ הַדְּרָכִים הַנַּ"ל, צָרִיךְ לְהַצִּיב לוֹ צִיּוּנִים וְסִמָּנִים לְבַל יִכָּשֵׁל וְיִתְעֶה בָּהֶם עוֹד הַפַּעַם חַס־וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר תָּעָה בָּהֶם, כִּי הֵם דְּרָכִים תּוֹעִים וּנְבוֹכִים מְאֹד, וְצָרִיךְ לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד, וְלַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ צִיּוּנִים וְסִמָּנִים לְבַל יִלָּכֵד בָּהֶם חַס־וְשָׁלוֹם, וְגַם צָרִיךְ לִסְבֹּל מְרִירוּת גָּדוֹל בְּעֵת שֶׁשָּׁב וְהוֹלֵךְ דֶּרֶךְ הַדְּרָכִים הַמָּרִים מְאֹד, לָשׁוּב דֶּרֶךְ אוֹתָן הַדְּרָכִים אֶל אֵם הַדֶּרֶךְ הַנַּ"ל, כִּי צָרִיךְ לִסְבֹּל מְרִירוּת גָּדוֹל וְקָשֶׁה מְאֹד, עַד אֲשֶׁר יַעֲבֹר כָּל אוֹתָן הַדְּרָכִים בְּשָׁלוֹם וְלָשׁוּב לְאֵם הַדֶּרֶךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה בְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי בְּחִינַת תְּשׁוּבָה. וְעַל־יְדֵי שֶׁשָּׁב וְהוֹלֵךְ וְעוֹבֵר בְּשָׁלוֹם דֶּרֶךְ אוֹתָן הַדְּרָכִים הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה מַעֲלֶה הַחִיּוּת מִשָּׁם, דְּהַיְנוּ נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם עַל־יְדֵי עֲוֹנוֹתָיו, וּמֵשִׁיב אוֹתָן לְשָׁרְשָׁם שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה. וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרֵאת תְּשׁוּבָה, עַל שֵׁם שֶׁשָּׁם שָׁבִים וְחוֹזְרִים כָּל הַדְּבָרִים לְשָׁרְשָׁם, כִּי שָׁם הוּא כֻּלּוֹ טוֹב, וְעַל־יְדֵי זֶה אִם תְּשׁוּבָתוֹ שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת יָכוֹל לִזְכּוֹת שֶׁשָּׁם יִתְהַפְּכוּ כָּל עֲוֹנוֹתָיו לִזְכֻיּוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (פורים הלכה א אות ב ג). EN: 27. The essential teshuvah is through truth — through which one drives away the darkness — and merits to see the openings of how to emerge from what one is ensnared in. And this is the entire matter of the sounding of the shofar on Rosh Hashanah — as explained in the inner teachings. And the essential teshuvah in its proper form is for the person to do the teshuvah with that very body — and in that very matter in which one sinned — to return — and revisit the narrow places — and from there to cry out and return to Hashem truly from the depths of the heart — and then Hashem will open things up for them — and then this is the aspect of the proper sounding of the shofar — the aspect of teshuvah as it truly should be. And therefore if it was punctured — the plug must specifically be of the same material — for in the very matter in which one sinned — one must make the repair — as our Rabbis said. And therefore one individual can fulfil the obligation of many through the sounding of the shofar — for when one Jew is truly aroused and cries out to Hashem — through this one creates an opening through which others can also emerge from their darkness — if they wish to truly emerge. And this is the aspect of what our Rabbis said: all who are not obligated in the matter cannot fulfil the obligation of the many — hinting here: specifically one who is greatly liable in their own eyes — or even when they are truly liable — and then the greatness of the darkness and constriction and pressure surrounding them on all sides — they cry out truly to Hashem — this can create an opening for others to also emerge from their obligation. For specifically one who is liable in the matter of teshuvah and bears the burden of teshuvah — can fulfil the obligation of others and create for them an opening to emerge from their obligation — through their true call to Hashem. Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Hashanah, Halachah 1. Segment 28 HE: יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי בֵּרוּרִים, הַיְנוּ הַבֵּרוּר הָאֶחָד הוּא מַה שֶּׁאָנוּ צְרִיכִין לְבָרֵר הַטּוֹב מִן הָרָע עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה וּמִצְווֹת שֶׁלָּנוּ, שֶׁהִיא בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, וְהַבֵּרוּר הַשֵּׁנִי הוּא מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ עוֹסֵק בָּזֶה לְבָרֵר הַטּוֹב מֵהָרַע בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא לְבַד. וְהִנֵּה לְשָׁם לִבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם כְּלָל, בִּבְחִינַת אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעַל לוֹ, כִּי אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה', לְעוֹלָם יָדְךָ עַל הָעֶלְיוֹנָה, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵר תָּמִיד וְיִגְמֹר הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו וְיוֹדֵעַ לַהֲפֹךְ הַכֹּל לִכְבוֹדוֹ וּרְצוֹנוֹ, וּמִכָּל הַקִּלְקוּלִים יָכוֹל לְהוֹצִיא וְלַעֲשׂוֹת מֵהֶם תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים, וְאַף עַל פִּי כֵן אָסוּר לָאָדָם לַעֲשׂוֹת שׁוּם דָּבָר כְּנֶגֶד רְצוֹן הַתּוֹרָה חַס־וְשָׁלוֹם, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִגְמֹר הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ, וְעַל־כֵּן יֵשׁ בֶּאֱמֶת כַּמָּה דְּבָרִים שֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה כְּנֶגֶד הַתּוֹרָה, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא גּוֹמֵר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּרְצוֹנוֹ. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּכַמָּה רְשָׁעִים שֶׁהִכְבִּידוּ אֶת לִבָּם נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ פַּרְעֹה וְהָמָן כַּיּוֹצֵא, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא נִתְקַדֵּשׁ שֵׁם שָׁמַיִם. וְכֵן אֵצֶל בִּלְעָם, שֶׁקִּבְּלוּ יִשְׂרָאֵל בְּרָכוֹת עַל יָדוֹ דַּיְקָא, אַף עַל פִּי כֵן הָעוֹשֶׂה עֲבֵרָה עָנשׁ יֵעָנֵשׁ כָּרָאוּי לוֹ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְשַׁלֵּם לְעוֹשֶׂה הָרָעָה כְּרָעָתוֹ, כִּי בֶּאֱמֶת הָעוֹשֶׂה עֲבֵרָה חַס־וְשָׁלוֹם הוּא פּוֹגֵם בְּכָל הָעוֹלָמוֹת וּמַחֲרִיב וּמְקַלְקֵל הַרְבֵּה, וְאַף עַל פִּי כֵן גַּם אַחַר זֶה יִגְמֹר הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ, וְאַף עַל פִּי כֵן אַחֲרִית רְשָׁעִים נִכְרְתָה חַס־וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת מוֹעִיל תְּשׁוּבָה עַל כָּל הַפְּגָמִים וְהָעֲוֹנוֹת, כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּכְנִיעַ אֶת עַצְמוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמִתְחָרֵט עַל הֶעָבָר וּמוֹדֶה וְעוֹזֵב, עַל־יְדֵי זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עָלָיו, וּמַמְשִׁיךְ עָלָיו הֶאָרַת הַתִּקּוּן מִלְּמַעְלָה מַעְלָה, שֶׁלְּשָׁם אֵין מַגִּיעַ שׁוּם קִלְקוּל וּפְגָם כְּלָל, וְכָל הַקִּלְקוּלִים יְכוֹלִים לְהִתְהַפֵּךְ שָׁם לְתִקּוּנִים גְּדוֹלִים, בְּחִינַת עֲוֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר פְּגַם הַחֲטָאִים הוּא בִּבְחִינַת הָאִתְעֲרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁלּוֹ, עַל כֵּן צָרִיךְ הַבַּעַל תְּשׁוּבָה לְהִתְגַּבֵּר עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וַעֲבוֹדַת ה', וּלְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה עַל עַצְמוֹ עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה וְתַעֲנִית וְתוֹרָה וּתְפִלָּה וּצְדָקָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִם הָיָה רָגִיל לִלְמֹד דַּף אֶחָד יִלְמַד שְׁנֵי דַּפִּין, כִּי צָרִיךְ עַתָּה לְהִתְגַּבֵּר בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא יוֹתֵר וְיוֹתֵר, בִּכְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ וְעֶלְיוֹן בְּיוֹתֵר, שֶׁשָּׁם מִתְתַּקֵּן הַכֹּל כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן הָאוֹמֵר אֶחְטָא וְאָשׁוּב אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה, אֵין מַסְפִּיקִין דַּיְקָא, הַיְנוּ שֶׁאֵין מְסַיְּיעִין אוֹתוֹ מִלְּמַעְלָה מִבְּחִינַת הָאִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא. כִּי מֵאַחַר שֶׁסָּמַךְ עַל זֶה מִתְחִלָּה, לַחֲטֹא עַל סְמַךְ הַתִּקּוּן שֶׁיַּמְשִׁיךְ עָלָיו מִבְּחִינַת הָאִתְעָרוּתָא דִּלְעֵלָּא שֶׁשָּׁם מִתְתַּקֵּן הַכֹּל, עַל כֵּן עָנְשׁוֹ מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה שֶׁאֵין מְסַיְּיעִין לוֹ מִלְּמַעְלָה. אֲבָל בֶּאֱמֶת גַּם הוּא אִם יִתְגַּבֵּר עַצְמוֹ בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא חָזָק בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה תְּשׁוּבָה, בְּוַדַּאי מוֹעִיל לוֹ גַּם־כֵּן תְּשׁוּבָה, כִּי אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה (סימני בהמה וחיה טהורה הלכה ד אות לא מא מב). EN: 28. The Written Torah and the Oral Torah are the aspects of the revealed and the hidden — and they flow from the aspect of fulfilling the Torah and the aspect of teshuvah — which are two aspects of Chessed one above the other — the aspect of the two heh 's in Hashem's Name. And our Rabbis expounded: before one sins and after one sins. And even the first Chessed — the aspect of before one sins — this is also very great Chessed — the aspect of Hashem creating us in His Chessed and giving us the Torah — and granting us merit to fulfil it. But this Chessed — the aspect of the Chessed of straightforward Torah observance — is the aspect of the revealed. The second Chessed — the aspect of after the person sins — and Hashem conducts with them in His Chessed to return them in teshuvah and incline them toward life — this Chessed is greater than the first — for when the person departs from Hashem's ways and transgresses — the first Chessed — the aspect of Torah — holds them liable according to their due punishment as written in the Torah. But through the second Chessed — which is "more full" as brought in the holy Zohar — through this the person can also be saved from the punishment through teshuvah — and this Chessed is so great that it can even convert sins into merits. And this Chessed is the aspect of the secrets of Torah — the aspect of the root of the Oral Torah — for this Chessed cannot be revealed at all except from mouth to ear. For in truth when the person sins — Hashem as it were hides His face from them — as it is written: "and I will hide My face etc." and "and I will surely hide My face." But in truth Hashem desires kindness and watches for the wicked and desires their vindication — therefore He reveals to the Tzadikim orally the pathways of teshuvah — to show the children of Israel how to conduct themselves in the intensity of the concealment — so that they return and draw close to their Father in heaven. And this is the aspect of the virtue of drawing close to Tzadikim — and it is not enough to read books alone — for the pathways of teshuvah are essentially the aspect of Oral Torah — what is received from the mouth of the true Tzadik — which are things that cannot be written — for it is impossible to write this at all — for this matter changes in every generation — for every person — and at every time. For not all faces are equal — each one according to the root of their soul and according to their essence and according to their corruption — so must they be led in straight paths and counsels — so that they return to Hashem and He will have compassion. And these counsels in their fullness — only the true Tzadikim know them — who are the aspect of the Holy of Holies — the encompassing intellect — the aspect of the secrets of Torah — where the root of all intellectual capacities is — and all the true counsels for the service of Hashem for each person according to their need and their aspect — and there is the essential sweetening and salvation for all. Source: Likutay Halachos, Hilchos Sukkah V'Lulav, Halachah 7, Ois 3, 4. Segment 29 HE: עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה עַל־יְדֵי זֶה נִתְרַחֲבִין גְּבוּלֵי הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, עַד שֶׁמִּתְפַּשְּׁטוֹת גַּם אֶל הַחוּץ, בִּבְחִינַת נַחֲלַת יַעֲקֹב שֶׁהִיא נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים (עַיֵּן אֱלוּל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה אוֹת קו). וְעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיסִים לִפְנִים לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, גַּם אוֹתָם הַנְּפָשׁוֹת שֶׁהָיוּ מֻשְׁלָכִין בַּחוּץ, בִּבְחִינַת תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חֻצּוֹת (שם אות קז). EN: 29. Above — in the aspect of the World to Come — there is one lot entirely for Hashem — for there is all good — all one — and no evil at all. Only below — in the aspect of the seven days of building — the days and the attributes — there they divide into two lots: one lot for Hashem and one lot for the other — the aspect of free choice in every person's hand — to choose for oneself a lot and portion as one wishes — for two paths are set before one. And therefore one who deviated from the good path and chose for oneself the evil lot — it is impossible to be rectified and return to the good path — except through teshuvah — which is the aspect of Shabbos — the aspect of the World to Come. Meaning one must be refined and tested on that path one traveled — the aspect of the counterbalancing teshuvah — and one must return and go through all those evil paths one was in before — and break one's desire and turn from them and depart — until one returns to the crossroads — where the root of both paths is — and there all is good — and from there onward the two paths branch out. And in the time one returns and goes back through those paths — one must set up markers and signs not to stumble and wander on them again — since one has already wandered on them — for they are very misleading and confusing paths — and one must guard oneself greatly and make markers and signs not to be caught on them. And one must also bear great bitterness at the time of returning and walking through the very bitter paths — to return through those paths to the crossroads — for one must bear great and very difficult bitterness — until one passes through all those paths in peace and returns to the crossroads — the aspect of binah — the aspect of the World to Come — the aspect of teshuvah . And through returning and going and passing through those paths in peace — one elevates the vitality from there — the sparks of holiness that fell there through one's sins — and returns them to their root which is the aspect of teshuvah . And for this reason it is called teshuvah — for there all things return to their root — for there all is good — and through this if one's teshuvah is truly complete — one can merit that sins are converted into merits. Source: Likutay Halachos, Hilchos Purim, Halachah 1, Ois 2, 3. Segment 30 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁמּוֹעִיל תְּשׁוּבָה עַל כָּל הָעֲבֵרוֹת, וְשֶׁזֶּה בְּחִינַת נִפְלָאוֹת לְמַעְלָה מֵהַהַנְהָגָה הַטִּבְעִית, שֶׁמְּיֻסֶּדֶת רַק עַל דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה - עַיֵּן הַשְׁגָּחָה וְטֶבַע אוֹת ד. EN: 30. There are two kinds of clarification: the first clarification is what we need to clarify — the good from the evil — through our Torah and mitzvos — the aspect of the arousal from below. And the second clarification is what Hashem Himself engages in — to clarify the good from the evil through the arousal from above alone. And to that place — the aspect of the arousal from above — no flaw reaches at all — the aspect of: "if you sin — what do you accomplish against Him" — for: "You are exalted forever Hashem." His hand is always on top — for He always concludes and will conclude all according to His will — for His thoughts are very deep — and He knows how to turn all for His honor and will — and from all the corruptions He can bring out and make great rectifications. And even so — it is forbidden for the person to do anything against the will of the Torah — for even though Hashem will conclude all according to His will — there are in truth many things the person does against the Torah — and through this specifically Hashem concludes according to His will. As we find with several wicked ones who hardened their hearts against Hashem — like Pharaoh and Haman and the like — and through this specifically Hashem's Name was sanctified. And so with Bilam — Israel received blessings through him specifically. Even so the one who commits the transgression will be punished as befitting — for Hashem pays the evildoer according to their evil. For in truth the one who transgresses harms all the worlds and destroys and corrupts greatly — and even so afterward Hashem will also conclude all according to His will — and even so the end of the wicked is cut off. Therefore truly teshuvah is effective for all the flaws and sins — for since one humbles oneself before Hashem and repents of the past and confesses and abandons — through this Hashem has compassion and draws upon them the illumination of the rectification from far above — where no flaw or corruption reaches — and all the corruptions can be converted there into great rectifications — the aspect of sins being converted into merits through complete teshuvah . But since the essential flaw of sins is in the aspect of one's own arousal from below — therefore the penitent must strengthen themselves more to engage in Torah and prayer and service of Hashem — and add holiness through teshuvah and fasting and Torah and prayer and tzedakah . As our Rabbis said: "if one was accustomed to learning one page — one should learn two pages." For one must now strengthen the arousal from below more and more — in order to merit to draw upon oneself the arousal from above from a higher and more sublime place — where all is rectified. And therefore one who says: "I will sin and repent" — is not assisted in doing teshuvah — not assisted specifically — meaning they are not helped from above from the aspect of the arousal from above. For since they relied on this from the start — to sin relying on the rectification they would draw from above — they are punished measure for measure — that they are not helped from above. But in truth even such a person — if they strengthen the arousal from below strongly enough until they do teshuvah — certainly teshuvah also helps them — for nothing stands before teshuvah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Beheimah V'Chayah Tehorah, Halachah 4, Ois 31, 41, 42. Segment 31 HE: מִקְוֶה הִיא תִּקּוּן גָּדוֹל מְאֹד לִתְשׁוּבָה, כִּי שָׁם חוֹזְרִין וְנִתְחַדְּשִׁין לְטוֹבָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, וְעַל־כֵּן תְּחִלַּת הַכְנָסַת יִשְׂרָאֵל בְּצֵל הַשְּׁכִינָה, הָיָה עַל־יְדֵי טְבִילָה בְּמִקְוֶה (הלכות הכשר כלים הלכה א; עיין מקוה אות טו). EN: 31. Through teshuvah — the borders of holiness expand greatly — until they spread even outward — the aspect of the inheritance of Yaakov which is an inheritance without limits. And through this — those souls who were cast outside are brought in and into holiness — the aspect of: "the holy stones are poured out at the head of every street." Cross-reference entry — see "Elul and Rosh Hashanah," Ois 106, 107. Segment 32 HE: כְּשֶׁהָאָדָם חַס־וְשָׁלוֹם עוֹבֵר עֲבֵרָה, אָז נִסְתַּלֵּק הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת פּוֹעֵל, מֵאַחַר שֶׁפָּגַם מְאֹד בְּמַה שֶּׁהוֹצִיא אֶת מַעֲשֵׂה הָעֲבֵרָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְחוֹזֵר לְמַעְלָה וְנֶעֱלָם בִּבְחִינַת כֹּחַ, וְאָז נִשְׁאָר כְּמֵת בְּלִי חִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְאָז שׁוֹרָה עָלָיו רוּחַ הַטֻּמְאָה חַס־וְשָׁלוֹם כְּפִי פְּגָמוֹ, וְעָלָיו נֶאֱמַר: וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף, כִּי מַפְרִיד הַפּוֹעֵל מֵהַכֹּחַ, וְשׁוֹרֶה עָלָיו רוּחַ חִיצוֹנִי, וּמְקַבֵּל חִיּוּת דֶּרֶךְ הַסִּטְרָא אָחֳרָא. וְזֶהוּ עִקַּר הַפֵּרוּד וְהַפְּגָם הוּא פְּגַם אֱמוּנָה, כִּי עַל־יְדֵי כָּל עֲבֵרָה נִמְשָׁךְ פְּגַם אֱמוּנָה, עַד שֶׁנֶּעֱלַם מִמֶּנּוּ שֶׁהַפּוֹעֵל נִמְשָׁךְ מֵהַכֹּחַ, וְאֵינֶנּוּ זוֹכֵר מִי בָּרֹאשׁ וּמַה לְּמַעְלָה מִמֶּנּוּ, וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה שֶׁיָּשׁוּב מִיָּד לְשָׁרְשׁוֹ, בִּבְחִינַת אֵלְכָה וְאָשׁוּבָה אֶל אִישִׁי הָרִאשׁוֹן, שֶׁיִּזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ אַחַר כָּל הַפְּגָמִים שֶׁפָּגַם בַּעֲוֹנוֹתָיו הַמְרֻבִּים, אַף עַל פִּי כֵן בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּבְכָל מָקוֹם שֶׁנִּדְחָה וְנָפַל לְשָׁם, גַּם שָׁם מְקַבֵּל חִיּוּת רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וִיקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁזֶּה כְּלָל כִּי כְּשֶׁהָאָדָם מְקַלְקֵל וּפוֹגֵם חַס־וְשָׁלוֹם, אֲזַי אִי־אֶפְשָׁר לוֹ לְתַקֵּן עַל־יְדֵי אוֹתָהּ הַבְּחִינָה בְּעַצְמָהּ שֶׁפָּגַם שָׁם, רַק הוּא מֻכְרָח לְקַבֵּל הַתִּקּוּן מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת תְּשׁוּבָה שֶׁהוּא כִּבְיָכוֹל גָּבֹהַּ מֵהַתּוֹרָה, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עוֹמְדִים אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לַעֲמֹד שָׁם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב לְשָׁרְשׁוֹ וּלְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת מַה שֶּׁפָּגַם בְּמַה שֶּׁעָבַר עַל הַתּוֹרָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיְּקַבֵּל חִיּוּת וְתִקּוּן מִמָּקוֹם הַגָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהִתְתַּקֵּן בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֱמֶת, וְכָל מַה שֶּׁפָּגַם וְקִלְקֵל יוֹתֵר, הוּא צָרִיךְ רַבִּי גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה לָבוֹא אֶל הַצַּדִּיק בְּכָל פַּעַם, וְהַצַּדִּיק אֵינוֹ עוֹמֵד עַל מַדְרֵגָה אַחַת, רַק בְּכָל פַּעַם הוּא עוֹלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת, וְהַצַּדִּיק יֵשׁ לוֹ בְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא וְרוּחַ דִּלְתַתָּא שֶׁהֵם בְּעַצְמָם בְּחִינַת כֹּחַ וּפֹעַל, וּבְכָל פַּעַם שֶׁרוֹצֶה הַצַּדִּיק לְהִסְתַּלֵּק מִמַּדְרֵגָה זוֹ וְלַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גָּבֹהַּ מִמֶּנָּה, אֲזַי יוֹרֵד עָלָיו הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא וְנִתְקַשֵּׁר עִם הָרוּחַ דִּלְתַתָּא שֶׁלּוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה נִסְתַּלֵּק מִמַּדְרֵגָתוֹ זוֹ. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לַעֲמֹד לִפְנֵי הַצַּדִּיק בְּכָל פַּעַם, אָז נִמְשָׁךְ עָלָיו גַּם כֵּן הֶאָרָה גְּדוֹלָה מִשְּׁנֵי הָרוּחוֹת שֶׁל הַצַּדִּיק הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְקַבֵּל חִיּוּת בְּכָל פַּעַם מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר, וְעַל־ יְדֵי זֶה יָכוֹל לְהִתְתַּקֵּן בְּכָל פַּעַם אַף אִם עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהוּא יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה פְּחוּתָה וּנְמוֹכָה מְאֹד, אַף עַל פִּי כֵן אִם הוּא רָגִיל לִפְנֵי רַבּוֹ מְקַבֵּל נַפְשׁוֹ בְּכָל פַּעַם בְּהֶעְלֵם וּבְאִתְכַּסְיָא, בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם מֵרַבּוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו חִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל רַבּוֹ בְּכָל פַּעַם, כְּפִי הַמַּדְרֵגָה שֶׁזּוֹכֶה הַצַּדִּיק לַעֲלוֹת וּלְהִסְתַּלֵּק אֵלֶיהָ עַתָּה, וְעַל־יְדֵי זֶה אֵין שׁוּם קִלְקוּל וּפְגָם שֶׁלֹּא יוּכַל לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה. רַק הָעִקָּר שֶׁלֹּא יִתְרַחֵק מֵהַצַּדִּיק לְעוֹלָם חַס־ וְשָׁלוֹם, בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, וְזֶה בְּחִינַת לֹא תִּירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג כִּי כָל בֵּיתָהּ לָבוּשׁ שָׁנִים, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּקְרֵי שָׁנִים אֶלָּא שְׁנַיִם, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ, שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן צְרִיכִין לְקַבֵּל מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ וְרָחוֹק מְאֹד, וְעַל־כֵּן אִישׂ אֶפְשָׁר לְהִתְתַּקֵּן, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה בְּיוֹתֵר, שֶׁזּוֹכִין עַל יָדוֹ לִבְחִינַת פִּי שְׁנַיִם הַנַּ"ל, בִּבְחִינָה גְּבוֹהָה וְעֶלְיוֹנָה וּקְדוֹשָׁה מְאֹד, וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה וּמְחִילַת הָעֲוֹנוֹת, בִּבְחִינַת אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מוֹחֶה פְּשָׁעֶיךָ, אָנֹכִי אָנֹכִי דַּיְקָא בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד כַּמָּה כְּתוּבִים הַמּוֹרִים עַל זֶה (שם ה"ד אות ג ח). EN: 32. The matter of why teshuvah is effective for all transgressions — and that this is the aspect of wonders beyond the natural order which is founded only on the ways of the holy Torah. Cross-reference entry — see "Hashgachah V'Teva" [Providence and Nature], Ois 4. Segment 33 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים הוּא אֱמֶת וּתְמִימוּת - עַיֵּן אֱמֶת אוֹת כב. EN: 33. The mikveh is a very great rectification for teshuvah — for there one returns and is renewed for good — which is the aspect of teshuvah . And therefore the beginning of Israel's entry under the shelter of the Shechinah was through immersion in the mikveh . Cross-reference entry — see also "Mikveh," Ois 15. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hechsher Keilim, Halachah 1. Segment 34 HE: אַחַר הַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה, דְּהַיְנוּ עֲזִיבַת הַחֵטְא שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפְסָקַת דַּם נִדּוּת, עֲדַיִן אִי־אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב תֵּיכֶף לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד אֲשֶׁר יִצְטָרֵף וְיִתְלַבֵּן וְיִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִן הַחֵטְא כַּמָּה יָמִים, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יְגָרֵשׁ מִמֶּנּוּ הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁהָיְתָה נֶאֱחֶזֶת בּוֹ וְתִתְפָרֵד מִמֶּנּוּ, וְאָז הוּא רָאוּי לְטָהֳרָה גְּמוּרָה וְלִזְכּוֹת לָשׁוּב לִמְקוֹמוֹ, כִּי תְּחִלַּת הַהִתְקָרְבוּת הוּא הִתְרַחֲקוּת, וְצָרִיךְ לִסְבֹּל צַעַר שֶׁל אֵלּוּ הַיִּסּוּרִים שֶׁל הִתְרַחֲקוּת שֶׁצָּרִיךְ לְקַבֵּל עָלָיו בִּתְחִלַּת הַתְּשׁוּבָה (הלכות נדה הלכה א אות ב). EN: 34. When the person transgresses — the vitality of holiness withdraws from the aspect of actual action — since one greatly flawed by bringing the sin from potential into actual — and returns above and is concealed in the aspect of potential. And then one remains like the dead without vitality of holiness — and then the spirit of impurity rests upon them according to their flaw — and about them it is written: "and a whisperer separates a chief" — for one separates the actual from the potential — and an external spirit rests upon them — and one receives vitality through the Sitra Achara . And this essential separation and flaw is the flaw of faith — for through every transgression a flaw of faith is drawn — until it is hidden from them that the actual flows from the potential — and one does not remember who is primary and what is above them. Therefore the essential rectification is through teshuvah — and the essential teshuvah is for one to immediately return to one's root — the aspect of: "I will go and return to my first husband" — to remember after all one's many sins and flaws — that even so in all places His dominion extends — and in every place where one was cast and fell — even there one receives vitality only from Hashem — and one must bind oneself to Hashem in every place one is. But since in general — when the person corrupts and flaws — it is impossible to rectify through that very aspect where one flawed — one must receive the rectification from a place still higher. And this is the essential aspect of teshuvah — which is as it were above the Torah — as our Rabbis said: "in the place where penitents stand — even complete Tzadikim cannot stand" — for it is impossible to return to one's root and fully rectify what was flawed through transgressing the Torah — except by receiving vitality and rectification from a still higher place. Therefore truly it is impossible to be fully rectified — except through the great true Tzadik. And all the more one flawed and corrupted — the greater the teacher one requires — as explained elsewhere. For through meriting to come before the Tzadik at every time — and the Tzadik does not stand at one level but at every time ascends from level to level — the aspect of the departure — and the Tzadik has the aspect of the upper spirit and the lower spirit which are themselves the aspects of potential and actual — and at every time when the Tzadik wishes to depart from this level and ascend to a higher one — the upper spirit descends upon them and binds with their lower spirit — and through this one departs from this level. And one who merits to stand before the Tzadik at every time — the great illumination of both spirits of the Tzadik also flows upon them — the aspect of double portion — through which one receives vitality at every time from an ever higher place — and through this one can rectify at every time whatever one experiences. For even though one knows in one's soul that one is at a very low and humble level — even so if one is accustomed to being before one's teacher — one's soul receives at every time in a hidden and concealed manner — the aspect of double portion from one's teacher. Meaning the vitality of holiness flows upon one from the upper spirit that descends upon the teacher at every time — according to the level the Tzadik merits to ascend to and depart to now — and through this there is no flaw or corruption that cannot be rectified through teshuvah that one merits through this. Only the essential is never to distance oneself from the Tzadik — whatever one experiences — and this is the aspect of: "she does not fear for her household from snow — for all her household is dressed in crimson" — and our Rabbis expounded: do not read shanim [crimson] but shnayim [two] — for the essential rectification is through the aforementioned double portion. And this is the aspect of: "from afar she brings her bread" — for the essential rectification must be received from a very high and distant place — and therefore it is impossible to be rectified except through the great Tzadik of the very highest level — through whom one merits the aforementioned double portion in a very high and exalted and holy aspect — and through this the essential rectification of teshuvah and forgiveness of sins — the aspect of: "I — I — am He who blots out your transgressions" — Anochi Anochi specifically — the aspect of double portion. Source: Likutay Halachos, Hilchos Sukkah V'Lulav, Halachah 4, Ois 3, 8. Segment 35 HE: עִנְיָן מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעַל פְּגַם הַבְּרִית אֵין מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, וְאַף עַל פִּי כֵן מְבֹאָר בַּסְּפָרִים שֶׁגַּם עַל זֶה מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, אַךְ עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ שֶׁיַּשְׁלִיךְ שֵׂכֶל עַצְמוֹ לְגַמְרֵי, וְיִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְכוּ' - עַיֵּן בְּרִית אוֹת לה. EN: 35. The essential teshuvah and rectification of all things is truth and wholesomeness. Cross-reference entry — see "Emes" [Truth], Ois 22. Segment 36 HE: כָּל הַמִּצְווֹת שֶׁבַּתּוֹרָה הֵם צִמְצוּמִים וּמִדּוֹת וְכֵלִים לְקַבֵּל עַל יָדָם הֶאָרַת אֵין סוֹף יִתְבָּרַךְ. וּכְשֶׁעָבַר אָדָם אֵיזֶה עֲבֵרָה חַס־וְשָׁלוֹם, נִמְצָא שֶׁקִּלְקֵל אֵיזֶה צִמְצוּם שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְחָזַר הָאוֹר אֶל אֵין סוֹף שֶׁזֶּה עִקַּר פְּגַם כָּל הַחֲטָאִים. וְעַל־כֵּן הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, כִּי תְּשׁוּבָה הִיא בְּבִינָה שֶׁהִיא לְמַעְלָה מִשִּׁבְעַת הַמִּדּוֹת, וְהִיא בְּחִינַת עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא בְּחִינַת אֵין סוֹף לְגַבֵּי הַמִּדּוֹת, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא שֶׁמִּתְחָרֵט עַל מַעֲשָׂיו בֶּאֱמֶת, וְחוֹזֵר וְעוֹלֶה וּמִשְׁתּוֹקֵק וְכוֹסֵף לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁאֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית לִתְשׁוּקָתוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא חוֹזֵר וְנִכְלָל בִּבְחִינַת אֵין סוֹף, וְאַחַר־כָּךְ הוּא מְצַמְצֵם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה, וְחוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ הָאוֹר שֶׁנִּסְתַּלֵּק לְמַעְלָה בְּיֶתֶר שְׂאֵת. וְעַל־כֵּן הַבַּעַל תְּשׁוּבָה צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ גְּדָרִים וּסְיָגִים יוֹתֵר שֶׁהֵם תִּקּוּנֵי הַתְּשׁוּבָה, כִּי מֵאַחַר שֶׁקִּלְקֵל אֵיזֶה כְּלִי וְצִנּוֹר עַל־יְדֵי הָעֲבֵרָה שֶׁעָבַר, עַל־כֵּן אִי־אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבֵּל עַכְשָׁו הֶאָרַת אֵין סוֹף בַּצִּנּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים לְבַד, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת עוֹד כֵּלִים וְצִנּוֹרוֹת חֲדָשִׁים לְקַבֵּל הֶאָרַת אֵין סוֹף בְּתוֹכָם (הלכות נדרים הלכה ג אות ו). EN: 36. After beginning teshuvah — meaning abandoning the sin — the aspect of the cessation of menstrual blood — it is still impossible to draw close to Hashem immediately — until one is refined and whitened and guards oneself from the sin for several days. So that through this the Sitra Achara that was attached to one is expelled and separated — and then one is fit for complete purification and merits to return to one's place. For the beginning of drawing close is distancing — and one must bear the pain of these afflictions of distancing which one must accept at the beginning of teshuvah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Nidah, Halachah 1, Ois 2. Segment 37 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא צְעָקָה וּזְעָקָה לְהַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: פְּנֵי ה' בְּעוֹשֵׂי רָע וְכוּ', צָעֲקוּ וַה' שָׁמֵעַ, וְאִיתָא בַּסְּפָרִים הַפֵּרוּשׁ כִּפְשׁוּטוֹ, שֶׁכַּאֲשֶׁר אֵלּוּ הָעוֹשֵׂי רָע צוֹעֲקִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי ה' שָׁמֵעַ וּמִכָּל צָרוֹתָם הִצִּילָם. וְכֵן אָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל: יָפָה צְעָקָה לָאָדָם בֵּין קֹדֶם גְּזַר דִּין בֵּין לְאַחַר גְּזַר דִּין. וְכֵן מְבֹאָר בִּמְקוֹמוֹת אֵין מִסְפָּר עֹצֶם מַעֲלַת הַצְּעָקָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, וְכַמְּבֹאָר בְּיוֹתֵר בִּתְהִלִּים בְּמִזְמוֹר הוֹדוּ (תְּהִלִּים קז), תָּעוּ בַּמִּדְבָּר וְכוּ'... וַיִּצְעֲקוּ. יוֹשְׁבֵי חשֶׁךְ וְכוּ'... וַיִּזְעֲקוּ וְכוּ', וְכֵן כֻּלָּם. כִּי כְּלָלִיּוּת הָעֵצָה עַל כָּל מִינֵי בִּלְבּוּלִים וּמְנִיעוֹת וְהַסָּתוֹת וְכוּ', עַל הַכֹּל וַיִּצְעֲקוּ אֶל ה' בַּצַּר לָהֶם מִמְּצוּקוֹתֵיהֶם יַצִּילֵם, כִּי כְּשֶׁהָאָדָם צוֹעֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל גֹּדֶל רִחוּקוֹ מִמֶּנּוּ, אֲזַי הוּא מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת יוֹם כִּפּוּר שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁאָז עוֹלָה הַמַּלְכוּת לְמַעְלָה מִזְּעֵיר אַנְפִּין עַד אִימָא עִילָאָה, וְנִיזוֹנֵית שָׁם מִן קוֹלוֹת עֶלְיוֹנִים שֶׁהוּא מָזוֹן רוּחָנִי וְעֶלְיוֹן מְאֹד, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁצּוֹעֲקִין בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם כִּפּוּר, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת חֲמִשָּׁה הָעִנּוּיִים חֲמִשָּׁה תְּפִלּוֹת שֶׁל יוֹם כִּפּוּר כַּמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת. הַיְנוּ שֶׁהַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה כְּלָלִיּוּת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, הִיא עוֹלָה עַל־יְדֵי הַצְּעָקָה לְמַעְלָה מִזְּעֵיר אַנְפִּין שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה, כִּי תְּשׁוּבָה הִיא לְמַעְלָה כִּבְיָכוֹל מִבְּחִינַת הַתּוֹרָה, כִּי הִיא עוֹלָה עַד אֵימָא עִלָּאָה שֶׁהִיא שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, וְשָׁם נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, אִם יִהְיֶה חָזָק לִבְלִי לְהִתְיָאֵשׁ עַצְמוֹ מִן הַצְּעָקָה לְעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי שָׁם בְּחִינַת הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה נִיזוֹנֵית מִקּוֹלוֹת שֶׁל צְעָקוֹת לְבַד, שֶׁהוּא מָזוֹן רוּחָנִי וְעֶלְיוֹן מְאֹד, שֶׁהוּא הַמָּזוֹן שֶׁנִּזּוֹנֵית בּוֹ בְּיוֹם כִּפּוּר שֶׁאָז עֲלִיָּתָהּ גְּבוֹהָה מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁאָז נִתְתַּקְּנִין וְנִתְכַּפְּרִין כָּל הַחֲטָאִים, כִּי עִקַּר מְחִלַּת הָעֲוֹנוֹת בְּיוֹם כִּפּוּר נִמְשָׁךְ מִבְּחִינָה זֹאת, מֵחֲמַת שֶׁאָז עוֹלָה הַמַּלְכוּת לְמַעְלָה מִזְּעֵיר אַנְפִּין עַד בִּינָה וְנִזּוֹנֵית מֵהַקּוֹלוֹת תק דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, וְהָבֵן הֵיטֵב לְמַעֲשֶׂה כַּמָּה יָפָה צְעָקָה לָאָדָם לְעוֹלָם, וְלִבְלִי לְהִתְיָאֵשׁ מִן הַצְּעָקָה כָּל יְמֵי חַיָּיו, אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה (הלכות נדרים הלכה יד אות כז). EN: 37. The matter of what is explained in the holy Zohar — that for the flaw of the bris teshuvah is not effective — and even so it is explained in the books that even for this teshuvah is effective — but the essential teshuvah for this is to completely cast aside one's intellect and strengthen oneself in complete faith etc. Cross-reference entry — see "Bris," Ois 35. Segment 38 HE: עִקַּר חִיּוּת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה. כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: אִם לֹא בְּרִיתִי וְכוּ', חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שַׂמְתִּי. וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁכָּל הָעוֹלָם הָיָה תָּלוּי עַד שִׁשִּׁי בְּסִיוָן שֶׁקִּבְּלוּ יִשְׂרָאֵל הַתּוֹרָה, וְאִם כֵּן לִכְאוֹרָה קָשֶׁה, מַדּוּעַ לֹא נִתְּנָה הַתּוֹרָה תֵּיכֶף כְּשֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם, וְאֵיךְ הָיָה הָעוֹלָם קַיָּם אֲפִלּוּ יוֹם אֶחָד בְּלֹא הַתּוֹרָה, אַךְ בֶּאֱמֶת הַכֹּל הָיָה לְטוֹבָתֵינוּ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחְשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, כִּי הֲלֹא בְּהֶכְרַח שֶׁיִּהְיֶה לְהָאָדָם בְּחִירָה, כִּי בְּאִם שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ בְּחִירָה, אִם כֵּן אֵין שַׁיָּךְ שָׂכָר וְעֹנֶשׁ וְאֵין שַׁיָּךְ מִצְווֹת הַתּוֹרָה. וּמֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּחִירָה, אֲזַי בְּוַדַּאי בְּאֶפְשָׁר שֶׁיִּמָּצֵא אֶחָד שֶׁיַּעֲבֹר עַל דִּבְרֵי תּוֹרָה, בִּפְרָט כְּפִי מַה שֶּׁכָּתוּב כִּי אֵין אָדָם צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טוֹב וְלֹא יֶחְטָא, וְאִם כֵּן אִם הָיָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן הַתּוֹרָה תֵּיכֶף, וְלֹא הָיָה שׁוּם קִיּוּם לְהָעוֹלָם בְּלֹא קִיּוּם הַתּוֹרָה, אָז תֵּיכֶף כְּשֶׁהָיָה אֶחָד עוֹבֵר מַשֶּׁהוּ חַס־וְשָׁלוֹם מִדִּבְרֵי תּוֹרָה, אֲזַי לֹא הָיָה לוֹ קִיּוּם כְּלָל, וְהָיָה נֶחֱרַב הָעוֹלָם חַס־וְשָׁלוֹם, וּבִשְׁבִיל זֶה הוּא טוֹבָה גְּדוֹלָה מַה שֶּׁהָיָה הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם עֶשְׂרִים וְשִׁשָּׁה דּוֹרוֹת בְּלֹא הַתּוֹרָה, וְהָיָה אָז קִיּוּם הָעוֹלָם רַק בְּחֶסֶד חִנָּם לְבַד, שֶׁהוּא בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַנֶּעֱלֶמֶת בְּתוֹךְ דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וּבָזֶה הֶרְאָה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַתּוֹרָה, אַף עַל פִּי כֵן הוּא בְּרַחֲמָיו הָיָה יָכוֹל לְקַיֵּם הָעוֹלָם כָּל כַּךְ דּוֹרוֹת בְּלֹא הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן גַּם עַכְשָׁו שֶׁזָּכִינוּ שֶׁכְּבָר נִתְּנָה תּוֹרָה, אַף עַל פִּי כֵן בְּעֵת שֶׁבְּטֵלִין מֵהַתּוֹרָה, אוֹ אֲפִלּוּ כְּשֶׁאֶחָד עוֹבֵר חַס־ וְשָׁלוֹם עַל דִּבְרֵי תּוֹרָה, אַף עַל פִּי כֵן אֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַחֲרִיב הָעוֹלָם חַס־וְשָׁלוֹם, כִּי לֹא יַחְפֹּץ בְּמוֹת הַמֵּת, רַק אַדְרַבָּא מַאֲרִיךְ אַפּוֹ וּמְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּחַסְדּוֹ בְּהַחֶסֶד חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, עַד שֶׁיָּשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַתְּשׁוּבָה שֶׁקָּדְמָה לָעוֹלָם, כִּי עַל־פִּי מִדַּת הַדִּין לֹא הָיָה מוֹעִיל תְּשׁוּבָה לְשׁוּם חֵטְא, רַק הַנֶּפֶשׁ הַחוֹטֵאת הִיא תָּמוּת חַס־וְשָׁלוֹם, כַּמּוּבָא בִּדְרָשׁוֹת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רָאָה שֶׁאֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם בְּדֶרֶךְ זֶה, עַל־כֵּן הִקְדִּים תְּשׁוּבָה לָעוֹלָם, וְגָזַר בְּחַסְדוֹ הַגָּדוֹל שֶׁמּוֹעִיל תְּשׁוּבָה אֲפִלּוּ אִם עָבַר עַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וּבֶאֱמֶת בְּחִינַת הַתְּשׁוּבָה הוּא מִבְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעֱלֶמֶת הַנַּ"ל, שֶׁהִיא כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מִבְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁבַּנִּגְלֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, כִּי תְּשׁוּבָה הִיא בְּחִינַת יוֹם כִּפּוּר בְּחִינַת בִּינָה בְּחִינַת עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעֱלֶמֶת, כִּי מֵאַחַר שֶׁעָבַר עַל דְּבַר תּוֹרָה, אֵיךְ יוֹעִיל תְּשׁוּבָה וְאֵיךְ יוּכַל לְתַקֵּן זֹאת, אַךְ אָז מֻכְרָח לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה, וּלְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל, שֶׁהוּא תקטו בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעֱלֶמֶת שֶׁהָיָה מְקַיֵּם אֶת הָעוֹלָם בְּלִי קִיּוּם הַתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְתַּקֵּן וְחוֹזֵר וְשָׁב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (הלכות מילה הלכה ג אות ב). EN: 38. All the mitzvos of the Torah are contractions and measures and vessels to receive through them the illumination of Ein Sof . And when the person transgresses — one has corrupted some contraction — the aspect of the shattering of vessels — and the light has returned to Ein Sof — which is the essential flaw of all sins. Therefore the rectification is through teshuvah — for teshuvah is in binah — which is above the seven attributes — and is the aspect of the concealed world — the aspect of Ein Sof relative to the attributes. For the essential teshuvah is that one truly repents of one's deeds — and returns and ascends and longs and yearns for Hashem — until there is no end and no limit to one's longing — and through this one returns and is included in the aspect of Ein Sof . And afterward one contracts the light gradually — and returns and draws the light that withdrew upward with even greater intensity. And therefore the penitent must make fences and safeguards more than others — the rectifications of teshuvah — for since one corrupted some vessel and channel through the transgression — one cannot now receive the illumination of Ein Sof through the original channels alone — and therefore one must make additional new vessels and channels to receive the illumination of Ein Sof through them. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nedarim, Halachah 3, Ois 6. Segment 39 HE: מִי שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר חֲטָאִים וַעֲוֹנוֹת אוֹ אַחַר תַּאֲווֹת לִבּוֹ, שֶׁכָּל זֶה הוּא מִבְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ זֻהֲמַת הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, בְּחִינַת וַיִּתְעָרְבוּ בַּגּוֹיִם וְכוּ', וְכָל זֶה בָּא מִבְּחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, וּכְשֶׁרוֹצֶה לָשׁוּב וְלָצֵאת מִזֻּהֲמָתוֹ וְלַחֲזֹר לְשֹׁרֶשׁ קְדֻשָּׁתוֹ, שֶׁהוּא קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וּמִמֵּילָא הֵם לְמַעְלָה מִכָּל הַבְלֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת הַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשָׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ וְהַזְּמַן, וְאֵיךְ אֶפְשָׁר לַהֲפֹךְ וּלְתַקֵּן כָּל אֵלּוּ הַיָּמִים וְהַזְּמַנִּים שֶׁפָּגַם בָּהֶם כָּל־כָּךְ, כָּל אֶחָד כְּפִי עֲוֹנוֹתָיו, עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּנוֹ הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁעַל־כֵּן אַחַר כָּל הַסִּבּוֹת וְהַיִּסּוּרִים שֶׁעוֹבְרִים עַל מָשִׁיחַ בְּכָל יוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, אַף עַל פִּי כֵן נֶאֱמַר בּוֹ: אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ, כִּי הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הַגֵּרִים וּבַעֲלֵי תְּשׁוּבָה, כִּי שָׁם נִתְבַּטֵּל כָּל הַזְּמַן שֶׁעָבַר לְגַמְרֵי, וְנַעֲשָׂה מַמָּשׁ כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ שֶׁנֶּאֱמַר עַל מָשִׁיחַ. וְכֵן נֶאֱמַר זֶה הַמִּקְרָא עַל הַיּוֹם שֶׁהָאָדָם נַעֲשָׂה בַּר מִצְוָה, וְנִכְנָס בִּשְׁלֵמוּת לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּכְמוֹ כֵן נֶאֱמַר זֶה הַמִּקְרָא עַל כָּל הַבָּא לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ מִזֻּהֲמָתוֹ וְלִכְנֹס לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵימוּת, אֲזַי עִקַּר תִּקְוָתוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁמַּשִּׂיגִין הַצַּדִּיקִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר כְּקָטָן שֶׁנּוֹלָד דָּמֵי (שם הלכה ד אות יז יח; עיין התחזקות אות עב). EN: 39. The essential teshuvah is crying and screaming to Hashem — as it is written: "the face of Hashem is against evildoers etc. — they cried out and Hashem heard." And it is stated in the books that this is to be understood literally — that when those evildoers cry out to Hashem — Hashem hears — and from all their distress He saves them. And our Sages said: "crying out is good for a person — both before and after the decree." And similarly it is explained in countless places the essential virtue of crying out to Hashem — even if one is as one is. And as it is explained especially in Tehillim in the mizmor of Hodu [Psalm 107]: "they wandered in the desert etc. and they cried out. Those who sat in darkness etc. and they cried out etc." — and so all of them. For the general counsel for all kinds of confusions and obstacles and incitements — for all of them: "and they cried out to Hashem in their distress and from their sufferings He saved them." For when the person cries out to Hashem about the greatness of their distance from Him — one draws upon oneself the aspect of the holiness of Yom Kipur — the aspect of teshuvah — for then the malchus ascends above ze'er anpin to the supreme mother — and is nourished there from sublime and exalted upper voices — which is the most elevated spiritual nourishment — the aspect of all the voices one cries on Rosh Hashanah and Yom Kipur — the aspect of the five afflictions and five prayers of Yom Kipur. Meaning the malchus — the totality of holiness — the totality of the souls of Israel — ascends through the cry above ze'er anpin — the aspect of Torah — for teshuvah is above as it were even the Torah — for it ascends to the supreme mother — the root of Torah — and there all is converted to good. If one is strong never to despair from crying out forever — however one is — for there the malchus — the totality of holiness — is nourished only from voices of cries — which is the most elevated spiritual nourishment — which is the nourishment through which it is nourished on Yom Kipur when its ascent is very very high — until then all the sins are rectified and atoned. For the essential forgiveness of sins on Yom Kipur flows from this aspect — for then the malchus ascends above ze'er anpin to binah and is nourished from the holy voices — and understand well in practice how good crying out to a person is always — and never to despair from crying out all the days of one's life — whatever one experiences. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nedarim, Halachah 14, Ois 27. Segment 40 HE: מַה שֶּׁהַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן קָשֶׁה כָּל־כָּךְ, הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵין כָּל־ אֶחָד יוֹדֵעַ אֶת מְקוֹמוֹ בְּשָׁרְשׁוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה אֵינוֹ יוֹדֵעַ הָרֵאשִׁית וְהַהַתְחָלָה מֵאֵיזֶה הָעֲבוֹדָה יַתְחִיל לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל־פִּי רֹב כָּל הָעֻבְדּוֹת וְהָעֵצוֹת וְהַתִּקּוּנִים תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה אֵינוֹ יוֹדֵעַ מֵהֵיכָן לְהַתְחִיל, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַהַתְחָלָה שֶׁל כָּל הָעֲבוֹדוֹת וְהַתְּשׁוּבוֹת הוּא לִצְעֹק הַרְבֵּה אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעֹמֶק הַלֵּב, וְאָז יָאִיר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַדֶּרֶךְ לַתְּשׁוּבָה, וְיָאִיר עֵינָיו מֵהֵיכָן לְהַתְחִיל לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְהָעִקָּר זוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, בִּפְרָט עַל־יְדֵי מַה שֶּׁזּוֹכִין לִהְיוֹת אֶצְלָם עַל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, אוֹ לְהִשְׁתַּטֵּחַ עַל־כָּל־פָּנִים עַל קִבְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה (הלכות ערלה הלכה ד אות ה ו ח; ועיין אלול ר"ה וכו' אות קלה קלו). EN: 40. The essential vitality of the world and its sustenance is only through the Torah — as it is written: "if not My covenant etc. — the statutes of heaven and earth I have not set." And as our Rabbis said: the entire world was suspended until the sixth of Sivan when Israel received the Torah. If so it would seem difficult — why was the Torah not given immediately when the world was created? And how could the world endure even one day without the Torah? But in truth all was for our benefit — for Hashem thinks thoughts so that no outcast be banished. For certainly there must be free choice for the person — for without free choice there is no place for reward and punishment and no place for the mitzvos of the Torah. And since the person has free choice — certainly it is possible that someone will transgress the Torah — especially according to what is written: "for there is no Tzadik on earth who does good and does not sin." Therefore if Hashem had given the Torah immediately — and there was no sustenance for the world without fulfilling the Torah — then immediately when someone transgressed even slightly — there would be no sustenance at all for them — and the world would be destroyed. And for this reason it is a great benefit that the world was sustained for twenty-six generations without the Torah — and then the sustenance of the world was only through free Chessed alone — the aspect of the world's sustenance through the hidden Torah within the path of the land. And through this Hashem showed us that there is no despair in the world at all — for even though truly the essential Creation and sustenance of the world is only for the sake of the Torah — even so in His compassion He was able to sustain the world for so many generations without the Torah. Therefore now that we have merited the Torah's being given — even so when one is lax in Torah — or even when one transgresses — even so Hashem does not destroy the world — for He does not desire the death of the dead — rather on the contrary He is long-suffering and sustains the world in His kindness — through the free Chessed that sustained the world before the Torah's reception — until one returns in complete teshuvah . And this itself is the aspect of teshuvah that preceded the world — for according to the attribute of judgment there would be no teshuvah effective for any sin — the sinful soul itself would simply die — as brought in the homilies of our Rabbis. But Hashem saw the world could not endure in this way — therefore He preceded teshuvah to the world — and decreed in His great kindness that teshuvah is effective even if one transgressed the entire Torah. And truly the aspect of teshuvah is from the aspect of the hidden Torah — which is as it were above the Torah of the revealed — the aspect of the free Chessed that sustained the world before the Torah was given. For since one transgressed the Torah — how can teshuvah help and how can one rectify this? But then one must ascend through teshuvah — and be rectified through the aspect of the free Chessed — the aspect of the hidden Torah that sustained the world without the fulfilling of Torah — and through this one is rectified and truly returns to Hashem. Source: Likutay Halachos, Hilchos Milah, Halachah 3, Ois 2. Segment 41 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצֵא הַטּוֹב שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּתוֹךְ הַיְמֵי רָע בְּעַצְמָן - עַיֵּן מָמוֹן וְכוּ' אוֹת פג; אֱלוּל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְכוּ' אוֹת קנ. EN: 41. One who follows sins and iniquities or the desires of their heart — all of which flow from the contamination of the serpent and the contamination of the nations — the aspect of: "and they mingled with the nations etc." — all of which come from the aspect of below time. And when one wishes to return and emerge from one's contamination and return to the root of one's holiness — the holiness of Israel which is above time — and thereby above all the vanities of this world — all of which are the aspect of the bad deed done beneath the sun and the time — how can one reverse and rectify all those days and times in which one sinned so greatly — each according to their sins? Therefore truly the essential rectification is only through the aspect of Mashiach — who is the aspect of above time — and therefore after all the troubles and afflictions that come upon Mashiach each day — as our Rabbis said — even so it is said of him: "I — today — have begotten you" — for he is the aspect of above time. And through this is the essential rectification of converts and penitents — for there all the past time is entirely nullified — and it is as though one was born today — the aspect of: "I today have begotten you" said of Mashiach. And likewise this verse is said of the day the person becomes bar mitzvah and enters fully into the holiness of Israel. And so too this verse is said of every person who comes to return to Hashem and purify themselves from their contamination and enter into the holiness of Israel in fullness — for then one's essential hope is through the aspect of above time that the Tzadikim attain — who are the aspect of Mashiach — the aspect of: "I today have begotten you." And this is hinted in our Rabbis' words: "a convert who converts is like a child just born." Source: Likutay Halachos, Hilchos Milah, Halachah 4, Ois 17, 18. Segment 42 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה וְהַתַּעֲנִיּוֹת וְהַסִּגּוּפִים שֶׁעוֹשִׂין הַבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה, וְשֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִצּוֹלִין מִכָּל עֳנָשִׁים קָשִׁים תק וּמָרִים שֶׁהָיוּ סוֹבְלִין חַס־וְשָׁלוֹם, אִם לֹא הָיוּ זוֹכִין לִתְשׁוּבָה, וְגַם זוֹכִין לְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא, וְהַכֹּל הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט, שֶׁשּׁוֹפְטִין בְּעַצְמָן אֶת עַצְמָן אֲשֶׁר לֹא טוֹב עָשׂוּ, וּבִשְׁבִיל זֶה מְקַבְּלִין עַל עַצְמָם אֶת כָּל אֵלֶּה, עַיֵּן תַּעֲנִית אוֹת כ. EN: 42. The reason the beginning of teshuvah and rectification is so difficult — is only because not every person knows their place at their root — and through this they do not know the start and beginning — from which service to begin returning to Hashem. For usually all the services and counsels and rectifications depend on one another — to the point where one does not know where to begin. Therefore the essential beginning of all the services and teshuvah is to cry greatly to Hashem from the depths of the heart — and then Hashem will illuminate the path of teshuvah — and illuminate their eyes as to where to begin to return to Him. And essentially one merits this through drawing close to true Tzadikim — especially through meriting to be with them on Rosh Hashanah — or at all events through prostrating oneself on their holy graves on the eve of Rosh Hashanah. Source: Likutay Halachos, Hilchos Orlah, Halachah 4, Ois 5, 6, 8. Segment 43 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא בְּחִינַת רָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא חֲרָטָה שֶׁמִּתְחָרֵט מְאֹד עַל שֶׁעָשָׂה הַמַּעֲשֶׂה הַזֹּאת, וְעִקַּר הַחֲרָטָה הִיא הָרָצוֹן שֶׁיֵּשׁ לוֹ עַכְשָׁו רָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וּמִתְחָרֵט מְאֹד עַל מַה שֶּׁעָשָׂה, דְּהַיְנוּ שֶׁהָיָה מְרֻצֶּה יוֹתֵר אִם לֹא הָיָה עוֹשֶׂה זֹאת, נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַחֲרָטָה הוּא הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ שֶׁעַכְשָׁו אֵינוֹ רוֹצֶה אֶת הָעֲבֵרָה כְּלָל, רַק רְצוֹנוֹ הוּא הַלְוַאי וְלֹא הָיָה עוֹשֶׂה אֶת הָעֲבֵרָה, וְעַל־יְדֵי הַחֲרָטָה הַזֹּאת שֶׁהוּא רָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי זֶה מוֹחֲלִין לוֹ. וְלִפְעָמִים עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁאַחַר הַחֵטְא מִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר כָּל כָּךְ בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה, וְהָעֲוֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, כִּי עַל־ יְדֵי הָעֲוֹנוֹת שֶׁזָּכָה אַחַר־כָּךְ לָשׁוּב אֲלֵיהֶם, עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא זוֹכֶה לְרָצוֹן חָזָק בְּיוֹתֵר (הלכות ערב הלכה ג אות ז; עיין רצון אות כה כז). EN: 43. The essential teshuvah is through finding the good hidden within the very evil days themselves. Cross-reference entry — see "Mamon" [Wealth] etc., Ois 83; "Elul and Rosh Hashanah" etc., Ois 150. Segment 44 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה זוֹכִין רַק עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִתְרַחֵק עַל־יְדֵי עֲוֹנוֹתָיו, וְנִפְרָד כִּבְיָכוֹל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעָשָׂה פֵּרוּד חַס־וְשָׁלוֹם בֵּין בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה לְקֹדֶם הַבְּרִיאָה, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי קָשֶׁה לוֹ לָשׁוּב, וּבִפְרָט אִם חַס־וְשָׁלוֹם הִרְבָּה לִפְשֹׁעַ. אַךְ עִקַּר תִּקּוּנוֹ אִם רוֹצֶה לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ לְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מִנִּי שַׁחַת, הוּא רַק עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁיִּסְתַּכֵּל רַק עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְיִבְחַר רַק בְּהָאֱמֶת וְלֹא יַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ חַס־וְשָׁלוֹם. וְעַל־יְדֵי הָאֱמֶת נִמְשָׁךְ אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז יִזְכֶּה לֵידַע שֶׁגַּם שָׁם בִּמְקוֹמוֹ מֵאִיר אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בְּכָל מָקוֹם עֵינֵי ה' צוֹפוֹת רָעִים וְטוֹבִים. וְעַל־יְדֵי אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה יְכוֹלִים לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, וְלִכְלֹל הַכֹּל בְּאֶחָד, מֵאַחַר שֶׁיּוֹדְעִין בִּידִיעָה שְׁלֵמָה, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא גַּם שָׁם בִּמְקוֹמוֹ, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי יָכוֹל לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּקַל. וּכְשֶׁזּוֹכִין לִתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי הָאֱמֶת כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל בִּשְׁלֵמוּת בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית (הלכות שלוחין הלכה ג; ועיין חנוכה אות נה). EN: 44. The essential rectification of teshuvah and the fasts and afflictions that penitents perform — and through which they are saved from all harsh and bitter punishments they would have had to bear if they had not merited teshuvah — and they also merit the World to Come — all this is essentially through the aspect of the judgment in which they judge themselves — for they judge themselves that they did not do right — and therefore accept upon themselves all these fasts etc. Cross-reference entry — see "Tanis" [Fasting], Ois 21. Segment 45 HE: עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם הוּא לְתַקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת 'יוּ"ד', וְהִיא מְאִירָה לִכְלַל הָעוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת 'וָא"ו' שֶׁנִּבְרָא בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, וְהֶאָרַת כָּל יוֹם וָיוֹם מְשֻׁנֶּה מֵחֲבֵרוֹ, כִּי בְּוַדַּאי אֵין כָּל הַיָּמִים שָׁוִים, וְכָל יוֹם יֵשׁ לוֹ גְּבוּל בִּפְנֵי עַצְמוֹ, כְּפִי הַהֶאָרָה שֶׁמְּקַבֵּל מֵהַנְּקֻדָּה שֶׁמְּאִירָה בְּכָל יוֹם לְפִי בְּחִינָתוֹ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בְּכָל יוֹם וָיוֹם, וּלְתַקֵּן כָּל הַקִּלְקוּלִים וְהַפְּגָמִים בְּאוֹתוֹ יוֹם דַּיְקָא שֶׁפָּגַם בּוֹ חַס־וְשָׁלוֹם, קֹדֶם שֶׁיִּכְנֹס הַיּוֹם הַשֵּׁנִי כַּמּוּבָא בְּכָל הַסְּפָרִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהִתְוַדּוֹת בְּכָל לַיְלָה דַּיְקָא עַל כָּל מַה שֶּׁעָשָׂה, כִּי הֶאָרַת כָּל יוֹם מְשֻׁנֶּה מֵחֲבֵרוֹ, וְעַל־כֵּן אִי־אֶפְשָׁר לְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם בְּאוֹתוֹ יוֹם בְּעֵת שֶׁמְּאִירָה עֲדַיִן הַנְּקֻדָּה שֶׁל אוֹתוֹ יוֹם דַּיְקָא, כִּי בַּיּוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו, אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת כָּל כָּךְ מַה שֶּׁפָּגַם מֵאֶתְמֹל, מֵחֲמַת שֶׁהֶאָרַת הַנְּקֻדָּה שֶׁל יוֹם הַמָּחֳרָת מְשֻׁנָּה מִשֶּׁל אֶתְמֹל. נִמְצָא שֶׁבְּיוֹם הַמָּחֳרַת כְּשֶׁרוֹצִין לְתַקֵּן פְּגַם הַיּוֹם הַקּוֹדֵם, צְרִיכִין בְּחִינַת בִּנְיַן עוֹלָם מֵחָדָשׁ, לְחַדֵּשׁ לְגַמְרֵי הַיּוֹם שֶׁעָבַר, וּלְהַמְשִׁיךְ עַכְשָׁו הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה שֶׁל אֶתְמֹל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן. וְזֶה בְּחִינַת שִׁנּוּי מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, וְעַל־כֵּן הַתִּקּוּן קָשֶׁה בְּיוֹתֵר. אֲבָל בְּאוֹתוֹ יוֹם, מֵאַחַר שֶׁעֲדַיִן מְאִירָה הַנְּקֻדָּה שֶׁל אוֹתוֹ הַיּוֹם יוּכַל לְתַקֵּן בְּקַל, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן בְּוַדַּאי מוֹעִיל תְּשׁוּבָה לְעוֹלָם, אַף אִם לֹא תִּקֵּן מִיָּד מַה שֶּׁפָּגַם, וְלֹא שָׁב תֵּיכֶף בְּאוֹתוֹ יוֹם שֶׁפָּגַם דַּיְקָא, רַק שֶׁאָז צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בְּתַחֲנוּנִים וְרִצּוּיִים חֲדָשִׁים בְּיוֹתֵר (הלכות אונאה הלכה ב אות ג ד). EN: 45. The essential teshuvah is the aspect of the holy Will — for the essential teshuvah is regret — one greatly regretting having done this deed. And the essential regret is the Will one has now — the holy Will — and one greatly regrets what one did — meaning one would have preferred not to have done it. It is found that the essential regret is the holy Will — that now one does not want the transgression at all — rather one's will is: would that one had not done it. And through this regret — which is the holy Will — one is forgiven. And sometimes through the teshuvah after the sin — one strengthens the holy Will so greatly — that through this the descent becomes an ascent — and the sins are converted into merits. For through the very sins — that one afterward merited to repent of — through this specifically one merits to a stronger Will. Cross-reference entry — see also "Ratzon" [Will], Ois 25, 27. Source: Likutay Halachos, Hilchos Erev, Halachah 3, Ois 7. Segment 46 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, עַיֵּן הִתְבּוֹדְדוּת אוֹת לב לג לד לה. EN: 46. The essential teshuvah is merited only through truth — for since one has already distanced through one's sins — and separated as it were from Hashem — and created a separation between the aspect of after Creation and before Creation — therefore certainly it is difficult to return. And especially if one has greatly multiplied transgressions. But the essential rectification — if one wishes to have compassion on one's soul to save one's soul from the pit — is only through truth — looking only at the truth itself — and choosing only the truth — and not deceiving oneself. And through truth the illumination of His providence is drawn — and then one merits to know that even there in one's place the light of His providence illuminates — as it is written: "in every place the eyes of Hashem watch the evil and the good." And through faith in the providence one can return to Hashem from every place one is — and include all in one — since one knows with complete knowledge that Hashem is present even there in one's place — certainly one can return to Him easily. And when one merits to teshuvah through truth — through this one is fully included in the aspect of after Creation within before Creation — which is the essential purpose. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shlu'chin, Halachah 3. Segment 47 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא עַל־יְדֵי בְּחִינַת כִּסּוּפִין טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא הַחֲרָטָה שֶׁמִּתְחָרֵט עַל הָעֲבֵרָה, וְהָיָה מְרֻצֶּה יוֹתֵר הַלְוַאי שֶׁלֹּא הָיָה עוֹשֶׂה אוֹתָהּ, שֶׁזֶּהוּ רַק רָצוֹן וְכִסּוּפִין טוֹבִים וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹחֵל לוֹ עַל־יְדֵי זֶה. כִּי עִקַּר פְּגַם הָעֲוֹנוֹת הוּא שֶׁעַל־יְדֵי הַתַּאֲווֹת וְכִסּוּפִין רָעִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה בָּא לַעֲוֹנוֹת אֵלּוּ, עַל־יְדֵי זֶה פָּגַם בְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה וְצִיֵּר אוֹתָם לְהֵפֶךְ חַס־וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן עַתָּה כְּשֶׁמִּתְחָרֵט עַל זֶה וְשָׁב בִּתְשׁוּבָה בְּרָצוֹן וְכִסּוּפִין טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה חוֹזְרִין וְנִצְטַיְּירִין כָּל אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, עַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקֵּן הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּסוֹף עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה שֶׁהוּא בְּיוֹם כִּפּוּר, אָז זְמַן מְחִלַּת עֲוֹנוֹת, וְאָז נִתְּנוּ הַלּוּחוֹת שְׁנִיּוֹת שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶן טוֹב, כִּי עַל־ יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁעִקָּרָה הִיא הַכִּסּוּפִין טוֹבִים, עַל־יְדֵי זֶה נִצְטַיְּירִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב (הלכות אומנין הלכה ד אות יג). EN: 47. The essential work of the person is to rectify the aspect of the shattering of vessels — and the essential rectification is through the light of the holy point — the aspect of yud . And it illuminates the entire world — the aspect of vav — created in the six days of creation. And the illumination of each day differs from the other — for certainly all days are not equal — each day has its own boundary — according to the illumination it receives from the point that illuminates each day according to its aspect. Therefore one must return in complete teshuvah each and every day — and rectify all the corruptions and flaws of that specific day — before the second day enters — as is brought in all the books. For this is the aspect of why one must confess each night specifically for all that was done — for the illumination of each day differs from the other. Therefore it is impossible to fully rectify except on that specific day while the point of that day still illuminates — for on the next day it is not possible to fully rectify what was flawed yesterday — since the illumination of the point of tomorrow differs from yesterday's. It is found that on the next day when wishing to rectify the flaw of the previous day — one needs the aspect of the renewal of Creation — to completely renew the day that passed — and draw now the illumination of the point of yesterday — and through this the essential rectification. And this is the aspect of the renewal of Creation. Therefore the rectification is more difficult. But on that very day — since the point of that day still illuminates — one can rectify easily. But even so certainly teshuvah is always effective — even if one did not rectify immediately what was flawed — and did not specifically return on that day one sinned — only then one must greatly multiply new supplications and appeasements. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ona'ah, Halachah 2, Ois 3, 4. Segment 48 HE: כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּפִי בְּחִינַת נְשָׁמָה שֶׁלּוֹ שֶׁהִיא הַשֵּׂכֶל, כֵּן הוּא צָרִיךְ לְהַמְתִּיק כַּמָּה בְּחִינוֹת צִמְצוּמִים וְדִינִים הַשַּׁיָּכִים לְשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ, דְּהַיְנוּ שִׂכְלוֹ. כִּי עִקַּר הַמְתָּקַת הַדִינִים וְהַצִּמְצוּמִים הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, וְזֶה כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת, כִּי כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת הַמְתָּקוֹת הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה כְּפִי בְּחִינָתָהּ וּכְפִי שָׁרְשָׁהּ בְּחָכְמָה עִלָּאָה וְכוּ' כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה כְּלַל עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל שֶׁהִיא בִּשְׁבִיל לְהַמְתִּיק הַדִּינִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָהּ מִבְּחִינַת דִּינִים, וְכֵן לְהֵפֶךְ עַל־יְדֵי הַחֵטְא חַס־וְשָׁלוֹם פּוֹגְמִין בְּהַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל כָּלשׂ אֶחָד כְּפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ, וּכְשֶׁפּוֹגֵם בְּחָכְמָה וְשֵׂכֶל אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּם וְהַדִּין, וַאֲזַי מִתְגַּבֵּר הַדִּין חַס־וְשָׁלוֹם, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַחֵטְא עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, תק כִּי תְּשׁוּבָה הִיא בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה חוֹזֵר וּמְקַבֵּל מִשָּׁם שֵׂכֶל, לַחֲזֹר וּלְתַקֵּן וּלְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּם וְהַדִּין שֶׁפָּגַם בּוֹ, כִּי עִקַּר הַהַמְתָּקָה וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים בִּכְלָל, הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים אֶבֶן שְׁתִיָּה, וְעַל־כֵּן שָׁם הָיָה נִכְנָס הַכֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם כִּפּוּר לְכַפֵּר עֲוֹנוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי שָׁם נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעֲוֹנוֹת, וְעַל־ כֵּן הַגְּזֵלָה אֵין לָהּ תַּקָּנָה בְּשׁוּם תְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם, כִּי אִם כְּשֶׁמֵּשִׁיב אֶת הַגְּזֵלָה לִבְעָלֶיהָ. וְכֵן כָּל חֲטָאִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם כִּפּוּר מְכַפֵּר עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הַגֵּזֶל אוֹ שְׁאָר עָוֶל שֶׁעוֹשֶׂה נֶגֶד חֲבֵרוֹ, עַל־יְדֵי זֶה אֵין יְכוֹלִין לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה וְכַפָּרַת יוֹם כִּפּוּר, וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גָּזַל וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ לְמִי גָּזַל יַעֲשֶׂה מֵהֶן צָרְכֵי רַבִּים, כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא חָפֵץ לְהָשִׁיב הַגְּזֵלָה רַק שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לְמִי גָּזַל, וְעַל־כֵּן נָתְנוּ לוֹ חֲכָמֵינוּ זַ"ל עֵצָה שֶׁיַּעֲשֶׂה מֵהֶן צָרְכֵי רַבִּים, כִּי עִקַּר הַכְּלָלִיּוּת בָּאֶבֶן שְׁתִיָּה שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, הִיא עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָלִין יַחַד נַפְשׁוֹת רַבִּים מִיִּשְׂרָאֵל בְּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהָרַבִּים נֶהֱנִים מִזֶּה שֶׁעָשָׂה מֵהַגְּזֵלָה צָרְכֵי רַבִּים, עַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל גַּם הוּא לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הָאֶבֶן שְׁתִיָּה שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל וּלְקַבֵּל מִשָּׁם תִּקּוּן, וְכָל זֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לְמִי גָּזַל. אֲבָל כְּשֶׁיּוֹדֵעַ - אֵין לוֹ תַּקָּנָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי 'וְהֵשִׁיב אֶת הַגְּזֵלָה' כַּנַּ"ל (הלכות גזילה הלכה ב אות ב ח ט). EN: 48. The essential teshuvah is through prayer. Cross-reference entry — see "Hisbodidus" [Personal Prayer], Ois 32, 33, 34, 35. Segment 49 HE: הַתְּשׁוּבָה עַל כָּל הַחֲטָאִים הִיא בִּבְחִינַת וְהֵשִׁיב אֶת הַגְּזֵלָה וְכוּ', וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁתְּשׁוּבָה הִיא בְּחִינַת זַרְקָא דְּאִזְדְרִיקַת לְאַתַר דְּאִתְנַטְלַת מִתַּמָּן, הַיְנוּ לְהַחֲזִיר אֶת הַדָּבָר אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר נִטָּל מִשָּׁם בִּגְזֵלָה, כִּי כָּל חוֹטֵא נִקְרָא גַּזְלָן בְּחִינַת גּוֹזֵל אָבִיו וְאִמּוֹ דָּא קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, כִּי נוֹטֵל הַכֹּחַ וְהַחִיּוּת וְהַשֶּׁפַע שֶׁנָּתַן לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְעוֹשֶׂה בָּזֶה מַה שֶּׁעוֹשֶׂה בְּחֶטְאוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה עוֹקֵר וְגוֹזֵל הַחִיּוּת הַזֶּה כִּבְיָכוֹל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, נִמְצָא שֶׁהוּא גַּזְלָן גָּמוּר. וַהֲלֹא אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁנֶּהֱנָה מִן הָעוֹלָם הַזֶּה בְּהֵיתֶּר רַק בְּלִי בְּרָכָה נִקְרָא גַּזְלָן, מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁנֶּהֱנָה מִן הָעוֹלָם הַזֶּה בְּאִסּוּר חַס־וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּהוּ בְּוַדַּאי גַּזְלָן גָּדוֹל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה הִיא בִּבְחִינַת וְהֵשִׁיב אֶת הַגְּזֵלָה אֲשֶׁר גָּזַל וְכוּ', וְעִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הֲשָׁבַת הַגְּזֵלָה, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַחֶסֶד חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מוֹעִיל לְהַחוֹטֵא תְּשׁוּבָה, עַד שֶׁיָּכוֹל לִזְכּוֹת שֶׁעֲוֹנוֹת יִתְהַפְּכוּ לִזְכֻיּוֹת. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אִי־אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי צַדִּיק הַדּוֹר הָאֲמִתִּי שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ, בְּעֵת שֶׁמֻּכְרָח לְבַטֵּל עַצְמוֹ קְצָת מִדִּבְרֵי תּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי הַחֶסֶד הַזֶּה יֵשׁ תִּקְוָה וְתַקָּנָה לְכָל הַנּוֹפְלִים בַּעֲוֹנוֹתֵיהֶם רַחֲמָנָא לִצְּלָן, שֶׁיְּכוֹלִין לְהִתְתַקֵּן גַּם־כֵּן עַלשׂ תקיט יְדֵי תְּשׁוּבָה, וְעַיֵּן עוֹד פְּנִים (שם הלכה ג אות ב ג). EN: 49. The essential teshuvah is through the aspect of holy longings for Hashem — for the essential teshuvah is the regret through which one regrets the transgression — and would have preferred if only one had not done it — which is only a will and good longings. And Hashem forgives one through this. For the essential flaw of sins is that through the desires and evil longings — through which one came to these sins — the letters of Torah were drawn and formed as the opposite — therefore now when one repents through will and good longings for Hashem — through this all the letters of Torah reform and are formed anew for good — and through this all is rectified. And this is the aspect of why at the end of the Ten Days of Teshuvah — Yom Kipur — is the time of forgiveness of sins — and then the Second Tablets were given — about which it says: tov [good]. For through teshuvah whose essence is good longings — through this the letters of Torah reform for good. Source: Likutay Halachos, Hilchos Umanim, Halachah 4, Ois 13. Segment 50 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה הִיא שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לָבוֹא לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְשָׁם נִתְבַּטֵּל כָּל הַזְּמַן וְהַיָּמִים שֶׁחָטָא וּפָגַם בָּהֶם, בִּבְחִינַת וְהַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים יִפְּלוּ, וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלָד, בִּבְחִינַת אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ד כפול לעיל בשינוי קצת). EN: 50. Every Jew — according to the aspect of their soul which is their intellect — must sweeten various aspects of contractions and judgments connected to the root of their soul — their intellect. For the essential sweetening of the judgments and contractions is through the intellect — and this is the totality of all Torah and mitzvos — for all are the aspect of the sweetening of the contractions and judgments — each mitzvah according to its aspect and its root in the supreme wisdom etc. as explained in the inner teachings. And this is the totality of the service of Israel — to sweeten the judgments — through which the Sitra Achara — whose essential grip is from the judgments — is subdued. And conversely — through sin one flaws the wisdom and intellect — each one according to the root of their soul — and when one flaws wisdom and intellect — one can no longer sweeten the contraction and judgment — and then the judgment intensifies — from which the essential grip of the Sitra Achara comes. Therefore the essential rectification of sin is through teshuvah — for teshuvah is the aspect of the supreme encompassing intellect — the aspect of the supreme wisdom. Therefore through teshuvah one returns and receives intellect from there — to return and rectify and sweeten the contraction and judgment one flawed. For the essential sweetening and rectification of all the contractions and judgments in general — is through the encompassing supreme intellect — the aspect of the Holy of Holies — the foundation stone. And therefore the High Priest would enter before the inner sanctum on Yom Kipur to atone for Israel's sins — for there all the contractions and judgments are sweetened — the essential rectification of all sins. And therefore robbery has no remedy through any teshuvah in the world — except by returning the robbery to its owners. And all sins between person and person — Yom Kipur does not atone until one appeases one's fellow. For through robbery or other wrong done against one's fellow — through this one cannot be included within the encompassing intellect — from which the essential rectification of teshuvah and atonement of Yom Kipur comes. Therefore our Rabbis said: one who robbed and does not know whom they robbed — should use it for public needs. For since they wish to return the robbery but do not know whom they robbed — our Sages gave them counsel to use it for public needs. For the essential inclusiveness in the foundation stone — the encompassing intellect — is through many souls of Israel being included together in love and unity. Therefore when the many benefit from what they made of the robbery for public needs — through this they can also return and be included within the foundation stone — the encompassing intellect — and receive rectification from there. And all this is because they do not know whom they robbed. But when one knows — there is no remedy except through "returning the robbery" . Source: Likutay Halachos, Hilchos Gzeilah, Halachah 2, Ois 2, 8, 9. Segment 51 HE: הַתְּשׁוּבָה עַל כָּל הַחֲטָאִים הִיא בְּחִינַת הֲשָׁבַת הַגְּזֵלָה כַּנַּ"ל. וְעִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה מַמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַגְּדוֹלִים בַּמַּעֲלָה, שֶׁמַּמְשִׁיכִין חִדּוּשֵׁי תּוֹרָתָם עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה שֶׁמִּתְפַּלְּלִין בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים דַּיְקָא, שֶׁלֹּא בְּדֶרֶךְ קֶבַע וְאֹנֶס, וְהֵם מְתַקְּנִים פְּגַם הַגְּזֵלָה בְּשָׁרְשָׁהּ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל יָדָם נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה וַהֲשָׁבַת הַגְּזֵלָה (שם הלכה ה אות ב ג ד. עיין ארץ ישראל אות סז). EN: 51. The teshuvah for all sins is in the aspect of returning the robbery — and as is brought in the holy Zohar: teshuvah is the aspect of a dart that is shot to the place from where it was taken — meaning to return the thing to the place from which it was taken by robbery. For every sinner is called a robber — the aspect of one who robs father and mother — which is the Holy One blessed be He and the community of Israel — for one takes the strength and vitality and abundance given by Hashem and does with it what one does in sin — and through this one uproots and robs this vitality as it were from Hashem and the community of Israel. It is found that one is a complete robber. And our Rabbis said: even one who benefits from this world in a permitted manner but without a blessing is called a robber — all the more so one who benefits from this world in a forbidden manner — that one is certainly a great robber. Therefore when one wishes to do teshuvah — it is the aspect of returning the robbery — and the essential rectification of teshuvah — the aspect of returning the robbery — is only through the free Chessed that sustained the world before the Torah's giving — through which the sinner's teshuvah is effective — to the point of meriting that sins are converted into merits. And therefore truly it is impossible to merit complete teshuvah — except through the true Tzadik of the generation — who merits to draw the free Chessed at the time of their simplicity — at the time one must somewhat nullify oneself from words of Torah — and through this Chessed there is hope and remedy for all who fall in their sins — that they can also rectify themselves through teshuvah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Gzeilah, Halachah 3, Ois 2, 3. Segment 52 HE: עִקַּר כָּל הַפְּגָמִים וְהַחֲטָאִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת גֶּזֶל, הַיְנוּ מִמַּה שֶּׁהָאָדָם דּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת גֶּזֶל, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי אֵין הַיֵּצֶר הָרָע מָצוּי אֶלָּא לִשְׁעָתוֹ, וְאִם יַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן בְּשָׁעָה קַלָּה, אֲזַי אַחַר־כָּךְ מִמֵּילָא יִתְבַּטֵּל וְיֵלֵךְ מִמֶּנּוּ הַיֵּצֶר הָרָע. עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁאֵינָם דּוֹחֲקִים אֶת הַשָּׁעָה כְּלָל אֲפִלּוּ בִּתְפִלָּתָם, וּמִתְפַּלְּלִים רַק בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים. גַּם הַצַּדִּיקִים הָאֵלּוּ אֵינָם מִשְׁתַּמְּשִׁים עִם הַמַּטֵה עֹז שֶׁלָּהֶם, כִּי אִם בִּשְׁבִיל לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבָּעֵדָה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין יִשְׂרָאֵל לִתְשׁוּבָה. גַּם כִּי עִקַּר הַהִתְרַחֲקוּת מִתְּשׁוּבָה, הוּא עַל־יְדֵי בְּנֵי אָדָם הַמּוֹנְעִים, כִּי בְּנֵי אָדָם הֵם לִפְעָמִים מוֹנְעִים גְּדוֹלִים מְאֹד יוֹתֵר מֵהַיֵּצֶר הָרָע, הַיְנוּ עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת וְהַלֵּיצָנוּת שֶׁלָּהֶם וְכַיּוֹצֵא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁמַּמְשִׁיכִין חִדּוּשֵׁי תּוֹרָתָם בִּשְׁלֵמוּת כָּל הַתִּקּוּנִים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְקַבְּלִין כֹּחַ לְהַעֲנִישׁ אֶת הַמּוֹנְעִים, אוֹ לְהַשְׁתִּיק אוֹתָם עַל־כָּל־פָּנִים, עַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה בָּעוֹלָם (שם אות יז). EN: 52. The essential rectification of teshuvah is that through this one merits to come to the aspect of above time — and there all the time and days in which one sinned and flawed are nullified — the aspect of: "and the early days shall fall" — and it is considered as though one was born today — the aspect of: "I today have begotten you" — the aspect of nullification of time. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4. Segment 53 HE: יֵשׁ שֶׁפָּגַם וְחָטָא כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת גָּזַל אֶת הָרַבִּים, שֶׁהַפְּגָמִים שֶׁלּוֹ נוֹגְעִים לִכְלַל יִשְׂרָאֵל חַס־וְשָׁלוֹם, וַאֲזַי כָּל תִּקּוּנוֹ לַעֲסֹק בְּצָרְכֵי רַבִּים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גָּזַל אֶת הָרַבִּים יַעֲשֶׂה מֵהֶן צָרְכֵי רַבִּים. וְעִקַּר צָרְכֵי רַבִּים הוּא לְזַכּוֹתָם לַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, וְהָעִקָּר לְהִשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֵלֶק בְּהַמְשָׁכַת חִדּוּשֵׁי תּוֹרָתָם שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁנִּמְשְׁכוּ בִּשְׁלֵמוּת כָּל הַתִּקּוּנִים, עַד שֶׁעַל יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה לְכָל יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל. וּצְרִיכִים לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד שֶׁיִּתְפַּשְּׁטוּ בָּעוֹלָם, הֵן עַל־יְדֵי שֶׁיְּסַיֵּעַ בְּמָמוֹנוֹ לְהָעוֹסְקִים בָּזֶה, הֵן בְּגוּפוֹ הֵן בִּשְׁאָר הַבְּחִינוֹת, כִּי כָּל אֶחָד יָכוֹל לִזְכּוֹת שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֵלֶק בָּזֶה, וְעַל־יְדֵי זֶה יְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים בְּחִינַת צָרְכֵי רַבִּים. וְזֶהוּ עִקַּר הַתִּקּוּן לְכָל ת הַפְּגָמִים שֶׁלּוֹ שֶׁהֵם בְּחִינַת גּוֹזֵל אֶת הָרַבִּים כַּנַּ"ל (שם אות יח). EN: 53. The teshuvah for all sins is the aspect of returning the robbery. And the essential rectification of teshuvah — the great Tzadikim draw — who draw their Torah innovations through prayer specifically — with compassion and supplications — not through the path of fixed compulsion — and they rectify the flaw of robbery at its root — and through them the holiness of the Land of Israel is drawn — through which the essential fullness of the rectification of teshuvah and the returning of the robbery is achieved. Cross-reference entry — see also "Eretz Yisrael" [Land of Israel], Ois 67. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 2, 3, 4. Segment 54 HE: אֵין שִׂמְחָה וְתַעֲנוּג וְשַׁעֲשׁוּעִים לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ בְּעֵת שֶׁחוֹזְרִין בִּתְשׁוּבָה וּמִתְקָרְבִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ הָרְחוֹקִים מִמֶּנּוּ מְאֹד - עַיֵּן גֵּרִים וְהִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים אוֹת כו. EN: 54. The essential of all flaws and sins flow from the aspect of robbery — meaning from the person rushing the time — the aspect of robbery. For the evil inclination is only present at its moment — and if one stands firm in the trial for a short time — afterward the evil inclination will automatically be nullified and depart. Therefore the essential rectification of teshuvah flows through the great Tzadikim who do not rush the time at all — even in their prayer — and pray only with compassion and supplications. And these Tzadikim also do not use their powerful staff except to subdue the evil in the congregation — and through this Israel merit teshuvah . And also because the essential distancing from teshuvah is through people who prevent — for people are sometimes much greater obstacles than the evil inclination — through their disputes and mockery etc. as explained in the inner teachings. Therefore through the true Tzadikim who draw their Torah innovations in fullness in all the rectifications — until through this they receive power to punish the preventers — or at all events silence them — through this the arousal of teshuvah in the world is drawn. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 17. Segment 55 HE: מַה שֶּׁמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁעַל פְּגַם הַבְּרִית אֵין מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, יוּכַל לְתַּקֵן גַּם עָוֹן זֶה בְּכֹחַ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁמַּמְשֶׁכֶת הַמְתָּקָה מִבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה - עַיֵּן בְּרִית אוֹת צב. EN: 55. There are those who sinned so greatly that they are in the aspect of robbing the many — their flaws touching all of Israel — and then their entire rectification is to engage in the needs of the many — as our Rabbis said: "one who robbed the many should use it for public needs." And the essential public needs are to merit them to the eternal purpose — and the essential is to strive to have a share in drawing the Torah innovations of the true Tzadikim — which draw in fullness all the rectifications — through which the essential drawing of the rectification of teshuvah for all Israel flows. And one must strive greatly that they spread in the world — both through helping with one's money for those who engage in this — and through one's body and through all other aspects. For every person can merit to have a share in this — and through this merit the many — the aspect of public needs. And this is the essential rectification for all one's flaws — which are the aspect of robbing the many. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 18. Segment 56 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה. וְגַם כִּי בָּהֶם כְּלוּלִים כָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁעַל יָדָם עִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים שֶׁכָּלוּל מִכָּל הַתְּפִלּוֹת וְהַשִּׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת וּוִדּוּיִים וְרִצּוּיִים וּפִיּוּסִים וְכוּ', שֶׁעִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי זֶה (הלכות פריה ורביה הלכה ג אות י טז. ועיין אלול ר"ה קצז. נגינה אות יא). EN: 56. There is no joy and pleasure and delight before Hashem — like when the distant ones return in teshuvah and draw close to Him. Cross-reference entry — see "Gerim V'Hispashrus HaRechokim" [Converts and the Drawing Close of the Distant], Ois 26. Segment 57 HE: עִקַּר הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן מִבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל חָכְמָה עִלָּאָה קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים, רַק מֵחֲמַת רִבּוּי הָאוֹר שֶׁגּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים חַס־וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן אִי־אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מִשָּׁם כִּי אִם דֶּרֶךְ כַּמָּה וְכַמָּה שִׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת צִנּוֹרוֹת וְכֵלִים לְקַבֵּל עַל יָדָם מֵהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל. וְזֶה בְּחִינַת כָּל תַּרְיַ"ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה וְכָל הַמִּצְוֹת דְּרַבָּנָן, שֶׁכֻּלָּם הֵם צִנּוֹרוֹת וּנְתִיבוֹת וְכֵלִים, לְקַבֵּל עַל יָדָם הֶאָרָה וְחִיּוּת מִבְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, וּכְשֶׁחַס־ וְשָׁלוֹם פּוֹגְמִין בְּמִצְוֹת הַתּוֹרָה וְעוֹבְרִין עֲלֵיהֶם, אֲזַי לְפִי הָעֲבֵרָה וְהַפְּגָם כֵּן נִתְקַלְקֵל וְנִפְגַּם אוֹתוֹ הַדֶּרֶךְ וְהַנָּתִיב, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַפְּרָטִי, וַאֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, מֵחֲמַת רִבּוּי הָאוֹר שֶׁגּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים, וַאֲזַי יֵשׁ יְנִיקָה לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁיּוֹנְקִים מֵהַשֵּׂכֶל, וְעַל־יְדֵי זֶה הֵם מְעַקְּמִים אֶת מֹחוֹ וּמְבַלְבְּלִין אֶת דַּעְתּוֹ בְּדֵעוֹת זָרוֹת וְכוּ' כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְהַכֹּל כְּפִי הַפְּגָמִים שֶׁפָּגַם, וְלִפְעָמִים הַפְּגָמִים מְרֻבִּין וּמִתְגַּבְּרִין כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּכְרָת לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֹנֶשׁ כָּרֵת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, כִּי מֵחֲמַת שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ כָּל הַמֹּחִין וְהַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִים, וְאִי־אֶפְשָׁר לוֹ לִינֹק, כִּי אִם מְעַט חִיּוּת מֵהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, וְאָז אִם אֵינוֹ זוֹכֶה לָשׁוּב, אֲזַי תְּמוֹתֵת רָשָׁע רָעָה, כִּי מֵהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל אֵין לָנוּ כֹּחַ לִינֹק, וַאֲזַי חַס־וְשָׁלוֹם הִכָּרֵת תִּכָּרֵת הַנֶּפֶשׁ הַהִיא עֲוֹנָהּ בָּהּ, בִּזְמַן שֶׁעֲוֹנָהּ בָּהּ שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָשׁוּב, כִּי רִבּוּי הָאוֹר גּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִיתָה וְכָרֵת חַס־וְשָׁלוֹם. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד וּמַאֲרִיךְ אַף גַּם לָרְשָׁעִים וּלְחַיָּבֵי כְּרִיתוֹת חַס־וְשָׁלוֹם וְאֵינוֹ מְמִיתָם מִיָּד, וּמַמְשִׁיךְ לָהֶם חִיּוּת בְּצִמְצוּם וּבְהֶעְלֵם גָּדוֹל מֵהַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל דַּיְקָא, כְּדֵי לְהַנְטוֹתָם לִתְחִיָּה כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לָשׁוּב וּלְהִתְתַקֵּן אִם יִרְצוּ, וְאָז כְּשֶׁיִּזְכּוּ לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה יְכוֹלִין לִזְכּוֹת שֶׁהַיְרִידָה תִּהְיֶה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, וּמִכָּרֵת יִהְיֶה נַעֲשָׂה כֶּתֶר שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הָעֶלְיוֹן, שֶׁנִּכְרָת מִשָּׁם עַל־יְדֵי הָעֲבֵרוֹת. וְהָעִקָּר עַל־ יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית. אֲבָל אִם יִזְכֶּה לְהִתְעוֹרֵר לָשׁוּב מֵעַתָּה בֶּאֱמֶת, אֲזַי יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁהַיְרִידָה תִּהְיֶה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל שֶׁהָיָה מְחַיֶּה אוֹתוֹ בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל בְּעֵת נְפִילָתוֹ וִירִידָתוֹ וְהִתְרַחֲקוּתוֹ, זוֹכֶה עַכְשָׁו לַעֲלוֹת לְשָׁם בִּבְחִינַת תְּשׁוּבָה וְיוֹם כִּפּוּר, שֶׁאָז עוֹלִין לְשָׁם בִּבְחִינַת עֲלִיָּה בִּבְחִינַת אִימָא וּבְרַתָּא סָלְקִין כַּחֲדָא, וּמַמְתִּיקִין שָׁם הַכֹּל וּמְכַפְּרִין כָּל הָעֲוֹנוֹת, עַד שֶׁזּוֹכִין לִפְעָמִים לַהֲפֹךְ הָעֲוֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה בֶּאֱמֶת לְתַקֵּן פִּגְמֵי עֲוֹנוֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת, עִקַּר תִּקּוּנוֹ הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, עַד שֶׁהוּא גָּדוֹל יוֹתֵר גַּם מִן הַכֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁנִּכְנָס לִפְנַי וְלִפְנִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַזֶּה יָכוֹל לִכְנֹס לַמָּקוֹם שֶׁנִּכְנָס, וּלְהַמְתִּיק שָׁם כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, וּלְתַקֵּן כָּל הָעֲוֹנוֹת עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַתְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל (הלכות גטין הלכה ג אות יט כ כא כט). EN: 57. What is brought in the holy Zohar — that for the flaw of the bris teshuvah is not effective — but even so through complete faith in the Sages — one can rectify even this sin through the power of the holy Torah — which draws the sweetening from the aspect of the supreme wisdom. Cross-reference entry — see "Bris," Ois 92. Segment 58 HE: עִקַּר כָּל הַחֲטָאִים וְהָעֲוֹנוֹת נִמְשָׁכִין מִפְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה זוֹכִין לַעֲלוֹת לִבְחִינַת בִּינָה בְּחִינַת נֶדֶר, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתִּקּוּן שֶׁל אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקֵּן הַכֹּל (הלכות יבום וחליצה ה"ג אות ז ט י יא). EN: 58. The essential rectification of teshuvah is through the aspect of the ten kinds of melody — which are the totality of joy — the aspect of the conversion of grief and sighing to joy. And also because in them all the voices in the world are included — through which the essential drawing close of Israel to their Father in heaven — for this is the aspect of the entire Book of Tehillim — which is included from all the prayers and songs and praises and confessions and appeasements and persuasions etc. — the essential drawing close of Israel to Hashem through this. Source: Likutay Halachos, Hilchos Priyah V'Riviyah, Halachah 3, Ois 10, 16. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Temimus URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/25/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Temimus תְּמִימוּת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/25 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת וֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה זוֹכֶה לַעֲלוֹת לְמַעְלָה מִבְּחִינַת הַמֹּחִין וְהַחָכְמָה, וּלְקַבֵּל מִשָּׁם מֹחִין גְּדוֹלִים וַחֲדָשִׁים, וּלְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְעֵין כֹּל בְּדַעַת שָׁלֵם (נטילת ידים שחרית הלכה ג אות ה). EN: 1. Through wholesomeness and simplicity and complete faith one merits to ascend above the aspect of the mochin and wisdom — and to receive from there great and new mochin — and to reveal His sovereignty before all with complete knowledge. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim Shacharis, Halachah 3, Ois 5. Segment 2 HE: כְּשֶׁרוֹאֶה אָדָם שֶׁיֵּשׁ לוֹ עַקְמִימוּת בְּלִבּוֹ, בִּפְרָט כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ חַס־וְשָׁלוֹם עַקְמִימוּת הַרְבֵּה בְּלִבּוֹ, אֲזַי הוּא צָרִיךְ לָשׂוּם עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה וּלְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת כְּלָל, וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה, וְיֵלֵךְ רַק בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת לְבַד, וַאֲזַי זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְדַעַת גָּדוֹל מְאֹד בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל תְּפִלִּין (תפלין ה"ד אות ו). EN: 2. When the person sees they have crookedness in their heart — and especially when there is much crookedness — one must place oneself like an animal and set aside one's da'as entirely as though one has no da'as at all — relying only on faith — going only in wholesomeness and simplicity. And then one merits afterward to great da'as — the aspect of the mochin of tefilin . Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 4, Ois 6. Segment 3 HE: עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁמְּקַבְּלִין מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, הוּא רַק לְהִתְנַהֵג בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת כְּלָל, וּלְבַקֵּשׁ תָּמִיד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַק מַתְּנַת חִנָּם, וְגַם זֶה רַק בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹצָר מַתְּנַת חִנָּם בָּעוֹלָם בְּעֵת פְּשִׁיטוּתָם. כִּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת, בִּבְחִינַת בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵין הַתּוֹרָה מִתְקַיֶּמֶת אֶלָּא בְּמִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּאֵינוֹ יוֹדֵעַ, וְכַאֲשֶׁר רָאִינוּ מִצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים לִפְעָמִים שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים כְּלָל, וְאַחַר־כָּךְ תֵּכֶף עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֵינוֹ יוֹדֵעַ, זָכוּ לְהַשִּׂיג וּלְגַלּוֹת נִפְלָאוֹת, וְתֵכֶף אַחַר־כָּךְ אָמְרוּ שׁוּב הַפַּעַם שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים כְּלָל, וְכֵן הָיָה פְּעָמִים הַרְבֵּה אֵין מִסְפָּר. כִּי כֵן הַדֶּרֶךְ, כִּי הָעִקָּר הִיא תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת וֶאֱמוּנָה בְּחִינַת אֵינוֹ יוֹדֵעַ, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לְמֹחִין שְׁלֵמִים שֶׁהֵם חָכְמָה אֲמִתִּית, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת בְּיוֹתֵר, כִּי זֶה עִקַּר הַחָכְמָה לְהַמְשִׁיךְ דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת בֶּאֱמֶת. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ כָּל תְּרוּעָה פְּשׁוּטָה לְפָנֶיהָ וּפְשׁוּטָה לְאַחֲרֶיהָ. תְּרוּעָה הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה וְהַחָכְמָה, בְּחִינַת כְּלַל הַשָּׂגוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה כַּמְּבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים, אֲבָל כָּל בְּחִינַת חָכְמָה וְהַשָּׂגָה דִּקְדֻשָּׁה מַתְחֶלֶת בִּבְחִינַת תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת וּמִסְתַּיֶּמֶת גַּם־כֵּן בִּבְחִינָה זוֹ כַּנַּ"ל, בְּחִינַת פְּשׁוּטָה לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ, כִּי זֶה עִקַּר הַחָכְמָה וְהַהַשָּׂגָה כַּנַּ"ל (הלכות בית הכנסת הלכה ה אות יט כ). EN: 3. The essential path of teshuvah received from the true Tzadik in their simplicity — as explained in the inner teachings — is only to conduct oneself in wholesomeness and simplicity and truth and complete faith without any cleverness at all — and to always ask Hashem only for a free gift. And this too only through the power and merit of the true Tzadikim — who merit to draw the treasury of the free gift into the world in their time of simplicity. For the essential receiving of the Torah is through wholesomeness and simplicity — the aspect of: "the nullification of Torah is its fulfillment" — and as our Rabbis said: the Torah is only sustained by one who makes themselves as though they know nothing. And as we have seen from the true Tzadikim — who would sometimes say that they know nothing at all — and then immediately through that aspect of knowing nothing — they merited to attain and reveal wonders — and immediately afterward they would again say that they know nothing at all — and so it was many countless times. For this is the path — for the essential is wholesomeness and simplicity and faith — the aspect of knowing nothing. And through this specifically one merits to complete mochin — which are true wisdom. And afterward through this one merits to draw the ways of wholesomeness even further — for this is the essential wisdom: to draw the ways of true wholesomeness. And this is hinted in the words of our Rabbis: every teruah has a simple blast before it and after it. The teruah is the aspect of drawing the Torah and wisdom — the aspect of the totality of attainments which are the aspect of the seventy faces of Torah — as explained in the inner teachings. But every aspect of holy wisdom and attainment begins in the aspect of wholesomeness and simplicity and concludes in that same aspect — the aspect of a simple blast before it and after it — for this is the essential wisdom and attainment. Source: Likutay Halachos, Hilchos Beis HaKnesses, Halachah 5, Ois 19, 20. Segment 4 HE: כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁמִּתְקָרֵב יוֹתֵר לְדַרְכֵי הַתְּמִימוּת וְהַפְּשִׁיטוּת שֶׁל הַצַּדִּיק, דְּהַיְנוּ שֶׁמִּתְנַהֵג בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת בְּדֶרֶךְ אֱמוּנָה בְּלִי שׁוּם חָכְמוֹת זָרוֹת שֶׁל הָעוֹלָם, כְּמוֹ כֵן הוּא יָכוֹל לְקַבֵּל וְלִינֹק יוֹתֵר מֵהַחֶסֶד חִנָּם שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ. כִּי הָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה וּתְמִימוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלִי שָׁלֵם וְתָמִים לְקַבֵּל עַל יָדוֹ כָּל טוּב, כִּי עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא תְּמִימוּת, וְחָכְמוֹת אֵין בָּהֶם שְׁלֵמוּת כְּלָל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר בִּשְׁלֵמוּת עַל־פִּי חָכְמָה כַּיָּדוּעַ, וְכַמְּבֹאָר בְּכַמָּה מִקְרָאוֹת. וְעַל־כֵּן אֵין שְׁלֵמוּת כִּי אִם לְמִי שֶׁזּוֹכֶה לֶאֱמוּנָה וּתְמִימוּת, וְעַל־כֵּן נִקְרָא בְּשֵׁם תָּמִים, כִּי כִּשְׁמוֹ כֵּן הוּא, כִּי תָּמִים פֵּרוּשׁוֹ שָׁלֵם כִּי זֶה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת בֶּאֱמֶת (שם אות לג). EN: 4. All the more one draws close to the paths of wholesomeness and simplicity of the Tzadik — conducting oneself in wholesomeness and simplicity in the way of faith without any alien wisdoms of the world — the more one can receive and nurse from the free Chessed the Tzadik draws in their simplicity. For the essential is faith and wholesomeness — the aspect of a complete and whole vessel to receive all good through it — for the essential fullness is wholesomeness. And cleverness has no fullness at all in it — for it is impossible to attain anything in fullness through cleverness — as is known and as is explained in many verses. And therefore there is no fullness except for one who merits faith and wholesomeness. And therefore one is called by the name tamim [wholesome] — for as one's name so one is — for tamim means complete — and this is the essential fullness in truth. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 33. Segment 5 HE: כָּל הָעַקְמֻמִיּוּת שֶׁיֵּשׁ בְּלֵב הַרְבֵּה בְּנֵי אָדָם, שֶׁאוֹמְרִים שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת ה' מֵחֲמַת חֶסְרוֹן פַּרְנָסָה וּשְׁאָר יִסּוּרִין וּמְנִיעוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַמְּבוּכָה שֶׁל הַקֻּשְׁיָא שֶׁל צַדִּיק וְרָע לוֹ רָשָׁע וְטוֹב לוֹ, שֶׁזֹּאת הַמְּבוּכָה מְבַלְבֵּל הַרְבֵּה בְּנֵי אָדָם, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ נִכְנָס כְּלָל בְּמַחְשַׁבְתּוֹ בְּקֻשְׁיָא זֹאת, אַף עַל פִּי כֵן כָּל הַדִּבּוּרִים הַנַּ"ל הַכֹּל נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִשָּׁם. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא רַק תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת, לְהַשְׁלִיךְ כָּל הַחָכְמוֹת וְלִבְלִי לְהַרְהֵר אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ כְּלָל, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה', וּלְהִתְגַּבֵּר בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו לַחְטֹף בְּכָל יוֹם אֵיזֶה טוֹב כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל, כִּי לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּיהּ טוֹב, וְלֹא יְהַרְהֵר עַל מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ כְּלָל, שֶׁזֶּה עִקַּר הָאֱמוּנָה לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵין לְהַרְהֵר אַחֲרָיו כְּלָל, כִּי צַדִּיק וְיָשָׁר הוּא, וּבָזֶה בְּעַצְמוֹ מַמְתִּיקִין הַדִּינִים וְזוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ דַּיְקָא, עַל־יְדֵי כָּל זֶה שֶׁעוֹבֵר עָלָיו (הלכות ראש חדש הלכה ו אות יב). EN: 5. All the crookedness in the hearts of many people — saying they cannot engage in the service of Hashem due to lack of livelihood and other sufferings and obstacles — all this flows from the confusion of the question of: "tzadik v'ra lo" [the righteous who suffer]. For this confusion confuses many people — and even one who does not enter this question in their mind at all — even so all those aforementioned words all flow and descend from there. And the essential rectification is only wholesomeness and simplicity — casting away all cleverness — and not questioning His ways at all — and knowing and believing that Hashem's ways are straight. And to hold fast with all one's strength in whatever befalls one — to seize every good each day whatever one can — for there is no day that does not have its good. And not to contemplate His judgments at all — for this is the essential faith — to believe that all is from Hashem — and not to contemplate after Him at all — for He is righteous and upright. And through this itself the judgments are sweetened — and one merits to draw close to Hashem specifically through all that befalls one. Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Chodesh, Halachah 6, Ois 12. Segment 6 HE: צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִסְתַּכֵּל בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁלֹּא יֵצֵא מִדַּרְכֵי הַתְּמִימוּת בֶּאֱמֶת, וּלְחַפֵּשׂ דְּרָכָיו בְּכָל עֵת וְלִשְׁמֹר נַפְשׁוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא יַטֶּה אוֹתוֹ הַבַּעַל דָּבָר מִן הָאֱמֶת חַס־וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי חָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל הַמְּצוּיִים עַתָּה בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, וְשֶׁלֹּא יַהֲפֹךְ לוֹ אֱמֶת לְשֶׁקֶר וַעֲבֵרָה לְמִצְוָה חַס־וְשָׁלוֹם, כִּי זֶה גָּרוּעַ מִן הַכֹּל חַס־וְשָׁלוֹם. וְיִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת אֵיךְ שֶׁאֵינוֹ נָקִי בְּעִנְיַן תַּאֲוַת מִשְׁגָּל, וְעַל־יְדֵי זֶה כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ אֵינָם בִּשְׁלֵמוּת, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא מֻחְזָק וּמְפֻרְסָם לְלַמְדָן גָּדוֹל וְחָסִיד, אַף עַל פִּי כֵן מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁאֵינוֹ נָקִי וְזָךְ בְּעִנְיָן זֶה בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי, וּמִמֵּילָא תְּפִיסַת הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ אֵינָם בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן תֵּכֶף כְּשֶׁרוֹצֶה הַבַּעַל דָּבָר לְהַטּוֹתוֹ מִדֶּרֶךְ הַתְּמִימוּת תק הָאֲמִתִּי אֲפִלּוּ נְקֻדָּה בְּעָלְמָא, וְאַף עַל פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁעַל־פִּי הַתּוֹרָה מַגִּיעַ כָּךְ, צָרִיךְ לִירָא לְנַפְשׁוֹ וְלַחֲשֹׁב אוּלַי טוֹעֶה הוּא בְּדָבָר, וּמַחֲשָׁבָה זוֹ וּסְבָרָא זֹאת נִמְשָׁךְ אֶצְלוֹ מִבְּחִינַת לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מָוֶת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, שֶׁנֶּאֱמַר עַל מִי שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לִשְׁלֵמוּת כְּלֵי הַמֹּחִין עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת. עַל־כֵּן הוּא צָרִיךְ לִיזָהֵר בְּיוֹתֵר שֶׁלֹּא לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ וְשֶׁלֹּא לַהֲפֹךְ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים חַס־וְשָׁלוֹם. וּבְיוֹתֵר צָרִיךְ לִיזָהֵר בְּעִנְיָן זֶה לְעִנְיָן מַחֲלֹקֶת, כַּאֲשֶׁר כְּבָר רָאִינוּ כַּמָּה נְפָשׁוֹת שֶׁיָּרְדוּ חַיִּים שְׁאוֹלָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן, עַל־יְדֵי שֶׁהִרְבּוּ בְּמַחֲלֹקֶת עַל הַכְּשֵׁרִים מֵחֲמַת טָעוּת דַּעְתָּם, וְשֶׁנִּדְמֶה לָהֶם כְּאִלּוּ כַּוָּנָתָם לְשֵׁם שָׁמַיִם וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְגַם לָעִנְיָן עַצְמוֹ לְבַד בַּעֲבוֹדַת ה', צְרִיכִין גַּם־כֵּן לִצְעֹק וְלִזְעֹק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹלִיכֵהוּ בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר וְהָאֱמֶת תָּמִיד, אוּלַי יִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי וְכַאֲשֶׁר צָעַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ הַרְבֵּה עַל זֶה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי צְרִיכִין לִזְכוּת גָּדוֹל וִישׁוּעָה גְּדוֹלָה וְרַחֲמִים גְּדוֹלִים וְהִשְׁתַּדְּלוּת וִיגִיעָה גְּדוֹלָה כָּל יְמֵי חַיָּיו, שֶׁיִּזְכֶּה לְפַלֵּס דְּרָכָיו בֶּאֱמֶת בְּכָל עֵת וְלֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְלֹא יִטֶּה לִימִין וְלִשְׂמֹאל וְלֹא יַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה דָּבָר חַס־וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁאֵין הַכֵּלִים שֶׁל הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ שְׁלֵמִים כָּרָאוּי. אֲבָל עַל־כָּל־ פָּנִים כְּשֶׁשּׁוֹמֵר אֶת עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה נוֹטֶה עַל־כָּל־פָּנִים מִדַּרְכֵי הַתְּמִימוּת, אֲזַי הוּא בָּטוּחַ עַל־כָּל־פָּנִים מִמִּכְשֹׁל גָּמוּר חַס־ וְשָׁלוֹם, כִּי הוֹלֵךְ בְּתֹם יֵלֵךְ בֶּטַח (הל' יין נסך הלכה ד אות יג טז יז). EN: 6. Every person must look at themselves — not to depart from the paths of true wholesomeness — and search their ways at every time — and guard their soul greatly not to be turned by the adversary from truth through the vain cleverness so prevalent now in our many sins. And not to have truth turned to falsehood and a transgression to a mitzvah — for this is the worst of all. And one must remember at every time that one is not clean in the matter of the desire for immorality — and therefore the vessels of one's mochin are not complete. And even if one holds oneself and is known as a great scholar and pious person — even so since one knows in one's soul that one is not fully clean and pure in this matter as required — and therefore one's grasp of the mochin is not complete — therefore immediately when the adversary wishes to turn one from the path of true wholesomeness even a little — even if it seems to them that according to Torah it should be this way — one must fear for one's soul and think: perhaps I am erring in this matter. For this thought and reasoning comes from the aspect of: "one who did not merit — it becomes for them a deadly poison" — said of one who has not yet merited to the fullness of the vessels of the mochin through the rectification of the bris in fullness. Therefore one must be especially careful not to deceive oneself and not to reverse the words of the living G-d. And one must be especially careful in this matter regarding dispute — as we have already seen many souls who descended alive into the pit through multiplying dispute against the worthy ones — because of the error of their understanding — it seeming to them as though their intent was for the sake of Heaven — as explained in the inner teachings. And also regarding one's own service of Hashem alone — one must also cry and scream greatly to Hashem that He lead one always in the straight and true path — and perhaps one will merit to draw close to Hashem as befitting — as Dovid HaMelech cried greatly about this — as explained in the inner teachings. For one needs great merit and great salvation and great compassion and great striving and great toil all the days of one's life — to merit to weigh one's paths in truth at every time — and to walk in the holy path truly — and not to veer right or left — and not to deceive oneself in any matter — through one's mochin vessels not being complete as required. But at all events — when one guards oneself not to deviate in any way from the paths of wholesomeness — then one is protected at all events from a complete stumbling — for: "one who walks in wholesomeness walks in security." Source: Likutay Halachos, Hilchos Yayin Nesech, Halachah 4, Ois 13, 16, 17. Segment 7 HE: כָּל מִי שֶׁמַּרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ שֶׁאֵינוֹ קָדוֹשׁ כָּרָאוּי, צָרִיךְ לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל עַצְמוֹ נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא יִרְצֶה לֵילֵךְ בִּגְדוֹלוֹת וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנּוּ לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ רוּחַ נְבוּאָה, מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁרָחוֹק מִזֶּה. וְאִם יִרְצֶה לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת מַרְאוֹת וְחֶזְיוֹנוֹת, יוּכַל לְקַלְקֵל יוֹתֵר וְיוֹתֵר כַּאֲשֶׁר נִכְשְׁלוּ בָּזֶה רַבִּים מְאֹד. רַק צָרִיךְ שֶׁיֵּלֵךְ בִּתְמִימוּת וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּהְיֶה בְּעֶזְרוֹ לָצֵאת מִפְּחִיתוּתוֹ, וְיִזְכֶּה לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ כָּרָאוּי, וְאָז אִם יִזְכֶּה וְיִהְיֶה רָאוּי לָזֶה לְקַבֵּל רוּחַ הַקֹּדֶשׁ דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת, ה' הַטּוֹב יַעֲשֶׂה עִמּוֹ כִּרְצוֹנוֹ (הלכות חדש הלכה ד אות ח). EN: 7. All who feel they are not holy as required — must humble and nullify themselves before Hashem — and not wish to go in great and wondrous things above them — to draw upon themselves the spirit of holiness and prophecy — since they know they are far from this. For if they wish to draw upon themselves visions and apparitions — they can corrupt even more — as very many have stumbled in this. Rather one must go in wholesomeness and ask Hashem to help one emerge from one's wretchedness — and merit to sanctify oneself as required. And then if one merits and is worthy of this — to receive the spirit of holiness through complete holiness — Hashem in His goodness will do with one as He wills. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chadash, Halachah 4, Ois 8. Segment 8 HE: הַצַּדִּיק בְּתֹקֶף קְדֻשָּׁתוֹ וְחָכְמָתוֹ הַנִּשְׂגָּבָה וְהַנּוֹרָאָה, הוּא מְסַלֵּק הַכֹּל וּמִתְנַהֵג עַצְמוֹ בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת, וּמַשְׁלִיךְ אֶת עַצְמוֹ לְתוֹךְ כָּל מִינֵי רֶפֶשׁ וְטִיט בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הָרֶפֶשׁ וְהַטִּיט שֶׁמַּשְׁלִיךְ עַצְמוֹ לְשָׁם בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא, מַה שֶּׁמּוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ וּמַשְׁלִיךְ אֶת עַצְמוֹ בְּעִמְקֵי תְּהוֹמוֹת, שֶׁהֵם מְקוֹמוֹת הַנְּמוֹכִים וְהַמְלֻכְלָכִים מְאֹד שֶׁל אֵלּוּ שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם בַּעֲוֹנוֹתֵיהֶם וְתַאֲוֹתֵיהֶם הָרָעוֹת, וְהַצַּדִּיק בְּגֹדֶל רַחְמָנוּתוֹ עַל צַעַר הַשְּׁכִינָה וְיִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן הוּא מַשְׁלִיךְ עַצְמוֹ לְשָׁם כְּדֵי לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלוֹת מִשָּׁם מֵעִמְקֵי תְּהוֹמוֹת תַּחְתִּיּוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר בְּחִינַת רֶפֶשׁ וְטִיט שֶׁמַּשְׁלִיךְ עַצְמוֹ הַצַּדִּיק לְשָׁם בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד וְרוֹצֶה בִּתְשׁוּבָתָם שֶׁל רְשָׁעִים, וְחוֹשֵׁב מַחְשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְהַצַּדִּיק שֶׁהוּא יוֹדֵעַ גֹּדֶל תְּשׁוּקַת הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ לָזֶה לְהַחֲזִיר אֵלָיו נִדָּחָיו, עַל כֵּן הוּא מוֹסֵר נַפְשׁוֹ בִּשְׁבִילוֹ וּמַשְׁלִיךְ עַצְמוֹ לִמְקוֹמוֹת נְמוֹכִים כָּאֵלֶּה, כִּי זֶהוּ עִקַּר הַנַּחַת רוּחַ שֶׁל הַשֵּׁםשׂ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וַאֲנִי יָדַי מְלֻכְלָכוֹת בְּדָם וּבְשָׁפִיר וְכוּ', כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן כָּל אֶחָד שֶׁרוֹצֶה לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ וְלַעֲלוֹת מֵעֹמֶק נְפִילָתוֹ, עִקַּר כָּל תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי תְּמִימוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא יָכוֹל לְדַבֵּק עַצְמוֹ וּלְהִכָּלֵל בְּהַצַּדִּיק בְּכָל מָקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם אֲפִלּוּ בְּעִמְקֵי תְּהוֹמוֹת, כִּי הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת תָּם וּמִתַּמֵּם עִם תְּמִימִים, שֶׁכָּל מִי שֶׁמַּמְשִׁיךְ עַצְמוֹ לְדַרְכֵי הַתְּמִימוּת, אַף אִם נָפַל בְּתַאֲוֹתָיו לִתְהוֹמוֹת חַס־וְשָׁלוֹם כְּמוֹ שֶׁנָּפַל, אַף עַל פִּי כֵן יָכוֹל לְהִכָּלֵל בִּתְמִימוּת הַצַּדִּיק שֶׁהוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ לְשָׁם, וְיָכוֹל לַעֲלוֹת וְלָשׁוּב עַל־יְדֵי זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (הלכות נזיקין הלכה ה אות ט). EN: 8. The Tzadik in the intensity of their holiness and wondrous and awesome wisdom — sets aside everything and conducts themselves in wholesomeness and simplicity — casting themselves into all kinds of mire and mud for Hashem's sake. And the essential mire and mud the Tzadik casts themselves into for Hashem's sake is this: lowering themselves and casting themselves into the deepest depths — the very low and dirty places of those who fell there through their sins and evil desires. And the Tzadik does this through the greatness of their compassion for the pain of the Shechinah and Israel — therefore they cast themselves there in order to elevate the fallen souls from the depths of the deepest abysses. For Hashem desires kindness and wants the teshuvah of the wicked — and thinks thoughts so that no outcast be banished. And the Tzadik — who knows the greatness of Hashem's longing to return the scattered to Him — therefore surrenders their soul for this and casts themselves to such low places. For this is the essential gratification of Hashem — as Dovid HaMelech said: "and my hands are soiled with blood and with the placenta etc." — as explained elsewhere. And therefore every person who wants to have compassion on themselves and ascend from the depth of their fall — the essential rectification is through wholesomeness. And through this one can cleave and be included in the Tzadik in every place one is — even in the deepest depths. For the Tzadik is the aspect of the wholesome and wholesoming with the wholesome — for all who draw themselves toward the paths of wholesomeness — even if they fell in their desires to the very depths as they fell — even so they can be included in the wholesomeness of the Tzadik who lowered themselves there — and can ascend and return to Hashem truly through this. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, Halachah 5, Ois 9. Segment 9 HE: עִקַּר תִּקּוּן כָּל אָדָם הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט. כִּי צָרִיךְ כָּל אָדָם לְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט, הַיְנוּ שֶׁיִּשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל דָּבָר, וְכָל הַפְּגָמִים חַס־וְשָׁלוֹם הֵם בְּחִינַת קִלְקוּל הַמִּשְׁפָּט שֶׁאֵינוֹ מִתְנַהֵג כְּמִשְׁפַּט הַתּוֹרָה, וְעִקַּר קִלְקוּלוֹ עַל־יְדֵי חָכְמוֹת רָעוֹת שֶׁל הָעוֹלָם שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁנִּדְמֶה לְכָל אֶחָד כְּאִלּוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ מִתְנַהֵג עִמּוֹ בְּמִשְׁפַּט הַיּשֶׁר וְהַצֶּדֶק, וּמַזְמִין לוֹ נִסְיוֹנוֹת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמֹד בָּהֶם, כְּגוֹן חֶסְרוֹן פַּרְנָסָה וְכַיּוֹצֵא. וּבֶאֱמֶת צְרִיכִין לְהַאֲמִין כִּי צַדִּיק ה' וְיָשָׁר מִשְׁפָּטָיו, וְאֵינוֹ מְנַסֶּה שׁוּם אָדָם בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמֹד בּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁלְּפִי שִׂכְלוֹ קָשֶׁה לוֹ לַעֲמֹד בְּעִנְיָנִים אֵלּוּ שֶׁעוֹבְרִים עָלָיו, אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ לְהַשְׁלִיךְ שִׂכְלוֹ וְחָכְמָתוֹ, וּלְהַאֲמִין בִּתְמִימוּת כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה' וּמִשְׁפָּטָיו, וּבְוַדַּאי הוּא צָרִיךְ לַעֲבֹר בְּזֶה הָעוֹלָם בְּעִנְיָנִים אֵלּוּ, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְנַהֵג עִמּוֹ, בַּעֲשִׁירוּת אוֹ בַּעֲנִיּוּת, אוֹ בְּהִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲווֹת וְהָרַעֲיוֹנִים וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הִלֵּל מְחַיֵּב הָעֲנִיִּים, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן חַרְסוֹם מְחַיֵּב הָעֲשִׁירִים, יוֹסֵף מְחַיֵּב אֶת הָרְשָׁעִים. נִמְצָא שֶׁכְּמוֹ שֶׁהַצַּדִּיק זוֹכֶה עַל־יְדֵי הַתְּמִימוּת שֶׁלּוֹ שֶׁמַּשְׁלִיךְ עַצְמוֹ לְכָל מִינֵי רֶפֶשׁ וְטִיט בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט בְּשָׁרְשׁוֹ, דְּהַיְנוּ לְהַשִּׂיג הַשָּׂגַת צַדִּיק וְרָע לוֹ רָשָׁע וְטוֹב לוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, כְּמוֹ כֵן גַּם אֵצֶל אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים, עַל־יְדֵי שֶׁמַּשְׁלִיכִים כָּל חָכְמָתָם וְשִׂכְלָם וּמַאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְמִימוּת, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ שֶׁאֵינָם מְהַרְהֲרִים אַחַר מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ, וּמִתְגַּבְּרִין בְּכָל עֹז לַעֲמֹד בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עֲלֵיהֶם, וּלְכַלְכֵּל דִּבְרֵיהֶם בַּמִּשְׁפָּט. כִּי עַל יְדֵי הַתְּמִימוּת, עַל־יְדֵי זֶה הַצַּדִּיק מְקַשֵּׁר אוֹתָם לְדַרְכֵי תְּמִימוּת, וּמַעֲלֶה אוֹתָם מִמָּקוֹם שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם, עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט שֶׁנָּפַל לַתְּהוֹמוֹת חַס־וְשָׁלוֹם. וְאִם אַף עַל פִּי כֵן יִצְרָם מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם בְּיוֹתֵר צְרִיכִים בְּיוֹתֵר, לְהִתְחַזֵּק בְּדַרְכֵי הַתְּמִימוּת, וְלִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעִמְקֵי תְּהוֹמוֹת, בִּבְחִינַת מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה', עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִזְכֶּה עַל יְדֵי זֶה לֵיצֵא וְלַעֲלוֹת מֵעֹמֶק נְפִילָתוֹ שֶׁנָּפַל וְיָרַד עַד תְּהוֹם, וְהַכֹּל בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיק הַנַּ"ל (שם אות י). EN: 9. The essential rectification of every person is through the aspect of the rectification of judgment — for every person must weigh their words in judgment — judging themselves on everything. And all flaws are the aspect of the corruption of judgment — for clever alien wisdoms of the world are the aspect of the flaw of judgment — meaning it seems to everyone as though Hashem is not conducting with them in straight and just judgment — and sends them trials they cannot stand — such as lack of livelihood and the like. And in truth one must believe that Hashem is righteous and His judgments are straight — and He does not send any person a trial they cannot stand — even though according to their intellect it is difficult to stand in these matters that befall them — even so one must cast aside their intellect and wisdom — and believe in wholesomeness that Hashem's ways and judgments are straight. And certainly one must pass through this world with these matters — however Hashem conducts with one — whether in wealth or poverty — or the intensification of desires and thoughts etc. And as our Rabbis said: Hillel obligates the poor — Rabbi Eliezer ben Charsuma obligates the wealthy — Yosef obligates the wicked. It is found that just as the Tzadik merits through their wholesomeness — casting themselves into all kinds of mire and mud for Hashem's sake — through this meriting the aspect of the rectification of judgment at its root — meaning attaining the insight of the question of the righteous who suffer — so too for ordinary people: through casting away all their wisdom and intellect and believing in Hashem in wholesomeness — through this they merit the aspect of the rectification of judgment — meaning they do not contemplate after His judgments — and strengthen themselves with all their might to stand in whatever befalls them — and to weigh their words in judgment. For through wholesomeness — the Tzadik binds them to the paths of wholesomeness — and elevates them from where they fell through the flaw of judgment into the deepest abysses. And if even so their inclination overpowers them greatly — they must strengthen themselves more in the paths of wholesomeness — and cry to Hashem from the deepest depths — the aspect of: "from the depths I called to You Hashem" — until in the end they merit through this to emerge and ascend from the depth of the fall to which they fell and descended to the very abyss — and all through the power and merit of the aforementioned Tzadik. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10. Segment 10 HE: בֶּאֱמֶת אִי־אֶפְשָׁר לְבָאֵר כְּלָל, כַּמָּה וְכַמָּה צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַשְׁלִיךְ שִׂכְלוֹ וּלְהַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ לְתוֹךְ דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הַכֹּל יְכוֹלִין לַעֲלוֹת. וּבֶאֱמֶת יֵשׁ בָּזֶה לִמּוּד גָּדוֹל וּצְרִיכִין לְהִתְאַבֵּק מְאֹד בַּעֲפַר רַגְלֵי הַתְּמִימִים וְהַכְּשֵׁרִים וְהַיְשָׁרִים בְּלִבּוֹתָם, וּלְהִשְׁתַּדֵּל כָּל יָמָיו לִהְיוֹת נִכְלָל בְּהַיְשִׁיבָה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעוֹסֵק בַּלִּמּוּד הָאֲמִתִּי לְהַכְנִיס אֱמוּנָה בָּעוֹלָם, וּלְהוֹצִיא אֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִמְּקוֹמוֹת הַמְּגֻנִּים שֶׁנָּפַל לְשָׁם, וּלְזַכּוֹתוֹ לְקִיּוּם הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, שֶׁכָּל זֶה כָּלוּל בְּהַלִּמּוּד הֶעָמֹק שֶׁל תְּמִימוּת, כִּי יֵשׁ בָּזֶה הֲלָכוֹת רַבּוֹת וַעֲמֻקּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יוֹשֵׁב אֳהָלִים, שֶׁהָיָה יוֹשֵׁב אֳהָלִים בְּתוֹךְ הַיְּשִׁיבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל שֵׁם וְעֵבֶר, וְלָמַּד שָׁם דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת בֶּאֱמֶת לִהְיוֹת אִישׁ תָּם, וְעַל־כֵּן זָכָה לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בְּיַעֲקֹב אַתָּה עָשִׂיתָ, בְּחִינַת מִשְׁפַּט לֵאלֹקֵי יַעֲקֹב. וְזֶה בְּחִינַת חֶסֶד וּמִשְׁפָּט אָשִׁירָה וְכוּ', הַיְנוּ לְהַאֲמִין כִּי צַדִּיק ה' בְּכָל דְּרָכָיו, וְלָשִׁיר וּלְזַמֵּר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בֵּין כְּשֶׁמִּתְנַהֵג עִמּוֹ בְּחֶסֶד, בֵּין בְּמִשְׁפָּט וְדִין, זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי אַשְׂכִּילָה בְּדֶרֶךְ תָּמִים מָתַי תָּבוֹא אֵלַי, דְּהַיְנוּ תְּמִימוּת הַנַּ"ל. וְזֶה אֶתְהַלֵּךְ בְּתָם לְבָבִי בְּקֶרֶב בֵּיתִי, שֶׁבְּקֶרֶב בֵּיתִי, בֵּינִי לְבֵין עַצְמִי, אֲיַשֵּׁב עַצְמִי הֵיטֵב בְּדַרְכֵי הַתְּמִימוּת. וְזֶה עֵינַי בְּנֶאֶמְנֵי אֶרֶץ לָשֶׁבֶת עִמָּדִי הוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ תָּמִים הוּא יְשָׁרְתֵנִי, לֹא יֵשֵׁב בְּקֶרֶב בֵּיתִי עוֹשֶׂה רְמִיָּה, שֶׁאֲנִי מְגָרֵשׁ מִבֵּיתִי כָּל הַחָכְמוֹת וְהַמִּרְמוֹת שֶׁל שְׁטוּת וְהֶבֶל, וּמְדַבֵּק עַצְמִי רַק בְּדַרְכֵי הַתְּמִימוּת וְהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (שם אות י יא יב יד). EN: 10. In truth it is impossible to explain at all how much every person needs to cast away their intellect and draw themselves into the paths of wholesomeness — through which everyone can ascend. And in truth there is great learning in this — and one must greatly struggle in the dust of the feet of the wholesome and worthy and upright of heart — and strive all one's days to be included in the true yeshivah of the true Tzadik who engages in true learning to bring faith into the world — and to merit each and every person to fulfil the Torah in truth — for all this is included in the deep learning of wholesomeness — for there are many and very deep laws therein. And this is the aspect of: "and Yaakov was a wholesome man dwelling in tents" — sitting in the holy yeshivos of Shem and Ever — learning the ways of wholesomeness in truth — to be a wholesome man. And therefore he merited the aspect of the rectification of judgment — as it is written: "You performed justice and righteousness for Yaakov" — the aspect of judgment for the G-d of Yaakov. And this is the aspect of: "of kindness and justice I will sing etc." — meaning to believe that Hashem is righteous in all His ways — and to sing and praise Hashem always — both when He conducts with one in kindness and in judgment and law — all this one merits through: "I will pay heed to the wholesome path — when will You come to me?" — the aforementioned wholesomeness. And this is: "I walked in the wholesomeness of my heart within my house" — within my house — between myself and my own self — I sit with myself well in the ways of wholesomeness. And this is: "my eyes are on the faithful of the land to sit with me — one who walks in the wholesome path — he will serve me — the one who acts deceitfully will not dwell within my house" — for I drive from my house all the cleverness and deceptions of folly and vanity — and cleave myself only to the ways of wholesomeness and holy faith. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10, 11, 12, 14. Segment 11 HE: עַל־יְדֵי תְּמִימוּת זוֹכִין לְגָרֵשׁ מֵהַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה אֶת אֵלּוּ שֶׁאֵינָם רְאוּיִים לְהִתְקָרֵב, כִּי הֵם מִבְּחִינַת טִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, וְאָז דַּיְקָא יְכוֹלִין לְקָרֵב הָרְחוֹקִים הָרְאוּיִים לְהִתְקָרֵב (שם אות יב טו). EN: 11. Through wholesomeness one merits to drive from the holy yeshivah those who are not fitting to draw close — for they are from the aspect of the drop of Eisav and Yishmael. And then specifically one can draw close the distant ones who are fitting to draw close. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12, 15. Segment 12 HE: בֶּאֱמֶת אֵין לְךָ אָדָם שֶׁאֵין לוֹ שָׁעָה, אַךְ הַרְבֵּה אוֹבְדִים הַשָּׁעָה שֶׁלָּהֶם שֶׁהָיָה יָכוֹל לְהַצְלִיחַ בָּהּ בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, עַל־יְדֵי חָכְמָתָם שֶׁל הֶבֶל, עַל־יְדֵי שֶׁדּוֹחֲקִים אֶת הַשָּׁעָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כָּל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה הַשָּׁעָה דּוֹחַקְתּוֹ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם עִם גְּבַר תָּמִים תִּתַּמָּם וְעִם עִקֵּשׁ תִּתְפַּתָּל, וּמֵאַחַר שֶׁהוּא עִקֵּשׁ וְרוֹצֶה שֶׁיְּמַלֵּא לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תֵּכֶף חֶפְצוֹ, וּכְשֶׁאֵין לוֹ מַה שֶּׁחָפֵץ, הוּא אוֹמֵר שֶׁאִי־אֶפְשָׁר בְּזֶה הָאֹפֶן לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, נִמְצָא שֶׁהוּא עִקֵּשׁ וּמְהַרְהֵר אַחַר מִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וְאָז גַּם הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מִתְפַּתֵּל עִמּוֹ וְהַשָּׁעָה דּוֹחַקְתּוֹ. אֲבָל הַהוֹלֵךְ בִּתְמִימוּת וּמַאֲמִין בֶּאֱמֶת, כִּי בְּוַדַּאי צַדִּיק וְיָשָׁר ה', וּמַה שֶּׁסּוֹבֵל יִסּוּרִין וְדַחְקוּת הַכֹּל לְטוֹבָה, כִּי עֲדַיִן לֹא הִגִּיעָה הַשָּׁעָה שֶׁלּוֹ, וּמְקַיֵּם טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת ה', כִּי לִפְעָמִים אֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן לְהָאָדָם צָרְכֵי יְשׁוּעָתוֹ תקלא תֵּיכֶף, עַד שֶׁיַּרְבֶּה בִּתְפִלָּה עַל זֶה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְאַוֶּה לִתְפִלָּתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְגַם בַּתְּפִלָּה אָסוּר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה, כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְלִפְעָמִים הַיְשׁוּעָה מִתְעַכֶּבֶת עוֹד מִטְּעַמִּים אֲחֵרִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֵילֵךְ רַק בִּתְמִימוּת, וּלְהַאֲמִין בְּישֶׁר מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ, וּלְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה תָּמִיד עַל כָּל דָּבָר, וְאָז בְּוַדַּאי הַשָּׁעָה עוֹמֶדֶת לוֹ, כִּי בְּוַדַּאי יַגִּיעַ הַשָּׁעָה שֶׁל יְשׁוּעָתוֹ. וְכֵן מְבֹאָר בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל הַמַּתְמִים עַצְמוֹ שָׁעָה עוֹמֶדֶת לוֹ וְכוּ' (שם אות טו). EN: 12. In truth there is no person who does not have their hour — but many lose their hour through their vain cleverness — through rushing the time. As our Rabbis said: all who rush the time — the time rushes them. For Hashem acts wholesomely with the wholesome person and crookedly with the crooked person. And one who is crooked and wants Hashem to immediately fulfil their desire — and when they do not have what they desire — says it is impossible in this manner to serve Hashem — is found to be crooked and contemplating after His attributes. And then Hashem too acts crookedly with them and the time rushes them. But one who walks in wholesomeness and truly believes that Hashem is righteous — and what they suffer is all for good — for their hour has not yet arrived — and fulfils: "good — and wait and be silent for the salvation of Hashem." For sometimes Hashem does not immediately give the person what they need for their salvation — until they multiply prayer about it — for Hashem longs for the prayers of Israel. And also in prayer it is forbidden to rush the time — as explained elsewhere. And sometimes the salvation is delayed for still other reasons. Therefore one must go only in wholesomeness — and believe in the rightness of His judgments — and multiply prayer always about everything. And then certainly the hour stands for them — for certainly the hour of their salvation will arrive. And so it is explained in the words of our Rabbis: all who make themselves wholesome — the hour stands for them. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 15. Segment 13 HE: מִי שֶׁהוֹלֵךְ בִּתְמִימוּת הוּא עִקַּר הַבֵּן הֶחָבִיב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וּמִי שֶׁהוֹלֵךְ אַחַר הַחָכְמוֹת וְהָעַרְמֻמִיּוּת שֶׁל הֶבֶל שֶׁהֵם כְּמוֹ בְּחִינַת נִחוּשִׁים מַמָּשׁ רַחֲמָנָא לִצְּלָן, הוּא בְּחִינַת עִקֵּשׁ וּפְתַלְתֹּל, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם עִמּוֹ עִם עִקֵּשׁ תִּתְפַּתָּל, וְהוּא בְּחִינַת בַּעַל מוּם שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מִתְּמִימוּת שֶׁהוּא לְשׁוֹן שְׁלֵמוּת (שם אות טז). EN: 13. One who walks in wholesomeness is the essential beloved child of Hashem — as explained in the inner teachings. And one who follows after the vain cleverness and schemes of vanity — is the aspect of the crooked and perverse — and Hashem acts with them crookedly. And they are the aspect of a blemished person — which is the opposite of wholesomeness which means completeness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 14 HE: עִקַּר מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל נֶגֶד כָּל הָאֻמּוֹת, הוּא עַל־יְדֵי דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת שֶׁלָּהֶם הָאֲמִתִּיִּים. וְזֶה בְּחִינַת שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת וְכוּ', אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי - תַּמָּתִי דַּיְקָא בְּחִינַת תְּמִימוּת (שם אות כב). EN: 14. The essential of Hashem's glorying with Israel against all the nations is through their true paths of wholesomeness. And this is the aspect of: "sixty are the queens etc. — one is my dove — my wholesome one" — tamasi specifically — the aspect of wholesomeness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Sefarim V'Chidushei Torah URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/3/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Sefarim V'Chidushei Torah סְפָרִים וְחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/3 Segment 1 HE: עַל יְדֵי רִבּוּי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּחַדְּשִׁים בַּתּוֹרָה שֶׁעַל יְדֵי זֶה מְבָאֲרִין וּמְבַטְּלִין כָּל הַסְּפֵקוֹת שֶׁיֵּשׁ בַּהֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה בַּנִּגְלֶה וּבַנִּסְתָּר. שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמְּבָאֲרִין וּמְבַטְּלִין הַסְּפֵקוֹת שֶׁיֵּשׁ לָנוּ בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. כִּי כָּל הַהֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה וְכָל הַמִּצְווֹת כֻּלָּם הֵם רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּכְשֶׁיֵּשׁ סָפֵק בְּאֵיזֶה דִּין וַהֲלָכָה עִקַּר הַסָּפֵק הוּא שֶׁאֵין יוֹדְעִים אֵיךְ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעִנְיָן הַזֶּה שֶׁל אִסּוּר וְהֶתֵּר אוֹ דִּינֵי מָמוֹנוֹת אוֹ בַּמִּצְוָה וְהַנְהָגָה הַזֹּאת וְעַל יְדֵי זֶה נִתְחַבְּרוּ כָּל סִפְרֵי הַגְּדוֹלִים לְבָרֵר לָנוּ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְבַטֵּל הַסְּפֵקוֹת הַנַּ"ל. וְעַל כֵּן עַל יְדֵי זֶה מִמֵּילָא נִתְבַּטְּלִין גַּם הַסְּפֵקוֹת שֶׁרוֹצִים הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא לְהַטִּיל סָפֵק בָּרָצוֹן וְזוֹכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנַת הָרָצוֹן לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם סָפֵק כְּלָל. וְעַל יְדֵי זֶה מִתְחַזֵּק רְצוֹנוֹ שֶׁל אָדָם לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְעַל יְדֵי זֶה מִתְחַזֵּק יוֹתֵר אֱמוּנַת הָרָצוֹן כִּי כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה (ברכת השחר הלכה ה אות לו). EN: 1. Through the abundance of holy books [ ribui sefarim kedoshim ] in which Torah novellae [ chidushei Torah ] are composed — through which all the doubts [ safekos ] that exist in the halachic rulings of the Torah, both in the revealed and concealed dimensions, are clarified and resolved — this is in the aspect of clarifying and nullifying the doubts we have regarding His will [ retzono Yisborach ]. For all the halachic rulings of the Torah and all the mitzvos are entirely His will, and when there is a doubt in any law or ruling, the essential doubt is that one does not know how His will is expressed in this particular matter of permitted and forbidden, monetary law, or in this mitzvah and conduct. And for this reason all the books of the great ones [ sefarim hagedolim ] were composed — to clarify His will for us and to nullify the aforementioned doubts. Therefore through this the doubts which metzach hanachash [the forehead of the serpent] and the Sitra Achara seek to cast upon the Will are automatically nullified as well, and one merits to strengthen oneself in the faith of the Will [ emunac haratzon ] — to know and to believe that everything is conducted only by His will, without any doubt whatsoever. And through this a person's will is strengthened to do His will, and through this the faith of the Will is strengthened further — for "all Your commandments are faith [ emunah ]" [Tehilim 119:86] . Source: Likutay Halachos, Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 36. Segment 2 HE: עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם מִתְחַזֵּק תָּמִיד בָּרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ אַף עַל פִּי כֵן הוּא רוֹצֶה וְנִכְסָף וּמֵעָיו הוֹמִים וּמְיַחֲלִים בְּכָל עֵת לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. עַל יְדֵי זֶה הוּא זוֹכֶה לְחַדֵּשׁ בַּתּוֹרָה וּלְחַבֵּר סְפָרִים רַבִּים הַמְבָאֲרִים כָּל הַדְּרָכִים וְהָעֵצוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה. וְהָעִקָּר סְפָרִים קְדוֹשִׁים הַמְּבִיאִים לִידֵי מַעֲשִׂים וְלִידֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה וּמְחַזְּקִין אֶת הָאָדָם בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ וּלְהִתְחַזֵּק בְּאֹפֶן שֶׁיִּשָּׁאֵר קַיָּם עַל עָמְדוֹ וְאִם יִפֹּל לֹא יֻטַּל. וְהָעִקָּר הוּא לְהִתְחַזֵּק בִּרְצוֹנוֹת חֲדָשִׁים וּקְדוֹשִׁים בְּכָל עֵת. וּמְזַכִּין אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁתִּתְקַיֵּם הַתּוֹרָה עַל יָדוֹ לָנֶצַח. אַשְׁרֵי לוֹ (שם לזשׂלח). EN: 2. Through a person constantly strengthening himself in the holy Will [ ratzon dekedushah ] — that is, even when he does not merit to bring it from potential into actual practice to do His will, nonetheless he desires and yearns [ nichsaf ] and his innards [ mei'av ] stir and hope at every moment to do His will — through this he merits to compose chidushei Torah and to compile many books that explain all the paths and counsels [ etzos ] of the Torah. And the essential matter is holy books that lead to action and to the fulfillment of the Torah, and that strengthen a person in all he passes through — to animate himself and to be strengthened in such a way that he remains standing in his place, and if he falls, he shall not be utterly cast down. And the essential matter is to strengthen himself with new and holy desires [ ratzones chadoshim ] at every moment. And he causes Israel to merit that the Torah shall endure through him forever. Praiseworthy is he! Source: Likutay Halachos, Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 37, 38. Segment 3 HE: עַל־יְדֵי רִבּוּי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל שֶׁל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁמְּבָאֲרִים לָנוּ כ"ד [עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע] סְפָרִין דְּאוֹרַיְיתָא עַל פִּי פֵּרוּשֵׁי אֱמֶת שֶׁקִּבַּלְנוּ מִפִּי חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה עַד משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל וְנִמְתָּקִין כָּל הכ"ד בָּתֵּי דִּינִים, שֶׁמֵּהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַדִּינִים מֵהֶם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁמַּטִּילִים סָפֵק בָּרָצוֹן עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁמְּהַפְּכִין דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים וּמְפָרְשִׁים גַּם פְּסוּקֵי 'תּוֹרָה נְבִיאִים וּכְתוּבִים' עַל פִּי דַּרְכָּם הָרַע וְהַמַּר שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע, בְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ הַכּוֹפְרִים בָּרָצוֹן כַּיָּדוּעַ, בִּפְרָט בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ, הַשֵּׁם יְרַחֵם. אֲבָל עַל יְדֵי הַסְּפָרִים וְהַבֵּאוּרִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל עַל יְדֵי זֶה מְחַזְּקִין אֱמוּנַת הָרָצוֹן וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הָרָצוֹן וְזוֹכִין לַעֲקֹר וּלְשָׁרֵשׁ דַּעְתָּם הָרָעָה שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע מֵצַח הַנָּחָשׁ מִן הָעוֹלָם (שם לט). EN: 3. Through the aforementioned abundance of holy books of the Oral Torah [ Torah sheb'al peh ] that explain to us the twenty-four [ kaf-dalet ] books of the Written Torah [ sefarim d'oraisa ] according to the true interpretations that we received from the mouths of our Sages of blessed memory, going back to Moshe Rabbenu, peace be upon him — through this the supernal all-encompassing redemption [ pidyon ha'elyon hakolel ] is drawn down, and all twenty-four courts of law [ batei dinim ] are sweetened. For from the unfolding of judgments [ dinim ] from them comes the grip of the Sitra Achara , which casts doubt upon the Will — to the point that some invert the words of the living G-d and interpret even verses of Torah, Nevi'im, and Kesuvim according to the evil and bitter path of the naturalist philosophers [ chochmai hateva ] — who are in the aspect of the metzach hanachash , the deniers of the Will, as is known, especially in these generations — may Hashem have mercy. But through the aforementioned holy books and commentaries, the faith of the Will is strengthened, and the illumination of the Will is drawn down, and one merits to uproot and destroy the evil view of the naturalist philosophers, the metzach hanachash , from the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 39. Segment 4 HE: הַקֻּלְמוֹס שֶׁכּוֹתֵב דִּבְרֵי תּוֹרָה עַל הַסֵּפֶר הִיא בְּחִינַת קְרִיעַת יַם סוּף כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי אוֹר הַתּוֹרָה בְּשָׁרְשׁוֹ הוּא בְּחִינַת יָם גָּדוֹל וּרְחַב יָדַיִם בְּחִינַת יַם הַחָכְמָה. וּמֵחֲמַת גֹּדֶל הִתְפַּשְׁטוּת וְעַמְקוּת הַיָּם אִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס לְתוֹכוֹ וּלְקַבֵּל מִמֶּנּוּ כִּי אִם כְּשֶׁמְּכִינִין לִבָּם הֵיטֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עָלָיו. וּבִדְרָכָיו הַנִּפְלָאִים הוּא מְצַמְצֵם מֵימֵי הַדַּעַת וְנוֹתֵן בַּיָּם דֶּרֶךְ וּבְמַיִם עַזִּים נְתִיבָה כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ הַתַּחְתּוֹנִים לְקַבֵּל מֵימֵי הַדַּעַת בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה בְּחִינַת צִמְצוּם אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן כֹּחַ בָּאוֹתִיּוֹת שֶׁיּוּכְלוּ לְצַמְצֵם יַם הַחָכְמָה כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לַעֲבֹר בּוֹ לִינֹק מֵאוֹר הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם סוּף מַמָּשׁ. וְעַל כֵּן זָכוּ אָז לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (נשיאת כפים. הלכה ה אות ח). EN: 4. The quill [ kulmus ] that writes words of Torah upon a book is in the aspect of the splitting of the Sea of Reeds [ kri'as Yam Suf ], as understood in the holy Zohar — for the light of Torah at its root is in the aspect of a great and vast sea, the aspect of the Sea of Wisdom [ yam hachochmah ]. And because of the greatness of the expanse and depth of that sea it is impossible to enter into it and receive from it, unless one prepares his heart thoroughly toward Hashem Yisborach — for then Hashem Yisborach has mercy upon him. And through His wondrous ways He contracts the waters of da'as [knowledge/awareness] and "places a road through the sea and a path through the mighty waters" [Yeshayahu / Isaiah 43:16] so that the lower beings can receive the waters of da'as in stages and in proportion. And this is the aspect of the contraction [ tzimtzum ] of the letters of the holy Torah — whereby Hashem Yisborach grants the power to the letters to contract the sea of wisdom so that we can traverse it and draw from the light of the Torah. This is precisely the aspect of the splitting of the Sea of Reeds. Therefore they merited at that time to great attainments, as our Rabbis of blessed memory taught. Source: Likutay Halachos, Nesi'as Kapayim, Halachah 5, Ois 8. Segment 5 HE: כָּל בַּעֲלֵי תּוֹרָה מְחֻיָּבִים לְהִתְיַגֵּעַ לְחַדֵּשׁ חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים. וְכָל הַצַּדִּיקִים וּכְשֵׁרִים מִתְיַגְּעִים עַל זֶה מְאֹד. כִּי עַל יְדֵי חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים נַעֲשִׂין כֵּלִים וְצִמְצוּמִים לְקַבֵּל וּלְהַמְשִׁיךְ עַל יָדָם אוֹר הָאֵין סוֹף בְּלֵב יִשְׂרָאֵל בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה בִּבְחִינַת תִּקּוּן, בִּכְדֵי שֶׁיִּתְגַּלְגֵּל עַל יְדֵי זֶה מַלְכוּתוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף. וְעַל־כֵּן עַל יְדֵי חִדּוּשִׁים אֲמִתִּיִּים נִבְרָאִים גַּם עַתָּה עוֹלָמוֹת חֲדָשִׁים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (תפלת המנחה הלכה ז אות מז נד). EN: 5. All those who possess Torah are obligated to toil to compose genuine Torah novellae [ chidushei Torah amisiyim ]. And all the Tzadikim and upright men toil greatly at this — for through genuine chidushei Torah , vessels [ kelim ] and contractions [ tzimtzumim ] are created through which the light of Ein Sof [the Infinite] can be received and drawn into the hearts of Israel in stages and in proportion, in the aspect of rectification [ tikun ] — so that through this His kingship [ malchus ] and His faith may unfold, for the sake of which the entire Creation was made from beginning to end. Therefore through genuine novellae, new worlds are also created even now, as our Rabbis of blessed memory taught. Source: Likutay Halachos, Tefilas HaMinchah, Halachah 7, Ois 47, 54. Segment 6 HE: יֵשׁ צַדִּיקִים שֶׁמַּמְשִׁיכִים חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה כָּאֵלּוּ שֶׁהֵם רַק בְּחִינַת תּוֹכַחַת מוּסָר וְהִתְעוֹרְרוּת לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל אֵין בָּהֶם עֵצָה עֲדַיִן לֵידַע עַל יְדֵי זֶה מַה לַּעֲשׂוֹת שֶׁיִּזְכֶּה עַל יְדֵי זֶה לְהִנָּצֵל מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל וְלִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְאַף עַל פִּי שֶׁגַּם זֶה טוֹב מְאֹד, וְנִמְשָׁךְ מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ עֶלְיוֹן וְנוֹרָא מְאֹד מִבְּחִינַת יִחוּד הַחִיצוֹן שֶׁל או"א (אבא ואמא), אֲבָל הָעִקָּר הוּא אֵלּוּ הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מְאֹד שֶׁכֻּלָּם מְלֵאִים עֵצוֹת לְקַיֵּם הַתּוֹרָה, וְהֵם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת יִחוּד הַפְּנִימִי שֶׁל או"א, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד טוֹבִים וּקְדוֹשִׁים מְאֹד. כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת יִחוּד הַפְּנִימִי עַד שֶׁיְּקַבְּלוּ הַמּוֹחִין הֶאָרָה מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן הַנַּ"ל (תחומין אות טז יט ועיין אמונה מה). EN: 6. There are Tzadikim who draw down chidushei Torah that are only in the aspect of moral rebuke [ tochachas mussar ] and arousal to His service. But within them there is not yet any counsel [ etzah ] to know through this what to do — to merit through this to be saved from what one needs to be saved from and to merit to draw near to His service. Even though this too is very good, and is drawn from a very lofty, supreme, and awesome place — from the aspect of the external union [ yichud hachitzon ] of Aba v'Ima [Father and Mother — the kabbalistic partzufim of Chochmah and Binah] — nonetheless the essential matter is those chidushei Torah that the very great Tzadikim draw down, all of which are filled with counsels [ etzos ] for fulfilling the Torah. These are drawn from the aspect of the internal union [ yichud hapnimi ] of Aba v'Ima . Yet even so, both together are very good and very holy — for it is impossible to achieve the internal union until the intellects [ mochin ] receive an illumination from the aforementioned external union. Source: Likutay Halachos, Techumin, Ois 16, 19. See also "Emunah," Ois 45. Segment 7 HE: כָּל זְמַן שֶׁלֹּא נִתְקַן פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת יֵשׁ הַרְבֵּה חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה נִפְלָאִים מְאֹד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹתָן כְּלָל. וַאֲפִלּוּ אֵלּוּ הַחִדּוּשִׁים שֶׁמְּגַלִּים גַּם עַכְשָׁו צְרִיכִים לְגַלּוֹתָם מְעַט מְעַט. וְגַם צְרִיכִים כַּמָּה דְּבָרִים לְכָתְבָם רַק בְּרֶמֶז, וְהַכֹּל מֵחֲמַת הַחוֹלְקִים וְהַלֵּצִים שֶׁלֹּא יִתְגָּרוּ יוֹתֵר. אֲבָל לֶעָתִיד כְּשֶׁיִּתְגַּלֶה הָאֱמֶת וְיֵדְעוּ וְיַאֲמִינוּ הַכֹּל בִּקְדֻשַּׁת נִפְלְאוֹת חִדּוּשֵׁי הַתּוֹרָה שֶׁל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים הָאֲמִתִּיִּים, אָז לֹא נִצְטָרֵךְ לְהַעֲלִימָם בְּבְחִינַת סוֹד וְלַחַשׁ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּכָל הַשָּׁנָה אוֹמְרִים 'בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ' בְּלַחַשׁ, וּבְיוֹם כִּפּוּר בְּקוֹל רָם (ראש חדש הלכה ז אות י). EN: 7. As long as the flaw in faith in the Sages [ pgiyas emunac chachamim ] has not been fully repaired, there are many exceedingly wondrous chidushei Torah that cannot be revealed at all. And even those novellae that are revealed even now must be revealed little by little. Some things must also be written only in allusion — and all of this is because of the disputants and mockers [ cholkim v'leitzim ], so as not to provoke them further. But in the future time, when the truth is revealed and all will know and believe in the holiness of the wonders of the chidushei Torah of the true holy books, then we will not need to conceal them in the aspect of secret and whisper. And this is the aspect of why throughout the year one recites "Blessed is the Name of His glorious kingdom forever" in a whisper, yet on Yom Kipur, aloud. Source: Likutay Halachos, Rosh Chodesh, Halachah 7, Ois 10. Segment 8 HE: יֵשׁ חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁמְּחַדְּשִׁים הַחֲכָמִים הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים וּמְפָרְשִׁין בָּהֶם פְּסוּקֵי תּוֹרָה. וְאַף עַל פִּי שֶׁהַכֹּל רוֹאִים וּמְבִינִים שֶׁהֵם הַשָּׂגוֹת נִפְלָאוֹת וַחֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי עַיִן לֹא רָאֲתָה וְכוּ', אַף עַל פִּי כֵן הַחִדּוּשִׁים הָאֵלּוּ הֵם כְּלוּלִים וּנְעוּצִים וּמְחֻבָּרִים יַחַד בְּתַכְלִית הָאַחְדּוּת עִם דִּבּוּרֵי הַפְּסוּקִים בְּלִי שׁוּם דֹחַק כְּלָל. רַק אַדְרַבָּא כְּאִלּוּ גַּם פְּשׁוּטוֹ שֶׁל מִקְרָא מוֹרֶה עַל זֶה. וְאֵלּוּ הַחִדּוּשִׁים הֵם בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁאָז עוֹלֶה הַמַּלְכוּת בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה (שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁמְּחַדְּשִׁין הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים בְּכָל דּוֹר), עַד הַקֹּדֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה שֹׁרֶשׁ תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב, וְנִכְלֶלֶת שָׁם בְּתַכְלִית הַיִּחוּד. וְעַל כֵּן גַּם אֵלּוּ הַחִדּוּשִׁים כְּלוּלִים כִּפְשׁוּטוֹ גַּם כֵּן בְּתַכְלִית הָאַחְדּוּת בְּתוֹךְ פְּסוּקֵי הַתּוֹרָה. וּמִחִדּוּשִׁים כָּאֵלּוּ יָכוֹל כָּל אֶחָד לְקַבֵּל עֵצָה לְנַפְשׁוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת כִּי מִבְּחִינַת שַׁבָּת מִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת. אֲבָל יֵשׁ חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁהֵם גַּם כֵּן קְדוֹשִׁים וַאֲמִתִּיִּים. אֲבָל קָשֶׁה לְכַוְּנָם הֵיטֵב בְּתוֹךְ דִּבּוּרֵי הַתּוֹרָה רַק בְּדֶרֶךְ רֶמֶז וְאַסְמַכְתָּא, כִּי לֵיכָא מִידִי דְּלֹא רְמִיזָא בְּאוֹרַיְיתָא. וְזֶהוּ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת יוֹם טוֹב שֶׁהוּא מִקְרָא קֹדֶשׁ שֶׁקּוֹרִין אֶת בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב שֶׁתֵּרֵד מִמְּקוֹמָהּ לִבְחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, הַיְנוּ שֶׁהַקֹּדֶשׁ בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב צָרִיךְ לְהוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ מִמְּקוֹמוֹ, לְהִשְׁתַּלְשֵׁל וּלְהִתְלַבֵּשׁ כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִתְחַבֵּר עִם חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֵלּוּ. וּמִחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה כָּאֵלּוּ אֵין יְכוֹלִין עֲדַיִן לְתַקֵּן הָעֵצָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וּצְרִיכִין עֲדַיִן בֵּרוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְלֶאכֶת אֹכֶל נֶפֶשׁ שֶׁמֻּתָּר בְּיוֹם טוֹב, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כה). EN: 8. There are chidushei Torah that the truly great Sages compose and through which they interpret verses of the Torah. Even though all can see and understand that these are altogether wondrous and completely new attainments — "an eye has not seen" [Yeshayahu / Isaiah 64:3] — nonetheless these novellae are encompassed, rooted, and joined together in perfect unity with the literal words of the verses, with no strain at all. Indeed, it is as though even the simple meaning of the text points to this. These novellae are in the aspect of the holiness of Shabbos — when the Malchus [Kingship], which is in the aspect of the Oral Torah [ Torah sheb'al peh ] (which is the aspect of the totality of all the chidushei Torah that the true Sages compose in every generation), ascends to the Holy [ hakodesh ], which is the aspect of Chochmah [Wisdom], the root of the Written Torah [ Torah shebichsav ] — and is included there in perfect union. Therefore these novellae are also included, literally at the plain level, in perfect unity within the verses of the Torah. And from such novellae every person can receive complete and perfect counsel for his soul — for from the aspect of Shabbos comes the drawing-down of the aspect of perfect rectification of counsel [ tikun ha'etzah bishleimus ]. But there are also chidushei Torah that are holy and true, yet they are difficult to align precisely within the words of the Torah — only by way of allusion and support [ remez v'asmachta ], for there is nothing that is not alluded to in the Torah [ leika midi d'lo remiza b'oraisa ]. And this is the aspect of the holiness of Yom Tov [a Festival], which is mikra kodesh [a holy convocation] — when the holy [ kodesh ], the aspect of the root of the Written Torah, must lower itself from its place and unfold and be clothed so that it can connect with these novellae. From such chidushei Torah one cannot yet rectify counsel in its perfect fullness, and further clarification [ birur ] is still needed — which is the aspect of the permitted labor of food preparation [ melaches ochel nefesh ] on Yom Tov, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. Segment 9 HE: כָּל הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים נִמְשָׁכִים וְיוֹצְאִים מֵהַבְּאֵר הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּאֵר מַיִם חַיִּים, אַךְ הָאֶבֶן גְּדוֹלָה עַל פִּי הַבְּאֵר. הַיְנוּ עַל יְדֵי שֶׁאֵין הָאָדָם מְשַׁבֵּר וּמְסַלֵּק לֵב הָאֶבֶן עַל יְדֵי זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לִשְׁאֹב מַיִם חַיִּים מִבְּאֵר הָעֶלְיוֹן. וְאִי אֶפְשָׁר לָגֹל אֶת הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר כִּי אִם עַל יְדֵי כִּסּוּפִין וְהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ. עַל יְדֵי זֶה גּוֹלְלִין אֶת הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהַלֵּב הָאֶבֶן מִתְהַפֵּךְ לְלֵב בָּשָׂר שֶׁהוּא רַךְ כַּמַּיִם הַיְנוּ שֶׁזּוֹכֶה לִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם נֹכַח פְּנֵי ה' וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת מַיִם כַּיָּדוּעַ (הלכות דם הלכה א אות י יב). EN: 9. All genuine chidushei Torah are drawn and emerge from the supernal well [ be'er ha'elyon ] — which is a well of living waters [ be'er mayim chayyim ] — yet there is a great stone upon the mouth of the well. That is, because a person does not break and remove the stony heart [ lev ha'even ] he cannot draw living waters from the supernal well. And it is impossible to roll the stone from the mouth of the well except through holy longing and yearning [ kesufin v'hishtokekus dekedushah ] — that is, to constantly yearn, long, and pine for Hashem Yisborach and His service. Through this the stone is rolled from the mouth of the well. And not only that — but the stony heart is transformed into a heart of flesh, which is soft as water, meaning one merits to pour out his heart like water before the face of Hashem. And through this one merits the revelation of Torah, which is called water, as is known. Source: Likutay Halachos, Hilchos Dam, Halachah 1, Ois 10, 12. Segment 10 HE: סִתְרֵי תּוֹרָה שֶׁמַּשִּׂיגִין הַצַּדִּיקִים זֶה בְּחִינַת אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף בְּחִינַת חַי עַלְמִין דְּכִסּוּפִין דְּיֵירְתִין צַדִּיקַיָּא וְכוּ'. עַל כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָהֶם כִּי אִם עַל יְדֵי כִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזּוֹכִין עַל יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, שֶׁעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לְסִתְרֵי תּוֹרָה, בְּחִינַת חַי עַלְמִין דְּכִסּוּפִין הַנַּ"ל. וְכֵן צְרִיכִין לָהֶם אַהֲבַת חֶסֶד, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה אַהֲבָה וְשָׁלוֹם גָּדוֹל בֵּין הַחֲבֵרִים, וְאָז זוֹכִין לְהַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה (שם אות יב). EN: 10. The mysteries of Torah [ sishrei Torah ] that the Tzadikim attain — this is in the aspect of the four hundred silver shekels [ arba meos shekel kesef ]; the aspect of Chai Olamim [Life of the Worlds] — "those who are filled with longing dwell [there], the Tzadikim" [ d'kesufin diyarsin tzadikaiya ], etc. Therefore it is impossible to attain them except through holy longing [ kesufin dekedushah ] for Hashem Yisborach — which one merits through the guarding of the covenant [ shemiras habris ], for through this specifically one merits the mysteries of Torah, the aforementioned aspect of Chai Olamim d'kesufin . Also required for this is the love of Chessed [lovingkindness] — that there should be great love and peace among the companions [ chaveirim ] — and then one merits the drawing-down of Torah. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12. Segment 11 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד, עַל שֶׁבְּאַחֲרִית הַיָּמִים נִתְפַּשֵּׁט בָּעוֹלָם חָכְמַת מְלֶאכֶת הַדְּפוּס, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְרַבִּים הַסְּפָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לְאֵין קֵץ וְנִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל יְדֵי זֶה בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל, וְנִכְלָלִין תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב וְשֶׁבְּעַל פֶּה בְּאַחְדּוּת אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ שֶׁנִּשְׁמָתוֹ תִּהְיֶה כְּלוּלָה מִבְּחִינַת משֶׁה וְדָוִד, שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב וְשֶׁבְּעַל פֶּה וְשֶׁבָּזֶה תָּלוּי כָּל קִיּוּם הַתּוֹרָה (עַיֵּן כָּל זֶה בַּאֲרִיכוּת קְצָת בְּהִלְכוֹת יֵין נֶסֶךְ הֲלָכָה ג אוֹת ה, ו, ז, י. וְשָׁם מְבֹאָרִים גַּם כֵּן מֵעִנְיַן דְּבָרִים שֶׁבִּכְתָּב אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְאָמְרָם בְּעַל פֶּה וְכוּ'). EN: 11. Regarding the matter of why one must give tremendous thanks to Hashem Yisborach for the fact that in these latter days the craft of printing [ melaches hadefus ] has spread throughout the world — through which the books of the holy Torah have multiplied without limit, and through this the holy Torah is completed with great fullness, and the Written and Oral Torah are unified in oneness. This is the aspect of the first glimmering [ hisnotzetzus ] of Mashiach, whose soul will be comprised of the aspects of Moshe and David — which are the aspects of the Written and Oral Torah — and upon this depends the entire sustenance of the Torah. (See all of this at some length in Likutay Halachos, Yayin Nesech, Halachah 3, Ois 5, 6, 7, 10. And there it also explains the matter of why things written in writing one may not recite from memory, etc.) Source: Likutay Halachos, Yayin Nesech, Halachah 3, Ois 5–10. Segment 12 HE: בָּזֶה שֶׁמְּחַדְּשִׁין בַּתּוֹרָה חִדּוּשִׁים אֲמִתִּיִּים עוֹשִׂין טוֹבָה גְּדוֹלָה מְאֹד מְאֹד לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ, וְכַמְּבֹאָר בְּזֹהַר הַקָּדוֹשׁ כַּמָּה עֲטָרוֹת שֶׁמְּעַטְּרִין לְאָבִיו וְאִמּוֹ בְּשָׁעָה שֶׁבְּנֵיהֶם דּוֹרֵשׁ חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים (הלכות חדש הלכה ג אות יג). EN: 12. Through composing genuine chidushei Torah one does an exceedingly great kindness to his father and mother — as the holy Zohar explains how many crowns are placed upon one's father and mother at the moment their child expounds genuine Torah novellae. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chadash, Halachah 3, Ois 13. Segment 13 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לְחַדֵּשׁ חִדּוּשִׁים בַּתּוֹרָה בְּדֶרֶךְ דְּרָשׁ וְסִתְרֵי תּוֹרָה וְסוֹדוֹת הַקַּבָּלָה, מֻתָּר לוֹ לְחַדֵּשׁ כָּל מַה שֶּׁיִּרְצֶה אִם הוּא רָאוּי לְכָךְ. וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יוֹצִיא שׁוּם דִּין חָדָשׁ אֲפִלּוּ לְחֻמְרָא עַל פִּי חִדּוּשָׁיו וּדְרוּשָׁיו הַנַּ"ל שֶׁמְּחַדֵּשׁ בַּתּוֹרָה. כִּי דִּינֵי הַתּוֹרָה צְרִיכִין לְבָרְרָם רַק עַל פִּי דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בַּגְּמָרָא וּפוֹסְקִים (הלכות בכור בהמה טהורה הלכה ג אות ט). EN: 13. One who wishes to compose novellae in Torah through the path of homiletics [ drash ], mysteries of Torah [ sishrei Torah ], and the secrets of Kabbalah — it is permitted for him to compose whatever he wishes, provided he is fit to do so. As long as he does not derive from his novellae and homiletics any new halachic ruling [ din chadash ] even as a stringency — for the halachic rulings of Torah must be determined only according to the words of our Rabbis of blessed memory in the Gemara and the halachic decisors [ poskim ]. Source: Likutay Halachos, Hilchos Bechor Beheimah Tehorah, Halachah 3, Ois 9. Segment 14 HE: כָּל סֵפֶר כָּלוּל מִשְּׁלשָׁה בְּחִינוֹת, שֶׁהֵם הַקְּלָף וְהַדְּיוֹ וְהֻקֻּלְמוֹס, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגִּימֶל סְפָרִים הַמּוּבָא בְּסֵפֶר יְצִירָה, שֶׁהֵם 'סֵפֶר וְסוֹפֵר וְסִפּוּר'. וְהֵם בְּחִינַת צִיצִית וּתְפִלִּין וּקְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ערב הלכה ד אות ז). EN: 14. Every book [ sefer ] is comprised of three aspects — namely the parchment [ klaf ], the ink [ dio ], and the quill [ kulmus ] — which is the aspect of the three books [ gimel sefarim ] mentioned in Sefer Yetzirah: Sefer, Sofer, v'Sipur [Book, Scribe, and Narration]. And these correspond to the aspects of Tzitzis , Tefilin , Kri'as Shema , and Tefilah [prayer], as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Erev, Halachah 4, Ois 7. Segment 15 HE: כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם נִבְרָא עַל יְדֵי בְּחִינַת גִּימֶל סְפָרִים אֵלּוּ כַּמּוּבָא בְּסֵפֶר יְצִירָה הַנַּ"ל. כִּי כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם נִבְרָא רַק לְסַפֵּר וּלְהַגְדִּיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל יְדֵי זֶה, וְעַל כֵּן כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם כָּלוּל מִגִּימֶל בְּחִינוֹת אֵלּוּ הַסְּפָרִים הַנַּ"ל. כִּי בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם נִכְתַּב וְנֶחְקָק גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ בְּהַסְּפָרִים מַמָּשׁ, רַק הַכֹּל עֲדַיִין בְּכֹחַ כְּמוֹ בִּבְחִינַת הַקְּלָף וְהַדְּיוֹ שֶׁהֵם בְּחִינַת סֵפֶר וְסוֹפֵר. וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל יְדֵי כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם הוּא רַק עַל יְדֵי הָאָדָם, שֶׁהוּא צָרִיךְ לַעֲסֹק בָּזֶה לְעַיֵּן וּלְהַבִּיט בָּזֶה הֵיטֵב וּלְסַפֵּר לַכֹּל כְּבוֹדוֹ וּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁמֵּבִין מִכָּל דָּבָר, וְהוּא כְּמוֹ בְּחִינַת הַכּוֹתֵב הַסְּפָרִים וּמְחַבֵּר הַדְּיוֹ עִם הַקְּלָף וּמְגַלֶּה וּמְצַיֵּר צוּרוֹת הָאוֹתִיּוֹת וְחוֹקְקָם עַל הַסֵּפֶר שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִפּוּר. וַאֲפִלּוּ אַחַר כָּךְ כְּשֶׁכְּבָר נִכְתְּבוּ וְנֶחְקְקוּ הָאוֹתִיּוֹת עַל הַסֵּפֶר, עֲדַיִן אִם אֵין לוֹמְדִים בּוֹ אֵין בּוֹ תּוֹעֶלֶת וַהֲרֵי הוּא כְּגֹלֶם חַס וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַסְּפָרִים הוּא כְּשֶׁקּוֹרְאִין וְלוֹמְדִין בּוֹ וּמְלַמְּדִין גַּם לַאֲחֵרִים, כְּדֵי לְהוֹדִיעַ וּלְסַפֵּר לַכֹּל כְּבוֹדוֹ וּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה עִקַּר כַּוָּנַת הַסֵּפֶר. וְכֵן הוּא עִקַּר כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל יְדֵי בְּחִינַת גִּימֶל סְפָרִים אֵלּוּ הַנַּ"ל (שם). EN: 15. Every thing in the world was created through the aspect of these three books, as brought in the aforementioned Sefer Yetzirah — for every thing in the world was created only to narrate and magnify His glory through this. Therefore every thing in the world is comprised of these three book-aspects. For in every thing in the world His greatness is written and engraved as in actual books — only everything is still in potential, like the aspect of the parchment and ink which are the aspects of Sefer and Sofer [Book and Scribe]. And the essential revelation of His glory through all things in the world is only through man — for he must engage in this: to look carefully and behold each thing and to narrate to all the glory and greatness of Hashem that he understands from every thing. He is like the aspect of the one who writes the books, joining the ink with the parchment, revealing and forming the shapes of the letters and engraving them upon the book — this is the aspect of Sipur [Narration]. And even after the letters are already written and engraved upon the book, if no one studies in it there is no benefit from it and it is like a formless lump [ golem ], G-d forbid. And the essential perfection of books is when one reads and studies in them and also teaches others — in order to make known and narrate to all His glory and greatness, which is the essential purpose of the book. And so this is the essential purpose of Creation itself: it is only for the revelation of His glory through these three book-aspects. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 16 HE: כְּפִי סֵדֶר הַבְּרִיאָה שֶׁכָּל קִיּוּמָהּ עַל יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁהַצַּדִּיקִים מַמְשִׁיכִין בְּכָל עֵת, עַל כֵּן הָיִינוּ צְרִיכִין שֶׁיַּמְשִׁיכוּ לָנוּ הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ כִּי בְּכָל יוֹם נִמְשָׁכִין מוֹחִין חֲדָשִׁים. וְעַל כֵּן הָיִינוּ צְרִיכִין בְּכָל יוֹם חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה חֲדָשִׁים. אַךְ כָּל זֶה אִם הָיָה הַדּוֹר כְּתִקּוּנוֹ וּכְמוֹ שֶׁיִּהְיֶה בֶּאֱמֶת לֶעָתִיד, שֶׁאָז יִהְיוּ נִפְתָּחִין מַעֲיָנוֹת הַחָכְמָה וִיגַלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקִים חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה נִפְלָאִים בְּכָל יוֹם. אֲבָל עַכְשָׁו בְּעֹמֶק גָּלוּתֵנוּ קָשֶׁה לְגַלּוֹת חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים אֲפִלּוּ פַּעַם אַחַת בְּשָׁנָה. רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו נָתַן כֹּחַ לְהַצַדִּיק הָאֱמֶת שֶׁיַּמְשִׁיךְ תּוֹרָה מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, מִבְּחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא, עַד שֶׁהַתּוֹרָה שֶׁלּוֹ מְאִירָה לָעוֹלָם וָעֶד כָּל יְמֵי עוֹלָם עַד לֶעָתִיד לָבֹא, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא בִּשְׁלֵמוּת. וְחִדּוּשֵׁי תּוֹרָתוֹ נִמְשָׁכִין בִּקְדֻשָּׁה נִפְלָאָה כָּזֹאת עַד שֶׁכָּל אֶחָד בְּבֵיתוֹ יָכוֹל לְהָאִיר עַל עַצְמוֹ אוֹר תּוֹרָתוֹ. עַד שֶׁאֲפִלּוּ אִם הוּא בַּדְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה מְאֹד, אַף עַל פִּי כֵן תָּאִיר לוֹ אוֹר הַתּוֹרָה הַנַּ"ל, כְּמוֹ אוֹר וְנֵר לָצֵאת מֵחֶשְׁכַת אֲפֵלָתוֹ. כִּי כָּל אֶחָד אֵיךְ שֶׁהוּא יָכוֹל לִמְצֹא אֶת עַצְמוֹ בְּתוֹרָתוֹ, וְשֶׁתָּאִיר לוֹ לָנֶצַח לָצֵאת מֵאֲפֵלָה לְאוֹר גָּדוֹל (הלכות אבדה ומציאה הלכה ג אות ז). EN: 16. According to the order of Creation — all of whose sustenance depends on the Torah that the Tzadikim draw down at every moment — we would therefore need them to draw down for us a renewal of Torah each day afresh, for each day new intellects [ mochin chadashim ] are drawn down. Therefore we would need new chidushei Torah every single day. But all of this would apply if the generation were as it should be, and as it will truly be in the future — when the wellsprings of wisdom will be opened and the Tzadikim will reveal wondrous chidushei Torah to us every day. But now, in the depth of our exile [ omek galusenu ], it is difficult to reveal genuine chidushei Torah even once a year. Yet Hashem Yisborach in His mercy gave power to the true Tzadik to draw down Torah from a very high and supreme place — from the aspect of Oraisa d'Atika [the Torah of the Ancient One, the most hidden dimension] — so that his Torah illuminates the world forever, for all the days of the world until the future time, when the Oraisa d'Atika will be revealed in its fullness. And his Torah novellae are drawn down in such wondrous holiness that every individual in his own home can illuminate himself with the light of his Torah — so that even if he is on the very lowest rung, nonetheless the light of the aforementioned Torah will shine for him, like a light and a candle to exit from the darkness of his gloom. For every person, however he may be, can find himself in his Torah, and it will shine for him forever to go out from darkness into great light. Source: Likutay Halachos, Hilchos Aveidah U'Metzi'ah, Halachah 3, Ois 7. Segment 17 HE: כָּל הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הֵם בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלֹקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים. כִּי עַל יְדֵי הַתּוֹרָה מַמְשִׁיכִין הִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּצְרִיכִין לְהַלְבִּישׁ הַתּוֹרָה וּלְהַמְשִׁיכָהּ עַל יְדֵי כַּמָּה לְבוּשִׁין וְצִמְצוּמִים כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לְהִתְמַשֵּׁךְ לְמַטָּה בְּזֶה הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלֹקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִבְרָאִים עוֹלָמוֹת וּבְרוּאִים חֲדָשִׁים וְנִפְלָאִים כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁכִין כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְכָל הָעֲשִׁירוּת וּפַרְנָסַת יִשְׂרָאֵל. וְגַם מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה לְחַדֵּשׁ בְּעַצְמוֹ. אַף עַל פִּי כֵן גַּם עַל יְדֵי שֶׁעוֹסֵק בְּדִבְרֵי חִדּוּשֵׁי תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, הוּא מַמְשִׁיךְ גַּם כֵּן רוּחָנִיּוּת אֱלֹקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים עַל יְדֵי שֶׁלּוֹמֵד בְּפִיו וּמַכְנִיס לְתוֹךְ דִּיבּוּרִים הִתְגַּלּוּת תּוֹרָתָם הַנִּפְלָאָה שֶׁהוּא כֻּלָּהּ הִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּת (הלכות הפקר ונכסי הגר הלכה ד אות ג). EN: 17. All the chidushei Torah of the truly righteous Tzadikim are in the aspect of the drawing-down of divine spirituality [ ruchniyus Elokus ] into contractions [ tzimtzumim ]. For through the Torah the revelation of His Divinity is drawn down, and it is necessary to clothe the Torah and draw it down through many garments and contractions so that it can be drawn down into this lower world of Asiyah [Action]. And this is the essential aspect of drawing divine spirituality into contractions — through which new and wondrous worlds and creatures are created, as brought in the holy Zohar, and through which all the divine flow [ hashpa'os ], all the wealth, and the livelihood [ parnasah ] of Israel are drawn down. And also one who does not merit to compose novellae himself — even so, through engaging with the words of the holy Torah novellae of the Tzadik, he too draws down divine spirituality into contractions, through speaking with his mouth and drawing into his words the revelation of their wondrous Torah, which is entirely the revelation of Divinity. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hefker V'Nichsei HaGer, Halachah 4, Ois 3. Segment 18 HE: כָּל הָאֻמָּנוּת וְהַמְּלָאכוֹת וְכֵלִים נִפְלָאִים וְתַחְבּוּלוֹת וְהַמְצָאוֹת חֲדָשׁוֹת וְנִפְלָאוֹת שֶׁנִּתְחַדְּשִׁין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וְיֵשׁ בָּהֶם חָכְמוֹת גְּדוֹלוֹת, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין וְנִשְׁתַּלְשְׁלִין בְּשָׁרְשָׁן מֵחָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּמֵהַסְּפָרִים וְחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים שֶׁמִּתְחַדְּשִׁים בְּכָל דּוֹר עַל יְדֵי הַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבַּדּוֹר כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פקדון הלכה ה אות טז, ועיין אמונה אות קנז). EN: 18. All the arts and crafts, and wondrous instruments, and clever strategies [ tachbulosim ], and new and wondrous inventions that are innovated in each and every generation — and within which there are great wisdoms — all of them derive and descend at their root from the wisdom of the holy Torah and from the books and genuine chidushei Torah that are renewed in each generation by the true Sages and Tzadikim of the generation, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pikdon, Halachah 5, Ois 16. See also "Emunah," Ois 157. Segment 19 HE: הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה נִקְרֵאת שָׂדֶה וְכֶרֶם וְגַן וּפַרְדֵּס כַּמּוּבָא בִּפְסוּקִים רַבִּים וּבְמַאֲמַרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְכָל אֶחָד צָרִיךְ לְהִתְיַגֵּעַ בַּתּוֹרָה עַד שֶׁיַּעֲשׂוּ פֵּרוֹת שֶׁלֹּא יִהְיֶה עֵץ יָבֵשׁ חַס וְשָׁלוֹם. רַק יִהְיֶה בִּבְחִינַת עֵץ פְּרִי עוֹשֶׂה פְּרִי לְמִינוֹ כַּמּוּבָא. דְּהַיְנוּ שֶׁיְּחַדֵּשׁ בַּתּוֹרָה וְיוֹצִיא מֵהַתּוֹרָה עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת לְעַצְמוֹ וְלַחֲבֵרָיו וּמִשְׁפְּטֵי אֱמֶת וְהַנְהָגוֹת יְשָׁרוֹת. וּמֵאֵלּוּ הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים נִמְשָׁךְ הַכֹּחַ וְהַחִיּוּת לְכָל הָעוֹבְדִים בַּשָּׂדֶה שֶׁיַּצְלִיחוּ בַּעֲבוֹדָתָם. כִּי אֵלּוּ הַחֲכָמִים הַיְגֵעִים בַּתּוֹרָה כַּנַּ"ל הֵם בִּבְחִינַת עוֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע לֶחֶם לַחְמָא דְּאוֹרַייְתָא. כִּי הֵם מִתְיַגְּעִים לַעֲשׂוֹת פֵּרוֹת וּלְהַצְלִיחַ בַּעֲבוֹדָתָם, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מַיִם אֲשֶׁר פִּרְיוֹ יִתֵּן בְּעִתּוֹ וְכוּ'. וְעַל כֵּן עַל יָדָם עִקַּר תִּקּוּן הַשָּׂדֶה וְכֶרֶם בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם כֵּן (הלכות פקדון הלכה ה אות מה). EN: 19. The holy Torah is called a field [ sadeh ], vineyard [ kerem ], garden [ gan ], and orchard [ pardes ], as brought in many verses and in the sayings of our Rabbis of blessed memory. And every person must toil in Torah until it bears fruit — so that it should not be, G-d forbid, a dry tree, but rather in the aspect of a fruit-bearing tree [ etz peri oseh peri l'mineihu ], as is brought. That is, he should compose Torah novellae and draw from the Torah true counsels for himself and his companions, and true judgments and upright conduct. And from these truly wise men flows the power and life-force to all who labor in the field, so that they may succeed in their work. For these Sages who toil in Torah as above are in the aspect of: "he who works his ground will be satisfied with bread" [Mishlei / Proverbs 12:11] — the bread of Torah. For they toil to produce fruit and to succeed in their work, and about them it is said: "and he shall be like a tree planted by streams of water, that yields its fruit in its season" [Tehilim 1:3] , etc. Therefore through them is the essential rectification of the field and vineyard in the physical realm as well. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pikdon, Halachah 5, Ois 45. Segment 20 HE: מַה שֶׁהַצַּדִּיקִים מַלְבִּישִׁים תּוֹרָה גָּבֹהַּ בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת וְשִׂיחוֹת חֻלִּין וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא מְעוֹרְרִים בְּנֵי אָדָם מִשְּׁנָתָם וּמַחֲזִירִין אוֹתָם בִּתְשׁוּבָה - עַיֵּן צַדִּיק אוֹת רנח. EN: 20. Regarding why the Tzadikim clothe lofty Torah within wondrous tales [ sipurei ma'asiyos ] and ordinary conversation [ sichos cholin ] — and through this specifically they awaken people from their sleep and bring them back in teshuvah — see "Tzadik," Ois 258. Segment 21 HE: מַה שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְעִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל יְדֵי הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים דַּיְקָא עַיֵּן אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל (אות סז). EN: 21. Regarding why the essential drawing-down of the holiness of Eretz Yisrael and the essential rectification of teshuvah is through the chidushei Torah that the truly righteous Tzadikim draw down with mercy and supplication specifically — see "Eretz Yisrael," Ois 67. Segment 22 HE: מַה שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ לְהַמְשִׁיךְ בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה בְּכָל יוֹם וְכָל הַתִּקּוּנִים הַצָּרִיךְ לָזֶה עַיֵּן תַּלְמוּד תּוֹרָה אוֹת קד. EN: 22. Regarding why every Jew must draw down the illuminations of Torah [ be'urei Torah ] each day, and all the rectifications required for this — see "Talmud Torah," Ois 104. Segment 23 HE: מַה שֶׁצְּרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֵלֶק בְּהַמְשָׁכַת חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁיִתְפַּשְּׁטוּ וְיָאִירוּ בָּעוֹלָם שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה לִכְלַל יִשְׂרָאֵל עַיֵּן תְּשׁוּבָה אוֹת נה. EN: 23. Regarding why one must strive greatly to have a share in the drawing-down of the chidushei Torah of the truly righteous Tzadikim, which spread and illuminate throughout the world — and through this is the essential rectification of teshuvah for all of Israel — see "Teshuvah," Ois 55. Segment 24 HE: פְּגַם הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת קֵץ כָּל בָּשָׂר בָּא לְפָנַי שֶׁנֶּאֱמַר עַל דּוֹר הַמַּבּוּל שֶׁחָטְאוּ בֶּעָו?ֹן זֶה. וְעַל כֵּן הַתִּקּוּן לָזֶה עַל־יְדֵי בְּחִינַת עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה אֵין קֵץ, דְּהַיְנוּ עַל יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים שֶׁמַּאֲמִינִים בְּכָל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים וּבְכָל הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁגִּלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וּבִפְרָט מִי שֶׁזּוֹכֶה לְחַדֵּשׁ בְּעַצְמוֹ חִדּוּשִׁים אֲמִתִּיִּים וּלְהַרְבּוֹת סְפָרִים בַּתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. כִּי רִבּוּי הַסְּפָרִים שֶׁנַּעֲשִׂין מִחִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְיתָא, מֵהֶם נַעֲשִׂין בְּחִינַת גּוּפִין לְאֵלּוּ הַנְּשָׁמוֹת שֶׁל הַטִּפּוֹת דְּאָזְלִין עַרְטִילָאִין. וְגַם כִּי עַל יְדֵי חִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְיתָא שֶׁמְּחַדֵּשׁ עַל יְדֵי שֶׁמְּהַרְהֵר וְחוֹשֵׁב וּמְעַיֵּן בְּדִבְרֵי תּוֹרָה, עַל יְדֵי זֶה מְתַקֵּן פְּגַם הַמַּחֲשָׁבָה שֶׁחָשַׁב בְּהִרְהוּרִים רָעִים עַד שֶׁבָּא לְחֵטְא זֶה. וְעַל כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה בְּאֵלּוּ הַחִדּוּשִׁים שֶׁלּוֹמֵד אוֹ שֶׁמְּחַדֵּשׁ כְּדֵי לְחַבֵּר אֱמוּנָה בְּחָכְמָה בִּבְחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתִּקּוּן לַפְּגָם הַנִּזְכָּר לְעֵיל כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְגַם עַל יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה הַמְתָּקָה עֶלְיוֹנָה הַנִּמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְתַּקֵּן זֶה הֶעָו?ֹן. כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל זֶה הֶעָו?ֹן עַל יְדֵי חָכְמָה עִילָאָה דַּיְקָא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פריה ורביה הלכה א אות ט י). EN: 24. The flaw of the bris [covenant — the sin of sexual immorality] is in the aspect of "the end of all flesh has come before Me" [Bereishis / Genesis 6:13] , which was said regarding the generation of the Flood who sinned in this sin. Therefore the rectification for this is through the aspect of "the making of many books without limit" [ asiyos sefarim harbeh ein ketz ] [Koheles / Ecclesiastes 12:12] — that is, through faith in the Sages [ emunac chachamim ], believing in all the holy books and in all the chidushei Torah that the truly righteous Tzadikim have revealed to us. And especially he who merits to compose genuine novellae himself and to multiply books in the holy Torah. For from the multiplication of books composed from Torah novellae, there are made from them in the aspect of bodies [ gufin ] for those souls of the drops [ tifos ] that went forth uncloaked [ artila'in ] — that is, those souls lost through the flaw of the bris . Also — for through Torah novellae that one composes, through thinking and contemplating and pondering words of Torah, one thereby rectifies the flaw of thought [ pgam hamachshavah ] from having entertained evil thoughts [ hirhurim ra'im ] until one came to this sin. Therefore one must have faith [ emunah ] in these novellae that one studies or composes, in order to join faith with wisdom [ emunah b'chochmah ] in the aspect of faith in the Sages — for this is the essential rectification for the aforementioned flaw. And also through this a supernal sweetening [ hamtakah elyonah ] is effected, drawn from the aspect of supernal Wisdom [ Chochmah ila'ah ], through which this sin is rectified — for the essential rectification of this sin is specifically through supernal Wisdom, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Priyah V'Riviyah, Halachah 1, Ois 9, 10. Segment 25 HE: מַה שֶׁבְּאַחֲרִית הַיָּמִים הָאֵלֶּה סָמוּךְ לְבִיאַת הַמָּשִׁיחַ זָכוּ יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתְגַּלִּין סִתְרֵי תּוֹרָה הַרְבֵּה וּכְבָר הִתִּירוּ לְהַדְפִּיס סִפְרֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְהַתִּקּוּנִים וְכִתְבֵי הָאַרִ"י זַ"ל. וְכָל זֶה בִּשְׁבִיל לְחַזֵּק הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּיוֹתֵר. וְשֶׁמֵּחֲמַת זֶה צְרִיכִין עַכְשָׁו לִכְתֹּב דַּיְקָא כָּל הַהַשָּׂגוֹת וְהַחִדּוּשִׁים וְכוּ'. עַיֵּן אֱמוּנָה אות קצד. EN: 25. Regarding why in these latter days, close to the coming of Mashiach, Israel has merited that many mysteries of Torah have been revealed, and permission has already been granted to print the holy Zohar, the Tikkunim, and the writings of the holy Ari of blessed memory — and all of this in order to strengthen the holy faith all the more. And because of this it is necessary now specifically to write down all the attainments and novellae, etc. — see "Emunah," Ois 194. Segment 26 HE: רִבּוּי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים הֵם טוֹבָה גְּדוֹלָה מְאֹד, וְתִקּוּן גָּדוֹל לְיִשְׂרָאֵל, וְכֻלָּם צְרִיכִים לְהָעוֹלָם וְאָסוּר לְהַלְעִיג עַל אֶחָד מֵהֶם. כִּי רַק הַסְּפָרִים הַמְדַבְּרִים מֵחֲקִירוֹת, צְרִיכִין לְהַרְחִיקָם כְּמִטְחֲוֵי קֶשֶׁת וּלְבַעֲרָם מִבֵּיתוֹ בְּבִעוּר חָמֵץ וּשְׂאוֹר וְיוֹתֵר וְיוֹתֵר, אֲפִלּוּ אִם חִבְּרוּם גְּדוֹלֵי יִשְׂרָאֵל יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה, אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין בִּעוּר מִבֵּיתוֹ וּרְשׁוּתוֹ. כִּי אוֹסְרִים בְּמַשֶּׁהוּ יוֹתֵר מֵחָמֵץ וּשְׂאוֹר. כִּי חָמֵץ וּשְׂאוֹר הֵם רַק אִסּוּר אֶחָד. אֲבָל סְפָרִים אֵלּוּ כָּל דִּבְרֵיהֶם נוֹגְעִין בִּכְלַל אֱמוּנַת בֵּית יִשְׂרָאֵל. עַל כֵּן בְּוַדַּאי אֵין לַחֲלֹק כָּבוֹד בְּעִנְיָן זֶה אֲפִלּוּ לַגָּדוֹל שֶׁבַּגְּדוֹלִים, מֵאַחַר שֶׁיְּכוֹלִין לְהִכָּשֵׁל עַל יְדֵי זֶה לְזַלְזֵל בִּכְבוֹד כָּל הַתּוֹרָה וּמשֶׁה וְיִשְׂרָאֵל. כִּי כָּל דִּבְרֵיהֶם כְּמַדְקֵרוֹת חֶרֶב נֶגֶד דִּבְרֵי כָּל הַתַּנָּאִים וְהָאֱמוֹרָאִים הַקְּדוֹשִׁים וְהַנּוֹרָאִים אֲשֶׁר קָטָן שֶׁבְּכֻלָּם הָיָה יָכֹל לְהַחֲיוֹת מֵתִים כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְלִפְעָמִים אֵלּוּ סִפְרֵי הַחֲקִירוֹת גּוֹנְבִים דַּעַת יִשְׂרָאֵל וְרוֹצִים לְהַכְנִיס דֵּעוֹתֵיהֶם הָרָעוֹת וְהַזָּרוֹת בְּתוֹךְ דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַקְּדוֹשִׁים. וְלִפְעָמִים חוֹלְקִים עַל דִּבְרֵיהֶם בְּפֵרוּשׁ וּמוֹרִים לָהֶם הֶתֵּר לְעַצְמָן שֶׁמֻּתָּר לַחֲלֹק עַל דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּמָקוֹם שֶׁאֵין דִּין יוֹצֵא מִשָּׁם בִּפְרָט עַל דִּבְרֵי דְּרָשׁ וְאַגָּדָה. וּבֶאֱמֶת אַדְרַבָּא כָּל דִּינֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשִׁים יוֹצְאִים מֵאֵלּוּ הָאַגָּדוֹת שֶׁהֵם חוֹלְקִים עֲלֵיהֶם מֵאַחַר שֶׁאֵלּוּ הָאַגָּדוֹת וְהַדְּרָשׁוֹת הַקְּדוֹשִׁים מְחַזְּקִים אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (שֶׁהִיא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה) עַל יְדֵי סִפּוּר הַנִּסִּים וְהַנִּפְלָאוֹת וּמוּסָרָם הַנִּפְלָא וְכַיּוֹצֵא, שֶׁכָּל דִּבְרֵיהֶם כְּגַחֲלֵי אֵשׁ וּמַדְרִיכִים אֶת הָאָדָם בְּדֶרֶךְ הַחַיִּים בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה, בְּדֶרֶךְ הַתּוֹרָה בַּדֶּרֶךְ שֶׁדָּרְכוּ בּוֹ אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים. (עַיֵּן פְּנִים, לְעִנְיָן מַה שֶׁאֵלּוּ סִפְרֵי הַחֲקִירוֹת כּוֹפְרִים בְּמַעֲשֵׂה שֵׁדִים וְכַיּוֹצֵא וְהוּא כְּנֶגֶד דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל) וּבִפְרָט מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִתְפַּשְּׁטוּ סִפְרֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְכִתְבֵי הָאַרִ"י זַ"ל וּשְׁאָר סִפְרֵי קֹדֶשׁ הַהוֹלְכִים עַל פִּי דַּרְכֵיהֶם הַקְּדוֹשׁוֹת, וּבְוַדַּאי כָּל דִּבְרֵיהֶם שֶׁל סִפְרֵי הַחֲקִירוֹת בְּטֵלִים וּמְבֻטָּלִים נֶגֶד דִּבּוּר אֶחָד מִדִּבְרֵי רַשְׁבִּ"י זַ"ל וְתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים. עַל כֵּן סִפְרֵי הַחֲקִירוֹת בְּוַדַּאי צְרִיכִין בִּעוּר, מִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁרָאוּי לִגְזֹר שֶׁלֹּא לְהַדְפִּיסָם עוֹד. אֲבָל כָּל הַסְּפָרִים הַהוֹלְכִים בְּדַרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּדֶרֶךְ אֲבוֹתֵינוּ בְּדֶרֶךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּוַדַּאי מִצְוָה גְּדוֹלָה לְהַדְפִּיסָם וּלְהַרְבּוֹת סְפָרִים כְּחוֹל הַיָּם, כִּי כֻּלָּם נְכוֹחִים לַמֵּבִין וְכֻלָּם צְרִיכִים לְהָעוֹלָם, כֻּלָּם אֲהוּבִים כֻּלָּם קְדוֹשִׁים, כִּי כֻּלָּם מְדַבְּרִים מֵרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הַנֶּעֱלָם בְּהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת, וּבְוַדַּאי אָסוּר לָקוּץ בְּרִבּוּי סְפָרִים (עַיֵּן פְּנִים, שֶׁמַּרְבֶּה לְהוֹכִיחַ אוֹתָם הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר עֵינֵיהֶם צָרָה בְּהַסְּפָרִים שֶׁמִּתְחַדְּשִׁים וּכְאִלּוּ מִצְטַעֲרִים עַל הָרִאשׁוֹנִים). וּבֶאֱמֶת יֵשׁ בְּנֵי אָדָם שֶׁמְּחַיֶּה אוֹתָם סֵפֶר זֶה, וְיֵשׁ שֶׁמְּחַיֶּה אוֹתָם סֵפֶר אַחֵר, וְגַם בְּאָדָם אֶחָד לִפְעָמִים מִתְעוֹרֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל יְדֵי דָּבָר זֶה שֶׁבְּסֵפֶר זֶה, וְלִפְעָמִים אֵינוֹ מִתְעוֹרֵר כִּי אִם עַל יְדֵי דִּבְרֵי תּוֹרָה וּמוּסָר שֶׁבְּסֵפֶר אַחֵר. וּבֶאֱמֶת יֵשׁ פְּנַאי וּזְמַן לְהָאָדָם שֶׁנַּפְשׁוֹ חָשְׁקָה בַּתּוֹרָה קְצָת לְהַבִּיט וּלְעַיֵּן בִּסְפָרִים הַרְבֵּה. כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ כַּמָּה גְּדוֹלִים שֶׁהָיוּ בְּקִיאִים בִּסְפָרִים הַרְבֵּה מְאֹד. וְלָמָּה לֹא נִלְמַד קַל וָחֹמֶר מֵהָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת שֶׁכָּל דִּבְרֵיהֶם הֶבֶל. וְכָל עִנְיְנֵי חָכְמָתָם הַכֹּל בְּעִסְקֵי הָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהוּא הֶבֶל וָרִיק צֵל עוֹבֵר וְכוּ'. אַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ לָהֶם חִבּוּרִים לַאֲלָפִים וּרְבָבוֹת וּבְכָל מְדִינָה וּמְדִינָה נִתְחַדְּשִׁים אֶצְלָם חִבּוּרִים חֲדָשִׁים בְּכָל שָׁנָה וְכִמְעַט בְּכָל יוֹם. וְקַל וָחֹמֶר, בֶּן בְּנוֹ שֶׁל קַל וָחֹמֶר, כַּמָּה אַלְפֵי אֲלָפִים וְרִבֵּי רְבָבוֹת סְפָרִים עַד אֵין קֵץ, אָנוּ צְרִיכִים לְחַבֵּר וּלְהַדְפִּיס בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי וְהַנִּצְחִי וְהַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן לָעוֹלָם הַבָּא. כִּי אָנוּ צְרִיכִין לְהָכִין לְעַצְמֵנוּ צֵידָה לְדַרְכֵּנוּ הָרָחוֹק מְאֹד מְאֹד. וְכַמָּה תַּחְבּוּלוֹת וְכַמָּה סְפָרִים אָנוּ צְרִיכִין לְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם כְּדֵי לִמְצֹא עֵצָה וְתַחְבּוּלָה לְהַצִּיל אֶת נַפְשׁוֹתֵינוּ וְכָל הַנְּפָשׁוֹת הַתְּלוּיִים בָּנוּ לְהַצִּילָם מִנִּי שַׁחַת, וּלְהַחֲיוֹתָם עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה בְּחַיִּים נִצְחִיִּים לְקָרְבָם אֶל הַתּוֹרָה וְאֶל הָעֲבוֹדָה. וּבֶאֱמֶת כָּל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְחַבְּרוּ עַד הֵנָּה, אֵינָם עֲדַיִן חֵלֶק מֵאֶלֶף מֵעֹצֶם רִבּוּי הַסְּפָרִים שֶׁיִּתְגַּלּוּ עוֹד בְּעֵת שֶׁיִּתְגַּלּוּ סִתְרֵי רָזֵי תּוֹרָה הָאֲמִתִּיִּים בִּשְׁלֵמוּת, וְכַאֲשֶׁר אוֹמְרִים הָעוֹלָם בְּשֵׁם הַבַּעַל שֵׁם טוֹב הַקָּדוֹשׁ תּוֹרַת ה' תְּמִימָה כִּי לֹא נָגְעוּ בָּהּ עֲדַיִן. עַל כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לְהַלְעִיג וּלְבַזּוֹת חַס וְחָלִילָה שׁוּם סֵפֶר הַהוֹלֵךְ עַל פִּי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל פִּי הַגְּמָרָא וּמִדְרָשִׁים וְסִפְרֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְכִתְבֵי הָאַרִ"י זַ"ל וְלִמּוּדֵי הַבַּעַל שֵׁם טוֹב וְתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים זַצַ"ל, כִּי כֻּלָּם צְרִיכִין וּמֻכְרָחִים מְאֹד לְקִיּוּם הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, הֵן סִפְרֵי הַפְּשָׁט אוֹ דְּרוּשׁ אוֹ רֶמֶז אוֹ סוֹד, אוֹ פֵּרוּשׁ וּבֵאוּר אוֹ סִפְרֵי הַפּוֹסְקִים וּשְׁאֵלוֹת וּתְשׁוּבוֹת, אוֹ סִפְרֵי מוּסָר וְאַגָּדוֹת, כֻּלָּם נְכוֹחִים לַמֵּבִין וְכֻלָּם צְרִיכִין לְהָעוֹלָם, כֻּלָּם אֲהוּבִים כֻּלָּם קְדוֹשִׁים כְּכָל הַנַּ"ל. וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת הוּא חֶסֶד גָּדוֹל מֵאֵת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁנִּתְגַּלָּה מְלֶאכֶת הַדְּפוּס בָּעוֹלָם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְרַבִּים הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים (הלכות קידושין הלכה ג אות כא כב). EN: 26. The abundance of holy books is a very great good and a great rectification for Israel — all of them are needed by the world, and it is forbidden to mock any one of them. For only the books that speak of philosophical investigation [ sefarim hamedabrim mechkiros ] — these must be distanced like a bowshot and removed from one's home with a thorough burning as of chametz and leaven, more and more and even more — even if they were composed by the greatest of Israel, whoever it may be. Even so they must be eliminated from one's home and domain, for they are forbidden even in the slightest quantity [ b'mashahu ] — more so than chametz and leaven. For chametz and leaven are only one prohibition, but these books — every single word in them touches upon the entire foundation of the faith of the house of Israel. Therefore certainly one must not show honor in this matter even to the greatest of the great, since through this one could stumble and come to belittle the honor of the entire Torah, Moshe, and Israel. For all their words are like stabs of a sword against the words of all the holy and awesome Tanaim and Amoraim — the least of whom could resurrect the dead, as our Rabbis of blessed memory said. And sometimes these books of philosophical investigation steal the minds of Israel [ gonvim da'as Yisrael ] and seek to insert their evil and alien opinions within the holy words of our Rabbis of blessed memory. And sometimes they dispute their words openly and present themselves as permitted to disagree with the words of our Rabbis of blessed memory in places where no halachic ruling emerges — especially regarding matters of homily and aggadah [ drash v'agadah ]. Yet in truth, quite the contrary: all the holy halachic rulings emerge from those very same aggadot that they dispute — since those holy aggados and homilies strengthen holy faith (which is the foundation of all the Torah) through the narration of miracles and wonders, their wondrous moral teachings and the like. Every single word of them is like coals of fire, and they guide a person in the path of life, in the path of truth and faith, in the path of the Torah, in the path that our holy forefathers walked. (See the inner teachings regarding the fact that these books of philosophical investigation deny the existence of demons and the like, which is against the words of our Rabbis of blessed memory.) And especially since the books of the holy Zohar and the writings of the holy Ari and other holy books that follow their holy paths have already spread throughout the world — certainly every word of those books of philosophical investigation is null and utterly void against a single word from the words of Rashbi [Rabbi Shimon bar Yochai] of blessed memory and his holy disciples. Therefore books of philosophical investigation certainly require burning — all the more so it is fitting to decree that they should not be printed any further. But all the books that follow the paths of the holy Torah — in the path of our forefathers, in the path of holy faith — it is certainly a great mitzvah to print them and to multiply books like the sand of the sea, for all of them are "upright to the one who understands" [Mishlei / Proverbs 8:9] and all of them are needed by the world. All of them are beloved, all of them are holy — for all of them speak of His will hidden within the Torah and the mitzvos . And certainly it is forbidden to be weary of the abundance of books. (See the inner teachings, which elaborates greatly in rebuking those people who are stingy regarding the new books that are composed — as though they are distressed on behalf of the earlier ones.) In truth there are people whom this book animates, and others who are animated by a different book; and even within a single person, sometimes he is aroused toward Hashem through something from this book, and sometimes he is not aroused except through Torah and moral teaching from a different book. And in truth, a person whose soul yearns for Torah even slightly has the time and opportunity to look into and study many books — as we have seen that many great ones were proficient in very many books. And why should we not learn all the more so from the idolaters whose entire words are vanity — all the matters of their wisdom are entirely engaged in the affairs of this world, which is vanity, emptiness, a passing shadow, etc. — yet even so they have compositions numbering in the thousands and tens of thousands, and in every country new compositions are published among them every year and almost every day. How much more so, and the son-of-the-son of how much more so, how many thousands upon thousands and tens of thousands upon tens of thousands of books without limit we must compose and print for the true, eternal, and ultimate purpose directed toward the World to Come — for we must prepare for ourselves provisions for our very long journey. And how many strategies and how many books must we compose every day in order to find counsel and strategy to save our souls and all the souls that depend on us — to save them from destruction, to animate them upon the face of the earth with eternal life, to bring them close to Torah and to service of G-d. And in truth, all the holy books that have been composed until now are still not even a thousandth part of the full abundance of books that will yet be revealed when the true mysteries and secrets of Torah are fully revealed — as people say in the name of the holy Baal Shem Tov: "The Torah of Hashem is perfect, for they have not yet touched it." Therefore one must be very careful not to mock or disparage, G-d forbid, any book that follows the paths of the holy Torah — in accordance with the Gemara, midrashim, the holy Zohar, the writings of the Ari of blessed memory, and the teachings of the Baal Shem Tov and his holy disciples — for all of them are needed and essential for the sustenance of the world, as above. Whether books of simple meaning [ pshot ] or homily [ drush ] or allusion [ remez ] or mystery [ sod ], or commentary and explanation, or books of halachic decisors and responsa, or books of ethics [ mussar ] and aggadah — all of them are upright to the one who understands, all of them are needed by the world, all of them are beloved, all of them are holy, as above. And therefore it is truly a great kindness from Hashem Yisborach that the craft of printing was revealed to the world, through which the holy books have multiplied. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kidushin, Halachah 3, Ois 21, 22. Segment 27 HE: הָאוֹתִיּוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הֵם נִיצוֹצֵי נְפָשׁוֹת, כִּי כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל שָׁרְשָׁם בְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, וְקִבּוּץ הָאוֹתִיּוֹת שֶׁל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּעֲשָׂה בִּמְלֶאכֶת הַדְּפוּס, כִּי לוֹקְחִין וּמְקַבְּצִין אוֹתִיּוֹת וְתֵיבוֹת הַרְבֵּה מְאֹד עַל הַדְּפוּס, וּמַדְפִּיסִין בְּפַעַם אַחַת דַּף שָׁלֵם, וְחוֹזְרִין וּמַדְפִּיסִין דַּף זֶה פְּעָמִים הַרְבֵּה כַּיָּדוּעַ, כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת לִקּוּטֵי הַנְּפָשׁוֹת. כִּי הַמְשָׁכַת הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, נַעֲשָׂה גַּם כֵּן עַל יְדֵי שֶׁהֶחָכָם לִקֵּט וְקִבֵּץ הַרְבֵּה נְפָשׁוֹת מִיִּשְׂרָאֵל וְהֶעֱלָה אוֹתָם בִּבְחִינַת הַעֲלָאַת מַיִין נוּקְבִין, וְגָרַם יִחוּד גָּדוֹל לְמַעְלָה וְעַל יְדֵי זֶה הִמְשִׁיךְ הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁלּוֹ. וְעַל כֵּן עַל יְדֵי הַדְפָּסַת הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּמְשְׁכוּ בִּבְחִינָה זֹאת, נִתְעוֹרֵר עוֹד הַפַּעַם בְּחִינָה זוֹ בְּיוֹתֵר, וְהַסְּפָרִים אֵלּוּ נִתְפַּשְּׁטִין בָּעוֹלָם וּמְאִירִים פְּנֵי תֵּבֵל וּמְעוֹרְרִים אֶת יִשְׂרָאֵל לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה. וְעַל כֵּן אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לִתֵּן מָעוֹת לִצְדָקָה נוֹרָאָה כָּזֹאת לְהַדְפִּיס סְפָרִים קְדוֹשִׁים לְשֵׁם שָׁמַיִם. כִּי עַל יְדֵי צְדָקָה כָּזֹאת זוֹכִין בְּוַדַּאי לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ שֶׁפַע טוֹבָה וּבְרָכָה וְכָל טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל. גַּם אוֹתִיּוֹת הַדְּפוּס שֶׁל סִפְרֵי קֹדֶשׁ הֵם בְּחִינַת פִּתּוּחֵי חוֹתָם קֹדֶשׁ לַה', בְּחִינַת הַשִּׁינִין שֶׁל תְּפִלִּין הַנַּעֲשִׂין בַּדְּפוּס. וְעַל יְדֵי הַדְפָּסַת הַסְּפָרִים קְדוֹשִׁים הַלָּלוּ מִתְפַּשֶּׁטֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם, וְזוֹכִין לַעֲקֹר הַכֹּל וּלְבַטֵּל וּלְבַעֵר דֵּעוֹת הָאֱפִּיקוֹרְסִים מִן הָעוֹלָם. וְעַל יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתְנִין עַל זֶה זוֹכִין לְשַׁבֵּר תַּאֲווֹת מָמוֹן בִּשְׁלֵמוּת, וְזוֹכִין לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִהְיוֹת נִקְשָׁרִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ כְּחוֹתָם, בִּבְחִינַת שִׂימֵנִי כַּחוֹתָם עַל לִבֶּךָ וְכוּ' בִּבְחִינַת תְּפִלִּין (עַיֵּן פְּנִים, שם אות כב כג). EN: 27. The letters of the Torah are sparks of souls [ nitzotzei nefashos ] — for the roots of all the souls of Israel are in the letters of the Torah. And the gathering of the letters of the holy books that is accomplished through the craft of printing — for one takes and gathers together many letters and words upon the printing press and prints in a single action a complete page, and then reprints that same page many times, as is known — all of this is in the aspect of the gleaning of souls [ likut hanefashos ]. For the drawing-down of the chidushei Torah of the holy books is also accomplished through the Sage gleaning and gathering many souls of Israel and elevating them in the aspect of the raising of the feminine waters [ ha'alas mayim nukvin ] — thereby causing a great union above, and through this drawing down his Torah novellae. Therefore through printing the holy Torah novellae that were drawn down in this manner, this aspect is aroused again all the more — and these books spread throughout the world and illuminate the face of the earth and arouse Israel to complete teshuvah . Therefore praiseworthy is he who merits to give money for such awesome charity [ tzedakah nora'as ] — to print holy books for the sake of Heaven. For through such charity one certainly merits to draw down the aspect of Oraisa d'Atika Sti'im'ah [the Torah of the most hidden Ancient One], and through this one merits complete divine providence [ hashgachah sheleimah ] — through which an abundance of goodness, blessing, and all good flows to the house of Israel. Also, the letters of the printing press of holy books are in the aspect of pischei chosom kodesh laHashem — the engraved seals of "holy to Hashem" — in the aspect of the shinnim [the letter ש ] of the Tefilin that are made through a press [ defus ]. And through the printing of these holy books the holy faith spreads throughout the world, and one merits to uproot and utterly destroy the opinions of the heretics [ apikorsim ] from the world. And through the charity one gives for this one merits to break the desire for money completely, and to return in complete teshuvah to Hashem Yisborach and to be bound to Him like a seal — in the aspect of "set me as a seal upon your heart" [Shir HaShirim / Song of Songs 8:6] — in the aspect of Tefilin . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22, 23. Segment 28 HE: כָּל חִיּוּת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ, וְכָל הַהַרְכָּבוֹת שֶׁנַּעֲשִׂין בָּעוֹלָם מִמִּינֵי מַאֲכָלִים, כְּגוֹן שֶׁעוֹשִׂין לֶחֶם מִקֶּמַח וּמַיִם וּמֶלַח, וְכֵן בִּשְׁאָר הַמַּאֲכָלִים וְכֵן בְּמִינֵי רְפוּאוֹת וְכַיּוֹצֵא, וְכֵן בְּמִינֵי מַלְבּוּשִׁים, וְכֵן הוֹלָדַת הַבָּנִים שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁהֵם גַּם כֵּן בְּחִינַת הַרְכָּבוֹת חֲדָשׁוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְכֵן כָּל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבָּעוֹלָם בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ וּבֵין יוֹם לְיוֹם. הַכֹּל כְּפִי מַה שֶּׁהַחֲכָמִים מְחַדְּשִׁין וְדוֹרְשִׁין אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים (הלכות יבום הלכה ג אות ב עיין בנים אות מג). EN: 28. All the life-force and sustenance of the world, and all the combinations that are made in the world from types of food — such as making bread from flour, water, and salt, and similarly with other foods and with types of medicine and the like, and similarly with types of clothing, and similarly the birth of children in each generation — which are also in the aspect of new combinations, as explained in the inner teachings — and similarly all the changes in the world between one person and another and between one day and the next: all of these correspond to what the Sages compose and expound in Torah in each and every generation. This is the aspect of the Oral Torah [ Torah sheb'al peh ], the aspect of faith in the Sages [ emunac chachamim ]. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yibum, Halachah 3, Ois 2. See also "Banim" [Children], Ois 43. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Einayim — The Eyes URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/4/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Einayim — The Eyes עֵינַיִם Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/4 Segment 1 HE: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ הִסְתַּכְּלוּת בְּזֶה הָעוֹלָם כְּפִי הִסְתַּכְּלוּתוֹ כֵּן הוּא תַּחַת הָעַיִן כִּי הָעַיִן מוֹשֵׁל עָלָיו מֵאַחַר שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר עֵינָיו שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעַיִן רוֹאָה וְהַלֵּב חוֹמֵד וְצָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר עַל הָעַיִן וְהַלֵּב וְיִמְשֹׁל בָּהֶם וְיַעֲלֶה עֲלֵיהֶם בִּבְחִינַת עוֹלֵי עַיִן שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל יוֹסֵף הַצַּדִּיק הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם הִסְתַּכְּלוּת בְּזֶה הָעוֹלָם וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְבַטֵּל כָּל הַחֶרְפּוֹת וְהַבּוּשׁוֹת שֶׁהֵם כְּלַל הַתַּאֲווֹת וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל בִּשְׁלֵימוּת וּלְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה עַד שֶׁאֲפִלּוּ אַחַר כָּךְ כְּשֶׁחוֹזֵר מֵהַבִּטּוּל וּפוֹתֵחַ אֶת עֵינָיו. אַף עַל פִּי כֵן לֹא יִהְיֶה לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שׁוּם אֲחִיזָה בְּהָעֵינַיִם מֵחֲמַת הַתּוֹרָה שֶׁמְּגִינָה עֲלֵיהֶם בְּחִינַת מִצְוַת ה' בָּרָה מְאִירַת עֵינָיִם (נט"י שחרית הלכה ד אות ז). EN: 1. Whoever has a worldly gaze [ histaklus ] — according to his gaze, so he is under the [power of the] eye [ ayin ], for the eye rules over him since he is drawn after his eyes. This is the aspect of "the eye sees and the heart desires" [ ha'ayin ro'ah v'halev chomed ]. A person must overpower the eye and the heart, rule over them, and rise above them — in the aspect of those who are above the [evil] eye [ olei ayin ], as our Rabbis of blessed memory said regarding Yosef the Tzadik. That is, he should have no worldly gaze whatsoever. Through this he merits to nullify all the shames and humiliations — which are the totality of the desires and the Sitra Achara — and to nullify himself before Hashem Yisborach in the ultimate and complete self-nullification [ bitul ], and to draw from there the aspect of the renewal of Torah. So that even afterwards, when he returns from the bitul and opens his eyes — even so the Sitra Achara will have no grip upon the eyes, because of the Torah that protects them, in the aspect of "the commandment of Hashem is clear, enlightening the eyes" [Tehilim 19:9] . Source: Likutay Halachos, Netilas Yadayim Shacharis, Halachah 4, Ois 7. Segment 2 HE: עִקַּר מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהִתְיָרֵא וְלִפְחֹד מִן הָרַע עַיִן שֶׁל הַסִּטְרָא אָחֳרָא הוּא רַק שֶׁלֹּא יַטִּיל הָרַע עַיִן אֶרֶס בָּאָדָם עַצְמוֹ, דְּהַיְנוּ לְהַכְנִיס בּוֹ חַס וְשָׁלוֹם אֵיזֶה רַע מִן הָרַע עַיִן שֶׁלּוֹ. וְעַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִים עָלָיו הַשּׂוֹנֵא וְהָרַע עַיִן שֶׁיִּהְיֶה הוּא כֻּלּוֹ טוֹב בְּחִינַת טוֹב עַיִן. וַאֲפִלּוּ עַל הָרָשָׁע בְּעַצְמוֹ יִהְיֶה מְלַמֵּד זְכוּת שֶׁלֹּא יִהְיֶה עֵינוֹ רָעָה חַס וְשָׁלוֹם אֲפִלּוּ בִּגְדֻלַּת הָרָשָׁע. וְיַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי צַדִּיק וְיָשָׁר הוּא. וְלֹא יִהְיֶה בְּלִבּוֹ שׁוּם עַקְמִימוּת חַס וְשָׁלוֹם עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא יְהַרְהֵר אַחֲרֵי הַנְהָגָתוֹ כְּלָל. וְאָז בְּוַדַּאי יוּכַל לְהִנָּצֵל מֵהָרַע עַיִן שֶׁל הָרָשָׁע. כִּי הָעִקָּר שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ, שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בּוֹ חַס וְשָׁלוֹם מֵהָרַע עַיִן. כִּי עַקְמִימוּת וְרֹעַ הַלֵּב שֶׁמְּהַרְהֵר אַחַר מַעֲשֵׂי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל שֶׁנּוֹתֵן גְּדֻלָּה כָּל כָּךְ לָרְשָׁעִים וְהַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים הֵם בַּעֲנִיּוּת וּבְשִׁפְלוּת בְּבִזָּיוֹן וּבְדַחְקוּת, זֶה הַהִרְהוּר שֶׁמְּהַרְהֵר אַחֲרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַס וְשָׁלוֹם זֶה בְּחִינַת רַע עַיִן. עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִזֶּה מְאֹד, רַק לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּבְיִשְׁרַת לֵב כִּי צַדִּיק ה' בְּכָל דְּרָכָיו (פורים הלכה ה אות ה). EN: 2. The essential reason why one must fear and be afraid of the evil eye [ ra'ayin ] of the Sitra Achara is only lest it inject its venom [ ares ] into the person himself — that is, to introduce into him, G-d forbid, some evil from its evil eye. Therefore a person must, when the enemy and the evil eye overwhelm him, be entirely good — in the aspect of tov ayin [a good eye]. And even toward the wicked one himself he must advocate merit [ lamed zechus ], so that his eye should not be evil, G-d forbid, even regarding the greatness of the wicked. And he must believe in Hashem Yisborach that He is righteous and upright, and that there should be in his heart no crookedness whatsoever, G-d forbid, toward Hashem Yisborach, and that he should not harbor thoughts questioning His conduct at all. Then certainly he will be able to be saved from the evil eye of the wicked. For the essential matter is that a person must guard himself so that the evil eye should not take hold in him, G-d forbid. For the crookedness and evil of the heart that harbors thoughts questioning the deeds of Hashem Yisborach — for giving such greatness to the wicked while the Tzadikim and upright ones are in poverty, lowliness, disgrace, and hardship — this very thought of questioning Hashem Yisborach, G-d forbid, is itself the aspect of the evil eye [ ra'ayin ]. Therefore a person must guard himself greatly from this, and only believe with wholehearted and upright faith that "Hashem is righteous in all His ways" [Tehilim 145:17] . Source: Likutay Halachos, Purim, Halachah 5, Ois 5. Segment 3 HE: כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ הִיא בְּחִינַת עֵינַיִם דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת טוֹב עַיִן (עַיֵּן פְּנִים). כִּי עִקַּר כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת הוּא לִבְלִי לֵילֵךְ אַחַר שְׁרִירוּת לִבּוֹ הָרַע וּמַרְאֵה עֵינָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם". כִּי כָּל הַתַּאֲווֹת וְהִרְהוּרִים בָּאִים עַל יְדֵי רְאִיַּת עַיִן, כִּי הָעַיִן רוֹאָה וְהַלֵּב חוֹמֵד. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ וְלִהְיוֹת עוֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע וְלִסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו. כִּי כָּל זֶה נִמְשָׁךְ רַק מֵהָרַע עַיִן שֶׁל הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁעֵינָהּ רָעָה עַל כָּל אֶחָד וְעַל כֵּן מַכְנִיס מֵהָרָע שֶׁל עֵינָהּ הָרָעָה גַּם בְּלֵב כָּל אֶחָד שֶׁיִּהְיֶה לִבּוֹ נִמְשָׁךְ אַחַר הַבְלֵי עוֹלָם, וְכָל מַה שֶּׁעֵינָיו רוֹאוֹת חַס וְשָׁלוֹם. עַל כֵּן צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר לְסַלֵּק וּלְבַטֵּל אֲחִיזַת הָרַע עַיִן מִמֶּנּוּ וּמִגְּבוּלוֹ לְגַמְרֵי, רַק שֶׁיִּהְיֶה טוֹב עַיִן וְלִבְלִי לְהַבִּיט בְּעֵינָיו רַק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ" וְכוּ'. וְנֶאֱמַר: "גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ". וְנֶאֱמַר "עֵינַי תָּמִיד אֶל ה'" (שם). EN: 3. The totality of the entire Torah is in the aspect of the holy eyes [ einayim dekedushah ], the aspect of tov ayin [a good eye]. (See the inner teachings.) For the essential totality of all the Torah and mitzvos is to not follow the stubbornness of one's evil heart and the sight of one's eyes, as it is written: "and you shall not stray after your hearts and after your eyes" [Bamidbar / Numbers 15:39] . For all desires and thoughts come through the sight of the eye — for the eye sees and the heart desires. Every person must have compassion on himself and be one who closes his eyes from seeing evil [ otzem einav meros b'ra ], and seal his eyes entirely from the chizu d'hai alma [the visions and allurements of this world], and not gaze upon the desires and vanities of this world. For all of this derives only from the evil eye of the Sitra Achara , whose eye is evil toward every person — and therefore it injects from the evil of its evil eye into the heart of every person so that his heart should be drawn after the vanities of the world and all that his eyes see, G-d forbid. Therefore one must overpower himself to remove and nullify the grip of the evil eye from himself and his domain entirely, and only be of good eye and not look with his eyes at anything except Torah and divine service, as it is written: "Let your eyes look straight ahead" etc. And it is written: "Uncover my eyes that I may behold wonders from Your Torah" [Tehilim 119:18] . And it is written: "My eyes are always toward Hashem" [Tehilim 25:15] . Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 4 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָרַע עַיִן שֶׁל הַסִּטְרָא אָחֳרָא הוּא שֶׁרוֹצֶה לְהַכְנִיס בְּהָאָדָם תַּאֲוַת נִאוּף חַס וְשָׁלוֹם שֶׁעִקָּרָה תָּלוּי בָּעֵינַיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם זֶה נִאוּף. וְתַאֲוָה זֹאת הוּא כְּלַל הָרַע עַיִן שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת וְעַל כֵּן עִקַּר הַצְּנִיעוּת וַעֲצִימַת עֵינַיִם הִיא בְּתַאֲוָה זוֹ (שם אות ז). EN: 4. The essential power of the evil eye of the Sitra Achara is that it seeks to instill in a person the desire of licentiousness [ ta'avas na'uf ], G-d forbid — whose essential root is dependent on the eyes, as our Rabbis of blessed memory taught: "and after your eyes — this is licentiousness [ na'uf ]." And this desire is the totality of the evil eye of all the seventy nations. Therefore the essential modesty [ tzni'us ] and closing of the eyes pertains to this desire. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7. Segment 5 HE: עִקַּר בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים הָיְתָה בְּאוֹר הָעֵינַיִם כַּמְּבוֹאָר בַּכְּתָבִים, וּמִשָׁם נִמְשַׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא אָחֳרָא בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנָּפְלוּ מֵאָז בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם וּמְעֹרָבִים טוֹב וְרַע. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל יְדֵי בְּחִינַת עֵינָא חַד דְּרַחֲמֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד. וְזֶה בְּחִינַת כָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵינַיִם בְּחִינַת תְּלַת גְּוָונִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן. כִּי עַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין עֵינָא חַד דְּרַחֲמֵי שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁל שְׁבִירַת כֵּלִים, וְעַל יְדֵי זֶה נִתְתַקְּנִין וְעוֹלִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים. וְכֵן שַׁבָּת הוּא גַּם כֵּן בְּחִינַת תְּלָת גְּוָונִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן. וְכֵן מִצְוַת צִיצִית הִיא גַּם כֵּן בְּחִינַת עֵינַיִם. וְעַל יְדֵי כָּל זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁהֵם בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וְנִמְשָׁךְ שָׁלוֹם (הל' שנתעלם מן העין ה"ג). EN: 5. The essential aspect of the sheviras kelim [breaking of the vessels] was in the light of the eyes, as explained in the holy writings [ Kesavim — writings of the Ari]. And from there derived and descended the aspect of the discord [ machlokes ] of the Sitra Achara — the aspect of the heichalei hatemuros [palaces of substitution/exchange]. And this is the aspect of the holy sparks [ nitzotzos kedoshim ] that fell at that time into every thing in the world, mixing good and evil together. And the essential rectification [ tikun ] is through the aspect of eina chad d'rachamei [the single eye of mercy] that will be revealed in the future time. And this is the aspect of all the mitzvos of the holy Torah, which are in the aspect of eyes — the aspect of slas gevonin d'eina u'vas ayin [three colors of the eye and the pupil]. For through this the eina chad d'rachamei is drawn down — which is the aspect of the rectification of the sheviras kelim — and through this all the holy sparks rise up and are rectified. And likewise Shabbos is also in the aspect of the three colors of the eye and the pupil. And likewise the mitzvah of Tzitzis is also in the aspect of eyes. And through all of this all manner of discord of the Sitra Achara — which is the aspect of the heichalei hatemuros — is nullified, and peace is drawn down. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shenis'alam Min Ha'ayin, Halachah 3. Segment 6 HE: הַדֵּעוֹת רָעוֹת שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע הַכּוֹפְרִים בַּהַשְׁגָּחָה חַס וְשָׁלוֹם הֵם בְּחִינַת עַיִן רָעָה כִּי עֵינַיִם עַל שֵׁם הַחָכְמָה נֶאֱמַר. וְעַל יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית זוֹכִין שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרָה מִשֹּׁרֶשׁ הָרָצוֹן, וְעַל יְדֵי זֶה נִכְנָעִים הַדֵּעוֹת רָעוֹת הָאֵלּוּ וְשׁוּב אֵין מִתְיָרְאִים מֵעֵינָם הָרָעָה חַס וְשָׁלוֹם. שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֲנָא מִזַּרְעָא דְּיוֹסֵף קָאתִינָא דְּלָא מִסְתְּפִי מֵעֵינָא בִּישָׁא וְכוּ' (הלכות סימני דגים הלכה ג אות ג). EN: 6. The evil opinions of the naturalist philosophers who deny divine providence [ hashgachah ], G-d forbid, are in the aspect of the evil eye — for eyes are an expression for wisdom [ chochmah ]. And through guarding the bris [covenant] one merits that an illumination from the root of the Will [ shoresh haratzon ] is drawn upon him, and through this these evil opinions are subdued, and one no longer fears their evil eye, G-d forbid. This is the aspect of what our Rabbis of blessed memory said: "I am of the seed of Yosef, who does not fear the evil eye" etc. [ ana mizra d'Yosef ka'asina d'lo mistappe me'eina bisha ]. Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Dagim, Halachah 3, Ois 3. Segment 7 HE: כָּל הַתַּאֲווֹת וְכָל הַחֶמְדוֹת שֶׁהֵם חֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא נִמְשָׁכִין מֵהַשִּׁבְעָה מִדּוֹת הַנְּפוּלִין כַּיָּדוּעַ. שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָעָרְלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנָנִין דִּמְכַסְיָין עַל עַיְינִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעָה גִּלְדֵּי עֵינָא שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שִׁבְעָה אֵלֶּה עֵינֵי ה' הַמְשׁוֹטְטִים בְּכָל הָאָרֶץ. שֶׁעַל זֶה הִזְהִירוּ אוֹתָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל מִן הַצַּד חַס וְשָׁלוֹם, רַק לִזְכֹּר בְּכָל פַּעַם שֶׁיֵּשׁ עַיִן רוֹאָה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ עַיִן רוֹאָה. וְעַל כֵּן אָנוּ מֻזְהָרִים עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ וְעַפְעַפֶּיךָ יַיְשִׁירוּ נֶגְדְּךָ, שֶׁיְּכַוֵּן עֵינָיו וְעַפְעַפָּיו לְהַבִּיט בְּישֶׁר לְנֹכַח עַל הַתַּכְלִית הָאֱמֶת, וְזֶה עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה בָּא לָעוֹלָם. כִּי כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ תְּלוּיָה בָּעֵינַיִם כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם". וְעַל כֵּן הַתּוֹרָה מַתְחֶלֶת מִבְּרֵאשִׁית שֶׁמְּרַמֵּז עַל תְּלָת גַּוְונִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן כַּמְּבֹאָר בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי כָּל הַתּוֹרָה נִמְשֶׁכֶת מֵהָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר בְּהַדַּעַת מֵהַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית שֶׁזּוֹכִין עַל יְדֵי שֶׁסּוֹתֵם עֵינָיו בְּחָזְקָה מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא. וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּא הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מֵהַקְּדֻשָּׁה, וְהוּא מָלֵא הֲבָלִים וְתַאֲווֹת שֶׁהֵם חֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא, שֶׁהֵם רוֹצִים לְבַלְבֵּל אֶת הָרְאוּת מִלְּהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית. וּכְשֶׁאָדָם מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם וּמְצַמְצֵם אֶת הָרְאוּת שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל עַל חֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא כְּלָל. רַק מְכַוֵּן אֶת עֵינָיו לְהִסְתַּכֵּל אֶל הַתַּכְלִית. עַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא רוֹאֶה אֶת הַתַּכְלִית מַה שֶּׁאֵין הַמַּלְאָכִין יכוֹלִין לִרְאוֹת וּלְהַשִּׂיג כָּל כָּךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי מֵרָחוֹק דַּיְקָא (הלכות מילה הלכה ה אות ב). EN: 7. All the desires and all the cravings that are the chizu d'hai alma [the allurements and visions of this world] are drawn from the seven fallen middos [divine attributes/qualities], as is known. From there derives the grip of the orlah [foreskin/spiritual obstruction] — which is the aspect of ananin d'mechasyan al eiyyanin [clouds that cover over the eyes] — which are in the aspect of the seven skins [ shivah gildei eina ] of the eye, drawn from the aspect of "these seven — the eyes of Hashem that range throughout the whole earth" [Zechariah 4:10] . Regarding this our Rabbis of blessed memory warned us not to look sideways [ min hatzad ], G-d forbid, but rather to remember at every moment that there is an Eye that sees, as it is written: "Know what is above you — an Eye that sees" [Avos 2:1] . And therefore we are exhorted: "Let your eyes look straight ahead and let your eyelids look directly before you" — to direct one's eyes and eyelids to look straight forward toward the true purpose. And this is the essential trial [ nisayon ] of the human being who possesses free choice [ ba'al bechirah ], for this is why he comes into the world. For the entire Torah is dependent upon the eyes, as it is written: "and you shall not stray after your hearts and after your eyes." And therefore the Torah begins with Bereishis — which alludes to the three colors of the eye and the pupil, as explained in the words of our Rabbis of blessed memory — for the entire Torah is drawn from the reshimah [impression/trace] that remains in the da'as from the bitul [self-nullification] directed toward the purpose, which one attains by powerfully sealing one's eyes from the chizu d'hai alma . And it is only for this reason that a person comes into this world — which is very far from holiness and is filled with vanities and desires that are the chizu d'hai alma , which seek to confuse one's sight from beholding the purpose. When a person overcomes them and narrows his gaze so as not to look at the chizu d'hai alma at all, but directs his eyes only to behold the purpose — through this specifically he sees the purpose in a way that even the angels cannot see and attain as fully — for this is the aspect of "from afar Hashem appeared to me" [Yirmiyahu / Jeremiah 31:2] — from afar specifically. Source: Likutay Halachos, Hilchos Milah, Halachah 5, Ois 2. Segment 8 HE: עִקַּר הַבִּטּוּל אֶל אוֹר אֵין סוֹף שֶׁהוּא הַתַּכְלִית הוּא עַל יְדֵי קְדֻשַּׁת הָעֵינַיִם שֶׁסּוֹתְמִין עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל. וְעַל יְדֵי זֶה אַחַר שֶׁשָּׁבִין מֵהַבִּטּוּל (כִּי הַבִּטּוּל צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב). נִמְשָׁךְ מִשָּׁם הַתּוֹרָה שֶׁכְּלוּלָה מֵע' פָּנִים, כִּי כָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה נִמְשָׁכִין מֵהָרְשִׁימוּ שֶׁל הַבִּטּוּל שֶׁעִקָּרוֹ עַל יְדֵי קְדֻשַּׁת הָעֵינַיִם כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה כְּלוּלָה בָּעֵינַיִם (שם אות טו). EN: 8. The essential bitul [self-nullification] toward the light of Ein Sof — which is the ultimate purpose — is through the holiness of the eyes: sealing one's eyes from the chizu d'hai alma entirely, as above. And through this, after returning from the bitul (for the bitul must be in the aspect of ratzo v'shov [running and returning]) — Torah is drawn from there, which encompasses seventy facets [ shiv'im panim ]. For all the seventy facets of Torah are drawn from the reshimah of the bitul , whose essential form is through the holiness of the eyes, as above. And therefore the entire holy Torah is encompassed within the eyes. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 15. Segment 9 HE: עִקַּר הַגֵּאוּת הוּא בִּבְחִינַת עֵינַיִם כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב רוּם עֵינַיִם. וּמִי שֶׁמְּשַׁבֵּר גַּאֲוָתוֹ וּמְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל. אֲזַי זוֹכֶה עַל יְדֵי זֶה לְהִסְתַּכֵּל בְּעֵינָיו לְמַעְלָה לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה'. כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּלְהִסְתַּכֵּל לְמַעְלָה כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל יְדֵי תַּכְלִית הַבִּטּוּל (הלכות ערלה הלכה ה אות ז). EN: 9. The essential arrogance [ ga'avah ] is in the aspect of the eyes, as it is written: "haughty eyes [ rom einayim ]" [Mishlei / Proverbs 6:17] . And one who breaks his arrogance and nullifies himself in the ultimate bitul — thereby merits through this to gaze upward with his eyes to behold the pleasantness of Hashem [ lachazos b'no'am Hashem ]. For it is impossible to ascend from level to level and to properly and completely behold what is above except through the ultimate bitul . Source: Likutay Halachos, Hilchos Orlah, Halachah 5, Ois 7. Segment 10 HE: עִקַּר אוֹר הָעֵינַיִם נִמְשָׁךְ מֵאוֹר הַצַּדִּיק שֶׁהוּא עִקַּר הָאוֹר הַמֵּאִיר בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וּמִמֶּנּוּ מְקַבְּלִין הָעֵינַיִם וְכָל בַּעֲלֵי הָאוֹר לְהָאִיר. וְעַל כֵּן נִקְרָאִים הַצַּדִּיקִים עֵינֵי הָעֵדָה כִּי הֵם עִקַּר אוֹר הָעֵינַיִם. וְעִקַּר הָאוֹר הוּא הַדַּעַת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעִקַּר אוֹר הָעֵינַיִם וְהַדַּעַת לֹא נִתַּן בָּאָדָם כִּי אִם שֶׁיִּרְאֶה וְיִסְתַּכֵּל בְּעֵינָיו וּבְדַעְתּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַצַּדִּיקִים בְּהַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ עִקַּר אוֹר הָעֵינַיִם וְהַדַּעַת שֶׁלּוֹ, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לִרְאוֹת אוֹרָם הַנִּפְלָא וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ" וְכוּ'. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן בְּחִירָה לָאָדָם. וְעִקַּר הַבְּחִירָה תָּלוּי בָּעֵינַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הָעַיִן רוֹאָה וְהַלֵּב חוֹמֵד. וּבִשְׁבִיל הַבְּחִירָה הֶעֱמִיד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִפְנֵי עֵינֵי הָאָדָם גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהֵם כָּל עִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, וְאָז יֵשׁ בְּחִירָה לָאָדָם אִם אֵינוֹ רוֹצֶה חַס וְשָׁלוֹם לְהַטּוֹת עֵינָיו וְדַעְתּוֹ וְלִבּוֹ וּמַחֲשַׁבְתּוֹ מִגַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה, אָז בְּוַדַּאי גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה עוֹמֵד בִּפְנֵי עֵינָיו וְחוֹצֵץ בְּפָנָיו מִלִּרְאוֹת אוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַצַּדִּיק וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. אֲבָל אִם רוֹצֶה לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ, אָז מַטֶּה עֵינָיו מִגַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה, וְאָז רוֹאֶה בְּעֵינָיו אוֹר הַגָּדוֹל וְהַנִּפְלָא וְהַנֶּעֱרַב שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה שֶׁמֵּהֶם כָּל הָאוֹר. וְאִם רוֹאֶה בְּעֵינָיו שֶׁכָּל הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא כְּאֶפֶס וְאַיִן מַמָּשׁ נֶגֶד הָאוֹר הַגָּדוֹל וְהַנִּפְלָא הַזֶּה, וּמִמֵּילָא נִתְבַּטְּלִין מִמֶּנּוּ כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים הַבָּאִים רַק מִגַּשְׁמִיּוּת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו הָרוֹצִים לְהַעֲלִים וּלְהַסְתִּיר מִמֶּנּוּ אוֹר הַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְזוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (הלכות כלאי בגדים הלכה ד אות ד). EN: 10. The essential light of the eyes is drawn from the light of the Tzadik, who is the essential light that illuminates throughout all the worlds — and from him all the eyes and all those who possess light receive their illumination. Therefore the Tzadikim are called einei ha'eidah [the eyes of the congregation], for they are the essential light of the eyes. And the essential light is da'as [awareness/knowledge], as explained in the inner teachings. And the essential light of the eyes and the da'as was given to a person only so that he should see and gaze with his eyes and with his da'as toward Hashem Yisborach and toward the Tzadikim — through the Torah and mitzvos from which the essential light of his eyes and da'as is drawn — in order that he may behold their wondrous light, as it is written: "Let your eyes look straight ahead" etc. But Hashem Yisborach gave free choice [ bechirah ] to man. And the essential free choice depends on the eyes, as it is written: "and you shall not stray after your hearts and after your eyes" — and our Rabbis of blessed memory expounded: "the eye sees and the heart desires." And for the sake of free choice Hashem Yisborach placed before the eyes of man the materiality [ gashmiyas ] of this world — all the affairs and vanities of this world. And then man has the choice: if he does not wish, G-d forbid, to turn his eyes and da'as and heart and thought away from the materiality of this world — then certainly the materiality of this world stands before his eyes and blocks him from seeing the great light of the Tzadik and the holy Torah. But if he wishes to have compassion on his soul, he turns his eyes away from the materiality of this world — and then he sees with his eyes the great, wondrous, and sweet light of the Tzadikim and the Torah, from which all light comes. And if he sees with his eyes that all of this world is as nothing and nothingness against this great and wondrous light — then automatically all the obstacles and screens that separate him, which come only from the materiality of this world and its vanities that seek to conceal and hide from him the light of the Tzadikim and the holy Torah, are nullified from him. And he merits to draw near to Hashem Yisborach in truth. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kil'ai Begadim, Halachah 4, Ois 4. Segment 11 HE: מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מֵהֶזֵּק רְאִיָּה שֶׁלֹּא יַזִּיק אֶת שֶׁל חֲבֵרוֹ בִּרְאִיָּתוֹ וְשֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית - עַיֵּן בְּרִית אוֹת ע. EN: 11. Regarding why one must be very careful about harmful gazing [ hezek re'iyah ] — not to harm one's fellow through one's gaze — and that this is in the aspect of the rectification of the bris — see "Bris," Ois 70. Segment 12 HE: כָּל הַהֶזֵּקוֹת נִמְשָׁכִין מֵהַקְּלִפּוֹת הַבָּאִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשְּׁבִירָה הָיְתָה בִּבְחִינַת אוֹר הָעֵינַיִם. עַל כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר מֵהֶזֵּק רְאִיָּה שֶׁלֹּא לְהִסְתַּכֵּל בְּיוֹתֵר עַל חֲפָצָיו שֶׁל חֲבֵרוֹ וּמִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל עַל חֲבֵרוֹ בְּעַיִן רָעָה חַס וְשָׁלוֹם כִּי יָכוֹל לְהוֹצִיא עַל יְדֵי זֶה חִיּוּתוֹ מַמָּשׁ חַס וְשָׁלוֹם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הל' נזקי שכנים הלכה ג אות ב ה ו). EN: 12. All harmful damages [ hezekos ] derive from the kelippos that come from the sheviras kelim — and since the essential breaking was in the aspect of the light of the eyes, therefore one must guard oneself especially from the damage of sight [ hezek re'iyah ]: not to gaze excessively at one's fellow's possessions, and all the more so not to look at one's fellow with an evil eye, G-d forbid — for through this one can, G-d forbid, literally draw out his life-force [ chayuso mamash ], as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkai Shecheinim, Halachah 3, Ois 2, 5, 6. Segment 13 HE: הָאוֹתִיּוֹת שֶׁבְּכָל דָּבָר שֶׁבָּהֶם נִבְרָא הַדָּבָר הֵם כְּלוּלִים מִטַּעֲמִים, נְקוּדוֹת, תַּגִּין וְאוֹתִיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת רְאִיָּה בְּחִינַת תְּלַת גַּוְונִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן. וְעַל כֵּן יְכוֹלִין לְהַזִּיק חַס וְשָׁלוֹם בִּרְאִיָּה לְבַד כִּי עַל יְדֵי רַע עַיִן נִתְבַּלְבְּלִין וְנִתְפַּזְּרִין הַצֵּרוּפֵי אוֹתִיּוֹת שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְעַל יְדֵי זֶה מִמֵּילָא נִשְׁבַּר וְנִתְקַלְקֵל הַכְּלִי אוֹ הַחֵפֶץ חַס וְשָׁלוֹם וְעַל כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מְאֹד מִזֶּה כַּנַּ"ל (שם הלכה ד אות ה). EN: 13. The letters through which every thing in the world was created are comprised of te'amim [cantillation], nekudos [vowels], tagim [crowns], and osiyos [letters] — which are in the aspect of sight [ re'iyah ], the aspect of the three colors of the eye and the pupil [ slas gevonin d'eina u'vas ayin ]. Therefore it is possible to cause harm through sight alone — for through the evil eye the letter-combinations [ tzirufei osiyos ] that constitute the thing become confused and scattered, which is the aspect of sheviras kelim . And through this the vessel or object is automatically broken and damaged, G-d forbid. Therefore one must guard oneself greatly from this, as above. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 5. Segment 14 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, רָהִיטֵי בֵּיתוֹ שֶׁל אָדָם וְקוֹרוֹתָיו וְאַבְנֵי בֵּיתוֹ מְעִידִין בּוֹ בִּשְׁעַת הַדִּין. וְלִכְאוֹרָה תָּמוּהַּ וְאִם כֵּן, אִם אֶחָד עָבַר עֲבֵרָה חַס וְשָׁלוֹם בַּחוּץ אוֹ בְּשָׂדֶה שֶׁאֵין בּוֹ מְחִצּוֹת מִי מֵעִיד בּוֹ. אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר הָעֵדוּת הֵם בְּחִינַת מְחִצּוֹת הַבַּיִת בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת. כִּי כָּל הָעֲבֵרוֹת וְהַתַּאֲווֹת בָּאִים עַל יְדֵי פְּגַם הָעֵינַיִם עַל שֶׁהָלַךְ אַחֲרֵי עֵינָיו. בִּפְרָט תַּאֲוַת נִאוּף שֶׁעִקָּרָהּ עַל יְדֵי רְאִיַּת עֵינַיִם וְכוּ' כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם" וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְהָעִקָּר עַל יְדֵי רְאִיַּת עֵינֵי הַמַּחֲשָׁבָה כִּי בְּכָל מַה שֶּׁהָאָדָם מְעַיֵּן בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ נִקְרָא גַּם כֵּן רְאִיָּה. וְצָרִיךְ הָאָדָם לִשְׁמֹר עֵינָיו בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל חַס וְשָׁלוֹם בְּשׁוּם דָּבָר הַמֵּבִיא לִידֵי הִרְהוּר. וּבְמַה שֶּׁמֻּכְרָח לִרְאוֹת בְּעֵינָיו צָרִיךְ לִיזָהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא יַנִּיחַ עֵינֵי מַחֲשַׁבְתּוֹ לְהִסְתַּכֵּל וּלְעַיֵּן בָּזֶה חַס וְשָׁלוֹם עַד שֶׁיָּבוֹא לִידֵי הִרְהוּר חַס וְשָׁלוֹם. רַק צְרִיכִין תֵּיכֶף לִפְרֹס מְחִצּוֹת הַמּוֹחִין כְּנֶגֶד הַתַּאֲוָה הַזֹּאת. כִּי הַמּוֹחִין הֵם מְחִצָּה פְּרוּסָה בִּפְנֵי זֹאת הַתַּאֲוָה. וְהַבְּחִירָה בְּיַד הָאָדָם לִתְפֹּס מַחֲשַׁבְתּוֹ וְלִפְרֹס מְחִצּוֹת הַמּוֹחִין וּלְהִנָּצֵל מִתַּאֲוָה זֹאת. כִּי הַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם לְהַטּוֹתָהּ לְדֶרֶךְ הַיָּשָׁר וְכַמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל כֵּן הַקּוֹרוֹת וְאַבְנֵי בֵּיתוֹ שֶׁל אָדָם שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמְחִצּוֹת הֵם דַּיְקָא מְעִידִין בּוֹ. כִּי גַּם הַמְּחִיצוֹת שֶׁל בֵּית הָאָדָם בְּגַשְׁמִיּוּת הַכֹּל בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁבִיל שְׁמִירָה. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא כַּמָּה מְחִצּוֹת לְהָאָדָם לִפְנֵי עֵינָיו כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לִשְׁמֹר עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע חַס וְשָׁלוֹם. כִּי בָּרָא עַל הָעַיִן שְׁתֵּי מְחִצּוֹת לְכַסּוֹת עָלֶיהָ שֶׁהֵם רִיסֵי וְעַפְעַפֵּי הָעֵינַיִם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה. וְכֵן בָּרָא מְחִצּוֹת הַבָּתִּים שֶׁבָּהֶם צָרִיךְ הָאָדָם לִהְיוֹת נִסְתָּר בְּרֹב הָעִתִּים כְּדֵי לְהִשָּׁמֵר מֵהֶזֵּק רְאִיַּת עֵינַיִם שֶׁבַּחוּץ. וְעִקַּר הַמְּחִצּוֹת הַשְּׁלֵמוֹת שֶׁהֵם עִקַּר הַשְּׁמִירָה עַל כָּל הַשְּׁמִירוֹת הוּא מְחִצּוֹת הַמּוֹחִין כַּנַּ"ל. כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁיּוֹשֵׁב בַּבַּיִת צָרִיךְ לְהִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִפְגֹּם מְחִצּוֹת הַמּוֹחִין שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי הִרְהוּר חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז כְּשֶׁשּׁוֹמֵר מְחִצּוֹת הַמּוֹחִין כָּרָאוּי אָז אֲפִלּוּ כְּשֶׁמֻּכְרָח לָצֵאת לַשּׁוּק יִהְיֶה נִשְׁמָר גַּם כֵּן עַל יְדֵי מְחִצּוֹת הַמּוֹחִין, שֶׁהֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי תַּאֲוָה זֹאת. וְעַל כֵּן מִי שֶׁפָּגַם בְּאֵיזֶה עָוֹן חַס וְשָׁלוֹם שֶׁהוּא רַק עַל יְדֵי פְּגַם הַמְּחִצּוֹת. עַל כֵּן קוֹרוֹתָיו וְאַבְנֵי בֵּיתוֹ שֶׁהֵם הַמְּחִצּוֹת מְעִידִין בּוֹ. וְעַל כֵּן הַתּוֹרָה מַתְחֶלֶת בְּבֵית דִּבְרֵאשִׁית כִּי בְּרֵאשִׁית הוּא מְרַמֵּז לִתְלָת גַּוְונִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה עַל יְדֵי שְׁמִירַת הָעֵינַיִם עַל יְדֵי תִּקּוּן הַמְּחִצּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת בַּיִת, בְּחִינַת בֵּי"ת דִּבְרֵאשִׁית (הלכות שותפים בקרקע הלכה ד אות ד). EN: 14. Our Rabbis of blessed memory taught: "The beams of a person's house and his roof-timbers and the stones of his house testify against him at the time of judgment." This is ostensibly puzzling — for if so, if a person committed a sin, G-d forbid, outside or in a field where there are no partitions, who will testify against him? But in truth, the essential witnesses are the aspect of the partitions [ mechitzos ] of the house — both in the physical and spiritual sense. For all transgressions and desires come through the flaw of the eyes — through having followed after one's eyes. Especially the desire of licentiousness [ na'uf ], whose essential root is through the sight of the eyes, as it is written: "and you shall not stray after your hearts and after your eyes" etc., as our Rabbis of blessed memory expounded. And the essential matter is through the sight of the eyes of one's thought — for in all that a person contemplates in his mind, for good or otherwise, this too is called seeing. A person must guard his eyes — both physical and mental — not to gaze, G-d forbid, at anything that leads to an [evil] thought. And in what he is compelled to see with his eyes, he must be very careful not to allow the eyes of his thought to gaze and dwell upon it, G-d forbid, until he arrives at an [evil] thought, G-d forbid. Rather, he must immediately erect the partitions of the intellect [ mechitzos hamochin ] against this desire — for the intellect is a partition spread out against this desire. And the free choice is in the person's hand to seize his thought and erect the partitions of the intellect and be saved from this desire — for the thought is within the person's power to direct it toward the upright path, as is brought elsewhere. Therefore it is the roof-timbers and stones of a person's house — which are the partitions — that specifically testify against him. For even the physical partitions [ mechitzos ] of a person's house — Hashem Yisborach created all of them for protection. For Hashem Yisborach created many partitions before a person's eyes so that he would be able to guard his eyes from seeing evil, G-d forbid. For He created two partitions to cover the eye — which are the eyelashes and eyelids [ risei v'af'apei ha'einayim ], as our Rabbis of blessed memory said. And likewise He created the partitions of homes, within which a person must remain hidden most of the time in order to be protected from the damage of the sight of eyes outside. And the most complete partitions — which are the essential protection above all protections — are the partitions of the intellect [ mechitzos hamochin ], as above. For even when sitting at home, one must be careful not to damage the partitions of the intellect so as not to arrive at an [evil] thought, G-d forbid. And then, when one guards the partitions of the intellect as required — even when one is compelled to go out into the marketplace, he will be protected there as well by the partitions of the intellect, which are partitions spread out against this desire. Therefore one who has sinned in any transgression, G-d forbid — it is only through damaging the partitions. Therefore his roof-timbers and the stones of his house — which are the partitions — specifically testify against him. And therefore the Torah begins with Beis — Bereishis — for Bereishis alludes to the three colors of the eye and the pupil, as brought elsewhere. For the essential sustenance of the Torah is through the guarding of the eyes — through the rectification of the partitions, which are in the aspect of a beis [house], the aspect of the Beis of Bereishis . Source: Likutay Halachos, Hilchos Shutfim Bkarka, Halachah 4, Ois 4. Segment 15 HE: עִקַּר הַמְּמֻצָּע בֵּין בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה לִבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה הוּא בְּחִינַת הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵינַיִם, כִּי עַל יְדֵי הַהַשְׁגָּחָה עַל יְדֵי זֶה חוֹזֵר וְנִכְלַל וְנִתְחַבֵּר הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְאִם חַס וְשָׁלוֹם הָיָה מֵסִיר הַשְׁגָּחָתוֹ מֵהַבְּרִיאָה אֲפִלּוּ כְּרֶגַע אֲזַי הָיָה נִפְרָד לְגַמְרֵי בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וַאֲזַי הָיָה מִתְבַּטֵּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ לְגַמְרֵי, כִּי בִּלְתִּי חִיּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין לְכָל הַבְּרִיאָה שׁוּם קִיּוּם. וּבְאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא אִיתְעַר לְעֵילָא, כִּי כָּל הַבְּרִיאָה הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה. וְעַל כֵּן עִקַּר סוֹד הַבְּחִירָה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם הוּא גַּם כֵּן בִּבְחִינַת עֵינַיִם, כִּי יֵשׁ כֹּחַ בְּיַד הָאָדָם לְהִסְתַּכֵּל הֵן בְּעֵינָיו הַגַּשְׁמִיִּים הֵן בְּעֵינֵי שִׂכְלוֹ לְטוֹב דְּהַיְנוּ שֶׁיַּעֲצִים אֶת עֵינָיו וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו. וְהָעִקָּר שֶׁלֹּא יַטֶּה עֵינָיו אַחַר תַּאֲוַת נִאוּף הַתָּלוּי בָּעֵינַיִם, בִּבְחִינַת וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם זוֹ נִאוּף כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, רַק יִסְתַּכֵּל בְּעֵינָיו לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, בִּבְחִינַת עֵינַי תָּמִיד אֶל ה' וּכְתִיב אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי אֶת עֵינַי וְכַיּוֹצֵא. וְאָז בְּאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא אִיתְעַר לְעֵילָא. וּכְמוֹ שֶׁהָאָדָם מִסְתַּכֵּל בְּעֵינָיו תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ כֵן גַּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ בְּעֵינֵי הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ תָּמִיד. וְעַל יְדֵי הַהַשְׁגָּחָה נִכְלַל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָם כַּנַּ"ל. וְכֵן לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם שֶׁכְּשֶׁהוּא מִסְתַּכֵּל בְּעֵינָיו לְמַטָּה בְּנִאוּף וְתַאֲווֹת חַס וְשָׁלוֹם, עַל יְדֵי זֶה מֵסִיר הַשְׁגָּחָתוֹ מֵעָלָיו וְעַל יְדֵי זֶה נוֹפֵל לִכְפִירוֹת וְטָעוּת שֶׁל הַטֶּבַע, וְעַל יְדֵי זֶה נִתְרַחֵק אַחַר הַבְּרִיאָה מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה וּכְאִלּוּ מַחֲרִיב הָעוֹלָם חַס וְשָׁלוֹם. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא בָּעֵינַיִם, וְעַל כֵּן כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּלוּלָה בָּעֵינַיִם כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה שֶׁכָּתוּב בַּכְּתָבִים שֶׁעִקַּר הַשְּׁבִירָה הָיָה בְּאוֹר הָעֵינַיִם. כִּי עִקַר כֹּחַ הַבְּחִירָה הוּא עַל יְדֵי סוֹד הַשְּׁבִירָה כַּיָּדוּעַ וְהַבְּחִירָה הוּא בָּעֵינַיִם כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן הִזְהִיר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ וְכוּ'. וּכְשֶׁזּוֹכִין לִשְׁמֹר אֶת הָעֵינַיִם בִּקְדֻשָּׁה שְׁלֵמָה הֵן הָעֵינַיִם גַּשְׁמִיִּים הֵן עֵינֵי הַשֵּׂכֶל לְהַטוֹת אוֹתָם רַק אֶל הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה לְהַאֲמִין בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת אֶחָד שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה. עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהָבִין נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים הַנֶּעֱלָמִים בְּאוֹר הָעֵינַיִם שֶׁשָּׁם סוֹד עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁהוּא בְּחִינַת נִפְלָאוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת וְכוּ' (הל' שלוחין הלכה ג). EN: 15. The essential intermediary between the aspect of before Creation [ kodem habri'ah ] and the aspect of after Creation [ achar habri'ah ] is the aspect of His divine providence [ hashgachaso Yisborach ] — which is in the aspect of eyes. For through divine providence, the entire Creation returns and is included and connected in His unity. And if, G-d forbid, He were to remove His providence from the Creation even for a moment, the aspect of after Creation would become completely separated from the aspect of before Creation, and the entire Creation would be utterly nullified — for without His life-force the entire Creation has no sustenance whatsoever. And through the awakening from below, [there is] an awakening above [ b'is'arusa d'lata'ah is'ar l'eila ] — for the entire Creation was only for the sake of free choice [ bechirah ]. And therefore the essential secret of free choice that man possesses is also in the aspect of eyes — for man has the power to gaze both with his physical eyes and with the eyes of his intellect toward the good: that is, to close his eyes and not look at the desires and vanities of this world. And the essential matter is not to turn his eyes after the desire of licentiousness that is dependent on the eyes — in the aspect of "and after your eyes — this is licentiousness" , as our Rabbis of blessed memory said — but rather to look with his eyes always toward Hashem Yisborach, in the aspect of "My eyes are always toward Hashem" [Tehilim 25:15] , and it is written: "To You I lift up my eyes" [Tehilim 123:1] , and the like. And then, through the awakening from below there is an awakening above — and just as a person looks constantly toward Hashem Yisborach, so too Hashem Yisborach watches over us with His divine providential eyes always. And through the providence, the aspect of after Creation is included within before Creation — which is the essential rectification of the world, as above. And conversely, G-d forbid: when one looks downward with his eyes toward licentiousness and desires, G-d forbid — through this he removes [G-d's] providence from himself. And through this he falls into the heresies and errors of naturalism. And through this the aspect of after Creation becomes distanced from the aspect of before Creation — and it is as though he destroys the world, G-d forbid. It thus emerges that the essential free choice is in the eyes. Therefore the entire Torah is encompassed within the eyes, as brought elsewhere. And this is what is written in the holy writings that the essential sheviras kelim was in the light of the eyes — for the essential power of free choice is through the secret of the sheviras kelim , as is known, and free choice is in the eyes, as above. Therefore Shlomo HaMelech, peace be upon him, warned: "Let your eyes look straight ahead" etc. And when one merits to guard one's eyes in complete holiness — both the physical eyes and the eyes of the intellect — directing them only toward truth and faith, to believe in His divine providence, through this the aspect of after Creation is included in the aspect of the One, which is the aspect of before Creation. Through this one merits to understand the wonders of the Perfect Knower [ nifla'os tamim da'im ] hidden in the light of the eyes — for there is the secret of the essential free choice, which is the aspect of wonders, as explained in the inner teachings. And this is the aspect of: "Uncover my eyes that I may behold wonders" [Tehilim 119:18] etc. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shluchen, Halachah 3. Segment 16 HE: עֵינַיִם דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל צַדִּיקֵי אֱמֶת הֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעַיִן פָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אוֹר הָעַיִן (הלכות גניבה הלכה ג אות ו). EN: 16. The holy eyes of the truly righteous Tzadikim are in the aspect of the totality of the inner face of the Torah [ klaliyus ha'panim l'Torah ] — from which is the essential light of the eye. Source: Likutay Halachos, Hilchos Geneivah, Halachah 3, Ois 6. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Etzah — Counsel URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/5/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Etzah — Counsel עֵצָה Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/5 Segment 1 HE: כָּל הָעֵצוֹת הָאֲמִתִּיּוֹת וְהַתְּמִימוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת כֻּלָּם כְּלוּלִים בִּשְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּלֵיסָר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת דְּדִיקְנָא קַדִּישָׁא, וְהֵם כּוֹפִין וּמַכְנִיעִין כָּל הַדִּינִין הַנֶּאֱחָזִין בִּשְׁאָרֵי הַשְּׂעָרוֹת, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְגָרֵשׁ וּלְבַעֵר כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת הַנֶּאֱחָזִין בְּהַשְּׂעָרוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וּלְהַכְרִיחַ הַמֹּחַ שֶׁיָּשׁוּב לְמַחֲשָׁבוֹת כְּשֵׁרוֹת וּטְהוֹרוֹת, עַל יְדֵי כָּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַדִּיקְנָא קַדִּישָׁא כַּנַּ"ל (תפילין הלכה ו אות לד). EN: 1. All the true and wholesome counsels [ etzos amisiyos v'temimos ] of the truly righteous Tzadikim are all encompassed within the thirteen hermeneutical principles [ shalosh esrai middos ] through which the Torah is expounded — which are drawn from the Thirteen Attributes of Mercy [ shalosh esrai middos shel rachamim ]. These are the aspect of the talis esrai tikunei d'dikna [thirteen rectifications of the holy beard], the aspect of the holy hairs of the sacred beard [ dikna kadisha ] — which overpower and subdue all the judgments that cling to the other hairs. Through this one merits to expel and eradicate all evil thoughts that cling to the hairs, as explained in the inner teachings, and to compel the mind to return to wholesome and pure thoughts — through all the holy counsels drawn from the holy hairs of the sacred beard, as above. Source: Likutay Halachos, Tefilin, Halachah 6, Ois 34. Segment 2 HE: עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הָעֵצָה. כִּי כָּל הַפַּרְנָסָה בָּאָה בְּנָקֵל כְּשֶׁיּוֹדְעִין לָתֵת עֵצָה לְנַפְשׁוֹ אֵיךְ לְהִתְנַהֵג וּבַמֶה לְהִשְׂתַּכֵּר, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא הַנּוֹתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חַיִל" וְתַרְגּוּמוֹ אֲרִי הוּא יָהִיב לְךָ עֵיטָא לְמִיקְנֵי נִכְסִין. כִּי בְּוַדַּאי בְּכָל עֵת וּבְכָל זְמַן יֵשׁ סְחוֹרָה וּמַשָּׂא וּמַתָּן שֶׁבּוֹ הָיָה יָכוֹל לְהַרְוִיחַ בְּוַדַּאי, וְאִם הָיָה הָאָדָם יוֹדֵעַ הָעֵצָה בֶּאֱמֶת בְּכָל זְמַן אֵיזֶה סְחוֹרָה צְרִיכִין עַכְשָׁו לִסְחֹר, בְּוַדַּאי הָיָה לוֹ פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל וְזֶה פָּשׁוּט וּמְבֹאָר (הלכות תחומין הלכה ה אות ט). EN: 2. The essential deficiency of livelihood [ parnasah ] is due to a deficiency of counsel [ chisaron ha'etzah ]. For all livelihood comes easily when one knows how to give himself counsel as to how to conduct himself and in what to earn — as it is written: "For it is He Who gives you the power to acquire wealth" [Devarim / Deuteronomy 8:18] , which the Targum renders: "for it is He Who gives you counsel to acquire possessions [ eita lemikni nichasin ]." For certainly at every moment and in every time there is commerce and trade through which one could certainly profit — and if a person truly knew the counsel at any given time, which merchandise is presently in need of trading, he would certainly have livelihood and great wealth. And this is simple and self-evident. Source: Likutay Halachos, Hilchos Techumin, Halachah 5, Ois 9. Segment 3 HE: עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמּוֹחִין הֵם הָעֵצוֹת. כִּי כָּל הַמּוֹחִין וְהַחָכְמוֹת שֶׁמַּשִּׂיג הָאָדָם. אִם אֵינוֹ יוֹדֵעַ עַל יָדָם עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ אֵינָם נִקְרָאִים בַּשֵּׁם מוֹחִין וְחָכְמוֹת כְּלָל. כִּי עִקַּר הַחָכְמָה כְּשֶׁזּוֹכִין עַל יָדָהּ לְעֵצוֹת לְהַשְׂכִּיל וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָל תּוֹרָתֵינוּ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּקְרֵאת בְּשֵׁם עֵצָה. כִּי זֶה הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה הוּא בְּחִינַת רַגְלִין כִּי הוּא מַדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, וּמֵחֲמַת שֶׁהִיא מַדְרֵגָה נְמוּכָה מְאֹד בְּחִינַת עֲשִׂיַּת גַּשְׁמִיּוּת בְּחִינַת רַגְלִין, עַל כֵּן צְרִיכִין בְּכָאן דַּיְקָא עֵצוֹת רַבּוֹת וַעֲמֻקּוֹת מְאֹד. כְּדֵי לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מִזֻּהֲמָא דְּהַאי עָלְמָא שְׁפֵילָא וּלְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָנֶצַח. וְזֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת הַחָכְמָה וְהַמּוֹחִין לְזֶה הָעוֹלָם כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ (שם אות י). EN: 3. The essential drawing-down of the intellect [ mochin ] is through counsel [ etzos ]. For all the intellect and wisdom that a person attains — if he does not know how to derive from them true counsel for the service of the Creator — they are not called intellect and wisdom at all. For the essential wisdom is when one merits through it counsel to understand and know Hashem — which is the aspect of the totality of our holy Torah, which is called by the name of counsel [ etzah ]. For this world of Asiyah [Action] is in the aspect of feet [ raglin ] — for it is the lowest rung of all the worlds. And since it is a very low level — the aspect of physical action, the aspect of feet — therefore specifically here one needs many and very deep counsels, in order to merit to be saved from the filth of this low world and to cleave to Hashem Yisborach forever. And this is the essential drawing-down of wisdom and intellect to this world — when one merits at every moment to draw down true counsels for the service of the Creator. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10. Segment 4 HE: כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וְכָל הַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הֵם כֻּלָּם בְּחִינוֹת עֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת, כִּי הַתּוֹרָה נִקְרֵאת עֵצָה וְתַרְיַ"ג מִצְווֹת נִקְרָאִים תַּרְיַ"ג עֵטִּין. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן צְרִיכִין עֵצוֹת לְעֵצוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁעֲדַיִן צְרִיכִין עֵצוֹת וְתַחְבּוּלוֹת אֵיךְ לְהִתְגַּבֵּר לְקַיֵּם כָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה בְּכָל דִּקְדּוּקֵיהֶם וְכוּ' וְלָסוּר מֵרָע לְגַמְרֵי וְלַעֲשׂוֹת טוֹב בִּשְׁלֵמוּת. וְאֵלּוּ הָעֵצוֹת הֵם עַד אֵין סוֹף. וּבָזֶה עוֹסְקִים כָּל הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, וְזֶה כְּלָל בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁצִּוָּה אוֹתָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִבְלִי סוּר מִדִּבְרֵי הַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָדַע בְּחָכְמָתוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל הָעֵצוֹת לְתַכְלִיתָן בִּכְתָּב. כִּי עִקַּר תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הָעֵצוֹת שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיְּמָן בֶּאֱמֶת הוּא רַק בִּרְמָזִים, בִּבְחִינַת אַשְׂכִּילְךָ וְאוֹרְךָ בְּדֶרֶךְ זוֹ תֵּלֵךְ אִיעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִי. וְזֶה צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה שֶׁיִּשְׂרָאֵל הוֹלְכִים בַּעֲצָתָם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר הָיוּ כַּמָּה צַדִּיקִים שֶׁתִּקְּנוּ תַּקָּנוֹת וּגְדָרִים נִפְלָאִים, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת עֵצוֹת לְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וְכֵן הַצַּדִּיקִים עוֹסְקִים בָּזֶה בְּכָל דּוֹר. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן הַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבֶּרֶת בְּכָל יוֹם כְּנֶגֶד הָעֵצָה בְּעַצְמָהּ, וְהָעֵצָה בְּעַצְמָהּ קָשֶׁה גַּם כֵּן לְקַיְּמָהּ, וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין מִלְחָמָה חֲדָשָׁה בְּכָל פַּעַם. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה' וַעֲצַת ה' לְעוֹלָם תַּעֲמֹד. וְעִקַּר הַתִּקּוּן יִהְיֶה עַל יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, שֶׁהוּא יִזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מְאֹד הַנִּמְשָׁכִין מֵהַיִּחוּד הַפְּנִימִי הַגָּבֹהַּ מְאֹד מְאֹד הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת עַתִּיק. וְעַל כֵּן נִקְרָא פֶּלֶא יוֹעֵץ שֶׁאָז יִתְגַּלּוּ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וְנִפְלָאוֹת כָּאֵלֶּה עַד אֵין סוֹף שֶׁיִּהְיֶה בִּלְתִּי אֶפְשָׁר לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא לְסָתְרָן בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת הַתּוֹרָה חֲדָשָׁה שֶׁתִּתְגַּלֶּה אָז כִּי בְּוַדַּאי לֹא תִּתְבַּטֵּל מֵהַתּוֹרָה הַזֹּאת שֶׁל עַכְשָׁו אֲפִלּוּ נְקֻדָּה קְטַנָּה. אַדְרַבָּא כָּל עֶסְקוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ יִהְיֶה לְהַכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה הַזֹּאת בָּעוֹלָם. וְזֶה יִהְיֶה עַל יְדֵי חִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְיתָא שֶׁיִּתְגַּלּוּ אָז שֶׁיִּהְיֶה מִבְּחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ לֵידַע עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת וַעֲמֻקּוֹת בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת (שם אות טז כה). EN: 4. The entire Torah in its entirety and all 613 holy mitzvos are all in the aspect of holy counsels — for the Torah is called counsel [ etzah ], and the 613 mitzvos are called in the holy Zohar the 613 counsels [ taryag etin ]. Yet even so, one still needs counsels for the counsels [ etzos l'etzos ] — that is, one still needs counsels and strategies as to how to strengthen oneself to fulfill all the mitzvos of the Torah in all their details, etc., and to turn completely from evil and to do good in fullness. And these counsels are without end. With this all the Tzadikim of every generation engage — and this is the general aspect of the Oral Torah [ Torah sheb'al peh ], concerning which Hashem Yisborach commanded us not to deviate from the words of the true Sages and Tzadikim of every generation. For Hashem Yisborach knew in His wisdom that it is impossible to spell out all the counsels to their ultimate purpose in writing — for the essential ultimate purpose of the completeness of the counsels, that we merit to fulfill them in truth, is only through allusion [ remozim ], in the aspect of: "I will make you wise and guide you in the way you should go; I will counsel you with My eye upon you" [Tehilim 32:8] . And this must be received from the truly righteous Tzadikim of every generation, who are in the aspect of Moshe — following whose counsel Israel walks in every generation. For although there have already been Tzadikim who enacted enactments and safeguards — all of which are in the aspect of counsels for the fulfillment of the Torah — and similarly the Tzadikim labor at this in every generation — nonetheless the Sitra Achara still strengthens itself each day against the counsel itself, and the counsel itself is also difficult to fulfill. Therefore in truth a new battle is needed at every moment. Yet nonetheless, "But You, Hashem, are on high forever — and the counsel of Hashem shall stand forever" [Tehilim 92:9, Mishlei 19:21] . And the essential rectification will be through our righteous Mashiach who will come speedily in our days — for he will merit to draw down very deep counsels drawn from the very lofty internal union [ yichud hapnimi ] drawn from the aspect of Atik [the Ancient One]. And therefore he is called "Wondrous Counselor [ Peleh Yo'etz ]" [Yeshayahu / Isaiah 9:5] — for then counsels so wondrous and deep without limit will be revealed that it will be impossible for the Sitra Achara to refute them in any way whatsoever. And this is the aspect of the new Torah that will be revealed then — for certainly not even a small dot will be nullified from this present Torah. On the contrary, Mashiach's entire endeavor will be to bring about the fulfillment of this very Torah in the world. And this will be through the Torah novellae [ chidushei oraisa ] that will be revealed then — from the aspect of Oraisa d'Atika Sti'imah [the Torah of the most hidden Ancient One] — through which each person according to his level will merit to know complete and deep counsels, such that he will merit to fulfill the Torah in fullness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16, 25. Segment 5 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לָשׂוּם לִבּוֹ עַל דְּרָכָיו לְהִסְתַּכֵּל עַל תַּכְלִיתוֹ וְסוֹפוֹ הַנִּצְחִי. הוּא יוֹדֵעַ וּמֵבִין שֶׁצְּרִיכִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת הַרְבֵּה לְהִנָּצֵל מִמַּה שָּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל, כָּל אֶחָד כְּפִי עִנְיָנָיו עַד שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲבֹר הַיּוֹם בְּשָׁלוֹם. כִּי יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכָל יוֹם, וְכַמָּה סִבּוֹת וְהַרְפַּתְקָאוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם וָיוֹם. וְכַמָּה וְכַמָּה עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וְתַחְבּוּלוֹת גְּדוֹלוֹת צָרִיךְ בְּכָל יוֹם שֶׁיִּזְכֶּה לְהִנָּצֵל מֵהָרוֹצְחִים וְהָאוֹרְבִים הָאַכְזָרִיִּים הָעוֹמְדִים עָלָיו בְּכָל יוֹם, שֶׁהֵם הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵיילוֹתָיו, וּצְרִיכִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם לִצְעֹק הַרְבֵּה מִמַּעֲמַקִּים מֵעֹמֶק הַלֵּב מְאֹד מְאֹד, בִּבְחִינַת מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה', בְּחִינַת צָעַק לִבָּם אֶל ה', עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְּלֵב אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנוֹת יִדְלֶנָּה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לֵידַע לָתֵת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ בְּכָל דָּבָר בְּאֹפֶן שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יְדֵי זֶה הַצְלָחָה אֲמִתִּית וְנִצְחִית. וְעַל זֶה צָעַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הַרְבֵּה, עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי וְכוּ' וּכְתִיב בַּעֲצָתְךָ תַּנְחֵנִי. וּכְתִיב אֲבָרֵךְ ה' אֲשֶׁר יְעָצָנִי וְכוּ'. וְעַל זֶה תִּקְּנוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה לְהִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ (הלכות ר"ח הלכה ו אות ז). EN: 5. One who wishes to set his heart upon his ways and to contemplate his eternal purpose and end — knows and understands that one needs many deep counsels every single day to be saved from what one needs to be saved from, each person according to his own affairs, so that he may pass the day in peace. For a person's evil inclination overpowers him every day, and how many circumstances and vicissitudes befall a person each and every day. And how many deep counsels and great strategies are needed every day so that he may be saved from the cruel murderers and ambushers who stand over him every day — these being the evil inclination and its troops. And one must cry out every day greatly from the depths [ mi'ma'amakim ] — from the very depths of the heart — in the aspect of "From the depths I have called You, Hashem" [Tehilim 130:1] , the aspect of "their heart cried out to Hashem" [Eichah / Lamentations 2:18] — until he merits to draw down deep counsels from the true Tzadik, who is in the aspect of "deep waters are the counsel in the heart of a man; and a man of understanding will draw it out" — so that he may merit to know how to give himself counsel in every matter in a way that brings him to true and eternal success. It was for this that King David, peace be upon him, cried out greatly: "Until when shall I take counsel in my soul" [Tehilim 13:3] etc., and it is written: "with Your counsel You guide me" [Tehilim 73:24] , and it is written: "I will bless Hashem Who counsels me" [Tehilim 16:7] etc. And it was for this that our Sages of blessed memory instituted the daily prayer: "and set us aright with good counsel from before You [ v'sakneinu b'etzah tovah milfanecha ]." Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Chodesh, Halachah 6, Ois 7. Segment 6 HE: חֲלוּקַת וְהַסְתָּרַת הָעֵצָה זֶה קָשֶׁה מִכָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם. כִּי בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם צַעַר וְצָרָה וְצוּקָה שֶׁלֹּא תִמְצָא עֵצָה לְהִנָּצֵל מִמֶּנָּה, אַךְ עִקַּר הַצָּרָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן הוּא, מַה שֶּׁנֶּעֱלָם מִמֶּנּוּ הָעֵצָה אֵיךְ לְהִנָּצֵל מִמֶּנָּה. וְלִפְעָמִים נִרְאֶה לוֹ אֵיזֶה עֵצָה אַךְ עֲצָתוֹ חֲלוּקָה לִשְׁתַּיִם, וּמְסֻפָּק אוּלַי עַל יְדֵי עֵצָה זֹאת יְקַלְקֵל יוֹתֵר וְצָרִיךְ לַעֲשׂוֹת בְּהֵפֶךְ כַּמּוּבָן לַכֹּל בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו הֵן לְעִנְיַן רְפוּאָה אוֹ לְעִנְיַן מַשָּׂא וּמַתָּן וּפַרְנָסָה וְכֵן בִּשְׁאָרֵי דְּבָרִים. אַךְ עִקַּר הַצָּרָה וְהַיִּסּוּרִים מֵחַלֻקַּת הָעֵצָה הִיא בְּעִנְיַן הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵיךְ לָצֵאת מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁנִּדָּח לְשָׁם בַּעֲוֹנוֹתָיו הָרַבִּים, זֶה עִקַּר הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה מֵהַכֹּל. אַךְ כְּלַל הַתִּקּוּן לְכָל זֶה הוּא אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה כָּל הַסְּפָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה חֲשׁוּבִים בְּעֵינָיו וְלֹא יַלְעִיג עַל שׁוּם אֶחָד מֵהֶם. וְעַל יְדֵי רִבּוּי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים עַל יְדֵי זֶה יִהְיֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים וְיִזְכֶּה לְעֵצָה שְׁלֵמָה וִיתַקֵּן הַכֹּל (שם הלכה ז אות ג ז). EN: 6. The division and concealment of counsel [ chalukah v'hastaras ha'etzah ] is more difficult than all the troubles and sufferings in the world. For certainly there is no anguish or trouble or distress for which there is no counsel available to be saved from it — but the essential trouble, may G-d have mercy, is when the counsel of how to be saved is hidden from him. And sometimes a counsel appears to him, yet his counsel is divided into two, and he doubts whether perhaps through this counsel he will cause greater damage and must do the opposite — as is understood by all in everything one passes through, whether in matters of healing, or in matters of commerce and livelihood, or in other matters. But the essential trouble and suffering of divided counsel is in the matter of drawing near to Hashem Yisborach — and how to emerge from all the places to which he has been banished through his many sins. This is the greatest trouble of all. But the general rectification for all of this is faith in the Sages [ emunac chachamim ] — and the essential matter is that all the books of the holy Torah should be precious in his eyes, and he should not mock any one of them. And through the abundance of holy books, all the judgments and contractions will thereby be sweetened, and he will merit complete counsel and repair everything. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 7, Ois 3, 7. Segment 7 HE: כְּשֶׁרוֹאִין לִפְעָמִים שֶׁקָּשֶׁה לְהַשִּׂיג הָעֵצָה הַשְּׁלֵמָה, (וְעַל יְדֵי זֶה יֵשׁ בְּנֵי אָדָם שֶׁמָּטָּה יָדָם עַל יְדֵי זֶה לְגַמְרֵי וְאֵינָם עוֹשִׂים גַּם מַה שֶּׁיְּכוֹלִין לַעֲשׂוֹת, וְזֶה הֵן בְּמִלֵּי דְּעָלְמָא הֵן בְּמִלֵּי דִּשְׁמַיָּא כַּמּוּבָן, אֲבָל הָאֱמֶת אֵינוֹ כֵן כִּי אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים שְׁלֵמוּת הָעֵצָה), צְרִיכִין לְהִתְנַהֵג כְּפִי חֲלוּקַת הָעֵצָה עַל כָּל פָּנִים, בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה עַל כָּל פָּנִים מַחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵטָה וְלֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם, רַק יִשְׁתַּדֵּל שֶׁעַל כָּל פָּנִים יִשָּׁאֵר לוֹ מַה שֶּׁיִּשָׁאֵר. לְמָשָׁל בְּעִנְיַן עֲבוֹדַת ה' שֶׁהָאָדָם חָפֵץ שֶׁיִּלְמַד הַרְבֵּה וְיִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה מְאֹד וְיַרְבֶּה בְּהִתְבּוֹדְדוּת וְיִהְיֶה נָקִי מֵעַתָּה מִכָּל חֵטְא וְהִרְהוּר וְכוּ' וְרוֹאֶה שֶׁקָּשֶׁה עָלָיו וְכוּ', אֲזַי יִתְנַהֵג לְעֵת עַתָּה כְּפִי חֲלוּקַת הָעֵצָה בִּבְחִינַת וְהָיָה הַמַּחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵיטָה, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה עַל כָּל פָּנִים חָזָק בְּדַעְתּוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה נָסוֹג אָחוֹר לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַק בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ שֶׁיֵּלֵךְ יִמְּצָא בּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד וְיִזְדָּרֵז לַחֲטֹף בְּכָל יוֹם מִימֵי חַיָּיו עַל כָּל פָּנִים אֵיזֶה מְעַט טוֹב שֶׁיּוּכַל לַחֲטֹף. וְאִם לֹא יוּכַל לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה יִרְאֶה לְדַבֵּר אַחַר כָּךְ אֵיזֶה דִּבּוּרִים שֶׁל תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת. וְאִם יִמְנָעֵהוּ חַס וְשָׁלוֹם גַּם מִזֶּה, אַף עַל פִּי כֵן יִלְמַד מְעַט אוֹ הַרְבֵּה, וְעַל כָּל פָּנִים יִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִצְעַק עַל כָּל פָּנִים רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם הוֹשִׁיעָה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: אָבַד מָנוֹס מִמֶּנִּי בְּאֹרַח זוֹ אַהֲלֵךְ טָמְנוּ פַּח לִי, זָעַקְתִּי אֵלֶיךָ ה', שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הָעֵצָה שֶׁצְּרִיכִין לַחֲטֹף לְעֵת עַתָּה מִתּוֹךְ חֲלוּקַת הָעֵצָה. וְאִם עֲצָתוֹ חֲלוּקָה אִם לִיסַע בַּדֶּרֶךְ אִם לֵישֵׁב בְּבֵיתוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לָתֵת עֵצָה לְנַפְשׁוֹ, עַל כָּל פָּנִים יִהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ שֶׁבֵּין בְּבֵיתוֹ בֵּין בַּדֶּרֶךְ יַחֲטֹף טוֹב מַה שֶּׁיּוּכַל, וְכֵן בִּשְׁאָר כָּל הַדְּבָרִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְפָרְטָם. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת וַיַּחַץ אֶת הָעָם וְכוּ' וְהָיָה הַמַּחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵטָה, וּפֵרֵשׁ רַשִּׁ"י: 'בְּעַל כָּרְחוֹ כִּי אֶלָּחֵם עִמּוֹ'. הַיְנוּ כִּי בָּזֶה אֲנִי חָזָק שֶׁבְּעַל כָּרְחוֹ יִהְיוּ מֻכְרָח לְהַנִּיחֵנִי שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁאָר לִי עַל כָּל פָּנִים אֵיזֶה מַחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵיטָה, כִּי אֶלָּחֵם עִמּוֹ עַל זֶה בְּכֹחוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק וְלֹא אַנִּיחַ אֶת עַצְמִי לְהִמָּסֵר בְּיָדוֹ לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם בְּשׁוּם אֹפֶן. וְזֶה בְּחִינַת חֲצִי הַלֵּל שֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ וְשֶׁל יָמִים הָאַחֲרוֹנִים שֶׁל פֶּסַח, כִּי עַל הַיְשׁוּעָה הַשְּׁלֵמָה צְרִיכִין לוֹמַר הַלֵּל שָׁלֵם. וְעִקַּר הַיְשׁוּעָה הִיא כְּשֶׁזּוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אַךְ אַף עַל פִּי שֶׁלִּפְעָמִים אֵין הָעֵצָה שְׁלֵמָה עֲדַיִן, אַף עַל פִּי כֵן כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל כָּל פָּנִים לִהְיוֹת חָזָק בָּזֶה לַחֲטֹף אֵיזֶה מִקְצָת עֵצָה שֶׁיּוּכַל לַחֲטֹף מִתּוֹךְ חֲלוּקַת הָעֵצָה, זֶה בְּעַצְמוֹ גַּם כֵּן יְשׁוּעָה שֶׁצְּרִיכִין לוֹמַר עָלֶיהָ עַל כָּל פָּנִים חֲצִי הַלֵּל (שם אות נא נב). EN: 7. When one sometimes sees that it is difficult to attain complete counsel — (and through this there are people who give up entirely and do not even do what they are able to do — and this applies both in worldly matters and in heavenly matters, as is understood; but the truth is not so — for even though they do not know the completeness of the counsel) — one must conduct oneself according to the divided counsel in any case, in a way that there remains at least a surviving camp [ machaneh hanish'ar lifleytah ] so that all is not lost, G-d forbid — but rather he should strive that something at least remains for him. For example: in matters of the service of G-d, where the person desires to study much and pray with great concentration and to multiply hisbodidus [personal seclusion and prayer] and to be from now on clean of all sin and thought etc., yet sees that this is very difficult — he should conduct himself for the time being according to the divided counsel, in the aspect of "and the surviving camp shall be for escape" [ v'hayah hamachaneh hanish'ar lifleytah ]. That is, he should at least be firm in his resolve not to retreat completely backward, G-d forbid, from Hashem Yisborach — but rather in whatever path he goes he will find Hashem Yisborach there always. And he should hasten to seize each day of his life at least some little good that he can seize. If he cannot pray with concentration, he should try afterward to speak some words of supplication and petition. If he is prevented, G-d forbid, from that as well, he should nonetheless study a little or a lot. And in any case he should strengthen himself with powerful desires toward Hashem Yisborach, and should cry out in any case: "Master of the Universe, save me!" — as it is written: "There is no escape for me; in the way I walk they have hidden a snare for me; I cried to You, Hashem" [Tehilim 142:4–5] . For all of this is the aspect of the counsel one must seize for now from within the divided counsel. And if his counsel is divided between whether to travel on the road or to remain at home, and he cannot give himself counsel — in any case he should be firm in his resolve that whether at home or on the road he will seize what good he can. And similarly in all other matters that cannot be enumerated. And all of this is the aspect of: "and he divided the people" [Yaakov before meeting Esav] [Bereishis / Genesis 32:8] ... "and the surviving camp shall be for escape" — and Rashi explains: "against his will — for I will fight him" — meaning: "in this I am strong: that against his will he will be compelled to leave me at least a surviving camp, for I will fight him with the power of the Tzadik, and I will not allow myself to be delivered entirely into his hand under any circumstances whatsoever." And this is the aspect of the half- Hallel of Rosh Chodesh and the last days of Pesach — for upon complete salvation one must say the full Hallel . And the essential salvation is when one merits complete counsel, as explained elsewhere. But even though the counsel is sometimes not yet complete — nonetheless, when one merits at least to be firm in this and to seize some partial counsel from within the divided counsel, this itself is also a salvation over which one must say at least the half- Hallel . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 51, 52. Segment 8 HE: עִקַּר הַמְּרִירוּת הוּא כְּשֶׁהָאָדָם מְסֻפָּק בְּדָבָר וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ אֵיךְ לְהִתְנַהֵג. בִּפְרָט וְעִקַּר בַּעֲבוֹדַת ה' אֲשֶׁר זֶה עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַסּוֹף שֶׁל הָאָדָם. וְכָל אֶחָד יוֹדֵעַ שֶׁאֵין שׁוּם תַּכְלִית בָּעוֹלָם כִּי אִם לַעֲבֹד אֶת ה' כָּל יְמֵי חַיָּיו, אֲבָל זְעִירִין אִנּוּן שֶׁיּוֹדְעִין עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּכָל דָּבָר בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לִהְיוֹת אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת וּכְמוֹ שֶׁצָּעַק עַל זֶה דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי וְכוּ'. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו וְלִכְנֹס לַעֲבוֹדַת ה' צָרִיךְ לִסְבֹּל מְרִירוּת גָּדוֹל קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לְעֵצָה אֲמִתִּית כָּרָאוּי לוֹ בֶּאֱמֶת לְפִי בְּחִנָּתוֹ. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל שׁוּם עֵצָה שְׁלֵמָה כִּי אִם מִצַּדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים אֲשֶׁר רַק מֵהֶם נֶהֱנִין עֵצָה וְתוּשִׁיָּה. וּצְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מֵהָעֵצוֹת שֶׁאֵינָן הֲגוּנוֹת, וְיֵשׁ עֵצוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲצַת רְשָׁעִים וְנִמְשָׁכִין מֵעֲצַת הַנָּחָשׁ. וְדָוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם פָּתַח סֵפֶר תְּהִלִּים בָּזֶה אַשְׁרֵי וְכוּ' לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים, כִּי זֶה הָעִקָּר לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מֵעֵצוֹת רָעוֹת שֶׁל רְשָׁעִים וְהַחוֹלְקִים עַל הָאֱמֶת, וּלְקַבֵּל וּלְקַיֵּם עֲצַת צַדִּיקִים שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִּין דְּאוֹרַיְיתָא (הלכות פסח הלכה ז). EN: 8. The essential bitterness [ merirus ] is when a person is in doubt about something and does not know how to give himself counsel as to how to conduct himself — especially and essentially in the service of G-d, which is the essential purpose and end of a person. For every person knows that there is no purpose in the world except to serve Hashem all the days of his life — yet few are those who know true counsels as to how to conduct themselves in every matter so as to merit to be truly upright. As King David, peace be upon him, cried out about this: "Until when shall I take counsel in my soul" etc. And one who wishes to have compassion on his life and enter into the service of G-d must endure great bitterness before he merits the true counsel that is truly appropriate for him according to his level. And in truth it is impossible to receive any complete counsel except from the truly righteous Tzadikim of the generation — for only from them does one benefit from counsel and achievement [ etzah v'sushiyah ]. And one must pray greatly to Hashem Yisborach to merit to be saved from counsels that are unbecoming. For there are counsels that are in the aspect of wicked counsel [ etzas resho'im ] and are drawn from the counsel of the primordial serpent. And King David, peace be upon him, opened his Book [of Psalms] with: "Praiseworthy is the man who has not walked in the counsel of the wicked" [Tehilim 1:1] — for this is the essential matter: to merit to be saved from the evil counsels of the wicked and those who dispute the truth, and to receive and fulfill the counsel of the righteous — which is the aspect of the 613 counsels of the Torah [ taryag etin d'oraisa ]. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pesach, Halachah 7. Segment 9 HE: עִקַּר תַּכְלִית כָּל הַחָכְמוֹת הֵם הָעֵצוֹת. כִּי בְּוַדַּאי אֵין זוֹ חָכְמָה לַעֲשׂוֹת קְנֵה שְׂרֵפָה נִפְלָאָה בְּחָכְמָה גְּדוֹלָה וְאַחַר כָּךְ הוּא בְּעַצְמוֹ יִהְיֶה נֶהֱרָג עַל יָדָהּ, כַּאֲשֶׁר כְּבָר אֵרְעוּ הַרְבֵּה מַעֲשִׂיּוֹת כָּאֵלֶּה כַּמּוּבָא. וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל סַדְנָא בְּסַדְנִי יָתִיב. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי עִקַּר הַחָכְמָה כְּשֶׁיּוֹצֵא לוֹ מֵהַחָכְמָה עֵצָה שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יָדָהּ. אַךְ גַּם כְּשֶׁמַּצְלִיחַ בָּזֶה הָעוֹלָם עַל יְדֵי הַחָכְמָה, עֲדַיִן אֵין זֶה עֵצָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת. כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה צֵל עוֹבֵר. וְעִקַּר הָעֵצָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת הִיא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַצְלִיחַ עַל יָדָהּ בָּעוֹלָם הַנִּצְחִי. וְעֵצָה כָּזֹאת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כִּי אִם עַל יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, וּלְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וּלְתַלְמִידֵיהֶם וּלְסִפְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם מְלֵאִים עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת, כִּי גַּם בַּעֲבוֹדַת ה' בְּעַצְמוֹ יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה עֵצוֹת שֶׁהַבַּעַל דָּבָר מִתְעָרֵב בָּהֶם וּמְהַפֵּךְ אוֹתָם לְרָעָה. כִּי גַּם בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יֵשׁ בָּהּ שְׁנֵי כֹּחוֹת זָכָה וְכוּ' לֹא זָכָה וְכוּ' כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וּפוֹשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם". וְעַל כֵּן צְרִיכִין לְשַׁמֵּשׁ הַרְבֵּה צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים כְּדֵי לִזְכּוֹת לְעֵצוֹת שְׁלֵמוֹת אֲמִתִּיּוֹת בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת (הלכות תענית הלכה ד אות א). EN: 9. The essential ultimate purpose of all wisdoms is counsel [ etzah ]. For certainly it is no wisdom to craft a wondrous weapon with great cleverness and then oneself be killed by it — as has indeed happened in many incidents, as is related. And as our Rabbis of blessed memory said: "the block sits upon blocks [i.e., a fool sits among fools]" [ sadna b'sadnai yasiv ]. Therefore certainly the essential wisdom is when practical counsel emerges from it through which one succeeds. But even when one succeeds in this world through wisdom, this is still not truly complete counsel — for this world is a passing shadow. And the truly complete counsel is when one merits through it to succeed in the eternal world. And such counsel is impossible to attain except through faith in the Sages [ emunac chachamim ] and drawing near to them and to their disciples and their holy books — which are filled with true counsels. For even in the service of G-d itself there are many counsels in which the ba'al davar [the adversary] interferes and turns them to harm. For even in the holy Torah itself there are two forces: "the righteous walk in them while the wicked stumble in them" [Hoshea / Hosea 14:10] . Therefore one must attend greatly upon truly righteous Tzadikim in order to merit truly complete counsels at every time and moment. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ta'anis, Halachah 4, Ois 1. Segment 10 HE: עִקַּר הַקִּלְקוּל הָרִאשׁוֹן הִתְחִיל מֵעֵצוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם עֲצַת הַנָּחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר הַנָּחָשׁ הִשִׁיאָנִי. וּמֵאָז נִתְקַלְקֵל הָעֵצָה. וְכָל הַחֻרְבָּנוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת וַחֲלוּקַת מַלְכוּת בֵּית דָּוִד וְכָל הַצָּרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן שֶׁעָבְרוּ עַל יִשְׂרָאֵל הַכֹּל עַל יְדֵי פְּגַם הָעֵצָה וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעִקַּר תִּקּוּן הָעֵצָה הִתְחִיל מֵאַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁמִּמֶּנּוּ הִתְחִיל הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם שֶׁנִּקְרֵאת עֵצָה וְתוּשִׁיָּה. וְעַל כֵּן זָכָה אַבְרָהָם שֶׁנִּקְרָא יוֹעֵץ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כִּבְיָכוֹל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב אֶת מִי נוֹעַץ וַיְבִינֵהוּ וּכְתִיב וְאִישׁ עֲצָתוֹ יוֹדִיעֶנּוּ. וְכֵן כָּל הַצַּדִּיקִים נִקְרָאִים יוֹעֲצִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת יִהְיֶה כְּשֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ. וְעַל־כֵּן אָז יַחֲזֹר וְיִתְאַחֵד גַּם מַלְכוּת בֵּית דָּוִד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: וְלֹא יֵחָצוּ לִשְׁתֵּי מַמְלָכוֹת עוֹד. כִּי מָשִׁיחַ נִקְרָא פֶּלֶא יוֹעֵץ וּכְתִיב בֵּיהּ וְנָחָה עָלָיו וְכוּ' רוּחַ עֵצָה וְכוּ' (שם ב ז יא). EN: 10. The essential original ruin began from evil counsels — the counsel of the primordial serpent, as it is written: "the serpent deceived me" [Bereishis / Genesis 3:13] . And from then on counsel became corrupted. And all the Destructions and Exiles, and the division of the Kingdom of the House of David, and all the troubles, may G-d have mercy, that have befallen Israel — all came through the flaw of counsel [ pgam ha'etzah ], as explained in the inner teachings. And the essential rectification of counsel began from our forefather Avraham — through whom the drawing-down of the Torah into the world, which is called counsel and achievement, began. Therefore Avraham merited to be called a counselor to the Holy One blessed be He, as it were — as it is written: "Whom did He consult, that he might understand?" [Yeshayahu / Isaiah 40:14] and it is written: "He makes His counsel known to him" [ibid.]. And similarly all the Tzadikim are called counselors to Hashem. And the essential completion of the rectification of counsel in fullness will be when Mashiach comes. Therefore then the Kingdom of the House of David will also return and be reunited, as it is written: "they shall no longer be divided into two kingdoms" [Yechezkel / Ezekiel 37:22] . For Mashiach is called "Wondrous Counselor" and it is written of him: "and the spirit of Hashem shall rest upon him... the spirit of counsel" [Yeshayahu 11:2] . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 2, 7, 11. Segment 11 HE: יָדוּעַ מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בַּדֶּרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ מוֹלִיכִין אוֹתוֹ. וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הָעֵצוֹת הַמְקֻלְקָלוֹת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ כִּי מֵאֵת ה' הֵם אוֹ שֶׁהַצַּדִּיק יָעַץ לוֹ כָּךְ, וּבֶאֱמֶת הַכֹּל מִמֶּנּוּ בְּעַצְמוֹ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְכוּ'. כִּי כְּמוֹ שֶׁשּׁוֹאֲלִין אֶת הַצַּדִּיק כֵּן הוּא מֵשִׁיב. עַל כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ מְאֹד בְּתַחֲנוּנִים רַבִּים אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֶת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁיָּשִׂימוּ לִבָּם הֵיטֵב עַל מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה עִמּוֹ, וִירַחֲמוּ עָלָיו בֶּאֱמֶת בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְּנוּ לוֹ עֵצָה אֲמִתִּית שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יָדָהּ לָנֶצַח בֶּאֱמֶת (שם אות ח). EN: 11. The well-known teaching of our Rabbis of blessed memory: "In the path a person wishes to go, they lead him." From this comes all the distorting counsels — when it appears to him that they are from Hashem, or that the Tzadik counseled him thus; but in truth it all comes from himself, as it is written: "a person's own foolishness perverts his way" [Mishlei / Proverbs 19:3] etc. For as one asks the Tzadik, so the Tzadik responds. Therefore one who truly wishes to have compassion on himself must supplicate greatly with abundant pleas before Hashem Yisborach and before the truly righteous Tzadikim — that they direct their hearts well to what is being done with him and have true mercy upon him, so that they give him true counsel through which he will truly succeed forever. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8. Segment 12 HE: עִקַּר הַיְשׁוּעָה הִיא שְׁלֵמוּת הָעֵצָה כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר עֵינֵי הָאָדָם וְנוֹתֵן לוֹ עֵצָה אֵיךְ לְהִנָּצֵל מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ. וְכֵן בְּסִפְרֵי קַבָּלָה נִקְרָאִים הָעֵצוֹת יְשׁוּעוֹת כַּיָּדוּעַ (שם יא). EN: 12. The essential salvation [ yeshu'ah ] is the completeness of counsel — when Hashem Yisborach illuminates a person's eyes and gives him counsel as to how to be saved from what he needs to be saved from, in body and soul and money. As it is written: "and salvation is through an abundance of counselors" [Mishlei / Proverbs 11:14] . And in the kabbalistic books the counsels are called salvations [ yeshuos ], as is known. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 11. Segment 13 HE: זֶה צְרִיכִין לֵידַע כִּי הָעֵצָה אֲמִתִּית לְהַצְלִיחַ עַל יָדָהּ לָנֶצַח צְרִיכִין לְיַשֵּׁב עַצְמוֹ הַרְבֵּה וּלְבַקֵּשׁ וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְעֵצָה שְׁלֵמָה שֶׁיִּזְכֶּה עַל יָדָהּ לְאַחֲרִית טוֹב. וְעַל כֵּן צָעַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי, מוּבָן מִזֶּה שֶׁהָיָה חוֹשֵׁב כָּל יָמָיו עֵצוֹת הַרְבֵּה וְהָיָה קָשֶׁה לוֹ לָשׁוּת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁצָּעַק עַל זֶה 'עַד אָנָּה'. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּכַמָּה צַדִּיקִים גְּדוֹלִים מְאֹד שֶׁשָּׁגוּ בְּאֵיזֶה דָּבָר, וְעִקַּר הַשְּׁגִיאָה הָיָה בְּמַה שֶּׁנֶּחְפְּזוּ וְנִמְהֲרוּ בַּעֲצָתָם. וְזֶה הָיָה הַפְּגָם שֶׁל רְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן וְלֵוִי. וְיַעֲקֹב אֲבִיהֶם קִינְטְרָם עַל זֶה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר פַּחַז כַּמַּיִם וְכוּ' בְּסוֹדָם אַל תָּבוֹא נַפְשִׁי, שֶׁפֵּרוּשׁוֹ בַּעֲצָתָם, וְשִׁבַּח אֶת יְהוּדָה שֶׁיָּעַץ לְעַצְמוֹ עֵצָה טוֹבָה כִּי הוֹדָה וְלֹא בּוֹשׁ, וְהִתְנַבֵּא שֶׁמִּמֶּנּוּ יֵצֵא מַלְכוּת בֵּית דָּוִד וּמָשִׁיחַ שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה כַּנַּ"ל (שם טו). EN: 13. This must be known: that for a true counsel through which one will succeed forever, one must deliberate greatly and beseech and plead greatly and greatly before Hashem Yisborach to merit complete counsel through which he will merit a good end [ acharit tovah ]. Therefore King David, peace be upon him, cried out: "Until when shall I take counsel in my soul" — it is understood from this that he was contemplating many counsels all his days and it was difficult for him to set counsels for his soul, until he cried out about this: "Until when." And as we find with several very great Tzadikim who erred in some matter — and the essential error was that they rushed and were hasty in their counsel. This was the flaw of Reuven, and of Shimon and Levi — and their father Yaakov rebuked them for this, as it is written: "unstable as water" [Bereishis / Genesis 49:4] etc., and "into their counsel let my soul not enter" [ibid. 49:6] — meaning: in their counsel [ b'etzasam ]. And he praised Yehudah, who gave himself good counsel — for he acknowledged and was not ashamed — and Yaakov prophesied that from him would emerge the Kingship of the House of David and Mashiach, which is all the aspect of the perfect rectification of counsel. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 15. Segment 14 HE: עִקַּר קֵץ הַגְּאֻלָּה תָּלוּי בְּעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת שֶׁהֵם עֲמֻקִּים מְאֹד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד עֲלֵיהֶם שׁוּם נָבִיא וְחוֹזֶה, שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר כִּי ה' צְבָאוֹת יָעַץ וּמִי יָפֵר, וְעַל כֵּן הוּא קֵץ הַפְּלָאוֹת. וְיַעֲקֹב אָבִינוּ רָצָה לְגַלּוֹת לְבָנָיו הָעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת אֵלּוּ שֶׁעַל יָדָם יָבוֹא הַקֵּץ, וְנִסְתַּלְּקָה מִמֶּנּוּ שְׁכִינָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹתָם בִּפְרָט אָז שֶׁהָיָה עֲדַיִן קֹדֶם הַתְחָלַת הַגָּלוּת הָרִאשׁוֹן וְקֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא כְּלַל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת. וְעַל כֵּן אָמַר לָהֶם הִקָּבְצוּ וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁגִּלָּה לָהֶם שֶׁעִקַּר יְסוֹד תִּקּוּן הָעֵצָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה אַהֲבָה וְאַחְדּוּת וְשָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּתְקַבְּצוּ יַחַד לְדַבֵּר זֶה עִם זֶה מֵהַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן, וְעַל יְדֵי זֶה יִזְכּוּ לִשְׁלֵמוּת הָעֵצָה כַּמְּבוֹאָר בִּפְנִים (שם יג יד). EN: 14. The essential time of the End of Redemption [ ketz hage'ulah ] depends on very deep counsels — so deep that no prophet or seer can fathom them — regarding which it is written: "For Hashem of Hosts has planned, and who shall annul it?" [Yeshayahu / Isaiah 14:27] . And therefore it is called the wondrous end [ ketz hapela'os ]. Our forefather Yaakov wished to reveal to his sons these deep counsels through which the End would come — but the Shechinah [Divine Presence] withdrew from him. For it was impossible to reveal them — especially then, which was still before the beginning of the first Exile and before the Giving of the Torah, which is the totality of the holy counsels. Therefore he said to them: "Gather yourselves together" [Bereishis 49:1] etc. — meaning that he revealed to them that the essential foundation of the rectification of counsel is that there should be love, unity, and peace among Israel, that they gather together for this purpose to speak with one another about the ultimate purpose. And through this they will merit the completeness of counsel, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13, 14. Segment 15 HE: הָעֵצוֹת הֵם בְּחִינַת רַגְלִין כַּיָּדוּעַ, כִּי עִקַּר הָעֵצָה צְרִיכִין בִּבְחִינַת רַגְלִין דַיְקָא, הַיְנוּ בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאָרֶץ הֲדוֹם רַגְלַי. כִּי בְּעָלְמָא דִּקְשׁוֹט אֵין צְרִיכִין עֵצָה, רַק כָּל מַה שֶּׁהַמַּדְרֵגָה נְמוּכָה יוֹתֵר שָׁם צְרִיכִין עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת יוֹתֵר לָצֵאת מִשָּׁם, וְזֶה מַעֲלַת הָאָדָם עַל כָּל הַמַּלְאָכִים, וְכֵן מַעֲלַת הַבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עַל הַצַּדִּיקִים גְּמוּרִים, מֵחֲמַת שֶׁנִּתְרַחֲקוּ כָּל כָּךְ עַל כֵּן בְּוַדַּאי צְרִיכִין עֵצוֹת גְּדוֹלוֹת וַעֲמֻקּוֹת בְּיוֹתֵר כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּבוּ מִמְּקוֹמוֹת מְגֻנִּים כָּאֵלֶּה, וּכְשֶׁזּוֹכִין לָזֶה אֲזַי מַעֲלָתָם יְקָרָה וְנִשְׂגָבָה מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ (שם אות יד). EN: 15. The counsels are in the aspect of feet [ raglin ], as is known — for the essential counsel is needed specifically in the aspect of feet, that is in this world, which is in the aspect of the footstool of His feet [ ha'aretz hadom raglav ]. For in the world of truth [ olma d'kushta ] there is no need for counsel — rather, the lower the level, the more deep and numerous the counsels needed to emerge from there. And this is the greatness of a person over all the angels. And similarly the greatness of those who do teshuvah over the perfectly righteous [ tzadikim gemurim ] — because they have distanced themselves so much, they therefore certainly need greater and deeper counsels in order to return from such degraded places. And when they merit to this, their greatness is very precious and exalted before Hashem Yisborach. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. Segment 16 HE: לִפְעָמִים מִתְגַּבְּרִין הָעֲווֹנוֹת כָּל כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן לָתֵת עֵצָה בְּנַפְשׁוֹ, כִּי עֲצָתוֹ חֲלוּקָה מְאֹד, וּכְמוֹ שֶׁצָּעַק דָּוִד עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי, וְאָז זֶהוּ בְּעַצְמוֹ עִקַּר הָעֵצָה, לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי, וּלְהַשְׁלִיךְ כָּל יְהָבוֹ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִסְמֹךְ עָלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד. וְזֶה כְּמוֹ בְּחִינַת גּוֹרָל שֶׁמַּשְׁלִיךְ עֲצָתוֹ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּפִי מַה שֶּׁיֵּצֵא גּוֹרָלוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת אַתָּה תּוֹמִיךְ גּוֹרָלִי. וּכְתִיב בְּחֵיק יֻטַּל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל מִשְׁפָּטוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַגּוֹרָל שֶׁל יוֹם כִּפוּר שֶׁמֵּחֲמַת רִבּוּי עֲוֹנוֹת שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה שֶׁהָיוּ צְרִיכִים לְהִתְוַדּוֹת אָז עַל הַשָּׂעִיר לַעֲזָאזֵל מֵחֲמַת זֶה הָיָה קָשֶׁה לְבָרֵר הָאֱמֶת אֵיזֶה לַה' וְאֵיזֶה לַעֲזָאזֵל כִּי אִם עַל יְדֵי הַגּוֹרָל, וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא נִתְבָּרֵר הָעֵצָה אֲמִתִּית (שם אות כג). EN: 16. Sometimes sins overpower so much that it is impossible in any way to give oneself counsel — for his counsel is very divided. And as King David cried out: "Until when shall I take counsel in my soul" — and then this itself is the essential counsel: to cry out to Hashem Yisborach "Until when shall I take counsel in my soul," and to cast all one's burden upon Hashem Yisborach and rely only upon Him. And this is like the aspect of the lottery [ goral ] — casting one's counsel upon Hashem Yisborach as to whatever lot comes forth from Him, in the aspect of: "You support my lot" [Tehilim 16:5] . And it is written: "The lot is cast into the lap, but its every judgment is from Hashem" [Mishlei 16:33] . And this is the aspect of the lottery of Yom Kipur — because of the multitude of sins of the entire year that needed to be confessed at that time over the scapegoat to Azazel, it was therefore difficult to clarify the truth as to which is for Hashem and which is for Azazel — except through the lottery. And through this specifically the true counsel was clarified. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 23. Segment 17 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל יְדֵי שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה, כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל חֲפֵצִים לְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ וּמִתְגַּעְגְּעִים לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַךְ אֵין יוֹדְעִים עֵצָה שְׁלֵמָה אֵיךְ לָשׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ אֲשֶׁר כָּל אֶחָד נִלְכַּד בּוֹ כְּפִי בְּחִנָּתוֹ. וּבֶאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּן הָעֵצָה צְרִיכִין רַק בַּעֲבוֹדַת ה', כִּי כָּל הַחָכְמוֹת וְהָעֵצוֹת שֶׁל הָעוֹלָם שֶׁאֵינָם פּוֹעֲלִים עַל יְדֵי אֵלּוּ הָעֵצוֹת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵׁם יִתְבָּרַךְ וְלִזְכּוֹת לְחַיִּים נִצְחִיִּים, כָּל אֵלּוּ הָעֵצוֹת אֵינָם עֵצוֹת כְּלָל. מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁמִּתְרַחֲקִים עַל יְדֵי אֵלּוּ הָעֵצוֹת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְעַל עֵצוֹת כָּאֵלּוּ נֶאֱמַר: כִּי גּוֹי אוֹבֵד עֵצוֹת הֵמָּה וְכוּ'. וּכְתִיב: וְאֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה נֶגֶד ה', הַיְנוּ זֹאת הַחָכְמָה וּתְבוּנָה וְעֵצָה שֶׁהוּא נֶגֶד רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵין נִקְרָא בְּשֵׁם חָכְמָה וְעֵצָה כְּלָל. כִּי מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֵיזֶה מֹחַ בְּקָדְקָדוֹ רָאוּי לוֹ שֶׁיָּבִין מֵאֵלָיו כִּי עִקַּר הָעֵצוֹת וְהַתַּחְבּוּלוֹת שֶׁצָּרִיךְ לַחֲשֹׁב כָּל אֶחָד הוּא רַק אֵיךְ לְהִנָּצֵל מִשְּׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו. בִּפְרָט אֵיךְ שֶׁרוֹאִין גֹּדֶל גְּנוּת זֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא מָלֵא יְגוֹנוֹת וְכָל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וְסוֹפוֹ לֶעָפָר יָשׁוּב וּמַה יִּתְרוֹן לוֹ לְהָאָדָם בְּכָל עֲמָלוֹ. וּבְוַדַּאי הָיָה רָאוּי לְכָל הַחֲכָמִים אֲפִלּוּ לְחַכְמֵי אֻמּוֹת הָעוֹלָם שֶׁיִּתְקַבְּצוּ כֻּלָּם יַחַד וְיַחְשְׁבוּ מַחֲשָׁבוֹת וְחָכְמוֹת וְתַחְבּוּלוֹת וְעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת מַה הוּא הַתַּכְלִית שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, וּבִשְׁבִיל מַה נִּבְרָא הָאָדָם, וּלְבַלּוֹת יָמִים וְשָׁנִים עַל מַחֲשָׁבוֹת וְתַחְבּוּלוֹת אֵלּוּ כְּמוֹ שֶׁעָשָׂה אַבְרָהָם אָבִינוּ וְכָל הָאָבוֹת הַקְּדוֹשִׁים. בִּפְרָט עַכְשָׁו שֶׁכְּבָר זָכִינוּ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הַכְּלוּלָה מִתַּרְיַ"ג עֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת. בְּוַדַּאי רָאוּי לָנוּ לָשׂוּם כָּל חָכְמָתֵנוּ וְדַעְתֵּנוּ, רַק לְקַיֵּם אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בִּפְשִׁיטוּת וּבִתְמִימוּת, וְזֶה הִיא הַחָכְמָה הַגְּדוֹלָה מִכָּל הַחָכְמוֹת, וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה אֲמִתִּית כְּשֶׁזּוֹכִין עַל יָדָהּ לָבוֹא לְקִיּוּם הַתּוֹרָה. וְעַל כֵּן הִתְחִיל דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם סִפְרוֹ אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים, כִּי זֶה הָעִקָּר לְהִתְרַחֵק מֵעֲצַת רְשָׁעִים בְּתַכְלִית הָרִחוּק, וְלַחֲשֹׁב תָּמִיד רַק עֵצוֹת אֵיךְ לַעֲבֹד אֶת ה' בֶּאֱמֶת, וּלְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת עֵצָה וְתוּשִׁיָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְיתָא (הלכות סוכה הלכה ז אות ב). EN: 17. The essential rectification of teshuvah [repentance] is through the completeness of the rectification of counsel — for in truth everyone desires to revere Your Name and yearns to return to Hashem Yisborach, but they do not know the complete counsel of how to return from the darkness in which each person is ensnared according to his level. And in truth the essential rectification of counsel is needed only in the service of G-d — for all the wisdoms and counsels of the world that do not bring one closer to Hashem Yisborach through these counsels and do not bring one to eternal life — all such counsels are not counsels at all. How much more so when through these counsels one distances himself from Hashem Yisborach, may G-d have mercy. About such counsels it is written: "for they are a nation who has lost its counsel" [Devarim / Deuteronomy 32:28] etc. And it is written: "there is no wisdom, and no understanding, and no counsel against Hashem" [Mishlei 21:30] — meaning: such wisdom and understanding and counsel that is against the will of Hashem Yisborach is not called wisdom and counsel at all. For whoever has even a little sense in his head would understand on his own that the essential counsels and strategies every person must contemplate are only: how to be saved from the nethermost depths and from beneath them. Especially when one sees the great disgrace of this world — which is full of sorrows, and all his days are pain and grief, and in the end he returns to dust. And what advantage has a person from all his toil? Certainly all the wise men — even the sages of the nations of the world — would have been appropriate to gather together and to think thoughts and wisdom and strategies and true counsels as to what the purpose of this world is, and for what reason the human being was created, and to devote their days and years to such thoughts and strategies as our forefather Avraham did, and all the holy Patriarchs. Especially now that we have already merited to receive the holy Torah comprising 613 holy counsels — certainly it is fitting for us to direct all our wisdom and knowledge only to fulfilling the words of the holy Torah in simplicity and wholeness. And this is the greatest wisdom of all wisdoms. And this is the essential completeness of the rectification of true counsel — when one merits through it to come to the fulfillment of the Torah. Therefore King David, peace be upon him, began his Book with: "Praiseworthy is the man who has not walked in the counsel of the wicked" — for this is the essential matter: to distance oneself absolutely from the counsel of the wicked, and to always contemplate only counsels of how to serve Hashem in truth and to fulfill the Torah — which is called counsel and achievement, the aspect of the 613 counsels of the Torah. Source: Likutay Halachos, Hilchos Sukkah, Halachah 7, Ois 2. Segment 18 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה בַּעֲבוֹדַת ה' אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם עַל יְדֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים. כִּי עִקַּר חֲלוּקַת הָעֵצָה בִּפְרָט בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁהָאָדָם מְסֻפָּק אֵיךְ לְהִתְנַהֵג, וְכָל הַחֲלוּקַת הָעֵצָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ בָּזֶה, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְגָּרֵשׁ הָאָדָם מִגַּן עֵדֶן אֲשֶׁר שָׁם הָעֵץ הַחַיִּים וַיָּשֵׂם אֶת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת. וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתְּמוּרוֹת וְהַהִפּוּכִים שֶׁמִּתְהַפֶּכֶת דַּעְתּוֹ שֶׁל אָדָם בְּכָל פַּעַם מִמַּחֲשָׁבָה לְמַחֲשָׁבָה וּמֵעֵצָה לְעֵצָה, כִּי אֵין יוֹדְעִין בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ לְהִתְקָרֵב לְעֵץ הַחַיִּים וְלִזְכּוֹת לְחַיִּים נִצְחִיִּים. כִּי הַכֹּל חֲפֵצִים לְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ. אַךְ בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו וְכוּ', וּכְצִפֳּרִים הָאֲחוּזוֹת בַּפַּח כָּהֶם יוֹקְשִׁים בְּנֵי אָדָם. וּבְוַדַּאי יֵשׁ עֵצוֹת בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא אֵיךְ לָשׁוּב וְלָצֵאת מִשָּׁם, אֲבָל אֵין הָאָדָם יוֹדֵעַ הָעֵצָה הַיְּשָׁרָה בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ לְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מִנִּי שַׁחַת. כִּי מֵחֲמַת אֲחִיזַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וְרָע שֶׁנִּתְאַחֵז בְּכָל אֶחָד, עַל יְדֵי זֶה אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהַבְחִין בֶּאֱמֶת בֵּין דֶּרֶךְ הַטּוֹב לְהַהֵפֶךְ. כִּי לִפְעָמִים יֵשׁ דֶּרֶךְ יָשָׁר לִפְנֵי אִישׁ וְאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵּי מָוֶת, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ חֲלוּקַת הָעֵצָה שֶׁל כָּל אֶחָד בַּעֲבוֹדַת ה'. אֲבָל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים. עַל כֵּן הוּא יוֹדֵעַ כָּל הַדְּרָכִים וְכָל הַנְּתִיבוֹת אֲפִלּוּ שֶׁבְּעִמְקֵי הַחשֶׁךְ בְּחִינַת יָדַע מַה בַּחֲשׁוֹכָא. כִּי שָׁם בְּשָׁרְשׁוֹ אֵין שׁוּם חֲלוּקַת עֵצָה כְּלָל כִּי שָׁם נִכְלָל הַכֹּל בְּאֶחָד. וְעַל כֵּן שָׁם הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת, וְהוּא יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם עֵצוֹת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ (שם אות ג). EN: 18. The essential completeness of the rectification of counsel in the service of G-d is impossible to attain except through the truly righteous Tzadikim. For the essential divided counsel — particularly in the service of G-d when a person doubts how to conduct himself — all of this divided counsel derives from the aspect of the ever-turning flaming sword [ lahat hacherev hamis'hapechas ], which derives from the flaw of eating from the Tree of Knowledge, through which man was expelled from the Garden of Eden where the Tree of Life stood — and the turning flaming sword was placed there. And from this derive all the reversals and turns in which a person's mind turns at every moment from thought to thought and from counsel to counsel — for they do not know which path leads to the Tree of Life and to eternal life. For everyone desires to revere Your Name. But every day the evil inclination overpowers man etc., and like birds caught in a snare, so are people ensnared. And certainly there are counsels in every place one may be, as to how to return and emerge from there — but a person does not know the complete and straight counsel as to how to rescue his soul from destruction. For due to the grip of the Tree of Knowledge of Good and Evil that has seized every person, one does not know how to truly discern between the good path and its opposite — for sometimes "there is a way that seems right to a man, but its end is ways of death" [Mishlei 16:25] . And from this derives the divided counsel of every person in the service of G-d. But the true Tzadik is in the aspect of the Holy of Holies — the aspect of the supreme encompassing intellect [ seichel ha'elyon hakolel ] that is the root of all things, from which all judgments and contractions are sweetened. Therefore he knows all paths and all routes even in the depths of darkness, in the aspect of "He knows what is in the darkness" [ yada mah b'chashuchah ] [Dani'el / Daniel 2:22] . For there at his root there is no divided counsel at all — for there all is included in the One. Therefore complete counsel resides there, and he can draw from there counsels for each and every person according to his place, his hour, and his level. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 3. Segment 19 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה הוּא בְּהַסּוֹף וְהַגְּמַר הַיְנוּ כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַצְלִיחַ עַל יְדֵי הָעֵצָה בְּאַחֲרִיתוֹ לָנֶצַח. כִּי יֵשׁ כַּמָּה עֵצוֹת שֶׁהֵם נִרְאִין כְּעֵצוֹת טוֹבוֹת לְפִי שָׁעָה, אֲבָל בְּאַחֲרִית אֵין מַצְלִיחִין עַל יָדָם, וּבְוַדַּאי אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם עֵצוֹת טוֹבוֹת. וּצְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְעֵצָה טוֹבָה וּשְׁלֵמָה שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יָדָהּ לְעוֹלָם, וְהָעִקָּר בְּהַסּוֹף וְהַגְּמַר בְּחִינַת טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ. וְגַם בְּגַשְׁמִיּוּת יְכוֹלִין לְהָבִין וְלִרְאוֹת זֹאת, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ כַּמָּה פְּעָמִים מִבְּנֵי אָדָם שֶׁנָּפְלוּ עַל עֵצָה טוֹבָה בְּעִנְיַן מַשָּׂא וּמַתָּן וְקָנוּ סְחוֹרָה וְהִצְלִיחוּ עַל יָדָהּ הַרְבֵּה וְעַל יְדֵי זֶה הִגְבִּיהוּ הַמִּסְחָר עוֹד יוֹתֵר, עַד שֶׁהֻצְרְכוּ לִלְווֹת מֵאֲחֵרִים הַרְבֵּה עַל מִסְחָר זֶה, וְאַחַר כָּךְ נָפַל הַשַּׁעַר וְנִתְדַּלְדְּלוּ מְאֹד עַד שֶׁנַּעֲשׂוּ בַּעֲלֵי חוֹבוֹת, וְהַרְבֵּה הֻכְרְחוּ לִבְרֹחַ מִבֵּיתָם. נִמְצָא מֵאַחַר שֶׁהָעֵצָה לֹא הִצְלִיחָה לְבַסּוֹף רַק אַדְרַבָּא, בְּוַדַּאי אֵין זֶה עֵצָה שְׁלֵמָה וְטוֹבָה. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁמַּצְלִיחַ כָּל יְמֵי חַיָּיו אִם אֵינוֹ זוֹכֶה עַל יְדֵי זֶה לְחַיִּים נִצְחִיִּים מַה יִּתְרוֹן לוֹ בְּכָל עֲמָלוֹ. עַל כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְעֵצָה שְׁלֵמָה שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יָדָהּ לָנֶצַח (הלכות שחיטה הלכה ה אות ג). EN: 19. The essential completeness of the rectification of counsel is at the end and conclusion — that is, when one merits to ultimately succeed through the counsel forever. For there are many counsels that appear to be good counsels for the time being, but in the end one does not succeed through them — and certainly these are not called good counsels. And one must ask and beseech greatly before Hashem Yisborach to merit a good and complete counsel through which he will succeed forever — and the essential matter is at the end and conclusion, in the aspect of: "the end of a matter is better than its beginning" [Koheles / Ecclesiastes 7:8] . And even in physical matters one can understand and observe this — as we have seen many times with people who hit upon a good business idea and bought merchandise and profited greatly from it, and through this raised their business further — until they had to borrow much from others for this business; and afterward the price fell and they became very impoverished until they became debtors, and many were forced to flee their homes. It thus turns out: since the counsel did not succeed in the end, it was certainly not complete and good counsel. And even one who succeeds all the days of his life — if he does not thereby merit eternal life, what advantage does he have from all his toil? Therefore in truth one must beseech greatly before Hashem Yisborach to merit complete counsel through which one will succeed forever. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shechitah, Halachah 5, Ois 3. Segment 20 HE: עִקַּר תֹּקֶף הַהַעֲלָמָה שֶׁמִּתְגַּבֶּרֶת בָּעוֹלָם הוּא רַק מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הָעֵצָה. כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל יוֹדְעִין שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה צֵל עוֹבֵר כִּי אֵיךְ אֶפְשָׁר לְהַכְחִישׁ זֹאת שֶׁהָאָדָם הַיּוֹם בְּכָאן וּמָחָר בַּקֶּבֶר. אַךְ מִגֹּדֶל תַּאֲווֹת הַגּוּף שֶׁמִּתְגַּבְּרִין בָּעוֹלָם וְאֵין יוֹדְעִים לָתֵת עֵצוֹת בְּנַפְשָׁם, אֵיךְ לְהִנָּצֵל מֵהֶם וּלְמַלֵּט נַפְשָׁם מִנִּי שַׁחַת, מֵחֲמַת זֶה רֹב הָעוֹלָם מְסִיחִים דַּעְתָּם מִזֶּה וּכְרוּכִים אַחַר הַבְלֵי עוֹלָם. כִּי אוֹמְרִים מָה אֶפְשָׁר לָנוּ לַעֲשׂוֹת כִּי כְּבָר נִלְכַּדְנוּ בַּמֶּה שֶׁנִּלְכַּדְנוּ, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה סְבָרוֹת הַרְבֵּה שֶׁל שֶׁקֶר שֶׁאוֹמְרִים הָעוֹלָם. עַל כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁמַּמְשִׁיךְ שֵׂכֶל עֶלְיוֹן וְנִפְלָא מְאֹד, עַד שֶׁמֵּאִיר עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת וְנִפְלָאוֹת גַּם לְכָל הָעוֹמְדִים בַּחוּץ וְעַל יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה הַהַעֲלָמָה (שם בהראשי פרקים). EN: 20. The essential force of the concealment that prevails in the world is only due to the lack of counsel. For in truth everyone knows that this world is a passing shadow — for how can one deny that a person is here today and in the grave tomorrow? Yet because of the great bodily desires that prevail in the world, and because people do not know how to give themselves counsel as to how to be saved from them and to rescue their souls from destruction — because of this the majority of the world diverts its attention from this and is swept after the vanities of the world. For they say: what can we do, since we are already caught in what we are caught — and similar false reasonings that the world puts forth. Therefore the essential rectification is through the true Tzadik — who draws down a supremely wondrous intellect until he illuminates true and wondrous counsels even for all those who stand outside. And through this the concealment is revealed. Source: Likutay Halachos, ibid. [in the chapter headings]. Segment 21 HE: עִקַּר הַמַּלְכוּת הוּא עַל יְדֵי עֵצוֹת. וְעַל כֵּן כָּל מֶלֶךְ יֵשׁ לוֹ יוֹעֲצִים. כִּי עִקַר בִּנְיַן הַמַּלְכוּת הוּא מִבְּחִינַת עֵצוֹת כַּיָּדוּעַ. וְעַל כֵּן עִקַּר חֲלוּקַת מַלְכוּת בֵּית דָּוִד הָיָה עַל יְדֵי פְּגַם הָעֵצוֹת, אֲשֶׁר לֹא רָצָה רְחָבְעָם לִשְׁמֹעַ לַעֲצַת הַזְּקֵנִים וְהָלַךְ אַחַר עֲצַת הַנְּעָרִים. וְעִקַּר קִיּוּם מַלְכוּת יִשְׂרָאֵל הוּא עַל יְדֵי עֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא תַּרְיַ"ג עֵטִין שֶׁהֵם כְּלַל הַתּוֹרָה, וְזֶה שֶׁכָּתוּב אֵצֶל מִצְוַת הַמֶּלֶךְ וְהָיְתָה עִמּוֹ וְקָרָא בּוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו לְמַעַן יַאֲרִיךְ יָמִים עַל מַמְלַכְתּוֹ (הל' הכשר כלים הלכה ב אות ז). EN: 21. The essential kingship [ malchus ] is through counsels. Therefore every king has advisors — for the essential building of the kingship is from the aspect of counsels, as is known. Therefore the essential division of the Davidic Kingdom was through the flaw of counsel — when Rechavam refused to listen to the counsel of the elders and followed the counsel of the youths. And the essential sustenance of the Kingdom of Israel is through holy counsels — which are the 613 counsels of the Torah, the totality of the Torah. As it is written regarding the mitzvah of the king: "and it shall be with him, and he shall read in it all the days of his life, so that he may prolong his days over his kingdom" [Devarim 17:19] . Source: Likutay Halachos, Hilchos Hachsher Keilim, Halachah 2, Ois 7. Segment 22 HE: עִקַּר כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת הֵם בְּזֶה הָעוֹלָם בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה. כִּי בִּבְחִינַת הַתַּכְלִית שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה שָׁם כֻּלוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב וְשָׁם אֵין שַׁיָּךְ שׁוּם חֲלוּקַת הָעֵצָה כְּלָל מֵאַחַר שֶׁכֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב. רַק בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה שֶׁיֵּשׁ שָׁם גַּם אֲחִיזַת הָרָע עַל כֵּן צְרִיכִין עֵצוֹת לֵידַע בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ יֵלֵךְ בָּהּ. וְעַל כֵּן נִקְרָאִים הָעֵצוֹת רַגְלִין כַּיָּדוּעַ. כִּי עִקַּר הָעֵצוֹת הֵם בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלִין בְּחִינַת וְהָאָרֶץ הֲדוֹם רַגְלַי. וְעִקַּר חֶסְרוֹן יְדִיעַת הָעֵצָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁמְּסֻפָּקִין וְאֵין יוֹדְעִים בִּשְׁלֵמוּת הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל דָּבָר, כִּי כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם עוֹשֶׂה עִקַּר כַּוָּנָתוֹ הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיֶה מִזֶּה אֵיזֶה תַּכְלִית טוֹב, כְּגוֹן שֶׁקּוֹנֶה שַׁעֲוָה אוֹ חֵלֶב בִּכְדֵי לְהַרְוִיחַ בּוֹ וְזֶה הַתַּכְלִית שֶׁלּוֹ שֶׁל הַמַּשָּׂא וּמַתָּן רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵין הָאָדָם יוֹדֵעַ בַּמֶּה מִשְׂתַּכֵּר עַל כֵּן הוּא מְסֻפָּק וְאֵינוֹ יוֹדֵע הָעֵצָה עַל יְדֵי אֵיזֶה מַשָּׂא וּמַתָּן יַשִּׂיג תַּכְלִית הַמְכֻוָּן שֶׁלּוֹ הַיְנוּ לְהַרְוִיחַ וּלְהִשְׂתַּכֵּר שֶׁזֶּה אֶצְלוֹ הַתַּכְלִית. וּמֵחֲמַת זֶה הָעוֹלָם תָּמִיד מְסֻפָּק בְּעֵצוֹת וְאֵין יוֹדְעִין לָתֵת עֵצָה לְנַפְשָׁם. אֲבָל מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן שֶׁל כָּל דָּבָר, וְעִקַּר כַּוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת בְּכָל דָּבָר הִיא רַק לְהַשִּׂיג עַל יְדֵי זֶה אֶת הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן הַנִּצְחִי, זֶה זוֹכֶה בְּוַדַּאי לְעֵצָה שְׁלֵמָה. וְגַם אֵין צָרִיךְ כָּל כָּךְ לְעֵצוֹת. כִּי הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן הוּא כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב וְשָׁם אֵין שַׁיָּךְ לְהִסְתַּפֵּק בְּשׁוּם עֵצָה כְּלָל. עַל כֵּן מִי שֶׁחָס עַל נַפְשׁוֹ וּבְכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם הוּא מְכַוֵּן רַק כְּדֵי שֶׁיַּשִּׂיג עַל יְדֵי זֶה הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא לְהַכִּיר וְלָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי אַף עַל פִּי שֶׁגַּם בַּעֲבוֹדַת ה' יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה דְּרָכִים לִפְנֵי הָאָדָם בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ יִזְכֶּה לְהַשִּׂיג עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: הוֹרֵנִי ה' דַּרְכֶּךָ אַהֲלֵךְ בַּאֲמִתֶּךָ. וּכְתִיב: בַּעֲצָתְךָ תַּנְחֵנִי וְכוּ', וְכָל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה הַרְבֵּה. אַף עַל פִּי כֵן אִם עִקַּר כַּוָּנָתוֹ הוּא בֶּאֱמֶת לַשָּׁמַיִם, בְּכָל דָּבָר כְּדֵי לְהַשִּׂיג הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן הָאֲמִתִּי, אֲזַי בְּכָל דָּבָר שֶׁיַּעֲשֶׂה וּבְאֵיזֶה דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְנַהֵג בְּוַדַּאי יִזְכֶּה אֶל הַתַּכְלִית הַטּוֹב, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יָסוּר מִדִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָּעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אָרְחוֹתֶיךָ. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם עֵצָה שְׁלֵמָה כִּי אִם מִבְּחִינַת הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן שֶׁהוּא הַשָּׂגַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, וְכָל הָעֵצוֹת הָאֲמִתִּיּוֹת הַנְּכוֹנוֹת נִמְשָׁכִין מִשָּׁם. וְעַל כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל שׁוּם עֵצָה שְׁלֵמָה בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁמָּלֵא סְפֵקוֹת וַחֲלוּקַת הָעֵצָה, כִּי אִם כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין הָעוֹלָם הַזֶּה לָעוֹלָם הַבָּא, דְּהַיְנוּ אֶל הַתַּכְלִית וּמְכַוֵּן בְּכָל דְּרָכָיו רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכָל מַעֲשָׂיו יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, וְאָז יִזְכֶּה בְּוַדַּאי לְעֵצָה שְׁלֵמָה דְּהַיְנוּ לְקַבֵּל עֵצוֹת נְכוֹנוֹת בָּעוֹלָם הַזֶּה עַל כָּל דָּבָר מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה מִבְּחִינַת הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב כֻּלּוֹ אֶחָד, וְשָׁם מְקוֹר כָּל הָעֵצוֹת הַשְּׁלֵמוֹת וְהַנְּכוֹנוֹת. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְחַבֵּר וּמְקַשֵּׁר הָעוֹלָם הַזֶּה בָּעוֹלָם הַבָּא, וְאֵינוֹ מְכַוֵּן בְּכָל דְּרָכָיו בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן, אֲזַי אֵינוֹ זוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם. כִּי כְּשֶׁמַּפְרִיד הָעוֹלָם הַזֶּה מֵהַתַּכְלִית אֲזַי עֲצוֹתָיו חֲלוּקוֹת לִשְׁתַּיִם תָּמִיד, וְאֵינוֹ יָכוֹל לָתֵת שׁוּם עֵצָה לְנַפְשׁוֹ. כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא עוֹלָם הַפֵּרוּד וְאֵין שָׁם שׁוּם עֵצָה שְׁלֵמָה. וּבֶאֱמֶת בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה וְטוֹבָה מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מְכַוֵּן לְשֵׁם שָׁמַיִם בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן. וְעַל זֶה נֶאֱמַר אֵין חָכְמָה וְאֵין עֵצָה וְאֵין תְּבוּנָה לְנֶגֶד ה'. כִּי בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְנַהֵג אוֹי לוֹ וְאוֹי לְנַפְשׁוֹ. כִּי אֲפִלּוּ אִם יַצְלִיחַ לְפִי שָׁעָה בְּהַמַּשָּׂא וּמַתָּן וַאֲפִלּוּ אִם יַצְלִיחַ כָּל יְמֵי חַיָּיו לְעוֹלָם סוֹף כָּל סוֹף מַה יִּתְרוֹן לוֹ בְּכָל עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמֹל לָרוּחַ, כִּי אֵין מְלַוִּין לוֹ לָאָדָם לֹא כֶּסֶף וְלֹא זָהָב וְכוּ' אֶלָּא תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בִּלְבַד. נִמְצָא מִי שֶׁאֵינוֹ מְכַוֵּן בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲזַי אֵין שׁוּם עֵצָה מוֹעִיל לוֹ. אֲבָל כְּשֶׁמְּכַוֵּן בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית אֲזַי כָּל הַדְּרָכִים טוֹבִים לְפָנָיו. כִּי בְּעִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה הוּא מַאֲמִין רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ וּבְוַדַּאי כָּל מַה דְּעָבִיד רַחֲמָנָא לְטַב עָבִיד, וּכְתִיב: גּוֹל עַל ה' דַּרְכֶּךָ וְכֵן הַשְׁלֵךְ עַל ה' יְהָבְךָ וְכוּ'. בִּפְרָט כִּי גַּם בְּכָל עִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה שֶׁעוֹסֵק כָּל כַּוָּנָתוֹ הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת ה' וְהַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר הַכַּוָּנָה, וַאֲפִלּוּ בַּעֲבוֹדַת ה' בְּעַצְמוֹ הֲלֹא בֶּאֱמֶת הַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר הַכַּוָּנָה וְרַחֲמָנָא לִבָּא בָּעִי, וּמֵאַחַר שֶׁכַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם הֲלֹא כְּבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּן לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם. וְגַם כִּי עַל יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הָעֵצוֹת כִּי עִקַּר הָעֵצָה הִיא רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן שֶׁהוּא תַּכְלִית שֶׁל כָּל הַתַּכְלִיתִין שָׁם מְקוֹר וְשָׁרְשֵׁי כָּל הָעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת, וְעַל כֵּן עַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה שֶׁנִּמְשָׁךְ אֵלָיו מֵהַתַּכְלִית עֵצָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְיתָא, כִּי משֶׁה רַבֵּינוּ דִּבֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַתַּכְלִית כָּל כָּךְ עַד אֲשֶׁר זָכָה לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם כָּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁעַל יָדָם זוֹכִין לְהַשִּׂיג אֶת הַתַּכְלִית שֶׁהוּא שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא. וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת שֶׁלֹּא זָכוּ לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה, נֶאֱמַר עֲלֵיהֶם עוּצוּ עֵצָה וְתֻפָר וְנֶאֱמַר ה' הֵפִיר עֲצַת גּוֹיִם. כִּי אֵין לָהֶם שׁוּם עֵצָה מֵאַחַר שֶׁכְּרוּכִים אַחַר עוֹלָם הַזֶּה וְאֵין מְכַוְּנִין בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית (הלכות מעונן ומנחש הלכה ג, אות ב ג). EN: 22. The essential deficiencies are in this world — in the aspect of after Creation [ achar habri'ah ]. For in the aspect of the purpose — which is the aspect of before Creation [ kodem habri'ah ] — all is one, all is good, and there no divided counsel is applicable at all, since all is one, all is good. Only in the aspect of after Creation, where there is also a grip of evil, one needs counsels to know which path to follow. And therefore the counsels are called feet [ raglin ], as is known — for the essential counsels are in the aspect of after Creation, which is the aspect of feet, the aspect of: "the earth is My footstool" . And the essential deficiency of knowledge of counsel comes because one is in doubt and does not fully know the purpose of every thing — for in everything a person does his essential intent is only so that some good purpose emerge from it. For example, one purchases wax or fat in order to profit from it — and this is his purpose in the commerce. Yet since a person does not know in what he will profit, he is in doubt and does not know the counsel as to which commerce will bring him to his intended purpose of earning and profiting. Because of this the world is always in doubt regarding counsels and does not know how to give itself counsel. But one who contemplates the ultimate purpose of every thing, and whose essential intention in truth in everything is only to attain through it the eternal ultimate purpose — he certainly merits complete counsel. And also he does not need so many counsels. For the ultimate purpose is entirely one, entirely good — and there no doubt in any counsel is applicable at all. Therefore one who has compassion on his soul, and in everything of the world directs his intention only so as to attain through it the ultimate purpose — which is the delight of the World to Come [ sha'ashu'a Olam HaBah ], to recognize and know Hashem — even though in the service of G-d itself there are many paths before a person as to which way he will merit to attain His service in truth and completeness — as it is written: "Teach me Your way, Hashem; I will walk in Your truth" [Tehilim 86:11] , and it is written: "with Your counsel You guide me" [Tehilim 73:24] etc. — even so, if his essential intent is truly for the sake of Heaven, in everything in order to attain the true ultimate purpose — then in whatever he does and in whatever path he conducts himself, he will certainly attain the good purpose — provided he does not deviate from the holy Torah. This is the aspect of: "In all your ways know Him, and He shall make your paths straight" [Mishlei 3:6] . And in truth it is impossible to attain any complete counsel except from the aspect of the ultimate purpose — which is the attainment of Hashem Yisborach, where all is one, all is good — and all true and proper counsels derive from there. Therefore it is impossible to receive any complete counsel in this world, which is full of doubts and divided counsel, except when one connects this world to the World to Come — that is, to the purpose. And all one's deeds are for the sake of Heaven, directing everything only for the purpose, for Hashem Yisborach. Then one will certainly merit complete counsel — receiving proper counsels in this world for every matter from the aspect of before Creation, from the aspect of the ultimate purpose, where all is good and all is one, and where is the source of all complete and proper counsels. But one who does not connect and bind this world to the World to Come, and does not direct all his ways for the sake of the ultimate purpose — such a person will never merit complete counsel. For when he separates this world from the purpose, his counsels are always divided in two, and he cannot give himself any counsel — for this world is the world of separation and there is no complete counsel there. And in truth certainly it is impossible for him to have complete and good counsel — since he does not direct toward Heaven for the sake of the ultimate purpose. About this it is written: "there is no wisdom, and no counsel, and no understanding before Hashem" — for in whatever way he conducts himself, woe to him and woe to his soul. For even if he succeeds for a time in business, and even if he succeeds all the days of his life — in the end what advantage does he have from all his toil that he toiled for wind? For a person is not accompanied [in death] by silver or gold, but only by Torah and good deeds. So it emerges: one who does not direct toward Hashem Yisborach has no counsel that avails him. But when one directs toward the purpose — then all paths are good before him. For in worldly affairs he believes only in His divine providence, and certainly "all that the Merciful One does is for the good" [ kol d'avid Rachmana l'tav avid ], and it is written: "Cast your burden upon Hashem" [Tehilim 55:23] etc. Especially since even in all worldly affairs in which he engages, his entire intent is only for the purpose, for the service of G-d — and everything follows the intention. And even in the service of G-d itself, certainly everything follows the intention, and "the Merciful One desires the heart" [ Rachmana liba ba'ei ] — and since his intention is for Heaven, our Rabbis of blessed memory have already said: "whether one does much or little — provided he directs his heart toward Heaven." Also, through connecting himself to the purpose — where is the root of all counsels, for the essential counsel is only for the purpose, as above — the ultimate purpose, which is the purpose of all purposes, is the source and root of all true counsels. Therefore through this he merits that complete counsel is drawn to him from the purpose. And this is the aspect of the 613 counsels of the Torah [ taryag etin d'oraisa ] — for Moshe Rabbenu, our Teacher, was so attached to Hashem Yisborach and to the purpose that he merited to draw from there all the holy counsels through which one merits to attain the purpose — the delight of the World to Come. And therefore the nations of the world who did not merit to receive the Torah — about them it is written: "form a plan and it shall be annulled" [Yeshayahu 8:10] , and it is written: "Hashem frustrates the plans of nations" [Tehilim 33:10] . For they have no counsel since they are swept after this world and do not direct toward the purpose. Source: Likutay Halachos, Hilchos Me'onen U'Menachesh, Halachah 3, Ois 2, 3. Segment 23 HE: כָּל הַמְעוֹנְנִים וְהַמְנַחֲשִׁים וְכוּ' הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן, הָעֵצָה שֶׁאֵין יוֹדְעִים לָתֵת עֵצָה לְנַפְשָׁם אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּאֵיזֶה דָּבָר אִם לַעֲשׂוֹתָהּ אִם לָאו, וְעַל כֵּן הֵם מְנַחֲשִׁים וּמְעוֹנְנִים וְרוֹצִים לְהַשִּׂיג עֵצָה עַל יְדֵי זֶה כִּי הֵם תּוֹלִים בָּזֶה. לְמָשָׁל, אִם צְבִי הִפְסִיקוֹ בַּדֶּרֶךְ אוֹ פִּתּוֹ נָפְלָה מִפִּיו הֵם אוֹמְרִים שֶׁזֶּה סִימָן רַע וְיוֹדְעִים שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת זֶה הַמַּשָּׂא וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא, וְכֵן מַה שֶּׁאוֹמְרִים עוֹנָה פְּלוֹנִית יָפָה לְהַתְחִיל וְכוּ' וְכַיּוֹצֵא בְּכָל הַשְּׁטוּתִים וְהַנִּחוּשִׁים שֶׁלָּהֶם. וְכָל זֶה בָּא מֵחֲמַת הַנַּ"ל מֵחֲמַת שֶׁהֵם כְּרוּכִים רַק אַחַר עוֹלָם הַזֶּה וְאֵינָם מְקֻשָּׁרִים אֶל הַתַּכְלִית. עַל כֵּן הֵם רוֹצִים לְהַשִּׂיג כָּל הָעֵצוֹת שֶׁלָּהֶם מֵעִנְיְנֵי עוֹלָם הַזֶּה לְבַד מִסִּבּוֹת גַּשְׁמִיּוֹת כְּגוֹן צְבִי הִפְסִיקוֹ וְכוּ' אוֹ עוֹנָה פְּלוֹנִית יָפָה לְהַתְחִיל, כִּי תּוֹלִין הַכֹּל בַּמָּקוֹם וּבַזְּמַן בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים, מֵחֲמַת שֶׁכְּרוּכִים אַחַר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וּמַפְסִיקִין וּמַפְרִידִין אַחַר הַבְּרִיאָה מִקֹּדֶם הַבְּרִיאָה. עַל כֵּן הֵם רוֹצִים לְקַבֵּל עֵצוֹת מֵעוֹלָם הַזֶּה לְבַד, וְהַתּוֹרָה הִפְרִישָׁה אוֹתָנוּ מִזֶּה כִּי זֶה עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי בֶּאֱמֶת אָנוּ צְרִיכִים לְקַשֵּׁר אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה וְהָעִקָּר נַעֲשָׂה עַל יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁהִיא יְסוֹד הַכֹּל. כִּי עַל יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל עַל יְדֵי זֶה מְקַשְּׁרִין כָּל הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה דְּהַיְנוּ שֶׁמְּקַשְּׁרִין הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאָז זוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה כִּי בְּגַשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה אֵין שׁוּם עֵצָה וְעִקַּר הָעֵצָה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי אִם מֵהַתַּכְלִית הַיְנוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכוּ'. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם הַכָּתוּב תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱלֹקֶיךָ. כִּי אֵין שְׁלֵמוּת וּתְמִימוּת כִּי אִם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבִלְעָדוֹ יִתְבָּרַךְ הַכֹּל חָסֵר וּכְשֶׁמְּקַשֵּׁר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אָז הוּא תָּמִים עִם ה'. כִּי עַל יְדֵי שֶׁקּוֹשֵׁר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אָז נַעֲשָׂה תָּמִים וְשָׁלֵם, כִּי זֶהוּ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַתְּמִימוּת. וְאָז דַּיְקָא יוּכַל לְקַבֵּל עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת כַּנַּ"ל. כִּי עִקַּר הָעֵצוֹת נִמְשָׁכִין מִשָּׁם מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל שׁוּם עֵצָה כִּי אִם כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה. וְזֶהוּ 'תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱלֹקֶיךָ' כַּנַּ"ל (שם אות א ד). EN: 23. All those who divine and practice omens, etc. — this is due to the lack of counsel: they do not know how to give themselves counsel as to how to conduct themselves in any matter, whether to do it or not — and therefore they divine and practice omens and seek to obtain counsel through this, since they place their trust in it. For example: if a deer crossed their path or their bread fell from their mouth, they say this is a bad omen and they know not to engage in that business, and the like. And similarly those who say that such-and-such a time is propitious for beginning [a venture] etc., and all the similar foolishnesses and omen-practices. And all of this comes from the aforementioned reason — because they are swept only after this world and do not bind themselves to the purpose. Therefore they seek to attain all their counsels only from worldly affairs alone — from physical causes, such as a deer crossing their path, or that a certain time is propitious — placing everything in place and time, in physical things — because they are swept after the desires of this world and separate after-Creation from before-Creation. Therefore they seek to receive counsels from this world alone. And the Torah separated us from this — for this is the essential filth of the serpent [ zuhamas hanachash ], as explained in the inner teachings. For in truth we must bind after-Creation to before-Creation — and the essential way this is accomplished is through emunah [faith], which is the foundation of everything. For through believing that Hashem Yisborach created everything — one thereby binds all of Creation to before-Creation, that is, connects everything to Hashem Yisborach — and then one merits complete counsel. For in the materiality of this world there is no counsel — and the essential counsel can be received only from the purpose, that is from Hashem Yisborach. And this is what the verse concludes: "you shall be wholehearted [ tamim ] with Hashem your G-d" [Devarim 18:13] . For there is no wholeness and sincerity except with Hashem Yisborach — and without Him, blessed be He, everything is lacking. And when one connects everything to Hashem Yisborach, then one is wholehearted with Hashem — for through connecting everything to Hashem Yisborach one becomes whole and complete, for this is the essential wholeness and sincerity. And then specifically one can receive complete counsels as above. For the essential counsels come from there, from the aspect of before-Creation — and it is impossible to receive any counsel except when one connects everything to Hashem Yisborach, which is the essential wholeness of all Creation. And this is: "you shall be wholehearted with Hashem your G-d" as above. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 1, 4. Segment 24 HE: אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל עֵצוֹת נְכוֹנוֹת כִּי אִם עַל יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים. כִּי סְתָם בְּנֵי אָדָם הֵם רְחוֹקִים מֵהַתַּכְלִית עַל כֵּן הֵם רְחוֹקִים מֵעֵצוֹת שְׁלֵמוֹת. אֲבָל הַצַּדִּיקִים מַשִּׂיגִים אוֹר הַתַּכְלִית, עַל כֵּן הֵם יְכוֹלִים לִתֵּן עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת לְכָל אֶחָד עַל יְדֵי הַשָּׂגַת הַתַּכְלִית שֶׁהֵם מַשִּׂיגִין שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֵצוֹת כַּנַּ"ל. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה מַנְהִיג שֶׁיּוּכַל לִתֵּן עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַהַנְהָגָה, כִּי אִם כְּשֶׁיֵּשׁ לְזֶה הַמַּנְהִיג אֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו שֶׁלֹּא יַאֲמִין בְּשׁוּם דָּבָר שֶׁהוּא מִדַּרְכֵי אֱמוֹרִי. כִּי בְּוַדַּאי כְּשֶׁהוּא מַאֲמִין חַס וְשָׁלוֹם בְּשׁוּם דָּבָר מִדַּרְכֵי הָאֱמוֹרִי שֶׁהֵם הַהֵפֶךְ מֵעֵצוֹת שְׁלֵמוֹת כַּנַּ"ל. אִם כֵּן עַל יְדֵי זֶה אֵין לוֹ בְּעַצְמוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה וְאֵיךְ יוּכַל לְהַנְהִיג הָעוֹלָם וְלִתֵּן לָהֶם עֵצוֹת נְכוֹנוֹת, מֵאַחַר שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ רָחוֹק מֵעֵצָה שְׁלֵמָה. כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל עֵצָה שְׁלֵמָה כִּי אִם עַל יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁעַל יְדֵי זֶה מְקַשְּׁרִין אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וּמְקַשְּׁרִין אֶת הַכֹּל לְהַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא הַשָּׂגַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מָקוֹר וְשֹׁרֶשׁ כָּל הָעֵצוֹת הַשְּׁלֵמוֹת כַּנַּ"ל (שם אות ה). EN: 24. It is impossible to receive proper counsels except through the truly righteous Tzadikim of the generation. For ordinary people are far from the purpose — therefore they are far from complete counsels. But the Tzadikim attain the light of the purpose — therefore they can give complete counsels to each person through the attainment of the purpose from which all counsels come, as above. But it is impossible for a leader to be able to give complete counsels — which is the essential leadership — unless this leader has complete faith that is without equal: that he does not believe in anything that is of the ways of the Amorites [ darkei ha'emori ]. For certainly when he believes, G-d forbid, in anything from the ways of the Amorites — which are the opposite of complete counsels as above — then through this he himself has no complete counsel, and how can he lead the world and give them proper counsels, since he himself is far from complete counsel? For it is impossible to receive complete counsel except through complete faith — through which one binds after-Creation to before-Creation and connects everything to the true ultimate purpose which is the attainment of Hashem Yisborach — the source and root of all complete counsels. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 25 HE: עִקַּר הָעֵצָה טוֹבָה נִמְשָׁךְ מֵהַדַּעַת שֶׁזּוֹכִין עַל יְדֵי בְּחִינַת סֻכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֵם לַבִּינָה. וּמִשָׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַפַּרְנָסָה כִּי עִקַּר הַפַּרְנָסָה, וְהָעֲשִׁירוּת הוּא עַל יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (עיין ממון אות קנא), וְזֶה וּפְרֹס עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה וְכוּ' (הלכות מקח וממכר הלכה ד אות טז). EN: 25. The essential good counsel is drawn from the da'as [awareness/knowledge] that one merits through the aspect of the sukkah [hut] — which is the aspect of mother of understanding [ em l'vinah ]. And from there is the essential drawing-down of livelihood [ parnasah ] — for the essential livelihood and wealth is through meriting complete counsel, as explained elsewhere (see "Mamon" [Money], Ois 151). And this is: "and spread over us the sukkah of Your peace, and set us aright with good counsel" etc. Source: Likutay Halachos, Hilchos Mekach U'Mimkar, Halachah 4, Ois 16. Segment 26 HE: עִקַּר הַיְשׁוּעוֹת הֵם עֵצוֹת טוֹבוֹת (שֶׁהֵם בְּחִינַת נֶצַח וְהוֹד שֶׁנִּקְרָאִים יְשׁוּעוֹת), כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ וְהוֹשִׁיעֵנוּ מְהֵרָה לְמַעַן שְׁמֶךָ, וּכְתִיב וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ. וְעַל כֵּן נִקְרָאִים הָעֵצוֹת מַעְיְנֵי הַיְשׁוּעָה (הלכות הפקר ונכסי הגר הלכה ד אות ז). EN: 26. The essential salvations [ yeshuos ] are good counsels — which are in the aspect of Netzach and Hod [Eternity and Splendor], which are called salvations — as it is written: "and set us aright with good counsel from before You, and save us speedily for Your Name's sake" , and it is written: "salvation is through an abundance of counselors." And therefore the counsels are called the wellsprings of salvation [ ma'aynei hayeshu'ah ]. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hefker V'Nichsei HaGer, Halachah 4, Ois 7. Segment 27 HE: הָעֵצוֹת הֵם בְּחִינַת רַגְלִין כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְכָל הָעָם אֲשֶׁר בְּרַגְלֶךָ הַהוֹלְכִים אַחַר עֲצָתְךָ. כִּי עִקַּר הִלּוּךְ הָאָדָם בְּדַרְכֵי ה' הוּא עַל יְדֵי הָעֵצוֹת טוֹבוֹת. וְזֶה בְּחִינַת בַּעֲצָתְךָ תַּנְחֵנִי. אַךְ הָרַגְלִין שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעֵצוֹת צְרִיכִין שְׁמִירָה גְּדוֹלָה שֶׁלֹּא יִגֹּף בָּאֶבֶן רַגְלוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִכְשָׁל חַס וְשָׁלוֹם בְּעֵצוֹת רָעוֹת שֶׁל בְּנֵי עוֹלָם הָרוֹדְפִין אַחַר הַמָּמוֹן וּשְׁאָר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֵם אֶבֶן נֶגֶף לְכָל הָרוֹצִים לִכְנֹס בְּדַרְכֵי עֲבוֹדַת ה' כִּי רֹב עֲצוֹתֵיהֶם מְקֻלְקָלוֹת. וְעַל כֵּן הִתְחִיל דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם סֵפֶר תְּהִלִּים אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים וְכוּ'. כִּי בְּוַדַּאי אַשְׁרֵי לוֹ אַשְׁרֵי חֶלְקוֹ מִי שֶׁנִּמְלָט מֵעֲצַת רְשָׁעִים בִּשְׁלֵמוּת. כִּי כַּמָּה אֲנָשִׁים נִלְכְּדוּ בָּהֶם כְּצִפֳּרִים הָאֲחוּזוֹת בַּפָּח רַחֲמָנָא לִצְּלָן. כִּי כְּמוֹ שֶׁעַל יְדֵי עֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה נִתְגַּדְּלָה הָאֱמוּנָה, כְּמוֹ כֵן לְהֵפֶךְ עַל יְדֵי עֵצוֹת רָעוֹת חַס וְשָׁלוֹם נֶחְלְשָׁה הָאֱמוּנָה דִּקְדֻשָּׁה חַס וְשָׁלוֹם, וְנִמְשָׁכִין אֱמוּנוֹת כּוֹזְבוֹת וּכְפִירוֹת רַחֲמָנָא לִיצְלָן. וְעַל כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ וְיִקַּח מִנְעָלִים לְרַגְלָיו'. כִּי הָרַגְלִין שֶׁהֵם הָעֵצוֹת צְרִיכִין שְׁמִירָה גְּדוֹלָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִנְעָלִים לְרַגְלָיו (שם אות ח). EN: 27. The counsels are in the aspect of feet, as it is written: "and all the people at your feet who follow your counsel" [Devarim / Deuteronomy 33:3] . For the essential walking of a person in the ways of Hashem is through good counsels. And this is the aspect of: "with Your counsel You guide me." But the feet — which are the aspect of counsels — need great protection so that one's foot not strike a stone [ pen yigof ba'even raglo ] — so that one not stumble, G-d forbid, in the evil counsels of the worldly people who chase after money and other desires of this world. These are a stumbling-block for all who wish to enter the paths of the service of G-d — for their many counsels cause damage. Therefore King David, peace be upon him, began the Book of Psalms with: "Praiseworthy is the man who has not walked in the counsel of the wicked" etc. — for certainly praiseworthy and fortunate is he who escapes in fullness from the counsel of the wicked. For how many people have been ensnared by them like birds caught in a snare, may G-d have mercy. For just as through holy counsels holy faith is strengthened — so too, conversely, through evil counsels, G-d forbid, holy faith is weakened, G-d forbid, and false beliefs and heresies are drawn in, may G-d save us. Therefore our Rabbis of blessed memory warned: "Let a person always sell all he has and acquire shoes [ mina'alim ] for his feet." For the feet — which are the counsels — need great protection, which is the aspect of shoes [ mina'alim ] for his feet. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8. Segment 28 HE: עִקַּר הָעֵצוֹת שֶׁעַל יָדָם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה נִמְשָׁכִין מֵאֱמֶת (שם). EN: 28. The essential counsels through which faith grows are drawn from truth [ emes ]. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 29 HE: צְרִיכִין הַבְחָנָה גְּדוֹלָה לְהַבְחִין בֵּין אוֹר יוֹם שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵצוֹת טוֹבוֹת וּבֵין חֶשְׁכַת לַיְלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת קִלְקוּל הָעֵצוֹת. כִּי כַּמָּה בְּנֵי אָדָם נִכְשָׁלִין בָּזֶה. כִּי הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה אַף עַל פִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת גָּמוּר כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, אַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ בָּהֶם עַמְקוּת גָּדוֹל מְאֹד מִבְּחִינַת מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְּלֵב אִישׁ. וּצְרִיכִין לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּאִיר לוֹ בְּתוֹךְ חֶשְׁכַת אֲפֵלָתוֹ, עַמְקוּת אֲמִתַּת הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְחַזֵּק בְּדַרְכֵי עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד. וְזֶה בְּחִינַת הַנּוֹתֵן לַשֶּׂכְוִי בִּינָה לְהַבְחִין בֵּין יוֹם וּבֵין לַיְלָה שֶׁמְּבָרְכִין בַּחֲצוֹת לַיְלָה, כִּי אָז צְרִיכִין עִקַּר הַהַבְחָנָה מֵאֲחַר שֶׁעֲדַיִן הוּא לַיְלָה מַמָּשׁ, וְאַף עַל פִּי כֵן כְּבָר הִתְחִיל לִצְמֹחַ אוֹר הַיּוֹם שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ וּמֵאִיר לָנוּ גַּם בְּתוֹךְ הַחשֶׁךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת לְהַצִּיל נַפְשֵׁנוּ מִנִּי שַׁחַת. אֲבָל צְרִיכִין לָזֶה הַבְחָנָה גְּדוֹלָה שֶׁלֹּא יִטְעֶה מִן הָאֱמֶת עַל יְדֵי הַמְּסִיתִים וְהַמְּדִיחִים בַּעֲצוֹת שְׁקָרִים וּבִדְבָרִים לה בְּדוּיִים שֶׁאֵינָם עַל פִּי תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה כְּלָל. וּמִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּמִתְעוֹרֵר לָקוּם לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זוֹכֶה לִשְׁמֹעַ קוֹל הַכָּרוֹז שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ וּמִשְׁתַּלְשֵׁל קוֹל הַתַּרְנְגֹל שֶׁמְּעוֹרֵר אֶת הָאָדָם בַּחֲצוֹת לַיְלָה לָקוּם וּלְהִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְהַבְחִין בֵּין יוֹם וּבֵין לַיְלָה, דְּהַיְנוּ בֵּין עֵצוֹת טוֹבוֹת אֶל הַהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם שֶׁהוּא תָּלוּי בִּנְקֻדָּה בְּעָלְמָא וּבְחוּט הַשְּׂעָרָה. וְזֶה בְּחִינַת מִי שָׁת בְּטוּחוֹת חָכְמָה, הַיְנוּ בְּחִינַת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת טוּחוֹת וּכְלָיוֹת כִּי כְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם אוֹ מִי נָתַן לַשֶּׂכְוִי בִינָה. 'וְשֶׂכְוִי' פֵּרֵשׁ רַשִּׁ"י 'זֶה הַלֵּב', דָּבָר אַחֵר זֶה תַּרְנְגֹל וְכוּ', כִּי צְרִיכִין לְהַטּוֹת אָזְנוֹ הֵיטֵב לִשְׁמֹעַ קוֹל הַכָּרוֹז הַנַּ"ל וּלְהִתְעוֹרֵר עַל יָדוֹ, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה מַבְחִין הַלֵּב בֵּין יוֹם לְלַיְלָה, בֵּין עֵצוֹת טוֹבוֹת אֲמִתִּיּוֹת לְהַהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל (עיין פנים שם אות טו). EN: 29. One must have great discernment to distinguish between the light of day — which is the aspect of good counsels — and the darkness of night — which is the aspect of corrupted counsels. For many people stumble in this. For the holy counsels — even though they are in the aspect of complete simplicity and wholesomeness, as explained elsewhere — nonetheless there is great depth in them, in the aspect of: "deep waters are the counsel in the heart of a man." And one must beseech greatly and greatly before Hashem Yisborach that He illuminate for him, within the darkness of his gloom, the depths and truth of the holy counsels — so that he strengthens himself in the paths of His service always. And this is the aspect of: "Who gives the rooster [ sechvi ] understanding to distinguish between day and night" — which is recited at midnight. For then especially the essential discernment is needed — since it is still actually night, yet the light of day has already begun to sprout, which is the aspect of the light of the holy counsels. For Hashem Yisborach has mercy upon us and illuminates for us even within the darkness — an illumination of the deep counsels to rescue our souls from destruction. But great discernment is needed for this, so as not to err from the truth through the instigators and inciters who counsel with falsehoods and with fabricated things that are not at all according to our holy Torah. And one who truly desires the truth and awakens to rise for the service of Hashem Yisborach merits to hear the voice of the herald of the holy Torah — from which derives and descends the voice of the rooster that arouses a person at midnight to rise and awaken from his sleep. And through this he merits to distinguish between day and night — that is, between good counsels and the opposite, G-d forbid — which depends on a single point and on a hairsbreadth. And this is the aspect of: "Who places wisdom in the hidden places [ tuchot ]" — the aspect of the holy counsels that are in the aspect of tuchot and kidneys [ kelayos ] — for the kidneys counsel [ kelayos yo'atzos ]. And this concludes: "or who gave the rooster [ sechvi ] understanding" [Iyov / Job 38:36] — and sechvi , as Rashi explained, means "the heart" — another interpretation: "this is the rooster" etc. For one must incline one's ear carefully to hear the aforementioned voice of the herald and to be aroused by it — so that through this the heart discerns between day and night, between true good counsels and the opposite, G-d forbid, as above. Source: Likutay Halachos, ibid. See inner teachings, Ois 15. Segment 30 HE: עַל־יְדֵי מְסִירַת נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. וְכֵן עַל יְדֵי צְעָקָה מֵעֹמֶק הַלֵּב שֶׁהוּא גַּם כֵּן בְּחִינַת מְסִירַת נֶפֶשׁ. עַל יְדֵי זֶה נִתְגַּלִּין הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וְעַל יְדֵי זֶה נִתְגַּדֵּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (שם אות ט). EN: 30. Through self-sacrifice [ mesirat nefesh ] for the sanctification of G-d's Name — and likewise through crying out from the depths of the heart, which is also an aspect of self-sacrifice — through this the holy counsels are revealed, and through this holy faith grows. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 31 HE: הָעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת. הֵם נִמְשָׁכִין מֵעַמְקוּת נִפְלָא וְנוֹרָא מְאֹד מְאֹד בִּבְחִינַת מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְּלֵב אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנוֹת יִדְלֶנָּה, כִּי רַק הוּא יָכוֹל לְהַמְשִׁיכָן מִבְּחִינַת בִּינָה עִילָאָה שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן עַד שֶׁתֻּשְׁלַם הָאֱמוּנָה עַל יָדָם שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת. וּכְנֶגֶד זֶה הֵם שְׁמוֹנָה פְּעָמִים אֱמֶת שֶׁבֶּאֱמֶת וְיַצִּיב כִּי מִבִּינָה עַד מַלְכוּת יֵשׁ שְׁמוֹנֶה סְפִירוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת. כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת וְתִקּוּן הָעֵצוֹת הוּא כְּשֶׁהֵם אֱמֶת בְּכָל הַבְּחִינוֹת מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף, בִּבְחִינַת וֶאֱמֶת ה' לְעוֹלָם, בְּחִינַת כֻּלָּהּ זֶרַע אֱמֶת, שֶׁיִּהְיוּ הָעֵצוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת אֱמֶת מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף בְּכָל הַבְּחִינוֹת. כִּי כָּל הַשְּׁקָרִים וְכָל מִינֵי הַטְעָאוֹת וּבִלְבּוּלִים שֶׁמַּטְעִין וּמְבַלְבְּלִין וּמְרַמִּין אֶת הָאָדָם וּמְעַכְּבִין אוֹתוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּכֻלָּם יֵשׁ בָּהֶם אֱמֶת. כִּי אִם לָאו לֹא הָיָה בָּהֶם כֹּחַ לְהַטְעוֹת וּלְרַמּוֹת אֶת הָאָדָם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת מִתְּחִלָּתוֹ אֵינוֹ מִתְקַיֵּם בְּסוֹפוֹ'. וְלִפְעָמִים יֵשׁ בָּהֶם אֱמֶת הַרְבֵּה, אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן בְּחוּט הַשְּׂעָרָה שֶׁנּוֹטִין מִן הָאֱמֶת בְּאֵיזֶה בְּחִינָה נִצְמָחִים מֵהֶם עֵצוֹת רָעוֹת מְאֹד, הַמְאַבְּדִין אֶת הָאָדָם מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, בִּבְחִינַת יֵשׁ דֶּרֶךְ יָשָׁר לִפְנֵי אִישׁ וְאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵי מָוֶת, רַחֲמָנָא לִצְּלָן. כִּי בְּסוֹף וּבְאַחֲרִית הַדָּבָר נוֹטֶה קְצָת מִן הָאֱמֶת וּמְהַפֵּךְ הָעֵצָה לְגַמְרֵי. וְעַל כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֵצָה כְּשֶׁהוּא בִּבְחִינַת כֻּלָּהּ זֶרַע אֱמֶת, שֶׁתִּהְיֶה אֱמֶת גָּמוּר וּבָרוּר מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף. וּלְהָבִין הַדָּבָר בְּיוֹתֵר נִתְפֹּס לְדֻגְמָא וּמָשָׁל, כְּגוֹן שֶׁלִּפְעָמִים נִתְעוֹרֵר אֵיזֶה שִׂנְאָה וּמַחֲלֹקֶת בֵּין בְּנֵי אָדָם וְאֶחָד רוֹדֵף אֶת חֲבֵרוֹ וְכוּ', וּכְשֶׁנִּשְׁאַל אוֹתוֹ עַל זֶה יִתְנַצֵּל אֶת עַצְמוֹ שֶׁזֶּה כִּי חֲבֵרוֹ עָשָׂה לוֹ כָּךְ וְכָךְ, וְעַל כֵּן לֹא בְּחִנָּם הוּא שׂוֹנֵא וְרוֹדֵף אוֹתוֹ. וְהַגַּם כִּי יָכֹל לִהְיוֹת שֶׁכָּל דְּבָרָיו אֱמֶת. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן הָעֵצָה שֶׁלּוֹ לְהַרְבּוֹת בְּמַחֲלֹקֶת וְלִרְדֹּף אֶת חֲבֵרוֹ וּלְבַלּוֹת יָמִים וְשָׁנִים בָּזֶה בְּוַדַּאי הוּא עֵצָה רָעָה וְנִבְעָרָה מְאֹד, בִּפְרָט כִּי שָׂנְאוּי הַמַּחֲלֹקֶת מְאֹד. וּכְבָר נֶאֶבְדוּ כַּמָּה נְפָשׁוֹת עַל יְדֵי זֶה מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת רַחֲמָנָא לִיצְלָן. וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה יֵשׁ אֲלָפִים עִנְיָנִים כָּאֵלֶּה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד טְעָנוֹת וַאֲמַתְלָאוֹת אֲמִתִּיּוֹת קְצָת עַל דְּרָכָיו. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן עֲצָתָם רָעָה מְאֹד. וְעַל זֶה נֶאֱמַר אֵין חָכְמָה וְכוּ' וְאֵין עֵצָה לְנֶגֶד ה', כִּי כְּשֶׁהוּא נֶגֶד ה' וְנֶגֶד רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין זֶה חָכְמָה וְעֵצָה כְּלָל רַק אַדְרַבָּא וְכוּ'. וְעַל כֵּן עִקַּר הָעֵצָה הַשְּׁלֵמָה הִיא כְּשֶׁהִיא אֲמִתִּית מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף, וְאֵין בָּהּ שׁוּם נַפְתֹּל וְעִקֵּשׁ כְּלָל רַק כֻּלָּהּ זֶרַע אֱמֶת כַּנַּ"ל (שם אות יז). EN: 31. The true and holy counsels — which are in the aspect of "entirely a seed of truth" [ kulah zera emes ] — are drawn from a wondrous and awesome depth beyond description: in the aspect of "deep waters are the counsel in the heart of a man; and a man of understanding will draw it out." For only he can draw them down from the supernal Binah [Understanding], which is above the seven days of construction — until faith is completed through them, which is the aspect of Malchus [Kingship]. And corresponding to this are the eight times emes [truth] in the prayer Emes V'Yatziv — for from Binah to Malchus there are eight holy Sefiros . For the essential wholeness and rectification of counsels is when they are truth in all aspects from beginning to end, in the aspect of: "and the truth of Hashem endures forever" [Tehilim 117:2] , the aspect of "entirely a seed of truth" — that the counsels be drawn from truth in all aspects from beginning to end. For all the falsehoods and all kinds of deceptions and confusions that deceive and confuse a person and hold him back from His service — they all contain some truth. For if they did not, they would have no power to deceive and mislead a person — as our Rabbis of blessed memory said: "any lie that has no truth at its beginning does not endure in the end." And sometimes they contain much truth. Yet even so, by a hair's breadth of turning from truth in some aspect, exceedingly evil counsels sprout from them — that destroy a person from both worlds, may G-d have mercy — in the aspect of: "there is a way that seems right to a man, but its end is ways of death" [Mishlei 14:12] , may G-d have mercy. For at the end and conclusion it turns somewhat from truth and completely reverses the counsel. Therefore the essential completeness of counsel is when it is in the aspect of "entirely a seed of truth" — that it be completely and clearly true from beginning to end, with no twist or crookedness whatsoever. To better understand this, let it be grasped through an analogy and example: sometimes a hatred and dispute arises between people and one pursues another, etc. And when asked about it, he justifies himself that his fellow did such-and-such to him, and therefore it is not without reason that he hates and pursues him. And although it may be that all his words are true — nonetheless, his counsel to multiply the dispute and to pursue his fellow and to waste days and years on this is certainly a very evil and foolish counsel. Especially since dispute is greatly detested — and already many souls have been lost through this from both worlds, may G-d save us. And similarly there are thousands of such matters where everyone has somewhat truthful claims and excuses for their ways. Yet even so their counsel is very evil. And about this it is written: "there is no wisdom, and no understanding, and no counsel before Hashem" — for when it is against Hashem and against His will, it is not called wisdom and counsel at all, but quite the contrary. Therefore the essential complete counsel is when it is true from beginning to end, with no twist or crookedness at all — only entirely a seed of truth, as above. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 17. Segment 32 HE: הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת 'אוֹר יוֹם' הוּא עַל יְדֵי חֶשְׁכַת לַיְלָה, בִּבְחִינַת גּוֹלֶה עֲמֻקּוֹת מִנִּי חשֶׁךְ שֶׁדַּיְקָא עַל יְדֵי הַחשֶׁךְ מִתְגַּלִּין עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת. כִּי מִי שֶׁחָפֵץ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וְחוֹתֵר בְּכָל פַּעַם לִמְצֹא עֵצוֹת לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי חֶשְׁכַת הָעֵצָה הִיא לוֹ לְטוֹבָה. כִּי דַּיְקָא עַל יְדֵי שֶׁנֶּחְשָׁךְ דַּעְתּוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לִמְצֹא עֵצָה לְנַפְשׁוֹ וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה לַּעֲשׂוֹת וְאֵיךְ לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא הוּא חוֹתֵר וּמִתְגַּעְגֵּעַ בְּיוֹתֵר וּמַרְבֶּה בְּהַפְצָרוֹת וּבַקָּשׁוֹת יוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּאִיר לוֹ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ הַזֶּה. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמֵאִיר עָלָיו עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל פַּעַם שֶׁעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא מִתְבָּרֶרֶת הָאֱמוּנָה מֵחָדָשׁ בְּכָל פַּעַם שֶׁזֶּה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם (שם אות יט). EN: 32. The revelation of the counsels — which are the aspect of "light of day" — comes specifically through the darkness of night, in the aspect of: "He uncovers depths out of darkness" [Iyov 12:22] — for specifically through the darkness are deep counsels revealed. For one who truly desires His service and digs at every moment to find counsels to draw near to His service — the darkness of counsel is for his good. For specifically through the darkening of his mind and not being able to find counsel for himself, and not knowing what to do and how to draw near to Hashem — through this specifically he digs and yearns even more and multiplies his entreaties and supplications to Hashem Yisborach to illuminate for him deep counsels from within this darkness. And Hashem Yisborach has mercy upon him and illuminates for him new deep counsels each time — and through this specifically faith is clarified and renewed each time. And this is the entire service of a person. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 19. Segment 33 HE: קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁעֲצָתוֹ חֲלוּקָה לִשְׁתַּיִם וְחָלוּק לִבּוֹ וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָתֵת עֵצוֹת לְנַפְשׁוֹ. וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם בְּחִינַת עֲצַת שָׁלוֹם (שם אות לג). EN: 33. Before one merits complete counsel, it is the aspect of discord [ machlokes ] — for his counsel is divided into two and his heart is divided and he does not know how to give himself counsel. And when he merits complete counsel, this is the aspect of peace [ shalom ] — the aspect of peaceful counsel [ etzas shalom ]. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 33. Segment 34 HE: תִּקּוּן הָעֵצָה הִיא בְּחִינַת רְפוּאָה גַּם הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם כַּנַּ"ל (הלכות נזיקין הלכה ה אות כח). EN: 34. The rectification of counsel is in the aspect of healing [ refu'ah ] — and it is also the aspect of peace, as above. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nezikin, Halachah 5, Ois 28. Segment 35 HE: הֶעְדֵּר הָעֵצָה זֶה בִּבְחִינַת חֶשְׁכַת לַיְלָה. וְהִתְגַּלּוּת הָעֵצָה זֶה בְּחִינַת אוֹר יוֹם. וְזֶה עִקַּר מַעֲלַת שְׁלֵמוּת הָעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁמְּגַלֶּה וּמֵאִיר בְּלֵב הָאָדָם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מְאֹד מְאֹד, מִתּוֹךְ תֹּקֶף הַחשֶׁךְ הַגָּדוֹל הַמִּתְגַּבֵּר וּמִשְׁתַּטֵּחַ בְּכָל פַּעַם לְהַחֲשִׁיךְ הַכֹּל חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת בְּרִיָּתוֹ שֶׁל עוֹלָם בְּרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וְהָדָר נְהוֹרָא, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חֶשְׁכַת הָעֵצָה שֶׁהִיא קוֹדֶמֶת לְאוֹר הִתְגַּלּוּת הָעֵצָה אֲמִתִּית. וְזֶה נַעֲשָׂה בְּכָל יוֹם. כִּי בְּכָל יוֹם וָיוֹם כָּל יְמֵי חַיֵּי הָאָדָם הוּא צָרִיךְ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת לְהִנָּצֵל שֶׁלֹּא יְאַבֵּד חִיּוּת הַיּוֹם חַס וְשָׁלוֹם. כִּי בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְחַדֵּשׁ עָלָיו וְכוּ' כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל כֵּן הוּא צָרִיךְ בְּכָל יוֹם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת אֵיךְ לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ. וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת וּלְגַדֵּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. כִּי הָאֱמוּנָה מִתְחַדֶּשֶׁת בְּכָל בֹּקֶר בִּבְחִינַת חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ, וְעִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה וְהִתְחַדְּשׁוּת שֶׁלָּהּ בְּכָל יוֹם הוּא לז עַל יְדֵי הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת שֶׁמִּתְגַּלִּין מֵחָדָשׁ בְּכָל יוֹם כְּפִי זֶה הַיּוֹם. שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּגִּיעַ חֶשְׁכַת לַיְלָה שֶׁאָז צָרִיךְ לְהִתְחַדֵּשׁ הַיּוֹם הַבָּא. וְאָז נִסְתַּלֵּק אוֹר הָעֵצוֹת שֶׁהוּא הָאוֹר שֶׁל הַיּוֹם שֶׁעָבַר וּפָנָה. וְאָז צְרִיכִין לַחֲזֹר וּלְהַתְחִיל לַחְתֹּר וּלְגַלּוֹת הָעֵצוֹת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ הַזֶּה שֶׁהוּא קוֹדֵם לְאוֹר יוֹם הַבָּא. וְזֶה עַל יְדֵי תְּפִלַּת עַרְבִית וּקְרִיאַת שְׁמַע וְעֵסֶק הַתּוֹרָה בַּלַּיְלָה, שֶׁעַל יְדֵי כָּל זֶה חוֹתְרִים הָעֵצוֹת בַּלַּיְלָה מִתּוֹךְ עֹמֶק הַחשֶׁךְ. וְעַל כֵּן בִּתְפִלַּת הַלַּיְלָה דַּיְקָא מְבַקְּשִׁים וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ, כִּי אָז דַּיְקָא מַתְחִילִין לַחְתֹּר הָעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת הַחֲדָשׁוֹת שֶׁצְּרִיכִין כְּפִי הַיּוֹם הַזֶּה שֶׁיָּבוֹא עָלֵינוּ לְטוֹבָה (שם אות לט מ). EN: 35. The absence of counsel is in the aspect of the darkness of night. And the revelation of counsel is in the aspect of the light of day. And this is the essential greatness of the complete true counsels of the Tzadik — who reveals and illuminates in the heart of a person exceedingly deep counsels from within the intense darkness that strengthens itself and spreads at every moment to darken everything, G-d forbid. And this is the aspect of the covenant of the world: first darkness and then light [ b'reisha chashuchah v'hadar nehorah ] — which is drawn from the aspect of the darkness of counsel that precedes the light of the revelation of true counsel. And this occurs every single day. For every single day of a person's life he needs deep counsels to be saved — so as not to lose the vitality [ chayyus ] of that day, G-d forbid. For a person's evil inclination is renewed against him every day, etc., as our Rabbis of blessed memory said. Therefore he needs deep counsels every day as to how to be saved from it. And all this is in order to reveal and amplify holy faith — for faith is renewed every morning, in the aspect of: "they are new every morning; great is Your faithfulness" [Eichah 3:23] . And the essential growth of faith and its renewal each day is precisely through the deep counsels that are revealed anew each day according to that particular day. This is the aspect of what happens when the darkness of night arrives — when one must renew himself for the coming day. At that point the light of the counsels — the light of the day that has passed — withdraws. And one must then start again to dig and reveal the counsels from within this darkness, which precedes the light of the coming day. And this is through the Evening Prayer [ tefilas arvis ], the recitation of Shema , and the engagement in Torah study at night — through all of which one digs for counsels in the night from within the depths of the darkness. And therefore it is specifically in the night prayer that one beseeches: "and set us aright with good counsel from before You [ v'sakneinu b'etzah tovah milfanecha ]" — for then specifically one begins to dig for the new deep counsels that are needed for the coming day to descend upon us for good. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 39, 40. Segment 36 HE: עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית בִּפְרָט עַל יְדֵי הֶעָוֹן הֶחָמוּר מְאֹד שֶׁל הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה רַחֲמָא לִצְּלָן, עַל יְדֵי זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם כִּי נִפְגְּמָה אֶצְלוֹ הָעֵצָה שֶׁהִיא בְּחִינַת טִפֵּי הַמֹּחַ וְנִגְמֶרֶת בַּכְּלָיוֹת בְּחִינַת כְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת, שֶׁהֵם גַּם כֵּן כְּלֵי הַהוֹלָדָה שֶׁמְּבַשְּׁלִין הַטִּפָּה כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל כֵּן עֲצָתוֹ הִיא בְּחִינַת עֲצַת נָשִׁים שֶׁאֵין עֲצָתָם שְׁלֵמָה מֵחֲמַת שֶׁהֵם סְמוּכִין אֶל הַסִּטְרָא אָחֳרָא כַּמּוּבָא. וְעַל כֵּן הֵם נֶאֱחָזִין בָּהֶם וּמְבַלְבְּלִין עֲצָתָם. אֲבָל הָאִישׁ אֵינוֹ סָמוּךְ לָהֶם כָּל כָּךְ, וְעַל כֵּן מֹחוֹ וַעֲצָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת וְאֵין לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא אֲחִיזָה בָּהֶם. כִּי עֲצָתוֹ מִתְלַבֶּשֶׁת בִּבְחִינַת אֱמוּנָה בְּתוֹךְ גְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה בִּבְחִינַת עֵצוֹת מֵרָחוֹק אֱמוּנָה אוֹמֶן, שֶׁהָעֵצוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵרָחוֹק שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה כַּמּוּבָא הֵם מִתְלַבְּשִׁין בְּתוֹךְ אֱמוּנָה. אֲבָל כְּשֶׁפּוֹגֵם וְאֵין מַלְבִּישׁ עֲצָתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת טִפֵּי הַמֹּחַ בִּבְחִינַת אֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת בְּחִינַת אִשָּׁה יִרְאַת ה', רַק שֶׁמַּמְשִׁיכִים לְמַטָּה לַחוּץ חַס וְשָׁלוֹם, עַל יְדֵי זֶה עוֹלִין הַמּוֹתָרוֹת שֶׁהֵם הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁהִמְשִׁיךְ לְתוֹכָה טִפֵּי מֹחוֹ וְעַל יְדֵי זֶה נָתַן לָהֶם כֹּחַ לַעֲלוֹת וּלְהַלְבִּישׁ וּלְסַבֵּב אֶת מֹחוֹ וְלִבּוֹ, וְאָז עֲצָתוֹ בִּבְחִינַת עֲצַת נָשִׁים כַּנַּ"ל (הלכות פריה ורביה הלכה א אות ז). EN: 36. Through the flaw of the bris [covenant] — particularly through the exceedingly grave sin of wasting seed in vain [ hotza'as zera l'vatalah ], may G-d have mercy — one thereby never has complete counsel. For the counsel has been damaged in him — which is the aspect of the drops of the brain [ tipei hamoch ] that are completed in the kidneys [ kelayos ] — in the aspect of "the kidneys counsel" [ kelayos yo'atzos ] — which are also the organs of generation that mature the drop, as brought elsewhere. Therefore his counsel is in the aspect of the counsel of women [ etzas nashim ] — whose counsel is not complete because they are closer to the Sitra Achara , as is brought. And therefore the Sitra Achara clings to them and confuses their counsel. But a man is not so close to them — therefore his mind and counsel are complete, and the Sitra Achara has no grip upon them. For his counsel is clothed in the aspect of faith within the boundary of holiness — in the aspect of: "counsels from afar, faithful artisan [ etzos merachok emunah oman ]" [Yeshayahu / Isaiah 25:1] — the counsels drawn from afar, which is the aspect of Chochmah [Wisdom], as is brought, are clothed within faith. But when one causes damage and does not clothe his counsel — which is the aspect of the drops of the brain — in faith, which is the aspect of Malchus , the aspect of the woman who fears Hashem [ ishah yir'as Hashem ] — but rather draws them downward and outward, G-d forbid — through this the impure forces [ mosaros ], which are the Sitra Achara , rise up, having received within them the drops of his brain. And through this they gain the power to rise and clothe and surround his mind and heart — and then his counsel is in the aspect of the counsel of women, as above. Source: Likutay Halachos, Hilchos Priyah V'Riviyah, Halachah 1, Ois 7. Segment 37 HE: עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא אָחֳרָא עַל יְדֵי זֶה בָּא פְּגַם הַבְּרִית, וְעַל יְדֵי זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם. רַק עֲצָתוֹ נֶחְלֶקֶת וְנֶחֱצֵית לִשְׁתַּיִם וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַטּוֹתָהּ וּלְהַכְרִיעָהּ לְצַד אֶחָד שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁאֵין לָהּ הַכְרָעָה. וְעַל כֵּן הַתִּקּוּן לָזֶה עַל יְדֵי מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְעַל יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים בֶּאֱמֶת שֶׁהַמַּחֲלֹקוֹת שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה אֵינוֹ מַחֲלֹקֶת כְּלָל, רַק אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ח, יד. וְעַיֵּן מַחֲלֹקֶת אות ע). EN: 37. Through the discord of the Sitra Achara — through this comes the flaw of the bris . And through this one never has complete counsel — his counsel is divided and split in two, and he cannot incline and decide it to one side. This is the aspect of the discord of the Sitra Achara that has no decisive resolution [ hakra'ah ]. And therefore the rectification for this is through holy discord [ machlokes shebekedushah ] — and through believing in truth that the disputes that are in the realm of holiness are not dispute at all, but rather "these and these are words of the living G-d" [ elu v'elu divrei Elohim chayyim ], as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8, 14. See also "Machlokes" [Dispute], Ois 70. Segment 38 HE: כְּלָלִיּוּת כָּל הַתּוֹרָה נִקְרֵאת בְּשֵׁם עֵצָה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר לִי עֵצָה וְתוּשִׁיָּה. וְהַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת נִקְרָאִין בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ תַּרְיַ"ג עֵטִין. כִּי כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ הַכֹּל בִּשְׁבִיל שֶׁנִּזְכֶּה לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵיה. וְזֶה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַתַּכְלִיתִים. וְאִי אֶפְשָׁר לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת עֵצָה. כִּי כָּל הַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת וְעַנְפֵיהֶם וּפְרָטֵיהֶם, וְכָל הַמִּצְווֹת דְּרַבָּנָן וְכָל הַדִּקְדּוּקִים וְהַמִּנְהָגִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל יִשְׂרָאֵל בַּכְּלָל וּבַפְּרָט, הַכֹּל הוּא בְּחִינַת עֵצוֹת לִזְכּוֹת לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ כָּל שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא. וְכָל הַסְּפֵקוֹת וְכָל חֲלוּקַת הָעֵצָה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַסְּפֵקוֹת וַחֲלוּקַת הָעֵצוֹת שֶׁיֵּשׁ בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַסְּפֵקוֹת וְהָאַבַּעֲיוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכַמָּה הֲלָכוֹת בְּשַׁ"ס וּפוֹסְקִים, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת חֲלוּקַת הָעֵצָה שֶׁאֵין יוֹדְעִין אֵיךְ לְקַיֵּם הַמִּצְוָה שֶׁהִיא בְּחִינַת עֵצָה. וְכֵן הַסְּפֵקוֹת וַחֲלוּקַת הָעֵצוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת לְמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת ה' וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשְׁלִין עֵצוֹת חֲלוּקוֹת בָּעוֹלָם בִּשְׁאָר דִּבְרֵי חוֹל בְּמַשָּׂא וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם עֵצָה נִקְרֵאת בְּשֵׁם עֵצָה שְׁלֵמָה כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין עַל יְדֵי עֵצָה זֹאת לְהִתְקָרֵב יוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָסוּר מֵרָע, וְלַעֲשׂוֹת טוֹב. כִּי כָּל הַדְּבָרִים שֶׁהֵם בִּבְחִינַת נֶגֶד ה' הַיְנוּ שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְהִתְקָרֵב עַל יָדָם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם חָכְמָה וְעֵצָה כְּלָל, בִּבְחִינַת אֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה לְנֶגֶד ה' וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל כֵּן בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם עֵצָה נִקְרֵאת עֵצָה בֶּאֱמֶת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל יְדֵי עֵצָה זֹאת לָבוֹא לַעֲבוֹדַת ה', אוֹ לִדְבָרִים הַנוֹגְעִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (הלכות גטין הלכה ג אות טו). EN: 38. The totality of the entire Torah is called by the name of counsel — as it is written: "counsel is Mine, and achievement" [Mishlei 8:14] . And the 613 mitzvos are called in the holy Zohar the 613 counsels [ taryag etin ]. For the entire Creation is so that we merit to recognize Hashem, as is brought in the holy Zohar: "in order that they know Him" [ bigin d'yishtamod'un lei ]. And this is the essential purpose of all purposes. And it is impossible to know Hashem except through the Torah, which is called counsel. For all 613 mitzvos and their branches and details, and all the Rabbinic mitzvos , and all the meticulous customs and holy practices of Israel in general and in particular — all are in the aspect of counsels to merit to know and recognize Hashem — which is the entire reward of the World to Come. And all the doubts and all the divided counsels that each person has — all derive from the aspect of the root of doubts and divided counsels in the service of G-d, which is the aspect of the questions and debates [ safekos v'ibayos ] that exist in many halachic rulings in the Talmud and halachic decisors. All of these are in the aspect of divided counsel — not knowing how to fulfill the mitzvah , which is the aspect of counsel. And similarly the doubts and divided counsels that each individual has in particular — for one who wishes to enter into the service of G-d, as explained in the inner teachings. And from there descend divided counsels into the world in all other mundane matters of commerce and the like. For in truth no counsel is called by the name of complete counsel except when through this counsel one draws closer to Hashem Yisborach — to turn from evil and do good. For all things that are in the aspect of against Hashem — that is, that one cannot draw closer to Hashem through them — are not called wisdom and counsel at all. As it is written: "there is no wisdom, and no understanding, and no counsel before Hashem" — as explained in the inner teachings. Therefore certainly no counsel is truly called counsel except when through it one comes to the service of G-d, or to matters that truly relate to His service. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gitin, Halachah 3, Ois 15. Segment 39 HE: עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא הֵם עַל בְּחִינַת הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהֵם בְּחִינַת רַגְלִין כַּיָּדוּעַ. כִּי בְּעֶצֶם שֹׁרֶשׁ הַשֵּׂכֶל שָׁם אֵין לְהַקְלִפּוֹת שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל בִּבְחִינַת לֹא יְגוּרְךָ רָע. רַק כָּל הִתְגַּבְּרוּתָם הוּא לְמַטָּה בִּמְקוֹם הָרַגְלִין שֶׁהוּא בְּחִינַת הָעֵצוֹת, הַיְנוּ כְּשֶׁרוֹאִין עֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת הַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת וְכֵן כָּל שְׁאָר הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה הַכְּלוּלִין בָּהֶם, אֲזַי מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא אָחֳרָא לְהַחֲלִישׁ הָעֵצוֹת חַס וְשָׁלוֹם וּלְהַטִּיל בָּהֶם סְפֵקוֹת וּמְהַפֵּךְ לוֹ הַדֶּרֶךְ וּמַכְנִיס בּוֹ טָעוּיוֹת וּסְפֵקוֹת וּבִלְבּוּלִים בְּכָל הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁלִּפְעָמִים מְהַפֵּךְ לוֹ הָעֵצָה לְגַמְרֵי, עַד שֶׁאוֹמֵר לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע וְכוּ'. וְלִפְעָמִים מַכְנִיס בּוֹ סְפֵקוֹת וּבִלְבּוּלִים עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ בְּשׁוּם דָּבָר וַעֲצָתוֹ חֲלוּקָה תָּמִיד. כִּי הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵצוֹת דְּסִטְרָא אָחֳרָא הֵם רוֹצִים לְקַלְקֵל וּלְהַכְנִיס סְפֵקוֹת בְּהָעֵצָה דִּקְדֻשָּׁה. וְהַמִּנְעָלִים, שֶׁהֵם שְׁמִירָה לָרַגְלִין, הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הָעֵצָה שֶׁלֹּא יוּכְלוּ הַקְּלִפּוֹת לְהַכְנִיס סְפֵקוֹת בְּהָעֵצָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת רַגְלִין, וְלֹא יוּכְלוּ לְחַלֵּק הָעֵצָה לִשְׁתַּיִם חַס וְשָׁלוֹם. רַק תִּהְיֶה הָעֵצָה שְׁלֵמָה וּסְגוּרָה וּנְעוּלָה בְּלֹא סָפֵק וַחֲלוּקָה (שם אות כד). EN: 39. The essential strengthening of the kelippos and Sitra Achara is against the holy counsels — which are the aspect of feet, as is known. For at the very root of the intellect [ shoresh haseichel ], the kelippos have no grip whatsoever — in the aspect of: "no evil shall dwell with You" [Tehilim 5:5] . Only all their strengthening is below, in the place of the feet — which is the aspect of the counsels. That is, when they see the holy counsels — which are the totality of the 613 mitzvos and all the other holy counsels included therein — the Sitra Achara then strengthens itself to weaken the counsels, G-d forbid, and to cast doubts in them, and to reverse the path for him and to instill errors and doubts and confusions in all the holy counsels — until sometimes it completely reverses the counsel for him — so that he calls evil good and good evil, etc. And sometimes it instills in him doubts and confusions until he cannot give himself any counsel in any matter whatsoever, and his counsel is always divided. For the kelippos — which are in the aspect of the counsels of the Sitra Achara — seek to corrupt and instill doubts in the holy counsel, which is the aspect of feet. And the shoes [ mina'alim ] — which are the protection for the feet — are the aspect of the rectification and completeness of counsel, so that the kelippos cannot instill doubts in the holy counsel, which is the aspect of feet, and cannot divide the counsel in two, G-d forbid — but rather the counsel will be complete and sealed and locked with no doubt or division. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 24. Segment 40 HE: הַמִּנְעָלִים דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת אוֹר הַתְּפִלִּין וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כַּתְּפִלִּין כָּךְ מִנְעָלִים. וּתְפִלִּין הֵם בְּחִינַת אֱמֶת כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי הָעֵצוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת רַגְלִין הֵם בְּחִינַת דֶּרֶךְ שֶׁנַּעֲשָׂה עַל יְדֵי הָרַגְלִין. כִּי כְּשֶׁיּוֹדֵעַ הָעֵצָה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג זֶה בְּחִינַת שֶׁיּוֹדֵעַ הַדֶּרֶךְ לֵילֵךְ בּוֹ. וְעַל כֵּן כָּל הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת עֵצוֹת נִקְרֵאת דֶּרֶךְ כַּמְּבֹאָר בִּפְסוּקִים הַרְבֵּה. וּכְשֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ הָעֵצָה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג וְעֵצָה חֲלוּקָה אֶצְלוֹ זֶה בְּחִינַת שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ הוּא מְהַלֵּךְ. וְעַל זֶה בִּקֵּשׁ דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הוֹדִיעֵנִי דֶּרֶךְ זוּ אֵלֵךְ. הַדְרִיכֵנִי בִּנְתִיב מִצְווֹתֶיךָ וְכוּ'. וְעִקַּר תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הָעֵצָה לֵידַע בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ לֵילֵךְ הוּא עַל יְדֵי אֱמֶת, כִּי הָאֱמֶת הוּא אֶחָד. וְצָרִיךְ כָּל אָדָם כְּשֶׁמְּסֻפָּק בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ וְהַנְהָגָה וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ, עִקַּר תַּקָּנָתוֹ הוּא הָאֱמֶת שֶׁיִּרְאֶה לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ רַק אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וּלְהִסְתַּכֵּל רַק עַל הָאֱמֶת וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹלִיכֵהוּ וְיַדְרִיכֵהוּ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "הַדְרִיכֵנִי בַּאֲמִתֶּךָ וְלַמְּדֵנִי" וְכוּ'. וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "הוֹרֵנִי ה' דַּרְכְּךָ אַהֲלֵךְ בַּאֲמִתֶּךָ". וּכְתִיב: "שְׁלַח אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ הֵמָּה יַנְחוּנִי" וְכוּ'. וְעַל יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת זוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה. אַךְ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ הַקְּלִפּוֹת בְּכָל פַּעַם לְהִתְאַחֵז חַס וְשָׁלוֹם בְּהָרַגְלִין שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵצוֹת וּלְבַלְבֵּל הָעֵצָה בְּכָל פַּעַם, עַל כֵּן נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת בְּחִינַת הַמִּנְעָלִים שֶׁהֵם שְׁמִירָה לָרַגְלִין שֶׁהֵם נוֹעֲלִין וְסוֹגְרִין הָעֵצָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלֹּא יִגַּע בָּהּ זָר לְבַלְבְּלָהּ וּלְחַלְּקָהּ חַס וְשָׁלוֹם. כִּי הַמִּנְעָלִים נִמְשָׁכִים מֵאוֹר הָאֱמֶת מִבְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחַשְׁמַל, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת שֶׁבַּלֵּב. וּלְמַטָּה בָּרַגְלִין נִתְגַּשֵׁם לְבוּשׁ הַחַשְׁמַל בִּבְחִינַת מִנְעָלִים כַּיָּדוּעַ (שם). EN: 40. The aforementioned holy shoes are drawn from the aspect of the light of Tefilin — as our Rabbis of blessed memory said: "as with Tefilin , so with shoes." And Tefilin are the aspect of truth [ emes ], as explained elsewhere. For the counsels — which are the aspect of feet — are the aspect of the path that is made through the feet. For when one knows the counsel as to how to conduct oneself, this is the aspect of knowing the path to walk in. Therefore the entire Torah — which is the aspect of counsels — is called a path [ derech ], as explained in many verses. And when one does not know the counsel as to how to conduct oneself, and counsel is divided for him — this is the aspect of not knowing which path he is walking. About this King David, peace be upon him, beseeched: "Make known to me the path in which I should walk" [Tehilim 143:8] . "Guide me in the path of Your mitzvos " [Tehilim 119:35] etc. And the essential rectification of the completeness of counsel — to know which path to walk — is through truth [ emes ]. For truth is one. And every person who is in doubt about some path and conduct and does not know how to give himself counsel — the essential rectification is truth: he should see to draw himself only to the truth in its trueness, and to look only at the truth, and to beseech Hashem Yisborach to lead and guide him in the path of truth. As it is written: "Guide me in Your truth and teach me" [Tehilim 25:5] . And as it is written: "Teach me Your way, Hashem; I will walk in Your truth" [Tehilim 86:11] . And it is written: "Send Your light and Your truth, they will guide me" [Tehilim 43:3] etc. And through the light of truth one merits complete counsel. But so that the kelippos not overpower every moment and take hold, G-d forbid, of the feet — which are the aspect of counsels — and confuse the counsel every moment: from the aspect of the light of truth there derives the aspect of shoes [ mina'alim ] which are a protection for the feet, which lock and seal the holy counsel so that no stranger may touch it to confuse or divide it, G-d forbid. For the shoes derive from the light of truth — from the aspect of Tefilin , which are the aspect of chashmal [the divine radiance] drawn from the aspect of the light of truth in the heart. And below, at the feet, the garment of chashmal is materialized into the aspect of shoes, as is known. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 41 HE: לִפְעָמִים נוֹפֵל הָאָדָם לִסְפֵקוֹת וְעֵצוֹת חֲלוּקוֹת כָּל כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לֵידַע הָאֱמֶת אֵיךְ לְהִתְנַהֵג. וְכָל מַה שֶּׁחוֹתֵר לִמְצֹא עֵצָה שְׁלֵמָה מְבַלְבְּלִין עֲצָתוֹ בְּכָל פַּעַם. כִּי עַכְשָׁו נִגְמַר בְּדַעְתּוֹ בִּרְאָיוֹת בְּרוּרוֹת שֶׁהוּא צָרִיךְ לְהִתְנַהֵג כָּךְ, וּבְתוֹךְ כָּךְ עוֹלֶה עַל דַּעְתּוֹ סְבָרָא אַחֶרֶת עַד שֶׁעֲצָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה נִסְתֶּרֶת לְגַמְרֵי וְעוֹלִים סְבָרוֹת בְּדַעְתּוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְנַהֵג בְּהִפּוּךְ מַמָּשׁ מִמַּה שֶּׁחָשַׁב מִקֹּדֶם, וְזֶה בְּחִינַת עֵצוֹת חֲלוּקוֹת הַנַּ"ל. וְלִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר חֲלוּקַת הָעֵצָה כָּל כָּךְ עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ בְּשׁוּם אֹפֶן לְהַכְרִיעַ הָעֵצָה לְכָאן אוֹ לְכָאן. וּכְשֶׁהָאָדָם רוֹאֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא מֻנָּח בַּחשֶׁךְ זֶה זְמַן רַב, וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ שׁוּם עֵצָה לָצֵאת מִמַּה שֶׁצָּרִיךְ לָצֵאת, וַעֲצָתוֹ חֲלוּקָה מְאֹד חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי זֶהוּ בְּעַצְמוֹ תַּקָּנָתוֹ שֶׁיִּצְעַק עַל זֶה בְּעַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל אֲשֶׁר נָפַל כָּל כָּךְ עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ הָעֵצָה שְׁלֵמָה אֵיךְ לָצֵאת מֵחשֶׁךְ לְאוֹר. כִּי בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וּבְוַדַּאי גַּם בִּמְקוֹמוֹ נִמְצָאִין עֵצוֹת אֵיךְ לָצֵאת מֵחשֶׁךְ לְאוֹר, מֵרָע לְטוֹב. רַק שֶׁבַּעֲו?ֹנוֹתָיו נֶעֶלְמוּ מִמֶּנּוּ הָעֵצוֹת בִּבְחִינַת מִי זֶה מַחֲשִׁיךְ עֵצָה בְּמִלִּין וְכוּ'. וְעַל כֵּן תַּקָּנָתוֹ שֶׁיֵּדַע עַל כָּל פָּנִים הָאֱמֶת שֶׁנָּפַל כָּל כָּךְ וְנִתְרַחֵק כָּל כָּךְ עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ שׁוּם עֵצָה, וְיִצְעַק עַל זֶה בְּעַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹרֵהוּ הָעֵצָה וְהַדֶּרֶךְ אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בֶּאֱמֶת. וּכְמוֹ שֶׁדָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם צָעַק עַל זֶה הַרְבֵּה. כִּי בֶּאֱמֶת גַּם עַל הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה מְאֹד עוֹבְרִים עֲלֵיהֶם גַּם כֵּן עֵצוֹת חֲלוּקוֹת בְּעִנְיְנֵיהֶם וּבְהַנְהָגוֹתֵיהֶם, וְכַמּוּבָן מִמַּה שֶּׁצָּעַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי וְכוּ', שֶׁמּוּבָן מִזֶּה שֶׁעָבַר עָלָיו חֲלוּקוֹת הָעֵצָה הַרְבֵּה מְאֹד. מִכָּל שֶׁכֵּן וְכָל שֶׁכֵּן קְטַנֵּי הָעֵרֶךְ. מִכָּל שֶׁכֵּן הַנִּלְכָּדִים בְּמַאֲסַר הַתַּאֲווֹת וּבְהִרְהוּרִים וְכוּ' וְכוּ' רַחֲמָנָא לִצְּלָן. שֶׁצְּרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי בְּכָל מָקוֹם שֶׁהֵם יֵשׁ שָׁם עֵצָה וְתַחְבּוּלָה אֵיךְ לָצֵאת וְלָשׁוּב מִשָּׁם, אַךְ שֶׁאֵין יוֹדְעִין הָעֵצָה וַעֲצָתָם חֲלוּקָה תָּמִיד. עַל כֵּן תַּקָּנָתָם שֶׁיֵּדְעוּ הָאֱמֶת שֶׁאֵין יוֹדְעִים שׁוּם עֵצָה, וְיִתְפַּלְּלוּ עַל זֶה הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז יְכוֹלִין לִזְכּוֹת שֶׁתִּהְיֶה הַיְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים שָׁם אוֹת כה (ועיין בין המצרים אות כ). EN: 41. Sometimes a person falls into such doubts and divided counsels that it is impossible for him in any way to know the truth as to how to conduct himself. And the more he digs to find complete counsel, the more his counsel is confused each time. For now he has resolved in his mind with clear proofs that he must conduct himself thus — and in the midst of this, another reason arises in his mind until his first counsel is completely overturned, and new reasoning arises in his mind that he must conduct himself in the complete opposite of what he had previously thought. And this is the aspect of the aforementioned divided counsel. And sometimes the divided counsel strengthens so much that he is entirely unable in any way to decide the counsel to one side or the other. And when a person sees in himself that he has been resting in this darkness for a long time, and does not know any counsel to emerge from what he needs to emerge from, and his counsel is very divided, G-d forbid — then this itself is his rectification: to cry out about this very thing to Hashem Yisborach — about the fact that he has fallen so low that he does not know the complete counsel as to how to emerge from darkness to light. For certainly there is no despair in the world at all — and certainly there are counsels even in his place as to how to emerge from darkness to light, from evil to good. Only that through his sins the counsels have been hidden from him, in the aspect of: "Who is this who darkens counsel with words?" [Iyov 38:2] . Therefore his rectification is to at least know the truth — that he has fallen so low and become so distant that he does not know any counsel — and to cry out to Hashem Yisborach about this very thing, that He show him the counsel and path as to how to truly conduct himself. As King David, peace be upon him, cried out much about this. For in truth, even upon very great Tzadikim there pass divided counsels in their own affairs and conduct — as is understood from the fact that King David cried out: "Until when shall I take counsel in my soul" etc., from which it is understood that much divided counsel passed over him. How much more so those of lesser stature. How much more so those ensnared in the prison of desires and thoughts, etc., etc., may G-d have mercy — who must know and believe that certainly in every place they are in, there is counsel and strategy as to how to emerge and return from there. Only they do not know the counsel and their counsel is always divided. Therefore their rectification is to know the truth — that they know no counsel — and to pray much to Hashem Yisborach about this. And then they can merit that the descent becomes the ultimate ascent, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. See also "Bein HaMetzarim" [Between the Straits], Ois 20. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Pidyon — Redemption URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/6/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Pidyon — Redemption פִּדְיוֹן Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/6 Segment 1 HE: מָעוֹת הֵם בְּחִינַת דִּינִים. וּכְשֶׁהַצַּדִּיק לוֹקֵחַ הַמָּעוֹת לְפַרְנָסָתוֹ וַאֲכִילָתוֹ עוֹלֶה הַמָּעוֹת לְשֹׁרֶשׁ הַפַּרְנָסָה שֶׁתָּלוּי בְּמַזָּלָא שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵת רָצוֹן כַּיָּדוּעַ וְעַל יְדֵי זֶה נִמְתָּקִין הַדִּינִים (ברכת השחר הלכה ה אות יד). EN: 1. Money [ me'os ] is in the aspect of judgments [ dinim ]. And when the Tzadik takes the money for his sustenance and eating, the money ascends to the root of sustenance [ shoresh haparnasah ] — which is dependent upon the mazal , which is the aspect of a time of favor [ es ratzon ], as is known — and through this the judgments are sweetened [ nimsakin hedinim ]. Source: Likutay Halachos, Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 14. Segment 2 HE: כָּל הַגְּאֻלּוֹת וְהַיְשׁוּעוֹת בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת כֻּלָּם הֵם עַל יְדֵי הַמְתָּקַת הַדִּינִים, שֶׁנַּעֲשָׂה בְּכָל עֵת עַל יְדֵי הַפִּדְיוֹנוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים. אֲבָל בְּוַדַּאי יֵשׁ חִלּוּק גָּדוֹל בֵּין הַמִּתְקָרְבִים אֲלֵיהֶם וּבֵין מִי שֶׁאֵינָם מִתְקָרְבִים, וּמִכָּל שֶׁכֵּן אִם חוֹלְקִין עֲלֵיהֶם חַס וְשָׁלוֹם. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּטוּבוֹ הַגָּדוֹל מִתְפַּלֵּל עֲלֵיהֶם גַּם כֵּן וּמַמְתִּיק דִּינִים מֵעֲלֵיהֶם לִפְדּוֹתָם מִכָּל צָרוֹתָם, אַף עַל פִּי כֵן בְּוַדַּאי יֵשׁ חִלּוּק גָּדוֹל בֵּינֵיהֶם. וְעַל זֶה צָעַק הַנָּבִיא וְאָנֹכִי אֶפְדֵּם וְהֵמָּה דִּבְּרוּ עָלַי כְּזָבִים שֶׁעַל יְדֵי זֶה הֵם מְעַכְּבִים הַגְּאֻלָּה וְהַפְּדוּת חַס וְשָׁלוֹם (שם יז. ועיין עוד יסורין וישועה אות ה, מענין הפדיונות של הצדיק). EN: 2. All redemptions [ ge'ulos ] and salvations [ yeshuos ] — both general and particular — all come through the sweetening of judgments, which occurs at every moment through the redemption-gifts [ pidyonos ] of the truly righteous Tzadikim. But certainly there is a great difference between those who draw close to them and those who do not — and all the more so those who dispute them, G-d forbid. For even though the true Tzadik in his great goodness prays for them as well and sweetens judgments upon them to redeem them from all their troubles — even so, there is certainly a great difference between them. And about this the Prophet cried out: "And I would have redeemed them, yet they have spoken lies against Me" [Hoshea / Hosea 7:13] — for through this they delay the redemption and deliverance, G-d forbid. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 17. See also "Yisurin V'Yeshu'ah" [Suffering and Salvation], Ois 5, regarding the redemption-gifts of the Tzadik. Segment 3 HE: עִקַּר הַחֹלָאַת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הָרוּחַ חַיִּים, וְכֵן כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת הָעִקָּר הוּא בִּבְחִינַת הָרוּחַ חַיִּים שֶׁל זֶה הַדָּבָר שֶׁחָסֵר לוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְשֹׁרֶשׁ כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת הֵם בִּבְחִינַת מִנְיַן וּמִסְפָּר, כִּי אֵין שְׁלֵמוּת רַק לְמַעְלָה מֵהַמִּנְיָן. אֲבָל בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִסְפָּר וּמִנְיָן שָׁם יֵשׁ חִסָּרוֹן, וְאֵין הַדִּין נִמְתָּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ. וְעַל כֵּן כְּשֶׁחָסֵר לָאָדָם אֵיזֶה דָּבָר, כְּגוֹן שֶׁיֵּשׁ לוֹ חוֹלֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ רַחֲמָנָא לִצְּלָן אוֹ שְׁאָר חֶסְרוֹנוֹת, צָרִיךְ לִתֵּן עַל פִּדְיוֹן לִצְדָקָה. כִּי צְדָקָה הִיא בְּחִינַת הָרוּחַ חַיִּים שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת (עַיֵּן צְדָקָה אות יח). וְזֶה שֶׁמּוֹנִין וְסוֹפְרִין הַמָּעוֹת לְפִדְיוֹן כְּפִי הַמִּסְפָּרִים שֶׁצְּרִיכִין עַל פִּי כַּוָּנוֹת. כִּי עַל יְדֵי הַמִּנְיָן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמּוֹנִין הַמָּעוֹת עַל פִּי הַכַּוָּנוֹת שֶׁמְּכַוֵּן, עַל יְדֵי זֶה מַגְבִּיהִים הַמִּנְיָן וְהַמִּסְפָּר אֶל הַקְּדֻשָּׁה וּמַמְתִּיקִין הַדִּין וְהַחִסָּרוֹן בְּשָׁרְשׁוֹ. וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הָרוּחַ חַיִּים שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַחִסָּרוֹן וְהַמִּנְיָן (הל' פסח הלכה ג). EN: 3. The essential illness [ chala'as ], may G-d have mercy, is in the aspect of the withdrawal of the spirit of life [ hislaklus haruach chayyim ]. And similarly all deficiencies — the essential lack in any matter is in the aspect of the spirit of life of that thing, as explained in the inner teachings. And the root of all deficiencies is in the aspect of number and count [ minyan u'mispar ] — for wholeness exists only above number. But where there is count and number, there is deficiency; and judgment [ din ] is only sweetened at its root. Therefore when something is lacking — for example, when there is a sick person in the home, G-d forbid, or other deficiencies — one must give money for a redemption-gift [ pidyon ] to charity. For charity [ tzedakah ] is in the aspect of the spirit of life that completes the deficiency. (See "Tzedakah," Ois 18.) And this is why the money for the pidyon is counted according to the numbers corresponding to the mystical intentions [ kavanos ] required. For through the holy counting of the money according to the kavanos that one intends — through this the count and number are elevated to holiness and the judgment and deficiency are sweetened at their root. And through this one merits to draw down the spirit of life, which is in the aspect of the completion of the deficiency and the count. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pesach, Halachah 3. Segment 4 HE: כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַדִּינִים חַס וְשָׁלוֹם הֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַפֵּרוּד, בֵּין שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר וּבֵין בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁאָז מִתְנַהֵג עִם הָאָדָם שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל כֵּן מְבִיאִין עַל זֶה פִּדְיוֹן לְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת. כִּי הַמָּמוֹן הוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל כַּיָּדוּעַ בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר. וּכְשֶׁמְּבִיאִין אוֹתוֹ עַל פִּדְיוֹן לְהֶחָכָם וְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. עַל־יְדֵי־זֶה נֶחְזַר הַבְּחִינָה שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר וְנַעֲשָׂה הַכֹּל כַּסֵּדֶר. וְנִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר. כִּי נַעֲשָׂה הַכֹּל כַּסֵּדֶר (הלכות פדיון בכור הלכה ג אות ו). EN: 4. All suffering and judgments, G-d forbid, derive from the aspect of disorder [ ha'parud ] — whether the aspect of out-of-sequence disorder, or the aspect of sequential order [ k'seder ] in reverse — when things are conducted with a person in an irregular manner, G-d forbid. Therefore one brings a pidyon [redemption-gift] for this to the truly righteous Tzadikim. For money is in the aspect of the left [ smol ], as is known — the aspect of out-of-sequence. And when one brings it as a pidyon to the wise and truly righteous Tzadik — who is in the aspect of proper order [ k'seder ], as explained in the inner teachings — through this the out-of-sequence aspect returns and everything becomes properly ordered [ k'seder ]. And all the judgments that are in the aspect of disorder are sweetened and nullified — for everything becomes properly ordered. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pidyon Bechor, Halachah 3, Ois 6. Segment 5 HE: מַעֲלַת הַפִּדְיוֹן שֶׁנּוֹתְנִין מָמוֹן לְצַדִּיקֵי אֱמֶת כְּדֵי לִפְדּוֹת נַפְשׁוֹ וְנֶפֶשׁ יוֹצְאֵי חֲלָצָיו מִכָּל מִינֵי צַעַר וְחֹלָאַת וְיִסּוּרִין חַס וְשָׁלוֹם. כִּי כָּל מִינֵי צַעַר וְיִסּוּרִין חַס וְשָׁלוֹם נִמְשָׁכִין רַק מִפְּגַם הַדַּעַת. דְּהַיְנוּ עַל יְדֵי שֶׁמַּסִּיחַ דַּעְתּוֹ חַס וְשָׁלוֹם מִלִּזְכֹּר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת וְרֶגַע, בִּבְחִינַת הֲלֹא עַל כִּי אֵין אֱלֹקַי בְּקִרְבִּי מְצָאוּנִי הָרָעוֹת הָאֵלֶּה חַס וְשָׁלוֹם. כִּי אֵין יִסּוּרִין בְּלֹא עָוֹן, וְכָל הָעֲווֹנוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת פְּגַם הַדַּעַת הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַצַּעַר וְהַיִּסּוּרִין נִמְשָׁכִין חַס וְשָׁלוֹם עַל יְדֵי שֶׁנִּפְגָּם בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן עַל יְדֵי בְּחִינַת פְּגַם הַדַּעַת הַנַּ"ל. כִּי עִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת נִמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק, שֶׁעוֹסֵק בָּזֶה לְגַלּוֹת הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד וּלְהָאִיר זֶה הַדַּעַת בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, וְעַל יְדֵי זֶה נִמְִשָׁךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה. וּמִבְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל נִמְשָׁךְ כָּל טוֹב, וְכָל הַחֲסָדִים וְהַיְשׁוּעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁפּוֹגֵם בָּזֶה חַס וְשָׁלוֹם וְאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל לְחַזֵּר אַחַר רַב אֲמִתִּי כָּזֶה לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ הַדַּעַת הַנַּ"ל, כְּמוֹ כֵן נִפְגָּם דַּעְתּוֹ וּכְמוֹ כֵן נִפְגָּם חַס וְשָׁלוֹם הֶאָרַת הָרָצוֹן. וּמִפְּגַם הָרָצוֹן מִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הֶחֶסְרוֹנוֹת וְכָל הַיִּסּוּרִים חַס וְשָׁלוֹם. כִּי כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִפְּגַם הָאֲכִילָה, הַיְנוּ שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁנִּפְגַּם דַּעְתּוֹ עַל יְדֵי זֶה אֵינוֹ זוֹכֶה לְקַבֵּל בִּשְׁעַת אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְעַל יְדֵי זֶה בָּאִין לְכָל הַיִּסּוּרִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, כְּמוֹ אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁעַל יְדֵי שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילָתוֹ מִשָּׁם נִמְשָׁכִין בִּכְלַל כָּל הַצַּעַר וְהַיִּסּוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם רַחֲמָנָא לִיצְלָן. וְזֶה בְּחִינַת כָּל עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ, הַיְנוּ מֵחֲמַת פְּגַם הָאֲכִילָה שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְקַבֵּל אָז הֶאָרַת הָרָצוֹן. נִמְצָא שֶׁכָּל הַיִּסּוּרִים בָּאִים חַס וְשָׁלוֹם עַל יְדֵי פְּגַם הַדַּעַת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִפְגְּמָה אֲכִילָתוֹ וּפַרְנָסָתוֹ, עַד שֶׁאֵין מֵאִיר בָּהּ הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְעַל כֵּן כְּשֶׁנּוֹתְנִין מָעוֹת עַל פִּדְיוֹן בִּשְׁבִיל פַּרְנָסַת הַצַּדִּיק, עַל יְדֵי זֶה נִתְקַן כָּל מָמוֹנוֹ וּפַרְנָסָתוֹ שֶׁל זֶה הַנּוֹתֵן, וְנִמְשָׁךְ עַל מָמוֹנוֹ וּפַרְנָסָתוֹ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְאָז נִתְקַן מִמֵּילָא וְנִתְמַלְּאִין כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת, וְזוֹכֶה לְכָל הַיְשׁוּעוֹת וְהַטּוֹבוֹת עַל יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל (שם הלכה ה אות ד ו ז). EN: 5. The great merit of the pidyon [redemption-gift] — giving money to truly righteous Tzadikim in order to redeem one's soul and the souls of one's descendants from all manner of suffering and illness and afflictions, G-d forbid. For all manner of suffering and afflictions, G-d forbid, derive only from the flaw of da'as [knowledge/awareness] — that is, from diverting one's mind from remembering Hashem Yisborach at every moment, in the aspect of: "Is it not because my G-d is not in my midst that these evils have found me?" [Devarim / Deuteronomy 31:17] . For there is no suffering without sin — and all sins derive from the aspect of the aforementioned flaw of da'as . And the essential suffering and afflictions derive, G-d forbid, from the fact that the illumination of the Will [ ha'aras haratzon ] has been damaged through the aforementioned flaw of da'as . For the essential illumination of da'as is drawn from the Tzadik — who labors to reveal the true da'as , which is the aspect of the totality of son and disciple [ ben v'salmid ] — and to illuminate this da'as in sons and disciples. And through this the illumination of the Will is drawn during the time of eating [ sha'as ha'achilah ]. And from the aspect of the aforementioned illumination of the Will, all goodness flows — all the acts of Chessed [lovingkindness] and salvations of the world. And every person according to the degree to which he damages this, G-d forbid — by not striving to seek out a true spiritual leader [ rav amiti ] from whom to receive the aforementioned da'as — in that measure his da'as is damaged, and in that measure the illumination of the Will is damaged, G-d forbid. And from the flaw of the Will, all deficiencies and all sufferings derive, G-d forbid — for all of them derive from the flaw of eating [ pgam ha'achilah ]. That is: since his da'as is damaged, he does not merit to receive the illumination of the Will during the time of eating — and through this all sufferings come upon him, may G-d have mercy. Just as the primordial Adam, through his sin of eating, brought upon the world in general all the suffering and afflictions that are in the world, may G-d save us. And this is the aspect of: "all the toil of man is for his mouth" [Koheles / Ecclesiastes 6:7] — meaning: because of the flaw of eating, through which he does not merit to receive the illumination of the Will. It thus emerges that all suffering comes, G-d forbid, through the flaw of da'as — through which his eating and sustenance are damaged — until the illumination of the Will does not shine through them. Therefore when one gives money as a pidyon for the Tzadik's sustenance — through this all his money and sustenance are rectified, and the illumination of the Will is drawn upon his money and sustenance. And then all deficiencies are automatically rectified and filled — and he merits all the salvations and good things through the aforementioned illumination of the Will. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pidyon Bechor, Halachah 5, Ois 4, 6, 7. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tzadik — The Righteous One URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/7/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tzadik — The Righteous One צַדִּיק Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/7 Segment 1 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה שֶׁהוּא כֻּלּוֹ טוֹב יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לִמְצֹא הַטּוֹב, הַיְנוּ הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ בְּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל וּבוֹנֶה מִזֶּה בְּחִינַת מִשְׁכָּן (הל' השכמת הבוקר, הלכה א אות ד). EN: 1. The true Tzadik — who is in the aspect of Moshe, who is entirely good — has the power to find the good, namely the good points within every single person of Israel, even the most sinful among Israel, and from these he builds the aspect of the Mishkan [Tabernacle/Sanctuary]. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hashkaimas HaBoker, Halachah 1, Ois 4. Segment 2 HE: הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי, מְסַבֵּב עִם הַמְקֹרָבִים אֵלָיו בְּסִבּוּבִים נוֹרָאִים כָּאֵלֶּה וּבְצִמְצוּמִים נִפְלָאִים כָּאֵלֶּה, עַד שֶׁמֵּאִיר בָּהֶם הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת גַּם בְּעוֹדָם בְּגוּפָם כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ גַּם לְהַגּוּף הֶאָרָה מִזֶּה, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁזּוֹכִים לְקַבֵּל הֶאָרָה גְּדוֹלָה כָּל כָּךְ בְּגוּפָם, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה אַף בְּשָׂרָם יִשְׁכֹּן לָבֶטַח. גַּם אֵלּוּ הַמְקֹרָבִים לַצַּדִּיק הַנַּ"ל אֵינָם מִתְיָרְאִים שֶׁלֹּא יִפֹּל חַס וְשָׁלוֹם הַשֵּׂכֶל שֶׁלָּהֶם שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, לְתוֹךְ חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁהֵם הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, שֶׁחוֹתְרִים בְּכָל עֵת לְהִתְגַּבֵּר עַל נֶפֶשׁ הָאָדָם שֶׁהוּא שִׂכְלוֹ. וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא הַנַּ"ל הִיא בְּחִינַת שְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת מַמָּשׁ חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל הַמְקֹרָבִים הַנַּ"ל בְּטוּחִים כִּי לֹא תַּעֲזֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל, הַיְנוּ כַּנַּ"ל מֵחֲמַת כִּי לֹא תִּתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָׁחַת. הַיְנוּ בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לִרְאוֹת שַׁחַת הַיְנוּ לְהִסְתַּכֵּל בְּהַשְּׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת הַנַּ"ל בִּכְדֵי לְהַעֲלוֹת הַמְקֹרָבִים שֶׁלּוֹ מִשָּׁם (שם הלכה ד אות ד). EN: 2. The truly great Tzadik conducts those who draw close to him through awesome circuitous paths and wondrous contractions [ tzimtzumim ] — until he illuminates within them perceptions of G-dliness even while they are still in their bodies, so that even the body receives some illumination from this — to the point that some of them merit to receive such great illumination in their very bodies that their very flesh dwells in security. Moreover, those who draw close to the aforementioned Tzadik need not fear that their intellect — which is the aspect of the soul, the aspect of lower wisdom [ chochmah tata'ah ] — will fall, G-d forbid, into the external wisdoms that are the Sitra Achara and the kelippos , which constantly seek to overpower the person's soul, which is his intellect. The aforementioned Sitra Achara is literally in the aspect of the lowest depths, G-d forbid. But those who have drawn close are assured: "for You will not abandon my soul to the grave" — for the sake of: "nor will You allow Your pious one to see destruction" — meaning: so that the true Tzadik should not have to behold the lowest depths — that is, to peer into the said lowest depths in order to rescue his followers from there. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 4. Segment 3 HE: צְרִיכִין לְנַדֵּד שֵׁינָה מֵעֵינָיו וּמֵעַפְעַפָּיו תְּנוּמָה, לְשׁוֹטֵט וּלְבַקֵּשׁ וּלְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים שֶׁיִּזְכֶּה לִמְצֹא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁיּוּכַל לְרַפְּאוֹתוֹ וּלְהַכְנִיס בּוֹ הַשָּׂגַת אֱלֹקוּת וּלְהַצִּיל אֶת נַפְשׁוֹ מִנִּי שַׁחַת. וְעַל זֶה צְרִיכִין לִשְׁבֹּר הַשֵּׁנָה וְלָקוּם בַּחֲצוֹת לַיְלָה, וְלִבְכּוֹת וְלִצְעֹק מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיקִים שֶׁקָּשֶׁה כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה גַּם עַתָּה לִמְצֹא הָרַבִּי וְהַמַּנְהִיג הָאֲמִתִּי שֶׁיּוּכַל לְהַכְנִיס בּוֹ יְדִיעַת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִתְמַלְּאוּ לוֹ כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וְיִתְבַּטְּלוּ כָּל הַצָּרוֹת וְיִתַּקֵּן הַכֹּל (שם ז). EN: 3. One must banish sleep from his eyes and slumber from his eyelids — to roam and seek and multiply prayer and supplication to merit finding the true Tzadik, who can heal him and implant within him perception of G-dliness and save his soul from destruction. And for this one must break through sleep and rise at midnight, and weep and cry greatly over the destruction of the Temple, and over the passing of the Tzadikim — which is doubly as painful as the destruction of the Temple — until one merits even now to find the true teacher and leader who can instill in him the knowledge of His G-dliness, through which all his deficiencies will be filled, all troubles will be nullified, and everything will be rectified. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7. Segment 4 HE: יֵשׁ צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ, שֶׁכְּשֶׁזּוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר גָּדוֹל וְנִפְלָא אֲזַי מַעֲלִימִין הָאוֹר יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֵהָנוּ מִמֶּנּוּ הָרְשָׁעִים וְהָרְחוֹקִים. וְהִנֵּה אַף שֶׁבְּוַדַּאי בְּהֶכְרַח לְהַעֲלִים וְלִגְנֹז הָאוֹר, כִּי אֵין הָעוֹלָם כְּדַאי לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ, אַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ צַדִּיקִים גְּבוֹהִים בְּמַעֲלָה כָּאֵלּוּ, שֶׁיְּכוֹלִים לַעֲשׂוֹת תַּחְבּוּלוֹת כָּאֵלֶּה וּלְהַלְבִּישׁ הָאוֹר בְּצִמְצוּמִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים כָּאֵלֶּה, עַד שֶׁמְּאִירִים גַּם בְּהַקְּטַנִּים בַּמַּעֲלָה וְהַנְּמוּכִים מְאֹד מְאֹד. וְכָל מַה שֶׁזּוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר גָּדוֹל וְנִפְלָא בְּיוֹתֵר, מִשְׁתַּדְּלִין בְּתַחְבּוּלוֹתָם לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר וּלְהָאִירוֹ בְּהָעוֹלָם יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כְּדֵי לְקָרֵב כָּל הָרְחוֹקִים מְאֹד וּלְרַפְּאוֹת כָּל הַחוֹלִים בָּחֳלִי הַנֶּפֶשׁ הַגְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר רַחֲמָנָא לִצְּלָן. כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלַּת הַצַּדִּיק לְקָרֵב הָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּכְבוֹדוֹ. וְכֵן יֵשׁ צַדִּיקִים שֶׁהֵם גְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה בֶּאֱמֶת, אַךְ מֵעֹצֶם קְדֻשָּׁתָם אֵינָם יְכוֹלִין לִסְבֹּל הָעוֹלָם, וְעַל יְדֵי זֶה מוֹרִידִין וּמְרַחֲקִין חַס וְשָׁלוֹם אֵיזֶה אֲנָשִׁים מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לִסְבֹּל מַעֲשֵׂיהֶם הַמְגֻנִּים. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ חָפֵץ בָּזֶה כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא, וְרוֹצֶה שֶׁהַצַּדִּיקִים יְרַחֲמוּ עַל יִשְׂרָאֵל וִיקָרְבוּ אוֹתָם תָּמִיד אֲפִלּוּ אִם הֵם כְּמוֹ שֶׁהֵם, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁהִקְפִּיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל הַצַּדִּיקִים וְהַנְּבִיאִים, שֶׁלֹּא הִמְלִיצוּ טוֹב עַל יִשְׂרָאֵל. וְעַל כֵּן עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא אֵצֶל אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים, שֶׁכָּל מַה שֶּׁמַּגִּיעִין לְמַעֲלָה וְהַשָּׂגָה וּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה הֵם מִשְׁתַּדְּלִין בְּיוֹתֵר לְקָרֵב נְפָשׁוֹת רַבּוֹת יוֹתֵר וְיוֹתֵר, אֲפִלּוּ הַחוֹלִים וְהַגְּרוּעִים מְאֹד מְאֹד. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְלֹא פט מוֹרִידִין, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזָּהֲרוּ שֶׁלֹּא יוֹרִידוּ נְפָשׁוֹת חַס וְשָׁלוֹם עַל יְדֵי גֹּדֶל קְדֻשָּׁתָם. רַק אַדְרַבָּא, לְהַעֲלוֹת אוֹתָם בְּיוֹתֵר עַל יְדֵי זֶה (שם יא). EN: 4. There are certain Tzadikim who, when they attain a great and wondrous light, conceal the light even more and more — so that the wicked and the distant should not benefit from it. And although it is certainly necessary to conceal and hide the light, since the world is not worthy of using it — nonetheless, there are Tzadikim of such elevated stature who can devise such strategies and clothe the light in such wondrous and awesome contractions that they illuminate even those of the lowest stature, those who are exceedingly humble and lowly. And the greater and more wondrous the light they attain, the more they strive in their strategies to draw the light forth and illuminate it in the world — in order to bring close all those who are very distant and to heal all those who are sick with the gravest illness of the soul, may G-d have mercy. For this is the essential greatness of the Tzadik — to bring close those who are most distant, for this is the essential glory and honor of Hashem Yisborach. But there are also Tzadikim who are truly great in stature, yet due to the very essence of their holiness they cannot bear the world, and therefore they push away and distance certain people because they cannot tolerate their disgraceful deeds. But Hashem Yisborach does not desire this — for He is a G-d of loving-kindness, and wishes the Tzadikim to have compassion on Israel and draw them close always, even as they are. As we find many times that the Holy One blessed be He took issue with Tzadikim and Prophets who did not advocate well for Israel. Therefore the essential perfection lies with those Tzadikim who, the higher they ascend and the greater the illumination and additional holiness they attain, the more they strive to bring close even more and more souls — even those who are most ill and degraded. And this is the aspect of: "one ascends in holiness and does not descend" [ ma'alin b'kodesh v'lo moridin ] — meaning they should take care not to lower souls, G-d forbid, through their great holiness; but rather on the contrary to elevate them further through it. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 11. Segment 5 HE: הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הַנַּ"ל שֶׁעוֹסֵק לְקָרֵב הָרְחוֹקִים שֶׁנֶּאֱחַז בָּהֶם הַבַּעַל דָּבָר וְחֵיילוֹתָיו בְּיוֹתֵר, הוּא בְּעֹצֶם חָכְמָתוֹ מוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ כָּל כָּךְ אֲלֵיהֶם עַד שֶׁנִּדְמֶה כְּאִלּוּ עוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה נַעֲרוּת. כִּי מְדַבֵּר עִמָּהֶם שִׂיחוֹת חֻלִּין וְאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה עִמָּהֶם. וְלִפְעָמִים מְטַיֵּל וּמְשַׂחֵק עִמָּהֶם וְכָל כַּוָּנָתוֹ כְּדֵי לְקָרְבָם עַל יְדֵי זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (שם טז). EN: 5. The aforementioned great Tzadik who labors to bring close the distant — in whom the ba'al davar [adversary] and his troops have seized their greatest grip — descends in his very wisdom to their level so much that he appears to be doing juvenile things. For he speaks mundane conversations and eats and drinks with them, and sometimes plays and jests with them — all with the sole intent of drawing them close to Hashem Yisborach through this. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 6 HE: אַף עַל־פִּי שֶׁכָּל הַצַּדִּיקִים עוֹסְקִים בָּזֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת עַל יְדֵי צִמְצוּמִים, אֲבָל כֻּלָּם צְרִיכִין לְקַבֵּל הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת מִזֶּה הַצַּדִּיק שֶׁיָּכוֹל לַעֲשׂוֹת בְּחָכְמָתוֹ צִמְצוּמִים נִפְלָאִים כָּאֵלֶּה עַד שֶׁיָּכוֹל לְקָרֵב כָּל הַנְּפָשׁוֹת הָרְחוֹקוֹת כִּי הוּא בְּחָכְמָתוֹ עוֹלֶה עַל כֻּלָּם בְּחִינַת וְאַתְּ עָלִית עַל כֻּלָּנָה וְהוּא מַמְשִׁיךְ שִׂכְלִיּוּת כָּאֵלּוּ עַד שֶׁכָּל הַגְּדוֹלִים וְהַקְּטַנִּים וְכָל הָרְחוֹקִים הָרוֹצִים לְהִתְקָרֵב כֻּלָּם צְרִיכִים לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ בִּבְחִינַת וְהִנֵּה הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְאַחַד עָשָׂר כּוֹכָבִים מִשְׁתַּחֲוִים לִי שֶׁרָאָה יוֹסֵף בַּחֲלוֹמוֹ וְכֵן הֲוָה (שם). EN: 6. Although all Tzadikim labor at this — drawing down perceptions of G-dliness through contractions — nonetheless, all of them need to receive perceptions of G-dliness from that specific Tzadik who can accomplish through his wisdom such wondrous contractions that he can bring close all distant souls. For he surpasses all others with his wisdom, in the aspect of: "you have surpassed them all" [Mishlei 31:29] . And he draws down such spiritual intelligences that all the great and the small, and all the distant who wish to draw close — all of them need to receive from him, in the aspect of: "and behold, the sun and the moon and eleven stars bowed down to me" — which Yosef saw in his dream, and so it was. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 7 HE: הַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבֶּרֶת בְּכָל פַּעַם עַד שֶׁרוֹצָה לְהַשְׁכִּיחַ אֶת הָאָדָם כְּאִלּוּ לֹא רָאָה טוֹב מֵעוֹלָם, אַף עַל פִּי שֶׁלִּפְעָמִים גַּם הוּא זָכָה לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֶל הַתַּכְלִית שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב. אַף עַל פִּי כֵן אַחַר כָּךְ כְּשֶׁחוֹזֵר וְשָׁב מֵהַבִּטּוּל חוֹזֵר הָרַע וּמִתְגָּרֶה וּמִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר אַחַר כָּךְ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְהַתִּקּוּן לָזֶה עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזָּכָה לְתַכְלִית הַבִּטּוּל בִּשְׁלֵימוּת כָּרָאוּי, כִּי הוּא סוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, וְאֵין לוֹ שׁוּם הִסְתַּכְּלוּת בְּזֶה הָעוֹלָם אֲפִלּוּ כְּהֶרֶף עַיִן. וְעַל כֵּן הוּא יָכוֹל לְבַטֵּל הָרַע וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא לְגַמְרֵי (נט"י שחרית הלכה ד אות ז). EN: 7. The Sitra Achara strengthens itself every time, wishing to make a person forget as though he had never seen any good at all — even though he, too, sometimes merited to nullify himself before Hashem Yisborach and before the ultimate purpose where all is good. Even so, after he returns and comes back from the bitul [self-nullification], the evil returns and provokes and strengthens itself even more afterward. And the rectification for this is through the true Tzadik, who has merited the ultimate bitul as it should be — for he completely seals his eyes from the chizu d'hai alma [the visions of this world], and has no worldly gaze whatsoever, not even for an instant. Therefore he can completely nullify the evil and the Sitra Achara . Source: Likutay Halachos, Netilas Yadayim Shacharis, Halachah 4, Ois 7. Segment 8 HE: מַעֲלָה גְּדוֹלָה לִהְיוֹת אֵצֶל הַצַּדִּיק בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ אֶצְלוֹ קִבּוּץ גָּדוֹל מֵהַרְבֵּה אֲנָשִׁים מִיִּשְׂרָאֵל. כִּי בְּוַדַּאי כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּפְרָט הוּא רָחוֹק הַרְבֵּה מְאֹד מִקְּדֻשַּׁת הַצַּדִּיק הַדּוֹר וְאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ רַק עַל יְדֵי כְּלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִמְשֶׁכֶת הֶאָרָתוֹ וְאָז יָכוֹל לְקַבֵּל כָּל אֶחָד בִּפְרָט גַּם כֵּן. וְעַל כֵּן כְּשֶׁדּוֹרֵשׁ בָּרַבִּים וְרַבִּים יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְקַבֵּל הֶאָרָתוֹ הַגְּדוֹלָה וְאָז יָכוֹל כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְקַבֵּל הֶאָרָתוֹ בִּפְרָטִיּוּת (תפילין הלכה ב אות ד). EN: 8. It is a great merit to be with the Tzadik at a time when a large gathering of many people from Israel is assembled with him. For certainly every single individual is very, very far from the holiness of the Tzadik of the generation — and it is impossible to receive from him except through the collective of Israel. Through this his illumination is drawn forth, and then each person individually can receive it as well. Therefore when he teaches publicly and many people have the capacity to receive his great illumination, then every single individual can receive his illumination in particular. Source: Likutay Halachos, Tefilin, Halachah 2, Ois 4. Segment 9 HE: מַה שֶּׁמּוֹעִיל תְּשׁוּבָה לְכָל הַחֲטָאִים הוּא רַק מִצַּד הַחֶסֶד, וְעַל עֲוֹן הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאֵין מוֹעִיל לוֹ תְּשׁוּבָה, כִּי כָּךְ רָאוּי לוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה. אַךְ עִקַּר תִּקּוּנוֹ הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הַדּוֹר, כִּי הוּא יָכוֹל לְעוֹרֵר וּלְהַמְשִׁיךְ עָלָיו חֶסֶד חָדָשׁ עַד שֶׁיִּתַּקֵּן גַּם כֵּן (שם אות יא). EN: 9. The reason teshuvah [repentance] avails for all sins is only on account of Chessed [loving-kindness]. And regarding the very grave sin of wasting seed in vain [ hotza'as zera l'vatalah ], our Rabbis of blessed memory said that teshuvah does not avail for it — for such is its fitting consequence, as explained in the inner teachings. But in truth, nothing stands in the way of teshuvah . Yet the essential rectification for it is through the Tzadik of the generation — for he can arouse and draw down upon him new loving-kindness so that he too is rectified. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 11. Segment 10 HE: יֵשׁ צַדִּיק גָּדוֹל קָדוֹשׁ וְנוֹרָא שֶׁהוּא בְּחִינַת זָקֵן שֶׁבַּזְּקֵנִים סָבָא דְּסָבִין, שֶׁזּוֹכֶה לְזִקְנָה דִּקְדֻשָּׁה כָּזוֹ עַד שֶׁמִּמֶּנּוּ מְקַבְּלִין כָּל הַצַּדִּיקִים כֹּחַ לְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדָתָם, לְחַדֵּשׁ כֹּחָם וַעֲבוֹדָתָם בְּכָל פַּעַם. וְעַל יְדֵי אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁמַּתְחִילִין בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, וְחוֹתְרִין לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר, אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר הִגִּיעוּ לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת וַעֲצוּמוֹת וְעֶלְיוֹנוֹת מְאֹד. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן אֵינָם מִסְתַּפְּקִים אֶת עַצְמָם בָּזֶה, וְאוֹמְרִים מִי יוֹדֵעַ מַה שֶּׁיֵּשׁ עוֹד לְהַשִּׂיג, וּמַתְחִילִין בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, עַד שֶׁבֶּאֱמֶת מַשִּׂיגִין בְּכָל פַּעַם נִפְלָאוֹת וְנוֹרָאוֹת בְּיוֹתֵר. עַל כֵּן בְּכֹחַ צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ, יְכוֹלִים לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל פַּעַם לְהַתְחִיל וּלְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ הַנּוֹפְלִים מְאֹד רַחֲמָנָא לִצְלָן, וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל. כִּי הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל מַשִּׂיגִין חֶסֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּאֵלּוּ עַד שֶׁאֵין שׁוּם יְרִידָה וּנְפִילָה בָּעוֹלָם שֶׁלֹּא יִהְיוּ יְכוֹלִים לַעֲלוֹת מִשָּׁם, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתְיָאֲשׁוּ עַצְמָם מִצְּעָקוֹת וְתַחֲנוּנִים, וְיַאֲרִיכוּ אַפָּם וְרוּחָם עַל הַכֹּל, וְיַאֲמִינוּ בַּה' וּבְכֹחַ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים כִּי לֹא אָפְסוּ חֲסָדָיו לְעוֹלָם, וְיִתְחַזְּקוּ לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מַה שֶּׁיְּכוֹלִים, וְכָל אֲשֶׁר בְּכֹחָם לַעֲשׂוֹת הַטּוֹב יַעֲשׂוּ (תפילין הלכה ה אות ט). EN: 10. There is a great, holy, and awesome Tzadik — in the aspect of the elder of elders [ saba d'sabin ] — who merits such holy elderhood that all the Tzadikim receive from him the strength to fortify themselves in their service, to renew their strength and service at every moment. And through these great Tzadikim who begin anew each time and strive at every moment to ascend to ever higher levels — even though they have already reached very high, mighty, and supreme levels — nonetheless they do not content themselves with this, and say: "who knows what is yet to be attained," and they begin anew each time — until they truly attain ever more wondrous and awesome things. Therefore through the power of such Tzadikim, even those who have fallen very far, G-d forbid, can constantly renew themselves and begin to draw close to His service — and there is no despair in the world at all. For the aforementioned Tzadikim attain such loving-kindness of Hashem Yisborach that there is no fall or descent from which one cannot rise, provided one does not despair from crying and supplication — and extends patience over everything, and believes in Hashem and in the power of the true Tzadikim that His lovingkindness is never exhausted. And one should strengthen oneself to begin anew each time to draw close to Hashem Yisborach with whatever one can do, and do all the good within one's power. Source: Likutay Halachos, Tefilin, Halachah 5, Ois 9. Segment 11 HE: הַצַּדִּיק מֻכְרָח לְהַפִּיל אֶת עַצְמוֹ לְתוֹךְ בְּחִינַת שֵׁנָה וּלְסַלֵּק הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, וְאָז הוּא מְבָרֵר עַל יְדֵי בְּחִינַת הָאֱמוּנָה שֶׁלּוֹ נִיצוֹצוֹת רַבִּים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם כַּמָּה וְכַמָּה נְשָׁמוֹת שֶׁל אוֹתָן שֶׁנָּפְלוּ בַּעֲווֹנוֹתֵיהֶם וְנִתְרַחֲקוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִילָם מֻכְרָח הַצַּדִּיק לְהוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ אֲלֵיהֶם וּלְסַלֵּק אֶת דַּעְתּוֹ כְּדֵי לְהַכְנִיס בָּהֶם אֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּלְהַחֲזִירָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה שֶׁל הַצַּדִּיק, הַיְנוּ מַה שֶּׁעוֹסֵק לְדַבֵּר עִם הָעוֹלָם שִׂיחַת חֻלִּין וְסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה אֶצְלוֹ, וְהַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל לְהַגְבִּיהַּ וּלְהָרִים אֶת הָעוֹלָם וּלְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי מֵעֶצֶם הַמֹּחַ שֶׁל הַצַּדִּיק אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל, עַל כֵּן הוּא מֻכְרָח לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ וּלְהוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ בְּסוֹד נְקֻדָּה, וּלְבָרְרָם וּלְהַעֲלוֹתָם עַל יְדֵי נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה לְבַד. וְאַחַר כָּךְ הוּא מֵאִיר בָּהֶם דַּעַת וְשֵׂכֶל, כְּדֵי לְחַזְּקָם בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כְּדֵי שֶׁיִּתְחַזְּקוּ בַּעֲבוֹדָתָם וְיִהְיֶה לָהֶם אֲרִיכַת אַפַּיִם לַעֲבֹר עַל כָּל הַמְעַכְּבִים וְהַמּוֹנְעִים וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְלֹא יוּכַל לְהַפִּיל אוֹתָם שׁוּם דָּבָר, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי אֵין יְרִידָה בָּעוֹלָם שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לַעֲלוֹת מִשָּׁם, וַאֲזַי הֵם מִתְחַזְּקִים עַל יְדֵי זֶה בְּיוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבֶאֱמוּנָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וַאֲזַי כְּשֶׁהַצַּדִּיק רוֹאֶה שֶׁנְּקוּדַת הָאֱמוּנָה שֶׁלּוֹ (הַיְנוּ מַה שֶּׁסִּלֵּק דַּעְתּוֹ וְהוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ אֲלֵיהֶם רַק בִּבְחִינַת פְּשִׁיטוּת וֶאֱמוּנָה כַּנַּ"ל) הִצְלִיחָה וְגַם עָשְׂתָה פְּרִי, כִּי כְּבָר זָכָה עַל יְדֵי זֶה לְקָרֵב נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי הוּא בְּעַצְמוֹ מִתְקַנֵּא בְּתַלְמִידָיו בִּבְחִינַת וּמִתַּלְמִידַי יוֹתֵר מִכֻּלָּם, וְעַל יְדֵי זֶה חוֹזֵר לְמַעֲלָתוֹ הַיְנוּ לְהַמֹּחִין שֶׁלּוֹ בְּהֶאָרָה נִפְלָאָה וּבְהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא, וּמִכָּל הַנַּ"ל מְקַבְּלִין יִשְׂרָאֵל מֹחִין וְחִיּוּת בְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ וְשֶׁל יָד כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כה). EN: 11. The Tzadik must cast himself into the aspect of sleep and withdraw his intellect — and then through his faith alone he clarifies many sparks from the depths of the kelippos : the many souls of those who fell through their sins and became distant from Hashem Yisborach, for whom the Tzadik must lower himself to their level and withdraw his mind — in order to implant in them complete faith and restore them to Hashem Yisborach. All of this is the aspect of the Tzadik's sleep — meaning the conversations about mundane matters and the telling of stories that he engages in — all of this is the aspect of sleep for him, and all of it is for the sake of elevating and raising the world and bringing them close to Hashem Yisborach. For from the very mind of the Tzadik it is impossible to receive — therefore he must withdraw his mind and lower himself in the secret of a single point, and clarify and elevate them through faith alone. Afterward he illuminates within them da'as and intellect, in order to strengthen them in complete faith — so that they are fortified in their service and possess patience to overcome all the obstacles, hindrances, and confusions of the world. And nothing can bring them down, for Hashem Yisborach is everywhere and there is no despair in the world, for there is no descent from which one cannot rise. And they are then further fortified in the service of Hashem Yisborach and in His holy faith. And when the Tzadik sees that his point of faith — that is, that which he accomplished by withdrawing his mind and lowering himself to them through simplicity and faith alone — has succeeded and has borne fruit, and has already brought souls of Israel closer to the service of Hashem Yisborach — then he himself becomes envious of his disciples in the aspect of: "and from my students most of all" . And through this he returns to his level — to his intellect — with a wondrous illumination and wondrous renewal. And from all of the above, Israel receive intellect and vitality in the aspect of the Tefilin of the head and the hand. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. Segment 12 HE: הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים הַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, הֵם בְּחִינַת הַתְּפִלִּין שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל. כִּי הַצַּדִּיקִים הֵם הַפְּאֵר שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁנִּקְרָאִין פְּאֵר. וְכָל הַמְקֹרָבִים לָהֶם וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם מְקַבְּלִין עִקַּר הַהִתְפָּאֲרוּת מֵהֶם. וְכֵן תַּלְמִידֵיהֶם וְתַלְמִידֵי תַּלְמִידֵיהֶם וְכוּ' כֻּלָּם מְקַבְּלִין הַהִתְפָּאֲרוּת מֵהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַתְּפִלִּין שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵהִסְתַּכְּלוּת פְּנֵי הַצַּדִּיק כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵהֶם מְקַבְּלִין כָּל יִשְׂרָאֵל אוֹר קְדֻשַּׁת הַתְּפִלִּין בְּכָל יוֹם (שם הלכה ו אות ט). EN: 12. The Tzadikim and the upright who are attached to them are in the aspect of the Tefilin of all Israel — for the Tzadikim are the glory [ pe'er ] of Israel, which is the aspect of Tefilin , which are called glory [ pe'er ]. And all who draw close to them and are attached to them receive the essential glory from them. And similarly their disciples and their disciples' disciples, etc. — all of them receive glory from them, which is the aspect of the light of Tefilin drawn from beholding the face of the Tzadik. And from them all of Israel receive the light of the holiness of Tefilin each day. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 6, Ois 9. Segment 13 HE: הַסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁהִיא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בְּחִינַת קְלִפַּת הָמָן עֲמָלֵק, הֵם מִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר עַל זֶה לְהַרְחִיק מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל יָדוֹ זוֹכִין לַעֲנָוָה אֲמִתִּית בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים. וְכָל הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא אָחֳרָא עַל יְדֵי גֵּאוּת שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַמַּחֲלֹקוֹת עַל צַדִּיקֵי אֱמֶת. וְעַל יְדֵי זֶה הֵם מְרַחֲקִים נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מִלְּהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם, וְאָז הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים בְּהֶעְלֵם וּבְהֶסְתֵּר וְהַמַּלְכוּת נִפְרֶדֶת מִן דּוֹדָהּ שֶׁהֵם הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים, וְעַל יְדֵי זֶה הַשְּׁכִינָה בַּגָּלוּת חַס וְשָׁלוֹם, וְהָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְהָרְשָׁעִים מְקַבְּלִין הַמַּלְכוּת חַס וְשָׁלוֹם וּמוֹשְׁלִין עָלֵינוּ עַל יְדֵי זֶה (שם כה). EN: 13. The Sitra Achara — which is the filth of the serpent, the aspect of the husk of Haman and Amalek — strengthens itself most of all to distance people from the true Tzadik, through whom one merits true humility [ anavah ] — the aspect of eternal life. And all the strengthening of the Sitra Achara comes through arrogance — from which all dispute against the true Tzadikim is drawn. And through this they distance the souls of Israel from drawing close to them. And then the holy intellects are in concealment and hiding, and the Shechinah [Divine Presence] is separated from her beloved — which is the holy intellect — and through this the Shechinah is in exile, G-d forbid. And the idolatrous nations and the wicked receive dominion and rule over us. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. Segment 14 HE: הִסְתַּכְּלוּת פְּנֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא מַעֲלָה גְּדוֹלָה מְאֹד, וּכְדַאי לְבַטֵּל תַּלְמוּד תּוֹרָה בִּשְׁבִיל זֶה. כִּי זוֹכִין עַל יְדֵי זֶה לְהַמְשִׁיךְ כַּמָּה וְכַמָּה תִּקּוּנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כֹּהֲנִים בַּעֲבוֹדָתָם וּלְוִיִּים בְּדוּכָנָם וְיִשְׂרָאֵל בְּמַעֲמָדָן, וְגַם זוֹכִין עַל יְדֵי זֶה לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה וּלְיִרְאָה (שם כז). EN: 14. Beholding the face of the true Tzadik is an exceedingly great merit — and it is worthwhile to suspend Torah study for the sake of this. For through it one merits to draw down many rectifications [ tikunim ] — which are the aspect of the Kohanim in their Temple service, the Levites at their platform, and Israel at their post [ ma'amad ]. And through it one also merits the aspect of receiving the Torah and of awe. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 27. Segment 15 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַזָּקֵן שֶׁבַּקְדֻשָּׁה דַּעְתּוֹ מְיֻשֶּׁבֶת תָּמִיד, וְאֵינוֹ צָרִיךְ לִלְחֹם עוֹד שׁוּם מִלְחָמָה עִם הַמַּחֲשָׁבוֹת בְּחִינַת בְּסָבֵי מוֹחָא שָׁקִיט וְשָׁכַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת בְּחִינַת שְׁבִיתָה וּמְנוּחָה וְיִשּׁוּב הַדַּעַת. וּמִשָּׁם צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה, וְלַעֲמֹד כְּנֶגֶד כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת בְּשֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה. כִּי מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ זוֹכֶה רַק לְהִסְתַּכֵּל בִּסְפָרָיו הַקְּדוֹשִׁים בְּעֵין הָאֱמֶת, הוּא יָכוֹל לְהָבִיא הִתְבּוֹנְנוּת אֲמִתִּי בְּלִבּוֹ, לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה עַל יְדֵי עֲצוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים (שם לג). EN: 15. The true Tzadik — the elder in holiness — his mind is always settled, and he no longer needs to wage any battle against [evil] thoughts. This is in the aspect of: "in the elder, the mind is tranquil and at peace" [ b'sava mocha shakit v'shachach ] — which is the aspect of the holiness of Shabbos, the aspect of rest, tranquility, and settled mind. And from this every person must draw upon himself the holiness of thought, and stand against all evil thoughts in a passive manner [ shev v'al ta'aseh ]. For one who gazes upon the true Tzadik — and even if one only merits to look into his holy books with a true eye — can bring true contemplation into his heart and draw upon himself the holiness of thought through his holy counsels. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 33. Segment 16 HE: עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָלִין בְּשֵׁם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, עַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לִשְׁבֹּר כָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהָרַע שֶׁבְּאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, וּלְהַגְבִּיר הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם עַד שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין כָּל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת בְּאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, וַאֲזַי נִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי אֵשׁ וְנִתְתַּקְנִין וְנִכְלָלִין גַּם כֵּן בִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת הַמְּאוֹרֵי אוֹר הַנַּ"ל. הַיְנוּ שֶׁזּוֹכֶה לְבַטֵּל חֲמִימוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא בְּחִינַת חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע לְתַאֲווֹת וְכַיּוֹצֵא, וּלְהָפְכוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהִתְלַהֲבוּת וַחֲמִימוּת גָּדוֹל. וְנִתְתַּקֵּן עַל יְדֵי זֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ וְשֶׁל יָד. וְנִתְחַדֵּשׁ עַל יְדֵי זֶה כָּל מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית עַד וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר וַיַּבְדֵּל וְכוּ'. וְנִכְלָל מִדַּת לַיְלָה בְּמִדַּת יוֹם בִּבְחִינַת וַיְהִי עֶרֶב וְכוּ' יוֹם אֶחָד וְאָז גַּם לַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר (שם הלכה ז אות ג ד). EN: 16. Through being included in the name of the true Tzadik, one merits to break all desires and evil attributes drawn from the evil in the four elements — and to strengthen the good in them, until all four elements are included within the four letters of the Divine Name [ Shem Havayah ], which are the aspect of the lights [ me'orei or ]. And then the fiery aspects are subdued and rectified and included in holiness in the aspect of the lights. That is: one merits to nullify the heat of the Sitra Achara — the heat of the evil inclination toward desires — and to convert it toward holiness, to serve Hashem Yisborach with great fervor and warmth. And through this the aspect of Tefilin of the head and hand is rectified. And through this all of Creation is renewed — to: "and G-d said, Let there be light, and there was light, and He separated..." [Bereishis 1:3–4] . And the attribute of night is included in the attribute of day in the aspect of: "and there was evening and morning — one day" — and then "the night shall shine as the day" . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 7, Ois 3, 4. Segment 17 HE: הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁעוֹסְקִין עִמָּנוּ לְהָאִיר בָּנוּ הָאֱמֶת גַּם עַכְשָׁו בְּתֹקֶף הַגָּלוּת וְהַחַשְׁכוּת וְהִתְגַּבְּרוּת הַתְּמוּרוֹת וְהָעִרְבּוּבְיָא שֶׁבָּעוֹלָם, הֵם בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ וְהֵם בִּבְחִינַת וַתָּקָם בְּעוֹד לַיְלָה וְכוּ'. הַיְנוּ כְּמוֹ מִי שֶׁקָּם בַּחֲצוֹת לַיְלָה בְּתֹקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה וְהַחַשְׁכוּת וְהוּא נִתְעוֹרֵר וְקָם לִלְמֹד תּוֹרָה עִם תַּלְמִידִים שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כְּמוֹ כֵן מַמָּשׁ יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ וְהַגְּאֻלָּה נִקְרָא אוֹר יוֹם כִּי אָז יִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת לְעֵין כֹּל. אַךְ הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל נִתְעוֹרְרִים קֹדֶם אוֹר בָּקְרָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, בְּתֹקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַחשֶׁךְ, וְלוֹמְדִים עִמָּנוּ וּמְגַלִּין לָנוּ אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּמְעוֹרְרִין אוֹתָנוּ בִּתְשׁוּבָה, זֶה יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ. רַק מֵחֲמַת הַחשֶׁךְ קָשֶׁה מְאֹד לְהַכִּיר מַעֲלַת הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל וּלְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם. עַל כֵּן צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה שֶׁיִּזְכֶּה לְהַבְחִין וּלְהַכִּיר הָאֱמֶת גַּם עַכְשָׁו קֹדֶם הַגְּאֻלָּה, כִּי עַכְשָׁו הוּא עִקַּר מַעֲלַת הַהַבְחָנָה (הל' ברכת השחר, הלכה ג אות יד). EN: 17. The true Tzadikim who labor with us to illuminate the truth within us — even now, in the midst of the intense exile, the darkness, and the strengthening of reversals and confusion in the world — they are in the aspect of the glimmerings of Mashiach [ hitnot'tzus Mashiach ]. They are in the aspect of: "she rises while it is still night" [Mishlei 31:15] — like one who rises at midnight, at the height of sleep's overpowering and the darkness, and awakens to study Torah with students — which is exceedingly precious in the eyes of Hashem Yisborach. Just so, the days of Mashiach and the redemption are called the light of day — for then the truth will be revealed to all eyes. But the aforementioned Tzadikim awaken before the light of dawn for Israel, in the very midst of the overpowering darkness, and study with us and reveal His G-dliness to us and arouse us to teshuvah — this is exceedingly precious in His eyes. Only because of the darkness it is very difficult to recognize the merit of the aforementioned Tzadikim and to draw close to them. Therefore one must pray to Hashem Yisborach about this — to merit to discern and recognize the truth even now, before the redemption. For the present moment is the essential test of discernment. Source: Likutay Halachos, Birchas HaShachar, Halachah 3, Ois 14. Segment 18 HE: בְּכָל דּוֹר וָדוֹר יֵשׁ כַּמָּה צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים. אֲבָל יֵשׁ אֱמֶת לְמַעְלָה מֵאֱמֶת כִּי בְּוַדַּאי אֵין מַדְרֵגַת כָּל הַצַּדִּיקִים שָׁוִין. וְכָל מַה שֶּׁמַּעֲלַת וּמַדְרֵגַת הַצַּדִּיק גָּדוֹל יוֹתֵר בְּוַדַּאי הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ גָּדוֹל וּמְבֻרָר בְּיוֹתֵר. כִּי הָעִקָּר הוּא הָאֱמֶת. עַד שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דּוֹר צַדִּיק אֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים, רַק מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַחִלּוּפִים וְהַתְּמוּרוֹת עַל יְדֵי זֶה קָשֶׁה מְאֹד לֵידַע הֵיכָן הָאֱמֶת. כִּי עַל פִּי רֹב מִתְגָּרֶה הַבַּעַל דָּבָר בְּהַצַּדִּיקִים בְּעַצְמָן, וּמַכְנִיס בֵּינֵיהֶם מַחֲלֹקֶת גָּדוֹל לַחֲלֹק עַל זֶה הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים, וְנִדְמֶה לָהֶם כְּאִלּוּ זֶה הַצַּדִּיק דַּיְקָא נוֹטֶה חַס וְשָׁלוֹם מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת. וּמִזֶּה הָיָה בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁחָלְקוּ הַשְּׁבָטִים עַל יוֹסֵף עַד אֲשֶׁר לְעֶבֶד נִמְכַּר יוֹסֵף. וְעַל יְדֵי זֶה נִתְגַּלְגֵּל הַדָּבָר וְיָרְדוּ אֲבוֹתֵינוּ לְמִצְרַיִם וְהָיוּ שָׁם עֲבָדִים. וְכֵן מַחֲלֹקֶת שָׁאוּל שֶׁרָדַף אֶת דָּוִד בְּחִנָּם, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּכַמָּה וְכַמָּה דּוֹרוֹת בִּפְרָט בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ בְּעִקְבוֹת מְשִׁיחָא שֶׁהִתְגַּבֵּר הַקַּטֵיגוֹרְיָא וְהַמַּחֲלֹקֶת גַּם בֵּין הַצַּדִּיקִים, עַד שֶׁאֵין יוֹדְעִין הֵיכָן הָאֱמֶת. עַל כֵּן צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה הַרְבֵּה כַּנַּ"ל (שם יז). EN: 18. In every generation there are several true Tzadikim. But there is truth higher than truth — for certainly not all Tzadikim are equal in their level. And the greater the stature and level of the Tzadik, the greater and more clarifying is his truth. For the essential quality is truth. To the point that in every generation there is one true Tzadik who is in the aspect of the point of truth among the Tzadikim. Only because the opposing forces and reversals strengthen themselves, it is very difficult to know where the truth lies. For usually the ba'al davar incites the Tzadikim themselves, and inserts great dispute among them against this true Tzadik who is the point of truth among the Tzadikim — making it appear as though this particular Tzadik is precisely the one who deviates, G-d forbid, from the way of truth. This is what happened with the dispute of the tribes against Yosef — until he was sold as a slave. And through this our fathers descended to Egypt and were slaves there. And similarly the dispute of Shaul who pursued David without cause. And as we have seen in many generations — particularly in these final generations, the heels of Mashiach's time, when the prosecution and dispute have intensified even among the Tzadikim themselves, to the point that no one knows where the truth lies. Therefore one must pray greatly to Hashem Yisborach about this. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 17. Segment 19 HE: כָּל יִשְׂרָאֵל כְּלוּלִים בְּמשֶׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁהוּא כָּלוּל מִנִּשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי אִתְפַּשְׁטוּתָא דְּמשֶׁה בְּכָל דָּרָא וְדָרָא. וּבְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ בְּחִינַת נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁהִיא בְּחִינַת משֶׁה, כִּי משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם מְלֻבָּשׁ אֵצֶל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל אֵבָר וְאֵבָר. וְזֹאת הַנְּקֻדָּה בְּחִינַת משֶׁה שֶׁמְּלֻבָּשׁ אֵצֶל כָּל אֶחָד הִיא עוֹמֶדֶת בֵּין שְׁמַד לְרָצוֹן, הַיְנוּ בֵּין הַסִּטְרָא אָחֳרָא וּבֵין הַקְּדֻשָּׁה. וְעַל יְדֵי זֶה כָּל כֹּחוֹ לְהִתְגַּבֵּר לָצֵאת בְּכָל פַּעַם מֵרָע לְטוֹב שֶׁהוּא בְּחִינַת מִשְּׁמַד לְרָצוֹן. וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא עַל יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל יִשְׂרָאֵל וְעוֹמֵד בֵּין שְׁמַד לְרָצוֹן, לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת מֵרָע לְטוֹב מִשְּׁמַד לְרָצוֹן. כִּי הַסַּכָּנָה שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם הִיא עֲצוּמָה מְאֹד, וּבֵין הַקְּדֻשָּׁה וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא הוּא רַק כְּחוּטָא דָּקִיק, וּבְקַל יוּכַל לְהִלָּכֵד בָּהּ חַס וְשָׁלוֹם בְּחִינַת כְּפֶשַׂע בֵּינִי וּבֵין הַמָּוֶת, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו. וְעִקַּר הַכֹּחַ לְהִנָּצֵל מִכָּל זֶה הוּא רַק עַל יְדֵי הַצַּדִּיק בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁעוֹמֵד וּמַעֲלֶה בְּכָל עֵת מִשְּׁמַד לְרָצוֹן (שם הלכה ה אות ג). EN: 19. All of Israel are included in Moshe — who is the aspect of the true Tzadik in every generation — for he is composed of the souls of Israel, since "the extension of Moshe is in every generation" [ ispashtuseh d'Moshe b'chol dara ]. And in every person of Israel there is a good point which is the aspect of Moshe — for Moshe Rabbenu, peace be upon him, is clothed within every member of Israel in each and every limb. And this point — the aspect of Moshe that is clothed within each person — stands between apostasy [ shmad ] and will [ ratzon ] — that is, between the Sitra Achara and holiness. And through this comes all one's power to strengthen oneself to emerge at every moment from evil to good — the aspect of going from shmad to ratzon . Therefore in truth the essential holiness of the Jewish person is through drawing close to the true Tzadikim — who are in the aspect of Moshe, who is composed of all Israel and stands between shmad and ratzon , to elevate souls from evil to good. For the danger in this world is immense — between holiness and the Sitra Achara there is only a hairsbreadth — and one can easily be caught there, G-d forbid, in the aspect of: "I was within a step of death" [Shmuel I 20:3] . And as our Rabbis taught: "every day the evil inclination overpowers a person." The essential strength to be saved from all this is only through the Tzadik — the aspect of Moshe — who always stands and elevates from shmad to ratzon . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 3. Segment 20 HE: תִּקּוּן זֶה שֶׁעוֹסֵק הַצַּדִּיק בְּחִינַת משֶׁה לְהַעֲלוֹת מִשְּׁמַד לְרָצוֹן, זֶה צָרִיךְ גַּם כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, כִּי אֲפִלּוּ הַכְּשֵׁרִים כְּשֶׁסָּרִים לִפְעָמִים מֵאַחֲרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נֶחְשָׁב לַעֲבוֹדָה זָרָה בְּחִינַת שְׁמַד רַחֲמָנָא לִצְּלָן, בְּחִינַת וְסַרְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹקִים אֲחֵרִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעִקַּר בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה וּשְׁמַד הוּא בְּחִינַת תַּאֲוַת מָמוֹן וְטִרְדַת וּמְרִירַת הַפַּרְנָסָה, שֶׁהַשָּׂטָן וְהַבַּעַל דָּבָר מַפִּיל אֶת כָּל אֶחָד בְּדַעְתּוֹ לְטִבְעִיּוּת, וְרוֹצֶה לְהַרְחִיקוֹ מֵאֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה וְהָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, וּמֵחֲמַת זֶה דּוֹאֵג תָּמִיד עַל מָמוֹן וּפַרְנָסָה. וְיֵשׁ שֶׁיֵּשׁ לוֹ מָמוֹן הַרְבֵּה וּמִתְאַוֶּה יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁמַד כִּי כָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת תְּחוּבִים בַּמָּמוֹן כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהַתִּקּוּן לָזֶה לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים בְּחִינַת משֶׁה, וּלְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה דִּקְדֻשָּׁה לְשֵׁם שָׁמַיִם וְלֹא לְהִתְפָּאֵר חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִים הֶאָרַת הָרָצוֹן מִבְּחִינַת משֶׁה שֶׁנִּסְתַּלֵּק וְנִכְלַל בְּשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן רַעֲוָא דְּרַעֲוִין, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה יָאִיר לָהֶם הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל מִינֵי חשֶׁךְ לְהַעֲלוֹתָם מִשָּׁם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עוֹלִין מִשְּׁמַד לְרָצוֹן (שם אות מה, סא). EN: 20. This rectification that the Tzadik — the aspect of Moshe — performs in elevating from shmad to ratzon must also be performed by every person according to his level. For even the upright, when they sometimes deviate from Hashem Yisborach, it is considered as idolatry — the aspect of shmad , G-d forbid — as our Rabbis taught regarding the verse "and you will turn and serve other gods" . And the essential aspect of idolatry and shmad is the desire for money and the bitterness of livelihood — through which the Adversary leads every person mentally toward materialism and seeks to distance him from faith in divine providence and the Supernal Will, causing him to constantly worry about money and livelihood. And some have a great deal of money and desire ever more. All of this is the aspect of shmad — for all forms of idol-worship are rooted in money. The rectification for this is to bind oneself to the true Tzadikim of the generation — the aspect of Moshe — and to increase in holy charity for the sake of Heaven without ostentation. And through this the illumination of the Will is drawn from the aspect of Moshe — who has returned and been included in the root of the Will, ra'ava d'ra'avin — so that through this the holy Will illuminates for them in all kinds of darkness to elevate them from there. And through this one ascends from shmad to ratzon . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 45, 61. Segment 21 HE: בְּכָל דּוֹר וָדוֹר מִתְעוֹרֵר בְּחִינַת זֻהֲמַת בִּלְעָם וְרוֹצֶה לְהַמְשִׁיךְ חַס וְשָׁלוֹם קְלִפַּת עֲוֹן פְּעוֹר שֶׁבָּא עַל יְדֵי שֶׁזָּנוּ אַחַר בְּנוֹת מוֹאָב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְפַּשְּׁטוּת הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וְדֵעוֹת רָעוֹת שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע, כְּמוֹ כֵן שְׁאָר הַדֵּעוֹת רָעוֹת וּסְבָרוֹת זָרוֹת וּמְשֻׁבָּשׁוֹת שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הָאֱמֶת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת עֲוֹן פְּעוֹר עֲבוֹדָה זָרָה קִיא צוֹאָה, וְכָל זֶה בָּא עַל יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוַת נִאוּף עַל יְדֵי קְלִפַּת בִּלְעָם יִמַּח שְׁמוֹ. וְהַכְנָעָתוֹ עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים שֶׁלּוֹחֲמִים עֲדַיִן בְּכָל יוֹם בִּתְפִלָּתָם עִם בִּלְעָם הָרָשָׁע, לְבַעֵר וְלַעֲקֹר זֻהֲמָתוֹ הָרָעָה וְדֵעוֹתָיו הָרָעִים מִן הָעוֹלָם, וְעַל יְדֵי אַנְשֵׁי אֱמֶת הֶחָסִים עַל נַפְשָׁם וּמְקַנְּאִים קִנְאַת ה' צְבָאוֹת בִּבְחִינַת פִּנְחָס וּמוֹסְרִים נַפְשָׁם וְעוֹשִׂים עֻבְדּוֹת קְדוֹשׁוֹת מַה שֶּׁלֹּא נִצְטַוּוּ מֵרַבָּם כְּלָל, רַק שֶׁהֵם מִתְחַכְּמִים וּמְבִינִים מִדַּעְתָּם מֵהָרְמָזִים שֶׁלּוֹ, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה אוֹר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם וְנִתְבַּטֵּל כָּל הַדֵּעוֹת הָרָעוֹת שֶׁל הַחוֹלְקִין עַל נְקֻדַּת הָאֱמֶת, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין הַכֹּל לִתְשׁוּבָה (שם פג צב). EN: 21. In every generation the aspect of the filth of Bilam awakens and seeks to draw down, G-d forbid, the husk of the sin of Pe'or — which came through the fornication with the daughters of Moav. This is the aspect of the spread of external wisdoms and the evil opinions of the naturalist philosophers — as well as other evil opinions and strange distorted notions that oppose the truth. All of this is the aspect of the sin of Pe'or — the abominable idolatry — and all of it comes through the strengthening of the desire for licentiousness through the husk of Bilam, may his name be blotted out. Its subjugation is through the true Tzadikim of the generation who still battle each day in their prayer against the wicked Bilam — to uproot and eradicate his evil filth and evil opinions from the world. And through the men of truth who care for their souls and are zealous with the zeal of Hashem of Hosts in the aspect of Pinchas — offering their souls and performing holy acts that they were not commanded by their teacher at all, but who understand from their own minds from his allusions — through this the light of truth is revealed in the world and all the evil opinions of those who dispute the point of truth are nullified. And through this all merit teshuvah . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 83, 92. Segment 22 HE: צְרִיכִין לִנְסֹעַ לְהַצַּדִּיק וְלִשְׁמֹעַ תּוֹרָה מִפִּיו דַּיְקָא כִּי אָז יָכוֹל לְקַבֵּל אוֹר הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְסַם חַיִּים, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִצְטַיֵּר הָאוֹר קְצָת בְּפֶה הַצַּדִּיק. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן גַּם כְּשֶׁשּׁוֹמְעִין מִפִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבֵּל דְּבָרָיו בִּבְחִינַת בְּרָכָה בְּחִינַת סַם חַיִּים בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן כְּבָר בְּנָקֵל יוֹתֵר לְקַבֵּל לָאוֹר בִּבְחִינַת בְּרָכָה עַל יְדֵי קְצָת קְדֻשָּׁה, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִצְטַיֵּר הָאוֹר לִבְרָכָה וּלְחַיִּים בְּפֶה הַצַּדִּיק עַל יְדֵי קְדֻשָּׁתוֹ הַגְּבוֹהָה (ברכת התורה הלכה א). EN: 22. One must travel to the Tzadik and hear Torah from his very mouth — for only then can one receive the light of Torah in the aspect of blessing and the elixir of life. Since the light has already been fashioned somewhat through the mouth of the Tzadik. Yet even when hearing from the very mouth of the true Tzadik, it is impossible to receive his words in the aspect of blessing — the aspect of the elixir of life — in complete fullness, except through guarding the bris [covenant]. Nonetheless, it is already easier to receive the light as blessing through some holiness — since the light has already been fashioned into blessing and life through the mouth of the Tzadik through his great holiness. Source: Likutay Halachos, Birchas HaTorah, Halachah 1. Segment 23 HE: יָדוּעַ וּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם אָדָם לְהַשִּׂיג וְלִתְּפֹּס בְּדִבּוּרָיו שֶׁל הַצַּדִּיק אִם לֹא כְּשֶׁתִּקֵּן תְּחִלָּה אוֹת בְּרִית קוֹדֶשׁ כָּרָאוּי, וְאָז הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת וְיָכוֹל לְהָבִין דִּבּוּרוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק. כִּי אִם לָאו יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשָׂה אֶצְלוֹ מִדִּבּוּרֵי הַצַּדִּיק וְכֵן מִכְּלַל הַתּוֹרָה סַם מָוֶת חַס וְשָׁלוֹם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְאִם כֵּן לִכְאוֹרָה נָפַל פּוּתָא בַּבִּירָא, כִּי מַה יַּעֲשׂוּ רֹב הָעוֹלָם שֶׁלֹּא זָכוּ עֲדַיִן לְתִקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵימוּת. אַךְ עִקַּר הָעֵצָה לָזֶה הוּא אֱמוּנָה. כִּי עַל יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה זוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקִים שֶׁמַּאֲמִין בָּהֶם, אָז הֵם בְּעַצְמָם מְצַיְּרִים לוֹ הָאוֹר לִבְרָכָה וּלְסַם חַיִּים, וְאָז עַל יְדֵי זֶה נִתְתַּקְנִין גַּם הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, וְזוֹכֶה עַל יְדֵי זֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית (קריאת שמע, הלכה ד. עיין אמונה, אות יד). EN: 23. It is well-known and explained elsewhere that it is impossible for any person to attain and grasp the Tzadik's words unless he has first properly rectified the sign of the holy covenant [ ois bris kodesh ] — and then his intellect is complete and he can understand the Tzadik's speech. For otherwise it is possible that from the Tzadik's words — and similarly from the totality of the Torah — there will be made for him a potion of death, G-d forbid, as our Rabbis of blessed memory taught. If so, it seems at first glance as if a pit has fallen into a well — for what shall the majority of the world do, who have not yet merited the complete rectification of the bris ? But the essential counsel for this is faith [ emunah ]. For through complete faith one merits to be included in Hashem Yisborach and in the Tzadikim in whom one believes — and then they themselves fashion the light into blessing and the elixir of life for him. And through this his intellect is also rectified, and he merits the rectification of the bris . Source: Likutay Halachos, Krias Shema, Halachah 4. See also "Emunah" [Faith], Ois 14. Segment 24 HE: הָאָדָם עַל יְדֵי חֲטָאָיו הוּא פּוֹגֵם לְמַעְלָה, הַיְנוּ שֶׁמְּסַלֵּק הָאוֹר מֵהָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים הַשַּׁיָּכִים לְשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ וְגוֹרֵם אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא גַּם שָׁם חַס וְשָׁלוֹם. וּכְפִי הַפְּגַם שֶׁפּוֹגֵם לְמַעְלָה כֵּן יוֹרֵד מִמַּדְרֵגָתוֹ לְמַטָּה מַטָּה. לְמָשָׁל כְּשֶׁחַס וְשָׁלוֹם פּוֹגֵם עַל יְדֵי חֲטָאָיו בְּעוֹלָם הַיְצִירָה, אֲזַי כְּפִי זֶה כָּךְ הוּא יוֹרֵד לְמַטָּה. וּכְשֶׁחַס וְשָׁלוֹם פּוֹגֵם יוֹתֵר עַד שֶׁמַּגִּיעַ הַפְּגָם בָּעוֹלָמוֹת הַגְּבוֹהִים יוֹתֵר, אֲזַי יְרִידָתוֹ גַּם כֵּן עֲמֻקָּה יוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם. נִמְצָא זֶה שֶׁפָּגַם בַּיְּצִירָה וְגָרַם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא שָׁם, אֲזַי אִם יַמְשִׁיכוּ עָלָיו אוֹר עֶלְיוֹן מֵעוֹלָם הַבְּרִיאָה וְהָאוֹר הַזֶּה כְּשֶׁיּוֹרֵד לַיְצִירָה, הוּא עֲדַיִן בִּבְחִינַת קָמִיץ וְסָתִים, עַד שֶׁיְּצַיְּרוּ אוֹתוֹ שָׁם לְפִי הַכֵּלִים שֶׁבְּעוֹלָם הַיְצִירָה. וַאֲזַי לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבֵּל שׁוּם עֵצָה וְלָשׁוּב אֶל ה' עַל יְדֵי הַמְשָׁכַת אוֹתוֹ הָאוֹר, כִּי כְּשֶׁיִּצְטָרֵךְ לְהִצְטַיֵּר הָאוֹר בַּיְּצִירָה אֲזַי יִצְטַיֵּר לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם עַל יְדֵי הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת שֶׁגָּרַם לְהִתְאַחֵז שָׁם. עַל כֵּן בְּהֶכְרַח לוֹ שֶׁיִּתְקָרֵב לְצַדִּיק גָּדוֹל כָּזֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲלוֹת לְעוֹלָם הַבְּרִיאָה וּלְצַיֵּר שָׁם הָאוֹר לִבְרָכָה, בִּכְדֵי שֶׁכְּשֶׁיֵּרֵד הָאוֹר לַיְצִירָה לֹא יוּכַל לְהִצְטַיֵּר לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר נִצְטַיֵּר לִבְרָכָה קֹדֶם שֶׁיָּרַד לְאוֹתוֹ עוֹלָם. וְכֵן כְּשֶׁפּוֹגֵם יוֹתֵר וּפוֹגֵם בָּעוֹלָם הַגָּבֹהַּ עוֹד יוֹתֵר, הוּא צָרִיךְ צַדִּיק גָּדוֹל וְגָבֹהַּ עוֹד בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר שֶׁיּוּכַל לַעֲלוֹת לְעוֹלָם גָּבֹהַּ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וּלְצַיֵּר שָׁם הָאוֹר לִבְרָכָה וּלְהוֹרִידוֹ לְמַטָּה לְמַטָּה יוֹתֵר לַמָּקוֹם שֶׁנָּפַל לְשָׁם חַס וְשָׁלוֹם. עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁנָּפְלוּ כָּל כָּךְ עַד שֶׁפָּגְמוּ בְּכָל הָעוֹלָמוֹת שֶׁלְּמַעְלָה עַד אוֹר הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת קָמִיץ וְסָתִים מַמָּשׁ, כִּי הוּא קָמִיץ וְסָתִים מִכָּל הָעוֹלָמוֹת שֶׁלְּמַעְלָה. וּכְשֶׁפּוֹגֵם כָּל כָּךְ חַס וְשָׁלוֹם אֲזַי יְרִידָתוֹ גַּם כֵּן עֲמֻקָּה מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁנָּפְלוּ לִשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְאָז אִי אֶפְשָׁר לְהִתְתַּקֵּן כִּי אִם עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל מְאֹד מְאֹד, שֶׁיּוּכַל לַעֲלוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה עַד אֵין סוֹף וְלֵירֵד לְמַטָּה לְמַטָּה עַד אֵין תַּכְלִית. וְהוּא עוֹלֶה לְמַעְלָה לְמַעְלָה מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וּמְצַיֵּר שָׁם הָאוֹר לִבְרָכָה, וּמַמְשִׁיךְ אֶת הָאוֹר דֶּרֶךְ כָּל הָעוֹלָמוֹת וּמְצַיְּרוֹ בְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם לְטוֹבָה וְלִבְרָכָה, עַד שֶׁמַּמְשִׁיךְ עֵצוֹת טוֹבוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר מְצֻיָּר לִבְרָכָה עַד לְמַטָּה לְמַטָּה, לְתַקֵּן אֲפִלּוּ אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְמַטָּה מְאֹד לַמָּקוֹם שֶׁהֵם שָׁם. כִּי כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק עוֹלֶה לְמַעְלָה יוֹתֵר וּמְצַיֵּר שָׁם הָאוֹר לִבְרָכָה הוּא יָכוֹל לְהַמְשִׁיכוֹ לְמַטָּה לְמַטָּה יוֹתֵר. וְעַל כֵּן כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם הוּא חוֹלֶה וּפָגוּם בְּנַפְשׁוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, הוּא צָרִיךְ צַדִּיק גָּדוֹל יוֹתֵר שֶׁיּוּכַל לְתַקֵּן גַּם נַפְשׁוֹ הַפְּגוּמָה יוֹתֵר כַּנַּ"ל. וְהָעִקָּר אִם יִזְכֶּה לְהַאֲמִין בּוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְהִכָּלֵל בּוֹ וּלְקַבֵּל מִמֶּנּוּ הָאוֹר הַמְצֻיָּר לִבְרָכָה כַּנַּ"ל (שם אות יג). EN: 24. Through his sins a person causes damage above — that is, he removes the light from the higher worlds connected to the root of his soul, and causes the grip of the kelippos and Sitra Achara to gain hold there as well. And in proportion to the damage he causes above, so he descends from his level below. For example: when one damages the world of Yetzirah [Formation] through his sins, he descends accordingly. And when the damage reaches the higher worlds, his descent is even deeper. Therefore, one who has damaged in Yetzirah and caused the Sitra Achara to gain a hold there — if supernal light is drawn upon him from the world of Beriyah [Creation], that light, when it descends into Yetzirah , is still in a contracted and sealed state, needing to be fashioned there according to the vessels of Yetzirah . But then it cannot be fashioned for blessing — because when it needs to be fashioned in Yetzirah , the Sitra Achara that he caused to take hold there will fashion it in the opposite direction. Therefore he must draw close to a great Tzadik who has the power to ascend to the world of Beriyah and fashion the light there as blessing — so that when the light descends into Yetzirah it cannot be fashioned in the opposite direction, since it was already fashioned as blessing before descending to that world. And as the damage reaches higher and higher worlds, one needs ever greater and more exalted Tzadikim. Until some have fallen so far that they have damaged all the higher worlds to the very highest light — which is contracted and sealed from all the upper worlds. And when one damages to such an extent, his descent is exceedingly deep — some having fallen to the lowest depths and beneath them, G-d forbid. And then one can only be rectified by the very greatest Tzadik — who can ascend endlessly high and descend endlessly low. He ascends above all the worlds and fashions the light as blessing, and draws the light through all the worlds and fashions it in each world for good and blessing, until he draws good counsels — in the aspect of light fashioned as blessing — all the way down to rectify even those souls that have fallen to the very lowest depths. And the essential matter: if one merits to believe in him with complete faith — through which one merits to be included in him and to receive from him the light fashioned as blessing. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. Segment 25 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא גָּדוֹל יוֹתֵר אֲפִלּוּ מִכֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁנִּכְנָס לִפְנַי וְלִפְנִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כִּי יֵשׁ עֲבֵרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, שֶׁגַּם הַכֹּהֵן גָּדוֹל אֵינוֹ יָכוֹל לְכַפֵּר עֲלֵיהֶם בְּיוֹם כִּפּוּר. אֲבָל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי הוּא יָכוֹל לִכְנֹס עוֹד לִפְנִים יוֹתֵר וְיוֹתֵר וְלִמְשֹׁךְ כַּפָּרָה וְתִקּוּן גַּם לָהֶם. כִּי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים יְכוֹלִים לְתַקֵּן הַכֹּל (בִּבְחִינַת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה) אִם יִזְכֶּה לְהַאֲמִין בָּהֶם בֶּאֱמֶת (שם). EN: 25. The true Tzadik is greater even than the High Priest who entered the innermost chamber [ lifnai v'lifnim ] — as it is written: "it is more precious than rubies" [Mishlei 3:15] , as our Rabbis expounded. For there are sins, G-d forbid, that even the High Priest cannot atone for on Yom Kipur. But the truly great Tzadik can enter even further inward and draw atonement and rectification for them as well. For the true Tzadikim can rectify everything ( "and a wise man can appease her" [ v'ish chacham yechaperena ]) — if one merits to truly believe in them. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 26 HE: הַצַּדִּיקִים וְהַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם עוֹסְקִים בְּשׁוּם עֵסֶק וּמְלָאכָה, אַף עַל פִּי כֵן גַּם הֵם צְרִיכִים לְבַטֵּל עַצְמָן מִדְּבֵקוּתָם וּמִדִּבְרֵי תּוֹרָה בְּעֵת הַהֶכְרַח, וְאָז הֵם מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן וְעַל כָּל הָעוֹלָם אֶת בְּחִינַת הַחֶסֶד חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה. שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּמַשָּׂא וּמַתַּן וְדֶרֶךְ אֶרֶץ, וְעַל יְדֵי זֶה מְקַיְּמִין גַּם הֵם מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וְעַל יְדֵי זֶה שֶׁגַּם הַצַּדִּיק מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לִפְעָמִים בִּבְחִינַת בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ, עַל יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל הַקִּטְרוּג וְהַהִתְגָּרוּת שֶׁל הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁרוֹצִים לְהִתְגָּרוֹת בְּמִי שֶׁבָּא לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁעַל יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים (בית הכנסת, הלכה ה אות ח יב). EN: 26. The Tzadikim and true Torah scholars — even though they do not engage in any business or trade — nonetheless must also at times nullify themselves from their dvaikus [cleaving to G-d] and from Torah study when necessary. And then they draw upon themselves and upon the entire world the aspect of the free Chessed [ chesed chinam ] that had sustained the world before the Giving of the Torah. For this is the essential vitality clothed in commerce and everyday conduct [ derech eretz ]. And through this they also fulfill what our Rabbis said: "Torah study together with worldly occupation is good." And through the fact that the Tzadik also sometimes nullifies his Torah study — for "its nullification is its fulfillment" — through this the prosecution and provocation of the Sitra Achara against those who come to draw near to holiness is nullified. And not only this, but through this proselytes are also made. Source: Likutay Halachos, Beis Haknesses, Halachah 5, Ois 8, 12. Segment 27 HE: עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא בְּכֹחַ הַפְּשִׁיטוּת הָאֲמִתִּי שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת. כִּי בְּעֵת שֶׁעוֹסְקִים בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה אָז אָנוּ רְחוֹקִים מֵהֶם מְאֹד וְאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אָז אוֹרָם הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר. רַק בְּעֵת פְּשִׁיטוּתָם הֵם מוֹרִידִים עַצְמָן אֵלֵינוּ בְּכַמָּה וְכַמָּה תַּחְבּוּלוֹת כְּדֵי לְחַיּוֹתֵנוּ לָנֶצַח, לְמַעַן יוּכְלוּ לָשׁוּב כָּל הַפְּשׁוּטִים וְהָרְחוֹקִים שֶׁבָּעוֹלָם עַל יְדֵי הַחֶסֶד חִנָּם שֶׁמַּמְשִׁיכִין אָז כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁרֹאשׁ הַשָּׁנָה הוּא יוֹם רִאשׁוֹן לַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה וּבוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם עַל יְדֵי הַחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל, עַל כֵּן צְרִיכִין לִנְסֹעַ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת עַל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, כִּי רַק הֵם יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת אֶת הַחֶסֶד חִנָּם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב וְלָשׁוּב אֲפִלּוּ כָּל הָרְחוֹקִים שֶׁבָּעוֹלָם (שם אות טז). EN: 27. The essential teshuvah is through the power of the true simplicity [ peshitus ] of the true Tzadikim. For when they are engaged in Torah and service, we are very far from them and it is impossible to receive their great light. Only during their simplicity do they lower themselves to us through many strategies — to keep us alive forever — so that all the simple and distant people of the world can return through the free Chessed they draw down. And since Rosh Hashanah is the first day of the ten days of teshuvah and on it the world was created through the aforementioned free Chessed — therefore one must travel to the true Tzadikim for Rosh Hashanah. For only they can draw down and reveal the free Chessed , through which all the distant people of the world can draw close and return. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 28 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד חִנָּם עַל כָּל הָעוֹלָם אֲפִלּוּ אִם נָפְלוּ כְּמוֹ שֶׁנָּפְלוּ רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וּבִלְבַד שֶׁיִּתְנַהֲגוּ וְיַמְשִׁיכוּ עַצְמָן לְדַרְכֵי הַתְּמִימוּת וְהַפְּשִׁיטוּת בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. כִּי עַל יְדֵי אֱמוּנָה וּתְמִימוּת נַעֲשָׂה כְּלִי שְׁלֵמָה לְקַבֵּל עַל יָדָהּ הַחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל וְכָל טוֹב (שם לג לה). EN: 28. The true Tzadik can draw down free Chessed upon the entire world — even if they have fallen as far as they have fallen, G-d forbid — provided they conduct themselves and draw themselves along the paths of wholeness and simplicity in truth and complete faith. For through faith and wholeness one becomes a complete vessel to receive the aforementioned free Chessed and all goodness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 33, 35. Segment 29 HE: עַל־יְדֵי הַזְכָּרַת שְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים עַל יְדֵי זֶה מְבָרְרִין הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִהְיֶה חִדּוּשׁ הָעוֹלָם לֶעָתִיד שֶׁאָז יִתְנַהֵג הָעוֹלָם עַל יְדֵי נִפְלָאוֹת לְמַעְלָה מִדֶּרֶךְ הַטֶּבַע. וְעַל כֵּן עַל יְדֵי הַזְכָּרַת שְׁמוֹתָם יְכוֹלִין לְשַׁנּוֹת הַטֶּבַע גַּם עַכְשָׁו. וְעַל כֵּן צְרִיכִין לִכְתֹּב לְעַצְמָן שְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים לְזִכָּרוֹן, כִּי עַל יְדֵי כָּל זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה כַּנַּ"ל (נט"י לסעודה הלכה ד). EN: 29. Through mentioning the holy names of the Tzadikim, one clarifies the medameh [imaginative faculty] and merits complete faith — faith in the renewal of the world. And through this the renewal of the world will come in the future — when the world will then be conducted through wonders, beyond the way of nature. Therefore through mentioning their names one can change nature even now. Therefore one should write for oneself the names of the Tzadikim as a reminder — for through all of this the medameh is clarified and one merits faith. Source: Likutay Halachos, Netilas Yadayim L'Se'udah, Halachah 4. Segment 30 HE: עִקַּר מַה שֶּׁמְּדַבֵּר הָרַב עִם כָּל אֶחָד וּמֵאִיר בּוֹ דַּעְתּוֹ לְהַצִּילוֹ מֵעֲוֹנוֹת. הָעִקָּר הוּא שֶׁמְּבָאֵר לוֹ שֶׁיָּבִין מֵרָחוֹק שֶׁיֵּשׁ חָכְמוֹת אֲמִתִּיּוֹת וְהַשָּׂגוֹת נִפְלָאוֹת בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, כְּדֵי שֶׁיִּתְחַזֵּק אֱמוּנָתוֹ עַד שֶׁיּוּכַל לָבוֹא לִבְחִינַת בִּטּוּל אֶל אוֹר אֵין סוֹף בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן. אֲבָל פְּנִימִיּוּת דַּעְתּוֹ וְהַשָּׂגָתוֹ אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְבָאֵר כְּלָל, כִּי הוּא בִּבְחִינַת סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה, רַק שֶׁמְּרַמֵּז לְתַלְמִידָיו בְּדֶרֶךְ רְמָזִים בְּעָלְמָא וְהַמַּשְׂכִּיל יָבִין מֵרָחוֹק. אֲבָל אָסוּר לִכְנֹס בָּזֶה בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים, כִּי עַל זֶה נֶאֱמַר, בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרשׁ וְכוּ', וְנֶאֱמַר, אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי (נט"י לסעודה, הל' ו אות ז). EN: 30. The essential way the teacher speaks with each person and illuminates his mind to save him from sins — the essential matter is that he clarifies for him at a distance that there are true wisdoms and wondrous perceptions in Torah and service, so that his faith is strengthened enough that he can come to the aspect of bitul [self-nullification] before the light of Ein Sof — the aspect of the illumination of the Will. But the inner aspect of his mind and perception is impossible for him to explain at all — for it is in the aspect of: "a fence for wisdom is silence." He only alludes to his disciples through hints, and the wise one will understand from a distance. But it is forbidden to press hard with questions and answers about this — for about this it is said: "what is beyond you, do not inquire" , and it is said: "I said I would be wise, but it is far from me" [Koheles 7:23] . Source: Likutay Halachos, Netilas Yadayim L'Se'udah, Halachah 6, Ois 7. Segment 31 HE: זֶה יָדוּעַ לְכָל אָדָם כַּמָּה וְכַמָּה עִתִּים עוֹבְרִים עָלָיו בְּרוּחָנִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן וְכוּ', וְכַמָּה וְכַמָּה יְשׁוּעוֹת נִפְלָאוֹת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לוֹ בְּכָל פַּעַם, בִּפְרָט בְּעִנְיַן קְדֻשַּׁת יַהֲדוּתוֹ שֶׁזֶּה הָעִקָּר. וּבְכָל עֵת וָעֵת שֶׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם בֵּין בְּטִיבוּ בֵּין בְּעָקוּ בֵּין בַּעֲלִיָּה בֵּין בִּירִידָה, בְּכֻלָּם מֵאִיר בָּהֶם הַצַּדִּיק שֶׁיֵּדְעוּ יִשְׂרָאֵל עֵצוֹת, מַה לַּעֲשׂוֹת וּבַמֶּה יְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת וָעֵת כְּפִי הָעֵת אֲשֶׁר עוֹבֵר עָלָיו, בְּאֹפֶן שֶׁיִּשָּׁאֲרוּ עַל עָמְדָם וְלֹא יִפְּלוּ וְלֹא יִתְרַחֲקוּ לְעוֹלָם. וְהָעִקָּר עַל יְדֵי שֶׁיְּקַשְּׁרוּ כָּל הָעִתִּים הָעוֹבְרִים אֲלֵיהֶם לְהָעֵת הָאַחֲרוֹן, שֶׁהוּא עֵת קִבּוּל הַשָּׂכָר שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁאָז יִזְכֶּה כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן הַמֻּפְלָג לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא וְנוֹרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְלָעֵת הַזֹּאת צְרִיכִין לְקַשֵּׁר כָּל הָעִתִּים הָעוֹבְרִים עָלָיו בָּעוֹלָם הַזֶּה. כִּי עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא עַל יְדֵי הָרָצוֹן שֶׁאֵיךְ שֶׁהוּא וְאֵיךְ שֶׁעוֹבֵר עָלָיו עַל כָּל פָּנִים יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הָרָצוֹן הַטּוֹב בְּעַצְמוֹ צז יָקָר וְחָשׁוּב מְאֹד, וְעַל יְדֵי זֶה יִתְעוֹרֵר וְיִתְגַּבֵּר לְהִתְפַּלֵּל תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַרְבּוֹת בַּאֲמִירַת תְּהִלִּים וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת רַבּוֹת, וְהִתְבּוֹדְדוּת לִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם לִפְנֵי ה', עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמַיִם וְיָאִיר עָלָיו הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הָאֲמִתִּי, לְבַטֵּל רוּחַ שְׁטוּת וְלָשׁוּב מִכָּל הָעֲווֹנוֹת וּלְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (שם אות נא). EN: 31. Every person knows how many moments pass over him spiritually and physically — in body, soul, and money — and how many wondrous salvations Hashem Yisborach grants him each time, especially regarding the holiness of his Jewishness, which is the essential matter. And in every moment that passes over a person — whether in good times or difficult times, whether ascending or descending — in all of them the Tzadik illuminates within them counsels, telling Israel what to do and how to sustain themselves in each moment according to that particular moment — in a way that they remain standing and do not fall or become distant ever. The essential matter is through binding all the passing moments to the final moment — which is the time of receiving the reward for each person of Israel, when each merits according to his service the illumination of the Will, flowing toward Hashem Yisborach with wondrous yearning. This is the aspect of: "as in the days of your coming out of Egypt, I will show him wonders" [ [Michah 7:15] ]. One must bind to this final time all the moments that pass over him in this world. For the essential strengthening is through the Will — that however things are and whatever happens, one at least strengthens himself with a powerful will toward Hashem Yisborach. For the good will itself is very precious, and through this one will be awakened and strengthened to always pray to Hashem Yisborach and to increase saying Tehilim and supplications and requests, and personal prayer [ hisbodidus ] to pour out one's heart like water before Hashem — until Hashem looks down from Heaven and illuminates the true holy da'as — to nullify the spirit of folly, to repent from all sins, and to draw close to Hashem Yisborach. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 51. Segment 32 HE: אֵלּוּ הַמְקֹרָבִים בֶּאֱמֶת לְהַצַּדִּיק וְהָרַב הָאֱמֶת, וּבְקִיאִים מְאֹד בְּדִבְרֵי תּוֹרָתוֹ שֶׁקִּבְּלוּ מִמֶּנּוּ וּמְבִינִים הָרְמָזִים שֶׁבָּהֶם, אֲזַי יְכוֹלִים לִמְצֹא דִּבְרֵי תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל הַשִּׂיחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, עַד שֶׁיִּלְמְדוּ וְיָבִינוּ מִכֻּלָּם חָכְמוֹת וְעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי בְּכָל הַשִּׂיחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בָּהֶם תּוֹרָה נֶעֱלֶמֶת, רַק שֶׁצְּרִיכִין לָתֵת לֵב לָזֶה וְלִהְיוֹת בָּקִי הֵיטֵב בְּחַדְרֵי תּוֹרָה שֶׁקִּבֵּל מֵרַבּוֹ. וְאָז הוּא יָכוֹל לִלְמֹד מִכָּל אָדָם בִּבְחִינַת אֵיזֶהוּ חָכָם הַלּוֹמֵד מִכָּל אָדָם שֶׁנֶּאֱמַר מִכָּל מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֹתֶיךָ שִׂיחָה לִי, כִּי בְּכָל הַשִּׂיחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הוּא מוֹצֵא בָּהֶם דִּבְרֵי תּוֹרָה. גַּם עַל יְדֵי הָרְמָזִים הַנַּ"ל זוֹכֶה לִהְיוֹת אֶרֶךְ אַפַּיִם וְגִבּוֹר הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ בִּשְׁלֵמוּת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות נו). EN: 32. Those who have truly drawn close to the true Tzadik and teacher, who are deeply versed in the words of his Torah that they received from him and understand the allusions within them — they can find the words of his holy Torah in every conversation in the world, to the point of learning and understanding from all of them true wisdom and counsels to draw close to His service. For in every conversation in the world there is hidden Torah — one only needs to direct one's heart to this and be deeply familiar with the inner chambers of Torah received from one's teacher. Then one can learn from every person, in the aspect of: "who is wise — one who learns from every person" , as it is written: "from all my teachers I gained understanding, for Your testimonies are my conversation" [Tehilim 119:99] . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 56. Segment 33 HE: יֵשׁ טוֹעִים הַרְבֵּה וְסוֹבְרִים בְּדַעְתָּם כְּאִלּוּ הַתּוֹרָה הוֹלֶכֶת בִּירוּשָׁה וְכוּ' כַּיָּדוּעַ לַבְּקִיאִים קְצָת בְּהַנְהָגַת הָעוֹלָם עַתָּה, וְרַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אָמְרוּ בְּהֵפֶךְ כֶּתֶר שֵׁם טוֹב מֻנָּח כָּל הָרוֹצֶה יָבֹא וְיִטֹּל. וּכְתִיב אָב לֹא יִשָּׂא בַּעֲוֹן הַבֵּן וְכוּ'. וּכְמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּכָל הַדּוֹרוֹת שֶׁהָיוּ צַדִּיקִים הַרְבֵּה וְהָיוּ לָהֶם בָּנִים רְשָׁעִים. וְכֵן רְשָׁעִים הַרְבֵּה שֶׁהָיוּ לָהֶם בָּנִים צַדִּיקִים וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאֵינָהּ יְרֻשָּׁה לָךְ. וּכְמוֹ שֶׁרָאִינוּ אֵצֶל מַלְכֵי בֵּית דָּוִד שֶׁהָיָה אָחָז רָשָׁע גָּדוֹל וְהָיָה בֶּן יוֹתָם הַצַּדִּיק, וּמֵהָרָשָׁע הַזֶּה יָצָא דַּיְקָא צַדִּיק גָּדוֹל וְנוֹרָא חִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ. וְכֵן מִחִזְקִיָּהוּ נוֹלְדוּ מְנַשֶּׁה וְאָמוֹן שֶׁהָיוּ רְשָׁעִים, וּמֵהֶם יָצָא יֹאשִׁיָּהוּ הַצַּדִּיק שֶׁכָּמוֹהוּ לֹא הָיָה אֲשֶׁר שָׁב אֶל ה' וְכוּ', וְסוֹף כָּל סוֹף יֵצֵא מֵהֶם מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ שֶׁכָּל הַגְּאֻלָּה תִּהְיֶה עַל יָדוֹ. וְכָל זֶה מֵחֲמַת כִּי גַּם הָרְשָׁעִים הַגְּדוֹלִים אֵין לָהֶם כֹּחַ אֶלָּא לַעֲקֹר אֶת עַצְמָם מֵהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה. אֲבָל שֹׁרֶשׁ נְקֻדַּת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה הַמֻּשְׁרָשׁ בְּיִשְׂרָאֵל מִירֻשַּׁת אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים זֶה נִשְׁאָר קַיָּם וְעוֹמֵד לָעַד וּלְנֵצַח נְצָחִים, עַד שֶׁאַחַר כָּךְ מִתְלַבֶּשֶׁת הַקְּדֻשָּׁה הַזֹּאת וְיוֹצֵאת עַל יְדֵי זֶרַע הַיְלוּדִים שֶׁנּוֹלָדִים מֵהָרְשָׁעִים אֵלּוּ בְּעַצְמָן, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה קְדֻשַּׁת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה לֹא יֻפְסַק לְעוֹלָם וְיִהְיֶה נִמְשָׁךְ מִדּוֹר לְדוֹר עַד הַסּוֹף. וּבְעִנְיַן זֶה יֵשׁ דְּבָרִים נִפְלָאִים הַרְבֵּה. אַךְ כְּלַל הַדְּבָרִים כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית לְבֶן הָרָשָׁע וּלְבֶן הַצַדִּיק, וְאִם לֹא יֵיטִיב מַעֲשָׂיו וְיִסְמֹךְ עַל זְכוּת אֲבוֹתָיו אוֹ זְכוּת בָּנָיו, מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁיַּחֲלֹק עַל יְדֵי זֶה עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת אוֹי לוֹ וּלְנִשְׁמָתוֹ. וְזֶה הָיָה פְּגַם קֹרַח כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְאִם יֵיטִיב מַעֲשָׂיו אַשְׁרֵי לוֹ (שם סז סח סט). EN: 33. Many people err and think that the Torah is inherited, etc. — as is known to those somewhat familiar with contemporary conduct. Yet our Rabbis of blessed memory said the opposite: "the crown of a good name is set down — whoever wishes may come and take it." And it is written: "a father shall not bear the sin of the son" etc. As we have seen throughout all generations that there were many Tzadikim who had wicked sons, and many wicked people whose sons were Tzadikim. And as our Rabbis said: "it is not inherited by you." As we see with the kings of the House of David — Achaz was a great wicked man yet his son Yosam was righteous, and from this wicked man came precisely the great and awesome righteous one, King Chizkiyahu. And from Chizkiyahu were born Menashe and Amon who were wicked, and from them came the righteous Yoshiyahu — of whom none was like him who returned to Hashem — and ultimately from them came our righteous Mashiach through whom the entire redemption will come. All of this is because even the great wicked ones only have the power to uproot themselves from the holy da'as . But the root of the point of holy da'as implanted in Israel from the heritage of our holy ancestors remains standing and enduring forever — until afterward this holiness clothes itself and emerges through the offspring born of these very wicked people. And through this the holiness of the holy da'as is never severed and flows from generation to generation to the end. The essential point: free choice is open to both the son of the wicked and the son of the righteous. And if one does not improve one's deeds and relies on the merit of the ancestors or of the children — how much more so when through this he disputes the true Tzadik — woe to him and his soul. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 67, 68, 69. Segment 34 HE: כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק עוֹלֶה לְמַעֲלָה יְתֵרָה וּמַמְשִׁיךְ מַקִיפִים עֶלְיוֹנִים יוֹתֵר הוּא יָכוֹל לְהָאִיר בְּיוֹתֵר בְּדָרֵי מַטָּה בְּחִינַת הַדַּעַת שֶׁל מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. וְלִפְעָמִים מִתְגַּבְּרִים הַפְּגָמִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל כָּל כָּךְ, עַד שֶׁגַּם הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּעֹצֶם הַשָּׂגָתוֹ אִי אֶפְשָׁר לְהָאִיר לָהֶם הַדַּעַת הָאֱמֶת כִּי אִם עַל יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הוּא מֻכְרָח לַעֲלוֹת בַּעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת כָּל כָּךְ (בִּשְׁבִיל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל), שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת לְשָׁם כְּשֶׁהוּא מְלֻבָּשׁ בַּגּוּף עֲדַיִן בְּזֶה הָעוֹלָם. וְעַל כֵּן הוּא מֻכְרָח לְהִסְתַּלֵּק, וְאָז עוֹלֶה לַמָּקוֹם שֶׁעוֹלֶה לְמָקוֹם עֶלְיוֹן וְנוֹרָא מְאֹד, וּמִשָּׁם מֵאִיר לְתַלְמִידָיו הַדַּעַת הָאֱמֶת עַד שֶׁיֵּדְעוּ הַכֹּל אֲפִלּוּ הַנּוֹפְלִים וְהַיְּרוּדִים מְאֹד כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, עַד שֶׁיָּשׁוּבוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת עַל יְדֵי זֶה, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, מִיתַת צַדִּיקִים מְכַפֶּרֶת. וּמִבְּחִינָה זוֹ נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כִּי עַל יְדֵי פְּגָמֵי יִשְׂרָאֵל וְהָעִקָּר עַל יְדֵי הַמַּחֲלֹקוֹת וְהַנִּסְיוֹנוֹת, לֹא הָיוּ יְכוֹלִין לִיכָּנֵס לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת הַנַּ"ל כִּי אִם עַל יְדֵי הִסְתַּלְּקוּת משֶׁה, וְאָז עָלָה וְנִכְלַל בִּבְחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין תַּכְלִית הַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה. וּמִשָּׁם הֵאִיר לְתַלְמִידוֹ יְהוֹשֻׁעַ בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַתַּלְמִיד שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְחַזְּקוּת. וְזֶה בְּחִינַת, "וְצַו אֶת יְהוֹשֻׁעַ וְחַזְּקֵהוּ". וְנֶאֱמַר, "אוֹתוֹ חַזֵּק כִּי הוּא יַנְחִילֶנָּה". כִּי דַּיְקָא אַחַר הִסְתַּלְּקוּת משֶׁה זָכָה יְהוֹשֻׁעַ לְהַכְנִיס אֶת יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ. וּבָזֶה פָּעַל לְדוֹרוֹת, שֶׁאֲפִלּוּ בְּעִקְּבוֹת מְשִׁיחָא בְּתֹקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא אָחֳרָא, עַד שֶׁיִּהְיוּ מֻכְרָחִים הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה לְהִסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּהוּ הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה מִכָּל הַצָּרוֹת כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שְׁקוּלָה מִיתַת הַצַּדִּיקִים כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ. וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לִבְכּוֹת וּלְקוֹנֵן עַל זֶה הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם בַּחֲצוֹת לַיְלָה וּמִכָּל שֶׁכֵּן בֵּין הַמְּצָרִים. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה', כִּי דַּיְקָא עַל יְדֵי זֶה תִּצְמַח הַיְשׁוּעָה וְהַגְּאֻלָּה וְיִתְהַפֵּךְ אֶבְלֵנוּ לְשָׂשׂוֹן, כִּי גְּדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם. כִּי דַּיְקָא עַל יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתָם מַמְשִׁיכִין הֶאָרָה גְּדוֹלָה לְתַלְמִידֵיהֶם עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה (שם פא פב פד). EN: 34. The higher the Tzadik ascends and the more sublime encompassing lights [ makkifim ] he draws down, the more he can illuminate the lower realms with the da'as of "the whole earth is filled with His glory." And sometimes the defects of Israel strengthen so much that even the great Tzadik, through his very attainment, cannot illuminate the true da'as for them — except through his passing, G-d forbid. For he is compelled to ascend to such great heights (for the rectification of the souls of Israel) that it is impossible to ascend there while still clothed in a body in this world. Therefore he must depart — and then he ascends to a supremely exalted place, and from there illuminates the true da'as for his disciples until all know — even the most fallen and degraded — that "the whole earth is filled with His glory" — and they return to Hashem Yisborach in truth. This is the aspect of what our Rabbis said: "the death of the righteous atones." And from this aspect derives the passing of our teacher Moshe, peace be upon him — for through the disputes and trials of Israel they could not enter the Land of Israel, where the essential revelation of this da'as occurs, except through the passing of Moshe. Then he ascended and was included in the aspect of ra'ava d'ra'avin , the ultimate supreme level. And from there he illuminated his disciple Yehoshua with the teaching of "the whole earth is filled with His glory" — which is the very attainment of the disciple — the aspect of fortification [ hischazakus ]. This is the aspect of "command Yehoshua and strengthen him" [Devarim 3:28] . And in this he acted for all generations — so that even in the heels of Mashiach's time, when the Sitra Achara strengthens so greatly that the true Tzadikim who are the aspect of Moshe will be compelled to depart from the world — which is the greatest of all afflictions, as our Rabbis said: "the death of the righteous is doubly as [painful as] the destruction of the Temple" — even so: "But You, Hashem, are on high forever" — for precisely through this the salvation and redemption will spring forth, and our mourning will be turned to joy. For the righteous are greater in their death than in their life — and precisely through their passing they draw great illumination to their disciples, through which the redemption will come. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 81, 82, 84. Segment 35 HE: מַעֲלַת זִכְרוֹן שְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים, כִּי בְּהַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ שֶׁל כָּל צַדִּיק וְצַדִּיק נִכְלָל בּוֹ כָּל מַהוּת הַצַּדִּיק, כָּל צִדְקָתוֹ וְתוֹרָתוֹ וּמַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים, כִּי בִּשְׁמוֹ נִגְבָּל כָּל חִיּוּתוֹ וְעִנְיָנוֹ וּמַהוּתוֹ. לְמָשָׁל כְּשֶׁאָנוּ מַזְכִּירִין שֵׁם הַתַּנָּא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאי, בְּזֶה הַשֵּׁם כָּלוּל כָּל מַעֲשֵׂי זֶה הַתַּנָּא, שֶׁהָיָה שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנִים בַּמְּעָרָה, וְחִבֵּר סֵפֶר הַזֹּהַר וְכָל הַמַּעֲשִׂיּוֹת הַנִּזְכָּרִים מִמֶּנּוּ, כֻּלָּם כְּלוּלִים בְּזֶה הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאי, וְכֵן בִּשְׁאָר הַצַּדִּיקִים. כִּי הַשֵּׁם הוּא הַכְּלָל וְהַזֵּכֶר שֶׁל כָּל דָּבָר. וְעַל כֵּן עַל יְדֵי שֶׁמַּזְכִּירִין שְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ קְדֻשָּׁתָם וּזְכוּתָם, וְעַל יְדֵי זֶה נִזְכֶּה גַּם אֲנַחְנוּ לִקְדֻשָּׁה וּלְטָהֳרָה וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (דברים הנוהגים בסעודה, הלכה ד אות ו). EN: 35. The merit of mentioning the names of the Tzadikim — for in the holy name of each and every Tzadik is included the entire essence of that Tzadik: all his righteousness, his Torah, and his good deeds. For in his name is bounded all his life-force, affairs, and essence. For example: when we mention the name of the Tanna Rabi Shimon ben Yochai — in this name is included all the deeds of this Tanna, who spent thirteen years in a cave, and composed the book of the Zohar, and all the stories recounted about him — all of them are included in this holy name Rabi Shimon ben Yochai. And similarly with all Tzadikim. For the name is the collective and the essence of every thing. Therefore through mentioning the names of the Tzadikim we draw upon ourselves their holiness and their merit — and through this we too will merit holiness, purity, and returning to Hashem Yisborach. Source: Likutay Halachos, Hilchos Devarim HaNohagin BaSe'udah, Halachah 4, Ois 6. Segment 36 HE: צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת חָסִיד בֶּאֱמֶת, שֶׁעוֹסֵק תָּמִיד בְּתוֹרַת חֶסֶד לִלְמֹד תּוֹרָה עַל מְנָת לְלַמְּדָהּ, לַעֲשׂוֹת חֲסִידִים אֲמִתִּיִּים בָּעוֹלָם, וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בִּקְדֻשָּׁה כָּזֹאת עַד שֶׁמְּעוֹרֵר וּמֵאִיר בְּלִמּוּד תּוֹרָתוֹ כָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַמֻּשְׁרָשִׁים בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה מַגִּיעַ הֶאָרָה לְכָל אֶחָד מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין בַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה וְגֵרִים. שֶׁעַל כֵּן תּוֹרָתוֹ הִיא בְּחִינַת תּוֹרַת חֶסֶד כַּנַּ"ל, וְרַק עַל יָדוֹ יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְהַפְשִׁיט מֵעַצְמוֹ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים בִּשְׁלֵמוּת, וְלִזְכּוֹת לִבְגָדִים נְקִיִּים וּלְבָנִים (בציעת הפת הלכה ה אות כא). EN: 36. One must strive greatly to draw close to the Tzadik who is truly a chasid — who always engages in Torah of lovingkindness [ toras Chessed ], to teach Torah for the sake of teaching it, to make truly pious people in the world — and engages in Torah with such holiness that he arouses and illuminates through his Torah study all the souls of Israel rooted in the holy Torah — until every person receives from this an illumination from the root of his soul. And through this they become ba'alei teshuvah and proselytes. Therefore his Torah is in the aspect of Torah of lovingkindness — and only through him can one merit to fully shed the soiled garments and to receive clean, white garments. Source: Likutay Halachos, Betzias HaPas, Halachah 5, Ois 21. Segment 37 HE: צָרִיךְ הָאָדָם לְכַוֵּן דַּעְתּוֹ תָּמִיד בִּפְרָט בְּעֵת עוֹסְקוֹ בַּתּוֹרָה וּמִצְווֹת שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ אֵלָיו הַהֶאָרָה מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעוֹסֵק תָּמִיד לְעוֹרֵר וּלְהָאִיר שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל עַל יְדֵי עוֹסְקוֹ בַּתּוֹרָה כַּנַּ"ל. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהַצַּדִּיק עוֹסֵק לְהָבִיא הֶאָרָה וְהִתְעוֹרְרוּת אֲפִלּוּ לְפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לָזֶה אִתְעָרוּתָא דִּלְתַּתָּא גַּם כֵּן. וְכָל מַה שֶּׁהָאָדָם מְכַוֵּן דַּעְתּוֹ לָזֶה בְּיוֹתֵר וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בְּיוֹתֵר, בְּוַדַּאי נִמְשָׁךְ אֵלָיו הַהֶאָרָה בְּיֶתֶר שְׂאֵת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לִרְאוֹת לִקַּח בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁבְּדַעְתּוֹ שֶׁנִּקְרֵאת שֶׁמֶן זַיִת זַךְ, וּלְהָבִיאָהּ לַצַּדִּיק עַל יְדֵי שֶׁיַּכְרִיחַ עַצְמוֹ לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וּמִצְווֹת (בִּבְחִינַת וְיִקְּחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ אֵלֶיךָ דַּיְקָא), וְכָל כַּוָּנָתוֹ יִהְיֶה כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִתְפָּס בּוֹ אוֹר הַצַּדִּיק, כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה נִשְׁמָתוֹ נִדְלֶקֶת וּמְאִירָה כְּמוֹ נֵר מַמָּשׁ בִּבְחִינַת נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם. אַךְ צְרִיכִין לָזֶה לְבַטֵּשׁ וּלְכַתֵּת הַגּוּף בִּבְחִינַת כָּתִית לַמָּאוֹר, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גּוּפָא דְּלָא סָלִיק בֵּיהּ נְהוֹרָא דְּנִשְׁמְתָא מְבַטְּשִׁין לֵיהּ. כִּי צְרִיכִין לִסְבֹּל כַּמָּה יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת וּמְרִירוּת גָּדוֹל עַד שֶׁזּוֹכִין לְהַפְשִׁיט מֵעַצְמוֹ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל. אַךְ עִקַּר בִּטּוּל הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הַנַּ"ל הוּא עַל יְדֵי שֶׁיַּעֲסֹק בַּתּוֹרָה תָּמִיד בְּכָל יוֹם, וְאִם חוֹזְרִין וּמִתְגַּבְּרִין עָלָיו חַס וְשָׁלוֹם אֲזַי יִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּם בְּיוֹתֵר לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וְאָז הַמָּאוֹר שֶׁבָּהּ בְּוַדַּאי תַּחְזִירוֹ לְמוּטָב (שם כב כד כה). EN: 37. A person must always direct his mind — especially when engaged in Torah and mitzvos — toward receiving the illumination from the true Tzadik who constantly arouses and illuminates the roots of the souls of Israel through his Torah study. For although the Tzadik labors to bring illumination and awakening even to the sinners of Israel, nonetheless an awakening from below [ isarusa d'lsata ] is also required. And the more a person directs his mind toward this and the more he engages in Torah, the more the illumination is drawn to him — until he merits to return to Hashem Yisborach fully. Every person must see to take the good point in his mind — called pure pressed olive oil [ shemen zayis zach ] — and bring it to the Tzadik through compelling himself to engage in Torah, prayer, and mitzvos . And his entire intent should be for the Tzadik's light to take hold within him — so that his soul is kindled and illuminated like a lamp: "the soul of man is the lamp of Hashem" [Mishlei 20:27] . But for this the body must be ground and beaten, in the aspect of "pressed for illumination" — as our Rabbis taught: "a body in which the light of the soul does not shine — one grinds it." For many great labors and great bitterness must be endured until one fully sheds the soiled garments. But the essential nullification of the soiled garments is through constantly engaging in Torah each day — and if they return and overpower him again, then strengthen oneself further in Torah. For the light within it will surely bring him to repentance. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22, 24, 25. Segment 38 HE: זֶה הַצַּדִּיק שֶׁעָסַק כָּל יָמָיו בַּתּוֹרָה בִּקְדֻשָּׁה כָּזֹאת, עַד שֶׁזָּכָה עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁלּוֹ לְעוֹרֵר וּלְהָאִיר שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל יְדֵי זֶה רַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֹן וְהִגְדִּיל כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. זֶה הַצַּדִּיק אֲפִלּוּ כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק עֲדַיִן עוֹסֵק בָּזֶה לְהַחֲזִיר כָּל הָעוֹלָם לְמוּטָב, עַל יְדֵי שֶׁיַּמְשִׁיךְ עַל כָּל אֶחָד הֶאָרָה מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ שֶׁבַּתּוֹרָה, כִּי כָל הַתּוֹרָה שֶׁהוּא כְּלַל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כְּלוּלָה בְּנֶפֶשׁ זֶה הַצַּדִּיק. וְיָדוּעַ כִּי הֶאָרַת נֶפֶשׁ הַצַּדִּיק נִשְׁאֶרֶת עַל קִבְרוֹ הַקָּדוֹשׁ וּמְאִירָה בְּכָל עוֹלָם הָעֲשִׂיָּה, כַּמְּבוֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל. וְעַל כֵּן כְּשֶׁבָּאִים עַל קִבְרוֹ וּמִתְעוֹרְרִים שָׁם לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן הֶאָרָה מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ שֶׁבַּתּוֹרָה. כִּי שָׁם בְּנֶפֶשׁ זֶה הַצַּדִּיק כְּלוּלִים כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁרְשָׁם בְּהַתּוֹרָה, וְעַל יְדֵי זֶה יָכוֹל לַחֲזֹר לְמוּטָב. וְזֶה סוֹד שְׁנֵי הָאֲרוֹנוֹת שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין בַּמִּדְבָּר אֲרוֹנוֹ שֶׁל יוֹסֵף וַאֲרוֹן הָעֵדוּת זֶה אֵצֶל זֶה, כִּי שְׁנֵיהֶם אֶחָד וְזֶה תָּלוּי בָּזֶה. וְעַל כֵּן חִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ שֶׁעָסַק בָּזֶה בְּכָל יָמָיו כִּי לָמַד וְלִמֵּד שֶׁזֶּה בְּחִינָה הַנַּ"ל, עַל כֵּן נֶאֱמַר בּוֹ וְכָבוֹד עָשׂוּ לוֹ בְּמוֹתוֹ וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁהוֹשִׁיבוּ יְשִׁיבָה עַל קִבְרוֹ וְהִנִּיחוּ סֵפֶר תּוֹרָה עַל מִטָּתוֹ. כִּי שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה כְּלוּלָה בְּנַפְשׁוֹ עַל יְדֵי שֶׁעָסַק בָּזֶה כָּל יָמָיו. וְכָל קִיּוּם יְשִׁיבוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה הַכֹּל בָּנוּי וּמְיֻסָּד עַל קִבְרוֹ, כִּי מִשָּׁם מֵאִיר הֶאָרַת שָׁרְשֵׁי נְשָׁמוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁעָסַק בָּזֶה כָּל יָמָיו (שם ל לא). EN: 38. The Tzadik who labored all his days in Torah with such holiness — to the point of arousing and illuminating the roots of the souls of Israel through his Torah study, thereby turning many back from sin and magnifying the glory of Hashem Yisborach — this Tzadik even after his passing continues this work of returning the entire world to good, by drawing upon each person an illumination from the root of his soul in the Torah. For the entire Torah — which is the collective of the souls of Israel — is included in the soul of this Tzadik. And it is known that the illumination of the Tzadik's soul remains upon his holy grave and illuminates throughout the entire world of Asiyah , as explained in the writings of the Arizal. Therefore when people come to his grave and are awakened there to return to Hashem Yisborach, they draw upon themselves illumination from the root of his soul in the Torah. For in the soul of this Tzadik are included all the souls of Israel whose root is in the Torah — and through this one can return to good. This is the secret of the two arks that traveled in the desert together — the ark of Yosef and the Ark of Testimony side by side — for both are one and this is dependent on that. This is why Chizkiyahu the King, who labored at this all his days — studying and teaching — it is written of him: "they made a great honor for him at his death" [Divrei HaYamim II 32:33] , and our Rabbis expounded that they established a Torah academy at his grave and placed a Torah scroll on his bier. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 30, 31. Segment 39 HE: אַף עַל פִּי שֶׁהַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים עוֹשִׂים תִּקּוּנִים נִפְלָאִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, בִּפְרָט בְּחִירֵי צַדִּיקַיָּיא כְּמוֹ דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְכַיּוֹצֵא, שֶׁעָשׂוּ מַה שֶּׁעָשׂוּ לְטוֹבוֹת תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל וּפָעֲלוּ וְגָמְרוּ הַרְבֵּה מְאֹד. אַף עַל פִּי כֵן הַבַּעַל דָּבָר אֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ וּמִתְגָּרֶה בְּיִשְׂרָאֵל בְּכָל פַּעַם, וְחוֹתֵר הַרְבֵּה לְקַלְקֵל כָּל הַתִּקּוּנִים שֶׁל הַצַּדִּיקִים. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן, אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה', כִּי אַף עַל פִּי שֶׁמְּקַלְקֵל הַבַּעַל דָּבָר אַחַר כָּךְ כְּמוֹ שֶׁמְּקַלְקֵל, אַף עַל פִּי כֵן נִשְׁאֶרֶת הָרְשִׁימוּ שֶׁל הַתִּקּוּן לָנֶצַח, שֶׁעַל יְדֵי זֶה סוֹף כָּל סוֹף יִגְמֹר הַצַּדִּיק הַתִּקּוּן שֶׁהִתְחִיל. וְעַל כֵּן דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁזָּכָה לִמְצֹא מְקוֹם הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם תָּלוּי כָּל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, עַיֵּן פְּנִים. אַךְ אַחַר כָּךְ חָתַר הַבַּעַל דָּבָר לְקַלְקֵל הַדָּבָר עַד שֶׁחָרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ שְׁנֵי פְּעָמִים. אַף עַל פִּי כֵן מְקוֹם הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ נִשְׁאָר קַיָּם לְעוֹלָם, כִּי זֶה אִי אֶפְשָׁר לְקַלְקֵל בְּשׁוּם אֹפֶן. וּרְשִׁימָה שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה נִשְׁאָר שָׁם בִּקְבִיעוּת עַד אֲשֶׁר יֵשׁ כֹּחַ לְצַדִּיקֵי הַדּוֹר גַּם עַתָּה לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מִשָּׁם עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, עַד שֶׁיַּחְזְרוּ לְמוּטָב וְסוֹף כָּל סוֹף יִגְמֹר דָּוִד שֶׁהוּא מָשִׁיחַ אֶת שֶׁלּוֹ, וְיִבְנֶה הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ בִּמְקוֹמוֹ וְיַחֲזִיר אֶת כָּל יִשְׂרָאֵל לְמוּטָב בִּשְׁלֵימוּת (שם לג). EN: 39. Although the great Tzadikim make wondrous rectifications in every generation — especially the choicest among the Tzadikim such as King David, peace be upon him, and others like him — who did what they did for the good of the rectification of the souls of Israel and accomplished and completed a great deal. Nonetheless the ba'al davar does not leave his place and provokes Israel each time, and strives greatly to corrupt all the Tzadikim's rectifications. But even so: "You, Hashem, are on high forever" — for even though the ba'al davar corrupts afterward as he corrupts, nonetheless the trace [ reshimu ] of the rectification remains forever. Therefore King David, peace be upon him, who merited to find the site of the Temple — where the entire rectification of the souls of Israel depends — even though afterward the ba'al davar worked to corrupt the matter until the Temple was destroyed twice — nonetheless the site of the Temple remains standing forever, for this cannot be corrupted in any way. And the trace of holiness remains there permanently — to the point that the Tzadikim of the generation even now have the power to draw illumination from there upon each person of Israel, until they return to good. And ultimately David — who is Mashiach — will complete his work, and will build the Temple in its place and return all of Israel to good in complete fullness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 33. Segment 40 HE: אֲפִלּוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים כָּל זְמַן שֶׁלֹּא עָמְדוּ בַּנִּסָּיוֹן כָּרָאוּי לָהֶם, עֲדַיִן יֵשׁ לָהֶם לָחוּשׁ אוּלַי יֵשׁ בָּהֶם עוֹד אֵיזֶה אֲחִיזָה מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים. אַךְ אַחַר כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲמֹד בְּנִסְיוֹנָם כָּרָאוּי, אָז לֹא דַּי שֶׁזּוֹכִין לְהַפְשִׁיט מֵעַל עַצְמָן הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים בִּשְׁלֵימוּת וְלִלְבּשׁ בְּגָדִים לְבָנִים וּנְקִיִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּיוֹסֵף וַיַּעֲזֹב בִּגְדוֹ בְּיָדָהּ וְאַחַר כָּךְ כְּתִיב וַיַּלְבֵּשׁ אוֹתוֹ בִּגְדֵי שֵׁשׁ וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אַף גַּם שֶׁזּוֹכִין שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהַפְשִׁיט הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים מִתַּלְמִידֵיהֶם וְחַבְרֵיהֶם וּלְהַלְבִּישָׁם בְּגָדִים נְקִיִּים, בִּבְחִינַת לְכֻלָּם נָתַן לְאִישׁ חֲלִיפוֹת שְׂמָלוֹת הַנֶּאֱמַר בְּיוֹסֵף אֵצֶל אֶחָיו (שם מ). EN: 40. Even the great Tzadikim — as long as they have not stood up properly to their trials — still have reason to fear that perhaps there is still some grip of the soiled garments upon them. But afterward, when they merit to stand their trials as befitting — then not only do they merit to fully shed the soiled garments from themselves and to don clean white garments — this is the aspect of what is said about Yosef: "he left his garment in her hand" , and afterward it is written: "he dressed him in garments of fine linen" [Bereishis 39:12; 41:42] , as our Rabbis noted. Moreover, they also merit having the power to shed the soiled garments from their disciples and associates and to clothe them in clean garments — in the aspect of: "to each he gave changes of garments" , said regarding Yosef with his brothers. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 40. Segment 41 HE: זֶה הַצַּדִּיק הַנַּ"ל זוֹכֶה לְבָרֵר הַשֵּׁנָה וְלִפְתֹּר חֲלוֹמוֹת בִּשְׁלֵימוּת. וְהוּא מְחַזֵּק וְנוֹתֵן עֵצָה לְכָל מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ, שֶׁבְּעֵת שֶׁמִּתְעוֹרֵר בּוֹ אֵיזֶה טוֹב אֲזַי יִזְדָּרֵז וִימַהֵר לַחְטֹף תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ לְפִקָּדוֹן לִימֵי הָרָעָב חַס וְשָׁלוֹם שֶׁהֵם יְמֵי הָרַע שֶׁעוֹבְרִין עַל הָאָדָם, שֶׁאָז יוּכַל לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּהַטּוֹב שֶׁקִּבֵּץ בִּתְחִלָּה בִּימֵי נְעוּרָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֵצָה שֶׁנָּתַן יוֹסֵף הַצַּדִּיק וַיִּצְבְּרוּ בָּר וְכוּ' וְהָיָה הָאֹכֶל לְפִקָּדוֹן וְכוּ' (שם). EN: 41. This aforementioned Tzadik merits to clarify the [meaning of] sleep and to interpret dreams in fullness. And he strengthens and gives counsel to all who wish to have compassion on their souls — that when some good awakens within them they should quickly hasten to seize Torah and good deeds with all they can, so that it will serve them as a treasure for the difficult days, G-d forbid — the evil days that pass over a person — when one can sustain oneself with the good that was gathered at the beginning in the days of youth. This is the aspect of the counsel that the righteous Yosef gave: "and they gathered grain..." and "the food shall be a treasure" etc. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 40. Segment 42 HE: כָּל זְמַן שֶׁאֵין בָּאִים אֶל הַמְּנוּחָה דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵימוּת, אֲזַי הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים מִתְגַּבְּרִים בְּכָל פַּעַם, כִּי הַהִתְגַּבְּרוּת שֶׁלָּהֶם וְהַהַסָּתוֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְכוּ' מִשְׁתַּנִּים בְּכָל עֵת וְהֵם כִּמְעַט בְּלִי שִׁעוּר, וְכָל זֶה הוּא מִבְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק הַמִּתְגָּרֶה בְּכָל פַּעַם בִּפְרָט בְּהַחַלּוּשֵׁי כֹּחַ שֶׁהֵם הַגֵּרִים וּבַעֲלֵי תְּשׁוּבָה. אֲבָל מַכְנִיעִין אוֹתוֹ בְּכָל פַּעַם, בְּכֹחַ הַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים, וּבִפְרָט עַל יְדֵי הַצַּדִּיקִים שׁוֹכְנֵי עָפָר שֶׁכְּבָר בָּאוּ אֶל מְנוּחָתָם בִּשְׁלֵימוּת, בִּבְחִינַת יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם (שם מד מז מח). EN: 42. As long as one has not fully reached the holy rest [ menucha d'kedushah ], the Sitra Achara and the soiled garments strengthen themselves every time — for their incitements, obstacles, confusions, etc. change at every moment and are nearly without limit. All of this comes from the husk of Amalek that provokes each time — especially against the weakened, who are the proselytes and the ba'alei teshuvah . But it is subdued each time through the power of Torah and the Tzadikim — especially through the Tzadikim who are the dwellers of the dust [ shochnei afar ] who have already reached their rest in complete fullness: "let peace come — they shall rest in their beds" [Yeshayahu 57:2] . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 44, 47, 48. Segment 43 HE: כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְכָל הַבְּרָכוֹת נִמְשָׁכִין מֵהַצַּדִּיק שֶׁהוּא מְקוֹר כָּל הַבְּרָכוֹת וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת, וְהוּא מַכְנִיעַ וּמְבַטֵּל חֶרְפַּת רָעָב. כִּי כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ מִתְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ אֶל הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא רָחוֹק מִבְּרָכָה וּמִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּחִינַת שֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב, אֲבָל עַל יְדֵי הַצַּדִּיק בְּחִינַת יוֹסֵף נִתְתַּקֵּן זֹאת. וְכֵן עִקַּר כָּל הַחִיּוּת נִמְשָׁךְ רַק מֵהַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת חַי עַלְמִין, וּבִלְעָדוֹ אֵין שׁוּם חִיּוּת בָּעוֹלָם. כִּי הַצַּדִּיק מְבַטֵּל כָּל בְּחִינַת הָאַהֲבוֹת הַנְּפוּלִין שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶרְפָּה שִׁבְרוֹן לֵב בְּחִינַת סִטְרָא דְּמוֹתָא חַס וְשָׁלוֹם, וּמַמְשִׁיךְ חִיּוּת בָּעוֹלָם, כִּי הוּא מְחַיֶּה וּמְתַקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים וּמְבַטֵּל סִטְרָא דְּמוֹתָא שֶׁבָּא מִשָּׁם כַּיָּדוּעַ. כִּי הַצַּדִּיק הוּא מְקוֹר הַחַיִּים וְכָל יִשְׂרָאֵל אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁהִיא בְּחִינַת צַדִּיק כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים", אַף עַל פִּי כֵן אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע וְהַבְּרָכָה בִּשְׁלֵימוּת, לְבַטֵּל חֶרְפַּת רָעָב שֶׁהִיא בְּחִינַת בְּהֶמִיּוּת בְּחִינַת אַהֲבוֹת הַנְּפוּלִין הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הָרְעָבוֹן, וְאִי אֶפְשָׁר לְבַטְּלוֹ כִּי אִם עַל יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת שֹֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל. וּבִתְחִלָּה צְרִיכִין הַכֹּל לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ, וְאַחַר כָּךְ צָרִיךְ לְקַבֵּל כָּל אֶחָד הֶאָרָה מֵהַנְּקֻדָּה שֶׁבַּחֲבֵרוֹ, וְאַחַר כָּךְ צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְעוֹרֵר וּלְהָאִיר נְקֻדָּתוֹ הַטּוֹבָה וּלְקַבֵּל הֶאָרָה וְהִתְעוֹרְרוּת מִנֵּיהּ וּבֵיהּ (ברכת המזון הלכה ג אות ב ג). EN: 43. All the blessings and all the beneficence flow from the Tzadik — who is the source of all blessings and all beneficence — and he defeats and nullifies the shame of hunger. For whoever does not draw himself toward the holy point — which is the aspect of the true Tzadik — is far from blessing. And the aspect of the seven years of famine strengthens over him. But through the Tzadik — the aspect of Yosef — this is rectified. Similarly the essential vitality flows only from the Tzadik, who is the aspect of chai olamim [the Life of all worlds] — and without him there is no vitality at all in the world. For the Tzadik nullifies all the aspect of the fallen loves [ ahavos hanefulin ] — which are the aspect of shame and heartbreak, the aspect of the Side of Death — and draws vitality into the world. For he vivifies and rectifies the aspect of the sheviras ha-keilim [shattering of the vessels] and nullifies the Side of Death that comes from there. For the Tzadik is the source of life. And although within each person of Israel there is a good point — the aspect of the Tzadik — as it is written: "and your people are all righteous" [Yeshayahu 60:21] — even so, they cannot receive the blessing and beneficence in fullness, to nullify the shame of hunger which is in the aspect of animalistic desires — without the Tzadik. For first all must receive from him, and afterward each person must receive illumination from the point of his fellow, and afterward each person must arouse and illuminate his own good point and receive illumination and awakening from within himself. Source: Likutay Halachos, Birchas Hamazon, Halachah 3, Ois 2, 3. Segment 44 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת נִקְרָא יוֹסֵף עַל שֵׁם שֶׁמּוֹסִיף בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת, וּמַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ כְּאִלּוּ לֹא הִתְחִיל עֲדַיִין בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּלָל. וְזֶה עִקַּר הַשַּׁעֲשׁוּעִים וְהַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי עִקַּר שַׁעֲשׁוּעָיו וְהִתְפָּאֲרוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל יְדֵי חִדּוּשִׁים דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁעוֹלֶה הִתְפָּאֲרוּת חָדָשׁ לְמַעְלָה. וְגַם מֵחֲמַת שֶׁהַצַּדִּיק הַזֶּה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְקָרֵב רְחוֹקִים מַמָּשׁ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי בְּכֹחַ הִתְגַּבְּרוּתוֹ לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ כְּאִלּוּ מַתְחִיל עַתָּה לַעֲבֹד אֶת ה', בַּכֹּחַ הַזֶּה הוּא יָכוֹל לְעוֹרֵר בְּכָל פַּעַם רְחוֹקִים מַמָּשׁ שֶׁיַּתְחִילוּ מֵעַתָּה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל כֵּן מִצַּדִּיקִים כָּאֵלּוּ יֵשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תַּעֲנוּגִים וְשַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים וַחֲדָשִׁים וְהִתְפָּאֲרוּת נִפְלָא בְּכָל עֵת, כִּי בְּכָל פַּעַם הֵם עוֹשִׂין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל לְבוּשִׁין חֲדָשִׁים וּבִגְדֵי הִתְפָּאֲרוּת חָדָשׁ, בִּבְחִינַת וּלְבוּשָׁא דְּלָבִישׁ בְּיוֹמָא דָּא לָא לָבִישׁ בְּיוֹמָא אָחֳרָא, וּלְבוּשִׁין דְּאִיהוּ לָבִישׁ בְּצַפְרָא לָא לָבִישׁ בְּרַמְשָׁא. וְכָל זֶה נַעֲשָׂה עַל יְדֵי הִתְפָּאֲרוּת הֶחָדָשׁ שֶׁעוֹלֶה בְּכָל פַּעַם מִזֶּה הַצַּדִּיק, עַל יְדֵי שֶׁמִּתְחַדֵּשׁ בְּעַצְמוֹ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם, וְעַל יְדֵי שֶׁמְּקָרֵב רְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל שֵׁם כָּל זֶה נִקְרָא יוֹסֵף, בְּחִינַת יוֹסֵף ה' לִי בֵּן אַחֵר, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל יְדֵי זֶה הַצַּדִּיק נִתְגַּלָּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל (שם הלכה ד אות יא). EN: 44. The true Tzadik is called Yosef — because he constantly adds in his service of Hashem Yisborach, and begins anew each time as though he has not yet begun his service at all. And this is the essential delight and glory of Hashem Yisborach — for His essential delight and glory is through novelty [ chidushim ] specifically, when new glory ascends above. Also, since this Tzadik has the power to bring truly distant people close to Hashem Yisborach — for through the strength of his renewal of service each time as though beginning now, he can awaken truly distant people each time to begin returning to Hashem Yisborach. Therefore from such Tzadikim Hashem Yisborach has great new pleasures and delight at all times — for each time they make new garments of glory for Hashem Yisborach, as it were: "the garment He wore today He did not wear yesterday, and the garments He wore in the morning He does not wear in the evening" [ levusha d'lavish b'yoma da lo lavish b'yoma achara ]. And all this is made through the new glory that ascends each time from this Tzadik — through his constant renewal and through bringing the distant close to His service. And for this he is called Yosef — the aspect of: "may Hashem add for me another son" . And through this Tzadik the essential holiness of the Land of Israel is revealed. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 11. Segment 45 HE: כְּשֶׁמְּקֻשָּׁר לְהַצַּדִּיק הוּא מַמְשִׁיךְ מִמֶּנּוּ שֶׁפַע כְּפוּלָה, וְעַל יְדֵי זֶה נִתְתַּקֵּן אֶצְלוֹ תַּאֲוַת מָמוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵין אָדָם מֵת וַחֲצִי תַּאֲוָתוֹ בְּיָדוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁלְּעוֹלָם חָסֵר לוֹ. אֲבָל הַשֶּׁפַע הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה שֶׁאֵין בָּהּ שׁוּם חִסָּרוֹן (שם אות טז). EN: 45. When one binds himself to the Tzadik he draws from him double beneficence — and through this the desire for money is rectified in him, which is the aspect of: "a person does not die with half his desire fulfilled" — meaning he always lacks. But the holy beneficence of the Tzadik is in the aspect of double beneficence in which there is no deficiency whatsoever. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 46 HE: כְּשֶׁפּוֹגְמִין בִּכְבוֹד הַצַּדִּיק פּוֹגְמִין בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁכָּל קְדֻשָּׁתָהּ נִמְשֶׁכֶת מֵהַצַּדִּיק, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת הַמְּרַגְּלִים שֶׁפָּגְמוּ בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וְעַל יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר עָלָיו תַּאֲוַת מָמוֹן (שם אות יז). EN: 46. When one damages the honor of the Tzadik, one damages the Land of Israel — for all its holiness is drawn from the Tzadik. And then one is in the aspect of the spies who damaged the Land of Israel — and through this the desire for money strengthens over him. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 17. Segment 47 HE: מַה שֶּׁהוֹלְכִין עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה - עַיֵּן אֱלוּל, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְכוּ', אוֹת כו. EN: 47. The reason people travel to the graves of Tzadikim on the eve of Rosh Hashanah — see "Elul, Rosh Hashanah, etc.," Ois 26. Cross-reference entry — see the indicated section for the full discussion. Segment 48 HE: צְרִיכִין לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וַאֲפִלּוּ אַחַר שֶׁמִּתְקָרְבִין צְרִיכִין בְּכָל פַּעַם לִסְבֹּל שְׁפִיכוּת דָּמִים הַרְבֵּה מְאֹד, וְהַכֹּל הוּא לְטוֹבָה גְּדוֹלָה, כִּי זֶה עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ וְתִקּוּנוֹ. כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁל הָאָלֶף, וְהַתַּלְמִיד הַמִּתְקָרֵב אֵלָיו הוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה תַּחְתּוֹנָה, וְעִקַּר הַהִתְחַבְּרוּת וְהַהִתְקָרְבוּת שֶׁל הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה בַּנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה הוּא עַל יְדֵי שְׁפִיכוּת דָּמִים וּבִזְיוֹנוֹת שֶׁסּוֹבְלִין בִּשְׁבִיל הַהִתְקָרְבוּת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה בְּחִינַת הַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף וְנִשְׁלָם בְּחִינַת הָאָלֶף וְזוֹכֶה לִתְשׁוּבָה, וְלִהְיוֹת נַעֲשָׂה אָדָם וְלִזְכּוֹת לְהִכָּלֵל בָּאָדָם הָעֶלְיוֹן הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא. וּמֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה תָּמִיד, כִּי מִמָּה נַּפְשָׁךְ אִם לֹא הָיְתָה תְּשׁוּבָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה בִּשְׁלֵימוּת בְּוַדַּאי צָרִיךְ לִסְבֹּל עֲדַיִין בִּזְיוֹנוֹת הַרְבֵּה בִּכְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהַשְׁלִים תְּשׁוּבָתוֹ. וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר זָכָה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵימָה, אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, כִּי צְרִיכִין לֵילֵךְ בְּכָל פַּעַם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה וְלִזְכּוֹת בְּכָל פַּעַם לְהַשָּׂגָה יְתֵרָה בְּאֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל הַשָּׂגָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה. וְכֵן בְּכָל פַּעַם. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל יְדֵי בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים כְּשֶׁזּוֹכֶה לִידֹם וְלִשְׁתֹּק וּלְקַבְּלָם בְּאַהֲבָה בִּשְׁבִיל הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַצַּדִּיק. עַל כֵּן בֶּאֱמֶת צָרִיךְ לִסְבֹּל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל הַהִתְקָרְבוּת, כִּי זֶה עִקַּר קג תִּקּוּנוֹ וּתְשׁוּבָתוֹ. וְעַל יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁבָּאִין עָלָיו בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים עַל שֶׁהוּא אוֹחֵז אֶת עַצְמוֹ בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, מִזֶּה בְּעַצְמוֹ רָאוּי לוֹ לְהָבִין בְּבֵרוּר שֶׁעֲדַיִן יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה גְּדוֹלָה וְאַחֲרִית טוֹב וְנִפְלָא מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁזָּכָה לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת כָּל כָּךְ בִּשְׁבִיל לֶאֱחֹז אֶת עַצְמוֹ בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּתַכְלִית תַּכְלִית מַדְרֵגַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה. זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ. כִּי עִקַּר הֶאָרַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה בַּנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה הוּא עַל יְדֵי שְׁפִיכוּת דָּמִים וּבִזְיוֹנוֹת דַּיְקָא שֶׁסּוֹבְלִין בִּשְׁבִיל זֶה. וּמֵאַחַר שֶׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה אוֹחֵז בּוֹ בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק, וּמֵאִיר בּוֹ עַל יְדֵי הַבִּזְיוֹנוֹת כַּנַּ"ל, בְּוַדַּאי יֵשׁ לוֹ תַּקָּנָה לְעוֹלָם, כִּי הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה יְכוֹלָה לְתַקְּנוֹ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא (הלכות ברכת הפירות הלכה ה אות יא). EN: 48. One must endure many humiliations and bloodlettings before meriting to draw close to the true Tzadik. And even after drawing close, one must at every moment endure very many humiliations and bloodlettings — and all of it is for a great good, for this is the essential teshuvah and rectification. For the true Tzadik is the aspect of the upper point of the letter aleph , and the disciple who draws close is the aspect of the lower point. The essential connection and drawing-close of the upper point to the lower point is through the humiliations and bloodlettings one endures for the sake of the drawing-close — through which the vav in the middle of the aleph is formed and the aleph is completed. And one merits teshuvah — to become a human being [ adam ] — and to merit inclusion in the supernal Adam sitting upon the Throne. And since one must always do teshuvah — for no matter what, if the first teshuvah was incomplete one certainly still needs to endure many more humiliations until the teshuvah is complete. And even if one has already merited complete teshuvah , one must still do teshuvah upon teshuvah — for one must ascend from level to level at every moment and merit ever greater perception of His G-dliness, requiring teshuvah over the previous perception. Therefore from the very fact that humiliations come upon him because he holds fast to the true Tzadik — from this very fact he should rightly understand clearly that he still has great hope and a very wonderful good end — since he has merited to endure such great humiliations for the sake of holding fast to the true Tzadik, who is at the ultimate supreme level. This is the essential rectification. Source: Likutay Halachos, Birchas HaPerot, Halachah 5, Ois 11. Segment 49 HE: כְּשֶׁרוֹצֶה הָאָדָם לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַתְּשׁוּבָה אָז צָרִיךְ לִהְיוֹת בָּקִי בַּהֲלָכָה, וְצָרִיךְ לִהְיוֹת לוֹ שְׁנֵי בְּקִיאוּת בְּחִינַת בָּקִי בְּרָצוֹא בָּקִי בְּשׁוֹב בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפִיק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, הַיְנוּ לֶאֱחֹז אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד הֵן בַּעֲלִיָּה הֵן בַּיְרִידָה, וְזֶה עִקַּר שְׁלֵימוּת דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה. אַךְ זֶה הַבְּקִיאוּת אַף עַל פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הָעִקָּר הוּא פְּשִׁיטוּת וּתְמִימוּת, אֲבָל זֶה הַפְּשִׁיטוּת וּתְמִימוּת בְּעַצְמוֹ לִזְכּוֹת לְהַכְנִיס זֹאת הֵיטֵב בְּלֵב בְּנֵי אָדָם, הוּא עָמֹק וְנִפְלָא מְאֹד, וְעַל זֶה נֶאֱמַר כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָּבָר לַמִּשְׁפָּט בֵּין דָּם לְדָם וְכוּ' וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם וְכוּ', שֶׁהוּא הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה הַנַּ"ל. וְעַל כֵּן שָׁם עִקַּר הַהֲלָכָה בְּרוּרָה כִּי שָׁם הָיוּ יוֹשְׁבִין הַסַּנְהֶדְרֵי גְּדוֹלָה וְהַכֹּהֲנִים וְהַזְּקֵנִים וּמְבָרְרִין כָּל הַהֲלָכוֹת. וְעִקַּר הַהֲלָכָה בְּרוּרָה וּמִשְׁנָה בְּרוּרָה הוּא לִזְכּוֹת לַהֲלָכוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁמַּכְנִיסִין קִיּוּם הַתּוֹרָה, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וְעַל כֵּן כָּל הַמְבַקֵּשׁ וּמְחַפֵּשׂ אַחַר דַּרְכֵי ה' וַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ הָיָה צָרִיךְ לַעֲלוֹת לְשָׁם וּלְקַבֵּל מֵהֶם. וְעַכְשָׁו שֶׁחָרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ בַּעֲווֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, עִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה בְּחִינַת הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, כִּי כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דֵּעָה כְּאִלּוּ נִבְנָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ בְּיָמָיו. אֲבָל צְרִיכִין לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב לָהֶם וְגַם אַחַר כָּךְ כַּנַּ"ל, וּמִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל כַּעַס וּקְפֵידוֹת שֶׁכּוֹעֵס עָלָיו לִפְעָמִים רַבּוֹ הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ כִּי כָּל זֶה לְטוֹבָתוֹ. וְאָז זוֹכֶה לִהְיוֹת בָּקִי בַּהֲלָכָה הַנַּ"ל, אֲשֶׁר הַבְּקִיאוּת הַזֶּה דְּהַיְנוּ שֶׁיּוּכַל לְהַחֲזִיק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם אֲפִלּוּ בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו עַד אֵין קֵץ וְאֵין תַּכְלִית, זֶה הַלִּמּוּד עָמֹק וְנִפְלָא מְאֹד, וּצְרִיכִין לִשְׁקֹד הַרְבֵּה עַל דַּלְתֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ שֶׁל אַנְשֵׁי אֱמֶת הָעוֹסְקִים בַּלִּמּוּד הַזֶּה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם זֹאת בֶּאֱמֶת. וְעִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת הוּא מֵחֲמַת שֶׁאֵין מִשְׁתַּדְּלִין לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת לְקַבֵּל מֵהֶם בְּקִיאוּת הַזֹּאת. כִּי צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ הַרְבֵּה אַחַר רַבִּי כָּזֶה שֶׁיֵּדַע מִבְּקִיאוּת הַזֹּאת, כִּי אֲפִלּוּ גְּדוֹלִים וּמַנְהִיגִים לָאו כָּל אֶחָד זוֹכֶה לֵידַע מִזֶּה. וְעַל יְדֵי הַהִשְׁתַּדְּלוּת וְהַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְסוֹבֵל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל זֶה, עַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, עַל יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל מִמֶּנּוּ בְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה הַנַּ"ל (שם אות יג). EN: 49. When a person wishes to walk the paths of teshuvah , he must be expert in halachah — and must have two forms of expertise: expertise in entering and expertise in leaving [ beki b'ayil beki b'nafik ] — the aspect of: "if I ascend to the heavens, You are there; if I make my bed in the depths, You are there" [Tehilim 139:8] — that is, to hold fast to Hashem Yisborach always, whether in ascent or descent. And this is the essential fullness of the paths of teshuvah . But this expertise — even though the essential matter is simplicity and wholeness — this very simplicity and wholeness, to implant it well in people's hearts, is very deep and wondrous. About it is written: "when a matter is too wondrous for you, between blood and blood..." and "you shall arise and go up to the place..." [Devarim 17:8] — which is the Temple, the aspect of the upper point as above. For there the clear halachah is essential — for there the great Sanhedrin, the Kohanim and the elders sat and clarified all the halachic rulings. Therefore all who seek the ways of Hashem and His service should have gone there to receive from them. And now that the Temple has been destroyed through our many sins, the essential rectification is through the true Tzadikim — who are the aspect of Moshe, the aspect of the Temple. For whoever possesses da'as [knowledge of G-d] it is as though the Temple was built in his days. And one must endure many humiliations and bloodlettings before meriting to draw close to them — and also afterward. Especially one must endure the Tzadik's own anger and strictness when he sometimes rebukes him — for all of this is for his benefit. And then one merits to be expert in the aforementioned halachah — this expertise of being able to hold fast to Hashem Yisborach always wherever one may be, even in the lowest depths without limit — this learning is very deep and wondrous. And one must be diligent at the doors of the beis midrash of the men of truth who engage in this learning — until one merits to truly fulfill it. And the essential length of the exile is because people do not strive to draw close to the true Tzadikim to receive this expertise from them. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. Segment 50 HE: לִפְעָמִים גּוֹבְרִים פְּגָמֵי הַדּוֹר כָּל כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר שֶׁתָּאִיר הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה בְּעַצְמָהּ, וּמֻכְרָח הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה לְהִסְתַּלֵּק וּלְהַשְׁאִיר אַחֲרָיו בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתַּלְמִיד בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה. וְכָל הָעוֹלִים וְהַיּוֹרְדִים וְהַקְּרוֹבִים וְהָרְחוֹקִים כֻּלָּם צְרִיכִין לְקַבֵּל בְּחִינַת דַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה הַנַּ"ל עַל יְדֵי בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ דַּיְקָא, וְהַכֹּל בְּכֹחוֹ שֶׁל רַבּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה שֶׁנִּסְתַּלֵּק לְמַעְלָה לְמַעְלָה וְנִכְלַל בְּתַכְלִית נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא תַּמָּן כְּלָל. וּמִשָּׁם מֵאִיר לְאַחַר הִסְתַּלְקוּתוֹ דַּיְקָא עַל יְדֵי תַּלְמִידָיו שֶׁהֵם בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, לִסְמֹךְ אֶת כָּל הַנּוֹפְלִים וְלִמְצֹא וּלְהַגְבִּיהַּ אֶת כָּל הָאֲבֵדוֹת שֶׁבָּעוֹלָם לְקָרֵב כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (שם אות יז). EN: 50. Sometimes the defects of the generation strengthen so much that it is impossible for the upper point to illuminate by itself — and the Tzadik, who is the aspect of the upper point, is compelled to depart and leave behind the aspect of Yehoshua, who is the aspect of the disciple — the aspect of the lower point. And all those who ascend and descend, and those who are close and those who are far — all must receive the paths of teshuvah , which is the aspect of expertise in halachah as above, specifically through the aspect of Yehoshua. And all of it is through the power of his teacher — the aspect of Moshe — who ascended and was included in the ultimate upper point, beyond all thought. And from there he illuminates after his passing specifically through his disciples — the aspect of Yehoshua, the aspect of the lower point — to support all the fallen and to find and elevate all the lost things of the world to bring them all close to Hashem Yisborach. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 17. Segment 51 HE: יֵשׁ כַּמָּה בְּחִינוֹת אָדָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ אִית אָדָם וְאִית אָדָם. כִּי יֵשׁ אָדָם שֶׁבָּאוֹפַנִּים וְיֵשׁ אָדָם שֶׁבַּחַיּוֹת. וְגַם בְּהַחַיּוֹת אַרְיֵה שׁוֹר נֶשֶׁר יֵשׁ גַּם כֵּן בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד פְּנֵי אָדָם כַּמְּבֹאָר בְּמֶרְכֶּבֶת יְחֶזְקֵאל. וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא לְמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּהָאָדָם הָעֶלְיוֹן הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא. וְלָזֶה זוֹכִין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בַּמַּעֲלָה מְאֹד, עַל יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה פְּעָמִים רַבִּים עַד אֵין מִסְפָּר. וְעַל יְדֵי כָּל תְּשׁוּבָה זוֹכִין לְהַשְׁלִים בְּחִינַת אָדָם עַד שֶׁעוֹלִין מֵאוֹפַנִּים לְחַיּוֹת וּמֵחַיּוֹת אֶל הַכִּסֵּא, עַד שֶׁעוֹלִין לִבְחִינַת אָדָם הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת תַּכְלִית נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וְהַכֹּל צְרִיכִין לְהִתְקַשֵּׁר אֵלָיו. וְכָל אֶחָד מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא יָכוֹל לְהִתְקַשֵּׁר אֵלָיו וְעַל יְדֵי זֶה יִהְיוּ נִכְלָלִין גַּם כֵּן בִּבְחִינַת אָדָם, כִּי נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה יְכוֹלָה לְתַקֵּן הַכֹּל כַּנַּ"ל, וּלְהַעֲלוֹת אֶת הָאָדָם מִבְּחִינַת רוּחַ סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְכוּ' מִכָּל הַקְּלִפּוֹת הַטְּמֵאוֹת לְגַמְרֵי וּמִקְּלִפַּת נֹגַהּ עַד שֶׁיַּכְלִיל אוֹתוֹ בִּבְחִינַת אָדָם, וְאַחַר כָּךְ יַעֲלֶה אוֹתוֹ עוֹד מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהִכָּלֵל בְּהָאָדָם הָעֶלְיוֹן הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַסּוֹף שֶׁל הָאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי שֶׁצָּרִיךְ לְהַגִּיעַ לְשָׁם. אֲבָל צְרִיכִין לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים הַרְבֵּה מֵעַצְמוֹ וּמֵאֲחֵרִים וְכוּ' קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לָזֶה כַּנַּ"ל. וְהָעִקָּר הוּא חִזּוּק הַלֵּב. שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בְּלִבּוֹ וְדַעְתּוֹ מְאֹד לֶאֱחֹז עַצְמוֹ בִּנְקֻדַּת הָאֱמֶת אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה בְּחִינַת בָּקִי בְּעָיֵל וּבְנָפִיק כַּנַּ"ל (שם יח). EN: 51. There are several aspects of "human being" [ adam ] — as the holy Zohar writes: "there is one type of adam and there is another type of adam." For there is an adam among the Ofanim [wheels] and an adam among the Chayyos [living creatures]. And even in the Chayyos — lion, ox, eagle — each one also has a human face, as explained in the Chariot-vision of Yechezkel. The essential perfection is for one who merits to be included in the supernal Adam sitting upon the Throne. And the very great Tzadikim merit this through doing teshuvah upon teshuvah countless times — until through each teshuvah they merit to complete the aspect of adam , ascending from the Ofanim to the Chayyos and from the Chayyos to the Throne — until they reach the aspect of the Adam sitting upon the Throne. And then they are at the ultimate upper point and all must attach themselves to them. And every person from wherever they are can attach themselves to them, and through this will also be included in the aspect of adam . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 18. Segment 52 HE: אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל וְלֵיהָנוֹת מֵאוֹר הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁעַל יָדוֹ יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, עַד שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת אָדָם הַנַּ"ל. אַךְ כָּל זְמַן שֶׁהָאָדָם הוּא בִּבְחִינַת הַשְׁמֵן לֵב וְכוּ' וְאָזְנָיו וְעֵינָיו שֶׁכָּל זֶה קה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת קִנְאָה וְתַאֲוָה וְכָבוֹד, שֶׁעַל יְדֵי זֶה הַדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי בְּתָקְפּוֹ וּבוֹעֵר לְכָל הַתַּאֲווֹת, וְאֵשׁ הַקִּנְאָה בּוֹעֵר בּוֹ עַד שֶׁלֹּא דַּי שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים בִּשְׁבִיל הַהִתְקָרְבוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְאַדְרַבָּא הוּא רוֹדֵף אַחַר הַכָּבוֹד וּמִתְגָּרֶה וּמִתְקַנֵּא בְּיִרְאֵי ה' וְרוֹדֵף וּמְבַזֶּה אוֹתָם, וְעַל יְדֵי זֶה בְּוַדַּאי אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל מֵאוֹר הַצַּדִּיק וְאֵינוֹ זוֹכֶה לִבְחִינַת אָדָם שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית, וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַקִּנְאָה וְהַתַּאֲוָה וְהַכָּבוֹד מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם דַּיְקָא מִן הָעוֹלָם. כִּי עַל יְדֵי שָׁלשׁ מִדּוֹת אֵלּוּ מִתְגַּבְּרִין בָּהֶן הַשָּׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת בְּחִינַת כֶּלֶב נֵץ חֲמוֹר הַמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַחַיּוֹת שֶׁבַּמֶּרְכָּבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהֵם אַרְיֵה שׁוֹר נֶשֶׁר עַד שֶׁזּוֹכִין אַחַר כָּךְ לִבְחִינַת אָדָם), וְאָז הֵם בִּבְחִינַת הַשְׁמֵן לֵב וְכוּ' וְאֵינָן זוֹכִין לִרְאוֹת הָאוֹרוֹת נוֹרָאִים וְנִפְלָאִים שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק בָּעוֹלָם. אֲבָל מִי שֶׁחָס עַל חַיָּיו וּבוֹרֵחַ מִן הַכָּבוֹד וּמִסְתַּכֵּל אַל אַחֲרִיתוֹ הַנִּצְחִי בֶּאֱמֶת, וּמִשְׁתַּדֵּל לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת וְסוֹבֵל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים בִּשְׁבִיל זֶה, עַל יְדֵי זֶה יוֹצֵא מִבְּחִינַת הַשְׁמֵן לֵב וְכוּ' הַנַּ"ל וְנִתְתַּקְּנִין הַלֵּב וְהָעֵינַיִם וְהָאָזְנַיִם, עַד אֲשֶׁר יָבִין בְּלִבּוֹ וְיִרְאֶה בְּעֵינָיו וּבְאָזְנָיו יִשְׁמַע וְשָׁב וְרָפָא לוֹ. גַּם נִתְתַּקְנִין הַמֹּחַ וְהַלֵּב וְהָרֵאָה שֶׁלּוֹ עַד שֶׁהֵם בִּבְחִינַת אַרְיֵה שׁוֹר נֶשֶׁר שֶׁבַּמֶּרְכָּבָה, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה אַחַר כָּךְ לִבְחִינַת אָדָם שֶׁבַּחַיּוֹת הַמֶּרְכָּבָה, וְזוֹכֶה לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה בְּמַחֲשָׁבוֹת צַחוֹת וּקְדוֹשׁוֹת, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לִתְשׁוּבָה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא עַל יְדֵי תְּפִלָּה. וְאַחַר כָּךְ עוֹלֶה מִמַּדְרֵגָה למַדְרֵגָה וְזוֹכֶה לִבְחִינַת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּהָאָדָם הָעֶלְיוֹן הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית שְׁלֵימוּת הָאָדָם כַּנַּ"ל (שם כא כג). EN: 52. It is impossible to receive and benefit from the light of the Tzadik — the aspect of Moshe, the aspect of the upper point — through whom one can merit complete teshuvah , until one is in the aspect of the aforementioned adam . But as long as the person is in the aspect of: "make the heart of this people fat" etc. — their ears and eyes [spiritually blocked] — all of which is drawn through jealousy, desire, and honor — through which the blood in the left chamber blazes forth powerfully toward all desires and the fire of jealousy burns within him — not only does he not wish to endure humiliations and bloodlettings for the sake of drawing close to holiness, but on the contrary he pursues honor and provokes and envies those who fear Hashem, pursuing and degrading them. And through this he certainly cannot receive from the Tzadik's light and does not merit the aspect of adam , which is the essential purpose. This is what our Rabbis of blessed memory said: "jealousy, desire, and honor remove a person from the world" — precisely the word "remove from the world." For through these three attributes the three impure husks gain their power — in the aspects of dog, hawk, and donkey mentioned in the holy Zohar. And then they are in the aspect of the fat-hearted etc. and cannot see the awesome and wondrous lights that the Tzadik illuminates in the world. But one who cares for his life and flees from honor and looks toward his eternal end — striving to draw close to the truth and enduring humiliations and bloodlettings for this sake — through this he emerges from the aspect of the fat-hearted etc. and his heart, eyes, and ears are rectified — until: "his heart understands and his eyes see and his ears hear, and he returns and is healed" [Yeshayahu 6:10] . And he merits teshuvah and complete prayer — and then ascends from level to level meriting teshuvah upon teshuvah . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21, 23. Segment 53 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת משֶׁה, וּבְמשֶׁה נֶאֱמַר וְלֹא יָדַע אִישׁ אֶת קְבוּרָתוֹ, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֲפִלּוּ משֶׁה בְּעַצְמוֹ לֹא יָדַע. וְזֶה בְּחִינַת תַּכְלִית הַבִּטּוּל אֶל אוֹר הָאֵין סוֹף שֶׁזָּכָה משֶׁה. וּכְמוֹ כֵן זוֹכֶה כָּל צַדִּיק הָאֱמֶת לְפִי בְּחִינָתוֹ לִבְחִינַת בִּטּוּל אֶל הָאוֹר אֵין סוֹף בִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּתוֹ. וּכְשֶׁבָּאִין עַל קִבְרוֹ וּמִשְׁתַטְּחִין עָלָיו אֲזַי נִכְלָלִין בּוֹ, וְעַל יְדֵי זֶה נִכְלָלִין עִם נֶפֶשׁ הַצַּדִּיק בְּהָאוֹר הָאוֹר אֵין סוֹף שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּכְלִית הָעוֹלָם הַבָּא שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, עַד שֶׁהָרַע נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי וְעַל יְדֵי זֶה נִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲווֹנוֹת. וְעַל כֵּן מְקוֹם קְבוּרַת הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כַּמּוּבָא. כִּי שָׁם בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל עִקַּר מְקוֹם הַדְּבֵיקוּת וְהַבִּטּוּל אֶל אוֹר הָאֵין סוֹף (עַיֵּן אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל אוֹת יט). וְעַל כֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְדַּבְּקוּת רוּחָא בְּרוּחָא יָכוֹל לִזְכּוֹת לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת עַל יְדֵי הַהִשְׁתַּטְחוּת עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים. כִּי עַל יְדֵי הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר מִבְּחִינַת הַבִּטּוּל שֶׁזּוֹכִין עַל יְדֵי הַהִשְׁתַּטְחוּת עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַשָּׂגַת הַתּוֹרָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ בַּר הָכִי וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ לְאִדַּבְּקָא רוּחָא בְּרוּחָא וְכוּ', אַף עַל פִּי כֵן נַעֲשָׂה כָּל זֶה מִמֵּילָא עַל יְדֵי שֶׁבָּא עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וְנִכְלָל בָּהֶם בֶּאֱמֶת וּבְלֵב שָׁלֵם, עַל יְדֵי רִבּוּי הַתְּפִלּוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת שֶׁמַּרְבִּין לְהִתְפַּלֵּל שָׁם וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ שָׁם כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי אֲשֶׁר יוֹדֵעַ אֶת נִגְעֵי לְבָבוֹ בֶּאֱמֶת, וּמְבַקֵּשׁ וּמִשְׁתּוֹקֵק וּמִתְגַּעְגֵּעַ לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וְלִהְיוֹת כִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְכִרְצוֹן הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עַל יְדֵי זֶה הוּא נִכְלָל בָּהֶם, וְעַל יְדֵי זֶה הוּא נִכְלָל בְּאֵין סוֹף שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל כָּל הָרַע וְזוֹכִין לְכָל טוֹב (ברכת הריח הלכה ג אות ט). EN: 53. The true Tzadik is the aspect of Moshe — of whom it is said: "no man knew his burial place" [Devarim 34:6] . And our Rabbis said: "even Moshe himself did not know." This is the aspect of the ultimate bitul before the light of Ein Sof that Moshe merited. And similarly every true Tzadik according to his aspect merits the aspect of bitul before the infinite light at the time of his passing. When people come to his grave and prostrate themselves upon it, they are included in him — and through this they are included with the soul of the Tzadik in the infinite light. This is the aspect of the ultimate World to Come where all is one, all is good — until the evil is completely nullified, and through this all sins are atoned. Therefore the burial place of the Tzadik is in the aspect of the Land of Israel. For in the Land of Israel is the essential place of dvaikus [cleaving] and bitul to the infinite light. Therefore one who merits rucha b'rucha [spiritual cleaving] can merit great perceptions through prostrating himself upon the graves of the Tzadikim. For through the trace [ reshimu ] that remains from the bitul merited through the prostration, one merits attainment of Torah. But even one who has not reached this level — and does not know how to achieve spiritual cleaving — even so, all of this happens automatically through coming to the graves of the true Tzadikim and being included in them with complete sincerity and a full heart, through the abundance of prayers and supplications and requests said there. And one asks and yearns and longs to return to Hashem Yisborach in truth — and through this is included in them, and included in Ein Sof , and through this all evil is nullified and one merits all good. Source: Likutay Halachos, Birchas Hare'ach, Halachah 3, Ois 9. Segment 54 HE: צְרִיכִין לִרְאוֹת לְהִשְׁתַּדֵּל מְאֹד לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק אֲמִתִּי, כְּדֵי לִזְכּוֹת לְבָרֵר הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁזֶּה הָעִקָּר וִיסוֹד הַכֹּל. אַךְ לִכְאוֹרָה קָשֶׁה הֲלֹא אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ כִּי אִם עַל יְדֵי אֱמוּנָה. כִּי בְּאִם לָאו יִפְּלוּ לוֹ קֻשְׁיוֹת הַרְבֵּה עַל הַצַּדִּיק מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהָבִינָם בְּדַעְתּוֹ, כִּי הַצַּדִּיק גָּבֹהַּ וְנִשְׂגָּב וְנַעֲלֶה מִשֵּׂכֶל הָעוֹלָם מְאֹד. אַךְ הַכְּלָל שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לִבְחֹר רַק בְּהָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּלְהִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד לָזֶה בֶּאֱמֶת. כִּי יֵשׁ נְקֻדָּה דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁהִיא נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה בִּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ הוּא רוֹצֶה וְחָפֵץ מְאֹד לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, דְּהַיְנוּ לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ וִיסוֹד כָּל הָעוֹלָם. וַאֲזַי כְּשֶׁהָאָדָם מַתְחִיל לְהִשְׁתּוֹקֵק לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אֲזַי נִמְשָׁךְ עָלָיו עַל יְדֵי זֶה הֶאָרָה מִשֹּׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ. וְעַל יְדֵי זֶה הוּא זוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר בְּרָצוֹן חָזָק עוֹד יוֹתֵר לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק, וְעַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרָה מִקְּדֻשַּׁת הַצַּדִּיק בְּיוֹתֵר וּמְסַיְּיעוֹ בְּיוֹתֵר לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת, עַד שֶׁזּוֹכֶה לָבוֹא וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו. וְאָז יִזְכֶּה עַל יְדֵי הַצַּדִּיק לֶאֱמוּנָה וְכָל טוּב (שם הלכה ד אות יט). EN: 54. One must strive greatly to draw close to a true Tzadik — in order to merit clarifying the medameh [imaginative faculty] and thereby merit complete faith — which is the essential and foundation of everything. But at first glance this is difficult — for one cannot draw close to the true Tzadik himself except through faith. For without it many objections arise regarding the Tzadik that one's mind cannot grasp — since the Tzadik is far above the world's understanding. But the general principle is that a person must choose only the truth in its trueness and always yearn for this truly. For there is a holy point in every person of Israel — the point of holy faith — through which in the inner depths of his soul he desires greatly to draw close to the truth, namely to the true Tzadik who is the root and foundation of the entire world. And when a person begins to yearn to draw close to the true Tzadik, an illumination from the root of the Tzadik's holiness itself is drawn upon him. And through this he merits to strengthen his will even more to draw close to the Tzadik, and through this greater illumination is drawn from the Tzadik's holiness which further aids in breaking through the obstacles — until one merits to come and draw close to him. And then through the Tzadik one will merit faith and all goodness. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 19. Segment 55 HE: כְּמוֹ שֶׁכְּלַל יִשְׂרָאֵל נִקְרָאִים עַם סְגֻלָּה, מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין זֹאת בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי מִפְּנֵי מַה בָּחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים, כְּמוֹ שֶׁטָּעַן בֶּאֱמֶת שָׂרוֹ שֶׁל מִצְרַיִם הַלָּלוּ עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה וְכוּ' כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וּבֶאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רָצָה לְקָרֵב גַּם שְׁאָר הָאֻמּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, רַק שֶׁהֵם בִּבְחִירָתָם לֹא רָצוּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְזָרַח מִשֵּׂעִיר לָמוֹ הוֹפִיעַ מֵהַר פָּארָן" כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל הָיָה בִּבְחִירָתָם, וְאַף עַל פִּי כֵן הוּא רַק בְּחִינַת סְגֻלָּה, כִּי סוֹד סִתְרֵי הַבְּחִירָה בְּעַצְמָהּ גַּם כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין. כְּמוֹ כֵן בְּכָל דּוֹר אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין מִפְּנֵי מָה זָכוּ אֵלּוּ לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת יוֹתֵר מִשְּׁאָר אֲנָשִׁים, כִּי גַּם זֶה הוּא בְּחִינַת סְגֻלָּה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן בְּוַדַּאי צַדִּיק ה' בְּכָל דְּרָכָיו, כִּי בְּוַדַּאי גִּלְגֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל עִם כָּל אֶחָד שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, אַךְ כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם גָּדוֹל מְאֹד וּבַדֶּרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ מוֹלִיכִין אוֹתוֹ, רַק שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין בְּשׁוּם שֵׂכֶל, וְעַל כֵּן הוּא רַק בִּבְחִינַת סְגֻלָּה כַּנַּ"ל (שם אות כג מז). EN: 55. Just as all of Israel is called a treasured people [ am segulah ] — because it is impossible to understand with human intellect why Hashem Yisborach chose us from all the nations (as even the guardian angel of Egypt rightly challenged: "these are idol-worshippers and those are idol-worshippers," as explained elsewhere) — and in truth Hashem Yisborach wished to bring the other nations also to receiving the Torah, but they in their free choice did not wish, as it is written: "He shone forth from Se'ir upon them, He appeared from Mount Paran" as our Rabbis expounded. So it turns out that the essential drawing-close of Israel was through their free choice — yet even so it is only in the aspect of segulah [wonder-beyond-reason], for even the secret of free choice itself is impossible to understand. Similarly in every generation one cannot understand why these particular people merited to draw close to the true Tzadik more than others — for this too is in the aspect of segulah , impossible to understand at all. Yet even so, certainly Hashem is righteous in all His ways — for Hashem Yisborach certainly arranged in great hiddenness for each person to merit drawing close to the truth. But the power of human free choice is great — and in the path a person wishes to go, they lead him. Only this too is impossible to understand by any intellect — and therefore it is in the aspect of segulah . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 23, 47. Segment 56 HE: עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁמִּתְגַּבֵּר בְּכָל דּוֹר וָדוֹר הוּא לְהַסְתִּיר וּלְהַעֲלִים אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר הַזֶּה דַּיְקָא, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ שֶׁעִקַּר הַמַּחֲלֹקֶת עַל הַצַּדִּיק שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדּוֹר. וְאַחַר כָּךְ בְּשֶׁכְּבָר הַיָּמִים הַבָּאִים מוֹדִים הָעוֹלָם גַּם בְּזֶה הַצַּדִּיק וְאוֹמְרִים שֶׁזֶּה בְּוַדַּאי הָיָה צַדִּיק, רַק שֶׁחוֹלְקִים עַל זֶה הַצַּדִּיק שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדּוֹר, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּעִנְיַן הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁהָיָה עַל הָאֲרִ"י זַ"ל בְּיָמָיו, וְאַחַר כָּךְ הוֹדוּ כֻּלָּם בִּקְדֻשַּׁת הָאֲרִ"י זַ"ל, וְחָלְקוּ עַל הַבַּעַלשׂשֵׁםשׂ טוֹב זַ"ל, וְכֵן בְּכָל דּוֹר. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵימָה הוּא דַּיְקָא עַל יְדֵי זֶה הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר הַזֶּה דַּיְקָא (עַיֵּן אֱמוּנָה אוֹת ל). וְעַל כֵּן מַנִּיחַ עַצְמוֹ הַבַּעַל דָּבָר לְאָרְכּוֹ וּלְרָחְבּוֹ וּלְהַסְתִּיר וּלְהַעֲלִים זֶה הַצַּדִּיק דַּיְקָא, וְעַל כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִשְׁתַּדֵּל לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר הַזֶּה דַּיְקָא כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל יָדוֹ דַּיְקָא לִשְׁלֵימוּת בֵּרוּר הָאֱמוּנָה שֶׁצְּרִיכִין כְּפִי אוֹתוֹ הַדּוֹר וְהָעֵת וְהַזְּמַן שֶׁל עַכְשָׁו דַּיְקָא (שם אות לג). EN: 56. The essential evil inclination that strengthens itself in every generation is to hide and conceal the true Tzadik of that very generation — as one sees clearly that the essential dispute is against the Tzadik of that particular generation. And afterward, as time passes, the world admits even to that Tzadik as well — saying that he was certainly a Tzadik — but disputes the Tzadik of that current generation. As we have seen with the dispute against the Arizal in his own day — afterward all acknowledged the holiness of the Arizal — and disputed the Ba'al Shem Tov, and so in every generation. And all of this is because the essential clarification of the medameh — through which one merits complete faith — is specifically through this particular true Tzadik of this current generation. Therefore one must strive to draw close specifically to the true Tzadik of this very generation — in order to merit through him specifically the perfection of clarified faith appropriate to that generation, that time, and that very present moment. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 33. See also "Emunah" [Faith], Ois 30. Segment 57 HE: כְּבָר הָיוּ צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים גְּדוֹלִים בְּמַדְרֵגָתָם כָּל כָּךְ שֶׁהָיוּ יְכוֹלִים לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ עַד שֶׁלֹּא נִתְּנָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל אֲבוֹת הָעוֹלָם. וּבְוַדַּאי גַּם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר נִמְצָאִים צַדִּיקִים כָּאֵלֶּה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵין לְךָ דּוֹר שֶׁאֵין בּוֹ כְּאַבְרָהָם וְכוּ'. וְעַל כֵּן עַל יְדֵי צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ בְּוַדַּאי הָיָה יָכוֹל לְהִתְקַיֵּם הָעוֹלָם בְּלֹא נְתִינַת הַתּוֹרָה. כִּי אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים הָיוּ מוֹרִים לָנוּ אֶת הַדֶּרֶךְ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וְהָיוּ מַמְשִׁיכִים עָלֵינוּ הֶאָרַת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁלָּהֶם לְבָרֵר אֶת הַמְדַמֶּה שֶׁלָּנוּ, וְעַל יְדֵי זֶה הָיוּ מַמְשִׁיכִים הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם. וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת בִּתְחִלָּה עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה לִתֵּן אֶת הַתּוֹרָה לְאַחַר אֶלֶף דּוֹרוֹת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (מִטַּעַם הַמְּבֹאָר בִּפְנִים). וְכָל אֵלּוּ הַדּוֹרוֹת יִתְקַיְּימוּ וְיִתְתַּקְּנוּ וְיִתְבָּרְרוּ רַק עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁיִּהְיֶה בְּכָל דּוֹר, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁבְּכָל דּוֹר הוּא רַק עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דּוֹר כַּנַּ"ל. אַךְ רָאָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁאֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם, הַיְנוּ כִּי בְּכָל דּוֹר מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא אָחֳרָא מְאֹד וּמִתְלַבֶּשֶׁת בְּהָעַזֵּי פָּנִים שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דּוֹר, שֶׁהֵם עוֹמְדִים וְחוֹלְקִים עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר וּמַסְתִּירִין וּמַעֲלִימִין אוֹתוֹ וּמַרְחִיקִין אֶת הָעוֹלָם מִמֶּנּוּ, וְאִם כֵּן אֵיךְ אֶפְשָׁר לְהָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם, מֵאַחַר שֶׁאֵין יוֹדְעִין מֵהַצַּדִּיק הַדּוֹר שֶׁעִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם עַל יָדוֹ דַּיְקָא בְּזֶה הַדּוֹר. עַל כֵּן חָמַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל עוֹלָמוֹ וְנָתַן הַתּוֹרָה לְעֶשְׂרִים וְשִׁשָּׁה דּוֹרוֹת. וְאַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִין לֹא נִשְׁלַם אָז הַבֵּרוּר בִּשְׁלֵימוּת, וּמֵחֲמַת זֶה הָיָה בֶּאֱמֶת גַּם אַחַר כָּךְ מַה שֶּׁהָיָה חֵטְא הָעֵגֶל וְהַמְרַגְּלִים וְכוּ', וְכֵן מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה עַד עַתָּה גַּם כֵּן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, אַף עַל פִּי כֵן וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'. כִּי עַל יְדֵי שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל כְּבָר הַתּוֹרָה בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא וְנוֹרָא כָּזֶה וּבִשְׁלֵימוּת בֵּרוּר הַמְּדַמֶּה וּשְׁלֵימוּת הָאֱמוּנָה כָּזֶה. עַל יְדֵי זֶה יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ גַּם עַכְשָׁו לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַחַר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר שֶׁעִקַּר שְׁלֵימוּת הָאֱמוּנָה שֶׁבְּזֶה הַדּוֹר הִיא דַּיְקָא עַל יָדוֹ, וּלְהִתְגַּבֵּר נֶגֶד הָעַזֵי פָּנִים שֶׁבְּכָל דּוֹר הָרוֹצִים לְהַעֲלִים אוֹר הַצַּדִּיק, כִּי עַל יְדֵי יְסוֹד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּקְבַּע בְּלִבֵּנוּ עַל יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה עַל יְדֵי זֶה אָנוּ יְכוֹלִים לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם, אַף עַל פִּי שֶׁהֵם בֶּאֱמֶת גַּם עַכְשָׁו עַזֵּי פָּנִים וְרוֹצִים לְהַעֲלִים אוֹר הַצַּדִּיק. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵיהֶם זַ"ל שֶׁאָמְרוּ שֶׁאֵלּוּ הַתתקע"ד דּוֹרוֹת עָמַד וּשְׁתָלָן בְּכָל דּוֹר וְהֵן הֵן הָעַזֵּי פָּנִים שֶׁבַּדּוֹר. רַק שֶׁכְּבָר יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם עַל יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. כִּי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת הֵם אוֹר וְנֵר לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ עַל יָדָם אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְמוֹצְאוֹ (שם אות לה). EN: 57. There have been true Tzadikim of such lofty stature that they were able to serve Hashem Yisborach and fulfill the entire Torah even before it was given — as our Rabbis said regarding the Patriarchs. And certainly in every generation such Tzadikim exist, as our Rabbis said: "there is no generation without one like Avraham." Therefore through such Tzadikim the world could certainly have been sustained without the Giving of the Torah. For these Tzadikim would have guided us in every generation and drawn down upon us the illumination of their holy spirit to clarify our medameh — and through this they would have drawn holy faith into the world, which is the essential sustenance of the world. Therefore in truth it originally arose in thought to give the Torah after a thousand generations. And all those generations would be sustained and rectified and clarified only through the true Tzadikim who would be in every generation. But Hashem Yisborach saw that the world could not be sustained — for in every generation the Sitra Achara strengthens greatly and clothes itself in the brazen-faced people of every generation who stand and dispute the true Tzadik of that generation, hide and conceal him, and distance the world from him. If so, how can the world be sustained — since no one knows the Tzadik of the generation, through whom alone the world's sustenance in that generation occurs? Therefore Hashem Yisborach had mercy on His world and gave the Torah to twenty-six generations. And even though the clarification was not yet complete — as evidenced by the subsequent sin of the Golden Calf, the Spies, etc. — even so: "You, Hashem, are on high forever." For through having already merited to receive the Torah in such a wondrous and awesome revelation, we have the power now also to seek and search for the true Tzadik of every generation — through whom the essential completeness of faith in that generation occurs — and to overcome the brazen-faced people of every generation who seek to conceal the light of the Tzadik. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 35. Segment 58 HE: כָּל הַגָּלֻיּוֹת הַכְּלוּלִין בְּאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת. וְכֵן כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין הָעוֹבְרִין עַל הָאָדָם בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, הַכֹּל בָּא רַק עַל יְדֵי הָרִחוּק מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת. כִּי עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת זוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְאָז מִתְנַהֵג עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּדֶרֶךְ הַשְׁגָּחָה וְנִפְלָאוֹת וְעַל יְדֵי זֶה מִמֵּילָא נִצּוֹל מִכָּל הַצָּרוֹת וְזוֹכֶה לְכָל טוֹב (שם מב). EN: 58. All the exiles included in the four kingdoms, and all the troubles and afflictions that pass over a person in body, soul, and money — all come only through distance from the true Tzadik. For through the true Tzadik one merits complete faith, and then Hashem Yisborach conducts himself through divine providence and wonders — and through this one is automatically saved from all troubles and merits all goodness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 42. Segment 59 HE: מִי שֶׁמִּתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק שֶׁעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, אֲזַי הוּא קָשׁוּר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחֶבֶל דִּקְדֻשָּׁה לְעוֹלְמֵי עַד וּלְנֵצַח נְצָחִים, אֲשֶׁר לֹא יִנָּתֵק וְלֹא יֵהָרֵס לְעוֹלָם בִּבְחִינַת בְּחַבְלֵי אָדָם אֶמְשְׁכֵם בַּעֲבוֹתוֹת הָאַהֲבָה. וּבְוַדַּאי יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה. כִּי כָּל זְמַן שֶׁמִּשְׁתַּדְּלִין וּמְחַפְּשִׂין לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, אֲזַי אֲפִלּוּ אִם חַס וְשָׁלוֹם נוֹפֵל לַמָּקוֹם שֶׁנּוֹפֵל, אֵינוֹ נֶחְשָׁב נְפִילָה כְּלָל. כִּי הַצַּדִּיק מְחַזֵּק לִבּוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ לְעוֹלָם, וִיבַקֵּשׁ וְיִדְרשׁ מִשָּׁם אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי גַּם מִשָּׁם יְכוֹלִין לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וַעֲצוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים. וַאֲזַי אַדְרַבָּא עַל יְדֵי נְפִילָתוֹ וִירִידָתוֹ מַעֲלֶה נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר, וְיִהְיֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נַחַת רוּחַ גָּדוֹל מִזֶּה. וְהוּא מַמָּשׁ כְּמוֹ שֶׁמְּשַׁלְשְׁלִין אֶחָד עַל יְדֵי חֶבֶל לְעמְקֵי מְצֻלּוֹת יָם וּתְהוֹם תַּחְתִּיּוֹת לְחַפֵּשׂ שָׁם אַחַר אוֹצָרוֹת יְקָרִים וַאֲבָנִים טוֹבוֹת וְנִפְלָאוֹת מְאֹד. וְכָל זְמַן שֶׁהוּא מְקֻשָּׁר בְּהַחֶבֶל לֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד לְעוֹלָם. כְּמוֹ כֵן הוּא מַמָּשׁ שֶׁכָּל זְמַן שֶׁמְּקַשְּׁרִין עַצְמָן לְצַדִּיקֵי אֱמֶת וּמִתְגַּעְגְּעִים אַחֲרֵיהֶם וּמְחַפְּשִׂין אוֹתָן וְרוֹצִין לִשְׁתּוֹת בַּצָּמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם, עַל יְדֵי זֶה מְקַשְּׁרִין עַצְמָן לְחֶבֶל דִּקְדֻשָּׁה. וַאֲזַי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּרֵד לְשָׁם יַעֲלֶה אוֹתוֹ הַצַּדִּיק מִשָּׁם עַל יְדֵי הַחֶבֶל דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמְּקֻשָּׁר בּוֹ וְלֹא דַּי שֶׁיַּעֲלֶה אוֹתוֹ מִשָּׁם. אַךְ גַּם הַיְּרִידָה וְהַנְּפִילָה יִהְיֶה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי עַל יְדֵי זֶה יַעֲלֶה מִשָּׁם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשׁוֹת וִיקָרוֹת הַרְבֵּה מֵאֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת וְהַמַּדְרֵגוֹת שֶׁהָיָה בָּהֶם כַּנַּ"ל (שם אות מו). EN: 59. One who draws close to the Tzadik — through which one merits complete faith — is thereby bound to Hashem Yisborach with a holy cord forever and ever, which shall never be broken or destroyed, in the aspect of: "I drew them with human cords, with bands of love" [Hoshea 11:4] . And certainly one will merit complete teshuvah . For as long as one strives and seeks to draw close to the true Tzadikim — even if one sometimes falls, G-d forbid, to whatever place he falls — it is not considered a fall at all. For the Tzadik strengthens his heart in Hashem Yisborach never to despair — and from wherever one is, to seek and search for Hashem Yisborach — for even from there one can return to Hashem Yisborach through the power and merit of the true Tzadik and his holy counsels. And then on the contrary — through the descent and fall, holy sparks are elevated from the most distant places, and Hashem Yisborach will have great satisfaction from this. This is truly like one who is lowered by a rope into the deep ocean and the depths of the abyss to search there for precious treasures and wondrously beautiful gems. As long as he is connected to the rope he will never be lost. So too — as long as one binds oneself to the true Tzadikim and yearns after them, and seeks them, and wishes to drink in their words thirstily — through this one binds oneself to the holy cord. And then from wherever one descends, the Tzadik will raise him up through the holy cord — and not only raise him up: even the descent and fall will become the ultimate ascent. For through this holy sparks will be elevated from those very places and levels. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 46. Segment 60 HE: מִי שֶׁמַּפְרִיד אֶת עַצְמוֹ מֵהַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת עֵץ יָבֵשׁ. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁמְּחַדֵּשׁ אֵיזֶה חִדּוּשׁ בַּתּוֹרָה, אֵינוֹ נֶחְשָׁב בְּשֵׁם עֲשִׂיַּת פֵּרוֹת כְּלָל. כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַצְלִיחַ בַּתּוֹרָה וְלַעֲשׂוֹת פֵּרוֹת בֶּאֱמֶת, כִּי אִם כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין אֶת עַצְמוֹ לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְכִסּוּפִין טוֹבִים וּלְמַעֲשִׂים טוֹבִים וּלְחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים (הודאה הלכה ה אות ח). EN: 60. One who separates himself from the Tzadik is in the aspect of a dry tree. For even though he may novelize some Torah idea — it is not considered as bearing fruit at all. For it is impossible to succeed in Torah and truly bear fruit except by binding oneself to the true Tzadik — through which one merits good longings [ kisufin tovim ], good deeds, and true Torah novellae. Source: Likutay Halachos, Hodaah, Halachah 5, Ois 8. Segment 61 HE: עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ מִמְּקוֹר הַחַיִּים לְכָל הַנְּפָשׁוֹת שֶׁיְּחַיּוּ אֶת הַגּוּפוֹת, הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה. וְכָל מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו צָרִיךְ לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת כִּי עִמָּם מְקוֹר הַחַיִּים. וְכֵן תְּחִיַּת הַמֵּתִים שֶׁהוּא חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד לֶעָתִיד הוּא גַּם כֵּן לְכָל אֶחָד כְּפִי מַעֲשָׂיו הַטוֹבִים שֶׁזָּכָה לְסַגֵּל בְּעַצְמוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם. וּכְפִי הִתְקָרְבוּתוֹ וְהִתְחַבְּרוּתוֹ לְצַדִּיקִים וִירֵאִים אֲמִתִּיִּים שֶׁעַל יְדֵי זֶה עָסַק לְחַבֵּר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף וְעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה אָז לְחִבּוּר זֶה בִּשְׁלֵימוּת שֶׁהוּא חַיִּים נִצְחִיִּים (ברכת הודאה הלכה הנ"ל אות ט). EN: 61. The essential vitality that flows from the source of life to all souls — to vivify the bodies — is through the true Tzadik, who is the aspect of Moshe. And everyone who wishes to care for his life must bind himself to the true Tzadikim — for with them is the source of life. Similarly the resurrection of the dead — eternal life that each person will merit in the future — is also for each person according to his good deeds that he merited to accumulate in this world. And in proportion to his closeness and attachment to Tzadikim and truly G-d-fearing people — through which he labored to bind the soul with the body — through this he will then merit that bond in fullness, which is eternal life. Source: Likutay Halachos, Birchas Hodaah, ibid., Ois 9. Segment 62 HE: הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּגֹדֶל קְדֻשָּׁתוֹ בִּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית, הוּא מַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת הַבְּרִית עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, עַד שֶׁכָּל הַמְקֻשָּׁרִים אֵלָיו הֵם גַּם כֵּן בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית בְּחִינַת וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים. כִּי בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית עַל יְדֵי שֶׁנִּימוֹל. וְכֵן יֵשׁ עוֹד כַּמָּה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת מִקְּדֻשַּׁת הַבְּרִית בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק 'סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים'. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן אֵין כֹּחַ בִּמְעַט קְדֻשָּׁתוֹ, לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר וְלִזְכּוֹת לְמַה שֶּׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לִזְכּוֹת, כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזָּכָה לִקְדֻשַּׁת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה, בִּשְׁלֵימוּת שֶׁאֵין שְׁלֵימוּת אַחֲרָיו. וְכָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לִבְלִי לַחֲלֹק עָלָיו. וּמִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו וּלְהִקָּרֵא עַל שְׁמוֹ, עַל יְדֵי זֶה בְּכֹחַ קְדֻשָּׁתוֹ הוּא זוֹכֶה גַּם כֵּן לְכִסּוּפִין טוֹבִים. וְלַעֲשׂוֹת נְפָשׁוֹת שֶׁהֵם נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וּלְהַגְבִּירָם עַל הַנְּפָשׁוֹת וְהַהֲבָלִים רָעִים, (שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְנָעַת קְלִפַּת בִּלְעָם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים) וּלְהוֹצִיא הַכִּסּוּפִין הַטוֹבִים מִפִּיו, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִצְטָרְפִין הָאוֹתִיּוֹת לְטוֹב. וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְהוֹדָאָה (שם אות יב). EN: 62. The great Tzadik — through the greatness of his holiness in the holiness of the bris — draws the holiness of the bris upon every person of Israel, so that all who bind themselves to him are also in the aspect of the holiness of the bris : "and your people are all righteous" . For in every person of Israel there is the aspect of the holiness of the bris through circumcision. But even so, the limited holiness one possesses does not have the power to overcome what one needs to overcome and attain what each must attain — except through the power of the true Tzadik, who has merited the holiness of the bris at the ultimate degree of perfection. And anyone who merits not to dispute him — and especially if he merits to draw close to him and be called by his name — through the Tzadik's holiness he also merits good longings, to make souls [ nefashos ] — the good points — and to strengthen them. And to bring forth the good longings from his lips — through which the letters are combined for good. And through this one merits to multiply prayer and thanksgiving. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12. Segment 63 HE: מַה שֶׁזּוֹכִין יִשְׂרָאֵל הַנִּקְרָאִים עַל שֵׁם משֶׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְהוֹדָאָה שֶׁנַּעֲשִׂים מִצֵּרוּפִים טוֹבִים עַל יְדֵי הַכִּסּוּפִין הַטּוֹבִים. זֶה עֵדוּת עֲלֵיהֶם שֶׁהֵם בִּכְלַל שׁוֹמְרֵי הַבְּרִית כַּנַּ"ל. כִּי אִם לָאו לֹא הָיוּ זוֹכִין לְכִסּוּפִין טוֹבִים כָּאֵלֶּה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת אֲלֵיהֶם כִּי אִם עַל יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית (שם). EN: 63. The fact that Israel — who are called by the name of Moshe, who is the aspect of the true Tzadik — merits to multiply prayer and thanksgiving that emerges from good combinations of letters formed through good longings, is testimony regarding them that they are included among the guardians of the bris . For if not, they would not have merited such good longings — which are impossible to attain except through guarding the bris . Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 64 HE: הַצַּדִּיק שֶׁעוֹסֵק לְקָרֵב רְחוֹקִים וְלַעֲשׂוֹת בַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה, בְּהֶכְרַח שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו וְעַל מְקֹרָבָיו כַּמָּה מִינֵי מַחֲלֹקוֹת וְיִסּוּרִים וְהִתְגָּרוּת וְכוּ' בְּכָל פַּעַם. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת שֶׁרוֹצִים לְהַפִּיל אוֹתָם וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתָּם. וְהַתִּקּוּן לָזֶה עַל יְדֵי הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ. כִּי עַל יְדֵי כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁעָבְרוּ עָלָיו וְעָמַד בָּהֶם בִּשְׁלֵימוּת, וְכָל אֵלּוּ הַנִּסְיוֹנוֹת נִמְשָׁכִין גַּם כֵּן מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַנִּסְיוֹנוֹת, וּמֵאַחַר שֶׁעָבַר בְּכָל בְּחִינוֹת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וְיָצָא מֵהֶם בְּשָׁלוֹם, עַל כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לֵירֵד לְתוֹךְ כָּל הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וּלְהוֹצִיא כָּל הַנְּפָשׁוֹת מִשָּׁם, כָּל אֶחָד וְאֶחָד מֵעֹמֶק נְפִילָתוֹ כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בּוֹ. וְהוּא יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, לַהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה (שֶׁהוּא בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם עַל יְדֵי עַצְבוּת) לְשִׂמְחָה. וְלַהֲפֹךְ כָּל הַחֶרְפּוֹת וְכוּ' לְכָבוֹד. שֶׁדַּיְקָא עַל יְדֵי הַחֶרְפּוֹת וְהַמַּחֲלֹקוֹת וְכוּ', עַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא יִתְקָרְבוּ לְהַשֵׁם יִתְבָּרַךְ וְיִזְכֶּה לְשִׂמְחָה וְכָל טוֹב (שם הלכה ו אות לב). EN: 64. The Tzadik who labors to bring the distant close and to make ba'alei teshuvah — many kinds of disputes and afflictions and provocations necessarily pass over him and over those who come close to him every time. And all of this is drawn from the heichalos ha-temuros [palaces of reversals] which seek to cast them down and weaken their minds. The rectification for this is through the Tzadik himself — for through all the trials he has endured and stood in fully, and since all these trials are also drawn from the heichalos ha-temuros from which all desires and trials come, and since he has passed through all aspects of the heichalos ha-temuros and emerged from them in peace — he therefore has the power to descend into any of the heichalos ha-temuros and bring out every soul from there — every person who wishes to hold fast to him. And he has the power to convert everything to good, to convert grief and sighing to joy. And precisely through the shame and disputes, etc., they will draw closer to Hashem Yisborach and merit joy and all goodness. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 6, Ois 32. Segment 65 HE: כָּל מִי שֶׁבָּא אֶל הַצַּדִּיק בְּתוֹךְ כְּלַל הַקִּבּוּץ הוּא גַּם כֵּן בִּכְלַל צַדִּיק. כִּי בֶּאֱמֶת וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים. כִּי יֵשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה בְּחִינַת שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בַּה'. אַךְ מֵחֲמַת מְרִירַת הַגָּלוּת בַּכְּלָל וּבַפְּרָט נֶעֱלָם בְּחִינַת צַדִּיק שֶׁיֵּשׁ אֵצֶל כָּל אֶחָד. אֲבָל תֵּיכֶף שֶׁמִּתְקַבְּצִים אֶל הַצַּדִּיק שֶׁהוּא אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ בּוֹ, מֵאִיר בְּחִינַת נְקֻדַּת צַדִּיק שֶׁיֵּשׁ אֵצֶל כָּל אֶחָד. וְעַל יְדֵי זֶה נִתְרַבֶּה הַשִּׂמְחָה בְּחִינַת אוֹר צַדִּיקִים יִשְׂמַח. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר יוֹסֵף לְאֶחָיו וְעַתָּה אַל תֵּעָצְבוּ, כִּי מֵאַחַר שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקַבֵּץ יַחַד אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת יוֹסֵף, בְּוַדַּאי אֵין לְהִתְעַצֵּב עוֹד רַק צְרִיכִים לִשְׂמֹחַ הַרְבֵּה, בְּחִינַת בִּרְבוֹת צַדִּיקִים יִשְׂמַח הָעָם (שם אות מב). EN: 65. Whoever comes to the Tzadik within the general assembly is also included among the Tzadikim. For truly: "and your people are all righteous" . For in every person of Israel there is the point of truth — the aspect of the Tzadik — where is the source of joy in the aspect of: "rejoice, O righteous, in Hashem" . But due to the bitterness of the exile in general and in particular, the aspect of the Tzadik that exists in each person is concealed. But as soon as they assemble before the Tzadik — who is a person in whom the spirit dwells — the aspect of the Tzadik's point within every person is illuminated. And through this joy increases, in the aspect of: "the light of the righteous rejoices" . And this is the aspect of what Yosef said to his brothers: "do not be distressed" — for since one has merited to assemble together before the true Tzadik — the aspect of Yosef — certainly there is no reason for distress, only one must rejoice greatly, in the aspect of: "when the righteous increase the people rejoice" . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 42. Segment 66 HE: הַצַּדִּיק יָכוֹל לַעֲשׂוֹת מוֹפְתִים וְנִסִּים בָּעוֹלָם וּלְשַׁנּוֹת הַטֶּבַע. כִּי כָּל הָרְצוֹנוֹת וְהַתַּאֲווֹת שֶׁל הַגּוּף הֵם מִכֹּחַ הַטֶּבַע. כִּי זֶה טִבְעוֹ לֶאֱהֹב בָּשָׂר וְזֶה אוֹהֵב חָלָב. וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה שְׁאָר הָרְצוֹנוֹת שֶׁל הַגּוּף שֶׁכֻּלָּם כְּפִי הַטֶּבַע שֶׁל כָּל אָדָם. וְכָל אֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבְּטִבְעֵי בְּנֵי אָדָם נִמְשָׁכִים מִשִּׁנּוּיִים שֶׁיֵּשׁ בְּטֶבַע הַגַּלְגַּלִּים שֶׁהֵם יְסוֹד וְשֹׁרֶשׁ הַטֶּבַע. וְעַל כֵּן הַצַּדִּיק שֶׁמְּשַׁבֵּר רְצוֹן תַּאֲווֹת גּוּפוֹ וּמְבַטֵּל רְצוֹנוֹ מִפְּנֵי רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, נִמְצָא שֶׁמְּבַטֵּל כֹּחַ הַטֶּבַע שֶׁמִּשָּׁם רְצוֹן תַּאֲווֹת גּוּפוֹ כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן עַל יְדֵי זֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְשַׁנּוֹת הַטֶּבַע בָּעוֹלָם, וְלַעֲשׂוֹת נִסִּים וְנִפְלָאוֹת בָּעוֹלָם (ברכת הראיה הלכה ד אות ג). EN: 66. The Tzadik can perform wonders and miracles in the world and change nature. For all the desires and cravings of the body come from the power of nature — it is natural for one to love meat and another to love milk, and similarly all other bodily wishes according to each person's nature. And all these variations in the natures of people are drawn from variations in the nature of the celestial spheres, which are the foundation and root of nature. Therefore the Tzadik who breaks the desire of his bodily appetites and nullifies his will before the will of Hashem Yisborach — has thereby nullified the power of nature from which his bodily appetites come. Therefore through this he has the power to change nature in the world and perform wonders and miracles. Source: Likutay Halachos, Birchas Hare'iyah, Halachah 4, Ois 3. Segment 67 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא הַנַּצְחָן הָאֲמִתִּי, כִּי זָכָה לְנַצֵּחַ אֶת הַיֵּצֶר הָרָע בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת עַד שֶׁלֹּא נִשְׁאָר בּוֹ מִדִּילֵיהּ כְּלוּם. כִּי זָכָה שֶׁלֹּא הָיָה לוֹ שׁוּם הִסְתַּכְּלוּת בְּזֶה הָעוֹלָם כְּלָל. וְעַל כֵּן לֹא הָיָה לְהָרַע עַיִן שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ כְּלָל. וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת זָכָה לְזִכָּרוֹן נִפְלָא, עַד שֶׁהָיָה זוֹכֵר מַה שֶּׁהוּא לְמַעְלָה לְמַעְלָה מִנֶּפֶשׁ רוּחַ נְשָׁמָה, כַּמּוּבָן בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת. וְעַל כֵּן עַל יָדוֹ יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, לְאַדְּבְּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעַלְמָא דְּאָתֵי תָּמִיד. וּבְכָל פַּעַם שֶׁהַקִּבּוּץ שֶׁאֵצֶל הַצַּדִּיק גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, מְסֻגָּל בְּיוֹתֵר לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ אוֹר הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל (ברכת הראיה הלכה ה אות ח). EN: 67. The true Tzadik is the true victor — for he has merited to overcome the evil inclination in ultimate completeness, to the point that nothing of the latter's domain remains in him at all. For he merited to have no worldly gaze whatsoever. Therefore the evil eye has no grip upon him at all. Therefore he truly merited wondrous memory — to the point of remembering what is higher than soul, spirit, and life-force, as is evident from the story-tales. Therefore through him one can merit holy memory — to cleave one's thought constantly to the World to Come [ adavka machshavta b'alma d'asi tamid ]. And each time the assembly near the Tzadik is larger, one merits even more to receive from him the aforementioned light of memory. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 8. Segment 68 HE: בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַמֵּז רְמָזִים וּמְשָׁלִים לְהָאָדָם, שֶׁיָּבִין מֵהֶם לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. כִּי הָרְמָזִים הֵם כְּמוֹ שֶׁמְּסַבְּבִין עִם הָאָדָם דֶּרֶךְ מָשָׁל וּמְלִיצָה, כְּדֵי לְהָבִינוֹ עַל־יְדֵי־זֶה דָּבָר גָּבֹהַּ וְשֵׂכֶל נִפְלָא. כְּמוֹ כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְלַבֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּכַמָּה לְבוּשִׁים וְצִמְצוּמִים, כְּדֵי שֶׁיָּבִין הָאָדָם מֵהֶם מְשָׁלִים וּרְמָזִים לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְהָרְמָזִים הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת רַגְלֵי הַקְּדֻשָּׁה הַמְלֻבָּשִׁין בְּזֶה הָעוֹלָם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְהַצַּדִּיק עַל יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה לְהָבִין מִכֻּלָּם רְמָזִים וּמְשָׁלִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל יְדֵי זֶה הוּא מוֹשֵׁל בְּכָל מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, בִּבְחִינַת תַּמְשִׁילֵהוּ בְּמַעֲשֵׂי יָדֶךָ כֹּל שַׁתָּה תַּחַת רַגְלָיו (שם אות טז). EN: 68. In everything in the world Hashem Yisborach hints allusions and analogies to the person — so that he understands from them how to draw close to Hashem Yisborach. For the allusions are like speaking with a person through parable and allegory in order to make him understand thereby something lofty and wonderful. Similarly Hashem Yisborach clothes Himself in many garments and contractions — so that the person can understand allusions and analogies from them to draw close to Hashem Yisborach. The aforementioned allusions are the aspect of the holy feet clothed in this world. And the Tzadik — who merits to understand allusions and analogies in everything for His service — through this rules over all of Creation, in the aspect of: "You have made him to rule over Your handiwork; You have placed all things beneath his feet" [Tehilim 8:7] . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 69 HE: הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת מְגַלִּין בִּתְחִלָּה נְעִימוּת הַתּוֹרָה. וְאַחַר כָּךְ מַעֲלִימִין וּמְכַסִּין אוֹתָהּ עַל יְדֵי שֶׁמַּפִּילִין שִׁכְחָה וְהַעֲלָמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהוֹרִיד משֶׁה אֶת הַלּוּחוֹת וְהֶרְאָה אוֹתָם לְעֵינֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְשִׁבֵּר אוֹתָם גַּם כֵּן לְעֵינֵיהֶם (וּמִשָּׁם יָרַד שִׁכְחָה לָעוֹלָם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל) שֶׁזֶּה כְּאוֹמֵר הֲרֵי אֲנִי מַרְאֶה לָכֶם נְעִימוּת הַתּוֹרָה, אַךְ תֵּכֶף אֲנִי חוֹטְפָה מִכֶּם וּמְשַׁבְּרָהּ וּמַפִּיל שִׁכְחָה וְהַעֲלָמָה וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן. כִּי כָּל הָרוֹצֶה בְּהָאֱמֶת הוּא רוֹדֵף אַחַר הָאֱמֶת גַּם אַחַר הַשְּׁבִירָה וְהַשִּׁכְחָה, כִּי עַל כָּל פָּנִים אֵיזֶה רְשִׁימוּ נִשְׁאָר אֶצְלוֹ. וְהוּא נִמְשָׁךְ אַחַר הָאֱמֶת עַל יְדֵי הָרְשִׁימוּ. כִּי מֵבִין עַל יְדֵי זֶה שֶׁיֵּשׁ נְעִימוּת טוֹב וְנִפְלָא מִכָּל הַטּוֹב וְהַמְּתִיקוּת שֶׁבָּעוֹלָם. וּמִי שֶׁאֵינוֹ חָפֵץ בֶּאֱמֶת הוּא נִמְשָׁךְ אַחַר הַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּפֵקוֹת וְהַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל יְדֵי הַשִּׁכְחָה וְהַעֲלָמָה וּמִתְרַחֵק עַל יְדֵי זֶה. וְהוּא בְּוַדַּאי רָאוּי לְהִתְרַחֵק, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן מַחֲלֹקֶת אוֹת יב). וְזֶה בְּחִינַת לוּחוֹת וְשִׁבְרֵי לוּחוֹת מֻנָּחִים בָּאָרוֹן. כִּי הַצַּדִּיקִים מַמְשִׁיכִין הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת לוּחוֹת וְשִׁבְרֵי לוּחוֹת כַּנַּ"ל (תפלת המנחה הלכה ו אות יא). EN: 69. The true Tzadikim first reveal the sweetness of the Torah. And afterward they conceal and cover it — by causing forgetfulness and concealment. This is the aspect of Moshe bringing down the Tablets and showing them to Israel's very eyes — and then breaking them before their very eyes (from which forgetfulness fell upon the world) — as if to say: "I am showing you the sweetness of the Torah — but then I immediately seize it from you and break it and cause forgetfulness and concealment." And all of this is a test. For whoever truly desires the truth will pursue the truth even after the breaking and the forgetting — for some trace remains within him. And he is drawn after the truth through the trace — for he understands thereby that there is a sweetness and goodness and pleasantness greater than all the goodness and sweetness in the world. And one who does not desire truth is drawn after the objections and doubts and disputes that come through the forgetting and concealment — and distances himself through this. And he certainly deserves to be distanced. This is the aspect of both the Tablets and the broken Tablets being placed in the Ark — for the Tzadikim draw down Torah in the aspect of both Tablets and broken Tablets. Source: Likutay Halachos, Tefillas HaMinchah, Halachah 6, Ois 11. Segment 70 HE: כְּשֶׁבָּא צַדִּיק גָּדוֹל וְנוֹרָא שֶׁמְּגַלֶּה חִדּוּשִׁים נִפְלָאִים בַּתּוֹרָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְסָתְרָן בְּשׁוּם אֹפֶן. שֶׁרוֹאִין שֶׁהִיא רַק תּוֹרָה מִן הַשָּׁמַיִם שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן לְגַלּוֹת כָּזֹאת בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי. אֲזַי מִתְּחִלָּה חוֹתְרִים הַחוֹלְקִים לְהִתְלוֹצֵץ מֵהֶם. אֲבָל כְּשֶׁרוֹאִים שֶׁשִּׁנֵּיהֶם קֵהוֹת, כִּי אַף עַל פִּי כֵן הֲלֹא הַכֹּל רוֹאִים שֶׁנִּמְצָא בָּהֶם חִדּוּשִׁים נִפְלָאִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִתְלוֹצֵץ מֵהֶם. אֲזַי דַּרְכָּם לוֹמַר מַה חִדּוּשׁ בְּוַדַּאי יָדוּעַ שֶׁהָיָה חָכָם גָּדוֹל וְנִפְלָא, וְכָל הַחִדּוּשִׁים שֶׁגִּלָּה הוּא רַק מֵעֹצֶם חָכְמָתוֹ וְלֹא בְּצִדְקָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל הַצַּדִּיק אֲמִתִּי מִתְפַּלֵּל עַל זֶה תָּמִיד, לִזְכּוֹת לְהַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה אֲמִתִּית מִן הַשָּׁמַיִם, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֵשׁ מִן הַשָּׁמַיִם. וְגַם שֶׁלֹּא יוּכְלוּ הַחוֹלְקִים לְהַכְחִישׁ הָאֱמֶת וְלוֹמַר שֶׁנֶּאֱמַר הַדְּבָרִים רַק עַל פִּי חָכְמָה, בְּלִי יִרְאָה אֲמִתִּית חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁדָּרְשׁוּ עַל שֶׁהִתְפַּלֵּל אֵלִיָּהוּ עֲנֵנִי ה' עֲנֵנִי. וּפֵרְשׁוּ עֲנֵנִי שֶׁתֵּרֵד אֵשׁ מִן הַשָּׁמַיִם וַעֲנֵנִי שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ מַעֲשֵׂה כְּשָׁפִים הֵם, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִתְלוּ בְּשׁוּם תַּחְבּוּלָה אֱנוֹשִׁית, רַק הַכֹּל יוֹדוּ וְיֹאמְרוּ הָאֱמֶת שֶׁהוּא שֶׁפַע אֱלֹקִי מִמַּעַל תּוֹרָה מִן הַשָּׁמַיִם (שם הלכה ז אות ג). EN: 70. When a great and awesome Tzadik comes and reveals wondrous Torah novellae that cannot be refuted in any way — when one sees that these are nothing but Torah from Heaven, impossible to reveal by any human intellect — at first the disputants try to mock. But when they see that their mockery is blunted — for nevertheless everyone sees that wondrous novellae are found in them that cannot be mocked — their practice is then to say: "what is novel here — certainly he was known as a great and wonderful sage, and all the novellae he revealed come only from his vast wisdom, not from his righteousness, G-d forbid." But the true Tzadik always prays for this: to merit to draw down the true revelation of Torah from Heaven — which is the aspect of fire from Heaven. And also that the disputants should not be able to deny the truth and claim that the things were said only through wisdom, without true awe, G-d forbid. And this is what our Rabbis alluded to in their teaching on Eliyahu's prayer: "answer me, Hashem, answer me" — and they explained: "answer me" that fire descend from Heaven — "answer me" that they not say it was sorcery — meaning that no one should attribute it to any human strategy, but all should admit and say the truth: that it is G-dly abundance from above, Torah from Heaven. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 7, Ois 3. Segment 71 HE: הַצַּדִּיקִים הֵם מִתְיַגְּעִים מְאֹד לְהַחֲזִיר אֶת יִשְׂרָאֵל בִּתְשׁוּבָה, וּבִפְרָט הַגְּרוּעִים בְּיוֹתֵר. כִּי כָּל מַה שֶּׁמִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר עַל הַנְּמוּכִים בְּיוֹתֵר שֶׁהֵם בְּתַכְלִית גַּשְׁמִיּוּת הָעֲשִׂיָּה בְּיוֹתֵר, עַל יְדֵי זֶה עִקַּר עֲלִיַּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, וְאָז דַּיְקָא כְּשֶׁמַּלְכוּתוֹ עוֹלָה מִכָּל מְקוֹמוֹת הַנְּמוּכִים, עַל יְדֵי שֶׁכֻּלָּם מַכִּירִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּמוֹדִים בְּמַלְכוּתוֹ, בִּבְחִינַת וְיֹאמַר כָּל אֲשֶׁר נְשָׁמָה בְּאַפּוֹ וְכוּ' וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה שֶׁזֶּה עִקַּר עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת, עַל יְדֵי זֶה נִתְעַלָּה גַּם הַשָּׂגַת הַצַּדִּיק, שֶׁהַשָּׂגָתוֹ בִּבְחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה. וְכָל מַה שֶּׁמַּחֲזִירִים בִּתְשׁוּבָה הָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר, יֵשׁ לָהֶם עֲלִיָּה בְּיוֹתֵר וְנִתְעַלָּה הַשָּׂגָתוֹ בְּיוֹתֵר (שם אות ט). EN: 71. The Tzadikim labor greatly to return Israel to teshuvah — especially the most degraded. For the more His kingship is revealed among the most lowly — those in the ultimate lowliness of the world of Asiyah — the more His kingship rises. And precisely when His kingship ascends from all the low places — when all recognize Hashem Yisborach and acknowledge His kingship — then the Tzadik's perception also rises: his perception is in the aspect of the Torah of Atika Sti'imah [the most hidden Ancient One]. And the more he returns the most distant to teshuvah , the more he ascends and the higher his perception. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 72 HE: הַצַּדִּיקִים מִתְיַגְּעִים כָּל יְמֵיהֶם לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים, בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכְלוּ לְעוֹרֵר לֵב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים הֵם כֵּלִים וְצִמְצוּמִים קְדוֹשִׁים בִּבְחִינַת תִּקּוּן בִּכְדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבֵּל הֶאָרַת אוֹר אֵין סוֹף עַל יָדָם בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה וְכוּ' בִּבְחִינַת תִּקּוּן. אַךְ הַבַּעַל דָּבָר מִתְגָּרֶה בְּכָל פַּעַם לְקַלְקֵל הַכֹּל. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן הַצַּדִּיקִים גּוֹמְרִין אֶת שֶׁלָּהֶם. וְכָל מַה שֶּׁלֹּא יוּכְלוּ לְגָמְרוֹ בְּחַיֵּיהֶם הֵם גּוֹמְרִין בְּמִיתָתָן, כִּי גְּדוֹלִים צַדִּיקִים בּמִיתָתָן יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם. כִּי אָז נִסְתַּלְּקִין וְעוֹלִין לַמָּקוֹם שֶׁעוֹלִין שֶׁזֶּה בְּחִינַת משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁנָּתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה, וְהִתְיַגֵּעַ כָּל יָמָיו לְהַכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה בְּיִשְׂרָאֵל, וְאַחַר כָּךְ נִסְתַּלֵּק וְנִכְלַל בִּבְחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית הַהַמְתָּקָה וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הַצִּמְצוּמִים, בְּאֹפֶן שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם אֲחִיזַת הַדִּין כְּלָל. וּמִשָּׁם מַמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם הֶאָרַת אֵין סוֹף בְּלֵב כָּל יִשְׂרָאֵל בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל, בִּכְדֵּי שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְעֵין כֹּל, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הַבְּרִיאָה. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַמַּעֲלָה שֶׁל הִשְׁתַּטְחוּת עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים בִּפְרָט בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה, שֶׁאָז צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת בְּרִיאַת הָעוֹלָם שֶׁהָיָה בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּלְתַקֵּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁהָיָה אָז, שֶׁכָּל זֶה נִתְתַּקֵּן עַל יְדֵי בְּחִינַת תִּקּוּן הַצִּמְצוּמִים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה נַעֲשָׂה עַל יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ, וְעַל יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות מז). EN: 72. The Tzadikim labor all their days to draw down true Torah novellae — in a way that can arouse the hearts of Israel to return to Hashem Yisborach. For all true Torah novellae are holy vessels and contractions — in the aspect of rectification — so that we can receive the infinite light through them in measured and gradual degree. But the ba'al davar provokes each time to corrupt everything. But even so, the Tzadikim complete their portion. And what they cannot complete during their lifetimes, they complete through their death — for the righteous are greater in their death than in their lives. For then they withdraw and ascend to where they ascend — the aspect of Moshe Rabbenu who gave us the Torah and labored all his days to bring the fulfillment of the Torah within Israel. And afterward he withdrew and was included in ra'ava d'ra'avin — where is the ultimate sweetening and rectification of all the contractions, so that no grip of judgment remains in them at all. And from there the true Tzadikim after their passing draw the infinite light into the hearts of all Israel — in the aspect of the rectification of the contractions — so that through this His kingship is revealed to all eyes, which is the essential purpose of Creation. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 47. Segment 73 HE: הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עוֹסְקִים בְּכָל עֵת לְלַקֵּט לִקּוּטִים שֶׁהֵם בְּחִינַת נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמִּתְבָּרְרִים בְּכָל עֵת, עַל יְדֵי כָּל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל. כִּי כָּל נְקֻדָּה שֶׁמִּתְגַּבֵּר כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּאֵיזֶה רֶגַע, הַצַּדִּיק חוֹטֵף אוֹתָהּ מִיָּד וּמַכְנִיסָהּ לְתוֹךְ בֵּית הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא בּוֹנֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִשְׁכָּן וּבֵית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהַצַּדִּיקִים בּוֹנִים אוֹתוֹ בְּכָל דּוֹר. וְעַל כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁאַחַר כָּךְ זֶה הָאִישׁ יוֹרֵד כְּמוֹ שֶׁיּוֹרֵד חַס וְשָׁלוֹם, אַף עַל פִּי כֵן אֵינוֹ נֶאֱבַד הַמְּעַט הִתְעוֹרְרוּת שֶׁלּוֹ, כִּי כְּבָר נִכְנַס לְתוֹךְ בִּנְיַן בֵּית הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהַצַּדִּיק עוֹסֵק בְּבִנְיָנוֹ. כִּי הַצַּדִּיקִים מְלַקְּטִים בְּכָל עֵת וְרֶגַע כָּל מַחֲשָׁבָה וְדִבּוּר וּמַעֲשֶׂה טוֹב, וּמַכְנִיסִים אוֹתָהּ לְתוֹךְ בֵּית הַקְּדֻשָּׁה תֵּיכֶף, עַד שֶׁמִּתְקַבְּצִים וּמִתְלַקְּטִים כָּל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁל כָּל אֶחָד, עַד שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד קיג חֵלֶק גָּדוֹל בְּבִנְיַן בֵּית הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה מִתְבָּרְרִים הַנִּיצוֹצוֹת וְנַעֲשִׂים כֵּלִים נִפְלָאִים לְקַבֵּל בָּהֶם אוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁמֵּאִיר בְּלֵב כָּל אֶחָד בְּכָל יוֹם. עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּבוּ הַכֹּל אֶל ה'. וְעִקַּר הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה שֶׁהַצַּדִּיק מַמְשִׁיךְ לְיִשְׂרָאֵל בְּכָל דּוֹר, הָעִקָּר עַל יְדֵי בְּחִינַת לִקּוּטִים אֵלּוּ. וְעַל כֵּן הַצַּדִּיקִים קוֹרִין עַל פִּי רֹב לְחִדּוּשֵׁיהֶם וּלְסִפְרֵיהֶם בְּשֵׁם לִקּוּטִים. וְעַל כֵּן בְּוַדַּאי אַשְׁרֵי לְמִי שֶׁאוֹחֵז וְכוֹלֵל אֶת עַצְמוֹ בְּהַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה וְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁהֵם בִּכְלַל הַבֵּית הַמִּדְרָשׁ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק, וְזֶה עִקַּר הָעֹז וְהִתְחַזְּקוּת שֶׁלּוֹ לֶאֱחֹז אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא. וְזֶה בְּחִינַת אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ וְכוּ' וְסָמוּךְ לוֹ אַשְׁרֵי אָדָם עֹז לוֹ בָּךְ הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אות סג סד סו סט). EN: 73. The true Tzadikim labor at every moment to gather gleanings [ likutim ] — which are the aspect of holy sparks being clarified at every moment through every single good point of every person of Israel. For every moment that any person of Israel strengthens himself in some good, the Tzadik immediately seizes it and brings it into the holy house he is building — the aspect of the Mishkan and Temple that Tzadikim build in every generation. Therefore even when a person descends afterward as he descends, the small awakening he had is not lost — for it has already entered the building of the holy house that the Tzadik is constructing. For the Tzadikim gather at every moment every good thought, speech, and deed — immediately bringing it into the holy house — until all the good points of every person are gathered and collected, giving each person a great share in the building of the holy house. Through this the sparks are clarified and become wondrous vessels to receive the infinite light that shines into every heart each day. Until ultimately all will return to Hashem. And the essential drawing down of Torah that the Tzadik draws for Israel in every generation occurs primarily through these gleanings. Therefore Tzadikim often call their novellae and their books by the name likutim [gleanings/collections]. Therefore certainly praiseworthy is one who holds fast and is included in the holy assembly and holy gathering — for they are included in the holy study house of the Tzadik. And this is the essential strength and fortification to hold fast to Hashem Yisborach wherever one may be. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 63, 64, 66, 69. Segment 74 HE: אַף עַל פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ וּלְקַבֵּל הֶאָרַת אֵין סוֹף בְּלִבּוֹ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כַּסֵּדֶר בִּבְחִינַת תִּקּוּן, עַד שֶׁיְּצַמְצֵם תְּחִלָּה אֶת אוֹר הַהִתְלַהֲבוּת, וְאַחַר כָּךְ יִלְחַם וְיִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת הַמִּתְגָּרִין בּוֹ, וְיַמְשִׁיךְ לְתוֹךְ לִבּוֹ מַחֲשָׁבוֹת זַכּוֹת וּקְדוֹשׁוֹת, וְעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לְזַכֵּךְ אֶת מִדּוֹתָיו הַיְנוּ הַשֶּׁבַע מִדּוֹת שֶׁלּוֹ, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עָלָיו בִּשְׁלֵימוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲלִיַּת בֵּיתָא תַּתָּאָה וְאָז יֵשׁ עֲלִיָּה גַּם לְבֵיתָא עִלָּאָה שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה לִיבָּא, וְנִתְתַּקֵּן לִבּוֹ בִּשְׁלֵימוּת שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל בְּתוֹכוֹ הֶאָרַת הַאֵין סוֹף. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן מִי שֶׁלֹּא זָכָה לָזֶה, שֶׁלֹּא זִכֵּךְ אֶת מִדּוֹתָיו רַק אַדְרַבָּא קִלְקֵל הַרְבֵּה חַס וְשָׁלוֹם, אַף עַל פִּי כֵן עַל יְדֵי שֶׁשָּׁב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, וְהָעִקָּר בְּכֹחַ וְהִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם עוֹשִׂים תְּשׁוּבָה בִּשְׁבִיל כָּל יִשְׂרָאֵל לְדוֹרוֹת עוֹלָם, עַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו בְּחִינַת קְדֻשַּׁת יוֹם כִּפּוּר, שֶׁאָז אִמָּא וּבְרַתָּא סַלְקִין כַּחֲדָא כַּמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. הַיְנוּ שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא תִּקֵּן וְזִכֵּךְ בִּשְׁלֵימוּת הַמִּדּוֹת, שֶׁהֵם בֵּין אִמָּא לִבְרַתָּא הַיְנוּ שֶׁמִּבִּינָה עַד מַלְכוּת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר שְׁלֵימוּת הַמַּלְכוּת וַעֲלִיַּת בֵּיתָא תַּתָּאָה וְעִלָּאָה. אַף עַל פִּי כֵן הַצַּדִּיק הָאֱמֶת מַעֲלֵהוּ עַל יְדֵי בְּחִינַת אִמָּא אוֹזְפַת מָאנָהָא לִבְרַתָּא, הַיְנוּ שֶׁמְּזַכֵּהוּ לְקַבֵּל עָלָיו עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם בֶּאֱמֶת, וּלְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, וּלְהַמְשִׁיךְ בְּלִבּוֹ הִתְנוֹצְצוּת אוֹר אֵין סוֹף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲלִיַּת בֵּיתָא תַּתָּאָה וְעִלָּאָה, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא בֵּרֵר וְזִכֵּךְ עֲדַיִן אֶת מִדּוֹתָיו. רַק הָעִקָּר שֶׁעַל כָּל פָּנִים יִהְיֶה לוֹ אִתְעָרוּתָא דִּלְתַּתָּא קְצָת, עַל יְדֵי שֶׁאוֹחֵז אֶת עַצְמוֹ בְּהַצַּדִּיק, וּמִתְיַגֵּעַ בְּכָל פַּעַם לִבְרֹחַ מֵעַתָּה עַל כָּל פָּנִים מִמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, וְחוֹתֵר וּמְבַקֵּשׁ מְאֹד לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְזֶה גֹּדֶל מַעֲלַת הֲלִיכָה לְהִתְפַּלֵּל עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים. כִּי הַצַּדִּיק זָכָה בָּעוֹלָם הַזֶּה עַל יְדֵי מַעֲשָׂיו וּמִדּוֹתָיו הַטּוֹבִים לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עָלָה גַּם בֵּיתָא עִלָּאָה, וְזָכָה לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הָאֵין סוֹף בְּכָל פַּעַם בִּשְׁלֵימוּת הַתִּקּוּן. עַד שֶׁבְּיוֹם הִסְתַּלְּקוּתוֹ עָלָה וְנִסְתַּלֵּק וְנִכְלַל בַּשֵּׁם בִּשְׁלֵימוּת, רַק מֵחֲמַת שֶׁתְּשׁוּקַת הַצַּדִּיק הוּא לְגַלּוֹת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, רַק שֶׁזֶּה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל יְדֵי עֻבְדּוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם, אֲבָל שָׁם בִּמְקוֹם הַצַּדִּיק אֵין מַעֲשֶׂה וְעֻבְדָּא, עַל כֵּן כָּל שַׁעֲשׁוּעָיו כְּשֶׁבָּא אָדָם הַשָּׁפֵל מִזֶּה הָעוֹלָם, אֲפִלּוּ אִם הוּא גָּרוּעַ מְאֹד, וּמִשְׁתַּטֵּחַ עַל קִבְרוֹ וּמִתְפַּלֵּל שֶׁיִּזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, עַל יְדֵי זֶה עוֹסֵק הַצַּדִּיק בְּתִקּוּנוֹ וּמַעֲלֵהוּ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לְבָרֵר אֶת מִדּוֹתָיו. וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְלִשְׁלֵימוּת הַתְּפִלָּה (שם עה עו עז עט פ). EN: 74. Although it is truly impossible to draw down and receive the infinite light into one's heart in gradual and measured order — until one first contracts the flame of enthusiasm, then wars and overcomes the evil thoughts that provoke, draws pure and holy thoughts into one's heart, and through this merits to purify the seven middos [attributes] — until through this His kingship is fully revealed: the ascent of the lower house [ bita tata'ah ], and then the ascent of the upper house [ bita ila'ah ] — nonetheless, one who has not merited this and has not purified the middos — even so: through doing complete teshuvah , and especially through the power and attachment to the true Tzadikim who do teshuvah on behalf of all Israel for all generations — through this one merits the holiness of Yom Kipur. For then Ima and Barta ascend together [ ima u'varta salkin k'chada ], as explained in the holy Zohar. That is — even without having purified the middos — the true Tzadik elevates one through the aspect of Ima ozefes ma'nah l'Barta [the mother lending her garments to the daughter]: granting one to accept the yoke of Heaven's kingship in truth, to reveal His kingship in the world, to draw the glimmering of the infinite light into one's heart — the aspect of the ascent of both houses — even without having purified the middos yet. This is the great merit of going to pray at the graves of the great Tzadikim. For the Tzadik through his good deeds and attributes merited in this world to reveal His kingship, through which both houses ascended, and merited always to draw the infinite light in the fullness of rectification. Until on the day of his passing he ascended and was included in the Divine Name in complete fullness. And since the Tzadik's longing is to reveal His kingship even after his passing — but this is impossible except through deeds and service in this world, and where the Tzadik is there is no deed and service — therefore his entire delight is when a lowly person from this world comes, even if very degraded, and prostrates himself upon his grave and prays to merit complete teshuvah . Through this the Tzadik works on his rectification and elevates him — even without having purified his middos yet. And through this one merits complete teshuvah and complete prayer. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 75, 76, 77, 79, 80. Segment 75 HE: הַצַּדִּיק עוֹסֵק בְּכָל עֵת לְתַקֵּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל וּלְהַמְתִּיק מֵעֲלֵיהֶם כָּל הַדִּינִים וּלְהַצִּילָם מִכָּל מִינֵי צָרוֹת וְיִסּוּרִין, וְזֶה עַל יְדֵי שֶׁמְּבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, וְאַחַר כָּךְ כְּשֶׁחוֹזֵר מֵהַבִּטּוּל (כִּי הַבִּטּוּל צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב) אָז עַל יְדֵי אוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאַר אֶצְלוֹ מֵהַבִּטּוּל, עַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, וּבָזֶה מַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים וּמְבַטֵּל כָּל הַיִּסּוּרִין. אַךְ לִפְעָמִים הַדִּין גּוֹבֵר כָּל כָּךְ חַס וְשָׁלוֹם עַד שֶׁהַצַּדִּיק אֵינוֹ יָכוֹל לְבַטֵּל הַדִּין עַל יְדֵי הַבִּטּוּל שֶׁל בְּחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, רַק מֻכְרָח לְבַטֵּל עַצְמוֹ בְּבִטּוּל גָּמוּר כָּזֶה עַד שֶׁנִּסְתַּלֵּק לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק. וְאָז צְרִיכִין הָעוֹלָם לְהִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה מְאֹד וּלְהִסְתַּכֵּל עַל עַצְמָן הֵיכָן הֵם בָּעוֹלָם, מַה שֶּׁגָּרְמוּ בַּעֲווֹנוֹתֵיהֶם עַד שֶׁנִּסְתַּלֵּק הַצַּדִּיק בִּשְׁבִילָם. כִּי אָז הַכֹּל תָּלוּי בְּהַדּוֹר שֶׁנִּשְׁאַר אַחֲרָיו, שֶׁצְּרִיכִין לָשִׂים עַל לֵב מְאֹד הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק, וּלְהִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַל יְדֵי זֶה. וְאָז זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ אוֹר מֵהָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאַר מֵהַצַּדִּיק. כִּי כָּל צַדִּיק וְצַדִּיק כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם, בְּוַדַּאי מַשְׁאִיר בָּעוֹלָם אֵיזֶה רְשִׁימָה טוֹבָה עַל יְדֵי תּוֹרָתוֹ וּמַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים. וְאָז עִקַּר הַהַמְתָּקָה עַל יְדֵי הַדּוֹר יָתוֹם שֶׁנִּשְׁאֲרוּ אַחֲרָיו, שֶׁכְּשֶׁמִּתְעוֹרְרִים בִּתְשׁוּבָה אֲזַי מַמְשִׁיכִין אוֹר גָּדוֹל מֵהָרְשִׁימוּ שֶׁלּוֹ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם. כִּי מֵחֲמַת שֶׁהַצַּדִּיק נִסְתַּלֵּק לְמַעְלָה וְהוּא עַכְשָׁו בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל הַגָּמוּר אֶל אוֹר הַאֵין סוֹף, עַל כֵּן נִמְשָׁךְ מִשָּׁם בְּכָל פַּעַם אוֹר גָּדוֹל וְנִפְלָא לְהָרְשִׁימוּ שֶׁלּוֹ שֶׁנִּשְׁאַר בָּעוֹלָם הַזֶּה. אֲבָל צְרִיכִין לָזֶה עַל כָּל פָּנִים אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת מִלְּמַטָּה עַל יְדֵי מַעֲשֵׂי הַדּוֹר הַטּוֹבִים, בִּכְדֵי שֶׁיִּזְכּוּ לְהַמְשִׁיךְ עַל יְדֵי זֶה אוֹר הָרְשִׁימוּ שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁמְּאִירָה עַתָּה לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ בְּאוֹר גָּדוֹל וְנִפְלָא מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁהַצַּדִּיק הוּא עַכְשָׁו בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל בִּשְׁלֵימוּת. כִּי גְּדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם, וּמַה שֶּׁאֵינָם יְכוֹלִים לִגְמֹר בְּחַיֵּיהֶם, הֵם גּוֹמְרִים לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָן דַּיְקָא. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁלֹּא הָיוּ יִשְׂרָאֵל יְכוֹלִים לִכְבּשׁ אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְלִכְנֹס לְשָׁם עַד אַחַר הִסְתַּלְּקוּת משֶׁה, וְאָז כָּבַשׁ יְהוֹשֻׁעַ אֶת הָאָרֶץ וְהַכֹּל בְּכֹחוֹ שֶׁל רַבּוֹ משֶׁה. וְכֵן מַה שֶּׁדָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם רָצָה לִבְנוֹת הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְאָמַר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהָיָה כִּי יִמְלְאוּ יָמֶיךָ וְכוּ', כִּי תִּקּוּן גָּדוֹל כָּזֶה שֶׁל בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁבּוֹ עִקַּר הַשָּׂגַת הַתּוֹרָה וְשָׁם הוּא תַּכְלִית הַבִּטּוּל אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבוֹ קטו תָּלוּי תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת. עַל כֵּן לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לִגְמֹר הַתִּקּוּן עַד אַחַר הִסְתַּלְּקוּת דָּוִד וְהַכֹּל בִּזְכוּתוֹ שֶׁל דָּוִד. וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת נִקְרָא הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ עַל שֵׁם דָּוִד כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב רְאֵה בֵּיתְךָ דָּוִד (תפלת ערבית הלכה ד אות כ כא). EN: 75. The Tzadik constantly labors to rectify the souls of Israel and sweeten all the judgments upon them and save them from all troubles and afflictions. He does this by constantly nullifying himself before Hashem Yisborach in ultimate bitul — and afterward when he returns from the bitul (for the bitul must be in the aspect of ratzo v'shov [running and returning]) — through the light of the trace [ reshimah ] that remains from the bitul , he draws down Torah, and thereby sweetens all judgments and nullifies all afflictions. But sometimes the judgment strengthens so greatly that the Tzadik cannot nullify the judgment through the bitul of ratzo v'shov — and he is compelled to nullify himself in such complete bitul that he departs entirely. This is the aspect of: "because of the evil the righteous one is gathered in" [Yeshayahu 57:1] . And then the world must greatly awaken to teshuvah and reflect on themselves and where they stand — what they have caused through their sins until the Tzadik was taken on their account. For then everything depends on the orphaned generation left after him — who must take the Tzadik's passing deeply to heart and be aroused to complete teshuvah through this. And then they merit to draw down light from the trace [ reshimu ] left by the Tzadik. For every Tzadik, when he departs from the world, certainly leaves behind some good trace through his Torah and good deeds. And then the essential sweetening depends on the orphaned generation left after him — when they are awakened to teshuvah they draw great light from his trace — and through this all the judgments in the world are sweetened and nullified. For since the Tzadik has departed and is now in the ultimate complete bitul before the infinite light — great and wondrous light is therefore drawn each time to his trace that remains in this world. But for this there must at least be some awakening from below through the good deeds of the generation — in order to draw through this the light of the Tzadik's trace. For the righteous are greater in their death than in their lives — and what they cannot complete in their lifetimes, they complete precisely after their passing. And from this derives what Israel could not conquer the Land of Israel until after the passing of Moshe — and then Yehoshua conquered the land, all through the power of his teacher Moshe. And similarly King David, peace be upon him, who wished to build the Temple — Hashem Yisborach said to him: "when your days are fulfilled..." For such a great rectification as the building of the Temple — where the essential attainment of Torah lies — could not be completed until after David's passing. And therefore the Temple is named after David. Source: Likutay Halachos, Tefillas Arvis, Halachah 4, Ois 20, 21. Segment 76 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת שַׁבָּת כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ הַחֶבְרַיָּא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאי אַנְתְּ הוּא שַׁבָּת וְכוּ'. וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁמִּי שֶׁמְּהַלֵּךְ בַּמִּדְבָּר וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מָתַי שַׁבָּת מוֹנֶה שִׁשָּׁה יָמִים וּמְקַדֵּשׁ שְׁבִיעִי. וְאָמְרוּ שָׁם שֶׁגַּם בְּכָל הַשִּׁשָּׁה יָמִים אָסוּר לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה כִּי אִם כְּדֵי חַיָּיו לְבַד, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי עוֹשֶׂה גַּם כֵּן מְלָאכָה כְּדֵי חַיָּיו וּמַאי נַפְקָא מִינָהּ בְּמַה שֶּׁמְּקַדֵּשׁ שְׁבִיעִי הִיא רַק לְקִדּוּשֵׁי וְאַבְדַּלְתָּא. כְּמוֹ כֵן גַּם לְעִנְיַן הַהִתְקָרְבוּת אֶל הַצַּדִּיק עַכְשָׁו אַחַר שֶׁנִּתְבַּלְבֵּל הָעוֹלָם מְאֹד עַל יְדֵי הַקַּטֵגוֹרְיָא שֶׁבֵּין הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים, עַד שֶׁאֵין אֶחָד יוֹדֵעַ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ מִי הוּא הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי שֶׁיּוּכַל לְתַקֵּן אוֹתוֹ בִּשְׁלֵימוּת, וּמֵחֲמַת זֶה יֵשׁ שֶׁחוֹלְקִים לְגַמְרֵי עַל כָּל הַצַּדִּיקִים שֶׁהָיוּ מִימוֹת הַבַּעַל שֵׁם טוֹב זַצַ"ל, וְאוֹמְרִים שֶׁמַּאֲמִינִים לְכָל דִּבְרֵיהֶם שֶׁל הַחוֹלְקִים זֶה עַל זֶה, וְעַל כֵּן אֵינָם מַאֲמִינִים בְּכֻלָּם. אֲבָל בֶּאֱמֶת לֹא כָּךְ הוּא הַמִּדָּה כִּי אַדְרַבָּא אָנוּ צְרִיכִים לְהַאֲמִין בְּכֻלָּם. כִּי רַק מִכַּת הָעוֹסְקִים בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וּמַעֲמִידִים יְסוֹדוֹת עַל דִּבְרֵי הָאֱפִּיקוֹרְסִים הַמְפֻרְסָמִים, אֲרִיסְטוֹ וַחֲבֵרָיו יִמַּח שְׁמָם, וּפוֹנִים עֹרֶף מֵהַגְּמָרָא הַקְּדוֹשָׁה וּמִדִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, מֵהֶם צְרִיכִים לְהִתְרַחֵק בְּתַכְלִית הָרִחוּק. אֲבָל כָּל אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים הַמִּתְנַהֲגִים עַל פִּי דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בִּגְמָרָא וּמִדְרָשׁ וְזֹהַר הַקָּדוֹשׁ וְכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל וְהַבַּעַל שֵׁם טוֹב וְתַלְמִידֵיהֶם זַצַ"ל, בְּוַדַּאי אָסוּר לַחֲלֹק עַל שׁוּם אֶחָד מֵהֶם, רַק לְהַאֲמִין בְּכֻלָּם. וְזֶה מַמָּשׁ עִנְיָן הַנַּ"ל שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁמִּי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ מָתַי שַׁבָּת, הַיְנוּ מִי הוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, אֲזַי צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ כָּל הַיָּמִים בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, דְּהַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְהַאֲמִין בְּכֻלָּם וְיַחֲזִיק אֶת כֻּלָּם בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְאָסוּר לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה כִּי אִם כְּדֵי חַיָּיו. כִּי צָרִיךְ לִפְרשׁ אֶת עַצְמוֹ מִטִּרְדּוֹת עוֹלָם הַזֶּה, וְלֹא יַעֲשֶׂה מְלָאכָה וְעֵסֶק כִּי אִם זְמַן מֻעָט כְּדֵי חַיָּיו בְּצִמְצוּם, וּשְׁאָר כָּל הַיּוֹם יַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ', וּלְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לִמְצֹא אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת מֻבְחַר הַצַּדִּיקִים, שֶׁעַל יָדוֹ עִקַּר תִּקּוּן נַפְשׁוֹ. וְעַל כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אַף עַל פִּי שֶׁמְּקַדֵּשׁ אֶת כֻּלָּם לְעִנְיַן אִסּוּר מְלָאכָה רַק כְּדֵי חַיָּיו, אַף עַל פִּי כֵן מוֹנֶה שִׁשָּׁה וּמְקַדֵּשׁ שְׁבִיעִי. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהוּא צָרִיךְ לְהַאֲמִין בְּכָל הַצַּדִּיקִים, אַף עַל פִּי כֵן יִבְחַר לוֹ אֶחָד מֵהֶם שֶׁיִּהְיֶה קָדוֹשׁ אֶצְלוֹ בִּבְחִינַת שַׁבָּת לְגַמְרֵי לְהִתְקָרֵב אֵלָיו בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִמְצֹא בֶּאֱמֶת אֶת הַצַּדִּיק הַשָּׁלֵם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת שֶׁעַל יָדוֹ עִקַּר תִּקּוּנוֹ כַּנַּ"ל (הל' שבת ה"ד אות יג. עי' אמונה אות לד). EN: 76. The true Tzadik is in the aspect of Shabbos — as the holy fellowship [ Chevrayah ] said to Rabi Shimon ben Yochai: "you are Shabbos," etc. And as our Rabbis taught regarding the holiness of Shabbos: one who travels in the desert and does not know when Shabbos falls must count six days and sanctify the seventh. And it was said there that even during all six days one may only do work sufficient for one's basic needs; and on the seventh day one also does work sufficient for one's basic needs — and the difference of the day he sanctifies is only for Kiddush and Havdalah. Similarly regarding drawing close to the Tzadik now, after the world has been greatly confused by the prosecution among the Torah scholars — to the point that no one knows the true truth, who is the true Tzadik who can fully rectify him — some therefore dispute all the Tzadikim from the time of the Ba'al Shem Tov of blessed memory and say they believe all their words equally and therefore don't believe any of them. But in truth this is not the right approach — for on the contrary we must believe in all of them. For only the faction of those who occupy themselves with external wisdoms, basing their foundations on the words of the famous heretics — Aristotle and his companions, may their names be blotted out — and who turn their backs on the holy Talmud and the words of our Rabbis — from them one must distance oneself to the utmost. But all those Tzadikim and upright people who conduct themselves according to the words of our Rabbis in the Talmud, Midrash, holy Zohar, and the writings of the Arizal, the Ba'al Shem Tov and his disciples — certainly one may not dispute any of them, but must believe in all of them. This is exactly the aforementioned teaching — that one who does not know when Shabbos falls must sanctify all the days with the holiness of Shabbos — meaning one must believe in all of them — and may do work only for basic needs. One must separate from worldly occupations and not do work except the minimal time for basic needs — and the rest of the day engage in Torah, prayer, etc. — and ask greatly from Hashem Yisborach to merit finding the true Tzadik among the finest of Tzadikim, through whom the essential rectification of his soul occurs. And even so one should count six and sanctify the seventh — meaning: even though one must believe in all Tzadikim, one should choose one of them to be holy for him in the complete aspect of Shabbos — to draw most closely to him — until one truly merits to find the completely perfect Tzadik through whom the essential rectification occurs. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shabbos, Halachah 4, Ois 13. See also "Emunah," Ois 34. Segment 77 HE: לִפְעָמִים כְּשֶׁנִּפְקַח עֵינוֹ שֶׁל אֶחָד, וְרוֹאֶה נִפְלְאוֹת אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וְהַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁגִּלּוּ בָּעוֹלָם, וְהַתְּפִלּוֹת הַנּוֹרָאוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁנִּתְיַסְּדוּ עַל כָּל הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֵלּוּ, כִּי צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת מֵהַתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאָז מִתְפַּעֵל מְאֹד וְהָיָה רוֹצֶה לְהִתְקָרֵב רַק שֶׁמְּצַפֶּה שֶׁכָּל הָעוֹלָם יִתְקָרְבוּ אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת הַזֹּאת. וְאַף עַל פִּי שֶׁהָאֱמֶת אִתּוֹ בָּזֶה כִּי בְּוַדַּאי רָאוּי וְנָכוֹן שֶׁכָּל הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים יָבוֹא וְיִתְקָרֵב לְכָאן וְיַכִּירוּ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן מַה שֶּׁהוּא מְצַפֶּה לָזֶה וְקָשֶׁה לוֹ לְהִתְקָרֵב עַד שֶׁכֻּלָּם יִתְקָרְבוּ לְכָאן, זֶה בְּוַדַּאי עֲצַת הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁמְּסִיתוֹ לְהַמְתִּין עַד שֶׁיָּשׁוּבוּ כָּל הָעוֹלָם אֶל הָאֱמֶת וְיִתְקָרְבוּ כֻּלָּם וְאָז לֹא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם פְּחִיתוּת כָּבוֹד כְּשֶׁיִּרְצֶה גַּם הוּא לְהִתְקָרֵב, וְאָז דַּיְקָא יִתְקָרֵב הוּא גַּם כֵּן. וּבֶאֱמֶת לֹא כָּךְ הוּא הַמִּדָּה. כִּי אַדְרַבָּא זֶהוּ עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁלּוֹ שֶׁיִּתְקָרֵב דַּיְקָא בְּעֵת שֶׁהָאֱמֶת נִשְׁלָךְ אַרְצָה וְיִרְאֵי חֵטְא נִמְאָסִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: מִי גָּר אִתְּךָ בַּעֲנִיוּתְךָ. כִּי מִטַּעַם זֶה אֵין מְקַבְּלִים גֵּרִים לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ. וְעַל כֵּן מִי שֶׁפָּקַח ה' אֶת עֵינָיו וְרוֹאֶה מְעַט אוֹר אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, רָאוּי לוֹ לָרוּץ בְּכָל כֹּחוֹ לְהִתְקָרֵב אֵלָיו דַּיְקָא עַכְשָׁו כְּבוֹרֵחַ מִבּוֹר שַׁחַת אֶל מְקוֹר חַיִּים, כִּי הֲלֹא כָּל אֶחָד יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ מַה שֶּׁפָּגַם וְקִלְקֵל מֵעוֹדוֹ וּבַמֶּה יִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְאוֹרוֹת קְדוֹשִׁים כָּאֵלּוּ בְּלִי יִסּוּרִים וּשְׁפִיכַת דָּמִים. עַל כֵּן כָּל תִּקּוּנוֹ כְּשֶׁיַּעֲמוֹד בַּנִּסָיוֹן וְיִתְקָרֵב עַתָּה דַּיְקָא (שם הלכה ו אות יב). EN: 77. Sometimes a person's eye is opened and he sees the wondrous truth of the true Tzadikim and the Torah novellae they have revealed in the world — and the awesome and wondrous prayers that have been founded upon all these Torah novellae (for one must make prayers from Torah teachings). And then he is greatly moved and would wish to draw close — but is waiting for all the world to draw close to this point of truth. And although the truth is with him in this — for certainly it is right and proper for every person who desires life to come and draw close here and to recognize the truth — even so, waiting for everyone and finding it difficult to draw close until all draw close — this is certainly the counsel of the evil inclination, which incites him to wait until all the world return to truth and all draw close, so that he will have no shame when he too wishes to draw close. But in truth this is not the right way. For on the contrary — this is his essential test: to draw close precisely when the truth is cast to the ground and those who fear sin are despised, as it is written: "who dwelt with you in your poverty" [Rut 3:10] . For this reason converts are not accepted in the days of Mashiach. Therefore one whose eyes Hashem has opened — to see even a little light of the true truth of the true Tzadik — should run with all his strength to draw close to him precisely now, fleeing as from a pit of destruction toward the source of life. For every person knows within himself what he has damaged and ruined in his time, and through what he will merit to draw close to such holy lights without suffering and bloodlettings. Therefore his entire rectification is to stand the test and draw close precisely now. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 6, Ois 12. Segment 78 HE: הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא רַחֲמָן גָּדוֹל מְאֹד, וּמְסַבֵּב בְּכַמָּה סִבּוּבִים לְקָרֵב הַכֹּל אֶת הַתַּכְלִית הַטּוֹב, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִקַּח הַבְּחִירָה לְגַמְרֵי מִן הָאָדָם, כִּי כָּל הָעוֹלָמוֹת עוֹמְדִים עַל בְּחִירַת הָאָדָם כַּיָּדוּעַ, עַל כֵּן הוּא מְסַבֵּב עִם כָּל אֶחָד בְּחָכְמָה נִפְלָאָה בְּאֹפֶן שֶׁיְעוֹרֵר אוֹתוֹ אֶל הָאֱמֶת, וְאַף עַל פִּי כֵן יִהְיֶה נִשְׁאָר לוֹ אֵיזֶה נִסָּיוֹן וּבְחִירָה. וּמִזֶּה בָּא מַה שֶּׁלִּפְעָמִים נִתְעוֹרֵר הָאָדָם פִּתְאֹם לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, זֶה מֵחֲמַת גֹּדֶל הֶאָרַת הִתְעוֹרְרוּת שֶׁבָּא עָלָיו מִלְּמַעְלָה. וְאַחַר כָּךְ נוֹטְלִין זֹאת מִמֶּנּוּ וּמַנִּיחִין אוֹתוֹ עַל בְּחִירָתוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁטָּעַם קְצָת עֲבוֹדַת ה' רָאוּי לוֹ עַתָּה גַּם כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ הַהִתְעוֹרְרוּת שֶׁבָּא עָלָיו מִלְּמַעְלָה לְהִתְעוֹרֵר עַתָּה מֵעַצְמוֹ. וּמִי שֶׁחָס עַל עַצְמוֹ חוֹזֵר בֶּאֱמֶת אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל יְדֵי זֶה. אַךְ מִי שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַשְׁלִיךְ הֲבָלָיו, אֲזַי תֵּיכֶף כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ הַהִתְעוֹרְרוּת וְתַאֲווֹתָיו חוֹזְרִין עָלָיו, אֲזַי הוּא חוֹזֵר אֶל כְּסִילוּת דַּעְתּוֹ וְחָכְמָתוֹ שֶׁל הֶבֶל, שֶׁהֵם עִקַּר הַכְּסִילוּת כַּיָּדוּעַ כָּל זֶה בְּסִפְרֵי קֹדֶשׁ. וּכְמוֹ כֵן הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא גַּם כֵּן רַחֲמָן גָּדוֹל מְאֹד וּמְרַחֵם מְאֹד גַּם עַל הַחוֹלְקִים עָלָיו, וְהָיָה רוֹצֶה לְקָרְבָם אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת, וּכְשֶׁרוֹאֶה שֶׁיֵּשׁ בֵּינֵיהֶם אֵיזֶה אֲנָשִׁים שֶׁכְּבָר מְבִינִים קְצָת אֲמִתַּת הָאֱמֶת, אֶלָּא שֶׁקָּשֶׁה לָהֶם עֲדַיִן לְהִתְקָרֵב מֵחֲמַת הַשִּׁפְלוּת שֶׁל הָאֱמֶת עַכְשָׁו, וּמַמְתִּינִים עַד שֶׁגַּם כָּל הַחֲשׁוּבִים יִתְקָרְבוּ בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָהֶם פְּחִיתוּת הַכָּבוֹד עַל יְדֵי הַהִתְקָרְבוּת אֶל הָאֱמֶת כַּנַּ"ל. אֲזַי שׁוֹלֵחַ עֲלֵיהֶם הַצַּדִּיק הִתְעוֹרְרוּת מִלְּמַעְלָה מַה שֶּׁלֹּא זָכוּ לָזֶה עַל יְדֵי מַעֲשֵׂיהֶם כְּלָל, רַק שֶׁהַצַּדִּיק מֵאִיר עֲלֵיהֶם הֶאָרָה גְּדוֹלָה מֵהַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁלּוֹ, וְזוֹכִין לִטְעֹם וְלִרְאוֹת אוֹר גָּדוֹל וְנִפְלָא מֵהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיק. רַק אַף עַל פִּי כֵן אָסוּר לוֹ לִיקַח הַבְּחִירָה מֵהֶם, עַל כֵּן מַשְׁאִיר לָהֶם כֹּחַ כְּלַל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת שֶׁהָיוּ לָהֶם מִתְּחִלָּה, בִּכְדֵי שֶׁאַחַר כָּךְ כְּשֶׁתִּסְתַּלֵּק הֶאָרָה הַזֹּאת יִהְיֶה לָהֶם כֹּחַ הַבְּחִירָה כְּבָרִאשׁוֹנָה כַּנַּ"ל. וְכָל זְמַן שֶׁהֶאָרָה הַזֹּאת מְאִירָה עֲלֵיהֶם מִלְּמַעְלָה, אָז מִתְעוֹרְרִין מְאֹד וּמַתְחִילִין לַעֲבֹד אֶת ה' וְלַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, אַךְ אַחַר כָּךְ כְּשֶׁהֶאָרָה הַזֹּאת מִסְתַּלֵּק מֵהֶם אָז עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה שֶׁלָּהֶם. כִּי מִי שֶׁחָס עַל חַיָּיו אֲזַי מִתְחַזֵּק מְאֹד גַּם אַחַר כָּךְ לַעֲבֹד אֶת ה' בִּבְחִירָתוֹ, וּלְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק וְהַנִּלְוִים אֵלָיו בְּכֹחַ הָרְשִׁימוּ מֵהַהֶאָרָה הָרִאשׁוֹנָה עַד שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֶל ה' בֶּאֱמֶת. אֲבָל שְׁאָר אֲנָשִׁים הַפְּתָאִים אֲזַי תֵּכֶף כְּשֶׁהַהֶאָרָה הַזֹּאת מִסְתַּלֶּקֶת מֵהֶם וְהַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת מִתְגַּבְּרִין בָּהֶם, אֲזַי שׁוֹכְחִין אֶת הַכֹּל וְשָׁבִים לְאִוַּלְתָּם וְחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיק כְּבָרִאשׁוֹנָה. וַאֲזַי כְּשֶׁרוֹאֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהַצַּדִּיק הִתְיַגֵּעַ עִמָּהֶם כָּל כָּךְ וְהֵם עֲדַיִין עוֹמְדִין בְּמִרְדָּם וְאֵינָם חֲפֵצִים לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת רַק אַדְרַבָּא כַּנַּ"ל, אֲזַי מַשְׁלִיךְ אוֹתָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְתַאֲווֹת מָמוֹן, כִּי זֶה עִקַּר מַפֶּלֶת הַשּׂוֹנְאִים וְהַחוֹלְקִים עַל הַצַּדִּיק כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְשָׁם כָּלוּ חַיֵּיהֶם בְּיָגוֹן וַאֲנָחָה כִּי אֵינָם יְכוֹלִים לְמַלֹּאת תַּאֲוָותָם בְּמָמוֹן לְעוֹלָם. כִּי כָּל מַה שֶּׁמַּרְוִיחִין בְּיוֹתֵר חָסֵר לָהֶם בְּיוֹתֵר. עַד שֶׁהַמָּמוֹן עוֹקֵר אוֹתָם וּמְכַלֶּה כָּל יְמֵי חַיֵּיהֶם. וְכָל זֶה עַל יְדֵי שֶׁהָיוּ חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם וְלֹא הָיָה לָהֶם אֱמוּנַת חֲכָמִים וְלֹא רָצוּ לְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעַל יָדוֹ עִקַּר תִּקּוּן וְהַכְנָעַת מְרִירוּת תַּאֲוַת מָמוֹן. וְאַף עַל פִּי שֶׁהַכֹּל מְשֻׁקָּעִין בְּמָמוֹן, אַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ חִלּוּק גָּדוֹל בֵּין הַמְּקֹרָבִים לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים לְבֵין הַשְּׁאָר, כִּי כָּל אֶחָד כְּפִי רִחוּקוֹ מֵהַצַּדִּיקִים מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלֵק עֲלֵיהֶם כְּמוֹ כֵן מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּיוֹתֵר תַּאֲוַת מָמוֹן, עַד שֶׁמְּכַלֶּה יְמֵי חַיָּיו וְעוֹקֶרֶת אוֹתוֹ לְגַמְרֵי רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְכָל אֶחָד כְּפִי הִתְקָרְבוּתוֹ לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, כְּמוֹ כֵן נִמְתַּק אֶצְלוֹ מְרִירוּתָא דְּעָלְמָא שֶׁהִיא תַּאֲוַת מָמוֹן וְזוֹכֶה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ (שם). EN: 78. Hashem Yisborach is very greatly compassionate and arranges many circular paths to bring everything close to the good purpose. But since it is impossible to completely remove free choice from a person — for all the worlds stand upon human free choice — He therefore arranges with each person in a wondrous wisdom so as to arouse him toward truth, while still leaving him some trial and choice. From this comes what sometimes a person is suddenly aroused to the service of Hashem Yisborach — this comes because of the great illumination of awakening that has come upon him from above. Afterward this is taken from him and he is left to his free choice — for since he tasted a little of G-d's service it is now right for him to awaken by himself when the awakening that came from above has departed. And one who cares for himself returns truly to Hashem Yisborach through this. Similarly the true Tzadik is also very greatly compassionate — he has mercy even on those who dispute him and would wish to bring them close to the point of truth. And when he sees that among them there are people who already understand something of the true truth — yet it is still difficult for them to draw close because of the lowliness of the truth now, and they are waiting until all the important people draw close so that they will not be shamed — he then sends upon them an illumination from above from his Torah novellae. But even so it is forbidden to remove their free choice — so he leaves them with all the power of desires and attributes they had before. And as long as the illumination shines upon them they awaken greatly. But when it departs, the essential trial and choice occurs. For one who cares for his life then strengthens himself further to serve Hashem Yisborach. But other foolish people — when the illumination departs and their desires return — immediately forget everything and return to their foolishness and dispute the Tzadik as before. And when Hashem Yisborach sees that the Tzadik labored so greatly with them and they still stand in their rebellion — He then casts them into the desire for money. And there all their lives are spent in grief and sighing — for they can never satisfy their desire for money. And this comes from their having been wise in their own eyes and not having had faith in the Sages, not wishing to draw close to the true Tzadik. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 79 HE: הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מְזַכְּכִין עַצְמָן כָּל כָּךְ עַד שֶׁאֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה בָּהֶם. וְאַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ לָהֶם גַּם כֵּן בְּחִירָה. אַךְ עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁלָּהֶם הוּא רַק בִּבְחִינַת משֶׁה הוֹסִיף יוֹם אֶחָד מִדַּעְתּוֹ כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה בְּחִינַת הַבְּחִירָה שֶׁהָיָה לָאָדָם הָרִאשׁוֹן קֹדֶם הַחֵטְא שֶׁהָיָה זָךְ אָז בְּתַכְלִית. אַךְ כָּל בְּחִירָתוֹ הָיָה רַק בִּבְחִינָה זֹאת בִּבְחִינַת משֶׁה הוֹסִיף יוֹם אֶחָד מִדַּעְתּוֹ הַנַּ"ל. רַק שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה מִשְׁקָל וְנִסָּיוֹן גָּדוֹל. כִּי בְּוַדַּאי אָסוּר לְהוֹסִיף עַל דִּבְרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: לֹא תּוֹסִיף, וְכָל הַפְּגַם שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיָה עַל יְדֵי שֶׁהוֹסִיפָה עַל הַצִּוּוּי כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְאַף עַל פִּי כֵן הֲלֹא מָצִינוּ כַּמָּה גְּזֵרוֹת וּסְיָגִים שֶׁהוֹסִיפוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל דִּבְרֵי תּוֹרָה, וְכֵן משֶׁה הוֹסִיף יוֹם אֶחָד מִדַּעְתּוֹ וְהִסְכִּימָה דַּעְתּוֹ לְדַעַת הַמָּקוֹם. עַל כֵּן בֶּאֱמֶת בְּעִנְיָנִים כָּאֵלּוּ הוּא עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁל הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים. וּבֶאֱמֶת מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה חַס וְשָׁלוֹם לְכַוֵּן בָּזֶה לְדַעַת הַמָּקוֹם, יָכוֹל לְהִכָּשֵׁל עַל יְדֵי זֶה עַד שֶׁיָּבֹא עַל יְדֵי זֶה לְחֵטְא גָּמוּר, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּאָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁנִּכְשַׁל עַל יְדֵי זֶה כִּפְשׁוּטוֹ מַמָּשׁ וְעָבַר עַל הַצִּוּוּי. וְזֶה הָיָה גַּם כֵּן עִנְיַן הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאַרְבָּעָה שֶׁנִּכְנְסוּ לְפַּרְדֵּס, וְרַק רַבִּי עֲקִיבָא נִכְנָס בְּשָׁלוֹם וְיָצָא בְּשָׁלוֹם. נִכְנַס וְיָצָא דַּיְקָא, כִּי גַּם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים אֲשֶׁר כָּל עֲבוֹדָתָם הוּא רַק מַה שֶּׁצְּרִיכִין לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּלְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר. אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין הֵם גַּם כֵּן לִהְיוֹת בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפִיק, וּמִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לִבְקִיאוּת הַזֶּה בִּשְׁלֵימוּת יָכוֹל לִהְיוֹת בִּבְחִינַת הֵצִיץ וְנִפְגַּע הֵצִיץ וָמֵת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וְאַחֵר קִצֵּץ לְגַמְרֵי בַּנְּטִיעוֹת. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לִבְקִיאוּת הַזֶּה הֵיטֵב אֲזַי הוּא נִכְנָס בְּשָׁלוֹם וְיוֹצֵא בְּשָׁלוֹם, וְאָז זוֹכֶה תָּמִיד לְכַוֵּן תָּמִיד לְדַעַת הַמָּקוֹם, מַה לְּהוֹסִיף וּמַה שֶּׁלֹּא לְהוֹסִיף כַּנַּ"ל. וְאֵלּוּ הַצַּדִּיקִים שֶׁזּוֹכִין לִבְקִיאוּת הַנַּ"ל בִּבְחִינוֹת מַדְרֵגָתָם הַגְּבוֹהָה וְהַנִּפְלָאָה מְאֹד. הֵם זוֹכִים לְהַכְנִיס זֶה הַבְּקִיאוּת אֲפִלּוּ בַּמַּדְרֵגוֹת הַנְּמוּכוֹת מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת וְנָפִיק מַמָּשׁ שֶׁיִּזְכּוּ גַּם הֵם לְעֵת עַתָּה לְקַיֵּם וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ. וְגַם מִשָּׁם מִמְּקוֹמָם הַשָּׁפֵל מְאֹד יַמְשִׁיכוּ עַצְמָן אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיִצְעֲקוּ וְיִתְפַּלְּלוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בִּכְלוֹת הַנֶּפֶשׁ בִּבְחִינַת מִבֶּטֶן שְׁאוֹל שִׁוַעְתִּי וְכוּ'. בְּחִינַת קָרָאתִי שִׁמְךָ ה' מִבּוֹר תַּחְתִּיּוֹת, עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמַיִם שֶׁיִּזְכּוּ לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת (שם הלכה ז אות נ נב). EN: 79. The great Tzadikim purify themselves so greatly that the evil has no grip upon them at all. And even so they have free choice. But the essential free choice of the great Tzadikim is only in the aspect of: "Moshe added one day on his own understanding" — as explained elsewhere. This is the aspect of Adam's free choice before the sin — when he was pure at the ultimate degree. But all his choice was only in this aspect of Moshe adding a day. Only this involves great weighing and a great trial. For certainly it is forbidden to add to the words of Hashem Yisborach — "you shall not add" — and all of Adam's sin was through her addition to the commandment, as our Rabbis said. Yet we also find many fences and decrees that our Rabbis added to the Torah's words, and Moshe added one day on his own understanding and his reasoning aligned with the divine will. Therefore in truth in such matters lies the essential free choice of the great Tzadikim. And in truth one who does not merit to align with the divine will in this could stumble thereby and come to outright sin — as we see with primordial Adam who stumbled in this literally and transgressed the commandment. And this was also the trial of the four who entered the Pardes — only Rabi Akiva entered in peace and exited in peace. For the great Tzadikim whose entire service is to ascend from level to level, they must also be expert in entering and expert in exiting. And one who does not merit this expertise fully can be in the aspect of the one who "peeked and was harmed," or the one who completely "cut the shoots." And one who merits this expertise properly then enters in peace and exits in peace — and always merits to align with the divine will. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 7, Ois 50, 52. Segment 80 HE: הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים יֵשׁ לָהֶם אֵיזֶה יְרִידָה לִפְעָמִים כְּדֵי לְהָרִים וּלְהַגְבִּיהַּ וּלְטַהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל דָּוִד שֶׁלֹּא עָשָׂה אוֹתוֹ מַעֲשֶׂה אֶלָּא כְּדֵי לְהוֹרוֹת תְּשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר דָּוִד עַל עַצְמוֹ וַאֲנִי יָדַי מְלֻכְלָכוֹת בְּדָם וּבְשָׁפִיר וְכוּ' כְּדֵי לְטַהֵר אִשָּׁה לְבַעֲלָהּ. וְזֶה בְּחִינַת הָעֲבוֹדָה שֶׁל פָּרָה אֲדֻמָּה שֶׁמְּטַמְּאָה טְהוֹרִים לְפִי שָׁעָה טֻמְאַת עֶרֶב. אֲבָל עַל יְדֵי זֶה הֵם מַגְבִּיהִים וּמְטַהֲרִים אֶת הַטְּמֵאִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, מִטֻּמְאָה חֲמוּרָה שֶׁהִיא טֻמְאַת מֵת וְכַיּוֹצֵא. וְזֶה בְּחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה בְּחִינַת בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶה קִיּוּמָהּ. כִּי עַל יְדֵי הַבִּטּוּל וְהַיְרִידָה מַעֲלִין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מִטֻּמְאָתָן, וְעַל כֵּן נִסְמָךְ עִנְיַן קְרִיאַת פָּרָשַׁת פָּרָה אֲדֻמָּה אַחֲרֵי פּוּרִים. כִּי זֶה כָּל עִנְיַן הַנֵּס שֶׁל פּוּרִים שֶׁנִּמְשָׁךְ הֶאָרָה גְּדוֹלָה כָּל כָּךְ עַד שֶׁהַיְרִידָה נִתְהַפֵּךְ לַעֲלִיָּה. וְזֶה בְּחִינַת מְבַטְּלִין תַּלְמוּד תּוֹרָה לְמִקְרָא מְגִלָּה וּלְהוֹצָאַת הַמֵּת וּלְהַכְנָסַת כַּלָּה, הַיְנוּ כִּי עִנְיַן פּוּרִים וּמִקְרָא מְגִלָּה הוּא בְּחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ דַּיְקָא, וְזֶה וּלְהוֹצָאַת הַמֵּת וְכוּ'. כִּי עַל יְדֵי זֶה שֶׁהַצַּדִּיק מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ קְצָת, עַל יְדֵי זֶה מְטַהֵר וּמוֹצִיא נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מֵהַסִּטְרָא דְּמוֹתָא מִטֻּמְאַת מֵת כַּנַּ"ל, וּמְטַהֵר הָאִשָּׁה לְבַעֲלָהּ שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְנָסַת כַּלָּה, הַיְנוּ שֶׁמְּקָרֵב אֶת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם (הלכות תחומין הלכה ד). EN: 80. The great Tzadikim sometimes have a descent — in order to elevate and raise and purify Israel for their Father in Heaven. As our Rabbis said about David that he did not do that deed except to teach the lesson of teshuvah . And this is the aspect of David saying about himself: "my hands have been stained with blood and with the afterbirth" etc. in order to purify a woman for her husband. This is the aspect of the Red Heifer [ Parah Adumah ] — which makes the pure impure temporarily until evening, yet through this it elevates and purifies the impure of Israel from the severe impurity of corpse-contamination. This is the aspect of descent as the ultimate ascent — "the Torah's nullification is its fulfillment." For through the nullification and descent, the souls of Israel are elevated from their impurity. And therefore the reading of the passage of the Red Heifer is juxtaposed after Purim — for the entire miracle of Purim was the aspect of great illumination such that the descent was converted to ascent. This is the aspect of: "Torah study is suspended for reading the Megillah and for escorting the dead and for escorting the bride" — for precisely through this the Tzadik purifies and brings out the souls of Israel from the Side of Death. Source: Likutay Halachos, Hilchos Techumin, Halachah 4. Segment 81 HE: אֲכִילַת הַצַּדִּיקִים קְדוֹשָׁה מְאֹד, כִּי עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְצַחְצֵחַ נִשְׁמָתָם וְלִדְלוֹת הַמַּיִם שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְזֶה בְּחִינַת כֹּהֲנִים אוֹכְלִים וּבְעָלִים מִתְכַּפְּרִים. כִּי עִקַּר פְּגַם כָּל הַחֲטָאִים הוּא בְּהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְכֵן כַּפָּרַת כָּל הַחֲטָאִים הוּא עַל יְדֵי תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה, שֶׁנִּתְתַּקֶּנֶת עַל יְדֵי אֲכִילַת הַכֹּהֲנִים שֶׁהֵם הַצַּדִּיקֵי הַדּוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: כִּי שִׂפְתֵי כֹּהֵן יִשְׁמְרוּ דַּעַת, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה סוֹד מַה שֶּׁנָּתַן הַתַּנָּא סִימָן לָזֶה קְרִיאַת שְׁמַע מֵאֲכִילַת הַכֹּהֲנִים, כַּמְּבֹאָר בַּמִּשְׁנָה: מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּעַרְבִית מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִין לֶאֱכֹל בִּתְרוּמָתָן. כִּי קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהִיא אֱמוּנָה עִקַּר גִּדּוּלָהּ עַל יְדֵי אֲכִילַת הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים כַּנַּ"ל (שם הלכה ה אות ו). EN: 81. The eating of the Tzadikim is very holy — for through it they merit to polish their souls and to draw up the waters upon which holy faith grows. This is the aspect of: "the Kohanim eat and the owners are atoned." For the essential flaw of all sins is in holy faith. And similarly the atonement for all sins is through the rectification of holy faith — which is the foundation of the entire Torah — rectified through the eating of the Kohanim, who are the Tzadikim of the generation, as it is written: "for the lips of the Kohen shall guard knowledge" [Malachi 2:7] , as our Rabbis expounded. And this is the secret of what the Tanna gave as a sign for this: "the recitation of Shema from the eating of the Kohanim," as stated in the Mishnah: "from when does one recite the Shema in the evening — from the time the Kohanim enter to eat of their terumah." For the recitation of Shema — which is faith — is essentially strengthened through the eating of the true Tzadikim. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 6. Segment 82 HE: יֵשׁ צַדִּיקִים שֶׁמַּמְשִׁיכִים תּוֹרָה שֶׁאֵין בָּהּ רַק תּוֹכֵחָה וּמוּסָר וְהִתְעוֹרְרוּת לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ. אֲבָל אֵין בָּהּ עֵצָה עֲדַיִן אֵיךְ לְהַגִּיעַ לָזֶה לִזְכּוֹת לְקִיּוּם הַתּוֹרָה. וְאַף עַל פִּי שֶׁגַּם זֶה טוֹב מְאֹד. אֲבָל הָעִקָּר הוּא אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים שֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה כָּאֵלּוּ שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם עֵצוֹת נִפְלָאוֹת לְקִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְבוּאַת משֶׁה שֶׁנָּתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא כֻּלָּהּ עֵצוֹת. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּחְלְקוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אִם תַּלְמוּד גָּדוֹל אוֹ מַעֲשֶׂה גָּדוֹל וּשְׁנֵיהֶם אֱמֶת. כִּי מִן הַלִּמּוּד וְהַתּוֹרָה הַזֹּאת שֶׁאֵין בָּהּ עֵצָה רַק הִתְעוֹרְרוּת בְּוַדַּאי הַמַּעֲשֶׂה גָּדוֹל. כִּי זֶה כָּל כַּוָּנַת הִתְעוֹרְרוּת לְהָבִיא לִידֵי מַעֲשֶׂה. אֲבָל הַלִּמּוּד שֶׁהוּא עֵצוֹת הוּא גָּדוֹל מִמַּעֲשֶׂה, כִּי בְּלֹא זֶה לֹא יֵדַע כְּלָל מַה לְּקַיֵּם. וְגַם כִּי הַלִּמּוּד שֶׁל תּוֹכַחַת מוּסָר הוּא נִמְשָׁךְ רַק מֵהַיִחוּד הַחִיצוֹן. וְעַל כֵּן מַעֲשֶׂה גָּדוֹל מִמֶּנּוּ כִּי מַעֲשֵׂה הַמִּצְווֹת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת יִחוּד הַפְּנִימִי. אֲבָל הַלִּמּוּד שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת יִחוּד הַפְּנִימִי וְהוּא כּוֹלֵל כָּל הַמִּצְוֹת וְהָעֵצוֹת וְעַל כֵּן בְּוַדַּאי הוּא גָּבֹהַּ יוֹתֵר. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן גַּם הַלִּמּוּד שֶׁל תּוֹכַחַת מוּסָר צְרִיכִין מְאֹד. כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת יִחוּד הַפְּנִימִי בְּלִי הַמְשָׁכַת הֶאָרָה לְהַמּוֹחִין מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן. וְעַל כֵּן שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד טוֹבִים (שם טז יט. עיין אמונה אות מה שם, מובא ענין יחוד החיצון ויחוד הפנימי הנ"ל). EN: 82. There are Tzadikim who draw down Torah that contains only rebuke and moral instruction and arousal to the service of the Creator — but still has no counsel as to how to attain this and merit the fulfillment of the Torah. Although this too is very good — the essential Tzadikim are those who merit to draw down Torah novellae that contain wondrous counsels for the fulfillment of the Torah. This is the aspect of Moshe's prophecy — that gave us the Torah, which is entirely counsels. And this is the aspect of the dispute among our Rabbis as to whether study or practice is greater, and both are true. For from the study-Torah that contains only arousal — certainly practice is greater, for the entire intent of the arousal is to bring to practice. But the study that is itself the revelation of the counsels is greater than practice — for without it one would not know at all what to fulfill. And also the study of moral rebuke comes from only the external union [ yichud hachitzon ], therefore practice is greater than it since the practice of mitzvos comes from the internal union [ yichud hapnimi ]. But study that is itself the revelation of counsels comes from the internal union and includes all the mitzvos and counsels — therefore it is certainly higher. But even so the study of moral rebuke is also very necessary. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16, 19. See also "Emunah," Ois 45, where the matter of the external and internal unions is explained. Segment 83 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו לְהַצִּיל נַפְשׁוֹ מִמִּיתָה עוֹלָמִית וּלְהִנָּצֵל מִסִּטְרָא דְּמוֹתָא שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּפִירוּת, וְלִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁהִיא עִקַּר הַחַיִּים. צָרִיךְ לִנְסֹעַ וְלָבֹא אֶל הַצַּדִּיקִים וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, שֶׁזֶּה סוֹד אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנָה עָרֵי מִקְלָט שֶׁיָּשְׁבוּ בָּהֶם הַכֹּהֲנִים וְהַלְּוִיִּים שֶׁהָיָה צָרִיךְ הָרוֹצֵחַ לָנוּס וְלִבְרֹחַ לְשָׁם. וְאַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנָה עָרִים אֵלּוּ הֵם כְּנֶגֶד אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנָה תֵּיבוֹת שֶׁבְּפָרָשַׁת שְׁמַע יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא יְסוֹד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (שם אות כח ועיין אמונה אות מח). EN: 83. One who wishes to care for his life — to save his soul from eternal death and to be saved from the Side of Death which is the aspect of heresy — and to merit complete faith, which is the essential life — must travel and come to the Tzadikim and those attached to them. This is the secret of the forty-eight cities of refuge in which the Kohanim and Levites dwelled — to which the accidental killer had to flee. And these forty-eight cities correspond to the forty-eight words in the passage of Shema Yisrael , which is the foundation of holy faith. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 28. See also "Emunah," Ois 48. Segment 84 HE: צַדִּיקֵי הַדּוֹר נִקְרָאִים מְיַלְּדוֹת הָעִבְרִיּוֹת עַל שֶׁעוֹסְקִים לְהוֹלִיד בְּיִשְׂרָאֵל תּוֹלָדוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁל תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וְזֶה אֲשֶׁר שֵׁם הָאַחַת שִׁפְרָה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית פּוּעָה, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שִׁפְרָה שֶׁמְּשַׁפֶּרֶת אֶת הַוָּלָד. פּוּעָה שֶׁפּוֹעָה מְדַבֶּרֶת וְהוֹגָה לַוָּלָד כְּדֶרֶךְ הַנָּשִׁים הַמְּפַיְּסוֹת תִּינוֹק הַבּוֹכֶה. כִּי הַצַּדִּיקִים מְחַזְּקִים אֶת יִשְׂרָאֵל וּמְשַׁפְּרִין אוֹתָם עַל יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצְאִין בָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִנָּךְ יָפָה רַעֲיָתִי וְכוּ', וְעַל כֵּן נִקְרָאִין שִׁפְרָה שֶׁמְּשַׁפְּרִין אֶת הַוָּלָד. וְכֵן נִקְרָאִין גַּם כֵּן פּוּעָה, עַל שֵׁם שֶׁפּוֹעִין וְהוֹגִין וּמְדַבְּרִין עִם יִשְׂרָאֵל וְשׁוֹרְקִין וּמְצַפְצְפִין אֲלֵיהֶם לְחַזְּקָם וּלְעוֹרְרָם וּלְהַגְבִּיהָם וְלַהֲרִימָם מִכָּל מִינֵי שִׁפְלוּת וִירִידוֹת וּנְפִילוֹת שֶׁלָּהֶם. וּמְזָרְזִין אוֹתָם בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת לְהִתְעוֹרֵר מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדַת ה' בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכְלוּ לַחֲטֹף, וְהוּא מַמָּשׁ כְּדֶרֶךְ שֶׁמְּפַיְּיסִין תִּינוֹק הַבּוֹכֶה, כַּמּוּבָן לְכָל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ הָרַחֲמָנוּת וְהַהִתְנַהֲגוּת שֶׁמִּתְנַהֲגִין הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת עִם יִשְׂרָאֵל. וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁהִיא בְּחִינַת פַּרְעֹה הִיא בְּוַדַּאי הַהֵפֶךְ מִכָּל זֶה, כִּי הִיא רוֹצָה לְהַפִּיל עַצְבוּת וּמָרָה שְׁחוֹרָה עַל כָּל אֶחָד, עַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִכָּר הַטּוֹב שֶׁבּוֹ וּלְהָמִית אוֹתוֹ עַל יְדֵי זֶה חַס וְשָׁלוֹם, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁגָּזַר פַּרְעֹה עַל הַמְיַלְּדוֹת אִם בֵּן הוּא וַהֲמִתֶּן אוֹתוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי הַסִּטְרָא אָחֳרָא רוֹצָה לְהִתְלַבֵּשׁ גַּם בְּהַצַּדִּיקִים שֶׁיַּחֲלִישׁוּ דַּעַת יִשְׂרָאֵל וְיַפִּילוּ אוֹתָם חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ הַמְּיַלְּדוֹת הַנַּ"ל אֵינָם שׁוֹמְעִים אֵלָיו וַתְּחַיֶּיןָֹ אֶת הַיְלָדִים, שֶׁכָּל עִסְקָם רַק לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת הַיְלָדִים שֶׁהֵם בְּנֵי הַנְּעוּרִים הָרוֹצִים לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ. שֶׁצְּרִיכִים רַק לְהַחֲיוֹתָם וּלְחַזְּקָם בְּכָל מִינֵי חִיּוּת וְהִתְחַזְּקוּת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת וַתְּחַיֶּיןָֹ אֶת הַיְּלָדִים (שם הלכה ו אות יא). EN: 84. The Tzadikim of the generation are called the Hebrew midwives — because they labor to give birth in Israel to holy offspring of Torah and good deeds. This is: "the name of the one was Shifrah and the name of the second was Pu'ah" — and our Rabbis said: Shifrah — because she makes the infant beautiful [ meshaperes ]. Pu'ah — because she coos and hums to the infant as women do to soothe a crying baby. For the Tzadikim strengthen and beautify Israel through the good points they find in each of them — in the aspect of: "you are beautiful, my beloved" — and therefore they are called Shifrah, who beautifies the infant. They are also called Pu'ah — because they coo and hum and speak with Israel, whistling and chirping to them, strengthening and arousing and lifting and raising them from all kinds of lowliness and falls and descents — urging them each day and each moment to awaken anew to the service of G-d with whatever they can seize. This is exactly like soothing a crying baby. And the Sitra Achara — the aspect of Pharaoh — is certainly the opposite of all this, for it seeks to cast sadness and depression upon each person until the good within him is unrecognized and it kills him through this. This is the aspect of Pharaoh's decree to the midwives: "if it is a son, kill him." But the aforementioned midwives do not listen to it — "and they kept the children alive" — for their entire labor is only to vivify and strengthen the children: the young men who wish to approach holiness, needing only to be vivified and strengthened with all kinds of vitality. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 6, Ois 11. Segment 85 HE: הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עוֹסְקִים תָּמִיד בְּכָל דּוֹר בְּבִנְיַן הַמִּשְׁכָּן עַל יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצְאִין בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְכֵן עוֹסְקִין לְקָרֵב הַגְּאֻלָּה וְשֶׁיִּבָּנֶה הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁלֶּעָתִיד. וְעַל כֵּן עֵינֵיהֶם מַבִּיטִים תָּמִיד לְמַעְלָה וְלֹא לְמַטָּה. הַיְנוּ שֶׁמִּסְתַּכְּלִין רַק עַל הַטּוֹב שֶׁנִּמְצָא בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁהוּא עוֹלֶה לְמַעְלָה לְמַעְלָה, וְאֵינָם רוֹצִים לְהַבִּיט אֶל הָרַע שֶׁהִיא בְּחִינַת לְמַטָּה לְמַטָּה. וְעַל יְדֵי זֶה מְעוֹרְרִין אֶת יִשְׂרָאֵל מִשְּׁנָתָם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, וּמַכְנִיסִים אוֹתָם בֶּאֱמֶת לְכַף זְכוּת עַד שֶׁיַּחְזְרוּ כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ וְיִבָּנֶה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ עַל מְכוֹנוֹ (שם ט). EN: 85. The true Tzadikim are always engaged in every generation in the building of the Mishkan through the good points they find in every person of Israel — and also engage in hastening the redemption and the building of the Temple in the future. Therefore their eyes always look upward and not downward — meaning they look only at the good found in every person of Israel which ascends upward and upward, and do not wish to look at the evil which is the aspect of downward. And through this they arouse Israel from their slumber physically and spiritually — and genuinely advocate merit for them — until all return to Hashem Yisborach. And through this the redemption will come speedily in our days and the Temple will be built in its place. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 86 HE: עִנְיָן זֶה לְחַפֵּשׂ תָּמִיד הַטּוֹב שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל וּלְלַמֵּד עֲלֵיהֶם זְכוּת תָּמִיד הוּא עִנְיָן גָּבֹהַּ וְעָמֹק מְאֹד מְאֹד. וְיֵשׁ בָּזֶה מַדְרֵגוֹת רַבּוֹת בֵּין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ שֶׁאֲפִלּוּ גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים לִפְעָמִים לֹא יָדְעוּ לְלַמֵּד זְכוּת כָּרָאוּי, וְהִקְפִּיד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲלֵיהֶם כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בִּישַׁעְיָה וְהוֹשֵׁעַ וְכוּ' כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם הָיָה רַק עַל יְדֵי זֶה, עַל יְדֵי שֶׁנִּתְעוֹרְרוּ רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ לְהִסְתַּכֵּל רַק עַל הַטּוֹב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "רָאֹה רָאִיתִי" וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שְׁתֵּי רְאִיּוֹת אֲנִי רוֹאֶה, רוֹאֶה אֲנִי שֶׁסּוֹפָן לַחֲטֹא וְאַף עַל פִּי כֵן רָאִיתִי אֶת עֳנִי עַמִּי וּזְכוּת שֶׁיְּקַבְּלוּ הַתּוֹרָה, וְעַל יְדֵי זֶה הֵם רְאוּיִים לִגְאֻלָּה הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְכָל הַוִּכּוּחַ שֶׁהָיָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם משֶׁה בְּמַרְאֵה הַסְּנֶה וּמשֶׁה מֵאֵן בִּשְׁלִיחוּתוֹ, הַכֹּל הָיָה מֵחֲמַת זֶה כִּי רָאָה שֶׁיִּשְׂרָאֵל יְקַלְקְלוּ הַרְבֵּה עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה הָיָה קָשֶׁה לוֹ לֵילֵךְ בִּשְׁלִיחוּת הַגְּאֻלָּה, כִּי זֶה הָעִנְיָן עָמֹק וְגָבֹהַּ מְאֹד כַּנַּ"ל. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ טָעַן עִמּוֹ הַרְבֵּה שֶׁאַף עַל פִּי כֵן הוּא רוֹצֶה לְגָאֳלָם, כִּי הוּא מִסְתַּכֵּל רַק עַל הַטּוֹב כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ בְּחִינַת אוֹת הַמַּטֶּה שֶׁנִּתְהַפֵּךְ לְנָחָשׁ, שֶׁבָּזֶה רָמַז לוֹ שֶׁלֹּא יְדַבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְאַחַר כָּךְ אָמַר לוֹ שְׁלַח יָדְךָ וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ וְנִתְהַפֵּךְ הַנָּחָשׁ לְמַטֶּה. וּבָזֶה הֶרְאָה לוֹ שֶׁבְּקַל יוּכַל לְהִתְהַפֵּךְ הַנָּחָשׁ לְמַטֶּה. וְרָמַז לוֹ בָּזֶה שֶׁגַּם בְּתֹקֶף זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁמִּתְגַּבֵּר עַל יִשְׂרָאֵל חַס וְשָׁלוֹם, יוּכַל הַצַּדִּיק לֶאֱחֹז בְּאֵיזֶה קָצֶה, הַיְנוּ לִמְצֹא שָׁם אֵיזֶה זְכוּת וּנְקֻדָּה טוֹבָה וְעַל יְדֵי זֶה נִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה מִנָּחָשׁ לְמַטֶּה, כִּי עַל יְדֵי זֶה מַכְנִיסִים בֶּאֱמֶת לְכַף זְכוּת וְחוֹזְרִין בִּתְשׁוּבָה כַּנַּ"ל (שם י יב). EN: 86. This matter of always searching for the good in Israel and always advocating merit for them is a very profound and deep matter. And there are many levels among the great Tzadikim in this — as we find that even great Tzadikim sometimes did not know how to properly advocate merit, and Hashem Yisborach took issue with them, as we find with Yeshayahu and Hoshea, etc., as our Rabbis taught. The essential exodus from Egypt was only through this — when His mercy was aroused to look only at the good, as it is written: "I have surely seen" — and our Rabbis expounded: two seeings — "I see that they will sin in the future, and yet I have seen the suffering of My people and the merit that they will receive the Torah" — and through this they deserve redemption. And the entire discussion between Hashem Yisborach and Moshe at the vision of the burning bush — Moshe's refusal of the mission — was all because of this: he saw that Israel would sin greatly, to the point that it was difficult for him to go on the mission of redemption. But Hashem Yisborach argued greatly with him that even so He wishes to redeem them — for He looks only at the good. And this is the aspect of the sign of the staff that turned into a serpent — which alluded to him not to speak against Israel. And afterward He said: "put out your hand and grasp its tail" — and the serpent turned back into a staff. And through this He showed that the staff can easily revert from serpent to staff — hinting that even in the intensity of the serpent's filth that overcomes Israel, the Tzadik can grasp at some edge — find some merit and good point — and through this it reverts to good: from serpent to staff. For through this one genuinely advocates merit for them and they return in teshuvah . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10, 12. Segment 87 HE: כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה בְּחַיָּיו לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בִּבְחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לַעֲלוֹת בֶּאֱמֶת לִבְחִינַת אַיֵּה שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם. כְּמוֹ כֵן זוֹכֶה בְּעֵת סוֹפוֹ וְקִצּוֹ שֶׁתַּעֲלֶה נִשְׁמָתוֹ לְשָׁם לִבְחִנַת אַיֵּה שֶׁשָּׁם עִקַּר קִבּוּל הַשָּׂכָר, בְּחִינַת מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ בְּחִינַת עַיִן לֹא רָאֲתָה וְכוּ', שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת סָתוּם וְנֶעֱלָם בְּחִינַת אַיֵּה הַנַּ"ל. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן בִּשְׁעַת מִיתָה מֵחֲמַת שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת פֵּרוּד, עַל כֵּן אָז מִתְעוֹרְרִין בְּיוֹתֵר כָּל הַמְּקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים שֶׁמִּשְׁתַּלְשֵׁל יְנִיקָתָם מִשָּׁם. וְעַל כֵּן הַמֵּת מְטַמֵּא טֻמְאָה חֲמוּרָה כָּל כָּךְ. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לִסְבֹּל מַה שֶּׁיִּסְבֹּל כְּפִי מַעֲשָׂיו עַד שֶׁיַּעֲלֶה לְשָׁם לִבְחִינַת אַיֵּה לְהַחֲיוֹת הָעֲצָמוֹת הַיְבֵשׁוֹת. אֲבָל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל עוֹלֶה לְשָׁם מִיָּד, כְּמוֹ משֶׁה יוֹסֵף וְדָוִד שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה בְּרַעֲוָא דְּרַעֲוִין שֶׁהוּא בְּחִינַת אַיֵּה הַנַּ"ל. וְהוּא מַמְשִׁיךְ מִשָּׁם הֶאָרוֹת נִפְלָאוֹת וְתִקּוּנִים נִפְלָאִים עַתָּה בְּיוֹתֵר. כִּי גְּדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם. מֵחֲמַת שֶׁאָז עוֹלִין לִבְחִינַת אַיֵּה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת. כִּי בְּוַדַּאי הָעֲלִיָּה לְשָׁם אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה הוּא בְּכַמָּה אֲלָפִים וּרְבָבוֹת בְּחִינוֹת וּמַדְרֵגוֹת. וְעַל כֵּן עַתָּה אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ שֶׁעוֹלֶה לְשָׁם בַּעֲלִיָּה נִפְלָאָה לְעֵילָא לְעֵילָא, עַל כֵּן הַכֹּל יְכוֹלִין לְהִתְתַּקֵּן עַל יָדוֹ. כִּי מִכָּל מִינֵי מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים שֶׁבָּעוֹלָם וּמִכָּל מִינֵי אֲבִי אֲבוֹת הַטֻּמְאָה שֶׁבָּעוֹלָם יְכוֹלִין לָשׁוּב וְלַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה עַל יְדֵי הַדֶּרֶךְ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל אַיֵּה הַנַּ"ל, הַיְנוּ לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ תָּמִיד אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת הֲלִיכָה עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים לְהִתְעוֹרֵר שָׁם בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְחַפֵּשׂ שָׁם אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי שָׁם מֵאִיר זֶה הַדֶּרֶךְ בְּיוֹתֵר עַל יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁעָלָה לְשָׁם בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְכָל הַתִּקּוּנִים נִמְשָׁכִין מִשָּׁם (שם כ). EN: 87. Every person according to the degree to which he has merited in his lifetime to constantly seek and search for Hashem Yisborach in the aspect of: "where is the place of His glory" [ ayeh makom kevodo ] — through which he merits to ascend to the aspect of ayeh , which is the aspect of Bereishis — a sealed utterance that is the root of all utterances. Similarly he merits at the time of his end and departure that his soul ascends there, to the aspect of ayeh — where is the essential receiving of reward: in the aspect of: "how great is Your goodness which You have hidden for those who fear You" [Tehilim 31:20] — "an eye has not seen" etc. But the great Tzadik ascends there immediately — as Moshe, Yosef, and David who departed on Shabbos at Minchah-time in ra'ava d'ra'avin , the aspect of ayeh . And he draws from there wondrous illuminations and rectifications now even more than before. For the righteous are greater in their death than in their lives. And since the Tzadik ascends there in wondrous elevation, everyone can be rectified through him. And through this the merit of going to the graves of the true Tzadikim to be aroused there to complete teshuvah — for there this path shines most — through the Tzadik who has ascended there in the ultimate ascent. Therefore all holiness and all rectifications flow from there. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 20. Segment 88 HE: כְּמוֹ הָרוֹפֵא הַמֻּמְחֶה כְּשֶׁרוֹצֶה לְרַפְּאוֹת אֵיזֶה חֹלִי שֶׁבָּאָדָם, אִי אֶפְשָׁר לֵידַע בִּשְׁלֵימוּת מַהוּת הַחֹלִי וּרְפוּאָתוֹ כִּי אִם כְּשֶׁבָּקִי הֵיטֵב בְּחָכְמַת הַנִּתּוּחַ, וְיוֹדֵעַ כָּל פְּרָטֵי קוֹמַת הָאָדָם וּתְכוּנַת כָּל אֵבָרָיו וְגִידָיו וְעוֹרְקָיו בִּשְׁלֵימוּת. וְאֵיךְ כָּל הָאֵיבָרִים הַפְּנִימִיִּים וְהַחִיצוֹנִים עֲרוּכִים וּמְסֻדָּרִים זֶה אֵצֶל זֶה, וּתְכוּנַת פִּרְקֵיהֶם וְקִשְׁרֵיהֶם וְחִבּוּרֵיהֶם אֵיךְ כָּל אֵבָר וְעֶצֶם וְכוּ' מְקֻשָּׁר וּמְחֻבָּר זֶה בָּזֶה וְזֶה בָּזֶה עַל יְדֵי קִשְׁרֵי הַגִּידִים וְהָעוֹרְקִים וְכוּ', וְאֵיךְ הַדָּמִים רָצִים בָּהֶם. וּשְׁאָר כָּל תְּכוּנַת הַגּוּף הַכְּלוּלִים בְּחָכְמַת הַנִּתּוּחַ. וְאָז דַּייקָא כְּשֶׁהָרוֹפֵא בָּקִי בְּכָל זֶה הֵיטֵב, אָז יָכוֹל לִיכָּנֵס לְהָבִין מַהוּת הַחֹלִי וְלַעֲסֹק בִּרְפוּאָתוֹ. כְּמוֹ כֵן צַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים הָעוֹסְקִים בִּרְפוּאַת חֹלִי נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לַעֲסֹק בִּרְפוּאָתָם כִּי אִם כְּשֶׁיּוֹדְעִין בִּשְׁלֵימוּת מַהוּת חֳלִי הַנֶּפֶשׁ. וְזֶה עַל יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִין בְּחִינַת תְּכוּנַת קוֹמַת אָדָם הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּכוּנַת קוֹמַת הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת אָדָם. כִּי הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת קוֹמַת הָאָדָם שֶׁהֵם רַמַ"ח מִצְווֹת עֲשֵׂה וּשְׁסָ"ה מִצְווֹת לֹא תַּעֲשֶׂה שֶׁהֵם כְּנֶגֶד רַמַ"ח אֵיבָרִים וּשְׁסָ"ה גִּידִים שֶׁבְּקוֹמַת אָדָם. וּכְמוֹ שֶׁהָאֵבָרִים וְהַגִּידִים שֶׁבָּאָדָם עֲרוּכִים וּמְסֻדָּרִים וּקְשׁוּרִים זֶה בָּזֶה כַּנַּ"ל, כְּמוֹ כֵן צְרִיכִין לֵידַע בִּבְחִינַת קוֹמַת הַתּוֹרָה סֵדֶר הַקֶּשֶׁר וְהַחִבּוּר שֶׁל כָּל רַמַ"ח מִצְווֹת עֲשֵׂה וּשְׁסָ"ה מִצְווֹת לֹא תַּעֲשֶׂה. וְכָל הַמִּצְווֹת דְּרַבָּנָן הַכְּלוּלִים בָּהֶם לֵידַע הֵיטֵב אֵיךְ הֵם עֲרוּכִים וּמְסֻדָּרִים וּמְקֻשָּׁרִים זֶה בָּזֶה וְזֶה בָּזֶה. וְאָז יְכוֹלִים לֵידַע סְגֻלַּת כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה וּמִדָּה וּמִדָּה לְאֵיזֶה רְפוּאָה הִיא מְסֻגֶּלֶת בְּיוֹתֵר וְאֵיךְ לְרַפְּאוֹת חֳלִי הַנֶּפֶשׁ. וְאָז דַּיְקָא כְּשֶׁמַּמְשִׁיכִין חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה כָּאֵלּוּ שֶׁיּוֹדְעִים עַל יָדָם בְּחִינַת תְּכוּנַת קוֹמַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל, אָז יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ הַדֶּרֶךְ הַקָּדוֹשׁ לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, הַיְנוּ שֶׁנּוּכַל לִשְׁפֹּךְ לִבֵּנוּ כַּמַּיִם נֹכַח פְּנֵי ה' לְקַיֵּם מִצְוָה זֹאת בִּכְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה עַל יְדֵי זֶה לְמִדָּה טוֹבָה זֹאת וְעַל יְדֵי זֶה נִזְכֶּה לָבֹא לְתִקּוּן דָּבָר זֶה וּלְמַדְרֵגָה זֹאת, כְּגוֹן לְקַיֵּם מִצְוַת צִיצִית בִּשְׁלֵימוּת בִּכְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה עַל יְדֵי זֶה לְהִנָּצֵל מֵהִרְהוּרֵי נִאוּף וּמִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ מֵעֲצַת רְשָׁעִים, וְנִזְכֶּה עַל יְדֵי זֶה לְקַיֵּם עֲצַת צַדִּיקִים, וְעַל יְדֵי זֶה יִהְיֶה נֶחְקַק בָּנוּ אֱמֶת וְנִזְכֶּה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְלִתְפִלָּה וּלְנִסִּים וּלְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה בִּשְׁאָר מִצְווֹת הַתּוֹרָה וְחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה כָּאֵלּוּ נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה שֶׁהִיא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הַקָּדוֹשׁ, וְשָׁם שֹׁרֶשׁ שֶׁל הַשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם שֶׁהֵם כְּלַל כָּל חִדּוּשֵׁי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים. וְשָׁם גַּם שֹׁרֶשׁ שֶׁל הַשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהֵם כְּלַל שֹׁרֶשׁ שֶׁל סֵדֶר הַתְּפִלָּה שֶׁהִיא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים. וְעַל כֵּן עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁמַּמְשִׁיכִין חִדּוּשֵׁי תּוֹרָתָם מִשָּׁם עַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין זֶה הַדֶּרֶךְ לַעֲשׂוֹת מִחִדּוּשֵׁי תּוֹרָתָם תְּפִלּוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵימוּת הַתְּפִלָּה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ראש חדש הלכה ה אות ד ו טז). EN: 88. Just as an expert physician who wishes to heal an illness in a person cannot fully know the nature of the illness and its cure except when thoroughly versed in the science of anatomy — knowing all the details of the human frame and the nature of all its organs and sinews and arteries in fullness, and how all the inner and outer organs are arranged and ordered beside each other, and the nature of their joints and connections, etc., and how all the blood flows through them — and then only when the physician knows all this well can he know the nature of the illness and work on its cure: similarly, the true Tzadikim of the generation who work on healing the illness of the souls of Israel, cannot work on their healing except when they know in fullness the nature of the illness of the soul. And this is through knowing the nature of the frame of the supernal Adam — the aspect of the frame of the Torah, called adam . For the Torah is the aspect of the human frame: 248 positive mitzvos and 365 prohibitions corresponding to 248 organs and 365 sinews in the human frame. And just as the organs and sinews in a person are arranged, ordered, and connected — so must one know the aspects of the connections of all 248 positive mitzvos and 365 prohibitions and all the Rabbinic mitzvos included in them — to know well how they are arranged and connected. And then one can know the curative property of each mitzvah and each attribute and for what healing it is most suited, and how to heal the illness of the soul. And then specifically when one draws down such Torah novellae through which one knows the aspect of the frame of the Torah — one can draw down the holy path of making prayers from Torah — meaning: pouring out one's heart like water before Hashem to fulfill this mitzvah in order to merit through this such-and-such good attribute. And through this the essential fullness of prayer is achieved, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Chodesh, Halachah 5, Ois 4, 6, 16. Segment 89 HE: עַל יְדֵי בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט הַמְּבֹאָר בִּפְנִים עַל יְדֵי זֶה בָּאִים אַהֲבוֹת הַנְּפוּלִין, וְעַל יְדֵי זֶה בָּאִים לִפְגַּם הַבְּרִית עַל יְדֵי מִקְרֶה לַיְלָה חַס וְשָׁלוֹם. וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא בְּחִינַת קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה. וְכֵן עַל יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁזָּכוּ לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת, וְאַף עַל פִּי כֵן מְסַלְּקִין כָּל חָכְמָתָם וְדַעְתָּם כְּשֶׁמַּגִּיעִין לְאֵיזֶה עֲבוֹדָה בַּעֲבוֹדַת ה' וְעוֹבְדִין אֶת ה' בִּפְשִׁיטוּת וּתְמִימוּת, וּמַשְׁלִיכִין עַצְמָן בְּתוֹךְ כָּל מִינֵי רֶפֶשׁ וְטִיט בִּשְׁבִיל לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַשִּׂיג דַּרְכֵי ה' שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת צַדִּיק וְרָע לוֹ רָשָׁע וְטוֹב לוֹ, וְעַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט בְּשָׁרְשׁוֹ וּמַעֲלִין בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט מִמַּה שֶּׁנָּפַל עַד הַתְּהוֹם בִּבְחִינַת וּמִשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה (עַיֵּן כָּל זֶה בְּלִקּוּטֵי מוֹהֲרַ"ן תִּנְיָנָא בַּמַּאֲמָר תִּקְּעוּ אֱמוּנָה סִימָן ה). אֲבָל יֵשׁ בְּחִינַת נְפִילַת הַמִּשְׁפָּט שֶׁנְּפִילָתוֹ עֲמֻקָּה מְאֹד, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר אֲפִלּוּ לְהַצַּדִּיקִים הָאֵלּוּ לְהַעֲלוֹתוֹ בְּחַיֵּיהֶם כִּי אִם עַל יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתָם מַמָּשׁ שֶׁאָז הֵם בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְאָז יְכוֹלִין לְהַעֲלוֹת בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר הַמִּשְׁפָּט שֶׁנָּפַל מְאֹד מְאֹד עַד עִמְקֵי תְּהוֹמוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַהֲלִיכָה עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, כִּי עִקַּר הַנְּפִילָה שֶׁל כָּל אֶחָד הִיא עַל יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית שֶׁבָּא מֵאַהֲבוֹת הַנְּפוּלִין שֶׁבָּאִים עַל יְדֵי בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט (וְעִנְיַן פְּגַם הַמִּשְׁפָּט עַיֵּן מָמוֹן וּפַרְנָסָה אוֹת כא). וְיֵשׁ שֶׁנְּפִילָתוֹ עֲמֻקָּה מְאֹד מְאֹד רַחֲמָנָא לִצְּלָן וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל יְדֵי קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה (וְעִנְיַן קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה עַיֵּן מַחֲשָׁבוֹת וְהִרְהוּרִים אוֹת ח). אֲבָל עִקַּר תִּקּוּן קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה שֶׁהוּא עִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט תִּקּוּן הִרְהוּרֵי נִאוּף תִּקּוּן אַהֲבוֹת הַנְּפוּלִין, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם בִּזְכוּת וְכֹחַ הַצַּדִּיק שֶׁזָּכָה לְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט בִּשְׁלֵימוּת עַל יְדֵי עֹצֶם נִפְלְאוֹת תְּמִימוּתוֹ וּפְשִׁיטוּתוֹ הַנַּ"ל, וּבְיוֹתֵר אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ שֶׁעוֹסֵק בְּתִקּוּן זֶה בְּיוֹתֵר, הַיְנוּ לְהַעֲלוֹת הַמִּשְׁפָּט וְהָאַהֲבוֹת הַנְּפוּלִין מֵעֹמֶק תְּהוֹם תַּחְתִּיּוֹת. כִּי יָדוּעַ לָרַבִּים שֶׁיֵּשׁ עַכְשָׁו אֲנָשִׁים שֶׁנְּפִלָּתָם עֲמֻקָּה עַד הַתְּהוֹם כַּאֲשֶׁר הֵם יוֹדְעִים בְּנַפְשָׁם, עַד שֶׁהַרְבֵּה נִתְיָאֲשׁוּ עַל יְדֵי זֶה לְגַמְרֵי מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַחֲמָנָא לִצְּלָן. אֲבָל בֶּאֱמֶת כְּבָר מְבֹאָר אֶצְלֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל. כִּי כֹּחַ הַצַּדִּיקִים שׁוֹכְנֵי עָפָר מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת תִּקּוּן קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה עַד הַתְּהוֹם וּמַעֲלִין הַמִּשְׁפָּט וְאַהֲבוֹת הַנְּפוּלִין גַּם מִשָּׁם. וְכָל מִי שֶׁאוֹחֵז עַצְמוֹ בָּהֶם בֶּאֱמֶת יָכוֹל לִמְצֹא עֵצוֹת וְהַצָּלוֹת אֲפִלּוּ אִם נָפַל חַס וְשָׁלוֹם בִּתְהוֹם תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו. לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ גַּם מִשָּׁם וּלְקַבֵּץ פִּזּוּר מַחֲשַׁבְתּוֹ וּלְהָשִׁיבָהּ אֶל הַקְּדֻשָּׁה מִתְּהוֹם תַּחְתִּיּוֹת. וּבָזֶה דַּיְקָא מַעֲלִין קְדֻשַּׁת הַמִּשְׁפָּט מֵהַתְּהוֹם. כִּי זֶה יָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁאָדָם מַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ מִנְּפִילָה עֲמֻקָּה כָּזֹאת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. שֶׁעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא מַעֲלֶה וּמְתַקֵּן קְדֻשּׁוֹת הַרְבֵּה כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶהוּ בְּחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי דַּיְקָא עַל יְדֵי הַיְרִידָה הַגְּדוֹלָה שֶׁנִּתְעָה מְאֹד, וּכְשֶׁמִּתְגַּבֵּר גַּם מִשָּׁם וּמַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ לְדַרְכֵי הַתְּמִימוּת וְהַפְּשִׁיטוּת הָאֲמִתִּי שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְאֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם, וּמְקַשֵּׁר פִּזּוּר מַחֲשַׁבְתּוֹ גַּם מִשָּׁם וּפוֹנֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא נַעֲשָׂה תִּקּוּן נִפְלָא בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִזְכֶּה לַעֲלוֹת מִשָּׁם וִיתַקֵּן הַכֹּל. וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ כָּל כָּךְ וְגִלְגֵּל אֶת עַצְמוֹ בְּכָל מִינֵי רֶפֶשׁ וְטִיט בִּשְׁבִיל רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁעָסַק עִם בְּנֵי אָדָם הַמְטֻנָּפִים וְהַמְלֻכְלָכִים מְאֹד בְּמַעֲשֵׂיהֶם רַחֲמָנָא לִצְּלָן, בִּבְחִינַת שֶׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וַאֲנִי יָדַי מְלֻכְלָכוֹת בְּדַם וּבְשָׁפִיר וְכוּ'. וּבַכֹּחַ הַזֶּה אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא תּוֹךְ רֶפֶשׁ וְטִיט אֲפִלּוּ בַּמְּקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים בִּמְצֻלוֹת יָם בִּתְהוֹם תַּחְתִּיּוֹת יָכוֹל גַּם שָׁם לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת כָּל מַחְשְׁבוֹתָיו בְּיַחַד אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַל יְדֵי תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת אֲמִתִּי שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַתְּמִימוּת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁעַל יְדֵי זֶה זָכוּ לְהַעֲלוֹת הַמִּשְׁפָּט מִתְהוֹם וּלְתַקְּנוֹ בִּשְׁלֵימוּת. וְעַל כֵּן נוֹהֲגִין לֵילֵךְ עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים בְּעֶרֶב רֹאשׁ חֹדֶשׁ וּבְיוֹתֵר בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה. כִּי בְּכָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה, וְעִקַּר מִלּוּי הַלְּבָנָה נַעֲשָׂה עַל יְדֵי בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים בְּיוֹתֵר אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם. וּבְיוֹתֵר צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁאָז הוּא יוֹם הַמִּשְׁפָּט. וְעַל כֵּן הוֹלְכִין בְּעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה בְּיוֹתֵר עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים. כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט שֶׁהוּא גְּמַר כָּל הַתִּקּוּנִים הַמְּבֹאָר בִּפְנִים אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים שׁוֹכְנֵי עָפָר כַּנַּ"ל (שם הלכה ו אות כ כב). EN: 89. Through the aspect of the flaw of justice [ pgam hamishpat ] explained in the inner teachings — through this come fallen loves [ ahavos hanefulin ] — and through this one comes to damage the bris through nocturnal emission, G-d forbid. The rectification is the aspect of the Chariot-knot [ kesher hamerkavah ]. And similarly through the great Tzadikim who have attained great perceptions — and even so when reaching some act of service withdraw all their wisdom and knowledge and serve Hashem Yisborach in simplicity and wholesomeness — and cast themselves into every kind of mud and mire for the sake of doing His will. Through this they merit to understand the ways of Hashem: the attainment of "righteous one who suffers and wicked one who prospers" — and through this they draw the aspect of the rectification of justice in its root and elevate the aspect of justice from where it has fallen. But there is an aspect of the fall of justice so deep that even these Tzadikim cannot elevate it during their lifetimes — only through their very passing, when they are in the ultimate bitul before Hashem. And then they can elevate even more the justice that has fallen to the very depths of the abyss. And this is the aspect of going to the graves of the Tzadikim — for the essential fall of every person is through the flaw of the bris that comes from the fallen loves that come through the flaw of justice. And some have fallen exceedingly deep. But the essential rectification is through the Chariot-knot. And the essential rectification of the Chariot-knot — the rectification of justice, the rectification of licentiousness-thoughts, the rectification of fallen loves — is impossible to attain except through the merit and power of the Tzadik who merited the rectification of justice in fullness through the very wonder of his simplicity and wholesomeness. For it is well known to many that there are people now whose fall has reached the abyss. But in truth, as we have explained many times: there is no despair in the world at all. For the power of the Tzadikim who are dwellers of the dust draws the aspect of the Chariot-knot-rectification even to the abyss — elevating justice and fallen loves even from there. And everyone who holds fast to them truly can find counsels and salvations even if they have fallen, G-d forbid, to the lowest depths — to bind themselves even from there and gather their scattered thoughts together and return them to holiness from the lowest depths. And through this precisely the holiness of justice is elevated from the abyss. Therefore people customarily travel to the graves of Tzadikim on the eve of each new month and especially on Erev Rosh Hashanah. For on each Rosh Chodesh one must draw down the rectification of the moon's diminution, and the essential filling of the moon is accomplished through the rectification of justice that the Tzadikim draw especially after their passing. And most especially must one draw the rectification of justice on Rosh Hashanah — which is the day of judgment. Therefore people go especially to the graves of Tzadikim on Erev Rosh Hashanah. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 6, Ois 20, 22. Segment 90 HE: יֵשׁ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהֵם מִבְּחִינַת מִדַּת הַדִּין עַל כֵּן אוֹמְרִים שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לְקָרֵב אֶת הַגְּרוּעִים בְּיוֹתֵר. כִּי סוֹבְרִין שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָאִיר אוֹר הַתּוֹרָה אוֹר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם לְהַחֲזִיר נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בִּתְשׁוּבָה כִּי אִם כְּשֶׁמְּאִירִין בָּהֶם הָאֱמֶת בִּשְׁלֵימוּת, שֶׁיָּשׁוּבוּ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל לִבָּם, וּלְקַיֵּם מֵעַתָּה אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה עִם כָּל הַדִּקְדּוּקִים בִּשְׁלֵימוּת. וְזֶה בְּחִינַת הַצַּדִּיקִים שֶׁאֵינָם עוֹסְקִים בְּלִמּוּד תּוֹרָתָם הַקְּדוֹשָׁה כִּי אִם עִם זְקֵנִים וְצַדִּיקִים שֶׁמְּאִירִים בָּהֶם אוֹר הִתְגַּלּוּת תּוֹרָתָם הַקְּדוֹשָׁה כְּדֵי לְהַעֲלוֹתָם לְמַעֲלָה יְתֵרָה וּלְזַכְּכָם מְאֹד. אֲבָל עִם הָרְחוֹקִים אֵינָם יְכוֹלִים לַעֲסֹק מֵעֹצֶם קְדֻשָּׁתָם, כִּי סוֹבְרִים שֶׁתְּחִלָּה צְרִיכִין לְהָאִיר אוֹר הַתּוֹרָה וְהָאֱמֶת בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת לְהַהֲגוּנִים לָזֶה וְאַחַר כָּךְ יוּכְלוּ לְהִתְקָרֵב הָרְחוֹקִים גַּם כֵּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבֵּית שַׁמַּאי סוֹבְרִין לְעִנְיַן הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה פּוֹחֵת וְהוֹלֵךְ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל יֵשׁ צַדִּיקִים אֲחֵרִים סוֹבְרִים לְהֵיפֶךְ שֶׁצְּרִיכִין לְהַתְחִיל מִמַּטָּה לְמַעְלָה מִכָּל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְקָרֵב הַמְרֻחָקִים בְּיוֹתֵר. עַל כֵּן הֵם עוֹסְקִים דַּיְקָא עִם בְּנֵי הַנְּעוּרִים וְעִם הַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה, וּמַמְשְׁיכִין תִּקּוּנִים כָּאֵלּוּ עַד שֶׁיּוּכְלוּ לְקָרֵב גַּם אוֹתָם עַל יְדֵי שֶׁמְּאִירִין בָּהֶם מְעַט מְעַט. כִּי מִתְּחִלָּה מְאִירִין בָּהֶם אֵיזֶה בְּחִינַת תִּקּוּן אֶחָד אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן הֵם מְקֻלְקָלִים הַרְבֵּה, וְאַחַר כָּךְ מְאִירִין בָּהֶם עוֹד אֵיזֶה תִּקּוּן, וְכֵן עוֹסְקִין בְּכָל יוֹם וּבְכָל פַּעַם לְהוֹסִיף וְהוֹלֵךְ וּלְקָרֵב עוֹד נְפָשׁוֹת רַבּוֹת יוֹתֵר, עַד שֶׁאַחַר כָּךְ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בָּהֶם כָּל הַתִּקּוּנִים בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ מִשּׁוּם מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְלֹא מוֹרִידִין הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם הלכה ז אות לא לב). EN: 90. There are great Tzadikim, but since they are in the aspect of the attribute of justice they say it is not proper to bring close the most degraded. For they believe that it is impossible to illuminate the light of Torah and truth in the world to return the souls of Israel in teshuvah except by illuminating the truth in complete fullness — that they return to Hashem Yisborach with all their hearts and fulfill from now all the words of Torah with all their details in fullness. These are the Tzadikim who do not teach their holy Torah except with elders and Tzadikim — illuminating the light of their holy Torah's revelation to elevate them to even greater heights and to greatly refine them. But with the distant they cannot engage due to their very holiness. They believe that the light of Torah must first be illuminated in complete fullness to those worthy of this — and afterward the distant can also draw close. This is the aspect of Beis Shammai who hold that for the lighting of Chanukah one decreases and goes — as explained in the inner teachings. But other Tzadikim hold the opposite: one must begin from below to above, from every single good point of every person of Israel — for the essential glory of Hashem Yisborach is to bring close the most distant. Therefore they engage specifically with the young men and those of lowest stature — drawing down such rectifications that they can bring even these close by illuminating within them a little at a time. For they first illuminate one aspect of rectification even though the person still sins greatly — then illuminate another rectification, and so they work each day and each time to add and increase and bring ever more souls close — until afterward they merit to draw all the rectifications upon them in complete fullness. This is the aspect of Beis Hillel who say: one adds and goes — because of the principle of ascending in holiness. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 7, Ois 31, 32. Segment 91 HE: הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים עוֹסְקִין לְהַעֲלוֹת נְפָשׁוֹת הָאֲבוּדוֹת וְהַנִּדָּחִים לְגַמְרֵי, וְעַל יְדֵי מַעַיְינֵי חָכְמָתָם הֵם יְכוֹלִים לְהַשְׁקוֹת גַּם אוֹתָם שֶׁהֵם מִבַּחוּץ לְגַמְרֵי בִּבְחִינַת יָפוּצוּ מַעַיְנוֹתֶיךָ חוּצָה. וְלֹא דַּי שֶׁהֵם יְכוֹלִים לְתַקֵּן מַעֲיָינוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהָיוּ כְּבָר אֶלָּא שֶׁנִּתְקַלְקְלוּ. אַף גַּם הֵם חוֹפְרִים מַעֲיָנוֹת חֲדָשִׁים תָּמִיד, וְהָעִקָּר בִּשְׁבִיל נְפָשׁוֹת הָאֲבוּדוֹת לִשְׁלֹחַ לָהֶם מַיִם עַל פְּנֵי חֻצּוֹת וּלְהַחֲיוֹת וּלְהָשִׁיב אֶת נַפְשָׁם. כִּי אֲפִלּוּ בְּמָקוֹם שֶׁלֹּא הָיָה שׁוּם מַעֲיַן הַחָכְמָה יוֹצֵא מִשָּׁם תְּחִלָּה, אֲבָל כְּשֶׁיַּאֲמִין בַּצַּדִּיקִים וְיַעֲשֶׂה כְּכָל אֲשֶׁר יֹאמְרוּ כִּי הוּא זֶה יְכוֹלִים לְתַקְּנוֹ גַּם כֵּן. וְזֶה מְרֻמָּז בַּמִּשְׁנָה: 'מַשְׁקִין בֵּין הַשְּׁלָחִין בַּמּוֹעֵד' (הַיְנוּ לְצֹרֶךְ דָּבָר הָאָבֵד) בֵּין מִמַּעֲיָן שֶׁיָּצָא בִּתְחִלָּה בֵּין מִמַּעֲיָן שֶׁלֹּא יָצָא בִּתְחִלָּה. כִּי דִּינֵי מוֹעֵד הַיְנוּ מְלֶאכֶת חֹל הַמּוֹעֵד נִמְסְרוּ רַק לַחֲכָמִים לְהַתִּיר מַה שֶּׁהָיָה נִרְאֶה בְּעֵינֵיהֶם בִּשְׁבִיל דָּבָר הָאָבֵד הַיְנוּ כַּנַּ"ל. כִּי עִקַּר תִּקּוּן וּמְלֶאכֶת דְּבָרִים הָאֲבוּדִים הַנַּ"ל הוּא רַק עַל יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים (שם אות נ). EN: 91. The great Tzadikim labor to elevate lost and completely scattered souls — and through the springs of their wisdom they can give drink even to those who are completely outside, in the aspect of: "let your springs spread outward" [Mishlei 5:16] . And not only can they rectify holy springs that already existed but had become damaged — they also constantly dig new springs, primarily for the sake of lost souls: to send water to them over the face of the desert and to vivify and restore their souls. For even in a place where no spring of wisdom had ever emerged — if one believes in the Tzadikim and does all they say — one can still be rectified. And this is alluded to in the Mishnah: "one may water between rows on chol hamo'ed " (meaning, for a matter of loss) — "whether from a spring that originally flowed or from a spring that had not originally flowed." For the laws of labor on chol hamo'ed were transmitted only to the Sages to permit what seemed right to them for the sake of a matter of loss — as above. For the essential rectification of the aforementioned lost things is only through faith in the Sages. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 50. Segment 92 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עֲשֵׂה לְךָ רַב וּקְנֵה לְךָ חָבֵר וּמוּבָא בַּסְּפָרִים שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַקָּנֶה וְהַקֻּלְמוֹס שֶׁכּוֹתְבִין בּוֹ הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים. וְזֶה עֲשֵׂה לְךָ רַב וְאִם אֵינְךָ יָכוֹל לְמָצְאוֹ אֲזַי הַתִּקּוּן עַל יְדֵי וּקְנֵה לְךָ חָבֵר. הַיְנוּ עַל יְדֵי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים הַנִּכְתָּבִים בַּקָּנֶה תְּחַבֵּר אוֹתָם אֵלֶיךָ, וּתְעַיֵּן בָּהֶם הֵיטֵב. וְעַל יְדֵי זֶה תּוּכַל לֵידַע מִי הָרַב הָאֱמֶת (שם נה). EN: 92. Our Rabbis of blessed memory said: "make for yourself a teacher and acquire for yourself a friend." And it is brought in the holy books that this alludes to the quill [ kaneh ] and pen with which the holy books are written. And: "make for yourself a teacher" — and if you cannot find him, then the rectification is through: "acquire for yourself a friend" — meaning: through the holy books written with the quill, bind them to yourself and study them deeply. And through this you can know who the true teacher is. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 55. Segment 93 HE: מַעֲלַת קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים כִּי הֵם שׁוֹכְנֵי עָפָר שֶׁגַּם בְּחַיֵּיהֶם נַעֲשִׂים שְׁכֵנִים לֶעָפָר כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל יְדֵי זֶה יֵשׁ לָהֶם בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ שֶׁיֵּשׁ לְהֶעָפָר. הַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ אֶצְלָם קְדֻשַּׁת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַמְשִׁיךְ כָּל הָעוֹלָם אֶל קְדֻשַּׁת עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּמִכָּל שֶׁכֵּן עַתָּה אַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת שֶׁהֵם שׁוֹכְנֵי עָפָר מַמָּשׁ, וְאָז בִּמְקוֹם קְבוּרַת הַצַּדִּיק שָׁם הֶעָפָר הוּא בְּחִינַת עֲפַר אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל אַדְמַת קֹדֶשׁ בִּבְחִינַת צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל כֵּן בְּנָקֵל לְהִתְעוֹרֵר שָׁם בֶּאֱמֶת לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַגְבִּיר הַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה עַל הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ (הלכות יום טוב הלכה ה אות ב). EN: 93. The merit of the graves of Tzadikim — for they are dwellers of the dust [ shochnei afar ] — as our Rabbis said, even in their lifetimes they become neighbors of the dust. And through this they have the aspect of the pulling power of dust — meaning they have the power to draw toward themselves the holiness of His G-dliness and to draw the entire world toward the holiness of His service. How much more so now after their passing, when they are literally dwellers of the dust — and then at the burial place of the Tzadik the dust is in the aspect of the dust of the Land of Israel, holy ground, in the aspect of: "the righteous shall inherit the land" . Therefore it is easy to be truly aroused there to His service and to strengthen the power of holy attraction over the power of compulsion. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yom Tov, Halachah 5, Ois 2. Segment 94 HE: גֹּדֶל מַעֲלַת קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, כִּי שָׁם יְכוֹלִים הַכֹּל לְהִתְתַּקֵּן, אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בֵּין שִׁנֵּי הַס"מ חַס וְשָׁלוֹם, יָכוֹל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם כְּשֶׁבָּאִים עַל קִבְרוֹ הַקָּדוֹשׁ וְרוֹצִים לַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵימָה. כִּי מִיתַת הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל גָּבֹהַּ וְנַעֲלֶה וְנִשְׂגָּב מְאֹד. וְאָז דַּיְקָא הוּא מִתְגַּבֵּר בְּכָל כֹּחוֹ לִגְמֹר מַה שֶּׁצָּרִיךְ לִגְמֹר לְטוֹבַת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל. כִּי מִיתַת הַצַּדִּיק הוּא בִּבְחִינַת תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁמִּתְפַּלֵּל הַבַּעַל כֹּחַ הַגָּדוֹל וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא בּוֹלַעַת אוֹתָהּ, וְהַתְּפִלָּה מֵחֲמַת שֶׁהִיא קְדוֹשָׁה מְאֹד וְיָצְאָה מִבַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, עַל כֵּן אֵין כֹּחַ לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא לִבְלֹעַ אוֹתָהּ לְגַמְרֵי. רַק אַדְרַבָּא הַתְּפִלָּה עוֹמֶדֶת לָהּ בְּצַוָּארָהּ עַד שֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא מֻכְרַחַת עַל יְדֵי זֶה לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא וּלְהַחֲזִיר כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה אַף גַּם עַצְמוֹת חִיּוּתָהּ מַמָּשׁ. וְזֶה סוֹד הַתִּקּוּנִים וְהַבֵּרוּרִים הַנִּפְלָאִים הַנַּעֲשִׂים עַד עַתָּה עַל יְדֵי מִיתַת עֲשָׂרָה הֲרוּגֵי מַלְכוּת כַּמּוּבָן בַּכְּתָבִים. וּבֶאֱמֶת מִיתַת כָּל הַצַּדִּיקִים הִיא בְּחִינַת מְסִירַת נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. בִּפְרָט מִיתַת הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּחוּץ לָאָרֶץ שֶׁהַכֹּל הוּא כְּעִנְיַן הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁמּוֹסְרִים גּוּפָם שֶׁיִּהְיֶה נִקְבַּר בְּחוּץ לָאָרֶץ שֶׁשָּׁם שְׁלִיטַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְנִדְמֶה לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁהִיא בּוֹלַעַת אֶת הַגּוּף הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, אֲבָל זֶה הַגּוּף הַקָּדוֹשׁ הוּא בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, וְעוֹמֵד לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא בְּצַוָּארָהּ עַד שֶׁמֻּכְרַחַת עַל יְדֵי זֶה לְהָקִיא הַקָּאוֹת הַרְבֵּה מִקִּרְבָּהּ וּמִבִּטְנָהּ, עַד שֶׁיִּגְמֹר הַצַּדִּיק מַה שֶּׁהִתְחִיל, כִּי גַּם בְּחַיָּיו עָסַק כָּל יָמָיו בָּזֶה וּמָסַר נַפְשׁוֹ בִּשְׁבִיל זֶה. אַךְ אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ אָז אֵינוֹ פּוֹסֵק מִלַּעֲסֹק בַּעֲבוֹדָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת עַד שֶׁיִּגְמֹר הַכֹּל לְטוֹבָה כִּרְצוֹנוֹ. וְעַל כֵּן שָׁם עַל קִבְרוֹ הַקָּדוֹשׁ יָכוֹל כָּל אֶחָד לְהִתְתַּקֵּן אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים. אִם יִזְכֶּה לָבוֹא לְשָׁם בְּחַיָּיו וִיבַקֵּשׁ וְיִתְפַּלֵּל שָׁם עַל תִּקּוּן נַפְשׁוֹ. וְזֶה גַּם עִנְיַן הָעֲשָׂרָה קַפִּיטְל תְּהִלִּים שֶׁנִּתְיַסְּדוּ לוֹמַר שָׁם, עַיֵּן פְּנִים (הלכות חול המועד הלכה ד אות יד). EN: 94. The great merit of the graves of Tzadikim — for there everyone can be rectified, even one who is between the two samech-mem 's [forces of evil], G-d forbid. The great Tzadik can bring him out from there when people come to his holy grave and wish to return in complete teshuvah . For the death of the great Tzadik is very high and exalted and sublime. And precisely then he strengthens himself with all his power to complete what needs to be completed for the good of Israel's souls. For the death of the Tzadik is in the aspect of prayer — in the aspect of judgment — where the great powerful one prays and the Sitra Achara swallows it. But since the prayer is very holy and came from a very powerful one, the Sitra Achara cannot completely swallow it. On the contrary — the prayer stands in its throat until the Sitra Achara is forced through this to vomit and expel and return all the holinesses it swallowed, even its very life-force. And this is the secret of the wondrous rectifications and clarifications done until now through the death of the ten martyrs. And in truth the death of all Tzadikim is in the aspect of self-sacrifice for the sanctification of G-d's Name. Therefore even at his holy grave everyone can be rectified, even the most degraded among the degraded — if one merits to come there during his lifetime and pray there for the rectification of his soul. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chol HaMo'ed, Halachah 4, Ois 14. Segment 95 HE: הַצַּדִּיק אֵינוֹ צָרִיךְ כְּלָל לְהָעוֹלָם בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ. כִּי אַדְרַבָּא מִמֶּנּוּ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְכָל הָעֲשִׁירוּת שֶׁבָּעוֹלָם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל כֵּן כָּל מַה שֶּׁנּוֹתְנִין לוֹ מְקַבְּלִין מִמֶּנּוּ אַלְפֵי אֲלָפִים וְרִבֵּי רְבָבוֹת יוֹתֵר בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא. וְעַל כֵּן גַּם מִי שֶׁטּוֹרֵחַ בְּגוּפוֹ לְשַׁמְּשׁוֹ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו גַּם זֶה נִקְרָא צְדָקָה שֶׁהוּא כְּלַל בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא. כִּי הַצַּדִּיק מִתְעַלֶּה וּמִתְגַּדֵּל מְאֹד עַל יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁל יִשְׂרָאֵל הַטּוֹרְחִים לְהִתְקָרֵב אֵלָיו וְנֶחְשָׁב לָנוּ לִצְדָקָה (הלכות ראש השנה הלכה ו). EN: 95. The Tzadik does not need the world at all for himself — on the contrary, all the blessings and all the wealth in the world flow from him, as our Rabbis said. Therefore everything given to him — one receives from him thousands upon thousands and myriads upon myriads more in return, in this world and in the World to Come. Therefore even one who exerts himself bodily to attend and draw close to him — this too is called charity [ tzedakah ], which is the general aspect of awakening from below [ isarusa d'ltata ]. For the Tzadik is greatly elevated and glorified through the awakening from below of Israel who labor to draw close to him — and this is counted to our credit as righteousness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Hashanah, Halachah 6. Segment 96 HE: מַעֲלַת הַהִתְקָרְבוּת לַצַּדִּיקִים וְשֶׁרַק עַל יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְדַרְכֵי הַתְּשׁוּבָה וּלְעֵצָה שְׁלֵמָה בַּעֲבוֹדַת ה'. וְאֵין דַּי לוֹ בְּמַה שֶּׁמְּעַיֵּן בַּסְּפָרִים (עיין תשובה אות כח). EN: 96. The merit of drawing close to the Tzadikim — and that only through this can one merit the paths of teshuvah and complete counsel in the service of G-d. And studying books is not sufficient. Cross-reference entry — see "Teshuvah," Ois 28, for the full discussion. Segment 97 HE: כְּשֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבֶּרֶת עַל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל אוֹ בִּפְרָט וְאֵין מַנִּיחִין אֶת יִשְׂרָאֵל לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי ה' בֶּאֱמֶת. וְלִפְעָמִים מִתְגַּבְּרִים חַס וְשָׁלוֹם מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁהַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נִתְעַלֵּם לְגַמְרֵי עַד שֶׁאֵין יוֹדְעִים כְּלָל אֵיךְ לְהִתְעוֹרֵר עַצְמוֹ לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, אֲזַי עִקַּר הַתִּקּוּן הוּא רַק עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. כִּי עַל יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר וְהַצַּדִּיק מְדַבֵּר עִמּוֹ וְרוֹאֶה מַעֲשָׂיו וּמִדּוֹתָיו, וַאֲזַי הָרַע קכז נִתְבַּטֵּל וְנִתְבַּלְבֵּל לְגַמְרֵי כְּנֶגֶד הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁכָּפָה אֶת יִצְרוֹ וְהִכְנִיעַ הַיְּמֵי רָע שֶׁהֵם הַמִּדּוֹת רָעוֹת לְגַמְרֵי. וַאֲזַי הָרַע נוֹפֵל וְהַטּוֹב נִתְגַּלֶּה אֲפִלּוּ מֵעִמְקֵי עִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת. כִּי הַצַּדִּיק יָכוֹל לִבְנוֹת הַתּוֹרָה וּלְגַלּוֹת הַטּוֹב מִכָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם אֲפִלּוּ אִם הוּא בְּמָקוֹם שֶׁהוּא (הלכות חנוכה הלכה ג אות א). EN: 97. When the Sitra Achara overpowers Israel in general or in particular, and does not allow Israel to walk in the ways of Hashem truly — and sometimes strengthens greatly, G-d forbid, to the point that the good in every person of Israel is completely concealed and one does not know how to arouse oneself to return to Hashem Yisborach — the essential rectification is only through the true Tzadik. For through drawing close to the true Tzadik of the generation and the Tzadik speaking with him and seeing his deeds and attributes — the evil is completely nullified and confused before the true Tzadik who has subdued his evil inclination and completely subjugated the evil middos . And then the evil falls and the good is revealed even from the depths of the kelippos . For the Tzadik can build the Torah and reveal the good from every person in the world wherever they may be. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chanukah, Halachah 3, Ois 1. Segment 98 HE: לִפְעָמִים הַטּוֹב שֶׁבְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כָּבוּשׁ אֵצֶל הָאָדָם כָּל כָּךְ עַד שֶׁשּׁוֹכֵחַ אֶת מַעֲלַת קְדֻשָּׁתוֹ לְגַמְרֵי, וְאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ כְּלַל קוֹל הַדִּבּוּרִים שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁמְּעוֹרְרִין אוֹתוֹ וּמַזְכִּירִין אוֹתוֹ מַעֲלַת קְדֻשָּׁתוֹ בְּשָׁרְשׁוֹ. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁמְּדַבֵּר לְעַצְמוֹ דִּבּוּרִים כָּאֵלּוּ לְעוֹרֵר אֶת עַצְמוֹ וּלְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב מֵהֵיכָן נִמְשָׁךְ בְּשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ אֲשֶׁר הוּא לְמַעְלָה מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וְיִשְׂרָאֵל עָלוּ בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה וְכוּ' וְעַכְשָׁו נָפַל לַמָּקוֹם שֶׁנָּפַל. וְאַף עַל פִּי כֵן יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁיְדַבֵּר מִזֶּה עִם עַצְמוֹ בְּפֶה מָלֵא, וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא יִשְׁמַע כְּלָל מֵחֲמַת שֶׁהַטּוֹב כָּבוּשׁ אֶצְלוֹ בַּגָּלוּת מְאֹד. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים כִּי שָׁם הוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וּכְמוֹ שֶׁמְּסַפְּרִין בְּשֵׁם הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב שֶׁפָּעַל אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמְּקוֹם קְבוּרָתוֹ יִהְיֶה בְּחִינַת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת אֲוִיר הַנֹּחַ וְהַזָּךְ, וְאֵין שָׁם שׁוּם רוּחַ רָעָה שֶׁיַּפְרִיד בֵּין הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים וּבֵין הַטוֹב הַכָּבוּשׁ, וְאָז זוֹכֶה הַטּוֹב שֶׁבּוֹ לִשְׁמֹעַ הֵיטֵב אֶת קוֹל הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים, וְאָז זוֹכֵר הַטוֹב אֶת מַעֲלָתוֹ וְנִתְעוֹרֵר בֶּאֱמֶת וְחוֹזֵר לְשָׁרְשׁוֹ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה (הלכות חלב הלכה ג אות ז). EN: 98. Sometimes the good within each person of Israel is so suppressed that the person completely forgets his spiritual stature — and does not hear at all the voice of the words of the true Tzadikim who arouse him and remind him of his spiritual stature in his root. And even when he himself speaks such words to arouse himself and remind himself well where his soul's root comes from — which is above all the worlds, and "Israel arose in thought first," etc. — and now he has fallen to where he has fallen. And even so he may speak about this with a full mouth, yet still hear nothing — because the good is in such great exile within him. And this is the aspect of the merit of the holiness of the graves of the Tzadikim — for there is the aspect of the holiness of the Land of Israel, the pure and clear air. There no evil spirit can intervene between the holy words and the suppressed good. And then the good within him can properly hear the voice of the holy words — and then the good remembers its stature and is truly aroused and returns to its root in complete teshuvah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Chelev, Halachah 3, Ois 7. Segment 99 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁהִתְקַשְּׁרוּת לְהַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת מֶלַח שֶׁמַּפְלִיט מִמֶּנּוּ כָּל הַדָּמִים רָעִים וְאָז אֵין צָרִיךְ לִצְלוֹתוֹ בָּאֵשׁ הַיְנוּ שֶׁאֵין צָרִיךְ עוֹד לַעֲבֹר בָּאֵשׁ הַיָּדוּעַ חַס וְשָׁלוֹם לְכַלּוֹת הַזֻּהֲמָא מִמֶּנּוּ (עיין אכילה אות צה). EN: 99. The matter of how attachment to the Tzadik is in the aspect of salt — which draws out all the evil blood from the meat — so that one no longer needs to roast it in fire — meaning one no longer needs to pass through the known fire, G-d forbid, to consume the filth from within. Cross-reference entry — see "Achilah" [Eating], Ois 95, for the full discussion. Segment 100 HE: הַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם הוּא בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר מַה הֶחָדָשׁ וְכֵן מֶלֶךְ הַשְּׁמִינִי שֶׁהוּא הָדָר (שֶׁהוּא בְּחִינַת יְסוֹד בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁהַמַּקִּיפִים שֶׁלּוֹ הֵם בְּחִינַת מַה בְּחִינַת מָה רַב טוּבְךָ שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר מַה הֶחָדָשׁ). שֶׁעַל יְדֵי זֶה עוֹלָם הַתִּקּוּן כַּמְּבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, כִּי כָּל הַשְּׁבִירָה הָיָה עַל יְדֵי רִבּוּי אוֹר מֵחֲמַת שֶׁלֹּא יָכְלוּ הַכֵּלִים לִסְבֹּל הָאוֹר הָרַב וְעַל יְדֵי זֶה נִשְׁבְּרוּ וְנָפְלוּ וְהָאוֹר עָלָה לְמַעְלָה. וְאַחַר כָּךְ נִתַּקְּנוּ. רַק כַּמָּה נִיצוֹצוֹת נִשְׁאֲרוּ עֲדַיִן לְמַטָּה שֶׁבָּזֶה עוֹסְקִין כָּל יִשְׂרָאֵל וְהַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר לְהַעֲלוֹתָם. וְהַנִּיצוֹצוֹת נָפְלוּ וְנִתְפַּשְּׁטוּ בְּכָל הָעוֹלָמוֹת אֲפִלּוּ בְּתַכְלִית הָעֲשִׂיָּה, עַד שֶׁנִּתְפַּשְּׁטוּ אֲפִלּוּ בַּבְּהֵמוֹת וְחַיּוֹת וְעוֹפוֹת וּבְכָל דָּבָר. וְכָל הַתִּקּוּן הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, כִּי הוּא יָכוֹל לְהָאִיר בְּדָרֵי מַעְלָה וּלְהַרְאוֹת לָהֶם שֶׁהֵם רְחוֹקִים עֲדַיִן מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינָם יוֹדְעִים כְּלָל בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל יְדֵי זֶה הוּא מְחַיֶּה וּמְתַקֵּן אוֹתָם שֶׁלֹּא יַזִּיק לָהֶם רִבּוּי הָאוֹר, שֶׁעַל יְדֵי זֶה הָיְתָה הַשְּׁבִירָה כַּנַּ"ל. וְכֵן הוּא מֵאִיר לְהַדָּרֵי מַטָּה שֶׁיֵּדְעוּ כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וַה' עִמָּם וְאֶצְלָם. וְעַל יְדֵי זֶה הוּא מְחַיֶּה וּמְתַקֵּן כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַנְּפוּלִין הַנַּ"ל שֶׁמֵּחֲמַת גֹּדֶל יְרִידָתָן שָׁכְחוּ אֶת מַעֲלָתָן וְנִדְמֶה לָהֶם שֶׁהֵם רְחוֹקִים מְאֹד מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים עוֹד לְהָרִים עַצְמָם לַעֲלוֹת לְמַעְלָה, וְהַצַּדִּיק מְחַיֶּה אוֹתָם עַל יְדֵי בְּחִינַת מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ בִּבְחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַתִּקּוּן, בְּחִינַת יִחְיוּ מֵתֶיךָ וְכוּ' הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שׁוֹכְנֵי עָפָר. נִמְצָא שֶׁעַל יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הַנַּ"ל נִתְתַּקְּנִין כָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים עַד תַּכְלִית מַדְרֵגָה הָאַחֲרוֹנָה הַנַּ"ל (הלכות סימני בהמה וחיה הלכה ב). EN: 100. The Tzadik yesod olam [Tzadik, foundation of the world] is the aspect of the rectification of all the worlds. This is the aspect of the new light of mah — the eighth king Hadar (who is the aspect of Yesod , the aspect of the Tzadik, whose encompassing lights are in the aspect of mah ) — through which the world of tikun [rectification] comes, as explained in the writings of the Arizal. For all the shattering [ sheviras ha-keilim ] was due to the excess of light — the vessels could not bear the great light and were shattered and fell, while the light ascended above. Afterward they were rectified — only some sparks still remain below, upon which all of Israel and the Tzadikim of every generation labor to elevate them. And all the rectification is through the true Tzadik of very great stature — for he can illuminate the higher realms and show them that they are still very far from Hashem Yisborach and do not know His knowledge at all. And through this he vivifies and rectifies them so that the excess light does not damage them. And similarly he illuminates the lower realms — that they should know that the whole earth is filled with His glory and Hashem is with them. And through this he vivifies and rectifies all the fallen holy sparks — whose great fall led them to forget their stature — until they are resurrected through him in the aspect of the revival of the dead. And through this great Tzadik all the upper and lower worlds are rectified to the ultimate lowest level. Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Behemah V'Chayah, Halachah 2. Segment 101 HE: הַצַּדִּיקִים מִתְיַגְּעִים כָּל יְמֵי חַיֵּיהֶם לְגַלּוֹת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם, וּלְהוֹדִיעַ גַּם לְהָרְחוֹקִים מְאֹד אֲשֶׁר הַטוֹב שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל כְּבָר כָּבוּשׁ וְנֶעֱלָם אֶצְלָם מְאֹד, אַף עַל פִּי כֵן יִזְכְּרוּ גַּם הֵם אֶת מַעֲלַת קְדֻשָּׁתָם מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתָם עַד שֶׁיַּחְזְרוּ וְיָשׁוּבוּ אֶל ה'. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה אֲוִיר נֹחַ וְזַךְ בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיוּ נִשְׁמָעִין הֵיטֵב לְכָל אֶחָד אֶת דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים, כִּי בְּאִם אֵין הָאֲוִיר נֹחַ וְזַךְ אֲזַי הָרוּחַ סְעָרָה מְבַלְבֵּל עַד שֶׁאֵין שׁוֹמְעִין כְּלָל אֶת הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁלָּהֶם, וַאֲוִיר נֹחַ וְזַךְ נַעֲשָׂה עַל יְדֵי הָאַהֲבָה וְהַשָּׁלוֹם שֶׁיֵּשׁ בֵּין יִשְׂרָאֵל. וְעַל כֵּן מִתְגָּרֶה עַצְמוֹ הַבַּעַל דָּבָר בְּכָל דּוֹר וּמַרְבֶּה מַחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה שֶׁחוֹלְקִין גַּם עַל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, וְעַל יְדֵי זֶה נִתְבַּלְבֵּל אֲוִיר הָעוֹלָם וְאֵין נִשְׁמָעִין דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה', כִּי הַצַּדִּיקִים מִשְׁתַּדְּלִים וּמִתְיַגְּעִים בְּעִנְיַן זֶה כָּל כָּךְ לְטוֹבַת יִשְׂרָאֵל וְאֵינָם מִסְתַּלְּקִים מִן הָעוֹלָם עַד שֶׁזּוֹכִין בְּיוֹם הִסְתַּלְּקוּתָם לְקַדֵּשׁ אֶת אֲוִיר הָעוֹלָם בִּקְדֻשָּׁה נִפְלָאָה כָּזֹאת, עַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה כֹּחַ לְשׁוּם מַחֲלֹקֶת וּלְשׁוּם רוּחַ סְעָרָה לְבַלְבֵּל הָאֲוִיר, רַק דִּבּוּרֵיהֶם יֵלְכוּ וְיִתְפַּשְּׁטוּ בָּעוֹלָם וְיִהְיוּ נִשְׁמָעִים לְמֶרְחַקִּים בִּבְחִינַת יָפוּצוּ מַעַיְנוֹתֶיךָ חוּצָה, עַד שֶׁכָּל הָעוֹלָם יַחְזְרוּ וְיָשׁוּבוּ עַל יְדֵי זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאַף עַל פִּי שֶׁנִּדְמֶה שֶׁהָרוּחַ סְעָרָה גָּדוֹל בִּשְׁעָתוֹ וּכְבָר יֵשׁ יוֹתֵר מִמֵּאָה שָׁנָה אַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַבַּעַל שֵׁם טוֹב זַצַ"ל. וְאַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ עֲדַיִן הַרְבֵּה שֶׁחוֹלְקִין עָלָיו בְּעַצְמוֹ מִכָּל שֶׁכֵּן עַל אֲנָשָׁיו וְתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר. אַף עַל פִּי כֵן סוֹף כָּל סוֹף יִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת וּשְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד. וְגַם עַכְשָׁו בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם כְּבָר יֵשׁ הַרְבֵּה הַמַּכִּירִין הָאֱמֶת וּמְחַבְּבִים דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים בְּלִי שִׁעוּר, וְרוֹאִים וּמְבִינִים מְעַט עֹצֶם נִפְלְאוֹת קְדֻשַּׁת תּוֹרָתָם וְהַשָּׂגָתָם הַקְּדוֹשָׁה וְהַגְּבוֹהָה מְאֹד. כִּי גְּדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם. וְדַיְקָא עַל יְדֵי שֶׁנִּסְתַּלֵּק וְיוֹצְאִין נַפְשׁוֹ וְרוּחוֹ וְנִשְׁמָתוֹ הַקְּדוֹשִׁים מְאֹד לַחֲזֹר לִמְקוֹרָם, וְנִשְׁאָר הֶאָרָה גְּדוֹלָה מֵהַשְׁאָרַת נַפְשׁוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם עַל קִבְרוֹ הַקָּדוֹשׁ כַּמְּבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, עַל יְדֵי זֶה נִתְקַדֵּשׁ כָּל אֲוִיר הָעוֹלָם בִּקְדֻשָּׁה גְּדוֹלָה בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיוּ נִשְׁמָעִין דְּבָרָיו הַקְּדוֹשִׁים לְמֶרְחַקִּים מְאֹד תָּמִיד, וְזֶה מַעֲלַת קְדֻשַּׁת קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים כִּי שָׁם הָאֲוִיר קָדוֹשׁ מְאֹד בְּחִינַת אֲוִיר הַנֹּחַ וְהַזַּךְ בְּיוֹתֵר. וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לִשְׁמֹעַ קוֹל דִּבְרֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁכָּל דִּבּוּרָיו הָיוּ כָּל יְמֵי חַיָּיו לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם. וְעַל יְדֵי זֶה נִתְעוֹרֵר הַטוֹב שֶׁכָּבוּשׁ אֵצֶל כָּל אֶחָד וְחוֹזֵר לְמַעֲלָתוֹ. וְעַל כֵּן טוֹב לִלְמֹד עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים מִחִדּוּשֵׁי תּוֹרָתָם, כִּי שָׁם מֵחֲמַת שֶׁהָאֲוִיר נֹחַ וְזַךְ יָכוֹל כָּל אֶחָד לִזְכּוֹת שֶׁיִּהְיוּ נִשְׁמָעִין בְּלִבּוֹ הֵיטֵב דִּבְרֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת עַד שֶׁיָּשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל כֵּן מַרְבִּין בִּצְדָקָה עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, כִּי צְדָקָה מְסֻגָּל לָזֶה לְהַמְשִׁיךְ אֲוִיר נֹחַ וְזַךְ, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין בְּיוֹתֵר לְהִכָּלֵל בְּהָאֲוִיר הַקָּדוֹשׁ הַנֹּחַ וְהַזַּךְ שֶׁיֵּשׁ בִּמְקוֹם קִבְרֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת כַּנַּ"ל (שם הלכה ד אות ו). EN: 101. The Tzadikim labor all their lives to reveal holy faith in the world — and to inform even those who are very distant, whose good from the holiness of Israel is already very suppressed and hidden, that they too should remember the greatness of their holiness from the root of their soul — until they too return. But since this requires a calm and pure air for the holy words to be properly heard by each person (for when the air is not calm and pure the stormy wind confuses things and the holy words are not heard at all) — and calm pure air is created through love and peace among Israel — therefore the ba'al davar incites himself in every generation and multiplies disputes in Israel until many dispute even the Tzadik himself. And through this the air of the world is confused and the Tzadikim's words are not heard. But even so: "You, Hashem, are on high forever" — for the Tzadikim strive so greatly on this for Israel's benefit and do not leave the world until on the day of their passing they sanctify the air of the world with such wondrous holiness that no dispute and no stormy wind can confuse the air — and their words go and spread through the world and are heard at great distances — until through this all the world returns to Hashem Yisborach. For the righteous are greater in their death than in their lives. And precisely through their soul and spirit departing to return to their source — the illumination of the soul remaining upon the holy grave shines in all of the world of Asiyah , as explained in the writings of the Arizal. And through this all the air of the world is sanctified with great holiness, so that everyone can hear within their hearts the words of the true Tzadikim. Therefore it is good to study the Tzadik's Torah novellae at his grave — for there, since the air is calm and pure, each person can merit that the words of the true Tzadikim are properly heard in his heart until he returns to Hashem Yisborach. Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Dagim, Halachah 4, Ois 6. Segment 102 HE: מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל בְּכָל דָּבָר עַל עֶצֶם הָאֱמֶת אֵין יְכוֹלִין לְהַטְעוֹתוֹ לְעוֹלָם. וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים מַטְעִין וּמְרַמִּין אוֹתוֹ אֵינוֹ נֶחְשָׁב בְּשֵׁם הַטְעָאָה כְּלָל, אַדְרַבָּא הַשַּׁקְרָן וְהַמַּטְעֶה אוֹתוֹ הוּא מַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ. כְּמוֹ לְמָשָׁל כְּשֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַבַּעַל דָּבָר מֵקִים בָּעוֹלָם אֵיזֶה צָבוּעַ וּמְפֻרְסָם שֶׁל שֶׁקֶר כְּדֵי לְרַמּוֹת הַבְּרִיּוֹת כְּדֵי שֶׁיִּפְּלוּ עַל יָדוֹ לְמִכְמֹרֶת הַיֵּצֶר הָרָע. הִנֵּה מִי שֶׁהוֹלֵךְ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ אֵינוֹ יָכוֹל לְהַכְשִׁילוֹ. כִּי מִי שֶׁמִּתְקָרֵב אֲפִלּוּ לְצָבוּעַ וְשַׁקְרָן אֲבָל כַּוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת כִּי טוֹעֶה אֶת עַצְמוֹ וְסוֹבֵר שֶׁהוּא אִישׁ אֱמֶת. וְאִם הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁאֵין רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִתְקָרֵב אֵלָיו אֲזַי לֹא הָיָה מִתְקָרֵב אֵלָיו בְּשׁוּם אֹפֶן. רַק שֶׁטּוֹעֶה וְסוֹבֵר שֶׁהוּא צַדִּיק אֱמֶת וְשֶׁרְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּתְקָרֵב אֵלָיו. הִנֵּה זֶה הָאִישׁ עוֹבֵד אֶת ה' בֶּאֱמֶת מֵאַחַר שֶׁכַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם, וְסוֹף כָּל סוֹף יַעַזְרֵהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּתְגַּלֶּה לוֹ הָאֱמֶת וְיִפָּרֵד מֵהַשַּׁקְרָן וְיִתְחַבֵּר לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְכֵן כַּיּוֹצֵא בָּזֶה בְּכָל הַדְּבָרִים, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ שֶׁיֹּאמַר שֶׁכַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם וּבֶאֱמֶת אֵינוֹ כֵן, כִּי בּוֹחֵן לִבּוֹת הוּא יוֹדֵעַ הָאֱמֶת שֶׁבִּלְבָבוֹ אֵיךְ כַּוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת. וְזֶה כְּלָל גָּדוֹל וְעֵצָה נִפְלָאָה בַּעֲבוֹדַת ה' לְכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם מִגָּדוֹל וְעַד קָטָן, בִּפְרָט בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה שֶׁהִתְגַּבֵּר הַשֶּׁקֶר וּבִלְבֵּל אֶת הָעוֹלָם מְאֹד כִּמְעַט בְּלִי שִׁעוּר. וְעִקַּר הָעֵצָה נֶגֶד הַשֶּׁקֶר הוּא הָאֱמֶת הַיְנוּ שֶׁלֹּא יַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ וְיִרְצֶה בְּלֵב שָׁלֵם רַק הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וִיבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּזַכֵּהוּ לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת, וְאַחַר כָּךְ יִמְסֹר כָּל תְּנוּעוֹתָיו לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאָז אֵיךְ שֶׁיּוֹלִיכֵהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּךְ הוּא הָאֱמֶת, וַאֲפִלּוּ אִם רוֹאֶה שֶׁעָשָׂה כֵן כַּמָּה פְּעָמִים וַעֲדַיִין לֹא זָכָה לְהָאֱמֶת. וַאֲפִלּוּ אִם נוֹדַע לוֹ לִפְעָמִים אַחַר כָּךְ שֶׁטָּעָה עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה דָּבָר אַף עַל פִּי כֵן אִם הָיָה כַּוָּנָתוֹ רְצוּיָה בֶּאֱמֶת רַק לְשֵׁם שָׁמַיִם לְבַד אֲזַי נֶחְשָׁב הַכֹּל לֶאֱמֶת. כִּי רַחֲמָנָא לִבָּא בָּעֵי. וְגַם מִי יוֹדֵעַ דַּרְכֵי ה' וְנִפְלְאוֹתָיו כִּי אוּלַי זֶה דַּרְכּוֹ וַהֲלִיכָתוֹ אֶל הָאֱמֶת. כִּי לְפִי מַעֲשָׂיו אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִזְכּוֹת לְהָאֱמֶת רַק עַל פִּי דְּרָכִים הָאֵלֶּה שֶׁעָבַר בָּהֶם. וְכָל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בַּפֶּה וְלֹא בִּכְתָּב רַק לְהַמֵּבִין מִדַּעְתּוֹ (שם אות כד). EN: 102. One who looks at truth itself in every matter can never be misled. And even if sometimes one is misled and deceived — it is not considered deception at all; on the contrary, the deceiver misleads only himself. For example: when the Sitra Achara establishes some hypocrite and false celebrity to deceive people so they fall into the trap of the evil inclination — one who walks in truth cannot be tripped by him. For one who draws close even to a hypocrite and liar — but his intention is sincere, thinking he is a truthful person, and if he knew that Hashem Yisborach did not want him to draw close to this person he would certainly not draw close at all — but he errs and believes him to be a true Tzadik whose service Hashem Yisborach desires: this person is serving Hashem Yisborach in truth since his intention is for Heaven. And ultimately Hashem Yisborach will help him so that the truth is revealed and he separates from the liar and attaches himself to the true Tzadik. And this is a great principle and wondrous counsel in the service of G-d for every person in the world, from greatest to smallest — especially in our generations when falsehood has strengthened and greatly confused the world almost beyond measure. And the essential counsel against falsehood is truth — meaning: not to deceive oneself, and to desire with a whole heart only the truth in its trueness, and to ask Hashem Yisborach to grant him the point of truth. And afterward to surrender all his movements to Hashem Yisborach. And then wherever Hashem Yisborach leads him — that is the truth. Even if one has done this many times and has still not attained the truth. Even if one learns afterward that one erred in some matter — even so, if one's intent was truly sincere and purely for Heaven's sake, all of it is counted as truth. For the Merciful One desires the heart. And one who truly has good intention — who knows what are Hashem's ways and wonders — perhaps this is his path and his way to the truth, for according to his deeds he cannot attain the truth except through these paths he has traversed. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 24. Segment 103 HE: כְּלָלִיּוּת כָּל הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת כֻּלָּם צְרִיכִים לְהִשְׁתַּדֵּל לְהָאִיר אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בָּעוֹלָם, שֶׁהַצַּדִּיק הַזֶּה הוּא יָחִיד בְּדוֹרוֹ וְהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים וְהוּא יָכוֹל לְתַקֵּן הַכֹּל. כִּי יֵשׁ כַּמָּה צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וְכֻלָּם אֱמֶת. אֲבָל זֶה הָאֱמֶת שֶׁלָּהֶם אֵינוֹ יָכוֹל עֲדַיִן לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל לְגַמְרֵי אֶת הַשֶּׁקֶר. כִּי הַשֶּׁקֶר מִתְגַּבֵּר בְּכָל פַּעַם בִּשְׁקָרִים וְרַמָּאוּת כָּאֵלּוּ עַד שֶׁמְּקַלְקֵל זֶה הַתִּקּוּן וְהָאֱמֶת שֶׁהִמְשִׁיכוּ אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים בָּעוֹלָם. וְלִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר אַחַר כָּךְ הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַשֶּׁקֶר דַּיְקָא עַל יְדֵי זֶה הָאֱמֶת יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי יוֹנֵק מִזֶּה הָאֱמֶת וּמְהַפְּכוֹ לִשְׁקָרָיו וְרַמָּאוּתָיו עַד שֶׁדַּיְקָא עַל יְדֵי זֶה הָאֱמֶת הַשֶּׁקֶר מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ כַּמָּה פְּעָמִים עִנְיָן זֶה. וְזֶה כְּעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל חֲכָמִים הִזָּהֲרוּ בְּדִבְרֵיכֶם וְכוּ' וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ שָׁם הָרַב בַּרְטְנוּרָא. וְכֵן רוֹאִין גַּם עַכְשָׁו כַּמָּה פְּעָמִים. אֲבָל זֶה הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים בְּעַצְמָן, הוּא יוֹדֵעַ לְהַמְשִׁיךְ אֱמֶת כָּזֶה בָּעוֹלָם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַלְקְלוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן. וְאַף עַל פִּי שֶׁכְּנֶגְדּוֹ מִתְגַּבֵּר הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר וּבוֹדִין עָלָיו שְׁקָרִים וּכְזָבִים וַעֲלִילוֹת שֶׁלֹּא עָלוּ עַל דַּעְתּוֹ, וְזֶה נוֹהֵג כִּמְעַט בְּכָל דּוֹר, וְהָרִאשׁוֹן הָיָה אַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁאָמְרוּ עָלָיו בִּשְׁבִיל הַמִּין הַזֶּה הָיָה רָעָב. וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁחֲשָׁדוּהוּ לְמשֶׁה בְּאֵשֶׁת אִישׁ, וְכֵן יִרְמִיָּהוּ הַנָּבִיא וְכֵן עוֹד עַל כַּמָּה וְכַמָּה גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים יְחִידֵי הַדּוֹרוֹת אָמְרוּ עֲלֵיהֶם דַּיְקָא שְׁקָרִים וּכְזָבִים כָּאֵלֶּה. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן סוֹף כָּל סוֹף דִּבְרֵיהֶם חַיִּים וְקַיָּמִים לָעַד וְלָנֶצַח, וְדִבְרֵי הַחוֹלְקִין בְּטֵלִין וּמְבֻטָּלִין כִּי שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד. וְעַל כֵּן כָּל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה כָּל עֲבוֹדָתָם לְהַמְשִׁיךְ אוֹר זֶה הַצַּדִּיק בָּעוֹלָם, כִּי עַל יָדוֹ נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלָּה שֹׁרֶשׁ תַּכְלִית נְקֻדַּת הָאֱמֶת עַד שֶׁנִּתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר לְגַמְרֵי עַד קָצֶה הָאַחֲרוֹן (שם ל). EN: 103. The totality of all the Tzadikim in every generation — who are in the aspect of the seven lamps [ shivas haneiros ] — must all strive to illuminate toward the face of the Menorah — that is, to draw the light of the true Tzadik into the world, who is unique in his generation and is the aspect of the point of truth among the Tzadikim, and who can rectify everything. For there are several true Tzadikim and all of them are truth. But this truth of theirs still cannot fully subdue and nullify the falsehood — for falsehood strengthens each time with lies and deceptions that corrupt this rectification and truth that these Tzadikim have drawn into the world. And sometimes afterward the Sitra Achara and the falsehood strengthen even more specifically through this truth — drawing nourishment from this truth and reversing it into their own lies and deceptions. But this great Tzadik of very high stature — who is the aspect of the point of truth among the Tzadikim themselves — he knows how to draw truth into the world that is impossible to corrupt in any way. And even though falsehood strengthens even more against him — fabricating lies and falsehoods about him that never crossed his mind. But even so, ultimately his words live and endure forever, and the words of the disputants are nullified — for the lips of truth endure forever. Therefore all the true Tzadikim and upright people must work to illuminate this Tzadik's light in the world — for through him the root of the ultimate point of truth is drawn and revealed until falsehood is completely nullified. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 30. Segment 104 HE: כָּל סִפּוּרֵי הַתּוֹרָה מִמַּעֲשֵׂה הָאָבוֹת מֵחֲפִירוֹת הַבְּאֵרוֹת וּמֵהַמַּקְלוֹת אֲשֶׁר פִּצֵּל בָּרְהָטִים וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה וְכֵן כָּל הַמַּאֲמָרִים הַפְּלִיאִים שֶׁהֵבִיאוּ בַּגְּמָרָא וּמִדְרָשִׁים כְּמוֹ מַאֲמְרֵי רַבָּה בַּר בַּר חָנָא וְכַיּוֹצֵא, כָּל זֶה לְהוֹדִיעַ לָנוּ מַעֲלַת הַצַּדִּיקִים שֶׁזִּכְּכוּ אֶת עַצְמָם כָּל כָּךְ עַד שֶׁעָבְדוּ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל תְּנוּעוֹתֵיהֶם אֲפִלּוּ בְּכָל עִסְקֵי חֹל אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכַיוֹצֵא, וְכָל דִּבְרֵיהֶם וְשִׂיחוֹתֵיהֶם וּמַעֲשֵׂיהֶם אֵינוֹ פָּשׁוּט אֶלָּא יֵשׁ בָּהֶם רָזִין נִפְלָאִים. וּבֶאֱמֶת בְּכָל דּוֹר נִמְצָאִים צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ כַּמּוּבָן בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ שֶׁאֵין דּוֹר שֶׁאֵין בּוֹ כְּאַבְרָהָם וְכוּ', וְכָל אֶחָד צָרִיךְ לִזְכּוֹת לָזֶה בִּבְחִינַת מָתַי יַגִּיעוּ מַעֲשַׂי לְמַעֲשֵׂי אֲבוֹתַי כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית (סימני דגים הלכה ד אות ג). EN: 104. All the stories of the Torah — from the deeds of the Patriarchs, the digging of the wells, and the rods that Yaakov peeled in the troughs — and all similar matters, and all the wondrous sayings brought in the Talmud and Midrash such as the sayings of Rabbah bar bar Chanah and the like — all of this is to inform us of the greatness of the Tzadikim who purified themselves so greatly that they served Hashem Yisborach in all their movements, even in all mundane activities — eating, drinking, and the like. And all their words and conversations and actions are not simple but contain wondrous secrets. And in truth in every generation there are such Tzadikim, as is evident from the words of our Rabbis who said: "there is no generation without one like Avraham." And every person must strive to merit this, in the aspect of: "when will my deeds reach the deeds of my fathers" — for free choice is open. Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Dagim, Halachah 4, Ois 3. Segment 105 HE: הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַנַּ"ל שֶׁזָּכוּ לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל דְּבָרִים גַּשְׁמִיִּים וְעִסְקֵי חֹל שֶׁבָּעוֹלָם, וְזָכוּ לַהֲפֹךְ הַכֹּל מִחֹל לְקֹדֶשׁ, עַל כֵּן יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהַעֲלוֹת כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הַחוֹסִים בְּצִלָּם מִחֹל לְקֹדֶשׁ וּמִטָּמֵא לְטָהוֹר, וְלַהֲפֹךְ הַכֹּל לְטוֹבָה בְּכֹחַ הַגְּדֻלּוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁהִשִּׂיגוּ עַל יְדֵי תֹּקֶף קְדֻשָּׁתָם בְּכָל עִסְקֵי חֹל (שם). EN: 105. The aforementioned true Tzadikim who merited to serve Hashem Yisborach in all physical things and everyday activities — and merited to convert everything from the mundane to the holy — therefore have the power to elevate all the souls of Israel who shelter under their shade: from the mundane to the holy, from the impure to the pure, and to convert everything to good — through the greatness and wonder of what they attained through the intensity of their holiness in all mundane activities. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 106 HE: הַמֹּחִין שֶׁל הַצַּדִּיק קְדוֹשִׁים וּמְתֻקָּנִים כָּל כָּךְ עַד אֲשֶׁר אֲפִלּוּ כְּשֶׁנִּסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין וְלֹא נִשְׁאָר מֵהֶם רַק הָרְשִׁימוּ הָרְשִׁימָה גַּם כֵּן קְדוֹשָׁה מְאֹד בִּבְחִינַת חֲלוֹם עַל יְדֵי מַלְאָךְ. וְעַל כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ גַּם כֵּן חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הָרְשִׁימָה שֶׁלּוֹ שֶׁנִּשְׁאַר בְּתַלְמִידָיו קְדוֹשָׁה גַּם כֵּן מְאֹד בִּבְחִינַת מַלְאָךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאַחַר הִסְתַּלְּקוּת משֶׁה בָּא מַלְאַךְ ה' אֶל יְהוֹשֻׁעַ וְאָמַר לוֹ עַתָּה בָּאתִי וְכוּ' (שם הלכה ה אות ד). EN: 106. The mind of the Tzadik is so holy and rectifying that even when the intellect withdraws and only the trace [ reshimah ] remains — this trace too is very holy, in the aspect of a dream through an angel. Therefore even when the Tzadik himself departs — the trace he has left in his disciples is also very holy, in the aspect of an angel. This is the aspect of what happened after the passing of Moshe — that an angel of Hashem came to Yehoshua and said to him: "now I have come" etc. [Yehoshua 5:14] . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 4. Segment 107 HE: עַל יְדֵי שִׁעוּרִין דְּאַתְוָון דְּאוֹרַיְיתָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחָכְמוֹת וְהַשִּׂכְלִיּוּת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁעַל יָדָם זוֹכִין לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת, עַל יְדֵי זֶה נִבְרְאוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת וְכָל אֲשֶׁר בָּהֶם מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, כִּי כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ וּבְאוֹרַיְיתָא בָּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עַלְמִין. אַךְ מֵחֲמַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן נָפְלָה בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל בַּגָּלוּת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת וְיֵשׁ אֲחִיזָה לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא חַס וְשָׁלוֹם בְּכָל הַשִּׂכְלִיּוּת שֶׁבְּכָל עוֹלָם וּמַדְרֵגָה. וְזֶה עִקַּר הַיְגִיעָה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁל כָּל אֶחָד כָּל יְמֵי חַיָּיו, לְבָרֵר וּלְלַבֵּן כָּל הַמַּדְרֵגוֹת מֵאֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת שֶׁבָּהֶם, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ, כְּמוֹ כֵן הוּא זוֹכֶה לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּלְהֵפֶךְ לְהֵפֶךְ. כִּי עַל יְדֵי הָעֲוֹנוֹת נַעֲשָׂה מָסָךְ הַמַּבְדִּיל בֵּינוֹ לְבֵין הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת, וּמֵחֲמַת זֶה רֹב הָעוֹלָם הֵם רְחוֹקִים מֵהַשָּׂגַת אֱלֹקוּת, מֵחֲמַת שֶׁהָרֹב אֵין מַעֲשֵׂיהֶם עוֹלִים יָפֶה. וְזֶה בְּחִינַת כִּי אִם עֲוֹנוֹתֵיכֶם מַבְדִּילִים בֵּינֵיכֶם וּבֵין אֱלֹקֵיכֶם. וְעִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הָאָדָם בִּשְׁלֵימוּת הוּא לְאַחַר מִיתָתוֹ. כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נִפְגַּם בְּחִינַת שִׂכְלוֹ כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, עַל כֵּן אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְבָּרֵר וּלְהִתְתַּקֵּן בִּשְׁלֵימוּת כִּי אִם עַל יְדֵי שֶׁיֻּמְשָׁךְ עָלָיו חִיּוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר הַנִּמְשָׁךְ מִשֵּׂכֶל וְחָכְמָה גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַחֹלִי גָּדוֹל בְּיוֹתֵר צָרִיךְ רוֹפֵא גָּדוֹל בְּיוֹתֵר שֶׁיּוּכַל לְרַפְּאוֹת אוֹתוֹ. וְעַל כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל אֶחָד בְּחַיָּיו וּבְמוֹתוֹ הוּא רַק עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁהוּא יוֹדֵעַ לְתַקֵּן צִמְצוּמִים וְשִׂכְלִיּוּת קְדוֹשִׁים כָּאֵלֶּה עַד שֶׁיָּכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת גַּם לְהַקְטַנִּים בַּמַּעֲלָה מְאֹד. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן בְּחַיָּיו אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל זֶה הַחִיּוּת וְהַשֵּׂכֶל הַגָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר, כִּי אִם בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כָּל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, כִּי אֵין הַגּוּף יָכוֹל לְקַבֵּל בִּשְׁלֵימוּת זֶה הַחִיּוּת כִּי יִתְבַּטֵּל עַל יְדֵי זֶה בַּמְּצִיאוּת לְגַמְרֵי, אֲבָל לְאַחַר מִיתָתוֹ וְהִסְתַּלְּקוּתוֹ אָז זוֹכֶה לְקַבֵּל בִּשְׁלֵימוּת זֶה הַחִיּוּת, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל יְדֵי זֶה לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא. וְזֶה בְּחִינַת תּוֹסֶפֶת הַחִיּוּת בִּשְׁעַת הַמִּיתָה בִּבְחִינַת תּוֹסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְכוּ' כַּיָּדוּעַ, כִּי אָז נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרָה מִזֶּה הַחִיּוּת הַנִּמְשָׁךְ מִשֵׂכֶל וְחָכְמָה גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר, וְעַל יְדֵי זֶה נִסְתַּלֵּק כִּי אֵין הַגּוּף יָכוֹל לְקַבֵּל זֶה הַחִיּוּת. וְעַל יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְתַּקֵּן אַחַר כָּךְ כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה עַל יְדֵי מַעֲשָׂיו שֶׁעָשָׂה בְּחַיָּיו שֶׁזֶּה הָעִקָּר. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַל יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁיּוֹדֵעַ שָׁרְשֵׁי כָּל הַנְּפָשׁוֹת, וְיוֹדֵעַ אֵיךְ לַעֲסֹק עִם כָּל אֶחָד בְּחַיָּיו וּבְמוֹתוֹ וְאֵיךְ לְתַקְּנוֹ לְהָבִיאוֹ לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל. עַל כֵּן הָעִקָּר כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב אֵלָיו בַּחַיִּים חִיּוּתוֹ. כִּי אַחַר כָּךְ קָשֶׁה מְאֹד לָבוֹא אֵלָיו כִּי מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְכוּ'. וּבִשְׁבִיל זֶה נִמְצָאִים כַּמָּה וְכַמָּה שֶׁמִּתְקָרְבִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְאֶל הַצַּדִּיק וְאַחַר כָּךְ נוֹפְלִים וּמִתְרַחֲקִים. וְלִפְעָמִים נוֹפֵל הָאָדָם לְעֵת זִקְנוּתוֹ. כִּי כָּל מַה שֶּׁמַּזְקִין הָאָדָם צָרִיךְ שֶׁיִּתְוַסֵּף עָלָיו דַּעַת גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר. כִּי כָּל מַה שֶּׁמַּזְקִין הוּא צָרִיךְ לְהִתְקָרֵב לְשָׁרְשׁוֹ וְתִקּוּנוֹ בְּיוֹתֵר שֶׁהוּא הַשָּׂגַת הַחָכְמָה הַנַּ"ל שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו בְּעֵת הִסְתַּלְּקוּתוֹ וְאַחַר כָּךְ כַּנַּ"ל שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּנוֹ אִם יִזְכֶּה. וְזֶה בְּחִינַת זִקְנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים כָּל זְמַן שֶׁמַּזְקִינִים דַּעְתָּם מִתְיַשֶּׁבֶת עֲלֵיהֶם. וְעִקַּר הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים הֵם כִּפְשׁוּטוֹ הַתַּלְמִידִים שֶׁל הַחֲכָמִים, הַיְנוּ אוֹתָם שֶׁמְּקֹרָבִים בֶּאֱמֶת לְהַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל. אַךְ כָּל זְמַן שֶׁהָאָדָם בַּחַיִּים יֵשׁ עָלָיו מִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר כִּי אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה אֱלֹקִים. וְכָל מַה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לָבוֹא לְחָכְמָה יְתֵרָה אוֹרֵב עָלָיו הַבַּעַל דָּבָר וְהַקְּלִפָּה שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲמָלֵק לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדוֹ. וְעַל כֵּן פְּעָמִים הָאָדָם נוֹפֵל לְעֵת זִקְנוּתוֹ, כִּי אֵין לוֹ כֹּחַ לְקַבֵּל הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו אָז מֵחֲמַת שֶׁלֹּא קִדֵּשׁ עַצְמוֹ כָּרָאוּי לְזֶה הַדַּעַת, וּמֵחֲמַת זֶה נִטְרְפָה דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ מְקֹרָב וּמְקֻשָּׁר לְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת כָּרָאוּי, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת זִקְנֵי עַם הָאָרֶץ. כִּי אֲפִלּוּ אִם קָרָא וְשָׁנָה וְלֹא שִׁמֵּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים אָמְרוּ עָלָיו רַזַ"ל שֶׁנִּקְרָא עַם הָאָרֶץ. וּמֵחֲמַת זֶה כָּל זְמַן שֶׁמַּזְקִינִין דַּעְתָּם מְטֹרֶפֶת עֲלֵיהֶם. וְעַל כֵּן לִפְעָמִים נוֹפֵל עַל יְדֵי זֶה לְעֵת זִקְנוּתוֹ עַד שֶׁלִּפְעָמִים נִתְהַפֵּךְ לְרוֹדֵף לְאַנְשֵׁי אֱמֶת. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל אַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ בְּעַצְמְךָ דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ דְּהַיְנוּ שֶׁחוֹלֵק עַצְמוֹ מִצַּדִּיק הָאֱמֶת אֲזַי בְּוַדַּאי אֵין לוֹ לְהַאֲמִין בְּעַצְמוֹ, כִּי יִפֹּל בְּאֵין סוֹמֵךְ חַס וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר הָעֵצָה לָזֶה לֵידַע שֶׁהוּא מְקֻשָּׁר וּמְחֻבָּר הֵיטֵב בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה בָּטוּחַ מִמִּכְשֹׁל שֶׁלֹּא יִפֹּל עוֹד חַס וְשָׁלוֹם הוּא עַל יְדֵי מְסִירַת נֶפֶשׁ. הַיְנוּ כְּשֶׁהוּא מְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת עַד דִּכְדּוּכָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ, וּמוֹסֵר נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ בִּשְׁבִיל לְהִתְקָרֵב לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כִּי עָלֶיךָ הֹרַגְנוּ כָּל הַיּוֹם. אָז זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת וְלִינֹק מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אֵין הַתּוֹרָה מִתְקַיֶּמֶת אֶלָּא בְּמִי שֶׁמֵּמִית עַצְמוֹ עָלֶיהָ. וְזֶה גַּם כֵּן בִּכְלַל מַאֲמָרָם זַ"ל אַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ דַּיְקָא, הַיְנוּ כְּשֶׁהוּא מֵמִית עַצְמוֹ וְסוֹבֵל יִסּוּרִין גְּדוֹלִים וּמְסִירַת נֶפֶשׁ מַמָּשׁ בִּשְׁבִיל הַהִתְקָרְבוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, אָז יָכוֹל לְהַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁלֹּא יִפֹּל עוֹד. כִּי בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו יִשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ וּקְדֻשָּׁתוֹ לָנֶצַח (הלכות בב"ח הלכה ה אות ד ז ח י). EN: 107. Through the measures of the letters of the Torah [ shi'urin d'asvon d'oraisa ] — which is the aspect of the totality of the Torah that encompasses all the holy contractions through which one attains perceptions of G-dliness — all the worlds and all within them were created from beginning to end. For: "all was made with wisdom, and through Torah the Holy One blessed be He created the worlds." But through the sin of primordial Adam the lower wisdom fell into the exile of the four kingdoms — and the Sitra Achara has a grip, G-d forbid, on all the wisdoms and intellects of every world and level. The essential rectification for each person in his lifetime and in his death is only through the very great Tzadik — who knows how to rectify such holy contractions and spiritual intelligences that he can draw perceptions of G-dliness even for those of lowest stature. But during one's lifetime one cannot receive this vitality and high intellect fully — only gradually and in measured degree according to one's level. For the body cannot fully receive this vitality — it would be completely nullified in existence by it. But after death and passing, one then merits to receive this vitality in fullness — and through this one merits perceptions of G-dliness, which is the essential purpose and the delight of the World to Come. Therefore one must strive greatly to draw close to the true Tzadikim while alive — for afterward it is very difficult to come to him, as the adage says: "one who prepared on the eve of Shabbos..." And because of this there are many who draw close to holiness and to the Tzadik and afterward fall and become distant. And sometimes a person falls in old age. For the older one becomes, the greater the higher da'as required. The essential counsel for this is to bind oneself firmly to the true Tzadik — specifically through self-sacrifice [ mesirat nefesh ]: breaking through all obstacles to the very exhaustion of one's soul, and giving oneself completely for the sake of drawing close to the point of truth. Then one merits to draw close in truth and to receive from the true Tzadik. And this is included in the saying of our Rabbis: "do not trust in yourself until the day of your death" — meaning precisely "in yourself" — when one is alone and separates from the true Tzadik. But one who gives himself completely and endures great suffering and self-sacrifice for the sake of drawing close to holiness — then one can trust in oneself. Source: Likutay Halachos, Hilchos Basar B'Chalav, Halachah 5, Ois 4, 7, 8, 10. Segment 108 HE: כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם חוֹלֶה גָּדוֹל בָּחֳלִי הַנֶּפֶשׁ בְּיוֹתֵר הוּא צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַחַר הָרוֹפֵא הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד שֶׁיָּכוֹל לְרַפְּאוֹת בִּשְׁלֵימוּת גַּם חֳלִי נַפְשׁוֹ הָעֲצוּמִים וּלְהַכְנִיס גַּם בּוֹ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת כַּנַּ"ל. וּמִי שֶׁמְּקָרֵב עַצְמוֹ לְאֵיזֶה קָטָן בְּמַעֲלָה אַף עַל פִּי שֶׁהוּא טוֹב מִמֶּנּוּ הַרְבֵּה וּכְנֶגְדּוֹ הוּא צַדִּיק. אַף עַל פִּי כֵן לֹא דַּי שֶׁאֵינוֹ מוֹעִיל לוֹ כִּי אֵינוֹ יָכוֹל לְרַפְּאוֹת אוֹתוֹ מֵחֲמַת שֶׁהוּא חוֹלֶה גָּדוֹל בְּיוֹתֵר אַף גַּם הוּא מְקַלְקְלוֹ הַרְבֵּה. מִכָּל שֶׁכֵּן אִם זֶה הַקָּטָן בְּמַעֲלָה הוּא בַּעַל מַחֲלֹקֶת וְחוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁאֲזַי בְּוַדַּאי פּוֹגֵם בַּנְּפָשׁוֹת הַמְקֹרָבִים אֵלָיו וְעוֹקֵר אוֹתָם מִשֹּׁרֶשׁ חִיּוּתָם שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל (עַיֵּן מַחֲלֹקֶת אוֹת יח). וְזֶה הַפְּגָם וְהַקִּלְקוּל שֶׁל הַשְּׁפֵלִים וְהַפְּגוּמִים הַמִּתְקָרְבִים לְהַקָּטָן בְּמַעֲלָה שֶׁעַל יְדֵי זֶה הֵם נִתְקַלְקְלִים בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל. זֶה בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל אִסּוּר בָּשָׂר בְּחָלָב כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם י יב יג טו). EN: 108. The greater a person's illness of the soul, the more he must seek and search for the greater Tzadik — who can fully heal even the great illness of his soul and implant perceptions of G-dliness within him. And one who draws close to a person of lesser stature — even though he is far better than the person, and compared to him is a Tzadik — even so, not only does he not help, but since he is a great patient, the person of lesser stature actually causes greater damage to him. Especially if this person of lesser stature disputes the true Tzadik — then certainly he damages the souls of those who draw close to him and uproots them from the root of their vitality, which is the true Tzadik who is the root of everything. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10, 12, 13, 15. See also "Machlokes" [Dispute], Ois 18. Segment 109 HE: הַמְקֹרָבִים בֶּאֱמֶת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת הֵם נִקְרָאִים יוֹשְׁבֵי אֹהֶל בִּבְחִינַת וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן נַעַר לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל וְכַמְּבֹאָר עוֹד בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר בְּפָרָשַׁת הַטָּהֳרָה מִטֻּמְאַת מֵת עַל יְדֵי הַפָּרָה אֲדֻמָּה, נֶאֱמַר שָׁם זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם כִּי יָמוּת בָּאֹהֶל וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵין הַתּוֹרָה מִתְקַיֶּמֶת אֶלָּא בְּמִי שֶׁמֵּמִית עַצְמוֹ עָלֶיהָ. כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאָדָם הַיְנוּ עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה הוּא כְּשֶׁמֵּמִית עַצְמוֹ בִּשְׁבִיל הָאֹהֶל, הַיְנוּ בִּשְׁבִיל לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת יוֹשֵׁב אֹהֶל כַּנַּ"ל. וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְטַהֵר עַצְמָן מִטֻּמְאַת מֵת. מִסִּטְרָא דְּמוֹתָא. כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְטַהֵר גַּם הַנּוֹפְלִים מְאֹד כְּשֶׁאוֹחֲזִין עַצְמָן בּוֹ בֶּאֱמֶת בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ, וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה וּלְהַכְנִיס גַּם בָּהֶם הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת שֶׁזֶּה עִקַּר תַּקָּנָתָם וְתִקּוּנָם כַּנַּ"ל (שם כה). EN: 109. Those who truly draw close to the true Tzadikim are called "dwellers of the tent" [ yoshvei ohel ] — in the aspect of: "and Yehoshua the son of Nun, a lad, did not depart from within the tent" [Shemos 33:11] . And this is what is written in the passage of purification from corpse-contamination through the Red Heifer: "this is the Torah: a person who dies in a tent" — and our Rabbis expounded: "the Torah can only be sustained by one who kills himself over it." For the essential rectification of the person — the essential fulfillment of the Torah — is when he kills himself for the sake of the tent — meaning for the sake of drawing close to the true Tzadik, which is the aspect of the dweller of the tent. And through this one merits to purify oneself from corpse-contamination — from the Side of Death. For the true Tzadik has the power to purify even the greatly fallen — when they hold fast to him truly with self-sacrifice — and to return them to teshuvah and implant within them perceptions of G-dliness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. Segment 110 HE: עִקַּר חֵטְא הָעֵגֶל הָיָה עַל יְדֵי שֶׁפָּגְמוּ בִּכְבוֹד משֶׁה וְתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים, עַל יְדֵי שֶׁלֹּא הֶאֱמִינוּ שֶׁגַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּת משֶׁה שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת גַּם אַחַר כָּךְ דְּבָרָיו חַיִּים וְקַיָּמִים לָעַד, וּצְרִיכִים לְקַיֵּם דִּבְרֵי תּוֹרָתוֹ לָנֶצַח. כִּי דְּבָרָיו הֵם דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים אֲשֶׁר הֵם קַיָּימִים לְעוֹלָם. כִּי עִקַּר חֵטְא הָעֵגֶל הָיָה עַל יְדֵי שֶׁהָיוּ סְבוּרִים שֶׁכְּבָר מֵת משֶׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: כִּי זֶה משֶׁה וְכוּ' לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא חָלְקוּ עַל משֶׁה, רַק שֶׁאָמְרוּ שֶׁעַתָּה שֶׁכְּבָר מֵת לְדַעְתָּם, וּצְרִיכִין לְבַקֵּשׁ אַחֵר בִּמְקוֹמוֹ, עַד שֶׁנָּבוֹכוּ כָּל כָּךְ עַל יְדֵי זֶה בְּדֵעוֹתֵיהֶם הַמְשֻׁבָּשׁוֹת עַל יְדֵי עֲצַת רָאשֵׁי הָעֵרֶב רַב, עַד שֶׁאָמְרוּ קוּם עֲשֵׂה לָנוּ אֱלֹקִים וְכוּ', וְעָבְרוּ תֵּיכֶף עַל תּוֹרַת משֶׁה שֶׁשָּׁמְעוּ בְּעַצְמָן עַל יָדוֹ מִפִּי הַגְּבוּרָה לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְכוּ'. וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: סָרוּ מַהֵר מִן הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִים וְכוּ'. וְעִקַּר חֶטְאָם וְטָעוּתָם עַל יְדֵי שֶׁלֹּא הֶאֱמִינוּ בְּמַה שֶּׁלִּפְנֵיהֶם אֱמֶת בָּרוּר וְזַךְ וּמְתֻקָּן, שֶׁהוּא תּוֹרַת משֶׁה אֱמֶת שֶׁקִּבְּלוּ בְּסָמוּךְ וַעֲדַיִן תַּלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים קַיָּמִים שֶׁהֵם אַהֲרֹן וְחוּר וְכוּ'. וַאֲפִלּוּ לְפִי טָעוּתָם שֶׁמֵּת משֶׁה הָיָה לָהֶם לְהַאֲמִין שֶׁצַּדִּיק גָּדוֹל כָּזֶה, הַיְנוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, בְּוַדַּאי גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ נִשְׁאָר הָרְשִׁימָה מֵהֶאָרַת דַּעְתּוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּבָנָיו וְתַלְמִידָיו וּסְפָרָיו הַקְּדוֹשִׁים כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵימוּת הַצַּדִּיק כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאִם כֵּן הָיָה לָהֶם לֵילֵךְ לְתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ, וּלְבַקֵּשׁ וְלִשְׁאֹל מֵהֶם הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר יֵלְכוּ בָּהּ עַל פִּי תּוֹרַת משֶׁה רַבָּם. אֲבָל הֵם לֹא רָצוּ לְצַיֵּת אֶל תַּלְמִידָיו שֶׁל משֶׁה שֶׁמִּחוּ בָּהֶם, עַד שֶׁהָרְגוּ אֶת חוּר וְאַהֲרֹן הֻכְרָח גַּם כֵּן לַעֲבֹר עַל דַּעְתּוֹ וְלַעֲשׂוֹת חֶפְצָם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם כב). EN: 110. The essential sin of the Golden Calf was through damaging the honor of Moshe and his holy disciples — by not believing that even after the departure of Moshe, who was the true Tzadik, his words live and endure forever and one must fulfill the words of his Torah for eternity. For his words are words of the living G-d which endure forever. For the essential sin of the Golden Calf was that they thought Moshe had already died — as it is written: "for this Moshe, the man..." [Shemos 32:1] "we do not know what has become of him" — meaning they did not dispute Moshe, but said that now that he had died (in their thinking), they needed to seek another in his place. And through this they became so confused in their mistaken thinking — through the counsel of the leaders of the erev rav [mixed multitude] — that they said: "make us a god" , and immediately transgressed the Torah of Moshe that they had heard themselves from him at the Revelation — "you shall have no other gods" . And it is written: "they have quickly turned from the way that I commanded them" [Shemos 32:8] . And the essential error was that they did not believe in what was before them — clear, pure, and rectified truth — the Torah of Moshe, which they had received so recently, and his holy disciples Aharon and Chur who were still alive. And even according to their own mistaken thinking that Moshe had died — they should have believed that such a great Tzadik as Moshe Rabbenu certainly left behind a trace of his illuminating mind in this world in his sons and disciples and holy books — for this is the essential fullness of the Tzadik. And if so they should have gone to the holy disciples of Moshe Rabbenu and asked and inquired the path to walk in according to the Torah of their teacher Moshe. But they did not wish to obey the disciples of Moshe — they harassed them, to the point of killing Chur, and Aharon was also forced against his will to do their bidding. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. Segment 111 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁעִקַּר הָעֵסֶק שֶׁצְּרִיכִין לַעֲסֹק לְקָרֵב הָרְחוֹקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַכֹּל הוּא בְּכֹחַ הַהִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁבָּת. וְהָעִקָּר בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁכְּבָר נִסְתַּלְּקוּ, עַיֵּן גֵּרִים וְהִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים אוֹת יג. EN: 111. The matter of how the essential work of bringing the distant close to Hashem Yisborach all comes through the power of attachment to the true Tzadikim who are in the aspect of Shabbos — and especially through the power of the great Tzadikim who have already departed. Cross-reference entry — see "Gerim V'Hitkarvus HaRechokim" [Converts and Drawing Close the Distant], Ois 13. Segment 112 HE: עִקַּר שְׁלֵימוּת תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה וּמְחִלַּת הָעֲוֹנוֹת זוֹכִין עַל יְדֵי שֶׁמִּתְקָרְבִין וּמִתְקַשְּׁרִין בֶּאֱמֶת לְצַדִּיק הָאֱמֶת וְזוֹכִין לִהְיוֹת רָגִיל לַעֲמֹד לְפָנָיו בְּכָל פַּעַם, עַיֵּן תְּשׁוּבָה אוֹת לד. EN: 112. The essential fullness of the rectification of teshuvah and the forgiveness of sins is merited through drawing close and binding to the true Tzadik in truth and meriting to stand before him regularly. Cross-reference entry — see "Teshuvah," Ois 34. Segment 113 HE: גְּדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָן יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם כַּמְּבֹאָר כְּבָר בִּדְבָרֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים. כִּי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל מִתְיַגֵּעַ תָּמִיד כָּל יָמָיו בִּיגִיעוֹת עֲצֻמּוֹת מְאֹד בִּשְׁבִיל תַּקָּנַת יִשְׂרָאֵל לְהָשִׁיבָם כֻּלָּם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם. אֲבָל הַבַּעַל דָּבָר מִתְגָּרֶה מְאֹד בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, בִּפְרָט בְּסוֹף הַגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה וּמַחֲטִיא אוֹתָם בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר. אֲבָל הַצַּדִּיק הַזֶּה אֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ וְעוֹלֶה בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה וַעֲצוּמָה בְּיוֹתֵר, וּמַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, שֶׁעִקַּר גְּדֻלָּתוֹ הוּא גְּדֻלַּת רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו כִּי חֶסֶד נִקְרָא גְּדֻלָּה כַּיָּדוּעַ. עַד שֶׁיָּכוֹל לְתַקֵּן גַּם הַפְּגָמִים וְהַקִּלְקוּלִים הָאֵלּוּ עַל יְדֵי הָרַחֲמִים וַחֲסָדִים גְּדוֹלִים שֶׁמַּמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר. אֲבָל לִפְעָמִים יֵשׁ שֶׁהָעֲוֹנוֹת מִתְגַּבְּרִים כָּל כָּךְ עַד שֶׁצָּרִיךְ הַצַּדִּיק לַעֲלוֹת בִּשְׁבִיל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה כָּזוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת וּלְהַגִּיעַ אֵלֶיהָ בַּחַיִּים חִיּוּתוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן וּמֻכְרָח לְהִסְתַּלֵּק בִּשְׁבִיל זֶה, וְאָז עוֹלֶה לְמָקוֹם שֶׁעוֹלֶה עַד שֶׁיִּגְמֹר עַל יְדֵי זֶה לְתַקֵּן הַכֹּל, כָּל מִי שֶׁיִּרְצֶה לְהִתְקָרֵב לְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִשְׁאִיר אַחֲרָיו בְּרָכָה עַל יְדֵי סְפָרָיו וְתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים עַיֵּן פְּנִים. וְזֶה בְּחִינַת תֹּקֶף הַשִּׂמְחָה שֶׁל הִלּוּלָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר יוֹחָאי בְּיוֹם לַ"ג בָּעֹמֶר שֶׁהוּא יוֹם הִסְתַּלְּקוּתוֹ הַקָּדוֹשׁ. וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה הוּא שֶׁאָנוּ שְׂמֵחִין בְּהַשְׁאָרַת תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִשְׁאִיר לָנוּ סֵפֶר הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִפְקוּן מִן גָּלוּתָא. כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא בִּזְכוּת הַצַּדִּיקִים שׁוֹכְנֵי עָפָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, אִלְמָלֵא תְּפִלַּת הַמֵּתִים עַל הַחַיִּים לֹא הֲוָה מִתְקַיְּימָא עָלְמָא. וְעַל כֵּן אֲפִלּוּ משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם כְּשֶׁהִתְפַּלֵּל עַל יִשְׂרָאֵל בִּקֵּשׁ בִּזְכוּת אָבוֹת שׁוֹכְנֵי עָפָר. וְכֵן עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם הָיָה בְּכֹחַ וּזְכוּת עַצְמוֹת יוֹסֵף כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: וַיִּקַּח משֶׁה אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ וְכוּ' (הלכות הכשר כלים ה"ד ד). EN: 113. The righteous are greater in their death than in their lives — as we have already explained many times in our teachings. For the great Tzadik constantly labors all his life with immense efforts for the benefit of Israel — to return all of them to their Father in Heaven. But the ba'al davar greatly provokes the souls of Israel — especially at the bitter end of this exile — constantly causing them to sin more and more. But this Tzadik does not leave his place and ascends each time to ever higher and greater levels, attaining the greatness of the Creator ever more — for His essential greatness is His mercy and lovingkindness. Until he can rectify even these transgressions and corruptions through the great mercy and loving-kindness he draws down each time. But sometimes the sins strengthen so greatly that the Tzadik must ascend for the sake of rectifying Israel's souls to a level so high that it is impossible to reach while alive in this world — and he is compelled to depart for this. And then he ascends to wherever he ascends — until through this he completes the rectification of all who wish to draw close to his holy Torah that he left behind as a blessing through his books and holy disciples. And this is the aspect of the intense joy of the hillula of Rabi Shimon bar Yochai on his holy yahrzeit, Lag B'Omer. For the essential joy is that we rejoice in the preservation of his holy Torah — the holy Zohar — through which "they shall be redeemed from exile." For the essential sustenance of the world is through the merit of the Tzadikim who are the dwellers of the dust — as it is written in the holy Zohar: "were it not for the prayers of the dead on behalf of the living, the world would not be sustained." And therefore even Moshe Rabbenu, peace be upon him, when he prayed for Israel, invoked the merit of the Patriarchs who are dwellers of the dust. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hachsher Keilim, Halachah 4, Ois 4. Segment 114 HE: עִנְיַן הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק וּמַעֲלַת קְדֻשַּׁת קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים וְהַתִּקּוּנִים שֶׁיָּכוֹל לְקַבֵּל שָׁם כָּל הֶחָפֵץ בְּתִקּוּן נַפְשׁוֹ בֶּאֱמֶת, אַךְ שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל זֶה וְהָעִקָּר הוּא מְנִיעוֹת הַמֹּחַ, עַיֵּן חַיִּים וְהִפּוּכוֹ אוֹת כג. EN: 114. The matter of the Tzadik's passing and the merit of the holiness of the graves of the holy Tzadikim and the rectifications one can receive there — for all who truly desire the rectification of their soul — but one must break through many obstacles for this, and the essential obstacle is the obstacle of the mind. Cross-reference entry — see "Chayyim V'Hafuch" [Life and Its Opposite], Ois 23. Segment 115 HE: כָּל מַה שֶּׁהַבְּחִינָה וְהַמַּדְרֵגָה גְּבוֹהָה יוֹתֵר שֶׁמְּאִירִין שָׁם שֵׁמוֹת גְּבוֹהִים יוֹתֵר, שָׁם הַדִּינִים מִתְמַעֲטִים וְהָרַחֲמִים מִתְרַבִּים שָׁם יוֹתֵר כַּמְּבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל. וְזֶה מַעֲלַת הַצַּדִּיקִים הָרָמִים וְהַגְּבֹהִים מְאֹד שֶׁעוֹלִין בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת יוֹתֵר, עַד שֶׁמַּכִּירִין גְּדֻלָּתוֹ וּגְדֻלַּת שְׁמוֹתָיו יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, עַד שֶׁמַּמְשִׁיכִין רַחֲמִים גְּדוֹלִים וַחֲדָשִׁים בְּכָל פַּעַם בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְכַפֵּר עֲווֹנוֹת יִשְׂרָאֵל וּלְהָשִׁיבָם בִּתְשׁוּבָה אַף בְּעֵת שֶׁקִּלְקְלוּ מְאֹד מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁבְּעֵת חֵטְא הָעֵגֶל הִתְגַּבֵּר משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בִּתְפִלָּתוֹ וּמָסַר נַפְשׁוֹ כָּל כָּךְ, עַד שֶׁעָלָה לְמָקוֹם שֶׁעָלָה וְאָז גְּלָּה לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, מַה שֶּׁלֹּא נִתְגַּלָּה לוֹ מִתְּחִלָּה. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁמַּשִּׂיג בְּכָל פַּעַם הַשָּׂגָה גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר מַה שֶׁלֹּא הִשִּׂיג בִּתְחִלָּה, וְהַשָּׂגָה זוֹ הִיא בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם נֶגֶד הַשָּׂגָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה. וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא הוּא מְתַקֵּן אֶת כָּל הַמְקֹרָבִים אֵלָיו, עַל יְדֵי שֶׁמֵּאִיר עֲלֵיהֶם גַּם כֵּן הֶאָרַת פִּי שְׁנַיִם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת ה' ה' אֵל רַחוּם וְחַנּוּן, שֶׁעִקַּר רִבּוּי רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים מַשִּׂיגִין עַל יְדֵי בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, ה' קֹדֶם שֶׁיֶּחֱטָא ה' לְאַחַר שֶׁיֶּחֱטָא הָאָדָם. וּבַזֹּהַר אָמְרוּ קַדְמָאָה שְׁלִים בַּתְרָאָה שְׁלִים יַתִּיר. כִּי אַחַר שֶׁיֶּחֱטָא הָאָדָם אָז בְּוַדַּאי צָרִיךְ לְרַחֲמִים גְּדוֹלִים וְרַבִּים בְּיוֹתֵר, שֶׁיִּזְכֶּה לְתַקֵּן נַפְשׁוֹ בִּשְׁלֵימוּת וּלְהָשִׁיבָהּ לְשָׁרְשָׁהּ כָּרָאוּי. וְאֵלּוּ הָרַחֲמִים גְּדוֹלִים נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַשֵּׁם הֲוָיָה הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא שְׁלִים יַתִּיר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַצַּדִּיקִים שֶׁעַל יְדֵי זֶה אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי יְכוֹלִים עַל יְדֵי זֶה לְתַקֵּן הַכֹּל, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכות הכשר כלים ה"ד ח יא). EN: 115. The higher and more exalted the level — where higher names illuminate — the more judgments diminish there and compassion increases. And this is the merit of the Tzadikim who are very high and exalted — who ascend to ever higher levels at every moment, to the point of recognizing His greatness and the greatness of His names more and more — until they draw great and new compassion each time in a way that can atone for Israel's sins and return them to teshuvah even when they have sinned greatly. As at the time of the sin of the Golden Calf, Moshe Rabbenu strengthened himself in prayer and gave himself so completely — ascending to where he ascended — that Hashem Yisborach then revealed to him the Thirteen Attributes of Mercy that had not been revealed before. And this is the aspect of the pi shnayim [double portion] of the Tzadik — who attains ever higher perception each time beyond what he had attained before. And through this specifically he rectifies all who draw close to him. And this is the aspect of "Hashem, Hashem, El Rachum v'Chanun" — for the essential abundance of His compassion, the Thirteen Attributes of Mercy, is attained through the pi shnayim . As our Rabbis said: "Hashem before one sins, Hashem after one sins." And the Zohar said: "the first is complete, the second is even more complete." Source: Likutay Halachos, Hilchos Hachsher Keilim, Halachah 4, Ois 8, 11. Segment 116 HE: עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן וְכַפָּרַת עֲוֹן פְּגַם הַבְּרִית שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁבָּזֶה תָּלוּי עִקַּר תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, גּוֹמְרִים הַצַּדִּיקִים אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם כְּשֶׁהֵם שׁוֹכְנֵי עָפָר (שם טו יז). EN: 116. The essential completion of the rectification and atonement for the flaw of the bris of Israel — upon which the essential rectification of the souls of Israel depends — the Tzadikim complete after their passing, when they are the dwellers of the dust. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 15, 17. Segment 117 HE: הַצַּדִּיקִים מַמְשִׁיכִין בִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּתָם בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם לְתַלְמִידֵיהֶם. שֶׁעַל יְדֵי זֶה הֵם גּוֹמְרִין אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם מַה שֶּׁהִתְחִילוּ בְּחַיֵּיהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁיְּהוֹשֻׁעַ הִכְנִיס אֶת יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ אַחַר הִסְתַּלְּקוּת משֶׁה דַּיְקָא (שם אות מז). EN: 117. The Tzadikim draw down the pi shnayim [double portion] for their disciples at the time of their passing — through which they complete after their passing what they began in their lifetimes. This is the aspect of Yehoshua bringing Israel into the Land specifically after the passing of Moshe. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 47. Segment 118 HE: עִנְיַן הַצַּדִּיק שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת פְּתָחִים דִּקְדֻשָּׁה מֵרוּם כָּל דַּרְגִּין עַד סוֹף כָּל דַּרְגִּין, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם לְמַטָּה מַטָּה מְאֹד, עַיֵּן חַיִּים וְכוּ' אוֹת כד. EN: 118. The matter of the Tzadik who has the power to make holy openings from the highest of all levels to the lowest — so that through this he can draw the illumination of His G-dliness even to the lowest depths below. Cross-reference entry — see "Chayyim V'Hafuch," Ois 24. Segment 119 HE: עִקַּר נֶחָמָתֵינוּ בַּגָּלוּת הַמַּר וְהָאָרֹךְ הַזֶּה הִיא הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: זֹאת נֶחָמָתִי בְּעָנְיִי וְכוּ'. אֲבָל לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לְקַבֵּל עֵצוֹת טוֹבוֹת מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה כָּרָאוּי לוֹ בְּכָל עֵת, מֵחֲמַת שֶׁאֵין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ שְׁלֵמִים עַל יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, וְעַל כֵּן יוּכַל לְהִצְטַיֵּר אֶצְלוֹ אוֹר הַתּוֹרָה לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם בִּבְחִינַת לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מָוֶת רַחֲמָנָא לִצְּלָן. עַל כֵּן הַכֹּל צְרִיכִין לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַמְבָאֵר וּמְצַיֵּר לָנוּ אוֹר הַתּוֹרָה לְטוֹב. וְזֶה עִקַּר תִּקְוָתֵנוּ וְנֶחָמָתֵינוּ בְּכָל מִינֵי גָּלוּת בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת בַּכְּלָל וּבַפְּרָט, בִּבְחִינַת זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂינוּ וְכוּ' זֶה הוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁנִּקְרָא זֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: כִּי זֶה כָּל הָאָדָם. וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כָּל הָעוֹלָם לֹא נִבְרָא אֶלָּא לְצַוּוֹת לָזֶה וְכוּ', וְזֶה עִקַּר נֶחָמָתֵינוּ. וְעַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי הָאֱמֶת הָאֵלּוּ הַמְצַיְּרִים אֶת הָאוֹר לְטוֹב עַל יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין בְּכָל מָקוֹם דְּרָכִים יְשָׁרִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ בְּמָקוֹם שֶׁהָיָה מִדְבַּר שְׁמָמָה. וְכָל הַדְּרָכִים הַמְּקֻלְקָלִים וְהַנְּבוֹכִים מְאֹד שֶׁנִּמְשְׁכוּ עַל יְדֵי שֶׁלֹּא זָכִינוּ לְצַיֵּר אוֹר הַתּוֹרָה כָּרָאוּי נִתְיַשְּׁרִים וְנִתְתַּקְּנִים כָּל הַדְּרָכִים הַנַּ"ל מִקִּלְקוּלָם עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁאָז יִתְקַיֵּם וְנָתַתִּי לָהֶם לֵב אֶחָד וְדֶרֶךְ אֶחָד לְיִרְאָה אוֹתִי כָּל הַיָּמִים בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ אָמֵן (הלכות יין נסך הלכה ד אות כח). EN: 119. The essential consolation in this bitter and prolonged exile is the holy Torah — as it is written: "this is my consolation in my affliction" [Tehilim 119:50] etc. But not every person merits to receive proper good counsels from the holy Torah as he should at every moment — because his vessels of intellect are incomplete through the flaw of the bris . Therefore the Torah's light can be fashioned for him in the opposite direction, G-d forbid — in the aspect of: "one who has not merited — it becomes for him a potion of death." Therefore all need the true Tzadik who explains and fashions the light of Torah for the good. And this is the essential hope and consolation in all kinds of exile — physical and spiritual, general and particular — in the aspect of: "this one will console us" [Bereishis 5:29] — this is the aspect of the true Tzadik who is called zeh [this one] — as it is written: "for this is the entirety of the human being" [Koheles 12:13] . And as our Rabbis said: "the entire world was created only to accompany this one." And through the true Tzadikim who fashion the light for good — through this, paths are made straight to Hashem Yisborach in every place even in a desolate wilderness. And all the corrupted and confused paths that resulted from our not meriting to properly fashion the light of Torah are straightened and rectified through the true Tzadikim. Source: Likutay Halachos, Hilchos Yayin Nesech, Halachah 4, Ois 28. Segment 120 HE: עִקַּר כָּל הַתִּקּוּנִים תְּלוּיִים בְּזֶה הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִי, שֶׁעַל יְדֵי שֶׁהָאָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה מְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִזֶּה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה שֶׁל כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, כִּי עוֹלָם הָעֲשִׂיָּה הוּא בְּחִינַת רַגְלִין בְּחִינַת וְהָאָרֶץ הֲדוֹם רַגְלָי עַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא נִכְלָל כָּל הָעוֹלָם הַזֶּה עִם כָּל הָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בּוֹ לְמַעְלָה לְמַעְלָה עַד שֶׁיֻּכְלַל הַכֹּל בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְכָל זֶה זוֹכִין עַל יְדֵי אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעֹצֶם נִפְלְאוֹת רוֹמְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא צוֹפֶה וּמַבִּיט בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִיּוּת עַד סוֹף תַּכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה שֶׁל זֶה הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה, וְעַל יְדֵי זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְעַל כֵּן אַשְׁרֵיהֶם שֶׁל הַהוֹלְכִים בְּרַגְלֵיהֶם לִדְבַר מִצְוָה. מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁנּוֹסֵעַ וְהוֹלֵךְ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם. כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת כְּבָר זָכָה עַל יְדֵי אֲמִתַּת עֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה לְהִכָּלֵל הַכֹּל בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לִנְסֹעַ וְלֵילֵךְ אֵלָיו וְהַהֲלִיכָה הִיא בְּרַגְלִין, עַל יְדֵי זֶה הוּא מַגְבִּיהַּ בְּחִינַת רַגְלִין בְּחִינַת כְּלַל עוֹלָם הָעֲשִׂיָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת רַגְלִין מַגְבִּיהַּ הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכוֹלֵל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה שֶׁזֶּה עִקַּר כָּל הַתִּקּוּנִים. וְעַל כֵּן צְרִיכִין הָעִקָּר לִנְסֹעַ וְלֵילֵךְ עַל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, כִּי אָז צְרִיכִין לַעֲסֹק בָּזֶה בְּיוֹתֵר מֵחֲמַת שֶׁאָז נִבְרָא הָעוֹלָם וּצְרִיכִין לַחֲזֹר וְלִכְלֹל הָעוֹלָם בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל כֵּן הָיוּ נוֹהֲגִין בְּכָל הַדּוֹרוֹת לֵילֵךְ לְהָרַב. כִּי מַעֲלָה יְתֵרָה כְּשֶׁהוֹלְכִין אֵלָיו כִּי עַל יְדֵי הַהֲלִיכָה בְּעַצְמָהּ מְתַקֵּן הַרְבֵּה. וְהַהֲלִיכָה אֶל הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת הַהֲלִיכָה שֶׁהָלְכוּ כָּל יִשְׂרָאֵל אֶל בֵּית הַמִּקְדָּשׁ בָּרְגָלִים, שֶׁשָּׁם אֶבֶן קלז שְׁתִיָּה שֶׁמִּמֶּנּוּ הֻשְׁתַּת הָעוֹלָם, וְדֶרֶךְ שָׁם חוֹזֵר וְנִכְלָל זֶה הָעוֹלָם בְּשָׁרְשׁוֹ בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: שָׂמַחְתִּי בְּאוֹמְרִים לִי בֵּית ה' נֵלֵךְ עוֹמְדוֹת הָיוּ רַגְלֵינוּ דַּיְקָא בִּשְׁעָרַיִךְ יְרוּשָׁלַיִם. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: מַה יָּפוּ פְּעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים. וְעִקַּר הָאֶבֶן שְׁתִיָּה וִיסוֹד הָעוֹלָם הוּא הַצַּדִּיק, בִּבְחִינַת כִּי לַה' מְצֻקֵּי אֶרֶץ וַיָּשֶׁת עֲלֵיהֶם תֵּבֵל. וְעַל יְדֵי הַהֲלִיכָה אֵלָיו עַל יְדֵי זֶה חוֹזֵר וְנִכְלָל כְּלָל הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְנִתְבַּטֵּל כָּל הָרָע וְהַשֶּׁקֶר וְהַטֻּמְאָה וְהַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, וְנִמְשָׁךְ שָׁלוֹם וְאַחְדּוּת בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת שַׁאֲלוּ שְׁלוֹם יְרוּשָׁלַיִם וְכוּ' לְמַעַן אַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה נָא שָׁלוֹם בָּךְ וְכוּ' (הלכות רבית ה"ה יד). EN: 120. The essential rectifications all depend on this physical world of Asiyah — for when the person who possesses free choice cleaves to Hashem Yisborach from this physical world, which is in the aspect of the ultimate lower point of the totality of Creation, through this specifically the entire world together with all the worlds dependent upon it above and above ascends and is included in the aspect of before Creation. And all of this is merited through faith in divine providence — believing that Hashem Yisborach in the very wonder of His loftiness watches over us with specific Providence to the ultimate lower level of this world of Asiyah . And through this, after-Creation is included in before-Creation. Therefore praiseworthy are those who walk with their feet for a religious purpose — and all the more so when traveling and going to the true Tzadikim and those attached to them. For the true Tzadik has already merited through the truth of his holy service to include everything in before-Creation. And one who merits to travel and go to him — through the walking itself, one elevates the aspect of feet, the aspect of the totality of the world of Asiyah which is the aspect of feet — elevating everything to Hashem Yisborach and including after-Creation in before-Creation. This is the essential rectification of all rectifications. Therefore the essential matter is to travel and go on Rosh Hashanah — for then one must engage in this more than at any other time, since then the world was created and one must return and include the world in before-Creation. Therefore throughout all generations the custom has been to go to one's teacher on Rosh Hashanah. For through the very walking one rectifies a great deal. And the walking to the Tzadik is the aspect of the walking of all Israel to the Temple on the three pilgrimage festivals — where was the Foundation Stone [ Even Shesiyah ] from which the world was grounded. Through there the world returns and is included in its root in the aspect of before-Creation. Source: Likutay Halachos, Hilchos Rivis, Halachah 5, Ois 14. Segment 121 HE: הִשְׁתַּטְּחוּת עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים הוּא דָּבָר גָּדוֹל מְאֹד וּמוֹעִיל לִתְשׁוּבָה מְאֹד מְאֹד. כִּי עַל יְדֵי זֶה חוֹזְרִין וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הַנְּשָׁמָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הַצַּדִּיק לְמַטָּה וְנִתְקַשֵּׁר בְּיוֹתֵר הַנְּשָׁמָה שֶׁלּוֹ בְּהַגּוּף שֶׁזֶּה בְּחִינַת חַיִּים וְשָׁלוֹם. וְזֶה הַשָּׁלוֹם הוּא גָּדוֹל בְּיוֹתֵר מֵהַשָּׁלוֹם וְהַהִתְקַשְּׁרוּת שֶׁהָיָה בֵּין נַפְשׁוֹ וְגוּפוֹ בַּחַיִּים חִיּוּתוֹ. כִּי עִקַּר הַשָּׁלוֹם הוּא לְחַבֵּר שְׁנֵי הֲפָכִים, וְכָל מַה שֶּׁהַשְּׁנֵי הֲפָכִים רְחוֹקִים בְּיוֹתֵר כְּמוֹ כֵן הַשָּׁלוֹם גָּדוֹל וְיָקָר יוֹתֵר כְּשֶׁחוֹזְרִים וּמִתְחַבְּרִים בְּיַחַד. וְעַל כֵּן אַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת שֶׁאָז הַנְּשָׁמָה רְחוֹקָה מֵהַגּוּף בְּתַכְלִית הָרִחוּק, וּבִפְרָט נִשְׁמַת הַצַּדִּיק, וּבִפְרָט נִשְׁמַת הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד מְאֹד, שֶׁהַנְּשָׁמָה שֶׁלּוֹ מִסְתַּלֶּקֶת וְעוֹלָה לְמַעְלָה לְמַעְלָה בַּמָּקוֹם שֶׁעוֹלָה, וְהַגּוּף נִקְבַּר בְּתוֹךְ הָאָרֶץ, נִמְצָא שֶׁעַכְשָׁו הַנְּשָׁמָה רְחוֹקָה מֵהַגּוּף בְּתַכְלִית וּכְשֶׁחוֹזְרִין וּמַמְשִׁיכִין עַכְשָׁו הֶאָרַת הַנְּשָׁמָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁתָּאִיר בְּתוֹךְ הַגּוּף, זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם גָּדוֹל וְנִפְלָא בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם שֶׁנֶּאֱמַר עַל פְּטִירַת הַצַּדִּיקִים. כִּי בֶּאֱמֶת הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל אַף עַל פִּי שֶׁנִּשְׁמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת וְעוֹלָה לְמַעְלָה לְמַעְלָה, אַף עַל פִּי כֵן עִקַּר הַשְּׁלֵימוּת שֶׁתִּהְיֶה לְמַטָּה גַּם כֵּן כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאָז עַל יְדֵי הַפְלָגַת עֹצֶם הַשָּׁלוֹם הַזֶּה שֶׁזּוֹכֶה עַכְשָׁו עַל יְדֵי זֶה הוּא יָכוֹל לְקַשֵּׁר וּלְהַמְשִׁיךְ כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים מִן הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד מְאֹד. וְעַל כֵּן עַל יְדֵי זֶה הוּא יָכוֹל לְקַשֵּׁר וּלְהַמְשִׁיךְ כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים מִן הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד מְאֹד. וְעַל כֵּן עַל יְדֵי שֶׁבָּאִין עַל קִבְרוֹ הַקָּדוֹשׁ, וְעַל יְדֵי הַבְּכִיּוֹת וְהַתְּפִלּוֹת שֶׁמִּתְפַּלְּלִין וּמִתְחַנְּנִין שָׁם, עַל יְדֵי זֶה חוֹזְרִין וּמְעוֹרְרִין בְּיוֹתֵר נִשְׁמַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּמֵאִיר בְּיוֹתֵר לְמַטָּה בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי, כִּי צַדִּיקַיָּא שְׁכִיחֵי יַתִּיר בְּהַאי עָלְמָא בָּתַר דְּאִסְתַּלְּקוּ כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְנִתְקַשֵּׁר נִשְׁמַת הַצַּדִּיק בְּיוֹתֵר בְּזֶה הָעוֹלָם וְנִתְרַבֶּה הַשָּׁלוֹם בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ כָּל הָעוֹלָם לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּמֵחֲמַת שֶׁדֶּרֶךְ הַשָּׁלוֹם לְהִתְלַבֵּשׁ בִּמְרִירוּת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, עַל כֵּן צְרִיכִין לְהִתְמַרְמֵר מְאֹד עַל פְּטִירַת הַצַּדִּיק, וְעַל מַה שֶּׁרְחוֹקִים כָּל כָּךְ עֲדַיִין מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבְּכִיָּה וְהַמְּרִירוּת שֶׁבּוֹכִין בְּמַר נֶפֶשׁ עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, כְּדֵי לְהַחֲזִיר וּלְהַמְשִׁיךְ הַשָּׁלוֹם שֶׁהוּא מִתְלַבֵּשׁ בַּמְּרִירוּת כַּנַּ"ל. וְעַל יְדֵי הַמְּרִירוּת וְהַלֵּב נִשְׁבָּר זוֹכִין אַחַר כָּךְ לְשִׂמְחָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת שָׁלוֹם בְּחִינַת כִּי בְּשִׂמְחָה תֵּצֵאוּ וּבְשָׁלוֹם תּוּבָלוּן. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּזְמוֹרֵי תְּהִלִּים שֶׁאוֹמְרִים שָׁם עַל קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם סֵפֶר תְּהִלִּים שֶׁהֵם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה כַּיָּדוּעַ (הלכות כתובת קעקע הלכה ג, אות ה ו). EN: 121. Prostrating oneself upon the graves of the Tzadikim is a great matter and greatly benefits teshuvah . For through this one returns and draws down the illumination of the holy soul of the Tzadik below — and the Tzadik's soul is further bound to the body. And this peace is greater than the peace and binding between his soul and body during his lifetime — for the essential peace is to join two opposites, and the further apart the two opposites are, the greater and more precious the peace when they rejoin. Therefore after the passing, when the soul is at the ultimate distance from the body — especially the soul of the Tzadik, especially the soul of the very great Tzadik, whose soul departs and ascends to wherever it ascends while the body is buried in the earth — the soul is at the ultimate distance from the body. And when one returns and draws down the illumination of the holy soul to shine within the body — this is the aspect of very great and wondrous peace. As it is written about the death of the Tzadikim: "let peace come — they shall rest upon their beds" . And since the Tzadik's peace-power is now so great — through this he can bind and draw all the world to the service of Hashem Yisborach. Therefore through coming to his holy grave and through the weeping and prayers said there, one further arouses the Tzadik's soul to illumine more below in this physical world — for "the righteous are found even more in this world after their passing" as written in the holy Zohar. And the Tzadik's soul becomes further bound to this world and peace increases even more — until through this one can draw the entire world to His service. And since the way of peace is to clothe itself in bitterness — therefore one must be very bitter over the Tzadik's passing, and over being still so far from Hashem Yisborach. And through the bitterness and broken heart one merits joy afterward — which is the aspect of peace — in the aspect of: "for you shall go out with joy and be led forth in peace" . And this is the aspect of the chapters of Tehilim said there — which are in the aspect of the ten types of song of the Book of Psalms, the source of joy. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kesuvat Ka'aka, Halachah 3, Ois 5, 6. Segment 122 HE: עִקַּר הַשָּׁלוֹם זוֹכִין עַל יְדֵי בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַדְרַת פָּנִים שֶׁל הָאָדָם בַּחַיִּים חִיּוּתוֹ עַל יְדֵי הַנְּשָׁמָה שֶׁמְּחַיָּה אוֹתוֹ. וְהִתְקַשְּׁרוּת הַנְּשָׁמָה בְּהַגּוּף הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם. וְעַל כֵּן לְאַחַר שֶׁמֵּת וְנִסְתַּלֵּק אֲזַי פָּנָיו מוֹרִיקוֹת שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהֵפֶךְ מֵהַדְרַת פָּנִים. אֲבָל עַל יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַנְּשָׁמָה בְּהַגּוּף גַּם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, עַל יְדֵי זֶה חוֹזֵר וּמֵאִיר פְּנֵי הַנִּפְטָר אֲפִלּוּ לְאַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת, בִּבְחִינַת וְאֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבוּרָתוֹ. נִמְצָא שֶׁהַצַּדִּיקִים שֶׁנִּקְרָאִים חַיִּים גַּם בְּמִיתָתָם הֵם זוֹכִים לְהֶאָרַת פָּנִים גַּם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם. וְעַל יְדֵי שֶׁמִּתְאַבְּלִין וּמַסְפִּידִין עֲלֵיהֶם וְכֵן עַל יְדֵי שֶׁבָּאִין עַל קִבְרֵיהֶם לְהִתְפַּלֵּל שָׁם בִּזְכוּתָם, עַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין בְּיוֹתֵר הֶאָרַת נִשְׁמָתָם הַקְּדוֹשָׁה בְּהַגּוּף כַּנַּ"ל. עַל כֵּן עַל יְדֵי זֶה נִתְרַבֶּה וְנִתְגַּדֵּל הַדְרַת פְּנֵיהֶם בְּיוֹתֵר, שֶׁעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ שָׁלוֹם בְּיוֹתֵר, שֶׁהַשָּׁלוֹם הַזֶּה הוּא רְפוּאָה גְּדוֹלָה לְכָל הַדְּבָרִים לָחֳלִי הַנֶּפֶשׁ וְלָחֳלִי הַגּוּף, וְעַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין כָּל הָעוֹלָם לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וּמַחֲזִירִין אוֹתָם בִּתְשׁוּבָה (שם ו). EN: 122. The essential peace is attained through the aspect of the radiance of the face [ hadras panim ] — the radiance of the living person's face through the soul that vivifies him. And the binding of the soul to the body is the aspect of peace. Therefore after death and passing, the face turns pale — the opposite of radiant. But through meriting to return and draw down the soul's illumination into the body even after the passing — through this the departed's face lights up even after passing, in the aspect of: "and they who love Him shall be as the sun going out in its might" [Shoftim 5:31] . It thus turns out that the Tzadikim, called "alive even in their death" — they merit illumined faces even after their passing. And through mourning and eulogizing them, and through coming to their graves to pray there in their merit — one thereby draws down even more the illumination of their holy soul into the body. And through this peace is further increased and amplified — and this peace is a great healing for all things: for the illness of the soul and the illness of the body. And through this one draws the entire world to His service and returns them to teshuvah . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 6. Segment 123 HE: עַל יְדֵי שֶׁמִּתְאַבְּלִין וּמַסְפִּידִין עַל הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק וְהָאֲבֵלוּת הִיא בְּחִינַת מְרִירוּת וְהִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין. אֲבָל עַל יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ חוֹזְרִין וְנִמְשָׁכִין אַחַר כָּךְ הַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת הֶאָרַת פָּנִים הַדְרַת פָּנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת בֵּאוּרֵי וּדְרוּשֵׁי הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁבִּשְׁעַת אֶבְלוֹ שֶׁל משֶׁה נִשְׁתַּכְּחוּ הַרְבֵּה הֲלָכוֹת וְהֶחֱזִירָן אַחַר כָּךְ עָתְנִיאֵל בֶּן קְנַז בְּפִלְפּוּלוֹ, וְגַם זוֹכִין עַל יְדֵי זֶה לְחַיִּים וְשָׁלוֹם וַאֲרִיכַת יָמִים וְשָׁנִים וְנִצּוֹלִין מֵחֶרְפַּת רָעָב (שם יא). EN: 123. Through mourning and eulogizing the Tzadik's passing — and the mourning is the aspect of bitterness and withdrawal of the intellect — but through this very act the intellect returns and is drawn down again in the aspect of radiance of the face, the aspect of Torah explanations and discourses. This is the aspect of what our Rabbis taught: that at the time of Moshe's mourning many halachos were forgotten — and Osni'el ben Kenaz restored them through his dialectics [ pilpulo ]. And through this one also merits life, peace, and longevity — and is saved from the shame of hunger. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 11. Segment 124 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הַתּוֹכֵחָה וְהִתְגַּלּוּת הַחָכְמָה שֶׁל הֶחָכָם הָאֱמֶת שֶׁעוֹסֵק לְטַהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל מֵעֲוֹנוֹתֵיהֶם כִּי אִם עַל יְדֵי תַּלְמִידָיו שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁפָּרָה אֲדֻמָּה מִצְוָתָהּ בִּסְגַן הַכֹּהֲנִים, עַיֵּן אַרְבַּע פָּרְשִׁיּוֹת אוֹת י. EN: 124. The matter of how it is impossible to receive the rebuke and the revelation of the wisdom of the true Sage — who labors to purify Israel from their sins — except through his disciples. This is the aspect of the Red Heifer being performed through the deputy High Priest [ segan hakohanim ]. Cross-reference entry — see "Arba Parshiyos," Ois 10. Segment 125 HE: עַל יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק נִזְהָר בִּשְׁעַת קִבּוּץ הָעֵדָה אֵלָיו לִשְׁמֹעַ מִמֶּנּוּ דְּרוּשֵׁי הַתּוֹרָה, וְהוּא מִתְפַּלֵּל קֹדֶם הַדְּרוּשׁ בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים וְאֵינוֹ מַזְכִּיר לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אָז זְכוּתוֹ וְצִדְקָתוֹ כְּלָל, וְאֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַמַּטֵּה עֹז שֶׁלּוֹ הַיְנוּ בְּכֹחַ מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים רַק בִּשְׁבִיל לְהַכְנִיעַ הָרָע שֶׁבָּעֵדָה, שֶׁזֶּה מְרֻמָּז בְּמִצְוַת לֹא יִהְיֶה כְּלִי גֶּבֶר עַל אִשָּׁה וְלֹא יִלְבַּשׁ גֶּבֶר שִׂמְלַת אִשָּׁה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. עַל יְדֵי זֶה מְבַטֵּל מֵהָעֵדָה קלט תַּאֲוַת נִאוּף שֶׁהוּא עִקַּר הָרָע. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לֹא יִהְיֶה כְּלִי גֶּבֶר עַל אִשָּׁה וְכוּ' שֶׁדָּבָר זֶה גּוֹרֵם לְנִאוּף, הַיְנוּ כְּשֶׁאֵינוֹ נִזְהָר בָּזֶה שֶׁאָז לֹא נִכְנַע הָרָע שֶׁבָּעֵדָה וְיָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם תַּאֲווֹת נִאוּף. אֲבָל כְּשֶׁנִּזְהָר בָּזֶה מְבַטֵּל מֵהֶם תַּאֲוַת נִאוּף כַּנַּ"ל, וַאֲזַי כְּשֶׁמַּכְנִיעִין הָרָע הַזֶּה אֲזַי אֱדֹם בְּעַצְמוֹ (שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עַל פְּגַם הַבְּרִית חַס וְשָׁלוֹם) הוּא מְחֻיָּב לִתֵּן לָנוּ כֹּחַ לִכְבּשׁ אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. כִּי בִּרְצוֹת ה' דַּרְכֵי אִישׁ גַּם אוֹיְבָיו יַשְׁלִים אִתּוֹ. כִּי הַסִּטְרָא אָחֳרָא כְּשֶׁמַּכְנִיעִין אוֹתָהּ אֲזַי הִיא בְּעַצְמָהּ נַעֲשֵׂית בְּעַל כָּרְחָהּ מֶרְכָּבָה לַקְּדֻשָּׁה וְנוֹתֶנֶת כֹּחַ וְסִיּוּעַ לַקְּדֻשָּׁה כַּיָּדוּעַ (הלכות לא ילבש גבר וכו' ה"ב). EN: 125. When the Tzadik is careful at the time of the assembly of the congregation before him to hear his Torah discourses — and he prays before the discourse with mercy and supplication, and does not invoke before Hashem Yisborach his own merit and righteousness at all, and does not use his powerful staff — that is, the power of his good deeds — for his own sake, only to subdue the evil in the congregation: this is alluded to in the mitzvah : "a man's garment shall not be upon a woman, and a man shall not wear a woman's garment." Through this he nullifies the desire for licentiousness from the congregation — which is the essential evil. And when they subdue this evil — then Adam himself [the aspect that oversees the flaw of the bris ] is compelled to give strength to conquer the Land of Israel. For: "when Hashem favors a man's ways, even his enemies make peace with him." Source: Likutay Halachos, Hilchos Lo Yilbash Gever, Halachah 2. Segment 126 HE: זֶה עִקַּר גְּדֻלּוֹת נוֹרְאוֹתָיו שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ כָּזֶה לְהָאִיר הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, וְיָכוֹל לְהוֹדִיעַ גַּם לְהַדָּרֵי מַטָּה אֲפִלּוּ הַמֻּנָּחִים בַּדְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה מְאֹד שֶׁיֵּדְעוּ גַּם הֵם כִּי ה' הוּא הָאֱלֹהִים, וּלְהוֹצִיאָם עַל יְדֵי זֶה מֵעֲוֹנוֹת, עַד אֲשֶׁר לֹא דַּי שֶׁמֵּקִים וּמֵרִים הַנְּמוּכִים וְהַיְּרוּדִים מְאֹד מֵעָפָר וּמֵאַשְׁפּוֹת מַמָּשׁ וּמְחַיֶּה וּמֵקִיץ וּמְעוֹרֵר אוֹתָם וּמְחַזֵּק אֶת לְבָבָם לְבַל יִתְיָאֲשׁוּ מִלִּצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְעוֹלָם עַד שֶׁמְּשִׁיבָם לְדַרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת. אַף גַּם הוּא נוֹתֵן בָּהֶם כֹּחַ כָּזֶה וּמֵאִיר בָּהֶם הַדַּעַת הָאֲמִתִּי כָּל כָּךְ עַד שֶׁיֵּשׁ לָהֶם גַּם כֵּן כֹּחַ לְהָאִיר הַדַּעַת גַּם בַּאֲחֵרִים, עַד שֶׁגַּם הֵם עוֹסְקִים בְּיִשּׁוּב הָעוֹלָם לְהַעֲמִיד בָּנִים וְתַלְמִידִים, וְגַם הֵם יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהָקִים וּלְהָרִים יְרוּדִים וְנוֹפְלִים גְּדוֹלִים מְאֹד מֵעָפָר וּמֵאַשְׁפּוֹת מַמָּשׁ, וּמְאִירִים בָּהֶם הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ וְכוּ'. וְכֵן מִדּוֹר לְדוֹר עַד עוֹלָם, עַד שֶׁיִּתְמַלֵּא כָּל הָעוֹלָם בִּבְנֵי אָדָם, הַיְנוּ מִבְּנֵי דֵּעָה אֲמִתִּית שֶׁיֵּדְעוּ וְיַכִּירוּ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁרַק הֵם נִקְרָאִים אָדָם, שֶׁזֶּה עִקַּר יִשּׁוּב הָעוֹלָם בְּחִינַת וּמָלְאוּ אֶת הָאָרֶץ עַל יְדֵי הַדַּעַת שֶׁל מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק בְּתַלְמִידָיו. שֶׁעַל יְדֵי זֶה אֲפִלּוּ הַקָּטָן מְאֹד יָכוֹל לְהָאִיר הֶאָרַת הַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁקִּבֵּל מֵרַבּוֹ שֶׁהוּא הַצַּדִּיק וְהֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר לַחֲבֵרִים וְתַלְמִידִים. וַאֲפִלּוּ לִבְנֵי אָדָם הַגְּדוֹלִים מִמֶּנּוּ הַרְבֵּה בְּמַדְרֵגָתָם לְעוֹרְרָם לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הֶחָכָם הָאֱמֶת שֶׁהוּא הֵאִיר זֶה הַדַּעַת בְּתַלְמִידָיו. וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מַה עֵץ קָטָן מַדְלִיק אֶת הַגָּדוֹל אַף תַּלְמִידֵי חֲכָמִים וְכוּ' (הלכות נדרים ה"ד ו). EN: 126. This is the essential awesome greatness of the true Tzadik — that he has such power to illuminate the holy da'as in sons and disciples, and can inform even the lowest of the low that Hashem is G-d — and through this extract them from sins. Not only does he raise up and elevate the very lowly from the dust and the ash-heaps and vivify and awaken and strengthen their hearts never to despair from crying to Hashem Yisborach — until he returns them to the paths of holiness in truth. He also gives them such power and illuminates such true da'as within them that they too have the power to illuminate da'as in others — to the point that they too engage in building the world by establishing sons and disciples. And they too have the power to raise and elevate the very fallen from the dust — and illuminate the holy da'as in them, etc. And so from generation to generation forever — until the entire world is filled with human beings of true knowledge who know and recognize Hashem. And even the smallest can illuminate the true da'as received from his teacher — and even to people far greater than himself — to arouse them to the true service of Hashem. All of this through the power of the true Tzadik. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nedarim, Halachah 4, Ois 6. Segment 127 HE: גַּם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה, צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמָן מִן הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁל בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים, שֶׁמִּזֶּה הָיָה קִטְרוּג הַמַּלְאָכִים שֶׁקִּטְרְגוּ עַל כְּלַל בְּרִיאַת הָאָדָם. וּמִזֶּה נִמְשַׁךְ מַה שֶּׁנִּתְלַבֵּשׁ לִפְעָמִים גַּם בְּהַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה בְּחִינַת קִטְרוּג הַנַּ"ל, וּמֵחֲמַת זֶה אֵינָם רוֹצִים לְהוֹרִיד אֶת עַצְמָם לְמַדְרֵיגוֹת הַנְּמוּכוֹת וּלְקָרֵב הָרְחוֹקִים. וְיֵשׁ בְּעִנְיַן זֶה כַּמָּה אֲלָפִים וּרְבָבוֹת בְּחִינוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות טז. ועיין גרים וכו' אות יד). EN: 127. Even the great Tzadikim must guard themselves from the evil inclination of the higher realms — the aspect of powers and judgments — from which came the prosecution of the angels who prosecuted against the very creation of humanity. And from this is drawn what sometimes even great ones become clothed in the aspect of this prosecution — and therefore do not wish to lower themselves to the lower levels and bring close the distant. And there are many thousands of aspects in this matter. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. See also "Gerim V'Hitkarvus HaRechokim," Ois 14. Segment 128 HE: הַצַּדִּיק צָרִיךְ לְקָרֵב וּלְחַבֵּר קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵיהּ לְקָרֵב כְּלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּמֵחֲמַת שֶׁכֻּלָּנוּ כַּצֹּאן תָּעִינוּ וְנִתְרַחַקְנוּ מְאֹד מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי עֲוֹנוֹתֵינוּ מַבְדִּילִים כִּבְיָכוֹל בֵּינוֹ וּבֵינֵינוּ, עַל כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַצַּדִּיק לְקָרֵב אֶת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל יְדֵי הַשְׁלָכַת קוֹלוֹת שֶׁצָּרִיךְ לְהַשְׁלִיךְ הַקּוֹל שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְכָל מָקוֹם שֶׁהֵם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַצַּדִּיק מַלְבִּישׁ לִפְעָמִים תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְׁלָכַת קוֹל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, כִּי כָּאן בִּמְקוֹמוֹ אֵין נִשְׁמָע קוֹל הַתּוֹרָה וְהַכָּרוֹז הַגָּדוֹל כְּלָל, כִּי נִדְמֶה שֶׁמְּסַפֵּר אֵיזֶה מַעֲשֶׂה בְּעָלְמָא. אֲבָל שָׁם כְּשֶׁמַּגִּיעִין דְּבָרִים אֵלּוּ לְמִי שֶׁצְּרִיכִין, הוּא שׁוֹמֵעַ קוֹל כָּרוֹז הַתּוֹרָה הֵיטֵב עַל יְדֵי מַעֲשֶׂה זֹאת וְנִתְעוֹרֵר עַל יְדֵי זֶה מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, נִמְצָא שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשְׁלָכַת קוֹל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל. וְכֵן לְהֵפֶךְ צָרִיךְ לְהַשְׁלִיךְ קוֹל תְּפִלּוֹת שֶׁל כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַצַּדִּיק מַלְבִּישׁ לִפְעָמִים הַתְּפִלָּה בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, וַאֲזַי בִּמְקוֹמוֹ שֶׁמּוֹצִיא הַקּוֹל אֵין שׁוֹמְעִין הַקּוֹל כְּלָל כִּי נִדְמֶה שֶׁמְּסַפֵּר מַעֲשֶׂה בְּעָלְמָא, אֲבָל לְמַעְלָה בִּמְקוֹמוֹ שׁוֹמֵעַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל יְדֵי זֶה קוֹל תְּפִלַּת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל בְּרַחֲמִים, שֶׁהוּא קוֹל שֶׁל כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשְׁלַךְ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל יְדֵי הַצַּדִּיק. וְגַם הַצַּדִּיק צָרִיךְ שֶׁיֵּדַע לַעֲשׂוֹת כָּל מִינֵי קוֹלוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. כִּי צָרִיךְ לְהַעֲלוֹת אֶת קוֹל צַעֲקָתוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד, וּלְהֵפֶךְ לְהַשְׁלִיךְ קוֹל כָּרוֹז לְכָל אֶחָד לְפִי מְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ לְכָל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, עַד שֶׁיִּשְׁמַע הַקּוֹל וְיִתְעוֹרֵר עַל יָדוֹ כַּנַּ"ל. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַיְּיעוֹ לְזֶה שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁמָע קוֹלוֹ לַמֶּרְחַקִּים לְכָל אֶחָד וְאֶחָד בַּמָּקוֹם שֶׁהוּא, בִּבְחִינַת וְהָאֱלֹקִים יַעֲנֶנּוּ בְּקוֹל כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות כה). EN: 128. The Tzadik must bring close and bind the Holy One blessed be He and His Shechinah — to bring the totality of Israel close to Hashem Yisborach. And since we have all strayed like sheep and have become very distant from Hashem Yisborach — for our sins separate, as it were, between Him and us — therefore the Tzadik cannot bring Israel close to Hashem Yisborach except through casting forth voices [ hashlakas kolos ]: casting the voice of Hashem Yisborach to the congregation of Israel in every place where they are. And this is the aspect of the Tzadik sometimes clothing his holy Torah in stories — for this is the aspect of casting the voice of Hashem Yisborach to the congregation of Israel. For here where he is, the voice of the Torah and the great proclamation is not heard at all, since it appears that he is telling a mundane story. But there, when these words reach those they need to reach — that person clearly hears the voice of the Torah's proclamation through this story and is greatly aroused thereby to Hashem Yisborach. And conversely the Tzadik must cast the voice of the prayers of the congregation of Israel to Hashem Yisborach. And this is the aspect of the Tzadik sometimes clothing prayer in stories — and then where he utters the sound, the sound is not heard at all since it seems like telling a mere story. But above, Hashem Yisborach hears through this the voice of His people's prayer with compassion: the voice of the congregation of Israel cast to Him by the Tzadik. And the Tzadik must also know how to make all the various sounds in the world — for he must elevate the cry of each person and conversely cast forth the voice of the proclamation to each person according to his place and moment, wherever he may be. And Hashem Yisborach assists him in this — that his voice is heard from afar to each and every person wherever they are. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. Segment 129 HE: עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת הוּא מֵחֲמַת זֶה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְעוֹרֵר בְּנֵי אָדָם מִשְּׁנָתָם וּלְהַחֲזִירָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵימוּת עַד שֶׁיִּתְעוֹרְרוּ תְּחִלָּה הֵם מֵעַצְמָן כִּי צָרִיךְ אִתְעָרוּתָא דִּלְתַּתָּא כַּיָּדוּעַ. וּמֵחֲמַת שֶׁאֵין אָנוּ מִתְעוֹרְרִים כָּרָאוּי כְּלָל עַל יְדֵי זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהַצַּדִּיקִים לְעוֹרֵר אוֹתָנוּ בְּעַצְמָם. וּבִשְׁבִיל זֶה יָקָר מְאֹד הַנְּסִיעָה לַצַּדִּיקִים וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּן רַק בִּשְׁבִיל בַּקָּשַׁת הָאֱמֶת לֹא בִּשְׁבִיל כָּבוֹד וּפְנִיָּה אַחֶרֶת כַּמָּצוּי עַכְשָׁו בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. רַק בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ הָעֲצוּמָה וְלָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וַאֲזַי זוֹ הַנְּסִיעָה וְהַהִשְׁתַּדְּלוּת בִּשְׁבִיל הַהִתְקָרְבוּת לְהַצַּדִּיק זֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְתַּתָּא, וְעַל יְדֵי זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמְקָרְבוֹ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת כָּאֵלּוּ, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה אֲפִלּוּ אוֹתָם שֶׁנָּפְלוּ מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, אַף עַל פִּי כֵן הֵם מְעוֹרְרִים אוֹתָם עַל יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת (שם ה"ה אות ו). EN: 129. The essential length of the exile is because it is impossible to awaken people from their sleep and return them fully to Hashem Yisborach until they first awaken themselves — for an awakening from below is needed. And since we do not properly awaken ourselves, the Tzadikim cannot awaken us by themselves. And for this reason traveling to the Tzadikim is very precious — provided one's intent is only to seek the truth, not for honor or other ulterior motives. The very traveling and striving for the sake of drawing close to the Tzadik is itself the aspect of the awakening from below — and through this Hashem Yisborach has mercy and brings one close to true Tzadikim who have the power to awaken from sleep even those who have fallen from all seventy facets of Torah. Even so, the Tzadikim awaken them through the stories of ancient times. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 6. Segment 130 HE: כְּלַל יִשְׂרָאֵל כָּל מִי שֶׁעֲדַיִן שֵׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו יֵשׁ לוֹ אֲחִיזָה וּכְלָלִיּוּת בְּשֵׁם ה', כִּי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ נִקְרָא עָלֵינוּ ה' אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל. אֲבָל עִקַּר הַכְּלָלִיּוּת עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁכְּבָר הִשְׁלִים אֶת שְׁמוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת עַל יְדֵי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים, שֶׁעַל יְדֵי זֶה זָכָה לְהַשְׁלִים שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל וְנִתְגַּדֵּל וְנִתְקַדֵּשׁ עַל יְדֵי זֶה בְּיוֹתֵר, וְזָכָה לְהִכָּלֵל בִּשְׁלֵימוּת בְּשֵׁם ה'. וְעַל כֵּן כָּל מִי שֶׁנִּקְרָא עַל שֵׁם הַצַּדִּיק הוּא נִכְלָל בּוֹ וְעַל יְדֵי זֶה הוּא נִכְלָל בְּשֵׁם ה', אֲבָל הַחוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק כְּחוֹלֵק עַל הַשְּׁכִינָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי חוֹלֵק עַצְמוֹ מִשֵּׁם ה', כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל בְּשֵׁם ה' כִּי אִם עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן אָסוּר לִקְרוֹת לְרַבּוֹ בִּשְׁמוֹ, כִּי שְׁמוֹ נִכְלָל בְּשֵׁם ה' שֶׁנֶּאֱמַר עָלָיו זֶה שְׁמִי לְעוֹלָם (הלכות שבועות וכבוד רבו, ה"ב אות כ כא). EN: 130. The totality of all of Israel — everyone upon whom the name of Israel is still called — has a hold and a share in the Name of Hashem. For His name is called over us: "Hashem, G-d of Israel." But the essential totality is through the true Tzadik who has already fully completed his name through his good deeds — through which he merited to complete His name, as it were, and His Name is magnified and sanctified through this. And he merited to be completely included in the Name of Hashem. Therefore everyone called by the name of the Tzadik is included in him, and through this is included in the Name of Hashem. But one who disputes the Tzadik is as one who disputes the Shechinah — for he separates himself from the Name of Hashem. Therefore it is forbidden to call one's teacher by his first name — for his name is included in the Name of Hashem. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shevuos V'Chevod Rabo, Halachah 2, Ois 20, 21. Segment 131 HE: עִקַּר הַיְדִיעָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל יְדֵי שְׁמוֹ. וְכֵן הַיְדִיעָה מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם הִיא עַל יְדֵי הַשֵּׁם שֶׁיֵּשׁ לְכָל דָּבָר. וְעַל כֵּן אָסוּר לִקְרוֹת לְרַבּוֹ בִּשְׁמוֹ שֶׁזֶּה נִרְאֶה כְּאִלּוּ יוֹדֵעַ מִמֶּנּוּ. כִּי כָּל מַה שֶּׁמְּקַבֵּל מֵרַבּוֹ צָרִיךְ לֵידַע שֶׁעֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו, וּדְבָרָיו הֵם כְּמַעֲיָן הַנּוֹבֵעַ, וּצְרִיכִין לְהַעֲמִיק בָּהֶם הֵיטֵב וְלַחְתֹּר וְלִשְׁאֹב מֵהֶם עֵצוֹת נִפְלָאוֹת בְּכָל עֵת אֵיךְ לְהַצִּיל נַפְשׁוֹ מִשֶּׁטֶף מַיִם רַבִּים הַזֵּידוֹנִים שֶׁל זֶה הָעוֹלָם. וְאַחַר כָּל מַה שֶּׁיֵּדַע וְיָבִין וְיוֹצִיא מִדְּבָרָיו הַקְּדוֹשִׁים צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁעֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל עַד הֵיכָן מַגִּיעִים עַמְקוּת דְּבָרָיו. כִּי בֶּאֱמֶת עֶצֶם תּוֹרָתוֹ וַאֲפִלּוּ שִׂיחוֹתָיו הַקְּדוֹשׁוֹת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּשׁוּם אֹפֶן, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַרְבֵּה לָמַדְתִּי מֵרַבּוֹתַי וְלֹא חָסַרְתִּי מֵהֶם וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת הַעֲלָמַת שֵׁם רַבּוֹ שֶׁאָסוּר לְהַזְכִּירוֹ בִּשְׁמוֹ. כִּי שְׁמוֹ הוּא דַּעְתּוֹ שֶׁהוּא סָתוּם וְנֶעֱלָם מִמֶּנּוּ בְּתַכְלִית הַהֶעְלֵם. כִּי שֵׁם רַבּוֹ נִכְלָל בְּשֵׁם ה' שֶׁנֶּאֱמַר עָלָיו זֶה שְׁמִי לְעוֹלָם כַּנַּ"ל, וּבְיוֹתֵר הָאִסּוּר בְּשֵׁם שֶׁל פֶּלֶא. זֶה רֶמֶז כִּי יֵשׁ רַבִּי שֶׁשְּׁמוֹ פֶּלֶא הַפְלֵא וָפֶלֶא, שֶׁתּוֹרָתוֹ וַעֲצוֹתָיו הַקְּדוֹשׁוֹת הֵם בְּחִינַת פְּלָאוֹת, בִּבְחִינַת כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא עֵצוֹת מֵרָחוֹק וְכוּ' בְּחִינַת וַיִּקְרָא שְׁמוֹ פֶּלֶא יוֹעֵץ, וְעַל כֵּן אָסוּר לְהַזְכִּיר שְׁמוֹ בְּיוֹתֵר. כִּי עָלָיו נֶאֱמַר לָמָּה זֶה תִּשְׁאַל לִשְׁמִי וְהוּא פִּלְאִי (שם אות כא). [אָמַר הַמַּעְתִּיק: עַיֵּן שֻׁלְחָן עָרוּךְ בְּהגה, מְבֹאָר שָׁם. שֶׁאִם אוֹמֵר רַבִּי מוֹרִי פְּלוֹנִי בִּשְׁמוֹ מֻתָּר וְנָכוֹן גַּם כֵּן וְאֵינוֹ סוֹתֵר לְהַנַּ"ל, כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּזְכִּיר רַבִּי פְּלוֹנִי בָּזֶה מְגַלֶּה כִּי בְּעֶצֶם קְדֻשַּׁת שְׁמוֹ וְדַעְתּוֹ שֶׁל רַבּוֹ אֵין לוֹ הַשָּׂגָה כְּלָל, רַק הוּא מַזְכִּירוֹ בְּשֵׁם זֶה כְּפִי הַדַּעַת וְהַחָכְמָה שֶׁקִּבֵּל מִמֶּנּוּ שֶׁעַל שֵׁם זֶה נִקְרָא רַבּוֹ שֶׁלָּמַד מִמֶּנּוּ חָכְמָה וּבְאֹפֶן זֶה מֻתָּר]. EN: 131. The essential knowledge of Hashem Yisborach is through His name. And similarly the knowledge of everything in the world is through its name. Therefore it is forbidden to call one's teacher by his first name — since this appears as though one fully knows him. For everything one receives from one's teacher must be known as still entirely unknown — for "how very deep are His thoughts" — and the teacher's words are like a flowing spring, and one must delve deeply into them and draw from them wondrous counsels at every time to save one's soul from the great flood of the rising waters of this world. And after all one knows and understands and draws from his holy words — one must know and believe that one still knows nothing — for one cannot grasp the depth of his words at all. For the teacher's name is included in the Name of Hashem, and especially the name of the wonder [ peleh ]. For there is a teacher whose name is wonder, wonder of wonders — whose Torah and holy counsels are in the aspect of wonders — in the aspect of: "for You have done wondrous deeds, counsels from afar" [Yeshayahu 25:1] — the aspect of: "and his name is called Wondrous Counselor" . And therefore it is especially forbidden to mention his name. For about him it is said: "why do you ask my name? It is wondrous" [Shoftim 13:18] . [Note of the copyist: See the Shulchan Aruch with the glosses [ Hagah ] there, which explains that if one says "my teacher, my guide, so-and-so" with his name — this too is permitted and proper and does not contradict the above. For since one mentions "my teacher, so-and-so" — through this one reveals that regarding the inner holiness of his teacher's mind and knowledge one has no perception at all; one only mentions his name as the wisdom and teaching received from him, by whose name he is thus called. In this way it is permitted.] Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21. Segment 132 HE: עִקַּר הַחָכְמָה הִיא אֱמֶת. וְהָעִקָּר לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין הָאֱמֶת שֶׁהָיָה נִסְתָּר מִמֶּנּוּ שֶׁיִּזְכֶּה לְהָבִינוֹ עַתָּה עַל יְדֵי חֹזֶק אֱמוּנָתוֹ. וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לִטְרֹחַ וּלְהִתְיַגֵּעַ הַרְבֵּה לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ רַבִּי אֲמִתִּי לְהִתְקָרֵב אֵלָיו. כִּי עִקַּר הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי שֶׁהוּא הַשָּׂגַת הָאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל יְדֵי רַבִּי אֲמִתִּי. כִּי זֶה עִקַּר מַעֲלַת הָרַב שֶׁמֵּאִיר בּוֹ אֲמִתַּת הַתּוֹרָה וּמַעֲמִידוֹ עַל הָאֱמֶת. כִּי גַּם בְּחָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, זֶה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַעֲמִידוֹ עַל הָאֱמֶת אֵינוֹ רַב וְאֵין לְהִתְקָרֵב אֵלָיו, וַאֲפִלּוּ זֶה הָרַב שֶׁאוֹמֵר דִּבְרֵי אֱמֶת אֲבָל הֵם דְּבָרִים פְּשׁוּטִים אֵין זֶה רַב. כִּי עִקַּר הָרַב כְּשֶׁמְּגַלֶּה לוֹ וּמֵאִיר בּוֹ דִּבְרֵי אֱמֶת שֶׁלֹּא הָיָה יָכוֹל לְהָבִינָם בִּתְחִלָּה, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל כֵּן עִקַּר שְׁלֵימוּת הָרַב הוּא כְּשֶׁיָּכוֹל לְהָאִיר בַּתַּלְמִידִים יִרְאַת שָׁמַיִם בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הַתּוֹרָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל כֵּן סִדֵּר רַבִּי סֵדֶר שַׁלְשֶׁלֶת הַקַּבָּלָה בִּתְחִלַּת מַסֶּכֶת אָבוֹת שֶׁמְּדַבֶּרֶת רַק מִמּוּסָר וְיִרְאַת שָׁמַיִם, וְשָׁם דַּיְקָא הִתְחִיל וְסִדֵּר כָּל הִשְׁתַּלְשְׁלוּת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁהוּא משֶׁה קִבֵּל וְכוּ' וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ וְכוּ', לְהוֹרוֹת וּלְהוֹדִיעַ שֶׁעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה רַב מִפִּי רַב עַד משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל הַיִּרְאָה, שֶׁנִּזְכֶּה לְיִרְאָה מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ וּלְקַיֵּם מִצְוֹתָיו, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וְזֶה הַלִּמּוּד שֶׁל יִרְאַת שָׁמַיִם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה עָמֹק מְאֹד מְאֹד, וּצְרִיכִין לָזֶה רַבִּי גָּדוֹל מְאֹד, וְאִי אֶפְשָׁר לְקַבְּלוֹ כִּי אִם עַל יְדֵי יְגִיעָה גְּדוֹלָה וְשִׁמּוּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים הַרְבֵּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, גְּדוֹלָה שִׁמּוּשָׁהּ יוֹתֵר מִלִּמּוּדָהּ. כִּי לְבַעַל בְּחִירָה קָשֶׁה מְאֹד לַעֲזֹר, וְעַל כֵּן כָּל הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵאִירוּ לָנוּ כָּל הַדִּינִים וְכָל הַהֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, אֲבָל כְּשֶׁבָּאוּ לְהַזְהִיר וּלְהוֹכִיחַ עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה הָיוּ מִצְטַעֲרִים הַרְבֵּה, וְהָיוּ קוֹבְלִים וְצוֹעֲקִים בְּכַמָּה מִינֵי לְשׁוֹנוֹת. מֵחֲמַת שֶׁיָּדְעוּ שֶׁזֶּה קָשֶׁה מְאֹד לְהַכְנִיס בָּעוֹלָם מֵחֲמַת הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וְתַאֲווֹתָיו וְטִרְדוֹתָיו, וּבִשְׁבִיל זֶה מִתְאָרֵךְ הַגָּלוּת כָּל כָּךְ. וְעַל כֵּן עִקַּר הַגְּאֻלָּה תְּלוּיָה בְּהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁיְּכוֹלִים לְהַכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם (שם אות כב). EN: 132. The essential wisdom is truth. And the essential matter is to attain and understand the truth that was hidden from one — to merit to now understand it through strengthening one's faith. And for this one must labor greatly and strive hard to seek and find a true teacher to draw close to. For the essential eternal purpose — the attainment of truth — is impossible except through a true teacher. For the essential merit of the teacher is in illuminating the truth of Torah within the student and establishing him upon the truth. For even in the wisdom of the holy Torah — one who cannot establish a student upon truth is not a teacher, and one should not draw close to him. And even a teacher who speaks truthful things but they are simple matters — this is not a teacher. For the essential teacher is one who reveals and illuminates to the student truthful things that the student could not have understood at the beginning. Therefore the essential fullness of the teacher is when he can illuminate in the disciples true awe of Heaven — which is the essential purpose of Torah. Therefore Rabi arranged the order of the chain of tradition at the beginning of tractate Avos — which speaks only of conduct and awe of Heaven — and precisely there he arranged the entire chain of transmission of Torah: Moshe received, etc., and transmitted to Yehoshua, etc. This teaches that the essential reception of Torah — teacher from teacher back to Moshe Rabbenu — all of it is for the sake of awe: to merit awe of Hashem and to fulfill His commandments. For "not study but practice is the essential." And this learning of awe of Heaven and fulfillment of the Torah is exceedingly deep — and requires a very great teacher. And it is impossible to receive it except through great labor and much attending upon Torah scholars — as our Rabbis said: "attending upon them is greater than learning from them." And the essential length of the exile is because people do not strive to draw close to the true Tzadikim who can bring the fulfillment of Torah into the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. Segment 133 HE: כָּל מַה שֶּׁמְּכַבְּדִין אֶת רַבּוֹ בְּיוֹתֵר מְעוֹרְרִין בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, וְעַל יְדֵי זֶה מַשְׁפִּיעַ עָלָיו הָרַב הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה בְּיוֹתֵר וְכַמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁשִּׁבְּחוּ הַחֶבְרַיָּא אֶת רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאי - גִּלָּה לָהֶם אַחַר כָּךְ רָזִין דְּאוֹרַיְיתָא בְּיוֹתֵר. וְעַל כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּיוֹתֵר לְכַבֵּד אֲפִלּוּ אִם לָמַד מֵחֲבֵרוֹ רַק פֶּרֶק אֶחָד אוֹ אוֹת אַחַת. וְזֶה שֶׁסִּיְּמוּ שָׁם וְאֵין כָּבוֹד אֶלָּא תּוֹרָה, הַיְנוּ כִּי אִם יִהְיֶה יָקָר בְּעֵינָיו אוֹת אַחַת שֶׁמְּקַבֵּל מֵרַבּוֹ וִיכַבְּדוֹ, עַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה שֶׁרַבּוֹ יַשְׁפִּיעַ עָלָיו תּוֹרָה יוֹתֵר כַּנַּ"ל (שם אות כג). EN: 133. The more one honors one's teacher, the more the roots of Torah are aroused — and through this the teacher illuminates the revelation of Torah upon the student even more. As we see everywhere in the Zohar — wherever the fellowship praised Rabi Shimon ben Yochai, he afterward revealed even deeper secrets of Torah. Therefore our Rabbis especially warned to honor even one who taught only one chapter or one letter from him. And the conclusion there: "there is no honor except Torah" — meaning: if one holds precious even one letter received from one's teacher and honors him for it, one will thereby merit that the teacher illuminates even more Torah upon him. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 23. Segment 134 HE: עִקַּר הַכָּבוֹד וְהַדְרַת פָּנִים מַגִּיעַ לְהַצַּדִּיק שֶׁזָּכָה לִקְנוֹת אֱמֶת שֶׁהִיא עִקַּר הַחָכְמָה. וֶאֱמֶת הוּא אוֹר הַפָּנִים, עַל כֵּן מַגִּיעַ לוֹ כָּבוֹד וְהַדְרַת פָּנִים. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה זֶה הֶחָכָם יְחִידִי בָּעוֹלָם עַל כֵּן בִּשְׁבִילוֹ נִבְרָא כָּל הָעוֹלָם לְצַווֹת אֵלָיו, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כָּל הָעוֹלָם לֹא נִבְרָא אֶלָּא לְצַוּוֹת לָזֶה וּבִשְׁבִיל זֶה. וְעַל כֵּן הַחִיּוּת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם הוּא בִּשְׁבִיל זֶה הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי שֶׁזָּכָה לְקִנְיַן הָאֱמֶת, כִּי עִקַּר הַחִיּוּת הוּא אֱמֶת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֱמֶת סַמָּא דְחַיֵּי. וְעִקַּר הָאֱמֶת זוֹכֶה זֶה שֶׁתִּקֵּן מַעֲשָׂיו כָּרָאוּי בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזָּכָה לְבָרֵר בִּשְׁלֵימוּת, בְּזֶה הָעוֹלָם הַמַּעֲשֶׂה וְהַבְּחִירָה, הַטּוֹב מִן הָרָע הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר. וְהוּא הוּא הַזָּקֵן שֶׁקָּנָה חָכְמָה קמג שֶׁהוּא אֱמֶת שֶׁהוּא עִקַּר הַחִיּוּת. אֲבָל אִם כֵּן מֵהֵיכָן מְקַבְּלִין חִיּוּת שְׁאָר בְּנֵי הָעוֹלָם מֵאַחַר שֶׁלֹּא זָכוּ לְבָרֵר הָאֱמֶת בִּשְׁלֵימוּת כִּי אֵין מַעֲשֵׂיהֶם עוֹלִים יָפֶה, אַךְ כָּל חִיּוּתָם הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁעַל יָדוֹ נִמְשָׁךְ חִיּוּת לַכֹּל כַּיָּדוּעַ. וְעַל כֵּן כָּל מִי שֶׁסָּמוּךְ יוֹתֵר אֶל הַצַּדִּיק הוּא מְקַבֵּל חִיּוּת יוֹתֵר. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל יִשְׂרָאֵל נִקְרָאִין צַדִּיקִים, כִּי יֵשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁהִיא בְּחִינַת צַדִּיק, אֲבָל מֵחֲמַת מַעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם כָּרָאוּי נִתְחַפָּה וְנִתְעַלֵּם בְּחִינַת צַדִּיק שֶׁבּוֹ שֶׁהִיא הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁבּוֹ. וְעַל כֵּן עִקַּר תִּקּוּן כָּל אָדָם הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כִּי כָּל מִי שֶׁנִּכְלָל וּמְקֹרָב אֵלָיו עַל יְדֵי זֶה מֵאִיר בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁבּוֹ. וְעַל כֵּן גַּם הוּא בִּכְלַל צַדִּיק. אֲבָל הַחוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק עוֹקֵר עַצְמוֹ מִשָּׁרְשׁוֹ וְאֵין יָכוֹל לְהָאִיר בּוֹ בְּחִינַת צַדִּיק שֶׁבּוֹ. וְעַל כֵּן הוּא דַּיְקָא נִקְרָא רָשָׁע, שֶׁהוּא הֵיפֶךְ הַצַּדִּיק כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּעֲשָׂיו אֵינָם עוֹלִים יָפֶה וְגַם נִתְרַחֵק וְנִתְהַפֵּךְ מֵהַצַּדִּיק, עַל כֵּן הוּא רָשָׁע כִּי הֵיפֶךְ הַצַּדִּיק הוּא רָשָׁע (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב סוּרוּ נָא מֵעַל אָהֳלֵי אֲנָשִׁים הָרְשָׁעִים שֶׁזֶּה נֶאֱמַר עַל אוֹתָם שֶׁחָלְקוּ עַל משֶׁה). אֲבָל כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ חוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ חָכָם דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵימוּת, אַף עַל פִּי כֵן כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְזִקְנָה וְשֵׂיבָה צְרִיכִין לְכַבְּדוֹ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם. כִּי גַּם הוּא מְקַבֵּל וְיוֹנֵק מִכְּבוֹד וְהִדּוּר פְּנֵי הַזָּקֵן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁקָּנָה חָכְמָה וֶאֱמֶת, מֵאַחַר שֶׁזָּכָה לִחְיוֹת כָּל יְמֵי חַיָּיו שֶׁהֵם שִׁבְעִים שָׁנָה וְלֹא חָלַק עַצְמוֹ מִשֹּׁרֶשׁ חִיּוּתוֹ שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. בְּוַדַּאי גַּם הוּא זָכָה עַל יְדֵי זֶה בִּימֵי חַיָּיו לְבָרֵר אֵיזֶה נְקֻדּוֹת אֱמֶת שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה בָּא לָעוֹלָם. כִּי מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ חוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק עַל כֵּן גַּם הוּא מְקַבֵּל וְיוֹנֵק חִיּוּת אֲמִתִּי שֶׁהוּא אֱמֶת שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַכָּבוֹד וְהַדְרַת פָּנִים כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל יָכוֹל אֲפִלּוּ זָקֵן אַשְׁמַאי (פֵּרוּשׁ רָשָׁע), הַיְנוּ הָרָשָׁע הַחוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הֵפֶךְ הַצַּדִּיק, תַּלְמוּד לוֹמַר וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן זֶה שֶׁקָּנָה חָכְמָה, הַיְנוּ שֶׁעִקַּר הַכָּבוֹד וְהַדְרַת פָּנִים מַגִּיעַ רַק לְמִי שֶׁקָּנָה חָכְמָה שֶׁהוּא הַצַּדִּיק. אַךְ כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ חוֹלֵק עָלָיו אֲזַי הוּא מְקַבֵּל חִיּוּת מִמֶּנּוּ. עַל כֵּן כְּשֶׁמַּגִּיעַ לִימֵי הַזִּקְנָה צְרִיכִין לְהַדְּרוֹ גַּם כֵּן כַּנַּ"ל. אֲבָל לֹא לְזָקֵן אַשְׁמַאי שֶׁהוּא מִי שֶׁחוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁחָלַק עַצְמוֹ מִשֹּׁרֶשׁ חִיּוּתוֹ שֶׁהוּא הַזָּקֵן דִּקְדֻשָּׁה. וְכָל חִיּוּתוֹ מֵהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁהוּא אַנְפִּין חֲשׁוּכִין וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר וּבוֹזַי יֵקָלוּ. וְעַל כֵּן הָרָשָׁע הַחוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק נִקְרָא בְּשֵׁם זָקֵן אַשְׁמַאי, הֵיפֶךְ הַמְקֹרָבִים וְהַנִּסְמָכִים עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר פּוֹדֶה ה' נֶפֶשׁ עֲבָדָיו וְלֹא יֶאֶשְׁמוּ כָּל הַחוֹסִים בּוֹ. אֲבָל הַחוֹלֵק הוּא נִקְרָא אַשְׁמַאי כִּי אָשֹׁם אָשַׁם בַּה' וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. מֵאַחַר שֶׁחָלַק עַצְמוֹ מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ וְחִיּוּת הַכֹּל. וְעַל כֵּן גַּם הַשְּׁבָטִים הַקְּדוֹשִׁים כְּשֶׁנִּתְוַדַּע לָהֶם שֶׁזֶּה עָוֹן וּפְגָם מַה שֶּׁחָלְקוּ עַל יוֹסֵף הַצַּדִּיק, אָמְרוּ אָז אֲבָל אֲשֵׁמִים אֲנַחְנוּ עַל אָחִינוּ. כִּי זֶה עִקַּר הָאָשָׁם כְּשֶׁחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, הֵיפֶךְ וְלֹא יֶאֶשְׁמוּ כָּל הַחוֹסִים בּוֹ כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן שִׁעוּר שֵׂיבָה הוּא שִׁבְעִים שָׁנָה שֶׁהֵם כְּנֶגֶד שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים בְּחִינַת אֱמֶת שֶׁזּוֹכֶה הַזָּקֵן שֶׁקָּנָה חָכְמָה, וְעַל כֵּן הַבַּעַל שֵׂיבָה שֶׁזָּכָה לִחְיוֹת כָּל שְׁנוֹתָיו שֶׁהֵם שִׁבְעִים שָׁנָה וְאֵינוֹ רָשָׁע וְחוֹלֵק עַל הַצַּדִּיק חַס וְשָׁלוֹם, אָז בְּוַדַּאי זָכָה בִּימֵי חַיָּיו לְבָרֵר אֵיזֶה נְקֻדּוֹת הָאֱמֶת שֶׁהֵם עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְעַל כֵּן מַגִּיעַ גַּם לוֹ כָּבוֹד וְהִדּוּר כַּנַּ"ל (שם אות כד כה). EN: 134. The essential honor and radiance of the face is due to the Tzadik who has merited to acquire truth — which is the essential wisdom. And truth is the light of the face — therefore honor and radiance of the face is due to him. But since it is impossible for this Sage to be alone in the world — for the sake of him the entire world was created to accompany him. And therefore the vitality of the entire world is for the sake of this true Tzadik who has merited the acquisition of truth — for the essential vitality is truth. And the true Tzadik who has merited full clarification in the world of action and free choice — separating the good from evil, the truth from falsehood — is the Elder who has acquired wisdom, the aspect of truth, which is the essential vitality. But then how do all the other people of the world receive vitality — since they have not merited to clarify truth fully? Yet all their vitality is through the Tzadik, through whom vitality flows to all. And everyone according to his closeness to the Tzadik receives more vitality. And since all of Israel is called Tzadikim — for in every person of Israel there is a good point, the aspect of the Tzadik — even so, through their actions which are not as they should be, the aspect of the Tzadik within them becomes covered and hidden. Therefore the essential rectification of every person is through the true Tzadik — for everyone who is included and draws close to him, the good point within is illuminated through this. And therefore he too is in the category of the Tzadik. But one who disputes the Tzadik uproots himself from his root and the aspect of Tzadik within him cannot illuminate. Therefore he is called precisely a wicked man [ rasha ] — the opposite of Tzadik. But whoever does not dispute the Tzadik — even though he is not fully wise in holiness — even so, when he reaches old age one must honor him. For by not disputing the Tzadik he has received vitality from him throughout all his days. And the Talmud says: "one might think even a wicked old man — therefore it says 'the radiance of the face of the elder' — one who has acquired wisdom" — meaning: the essential honor and radiance of face belongs only to one who has acquired wisdom. But one who does not dispute him receives vitality from him — therefore when he reaches old age he too must be honored. But not the "wicked old man" — which refers to one who disputes the Tzadik — who has separated himself from the root of his vitality. And therefore the tribes, when it was revealed to them that it was a sin to have disputed the Tzadik Yosef, said: "but we are guilty regarding our brother" [Bereishis 42:21] . For this is the essential sin — when one disputes the true Tzadik. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 24, 25. Segment 135 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה לְעוֹלָם יְשַׁלֵּשׁ אָדָם שְׁנוֹתָיו שְׁלִישׁ בַּמִּקְרָא שְׁלִישׁ בַּמִּשְׁנָה שְׁלִישׁ בַּגְּמָרָא. וְאַף עַל פִּי כֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּמוּבָא בַּשֻּׁלְחָן עָרוּךְ שֶׁעִקַּר תַּכְלִית הַלִּמּוּד בְּיוֹתֵר הוּא גְּמָרָא וּפוֹסְקִים שֶׁשָּׁם נִתְבָּרֵר הַהֲלָכָה, וְגַם כִּי גְּמָרָא כּוֹלֵל הַכֹּל מִקְרָא וּמִשְׁנָה וְכוּ'. וְעִקַּר הַגְּמָרָא הוּא שִׁמּוּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִּׁ"י בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת. כִּי תַּכְלִית בֵּירוּר הַהֲלָכָה הַיְנוּ בֵּרוּר הָאֱמֶת בִּשְׁלֵימוּת לְפִי בְּחִינָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל יְדֵי שִׁמּוּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, כִּי רַק עַל יָדָם זוֹכִין בִּשְׁלֵימוּת לִלְמֹד וּלְלַמֵּד לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת וּלְקַיֵּם. וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ שֶׁגְּמָרָא כּוֹלֵל הַכֹּל כַּנַּ"ל. כִּי גְּמָרָא שֶׁעִקָּרָהּ הוּא שִׁמּוּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים זֶה כָּלוּל מֵהַכֹּל, מִקְרָא וּמִשְׁנָה וְתַלְמוּד וְקַבָּלָה וְסִתְרֵי תּוֹרָה וְכָל טוּב אֲמִתִּי וְנִצְחִי. כִּי עַל יְדֵי שִׁמּוּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ יִזְכֶּה לְכָל טוֹב לָנֶצַח (שם לג). EN: 135. Our Rabbis taught: "a person should always divide his years into thirds — one third for Scripture, one third for Mishnah, one third for Talmud." Yet the Shulchan Aruch states that the essential purpose of study is Talmud and halachic decisors where the halachah is clarified — and also because Talmud includes everything: Scripture, Mishnah, etc. And the essential Talmud is attending upon Torah scholars, as Rashi explains in many places. For the essential clarification of the halachah — the complete clarification of truth according to each person's level — is impossible except through attending upon truly righteous Torah scholars. For only through them does one merit fully to learn and teach, to guard and do and fulfill. And this is why the Rabbis said: "Talmud includes everything" — for Talmud, whose essential form is attending upon Torah scholars, includes everything: Scripture, Mishnah, Talmud, Kabbalah, and all true and eternal goodness. For through truly attending upon Torah scholars one merits all good forever. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 33. Segment 136 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר שֶׁעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בִּקְדֻשָּׁה כָּזוֹ עַד שֶׁהוּא מְעוֹרֵר עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁלּוֹ שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁמַּגִּיעַ הֶאָרָה עַל יְדֵי זֶה אֲפִלּוּ לְהָרְחוֹקִים מִמֶּנּוּ הַרְבֵּה פַּרְסָאוֹת וְחוֹזְרִים בִּתְשׁוּבָה שֶׁזֶּהוּ עִקַּר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, זֶה הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא הָרַב שֶׁל כָּל הַדּוֹר כֻּלּוֹ אֲפִלּוּ שֶׁל אוֹתָם הָרְחוֹקִים מִמֶּנּוּ מְאֹד אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא קִבְּלוּ מִמֶּנּוּ שׁוּם דָּבָר, כִּי עַל יְדֵי עֵסֶק תּוֹרָתוֹ מְעוֹרֵר כָּל הָעוֹלָם בִּתְשׁוּבָה. וְעַל כֵּן הַכֹּל חַיָּיבִים בִּכְבוֹדוֹ שֶׁל זֶה הַצַּדִּיק הָאֱמֶת כִּי הוּא רַבָּם מַמָּשׁ שֶׁל כָּל הָעוֹלָם כַּנַּ"ל. גַּם זֶה הָרַב הָאֱמֶת הוּא מְקוֹר הַיִּרְאָה שֶׁהִיא שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה וְהַחָכְמָה שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל שֹׁרֶשׁ הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל כֵּן כְּשֶׁנּוֹתְנִין לוֹ כָּבוֹד בְּחִינַת וְאֶת יִרְאֵי ה' יְכַבֵּד, עַל יְדֵי זֶה מַחֲזִירִין בִּשְׁלֵימוּת הַכָּבוֹד לְשָׁרְשׁוֹ (הלכות כבוד אב הלכה ג אות ז). EN: 136. The true Tzadik of the generation — who engages in Torah with such holiness that he arouses through his Torah study the roots of the souls of Israel — to the point that illumination reaches even those who are very far from him, and they return to teshuvah , which is the essential glory of Hashem — this true Tzadik is the teacher of the entire generation: even of those who are very far from him and have received nothing directly from him — for through his Torah study he arouses the entire world to teshuvah . Therefore all are obligated in the honor of this true Tzadik — for he is truly the teacher of the entire world. This true teacher is also the source of awe — which is the root of the Torah and wisdom, the root of the souls of Israel, the root of holy honor. Therefore when one gives him honor — in the aspect of: "those who fear Hashem, He honors" — through this one fully returns the honor to its root. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kevod Av, Halachah 3, Ois 7. Segment 137 HE: עִקַּר מַה שֶּׁמְּקַבֵּל הַתַּלְמִיד מֵרַבּוֹ הוּא מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר וְנֶעֱלָם מִמֶּנּוּ עַד עַתָּה. וְהָרַב הֵאִיר עֵינָיו עַד שֶׁנִּתְגַּלָּה לוֹ מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר מִמֶּנּוּ, מֵחֲמַת שֶׁהַנִּסְתָּר הוּא בְּחִינַת נִשְׁמַע בְּחִינַת תְּפִלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲמִידָה וְהִיא בְּחִינַת יִרְאָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. עַל כֵּן צְרִיכִין לַעֲמֹד וְלָקוּם לִפְנֵי הָרַב וְלִירָא מִמֶּנּוּ, מֵחֲמַת שֶׁהָרַב נֶגֶד הַתַּלְמִיד הוּא בְּחִינַת נִסְתָּר בְּחִינַת נִשְׁמָע בְּחִינַת עֲמִידָה בְּחִינַת יִרְאָה כַּנַּ"ל. וְגַם בִּפְנֵי שְׁאָר זְקֵנִים וַחֲכָמִים צְרִיכִין לָקוּם מִלְּפָנָיו, כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא זָקֵן שֶׁקָּנָה חָכְמָה שֶׁקָּנָה דַּיְקָא, כִּי זָכָה לְהַשִּׂיג מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר מִמֶּנּוּ וְהָיָה בִּבְחִינַת תּוֹרַת ה', וְעַכְשָׁו כְּשֶׁמַּשִּׂיג זֶה הַדָּבָר הִיא קמה בִּבְחִינַת תּוֹרָתוֹ וְקָנָה זוֹ הַחָכְמָה וְהַהַשָּׂגָה לִהְיוֹת שֶׁלּוֹ. וְעַל כֵּן חַיָּבִים לָקוּם וְלַעֲמֹד לְפָנָיו, כִּי הַנִּסְתָּר הוּא בְּחִינַת עֲמִידָה. וְכֵן צְרִיכִין לַעֲמֹד וְלָקוּם מִפְּנֵי בַּעַל שֵׂיבָה שֶׁל שִׁבְעִים שָׁנָה, כִּי שִׁבְעִים שָׁנָה הֵם נֶגֶד בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה. וְעַל כֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לְשֵׂיבָה וְעָבְרוּ עָלָיו כְּבָר שִׁבְעִים שָׁנָה, נִמְצָא שֶׁהוּא מְקַבֵּל עַכְשָׁו חִיּוּתוֹ מִבְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים, מִבְּחִינַת נִסְתָּר שֶׁהוּא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים, וְשָׁם הוּא בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים בְּחִינַת עֲמִידָה, עַל כֵּן צְרִיכִין לְהַדֵּר פָּנָיו וְלָקוּם לְפָנָיו (הלכות כבוד רבו הלכה ב). EN: 137. The essential thing the student receives from his teacher is what was previously hidden and concealed from him — and the teacher illuminated his eyes until what was hidden was revealed to him. Since the hidden is the aspect of nishma — the aspect of prayer — which is the aspect of standing [ amidah ] — the aspect of awe: therefore one must stand and rise before the teacher and be in awe of him — for the teacher relative to the student is in the aspect of the hidden, the aspect of standing, the aspect of awe. And also before other elders and sages one must rise — for since the elder has acquired wisdom — acquired, specifically — since he has merited to attain what was hidden from him, and what was in the aspect of Hashem's Torah becomes his own possession: therefore one must rise and stand before him. And similarly one must rise before a white-haired elder of seventy years — for seventy years corresponds to the seventy facets of Torah — the essential aspect of radiance of face. And one who reaches old age and whose seventy years have passed receives his vitality from the aspect of radiance of face — the aspect of the hidden which is above all seventy facets. Therefore one must honor and stand before him. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kevod Rabo, Halachah 2. Segment 138 HE: כְּלַל הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר הֵם בְּחִינַת שִׁבְעָה רוֹעִים, וְהֵם עוֹסְקִים לְגַדֵּל אֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל וּלְהַשְׁלִימָהּ עַל יְדֵי הָרוּחַ נְבוּאָה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם, וְהֵם בְּחִינַת שִׁבְעָה קְנֵי מְנוֹרָה. בְּחִינַת שֶׁבַע שְׁנֵי הַשּׂבַע כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל יֵשׁ כְּנֶגְדָּם מַנְהִיגִים וְרוֹעִים שֶׁל שֶׁקֶר בְּחִינַת נְבִיאֵי הַשֶּׁקֶר, וְהֵם מְבַלְבְּלִים אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְנִקְרָאִים שֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב. וְהֵם מַסְתִּירִים וּמְכַסִּים אוֹר הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עַד שֶׁאֵין נִכָּרִים כְּלָל, וְאֵין רוֹאִים אוֹתָם כְּלָל כְּאִלּוּ אֵינָם בָּעוֹלָם חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת וַתִּבְלַעְנָה שֶׁבַע פָּרוֹת הָרָעוֹת וְכוּ' וְלֹא נוֹדַע כִּי בָּאוּ אֶל קִרְבֶּנָּה. וְאָז כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין שֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמַּנְהִיגִים שֶׁל שֶׁקֶר עַד שֶׁאֵין יוֹדְעִין עַל יְדֵי זֶה מֵהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּאוֹתוֹ דּוֹר, אָז צְרִיכִין לְפַרְנֵס וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּהַתּוֹרָה שֶׁגִּלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁלְּפָנֵינוּ. וּצְרִיכִין אָנוּ לֵילֵךְ בְּדַרְכֵיהֶם עַד שֶׁיְרַחֵם עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וִיגַלֶּה לָנוּ גַּם אֶת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר הַזֶּה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם רוּחַ נְבוּאָה רוּחַ הַקֹּדֶשׁ אֲמִתִּי, שֶׁעַל יְדֵי זֶה מְבָרְרִין הַמְדַמֶּה וּמַמְשִׁיכִין שְׁלֵימוּת הָאֱמוּנָה בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אִם לֹא תֵּדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְאִי לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה מְרֻמָּז גַּם בְּהָעֵצָה שֶׁנָּתַן יוֹסֵף הַצַּדִּיק לְבַטֵּל תֹּקֶף הָרְעָבוֹן שֶׁל שֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב, עַל יְדֵי שֶׁיְּקַבְּצוּ אֶת אֹכֶל הַשָּׁנִים הַטּוֹבוֹת וְהָיוּ לְפִקָּדוֹן לָאָרֶץ וְכוּ' כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ג אות כא). EN: 138. The totality of the Tzadikim of every generation — who are in the aspect of the seven shepherds — all labor to grow and perfect the faith of Israel and complete it through the spirit of prophecy they possess. They are in the aspect of the seven lamps of the Menorah — the aspect of the seven years of plenty. But corresponding to them are false leaders and shepherds — the aspect of the false prophets — who confuse the holy faith and are called the seven years of famine. They conceal and cover the light of the true Tzadikim until they are unrecognized — as if they are not in the world, G-d forbid: "and the seven lean cows ate them up... yet it was not known that they had entered within them" [Bereishis 41:21] . And when the seven years of famine — the false leaders — strengthen so much that no one knows of the true Tzadikim of that generation — then one must sustain and vivify oneself with the Torah revealed by the true Tzadikim who preceded us, and walk in their ways — until Hashem Yisborach has mercy and reveals to us the true Tzadikim of this very generation who possess the true spirit of holiness, through whom the medameh is clarified and the perfect faith drawn down for Israel. And this is alluded to in the counsel Yosef the Tzadik gave to nullify the intensity of the seven years of famine — to gather the food of the good years as a treasure. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 21. Segment 139 HE: כְּמוֹ שֶׁאָמְרו רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁנִּתְפַּזְּרוּ הַשְּׁבָטִים בְּכָל שַׁעֲרֵי מִצְרַיִם לְבַקֵּשׁ אֶת יוֹסֵף בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ אִם לֵיהָרֵג חַס וְשָׁלוֹם וְכוּ' וְזֶה הָיָה תִּקּוּן לְמַה שֶּׁפָּגְמוּ תְּחִלָּה בִּכְבוֹד יוֹסֵף הַצַּדִּיק. עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה זָכוּ שֶׁנִּתְוַדַּע לָהֶם יוֹסֵף וְזָכוּ לְכָל טוּב עַל יָדוֹ בִּבְחִינַת כִּי לְמִחְיָה שְׁלָחַנִּי אֱלֹקִים לִפְנֵיכֶם וְכוּ'. כְּמוֹ כֵן צְרִיכִין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר לְשׁוֹטֵט וּלְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ מְאֹד מְאֹד אֶת הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי בְּחִינַת יוֹסֵף בְּכָל מִינֵי חִפּוּשׂ בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ מַמָּשׁ. כִּי עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם וְהַשְּׁאֵרִית שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל וְכָל הָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בָּהֶם הַכֹּל עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת יוֹסֵף שֶׁזּוֹכִין יִשְׂרָאֵל לְבַקְּשׁוֹ עַד שֶׁמּוֹצְאִין אוֹתוֹ וּמִתְקָרְבִים אֵלָיו. וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לִגְאֻלָּה שְׁלֵימָה וּלְהַשִּׁיר שֶׁיִּתְעַר לֶעָתִיד. אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה וּמְחַכֶּה וּמִשְׁתּוֹקֵק לָזֶה בֶּאֱמֶת (שם כב). EN: 139. As our Rabbis taught: the tribes scattered through all the gates of Egypt to search for Yosef with self-sacrifice — even risking death — and this was the rectification for what they had initially damaged in the honor of the Tzadik Yosef. And through this they merited that Yosef was made known to them and they merited all good through him: "for G-d sent me before you to preserve life" [Bereishis 45:5] etc. Similarly in every generation one must wander and seek and search greatly for the true Tzadik — the aspect of Yosef — through all kinds of searching with true self-sacrifice. For the essential vitality and sustenance and survival of all of Israel and all the worlds dependent upon them — all of it is through the true Tzadik — the aspect of Yosef — to whom Israel merits to seek until they find him and draw close to him. And through this they merit the complete redemption and the song that will be sung in the future. Praiseworthy is one who merits and waits and yearns for this in truth. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. Segment 140 HE: כָּל דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים הַנֶּאֱמָרִים בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ בִּפְרָט בְּמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה וְנִשְׂגָבָה הֵם סוֹבְלִין הַכֹּל כָּל דִּבְרֵי אֱמֶת שֶׁמִּתְיַגְּעִין וּמוֹצְאִין בָּהֶם כָּל אֶחָד כְּפִי דַּעְתּוֹ (הלכות מלמדים הלכה ד אות יג). EN: 140. All the words of the true Tzadikim and Sages spoken with the holy spirit — especially at very high and sublime levels — can bear everything: all true words found in them by every person according to his understanding. Source: Likutay Halachos, Hilchos Melamadim, Halachah 4, Ois 13. Segment 141 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד שֶׁזָּכָה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה מְאֹד, וְכָבַשׁ אֶת יִצְרוֹ וְעָמַד בְּנִסְיוֹנוֹת רַבִּים וְזָכָה לִהְיוֹת נָקִי מִן הַחֵטְא לְגַמְרֵי בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת, עַד שֶׁאֵין בּוֹ נִדְנוּד פְּגָם כָּל שֶׁהוּא דַּק מִן הַדַּק אֲפִלּוּ כְּחוּט הַשְּׂעָרָה, כִּי זָכָה לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל אֶת הָרָע לְגַמְרֵי. הוּא יָכוֹל לְגַלּוֹת הַחֶסֶד חִנָּם הַנֶּעֱלָם בְּכָל מָקוֹם אֲפִלּוּ בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים, שֶׁזֶּה הַחֶסֶד הָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, וְעַל יְדֵי זֶה הַצַּדִּיק הַזֶּה הוּא מְחַיֶּה כָּל הַפְּשׁוּטִים שֶׁבָּעוֹלָם (שֶׁקּוֹרִין: פְּרָאסְטַאקִיס) הָרְחוֹקִים מֵהַתּוֹרָה, וַאֲפִלּוּ הַמֻּנָּחִים בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת חַס וְשָׁלוֹם וַאֲפִלּוּ אוּמוֹת הָעוֹלָם. כִּי זֶה הַחֶסֶד חִנָּם בְּחִינַת אוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם הוּא סָתוּם וְנֶעֱלָם מְאֹד בְּתַכְלִית הַהֲעָלָמָה וְהַסְתָּרָה, וְאֵין מִי שֶׁיּוּכַל לְגַלּוֹת הַחֶסֶד הַזֶּה וּלְקַבֵּל מִשָּׁם חִיּוּת וְשֶׁפַע לְקַיֵּם הָעוֹלָם, כִּי אִם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַשָּׁלֵם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת הַנַּ"ל (הלכות מילה הלכה ג אות ו). EN: 141. The true Tzadik of very great stature — who has merited guarding the bris at the ultimate lofty holiness, and subdued his evil inclination, and stood firm through many trials, and merited to be completely free from sin in complete fullness — to the point that not the slightest flicker of any blemish remains, not even a hairsbreadth — for he merited to completely subdue and nullify the evil. He has the power to reveal the hidden free Chessed everywhere — even in the most distant places. This Chessed had sustained the world before the Giving of the Torah. And through this Tzadik, the simple people of the world [ prostakis ] who are far from Torah are vivified — and even those sunk in the lowest depths, G-d forbid — and even the nations of the world. For this hidden free Chessed — the aspect of the treasury of free gifts — is completely sealed and hidden at the ultimate concealment. And no one can reveal this Chessed and receive vitality and abundance from it to sustain the world, except this true perfectly complete Tzadik. Source: Likutay Halachos, Hilchos Milah, Halachah 3, Ois 6. Segment 142 HE: זֶה הַחֶסֶד הַנֶּעֱלָם הַנַּ"ל הוּא גָּבֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד עַד שֶׁאֵין מַגִּיעַ לְשָׁם שׁוּם פְּגָם כְּלָל. וְעַל כֵּן עַל יָדוֹ יְכוֹלִים לְקַיֵּם הָעוֹלָם תָּמִיד. אֲבָל הַכֹּל תָּלוּי בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הַדּוֹר דַּיְקָא. כִּי בֶּאֱמֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת הָעוֹלָם בְּחַסְדּוֹ לְבַד שֶׁהוּא הַחֶסֶד הַנַּ"ל קֹדֶם שֶׁהָיָה שׁוּם עֻבְדָּא דִּלְתַּתָּא כְּלָל רַק בִּבְחִינַת עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה. וּבְוַדַּאי בְּכֹחוֹ וְחַסְדּוֹ הוּא יָכוֹל לְקַיֵּם הָעוֹלָם תָּמִיד בְּחַסְדּוֹ אֲפִלּוּ אִם עוֹשִׂין מַה שֶּׁעוֹשִׂין חַס וְשָׁלוֹם כִּי מִי יֹאמַר לוֹ מַה תַּעֲשֶׂה. אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אַחַר שֶׁבָּרָא אֶת הָעוֹלָם וְנָתַן אֶת הַתּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל מָסַר רְצוֹנוֹ בְּיַד יִשְׂרָאֵל, וְהָעִקָּר בְּיַד הַצַּדִּיק הַדּוֹר וְהַכֹּל תָּלוּי בּוֹ. וְעַל כֵּן עַכְשָׁו אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת הַחֶסֶד הַנֶּעֱלָם הַזֶּה כִּי אִם הַצַּדִּיק הַדּוֹר הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, כִּי הוּא דַּיְקָא מֻכְרָח לְגַלּוֹת הַחֶסֶד הַזֶּה כִּי כְּבָר מָסַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַכֹּל בְּיָדוֹ וְהַכֹּל תָּלוּי בּוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמשֶׁה בְּמַעֲשֵׂה הָעֵגֶל וְעַתָּה הַנִּיחָה לִי, רִמֵּז לוֹ שֶׁהַכֹּל תָּלוּי בּוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּמשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הֵבִין זֹאת וּמָסַר נַפְשׁוֹ עַל זֶה עַד שֶׁזָּכָה לְגַלּוֹת גַּם אָז הַחֶסֶד הַנֶּעֱלָם הַזֶּה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה הָיָה קִיּוּם כָּל יִשְׂרָאֵל. שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהִפְלִיגוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּמַעֲלַת משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם נֶגֶד נֹחַ שֶׁלֹּא זָכָה לְהַצִּיל אֶת דּוֹרוֹ. וְכֵן אַבְרָהָם אֶת אַנְשֵׁי סְדֹם, כִּי בֶּאֱמֶת עַל יְדֵי הַחֶסֶד הַנֶּעֱלָם הַזֶּה הָיוּ יְכוֹלִין לְהַצִּיל גַּם דּוֹר הַמַּבּוּל וְאַנְשֵׁי סְדֹם. כִּי רַחֲמֵי ה' וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ הֵם מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם, רַק עַכְשָׁו הַכֹּל תָּלוּי בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי שֶׁבַּדּוֹר כִּי הוּא דַּיְקָא יָכוֹל לְגַלּוֹת הַחֶסֶד הַזֶּה כַּנַּ"ל (שם אות ז ח). EN: 142. This aforementioned hidden Chessed is so high and exalted that no blemish at all can reach there. Therefore through it the world can always be sustained. But everything depends on the power of the Tzadik of the generation. For in truth Hashem Yisborach created the world through His Chessed alone — the aforementioned Chessed — before there was any service from below at all, in the aspect of: "the world was built with lovingkindness" [Tehilim 89:3] . And certainly through His power and Chessed He can always sustain the world through His Chessed — even if people do what they do, G-d forbid, for who can say to Him what to do. But after creating the world and giving the Torah to Israel, Hashem Yisborach placed His will in the hands of Israel — and essentially in the hands of the Tzadik of the generation. And everything depends on him. Therefore now it is impossible to reveal this hidden Chessed except through the true Tzadik of the generation — the aspect of Moshe. For he must specifically reveal this Chessed since Hashem Yisborach has already placed everything in his hands. And Moshe Rabbenu understood this and gave himself completely — until he merited to reveal this hidden Chessed even then at the time of the Golden Calf, through which all of Israel was sustained. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7, 8. Segment 143 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁעִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן לִפְגַּם הַבְּרִית וְכֵן עַל שְׁאָר עֲוֹן כָּרֵת רַחֲמָנָא לִצְּלָן הוּא רַק עַל יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת וְהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת - עַיֵּן בְּרִית אוֹת מז, שֵׁינָה אוֹת כד. EN: 143. The matter of how the essential teshuvah and rectification for the flaw of the bris and for other sins worthy of kares [excision] is only through attachment and drawing close to the true Tzadikim. Cross-reference entry — see "Bris," Ois 47 and "Shainah" [Sleep], Ois 24. Segment 144 HE: אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר בִּשְׁלֵימוּת הָאֱמֶת לְהוֹרוֹת מִשְׁפַּט אֱמֶת הֵן בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ הֵן כְּלַל הַנְהָגַת הָאָדָם בַּעֲבוֹדַת ה' לָדַעַת מַה יַּעֲשֶׂה יִשְׂרָאֵל לֵידַע מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם. כִּי אִם יוֹדְעֵי בִּינָה לָעִתִּים שֶׁהֵם אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מְבִינֵי מַדָּע בֶּאֱמֶת שֶׁיּוֹדְעִים וּמְבִינִים סוֹד כָּל הָעִתִּים וְהַזְּמַנִּים וְאֵיךְ לְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת הַכֹּל לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן. וְאֵלּוּ הַצַּדִּיקִים הֵם בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ. כִּי מָשִׁיחַ יִזְכֶּה בִּשְׁלֵימוּת לְהַשֵּׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְמִשְׁפַּט אֱמֶת וְעַל כֵּן נֶאֱמַר בּוֹ לָאֱמֶת יוֹצִיא מִשְׁפָּט (הלכות מילה הלכה ד אות כו כז). EN: 144. It is impossible to fully clarify the truth and render true judgment — whether between one person and another or in the general conduct of the person in the service of G-d: to know what Israel must do in this world — except through those who understand the times [ yod'ei vinah la'itim ]: the great Tzadikim who are true knowers of wisdom, who know and understand the secret of all the times and moments and how to bind and elevate everything to the aspect above time. And these Tzadikim are the aspect of the glimmerings of Mashiach — for Mashiach will fully merit the intellect that is in the aspect of above time — through which one merits true justice. Therefore of him it is written: "he will render true justice" [Yeshayahu 42:3] . Source: Likutay Halachos, Hilchos Milah, Halachah 4, Ois 26, 27. Segment 145 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: בְּכָל יוֹם וָיוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ'. וְעִקַּר הָעֵזֶר וְהַיְשׁוּעָה הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת. כִּי הֵם זוֹכִין לְבַטֵּל עַצְמָן אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֶל הַתַּכְלִית בְּכָל עֵת בְּבִטּוּל נִפְלָא וְנוֹרָא. וְאַחַר כָּךְ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים מְאֹד מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר בְּדַעְתָּם מֵאוֹר הַבִּטּוּל הַנַּ"ל, וְהַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת מַעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה מַמָּשׁ, כִּי הֵם יְכוֹלִים לַעֲזֹר וּלְהוֹשִׁיעַ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל עֵת לַעֲמוֹד וּלְהִתְגַּבֵּר נֶגֶד כָּל הַקָּמִים עָלָיו מִכָּל צַד בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת (שם הלכה ה אות יט). EN: 145. Our Rabbis taught: "every day the evil inclination overpowers a person — and were it not for Hashem Yisborach's help, etc." The essential help and salvation is through the true Tzadikim. For they merit to nullify themselves before Hashem Yisborach and the purpose at every moment in wondrous awesome bitul . And afterward they merit to draw down wondrous and awesome Torah novellae from the arising of the trace [ reshimu ] that remains in their minds from the light of the bitul . And these Torah novellae are the aspect of the wellsprings of salvation [ ma'aynei hayeshu'ah ] literally — for they can help and save each person of Israel at every moment, to stand and overcome all those who rise against him on all sides, spiritually and physically. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 19. Segment 146 HE: הַצַּדִּיק מְבָרֵר בֵּרוּרִים וְעוֹשֶׂה גֵּרִים וּבַעֲלֵי תְּשׁוּבָה עַל יְדֵי שְׁנֵי בְּחִינוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת יָד וָשֵׁם הַמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי כַּמָּה נְפָשׁוֹת בָּאִים אֵלָיו וּמִתְדַּבְּקִין בּוֹ רַק מֵחֲמַת שְׁמוֹ לְבַד. דְּהַיְנוּ שֶׁאֵינוֹ עוֹסֵק עִמָּהֶם עֲדַיִן לְדַבֵּר עִמָּהֶם לְלַמְּדָם מִשְׁפָּט וּלְהַכְנִיס בָּהֶם דַּעְתּוֹ. רַק שֶׁשְּׁמוֹ לְבַד הוֹלֵךְ וּמִתְפַּשֵּׁט בָּעוֹלָם וְעַל יְדֵי זֶה לְבַד הֵם מִתְדַּבְּקִין בּוֹ וּמִתְקָרְבִין אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהֵם בִּבְחִינַת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמִּתְבָּרְרִים בַּלַּיְלָה עַל יְדֵי בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה בְּחִינַת שֵׁם בְּחִינַת נֶפֶשׁ בְּחִינַת לַיְלָה. וְאַחַר כָּךְ כְּשֶׁבָּאִין אֶל הַצַּדִּיק וְהוּא מְלַמֵּד אוֹתָם חָכְמָתוֹ וּמְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בַּמִּשְׁפָּט כְּפִי מַה שֶּׁהוּא יוֹדֵעַ אֵיךְ לְדַבֵּר עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד. הַמִּשְׁפָּט הַזֶּה הוּא בְּחִינַת יָד בְּחִינַת אוֹר הַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר יוֹם בְּחִינַת הַבֵּירוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְבָּרְרִין בַּיּוֹם. עַיֵּן פְּנִים (הלכות גרים הלכה ג אות כ). EN: 146. The Tzadik makes clarifications and proselytes and ba'alei teshuvah through two aspects: the aspects of yad [hand] and shem [name]. For many souls come to him and attach themselves to him — only because of his name alone, without him yet having engaged with them, speaking with them, teaching them justice, or instilling his mind in them. Only his name spreads throughout the world — and through this alone they attach themselves to him and draw close to Hashem Yisborach. These are the aspect of holy sparks clarified at night through the aspect of Malchus — faith — the aspect of the name, the aspect of the soul, the aspect of night. And afterward when they come to the Tzadik and he teaches them his wisdom and carefully measures his words for each person — this judgment is the aspect of yad , the aspect of the light of da'as , the aspect of the light of day — the aspect of the holy clarifications that are clarified by day. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gerim, Halachah 3, Ois 20. Segment 147 HE: הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל אַף עַל פִּי שֶׁזָּכָה לְתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת שֶׁכְּבָר שִׁבֵּר הַבְּחִירָה שֶׁלּוֹ לְגַמְרֵי וְאֵין לְהָרָע שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ כְּלָל בִּבְחִינַת לֹא יְאֻנֶּה לַצַּדִּיק כָּל אָוֶן. וְאֵינוֹ מִתְיָרֵא עוֹד כְּלָל מֵהַיֵּצֶר הָרָע הַגַּשְׁמִי שֶׁל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן אֵינוֹ מִסְתַּפֵּק עַצְמוֹ בָּזֶה. רַק עֲדַיִין הוּא עוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ נִפְלָא. וְזוֹכֶה בְּכָל פַּעַם לְשַׁבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ בְּחִינַת דִּינִים. וְעַל יְדֵי זֶה אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר שִׁבֵּר הַבְּחִירָה הַגַּשְׁמִיּוּת. אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן הוּא עוֹלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וְהוּא גָּדֵל וְצוֹמֵחַ בְּכָל פַּעַם וְעוֹלֶה לְמַעֲלָה יְתֵרָה וּמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח וְכוּ' (הלכות שילוח הקן הלכה ד אות טו). EN: 147. The great Tzadik — even though he has reached ultimate perfection and has completely broken his free choice so that the evil has no grip upon him at all, in the aspect of: "no evil shall befall the righteous" [Mishlei 12:21] . And he no longer fears the physical evil inclination of worldly desires at all — even so he does not content himself with this. Rather, he continues to serve Hashem Yisborach with wondrous self-sacrifice. And he merits each time to break the evil inclination of the higher realms — the aspect of holy angels and judgments [ dinim ]. And through this, even though he has already broken the physical free choice — he still ascends from level to level at every moment, constantly growing and budding and ascending to even higher stature, in the aspect of: "the righteous shall flourish like the palm tree" etc. [Tehilim 92:13] . Source: Likutay Halachos, Hilchos Shilu'ach HaKen, Halachah 4, Ois 15. Segment 148 HE: עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים הוּא לְהַמְתִּיק הַדִּינִים מִכָּל יִשְׂרָאֵל. וְעַל יְדֵי זֶה מוֹצִיאִין אוֹתָם מֵעֲווֹנוֹת שֶׁבָּאִים עַל יְדֵי יֵצֶר הָרָע שֶׁיְנִיקָתוֹ מֵהַדִּינִים. וְעַל כֵּן הַצַּדִּיקִים מְקַבְּלִין עַל עַצְמָן יִסּוּרִים בִּשְׁבִיל עֲוֹנוֹת יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אָכֵן חָלְיֵינוּ הוּא נָשָׂא וְכוּ', כִּי הֵם תּוֹלִין כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת בְּעַצְמָן שֶׁאוֹמְרִים שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁאֵינָם מַמְתִּיקִין הַדִּין כָּרָאוּי, מֵחֲמַת זֶה בָּאִין יִשְׂרָאֵל לַעֲווֹנוֹת חַס וְשָׁלוֹם וְעַל כֵּן הֵם סוֹבְלִין עֲוֹנוֹת יִשְׂרָאֵל. כִּי הֵם צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת יִשְׂרָאֵל מֵעֲוֹנוֹת. כִּי צְרִיכִין לַעֲסֹק בָּזֶה לְהַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁעַל יְדֵי זֶה מְבַטְּלִין כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע וּמַצִּילִין יִשְׂרָאֵל מֵעֲווֹנוֹת. וּבִבְחִינָה זֹאת יֵשׁ כַּמָּה חִלּוּקִים אֲפִלּוּ בֵּין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מְאֹד אֲבוֹת הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁהִפְלִיגוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּמַעֲלַת משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁזָּכָה לְהַמְתִּיק כָּל תֹּקֶף הַדִּינִים יוֹתֵר מִנֹּחַ וּמֵאַבְרָהָם. וְעִקַּר שְׁלֵימוּת בְּחִינָה זֹאת יִהְיֶה נִגְמָר עַל יְדֵי מָשִׁיחַ שֶׁהוּא משֶׁה בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא מוֹסֵר נַפְשׁוֹ עֲדַיִן בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל וְסָבִיל מַרְעִין בַּעֲדָם כָּל יְמֵי הַגָּלוּת, עַד שֶׁיִּגְמֹר אֶת שֶׁלּוֹ שֶׁיַּמְתִּיק כָּל הַדִּינִים מִיִּשְׂרָאֵל וִיבַטֵּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע וְיָבִיא אֶת הַגְּאֻלָּה בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ וְיָשִׁיב כָּל יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. כִּי זֶה עִקַּר עֲבוֹדַת משֶׁה מָשִׁיחַ לְהַמְתִּיק שֹׁרֶשׁ הַדִּין הָעֶלְיוֹן לְמַעְלָה לְמַעְלָה, עַד שֶׁיִּתְבַּטְּלוּ מִמֵּילָא כָּל הַדִּינִין שֶׁל מַטָּה וְכָל הַיְצָרִין רָעִים שֶׁיּוֹנְקִים מֵהֶם, וְעַל יְדֵי זֶה יָשׁוּבוּ יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתָבֹא הַגְּאֻלָּה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ (שם אות טז). EN: 148. The service of the Tzadikim is to sweeten the judgments from all of Israel. And through this they extract Israel from sins — which come through the evil inclination that draws nourishment from the judgments. Therefore the Tzadikim accept suffering upon themselves for the sins of Israel, as it is written: "surely he has borne our illnesses" etc. [Yeshayahu 53:4] . For they attribute all deficiencies to themselves — saying that since they have not sweetened the judgment as they should, therefore Israel comes to sins. And therefore they endure Israel's sins. For they must engage in sweetening all the judgments in the world — through which the power of the evil inclination is nullified and Israel is saved from sins. And in this matter there are many distinctions even among the very great Tzadikim — as our Rabbis greatly praised the virtue of Moshe Rabbenu over Noach and Avraham in this matter. And the essential fullness of this aspect will be completed by Mashiach — who is Moshe himself — who still gives himself for Israel and suffers afflictions on their behalf throughout all the days of exile, until he completes his portion: sweetening all the judgments from Israel and nullifying the power of the evil inclination, and bringing the redemption speedily in our days, and returning all of Israel truly to Hashem Yisborach. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 149 HE: הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַכְּלוּלִים מִכָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים, הֵם בְּחִינַת עֵץ הַחַיִּים אֲשֶׁר בְּתוֹךְ הַגָּן שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל הַנְּשָׁמוֹת הַחֲצוּבוֹת מִתַּחַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד. כִּי דֶּרֶךְ שָׁם יוֹרְדִין וְעוֹלִין כָּל הַנְּשָׁמוֹת כַּיָּדוּעַ. וְעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע הוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַנְּשָׁמוֹת שֶׁל הַתתקע"ד דּוֹרוֹת עַזֵּי פָּנִים שֶׁבַּדּוֹר הַכְּלוּלִים בְּהַמְפֻרְסָמִים שֶׁל שֶׁקֶר שֶׁכָּל פִּרְסוּמָם הוּא רַק עַל יְדֵי עַזּוּת. וּמִי שֶׁמִּתְקָרֵב וּמִתְקַשֵּׁר אֲלֵיהֶם חַס וְשָׁלוֹם זֶה בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וְרָע. כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ בָּהֶם גַּם כֵּן אֵיזֶה טוֹב. כִּי בְּלֹא זֶה לֹא הָיָה לָהֶם כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵיהֶם, בִּבְחִינָה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת וְכוּ'. רַק שֶׁהָרָע וְהַשֶּׁקֶר שֶׁבָּהֶם מְרֻבֶּה מִן הַטוֹב. וּמִי שֶׁמִּתְקָרֵב אֲלֵיהֶם הוּא פּוֹגֵם עַל יְדֵי זֶה בְּתַּאֲוַת מָמוֹן וְתַאֲוַת אֲכִילָה וְתַאֲוַת מִשְׁגָּל, וּמַפְסִיד עַל יְדֵי זֶה הַיִּרְאָה שְׁלֵמָה הַתְּלוּיָה בַּלֵּב שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֻרְבַּן יְרוּשָׁלַיִם. וְאֵינוֹ זוֹכֶה לִתְפִלָּה בִּשְׁלֵימוּת (הלכות ערלה הלכה ד אות ג). EN: 149. The true Tzadikim who are composed of all the holy souls of Israel are the aspect of the Tree of Life which is in the midst of the garden — which is composed of all the souls hewn from beneath the Throne of Glory. The Tree of Knowledge of Good and Evil is the aspect of the root of the souls of the 974 insolent generations in the brazen-faced people of the generation — whose entire fame comes only through brazenness. And one who draws close and binds to them, G-d forbid, is in the aspect of the flaw of eating from the Tree of Knowledge of Good and Evil. For certainly there is some good in them too — for otherwise they would have no power to draw souls of Israel after them. But the evil and falsehood in them outweighs the good. And one who draws close to them damages through this the desire for money, the desire for food, and the desire for sexual union — and loses through this the complete awe that depends on the heart. And does not merit complete prayer. Source: Likutay Halachos, Hilchos Orlah, Halachah 4, Ois 3. Segment 150 HE: מַה שֶּׁעִקַּר הִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה נִמְשָׁךְ רַק עַל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וְכֵן גֹּדֶל מַעֲלַת קְדֻשַּׁת קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים - עַיֵּן אֱלוּל, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְכוּ' אוֹת קלה קלו. EN: 150. The matter of how the essential awakening to teshuvah flows only from the true Tzadikim — and similarly the great merit of the holiness of the graves of the holy Tzadikim. Cross-reference entry — see "Elul, Rosh Hashanah, etc.," Ois 135, 136. Segment 151 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת מִמֶּנּוּ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַבְּרָכוֹת כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת וְיוֹסֵף הוּא הַשַּׁלִּיט הוּא הַמַּשְׁבִּיר לְכָל עַם הָאָרֶץ שֶׁכָּל עַם הָאָרֶץ, שֶׁהֵם כָּל בְּנֵי אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, כֻּלָּם יוֹנְקִים וּמְקַבְּלִים הַשְׁפָּעָתָם רַק מֵהַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְסוֹד הַחֲמִישִׁי יְסוֹד הַפָּשׁוּט שֶׁהוּא בִּבְחִינַת קֻצּוֹ שֶׁל יוֹד שֶׁהוּא הַחִיּוּת הַנֶּעֱלָם בְּכָל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת. וְעִקַּר מַעֲלַת וּגְדֻלַּת הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי הוּא עַל יְדֵי מִדַּת הָעֲנָוָה וְשִׁפְלוּת בְּחִינַת וְנַחְנוּ מָה. כִּי עֲנָוָה גְּדוֹלָה מִכֻּלָּם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ וּמַרְגִּישׁ שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ כֵן הוּא זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת לְהַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי. וְכֵן כָּל מַה שֶּׁהוּא מִתְקָרֵב יוֹתֵר לְהַצַּדִּיק וְנִכְלָל בּוֹ בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ כֵן הוּא זוֹכֶה יוֹתֵר לִבְחִינַת עֲנָוָה בֶּאֱמֶת שֶׁזֶּה כָּל תִּקּוּנוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז נִמְשָׁךְ עָלָיו בְּרָכָה וְתוֹסְפוֹת שֶׁפַע וְרֹב טוֹב בִּבְחִינַת מַאן דְּהוּא זְעֵיר הוּא רַב (הלכות ערלה הלכה ה אות ד). EN: 151. The true Tzadik — from him flow all the blessings and beneficence: the aspect of "and Yosef was the ruler, he was the provider to all the people of the land" [Bereishis 42:6] — all the people of the land, meaning all the people of the world, all draw nourishment and receive their sustenance only from the Tzadik, who is the aspect of Yosef — the aspect of the fifth foundation, the simple foundation, the aspect of the tip of the yud which is the hidden vitality in all four elements. The essential greatness of the true Tzadik is through the attribute of humility and lowliness — in the aspect of: "and we are what?" For humility is greatest of all, as our Rabbis said. And every person according to the degree to which he truly nullifies himself and feels his lowliness — is more able to draw truly close to the true Tzadik. And similarly the more one draws close to the Tzadik and is truly included in him — the more one merits true humility — which is one's entire rectification. And then blessing and additional abundance flows upon him — in the aspect of: "one who is small is great" [ man d'hu ze'ir hu rav ]. Source: Likutay Halachos, Hilchos Orlah, Halachah 5, Ois 4. Segment 152 HE: הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת כָּל עִסְקָם לְקָרֵב כָּל הָעוֹלָם אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים מְאֹד לְקָרֵב כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. עַל יְדֵי שֶׁהֵם זוֹכִים לְהַכִּיר דַּרְכֵי רַחֲמָיו וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ וְהֵם מוֹדִיעִים זֹאת לַכֹּל שֶׁיֵּשׁ לְכֻלָּם תִּקְוָה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ כִּי עֲדַיִין רַחֲמָיו וְטוּבוֹ עֲלֵיהֶם. וְהָאוֹר הַזֶּה שֶׁמַּמְשִׁיךְ אוֹתוֹ הַצַּדִּיק דֶּרֶךְ כַּמָּה וְכַמָּה לְבוּשִׁין כְּדֵי לְגַלּוֹת רַחֲמָנוּתוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ זֶה בְּחִינַת לְבוּשֵׁי צֶמֶר, כִּי זֶה בְּחִינַת שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים שֶׁהֵם תְּלֵיסָר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא שֶׁהֵם בְּחִינַת צֶמֶר כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית שֶׁהָיָה מַלְבִּין עֲווֹנוֹת יִשְׂרָאֵל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי צֶמֶר נִמְשָׁךְ מֵאוֹר עֶלְיוֹן הַנַּ"ל שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ רַחֲמִים, וְכָל הָעֲווֹנוֹת נִתְהַפְּכִין שָׁם לִזְכֻיּוֹת. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים כָּאֵלּוּ שֶׁיֵּשׁ לָהֶם זֶה הַכֹּחַ הַנַּ"ל, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְכָל טוֹב לָנֶצַח. אַשְׁרֵי לוֹ. וַאֲפִלּוּ אִם קִלְקֵל מְאֹד מְאֹד, אַף עַל פִּי כֵן הַכֹּל יִתְתַּקֵּן בְּוַדַּאי עַל יְדֵי צַדִּיקִים הָאֵלּוּ. כִּי יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְתַקֵּן כָּל מִינֵי קִלְקוּלִים שֶׁבָּעוֹלָם וּלְהַחֲזִיר הַכֹּל בִּתְשׁוּבָה וּלְכַפֵּר עֲווֹנוֹת כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה. כִּי הֵם מַמְשִׁיכִים אוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים כָּאֵלּוּ דֶּרֶךְ לְבוּשִׁים כָּאֵלּוּ שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל. אֲבָל גַּם אוֹר הַַצַּדִּיק הַזֶּה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל בְּעַצְמוֹ. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מְכַסֶּה וּמַלְבִּישׁ אוֹרוֹ הַגָּדוֹל בְּכַמָּה לְבוּשִׁין נִפְלָאִים אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן אֵין הָעוֹלָם כְּדַאי לְקַבֵּל אוֹרוֹ. וּמֵחֲמַת זֶה נִמְצָאִים מוֹנְעִים וּמְעַכְּבִים וּמָסַכִים הַמַּבְדִּילִים מִלְּקַבֵּל אוֹר הַצַּדִּיק הַזֶּה, וְהֵם כָּל עִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה וְהַמַּחֲלֹקוֹת וְכַיּוֹצֵא שֶׁהֵם מוֹנְעִים מִלְּהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק. כִּי אִם מִי שֶׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַמְעַכְּבִים, וּבֶאֱמֶת זֶה טוֹבָה גְּדוֹלָה, כִּי אִם לֹא הָיָה אֵלּוּ הָמַּסַכִים וְהַמְּנִיעוֹת לֹא הָיָה הָעוֹלָם יָכֹל לִסְבֹּל אוֹרוֹ כְּלָל. אֲבָל עַתָּה שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה חוֹצֵץ וּמַפְסִיק כָּל כָּךְ מִלְּהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אֲזַי מִי שֶׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת לְהִתְקָרֵב אֵלָיו נַעֲשָׂה עַל יְדֵי זֶה לְבוּשִׁים וְכֵלִים. וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא יָכוֹל לְקַבֵּל אוֹרוֹ הַגָּדוֹל, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. שֶׁעַל יְדֵי שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת נַעֲשִׂין כֵּלִים וּלְבוּשִׁים לְקַבֵּל הָאוֹר. וְכָל מִי שֶׁמְּשַׁבֵּר מְנִיעוֹת רַבּוֹת בְּיוֹתֵר יֵשׁ לוֹ כֵּלִים וּלְבוּשִׁים רַבִּים יוֹתֵר לְקַבֵּל הָאוֹר. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מִתְגַּבֵּר לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה אֲזַי הָעוֹלָם הַזֶּה עוֹמֵד בִּפְנֵי עֵינָיו וְחוֹצֵץ מִלִּרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק. וְגַם זֶה טוֹבָה. כִּי עַל יְדֵי זֶה אֵין הַכֹּל רוֹאִין אוֹר הַצַּדִּיק. כִּי בְּוַדַּאי מִי שֶׁאֵינוֹ כְּדַאי, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא שִׁבֵּר מְנִיעוֹת הָעוֹלָם הַזֶּה, בְּוַדַּאי אֵין צָרִיךְ לִרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק. כִּי הָיָה מְסַמֵּא אֶת עֵינָיו לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם מֵחֲמַת רִבּוּי הָאוֹר, מֵאַחַר שֶׁאֵין לוֹ כֵּלִים וּלְבוּשִׁין לְקַבֵּל בְּתוֹכָן אֶת הָאוֹר, אֲזַי אִלּוּ הָיָה רוֹאֶה אֶת הָאוֹר אֶפְשָׁר שֶׁהָיָה מְסַמֵּא אֶת עֵינָיו לְגַמְרֵי מֵרִבּוּי הָאוֹר עַד שֶׁהָיָה נַעֲשָׂה חוֹלֵק לְגַמְרֵי עַל הַצַּדִּיק חַס וְשָׁלוֹם עַל יְדֵי זֶה. וְאֵלּוּ הַכֵּלִים וְהַלְּבוּשִׁין שֶׁנַּעֲשִׂין עַל יְדֵי שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת הֵם בְּחִינַת בִּגְדֵי פִּשְׁתִּים. כִּי פִּשְׁתִּים הֵם בְּחִינַת דִּינִים וּגְבוּרוֹת כַּיָּדוּעַ שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים. אַךְ כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְתִּיק אוֹתָם עַל יְדֵי שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת אֲזַי הֵם לְטוֹבָה גְּדוֹלָה, כִּי נַעֲשָׂה מֵהֶם לְבוּשִׁים נִפְלָאִים לְקַבֵּל אֶת הָאוֹר. וְהִנֵּה בֶּאֱמֶת אוֹר הַצַּדִּיק וְהַתּוֹרָה גָּדוֹל מְאֹד אַלְפֵי אֲלָפִים וְרִבֵּי רְבָבוֹת פְּעָמִים כְּנֶגֶד כָּל הָעוֹלָם הַזֶּה, וְאִם כֵּן מֵהָרָאוּי הָיָה שֶׁלֹּא יוּכַל הָעוֹלָם לְהַעֲלִים וּלְהַסְתִּיר אוֹר הַגָּדוֹל הַזֶּה. וְעִקַּר הַכֹּחַ שֶׁיֵּשׁ לְהַמְּנִיעוֹת שֶׁל עִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה לְהַעֲלִים הָאוֹר הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה עוֹמֵד בְּסָמוּךְ מְאֹד לִפְנֵי הָעֵינַיִם. עַל יְדֵי זֶה הָעוֹלָם חוֹצֵץ בִּפְנֵי הָעֵינַיִם מִלִּרְאוֹת אוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים וּמִזֶּה עִקַּר הַכֹּחַ שֶׁל הִתְגַּבְּרוּת הַמְּנִיעוֹת. אֲבָל מִי שֶׁהוּא חָכָם מְעַט וּמַטֶּה עֵינָיו קְצָת מִן הָעוֹלָם, אֲזַי תֵּיכֶף יוּכַל לְהָאִיר לוֹ אוֹר הַנִּפְלָא שֶׁל הַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים, וְאָז יִרְאֶה מִמֵּילָא שֶׁכָּל הָעוֹלָם כְּאֶפֶס וָאַיִן נֶגֶד אוֹר הַנִּפְלָא הַזֶּה, וְאָז מִמֵּילָא יִתְבַּטְּלוּ הַמְּנִיעוֹת, וְאַדְרַבָּא יִהְיֶה נַעֲשָׂה מֵהֶם כֵּלִים נִפְלָאִים לְקַבֵּל הָאוֹר כַּנַּ"ל (הל' כלאי בגדים ה"ד אות ג ד). EN: 152. The true Tzadikim — their entire endeavor is to bring the entire world close, even the most distant — close to Hashem Yisborach. Through their merit to recognize the ways of His mercy and goodness — and they make this known to all: that all have hope to draw close to Hashem Yisborach, for His mercy and goodness are still upon them. And the light that the Tzadik draws — through many garments — to reveal His mercy and goodness is in the aspect of woolen garments [ levushei tzemer ]. For this is the aspect of the Thirteen Attributes of Mercy — which are the thirteen rectifications of the beard, the aspect of wool. And this is the aspect of the crimson thread [ lashon shel zaharis ] that would turn white on Yom Kipur — for wool is drawn from the supernal light where all is mercy, and all sins are converted to merits there. And one who merits to draw close to such Tzadikim certainly will merit all good forever. Even if one has sinned greatly — everything will certainly be rectified through these Tzadikim. For they have the power to rectify all kinds of corruptions and return all to teshuvah and atone for sins. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kil'ai Begadim, Halachah 4, Ois 3, 4. Segment 153 HE: עִקַּר אוֹר הָעֵינַיִם הוּא נִמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק שֶׁהוּא עִקַּר הָאוֹר הַמֵּאִיר בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וּמִמֶּנּוּ מְקַבְּלִין הָעֵינַיִם וְכָל בַּעֲלֵי אוֹר לְהָאִיר וְכַמּוּבָן בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל כֵּן נִקְרָאִים הַצַּדִּיקִים עֵינֵי הָעֵדָה כִּי הֵם עִקַּר אוֹר הָעֵינַיִם. אַךְ מֵחֲמַת גֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה יוּכַל הָאָדָם לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּמְאוֹר עֵינָיו לְהֵיפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם לְהִסְתַּכֵּל עַל גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, שֶׁהֵם עִקַּר הַמְּנִיעָה מִלְּהִסְתַּכֵּל וְלִרְאוֹת אֶת אוֹר הַצַּדִּיק וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל זֶה הִזְהִיר הַכָּתוּב וְלֹא תָּתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם. וְנֶאֱמַר עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ, כִּי עִקַּר אוֹר הָעֵינַיִם וְהַדַּעַת לֹא נִתַּן בָּאָדָם כִּי אִם שֶׁיִּרְאֶה וְיִסְתַּכֵּל בְּעֵינָיו וּבְדַעְתּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַצַּדִּיקִים וּבְהַתּוֹרָה וּמִצְווֹת, שֶׁבֶּאֱמֶת רַק מֵהֶם נִמְשָׁךְ עִקַּר אוֹר הָעֵינַיִם וְהַדַּעַת שֶׁלּוֹ כַּנַּ"ל (שם אות ד). EN: 153. The essential light of the eyes is drawn from the Tzadik — who is the essential light illuminating in all the worlds — and from him the eyes and all bearers of light receive their illumination, as explained elsewhere. Therefore the Tzadikim are called the eyes of the congregation — for they are the essential light of the eyes. But due to the great power of free choice, a person can use the light of his eyes in the opposite direction — to gaze at the materiality of this world and its vanities, which are the essential obstacle to beholding the light of the Tzadik and the holy Torah. About this the verse warned: "you shall not stray after your hearts and after your eyes" [Bamidbar 15:39] . And it is written: "let your eyes look straight ahead" . For the essential light of the eyes and da'as was not given to a person except to see and behold with his eyes and mind — toward Hashem Yisborach and toward the Tzadikim and toward the Torah and mitzvos — for truly only from them is drawn the essential light of his eyes and da'as . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4. Segment 154 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת תֵּכֶף בְּאוֹתָהּ הָרֶגַע שֶׁנִּסְתַּלֵּק מֵאִיר הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁלּוֹ עַל יְדֵי הַהַשְׁאָרָה וְהַחֲלִיפוֹת שֶׁלּוֹ שֶׁהִשְׁאִיר בָּעוֹלָם עַל יְדֵי סְפָרָיו וְתַלְמִידָיו, בִּבְחִינַת גַּלְגַּל הַחוֹזֵר שֶׁתֵּכֶף זֶה הַקָּצֶה שֶׁיּוֹרֵד לְמַטָּה מַטָּה חוֹזֵר תֵּיכֶף בְּאוֹתוֹ הָרֶגַע לַעֲלוֹת לְמַעְלָה (הלכות פדיון בכור הלכה ה אות ט). EN: 154. The true Tzadik — at the very moment he departs, his holy da'as illuminates through the legacy and inheritance he has left in the world through his books and disciples — in the aspect of the revolving wheel: the very moment one end descends to the very bottom, it immediately begins to rise. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pidyon Bechor, Halachah 5, Ois 9. Segment 155 HE: עַל יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְפַרְנֵס אֶת הַצַּדִּיק עַל יְדֵי זֶה בְּנָקֵל יוֹתֵר לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ הֶאָרַת דַּעְתּוֹ הַקְּדוֹשָׁה, עַד שֶׁיְּכוֹלִין לִזְכּוֹת עַל יְדֵי זֶה לֶאֱכֹל בְּעַצְמוֹ גַּם כֵּן בִּקְדֻשָּׁה גְּדוֹלָה, וּלְקַבֵּל הֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה. גַּם עַל יְדֵי זֶה יוּכַל לְקַבֵּל הֶאָרָה יְתֵרָה מֵהַשְׁאָרַת הַדַּעַת שֶׁנִּשְׁאָר מֵהַצַּדִּיק גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ (שם אות ז י). EN: 155. Through meriting to support the Tzadik financially — it becomes easier to receive from him the illumination of his holy da'as , until one can merit to eat with great holiness and to receive the illumination of the Will at the time of eating. And through this one can also receive additional illumination from the remaining da'as left by the Tzadik even after his passing. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7, 10. Segment 156 HE: גַּם יְכוֹלִין לְקַבֵּל עַל יְדֵי זֶה שֶׁפַע בְּרָכָה וַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל (שם). EN: 156. One can also thereby receive abundant blessing and great wealth. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 157 HE: כָּל הַמְשָׁכַת הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת אֵינוֹ רַק בְּחַיָּיו לְבַד. כִּי אִם אַדְרַבָּא שֶׁאַחַר מוֹתוֹ וְהִסְתַּלְּקוּתוֹ מֵאִיר דַּעְתּוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר בָּעוֹלָם. כִּי גְּדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם. וְעַל זֶה נֶאֱמַר וְשַׁבֵּחַ אֲנִי אֶת הַמֵּתִים וְכוּ'. וְעַל כֵּן עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁהָיָה עַל יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הָיָה עַל יְדֵי שֶׁהֶעֱלָה עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ. וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא זָכוּ אָז יִשְׂרָאֵל לְבִיזַת מִצְרַיִם וְלַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הֵם עָסְקוּ בְּבִיזָה וּמשֶׁה עָסַק בְּעַצְמוֹת יוֹסֵף. כִּי כּוּלָא חַד כִּי עִקַּר הַמַּעֲלָה שֶׁל הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא שֶׁמֵּאִיר בּוֹ הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשַׁךְ הָעִקָּר מֵהַשְׁאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁנִּשְׁאַר מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ. וְכָל מַעֲשֵׂה הָעֵגֶל שֶׁהָיָה עַל יְדֵי שֶׁפָּגְמוּ בְּהָעֲשִׁירוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: וְכֶסֶף הִרְבֵּיתִי לָהֶם וְזָהָב עָשׂוּ לַבַּעַל. כָּל זֶה הָיָה עַל יְדֵי שֶׁלֹּא הֶאֱמִינוּ בְּגֹדֶל כֹּחוֹ שֶׁל משֶׁה אֲפִלּוּ לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ. כִּי אֲפִלּוּ לְפִי דַּעְתָּם שֶׁאָמְרוּ שֶׁכְּבָר מֵת וְנִסְתַּלֵּק הָיָה לָהֶם לְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי נִשְׁאַר דַּעְתּוֹ אֵצֶל תַּלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים. וְהֵם כָּפְרוּ בָּזֶה וְאָמְרוּ כִּי זֶה משֶׁה הָאִישׁ וְכוּ' לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ, עַד שֶׁבָּאוּ עַל יְדֵי זֶה לִכְפֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם כֵּן וְעָשׂוּ לָהֶם הָעֵגֶל. כִּי הָא בְּהָא תַּלְיָיא (שם אות טו). EN: 157. The drawing down of the Tzadik's da'as from generation to generation forever — even after his passing — is not only during his lifetime. On the contrary, after his death and passing his da'as illuminates in the world even more and more. For the righteous are greater in their death than in their lives. About this it is written: "and I praised the dead" [Koheles 4:2] etc. Therefore the essential exodus from Egypt — which was through Moshe Rabbenu — was through his bringing up the bones of Yosef with him. And through this specifically Israel merited the spoils of Egypt and great wealth — as our Rabbis said: "they were engaged in the spoils and Moshe was engaged with the bones of Yosef." For all is one — the essential merit of the holy wealth is that the illumination of the Will shines through it, which comes primarily from the remaining holy da'as left by the Tzadik after his passing. And the entire sin of the Golden Calf was through their damaging the wealth — as it is written: "and silver I multiplied for them — and gold they made for the Ba'al" [Hoshea 2:10] . All this came because they did not believe in the great power of Moshe even after his passing. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 15. Segment 158 HE: עִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת מִדּוֹר לְדוֹר לָנֶצַח גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ הוּא עַל יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר בְּתַלְמִידָיו, לִהְיוֹת רְצוֹנָם חָזָק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה. וְעַל כֵּן נִסְתַּלֵּק משֶׁה בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה שֶׁאָז הֶאָרַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת (שם אות טז). EN: 158. The essential drawing down of the Tzadik's da'as from generation to generation forever — even after his passing — is through the illumination of the Will that shines in his disciples: for their will to be always strong toward Hashem Yisborach, whatever happens. Therefore Moshe passed on Shabbos at Minchah time — when shines the aspect of ra'ava d'ra'avin , the Will of all wills. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 159 HE: יֵשׁ כַּמָּה דְּבָרִים בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁתְּלוּיִים זֶה בָּזֶה וְאֵין יוֹדְעִין מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה. אַךְ כְּבָר יֵשׁ לָנוּ יְסוֹד חָזָק וְהַתְחָלָה טוֹבָה וַחֲזָקָה עַל יְדֵי כֹּחַ וּזְכוּת משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר שֶׁהֵם גַּם כֵּן בְּחִינַת משֶׁה, וּמִשָּׁם כָּל הַהַתְחָלָה וְהָאֶמְצַע וְהַסּוֹף וְהַתַּכְלִית שֶׁלָּנוּ וְשֶׁל כָּל עֲבוֹדָתֵינוּ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות לג, עיין התחזקות אות פב. מבואר הענין באריכות). EN: 159. There are several matters in the service of G-d that are dependent on each other and one does not know where to begin. But already we have a firm foundation and good strong beginning through the power and merit of Moshe Rabbenu and the true Tzadikim of every generation — who are also in the aspect of Moshe — and from them comes all of our beginning, middle, end, and purpose, and all of our service, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 33. See also "Hischazkus" [Fortification], Ois 82, where the matter is explained at length. Segment 160 HE: לִפְעָמִים יֵשׁ צַדִּיק אֶחָד בַּדּוֹר שֶׁמַּעֲלָתוֹ גְּבוֹהָה מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁמֵּעוֹצֶם הַפְלָגַת מַעֲלָתוֹ אֵינוֹ יָכוֹל לְגַלּוֹת עַצְמוֹ כְּלָל אֶל הָעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם טָעַן כִּי כְּבַד פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן אָנֹכִי, כִּי קָשֶׁה וְכָבֵד לוֹ לְדַבֵּר כְּלָל עִם בְּנֵי הָעוֹלָם. כִּי הוּא מְרֹמָם וּמְנֻשָּׂא וּמְרֻחָק מְאֹד מִכָּל הָעוֹלָם. וְאָז עִקַּר הַתִּקּוּן תָּלוּי בְּמַנְהִיגֵי הַדּוֹר כְּשֶׁהֵם כְּשֵׁרִים וְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְהֵם זוֹכִים לְהַשִּׂיג מַעֲלַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַגָּדוֹל מֵהֶם שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, וְהֵם מַשְׁפִּילִין עַצְמָן נֶגְדוֹ וּמְבַטְּלִין עַצְמָן אֵלָיו וּשְׂמֵחִים בִּגְדֻלָּתוֹ בִּבְחִינַת הַנֶּאֱמַר בְּאַהֲרֹן וְרָאֲךָ וְשָׂמַח בְּלִבּוֹ. וְהֵם יְכוֹלִין לְגַלּוֹת לְהָעוֹלָם מַעֲלַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. כִּי כֻּלָּם יִסְמְכוּ עֲלֵיהֶם מֵאַחַר שֶׁהֵם הַמַּנְהִיגִים שֶׁלָּהֶם מִקֹּדֶם. כְּמוֹ אַהֲרֹן שֶׁהָיָה תְּחִלָּה נָבִיא וּמַנְהִיג לְיִשְׂרָאֵל. וְאַף עַל פִּי כֵן הִשְׁפִּיל עַצְמוֹ נֶגֶד משֶׁה הַקָּטָן מִמֶּנּוּ בְּשָׁנִים וְהוּא גִּלָּה מַעֲלַת משֶׁה לְכָל יִשְׂרָאֵל. וְאָז עַל יְדֵי זֶה מְבַטְּלִין תַּאֲוַת נִאוּף מִיִּשְׂרָאֵל וּמוֹצִיאִין וּמְבָרְרִין עַל יְדֵי זֶה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִבְּחִינַת חוֹתָם דְּסִטְרָא אָחֳרָא לִבְחִינַת הַחוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת תְּפִלִּין, וְנַעֲשִׂין עַל יְדֵי זֶה תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים, וְזוֹכִין הָעוֹלָם לְתִקּוּן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וּלְתִקּוּן הַבְּרִית וּלְתִקּוּן הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּפִלִּין (הלכות בכור בהמה טהורה ה"ג אות ד ה ו ז). EN: 160. Sometimes there is one Tzadik in a generation whose stature is so supremely exalted that due to the very immensity of his greatness he cannot reveal himself to the world at all. This is the aspect of Moshe Rabbenu's plea: "for I am heavy of mouth and heavy of tongue" [Shemos 4:10] — for it is difficult and heavy for him to speak at all with the people of the world, for he is so elevated, exalted, and distant from the entire world. Then the essential rectification depends on the leaders of the generation when they are truly upright and true Tzadikim — who attain the greatness of the true Tzadik, who is greater than them, the aspect of Moshe — and they humble themselves before him and nullify themselves to him and rejoice in his greatness, in the aspect of what was said about Aharon: "and he will see you and his heart will rejoice" [Shemos 4:14] . And they can reveal to the world the greatness of the true Tzadik. For everyone will rely on them since they were their leaders from before — just as Aharon who had previously been a prophet and leader of Israel. And even so he humbled himself before Moshe who was younger than him in years — and revealed the greatness of Moshe to all of Israel. And through this the desire for licentiousness is nullified from Israel — and all the holy sparks are extracted and clarified from the seal of the Sitra Achara to the holy seal — the aspect of Tefilin . And great rectifications are made through this — and the world merits the rectification of holy faith, the rectification of the bris , and the rectification of the holy intellects which are the aspect of Tefilin . Source: Likutay Halachos, Hilchos Bechor Beheimah Tehorah, Halachah 3, Ois 4, 5, 6, 7. Segment 161 HE: אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶלָּא אוֹצָר שֶׁל יִרְאַת שָׁמַיִם בִּלְבַד כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהֵם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהֵם הָאוֹצָר שֶׁל יִרְאַת שָׁמַיִם. וְכָל מִי שֶׁנִּטְפַּל לָהֶם וּלְתַלְמִידֵיהֶם וּלְתַלְמִידֵי תַּלְמִידֵיהֶם וְכוּ' עַל כֻּלָּם נִמְשָׁךְ יִרְאָה אֲמִתִּית הַנִּמְשֶׁכֶת מִיִּרְאָה גְּבוֹהָה מְאֹד מְאֹד שֶׁהִיא בְּחִינַת יִרְאָה עִלָּאָה דְּעִלָּאָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ (שם הלכה ד אות ה יג). EN: 161. The Holy One blessed be He has nothing but the treasury of awe of Heaven alone — as our Rabbis taught. And these are the great Tzadikim who are the treasury of awe of Heaven. And upon all who attach themselves to them, and to their disciples, and to the disciples of their disciples, etc. — upon all of them flows true awe drawn from the most supremely exalted awe — which is the aspect of supernal awe [ yirah ila'ah d'ila'ah ] — which is the aspect of the glimmering of Mashiach. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 5, 13. Segment 162 HE: דַּרְכּוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק הַגָּבֹהַּ מְאֹד שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה שֶׁהוּא מוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ וּמְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ כָּל כָּךְ לְכָל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֵיזֶה רָצוֹן לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת הוּא מְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ אֵלָיו כָּל כָּךְ כְּאִלּוּ הָיָה חֲבֵרוֹ מַמָּשׁ כְּאִלּוּ הֵם אִישׁ וְרֵעֵהוּ. אַף שֶׁבֶּאֱמֶת הֵם רְחוֹקִים זֶה מִזֶּה בְּמַדְרֵגָתָם בְּלִי שִׁעוּר וְעֵרֶךְ כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר אֵצֶל משֶׁה וְיִתְרוֹ וַיִּשְׁאֲלוּ אִישׁ לְרֵעֵהוּ לְשָׁלוֹם וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מִי הוּא הַקָּרוּי אִישׁ - זֶה משֶׁה, אַף עַל פִּי כֵן קָרָא אָז לְיִתְרוֹ רֵעֵהוּ (שם אות כב). EN: 162. The way of the very exalted Tzadik — who is the aspect of Moshe — is that he lowers himself and draws himself so close to every person who has any desire to draw near to the truth, that he brings himself close as though he were a true friend — as though they were companions to one another. Even though in truth they are immeasurably and incomparably distant from each other in their level. This is the aspect of what is said regarding Moshe and Yisro: "and each man asked his fellow about the peace" [Shemos 18:7] — and our Rabbis expounded: who is called a "man" — this is Moshe. And even so at that moment he called Yisro his "fellow." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. Segment 163 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעוֹסֵק לְהַמְשִׁיךְ אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִים וּלְהָאִיר הַדַּעַת בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁעַל יְדֵי זֶה הוּא מוֹצִיאָם מֵעֲווֹנוֹת, הוּא צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת סְיָג לִדְבָרָיו שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת יוֹתֵר מִדַּאי, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל, וְאָז לֹא דַּי שֶׁלֹּא יַצִּילֵם עַל יְדֵי זֶה מֵעֲווֹנוֹת אַדְרַבָּא עַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁכִין חַס וְשָׁלוֹם הִתְגַּבְּרוּת הָעֲווֹנוֹת בְּיוֹתֵר. כִּי עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע וְכָל הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהָעֲווֹנוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מִיתַת הַמְּלָכִים וּבְחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים שֶׁהָיָה עַל יְדֵי רִבּוּי אוֹר כַּיָּדוּעַ. וְעַל כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל יְדֵי צִמְצוּם הָאוֹר כַּנַּ"ל (הלכות ראשית הגז הלכה ג אות ג). EN: 163. The true Tzadik who labors to draw down the encompassing lights [ oiros hamakifim ] and to illuminate da'as in Israel — through which he extracts them from sins — must make a fence around his words and not reveal more than is fitting. For otherwise it would be in the aspect of excess of light that cannot be received — and then not only does he not save them from sins through this, on the contrary the strengthening of sins increases further. For the essential evil inclination and all the Sitra Achara and all sins are drawn from the aspect of the death of the kings and the shattering of the vessels — which was due to the excess of light. And therefore the essential rectification is through the contraction of the light. Source: Likutay Halachos, Hilchos Reishis HaGez, Halachah 3, Ois 3. Segment 164 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִים הַנַּ"ל. אֲזַי לֹא דַּי שֶׁמַּצִּיל אֶת יִשְׂרָאֵל עַל יְדֵי זֶה מֵעֲווֹנוֹת אַף גַּם יֵשׁ לוֹ כֹּחַ כִּבְיָכוֹל לְכַפֵּר עֲווֹנוֹת (בְּחִינַת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה). כִּי אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה בְּחִינַת יוֹם כִּפּוּר בְּחִינַת כֶּתֶר שֶׁשָּׁם נִתְכַּפְּרִין כָּל הָעֲווֹנוֹת וְנִתְהַפְּכִין שָׁם כָּל הָעֲווֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת כַּיָּדוּעַ (שם אות ה). EN: 164. The true Tzadik who merits to draw down the aforementioned encompassing lights — not only does he save Israel from sins through this, he also has the power, as it were, to atone for sins: "and a wise man can appease her" [ v'ish chacham yechaperena ]. For the aforementioned encompassing lights are in the aspect of the World to Come — the aspect of teshuvah — the aspect of Yom Kipur — the aspect of the Keter — where all sins are atoned and all sins are transformed into merits, as is known. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 165 HE: גַּם עִקַּר תִּקּוּן וְכַפָּרַת הֶעָוֹן הַגָּדוֹל בַּתּוֹרָה שֶׁהוּא פְּגַם הַבְּרִית חֵטְא עֵר וְאוֹנָן רַחֲמָנָא לִצְּלָן, הוּא גַּם כֵּן רַק עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הַזֶּה, עַל יְדֵי הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִים וְהַדַּעַת שֶׁלּוֹ בִּבְנֵיהֶם וְתַלְמִידֵיהֶם. גַּם עַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ (שם אות ז). EN: 165. Also the essential rectification and atonement of the very grave sin in the Torah — the flaw of the bris , the sin of Er and Onan, G-d forbid — is also only through this Tzadik, through the drawing down of his encompassing lights and his da'as in his sons and disciples. And through this the glimmering of Mashiach is also drawn forth. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7. Segment 166 HE: אַף עַל פִּי שֶׁהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת כָּל דְּאָחִיד בִּשְׁמַיָּיא וּבְאַרְעָא, כִּי הוּא מֵאִיר הַדַּעַת בְּדָרֵי מַעְלָה וּבְדָרֵי מַטָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת בָּנִים וְתַלְמִידִים לְכָל אֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ, כִּי הַשָּׂגַת הַדָּרֵי מַעְלָה הוּא בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, וְהַשָּׂגַת הַדָּרֵי מַטָּה בְּחִינַת תַּלְמִיד הוּא בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ שֶׁהָיָה תַּלְמִידוֹ שֶׁל משֶׁה. וְהַבֵּן הָיָה שְׁמוֹ אֱלִיעֶזֶר שֶׁהוּא בְּחִינַת רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אַף עַל פִּי כֵן עִקַּר דִּינֵי הַתּוֹרָה הוּא רַק עַל יְדֵי בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַתַּלְמִיד שֶׁהוּא בְּחִינַת דָּרֵי מַטָּה, כִּי הַתּוֹרָה נִתְּנָה בָּאָרֶץ וְלֹא בַּשָּׁמַיִם, בְּחִינַת כִּי לֹא בַּשָּׁמַיִם הוּא. וְעַל כֵּן מָסַר משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הַתּוֹרָה לִיהוֹשֻׁעַ תַּלְמִידוֹ דַּיְקָא, וְלֹא לִבְנוֹ אֱלִיעֶזֶר שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה, כִּי הַשָּׂגָה זוֹ אִי אֶפְשָׁר לְרֹב הָעוֹלָם לְהַשִּׂיג כְּלָל. וְזֶה סוֹד מַה שֶׁלֹּא רָצוּ חֲכָמִים לִקְבֹּעַ הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל, אַף עַל פִּי שֶׁיָּצְאָה בַּת קוֹל וְכוּ' וְאָמְרוּ עַל זֶה כְּבָר כְּתִיב כִּי לֹא בַּשָּׁמַיִם הוּא. כִּי צְרִיכִין לְבָרֵר דִּינֵי הַתּוֹרָה עַל פִּי הַשָּׂגַת הַדַּעַת שֶׁל בְּחִינַת דָּרֵי מַטָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתַּלְמִיד בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ בְּחִינַת משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה וְכוּ' וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ דַּיְקָא. כִּי אֵין אָנוּ יְכוֹלִין לְקַבֵּל הַשָּׂגַת הַצַּדִּיק בְּחִינַת משֶׁה כִּי אִם עַל יְדֵי הַתַּלְמִיד. בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ (שם אות יג). EN: 166. Even though the Tzadik himself is in the aspect of: "one who holds onto the heavens and the earth" [ kol d'achid b'shmaya u'v'ar'a ] — for he illuminates da'as in the higher realms and the lower realms — which are the aspect of sons and disciples according to each one's level — even so, the essential halachic rulings of Torah are only through the aspect of the disciple's attainment — the aspect of the lower realms — for "the Torah was given on the earth and not in the heavens" . Therefore Moshe Rabbenu transmitted the Torah specifically to Yehoshua his disciple — and not to his son Eliezer who is the aspect of the attainment of the higher realms. And this is the secret of why the Sages did not wish to rule according to Rabi Eliezer the Great — for we must clarify the halachic rulings of Torah according to the attainment of the lower realms — the aspect of the disciple, the aspect of Yehoshua — for "it is not in the heavens" [Devarim 30:12] . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. Segment 167 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַלִּמּוּד הַיְנוּ לִזְכּוֹת לִלְמֹד תּוֹרָה לִשְׁמָהּ וּלְבָרֵר הַהֲלָכָה לַאֲמִתָּהּ הוּא רַק עַל יְדֵי שֶׁמְּקֻשָּׁרִין וְנִכְלָלִין בָּאֱמֶת בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת (שם הלכה ה אות ו; עיין תורה אות פג). EN: 167. The essential rectification of Torah study — to merit to teach Torah for its own sake and to clarify the halachah in its truth — is only through binding and truly including oneself in the true Tzadik. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 6. See also "Torah," Ois 83. Segment 168 HE: עַל־יְדֵי הַיִּחוּד הַגָּדוֹל שֶׁנַּעֲשָׂה לְמַעְלָה עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁמְּבָרֵר וּמַעֲלֶה הַהֲלָכוֹת בִּשְׁלֵימוּת, עַל יְדֵי זֶה נִתְקַן פְּגַם הַבְּרִית וְנִתְקַבְּצִין כָּל הַנִּדָּחִים (שם אות יד). EN: 168. Through the great yichud made above by the true Tzadik who clarifies and elevates the halachic rulings in fullness — through this the flaw of the bris is rectified and all the dispersed are gathered. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. Segment 169 HE: אִי אֶפְשָׁר לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִזְכּוֹת שֶׁיָּאִיר לוֹ מְעַט נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ, כִּי אִם עַל יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, וְהֵם מְאִירִין בְּכָל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה שֶׁל אֱמֶת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ בְּהַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים וְהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים. עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל יְדֵי זֶה לָצֵאת מֵאֲפֵלָה לְאוֹרָה (הלכות דיינים הלכה ג אות יט). EN: 169. It is impossible for any person of Israel to merit that even a little of their good point illuminates for them — except through meriting to draw close to the true Tzadikim who are the aspect of the very essence of truth. And they illuminate each and every good point of truth that exists in every person of Israel — even the most lowly and degraded among the degraded — until through this one merits to emerge from darkness to great light. Source: Likutay Halachos, Hilchos Dayanim, Halachah 3, Ois 19. Segment 170 HE: עִנְיַן מַה שֶׁהַצַּדִּיקִים אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם דַּיְקָא מַמְשִׁיכִין הִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּת בְּיוֹתֵר עַל יְדֵי שֶׁנִּכְלָלִין אָז בִּבְחִינַת אַיֵּה וּמַמְשִׁיכִין מִשָּׁם הֶאָרָה יְתֵרָה לִבְחִינַת מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ - עַיֵּן חַיִּים אוֹת מב. EN: 170. The matter of how the Tzadikim after their passing specifically draw greater revelation of G-dliness — by being included then in the aspect of ayeh [where] and drawing from there greater illumination for the aspect of "the whole earth is filled with His glory." Cross-reference entry — see "Chayyim V'Hafuch" [Life and its Opposite], Ois 42. Segment 171 HE: עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד. אֲזַי אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לִמְצֹא כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ שָׁם. זוֹכֶה עַל כָּל פָּנִים עַל יְדֵי זֶה לְהִתְחַבֵּר וּלְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים. וְעַל יָדָם זוֹכִים עַל יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ הַנַּ"ל לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וּבְיוֹתֵר אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה אַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק. כִּי הַצַּדִּיק אַף עַל פִּי שֶׁנִּסְתַּלֵּק אַף עַל פִּי כֵן יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב עַל יָדוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם עַכְשָׁו. אַדְרַבָּא עַכְשָׁו יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב עַל יָדוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק נִסְתַּלֵּק לְמַעְלָה וְעוֹלֶה בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, עַל יְדֵי זֶה הוּא מְגַלֶּה אֱלֹקוּתוֹ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה גַּם הַקְּטַנִּים בַּמַּעֲלָה יְכוֹלִין לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ. וְזֶה בְּחִינַת עַל מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי וְכוּ' בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו מְצָאוּנִי הַשּׁוֹמְרִים הַסּוֹבְבִים בָּעִיר שֶׁהֵם הַצַּדִּיקִים בְּחִינַת משֶׁה וְאַהֲרֹן כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִּׁ"י שָׁם, כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם (פִּירֵשׁ רַשִּׁ"י: אַחַר שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ) עַד שֶׁמָּצָאתִי אֶת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי וְכוּ'. כִּי אָז בְּנָקֵל יוֹתֵר לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ כַּנַּ"ל (הלכות גביית חוב מיתומים הלכה ג אות כ). EN: 171. Through always seeking and searching for His glory — even though one cannot find His glory there — one nonetheless merits through this to connect and draw close to the true Tzadikim. And through them one merits, through the aforementioned seeking and searching, to return to Hashem Yisborach in truth. And it is even more possible to merit this after the passing of the Tzadik — for the Tzadik, even though he has departed, can still be approached through him to Hashem Yisborach even now. On the contrary — now one can draw close through him even more and more. For the higher the Tzadik has ascended after his passing and the more he rises to the aspect of "where is the place of His glory" — through this he reveals His G-dliness and glory ever more — so that through this even those of lowest stature can find Hashem Yisborach through seeking and searching. And this is the aspect of: "on my bed at night I sought him and could not find him — the watchmen who encircle the city found me" — which Rashi explains refers to Moshe and Aharon — "scarcely had I passed them" (Rashi: after they had departed) — "until I found the one my soul loves." For then it is easier to find Hashem Yisborach through the seeking and searching. Source: Likutay Halachos, Hilchos Geviyas Chov M'Yesomim, Halachah 3, Ois 20. Segment 172 HE: בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּמְעַט אֲנָשָׁיו שֶׁנִּתְעוֹרְרִין עַל יָדוֹ בִּתְשׁוּבָה עַד שֶׁמִּתְוַדִּין וִדּוּי דְּבָרִים לְפָנָיו, עַל יְדֵי זֶה הֵם נִכְלָלִין בָּאֵין סוֹף עַד שֶׁמֵּאִיר וּמִתְנוֹצֵץ בְּדַעְתּוֹ מַה שֶּׁמֵּאִיר. כִּי הִתְנוֹצְצוּת אוֹר הָאֵין סוֹף שֶׁמֵּאִיר בְּדַעַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הַזּוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק הָאֱמֶת, זֶה בְּחִינַת נוֹדַע בַּשְּׁעָרִים בַּעֲלָהּ כָּל חַד כְּפוּם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּיהּ. וְאִי אֶפְשָׁר לְדַבֵּר בָּזֶה כְּלָל. וְעַל יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הַזֶּה וַאֲנָשָׁיו נִמְשָׁךְ הָאוֹר לְכָל יִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּזְכּוּ כֻּלָּם לָדַעַת אַחְדּוּת הָאֵין סוֹף וְטוּבוֹ, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכּוּ כֻּלָּם שֶׁיִּהְיֶה נִפְתָּח לָהֶם אוֹר הָאֵין סוֹף בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, עַד שֶׁיִּזְכּוּ כָּל אֶחָד לְדַעַת אֲמִתִּי שֶׁיִּתְנוֹצֵץ בְּמֹחוֹ אַחְדּוּת הָאֵין סוֹף עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה יֵדְעוּ כֻּלָּם כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים. וְכָל הַמְאֹרָעוֹת כֻּלָּם לְטוֹבָה בְּחִינַת בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר בֵּאלֹקִים אַהֲלֵּל דָּבָר שֶׁזֶּה בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא (שם ה"ד אות ג ד). EN: 172. In every generation through the true Tzadik and his few followers who have been aroused to teshuvah and confess their words before him — through this they are included in Ein Sof until the infinite light illuminates and glimmers in the mind of the Jewish person who has merited drawing close to the true Tzadik. For the glimmering of the light of Ein Sof that shines in the mind of the Jewish person who merits drawing close to the true Tzadik — this is the aspect of: "he is known in the gates, her husband" — "each according to what his heart measures" [ kol chad k'fum mah d'mishar b'libeh ]. And it is impossible to speak of this at all. And through this great Tzadik and his followers the light is drawn to all of Israel — so that all may know the unity of Ein Sof and His goodness — and all will know that "Hashem is G-d." Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 3, 4. Segment 173 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הָעוֹסֵק תָּמִיד בִּתְפִלָּה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת, הוּא בְּחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁהַכֹּל מְקַבְּלִים וְלוֹוִים מִמֶּנּוּ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ כָּל כּוֹכְבַיָּיא לוֹוִין דָּא מִן דָּא וְכוּ'. כִּי כָּל הַכּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְכָל הַכֹּחוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהֶם וְכָל הַמַּלְאָכִים הַמְּמֻנִּים עֲלֵיהֶם גָּבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ כֻּלָּם מְקַבְּלִים וְלוֹוִים מִדְּבַר ה', שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵימוּת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, וּמֵאַחַר שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת לוֹוִים מֵהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הַבַּעַל תְּפִלָּה הַנַּ"ל, בְּוַדַּאי צְרִיכִים לְסַלֵּק קנה לוֹ הַהַלְוָאָה שֶׁלּוֹוִים מִמֶּנּוּ. וְהַסִּלּוּק הוּא עַל יְדֵי שֶׁכְּשֶׁמְּקַבֵּל אֵיזֶה חִיּוּת וְכֹחַ מִזֶּה הָעוֹלָם כְּגוֹן אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה אוֹ מַלְבּוּשִׁים וְכֶסֶף וְזָהָב, צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִדְּבַר ה', שֶׁהוּא הַתְּפִלָּה הַשְּׁלֵימָה שֶׁעוֹסְקִין בָּהּ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת. וְהַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת הַלְוָאָה מֵהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל, וְצָרִיךְ לִרְאוֹת לְסַלֵּק לְהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל הַחֹב שֶׁלָּוָה וּמְקַבֵּל מִמֶּנּוּ בְּכָל עֵת וְשָׁעָה. וְעַל כֵּן צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַחֲזִיר כָּל הַכֹּחוֹת לְתוֹךְ הַתְּפִלָּה שֶׁיִּתְפַּלֵּל עִם כָּל הַכֹּחוֹת שֶׁלָּוָה וּמְקַבֵּל בְּכָל עֵת מֵהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל וּלְקַשֵּׁר כָּל תְּפִלּוֹתֵינוּ אֵלָיו. עַד שֶׁתְּהֵא נִכְלֶלֶת תְּפִלָּתוֹ עִם כָּל הַכֹּחוֹת הַנַּ"ל בְּתוֹךְ תְּפִלַּת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁתְּפִלָּתוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת. וַאֲזַי נִשְׁלַם וְנִתְעַלֶּה גַּם תְּפִלַּת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל בְּעַצְמוֹ בִּשְׁלֵימוּת גַּם כֵּן יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וַאֲזַי תֵּיכֶף חוֹזֵר וּמַשְׁפִּיעַ כָּל הַכֹּחוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא מִלְּמַעְלָה מַעְלָה עַד תַּכְלִית הָאָרֶץ הַגַּשְׁמִי וְחוֹזְרִים וְנִשְׁפָּעִים כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת טוֹבוֹת לְיִשְׂרָאֵל הָעוֹסְקִים בְּתִקּוּן זֶה עַל יְדֵי תְּפִלָּתָם שֶׁמְּקַשְּׁרִים לְהַצַּדִּיק. נִמְצָא שֶׁכָּל מַה שֶּׁמְּסַלְּקִים הַחֹב לְהַצַּדִּיק הַמַּלְוֶה הַנַּ"ל אֲזַי תֵּיכֶף וּמִיָּד חוֹזֵר וְנוֹתֵן וּמַשְׁפִּיעַ לָהֶם וּמַלְוֶה לָהֶם בְּכִפְלֵי כִּפְלַיִם, וַאֲזַי הֵם צְרִיכִים עוֹד לְהַחֲזִיר כָּל הַכֹּחוֹת אֵלָיו, וַאֲזַי חוֹזֵר וּמַשְׁפִּיעַ לָהֶם וּמַלְוֶה לָהֶם וְכֵן חוֹזֵר חָלִילָה לְעוֹלָם. וְכֵן כְּשֶׁזּוֹכִין לִיתֵּן מָמוֹן אוֹ חֲפָצִים לְהַצַּדִּיק, בְּכָל זֶה מַחֲזִירִין אֵלָיו אֵלּוּ הַכֹּחוֹת שֶׁקִּבְּלוּ וְלָווּ מִמֶּנּוּ, וַאֲזַי תֵּיכֶף חוֹזֵר וּמַשְׁפִּיעַ לָהֶם בְּכִפְלֵי כִּפְלַיִם עַל יְדֵי שֶׁהוּא מִתְפַּלֵּל עִם כָּל הַכֹּחוֹת הָאֵלּוּ בִּשְׁלֵימוּת יוֹתֵר וְכֵן חוֹזֵר חָלִילָה לְעוֹלָם כַּנַּ"ל. וְאִם הָיָה הָעוֹלָם מִתְנַהֵג כָּךְ בִּשְׁלֵימוּת כְּבָר הָיוּ חוֹזְרִים כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת טוֹבוֹת לְיִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁהָיְתָה חוֹזֶרֶת כָּל הַגְּדֻלָּה לְיִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ. כִּי תְּפִלָּה בִּשְׁלֵימוּת הַנַּ"ל הִיא בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ. אֲבָל כְּשֶׁאֵינוֹ מְקַיֵּם כָּל זֶה וּמְקַבֵּל כֹּחוֹת הַשֶּׁפַע לְעַצְמוֹ, וְאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל לְסַלֵּק וּלְהַחֲזִיר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ לְהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל, אֲזַי הוּא בִּבְחִינַת לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם. וְזֶה שֶׁהַכָּתוּב מִתְפַּלֵּא לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. הַיְנוּ כִּי הֲלֹא הַצַּדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן תָּמִיד כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת טוֹבוֹת, וְתֵיכֶף כְּשֶׁמַּחֲזִירִין וּמְשַׁלְּמִין לוֹ כַּנַּ"ל אֲזַי תֵּיכֶף וּמִיָּד הוּא חוֹזֵר וּמַשְׁפִּיעַ בְּכִפְלֵי כִּפְלַיִם. וְעַל כֵּן הַכָּתוּב מִתְפַּלֵּא עַל הָרָשָׁע אֵיךְ תָּעִיז פָּנֶיךָ בִּפְנֵי בַּעַל חוֹבְךָ הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הַחוֹנֵן וְנוֹתֵן לְךָ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת תָּמִיד, לִבְלִי לְהִשְׁתַּדֵּל לְטוֹבָתְךָ לְהַחֲזִיר לוֹ כָּל הַכֹּחוֹת תָּמִיד עַל יְדֵי תְּפִלָּה וּצְדָקָה, וְאָז יַחֲזֹר וְיַשְׁפִּיעַ לְךָ כָּל טוּב בְּכִפְלֵי כִפְלַיִם כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁכָּתוּב שָׁם בְּאוֹתוֹ הַמִּזְמוֹר בְּסָמוּךְ בְּשֶׁבַח הַצַּדִּיק כָּל הַיוֹם חוֹנֵן וּמַלְוֶה וְכוּ', כִּי הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל כַּנַּ"ל שֶׁהוּא חוֹנֵן וּמַלְוֶה כָּל הַיּוֹם תָּמִיד בְּלִי הֶפְסֵק (הלכות אפותיקי הלכה ה אות א ב). EN: 173. The true Tzadik who labors constantly in prayer at the ultimate fullness is in the aspect of the great lender from whom all receive and borrow — as is brought in the holy Zohar: "all the stars borrow from one another." For all the stars and constellations, all the powers drawn from them, and all the angels appointed over them — all receive and borrow from the word of Hashem, which is the aspect of the full prayer of the true Tzadikim. And since all of them are in the aspect of borrowers from the great lender who is the Tzadik of perfect prayer — they must certainly repay their debt. And the repayment is: whenever one receives some vitality from this world — eating, drinking, clothing, money, and gold — one must know and believe that everything is drawn from the word of Hashem, which is the full prayer of the true Tzadikim. And all of this is a loan from the great lender. Therefore one must strive to repay the great lender what one has borrowed and received from him at every moment. And the repayment is through prayer — to pray with all one's powers, all the powers borrowed and received at every moment from the great lender — and to bind all one's prayers to him, until one's prayer is included with all the aforementioned powers in the prayer of the great lender whose prayer is at the ultimate fullness. And then the Tzadik's own prayer is also further perfected. And then immediately all the blessings and good things flow down again to Israel. Therefore whoever repays [their debt to the Tzadik] immediately receives back double and more from him in return. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ipusik'i, Halachah 5, Ois 1, 2. Segment 174 HE: עַל־יְדֵי שֶׁפּוֹגֵם בִּבְחִינוֹת הַנַּ"ל וְאֵינוֹ מְסַלֵּק הַהַלְוָאָה לְהַצַּדִּיק כַּנַּ"ל עַל יְדֵי זֶה הוּא בָּא לִידֵי הַלְוָאָה מַמָּשׁ שֶׁמֻּכְרָח לִלְווֹת מָמוֹן מֵאֲחֵרִים וְלִהְיוֹת בַּעַל חוֹב (שם אות ג). EN: 174. Through damaging the aforementioned aspects — not repaying the loan to the Tzadik — one comes to literal borrowing: compelled to borrow money from others and be indebted. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 3. Segment 175 HE: הַצַּדִּיקִים אֲמתִּיִּים אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם דַּיְקָא כְּשֶׁהֵם שׁוֹכְבִים בְּתוֹךְ הֶעָפָר וְהָאָרֶץ הַגַּשְׁמִי הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית גַּשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם, מִשָּׁם דַּיְקָא עוֹלִין לְמַעְלָה מַעְלָה וְנִכְלָלִין בִּמְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם מַה שֶּׁאֵין שׁוּם מַלְאָךְ וְשָׂרָף יָכוֹל לַעֲלוֹת לְשָׁם. וְאָז דַּיְקָא יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת רֹאשׁ הַשָּׁנָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵימוּת, וְלָדוּן אֶת כָּל אֶחָד לְכַף זְכוּת כְּפִי מְקוֹמוֹ. וְעַל כֵּן מִשָּׁם דַּיְקָא הֵם מַעֲלִין וּמְתַקְּנִים הַכֹּל יִהְיֶה מִי שֶּׁיִּהְיֶה וּמֵטִיבִין עִמָּנוּ בְּכָל הַטּוֹבוֹת בִּבְחִינַת טוֹבָתִי בַּל עָלֶיךָ לִקְדוֹשִׁים אֲשֶׁר בָּאָרֶץ הֵמָּה דַּיְקָא וְכוּ' (שם אות יד עיין חיים אות מה). EN: 175. The true Tzadikim after their passing — specifically when lying within this physical dust and earth which is the aspect of the ultimate lowliness of place — from there specifically they ascend higher and higher and are included in the Place of the world [ Mekomo shel olam ] to which no angel or seraph can ascend. And then specifically they can make a true Rosh Hashanah — judging each person favorably according to their place. And from there specifically they elevate and rectify everything and bestow goodness upon us in all good things. And it is written about this: "my goodness extends not to You — to the holy ones who are in the earth specifically" etc. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. See also "Chayyim," Ois 45. Segment 176 HE: בְּכָל הָעֲבוֹדוֹת שֶׁל הָאָדָם וּבִפְרָט בַּעֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה צְרִיכִין זְכוּת גָּדוֹל שֶׁיּוּכַל לְהַעֲלוֹת תְּפִלָּתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ לַמָּקוֹם הַצָּרִיךְ, שֶׁיַּעֲשֶׂה הַתִּקּוּן הַצָּרִיךְ בְּכָל הָעוֹלָמוֹת וּבִפְרָט בְּשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ. וְקֹדֶם שֶׁהַתְּפִלָּה וְהָעֲבוֹדָה עוֹלָה לְשָׁם יֵשׁ סַכָּנוֹת רַבּוֹת וַעֲצוּמוֹת בַּדֶּרֶךְ וְאַחֲרָיוּת הַרְבֵּה מֵרִבּוּי הַמְּקַטְרְגִים הָאוֹרְבִים עַל הַדֶּרֶךְ כַּיָּדוּעַ. עַל כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הָעֲבוֹדָה וּבִפְרָט עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה הוּא עַל יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִים הַכֹּל לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל כַּנַּ"ל בְּאוֹת קע"ג, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִלּוּק הַחֹב וְהַהַלְוָאָה שֶׁלּוֹוִין וּמְקַבְּלִין מֵהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל בְּכָל עֵת. אַךְ לִפְעָמִים הָאָדָם רָחוֹק מְאֹד מֵהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ, וְאֵינוֹ יָכוֹל לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ לְסַלֵּק חוֹבוֹ הַנַּ"ל כִּי אִם עַל יְדֵי שָׁלִיחַ, שֶׁהֵם הַכְּשֵׁרִים וְהַיְרֵאִים הַמְקֹרָבִים לְהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הַנַּ"ל, שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַצַּדִּיק וּלְסַלֵּק חוֹבוֹ בִּשְׁלֵימוּת כִּי אִם עַל יָדָם כִּי הֵם שְׁלוּחָיו. וְאָז הַדִּין כָּךְ, אִם הָאֱמֶת שֶׁהוּא שְׁלוּחוֹ כְּגוֹן שֶׁאָמַר לוֹ הַצַּדִּיק (שֶׁהוּא הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל). בְּפֵרוּשׁ שֶׁרָאוּי לִסְמֹךְ עָלָיו וְלִשְׁלֹחַ עַל יָדוֹ, אוֹ שֶׁשָּׁלַח לוֹ כְּתִיבַת יָדוֹ שֶׁהֵם בְּחִינַת הַתּוֹרוֹת וְהַחִדּוּשִׁים נִפְלָאִים שֶׁגִּלָּה הַצַּדִּיק שֶׁכֻּלָּם מְסוּרִים בְּיַד שְׁלוּחוֹ זֶה, אֲזַי אֲפִלּוּ אִם נֶאֶבְדוּ בַּדֶּרֶךְ קֹדֶם שֶׁבָּאוּ לְיַד הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל אֵין אַחֲרָיוּת עַל הַלֹּוֶה, וּכְבָר נִפְטַר מֵחוֹבוֹ. כִּי הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל כֹּחוֹ גָּדוֹל וְעָצוּם וְיוּכַל לְמַלֵּא חוֹבוֹתָיו מִכָּל מָקוֹם שֶׁהֵם, וּבִלְבַד כְּשֶׁנִּשְׁלְחוּ עַל יְדֵי שְׁלוּחוֹ הַנֶּאֱמָן בֶּאֱמֶת. אֲבָל אִם שְׁלָחָם הַלֹּוֶה עַל יְדֵי שָׁלִיחַ שֶׁלֹּא נִשְׁלַח מֵהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל כְּלָל, רַק הוּא בְּעַצְמוֹ עֲשָׂאוֹ לְשָׁלִיחַ כִּי נִדְמֶה אֵלָיו לְאִישׁ צַדִּיק וְנִתְקָרֵב אֵלָיו וְקִשֵּׁר כָּל עֲבוֹדָתוֹ אֵלָיו, כִּי סָבַר שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ לְהָבִיא הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ לְהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל, וּבֶאֱמֶת לֹא נִשְׁלַח מִמֶּנּוּ כְּלָל וְנֶאֱבַד בַּדֶּרֶךְ, אֲזַי הָאַחֲרָיוּת עַל הַלֹּוֶה מֵאַחַר שֶׁבֶּאֱמֶת זֶה הַשָּׁלִיחַ לֹא נִשְׁלַח מֵהַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל כְּלָל (שם אות טו). EN: 176. In all of a person's service — especially the service of prayer — there is need of great merit for the prayer and service to ascend to the necessary place, to make the required rectification in all the worlds and especially in the root of one's soul. And before the prayer and service ascend there, there are many great dangers on the way and much responsibility from the many prosecutors lying in wait on the way. Therefore the essential rectification of service — especially the service of prayer — is through binding everything to the true Tzadik: the aspect of the great lender (as in Ois 163). Sometimes a person is very far from the great lender — the true Tzadik himself — and can only discharge the debt through an agent: the upright and G-d-fearing who are close to the aforementioned great Tzadik. And if these emissaries are truly his emissaries — they can discharge the debt even if the sent items are lost on the way — because the great lender's power is immense. But if one sends through an agent who was not sent by the great lender at all — thinking him a righteous man and attaching all service to him — one bears the responsibility oneself. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 15. Segment 177 HE: אֲפִלּוּ אֵלּוּ שֶׁהֵם בֶּאֱמֶת שְׁלוּחֵי הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁהוּא הַצַּדִּיק, וְהַצַּדִּיק צִוָּה עֲלֵיהֶם לְהִשְׁתַּדֵּל לִגְבּוֹת חוֹבוֹתָיו, דְּהַיְנוּ לְהַזְהִיר וּלְהַזְכִּיר אֶת הַכֹּל שֶׁיַּעַסְקוּ בַּעֲבוֹדַת ה' וּבִפְרָט בַּתְּפִלָּה שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִלּוּק הַחוֹבוֹת וְהַהַלְוָאוֹת. אַף עַל פִּי כֵן אֵין לָהֶם כֹּחַ עֲדַיִן לַעֲשׂוֹת רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְלָדוּן וְלִשְׁפֹּט אֶת כָּל אֶחָד כְּפִי מְקוֹמוֹ, כִּי זֶה אֵינוֹ יָכוֹל כִּי אִם הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל בְּעַצְמוֹ שֶׁאוֹחֵז בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁשָּׁם שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וְהוּא בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וְהוּא דַּיְקָא יָכוֹל לַעֲשׂוֹת רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְלָדוּן הַכֹּל לְכַף זְכוּת בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים גְּדוֹלִים (שם אות טז יז). EN: 177. Even those who are truly emissaries of the great lender — the Tzadik — and the Tzadik has commanded them to collect his debts (meaning to warn and remind everyone to engage in the service of G-d, especially prayer) — even so, they still do not have the power to make a Rosh Hashanah and to judge and evaluate each person according to their place. For this only the great lender himself can do — who holds onto the Throne of Glory where the roots of Israel's souls are, which is the aspect of the Place of the world. And he specifically can make Rosh Hashanah and judge all favorably with great loving-kindness and mercy. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16, 17. Segment 178 HE: הַמַּלְאָכִים מִתְקַנְּאִים וּמִתְגָּרִים מְאֹד בְּהָאָדָם שֶׁנִּבְרָא שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מֶמְשָׁלָה עֲלֵיהֶם. בִּפְרָט בְּמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת ה' וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁעַל יְדֵי זֶה יָכוֹל לָבוֹא לְזֶה הַתַּכְלִית שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל הַמַּלְאָכִים. עַל כֵּן הֵם מִתְקַנְּאִים וּמִתְגָּרִים בּוֹ מְאֹד וְרוֹצִים לְהַפִּילוֹ חַס וְשָׁלוֹם, וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הַנְּפִילוֹת וְהַהִתְרַחֲקוּת שֶׁל רֹב בְּנֵי אָדָם. וְעִקַּר הָעֵצָה וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא לֶאֱחֹז עַצְמוֹ בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד. וְלִזְכּוֹת לָזֶה צְרִיכִים לְכָל הַתִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים, הַיְנוּ לְתַקֵּן בִּשְׁלֵימוּת תַּאֲוַת אֲכִילָה וּמִשְׁגָּל וּמָמוֹן, וְלִזְכּוֹת לִשְׁלֵימוּת הַיִּרְאָה וּלְהַשְׁפָּעַת הַנְּבוּאָה וְלִשְׁלֵימוּת הַתְּפִלָּה, וּלְהִנָּצֵל מִכָּל הַשָּׁלשׁ עֲבוֹדוֹת הַמַּפְסִידִין עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה. אַךְ הָעֵצוֹת בְּעַצְמָן קָשֶׁה לְקַיְּימָן מֵחֲמַת הִתְגָּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁמִּתְגָּרֶה בְּיוֹתֵר בְּאֵלּוּ הַתַּאֲווֹת, וּבִפְרָט גֹּדֶל הַהִתְגָּרוּת שֶׁעַל הַתְּפִלָּה. וְכָל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע נִמְשָׁךְ גַּם כֵּן בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת קִנְאַת הַמַּלְאָכִים הַנַּ"ל. עַל כֵּן בֶּאֱמֶת אֵין לָנוּ עַל מִי לְהִשָּׁעֵן כִּי אִם עַל אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וְעַל כֹּחַ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזָּכָה לְכָל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל בִּשְׁלֵימוּת, עַד שֶׁאוֹחֵז בֶּאֱמֶת בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִצַּל מִקִּנְאַת הַמַּלְאָכִים. וּמִגֹּדֶל כֹּחוֹ הֶעָצוּם הוּא יָכוֹל לְהַצִּיל אֶת כָּל אֶחָד מִשְׂרָאֵל הָרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו בֶּאֱמֶת, לְהַצִּילוֹ מִקִּנְאַת הַמַּלְאָכִים לְבַל יַפִּילוּ אוֹתוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְזֶה נַעֲשָׂה עַל יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁזָּכָה הַצַּדִּיק לֶאֱחֹז בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד עַד שֶׁיָּכוֹל לַעֲשׂוֹת רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְלָדוּן אֶת הַכֹּל לִזְכּוֹת בְּחֶסֶד נִפְלָא. עַל יְדֵי שֶׁיּוֹדֵעַ מְקוֹם כָּל אֶחָד וְאֶחָד כַּנַּ"ל. וְעַל יְדֵי זֶה הוּא מַכְנִיס אֶת כָּל אֶחָד בֶּאֱמֶת לְכַף זְכוּת וּמוֹצֵא נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת מִכָּל בְּחִינוֹת הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל אֲפִלּוּ בְּהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, עַד שֶׁיָּכוֹל לְזַכּוֹת גַּם אוֹתוֹ לְכָל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְפִי בְּחִינָתוֹ לֶאֱחֹז עַצְמוֹ בְּכִסֵּא הַכָּבוֹד, עַד שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לְהַפִּילוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן. כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לוֹחֵם בַּעֲדוֹ מִלְחֲמוֹת ה' (שם אות יח). EN: 178. The angels greatly envy and provoke the human being who was created to have dominion over them — especially one who wishes to enter the service of G-d and draw close to Hashem, through which one can reach the purpose of having dominion over the angels. The essential counsel and rectification is to hold fast to the Throne of Glory. And to merit this requires all the rectifications explained in the inner teachings. But the counsels themselves are difficult to fulfill due to the provocation of the evil inclination — especially its provocation regarding the desire for food, sexual union, and money, and especially the great provocation against prayer. The root of the evil inclination's power also derives from the envy of the angels. Therefore truly we have no one to rely on except our Father in Heaven and the power of the true Tzadik who has merited all the aforementioned rectifications — holding fast to the Throne of Glory where the roots of Israel's souls are. And from the immensity of his great power he can save each person of Israel who wishes to draw close to him — saving him from the jealousy of the angels. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 18. Segment 179 HE: עִקַּר קִטְרוּג הַמַּלְאָכִים שֶׁהָיָה עַל כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְכֵן הַהִתְגָּרוּת הַגָּדוֹל שֶׁעַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, הָעִקָּר הוּא עַל הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה מִדּוֹר לְדוֹר שֶׁהַצַּדִּיק בְּחִינַת משֶׁה זוֹכֶה לְקַבֵּל חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה גְּבוֹהִים וְנִפְלָאִים מְאֹד וְרוֹצֶה לְמָסְרָם לִיהוֹשֻׁעַ תַּלְמִידוֹ שֶׁתִּהְיֶה נִמְשֶׁכֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַד דּוֹרוֹת עוֹלָם. וּבָזֶה הֵם מִתְקַנְּאִין וּמִתְגָּרִין מְאֹד, כִּי עַל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְקַטְרֵג מֵחֲמַת אֲמִתַּת גֹּדֶל קְדֻשָּׁתוֹ הָעֲצוּמָה, וְעִקַּר הַקִּטְרוּג הוּא עַל הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה לְדוֹרוֹת אַף עַל פִּי שֶׁאֵין מַעֲשֵׂי הַדּוֹרוֹת עוֹלִים יָפֶה כָּרָאוּי. וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה לְהַמְשִׁיכָהּ לְדוֹרוֹת כִּי אִם עַל יְדֵי עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי בִּבְחִינַת הָעֲנָוָה שֶׁל משֶׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת אַיִן, וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא הוּא יָכוֹל לַעֲלוֹת וְלִכְלֹל בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם יְכוֹלִין לְזַכּוֹת אֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מְקוֹמוֹ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְהַצִּיל אֲפִלּוּ אֶת הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים מִקִּטְרוּג הַמַּלְאָכִים עַד שֶׁגַּם הוּא יִזְכֶּה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְהַצַּדִּיק הַזֶּה הוּא יָכוֹל לְקַבֵּל הַתּוֹרָה וּלְמָסְרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ בְּאֹפֶן שֶׁתִּהְיֶה נִמְשֶׁכֶת מִדּוֹר לְדוֹר עַד עוֹלָם. וְזֶה משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי דַּיְקָא בְּחִינַת שִׁפְלוּת וְעַל יְדֵי זֶה וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ וְכוּ' (שם אות יט כ). EN: 179. The essential prosecution of the angels that occurred regarding the entire receiving of Torah — as our Rabbis taught — and similarly the great provocation against the true Tzadik of every generation: the essential matter is the transmission of Torah from generation to generation. For the Tzadik — the aspect of Moshe — merits to receive supremely lofty wondrous Torah novellae and wishes to transmit them to his disciple Yehoshua so that the holy Torah will be drawn forth for all generations. And against this the angels greatly envy and provoke. For against the Tzadik himself they cannot prosecute due to the truth of his awesome holiness. The essential prosecution is against the transmission of Torah to the generations — even though the deeds of the generations are not as they should be. And it is therefore impossible to merit receiving the Torah and transmitting it for generations except through true humility and lowliness — the humility of Moshe — the aspect of ayin [nothingness]. And through this specifically he can ascend and be included in the Place of the world — where one can merit each person according to their place — and through this save even the most degraded from the prosecution of the angels so that they too merit receiving the Torah. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 19, 20. Segment 180 HE: אַף־עַל־פִּי שֶׁצְּרִיכִין לָדוּן הַכֹּל לְכַף זְכוּת לְפִי מְקוֹמוֹ כַּנַּ"ל. אַף עַל פִּי כֵן מִי שֶׁהוּא חוֹלֵק גָּמוּר, וְהָעִקָּר עַל יְדֵי שֶׁאֵינוֹ מְבַטֵּל גַּאֲוָתוֹ שֶׁעוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה זִמְרִי וְכוּ', וְאַף עַל פִּי כֵן מַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ וְאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַכְנִיעַ אֶת עַצְמוֹ נֶגֶד הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וּמִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁחוֹלֵק עָלָיו וּמְבַזֶּה אוֹתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי מְגָרְשִׁין אוֹתוֹ מִלְּהִתְקָרֵב אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת עַל יְדֵי הַסְּיָגִים וְהַגְּדָרִים שֶׁעוֹשֶׂה הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ לְתוֹרָתוֹ שֶׁלֹּא יִתְקָרֵב אֵלָיו זָר. וְזֶה בְּחִינַת וְהַעֲמִידוּ תַּלְמִידִים הַרְבֵּה, וְאַף עַל פִּי כֵן וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה (שם אות כב). EN: 180. Even though one must judge everyone favorably according to their place. Even so, one who is a complete disputant — especially through not nullifying his arrogance and acting like Zimri while wishing to justify himself — and who deceives himself and refuses to humble himself before the true Tzadik, and certainly one who disputes and degrades him, G-d forbid — such a person is banished from drawing close to the point of truth through the barriers and fences that the Tzadik himself makes around his Torah so that no stranger draws close to it. And this is the aspect of: "establish many disciples" — and yet even so: "and make a fence for the Torah." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. Segment 181 HE: הַצַּדִּיק הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל הַנַּ"ל הוּא טוֹב לַכֹּל תָּמִיד וְאֵינוֹ מַפְסִיק טוּבוֹ וְחַסְדּוֹ לְעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁלָּוָה מִמֶּנּוּ וְאֵינוֹ מְסַלֵּק לוֹ הוּא מַלְוֶה לוֹ עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר כַּמָּה וְכַמָּה פְּעָמִים בְּלִי מִסְפָּר עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יַרְחִיב יָדוֹ וִיסַלֵּק לוֹ הַכֹּל. וְאִם חַס וְשָׁלוֹם אַף עַל פִּי כֵן יִמְרֹד בּוֹ וְלֹא יִרְצֶה לְסַלֵּק לוֹ, יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְזֶה הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל לִגְבּוֹת חוֹבוֹתָיו מִמֶּנּוּ לְעוֹלָם וְיוּכַל לִמְצֹא אוֹתוֹ תָּמִיד וְלֹא יוּכַל לְהִסְתַּתֵּר מִמֶּנּוּ, וְזֶה בְּחִינַת לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְאַף עַל פִּי כֵן וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן עוֹד לְזֶה הָרָשָׁע בְּעַצְמוֹ, אוּלַי יַרְחִיב יָדוֹ עַל יְדֵי זֶה וִישַׁלֵּם. כִּי זֶה הַצַּדִּיק הוּא בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁדָּן אֶת הַכֹּל לְכַף זְכוּת לְפִי מְקוֹמוֹ כַּנַּ"ל, וְעַל יְדֵי זֶה הוּא מַשְׁפִּיעַ לְכָל אֶחָד רֹב טוֹב וָחֶסֶד מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן וְנוֹרָא מְאֹד בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְהַרְחִיב יָדוֹ לְשַׁלֵּם חוֹבוֹתָיו, וְאִם אַף עַל פִּי כֵן יִתְעַקֵּשׁ הַלֹּוֶה רָשָׁע וְיִמְרֹד בּוֹ חַס וְשָׁלוֹם וְלֹא יִרְצֶה עוֹד לְהַכְנִיעַ אֶת עַצְמוֹ תַּחְתָּיו לְקַבֵּל טוֹבָתוֹ, יֵשׁ כֹּחַ לְהַצַּדִּיק לִגְבּוֹת וּלְהִפָּרַע מִמֶּנּוּ לְעוֹלָם. כִּי מֶמְשַׁלְתּוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּיָדוֹ. וְאֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּתִיב אֵין חשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֵר שָׁם כָּל פּוֹעֲלֵי אָוֶן. אֲבָל דַּרְכּוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק לְהֵטִיב תָּמִיד, וְהוּא מְסַבֵּב כָּל כַּךְ בְּטוּבוֹ וְחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל עַד שֶׁיִּתְרַצֶּה הַלֹּוֶה לְהַכְנִיעַ אֶת עַצְמוֹ לְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ טוֹבָתוֹ, וַאֲזַי הוּא מַשְׁפִּיעַ לוֹ בְּכָל פַּעַם עוֹד חֶסֶד וְטוֹב מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּבוּ הַכֹּל אֶל ה' וִיסַלְּקוּ חוֹבוֹתָם כָּרָאוּי. וְעַל כֵּן זֶה הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל, הוּא בְּעַצְמוֹ גַּם כֵּן הֶעָרֵב בְּעַד יִשְׂרָאֵל שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יְסַלֵּק כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל חוֹבוֹת הַלְוָאוֹתָיו בִּשְׁלֵימוּת. וְרַק עַל יָדוֹ יוֹצְאִין יִשְׂרָאֵל יְדֵי חוֹבַת הָעַרְבוּת מַה שֶּׁכָּל יִשְׂרָאֵל עֲרֵבִין זֶה לָזֶה (שם אות כה). EN: 181. The aforementioned Tzadik who is the great lender is always good and never ceases his goodness and lovingkindness — and even one who has borrowed from him and does not repay — he lends even more and more, countless times, until ultimately they will open their hand and repay everything. And if G-d forbid they still rebel and refuse to repay — he has the power to collect his debts from them forever. But the Tzadik's way is always to do good — arranging matters through his great goodness until the borrower is willing to humble himself to ask for his goodness. And then he bestows even more goodness from ever higher places — until ultimately all will return to Hashem and repay their debts properly. And this Tzadik who is in the aspect of the Place of the world — who judges all favorably according to their place — is himself also the guarantor for Israel that ultimately every person of Israel will fully repay all the debts of their borrowings. And only through him do Israel fulfill the obligation of the mutual guarantee — for all of Israel are guarantors for one another. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. Segment 182 HE: עַל־יְדֵי הֲלִיכָה לִדְבַר מִצְוָה בִּפְרָט כְּשֶׁהוֹלְכִין לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי שֶׁיָּכוֹל לְהַעֲלוֹת אֶת הָאָדָם מִתְּהוֹם תַּחְתִּיּוֹת מִבְּחִינַת תַּכְלִית גַּשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם מִבֶּטֶן שְׁאוֹל מַמָּשׁ לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם. עַל יְדֵי זֶה מַעֲלִין בְּכָל פְּסִיעָה גַּשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, עַד שֶׁמַּעֲלִין מִתְּהוֹם תַּחְתִּיּוֹת לְמַעְלָה וּמַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הַתִּקּוּן שֶׁהָיָה נַעֲשָׂה עַל יְדֵי הַנְּסָכִים שֶׁיּוֹרְדִין לְתוֹךְ הַשִּׁיתִין שֶׁמְּחוֹלְלִין עַד הַתְּהוֹם, וְזֶה בְּחִינַת מַה יָּפוּ פְּעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים שֶׁנֶּאֱמַר עַל הָעוֹלִים לָרֶגֶל וְכֵן עַל כָּל הַהוֹלְכִים לִדְבַר מִצְוָה. וְסִיֵּם כְּמוֹ חֳלָאִים מַעֲשֵׂי יְדֵי אֳמָן, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, אֵלּוּ הַשִּׁיתִין שֶׁמְּחוֹלָלִין עַד הַתְּהוֹם הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם אות לז לט). EN: 182. Through walking to a religious act — especially when going to draw close to the true Tzadik who can elevate a person from the lowest depths of physicality — through this one elevates with each step the physical nature of the place to the aspect of above place. And this is the aspect of what is written in praise of those who ascended to the Temple on the three pilgrimage festivals on foot: "how beautiful are your feet in sandals" . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 37, 39. Segment 183 HE: מַה שֶּׁעִקַּר שְׁלֵימוּת קִיוּם הַמִּצְווֹת הוּא כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין עַצְמָן בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְווֹת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה וְתֵכֶף שֶׁבָּא הַמִּצְוָה לְיַד הַצַּדִּיק הוּא מַעֲלֶה אוֹתָהּ וּמַחֲזִירָהּ מִיָּד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְנִכְלָל עַל יְדֵי זֶה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַקִּטְרוּגִים וְנִתְמַלְּאִין כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת - עַיֵּן יִרְאָה אוֹת קיט. EN: 183. The matter of how the essential fullness of fulfilling the mitzvos is when one binds oneself at the time of performing them to the true Tzadikim — the aspect of Moshe — and immediately when the mitzvah reaches the Tzadik, he elevates it and immediately returns it to Hashem Yisborach. And through this all of Creation is included in Hashem Yisborach and all prosecutions are nullified and all deficiencies are filled. Cross-reference entry — see "Yirah" [Awe], Ois 119. Segment 184 HE: כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וְהַדִּינִים חַס וְשָׁלוֹם נִמְשָׁכִין מִשֹּׁרֶשׁ הַדִּין שֶׁנֶּאֱחַז בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה, עַל יְדֵי בְּחִינַת הָעַצְבוּת מֵחֲמַת שֶׁהָיָה הָעוֹלָם בִּבְחִינַת עֲנִיּוּת דְּלֵית לֵיהּ מִגַּרְמֵיהּ כְּלוּם, רַק שֶׁהוּא מְקַבֵּל חֶסֶד חִנָּם מֵחֲבֵרוֹ שֶׁשָּׁם נֶאֱחַז הָעַצְבוּת בְּחִינַת דִּינִים בְּחִינַת בְּעִצָּבוֹן תֹּאכְלֶנָּה הַנֶּאֱמַר עַל הָעֲנִיּוּת, כִּי מָאן דְּאָכִיל דְּלָאו דִּילֵיהּ בָּהִית לְאִסְתַּכּוּלִי בְּאַפֵּיהּ, וְכָל אֲכִילָתוֹ הוּא לֶחֶם עַצְלוּת וְעִצָּבוֹן. וּכְמוֹ כֵן כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ בִּתְחִלָּתָהּ הָיָה בְּלִי שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִּלְתַּתָּא כְּלָל רַק בִּבְחִינַת מְקַבֵּל בְּחִינַת נַהֲמָא דִּכְסוּפָא. וּמִשָּׁם אֲחִיזַת שֹׁרֶשׁ כָּל הַדִּינִים כַּמּוּבָן גַּם כֵּן בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַדִּינִים שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה הָיָה רַק עַל יְדֵי שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא. וְעַל כֵּן עִקַּר הַמְתָּקַת וּבִטּוּל כָּל הַדִּינִים לְגַמְרֵי, הוּא רַק עַל יְדֵי זֶה הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת כָּל הַמִּצְווֹת בְּשִׂמְחָה גְּדוֹלָה כָּל כָּךְ עַד שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה בְּשׁוּם שְׂכַר הָעוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִיל הַמִּצְוָה. וְזֶה הַצַּדִּיק אֵין בּוֹ שׁוּם בְּחִינַת מְקַבֵּל כְּלָל כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל כֵּן הוּא זוֹכֶה לְשִׂמְחָה גְּדוֹלָה לְתַכְלִית שְׁלֵימוּת הַשִּׂמְחָה שֶׁהוּא רַק כְּשֶׁאֵינוֹ בִּבְחִינַת מְקַבֵּל כְּלָל (שֶׁשָּׁם אֲחִיזַת הָעַצְבוּת כַּנַּ"ל). וְעַל כֵּן זֶה הַצַּדִּיק דַּיְקָא הוּא יָכוֹל לְהַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים מִן הָעוֹלָם וּלְמַלֹּאת חֶסְרוֹן הָעוֹלָם. כִּי הַצַּדִּיק הַזֶּה הוּא מַשְׁלִים כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה וּמַעֲלֶה כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ מִבְּחִינַת מְקַבֵּל כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות העושה שליח לגבות חוב, הלכה ב אות ח ט י). EN: 184. All deficiencies and judgments, G-d forbid, derive from the root of judgment that took hold at the beginning of Creation — through the aspect of sadness [ atzvus ] from the world being in the aspect of poverty: having nothing from itself, only receiving free grace from another — and from there the grip of sadness, the aspect of judgment. But the essential sweetening and nullification of all judgments is through the true Tzadik who merits to perform all the mitzvos with such great joy that he desires no reward at all from the World to Come for the mitzvah . This Tzadik has no aspect of receiving at all — therefore he merits ultimate joy. And therefore this Tzadik specifically can sweeten all the judgments from the world and fill the world's deficiency — for he completes the intent of Creation and elevates the entire world from the aspect of receiving, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ha'oseh Shaliach L'Gavos Chov, Halachah 2, Ois 8, 9, 10. Segment 185 HE: זֶה הַצַּדִּיק הַנַּ"ל שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה שׁוּם עוֹלָם הַבָּא רַק יֵשׁ לוֹ שִׂמְחָה שְׁלֵמָה מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, לֹא דַּי שֶׁאֵינוֹ נִקְרָא בְּשֵׁם לֹוֶה וּמְקַבֵּל, אַף גַּם לְהֵיפֶךְ כִּי הוּא זוֹכֶה לִהְיוֹת נִקְרָא בְּשֵׁם מַלְוֶה, כְּאִלּוּ הוּא מַלְוֶה וּמַשְׁפִּיעַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחִינַת מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דָּל. כִּי זֶה הַצַּדִּיק הוּא חוֹנֵן דָּל, שֶׁעוֹשֶׂה חֶסֶד וַחֲנִינָה עִם כָּל הָעוֹלָם שֶׁהוּא נִקְרָא עָנִי וָדַל עַד הֵנָּה בִּבְחִינַת מְקַבֵּל, וְעַל יְדֵי הַצַּדִּיק הַזֶּה נִתְתַּקֵּן הָעוֹלָם כַּנַּ"ל (שם אות טז). EN: 185. This aforementioned Tzadik who desires no World to Come at all — only having complete joy from the mitzvah itself — not only is he not called a borrower and receiver, but on the contrary he merits to be called a lender — as if he lends and bestows to Hashem Yisborach, in the aspect of: "one who is gracious to the poor lends to Hashem" [Mishlei 19:17] . For this Tzadik is gracious to the poor world that was called destitute until now in the aspect of receiving — and through this Tzadik the world is rectified. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 186 HE: הָעִקָּר לִהְיוֹת מְקֹרָב לְהַצַּדִּיק וְדָבוּק בּוֹ בֶּאֱמֶת בְּכָל עֵת וָרֶגַע, וּבְכָל נְשִׁימָה וּנְשִׁימָה שֶׁהוּא נוֹשֵׁם וּמַמְשִׁיךְ הָרוּחַ חַיִּים יִזְכֹּר תֵּיכֶף שֶׁהַנְּשִׁימָה הַזֹּאת שֶׁהִיא הַחִיּוּת שֶׁלּוֹ, זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁדָּבוּק בְּהַתּוֹרָה וּבְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהוּא מַמְשִׁיךְ הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה לְכָל אֶחָד לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹתָיו. וְעַל כֵּן יִזָּהֵר לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק וּלְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל נְשִׁימָה וּנְשִׁימָה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל נְשִׁימָה וּנְשִׁימָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כָּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ - עַל כָּל נְשִׁימָה וּנְשִׁימָה תְּהַלֵּל יָהּ, וְזֶה בְּחִינַת הֶבֶל נָחִית הֶבֶל סָלִיק, כִּי הָאָדָם בִּנְשִׁימָתוֹ הוּא מַכְנִיס רוּחַ וּמוֹצִיא רוּחַ. וְעַל כֵּן צָרִיךְ שֶׁיֵּדַע וְיִזְכֹּר בְּכָל עֵת שֶׁבְּכָל נְשִׁימָה וּנְשִׁימָה הוּא מַמְשִׁיךְ וּמַכְנִיס הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְתֵיכֶף וּמִיָּד צָרִיךְ לַחֲזֹר וּלְהַעֲלוֹת וּלְהוֹצִיא הָרוּחַ חַיִּים בְּאֵיזֶה דָּבָר שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה בַּתּוֹרָה אוֹ בַּתְּפִלָּה וְהִשְׁתּוֹקְקוּת וּרְצוֹנוֹת טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכַיּוֹצֵא. נִמְצָא שֶׁהַצַּדִּיק הוּא בִּבְחִינַת מַלְוֶה. כִּי הוּא מַלְוֶה לְהָאָדָם הָרוּחַ חַיִּים כְּדֵי שֶׁאַחַר כָּךְ יְסַלֵּק וִישַׁלֵּם חוֹבָתוֹ, לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל נְשִׁימָה וּנְשִׁימָה שֶׁכֵּן חוֹבַת כָּל הַיְצוּרִים לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל וְכוּ'. וּמִי שֶׁהוּא דָּבוּק בְּהַצַּדִּיק בֶּאֱמֶת בַּבְּחִינָה הַנַּ"ל הוּא מְסַלֵּק חוֹבָתוֹ מִיָּד לְיַד הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ. כִּי כָּל כַּוָּנָתוֹ בַּעֲבוֹדָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ הוּא שֶׁתַּגִּיעַ הָעֲבוֹדָה וְהַתְּפִלָּה לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת וְהוּא יַעֲלֶה אוֹתָהּ לַמָּקוֹם הַצָּרִיךְ. וְכַמְּבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁעִקַּר הַתְּפִלָּה וְהָעֲבוֹדָה צָרִיךְ לִהְיוֹת בְּהִתְקַשְּׁרוּת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ דָּבוּק וּמְקֹרָב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אוֹ מִי שֶׁהוּא חוֹלֵק לְגַמְרֵי עַל הַצַּדִּיק וְדוֹבֵר עָלָיו עָתָק בְּגַאֲוָה וָבוּז, זֶה אֵינוֹ מְקַבֵּל חִיּוּת כְּלָל מֵהַצַּדִּיק רַק מֵהָרַב שֶׁבַּקְּלִיפָּה מִבְּחִינַת עֵשָׂו אִישׁ שָׂעִיר וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל יֵשׁ כְּשֵׁרִים קְצָת שֶׁאֵינָם חוֹלְקִים לְגַמְרֵי עַל הַצַּדִּיק רַק שֶׁאֵינָם מְקֹרָבִים וּמְקֻשָּׁרִים אֵלָיו וְעוֹשִׂים מִצְווֹת וְעוֹסְקִים בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, אֲזַי עֲבוֹדָתָם וְכָל עִסְקָם הוֹלֵךְ דֶּרֶךְ כַּמָּה שְׁלוּחִים עַד שֶׁחוֹזְרִים וּמַגִּיעִים לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְאָז יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה אַחֲרָיוּת בַּדֶּרֶךְ שֶׁלֹּא יִגְזְלוּ אוֹתוֹ הָאוֹרְבִים בַּדֶּרֶךְ. וְהָאַחֲרָיוּת עַל הַלֹּוֶה שֶׁהוּא הַמְקַבֵּל הַחִיּוּת מֵהַצַּדִּיק לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת לֹוֶה (שם הלכה ג). EN: 186. The essential matter is to be close to the Tzadik and truly attached to him at every moment — and with every breath one draws, inhaling the life-spirit, to immediately remember that this very breath — this vitality — is drawn from the true Tzadik who is attached to the Torah and to Hashem Yisborach, and who draws the holy spirit of life to every person to complete their deficiencies. Therefore one must strive to draw close to the Tzadik and to Hashem Yisborach with every breath — to serve Hashem Yisborach with every breath: "every soul shall praise G-d — on every breath let it praise G-d." And this is the aspect of: hevel nachis, hevel salik [the breath descends and the breath ascends]. For with every breath one draws in the holy spirit of life from the true Tzadik — and immediately must return and elevate the spirit of life through some sacred act: Torah, prayer, or holy longings and good desires to Hashem Yisborach. And this is the aspect of the repayment of the debt: to direct all prayer and service to reach the true Tzadik — and through him they ascend where they need to ascend. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3. Segment 187 HE: עִקַּר הַחִיּוּת דִּקְדֻּשָּׁה בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא הָרַב הָאֱמֶת שֶׁאֶצְלוֹ כָּל הָרוּחַ חַיִּים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְהוּא מַשְׁלִים כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וּמְכַפֵּר כָּל הָעֲווֹנוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהָרוּחַ שְׁטוּת שֶׁהוּא רוּחַ הַטֻּמְאָה שֶׁל בְּחִינַת הָרַב דִּקְלִיפָּה. כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יָכוֹל לֵירֵד לְתוֹךְ הָרַע שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד וּלְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם וּלְהַחֲזִירוֹ לְמוּטָב וּלְהַמְשִׁיךְ עָלָיו בְּכָל עֵת וָרֶגַע רוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל נְשִׁימָה וּנְשִׁימָה, בִּפְרָט עַל יְדֵי אֲנָחָה דִּקְדֻשָּׁה, וּלְהַשְׁלִים לוֹ כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וּלְהַחֲיוֹתוֹ בְּכָל עֵת בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְתַכְלִית הָאֱמֶת שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב בְּאֵין מַחְסֹר דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְדֹרְשֵׁי ה' לֹא יַחְסְרוּ כָּל טוֹב. וְעַל כֵּן עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם עַל יְדֵי הַצַּדִּיק כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות י). EN: 187. The essential holy vitality — physically and spiritually — is through the true Tzadik who is the true teacher, with whom is all the spirit of life of the holy Torah. He completes all deficiencies and atones for all sins that come through the spirit of folly. For the true Tzadik can descend into the evil of every person and bring him out from there and return him to good — and draw upon him at every moment the holy spirit of life with every breath — and complete all his deficiencies and give him life at every moment in body and spirit — until one merits the ultimate truth where all is good and nothing is lacking, as it is written: "those who seek Hashem shall not lack any good" [Tehilim 34:11] . And therefore the entire sustenance of the world is through the Tzadik, as it is written: "the righteous one is the foundation of the world" . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10. Segment 188 HE: הַצַּדִּיק שֶׁכְּבָר קִדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ כָּל כָּךְ עַד שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם אֲחִיזַת הָרָע כְּלָל. וַאֲזַי כָּל בְּחִירָתוֹ הוּא רַק בִּבְחִינַת משֶׁה הוֹסִיף יוֹם אֶחָד מִדַּעְתּוֹ כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, זֹאת הַבְּחִירָה נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים (שם אות יב; עיין פורים אות סח מבואר יותר). EN: 188. The Tzadik who has already sanctified himself so greatly that no grip of evil remains in him at all — and all his free choice is only in the aspect of "Moshe added one day on his own understanding" — this free choice is drawn from the aspect of the fiftieth gate. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12. See also "Purim," Ois 68, where it is more fully explained. Segment 189 HE: כָּל הַנְּפָשׁוֹת שֶׁמִּתְקָרְבִין לְהַצַּדִּיק צְרִיכִין לַעֲסֹק כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְקָרֵב עוֹד נְפָשׁוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ שֶׁלֹּא יִהְיוּ עֵצִים יְבֵשִׁים חַס וְשָׁלוֹם. כִּי זֶה סִימָן שֶׁנִּתְקָרֵב בֶּאֱמֶת כְּשֶׁנִּתְקָרְבִין עַל יָדוֹ עוֹד נְפָשׁוֹת, כִּי יֵשׁ אִילָן וַעֲנָפִים לַעֲנָפִים וְכוּ' וְהַצַּדִּיק הוּא גּוּפָא דְּאִילָנָא. וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁמִּתְקָרְבִין הֵם בְּחִינַת עֲנָפִים וְצָרִיךְ שֶׁיֵּצְאוּ מֵהֶם עוֹד עֲנָפִים וְכוּ' עַד שֶׁיִּצְמְחוּ מֵהֶם עוֹד כַּמָּה וְכַמָּה אִילָנוֹת, עַד שֶׁתִּתְמַלֵּא פְּנֵי תֵּבֵל תְּנוּבָה בִּבְחִינַת וַיִּזְרְעוּ שָׂדוֹת וַיִּטְּעוּ כְּרָמִים וַיַּעֲשׂוּ פְּרִי תְּבוּאָה וַיְבָרְכֵם וַיִרְבּוּ מְאֹד וְכוּ' (הלכות הרשאה הלכה ד אות יג). EN: 189. All souls that draw close to the Tzadik must each strive to bring even more souls close to Hashem Yisborach — each according to their capacity — lest they be dry trees, G-d forbid. For it is a sign that one has truly drawn close when more souls draw close through them — for there is a tree and branches extending from branches, and the Tzadik is the trunk of the tree. And the souls that draw close are in the aspect of branches, and from them more branches must emerge — until many more trees grow from them, until the face of the earth is filled with produce. Source: Likutay Halachos, Hilchos Harsha'ah, Halachah 4, Ois 13. Segment 190 HE: עִקַּר מַה שֶּׁרְחוֹקִים מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁיָּכוֹל לְהַמְשִׁיךְ וּלְקָרֵב הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הָעִקָּר הוּא עַל יְדֵי כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ הַמַּפְסִיק. שֶׁהֵם בְּנֵי אָדָם הַמּוֹנְעִים בְּדִבּוּרֵיהֶם וּמַעֲשֵׂיהֶם מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת. וְעִקַּר כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְהַמַּפְסִיק הוּא עַל יְדֵי גַּסּוּת וְגַבְהוּת שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל דִּבּוּרֵיהֶם הָרָעִים שֶׁל הַמּוֹנְעִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר הַדּוֹבְרוֹת עַל צַדִּיק עָתָק בְּגַאֲוָה וָבוּז. וְעַל כֵּן כָּל מִי שֶׁנִּכְנַס אֶרֶס דִּבְרֵיהֶם הָרָעִים בְּלִבּוֹ וְנִתְבַּלְבֵּל דַּעְתּוֹ עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ הָאֱמֶת, אֲזַי עִקַּר תַּקָּנָתוֹ שֶׁיַּשְׁפִּיל אֶת עַצְמוֹ כֶּעָפָר בֶּאֱמֶת, וְיִזְכֹּר הֵיטֵב שִׁפְלוּתוֹ וּפְחִיתוּת מַדְרֵגָתוֹ בֶּאֱמֶת, וְאָז בְּוַדַּאי יִתְגַּלֶּה לוֹ אוֹר הָאֱמֶת בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי יִתְבַּטֵּל מִמֵּילָא הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ הַמַּפְסִיק שֶׁכָּל כֹּחוֹ עַל יְדֵי גֵּאוּת וְגַסּוּת הָרוּחַ וְיִתְגַּבֵּר הַכֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁפְלוּת וַעֲנָוָה. וְעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ בִּמְהִירוּת גָּדוֹל אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ (הלכות חזקת מטלטלין הלכה ד אות ט). EN: 190. The essential reason people are distant from the true Tzadik who can draw everyone close to Hashem Yisborach is the power of compulsion that separates — people who prevent others through their words and deeds from drawing close to the truth. And the essential power of the compulsion and separation is through arrogance and pride — from which all their evil words come against those who dispute the true Tzadikim. Therefore anyone who has absorbed the poison of their evil words — and whose mind has been confused until unable to know the truth — the essential rectification is to genuinely humble oneself like dust, and to remember truly one's lowliness. Then certainly the light of truth will be revealed through the loving-kindness of Hashem Yisborach. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chazakas Metaltalin, Halachah 4, Ois 9. Segment 191 HE: עִקַּר הַהִתְקָרְבוּת וְהַהִתְקַשְּׁרוּת שֶׁל הַתַּלְמִידִים וְהַכְּשֵׁרִים הַדְּבוּקִים בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא רַבָּם הָאֲמִתִּי, הוּא שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן נַעַר לֹא יָמוּשׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל. וְלִכְאוֹרָה אֵינוֹ מוּבָן כִּי הָיָה צָרִיךְ לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלַעֲסֹק בְּצָרְכֵי הַגּוּף גַּם כֵּן בְּוַדַּאי. וּמִכָּל שֶׁכֵּן בַּדּוֹרוֹת הָאֵלּוּ אֵיךְ אֶפְשָׁר לְקַיֵּם זֹאת. אַךְ כְּשֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵימוּת, דְּהַיְנוּ ק שֶׁמַּאֲמִין שֶׁכָּל דִּבְרֵי רַבּוֹ וּמַעֲשָׂיו הֵם מְלֵאִים רָזִין נִפְלָאִים, עַל יְדֵי זֶה אֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁאֵינוֹ אֵצֶל רַבּוֹ הוּא גַּם כֵּן בִּבְחִינַת לֹא יָמוּשׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל. כִּי בְּכָל מַה שֶּׁמִּתְנַהֵג עִמּוֹ הוּא מוֹצֵא בּוֹ דִּבְרֵי רַבּוֹ וּרְמָזָיו הַקְּדוֹשִׁים, וְעַל יְדֵי זֶה הוּא תָּמִיד מְקֻשָּׁר לְרַבּוֹ וּבְכָל מַה שֶּׁמְּדַבֵּר וְעוֹשֶׂה הוּא זוֹכֵר אֶת רַבּוֹ. וְתַלְמִידִים כָּאֵלּוּ הֵם בְּחִינַת אֶתְרֹג פְּרִי עֵץ הָדָר וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַדָּר בְּאִילָנוֹ מִשָּׁנָה לְשָׁנָה, הַיְנוּ שֶׁמְּקֻשָּׁרִים וּדְבוּקִים בְּאִילָנָא רַבָּא וְיַקִּירָא שֶׁהוּא רַבָּם הַקָּדוֹשׁ תָּמִיד מִשָּׁנָה לְשָׁנָה. וְעַל יְדֵי תַּלְמִידִים כְּשֵׁרִים כָּאֵלּוּ דַּיְקָא נִתְגַּלָּה הַדְרַת קְדֻשַּׁת רַבָּם, וְהָדָר כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם. שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִדּוּר הָאֶתְרֹג (שם ה"ה אות טו). EN: 191. The essential drawing-close and attachment of the disciples and the upright who are attached to the true Tzadik who is their true teacher is to be in the aspect of: "Yehoshua the son of Nun, the youth, did not depart from within the tent" . Even so, when one merits complete faith in the Sages — believing that all the words and deeds of one's teacher are filled with wondrous secrets — then even when not physically with one's teacher one is still in the aspect of not departing from the tent. For in everything conducted with him one finds the words of one's teacher and their holy allusions — and through this one is always attached to one's teacher. And in whatever is said and done one remembers one's teacher. Such disciples are in the aspect of the esrog — the fruit of the beautiful tree — as our Rabbis expounded: "it dwells on its tree from year to year" — always attached to the great and precious tree which is their holy teacher. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 15. Segment 192 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו וּלְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי לְמַעַן יֵיטִיב לוֹ לָעַד, צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחוֹ שֶׁיִּהְיֶה עַל כָּל פָּנִים שָׁכֵן לְכָל מָקוֹם שֶׁמּוֹצֵא אֵיזֶה קִבּוּץ שֶׁל כְּשֵׁרִים וְיִרְאֵי ה' הַמְקֹרָבִים לְצַדִּיקֵי אֱמֶת הָעוֹסְקִים לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ וּלְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וְכוּ', כִּי צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִהְיוֹת נִטְפָּל לְעוֹשֵׂי מִצְוָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי אֵין עֵרֶךְ לְהָעֲבוֹדָה שֶׁיַּעֲבֹד אָדָם בְּעַצְמוֹ אֲפִלּוּ כָּל הַיּוֹם אִם הוּא חָלוּק מִיִּרְאֵי ה' הָאֲמִתִּיִּים, לִנְקֻדָּה טוֹבָה אַחַת שֶׁעוֹשֶׂה כְּשֶׁמִּצְטָרֵף וּמִתְחַבֵּר לְקִבּוּץ הַיְרֵאִים בֶּאֱמֶת. כִּי כְּשֶׁמִּתְחַבֵּר לְקִבּוּץ הַיְרֵאִים וְהַכְּשֵׁרִים וְהוּא בִּבְחִינַת תּוֹסֶפֶת שָׁכֵן אֲלֵיהֶם. וְעַל יְדֵי זֶה מִתְרַבִּין וּמִתְגַּדְּלִין בָּתֵּי הַתְּפִלָּה אַלְפֵי אֲלָפִים וְרִבֵּי רְבָבוֹת לְאֵין קֵץ. וְעַל כֵּן מִתְגָּרֶה וּמִתְגַּבֵּר הַבַּעַל דָּבָר בְּכָל דּוֹר לְהַרְבּוֹת מַחֲלֹקֶת עַל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי הָעוֹסֵק בָּזֶה לְצָרֵף וְלִבְנוֹת רִבּוּי הַבָּתִּים הַקְּדוֹשִׁים הַנִּפְלָאִים הַנַּ"ל. וְאִם לֹא הָיָה הַמַּחֲלֹקֶת כְּבָר הָיוּ מִתְרַבִּין בָּתֵּי הַתְּפִלָּה כָּל כָּךְ עַל יְדֵי תּוֹסֶפֶת שְׁכֵנִים הַרְבֵּה עַד שֶׁכְּבָר הָיוּ מִתְקַבְּצִין כָּל הַנִּדָּחִים, וְהָיְתָה יְרוּשָׁלַיִם נִבְנֵית עִם כָּל אַרְמְנוֹתֶיהָ וְהָיָה כְּבָר כָּל הַטּוֹבוֹת לְיִשְׂרָאֵל. כִּי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי הוּא בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה שֶׁכְּלוּלִים מִכָּל רִבּוּי הַבָּתִּים לְאֵין קֵץ שֶׁנַּעֲשִׂים עַל יְדֵי כָּל הַשְּׁכֵנִים שֶׁל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ. כִּי זֶה הַצַּדִּיק הוּא הָרֹאשׁ בַּיִת, כִּי הוּא הָעִקָּר וְהָרֹאשׁ שֶׁעוֹסֵק לְקַבֵּץ כָּל נַפְשׁוֹת הַשְּׁכֵנִים הַנַּ"ל וּבוֹנֶה וּמְצָרֵף מֵהֶם כָּל עֹצֶם רִבּוּי הַבָּתִּים הַנַּ"ל, וְהוּא הַבַּעַל הַבַּיִת וְכֻלָּם נִקְרָאִים שְׁכֵנִים אֶצְלוֹ. וְאַשְׁרֵי מִי שֶׁמְּקָרֵב אֶת עַצְמוֹ וְנִטְפַל אֵלָיו בֶּאֱמֶת לִהְיוֹת שָׁכֵן אֶצְלוֹ, עָלָיו נֶאֱמַר טוֹב לַצַּדִּיק טוֹב לִשְׁכֵנוֹ. כִּי תֵּיכֶף כְּשֶׁנִּתְחַבֵּר אֶצְלוֹ וּלְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁלּוֹ אֲפִלּוּ בִּנְגִיעָה כָּלְשֶׁהִי וְנִטְפַּל אֲלֵיהֶם כְּמוֹ שָׁכֵן בְּעָלְמָא, תֵּכֶף נִתְרַבִּין הַבָּתִּים שֶׁל הַתְּפִלָּה אַלְפֵי אֲלָפִים וְרִבֵּי רְבָבוֹת לְאֵין קֵץ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר אַשְׁרֵי אָדָם שׁוֹמֵעַ לִי לִשְׁקֹד עַל דַּלְתוֹתַי יוֹם יוֹם לִשְׁמֹר מְזֻזּוֹת פִּתְחִי. כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא שׁוֹקֵד לַעֲמֹד רַק אֵצֶל הַדְּלָתוֹת וְהַפְּתָחִים שֶׁל הַבָּתִּים שֶׁל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ אַשְׁרֵי לוֹ. וּמִמֵּילָא מוּבָן גֹּדֶל עֹצֶם פְּגַם הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁחוֹלְקִין עַל הַצַּדִּיק הַנַּ"ל, שֶׁגּוֹרֵם לַהֲרֹס קסג אֲלָפִים וּרְבָבוֹת בָּתִּים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת וּמְדִינוֹת שְׁלֵימוֹת נִפְלָאוֹת וְנוֹרָאוֹת, שֶׁהָיוּ נִבְנִין בְּרוּחָנִיּוּת עַל יְדֵי תּוֹסֶפֶת הַשְּׁכֵנִים שֶׁהָיוּ נִתְוַסְּפִין עַל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ אִם לֹא הָיָה הַמַּחֲלֹקֶת, וְכֵן גּוֹרְמִין עַל יְדֵי זֶה לְעַכֵּב קִבּוּץ הַנִּדָּחִים וּבִנְיַן יְרוּשָׁלַיִם כַּנַּ"ל (הל' נזקי שכנים ה"ד אות יא יב יג יד). EN: 192. One who wishes to care for his life and look toward his true eternal purpose — must strive with all his power to be at least a neighbor to any gathering of upright and G-d-fearing people who draw close to the true Tzadikim and strive to approach holiness and pray with devotion. For one must take great care to attach oneself to those who perform mitzvos . For there is no comparison between all the service a person does alone for an entire day — if isolated from the truly G-d-fearing — and a single good point done by attaching oneself to the assembly of the truly G-d-fearing. For when one attaches to the assembly of the G-d-fearing — even as a mere neighbor — through this the holy houses of prayer multiply thousands upon thousands and myriads of myriads without limit. And therefore the ba'al davar provokes in every generation to multiply dispute specifically against the truly great Tzadik who labors to attach and build this multitude of holy wondrous houses. And if it were not for the disputes — the houses of prayer would already have multiplied so much through adding neighbors that all the scattered would already have been gathered, and Yerushalayim would already be built with all its palaces. Praiseworthy is one who draws close and attaches himself to him truly — of him it is said: "good to the righteous, good to his neighbor." Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkai Shecheinim, Halachah 4, Ois 11, 12, 13, 14. Segment 193 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַמַּחֲשָׁבָה וְהַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי כָּל הַתַּאֲווֹת וּבִפְרָט מִתַּאֲווֹת נִאוּף, הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת. וְעַל כֵּן הֵם נִקְרָאִים גּוֹדְרֵי גֶּדֵר וְעוֹמְדִים בַּפֶּרֶץ, כִּי הֵם מְתַקְּנִין הַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת גְּדָרִים וּמְחִצּוֹת קְדוֹשׁוֹת. וּלְהֵפֶךְ עַל יְדֵי מְפֻרְסָמִים שֶׁל שֶׁקֶר חַס וְשָׁלוֹם, עַל יָדָם נִתְקַלְקְלִין וְנִפְגָּמִין מְחִצּוֹת הַמֹּחִין וְנִתְוַסֵּף בָּהֶם פְּרָצוֹת חַס וְשָׁלוֹם וְחוּרְבוֹת חַס וְשָׁלוֹם וְכַמְּרֻמָּז בְּכַמָּה מִקְרָאוֹת (הל' שותפים בקרקע הלכה ד אות ד). EN: 193. The essential rectification of thought and intellect — which are the aspect of partitions set against all desires, especially licentiousness — is through the true Tzadikim. Therefore they are called the repairers of the breach, standing in the gap — for they rectify the intellect which is the aspect of holy partitions. And conversely through the false celebrities, G-d forbid — through them the partitions of intellect are corrupted and breached. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shutfim B'Karka, Halachah 4, Ois 4. Segment 194 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא הָרֹאשׁ בַּיִת הָאֲמִתִּי אֵין לָנוּ שׁוּם תְּפִיסָה בּוֹ. וְאֵין אָנוּ יְכוֹלִין לִינֹק וְלִשְׁאֹב חִיּוּת מִמֹּחוֹ הַקָּדוֹשׁ כִּי אִם דֶּרֶךְ הַפֶּתַח, בְּחִינַת פִּתְחֵי פִּיו הַקָּדוֹשׁ שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם הוּא מְגַלֶּה לָנוּ אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל יְדֵי הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁהֵם בְּחִינַת הַהֲלָכוֹת שֶׁמְּגַלֶּה לָנוּ. וְאֵלּוּ הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה הֵם בְּחִינַת אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁיֵּשׁ לוֹ לְהָאָדָם בְּכָל מָקוֹם. הַיְנוּ בְּחִינַת אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה. כִּי הַצַּדִּיק הוּא מַמְשִׁיךְ וּמְגַלֶּה הַחִדּוּשִׁים וְהַהֲלָכוֹת שֶׁלּוֹ בְּשֵׂכֶל כָּזֶה, עַד שֶׁיִּהְיוּ נִמְשָׁכִין לְכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם בְּכָל מַדְרֵגָה שֶׁהוּא בֵּין בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה בֵּין בְּתַכְלִית הַיְרִידָה חַס וְשָׁלוֹם, כֻּלָּם יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמָם בָּהֶם תָּמִיד אִם יִרְצוּ לְקַבְּלָם. וְכֵן אֲפִלּוּ אַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיקִים, אָז גַּם כֵּן עִקַּר נֶחָמָתֵנוּ וְתִקְוָתֵנוּ עַל יְדֵי הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁהִשְׁאִירוּ לָנוּ שֶׁקְּדֻשָּׁתָן עוֹלָמִית, שֶׁבָּהֶן אָנוּ יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת עַצְמֵנוּ תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד, בְּכָל זְמַן וּבְכָל מָקוֹם וּבְכָל דַּרְגָּא שֶׁבָּעוֹלָם (הל' חלוקת שותפות ה"ה אות י יא יג יד). EN: 194. The true Tzadik who is the true head of the household — we have no grasp of him whatsoever. And we can only draw vitality and nourish ourselves from his holy mind through the opening — the aspect of the openings of his holy mouth through which he reveals the G-dliness and greatness of Hashem Yisborach — through the Torah novellae which are the aspect of the halachic rulings he reveals. And these Torah novellae are the aspect of the four cubits that every person has in every place — the aspect of the four cubits of halachah. For the Tzadik draws and reveals his novellae and rulings in such an intellect that they flow to every person in the world at whatever level he is — whether at the ultimate ascent or at the ultimate descent, G-d forbid — all can vivify themselves with them always. And similarly even after the passing of the Tzadikim — then too the essential consolation and hope is through the Torah novellae they left us whose holiness is eternal — with which we can vivify ourselves always, forever and ever, in every time and place and at every level in the world. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chalukos Shutfus, Halachah 5, Ois 10, 11, 13, 14. Segment 195 HE: אֲפִלּוּ בְּגַשְׁמִיּוּת עִקַּר קִיּוּם כָּל הַדְּבָרִים שֶׁנִּתְהַוּוּ מֵאַרְבַּע יְסוֹדוֹת אֵשׁ רוּחַ מַיִם עָפָר הוּא עַל יְדֵי הַשָּׁלוֹם, דְּהַיְנוּ עַל יְדֵי שֶׁמִּתְנַהֲגִים הַיְסוֹדוֹת בְּמֶזֶג הַשָּׁוֶה וְאֵין אֶחָד יוֹצֵא חוּץ לַחֲבֵרוֹ וְאֵינוֹ מִתְגַּבֵּר נֶגֶד חֲבֵרוֹ. וְכָל זֶה נַעֲשָׂה עַל יְדֵי הַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת יְסוֹד הַפָּשׁוּט, וְהוּא מְחַבֵּר וּמַרְכִּיב וּמְמַזֵּג הַיְסוֹדוֹת כֻּלָּם בַּמֶּזֶג הַשָּׁוֶה, וְעוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם. מִכָּל שֶׁכֵּן בְּרוּחָנִיּוּת לְעִנְיַן הַמִּדּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת. וְכָל מִדָּה כְּלוּלָה מִכֻּלָּם. וּצְרִיכִין לֵידַע אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּכָל מִדָּה לְבָרֵר הַטּוֹב מִמֶּנָּה וּלְבַעֵר הָרָע. שֶׁבְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּכָל הַמִּדּוֹת כִּי אִם עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְסוֹד הַפָּשׁוּט בְּחִינַת הַנָּהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגַּן דָּא אוֹרַיְיתָא שֶׁכְּלוּלָה מִכָּל הַמִּדּוֹת. שֶׁאִי אֶפְשָׁר לֵידַע אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּכָל הַמִּדּוֹת שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה אֲשֶׁר הִיא חַיֵּינוּ וְחִיּוּת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם. כִּי אִם עַל יְדֵי הַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם שֶׁהוּא יוֹדֵעַ אֵיךְ לְמַזְּגָם וּלְחַבְּרָם וְלַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם, לְבָרֵר מִכָּל מִדָּה וּמִדָּה הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם וּלְהִתְנַהֵג בָּהֶם בְּמֶזֶג הַשָּׁוֶה הַכֹּל בְּעִתּוֹ וּבִזְמַנּוֹ, בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְקַיֵּם וְיִחְיֶה חַיִּים אֲמִתִּיִּים עַל פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת שֶׁכְּלוּלִים גַּם כֵּן מִשֹּׁרֶשׁ בְּחִינַת הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ כַּיָּדוּעַ. וְעַל כֵּן צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרֹאשׁ בַּיִת. כִּי הָעוֹלָם בִּכְלָל הוּא כְּמוֹ בַּיִת שֶׁעִקַּר קִיּוּמוֹ כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ רֹאשׁ, דְּהַיְנוּ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבַּעַל הַבַּיִת וְהָרֹאשׁ בַּיִת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיַּנְהִיג הַבַּיִת וְכָל אֲשֶׁר בּוֹ כָּרָאוּי, לְסַדֵּר הַכֹּל עַל מְקוֹמוֹ הָרָאוּי וּלְהַשְׁגִּיחַ עַל תִּקּוּן הַבַּיִת וְכָל אֲשֶׁר בּוֹ, וְכֵן כָּל אָדָם בִּפְרָטִיּוּת הוּא בְּחִינַת עוֹלָם קָטָן בְּחִינַת בַּיִת, וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ רֹאשׁ בְּחִינַת בַּעַל הַבַּיִת שֶׁיַּנְהִיג אוֹתוֹ כָּרָאוּי בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, שֶׁיֵּדַע לְהַנְהִיג כָּל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמִּדּוֹת וּלְהַנְהִיג וּלְסַדֵּר הַכֹּל כָּרָאוּי, בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְנַהֵג הַכֹּל עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר הִיא חַיֵּינוּ אֲשֶׁר עַל יְדֵי זֶה מִתְקַיֵּם הַכֹּל. וְעַל כֵּן שָׂנְאוּ הַמַּחֲלֹקֶת מְאֹד, בִּפְרָט כְּשֶׁחוֹלְקִין חַס וְשָׁלוֹם עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּכְשֵׁרֵי הַדּוֹר. כִּי כָּל אָדָם וְאָדָם אַף עַל פִּי שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל הַמִּדּוֹת וּמִכָּל הָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת שֶׁשָּׁרְשָׁם אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם. אַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ לְכָל אֶחָד אֲחִיזָה בְּיוֹתֵר בְּאוֹת אֶחָד וּבְמִדָּה מְיֻחֶדֶת וּבִיסוֹד פְּרָטִי. וְעַל כֵּן יֵשׁ שִׁנּוּיִים גְּדוֹלִים בְּטִבְעֵי בְּנֵי אָדָם וּבְמִדּוֹתֵיהֶם. וּצְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה שָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְמַזְּגוּת הַיְסוֹדוֹת שֶׁהוּא עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם. אֲבָל כְּשֶׁנִּתְעוֹרֵר חַס וְשָׁלוֹם מַחֲלֹקֶת בֵּינֵיהֶם אֲזַי נִתְעוֹרֵר מַחֲלֹקֶת בְּשָׁרְשֵׁי הַיְסוֹדוֹת שֶׁהֵם נֶאֱחָזִין בָּהֶם. וּמִזֶּה בָּאִין כָּל הַחוּרְבָּנוֹת וְכָל הַחֳלָאִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, שֶׁהַכֹּל עַל יְדֵי שֶׁאֵין הַיְסוֹדוֹת מִתְמַזְּגִין כָּרָאוּי בַּמֶּזֶג הַשָּׁוֶה וְכָל אֶחָד מִתְגַּבֵּר נֶגֶד חֲבֵרוֹ, בִּפְרָט אִם חוֹלְקִין חַס וְשָׁלוֹם עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת יְסוֹד הַפָּשׁוּט שֶׁעַל יָדוֹ עִקַּר הִתְמַזְּגוּת הַיְסוֹדוֹת בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת כַּנַּ"ל. וּמִזֶּה נֶחְרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ. וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הַחוּרְבָּנוֹת וְכָל הַצָּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מצרנות הלכה ד אות ב ג). EN: 195. Even physically — the essential sustenance of everything formed from the four elements is through peace [ shalom ] — that is, through the four elements being conducted in proper balance. And all of this is accomplished through the Tzadik — the foundation of the world — who is the aspect of the simple foundation, connecting and mixing all four elements in proper balance, making peace among them. How much more so spiritually, regarding the attributes drawn from the four elements — one must know how to conduct each attribute: to clarify the good in it and remove the evil. And it is certainly impossible to know how to conduct all the attributes except through the true Tzadik — who is the aspect of the simple foundation — the aspect of the river going out from Eden to water the garden, which is the Torah that includes all the attributes. For it is impossible to know how to conduct all the attributes — the totality of the entire Torah which is our life — except through the Tzadik who is the foundation of the world. Therefore one must pray greatly to Hashem Yisborach to merit drawing close to the true Tzadik — the true head of the household. And disputes — especially against the true Tzadik — cause all the destructions and all the illnesses. Therefore disputes are exceedingly hated. Source: Likutay Halachos, Hilchos Metzranos, Halachah 4, Ois 2, 3. Segment 196 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת נֶגֶד הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת רֹאשׁ וְהָעוֹלָם נֶגְדּוֹ הֵם בְּחִינַת גּוּף, וְעִקַּר הַתִּקּוּן כְּשֶׁזּוֹכִין לִהְיוֹת מְקֹרָב וּמְקֻשָּׁר לְהַצַּדִּיק כְּמוֹ הַגּוּף עִם הָרֹאשׁ שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת שֶׁבְּכָל הָאֵבָרִים הוּא רַק מֵהָרֹאשׁ (שם אות ט). EN: 196. The true Tzadik relative to the world is in the aspect of the head — and the world relative to him is in the aspect of the body. And the essential rectification is when one merits to be close and attached to the Tzadik as the body is with the head — for the essential vitality of all the limbs comes only from the head. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 197 HE: כְּשֶׁפּוֹגְמִין בִּכְבוֹד הַצַּדִּיק חַס וְשָׁלוֹם עַל יְדֵי זֶה פּוֹגְמִין בְּכָל קוֹמַת הָאָדָם וּבְכָל הָאֵבָרִים כֻּלָּם, בָּרֹאשׁ וּבָאָזְנַיִם וּבָעֵינַיִם וּבַחֹטֶם וּבַפֶּה וּבַלָּשׁוֹן וּבַלֵּב וּבַיָּדַיִם וּבָרַגְלַיִם. וְעַל יְדֵי זֶה נִתְעַלְּמִין הַמֹּחִין וְאֵין זוֹכִין לֵידַע מֵאֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, וּמִתְגַּבְּרִין מְאוֹרֵי הָאֵשׁ שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הָרֹאשׁ כָּל חֻצּוֹת בְּחִינַת כְּלַל הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְעִקַּר אֲחִיזָתָם הוּא בִּבְחִינַת רַגְלֵי הַקְּדֻשָּׁה בִּבְחִינַת עֲוֹן עֲקֵבַי יְסֻבֵּנִי בְּחִינַת רַגְלֶיהָ יוֹרְדוֹת מָוֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעִרְבּוּבְיָא הַגְּדוֹלָה שֶׁיֵּשׁ עַכְשָׁו בָּעוֹלָם בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, מֵחֲמַת שֶׁעַתָּה הוּא בְּחִינַת עִקְבוֹת מְשִׁיחָא כִּי הַנְּשָׁמוֹת עַתָּה הֵם בִּבְחִינַת רַגְלִין שֶׁבָּהֶם עִקַּר אֲחִיזַת הָרֹאשׁ כָּל חֻצּוֹת, שֶׁמִּתְגַּבֵּר לְהַעֲלִים אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרֹאשׁ בַּיִת הָאֲמִתִּי. וְעַל יְדֵי זֶה מִכַּף רֶגֶל וְעַד רֹאשׁ אֵין בּוֹ מְתֹם. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא שֶׁנִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב וּלְהִתְקַשֵּׁר בֶּאֱמֶת לְהַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי כָּל כָּךְ עַד שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ הֶאָרָתוֹ בְּכָל הָאֵבָרִים כֻּלָּם. כִּי צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַצַּדִּיק מֵהָרֹאשׁ אֶל הַלֵּב שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַמִּדּוֹת, הַיְנוּ שֶׁיִּתְנַהֵג בְּכָל הַמִּדּוֹת בִּקְדֻשָּׁה גְּדוֹלָה כָּרָאוּי עַל יְדֵי הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמְּקַבֵּל מֵהַצַּדִּיק. וְהַחִיּוּת הַזֶּה יִהְיֶה נִמְשָׁךְ בְּכָל אֵבָרָיו עַד שֶׁתִּהְיֶה נִמְשֶׁכֶת גַּם בִּבְחִינַת רַגְלִין לְהַכְנִיעַ הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְלִּפּוֹת בְּחִינַת הָרֹאשׁ כָּל חֻצּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי אֵשׁ, שֶׁיִּהְיוּ נִכְנָעִים תַּחַת רַגְלֵי הַקְּדֻשָּׁה בִּבְחִינַת וְעַסּוֹתֶם רְשָׁעִים כִּי יִהְיוּ אֵפֶר תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵיכֶם אֵפֶר דַּיְקָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי אֵשׁ יִהְיוּ נִכְנָעִין תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵי הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים הַכְּלוּלִים בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, בְּהָרֹאשׁ בַּיִת הָאֲמִתִּי. וְכָל הַנְּשָׁמוֹת הַנְּמוּכִין שֶׁהֵם בִּבְחִינַת רַגְלִין יֵדְעוּ גַּם כֵּן גְּדֻלַּת הַצַּדִּיק וּקְדֻשָּׁתוֹ, וְיָאִיר גַּם בָּהֶם עֵצוֹת נְכוֹנוֹת וְנִפְלָאוֹת לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אִם תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶיךָ כִּי הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי הוּא בְּחִינַת שַׁבָּת שֶׁאָז עוֹלִין הָרַגְלִין אֶל הַקְּדֻשָּׁה (שם אות ט הנ"ל). EN: 197. When one damages the honor of the Tzadik, G-d forbid — through this the entire stature of the human being is damaged and all the limbs, from head to ears to eyes to nose to mouth to tongue to heart to hands to feet. And through this the intellect is hidden and one does not merit to know His G-dliness properly. And the fiery lights of the Sitra Achara strengthen. And the essential rectification is to draw close to the true Tzadik so completely that his illumination flows through all the limbs. For one must draw the light of the Tzadik from the head to the heart — where is the root of all the attributes — meaning to conduct all the attributes in great holiness, receiving holy vitality from the Tzadik. And this vitality flows through all the limbs — until it flows even in the aspect of feet — to subdue the Sitra Achara — so that the wicked are like ash under the feet of the righteous. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 198 HE: עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בִּשְׁלֵימוּת כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים, וְעִקַּר הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין הוּא לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ יְדִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ סָתוּם וְנֶעֱלַם מְאֹד, אַף עַל פִּי כֵן יִתְגַּדֵּל הַדַּעַת כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיַּכִּירוּ וְיֵדְעוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּאִלּוּ רוֹאֶה אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּעֵינָיו, בִּבְחִינַת זֶה ה' קִוִּינוּ לוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עֲתִידִין צַדִּיקִים שֶׁיִּהְיוּ מַרְאִין בְּאֶצְבַּע זֶה ה' וְכוּ'. וְעוֹד זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת יוֹתֵר עַד שֶׁיֵּדְעוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת יֵשׁ, הַיְנוּ שֶׁיֵּדְעוּ בְּדַעַת שָׁלֵם שֶׁבְּכָל הַיֵּשׁוּת שֶׁהֵם כְּלַל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, בְּכֻלָּם מְלֻבָּשׁ חִיּוּתוֹ וֵאלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר קִבּוּל שְׂכַר הַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד בִּבְחִינַת לְהַנְחִיל אוֹהֲבַי יֵשׁ. כִּי עַכְשָׁו אֵין יוֹדְעִין זֹאת רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, אֲבָל לֶעָתִיד נִזְכֶּה לָדַעַת כָּל זֶה בִּידִיעָה שְׁלֵמָה, וְזֶה עִקַּר הַקִּבּוּל שָׂכָר. וְכָל זֶה כָּלוּל גַּם כֵּן בִּבְחִינַת וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן וּמִשָּׁם יִפָּרֵד וְכוּ' כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יא). EN: 198. Through meriting to fully draw close to the true Tzadik — through this one merits to draw down the holy intellect. And the essential drawing of the intellect is to know and recognize Hashem Yisborach — and then one merits to draw Hashem's knowledge from concealment to revelation — even though Hashem Yisborach is very hidden and concealed — even so, the da'as grows so great that one recognizes Hashem Yisborach as if seeing Hashem Yisborach with one's own eyes. And one further merits to draw the da'as so as to know Hashem Yisborach in the aspect of yesh [existence] — knowing with complete da'as that in all existence — all things in the world — in all of them Hashem's vitality and G-dliness is clothed: the whole earth is filled with His glory. This is the essential receiving of reward by the Tzadikim in the future. And this is: "to bestow a heritage of substance on those who love Me" [Mishlei 8:21] . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 11. Segment 199 HE: הַצַּדִּיק מַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה כּוֹלֵל וּמְחַבֵּר אַחַר הַבְּרִיאָה בְּאֶחָד שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה. וְכָל הַמָּמוֹן וְכַל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁבָּאִים עַל יְדֵי הַמְשָׁכַת הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ ק עָלֵינוּ, הַכֹּל בָּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק בִּבְחִינַת וְיוֹסֵף הוּא הַשַּׁלִּיט הוּא הַמַּשְׁבִּיר לְכָל עַם הָאָרֶץ, וַהֲמוֹן הָעָם הַפּוֹגְמִין בְּהַצַּדִּיק, שֶׁעַל יָדוֹ עִקַּר הַמְשָׁכַת עֵינֵי הַהַשְׁגָּחָה בִּבְחִינַת עֵינֵי ה' אֶל צַדִּיקִים, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת יוֹסֵף שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵינַיִם בְּחִינַת בֵּן פּוֹרָת עֲלֵי עָיִן, וְעַל כֵּן הַהֲמוֹן עָם שֶׁנִּמְשָׁכִין אַחַר הַמָּמוֹן בְּעַצְמוֹ, וְאֵינָם מַאֲמִינִים שֶׁכָּל הַמָּמוֹן וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת הַכֹּל רַק עַל יְדֵי הַצַּדִּיק כַּנַּ"ל, זֶה בְּחִינַת פְּגָם מְכִירַת יוֹסֵף הַצַּדִּיק לְמִצְרַיִם בִּבְחִינַת עַל מָכְרָם בְּכֶסֶף צַדִּיק, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלְגֵּל הַדָּבָר וְיָרְדוּ אֲבוֹתֵינוּ לְמִצְרַיִם, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַסְתָּרַת אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי מִצְרַיִם מְלֵאָה גִּלְגּוּלִים וַעֲבוֹדוֹת זָרוֹת וּכְפִירוֹת בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל כֵּן נִסְמַךְ פְּגַם מְכִירַת יוֹסֵף לִפְגַּם חֵטְא עֵר וְאוֹנָן, כִּי שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת, כִּי עַל יְדֵי כָּל זֶה גּוֹרְמִין לְהַעֲלִים וּלְהַסְתִּיר אוֹר הַהַשְׁגָּחָה, אַךְ בְּתֹקֶף כֹּחוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק בְּחִינַת יוֹסֵף נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל מֵרָע לְטוֹב, בִּבְחִינַת כִּי לְמִחְיָה שְׁלָחַנִּי אֱלֹקִים לִפְנֵיכֶם, כִּי הַצַּדִּיק זוֹכֶה לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל טֻמְאַת מִצְרַיִם וּלְגַלּוֹת אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ דַּיְקָא בְּתוֹךְ תֹּקֶף הַהַסְתָּרָה וְהַעֲלָמָה. וְעַל־כֵּן בִּזְכוּת יוֹסֵף יָצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם בְּאוֹתוֹת נוֹרָאוֹת, וְזָכוּ אַחַר־כָּךְ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּהִתְגַּלּוּת גָּדוֹל (הלכות שלוחין הלכה ג). EN: 199. The Tzadik draws down complete divine providence — through which after-Creation is included and joined into one — which is the aspect of before-Creation. And all the money and all the blessings that come through drawing down His divine providence upon us — all come through the Tzadik, in the aspect of: "and Yosef was the ruler, he was the provider to all the people of the land." And those of the masses who follow money itself — and do not believe that all money and all blessings come only through the Tzadik — this is the aspect of the flaw of selling the righteous Yosef to Egypt. And through this our fathers descended to Egypt — where the hiding of His divine providence is most intense. And through the power of Yosef the Tzadik, everything was converted from evil to good: "for G-d sent me before you to preserve life." Source: Likutay Halachos, Hilchos Shlu'chin, Halachah 3. Segment 200 HE: עַל־יְדֵי הַהֲלִיכָה וְהַנְּסִיעָה שֶׁכָּל אֶחָד הוֹלֵךְ וְנוֹסֵעַ מִמְּקוֹמוֹ לְהַצַּדִּיק, עַל־יְדֵי זֶה מַעֲלֶה מְקוֹמוֹ לִבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנּוֹסְעִין וְהוֹלְכִין עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים בִּפְרָט קֹדֶם רֹאשׁ הַשָּׁנָה, כִּי בַּמָּקוֹם שֶׁשּׁוֹכֵב הַצַּדִּיק שָׁם מְקוֹם מְנוּחָתוֹ בִּבְחִינַת יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם, וְעִקַּר מְנוּחַת הַצַּדִּיק הוּא כְּשֶׁמְּקֻשָּׁר וְנִכְלַל בִּבְחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַמְּנוּחָה וְהַנַּחֲלָה בִּבְחִינַת וְכִסֵּא כָּבוֹד יַנְחִילֵם וְכוּ'. וְעַל כֵּן שָׁם בִּמְקוֹם גְּנִיזַת הַצַּדִּיק זוֹכֶה כָּל אֶחָד שֶׁיְּרַחֲמוּ עָלָיו מִלְּמַעְלָה וְיָדוּנוּ אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת עַל יְדֵי בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם (שם הלכה ד אות יג). EN: 200. Through the walking and traveling of every person going from their place to the Tzadik — through this one elevates one's place to the aspect of the Place of the world, which is the Tzadik. And this is the aspect of traveling to the graves of Tzadikim especially before Rosh Hashanah. For where the Tzadik lies — there is his resting place — in the aspect of: "let peace come — they shall rest upon their beds." And the essential rest of the Tzadik is when he is bound and included in the aspect of the Throne of Glory — the Place of the world — where the essential rest and inheritance lies. Therefore at the place of the Tzadik's burial, every person merits that mercy is shown from above and they are judged favorably — through the aspect of the Place of the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 13. Segment 201 HE: צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ הַרְבֵּה אַחֲרֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְכוּ', וְכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם מִקָּטָן וְעַד גָּדוֹל צָרִיךְ לִזָּהֵר בָּזֶה מְאֹד כָּל יָמָיו לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ רַבִּי אֲמִתִּי כָּזֶה, כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לִמְצֹא לְעַצְמוֹ רַבִּי אֲמִתִּי אוֹ חָבֵר אֲמִתִּי, שֶׁקִּבֵּל מִצַּדִּיקֵי אֱמֶת דִּבְרֵי אֱמֶת הַמּוֹעִילִים לְנַפְשׁוֹ בֶּאֱמֶת, אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם, כִּי אֲפִלּוּ אִם הָיוּ כְּבָר כָּל מַעֲשָׂיו מְתֻקָּנִים כָּרָאוּי צָרִיךְ גַּם כֵּן לְחַפֵּשׂ עוֹד וָעוֹד, כִּי הָאָדָם צָרִיךְ לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת ה'. מִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁרֹב בְּנֵי אָדָם מַעֲשֵׂיהֶם אֵינָם עוֹלִים יָפֶה בִּפְרָט בָּעִתִּים הַלָּלוּ בַּעֲווֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, כַּאֲשֶׁר יוֹדֵעַ כָּל אֶחָד בְּנַפְשׁוֹ. עַל כֵּן צְרִיכִין תָּמִיד לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה אַחֲרֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ לוֹ רוּחַ הַקֹּדֶשׁ כַּנַּ"ל, כִּי בְּוַדַּאי אֵין קסז הַחִפּוּשׂ וְהַבַּקָּשָׁה אַחֲרֵי גּוּף הַגַּשְׁמִי שֶׁל הַצַּדִּיק, כִּי אִם אַחֲרֵי רוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁלּוֹ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁזֶּה תִּקּוּנוֹ, וְזֶה צְרִיכִין לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ תָּמִיד. כִּי מִמַּה נַּפְשָׁךְ אִם לֹא מְצָאוֹ עֲדַיִן כְּלָל, בְּוַדַּאי הוּא צָרִיךְ לֵילֵךְ עַל יָדָיו וְעַל רַגְלָיו וּלְבַקְּשׁוֹ וּלְחַפְּשׂוֹ בְּכָל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ מִקָּצֶה וְעַד קָצֶה, כָּל יָמָיו אֲשֶׁר הוּא חַי עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה, כִּי אוּלַי יוּכַל לִמְצֹא חַיֵּי נַפְשׁוֹ לָנֶצַח עַל כָּל פָּנִים יוֹם אֶחָד אוֹ שָׁעָה אַחַת לִפְנֵי מוֹתוֹ. וְאִם כְּבָר נִדְמֶה לוֹ שֶׁמָּצָא אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, בְּוַדַּאי זֶה צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁהוּא יוֹשֵׁב אֵצֶל הַצַּדִּיק וְאֵינוֹ מַרְגִּישׁ נְעִימוּת אֲמִתַּת עֲצוֹתָיו הַקְּדוֹשׁוֹת וְכוּ', וּמֵחֲמַת זֶה הוּא רָחוֹק עֲדַיִן מִשְּׁלֵימוּת תִּקּוּנוֹ. כִּי עִקַּר הַיְגִיעָה צְרִיכִין בְּיוֹתֵר עַד שֶׁיִּמְצָא בְּחִינַת הָרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק, וְאִם יְחַפֵּשׂ בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי יִמְצָא כִּי יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי תַּאֲמִין, וַאֲפִלּוּ הָרַב הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה, עַד שֶׁיּוּכַל לִמְצֹא וּלְהַשִּׂיג קְדֻשַּׁת הָרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל רַבּוֹ הָאֲמִתִּי שֶׁקִּבֵּל מִמֶּנּוּ, עַד שֶׁיִּמְצָא אֶת עַצְמוֹ, עַד שֶׁיֵּדַע אֵיךְ לְדַבֵּר וּלְיַעֵץ וּלְהַנְהִיג אֶת עַם עָנִי וָדַל הַחוֹסִים בּוֹ. כִּי לְבַעַל בְּחִירָה קָשֶׁה מְאֹד לַעֲזֹר, כִּי אִם בְּחַסְדֵי ה' הַנִּפְלָאִים מְאֹד מְאֹד, וּצְרִיכִין לָזֶה חִפּוּשׂ וּבַקָּשָׁה הַרְבֵּה הֵן מֵהָרַב הֵן מֵהֶחָבֵר הֵן מֵהַתַּלְמִיד, וְאָז אִם תִּדְרְשֶׁנּוּ יִמָּצֵא לְךָ (שם הלכה ה אות ד ה ו ז). EN: 201. One must be very careful to seek and search greatly for the true Tzadik who has the aspect of the spirit of prophecy and holy spirit — through which the medameh is clarified and one merits complete faith. And every person in the world from smallest to greatest must take great care in this all their days — to seek and find a true teacher. For even one who merits to find a true teacher or true friend who received true words from true Tzadikim that genuinely benefit his soul — even so one must still search greatly each day. For even if all his deeds were properly rectified he must still seek more and more — for a person must ascend at every moment to an ever higher level in the service of G-d. Therefore one must always search and seek the true Tzadik who has the spirit of holiness — for certainly the searching and seeking is not after the physical body of the Tzadik, but after his spirit of holiness through which the essential clarification of the medameh occurs. And this must be sought and sought always. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 4, 5, 6, 7. Segment 202 HE: גַּם אַחַר שֶׁקִּבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה וְזָכוּ לִבְחִינַת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ אֲמִתִּי עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן הָיוּ צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ הַרְבֵּה עוֹד לִמְצֹא בְּיוֹתֵר שְׁלֵמוּת אֶת הָרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל משֶׁה רַבָּם, וְאָז הָיוּ זוֹכִין לְמַה שֶּׁהָיוּ זוֹכִים. רַק עַל יְדֵי שֶׁלֹּא נִזְהֲרוּ בָּזֶה לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה עוֹד וָעוֹד אֶת הָרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל משֶׁה רַבָּם, בִּכְדֵי לְבָרֵר עוֹד אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וּלְחַזְּקָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וּמֵחֲמַת שֶׁנִּתְרַשְּׁלוּ בָּזֶה הִתְגָּרָה בָּהֶם הַשָּׂטָן עַל יְדֵי הָעֵרֶב רַב וְהִכְשִׁילָם בִּכְפִירוֹת, עַד שֶׁעָשׂוּ אֶת הָעֵגֶל כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ט י). EN: 202. Even after Israel received the Torah and merited the true holy spirit through the true Tzadik — Moshe Rabbenu — even so they still needed to seek and search greatly to find even more fully the spirit of holiness of their teacher Moshe, and thereby merit what they merited. Only because they were lax in this searching and seeking to further clarify the holy faith — the Adversary incited against them through the erev rav and caused them to stumble in heresy until they made the Golden Calf. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9, 10. Segment 203 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ לוֹ תַּלְמִידִים הֲגוּנִים הוּא חַי וְקַיָּם לְעוֹלָם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי בֶּאֱמֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת אֵינוֹ מֵת כְּלָל, וּמַה שֶּׁנִּכְתַּב מִיתָה אֵצֶל הַצַּדִּיקִים הוּא רַק מִסִּטְרָא דִּילָן כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל זְמַן שֶׁתַּלְמִיד שֶׁל אָדָם קַיָּם כְּאִלּוּ לֹא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת אָנוּ רוֹאִין שֶׁמֵּת וְנִקְבַּר, אַף עַל פִּי כֵן צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים, כִּי בֶּאֱמֶת לֹא מֵת כְּלָל רַק מִצִּדֵּנוּ שֶׁאֵין אָנוּ רוֹאִין אוֹתוֹ. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁתַּלְמִידוֹ קַיָּם וְאוֹמֵר תּוֹרָתוֹ מִשְּׁמוֹ וּמְלַמְּדָהּ לַאֲחֵרִים, עַל־יְדֵי זֶה בְּוַדַּאי כְּאִלּוּ לֹא מֵת גַּם מִצִּדֵּנוּ. כִּי עִקַּר הַחִיּוּת הוּא רַק חָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל כֵּן כָּל זְמַן שֶׁתַּלְמִידוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק קַיָּם וּמְגַלֶּה תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה בְּוַדַּאי לֹא מֵת (שם אות יא). EN: 203. The true Tzadik who has worthy disciples is alive and enduring forever — as our Rabbis of blessed memory said. For the true Tzadik truly does not die at all — and what is written about "death" regarding the Tzadikim is only from our perspective, as is brought in the holy Zohar. And therefore our Rabbis said: "as long as a person's disciple is alive, it is as though he has not died." For the essential vitality is only the wisdom of the holy Torah — and therefore as long as the disciple lives and reveals his teacher's holy Torah, the teacher certainly has not died. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 11. Segment 204 HE: הַצַּדִּיק מִסְתַּתֵּר בְּכָל פַּעַם מֵהָעוֹלָם מֵחֲמַת קִלְקוּלָם וְנִתְרַחֵק מֵהֶם הַרְבֵּה, עַד שֶׁקָּשֶׁה לָהֶם לְקַבֵּל וְלִינֹק מֵאוֹרוֹ הַגָּדוֹל כִּי אִם עַל־יְדֵי יְגִיעוֹת וּבַקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ הַרְבֵּה, וְזֶה גַּם כֵּן בְּחַיָּיו וּמִכָּל שֶׁכֵּן אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ לְעֵילָא וּלְעֵילָא, אֲזַי צְרִיכִין לְחַפְּשׂוֹ וּלְבַקְּשׁוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר לְסַלְסֵל וּלְחַפֵּשׂ בְּתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, וְלֵילֵךְ בִּדְרָכָיו וְאָרְחוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים וּלְבַקֵּשׁ וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם לִפְנֵי ה', עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִמְצֹא וּלְהַשִּׂיג פְּנִימִיּוּת כַּוָּנַת תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ. כִּי עִקַּר הַצַּדִּיק הוּא תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁשָּׁם גָּנוּז רוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁלּוֹ, וּצְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי נִמְצָא אֶחָד אוֹ רַבִּים, שֶׁהֵם תַּלְמִידָיו הָאֲמִתִּיִּים שֶׁקִּבְּלוּ תּוֹרָתוֹ וּדְרָכָיו וַעֲצוֹתָיו וּרְמָזָיו הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁיְּכוֹלִים לְהַחֲיוֹת אֶת הַכֹּל, כִּי אֵין דּוֹר יָתוֹם, וּבְוַדַּאי לֹא נִסְתַּלֵּק הַצַּדִּיק עַד שֶׁהִשְׁאִיר אַחֲרָיו בְּרָכָה שֶׁהֵם הַתַּלְמִידִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁלּוֹ, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחֲלִיפוֹת שֶׁלּוֹ שֶׁכְּשֶׁהֵם מְגַלִּים תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, אֲזַי הוּא מִתְלַבֵּשׁ בְּדִבּוּרֵיהֶם, וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הוּא חַי מַמָּשׁ. אֲבָל צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ מְאֹד מְאֹד אֶת זֶה הַתַּלְמִיד הָאֲמִתִּי שֶׁקִּבֵּל דַּעַת רַבּוֹ כָּרָאוּי, עַד שֶׁיֵּשׁ בְּדִבּוּרָיו גַּם כֵּן בְּחִינַת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, בְּחִינַת רוּחַ הַבָּא מִן הַקֹּדֶשׁ הַמְּבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁמְּגַלֶּה בֵּאוּרֵי תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל רַבּוֹ זַ"ל, נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה שֶׁל כָּל הַמְקֹרָבִין אֵלָיו, וְכָל אֶחָד כְּפִי קֵרוּבוֹ וּכְפִי בַּקָּשָׁתוֹ וְחִפּוּשׂוֹ יוֹתֵר, מִתְבָּרֵר אֶצְלוֹ הַמְדַמֶּה יוֹתֵר, שֶׁעַל יְדֵי זֶה מִתְבָּרֵר וּמִתְחַזֵּק אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, וְכָל זְמַן שֶׁנִּמְצָאִים אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים שֶׁעוֹסְקִים בָּזֶה, אָז נִקְרָא הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה חַי כַּנַּ"ל (שם אות יב). EN: 204. The Tzadik hides himself each time from the world because of their corruption — becoming more and more distanced from them, until it is very difficult to receive and drink from his great light — except through many labors and extensive seeking and searching. This is true even during his lifetime — and all the more so after his passing to ever higher heights. Then one must seek him and search for him even more — to carefully search through his holy Torah, to walk in his holy ways and paths, and to pour out one's heart greatly before Hashem Yisborach — until one merits to find the inner intent of his holy Torah. For the essential Tzadik is his holy Torah — there his holy spirit is hidden. And one must believe that there is certainly one person or several — his true disciples who received his Torah, ways, counsels, and holy allusions — who can give life to everyone. For no generation is orphaned. And certainly the Tzadik did not depart until he left behind a blessing — the true disciples who are his inheritance. When they reveal his holy Torah, he is clothed in their words — and it is as though he is literally alive. But one must seek and search greatly for this true disciple who received his teacher's mind properly — to the point that in his words there is also the aspect of the holy spirit. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12. Segment 205 HE: כָּל צַדִּיק אֲמִתִּי וְתַלְמִידוֹ הֵם בְּחִינַת משֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ שֶׁהֵם בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל כֵּן גַּם בְּחַיֵּי הַצַּדִּיק צְרִיכִין לְבַקְּשׁוֹ מְאֹד, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהַחַמָּה אֵין בָּהּ שׁוּם מִעוּט, אַף עַל פִּי כֵן לִפְעָמִים הִיא מִתְכַּסֵּית בֶּעָבִים וַעֲנָנִים הַמַּחֲשִׁיכִים אוֹרָהּ, כְּמוֹ כֵן לִפְעָמִים נִתְכַּסֶּה וְנֶעֱלָם אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה בְּחִינַת חַמָּה, עַל־יְדֵי בְּחִינַת הָעֲנָנִין דִּמְכַסְיָין עַל עֵינִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִין כָּל מִינֵי הִתְנַגְדוּת וְהַסְתָּרוֹת שֶׁעַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעַל יְדֵי זֶה אֵין יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לָבוֹא אֶצְלוֹ צָרִיךְ יְגִיעוֹת לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ מַה שֶּׁצָּרִיךְ וְכוּ' כַּנַּ"ל. אֲבָל בְּוַדַּאי אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת שְׁלִיטַת הַלְּבָנָה בְּחִינַת הַתַּלְמִיד בְּחִינַת יְהוֹשֻׁעַ, אֲזַי צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ אוֹר קְדֻשַּׁת הַשְׁאָרָתוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יוֹתֵר, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהַלְּבָנָה מְקַבֶּלֶת אוֹר מֵהַחַמָּה כַּיָּדוּעַ, אַף עַל פִּי כֵן הִיא מִתְמַעֶטֶת וּמִתְמַלֵּאת בְּכָל עֵת, וְהַכֹּל כְּפִי עֲבוֹדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וְעִקַּר מִלּוּי וְתִקּוּן הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ הוּא עַל יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחֲרֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מְבַקְּשִׁין בְּסוֹף בִּרְכַּת קִדּוּשׁ לְבָנָה, יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ לְמַלֹּאת פְּגִימַת הַלְּבָנָה וְכוּ' וִיקֻיָּם בָּנוּ וּבִקְּשׁוּ אֶת ה' אֱלֹהֵיהֶם וְאֶת דָּוִד מַלְכָּם. עַל־כֵּן אַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת שְׁלִיטַת הַלְּבָנָה, צְרִיכִין לְחַפֵּשׂ קסט וּלְבַקֵּשׁ יוֹתֵר הֵיכָן נִמְצָא קְדֻשַּׁת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הָרַבִּי הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה בְּחִינַת פְּנֵי חַמָּה, וּבְיוֹתֵר עוֹסְקִין בְּתִקּוּן זֶה בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יג). EN: 205. Every true Tzadik and his disciple are in the aspect of Moshe and Yehoshua — which is the aspect of the sun and moon, as our Rabbis taught. Therefore one must search greatly even in the Tzadik's lifetime — for even though the sun has no diminishment, sometimes it is covered by clouds and mists that darken its light. Similarly the light of the true Tzadik — the aspect of Moshe, the aspect of the sun — is sometimes covered and hidden by the aspect of the clouds that cover the eyes. And even one who merits to come to the Tzadik must labor to receive what is needed. All the more so after the passing — when the moon's dominion prevails — one must search even more for the light of the holy trace left by the true Tzadik. Therefore after the passing, one must search and seek more — and especially at Rosh Hashanah the essential work is to seek the holy spirit of the true Tzadik. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. Segment 206 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: הָאֲבֵדָה נִקְרֵאת עַל שֵׁם הָאוֹבֵד כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר הָיִיתִי כִּכְלִי אוֹבֵד, כִּי אֵין לְהָאֲבֵדָה דַּעַת לְהָבִין שֶׁנֶּאֶבְדָה מִבַּעֲלָהּ, וְעַל־כֵּן עִקַּר צַעַר הָאֲבֵדָה הִיא רַק לְהָאוֹבְדָהּ. וּכְמוֹ כֵן הַנְּפָשׁוֹת שֶׁלֹּא זָכוּ לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַחַר הַצַּדִּיק כָּרָאוּי, עַד שֶׁנִּסְתַּלֵּק חַס וְשָׁלוֹם, אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת הֵם כַּאֲבוּדִים וּשְׁכוּחִים וְאֵין לָהֶם דַּעַת לְהָבִין צַעַר אִבּוּדָם, רַק הַצַּדִּיק הָאוֹבֵד הוּא מַרְגִּישׁ בֶּאֱמֶת כְּאֵב הָאֲבֵדָה, כִּי הוּא יוֹדֵעַ הָרַחֲמָנוּת שֶׁעֲלֵיהֶם, וְעַל זֶה צוֹעֵק הַנָּבִיא הַצַּדִּיק אָבַד, אָבַד דַּיְקָא וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב וְכוּ'. וְאִם תֹּאמְרוּ מַה נַּפְקָא מִינָה בְּאִם נָשִׂים עַל לֵב מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הַצַּדִּיק מֵת וְנִסְתַּלֵּק, וּמַה דְּהָוָה הָוָה, וְעַל זֶה סִיֵּם בְּאֵין מֵבִין כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק, הַיְנוּ עִקַּר אֲסִיפַת הַצַּדִּיק וְהִסְתַּלְּקוּתוֹ מִסִּטְרָא דִּידָן, הוּא רַק מִפְּנֵי הָרָעָה שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, הַיְנוּ עַל יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁאָנוּ מִתְרַשְּׁלִים לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אַחַר הָרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, עַל יְדֵי זֶה נֶחְשָׁב חַס וְשָׁלוֹם כְּאִלּוּ מֵת וְנִסְתַּלֵּק מִסִּטְרָא דִּילָן. אֲבָל כְּשֶׁנַּחֲזֹר וְנִתְעוֹרֵר לְבַקֵּשׁ אַחֲרָיו כָּרָאוּי, אֲזַי אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר נִסְתַּלֵּק, הוּא נֶחְשָׁב חַי מַמָּשׁ כִּי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת נִקְרָאִים חַיִּים תָּמִיד כַּנַּ"ל (שם אות יד). EN: 206. The lost thing is named after the one who lost it — as it is written: "I have become like a lost vessel" [Tehilim 31:13] . For the lost thing has no awareness to understand that it is lost from its owner. And similarly the souls that did not merit to properly seek and search for the Tzadik until he departed — these souls are like lost and forgotten things without the awareness to understand their loss. Only the Tzadik who is the lost one genuinely feels the pain of the loss — for he knows the compassion upon them. About this the Prophet cried: "the righteous is lost, and no man takes it to heart" . And if you say: what difference does it make now that the Tzadik has already died — the verse concludes: "without understanding that because of the evil the righteous one was gathered in." That is — the essential gathering and passing of the Tzadik from our perspective — is only because of the evil, which is the flaw of faith. And through the very fact that we are lax in seeking the holy spirit of the true Tzadik — through this he is considered as though dead from our perspective. But when we return and awaken to seek him properly — even though he has already departed — he is considered truly alive. For the true Tzadikim are always called living. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. Segment 207 HE: אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת אֲבֵדָה מֵרַבָּם כַּנַּ"ל, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין לָהֶם דַּעַת לְהָבִין אֵיךְ שֶׁנֶּאֶבְדוּ וְנִתְרַחֲקוּ מֵהַצַּדִּיק, אַף עַל פִּי כֵן כָּל זְמַן שֶׁמַּרְגִּישִׁין בְּעַצְמָן אֵיזֶה חִיּוּת כָּל שֶׁהוּא, צְרִיכִין לִצְעֹק עַל כָּל פָּנִים עַל זֶה בְּעַצְמוֹ תָּעִיתִי כְּשֶׂה אוֹבֵד, הַיְנוּ שֶׁנִּתְרַחַקְנוּ כָּל כָּךְ עַד שֶׁאֵין לָנוּ דַּעַת כְּלָל לְהָבִין לְהֵיכָן נֶאֶבַדְנוּ וְנִתְרַחַקְנוּ מִבַּעַל הָאֲבֵדָה, עַל כֵּן אָנוּ מְבַקְּשִׁים בַּקֵּשׁ עַבְדְּךָ וְכוּ', שֶׁיִּתְעוֹרְרוּ עָלֵינוּ רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְרַחֲמֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, עַד שֶׁהֵם יְבַקְּשׁוּ וִיחַפְּשׂוּ אַחֲרֵינוּ, לְהוֹדִיעַ וּלְהָאִיר עָלֵינוּ מֵרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁלָּהֶם וּלְקָרֵב אוֹתָנוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאָז כְּשֶׁצּוֹעֲקִין וּמִתְחַנְּנִים כָּל כָּךְ בֶּאֱמֶת כַּמָּה פְּעָמִים, אֲזַי נֶחְשָׁב גַּם זֶה שֶׁמְּבַקְּשִׁין וּמְחַפְּשִׂין אַחַר הַצַּדִּיק, וְאָז יִזְכּוּ לְמָצְאוֹ, כִּי רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְרַחֲמֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת אֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם (שם אות טו). EN: 207. These souls that are in the aspect of something lost from their teacher — even though they have no awareness of how they were lost and distanced from the Tzadik — even so, as long as they feel within themselves some vitality, however slight, they must at least cry out about this very thing: "I have strayed like a lost sheep" [Tehilim 119:176] — that we have become so distanced that we have no awareness at all of where we were lost from our owner. Therefore we ask: "seek Your servant" — that the mercy of Hashem Yisborach and the mercy of the true Tzadikim be awakened for us — until they seek and search for us, to inform and illuminate us with their spirit of holiness and bring us close to Hashem Yisborach. And then when crying and entreating so many times in truth — this too is counted as seeking and searching for the Tzadik — and then one merits to find him, for Hashem's mercy and the mercy of the true Tzadikim never cease. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 15. Segment 208 HE: בְּכָל הָעֲסָקִים שֶׁעוֹסְקִין, הֵן תּוֹרָה וּתְפִלָּה וּמִצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, וְהֵן מַשָּׂא וּמַתָּן וּשְׁאָר עֲסָקִים, צְרִיכִין לְכַוֵּן בְּכָל עֲשִׂיָּה שֶׁעוֹשִׂין, וּבְכָל דֶּרֶךְ וְעִיר וּכְרָךְ שֶׁהוֹלְכִין, אוּלַי יִזְכֶּה עַל־יְדֵי עֵסֶק וּנְסִיעָה זֹאת לִמְצֹא אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁכָּל חִיּוּתוֹ וְתִקְוָתוֹ לָנֶצַח וְחִיּוּת זַרְעוֹ וְדוֹרוֹתָיו עַד סוֹף כָּל הַדּוֹרוֹת, וְכָל הַנְּפָשׁוֹת וְהָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בּוֹ וּבָהֶם, כֻּלָּם תְּלוּיִים בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת אָקוּמָה נָא וַאֲסוֹבְבָה בָּעִיר בַּשְּׁוָקִים וּבָרְחוֹבוֹת אֲבַקְּשָׁה אֶת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי וְכוּ' (שם אות טז). EN: 208. In all activities one engages in — whether Torah, prayer, mitzvos , and good deeds, or commerce and other affairs — one must intend in every action taken, and in every city and settlement one travels to: perhaps through this very act or journey one will merit to find the true Tzadik — the aspect of Moshe — upon whom all vitality, all hope for eternity, all vitality of one's offspring and descendants to the very end of all generations, and all the souls and worlds dependent upon them — all depend on the true Tzadik. And this is the aspect of: "I will rise and roam the city, in the markets and streets I will seek the one my soul loves" [Shir HaShirim 3:2] . Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16. Segment 209 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לִמְצֹא אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת בֹּקֶר כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל כֵּן אֵלוּ הַתַּלְמִידִים הָאֲמִתִּיִּים הָעוֹסְקִים בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ', וּמְבַקְּשִׁים וּמְחַפְּשִׂים לִמְצֹא בְּכָל עֵת בְּיוֹתֵר אֶת קְדֻשַּׁת הָרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל רַבָּם הָאֲמִתִּי, הֵם בְּחִינַת שׁוֹמְרִים לַבֹּקֶר שׁוֹמְרִים דַּיְקָא, כִּי עוֹמְדִים עַל מִשְׁמַרְתָּם בְּתֹקֶף וְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל וְעָצוּם מְאֹד, וְשׁוֹמְרִים וּמַמְתִּינִים וּמְצַפִּים לִישׁוּעַת ה', עַד שֶׁיִּזְכּוּ לִמְצֹא אוֹתוֹ כָּרָאוּי וְאֵינָם מַסִּיחִים דַּעְתָּם מִן הַתִּקְוָה הַזֹּאת כָּל יְמֵי חַיֵּיהֶם, עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמַיִם. וַהֲמוֹן הָעָם (אֲשֶׁר עֲלֵיהֶם מֻטָּל לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּזְכּוּ לִמְצֹא הַתַּלְמִידִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל, שֶׁעוֹסְקִים בָּזֶה תָּמִיד לְחַפֵּשׂ אַחַר רוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל רַבָּם שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה כַּנַּ"ל), כְּשֶׁפּוֹגְעִים בְּהַתַּלְמִידִים הַנַּ"ל וּמְבַקְּשִׁים וְשׁוֹאֲלִים מֵהֶם אֵיזֶה דָּבָר, וְהֵם רוֹצִים שֶׁיָּשִׁיבוּ לָהֶם תֵּיכֶף וְיִמָּלֵא לָהֶם תִּקְוָתָם מִיָּד, וּמֵחֲמַת שֶׁקָּשֶׁה לָהֶם לְהָשִׁיב בִּשְׁלֵימוּת לְהַשּׁוֹאֲלִים אוֹתָם, אַף עַל פִּי שֶׁהֵם כְּבָר זָכוּ לִמְצֹא קְצָת קְדֻשַּׁת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן הֵם שׁוֹמְרִים לַבֹּקֶר עַד שֶׁיִּמְצְאוּהוּ כָּרָאוּי וּלְעֵת עַתָּה אֵין עֲדַיִן מַעֲנֶה בְּפִיהֶם בִּשְׁלֵימוּת, וּמֵחֲמַת שֶׁלֹּא הֵשִׁיבוּ לָהֶם כָּרָאוּי בִּשְׁלֵימוּת, עַל יְדֵי זֶה הַהֲמוֹן עַם רוֹצִים לְהִתְרַחֵק גַּם מֵהֶם, כִּי אוֹמְרִים הֲלֹא גַּם בָּהֶם לֹא מָצָאנוּ תַּקָּנָה כָּרָאוּי. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן אִם הֲמוֹן הָעָם הַשּׁוֹאֲלִים מְכַוְּנִים לְשֵׁם שָׁמַיִם, רַק בִּשְׁבִיל הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁזֶּה תִּקּוּן נַפְשָׁם, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעֶזְרָם וּמַצִּיל אוֹתָם שֶׁלֹּא יִתְרַחֲקוּ מֵהַתַּלְמִידִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל, רַק אַדְרַבָּא יִתְקָרְבוּ וְיִתְקַשְּׁרוּ אֲלֵיהֶם בֶּאֱמֶת, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִזְכּוּ גַּם הֵם לִמְצֹא בְּחִינַת הָרוּחַ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, עַד שֶׁיִּתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה גַּם אֶצְלָם וְיִזְכּוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּלְכָל טוּב. וְזֶה מְצָאוּנִי הַשּׁוֹמְרִים הַסּוֹבְבִים בָּעִיר וְכוּ' אֶת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי רְאִיתֶם, כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם עַד שֶׁמָּצָאתִי אֶת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי (עיין פנים שם). EN: 209. When one merits to find the true Tzadik, this is the aspect of morning [ boker ], as explained in the inner teachings. Therefore the true disciples who engage in Torah and prayer and seek and search at every time to find even more of the spirit of holiness of their true teacher — they are in the aspect of the watchmen waiting for the morning [ shomrim laboker ] — standing firm at their post with great strength — waiting and anticipating the salvation of Hashem, until they properly merit to find him — not diverting their attention from this hope all their days. And the general public who need to seek and search greatly until they find the holy disciples who always seek the spirit of holiness of their teacher — when they encounter these disciples and ask them something, wanting an immediate complete answer — and it is difficult for the disciples to answer in complete fullness: even though they have already somewhat found the holiness of the Tzadik's spirit of holiness, they are still watchmen waiting for morning until they find him properly. But if the questioners are sincere — only for the sake of seeking the truth — then Hashem Yisborach helps them not to distance themselves from these holy disciples, and on the contrary to draw closer and attach themselves truly — and through this they too merit to find the spirit of holiness of the true Tzadik. And this is: "the watchmen who encircle the city found me... have you seen the one my soul loves" [Shir HaShirim 3:3–4] . Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 210 HE: בְּכָל פַּעַם שֶׁבּוֹכִין עַל הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק וּמְחַפְּשִׂין וּמְבַקְּשִׁין אוֹתוֹ כָּרָאוּי, אֲזַי מוֹצְאִין קְדֻשָּׁתוֹ עַל יְדֵי הַבֵּן אוֹ הַתַּלְמִיד שֶׁמְּמַלֵּא מְקוֹם אָבִיו וְרַבּוֹ. כִּי זֶה כְּלָל גָּדוֹל שֶׁאֵין הַצַּדִּיק מִסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם עַד שֶׁנּוֹלַד אַחֵר תַּחְתָּיו, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְכוּ', אֲבָל צְרִיכִין לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אַחַר זֶה הַרְבֵּה הַרְבֵּה בִּפְרָט בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ. וְעַל־כֵּן אַף עַל פִּי שֶׁצְּרִיכִין לִבְכּוֹת וְלִסְפֹּד הַרְבֵּה עַל הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק, אֲבָל צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לְהִכָּשֵׁל עַל־ יְדֵי זֶה, לוֹמַר שֶׁכְּבָר מֵת הַצַּדִּיק וְאָפֵס תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם וְלֹא נִשְׁאַר בָּעוֹלָם חֲלִיפָתוֹ וְהַשְׁאָרָתוֹ, כִּי זֶה פְּגַם עָצוּם מְאֹד, כִּי בְּוַדַּאי הַצַּדִּיק לֹא מֵת, וּבְוַדַּאי נִשְׁאָר הַשְׁאָרַת קְדֻשָּׁתוֹ אֵצֶל בָּנָיו וְתַלְמִידָיו, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אַחַר זֶה מְאֹד מְאֹד, וְעַל יְדֵי כָּל חִפּוּשׂ וּבַקָּשָׁה מוֹצְאִין בְּוַדַּאי קְדֻשַּׁת הַשְׁאָרָתוֹ אֵצֶל בָּנָיו וְתַלְמִידָיו, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת שָׁם מֵת אַהֲרֹן וַיְכַהֵן אֶלְעָזָר בְּנוֹ תַּחְתָּיו כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יז). EN: 210. Every time one weeps over the passing of the Tzadik and seeks and searches for him properly — one finds his holiness through the son or disciple who fills the place of his father and teacher. For this is a great principle: the Tzadik does not depart from the world until another is born to replace him — as our Rabbis taught: "the sun rises and the sun sets" [Koheles 1:5] etc. But one must search and seek greatly for this — especially in these generations. Therefore even though one must weep and eulogize greatly over the passing of the Tzadik — one must be very careful not to stumble through this and say that the Tzadik has already died and all hope is gone, and no replacement or trace has remained in the world. For this is an immense flaw. For certainly the Tzadik has not died, and certainly his holy trace has remained with his sons and disciples — only one must seek and search for this greatly and greatly. And through every seeking and searching, one certainly finds his holiness's trace with his sons and disciples. And this is the aspect of: "Aharon died there — and his son Elazar served as priest in his place" [Bamidbar 20:28] , as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Harsha'ah, Halachah 5, Ois 17. Segment 211 HE: דֶּרֶךְ כַּמָּה אֲנָשִׁים שֶׁאוֹמְרִים אַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַתָּה כְּבָר לֹא נִשְׁאַר לָנוּ כְּלוּם חַס וְשָׁלוֹם, וְאַף עַל פִּי שֶׁמִּצַּד אֶחָד אוֹמְרִים קְצָת אֱמֶת, כִּי בְּוַדַּאי לֹא נִשְׁאַר מַמָּשׁ צַדִּיק כָּזֶה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל פְּנֵי משֶׁה כִּפְנֵי חַמָּה פְּנֵי יְהוֹשֻׁעַ כִּפְנֵי לְבָנָה, אוֹי לְאוֹתָהּ בּוּשָׁה וְכוּ', אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן אָסוּר לִישָׁאֵר חַס וְשָׁלוֹם בָּזֶה לוֹמַר שֶׁמֵּחֲמַת זֶה אָפֵס תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם, כִּי נַהֲפֹךְ הוּא כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ לְעוֹלָם, וּמֶמְשַׁלְתְּךָ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. עַל כֵּן צְרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁצְּרִיכִין בְּוַדַּאי לְהִתְגַּעְגֵּעַ מְאֹד אַחֲרֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לְסַיֵּם בְּדִבְרֵי נֶחָמָה לְנַחֵם וּלְשַׂמֵּחַ עַצְמוֹ בְּהַשְׁאָרָתוֹ, דְּהַיְנוּ חִדּוּשֵׁי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּשְׁאָר מִמֶּנּוּ עַל יְדֵי סְפָרָיו וְתַלְמִידָיו, כִּי מֵהַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי בְּוַדַּאי נִשְׁאָר הַשְׁאָרָה טוֹבָה לָנֶצַח, רַק צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ הַרְבֵּה כַּנַּ"ל (שם אות יח). EN: 211. Some people say after the passing of the Tzadik, G-d forbid: "now nothing is left for us at all." And even though from one perspective they say some truth — for certainly a Tzadik of the same level does not remain, as our Rabbis said: "the face of Moshe was like the face of the sun, the face of Yehoshua like the face of the moon — woe to that shame" etc. — even so, it is forbidden to remain in this, saying that all hope is therefore lost, G-d forbid. For the opposite is true — for Hashem will not abandon His people forever, and His dominion is in every generation. Therefore one must believe that even though one must certainly yearn greatly after the true Tzadik — the aspect of Moshe — nonetheless one must end with words of comfort: to console and gladden oneself in his trace — that is, the holy Torah novellae that remained from him through his books and disciples. For from the truly true Tzadik there certainly remains a good trace forever. Only one must seek and search greatly, as above. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 18. Segment 212 HE: הַפִּלְפּוּל שֶׁל אֱמֶת, לְעַיֵּן וּלְחַפֵּשׂ בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אֲמִתַּת עַמְקוּת עֲצוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לְעוּבְדָּא שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר, זֶהוּ עִקַּר בְּחִינַת הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ הַנַּ"ל (שם). EN: 212. The true dialectic — to look and search in the holy Torah for the true depth of its counsel for practice, which is the essential — this itself is the essential seeking and searching mentioned above. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 213 HE: אֵצֶל אֱלִישָׁע מָצִינוּ מְבֹאָר שֶׁגַּם אַחַר מוֹתוֹ נִחְיָה וְקָם הַמֵּת אֲשֶׁר נָגַע בְּעַצְמוֹת אֱלִישָׁע, וּמִזֶּה מוּבָן מִמֵּילָא שֶׁאֱלִישָׁע בְּעַצְמוֹ בְּוַדַּאי לֹא מֵת וְהוּא חַי וְקַיָּם תָּמִיד. וְאִם יָכוֹל אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ לְהַחֲיוֹת הַמֵּת מַמָּשׁ, מִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁהוּא יָכוֹל לְהַחֲיוֹת בְּנֵי אָדָם הַחַיִּים עֲדַיִין, לְהַחֲיוֹתָם בְּהַשְׁאָרַת תּוֹרָתוֹ וְרוּחַ קָדְשׁוֹ, רַק שֶׁצְּרִיכִים לְבַקְּשׁוֹ מְאֹד כַּנַּ"ל, וּמִזֶּה מוּבָן גַּם עַל כָּל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים (שם אות כא). EN: 213. With Elisha we find explicitly that even after his death a dead man was revived who touched the bones of Elisha — and from this it is self-evident that Elisha himself certainly did not die at all and is alive and enduring always. And if after his passing he can revive the literally dead — how much more so can he vivify still-living people: reviving them through the trace of his Torah and holy spirit. Only one must seek him greatly, as above. And this applies to all the true Tzadikim. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21. Segment 214 HE: כְּשֶׁאֵינָם זוֹכִים הָעוֹלָם לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ בֶּאֱמֶת אַחַר הָרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אֲזַי לֹא דַּי שֶׁאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ נֶחְשָׁב כְּמֵת חַס וְשָׁלוֹם מִסִּטְרָא דִּילָן כַּנַּ"ל, אַף גַּם הַפְּגָם הַזֶּה מִתְגַּבֵּר לִפְעָמִים כָּל כָּךְ, עַד שֶׁגּוֹרֵם גַּם אֵיזֶה שְׁגִיאָה דַּקָּה לְהַצַּדִּיק הָרַבִּי הָאֲמִתִּי בְּעַצְמוֹ גַּם בְּחַיָּיו, עַד שֶׁהוּא גַּם הוּא נֶעֱלָם מִמֶּנּוּ הַדֶּרֶךְ אֵיךְ יֵשׁ בְּכֹחוֹ לְתַקֵּן אֶת אִישׁ יִשְׂרָאֵל וּלְבָרֵר הַמְדַמֶּה אֶצְלָם, מֵאַחַר שֶׁלְּבַעַל בְּחִירָה קָשֶׁה מְאֹד לַעֲזֹר לוֹ כַּנַּ"ל. וּבָזֶה יֵשׁ דְּבָרִים גְּבוֹהִים וְנִסְתָּרִים הַרְבֵּה, וְדָבָר זֶה נוֹגֵעַ לְמַה שֶּׁמֵּאֵן משֶׁה בִּשְׁלִיחוּתוֹ, וְאָמַר שְׁלַח נָא בְּיַד תִּשְׁלַח, וְכֵן וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי, וְכֵן מַה שֶּׁאֱלִישָׁע דָּחָה לְגֵחָזִי וְגִרָה דֻּבִּים בַּתִּינוֹקוֹת, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁנֶּחֱלָה עַל זֶה שְׁתֵּי פְּעָמִים. כִּי אֵין רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְרַחֵק שׁוּם בְּרִיָּה רַק לְקָרֵב, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ שֶׁהִקְפִּיד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, עַל שֶׁלֹּא לִמְּדוּ זְכוּת עַל יִשְׂרָאֵל כָּרָאוּי. וְעַל כֵּן כְּתִיב בֶּאֱלִישָׁע, וֶאֱלִישָׁע חָלָה אֶת חָלְיוֹ אֲשֶׁר יָמוּת בָּהּ, כִּי הָא בְּהָא תַּלְיָא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר לְעֵיל שֶׁגַּם הָרַב הָאֱמֶת וְגַם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ גַּם כֵּן לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אֶת עַצְמוֹ, הַיְנוּ עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִמְצֹא בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר כֹּחַ קְדֻשַּׁת הָרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁבּוֹ, עַד שֶׁיֵּדַע שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחוֹ לְעוֹרֵר רַחֲמִים גְּדוֹלִים כָּאֵלֶּה אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל לְהָרִים וּלְקָרֵב גַּם כָּל הָרְחוֹקִים מְאֹד אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (שם אות יט כ כא). EN: 214. When the world does not merit to seek and search truly for the holy spirit of the true Tzadik — then not only is he considered as though dead from our perspective after his passing — but this very flaw sometimes intensifies to the point of causing even some slight subtle error in the true teacher himself during his lifetime: it becomes hidden from him how he has the power to rectify any person of Israel and clarify their medameh — since it is exceedingly difficult to help a person of free choice. And there are many lofty hidden matters here — and this matter touches upon Moshe's refusal of his mission when he said: "send through whomever You will send," and: "but they will not believe me." And similarly Elisha's repelling of Gechazi, and driving out the bears toward the children — and our Rabbis taught that he was twice punished for this. For Hashem Yisborach's will is never to distance any creature, only to bring close. And we find that Hashem took issue with great Tzadikim and Prophets for not properly advocating the merit of Israel. And therefore it is written of Elisha: "and Elisha became ill with the illness of which he would die" [Melachim II 13:14] — for the one is dependent on the other, as explained in the inner teachings. And this is the aspect mentioned above: that both the true teacher and the true Tzadik himself must also seek and search — until he merits each time to find more of the power of the holy spirit within him — until he knows that he has the power to arouse such great mercy from Hashem Yisborach that through this he can raise and bring close even all the most distant. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 19, 20, 21. Segment 215 HE: אֵצֶל הִסְתַּלְּקוּת אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא לַשָּׁמַיִם, מָצִינוּ שֶׁאָמְרוּ בְּנֵי הַנְּבִיאִים יֵלְכוּ נָא וִיבַקְּשׁוּ אֶת אֲדוֹנְךָ וְכוּ', וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מִכָּאן שֶׁהִתְחִיל רוּחַ הַקֹּדֶשׁ לְהִסְתַּלֵּק מֵהֶם. וְאֵצֶל אֱלִישָׁע כְּתִיב: וַיַּכֵּה אֶת הַמַּיִם וַיֹּאמַר, אַיֵּה ה' אֱלֹהֵי אֵלִיָּהוּ, אַף הוּא וַיַּכֶּה אֶת הַמַּיִם וַיֵּחָצוּ וְכוּ', וַיֹּאמְרוּ נָחָה רוּחַ אֵלִיָּהוּ עַל אֱלִישָׁע. כִּי בְּנֵי הַנְּבִיאִים שָׁגוּ בְּעִנְיַן הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן בִּקְּשׁוּ וְחִפְּשׂוּ אַחַר אֵלִיָּהוּ לִמְצֹא אוֹתוֹ דַּיְקָא בְּזֶה הָעוֹלָם מַמָּשׁ, בְּעוֹדוֹ מְלֻבָּשׁ בְּגוּפוֹ כְּמִקֹּדֶם, וּבֶאֱמֶת לֹא זוֹ הַדֶּרֶךְ, כִּי יְכוֹלִין לֵישֵׁב בְּסָמוּךְ אֵצֶל גּוּף הַצַּדִּיק, וְאַף עַל פִּי כֵן יִהְיוּ רְחוֹקִין מִמֶּנּוּ, הַיְנוּ מִקְּדֻשַּׁת הָרוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁלּוֹ בְּתַכְלִית הָרִחוּק, וְעַל כֵּן גַּם בַּחַיִּים חִיּוּתוֹ בְּעוֹדוֹ סָמוּךְ אֵלֵינוּ צְרִיכִין לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אוֹתוֹ מְאֹד. וְכֵן עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ, הָעִקָּר אַחַר קְדֻשָּׁתוֹ וְרוּחַ קָדְשׁוֹ, עַל יְדֵי זֶה אֵינוֹ מִסְתַּלֵּק לְעוֹלָם, וִיכוֹלִין לִמְצֹא כֹּחַ קְדֻשָּׁתוֹ גַּם אַחֲרֵי הִסְתַּלְּקוּתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאֱלִישָׁע זָכָה לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אֶת אֵלִיָּהוּ כָּרָאוּי, גַּם אַחַר שֶׁיָּדַע בְּבֵרוּר שֶׁעָלָה לַשָּׁמַיִם, צָעַק וְהִתְחַנֵּן אַיֵּה ה' אֱלֹקֵי אֵלִיָּהוּ, הַיְנוּ קְדֻשָּׁתוֹ וְרוּחַ קָדְשׁוֹ וּזְכוּתוֹ וְכֹחוֹ שֶׁל אֵלִיָּהוּ, וְהִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּתְגַּלָּה עַל יָדוֹ, וְעַל כֵּן זָכָה עַל יְדֵי זֶה בֶּאֱמֶת שֶׁנָּחָה עָלָיו רוּחַ אֵלִיָּהוּ (שם אות כב). EN: 215. At the departure of the Prophet Eliyahu to the heavens, the sons of the prophets said: "let us go now and seek your master" — and our Rabbis taught: "from this we learn that the spirit of holiness had begun to depart from them." For the sons of the prophets erred regarding the seeking and searching mentioned above — and therefore sought and searched after Eliyahu to find him specifically in this physical world while still clothed in his body as before. But in truth that is not the correct path — for one can sit physically close to the Tzadik's body yet still be at the ultimate distance from him — from the holiness of his spirit of holiness. Therefore even during his lifetime, while he is still near us, one must seek and search greatly for him. And similarly through the seeking and searching — primarily after his holiness and spirit of holiness — through this he never truly departs, and one can find the power of his holiness even after his passing. This is what Elisha merited — by seeking and searching for Eliyahu properly even after knowing with certainty that he had ascended to Heaven. He cried and implored: "where is Hashem, G-d of Eliyahu?" [Melachim II 2:14] — meaning: the holiness and spirit of holiness and merit and power of Eliyahu, and the revelation of G-dliness that was revealed through him. And therefore he truly merited that the spirit of Eliyahu rested upon him. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22. Segment 216 HE: לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לְהִתְתַקֵּן מִיָּד, כִּי יֵצֶר לֵב אָדָם רָע מִנְּעֻרָיו, בִּפְרָט מֵאַחַר שֶׁכְּבָר פָּגַם וְקִלְקֵל הַמְדַמֶּה שֶׁלּוֹ הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁבָּא אֶל הַצַּדִּיק, וְכָל מַה שֶּׁעוֹסְקִין לְתַקְּנוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַבַּעַל דָּבָר בְּהִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל מְאֹד בְּיוֹתֵר, כִּי כָּל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ יִצְרוֹ גָּדוֹל מִמֶּנּוּ. עַל־כֵּן הָרוֹצֶה לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ וְלַחֲשֹׁב עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי בֶּאֱמֶת, צָרִיךְ לִהְיוֹת חָזָק בְּדַעְתּוֹ מְאֹד בְּהִתְחַזְּקוּת עָצוּם, לֶאֱחֹז עַצְמוֹ בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַזֶּה הָעוֹסֵק בְּתִקּוּן נַפְשׁוֹ, וּלְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אַחַר עַמְקוּת אֲמִתַּת עֲצוֹתָיו הַקְּדוֹשׁוֹת וּדְרָכָיו הָאֲמִתִּיִּים וְהַתְּמִימִים כָּל יְמֵי חַיָּיו, וּלְקַיֵּם אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ וְכוּ', כִּי הַרְבֵּה הַרְבֵּה צָרִיךְ לַעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְתִקּוּן נַפְשׁוֹ בִּשְׁלֵמוּת (שם אות כו). EN: 216. Not every person merits to be rectified immediately — for "the inclination of a person's heart is evil from his youth" [Bereishis 8:21] . Especially since one has already flawed and damaged one's medameh greatly before coming to the Tzadik — and the more one strives to rectify, the more greatly the ba'al davar provokes. Therefore one who wishes to care for one's soul and truly reflect on the eternal purpose must be extremely firm in mind — holding fast to this true Tzadik — and seeking and searching for the depth of the truth of his holy counsels and true wholesome ways all the days of one's life. And fulfill: "I held him and would not let him go" [Shir HaShirim 3:4] — for one must undergo a very great deal until one merits the full rectification of one's soul. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 26. Segment 217 HE: עִקַּר יִחוּדָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ, הוּא עַל יְדֵי נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הַמְחַפְּשִׂים וּמְבַקְּשִׁים אַחַר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, עַד שֶׁמּוֹצְאִים אוֹתוֹ, וּבָאִים אֵלָיו בִּיגִיעוֹת עֲצוּמוֹת בְּכָל פַּעַם כְּדֵי לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ תּוֹרַת אֱמֶת, וְהַצַּדִּיק מַעֲלֶה נַפְשׁוֹתָם בִּבְחִינַת מַיִין נוּקְבִין, וְעוֹשֶׂה עַל יְדֵי זֶה יִחוּד גָּדוֹל וְעַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ לָהֶם תּוֹרָה כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. אֲבַל כְּשֶׁאֵין הַנְּפָשׁוֹת מִשְׁתַּדְּלִים לְבַקְּשׁוֹ וְלֵילֵךְ אַחֲרָיו, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲשׂוֹת הַיִחוּד הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, וַאֲזַי מִתְגַּבְּרִין חַס וְשָׁלוֹם הַדִּינִים הַקָּשִׁים עַד שֶׁמֻּכְרָחִין לָמוּת וְלֵיהָרֵג חַס קעג וְשָׁלוֹם כַּמָּה נְפָשׁוֹת עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, וְעַל יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה הַיִחוּד הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות לו). EN: 217. The essential yichud [union] of the Holy One blessed be He and His Shechinah is through the souls of Israel who seek and search for the true Tzadik until they find him — and come to him with immense effort every time to receive true Torah from him. And the Tzadik elevates their souls in the aspect of mayin nukvin [feminine waters] — and through this makes a great holy yichud and draws Torah for them, as explained elsewhere. But when souls do not strive to seek him and go after him — then he cannot make the aforementioned holy yichud . And then the harsh judgments intensify, G-d forbid — until many souls are compelled to die as martyrs for the sanctification of G-d's Name — and through this the holy yichud is made, as explained elsewhere. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 36. Segment 218 HE: כְּשֶׁאֵין זוֹכִין לִמְצֹא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אֲזַי צְרִיכִין לְהִתְעַנּוֹת הַרְבֵּה, וְעַל יְדֵי הַתַּעֲנִית שֶׁמְּשַׁבְּרִין תַּאֲוַת אֲכִילָה, עַל יְדֵי זֶה נִכְנָע מְזוֹנָא דְּגוּפָא, וּמַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמָתָא, וְעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לְמָצְאוֹ (שם). EN: 218. When one does not merit to find the true Tzadik — one must fast greatly. For through the fast of breaking the desire for food, the bodily nourishment [ mzona d'gufa ] is subdued — and the holiness of the Tzadik — the aspect of the soul's nourishment [ mzona d'nishmasa ] — is drawn in. And through this one will merit to find him. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 219 HE: אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וְלִכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים הַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, כִּי אִם עַל יְדֵי מְסִירַת נֶפֶשׁ, וְעִקַּר הַמְסִירַת נֶפֶשׁ הִיא לְבַטֵּל כְּבוֹדוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁמוֹ וְנַפְשׁוֹ וְלִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכַת דָּמִים הַרְבֵּה, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיֶה נִקְרָא עַל שֵׁם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְשֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו כִּי הַרְבֵּה צְרִיכִין לִסְבֹּל בִּשְׁבִיל בַּקָּשַׁת הַמֶּלֶךְ לַאֲמִתּוֹ, וְאָז דַּיְקָא יִזְכֶּה לֵידַע הָאֱמֶת לְמִי לְהִתְקָרֵב. כִּי בְּכֶרֶס מְלֵאָה וּרְדִיפַת הַכָּבוֹד וְהָעשֶׁר, וּלְהַרְבּוֹת בִּבְגָדִים וְתַכְשִׁיטִים כָּל אֶחָד יוֹתֵר מִיכָלְתּוֹ בְּכִפְלֵי כִּפְלַיִם וְכוּ', כַּאֲשֶׁר מָצוּי עַכְשָׁו בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, עַל יְדֵי כָּל זֶה אִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא הָאֱמֶת, אַדְרַבָּא כָּל מַה שֶּׁיְּגַלּוּ לוֹ דִּבּוּרִים אֲמִתִּיִּים וְנִפְלָאִים יֵהָפֵךְ הַכֹּל מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, רַק אִם יַפְקִיר כְּבוֹדוֹ בֶּאֱמֶת, וְלֹא יָחוּס עַל כְּבוֹדוֹ בִּשְׁבִיל בַּקָּשַׁת הָאֱמֶת אָז יִזְכֶּה לֵידַע הָאֱמֶת (שם). EN: 219. It is impossible to draw close to the true Tzadikim and the truly upright attached to them except through self-sacrifice [ mesirat nefesh ]. And the essential self-sacrifice is to nullify one's honor — which is in the aspect of one's name and soul — and to endure many humiliations and bloodlettings for the sake of being called by the name of the true Tzadik and meriting to draw close to him. For one must endure a great deal for the sake of seeking the true King. And then specifically one will merit to know the truth — to whom to draw close. For with a full belly and pursuit of honor and wealth — and multiplying garments and jewelry beyond one's means — as is unfortunately common in our many sins — through all this it is impossible to find the truth. On the contrary: the more true and wondrous words are revealed, the more everything is reversed into its opposite. Only if one truly abandons one's honor — and does not spare one's honor for the sake of seeking the truth — then will one merit to know the truth. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 220 HE: כְּלַל וִיסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, הוּא שֶׁצְּרִיכִין לִיזָהֵר מְאֹד לִבְלִי לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה מַטְעֶה אֶת הָאָדָם לְגַמְרֵי, וּכְמוֹ שֶׁבְּכָל הַקִּנְיָנִים וְהַמַּשָּׂא וּמַתָּן, צְרִיכִין לִהְיוֹת נִזְהָר מֵאוֹנָאוֹת וְהַטְעָאוֹת, כְּמוֹ כֵן בְּעִקַּר הַקִּנְיָן שֶׁל הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהוּא לִקְנוֹת תּוֹרָה וּמִצְווֹת בִּבְחִינַת אֱמֶת קְנֵה, צְרִיכִין גַּם כֵּן לִיזָהֵר מֵאוֹנָאָה וְטָעוּת. כִּי כַּמָּה וְכַמָּה פְּגָמִים וּפְנִיּוֹת חַס וְשָׁלוֹם יֵשׁ בְּהַתּוֹרָה וּמִצְווֹת שֶׁל רֹב הָעוֹלָם, כִּי עַל יְדֵי מַעֲשֵׂיהֶם הַפְּגוּמִים, עַל יְדֵי זֶה גַּם הַטּוֹב שֶׁלָּהֶם פָּגוּם הַרְבֵּה, וְאִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל בִּשְׁלֵימוּת מֵהָאוֹנָאָה וְהַטְעָיוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, כִּי אִם עַל יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְהַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי. עַל כֵּן צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ מְאֹד אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְלִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם נֹכַח פְּנֵי ה' שֶׁיִּזְכֶּה לְמָצְאוֹ, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל יָדוֹ לְבָרֵר הַמְדַמֶּה שֶׁלּוֹ, כְּדֵי שֶׁיִּנָּצֵל עַל יְדֵי זֶה מִכָּל הַטְעָיוֹת וְהָאוֹנָאוֹת הַבָּאִים עַל יְדֵי בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה. וְיֵשׁ שֶׁמַּאֲמִין בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּמַתְחִיל לְהִתְקָרֵב, אֲבָל אֵין הִתְקָרְבוּתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל יְדֵי זֶה לְבֵרוּר הַמְדַמֶּה בִּשְׁלֵמוּת, זֶה בְּחִינַת אוֹנָאָה פָּחוֹת מִשְּׁתוּת, כִּי עַל יְדֵי שֶׁהִתְחִיל לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, עַל יְדֵי זֶה יָצָא קְצָת מִבְּחִינַת נֹגַהּ (שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹנָאָה שְׁתוּת), כִּי הַצַּדִּיק מַכְרִיעַ אוֹתוֹ בְּכָל פַּעַם אֶל הַטּוֹב וְאֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל כֵּן הָאוֹנָאָה שֶׁלּוֹ הִיא בִּבְחִינַת פָּחוֹת מִשְּׁתוּת וְנִתַּן לִמְחִילָה, כִּי זֶה הַצַּדִּיק הוּא בִּבְחִינַת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק, רַק עוֹמֵד עַל הַמִּשְׁקָל שֶׁאֵינוֹ חוֹלֵק עָלָיו, וְגַם אֵינוֹ רוֹצֶה לְהִתְקָרֵב, זֶה בְּחִינַת אוֹנָאָה שְׁתוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת נֹגַהּ שֶׁלִּפְעָמִים נִכְלַל בִּקְדֻשָּׁה וְלִפְעָמִים לְהֵפֶךְ, וְעַל כֵּן הוּא בְּסַכָּנָה גְּדוֹלָה, אִם לֹא יִשְׁתַּדֵּל לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת, שֶׁלֹּא יִפֹּל חַס וְשָׁלוֹם לְרָע גָּמוּר. אֲבָל עַל כָּל פָּנִים כָּל זְמַן שֶׁהוּא בִּבְחִינַת אוֹנָאָה שְׁתוּת, שֶׁאֵינוֹ מַכְרִיעַ לְכָאן וּלְכָאן, אֲזַי הוּא בְּחִינַת קָנָה וּמַחֲזִיר אוֹנָאָה, הַיְנוּ שֶׁכָּל הַתּוֹרָה וּמִצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁלּוֹ, שֶׁהֵם עִקַּר קִנְיַן הָאָדָם בֶּאֱמֶת כַּנַּ"ל, כָּל אֵלּוּ הַקִּנְיָנִים יִתְקַיְּמוּ, רַק שֶׁיִּצְטָרֵךְ לְהַחֲזִיר הָאוֹנָאָה, כִּי יִצְטָרֵךְ תִּקּוּן וּבֵרוּר גָּדוֹל לְבָרֵר הַתּוֹרָה וּמִצְווֹת שֶׁלּוֹ מֵהָאוֹנָאָה וְהַטָּעֻיּוֹת שֶׁלּוֹ. אֲבָל זֶה שֶׁטָּעוּתוֹ בִּבְחִינַת יָתֵר מִשְּׁתוּת, הַיְנוּ שֶׁנָּפַל כָּל כָּךְ עַד שֶׁחוֹלֵק לְגַמְרֵי עַל הַצַּדִּיק שֶׁזֶּה בְּחִינַת יוֹתֵר מִשְּׁתוּת, הַיְנוּ שֶׁבְּחִינַת נֹגַהּ נִכְלַל בַּקְּלִפָּה חַס וְשָׁלוֹם, שָׁם הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל מֶקַח לְגַמְרֵי. שֶׁכָּל הַקִּנְיָנִים שֶׁלוֹ בְּטֵלִין וּמְבֻטָּלִין לְגַמְרֵי, וְעָלָיו נֶאֱמַר כַּאֲשֶׁר בָּא כֵּן יֵלֵךְ וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַּעֲמָלוֹ. וְיִצְטָרֵךְ לִסְבֹּל מַה שֶּׁיִּסְבֹּל בְּכַמָּה גִּלְגּוּלִים וְכוּ', עַד שֶׁהַצַּדִּיק יַחֲזֹר וִיתַקְּנוֹ מֵחָדָשׁ לְגַמְרֵי (שם לט מ). EN: 220. The general principle and foundation of the entire Torah is to take great care not to deceive oneself in this world — for this world completely deceives a person. Just as in all acquisitions and commerce one must be careful about fraud and deception — so too in the essential acquisition of a person in this world — which is to acquire Torah and mitzvos in the aspect of "acquire truth" — one must also be careful about error and deception. For one cannot be fully saved from the fraud and deceptions of this world except through drawing close to the true Tzadik. Therefore one must seek and search greatly for the true Tzadik. Source: Likutay Halachos, Hilchos Mekach U'Memkar, Halachah 3, Ois 39, 40. Segment 221 HE: כָּל אָדָם בִּשְׁעַת לִמּוּדוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ צָרִיךְ לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבַּדּוֹר, וְאָז יִזְכֶּה שֶׁהַצַּדִּיק יְבָרֵר גַּם הַלִּמּוּד וְהָעֲבוֹדָה שֶׁלּוֹ, וְיִהְיֶה נִמְשָׁךְ עַל יְדֵי זֶה שֶׁפַע רוּחָנִיּוּת וְשֶׁפַע גַּשְׁמִיּוּת לְכָל דָּרֵי מַעְלָה וּמַטָּה (הלכות מקח וממכר הלכה ג אות ו). EN: 221. In all study and service, every person must bind himself to the true Tzadikim of the generation — and then one merits that the Tzadik clarifies the study and service, and through this an abundance of spiritual and physical blessing flows to all the upper and lower realms. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 6. Segment 222 HE: הַצַּדִּיקִים מְחַיִּין כָּל הַמַּלְאָכִים וְכָל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים עַל יְדֵי הַשֶּׁפַע רוּחָנִיּוּת שֶׁמַּשְׁפִּיעִין לָהֶם בְּלִמּוּד תּוֹרָתָם הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה מְאִירִין עֲלֵיהֶם הַשָּׂגַת אֱלֹקוּת בְּיוֹתֵר שֶׁזֶּה עִקַּר חִיּוּתָם (שם אות ז). EN: 222. The Tzadikim vivify all the angels and all the upper worlds through the spiritual abundance of their holy Torah study — through which they illuminate upon them greater perceptions of G-dliness, which is the essential vitality. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7. Segment 223 HE: בְּוַדַּאי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לְשַׁבֵּר בִּשְׁלֵמוּת אֶת הַגּוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל, וַאֲזַי הוּא בְּוַדַּאי רָחוֹק מִדַּעַת אֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל כֵּן עַל כָּל פָּנִים צָרִיךְ לְהַכִּיר אֶת מְקוֹמוֹ וְלֵידַע עֹצֶם רִחוּקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְבַטֵּל עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁזָּכָה לְשַׁבֵּר בֶּאֱמֶת אֶת הַגּוּף וְכוּ', וְהוּא יָכוֹל לְתַקֵּן וּלְבָרֵר אוֹתוֹ גַּם כֵּן, וּלְהַדְרִיכוֹ בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה וּלְהָשִׁיבוֹ לִמְקוֹמוֹ. וַאֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּמוּרִים, לָאו כֻּלָּם זוֹכִים לְשַׁבֵּר בִּשְׁלֵמוּת אֶת הַגּוּף שֶׁאֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, וְעַל כֵּן כֻּלָּם צְרִיכִים לְקַבֵּל זֶה מִזֶּה וְזֶה מִזֶּה, עַד שֶׁמְּקַבְּלִין כֻּלָּם מֵהָרֹאשׁ הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר שֶׁהוּא הַחַד בְּדָרָא, אֲשֶׁר זָכָה לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת בְּתַכְלִית וְהוּא יָכוֹל לְקַשֵּׁר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ (שם אות יא). EN: 223. Certainly not every person merits fully breaking the body — the aspect of the left. And therefore one is certainly far from fully true da'as . Therefore one must at least recognize one's place and know the very distance from Hashem Yisborach — and truly nullify oneself before the true Tzadik of the generation who has truly merited breaking the body. He can rectify and clarify one too, and guide one in the straight path. And even fully righteous people — not all of them merit fully breaking the body. Therefore all must receive this from one another, until all receive from the head of truth in each generation — the unique one of the generation — who has merited the ultimate point of truth and can connect everything to its root. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 11. Segment 224 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, מְרַחֵם עַל הַדּוֹר וּמְסַפֵּר וּמְרַמֵּז לָהֶם גֹּדֶל מַעֲלַת קְדֻשָּׁתוֹ וְעֹצֶם הַשָּׂגָתוֹ, וּמֵעִיר אָזְנֵיהֶם שֶׁכֻּלָּם צְרִיכִים לְהִתְקָרֵב אֵלָיו, כִּי כָּל עֲלִיַּת תּוֹרָתָם וַעֲבוֹדָתָם הוּא עַל יָדוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסִּפֵּר יוֹסֵף לְהַשְּׁבָטִים חֲלוֹמוֹתָיו וּדְבָרָיו. אֲבָל צְרִיכִין לָזֶה זְכִיָּה גְּדוֹלָה לְהַקְשִׁיב דְּבָרָיו בִּתְמִימוּת, כִּי לִפְעָמִים עֲוֹן הַדּוֹר גּוֹרֵם עַד שֶׁגַּם הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים אֵינָם רוֹצִים לְהַאֲמִין בִּדְבָרָיו, וְחוֹשְׁדִין אוֹתוֹ שֶׁכָּל כַּוָּנַת דְּבָרָיו בִּשְׁבִיל הִתְנַשְּׂאוּת וּמֶמְשָׁלָה, קעה שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁאָמְרוּ לוֹ אַחֵי יוֹסֵף הֲמָלֹךְ תִּמְלֹךְ עָלֵינוּ וְכוּ', עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה נֶעֱלַם הַצַּדִּיק מִן הָעוֹלָם חַס וְשָׁלוֹם (שם אות יג). EN: 224. The true Tzadik — the aspect of Yosef — has compassion on the generation and recounts and alludes to them the greatness of his holiness and the very essence of his attainment, and alerts their ears that all must draw close to him — for the ascent of all their Torah and service is through him. But this requires great merit to hear his words in wholeness. For sometimes the sin of the generation causes even the Tzadikim and the upright not to wish to believe his words — suspecting that all his words are only for aggrandizement and dominion — just as Yosef's brothers said: "shall you reign over us?" And through this the Tzadik becomes hidden from the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. Segment 225 HE: אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, כִּי הֵם מַמְשִׁיכִין קְדֻשָּׁה וְחִיּוּת לְכָל הָעוֹלָם וּמְגַלִּין אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם לְהָרְחוֹקִים מִן הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, עַל־יְדֵי הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם שֶׁמְּקַבְּלִין מִשָּׁם וְכוּ' (הלכות מתנה ה"ג אות ד). EN: 225. It is impossible to draw close to Hashem Yisborach in truth except through the true Tzadikim — for they draw holiness and vitality to the entire world and reveal His G-dliness even to those very distant from holiness — through the treasury of free gifts they receive from there. Source: Likutay Halachos, Hilchos Matanah, Halachah 3, Ois 4. Segment 226 HE: אוֹתָם שֶׁזָּכוּ לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרֹאשׁ בַּיִת וּלְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַבַּיִת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ, הֵם בִּבְחִינַת אוֹתָם שֶׁהָיוּ מֻקָּפִים בַּמִּדְבָּר בְּהֶקֵּף עַנְנֵי כָּבוֹד (שם אות ה). EN: 226. Those who merited drawing close to the true Tzadik and being included in his holy house — they are in the aspect of those who were surrounded in the desert by the encompassing clouds of glory. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 227 HE: כְּשֶׁהַצַּדִּיק מִתְבַּטֵּל לִפְעָמִים מִן הַתּוֹרָה, וְיוֹצֵא מִבֵּית קְדֻשָּׁתוֹ וּמוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ אֶל הָעוֹלָם, וּמְדַבֵּר עִמָּהֶם עִסְקֵי חֹל, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא הוּא מְטַהֵר אוֹתָם מִטֻּמְאָתָם וּמְקָרֵב אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, זֶה בְּחִינַת טָהֳרַת הַפָּרָה אֲדֻמָּה מַמָּשׁ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יב). EN: 227. When the Tzadik sometimes nullifies himself from Torah and goes out from his house of holiness and lowers himself to the world — and speaks with them about mundane matters — and through this precisely he purifies them from their impurities and brings them close to Hashem Yisborach — this is the aspect of the purification of the Red Heifer literally, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12. Segment 228 HE: הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁכָּל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל תָּלוּי בָּהֶם, הֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר. וְהַמְּפֻרְסָמִים שֶׁל שֶׁקֶר הֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי אֵשׁ, וְקָשֶׁה מְאֹד לְהַבְדִּיל וּלְהַפְרִישׁ בֵּינֵיהֶם וְלַעֲמֹד עַל הָאֱמֶת, כִּי גַּם בְּהַמְאוֹרֵי אֵשׁ יֵשׁ בָּהֶם אֵיזֶה בְּחִינָה שֶׁל אֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי אוֹר, כִּי כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת בִּתְחִלָּתוֹ וְכוּ', אֲבָל הָיוּ צְרִיכִין שֶׁיִּהְיוּ נִכְנָעִין וּבְטֵלִין תַּחַת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת וְאָז הָיוּ נִכְלָלִין מְאוֹרֵי אֵשׁ בִּמְאוֹרֵי אוֹר וְהָיָה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל. אֲבָל הֵם רוֹצִים לְהִשְׂתָּרֵר וְלִמְלֹךְ וְנוֹטְלִין גְּדֻלָּה לְעַצְמָן, וְרוֹצִים לְהַעֲלִים וּלְהַסְתִּיר לְגַמְרֵי בְּחִינַת הַמְאוֹרֵי אוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת הַצַּדִּיק אֱמֶת, וְעַל כֵּן קָשֶׁה מְאֹד לְבָרֵר הָאֱמֶת, כִּי כָּל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁאֶצְלוֹ הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁלשָׁה דְּבָרִים שֶׁנִּתְקַשָּׁה בָּהֶן משֶׁה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יד). EN: 228. The true Tzadikim — upon whom all the holiness of Israel depends — are in the aspect of lights of light [ me'orei or ]. And the false celebrities are in the aspect of lights of fire [ me'orei aish ]. It is very difficult to distinguish and separate between them. For even in the lights of fire there is some aspect of truth and light — for every falsehood that has no truth at its beginning cannot persist. But they were supposed to be subordinate and nullified under the true Tzadikim — and then the lights of fire would have been included in the lights of light and everything rectified. But they wish to dominate and rule — taking greatness for themselves — and seek to completely conceal and hide the lights of light. And this is the aspect of the three things with which Moshe struggled, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. Segment 229 HE: גֹּדֶל הַמַּעֲלָה שֶׁאֵין לְמַעְלָה מִמֶּנָּה, הוּא הַהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים וְלִירֵאִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים (שֶׁזָּכוּ לְקַבֵּל עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת מֵרַבּוֹתֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים), כִּי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הֵם מוֹדִיעִים לָנוּ בְּכָל פַּעַם אוֹצְרֵי מַתְּנוֹתָיו הַטּוֹבִים שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה לִיתֵּן לָנוּ בְּרַחֲמָיו, וּמוֹדִיעִים לָנוּ בְּכָל עֵת, אֵיךְ לְהָכִין עַצְמֵנוּ לְקַבְּלָם, וְנוֹתְנִים לָנוּ עֵצוֹת אֵיךְ לְנַקּוֹת וּלְטַהֵר עַצְמֵנוּ וּלְבוּשֵׁינוּ מִכָּל לִכְלוּךְ וּפְגָם, וְהֵם חוֹפְרִים בְּאֵרוֹת וּמַעֲיָנוֹת חֲדָשׁוֹת מַעַיְנוֹת הַיְשׁוּעָה שֶׁאֵינָם פּוֹסְקִין, בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכְלוּ לְטַהֵר בָּהֶם כָּל הַפְּגוּמִים וְהַמְלֻכְלָכִים וְהַמְתֹעָבִים שֶׁבָּעוֹלָם, וּלְהִתְרַפְּאוֹת בָּהֶם כָּל מִינֵי חֳלָאִים וּמַכְאוֹבוֹת רָעִים בְּגוּף וְנֶפֶשׁ, וּלְהִתְבַּסֵּם עַל יָדָם בְּכָל מִינֵי רֵיחוֹת טוֹבוֹת. כִּי אֵין מִי שֶׁיּוֹדֵעַ הַחֲסָדִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּכָל עֵת, כִּי אִם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: יוֹדִיעַ דְּרָכָיו לְמשֶׁה וְכוּ', רַחוּם וְחַנּוּן ה' וְכוּ' (שם הלכה ד אות ח). EN: 229. The great merit — above which there is nothing higher — is drawing close to the Tzadikim and the truly upright and G-d-fearing who have received true counsels from their holy teachers. For the true Tzadikim inform us at every time the treasures of His good gifts that Hashem wishes to give us in His mercy — and inform us at every moment how to prepare ourselves to receive them — and give us counsels to cleanse and purify ourselves and our garments from all filth and blemish. And they dig new wells and springs of salvation that never cease — so that all the flawed and soiled and despised in the world can be purified in them, and all kinds of illnesses and pains of body and soul can be healed, and be perfumed through them with all kinds of good fragrances. As it is written: "He made known His ways to Moshe... merciful and gracious is Hashem..." [Tehilim 103:7–8] . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 8. Segment 230 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת יַעֲקֹב בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים, בְּחִינַת תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב, וּמֹחוֹ הַקָּדוֹשׁ הוּא בְּחִינַת לֹבֶן הָעֶלְיוֹן בְּחִינַת מִסִּטְרָא דִּימִינָא מֹחָא חִוָּורָא כְּכַסְפָּא, וְכָל הַתּוֹרָה שֶׁהוּא מְגַלֶּה הִיא אֱמֶת בָּרוּר זַךְ וְנָקִי בְּלִי שׁוּם סִיג וּפְסֹלֶת כְּלָל, בְּחִינַת אִמְרוֹת ה' אֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת וְכוּ' כֶּסֶף צָרוּף מְזֻקָּק שִׁבְעָתַיִם. וְהַבַּעַל דָּבָר מִתְגַּבֵּר עַצְמוֹ עַל זֶה מְאֹד, לְהַסְתִּיר וּלְהַעֲלִים אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַזֶּה, וּמַכְנִיס בָּעוֹלָם רַמָּאוּת וְעַרְמוּמִיּוּת הַרְבֵּה, וּמִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בִּגְדוֹלִים וּמַנְהִיגִים וּמַכְנִיס בְּלִבָּם לַחֲלֹק עַל הַצַּדִּיק הַזֶּה, וְאֵלּוּ הָרַמָּאוּת וְהַטָּעֻיּוֹת הַבָּאִים מִכֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁאֵינוֹ מְבֹרָר, הֵם בְּחִינַת לָבָן הָאֲרַמִּי כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל פִּי רֹב אוֹתָם הַמַּנְהִיגִים שֶׁלֹּא זָכוּ עֲדַיִן לְבָרֵר אֶת הַמְדַמֶּה בִּשְׁלֵמוּת, אֵין עֲלֵיהֶם שׁוּם מַחֲלֹקֶת, אַדְרַבָּא שָׁלוֹם לָהֶם כִּי אֵין הַבַּעַל דָּבָר מִתְגָּרֶה עֲלֵיהֶם לְהַרְבּוֹת עֲלֵיהֶם מַחֲלֹקֶת כָּל כָּךְ, מֵחֲמַת שֶׁאֵין בָּהֶם כֹּחַ לַעֲזֹר לְיִשְׂרָאֵל לְהַחֲזִירָם לְמוּטָב בִּשְׁלֵימוּת, וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַבַּעַל דָּבָר הוּא רַק עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן כָּל זְמַן שֶׁאֵין יוֹדְעִין הָאֱמֶת הַבָּרוּר לְמִי לְהִתְקָרֵב צְרִיכִין לְעֵת עַתָּה לְהִתְקָרֵב לְאֵלּוּ הַמַּנְהִיגִים, כִּי אַף עַל פִּי שֶׁאֵין הַמְדַמֶה שֶׁלָּהֶם מְבֹרָר בִּשְׁלֵימוּת, וְעַל כֵּן גַּם הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁלָּהֶם הֵם מִבְּחִינַת זֶה הַמְדַמֶּה שֶׁאֵינוֹ מְבֹרָר עֲדַיִן, וְעַל כֵּן אֵינָם יְכוֹלִים לַעֲזֹר לְיִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵימוּת. אַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ בָּהֶם טוֹב הַרְבֵּה גַּם כֵּן, עַל כֵּן צְרִיכִין לְעֵת עַתָּה לְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עַל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, וְכָל זְמַן שֶׁאֵין זוֹכִין לִמְצֹא נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁהוּא הַמַּנְהִיג הָאֲמִתִּי, אֲזַי קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ מַנְהֶגֶת אֶת יִשְׂרָאֵל, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לִבְלִי לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ וְלוֹמַר שֶׁכְּבָר זָכָה לִמְצֹא הַנְּקֻדַּת הָאֱמֶת, עַל כֵּן צְרִיכִין לְהִתְבּוֹנֵן עַל דְּרָכָיו וּלְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב, אֵיךְ שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁבְּעֵת אֲסִיפַת הַצִּבּוּר אֶל הַמַּנְהִיג, אֲזַי הֵן אֵל כַּבִּיר לֹא יִמְאַס וּמַמְשִׁיךְ לָהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵיזֶה מֵימֵי הַתּוֹרָה לְהַשְׁקוֹת הַצֹּאן קֳדָשִׁים הַצְּמֵאִים לִשְׁמֹעַ דְּבַר ה', וְאָז לְפִי שָׁעָה נִתְבַּטֵּל וְנִסְתַּלֵּק קְצָת מֵהֶם בְּחִינַת הַבִּלְבּוּלִים וְכוּ' הַבָּאִים מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לֵב הָאֶבֶן וְנִכְנָע הַיֵּצֶר הָרָע קְצָת, אֲבָל הוּא רַק לְפִי שָׁעָה, וְאַחַר כָּךְ כְּשֶׁשָּׁבִין לְבֵיתָם אֵין לָהֶם שׁוּם שֵׂכֶל וְעֵצָה אֵיךְ לְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדַת ה', בִּבְחִינַת וְנֶאֶסְפוּ שָׁמָּה כָּל הָעֲדָרִים וְגָלְלוּ אֶת הָאֶבֶן, הַיְנוּ בְּעֵת הָאֲסִיפָה אֲזַי מְסַלְּקִין וְגוֹלְלִין קְצָת הַלֵּב הָאֶבֶן, וּמַמְשִׁיכִין מֵימֵי הַבְּאֵר קְצָת, אַךְ אַחַר כָּךְ תֵּיכֶף וְהֵשִׁיבוּ אֶת הָאֶבֶן עַל פִּי הַבְּאֵר לִמְקוֹמָהּ, וּכְעֵין שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גַּם כֵּן. עַל כֵּן צְרִיכִין לְהִזְדָּרֵז מְאֹד לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אַחַר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת יַעֲקֹב, אֲשֶׁר הוּא יָכוֹל לִגְלֹל הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר בְּנָקֵל, כְּמוֹ שֶׁמֲּעֲבִיר הַפְּקָק מֵעַל הַצְּלוֹחִית כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהוּא יָכוֹל לַעֲזֹר אֶת יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵימוּת, וּלְהוֹצִיאָם בִּשְׁלֵימוּת מִבְּחִינַת הַמְדַמֶּה שֶׁאֵינוֹ מְבֹרָר, וּלְהָבִיאָם אֶל הָאֱמֶת שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁזָּכָה יַעֲקֹב אָבִינוּ לְבָרֵר וּלְהוֹצִיא מִבֵּית לָבָן אֶת רָחֵל וְלֵאָה וְכוּ', וּלְהוֹלִיד מֵהֶם כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים (שם אות יג). EN: 230. The true Tzadik is the aspect of Yaakov — the aspect of the true point of truth among the Tzadikim — the aspect of: "give truth to Yaakov" . And his holy mind is in the aspect of the supernal whiteness — m'sitra d'yamina mocha chavara k'kaspa [from the right side, the mind is white as silver]. And all the Torah he reveals is clear, pure, and unadulterated truth without any dross or waste — in the aspect of: "the words of Hashem are pure words" [Tehilim 12:7] . But the leaders who have not yet fully clarified their medameh — there is no dispute against them, on the contrary there is peace with them — for the ba'al davar does not provoke them strongly because they do not have the power to fully help Israel. The essential provocation is only against the true Tzadik. Yet even so, as long as one does not know the clear truth, one must draw close to these leaders — for even their medameh is not fully clarified, they still have much goodness. And when the assembly gathers before such a leader — the verse: "G-d does not despise the mighty" applies — and Hashem draws some waters of Torah for the thirsting holy sheep. But they are only temporary — and then immediately the stone returns upon the well's mouth. Therefore one must hasten to seek and search for the true Tzadik — the aspect of Yaakov — who can roll the stone from the well-mouth easily. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. Segment 231 HE: מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לֵידַע מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמֶת בְּחִינַת יַעֲקֹב כַּנַּ"ל, אֲזַי אֲפִלּוּ הוּא אִישׁ כָּשֵׁר וְעוֹבֵד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמִתְפַּלֵּל וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה. אֲבָל עַל פִּי רֹב כָּל עֲבוֹדָתוֹ הוּא בִּקְרִירוּת בְּלִי שׁוּם חִיּוּת וְהִתְלַהֲבוּת וַחֲמִימוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְאֵין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שַׁעֲשׁוּעִים מֵעֲבוֹדָה כָּזֹאת, כִּי הִיא בִּבְחִינַת שֵׁנָה. אֲבָל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת יַעֲקֹב, הוּא מַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה בִּדְרָכִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים מְאֹד, וּבְשִׂכְלִיּוּת נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים כָּאֵלוּ, עַד אֲשֶׁר מַצִּיג וְתוֹחֵב הַשֵּׂכֶל הָאֲמִתִּי בְּתוֹךְ רָהִיטֵי מֹחִין שֶׁל הַמִּתְקָרְבִים אֵלָיו, שֶׁיִּהְיוּ תְּחוּבִים בָּהֶם בְּעֹמֶק גָּדוֹל, עַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה כֹּחַ לְשׁוּם טָעוּת שֶׁל הַמְדַמֶּה לְהַעֲבִירָם מִזֶּה חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כְּבָר הֵם מְבִינִים הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ הֵיטֵב הֵיטֵב, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל יְדֵי זֶה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁאֲפִלּוּ הַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם אֶל הַמְקֹרָבִים הָאֵלּוּ, וּבָאִים לִשְׁתּוֹת גַּם כֵּן בַּצָּמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם, שֶׁזָּכוּ לִשְׁאֹב וּלְקַבֵּל מִן הַבְּאֵר מַיִם חַיִּים שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, גַּם הֵם זוֹכִים לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁבָּא עַל יְדֵי תְּנוּעַת הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת הַנִּפְלָא וְהַנּוֹרָא שֶׁנִּתְחַב בְּתוֹךְ רָהִיטֵי מֹחָם כַּנַּ"ל (שם אות יד). EN: 231. One who does not merit to know the true Tzadik — even if he is an upright person serving Hashem Yisborach, praying and studying Torah — his service is generally cold, without any vitality, fervor, or holy warmth. But the true Tzadik — the aspect of Yaakov — draws Torah novellae in such wondrous and awesome ways that he plants and inserts the true intellect into the intellectual channels [ rehitai mochin ] of those who draw close — so deeply that no error of the medameh has power to dislodge them. And through this one merits to serve Hashem Yisborach with great fervor and holy intensity. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. Segment 232 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחוֹ לְקָרֵב הַכֹּל אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְהוֹצִיאָם מֵהַכֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁאֵינוֹ מְבֹרָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת לָבָן הָאֲרַמִּי כַּנַּ"ל, אַף עַל פִּי כֵן עַל פִּי רֹב כָּל מְגַמָּתוֹ לְקָרֵב בְּנֵי הַנְּעוּרִים, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא נִשְׁתָּרֵשׁ אֶצְלָם עֲדַיִן כָּל כָּךְ הַסְּבָרוֹת הַבְּדוּיוֹת שֶׁל טָעוּת הַמְדַמֶּה, אֲבָל הַזְּקֵנִים שֶׁכְּבָר נִשְׁתָּרְשׁוּ בְּטָעוּתָם קָשֶׁה לְהָשִׁיבָם, עַד אֲשֶׁר יְרַחֲמוּ עֲלֵיהֶם מִן הַשָּׁמַיִם, וְזֶה וְהָיוּ הָעֲטוּפִים לְלָבָן וְהַקְּשׁוּרִים לְיַעֲקֹב (שם). EN: 232. The true Tzadik — even though he has the power to bring everyone close to Hashem Yisborach and extract them from the unclarified medameh — nonetheless usually his primary focus is to bring close the young people — since the distorted opinions of the confused medameh have not yet become too entrenched in them. But with the elders whose errors are already deeply rooted, it is difficult to turn them — until Heaven has mercy on them. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 233 HE: הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֱמֶת מוֹסֵר נַפְשׁוֹ בִּיגִיעוֹת קָשׁוֹת וּטְרָחוֹת וְתַחְבֻּלּוֹת נִפְלָאוֹת הַרְבֵּה מְאֹד, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל לְהוֹצִיא בָּנָיו וְתַלְמִידָיו מִבֵּית לָבָן הָאֲרַמִּי, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הַמְדַמֶּה שֶׁאֵינוֹ מְבֹרָר, וּלְהַעֲלוֹתָם אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן הַמִּלְחָמָה גְּדוֹלָה וַחֲזָקָה מְאֹד מְאֹד, וְלָבָן רוֹדֵף אַחֲרֵיהֶם וּמְבַקֵּשׁ לַעֲקֹר אֶת הַכֹּל חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אֲרַמִּי אוֹבֵד אָבִי. וְעִקַּר רְדִיפַת לָבָן גַּם כֵּן הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַצֹּאן וְהַבָּנִים שֶׁהֵם הַתַּלְמִידִים הַנַּ"ל, כִּי בְּיַעֲקֹב בְּעַצְמוֹ אֵין לוֹ שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל, כִּי הוּא קָדוֹשׁ וְטָהוֹר וְנָקִי וְזַךְ וְצַח לְגַמְרֵי. וְאֵלֶּה הַצֹּאן וְהַבָּנִים אַף עַל פִּי שֶׁהֵם לֹא נִצְּחוּ עֲדַיִן הַמִּלְחָמָה כָּרָאוּי, עַד שֶׁעֲדַיִן יֵשׁ כֹּחַ לְלָבָן בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה וְהַיֵּצֶר הָרָע לִרְדֹּף אַחֲרֵיהֶם לְהַשִּׂיגָם, אַף עַל פִּי כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל וּמְרַחֵם עַל הַיְגִיעוֹת וְהַטְּרָחוֹת וְהַמְּסִירַת נֶפֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁמָּסַר נַפְשׁוֹ מְאֹד בִּשְׁבִיל כָּל אֶחָד וְאֶחָד. וְעַל כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ לוֹחֵם עִם לָבָן וּמְגָרְשׁוֹ מִצֹּאן יַעֲקֹב, בְּחִינַת אֶת עָנְיִי וְאֶת יְגִיעַ כַּפַּי רָאָה אֱלֹקִים וַיוֹכַח אֶמֶשׁ. וְזֶה שֶׁאָמַר לוֹ, כִּי מִשַּׁשְׁתָּ אֶת כָּל כֵּלַי מַה מָּצָאתָ מִכָּל כְּלֵי ק בֵּיתֶךָ, כִּי אֵין בִּי שׁוּם אֲחִיזָה וּנְגִיעָה מִמְּךָ. הָיִיתִי בַּיּוֹם אֲכָלַנִי חֹרֶב וְקֶרַח בַּלָּיְלָה, כִּי יָגַעְתִּי וְטָרַחְתִּי הַרְבֵּה בַּעֲבוֹדַת ה' בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת, בְּתוֹךְ שָׂדוֹת וִיעָרִים בְּתוֹךְ חוֹרֵב וַחֲמִימוּת גָּדוֹל, וְכֵן בְּעֵת הַקֹּר וְהַקֶּרַח בַּלַּיְלָה, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁבִיל לְקָרֵב אֵלָיו נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל. עַל כֵּן אַף עַל פִּי שֶׁהַנְּפָשׁוֹת הַמִּתְקָרְבִין עֲדַיִן לֹא נִצְּחוּ הַמִּלְחָמָה כָּרָאוּי, אַף עַל פִּי כֵן אֵין לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת לָהֶם מְאוּמָה כִּי זְכוּתִי וּזְכוּת אֲבוֹתַי הַצַּדִּיקִים יָגֵן עֲלֵיהֶם לְהַצִּילָם מִמְּךָ, בְּחִינַת לוּלֵי אֱלֹקֵי אָבִי וְכוּ' אֶת עָנְיִי וְאֶת יְגִיעַ כַּפַּי וְכוּ'. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ יַעֲמֹד בְּעֶזְרִי עַד שֶׁאֶגְמֹר עִמָּהֶם מַה שֶּׁהִתְחַלְתִּי לְקָרְבָם כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּצְמַח מֵהֶם הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת לְכָל בָּאֵי עוֹלָם. בְּחִינַת אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמַח מֵאוֹתָן שֶׁמֻּנָּחִים עַד הָאָרֶץ, מֵהֶם דַּיְקָא יִצְמַח הָאֱמֶת לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, כִּי שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד וְקוּשְׁטָא קָאֵי (שם). EN: 233. The true great Tzadik dedicates himself with harsh and difficult labors and wondrous stratagems — all only to bring his sons and disciples out from the house of Lavan the Aramean — from the unclarified medameh — and elevate them to the holy intellect. But the battle is very great and intense — and Lavan pursues them and seeks to uproot everything. But since the Tzadik himself is completely holy, pure, and immaculate — Lavan has no grip upon him at all. And even though these sheep and children have not yet fully won the battle — even so Hashem Yisborach has compassion on the efforts and struggles and self-sacrifice of the true Tzadik who has given himself so completely for each and every one. And therefore Hashem Yisborach Himself battles with Lavan. And the Tzadik says: all this is through the merit of my holy ancestors' righteousness — which protects those who draw close to me, even though they have not yet won the battle. For Hashem Yisborach Himself will help until I complete what I have begun — to bring them all close to Hashem Yisborach — until the truth sprouts and is revealed to all the world. And even truth grows from those lying closest to the earth — for: truth endures forever . Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 234 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת כָּל תְּשׁוּקָתוֹ תָּמִיד לַעֲלוֹת מִדַּרְגָא לְדַרְגָּא, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁעוֹלֶה לַמָּקוֹם שֶׁעוֹלֶה אֵינוֹ מִסְתַּפֵּק עַצְמוֹ בָּזֶה כְּלָל, רַק חוֹתֵר וּמִתְגַּעְגֵּעַ וְכוּ' לַעֲלוֹת יוֹתֵר וְיוֹתֵר וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה עֲבוֹדַת הַצַּדִּיק כָּל יְמֵי חַיָּיו. אֲבָל אִישׂ אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, כִּי אִם עַל־יְדֵי יְרִידָה שֶׁקֹּדֶם הָעֲלִיָּה, וְכָל זְמַן שֶׁהַצַּדִּיק חַי בְּזֶה הָעוֹלָם, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא גָּדוֹל בְּמַדְרֵגָה עֲצוּמָה מְאֹד, אַף עַל פִּי כֵן שַׁיָּךְ אֶצְלוֹ אֵיזֶה בְּחִינַת יְרִידָה לְפִי בְּחִינָתוֹ קֹדֶם כָּל עֲלִיָּה, אֲבָל כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק וְשָׁם בָּעוֹלָם הַבָּא אֵין שַׁיָּךְ יְרִידָה, וְהַצַּדִּיק מִשְׁתּוֹקֵק גַּם שָׁם לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת כִּי אִם עַל יְדֵי יְרִידָה, וְשָׁם אֵין שַׁיָּךְ יְרִידָה כַּנַּ"ל. עַל כֵּן כְּשֶׁבָּא אֶחָד עַל קִבְרוֹ הַקָּדוֹשׁ, וְצוֹעֵק שֶׁיִּמְחַל וְיִסְלַח לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל רִבּוּי עֲווֹנוֹתָיו, וְשֶׁיְּקָרְבֵהוּ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהַצַּדִּיק מוֹרִיד עַצְמוֹ לִמְקוֹמוֹ שֶׁל זֶה שֶׁבָּא עַל קִבְרוֹ לְהוֹשִׁיעוֹ שָׁם, וַאֲזַי נֶחְשָׁב לְהַצַּדִּיק כְּאִלּוּ יָרַד בְּעַצְמוֹ, וְעַל יְדֵי זֶה הַצַּדִּיק עוֹלֶה עוֹד לְעֵילָא וּלְעֵילָא וְכוּ' לְפִי בְּחִינָתוֹ, בִּבְחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי זוֹכֶה לַחְתֹּר וְלִמְצֹא עוֹד חֲסָדִים נִפְלָאִים וְנֶעֱלָמִים מְאֹד מְאֹד, וּלְגַלּוֹת אוֹתָם מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְהוֹשִׁיעַ וּלְהַעֲלוֹת אֶת זֶה, גַּם מֵאוֹתָהּ הַיְרִידָה הָעֲצוּמָה שֶׁהוּא בָּהּ עַכְשָׁו עַל יְדֵי רִבּוּי עֲווֹנוֹתָיו. וְזֶה עִקַּר תַּעֲנוּג וְשַׁעֲשׁוּעַ הַצַּדִּיק יוֹתֵר מִכָּל תַּעֲנוּגֵי עוֹלָם הַבָּא שֶׁיֵּשׁ לוֹ, כְּשֶׁהוּא עוֹשֶׂה טוֹבָה נִצְחִית לְאֵיזֶה אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי שֶׁיָּרַד לְמָקוֹם שֶׁיָּרַד, כִּי זֶה עִקַּר עֲבוֹדָתוֹ בְּחַיָּיו וּלְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ שֶׁהוּא עוֹמֵד וּמְשַׁמֵּשׁ עֲדַיִן בַּמָּרוֹם, וְעִקַּר הָעֲבוֹדָה וְהַשִּׁמּוּשׁ לַעֲזֹר לְיִשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט, וְהָעִקָּר לְהוֹצִיאָם מִצָּרוֹת הַנֶּפֶשׁ וּמֵעֹמֶק יְרִידָתוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ, וּלְגַלּוֹת בְּכָל פַּעַם חֲסָדִים חֲדָשִׁים נִפְלָאִים, שֶׁהֵם עִקַּר גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁנִּתְגַּלִּין דַּיְקָא עַל יְדֵי שֶׁמְּקָרְבִין וּמַעֲלִין אֶת הָרְחוֹקִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד מְאֹד. נִמְצָא שֶׁדַּיְקָא עַל יְדֵי הָאִישׁ הַזֶּה, שֶׁבָּא מִירִידָה עֲמוּקָה כָּזֹאת לְהִשְׁתַּטֵּחַ עַל קֶבֶר הַצַּדִּיק לְהִתְפַּלֵּל וְלַחְתֹּר מִשָּׁם לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵימָה, עַל יָדוֹ דַּיְקָא זוֹכֶה הַצַּדִּיק אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ לִבְחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, וְאָז עוֹלֶה הַצַּדִּיק בַּעֲלִיָּה גְּדוֹלָה כָּזוֹ, וּמַמְשִׁיךְ חֲסָדִים נִפְלָאִים כָּאֵלוּ, עַד שֶׁיָּכוֹל גַּם הָרָחוֹק וְהַיָּרוּד הַזֶּה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (שם ה"ה אות כא). EN: 234. The true Tzadik always yearns to ascend from level to level — and even when he ascends to where he ascends he does not content himself, but seeks and longs to ascend even more and more. And it is impossible to ascend from level to level except through a descent preceding the ascent. And when the Tzadik departs this world — there no longer applies any form of descent. And the Tzadik yearns there to ascend further and further. Therefore when someone comes to his holy grave and cries out for forgiveness and draws close to the service of Hashem — the Tzadik lowers himself to that person's level — and this is counted for the Tzadik as a descent. And through this the Tzadik ascends even higher and higher — discovering new wondrous hidden loving-kindnesses and revealing them from concealment — so that even one who has fallen to great depths can be helped and elevated. And this is the Tzadik's greatest delight after his passing — more than all the delights of the World to Come: when he does eternal good for any person of Israel who has descended to wherever he has descended. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 21. Segment 235 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשָּׂגַת הַצַּדִּיק הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל יְדֵי הַשָּׂגָתוֹ נִסְתָּרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, לְהַמְשִׁיךְ עַל יְדֵי זֶה עֵצוֹת וּדְרָכִים וּנְתִיבוֹת וְתַחְבֻּלּוֹת, אֵיךְ לְהָבִיא יִשְׂרָאֵל לִידֵי מַעֲשֶׂה וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה (שם אות כד עח). EN: 235. The essential perfection of the Tzadik's attainment is when through his attainment of the hidden aspects of Torah he draws from there counsels, ways, paths, and stratagems — on how to bring Israel to practice and the fulfillment of the Torah. For "not study but practice is the essential." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 24, 78. Segment 236 HE: גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, אֲפִלּוּ כְּשֶׁמֵּתִים עַל מִטָּתָם מֵתִים גַּם כֵּן עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. כִּי כָּל יְמֵי חַיֵּיהֶם מָסְרוּ נַפְשָׁם עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם בְּכַמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת, מִכָּל שֶׁכֵּן בְּסוֹפָם בְּהִסְתַּלְּקוּתָם מַמָּשׁ, וְהֵם מַמְשִׁיכִים בְּכָל פַּעַם חֲסָדִים חֲדָשִׁים וְנִפְלָאִים מְאֹד, עַד שֶׁעַל יְדֵיהֶם יְכוֹלִין לָשׁוּב אֶל ה', וּלְהַמְשִׁיךְ כַּפָּרָה אֲפִלּוּ לְהַפְּגוּמִים מְאֹד בִּפְגַּם הַבְּרִית וּפְגַם הָאֱמוּנָה, בִּבְחִינַת יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם וְכוּ', וְאַתֶּם קָרְבוּ הֵנָּה בְּנֵי עוֹנְנָה זֶרַע מְנָאֵף וְכוּ', כִּי אֲפִלּוּ אֵלוּ יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שׁוֹכְנֵי עָפָר הַנָּחִים עַל מִשְׁכְּבוֹתָם בְּשָׁלוֹם, עַל יְדֵי הַחֲסָדִים נִפְלָאִים שֶׁמַּמְשִׁיכִים בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם (ראשי פרקים מהלכה הנ"ל). EN: 236. The great true Tzadikim — even when they die on their beds — die as martyrs for the sanctification of G-d's Name. For all their days they gave themselves up for the sanctification of G-d's Name in many ways — and all the more so at their end in their very passing. And they draw forth new and wondrous loving-kindnesses at every moment — through which one can return to Hashem Yisborach and draw down atonement even for those greatly flawed in the bris and in faith — in the aspect of: "let peace come — they shall rest upon their beds" . Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, Halachah 3, Summary notes of the halachah. Segment 237 HE: הַצַּדִּיק הוּא מִתְיַגֵּעַ בַּעֲבוֹדָתוֹ, עַד שֶׁמּוֹצֵא כָּל הָאֲבֵדוֹת שֶׁל כָּל בָּאֵי עוֹלָם, וְהוּא חָפֵץ בְּכָל עֵת לְהָשִׁיב כָּל אֲבֵדָה לִבְעָלֶיהָ. אַךְ כָּל זְמַן שֶׁהֵם רְחוֹקִים מִמֶּנּוּ, הוּא מֻכְרָח לֶאֱסֹף אֶת הָאֲבֵדוֹת אֵלָיו וְהֵם עִמּוֹ עַד דְּרשׁ אָחִיךָ אוֹתוֹ, בִּבְחִינַת אִם לֹא קָרוֹב אָחִיךָ אֵלֶיךָ וְלֹא יְדַעְתּוֹ וַאֲסַפְתּוֹ וְכוּ' וְהָיָה עִמְּךָ עַד דְּרשׁ אָחִיךָ אוֹתוֹ וַהֲשֵׁבוֹתוֹ לוֹ. כִּי הַהֶכְרֵחַ לְכָל אֶחָד לָבוֹא אֶל הַצַּדִּיק לַחֲזֹר וּלְבַקֵּשׁ אַחַר אֲבֵדָתוֹ, וְהַצַּדִּיק לוֹקֵחַ כָּל אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת הַבָּאִים אֵלָיו וּמַעֲלֶה אוֹתָם וּמְחַדְּשָׁם בִּבְחִינַת עִבּוּר, וּמַמְשִׁיךְ עַל יְדֵי זֶה חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים, וּבָזֶה מֵשִׁיב וּמַחֲזִיר לָהֶם אֲבֵדָתָם. וְגַם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיךְ לָהֶם, הוּא מֵאִיר עֲלֵיהֶם אוֹר גָּדוֹל, עַד שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ בְּעַצְמָם גַּם כֵּן, לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אַחַר שְׁאָר אֲבֵדָתָם שֶׁעֲדַיִן לֹא מָצְאוּ, כִּי בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהַחֲזִיר לָהֶם כָּל אֲבֵדָתָם הַמְרֻבּוֹת מְאֹד בְּפַעַם אַחַת, שֶׁלֹּא יַזִּיק לָהֶם רִבּוּי הָאוֹר חַס וְשָׁלוֹם, וּבְהֶכְרֵחַ לְהַחֲזִיר לָהֶם מְעַט מְעַט כְּפִי הֲכָנָתָם וְהִתְעוֹרְרוּתָם אֶל הָאֱמֶת, וּבְכָל פַּעַם עַל־יְדֵי שֶׁבָּאִים אֶל הַצַּדִּיק וּמְקַבְּלִין מִמֶּנּוּ חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה, עַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ לָהֶם אוֹר וְנֵר לְחַפֵּשׂ עַל יָדָם אַחַר שְׁאָר אֲבֵדָתָם, כִּי הָאֲבֵדוֹת צְרִיכִין לְחַפֵּשׂ אַחֲרֵיהֶם וְהַחִפּוּשׂ הוּא בְּנֵרוֹת כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת אוֹר וְנֵר כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר, וְעַל כֵּן עַל יְדֵי כָּל אוֹר וְנֵר שֶׁל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת שֶׁהֶחָכָם מְזַכֶּה אוֹתָם, עַל יְדֵי זֶה הוּא מֵאִיר אוֹר נִשְׁמָתָם, וְעַל יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא אֲבֵדָתָם, בִּבְחִינַת נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם חוֹפֵשׂ כָּל חַדְרֵי בָּטֶן (הל' אבדה ומציאה הלכה ג אות ב). EN: 237. The Tzadik exerts himself in his service until he finds all the lost things of all who come into the world. And he always wants to restore every lost thing to its owner. But as long as they are distant from him, he must gather the lost things to himself — keeping them with him until "your brother seeks it," in the aspect of: "if your brother is not near you and you did not know him — you shall gather it in... and it shall remain with you until your brother seeks it and you return it to him." For it is essential for each person to come to the Tzadik and return to seek one's lost thing — and the Tzadik takes all these souls that come to him and elevates them in the aspect of renewal, drawing through this wondrous and awesome Torah novellae. And through this he returns and restores their lost things. And also through the Torah he draws for them — he illuminates them with great light, so that they have power themselves to seek and find the rest of their lost things. And the Torah is called light and lamp — and through every light and lamp of Torah the Tzadik merits them with, he illuminates the light of their souls, and through this they can search and find their lost things. Source: Likutay Halachos, Hilchos Aveidah U'Metzi'ah, Halachah 3, Ois 2. Segment 238 HE: כָּל יְמֵי חַיֵּי הַצַּדִּיק הוּא בְּחִינַת יוֹם, וְאָז עִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמַּמְשִׁיךְ אֵלֵינוּ, וְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת לַיְלָה, וְאָז נִסְתְּמוּ תַּרְעֵין דְּגַן עֵדֶן וְנִסְתַּלֵּק הַדַּעַת, וְאָז צְרִיכִין לְחַיּוֹת עַצְמֵנוּ בְּהַתּוֹרָה שֶׁהִמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בַּיּוֹם דְּהַיְנוּ בַּחַיִּים חִיּוּתוֹ, כִּי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, מַמְשִׁיכִים הַתּוֹרָה מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן וְנוֹרָא וְנִשְׂגָּב כָּזֶה וּבְשֵׂכֶל נִפְלָא כָּזֶה, עַד שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ בְּתוֹרָתָם לְהָשִׁיב וּלְהַחֲיוֹת כָּל הַנְּפָשׁוֹת שֶׁיַּעַסְקוּ בְּתוֹרָתָם לָנֶצַח. כִּי הִתְגַּלּוּת תּוֹרָתָם הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁהֶעֱלוּ הַנְּפָשׁוֹת בִּבְחִינַת עִבּוּר וְכוּ' כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וּבְגֹדֶל כֹּחָם הֶעֱלוּ גַּם הַנְּפָשׁוֹת הָעֲתִידִין לָבוֹא, בִּבְחִינַת וְלֹא אִתְּכֶם לְבַד וְכוּ' כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה וְאֶת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה וְכוּ', וְהִמְשִׁיכוּ הַתּוֹרָה בִּקְדֻשָּׁה כָּזֹאת עַד שֶׁכָּל מִי שֶׁיַּעֲסֹק בְּתוֹרָתָם תָּאִיר לוֹ הַתּוֹרָה לָצֵאת מֵחֶשְׁכַת אֲפֵלָתוֹ, בִּבְחִינַת נֵר לְרַגְלִי דְּבָרֶיךָ וְאוֹר לִנְתִיבָתִי. כִּי עַל יְדֵי עוֹסְקוֹ בְּהַתּוֹרָה חוֹזֵר וְנִתְחַדֵּשׁ נַפְשׁוֹ גַּם עַתָּה בִּבְחִינַת עִבּוּר, מֵחֲמַת שֶׁאֵלוּ הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה נִמְשְׁכוּ מֵעֲלִיּוֹת וְהִתְחַדְּשׁוּת הַנְּפָשׁוֹת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה וַאֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה וְכוּ'. זֶה בְּחִינַת טָעֲמָה כִּי טוֹב סַחְרָהּ לֹא יִכְבֶּה בַּלַּיְלָה נֵרָהּ, דְּהַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ בַּלַּיְלָה אַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק, לֹא יִכְבֶּה נֵר תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה לְעוֹלָם וָעֶד (שם אות ה). EN: 238. All the days of the Tzadik's life are the aspect of day — the essential drawing of da'as and holy Torah he draws for us. And after his passing — the aspect of night — the gates of the supernal garden are locked and da'as is withdrawn. And then one must sustain oneself with the Torah he drew in the day of his lifetime. For the great Tzadikim who are the aspect of Moshe draw Torah from a place so supremely lofty that their Torah has the power to restore and vivify all souls who engage in it forever. And even after his passing — the light of his holy Torah shall never be extinguished — forever and ever. This is the aspect of: "she tastes that her merchandise is good, her lamp does not go out at night" [Mishlei 31:18] — meaning even at night after the Tzadik's passing, the lamp of his holy Torah shall never be extinguished. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 239 HE: הַצַּדִּיק שֶׁמַּמְשִׁיךְ תּוֹרָה עַל יְדֵי עֲלִיַּת הַנְּפָשׁוֹת כַּנַּ"ל, הוּא מַמְשִׁיכָהּ בִּקְדֻשָּׁה נִפְלָאָה כָּזֹאת, עַד שֶׁאֲפִלּוּ אַחַר כָּךְ בְּשָׁעָה שֶׁלֹּא יִהְיוּ הַנְּפָשׁוֹת הָאֵלוּ אֶצְלוֹ, רַק יִהְיוּ כָּל אֶחָד בְּבֵיתוֹ, אַף עַל פִּי כֵן יִהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְכָל אֶחָד לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה הַנַּ"ל, עַד שֶׁתָּאִיר לוֹ כְּמוֹ אוֹר וְנֵר לָצֵאת מֵאֲפֵלָה לְאוֹר גָּדוֹל (שם אות ז). EN: 239. The Tzadik who draws Torah through the elevation of souls — draws it with such wondrous holiness that even afterward when those souls are not physically with him — each one has the power to draw upon himself the light of that holy Torah — so that it illuminates like a light and lamp — to emerge from darkness to great light. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7. Segment 240 HE: עַל־פִּי רֹב רוֹאִים אֵצֶל הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בִּתְחִלָּה, בְּעֵת שֶׁמְּכִינִים עַצְמָם לוֹמַר תּוֹרָה כְּמוֹ קְפֵידוֹת קְצָת, מַה שֶּׁאֵין דַּרְכָּם בְּכָךְ תָּמִיד, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁאָז עוֹסְקִין לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת בִּבְחִינַת עִבּוּר, וְעִבּוּר הוּא בְּחִינַת רֹגֶז וְדִין (שם אות יב). EN: 240. Usually one sees with great Tzadikim at first — when they are preparing to say Torah — a kind of slight sternness, unlike their usual manner. This is because then they are engaged in elevating the souls in the aspect of renewal [ ibur ] — and renewal is the aspect of anger and judgment. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12. Segment 241 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּגֹדֶל כֹּחוֹ, בְּוַדַּאי יָכוֹל לְהַעֲלוֹת וּלְהַגְבִּיהַּ אֶת הַכֹּל אֲפִלּוּ הַנְּמוֹכִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד הָרוֹבְצִים תַּחַת מַשְׂאוּי עֲווֹנוֹתֵיהֶם בִּכְבֵדוּת גָּדוֹל, וּבֶאֱמֶת בְּוַדַּאי הוּא מִשְׁתַּדֵּל לְהַעֲלוֹת וּלְהָקִים אֶת כֻּלָּם, בִּבְחִינַת עָזֹב תַּעֲזֹב לוֹ הָקֵם תָּקִים עִמּוֹ. אֲבָל כָּל זֶה עִמּוֹ, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ רוֹצֶה גַּם כֵּן בָּזֶה לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ וּלְהִשְׁתַּדֵּל בְּתַקָּנַת נַפְשׁוֹ, לְסַלֵּק הַמַּשְׂאוּי הַגְּדוֹלָה שֶׁעָלָיו, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּעַצְמוֹ וְהוּא מְצַפֶּה לְמִי שֶׁיַּעֲזֹר לוֹ לָזֶה. אֲבָל אִם רוֹצֶה לְסַלֵּק עַצְמוֹ לְגַמְרֵי וְאֵינוֹ רוֹצֶה לְהִשְׁתַּדֵּל בְּתִקּוּן נַפְשׁוֹ כְּלָל, רַק רוֹצֶה שֶׁהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ יַעֲשֶׂה הַכֹּל עֲבוּרוֹ, וְהוּא לֹא יַעֲשֶׂה כְּלָל וְלֹא יִשְׁתַּדֵּל בָּזֶה כְּלָל, אֲזַי בְּוַדַּאי אֵין הַצַּדִּיק צָרִיךְ לַעֲסֹק עִמּוֹ. כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲזֹר לוֹ כְּשֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לַעֲסֹק בְּעַצְמוֹ בְּתִקּוּנוֹ כְּלָל, כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית (שם אות טו). EN: 241. The true Tzadik in his great power can certainly raise and elevate everyone — even the very lowly and degraded who lie heavily burdened by the weight of their sins. And truly he strives to elevate and raise them all. But this: "you shall certainly help him" — is only "with him" — when the person himself also desires this: having compassion on himself and striving for the rectification of his soul, removing the heavy burden from himself — only unable to do so alone, waiting for someone to help him. But if he wishes to completely remove himself and has no desire whatsoever to strive for his soul's rectification — and only wants the Tzadik to do everything for him while he does nothing — then certainly the Tzadik need not engage with him. For free choice is free. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 15. Segment 242 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא מְטַהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל מִכָּל הַטֻּמְאוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּפִירוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵעָלְמָא דְּפֵרוּדָא, הַיְנוּ מִמַּה שֶּׁמַּפְרִידִין הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת מֵאַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַל יְדֵי בְּחִינַת רֵיחַ טוֹב שֶׁהוּא חִיּוּת הַנְּשָׁמָה, כִּי בַּעֲווֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים בְּעֹצֶם חֲלִישׁוּתֵינוּ עַתָּה בְּתֹקֶף מְרִירוּת הַגָּלוּת, כְּבָר נֶחְלַשׁ כֹּחֵנוּ כָּל כָּךְ, עַד שֶׁאֵין אָנוּ מַרְגִּישִׁים נֹעַם מְתִיקוּת צוּף דְּבַשׁ אִמְרֵי נֹעַם שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַמְחַיִּין אוֹתָנוּ בְּאִמְרוֹתֵיהֶם הַטְּהוֹרוֹת. וְאֵין חִיּוּתֵנוּ אֶלָּא מַה שֶּׁאָנוּ מְרִיחִים מֵרָחוֹק, מְעַט הָרֵיחַ טוֹב הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא שֶׁל חִדּוּשֵׁי תּוֹרָתָם הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל יְדֵי זֶה גַּם כֵּן יְכוֹלִין אֲנַחְנוּ לְהִטָּהֵר מִכָּל טֻמְאוֹתֵינוּ וּלְהִכָּלֵל בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ. וְהָרֵיחַ טוֹב הַזֶּה הוּא בְּחִינַת הָרֵיחַ שֶׁל שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה, שֶׁעַל יָדוֹ נִתְקַדֵּשׁ הַמִּשְׁכָּן וְכָל כֵּלָיו שֶׁהָיוּ כְּלוּלִים מֵהַרְבֵּה פְּעֻלּוֹת מְשֻׁנּוֹת, וְשָׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אַחְדּוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת (הלכות פריקה וטעינה הלכה ד אות לח). EN: 242. The true Tzadik purifies Israel from all impurities — the aspect of heresies drawn from the world of separation — from those who separate the varied activities from the simple unity of Hashem. And the essential rectification is through the good fragrance [ rei'ach tov ] — the vitality of the soul. For through our many sins in the very weakness of our current state at the height of the exile's bitterness — our power has so weakened that we no longer feel the delightful sweetness of the sweet words of the true Tzadikim who vivify us. And our vitality is only from smelling from a distance the little holy and awesome good fragrance of their holy Torah novellae. And through this too we can purify ourselves from all impurities and be included in the ultimate supernal holiness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Prikah V'Te'inah, Halachah 4, Ois 38. Segment 243 HE: כְּמוֹ שֶׁאַחַר שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל הַתּוֹרָה, אֲזַי זָכוּ הֵם בְּכָל הַתּוֹרָה וּבְכָל הָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ הַתְּלוּיִים בַּתּוֹרָה, וַאֲפִלּוּ גֵּר הַבָּא לְהִתְגַּיֵּר עַכְשָׁו וּלְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְגַּיֵּר כִּי אִם עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל, דְּהַיְנוּ עַל יְדֵי בֵּית דִּין מִיִּשְׂרָאֵל, וְאִם לָאו אֲפִלּוּ אִם מְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת, וְלֹא יִתְגַּיֵּר עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא, אָז אֵינוֹ נֶחְשָׁב לְגֵר, וְרָחוֹק לְגַמְרֵי מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל עֲדַיִן. כְּמוֹ כֵן לְהַבְדִּיל בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן בְּעִנְיַן הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, אָז קֹדֶם שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה צַדִּיק אֲמִתִּי בָּעוֹלָם, אָז בְּוַדַּאי כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת יָכוֹל לְהִתְקָרֵב, אֲבָל אַחַר שֶׁכְּבָר נִמְצָא צַדִּיק אֲמִתִּי מַנְהִיג יִשְׂרָאֵל אֲמִתִּי, אָז אִי־אֶפְשָׁר לְשׁוּם אָדָם לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וּבִשְׁלֵימוּת, כִּי אִם עַל יָדוֹ דַּיְקָא (הלכות הפקר ונכסי הגר הלכה ג אות ב). EN: 243. Just as after Israel received the Torah all converts coming to convert can only do so through Israel — through a Jewish court — so too within the holiness of Israel itself: regarding drawing close to Hashem Yisborach in truth — when a true Tzadik exists in the world, it is impossible for any person to draw close to Hashem Yisborach in truth and fullness except specifically through him. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hefker V'Nichsei HaGer, Halachah 3, Ois 2. Segment 244 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה וּלְתַקֵּן בִּשְׁלֵימוּת מַה שֶּׁפָּגַם בִּתְחִלָּה שֶׁאָז הָיָה בִּבְחִינַת הֶפְקֵר, כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ מְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה הוּא מֻפְקָר מַמָּשׁ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. עַל כֵּן עִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁהִפְקִיר אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּהֶפְקֵרוּת גָּדוֹל וּבִמְסִירַת נֶפֶשׁ עָצוּם מְאֹד (שם אות ד). EN: 244. One who wishes to repent and fully rectify what was damaged — when one was in the aspect of ownerless [ hefker ] — the essential rectification is through the Tzadik who abandoned himself for the sake of Hashem Yisborach with great selflessness and immense self-sacrifice. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4. Segment 245 HE: יֵשׁ סוֹדוֹת כָּאֵלוּ אֵצֶל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁעַל יְדֵיהֶם יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן אֵין מְגַלִּין אֵלּוּ הַסּוֹדוֹת רַק בְּסוֹד וּבַחֲשַׁאי, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ד אות כב עיין התחזקות אות קטז מבואר שם ביותר). EN: 245. There are secrets among the true Tzadikim through which all — even the most distant — can draw close to Hashem Yisborach. But even so, these secrets are only revealed in private and in secret. Cross-reference entry — see "Hischazkus" [Fortification], Ois 116, where it is more fully explained. Segment 246 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַמִּשְׁתַּדֵּל לְקָרֵב הָרְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, הוּא אַפּוֹטְרוֹפּוּס שֶׁלָּהֶם לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל תַּקָּנָתָם, וּלְבַטֵּל מֵהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַקִּטְרוּגִים וְהוּא כְּמוֹ אֲבִיהֶם מַמָּשׁ (הלכות אפוטרופוס הלכה א). EN: 246. The true Tzadik who strives to bring the distant close to His service is their guardian — striving for their entire benefit, nullifying from them all obstacles and prosecutions. He is like their very father. Source: Likutay Halachos, Hilchos Apotropos, Halachah 1. Segment 247 HE: גֹּדֶל מַעֲלַת הַהִלּוּךְ וּנְסִיעָה לְצַדִּיקֵי אֱמֶת בִּפְרָט עַל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, וְשֶׁעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל וְלִינֹק מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּאוֹר פָּנֶיךָ יְהַלֵּכוּן - עַיֵּן רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְכוּ' אוֹת קעו. EN: 247. The great merit of going and traveling to the true Tzadikim — especially on Rosh Hashanah — and through this meriting to receive and draw from the encompassing intellect which is the aspect of the light of the face. Cross-reference entry — see "Rosh Hashanah," Ois 176. Segment 248 HE: מַה שֶּׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר נִמְצָא צַדִּיק אֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁיּוֹדֵעַ לַהֲלֹךְ נֶגֶד רוּחוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁעַל יָדוֹ הָיָה נַעֲשָׂה שָׁלוֹם בָּעוֹלָם וְהָיוּ שָׁבִים כֻּלָּם בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, וְכָל מִי שֶׁמַּאֲמִין בּוֹ וּמִתְקָרֵב אֵלָיו יָכוֹל לִמְצֹא עַצְמוֹ בְּתוֹךְ זֶה הַצַּדִּיק, כִּי הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל כֻּלָּם. אַךְ הַבַּעַל דָּבָר מִתְגָּרֶה מְאֹד לְהַרְבּוֹת בְּמַחֲלֹקֶת דַּיְקָא, עַל זֶה הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּעַצְמוֹ, עַד שֶׁלִּפְעָמִים מַכְנִיס טִינָא גַּם בְּלֵב שְׁאָר הַצַּדִּיקִים לַחֲלֹק עָלָיו, וְשֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁחָלְקוּ הַשְּׁבָטִים עַל יוֹסֵף, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן סוֹף כָּל סוֹף יוֹדוּ הַכֹּל עַל הָאֱמֶת וְיָשׁוּבוּ כֻּלָּם אֵלָיו, כְּמוֹ שֶׁהָיָה בְּעִנְיַן הַשְּׁבָטִים עִם יוֹסֵף הַצַּדִּיק - עַיֵּן מַחֲלֹקֶת אוֹת נד. EN: 248. The matter of how in every generation there is a true Tzadik — the aspect of Moshe — who knows how to speak according to the spirit of each person — through which peace would come to the world and all would repent in complete teshuvah . But the ba'al davar greatly provokes to multiply dispute specifically against this very great Tzadik himself. And this is the aspect of the dispute of the tribes against Yosef. But ultimately all will admit the truth and return to him. Cross-reference entry — see "Machlokes" [Dispute], Ois 54. Segment 249 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ אֶת בְּחִינַת הָאוֹצָר מַתְּנַת חִנָּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֶסֶד חִנָּם שֶׁעַל יָדוֹ הָיָה קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, הַצַּדִּיק הַזֶּה הוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם אֶת כָּל הָעוֹלָם אֲפִלּוּ הָאֲנָשִׁים הַפְּשׁוּטִים (שֶׁקּוֹרִין: פְּרָאסְטַאקִיס), וַאֲפִלּוּ אוֹתָן שֶׁנָּפְלוּ וְיָרְדוּ מְאֹד רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וְהוּא שׁוֹמֵר אֶת הָעוֹלָם מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת הַבָּאִין מִמַּזִּיקֵי עָלְמָא רַחֲמָנָא לִצְּלָן (הלכות שומר שכר הלכה ד אות ב ד ו). EN: 249. The true Tzadik who merits to draw the treasury of free gifts in his state of simplicity — this Tzadik vivifies and sustains the entire world even the simplest people, and even those who have fallen greatly — and guards the world from all manner of harm. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shomer Sachar, Halachah 4, Ois 2, 4, 6. Segment 250 HE: הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הַנַּ"ל שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ בְּעֵת פְּשִׁיטוּתָם אֶת הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם, עַל־יְדֵי זֶה יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ גַּם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם לְהַחֲיוֹתֵינוּ גַּם עַתָּה בִּבְחִינַת הַחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל, כִּי גְּדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם. כִּי חַיִּים הֵם בְּחִינַת הַחָכְמָה וּמֹחִין, וּמִיתָה הִיא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין שֶׁהוּא הַחִיּוּת, אֲבָל צַדִּיקִים גַּם בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים. כִּי גַּם בְּעֵת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין וּבְעֵת פְּשִׁיטָתָם בַּחַיִּים חִיּוּתָם, הֵם זוֹכִין לְקַבֵּל וּלְהַמְשִׁיךְ אֶת בְּחִינַת הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם הַנַּ"ל, שֶׁהוּא גָּבֹהַּ וְגָדוֹל בְּמַעֲלָתוֹ מְאֹד מְאֹד, וּבְכֹחַ הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם הַזֶּה יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת אֶת כָּל הָעוֹלָם, גַּם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם מַמָּשׁ. וְזֶה עִקַּר הַנֶּחָמָה עַל הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה מִכָּל הַצָּרוֹת, שֶׁהוּא מִיתַת הַצַּדִּיקִים שֶׁשְּׁקוּלָה כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל בֶּאֱמֶת גַּם זֶה בְּעַצְמוֹ יִתְהַפֵּךְ לָנוּ לְנֶחָמָה כְּפוּלָה, בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בַּמַּעֲלָה מְאֹד מְאֹד, שֶׁזּוֹכִין דַּיְקָא אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּיוֹתֵר, בְּחִינַת הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחִיּוּת, בְּעֵת שֶׁמֻּכְרָחִין לִבָּטֵל מִדִּבְרֵי תּוֹרָה, וְכֵן הַחִיּוּת שֶׁל הָאֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים וּנְמוֹכִים לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת נֶחָמָה בְּכִפְלַיִם, כִּי לֹא דַּי שֶׁאָנוּ זוֹכִין לְהִתְנַחֵם עַל יְדֵי הַחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אֲמִתִּיִּים שֶׁנִּמְשְׁכוּ לָנוּ עַל יְדֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַנֶּחָמָה בְּחִינַת זֹאת נֶחָמָתִי בְּעָנְיִי כִּי אִמְרָתְךָ חִיָּתְנִי, אַף גַּם אָנוּ זוֹכִין לְקַבֵּל מֵהֶם הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה אָנוּ יְכוֹלִין לְהִתְנַחֵם וּלְהַחֲיוֹת עַצְמֵנוּ אֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁבְּטֵלִין מִדִּבְרֵי תּוֹרָה, וּלְקַבֵּל גַּם אָז חִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה גָּבוֹהַּ מְאֹד מֵהַתּוֹרָה הַנֶּעֱלֶמֶת בְּדֶרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם הַנַּ"ל. וְזֶה נַחֲמוּ נַחֲמוּ וְכוּ' נֶחָמָה בְּכִפְלַיִם, כִּי לָקְתָה מִיַּד ה' כִּפְלַיִם וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִיתַת הַצַּדִּיקִים שֶׁשְּׁקוּלָה כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא קוֹל קוֹרֵא בַּמִּדְבָּר פַּנּוּ דֶּרֶךְ ה' וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם הַנַּ"ל, נַעֲשָׂה דֶּרֶךְ כְּבוּשָׁה בַּמִּדְבָּר וּבַעֲרָבָה וּבְכָל מְקוֹמוֹת הַחֲרֵבִים וְהַשְּׁפֵלִים, וּבְכָל מִינֵי עַקְמוּמִיּוּת שֶׁבָּעוֹלָם יְכוֹלִין לִמְצֹא דֶּרֶךְ כְּבוּשָׁה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהַכֹּל בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁזָּכוּ לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם בְּעֵת פְּשִׁיטוּתָן, וּבְיוֹתֵר לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם כַּנַּ"ל (שם אות ז ח ט). EN: 250. The aforementioned true Tzadikim who have the power to draw the treasury of free gifts in their simplicity — through this they also have the power after their passing to draw down upon us the treasury of free gifts to vivify us even now in the aspect of the aforementioned free Chessed . For the righteous are greater in their death than in their lives. And even after their passing the gentle word of nourishment for the soul increases ever more and more. This is the essential consolation for the greatest of all afflictions — the death of the Tzadikim, which is doubly as painful as the destruction of the Temple. But in truth even this itself will be converted to double consolation — through the merit and power of the very great Tzadikim who merit specifically after their passing to draw more and more of the treasury of free gifts. And this is: "comfort, comfort My people" — double comfort — for the double blow of the Tzadikim's passing. And through this specifically: "a voice calls in the wilderness: clear the way of Hashem" — for through the treasury of free gifts, a highway is made in the desert and the wasteland — and in every crooked place one can find a paved way to draw close to Hashem Yisborach. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 7, 8, 9. Segment 251 HE: עִקַּר תִּקּוּן לִמּוּד הַתּוֹרָה הוּא עַל יְדֵי בְּחִינַת צַדִּיק, וּמִי שֶׁמַּפְרִיד בְּחִינַת לַמְדָן מִבְּחִינַת צַדִּיק, וְאוֹמֵר שֶׁלִּמּוּד הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ הוּא הָעִקָּר, וְאֵינוֹ מַשְׁגִּיחַ עַל תִּקּוּן מַעֲשָׂיו כְּלָל וְאֵינוֹ כָּפוּף תַּחַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁחַס וְשָׁלוֹם חוֹלֵק עָלָיו, אֲזַי לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מָוֶת, כִּי מְצַיֵּר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם. וְהַכְּלָל שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵימוּת, וְהֵם דַּיְקָא זוֹכִין לְצַיֵּר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, שֶׁיַּעֲשׂוּ וְיִפְעֲלוּ פְּעֻלּוֹת טוֹבוֹת בָּעוֹלָם לְתַקֵּן הַכֹּל, אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה לִבְחִינַת צַדִּיק בִּשְׁלֵימוּת, אַף עַל פִּי כֵן אִם הוּא מַכְנִיעַ אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל פָּנִים תַּחַת הַצַּדִּיק כְּעֶבֶד תַּחַת אֲדוֹנָיו, אֲזַי כָּל תּוֹרָתוֹ וְלִמּוּדוֹ וְכָל מַעֲשָׂיו מְקַבְּלִין תִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁמְּצַיֵּר הַכֹּל לְטוֹב, וַאֲזַי נֶאֱמַר עָלָיו גַּם־כֵּן זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם חַיִּים, עַל יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת (הלכות אומנין הלכה ד אות כג). EN: 251. The essential rectification of Torah study is through the aspect of the Tzadik — and one who separates the aspect of scholar from the aspect of Tzadik and says that Torah study itself is the essential — without attending to the rectification of one's deeds and not submitting under the true Tzadik — "one who has not merited — it becomes for him a potion of death." But one who humbles himself before the Tzadik — even as a servant before his master — then all his Torah and deeds receive rectification through the true Tzadik and become a potion of life. Source: Likutay Halachos, Hilchos Umanim, Halachah 4, Ois 23. Segment 252 HE: רֹב הָעוֹלָם אֲפִלּוּ הַכְּשֵׁרִים הֵם בִּבְחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְעִקַּר הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר שֶׁלָּהֶם הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת (שם כד). EN: 252. The majority of people — even the upright — are in the aspect of the six weekdays. And the essential rectification and clarification is through the true Tzadik who is the aspect of Shabbos. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 24. Segment 253 HE: כָּל־אֶחָד כְּפִי קֵרוּבוֹ אֶל הַצַּדִּיק, כֵּן פּוֹרֵק מֵעַצְמוֹ עֹל הַמְּלָאכוֹת וְהָעֲסָקִים, כִּי זוֹכֶה לְהַשְׁלִים הַבֵּרוּר עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, אַךְ אֲפִלּוּ אִם הוּא מֻכְרָח לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מְלָאכָה וְעֵסֶק עִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל יְדֵי הַצַּדִּיקִים, עַל כֵּן צָרִיךְ לְכַוֵּן בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁעוֹשֶׂה הָעֵסֶק כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַחֲזִיק אֶת הַצַּדִּיק, וְאָז זוֹכֶה לְבָרֵר וּלְתַקֵּן עַל יְדֵי הָעֲסָקִים שֶׁלּוֹ תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים (שם אות כה). EN: 253. Each person according to their closeness to the Tzadik — sheds from themselves the burdens and affairs — meriting to complete the clarification through the power of the Tzadik who is the aspect of Shabbos. And even if compelled to engage in some work or affairs — the essential rectification is through the Tzadikim. Therefore one must intend that the business is done in order to be able to support the Tzadik — and then one merits to clarify and rectify through one's affairs great rectifications. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. Segment 254 HE: גַּם עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, הַכֹּל עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק (שם כב כג כו כז). EN: 254. Also the essential protection from all harm — spiritually and physically — all comes through the Tzadik. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 22, 23, 26, 27. Segment 255 HE: יֵשׁ שָׂדֶה עֶלְיוֹנָה וְשָׁם גְּדֵלִים אִילָנוֹת וַעֲשָׂבִים יָפִים וְנִפְלָאִים מְאֹד, הַיְנוּ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וְהֵם צְרִיכִים לְבַעַל הַשָּׂדֶה שֶׁיַּעֲסֹק בְּתִקּוּנָם בְּכָל תִּקּוּנֵי הַשָּׂדֶה, בַּחֲרִישָׁה וּקְצִירָה זְרִיעָה וּנְטִיעָה וְכַיּוֹצֵא. כִּי כָּל אֵלּוּ הַבְּחִינוֹת נִמְצָאִים בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַשָּׂדֶה שֶׁל הַנְּשָׁמוֹת הַנַּ"ל, וְזֶה הַצַּדִּיק הַדּוֹר הָעוֹסֵק בְּתִקּוּנֵי הַשָּׂדֶה הַנַּ"ל, הוּא כְּמוֹ בְּחִינַת מְקַבֵּל וְאָרִיס שֶׁיּוֹרֵד לְתוֹךְ שְׂדֵה חֲבֵרוֹ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל נִקְרָא חֲבֵרוֹ שֶׁל זֶה הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. כִּי זֶה הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעוֹסֵק בְּתִקּוּנֵי הַשָּׂדֶה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּהוּ תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת, הוּא נַעֲשָׂה שֻׁתָּף לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, וְזֶה הַצַּדִּיק הוּא דָּן הַכֹּל לְכַף זְכוּת וּמוֹצֵא זְכוּת אֲפִלּוּ בְּרָשָׁע גָּמוּר, וְעַל יְדֵי זֶה מַעֲלֵהוּ לְכַף זְכוּת בֶּאֱמֶת וּמְתַקְּנוֹ וּמַחֲזִירוֹ בִּתְשׁוּבָה. וְעַל כֵּן נִקְרָא יוֹרֵד לְתוֹךְ שְׂדֵה חֲבֵרוֹ יוֹרֵד דַּיְקָא, כִּי הוּא צָרִיךְ לֵירֵד לְעִמְקֵי עֲמָקִים לְקַבֵּץ הַטּוֹב מִכָּל הָרְחוֹקִים וּלְהַעֲלוֹתָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה הַצַּדִּיק לִפְעָמִים הוּא בְּחִינַת חוֹכֵר, שֶׁנּוֹתֵן דָּבָר קָצוּב לְבַעַל הַשָּׂדֶה כָּךְ וְכָךְ כּוּרִין לְשָׁנָה, וְלִפְעָמִים הוּא בִּבְחִינַת מְקַבֵּל הַשָּׂדֶה לְמֶחֱצָה לִשְׁלִישׁ וְלִרְבִיעַ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הל' חכירות וקבלנות ה"א). EN: 255. There is a supernal field and there grow beautiful and wondrous trees and plants — namely the souls of Israel. They need the master of the field who attends to all the field's needs — plowing, harvesting, sowing, planting, and the like. For all these aspects are found in the rectification of the souls-field. And this Tzadik of the generation who attends to the field's rectifications is like a receiver and sharecropper who descends into his companion's field — for Hashem Yisborach, as it were, is called the companion of this true Tzadik. For this true Tzadik who attends to the field's rectifications — the rectification of all the worlds — becomes a partner with the Holy One blessed be He in the act of Creation. And this Tzadik judges everything favorably and finds merit even in the complete wicked one — and through this elevates him to the scale of merit and rectifies him and returns him to teshuvah . And he is therefore called one who descends into his companion's field — precisely descends, for he must descend to the greatest depths to gather the good from all the distant and elevate them to holiness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chakirus V'Kablanuth, Halachah 1. Segment 256 HE: יֵשׁ מְקַבְּלֵי הַשָּׂדֶה הַנַּ"ל, הַיְנוּ צַדִּיקִים כָּאֵלוּ שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל הַשָּׂדֶה, הַיְנוּ לַחְגֹּר עַצְמָם לַעֲסֹק בְּתִקּוּנֵי הַשָּׂדֶה רַק לְשָׁנִים מֻעָטוֹת, כִּי אֵינָם יְכוֹלִים לִגְמֹר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתָם וּמֻכְרָחִים לְהִסְתַּלֵּק מֵחֲמַת זֶה בְּשָׁנִים מֻעָטוֹת. אֲבָל יֵשׁ שֶׁיְּכוֹלִים לְקַבֵּל אוֹתָהּ לְשָׁנִים מְרֻבּוֹת, כִּי הֵם גְּדוֹלִים וּמֻפְלָגִים בְּמַעֲלָה עֶלְיוֹנָה וְנוֹרָאָה מְאֹד מְאֹד וּמַאֲרִיכִים יָמִים עַל מַמְלַכְתָּם. וְזֶה שֶׁאֵין כֹּחוֹ גָּדוֹל כָּל כָּךְ וְאֵין יָכוֹל לְקַבֵּל הַשָּׂדֶה רַק לְשָׁנִים מֻעָטוֹת, עָלָיו הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַמְקַבֵּל אֶת הַשָּׂדֶה לְשָׁנִים מֻעָטוֹת לֹא יִזְרְעֶנָּה פִּשְׁתָּן וְאֵין לוֹ בְּקוֹרַת שִׁקְמָה, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יַעֲסֹק בְּתִקּוּנָם שֶׁל הָרְחוֹקִים מְאֹד מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, וְהֵם מְכֻנִּים בַּשֵּׁם פִּשְׁתָּן, וְגַם לֹא בְּתִקּוּנָם שֶׁל אוֹתָם שֶׁכְּבָר הִזְקִינוּ בְּרִשְׁעָתָם וְנִתְעַבּוּ וְנִתְגַּשְּׁמוּ מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת קוֹרַת שִׁקְמָה כַּמְּבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים, וּמֵחֲמַת שֶׁאֵין כֹּחוֹ גָּדוֹל וְחָזָק כָּל כָּךְ, עַל כֵּן אִי־אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסֹק בְּתִקּוּנָם שֶׁל אֵלּוּ, כִּי יוּכַל לְהַזִּיק לוֹ חַס וְשָׁלוֹם מְאֹד. אֲבָל מִי שֶׁמְּקַבֵּל אֶת הַשָּׂדֶה לְשָׁנִים מְרֻבּוֹת, הַיְנוּ אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה שֶׁכֹּחָם גָּדוֹל וְחָזָק בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיְּכוֹלִין לְקַבֵּל הַשָּׂדֶה לְשָׁנִים מְרֻבּוֹת כַּנַּ"ל, הֵם יְכוֹלִין לְזָרְעָהּ אֲפִלּוּ פִּשְׁתָּן וְגַם יֵשׁ לָהֶם בְּקוֹרַת שִׁקְמָה, כִּי הֵם יְכוֹלִים לְקָרֵב וּלְתַקֵּן אֶת הַכֹּל מֵחֲמַת שֶׁכֹּחָם גָּדוֹל וְחָזָק מְאֹד כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שִׁעוּר שָׁנִים מֻעָטוֹת הוּא שִׁבְעָה שָׁנִים, וְשָׁנִים מְרֻבּוֹת הֵם יוֹתֵר מִשִּׁבְעָה שָׁנִים, הַיְנוּ כִּי יֵשׁ צַדִּיקִים שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּנֵי הַשָּׂדֶה רַק מִבְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, אֲבָל אוֹתָם הָרְחוֹקִים מְאֹד שֶׁנָּפְלוּ מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, אֵינָם יְכוֹלִים לְתַקֵּן אוֹתָם וְהֵם בִּבְחִינַת מְקַבְּלֵי הַשָּׂדֶה לְשָׁנִים מֻעָטוֹת הַנַּ"ל. אֲבָל יֵשׁ צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ שֶׁיְּכוֹלִים לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּנֵי קפה הַשָּׂדֶה מִבְּחִינַת שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁשָּׁם כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מִשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה וְהֵם יְכוֹלִין לְתַקֵּן אֶת הַכֹּל, וְעַל כֵּן הֵם בִּבְחִינַת מְקַבְּלֵי הַשָּׂדֶה לְשָׁנִים מְרֻבּוֹת, כִּי מַמְשִׁיכִין תִּקּוּנֵי הַשָּׂדֶה מִבְּחִינַת עַתִּיק שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲרִיכוּת יָמִים (שם אות ב ג). EN: 256. There are receivers of the field who cannot accept the field — engage in the field's rectifications — except for a few years. For they cannot complete the rectification fully except through their passing — they must depart in few years. But there are those who can accept it for many years — for they are supremely great and exalted. And the one whose power is not so great cannot engage in the rectification of those who are very distant — in the aspect of flax — nor in the rectification of those who have already aged in their wickedness and have become coarsened — in the aspect of the sycamore cutting. For his power is not great enough to engage in their rectification without potential harm to himself. But one who accepts the field for many years can even plant flax and has the sycamore rights — for they can bring close and rectify everything since their power is very great. And the measure of a few years is seven years and many years is more than seven — for some Tzadikim can draw field rectifications only from the seventy facets of Torah. But those who have fallen from all seventy facets — they cannot rectify. But some Tzadikim can draw field rectifications from the primordial years [ shanim kadmoniyos ] — above the seventy facets of Torah — and they can rectify everything. And they accept the field for many years — drawing from Atika where the root of longevity is. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 2, 3. Segment 257 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הָעוֹסֵק לְעוֹרֵר אֶת בְּנֵי אָדָם מִשְּׁנָתָם, עַל יְדֵי שֶׁמַּלְבִּישׁ לָהֶם הָעַיִן פָּנִים לַתּוֹרָה בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, וְלִפְעָמִים הוּא עוֹסֵק לְסַפֵּר סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים, שֶׁכָּל הָעַיִן פָּנִים לַתּוֹרָה מֻשְׁרָשִׁים שָׁם, בִּכְדֵי לְעוֹרֵר עַל יְדֵי זֶה גַּם אוֹתָם שֶׁנָּפְלוּ מִכָּל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, עַל יְדֵי זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ עֲשִׁירוּת גָּדוֹל בְּחִינַת שֶׁפַע כְּפוּלָה (הלכות גניבה ה"ג אות ג ד). EN: 257. The true Tzadik who arouses people from their sleep — by clothing the inner face of Torah in story-tales — and sometimes telling stories of primordial years which are in the aspect of the hidden radiance from which all inner faces of Torah are rooted — in order to arouse through this even those who have fallen from all seventy facets of Torah — through this draws great wealth, the aspect of double abundance. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gneivah, Halachah 3, Ois 3, 4. Segment 258 HE: מַה שֶׁהַצַּדִּיק מַלְבִּישׁ תּוֹרָה גָּבֹהַּ בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת וְשִׂיחוֹת חֻלִּין דַּיְקָא, וְעַל יְדֵי זֶה מְעוֹרֵר בְּנֵי אָדָם מִשְּׁנָתָם וּמַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה, זֶה סוֹד מַה שֶּׁאַחַר חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן כָּתוּב וַיַּעַשׂ ה' אֱלֹקִים לָאָדָם וּלְאִשְׁתּוֹ כָּתְנוֹת עוֹר וַיַּלְבִּישֵׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּל הַסּוֹדוֹת הַגְּבוֹהִים וְהַנּוֹרָאִים וְהַנִּפְלָאִים מְאֹד, נִתְלַבְּשׁוּ בַּסִּפּוּרִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּדֵי לְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁינָה וְהַמִּיתָה לְכָל בָּאֵי עוֹלָם שֶׁיָּשׁוּבוּ כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת מַה שֶּׁיַּעֲקֹב אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, הֻכְרַח לְהִתְלַבֵּשׁ בְּבִגְדֵי עֵשָׂו וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא קִבֵּל הַבְּרָכוֹת מִיִּצְחָק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁפַע הָעֲשִׁירוּת הַנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת סִפּוּר הַחֲלוֹמוֹת וּפִתְרוֹן הַחֲלוֹמוֹת שֶׁעָסַק בָּהֶם יוֹסֵף הַצַּדִּיק, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם דְּבָרִים גְּבוֹהִים וְנֶעֱלָמִים מְאֹד. כִּי גַּם בְּהַסִּפּוּרִים וְהַחֲלוֹמוֹת שֶׁמְּסַפְּרִין הָעוֹלָם, יֵשׁ בָּהֶם גַּם כֵּן דְּבָרִים גְּבוֹהִים, רַק שֶׁאֵין יוֹדֵעַ וּמֵבִין כָּל זֶה, כִּי אִם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, וְעַל כֵּן אַף עַל פִּי שֶׁאֶחָיו לֹא רָצוּ לְהַאֲמִין שֶׁיֵּשׁ בַּחֲלוֹמוֹתָיו וְסִפּוּרָיו דְּבָרִים גְּבוֹהִים, וַיּוֹסִיפוּ עוֹד שְׂנוֹא אוֹתוֹ עַל חֲלוֹמוֹתָיו וְעַל דְּבָרָיו, אַף עַל פִּי כֵן וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה', כִּי סוֹף כָּל סוֹף עָלָה לִגְדֻלָּה דַּיְקָא עַל יְדֵי הַחֲלוֹמוֹת וּפִתְרוֹנָם, עַד שֶׁכָּל הַקִּיּוּם שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּמִצְרַיִם, וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, הָיָה עַל יָדוֹ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וַיִּקַּח משֶׁה אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ. וְעַל כֵּן כָּל הַנְּבִיאִים וְהַצַּדִּיקִים הַקַּדְמוֹנִים הִשְׁתַּמְּשׁוּ גַּם כֵּן בָּזֶה, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בִּנְבוּאַת יְשַׁעְיָה יִרְמִיָּהוּ יְחֶזְקֵאל וּבִשְׁאָר נְבִיאִים, וּבִפְרָט נְבוּאַת זְכַרְיָה שֶׁהַרְבֵּה מִנְּבוּאָם הָיָה בְּדֶרֶךְ מָשָׁל וְסִפּוּר מַעֲשֶׂה. וּבֶאֱמֶת גַּם אָז הָיָה קְצָת מִיִּשְׂרָאֵל אוֹמְרִים עַל יְחֶזְקֵאל הֲלֹא מִמְּשַׁל מְשָׁלִים הוּא, וְלֹא רָצוּ לְהַאֲמִין שֶׁיֵּשׁ בְּגוּף הַסִּפּוּר וְהַמַּעֲשֵׂה סוֹדוֹת נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים, רַק אָמְרוּ שֶׁהוּא מִמְּשַׁל מְשָׁלִים כִּשְׁאָר מוֹשְׁלֵי מְשָׁלִים בְּשִׂכְלָם הָאֱנוֹשִׁי. וּבֶאֱמֶת הַסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים וְהַנְּבִיאִים יֵשׁ סוֹדוֹת גְּדוֹלִים בְּעֶצֶם הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁכָּל תֵּיבָה וְכָל עִנְיָן מְרַמֵּז לִדְבָרִים גְּבוֹהִים מְאֹד, כִּי מְלֻבָּשׁ בָּהֶם הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה וְעַל יְדֵיהֶם דַּיְקָא מְעוֹרְרִין מֵהַשֵּׁנָה. וְזֶה גַּם כֵּן בְּחִינַת הַסִּפּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הָאַמוֹרָאִים הַקְּדוֹשִׁים, רַבָּה בַּר בַּר חָנָּה וְרַבִּי יוֹנָתָן וְרַבִּי יוֹחָנָן וְרַב יוֹסֵף וּשְׁאָר הַסִּפּוּרִים וְהַמַּעֲשִׂיּוֹת הַמּוּבָאִים בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁבְּכֻלָּם יֵשׁ בָּהֶם סוֹדוֹת גְּדוֹלִים וְעֶלְיוֹנִים מְאֹד, וְכֻלָּם הֵם בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה לְעוֹרֵר בְּנֵי אָדָם מִשְּׁנָתָם שֶׁלֹּא יִישְׁנוּ אֶת יְמֵיהֶם וּלְהַחֲזִיר לָהֶם הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה עַל יְדֵי זֶה, אִם יִזְכּוּ לְהִתְעוֹרֵר עַל יָדָם (שם אות ו ז ח). EN: 258. The matter of how the Tzadik clothes high Torah specifically in mundane stories and conversations — through which he arouses people from their sleep and returns them to teshuvah — is the secret of: "and Hashem G-d made for Adam and his wife garments of skin and clothed them" [Bereishis 3:21] — for all the highest and most awesome and wondrous secrets have been clothed in the stories of the holy Torah — in order to arouse from sleep and death all who come into the world that they return to Hashem Yisborach. And all the holy earlier prophets used this as well — especially the prophecy of Zechariah. And even then some of Israel said about Yechezkel: "is he not a maker of parables?" and would not believe that within the very body of the story and deed are wondrous and awesome secrets. In truth the story-tales of the great Tzadikim and Prophets contain great secrets within the very act — for the seventy facets of Torah are clothed in them and through them specifically one is aroused from sleep. And this too is the aspect of the holy stories of the Amoraim — Rabbah bar bar Chanah and the other stories and tales brought in the words of our Rabbis — in all of them are great and supreme secrets — all in the aspect of awakening from sleep to arouse people from slumber. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 6, 7, 8. Segment 259 HE: מַה שֶּׁהַצַּדִּיק מוֹצִיא מֵהַסִּטְרָא אָחֳרָא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, אַף גַּם הִיא מֻכְרַחַת לְהָקִיא עַצְמוּת חִיּוּתָהּ מַמָּשׁ, וְכָל זֶה עַל יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין שֶׁמִּתְפַּלֵּל הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, זֶה סוֹד מַה שֶּׁלָּקַח יַעֲקֹב אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הַבְּכוֹרָה אֵצֶל עֵשָׂו עַל יְדֵי נְזִיד עֲדָשִׁים, שֶׁאָמַר לוֹ עֵשָׂו הַלְעִיטֵנִי נָא מִן הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תֹּקֶף הַדִּין, וְכֵן מַה שֶּׁקִּבֵּל אַחַר כָּךְ הַבְּרָכוֹת עַל יְדֵי שֶׁהִתְלַבֵּשׁ בְּבִגְדֵי עֵשָׂו (שם הלכה ד אות ח). EN: 259. The matter of the Tzadik extracting from the Sitra Achara all the holinesses it had swallowed — and even forcing it to vomit the very essence of its vitality — all through the prayer in the aspect of judgment that the Tzadik prays as a great powerful one. This is the secret of how Yaakov our Patriarch took the birthright from Esav through the lentil stew — and afterward received the blessings by dressing in Esav's garments. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 8. Segment 260 HE: עִקַּר הַגְּנֵבָה וְהָרַמָּאוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא, הוּא מַה שֶּׁהַבַּעַל דָּבָר גּוֹנֵב לֵב הָאָדָם עַד שֶׁמַּכְנִיס מַחֲלֹקֶת עַל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁמִּזֶּה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת, וְעַל יְדֵי זֶה יְכוֹלָה הַסִּטְרָא אָחֳרָא לְהִתְגַּבֵּר וְלִינֹק מֵהָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא גָּבֹהַּ מְאֹד בְּשָׁרְשׁוֹ, עַד שֶׁהוּא מִבְּחִינָה אַחַת עִם נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל. וּכְשֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבֶּרֶת, אֲזַי לוֹקְחִים לְעַצְמָם כָּל הָעֲשִׁירוּת וְהַשֶּׁפַע שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׂה, וּבְחִינַת דָּלֶת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף בְּחִינַת שׁוֹר, וְהוּא בְּחִינַת קוּצָא דְּאוֹת דָּלֶת. וְעַל כֵּן הוּא בְּחִינַת הֵא בְּחִינַת חֲמִשָּׁה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְלִפְעָמִים נוֹגֵעַ פְּגַם הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁעַל הַצַּדִּיק רַק אֶל הָעֲשִׁירוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְלִפְעָמִים נוֹגֵעַ הַפְּגָם גַּם אֶל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, וְיֵשׁ בָּזֶה כַּמָּה בְּחִינוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁחָלְקוּ הַשְּׁבָטִים עַל יוֹסֵף, עַד שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל מִזֶּה עֲשָׂרָה הֲרוּגֵי מַלְכוּת כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁנֶּהֶרְגוּ עַל־יְדֵי זֶה צַדִּיקִים וּקְדוֹשִׁים כָּאֵלוּ, אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל מַה שֶּׁמִּתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא אָחֳרָא בִּגְנֵיבָתָם וְעָרְמָתָם יוֹתֵר וְיוֹתֵר, אֲזַי כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר אֲמִתַּת קְדֻשַּׁת הָאֱמֶת כְּנֶגְדָּם, אֲזַי מֻכְרָחִים לְהַחֲזִיר הַכֹּל כָּל נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבָּלְעוּ, אַף גַּם מֻכְרָחִים לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא עַצְמוּת חִיּוּתָם מַמָּשׁ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַגַּנָּב כְּשֶׁנִּמְצָא הַגְּנֵבָה בְּיָדוֹ, אֲזַי מְשַׁלֵּם כֵּפֶל. וְאִם טָבַח אוֹ מָכַר, אֲזַי חֲמִשָּׁה בָּקָר יְשַׁלֵּם תַּחַת הַשּׁוֹר וְאַרְבָּעָה צֹאן תַּחַת הַשֶּׂה, כִּי כָּל מַה שֶּׁהִתְגַּבְּרוּ בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁנּוֹגֵעַ הַפְּגָם בְּיוֹתֵר, אֲזַי מֻכְרָחִים לְהוֹצִיא חִיּוּתָם מִקִּרְבָּם עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ עַל פָּסוּק תַּחַת הַנְּחשֶׁת אָבִיא זָהָב, תַּחַת הַבַּרְזֶל כֶּסֶף, תַּחַת הָעֵצִים נְחשֶׁת, תַּחַת הָאֲבָנִים בַּרְזֶל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הָעֲשִׁירוּת שֶׁכָּלוּל מִזָּהָב וְכֶסֶף וּנְחשֶׁת וּבַרְזֶל, וְהַכֹּל יֻכְרְחוּ הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת לְהַחֲזִיר לְיִשְׂרָאֵל בְּכִפְלֵי כִּפְלַיִם, קפז בִּבְחִינַת תַּחַת הַנְּחשֶׁת אָבִיא זָהָב וְכוּ' כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַרְבַּע צֹאן תַּחַת הַשֶּׂה כַּנַּ"ל. וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל זֶה, אוֹי לָהֶם לְהָעכו"ם (לְהָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת), כִּי תַּחַת נְחשֶׁת יָבִיאוּ זָהָב וְכוּ', אֲבָל תַּחַת רַבִּי עֲקִיבָא וַחֲבֵרָיו וְכוּ' מַה יָּבִיאוּ. הַיְנוּ כִּי כָּל הַנַּ"ל לֹא יַסְפִּיק לָהֶם, רַק נֶגֶד הַפְּגָם שֶׁפָּגְמוּ בְּהָעֲשִׁירוּת, אֲבָל מַה שֶּׁהִתְגַּבְּרוּ עוֹד בְּיוֹתֵר עַד שֶׁנָּגְעוּ בִּנְקֻדַּת הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, בַּמֶּה אֶפְשָׁר לָהֶם לְתַקֵּן זֹאת, כִּי עַל זֶה לֹא יַסְפִּיק לָהֶם שׁוּם דָּבָר, עַד שֶׁיִּצְטָרְכוּ לְהוֹצִיא כָּל עַצְמוּת חִיּוּתָם מִבִּטְנָם וְקִרְבָּם, וְכָל מָקוֹם שֶׁנִּמְצָא בָּהֶם עוֹד אֵיזֶה נִיצוֹץ הַקָּדוֹשׁ, הַכֹּל יִצְטָרְכוּ לְהַחֲזִיר בְּעַד מַה שֶּׁפָּגְמוּ בִּקְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֲמִשָּׁה בָּקָר תַּחַת הַשּׁוֹר (עיין פנים שם הלכה ה אות יג יט כ). EN: 260. The essential theft and deception of the Sitra Achara is what the ba'al davar steals in people's hearts — introducing dispute against the true Tzadik, which is the essential length of the exile. And through this the Sitra Achara can strengthen and draw nourishment from the holy wealth. And everything is only through the power of the great Tzadik. And sometimes the flaw of dispute touches only the wealth of Israel — and sometimes the flaw touches the Tzadik himself — and there are many aspects. And this is the aspect of the flaw of the tribes' dispute against the Tzadik Yosef — from which the ten martyrs were ultimately derived. But in truth, the more the Sitra Achara strengthens through their theft and deception — when the truth gains power against them in proportion — they are forced to return everything, all the holy sparks they had swallowed, and even forced to vomit out their very life-force. And this is the aspect of: when the thief is found with the stolen item, he pays double. And if he slaughtered or sold — "he shall pay five oxen for the ox and four sheep for the sheep" [Shemos 21:37] . Source: Likutay Halachos, Hilchos Gneivah, Halachah 5, Ois 13, 19, 20. Segment 261 HE: עִקַּר הַקִּיּוּם שֶׁל כָּל מְלֶאכֶת מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית הוּא עַל יְדֵי הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם הַשְּׁבִיעִי בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת אַנְתְּ הוּא שַׁבָּת דְּכוּלֵי יוֹמֵי, וְהַשֶּׁפַע וְהַחִיּוּת שֶׁל הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק עַל יָדוֹ (שם אות כ). EN: 261. The essential sustenance of all the work of Creation is through the Tzadik — who is the aspect of the seventh day, the aspect of Shabbos — the aspect of: "you are Shabbos of all days." And the abundance and vitality of everything flows only through him. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 20. Segment 262 HE: עֶצֶם הַנְּקֻדָּה שֶׁל אֱמֶת הַמֻּשְׁרָשׁ בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הִיא בְּחִינַת יַעֲקֹב וְהוּא בְּחִינַת אֵשׁ, אַךְ אֵשׁ בְּלֹא לֶהָבָה אֵינוֹ שׁוֹלֵט. עַל כֵּן הָעִקָּר לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, וְהוּא מֵאִיר וּמַלְהִיב אוֹר נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁיִּזְכּוּ עַל יְדֵי זֶה לָצֵאת מִכָּל מִינֵי חַשְׁכוּת וּלְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל כָּל הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, בִּבְחִינַת וְהָיָה בֵּית יַעֲקֹב אֵשׁ וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה וּבֵית עֵשָׂו לְקַשׁ, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, שֶׁכָּל הַכִּתּוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כַּמָּה שִׁנּוּיִים, וְהַכֹּל בְּעִנְיַן נְקֻדַּת הָאֱמֶת, כֻּלָּם צְרִיכִין לְכַוֵּן דַּעְתָּם וּלְקַשֵּׁר עַצְמָם אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּנֵי הַמְּנוֹרָה, בִּכְדֵי שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִתְלַהֵב וְיָאִיר בְּיוֹתֵר נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁבְּלִבָּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּהַעֲלוֹתְךָ אֶת הַנֵּרוֹת, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁתְּהֵא שַׁלְהֶבֶת עוֹלָה מֵאֵלֶיהָ, הַיְנוּ בְּחִינַת לֶהָבָה הַנַּ"ל (שם אות ל). EN: 262. The very point of truth rooted in the heart of every person of Israel is in the aspect of Yaakov — the aspect of fire. But fire without flame has no dominion. Therefore the essential matter is to draw close to the true Tzadik — the aspect of Yosef — who illuminates and ignites the light of the point of truth within Israel — until one merits to emerge from all kinds of darkness and subdue and nullify all the Sitra Achara : "and the house of Yaakov shall be fire, and the house of Yosef flame, and the house of Esav shall be straw" [Ovadiah 1:18] . And this is the aspect of: "when you light the lamps — all seven lamps shall illuminate toward the face of the Menorah" — all the factions within Israel, with all their variations — all must direct their minds and bind themselves to the true Tzadik who is the aspect of the face of the Menorah — so that through this the point of truth in their hearts ignites and illuminates more. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 30. Segment 263 HE: בֶּאֱמֶת יֵשׁ אֵצֶל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֵיזֶה נְקֻדָּה שֶׁל אֱמֶת, כִּי כֻּלָּם מִזֶּרַע יַעֲקֹב שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת בְּחִינַת תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב, וְכָל יִשְׂרָאֵל נִקְרָאִים כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת. אַךְ מֵחֲמַת תַּאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה וְטִרְדוֹתָיו בִּפְרָט תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל וְתַאֲוַת מָמוֹן, עַל יְדֵי זֶה הַשֶּׁקֶר שֶׁהוּא הַחשֶׁךְ מְסַבֵּב מְאֹד מְאֹד אֶת הָאֱמֶת, וְעַל יְדֵי זֶה כָּל אֲרִיכַת הַגָּלוּת בַּעֲווֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וַתַּשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה וְהָאֱמֶת נַעֲשָׂה עֲדָרִים עֲדָרִים, וְכָל אֶחָד אוֹמֵר שֶׁאֶצְלוֹ הָאֱמֶת. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה הָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם כְּשֶׁיִּתְקַבְּצוּ כָּל יִשְׂרָאֵל יַחַד אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, כִּי רַק הוּא יָכוֹל לְהָאִיר וּלְהַלְהִיב הָאֱמֶת שֶׁבְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְגַּבֵּר הָאֱמֶת עַל הַשֶּׁקֶר, הַטּוֹב עַל הָרָע. וְזֶה בְּחִינַת שִׁלְּחוּ מִכֶּם אֶחָד וְיִקַּח אֶת אֲחִיכֶם וְגוֹ' וְיִבָּחֲנוּ דִּבְרֵיכֶם הַאֱמֶת אִתְּכֶם, כִּי כָּל זְמַן שֶׁאֵין מִתְקַבְּצִים כֻּלָּם יַחַד אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּחִינַת יוֹסֵף, עֲדַיִן אֵין הָאֱמֶת מְבֹרָר בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל כֵּן עַתָּה עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַתִּקְוָה הוּא עַל יְדֵי אוֹתָם שֶׁזָּכוּ לְהִתְקָרֵב לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת וְכוּ' (שם אות לא). EN: 263. Truly every person of Israel has a point of truth — for all are from the seed of Yaakov who is the very essence of truth. But due to the desires of this world — especially the desire for sexual union and for money — through this the falsehood which is the darkness greatly surrounds the truth. And it is impossible for the truth to be complete except when all of Israel gather together to the true Tzadik — the aspect of Yosef — for only he can illuminate and ignite the truth in every person of Israel's heart — so that truth overcomes falsehood and good overcomes evil. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 31. Segment 264 HE: הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק עוֹשָׂה תִּקּוּן גָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת יוֹתֵר מִבְּחַיָּיו, כִּי גְּדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם. כִּי עִקַּר הַגְּדֻלָּה שֶׁל הַצַּדִּיק בְּחַיָּיו וּבְמוֹתוֹ, הוּא כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְקָרֵב נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כְּלוּם נָתַתִּי לְךָ גְּדֻלָּה אֶלָּא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל. וְעַל כֵּן גְּדוֹלִים הַצַּדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם, כִּי בְּמוֹתָם הֵם מְקָרְבִין יוֹתֵר נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת הַנֶּאֱחָזִין בַּנְּשָׁמוֹת הַנְּפוּלוֹת בַּעֲווֹנוֹתֵיהֶם, מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין אוֹתָם הַצַּדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם, בִּבְחִינַת כִּי רַבִּים אֲשֶׁר הֵמִית בְּמוֹתוֹ מֵאֲשֶׁר הֵמִית בְּחַיָּיו. כִּי עִקַּר הָעֵסֶק שֶׁהַצַּדִּיק עוֹסֵק לְתַקֵּן נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הוּא בִּשְׁעַת בְּחִינַת שֵׁנָה שֶׁלּוֹ דַּיְקָא, כִּי מִמֹּחַ הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל, כִּי מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ גָּדוֹל וְנִשְׂגָּב וְנַעֲלֶה מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אִם עַל יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק מוֹרִיד עַצְמוֹ אֶל הָעוֹלָם, וּמְסַלֵּק אֶת דַּעְתּוֹ וּמְדַבֵּר עִם הָעוֹלָם שִׂיחַת חֻלִּין וְסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת שֵׁנָה, וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא הוּא מְעוֹרְרָם בִּתְשׁוּבָה וּמַחֲזִירָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְכֵן אֲפִלּוּ כְּשֶׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת מְגַלֶּה תּוֹרָה לְהָעוֹלָם, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא תּוֹרָה גָּבוֹהַּ מְאֹד וְהִתְגַּלּוּת נִפְלָא וְנוֹרָא מְאֹד, אַף עַל פִּי כֵן הוּא בִּבְחִינַת שֵׁנָה לְגַבֵּי עֶצֶם הַשָּׂגָתוֹ שֶׁהוּא גָּבוֹהַּ מְאֹד, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָהּ אֲפִלּוּ בְּמַחֲשָׁבָה מִכָּל שֶׁכֵּן בְּדִבּוּר. נִמְצָא שֶׁהִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁבָּזֶה עוֹסֵק הַצַּדִּיק תָּמִיד הוּא רַק עַל יְדֵי בְּחִינַת שֵׁנָה שֶׁלּוֹ כַּנַּ"ל. וְכֵן בִּפְשָׁטִיּוּת הַשֵּׁנָה שֶׁל הַצַּדִּיק הוּא גָּבוֹהַּ בִּקְדֻשָּׁה נִפְלָאָה מְאֹד, כִּי אָז בִּשְׁעַת שֵׁנָה נִשְׁמָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה עוֹלָה וְנִכְלֶלֶת בְּתוֹךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת, וְנַעֲשָׂה עַל יְדֵי זֶה יִחוּד גָּדוֹל וְעֶלְיוֹן מְאֹד, וְעַל יְדֵי זֶה נִתְבָּרְרִין וְעוֹלִין כַּמָּה וְכַמָּה נִיצוֹצוֹת הַנְּפוּלִין שֶׁהֵם בְּחִינַת הַנְּשָׁמוֹת הַנְּפוּלִים, וַאֲזַי נִתְעוֹרְרִין בִּתְשׁוּבָה וְחוֹזְרִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵלּוּ הָרְשָׁעִים שֶׁהֵם מִשֹּׁרֶשׁ נִיצוֹצֵי נְשָׁמוֹת אֵלּוּ. וְעַל כֵּן בִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁינָה אֲרֻכָּה אֶצְלוֹ, וְאָז נִשְׁמָתוֹ עוֹלָה וְנִכְלֶלֶת בַּמָּקוֹם שֶׁנִּכְלֶלֶת, וְאָז נִתְגַּדֵּל הַיִחוּד הַקָּדוֹשׁ מְאֹד מְאֹד, וְכַמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, וְעַל יְדֵי זֶה נִתְבָּרְרִין וְעוֹלִין נִיצוֹצוֹת הַנְּפוּלִין יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּרִבּוּי גָּדוֹל מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה חוֹזְרִין בִּתְשׁוּבָה רְשָׁעִים רַבִּים בְּיוֹתֵר, וְכֵן מִתְנַהֵג כָּל יְמֵי עוֹלָם עַד הַתְּחִיָּה. שֶׁנִּשְׁמַת הַצַּדִּיקִים שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ, הֵם מַעֲלִים תָּמִיד בְּחִינַת מַיִין נוּקְבִין אֶל הַשְּׁכִינָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְעַל יְדֵי זֶה הִיא מְבָרֶרֶת נְפָשׁוֹת רַבּוֹת שֶׁנָּפְלוּ עַד אֵין קֵץ, כִּי יֵשׁ נְשָׁמוֹת נְפוּלוֹת מְאֹד שֶׁנָּפְלוּ כָּל קפט כָּךְ כְּמוֹ שֶׁנָּפְלוּ, עַד שֶׁאִי־אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם שׁוּם תִּקּוּן בָּעוֹלָם כִּי אִם עַל־יְדֵי נִשְׁמַת הַצַּדִּיק, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי מִיתָתוֹ וְהִסְתַּלְּקוּתוֹ שֶׁנַּעֲשָׂה עַל יְדֵי זֶה יִחוּד גָּדוֹל וְעֶלְיוֹן מְאֹד, כִּי כְּפִי גְּדֻלַּת הַיִחוּד שֶׁל מַעְלָה כֵּן עוֹלִים נִיצוֹצוֹת רַבּוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הִשְׁתַּטְּחוּת עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהוּא דָּבָר גָּדוֹל מְאֹד וּמוֹעִיל מְאֹד לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִזְכּוֹת לָצֵאת מֵהָרַע שֶׁלּוֹ וְלָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי יֵשׁ בְּנֵי אָדָם שֶׁנָּפְלוּ כָּל־כָּךְ בַּעֲווֹנוֹתֵיהֶם, עַד שֶׁנֶּאֱחַז בָּהֶם הָרַע כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם בְּשׁוּם אֹפֶן לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. רַק עַל יְדֵי שֶׁבָּאִין עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְאָז נִכְלָלִין בְּנִשְׁמַת זֶה הַצַּדִּיק שֶׁמֵּת וְנִסְתַּלֵּק וְהוּא עוֹסֵק תָּמִיד לְבָרֵר בֵּרוּרִים, וְהוּא בְּכֹחוֹ הַגָּדוֹל שֶׁגָּדוֹל בְּמִיתָתוֹ יוֹתֵר מִבְּחַיָּיו הוּא יָכוֹל לְבָרֵר אֲפִלּוּ אוֹתָם הַנְּשָׁמוֹת שֶׁנָּפְלוּ מְאֹד מְאֹד, אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן מֵחֲמַת שֶׁהַבַּעַל בְּחִירָה אִי אֶפְשָׁר לְבָרְרוֹ וּלְקָרְבוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה בְּעַל כָּרְחוֹ, כִּי הֲלֹא הַבְּחִירָה חָפְשִׁית, אַךְ כְּשֶׁבָּא עַל קֶבֶר הַצַּדִּיק בִּמְקוֹם גְּנִיזָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, וְתוֹמֵךְ עַצְמוֹ עַל כֹּחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיק וְנִשְׁעָן עָלָיו, וּמִשְׁתַּטֵּחַ עַל קִבְרוֹ וּמִתְפַּלֵּל וּמִתְחַנֵּן שָׁם לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמְעוֹרֵר אֶת עַצְמוֹ בִּתְשׁוּבָה שֶׁאָז יֵשׁ כֹֹּחַ לְהַצַּדִּיק לְבָרְרוֹ בְּכֹחוֹ הַגָּדוֹל, וּלְהוֹצִיאוֹ מִמָּקוֹם שֶׁנָּפַל לְשָׁם וּלְתַקְּנוֹ בִּשְׁלֵמוּת וּלְזַכּוֹתוֹ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הָיָה אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְתַּקֵּן בְּשׁוּם אֹפֶן וְכַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הִלּוּלָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי שֶׁעוֹשִׂין בְּיוֹם הִסְתַּלְּקוּתוֹ שִׂמְחָה גְּדוֹלָה דַּיְקָא, כִּי אֵין שִׂמְחָה וְתַעֲנוּג לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ הַשִּׂמְחָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל בְּעֵת שֶׁמִּתְקָרְבִין הָרְחוֹקִים וְחוֹזְרִין בִּתְשׁוּבָה אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים בְּדֶרֶךְ מָשָׁל בַּאֲרִיכוּת קְצָת. וְהַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁעַל יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתָם הֵם מְתַקְּנִים וּמַחֲזִירִים בִּתְשׁוּבָה נְפָשׁוֹת רַבּוֹת בְּיוֹתֵר, וְעַל כֵּן עַל יְדֵי זֶה נִתְרַבָּה הַשִּׂמְחָה בְּיוֹתֵר, וְהַשִּׂמְחָה הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁלֶּעָתִיד בְּעֵת הַתְּחִיָּה, בְּחִינַת וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם, כִּי צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים. כִּי הַצַּדִּיק תֵּכֶף בִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּתוֹ הוֹלֵךְ לְעוֹלָמוֹ לְחַיִּים טוֹבִים וּלְשָׁלוֹם, לְקַבֵּץ נִדָּחִים וּלְקָרֵב רְחוֹקִים וּלְהַחֲיוֹתָם חַיֵּי עוֹלָם בָּזֶה וּבַבָּא, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְגַּדְּלָה הַשִּׂמְחָה מְאֹד מְאֹד וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות נזיקין ה"ג אות ח ט). EN: 264. The Tzadik's passing effects a great rectification in all the worlds — more than in his lifetime. For the righteous are greater in their death than in their lives. For the Tzadik constantly engages in rectifying the souls of Israel and their essential essential is specifically through the aspect of his sleep — for it is impossible to receive directly from the Tzadik's own mind — so the Tzadik must lower himself and withdraw his mind and speak mundane conversations and stories — and through this precisely he arouses to teshuvah and returns them to Hashem Yisborach. And at the time of the Tzadik's passing — which is the aspect of a long sleep — his soul ascends and is included where it is included, and the great holy yichud is greatly magnified. And through this the holy sparks are clarified and elevated in great multitude — and many more wicked return to teshuvah . And so it continues all the days of the world until the resurrection — the souls of the departed Tzadikim constantly elevating mayin nukvin to the holy Shechinah . And through this she clarifies many fallen souls. And this is the aspect of the merit of prostrating oneself at the graves of the holy Tzadikim — and the hillula of Rabi Shimon ben Yochai — for through his passing he rectified even more greatly. And the Tzadik at the moment of passing goes to his world — to good life and peace — to gather the dispersed and bring close the distant and vivify them with eternal life. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, Halachah 3, Ois 8, 9. Segment 265 HE: הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת כֹּהֵן אִישׁ חֶסֶד, כִּי הוּא מַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד תָּמִיד, וּמוֹצֵא טוֹב בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי יוֹדֵעַ לְלַקֵּט כָּל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּמְצָא בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת טוֹבוֹת, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁכָּל אֶחָד מְנַתֵּק עַצְמוֹ מֵרָע לְטוֹב אֲפִלּוּ כְּחוּט הַשְּׂעָרָה. וְעַל יְדֵי זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ רַחֲמִים עֶלְיוֹנִים מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת עֶלְיוֹנוֹת בְּחִינַת וּשְׂעַר רֵישֵׁיה כְּעַמַר נְקֵי. וְעַל יְדֵי זֶה הוּא מַמְתִּיק מֵעָלֵינוּ כָּל הַדִּינִים וְכָל הַגְּבוּרוֹת. וּמַמְשִׁיךְ לָנוּ שִׂכְלִיּוּת וְצִמְצוּמִים כָּאֵלֶּה, שֶׁהֵם גַּם כֵּן בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת, בְּחִינַת שִׁעוּרָא דְּאַתְוָון דְּאוֹרַיְיתָא, שֶׁעַל יָדָם מַכְנִיס גַּם בָּנוּ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת, אֲפִלּוּ בְּהַנְּמוֹכִים בְּמַדְרָגָתָם מְאֹד, וּמְרַפֵּא אוֹתָנוּ מִכָּל חֳלִי הַנֶּפֶשׁ רַחֲמָנָא לִצְּלָן (שם הלכה ד אות י). EN: 265. The true Tzadik is the aspect of the Kohen who is the man of Chessed — always inclining toward merit — finding the good threads in every person of Israel — even the hairsbreadth by which every person pulls themselves from evil to good. And through this he draws down upon us the most supreme mercy which is in the aspect of the thirteen attributes of mercy — the holy beard-configurations — in the aspect of wool. And through this he sweetens all judgments and all powers and draws for us spiritual intelligences and contractions — the aspect of the holy hairs — through which he brings even the lowest levels to perceptions of G-dliness. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 10. Segment 266 HE: קִבּוּץ הַתַּלְמִידִים בְּיַחַד בְּאַהֲבָה וּבְאַחְדּוּת גָּדוֹל, גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק, הוּא דָּבָר גָּדוֹל וְיָקָר מְאֹד, וְנִתְגַּלִּין עַל יְדֵי זֶה הֲלָכוֹת לְמַעֲשֶׂה הַרְבֵּה. כִּי כָּל אֶחָד מֵהַתַּלְמִידִים מְסַפֵּר מַה שֶּׁשָּׁמַע וְרָאָה מֵרַבּוֹ הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה, דְּהַיְנוּ הַדִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁשָּׁמַע מִמֶּנּוּ לְמַעֲשֶׂה, מַה שֶּׁהֵשִׁיב לוֹ עַל שְׁאֵלוֹתָיו שֶׁשָּׁאַל אוֹתוֹ עַל עִנְיָנוֹ וְרִחוּקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵיךְ וּבְאֵיזֶה דֶּרֶךְ גִּלְגֵּל עִמּוֹ לְקָרֵב אוֹתוֹ לַעֲבוֹדַת ה', שֶׁמֵּאֵלּוּ הַסִּפּוּרִים יָכוֹל כָּל אֶחָד לְהָבִין וּלְהַשְׂכִּיל בְּיוֹתֵר עֵצוֹת וּדְרָכִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת כָּל אֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ. כִּי עִקַּר יְגִיעַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת, וּלְהָאִיר בְּתַלְמִידָיו בִּדְרָכִים נִפְלָאִים, עַד שֶׁיּוּכְלוּ לְהָאִיר עוֹד לְהַלָּן יוֹתֵר בְּתַלְמִידֵיהֶם וּבְתַלְמִידֵי תַּלְמִידֵיהֶם לְדוֹרוֹת עוֹלָם, עַד שֶׁכֻּלָּם יֵדְעוּ אֶת ה'. וְהַצַּדִּיק בַּחַיִּים חִיוּתוֹ יוֹדֵעַ בְּהַשָּׂגָתוֹ הָעֲצוּמָה, אֵיךְ לְדַבֵּר עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ, אֲבָל לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, עִקַּר חִיּוּתֵנוּ עַל יְדֵי קִבּוּץ הַתַּלְמִידִים יַחַד, וְכָל אֶחָד מִתְעוֹרֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּפִי הַנְּקֻדָּה טוֹבָה שֶׁהֵאִיר בּוֹ הַצַּדִּיק, וְכָל אֶחָד מְסַפֵּר מַה שֶּׁשָּׁמַע וְרָאָה מִמֶּנּוּ, וְעַל יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ לָנֶצַח. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל מַסֶּכֶת עֵדֻיּוֹת שֶׁהִיא בְּחִירָתָא דְּכוּלֵי שַׁ"ס, כִּי הִיא נִתְחַבְּרָה מֵרֹב קִבּוּץ הַתַּלְמִידִים שֶׁנִּתְוַסְּפוּ אָז (כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עֵדֻיּוֹת בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם נִשְׁנָה, הַיְנוּ בְּזֶה הַיּוֹם שֶׁנִּתְוַסְּפוּ כַּמָּה מֵאוֹת סַפְסָלֵי בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, בְּעוּבְדָא דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ) וְכָל אֶחָד הֵעִיד וְסִפֵּר מַה שֶּׁשָּׁמַע מֵרַבּוֹ הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר. וְכֵן הוּא בְּדַרְכֵי עֲבוֹדַת ה' גַּם כֵּן כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת בָּתֵּי כְּנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִקְדָּשׁ מְעַט, וְעַל יְדֵי זֶה עִקַּר כָּל קִיּוּמֵינוּ וְחִיּוּתֵינוּ בַּגָּלוּת הָאָרֹךְ הַזֶּה, הַיְנוּ עַל יְדֵי הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁמִּתְקַבְּצִין שָׁם יַחַד, וְכָל אֶחָד מִתְעוֹרֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּפִי נְקֻדָּתוֹ הַטוֹבָה שֶׁהֵאִירוּ בּוֹ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, וְכָל אֶחָד מֵעִיד וּמְסַפֵּר מַה שֶּׁשָּׁמַע וְרָאָה מֵרַבּוֹ הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה, וְעַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה לָנֶצַח (שם יב יג יד). EN: 266. The gathering of disciples together in love and great unity — even after the passing of the Tzadik — is a very great and precious matter. And through this many practical halachic teachings are revealed. For each disciple recounts what was heard and seen from the teacher in practical matters — the holy words heard from the teacher in actual practice, answering questions about the student's own distance from Hashem Yisborach — and how and through what path he circled around with the student to bring him close to the service of G-d. From these accounts every person can understand and comprehend even more deeply the counsels and paths of drawing close to Hashem Yisborach. And this is the aspect of the tractate Eduyos — which was compiled from such a great gathering of disciples. And this is the merit of the holiness of synagogues and study houses — the aspect of the "minor sanctuary" — through which all our sustenance and vitality in this long exile comes. For the holy assembly gathers there — and each is aroused to Hashem Yisborach according to his own good point which the true Tzadikim illuminated in him — and each testifies and recounts what was heard and seen from the teacher in practical matters. And through this the illumination of the holy trace endures forever. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12, 13, 14. Segment 267 HE: עִקַּר חֵטְא הָעֵגֶל הָיָה עַל יְדֵי הָעֵרֶב רַב שֶׁהָיָה טִינָא בְּלִבָּם עַל משֶׁה, וּבִקְּשׁוּ עֲלִילָה לִפְרשׁ מֵאַחֲרֵי הַמָּקוֹם, וְהֵם הִכְנִיסוּ הַטָּעוּת לָבֹא לְאַהֲרֹן וְכוּ' וְלוֹמַר לוֹ קוּם עֲשֵׂה לָנוּ וְכוּ', כִּי זֶה משֶׁה הָאִישׁ לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ. וְעִקַּר הַפְּגָם נִמְשָׁךְ עַל יְדֵי שֶׁלֹּא שָׂמוּ עַל לִבָּם לְהַאֲמִין בְּמשֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁבְּוַדַּאי לֹא הָיָה יְגִיעוֹ לָרִיק חַס וְשָׁלוֹם, וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר מֵת וְנִסְתַּלֵּק בֶּאֱמֶת, בְּוַדַּאי הִשְׁאִיר הַשְׁאָרָתוֹ הַטּוֹבָה לָנֶצַח אֵצֶל תַּלְמִידָיו, וּכְמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּחוּשׁ בֶּאֱמֶת אַחַר כָּךְ שֶׁדַּיְקָא לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּת משֶׁה זָכָה יְהוֹשֻׁעַ תַּלְמִידוֹ לְהַכְנִיס אֶת יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ, וְהַכֹּל בְּכֹחוֹ שֶׁל רַבּוֹ בְּכֹחַ הַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁקִּבֵּל מִמֶּנּוּ. וְעַל כֵּן אֲפִלּוּ כְּפִי טָעוּתָם שֶׁסָּבְרוּ אָז שֶׁכְּבָר נִסְתַּלֵּק משֶׁה, הָיָה לָהֶם לָבֹא לְאַהֲרֹן וְחוּר וְכוּ' וּלְבַקֵּשׁ מֵהֶם שֶׁיּוֹלִיכוּ אוֹתָם בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר כְּפִי מַה שֶּׁקִּבְּלוּ מִמּשֶׁה רַבָּם, אֲבָל הֵם לֹא בָּחֲרוּ בְּהָאֱמֶת עַד שֶׁבָּאוּ עַל יְדֵי זֶה לְמַעֲשֵׂה הָעֵגֶל. כִּי בְּוַדַּאי כְּשֶׁפּוֹרְשִׁין מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּמִדְּרָכָיו הַקְּדוֹשִׁים, יְכוֹלִין לָבֹא לַעֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל כֵּן עָסַק משֶׁה אַחַר כָּךְ בְּמַעֲשֵׂה הַמִּשְׁכָּן, וּבָזֶה הִמְשִׁיךְ תִּקּוּן שֶׁאֲפִלּוּ לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ וְגַם לְאַחַר הַחֻרְבָּן, וּכְשֶׁיִּהְיוּ יִשְׂרָאֵל נָעִים וְנָדִים בְּגָלוּתָם, אַף עַל פִּי כֵן יִשָּׁאֵר הַשְׁאָרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה וְתִתְקַיֵּם לָנֶצַח עַל יְדֵי בְּחִינַת הַמִּקְדָּשׁ מְעַט, שֶׁהֵם הַבָּתֵּי כְּנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת, עַל יְדֵי הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁמִּתְקַבְּצִים הַתַּלְמִידִים לְשָׁם לִדְבָרִים שֶׁבִּקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. כִּי בֶּאֱמֶת לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת, צְרִיכִין כַּמָּה וְכַמָּה צִמְצוּמִים וְכֵלִים קְדוֹשִׁים וְתִקּוּנִים נִפְלָאִים הַרְבֵּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַכֵּלִים וְהַתִּקּוּנִים שֶׁהָיוּ בְּמַעֲשֵׂה הַמִּשְׁכָּן, וּמֵחֲמַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְקִלְקוּלֵי הַדּוֹרוֹת, אִי אֶפְשָׁר לִגְמֹר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת בְּדוֹר אֶחָד. וְעַל כֵּן מִתְיַגְּעִים גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וּלְהַשְׁאִיר בְּרָכָה אַחֲרֵיהֶם לְדוֹרוֹת עוֹלָם, שֶׁיִּהְיֶה בְּנָקֵל לְדוֹר אַחֲרוֹן לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ אִם יִרְצוּ לְבַקְּשׁוֹ. שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּשְׁאַר לָנוּ מִמּשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא כְּלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל כְּלַל הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתַּב וְשֶׁבְּעַל פֶּה, וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא נִכְנְסוּ יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ בְּיָמָיו וְלֹא נִגְמַר הַתִּקּוּן עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת, עַד אֲשֶׁר אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ דַּיְקָא בָּא יְהוֹשֻׁעַ וְהִכְנִיס יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁקִּבֵּל מֵרַבּוֹ. וְאַף עַל פִּי כֵן גַּם בְּיָמָיו לֹא נִגְמַר הַתִּקּוּן, כִּי לֹא נִכְבְּשָׁה כָּל הָאָרֶץ בְּיָמָיו, עַד שֶׁבָּאוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים אַחַר כָּךְ וְגָמְרוּ הַכִּבּוּשׁ, וְהַכֹּל בְּכֹחַ משֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ, עַד שֶׁאַחַר כַּמָּה וְכַמָּה דּוֹרוֹת זָכוּ לְבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הַגַּם שֶׁבְּתוֹךְ כָּךְ עָבַר עֲלֵיהֶם מַה שֶּׁעָבַר בִּימֵי הַשּׁוֹפְטִים וְהַזְּקֵנִים כַּמְּבֹאָר בַּמִּקְרָא, וְאַחַר כַּמָּה דּוֹרוֹת נֶחֱרַב הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְאַחַר כָּךְ חָזַר וְנִבְנָה וְחָזַר וְנֶחֱרַב, וְכָל מַה שֶּׁעָבַר עַל כָּל הַדּוֹרוֹת כֻּלָּם מֵאָז וְעַד עַתָּה, וַעֲדַיִן לֹא נִגְמַר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת, אַךְ סוֹף כָּל סוֹף יֻגְמַר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִשְׁאִיר לָנוּ משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וּבְכֹחַ הַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִשְׁאִירוּ לָנוּ כָּל הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים הַבָּאִים אַחֲרָיו, בִּבְחִינַת משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ וְכוּ' וְכוּ'. כִּי כָּל אֶחָד מֵהַמְקַבְּלִים הַקְּדוֹשִׁים וּמִכָּל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, כָּל אֶחָד הִמְשִׁיךְ תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְהִשְׁאִיר הַשְׁאָרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה לָנֶצַח, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה סוֹף כָּל סוֹף יֻגְמַר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵימוּת, וְהַכֹּל בְּכֹחַ וּזְכוּת הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַתַּלְמִידִים שֶׁמִּתְקַבְּצִין בְּכָל פַּעַם וְעוֹסְקִין בָּזֶה לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁקִּבְּלוּ מֵרַבָּם לְדוֹרוֹת עוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַעֲלַת יִקְרַת קְדֻשַּׁת הַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִשְׁאִיר לָנוּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאי עַל יְדֵי תַּלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהוּא הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְכוּ', אֲשֶׁר עַל יְדֵי זֶה כָּל קִיּוּמֵינוּ וְחִיּוּתֵינוּ עַד עוֹלָם, וּבַזֹּהַר דָּא יִפְקוּן מִן גָּלוּתָא, עַד אֲשֶׁר אַחַר כָּךְ אַחַר דּוֹרוֹת הַרְבֵּה בָּא הָאֲרִ"י זַ"ל הַקָּדוֹשׁ וְהוֹסִיף לְגַלּוֹת נִפְלָאוֹת הַרְבֵּה בְּלִמּוּדֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְכוּ'. וְכֵן בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה זָכִינוּ לְמַה שֶּׁזָּכִינוּ, עַל יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁהָיוּ מִימוֹת הַבַּעַל שֵׁם טוֹב זַ"ל עַד עַכְשָׁו, וְזֶה עִקַּר חִיּוּתֵינוּ וְתִקְוָתֵנוּ שֶׁאָנוּ מְחַיִּין עַצְמֵנוּ בְּהַהַשְׁאָרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִשְׁאִירוּ לָנוּ גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים עַל יְדֵי תַּלְמִידֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים כַּנַּ"ל (שם אות יג יד טו כב). EN: 267. The essential sin of the Golden Calf was through the erev rav who harbored resentment against Moshe and sought a pretext to separate from G-d. And they introduced the error of going to Aharon etc. — for they did not take to heart to believe in Moshe Rabbenu that his labor would certainly not have been in vain. And even if he had already truly departed — certainly he left his holy trace eternally with his disciples. Therefore one who separates from the true Tzadik and his holy ways can come to actual idolatry. And therefore Moshe afterward engaged in the work of the Mishkan — drawing through this a rectification that even after his passing and even after the Temple's destruction — even when Israel wanders in exile — his holy trace will remain and endure forever through the minor sanctuary: the synagogues and study houses — through the holy assembly of disciples who gather there for sacred purposes. For to draw perceptions of G-dliness, many holy contractions and vessels and rectifications are needed. And one generation cannot complete the rectification fully. Therefore the great Tzadikim of every generation labor to draw wondrous rectifications and leave a holy trace for eternal generations. And all of it is through the power and merit of the holy trace left by Moshe Rabbenu — and by the holy trace left by all the holy Tzadikim who followed him. And all culminating in the merit of the holy trace left by Rabi Shimon ben Yochai through his holy Zohar — through which all our sustenance endures — and through which "they shall go out from exile." Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13, 14, 15, 22. Segment 268 HE: כָּל יִשְּׂרָאֵל נִקְרָאִים צַדִּיקִים עַל שֵׁם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁמַּצְדִּיק אֶת כֻּלָּם, כִּי הוּא מִתְיַגֵּעַ לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְעַל יְדֵי זֶה הוּא מַצְדִּיק אוֹתָם עַד שֶׁנִּקְרָאִים כֻּלָּם צַדִּיקִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים. וְכָל מִי שֶׁמְּקֹרָב וְנִכְלָל יוֹתֵר בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא נִקְרָא יוֹתֵר בְּשֵׁם צַדִּיק, וְעַל כֵּן הַמְבַזֶּה אֶת הַצַּדִּיק נִקְרָא אֱפִּיקוֹרֶס וְאֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים וְכוּ'. וְהַכֹּל רַק בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁמַּצְדִּיק אוֹתָם עַל יְדֵי הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, כִּי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת נִקְרָאִים מַצְדִּיקֵי הָרַבִּים, וְעַל יְדֵי זֶה כֻּלָּם נִקְרָאִים צַדִּיקִים וְזוֹכִים לָעוֹלָם הַבָּא. אֲבָל זֶה שֶׁבְּוַדַּאי בְּעַצְמוֹ אֵינוֹ צַדִּיק, וְגַם מְבַזֶּה אֶת הַצַּדִּיק עַל כֵּן אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא (שם כא). EN: 268. All of Israel are called righteous on account of the true Tzadik who justifies them all — for he labors to seek and find good points in every person of Israel, and through this justifies them until all are called righteous: "and your people are all righteous" . And whoever disputes the Tzadik is called an apikores and has no share in the World to Come. For: "all of Israel have a share in the World to Come" — and all this is only through the power of the true Tzadik. But one who disputes is called a wicked man — the opposite of the Tzadik — and therefore has no share in the World to Come. As the tribes said when it was revealed to them that it was a flaw to have disputed the Tzadik Yosef: "we are guilty regarding our brother" — for this is the essential sin — disputing the true Tzadik. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21. Segment 269 HE: כָּל מַה שֶּׁמְּסַבֵּב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם הַכֹּל בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית, כְּדֵי שֶׁיָּבֹא וְיַגִּיעַ מִזֶּה אֵיזֶה דָּבָר לְהַצַּדִּיק שֶׁהוּא יַמְשִׁיךְ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת עַל יְדֵי זֶה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כָּל הָעוֹלָם לֹא נִבְרָא אֶלָּא לְצַוּוֹת לָזֶה וְכוּ'. וְזֶה שֶׁהִתְפָּאֵר רַבִּי חִיָּיא אָנָּא עֲבִידְנָא שֶׁלֹּא תִּשְׁתַּכַּח תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל דְּשָׁדִינָא כִּיתְנָא וַעֲבִידְנָא רִישְׁבָּא וְכוּ', שֶׁעָשָׂה מֵהֶם מְצוּדוֹת לָצוּד חַיּוֹת וְלִכְתֹּב עַל עוֹרוֹתֵיהֶם סִפְרֵי תּוֹרוֹת וּלְלַמֵּד בָּהֶם לַתַּלְמִידִים. וְלִכְאוֹרָה קָשֶׁה הָיָה לוֹ לִקַּח עוֹרוֹת מוּכָנִים, אַךְ רַבִּי חִיָּיא נִתְכַּוֵּן לְהַתְחִיל דַּיְקָא מִסִּבּוֹת רְחוֹקוֹת מְאֹד מֵהַתּוֹרָה לִכְאוֹרָה, כִּי כְּשֶׁזָּרַע פִּשְׁתָּן לֹא עָלָה לְשׁוּם אָדָם עַל דַּעְתּוֹ שֶׁיִּהְיֶה זֶה סִבָּה וְעֵסֶק לְקִיּוּם הַתּוֹרָה, אַךְ אַחַר כָּךְ כְּשֶׁעָשָׂה מִזֶּה מְצוּדוֹת וְצָד חַיּוֹת וְכָתַב עַל עוֹרוֹתֵיהֶם, אָז הֵבִינוּ לְמַפְרֵעַ שֶׁכָּל הַסִבּוֹת הָרְחוֹקוֹת שֶׁעָשָׂה מִתְּחִלָּה הַכֹּל הָיָה בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַתּוֹרָה. וּבָזֶה דַּיְקָא לִמֵּד דַּעַת אֶת הָעָם לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ וּלְהִוָּדַע, שֶׁכָּל מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה בָּעוֹלָם מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, הַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַזֶּה כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ מִזֶּה תּוֹעֶלֶת לַצַּדִּיקִים הַמְקַיְּימִין אֶת הַתּוֹרָה, כִּי הַכֹּל נִבְרָא וּמִתְקַיֵּם רַק בִּשְׁבִיל הַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה, כִּי לֹא נִבְרָא הָעוֹלָם בִּשְׁבִיל לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת אוֹ בִּשְׁבִיל שְׁאָר תַּאֲווֹת חַס וְשָׁלוֹם, רַק הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי הַזֶּה לְהַשִּׂיג וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָבֹא לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם קצג כְּשֶׁעוֹבְרִין בְּזֶה הָעוֹלָם וּמְקַיְּמִין אֶת הַתּוֹרָה. עַל כֵּן צְרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁכָּל הַדְּבָרִים וְהַסִּבּוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הַקְּרוֹבוֹת וְהָרְחוֹקוֹת, הַכֹּל מְסַבֵּב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַק בִּשְׁבִיל זֶה, אֲבָל אֵין מִי שֶׁיִּזְכֶּה לָזֶה בִּשְׁלֵימוּת רַק הַצַּדִּיק הַדּוֹר הָאֲמִתִּי עַל יְדֵי יְגִיעָתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ הָעֲצוּמָה. עַל כֵּן צְרִיכִין לְבַקְּשׁוֹ וּלְחַפְּשׂוֹ מְאֹד כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה עַל יָדוֹ לִרְפוּאַת נַפְשֵׁנוּ בֶּאֱמֶת וּלְהַכְנִיס גַּם בָּנוּ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת (שם אות כה). EN: 269. Everything Hashem Yisborach arranges in all the matters of the world is only for the purpose — so that something from this reaches the Tzadik who will draw perceptions of G-dliness through it. As our Rabbis said: "the entire world was created only to accompany this one." And the message of Rabi Chiyya who boasted that he labored so that Torah should not be forgotten from Israel: he sowed flax, made nets from it, trapped animals, wrote Torah scrolls on their hides and taught children from them. For Rabi Chiyya intentionally began from causes very distant from Torah — to teach the people to know and make known and make known that everything from the beginning to the end happens only for this purpose — for the benefit of those who fulfill the Torah. And through this one merits to seek and find the true Tzadik and receive from him the healing of one's soul. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 25. Segment 270 HE: כָּל מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה הוּא בְּחִינַת שִׂכְלִיִּים וְצִמְצוּמִים, שֶׁעַל יָדָם מַשִּׂיגִין אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת וְאַנְשֵׁיהֶם שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת וּמוֹדִיעִין אֱלֹקוּתוֹ וְאַדְנוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, כִּי הַצַּדִּיקִים הֵם מֶרְכַּבְתּוֹ שֶׁל מָקוֹם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. זֶה בְּחִינַת וָאֵרָא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה וְכוּ' וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב, וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל וְכוּ', הַיְנוּ כִּי קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת וּלְקַבֵּל מֵהֶם הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת, צְרִיכִין לְשַׁבֵּר תְּחִלָּה הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי, שֶׁהֵם הָרוּחַ סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת, שֶׁהֵם הַשָּׁלֹשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת לְגַמְרֵי, שֶׁהֵם הַכְּפִירוֹת וֶאֱפִּיקוֹרְסוּת הַנִּמְשָׁכִין מֵחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, וְרוֹצִים לְהַסְתִּיר אוֹר אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל כֵּן הֵם שָׁלֹשׁ קְלִפּוֹת כִּי יֵשׁ בָּהֶם שָׁלשׁ בְּחִינוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אַחַר כָּךְ צְרִיכִין לְתַקֵּן בְּחִינַת נֹגַהּ שֶׁהוּא בְּחִינַת מְעֹרָב טוֹב וָרַע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל שֶׁהִתְפַּשְּׁטוּ גַּם בֵּין יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים, וְיֵשׁ שֶׁמְּכַנִּים עַצְמָן גַּם בְּשֵׁם חֲסִידִים, וְאוֹמְרִים חָכְמוֹת שֶׁל שְׁטוּת וְהֶבֶל הַמְרַחֲקִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמִתּוֹרָתוֹ וּמִצַּדִּיקֵי אֱמֶת, וְהֵם בִּבְחִינַת נֹגַהּ שֶׁמְּעֹרָב טוֹב וְרָע. כִּי בֶּאֱמֶת יֵשׁ בָּהֶם טוֹב הַרְבֵּה כִּי הֵם אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים קְצָת וְלִפְעָמִים אוֹמְרִים דִּבְרֵי אֱמֶת. אַךְ מְעֹרָב בָּהֶם גַּם רַע הַרְבֵּה, דְּהַיְנוּ הַחָכְמוֹת שֶׁלָּהֶם שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם לְחָכְמוֹת, וּבֶאֱמֶת הֵם שְׁטוּתִים גְּדוֹלִים וּמַזִּיקִים הַרְבֵּה, וּמְבַלְבְּלִים דַּעַת הָאָדָם וּמוֹנְעִים אוֹתוֹ מִלְּהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת וְאַנְשֵׁיהֶם, הַמַּמְשִׁיכִים הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת בָּעוֹלָם. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמֵּהַשָּׁלֹשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת לְגַמְרֵי, שֶׁהֵם הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וֶאֱפִּיקוֹרְסִים מְרַחֲקִין יִשְׂרָאֵל עַצְמָן מֵהֶם בְּתַכְלִית הָרִחוּק, אֲבָל מֵאֵלּוּ הַכְּשֵׁרִים קְצָת אֵין מִתְרַחֲקִים מֵחָכְמָתָם כָּל־כָּךְ, וּבֶאֱמֶת הֵם מַזִּיקִים הַרְבֵּה עַל יְדֵי הַחָכְמוֹת וְהַלֵּיצָנוּת שֶׁלָּהֶם, שֶׁמִּתְלוֹצְצִים מִכַּמָּה דַּרְכֵּי הַתְּמִימוּת הָאֲמִתִּיּוֹת וְכוּ' כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְכֵן מוּבָן בַּסְּפָרִים שֶׁעִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַמַּתְקְלָא וְהַבֵּרוּר הוּא בִּבְחִינַת קְלִפַּת נֹגַהּ שֶׁמּעֹרָב טוֹב וְרָע, וְעַל כֵּן יֵשׁ כֹּחַ יוֹתֵר לְהָרַע לִינֹק דֶּרֶךְ שָׁם מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ שָׁם גַּם טוֹב כַּיָּדוּעַ. וּמִי שֶׁהוּא בַּר דַּעַת אֲמִתִּי יוּכַל לְהָבִין, וְכִמְעַט שֶׁהוּא רוֹאֶה בְּעֵינָיו אֵיךְ שֶׁהַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, וְכֵן הַחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל הַמְצוּיִים בָּעוֹלָם הַמְרַחֲקִים אֶת הָאָדָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הֵם מַמָּשׁ כְּמוֹ רוּחַ סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְכוּ', כִּי הֵם מַרְעִישִׁים אֶת הָעוֹלָם כְּמוֹ רוּחַ סְעָרָה מַמָּשׁ, וּמַחֲשִׁיכִים אֶת הָעוֹלָם כֶּעָנָן גָּדוֹל, וְשׂוֹרְפִים מִי שֶׁנּוֹטֶה אֲלֵיהֶם כְּמוֹ אֵשׁ מִתְלַקַּחַת. אַךְ מִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת, בַּקַּל יָכוֹל לְגָרֵשׁ כֻּלָּם וְכֻלָּם יִתְבַּטְּלִין לְפָנָיו כְּאַיִן וּכְאֶפֶס, כִּי כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַמְּנִיעוֹת הֵם רַק בַּאֲחִיזַת עֵינַיִם כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר אֶת כָּל הַקְּלִפּוֹת הַנַּ"ל, אָז זוֹכֶה לָבֹא לִבְחִינַת הַחַשְׁמַל בִּבְחִינַת וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חַיּוֹת אֵשׁ מְמַלְּלוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְּשֵׁרִים וְהַתְּמִימִים הַמְקֹרָבִים לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהֵם מִתְפַּלְּלִים בְּחִיּוּת וְהִתְלַהֲבוּת וְרוֹעֲשִׁים וּבוֹעֲרִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלַבַּת אֵשׁ. וְעַל כֵּן נִקְרָאִים חַשְׁמַל בְּחִינַת חַיּוֹת אֵשׁ מְמַלְּלוֹת, וְזֶה בְּחִינַת וּמִתּוֹכָהּ דְּמוּת אַרְבַּע חַיּוֹת זֶה בְּחִינַת כְּלַל הַצִּמְצוּמִים וְהַשִּׂכְלִיּוּת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁעַל יָדָם מַמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק לְהָאִיר הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת בָּעוֹלָם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְהַכִּסֵּא וְיוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא זֶה בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, וְהָרָקִיעַ שֶׁעַל רָאשֵׁי הַחַיּוֹת מְבֹאָר גַּם כֵּן בִּפְנִים. וְהָאֳפַנִּים שֶׁבַּמֶּרְכָּבָה הֵם בְּחִינַת הָעֲשִׁירִים תּוֹמְכֵי אוֹרַיְתָא שֶׁמַּחֲזִיקִים בְּמָמוֹנָם אֶת הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים וְאַנְשֵׁיהֶם, אֲשֶׁר עַל יָדָם נִמְשָׁךְ הַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת בָּעוֹלָם (שם אות כח). EN: 270. All the work of the Chariot [ ma'aseh merkavah ] is the aspect of spiritual intelligences and contractions — through which one attains His G-dliness. And all of this through the power of the true Tzadikim and their followers who draw perceptions of G-dliness and make known His G-dliness to all who come into the world. For the Tzadikim are the Chariot of the Omnipresent, as our Rabbis said. Before drawing close to the true Tzadikim and receiving from them perceptions of G-dliness, one must first break the outer husk [ kelipah ] that precedes the fruit: the stormy wind, the great cloud, and the blazing fire — the three completely impure husks which are the heresies and atheism drawn from external wisdoms that seek to conceal the light of His G-dliness. And then one must rectify the aspect of nogah — the mixed good and evil — the foolish wisdoms that have spread even among the holy people of Israel. And one who is truly wise can clearly see how the external wisdoms and the foolish vanities conceal the light of the Tzadik and Torah — like a stormy wind and great cloud and blazing fire. But one who truly desires the truth can easily dispel them all — for all the husks and obstacles are mere illusion. And then one merits to come to the aspect of the Chashmal — the truly upright and wholesome who draw close to the true Tzadik — who pray with vitality and great fervor — the aspect of chayyos aish m'maleloth [living creatures of speaking fire]. And the Chariot in the full vision of Yechezkel represents all the holy contractions and spiritual intelligences through which the Tzadik illuminates perceptions of G-dliness in the world. And the Ofanim of the Chariot are the wealthy Torah-supporters who support the Torah scholars and their followers — through whom perceptions of G-dliness flow in the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 28. Segment 271 HE: כָּל מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה רָאָה יְחֶזְקֵאל עַל נְהַר כְּבָר, לְהוֹרוֹת שֶׁכָּל מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה שֶׁהוּא הַשָּׂגַת אֱלֹקוּת, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַנָּהָר הַנִּמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּבָר, כִּי כְּבָר רָצָה הָאֱלֹקִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ, בְּחִינַת מַה שֶּׁהָיָה כְּבָר נִקְרָא שְׁמוֹ וְנוֹדַע שֶׁהוּא אָדָם, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת משֶׁה מָשִׁיחַ, וּשְׁמוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ קוֹדֶם לָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי דֶּרֶךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַקְדִּים תָּמִיד רְפוּאָה לְמַכָּה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְלוּלֵי ה' שֶׁהָיָה לָנוּ שֶׁהִקְדִּים לָנוּ בְּדוֹרוֹתֵינוּ צַדִּיקִים נוֹרָאִים וְנִשְׂגָּבִים כָּאֵלֶּה, לֹא הָיוּ לָנוּ כֹּחַ לַעֲמֹד נֶגֶד הָרוּחַ סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת, הַמַּסְעִיר וּמַחְשִׁיךְ וּבוֹעֵר עַתָּה בָּעוֹלָם מְאֹד, עַל יְדֵי כִּתּוֹת הָאֱפִּיקוֹרְסִים שֶׁמִּתְגַּבְּרִים עַתָּה בָּעוֹלָם, וּמִי יוֹדֵעַ מַה יּוֹלֵד יוֹם רַחֲמָנָא לִצְּלָן. אַךְ אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה כְּבָר הִקְדִּים לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רְפוּאָה לַמַּכָּה עַל יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, וּמִי שֶׁיַּסְתִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּצֵל כַּנְפֵיהֶם, וְיֵלֵךְ עַל פִּי דַּרְכֵּי תּוֹרָתָם הַקְּדוֹשָׁה בְּוַדַּאי יִהְיֶה נִצּוֹל מֵהֶם, כִּי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הֵם בְּחִינַת זְקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה, וְכֻלָּם מְקַבְּלִים מֵהַזָּקֵן שֶׁבַּזְּקֵנִים סָבָא דְּסָבִין וְכוּ', שֶׁזָּכָה לְהִכָּלֵל בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַזִּקְנָה בִּבְחִינַת שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, וְכָל מִינֵי קִלְקוּלִים וּבִלְבּוּלִים שֶׁיְּכוֹלִים לִהְיוֹת בָּעוֹלָם חַס וְשָׁלוֹם, כְּבָר הִקְדִּים לָהֶם רְפוּאָה וְתִקּוּנִים גְּדוֹלִים, עַל יְדֵי נְהָרוֹת וְנַחֲלֵי הַחָכְמָה הָאֲמִתִּיּוֹת שֶׁהִמְשִׁיךְ בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְהַר כְּבָר שֶׁהוּא הַנָּהָר הַנִּמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנָּהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן, וְעַל יְדֵי זֶה נִזְכֶּה כֻּלָּנוּ לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה כַּנַּ"ל (שם אות ל). EN: 271. All the Chariot-vision that Yechezkel saw was by the river Kevar — to show that all the work of the Chariot, the attainment of G-dliness, flows through the river drawn from the true Tzadik — the aspect of Kevar [ k'var ]: "G-d has already accepted your deeds" — the aspect of what had already been named and known as the Adam — for the true Tzadik is the aspect of Moshe/Mashiach whose name preceded the world, as our Rabbis said. For Hashem's way is always to prepare the cure before the wound. And were it not for Hashem preparing for us such awesome and sublime Tzadikim in our generations, we would have no strength to stand against the stormy wind and great cloud and blazing fire raging in the world now — through the heretical factions strengthening in the world. But whoever hides himself in the shadow of their wings and walks according to their holy Torah's ways — will certainly be saved. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 30. Segment 272 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו, צָרִיךְ לֵילֵךְ עַל יָדָיו וְעַל רַגְלָיו לְבַקֵּשׁ הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעוֹסֵק בַּלִּמּוּד הָאֲמִתִּי שֶׁל קִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה הָעִקָּר לְהַכְנִיס אֱמוּנָה בָּעוֹלָם, וּלְהוֹצִיא אֶת כָּל אֶחָד מִמְּקוֹמוֹת הַמְגֻנִּים שֶׁנָּפַל לְשָׁם, וּלְהָאִיר בָּעוֹלָם הַלִּמּוּד הֶעָמֹק שֶׁל דַּרְכֵי הַתְּמִימוּת בֶּאֱמֶת. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִכָּלֵל בִּכְלַל הַיְשִׁיבָה הַזֹּאת, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לִשְׁלֵימוּת הַתְּפִלָּה, וְיִזְכֶּה לִהְיוֹת עַז וְחָזָק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה. וְזֶה בְּחִינַת אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵּיתֶךָ בְּחִינַת הַיְשִׁיבָה הַנַּ"ל, עוֹד יְהַלְּלוּךָ סֶלָה כִּי יִזְכֶּה בְּוַדַּאי לִתְהִלָּה וְהַלֵּל תָּמִיד. וְזֶהוּ אַשְׁרֵי אָדָם עֹז לוֹ בָּךְ מְסִלּוֹת בִּלְבָבָם, וְכָל הָעִנְיָן שָׁם עַד יֵרָאֶה אֶל אֱלֹקִים בְּצִיּוֹן כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ה אות יא יג). EN: 272. One who wishes to care for his life must walk on foot to seek the holy study house of the true Tzadik — who engages in the true learning of fulfilling the Torah, bringing holy faith into the world. And one who merits to be included in this study house will certainly merit fullness of prayer — and merit to be strong and mighty in Hashem Yisborach always. And praiseworthy is one who sits even at the doorways and openings of the holy assembly of the Tzadik — of him it is written: "happy is the man who listens to me, watching daily at my gates, keeping the doorposts of my entryways" [Mishlei 8:34] . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 11, 13. Segment 273 HE: הַיּוֹשְׁבִים עַל הַמִּשְׁפָּט בְּבֵית דִּין שֶׁל מַעְלָה, הֵם נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים. וְכֵן בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה עִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת. וְאוֹתָם שֶׁזָּכוּ לְהִתְדַּבֵּק וּלְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, וְחוֹתְרִים וּמִתְגַּעְגְּעִים לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, עַל יְדֵי זֶה הֵם גַּם כֵּן בִּכְלַל הַצַּדִּיקִים הַנִּכְתָּבִים לְאַלְתַּר לְחַיִּים (שם אות יז ועיין אלול ר"ה וכו' אות קצ). EN: 273. The ones who sit in judgment in the heavenly court are the souls of the true Tzadikim. And on Rosh Hashanah the essential rectification of judgment is through the true Tzadikim. And those who have merited to attach and draw close to the true Tzadikim and strive and yearn to return to Hashem in truth — they too are included among the Tzadikim written immediately for life. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 17. See also "Elul, Rosh Hashanah, etc.," Ois 190. Segment 274 HE: עִקַּר הַבַּקָּשָׁה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְבַקֵּשׁ הוּא שֶׁיִּזְכֶּה לְהִכָּלֵל בְּהַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל צַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁעוֹסְקִים שָׁם בְּהַלִּמּוּד הַקָּדוֹשׁ שֶׁל אֱמוּנָה, וְזֶה בְּחִינַת אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי, כִּי שָׁם עִקַּר בֵּית ה' כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וּצְרִיכִין לְכַתֵּת רַגְלָיו מֵעִיר לְעִיר וּמִדּוֹךְ לְדוֹךְ וְלֵישֵׁב בְּסֻכּוֹת וָאֳהָלִים, וּלְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ וְלִדְרשׁ כָּל כָּךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה לָבֹא לְהַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל, שֶׁעוֹסְקִין שָׁם בְּלִמּוּד הָאֱמֶת לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּלֵב כָּל אֶחָד וְאֶחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כָּל מִצְווֹתֶיךָ אֱמוּנָה. וְגַם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא הָרַבִּי הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא הָרֹאשׁ יְשִׁיבָה, מֵעֹצֶם אַהֲבָתוֹ אֶת יִשְׂרָאֵל אֵינוֹ יָכוֹל לֵישֵׁב גַּם כֵּן בִּקְבִיעוּת בְּבֵית יְשִׁיבָתוֹ, רַק הוּא מְכַתֵּת רַגְלָיו וּמְטַלְטֵל עַצְמוֹ בַּדְּרָכִים לִפְעָמִים, בִּכְדֵי לְקַבֵּץ וְלֶאֱסֹף אֶת הַנֶּאֶמְנֵי אָרֶץ לָשֶׁבֶת עִמּוֹ, אוֹתָם שֶׁאֵין בִּיכָלְתָּם לָבֹא אֶל בֵּיתוֹ. וְגַם יֵשׁ שֶׁאֵין יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ כְּלָל, וְגַם הֵם מִתְגַּעְגְּעִים וְחוֹתְרִים וּמְבַקְּשִׁים אֶת ה' וּמִשְׁתּוֹקְקִים לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת, וְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת צוֹפֶה וְסוֹכֶה וּמִסְתַּכֵּל מֵרָחוֹק עֲלֵיהֶם, וּבַעֲבוּרָם הוּא מְכַתֵּת רַגְלָיו, כְּדֵי לְעוֹרֵר הַנְּפָשׁוֹת וּלְהוֹדִיעָם אֲמִתַּת לִמּוּדוֹ הַקָּדוֹשׁ, כְּדֵי שֶׁיִּתְקָרְבוּ כֻּלָּם אֶל הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה, בִּבְחִינַת עֵינַי בְּנֶאֶמְנֵי אָרֶץ לָשֶׁבֶת עִמָּדִי. וְעַל יְדֵי שֶׁהֵם מְטַלְטְלִים עַצְמָם לְבַקֵּשׁ אֶת הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה, וְגַם הַצַּדִּיק רֹאשׁ הַיְשִׁיבָה וְהַנִּלְוִים אֵלָיו מְטֻלְטָלִים גַּם כֵּן לְהִסְתַּכֵּל עַל הַמִּתְגַּעְגְּעִים לָזֶה, עַל יְדֵי זֶה זוֹכִים לְהִתְוַעֵד יַחַד וְאָז נִכְלָלִין גַּם הֵם בִּכְלַל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה. וְכֵן אוֹתָם שֶׁכְּבָר זָכוּ לְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק וּלְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת, צְרִיכִים הֵם גַּם כֵּן לְכַתֵּת רַגְלֵיהֶם לִפְעָמִים, בִּשְׁבִיל לְהָאִיר הַלִּמּוּד הַקָּדוֹשׁ בָּעוֹלָם וְלֶאֱסֹף וּלְקַבֵּץ עוֹד אֲנָשִׁים רַבִּים אֶל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת, בִּבְחִינָה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְהֵם תֻּכּוּ לְרַגְלֶיךָ, אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁמְּכַתְּתִים רַגְלֵיהֶם וְכוּ' לִלְמֹד תּוֹרָה שֶׁעִקָּרָהּ אֱמוּנָה כַּנַּ"ל. וְזֶה יִשָּׂא מִדַּבְּרוֹתָיו, כְּמוֹ הַסַּרְסוּרִים וְהַמְשָׁרְתִים הַנֶּאֱמָנִים שֶׁיֵּשׁ אֵצֶל הַחֶנְוָנִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁנּוֹשְׂאִים כַּמָּה מִינֵי סְחוֹרוֹת בַּשּׁוּק, וְכָל מִי שֶׁלִּבּוֹ חָפֵץ לִקְנוֹת סְחוֹרָה יָפָה, הֵם מְזָרְזִין עַצְמָן וּמְגַלִּין לָהֶם הַסְּחוֹרָה מִתּוֹךְ הַמִּכְסֶה וְהַחִפּוּי שֶׁעָלֶיהָ, וּמַרְאִין לָהֶם וּמְפָאֲרִין אֶת הַסְּחוֹרָה בְּעֵינֵיהֶם כְּדֵי לְזָרְזָם לִקְנוֹת סְחוֹרָה אֶצְלָם, וְאוֹמְרִים לָהֶם הַבִּיטוּ וּרְאוּ בְּעֵינֵיכֶם וּמַשְּׁשׁוּ בְּיֶדְכֶם, כַּמָּה יָפָה וְטוֹבָה הַסְּחוֹרָה הַזֹּאת בְּיֹפִי וְהִדּוּר וְחִזּוּק וְכוּ'. כְּמוֹ כֵן הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, הָעוֹסְקִים בַּלִּמּוּדִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁקִּבְּלוּ מֵרַבָּם, חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים מְאֹד שֶׁמְּבִיאִין אֶת הָאָדָם לְקִיוּם הַתּוֹרָה וְלֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, הֵם מְכַתְּתִים רַגְלֵיהֶם מִדּוֹךְ לְדוֹךְ וְכוּ' וְנוֹשְׂאִין הַדִּבְרֵי תּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, בִּבְחִינַת יִשָּׂא מִדַּבְּרוֹתֶיךָ. וְכָל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת בְּלִי לֵיצָנוּת הֵם מַרְאִין וּמְגַלִּין לוֹ, וְאוֹמְרִים לוֹ הַבֵּט וּרְאֵה בְּעֵינֶיךָ נִפְלְאוֹת קְדֻשַּׁת הַסְּחוֹרָה הַזֹּאת מַה טּוּבָהּ וּמַהּ יָפְיָהּ וַהֲדָרָהּ, וְכַמָּה הִיא מַצְלַחַת לְהָאָדָם הַצְלָחָה אֲמִתִּית וְנִצְחִית לְחַיֵּי עוֹלָם (שם אות כ). EN: 274. The essential request every person must make is to merit being included in the holy study house of the true Tzadikim who engage in the holy learning of faith. And this is the aspect of: "one thing I asked of Hashem — that shall I seek: to dwell in the house of Hashem all the days of my life" [Tehilim 27:4] . And one must walk from city to city and from place to place and live in booths and tents, seeking and searching so greatly until one merits to come to the aforementioned holy study house — which engages in the true learning of drawing holy faith into every person's heart. And even the true Tzadik — the true head of the academy — from his great love of Israel cannot sit permanently in the house of his holiness — but sometimes walks and travels on the roads to gather and assemble the faithful of the land, those who are unable to come to his house. And those who have already merited to draw close and be included in the holy gathering must also sometimes travel — to illuminate the holy learning in the world and gather more people into the holy gathering. And this is the aspect of: "and they shall carry your utterances" — the true Torah scholars who carry the holy words of Torah received from their teacher. And they show everyone: look and see the wondrous beauty and goodness and splendor of this holy merchandise. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 20. Segment 275 HE: לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק דַּיְקָא, צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לְעַיֵּן הֵיטֵב בְּחִדּוּשֵׁי תּוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהֵם כֻּלָּם עֵצוֹת נוֹרָאוֹת וְהִתְעוֹרְרוּת נִפְלָא לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. גַּם צְרִיכִים אָז לְהִתְחַבֵּר מְאֹד לְהַחֲבֵרִים הַשְּׂרִידִים אֲשֶׁר ה' קוֹרֵא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּנֵי הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כְּדֵי לַחְתֹּר וּלְגַלּוֹת הָעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מִתּוֹךְ גֹּדֶל הַחשֶׁךְ, מַה שֶּׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת. וְכֵן מְבֹאָר בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁהַצַּדִּיקִים נִקְרָאִים בַּעֲלֵי אֲסוּפוֹת, מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר יְגִיעָתָם בַּתּוֹרָה הוּא אַחַר שֶׁנֶּאֱסַף הַצַּדִּיק, וְזֶה בְּחִינַת שֶׁמִּצְוַת הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה דַּיְקָא, עַיֵּן פְּנִים (שם אות מה). EN: 275. After the passing of the Tzadik specifically — one must strengthen oneself to look deeply into his holy Torah novellae — all of which are awesome counsels and wondrous awakenings to draw close to Hashem Yisborach. And one must also greatly attach oneself to the surviving remnants that Hashem calls — the students of the Tzadik's holy study house — in order to seek and reveal the deep counsels from within the great darkness. And even our Rabbis of blessed memory said that the Tzadikim are called ba'alei asufos — masters of gathered assemblies — because the essential labor in Torah is after the Tzadik is gathered [ ne'esaf ]. And this is the aspect of the mitzvah of lighting the Chanukah candle specifically after the sun sets. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 45. Segment 276 HE: מַה שֶּׁיֵּשׁ בְּעִנְיַן בְּנֵי הַיְשִׁיבָה וְהַתַּלְמִידִים שֶׁל הַצַּדִּיק, בְּחִינַת מְהַדְּרִין וּמְהַדְּרִין מִן הַמְהַדְּרִין (עיין חנוכה אות סח). EN: 276. The matter of the various levels of the students and disciples of the Tzadik — the aspects of mehadrin and mehadrin min hamehadrin . Cross-reference entry — see "Chanukah," Ois 68. Segment 277 HE: כָּל הַפְּגָמִים שֶׁבָּעוֹלָם הוּא בְּחִינַת פְּגַם בִּכְבוֹד ה', כִּי כָּל הַתּוֹרָה הִיא בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וּכְשֶׁפּוֹגְמִין בְּאֵיזֶה חֵטְא שֶׁבָּעוֹלָם חַס וְשָׁלוֹם, וּבִפְרָט פְּגַם הַבְּרִית שֶׁהוּא עִקַּר הַכֹּל, עַל יְדֵי זֶה פּוֹגְמִין בִּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז נִתְרַחֵק הַנֶּפֶשׁ מִן הַכָּבוֹד, וּכְפִי הַפְּגַם כֵּן הָרִחוּק. וְכֵן נוֹפֵל הַכָּבוֹד חַס וְשָׁלוֹם אֶל הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְהָרְשָׁעִים. וְיֵשׁ בָּזֶה כַּמָּה בְּחִינוֹת בְּלִי שִׁעוּר בְּעִנְיַן פְּגַם נְפִילַת הַכָּבוֹד, וּבְעִנְיַן הִתְרַחֲקוּת הַנֶּפֶשׁ מִן הַכָּבוֹד. וְעַל כֵּן בִּמְקוֹם קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁשָּׁם מְקוֹם אֲסִיפָתָן, וְשָׁם שׁוֹרֶה כְּבוֹד ה', בְּחִינַת כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ הַנֶּאֱמַר עַל הִסְתַּלְּקוּת וּקְבוּרַת הַצַּדִּיק כַּמּוּבָן בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. עַל כֵּן שָׁם עִקַּר הַתִּקּוּן לְכָל הַפְּגָמִים בִּפְרָט לִפְגַם הַבְּרִית. וְעַל יְדֵי שֶׁחוֹזֶרֶת הַנֶּפֶשׁ אֶל הַכָּבוֹד, עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וּבְלֵב שָׁלֵם, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמִּתְעוֹרְרִין מְאֹד עַל קִבְרֵי צַדִּיקִים אֲמִתִּיִים, וּמִתְפַּלְּלִין וּמִתְחַנְּנִין שָׁם בְּהִתְעוֹרְרוּת הַלֵּב מְאֹד, וְשׁוֹפְכִים שָׁם לִבָּם כַּמַּיִם לִפְנֵי ה', וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם מִתְקָרֶבֶת הַנֶּפֶשׁ אֶל הַכָּבוֹד בְּיוֹתֵר, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ תְּפִלָּה בְּכַוָּנָה וּבְלֵב שָׁלֵם כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות חובל בחברו הלכה ג אות י ועיין ברית אות פד פה). EN: 277. All flaws in the world are in the aspect of a flaw in the honor of Hashem — for all the Torah is for the sake of His honor. When one sins — especially the flaw of the bris which is the root of everything — one flaws His honor and the soul is distanced from the honor proportionally. And the honor falls to the idolatrous nations and the wicked. And at the burial place of the Tzadikim — there is the gathering place, where the glory of Hashem dwells. And therefore there is the essential rectification for all flaws — especially the flaw of the bris . For through the soul returning to the honor — through this one merits to pray with devotion and a full heart. And this is the aspect of why one is greatly aroused at the graves of the true Tzadikim — pouring out one's heart like water before Hashem — for there the soul draws closer to the honor. And from there prayer with devotion and a full heart is drawn. Source: Likutay Halachos, Hilchos Choveil B'Chaveiro, Halachah 3, Ois 10. See also "Bris," Ois 84, 85. Segment 278 HE: עֹצֶם מַעֲלַת קְדֻשַּׁת קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁמּוֹעִיל לְהָאָדָם מְאֹד לְתִקּוּן נַפְשׁוֹ וּלְהוֹצִיאוֹ מִגָּלוּתוֹ הַכָּבֵד, דְּהַיְנוּ גָּלוּת הַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא עִקַּר הַגָּלוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַגָּלֻיּוֹת, כִּי עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם הָיָה עַל יְדֵי עַצְמוֹת יוֹסֵף, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וַיִּקַּח משֶׁה אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ וְכוּ' וְכַמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. כִּי אֲרוֹנוֹ שֶׁל יוֹסֵף שֶׁנָּשְׂאוּ בְּעֵת יְצִיאַת מִצְרַיִם, זֶה בְּחִינַת קֶבֶר הַצַּדִּיק, וְעַל יְדֵי זֶה הָיָה עִקַּר גְּאֻלָּתָם. כִּי הַצַּדִּיק זוֹכֶה לְתַקֵּן הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה בְּחַיָּיו כָּל כָּךְ, עַד שֶׁבִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּתוֹ נֶאֱסָף וְנִכְלָל תֵּכֶף בִּכְבוֹד ה', בִּבְחִינַת כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ. וְעַל כֵּן עַל קִבְרוֹ הַקָּדוֹשׁ שֶׁהוּא מְקוֹם מְנוּחָתוֹ שָׁם שׁוֹרֶה כְּבוֹד ה', וְעַל יְדֵי זֶה כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁכִין אַחַר הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה הַזֶּה שֶׁהוּא שָׁרְשָׁם, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לָצֵאת מִגָּלוּתָם לְחַיִּים וּלְשָׁלוֹם, וְזוֹכִין לְקַבֵּל חִיּוּת חָדָשׁ וְנֶפֶשׁ חֲדָשָׁה בְּכָל פַּעַם עַל יְדֵי קְדֻשַּׁת הַכָּבוֹד הַזֶּה (שם אות יג). EN: 278. The very great merit of the holiness of the graves of the Tzadikim — which greatly helps a person for the rectification of his soul and to bring him out from his heavy exile — the exile of the soul which is the essential exile, which is the aspect of the exile of Egypt that encompasses all the exiles. For the essential exodus from Egypt was through the bones of Yosef. And Yosef's coffin was the aspect of the Tzadik's grave — and through this was the essential redemption. For the Tzadik merits to rectify the holy honor in his lifetime so greatly that at the moment of passing he is immediately gathered and included in the honor of Hashem. And therefore on his holy grave the honor of Hashem dwells — and through this all the souls of Israel are drawn after this holy honor which is their root. And through this they merit to go out from their exile to life and peace, and to receive new vitality and a new soul each time through the holiness of this honor. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 13. Segment 279 HE: הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים הֵם מַמְשִׁיכִים חַלּוּקָא דְּרַבָּנָן, וּמַלְבִּישִׁין הָאוֹר בְּכַמָּה דְּרָכִים בִּלְבוּשִׁים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים בִּבְחִינַת צִיצִית, עַד שֶׁהָיוּ כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ חוֹזְרִין לְמוּטָב, אַךְ בַּעֲווֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים יֵשׁ שַׁעַטְנֵז, דְּהַיְנוּ הָעַזֵּי פָּנִים שֶׁבַּדּוֹר שֶׁהֵם מִתְלַבְּשִׁין בְּטַלִּית שֶׁאֵינוֹ שֶׁלָּהֶם, וְנִדְמֶה כְּאִלּוּ הֵם מְעֻטָּפִים בְּטַלִּית שֶׁל מִצְוָה בְּחַלּוּקָא דְּרַבָּנָן, אֲבָל בֶּאֱמֶת לְבוּשֵׁיהֶם הֵן בְּחִינַת שַׁעַטְנֵז שֶׁהוּא מְעֹרָב מִצֶּמֶר וּפִשְׁתָּן. צֶמֶר הוּא בְּחִינַת רַחֲמִים עֶלְיוֹנִים שֶׁשָּׁם מִתְהַפְּכִים הָעֲוֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, בְּחִינַת אִם יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים וְכוּ' כַּצֶּמֶר יִהְיוּ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת לְבוּשִׁים שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. אֲבָל הַלְּבוּשִׁים שֶׁל הָעַזֵּי פָּנִים הַנַּ"ל מְעֹרָב בּוֹ פִּשְׁתָּן, שֶׁהוּא בְּחִינַת קָרְבַּן קַיִן שֶׁהֵבִיא מֵהַפְּסֹלֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁרוֹאֶה הַפְּסֹלֶת וְהַחֹב שֶׁל כָּל אֶחָד. וְעַל כֵּן לְבוּשֵׁיהֶם הֵם בְּחִינַת שַׁעַטְנֵז צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו, כִּי מַרְאִים עַצְמָם כְּאִלּוּ מְזַכִּים אֶת הָרַבִּים שֶׁזֶּה בְּחִינַת צֶמֶר, אֲבָל בֶּאֱמֶת מֵהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת וּמוֹצְאִים פְּסֹלֶת וְחֹב בְּכָל הַכְּשֵׁרִים בֶּאֱמֶת, וְהֵן הֵן הָעַזֵּי פָּנִים שֶׁבַּדּוֹר הָרוֹצִים לְרַחֵק מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְזֶה בְּחִינַת שַׁעַטְנֵז אוֹתִיּוֹת שָׂטָן עַז, הַיְנוּ עַזּוּת דְּסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַשָּׂטָן, וְהֵם עוֹמְדִים כְּנֶגֶד הַכְּשֵׁרִים לְמָנְעָם מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת וּמִלְּהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת. אַךְ סוֹף כָּל סוֹף הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִגְמֹר אֶת שֶׁלּוֹ, כִּי אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה' וּלְעוֹלָם יָדְךָ עַל הָעֶלְיוֹנָה, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁעַזּוּת הִיא מַלְכוּתָא בְּלֹא תָּגָא, וְכָל הָרוֹצֶה לִטֹּל אֶת הַשֵּׁם נוֹטֵל עַכְשָׁו בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, אַף עַל פִּי כֵן הוּא בְּלֹא תָּגָא בְּלֹא כֶּתֶר מַלְכוּת, וְאַף עַל פִּי שֶׁמִּתְגַּבֵּר לְפִי שָׁעָה, סוֹף כָּל סוֹף יִתְבַּטֵּל מַלְכוּתָם וּמֶמְשַׁלְתָּם. אֲבָל מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ נֶצַח וּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בַּכֹּל מָשָׁלָה, וְכָל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים הַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם בְּוַדַּאי יִתְגַּבְּרוּ עֲלֵיהֶם, וְכֻלָּם יִהְיוּ מֻכְרָחִים לָשׁוּב אֲלֵיהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבִּקֵּשׁ יַעֲקֹב אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם לְגַלּוֹת הַקֵּץ וְנִסְתַּלְּקָה מִמֶּנּוּ שְׁכִינָה, וְהֵבִין שֶׁזֶּה מֵחֲמַת שֶׁבְּסוֹף הַגָּלוּת יִתְגַּבֵּר הַשֶּׁקֶר וְיִתְגַּבְּרוּ הָעַזֵּי פָּנִים שֶׁבַּדּוֹר וְיַסְתִּירוּ הָאֱמֶת, וּמֵחֲמַת זֶה אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת הַקֵּץ. עַל כֵּן אָמַר בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד, שֶׁמּוֹרֶה שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ יִגְמֹר אֶת שֶׁלּוֹ כִּרְצוֹנוֹ כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה. וְזֶה בְּחִינַת צִיקֵי קְדֵרָה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁמְּרַמֵּז בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד, הַיְנוּ בְּחִינַת קְדֻשּׁוֹת הַנְּפוּלוֹת שֶׁכֻּלָּם יִתְעַלּוּ עַל יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁמְּהַפְּכִין כָּל הַיְרִידוֹת לַעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת (הלכות מעקה הלכה ד אות ז ט). EN: 279. The true Tzadikim draw the scholarly robe [ chaluka d'rabbanan ] — clothing the light in many garments — in the aspect of tzitzis — so that through this all the world would return to good. But through our many sins there is sha'atnez — the brazen-faced of the generation who clothe themselves in a garment that is not theirs — appearing wrapped in a mitzvah-garment, in the scholarly robe — but in truth their garments are sha'atnez : mixing wool and linen. Wool is the aspect of the supernal mercy where all sins are converted to merits — the garments of the true Tzadik. But the garments of the aforementioned brazen-faced are mixed with linen — the aspect of Cain's offering from the refuse. For they see the refuse and the debt of everyone. And their garments are sha'atnez — the letters of Satan az [brazen adversary] — the brazenness of the Sitra Achara . But ultimately Hashem Yisborach will complete His work — for His kingship prevails over all. And eventually all the Tzadikim and upright will overcome them and all will be forced to return to the Tzadikim. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ma'akeh, Halachah 4, Ois 7, 9. Segment 280 HE: כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק קָדוֹשׁ בְּיוֹתֵר וְגָבֹהַּ מְאֹד מְאֹד, כְּמוֹ כֵן הוּא יָכוֹל לְהוֹרִיד אֶת עַצְמוֹ מְאֹד מְאֹד לְהַגְבִּיהַּ אֲפִלּוּ הַתַּחְתּוֹנִים הַמֻּנָּחִים בְּשֵׁפֶל הַמַּדְרֵגָה בְּיוֹתֵר, וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת מַעֲלָתוֹ הַגָּבֹהַּ. וְזֶה אָנוּ רוֹאִים בְּמִצְוַת קְטֹרֶת שֶׁהִיא גְּבוֹהָה מְאֹד מְאֹד, וְעוֹלָה בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה עַד אֵין סוֹף כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וּמֵחֲמַת גֹּדֶל מַעֲלַת וּקְדֻשַּׁת קְטֹרֶת, מֵחֲמַת זֶה דַּיְקָא הָיָה בָּא בְּתוֹךְ הַקְּטֹרֶת חֶלְבְּנָה שֶׁרֵיחָהּ רָע, לְהוֹרוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת לְמַעְלָה לְמַעְלָה, כִּי אִם כְּשֶׁיְּכוֹלִין לֵירֵד לְמַטָּה לְמַטָּה לְהַעֲלוֹת כָּל הַשּׁוֹכְנֵי עָפָר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי קְטֹרֶת מְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ מַדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנִים מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶלְבְּנָה, וְזֶה עִקַּר מַעֲלַת הַקְּטֹרֶת (הלכות פריה ורביה הלכה ב). EN: 280. The higher and more holy the Tzadik — the more he can lower himself greatly to raise even those lying in the lowest depths. And this is the essential fullness of his high stature. This is evident from the mitzvah of the incense [ ketores ] — which is supremely lofty, ascending to the ultimate height of Ein Sof as brought in the holy Zohar. And because of the greatness of the ketores 's sanctity — specifically for this reason the chelbonah [galbanum, whose smell is unpleasant] came within the ketores : to show that it is impossible to ascend higher and higher except when able to descend lower and lower — to elevate all the dwellers of the dust to Hashem Yisborach. For the ketores connects all the worlds to Hashem Yisborach — even the most lowly levels — the aspect of chelbonah . And this is the essential merit of the ketores . Source: Likutay Halachos, Hilchos Priyah V'Riviyah, Halachah 2. Segment 281 HE: כָּל הַפְּגָמִים שֶׁל הָעֲווֹנוֹת הַמַּגִּיעִים לְהַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, כֻּלָּם הֵם כְּחִצִּים הַנִּזְרָקִים וּפוֹגְמִים מְאֹד בְּנֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְכָל אָדָם וְאָדָם עַל־יְדֵי כָּל עָוֹן וּפְגָם שֶׁהוּא פּוֹגֵם, וּבִפְרָט פְּגַם הַבְּרִית עַל יְדֵי זֶה הוּא זוֹרֵק חִצִּים מַמָּשׁ לְנַפְשׁוֹ. וְיֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה חִלּוּקִים וְשִׁנּוּיִים רַבִּים בְּעֶרְכֵי הַפְּגָמִים, כִּי אֵין פְּגָם אֶחָד דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, וְכַמּוּבָן גַּם בִּפְגַם הַבְּרִית עַצְמוֹ יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת אֲלָפִים וּרְבָבוֹת, כִּי בְּוַדַּאי לֹא כָל הַפְּגָמִים וְהַחֲטָאִים שָׁוִים כַּיָּדוּעַ. וְיֵשׁ צַדִּיקִים כָּאֵלּוּ שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְתַקֵּן אֵיזֶה מִינֵי פְּגָמִים גַּם מִבְּחִינַת פְּגָמֵי הַבְּרִית, אֲבָל לֹא כֻּלָּם, וְגַם לָזֶה צָרִיךְ לִהְיוֹת צַדִּיק גָּדוֹל וְנוֹרָא וְחִדּוּשׁ נִפְלָא, שֶׁיִּהְיֶה יָכוֹל לְתַקֵּן תִּקּוּן הַבְּרִית לְמִי שֶׁכְּבָר פָּגַם בּוֹ חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִי שֶׁהִתְפָּאֵר שֶׁיּוּכַל לְהוֹצִיא הַחִצִּים, אֲפִלּוּ לְאַחַר שֶׁנִּזְרְקוּ וּלְאַחַר שֶׁכְּבָר הִגִּיעוּ לְתוֹךְ מִי שֶׁנִּזְרְקוּ לוֹ הַחִצִּים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן אֵינוֹ יָכוֹל לְרַפְּאוֹת אֶת הַבַּת מַלְכָּה, שֶׁהִיא כְּלָלִיּוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי יֵשׁ נְפָשׁוֹת פְּגוּמוֹת כָּל כָּךְ בַּעֲוֹנוֹתֵיהֶם הָרַבִּים, עַד שֶׁגַּם הוּא אֵינוֹ יָכוֹל לְתַקְּנָם. אֲבָל יֵשׁ צַדִּיק גָּדוֹל וְנוֹרָא וְחִדּוּשׁ נִפְלָא וְנוֹרָא כָּזֶה, שֶׁהוּא יָכוֹל לְהוֹצִיא כָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי חִצִּים, שֶׁבָּהֶם כְּלוּלִים כָּל מִינֵי חֲטָאִים וַעֲווֹנוֹת וּפְשָׁעִים וְכָל מִינֵי פְּגַם הַבְּרִית שֶׁבָּעוֹלָם רַחֲמָנָא לִצְּלָן, הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל הוּא יָכוֹל לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ וּלְהוֹצִיא וּלְתַקֵּן הַכֹּל, לְמִי שֶׁרוֹצֶה לַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְרַק הוּא יוֹדֵעַ לְרַפְּאוֹת אֶת הַבַּת מַלְכָּה בִּשְׁלֵמוּת, עַיֵּן פְּנִים (שם ה"ג אות י). EN: 282. All the flaws of transgressions that reach the Shechinah — which is the aspect of the totality of the souls of Israel — are all like arrows shot and causing great damage to the Jewish person's soul. And every person — through every sin and flaw — especially the flaw of the bris — shoots literal arrows into his own soul. And there are many many distinctions and differences in the grades of flaws — for no flaw resembles another — and within the flaw of the bris itself there are thousands and myriads of aspects. And there are Tzadikim who have the power to rectify some types of flaws including some aspects of the flaw of the bris — but not all — and even this requires a very great and awesome Tzadik — a wondrous novelty — who has the power to rectify the bris for one who has already flawed it. This is the aspect of the one who boasted he could remove the arrows — even after they were shot and had already reached those into whom they were shot, G-d forbid. Even so he still cannot heal the King's daughter — who is the totality of the souls of Israel — for there are souls so flawed through their many sins that even he cannot rectify them. But there is a Tzadik so great and awesome and wondrous — such a novelty — who can remove all ten kinds of arrows, in which are included all kinds of sins, transgressions, and all kinds of the flaw of the bris in the world — everything — he can return and draw out and rectify everything for one who wishes to return in complete teshuvah to Hashem. And only he knows how to heal the King's daughter in fullness. Cross-reference entry — see inner teachings, ibid., Halachah 3, Ois 10. Segment 282 HE: עִקַּר עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה וְהָעֲבוֹדָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ הַתְּפִלָּה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁל הַכְּשֵׁרִים וְהַיְרֵאִים בֶּאֱמֶת, הוּא רַק עַל יְדֵי הַצַּדִּיקִים גְּמוּרִים הַגְּדוֹלִים בַּמַּעֲלָה מְאֹד, וְרַק בְּעֹצֶם כֹּחָם אָנוּ זוֹכִים לִפְעָמִים לְהִתְפַּלֵּל כָּרָאוּי בְּהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל וּבְכַוָּנָה, וּבְעֹצֶם כֹּחָם הֵם מַעֲלִים תְּפִלָּתֵנוּ הַשָּׁמַיְמָה לְרוּם גָּבְהֵי מְרוֹמִים (שם הלכה ה אות ה). EN: 282b. [Note: The source contains two entries both labeled רפב. This is the second.] The essential ascent of the holy prayer and service of Israel — even the prayer and service of the truly upright and G-d-fearing — is only through the completely righteous who are very great in stature. And only through their very power do we sometimes merit to pray as we should — with great fervor and devotion. And through their very power they elevate our prayer heavenward to the very heights of heights. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 5. Segment 283 HE: עֹצֶם מַעֲלַת קְדֻשַּׁת וּזְכוּת הַנְּפָשׁוֹת הַזּוֹכִים לְהִתְוַסֵּף וּלְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁלּוֹ, הוּא גָּדוֹל מְאֹד עַד אֵין חֵקֶר, כִּי עַל יְדֵי זֶה נִתְרַבִּין בָּתֵּי הַקְּדֻשָּׁה וְהַתְּפִלָּה מְאֹד מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר, הֵן מִצַּד עֲבוֹדַת זֶה הָאָדָם עַצְמוֹ וְהֵן מִצַּד שֶׁזָּכָה בַּעֲבוֹדָתוֹ לִהְיוֹת מְחֻבָּר וְנִלְוֶה אֶל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, וְאֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הָעוֹסֵק בָּזֶה לִבְנוֹת הַבָּתִּים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּעֲשִׂין מִכָּל הַנַּ"ל. כִּי מִתְּחִלָּה לֹא הִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה לְמָשָׁל רַק אֵיזֶה תֵּיבוֹת מֻעָטִים, וְעַכְשָׁו הוּא זוֹכֶה לְהִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה תֵּיבוֹת וּבְכַוָּנָה יְתֵרָה מִבַּתְחִלָּה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְרַבִּין גַּם כֵּן בָּתֵּי הַתְּפִלָּה מְאֹד, עַל־יְדֵי רִבּוּי הַתֵּיבוֹת וְהָאוֹתִיּוֹת וְהַנְּקֻדּוֹת שֶׁזָּכָה עַכְשָׁו לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וּבִשְׁלֵמוּת יוֹתֵר. וּבִפְרָט מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין הַבָּתִּים בִּכְלָל בְּרִבּוּי עָצוּם וּמֻפְלָג מְאֹד, עַל־יְדֵי שֶׁזָּכָה לְהִתְוַסֵּף גַּם הוּא עַל הַנְּפָשׁוֹת הָרַבּוֹת הַנִּלְוִים אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הָעוֹסֵק עִמָּהֶם לְקָרֵב אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַיֵּן פְּנִים מְבֹאָר בְּיוֹתֵר (שם אות ו). EN: 283. The very greatness of the sanctity and merit of souls who merit to be added and drawn close to the true Tzadik and his holy assembly — is immeasurably great. For through this the houses of holiness and prayer multiply enormously without measure — both from the side of this person's own service and from the side of his having merited through his service to be connected and attached to the holy assembly and to the true Tzadik who labors to build these holy houses from all the above. For at first he perhaps prayed with devotion only a few words — and now he merits to pray many words and with greater devotion than before — and through this alone the houses of prayer also multiply greatly. And especially the overall multiplication of houses in vast and incomparable abundance — through his having merited to be added to the many souls attached to the true Tzadik who labors with them to bring them close to Hashem Yisborach. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 6. Segment 284 HE: מְעַט הַנְּפָשׁוֹת הַזּוֹכִים לְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וְחוֹתְרִים וּמִשְׁתַּדְּלִים לִזְכּוֹת לַעֲבוֹדַת ה' בֶּאֱמֶת, מִתְרַבִּים מֵהֶם בָּתִּים רַבִּים וְנִפְלָאִים כָּאֵלֶּה עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה יוּכַל כָּל הָעוֹלָם לְהִתְתַּקֵּן בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁאֲפִלּוּ מָתָא חָדָא אוֹ בֵּי כְּנִישְׁתָּא חָדָא, כְּשֶׁיָּשׁוּבוּ בִּתְשׁוּבָה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה, וְזֶה בְּחִינַת טוֹב מְעַט לַצַּדִּיק וְכוּ' (שם אות י יא). EN: 284. The small number of souls who merit to draw close to the true Tzadik — and strive and work to merit the service of Hashem in truth — from them multiply many wondrous houses in such abundance that through this the entire world can be fully rectified — and through this the redemption will come. And this is what is brought in the holy Zohar: that even one city or one synagogue, when they return in teshuvah , the redemption will come. And this is the aspect of: "good is a little for the Tzadik" etc. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10, 11. Segment 285 HE: עַל־פִּי חֶשְׁבּוֹן הַצֵּרוּפִים וְרִבּוּי הַבָּתִּים שֶׁנִּבְנִין עַל יְדֵי שֶׁנִּתְוַסְּפִין עוֹד אֲבָנִים, כַּמְּבֹאָר בְּסֵפֶר יְצִירָה ג' אֲבָנִים בּוֹנוֹת שִׁשָּׁה בָּתִּים, ד' אֲבָנִים כ"ד בָּתִּים, ה' אֲבָנִים בּוֹנוֹת ק"ך בָּתִּים, ו' אֲבָנִים תש"ך בָּתִּים וְכוּ', עַד שֶׁאֵין הַפֶּה יָכוֹל לְדַבֵּר וְהַלֵּב לַחֲשֹׁב. וְנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל נִקְרָאִין גַּם כֵּן אֲבָנִים, בְּחִינַת תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ. וְעַל כֵּן כְּשֶׁנִּתְוַסֵּף נֶפֶשׁ אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עַל אֵיזֶה קִבּוּץ קָטָן מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁנִּתְקַבְּצוּ לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וּבִפְרָט אִם זוֹכִין לְהִתְקַבֵּץ אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הָעוֹסֵק בְּתִקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וּלְהָבִיאָם לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת קְדֻשָּׁתָם, אֲזַי עַל יְדֵי הַנֶּפֶשׁ הַזֶּה שֶׁנִּתְוַסֵּף עֲלֵיהֶם מֵחָדָשׁ, נִתְרַבִּין הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה עַד אֵין קֵץ וְאֵין חֵקֶר, כְּגוֹן לְמָשָׁל כְּשֶׁנִּתְוַסֵּף נֶפֶשׁ אֶחָד עַל קִבּוּץ דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל תִּשְׁעָה עָשָׂר נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וְעַל יָדוֹ נַעֲשָׂה מִסְפָּר עֶשְׂרִים, אֲזַי נִתְרַבִּין הַבָּתִּים לְפִי הַחֶשְׁבּוֹן הַנַּ"ל עוֹד יוֹתֵר מִשְּׁנֵי אֲלָפִים מִילְיוֹן פְּעָמִים מִילֵי מִילְיוֹן. וּכְבָר יָדַעְתָּ מִסְפַּר הַמִּילְיוֹן, שֶׁהוּא אֶלֶף פְּעָמִים אֶלֶף, וּמִילֵי מִילְיוֹן הוּא אֶלֶף פְּעָמִים אֶלֶף מִילְיוֹן, נִמְצָא כְּשֶׁנִּתְוַסֵּף עוֹד נֶפֶשׁ אֶחָד וְנַעֲשָׂה קִבּוּץ דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל אֶחָד וְעֶשְׂרִים נֶפֶשׁ, אֲזַי יִהְיֶה הַמִּסְפָּר עֶשְׂרִים וְאֶחָד פְּעָמִים בְּמִסְפַּר כָּל הַנַּ"ל, וְכֵן לְהַלָּן עַד שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין הַפֶּה יָכוֹל לְדַבֵּר וְהַלֵּב לַחֲשֹׁב. וְעַל יְדֵי עֹצֶם רִבּוּי הַבָּתִּים עַל יְדֵי זֶה גַּם הַנְּפָשׁוֹת שֶׁהֵם בַּחוּץ לְגַמְרֵי עֲדַיִן, כּוֹנְסִים אוֹתָם גַּם כֵּן לִפְנִים לְתוֹךְ רִבּוּי הַבָּתִּים הַנַּ"ל, שֶׁנִּבְנִים מִמֵּילָא גַּם סְבִיבָם מֵעֹצֶם רִבּוּיָם, וְעַל יְדֵי זֶה יָכוֹל כָּל אָדָם לֵיצֵא יְדֵי חוֹבַת הָעַרְבוּת, שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עָרֵב בְּעַד חֲבֵרוֹ וּבְעַד כָּל יִשְׂרָאֵל, וְנִכְרְתוּ עַל זֶה אַלְפֵי אֲלָפִים וְרִבֵּי רְבָבוֹת בְּרִיתוֹת עַל כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה כַּמְּבֹאָר בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְאָמְרוּ שָׁם עַרְבָא וְעַרְבָא דְּעַרְבָא אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. וְלִכְאוֹרָה מִי יָכוֹל לָצֵאת יְדֵי חוֹבַת כָּל הָעַרְבוּת הַנַּ"ל בִּפְרָט בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ וְכוּ', אַךְ כְּפִי הַנַּ"ל אֲזַי הָרוֹצֶה לָצֵאת יְדֵי חוֹבַת הָעַרְבוּת וְעֹצֶם רִבּוּי הַבְּרִיתוֹת שֶׁנִּכְרְתוּ עַל זֶה, אֲזַי יִשְׁתַּדֵּל לְקָרֵב נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי אֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה רַק לְהוֹסִיף נֶפֶשׁ אַחַת עַל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, הֲרֵי כַּמָּה אַלְפֵי אֲלָפִים וְרִבֵּי רְבָבוֹת מִילֵי מִלְיוֹן בָּתִּים נִתְוַסְּפִים עַל יָדוֹ, מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁזּוֹכֶה לְקָרֵב כַּמָּה נְפָשׁוֹת, שֶׁעַל יְדֵי כָּל זֶה נִתְרַבִּים הַבָּתִּים כָּל כָּךְ, עַד שֶׁגַּם כָּל הָרְחוֹקִים לְגַמְרֵי הַנִּשְׁפָּכִים בְּרֹאשׁ כָּל חֻצּוֹת נִכְנָסִין גַּם כֵּן מִמֵּילָא לְתוֹךְ הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה, וּבָזֶה יוֹצֵא יְדֵי חוֹבַת הָעַרְבוּת בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל. וְכָל אָדָם יָכוֹל לְקַיֵּם זֹאת עַל יְדֵי שֶׁמִּשְׁתַּדֵּל לְקָרֵב בָּנָיו עַל כָּל פָּנִים לַעֲבוֹדָתוֹ וּלְתוֹרָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּלְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ הַנִּלְוִים אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הַמַּנְהִיג הָאֲמִתִּי, הַמַּדְרִיכָם בְּדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ בַּדֶּרֶךְ הָאֲמִתִּי דִּקְדֻשָּׁה אֲשֶׁר דָּרְכוּ בּוֹ אֲבוֹתֵינוּ מֵעוֹלָם, בִּפְרָט מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַעֲמִיד גַּם תַּלְמִידִים אֲחֵרִים. וְכָל זֶה כָּלוּל בְּמִצְוַת וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ, וְכֵן וְלִמַּדְתֶּם אוֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם, וְכֵן וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְכוּ'. וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁגַּם הַתַּלְמִידִים נִקְרָאִים בָּנִים, וְעַל יְדֵי שֶׁמִּשְׁתַּדֵּל בָּזֶה לְקָרֵב אֶת בָּנָיו עַל כָּל פָּנִים, וְכֵן תַּלְמִידִים אֲחֵרִים וּלְצָרְפָם וּלְהוֹסִיפָם עַל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, עַל יְדֵי זֶה נִתְרַבִּין הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה כָּל כָּךְ, עַד שֶׁמִּמֵּילָא יִתְקָרְבוּ כֻּלָּם וְיִכָּנְסוּ לִפְנִים כַּנַּ"ל (שם אות יב יג). EN: 285. According to the calculation of letter-combinations and the multiplication of houses built when additional stones are added — as explained in Sefer Yetzirah: three stones build six houses, four stones build twenty-four houses, five stones build one hundred and twenty houses, six stones build seven hundred and twenty houses, and so on — until the mouth cannot speak and the heart cannot fathom. And the souls of Israel are also called stones — in the aspect of: "the stones of holiness are poured out" [Eichah 4:1] . And therefore when one soul of Israel is added to any small holy assembly of Israel gathered for a sacred matter — and especially when they merit to gather to the true Tzadik who labors to rectify the souls of Israel and bring them to the ultimate fullness of their sanctity — then through the one soul newly added, the houses of holiness multiply without end. For example: when one soul is added to a holy assembly of nineteen souls of Israel, making twenty — the houses multiply according to the above calculation by more than two thousand million times a million million. And you already know that a million is a thousand times a thousand. And a million million is a thousand times a thousand million. It follows that when yet another soul is added making an assembly of twenty-one — the count will be twenty-one times all of the above — and so on without limit until truly the mouth cannot speak and the heart cannot fathom. And through the very abundance of houses multiplying — the souls still entirely outside are also drawn inside the abundance of these houses — which are automatically built around them through their very abundance. And through this every person can fulfill the obligation of the mutual guarantee [ arevus ] — for all of Israel are guarantors for one another. And every person can fulfill this by striving to bring his children at the very least to His service and Torah and to the holy assembly attached to the true Tzadik — the true leader — who guides them in the holy path. And all of this is included in the mitzvah of: "and you shall teach them diligently to your children" [Devarim 6:7] . And our Rabbis taught that disciples are also called children. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12, 13. Segment 286 HE: מִי שֶׁרוֹצֶה לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה בֶּאֱמֶת לְתַקֵּן עֲוֹנוֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת, הוּא רַק עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי, שֶׁהוּא גָּדוֹל יוֹתֵר מִן הַכֹּהֵן גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מִכֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁנִּכְנַס לִפְנַי וְלִפְנִים. כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יָכוֹל לִכְנֹס בַּמָּקוֹם שֶׁנִּכְנַס וּמַמְתִּיק שָׁם כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם וּמְכַפֵּר כָּל הָעֲוֹנוֹת עַל יְדֵי הַתְּשׁוּבָה, עַל יְדֵי בְּחִינַת הַהַמְתָּקָה שֶׁמַּמְשִׁיךְ מִבְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּעַצְמוֹ, שֶׁמִּשָּׁם גַּם עִקַּר הַכַּפָּרָה שֶׁל יוֹם כִּפּוּר כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גטין ה"ג אות יט כ). EN: 286. One who wishes to merit true teshuvah and fully rectify one's sins — it is only through the truly great Tzadik — who is greater than the High Priest — as it is written: "she is more precious than rubies" [Mishlei 3:15] — and our Rabbis expounded: more than a High Priest who enters the Holy of Holies. For the true Tzadik can enter where he enters and sweeten all the judgments in the world there — and atone for all sins through the teshuvah — through the sweetening he draws from the encompassing intellect itself — from where the essential atonement of Yom Kipur also comes, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gitin, Halachah 3, Ois 19, 20. Segment 287 HE: גֹּדֶל הַמַּעֲלָה וְהַזְּכוּת שֶׁאֵין לוֹ שִׁעוּר, שֶׁל אוֹתָם הָאֲנָשִׁים הַזּוֹכִים לֵילֵךְ בְּרַגְלֵיהֶם דַּיְקָא לְהַקְבִּיל פְּנֵי רַבָּם, כִּי עִקַּר הַהֲלִיכָה אֶל הָרַב הוּא כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל יָדוֹ לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת, כִּי צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל בָּזֶה מְאֹד לְבַקֵּשׁ אַחַר רַבִּי הָגוּן וַאֲמִתִּי כָּזֶה, שֶׁיּוּכַל לְהָאִיר גַּם בּוֹ הַשָּׂגַת אֱלֹקוּת עַל יְדֵי צִמְצוּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחָכְמָה תַּתָּאָה בְּחִינַת רַגְלִין, וּבִפְרָט שֶׁהַתַּלְמִיד בִּכְלָלוֹ אֲפִלּוּ הָרֹאשׁ שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁלּוֹ, הוּא גַּם כֵּן בְּחִינַת רַגְלִין נֶגֶד בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, בְּחִינַת רַגְלִין שֶׁל הָרַב הָאֱמֶת. עַל כֵּן צְרִיכִין לֵילֵךְ בְּרַגְלָיו דַּיְקָא, בִּכְדֵי לְתַקֵּן בְּחִינַת הָרַגְלִין בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים וְהַסִּבּוּבִים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְהַשָּׂגוֹת אֱלֹקוּת כִּי אִם עַל יְדֵי זֶה. וְזֶה גַּם כֵּן מַה שֶּׁמּוּבָא שֶׁכְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל עָלוּ לָרְגָלִים שָׁלשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה, הָיוּ הוֹלְכִין עַל פִּי רֹב בְּרַגְלֵיהֶם דַּיְקָא, כִּי עִקַּר מִצְוַת עֲלִיַּת רְגָלִים הָיָה גַּם כֵּן בִּשְׁבִיל זֶה, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ חִיּוּת אֶל הַחָכְמָה תַּתָּאָה מֵאוֹר הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלֹשׁ רְגָלִים, וְעַל כֵּן נֶאֱמַר בְּשִׁבְחָם מַה יָּפוּ פְּעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים דַּיְקָא, עַל שֵׁם שֶׁהָיוּ הוֹלְכִים לִירוּשָׁלַיִם בְּרַגְלֵיהֶם בְּמִנְעָלִים, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ד אות י יא). EN: 287. The immeasurable greatness of the merit and reward of those who merit to walk specifically with their feet to greet their teacher — for the essential journey to the teacher is in order to merit through him perceptions of G-dliness. For one must strive greatly to seek such a worthy and true teacher — one who can illuminate perceptions of G-dliness within one through contractions [ tzimtzumim ] — which are the aspect of the lower wisdom [ chochmah tata'ah ] — the aspect of the feet. And especially since the disciple in general — even his mind, which is his upper intellect — is also in the aspect of feet relative to the lower wisdom of the true teacher. Therefore one must walk specifically with one's feet — in order to rectify the aspect of feet — the aspect of lower wisdom — the aspect of contractions and circuits. For it is impossible to merit perceptions of G-dliness except through this. And this also relates to Israel's ascending to Jerusalem specifically on foot three times a year — for the essential mitzvah of pilgrimage was also for this purpose — to draw vitality to the lower wisdom from the light of the face that shines on the three pilgrimage festivals. And therefore their praise was: "how beautiful are your footsteps in sandals" [Shir HaShirim 7:2] — specifically on account of their walking to Yerushalayim on foot in their sandals. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 10, 11. Segment 288 HE: עִנְיַן הַזְכָּרַת שְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים שֶׁמְּסֻגָּל לִזְכּוֹת עַל יְדֵי זֶה לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל - עַיֵּן אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל אוֹת עא. צְדָקָה EN: 288. The matter of mentioning the names of the Tzadikim as a segulah to merit through this to Eretz Yisrael . Cross-reference entry — see "Eretz Yisrael," Ois 71. [End of Chapter 7: Tzadik] # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tzedakah V'Gemilus Chasadim — Charity and Acts of Lovingkindness URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/8/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tzedakah V'Gemilus Chasadim — Charity and Acts of Lovingkindness צְדָקָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/8 Segment 1 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת חֶסֶד לְאַבְרָהָם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּמְצָאִין בְּכָל אֶחָד, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה יְכוֹלִין לִקְרֹא אֶת הַטּוֹב שֶׁנָּפַל בַּמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה, בִּבְחִינַת רַגְלִין בִּבְחִינַת צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ, וּמִבְּחִינַת הַטּוֹב הַזֶּה נִבְנָה הַמִּשְׁכָּן, וְזֶה בְּחִינַת שְׁקָלִים שֶׁל נִדְבַת הַמִּשְׁכָּן (השכמת הבקר הלכה א אות יב). EN: 1. Through tzedakah one draws down the aspect of Chessed L'Avraham [lovingkindness of Avraham] — through which one merits to seek out and find the good points found in every person. For through tzedakah one can call forth the good that has fallen to the lowest level — the aspect of the feet [ raglin ] — in the aspect of: "righteousness called to his feet" [Yeshayah 41:2] . And from this very good the Mishkan [Sanctuary] is built — and this is the aspect of the donated shekels of the Mishkan . Source: Likutay Halachos, Hilchos Hashkaimas HaBoker, Halachah 1, Ois 12. Segment 2 HE: הָעֲנִיִּים הֵם מָאנִין תְּבִירִין דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, שֶׁבָּהֶם שְׁכִינַת אוֹר פָּנָיו כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אֶשְׁכֹּן אֶת דַּכָּא, וּכְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹהֵב אֶת אֶחָד וְרוֹצֶה לְהָאִיר לוֹ פָּנָיו שׁוֹלֵחַ לוֹ עָנִי לִזְכּוֹת בּוֹ. וְעַל כֵּן בַּחֲנֻכָּה שֶׁאָז הוּא בְּחִינָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר פָּנָיו לְתוֹךְ בֵּיתֵינוּ (עַיֵּן חֲנֻכָּה אוֹת ב). עַל כֵּן בְּרַחֲמָיו שׁוֹלֵחַ לָנוּ הָעֲנִיִּים לְתוֹךְ בֵּיתֵינוּ, כְּדֵי לִזְכּוֹת בָּהֶם כְּדֵי לְקַבֵּל עַל יָדָם אוֹר הַפָּנִים שֶׁמֵּאִיר לְתוֹךְ בֵּיתֵינוּ (שם ה"ד ט"ו). EN: 2. The poor are the broken vessels [ ma'anin tivirin ] of the Holy One blessed be He — in whom dwells the light of His countenance — as it is written: "I dwell with the contrite and lowly of spirit" [Yeshayah 57:15] . And when Hashem Yisborach loves someone and wishes to illuminate His face upon them, He sends a poor person to enable them to merit it. Therefore on Chanukah — when Hashem Yisborach illuminates His face into our homes — in His mercy He sends poor people into our homes, so that we may merit through them to receive the light of the countenance that shines into our homes. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, 15. Segment 3 HE: צְרִיכִין לִהְיוֹת עָנָיו בְּתַכְלִית הָעֲנָוָה לִהְיוֹת אַיִן מַמָּשׁ בְּלִי שׁוּם טָעוּת וּפְנִיָּה כְּלָל, וְאַף עַל פִּי כֵן יִהְיֶה חָזָק וְאַמִּיץ מְאֹד, וְלִבְלִי לְהַנִּיחַ לְהַפִּיל אֶתשׂ עַצְמוֹ בְּשׁוּם דָּבָר וְלַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הַמּוֹנְעִים וְהַמְעַכְּבִים מִן הַקְּדֻשָּׁה בְּהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל, בִּבְחִינַת וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'. וְזֶה זוֹכִין עַל יְדֵי מִצְוַת צְדָקָה, כִּי עֲשִׁירוּת הוּא מִדְּבָרִים שֶׁדֶּרֶךְ הָאָדָם לְהִתְגַּדֵּל וּלְהִתְגָּאוֹת בָּהֶם, וְדַלּוּת וַעֲנִיּוּת הוּא בִּבְחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת, וְעַל יְדֵי שֶׁהֶעָשִׁיר נוֹתֵן לִבּוֹ לְדַחְקוּת הֶעָנִי, וּמְרַחֵם עָלָיו וּמִשְׁתַּתֵּף בְּצַעֲרוֹ וְנוֹתֵן לוֹ דֵּי מַחְסֹרוֹ, עַל־יְדֵי זֶה מַשְׁפִּיל אֶת עַצְמוֹ וּמְמַעֵט גַּסּוּתוֹ, (כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ נוֹתֵן צְדָקָה הוּא רַק מֵחֲמַת גַּסּוּת וְגֵאוּת, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ מַגִּיעַ לוֹ כָּל טוּב, וְאֵינוֹ מֵשִׂים עַל לִבּוֹ כְּלָל דַּחְקוּת הֶעָנִי הַכָּשֵׁר וְיָשָׁר מִמֶּנּוּ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים). וְגַם מְחַיֶּה אֶת הֶעָנִי וּמַגְבִּיהַּ וּמֵרִים אוֹתוֹ מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת שֶׁהוּא עֲנָוָה פְּסוּלָה, שֶׁבָּא לְזֶה הֶעָנִי עַל יְדֵי עֲנִיּוּתוֹ וְדָחְקוֹ הַגָּדוֹל, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בַּשְּׁקָלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת צְדָקָה, הֶעָשִׁיר לֹא יַרְבֶּה הַיְנוּ שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי רִבּוּי וְגֵאוּת עַל יְדֵי עֲשִׁירוּתוֹ, וְהַדַּל לֹא יַמְעִיט שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי מִעוּט וּמֹחִין דְּקַטְנוּת וַעֲנָוָה פְּסוּלָה עַל יְדֵי עֲנִיוּתוֹ. נִמְצָא שֶׁעַל יְדֵי צְדָקָה נִתְתַּקְנִין שְׁנֵיהֶם הָעֲנָוָה וְהַגַּדְלוּת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי בְּשָׁרְשָׁם שְׁנֵיהֶם אֶחָד בְּחִינַת בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ, כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין שְׁנֵיהֶם כַּנַּ"ל (תפלין הלכה ו אות כד). EN: 3. One must be humble to the ultimate degree — to be truly as nothing, without any error or ulterior motive whatsoever — and yet at the same time be very strong and courageous: not to allow oneself to fall through anything, and to stand against all who obstruct and prevent holiness with great fortification, in the aspect of: "his heart was exalted in the ways of Hashem" [Divrei HaYamim II 17:6] . And this is merited through the mitzvah of tzedakah . For wealth is one of the things through which a person tends to become great and arrogant — while poverty and destitution are in the aspect of humility and lowliness. And when the wealthy person gives his mind to the poor person's distress and has compassion on him and participates in his suffering and gives him sufficient for his need — through this he humbles himself and diminishes his arrogance. And he also revives the poor person and raises and elevates him from the aspect of small-mindedness [ mochin d'katnus ] — the disqualified humility — that the poor person reached through his poverty and great hardship. And this is the aspect of what is said regarding the shekels — which are the aspect of tzedakah : "the wealthy shall not give more" — that through his wealth he should not come to excess and arrogance; "and the poor shall not give less" [Shemos 30:15] — that through his poverty he should not come to diminishment and disqualified humility. It is found that through tzedakah both are rectified — the holy humility and the holy greatness — for at their root both are one, in the aspect of: "in the place of His greatness there you find His humility." Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 6, Ois 24. Segment 4 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לְאוֹר הַפָּנִים וּלְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין וּלְבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וּלְחַיִּים נִצְחִיִּים (שם). EN: 4. Through tzedakah one merits the light of the countenance, the glimmering of the holy intellects, the building of the Beis HaMikdash , and eternal life. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 5 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לְהַכְנִיעַ מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וּלְחַזֵּק אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם, שֶׁיֵּדְעוּ הַכֹּל שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְזוֹכִין לְבַטֵּל כָּל הַסְּפֵקוֹת שֶׁיֵּשׁ בֶּאֱמוּנַת הָרָצוֹן, וְעַל יְדֵי זֶה מִמֵּילָא מִתְחַזֵּק הָרָצוֹן שֶׁל אָדָם שֶׁיִּרְצֶה וְיִכְסֹף רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי סוֹף כָּל סוֹף מַה יִּהְיֶה הַתַּכְלִית מִמֶּנּוּ וְכוּ'. וְעִקַּר הַצְּדָקָה הוּא לִתֵּן לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים הַמְקֹרָבִים וְנִכְלָלִים בְּהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים זְקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה, הַמּוֹסִיפִים קְדֻשָּׁה וְדַעַת בְּכָל עֵת, בִּפְרָט כְּשֶׁזּוֹכִין לִתֵּן צְדָקָה בִּשְׁבִיל שֶׁיֻּדְפְּסוּ וְיִתְרַבּוּ וְיִתְפַּשְּׁטוּ סְפָרִים קְדוֹשִׁים, הַמְבָאֲרִים כָּל הַדְּרָכִים וְהָעֵצוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה אֲפִלּוּ בַּנִּגְלֶה בְּהוֹרָאַת אִסּוּר וְהֶתֵּר וְכַיּוֹצֵא, בִּפְרָט סְפָרִים קְדוֹשִׁים כָּאֵלּוּ הַמְבִיאִים לִידֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה, וּלְחַזֵּק אֶת הָאָדָם תָּמִיד בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, וּלְבַטֵּל כָּל הַסְּפֵקוֹת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת שֶׁעוֹבְרִים עַל הָאָדָם, וּמַחֲזִיקִין אֱמוּנַת הָרָצוֹן, וְלִהְיוֹת הָאָדָם חָזָק בָּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִים קְדוֹשִׁים תָּמִיד, בְּוַדַּאי הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתְנִין בִּשְׁבִיל סְפָרִים כָּאֵלּוּ יָקָר מִכֹּל. כִּי עַל יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל בְּיוֹתֵר מֵצַח הַנָּחָשׁ, וְדַעַת חַכְמֵי הַטֶּבַע הַכּוֹפְרִים אוֹ מְטִילִים סָפֵק בָּרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן בְּוַדַּאי אֵין קֵץ לִשְׂכָרוֹ וְעַל זֶה נֶאֱמַר וְצִדְקָתוֹ עוֹמֶדֶת לָעַד, וְהוּא מִבְּחִינַת עוֹשֵׂי צְדָקָה בְּכָל עֵת, עַל־יְדֵי שֶׁלּוֹמְדִין עַל יָדוֹ בְּכָל עֵת הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁמַּכְנִיסִין קִיּוּם הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם (ברכת השחר הלכה ה אות לו וכו'). EN: 5. Through tzedakah one merits to subdue the forehead of the serpent — the root of the wisdom of nature — and to strengthen the faith of the will [ emunah haratzon ] in the world, so that all know that everything is conducted only by His will. And one merits to nullify all doubts in the faith of the will — and through this the person's own will is automatically strengthened to desire and long only to do His will. And the essential tzedakah is to give to worthy poor people who draw close and are included in the true Tzadikim — the holy elders — who add holiness and da'as at every moment. In particular when one merits to give tzedakah for the sake of printing and multiplying and spreading holy books — which explain all the paths and counsels found in the Torah even in the revealed dimension such as the rulings of permitted and forbidden — especially those holy books which bring a person to the fulfillment of the Torah and to fortify a person always through whatever befalls him, and to nullify all doubts and weakness of mind, and to sustain the faith of the will — certainly the tzedakah given for such books is more precious than anything. For through this the forehead of the serpent is most greatly subdued, and the tzedakah is in the aspect of "his righteousness endures forever" and he is in the aspect of "performers of righteousness at all times" — for through him the holy books are studied at all times. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 36 and following. Segment 6 HE: כְּשֶׁמְּקַנְּאִין קִנְאַת ה' צְבָאוֹת נֶחְשָׁב לוֹ כְּמוֹ צְדָקָה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין גַּם כֵּן לְהַכְנִיעַ מֵצַח הַנָּחָשׁ וּלְחַזֵּק אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם כַּנַּ"ל (שם סב פח). EN: 6. One who zealously defends the honor of Hashem — this is counted for him as tzedakah . And through this one also merits to subdue the forehead of the serpent and to strengthen the faith of the will in the world, as above. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 62, 88. Segment 7 HE: נְדָרִים הֵם גַּם־כֵּן כְּמוֹ מְקַנְּאֵי קִנְאַת ה' צְבָאוֹת וְנֶחְשָׁב כְּמוֹ צְדָקָה כַּנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁרוֹאֶה שֶׁיִּצְרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו, עַל־כֵּן הוּא קוֹפֵץ וְנִשְׁבַּע וְאוֹסֵר עָלָיו גַּם אֶת הַמֻּתָּר בִּשְׁבִיל פְּרִישׁוּת וּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה, וְעַל־כֵּן הוּא בִּבְחִינַת מְקַנֵּא קִנְאַת ה' צְבָאוֹת (שם צא). EN: 7. Vows too are like those who defend the honor of Hashem and are counted as tzedakah — as above. For seeing that the evil inclination is overcoming him, one leaps forward and vows and forbids even that which is permitted — for the sake of additional abstinence and holiness. And therefore this person is in the aspect of one who zealously defends Hashem's honor. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 91. Segment 8 HE: בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לְפַרְנֵס הָעֲנִיִּים וְלִתֵּן לָהֶם כָּל טוּב בְּעַצְמוֹ, אַךְ עִקַּר מִצְוַת הַצְּדָקָה הִיא מֵחֲמַת שֶׁהַמָּמוֹן כְּבָר בְּיַד הֶעָשִׁיר וּבְיָדוֹ לַעֲשׂוֹת בּוֹ כִּרְצוֹנוֹ, וְהוּא מִתְגַּבֵּר בִּבְחִירָתוֹ וְנוֹתֵן מִכִּיסוֹ לִצְדָקָה, זֶה יָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ חֲסָדִים בָּעוֹלָם. וְזֶהוּ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁבֶּן אָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה יַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד לְעוֹלָם, עַל יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתֵן לְהֶעָנִי בִּבְחִירָתוֹ, וּבְכָל זֶה רוֹאִין גֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה (שם). EN: 8. Certainly Hashem Yisborach could provide for the poor and give them all good Himself. But the essential mitzvah of tzedakah is because the money is already in the hand of the wealthy person and it is within his power to do with it as he wishes — and he overcomes himself with his free choice and gives from his own pocket to tzedakah . This is very precious in Hashem's eyes — for through this he draws Chessed into the world. And this is Hashem's will — that a human being with free choice should draw Chessed into the world through the tzedakah he gives to the poor through his free choice. And in all of this we see the great power of free choice. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 9 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הִיא עַל־יְדֵי עֵת רָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מֵצַח הָרָצוֹן בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי צְדָקָה. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה (ענין קדיש הלכה א). EN: 9. The essential rectification of prayer is through an auspicious time [ eis ratzon ] — which is the aspect of the revelation of the forehead of the will [ metzach haratzon ] — the aspect of the root of the will — which one merits through tzedakah . Therefore one must give tzedakah before prayer. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kaddish, Halachah 1. Segment 10 HE: עִקַּר הָעֲנִיּוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילַת חָמֵץ סִטְרָא דְּמוֹתָא, וְעַל־כֵּן עָנִי חָשׁוּב כְּמֵת. וּמִי שֶׁחוֹנֵן אֶת הֶעָנִי וְנוֹתֵן לוֹ מִלַּחְמוֹ, אֲזַי הוּא מַעֲלֶה אוֹתוֹ מִבְּחִינַת בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה בְּחִינַת חָמֵץ בְּ'חֵית' לִבְחִינַת אֲכִילַת מַצָּה בְּ'הֵא'. כִּי צְדָקָה הִיא בְּחִינַת תִּקּוּן הַ'הֵא' כַּיָּדוּעַ (בציעת הפת הלכה ג). EN: 10. The essential poverty is drawn from the aspect of "in sadness shall you eat" [Bereishis 3:17] — which came through eating from the Tree of Knowledge — the aspect of eating the leavened bread of the Sitra Achara . Therefore the poor person is considered as though dead. And one who shows grace to the poor and gives him of his bread — thereby elevates him from the aspect of "in sadness you shall eat" — the aspect of chametz with a ches — to the aspect of eating matzah with a hei . For tzedakah is in the aspect of the rectification of the letter hei , as is known. Source: Likutay Halachos, Hilchos Betzias HaPas, Halachah 3. Segment 11 HE: הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא מִשֹּׁרֶשׁ אֶחָד עִם הַנֶּפֶשׁ, וְעַל כֵּן הֶעָנִי שֶׁאֵין לוֹ מָמוֹן לְהַחֲיוֹת נַפְשׁוֹ הוּא חָשׁוּב כְּמֵת, וּכְשֶׁאֶחָד נוֹתֵן מִמָּמוֹנוֹ צְדָקָה לֶעָנִי, שֶׁבָּזֶה הוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם נַפְשׁוֹ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַמְקַיֵּם נֶפֶשׁ אַחַת מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי הַמָּמוֹן הוּא הַנֶּפֶשׁ בְּחִינַת וְאֵלָיו הוּא נוֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ, וְנִתְעַלָּה גַּם שֵׂכֶל הֶעָנִי בִּבְחִינַת אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל, עַיֵּן פְּנִים, עַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ גַּם עַל הַנּוֹתֵן, חֶסֶד וְרַחֲמִים וְנִתְעַלֶּה נַפְשׁוֹ וְשִׂכְלוֹ (ברכת הפירות הלכה ג אות ב). EN: 11. The holy money shares the same root as the soul — therefore the poor person who has no money to sustain his soul is considered as though dead. And when one gives of one's money as tzedakah to the poor — thereby literally reviving and sustaining his soul, as our Rabbis said: "one who sustains a single soul of Israel" — for money is the soul in the aspect of: "to it he lifts his soul" [Devarim 24:15] — and also the intellect of the poor person is elevated. Through this there is drawn upon the giver too — lovingkindness and mercy, and his soul and intellect are elevated. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaPeiros, Halachah 3, Ois 2. Segment 12 HE: הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הוֹלְכֵי דְּרָכִים בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. כִּי עִקַּר יְדִיעַת הַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אִי אֶפְשָׁר לְהוֹרוֹת בְּפֵרוּשׁ כִּי אִם בְּרֶמֶז, בִּבְחִינַת אַשְׂכִּילְךָ וְאוֹרְךָ בְּדֶרֶךְ זוּ תֵלֵךְ אִיעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִי, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל הַמְבוֹכוֹת וְהַטָּעֻיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בַּהֲלִיכַת הַדְּרָכִים אֲפִלּוּ בְּגַשְׁמִיּוּת, מִכָּל שֶׁכֵּן בְּעִנְיַן דְּרָכִים וּנְתִיבוֹת בְּרוּחָנִיּוּת בַּעֲבוֹדַת ה', שֶׁבְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר וּלְפָרֵשׁ לְכָל אֶחָד וְאֶחָד הַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, לְהֵיכָן יִפְנֶה לְהַצִּיל נַפְשׁוֹ מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל, כִּי אִם בְּרֶמֶז שֶׁמְּרַמְּזִין לְהָאָדָם בְּכָל עֵת בְּדֶרֶךְ זוֹ יֵלֵךְ, וְכָל זֶה נִתְתַקֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה בְּחִינַת תָּמִים תְּיַשֵּׁר דַּרְכּוֹ, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת (ברכת הודאה הלכה ה אות ה). EN: 12. The rectification of all travelers — physically and spiritually — is through tzedakah . For the essential knowledge of the truly correct path cannot be explicitly stated — only hinted — in the aspect of: "I will instruct you and teach you in this path you shall go — I will counsel you with My eye upon you" [Tehilim 32:8] . For it is impossible to explain to every person the correct path at every moment — yet through tzedakah one merits to walk in the straight path both physically and spiritually, in the aspect of: "the wholehearted one shall make straight his way." Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HoHodaah, Halachah 5, Ois 5. Segment 13 HE: מַעֲלַת מִצְוַת הַצְּדָקָה הוּא בְּלִי שִׁעוּר, וְכָל הַתּוֹרָה וְכָל תִּקּוּן הָעוֹלָמוֹת תָּלוּי בָּזֶה, כִּי הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ, וְכָל כְּבוֹדוֹ נִתְגַּלָּה עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה, שֶׁעַל יָדָהּ נַעֲשָׂה כְּלִי לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁעַל יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה הוֹלָדָה וְנִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל כֵּן שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה מְאֹד, וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם מִצְוַת הַצְּדָקָה כָּרָאוּי, שֶׁיִּתֵּן הַצְּדָקָה בְּלֵב שָׁלֵם לְמַעַן שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וְשֶׁיַּזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲנִיִּים הֲגוּנִים לִזְכּוֹת בָּהֶם, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה שֶׁיִּתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־ יְדֵי זֶה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְכַוֵּן בִּצְדָקָתוֹ רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לֹא בִּשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם. לֹא כַּמָּצוּי בְּכַמָּה אֲנָשִׁים שֶׁנּוֹתְנִים צְדָקָה רַק לְמִי שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מֶמְשָׁלָה וְכָבוֹד בָּעוֹלָם, וְעַל כֵּן הַצְּדָקָה גַּם לָהֶם לְכָבוֹד, וְעַל עֲנִיִּים הֲגוּנִים וּכְשֵׁרִים הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וַעֲבוֹדַת ה' בֶּאֱמֶת, אֵינָם מַשְׁגִּיחִים כְּלָל וּמַעֲלִימִין עֵינֵיהֶם מֵהֶם, נִמְצָא שֶׁהַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתְנִים הוּא רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמָן. וְאַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי גַּם בְּזֹאת הַצְּדָקָה יֵשׁ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, אֲבָל עַל יְדֵי צְדָקָה כָּזֹאת אֵין נַעֲשָׂה הַכְּלִי הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, לְקַבֵּל עַל יָדָהּ שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת מִנְחָה, שֶׁהִיא קָרְבָּן עָנִי שֶׁנְּתִינָתוֹ מֻעֶטֶת, וְעַל כֵּן אֵינוֹ מִתְפָּאֵר בָּהּ, רַק כַּוָּנָתוֹ בְּקָרְבָּנוֹ רַק לַשָּׁמַיִם לְבַד. כְּמוֹ כֵן הֶעָשִׁיר אַף עַל פִּי שֶׁנּוֹתֵן הַרְבֵּה לִצְדָקָה, חָלִילָה לוֹ לְהִתְגָּאוֹת בִּנְתִינַת הַצְּדָקָה וּלְהִתְכַּוֵּן בָּהּ לִכְבוֹד עַצְמוֹ, רַק אַף עַל פִּי שֶׁיִּתֵּן לִצְדָקָה הוֹן רַב, אַף עַל פִּי כֵן יִהְיֶה בְּעֵינָיו כְּעָנִי, כִּי בֶּאֱמֶת נֶגְדוֹ יִתְבָּרַךְ הַכֹּל עֲנִיִּים כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר מִי הִקְדִּימָנִי וַאֲשַׁלֵּם, כִּי הַכֹּל רַק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. וְעַל כֵּן דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בְּעֵת שֶׁנָּתַן הוֹן רַב לְנִדְבַת בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אָמַר וַאֲנִי בְּעָנְיִי הֲכִינוֹתִי וְכוּ' כִּי הֶחֱזִיק כָּל נְתִינָתוֹ לַעֲנִיּוּת. וּצְדָקָה כָּזֹאת יְקָרָה מְאֹד כִּי הִיא בְּחִינַת מִנְחַת עָנִי שֶׁחֲבִיבָה מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁכַּוָּנָתוֹ רַק לַשָּׁמַיִם בְּלִי שׁוּם הִתְפָּאֲרוּת עַצְמוֹ כְּלָל, וְעַל כֵּן נִקְרֵאת צְדָקָה כָּזֹאת בְּשֵׁם מִנְחָה בְּחִינַת מַגִּישֵׁי מִנְחָה בִּצְדָקָה (תפלת המנחה הלכה ו אות ד). EN: 13. The merit of the mitzvah of tzedakah is without limit — and the entire Torah and all rectification of the worlds depend on this — for everything was created for His honor, and all His honor is revealed through tzedakah — for through it a vessel is made to receive the flow of the supernal pleasantness, through which birth occurs and His honor is revealed, as explained in the inner teachings. Therefore tzedakah is weighed against the entire Torah, as our Rabbis said. But one must multiply tzedakah greatly and ask from Hashem to merit to fulfill the mitzvah of tzedakah properly — giving it with a full heart for the sake of His Name in truth — and that Hashem should bring him worthy poor people through whom to merit. For the essential rectification of tzedakah is that His honor be magnified through it. Therefore one must intend in one's tzedakah only for the sake of Hashem's honor — not for one's own honor. Not like those who give tzedakah only to those who have power and honor in the world — and ignore the worthy and upright poor who engage in Torah and the service of G-d — so that their tzedakah is entirely for their own honor. The essential rectification of tzedakah is that it be in the aspect of a minchah [meal-offering] — the offering of the poor — whose giving is small, so he does not boast about it and his intention is only for Heaven. Similarly the wealthy person — even if giving much to tzedakah — must not boast or intend it for his own honor, but be as if poor — for truly before Hashem all are poor: "who has preceded Me that I should repay him" [Iyov 41:3] , "for everything is from You and from Your hand we give to You" [Divrei HaYamim I 29:14] . And such tzedakah is called by the name minchah — in the aspect of "those who bring a meal-offering in righteousness." Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas HaMinchah, Halachah 6, Ois 4. Segment 14 HE: עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה עַל־יְדֵי זֶה מַעֲלִין הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל מִדַּלּוּת וַעֲנִיּוּת וְנִתְתַקֵּן בְּחִינַת מַלְכוּת, וְזוֹכִין לִתְשׁוּבָה וּלְתַקֵּן פְּגַם הַמַּחֲשָׁבָה וּלְהַמְשִׁיךְ לְתוֹךְ לִבּוֹ מַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת (שם ה"ז אות יג). EN: 14. Through tzedakah one elevates the Shechinah , as it were, from poverty and destitution — and the aspect of malchus [kingship] is rectified — and one merits teshuvah and to rectify the flaw of thought and draw holy thoughts into one's heart. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 7, Ois 13. Segment 15 HE: עַל־יְדֵי לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה שֶׁנּוֹתֵן לַעֲנִיִּים, הַיְנוּ עַל־יְדֵי נְתִינַת הַצְּדָקָה, עַל־יְדֵי זֶה נוֹתֵן כֹּחַ לְהַשְּׁכִינָה שֶׁהִיא עֲנִיָה בְּגָלוּתָא וּלְהַצַּדִּיק בְּחִינַת מָשִׁיחַ שֶׁנִּקְרָא עָנִי, לֵילֵךְ בַּשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה וּלְלַקֵּט לִקּוּטִים וּבֵרוּרִים מִכָּל הִתְעוֹרְרוּת שֶׁמִּתְעוֹרֵר כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל פַּעַם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִבְנוֹת מֵהֶם בִּנְיַן הַקְּדֻשָּׁה (שם אות סג). EN: 15. Through the leket , shichechah , and pei'ah given to the poor — which is the aspect of giving tzedakah — through this one gives power to the Shechinah who is poor in exile, and to the Tzadik who is in the aspect of Mashiach who is called poor — to walk in the supernal field and gather gleanings and clarifications from every stirring that every person of Israel stirs toward Hashem at every moment — and to build from them the holy structure. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 63. Segment 16 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁנּוֹתֵן הֶעָשִׁיר לְהֶעָנִי, עַל יְדֵי זֶה נִכְלָלִין הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹן בְּתַחְתּוֹן וְתַחְתּוֹן בְּעֶלְיוֹן. כִּי הֶעָנִי הוּא בְּחִינַת דָּרֵי מַטָּה, בְּחִינַת שׁוֹכְנֵי עָפָר בִּבְחִינַת מֵקִים מֵעָפָר דָּל, וְהֶעָשִׁיר שֶׁיֵּשׁ לוֹ שֶׁפַע הַפַּרְנָסָה שֶׁנִּמְשַׁךְ מֵהֶאָרַת הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, זֶה בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה. וּכְשֶׁהֶעָשִׁיר מַשְׁפִּיעַ לְהֶעָנִי מִמָּמוֹנוֹ, וּבָזֶה הוּא מְחַיֶּה אוֹתוֹ מַמָּשׁ, זֶה בְּחִינַת הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שׁוֹכְנֵי עָפָר. כִּי הֶעָנִי שֶׁאֵין לוֹ פַּרְנָסָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת הָרָצוֹן וְהֶאָרַת הַדַּעַת, עַל כֵּן גַּם דַּעְתּוֹ אֵינָהּ בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת אֵין עָנִי אֶלָּא מִן הַדַּעַת, כִּי הַכֹּל אֶחָד וְלִפְעָמִים יָכוֹל הָעֲנִיּוּת לְהַעֲבִירוֹ עַל דַּעַת קוֹנוֹ חַס וְשָׁלוֹם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין לוֹ שֶׁפַע פַּרְנָסָה וּבָזֶה מְאִירִין עָלָיו הֶאָרַת הָרָצוֹן, בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שׁוֹכְנֵי עָפָר כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי רְצוֹנוֹ שֶׁל אָדָם זֶהוּ כְּבוֹדוֹ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי כְּמוֹ שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ וּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא דַּיְקָא בְּאֶרֶץ הַגַּשְׁמִיּוּת הַזֹּאת כִּי כָּךְ רְצוֹנוֹ. כְּמוֹ כֵן הֶעָנִי הוּא סָמוּךְ בְּיוֹתֵר אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל הָעוֹלָם כַּמּוּבָא. וְכֵן הֶעָשִׁיר שֶׁיֵּשׁ לוֹ שֶׁפַע עֲשִׁירוּת וְכָל טוּב, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְהָיָה רָאוּי בֶּאֱמֶת שֶׁיִּהְיֶה מְקֹרָב מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַךְ מַה שֶּׁאָנוּ רוֹאִין שֶׁעַל פִּי רֹב הוּא לְהֵפֶךְ, שֶׁעַל יְדֵי הָעֲשִׁירוּת הָאָדָם נִתְרַחֵק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכָל זֶה בָּא מִבְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, בְּחִינַת וַתִּכְהֶיןָֹ עֵינָיו מֵרְאוֹת, שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל רַק טוֹב מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל יְדֵי זֶה הוּא נִפְגַּם וְנִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, וְעַל כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו הֶאָרָה מֵהַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ בְּחִינַת מַה חָמִיתָ מַה פִּשְׁפַּשְׁתָּ וְכוּ' כְּדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיק לוֹ רִבּוּי הָאוֹר, וְכָל זֶה נַעֲשָׂה עַל יְדֵי צְדָקָה, כִּי עַל יְדֵי שֶׁמְּחַסֵּר מָמוֹנוֹ בִּשְׁבִיל לִתֵּן צְדָקָה, עַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו הָאוֹר בִּבְחִינַת מִדָּה וְצִמְצוּם, וְלֹא בִּבְחִינַת רִבּוּי כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַבְּלוֹ. וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר בַּשְּׁקָלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת צְדָקָה הֶעָשִׁיר לֹא יַרְבֶּה, זֶה בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה בְּחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ כַּנַּ"ל, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיק לוֹ רִבּוּי הָאוֹר. וְהַדַּל לֹא יַמְעִיט זֶּה בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַטָּה, שֶׁמְּאִירִין לוֹ שֶׁגַּם בִּמְקוֹמוֹ אֵין שׁוּם מִעוּט וְחִסָּרוֹן חַס וְשָׁלוֹם, כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁהִיא בִּבְחִינַת זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. נִמְצָא שֶׁצְּדָקָה הִיא בְּחִינַת הֶאָרַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וְגַם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה נִכְלָל הֶעָנִי וְהֶעָשִׁיר יַחַד, וְהֶעָנִי זוֹכֶה לְקַבֵּל הֶאָרַת הַדַּעַת וְהָרָצוֹן עַל־יְדֵי שֶׁפַע הַפַּרְנָסָה שֶׁהִשְׁפִּיעַ לוֹ הֶעָשִׁיר, וְיוֹתֵר מִמַּה שֶּׁבַּעַל הַבַּיִת עוֹשֶׂה עִם הֶעָנִי, הֶעָנִי עוֹשֶׂה עִם בַּעַל הַבַּיִת. כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה נִתְתַּקֵּן כָּל מָמוֹנוֹ, וְזוֹכֶה שֶׁיִּתְגַּלֶּה וְיָאִיר הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא מְלֻבָּשׁ וּמִתְעַלֶּה בְּתוֹךְ שֶׁפַע הָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ, כִּי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה שֶׁיִּתְגַּלֶּה לוֹ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן עַל־יְדֵי הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה שֶׁמְּקַבֵּל, וְלִפְעָמִים הוּא לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם שֶׁנִּתְרַחֵק עַל־יְדֵי זֶה יוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה כַּנַּ"ל, וְהָעִקָּר שֶׁיִּתֵּן הַצְּדָקָה בְּרָצוֹן שָׁלֵם וּנְדִיבַת לֵב. וְזֶה שֶׁכָּתוּב וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ וְכוּ', בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה דַּיְקָא, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הָרָצוֹן הַטּוֹב שֶׁלֹּא יֵרַע לְבָבוֹ וְכוּ' רַק יִתֵּן לוֹ בְּרָצוֹן טוֹב, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה שֶׁיָּאִיר עָלָיו הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם כָּל הַבְּרָכוֹת וְהָהַשְׁפָּעוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה יְבָרֶכְךָ ה' אֱלֹקֶיךָ (הלכות שבת ה"ג אות ט). EN: 16. Through the tzedakah that the wealthy gives to the poor — through this the upper and lower worlds are included in one another. For the poor person is in the aspect of the lower realms — in the aspect of "those who dwell in the dust" — and the wealthy person who has the abundance of sustenance drawn from the illumination of the supernal will is in the aspect of the upper realms. And when the wealthy illuminates upon the poor from his money — literally reviving him — this is the aspect of: "awake and sing, you who dwell in the dust" [Yeshayah 26:19] . For the poor person without sustenance — which flows from the illumination of will and the illumination of da'as — also has incomplete da'as in the aspect of: "there is no poor person except regarding da'as ." And by drawing sustenance and illuminating on him the illumination of will — he is literally revived. And through this the rich person also merits that the illumination of will is revealed and shines within the abundance of his own wealth. For through tzedakah — which is in the aspect of this shall humble and this shall elevate — the poor and wealthy are included together, and the poor receives the illumination of da'as and will through the abundant sustenance that the wealthy has provided; and more than the householder does for the poor — the poor does for the householder. For through the tzedakah all his money is rectified — and he merits that the illumination of will that is clothed and elevated within his wealth is revealed and shines. And therefore it is written: "and let your heart not be grieved when you give to him" — "for because of this matter Hashem your G-d will bless you" [Devarim 15:10] — for through the good will of not grieving the heart — through this one merits that the illumination of will shines upon him. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shabbos, Halachah 3, Ois 9. Segment 17 HE: גּוּף וְנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת עָנִי וְעָשִׁיר, וְעַל־יְדֵי שֶׁהֶעָשִׁיר מְרַחֵם עַל הֶעָנִי וְנוֹתֵן לוֹ שֶׁפַע וּפַרְנָסָה, כְּמוֹ כֵן מְרַחֲמִין מִן הַשָּׁמַיִם עַל הֶעָשִׁיר וְנוֹתְנִין לוֹ דַּעַת שֶׁיּוּכַל לְרַחֵם עַל בְּשַׂר גּוּפוֹ לְהָאִיר בּוֹ מִכָּל הֶאָרוֹת וְהַשָּׂגוֹת שֶׁהַנְּשָׁמָה מַשֶּׂגֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר הָרַחֲמָנוּת שֶׁהַנְּשָׁמָה צְרִיכָה לְרַחֵם עַל בְּשַׂר הַגּוּף גַּם כֵּן, בִּבְחִינַת וּמִבְּשָׂרְךָ אַל תִּתְעַלָּם, כִּי זֶה מַמָּשׁ בְּחִינַת הַצְּדָקָה לְעָנִי (הלכות תחומין ה"ד). EN: 17. Body and soul are in the aspect of poor and wealthy. And through the wealthy showing compassion on the poor and giving him abundance and sustenance — similarly mercy is shown from Heaven upon the wealthy person and he is given da'as to be able to have compassion on the flesh of his body and illuminate within it all the illuminations and attainments that the soul attains — for this is the essential compassion: that the soul must have compassion on the flesh of the body too, in the aspect of: "and from your flesh do not hide yourself" [Yeshayah 58:7] — for this is literally the aspect of tzedakah to the poor. Source: Likutay Halachos, Hilchos Techumin, Halachah 4. Segment 18 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה מַמְשִׁיכִין הָרוּחַ חַיִּים לְהַשְׁלִים כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים, כִּי הֶעָנִי הוּא בִּבְחִינַת חִסָּרוֹן שֶׁחָסֵר מִכָּל טוּב, וְעִקַּר הָעֲנִיּוּת נִמְשָׁךְ מִחִסָּרוֹן וּפְגִימַת הַלְּבָנָה כַּיָּדוּעַ שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת, וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּרַחֲמִין עָלָיו וְנוֹתְנִין לוֹ צְדָקָה וּמַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹ, בִּבְחִינַת פָּתֹחַ תִּפְתַּח וְכוּ' דֵּי מַחְסֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ, עַל יְדֵי זֶה מְרַחֲמִין עָלָיו מִן הַשָּׁמַיִם, וְנִמְשָׁךְ עָלָיו גַּם כֵּן בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת עַל־יְדֵי הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל כֵּן צְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הָרוּחַ חַיִּים, וְעַל כֵּן נֶאֱמַר בִּצְדָקָה וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דַּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת (הלכות פסח הלכה ג). EN: 18. Through tzedakah one draws the spirit of life to complete all deficiencies — as it is written: "in the path of righteousness is life" [Mishlei 12:28] . For the poor person is in the aspect of deficiency — lacking all good — and the essential poverty flows from the deficiency and diminishment of the moon, as is known, from which all deficiencies come. And when one has compassion and gives tzedakah completing the poor person's deficiency — in the aspect of: "you shall surely open" [your hand] "sufficient for his need which he lacks" — through this mercy is shown upon one from Heaven too, and the spirit of holy life is drawn to complete all deficiencies. And therefore tzedakah saves from death — which is the aspect of the withdrawal of the spirit of life. And therefore it is said of tzedakah : "and I will pour out for you a blessing until there is no limit" [Malachi 3:10] — the aspect of the fullness of all deficiencies. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pesach, Halachah 3. Segment 19 HE: עִקַּר הָעֲנִיּוּת וִיגִיעוֹת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַכָּבֵד עַל הַמֹּחַ עַל יְדֵי פְּגַם תַּאֲוַת אֲכִילָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה הַכָּבֵד נִזּוֹן תְּחִלָּה, וְאָז נוֹטְלִין כָּל הַשֶּׁפַע הָאֻמּוֹת שֶׁאֲחִיזָתָם בַּכָּבֵד וְיִשְׂרָאֵל שֶׁאֲחִיזָתָם בַּמֹּחַ חֲסֵרִים פַּרְנָסָה וְהֵם בַּעֲנִיוּת וּבְדַחְקוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעַל יְדֵי אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת נִגְזַר בְּעִצָּבוֹן תֹּאכְלֶנָּה וְכוּ', וְעַל כֵּן הָעֲנִיּוּת מַעֲבִיר עַל דַּעַת קוֹנוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הָעֲנִיּוּת בָּא מֵהִתְגַּבְּרוּת הַכָּבֵד עַל הַמֹּחַ וְהַדַּעַת, וְכָל מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר יוֹתֵר הָעֲנִיּוּת, נֶחְלַשׁ הַדַּעַת בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם שְׁלִיטַת הַכָּבֵד בְּיוֹתֵר, וּמִתְגַּבֵּר עַל יְדֵי זֶה הָעֲנִיּוּת בְּיוֹתֵר, וְנֶחְלַשׁ הַדַּעַת עוֹד יוֹתֵר וְכוּ'. וְזֶהוּ שֶׁעַל פִּי רֹב הָעֲנִיִּים הֵם בְּכַעַס, כִּי הַכַּעַס הוּא בְּחִינַת כָּבֵד כּוֹעֵס שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנִיּוּת, וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בָּתַר עַנְיָא עֲנִיוּתָא אָזִיל, כִּי כֵן חוֹזֵר חָלִילָה כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן זֶה שֶׁמְּרַחֵם עַל הֶעָנִי וּמַשְׁפִּיעַ לוֹ פַּרְנָסָה, הוּא מְחַיֶּה נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ וּמַרְחִיב דַּעְתּוֹ, וְעַל יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר הַדַּעַת עַל הַכָּבֵד, וְכָל מַה שֶּׁנִּכְנַע הַכָּבֵד מִתְגַּבֵּר הַדַּעַת בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לְהִתְבַּטֵּל הָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת גְּמִילוּת חֲסָדִים שֶׁגְּדוֹלָה מִן הַצְּדָקָה, כִּי גְּמִילַת חֲסָדִים הִיא שֶׁמַּלְוֶה לוֹ אֵיזֶה סַךְ הָגוּן שֶׁיּוּכַל לַעֲשׂוֹת בּוֹ אֵיזֶה עֵסֶק לְהַרְוִיחַ פַּרְנָסָתוֹ מִיגִיעַ כַּפּוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה שֶׁמַּחֲזִיק בּוֹ וּמַרְחִיב דַּעְתּוֹ בַּמֶּה שֶׁמַּלְוֶה לוֹ, עַל יְדֵי זֶה נִכְנַע הַכָּבֵד, וְאָז נִתְגַּדֵּל הַמֹּחַ בְּיוֹתֵר, וְאָז נִכְנַע הַכָּבֵד בְּיוֹתֵר וְכֵן חוֹזֵר חָלִילָה לְטוֹב, עַד שֶׁיָּכוֹל עַל־יְדֵי זֶה לְבַטֵּל הָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי. וְזֶה שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל הַמַּלְוֶה שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ כְּנוֹשֶׁה, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לְהַחְלִישׁ דַּעְתּוֹ, וְלֹא יִהְיֶה בִּבְחִינַת עֶבֶד לֹוֶה וְכוּ' שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַכָּבֵד בְּחִינַת תִּכְבַּד הָעֲבוֹדָה, רַק לְהִתְנַהֵג עִמּוֹ כְּאִלּוּ לֹא לָוָה מִמֶּנּוּ כְּלָל וְלֹא יִהְיֶה לוֹ כְּנוֹשֶׁה, כְּדֵי לְהַצִּילוֹ מִבְּחִינַת עַבְדוּת וּלְהַכְנִיעַ בְּחִינַת הַכָּבֵד כְּדֵי לְבַטֵּל הָעֲנִיּוּת מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי עַל יְדֵי זֶה יוּכַל הַלֹּוֶה לִזְכּוֹת לְהַרְחִיב יָדוֹ, וְלִפְרֹעַ לְהַמַּלְוֶה אֶת חוֹבוֹ וּלְהִנָּצֵל מִן הָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל (שם הלכה ו). EN: 19. The essential poverty and toil and burden of livelihood flows from the aspect of the liver overpowering the brain — through the flaw of the desire for food. For through this the liver is nourished first — and then the forces of the nations who hold onto the liver take all the true abundance — while Israel who hold onto the brain lack livelihood and are in poverty and distress. This is the aspect of how through eating from the Tree of Knowledge came the decree: "in sadness shall you eat" . And therefore poverty causes one to transgress the will of one's Creator, as our Rabbis said — for poverty comes from the liver overpowering the brain and da'as . And the more poverty intensifies, the more da'as weakens — and through this the liver's dominance increases further — and poverty increases further — and da'as weakens further, and so on in a cycle. And therefore one who has compassion on the poor and provides him with sustenance — literally revives his soul and expands his da'as . And through this da'as overcomes the liver — and the more the liver is humbled, the more da'as gains strength — until through this poverty can be utterly nullified. And this is the aspect of gemilus chasadim [acts of lovingkindness] which is greater than tzedakah — for gemilus chasadim is lending a significant amount so that the poor person can engage in some business and earn his livelihood through his own labor — and through sustaining him and expanding his da'as through the loan, the liver is humbled, and da'as grows — and the liver is humbled further — and so the cycle continues for good, until poverty can be utterly nullified through this. And this is why the Torah warned about the lender not to be to him like a creditor — in order not to weaken his da'as — rather to behave with him as though he had not borrowed at all — in order to save him from servitude [the aspect of the liver] and to nullify poverty from Israel. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 6. Segment 20 HE: כָּל הַטּוֹב שֶׁהָאָדָם זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם, הוּא בֶּאֱמֶת הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר מִי הִקְדִּימָנִי וַאֲשַׁלֵּם, וּכְתִיב כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין עַל כָּל פָּנִים אֵיזֶה אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, כִּי כָּל זֶה הָעוֹלָם עִם כָּל הָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בּוֹ, בִּפְרָט בְּזֶה הָאָדָם, הַכֹּל נִבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה כַּיָּדוּעַ. וּכְלַל אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא הוּא בְּחִינַת מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה, וְעִקַּר הַצְּדָקָה הִיא כְּשֶׁזּוֹכִין לִתֵּן לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים הַנִּכְלָלִים בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁאֵצֶל כָּל מִי שֶׁמְּקַבֵּל הוּא נוֹתֵן לוֹ בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, יוֹתֵר מִמַּה שֶׁבַּעַל הַבַּיִת עוֹשֶׂה עִם הֶעָנִי הֶעָנִי עוֹשֶׂה עִם בַּעַל הַבַּיִת. וּצְרִיכִים לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה מְאֹד, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִמְצֹא עֲנִיִּים הֲגוּנִים כָּאֵלֶּה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק מַה יָּקָר חַסְדְּךָ וְכוּ'. וְגַם כָּל הָעֻבְדּוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁעוֹשִׂים הַכֹּל נִקְרָא בְּשֵׁם צְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָנוּ וְכוּ', אֲבָל כָּל הַהַתְחָלוֹת הוּא מִמִּצְוַת צְדָקָה לַעֲנִיִּים מַמָּשׁ, וְעַל כֵּן נוֹהֲגִין כָּל יִשְׂרָאֵל לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, וְכֵן קֹדֶם רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם כִּפּוּר מַרְבִּין בִּצְדָקָה, כִּי מִשָּׁם עִקַּר הַהַתְחָלָה (הלכות ראש השנה הלכה ו). EN: 20. All the good that a person merits to do in this world — is in truth all from Hashem: "who has preceded Me that I should repay him" ; "for everything is from You and from Your hand we give to You" . Even so one must have at least some is'arusa d'lisata [awakening from below] — for this entire world with all the worlds dependent on it was created only for this, as is known. And the essential is'arusa d'lisata is the act of tzedakah . And the essential tzedakah is when one merits to give to worthy poor people who are included in the true Tzadik — for with everyone who receives, he gives even more back — in the aspect of our Rabbis' teaching: "more than the householder does for the poor — the poor does for the householder." And one must pray greatly to Hashem and greatly multiply tzedakah until meriting to find worthy poor people — as our Rabbis said on the verse: "how precious is Your lovingkindness" . And all the service and good deeds one does are all called by the name tzedakah — as it is written: "and it shall be as righteousness for us" . But all the beginnings stem from the mitzvah of tzedakah to the literally poor — and therefore all of Israel customarily give tzedakah before prayer, and before Rosh Hashanah and Yom Kipur they multiply tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Hashanah, Halachah 6. Segment 21 HE: גַּם מִי שֶׁהוּא עָנִי גָּדוֹל וְאֵין לוֹ מָעוֹת לִתֵּן צְדָקָה, אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ גַּם הוּא לִתֵּן אֵיזֶה דָּבָר מֻעָט מַה דְּאֶפְשָׁר לְעָנִי הָגוּן כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאֲפִלּוּ עָנִי יִתֵּן צְדָקָה. כִּי מִנְחַת הֶעָנִי יְקָרָה מְאֹד כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהָעִקָּר הוּא מַה שֶׁסּוֹבֵל טִרְחוֹת וִיגִיעוֹת וּשְׁפִיכוּת דָמִים וּבִזְיוֹנוֹת לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, זֶה עִקַּר הַצְּדָקָה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא הַנַּ"ל (שם ועיין צדיק אות קא). EN: 21. Even one who is very poor and has no money to give tzedakah — even so must give some small thing as possible to a worthy poor person, as our Rabbis said: "even a poor person gives tzedakah ." For the poor person's offering is very precious, as our Rabbis said. And the essential matter is what one endures — toil and suffering and humiliation to draw close to the truth — this is the essential tzedakah : the aspect of the aforementioned is'arusa d'lisata . Source: Likutay Halachos, ibid. See also "Tzadik," Ois 101. Segment 22 HE: עִקַּר הָעֲנִיּוּת הוּא מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַיְמֵי רַע עַל הַיְמֵי טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל יְמֵי עָנִי רָעִים, וְעַל כֵּן זֶה שֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה לְעָנִי שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הוּא בְּחִינַת צַדִּיק בְּחִינַת צַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן, עַל כֵּן הוּא מַכְנִיעַ וּמְבַטֵּל הַיְמֵי רַע מִן הֶעָנִי וְנִתְגַּלָּה בְּחִינַת הַיְמֵי טוֹב שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן הַתּוֹרָה שֶׁמַּעֲלִין הָאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהֵם בְּחִינַת יְמֵי טוֹב, שֶׁהָיוּ מְלֻבָּשִׁין וּמְכֻסִּין בְּתוֹךְ הַיְמֵי רַע, עַד שֶׁלֹּא הָיוּ נִכָּרִים כְּלָל. וְהַצַּדִּיק עוֹסֵק לְבַטֵּל וּלְהַכְנִיעַ הָרַע, וּלְהַעֲלוֹת וּלְגַלּוֹת הַטּוֹב שֶׁמְּלֻבָּשׁ גַּם שָׁם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה הוּא בּוֹנֶה הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת אוֹתִיּוֹת בּוֹלְטוֹת וּמִצְטָרְפוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה הַתִּקּוּן נַעֲשָׂה גַּם כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה, כִּי צְדָקָה הִיא גַּם כֵּן בִּבְחִינָה זוֹ כַּנַּ"ל. וְעִקַּר הַצְּדָקָה הוּא לִתֵּן לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים הָעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, רַק שֶׁהָעֲנִיּוּת מְבַטֵּל אוֹתָם וּמְבַלְבֵּל אוֹתָם, וְעַל־ כֵּן זֶה שֶׁתּוֹמֵךְ אוֹתוֹ וְנוֹתֵן לוֹ צְדָקָה, וְעַל־ יְדֵי זֶה הֶעָנִי הֶהָגוּן הַזֶּה יָכוֹל לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, נִמְצָא שֶׁזֶּה הַנּוֹתֵן צְדָקָה הוּא מַכְנִיעַ וּמְבַטֵּל הַיְמֵי רַע, וּבוֹנֶה אֶת הַתּוֹרָה שֶׁלּוֹמֵד הֶעָנִי עַל יְדֵי זֶה, וְעַל כֵּן עַל יְדֵי זֶה הוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁעוֹסֵק גַּם כֵּן בָּזֶה כַּנַּ"ל (הלכות חנוכה הלכה ג אות ו). EN: 22. The essential poverty comes from the overpowering of evil days over good days — in the aspect of: "all the days of the poor are evil." Therefore one who gives tzedakah to the poor — who is thereby in the aspect of the Tzadik — subdues and nullifies the evil days from the poor and reveals the aspect of the good days. And this is the aspect of building the Torah — elevating the letters of the holy Torah which are in the aspect of good days and were clothed and hidden within the evil days. And the essential tzedakah is to give to worthy poor people who engage in Torah — for the poverty nullifies and confuses them. And one who supports them and gives them tzedakah — enabling the worthy poor person to engage in Torah — is thereby subduing the evil days and building the Torah that the poor person studies through this. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chanukah, Halachah 3, Ois 6. Segment 23 HE: עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁעַל יְדֵי זֶה מְבַטֵּל הַיְמֵי רַע מֵהֶעָנִי, וְנִתְגַּלָּה בְּחִינַת הַטוֹב שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַמְלֻבָּשִׁין גַּם שָׁם, וַאֲזַי הַטּוֹב הַזֶּה מְקַבֵּל אוֹר רַב מִלְּמַעְלָה, הַיְנוּ שֶׁמְּקַבֵּל הֶאָרָה גְּדוֹלָה מֵאוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהוּא לְמַעְלָה הַרְבֵּה מֵאוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּיָּמִים וּמִדּוֹת, שֶׁשָּׁם יֵשׁ אֲחִיזַת טוֹב וְרַע, בְּחִינַת יְמֵי טוֹב וִימֵי רַע. אֲבָל שָׁם בִּבְחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, אֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ, וְכָל הָרַע נוֹפֵל וְנִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי אוֹר אַהֲבָה הַזֹּאת. וְעַל־כֵּן זֶה הַנּוֹתֵן צְדָקָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק כַּנַּ"ל זוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לִבְחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת שֶׁמַּשִּׂיג הַצַּדִּיק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִתְרֵי תּוֹרָה, בְּחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וַתָּפֵק לָרָעֵב נַפְשְׁךָ וְכוּ' אָז יִבָּקַע כַּשַּׁחַר אוֹרְךָ וְכוּ' וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשְׁךָ. וּמִשָּׁם עִקַּר הַשֶּׁפַע שֶׁל הַפַּרְנָסָה גַּם־כֵּן, בְּחִינַת בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי בְּמַזָּלָא תַּלְיָא מִילְתָא, שֶׁהוּא הַמַּזָּל הָעֶלְיוֹן כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת בְּחִינַת סִתְרֵי תּוֹרָה, בְּחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה כַּיָּדוּעַ (שם). EN: 23. Through the tzedakah that nullifies the evil days from the poor — and the good is revealed, which is the aspect of the letters of the Torah clothed there — that good then receives great light from above: the illumination of the love within da'as [ ahavah sheb'da'as ] which is far above the love within the days and attributes. For there the evil has no hold at all — all evil falls and is nullified utterly by that light of love. And therefore one who gives tzedakah merits the aspect of love within da'as — which is the aspect of the hidden secrets of Torah — the aspect of the radiant lights [ oiros hatzachtzachos ] which one merits through tzedakah , as it is written: "and if you draw out your soul to the hungry... then shall your light burst forth like the dawn... and satisfy your soul in radiant lights" [Yeshayah 58:7, 8, 11] . And from there too flows the essential abundance of sustenance. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 24 HE: זְמַן נְתִינַת הַצְּדָקָה לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחֹדֶשׁ אֲדָר, וּכְשֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, אֲזַי הוּא נִכְלָל בַּאֲוִירָא דְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית, שֶׁהוּא מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה וּלְהַכְנִיעַ קְלִפַּת הָמָן עֲמָלֵק. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת מִצְוַת מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים בְּפוּרִים, כִּי עַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין קְלִפַּת הָמָן עֲמָלֵק וְזוֹכִין לְתִקּוּן הַבְּרִית (ענין ארבע פרשיות). EN: 24. The time for giving tzedakah to Eretz Yisrael is in the month of Adar. And when one gives tzedakah to Eretz Yisrael — one becomes included in the air of Eretz Yisrael and thereby merits to guard the bris , which is the holy malchus — and to subdue the husk of Haman-Amalek. And this too is the aspect of the mitzvah of matanos l'evyonim [gifts to the poor] on Purim — for through this the husk of Haman-Amalek is subdued and one merits to rectify the bris . Source: Likutay Halachos, Inyan Arba Parshiyos. Segment 25 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים, שֶׁאָז נִתְגַּלָּה אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא, עַל־כֵּן מַרְבִּין אָז בִּצְדָקָה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים (פורים ה"ד אות ג). EN: 25. The essential revelation of His G-dliness and kingship is through tzedakah . And therefore on Purim — when His G-dliness was revealed in a wondrous revelation — one accordingly multiplies tzedakah and matanos l'evyonim . Source: Likutay Halachos, Hilchos Purim, Halachah 4, Ois 3. Segment 26 HE: עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַמִּזְבֵּחַ, הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. וּבְיוֹתֵר נִתְתַּקֶּנֶת הָאֲכִילָה עַל־יְדֵי צְדָקָה לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁם אֲוִירָא דַּכְיָא, בְּחִינַת אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַמִּזְבֵּחַ תִּקּוּן הָאֲכִילָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מתנות כהונה ה"א). EN: 26. The essential rectification of eating — that it should be in the aspect of the perfect altar — is through tzedakah . And eating is most fully rectified through tzedakah to Eretz Yisrael where the air is pure and clean — the aspect of the calm and clear air — through which comes the essential rectification of the altar and the rectification of eating, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Matanos Kehunah, Halachah 1. Segment 27 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה עַל־יְדֵי צְדָקָה בִּבְחִינַת וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה. כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה נַעֲשִׂין בַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה וְגֵרִים (כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים), שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַגְּאֻלָּה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע בְּיַעֲקֹב (סימני בהמה וחיה הלכה ד אות כא). EN: 27. The essential redemption comes through tzedakah — in the aspect of: "and her returning ones with righteousness" [Yeshayah 1:27] . For through tzedakah baalei teshuvah and converts are made — as explained in the inner teachings — and through this comes the essential redemption, as it is written: "and a redeemer shall come to Zion — and to those who turn from transgression in Yaakov" . Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Beheimah V'Chayah, Halachah 4, Ois 21. Segment 28 HE: עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה, עַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע וְנִתְגַּלָּה הָרָצוֹן. אַךְ יֵשׁ רְשָׁעִים וְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת שֶׁנּוֹתְנִין גַּם־כֵּן צְדָקָה, וְהֵם מִתְכַּוְּנִים חַס וְשָׁלוֹם לְקַלְקֵל כֹּחַ הַצְּדָקָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין לַצְּדָקָה שֶׁלָּהֶם שׁוּם כֹּחַ כְּלָל, אַדְרַבָּא חֶסֶד לְאֻמִּים חַטָּאת, כִּי כָּל חֶסֶד וְכָל טִיבוּ דְּעַבְדִין לְגַרְמַיְיהוּ עַבְדִין. כִּי עִקַּר כֹּחַ הַצְּדָקָה הוּא רַק לְשַׁבֵּר הָאַכְזָרִיּוּת שֶׁבְּטִבְעוֹ וּלְהָפְכוֹ לְרַחֲמָנוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא מַכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ, אֲבָל הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְהָרְשָׁעִים שֶׁנּוֹתְנִים צְדָקָה מֵחֲמַת רַחֲמָנוּת שֶׁלָּהֶם בְּטִבְעָם, אוֹ בִּשְׁבִיל כָּבוֹד וּפְנִיָּה אַחֶרֶת, מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁנּוֹתְנִים צְדָקָה בִּשְׁבִיל כַּוָּנוֹת שֶׁל הָרִשְׁעוּת שֶׁלָּהֶם, שֶׁצְּדָקָה זוֹ נֶחְשֶׁבֶת לָהֶם לְחַטָּאת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת וְשִׁרְיוֹן קַשְׂקַשִּׂים הוּא לָבוּשׁ הַנֶּאֱמָר אֵצֶל גָּלְיָת שֶׁיְּנִיקָתוֹ מִמֵּצַח הַנָּחָשׁ, הַיְנוּ כִּי רָצָה גַּם כֵּן לְהִתְגַּבֵּר בְּכֹחַ הַצְּדָקָה שֶׁלּוֹ שֶׁהִיא בְּחִינַת שִׁרְיוֹן קַשְׂקַשִּׂים, בְּחִינַת וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיוֹן כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְאַף עַל פִּי כֵן נִכְנָע עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצְּדָקָה שֶׁל דָּוִד (סימני דגים הלכה ג אות ד). EN: 28. Through tzedakah the forehead of the serpent — the root of the wisdom of nature — is subdued and the will is revealed. But there are wicked people and idolators who also give tzedakah — and they intend, G-d forbid, to undermine the power of Israel's tzedakah . But in truth their tzedakah has no power whatsoever — on the contrary: "the kindness of nations is sin" [Mishlei 14:34] — for all their kindness and goodness is done for themselves. For the essential power of tzedakah is only to break the cruelty within one's nature and convert it to compassion and will — and through this specifically the forehead of the serpent is subdued. But the idolators who give tzedakah out of their natural compassion — or for honor or other ulterior motive — certainly such tzedakah is counted as sin for them. And this is the aspect of the coat of scales that Goliath wore — whose nourishment was from the forehead of the serpent — for he too wished to strengthen himself with the power of tzedakah . And even so he was subdued through the power of David's tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Dagim, Halachah 3, Ois 4. Segment 29 HE: בְּיוֹתֵר צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה בָּרְגָלִים כְּדֵי לְהַכְנִיעַ מֵצַח הַנָּחָשׁ וּלְגַלּוֹת מֵצַח הָרָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִזְכֶּה לִשְׁמֹעַ קוֹל הַקְּרִיאָה שֶׁל יוֹם טוֹב שֶׁקּוֹרֵא וּמְגַלֶּה אֶת הָרָצוֹן שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחַת יוֹם טוֹב. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עִנְיַן יוֹם טוֹב אִם אַתָּה מְשַׂמֵּחַ אֶת שֶׁלִּי (הַיְנוּ הָעֲנִיִּים - עַל־יְדֵי בְּחִינַת צְדָקָה) אֲנִי מְשַׂמֵּחַ אֶת שֶׁלְּךָ, כִּי עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחַת יוֹם טוֹב (שם אות ו). EN: 29. One must especially give tzedakah on the three pilgrimage festivals in order to subdue the forehead of the serpent and reveal the forehead of the will — so that one merits to hear the call of the holy day which calls out and reveals the will — through which one merits the joy of the holy day. And this is what our Rabbis said regarding the holy day: "if you gladden Mine [the poor — through tzedakah ] I will gladden yours" — for through this one merits the joy of the festival. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 6. Segment 30 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְכָל הַתּוֹרָה נִקְרֵאת בְּשֵׁם צְדָקָה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָנוּ וְכוּ', וְעִקַּר שֵׁם הַצַּדִּיק עַל שֵׁם צְדָקָה בְּחִינַת צַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן, כִּי הַצַּדִּיק מַמְשִׁיךְ כָּל הַצְּדָקוֹת בָּעוֹלָם, כִּי הוּא מַצְדִּיק וּמְזַכֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל וּמַטֶּה לִבָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּתְּנוּ צְדָקָה, וְשֶׁיְּקַיְּמוּ כָּל הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת צְדָקָה, וְהוּא מְקַבֵּל כָּל הַצְּדָקוֹת וּמַשְׁפִּיעַ אוֹתָם לִכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, וּמַמְשִׁיךְ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַבְּרָכוֹת לְיִשְׂרָאֵל, וְאֵצֶל כָּל מִי שֶׁמְּקַבֵּל הוּא נוֹתֵן וּמַשְׁפִּיעַ לוֹ בְּיוֹתֵר. וְעַל כֵּן הוּא הַבַּעַל צְדָקָה הָאֲמִתִּי (שם הלכה ד אות א). EN: 30. Our Rabbis of blessed memory said: tzedakah is weighed against the entire Torah. And the entire Torah is called by the name tzedakah — as it is written: "and it shall be as righteousness for us" . And the essential name of the Tzadik derives from tzedakah — in the aspect of: "the Tzadik shows grace and gives." For the Tzadik draws all the tzedakos [acts of righteousness] in the world — for he justifies and vindicates Israel and inclines their hearts to Hashem that they give tzedakah , and that they fulfill all the Torah which is called tzedakah . And he receives all the tzedakos and bestows them upon the congregation of Israel, and draws all abundance and blessing to Israel — and with all who receive from him he gives and bestows even more. And therefore he is the true master of tzedakah . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 1. Segment 31 HE: הַצְּדָקָה דִּקְדֻשָּׁה הִיא בְּחִינַת לְבוּשֵׁי קֹדֶשׁ, שֶׁמַּגִּינִין וּמַצִּילִין מִן הַסִּטְרָא אָחֳרָא סִטְרָא דְּמוֹתָא, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת. אֲבָל הַצְּדָקָה שֶׁל הַנּוֹאֲפִים וְהָרְשָׁעִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַכְשִׁילָן בַּעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִים, עַל כֵּן בְּוַדַּאי אֵין לְצִדְקָתָם כֹּחַ לְהָגֵן וּלְהַצִּיל כִּי אֵינָהּ נִקְרֵאת צְדָקָה כְּלָל, רַק נִקְרֵאת בְּשֵׁם מִכְשֹׁל כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַכְשִׁילָם בַּעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִים, וְעַל כֵּן הֵם עֲרֻמִּים בְּלִי לְבוּשׁ (שם). EN: 31. The holy tzedakah is in the aspect of the holy garments [ livushei kodesh ] that protect and save from the Sitra Achara — the side of death — as it is written: "and tzedakah saves from death" . But the tzedakah of adulterers and the wicked — to whom Hashem causes them to stumble through unworthy poor people — certainly such tzedakah has no power to protect and save — for it is not called tzedakah at all, only a stumbling block, as our Rabbis said: "He caused them to stumble through unworthy poor people." And therefore they are naked without garments. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 32 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה מַמְשִׁיכִין הֶאָרָה מֵעוֹלַם הַתִּקּוּן שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה שֶׁיֵּשׁ בְּהַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַקְּלִפּוֹת, וְיִתְמַתְּקוּ כָּל הַדִּינִין וְיִתְתַקֵּן הַכֹּל בִּשְׁלֵימוּת (תולעים ה"ד אות ח ט י). EN: 32. Through tzedakah one draws illumination from the world of rectification that will be in the future — when the intellect and wisdom within the contraction of the empty void [ chalal hapanui ] will be revealed — through which all the husks will be nullified, all judgments sweetened, and everything fully rectified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tola'im, Halachah 4, Ois 8, 9, 10. Segment 33 HE: צְדָקָה הִיא בְּחִינַת אוֹר הַיָּשָׁר וְאוֹר הַחוֹזֵר, כִּי תֵּיכֶף כְּשֶׁהוּא מַשְׁגִּיחַ עַל הֶעָנִי וְנוֹתֵן לוֹ צְדָקָה, אֲזַי חוֹזֵר הָאוֹר הַזֶּה אֵלָיו בְּיֶתֶר שְׂאֵת, דְּהַיְנוּ אוֹר הַשֶּׁפַע הַמַּגִּיעַ מֵהֶעָנִי לְבַעַל הַבַּיִת, כִּי יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁבַּעַל הַבַּיִת עוֹשֶׂה עִם הֶעָנִי הֶעָנִי עוֹשֶׂה עִם בַּעַל הַבַּיִת. וְעַל־כֵּן צְדָקָה הִיא תִּקּוּן הַמַּשָּׂא וּמַתָּן, כִּי מַשָּׂא וּמַתָּן הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת אוֹר הַיָּשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר, וְעַל־כֵּן הַצְּדָקָה מְעַשֶׁרֶת כַּמְּבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים (הלכות מאכלי עכו"ם הלכה א אות ז), וְשָׁם מְבֹאָר שֶׁעַל־יְדֵי הַצְּדָקָה מַמְשִׁיכִין הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁהִיא גַּם כֵּן בְּחִינַת אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר. EN: 33. Tzedakah is in the aspect of the direct light and the returning light [ or yashar v'or chozer ]. For immediately when one pays attention to the poor and gives tzedakah — the light returns to the giver with greater abundance — for more than the householder does for the poor, the poor does for the householder. Therefore tzedakah is the rectification of commerce — for commerce too is the aspect of direct and returning light. And therefore tzedakah brings wealth, as is explained in the inner teachings. And it is explained there that through tzedakah one draws complete divine providence — which is also in the aspect of direct and returning light. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ma'achalei Akum, Halachah 1, Ois 7. Segment 34 HE: צְדָקָה הִיא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָרוּחַ חַיִּים מֵעֵילָא לְתַתָּא, עַיֵּן פְּנִים (הלכות הכשר כלים ה"ד אות מב). EN: 34. Tzedakah is in the aspect of drawing the spirit of life from above to below. Cross-reference entry — see inner teachings. Likutay Halachos, Hilchos Hechsher Keilim, Halachah 4, Ois 42. Segment 35 HE: מִכָּל סְעֻדָּה צְרִיכִין לִתֵּן חֵלֶק לְעָנִי כַּמְּבֹאָר בַּסְּפָרִים. וְעַל־יְדֵי הַצְּדָקָה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אֱמוּנַת הָרָצוֹן, לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּבָרְכִין עָלֶיהָ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן הַנַּ"ל, וּבְיוֹתֵר צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה בְּשַׁבָּת וְיָמִים טוֹבִים, שֶׁאָז עִקַּר זְמַן הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות כלי היין הלכה א אות ז). EN: 35. From every meal one must give a portion to the poor, as explained in the books. And through tzedakah one draws the aspect of the revelation of the faith of the will — to believe that everything is conducted only by His will alone — which is the aspect of the holiness of Eretz Yisrael for which one blesses in Birchas HaMazon . And one must especially multiply tzedakah on Shabbos and holy days — for then is the essential time of the revelation of the will. Source: Likutay Halachos, Hilchos K'lei HaYayin, Halachah 1, Ois 7. Segment 36 HE: יִשְׂרָאֵל הֵם כְּלָלִיּוּת הַגְּוָונִין דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר דִּכְלִילִין מִגַּוְונִין סַגִּיאִין, וְעַל כֵּן כְּשֶׁנִּכְלָלִין זֶה בָּזֶה וּמְאִירִין זֶה בָּזֶה עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד שֶׁעוֹשִׂין אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ מִמָּמוֹנוֹ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַגְּוָונִין עִילָאִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּכֶסֶף וְזָהָב וּמָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, אָז הַגְּוָונִין נִכְלָלִין זֶה בָּזֶה וּמְאִירִין זֶה לָזֶה, וְאָז עִקַּר הִתְגַּלּוּת פְּאֵר הַגְּוָונִין, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְנִכְנָעִין הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם הַמְדַמֶּה, וְזוֹכִין לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה. וְאָז כְּשֶׁמְּשַׁבֵּר הַמְדַמֶּה וְעוֹלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, עַל יְדֵי זֶה הוּא מַגְבִּיהַּ וּמֵרִים גַּם אֶת חֲבֵרוֹ שֶׁיַּעֲלֶה גַּם־כֵּן לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ, וְנִמְצָא שֶׁעוֹשֶׂה עַל־יְדֵי זֶה חֶסֶד עִם חֲבֵרוֹ בְּרוּחָנִיּוּת גַּם כֵּן, וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְגַּדֵּל וּמִתְפָּאֵר בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי כָּל מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל עוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּדֵּל וְנִתְקַדֵּשׁ וְנִתְרוֹמֵם שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, וְכָל זֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי גְּמִילוּת חֲסָדִים שֶׁגְּדוֹלָה יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה, עַיֵּן פְּנִים (הל' עבודה זרה הלכה ג אות ז). EN: 36. Israel is the totality of the holy colors — in the aspect of: "Israel in whom I am glorified" — who are composed of many colors. And when they include one another and illuminate one another through tzedakah and Chessed done with one another from one's own money — where the supernal colors are clothed in silver and gold and holy money — then the colors are included in one another and illuminate one another. And then comes the essential revelation of the glory of the colors — and through this the greatness of the Creator is revealed and the husks — which are the medameh — are subdued, and one merits to ascend to the holy intellect. And then when one breaks the medameh and ascends from level to level — through this one also elevates and raises one's fellow so that he too ascends above his level — and thereby one also performs Chessed with one's fellow spiritually. And then Hashem is magnified and glorified more and more — for the more Israel ascend level to level — through this His Name is magnified and sanctified and exalted ever more. And all of this is achieved through tzedakah . And the most essential is through gemilus chasadim which is greater than tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Avodah Zarah, Halachah 3, Ois 7. Segment 37 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְאִירִין הַגְּוָונִין וְזוֹכֶה לְשַׁבֵּר הַמְדַמֶּה וְלַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה מְבַטֵּל הַזְּמַן וְנִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן (שם אות ח). EN: 37. Through tzedakah and Chessed — through which the colors illuminate and one merits to break the medameh and ascend to the intellect — through this one nullifies time and is included in the aspect of above time. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8. Segment 38 HE: שֹׁרֶשׁ הִתְהַוּוּת הַזְּמַן דִּקְדֻשָּׁה, הוּא עַל־יְדֵי חֲסָדִים שֶׁל אֱמֶת כַּמּוּבָא בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַשִּׁבְעָה בֶּעטְלִירְס בְּמַעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם ג'. וְזֶה בְּחִינַת יוֹמָם יְצַוֶּה ה' חַסְדּוֹ, וְאָמְרוּ בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ כִּי חֶסֶד הוּא יוֹמָא דְּאָזִיל עִם כּוּלְהוּ יוֹמִין, וּמִשָּׁם עִקַּר הִתְהַוּוּת כָּל הַזְּמַן וְהַיָּמִים הַכְּלוּלִים בְּשִׁבְעַת יְמֵי בְּרֵאשִׁית, שֶׁשָּׁרְשָׁם בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן מֵחֶסֶד עַד מַלְכוּת כַּיָּדוּעַ, וְעַל כֵּן הָעִקָּר הוּא צְדָקָה וָחֶסֶד שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הִתְהַוּוּת הַזְּמַן, וְשָׁם דַּיְקָא נִמְתַּק וְנִתְבַּטֵּל הַזְּמַן וְנִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַזְּמַן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ט). EN: 38. The root of the formation of holy time is through true acts of lovingkindness — as is related in the tale of the Seven Beggars on the third day. And this is the aspect of: "by day Hashem commands His lovingkindness" [Tehilim 42:9] — and the holy Zohar says: "for Chessed is the day that goes with all the days." And from there comes the essential formation of all time and the days included in the seven days of Creation — whose root is the aspect of the seven days of construction from Chessed through malchus , as is known. And therefore the essential matter is tzedakah and Chessed — for there lies the root of the formation of time — and there specifically time is sweetened and nullified and included in the aspect of above time. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 39 HE: עִקַּר מִצְוַת הַצְּדָקָה הִיא שֶׁמַּמְתִּיק הַדִּין מִן הֶעָנִי, כִּי הֶעָנִי הוּא בְּחִינַת דִּין בְּחִינַת צֶדֶק כַּמּוּבָא, וְעַל־יְדֵי הַחֶסֶד שֶׁעוֹשֶׂה עִמּוֹ שֶׁמַּשְׁפִּיעַ לוֹ מָמוֹנוֹ, עַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה מִצֶּדֶק צְדָקָה וּמַמְתִּיק בְּחִינַת הָעֲנִיּוּת וְהַדִּין עַל־יְדֵי הַחֶסֶד שֶׁמַּשְׁפִּיעַ בּוֹ (הלכות רבית הלכה ב אות א). EN: 39. The essential mitzvah of tzedakah is that it sweetens the judgment from the poor — for the poor is in the aspect of judgment, in the aspect of tzedek [strict justice], as is brought. And through the Chessed done with him — providing him with money — through this tzedek becomes tzedakah and the aspect of poverty and judgment is sweetened through the Chessed bestowed upon it. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ribis, Halachah 2, Ois 1. Segment 40 HE: עִקַּר אֲחִיזַת הַשִּׁנּוּיִים הוּא בְּהַזְּמַן שֶׁשָּׁם כָּל הַשִּׁנּוּיִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וּבִתְבוּנָה מְשַׁנֶּה עִתִּים וּמַחֲלִיף אֶת הַזְּמַנִּים וְכוּ'. וְעִקַּר אֲחִיזַת הַשִּׁנּוּיִים הַנִּמְשָׁכִין מֵהַזְּמַן שֶׁמִּשָּׁם כָּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרַע נֶאֱחַז יוֹתֵר בְּהַמָּמוֹן. וְעַל־כֵּן רֹב הַמַּחֲלֹקֶת (שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁנּוּיִים שִׁנּוּי דֵּעוֹת) הוּא עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְעַל פַּת לֶחֶם יִפְשַׁע גֶּבֶר, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָעֲנִיּוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַשִּׁנּוּיִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְעַכֵּב הַשֶּׁפַע, מִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁדַּעַת הֶעָשִׁיר עַל פִּי רֹב מְשֻׁנֶּה מְאֹד מֵהֶעָנִי, עַד שֶׁנִּמְצָא הַרְבֵּה מֵהָעֲשִׁירִים שֶׁשּׂוֹנְאִים מְאֹד אֶת הֶעָנִי, וְהַרְבֵּה יֵשׁ שֶׁרוֹדְפִים אוֹתוֹ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כָּל אַחֵי רָשׁ שְׂנֵאוּהוּ, וְזֶה נִמְשָׁךְ מֵרִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַשִּׂנְאָה וְהַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרַע שֶׁמִּתְגָּרֶה בְּיוֹתֵר בְּהֶעָנִי, מֵחֲמַת שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֲנִיּוּת. וְעַל כֵּן זֶה הֶעָשִׁיר שֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי הָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנָיו, וְאֵינוֹ שׂוֹנֵא אֶת הֶעָנִי עַל־יְדֵי שִׁנּוּי דַּעְתּוֹ, אַדְרַבָּא מְרַחֵם עָלָיו וְנוֹתֵן לוֹ מָמוֹנוֹ, עַל־יְדֵי זֶה מְבַטֵּל מְאֹד בְּחִינַת הַשִּׁנּוּיִים שֶׁנֶּאֱחָזִין שָׁם בְּיוֹתֵר, וְעַל־ יְדֵי זֶה מְבַטֵּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרַע וְנִכְלַל בְּאֶחָד, וְעַל־כֵּן נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ קִיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. כִּי זֶה עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת לְבַטֵּל הַזְּמַן וְכָל הַשִּׁנּוּיִים הַתְּלוּיִים בּוֹ, וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַתַּכְלִית שֶׁל עוֹלָם הַבָּא, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַרְבֶּה צְדָקָה מַרְבֶּה שָׁלוֹם, בְּחִינַת שָׁלוֹם וְאַהֲבָה וְאַחְדּוּת בִּטּוּל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן צְדָקָה מַצִּיל מֵעֲבֵרוֹת וּמְכַפֵּר עַל הָעֲבֵרוֹת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְחֶטְאֲךָ בִּצְדָקָה פְּרֹק, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֲבֵרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן (שם הלכה ה אות ב ג). EN: 40. The essential hold of variations [ shinuyim ] is in time — for all variations are there — as it is written: "and with understanding He changes the times and shifts the seasons" [Daniel 2:21] . And the essential hold of the variations that derive from time — where the evil inclination holds most strongly — is in money. And therefore most disputes [variations of opinion] arise over money — as it is written: "for a morsel of bread a man will transgress" . And since the essential poverty flows from the evil that holds onto the variations — through this the abundance is delayed — this is what gives rise to the great difference in wealth between rich and poor. Therefore one who believes in Hashem — that everything is from Him alone — and does not hate the poor through the variation of his mind — but on the contrary has compassion and gives from his money — through this he greatly nullifies the aspect of variations that are most concentrated there. And through this he nullifies the hold of the evil inclination and is included in the One. And therefore he is considered as though fulfilling the entire Torah — for this is the essential principle of all Torah and mitzvos : to nullify time and all its variations — and to be included in the aspect of above time where all is One. And this is the aspect of: "more tzedakah — more peace" — the aspect of peace, love, and unity — the nullification of the variations from which comes the essential hold of the Sitra Achara . And therefore tzedakah saves from transgressions and atones — as it is written: "and break off your sins by tzedakah" [Daniel 4:24] . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 2, 3. Segment 41 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גְּדוֹלָה גְּמִילוּת חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה, כִּי גְּמִילוּת חֲסָדִים בֵּין לַעֲנִיִּים בֵּין לַעֲשִׁירִים, וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא קוֹנֶה אַהֲבָה וְשָׁלוֹם עִם הַכֹּל שֶׁזֶּה הָעִקָּר, כִּי עַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרַע כַּנַּ"ל, וְעִקַּר מַעֲלַת הַגְּמִילוּת חֶסֶד הוּא הַהַמְתָּנָה שֶׁמַּמְתִּין לַחֲבֵרוֹ עַד אֲשֶׁר יְשַׁלֵּם לוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְבַטֵּל אֶת בְּחִינַת הַזְּמַן וְנִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּהוּ כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּין כִּי שְׂכַר מִצְוָה בְּהַאי עָלְמָא לֵיכָּא, כִּי הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם וּלְמָחָר לְקַבֵּל שְׂכָרָם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן. כִּי בְּוַדַּאי אִם הָיָה הָאָדָם רוֹאֶה שְׂכַר הַמִּצְווֹת בְּזֶה הָעוֹלָם, לֹא הָיָה לוֹ נִסָּיוֹן וּבְחִירָה כְּלָל, בִּפְרָט מִצְוַת צְדָקָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים שֶׁהָאָדָם אוֹכֵל מִפֵּרוֹתֶיהָ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְהַקֶּרֶן קַיֶּמֶת לוֹ לָעוֹלָם הַבָּא, וּמִי הוּא פֶּתִי כָּזֶה שֶׁלֹּא יַחְטֹף מַשָּׂא וּמַתָּן קָרוֹב לְשָׂכָר כָּזֶה, וּבִפְרָט זֶה הַשָּׂכָר וְהָרֶוַח הוּא בְּוַדַּאי גָּמוּר וְאֵין בּוֹ סָפֵק כְּלָל. אַךְ עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה הוּא הַהַמְתָּנָה, מֵחֲמַת שֶׁאֵין רוֹאִים בְּעֵינֵיהֶם הַשָּׂכָר תֵּיכֶף מְזֻמָּן, וְיֵשׁ לִפְעָמִים שֶׁמֵּאַהֲבַת הָאָדָם וּלְטוֹבָתוֹ גּוֹנְזִין לוֹ גַּם הַפֵּרוֹת לָעוֹלָם הַבָּא, אוֹ בִּשְׁבִיל כַּפָּרַת עֲווֹנוֹת וְכַיּוֹצֵא. עַל כֵּן עִקַּר שְׂכַר הַצְּדָקָה הוּא הָאֱמוּנָה שֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמַמְתִּין לוֹ בִּבְחִינַת מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דַּל. וְהָעִקָּר לְבַטֵּל הַזְּמַן שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַמְתִּין, כִּי צְרִיכִין לָשׂוּם לִבּוֹ אֶל הָאֱמֶת, שֶׁהַזְּמַן פּוֹרֵחַ וְשָׁט מְאֹד מְאֹד כַּאֲשֶׁר רוֹאִין בְּחוּשׁ, וּלְהַאֲמִין שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, וְעִקַּר הַזְּמַן הוּא רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, כְּדֵי לְקַשֵּׁר הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן עַל־ יְדֵי צְדָקָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעוֹשֶׂה צְדָקָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים וּמַמְתִּין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן עֲוֹן הָרִבִּית שֶׁנּוֹטֵל שָׂכָר בְּעַד זְמַן הַמְתָּנַת מָעוֹתָיו חָמוּר מְאֹד, כִּי בָּזֶה מַגְבִּיר אֲחִיזַת הַזְּמַן בְּיוֹתֵר שֶׁמִּשָּׁם כָּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרַע, וְעַל כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁנֶּחְשָׁב כְּכוֹפֵר בְּכָל הַתּוֹרָה, כִּי עִקַר קִיּוּם הַתּוֹרָה תָּלוּי בָּזֶה לְבַטֵּל הַזְּמַן כַּנַּ"ל, וְעַל כֵּן אָמְרוּ גַּם כֵּן שֶׁנֶּחְשָׁב כְּכוֹפֵר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה רַק עַל־יְדֵי שִׁדּוּד הַמַּעֲרָכָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן. וְכָל הַמּוֹפְתִים הַנוֹרָאִים שֶׁעָשָׂה משֶׁה הַכֹּל הָיָה מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי זֶה זָכוּ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה שֶׁעַל יָדָהּ זוֹכִין לְהִכָּלֵל לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן כַּנַּ"ל (שם אות ד). EN: 41. Our Rabbis of blessed memory said: gemilus chasadim is greater than tzedakah . For gemilus chasadim applies both to poor and wealthy — and through this one acquires love and peace with everyone — which is the essential matter. For through this the hold of the evil inclination is nullified, as above. And the essential merit of gemilus chasadim is the waiting — that one waits for the other until he repays. For through this one nullifies the aspect of time and is included in the aspect of above time — which is the totality of all Torah. For certainly if a person saw the reward of mitzvos in this world there would be no trial and no free choice at all — especially the mitzvos of tzedakah and gemilus chasadim whose fruits one eats in this world while the principle remains for the World to Come — who would be foolish enough not to seize a transaction with such a return. But the essential trial and free choice is the waiting — since one does not see the reward immediately. And therefore the sin of ribis [interest] — taking payment for the waiting time — is very severe. For through it one strengthens the hold of time — from which comes all the hold of the Sitra Achara and evil inclination. And therefore our Rabbis said it is considered as though denying the entire Torah and denying the Exodus from Egypt — for the essential Exodus was through overturning the [natural] order — the aspect of nullifying time. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4. Segment 42 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה הוּא לְהִשְׁתַּדֵּל לִתֵּן לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אַנְשֵׁי שָׁלוֹם בֶּאֱמֶת, כִּי כְּשֶׁנּוֹתְנִין לְרָשָׁע וּפָגוּם, מִכָּל שֶׁכֵּן לְבַעַל מַחֲלֹקֶת, עַל־יְדֵי זֶה הוּא פּוֹגֵם יוֹתֵר, כִּי חוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע עַל־יְדֵי זֶה חַס וְשָׁלוֹם לְהַשִּׁנּוּיִים שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַפְּגָמִים כַּנַּ"ל (שם אות ה). וְעַיֵּן עוֹד מִכָּל הָעִנְיָנִים הַנַּ"ל בְּהָרָאשֵׁי פְּרָקִים לְהִלְכוֹת רִבִּית הֲלָכָה ה הַנַּ"ל. EN: 42. The essential rectification of tzedakah is to strive to give to Tzadikim and the upright — the true men of peace. For when one gives to a wicked or flawed person — and especially to a disputant — one flaws even more. For through this one draws the abundance back toward the variations from which all flaws come. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. See also the summary notes to Hilchos Ribis, Halachah 5. Segment 43 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצְּדָקָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי עִקַּר מַעֲלַת הַצְּדָקָה הוּא מַה שֶּׁכּוֹפֶה אֶת יִצְרוֹ וְנוֹתֵן מָמוֹנוֹ לִצְדָקָה, כִּי בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לְפַרְנֵס הָעֲנִיִּים בְּעַצְמוֹ, רַק שֶׁרוֹצֶה לְזַכּוֹת עַל יָדָם אֶת הָעֲשִׁירִים וּלְהַצִּילָם מִגֵּיהִנֹּם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעִקַּר מַעֲלַת הַצְּדָקָה הוּא מַה שֶּׁהַמָּמוֹן בְּיַד הֶעָשִׁיר וְיוּכַל לִטְעוֹת בְּעַצְמוֹ שֶׁהַמָּמוֹן הוּא שֶׁלּוֹ, וּכְשֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנָיו וְכוֹפֶה אֶת יִצְרוֹ וְנוֹתֵן מָמוֹנוֹ לִצְדָקָה יוֹתֵר מִטִּבְעוֹ זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצְּדָקָה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי ריט הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל כַּיָּדוּעַ. וּמִבְּחִינַת שְׂמֹאל מִשָּׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ הִשְׁתַּלְשְׁלוּת אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַיֵּצֶר הָרַע, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַבְּחִירָה. וְעַל־כֵּן כָּל הַשְּׁקָרִים וְהָרַמָּאוּת שְׁכִיחִים בְּמָמוֹן יוֹתֵר כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: רָשׁ עוֹשֶׂה כַּף רְמִיָּה. וּכְתִיב: עַל פַּת לֶחֶם יִפְשַׁע גֶּבֶר. כִּי הַמָּמוֹן נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַמָּאוּת, וְעַל־כֵּן שָׁם בַּמָּמוֹן עִקַּר הַבְּחִירָה בְּיוֹתֵר, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִים שֶׁרֹב בְּנֵי אָדָם אוֹבְדִין אֶת יְמֵיהֶם וּשְׁנוֹתֵיהֶם עַל־יְדֵי רְדִיפַת הַמָּמוֹן, וּכְמוֹ שֶׁצּוֹעֵק הַנָּבִיא: אִישׁ לְבִצְעוֹ מִקָּצֵהוּ. וְעַל כֵּן זֶה שֶׁלּוֹקֵחַ מָמוֹנוֹ שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר שֶׁהוּא הַיֵּצֶר הָרַע, וְהוּא כּוֹפֶה אֶת יִצְרוֹ וְנוֹתֵן מָמוֹנוֹ לִצְדָקָה, בָּזֶה הוּא מַכְנִיעַ בְּיוֹתֵר אֶת הָרַע שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר שֶׁאֲחִיזָתוֹ מִשְּׂמֹאל, וְכוֹפֶה שְׂמֹאל לְגַבֵּי יָמִין, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָאָדָם כַּיָּדוּעַ. וְעַל כֵּן בְּוַדַּאי נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ קִיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי זֶה כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה לְהַכְנִיעַ הַשֶּׁקֶר וּלְגַלּוֹת הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה תָּלוּי בְּיוֹתֵר בַּמָּמוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל. אַךְ צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם מִצְוַת צְדָקָה כָּרָאוּי, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לִתֵּן צִדְקָתוֹ לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מַה יָּקָר חַסְדְּךָ וְכוּ', כִּי כְּשֶׁנּוֹתֵן צִדְקָתוֹ לַעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִים, בִּפְרָט לְאוֹתָם הַחוֹלְקִים עַל הָאֱמֶת וּמְחָרְפִים וְרוֹדְפִים אֶת אַנְשֵׁי אֱמֶת, בְּוַדַּאי צְדָקָה כָּזוֹ לֹא דַּי שֶׁאֵינָם מְתַקְּנִים עַל יָדָהּ כַּנַּ"ל, אַף גַּם מַחֲזִיקִים עַל יָדָהּ הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר. אַךְ הָעִקָּר תָּלוּי בְּהָאֱמֶת שֶׁבְּלֵב הַנּוֹתֵן צְדָקָה, שֶׁאִם אֵינוֹ מִתְכַּוֵּן בִּשְׁבִיל כָּבוֹד אוֹ פְּנִיָּה אַחֶרֶת חַס וְשָׁלוֹם, רַק כַּוָּנָתוֹ רְצוּיָה לַשָּׁמַיִם בֶּאֱמֶת, וּמִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁהוּא נִזְהָר בְּנַפְשׁוֹ מִלַּחֲלֹק עַל הַכְּשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, (כִּי אִם הוּא בְּעַצְמוֹ חוֹלֵק חַס וְשָׁלוֹם עַל הַצַּדִּיקִים וּכְשֵׁרִים, אֲזַי מִמֵּילָא עָנְשׁוֹ שֶׁנִּכְשָׁל בְּצִדְקָתוֹ גַּם כֵּן בַּעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים, כְּמוֹ שֶׁהִתְפַּלֵּל עַל זֶה יִרְמִיָּהוּ עַל הַחוֹלְקִים עָלָיו, הַכְשִׁילֵם בַּעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, אַךְ אִם הוּא נִזְהָר בְּנַפְשׁוֹ מִלַּחֲלֹק עַל כָּל פָּנִים וּמְכַוֵּן בְּצִדְקָתוֹ לְשֵׁם שָׁמַיִם), אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמְזַכֶּה אוֹתוֹ בַּעֲנִיִּים הֲגוּנִים, וַאֲזַי מְתַקֵּן עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה הַרְבֵּה, כִּי מַכְנִיעַ עַל־יְדֵי זֶה הַשֶּׁקֶר לְגַבֵּי הָאֱמֶת שֶׁזֶּה כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַצְּדָקָה הִיא אֱמֶת, עַל כֵּן הַצְּדָקָה מִתְחַלֶּקֶת בִּשְׁלֹשָׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת שֶׁהוּא מְשֻׁלָּשׁ רֹאשׁ תּוֹךְ סוֹף כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, כִּי צְרִיכִין לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ מְאֹד אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת, וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד קֹדֶם שֶׁמְּחַלֵּק הַצְּדָקָה, הֵן שֶׁלּוֹ הֵן שֶׁל אֲחֵרִים, שֶׁיִּזְכֶּה לְכַוֵּן הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִכְשָׁל בַּעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים, שֶׁלֹּא יְקַלְקֵל עַל־יְדֵי צִדְקָתוֹ יוֹתֵר, רַק יִזְכֶּה לִתֵּן לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים הָעוֹסְקִים בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה בֶּאֱמֶת, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת וְתִקּוּן הַצְּדָקָה הִיא אֱמֶת כַּנַּ"ל (הל' שבועות וכבוד רבו וכו', ה"ב אות לד לו). EN: 43. The essential fullness of tzedakah is through truth — for the essential merit of tzedakah is what a person overcomes his inclination and gives his money as tzedakah . For certainly Hashem could provide for the poor Himself — only He wishes to merit the wealthy through the poor and save them from Gehinnom, as our Rabbis said. And the essential merit of tzedakah is when money is in the wealthy person's hand and he could deceive himself that the money is his — yet he believes in Hashem that wealth and honor are from before Him, overcomes his inclination and gives. And therefore our Rabbis said tzedakah is weighed against the entire Torah — for money derives from the left side, and from the left comes the root of the propagation of falsehood and evil and the evil inclination. Therefore most deceptions are found in money — as it is written: "a poor man who acts with deceitful hands" [Mishlei 10:4] . Therefore one who takes his money — where the essential hold of falsehood is — and overcomes his inclination and gives it as tzedakah — through this he subdues most powerfully the evil which is the falsehood that holds from the left, and forces the left toward the right — which is the essential perfection of holiness, for which mankind was created. And one must pray greatly that one merits to give tzedakah to worthy poor people — for when one gives tzedakah to unworthy poor people — especially those who dispute and degrade the true men of truth — certainly such tzedakah not only fails to rectify, it actually further strengthens the falsehood. But the essential matter depends on the truth in the heart of the giver. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shevuos V'Chavod Rabo, Halachah 2, Ois 34, 36. Segment 44 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת צְדָקָה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת צַדִּיק מוֹשֵׁל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחֶרְפּוֹת וְאַהֲבוֹת רָעוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי זֶה הַנּוֹתֵן צְדָקָה הוּא בְּחִינַת צַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל, וְעַל כֵּן קֹדֶם הַתְּפִלָּה צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר הַתְּפִלָּה הִיא כְּדֵי שֶׁתָּאִיר הַנְּקֻדָּה מֵהַפֶּה אֶל הַלֵּב, בִּבְחִינַת פִּי יְדַבֵּר חָכְמוֹת וְהָגוּת לִבִּי תְּבוּנוֹת, שֶׁזֶּה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה, וְעַל כֵּן שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה וְקֹדֶם כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה צְרִיכִין לְהַפְרִישׁ לִצְדָקָה כַּמּוּבָא בַּסְּפָרִים, כִּי עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, הַכֹּל הוּא כְּדֵי לִזְכּוֹת לִבְחִינַת צַדִּיק לְקַשֵּׁר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל אֶל הַלֵּב, לְתַקֵּן עַל־יְדֵי זֶה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְאַהֲבוֹת רָעוֹת, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַמְשָׁכַת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר שֶׁצְּדָקָה הִיא הַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַהַתְחָלוֹת בַּעֲבוֹדַת ה' (הל' מלמדים הלכה ד אות יא). EN: 44. Through the mitzvah of tzedakah one merits to draw upon oneself the light of the holy point which is the aspect of "the Tzadik rules" — through which all shameful loves and evil loves derived from the shattering of the vessels are nullified, as explained in the inner teachings. For this person who gives tzedakah is in the aspect of "the Tzadik who shows grace and gives." And therefore before prayer one must give tzedakah — as our Rabbis said. For the essential prayer is so that the point illuminates from the mouth into the heart — in the aspect of: "my mouth speaks wisdom and the meditation of my heart understanding" [Tehilim 49:4] — and this is achieved through tzedakah . And therefore tzedakah is weighed against the entire Torah — and before every sacred act one must set aside tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Melamdim, Halachah 4, Ois 11. Segment 45 HE: עִקַּר הִתְהַוּוּת הַזְּמַן הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה וַחֲסָדִים שֶׁל אֱמֶת, כַּמּוּבָן בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַשִּׁבְעָה בֶּעטְלִירְס (בַּמַּעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם ג' מֵעִנְיַן הַכְּבַד פֶּה) וְעַל יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם הַמַּעֲיָן וְהַלֵּב שֶׁל הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם כַּמּוּבָן שָׁם, וְהַמַּעֲיָן הוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל שֶׁהִיא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּקֻדּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְהַלֵּב שֶׁל הָעוֹלָם הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַלְּבָבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל. וְעַל כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה וְחֶסֶד שֶׁל אֱמֶת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר הִתְהַוּוּת הַזְּמַן, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם הַמַּעֲיָן וְהַלֵּב הַנַּ"ל, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בְּכָל עֵת לְהַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה (הַנִּמְשֶׁכֶת מֵהַמַּעֲיָן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל), הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת דַּיְקָא. גַּם עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהִתְבּוֹדֵד וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ בְּכָל עֵת בִּשְׁלֵמוּת, כְּפִי הַיּוֹם וְהַשָּׁעָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שָׁם אוֹת יבשׂ יג). וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת צְדָקָה בְּכָל עֵת בִּבְחִינַת עוֹשֵׂי צְדָקָה בְּכָל עֵת, בְּכָל עֵת דַּיְקָא, כְּדֵי לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ עַל יְדֵי זֶה בְּכָל עֵת לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִשְׁפָּט כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת אַשְׁרֵי שׁוֹמְרֵי מִשְׁפָּט עוֹשֵׂי צְדָקָה בְּכָל עֵת (שם יב). EN: 45. The essential formation of time is through tzedakah and true acts of lovingkindness — as is related in the tale of the Seven Beggars on the third day regarding the one who was heavy of speech. And through this comes the essential sustenance of the spring and the heart of the world — which is the essential sustenance of the world. For the spring is the aspect of the holy point — the root of all the holy points within every person of Israel — and the heart of the world is the root of all holy hearts. And therefore through tzedakah and true Chessed — through which comes the essential formation of time — through this one merits at every moment to bind oneself to the holy point pertaining to one's heart at that very time. And through this one also merits to engage in hisbodidus and pour out one's speech before one's Creator at every moment fully — according to the day and hour, as explained in the inner teachings. And therefore one must do tzedakah at every time — in the aspect of: "performers of righteousness at all times" — specifically at every time — in order to bind oneself at every time to the point pertaining to one's heart at that very time. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12, 13. Segment 46 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת אוֹר הַצְּדָקָה הוּא עַל־יְדֵי שַׁבָּת, וְכֵן לְהֵיפֶךְ גַּם כֵּן עִקַּר הַשַּׁבָּת הוּא עַל יְדֵי מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה, כִּי עִקַּר הַשַּׁבָּת הוּא אַחַר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, בִּבְחִינַת מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת, וְעִקָּר שֵׁם עֲשִׂיָּה דִּקְדֻשָּׁה הוּא מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁעוֹשֶׂה צְדָקָה בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה בָּא אַחַר כָּךְ לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, גַּם כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הוּא עַל־יְדֵי חֶסֶד בְּחִינַת עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה, וְעַל־יְדֵי זֶה בָּא אַחַר כָּךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, בִּבְחִינַת כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה' וְכוּ' וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁעוֹשֶׂה צְדָקָה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ חֶסֶד, נִמְצָא שֶׁהוּא מְקַיֵּם אֶת הָעוֹלָם וּכְאִלּוּ עָשָׂה אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, וְעַל כֵּן בָּא אַחַר כָּךְ עַל יְדֵי זֶה לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְכֵן גַּם כֵּן לְהֵפֶךְ כְּשֵׁם שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַחִיּוּת שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כְּמוֹ כֵן עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַחִיּוּת שֶׁל מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה (הלכות צדקה הלכה א). EN: 46. The essential fullness of the light of tzedakah is through Shabbos — and conversely the essential Shabbos is through acts of tzedakah . For the essential Shabbos is after the six days of labor — in the aspect of: "one who labored on the eve of Shabbos will eat on Shabbos" — and the essential name of labor in holiness is the act of tzedakah . And therefore one who does tzedakah during the six days comes afterward to the holiness of Shabbos. Also because the essential Creation during the six days is through Chessed — in the aspect of: "the world was built with lovingkindness" — and through this comes afterward the holiness of Shabbos. And therefore when one does tzedakah — drawing Chessed — one is thereby sustaining the world and as though having made the heavens and the earth — and therefore comes afterward the holiness of Shabbos. And just as the essential fullness and vitality of the six workdays comes through Shabbos's holiness — so too the essential fullness of the act of tzedakah comes through the holiness of Shabbos which is the aspect of faith. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzedakah, Halachah 1. Segment 47 HE: כָּל הָעֲנִיּוּת וְהַחֶסְרוֹן פַּרְנָסָה שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ, בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁמְּמַלְּאִין לְעָנִי דֵּי מַחְסֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ, עַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה וְעוֹלָה הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל מֵהַגָּלוּת, וַאֲזַי מִתְחַבֵּר חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחָכְמָה עִילָאָה, וְשׁוֹפֵעַ הַחָכְמָה עִלָּאָה בְּהַחָכְמָה תַּתָּאָה שֶׁפַע הַחָכְמָה וְהַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים. וְעַל־כֵּן הַצְּדָקָה הִיא בְּחִינַת שֵׂכֶל וּמֹחִין, בְּחִינַת אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל. וְעַל כֵּן הַצְּדָקָה הִיא מִצְוָה גְּדוֹלָה מְאֹד וּשְׁקוּלָה כְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי זֶה עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת הוּא לְקַשֵּׁר חָכְמָה תַּתָּאָה, הַיְנוּ הַחִיּוּת וְהַחָכְמָה הַמְלֻבָּשׁ בְּזֶה הָעוֹלָם, לְקַשֵּׁר אוֹתוֹ לִבְחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְזֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי כָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמְּלֻבָּשִׁים בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים מִזֶּה הָעוֹלָם, צִיצִית מִחוּטֵי צֶמֶר וּתְפִלִּין מֵעוֹר בְּהֵמָה טְהוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא מִתְחַבֵּר חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה, עַל־יְדֵי אִתְעַרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁל מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים דַּיְקָא שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת יִחוּד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־ יְדֵי כָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעִקַּר זֶה הַיִּחוּד וְהִתְחַבְּרוּת חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה בִּשְׁלֵמוּת גָּמוּר נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה, כִּי צְדָקָה הִיא בְּחִינָה זוֹ מַמָּשׁ שֶׁמֵּרִים וּמְחַיֶּה אֶת הֶעָנִי, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת חִסָּרוֹן וּמִעוּט הַיָּרֵחַ בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, וּכְשֶׁהוּא מְמַלֵּא חֶסְרוֹנוֹ זֶה בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה וַעֲלִיַּת הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת, וּמִתְחַבֶּרֶת עִם הַחָכְמָה עִלָּאָה וּמְקַבֶּלֶת מִשָּׁם שֶׁפַע חָכְמָה וּמֹחִין גְּדוֹלִים, וּכְדֵין כָּל נְהִירוּ וְכָל שְׁלִימוּ אִשְׁתְּכַח, וּכְדֵין וַתֵּרֶב חָכְמַת שְׁלֹמֹה דְּאִתְרַבִּיאַת סִיהֲרָא, וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְנִתְבַּטְּלִין לְגַמְרֵי, וְנִמְשָׁכִין חֲסָדִים גְּדוֹלִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת צְדָקָה וָחֶסֶד הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה נִקְרֵאת בְּשֵׁם צְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָנוּ, כִּי זֶה כְּלַל הַתּוֹרָה לְחַבֵּר חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת צְדָקָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ב אות ב ג ד). EN: 47. All poverty and lack of livelihood among Israel derives from the aspect of the diminishment of the moon — the aspect of the Shechinah 's exile. And therefore through tzedakah — filling the poor person's need that he lacks — through this comes the aspect of the filling of the moon — and the Shechinah rises, as it were, from exile. And then the lower wisdom [ chochmah tata'ah ] connects with the upper wisdom [ chochmah ila'ah ] — and the upper wisdom flows into the lower wisdom with the abundance of holy wisdom and holy intellects. And therefore tzedakah is the aspect of intellect and mochin — in the aspect of: "happy is he who considers the poor" [ maskil el dal ] [Tehilim 41:2] . And therefore tzedakah is a very great mitzvah weighed against the entire Torah — for the essential principle of all Torah and mitzvos is to connect the lower wisdom to the upper wisdom — and this is achieved through all the mitzvos of the holy Torah clothed in physical things of this world. And this is the yichud of the Holy One blessed be He and His Shechinah made through all the mitzvos . And the essential yichud — the connection of lower wisdom with upper wisdom in perfect completeness — is made through tzedakah . And therefore the entire Torah is called by the name tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzedakah, Halachah 2, Ois 2, 3, 4. Segment 48 HE: בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אוֹהֵב עֲנִיִּים וּבְיָדוֹ לְפַרְנֵס בְּעַצְמוֹ גַּם אֶת הֶעָנִי, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן מִלּוּי הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ וַעֲלִיַּת הַשְּׁכִינָה מִגָּלוּתָהּ (שֶׁמִּשָׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וְהָעֲנִיוּת כַּנַּ"ל), זֶה תָּלוּי בְּיָדֵינוּ דַּיְקָא, בִּבְחִינַת הַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם חוּץ מִיִּרְאַת שָׁמַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחִינַת לְבָנָה, שֶׁתִּקּוּן זֶה לְהַעֲלוֹת הַשְּׁכִינָה מִגָּלוּתָהּ וּלְמַלֹּאת בִּשְׁלֵמוּת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, זֶה תָּלוּי בְּהִתְעוֹרְרוּת הַתַּחְתּוֹנִים עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא דַּיְקָא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַזְהִיר מְאֹד אֶת יִשְׂרָאֵל לִתֵּן צְדָקָה וּלְרַחֵם עַל הֶעָנִי שֶׁעֲנִיּוּתוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ, בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הָאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁל מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה, תַּעֲלֶה הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת וְתִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁתִּקּוּן זֶה הוּא כִּבְיָכוֹל כְּאִלּוּ אֵין בְּיָדוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק הַדָּבָר תָּלוּי בְּיָדֵינוּ בְּהִתְעוֹרְרוּת הַתַּחְתּוֹנִים דַּיְקָא כַּנַּ"ל, וְזֶה בְּחִינַת מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דָּל כִּי הַנּוֹתֵן צְדָקָה לְעָנִי הֲרֵי הוּא כְּמַלְוֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּכְאִלּוּ עוֹשֶׂה חֶסֶד עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן הַצְּדָקָה שֶׁל פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים הִיא גְּדוֹלָה מִכָּל הַצְּדָקוֹת, כַּמְּבֹאָר בַּשֻּׁלְחָן עָרוּךְ. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל הַצְּדָקוֹת הֵם בִּבְחִינַת פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים, כִּי מַעֲלֶה עַל־יְדֵי זֶה כַּמָּה נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִן הַשְּׁבִי וְהַגָּלוּת, וְכִבְיָכוֹל מַעֲלֶה אֶת הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת עַל־יְדֵי זֶה כַּנַּ"ל, בִּפְרָט עַל־יְדֵי פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים מַמָּשׁ כִּי כְּשֶׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שָׁבוּי הוּא בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹ שֶׁפּוֹדֶה אֶת הַשָּׁבוּי, עַל יְדֵי זֶה מַעֲלֶה בְּיוֹתֵר הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת וְהַשִּׁבְיָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר בְּחִינַת צְדָקָה כַּנַּ"ל (שם אות ג ו). EN: 48. Certainly the Holy One blessed be He loves the poor and can provide for the poor Himself. But the essential rectification of filling the moon from its diminishment and the elevation of the Shechinah from exile — which is the source of all deficiencies and poverty — depends specifically on us, in the aspect of: "everything is in the hands of Heaven except awe of Heaven" — which is the aspect of malchus and the lower wisdom — the aspect of the moon — whose rectification of elevating the Shechinah from exile and fully filling the moon's diminishment depends specifically on the awakening from below and the act of the lower realms. And therefore Hashem warns Israel greatly to give tzedakah and have compassion on the poor — whose poverty derives from the diminishment of the moon — so that through this is'arusa d'lisata of the act of tzedakah the Shechinah will rise from exile and the moon's diminishment will be filled. And this is the aspect of: "one who shows grace to the poor lends to Hashem" [Mishlei 19:17] — for one who gives tzedakah to the poor is as though lending to Hashem and doing Chessed with Him. And therefore the tzedakah of redeeming captives [ pidyon shevuyim ] is greater than all tzedakos — for all tzedakos are in the aspect of redemption of captives — elevating through this many holy sparks from captivity and exile — and as it were elevating the Shechinah from exile. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 3, 6. Segment 49 HE: הַשֶּׁפַע טוֹבָה שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹרֶדֶת תָּמִיד, הֵן שֶׁפַע עֲשִׁירוּת אוֹ בָּנִים וְכַיּוֹצֵא, כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁל כָּל טוּב יוֹרְדִין תָּמִיד מֵאֵת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אַךְ הַמְּנִיעָה הוּא מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת הַחֹמֶר, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה צֵל נֶגֶד אוֹר הַהַשְׁפָּעָה, הַיְנוּ שֶׁהָאָדָם מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּתוֹ הוּא עוֹשֶׂה צֵל, וּמוֹנֵעַ מִמֶּנּוּ אוֹר הַהַשְׁפָּעָה, וּמֵחֲמַת זֶה נִתְעַכֵּב הַהַשְׁפָּעָה לִפְעָמִים, וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ כָּל בְּחִינַת הָעֲנִיּוּת וְחֶסְרוֹן הַשֶּׁפַע. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הַצְּדָקָה לִתֵּן לְהֶעָנִי, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה הוּא מַעֲבִיר וּמְסַלֵּק הַצֵּל שֶׁמּוֹנֵעַ אֶת הַהַשְׁפָּעָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה בָּא עֲנִיּוּת הֶעָנִי, וּמֵאַחַר שֶׁעַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁלּוֹ מְבַטֵּל עֲנִיּוּת הֶעָנִי וּמַמְשִׁיךְ גַּם לוֹ הַהַשְׁפָּעָה, מִמֵּילָא מַעֲבִיר הַצֵּל שֶׁמּוֹנֵעַ מִמֶּנּוּ אוֹר הַהַשְׁפָּעָה. וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה אוֹר הַפָּנִים שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, בִּבְחִינַת אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָּנֶיךָ, וּכְתִיב: וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וְכוּ', כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּעֲבִיר הַצֵּל מִמֵּילָא מֵאִיר וְזוֹרֵחַ הַשֶּׁמֶשׁ הָרוּחָנִי כִּבְיָכוֹל וְנִתְגַּלָּה אוֹר פָּנָיו יִתְבָּרַךְ. וְעַל כֵּן הַצְּדָקָה מְכַפֶּרֶת עֲווֹנוֹת בְּחִינַת וְחֶטְאֲךָ בִּצְדָקָה פְּרֹק, כִּי עִקַּר פְּגַם הַחֵטְא הוּא שֶׁעַל יָדוֹ נַעֲשָׂה מָסָךְ הַמַּבְדִּיל בְּחִינַת צֵל, שֶׁמּוֹנֵעַ אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמַסְתִּיר אוֹר פָּנָיו מֵאִתָּנוּ חַס וְשָׁלוֹם, כְּפִי בְּחִינַת הַחֵטְא כְּפִי הַצֵּל שֶׁנַּעֲשָׂה מֵהַחֵטְא חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל כֵּן עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַעֲבִיר וּמְסַלֵּק בְּחִינַת הַצֵּל כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה נִמְחָלִין כָּל הַפְּגָמִים וְהָעֲווֹנוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת צֵל וְהַסְתָּרַת פָּנָיו חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל כֵּן שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה, כִּי זֶה עִקַּר כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כְּדֵי לְגַלּוֹת אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל־יְדֵי כָּל הַמִּצְווֹת מְסַלְּקִין הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל דְּהַיְנוּ בְּחִינַת הַצֵּל, וּמַמְשִׁיכִין וּמְגַלִּין אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת מְלֹא רכג כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וּבְיוֹתֵר נַעֲשָׂה תִּקּוּן זֶה עַל־יְדֵי צְדָקָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ג). EN: 49. Hashem's good abundance descends always — whether the abundance of wealth or children or similar matters — all manner of good abundance descends always from Hashem. But the obstruction comes from the coarseness of the physical matter — through which a shadow is created against the light of the abundance. Through this shadow the abundance is sometimes delayed — and from this comes all the aspect of poverty and lack of abundance. And this is the aspect of the mitzvah of tzedakah to give to the poor — for through tzedakah one removes and dispels the shadow that prevents the abundance — causing the poor person's poverty — and since through his tzedakah he nullifies the poor person's poverty and draws abundance for him as well, he thereby removes the shadow preventing his own light of abundance. And through this the light of Hashem's countenance is revealed — in the aspect of: "in righteousness shall I behold Your face" [Tehilim 17:15] , and: "and to those who fear My Name the sun of righteousness shall shine" [Malachi 3:20] . And therefore tzedakah atones for sins — in the aspect of: "and break off your sins by tzedakah " — for the essential flaw of sin is that through it a screen is created — the aspect of a shadow — preventing the light of Hashem and hiding His face from us. And through tzedakah — which removes and dispels the shadow — all flaws and sins are forgiven. And therefore tzedakah is weighed against the entire Torah — for this is the essential principle of the entire Torah: to reveal the light of His glory. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3. Segment 50 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה נִצּוֹלִין מֵאֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַטֻּמְאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת סִטְרָא דְּמוֹתָא שֶׁנֶּאֱחֶזֶת מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, וְזוֹכִין לָאֱמֶת כִּי צְדָקָה הִיא בְּחִינַת אֱמֶת כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר עֲבוֹדָתֵינוּ לְאַכְלְלָא שְׂמֹאלָא בִּימִינָא, כִּי זֶהוּ עִקַּר הַצְּדָקָה לְחַבֵּר שְׂמֹאל בְּיָמִין, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁנִּכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, עַל־יְדֵי זֶה מְקַשְּׁרִין וּמְחַבְּרִין כָּל הָעוֹלָמוֹת וְנִכְלָלִין בְּשָׁרְשָׁן בִּבְחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד. גַּם עַל־יְדֵי צְדָקָה מְקַשְּׁרִין עַצְמָן לִבְחִינַת גַּלְגַּלְתָּא, שֶׁהִיא בְּחִינַת עַתִּיק בְּחִינַת אֱמֶת בְּחִינַת רֹאשׁ דְּבָרְךָ אֱמֶת, וְשָׁם כּוּלָא יְמִינָא כּוּלָא אֶחָד, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהַטֻּמְאָה לְגַמְרֵי, כִּי אֵין לָהֶם שָׁם שׁוּם רשֶׁם אֲחִיזָה כְּלָל (הלכות עבדים הלכה ב אות ז). EN: 50. Through tzedakah one is saved from the hold of falsehood and evil and impurity — the aspect of the side of death that holds from the aspect of after-Creation — and one merits truth, for tzedakah is the aspect of truth as brought elsewhere. And through this after-Creation is included in before-Creation — which is the essential work: to include the left in the right — for this is the essential tzedakah : to join the left to the right — which is the aspect of including after-Creation in before-Creation. For through tzedakah — the aspect of the joining of truth and faith — one connects and joins all the worlds and they are included in their root in the aspect of all is One. Also through tzedakah one binds oneself to the aspect of galgalta [the skull] — the aspect of Atika — the aspect of truth — the aspect of: "the beginning of Your word is truth" — and there all is right, all is One — and through this the hold of falsehood and impurity is utterly nullified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Avadim, Halachah 2, Ois 7. Segment 51 HE: מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַאֲכִיל אֶת הַצַּדִּיק וּלְפַרְנְסוֹ, בְּוַדַּאי יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַכְנִיעַ הַגּוּף וּלְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ. וְזֶה בְּחִינַת אַגְרָא דְּתַעֲנִיתָא צִדְקָתָא, כִּי עִקַּר הַתַּעֲנִית הוּא בִּשְׁבִיל זֶה לְהַכְנִיעַ הַגּוּף וּלְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁנּוֹתֵן לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים וַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, כִּי הַמָּמוֹן הַזֶּה הָיָה יָכוֹל לְמַלֹּאת בּוֹ תַּאֲווֹת גּוּפוֹ, וּכְשֶׁנּוֹתֵן מָמוֹנוֹ לִצְדָקָה לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁהוּא נֶגֶד הָאִישׁ פָּשׁוּט בִּבְחִינַת נֶפֶשׁ לְגַבֵּי הַגּוּף, בְּחִינַת שַׁבָּת נֶגֶד שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, נִמְצָא שֶׁבְּזוֹ הַצְּדָקָה הוּא מַכְנִיעַ הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, וְעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לִזְכּוֹת לַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ מִגּוּף לְנֶפֶשׁ, מֵעַם הָאָרֶץ לְתַלְמִיד חָכָם מַמָּשׁ עַל יְדֵי זֶה. וְזֶה בְּחִינַת כַּמָּה מִצְווֹת שֶׁנִּצְטַוִּינוּ בִּשְׁעַת קְצִירַת הַתְּבוּאָה, שֶׁהֵם לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה וְאַחַר כָּךְ תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת וְאַחַר כָּךְ חַלָּה, וְכֻלָּם כְּלוּלִים בְּמִצְוַת צְדָקָה לִתֵּן לַכֹּהֵן אוֹ לַלֵּוִי אוֹ לִשְׁאָר עֲנִיִּים, וְהַכֹּל כְּדֵי לְבָרֵר הַתְּבוּאָה מִמּוֹץ וְתֶבֶן, שֶׁהֵם הַקְּלִפּוֹת הַקּוֹדְמִין לַפְּרִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת גַּשְׁמִיּוּת הַגּוּף, וְעִקַּר הַבֵּרוּר מִזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. עַל כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בְּמַתָּנוֹת מֵהַתְּבוּאָה, וּבְכָל פַּעַם שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה בֵּרוּר וַעֲלִיָּה לַתְּבוּאָה, צְרִיכִין לִתֵּן בְּכָל פַּעַם אֵיזֶה מַתְּנַת צְדָקָה לְכֹהֲנִים אוֹ לַעֲנִיִּים, כִּי בִּתְחִלָּה כְּשֶׁצּוֹמֵחַ וְנִגְמֶרֶת הַפְּרִי מַפְרִישִׁין בִּכּוּרִים, וְאַחַר כָּךְ בִּשְׁעַת קְצִירָה לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה, וְאַחַר כָּךְ אַחַר הַמִּירוּחַ נִתְחַיֵּב בִּתְרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת, וְאַחַר כָּךְ בִּשְׁעַת לִישָׁה חַיֶּבֶת בְּחַלָּה, וְזֶה כִּי בְּכָל פַּעַם מִכָּל הַנַּ"ל, יֵשׁ בֵּרוּר חָדָשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, עַל כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן אָז מַתְּנוֹת עֲנִיִּים, אוֹ לְכֹהֲנִים וּלְוִיִּים, עַיֵּן פְּנִים (הלכות חדש ה"ג אות יב יד). EN: 51. One who merits to feed the Tzadik and provide for him — can certainly thereby merit through this to complete teshuvah — to subdue the body and elevate the soul. And this is the aspect of: "the reward of a fast day is tzedakah " [ agra d'ta'anisa tzedakta ]. For the essential fast is to subdue the body and elevate the soul — and this is merited through tzedakah given to Torah scholars and worthy poor people. For that money could have filled the desires of the body — and when one gives it as tzedakah to Torah scholars who relative to the simple person are in the aspect of soul relative to body — thereby one subdues the body relative to the soul. And through this one can merit to return in complete teshuvah — to be converted from body to soul — from an unlearned person to a true Torah scholar through this. This is also the aspect of the many mitzvos commanded at harvest time — leket , shichechah , pei'ah , then terumah and ma'aseros , then challah — all in the category of tzedakah given to the Kohen, Levite, or poor — all in order to clarify the grain from the chaff and straw — the husks preceding the fruit — the aspect of the body's physical coarseness. And the essential clarification — elevating the soul above the body — is through tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Chadash, Halachah 3, Ois 12, 14. Segment 52 HE: צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּזְכֶּה לְהִנָּצֵל שֶׁלֹּא תַּגִּיעַ הַצְּדָקָה שֶׁלּוֹ לַעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִים, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הַזְּקֵנִים הַפְּגוּמִים שֶׁאֵינָם מוֹסִיפִים קְדֻשָּׁה וְדַעַת בְּכָל יוֹם, וּלְהִתְקַדֵּשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, רַק הֵם מִסִּטְרָא דְּמֶלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל, שֶׁרוֹצֶה לְהַפִּיל זִקְנָה וְתַשּׁוּת כֹּחַ עַל כָּל אֶחָד, כְּאִלּוּ כְּבָר הוּא נִזְקַן בְּמַעֲשָׂיו וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהִשְׁתַּנּוֹת לְטוֹבָה עוֹד. וּמִזְּקֵנִים כָּאֵלּוּ מֵהֶם יוֹנֵק הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וְעַל יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט חָכְמַת הַטֶּבַע בָּעוֹלָם, וְכוֹפְרִין חַס וְשָׁלוֹם בֶּאֱמוּנַת הָרָצוֹן שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר הַכְנָעַת הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ הוּא רַק עַל־יְדֵי צְדָקָה. אֲבָל כְּשֶׁנּוֹתְנִין חַס וְשָׁלוֹם הַצְּדָקָה לַזְּקֵנִים כָּאֵלּוּ, עַל־יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ חַס וְשָׁלוֹם רֹגֶז וַחֲרוֹן אַף בָּעוֹלָם רַחֲמָנָא לִצְּלָן. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁתַּגִּיעַ הַצְּדָקָה שֶׁלּוֹ לְהַזְּקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם מַמְשִׁיכִין הַזְּקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא לִבְלִי לִהְיוֹת נִזְקָן בְּמַעֲשָׂיו כְּלָל, רַק לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל פַּעַם בַּעֲבוֹדַת ה' כְּנֶשֶׁר מַמָּשׁ וּלְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה וְדַעַת בְּכָל יוֹם. וְעַל־יְדֵי צְדָקָה כָּזוֹ נִכְנַע מֵצַח הַנָּחָשׁ, וּמֵאִיר וּמִתְגַּלֶּה בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, וְנִתְגַּלֶּה שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְנִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים וְהָרֹגֶז, וְנִמְשָׁךְ רַחֲמִים וַחֲסָדִים גְּדוֹלִים בָּעוֹלָם (הלכות פדיון בכור הלכה ד אות ג ד). EN: 52. One must pray greatly to Hashem to be saved — that one's tzedakah not reach unworthy poor people: those who are in the aspect of the flawed elders who are not adding holiness and da'as each day and sanctifying themselves in His service each day — but who are of the Sitra of the old and foolish king — who wishes to cast oldness and weakness upon everyone as though each person has already aged in his deeds and can no longer improve. From such flawed elders the forehead of the serpent — the root of the wisdom of nature — draws nourishment. And through this the wisdom of nature strengthens and spreads in the world — and they deny the faith of the will. Therefore one must pray greatly that one's tzedakah reach the holy elders — who draw down holy agedness upon Israel — not to become old in one's deeds at all — but to be renewed at every moment like an eagle, adding holiness and da'as each day. And through such tzedakah the forehead of the serpent is subdued — and great mercy and Chasadim flow in the world. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pidyon Bechor, Halachah 4, Ois 3, 4. Segment 53 HE: כְּשֶׁזּוֹכִין לִתֵּן מָעוֹת לִצְדָקָה לְהַחֲזִיק הָרַב הָאֱמֶת וְהַנִּלְוִים אֵלָיו, הָעוֹסְקִים לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה זֶה הַנּוֹתֵן שֶׁיֻּמְשַׁךְ עָלָיו גַּם כֵּן הֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְקַבֵּל בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְכָל הַיְשׁוּעוֹת וּלְכָל טוֹב שֶׁבָּעוֹלָם (שם הלכה ה אות ז). EN: 53. When one merits to give money as tzedakah to sustain the true teacher and those attached to him — who labor to draw the holy da'as into sons and disciples — through this the giver also merits that this holy illumination of da'as flows onto him as well. And through this he merits to receive during eating the illumination of the will — and through this merits all salvations and all good in the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 7. Segment 54 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לְבָרֵר הַמְדַמֶּה שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל אֲהָבוֹת הַבְּהֵמִיּוֹת, וְעִקַּר אֲחִיזָתוֹ בְּמָמוֹן, וְעַל־יְדֵי צְדָקָה מְתַקֵּן אֶת הַמָּמוֹן וְזוֹכֶה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וְלַעֲשׂוֹת מַשָּׂא וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה וּלְבָרֵר הַמְדַמֶּה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה בִּשְׁלֵמוּת לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן לְאִדַּבְּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי (הלכות בכור בהמה טהורה ה"ב אות ה). EN: 54. Through tzedakah one merits to clarify the medameh — from which all animal loves are drawn — whose essential hold is in money. And through tzedakah one rectifies one's money and merits to be content with one's portion, to engage in commerce faithfully, and to clarify the medameh . And through this one fully merits to guard the memory — to attach one's thought to the World to Come. Source: Likutay Halachos, Hilchos Bechor Beheimah Tehorah, Halachah 2, Ois 5. Segment 55 HE: הֶעָנִי הוּא בִּבְחִינַת יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת בְּיוֹתֵר, כִּי הַכֹּל מוֹשְׁלִין עָלָיו וְהוּא מִתְיָרֵא מֵהַכֹּל, כִּי הֶעָשִׁיר הוּא בִּבְחִינַת מַלְכוּת בְּחִינַת יִרְאָה, וְעַל־כֵּן הִזְהִיר הַכָּתוּב אַל תִּירָא כִּי יַעֲשִׁיר אִישׁ וְכוּ', כִּי מִטֶּבַע הָעוֹלָם לְהִתְיָרְאוֹת מִן הֶעָשִׁיר, וְהֶעָנִי הוּא נִרְדָּף וּמִתְיָרֵא מֵהַכֹּל. וְזֶה עִקַּר מִצְוַת צְדָקָה וּגְמִילַת חֶסֶד, שֶׁצְּרִיכִין לְרַחֵם מְאֹד עַל הֶעָנִי וְלִבְלִי לְהַפְחִידוֹ וְשֶׁלֹּא לְנָגְשׂוֹ, וְשֶׁלֹּא לִצְעֹק עָלָיו בְּחִינַת וְרָשׁ לֹא שָׁמַע גְּעָרָה, רַק לִתֵּן לוֹ צְדָקָה בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַעֲלִין אוֹתוֹ מִבְּחִינַת יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, וְעַל־ כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה מַעֲלִין יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁן, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לְיִרְאַת הָרוֹמֵמוּת יִרְאָה עִלָּאָה (שם הלכה ד אות כב כג). EN: 55. The poor person is in the aspect of the most fallen fears [ yira'os hanefulos ] — for everyone rules over him and he fears everything. For the wealthy person is in the aspect of kingship — the aspect of awe — and therefore the verse warns: "do not fear when a man becomes rich" [Tehilim 49:17] — for it is the world's nature to be in awe of the wealthy. And the poor person is hounded and fears everything. And this is the essential mitzvah of tzedakah and gemilus chasadim — to greatly have compassion on the poor, not to frighten him or press him, not to shout at him — in the aspect of: "and the poor one does not hear rebuke" — but to give tzedakah with a pleasant countenance. Through this the fallen fears are elevated — and therefore through tzedakah one elevates fallen fears to their root — and merits thereby the supernal awe. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 22, 23. Segment 56 HE: כָּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרַע הוּא מִדִּינִים כַּיָּדוּעַ, שֶׁהֵם נֶאֱחָזִים מִסִּטְרָא דִּשְׂמָאלָא, וְכָל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת הֵם לְבַטֵּל אֲחִיזַת הַדִּינִים לְהַמְתִּיק הַדִּין הַנֶּאֱחָז בִּשְׂמֹאל וּלְאַכְלְלָא שְׂמֹאלָא בִּימִינָא כַּיָּדוּעַ. וְזֶה גֹּדֶל מַעֲלַת מִצְוַת צְדָקָה שֶׁשְּׁקוּלָה כְּכָל הַתּוֹרָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַמָּמוֹן הוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל, וּכְשֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה לְעָנִי הָגוּן וְצַדִּיק הָעוֹבֵד ה' בֶּאֱמֶת שֶׁהוּא כֻּלּוֹ יָמִין, כִּי אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָא, עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל שְׂמֹאל בַּיָּמִין, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי כָּל הַתּוֹרָה. עַל־כֵּן הָעִקָּר לִתֵּן צְדָקָה בְּכַוָּנָה זוֹ, כְּדֵי לְהִתְקָרֵב וּלְהִתְקַשֵּׁר לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת כֻּלָּא יְמִינָא, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק גָּדוֹל בְּיוֹתֵר הוּא נִכְלָל בְּיָמִין בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיֵּשׁ צַדִּיקִים בְּנֵי עֲלִיָּה שֶׁהֵם מַשִּׂיגִים אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה וְנִכְלָלִים שָׁם, וְשָׁם כֻּלָּא יְמִינָא וְלֵית שְׂמֹאל תַּמָּן. וּכְשֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה לְצַדִּיקִים כָּאֵלּוּ וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, וְכָל כַּוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַתּוֹרָה כְּדֵי לְהִכָּלֵל בַּיָּמִין, עַל יְדֵי זֶה עוֹשֶׂה תִּקּוּן גָּדוֹל וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ קִיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי נִכְלָל מָמוֹנוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל, וְנִכְלָל עִמּוֹ בִּבְחִינַת יָמִין שֶׁזֶּהוּ כְּלַל כָּל הַתִּקּוּנִים כַּנַּ"ל (הלכות תרומות ומעשרות ה"ד אות ב ד). EN: 56. All hold of the Sitra Achara and evil inclination derives from judgments — which hold from the left side. And all Torah and mitzvos are to nullify the hold of judgments — to sweeten the judgment that holds in the left and to include the left in the right. And this is the great merit of the mitzvah of tzedakah which is weighed against the entire Torah — for money is the aspect of the left. And when one gives tzedakah to a worthy poor and righteous person who serves Hashem in truth — who is entirely right — through this the left is included in the right — which is the totality of all rectifications made through the entire Torah. Therefore the essential matter is to give tzedakah with the intention to draw close and bind to the true Tzadikim who are in the aspect of all-right [ kula yamina ] — for the greater the Tzadik the more he is included in the right — until there are outstanding Tzadikim who attain the Torah of the ancient hidden Atika and are included there where all is right and there is no left at all. And when one gives tzedakah to such Tzadikim and their followers — with genuine intention for the fulfillment of Torah in order to be included in the right — through this one makes a great rectification considered as having fulfilled the entire Torah. Source: Likutay Halachos, Hilchos Terumos U'Ma'asros, Halachah 4, Ois 2, 4. Segment 57 HE: צְדָקָה הִיא בְּחִינַת שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן, וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁלַם הָאֱמוּנָה וְנִתְתַּקֶּנֶת הַתְּפִלָּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן שִׁעוּר צְדָקָה הִיא פְּרוּטָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה תְּפִלָּה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הל' דיינים הלכה ג אות ה). EN: 57. Tzedakah is in the aspect of the breaking of the desire for money — and through this faith is completed and prayer is rectified. And therefore one must give tzedakah before prayer. And therefore the measure of tzedakah is a perutah [smallest coin] — the aspect of faith and prayer, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Dayanim, Halachah 3, Ois 5. Segment 58 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לֶאֱמֶת, וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (שם אות כא). EN: 58. Through tzedakah one merits truth — and the diminishment of the moon is filled. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21. Segment 59 HE: עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת הַשֶּׁפַע לְמַעְלָה עַד שֶׁתֵּרֵד מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה עַד לְמַטָּה, עִקָּרוֹ נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁכְּשֵׁם שֶׁבְּנֵי אָדָם מְרַחֲמִין זֶה עַל זֶה וּמַשְׁפִּיעַ אֶחָד לַחֲבֵרוֹ וְנוֹתֵן לוֹ צְדָקָה, כְּמוֹ כֵן מִתְעוֹרֵר הַשֶּׁפַע לְמַעְלָה וּמַשְׁפִּיעִים גַּם לְמַעְלָה כָּל הַמַּדְרֵגוֹת הָעֶלְיוֹנוֹת, וְכָל צְבָא מַעְלָה מִזֶּה לָזֶה עַד הָעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי הַתְּפִלָּה הַשְּׁלֵמָה שֶׁהוּא בִּבְחִינַת דְּבַר ה', הוּא שֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ הַהַשְׁפָּעוֹת לְמַטָּה, וּגְמִילַת חֶסֶד גְּדוֹלָה יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי עַל יָדָהּ מְעוֹרֵר בְּיוֹתֵר הַשֶּׁפַע שֶׁתֵּרֵד מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד לְמַטָּה, כִּי הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע מַה שֶּׁכָּל צְבָא מַעְלָה מְקַבְּלִים זֶה מִזֶּה וְזֶה מִזֶּה עַד הַשֹּׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן, הַכֹּל נִקְרָא בְּשֵׁם הַלְוָאָה בִּבְחִינַת כָּל כּוֹכְבַיָּא לָוִוין דָּא מִן דָּא וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל כֵּן עַל־יְדֵי הַלְוָאָה שֶׁמַּלְוֶה לַחֲבֵרוֹ בִּגְמִילַת חֶסֶד, מְעוֹרֵר גַּם לְמַעְלָה שֶׁגַּם כָּל צְבָא מַעְלָה יִהְיוּ מַלְוִין זֶה לָזֶה, וְכָל אֶחָד יַשְׁפִּיעַ לַחֲבֵרוֹ עַד שֶׁתֵּרֵד הַשֶּׁפַע גַּם לְמַטָּה לְזֶה הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא נַעֲשָׂה בִּבְחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבַּעַל תְּפִלָּה הָאֲמִתִּי שֶׁזּוֹכֶה לִתְפִלָּה שְׁלֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבַר ה' שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, כִּי מִשָּׁם לוֹוִין וּמְקַבְּלִין הַשְׁפָּעָתָם כָּל צְבָא מַעְלָה וּמַטָּה (הלכות הלואה הלכה ב). EN: 59. The essential arousal of abundance above — so that it descends from level to level until below — is essentially made through tzedakah . For just as people have compassion on one another and one bestows upon the other and gives tzedakah — similarly the abundance is aroused above and all the upper ranks bestow upon one another — level by level — until this world. And therefore one must give tzedakah before prayer — for complete prayer is the aspect of the word of Hashem — the supreme root of all abundance — and one must give tzedakah before it, so that through this one has the power to draw the abundance below. And gemilus chasadim is greater than tzedakah — for through it the abundance descending from level to level is even more aroused. For all the celestial hosts receiving from one another until the supreme root — is all called by the name of borrowing — in the aspect of: "all the stars borrow from one another" [ kol kochvaya lavyin da min da ]. And therefore through the loan one lends to one's fellow through gemilus chasadim — one arouses above that all the celestial hosts too shall lend to one another — and each shall bestow upon the other until the abundance descends to this world below. Source: Likutay Halachos, Hilchos Halvaah, Halachah 2. Segment 60 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְלִמְחִילָה סְלִיחָה וְכַפָּרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְכַפֵּר עַל נַפְשׁוֹתֵיכֶם הָאָמוּר בִּשְׁקָלִים (שם הלכה ג אות ח). EN: 60. Through tzedakah one merits holy boldness [ azus d'kedushah ] — and through this merits complete teshuvah and forgiveness, pardon, and atonement — in the aspect of: "to atone for your souls" which is said regarding the shekels. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 8. Segment 61 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד, עַל־יְדֵי זֶה מִתְגַּלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְאָז נִמְשָׁךְ כָּל הַשֶּׁפַע שֶׁל פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת לְיִשְׂרָאֵל, וְנִתְבַּטֵּל הָעֲנִיּוּת וְהַלְוָאוֹת (הלכות טוען ונטען ה"ה אות יד. עיין ממון פח). EN: 61. Through tzedakah and Chessed — through this the glory of Israel is revealed — and then all the abundance of livelihood and wealth flows to Israel, and poverty and debts are nullified. Source: Likutay Halachos, Hilchos To'en V'Nit'an, Halachah 5, Ois 14. See also "Mamon," Ois 88. Segment 62 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה וּגְמִילַת חֶסֶד בְּמָמוֹנוֹ מַעֲלִין אֶת הֶעָנִי מִבְּהֵמָה לָאָדָם, כִּי חָכְמַת הַמִסְכֵּן בְּזוּיָה. וּכְשֶׁנִּפְגַּם חָכְמָתוֹ אָז הוּא בִּבְחִינַת בְּהֵמָה שֶׁהִיא הֶעְדֵּר הַדַּעַת, וּכְמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד עַל עַצְמוֹ וַאֲנִי בַּעַר וְלֹא אֵדַע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ, כִּי דָּוִד הָיָה קוֹרֵא אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד עָנִי וְאֶבְיוֹן, כִּי הָיָה עוֹסֵק תָּמִיד בִּתְפִלָּתוֹ לְתַקֵּן מִדָּה זוֹ כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה וּמַעֲלֶה אֶת הֶעָנִי מֵעֲנִיּוּתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמַּעֲלֶה אוֹתוֹ מִבְּחִינַת בְּהֵמָה לִבְחִינַת אָדָם, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה גַּם הוּא לַעֲלוֹת מִגֶּדֶר בְּהֵמָה הֶעְדֵּר הַדַּעַת לְגֶדֶר אָדָם שְׁלֵמוּת הַדַּעַת (הל' גביית מלוה ה"ב). EN: 62. Through tzedakah and gemilus chasadim with one's money — one elevates the poor person from the category of animal to the category of human being. For "the wisdom of the poor is despised" — and when his wisdom is flawed he is in the aspect of an animal — the absence of da'as . And through giving tzedakah and elevating the poor from poverty — raising him from the category of animal to the category of human being, fullness of da'as — through this the giver too merits to ascend from the category of animal-absence-of- da'as to the category of human — fullness of da'as . Source: Likutay Halachos, Hilchos Geviyyas Malveh, Halachah 2. Segment 63 HE: עִקַּר הַצְּדָקָה הִיא עַל־יְדֵי מִשְׁפָּט, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהִזְהִירָה תּוֹרָה וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ, כִּי רֹעַ הַלֵּב זֶה בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט הַתָּלוּי בַּלֵּב, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה הוּא עַל־יְדֵי מִשְׁפָּט שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מֵרֹעַ הַלֵּב, כִּי הֶעָשִׁיר צָרִיךְ לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וּלְהָבִין כִּי בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִמּוֹ חֶסֶד גָּדוֹל שֶׁאֵינוֹ רָאוּי אֵלָיו כְּלָל, וְנוֹתֵן לוֹ שֶׁפַע מָמוֹן וַעֲשִׁירוּת, מַה שֶּׁכַּמָּה אֲנָשִׁים צַדִּיקִים וְטוֹבִים מִמֶּנּוּ אֲלָפִים פְּעָמִים, חַיֵּיהֶם תְּלוּיִים מִנֶּגֶד וְאֵין לָהֶם שׁוּם פַּרְנָסָה וְסוֹבְלִים דֹּחַק גָּדוֹל רַחֲמָנָא לִצְּלָן, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי אֵין הַדִּין נוֹתֵן שֶׁאֶהְיֶה כְּפוּי טוֹבָה נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבְוַדַּאי חוֹבָה עָלַי לָתֵת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חֶלְקוֹ אֲשֶׁר הִזְהִירָנוּ לִתֵּן לַעֲנִיִּים. כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל שֶׁלּוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל וְלֹא הִכְבִּיד עַל הָאָדָם לְצַוּוֹת עָלָיו לָתֵת אַרְבָּעָה חֲלָקִים לְהֶעָנִי וְחֵלֶק חֹמֶשׁ לוֹ, כִּי בְּוַדַּאי כָּךְ הָיָה הַמִּדָּה כִּי הָאָדָם הָעוֹבֵד עֲבוֹדַת פָּרֶךְ אֵצֶל חֲבֵרוֹ וּמַכְנִיס רֶוַח גָּדוֹל לַחֲבֵרוֹ, אַף עַל פִּי כֵן אֵינוֹ נוֹתֵן לוֹ שְׂכַר עֲבוֹדָתוֹ אֲפִלּוּ חֵלֶק מֵחֹמֶשׁ רַק אֵיזֶה שָׂכָר קָצוּב, מִכָּל שֶׁכֵּן הָאָדָם אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וַאֲנַחְנוּ שֶׁלּוֹ וְכָל אֲשֶׁר לָנוּ שֶׁלּוֹ, וַאֲנַחְנוּ צְרִיכִים לְחַסְדּוֹ וּלְטוֹבָתוֹ וִישׁוּעָתוֹ בְּכָל עֵת וָרֶגַע וּמִבִּלְעָדוֹ אֵין לָנוּ מֶלֶךְ גּוֹאֵל וּמוֹשִׁיעַ פּוֹדֶה וּמַצִּיל וּמְפַרְנֵס וְכוּ', בְּוַדַּאי רָאוּי לָנוּ לְהַחֲזִיר הַפִּקָּדוֹן לִבְעָלָיו וּלְחַלֵּק לִצְדָקָה כָּל מַה שֶּׁמַּרְוִיחַ, רַק לִקַּח לְעַצְמוֹ פַּרְנָסָתוֹ בְּצִמְצוּם. מִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵקֵל עָלֵינוּ מְאֹד וּמְצַוֶּה עָלֵינוּ שֶׁיִּתְּנוּ עַל כָּל פָּנִים מַעֲשֵׂר אוֹ רכז חֹמֶשׁ, וְגַם הוּא מַבְטִיחֵנוּ לִתֵּן לָנוּ בְּרָכָה בְּכִפְלַיִם בִּזְכוּת הַצְּדָקָה, וְגַם בָּעוֹלָם הַבָּא לֹא יְקֻפַּח שְׂכָרֵנוּ, בְּוַדַּאי רָאוּי לִתֵּן חֵלֶק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַעֲנִיִּים בְּשִׂמְחָה רַבָּה, אִם יַחֲשֹׁב דְּרָכָיו וְיִשְׁפֹּט עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת, וְאָז יִזְכֶּה לְהַכְנִיעַ רֹעַ הַלֵּב עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט וִיקַיֵּם וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ וְאָז הַצְּדָקָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אָז מֵאִיר בִּצְדָקָה בְּחִינַת מִשְׁפָּט, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל לְהַצִּיל אֶת הֶעָנִי מִן הָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט שֶׁמֵּאִיר בּוֹ, עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתֵן לוֹ (שם ה"ג אות ד. עיין ממון צב). EN: 63. The essential tzedakah is through just judgment [ mishpat ] — and this is the aspect of what the Torah warned: "and let your heart not be grieved when you give to him" — for an evil heart is the aspect of the flaw of judgment which depends on the heart. For the essential rectification of tzedakah is through justice — the opposite of the evil heart. For the wealthy person must judge himself and understand: certainly Hashem does great Chessed with him which he does not deserve at all — giving him abundant money and wealth — while many people far more righteous than him have their lives hanging precariously and have no livelihood whatsoever. Therefore certainly justice requires that he not be ungrateful to Hashem — and certainly he is obligated to give Hashem's portion to the poor. For in truth all belongs to Hashem — and only Hashem has had compassion and not burdened the person with the command to give four-fifths to the poor and one-fifth for himself. How much more so one must give tzedakah gladly and with a pleasant countenance — when one truly reflects and judges oneself honestly. And then through the judgment illuminating in the tzedakah — one can save the poor person entirely from poverty through the aspect of justice that shines within one's tzedakah . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 4. See also "Mamon," Ois 92. Segment 64 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, גְּדוֹלָה גְּמִילַת חֶסֶד יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה. כִּי כְּשֶׁנּוֹתֵן לוֹ צְדָקָה אֵינוֹ נוֹתֵן לוֹ רַק מְעַט כְּדֵי מַתְּנַת יָדוֹ, אֲבָל הַלְוָאַת חֵן הוּא מַלְוֶה לוֹ אֵיזֶה סַךְ מְסֻיָּם, וְעַל־יְדֵי זֶה שֶׁמַּלְוֶה לוֹ לְשָׁעָה, עַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה עַכְשָׁו הַמָּעוֹת אֵצֶל הַלֹּוֶה כְּשֶׁלּוֹ כִּי מִלְוֶה לְהוֹצָאָה נִתְּנָה, וְעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל הַלֹּוֶה הֶעָנִי לִזְכּוֹת לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לְהַרְחִיב יָדוֹ לְהִנָּצֵל מִן הָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי. וְעַל כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה לֹא תִּהְיֶה לוֹ כְּנוֹשֶׁה שֶׁלֹּא לִהְיוֹת עַל הַלֹּוֶה כְּמַלְוֶה, רַק כְּאִלּוּ נָתַן לוֹ בְּמַתָּנָה עַל מְנָת לְהַחֲזִיר, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נֶחְשָׁב לְעֵת עַתָּה זֶה הַמָּמוֹן כְּשֶׁלּוֹ מַמָּשׁ, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לִבְחִינַת מִשְׁפָּט, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל לִזְכּוֹת לַעֲשִׁירוּת. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר רִבִּית (שם אות ה). EN: 64. Our Rabbis of blessed memory said: gemilus chasadim is greater than tzedakah . For when one gives tzedakah one gives only a small amount — the gift of one's hand. But an interest-free loan [ halvaat chen ] is lending a significant amount — and through the loan to the poor person, the money is considered temporarily his — for a loan is given to be spent. And through this the borrowing poor person can merit to reach the aspect of rectified judgment — until he merits to expand his hand and emerge from poverty entirely. And therefore the Torah warned: "do not be to him as a creditor" — not to be over the borrower as a lender — but as though given as a gift on condition of return — so that for the time being the money is considered literally his own — so that he can merit through this to the aspect of judgment — through which he can merit to wealth. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 65 HE: מַה שֶּׁעַל־יְדֵי מִצְוַת גְּמִילַת חֶסֶד וְהַלְוָאַת חֵן מְעוֹרְרִין הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת רָצוֹן אֵין סוֹף לְהַשְׁפִּיעַ לַמַּלְכוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה - עַיֵּן מָמוֹן אוֹת צט. EN: 65. The matter of how through the mitzvah of gemilus chasadim and interest-free loans one arouses the supernal will — the aspect of the will of Ein Sof — to bestow upon malchus — and through this the moon's diminishment is filled. Cross-reference entry — see "Mamon," Ois 99. Segment 66 HE: מַעֲלַת הַנּוֹתֵן צְדָקָה לְהַצַּדִּיק - עַיֵּן צַדִּיק אוֹת קנה. EN: 66. The merit of one who gives tzedakah to the Tzadik. Cross-reference entry — see "Tzadik," Ois 155. Segment 67 HE: עַל־יְדֵי הַלְוָאַת חֵן וּגְמִילַת חֶסֶד, עַל־ יְדֵי זֶה נִכְלָלִין בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁזָּכָה לִתְפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבַר ה' שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וּמִשָּׁם לוֹוִין וּמְקַבְּלִין הַכֹּל. וְהַצַּדִּיק הַזֶּה הוּא בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם יְכוֹלִין לְזַכּוֹת הַכֹּל וְלָדִין אוֹתָם בְּחֶסֶד וְרַחֲמִים גְּדוֹלִים, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוָה זֹאת שֶׁל הַלְוָאַת חֶסֶד נִתְעוֹרֵר שֹׁרֶשׁ הַחֶסֶד שֶׁל הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל הַנַּ"ל (אפותיקי ה"ה אות כז). EN: 67. Through interest-free loans and gemilus chasadim — one is included in the true Tzadik who is the aspect of the great lender who merited prayer in fullness — the aspect of the word of Hashem which is the root of everything — and from whom all borrow and receive. And this Tzadik is in the aspect of the Place of the world — where everyone can be meritied and judged with great Chessed and mercy. And therefore through the mitzvah of interest-free loans the root of the Chessed of the aforementioned great lender is aroused. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ipusik'i, Halachah 5, Ois 27. Segment 68 HE: כְּמוֹ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הָיָה מְקַיֵּם עוֹלָמוֹ בְּחֶסֶד בְּתוֹרַת הַלְוָאָה וּגְמִילַת חֶסֶד מִיּוֹם הַבְּרִיאָה עַד יוֹם מַתַּן תּוֹרָה, וְגַם עַכְשָׁו בְּעֵת שֶׁעוֹבְרִין עַל רְצוֹנוֹ חַס וְשָׁלוֹם הָיָה רָאוּי שֶׁיַּחֲזֹר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, וְאָז מִתְקַיְּימִין רַק בְּחַסְדּוֹ בִּבְחִינַת הַלְוָאָה, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַרְחִיב לוֹ זְמַן עַד שֶׁיָּשׁוּב וִישַׁלֵּם אֶת חוֹבוֹתָיו מַה שֶּׁנִּתְחַיֵּב הָאָדָם עַל־יְדֵי עֲווֹנוֹתָיו. נִמְצָא שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם מִצְוַת גְּמִילַת חֶסֶד וְהַלְוָאַת חֵן הַרְבֵּה מְאֹד בְּכָל שָׁעָה, וּכְמוֹ כֵן אָנוּ חַיָּבִים לְהִתְדַּבֵּק בְּמִדּוֹתָיו לְרַחֵם עַל הָעֲנִיִּים וּלְהַלְווֹת לָהֶם וְלִבְלִי לִהְיוֹת לוֹ כְּנוֹשֶׁה, כְּמוֹ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ נוֹגֵשׂ אוֹתָנוּ וּמַאֲרִיךְ לָנוּ זְמַן אַחַר זְמַן זְמַנִּים טוּבָא, עַד שֶׁנְּסַלֵּק לוֹ מְעַט מְעַט עַד שֶׁנְּסַלֵּק אֶת הַכֹּל (העושה שליח לגבות חוב ה"ב אות כב). EN: 68. Just as Hashem sustained His world with Chessed — in the manner of a loan and gemilus chasadim — from the day of Creation until the giving of Torah — and even now when people transgress His will, G-d forbid, the world should have reverted to chaos and void — yet they are sustained only through His Chessed in the manner of a loan — Hashem granting time again and again until they return and repay their debt — so too are we obligated to cleave to His attributes and have compassion on the poor and lend to them and not be to them like a creditor — just as Hashem does not press us and grants us time after time after time — until we repay little by little — until we repay everything. Source: Likutay Halachos, Hilchos HaOseh Shaliach L'Gavos Chov, Halachah 2, Ois 22. Segment 69 HE: עִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת לְהַצַּדִּיק לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְזֶה בְּחִינַת כֵּן צְדָקָה לְחַיִּים (שם ה"ג אות יז). EN: 69. The essential binding to the Tzadik to receive from him the holy spirit of life is through tzedakah . And this is the aspect of: "so is righteousness unto life" [ ken tzedakah l'chayyim ]. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 17. Segment 70 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה וּגְמִילַת חֶסֶד, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי הָרוּחַ נְדִיבָה שֶׁבַּלֵּב, עַל־יְדֵי זֶה הוּא מְעוֹרֵר רוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק דְּנָשִׁיב בְּשִׁית פִּרְקִין דְּיָדַיִּן וּדְרַגְלִין, וְעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הַיָּדַיִם וְהָרַגְלַיִם, וּמַעֲלֶה הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת רַגְלֶיהָ יוֹרְדוֹת מָוֶת חַס וְשָׁלוֹם, וְנִמְתָּקִין עַל־יְדֵי זֶה כָּל הַדִּינִים, וְנַעֲשָׂה עַל־יְדֵי זֶה יִחוּד גָּדוֹל לְמַעְלָה. וּגְמִילַת חֶסֶד גְּדוֹלָה יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַנּוֹתֵן וְהַמְקַבֵּל הֵם בְּעַצְמָם בְּחִינַת יָדִין וְרַגְלִין הַמְבֹאָר בִּפְנִים, אַךְ כְּשֶׁמַּחֲזִיק יַד הֶעָנִי עַל־יְדֵי גְּמִילַת חֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל הֶעָנִי לַעֲסֹק בְּאֵיזֶה עֵסֶק וּמַשָּׂא וּמַתָּן, עַד שֶׁיַּרְחִיב יָדוֹ וִיסַלֵּק לוֹ וַאֲזַי יַצִּילוֹ מִלִּהְיוֹת מְקַבֵּל כְּלָל, וְזֶה טוֹבָה גְּדוֹלָה מְאֹד, כִּי מַעֲלֵהוּ מִבְּחִינַת רַגְלִין, כִּי אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁחוֹזֵר הַלֹּוֶה וּמְסַלֵּק לְהַמַּלְוֶה אֶת חוֹבוֹ, אֲזַי הוּא שָׁוֶה לַמַּלְוֶה מַמָּשׁ. וְזֶה בְּחִינַת לִבּוֹ נָשָׂא אֶת רַגְלָיו, כִּי עַל־יְדֵי הָרוּחַ נְדִיבָה שֶׁבְּלֵב הַמַּלְוֶה, עַל־יְדֵי זֶה נָשָׂא אֶת זֶה שֶׁהָיָה בִּבְחִינַת רַגְלִין, וְעַכְשָׁו הוּא שָׁוֶה אֵלָיו מַמָּשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה גַּם לְמַעְלָה הַיִּחוּד בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת הֻשְׁווּ אִשָּׁה לָאִישׁ הַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה (הל' ערב ה"ב אות ב). EN: 70. Through tzedakah and gemilus chasadim — through the generous spirit in the heart — one arouses the spirit of holiness of the Tzadik which blows in the six limbs of the hands and feet [ d'nashiv b'shis parkin d'yadin v'd'raglin ] — and through this one draws the aspect of the illumination of the hands and feet — and elevates the holiness from the aspect of: "her feet go down to death" — and through this all judgments are sweetened and a great yichud is made above. And gemilus chasadim is greater than tzedakah — for when one sustains the hand of the poor through gemilus chasadim — enabling him to engage in some business and commerce — until he expands his hand and repays — thereby saving him from being a receiver entirely. And this is great goodness — for he is thereby elevated from the aspect of the feet. For afterward when the borrower returns and repays the lender — he is equal to the lender himself. And this is the aspect of: "his heart lifted his legs" — for through the generous spirit of the lender's heart — through this he lifted one who was in the aspect of feet, and now he is equal to him — and through this a great and full yichud is made above: in the aspect of "the light of the moon shall be as the light of the sun." Source: Likutay Halachos, Hilchos Erev, Halachah 2, Ois 2. Segment 71 HE: עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן עַל־יְדֵי צְדָקָה, כְּשֶׁמְּשַׁבֵּר אַכְזָרִיּוּת לִבּוֹ וּמְהַפְּכוֹ לִנְדִיבוּת וְרָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְהַפֵּךְ הָרֹגֶז לְרָצוֹן, וְזוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן בְּזֶה הָעוֹלָם עֲשִׂיָּה, שֶׁבּוֹ עִקַּר אֲחִיזַת הָרֹגֶז וְהַדִּין, וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַצְּדָקָה, כִּי מִבְּחִינַת הָעֲשִׂיָּה וְהָרֹגֶז מִשָּׁם עִקַּר הָעֲנִיּוּת, וְעַל־כֵּן עַל־פִּי רֹב הֶעָנִי הוּא בְּכַעַס וְרֹגֶז תָּמִיד. וְזֶה הַנַּדְבָן שֶׁבִּטֵּל בְּחִינַת הָרֹגֶז וְהָאַכְזָרִיּוּת שֶׁבַּלֵּב וּמְהַפְּכוֹ לְרַחֲמָנוּת וְרָצוֹן וּנְדִיבוּת לֵב, מַשְׁפִּיעַ מִנִּדְבַת לִבּוֹ לְהֶעָנִי, עַל־יְדֵי זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן לִבְחִינַת עֲשִׂיָּה וּמְהַפֵּךְ הָעֲשִׂיָּה וְהָרֹגֶז לְרָצוֹן. וְגַם בְּחוּשׁ נִרְאֶה זֹאת, כִּי זֶה הֶעָנִי שֶׁהָיָה מִתְּחִלָּה בְּצַעַר וְרֹגֶז וְהָיָה כְּמוֹ מִתְרַעֵם עַל מִדּוֹתָיו חַס וְשָׁלוֹם, וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה נִתְרַצָּה וְנִתְפַּיֵּס וְנִתְבַּטֵּל הָרֹגֶז שֶׁנֶּאֱחַז בּוֹ בִּתְחִלָּה וְנִמְשָׁךְ עָלָיו בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן. נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי הַצְּדָקָה הוּא מְהַפֵּךְ הָרֹגֶז בְּחִינַת עֲשִׂיָּה לָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר יְרִידַת הָאָדָם לָעוֹלָם הַזֶּה, וְזֶה עִקַּר כְּלָלִיּוּת כָּל הַמִּצְווֹת שֶׁבַּתּוֹרָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן שְׁקוּלָה מִצְוַת צְדָקָה כְּנֶגֶד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְזֶה שֶׁהִזְהִירָה תּוֹרָה וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ וְכוּ', כִּי עִקַּר הַצְּדָקָה הוּא הָרָצוֹן הַטּוֹב לַהֲפֹךְ הָרֹגֶז וְהָאַכְזָרִיּוּת לְרָצוֹן (שם ה"ג אות ח י יא). EN: 71. The essential revelation of the will through tzedakah — when one breaks the cruelty of one's heart and converts it to generosity and will — through this the anger is converted to will, and one merits to draw the illumination of the will into this world of Asiyah [the world of action] — where the essential hold of anger and judgment is. And this itself is the aspect of tzedakah — for from the aspect of Asiyah and the anger comes the essential poverty — and therefore the poor person is generally in anger and agitation always. And the generous person who nullifies the anger and cruelty of the heart and converts it to compassion and will and generosity of heart — and bestows from the generosity of his heart upon the poor — through this draws the illumination of the will into the aspect of Asiyah and converts Asiyah and anger to will. And even physically this is visible — for the poor person who was initially in distress and anger — now through the tzedakah he is appeased and satisfied and the anger that had held him is nullified — and the aspect of the illumination of the will flows upon him. And therefore tzedakah is weighed against the entire Torah — for this is the essential purpose of mankind's descent into this world. And the Torah warns: "and let your heart not be grieved when you give to him" — for the essential tzedakah is the good will — to convert anger and cruelty to will. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 8, 10, 11. Segment 72 HE: עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל הַהֲמוֹן עַם, שֶׁהֵם אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים שֶׁאֵינָם עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וְעוֹסְקִים בְּפַרְנָסָה וּמַשָּׂא וּמַתָּן, הֵם צְרִיכִים לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחָם לְהַחֲזִיק לוֹמְדֵי תּוֹרָה הַכְּשֵׁרִים, וְזֶה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁלָּהֶם, כִּי עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל עֲשִׂיָּה בָּרָצוֹן, דְּהַיְנוּ שֶׁעֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא וּמַתָּן שֶׁלָּהֶם, נִכְלָל בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן (שם אות כא). EN: 72. The essential purpose of the masses — the simple people who do not engage in Torah and engage in livelihood and commerce — is to strive with all their might to sustain Torah scholars who are upright. This is their essential purpose — for through this the Asiyah [doing] is included in the will: meaning their commerce is included in Torah study which is the aspect of the illumination of the will. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21. Segment 73 HE: עַל־יְדֵי גְּמִילַת חֶסֶד מַמְשִׁיכִין רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁמִּמֶּנּוּ הַמְשָׁכַת כָּל הַחֲסָדִים, בִּבְחִינַת וְעוֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ (שם הלכה ד אות ט). EN: 73. Through gemilus chasadim one draws the spirit of Mashiach — from whom comes the drawing of all Chasadim — in the aspect of: "and who does Chessed for His anointed" [Shmuel II 22:51] . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 9. Segment 74 HE: עִקַּר תַּאֲוַת מָמוֹן נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגָם הַלְּבוּשִׁין כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן בְּגָדִים אוֹת לא. מָמוֹן אוֹת קכו). וְעַל־כֵּן מִצְוַת צְדָקָה שֶׁהִיא תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן, נִקְרֵאת כַּמָּה פְּעָמִים עַל שֵׁם תִּקּוּן הַבְּגָדִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְעָרוּם יְכַסֶּה בֶּגֶד, וְכֵן הַרְבֵּה. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל מַעֲלַת הַמִּצְוָה שֶׁל הַלְבָּשַׁת עֲרֻמִּים, בִּפְרָט כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת מַלְבּוּשׁ נָאֶה לְהַצַּדִּיק, אוֹ עַל כָּל פָּנִים לְהַכְּשֵׁרִים הַנִּלְוִים לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי זֶה מְתַקֵּן הַלְּבוּשִׁין שֶׁבָּהֶם תְּלוּיִים תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות חזקת מטלטלין הלכה ה אות ד ה). EN: 74. The essential desire for money derives from the aspect of the flaw of the garments, as explained in the inner teachings. See "Begadim" [Garments], Ois 31; "Mamon," Ois 126. And therefore the mitzvah of tzedakah — which is the rectification of the desire for money — is described many times in terms of the rectification of garments — as it is written: "and to the naked you shall cover with a garment" [Yeshayah 58:7] . And the great merit of the mitzvah of clothing the naked — especially when one merits to make a beautiful garment for the Tzadik — or at least for the upright who are attached to the true Tzadikim — for through this one rectifies the garments upon which hangs the rectification of all the worlds. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chazakas Metaltalin, Halachah 5, Ois 4, 5. Segment 75 HE: עִקַּר הָרֶוַח וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁל הָאָדָם, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵהַקְּלִפּוֹת, וּמַכְנִיסִים אוֹתָם לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשֶׂה מַשָּׂא וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, וְלִפְעָמִים הָרֶוַח מְזֻמָּן לְנֶגֶד עֵינָיו וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר הִרְוִיחַ, וְקֹדֶם גְּמַר הָעֵסֶק בִּשְׁלֵמוּת נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל וְאֵינוֹ מַרְוִיחַ כְּלוּם, וְלִפְעָמִים מַפְסִיד גַּם הַקֶּרֶן, וְכָל זֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁהִתְחִיל לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, אֲבָל לֹא זָכָה עֲדַיִן לְבָרְרָם בִּשְׁלֵמוּת, וּלְהַכְנִיסָם מִחוּץ לִפְנִים עַד אֲשֶׁר שׁוּב נֶאֶחְזוּ בָּהֶם הַקְּלִפּוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הִפְסִיד הַכֹּל. וְהַתִקּוּן לְכָל זֶה הוּא צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, בִּבְחִינַת צְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת הַיְנוּ מֵהַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם סִטְרָא דְּמוֹתָא, וְאָז דַּיְקָא יִזְכֶּה לְהַכְנִיס הָעֲשִׁירוּת לִפְנִים לְתוֹךְ הַבַּיִת שֶׁתִּתְקַיֵּם בְּיָדוֹ (הלכות חלוקת שותפים הלכה ה אות ז). EN: 75. The essential spirit and wealth of a person flows through elevating the holy sparks from the husks — and bringing them inside holiness — through engaging in commerce faithfully. And sometimes the profit appears before one's eyes and one thinks one has already gained — but before the transaction is concluded properly the matter reverses and one gains nothing — and sometimes loses the principal too. And all this is because one has begun to clarify the holy sparks but has not yet merited to fully clarify them — so the husks seized them again before they could be brought inside. The rectification for all this is tzedakah to worthy poor people — for the essential clarification of sparks from the depths of the husks is through tzedakah — in the aspect of: " tzedakah saves from death" — from the husks which are the side of death. And then specifically one will merit to bring the wealth inside the house where it will be preserved. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chalukos Shutafim, Halachah 5, Ois 7. Segment 76 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַמָּמוֹן, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַמָּמוֹן בִּבְחִינַת מַרְבֶּה נְכָסִים מַרְבֶּה דְּאָגָה, בְּחִינַת פִּזּוּר הַנֶּפֶשׁ (שֶׁאֲזַי מְכַלֶּה הַמָּמוֹן יְמֵי חַיָּיו וּמְמִיתָה אוֹתוֹ חַס וְשָׁלוֹם), הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, כִּי צְדָקָה מְקַבֵּץ נִדָּחִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵין הַגָּלֻיּוֹת מִתְכַּנְּסוֹת אֶלָּא בִּצְדָקָה, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה מִתְקַבֵּץ פִּזּוּרֵי הַנֶּפֶשׁ. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת. וְכֵן עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה שֶׁתִּהְיֶה נִכְלֶלֶת בִּבְחִינַת אַחְדּוּת אֶחָד כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, הוּא גַּם כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה, וְעַל־כֵּן נוֹתְנִין צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה (הל' מצרנות הלכה א). EN: 76. The essential rectification of money — that it should not be in the aspect of "more possessions more worry" — the aspect of the dispersal of the soul [which consumes the money and kills one] — is through tzedakah . For tzedakah gathers the dispersed — as our Rabbis said: "the exiles will not gather except through tzedakah ." And therefore through tzedakah the dispersal of the soul is gathered. And this too is the aspect of: " tzedakah saves from death." And so too the essential rectification of prayer — that it be included in the aspect of the one unity, as explained in the inner teachings — is also through tzedakah . And therefore one gives tzedakah before prayer. Source: Likutay Halachos, Hilchos Metzranos, Halachah 1. Segment 77 HE: עִקַּר הָעֲנִיּוּת וְחֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מִעוּט וְהַסְתָּרַת אוֹר הַהַשְׁגָּחָה, וְעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין צְדָקָה וְעִקַּר הַצְּדָקָה הִיא עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה, שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁהַכֹּל הוּא רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְנוֹתֵן לַדָּל בְּאֵין מַחְסֹר, עַל־יְדֵי זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַשְׁגָּחָתוֹ עָלֵינוּ, בִּבְחִינַת הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ וְכוּ' שֶׁנֶּאֱמַר בְּמַתְּנוֹת עֲנִיִּים, וְעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַבְּרִיאָה וְנִכְלָל שְׂמֹאלָה בִּימִינָא, שֶׁמִּשָּׁם עִקָּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע וּפַרְנָסָה דִּקְדֻשָּׁה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּיוֹתֵר עַל הַמַּעֲלִים עַיִן מִן הַצְּדָקָה, כִּי עִקַּר הַצְּדָקָה הִיא בְּחִינַת עֵינַיִם לְהַשְׁגִּיחַ עַל הָעֲנִיִּים בְּעֵינָא פְּקִיחָא וּלְרַחֵם עֲלֵיהֶם, וְעַל יְדֵי זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בִּשְׁלֵמוּת הַשְׁגָּחַת עֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ כַּנַּ"ל (הלכות שלוחין הלכה ג). EN: 77. The essential poverty and lack of livelihood derives from the aspect of the moon's diminishment — the aspect of the diminishment and concealment of the light of divine providence. And through giving tzedakah — whose essential nature is through faith, believing that everything is only through His divine providence — and giving to the poor without any lack — through this we draw the eyes of Hashem and His providence upon us — in the aspect of: "look down from Your holy dwelling" [Devarim 26:15] — which is said regarding the gifts to the poor. And through this after-Creation is included in before-Creation — which is the essential fullness of the rectification of Creation — and the left is included in the right — from which comes the essential drawing of holy abundance and livelihood. And therefore our Rabbis warned most strongly against those who avert their eyes from tzedakah — for the essential tzedakah is the aspect of eyes — to watch over the poor with an open eye and have compassion on them — and through this we merit to draw in fullness the watchful eyes of Hashem upon us. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shlu'chin, Halachah 3. Segment 78 HE: עִקַּר אוֹרוֹת הַגְּוָונִין עִלָּאִין שֶׁבְּכֶסֶף וְזָהָב וְשֶׁבְּכָל הָאֲבָנִים טוֹבוֹת, הֵם נִמְשָׁכִין רַק מִגַּן עֵדֶן בִּבְחִינַת וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן וְכוּ', הוּא הַסּוֹבֵב אֶת כָּל אֶרֶץ הַחֲוִילָה אֲשֶׁר שָׁם הַזָּהָב וְכוּ'. כִּי בְּגַן עֵדֶן מִתְגַּלִּין כָּל הָאוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים שֶׁהֵם בְּחִינַת גַּוְונִין עִלָּאִין כַּיָּדוּעַ. וּכְשֶׁחָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְנִתְגָּרֵשׁ מִגַּן עֵדֶן, אָז נִתְעַלְּמוּ כָּל אוֹרוֹת הַגְּוָונִין עִלָּאִין וְנִפְגַּם הַכֶּסֶף וְזָהָב, וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת מִעוּט הַפַּרְנָסָה, בְּחִינַת בְּעִצָּבוֹן תֹּאכְלֶנָּה שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ רַק מֵחֲמַת הַעֲלָמַת הַגְּוָונִין עִלָּאִין שֶׁבְּכֶסֶף וְזָהָב. וְעַל כֵּן עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתֵן לְעָנִי, וּמוֹצִיא עַל יְדֵי זֶה אֶת הֶעָנִי מִתֹּקֶף עֲנִיּוּתוֹ מִבְּחִינַת בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה, עַל יְדֵי זֶה מִתְגַּלִּין וּמְאִירִין הַגְּוָונִין עִלָּאִין בְּתוֹךְ הַכֶּסֶף וְהַזָּהָב, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ פַּרְנָסָה וְשֶׁפַע גָּדוֹל (הלכות מקח וממכר הלכה ב אות ו). EN: 78. The essential supernal colors in silver and gold and all precious stones derive only from the Garden of Eden — in the aspect of: "and a river went out from Eden... it is the one that surrounds all the land of Chavila where the gold is..." [Bereishis 2:10–11] . For in the Garden of Eden all the supernal lights — the aspect of the supernal colors — are revealed. And when Adam sinned and was expelled from the Garden of Eden — all the supernal colors were concealed and the silver and gold were flawed — and from this was derived the aspect of diminished livelihood. And therefore through tzedakah given to the poor — through which one draws the poor out from the intensity of poverty — through this the supernal colors in the silver and gold are revealed and illuminated — and through this great abundance and sustenance flow. Source: Likutay Halachos, Hilchos Mekach U'Memkar, Halachah 2, Ois 6. Segment 79 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה מְבָרְרִין הַשֶּׁפַע מִבְּחִינַת שֶׁפַע בְּהֵמָה לְשֶׁפַע אָדָם (שם הלכה ד אות יג). EN: 79. Through tzedakah one clarifies the abundance from the aspect of the abundance of animals to the aspect of the abundance of human beings. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 13. Segment 80 HE: עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין צְדָקָה וְחֶסֶד, עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הַצְּדָקָה וְחֶסֶד עֶלְיוֹן הַנִּפְלָא וְהַנּוֹרָא הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תְּפִלַּת ה', וְעַל־יְדֵי זֶה מַמְתִּיקִין כָּל הַדִּינִים וְהַמִּשְׁפָּטִים שֶׁיִּהְיֶה בִּצְדָקָה וְחֶסֶד גָּדוֹל (הלכות מתנה הלכה ה אות סח). EN: 80. Through performing tzedakah and Chessed — through this one draws the aspect of the supernal wondrous and awesome tzedakah and Chessed flowing from the aspect of Hashem's prayer — and through this all judgments and rulings are sweetened to be with great tzedakah and Chessed . Source: Likutay Halachos, Hilchos Matanah, Halachah 5, Ois 68. Segment 81 HE: מְבֹאָר בַּכְּתָבִים שֶׁעַל־יְדֵי קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם הַתְּפִלָּה מְתַקְּנִין עוֹלָם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הָעֲבוֹדָה זָרָה וְהַדִּינִים וְהַחֲרוֹן אַף חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה כְּדֵי לְשַׁבֵּר הָעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, וּלְבַטֵּל עַל־יְדֵי זֶה הַחֲרוֹן אַף וְהַדִּינִים הַנֶּאֱחָזִים בַּעֲשִׂיָּה (הלכות אבידה ומציאה. הלכה ג אות ג). EN: 81. It is explained in the holy writings that through the sacrifices and incense [ ketores ] recited before prayer — the world of Asiyah is rectified — where the essential hold of idolatry and judgments and Divine wrath rests. And therefore one must give tzedakah before prayer — in order to break the idolatry of the desire for money — and to nullify through this the Divine wrath and judgments that hold in Asiyah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Aveidah U'Metzi'ah, Halachah 3, Ois 3. Segment 82 HE: עַל יְדֵי הַמָּמוֹן שֶׁמַּחֲזִיקִין בּוֹ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, עַל יְדֵי זֶה נִתְקָרְבִין גֵּרִים (הלכות פריקה וטעינה הלכה ד, אות ד ה). EN: 82. Through the money with which one sustains Torah scholars — through this converts draw close. Source: Likutay Halachos, Hilchos Prikah V'Te'inah, Halachah 4, Ois 4, 5. Segment 83 HE: הַתּוֹמְכֵי אוֹרַיְתָא שֶׁמַּחֲזִיקִין תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּמָמוֹנָם (וְעַל־יְדֵי זֶה הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וּמְחַדְּשִׁים הֲלָכוֹת), עַל כֵּן הֵם בִּבְחִינַת אַדְנֵי הַמִּשְׁכָּן שֶׁכָּל הַמִּשְׁכָּן הֻקָּם עֲלֵיהֶם, וְשָׁם בַּמִּשְׁכָּן נוֹלְדוּ וְנִתְגַּלּוּ כָּל הִלְכוֹת הַתּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי אֵלוּ הַהֲלָכוֹת זוֹכִין לְהִתְגַּלּוּת אַחְדּוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת נִשְׁתַּנּוֹת, וְזֶה תָּלוּי בָּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן נִצְטַוּוּ בִּתְרוּמַת אֲדָנִים לָתֵת מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל דַּיְקָא, לְהוֹרוֹת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֵין לוֹ שְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי חֲבֵרוֹ, כִּי צְרִיכִים שֶׁיֻּכְלְלוּ כְּלוּם זֶה בָּזֶה בְּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת גָּדוֹל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְגַּלֶּה אַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּת שֶׁהָיָה בַּמִּשְׁכָּן. וְזֶה בְּחִינַת הֶעָשִׁיר לֹא יַרְבֶּה וְהַדָּל לֹא יַמְעִיט, בְּחִינַת וְרָשׁ לֹא שָׁמַע גְּעָרָה, בְּחִינַת וְלֹא נִכָּר שׁוֹעַ לִפְנֵי דָּל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל בָּאַחְדּוּת הַפָּשׁוּט, כִּי אִם עַל־יְדֵי עֲנָוָה וּבִטּוּל שֶׁלֹּא יִתְפָּאֵר אֶחָד עַל חֲבֵרוֹ חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְרַבָּא כָּל אֶחָד יְבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ. וּמִזֶּה רָאוּי שֶׁיְּלַמְּדוּ עַצְמָם הָעֲשִׁירִים שֶׁלֹּא יִתְגָּאוּ לְעוֹלָם בְּמַתְּנַת יָדָם, אֲפִלּוּ כְּשֶׁנּוֹתְנִין הַרְבֵּה וּמַחֲזִיקִים הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּכָל פַּרְנָסָתָם וְהִצְטָרְכוּתָם, אַף עַל פִּי כֵן לֹא יִתְגָּאוּ בָּזֶה עַל הָעֲנִיִּים חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹרִישׁ וּמַעֲשִׁיר, אַדְרַבָּא רָאוּי לָהֶם לְהִתְבַּיֵּשׁ מְאֹד, וּלְהִתְבַּטֵּל לִפְנֵי הָעֲנִיִּים מִגֹּדֶל הַחֲסָדִים שֶׁעָשָׂה עִמָּהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהִשְׁפִּיעַ לָהֶם עֲשִׁירוּת כָּזֶה, שֶׁזּוֹכִין לְהַחֲזִיק הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים, וְגַם עֲדַיִן יֵשׁ לָהֶם עשֶׁר רַב בְּבֵיתָם, וְהָעֲנִיִּים וְהַדַּלִּים שֶׁהֵם גַּם־כֵּן אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים כְּמוֹתָם, וְאוּלַי יֵשׁ בָּהֶם טוֹבִים מֵהֶם וְאֵין בְּבֵיתָם לֶחֶם וְשִׂמְלָה, וְאֵינָם זוֹכִים לְהַחֲזִיק הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים. אַךְ לוֹ יִתְבָּרַךְ נִתְכְּנוּ עֲלִילוֹת וְכָל דְּרָכָיו וְהַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי יְשָׁרִים וּתְמִימִים, אֲבָל עַל כָּל פָּנִים צְרִיכִין לִיזָהֵר שֶׁלֹּא יִתְגָּאוּ וְיִתְפַּאֲרוּ בְּצִדְקָתָם עַל הָעֲנִיִּים, רַק יִהְיוּ עִמָּהֶם בְּאַחְדּוּת אֶחָד בְּאַהֲבָה גְּדוֹלָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה אַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה הַנַּ"ל (שם אות לו לז). EN: 83. Those who support the Torah [ tomchei Oraisa ] — who sustain Torah scholars with their money — through whom the Torah scholars engage in Torah and reveal halachic rulings — they are therefore in the aspect of the sockets of the Mishkan upon which the entire Mishkan stands. And within the Mishkan all the halachos of the Torah were born and revealed. And since through these halachic rulings one merits the revelation of His simple unity from within varied activities — which depends on love and unity among Israel — therefore the donation of the sockets was specifically the half-shekel — to show that every person of Israel has no completeness except through one's fellow. For they must all be included in one another with great love and unity — until through this His simple unity is revealed. And this is the aspect of: "the wealthy shall not give more and the poor shall not give less" — for it is impossible to be included in the simple unity except through humility and nullification — not boasting over one's fellow. Therefore the wealthy should learn never to pride themselves on their giving — even when they give much and sustain the Torah scholars in all their needs — even so not to pride themselves over the poor — for wealth and honor are from before Hashem. On the contrary — they should feel very ashamed and nullify themselves before the poor — for Hashem's great Chasadim in bestowing such wealth upon them that they merit to sustain Torah scholars. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 36, 37. Segment 84 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לִתְפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע, וְעַל־יְדֵי זֶה נִצּוֹלִין מִסִּטְרָא דְּמוֹתָא וְזוֹכִין לְחַיֵּי עוֹלָם, כִּי כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה, כְּמוֹ כֵן הִמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע בִּתְפִלָּתוֹ. וְהַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע הוּא חִיּוּת וְקִיּוּם כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְעַל יְדֵי זֶה בְּוַדַּאי נִמְשָׁךְ עָלָיו גַּם כֵּן חַיִּים טוֹבִים וַאֲרֻכִּים לָנֶצַח (הלכות נחלות הלכה ד אות ח). EN: 84. Through tzedakah one merits prayer — through which comes the essential drawing of abundance — and through this one is saved from the side of death and merits eternal life. For according to how much one merits to multiply tzedakah — one draws the abundance through one's prayer. And the drawing of abundance is vitality and the sustenance of all the worlds — and through this certainly eternal life is also drawn upon oneself. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nachalos, Halachah 4, Ois 8. Segment 85 HE: כְּמוֹ שֶׁעַל־יְדֵי צְעָקָה וּתְפִלָּה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת, וּלְהוֹצִיא הַמֹּחִין מִתַּעֲלוּמָתָן מִבְּחִינַת עִבּוּר לִבְחִינַת לֵידָה, כְּמוֹ כֵן עַל יְדֵי צְדָקָה שֶׁנּוֹתֵן לַעֲנִיִּים מִמָּמוֹנוֹ, זוֹכִין גַּם כֵּן לָזֶה, וְעַל יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַגְּזֵרוֹת וְהַצָּרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן (הלכות אפוטרופוס הלכה ב אות ו ז). EN: 85. Just as through crying out and prayer one merits to draw full da'as — and to bring the intellects from their concealment out to birth — so too through giving tzedakah from one's money to the poor, one merits this also. And through this all evil decrees and afflictions are nullified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Apotropos, Halachah 2, Ois 6, 7. Segment 86 HE: מַה שֶּׁעַל־יְדֵי צְדָקָה, וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁמְּפַזְּרִין מָמוֹן הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל אֵיזֶה מִצְוָה וְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי זֶה נִמְתַּק הַצִּמְצוּם וְהַהַעֲלָמָה שֶׁל בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁהוּא יְסוֹד הַכֹּל (עיין ממון קעה). EN: 86. Through tzedakah — and similarly through spending much money for some mitzvah or sacred matter — through this the contraction and concealment of the aspect of the empty void [ chalal hapanui ] is sweetened, and one merits complete faith which is the foundation of everything. Cross-reference entry — see "Mamon," Ois 175. Segment 87 HE: אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וּבְכָל מָקוֹם שֶׁנִּזְכַּר בִּלְשׁוֹן רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מִצְוָה סְתָם הִיא מִצְוַת צְדָקָה, כִּי יְסוֹד כָּל הַמִּצְווֹת הִיא אֱמוּנָה, בְּחִינַת בָּא חֲבַקּוּק וְהֶעֱמִידָן עַל אַחַת וְכוּ', וּכְתִיב כָּל מִצְווֹתֶיךָ אֱמוּנָה, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הִיא כְּשֶׁמְּפַזְּרִין מָמוֹן בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת צְדָקָה (הלכות פקדון הלכה ג אות טו). EN: 87. Our Rabbis of blessed memory said: tzedakah is weighed against the entire Torah. And wherever our Rabbis say mitzvah [commandment] simply — it refers to the mitzvah of tzedakah . For the foundation of all mitzvos is faith — in the aspect of: "Chavakuk came and founded them all on one: the righteous shall live by his faith" and: "all Your commandments are faith" [Tehilim 119:86] . And the essential fullness of faith is when one scatters money for the sake of Hashem — which is the aspect of tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Pikadon, Halachah 3, Ois 15. Segment 88 HE: גֹּדֶל מַעֲלַת הַצְּדָקָה שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עָלֶיהָ כַּמָּה פְּעָמִים, כִּי צְרִיכִין לִתֵּן לְהָעֲנִיִּים חֶלְקָם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם בְּהַשֶּׁפַע שֶׁלּוֹ. כִּי בְּוַדַּאי גַּם לְזֶה הֶעָנִי וְאֶבְיוֹן יֵשׁ צִנּוֹר שֶׁל שֶׁפַע, וְאִם הָיָה הָעוֹלָם מִתְנַהֵג כָּרָאוּי לֹא הָיָה שׁוּם אֶבְיוֹן בָּעוֹלָם, כִּי הָיָה יוֹרֵד לְכָל אֶחָד הַשְׁפָּעָתוֹ מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל (שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת כֻּלָּם) דֶּרֶךְ הַצִּנּוֹר וְהַכְּלִי שֶׁלּוֹ, וּכְמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד בֶּאֱמֶת כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אֶפֶס כִּי לֹא יִהְיֶה בְּךָ אֶבְיוֹן, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל מְקַיְּמִין הַתּוֹרָה, שֶׁאָז הֵם נִכְלָלִין בַּשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, וְנִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע רַק לָהֶם לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי הַצִּנּוֹר שֶׁלּוֹ, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּלִי וְצִנּוֹר לְקַבֵּל רֹב הַשֶּׁפַע, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁיּוֹצֵאת מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל בִּבְחִינַת אוֹרַיְיתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת, אֲבָל עִקַּר הָעֲנִיּוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁפּוֹגְמִין בְּהַתּוֹרָה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְעָרְבְּבוּ וְנִתְבַּלְבְּלוּ הַצִּנּוֹרוֹת, עַד שֶׁרֹב הַשֶּׁפַע יוֹרֶדֶת לָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּרְשָׁעִים. וּמְעַט הַשֶּׁפַע הַבָּאָה לְיִשְׂרָאֵל אֵינָהּ יוֹרֶדֶת כְּסֵדֶר, עַד שֶׁהַשֶּׁפַע שֶׁל זֶה הִיא לִפְעָמִים אֵצֶל זֶה, וְעַל־כֵּן זֶה יֵשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת גָּדוֹל וְזֶה עָנִי וְאֶבְיוֹן, וּבֶאֱמֶת בְּשָׁרְשׁוֹ עֲשִׁירוּת שֶׁל זֶה רֻבּוֹ מֵחֵלֶק הָעֲנִיִּים, רַק עַל־יְדֵי פְּגָם הַנַּ"ל נִתְבַּלְבֵּל הַסֵּדֶר וְיָרְדָה הַשֶּׁפַע לָזֶה, כְּמוֹ שֶׁבְּעִקַּר כְּלַל הַשֶּׁפַע שֶׁכֻּלָּהּ הִיא שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְעַכְשָׁו בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים רֹב הַשֶּׁפַע אֵצֶל הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, נִמְצָא שֶׁהָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת אוֹכְלִין הַשֶּׁפַע שֶׁל יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת וְהָיָה אִם זָרַע יִשְׂרָאֵל וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר פְּרִי אַדְמָתְךָ וְכָל יְגִיעֲךָ יֵאָכֵל עַם אֲשֶׁר לֹא יָדַעְתָּ, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְרַחֵם עָלֵינוּ מֵעַתָּה. כְּמוֹ כֵן בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן הָעֲשִׁירִים אוֹכְלִים חֵלֶק הָעֲנִיִּים. וְעַל כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה מְאֹד לְהַחֲזִיר וְלָתֵת לְהֶעָנִי חֶלְקוֹ בְּטוּב לֵבָב וּבְשִׂמְחָה וּבְסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְלֹא יֵרָע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ וְכוּ' כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ ה' אֱלֹקֶיךָ, כִּי בֶּאֱמֶת הִיא לְטוֹבָה גְּדוֹלָה לְהֶעָשִׁיר כְּשֶׁמַּרְבֶּה בִּצְדָקָה וּמַחֲזִיר לְהֶעָנִי חֶלְקוֹ, כִּי אָז כְּפִי מַה שֶּׁמְּקַיֵּם מִצְוַת צְדָקָה, הוּא חוֹזֵר וּפוֹתֵחַ הַצִּנּוֹרוֹת שֶׁל הַשֶּׁפַע שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ בָּהֶם הַשֶּׁפַע כְּסֵדֶר, בִּפְרָט כְּשֶׁזּוֹכֶה לִתֵּן צְדָקָה בְּשׁוֹפִי לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר אֱמוּנַת חֲכָמִים כְּשֶׁמַּאֲמִין בָּהֶם כָּל כָּךְ, עַד שֶׁמְּפַזֵּר מָמוֹנוֹ בִּשְׁבִיל לְהַחֲזִיק אוֹתָם וּלְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים חוֹזְרִין הַצִּנּוֹרוֹת לֵילֵךְ כְּסֵדֶר, וְאָז יוֹרֶדֶת הַשֶּׁפַע בְּשֹׁפִי גָּדוֹל לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, כִּי אֲפִלּוּ הֶעָשִׁיר שֶׁמְּקַבֵּל עַתָּה רֹב שֶׁפַע, אֲבָל כְּשֶׁהוּא שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר מֵחֲמַת בִּלְבּוּל הַצִּנּוֹרוֹת, אֲזַי לֹא תִתְקַיֵּם אֶצְלוֹ זְמַן רַב הַשְׁפָּעָתוֹ. וְגַם עַל פִּי רֹב יֵשׁ עִכּוּבִים הַרְבֵּה, מֵחֲמַת שֶׁאֵין הַשֶּׁפַע יוֹרֶדֶת כַּסֵדֶר, אֲבָל כְּשֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה בִּבְחִינַת פָּתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לוֹ, עַל יְדֵי זֶה נִפְתָּחִין הַצִּנּוֹרוֹת וְיוֹרֶדֶת הַשֶּׁפַע בִּבְרָכָה גְּדוֹלָה כַּסֵּדֶר בְּלִי עִכּוּב, וְזֶה כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנִּכְנָס הַכֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לִפְנַי וְלִפְנִים שֶׁשָּׁם הָאֶבֶן שְׁתִיָּה, וְשָׁם עִקַּר הֶאָרַת חָכְמָה עִלָּאָה שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל צִנּוֹרוֹת הַשֶּׁפַע כֻּלָּם, הִתְפַּלֵּל שָׁם שֶׁלֹּא יִצְטָרְכוּ עַמְךָ יִשְׂרָאֵל זֶה לָזֶה וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִתְעָרְבְּבוּ הַצִּנּוֹרוֹת חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְזֶה וְשֶׁלֹּא תַּפִּיל אִשָּׁה פְּרִי בִּטְנָהּ וְשֶׁלֹּא יַעֲדִי עָבִיד שֻלְטָן מִדְּבֵית יְהוּדָה, וְהַכֹּל בְּחִינָה אַחַת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ה אות לה). EN: 88. The great merit of tzedakah about which the holy Torah warns many times — for one must give the poor their portion of one's abundance. For certainly every poor person too has a channel of abundance — and if the world were conducted properly there would be no pauper in the world — for the abundance would descend to each person through his own channel and vessel from the encompassing intellect [ seichel hakollel ] where is the root of all abundances. And as it truly will be in the future — as it is written: "except there shall be no needy among you" [Devarim 15:4] . For when Israel fulfill the Torah, they are included in the encompassing intellect — and abundance flows to each according to his channel. But the essential poverty is only through flawing the Torah — and especially through flawing faith in the Sages. For through this the channels are confused and mixed — until most of the abundance descends to the nations and wicked. And the little abundance that comes to Israel does not descend in order. And in truth the wealthy person's abundance contains more than the poor person's share — only through the aforementioned flaw the order was confused. Therefore the Torah warns greatly to give back to the poor his portion gladly and with a pleasant countenance — for when one gives generously to Torah scholars who engage in Torah truly — this is the essential faith in the Sages — and through faith in the Sages the channels return to flow in order — and abundance descends greatly to each person. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 35. Segment 89 HE: עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, הוּא עַל־יְדֵי רִבּוּי צְדָקָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים, כִּי מֵאַחַר שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, וְהוּא רָחוֹק אָז מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאֵין לוֹ אָז שׁוּם חִיּוּת, כִּי אִם מֵהַחֶסֶד חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה וָחֶסֶד כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְעוֹרֵר הַחֶסֶד חִנָּם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר חִיּוּתוֹ. כִּי עִקַּר הַחִיּוּת הוּא מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּמֵאַחַר שֶׁמֻּכְרָח לִבָּטֵל מִדִּבְרֵי תּוֹרָה וְלַעֲסֹק בְּמַשָּׂא וּמַתָּן, עַל־כֵּן אֵין לוֹ אָז שׁוּם חִיּוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ חִיּוּת מֵהַחֶסֶד חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה. וַאֲפִלּוּ הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה הַרְבֵּה צָרִיךְ גַּם כֵּן לִתֵּן צְדָקָה, מֵאַחַר שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לוֹ בְּוַדַּאי לִהְיוֹת עוֹסֵק בַּתּוֹרָה תָּמיד יוֹם וָלַיְלָה בְּלִי הֶפְסֵק רֶגַע, וּבְהֶכְרַח שֶׁיִּתְבַּטֵּל לִפְעָמִים וְאָז כָּל חִיּוּתוֹ מֵחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ גַּם הוּא לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה וָחֶסֶד. מִכָּל שֶׁכֵּן מִי שֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ הַרְבֵּה מֵהַתּוֹרָה, מִכָּל שֶׁכֵּן מִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה כְּלָל, שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם חִיּוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד שֶׁעוֹשֶׂה, וְעִקַּר הַצְּדָקָה צָרִיךְ לִתֵּן לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁהֵם סְמוּכִים וְנִלְוִים יוֹתֵר לְהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁמְּחַיֶּה כָּל הָעוֹלָם בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ עַל־יְדֵי הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם בְּחִינַת חֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל, כִּי רַק הוּא יָכוֹל לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ וּלְהַחֲיוֹת כָּל הָעוֹלָם עַל יָדוֹ, וְכָל מַה שֶּׁמִּתְקָרְבִין יוֹתֵר אֵלָיו עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד שֶׁנּוֹתְנִין לוֹ וּלְכָל הַנִּלְוִים אֵלָיו, עַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְקַבֵּל וְלִינֹק יוֹתֵר מֵהַחֶסֶד חִנָּם שֶׁמַּמְשִׁיךְ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא (הלכות שומר שכר הלכה ד אות ד). EN: 89. The essential rectification of commerce and labor is through multiplying tzedakah and gemilus chasadim . For since one engages in commerce and labor — being then distant from the holy Torah — one has no vitality except from the free Chessed that had sustained the world before the giving of the Torah. Therefore one must multiply tzedakah and Chessed — in order to have the power to arouse the free Chessed — through which comes one's essential vitality. For the essential vitality is from the holy Torah — and since one is compelled to suspend Torah study for commerce — one then has no vitality except through tzedakah and Chessed — through which one draws upon oneself vitality from the free Chessed that sustained the world before the giving of Torah. Even one who studies much Torah must also give tzedakah — for certainly it is impossible to be engaged in Torah literally every moment without pause — and one must sometimes suspend it. And then all vitality comes from the free Chessed . All the more so one who suspends Torah study greatly. The essential tzedakah must be given to the Tzadikim and upright — who are closest to and attached to the great Tzadik who gives life to the entire world in his state of simplicity through the treasury of free gifts — the aspect of free Chessed . For only he can receive from it and revive the entire world through it. And the closer one draws through tzedakah and Chessed given to him and all attached to him — through this one can receive and draw more from the free Chessed he draws. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shomer Sachar, Halachah 4, Ois 4. Segment 90 HE: כָּל הַדְּבָרִים וְהַחֲפָצִים שֶׁבָּעוֹלָם הֵם מִבְּחִינַת הַמַּלְכוּת, וְעִקַּר עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת הוּא עַל־יְדֵי הַחֶסֶד בִּבְחִינַת וְהוּכַן בְּחֶסֶד כִּסְאֲךָ, עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִרְאוֹת שֶׁכָּל אַהֲבָה וַהֲנָאָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֵאֵיזֶה חֵפֶץ וְדָבָר שֶׁבָּעוֹלָם, לְהַעֲלוֹת הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַעֲלוֹת הָאַהֲבָה לְשָׁרְשָׁהּ לִבְחִינַת חֶסֶד שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא מַעֲלֶה אֶת בְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה מֵהַגָּלוּת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר לִתֵּן מִכָּל דָּבָר צְדָקָה, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶסֶד, עַל־יְדֵי זֶה מַעֲלִין אֶת הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת הָעֲשִׁירוּת וְהַחֲפָצִים מֵהַגָּלוּת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל אוֹר הַפָּנִים, וַאֲזַי נִשְׁמָרִין מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת מִגְּנֵבָה וַאֲבֵדָה וָאֳנָסִין, וְזֶה בְּחִינַת מֶלַח מָמוֹן חָסֵר שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הלכות אומנין הלכה ב אות ג). EN: 90. All the things and objects in the world are in the aspect of malchus — and the essential elevation of malchus is through Chessed — in the aspect of: "and through lovingkindness your throne is established." Therefore one must see to it that every love and enjoyment one has from any thing or object in the world — to elevate everything to Hashem — to elevate the love to its root — to the holy Chessed . And through this one elevates the holy malchus from the exile of the four kingdoms of the Sitra Achara . And therefore one must be careful to give tzedakah from every thing — for through tzedakah — the aspect of Chessed — one elevates the malchus — the aspect of wealth and possessions — from the exile of the four kingdoms — and elevates them toward the light of the countenance. And through this one is protected from all manner of harm — from theft, loss, and oppressors. And this is the aspect of: "the salt of money is generosity" [ malach mamon chaser ], as our Rabbis of blessed memory said. Source: Likutay Halachos, Hilchos Umanim, Halachah 2, Ois 3. Segment 91 HE: עִנְיַן מַעֲלַת הַצְּדָקָה וְהַוַּתְּרָנוּת לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ, וְעִנְיַן מַרְבֶּה צְדָקָה מַרְבֶּה שָׁלוֹם - עַיֵּן שָׁלוֹם אוֹת נ. EN: 91. The matter of the merit of tzedakah and generosity toward one's fellow — and the aspect of: "more tzedakah — more peace." Cross-reference entry — see "Shalom" [Peace], Ois 50. Segment 92 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה וּמַתְּנוֹת עֲנִיִּים מַעֲלִין אֶת הַמַּלְכוּת בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, בְּחִינַת פָּנִים וְאָז הוֹלֵךְ לוֹ לְהָאָדָם וּמִתְנַהֵג עִמּוֹ בְּכָל הַדְּבָרִים כַּסֵּדֶר (הלכות חכירות וקבלנות ה"ב אות ח). EN: 92. Through tzedakah and gifts to the poor — one elevates the malchus from the aspect of not-in-order to the aspect of in-order — the aspect of the face [ panim ] — and then matters flow and are conducted for the person in proper order in all things. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chakirus V'Kablanuth, Halachah 2, Ois 8. Segment 93 HE: עִקַּר הַמְשָׁכַת הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּפִילַת הָרְאוּת, בִּבְחִינַת הַבָּטָה וַהֲשָׁבַת הַהַבָּטָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, עִקַּר דָּבָר זֶה מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְעַל כֵּן נֶאֱמַר בִּצְדָקָה לָשׁוֹן כָּפוּל נָתֹן תִּתֵּן, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל יִתֵּן וְיַחֲזֹר וְיִתֵּן כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה שֶׁהִיא בְּחִינַת כֵּפֶל. וְעַל כֵּן שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה, כִּי עַל יָדָהּ מַמְשִׁיכִין הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּעַצְמָהּ בְּחִינַת הַהַשְׁגָּחָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן כָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה הֵם בִּבְחִינַת כֵּפֶל, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כִּי כָּל בֵּיתָהּ לָבוּשׁ שָׁנִים אַל תִּקְרֵי שָׁנִים אֶלָּא שְׁנַיִם נָתֹן תִּתֵּן הַעֲנֵק תַּעֲנִיק וְכוּ', כִּי הִיא בִּבְחִינַת הַהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּפִילַת הָרְאוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה נִמְשָׁךְ עַל־ יְדֵי צְדָקָה, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה נִמְשָׁכִין כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אוֹר הַהַשְׁגָּחָה מֵאִיר בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ, עַל כֵּן אֵין צְדָקָה כִּצְדָקַת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות גניבה הלכה א אות ג). EN: 93. The essential drawing of complete divine providence — which is the aspect of the doubling of sight: looking and returning the look — as explained in the inner teachings — the essential drawing of this is through tzedakah . And therefore tzedakah is expressed in double language: "giving you shall give" [Devarim 15:10] — and our Rabbis expounded: give and give again — in order to draw complete providence which is the aspect of the doubling. And therefore tzedakah is weighed against the entire Torah — for through it the Torah is drawn — which is itself the aspect of divine providence, as explained in the inner teachings. And therefore all the mitzvos of the Torah are expressed in double language — in the aspect of complete providence which is the aspect of the doubling of sight. And since complete providence is drawn essentially through tzedakah — therefore there is no tzedakah like the tzedakah of Eretz Yisrael — where the essential light of providence shines. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gneivah, Halachah 1, Ois 3. Segment 94 HE: עַל־יְדֵי הַלְבָּשַׁת עֲרֻמִּים, בְּחִינַת כִּי תִּרְאֶה עֵרֹם וְכִסִּיתוֹ מְתַקְּנִין פְּגַם הַבְּרִית, וְזוֹכִין לְהִנָּצֵל מִתַּאֲוַת מָמוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, וּמַמְשִׁיכִין בְּחִינַת אַנְפִּין נְהִירִין שֶׁל אוֹר הַפָּנִים (שם הלכה ב אות ט). EN: 94. Through clothing the naked — in the aspect of: "when you see a naked person, cover him" [Yeshayah 58:7] — one rectifies the flaw of the bris — and merits to be saved from the desire for money — the aspect of a darkened countenance — and draws the aspect of the illuminated countenance — the light of the face. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2, Ois 9. Segment 95 HE: כָּל הַמִּצְווֹת כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים, כִּי כָּל מִצְוָה הִיא בְּחִינַת חָכְמָה וְשֵׂכֶל מְיֻחֶדֶת, שֶׁיֵּשׁ לָהּ כֹּחַ לְהַמְתִּיק אֵיזֶה צִמְצוּם וְדִין הַשַּׁיָּךְ לִבְחִינַת זֶה הַשֵּׂכֶל, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר כָּל הַצִּמְצוּמִים מְלֻבָּשִׁים בְּהַמָּמוֹן, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַצִּמְצוּמִים, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּמִים הוּא עַל־יְדֵי מִצְוַת צְדָקָה, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה מְתַקֵּן וּמַמְתִּיק אֶת הַמָּמוֹן שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת הַצִּמְצוּם. וְעַל־כֵּן מִצְוַת צְדָקָה גְּדוֹלָה מְאֹד וּשְׁקוּלָה כְּנֶגֶד כָּל הַמִּצְווֹת, כִּי כָּל הַמִּצְווֹת הֵם בְּחִינַת הַמְתָּקוֹת, וְעִקַּר הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּמִים הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, וְגַם כִּי עִקַּר כָּל הַמְתָּקוֹת הַצִּמְצוּמִים עַל־יְדֵי הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמִּצְווֹת כֻּלָּם, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבְּלִין הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִים מִבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה שֶׁכְּלוּלָה מִכָּל הַשִּׂכְלִיִּים, וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת אוֹרַיְיתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת. וְלָזֶה צְרִיכִין שֶׁיֻּכְלְלוּ כַּמָּה נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל (שֶׁהֵם גַּם כֵּן בְּחִינַת שִׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים) בְּיַחַד בְּאַהֲבָה גְּדוֹלָה, וְעַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לִיכָּלֵל בִּבְחִינַת הַחָכְמָה עִלָּאָה הַנַּ"ל, וּלְקַבֵּל כֹּחַ מִשָּׁם לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּמִים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן כָּל הַמִּצְווֹת אֵינוֹ דּוֹמֶה מֻעָטִין הָעוֹשִׂין אֶת הַמִּצְוָה לִמְרֻבִּין הָעוֹשִׂין אֶת הַמִּצְוָה, כִּי עִקַּר הַהַמְתָּקָה תָּלוּי בָּזֶה שֶׁנִּכְלָלִין נְפָשׁוֹת רַבִּים בְּיַחַד, וְאָז יְכוֹלִין לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת הַחָכְמָה עִלָּאָה, וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַהַמְתָּקָה שֶׁזֶּהוּ עִקַּר כַּוָּנַת הַמִּצְוָה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה קוֹנֶה אַהֲבָה וְרֵעוּת עִם נְפָשׁוֹת רַבִּים כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, עַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים שֶׁהֵם מְלֻבָּשִׁים בְּהַמָּמוֹן דַּיְקָא כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצְּדָקָה הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לִתֵּן צְדָקָה לְעָנִי הָגוּן, בִּפְרָט כְּשֶׁזּוֹכִין לִתֵּן לַחֲכַם הַדּוֹר שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וְהוּא בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, וּכְשֶׁנּוֹתְנִין צְדָקָה לְזֶה הֶחָכָם הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, אֲזַי נִכְלָלִין בִּבְחִינַת הַחָכְמָה עִלָּאָה הַנַּ"ל, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַהַמְתָּקָה שֶׁל כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הַמְלֻבָּשִׁים בְּהַמָּמוֹן. וְגַם כִּי עִקַּר הַמְתָּקַת כָּל הַצִּמְצוּמִים הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַחֲזִיק הַתַּלְמִיד חָכָם בְּמָמוֹנוֹ, כִּי בָּזֶה נִכָּר הָאֱמוּנָה שֶׁלּוֹ בֶּאֱמֶת בְּהַתַּלְמִיד חָכָם, כְּשֶׁמְּפַזֵּר מָמוֹנוֹ בִּשְׁבִיל הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לֶאֱמוּנָה בֶּאֱמֶת, וְזוֹכֶה לִהְיוֹת נִכְלָל בְּחַכְמֵי הַדּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת קָדְשֵׁי קֳדָשִׁים חָכְמָה עִלָּאָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים שֶׁהֵם כְּלוּלִים בַּמָּמוֹן, וְנִתְתַקֵּן וְנִמְתַּק כָּל מָמוֹנוֹ עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן מִמָּמוֹנוֹ לַחֲכַם הַדּוֹר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים שֶׁשָּׁם נִמְתָּק הַכֹּל כַּנַּ"ל (הל' גזילה ה"ב אות ב ג ד ה). EN: 95. All the mitzvos are in the aspect of sweetening the judgments and the contractions — for each mitzvah is a specific intellect and spiritual intelligence with the power to sweeten a specific contraction and judgment pertaining to that intellect. And since the essential contractions are clothed in money — derived from the left side from which comes the essential root of the contractions — therefore the essential sweetening of contractions is through the mitzvah of tzedakah — for through tzedakah one rectifies and sweetens one's money which is the essential aspect of the contraction. And therefore the mitzvah of tzedakah is very great — weighed against all the mitzvos . And also because the essential sweetening of all contractions through the specific spiritual intelligences — the aspect of all the mitzvos — is through receiving those specific intelligences from the upper wisdom [ chochmah ila'ah ] which includes all intelligences — from which all Torah issues. And for this many souls of Israel must be included together with great love — and through this they can be included in the upper wisdom and receive power from there to sweeten the contractions. And therefore with all mitzvos our Rabbis said: "not similar are the few who do the mitzvah to the many who do it" — for the essential sweetening depends on many souls being included together. And therefore through tzedakah — through which one acquires love and fellowship with many souls — through this one can sweeten the contractions and judgments clothed specifically in money. And the essential fullness of tzedakah is when one merits to give to the true sage of the generation — who is included from all souls of Israel and who is himself in the aspect of the encompassing intellect — the upper wisdom. And when one gives tzedakah to this true sage who is the aspect of the Holy of Holies — the upper wisdom — one is thereby included in the upper wisdom where the essential sweetening of all contractions and judgments clothed in money takes place. And also since the essential sweetening of all contractions is through the fullness of faith — and the essential fullness of faith is through the fullness of faith in the Sages — and the essential fullness of faith in the Sages is when one sustains the Torah scholar with one's money — for thereby one's faith in the Torah scholar is visible truly — and through this one merits true faith and is included in the sages of the generation who are the aspect of the Holy of Holies — the upper wisdom — and through this all contractions and judgments clothed in money are sweetened and rectified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gezeilah, Halachah 2, Ois 2, 3, 4, 5. Segment 96 HE: צְרִיכִים לִזָּהֵר מְאֹד לִתֵּן צְדָקָה לְצַדִּיקֵי אֱמֶת וּלְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, כִּי הֵם עוֹסְקִים לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלֹקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, וּמֵהֶם כָּל שֹׁרֶשׁ שֶׁפַע הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַחֲזִיר הַשֶּׁפַע לְמָרָא קַמָּא, וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה תָּלוּי בָּזֶה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות נזיקין הלכה ה אות ו). EN: 96. One must be very careful to give tzedakah to the true Tzadikim and those attached to them — for they labor to draw spiritual G-dliness into contractions — and from them comes the essential root of the abundance of livelihood and wealth. And therefore one must return the abundance to its original master — and through this comes the essential rectification of faith and the essential redemption depends on this — as it is written: "and her returning ones with righteousness" . Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, Halachah 5, Ois 6. Segment 97 HE: בִּשְׁעַת תְּפִלָּה עוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יָאִירוּ וְיִתְגַּלּוּ בְּחִינַת הַגַּוְונִין עִלָּאִין שֶׁיֵּשׁ בְּכֶסֶף וְזָהָב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה נִכְנָעִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת, וְאָז יְכוֹלִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בִּשְׁלֵמוּת (הלכות מאבד ממון חבירו ומסור הלכה ב אות ח). EN: 97. During prayer one ascends from level to level — and therefore one must give tzedakah before prayer — so that through this the supernal colors in silver and gold are illuminated and revealed — the aspect of the revelation of the Creator's greatness — through which all husks and imaginations are subdued and nullified — and then one can ascend level to level in fullness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Me'abed Mamon Chaveiro U'Masor, Halachah 2, Ois 8. Segment 98 HE: עַל־יְדֵי צְדָקָה מְשַׁכְּכִין חֲמִימוּת הַלֵּב הַבּוֹעֵר לְתַאֲוַת מִשְׁגָּל וּלְתַאֲוַת מָמוֹן, אֲשֶׁר שְׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות קדושין הלכה ג אות ב ה. עיין ממון אות רנא רנב רנג באריכות קצת, ועיין ברית אות קי קיא). EN: 98. Through tzedakah one cools the burning heat of the heart for sexual desire and for the desire for money — which are both dependent on one another, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kidushin, Halachah 3, Ois 2, 5. See also "Mamon," Ois 251, 252, 253 at some length; and "Bris," Ois 110, 111. Segment 99 HE: הַפְּרוּטָה שֶׁל צְדָקָה הִיא בְּחִינַת 'יוּד' בְּחִינַת קוֹצָא דְּאוֹת 'ד' שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל אֵל אַחֵר, וְזוֹכִין לְהַאֲמִין בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת ה' אֶחָד, וְגַם עַל־יְדֵי זֶה עוֹלִין מִטֻּמְאַת הַשֶּׁקֶר וּמִתְקַדְּשִׁין בִּקְדֻשַּׁת הַקֹּדֶשׁ, כִּי עִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין שֶׁקֶר לְקֹדֶשׁ הִיא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי קוּצָא דְּאוֹת 'ד' הַנַּ"ל (שם הלכה א). EN: 99. The perutah [smallest coin] of tzedakah is in the aspect of the yod — the aspect of the thorn of the letter daled — through which the alef-ayin-other [the word other ] is nullified — and one merits to believe in His unity — the aspect of: "Hashem is One." And through this one also ascends from the impurity of falsehood and is sanctified in the sanctity of holiness — for the essential difference between falsehood and holiness is also through the aforementioned thorn of the letter daled . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 1. Segment 100 HE: מַעֲלַת הַזּוֹכֶה לִתֵּן צְדָקָה עַל הַדְפָּסַת סְפָרִים הַקְּדוֹשִׁים (עיין ספרים אות כז). EN: 100. The merit of one who merits to give tzedakah for the printing of holy books. Cross-reference entry — see "Sefarim" [Books], Ois 27. # Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tzitzis URL: https://ajew.org/reader-plain/otzar-hayirah/4/9/ Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tzitzis צִיצִית Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/4/9 Segment 1 HE: כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בִּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ הוּא מִשְׁתּוֹקֵק וּבוֹעֵר מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁבַּפְּנִימִיּוּת הוּא מִסְתַּכֵּל בְּכָל עֵת אֶל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא אוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁמִּשָּׁם שָׁרְשׁוֹ וְרוֹצֶה לְהִדַּבֵּק וּלְהִכָּלֵל שָׁם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבְּחִינָה זֹאת הִיא בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, וּכְשֶׁהוּא בִּבְחִינַת וָשׁוֹב אָז אֵין הַכֵּלִים שֶׁל הַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת לְבוּשִׁין, יְכוֹלִין לְקַבֵּל אוֹר הַזְּרִיחָה מִשָּׁם, וְאָז עַל־פִּי רֹב נִשְׁכַּח מִמֶּנּוּ אוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל לְגַמְרֵי, וְעַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת מְתַקְּנִין הַלְּבוּשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכֵּלִים שֶׁל הַמֹּחִין, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבֵּל אוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ וְכוּ' שֶׁעִקָּרוֹ נֶאֱמַר עַל הַתְּכֵלֶת שֶׁבַּצִּיצִת, הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לִרְאוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל מְאֹד עַל הַתַּכְלִית שֶׁהִיא בְּחִינַת תְּכֵלֶת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם, שֶׁיִּסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, וִיכַוֵּן רְאִיָּתוֹ וְהִסְתַּכְּלוּתוֹ רַק אֶל הַתַּכְלִית לְבַד. לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֶת כָּל מִצְו?ֹתָי, כִּי עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת זוֹכִין לִזְכֹּר הֵיטֵב אֶת אוֹר הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כְּלַל הַתּוֹרָה וּמִצְווֹת (נט"י שחרית הלכה ד). EN: 1. Every person of Israel in the innermost depth of their soul yearns and burns greatly for Hashem Yisborach — because in their innermost being they constantly gaze toward the purpose [ tachlis ] which is the light of Ein Sof — the source of their root — and they wish to cleave and be included there. But since this state is in the aspect of ratzo v'shov [running and returning] — when it is in the aspect of returning [ shov ] the vessels of the mochin — which are in the aspect of garments — cannot receive the light of the radiance from there. And then mostly the light of the trace-impression [ reshimah ] of total nullification is forgotten. And through the mitzvah of tzitzis one rectifies the garments — which are the vessels of the mochin — so that they can receive the light of the radiance of the trace-impression from the nullification — from which comes the root of all Torah. And this is the aspect of: "and you shall see it" — said essentially about the tekheles [blue thread] of the tzitzis — for one must see and gaze greatly toward the purpose [ tachlis ] which is the aspect of tekheles . And this is: "and you shall not follow after your hearts and after your eyes" — closing one's eyes from the sight of this world entirely and directing one's vision and gaze only toward the tachlis alone. "That you may remember and fulfill all My commandments" [Bamidbar 15:39–40] — for through the mitzvah of tzitzis one merits to remember well the light of the aforementioned trace-impression — from which the totality of Torah and mitzvos is drawn. Source: Likutay Halachos, Hilchos Netilas Yadayim Shacharis, Halachah 4. Segment 2 HE: צִיצִת הוּא שְׁמִירָה גְּדוֹלָה מֵהַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא, מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם נִקְשַׁר אוֹר הָרְשִׁימָה הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל (שם אות יד). EN: 2. Tzitzis is a great protection from the husks and the Sitra Achara — because within them is bound the aforementioned holy light of the trace-impression. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 14. Segment 3 HE: צִיצִת הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית תִּקּוּן הַכְּלָלִי, כִּי עַל יָדָם מֵרִים הַמֹּחִין וּמַמְשִׁיךְ לַבְנוּנִית לְתַקֵּן הַפְּגָמִים שֶׁל כָּל הַחֲטָאִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְתַקְּנִין הַבְּגָדִים וְנַעֲשִׂין בִּבְחִינַת בְּגָדִים לְבָנִים. וְעַל־כֵּן יֵשׁ בָּהֶם טַל כְּרִיכוֹת נֶגֶד הַטַּל אוֹרוֹת שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, וּשְׁנֵים עָשָׂר אֶצְבָּעוֹת אָרְכָּן נֶגֶד שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים שֶׁנִּכְלָל נִשְׁמָתוֹ בָּהֶם עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַכְּלָלִי, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְדַבֵּר דִּבּוּרִים הַמִּתְקַבְּלִים וְנִשְׁמָעִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה שֶׁתְּהֵא מְקֻבֶּלֶת הוּא בַּעֲטִיפַת טַלִּית שֶׁל צִיצִת (ציצית ה"א). EN: 3. Tzitzis are in the aspect of the rectification of the bris — the general rectification — for through them one raises the mochin and draws the whiteness to rectify the flaws of all sins. And through this the garments are rectified and become in the aspect of white garments. And therefore there are in them thirty-nine windings corresponding to the dew of lights [ tal oiros ] which one merits through guarding the bris — and twelve finger-breadths of length corresponding to the twelve tribes into which one's soul is included through the general rectification. And through this one merits to speak words that are received and heard. And therefore the essential rectification of prayer — that it be received — is through wrapping in a tallis of tzitzis . Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 1. Segment 4 HE: צִיצִת הֵם בִּבְחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם שֶׁל בְּרֵאשִׁית שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַמַּאֲמָרוֹת שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת כָּל הַתּוֹרָה, וְזֶה בְּחִינַת וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְווֹת ה' הַנֶּאֱמַר בְּצִיצִת. וְעַל כֵּן הֵם מֵאַרְבַּע רוּחוֹת, כִּי עַל יָדָם זוֹכִין לְחַפֵּשׂ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל צַד שֶׁפּוֹנֶה, בִּבְחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ שֶׁהִיא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן הֵם שְׁמִירָה מֵהַקְּלִפּוֹת וּמְתַקְּנִין הִרְהוּר הַלֵּב, כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הִרְהוּר הַלֵּב, שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁנּוֹפֵל לְשָׁם אֲפִלּוּ לַמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד, אַף עַל פִּי כֵן אַל יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ וִיחַפֵּשׂ וְיִדְרשׁ שָׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ. וְגַם עַל־יְדֵי צִיצִת מְתַקְּנִין בְּחִינַת נֹגַהּ (שם ה"ב). EN: 4. Tzitzis are in the aspect of the sealed utterance of Creation [ ha'ma'amar hastum shel Bereishis ] that includes all the utterances which are the totality of all Torah. And this is the aspect of: "that you may remember all the commandments of Hashem" said in the portion of tzitzis . And therefore they are on four corners — for through them one merits to seek His glory in every direction one turns — in the aspect of: "where is the place of His glory" — which is the aspect of the sealed utterance mentioned above. And therefore they are a protection from the husks and they rectify the thoughts of the heart — for this is the essential rectification of thoughts: that wherever one falls — even to the most distant places — even so one should not despair but seek and pursue His glory there — in the aspect of: "where is the place of His glory." And also through tzitzis one rectifies the aspect of nogah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 2. Segment 5 HE: צִיצִת הִיא כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת וַעֲשִׂיתֶם אֶת כָּל מִצְו?ֹתָי. כִּי כָּל הַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת כְּלוּלִין בָּהּ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְהֵם בְּחִינַת לְבוּשִׁין דְּמַלְכָּא, וּבְחִינַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן הַתְחָלַת הָעֲבוֹדָה אֵצֶל כָּל אָדָם בְּכָל יוֹם הוּא מִצְוַת צִיצִת, וְכֵן תְּחִלַּת חִנּוּךְ הַקָּטָן בְּמִצְווֹת הִיא בְּצִיצִת. כִּי תַּכְלִית עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל הִיא לִזְכּוֹת שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם מֶמְשָׁלָה עַל הַמַּלְאָכִים, שֶׁלָּזֶה צְרִיכִין לֶאֱחֹז אֶת עַצְמוֹ בְּכִסֵּא כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְקַנְּאוּ הַמַּלְאָכִים בַּעֲבוֹדָתוֹ וְיַפִּילוּ אוֹתוֹ חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן מַתְחִילִין מִצִּיצִת שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְאַחֲזִין בְּכִסֵּא כְּבוֹדוֹ כַּנַּ"ל (שם הלכה ג אות א). EN: 5. Tzitzis is the totality of the Torah — in the aspect of: "and you shall fulfill all My commandments" . For all 613 commandments are included in it, as our Rabbis said. And they are in the aspect of the King's garments — and the aspect of the Throne of Glory — the roots of the souls of Israel. And therefore the beginning of every person's service each day is the mitzvah of tzitzis — and similarly the beginning of a child's initiation into mitzvos is with tzitzis . For the purpose of Israel's service is to merit that they have dominion over the angels — and for this one must hold fast to the Throne of His glory — so that the angels not envy one's service and cause one to fall. And therefore one begins with tzitzis — for through this one holds fast to the Throne of His glory. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 3, Ois 1. Segment 6 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת נִתְתַקֵּן הַלֵּב, הַיְנוּ שֶׁנִּתְתַקֵּן הַיִּרְאָה שֶׁבַּלֵּב. כִּי עַל־יְדֵי חוּטֵי הַצִּיצִת נִמְשָׁךְ הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁמְּאִירִין בְּשָׁלֹשׁ רְגָלִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְתַקֵּן הַגִּימֶל תַּאֲווֹת הַמַּפְסִידִין הַיִּרְאָה שֶׁבַּלֵּב, שֶׁהֵם מָמוֹן וַאֲכִילָה וּמִשְׁגָּל. גַּם עַל־יְדֵי צִיצִת נִצּוֹלִין מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִלּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְלִשְׁמִירַת הַבְּרִית וּלְכַבֵּד אֶת הַבְּרִיּוֹת, וּלְקַיֵּם מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אַל תְּהִי בָּז לְכָל אָדָם, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה, עַד שֶׁהַתְּפִלָּה תִּהְיֶה בִּבְחִינַת דְּבַר ה', שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִרְפוּאָה מִן הַשָּׁמַיִם עַל־יְדֵי כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי לֶחֶם וּמַיִם, וְעַל־כֵּן צִיצִת מְסֻגָּל לִרְפוּאָה. גַּם עַל־יְדֵי צִיצִת זוֹכִין לָדוּן אֶת כָּל הָעוֹלָם בְּרַחֲמִים לְכַף זְכוּת (שם). EN: 6. Through the mitzvah of tzitzis the heart is rectified — namely the awe [ yirah ] within the heart is rectified. For through the threads of tzitzis the da'as and mochin are drawn — which illuminate on the three Shalosh Regalim [pilgrimage festivals] — through which one merits to rectify the three desires that destroy the awe within the heart: money, food, and sexual union. Also through tzitzis one is saved from idolatry, sexual licentiousness, and bloodshed — and one merits complete faith and the guarding of the bris and honouring people — and to fulfill our Rabbis' teaching: "do not despise any person." And through this one merits to the fullness of prayer — until the prayer is in the aspect of the word of Hashem — through which one merits healing from Heaven through any thing in the world — even through bread and water. And therefore tzitzis is a segulah [propitious means] for healing. Also through tzitzis one merits to judge the entire world with compassion and to the scale of merit. Source: Likutay Halachos, ibid. Segment 7 HE: צִיצִת בְּשָׁרְשָׁן הֵם בְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, וְעַל־כֵּן גַּם לְמַטָּה הַצִּיצִת הֵם בִּבְחִינַת מִעוּט מַחֲזִיק אֶת הַמְרֻבֶּה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לַעֲלוֹת מִבְּחִינַת מָקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי צִיצִת נִתְקַבְּצִין כָּל הַנִּדָּחִים, אֲפִלּוּ הַנִּדָּחִים מְאֹד בַּעֲוֹנוֹתֵיהֶם הָרַבִּים, כִּי הֵם מְרִימִים אוֹתָם לִבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַמָּקוֹם שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד אֲפִלּוּ שֶׁל הַנִּדָּחִים, וְשָׁם דָּנִים הַכֹּל לְכַף זְכוּת וְנִמְתַּק וְנִתְתַקֵּן הַכֹּל (שם ט). EN: 7. Tzitzis at their root are in the aspect of above place [ l'maalah min hamakom ] — and therefore even below, the tzitzis are in the aspect of the small containing the large — as explained in the inner teachings — through which one can ascend from the aspect of place to the aspect of above place. And therefore through tzitzis all the dispersed are gathered — even those very dispersed through their many sins — for they raise them to the aspect of the Place of the world [ mekomo shel olam ] where the root-place of every person — even the dispersed — resides. And there all is judged to the scale of merit and everything is sweetened and rectified. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9. Segment 8 HE: צִיצִת שֶׁל צֶמֶר מְרַמְּזִין עַל רַחֲמִים גְּדוֹלִים וְרָצוֹן עֶלְיוֹן וְגָדוֹל מְאֹד, בְּחִינַת שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, כִּי עַל־יְדֵי צִיצִת דָּנִים הַכֹּל לְכַף זְכוּת בְּרַחֲמִים גְּדוֹלִים וְנִמְחָלִין כָּל הָעֲוֹנוֹת. וְעַל־כֵּן בִּתְחִלַּת יוֹם כִּפּוּר מִתְעַטְּפִים בְּצִיצִת תֵּיכֶף, וְזֶה בְּחִינַת שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה חֻלְיוֹת שֶׁבַּצִּיצִת כְּנֶגֶד שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים הַנַּ"ל (שם יט כ). EN: 8. Woolen tzitzis hint at the great mercy and supremely great supernal will — the aspect of the Thirteen Attributes of Mercy — for through tzitzis all is judged to the scale of merit with great mercy and all sins are forgiven. And therefore at the beginning of Yom Kipur one wraps immediately in tzitzis — and this is the aspect of the thirteen sections of the tzitzis corresponding to the thirteen attributes of mercy. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 19, 20. Segment 9 HE: הַמָּקוֹם הוּא בְּחִינַת חֹמֶר בְּחִינַת קֶשֶׁר, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַקְּשָׁרִים שֶׁל הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁמִּי שֶׁאֵינוֹ נִשְׁמָר מֵהֶם הוּא נִלְכַּד חַס וְשָׁלוֹם בְּקִשְׁרֵיהֶם אֲשֶׁר הֵם קוֹשְׁרִים עָלָיו בְּכָל יוֹם. כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁהָאָדָם נִלְכָּד חַס וְשָׁלוֹם בְּאֵיזֶה חֵטְא אוֹ מִכְשֹׁל, זֶה בְּחִינַת קֶשֶׁר בְּחִינַת אֲסִירֵי עָנִי וּבַרְזֶל, וְעַל כֵּן כָּל הָעֲבֵרוֹת נִקְרָאִים אִסּוּר לְשׁוֹן קֶשֶׁר, כִּי עַל־יְדֵי זֶה נִתְקַשֵּׁר חַס וְשָׁלוֹם כְּצִפֳּרִים הָאֲחוּזוֹת בַּפַּח רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וְצָרִיךְ לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָצֵאת מִקִּשְׁרֵיהֶם. וְעַל־יְדֵי הַקְּשָׁרִים וְהַכְּרִיכוֹת שֶׁל הַצִּיצִת שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה סוֹתְרִין וּמַמְתִּיקִין וּמְבַטְּלִין כָּל הַקְּשָׁרִים דְּסִטְרָא אָחֳרָא. וְכָל מִי שֶׁנִּלְכַּד חַס וְשָׁלוֹם בְּאֵיזֶה מָקוֹם שֶׁהוּא, אֲפִלּוּ בַּמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה מְאֹד וְנִתְקַשֵּׁר שָׁם חַס וְשָׁלוֹם בְּכַמָּה מִינֵי קְשָׁרִים, עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָצֵאת מִשָּׁם, מֵחֲמַת רִבּוּי הַקְּשָׁרִים שֶׁנִּתְקַשֵּׁר וְנִכְרַךְ שָׁם מְאֹד רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אַף עַל פִּי כֵן עַל־יְדֵי הַצִּיצִת שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וְשָׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַקְּשָׁרִים שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁהֵם בְּחִינַת חֹמֶר וּמָקוֹם כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן כָּל הַכְּרִיכוֹת וְהַקְּשָׁרִים שֶׁל הַסִּטְרָא אָחֳרָא הַכֹּל נִמְתָּקִין וְנִתְבַּטֵּל שָׁם, עַל־יְדֵי הַכְּרִיכוֹת וְהַקְּשָׁרִים שֶׁל הַצִּיצִת שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, כִּי אֵין הַדִּין נִמְתַּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ (שם כא). EN: 9. Place [ makom ] is in the aspect of matter [ chomer ] — the aspect of a knot. And from there are drawn all the knots of the Sitra Achara — for one who is not guarded from them is caught in their knots every day. For every place a person falls, G-d forbid — into some sin or stumbling — this is the aspect of a knot — the aspect of: "prisoners of poverty and iron" [ asirei oni u'varzel ]. And therefore all transgressions are called by the language of binding [ isur ] — for through this one is bound like birds caught in a snare. And through the knots and windings of the tzitzis — which are the aspect of the Place of the world — through this all the knots of the Sitra Achara are overturned, sweetened, and nullified. For whoever has been caught in any place — even at the lowest level — and has been bound there by many knots, such that it seems impossible to escape — even so, through the tzitzis which are the aspect of the Place of the world — which is the root of all the knots — all the windings and knots of the Sitra Achara are sweetened and nullified there through the windings and knots of the tzitzis . For a judgment is only sweetened at its root. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21. Segment 10 HE: חוּטֵי הַצִּיצִת הֵם בְּחִינַת חוּט שֶׁל חֶסֶד, שֶׁעַל זֶה יִתְנַגֵּן הַשִּׁיר שֶׁלֶּעָתִיד עַל שִׁבְעִים וּשְׁנַיִם נִימִין גִּימַטְרִיָא חֶסֶד, שֶׁעַל־ יְדֵי קוֹל הַשִּׁיר הַזֶּה יְכוֹלִין לְהוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל וּלְהוֹסִיף רֵיחַ טוֹב בְּנִשְׁמָתָם עַל־יְדֵי תּוֹכַחְתּוֹ. כִּי צִיצִת הֵם בְּחִינַת תּוֹכָחָה, שֶׁמּוֹכִיחִין אֶת הָאָדָם שֶׁיְּקַיֵּם כָּל הַמִּצְווֹת וְלֹא יָתוּר אַחַר לְבָבוֹ וְאַחַר עֵינָיו, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת יִזְכֶּה לְהַשִּׁיר הַנַּ"ל שֶׁיִּתְעַר לֶעָתִיד (שם הלכה ה). EN: 10. The threads of tzitzis are in the aspect of the thread of lovingkindness [ chut shel Chessed ] — upon which the song of the future will be played on seventy-two strings [ nimin ] — the gematria of Chessed — through whose sound one can admonish Israel and add good fragrance to their souls. For tzitzis are in the aspect of admonition — admonishing a person to fulfill all the mitzvos and not to stray after their heart and after their eyes: "and you shall see it and remember" . And through the mitzvah of tzitzis one will merit the aforementioned song that will be played in the future. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzitzis, Halachah 5. Segment 11 HE: עַל־יְדֵי צִיצִת מְתַקְּנִין אֶת הַבְּגָדִים וְהַלְּבוּשִׁין שֶׁהֵם בְּחִינַת מְדַמֶּה, כִּי הַמְדַמֶּה הוּא לְבוּשׁ הַשֵּׂכֶל, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין בֶּאֱמֶת לְבָרֵר כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁבְּמֹחֵנוּ, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּיִחוּדוֹ וְאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּבְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם. כִּי צִיצִת מְסֻגָּל לֶאֱמוּנָה, וְעַל כֵּן קָבְעוּ פָּרָשַׁת צִיצִת בִּקְרִיאַת שְׁמַע. וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ תְּלוּיָה בְּצִיצִת, כִּי אֱמוּנָה יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות ה). EN: 11. Through tzitzis one rectifies the garments and vestments — which are the aspect of the medameh [imaginative faculty] — for the medameh is the garment of the intellect. And through this one merits to truly clarify the power of the medameh within one's mind — in order to merit complete faith in His unity and oneness and in the creation of the world anew. For tzitzis is a segulah for faith — and therefore the portion of tzitzis was embedded in the Krias Shema . And therefore the entire Torah depends on tzitzis — for faith is the foundation of the entire Torah. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. Segment 12 HE: עַיֵּן בְּגָדִים אוֹת ז. EN: 12. Cross-reference entry — see "Begadim" [Garments], Ois 7. Segment 13 HE: צִיצִת הֵם בְּחִינַת קִבּוּץ נִדָּחִים, כִּי קְדֻשַּׁת צִיצִת נִמְשָׁךְ מֵהַבַּעַל כֹּחַ שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מִתְכַּנְּסִין כָּל הַנִּדָּחִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־ יְדֵי זֶה יוֹצְאִין חוֹבוֹת כָּל הַבְּרִיתוֹת וְהָעַרְבוּת שֶׁהִתְחַיְּבוּ יִשְׂרָאֵל עֲבוּר קִיּוּם הַתּוֹרָה, וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּחוּטֵי הַצִּיצִת וּשְׁזִירָתָן וְכוּ' (שם הלכה ז). EN: 13. Tzitzis are in the aspect of the gathering of the dispersed — for the holiness of tzitzis is drawn from the master of power who can pray a prayer in the aspect of strict judgment — through which all the dispersed gather, as explained in the inner teachings. And through this one fulfills the debts of all the covenants and mutual guarantees which Israel undertook for the fulfillment of the Torah — and all of this is alluded to in the threads of tzitzis and their twisting, etc. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 7. Segment 14 HE: צִיצִת הֵם תִּקּוּן הַלְּבוּשִׁין, וְעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן הַתִּקּוּן שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וְזוֹכִין לְהִתְגַּלּוּת אֱמוּנַת הָרָצוֹן לֵידַע שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע, וְזוֹכִין לִרְצוֹנוֹת חֲזָקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבְּכָל זֶה תָּלוּי קִיּוּם כָּל הַתּוֹרָה (ברכת השחר הלכה ה אות מג). EN: 14. Tzitzis are the rectification of the garments — and through this one draws upon oneself the rectification made through tzedakah — namely to subdue the forehead of the serpent, the root of the wisdom of nature — and one merits the revelation of the faith of the will: to know that everything is conducted only by His will without any compulsion of nature. And one merits strong desires and longings for His service — upon which the entire fulfillment of the Torah depends. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 43. Segment 15 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת, אָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הָאֱמוּנָה מִשָּׁרְשָׁהּ מִבְּחִינַת עַתִּיק דְּעַתִּיקִין, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ אוֹר הַצִּיצִת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּתְעַטֵּף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּטַלִּית לָבָן, וְסִדֵּר שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים הַנִּמְשָׁכִין מֵעַתִּיק. שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמִּתְעַטְּפִין בְּטַלִּית בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה בְּעֵת שֶׁאוֹמְרִים וַאֲנִי תְּפִלָּתִי לְךָ ה' עֵת רָצוֹן, כִּי עֵת רָצוֹן הוּא בְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין, שֶׁהוּא שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מְכִילִין דְּרַחֲמֵי הַנִּמְשָׁכִין מֵעַתִּיק כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת דַּיְקָא שֶׁנִּמְשָׁכִין מֵעַתִּיק, עַל יָדָם זוֹכִין לְקַבֵּל וּלְקַיֵּם תַּרְיַ"ג עֵיטִין דְּאוֹרַיְיתָא, וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֶת כָּל מִצְו?ֹתָי, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כִּי הַצִּיצִת מַמְשִׁיכִין אוֹר הָאֱמוּנָה מִשָּׁרְשָׁהּ מִבְּחִינַת עַתִּיק דְּעַתִּיקִין, וְהִיא נִמְשֶׁכֶת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמֵעוֹלָם לְעוֹלָם, הַכֹּל בִּבְחִינַת אֱמוּנָה, כְּדֵי לְהַחֲיוֹת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁבְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם, עַד שֶׁנִּמְשֶׁכֶת הָאֱמוּנָה גַּם לְמַטָּה לְגַלּוֹת אֱמוּנָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה אֲפִלּוּ בִּמְדוֹר הַקְּלִפּוֹת לְקַיֵּם וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה. וְעַל־כֵּן הַצִּיצִת הֵם שְׁמִירָה, כִּי הֵם מְבַטְּלִין כֹּחַ הַקְּלִפּוֹת שֶׁלֹּא יַזִּיקוּ בָּעוֹלָם, עַל־יְדֵי שֶׁמְּגַלִּין לָהֶם הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעַל־כֵּן הֵם אַרְבַּע צִיצִת כְּנֶגֶד אַרְבַּע בְּחִינַת עַתִּיק שֶׁבְּאַרְבַּע עוֹלָמוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הָאֱמוּנָה בְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם. כִּי הָעַתִּיק שֶׁבֵּין עוֹלָם לְעוֹלָם, הוּא בְּחִינַת הָאֱמוּנָה בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁבָּעוֹלָם הָעֶלְיוֹן, שֶׁנַּעֲשָׂה בָּעוֹלָם שֶׁלְּמַטָּה מִמֶּנּוּ בְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁעַל יָדוֹ נִמְשָׁכִין כָּל הָאוֹרוֹת וְהַשִּׂכְלִיִּים שֶׁבְּעוֹלָם זֶה שֶׁלְּמַטָּה מִמֶּנּוּ, עַד בְּחִינַת הָאֱמוּנָה שֶׁבְּאוֹתוֹ עוֹלָם. כִּי הָאֱמוּנָה הוּא הַהַתְחָלָה וְהַסּוֹף שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת וְהַשִּׂכְלִיִּים, וְכֻלָּם מְקַבְּלִין מִשֹּׁרֶשׁ הָאֱמוּנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת עַתִּיק דְּעַתִּיקִין, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין הַצִּיצִת בְּשָׁרְשָׁן. וְעַל־כֵּן הַצִּיצִת מְחַיִּין אֶת כָּל בְּחִינַת נִיצוֹצֵי אֱמוּנָה הַנִּשְׁרָשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְקַבֵּל עֲצַת צַדִּיקִים, בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵיטִין דְּאוֹרַיְתָא, וְנִיצוֹל מֵעֲצַת רְשָׁעִים, שֶׁלְּכָל זֶה בְּעַצְמוֹ צְרִיכִין גַּם כֵּן אֱמוּנָה לְהַאֲמִין בַּעֲצַת צַדִּיקִים וְלִדְחוֹת עֲצַת רְשָׁעִים. אֲבָל לָזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי מִצְווֹת שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְחַיֶּה שֹׁרֶשׁ נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה הַנִּשְׁרָשׁ בּוֹ, וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל עַל־יְדֵי זֶה עֲצַת צַדִּיקִים שֶׁהוּא בְּחִינַת זֶרַע אֱמֶת, זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לֶאֱמוּנָה בִּשְׁלֵימוּת יוֹתֵר וְיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה. וְזֶהוּ שֶׁצִּיצִת קוֹדֵם לִתְפִלִּין, כִּי תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה וְהַתַּרְיַ"ג עֵיטִין הַנַּ"ל, וְעַל כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הֻקְשָׁה כָּל הַתּוֹרָה לַתְּפִלִּין. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כְּלָלִיּוּת הָעֵצוֹת כְּלָלִיּוּת הַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּפִלִּין, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצִּיצִת כַּנַּ"ל, וְעַל כֵּן צְרִיכִין לְהִתְעַטֵּף בְּצִיצִת תְּחִלָּה, וְעַל כֵּן צִיצִת נוֹהֲגִין אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת מַה שֶּׁאֵין כֵּן תְּפִלִּין כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פסח הלכה ז). EN: 15. Through the mitzvah of tzitzis one merits to draw the light of faith from its root — from the aspect of Atika D'Atikin [the Ancient of Ancients] — from which the light of tzitzis is drawn. This is the aspect of the Holy One blessed be He wrapping Himself in a white tallis and arranging the Thirteen Attributes of Mercy drawn from Atika . And this is the aspect of wrapping in a tallis on Shabbos at Minchah when reciting: "and I — my prayer is to You, Hashem, at an auspicious time" — for the auspicious time is the aspect of ra'ava d'ra'avin [the will of all wills] — the thirteen measures of mercy drawn from Atika . And therefore through the mitzvah of tzitzis specifically — which are drawn from Atika — through them one merits to receive and fulfill the 613 counsels of the Torah [ taryag ittin d'Oraisa ]. As it is written of them: "that you may remember and fulfill all My commandments" — for through this one merits complete faith, since the tzitzis draw the light of faith from its root in Atika D'Atikin — and it descends level by level and world by world — all in the aspect of faith — to vivify the holy faith in every world. Until the faith descends below — to reveal His holy faith even within the dwelling-place of the husks — to fulfill: "His kingship prevails over all." And therefore tzitzis are a protection — for they nullify the power of the husks — by revealing to them the holy faith. And therefore there are four tzitzis corresponding to the four aspects of Atika in the four worlds — from which faith is drawn in each world. For the Atika between one world and the next is the aspect of faith — the aspect of malchus of the upper world — which in the world below it becomes the aspect of Atika — through which all the lights and spiritual intelligences of that lower world are drawn, down to the aspect of faith within that world. For faith is the beginning and end of all the worlds and all the spiritual intelligences — and all receive from the root of faith which is the aspect of Atika D'Atikin — and from there the tzitzis are drawn at their root. And therefore tzitzis vivify all the aspects of faith-sparks rooted in every person of Israel — until through this one has the power to receive the counsel of the Tzadikim — the aspect of the 613 counsels of the Torah — and to be saved from the counsel of the wicked. For all of this itself requires faith — to believe in the counsel of the Tzadikim and to reject the counsel of the wicked. But this one merits through the mitzvos — for through them one vivifies the root of the point of faith rooted within — and through receiving through this the counsel of the Tzadikim which is the aspect of the seed of truth — one afterward merits faith in ever greater fullness. Until through this the redemption will come. And therefore tzitzis come before tefilin — for tefilin are the aspect of the mochin which are the aspect of the totality of Torah and the 613 counsels. And therefore our Rabbis of blessed memory said: "the entire Torah is compared to tefilin ." But it is impossible to receive the totality of the counsels and mochin of tefilin except through tzitzis as above. Therefore one must first wrap in tzitzis . And therefore tzitzis are worn even on Shabbos unlike tefilin , as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pesach, Halachah 7. Segment 16 HE: עִנְיַן צִיצִת שֶׁלּוֹבְשִׁין תֵּיכֶף בַּבֹּקֶר בְּהָקִיצוֹ מִשְּׁנָתוֹ (עיין בגדים אות ח). EN: 16. The matter of wrapping in tzitzis immediately upon waking in the morning. Cross-reference entry — see "Begadim" [Garments], Ois 8. Segment 17 HE: עִנְיַן צִיצִת הִיא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָרוּחַ חַיִּים מֵהָרוּחַ דִּלְעֵילָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ, לְהָרוּחַ דִּלְתַתָּא שֶׁהוּא בְּחִינַת פּוֹעַל, וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת תְּכֵלֶת שֶׁבַּצִּיצִת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות הכשר כלים ה"ד אות נא). EN: 17. The matter of tzitzis : it is in the aspect of drawing the spirit of life from the upper spirit [ ruach d'le'eila ] — which is the aspect of potential [ koach ] — to the lower spirit [ ruach d'lisata ] — which is the aspect of actualization [ po'el ]. And this too is the aspect of the tekheles in the tzitzis , as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hechsher Keilim, Halachah 4, Ois 51. Segment 18 HE: עִנְיַן תִּקּוּן הַבְּגָדִים עַל יְדֵי מִצְוַת צִיצִת - עַיֵּן בְּגָדִים אוֹת יב. אֱמוּנָה אוֹת פז. EN: 18. The matter of the rectification of garments through the mitzvah of tzitzis . Cross-reference entry — see "Begadim" [Garments], Ois 12; "Emunah" [Faith], Ois 87. Segment 19 HE: עִנְיַן מַה שֶּׁעִקַּר קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָאַרְבָּעָה רָאשִׁים הַנִּמְשָׁכִין מִנָּהָר הַיוֹצֵא מֵעֵדֶן, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה עָלְמָא דְּאָתֵי, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה (עיין מקוה אות כג). EN: 19. The matter of how the essential holiness of the sacred union [ zivug d'kedushah ] is through the mitzvah of tzitzis — which are in the aspect of the four heads [streams] drawn from the river that goes out from Eden — which is the aspect of Binah — the world to come — from which comes the essential greatness of faith. Cross-reference entry — see "Mikveh," Ois 23. Segment 20 HE: צִיצִת הֵם בְּחִינַת כְּלַל חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה שֶׁמְּצָרְפִין הַצַּדִּיקִים לְטוֹבָה בִּשְׁבִיל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי הֵם בְּחִינַת חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן. וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְתַקֵּן וּלְטַהֵר אֶת הַבְּגָדִים, מֵאֲחִיזַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁמֵּהֶם בָּאִים כְּלַל כָּל הַמְּנִיעוֹת מֵעֲבוֹדַת ה', וְהָעִקָּר הוּא מְנִיעַת הַמֹּחַ. עַיֵּן פְּנִים (הלכות ערלה הלכה ה אות י). EN: 20. Tzitzis are in the aspect of the totality of the Torah novellae that the Tzadikim combine for the good for the rectification of the souls of Israel — for they are in the aspect of the scholarly robe [ chaluka d'rabbanan ]. And through this one merits to rectify and purify the garments from the hold of the dirty garments [ begadim tzoa'im ] — from which come all the obstacles to the service of Hashem — and the essential obstacle is the obstacle of the mind. Cross-reference entry — see inner teachings. Likutay Halachos, Hilchos Orla, Halachah 5, Ois 10. Segment 21 HE: צִיצִת הֵם תִּקּוּן הַבְּגָדִים, שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בָּהֶם הַגַּאֲוָה דְּסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁמִּשָּׁם בָּא תַּאֲוַת נִאוּף חַס וְשָׁלוֹם, וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַמָּגִינֵי אָרֶץ שֶׁמְּגִינִים עָלֵינוּ מֵתַּאֲוָה זֹאת. וְזֶה בְּחִינַת צִיצִת שֶׁהֵם בְּחִינַת כַּנְפֵי הַקְּדֻשָּׁה הַמְּגִינִים עָלֵינוּ וּמַצִּילִין אוֹתָנוּ מִתַּאֲוַת נִאוּף, בְּחִינַת וְתַחַת כְּנָפָיו תֶּחֱסֶה, כִּי צִיצִת הֵם שְׁמִירָה לַנִּיאוּף כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן אַחַר לְבִישַׁת צִיצִת מַנִּיחִין תְּפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת חוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנַּעֲשָׂה וְנִתְתַקֵּן עַל יְדֵי הַמְּגִינִים הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת צִיצִת שֶׁמַּכְנִיעִין תַּאֲוַת נִאוּף, וּמַעֲלִין הַלֵּיחוֹת וְשַׁמְנוּנִיּוּת הַגּוּף אֶל הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת חוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת תְּפִלִּין כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות כלאי בגדים ה"ב אות א). EN: 21. Tzitzis are the rectification of the garments — so that the arrogance of the Sitra Achara should not hold onto them, from which comes the desire for sexual licentiousness. And the essential rectification is through the shields of the earth [ maginei aretz ] who shield us from this desire. And this is the aspect of tzitzis — which are in the aspect of the holy wings that shield and save us from the desire for licentiousness — the aspect of: "and under His wings you shall take refuge" [Tehilim 91:4] . For tzitzis protect against licentiousness as explained elsewhere. And therefore after donning tzitzis one places tefilin — which are the aspect of the holy seal formed and rectified through the aforementioned shields — the aspect of tzitzis that subdue the desire for licentiousness, and elevate the moisture and fat of the body to the mochin — the aspect of the holy seal of tefilin . Source: Likutay Halachos, Hilchos Kil'ei Begadim, Halachah 2, Ois 1. Segment 22 HE: עִקַּר אוֹר הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה נִמְשָׁךְ עַל־ יְדֵי לְבוּשִׁין דַּיְקָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָנוּ אוֹמְרִים קֹדֶם עֲטִיפַת צִיצִת ה' אֱלֹקַי גָּדַלְתָּ מְאֹד, הַיְנוּ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גָּדוֹל מְאֹד, עַד שֶׁמֵּעֹצֶם גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ לֹא הָיִינוּ יְכוֹלִים לְקַבֵּל וְלִסְבֹּל כְּלַל אוֹרוֹ הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא מְאֹד, אַךְ בְּרַחֲמָיו הַמְרֻבִּים צִמְצֵם וְהִלְבִּישׁ הָאוֹר כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבְּלוֹ, וְזֶהוּ הוֹד וְהָדָר לָבַשְׁתָּ שֶׁהִלְבִּישׁ הוֹד וְהַדְרַת אוֹר הָעֶלְיוֹן כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבְּלוֹ. וּבְרַחֲמָיו הַנִּפְלָאִים הִמְשִׁיךְ הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כְּפִי עֵרֶךְ הַלְּבוּשִׁין, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה הָאוֹר גָּדוֹל וּמְרֻבֶּה מִכֹּחַ הַלְּבוּשִׁין וְהַכֵּלִים שֶׁזֶּה גּוֹרֵם שְׁבִירָה חַס וְשָׁלוֹם כַּיָּדוּעַ, וְזֶה עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה הַיְנוּ כְּפִי עֵרֶךְ כֹּחַ הַשַּׂלְמָה וְהַלְּבוּשׁ, וְזֶה נוֹטֶה שָׁמַיִם כַּיְרִיעָה עַיֵּן פְּנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת צִיצִת שֶׁהִיא מִצְוָה רִאשׁוֹנָה שֶׁמְּקַיְּימִין בְּאוֹר הַיּוֹם, כִּי צִיצִת הֵם תִּקּוּן הַבְּגָדִים וְהַלְּבוּשִׁין שֶׁלֹּא יַעֲלִימוּ אֶת הָאוֹר חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְרַבָּא עַל־יְדֵי הַלְּבוּשִׁין דַּיְקָא יְקַבְּלוּ אֶת הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כָּרָאוּי, גַּם צִיצִת הִיא בְּחִינַת אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁהוּא עִקַּר אוֹר הָעֵינַיִם, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת זוֹכִין לְהַטּוֹת עֵינָיו מִגַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים מִלִּרְאוֹת אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַצַּדִּיקִים וְהַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם הַנֶּאֱמָר בְּפָרָשַׁת צִיצִת, וְאָז כְּשֶׁמַּטִּין עֵינָיו מִגַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה, אֲזַי זוֹכִין לִרְאוֹת הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, וַאֲזַי מִכָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים הַנַּ"ל, נַעֲשָׂה מֵהֶם דַּיְקָא כֵּלִים וּלְבוּשִׁין קְדוֹשִׁים לְקַבֵּל בְּתוֹכָן אֶת הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כַּנַּ"ל (שם הלכה ד אות ד ה). EN: 22. The essential supernal light — the light of Hashem Yisborach and the Tzadikim and the Torah — is drawn specifically through garments. This is the aspect of what we say before wrapping in tzitzis : "Hashem my G-d, You are very great — You are clothed in glory and majesty; You wrap in light as in a garment" [Tehilim 104:1–2] . For Hashem Yisborach is so immeasurably great that from His very greatness we could not receive or endure His great and awesome light at all — yet in His abundant mercy He contracted and clothed the light so that we could receive it. And this is: "wrapped in glory and majesty" — He clothed the glory and majesty of the supernal light so that we could receive it. And in His wondrous mercy He draws the light gradually and in measure according to the capacity of the garments and vessels — so that the light should not be greater than the power of the garments and vessels, which would cause shattering. And this is: "wrapping light as in a garment" — according to the capacity and strength of the garment and garb. And the mitzvah of tzitzis is the first mitzvah performed in the light of day — for tzitzis are the rectification of the garments so that they do not conceal the light, but on the contrary — through the garments specifically one receives the light gradually and in measure as is fitting. And also tzitzis are the aspect of the light of the Tzadik which is the essential light of the eyes. And therefore through tzitzis one merits to avert one's eyes from the physicality of this world and its vanities — from which come all the obstacles and screens that separate one from seeing the holy light of Hashem, the Tzadikim, and the Torah. And then when one averts one's eyes from the physicality of this world — one merits to see the aforementioned holy light. And then from all the obstacles and separating screens — they specifically become holy vessels and garments to receive within them the light gradually and in measure. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kil'ei Begadim, Halachah 4, Ois 4, 5. Segment 23 HE: צִיצִת וּתְפִלִּין הֵם כְּלָלִיּוּת כָּל הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, כִּי צִיצִת הֵם בְּחִינַת הַדַּעַת וְהַמַּקִּיפִין שֶׁמֵּאִיר הַצַּדִּיק בְּתַלְמִידָיו, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהַשָּׂגָה שֶׁל מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, בְּחִינַת וָאֶרְאֶה אֶת ה', שֶׁזֶּה בְּחִינַת צִיצִת שֶׁהֵם בְּאִתְגַּלְיָא וְהַכֹּל רוֹאִין אוֹתָן. וּתְפִלִּין עִקַּר קְדֻשָּׁתָן שֶׁהֵם הַפַּרְשִׁיּוֹת הֵם גְּנוּזִים וּתְפוּרִים בְּתוֹךְ הַבָּתִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַבֵּן בְּחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, בְּחִינַת מַה חָמִיתָ, מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ. כִּי תְּפִלִּין הֵם מוֹחִין הָעֶלְיוֹנִים מְאֹד, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת הַמַּקִּיפִין הָעֶלְיוֹנִים שֶׁהֵם בִּבְחִינַת שְׁתִיקָה (הלכות ראשית הגז הלכה ג אות יז). EN: 23. Tzitzis and tefilin are the totality of the entire Torah — which is the aspect of the totality of son and disciple. For tzitzis are the aspect of the da'as and the encompassing lights which the Tzadik illuminates in his disciples — the aspect of the attainment of: "the whole earth is full of His glory" — the aspect of: "and I saw Hashem" [Yeshayah 6:1] . And this is the aspect of tzitzis which are in the open — and everyone sees them. Whereas tefilin — their essential holiness is in the parchment scrolls hidden and sewn within the boxes — the aspect of the son's attainment — the aspect of: "where is the place of His glory" — the aspect of: "how great is Your goodness that You have hidden for those who fear You" [Tehilim 31:20] . For tefilin are the very supernal mochin — which are in the aspect of the supernal encompassing lights — which are in the aspect of silence. Source: Likutay Halachos, Hilchos Reishis HaGez, Halachah 3, Ois 17. Segment 24 HE: צִיצִת הֵם בְּחִינַת חוּט שֶׁל חֶסֶד, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּכָל יוֹם, שֶׁאֵלוּ הַחוּטֵי חֶסֶד בְּחִינַת צִיצִת הֵם נִקְלָעִים וְנִשְׁזָרִים מֵהַשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, הַיְנוּ מִמַּה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד, וּמוֹצֵא בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת, מַה שֶּׁכָּל אֶחָד מְנַתֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם מִן הָרַע אֶל הַטּוֹב כְּחוּט הַשְּׂעָרָה עַל כָּל פָּנִים, שֶׁגַּם זֶה יָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת מִתְקַבְּצִין יַחַד וְנִקְלָעִים וְנִשְׁזָרִים, וְנַעֲשִׂין מֵהֶם בְּחִינַת חוּטֵי הַצִּיצִת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּאִירִין עַל יִשְׂרָאֵל בְּכָל יוֹם. כִּי יָדוּעַ בַּכַּוָּנוֹת שֶׁבְּחִינוֹת צִיצִת נִמְשָׁכִין מִנִּימִין וּשְׂעָרוֹת עֶלְיוֹנִים, מִבְּחִינַת שְׂעָרוֹת דְּעַתִּיק וְכוּ' שֶׁמֵּהֶם יוֹצֵא אוֹר הַצִּיצִת הַקְּדוֹשִׁים הַיְנוּ כַּנַּ"ל. כִּי עַתִּיק הִיא בְּחִינַת חֶסֶד עֶלְיוֹן וְנוֹרָא מְאֹד בְּחִינַת וְרַב חֶסֶד, כִּי שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב וָחֶסֶד, וְשָׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַשְּׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהֵם תְּלֵיסָר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא, שֶׁשָּׁם נִמְחָלִין כָּל הָעֲוֹנוֹת וְנִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת. וְכָל הָאוֹרוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַנִּמְשָׁכִין מִשָּׁם, הַכֹּל בִּבְחִינַת נִימִין וּשְׂעָרוֹת כַּיָּדוּעַ בַּכְּתָבִים, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. כִּי מֵעֹצֶם הַחֶסֶד וְהַטּוֹב הַנִּפְלָא שֶׁיֵּשׁ שָׁם, עַל־יְדֵי זֶה מִסְתַּכֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַק עַל הַטּוֹב שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, וַאֲפִלּוּ בְּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מִסְתַּכֵּל רַק עַל בְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁנִּמְצָא בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד, מַה שֶּׁכָּל אֶחָד מְנַתֵּק עַצְמוֹ לִפְעָמִים כְּחוּט הַשְּׂעָרָה מִגַּשְׁמִיּוּתוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי זֶה מְאִירִין שָׁם אוֹרוֹת גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים שֶׁנִּקְרָאִין בְּחִינַת נִימִין וּשְׂעָרוֹת דְּעַתִּיק. וְעַל־יְדֵי בְּחִינַת אֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים, וְנִמְחָלִין כָּל הָעֲוֹנוֹת, וְנִמְשָׁכִים כָּל הַחֲסָדִים וְהַטּוֹבוֹת עַל יִשְׂרָאֵל, הַכֹּל עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׂעָרוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הַשְּׂעָרוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ בְּהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, וּמֵהֶם יוֹצֵא אוֹר הַצִּיצִת (שם הלכה ד אות ב). EN: 24. Tzitzis are in the aspect of the thread of lovingkindness [ chut shel Chessed ] that Hashem Yisborach draws over us every day — for these threads of Chessed — the aspect of tzitzis — are braided and spun from the holy hairs [ se'aros ]: from Hashem Yisborach inclining always toward merit and finding good points in every person of Israel — the aspect of holy hairs — for every person pulls themselves at every moment by at least a hairsbreadth from evil toward good — and this too is very precious before Hashem. These hairs gather together and are braided and spun — and from them are made the holy threads of tzitzis that illuminate upon Israel every day. For it is known in the sacred intentions [ kavanos ] that the aspects of tzitzis are drawn from the supernal strings and hairs — from the aspect of the hairs of Atika etc. — from which the light of the holy tzitzis emerges. For Atika is the aspect of supremely awesome supernal Chessed — the aspect of "abundant in lovingkindness" — for there all is good and Chessed — and there is the root of all Thirteen Attributes of Mercy — the Taryag Tikkunei Dikna — where all sins are forgiven and converted to merits. And all the holy lights drawn from there — all in the aspect of strings and hairs — for from the very essence of the Chessed and wonderful goodness there — Hashem Yisborach regards only the good in Israel — and even within the most sinful of Israel regards only the holy hairs — the hairsbreadth by which every person at some moment pulls themselves from their physicality toward Hashem. And through these hairs great and awesome lights radiate — called the aspect of the strings and hairs of Atika . And through these supernal hairs all judgments are sweetened, all sins forgiven, and all Chasadim and goodness drawn upon Israel — all through the aspect of the supernal hairs drawn through the good hairs Hashem finds in every person of Israel — even the most degraded. And from them emerges the light of tzitzis . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 2. Segment 25 HE: צִיצִת הֵם תִּקּוּן הַלְּבוּשִׁין שֶׁהֵם בְּחִינַת כָּבוֹד, כִּי רַבִּי יוֹחָנָן קָרֵי לְמָאנֵיה מְכַבְּדוּתָא, וְהֵם בְּחִינַת אֵיזֶהוּ מְכֻבָּד הַמְכַבֵּד אֶת הַבְּרִיּוֹת, בְּחִינַת אַל תְּהִי בָּז לְכָל אָדָם (אפותיקי הלכה ה אות כו). EN: 25. Tzitzis are the rectification of the garments — which are the aspect of honor. For Rabi Yochanan called his garments "that which honors me" — and they are the aspect of: "who is honored — one who honors others" — the aspect of: "do not despise any person." Source: Likutay Halachos, Hilchos Ipusik'i, Halachah 5, Ois 26. Segment 26 HE: כְּשֶׁאָדָם מִתְלַבֵּשׁ בְּטַלִּית וּתְפִלִּין, הוּא מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ עַל־יְדֵי זֶה קְדֻשַּׁת הַקְּלָף וְהַדְּיוֹ שֶׁל הַסֵּפֶר תּוֹרָה, וְאַחַר כָּךְ כְּשֶׁמִּתְפַּלֵּל וְקוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע, אָז הוּא מְצַיֵּר וְחוֹקֵק אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בִּדְיוֹ עַל הַקְּלָף, וְאָז דַּיְקָא נִגְמָר וְנִשְׁלָם הַקְּדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת כְּתִיבַת הַסֵּפֶר תּוֹרָה שֶׁכָּלוּל מֵהַכֹּל וְכוּ' (הל' ערב הלכה ד אות ז). EN: 26. When a person dons a tallis and tefilin — through this one draws upon oneself the holiness of the parchment and ink of the Torah scroll. And afterward when one prays and recites Krias Shema — one engraves and inscribes the letters of the Torah in ink upon the parchment. And then specifically the holiness is completed and perfected — which is the aspect of the writing of the Torah scroll which includes everything. Source: Likutay Halachos, Hilchos Erev, Halachah 4, Ois 7. Segment 27 HE: בְּאוֹר הַבֹּקֶר אֲזַי עִקַּר עֲלִיַּת אֱמוּנָה מִנְּפִילָתָהּ, בִּבְחִינַת חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ, וְעַל־יְדֵי עֲלִיַּת הָאֱמוּנָה נַעֲשִׂין גֵּרִים. וְזֶה בְּחִינַת צִיצִת שֶׁלּוֹבְשִׁין אָז, שֶׁהֵם תִּקּוּן הַבְּגָדִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה, וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַגֵּרִים כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְהֶחֱזִיקוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים בִּכְנַף אִישׁ יְהוּדִי וְכוּ', בַּכָּנָף דַּיְקָא בְּחִינַת צִיצִת כַּנְפֵי מִצְוָה, שֶׁשָּׁם יִתְאַחֲזוּ לְהִתְגַּיֵּר וְלָבוֹא תַּחַת כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה. אַךְ הַגֵּרִים יְכוֹלִין לְהַזִּיק חַס וְשָׁלוֹם לְיִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי הַגַּאֲוָה שֶׁמַּכְנִיסִין וְכוּ', שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת נִאוּף חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל זֶה נִתְתַקֵּן עַל־יְדֵי הַצִּיצִת, כִּי עַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין הַגַּאֲוָה דְּסִטְרָא אָחֳרָא, וּמַעֲלִין אֶת הַגַּאֲוָה לְשָׁרְשָׁה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַלְּבוּשִׁין עַל־יְדֵי הַצִּיצִת, כִּי מַכְנִיעִין הַבַּעֲלֵי גַּאֲוָה הַמִּתְלַבְּשִׁין בְּטַלִּית שֶׁאֵינוֹ שֶׁלָּהֶם עַל־יְדֵי שֹׁרֶשׁ הַגַּאֲוָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְבוּשָׁיו יִתְבָּרַךְ. וְגַם עַל־יְדֵי צִיצִת מְבַטְּלִין פְּגַם הַנִּאוּף שֶׁמִּתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי הַגַּאֲוָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְלֹא תָתוּרוּ וְכוּ' וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְאַחַר כָּךְ מַנִּיחִין תְּפִלִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמַּעֲלִין מִבְּחִינַת הֶחֱתִּים בְּשָׂרוֹ, לִבְחִינַת פִּתּוּחֵי חוֹתָם קֹדֶשׁ לַה' שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלִּין. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת שֶׁל הַתְּפִלִּין, וּבְחִינַת תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ וּתְפִלִּין שֶׁל יָד, עַיֵּן פְּנִים (הל' הפקר ונכסי הגר ה"ד אות ה ו). EN: 27. At the light of morning comes the essential ascent of faith from its falling — in the aspect of: "they are new every morning — great is Your faithfulness" [Eichah 3:23] . And through the ascent of faith, converts come into being. And this is the aspect of tzitzis which one wears then — for they are the rectification of the garments which are the aspect of malchus and faith — and there lies the essential hold of the converts: as it is written: "ten men from all the nations will grasp the corner of the garment of a Jewish man" [Zechariah 8:23] — specifically the corner [ kanaf ] — the aspect of the wing of the mitzvah [ kanfei mitzvah ] of tzitzis — for there they hold to convert and come under the wings of the Shechinah . But converts can cause damage to Israel through the arrogance they introduce — through which the desire for licentiousness intensifies. And all of this is rectified through tzitzis — for through this the arrogance of the Sitra Achara is subdued and the arrogance is elevated to its root toward Hashem: "Hashem reigns — He has clothed Himself in pride" [Tehilim 93:1] . And through tzitzis one also nullifies the flaw of licentiousness that intensifies through arrogance — as it is written: "and you shall not follow... after your eyes" as our Rabbis expounded. And afterward one places tefilin — for this is the aspect of elevating from the aspect of the seal in the flesh [ chosem bivsaro ] to the aspect of the engraved seal: "holy to Hashem" [ pis'chei chotam kodesh l'Hashem ] — which is the aspect of tefilin . And this is the aspect of the hairs of the tefilin — and the aspect of the head- tefilin and hand- tefilin , as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Hefker V'Nichsei HaGer, Halachah 4, Ois 5, 6. Segment 28 HE: עִקַּר שְׁמִירַת הַמֹּחִין מִתַּאֲוַת נִאוּף, הוּא עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת וּתְפִלִּין שֶׁאָנוּ מַנִּיחִין בְּכָל יוֹם, כִּי בְּכָל יוֹם מִתְחַדְּשִׁין הַמֹּחִין בִּבְחִינַת חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים, וְעַל־יְדֵי זֶה יוֹצְאִין הָאוֹרוֹת שֶׁל צִיצִת וּתְפִלִּין כַּמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מִתְעַטְּפִין בְּצִיצִת וּתְפִלִּין בְּכָל יוֹם, עַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין, שֶׁהֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי הַתַּאֲוָה הַזֹּאת. אַךְ לִפְעָמִים יֵשׁ שֶׁהַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבְּרִים כָּל כָּךְ, עַד שֶׁרוֹצִים לִפְגֹּם גַּם בָּזֶה, דְּהַיְנוּ שֶׁרוֹצִים חַס וְשָׁלוֹם לַחְתֹּר וְלִסְתֹּר מְחִצּוֹת הַמֹּחִין הַנִּמְשָׁכִין עַל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בְּכָל יוֹם עַל־ יְדֵי צִיצִת וּתְפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת שׁוֹר וְשֶׂה, כִּי שׁוֹר עוֹשִׂין מֵעוֹרוֹ תְּפִלִּין, וְשֶׂה עוֹשִׂין מִצַּמְרוֹ צִיצִת. וְצִיצִת וּתְפִלִּין הֵם בְּחִינַת אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה, הַיְנוּ צִיצִת הֵם אַרְבָּעָה, וּתְפִלִּין הֵם אַרְבַּע בָּתִּים בְּשֶׁל רֹאשׁ וּבַיִת אֶחָד בִּתְפִלִּין שֶׁל יָד (וְעַיֵּן פְּנִים מְבֹאָר בְּיוֹתֵר). וְעַל־כֵּן הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁנִּקְרָאִים גַּנָּב, כִּי בָּאִים עַל הָאָדָם בְּתַחְבּוּלוֹת גְּדוֹלוֹת בִּבְחִינַת גְּנֵבָה וּמִרְמָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, כְּשֶׁהִתְגַּבֵּר כָּל כָּךְ עַד שֶׁטָּבַח אוֹ מָכַר שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁרָצָה לִבְלֹעַ הַקְּדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר, אוֹ כְּשֶׁהַקְּדֻשָּׁה מִתְגַּבֶּרֶת אַחַר כָּךְ בְּגֹדֶל כֹּחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, עַד שֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא מֻכְרַחַת לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא וּלְהַחֲזִיר כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, אַף גַּם מֻכְרַחַת לְהוֹצִיא וּלְהָקִיא עַצְמוֹת חִיּוּתָהּ מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַגַּנָּב צָרִיךְ לְשַׁלֵּם כֵּפֶל. אַךְ כְּשֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא הִתְגַּבְּרָה יוֹתֵר עַד שֶׁטָּבַח אוֹ מָכַר, אָז מֻכְרַחַת אַחַר כָּךְ לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא עַצְמוֹת חִיּוּתָהּ בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצָּרִיךְ הַגַּנָּב אָז לְשַׁלֵּם אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה. חֲמִשָּׁה בָּקָר תַּחַת הַשּׁוֹר, הַיְנוּ עַל מַה שֶּׁרָצָה לִפְגֹּם בִּקְדֻשַּׁת הַמֹּחִין הַנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַתְּפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת שׁוֹר וְהֵם בְּחִינַת חֲמִשָּׁה רמה בְּחִינַת 'הֵא' כַּנַּ"ל, וְאַרְבַּע צֹאן תַּחַת הַשֶּׂה, הַיְנוּ עַל מַה שֶּׁרָצָה לִפְגֹּם בִּקְדֻשַּׁת צִיצִת שֶׁהֵם בְּחִינַת אַרְבָּעָה בְּחִינַת 'ד', עַיֵּן פְּנִים (הלכות גניבה הלכה ד אות ב ג ד). EN: 28. The essential guarding of the mochin from the desire for licentiousness is through the mitzvos of tzitzis and tefilin which one dons every day. For every day the mochin are renewed — in the aspect of: "they are new every morning" — and through this the lights of tzitzis and tefilin emerge as explained in the sacred intentions. And through wrapping in tzitzis and tefilin every day — through this the holiness of the mochin is drawn upon us — which are the partitions set before this desire. But sometimes the evil inclination and Sitra Achara intensify so greatly that they wish to undermine and overturn even this — wishing to damage the partitions of mochin drawn upon the Jewish person every day through tzitzis and tefilin — which are the aspect of ox and sheep [ shor v'seh ] — for the ox's hide makes tefilin and from the sheep's wool one makes tzitzis . And tzitzis and tefilin are in the aspect of four and five: tzitzis are four, and tefilin are four boxes of the head- tefilin and one box of the hand- tefilin . And therefore when the Sitra Achara — called the thief — overcomes and as it were slaughters or sells, the holiness then overcomes through the power of the true Tzadikim and forces the Sitra Achara to disgorge all the holiness it had swallowed — and pay five oxen for the ox and four sheep for the sheep. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gneivah, Halachah 4, Ois 2, 3, 4. Segment 29 HE: צִיצִת וּתְפִלִּין הֵם בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת שֶׁעַל יָדוֹ רוֹאִין אֵיךְ לָצֵאת מִכָּל הַחשֶׁךְ וְהַטֻּמְאָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן, כִּי צִיצִת הֵם תִּקּוּן הַבְּגָדִים לְתַקְּנָם מֵהַשֶּׁקֶר הַנֶּאֱחָז בְּהַבְּגָדִים בְּיוֹתֵר כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, כִּי 'בֶּגֶד' בְּא-תּ ב-שׁ אוֹתִיּוֹת 'שֶׁקֶר' כַּמּוּבָא, וּתְפִלִּין הֵם אוֹר הַפָּנִים שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת (שם הלכה ה אות טו). EN: 29. Tzitzis and tefilin are in the aspect of the light of truth through which one sees how to emerge from all darkness and impurity. For tzitzis are the rectification of the garments — to rectify them from the falsehood that most holds onto the garments — as is visible to all. For beged [garment] in Atbash [letter substitution] is the letters of sheker [falsehood], as brought. And tefilin are the light of the face — which is the aspect of truth. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 15. Segment 30 HE: צִיצִת הֵם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַגְּוָונִין עִלָּאִין, שֶׁאָז הַכֹּל תְּאֵבִין לְהִסְתַּכֵּל בָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּגְדֵי יֶשַׁע אִסְתַּכְּלוּתָא בְּחִינַת כְּסוּת עֵינַיִם. וְזֶה בְּחִינַת תְּכֵלֶת שֶׁבַּצִּיצִת, שֶׁהוּא חִבּוּר שָׁחוֹר וְלָבָן בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַגְּוָונִין. וְזֶה בְּחִינַת וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ, כִּי הַכֹּל תְּאֵבִין לְהִסְתַּכֵּל בָּהֶם כְּשֶׁנִּכְלָלִין הַגְּוָונִין יַחַד. וְעַל כֵּן הַצִּיצִת הֵם שְׁמִירָה מִן הַמַּזִּיקִין, כִּי עַל־יְדֵי הַצִּיצִת שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַגְּוָונִין עִלָּאִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, עַל יְדֵי זֶה נִכְנָעִין הַקְּלִפּוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת שֶׁהֵם מַזִּיקֵי עָלְמָא, וְאָז זוֹכִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הוּא בְּצִיצִת וּתְפִלִּין, כִּי בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה עוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַגְּוָונִין הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת צִיצִת וּתְפִלִּין (הל' מאבד ממון חבירו ומסור ה"ב אות ח). EN: 30. Tzitzis are in the aspect of the revelation of the supernal colors [ govnin ila'in ] — when all desire to gaze upon them — which is the aspect of the garments of salvation [ bigdei yesha ] — the aspect of: "coverings for the eyes." And this is the aspect of the tekheles in the tzitzis — which is the joining of black and white — the aspect of the totality of colors. And this is: "and you shall see it" — for when the colors are included together all desire to gaze upon them. And therefore tzitzis are a protection against harmful forces — for through the tzitzis which are the aspect of the revelation of the supernal colors — the aspect of the revelation of the Creator's greatness — through this the husks and imaginations which are the harmful forces of the world are subdued. And then one merits to ascend level by level. And therefore the essential rectification of prayer is through tzitzis and tefilin — for during prayer one ascends level by level — which one merits through the revelation of the aforementioned colors which are the aspect of tzitzis and tefilin . Source: Likutay Halachos, Hilchos Me'abed Mamon Chaveiro, Halachah 2, Ois 8. Segment 31 HE: מִצְוַת צִיצִת הֵם בְּחִינַת הִתְלַבְּשׁוּת הָאוֹר כְּדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבְּלוֹ, בִּבְחִינַת הוֹד וְהָדָר לָבַשְׁתָּ עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָה וְכוּ' שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן. וְעַל־כֵּן הָעֲבוֹדָה רִאשׁוֹנָה בְּכָל בֹּקֶר הוּא מִצְוַת צִיצִת, וְכֵן הַתִּינוֹק תְּחִלַּת חִנּוּכוֹ הוּא בְּמִצְוַת צִיצִת הַקְּדוֹשָׁה, כִּי צִיצִת הִיא בְּחִינַת הִתְלַבְּשׁוּת אוֹר הָעֶלְיוֹן, עַד שֶׁכָּל אֶחָד יוּכַל לְקַבְּלוֹ לְפִי בְּחִינָתוֹ. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים פָּרָשַׁת צִיצִת בִּקְרִיאַת שְׁמַע, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אוֹר אֱמוּנַת אַחְדּוּתוֹ וְיִחוּדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת צִיצִת, שֶׁהֵם לְבוּשִׁין קְדוֹשִׁים שֶׁעַל יָדָם מַמְשִׁיכִין כָּל הָאוֹרוֹת. גַּם צִיצִת הֵם בְּחִינַת שֶׁנִּתְהַפְּכִין הָעֲוֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, בִּבְחִינַת אִם יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם וְכוּ' כַּצֶּמֶר יַלְבִּינוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּתְעַטֵּף הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּטַלִּית וְסִדֵּר שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁעַל יָדָם מְחִילַת כָּל הָעֲוֹנוֹת עַד שֶׁנִּתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת, וְעַל־כֵּן מִתְעַטְּפִין בְּיוֹם כִּפּוּר בְּצִיצִת גַּם מִבָּעֶרֶב. גַּם צִיצִת הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן וּמִלּוּי פְּגִימַת הַלְּבָנָה (הלכות מעקה ושמירת נפש הלכה ד אות ז יא ב). EN: 31. The mitzvah of tzitzis is in the aspect of the clothing of the light so that we can receive it — in the aspect of: "You clothed Yourself in glory and majesty — You wrap in light as in a garment" — which is the aspect of the scholarly robe [ chaluka d'rabbanan ]. And therefore the first service every morning is the mitzvah of tzitzis — and similarly a child's first initiation is the holy mitzvah of tzitzis . For tzitzis are the aspect of the clothing of the supernal light — so that every person can receive it according to their level. And therefore the portion of tzitzis is recited in Krias Shema — for it is impossible to draw upon ourselves the light of the faith in His unity and oneness in fullness except through the aspect of tzitzis — the holy garments through which all lights are drawn. Also tzitzis are in the aspect of transgressions being converted to merits — in the aspect of: "though your sins be as crimson, they shall become white as snow" [Yeshayah 1:18] — the aspect of the Holy One blessed be He wrapping in a tallis and arranging the Thirteen Attributes of Mercy through which all sins are forgiven and converted to merits. And therefore on Yom Kipur one wraps in tzitzis even from the night. Also tzitzis are in the aspect of the rectification and filling of the moon's diminishment. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ma'akeh V'Shmirat Nefesh, Halachah 4, Ois 7, 11, 2. Segment 32 HE: צִיצִת וּתְפִלִּין הֵם בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (שם בהראשי פרקים). EN: 32. Tzitzis and tefilin are in the aspect of holy boldness [ azus d'kedushah ] — through which comes the essential fullness of holy faith. Source: Likutay Halachos, ibid., summary notes of the halachah.